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නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

나모 따싸 바가와또 아라하또 삼마삼붓다싸 (그분 복되신 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분께 절합니다)

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දීඝනිකායෙ

디가 니까야(장부)

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සීලක්ඛන්ධවග්ගට්ඨකථා

계온품 주석서 (실락칸다왁가 앗타카타)

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ගන්ථාරම්භකථා

교재 서문 (간타람바카타)

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කරුණාසීතලහදයං[Pg.1], පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං;

සනරාමරලොකගරුං, වන්දෙ සුගතං ගතිවිමුත්තං.

대자비로 마음이 서늘하시고 지혜의 등불로 미혹의 어둠을 물리치셨으며, 인간과 천신을 포함한 세상의 스승이시고 윤회의 길에서 벗어나신 선서(善逝)께 절합니다.

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බුද්ධොපි බුද්ධභාවං, භාවෙත්වා චෙව සච්ඡිකත්වා ච;

යං උපගතො ගතමලං, වන්දෙ තමනුත්තරං ධම්මං.

부처님께서도 이를 닦고 실현하여 부처의 경지에 오르셨으니, 번뇌의 때를 벗어난 위없는 그 법에 절합니다.

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සුගතස්ස ඔරසානං, පුත්තානං මාරසෙනමථනානං;

අට්ඨන්නම්පි සමූහං, සිරසා වන්දෙ අරියසඞ්ඝං.

선서의 가슴에서 태어난 아들이요 마군의 군대를 격퇴한 분들이며, 여덟 성자들의 무리인 성스러운 상가에 머리 숙여 절합니다.

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ඉති මෙ පසන්නමතිනො, රතනත්තයවන්දනාමයං පුඤ්ඤං;

යං සුවිහතන්තරායො, හුත්වා තස්සානුභාවෙන.

이와 같이 청정한 마음으로 삼보에 절하여 쌓은 공덕의 위력으로 모든 장애가 완전히 제거되기를 바랍니다.

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දීඝස්ස දීඝසුත්තඞ්කිතස්ස, නිපුණස්ස ආගමවරස්ස;

බුද්ධානුබුද්ධසංවණ්ණිතස්ස, සද්ධාවහගුණස්ස.

길고 긴 경전들로 이루어지고 미묘하며, 부처님과 그 가르침을 깨달은 성자들이 찬탄하셨으며, 신심을 불러일으키는 덕을 갖춘 수승한 성전(디가 니까야)의,

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අත්ථප්පකාසනත්ථං, අට්ඨකථා ආදිතො වසිසතෙහි;

පඤ්චහි යා සඞ්ගීතා, අනුසඞ්ගීතා ච පච්ඡාපි.

그 의미를 밝히기 위하여, 처음에 오백 명의 아라한들이 합송하였고 그 후에도 다시 합송되었던 주석서가,

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සීහළදීපං පන ආභතාථ, වසිනා මහාමහින්දෙන;

ඨපිතා සීහළභාසාය, දීපවාසීනමත්ථාය.

마하 마힌다 존자에 의해 스리랑카 섬으로 전해졌고, 섬의 사람들을 위해 싱할라어로 보존되었습니다.

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අපනෙත්වාන [Pg.2] තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං.

나는 이제 싱할라어를 걷어내고, 성전의 방식에 부합하며 결함이 없는 아름다운 언어로 다시 옮기고자 합니다.

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සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසීනං.

마하위하라에 거주하며 상좌의 전승을 밝히는 등불이 되시고 미묘한 결정에 능숙하신 상좌들의 가르침을 거스르지 않으면서,

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හිත්වා පුනප්පුනාගතමත්ථං, අත්ථං පකාසයිස්සාමි;

සුජනස්ස ච තුට්ඨත්ථං, චිරට්ඨිතත්ථඤ්ච ධම්මස්ස.

반복되는 설명은 생략하고 선한 이들의 기쁨과 법의 영원한 보존을 위해 그 의미를 밝힐 것입니다.

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සීලකථා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි;

චරියාවිධානසහිතො, ඣානසමාපත්තිවිත්ථාරො.

계에 관한 담론, 두타행, 모든 명상 주제, 그리고 수행의 법도와 함께 선정과 등지에 대한 상세한 설명,

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සබ්බා ච අභිඤ්ඤායො, පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො චෙව;

ඛන්ධධාතායතනින්ද්‍රියානි, අරියානි චෙව චත්තාරි.

모든 신통력과 지혜의 체계적인 결정, 그리고 온·처·계·근과 네 가지 성스러운

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සච්චානි පච්චයාකාරදෙසනා, සුපරිසුද්ධනිපුණනයා;

අවිමුත්තතන්තිමග්ගා, විපස්සනා භාවනා චෙව.

진리(사성제), 연기법에 대한 설법, 지극히 청정하고 미묘한 방식, 성전의 길에서 벗어나지 않은 위빠사나 수행에 관한 것들,

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ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං;

වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමි.

이 모든 것은 내가 이미 위수디마가(청정도론)에서 매우 청정하게 설하였으므로, 여기서는 더 이상 자세히 다루지 않겠습니다.

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‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි;

ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථා භාසිතං අත්ථං’’.

청정도론은 네 니까야의 한가운데 서서 그곳에서 설해진 의미들을 밝혀줄 것입니다.

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ඉච්චෙව කතො තස්මා, තම්පි ගහෙත්වාන සද්ධිමෙතාය;

අට්ඨකථාය විජානථ, දීඝාගමනිස්සිතං අත්ථන්ති.

그러한 의도로 지어졌으니, 이 주석서와 함께 청정도론을 참고하여 디가 니까야에 담긴 의미를 명확히 아시기 바랍니다.

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නිදානකථා

서론 (니다나카타)

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තත්ථ දීඝාගමො නාම සීලක්ඛන්ධවග්ගො, මහාවග්ගො, පාථිකවග්ගොති වග්ගතො තිවග්ගො හොති; සුත්තතො චතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො. තස්ස වග්ගෙසු සීලක්ඛන්ධවග්ගො ආදි, සුත්තෙසු බ්‍රහ්මජාලං. බ්‍රහ්මජාලස්සාපි ‘‘එවං [Pg.3] මෙ සුත’’න්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං නිදානමාදි.

거기서 디가 아가마(디가 니까야)란 계온품, 대품, 파티카품의 세 품으로 이루어져 있으며, 34개의 경을 포함합니다. 그 품들 가운데 계온품이 처음이고, 경들 가운데는 범망경(브라흐마잘라 숫타)이 처음입니다. 범망경에서도 아난다 존자가 제1차 결집 때 말씀하신 '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 서문이 그 처음입니다.

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පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා

제1차 대결집에 관한 이야기

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පඨමමහාසඞ්ගීති නාම චෙසා කිඤ්චාපි විනයපිටකෙ තන්තිමාරූළ්හා, නිදානකොසල්ලත්ථං පන ඉධාපි එවං වෙදිතබ්බා. ධම්මචක්කප්පවත්තනඤ්හි ආදිං කත්වා යාව සුභද්දපරිබ්බාජකවිනයනා කතබුද්ධකිච්චෙ, කුසිනාරායං උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ යමකසාලානමන්තරෙ විසාඛපුණ්ණමදිවසෙ පච්චූසසමයෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතෙ භගවති ලොකනාථෙ, භගවතො ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතානං සත්තන්නං භික්ඛුසතසහස්සානං සඞ්ඝත්ථෙරො ආයස්මා මහාකස්සපො සත්තාහපරිනිබ්බුතෙ භගවති සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ, මා පරිදෙවිත්ථ, සුමුත්තා මයං තෙන මහාසමණෙන, උපද්දුතා ච හොම – ‘ඉදං වො කප්පති, ඉදං වො න කප්පතී’ති, ඉදානි පන මයං යං ඉච්ඡිස්සාම, තං කරිස්සාම, යං න ඉච්ඡිස්සාම න තං කරිස්සාමා’’ති (චූළව. 437) වුත්තවචනමනුස්සරන්තො, ඊදිසස්ස ච සඞ්ඝසන්නිපාතස්ස පුන දුල්ලභභාවං මඤ්ඤමානො, ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං පාපභික්ඛූ ‘අතීතසත්ථුකං පාවචන’න්ති මඤ්ඤමානා පක්ඛං ලභිත්වා නචිරස්සෙව සද්ධම්මං අන්තරධාපෙය්‍යුං, යාව ච ධම්මවිනයො තිට්ඨති, තාව අනතීතසත්ථුකමෙව පාවචනං හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

제1차 대결집에 대한 이 이야기는 비록 율장에 포함되어 있으나, 서문에 숙달하기 위해 여기에서도 이와 같이 알아야 합니다. 세존께서 법륜을 굴리신 때부터 유행자 수밧다를 교화하실 때까지 부처님의 일을 마치시고, 쿠시나라 말라족의 살라 나무 숲에서 비사카월 보름날 새벽에 반열반에 드신 후, 사리를 나누던 날에 모인 70만 명의 비구들 중 상좌이신 마하 캇사빠 존자께서는 부처님께서 반열반하신 지 7일째 되는 날 늙어서 출가한 수밧다가 '도반들이여, 슬퍼하지 마시오. 우리는 저 위대한 사문으로부터 이제 잘 벗어났소. 간섭을 받아왔으나 이제 우리는 우리가 하고 싶은 것은 하고 하기 싫은 것은 하지 않아도 되오'라고 말한 것을 기억하셨습니다. 또한 이러한 대중의 집결을 다시 얻기 어렵다는 점을 생각하시고, 나쁜 비구들이 법과 율은 스승이 없는 것이라 여기고 정법을 사라지게 할 수도 있음을 우려하셨습니다. 법과 율이 남아있는 한 그 가르침은 스승이 없는 것이 아닙니다.

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‘යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’ති (දී. නි. 2.216).

'아난다여, 내가 그대들에게 설하고 제정한 법과 율이 내가 떠난 뒤에 그대들의 스승이 될 것이다.'

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‘යංනූනාහං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යං, යථයිදං සාසනං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං’.

'내가 법과 율을 결집하여 이 가르침이 오래도록 지속되게 하리라.'

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යඤ්චාහං භගවතා –

또한 세존께서는 나에게,

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‘ධාරෙස්සසි පන මෙ ත්වං, කස්සප, සාණානි පංසුකූලානි නිබ්බසනානී’ති (සං. නි. 2.154) වත්වා චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙන.

'캇사빠여, 그대는 나의 낡은 분소의를 입겠느냐?'라고 말씀하시며 가사를 나누어 쓰심으로써 저를 예우하셨습니다.

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‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං [Pg.4] ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙව, ආකඞ්ඛති විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති (සං. නි. 2.152).

'비구들이여, 나는 원하는 만큼 감각적 욕망을 멀리하여 초선에 들어 머문다. 캇사빠도 원하는 만큼 감각적 욕망을 멀리하여 초선에 들어 머문다.'

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එවමාදිනා නයෙන නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාප්පභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අත්තනා සමසමට්ඨපනෙන ච අනුග්ගහිතො, තථා ආකාසෙ පාණිං චාලෙත්වා අලග්ගචිත්තතාය චෙව චන්දොපමපටිපදාය ච පසංසිතො, තස්ස කිමඤ්ඤං ආණණ්‍යං භවිස්සති. නනු මං භගවා රාජා විය සකකවචඉස්සරියානුප්පදානෙන අත්තනො කුලවංසප්පතිට්ඨාපකං පුත්තං ‘සද්ධම්මවංසප්පතිට්ඨාපකො මෙ අයං භවිස්සතී’ති, මන්ත්වා ඉමිනා අසාධාරණෙන අනුග්ගහෙන අනුග්ගහෙසි, ඉමාය ච උළාරාය පසංසාය පසංසීති චින්තයන්තො ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසි. යථාහ –

이와 같이 아홉 단계의 차례대로 이르는 머묾(구차제정)과 여섯 가지 신통 등의 상인법에 있어 당신 자신과 동등하게 세워주심으로써 저를 보살펴 주셨고, 달과 같은 수행으로 저를 찬탄하셨습니다. 그러니 저에게 그 은혜를 갚는 일 외에 무슨 다른 일이 있겠습니까? 마치 왕이 아들에게 왕위를 물려주듯, 세존께서도 제가 정법의 대를 이을 것이라 여기시고 특별한 보살핌과 찬탄으로 저를 예우하신 것이 아니겠습니까? 이와 같이 생각하며 법과 율을 결집하기 위해 비구들의 의지를 북돋우셨습니다.

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‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘එකමිදාහං, ආවුසො, සමයං පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහී’’ති (චූළව. 437) සබ්බං සුභද්දකණ්ඩං විත්ථාරතො වෙදිතබ්බං. අත්ථං පනස්ස මහාපරිනිබ්බානාවසානෙ ආගතට්ඨානෙයෙව කථයිස්සාම.

그때 마하깟사빠 존자가 비구들에게 말하였다. “도반들이여, 옛날에 내가 많은 비구 승가, 즉 오백 명의 비구들과 함께 빠와에서 꾸시나라로 가는 먼 길을 걷고 있었습니다.” (율장 소품 437) 이와 같이 수밧다에 관한 모든 내용은 상세히 알아야 한다. 그 의미는 마하빠리니빠나 숫따(대반열반경)의 끝부분에 전하는 대목에서 설명할 것이다.

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තතො පරං ආහ –

그다음에 이렇게 말하였다.

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‘‘හන්ද මයං, ආවුසො, ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායාම, පුරෙ අධම්මො දිප්පති, ධම්මො පටිබාහිය්‍යති; පුරෙ අවිනයො දිප්පති, විනයො පටිබාහිය්‍යති; පුරෙ අධම්මවාදිනො බලවන්තො හොන්ති, ධම්මවාදිනො දුබ්බලා හොන්ති, පුරෙ අවිනයවාදිනො බලවන්තො හොන්ති, විනයවාදිනො දුබ්බලා හොන්තී’’ති (චූළව. 437).

“도반들이여, 자, 우리가 법과 율을 결집합시다. 머지않아 비법(非法)이 성하고 법(法)이 쇠퇴할 것이며, 비율(非律)이 성하고 율(律)이 쇠퇴할 것입니다. 머지않아 비법을 말하는 자들은 힘을 얻고 법을 말하는 자들은 약해질 것이며, 비율을 말하는 자들은 힘을 얻고 율을 말하는 자들은 약해질 것입니다.” (율장 소품 437)

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භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, ථෙරො භික්ඛූ උච්චිනතූ’’ති. ථෙරො පන සකලනවඞ්ගසත්ථුසාසනපරියත්තිධරෙ පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමි සුක්ඛවිපස්සක ඛීණාසවභික්ඛූ අනෙකසතෙ, අනෙකසහස්සෙ ච [Pg.5] වජ්ජෙත්වා තිපිටකසබ්බපරියත්තිප්පභෙදධරෙ පටිසම්භිදාප්පත්තෙ මහානුභාවෙ යෙභුය්‍යෙන භගවතො එතදග්ගං ආරොපිතෙ තෙවිජ්ජාදිභෙදෙ ඛීණාසවභික්ඛූයෙව එකූනපඤ්චසතෙ පරිග්ගහෙසි. යෙ සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො එකෙනූනානි පඤ්ච අරහන්තසතානි උච්චිනී’’ති (චූළව. 437).

비구들이 말하였다. “존자시여, 그렇다면 장로께서 비구들을 선정해 주십시오.” 그러자 장로께서는 아홉 가지 구성으로 된 스승의 가르침(9분교)의 교학을 수지한 수많은 범부, 예류자, 일래자, 불환자, 마른 지혜의 아라한(순관 아라한) 수백 수천 명을 제외하고, 삼장의 모든 교학 체계를 갖추고 사무애해를 얻었으며 위대한 신통력이 있고 대부분 세존으로부터 해당 분야의 으뜸(에따닥가)으로 인정받은 삼명 등을 갖춘 아라한 비구들만을 사백구십구 명 선정하였다. 이를 두고 다음과 같이 전한다. “그때 마하깟사빠 존자가 한 명 모자란 오백 명의 아라한을 선정하였다.” (율장 소품 437)

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කිස්ස පන ථෙරො එකෙනූනමකාසීති? ආයස්මතො ආනන්දත්ථෙරස්ස ඔකාසකරණත්ථං. තෙනහායස්මතා සහාපි, විනාපි, න සක්කා ධම්මසඞ්ගීතිං කාතුං. සො හායස්මා සෙක්ඛො සකරණීයො, තස්මා සහාපි න සක්කා. යස්මා පනස්ස කිඤ්චි දසබලදෙසිතං සුත්තගෙය්‍යාදිකං අප්පච්චක්ඛං නාම නත්ථි. යථාහ –

왜 장로께서는 한 명 모자라게 선정하였는가? 아난다 존자에게 기회를 주기 위해서였다. 아난다 존자가 없이는 법의 결집을 하는 것이 불가능하며, (당시 상태의) 그와 함께하는 것 또한 불가능했기 때문이다. 그 존자는 아직 유학(學)으로서 닦아야 할 것이 남아 있었으므로 함께하는 것이 불가능했다. 그러나 그에게는 십력(부처님)께서 설하신 경(Sutta)과 게송(Geyya) 등의 가르침 중에서 직접 듣지 않은 것이 하나도 없었다. 다음과 같이 전하는 바와 같다.

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‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො;

චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති. (ථෙරගා. 1027);

“여든두 가지 법은 부처님으로부터 받았고, 두 가지 법은 비구들로부터 받았으니, 내 마음속에 흐르는 법은 모두 여든네 가지라네.” (장로게 1027)

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තස්මා විනාපි න සක්කා.

그러므로 그가 없이는 (결집을 하는 것이) 불가능했던 것이다.

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යදි එවං සෙක්ඛොපි සමානො ධම්මසඞ්ගීතියා බහුකාරත්තා ථෙරෙන උච්චිනිතබ්බො අස්ස, අථ කස්මා න උච්චිනිතොති? පරූපවාදවිවජ්ජනතො. ථෙරො හි ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ අතිවිය විස්සත්ථො අහොසි, තථා හි නං සිරස්මිං පලිතෙසු ජාතෙසුපි ‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’ති, (සං. නි. 2.154) කුමාරකවාදෙන ඔවදති. සක්‍යකුලප්පසුතො චායස්මා තථාගතස්ස භාතා චූළපිතුපුත්තො. තත්ථ කෙචි භික්ඛූ ඡන්දාගමනං විය මඤ්ඤමානා – ‘‘බහූ අසෙක්ඛපටිසම්භිදාප්පත්තෙ භික්ඛූ ඨපෙත්වා ආනන්දං සෙක්ඛපටිසම්භිදාප්පත්තං ථෙරො උච්චිනී’’ති උපවදෙය්‍යුං. තං පරූපවාදං පරිවජ්ජෙන්තො, ‘ආනන්දං විනා ධම්මසඞ්ගීතිං න සක්කා කාතුං, භික්ඛූනංයෙව නං අනුමතියා ගහෙස්සාමී’ති න උච්චිනි.

만약 그렇다면 아난다 존자가 비록 유학일지라도 법의 결집에 큰 도움이 되기에 장로가 마땅히 선정했어야 하는데, 왜 선정하지 않았는가? 타인의 비난을 피하기 위해서였다. 장로는 아난다 존자와 매우 친밀하였는데, 그의 머리에 백발이 났을 때조차 “이 어린애는 제 분수를 모르는구나”라며 아이라는 호칭으로 훈계할 정도였다. 또한 아난다 존자는 석가족 출신으로 여래의 형제이자 숙부의 아들이었다. 그런 상황에서 어떤 비구들은 편애에 치우친 것으로 오해하여 “장로가 사무애해를 얻은 많은 무학 비구들을 제쳐두고, 사무애해를 얻은 유학인 아난다를 선정했다”라고 비난할 수도 있었다. 장로는 그러한 타인의 비난을 피하기 위해, ‘아난다 없이는 법의 결집이 불가능하지만, 비구들의 동의를 얻어 그를 받아들이리라’고 생각하여 (처음에는) 선정하지 않은 것이다.

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අථ සයමෙව භික්ඛූ ආනන්දස්සත්ථාය ථෙරං යාචිංසු. යථාහ –

그 후 비구들이 스스로 아난다를 위해 장로에게 요청하였다. 전하는 바는 다음과 같다.

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‘‘භික්ඛූ ආයස්මන්තං මහාකස්සපං එතදවොචුං – ‘අයං, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො කිඤ්චාපි සෙක්ඛො අභබ්බො ඡන්දා දොසා මොහා භයා අගතිං ගන්තුං, බහු චානෙන භගවතො සන්තිකෙ ධම්මො ච විනයො ච පරියත්තො, තෙන හි, භන්තෙ, ථෙරො ආයස්මන්තම්පි [Pg.6] ආනන්දං උච්චිනතූ’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තම්පි ආනන්දං උච්චිනී’’ති (චූළව. 437).

“비구들이 마하깟사빠 존자에게 이렇게 말하였다. ‘존자시여, 이 아난다 존자는 비록 유학일지라도 애정, 증오, 어리석음, 공포로 인해 그릇된 길(아가띠)로 갈 분이 아닙니다. 또한 이분은 세존 곁에서 많은 법과 율을 배웠습니다. 그러니 존자시여, 장로께서 아난다 존자도 선정해 주십시오.’ 이에 마하깟사빠 존자가 아난다 존자도 선정하였다.” (율장 소품 437)

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එවං භික්ඛූනං අනුමතියා උච්චිනිතෙන තෙනායස්මතා සද්ධිං පඤ්චථෙරසතානි අහෙසුං.

이와 같이 비구들의 동의로 선정된 그 존자와 함께 오백 명의 장로들이 모이게 되었다.

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අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘කත්ථ නු ඛො මයං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාමා’’ති? අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘රාජගහං ඛො මහාගොචරං පහූතසෙනාසනං, යංනූන මයං රාජගහෙ වස්සං වසන්තා ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාම, න අඤ්ඤෙ භික්ඛූ රාජගහෙ වස්සං උපගච්ඡෙය්‍යු’’න්ති (චූළව. 437).

그때 장로 비구들에게 이런 생각이 들었다. “우리는 어디에서 법과 율을 결집해야 할까?” 이어서 이런 생각이 들었다. “라자가하는 공양물이 풍부하고 처소가 넉넉하다. 우리가 라자가하에서 안거를 나며 법과 율을 결집하고, 다른 비구들은 라자가하에서 안거를 나지 못하게 하는 것이 좋겠다.” (율장 소품 437)

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කස්මා පන නෙසං එතදහොසි? ‘‘ඉදං පන අම්හාකං ථාවරකම්මං, කොචි විසභාගපුග්ගලො සඞ්ඝමජ්ඣං පවිසිත්වා උක්කොටෙය්‍යා’’ති. අථායස්මා මහාකස්සපො ඤත්තිදුතියෙන කම්මෙන සාවෙසි –

왜 그들에게 이런 생각이 들었는가? “이것은 우리의 영구적인 과업인데, (수밧다와 같이) 화합을 깨는 어떤 인물이 승가 중앙에 들어와 방해할지 모른다”라고 우려했기 때문이다. 그 후 마하깟사빠 존자가 백이갈마(안건을 한 번 공표하여 결정함)를 통해 승가에 알렸다.

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‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං සඞ්ඝො ඉමානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි සම්මන්නෙය්‍ය රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බ’’න්ති. එසා ඤත්ති.

“도반들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 승가는 이 오백 명의 비구들이 라자가하에서 안거를 나며 법과 율을 결집하도록 승인하고, 다른 비구들은 라자가하에서 안거를 나지 않도록 해야 합니다. 이것이 제안(백)입니다.”

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‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො සඞ්ඝො, සඞ්ඝො ඉමානි පඤ්චභික්ඛුසතානි සම්මන්න’’ති ‘රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති. යස්සායස්මතො ඛමති ඉමෙසං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං සම්මුති’ රාජගහෙ වස්සං වසන්තානං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති, සො තුණ්හස්ස; යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය.

“도반들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 승가는 이 오백 명의 비구들이 라자가하에서 안거를 나며 법과 율을 결집하도록 승인하며, 다른 비구들은 라자가하에서 안거를 나지 않도록 합니다. 이 오백 명의 비구들이 라자가하에서 안거를 나며 법과 율을 결집하고 다른 비구들은 라자가하에서 안거를 나지 않게 함에 동의하는 존자는 침묵하고, 동의하지 않는 존자는 말하십시오.”

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‘‘සම්මතානි සඞ්ඝෙන ඉමානි පඤ්චභික්ඛුසතානි රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (චූළව. 438).

“승가는 이 오백 명의 비구들이 라자가하에서 안거를 나며 법과 율을 결집하고 다른 비구들은 라자가하에서 안거를 나지 않도록 하는 것을 승인하였습니다. 승가가 동의하므로 침묵하는 것이니, 이를 이와 같이 받아들입니다.” (율장 소품 438)

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අයං [Pg.7] පන කම්මවාචා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො එකවීසතිමෙ දිවසෙ කතා. භගවා හි විසාඛපුණ්ණමායං පච්චූසසමයෙ පරිනිබ්බුතො, අථස්ස සත්තාහං සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං ගන්ධමාලාදීහි පූජයිංසු. එවං සත්තාහං සාධුකීළනදිවසා නාම අහෙසුං. තතො සත්තාහං චිතකාය අග්ගිනා ඣායි, සත්තාහං සත්තිපඤ්ජරං කත්වා සන්ධාගාරසාලායං ධාතුපූජං කරිංසූති, එකවීසති දිවසා ගතා. ජෙට්ඨමූලසුක්කපක්ඛපඤ්චමියංයෙව ධාතුයො භාජයිංසු. එතස්මිං ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතස්ස මහාභික්ඛුසඞ්ඝස්ස සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන කතං අනාචාරං ආරොචෙත්වා වුත්තනයෙනෙව ච භික්ඛූ උච්චිනිත්වා අයං කම්මවාචා කතා.

한편, 이 갈마문(kammavācā)은 여래께서 반열반에 드신 지 21일째 되는 날에 행해졌다. 왜냐하면 세존께서는 위사카(Visākha, 4월) 보름날 새벽에 반열반에 드셨고, 그 후 7일 동안 사람들이 향과 꽃 등으로 황금빛 찬연한 세존의 법체를 공양했기 때문이다. 이처럼 7일간은 이른바 사두킬라나(sādhukīḷana, 경축)의 날들이었다. 그 후 7일 동안 화장대(citaka) 위에서 불로 법체를 다비했고, 다시 7일 동안은 창으로 울타리를 만들고 선다가라(Sandhāgāra) 강당에서 사리 공양을 행했다. 이와 같이 21일이 지났다. 제타물라(Jeṭṭhamūla, 5월) 달의 밝은 보름의 5일째 되는 날에 사리를 나누었다. 이 사리를 나누는 날에 모인 많은 비구 승가에게 마하깟사빠 장로는 늙어서 출가한 수밧다(Subhadda)가 행한 부적절한 언행을 알리고, 앞서 말한 방식대로 비구들을 선발하여 이 갈마문을 행했다.

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ඉමඤ්ච පන කම්මවාචං කත්වා ථෙරො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, ඉදානි තුම්හාකං චත්තාලීස දිවසා ඔකාසො කතො, තතො පරං ‘අයං නාම නො පලිබොධො අත්ථී’ති, වත්තුං න ලබ්භා, තස්මා එත්ථන්තරෙ යස්ස රොගපලිබොධො වා ආචරියුපජ්ඣායපලිබොධො වා මාතාපිතුපලිබොධො වා අත්ථි, පත්තං වා පන පචිතබ්බං, චීවරං වා කාතබ්බං, සො තං පලිබොධං ඡින්දිත්වා තං කරණීයං කරොතූ’’ති.

또한 이 갈마문을 마친 후 장로(마하깟사빠)는 비구들에게 이와 같이 고했다. “도반들이여, 이제 여러분에게 40일간의 여유가 주어졌습니다. 그 후에는 ‘저에게 이러한 장애(palibodha)가 있습니다’라고 말할 권리가 없습니다. 그러므로 이 기간 중에 질병의 장애나 스승과 은사에 관한 장애, 혹은 부모님에 관한 장애가 있는 자, 또는 발우를 굽거나 가사를 지어야 하는 자는 그 장애를 끊어버리고 (결집이라는) 그 할 일을 완수하십시오.”

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එවඤ්ච පන වත්වා ථෙරො අත්තනො පඤ්චසතාය පරිසාය පරිවුතො රාජගහං ගතො. අඤ්ඤෙපි මහාථෙරා අත්තනො අත්තනො පරිවාරෙ ගහෙත්වා සොකසල්ලසමප්පිතං මහාජනං අස්සාසෙතුකාමා තං තං දිසං පක්කන්තා. පුණ්ණත්ථෙරො පන සත්තසතභික්ඛුපරිවාරො ‘තථාගතස්ස පරිනිබ්බානට්ඨානං ආගතාගතං මහාජනං අස්සාසෙස්සාමී’ති කුසිනාරායංයෙව අට්ඨාසි.

이와 같이 말한 뒤, 장로는 자신의 500명의 대중에 둘러싸여 라자가하(Rājagaha, 왕사성)로 갔다. 다른 대장로들도 각자의 권속을 데리고 슬픔의 화살에 찔린 많은 사람을 위로하고자 여러 지역으로 떠났다. 그러나 뿐나(Puṇṇa) 장로는 700명의 비구 권속과 함께 “여래께서 반열반하신 곳에 계속해서 찾아오는 많은 사람을 위로하리라”고 생각하며 쿠시나라(Kusinārā)에 머물렀다.

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ආයස්මා ආනන්දො යථා පුබ්බෙ අපරිනිබ්බුතස්ස, එවං පරිනිබ්බුතස්සාපි භගවතො සයමෙව පත්තචීවරමාදාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං යෙන සාවත්ථි තෙන චාරිකං පක්කාමි. ගච්ඡතො ගච්ඡතො පනස්ස පරිවාරා භික්ඛූ ගණනපථං වීතිවත්තා. තෙනායස්මතා ගතගතට්ඨානෙ මහාපරිදෙවො අහොසි. අනුපුබ්බෙන පන සාවත්ථිමනුප්පත්තෙ ථෙරෙ සාවත්ථිවාසිනො මනුස්සා ‘‘ථෙරො කිර ආගතො’’ති සුත්වා ගන්ධමාලාදිහත්ථා පච්චුග්ගන්ත්වා – ‘‘භන්තෙ, ආනන්ද, පුබ්බෙ භගවතා සද්ධිං ආගච්ඡථ, අජ්ජ කුහිං භගවන්තං [Pg.8] ඨපෙත්වා ආගතත්ථා’’තිආදීනි වදමානා පරොදිංසු. බුද්ධස්ස භගවතො පරිනිබ්බානදිවසෙ විය මහාපරිදෙවො අහොසි.

아난다 존자는 예전에 반열반하시기 전의 세존께 하던 것과 마찬가지로, 반열반하신 후에도 세존의 발우와 가사를 직접 받들고 500명의 비구와 함께 사왓티(Sāvatthī)를 향해 유행을 떠났다. 길을 가는 동안 그를 따르는 비구들의 수는 헤아릴 수 없을 정도로 많아졌다. 그 존자가 이르는 곳마다 큰 슬피 우는 소리가 울려 퍼졌다. 점차 사왓티에 도착하자, 사왓티에 사는 사람들은 “장로께서 오셨다”라는 말을 듣고 손에 향과 꽃 등을 들고 마중 나와서 “아난다 존자시여, 전에는 세존과 함께 오셨는데, 오늘은 어디에 세존을 모셔두고 오셨습니까?”라고 말하며 슬피 울었다. 마치 부처님께서 반열반하신 날처럼 큰 통곡이 일어났다.

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තත්‍ර සුදං ආයස්මා ආනන්දො අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තාය ධම්මියාකථාය තං මහාජනං සඤ්ඤාපෙත්වා ජෙතවනං පවිසිත්වා දසබලෙන වසිතගන්ධකුටිං වන්දිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා මඤ්චපීඨං නීහරිත්වා පප්ඵොටෙත්වා ගන්ධකුටිං සම්මජ්ජිත්වා මිලාතමාලාකචවරං ඡඩ්ඩෙත්වා මඤ්චපීඨං අතිහරිත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා භගවතො ඨිතකාලෙ කරණීයං වත්තං සබ්බමකාසි. කුරුමානො ච න්හානකොට්ඨකසම්මජ්ජනඋදකුපට්ඨාපනාදිකාලෙසු ගන්ධකුටිං වන්දිත්වා – ‘‘නනු භගවා, අයං තුම්හාකං න්හානකාලො, අයං ධම්මදෙසනාකාලො, අයං භික්ඛූනං ඔවාදදානකාලො, අයං සීහසෙය්‍යකප්පනකාලො, අයං මුඛධොවනකාලො’’තිආදිනා නයෙන පරිදෙවමානොව අකාසි, යථා තං භගවතො ගුණගණාමතරසඤ්ඤුතාය පතිට්ඨිතපෙමො චෙව අඛීණාසවො ච අනෙකෙසු ච ජාතිසතසහස්සෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤස්සූපකාරසඤ්ජනිතචිත්තමද්දවො. තමෙනං අඤ්ඤතරා දෙවතා – ‘‘භන්තෙ, ආනන්ද, තුම්හෙ එවං පරිදෙවමානා කථං අඤ්ඤෙ අස්සාසෙස්සථා’’ති සංවෙජෙසි. සො තස්සා වචනෙන සංවිග්ගහදයො සන්ථම්භිත්වා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො පභුති ඨානනිසජ්ජබහුලත්තා උස්සන්නධාතුකං කායං සමස්සාසෙතුං දුතියදිවසෙ ඛීරවිරෙචනං පිවිත්වා විහාරෙයෙව නිසීදි. යං සන්ධාය සුභෙන මාණවෙන පහිතං මාණවකං එතදවොච –

그곳 사왓티에서 아난다 존자는 무상함 등에 관한 법문으로 그 많은 사람을 이해시킨 뒤, 제따와나(Jetavana, 기원정사)로 들어가 십력존(Dasabala, 부처님)께서 머무시던 간다쿠띠(Gandhakuṭi, 향실)에 예배했다. 그리고 문을 열고 침상과 의자를 내어 먼지를 떨고 향실을 청소했으며, 시든 꽃과 쓰레기를 버리고 침상과 의자를 다시 원래 위치대로 가져다 놓는 등 세존께서 계실 때 하던 모든 일상적인 소임을 다했다. 목욕실을 청소하고 씻을 물을 준비하는 등의 시간에 향실에 예배하며 “세존이시여, 지금은 세존께서 목욕하실 시간이 아닙니까? 지금은 법을 설하실 시간이고, 지금은 비구들에게 훈계하실 시간이며, 지금은 사자의 자세로 잠드실 시간이고, 지금은 세수하실 시간이 아닙니까?”라는 식으로 슬피 울며 소임을 행했다. 이는 세존의 무량한 공덕의 맛을 알고 사랑이 확고히 뿌리 내렸으며, 아직 번뇌를 다하지 못했고(유학), 수많은 생 동안 서로 도우며 쌓아온 마음의 부드러움이 있었기 때문이었다. 이때 어떤 천인이 “아난다 존자시여, 당신께서 이처럼 슬피 우신다면 어떻게 다른 이들을 위로하겠습니까?”라고 말하며 그를 경책했다. 그는 천인의 말에 정신이 번쩍 들어 마음을 다잡았다. 그리고 여래의 반열반 이후 계속 서 있거나 앉아 있는 일이 많아 몸의 기운(수·담·풍)이 성해졌으므로, 몸을 추스르기 위해 이튿날 우유로 된 설사약을 복용하고 사원에 머물렀다. 이를 두고 수바(Subha) 청년이 보낸 심부름꾼에게 다음과 같이 말했다.

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‘‘අකාලො, ඛො මාණවක, අත්ථි මෙ අජ්ජ භෙසජ්ජමත්තා පීතා, අප්පෙව නාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාමා’’ති (දී. නි. 1.447).

“청년이여, 지금은 때가 아니오. 오늘 내가 약간의 약을 복용했기 때문이니, 아마 내일이면 방문할 수 있을 것이오.”

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දුතියදිවසෙ චෙතකත්ථෙරෙන පච්ඡාසමණෙන ගන්ත්වා සුභෙන මාණවෙන පුට්ඨො ඉමස්මිං දීඝනිකායෙ සුභසුත්තං නාම දසමං සුත්තං අභාසි.

이튿날, 시자(pacchāsamaṇa)인 제따까(Cetaka) 장로와 함께 가서 수바 청년의 질문을 받고, 이 디가 니까야(Dīgha Nikāya)의 열 번째 경인 ‘수바 경(Subha Sutta)’을 설하셨다.

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අථ ආනන්දත්ථෙරො ජෙතවනමහාවිහාරෙ ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කාරාපෙත්වා උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය භික්ඛුසඞ්ඝං ඔහාය රාජගහං ගතො [Pg.9] තථා අඤ්ඤෙපි ධම්මසඞ්ගාහකා භික්ඛූති. එවඤ්හි ගතෙ, තෙ සන්ධාය ච ඉදං වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ රාජගහං අගමංසු, ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතු’’න්ති (චූළව. 438). තෙ ආසළ්හීපුණ්ණමායං උපොසථං කත්වා පාටිපදදිවසෙ සන්නිපතිත්වා වස්සං උපගච්ඡිංසු.

그 후 아난다 존자는 제따와나 대사원의 부서지거나 갈라진 곳들을 수리하게 하고, 안거(vassa)가 가까워지자 비구 승가를 떠나 라자가하로 갔다. 법을 결집할 다른 비구들도 그와 같았다. 이처럼 떠난 그들을 두고 “그때 장로 비구들은 법과 율을 결집하기 위해 라자가하로 갔다”라고 설해진 것이다. 그들은 아살하(Āsaḷhī, 6월) 보름날에 포살(uposatha)을 행하고, 그다음 날에 모여 안거에 들었다.

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තෙන ඛො පන සමයෙන රාජගහං පරිවාරෙත්වා අට්ඨාරස මහාවිහාරා හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි ඡඩ්ඩිතපතිතඋක්ලාපා අහෙසුං. භගවතො හි පරිනිබ්බානෙ සබ්බෙපි භික්ඛූ අත්තනො අත්තනො පත්තචීවරමාදාය විහාරෙ ච පරිවෙණෙ ච ඡඩ්ඩෙත්වා අගමංසු. තත්ථ කතිකවත්තං කුරුමානා ථෙරා භගවතො වචනපූජනත්ථං තිත්ථියවාදපරිමොචනත්ථඤ්ච – ‘පඨමං මාසං ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කරොමා’ති චින්තෙසුං. තිත්ථියා හි එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා සත්ථරි ඨිතෙයෙව විහාරෙ පටිජග්ගිංසු, පරිනිබ්බුතෙ ඡඩ්ඩෙසුං, කුලානං මහාධනපරිච්චාගො විනස්සතී’’ති. තෙසඤ්ච වාදපරිමොචනත්ථං චින්තෙසුන්ති වුත්තං හොති. එවං චින්තයිත්වා ච පන කතිකවත්තං කරිංසු. යං සන්ධාය වුත්තං –

그때 라자가하 주변에는 18개의 대사원이 있었는데, 그곳들은 모두 버려져 허물어지고 더러운 상태였다. 부처님께서 반열반하시자 모든 비구가 각자의 발우와 가사를 챙겨 사원과 처소들을 버려두고 떠났기 때문이다. 그곳에서 장로들은 세존의 가르침을 받들고 외도들의 비난을 피하고자 “첫 번째 달에는 부서지거나 갈라진 곳들을 수리하자”라고 뜻을 모았다. 왜냐하면 외도들이 “사문 고따마의 제자들은 스승이 계실 때는 사원을 보살피더니, 반열반하시자마자 버려두었구나. 재가 신자들이 큰 재산을 희생하며 보시한 것이 헛되게 되었다”라고 말할 수 있기 때문이었다. 그러한 비난에서 벗어나고자 장로들이 고려했다는 뜻이다. 이와 같이 생각하고 나서 그들은 규약(katikavatta)을 정했다. 이를 두고 다음과 같이 설해진 것이다.

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‘‘අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – භගවතා, ඛො ආවුසො, ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං වණ්ණිතං, හන්ද මයං, ආවුසො, පඨමං මාසං ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කරොම, මජ්ඣිමං මාසං සන්නිපතිත්වා ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිස්සාමා’’ති (චූළව. 438).

그때 장로 비구들에게 이러한 생각이 들었다. "도반들이여, 세존께서는 허물어지고 부서진 곳을 수리하는 것을 찬탄하셨습니다. 자, 도반들이여, 우리는 첫 달에는 허물어지고 부서진 곳을 수리하고, 중간 달에는 함께 모여 법과 율을 결집합시다."

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තෙ දුතියදිවසෙ ගන්ත්වා රාජද්වාරෙ අට්ඨංසු. රාජා ආගන්ත්වා වන්දිත්වා – ‘‘කිං භන්තෙ, ආගතත්ථා’’ති අත්තනා කත්තබ්බකිච්චං පුච්ඡි. ථෙරා අට්ඨාරස මහාවිහාරපටිසඞ්ඛරණත්ථාය හත්ථකම්මං පටිවෙදෙසුං. රාජා හත්ථකම්මකාරකෙ මනුස්සෙ අදාසි. ථෙරා පඨමං මාසං සබ්බවිහාරෙ පටිසඞ්ඛරාපෙත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං – ‘‘නිට්ඨිතං, මහාරාජ, විහාරපටිසඞ්ඛරණං, ඉදානි ධම්මවිනයසඞ්ගහං කරොමා’’ති. ‘‘සාධු භන්තෙ විසට්ඨා කරොථ, මය්හං ආණාචක්කං, තුම්හාකඤ්ච ධම්මචක්කං හොතු, ආණාපෙථ, භන්තෙ, කිං කරොමී’’ති. ‘‘සඞ්ගහං කරොන්තානං භික්ඛූනං සන්නිසජ්ජට්ඨානං මහාරාජා’’ති. ‘‘කත්ථ කරොමි, භන්තෙ’’ති? ‘‘වෙභාරපබ්බතපස්සෙ සත්තපණ්ණි ගුහාද්වාරෙ කාතුං යුත්තං මහාරාජා’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො රාජා අජාතසත්තු විස්සකම්මුනා [Pg.10] නිම්මිතසදිසං සුවිභත්තභිත්තිථම්භසොපානං, නානාවිධමාලාකම්මලතාකම්මවිචිත්තං, අභිභවන්තමිව රාජභවනවිභූතිං, අවහසන්තමිව දෙවවිමානසිරිං, සිරියා නිකෙතනමිව එකනිපාතතිත්ථමිව ච දෙවමනුස්සනයනවිහංගානං, ලොකරාමණෙය්‍යකමිව සම්පිණ්ඩිතං දට්ඨබ්බසාරමණ්ඩං මණ්ඩපං කාරාපෙත්වා විවිධකුසුමදාමොලම්බකවිනිග්ගලන්තචාරුවිතානං නානාරතනවිචිත්තමණිකොට්ටිමතලමිව ච, නං නානාපුප්ඵූපහාරවිචිත්තසුපරිනිට්ඨිතභූමිකම්මං බ්‍රහ්මවිමානසදිසං අලඞ්කරිත්වා, තස්මිං මහාමණ්ඩපෙ පඤ්චසතානං භික්ඛූනං අනග්ඝානි පඤ්ච කප්පියපච්චත්ථරණසතානි පඤ්ඤපෙත්වා, දක්ඛිණභාගං නිස්සාය උත්තරාභිමුඛං ථෙරාසනං, මණ්ඩපමජ්ඣෙ පුරත්ථාභිමුඛං බුද්ධස්ස භගවතො ආසනාරහං ධම්මාසනං පඤ්ඤපෙත්වා, දන්තඛචිතං බීජනිඤ්චෙත්ථ ඨපෙත්වා, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආරොචාපෙසි – ‘‘නිට්ඨිතං, භන්තෙ, මම කිච්ච’’න්ති.

그들은 이튿날 왕궁 문으로 가서 섰다. 왕이 와서 절을 올리고 "존자들이여, 무슨 일로 오셨습니까?"라고 여쭈며 자신이 해야 할 일을 물었다. 장로들은 18곳의 대정사를 수리하기 위해 일손이 필요함을 알렸다. 왕은 일꾼들을 보내주었다. 장로들은 첫 달 동안 모든 정사를 수리하게 한 뒤 왕에게 알렸다. "대왕이여, 정사 수리가 끝났습니다. 이제 법과 율의 결집을 하려 합니다." 왕이 "존자들이여, 좋습니다. 거리낌 없이 하십시오. 저의 권력(아나짝까)이 있고, 여러분의 법력(담마짝까)이 있으니, 존자들이여, 명하시기만 하십시오. 제가 무엇을 하면 되겠습니까?"라고 여쭈었다. 장로들이 "대왕이여, 결집을 하는 비구들이 모여 앉을 장소가 필요합니다"라고 하자 왕이 "존자들이여, 어디에 만들까요?"라고 물었다. "대왕이여, 웨바라 산기슭 삿따빤니 동굴 입구에 만드는 것이 적당합니다." 아자따삿뚜 왕은 "좋습니다, 존자들이여"라고 답하고, 마치 천상의 건축신인 위사깜마가 만든 것처럼 정교한 벽과 기둥과 계단을 갖추고, 온갖 꽃무늬와 덩굴무늬로 장식된 화려한 강당을 건립하게 했다. 그 강당은 왕궁의 영광을 압도하고 천상 궁전의 아름다움을 능가하며, 모든 길상함이 모여 있고 신과 인간의 눈길이 머무는 곳으로서 세상의 온갖 아름다움을 한데 모아 놓은 듯한 장엄한 모습이었다. 왕은 다양한 꽃다발이 드리워진 아름다운 천장과 여러 보석으로 장식된 바닥, 꽃 공양으로 마감된 범천의 궁전 같은 강당을 꾸몄다. 그 거대한 강당에 500명의 비구들을 위해 값진 덮개 500개를 펴고, 남쪽을 등지고 북쪽을 향한 장로의 자리를 마련했으며, 중앙에는 동쪽을 향해 세존께 합당한 법좌를 마련하고 상아로 장식된 부채를 비치한 후 승가에게 알렸다. "존자들이여, 저의 소임이 끝났습니다."

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තස්මිඤ්ච පන දිවසෙ එකච්චෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං සන්ධාය එවමාහංසු – ‘‘ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ එකො භික්ඛු විස්සගන්ධං වායන්තො විචරතී’’ති. ථෙරො තං සුත්වා ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ අඤ්ඤො විස්සගන්ධං වායන්තො විචරණකභික්ඛු නාම නත්ථි. අද්ධා එතෙ මං සන්ධාය වදන්තීති සංවෙගං ආපජ්ජි. එකච්චෙ නං ආහංසුයෙව – ‘‘ස්වෙ ආවුසො, ආනන්ද, සන්නිපාතො, ත්වඤ්ච සෙක්ඛො සකරණීයො, තෙන තෙ න යුත්තං සන්නිපාතං ගන්තුං, අප්පමත්තො හොහී’’ති.

그런데 그날 어떤 비구들이 아난다 존자를 겨냥하여 이렇게 말했다. "이 비구 승가 가운데 어떤 비구가 비린내를 풍기며 다니고 있다." 장로(아난다)는 그 말을 듣고 "이 승가에 나 말고 비린내를 풍기며 다니는 비구는 없다. 필시 이들이 나를 두고 하는 말이구나"라고 생각하며 절박함(상웨가)을 느꼈다. 어떤 이들은 그에게 직접 말하기도 했다. "아난다 도반이여, 내일은 결집이 있는 날입니다. 당신은 아직 유학(세카)으로서 더 닦아야 할 일이 남아 있으니, 그 상태로 결집에 가는 것은 적절하지 않습니다. 방일하지 마십시오."

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අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො – ‘ස්වෙ සන්නිපාතො, න ඛො මෙතං පතිරූපං ය්වාහං සෙක්ඛො සමානො සන්නිපාතං ගච්ඡෙය්‍ය’න්ති, බහුදෙව රත්තිං කායගතාය සතියා වීතිනාමෙත්වා රත්තියා පච්චූසසමයෙ චඞ්කමා ඔරොහිත්වා විහාරං පවිසිත්වා ‘‘නිපජ්ජිස්සාමී’’ති කායං ආවජ්ජෙසි, ද්වෙ පාදා භූමිතො මුත්තා, අපත්තඤ්ච සීසං බිම්බොහනං, එතස්මිං අන්තරෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චි. අයඤ්හි ආයස්මා චඞ්කමෙන බහි වීතිනාමෙත්වා විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තො චින්තෙසි – ‘‘නනු මං භගවා එතදවොච – ‘කතපුඤ්ඤොසි ත්වං, ආනන්ද, පධානමනුයුඤ්ජ, ඛිප්පං හොහිසි අනාසවො’ති (දී. නි. 2.207). බුද්ධානඤ්ච කථාදොසො නාම නත්ථි, මම පන අච්චාරද්ධං වීරියං, තෙන මෙ චිත්තං උද්ධච්චාය සංවත්තති. හන්දාහං වීරියසමතං යොජෙමී’’ති, චඞ්කමා ඔරොහිත්වා පාදධොවනට්ඨානෙ ඨත්වා පාදෙ ධොවිත්වා [Pg.11] විහාරං පවිසිත්වා මඤ්චකෙ නිසීදිත්වා, ‘‘ථොකං විස්සමිස්සාමී’’ති කායං මඤ්චකෙ අපනාමෙසි. ද්වෙ පාදා භූමිතො මුත්තා, සීසං බිම්බොහනමප්පත්තං, එතස්මිං අන්තරෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්තං, චතුඉරියාපථවිරහිතං ථෙරස්ස අරහත්තං. තෙන ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ අනිපන්නො අනිසින්නො අට්ඨිතො අචඞ්කමන්තො කො භික්ඛු අරහත්තං පත්තො’’ති වුත්තෙ ‘‘ආනන්දත්ථෙරො’’ති වත්තුං වට්ටති.

그때 아난다 존자는 "내일이 결집인데, 유학인 채로 결집에 참여하는 것은 합당하지 않다"고 생각하며 밤늦도록 몸에 대한 마음챙김(신념처)으로 시간을 보냈다. 새벽녘에 경행처에서 내려와 정사로 들어가 "잠시 누워야겠다"며 몸을 뉘었는데, 두 발이 땅에서 떨어지고 머리가 베개에 닿기 전 그 찰나에 집착 없이 번뇌로부터 마음이 해방되었다. 이 존자는 밖에서 경행을 하며 수행했으나 특별한 성취를 얻지 못하자 이렇게 생각했었다. "세존께서 나에게 '아난다여, 그대는 공덕을 쌓았으니 정진하라. 머지않아 아라한이 될 것이다'라고 말씀하셨다. 부처님의 말씀에는 틀림이 없는데, 나의 정진이 너무 과도하여 마음이 들뜨고 있구나. 이제 정진과 평온의 균형을 맞춰야겠다." 그리하여 경행을 멈추고 발을 씻은 뒤 침상에 앉아 잠시 쉬려고 몸을 기울인 순간, 발은 땅을 떠나고 머리는 베개에 닿지 않은 상태에서 아라한과를 성취한 것이다. 이는 네 가지 위의(행주좌와) 중 어느 하나에도 속하지 않은 상태에서의 성취였다. 그러므로 "이 가르침에서 눕지도 앉지도 서지도 걷지도 않은 채 아라한이 된 비구가 누구인가?"라는 물음에는 "아난다 장로이다"라고 답해야 한다.

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අථ ථෙරා භික්ඛූ දුතියදිවසෙ පඤ්චමියං කාළපක්ඛස්ස කතභත්තකිච්චා පත්තචීවරං පටිසාමෙත්වා ධම්මසභායං සන්නිපතිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො අරහා සමානො සන්නිපාතං අගමාසි. කථං අගමාසි? ‘‘ඉදානිම්හි සන්නිපාතමජ්ඣං පවිසනාරහො’’ති හට්ඨතුට්ඨචිත්තො එකංසං චීවරං කත්වා බන්ධනා මුත්තතාලපක්කං විය, පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තජාතිමණි විය, විගතවලාහකෙ නභෙ සමුග්ගතපුණ්ණචන්දො විය, බාලාතපසම්ඵස්සවිකසිතරෙණුපිඤ්ජරගබ්භං පදුමං විය ච, පරිසුද්ධෙන පරියොදාතෙන සප්පභෙන සස්සිරීකෙන ච මුඛවරෙන අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ආරොචයමානො විය අගමාසි. අථ නං දිස්වා ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස එතදහොසි – ‘‘සොභති වත භො අරහත්තප්පත්තො ආනන්දො, සචෙ සත්ථා ධරෙය්‍ය, අද්ධා අජ්ජානන්දස්ස සාධුකාරං දදෙය්‍ය, හන්ද, දානිස්සාහං සත්ථාරා දාතබ්බං සාධුකාරං දදාමී’’ති, තික්ඛත්තුං සාධුකාරමදාසි.

그 후 장로 비구들은 이튿날인 하현달 5일에 공양을 마치고 발바리와 가사를 정리한 뒤 법당에 모였다. 그때 아난다 존자는 아라한으로서 결집에 나아갔다. 그는 "이제 나는 결집의 한가운데에 들어갈 자격이 있다"며 기쁜 마음으로 가사를 걸치고, 마치 가지에서 떨어진 잘 익은 야자 열매처럼, 노란 비단 위의 보석처럼, 맑은 하늘의 보름달처럼, 햇살을 받아 활짝 핀 연꽃처럼 맑고 고귀한 얼굴로 자신의 성취를 드러내며 나아갔다. 이를 본 마하깟사빠 존자는 "아라한이 된 아난다여, 참으로 아름답구나. 만약 스승께서 계셨다면 오늘 아난다에게 찬탄을 보내셨을 것이다. 이제 내가 스승을 대신하여 찬탄하리라"고 생각하며 세 번 "사두(훌륭합니다)"라고 찬탄하였다.

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මජ්ඣිමභාණකා පන වදන්ති – ‘‘ආනන්දත්ථෙරො අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ඤාපෙතුකාමො භික්ඛූහි සද්ධිං නාගතො, භික්ඛූ යථාවුඩ්ඪං අත්තනො අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදන්තා ආනන්දත්ථෙරස්ස ආසනං ඨපෙත්වා නිසින්නා. තත්ථ කෙචි එවමාහංසු – ‘එතං ආසනං කස්සා’ති? ‘ආනන්දස්සා’ති. ‘ආනන්දො පන කුහිං ගතො’ති? තස්මිං සමයෙ ථෙරො චින්තෙසි – ‘ඉදානි මය්හං ගමනකාලො’ති. තතො අත්තනො ආනුභාවං දස්සෙන්තො පථවියං නිමුජ්ජිත්වා අත්තනො ආසනෙයෙව අත්තානං දස්සෙසී’’ති, ආකාසෙන ගන්ත්වා නිසීදීතිපි එකෙ. යථා වා තථා වා හොතු. සබ්බථාපි තං දිස්වා ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස සාධුකාරදානං යුත්තමෙව.

그러나 마지마 니까야의 암송자들은 다음과 같이 말한다. “아난다 장로는 자신이 아라한과를 성취했음을 알리고자 하여 비구들과 함께 오지 않았다. 비구들이 법계(서열)에 따라 각자의 자리에 앉을 때 아난다 장로의 자리를 비워두고 앉았다. 그때 어떤 이들은 ‘이 자리는 누구의 자리인가?’라고 물으니, ‘아난다의 자리이다’라고 답했다. ‘그렇다면 아난다는 어디에 갔는가?’라고 물었다. 그때 장로는 ‘지금이 내가 갈 시간이다’라고 생각했다. 그러고 나서 자신의 신통력을 보이며 땅속으로 잠겼다가 자신의 자리에 나타났다.” 어떤 이들은 공중으로 날아와 앉았다고도 말한다. 어떠한 방식이든 상관없다. 어떤 경우라도 그를 보고 존자 마하깟사빠가 사두(잘하였도다)를 부른 것은 지극히 타당한 일이다.

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එවං ආගතෙ පන තස්මිං ආයස්මන්තෙ මහාකස්සපත්ථෙරො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, කිං පඨමං සඞ්ගායාම, ධම්මං වා විනයං වා’’ති? භික්ඛූ [Pg.12] ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, මහාකස්සප, විනයො නාම බුද්ධසාසනස්ස ආයු. විනයෙ ඨිතෙ සාසනං ඨිතං නාම හොති. තස්මා පඨමං විනයං සඞ්ගායාමා’’ති. ‘‘කං ධුරං කත්වා’’ති? ‘‘ආයස්මන්තං උපාලි’’න්ති. ‘‘කිං ආනන්දො නප්පහොතී’’ති? ‘‘නො නප්පහොති’’. අපි ච ඛො පන සම්මාසම්බුද්ධො ධරමානොයෙව විනයපරියත්තිං නිස්සාය ආයස්මන්තං උපාලිං එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං විනයධරානං යදිදං උපාලී’’ති (අ. නි. 1.228). ‘තස්මා උපාලිත්ථෙරං පුච්ඡිත්වා විනයං සඞ්ගායාමා’ති.

존자가 이와 같이 도착했을 때, 마하깟사빠 장로는 비구들에게 물었다. “도반들이여, 무엇을 먼저 결집할까요? 법(Dhamma)입니까, 아니면 율(Vinaya)입니까?” 비구들이 대답했다. “존자 마하깟사빠여, 율은 부처님 가르침의 생명입니다. 율이 유지될 때 가르침이 머무는 것입니다. 그러므로 먼저 율을 결집합시다.” “누구를 우두머리로 삼겠습니까?” “존자 우빨리입니다.” “아난다는 능력이 부족합니까?” “능력이 부족한 것이 아닙니다. 다만 세존께서 살아 계실 때 율의 학문을 의지하여 존자 우빨리를 ‘비구 제자들 가운데 율을 지니는 이들 중 으뜸’이라고 칭송하시며 그 자리에 세우셨기 때문입니다. 그러므로 우빨리 장로에게 물어 율을 결집합시다.”

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තතො ථෙරො විනයං පුච්ඡනත්ථාය අත්තනාව අත්තානං සම්මන්නි. උපාලිත්ථෙරොපි විස්සජ්ජනත්ථාය සම්මන්නි. තත්‍රායං පාළි – අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො සඞ්ඝං ඤාපෙසි –

그 후 장로는 율을 묻기 위해 스스로 자신을 지명했다. 우빨리 장로 또한 답변하기 위해 자신을 지명했다. 그에 관한 성전(Pāḷi)은 다음과 같다. 그때 존자 마하깟사빠가 승가에 공표했다.

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‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං උපාලිං විනයං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති.

“도반들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 내가 우빨리에게 율을 묻겠습니다.”

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ආයස්මාපි උපාලි සඞ්ඝං ඤාපෙසි –

존자 우빨리 또한 승가에 공표했다.

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‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආයස්මතා මහාකස්සපෙන විනයං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති. (චූළව. 439);

“대덕들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 내가 존자 마하깟사빠의 질문을 받아 율에 대해 답변하겠습니다.”

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එවං අත්තානං සම්මන්නිත්වා ආයස්මා උපාලි උට්ඨායාසනා එකංසං චීවරං කත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා ධම්මාසනෙ නිසීදි දන්තඛචිතං බීජනිං ගහෙත්වා, තතො මහාකස්සපත්ථෙරො ථෙරාසනෙ නිසීදිත්වා ආයස්මන්තං උපාලිං විනයං පුච්ඡි. ‘‘පඨමං ආවුසො, උපාලි, පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්ති? ‘‘වෙසාලියං, භන්තෙ’’ති. ‘‘කං ආරබ්භා’’ති? ‘‘සුදින්නං කලන්දපුත්තං ආරබ්භා’’ති. ‘‘කිස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති? ‘‘මෙථුනධම්මෙ’’ති.

이와 같이 자신을 지명한 뒤, 존자 우빨리는 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 장로 비구들에게 절한 뒤, 상아로 장식된 부채를 들고 설법석에 앉았다. 그 후 마하깟사빠 장로는 상좌석에 앉아 존자 우빨리에게 율을 물었다. “도반 우빨리여, 첫 번째 빠라지까는 어디서 제정되었습니까?” “존자여, 웨살리에서입니다.” “누구를 대상으로 하였습니까?” “깔란다의 아들 수딘나를 대상으로 하였습니다.” “어떤 사건 때문이었습니까?” “음행(methunadhamma) 때문이었습니다.”

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‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං උපාලිං පඨමස්ස පාරාජිකස්ස වත්ථුම්පි පුච්ඡි, නිදානම්පි පුච්ඡි, පුග්ගලම්පි පුච්ඡි, පඤ්ඤත්තිම්පි පුච්ඡි, අනුපඤ්ඤත්තිම්පි පුච්ඡි, ආපත්තිම්පි පුච්ඡි, අනාපත්තිම්පි පුච්ඡි’’ (චූළව. 439). පුට්ඨො පුට්ඨො ආයස්මා උපාලි විස්සජ්ජෙසි.

“그리하여 존자 마하깟사빠는 존자 우빨리에게 첫 번째 빠라지까의 본말(vatthu)을 물었고, 연기(nidāna)를 물었으며, 인물(puggala)을 물었고, 제정(paññatti)을 물었으며, 추가 제정(anupaññatti)을 물었고, 범계(āpatti)를 물었으며, 무범(anāpatti)을 물었다.” 존자 우빨리는 질문을 받을 때마다 답변했다.

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කිං පනෙත්ථ පඨමපාරාජිකෙ කිඤ්චි අපනෙතබ්බං වා පක්ඛිපිතබ්බං වා අත්ථි නත්ථීති? අපනෙතබ්බං නත්ථි. බුද්ධස්ස හි භගවතො භාසිතෙ අපනෙතබ්බං නාම නත්ථි. න හි තථාගතා එකබ්‍යඤ්ජනම්පි නිරත්ථකං වදන්ති. සාවකානං පන දෙවතානං [Pg.13] වා භාසිතෙ අපනෙතබ්බම්පි හොති, තං ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරා අපනයිංසු. පක්ඛිපිතබ්බං පන සබ්බත්ථාපි අත්ථි, තස්මා යං යත්ථ පක්ඛිපිතුං යුත්තං, තං පක්ඛිපිංසුයෙව. කිං පන තන්ති? ‘තෙන සමයෙනා’ති වා, ‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’ති වා, ‘අථ ඛොති වා’, ‘එවං වුත්තෙති’ වා, ‘එතදවොචා’ති වා, එවමාදිකං සම්බන්ධවචනමත්තං. එවං පක්ඛිපිතබ්බයුත්තං පක්ඛිපිත්වා පන – ‘‘ඉදං පඨමපාරාජික’’න්ති ඨපෙසුං. පඨමපාරාජිකෙ සඞ්ගහමාරූළ්හෙ පඤ්ච අරහන්තසතානි සඞ්ගහං ආරොපිතනයෙනෙව ගණසජ්ඣායමකංසු – ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙරඤ්ජායං විහරතී’’ති. තෙසං සජ්ඣායාරද්ධකාලෙයෙව සාධුකාරං දදමානා විය මහාපථවී උදකපරියන්තං කත්වා අකම්පිත්ථ.

여기서 첫 번째 빠라지까에 삭제하거나 추가해야 할 것이 있는가 없는가? 삭제할 것은 없다. 부처님, 즉 세존께서 말씀하신 것에는 삭제할 만한 것이 없기 때문이다. 여래께서는 한 글자라도 무의미하게 말씀하지 않으신다. 다만 제자들이나 천신들이 말한 것에는 삭제할 것이 있을 수도 있는데, 법을 결집한 장로들이 그것을 삭제했다. 그러나 추가해야 할 연결어는 어디에나 있다. 그러므로 어디든 추가하는 것이 타당한 곳에는 그것을 추가했다. 그것이 무엇인가? ‘그때에(tena samayena)’, ‘그런데 그때에(tena kho pana samayena)’, ‘그때에(atha kho)’, ‘이와 같이 말했을 때(evaṃ vutte)’, ‘이와 같이 말했다(etadavoca)’ 등과 같이 문장을 이어주는 말들일 뿐이다. 이와 같이 추가해야 할 말을 추가한 뒤, “이것이 첫 번째 빠라지까이다”라고 확정했다. 첫 번째 빠라지까가 결집에 오르자 오백 명의 아라한들은 결집된 방식에 따라 “그때에 부처님 세존께서는 웨란자에 머물고 계셨다”라고 함께 독송했다. 그들이 독송을 시작하자마자 대지는 찬탄을 보내는 듯 바다 끝까지 진동했다.

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එතෙනෙව නයෙන සෙසානි තීණි පාරාජිකානි සඞ්ගහං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදං පාරාජිකකණ්ඩ’’න්ති ඨපෙසුං. තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසානි ‘‘තෙරසක’’න්ති ඨපෙසුං. ද්වෙ සික්ඛාපදානි ‘‘අනියතානී’’ති ඨපෙසුං. තිංස සික්ඛාපදානි ‘‘නිස්සග්ගියානි පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. ද්වෙනවුති සික්ඛාපදානි ‘‘පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. චත්තාරි සික්ඛාපදානි ‘‘පාටිදෙසනීයානී’’ති ඨපෙසුං. පඤ්චසත්තති සික්ඛාපදානි ‘‘සෙඛියානී’’ති ඨපෙසුං. සත්ත ධම්මෙ ‘‘අධිකරණසමථා’’ති ඨපෙසුං. එවං සත්තවීසාධිකානි ද්වෙ සික්ඛාපදසතානි ‘‘මහාවිභඞ්ගො’’ති කිත්තෙත්වා ඨපෙසුං. මහාවිභඞ්ගාවසානෙපි පුරිමනයෙනෙව මහාපථවී අකම්පිත්ථ.

이와 같은 방식으로 나머지 세 가지 빠라지까를 결집에 올려 “이것이 빠라지까 편(Pārājikakaṇḍa)이다”라고 확정했다. 13가지 상가디세사는 ‘떼라사까(Terasaka)’로, 2가지 학처는 ‘아니야따(Aniyata)’로, 30가지 학처는 ‘닛사기야 빠찌띠야’로, 92가지 학처는 ‘빠찌띠야’로, 4가지 학처는 ‘빠띠데사니야’로, 75가지 학처는 ‘세끼야’로, 7가지 법은 ‘아디까라나사마타’로 확정했다. 이와 같이 227가지 학처를 ‘마하위방가(Mahāvibhaṅga)’라고 칭하여 확정했다. 마하위방가가 끝날 때에도 앞서와 마찬가지로 대지가 진동했다.

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තතො භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ අට්ඨ සික්ඛාපදානි ‘‘පාරාජිකකණ්ඩං නාම ඉද’’න්ති ඨපෙසුං. සත්තරස සික්ඛාපදානි ‘‘සත්තරසක’’න්ති ඨපෙසුං. තිංස සික්ඛාපදානි ‘‘නිස්සග්ගියානි පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. ඡසට්ඨිසතසික්ඛාපදානි ‘‘පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. අට්ඨ සික්ඛාපදානි ‘‘පාටිදෙසනීයානී’’ති ඨපෙසුං. පඤ්චසත්තති සික්ඛාපදානි ‘‘සෙඛියානී’’ති ඨපෙසුං. සත්ත ධම්මෙ ‘‘අධිකරණසමථා’’ති ඨපෙසුං. එවං තීණි සික්ඛාපදසතානි චත්තාරි ච සික්ඛාපදානි ‘‘භික්ඛුනීවිභඞ්ගො’’ති කිත්තෙත්වා – ‘‘අයං උභතො විභඞ්ගො නාම චතුසට්ඨිභාණවාරො’’ති ඨපෙසුං. උභතොවිභඞ්ගාවසානෙපි වුත්තනයෙනෙව මහාපථවිකම්පො අහොසි.

그 후 비구니 위방가(Bhikkhunīvibhaṅga)에서 8가지 학처를 “이것이 빠라지까 편이다”라고 확정했다. 17가지 학처는 ‘삿따라사까(Sattarasaka)’로, 30가지 학처는 ‘닛사기야 빠찌띠야’로, 166가지 학처는 ‘빠찌띠야’로, 8가지 학처는 ‘빠띠데사니야’로, 75가지 학처는 ‘세끼야’로, 7가지 법은 ‘아디까라나사마타’로 확정했다. 이와 같이 304가지 학처를 ‘비구니 위방가’라고 칭하고, “이것이 양방 위방가(Ubhato Vibhaṅga)이며 64 바나와라(bhāṇavāra)이다”라고 확정했다. 양방 위방가가 끝날 때에도 앞서 말한 대로 대지의 진동이 있었다.

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එතෙනෙවුපායෙන අසීතිභාණවාරපරිමාණං ඛන්ධකං, පඤ්චවීසතිභාණවාරපරිමාණං පරිවාරඤ්ච සඞ්ගහං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදං විනයපිටකං නාමා’’ති ඨපෙසුං[Pg.14]. විනයපිටකාවසානෙපි වුත්තනයෙනෙව මහාපථවිකම්පො අහොසි. තං ආයස්මන්තං උපාලිං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ආවුසො, ඉමං තුය්හං නිස්සිතකෙ වාචෙහී’’ති. විනයපිටකසඞ්ගහාවසානෙ උපාලිත්ථෙරො දන්තඛචිතං බීජනිං නික්ඛිපිත්වා ධම්මාසනා ඔරොහිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදි.

이와 같은 방법으로 80바나와라 분량의 칸다카와 25바나와라 분량의 파리와라를 결집에 포함시킨 후, ‘이것이 율장(Vinaya Piṭaka)이다’라고 정하였다. 율장의 결집이 끝났을 때도 앞서 말한 것과 같이 큰 지진이 일어났다. 그 율장을 존자 우팔리에게 맡기며 ‘도반이여, 이것을 그대의 제자들에게 가르치시오’라고 하였다. 율장 결집이 끝나자 우팔리 장로는 상아로 장식된 부채를 내려놓고 설법좌에서 내려와 어른 스님들께 절한 후 자신의 자리에 앉았다.

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විනයං සඞ්ගායිත්වා ධම්මං සඞ්ගායිතුකාමො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ පුච්ඡි – ‘‘ධම්මං සඞ්ගායන්තෙ හි කං පුග්ගලං ධුරං කත්වා ධම්මො සඞ්ගායිතබ්බො’’ති? භික්ඛූ – ‘‘ආනන්දත්ථෙරං ධුරං කත්වා’’ති ආහංසු.

율장을 결집한 후, 법(Dhamma)을 결집하고자 한 존자 마하깟사빠는 비구들에게 물었다. ‘법을 결집함에 있어 우리 중 누구를 주벽(主璧)으로 삼아 법을 결집해야 하겠습니까?’ 비구들은 ‘아난다 장로를 주벽으로 삼아야 합니다’라고 대답했다.

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අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො සඞ්ඝං ඤාපෙසි –

그러자 존자 마하깟사빠가 승가에 다음과 같이 공표하였다.

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‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආනන්දං ධම්මං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති;

‘도반들이여, 승가는 내 말을 들으십시오. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 내가 아난다에게 법을 묻겠습니다.’

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අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සඞ්ඝං ඤාපෙසි –

그러자 존자 아난다가 승가에 다음과 같이 공표하였다.

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‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආයස්මතා මහාකස්සපෙන ධම්මං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති;

‘대덕이시여, 승가는 내 말을 들으십시오. 만약 승가의 시기가 적절하다면, 내가 존자 마하깟사빠의 질문을 받아 법을 답변하겠습니다.’

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අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො උට්ඨායාසනා එකංසං චීවරං කත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා ධම්මාසනෙ නිසීදි දන්තඛචිතං බීජනිං ගහෙත්වා. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ පුච්ඡි – ‘‘කතරං, ආවුසො, පිටකං පඨමං සඞ්ගායාමා’’ති? ‘‘සුත්තන්තපිටකං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සුත්තන්තපිටකෙ චතස්සො සඞ්ගීතියො, තාසු පඨමං කතරං සඞ්ගීති’’න්ති? ‘‘දීඝසඞ්ගීතිං, භන්තෙ’’ති. ‘‘දීඝසඞ්ගීතියං චතුතිංස සුත්තානි, තයො වග්ගා, තෙසු පඨමං කතරං වග්ග’’න්ති? ‘‘සීලක්ඛන්ධවග්ගං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සීලක්ඛන්ධවග්ගෙ තෙරස සුත්තන්තා, තෙසු පඨමං කතරං සුත්ත’’න්ති? ‘‘බ්‍රහ්මජාලසුත්තං නාම භන්තෙ, තිවිධසීලාලඞ්කතං, නානාවිධමිච්ඡාජීවකුහ ලපනාදිවිද්ධංසනං, ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං, දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං, තං පඨමං සඞ්ගායාමා’’ති.

그러자 존자 아난다는 자리에서 일어나 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 어른 스님들께 절한 후, 상아로 장식된 부채를 들고 설법좌에 앉았다. 이어서 존자 마하깟사빠가 비구들에게 물었다. ‘도반들이여, 어느 바구니(Piṭaka)를 먼저 결집할까요?’ ‘존자시여, 경장(Suttanta Piṭaka)입니다.’ ‘경장에는 네 가지 결집(상기띠, 즉 4부 니까야)이 있는데, 그중 어느 결집을 먼저 할까요?’ ‘디가 상기띠(Dīgha-saṅgīti)입니다.’ ‘디가 상기띠에는 34개의 경과 세 개의 품(Vagga)이 있는데, 그중 어느 품을 먼저 할까요?’ ‘실락칸다왁가(계온품)입니다.’ ‘실락칸다왁가에는 13개의 경이 있는데, 그중 어느 경을 먼저 할까요?’ ‘존자시여, 세 가지 종류의 계로 장식되어 있고, 여러 가지 그릇된 생계와 기만, 아첨 등을 부수며, 62가지 견해의 그물을 풀어버리고, 일만 세계를 진동시킨 범망경(Brahmajāla Sutta)입니다. 그것을 먼저 결집합시다.’

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අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච, ‘‘බ්‍රහ්මජාලං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්ති? ‘‘අන්තරා ච, භන්තෙ, රාජගහං අන්තරා ච නාළන්දං රාජාගාරකෙ අම්බලට්ඨිකාය’’න්ති. ‘‘කං ආරබ්භා’’ති[Pg.15]? ‘‘සුප්පියඤ්ච පරිබ්බාජකං, බ්‍රහ්මදත්තඤ්ච මාණව’’න්ති. ‘‘කිස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති? ‘‘වණ්ණාවණ්ණෙ’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං ආනන්දං බ්‍රහ්මජාලස්ස නිදානම්පි පුච්ඡි, පුග්ගලම්පි පුච්ඡි, වත්ථුම්පි පුච්ඡි (චූළව. 440). ආයස්මා ආනන්දො විස්සජ්ජෙසි. විස්සජ්ජනාවසානෙ පඤ්ච අරහන්තසතානි ගණසජ්ඣායමකංසු. වුත්තනයෙනෙව ච පථවිකම්පො අහොසි.

그러자 존자 마하깟사빠는 존자 아난다에게 이렇게 물었다. ‘도반 아난다여, 범망경은 어디서 설해졌습니까?’ ‘존자시여, 라자가하와 날란다 사이의 암발랏띠카 정원에 있는 왕의 별궁에서 설해졌습니다.’ ‘누구를 인연으로 하였습니까?’ ‘유행자 수삐야와 청년 브라흐마닷따를 인연으로 하였습니다.’ ‘어떤 일 때문이었습니까?’ ‘칭찬과 비방 때문이었습니다.’ 그러자 존자 마하깟사빠는 존자 아난다에게 범망경의 인연도 묻고, 인물도 묻고, 사건도 물었다. 존자 아난다가 이를 답변하였다. 답변이 끝났을 때 500명의 아라한들이 합송을 하였다. 그리고 앞서 말한 것과 같이 지진이 일어났다.

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එවං බ්‍රහ්මජාලං සඞ්ගායිත්වා තතො පරං ‘‘සාමඤ්ඤඵලං, පනාවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා නයෙන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානුක්කමෙන සද්ධිං බ්‍රහ්මජාලෙන සබ්බෙපි තෙරස සුත්තන්තෙ සඞ්ගායිත්වා – ‘‘අයං සීලක්ඛන්ධවග්ගො නාමා’’ති කිත්තෙත්වා ඨපෙසුං.

이와 같이 범망경을 결집한 후, 그 다음에 ‘도반 아난다여, 사문과경은 어디서 설해졌습니까?’ 등의 방법으로 문답의 순서에 따라 범망경과 함께 13개의 모든 경을 결집하고 ‘이것이 실락칸다왁가(계온품)이다’라고 선포하여 정하였다.

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තදනන්තරං මහාවග්ගං, තදනන්තරං පාථිකවග්ගන්ති, එවං තිවග්ගසඞ්ගහං චතුතිංසසුත්තපටිමණ්ඩිතං චතුසට්ඨිභාණවාරපරිමාණං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘අයං දීඝනිකායො නාමා’’ති වත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ආවුසො, ඉමං තුය්හං නිස්සිතකෙ වාචෙහී’’ති.

그다음에 마하왁가(대품), 그 다음에 빠띠까왁가(특징품)를 이와 같이 세 품의 결집으로 하여, 34개의 경으로 장식되고 64바나와라 분량의 성전을 결집한 후 ‘이것이 디가 니까야(Dīgha Nikāya)이다’라고 말하고 존자 아난다에게 맡기며 ‘도반이여, 이것을 그대의 제자들에게 가르치시오’라고 하였다.

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තතො අනන්තරං අසීතිභාණවාරපරිමාණං මජ්ඣිමනිකායං සඞ්ගායිත්වා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස නිස්සිතකෙ පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ඉමං තුම්හෙ පරිහරථා’’ති.

그 다음으로 80바나와라 분량의 맛지마 니까야를 결집하여 법의 대장군 사리뿟따 장로의 제자들에게 맡기며 ‘이것을 그대들이 수지하고 공부하십시오’라고 하였다.

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තතො අනන්තරං සතභාණවාරපරිමාණං සංයුත්තනිකායං සඞ්ගායිත්වා මහාකස්සපත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘භන්තෙ, ඉමං තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වාචෙථා’’ති.

그 다음으로 100바나와라 분량의 상윳따 니까야를 결집하여 마하깟사빠 장로에게 맡기며 ‘존자시여, 이것을 당신의 제자들에게 가르치십시오’라고 하였다.

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තතො අනන්තරං වීසතිභාණවාරසතපරිමාණං අඞ්ගුත්තරනිකායං සඞ්ගායිත්වා අනුරුද්ධත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ඉමං තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වාචෙථා’’ති.

그 다음으로 120바나와라 분량의 앙굿따라 니까야를 결집하여 아누룻다 장로에게 맡기며 ‘이것을 당신의 제자들에게 가르치십시오’라고 하였다.

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තතො අනන්තරං ධම්මසඞ්ගහවිභඞ්ගධාතුකථාපුග්ගලපඤ්ඤත්තිකථාවත්ථුයමකපට්ඨානං අභිධම්මොති වුච්චති. එවං සංවණ්ණිතං සුඛුමඤාණගොචරං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා – ‘‘ඉදං අභිධම්මපිටකං නාමා’’ති වත්වා පඤ්ච අරහන්තසතානි සජ්ඣායමකංසු. වුත්තනයෙනෙව පථවිකම්පො අහොසීති.

그 다음으로 법집론, 분별론, 계설론, 인시설론, 논사, 쌍론, 발취론을 아비달마(Abhidhamma)라 한다. 이와 같이 설명된, 미세한 지혜의 영역인 성전을 결집하여 ‘이것이 논장(Abhidhamma Piṭaka)이다’라고 말하고 500명의 아라한들이 합송을 하였다. 앞서 말한 것과 같이 지진이 일어났다.

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තතො පරං ජාතකං, නිද්දෙසො, පටිසම්භිදාමග්ගො, අපදානං, සුත්තනිපාතො, ඛුද්දකපාඨො, ධම්මපදං, උදානං, ඉතිවුත්තකං, විමානවත්ථු, පෙතවත්ථු, ථෙරගාථා[Pg.16], ථෙරීගාථාති ඉමං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘ඛුද්දකගන්ථො නාමාය’’න්ති ච වත්වා ‘‘අභිධම්මපිටකස්මිංයෙව සඞ්ගහං ආරොපයිංසූ’’ති දීඝභාණකා වදන්ති. මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘චරියාපිටකබුද්ධවංසෙහි සද්ධිං සබ්බම්පෙතං ඛුද්දකගන්ථං නාම සුත්තන්තපිටකෙ පරියාපන්න’’න්ති වදන්ති.

그 후에 본생경, 의석, 무애해도, 비유경, 숫타니파타, 소송경, 법구경, 우다나, 이띠붓따까, 천궁사경, 아귀사경, 장로게경, 장로니게경 등의 성전을 결집하여 ‘이것은 소부(Khuddaka-gantha)이다’라고 말하고 ‘논장에 포함시켜 결집하였다’라고 디가-송지자들은 말한다. 그러나 맛지마-송지자들은 ‘행장, 불종성과 함께 이 모든 소부라는 문헌은 경장에 속한다’라고 말한다.

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එවමෙතං සබ්බම්පි බුද්ධවචනං රසවසෙන එකවිධං, ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං, පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමවසෙන තිවිධං. තථා පිටකවසෙන. නිකායවසෙන පඤ්චවිධං, අඞ්ගවසෙන නවවිධං, ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධන්ති වෙදිතබ්බං.

이와 같이 이 모든 부처님의 말씀은 맛(Rasa)에 따라 한 가지, 법과 율에 따라 두 가지, 처음·중간·마지막에 따라 세 가지로 알 수 있다. 또한 바구니(Piṭaka)에 따라 세 가지, 니까야에 따라 다섯 가지, 구성 요소(Aṅga)에 따라 아홉 가지, 법온(Dhammakkhandha)에 따라 84,000가지로 알 수 있다.

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කථං රසවසෙන එකවිධං? යඤ්හි භගවතා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිත්වා යාව අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සානි දෙවමනුස්සනාගයක්ඛාදයො අනුසාසන්තෙන වා පච්චවෙක්ඛන්තෙන වා වුත්තං, සබ්බං තං එකරසං විමුත්තිරසමෙව හොති. එවං රසවසෙන එකවිධං.

어떻게 맛에 따라 한 가지인가? 세존께서 위없는 바른 깨달음을 성취하신 때부터 무여열반의 요소로 반열반하실 때까지, 그 사이에 45년 동안 신, 인간, 나 가, 야차 등을 교계하시거나 혹은 스스로 관조하며 말씀하신 모든 것은 오직 해탈이라는 한 가지 맛뿐이기 때문이다. 이와 같이 맛에 따라 한 가지이다.

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කථං ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං? සබ්බමෙව චෙතං ධම්මො චෙව විනයො චාති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තත්ථ විනයපිටකං විනයො, අවසෙසං බුද්ධවචනං ධම්මො. තෙනෙවාහ ‘‘යන්නූන මයං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාමා’’ති (චූළව. 437). ‘‘අහං උපාලිං විනයං පුච්ඡෙය්‍යං, ආනන්දං ධම්මං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති ච. එවං ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං.

어떻게 법(Dhamma)과 율(Vinaya)의 구분에 따라 두 가지가 되는가? 이 모든 부처님의 말씀은 '법'과 '율'이라는 이름으로 일컬어진다. 그중에서 율장(Vinaya Piṭaka)은 '율'이고, 나머지 부처님의 말씀은 '법'이다. 그렇기에 "자, 이제 우리가 법과 율을 결집하자"라고 하였고, 또한 "내가 우팔리에게 율을 묻고, 아난다에게 법을 묻겠다"라고 하였다. 이처럼 법과 율의 구분에 따라 두 가지가 된다.

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කථං පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමවසෙන තිවිධං? සබ්බමෙව හිදං පඨමබුද්ධවචනං, මජ්ඣිමබුද්ධවචනං, පච්ඡිමබුද්ධවචනන්ති තිප්පභෙදං හොති. තත්ථ –

어떻게 초기·중기·후기의 구분에 따라 세 가지가 되는가? 참으로 이 모든 부처님의 말씀은 초기 부처님의 말씀, 중기 부처님의 말씀, 후기 부처님의 말씀이라는 세 가지 분류로 나뉜다. 그중에서 —

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‘‘අනෙකජාතිසංසාරං, සන්ධාවිස්සං අනිබ්බිසං;

ගහකාරං ගවෙසන්තො, දුක්ඛා ජාති පුනප්පුනං.ගහකාරක දිට්ඨොසි, පුන ගෙහං න කාහසි;

සබ්බා තෙ ඵාසුකා භග්ගා, ගහකූටං විසඞ්ඛතං;

විසඞ්ඛාරගතං චිත්තං, තණ්හානං ඛයමජ්ඣගා’’ති. (ධ. ප. 153-54);

"수많은 생의 윤회를 거치며 집을 짓는 자를 찾아 헤매었으나 얻지 못한 채 떠돌았으니, 반복되는 태어남은 고통이었노라. 집을 짓는 자여! 이제 너를 보았노라. 너는 다시는 집을 짓지 못하리라. 너의 서까래는 모두 부서졌고 대들보는 파괴되었노라. 내 마음은 형성된 것 없는 곳(무위)에 이르렀고, 갈애의 소멸을 달성하였노라."

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ඉදං පඨමබුද්ධවචනං. කෙචි ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා’’ති (මහාව. 1) ඛන්ධකෙ උදානගාථං වදන්ති. එසා පන පාටිපදදිවසෙ සබ්බඤ්ඤුභාවප්පත්තස්ස සොමනස්සමයඤාණෙන පච්චයාකාරං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස උප්පන්නා උදානගාථාති වෙදිතබ්බා.

이것이 초기 부처님의 말씀이다. 어떤 이들은 칸다카(Khandhaka)에 나오는 "참으로 법들이 나타날 때"라는 우다나 게송을 초기 부처님의 말씀이라고 말한다. 그러나 이는 보름 다음 날(파티파다)에 일체지자의 상태에 도달하신 분이 희열에 찬 지혜로 연기법을 관찰하실 때 생겨난 우다나 게송으로 알아야 한다.

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යං [Pg.17] පන පරිනිබ්බානකාලෙ අභාසි – ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, ආමන්තයාමි වො, වයධම්මා සඞ්ඛාරා, අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති (දී. නි. 2.218) ඉදං පච්ඡිමබුද්ධවචනං. උභින්නමන්තරෙ යං වුත්තං, එතං මජ්ඣිමබුද්ධවචනං නාම. එවං පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමබුද්ධවචනවසෙන තිවිධං.

한편 반열반하실 때 "비구들이여, 이제 그대들에게 당부하노라. 형성된 것들은 소멸하기 마련인 법이니, 방일하지 말고 정진을 완수하라"라고 설하신 것이 후기 부처님의 말씀이다. 이 두 시기 사이에 설해진 것을 중기 부처님의 말씀이라 한다. 이와 같이 초기·중기·후기 부처님의 말씀에 따라 세 가지가 된다.

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කථං පිටකවසෙන තිවිධං? සබ්බම්පි චෙතං විනයපිටකං සුත්තන්තපිටකං අභිධම්මපිටකන්ති තිප්පභෙදමෙව හොති. තත්ථ පඨමසඞ්ගීතියං සඞ්ගීතඤ්ච අසඞ්ගීතඤ්ච සබ්බම්පි සමොධානෙත්වා උභයානි පාතිමොක්ඛානි, ද්වෙ විභඞ්ගා, ද්වාවීසති ඛන්ධකා, සොළසපරිවාරාති – ඉදං විනයපිටකං නාම. බ්‍රහ්මජාලාදිචතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො දීඝනිකායො, මූලපරියායසුත්තාදිදියඩ්ඪසතද්වෙසුත්තසඞ්ගහො මජ්ඣිමනිකායො, ඔඝතරණසුත්තාදිසත්තසුත්තසහස්සසත්තසතද්වාසට්ඨිසුත්තසඞ්ගහො සංයුත්තනිකායො, චිත්තපරියාදානසුත්තාදිනවසුත්තසහස්සපඤ්චසතසත්තපඤ්ඤාසසුත්තසඞ්ගහො අඞ්ගුත්තරනිකායො, ඛුද්දකපාඨ-ධම්මපද-උදාන-ඉතිවුත්තක-සුත්තනිපාත-විමානවත්ථු-පෙතවත්ථු-ථෙරගාථා-ථෙරීගාථා-ජාතක-නිද්දෙස-පටිසම්භිදාමග්ග-අපදාන-බුද්ධවංස-චරියාපිටකවසෙන පන්නරසප්පභෙදො ඛුද්දකනිකායොති ඉදං සුත්තන්තපිටකං නාම. ධම්මසඞ්ගහො, විභඞ්ගො, ධාතුකථා, පුග්ගලපඤ්ඤත්ති, කථාවත්ථු, යමකං, පට්ඨානන්ති – ඉදං අභිධම්මපිටකං නාම. තත්ථ –

어떻게 삼장(Piṭaka)의 구분에 따라 세 가지가 되는가? 이 모든 것은 율장, 경장, 논장이라는 세 가지 분류로 나뉜다. 그중에서 제1차 결집 때 결집된 것과 결집되지 않은 것을 모두 합쳐서, 두 종류의 파티모카, 두 종류의 비방가, 22종의 칸다카, 16종의 파리와라 — 이것을 '율장'이라 한다. 범망경 등 34개의 경을 수록한 디가 니까야, 근본법문경 등 152개의 경을 수록한 맛지마 니까야, 오가타라나경 등 7,762개의 경을 수록한 상윳타 니까야, 짓타파리야다나경 등 9,557개의 경을 수록한 앙굿타라 니까야, 그리고 쿠다카파타·법구경·우다나·이티붓타카·숫타니파타·비마나왓투·페타왓투·테라가타·테리가타·자타카·닛데사·파티삼비다막가·아파다나·붓다왕사·차리야피타카의 15가지 분류로 이루어진 쿠다카 니까야 — 이것을 '경장'이라 한다. 법집론, 분별론, 계설론, 인시설론, 논사, 쌍론, 발취론 — 이것을 '논장'이라 한다. 그중에서 —

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‘‘විවිධවිසෙසනයත්තා, විනයනතො චෙව කායවාචානං;

විනයත්ථවිදූහි අයං, විනයො විනයොති අක්ඛාතො’’.

"다양하고 특수한 방법들이 있기 때문이며, 몸과 말의 행위를 다스리기(vinayana) 때문에, 율의 의미를 아는 지혜로운 이들은 이를 '율(Vinaya)'이라 불렀노라."

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විවිධා හි එත්ථ පඤ්චවිධපාතිමොක්ඛුද්දෙසපාරාජිකාදි සත්ත ආපත්තික්ඛන්ධමාතිකා විභඞ්ගාදිප්පභෙදා නයා. විසෙසභූතා ච දළ්හීකම්මසිථිලකරණප්පයොජනා අනුපඤ්ඤත්තිනයා. කායිකවාචසිකඅජ්ඣාචාරනිසෙධනතො චෙස කායං වාචඤ්ච විනෙති, තස්මා විවිධනයත්තා විසෙසනයත්තා කායවාචානං විනයනතො චෙව විනයොති අක්ඛාතො. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං –

실로 여기에는 다섯 가지 파티모카의 암송, 바라직 등 일곱 가지 아바티 칸다, 마티카, 비방가 등의 분류에 따른 다양한 방법들이 있다. 또한 원래의 계율을 확고히 하거나 완화하는 목적을 가진 특수한 보조 계율의 방법들도 있다. 그리고 신체적·언어적 범계를 금지함으로써 몸과 말을 다스리기 때문에, 다양한 방법이 있고 특수한 방법이 있으며 몸과 말을 다스린다는 의미에서 '율'이라 불린다. 그러므로 이 단어의 의미에 능숙해지도록 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘විවිධවිසෙසනයත්තා, විනයනතො චෙව කායවාචානං;

විනයත්ථවිදූහි අයං, විනයො විනයොති අක්ඛාතො’’ති.

"다양하고 특수한 방법들이 있기 때문이며, 몸과 말의 행위를 다스리기 때문에, 율의 의미를 아는 지혜로운 이들은 이를 '율'이라 불렀노라."

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ඉතරං [Pg.18] පන –

한편 다른 것(경)에 대해서는 다음과 같다.

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‘‘අත්ථානං සූචනතො සුවුත්තතො, සවනතොථ සූදනතො;

සුත්තාණා සුත්තසභාගතො ච, සුත්තන්ති අක්ඛාතං.

"의미를 나타내고(sūcana), 잘 설해졌으며(suvutta), 이익을 산출하고(savana), 흘려보내며(sūdana), 잘 보호하고(tāṇa), 먹줄(sutta)과 같은 성질을 가졌기에 '경(Sutta)'이라 불리노라."

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තඤ්හි අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙ අත්ථෙ සූචෙති. සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුලොමෙන වුත්තත්තා. සවති චෙතං අත්ථෙ සස්සමිව ඵලං, පසවතීති වුත්තං හොති. සූදති චෙතං ධෙනු විය ඛීරං, පග්ඝරාපෙතීති වුත්තං හොති. සුට්ඨු ච නෙ තායති, රක්ඛතීති වුත්තං හොති. සුත්තසභාගඤ්චෙතං, යථා හි තච්ඡකානං සුත්තං පමාණං හොති, එවමෙතම්පි විඤ්ඤූනං. යථා ච සුත්තෙන සඞ්ගහිතානි පුප්ඵානි න විකිරීයන්ති, න විද්ධංසීයන්ති, එවමෙව තෙන සඞ්ගහිතා අත්ථා. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං –

참으로 그것은 자신과 타인의 이익 등의 의미를 나타낸다. 또한 여기에는 가르침을 받는 자들의 성향에 따라 법이 설해졌으므로 의미들이 잘 설해져 있다. 그리고 곡식이 열매를 맺듯이 이익을 낳기 때문에 산출한다는 뜻이다. 암소가 우유를 내주듯이 이익을 흘려보내기 때문에 흘려보낸다는 뜻이다. 또한 그것들을 잘 보호하고 유지하기 때문이다. 그리고 그것은 먹줄(sutta)과 같은 성질을 가진다. 마치 목수들에게 먹줄이 기준이 되듯, 지혜로운 이들에게 이것도 그러하다. 또한 실에 꿰어진 꽃들이 흩어지지 않듯이, 이것에 의해 결집된 의미들도 그러하다. 그러므로 이 단어의 의미에 능숙해지도록 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘අත්ථානං සූචනතො, සුවුත්තතො සවනතොථ සූදනතො;

සුත්තාණා සුත්තසභාගතො ච, සුත්තන්ති අක්ඛාත’’න්ති.

"의미를 나타내고, 잘 설해졌으며, 산출하고, 흘려보내며, 잘 보호하고, 먹줄과 같은 성질을 가졌기에 '경'이라 불리노라."

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ඉතරො පන –

한편 다른 것(논)에 대해서는 다음과 같다.

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‘‘යං එත්ථ වුඩ්ඪිමන්තො, සලක්ඛණා පූජිතා පරිච්ඡින්නා;

වුත්තාධිකා ච ධම්මා, අභිධම්මො තෙන අක්ඛාතො’’.

"여기서 증장(vuḍḍhi)하고, 고유한 특징(lakkhaṇa)을 지니며, 존중(pūjita)받고, 구분(paricchinna)되며, 뛰어난(adhika) 법들이 설해졌으므로 '아비담마(Abhidhamma)'라 불리노라."

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අයඤ්හි අභිසද්දො වුඩ්ඪිලක්ඛණපූජිතපරිච්ඡින්නාධිකෙසු දිස්සති. තථා හෙස ‘‘බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.389) වුඩ්ඪියං ආගතො. ‘‘යා තා රත්තියො අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.49) සලක්ඛණෙ. ‘‘රාජාභිරාජා මනුජින්දො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.399) පූජිතෙ. ‘‘පටිබලො විනෙතුං අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ’’තිආදීසු (මහාව. 85) පරිච්ඡින්නෙ. අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරවිරහිතෙ ධම්මෙ ච විනයෙ චාති වුත්තං හොති. ‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙනා’’තිආදීසු (වි. ව. 819) අධිකෙ.

실로 이 '아비(abhi)'라는 접두어는 증장, 특징, 존중, 구분, 뛰어남의 의미로 쓰인다. 즉, "나의 고통스러운 감각들이 증장하고(abhikkamanti) 물러나지 않는다" 등의 구절에서는 증장의 의미로 쓰였다. "잘 알려지고 잘 특징 지어진 저 밤들" 등의 구절에서는 특징의 의미로 쓰였다. "왕들 중의 왕(rājābhirājā)이며 인간들의 군주" 등의 구절에서는 존중의 의미로 쓰였다. "아비담마와 아비비나야를 가르칠 능력이 있는" 등의 구절에서는 서로 혼동되지 않도록 명확히 구분된 법과 율을 의미하므로 구분의 의미로 쓰였다. "뛰어난 광채로" 등의 구절에서는 뛰어남의 의미로 쓰였다.

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එත්ථ ච ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති’’ (ධ. ස. 251), ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදිනා (විභ. 642) නයෙන වුඩ්ඪිමන්තොපි ධම්මා වුත්තා. ‘‘රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) නයෙන ආරම්මණාදීහි ලක්ඛණීයත්තා [Pg.19] සලක්ඛණාපි. ‘‘සෙක්ඛා ධම්මා, අසෙක්ඛා ධම්මා, ලොකුත්තරා ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. තිකමාතිකා 11, දුකමාතිකා 12) නයෙන පූජිතාපි, පූජාරහාති අධිප්පායො. ‘‘ඵස්සො හොති, වෙදනා හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) නයෙන සභාවපරිච්ඡින්නත්තා පරිච්ඡින්නාපි. ‘‘මහග්ගතා ධම්මා, අප්පමාණා ධම්මා (ධ. ස. තිකමාතිකා 11), අනුත්තරා ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. දුකමාතිකා 11) නයෙන අධිකාපි ධම්මා වුත්තා. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං –

또한 이 [아비담마]에서는 “색계에 태어나기 위해 도(magga)를 닦는다”, “자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머문다”는 등의 방식에 따라 증대된(vuḍḍhimanta) 법들이 설해졌다. “색의 대상 혹은 소리의 대상”이라는 등의 방식에 따라 대상 등에 의해 특징지어질 수 있으므로 특징을 가진(salakkhaṇa) 법들이라고도 한다. “유학의 법들, 무학의 법들, 출세간의 법들”이라는 등의 방식에 따라 존중받으므로, ‘존중받는(pūjita)’, 즉 공경받을 만하다는 의미이다. “접촉이 있고 수(受)가 있다”는 등의 방식에 따라 자성으로 구분되므로 구분된(paricchinnā) 법들이라고도 한다. “고귀한 법들, 무량한 법들, 위없는 법들”이라는 등의 방식에 따라 뛰어난(adhika) 법들이 설해졌다. 그러므로 이 [아비담마] 단어의 뜻에 능숙해지도록 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘යං එත්ථ වුඩ්ඪිමන්තො, සලක්ඛණා පූජිතා පරිච්ඡින්නා;

වුත්තාධිකා ච ධම්මා, අභිධම්මො තෙන අක්ඛාතො’’ති.

“이곳에서 증대된 법, 특징을 가진 법, 존중받는 법, 구분된 법, 그리고 뛰어난 법들이 설해졌으므로, 그 때문에 아비담마라고 불린다.”

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යං පනෙත්ථ අවිසිට්ඨං, තං –

한편, 여기서 [율, 경, 논 사이에 어원상] 차이가 없는 [피타카라는 단어]에 대해서는 다음과 같이 말한다.

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‘‘පිටකං පිටකත්ථවිදූ, පරියත්තිබ්භාජනත්ථතො ආහු;

තෙන සමොධානෙත්වා, තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා’’.

“피타카를 아는 이들은 피타카를 ‘교학(pariyatti)’과 ‘그릇(bhājana)’의 의미로 부른다. 이것과 결합하여 율(律) 등 세 가지를 알아야 한다.”

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පරියත්තිපි හි ‘‘මා පිටකසම්පදානෙනා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) පිටකන්ති වුච්චති. ‘‘අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය කුදාලපිටකමාදායා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.70) යං කිඤ්චි භාජනම්පි. තස්මා ‘පිටකං පිටකත්ථවිදූ පරියත්තිභාජනත්ථතො ආහු.

실제로 교학(pariyatti)도 “전승된 문헌(piṭaka-sampadāna)에 의해서라고 [하여 그대로 믿지 말라]”는 등의 구절에서 ‘피타카’라고 불린다. 또한 “그때 어떤 사람이 괭이와 바구니(piṭaka)를 들고 올 것이다”라는 등의 구절에서 어떤 그릇(bhājana)도 [피타카라고 한다]. 그러므로 피타카를 아는 이들은 ‘교학’과 ‘그릇’의 의미로 피타카를 부른다고 하였다.

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ඉදානි ‘තෙන සමොධානෙත්වා තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා’ති, තෙන එවං දුවිධත්ථෙන පිටකසද්දෙන සහ සමාසං කත්වා විනයො ච සො පිටකඤ්ච පරියත්තිභාවතො, තස්ස තස්ස අත්ථස්ස භාජනතො චාති විනයපිටකං, යථාවුත්තෙනෙව නයෙන සුත්තන්තඤ්ච තං පිටකඤ්චාති සුත්තන්තපිටකං, අභිධම්මො ච සො පිටකඤ්චාති අභිධම්මපිටකන්ති. එවමෙතෙ තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා.

이제 ‘그것과 결합하여 율 등 세 가지를 알아야 한다’는 것은, 이와 같이 두 가지 의미를 가진 ‘피타카’라는 단어와 결합하여 [설명하는 것이다]. 율(vinaya)이면서 교학이고 각각의 의미를 담는 그릇이기에 ‘율장(vinayapiṭaka)’이라 하며, 앞서 말한 방식대로 경(suttanta)이면서 피타카이기에 ‘경장(suttantapiṭaka)’이라 하고, 아비담마이면서 피타카이기에 ‘논장(abhidhamma-piṭaka)’이라 한다. 이와 같이 율 등 이 세 가지를 알아야 한다.

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එවං ඤත්වා ච පුනපි තෙසුයෙව පිටකෙසු නානප්පකාරකොසල්ලත්ථං –

이와 같이 알고 난 뒤, 다시 그 피타카들에 대해 여러 방면으로 능숙해지기 위해 다음과 같이 설한다.

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‘‘දෙසනාසාසනකථාභෙදං තෙසු යථාරහං;

සික්ඛාප්පහානගම්භීරභාවඤ්ච පරිදීපයෙ.පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං;

පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’.

“피타카들에서 설교(desanā), 가르침(sāsana), 이야기(kathā)의 차이를 적절히 밝히고, 학습(sikkhā), 버림(pahāna), 심오함(gambhīrabhāva)을 드러내야 한다. 어떤 피타카에서 비구가 어떤 방식으로 교학의 차이와 성취(sampatti)와 실패(vipatti)에 이르게 되는지도 그 모두를 명확히 밝혀야 한다.”

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තත්‍රායං පරිදීපනා විභාවනා ච. එතානි හි තීණි පිටකානි යථාක්කමං ආණාවොහාරපරමත්ථදෙසනා, යථාපරාධයථානුලොමයථාධම්මසාසනානි, සංවරාසංවරදිට්ඨිවිනිවෙඨනනාමරූපපරිච්ඡෙදකථාති ච වුච්චන්ති. එත්ථ [Pg.20] හි විනයපිටකං ආණාරහෙන භගවතා ආණාබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා ආණාදෙසනා, සුත්තන්තපිටකං වොහාරකුසලෙන භගවතා වොහාරබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා වොහාරදෙසනා, අභිධම්මපිටකං පරමත්ථකුසලෙන භගවතා පරමත්ථබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා පරමත්ථදෙසනාති වුච්චති.

여기에 그 상세한 설명과 명확한 해설이 있다. 이 세 피타카는 순서대로 권위의 설교(āṇā-desanā), 관습의 설교(vohāra-desanā), 제일의(第一義)의 설교(paramattha-desanā)라 불린다. 또한 범계에 따른 가르침(yathāparādha-sāsana), 근기에 부합하는 가르침(yathānuloma-sāsana), 법성에 부합하는 가르침(yathādhamma-sāsana)이라 한다. 그리고 단속과 비단속의 이야기(saṃvarāsaṃvara-kathā), 견해의 타파에 관한 이야기(diṭṭhiviniveṭhana-kathā), 정신과 물질의 구분에 관한 이야기(nāmarūpapariccheda-kathā)라고도 불린다. 여기서 율장은 권위를 가질 만한 세존께서 권위가 위주가 되도록 설하셨기에 권위의 설교라 하고, 경장은 관습적 표현에 능숙하신 세존께서 관습적 표현이 위주가 되도록 설하셨기에 관습의 설교라 하며, 논장은 제일의에 능숙하신 세존께서 제일의가 위주가 되도록 설하셨기에 제일의의 설교라고 불린다.

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තථා පඨමං – ‘යෙ තෙ පචුරාපරාධා සත්තා, තෙ යථාපරාධං එත්ථ සාසිතා’ති යථාපරාධසාසනං, දුතියං – ‘අනෙකජ්ඣාසයානුසයචරියාධිමුත්තිකා සත්තා යථානුලොමං එත්ථ සාසිතා’ති යථානුලොමසාසනං, තතියං – ‘ධම්මපුඤ්ජමත්තෙ ‘‘අහං මමා’’ති සඤ්ඤිනො සත්තා යථාධම්මං එත්ථ සාසිතා’ති යථාධම්මසාසනන්ති වුච්චති.

또한 첫 번째(율장)는 ‘허물이 많은 중생들을 그 허물에 따라 여기서 훈계하였다’고 하여 범계에 따른 가르침이라 하고, 두 번째(경장)는 ‘다양한 의도와 잠재성향과 성격과 신해(信解)를 가진 중생들을 그 근기에 부합하게 여기서 훈계하였다’고 하여 근기에 부합하는 가르침이라 하며, 세 번째(논장)는 ‘단지 법의 무더기일 뿐인 것에 대해 “나다, 내 것이다”라고 인식하는 중생들을 법성에 부합하게 여기서 훈계하였다’고 하여 법성에 부합하는 가르침이라 불린다.

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තථා පඨමං – අජ්ඣාචාරපටිපක්ඛභූතො සංවරාසංවරො එත්ථ කථිතොති සංවරාසංවරකථා. සංවරාසංවරොති ඛුද්දකො චෙව මහන්තො ච සංවරො, කම්මාකම්මං විය, ඵලාඵලං විය ච, දුතියං – ‘‘ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිපටිපක්ඛභූතා දිට්ඨිවිනිවෙඨනා එත්ථ කථිතා’’ති දිට්ඨිවිනිවෙඨනකථා, තතියං – ‘‘රාගාදිපටිපක්ඛභූතො නාමරූපපරිච්ඡෙදො එත්ථ කථිතො’’ති නාමරූපපරිච්ඡෙදකථාති වුච්චති.

또한 첫 번째(율장)는 범계(ajjhācāra)에 대치되는 단속과 비단속이 여기서 설해졌다고 하여 단속과 비단속의 이야기라 한다. 단속과 비단속이란 ‘업과 비업(kammākamma)’, ‘열매와 비열매(phalāphala)’라는 말처럼 작은 단속과 큰 단속을 말한다. 두 번째(경장)는 ‘62가지 견해에 대치되는 견해의 타파가 여기서 설해졌다’고 하여 견해의 타파에 관한 이야기라 하고, 세 번째(논장)는 ‘탐욕 등에 대치되는 정신과 물질의 구분이 여기서 설해졌다’고 하여 정신과 물질의 구분에 관한 이야기라 불린다.

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තීසුපි චෙතෙසු තිස්සො සික්ඛා, තීණි පහානානි, චතුබ්බිධො ච ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො. තථා හි විනයපිටකෙ විසෙසෙන අධිසීලසික්ඛා වුත්තා, සුත්තන්තපිටකෙ අධිචිත්තසික්ඛා, අභිධම්මපිටකෙ අධිපඤ්ඤාසික්ඛා.

이 세 가지 모두에서 세 가지 학습(sikkhā), 세 가지 버림(pahāna), 그리고 네 가지 심오함을 알아야 한다. 구체적으로 율장에서는 특별히 증상계학(adhisīla-sikkhā)이 설해졌고, 경장에서는 증상심학(adhicitta-sikkhā), 논장에서는 증상혜학(adhipaññā-sikkhā)이 설해졌다.

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විනයපිටකෙ ච වීතික්කමප්පහානං, කිලෙසානං වීතික්කමපටිපක්ඛත්තා සීලස්ස. සුත්තන්තපිටකෙ පරියුට්ඨානප්පහානං, පරියුට්ඨානපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස. අභිධම්මපිටකෙ අනුසයප්පහානං, අනුසයපටිපක්ඛත්තා පඤ්ඤාය. පඨමෙ ච තදඞ්ගප්පහානං, ඉතරෙසු වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පහානානි. පඨමෙ ච දුච්චරිතසංකිලෙසප්පහානං, ඉතරෙසු තණ්හාදිට්ඨිසංකිලෙසප්පහානං.

율장에서는 범애(vītikkama)의 버림이 설해졌는데, 이는 계(戒)가 번뇌의 범애에 대치되기 때문이다. 경장에서는 전현(pariyuṭṭhāna)의 버림이 설해졌는데, 이는 삼매가 전현에 대치되기 때문이다. 논장에서는 수면(anusaya)의 버림이 설해졌는데, 이는 통찰지(paññā)가 수면에 대치되기 때문이다. 또한 첫 번째(율장)에서는 부분적인 버림(tadaṅga-pahāna)이 설해졌고, 나머지 둘에서는 억누름에 의한 버림(vikkhambhana-pahāna)과 뿌리 뽑음에 의한 버림(samuccheda-pahāna)이 설해졌다. 그리고 첫 번째에서는 악행의 오염을 버림이, 나머지 둘에서는 갈애와 견해의 오염을 버림이 설해졌다.

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එකමෙකස්මිඤ්චෙත්ථ චතුබ්බිධොපි ධම්මත්ථදෙසනා පටිවෙධගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො. තත්ථ ධම්මොති තන්ති. අත්ථොති තස්සායෙව අත්ථො. දෙසනාති තස්සා මනසා වවත්ථාපිතාය තන්තියා දෙසනා. පටිවෙධොති තන්තියා තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධා. යස්මා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො [Pg.21] මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාළ්හා අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. එවං එකමෙකස්මිං එත්ථ චතුබ්බිධොපි ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො.

또한 여기서 각각 법(dhamma), 의미(attha), 설교(desanā), 통달(paṭivedha)의 네 가지 심오함을 알아야 한다. 거기서 법이란 성전(tanti)을 말한다. 의미란 바로 그 성전의 의미이다. 설교란 마음으로 확립된 그 성전을 음성으로 설하는 것이다. 통달이란 성전과 성전의 의미를 있는 그대로 깨닫는 것이다. 이 세 피타카에서 이러한 법, 의미, 설교, 통달은 마치 토끼 등이 건너기에 대양(大洋)이 그러하듯 지혜가 부족한 이들에게는 들어가기 어렵고 발붙일 곳을 찾기 어렵기에 심오하다. 이와 같이 여기서 각각 네 가지 심오함을 알아야 한다.

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අපරො නයො, ධම්මොති හෙතු. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති. අත්ථොති හෙතුඵලං, වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 720). දෙසනාති පඤ්ඤත්ති, යථා ධම්මං ධම්මාභිලාපොති අධිප්පායො. අනුලොමපටිලොමසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදිවසෙන වා කථනං. පටිවෙධොති අභිසමයො, සො ච ලොකියලොකුත්තරො විසයතො අසම්මොහතො ච, අත්ථානුරූපං ධම්මෙසු, ධම්මානුරූපං අත්ථෙසු, පඤ්ඤත්තිපථානුරූපං පඤ්ඤත්තීසු අවබොධො. තෙසං තෙසං වා තත්ථ තත්ථ වුත්තධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො.

또 다른 방식으로는, 법(dhamma)이란 원인(hetu)을 말한다. “원인에 대한 지혜가 법무애해(dhamma-paṭisambhidā)이다”라고 설해졌기 때문이다. 의미(attha)란 원인의 결과이다. “원인의 결과에 대한 지혜가 의무애해(attha-paṭisambhidā)이다”라고 설해졌기 때문이다. 설교(desanā)란 개념(paññatti)이니, 곧 법에 부합하는 법의 표현이라는 뜻이다. 또는 순일(順日)과 역일(逆日), 요약과 상세함 등의 방식에 따른 가르침이다. 통달(paṭivedha)이란 꿰뚫음(abhisamaya)을 말하는데, 그것은 대상의 측면에서나 미혹 없음의 측면에서 세간적이고 출세간적인 지혜이며, 결과에 부합하게 원인들에서, 원인에 부합하게 결과들에서, 개념의 경로에 부합하게 개념들에서 깨닫는 것이다. 또는 그곳곳에서 설해진 각각의 법들에 대해 꿰뚫어 알아야 할, 자신의 고유한 특징으로 일컬어지는 전도되지 않은 자성(自性)이다.

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ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසු යං යං ධම්මජාතං වා අත්ථජාතං වා, යා චායං යථා යථා ඤාපෙතබ්බො අත්ථො සොතූනං ඤාණස්ස අභිමුඛො හොති, තථා තථා තදත්ථජොතිකා දෙසනා, යො චෙත්ථ අවිපරීතාවබොධසඞ්ඛාතො පටිවෙධො, තෙසං තෙසං වා ධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො. සබ්බම්පෙතං අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි දුප්පඤ්ඤෙහි සසාදීහි විය මහාසමුද්දො දුක්ඛොගාළ්හං අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨඤ්ච, තස්මා ගම්භීරං. එවම්පි එකමෙකස්මිං එත්ථ චතුබ්බිධොපි ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො.

이제 이러한 삼장들 가운데 어떤 법(Dhamma)이나 어떤 의미(Attha)든지, 가르침을 받는 이들의 지혜에 맞게 이해시켜야 할 의미가 나타날 때, 그 의미를 밝혀주는 설법(Desanā)과, 여기서 전도되지 않은 깨달음이라 불리는 통찰(Paṭivedha), 또는 그 법들이 통찰되어야 할 개별적 특징으로서의 전도되지 않은 본성이 있다. 이 모든 것은 공덕의 자량을 쌓지 못한 어리석은 자들에게는 토끼가 대해를 건너는 것과 같아서 뛰어들기 어렵고 발붙일 곳을 얻기 힘들기에 심오하다. 이와 같이 여기서 각각의 삼장에는 네 종류의 심오함이 있음을 알아야 한다.

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එත්තාවතා ච –

이로써 —

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‘‘දෙසනාසාසනකථා, භෙදං තෙසු යථාරහං;

සික්ඛාප්පහානගම්භීර, භාවඤ්ච පරිදීපයෙ’’ති –

“설법, 교계, 설화와 그 분류를 적절하게, 학습, 버림, 심오함의 상태를 상세히 밝혀야 한다.”

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අයං ගාථා වුත්තත්ථාව හොති.

이 게송은 앞에서 설명한 의미와 같다.

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‘‘පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං;

පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’ති –

“교학의 분류와 성취, 그리고 실패를 비구가 어떻게 얻게 되는지, 그 모든 것을 상세히 밝혀야 한다.”

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එත්ථ පන තීසු පිටකෙසු තිවිධො පරියත්තිභෙදො දට්ඨබ්බො. තිස්සො හි පරියත්තියො – අලගද්දූපමා, නිස්සරණත්ථා, භණ්ඩාගාරිකපරියත්තීති.

여기서 세 가지 삼장에는 세 종류의 교학 분류가 있음을 보아야 한다. 즉, 뱀의 비유와 같은 교학(alagaddūpamā), 해탈을 위한 교학(nissaraṇatthā), 보장고와 같은 교학(bhaṇḍāgārikapariyatti)의 세 가지이다.

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තත්ථ යා දුග්ගහිතා, උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුටා, අයං අලගද්දූපමා. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො අලගද්දත්ථිකො අලගද්දගවෙසී [Pg.22] අලගද්දපරියෙසනං චරමානො, සො පස්සෙය්‍ය මහන්තං අලගද්දං, තමෙනං භොගෙ වා නඞ්ගුට්ඨෙ වා ගණ්හෙය්‍ය, තස්ස සො අලගද්දො පටිපරිවත්තිත්වා හත්ථෙ වා බාහායං වා අඤ්ඤතරස්මිං වා අඞ්ගපච්චඞ්ගෙ ඩංසෙය්‍ය, සො තතො නිදානං මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය, මරණමත්තං වා දුක්ඛං. තං කිස්ස හෙතු? දුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, අලගද්දස්ස. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චෙ මොඝපුරිසා ධම්මං පරියාපුණන්ති, සුත්තං…පෙ… වෙදල්ලං, තෙ තං ධම්මං පරියාපුණිත්වා තෙසං ධම්මානං පඤ්ඤාය අත්ථං න උපපරික්ඛන්ති, තෙසං තෙ ධම්මා පඤ්ඤාය අත්ථං අනුපපරික්ඛතං න නිජ්ඣානං ඛමන්ති, තෙ උපාරම්භානිසංසා චෙව ධම්මං පරියාපුණන්ති, ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසා ච, යස්ස චත්ථාය ධම්මං පරියාපුණන්ති, තඤ්චස්ස අත්ථං නානුභොන්ති, තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතා දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මාන’’න්ති (ම. නි. 1.238).

그중에서 잘못 파악되고, 남을 비방하려는 등의 목적으로 배운 것은 뱀의 비유와 같은 교학이다. 이를 두고 다음과 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 예를 들어 독사를 필요로 하고 독사를 찾는 어떤 사람이 독사를 찾아다니다가 커다란 독사를 보고는 그 몸통이나 꼬리를 잡았다고 하자. 그러면 그 독사가 되돌아와 그의 손이나 팔, 또는 다른 지체 중 하나를 물 것이고, 그는 그로 인해 죽음에 이르거나 죽음에 비견되는 고통을 겪을 것이다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 독사를 잘못 잡았기 때문이다. 비구들이여, 이와 같이 이 법 안에서 어떤 어리석은 자들이 법을 배우니, 즉 경(Sutta)... 내지... 미증유법(Vedalla)을 배우고는, 그 법을 배우고 나서 지혜로써 그 법들의 의미를 면밀히 살피지 않는다. 그들이 지혜로써 의미를 살피지 않으므로 그 법들은 사유를 통한 통찰을 허용하지 않는다. 그들은 남을 비방하기 위한 공덕만을 위해 법을 배우고, 논쟁에서 벗어나기 위한 공덕만을 위해 배운다. 그리고 법을 배우는 목적인 그 의미를 누리지 못한다. 그들이 잘못 파악한 그 법들은 오랜 세월 그들에게 이롭지 못하고 고통이 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 법을 잘못 파악했기 때문이다.” (M. 1.238)

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යා පන සුග්ගහිතා සීලක්ඛන්ධාදිපාරිපූරිංයෙව ආකඞ්ඛමානෙන පරියාපුටා, න උපාරම්භාදිහෙතු, අයං නිස්සරණත්ථා. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තෙසං තෙ ධම්මා සුග්ගහිතා දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? සුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මාන’’න්ති (ම. නි. 1.239).

반면, 잘 파악되고 계목(sīlakkhandha) 등을 원만히 성취하려는 자에 의해 학습된 것이며, 남을 비방하기 위한 목적 등이 아닌 것은 해탈을 위한 교학이다. 이를 두고 다음과 같이 말씀하셨다. “그들이 잘 파악한 그 법들은 오랜 세월 그들에게 이익과 행복이 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 법을 잘 파악했기 때문이다.” (M. 1.239)

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යං පන පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධො පහීනකිලෙසො භාවිතමග්ගො පටිවිද්ධාකුප්පො සච්ඡිකතනිරොධො ඛීණාසවො කෙවලං පවෙණීපාලනත්ථාය වංසානුරක්ඛණත්ථාය පරියාපුණාති, අයං භණ්ඩාගාරිකපරියත්තීති.

또한, 오온을 철저히 알고 번뇌를 끊었으며 도를 닦고 불퇴전의 경지를 통찰하고 멸성제를 체득한 아라한이, 오직 법의 전승을 보존하고 법맥을 수호하기 위해 배우는 것은 보장고와 같은 교학이다.

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විනයෙ පන සුප්පටිපන්නො භික්ඛු සීලසම්පදං නිස්සාය තිස්සො විජ්ජා පාපුණාති, තාසංයෙව ච තත්ථ පභෙදවචනතො. සුත්තෙ සුප්පටිපන්නො සමාධිසම්පදං නිස්සාය ඡ අභිඤ්ඤා පාපුණාති, තාසංයෙව ච තත්ථ පභෙදවචනතො. අභිධම්මෙ සුප්පටිපන්නො පඤ්ඤාසම්පදං නිස්සාය චතස්සො පටිසම්භිදා පාපුණාති, තාසඤ්ච තත්ථෙව පභෙදවචනතො, එවමෙතෙසු සුප්පටිපන්නො යථාක්කමෙන ඉමං විජ්ජාත්තයඡළභිඤ්ඤාචතුප්පටිසම්භිදාභෙදං සම්පත්තිං පාපුණාති.

율장(Vinaya)을 잘 닦은 비구는 계의 구족(sīlasampada)에 의지하여 세 가지 명지(tisso vijjā)를 얻으니, 거기서 그것들의 분류를 설했기 때문이다. 경장(Sutta)을 잘 닦은 자는 삼매의 구족(samādhisampada)에 의지하여 여섯 가지 신통(cha abhiññā)을 얻으니, 거기서 그것들의 분류를 설했기 때문이다. 논장(Abhidhamma)을 잘 닦은 자는 지혜의 구족(paññāsampada)에 의지하여 네 가지 무애해(catasso paṭisambhidā)를 얻으니, 바로 거기서 그것들의 분류를 설했기 때문이다. 이와 같이 이 삼장을 잘 닦은 자는 순차적으로 세 가지 명지, 여섯 가지 신통, 네 가지 무애해의 분류인 성취(sampatti)를 얻게 된다.

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විනයෙ පන දුප්පටිපන්නො අනුඤ්ඤාතසුඛසම්ඵස්සඅත්ථරණපාවුරණාදිඵස්සසාමඤ්ඤතො පටික්ඛිත්තෙසු උපාදින්නකඵස්සාදීසු අනවජ්ජසඤ්ඤී හොති. වුත්තම්පි [Pg.23] හෙතං – ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා යෙ මෙ අන්තරායිකා ධම්මා අන්තරායිකා වුත්තා භගවතා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති (ම. නි. 1.234). තතො දුස්සීලභාවං පාපුණාති. සුත්තෙ දුප්පටිපන්නො – ‘‘චත්තාරො මෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා’’තිආදීසු (අ. නි. 4.5) අධිප්පායං අජානන්තො දුග්ගහිතං ගණ්හාති, යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අත්තනා දුග්ගහිතෙන අම්හෙ චෙව අබ්භාචික්ඛති, අත්තානඤ්ච ඛණති, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතී’’ති (ම. නි. 1.236). තතො මිච්ඡාදිට්ඨිතං පාපුණාති. අභිධම්මෙ දුප්පටිපන්නො ධම්මචින්තං අතිධාවන්තො අචින්තෙය්‍යානිපි චින්තෙති. තතො චිත්තක්ඛෙපං පාපුණාති, වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යානි, න චින්තෙතබ්බානි, යානි චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77). එවමෙතෙසු දුප්පටිපන්නො යථාක්කමෙන ඉමං දුස්සීලභාව මිච්ඡාදිට්ඨිතා චිත්තක්ඛෙපභෙදං විපත්තිං පාපුණාතී’’ති.

그러나 율장(Vinaya)을 잘못 닦은 자는, 허용된 부드러운 감촉의 깔개나 덮개 등의 촉감과 비슷하다는 이유로, 금지된 여인의 신체 접촉 등에 대해 허물이 없다는 생각을 갖게 된다. 이를 두고 말씀하시기를 “내가 세존께서 설하신 법을 알기로는, 세존께서 장애가 되는 법이라고 말씀하신 것들을 행하더라도 장애가 되지 않는다” (M. 1.234)라고 하였다. 그로 인해 파계(dussīlabhāva)에 이르게 된다. 경장(Sutta)을 잘못 닦은 자는 “비구들이여, 여기 세상에 존재하는 네 부류의 사람이 있다” (A. 4.5) 등에서 부처님의 의도를 알지 못하고 잘못 파악한다. 이를 두고 말씀하시기를 “스스로 잘못 파악함으로써 우리를 비방하고, 자신을 해치며, 많은 불선업을 쌓는다” (M. 1.236)라고 하셨다. 그로 인해 사견(micchādiṭṭhitā)에 이르게 된다. 논장(Abhidhamma)을 잘못 닦은 자는 법에 대한 사유가 지나쳐서 생각할 수 없는 것들까지 생각하게 된다. 그로 인해 마음의 혼란(cittakkhepa)에 이르게 되니, 이를 두고 말씀하시기를 “비구들이여, 이 네 가지는 생각할 수 없는 것이니 생각해서는 안 된다. 이를 생각하는 자는 미치거나 고통에 빠질 것이다” (A. 4.77)라고 하셨다. 이와 같이 이 삼장을 잘못 닦은 자는 순차적으로 파계, 사견, 마음의 혼란이라는 실패(vipatti)를 겪게 된다.

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එත්තාවතා ච –

이로써 —

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‘‘පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං;

පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’ති –

“교학의 분류와 성취, 그리고 실패를 비구가 어떻게 얻게 되는지, 그 모든 것을 상세히 밝혀야 한다.”

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අයම්පි ගාථා වුත්තත්ථාව හොති. එවං නානප්පකාරතො පිටකානි ඤත්වා තෙසං වසෙනෙතං බුද්ධවචනං තිවිධන්ති ඤාතබ්බං.

이 게송 또한 앞에서 설명한 의미와 같다. 이와 같이 여러 방면으로 삼장을 앎으로써 부처님의 말씀을 세 가지로 보아야 한다.

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කථං නිකායවසෙන පඤ්චවිධං? සබ්බමෙව චෙතං දීඝනිකායො, මජ්ඣිමනිකායො, සංයුත්තනිකායො, අඞ්ගුත්තරනිකායො, ඛුද්දකනිකායොති පඤ්චප්පභෙදං හොති. තත්ථ කතමො දීඝනිකායො? තිවග්ගසඞ්ගහානි බ්‍රහ්මජාලාදීනි චතුත්තිංස සුත්තානි.

어떻게 니카야(Nikāya)에 따라 다섯 가지가 되는가? 부처님의 모든 말씀은 디가 니카야(Dīghanikāyo), 맛지마 니카야(Majjhimanikāyo), 상윳타 니카야(Saṃyuttanikāyo), 앙굿타라 니카야(Aṅguttaranikāyo), 굿다카 니카야(Khuddakanikāyo)의 다섯 가지 분류가 된다. 그중에서 디가 니카야란 무엇인가? 세 권의 품(vagga)으로 모아진 범망경(Brahmajāla Sutta) 등 34개의 경들이다.

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‘‘චතුත්තිංසෙව සුත්තන්තා, තිවග්ගො යස්ස සඞ්ගහො;

එස දීඝනිකායොති, පඨමො අනුලොමිකො’’ති.

“서른네 개의 경들이 있고, 세 권의 품으로 모인 것, 이것이 디가 니카야이니, (부처님의 말씀에) 부합하는 첫 번째 것이다.”

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කස්මා පනෙස දීඝනිකායොති වුච්චති? දීඝප්පමාණානං සුත්තානං සමූහතො නිවාසතො ච. සමූහනිවාසා හි නිකායොති වුච්චන්ති. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකනිකායම්පි සමනුපස්සාමි එවං චිත්තං, යථයිදං, භික්ඛවෙ[Pg.24], තිරච්ඡානගතා පාණා’’ (සං. නි. 2.100). පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායොති එවමාදීනි චෙත්ථ සාධකානි සාසනතො ලොකතො ච. එවං සෙසානම්පි නිකායභාවෙ වචනත්ථො වෙදිතබ්බො.

그런데 왜 이것을 디가니까야(Dīghanikāya, 장부)라고 부르는가? 긴 분량의 경들의 모음(samūha)이자 거처(nivāsa)이기 때문이다. 모음이나 거처를 '니까야'라고 부르기 때문이다. "비구들이여, 나는 축생의 무리만큼 이토록 다양한 다른 어떤 하나의 집단(nikāya)도 보지 못하노라."(S.ii.100) 또한 포니까(Poṇika)족의 무리, 칙할리까(Cikkhallika)족의 무리 등과 같은 것들이 교설(sāsana)과 세간(loka)에서 그 증거가 된다. 이와 같이 나머지 니까야들에 대해서도 그 이름의 의미를 알아야 한다.

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කතමො මජ්ඣිමනිකායො? මජ්ඣිමප්පමාණානි පඤ්චදසවග්ගසඞ්ගහානි මූලපරියායසුත්තාදීනි දියඩ්ඪසතං ද්වෙ ච සුත්තානි.

맛지마니까야(Majjhimanikāya, 중부)란 무엇인가? 중간 분량으로 15개의 품(vagga)으로 분류된, 물라빠리야야 경(Mūlapariyāyasutta) 등을 포함한 152개의 경들을 말한다.

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‘‘දියඩ්ඪසතසුත්තන්තා, ද්වෙ ච සුත්තානි යත්ථ සො;

නිකායො මජ්ඣිමො පඤ්ච, දසවග්ගපරිග්ගහො’’ති.

“152개의 경들이 있으며, 15개의 품으로 구성된 그 니까야를 맛지마(중부)라고 한다.”

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කතමො සංයුත්තනිකායො? දෙවතාසංයුත්තාදිවසෙන කථිතානි ඔඝතරණාදීනි සත්ත සුත්තසහස්සානි සත්ත ච සුත්තසතානි ද්වාසට්ඨි ච සුත්තානි.

상윳따니까야(Saṃyuttanikāya, 상응부)란 무엇인가? 데와따 상윳따(Devatāsaṃyutta, 천신 상응) 등을 통하여 설해진 오가따라나 경(Oghataraṇasutta) 등 7,762개의 경들을 말한다.

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‘‘සත්තසුත්තසහස්සානි, සත්තසුත්තසතානි ච;

ද්වාසට්ඨි චෙව සුත්තන්තා, එසො සංයුත්තසඞ්ගහො’’ති.

“7,762개의 경들, 이것이 상윳따(상응부)의 모음이다.”

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කතමො අඞ්ගුත්තරනිකායො? එකෙකඅඞ්ගාතිරෙකවසෙන කථිතානි චිත්තපරියාදානාදීනි නව සුත්තසහස්සානි පඤ්ච සුත්තසතානි සත්තපඤ්ඤාසඤ්ච සුත්තානි.

앙굿따라니까야(Aṅguttaranikāya, 증지부)란 무엇인가? 하나씩 숫자가 늘어나는 방식(aṅgātireka)으로 설해진 짓따빠리야다나 경(Cittapariyādānasutta) 등 9,557개의 경들을 말한다.

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‘‘නව සුත්තසහස්සානි, පඤ්ච සුත්තසතානි ච;

සත්තපඤ්ඤාස සුත්තානි, සඞ්ඛ්‍යා අඞ්ගුත්තරෙ අය’’න්ති.

“9,557개의 경들, 이것이 앙굿따라(증지부)의 숫자이다.”

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කතමො ඛුද්දකනිකායො? සකලං විනයපිටකං, අභිධම්මපිටකං, ඛුද්දකපාඨාදයො ච පුබ්බෙ දස්සිතා පඤ්චදසප්පභෙදා, ඨපෙත්වා චත්තාරො නිකායෙ අවසෙසං බුද්ධවචනං.

꿋다까니까야(Khuddakanikāya, 소부)란 무엇인가? 율장(Vinayapiṭaka) 전체와 논장(Abhidhammapiṭaka) 전체, 그리고 앞에서 언급된 꿋다까빠타(Khuddakapāṭha) 등 15가지 분류를 포함하며, 앞의 네 가지 니까야를 제외한 나머지 모든 부처님의 말씀을 말한다.

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‘‘ඨපෙත්වා චතුරොපෙතෙ, නිකායෙ දීඝආදිකෙ;

තදඤ්ඤං බුද්ධවචනං, නිකායො ඛුද්දකො මතො’’ති.

“디가니까야를 비롯한 이 네 가지 니까야를 제외한 그 밖의 모든 부처님의 말씀을 꿋다까니까야라고 알아야 한다.”

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එවං නිකායවසෙන පඤ්චවිධං.

이와 같이 니까야(부)의 구분에 따라 다섯 가지(오부)가 된다.

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කථං අඞ්ගවසෙන නවවිධං? සබ්බමෙව හිදං සුත්තං, ගෙය්‍යං, වෙය්‍යාකරණං, ගාථා, උදානං, ඉතිවුත්තකං, ජාතකං, අබ්භුතධම්මං, වෙදල්ලන්ති නවප්පභෙදං හොති. තත්ථ උභතොවිභඞ්ගනිද්දෙසඛන්ධකපරිවාරා, සුත්තනිපාතෙ මඞ්ගලසුත්තරතනසුත්තනාලකසුත්තතුවට්ටකසුත්තානි ච අඤ්ඤම්පි ච සුත්තනාමකං තථාගතවචනං [Pg.25] සුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සබ්බම්පි සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යන්ති වෙදිතබ්බං. විසෙසෙන සංයුත්තකෙ සකලොපි සගාථවග්ගො, සකලම්පි අභිධම්මපිටකං, නිග්ගාථකං සුත්තං, යඤ්ච අඤ්ඤම්පි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි අසඞ්ගහිතං බුද්ධවචනං, තං වෙය්‍යාකරණන්ති වෙදිතබ්බං. ධම්මපදං, ථෙරගාථා, ථෙරීගාථා, සුත්තනිපාතෙ නොසුත්තනාමිකා සුද්ධිකගාථා ච ගාථාති වෙදිතබ්බා. සොමනස්සඤ්ඤාණමයිකගාථා පටිසංයුත්තා ද්වෙඅසීති සුත්තන්තා උදානන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘වුත්තඤ්හෙතං භගවතා’’තිආදිනයප්පවත්තා දසුත්තරසතසුත්තන්තා ඉතිවුත්තකන්ති වෙදිතබ්බං. අපණ්ණකජාතකාදීනි පඤ්ඤාසාධිකානි පඤ්චජාතකසතානි ‘ජාතක’න්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ’’තිආදිනයප්පවත්තා (දී. නි. 2.209) සබ්බෙපි අච්ඡරියබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තසුත්තන්තා අබ්භුතධම්මන්ති වෙදිතබ්බං. චූළවෙදල්ල-මහාවෙදල්ල-සම්මාදිට්ඨි-සක්කපඤ්හ-සඞ්ඛාරභාජනිය-මහාපුණ්ණමසුත්තාදයො සබ්බෙපි වෙදඤ්ච තුට්ඨිඤ්ච ලද්ධා ලද්ධා පුච්ඡිතසුත්තන්තා වෙදල්ලන්ති වෙදිතබ්බං. එවං අඞ්ගවසෙන නවවිධං.

어떻게 구성 요소(aṅga)에 따라 아홉 가지(구분교)가 되는가? 모든 부처님의 말씀은 숫따(Sutta, 경), 게이야(Geyya, 응송), 웨이야까라나(Veyyākaraṇa, 수기), 가타(Gāthā, 게송), 우다나(Udāna, 자설경), 이띠웃따까(Itivuttaka, 여시어경), 자따까(Jātaka, 본생경), 압부따담마(Abbhutadhamma, 미증유법), 웨달라(Vedalla, 방등)의 아홉 가지 분류가 된다. 그중 양면의 비방가(Vibhaṅga), 닛데사(Niddesa), 칸다까(Khandhaka), 빠리와라(Parivāra)와 숫따니빠따(Suttanipāta) 중의 망갈라 경, 라따나 경, 날라까 경, 뚜와따까 경 및 그 밖에 '숫따'라는 이름이 붙은 여래의 말씀을 '숫따'라고 알아야 한다. 게송(gāthā)이 포함된 모든 숫따를 '게이야'라고 알아야 하며, 특히 상윳따니까야의 사가타왁가(Sagāthāvagga) 전체가 그러하다. 논장(Abhidhammapiṭaka) 전체와 게송이 없는 숫따들, 그리고 나머지 여덟 가지 요소에 포함되지 않는 부처님의 말씀을 '웨이야까라나'라고 알아야 한다. 담마빠다(Dhammapada), 테라가타(Theragāthā), 테리가타(Therīgāthā), 숫따니빠따 중 '숫따'라는 이름이 붙지 않은 순수한 게송들을 '가타'라고 알아야 한다. 기쁨에서 우러나온 지혜의 게송과 관련된 82개의 경들을 '우다나'라고 알아야 한다. "이와 같이 부처님께서 말씀하셨다(Vuttañhetaṃ bhagavatā)"는 방식으로 전해지는 110개의 경들을 '이띠웃따까'라고 알아야 한다. 아빤나까 자따까(Apaṇṇakajātaka) 등 550개의 본생담을 '자따까'라고 알아야 한다. "비구들이여, 아난다에게는 네 가지 경이롭고 놀라운 법이 있다"는 등의 방식으로 전해지는 경이롭고 놀라운 법(acchariyabbhutadhamma)에 관한 모든 경들을 '압부따담마'라고 알아야 한다. 쭐라웨달라(Cūḷavedalla), 마하웨달라(Mahāvedalla), 삼마딧티(Sammādiṭṭhi), 사까빤하(Sakkapañha), 상카라바자니야(Saṅkhārabhājaniya), 마하뿐나마(Mahāpuṇṇama) 경 등과 같이 지혜와 기쁨을 얻고 거듭 질문하여 설해진 모든 경들을 '웨달라'라고 알아야 한다. 이와 같이 구성 요소에 따라 아홉 가지가 된다.

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කථං ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධං? සබ්බමෙව චෙතං බුද්ධවචනං –

어떻게 법의 무리(dhammakkhandha, 법온)에 따라 84,000가지가 되는가? 부처님의 모든 말씀은 다음과 같다.

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‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො;

චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති.

“나는 부처님으로부터 82,000 법문을 받았고, 비구들로부터 2,000 법문을 받았으니, 내가 수지하여 유통하는 법은 모두 84,000이다.”

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එවං පරිදීපිතධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සප්පභෙදං හොති. තත්ථ එකානුසන්ධිකං සුත්තං එකො ධම්මක්ඛන්ධො. යං අනෙකානුසන්ධිකං, තත්ථ අනුසන්ධිවසෙන ධම්මක්ඛන්ධගණනා. ගාථාබන්ධෙසු පඤ්හාපුච්ඡනං එකො ධම්මක්ඛන්ධො, විස්සජ්ජනං එකො. අභිධම්මෙ එකමෙකං තිකදුකභාජනං, එකමෙකඤ්ච චිත්තවාරභාජනං, එකමෙකො ධම්මක්ඛන්ධො. විනයෙ අත්ථි වත්ථු, අත්ථි මාතිකා, අත්ථි පදභාජනීයං, අත්ථි අන්තරාපත්ති, අත්ථි ආපත්ති, අත්ථි අනාපත්ති, අත්ථි තිකච්ඡෙදො. තත්ථ එකමෙකො කොට්ඨාසො එකමෙකො ධම්මක්ඛන්ධොති වෙදිතබ්බො. එවං ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධං.

이와 같이 밝혀진 법의 무리에 따라 84,000가지 분류가 된다. 그중 하나의 주제(anusandhi)로 된 경은 하나의 법의 무리(dhammakkhandha)이다. 여러 주제로 된 경은 그 주제의 수에 따라 법의 무리를 센다. 게송으로 된 문답에서는 질문이 하나의 법의 무리이고 대답이 하나의 법의 무리이다. 아비담마(논장)에서는 각각의 삼모법(tika)과 이모법(duka)의 분류, 그리고 각각의 마음의 과정(cittavāra)의 분류가 각각 하나의 법의 무리이다. 율장(Vinaya)에는 인연담(vatthu), 본문(mātikā), 구절 풀이(padabhājanīya), 범계의 중간 단계(antarāpatti), 범계(āpatti), 범계 아님(anāpatti), 삼모법의 결정(tikacchedo) 등이 있는데, 거기서 각각의 부분(koṭṭhāsa)이 하나의 법의 무리라고 알아야 한다. 이와 같이 법의 무리에 따라 84,000가지가 된다.

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එවමෙතං අභෙදතො රසවසෙන එකවිධං, භෙදතො ධම්මවිනයාදිවසෙන දුවිධාදිභෙදං බුද්ධවචනං සඞ්ගායන්තෙන මහාකස්සපප්පමුඛෙන වසීගණෙන ‘‘අයං [Pg.26] ධම්මො, අයං විනයො, ඉදං පඨමබුද්ධවචනං, ඉදං මජ්ඣිමබුද්ධවචනං, ඉදං පච්ඡිමබුද්ධවචනං, ඉදං විනයපිටකං, ඉදං සුත්තන්තපිටකං, ඉදං අභිධම්මපිටකං, අයං දීඝනිකායො…පෙ… අයං ඛුද්දකනිකායො, ඉමානි සුත්තාදීනි නවඞ්ගානි, ඉමානි චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානී’’ති, ඉමං පභෙදං වවත්ථපෙත්වාව සඞ්ගීතං. න කෙවලඤ්ච ඉමමෙව, අඤ්ඤම්පි උද්දානසඞ්ගහ-වග්ගසඞ්ගහ-පෙය්‍යාලසඞ්ගහ-එකකනිපාත-දුකනිපාතාදිනිපාතසඞ්ගහ-සංයුත්තසඞ්ගහ-පණ්ණාසසඞ්ගහාදි-අනෙකවිධං තීසු පිටකෙසු සන්දිස්සමානං සඞ්ගහප්පභෙදං වවත්ථපෙත්වා එව සත්තහි මාසෙහි සඞ්ගීතං.

이와 같이 부처님의 말씀은 차별이 없는 맛(rasa, 해탈맛)의 관점에서는 한 가지이며, 법과 율 등의 차별에 따라서는 두 가지 등으로 나뉜다. 마하깟사빠(Mahākassapa) 장로를 수장으로 하는 아라한들의 무리는 "이것은 법(dhamma)이고, 이것은 율(vinaya)이다. 이것은 초전법륜이고, 이것은 중전법륜이며, 이것은 후전법륜이다. 이것은 율장이고, 이것은 경장이며, 이것은 논장이다. 이것은 디가니까야이고... 이것은 꿋다까니까야이다. 이것들은 숫따 등의 구지교(navaṅga)이며, 이것들은 84,000 법의 무리이다"라고 이 분류를 확정하여 결집(saṅgīta)하였다. 단지 이것뿐만 아니라, 세 가지 피따까(삼장)에서 보이는 목차의 요약(uddānasaṅgaha), 품의 분류(vaggasaṅgaha), 생략의 분류(peyyālasaṅgaha), 일법·이법 등의 니빠따 분류(nipātasaṅgaha), 상윳따 분류, 빠나사 분류 등 다양한 결집의 형식을 확정하여 7개월 만에 결집을 마쳤다.

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සඞ්ගීතිපරියොසානෙ චස්ස – ‘‘ඉදං මහාකස්සපත්ථෙරෙන දසබලස්ස සාසනං පඤ්චවස්සසහස්සපරිමාණකාලං පවත්තනසමත්ථං කත’’න්ති සඤ්ජාතප්පමොදා සාධුකාරං විය දදමානා අයං මහාපථවී උදකපරියන්තං කත්වා අනෙකප්පකාරං කම්පි සඞ්කම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධි, අනෙකානි ච අච්ඡරියානි පාතුරහෙසුන්ති, අයං පඨමමහාසඞ්ගීති නාම. යා ලොකෙ –

결집의 마지막에, "마하깟사빠 장로에 의해 십력자(부처님)의 교설이 5,000년 동안 지속될 수 있게 되었다"라며 환희가 일어나 찬탄(sādhukāra)을 보내는 듯이, 이 대지는 물의 경계까지 이르는 곳마다 여러 방식으로 흔들리고 크게 흔들리고 격렬하게 진동하였으며, 수많은 기이한 일들이 나타났다. 이것이 세상에 알려진 '제1차 대결집'이다.

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‘‘සතෙහි පඤ්චහි කතා, තෙන පඤ්චසතාති ච;

ථෙරෙහෙව කතත්තා ච, ථෙරිකාති පවුච්චතී’’ති.

“오백 명의 아라한들에 의해 이루어졌으므로 ‘판차사타(Pañcasatā, 오백 인 결집)’라 하며, 오직 장로(Thera)들에 의해서만 이루어졌기 때문에 ‘테리카(Therikā, 장로 결집)’라고도 불린다.”

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1. බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා

1. 범망경 주석 (Brahmajālasutta-vaṇṇanā)

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පරිබ්බාජකකථාවණ්ණනා

유행자 이야기(Paribbājaka-kathā)에 대한 설명

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ඉමිස්සා [Pg.27] පඨමමහාසඞ්ගීතියා වත්තමානාය විනයසඞ්ගහාවසානෙ සුත්තන්තපිටකෙ ආදිනිකායස්ස ආදිසුත්තං බ්‍රහ්මජාලං පුච්ඡන්තෙන ආයස්මතා මහාකස්සපෙන – ‘‘බ්‍රහ්මජාලං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්ති, එවමාදිවුත්තවචනපරියොසානෙ යත්ථ ච භාසිතං, යඤ්චාරබ්භ භාසිතං, තං සබ්බං පකාසෙන්තො ආයස්මා ආනන්දො එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘බ්‍රහ්මජාලස්සාපි එවං මෙ සුතන්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං නිදානමාදී’’ති.

이 제1차 대결집이 진행될 때, 율장의 결집이 끝난 뒤 경장 중에서 최초의 니까야(디가 니까야)의 첫 번째 경인 범망경에 대해 묻는 존자 마하깟사빠가 “도반 아난다여, 범망경은 어디에서 설해졌습니까?”라고 시작하는 질문의 말을 마쳤을 때, 설해진 장소와 그 기연 등 그 모든 것을 밝히면서 존자 아난다는 “이와 같이 나는 들었다”라는 등의 서두를 말하였다. 그 때문에 “범망경의 ‘이와 같이 나는 들었다’는 등의 서두 부분(Nidāna)은 존자 아난다에 의해 제1차 대결집 당시에 설해진 것이다”라고 말해지는 것이다.

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1. තත්ථ එවන්ති නිපාතපදං. මෙතිආදීනි නාමපදානි. පටිපන්නො හොතීති එත්ථ පටීති උපසග්ගපදං, හොතීති ආඛ්‍යාතපදන්ති. ඉමිනා තාව නයෙන පදවිභාගො වෙදිතබ්බො.

1. 거기서 ‘에방(evaṃ)’은 불변사(nipātapada)이다. ‘메(me)’ 등은 명사(nāmapada)이다. ‘빠띠빤노 호띠(paṭipanno hoti)’에서 ‘빠띠(paṭi)’는 접두사(upasaggapada)이고, ‘호띠(hoti)’는 동사(ākhyātapada)이다. 이와 같은 방식으로 우선 단어의 분석(padavibhāga)을 알아야 한다.

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අත්ථතො පන එවං-සද්දො තාව උපමූපදෙසසම්පහංසනගරහණවචනසම්පටිග්ගහාකාරනිදස්සනාවධාරණාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථාහෙස – ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙන, කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති (ධ. ප. 53) එවමාදීසු උපමායං ආගතො. ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බං, එවං තෙ පටික්කමිතබ්බ’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.122) උපදෙසෙ. ‘‘එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) සම්පහංසනෙ. ‘‘එවමෙවං පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණකස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.187) ගරහණෙ. ‘‘එවං, භන්තෙති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.1) වචනසම්පටිග්ගහෙ. ‘‘එවං බ්‍යා ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.398) ආකාරෙ. ‘‘එහි ත්වං, මාණවක, යෙන සමණො ආනන්දො තෙනුපසඞ්කම, උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන සමණං ආනන්දං අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ. ‘‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො භවන්තං ආනන්දං අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’’ති. ‘‘එවඤ්ච වදෙහි, සාධු කිර භවං ආනන්දො යෙන සුභස්ස [Pg.28] මාණවස්ස තොදෙය්‍යපුත්තස්ස නිවෙසනං, තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.445) නිදස්සනෙ. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වාති? අකුසලා, භන්තෙ. සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වාති? සාවජ්ජා, භන්තෙ. විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වාති? විඤ්ඤුගරහිතා, භන්තෙ. සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති නො වා, කථං වො එත්ථ හොතීති? සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, එවං නො එත්ථ හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) අවධාරණෙ. ස්වායමිධ ආකාරනිදස්සනාවධාරණෙසු දට්ඨබ්බො.

의미론적으로 볼 때 ‘에방(evaṃ)’이라는 단어는 비유(upama), 지시(upadesa), 칭찬(sampahaṃsana), 비난(garahaṇa), 수긍(vacanasampaṭiggaha), 양상(ākāra), 예시(nidassana), 한정(avadhāraṇa) 등 여러 가지 의미의 구분이 있다. 즉, “이와 같이 태어난 죽을 운명의 인간은 많은 선행을 지어야 한다” 등에서는 비유의 의미로 쓰였다. “이와 같이 나아가야 하고 이와 같이 물러나야 한다” 등에서는 지시의 의미로 쓰였다. “세존이시여, 참으로 그러합니다. 선서여, 참으로 그러합니다” 등에서는 칭찬의 의미로 쓰였다. “이 천한 계집이 아무 데서나 저 머리 깎은 사문의 찬사를 늘어놓는구나” 등에서는 비난의 의미로 쓰였다. “세존이시여, 알겠습니다라고 비구들이 세존께 대답했다” 등에서는 수긍의 의미로 쓰였다. “세존이시여, 저는 세존께서 설하신 법을 이와 같은 양상으로 이해하고 있습니다” 등에서는 양상의 의미로 쓰였다. “청년아, 오너라... 아난다 존자께 내 말로 안부를 여쭈어라... 또한 이와 같이 말하여라. 아난다 존자께서는 부디 자비로운 마음으로 수바 청년의 집으로 와 주십시오” 등에서는 예시의 의미로 쓰였다. “깔라마들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 이 법들은 유익한가, 해로운가? ... 이와 같이 생각합니다” 등에서는 한정의 의미로 쓰였다. 여기서는 양상, 예시, 한정의 세 가지 의미로 보아야 한다.

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තත්ථ ආකාරත්ථෙන එවං-සද්දෙන එතමත්ථං දීපෙති, නානානයනිපුණමනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං, විවිධපාටිහාරියං, ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං, සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථමාගච්ඡන්තං තස්ස භගවතො වචනං සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතුං, සබ්බථාමෙන පන සොතුකාමතං ජනෙත්වාපි ‘එවං මෙ සුතං’ මයාපි එකෙනාකාරෙන සුතන්ති.

그중에서 ‘양상(ākāra)’의 의미인 ‘에방’이라는 단어로 이 뜻을 밝힌다. 즉, “다양한 방법으로 정교하고 수많은 성향에서 기인하며, 뜻과 문채를 갖추었고, 갖가지 신통력을 지녔으며, 법·의미·설법·통찰이 깊고, 모든 중생에게 각자의 언어에 맞추어 귀의 길에 도달하는 저 세존의 말씀을 그 누가 모든 방면으로 온전히 이해할 수 있겠는가? 그러나 온 힘을 다해 듣고자 하는 의욕을 일으켜서 ‘이와 같이 나는 들었다’, 즉 나 또한 한 가지 양상으로 들었다”는 뜻을 밝히는 것이다.

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නිදස්සනත්ථෙන – ‘‘නාහං සයම්භූ, න මයා ඉදං සච්ඡිකත’’න්ති අත්තානං පරිමොචෙන්තො – ‘එවං මෙ සුතං’, ‘මයාපි එවං සුත’න්ති ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං නිදස්සෙති.

‘예시(nidassana)’의 의미로는 “나는 스스로 깨달은 자가 아니며, 이것은 내가 직접 증득한 것이 아니다”라고 자신을 법을 가로챈 잘못에서 벗어나게 하면서, “이와 같이 나는 들었다”, “나 또한 이와 같이 들었다”라고 하며 이제 말하게 될 경의 전체 내용을 가리키는 것이다.

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අවධාරණත්ථෙන – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො, ගතිමන්තානං, සතිමන්තානං, ධිතිමන්තානං, උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ති (අ. නි. 1.223). එවං භගවතා – ‘‘ආයස්මා ආනන්දො අත්ථකුසලො, ධම්මකුසලො, බ්‍යඤ්ජනකුසලො, නිරුත්තිකුසලො, පුබ්බාපරකුසලො’’ති (අ. නි. 5.169). එවං ධම්මසෙනාපතිනා ච පසත්ථභාවානුරූපං අත්තනො ධාරණබලං දස්සෙන්තො සත්තානං සොතුකාමතං ජනෙති – ‘එවං මෙ සුතං’, තඤ්ච ඛො අත්ථතො වා බ්‍යඤ්ජනතො වා අනූනමනධිකං, එවමෙව න අඤ්ඤථා දට්ඨබ්බ’’න්ති.

‘한정(avadhāraṇa)’의 의미로는, “비구들이여, 다문(多聞)한 나의 비구 제자들 가운데 아난다가 으뜸이며... 기억하는 자... 시봉하는 자들 가운데 아난다가 으뜸이다”라고 세존께서 말씀하셨고, 또한 법의 장군(사리불)에 의해서도 “존자 아난다는 의미에 능숙하고, 법에 능숙하며, 문채에 능숙하고, 어원에 능숙하며, 전후 맥락에 능숙하다”라고 칭송받은 사실에 걸맞게 자신의 수지(受持)하는 능력을 드러내어 중생들에게 듣고자 하는 의욕을 불러일으킨다. 즉, “‘이와 같이 나는 들었다’라고 할 때, 그것은 의미로나 문채로나 부족함도 없고 넘침도 없으며, 바로 이와 같고 다른 식이 아님을 알아야 한다”는 것이다.

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මෙ-සද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හිස්ස – ‘‘ගාථාභිගීතං මෙ අභොජනෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (සු. නි. 81) මයාති අත්ථො. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සඞ්ඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.88) මය්හන්ති අත්ථො. ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ[Pg.29], භවථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) මමාති අත්ථො. ඉධ පන මයා සුතන්ති ච, මම සුතන්ති ච අත්ථද්වයෙ යුජ්ජති.

‘메(me)’라는 단어는 세 가지 의미로 나타난다. 즉, “내가(me) 게송으로 읊은 것은 먹어서는 안 된다” 등에서는 ‘마야(mayā, 나에 의해)’라는 뜻이다. “세존이시여, 저에게(me) 간략하게 법을 설해주소서” 등에서는 ‘마이항(mayhaṃ, 나에게)’이라는 뜻이다. “비구들이여, 나의(me) 법의 상속자가 되어라” 등에서는 ‘마마(mama, 나의)’라는 뜻이다. 여기서는 “나에 의해(mayā) 들려졌다”는 뜻과 “나의(mama) 들음”이라는 두 가지 의미 모두에 적합하다.

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සුතන්ති අයං සුත-සද්දො සඋපසග්ගො ච අනුපසග්ගො ච – ගමනවිස්සුතකිලින්න-උපචිතානුයොග-සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය-සොතද්වාරානුසාර-විඤ්ඤාතාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො, තථා හිස්ස ‘‘සෙනාය පසුතො’’තිආදීසු ගච්ඡන්තොති අත්ථො. ‘‘සුතධම්මස්ස පස්සතො’’තිආදීසු (උදා. 11) විස්සුතධම්මස්සාති අත්ථො. ‘‘අවස්සුතා අවස්සුතස්සා’’තිආදීසු (පාචි. 657) කිලින්නාකිලින්නස්සාති අත්ථො. ‘‘තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පක’’න්තිආදීසු (ඛු. පා. 7.12) උපචිතන්ති අත්ථො. ‘‘යෙ ඣානපසුතා ධීරා’’තිආදීසු (ධ. ප. 181) ඣානානුයුත්තාති අත්ථො. ‘දිට්ඨං සුතං මුත’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.241) සොතවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සුතධරො සුතසන්නිචයො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.339) සොතද්වාරානුසාරවිඤ්ඤාතධරොති අත්ථො. ඉධ පනස්ස සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතන්ති වා උපධාරණන්ති වාති අත්ථො. ‘මෙ’ සද්දස්ස හි ‘මයා’ති අත්ථෙ සති ‘එවං මයා සුතං’ සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතන්ති යුජ්ජති. ‘මමා’ති අත්ථෙ සති එවං මම සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරණන්ති යුජ්ජති.

'sutaṃ'에서 이 'suta'라는 단어는 접두사가 붙기도 하고 붙지 않기도 하며, 감(gaman), 명성(vissuta), 젖음(kilinna), 쌓임(upacita), 전념(anuyoga), 이식으로 알 수 있는 것(sotaviññeyya), 이문의 전개에 따라 인식된 것(sotadvārānusāra-viññāta) 등 여러 가지 의미의 차이가 있습니다. 실제로 이 단어는 'senāya pasuto(군대에 간 자)' 등의 구절에서는 '가는 것(gacchanto)'이라는 의미입니다. 'sutadhammassa passato(명성 있는 법을 보는 자)' 등의 구절에서는 '명성 있는 법(vissutadhamma)'이라는 의미입니다. 'avassutā avassutassa(욕탐으로 젖은 여자가 젖은 남자에게)' 등의 구절에서는 '젖은(kilinna)'이라는 의미입니다. 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ(그대들에 의해 적지 않은 공덕이 쌓였다)' 등의 구절에서는 '쌓인(upacita)'이라는 의미입니다. 'ye jhānapasutā dhīrā(선정에 전념하는 현자들)' 등의 구절에서는 '선정에 전념하는(jhānānuyutta)'이라는 의미입니다. 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ(본 것, 들은 것, 닿은 것)' 등의 구절에서는 '이식(귀의 알음알이)으로 알 수 있는 것(sotaviññeyya)'이라는 의미입니다. 'sutadharo sutasannicayo(배운 것을 간직하고 배운 것을 축적한 자)' 등의 구절에서는 '이문의 전개에 따라 인식된 것을 간직한 자(sotadvārānusāraviññātadharo)'라는 의미입니다. 하지만 여기(evaṃ me sutaṃ)서는 이 단어의 의미가 '이문의 전개에 따라 파악된 것(upadhārita)' 또는 '파악함(upadhāraṇa)'입니다. 'me'라는 단어가 '나에 의해서(mayā)'라는 의미일 때는 '이와 같이 나에 의해서 이문의 전개에 따라 파악되었다'라고 하는 것이 타당합니다. 만약 '나의(mama)'라는 의미라면 '이와 같이 나의 들음, 즉 이문의 전개에 따라 파악함이 있었다'라고 하는 것이 타당합니다.

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එවමෙතෙසු තීසු පදෙසු එවන්ති සොතවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණකිච්චනිදස්සනං. මෙති වුත්තවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිපුග්ගලනිදස්සනං. සුතන්ති අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සනං. තථා එවන්ති තස්සා සොතද්වාරානුසාරෙන පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තිභාවප්පකාසනං. මෙති අත්තප්පකාසනං. සුතන්ති ධම්මප්පකාසනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – ‘‘නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා මයා න අඤ්ඤං කතං, ඉදං පන කතං, අයං ධම්මො සුතො’’ති.

이와 같이 이 세 단어 중에서 'evaṃ(이와 같이)'은 이식(귀의 알음알이) 등의 식의 작용을 나타내는 것입니다. 'me(나에게/나에 의해)'는 앞에서 언급한 식을 갖춘 보갈라(개인)를 나타내는 것입니다. 'sutaṃ(들었다)'은 듣지 못했다는 상태를 부정함으로써, 부족함도 넘침도 없고 전도됨도 없이 수지했음을 나타내는 것입니다. 또한 'evaṃ'은 이문의 전개에 따라 일어난 그 인식 과정(vīthi)이 다양한 방식으로 대상에 작용하고 있음을 드러내는 것입니다. 'me'는 자기 자신을 드러내는 것이고, 'sutaṃ'은 법을 드러내는 것입니다. 여기서 요점은 이렇습니다. '다양한 방식으로 대상에 작용하는 인식 과정을 통해 나는 다른 일을 하지 않았고, 오직 이 일만을 하였으니, 곧 이 법을 들었다'는 것입니다.

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තථා එවන්ති නිද්දිසිතබ්බධම්මප්පකාසනං. මෙති පුග්ගලප්පකාසනං. සුතන්ති පුග්ගලකිච්චප්පකාසනං. ඉදං වුත්තං හොති. ‘‘යං සුත්තං නිද්දිසිස්සාමි, තං මයා එවං සුත’’න්ති.

또한 'evaṃ'은 설해져야 할 법을 드러내는 것이고, 'me'는 보갈라(개인)를 드러내는 것이며, 'sutaṃ'은 그 보갈라의 행위를 드러내는 것입니다. 이는 다음과 같은 의미입니다. '내가 장차 설하게 될 그 경을, 나는 이와 같이 들었다'는 뜻입니다.

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තථා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසො. එවන්ති හි අයමාකාරපඤ්ඤත්ති. මෙති කත්තුනිද්දෙසො. සුතන්ති විසයනිද්දෙසො. එත්තාවතා නානාකාරප්පවත්තෙන [Pg.30] චිත්තසන්තානෙන තං සමඞ්ගිනො කත්තු විසයග්ගහණසන්නිට්ඨානං කතං හොති.

또한 'evaṃ'은 어떤 마음의 상속(cittasantāna)이 다양한 양상으로 전개되어 다양한 의미와 문구를 파악하게 될 때, 그 마음 상속의 다양한 양상을 지시하는 것입니다. 실제로 이 'evaṃ'은 양상시설(ākārapaññatti, 상태에 대한 명칭)입니다. 'me'는 행위자(kattu)를 지시하는 것이고, 'sutaṃ'은 대상(visaya)을 지시하는 것입니다. 이로써 다양한 양상으로 전개되는 마음의 상속을 통해, 그것을 갖춘 행위자가 대상을 파악하여 확정했음이 나타나게 됩니다.

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අථවා එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො. සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො. මෙති උභයකිච්චයුත්තපුග්ගලනිද්දෙසො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, ‘‘මයා සවනකිච්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනා පුග්ගලෙන විඤ්ඤාණවසෙන ලද්ධසවනකිච්චවොහාරෙන සුත’’න්ති.

또 다른 방식으로는, 'evaṃ'은 보갈라의 행위를 지시하는 것이고, 'sutaṃ'은 식(viññāṇa)의 기능을 지시하는 것이며, 'me'는 이 두 가지 기능(행위와 식의 작용)을 갖춘 보갈라를 지시하는 것입니다. 여기서 요점은 이렇습니다. '듣는 기능의 식을 갖춘 보갈라인 나에 의해서, 식의 힘으로 얻어진 듣는 행위라는 명칭의 작용이 이루어졌다'는 것입니다.

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තත්ථ එවන්ති ච මෙති ච සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. කිඤ්හෙත්ථ තං පරමත්ථතො අත්ථි, යං එවන්ති වා මෙති වා නිද්දෙසං ලභෙථ? සුතන්ති විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යඤ්හි තං එත්ථ සොතෙන උපලද්ධං, තං පරමත්ථතො විජ්ජමානන්ති. තථා ‘එව’න්ති ච, මෙති ච, තං තං උපාදාය වත්තබ්බතො උපාදාපඤ්ඤත්ති. ‘සුත’න්ති දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බතො උපනිධාපඤ්ඤත්ති. එත්ථ ච එවන්ති වචනෙන අසම්මොහං දීපෙති. න හි සම්මූළ්හො නානප්පකාරපටිවෙධසමත්ථො හොති. ‘සුත’න්ති වචනෙන සුතස්ස අසම්මොසං දීපෙති. යස්ස හි සුතං සම්මුට්ඨං හොති, න සො කාලන්තරෙන මයා සුතන්ති පටිජානාති. ඉච්චස්ස අසම්මොහෙන පඤ්ඤාසිද්ධි, අසම්මොසෙන පන සතිසිද්ධි. තත්ථ පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය සතියා බ්‍යඤ්ජනාවධාරණසමත්ථතා, සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය අත්ථපටිවෙධසමත්ථතා. තදුභයසමත්ථතායොගෙන අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස ධම්මකොසස්ස අනුපාලනසමත්ථතො ධම්මභණ්ඩාගාරිකත්තසිද්ධි.

그중 'evaṃ'과 'me'는 진실한 의미인 승의(paramattha)의 관점에서는 무자성시설(avijjamānapaññatti, 실재하지 않는 것에 대한 명칭)입니다. 승의의 관점에서 '이와 같이'라거나 '나'라고 지시할 만한 것이 여기에 무엇이 있겠습니까? 반면 'sutaṃ'은 유자성시설(vijjamānapaññatti, 실재하는 것에 대한 명칭)입니다. 여기서 귀를 통해 얻어진 것(소리 등)은 승의의 관점에서도 실재하기 때문입니다. 또한 'evaṃ'과 'me'는 그것들을 근거로 하여 일컬어지므로 근거시설(upādāpaññatti)이며, 'sutaṃ'은 본 것(diṭṭha) 등을 대비하여 일컬어지므로 대비시설(upanidhāpaññatti)입니다. 여기서 'evaṃ'이라는 말로는 미혹 없음(asammoha)을 드러냅니다. 미혹된 자는 다양한 양상을 꿰뚫어 알 능력이 없기 때문입니다. 'sutaṃ'이라는 말로는 들은 것을 잊지 않음(asammosa)을 드러냅니다. 들은 것을 잊어버린 자는 시간이 흐른 뒤에 '내가 들었다'라고 확언할 수 없기 때문입니다. 이처럼 미혹 없음으로 통찰지(paññā)가 완성되고, 잊지 않음으로 마음챙김(sati)이 완성됩니다. 그중 통찰지가 앞선 마음챙김에 의해 문구를 파악하는 능력이 생기고, 마음챙김이 앞선 통찰지에 의해 의미를 꿰뚫어 아는 능력이 생깁니다. 이 두 가지 능력을 모두 갖춤으로써, 의미와 문구가 구족된 법의 창고(dhammakosa)를 수호할 수 있게 되므로 법의 창고지기(dhammabhaṇḍāgārika)로서의 자격이 완성되는 것입니다.

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අපරො නයො, එවන්ති වචනෙන යොනිසො මනසිකාරං දීපෙති. අයොනිසො මනසිකරොතො හි නානප්පකාරපටිවෙධාභාවතො. සුතන්ති වචනෙන අවික්ඛෙපං දීපෙති, වික්ඛිත්තචිත්තස්ස සවනාභාවතො. තථා හි වික්ඛිත්තචිත්තො පුග්ගලො සබ්බසම්පත්තියා වුච්චමානොපි ‘‘න මයා සුතං, පුන භණථා’’ති භණති. යොනිසො මනසිකාරෙන චෙත්ථ අත්තසම්මාපණිධිං පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතං සාධෙති, සම්මා අප්පණිහිතත්තස්ස පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා තදභාවතො. අවික්ඛෙපෙන සද්ධම්මස්සවනං සප්පුරිසූපනිස්සයඤ්ච සාධෙති. න හි වික්ඛිත්තචිත්තො සොතුං සක්කොති, න ච සප්පුරිසෙ අනුපස්සයමානස්ස සවනං අත්ථීති.

또 다른 방식으로는, 'evaṃ'이라는 말로 여리작의(yoniso manasikāra)를 드러냅니다. 비여리작의를 하는 자에게는 다양한 양상을 꿰뚫어 아는 일이 없기 때문입니다. 'sutaṃ'이라는 말로는 불산란(avikkhepa, 흩어지지 않음)을 드러냅니다. 마음이 산란한 자에게는 들음이 없기 때문입니다. 실제로 마음이 산란한 사람은 모든 완벽한 가르침이 설해지고 있음에도 불구하고 '나는 듣지 못했으니 다시 말해주십시오'라고 말하곤 합니다. 여기서 여리작의를 통해 '자신을 바르게 확립함(attasammāpaṇidhi)'과 '과거에 쌓은 공덕(pubbe ca katapuññatā)'을 성취하게 됩니다. 자신을 바르게 확립하지 못했거나 과거에 쌓은 공덕이 없는 자에게는 여리작의가 없기 때문입니다. 또한 불산란을 통해 '참된 법을 들음(saddhammassavana)'과 '선지식에 의지함(sappurisūpanissaya)'을 성취하게 됩니다. 마음이 산란한 자는 들을 수 없으며, 선지식에 의지하지 않는 자에게도 들음은 없기 때문입니다.

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අපරො [Pg.31] නයො, යස්මා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසොති වුත්තං, සො ච එවං භද්දකො ආකාරො න සම්මාඅප්පණිහිතත්තනො පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා හොති, තස්මා එවන්ති ඉමිනා භද්දකෙනාකාරෙන පච්ඡිමචක්කද්වයසම්පත්තිමත්තනො දීපෙති. සුතන්ති සවනයොගෙන පුරිමචක්කද්වයසම්පත්තිං. න හි අප්පතිරූපදෙසෙ වසතො සප්පුරිසූපනිස්සයවිරහිතස්ස වා සවනං අත්ථි. ඉච්චස්ස පච්ඡිමචක්කද්වයසිද්ධියා ආසයසුද්ධිසිද්ධා හොති, පුරිමචක්කද්වයසිද්ධියා පයොගසුද්ධි, තාය ච ආසයසුද්ධියා අධිගමබ්‍යත්තිසිද්ධි, පයොගසුද්ධියා ආගමබ්‍යත්තිසිද්ධි. ඉති පයොගාසයසුද්ධස්ස ආගමාධිගමසම්පන්නස්ස වචනං අරුණුග්ගං විය සූරියස්ස උදයතො යොනිසො මනසිකාරො විය ච කුසලකම්මස්ස අරහති භගවතො වචනස්ස පුබ්බඞ්ගමං භවිතුන්ති ඨානෙ නිදානං ඨපෙන්තො – ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිමාහ.

또 다른 방식으로는, 앞에서 'evaṃ'은 다양한 양상으로 전개되는 마음 상속에 의한 의미와 문구의 파악을 나타내는 '다양한 양상의 지시'라고 하였는데, 이러한 훌륭한 양상은 자신을 바르게 확립하지 못했거나 과거에 공덕을 쌓지 않은 자에게는 일어나지 않습니다. 그러므로 'evaṃ'이라는 이 훌륭한 양상을 통해 자신의 뒤의 두 가지 바퀴(pacchimacakkadvaya, 자신을 바르게 확립함과 과거의 공덕)의 구족을 드러냅니다. 'sutaṃ'은 듣는 행위와의 결합을 통해 앞의 두 가지 바퀴(purimacakkadvaya, 적절한 곳에 거주함과 선지식에 의지함)의 구족을 드러냅니다. 적절하지 않은 곳에 살거나 선지식에 의지함이 없는 자에게는 들음이 없기 때문입니다. 이와 같이 뒤의 두 가지 바퀴가 성취됨으로써 아사야(āsaya, 의도)의 청정함이 이루어지고, 앞의 두 가지 바퀴가 성취됨으로써 파요가(payoga, 노력)의 청정함이 이루어집니다. 그 아사야의 청정함으로 인해 증득(adhigama)에 대한 숙달이 완성되고, 파요가의 청정함으로 인해 전승된 교학(āgama)에 대한 숙달이 완성됩니다. 이와 같이 노력과 의도가 청정하고 교학과 증득을 구족한 장자의 말은, 마치 해가 뜨기 전의 여명과 같고 유익한 업이 일어나기 전의 여리작의와 같습니다. 그러므로 세존의 말씀을 이끌어내는 서두가 되기에 적합하므로, 적절한 위치에 서술(nidāna)을 두어 '이와 같이 나는 들었다' 등의 말씀을 하신 것입니다.

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අපරො නයො, ‘එව’න්ති ඉමිනා නානප්පකාරපටිවෙධදීපකෙන වචනෙන අත්තනො අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං දීපෙති. ‘සුත’න්ති ඉමිනා සොතබ්බප්පභෙදපටිවෙධදීපකෙන ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං. ‘එව’න්ති ච ඉදං යොනිසො මනසිකාරදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘එතෙ මයා ධම්මා මනසානුපෙක්ඛිතා, දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා’’ති දීපෙති. ‘සුත’න්ති ඉදං සවනයොගදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘බහූ මයා ධම්මා සුතා ධාතා වචසා පරිචිතා’’ති දීපෙති. තදුභයෙනාපි අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරිං දීපෙන්තො සවනෙ ආදරං ජනෙති. අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණඤ්හි ධම්මං ආදරෙන අස්සුණන්තො මහතා හිතා පරිබාහිරො හොතීති, තස්මා ආදරං ජනෙත්වා සක්කච්චං අයං ධම්මො සොතබ්බොති.

또 다른 방식으로는, '에왕(이와 같이)'이라는 이 말로써 갖가지 차별된 통찰을 보여주는 말씀을 통해 자신의 의무사해(義無礙解)와 변재무사해(辯才無礙解)의 구족함이 실재함을 나타낸다. '수땅(들었다)'이라는 이 말로써 들어야 할 법의 차별된 통찰을 보여주는 말씀을 통해 법무사해(法無礙解)와 사무사해(辭無礙解)의 구족함이 실재함을 나타낸다. 또한 '에왕'이라는 이 여리작의(如理作意)를 보여주는 말씀을 하심으로써, 아난다 존자는 '이러한 법들을 내가 마음으로 거듭 관찰하였고, 지혜로써 잘 통찰하였다'는 점을 나타낸다. '수땅'이라는 이 듣는 수행(문요성)을 보여주는 말씀을 하심으로써, '많은 법을 내가 들었고 지니었으며, 말로써 거듭 익혔다'는 점을 나타낸다. 이 두 가지로써 뜻(義)과 글자(文)의 원만함을 나타내어 청중으로 하여금 듣는 일에 공경하는 마음을 일으키게 한다. 참으로 뜻과 글자가 원만한 법을 공경하는 마음으로 듣지 않는 자는 큰 이익에서 멀어지기 때문이다. 그러므로 공경하는 마음을 일으켜서 '이 법을 마땅히 정성껏 들어야 한다'고 권하는 것이다.

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‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන ආයස්මා ආනන්දො තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මං අත්තනො අදහන්තො අසප්පුරිසභූමිං අතික්කමති. සාවකත්තං පටිජානන්තො සප්පුරිසභූමිං ඔක්කමති. තථා අසද්ධම්මා චිත්තං වුට්ඨාපෙති, සද්ධම්මෙ චිත්තං පතිට්ඨාපෙති. ‘‘කෙවලං සුතමෙවෙතං මයා, තස්සෙව භගවතො වචන’’න්ති දීපෙන්තො අත්තානං පරිමොචෙති, සත්ථාරං අපදිසති, ජිනවචනං අප්පෙති, ධම්මනෙත්තිං පතිට්ඨාපෙති.

한편 '에왕 메 수땅(이와 같이 나는 들었다)'이라는 이 전체 문장으로써 아난다 존자는 여래께서 선포하신 법을 자신의 것으로 여기지 않음으로써 비선사(非善士)의 경지를 넘어선다. 제자임을 자처함으로써 선사(善士)의 경지에 들어선다. 이와 같이 사법(邪法)에서 마음을 일으켜 정법(正法)에 마음을 안주시킨다. '이것은 단지 내가 들은 것일 뿐이며, 그 세존의 말씀이다'라고 나타냄으로써 자신을 (아만 등에서) 벗어나게 하고, 스승을 지시하며, 부처님의 말씀을 공표하고, 법의 법도(法度)를 확립한다.

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අපිච [Pg.32] ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති අත්තනා උප්පාදිතභාවං අප්පටිජානන්තො පුරිමවචනං විවරන්තො – ‘‘සම්මුඛා පටිග්ගහිතමිදං මයා තස්ස භගවතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදස්ස දසබලධරස්ස ආසභට්ඨානට්ඨායිනො සීහනාදනාදිනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස ධම්මිස්සරස්ස ධම්මරාජස්ස ධම්මාධිපතිනො ධම්මදීපස්ස ධම්මසරණස්ස සද්ධම්මවරචක්කවත්තිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං, න එත්ථ අත්ථෙ වා ධම්මෙ වා පදෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා කඞ්ඛා වා විමති වා කාතබ්බා’’ති සබ්බෙසං දෙවමනුස්සානං ඉමස්මිං ධම්මෙ අස්සද්ධියං විනාසෙති, සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙති. තෙනෙතං වුච්චති –

또한 '에왕 메 수땅'이라고 함으로써 자신이 만들어낸 것이 아님을 밝히고 이전의 말씀을 드러내며, '사무소외(四無所畏)에 당당하시고, 십력(十力)을 지니셨으며, 가장 존귀한 위치(위풍당당한 자리)에 머무시고, 사자후를 토하시며, 모든 중생 가운데 으뜸이시고, 법의 주인이시며, 법왕이시고, 법의 통치자이시며, 법의 등불이시고, 법의 귀의처이시며, 정법의 전륜성왕이신 그 세존, 정등각자의 면전에서 이 말씀을 내가 직접 받았다. 그러므로 이 법의 뜻이나 가르침이나 단어나 문장에 대하여 어떠한 의심이나 망설임도 가져서는 안 된다'라고 하여, 모든 천신과 인간들의 이 법에 대한 불신을 없애고 신심의 구족을 일으킨다. 그러므로 이와 같이 말해진다.

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‘‘විනාසයති අස්සද්ධං, සද්ධං වඩ්ඪෙති සාසනෙ;

එවං මෙ සුතමිච්චෙවං, වදං ගොතමසාවකො’’ති.

불신을 없애고 교법에 대한 신심을 증장시키나니, 고따마의 제자(아난다)가 이와 같이 '이와 같이 나는 들었다'라고 말하도다.

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එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො. සමයන්ති පරිච්ඡින්නනිද්දෙසො. එකං සමයන්ති අනියමිතපරිදීපනං. තත්ථ සමයසද්දො –

'에깡'이라는 단어는 수량의 한정을 나타내는 말이다. '사마양'은 그 수량으로 한정된 때(時)를 나타내는 말이다. '에깡 사마양'이라는 두 단어의 조합은 특정한 때를 지정하지 않은 부정(不定)의 표현이다. 거기서 '사마야'라는 단어는 다음과 같은 의미로 쓰인다.

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‘‘සමවායෙ ඛණෙ කාලෙ, සමූහෙ හෙතුදිට්ඨිසු;

පටිලාභෙ පහානෙ ච, පටිවෙධෙ ච දිස්සති’’.

사마야는 화합(和合), 기회(刹那), 시간, 무리(集), 원인(因), 견해(見), 얻음(得), 버림(捨), 통찰(通達)의 의미로 나타난다.

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තථා හිස්ස – ‘‘අප්පෙවනාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාම කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායා’’ති එවමාදීසු (දී. නි. 1.447) සමවායො අත්ථො. ‘‘එකොව ඛො භික්ඛවෙ, ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.29) ඛණො. ‘‘උණ්හසමයො පරිළාහසමයො’’තිආදීසු (පාචි. 358) කාලො. ‘‘මහාසමයො පවනස්මි’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.332) සමූහො. ‘‘සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලි, අප්පටිවිද්ධො අහොසි, භගවා ඛො සාවත්ථියං විහරති, භගවාපි මං ජානිස්සති, භද්දාලි නාම භික්ඛු සත්ථුසාසනෙ සික්ඛාය අපරිපූරකාරී’ති. අයම්පි ඛො, තෙ භද්දාලි, සමයො අප්පටිවිද්ධො අහොසී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.135) හෙතු. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන උග්ගහමානො පරිබ්බාජකො සමණමුණ්ඩිකාපුත්තො සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ පටිවසතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.260) දිට්ඨි.

참으로 '조건과 시간을 고려하여 내일이라도 갈 수 있을 것이다' 등의 구절에서는 화합(samavāyo)이 그 뜻이다. '비구들이여, 청정범행을 닦을 수 있는 단 하나의 기회(khaṇo)이자 때(samayo)이다' 등의 구절에서는 기회이다. '무더운 때(uṇhasamayo), 열기가 있는 때' 등의 구절에서는 시간(kālo)이다. '숲속에 큰 모임(mahāsamayo)이 있도다' 등의 구절에서는 무리(samūho)이다. '밧달리여, 그대에게는 (학처를 성취할) 원인(samayo)에 대한 통찰이 없었구나... 세존께서는 사왓띠에 머물고 계시니 세존께서도 나를 아실 것이다... 이 또한 밧달리여, 그대에게는 원인(hetu)에 대한 통찰이 없었음이라' 등의 구절에서는 원인이다. '그 무렵에 응가하마나라는 유행자가 견해를 논하는(samayappavādake) 띤두까 나무 숲속의 말리까 왕비의 동산에 머물고 있었다' 등의 구절에서는 견해(diṭṭhi)이다.

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‘‘දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච යො අත්ථො, යො චත්ථො සම්පරායිකො;

අත්ථාභිසමයා ධීරො, පණ්ඩිතොති පවුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.128) –

현세의 이익과 내세의 이익, 이 두 가지 이익을 얻음(atthābhisamayā)으로 인해 현자는 지혜로운 이라 불린다.

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ආදීසු [Pg.33] පටිලාභො. ‘‘සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (අ. නි. 7.9) පහානං. ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො අභිසමයට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. 108) පටිවෙධො. ඉධ පනස්ස කාලො අත්ථො. තෙන සංවච්ඡරඋතුමාසඩ්ඪමාසරත්තිදිවපුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකසායන්හපඨමමජ්ඣි-මපච්ඡිමයාමමුහුත්තාදීසු කාලප්පභෙදභූතෙසු සමයෙසු එකං සමයන්ති දීපෙති.

위의 구절 등에서는 얻음(paṭilābho)이다. '자만을 완전히 버림(mānābhisamayā)으로써 괴로움의 끝을 보았다' 등의 구절에서는 버림(pahānaṃ)이다. '괴로움의 핍박하는 의미, 형성된 의미, 불타는 의미, 변하는 의미는 통찰(abhisamaya)의 의미이다' 등의 구절에서는 통찰(paṭivedho)이다. 그러나 여기서는 시간(kālo)이 그 뜻이다. 그것으로 연(年), 계절(候), 월(月), 반월(半月), 밤과 낮, 오전, 정오, 오후, 초경, 중경, 종경, 모후르따(須臾) 등 시간의 차별로 이루어진 때들 가운데 '한때(ekaṃ samayaṃ)'임을 나타낸다.

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තත්ථ කිඤ්චාපි එතෙසු සංවච්ඡරාදීසු සමයෙසු යං යං සුත්තං යස්මිං යස්මිං සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා වුත්තං, සබ්බං තං ථෙරස්ස සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතං පඤ්ඤාය. යස්මා පන – ‘‘එවං මෙ සුතං’’ අසුකසංවච්ඡරෙ අසුකඋතුම්හි අසුකමාසෙ අසුකපක්ඛෙ අසුකරත්තිභාගෙ අසුකදිවසභාගෙ වාති එවං වුත්තෙ න සක්කා සුඛෙන ධාරෙතුං වා උද්දිසිතුං වා උද්දිසාපෙතුං වා, බහු ච වත්තබ්බං හොති, තස්මා එකෙනෙව පදෙන තමත්ථං සමොධානෙත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ. යෙ වා ඉමෙ ගබ්භොක්කන්තිසමයො, ජාතිසමයො, සංවෙගසමයො, අභිනික්ඛමනසමයො, දුක්කරකාරිකසමයො, මාරවිජයසමයො, අභිසම්බොධිසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො, දෙසනාසමයො, පරිනිබ්බානසමයොති, එවමාදයො භගවතො දෙවමනුස්සෙසු අතිවිය පකාසා අනෙකකාලප්පභෙදා එව සමයා. තෙසු සමයෙසු දෙසනාසමයසඞ්ඛාතං එකං සමයන්ති දීපෙති. යො චායං ඤාණකරුණාකිච්චසමයෙසු කරුණාකිච්චසමයො, අත්තහිතපරහිතපටිපත්තිසමයෙසු පරහිතපටිපත්තිසමයො, සන්නිපතිතානං කරණීයද්වයසමයෙසු ධම්මිකථාසමයො දෙසනාපටිපත්තිසමයෙසු දෙසනාසමයො, තෙසුපි සමයෙසු අඤ්ඤතරං සමයං සන්ධාය ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

여기서 비록 그 연도, 계절, 월, 반월, 밤이나 낮의 부분들 중에서 해당 경이 설해진 때를 장로(아난다)가 지혜로써 잘 알고 잘 분별하였을지라도, 만약 '이와 같이 나는 들었다. 아무 해, 아무 계절, 아무 달, 아무 보름, 아무 날의 밤이나 낮에'라고 말한다면, 쉽게 기억하거나 암송하거나 가르치기 어렵고 말이 너무 많아지게 된다. 그러므로 단 하나의 단어로 그 뜻을 모아서 '한때(ekaṃ samayaṃ)'라고 말한 것이다. 혹은 태중에 드신 때, 탄생하신 때, 출가하신 때, 고행하신 때, 마라를 항복시키신 때, 정등각을 성취하신 때, 현법락주에 머무신 때, 설법하신 때, 반열반에 드신 때 등 세존께서 천신과 인간들 사이에서 매우 분명하게 드러내신 갖가지 시간의 차별인 '때'들이 있다. 그 때들 중에서 설법하신 때라고 하는 '한때'임을 나타낸다. 또한 지혜의 작용과 자비의 작용의 때들 중에서는 자비의 작용의 때이며, 자신을 위한 수행과 남을 위한 수행의 때들 중에서는 남을 위한 수행의 때이며, 모인 자들이 해야 할 두 가지 일(법담과 침묵)의 때들 중에서는 법담의 때이며, 설법과 수행의 때들 중에서는 설법의 때이니, 이러한 때들 중 어느 하나를 염두에 두고 '한때'라고 말한 것이다.

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කස්මා පනෙත්ථ යථා අභිධම්මෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචර’’න්ති (ධ. ස. 1) ච, ඉතො අඤ්ඤෙසු ච සුත්තපදෙසු – ‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති ච භුම්මවචනනිද්දෙසො කතො, විනයෙ ච – ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා’’ති කරණවචනෙන, තථා අකත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති? තත්ථ තථා ඉධ ච අඤ්ඤථා අත්ථසම්භවතො. තත්ථ හි අභිධම්මෙ ඉතො අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ච අධිකරණත්ථො [Pg.34] භාවෙන භාවලක්ඛණත්ථො ච සම්භවති. අධිකරණඤ්හි කාලත්ථො, සමූහත්ථො ච සමයො, තත්ථ තත්ථ වුත්තානං ඵස්සාදිධම්මානං ඛණසමවායහෙතුසඞ්ඛාතස්ස ච සමයස්ස භාවෙන තෙසං භාවො ලක්ඛීයති, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ භුම්මවචනනිද්දෙසො කතො.

그런데 여기서 왜 아비담마의 ‘어느 때에 욕계의…(Dhamma-saṅgaṇī 1)’나, 이 구절 외의 다른 경전들에서 ‘비구들이여, 어느 때에 비구가 감각적 욕망을 멀리하고…(Dīgha Nikāya 등)’라고 처소격(bhummavacana)으로 나타낸 것과 같지 않으며, 율장(Vinaya)에서 ‘그때에 부처님 세존께서는…’이라며 구격(karaṇavacana)으로 나타낸 것과도 다르게, 이곳(서문)에서는 ‘한때(ekaṃ samayaṃ)’라고 대격(upayogavacana)으로 나타냈는가? 그것은 그곳(아비담마 등)에서는 그러한 의미가 성립하고, 이곳에서는 다른 의미가 성립하기 때문이다. 진실로 아비담마와 그 외의 경전 구절들에서는 장소(adhikaraṇa)의 의미와 상태에 의한 상태의 특징(bhāvena bhāvalakkhaṇa)이라는 의미가 성립한다. 장소란 시간의 의미이자 무더기(집합)의 의미인 ‘때(samaya)’를 말하는데, 그곳들에서 설해진 촉(phassa) 등의 법들이 생겨나는 순간의 화합과 원인이라 불리는 그 ‘때’의 상태에 의해 그 법들의 생겨남이 특징지어지기 때문이다. 그러므로 그러한 의미를 드러내기 위해 그곳에서는 처소격으로 나타낸 것이다.

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විනයෙ ච හෙතුඅත්ථො කරණත්ථො ච සම්භවති. යො හි සො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිසමයො සාරිපුත්තාදීහිපි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යො, තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන කරණභූතෙන ච සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානො භගවා තත්ථ තත්ථ විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො.

또한 율장에서는 원인(hetu)의 의미와 수단(karaṇa)의 의미가 성립한다. 사리풋타 존자 등도 알기 어려운 그 학처 제정의 시기에, 세존께서는 원인이 되고 수단이 되는 그 시기에 따라 학처들을 제정하시고 학처 제정의 원인을 살피시며 곳곳에 머무셨다. 그러므로 그러한 의미를 드러내기 위해 그곳에서는 구격으로 나타낸 것이다.

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ඉධ පන අඤ්ඤස්මිඤ්ච එවං ජාතිකෙ අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති. යඤ්හි සමයං භගවා ඉමං අඤ්ඤං වා සුත්තන්තං දෙසෙසි, අච්චන්තමෙව තං සමයං කරුණාවිහාරෙන විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං ඉධ උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති.

그러나 이 구절과 이와 유사한 종류의 다른 구절에서는 철저한 지속(accantasaṃyoga)의 의미가 성립한다. 세존께서 이 경이나 다른 경을 설하신 그 시간 동안, 세존께서는 오로지 자비의 머묾(karuṇāvihāra)으로써 시종일관 머무셨기 때문이다. 그러므로 그러한 의미를 드러내기 위해 여기서는 대격으로 나타낸 것이다.

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තෙනෙතං වුච්චති –

그래서 다음과 같이 말한다.

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‘‘තං තං අත්ථමපෙක්ඛිත්වා, භුම්මෙන කරණෙන ච;

අඤ්ඤත්‍ර සමයො වුත්තො, උපයොගෙන සො ඉධා’’ති.

‘각각의 의미를 고려하여, 다른 곳에서는 처소격과 구격으로 그 때(samaya)를 설하였으나, 여기서는 대격으로 그것을 설하였네.’

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පොරාණා පන වණ්ණයන්ති – ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති වා, ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා, ‘‘එකං සමය’’න්ති වා, අභිලාපමත්තභෙදො එස, සබ්බත්ථ භුම්මමෙවත්ථොති. තස්මා ‘‘එකං සමය’’න්ති වුත්තෙපි ‘‘එකස්මිං සමයෙ’’ති අත්ථො වෙදිතබ්බො.

그러나 고대 스승들(Porāṇā)은 ‘그때에(tasmiṃ samaye)’나 ‘그 시기에(tena samayena)’ 혹은 ‘한때(ekaṃ samayaṃ)’라는 표현은 단지 표현상의 차이일 뿐이며, 모든 경우에 처소격의 의미를 지닌다고 설명한다. 따라서 ‘한때(ekaṃ samayaṃ)’라고 말해졌을지라도 ‘한 시기에(ekasmiṃ samaye)’라는 의미로 이해해야 한다.

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භගවාති ගරු. ගරුඤ්හි ලොකෙ භගවාති වදන්ති. අයඤ්ච සබ්බගුණවිසිට්ඨතාය සබ්බසත්තානං ගරු, තස්මා භගවාති වෙදිතබ්බො. පොරාණෙහිපි වුත්තං –

‘세존(Bhagavā)’이란 존귀한 분(garu)을 말한다. 세상 사람들은 존귀한 분을 ‘바가와’라고 부르기 때문이다. 또한 이분은 모든 덕성이 뛰어나기에 모든 중생의 스승(존귀한 분)이시며, 따라서 세존이라 알아야 한다. 고대 스승들도 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨං, භගවාති වචනමුත්තමං;

ගරු ගාරවයුත්තො සො, භගවා තෙන වුච්චතී’’ති.

‘바가와(Bhagavā)라는 말은 최상의 명칭이며, 바가와라는 말은 으뜸가는 명칭이다. 그분은 존귀하며 공경을 받으시니, 그 때문에 바가와라 불린다.’

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අපි ච –

또한 다음과 같다.

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‘‘භාග්‍යවා භග්ගවා යුත්තො, භගෙහි ච විභත්තවා;

භත්තවා වන්තගමනො, භවෙසු භගවා තතො’’ති.

‘복을 가졌고(bhāgyavā), 번뇌를 꺾었으며(bhaggavā), 여러 영광을 갖추었고(yutto bhagehi), 법을 분류하셨으며(vibhattavā), 도를 닦으셨고(bhattavā), 윤회에서 갈애를 뱉어내셨으니(vantagamano bhavesu), 그러므로 세존(bhagavā)이라 한다.’

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ඉමිස්සා [Pg.35] ගාථාය වසෙනස්ස පදස්ස විත්ථාරඅත්ථො වෙදිතබ්බො. සො ච විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ වුත්තොයෙව.

이 게송에 따라 이 단어의 상세한 의미를 이해해야 한다. 그것은 청정도론(Visuddhimagga)의 불수념(buddhānussati) 설명 부분에서 이미 자세히 설해졌다.

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එත්තාවතා චෙත්ථ එවං මෙ සුතන්ති වචනෙන යථාසුතං ධම්මං දස්සෙන්තො භගවතො ධම්මකායං පච්චක්ඛං කරොති. තෙන ‘‘නයිදං අතික්කන්තසත්ථුකං පාවචනං, අයං වො සත්ථා’’ති සත්ථු අදස්සනෙන උක්කණ්ඨිතං ජනං සමස්සාසෙති.

그리고 여기서 ‘이와 같이 내가 들었다’라는 말로써 들은 그대로의 법을 제시함으로써 세존의 법신(dhammakāya)을 목격하게 한다. 이를 통해 ‘이 가르침은 스승이 안 계신 것이 아니라, 이것이 바로 그대들의 스승이다’라고 하여, 스승을 뵙지 못해 상심한 사람들을 위로한다.

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එකං සමයං භගවාති වචනෙන තස්මිං සමයෙ භගවතො අවිජ්ජමානභාවං දස්සෙන්තො රූපකායපරිනිබ්බානං සාධෙති. තෙන ‘‘එවංවිධස්ස නාම අරියධම්මස්ස දෙසකො දසබලධරො වජිරසඞ්ඝාත සමානකායො සොපි භගවා පරිනිබ්බුතො, කෙන අඤ්ඤෙන ජීවිතෙ ආසා ජනෙතබ්බා’’ති ජීවිතමදමත්තං ජනං සංවෙජෙති, සද්ධම්මෙ චස්ස උස්සාහං ජනෙති.

‘한때 세존께서는’이라는 말로써 그때에 세존께서 계시지 않음을 보여주어 색신(rūpakāya)의 반열반을 확증한다. 이를 통해 ‘이와 같은 성스러운 법을 설하시고 십력을 갖추셨으며 금강석처럼 견고한 몸을 지니셨던 그 세존께서도 반열반하셨거늘, 다른 누가 삶에 대한 애착을 일으키겠는가’라고 하여, 삶의 교만에 취한 사람들에게 경각심(saṃvega)을 일으키고 정법에 힘쓰게 한다.

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එවන්ති ච භණන්තො දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති. මෙ සුතන්ති සාවකසම්පත්තිං. එකං සමයන්ති කාලසම්පත්තිං. භගවාති දෙසකසම්පත්තිං.

‘이와 같이’라고 말함으로써 설법의 원만함(desanāsampatti)을 나타내고, ‘내가 들었다’로 청자의 원만함(sāvakasampatti)을, ‘한때’로 시간의 원만함(kālasampatti)을, ‘세존’으로 설법자의 원만함(desakasampatti)을 나타낸다.

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අන්තරා ච රාජගහං අන්තරා ච නාළන්දන්ති අන්තරා-සද්දො කාරණඛණචිත්තවෙමජ්ඣවිවරාදීසු දිස්සති. ‘‘තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා’’ති (අ. නි. 6.44) ච, ‘‘ජනා සඞ්ගම්ම මන්තෙන්ති මඤ්ච තඤ්ච කිමන්තර’’න්ති (සං. නි. 1.228) ච ආදීසු හි කාරණෙ අන්තරා-සද්දො. ‘‘අද්දස මං, භන්තෙ, අඤ්ඤතරා ඉත්ථී විජ්ජන්තරිකාය භාජනං ධොවන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) ඛණෙ. ‘‘යස්සන්තරතො න සන්ති කොපා’’තිආදීසු (උදා. 20) චිත්තෙ. ‘‘අන්තරා වොසානමාපාදී’’තිආදීසු (චූළව. 350) වෙමජ්ඣෙ. ‘‘අපි චායං, භික්ඛවෙ, තපොදා ද්වින්නං මහානිරයානං අන්තරිකාය ආගච්ඡතී’’තිආදීසු (පාරා. 231) විවරෙ. ස්වායමිධ විවරෙ වත්තති, තස්මා රාජගහස්ස ච නාළන්දාය ච විවරෙති එවමෙත්ථත්ථො වෙදිතබ්බො. අන්තරා-සද්දෙන පන යුත්තත්තා උපයොගවචනං කතං. ඊදිසෙසු ච ඨානෙසු අක්ඛරචින්තකා ‘‘අන්තරා ගාමඤ්ච නදිඤ්ච යාතී’’ති එවං එකමෙව අන්තරාසද්දං පයුජ්ජන්ති, සො දුතියපදෙනපි යොජෙතබ්බො හොති, අයොජියමානෙ උපයොගවචනං න පාපුණාති. ඉධ පන යොජෙත්වායෙව වුත්තොති.

‘라자가하와 날란다 사이에서’라는 구절에서 ‘사이(antarā)’라는 단어는 원인, 순간, 마음, 중간, 틈(공간) 등의 의미로 쓰인다. ‘그 사이를 여래 외에 누가 알겠는가(A. ni. 6.44)’ 등에서는 원인의 의미로 ‘사이’가 쓰였고, ‘사람들이 모여서 나와 당신 사이에 무슨 일이 있는지 의논한다(S. ni. 1.228)’ 등에서도 그러하다. ‘존자여, 어떤 여인이 번개 치는 찰나(사이)에 그릇을 닦다가 나를 보았습니다(M. ni. 2.149)’ 등에서는 순간의 의미로, ‘그의 내면(마음속)에 분노가 없는 자(Udā. 20)’ 등에서는 마음의 의미로, ‘중도에 포기하게 되었다(Cūḷava. 350)’ 등에서는 중간의 의미로, ‘비구들이여, 이 타포다 강은 두 대지옥 사이의 빈틈을 통해 흐른다(Pārā. 231)’ 등에서는 틈(공간)의 의미로 쓰였다. 여기서는 공간의 의미로 쓰였으므로, 라자가하와 날란다 사이의 지역이라고 그 의미를 이해해야 한다. ‘antarā’라는 단어와 결합했기 때문에 대격이 사용된 것이다. 이러한 경우에 문법학자들은 ‘마을과 강 사이를 간다(antarā gāmañca nadiñca yāti)’와 같이 ‘antarā’라는 단어를 한 번만 사용하지만, 그것은 두 번째 단어에도 연결되어야 하며, 연결되지 않으면 대격이 성립하지 않는다. 여기서는 직접 연결하여 설한 것이다.

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අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො [Pg.36] හොතීති අද්ධානසඞ්ඛාතං මග්ගං පටිපන්නො හොති, ‘‘දීඝමග්ග’’න්ති අත්ථො. අද්ධානගමනසමයස්ස හි විභඞ්ගෙ ‘‘අඩ්ඪයොජනං ගච්ඡිස්සාමීති භුඤ්ජිතබ්බ’’න්තිආදිවචනතො (පාචි. 218) අඩ්ඪයොජනම්පි අද්ධානමග්ගො හොති. රාජගහතො පන නාළන්දා යොජනමෙව.

‘긴 길을 가고 계셨다(addhānamaggappaṭipanno hoti)’는 것은 머나먼 길이라 불리는 노정에 올랐다는 뜻으로, ‘긴 여정’이라는 의미다. 길을 가는 시기에 대한 분석에서 ‘반 유순(aḍḍhayojana)을 가려 할 때 음식을 먹어야 한다(Pāci. 218)’는 등의 말씀이 있으므로 반 유순도 긴 길(addhānamagga)에 해당한다. 그런데 라자가하에서 날란다까지는 정확히 1유순(yojana) 거리이다.

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මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති ‘මහතා’ති ගුණමහත්තෙනපි මහතා, සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි මහතා. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝො ගුණෙහිපි මහා අහොසි, අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතත්තා. සඞ්ඛ්‍යායපි මහා, පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. භික්ඛූනං සඞ්ඝො ‘භික්ඛුසඞ්ඝො’, තෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඝාතසඞ්ඛාතෙන සමණගණෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ති එකතො.

‘많은 비구 승가와 함께’에서 ‘많다(mahatā)’는 것은 덕성이 높다는 측면에서도 위대하고, 숫자가 많다는 측면에서도 거대하다는 뜻이다. 진실로 그 비구 승가는 소욕지족 등의 덕성을 갖추었기에 위대하였고, 오백 명이라는 숫자 때문에 거대하였다. 비구들의 무리가 ‘비구 승가’이며, 그 비구 승가와 함께라는 뜻이다. 견해와 계율의 평등함으로 결합된 수행자 집단이라는 의미다. ‘함께(saddhiṃ)’는 한데 모여 같이 있다는 뜻이다.

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පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහීති පඤ්චමත්තා එතෙසන්ති පඤ්චමත්තානි. මත්තාති පමාණං වුච්චති, තස්මා යථා ‘‘භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ’’ති වුත්තෙ ‘‘භොජනෙ මත්තං ජානාති, පමාණං ජානාතී’’ති අත්ථො හොති, එවමිධාපි – ‘‘තෙසං භික්ඛුසතානං පඤ්චමත්තා පඤ්චපමාණ’’න්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භික්ඛූනං සතානි භික්ඛුසතානි, තෙහි පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි.

‘약 오백 명의 비구들과 함께’(pañcamattehi bhikkhusatehī)라는 구절에서 ‘약 다섯’(pañcamattā)이란 이들(백 명 단위들)의 수량이 다섯이라는 뜻이다. ‘맛따’(mattā)는 수량(pamāṇa)을 말한다. 그러므로 마치 ‘음식에 적당량을 아는 자’(bhojane mattaññū)라고 했을 때 ‘음식에서 그 양을 안다, 수량을 안다’는 뜻이 되는 것처럼, 여기에서도 ‘그 비구 백 명 단위들의 수량이 다섯이다, 다섯 배의 수량이다’라고 이와 같이 그 의미를 보아야 한다. 비구들의 백 명 단위들이 ‘비구 사따’(bhikkhusatāni)이며, 그 약 다섯인 비구 백 명 단위들과 함께한다는 뜻이다.

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සුප්පියොපි ඛො පරිබ්බාජකොති සුප්පියොති තස්ස නාමං. පි-කාරො මග්ගප්පටිපන්නසභාගතාය පුග්ගලසම්පිණ්ඩනත්ථො. ඛො-කාරො පදසන්ධිකරො, බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාවසෙන වුත්තො. පරිබ්බාජකොති සඤ්ජයස්ස අන්තෙවාසී ඡන්නපරිබ්බාජකො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘යදා භගවා තං අද්ධානමග්ගං පටිපන්නො, තදා සුප්පියොපි පරිබ්බාජකො පටිපන්නො අහොසී’’ති. අතීතකාලත්ථො හෙත්ථ හොති-සද්දො.

‘수삐야 유행자도 또한’(Suppiyopi kho paribbājako)이라는 구절에서 ‘수삐야’(Suppiyo)는 그의 이름이다. ‘삐’(pi, 또한)라는 글자는 길을 가는 자로서의 공통점 때문에 인물을 결합시키는 의미를 가진다. ‘코’(kho)라는 글자는 문장을 연결하는 말로, 음절의 부드러움을 위해 쓰였다. ‘유행자’(Paribbājaka)란 산자야(Sañjaya)의 제자인 옷을 입은 유행자(channaparibbājako)를 말한다. 이것은 ‘세존께서 그 길을 가실 때, 수삐야 유행자 또한 그 길을 갔다’는 것을 말한다. 여기서 ‘호띠’(hoti)라는 단어는 과거의 의미를 지닌다.

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සද්ධිං අන්තෙවාසිනා බ්‍රහ්මදත්තෙන මාණවෙනාති – එත්ථ අන්තෙ වසතීති අන්තෙවාසී. සමීපචාරො සන්තිකාවචරො සිස්සොති අත්ථො. බ්‍රහ්මදත්තොති තස්ස නාමං. මාණවොති සත්තොපි චොරොපි තරුණොපි වුච්චති.

‘제자 브라흐마다따 청년과 함께’(saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavena)라는 구절에서, 스승의 곁(ante)에 머물기(vasati) 때문에 ‘안떼와시’(antevāsī, 제자)라고 한다. 가까이 머물며 시봉하는 제자라는 뜻이다. ‘브라흐마다따’(Brahmadatto)는 그의 이름이다. ‘마나와’(māṇavo)는 중생, 도둑, 혹은 청년을 일컫는다.

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‘‘චොදිතා දෙවදූතෙහි, යෙ පමජ්ජන්ති මාණවා;

තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති, හීනකායූපගා නරා’’ති. (ම. නි. 3.271) –

“천사의 전령(devadūta)들의 독촉을 받고도 방일한 자들(māṇavā), 그들 낮은 몸(악처)에 떨어진 사람들은 긴긴 밤 동안 슬퍼하리라.” (중부 3.271)

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ආදීසු [Pg.37] හි සත්තො මාණවොති වුත්තො. ‘‘මාණවෙහිපි සමාගච්ඡන්ති කතකම්මෙහිපි අකතකම්මෙහිපී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) චොරො. ‘‘අම්බට්ඨො මාණවො, අඞ්ගකො මාණවො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.316) තරුණො ‘මාණවො’ති වුත්තො. ඉධාපි අයමෙවත්ථො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – බ්‍රහ්මදත්තෙන නාම තරුණන්තෙවාසිනා සද්ධින්ති.

위 구절 등에서 중생을 ‘마나와’(māṇavo)라고 불렀다. ‘도둑질을 한 자나 하지 않은 자나 그 청년(māṇava)들과 마주친다’(중부 2.149) 등에서는 도둑을 의미한다. ‘암밧따 청년, 앙가까 청년’(장부 1.316) 등에서는 청년을 ‘마나와’라고 불렀다. 여기에서도 바로 이(청년의) 의미이다. 즉, ‘브라흐마다따라는 이름의 젊은 제자와 함께’라는 뜻이다.

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තත්‍රාති තස්මිං අද්ධානමග්ගෙ, තෙසු වා ද්වීසු ජනෙසු. සුදන්ති නිපාතමත්තං. අනෙකපරියායෙනාති පරියාය-සද්දො තාව වාරදෙසනාකාරණෙසු වත්තති. ‘‘කස්ස නු ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ පරියායො භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.398) හි වාරෙ පරියායසද්දො වත්තති. ‘‘මධුපිණ්ඩිකපරියායොත්වෙව නං ධාරෙහී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.205) දෙසනායං. ‘‘ඉමිනාපි ඛො, තෙ රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතූ’’තිආදීසු (දී. නි. 2.411) කාරණෙ. ස්වායමිධාපි කාරණෙ වත්තති, තස්මා අයමෙත්ථ අත්ථො – ‘‘අනෙකවිධෙන කාරණෙනා’’ති, ‘‘බහූහි කාරණෙහී’’ති වුත්තං හොති.

‘거기서’(Tatra)란 그 먼 여행길에서, 혹은 그 두 사람 사이에서라는 뜻이다. ‘수당’(Sudaṃ)은 단지 어조를 고르는 불변어(nipāta)일 뿐이다. ‘여러 가지 방식으로’(Anekapariyāyenāti)에서 ‘빠리야야’(pariyāya)라는 단어는 우선 차례(vāra), 설법(desanā), 원인(kāraṇa) 등의 의미로 쓰인다. ‘아난다여, 오늘은 비구니들을 훈계할 누구의 차례(pariyāyo)인가’(중부 3.398) 등에서는 차례의 의미로 쓰였다. ‘이것을 꿀덩어리의 가르침(pariyāya)이라고 기억하라’(중부 1.205) 등에서는 설법의 의미이다. ‘왕족이여, 이러한 이유(pariyāyena)로도 역시 그러하다’(장부 2.411) 등에서는 원인의 의미이다. 여기서도 원인의 의미로 쓰였으므로, 여기서는 ‘여러 가지 종류의 원인으로’, 즉 ‘많은 이유로’라는 뜻이다.

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බුද්ධස්ස අවණ්ණං භාසතීති අවණ්ණවිරහිතස්ස අපරිමාණවණ්ණසමන්නාගතස්සාපි බුද්ධස්ස භගවතො – ‘‘යං ලොකෙ ජාතිවුඩ්ඪෙසු කත්තබ්බං අභිවාදනාදිසාමීචිකම්මං ‘සාමග්ගිරසො’ති වුච්චති, තං සමණස්ස ගොතමස්ස නත්ථි තස්මා අරසරූපො සමණො ගොතමො, නිබ්භොගො, අකිරියවාදො, උච්ඡෙදවාදො, ජෙගුච්ඡී, වෙනයිකො, තපස්සී, අපගබ්භො. නත්ථි සමණස්ස ගොතමස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො. තක්කපරියාහතං සමණො ගොතමො ධම්මං දෙසෙති, වීමංසානුචරිතං, සයංපටිභානං. සමණො ගොතමො න සබ්බඤ්ඤූ, න ලොකවිදූ, න අනුත්තරො, න අග්ගපුග්ගලො’’ති. එවං තං තං අකාරණමෙව කාරණන්ති වත්වා තථා තථා අවණ්ණං දොසං නින්දං භාසති.

‘부처님을 비방했다’(Buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati)는 것은 흠결이 없고 무한한 덕성(vaṇṇa)을 갖추신 세존 부처님에 대해 다음과 같이 말하는 것이다. “세상에서 나이 많은 어른들에게 행해야 할 절 등의 예우(sāmīcikamma)를 ‘화합의 맛’(sāmaggiraso)이라 하는데, 사문 고따마에게는 그것이 없다. 그러므로 사문 고따마는 맛이 없는 자(arasarūpo)요, 즐거움이 없는 자(nibbhogo)요, 무작론자(akiriyavādo)요, 단멸론자(ucchedavādo)요, 혐오하는 자(jegucchī)요, 파괴하는 자(venayiko)요, 고행자(tapassī)요, 태(胎)를 갖지 못한 자(apagabbho)이다. 사문 고따마에게는 인간의 법을 넘어선 수승한 성자의 지혜와 통찰(alamariyañāṇadassanaviseso)이 없다. 사문 고따마는 사유(takka)로 이끌어내고 조사를 거쳐 스스로 얻은 영감에 따른 법을 설할 뿐이다. 사문 고따마는 일체지자도 아니고, 세상의 모든 것을 아는 자도 아니며, 무상사도 아니고, 가장 뛰어난 분도 아니다.” 이와 같이 터무니없는 비이성적인 것을 이유(kāraṇa)라고 내세우며 그에 따라 비방과 허물과 비난을 말하는 것이다.

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යථා ච බුද්ධස්ස, එවං ධම්මස්සාපි තං තං අකාරණමෙව කාරණතො වත්වා – ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස ධම්මො දුරක්ඛාතො, දුප්පටිවෙදිතො, අනිය්‍යානිකො, අනුපසමසංවත්තනිකො’’ති තථා තථා අවණ්ණං භාසති.

부처님께 한 것과 마찬가지로 법(Dhamma)에 대해서도 비이성적인 것을 이유로 삼아 “사문 고따마의 법은 잘못 설해졌고, 잘못 깨달아졌으며, (윤회에서) 벗어나게 해주지 못하고, 평온으로 인도하지 못한다”라고 하며 그와 같이 비방한다.

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යථා [Pg.38] ච ධම්මස්ස, එවං සඞ්ඝස්සාපි යං වා තං වා අකාරණමෙව කාරණතො වත්වා – ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකසඞ්ඝො, කුටිලපටිපන්නො, පච්චනීකපටිපදං අනනුලොමපටිපදං අධම්මානුලොමපටිපදං පටිපන්නො’’ති තථා තථා අවණ්ණං භාසති.

법에 대해 비방한 것처럼 승가(Saṅgha)에 대해서도 근거 없는 것을 이유로 삼아 “사문 고따마의 제자 승가는 잘못 수행하고 있으며, 굽게 수행하고, (진리에) 반하는 길을 가며, 적절하지 못한 길을 가고, 법에 어긋나는 길을 간다”라고 하며 그와 같이 비방한다.

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අන්තෙවාසී පනස්ස – ‘‘අම්හාකං ආචරියො අපරාමසිතබ්බං පරාමසති, අනක්කමිතබ්බං අක්කමති, ස්වායං අග්ගිං ගිලන්තො විය, හත්ථෙන අසිධාරං පරාමසන්තො විය, මුට්ඨිනා සිනෙරුං පදාලෙතුකාමො විය, කකචදන්තපන්තියං කීළමානො විය, පභින්නමදං චණ්ඩහත්ථිං හත්ථෙන ගණ්හන්තො විය ච වණ්ණාරහස්සෙව රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසමානො අනයබ්‍යසනං පාපුණිස්සති. ආචරියෙ ඛො පන ගූථං වා අග්ගිං වා කණ්ටකං වා කණ්හසප්පං වා අක්කමන්තෙ, සූලං වා අභිරූහන්තෙ, හලාහලං වා විසං ඛාදන්තෙ, ඛාරොදකං වා පක්ඛලන්තෙ, නරකපපාතං වා පපතන්තෙ, න අන්තෙවාසිනා තං සබ්බමනුකාතබ්බං හොති. කම්මස්සකා හි සත්තා අත්තනො කම්මානුරූපමෙව ගතිං ගච්ඡන්ති. නෙව පිතා පුත්තස්ස කම්මෙන ගච්ඡති, න පුත්තො පිතු කම්මෙන, න මාතා පුත්තස්ස, න පුත්තො මාතුයා, න භාතා භගිනියා, න භගිනී භාතු, න ආචරියො අන්තෙවාසිනො, න අන්තෙවාසී ආචරියස්ස කම්මෙන ගච්ඡති. මය්හඤ්ච ආචරියො තිණ්ණං රතනානං අවණ්ණං භාසති, මහාසාවජ්ජො ඛො පනාරියූපවාදොති. එවං යොනිසො උම්මුජ්ජිත්වා ආචරියවාදං මද්දමානො සම්මාකාරණමෙව කාරණතො අපදිසන්තො අනෙකපරියායෙන තිණ්ණං රතනානං වණ්ණං භාසිතුමාරද්ධො, යථා තං පණ්ඩිතජාතිකො කුලපුත්තො’’. තෙන වුත්තං – ‘‘සුප්පියස්ස පන පරිබ්බාජකස්ස අන්තෙවාසී බ්‍රහ්මදත්තො මාණවො අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසතී’’ති.

그러나 그의 제자는 이렇게 생각했다. “우리 스승님은 만져서는 안 될 것을 만지고, 넘어서는 안 될 것을 넘고 계신다. 마치 불길을 삼키는 자처럼, 손으로 칼날을 만지는 자처럼, 주먹으로 시네루 산을 부수려 하는 자처럼, 톱날 위에서 노는 자처럼, 발정 난 사나운 코끼리를 맨손으로 잡으려는 자처럼, 찬탄받아 마땅한 삼보(Ratanattaya)를 비방함으로써 멸망과 재앙에 이르게 될 것이다. 스승이 오물이나 불길이나 가시나 독사를 밟거나, 창끝에 올라가거나, 치명적인 독을 먹거나, 거친 물살에 휩쓸리거나, 지옥의 낭떠러지로 떨어질 때, 제자가 그 모든 것을 따라 할 필요는 없다. 중생은 각자 자신의 업을 소유한 자(kammassaka)이며, 자신의 업에 따라 그에 맞는 곳으로 가기 때문이다. 아버지가 아들의 업으로 가는 것이 아니며, 아들이 아버지의 업으로 가는 것도 아니다. 어머니와 아들, 형제와 자매, 스승과 제자 사이도 마찬가지이다. 그런데 나의 스승님은 삼보를 비방하고 계시니, 성자를 비방하는 것은 참으로 큰 허물이다.” 이와 같이 지혜롭게 판단하여 스승의 주장을 억누르고, 올바른 근거를 제시하며 여러 가지 방식으로 삼보의 덕성을 찬탄하기 시작했으니, 이는 마치 지혜로운 가문의 아들이 하는 것과 같았다. 그래서 ‘수삐야 유행자의 제자인 브라흐마다따 청년은 여러 가지 방식으로 부처님의 덕을 찬탄하고, 법의 덕을 찬탄하고, 승가의 덕을 찬탄했다’라고 설해진 것이다.

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තත්ථ වණ්ණන්ති වණ්ණ-සද්දො සණ්ඨාන-ජාති-රූපායතන-කාරණ-පමාණ-ගුණ-පසංසාදීසු දිස්සති. තත්ථ ‘‘මහන්තං සප්පරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.142) සණ්ඨානං වුච්චති. ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනො අඤ්ඤො වණ්ණො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.402) ජාති. ‘‘පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.303) රූපායතනං.

여기서 ‘덕성/색’(vaṇṇa)이라는 단어는 형태(saṇṭhāna), 계급(jāti), 형색(rūpāyatana), 원인(kāraṇa), 수량(pamāṇa), 덕성(guṇa), 찬탄(pasaṃsā) 등의 의미로 나타난다. 그중 ‘거대한 용왕의 형체(vaṇṇa)를 만들어내어’(상응부 1.142) 등에서는 형태를 의미한다. ‘브라만 계급(vaṇṇa)만이 최고이며, 다른 계급은 비천하다’(중부 2.402) 등에서는 계급을 의미한다. ‘더할 나위 없는 아름다운 용모(vaṇṇa)를 갖추었다’(장부 1.303) 등에서는 형색을 의미한다.

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‘‘න [Pg.39] හරාමි න භඤ්ජාමි, ආරා සිඞ්ඝාමි වාරිජං;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, ගන්ධත්ථෙනොති වුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.234) –

“나는 가져가지도 않고 꺾지도 않으며, 멀리서 연꽃 향기만을 맡을 뿐입니다. 그런데 어찌하여 '향기 도둑'이라 불리는 것입니까?”

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ආදීසු කාරණං. ‘‘තයො පත්තස්ස වණ්ණා’’තිආදීසු (පාරා. 602) පමාණං. ‘‘කදා සඤ්ඤූළ්හා පන, තෙ ගහපති, ඉමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණා’’තිආදීසු (ම. නි. 2.77) ගුණො. ‘‘වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (අ. නි. 2.135) පසංසා. ඉධ ගුණොපි පසංසාපි. අයං කිර තං තං භූතමෙව කාරණං අපදිසන්තො අනෙකපරියායෙන රතනත්තයස්ස ගුණූපසඤ්හිතං පසංසං අභාසි. තත්ථ – ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිනා (පාරා. 1) නයෙන, ‘‘යෙ භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’තිආදිනා ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති…පෙ… අසමො අසමසමො’’තිආදිනා (අ. නි. 1.174) ච නයෙන බුද්ධස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. ‘‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො’’ති (දී. නි. 2.159) ච ‘‘ආලයසමුග්ඝාතො වට්ටුපච්ඡෙදො’’ති (ඉති. 90, අ. නි. 4.34) ච, ‘‘යෙ භික්ඛවෙ, අරියෙ අට්ඨඞ්ගිකෙ මග්ගෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති ච එවමාදීහි නයෙහි ධම්මස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. ‘‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො’’ති (දී. නි. 2.159) ච, ‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති (අ. නි. 4.34) ච එවමාදීහි පන නයෙහි සඞ්ඝස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. පහොන්තෙන පන ධම්මකථිකෙන පඤ්චනිකායෙ නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සානි ඔගාහිත්වා බුද්ධාදීනං වණ්ණො පකාසෙතබ්බො. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ බුද්ධාදීනං ගුණෙ පකාසෙන්තො අතිත්ථෙන පක්ඛන්දො ධම්මකථිකොති න සක්කා වත්තුං. ඊදිසෙසු හි ඨානෙසු ධම්මකථිකස්ස ථාමො වෙදිතබ්බො. බ්‍රහ්මදත්තො පන මාණවො අනුස්සවාදිමත්තසම්බන්ධිතෙන අත්තනො ථාමෙන රතනත්තයස්ස වණ්ණං භාසති.

위 구절 등에서 '완나(vaṇṇa)'는 원인(kāraṇa)을 의미한다. ‘바루에는 세 가지 종류(vaṇṇā)가 있다’ 등에서는 치수(pamāṇa)를 의미한다. ‘거사여, 언제 그대는 사문 고타마의 이러한 덕성(vaṇṇā)을 찬탄하였는가?’ 등에서는 덕성(guṇo)을 의미한다. ‘찬탄받을 만한 분의 찬탄(vaṇṇaṃ)을 말한다’ 등에서는 찬탄(pasaṃsā)을 의미한다. 여기서는 덕성과 찬탄 둘 다를 의미한다. 전해오는 바에 의하면, 이 브라마닷타 학도는 사실에 입각한 여러 가지 이유를 들어 다양한 방법으로 삼보의 덕성과 관련된 찬탄을 말하였다. 거기에서 부처님의 덕성은 ‘그분 세존께서는 이러한 이유로 아라한이시며...’라는 방식과, ‘비구들이여, 부처님께 청정한 믿음을 가진 자들은 으뜸가는 것에 믿음을 가진 자들이다’라는 방식, 그리고 ‘비구들이여, 세상에 한 사람이 출현하시니... 비길 데 없고 비길 자가 없는 분이시다’라는 방식 등으로 알아야 한다. 법의 덕성은 ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고...’와 ‘갈애를 뿌리 뽑고 윤회를 끊는 것’, 그리고 ‘비구들이여, 고귀한 여덟 가지 성스러운 도에 청정한 믿음을 가진 자들은 으뜸가는 것에 믿음을 가진 자들이다’라는 방식 등으로 알아야 한다. 승가의 덕성은 ‘세존의 제자 승가는 잘 도를 닦고...’와 ‘비구들이여, 승가에 청정한 믿음을 가진 자들은 으뜸가는 것에 믿음을 가진 자들이다’라는 방식 등으로 알아야 한다. 유능한 법사는 오니카야, 구분교(九分敎), 팔만사천 법온(法蘊)을 깊이 탐구하여 부처님 등의 덕성을 밝혀야 한다. 이 대목에서 삼보의 덕성을 밝히는 법사는 정당한 길(tittha)을 벗어나 함부로 뛰어든 법사라고 말할 수 없다. 참으로 이러한 경우에 법사의 역량이 드러나는 법이다. 그러나 브라마닷타 학도는 단지 전해 들은 지식 등에 근거한 자신의 능력으로 삼보의 덕성을 말하고 있다.

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ඉතිහ තෙ උභො ආචරියන්තෙවාසීති එවං තෙ ද්වෙ ආචරියන්තෙවාසිකා. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස. උජුවිපච්චනීකවාදාති ඊසකම්පි අපරිහරිත්වා උජුමෙව විවිධපච්චනීකවාදා, අනෙකවාරං විරුද්ධවාදා එව හුත්වාති අත්ථො. ආචරියෙන හි රතනත්තයස්ස අවණ්ණෙ භාසිතෙ අන්තෙවාසී වණ්ණං භාසති, පුන ඉතරො අවණ්ණං, ඉතරො වණ්ණන්ති එවං ආචරියො සාරඵලකෙ විසරුක්ඛආණිං ආකොටයමානො විය [Pg.40] පුනප්පුනං රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසති. අන්තෙවාසී පන සුවණ්ණරජතමණිමයාය ආණියා තං ආණිං පටිබාහයමානො විය පුනප්පුනං රතනත්තයස්ස වණ්ණං භාසති. තෙන වුත්තං – ‘‘උජුවිපච්චනීකවාදා’’ති.

‘이와 같이 그들 스승과 제자 두 사람은’이란 그 두 명의 스승과 제자를 말한다. ‘서로에 대하여’란 서로 간에(스승은 제자에 대해, 제자는 스승에 대해)라는 뜻이다. ‘정반대의 주장을 하며 따라왔다’라는 것은 조금도 피하지 않고 곧바로 여러 가지 상반된 주장을 하며, 여러 차례 대립되는 견해를 가졌다는 의미이다. 즉 스승이 삼보의 허물을 말하면 제자는 찬탄을 말하고, 다시 스승이 허물을 말하면 제자는 찬탄을 말하는 식이다. 마치 스승은 단단한 판자에 독나무 쐐기를 박으려 하고, 제자는 금·은·보석으로 만든 쐐기로 그 쐐기를 밀어내듯 거듭해서 삼보의 허물과 찬탄을 번갈아 말한 것이다. 그래서 ‘정반대의 주장을 하며 따라왔다’라고 설해진 것이다.

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භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා හොන්ති භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති භගවන්තඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච පච්ඡතො පච්ඡතො දස්සනං අවිජහන්තා ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධා හොන්ති, සීසානුලොකිනො හුත්වා අනුගතා හොන්තීති අත්ථො.

‘세존과 비구 승가의 뒤를 바짝 따라왔다’는 것은 세존과 비구 승가의 뒤에서 시선을 떼지 않은 채 그분들의 움직임을 따라 계속 뒤를 쫓아왔으며, 머리를 들어 우러러보며 뒤따랐다는 의미이다.

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කස්මා පන භගවා තං අද්ධානං පටිපන්නො? කස්මා ච සුප්පියො අනුබන්ධො? කස්මා ච සො රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසතීති? භගවා තාව තස්මිං කාලෙ රාජගහපරිවත්තකෙසු අට්ඨාරසසු මහාවිහාරෙසු අඤ්ඤතරස්මිං වසිත්වා පාතොව සරීරප්පටිජග්ගනං කත්වා භික්ඛාචාරවෙලායං භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරති. සො තං දිවසං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සුලභපිණ්ඩපාතං කත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො භික්ඛුසඞ්ඝං පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා – ‘‘නාළන්දං ගමිස්සාමී’’ති, රාජගහතො නික්ඛමිත්වා තං අද්ධානං පටිපන්නො. සුප්පියොපි ඛො තස්මිං කාලෙ රාජගහපරිවත්තකෙ අඤ්ඤතරස්මිං පරිබ්බාජකාරාමෙ වසිත්වා පරිබ්බාජකපරිවුතො රාජගහෙ භික්ඛාය චරති. සොපි තං දිවසං පරිබ්බාජකපරිසාය සුලභභික්ඛං කත්වා භුත්තපාතරාසො පරිබ්බාජකෙ පරිබ්බාජකපරික්ඛාරං ගාහාපෙත්වා – නාළන්දං ගමිස්සාමිච්චෙව භගවතො තං මග්ගං පටිපන්නභාවං අජානන්තොව අනුබන්ධො. සචෙ පන ජානෙය්‍ය නානුබන්ධෙය්‍ය. සො අජානිත්වාව ගච්ඡන්තො ගීවං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකයමානො භගවන්තං අද්දස බුද්ධසිරියා සොභමානං රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තමිව ජඞ්ගමකනකගිරිසිඛරං.

그런데 왜 세존께서는 그 먼 길에 오르셨는가? 왜 수피야는 뒤따라왔는가? 왜 그는 삼보의 허물을 말했는가? 우선 세존께서는 당시 라자가하 주변의 18개 대사원 중 한 곳에 머무시다가, 아침 일찍 몸을 단정히 하시고 탁발할 시간이 되자 비구 승가에 둘러싸여 라자가하로 탁발을 나가셨다. 그날 비구 승가가 공양을 쉽게 얻도록 배려하신 뒤, 식사를 마치고 탁발에서 돌아와 비구들에게 발우와 가사를 챙기게 하시고는 ‘나란다로 가리라’고 마음먹고 라자가하를 떠나 그 길에 오르신 것이다. 수피야 유행자 역시 당시 라자가하 주변의 한 유행자 거처에 머물며 제자들과 함께 라자가하로 탁발을 나갔다. 그 역시 그날 유행자 무리가 공양을 쉽게 얻게 한 뒤 아침 식사를 마치고, 제자들에게 유행자의 도구들을 챙기게 하여 나란다로 가려고 길을 나섰는데, 세존께서 그 길을 가고 계신 줄은 전혀 모른 채 뒤따르게 된 것이다. 만약 알았다면 뒤따르지 않았을 것이다. 그는 알지 못한 채 가다가 고개를 들어 앞을 보게 되었고, 부처님의 영광으로 빛나며 마치 붉은 담요를 두른 듯한 움직이는 황금 산봉우리와도 같은 세존의 모습을 보게 되었다.

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තස්මිං කිර සමයෙ දසබලස්ස සරීරතො නික්ඛමිත්වා ඡබ්බණ්ණරස්මියො සමන්තා අසීතිහත්ථප්පමාණෙ පදෙසෙ ආධාවන්ති විධාවන්ති රතනාවෙළරතනදාමරතනචුණ්ණවිප්පකිණ්ණං විය, පසාරිතරතනචිත්තකඤ්චනපටමිව, රත්තසුවණ්ණරසනිසිඤ්චමානමිව, උක්කාසතනිපාතසමාකුලමිව, නිරන්තරවිප්පකිණ්ණකණිකාරපුප්ඵමිව වායුවෙගක්ඛිත්තචීනපිට්ඨචුණ්ණමිව, ඉන්දධනුවිජ්ජුලතාතාරාගණප්පභාවිසරවිප්ඵුරිතවිච්ඡරිතමිව ච තං වනන්තරං හොති.

전해오는 바에 의하면, 그때 십력존(十力尊)의 몸에서 육색 광명이 뿜어져 나와 사방 80암바(약 40미터)의 공간을 가득 채우며 이리저리 뻗어 나갔다. 그 숲 사이의 공간은 마치 보석 관과 보석 목걸이, 보석 가루를 흩뿌려 놓은 듯하고, 펼쳐 놓은 보석 장식 황금 옷감과 같으며, 붉은 황금물을 부어 놓은 듯하고, 유성이 쏟아져 내리는 듯하며, 빽빽하게 흩뿌려진 카니카라 꽃 같기도 하고, 바람에 날리는 고운 가루 같기도 했다. 또한 무지개와 번개, 별무리들의 빛이 어우러져 찬란하게 번뜩이며 사방으로 퍼져 나가는 것처럼 보였다.

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අසීති [Pg.41] අනුබ්‍යඤ්ජනානුරඤ්ජිතඤ්ච පන භගවතො සරීරං විකසිතකමලුප්පලමිව, සරං සබ්බපාලිඵුල්ලමිව පාරිච්ඡත්තකං, තාරාමරීචිවිකසිතමිව, ගගනතලං සිරියා අවහසන්තමිව, බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපවිලාසිනී චස්ස ද්වත්තිංසවරලක්ඛණමාලා ගන්ථෙත්වා ඨපිතද්වත්තිංසචන්දමාලාය ද්වත්තිංසසූරියමාලාය පටිපාටියා ඨපිතද්වත්තිංසචක්කවත්තිද්වත්තිංසසක්කදෙවරාජද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං සිරිං සිරියා අභිභවන්තිමිව. තඤ්ච පන භගවන්තං පරිවාරෙත්වා ඨිතා භික්ඛූ සබ්බෙව අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා චොදකා පාපගරහිනො වත්තාරො වචනක්ඛමා සීලසම්පන්නා සමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤ්ඤාණදස්සනසම්පන්නා. තෙසං මජ්ඣෙ භගවා රත්තකම්බලපාකාරපරික්ඛිත්තො විය කඤ්චනථම්භො, රත්තපදුමසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා, පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය අග්ගික්ඛන්ධො, තාරාගණපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො මිගපක්ඛීනම්පි චක්ඛූනි පීණයති, පගෙව දෙවමනුස්සානං. තස්මිඤ්ච පන දිවසෙ යෙභුය්‍යෙන අසීතිමහාථෙරා මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං එකංසං කරිත්වා කත්තරදණ්ඩං ආදාය සුවම්මවම්මිතා විය ගන්ධහත්ථිනො විගතදොසා වන්තදොසා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා භගවන්තං පරිවාරයිංසු. සො සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, සයං වීතදොසො වීතදොසෙහි, සයං වීතමොහො වීතමොහෙහි, සයං වීතතණ්හො වීතතණ්හෙහි, සයං නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො අනුබුද්ධෙහි පරිවාරිතො; පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්තිරාජා, දෙවගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතො මහාබ්‍රහ්මා, අපරිමිතකාලසඤ්චිතපුඤ්ඤබලනිබ්බත්තාය අචින්තෙය්‍යාය අනොපමාය බුද්ධලීලාය චන්දො විය ගගනතලං තං මග්ගං පටිපන්නො හොති.

또한, 80가지 부수적인 특징(종호)으로 찬란하게 빛나는 세존의 신체는 만개한 연꽃과 청련화가 핀 호수와 같고, 온 산방에 꽃이 활짝 핀 파리차타카 나무와 같으며, 별빛으로 점철된 밤하늘과도 같아 그 아름다움으로 세상을 압도하는 듯합니다. 한 팔 너비의 광명에 둘러싸여 우아하게 빛나는 그분의 32가지 대인상의 화관은, 마치 정교하게 배치된 32개의 달이나 해의 행렬 같으며, 32명의 전륜성왕이나 제석천, 대범천들의 영광을 그 고귀한 위광으로 능가하는 듯합니다. 또한 그 세존을 에워싸고 서 있는 비구들은 모두 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 홀로 은둔하여 세속과 섞이지 않고, 잘못을 지적해 주며 악행을 꾸짖고, 유익한 조언을 하며 타인의 충고를 잘 받아들이고, 계율과 삼매와 지혜와 해탈과 해탈지견을 원만히 갖춘 이들이었습니다. 그들 가운데 계신 세존은 붉은 모포 담장에 둘러싸인 황금 기둥 같고, 붉은 연꽃 무리 속에 있는 황금 배 같으며, 산호 난간에 둘러싸인 불덩이 같고, 별 무리에 둘러싸인 보름달 같아서 짐승과 새들의 눈마저 즐겁게 하시니, 인간과 천신들이야 말할 것도 없습니다. 그날 대부분의 80대 장로들은 구름 빛깔의 분소의를 한쪽 어깨에 걸치고 지팡이를 든 채, 잘 무장된 전사나 향상(gandhahatthi)처럼 번뇌를 없애고 결박을 끊어낸 아라한이 되어 세존을 호위했습니다. 스스로 탐욕과 성냄과 어리석음과 갈애를 벗어나고 모든 번뇌를 끊어낸 부처님께서, 마찬가지로 번뇌를 벗어난 아라한들에 둘러싸여, 꽃잎에 둘러싸인 꽃술처럼, 혹은 꽃술에 둘러싸인 연꽃 꼬투리처럼, 8천 마리 코끼리에 둘러싸인 차단타 코끼리 왕처럼, 9만 마리 황금 거위의 호위를 받는 다타랏타 거위 왕처럼, 사군(四軍)에 둘러싸인 전륜성왕처럼, 천신들에 둘러싸인 제석천처럼, 범천들에게 옹위받는 대범천처럼, 헤아릴 수 없는 세월 동안 쌓아온 복덕의 힘으로 이루어진 생각할 수 없고 비할 바 없는 부처님의 위신력으로 마치 달이 밤하늘을 운행하듯 그 길을 가셨습니다.

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අථෙවං භගවන්තං අනොපමාය බුද්ධලීලාය ගච්ඡන්තං භික්ඛූ ච ඔක්ඛිත්තචක්ඛූ සන්තින්ද්‍රියෙ සන්තමානසෙ උපරිනභෙ ඨිතං පුණ්ණචන්දං විය භගවන්තංයෙව නමස්සමානෙ දිස්වාව පරිබ්බාජකො අත්තනො පරිසං අවලොකෙසි. සා හොති කාජදණ්ඩකෙ ඔලම්බෙත්වා ගහිතොලුග්ගවිලුග්ගපිට්ඨකතිදණ්ඩමොරපිඤ්ඡමත්තිකාපත්තපසිබ්බකකුණ්ඩිකාදිඅනෙකපරික්ඛාරභාරභරිතා[Pg.42]. ‘‘අසුකස්ස හත්ථා සොභණා, අසුකස්ස පාදා’’ති එවමාදිනිරත්ථකවචනා මුඛරා විකිණ්ණවාචා අදස්සනීයා අපාසාදිකා. තස්ස තං දිස්වා විප්පටිසාරො උදපාදි.

이와 같이 비할 데 없는 부처님의 위신력으로 유행하시는 세존과, 시선을 아래로 두고 감각 기관과 마음을 평온히 한 채 하늘에 뜬 보름달 같은 세존을 경배하며 따르는 비구들을 보고서, 유행자 수삐야는 자신의 무리를 돌아보았습니다. 그의 무리는 어깨 지팡이에 낡고 부서진 침상과 의자, 공작 깃털, 흙 발우, 가방, 물병 등 온갖 잡다한 수행 도구들을 매달아 짊어진 채 지치고 남루한 모습이었습니다. 게다가 그들은 "누구의 손이 예쁘네, 누구의 발이 어떠네" 하는 등 무익한 말들을 지껄이며 시끄럽고 보기 흉하여 사람들에게 신뢰감을 주지 못했습니다. 수삐야는 그 광경을 보고 자괴감과 뉘우침이 일어났습니다.

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ඉදානි තෙන භගවතො වණ්ණො වත්තබ්බො භවෙය්‍ය. යස්මා පනෙස ලාභසක්කාරහානියා චෙව පක්ඛහානියා ච නිච්චම්පි භගවන්තං උසූයති. අඤ්ඤතිත්ථියානඤ්හි යාව බුද්ධො ලොකෙ නුප්පජ්ජති, තාවදෙව ලාභසක්කාරා නිබ්බත්තන්ති, බුද්ධුප්පාදතො පන පට්ඨාය පරිහීනලාභසක්කාරා හොන්ති, සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකා විය නිස්සිරීකතං ආපජ්ජන්ති. උපතිස්සකොලිතානඤ්ච සඤ්ජයස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිතකාලෙයෙව පරිබ්බාජකා මහාපරිසා අහෙසුං, තෙසු පන පක්කන්තෙසු සාපි තෙසං පරිසා භින්නා. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි අයං පරිබ්බාජකො යස්මා නිච්චම්පි භගවන්තං උසූයති, තස්මා තං උසූයවිසුග්ගාරං උග්ගිරන්තො රතනත්තයස්ස අවණ්ණමෙව භාසතීති වෙදිතබ්බො.

이때 그는 당연히 부처님의 덕을 찬탄해야 마땅했으나, 이 유행자는 이득과 명성이 줄어들고 추종자들이 떠나가는 것 때문에 항상 부처님을 시기하고 있었습니다. 태양이 뜨면 반딧불이가 빛을 잃듯이, 부처님이 세상에 출현하시기 전까지만 외도들에게 이득과 공양이 생겨났을 뿐, 부처님이 출현하신 뒤로는 그들의 명성이 사라졌기 때문입니다. 또한 사리뿟따와 목갈라나(우빠띳사와 꼴리따)가 산자야를 떠나 출가했을 때처럼 그의 큰 무리도 갈라져 버렸습니다. 이러한 두 가지 이유로 이 유행자는 부처님을 늘 시기하였고, 그 시기심이라는 독을 내뱉으며 삼보에 대한 비방만을 일삼았던 것으로 이해해야 합니다.

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2. අථ ඛො භගවා අම්බලට්ඨිකායං රාජාගාරකෙ එකරත්තිවාසං උපගච්ඡි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනාති භගවා තාය බුද්ධලීලාය ගච්ඡමානො අනුපුබ්බෙන අම්බලට්ඨිකාද්වාරං පාපුණිත්වා සූරියං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අකාලො දානි ගන්තුං, අත්ථසමීපං ගතො සූරියො’’ති අම්බලට්ඨිකායං රාජාගාරකෙ එකරත්තිවාසං උපගච්ඡි.

2. 그 후 세존께서는 그러한 부처님의 위엄 있는 모습으로 가시다가 차례로 암발랏띠카의 입구에 도달하셨습니다. 세존께서는 해를 보시고 "지금 더 가기에는 때가 늦었고 해가 지려 하는구나"라고 생각하시어, 비구 승가와 함께 암발랏띠카 정원 안에 있는 왕의 휴식처(라자가라까)에서 하룻밤 머물기로 하셨습니다.

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තත්ථ අම්බලට්ඨිකාති රඤ්ඤො උය්‍යානං. තස්ස කිර ද්වාරසමීපෙ තරුණඅම්බරුක්ඛො අත්ථි, තං ‘‘අම්බලට්ඨිකා’’ති වදන්ති. තස්ස අවිදූරෙ භවත්තා උය්‍යානම්පි අම්බලට්ඨිකා ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතං. තං ඡායූදකසම්පන්නං පාකාරපරික්ඛිත්තං සුයොජිතද්වාරං මඤ්ජුසා විය සුගුත්තං. තත්ථ රඤ්ඤො කීළනත්ථං පටිභානචිත්තවිචිත්තං අගාරං අකංසු. තං ‘‘රාජාගාරක’’න්ති වුච්චති.

여기서 '암발랏띠카'란 왕의 정원을 말합니다. 그 정원 문 근처에 어린 망고 나무가 있어 그렇게 불렸습니다. 그 정원은 그늘과 물이 풍부하고 담장으로 둘러싸여 있으며 문이 잘 달려 있어 마치 보석함처럼 안전하고 안락했습니다. 그곳에는 왕이 즐겁게 휴식할 수 있도록 정교하고 아름다운 벽화로 장식된 집이 있었는데, 이를 '라자가라까(왕의 휴식처)'라고 부릅니다.

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සුප්පියොපි ඛොති සුප්පියොපි තස්මිං ඨානෙ සූරියං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අකාලො දානි ගන්තුං, බහූ ඛුද්දකමහල්ලකා පරිබ්බාජකා, බහුපරිස්සයො ච අයං මග්ගො චොරෙහිපි වාළයක්ඛෙහිපි වාළමිගෙහිපි. අයං ඛො පන සමණො ගොතමො උය්‍යානං පවිට්ඨො, සමණස්ස ච ගොතමස්ස වසනට්ඨානෙ [Pg.43] දෙවතා ආරක්ඛං ගණ්හන්ති, හන්දාහම්පි ඉධ එකරත්තිවාසං උපගන්ත්වා ස්වෙව ගමිස්සාමී’’ති තදෙවුය්‍යානං පාවිසි. තතො භික්ඛුසඞ්ඝො භගවතො වත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො අත්තනො වසනට්ඨානං සල්ලක්ඛෙසි. පරිබ්බාජකොපි උය්‍යානස්ස එකපස්සෙ පරිබ්බාජකපරික්ඛාරෙ ඔතාරෙත්වා වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං අත්තනො පරිසාය. පාළියමාරූළ්හවසෙනෙව පන – ‘‘සද්ධිං අත්තනො අන්තෙවාසිනා බ්‍රහ්මදත්තෙන මාණවෙනා’’ති වුත්තං.

수삐야 역시 그곳에서 해를 보고는 "지금 더 가기에는 늦었다. 나이 어린 유행자들도 많고 이 길은 도적이나 야차, 맹수들이 많아 위험하다. 그런데 사문 고따마가 정원에 들어갔으니, 그가 머무는 곳은 천신들이 수호할 것이다. 그러니 나도 여기서 하룻밤 묵고 내일 떠나자"라고 생각하며 정원으로 들어갔습니다. 그 후 비구 승가는 세존께 시봉의 예를 올린 뒤 각자 머물 곳을 정했습니다. 유행자 수삐야도 정원 한쪽 구석에 짐을 풀고 자신의 무리와 함께 머물렀습니다. 다만 경전에서는 문맥상의 이유로 "그의 제자인 브라흐마다따 청년과 함께"라고만 언급된 것입니다.

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එවං වාසං උපගතො පන සො පරිබ්බාජකො රත්තිභාගෙ දසබලං ඔලොකෙසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ සමන්තා විප්පකිණ්ණතාරකා විය පදීපා ජලන්ති, මජ්ඣෙ භගවා නිසින්නො හොති, භික්ඛුසඞ්ඝො ච භගවන්තං පරිවාරෙත්වා. තත්ථ එකභික්ඛුස්සපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා උක්කාසිතසද්දො වා ඛිපිතසද්දො වා නත්ථි. සා හි පරිසා අත්තනො ච සික්ඛිතසික්ඛතාය සත්ථරි ච ගාරවෙනාති ද්වීහි කාරණෙහි නිවාතෙ පදීපසිඛා විය නිච්චලා සන්නිසින්නාව අහොසි. පරිබ්බාජකො තං විභූතිං දිස්වා අත්තනො පරිසං ඔලොකෙසි. තත්ථ කෙචි හත්ථං ඛිපන්ති, කෙචි පාදං, කෙචි විප්පලපන්ති, කෙචි නිල්ලාලිතජිව්හා පග්ඝරිතඛෙළා, දන්තෙ ඛාදන්තා කාකච්ඡමානා ඝරුඝරුපස්සාසිනො සයන්ති. සො රතනත්තයස්ස ගුණවණ්ණෙ වත්තබ්බෙපි ඉස්සාවසෙන පුන අවණ්ණමෙව ආරභි. බ්‍රහ්මදත්තො පන වුත්තනයෙනෙව වණ්ණං. තෙන වුත්තං – ‘‘තත්‍රාපි සුදං සුප්පියො පරිබ්බාජකො’’ති සබ්බං වත්තබ්බං. තත්ථ තත්‍රාපීති තස්මිම්පි, අම්බලට්ඨිකායං උය්‍යානෙති අත්ථො.

이와 같이 거처에 든 그 유행자는 밤중에 십력자 부처님을 바라보았다. 그때 사방에서 흩어진 별들처럼 등불들이 빛나고 있었고, 그 가운데 세존께서 앉아 계셨으며 비구 승가가 세존을 둘러싸고 앉아 있었다. 거기에는 단 한 명의 비구에게서도 손장난이나 발장난, 헛기침 소리나 재채기 소리조차 없었다. 참으로 그 대중은 스스로 잘 훈련되었고 스승에 대한 존경심을 가졌다는 이 두 가지 이유로 인해, 바람 없는 곳의 등불 불꽃처럼 미동도 없이 잘 앉아 있었던 것이다. 유행자는 그 장엄함을 보고 자신의 무리를 돌아보았다. 거기서 어떤 이들은 손을 내젓고, 어떤 이들은 발을 내젓고, 어떤 이들은 헛소리를 하며, 어떤 이들은 혀를 내밀고 침을 흘리거나, 이를 갈고 코를 골며 씩씩거리는 숨소리를 내며 잠들어 있었다. 그는 삼보의 공덕을 찬탄해야 마땅함에도 불구하고 시기심 때문에 다시 비방만을 시작했다. 그러나 브라흐마닷따는 앞서 언급한 방식대로 찬탄하였다. 그리하여 '거기서도 수삐야 유행자는'이라는 등의 모든 내용을 기술해야 한다. 여기서 '거기서도(tatrāpi)'란 '그 암발랏띠까 공원에서도'라는 뜻이다.

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3. සම්බහුලානන්ති බහුකානං. තත්ථ විනයපරියායෙන තයො ජනා ‘‘සම්බහුලා’’ති වුච්චන්ති. තතො පරං සඞ්ඝො. සුත්තන්තපරියායෙන පන තයො තයොව තතො පට්ඨාය සම්බහුලා. ඉධ සුත්තන්තපරියායෙන ‘‘සම්බහුලා’’ති වෙදිතබ්බා. මණ්ඩලමාළෙති කත්ථචි ද්වෙ කණ්ණිකා ගහෙත්වා හංසවට්ටකච්ඡන්නෙන කතා කූටාගාරසාලාපි ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වුච්චති, කත්ථචි එකං කණ්ණිකං ගහෙත්වා ථම්භපන්තිං පරික්ඛිපිත්වා කතා උපට්ඨානසාලාපි ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වුච්චති. ඉධ පන නිසීදනසාලා ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වෙදිතබ්බො. සන්නිසින්නානන්ති නිසජ්ජනවසෙන. සන්නිපතිතානන්ති සමොධානවසෙන. අයං සඞ්ඛියධම්මොති සඞ්ඛියා වුච්චති කථා[Pg.44], කථාධම්මොති අත්ථො. උදපාදීති උප්පන්නො. කතමො පන සොති? අච්ඡරියං ආවුසොති එවමාදි. තත්ථ අන්ධස්ස පබ්බතාරොහණං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො – අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං. අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයං පෙතං විම්හයස්සෙවාධිවචනං. යාවඤ්චිදන්ති යාව ච ඉදං තෙන සුප්පටිවිදිතතාය අප්පමෙය්‍යත්තං දස්සෙති.

3. '삼바훌라(Sambahulānaṃ)'는 '많은 수'를 의미한다. 거기서 율장의 방식으로는 세 명의 수행자를 '삼바훌라'라 부르고, 그보다 많으면 '승가'라 한다. 그러나 경장의 방식으로는 세 명까지는 '세 명'이라 하고, 그 이상부터 '삼바훌라'라 한다. 여기서는 경장의 방식에 따라 '삼바훌라'로 이해해야 한다. '만달라말라(Maṇḍalamāḷa)'는 어떤 곳에서는 두 개의 상량보를 얹어 거위 깃털 모양의 지붕으로 만든 첨탑형 강당을 말하기도 하고, 어떤 곳에서는 하나의 상량보를 세우고 기둥 열을 둘러 만든 접견실을 말하기도 한다. 그러나 여기서는 '앉아 있는 강당'으로 이해해야 한다. '산니신나낭(Sannisinnānaṃ)'은 앉아 있는 상태를, '산니빠띠따낭(Sannipatitānaṃ)'은 모여 있는 상태를 의미한다. '이 토론 주제(ayaṃ saṅkhiyadhammo)'에서 '상키야'는 이야기(kathā)를 뜻하므로, 이야기의 주제라는 의미이다. '우다빠디(Udapādi)'는 발생했다는 뜻이다. 그렇다면 그것은 무엇인가? 그것은 '벗들이여, 경이롭도다' 등으로 시작되는 말이다. 거기서 '경이롭다(acchariya)'는 것은 맹인이 산에 오르는 것이 늘 있는 일이 아니듯 드문 일을 뜻한다. 이것은 우선 문법적인 설명이다. 주석서의 설명에 따르면 '손가락을 튕길 만한 것'이 '경이로운 것(acchariya)'이다. 즉 손가락을 튕겨 찬탄할 만큼 놀랍다는 뜻이다. '미증유(abbhuta)'는 이전에 없었던 일이 일어난 것을 말한다. 이 두 단어는 모두 놀라운 일에 대한 동의어이다. '야완치당(yāvañcidaṃ)'은 '야와 차 이당(yāva ca idaṃ)'이며, 그것에 의해 (부처님의) 통찰이 헤아릴 수 없음을 보여준다.

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තෙන භගවතා ජානතා…පෙ… සුප්පටිවිදිතාති එත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො. යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතං ආමලකං විය සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා.

'그 세존께서는 아시며…(중략)… 잘 통찰하셨다'는 이 대목의 요약된 의미는 다음과 같다. 서른 가지 바라밀을 성취하고 모든 번뇌를 부수어 위없는 정등각을 성취하신 그 세존께서는, 중생들의 성향과 잠재성향을 아시는 분이며, 손바닥 위에 놓인 아말라까 열매를 보듯 모든 알 수 있는 법을 보시는 분이라는 뜻이다.

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අපි ච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා. තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා. සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය වා පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානිපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා. අත්තහිතසාධිකාය වා සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා.

또한 숙명통 등으로 아시고 천안통으로 보시는 분이며, 삼명이나 혹은 육신통으로 아시는 분이며, 모든 곳에 막힘없는 보편적인 눈(삼만따짝쿠)으로 보시는 분이다. 혹은 모든 법을 아는 데 능숙한 지혜로 아시는 분이며, 모든 중생의 눈의 영역을 벗어난 것이나 벽 너머에 있는 형색들조차도 지극히 청정한 육안으로 보시는 분이다. 혹은 자신의 이익을 성취하는 삼매를 근거로 한 통찰지로 아시는 분이며, 타인의 이익을 성취하는 자비를 근거로 한 설법의 지혜로 보시는 분이다.

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අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනඤ්ච අරහත්තා අරහතා. සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා, කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා. සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති. එවං චතූවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහාකාරෙහි ථොමිතෙන සත්තානං නානාධිමුත්තිකතා නානජ්ඣාසයතා සුප්පටිවිදිතා යාව ච සුට්ඨු පටිවිදිතා.

번뇌라는 적을 죽였기에, 그리고 공양 등을 받을 가치가 있기에 '아라한'이시다. 바르게 스스로 모든 법을 깨달았기에 '정등각자'이시다. 혹은 장애가 되는 법을 아시고 벗어남의 법을 보시는 분이며, 번뇌의 적을 죽였기에 '아라한'이시며, 바르게 스스로 모든 법을 깨달았기에 '정등각자'이신 분이다. 이와 같이 네 가지 두려움 없음을 통해 네 가지 방식으로 찬탄받으시는 그 세존께서는 중생들의 다양한 확신과 다양한 의도를 잘 통찰하셨으며, 아주 훌륭하게 통찰하셨다.

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ඉදානිස්ස සුප්පටිවිදිතභාවං දස්සෙතුං අයඤ්හීතිආදිමාහ. ඉදං වුත්තං හොති යා ච අයං භගවතා ‘‘ධාතුසො, භික්ඛවෙ, සත්තා සංසන්දන්ති සමෙන්ති, හීනාධිමුත්තිකා හීනාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති, කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති. අතීතම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සංසන්දිංසු සමිංසු, හීනාධිමුත්තිකා [Pg.45] හීනාධිමුත්තිකෙහි…පෙ… කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දිංසු සමිංසු, අනාගතම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අද්ධානං…පෙ… සංසන්දිස්සන්ති සමෙස්සන්ති, එතරහිපි ඛො, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සංසන්දන්ති සමෙන්ති, හීනාධිමුත්තිකා හීනාධිමුත්තිකෙහි…පෙ… කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්තී’’ති එවං සත්තානං නානාධිමුත්තිකතා, නානජ්ඣාසයතා, නානාදිට්ඨිකතා, නානාඛන්තිතා, නානාරුචිතා, නාළියා මිනන්තෙන විය තුලාය තුලයන්තෙන විය ච නානාධිමුත්තිකතාඤාණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන විදිතා, සා යාව සුප්පටිවිදිතා. ද්වෙපි නාම සත්තා එකජ්ඣාසයා දුල්ලභා ලොකස්මිං. එකස්මිං ගන්තුකාමෙ එකො ඨාතුකාමො හොති, එකස්මිං පිවිතුකාමෙ එකො භුඤ්ජිතුකාමො. ඉමෙසු චාපි ද්වීසු ආචරියන්තෙවාසීසු අයඤ්හි ‘‘සුප්පියො පරිබ්බාජකො…පෙ… භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා හොන්ති භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චා’’ති. තත්ථ ඉතිහමෙති ඉතිහ ඉමෙ, එවං ඉමෙති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

이제 그분의 통찰하심을 보여주기 위해 '그분은 참으로(ayañhi)' 등으로 시작하는 문장을 말씀하셨다. 그 의미는 다음과 같다. 세존께서 '비구들이여, 중생들은 요소(성향)에 따라 서로 어울리고 모인다. 저열한 확신을 가진 자들은 저열한 확신을 가진 자들과 함께 어울리고 모이며, 훌륭한 확신을 가진 자들은 훌륭한 확신을 가진 자들과 함께 어울리고 모인다. 비구들이여, 과거에도 중생들은 요소에 따라 어울리고 모였으며…(중략)… 미래에도 그러할 것이며, 비구들이여, 지금 현재에도 중생들은 요소에 따라 어울리고 모인다'라고 하신 것과 같다. 이처럼 중생들의 다양한 확신, 다양한 의도, 다양한 견해, 다양한 인욕, 다양한 취향이 마치 되(nāḷi)로 재거나 저울(tulā)로 다는 것처럼 '다양한 확신을 아는 지혜'인 일체지(sabbaññutaññāṇa)에 의해 알려졌으며, 그것은 아주 잘 통찰된 것이다. 참으로 세상에서 마음이 똑같은 두 중생을 찾기란 어렵다. 한 사람이 가고 싶어 할 때 다른 한 사람은 머물고 싶어 하고, 한 사람이 마시고 싶어 할 때 다른 한 사람은 먹고 싶어 한다. 이 두 스승과 제자 사이에서도 수삐야 유행자는 세존과 비구 승가를 뒤쫓으며 계속해서 비방하였다. 거기서 '이띠하메(itihame)'는 '이띠 하 이메(iti ha ime)'로, '이와 같이 이들은'이라는 뜻이다. 나머지는 앞서 언급한 방식과 같다.

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4. අථ ඛො භගවා තෙසං භික්ඛූනං ඉමං සඞ්ඛියධම්මං විදිත්වාති එත්ථ විදිත්වාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිත්වා. භගවා හි කත්ථචි මංසචක්ඛුනා දිස්වා ජානාති – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමාන’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.241) විය. කත්ථචි දිබ්බචක්ඛුනා දිස්වා ජානාති – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තා දෙවතායො සහස්සස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිගණ්හන්තියො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.152) විය. කත්ථචි පකතිසොතෙන සුත්වා ජානාති – ‘‘අස්සොසි ඛො භගවා ආයස්මතො ආනන්දස්ස සුභද්දෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාප’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.213) විය. කත්ථචි දිබ්බසොතෙන සුත්වා ජානාති – ‘‘අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස නිග්‍රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාප’’න්තිආදීසු (දී. නි. 3.54) විය. ඉධ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සුත්වා අඤ්ඤාසි. කිං කරොන්තො අඤ්ඤාසි? පච්ඡිමයාමකිච්චං, කිච්චඤ්ච නාමෙතං සාත්ථකං, නිරත්ථකන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ නිරත්ථකකිච්චං භගවතා බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාතං කතං. සාත්ථකංයෙව පන [Pg.46] භගවතො කිච්චං හොති. තං පඤ්චවිධං – පුරෙභත්තකිච්චං, පච්ඡාභත්තකිච්චං, පුරිමයාමකිච්චං, මජ්ඣිමයාමකිච්චං, පච්ඡිමයාමකිච්චන්ති.

4. 그때 세존께서는 비구들의 이러한 의논을 아시고, 여기서 ‘아시고(viditvā)’라는 것은 일체지(sabbaññutaññāṇa)로 아신 것을 의미한다. 대개 세존께서는 어떤 경우에는 육안(maṃsacakkhu)으로 보고 아시니, 상윳타 니까야의 ‘세존께서는 갠지스강 물결에 떠내려가는 큰 나무토막을 보셨다’는 등의 구절과 같다. 어떤 경우에는 천안(dibbacakkhu)으로 보고 아시니, 디가 니까야의 ‘세존께서는 청정하고 인간의 한계를 넘어선 천안으로 파탈리 마을에서 수천의 천신들이 집터를 점유하고 있는 것을 보셨다’는 등의 구절과 같다. 어떤 경우에는 평범한 귀(pakatisota)로 듣고 아시니, 디가 니까야의 ‘세존께서는 존자 아난다와 유행자 수밧다 사이에 오간 이 대화를 들으셨다’는 등의 구절과 같다. 어떤 경우에는 천이(dibbasota)로 듣고 아시니, 디가 니까야의 ‘세존께서는 청정하고 인간의 한계를 넘어선 천이계(dibbasotadhātu)로 거사 산다나와 유행자 니그로다 사이에 오간 이 대화를 들으셨다’는 등의 구절과 같다. 하지만 여기서는 일체지로 듣고 아셨다. 무엇을 하시면서 아셨는가? 새벽의 일과(pacchimayāmakicca)를 수행하시며 아셨다. 일과(kicca)라는 것은 유익한 것(sātthaka)과 무익한 것(niratthaka)의 두 종류가 있다. 그중 무익한 일과는 세존께서 보리도량에서 아라한과(arahattamagga)를 얻으실 때 이미 완전히 뿌리 뽑으셨다. 세존께는 오직 유익한 일과만이 있으며, 그것은 다섯 가지이니 오전의 일과(purebhattakicca), 오후의 일과(pacchābhattakicca), 초저녁의 일과(purimayāmakicca), 한밤의 일과(majjhimayāma), 새벽의 일과(pacchimayāmakicca)이다.

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තත්‍රිදං පුරෙභත්තකිච්චං –

그중 오전의 일과는 다음과 같다.

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භගවා හි පාතොව උට්ඨාය උපට්ඨාකානුග්ගහත්ථං සරීරඵාසුකත්ථඤ්ච මුඛධොවනාදිසරීරපරිකම්මං කත්වා යාව භික්ඛාචාරවෙලා තාව විවිත්තාසනෙ වීතිනාමෙත්වා, භික්ඛාචාරවෙලායං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා චීවරං පාරුපිත්වා පත්තමාදාය කදාචි එකකො, කදාචි භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසති; කදාචි පකතියා, කදාචි අනෙකෙහි පාටිහාරියෙහි වත්තමානෙහි. සෙය්‍යථිදං, පිණ්ඩාය පවිසතො ලොකනාථස්ස පුරතො පුරතො ගන්ත්වා මුදුගතවාතා පථවිං සොධෙන්ති, වලාහකා උදකඵුසිතානි මුඤ්චන්තා මග්ගෙ රෙණුං වූපසමෙත්වා උපරි විතානං හුත්වා තිට්ඨන්ති, අපරෙ වාතා පුප්ඵානි උපසංහරිත්වා මග්ගෙ ඔකිරන්ති, උන්නතා භූමිප්පදෙසා ඔනමන්ති, ඔනතා උන්නමන්ති, පාදනික්ඛෙපසමයෙ සමාව භූමි හොති, සුඛසම්ඵස්සානි පදුමපුප්ඵානි වා පාදෙ සම්පටිච්ඡන්ති. ඉන්දඛීලස්ස අන්තො ඨපිතමත්තෙ දක්ඛිණපාදෙ සරීරතො ඡබ්බණ්ණරස්මියො නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණරසපිඤ්ජරානි විය චිත්‍රපටපරික්ඛිත්තානි විය ච පාසාදකූටාගාරාදීනි අලඞ්කරොන්තියො ඉතො චිතො ච ධාවන්ති, හත්ථිඅස්සවිහඞ්ගාදයො සකසකට්ඨානෙසු ඨිතායෙව මධුරෙනාකාරෙන සද්දං කරොන්ති, තථා භෙරිවීණාදීනි තූරියානි මනුස්සානඤ්ච කායූපගානි ආභරණානි. තෙන සඤ්ඤාණෙන මනුස්සා ජානන්ති – ‘‘අජ්ජ භගවා ඉධ පිණ්ඩාය පවිට්ඨො’’ති. තෙ සුනිවත්ථා සුපාරුතා ගන්ධපුප්ඵාදීනි ආදාය ඝරා නික්ඛමිත්වා අන්තරවීථිං පටිපජ්ජිත්වා භගවන්තං ගන්ධපුප්ඵාදීහි සක්කච්චං පූජෙත්වා වන්දිත්වා – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, දස භික්ඛූ, අම්හාකං වීසති, පඤ්ඤාසං…පෙ… සතං දෙථා’’ති යාචිත්වා භගවතොපි පත්තං ගහෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා සක්කච්චං පිණ්ඩපාතෙන පටිමානෙන්ති. භගවා කතභත්තකිච්චො තෙසං සත්තානං චිත්තසන්තානානි ඔලොකෙත්වා තථා ධම්මං දෙසෙති, යථා කෙචි සරණගමනෙසු පතිට්ඨහන්ති, කෙචි පඤ්චසු සීලෙසු, කෙචි සොතාපත්තිසකදාගාමිඅනාගාමිඵලානං අඤ්ඤතරස්මිං; කෙචි පබ්බජිත්වා අග්ගඵලෙ අරහත්තෙති. එවං මහාජනං අනුග්ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං ගච්ඡති. තත්ථ [Pg.47] ගන්ත්වා මණ්ඩලමාළෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදති, භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානං ආගමයමානො. තතො භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානෙ උපට්ඨාකො භගවතො නිවෙදෙති. අථ භගවා ගන්ධකුටිං පවිසති. ඉදං තාව පුරෙභත්තකිච්චං.

세존께서는 아침 일찍 일어나시어 시봉하는 비구를 보살피고 몸의 안락을 위해 세수 등 몸을 단장하는 일을 하신다. 그리고 탁발할 시간이 될 때까지 한적한 곳에 앉아 계시다가, 탁발 시간이 되면 하의를 입고 허리띠를 매고 가사를 걸치신 후 발다를 들고 때로는 혼자서, 때로는 비구 승가에 둘러싸여 마을이나 성읍으로 탁발하러 들어가신다. 때로는 평범하게 들어가시고, 때로는 여러 가지 신통 변화를 나타내며 들어가신다. 예를 들면, 세존께서 탁발을 위해 들어가실 때 그 앞길에는 부드러운 바람이 불어 땅을 깨끗이 청소하고, 구름은 물방울을 뿌려 길의 먼지를 가라앉힌 뒤 위에서 차일(vitāna)처럼 머물며, 다른 바람들은 꽃들을 실어와 길에 뿌린다. 높은 땅은 낮아지고 낮은 땅은 높아지며, 발을 내디딜 때마다 땅은 평탄해지고 부드러운 연꽃들이 발을 받쳐준다. 성문의 문턱 안으로 오른발을 들여놓으시는 순간 세존의 몸에서는 육색광명이 뿜어져 나와, 마치 금색 유약이 칠해진 듯 혹은 화려한 천을 두른 듯 그곳의 저택과 누각 등을 장엄하며 이리저리 퍼져나간다. 코끼리, 말, 새 등의 동물들은 제자리에 머문 채 감미로운 소리를 내고, 북이나 비파 같은 악기들과 사람들이 몸에 지닌 장신구들도 그와 같이 소리를 낸다. 사람들은 이 징표를 통해 ‘오늘 세존께서 이곳에 탁발하러 오셨다’는 것을 알게 된다. 그들은 의복을 단정히 갖추고 향과 꽃 등을 들고 집에서 나와 큰길로 나아가 세존께 정중히 공양 올리고 예배한 뒤, ‘세존이시여, 저희에게 비구 열 분을 주십시오, 스무 분을, 쉰 분을... 백 분을 주십시오’라고 청한다. 그리고 세존의 발다를 받아 들고 자리를 마련하여 정성껏 공양물을 올린다. 식사를 마친 세존께서는 그 중생들의 마음 상태를 살피시고, 어떤 이들은 삼귀의에 머물게 하고, 어떤 이들은 오계에, 어떤 이들은 예류과·일래과·불환과 중 어느 하나에, 어떤 이들은 출가하여 최상의 과인 아라한과에 머물게 하는 등 그에 알맞은 법을 설하신다. 이처럼 대중을 보살피신 뒤 자리에서 일어나 사원으로 돌아가신다. 사원에 도착하면 강당(maṇḍalamāḷa)에 마련된 고귀한 부처님의 자리에 앉아 비구들이 식사를 마칠 때까지 기다리신다. 비구들이 식사를 마치면 시봉 비구가 세존께 이를 알리고, 그때 세존께서는 향실(gandhakuṭi)로 들어가신다. 이것이 오전의 일과이다.

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අථ භගවා එවං කතපුරෙභත්තකිච්චො ගන්ධකුටියා උපට්ඨානෙ නිසීදිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා පාදපීඨෙ ඨත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔවදති – ‘‘භික්ඛවෙ, අප්පමාදෙන සම්පාදෙථ, දුල්ලභො බුද්ධුප්පාදො ලොකස්මිං, දුල්ලභො මනුස්සත්තපටිලාභො, දුල්ලභා සම්පත්ති, දුල්ලභා පබ්බජ්ජා, දුල්ලභං සද්ධම්මස්සවන’’න්ති. තත්ථ කෙචි භගවන්තං කම්මට්ඨානං පුච්ඡන්ති. භගවාපි තෙසං චරියානුරූපං කම්මට්ඨානං දෙති. තතො සබ්බෙපි භගවන්තං වන්දිත්වා අත්තනො අත්තනො රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානානි ගච්ඡන්ති. කෙචි අරඤ්ඤං, කෙචි රුක්ඛමූලං, කෙචි පබ්බතාදීනං අඤ්ඤතරං, කෙචි චාතුමහාරාජිකභවනං…පෙ… කෙචි වසවත්තිභවනන්ති. තතො භගවා ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා සචෙ ආකඞ්ඛති, දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො මුහුත්තං සීහසෙය්‍යං කප්පෙති. අථ සමස්සාසිතකායො වුට්ඨහිත්වා දුතියභාගෙ ලොකං වොලොකෙති. තතියභාගෙ යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති තත්ථ මහාජනො පුරෙභත්තං දානං දත්වා පච්ඡාභත්තං සුනිවත්ථො සුපාරුතො ගන්ධපුප්ඵාදීනි ආදාය විහාරෙ සන්නිපතති. තතො භගවා සම්පත්තපරිසාය අනුරූපෙන පාටිහාරියෙන ගන්ත්වා ධම්මසභායං පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසජ්ජ ධම්මං දෙසෙති කාලයුත්තං සමයයුත්තං, අථ කාලං විදිත්වා පරිසං උය්‍යොජෙති, මනුස්සා භගවන්තං වන්දිත්වා පක්කමන්ති. ඉදං පච්ඡාභත්තකිච්චං.

오전의 일과를 마치신 세존께서는 향실 근처에 앉아 발을 씻으신 뒤 발 받침대(pādapīṭhe) 위에 서서 비구 승가에게 훈계하신다. “비구들이여, 방일하지 말고 정진하라. 세상에서 부처님의 출현은 만나기 어렵고, 인간으로 태어나기 어려우며, 구족함(sampatti)을 얻기 어렵고, 출가하기 어려우며, 바른 법을 듣기는 더더욱 어렵다.” 그때 어떤 비구들은 세존께 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 여쭙고, 세존께서는 그들의 성향에 맞는 명상 주제를 주신다. 그 후 모든 비구는 세존께 예배하고 각자 밤을 보낼 곳이나 낮을 보낼 곳으로 가는데, 숲이나 나무 아래, 산 등지로 가기도 하고 어떤 이들은 사천왕천이나 타화자재천 등으로 가기도 한다. 그 후 세존께서는 향실로 들어가 원하시면 마음챙김과 알아차림을 유지하며 오른쪽 옆구리로 누워 잠시 사자처럼 휴식을 취하신다. 몸이 회복되면 일어나셔서 오후의 두 번째 시간에는 세상을 살피신다. 세 번째 시간에는 머물고 계신 마을이나 성읍의 사람들이 오전에는 보시를 올리고 오후에는 의복을 단정히 하고 향과 꽃 등을 들고 사원으로 모여든다. 그러면 세존께서는 모여든 대중에게 알맞은 신통력을 보이시며 법당에 나아가 마련된 자리에 앉아 때와 장소에 맞는 법을 설하신다. 설법을 마치신 후 때가 되었음을 아시고 대중을 돌려보내시면, 사람들은 세존께 예배하고 물러간다. 이것이 오후의 일과이다.

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සො එවං නිට්ඨිතපච්ඡාභත්තකිච්චො සචෙ ගත්තානි ඔසිඤ්චිතුකාමො හොති, බුද්ධාසනා වුට්ඨාය න්හානකොට්ඨකං පවිසිත්වා උපට්ඨාකෙන පටියාදිතඋදකෙන ගත්තානි උතුං ගණ්හාපෙති. උපට්ඨාකොපි බුද්ධාසනං ආනෙත්වා ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ පඤ්ඤපෙති. භගවා සුරත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා උත්තරාසඞ්ගං එකංසං කරිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා නිසීදති එකකොව මුහුත්තං පටිසල්ලීනො, අථ භික්ඛූ තතො තතො ආගම්ම භගවතො උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති. තත්ථ එකච්චෙ පඤ්හං පුච්ඡන්ති, එකච්චෙ කම්මට්ඨානං, එකච්චෙ [Pg.48] ධම්මස්සවනං යාචන්ති. භගවා තෙසං අධිප්පායං සම්පාදෙන්තො පුරිමයාමං වීතිනාමෙති. ඉදං පුරිමයාමකිච්චං.

세존께서 이와 같이 식후의 일과(niṭṭhitapacchābhattakicca)를 마치시고, 만약 몸을 씻고자 하시면(목욕하고자 하시면) 부처님의 좌석에서 일어나 목욕실로 들어가셔서 시봉하는 비구가 준비한 물로 몸의 열기를 식히십니다. 시봉하는 비구 또한 부처님의 좌석을 가져와 간다쿠티(gandhakuṭi)의 경내에 마련합니다. 세존께서는 잘 물들인 이중 가사를 입으시고 허리띠를 매신 뒤, 대가사를 한쪽 어깨에 걸치시고 그곳으로 가셔서 홀로 잠시 명상에 드셨다가 앉으십니다. 그때 비구들이 여기저기서 세존을 친견하기 위해 찾아옵니다. 그중 어떤 이들은 질문을 하고, 어떤 이들은 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 묻고, 어떤 이들은 법문을 청합니다. 세존께서는 그들의 의도를 충족시켜 주시며 초야(purimayāma)를 보내십니다. 이것이 초야의 일과입니다.

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පුරිමයාමකිච්චපරියොසානෙ පන භික්ඛූසු භගවන්තං වන්දිත්වා පක්කන්තෙසු සකලදසසහස්සිලොකධාතුදෙවතායො ඔකාසං ලභමානා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති, යථාභිසඞ්ඛතං අන්තමසො චතුරක්ඛරම්පි. භගවා තාසං දෙවතානං පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො මජ්ඣිමයාමං වීතිනාමෙති. ඉදං මජ්ඣිමයාමකිච්චං.

초야의 일과가 끝날 무렵 비구들이 세존께 절을 올리고 물러가면, 일만 세계의 모든 천신(devatā)들이 기회를 얻어 세존께 다가와서, 미리 준비한 질문들을 적게는 네 글자로 된 것까지 질문합니다. 세존께서는 그 천신들의 질문에 답하시며 중야(majjhimayāma)를 보내십니다. 이것이 중야의 일과입니다.

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පච්ඡිමයාමං පන තයො කොට්ඨාසෙ කත්වා පුරෙභත්තතො පට්ඨාය නිසජ්ජාය පීළිතස්ස සරීරස්ස කිලාසුභාවමොචනත්ථං එකං කොට්ඨාසං චඞ්කමෙන වීතිනාමෙති. දුතියකොට්ඨාසෙ ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො සීහසෙය්‍යං කප්පෙති. තතියකොට්ඨාසෙ පච්චුට්ඨාය නිසීදිත්වා පුරිමබුද්ධානං සන්තිකෙ දානසීලාදිවසෙන කතාධිකාරපුග්ගලදස්සනත්ථං බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙති. ඉදං පච්ඡිමයාමකිච්චං.

후야(pacchimayāma)를 세 부분으로 나누어, 먼저 탁발 전부터 앉아 계심으로 인해 피로해진 몸의 뻣뻣함을 풀기 위해 한 부분 동안 경행을 하십니다. 두 번째 부분에는 간다쿠티로 들어가셔서 오른쪽 옆구리로 누워 마음 챙기고 알아차리며 사자 누움(sīhaseyya)을 하십니다. 세 번째 부분에는 다시 일어나 앉으셔서, 과거 부처님들 처소에서 보시와 지계 등을 통해 선업(adhikāra)을 쌓은 인연 있는 이들을 살피기 위해 부처님의 눈(buddhacakkhu)으로 세상을 조망하십니다. 이것이 후야의 일과입니다.

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තස්මිං පන දිවසෙ භගවා පුරෙභත්තකිච්චං රාජගහෙ පරියොසාපෙත්වා පච්ඡාභත්තෙ මග්ගං ආගතො, පුරිමයාමෙ භික්ඛූනං කම්මට්ඨානං කථෙත්වා, මජ්ඣිමයාමෙ දෙවතානං පඤ්හං විස්සජ්ජෙත්වා, පච්ඡිමයාමෙ චඞ්කමං ආරුය්හ චඞ්කමමානො පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ඉමං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ පවත්තං කථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනෙව සුත්වා අඤ්ඤාසීති. තෙන වුත්තං – ‘‘පච්ඡිමයාමකිච්චං කරොන්තො අඤ්ඤාසී’’ති.

한편 그날 세존께서는 라자가하에서 식전의 일과를 마치시고, 오후에 길을 오셔서 초야에는 비구들에게 명상 주제를 설하시고, 중야에는 천신들의 질문에 답하신 뒤, 후야에는 경행대에 오르셔서 경행하시던 중에, 오백 명의 비구들이 당신의 일체지(sabbaññutaññāṇa)에 관해 나누는 대화를 일체지로 직접 들으시고 아셨습니다. 그래서 "후야의 일과를 수행하시던 중에 아셨다"라고 설해진 것입니다.

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ඤත්වා ච පනස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ මය්හං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ ගුණං කථෙන්ති, එතෙසඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණකිච්චං න පාකටං, මය්හමෙව පාකටං. මයි පන ගතෙ එතෙ අත්තනො කථං නිරන්තරං ආරොචෙස්සන්ති, තතො නෙසං අහං තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා තිවිධං සීලං විභජන්තො, ද්වාසට්ඨියා ඨානෙසු අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදන්තො, පච්චයාකාරං සමොධානෙත්වා බුද්ධගුණෙ පාකටෙ කත්වා, සිනෙරුං උක්ඛිපෙන්තො විය සුවණ්ණකූටෙන නභං පහරන්තො විය ච දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං බ්‍රහ්මජාලසුත්තන්තං අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙන්තො දෙසෙස්සාමි, සා මෙ දෙසනා පරිනිබ්බුතස්සාපි පඤ්චවස්සසහස්සානි සත්තානං අමතමහානිබ්බානං සම්පාපිකා භවිස්සතී’’ති. එවං චින්තෙත්වා යෙන මණ්ඩලමාළො තෙනුපසඞ්කමීති[Pg.49]. යෙනාති යෙන දිසාභාගෙන, සො උපසඞ්කමිතබ්බො. භුම්මත්ථෙ වා එතං කරණවචනං, යස්මිං පදෙසෙ සො මණ්ඩලමාළො, තත්ථ ගතොති අයමෙත්ථ අත්ථො.

이를 아신 세존께서는 이렇게 생각하셨습니다. '이 비구들이 나의 일체지에 대해 찬탄하고 있구나. 하지만 이들에게 일체지의 역할은 분명하지 않고 나에게만 분명하다. 내가 가면 이들은 자신들의 이야기를 계속 이어갈 것이다. 그때 나는 그 이야기를 인연(aṭṭhuppatti)으로 삼아 세 가지 계(sīla)를 분류하고, 예순두 가지 견처(ṭhāna)에 대해 누구도 반박할 수 없는 사자후를 토하며, 연기법(paccayākāra)을 결합하여 부처님의 덕성을 분명히 드러내리라. 마치 시네루 산을 들어 올리듯, 황금 망치로 하늘을 치듯, 일만 세계를 진동시키는 이 브라만자라 수타(범망경)를 아라한과의 정점으로 마무리하며 설하리라. 나의 이 설법은 내가 반열반한 후에도 오천 년 동안 중생들을 불사의 감로인 위대한 니르바나로 인도하게 될 것이다.' 이렇게 생각하시고 원형 정각(maṇḍalamāḷa)이 있는 곳으로 가셨습니다. 'yena'란 그 방향으로 가야 할 곳을 뜻합니다. 또는 이것은 처소의 의미를 지닌 도구격(karaṇavacana)으로, 그 원형 정각이 있는 곳에 가셨다는 것이 여기서의 의미입니다.

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පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදීති බුද්ධකාලෙ කිර යත්ථ යත්ථ එකොපි භික්ඛු විහරති සබ්බත්ථ බුද්ධාසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොති. කස්මා? භගවා කිර අත්තනො සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ඵාසුකට්ඨානෙ විහරන්තෙ මනසි කරොති – ‘‘අසුකො මය්හං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගතො, සක්ඛිස්සති නු ඛො විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නො වා’’ති. අථ නං පස්සති කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා අකුසලවිතක්කං විතක්කයමානං, තතො ‘‘කථඤ්හි නාම මාදිසස්ස සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තං ඉමං කුලපුත්තං අකුසලවිතක්කා අභිභවිත්වා අනමතග්ගෙ වට්ටදුක්ඛෙ සංසාරෙස්සන්තී’’ති තස්ස අනුග්ගහත්ථං තත්ථෙව අත්තානං දස්සෙත්වා තං කුලපුත්තං ඔවදිත්වා ආකාසං උප්පතිත්වා පුන අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගච්ඡති. අථෙවං ඔවදියමානා තෙ භික්ඛූ චින්තයිංසු – ‘‘සත්ථා අම්හාකං මනං ජානිත්වා ආගන්ත්වා අම්හාකං සමීපෙ ඨිතංයෙව අත්තානං දස්සෙති’’. තස්මිං ඛණෙ – ‘‘භන්තෙ, ඉධ නිසීදථ, ඉධ නිසීදථා’’ති ආසනපරියෙසනං නාම භාරොති. තෙ ආසනං පඤ්ඤපෙත්වාව විහරන්ති. යස්ස පීඨං අත්ථි, සො තං පඤ්ඤපෙති. යස්ස නත්ථි, සො මඤ්චං වා ඵලකං වා කට්ඨං වා පාසාණං වා වාලුකපුඤ්ජං වා පඤ්ඤපෙති. තං අලභමානා පුරාණපණ්ණානිපි සඞ්කඩ්ඪිත්වා තත්ථ පංසුකූලං පත්ථරිත්වා ඨපෙන්ති. ඉධ පන රඤ්ඤො නිසීදනාසනමෙව අත්ථි, තං පප්ඵොටෙත්වා පඤ්ඤපෙත්වා පරිවාරෙත්වා තෙ භික්ඛූ භගවතො අධිමුත්තිකඤාණමාරබ්භ ගුණං ථොමයමානා නිසීදිංසු. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති.

'마련된 자리에 앉으셨다'는 것에 대하여: 부처님 당시에는 단 한 명의 비구가 머무는 곳이라도 어디든 부처님의 자리가 마련되어 있었다고 합니다. 왜냐하면 세존께서는 당신에게서 명상 주제를 받아 적당한 곳에 머무는 이들을 마음에 두시고, "아무개 비구가 내게서 명상 주제를 받아 갔는데, 과연 특별한 법(visesa, 도·과·열반)을 성취할 수 있을 것인가, 없을 것인가?"라고 살피시기 때문입니다. 만약 그가 명상 주제를 놓아버리고 악한 사유(akusalavitakka)를 하는 것을 보시면, "어찌 나 같은 스승에게서 명상 주제를 받아 머무는 이 선남자를 악한 사유들이 압도하여 끝없는 윤회의 고통 속에 빠뜨리게 두겠는가?"라고 생각하시며 그를 돕기 위해 그 비구가 있는 곳에 직접 모습을 나타내시거나, 혹은 허공으로 솟구쳐 오르셨다가 다시 당신이 계신 곳으로 돌아가며 그를 훈계하십니다. 이와 같이 훈계를 받은 비구들은 생각했습니다. "스승님께서는 우리 마음을 아시고 오셔서 우리 곁에 서서 모습을 보여주신다. 그때 '존자시여, 여기 앉으십시오'라며 자리를 찾는 것은 번거로운 일이다." 그래서 그들은 아예 자리를 마련해두고 지냈습니다. 의자가 있는 이는 의자를 마련하고, 없는 이는 침상이나 판자, 나무, 돌, 모래더미 등을 마련했습니다. 그것조차 구하지 못하면 헌 나뭇잎이라도 모아 그 위에 분소의(paṃsukūla)를 펴서 두었습니다. 여기서는 왕의 좌석이 있었는데, 비구들이 그것을 털고 정돈하여 마련한 뒤 둘러앉아 세존의 의향을 아는 지혜(adhimuttikañāṇa)에 기초하여 그 덕성을 찬탄하고 있었습니다. 그것을 염두에 두고 "마련된 자리에 앉으셨다"고 설해진 것입니다.

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එවං නිසින්නො පන ජානන්තොයෙව කථාසමුට්ඨාපනත්ථං භික්ඛූ පුච්ඡි. තෙ චස්ස සබ්බං කථයිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘නිසජ්ජ ඛො භගවා’’තිආදි. තත්ථ කාය නුත්ථාති කතමාය නු කථාය සන්නිසින්නා භවථාති අත්ථො. කාය නෙත්ථාතිපි පාළි, තස්සා කතමාය නු එත්ථාති අත්ථො කාය නොත්ථාතිපි පාළි. තස්සාපි පුරිමොයෙව අත්ථො.

이처럼 앉으신 세존께서는 이미 다 알고 계셨지만 대화를 시작하시기 위해 비구들에게 물으셨습니다. 비구들은 세존께 모든 사정을 말씀드렸습니다. 그래서 "세존께서 앉으셔서..." 등이 설해진 것입니다. 거기서 'kāyanutthā'는 "도대체 어떤 이야기로 모여 앉아 있는가?"라는 뜻입니다. 'kāyanetthā'라는 문구도 있는데, 그 뜻은 "도대체 여기서 무엇을 하고 있는가?"라는 뜻입니다. 'kāyanotthā'라는 문구도 있는데, 그 뜻 역시 앞서 말한 것과 같습니다.

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අන්තරාකථාති[Pg.50], කම්මට්ඨානමනසිකාරඋද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං අන්තරා අඤ්ඤා එකා කථා. විප්පකතාති, මම ආගමනපච්චයා අපරිනිට්ඨිතා සිඛං අප්පත්තා. තෙන කිං දස්සෙති? ‘‘නාහං තුම්හාකං කථාභඞ්ගත්ථං ආගතො, අහං පන සබ්බඤ්ඤුතාය තුම්හාකං කථං නිට්ඨාපෙත්වා මත්ථකප්පත්තං කත්වා දස්සාමීති ආගතො’’ති නිසජ්ජෙව සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙති. අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා, අථ භගවා අනුප්පත්තොති එත්ථාපි අයමධිප්පායො. අයං භන්තෙ අම්හාකං භගවතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ ගුණකථා විප්පකතා, න රාජකථාදිකා තිරච්ඡානකථා, අථ භගවා අනුප්පත්තො; තං නො ඉදානි නිට්ඨාපෙත්වා දෙසෙථාති.

'중간에 하던 이야기(antarākathā)'란 명상 수행(kammaṭṭhāna), 경전 암송(uddesa), 의미 문답(paripucchā) 등의 중간에 이루어지는 다른 한 가지 이야기를 말한다. '중단된(vippakatā)'이란 내가 왔기 때문에 아직 마무리되지 못하고 정점에 도달하지 못한 것을 의미한다. 그것으로 무엇을 보여주는가? “나는 그대들의 이야기를 끊으러 온 것이 아니라, 내가 일체지자(sabbaññū)이므로 그대들의 이야기를 매듭지어 정점에 이르게 해주려고 왔다.”라고 하며 앉으시자마자 일체지자로서의 권위(sabbaññupavāraṇa)를 드러내신다. “세존이시여, 저희가 하던 이 중간의 이야기는 아직 끝나지 않았는데 마침 세존께서 오셨습니다.”라는 대목도 같은 취지이다. “세존이시여, 저희가 세존의 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 주제로 공덕에 관한 이야기(guṇakathā)를 나누던 중 중단된 것이지, 왕에 관한 이야기 등과 같은 저급한 이야기(tiracchānakathā)가 아닙니다. 마침 세존께서 오셨으니, 이제 그것을 마무리하여 설해 주십시오.”라는 뜻이다.

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එත්තාවතා ච යං ආයස්මතා ආනන්දෙන කමලකුවලයුජ්ජලවිමලසාධුරසසලිලාය පොක්ඛරණියා සුඛාවතරණත්ථං නිම්මලසිලාතලරචනවිලාසසොභිතරතනසොපානං, විප්පකිණ්ණමුත්තාතලසදිසවාලුකාකිණ්ණපණ්ඩරභූමිභාගං තිත්ථං විය සුවිභත්තභිත්තිවිචිත්‍රවෙදිකාපරික්ඛිත්තස්ස නක්ඛත්තපථං ඵුසිතුකාමතාය විය, විජම්භිතසමුස්සයස්ස පාසාදවරස්ස සුඛාරොහණත්ථං දන්තමයසණ්හමුදුඵලකකඤ්චනලතාවිනද්ධමණිගණප්පභාසමුදයුජ්ජලසොභං සොපානං විය, සුවණ්ණවලයනූපුරාදිසඞ්ඝට්ටනසද්දසම්මිස්සිතකථිතහසිතමධුරස්සරගෙහජනවිචරිතස්ස උළාරිස්සරිවිභවසොභිතස්ස මහාඝරස්ස සුඛප්පවෙසනත්ථං සුවණ්ණරජතමණිමුත්තපවාළාදිජුතිවිස්සරවිජ්ජොතිතසුප්පතිට්ඨිතවිසාලද්වාරබාහං මහාද්වාරං විය ච අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස බුද්ධගුණානුභාවසංසූචකස්ස ඉමස්ස සුත්තස්ස සුඛාවගහණත්ථං කාලදෙසදෙසකවත්ථුපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතං, තස්සත්ථවණ්ණනා සමත්තාති.

이로써 아난다 존자가 설한 서론(nidāna)에 대한 주석이 마무리되었다. 이 서론은 마치 연꽃들로 빛나고 맑고 맛 좋은 물이 가득한 연못에 쉽게 내려가기 위해 깨끗한 바닥과 화려한 보석 계단이 갖춰진 나루터와 같고, 별들의 길인 하늘에 닿고 싶어 기지개를 켜듯 높이 솟은 궁전에 쉽게 오르기 위해 상아로 만든 부드러운 발판과 황금 덩굴로 엮인 보석들의 광채로 빛나는 계단과 같으며, 금팔찌와 발찌 등이 부딪치는 소리와 어우러진 달콤한 목소리의 사람들이 드나들고 고귀한 위상과 부유함으로 빛나는 대저택에 쉽게 들어가기 위해 금, 은, 보석, 진주, 산호 등의 광채로 빛나고 잘 세워진 넓은 문기둥이 있는 대문과 같다. 이처럼 뜻과 글자가 완벽하고 부처님의 공덕과 위신력을 잘 보여주는 이 브라흐마잘라 숫타(범망경)에 쉽게 들어가도록 하기 위해 시간, 장소, 설법자, 인연, 청중을 밝히며 장엄한 그 서론에 대한 의미 설명(atthavaṇṇanā)이 끝났다.

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5. ඉදානි – ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ අවණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්තිආදිනා නයෙන භගවතා නික්ඛිත්තස්ස සුත්තස්ස වණ්ණනාය ඔකාසො අනුප්පත්තො. සා පනෙසා සුත්තවණ්ණනා. යස්මා සුත්තනික්ඛෙපං විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොති, තස්මා සුත්තනික්ඛෙපං තාව විචාරයිස්සාම. චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා – අත්තජ්ඣාසයො, පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසිකො, අට්ඨුප්පත්තිකොති.

5. 이제 “비구들이여, 만일 다른 사람들이 나에 대해 비방을 한다면” 등의 방식으로 세존께서 설하신 경(sutta)을 주석할 기회가 왔다. 그런데 경의 주석은 그 경을 설하게 된 계기(nikkhepa)를 살피며 말할 때 분명해지므로, 먼저 경을 설하게 된 계기를 고찰해 보겠다. 경을 설하게 된 계기(suttanikkhepa)에는 네 가지가 있으니, 자발적인 의도에 의한 것(attajjhāsayo), 타인의 의도에 의한 것(parajjhāsayo), 질문에 의한 것(pucchāvasiko), 그리고 발생한 사건에 의한 것(aṭṭhuppattiko)이다.

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තත්ථ [Pg.51] යානි සුත්තානි භගවා පරෙහි අනජ්ඣිට්ඨො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙසි; සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තං, වත්ථසුත්තං, මහාසතිපට්ඨානං, මහාසළායතනවිභඞ්ගසුත්තං, අරියවංසසුත්තං, සම්මප්පධානසුත්තන්තහාරකො, ඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගසුත්තන්තහාරකොති එවමාදීනි; තෙසං අත්තජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො.

그중 세존께서 다른 사람의 권유 없이 오직 당신의 의도만으로 설하신 경들이 있는데, 예를 들어 ‘아깡케이야 경(Ākaṅkheyyasutta)’, ‘왓타 경(Vatthasutta)’, ‘대념처경(Mahāsatipaṭṭhāna)’, ‘대육처분별경(Mahāsaḷāyatanavibhaṅgasutta)’, ‘성종성경(Ariyavaṃsasutta)’, ‘사정근에 관한 경전들의 모음(sammappadhānasuttantahārako)’, ‘신족·근·력·각지·도지에 관한 경전들의 모음’ 등이다. 이 경들이 자발적인 의도에 의해 설해진 계기(attajjhāsayo nikkhepo)에 해당한다.

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යානි පන ‘‘පරිපක්කා ඛො රාහුලස්ස විමුත්තිපරිපාචනියා ධම්මා; යංනූනාහං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයෙ විනෙය්‍ය’’න්ති; (සං. නි. 4.121) එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං ඛන්තිං මනං අභිනීහාරං බුජ්ඣනභාවඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා පරජ්ඣාසයවසෙන කථිතානි; සෙය්‍යථිදං, චූළරාහුලොවාදසුත්තං, මහාරාහුලොවාදසුත්තං, ධම්මචක්කප්පවත්තනං, ධාතුවිභඞ්ගසුත්තන්ති එවමාදීනි; තෙසං පරජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො.

한편, “라훌라의 해탈을 성숙시키는 법들이 무르익었구나. 내가 라훌라를 번뇌의 멸진으로 더 인도하면 좋겠다.”라고 하시며 타인의 의도, 성향, 마음, 서원, 이해력 등을 살피어 그들의 의도에 따라 설하신 경들이 있다. 예를 들어 ‘소라훌라교계경(Cūḷarāhulovādasutta)’, ‘대라훌라교계경(Mahārāhulovādasutta)’, ‘초전법륜경(Dhammacakkappavattana)’, ‘계분별경(Dhātuvibhaṅgasutta)’ 등이다. 이 경들이 타인의 의도에 의해 설해진 계기(parajjhāsayo nikkhepo)에 해당한다.

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භගවන්තං පන උපසඞ්කමිත්වා චතස්සො පරිසා, චත්තාරො වණ්ණා, නාගා, සුපණ්ණා, ගන්ධබ්බා, අසුරා, යක්ඛා, මහාරාජානො, තාවතිංසාදයො දෙවා, මහාබ්‍රහ්මාති එවමාදයො – ‘‘බොජ්ඣඞ්ගා බොජ්ඣඞ්ගා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. ‘‘නීවරණා නීවරණා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති; ‘‘ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’. ‘‘කිං සූධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්තිආදිනා නයෙන පඤ්හං පුච්ඡන්ති. එවං පුට්ඨෙන භගවතා යානි කථිතානි බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තාදීනි, යානි වා පනඤ්ඤානිපි දෙවතාසංයුත්ත-මාරසංයුත්ත-බ්‍රහ්මසංයුත්ත-සක්කපඤ්හ-චූළවෙදල්ල-මහාවෙදල්ල-සාමඤ්ඤඵල-ආළවක-සූචිලොම-ඛරලොමසුත්තාදීනි; තෙසං පුච්ඡාවසිකො නික්ඛෙපො.

또한 네 부류의 제자들, 네 계급의 사람들, 나가(nāga), 갈루다(supaṇṇa), 건달바, 아수라, 야차, 사천왕, 타화자재천 등의 신들, 마하브라흐마 등이 세존께 다가와서 “세존이시여, ‘칠각지, 칠각지’라고 하는데 무엇입니까?”, “세존이시여, ‘오개, 오개’라고 하는데 무엇입니까?”, “세존이시여, 이것이 다섯 가지 취착의 무리(pañcupādānakkhandhā)입니까?”, “이 세상에서 사람의 가장 고귀한 재산은 무엇입니까?” 등의 방식으로 질문을 하였을 때, 질문을 받고 설하신 ‘칠각지 상윳타’ 등이나 그 외의 ‘천신 상윳타’, ‘마라 상윳타’, ‘범천 상윳타’, ‘삭카 질문 경’, ‘소유교경’, ‘대유교경’, ‘사문과경’, ‘아라바까 경’, ‘수찔로마 경’, ‘카랄로마 경’ 등이다. 이 경들이 질문에 의해 설해진 계기(pucchāvasiko nikkhepo)에 해당한다.

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යානි පන තානි උප්පන්නං කාරණං පටිච්ච කථිතානි, සෙය්‍යථිදං – ධම්මදායාදං, චූළසීහනාදං, චන්දූපමං, පුත්තමංසූපමං, දාරුක්ඛන්ධූපමං, අග්ගික්ඛන්ධූපමං, ඵෙණපිණ්ඩූපමං, පාරිච්ඡත්තකූපමන්ති එවමාදීනි; තෙසං අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො.

그리고 발생한 어떤 원인(사건)에 근거하여 설하신 경들이 있으니, 예를 들어 ‘법상속경(Dhammadāyāda)’, ‘사자후소경(Cūḷasīhanāda)’, ‘달의 비유 경(Candūpama)’, ‘아들 살점의 비유 경(Puttamaṃsūpama)’, ‘나무토막의 비유 경(Dārukkhandhūpama)’, ‘불덩이의 비유 경(Aggikkhandhūpama)’, ‘거품 덩어리의 비유 경(Pheṇapiṇḍūpama)’, ‘파리찻따까 나무의 비유 경(Pāricchattakūpama)’ 등이다. 이 경들이 사건의 발생에 의해 설해진 계기(aṭṭhuppattiko nikkhepo)에 해당한다.

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එවමෙතෙසු චතූසු නික්ඛෙපෙසු ඉමස්ස සුත්තස්ස අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො. අට්ඨුප්පත්තියා හි ඉදං භගවතා නික්ඛිත්තං. කතරාය අට්ඨුප්පත්තියා? වණ්ණාවණ්ණෙ. ආචරියො රතනත්තයස්ස අවණ්ණං අභාසි, අන්තෙවාසී වණ්ණං. ඉති ඉමං වණ්ණාවණ්ණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා දෙසනාකුසලො භගවා – ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ අවණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ මමන්ති[Pg.52], සාමිවචනං, මමාති අත්ථො. වාසද්දො විකප්පනත්ථො. පරෙති, පටිවිරුද්ධා සත්තා. තත්‍රාති යෙ අවණ්ණං වදන්ති තෙසු.

이 네 가지 계기 중에서 이 경(범망경)은 사건의 발생에 의해 설해진 계기(aṭṭhuppattiko nikkhepo)에 속한다. 진실로 이 경은 어떤 사건이 발생했기 때문에 세존에 의해 설해진 것이다. 어떤 사건인가? 바로 칭찬과 비방(vaṇṇāvaṇṇa)이다. 스승은 삼보에 대해 비방을 하였고, 제자는 칭찬을 하였다. 이처럼 칭찬과 비방의 사건을 계기로 삼아 설법에 능숙하신 세존께서는 “비구들이여, 만일 다른 사람들이 나에 대해 비방을 한다면”이라는 설법을 시작하신 것이다. 여기서 ‘나를(mamanti)’은 소유격(sāmivacana)으로서 ‘나의’라는 뜻이다. ‘혹은(vāsaddo)’은 선택적인 의미를 나타낸다. ‘타인들(pare)’이란 가르침에 반대하는 중생들을 말한다. ‘거기에(tatrāti)’란 비방을 말하는 그 중생들에 대하여라는 뜻이다.

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න ආඝාතොතිආදීහි කිඤ්චාපි තෙසං භික්ඛූනං ආඝාතොයෙව නත්ථි, අථ ඛො ආයතිං කුලපුත්තානං ඊදිසෙසුපි ඨානෙසු අකුසලුප්පත්තිං පටිසෙධෙන්තො ධම්මනෙත්තිං ඨපෙති. තත්ථ ආහනති චිත්තන්ති ‘ආඝාතො’; කොපස්සෙතං අධිවචනං. අප්පතීතා හොන්ති තෙන අතුට්ඨා අසොමනස්සිකාති අප්පච්චයො; දොමනස්සස්සෙතං අධිවචනං. නෙව අත්තනො න පරෙසං හිතං අභිරාධයතීති අනභිරද්ධි; කොපස්සෙතං අධිවචනං. එවමෙත්ථ ද්වීහි පදෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, එකෙන වෙදනාක්ඛන්ධොති ද්වෙ ඛන්ධා වුත්තා. තෙසං වසෙන සෙසානම්පි සම්පයුත්තධම්මානං කාරණං පටික්ඛිත්තමෙව.

“원한을 품지 말아야 한다” 등의 말씀은 비록 그 비구들에게 원한이 전혀 없었을지라도, 미래의 선남자들이 그와 같은 상황에서 불선법이 일어나는 것을 막기 위해 법의 지침(dhammanetti)을 세우신 것이다. 여기서 마음을 타격하는 것이 ‘원한(āghāto)’이며, 이는 화(kopa)의 동의어이다. 그것으로 인해 기쁘지 않고 만족하지 못하며 즐겁지 않게 되는 것이 ‘불만(appaccayo)’이며, 이는 근심(domanassa)의 동의어이다. 자신이나 타인의 이익을 충족시키지 못하는 것이 ‘불만족(anabhiraddhi)’이며, 이는 화(kopa)의 동의어이다. 이처럼 여기서 두 단어(원한, 불만족)로는 행온(saṅkhārakkhandho)을, 한 단어(불만)로는 수온(vedanākkhandho)을 설하셨으므로 두 가지 온(khandha)이 언급된 것이다. 이것들을 통해 그와 결합된 나머지 법들이 일어나는 원인 또한 배격된 것이다.

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එවං පඨමෙන නයෙන මනොපදොසං නිවාරෙත්වා, දුතියෙන නයෙන තත්ථ ආදීනවං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථ කුපිතා වා අනත්තමනා වා, තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති. තත්ථ ‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථා’ති තෙසු අවණ්ණභාසකෙසු, තස්මිං වා අවණ්ණෙ තුම්හෙ භවෙය්‍යාථ චෙ; යදි භවෙය්‍යාථාති අත්ථො. ‘කුපිතා’ කොපෙන, අනත්තමනා දොමනස්සෙන. ‘තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’ති තුම්හාකංයෙව තෙන කොපෙන, තාය ච අනත්තමනතාය පඨමජ්ඣානාදීනං අන්තරායො භවෙය්‍ය.

이와 같이 첫 번째 방법으로 마음의 타락(분노)을 막으시고, 두 번째 방법으로 그 타락의 과실을 보여주시며 “거기에 만약 너희가 화를 내거나 불쾌해한다면, 그것은 바로 너희에게 장애가 될 뿐이다”라고 말씀하셨다. 여기서 ‘거기에 만약 너희가 있다면’이란 비방하는 이들이나 그 비방 자체에 너희가 (동요하여) 머물게 된다면, 즉 만약 그렇게 된다면이라는 뜻이다. ‘화난(kupitā)’은 분노로 인한 것이고, ‘불쾌한(anattamanā)’은 도마낫사(불만족)로 인해 자신의 마음을 잃은 것이다. ‘그것은 너희에게 장애가 될 뿐이다’라는 것은 그 분노와 불쾌함 때문에 너희에게 초선정 등의 수승한 법을 얻는 데 장애가 생길 것이라는 의미이다.

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එවං දුතියෙන නයෙන ආදීනවං දස්සෙත්වා, තතියෙන නයෙන වචනත්ථසල්ලක්ඛණමත්තෙපි අසමත්ථතං දස්සෙන්තො – ‘‘අපි නු තුම්හෙ පරෙස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පරෙසන්ති යෙසං කෙසං චි. කුපිතො හි නෙව බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඅරියසාවකානං, න මාතාපිතූනං, න පච්චත්ථිකානං සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථං ආජානාති. යථාහ –

이와 같이 두 번째 방법으로 과실을 보여주시고, 세 번째 방법으로는 말의 의미를 파악하는 것조차 불가능함을 보여주시며 “너희가 다른 이들의…” 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘다른 이들’이란 어떤 사람들이든 가리지 않는 일체의 존재들을 뜻한다. 화가 난 사람은 부처님, 벽지불, 성문 제자들의 훌륭한 말씀이나, 부모님의 훌륭한 말씀, 혹은 원수들의 잘못된 말의 의미조차 명확히 알지 못한다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

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‘‘කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධං තමං තදා හොති, යං කොධො සහතෙ නරං.

“화가 난 자는 이익(뜻)을 알지 못하고, 화가 난 자는 법을 보지 못한다. 분노가 사람을 압도할 때, 그때는 지혜의 눈을 멀게 하는 칠흑 같은 어둠이 된다.”

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අනත්ථජනනො කොධො, කොධො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣතී’’ති. (අ. නි. 7.64);

“분노는 재앙을 낳고, 분노는 마음을 뒤흔든다. 안(마음)으로부터 위험이 생겨나지만, 사람들은 그것을 깨닫지 못한다.” (앙굿따라 니까야 7.64)

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එවං [Pg.53] සබ්බථාපි අවණ්ණෙ මනොපදොසං නිසෙධෙත්වා ඉදානි පටිපජ්ජිතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො – ‘‘තත්‍ර තුම්හෙහි අභූතං අභූතතො’’තිආදිමාහ.

이와 같이 모든 면에서 비방에 대해 마음이 타락하는 것을 금하신 뒤, 이제 대응해야 할 방식을 보여주시며 “거기에 너희는 사실이 아닌 것을 사실이 아니라고…” 등을 말씀하셨다.

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තත්ථ තත්‍ර තුම්හෙහීති, තස්මිං අවණ්ණෙ තුම්හෙහි. අභූතං අභූතතො නිබ්බෙඨෙතබ්බන්ති යං අභූතං, තං අභූතභාවෙනෙව අපනෙතබ්බං. කථං? ඉතිපෙතං අභූතන්තිආදිනා නයෙන. තත්‍රායං යොජනා – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා න සබ්බඤ්ඤූ, ධම්මො දුරක්ඛාතො, සඞ්ඝො දුප්පටිපන්නො’’තිආදීනි සුත්වා න තුණ්හී භවිතබ්බං. එවං පන වත්තබ්බං – ‘‘ඉති පෙතං අභූතං, යං තුම්හෙහි වුත්තං, තං ඉමිනාපි කාරණෙන අභූතං, ඉමිනාපි කාරණෙන අතච්ඡං, ‘නත්ථි චෙතං අම්හෙසු’, ‘න ච පනෙතං අම්හෙසු සංවිජ්ජති’, සබ්බඤ්ඤූයෙව අම්හාකං සත්ථා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො, තත්‍ර ඉදඤ්චිදඤ්ච කාරණ’’න්ති. එත්ථ ච දුතියං පදං පඨමස්ස, චතුත්ථඤ්ච තතියස්ස වෙවචනන්ති වෙදිතබ්බං. ඉදඤ්ච අවණ්ණෙයෙව නිබ්බෙඨනං කාතබ්බං, න සබ්බත්ථ. යදි හි ‘‘ත්වං දුස්සීලො, තවාචරියො දුස්සීලො, ඉදඤ්චිදඤ්ච තයා කතං, තවාචරියෙන කත’’න්ති වුත්තෙ තුණ්හීභූතො අධිවාසෙති, ආසඞ්කනීයො හොති. තස්මා මනොපදොසං අකත්වා අවණ්ණො නිබ්බෙඨෙතබ්බො. ‘‘ඔට්ඨොසි, ගොණොසී’’තිආදිනා පන නයෙන දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්තං පුග්ගලං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා අධිවාසනඛන්තියෙව තත්ථ කාතබ්බා.

여기서 ‘거기에 너희는’이란 그 비방에 대하여 너희가 (대응해야 함을) 뜻한다. ‘사실이 아닌 것을 사실이 아닌 것으로 해명해야 한다’는 것은 사실이 아닌 것을 사실이 아니라는 상태 그대로 제거해야 한다는 뜻이다. 어떻게 하는가? “이러한 이유로 이것은 사실이 아니다”라는 등의 방법으로 한다. 여기서 문맥의 연결은 이러하다. “너희의 스승은 일체지자가 아니다, 법은 잘못 설해졌다, 승가는 잘못 수행한다” 등의 말을 듣고도 침묵해서는 안 된다. 오히려 이렇게 말해야 한다. “너희가 말한 것은 사실이 아니다. 이런저런 이유로 그것은 사실이 아니며 허위이다. ‘우리에게는 그런 것이 없다’, ‘우리에게는 그런 것이 존재하지 않는다’. 우리 스승은 참으로 일체지자이시며, 법은 잘 설해졌고, 성스러운 승가는 잘 수행한다. 그 사실에 대하여 이러저러한 증거가 있다”라고 말해야 한다. 여기서 두 번째 단어(atacchaṃ)는 첫 번째 단어(abhūtaṃ)의, 네 번째 문구는 세 번째 문구의 동의어로 이해해야 한다. 그리고 이러한 해명은 비방에 대해서만 해야 하며 모든 경우에 다 하는 것은 아니다. 만약 “너는 계행이 나쁘다, 네 스승은 계행이 나쁘다, 너나 네 스승이 이런저런 잘못을 저질렀다”라는 말을 듣고 침묵하며 받아들인다면, 참으로 그러한 것으로 의심을 사게 된다. 그러므로 마음의 타락 없이 비방을 해명해야 한다. 그러나 “너는 낙타다, 너는 소다”라는 식의 열 가지 욕설로 욕하는 자에 대해서는 그를 무시하고 오직 평온을 유지하는 인내(adhivāsana-khanti)만을 실천해야 한다.

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6. එවං අවණ්ණභූමියං තාදිලක්ඛණං දස්සෙත්වා ඉදානි වණ්ණභූමියං දස්සෙතුං ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ වණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පරෙති යෙ කෙචි පසන්නා දෙවමනුස්සා. ආනන්දන්ති එතෙනාති ආනන්දො, පීතියා එතං අධිවචනං. සුමනස්ස භාවො සොමනස්සං, චෙතසිකසුඛස්සෙතං අධිවචනං. උප්පිලාවිනො භාවො උප්පිලාවිතත්තං. කස්ස උප්පිලාවිතත්තන්ති? චෙතසොති. උද්ධච්චාවහාය උප්පිලාපනපීතියා එතං අධිවචනං. ඉධාපි ද්වීහි පදෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, එකෙන වෙදනාක්ඛන්ධො වුත්තො.

6. 이와 같이 비방의 자리에서 성자의 특징을 보여주신 뒤, 이제 칭찬의 자리에서 특징을 보여주기 위해 “비구들이여, 만약 다른 이들이 나를 칭찬한다면…” 등을 말씀하셨다. 여기서 ‘다른 이들’이란 삼보에 신심이 있는 어떤 하늘 사람이나 인간들을 뜻한다. 그것으로 매우 즐거워한다는 의미에서 ‘아난다(ānando)’이며, 이는 기쁨(pīti)의 다른 이름이다. 좋은 마음의 상태가 ‘소마낫사(somanassa)’이며, 이는 마음의 즐거운 느낌(vedanā)을 뜻한다. 들뜬 상태가 ‘웁삘라위딋따(uppilāvitatta)’이다. 무엇이 들뜨는가 하면 마음이 들뜨는 것이다. 이는 들뜸을 가져오는 고양된 기쁨의 다른 이름이다. 여기서도 두 단어로는 상온(saṅkhārakkhandho)을, 한 단어로는 수온(vedanākkhandho)을 말씀하신 것이다.

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එවං පඨමනයෙන උප්පිලාවිතත්තං නිවාරෙත්වා, දුතියෙන තත්ථ ආදීනවං දස්සෙන්තො – ‘‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථා’’තිආදිමාහ. ඉධාපි තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායොති තෙන උප්පිලාවිතත්තෙන තුම්හාකංයෙව පඨමජ්ඣානාදීනං [Pg.54] අන්තරායො භවෙය්‍යාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. කස්මා පනෙතං වුත්තං? නනු භගවතා –

이와 같이 첫 번째 방법으로 마음의 들뜸을 막으시고, 두 번째로 그 과실을 보여주시며 “거기에 만약 너희가 있다면…” 등을 말씀하셨다. 여기서도 “그것은 너희에게 장애가 될 뿐이다”라는 것은 그 들뜬 기쁨 때문에 너희에게 초선정 등을 얻는 데 장애가 될 것이라는 뜻으로 이해해야 한다. 그런데 왜 이 말씀을 하셨는가? 세존께서는 다음과 같이 말씀하시지 않았던가?

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‘‘බුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්ස.

“‘부처님’이라고 찬탄하는 자의 몸에 생겨나는 기쁨은 참으로 수승하니, 온 점부주(잠부디파)를 다 가지는 것보다 낫다.”

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ධම්මොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්ස.

“‘법’이라고 찬탄하는 자의 몸에 생겨나는 기쁨은 참으로 수승하니, 온 점부주를 다 가지는 것보다 낫다.”

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සඞ්ඝොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්සා’’ති ච.

“‘승가’라고 찬탄하는 자의 몸에 생겨나는 기쁨은 참으로 수승하니, 온 점부주를 다 가지는 것보다 낫다.”

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‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති ච එවමාදීහි අනෙකසතෙහි සුත්තෙහි රතනත්තයෙ පීතිසොමනස්සමෙව වණ්ණිතන්ති. සච්චං වණ්ණිතං, තං පන නෙක්ඛම්මනිස්සිතං. ඉධ – ‘‘අම්හාකං බුද්ධො, අම්හාකං ධම්මො’’තිආදිනා නයෙන ආයස්මතො ඡන්නස්ස උප්පන්නසදිසං ගෙහස්සිතං පීතිසොමනස්සං අධිප්පෙතං. ඉදඤ්හි ඣානාදිපටිලාභාය අන්තරායකරං හොති. තෙනෙවායස්මා ඡන්නොපි යාව බුද්ධො න පරිනිබ්බායි, තාව විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි, පරිනිබ්බානකාලෙ පඤ්ඤත්තෙන පන බ්‍රහ්මදණ්ඩෙන තජ්ජිතො තං පීතිසොමනස්සං පහාය විසෙසං නිබ්බත්තෙසි. තස්මා අන්තරායකරංයෙව සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි ලොභසහගතා පීති. ලොභො ච කොධසදිසොව. යථාහ –

또한 “비구들이여, 부처님께 청정한 믿음을 가진 자들은 가장 수승한 것에 믿음을 가진 것이다”라는 등 수백 가지 경전에서 삼보에 대한 기쁨과 만족을 찬탄하셨다. 찬탄하신 것은 사실이나, 그것은 출리(욕망에서 벗어남)에 바탕을 둔 것이다. 하지만 여기서는 “우리 부처님, 우리 법, 우리 승가”라는 식으로 찬나 존자에게 생겨났던 것과 유사한 세속적인 기쁨과 만족을 의미한다. 참으로 이러한 세속적 기쁨은 선정 등을 얻는 데 장애가 된다. 그래서 찬나 존자도 부처님께서 반열반하실 때까지 수승한 법을 성취할 수 없었으나, 반열반 시에 제정된 브라만 벌(brahmadaṇḍa)에 의해 위협을 느끼고 그 기쁨과 만족을 버린 뒤에야 수승한 법을 성취했다. 그러므로 수행에 장애가 되는 것만을 염두에 두고 이 말씀을 하신 것으로 알아야 한다. 이 기쁨은 탐욕(lobha)과 결합된 것이며, 탐욕은 분노와 마찬가지이기 때문이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

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‘‘ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධං තමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නරං.

“탐욕에 눈먼 자는 이익(뜻)을 알지 못하고, 탐욕에 눈먼 자는 법을 보지 못한다. 탐욕이 사람을 압도할 때, 그때는 지혜의 눈을 멀게 하는 칠흑 같은 어둠이 된다.”

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අනත්ථජනනො ලොභො, ලොභො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣතී’’ති. (ඉතිවු. 88);

“탐욕은 재앙을 낳고, 탐욕은 마음을 뒤흔든다. 안으로부터 위험이 생겨나지만, 사람들은 그것을 깨닫지 못한다.” (이띠부따까 88)

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තතියවාරො පන ඉධ අනාගතොපි අත්ථතො ආගතො යෙවාති වෙදිතබ්බො. යථෙව හි කුද්ධො, එවං ලුද්ධොපි අත්ථං න ජානාතීති.

세 번째 경우(칭찬에 대한 파악 불능)는 여기서 직접 언급되지는 않았으나 의미상 포함된 것으로 이해해야 한다. 화가 난 자와 마찬가지로, 탐욕에 빠진 자도 뜻을 알지 못하기 때문이다.

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පටිපජ්ජිතබ්බාකාරදස්සනවාරෙ පනායං යොජනා – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා සබ්බඤ්ඤූ අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ස්වාක්ඛාතො, සඞ්ඝො සුප්පටිපන්නො’’තිආදීනි සුත්වා න තුණ්හී භවිතබ්බං. එවං පන පටිජානිතබ්බං – ‘‘ඉතිපෙතං භූතං[Pg.55], යං තුම්හෙහි වුත්තං, තං ඉමිනාපි කාරණෙන භූතං, ඉමිනාපි කාරණෙන තච්ඡං. සො හි භගවා ඉතිපි අරහං, ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො; ධම්මො ඉතිපි ස්වාක්ඛාතො, ඉතිපි සන්දිට්ඨිකො; සඞ්ඝො ඉතිපි සුප්පටිපන්නො, ඉතිපි උජුප්පටිපන්නො’’ති. ‘‘ත්වං සීලවා’’ති පුච්ඡිතෙනාපි සචෙ සීලවා, ‘‘සීලවාහමස්මී’’ති පටිජානිතබ්බමෙව. ‘‘ත්වං පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී…පෙ… අරහා’’ති පුට්ඨෙනාපි සභාගානං භික්ඛූනංයෙව පටිජානිතබ්බං. එවඤ්හි පාපිච්ඡතා චෙව පරිවජ්ජිතා හොති, සාසනස්ස ච අමොඝතා දීපිතා හොතීති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

실천해야 할 방식(paṭipajjitabbākāra)을 보여주는 단락에서의 연결(yojanā)은 이러하다. "그대들의 스승은 일체지자이시며, 아라한이시며, 정등각자이시다. 법은 잘 설해졌으며, 승가는 잘 실천하고 있다"는 등의 말을 들었을 때 침묵해서는 안 된다. 오히려 이와 같이 인정해야 한다. "그대들이 말한 것은 사실이며 참된 것이다. 이런 이유로도 사실이고 저런 이유로도 참되다. 그분 세존께서는 이러이러한 이유로 아라한이시며, 이러이러한 이유로 정등각자이시다. 법은 이러이러한 이유로 잘 설해졌으며, 이러이러한 이유로 스스로 보아 알 수 있는 것이다. 승가는 이러이러한 이유로 잘 실천하며, 이러이러한 이유로 곧게 실천하는 분들이다"라고. "그대는 계를 갖추었는가?"라는 질문을 받았을 때도 계가 있다면 "나는 계를 갖춘 자입니다"라고 인정해야만 한다. "그대는 초선을 얻었는가... 아라한인가?"라는 질문을 받았을 때도 동료 비구들에게만은 인정해야 한다. 그렇게 함으로써 악한 욕심(pāpicchatā)을 멀리하게 되고, 가르침(sāsana)이 헛되지 않음(amoghatā)이 드러나기 때문이다. 나머지는 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다.

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චූළසීලවණ්ණනා

소계(小戒)에 대한 설명

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7. අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙති කො අනුසන්ධි? ඉදං සුත්තං ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං වණ්ණෙන ච අවණ්ණෙන ච. තත්ථ අවණ්ණො – ‘‘ඉති පෙතං අභූතං ඉති පෙතං අතච්ඡ’’න්ති, එත්ථෙව උදකන්තං පත්වා අග්ගිවිය නිවත්තො. වණ්ණො පන භූතං භූතතො පටිජානිතබ්බං – ‘‘ඉති පෙතං භූත’’න්ති එවං අනුවත්තතියෙව. සො පන දුවිධො බ්‍රහ්මදත්තෙන භාසිතවණ්ණො ච භික්ඛුසඞ්ඝෙන අච්ඡරියං ආවුසොතිආදිනා නයෙන ආරද්ධවණ්ණො ච. තෙසු භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තවණ්ණස්ස උපරි සුඤ්ඤතාපකාසනෙ අනුසන්ධිං දස්සෙස්සති. ඉධ පන බ්‍රහ්මදත්තෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙතුං ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ’’ති දෙසනා ආරද්ධා.

7. "비구들이여, 이것은 참으로 사소한 것이며..."라고 하신 말씀은 무엇에 대한 연결(anusandhi)인가? 이 경은 찬탄(vaṇṇa)과 비난(avaṇṇa)이라는 두 부분으로 결합되어 있다. 그중 비난은 "이것은 사실이 아니며, 이것은 참되지 않다"라는 구절에서 마치 물가에 도달한 불이 꺼지듯 그쳤다. 그러나 찬탄은 사실을 사실대로 인정해야 한다는 "이것은 사실이다"라는 구절로 이어진다. 그 찬탄은 두 가지인데, 브라흐마다타가 말한 찬탄과 비구 승가가 "도반들이여, 경이롭습니다"라며 시작한 찬탄이다. 그중 비구 승가가 말한 찬탄에 대해서는 나중에 공성(suññatā)을 드러내는 대목에서 연결을 보여줄 것이다. 여기서는 브라흐마다타가 말한 찬탄에 대한 연결을 보여주기 위해 "비구들이여, 이것은 참으로 사소한 것이며"라는 설법을 시작하신 것이다.

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තත්ථ අප්පමත්තකන්ති පරිත්තස්ස නාමං. ඔරමත්තකන්ති තස්සෙව වෙවචනං. මත්තාති වුච්චති පමාණං. අප්පං මත්තා එතස්සාති අප්පමත්තකං. ඔරං මත්තා එතස්සාති ඔරමත්තකං. සීලමෙව සීලමත්තකං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘අප්පමත්තකං ඛො, පනෙතං භික්ඛවෙ, ඔරමත්තකං සීලමත්තකං’ නාම යෙන ‘‘තථාගතස්ස වණ්ණං වදාමී’’ති උස්සාහං කත්වාපි වණ්ණං වදමානො පුථුජ්ජනො වදෙය්‍යාති. තත්ථ සියා – නනු ඉදං සීලං නාම යොගිනො අග්ගවිභූසනං? යථාහු පොරාණා –

거기서 'appamattaka'(사소한 것)는 작은 것의 이름이다. 'oramattaka'(낮은 수준의 것)는 그것의 동의어이다. 'mattā'는 분량(정도)을 의미한다. 분량이 적기에 'appamattaka'라 하고, 분량이 낮기에 'oramattaka'라 한다. 계 자체를 'sīlamattaka'(단순한 계)라 한다. "비구들이여, 이것은 참으로 사소하고 낮은 수준이며 단순한 계일 뿐이다"라고 하신 의미는, 범부가 "나는 여래의 덕을 찬탄하겠다"고 애를 써서 칭송하더라도 말할 수 있는 그런 수준의 계를 가리킨다. 여기서 이런 의문이 생길 수 있다. "계라고 하는 것은 수행자(yogin)의 최상의 장식(vibhūsana)이 아닌가?" 옛 스승들도 이렇게 말하지 않았던가.

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‘‘සීලං යොගිස්ස’ලඞ්කාරො, සීලං යොගිස්ස මණ්ඩනං;

සීලෙහි’ලඞ්කතො යොගී, මණ්ඩනෙ අග්ගතං ගතො’’ති.

"계는 수행자의 장식이며, 계는 수행자의 화장이다. 계로 장식된 수행자는 치장의 정점에 도달한 자이다."

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භගවතාපි [Pg.56] ච අනෙකෙසු සුත්තසතෙසු සීලං මහන්තමෙව කත්වා කථිතං. යථාහ – ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 1.65) ච.

또한 세존께서도 수많은 경전에서 계를 위대한 것으로 강조하여 설하셨다. "비구들이여, 만일 비구가 '내가 동료 수행자들에게 사랑받고 마음에 들며 존경받고 존중받는 자가 되기를' 원한다면, 그는 계를 온전히 지켜야 한다"는 등의 말씀이 그것이다.

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‘‘කිකීව අණ්ඩං, චමරීව වාලධිං;

පියංව පුත්තං, නයනංව එකකං.තථෙව සීලං, අනුරක්ඛමානා;

සුපෙසලා හොථ, සදා සගාරවා’’ති ච.

"꿩이 알을 보호하듯, 야크가 꼬리털을 보호하듯, 부모가 외아들을 보호하듯, 사람이 하나뿐인 눈을 보호하듯, 그와 같이 계를 보호하며 항상 공경하는 마음을 지니고 계를 사랑하는 자가 되어라."

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‘‘න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති;

න චන්දනං තග්ගරමල්ලිකා වා.සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙති;

සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායති.

"꽃향기는 바람을 거슬러 가지 못하고, 샌달우드나 타가라 혹은 말리카 향기도 그러하다. 그러나 참된 사람의 향기는 바람을 거슬러 가니, 선한 사람의 향기는 모든 방향으로 퍼져 나간다.

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චන්දනං තගරං වාපි, උප්පලං අථ වස්සිකී;

එතෙසං ගන්ධජාතානං, සීලගන්ධො අනුත්තරො.

샌달우드나 타가라, 연꽃이나 자스민 향기가 아무리 좋아도, 이 모든 향기들 중에서 계의 향기가 으뜸이다.

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අප්පමත්තො අයං ගන්ධො, ය්වායං තගරචන්දනං;

යො ච සීලවතං ගන්ධො, වාති දෙවෙසු උත්තමො.

타가라와 샌달우드의 향기는 미미하지만, 계를 갖춘 이들의 향기는 신들 사이에서도 최상으로 퍼져 나간다.

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තෙසං සම්පන්නසීලානං, අප්පමාදවිහාරිනං;

සම්මදඤ්ඤා විමුත්තානං, මාරො මග්ගං න වින්දතී’’ති ච. (ධ. ප. 57);

계를 구족하고 방일하지 않으며 살고, 바른 지혜로 해탈한 그들의 길을 마왕은 찾아내지 못한다"고 하셨다.

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‘‘සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං;

ආතාපී නිපකො භික්ඛු, සො ඉමං විජටයෙ ජට’’න්ති ච. (සං. නි. 1.23);

"지혜로운 사람이 계에 굳건히 서서 마음과 지혜를 닦고, 근면하고 슬기로운 비구가 되어 이 얽히고설킨 엉킨 실타래를 푼다"고도 하셨다.

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‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බීජගාමභූතගාමා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය, පථවියං පතිට්ඨාය; එවමෙතෙ බීජගාමභූතගාමා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති ධම්මෙසූ’’ති (සං. නි. 5.150) ච. එවං අඤ්ඤානිපි අනෙකානි සුත්තානි දට්ඨබ්බානි. එවමනෙකෙසු සුත්තසතෙසු සීලං මහන්තමෙව කත්වා කථිතං. තං ‘‘කස්මා [Pg.57] ඉමස්මිං ඨානෙ අප්පමත්තක’’න්ති ආහාති? උපරි ගුණෙ උපනිධාය. සීලඤ්හි සමාධිං න පාපුණාති, සමාධි පඤ්ඤං න පාපුණාති, තස්මා උපරිමං උපනිධාය හෙට්ඨිමං ඔරමත්තකං නාම හොති. කථං සීලං සමාධිං න පාපුණාති? භගවා හි අභිසම්බොධිතො සත්තමෙ සංවච්ඡරෙ සාවත්ථිනගර – ද්වාරෙ කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලෙ ද්වාදසයොජනෙ රතනමණ්ඩපෙ යොජනප්පමාණෙ රතනපල්ලඞ්කෙ නිසීදිත්වා තියොජනිකෙ දිබ්බසෙතච්ඡත්තෙ ධාරියමානෙ ද්වාදසයොජනාය පරිසාය අත්තාදානපරිදීපනං තිත්ථියමද්දනං – ‘‘උපරිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා පවත්තති…පෙ… එකෙකලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, එකෙකලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තති, ඡන්නං වණ්ණාන’’න්තිආදිනයප්පවත්තං යමකපාටිහාරියං දස්සෙති. තස්ස සුවණ්ණවණ්ණසරීරතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මියො උග්ගන්ත්වා යාව භවග්ගා ගච්ඡන්ති, සකලදසසහස්සචක්කවාළස්ස අලඞ්කරණකාලො විය හොති, දුතියා දුතියා රස්මියො පුරිමාය පුරිමාය යමකයමකා විය එකක්ඛණෙ විය පවත්තන්ති.

"비구들이여, 예를 들어 씨앗이나 식물들이 성장하고 번식하고 무성해지는 것은 모두 대지에 의지하고 대지에 서 있기 때문이다. 이와 마찬가지로 비구는 계에 의지하고 계에 서서 칠보리분을 닦고 많이 행함으로써 법에 있어서 성장하고 번식하고 무성함에 이른다"고 하셨다. 이와 같은 다른 많은 경전들을 보아야 한다. 이렇게 수많은 경전에서 계를 위대한 것으로 설하셨는데, 왜 이곳에서는 "사소한 것"이라고 말씀하셨는가? 그것은 상위의 공덕(upari-guṇa)과 비교했기 때문이다. 계는 삼매에 미치지 못하고, 삼매는 지혜에 미치지 못한다. 그러므로 상위의 것을 기준으로 할 때 하위의 것은 낮은 수준이라 불리는 것이다. 계가 어떻게 삼매에 미치지 못하는가? 세존께서는 깨달음을 얻으신 지 7년째 되는 해에 사밧티 성문 근처의 간담바 나무 아래, 12유순 크기의 보석 보궁에서 1유순 크기의 보석 보좌에 앉으셨다. 3유순 크기의 천상의 흰 우산이 펼쳐진 가운데 12유순의 대중에게 자신의 기량을 드러내고 외도들을 굴복시키기 위해, "상반신에서는 불덩이가 나오고 하반신에서는 물줄기가 나오며... 모공 하나하나에서 불덩이가 나오고 물줄기가 나오며, 여섯 가지 색깔이 뿜어져 나오는" 등의 방식으로 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 보여주셨다. 그분의 황금빛 몸에서 황금빛 광명이 솟아올라 범천의 끝까지 도달하니, 온 우주 일만 세계가 장식되는 때와 같았다. 두 번째, 두 번째 광명들이 이전 광명들의 쌍처럼 한순간에 일어나는 듯했다.

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ද්වින්නඤ්ච චිත්තානං එකක්ඛණෙ පවත්ති නාම නත්ථි. බුද්ධානං පන භගවන්තානං භවඞ්ගපරිවාසස්ස ලහුකතාය පඤ්චහාකාරෙහි ආචිණ්ණවසිතාය ච, තා එකක්ඛණෙ විය පවත්තන්ති. තස්සා තස්සා පන රස්මියා ආවජ්ජනපරිකම්මාධිට්ඨානානි විසුං විසුංයෙව.

두 마음이 한순간에 일어나는 법은 없다. 그러나 복되신 부대각자들께서는 바왕가의 흐름이 매우 빠르고 다섯 가지 방식의 숙달(vasitā)이 있기 때문에, 그것들이 한순간에 일어나는 것처럼 보이는 것이다. 그러나 그 광명 하나하나에 대한 전향, 예비, 결심은 각각 별개로 일어난다.

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නීලරස්මිඅත්ථාය හි භගවා නීලකසිණං සමාපජ්ජති, පීතරස්මිඅත්ථාය පීතකසිණං, ලොහිතඔදාතරස්මිඅත්ථාය ලොහිතඔදාතකසිණං, අග්ගික්ඛන්ධත්ථාය තෙජොකසිණං, උදකධාරත්ථාය ආපොකසිණං සමාපජ්ජති. සත්ථා චඞ්කමති, නිම්මිතො තිට්ඨති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙතීති සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. එත්ථ එකම්පි සීලස්ස කිච්චං නත්ථි, සබ්බං සමාධිකිච්චමෙව. එවං සීලං සමාධිං න පාපුණාති.

실로 세존께서는 청색 광채를 내기 위해 청색 편처(靑色遍處) 삼매에 드시고, 황색 광채를 위해 황색 편처 삼매에, 적색과 백색 광채를 위해 적색 및 백색 편처 삼매에, 불무더기를 위해 화대(火大) 편처 삼매에, 물줄기를 위해 수대(水大) 편처 삼매에 드신다. 스승께서는 경행하시고, [부처님이] 변화시킨 존재는 서 있거나 앉아 있거나 누워 계시기도 하는 등의 모든 내용을 상세히 기술해야 한다. 여기에서 단 하나도 계(戒)의 작용은 없으며, 모든 것이 오직 삼매(三昧)의 작용일 뿐이다. 이와 같이 계는 삼매에 미치지 못한다.

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යං පන භගවා කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා, එකූනතිංසවස්සකාලෙ චක්කවත්තිසිරීනිවාසභූතා භවනා නික්ඛම්ම අනොමානදීතීරෙ පබ්බජිත්වා, ඡබ්බස්සානි පධානයොගං කත්වා, විසාඛපුණ්ණමායං උරුවෙලගාමෙ සුජාතාය දින්නං පක්ඛිත්තදිබ්බොජං මධුපායාසං පරිභුඤ්ජිත්වා, සායන්හසමයෙ දක්ඛිණුත්තරෙන බොධිමණ්ඩං පවිසිත්වා [Pg.58] අස්සත්ථදුමරාජානං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා, පුබ්බුත්තරභාගෙ ඨිතො තිණසන්ථාරං සන්ථරිත්වා, තිසන්ධිපල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං මෙත්තාකම්මට්ඨානං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා, වීරියාධිට්ඨානං අධිට්ඨාය, චුද්දසහත්ථපල්ලඞ්කවරගතො සුවණ්ණපීඨෙ ඨපිතං රජතක්ඛන්ධං විය පඤ්ඤාසහත්ථං බොධික්ඛන්ධං පිට්ඨිතො කත්වා, උපරි මණිඡත්තෙන විය බොධිසාඛාය ධාරියමානො, සුවණ්ණවණ්ණෙ චීවරෙ පවාළසදිසෙසු බොධිඅඞ්කුරෙසු පතමානෙසු, සූරියෙ අත්ථං උපගච්ඡන්තෙ මාරබලං විධමිත්වා, පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා, මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා, පච්චූසකාලෙ සබ්බබුද්ධානමාචිණ්ණෙ පච්චයාකාරෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා, ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා, තදෙව පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා, මග්ගපටිපාටියා අධිගතෙන චතුත්ථමග්ගෙන සබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා සබ්බබුද්ධගුණෙ පටිවිජ්ඣි, ඉදමස්ස පඤ්ඤාකිච්චං. එවං සමාධි පඤ්ඤං න පාපුණාති.

한편, 세존께서 4아승기 10만 겁이 넘는 세월 동안 바라밀을 채우시고, 29세 때 전륜성왕의 영광이 깃든 궁전을 떠나 아노마 강가에서 출가하시어, 6년 동안 고행을 닦으신 뒤, 위사카월 보름날 우루벨라 마을에서 수자타가 올린 천상의 영양분이 가득한 꿀 우유죽을 드셨다. 저녁때 남북으로 난 길을 따라 보리도량(菩提道場)에 드시어 보리수 임금을 세 번 오른쪽으로 도신 뒤, 북동쪽 방향에 서서 풀을 깔고 견고한 가부좌를 트셨다. 네 가지 요소를 갖춘 자애 수행을 앞세워 정진의 결의를 다지시고, 14암마 넓이의 고귀한 보좌에 앉으시어, 마치 황금 의자 뒤에 은기둥을 세운 듯 50암마 크기의 보리수 줄기를 등 뒤에 두셨다. 머리 위로는 보리수 가지가 보석 우산처럼 드리워져 있고, 황금빛 가사 위로 산호 같은 보리수 싹들이 떨어지는 가운데, 해가 서산으로 저물 때 마군(魔軍)의 군대를 물리치셨다. 초야(初夜)에는 숙명통(宿命通)을 회상하시고, 중야(中夜)에는 천안통(天眼通)을 청정히 하셨으며, 새벽녘에는 모든 부처님들이 닦으신 연기(緣起)의 이치에 지혜를 내리시어 아나파나 제4선정을 일으키셨다. 바로 그 삼매를 기초로 위빳사나를 증장시켜 네 가지 도(道)의 단계에 따라 얻어진 제4의 도(아라한도)로 모든 번뇌를 소멸시키고 모든 부처님의 공덕을 꿰뚫어 아셨으니, 이것이 그분의 지혜(智慧)의 작용이다. 이와 같이 삼매는 지혜에 미치지 못한다.

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තත්ථ යථා හත්ථෙ උදකං පාතියං උදකං න පාපුණාති, පාතියං උදකං ඝටෙ උදකං න පාපුණාති, ඝටෙ උදකං කොලම්බෙ උදකං න පාපුණාති, කොලම්බෙ උදකං චාටියං උදකං න පාපුණාති, චාටියං උදකං මහාකුම්භියං උදකං න පාපුණාති, මහාකුම්භියං උදකං කුසොබ්භෙ උදකං න පාපුණාති, කුසොබ්භෙ උදකං කන්දරෙ උදකං න පාපුණාති, කන්දරෙ උදකං කුන්නදියං උදකං න පාපුණාති, කුන්නදියං උදකං පඤ්චමහානදියං උදකං න පාපුණාති, පඤ්චමහානදියං උදකං චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං න පාපුණාති, චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං සිනෙරුපාදකෙ මහාසමුද්දෙ උදකං න පාපුණාති. පාතියං උදකං උපනිධාය හත්ථෙ උදකං පරිත්තං…පෙ… සිනෙරුපාදකමහාසමුද්දෙ උදකං උපනිධාය චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං පරිත්තං. ඉති උපරූපරි උදකං බහුකං උපාදාය හෙට්ඨා හෙට්ඨා උදකං පරිත්තං හොති.

거기에서 마치 손 안의 물이 물그릇의 물에 미치지 못하고, 물그릇의 물이 물항아리의 물에 미치지 못하며, 물항아리의 물이 가마솥의 물에 미치지 못하고, 가마솥의 물이 큰 항아리의 물에 미치지 못하며, 큰 항아리의 물이 거대한 저장 항아리의 물에 미치지 못하고, 거대한 저장 항아리의 물이 연못의 물에 미치지 못하며, 연못의 물이 골짜기의 물에 미치지 못하고, 골짜기의 물이 작은 강의 물에 미치지 못하며, 작은 강의 물이 다섯 대강(大江)의 물에 미치지 못하고, 다섯 대강의 물이 전륜성왕이 다스리는 대양의 물에 미치지 못하며, 대양의 물이 시네루 산 기슭의 대해(大海)에 미치지 못하는 것과 같다. 물그릇의 물에 비하면 손 안의 물은 적은 것이고, (중략) 시네루 산 기슭의 대해에 비하면 대양의 물은 적은 것이다. 이와 같이 위로 갈수록 물이 많아지는 것을 기준으로 삼을 때, 그 아래 단계의 물은 적은 것이 된다.

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එවමෙව උපරි උපරි ගුණෙ උපාදාය හෙට්ඨා හෙට්ඨා සීලං අප්පමත්තකං ඔරමත්තකන්ති වෙදිතබ්බං. තෙනාහ – ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, ඔරමත්තකං සීලමත්තක’’න්ති.

이와 같이 상위의 공덕들을 기준으로 삼을 때, 하위의 계(戒)는 아주 작고 미미한 것임을 알아야 한다. 그러므로 세존께서는 "비구들이여, 이것은 실로 아주 작고 보잘것없는 계의 수준에 불과한 것이다"라고 말씀하셨다.

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යෙන පුථුජ්ජනොති, එත්ථ –

'어떤 자를 범부라고 하는가'라는 구절에 대하여 다음과 같이 설명한다.

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‘‘දුවෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා;

අන්ධො පුථුජ්ජනො එකො, කල්‍යාණෙකො පුථුජ්ජනො’’ති.

"태양의 후예이신 부처님께서는 두 종류의 범부(凡夫)를 말씀하셨으니, 하나는 눈먼 범부요, 다른 하나는 선한 범부이다."

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තත්ථ [Pg.59] යස්ස ඛන්ධධාතුආයතනාදීසු උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනධාරණපච්චවෙක්ඛණානි නත්ථි, අයං අන්ධපුථුජ්ජනො. යස්ස තානි අත්ථි, සො කල්‍යාණපුථුජ්ජනො. දුවිධොපි පනෙස –

그중에서 온(蘊)·계(界)·처(處) 등에 대하여 배우고, 거듭 묻고, 듣고, 수지하여 기억하고, 반조하여 숙고함이 없는 자를 '눈먼 범부'라 한다. 그러한 배움 등이 있는 자를 '선한 범부'라 한다. 또한 이 두 종류의 범부는 다음과 같은 이유로 범부라 불린다.

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‘‘පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො;

පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉති’’.

"허다한 번뇌 등을 일으키는 등의 원인들로 인해 범부(puthujjana)라 하며, 수많은 사람들 사이에 포함되어 있기 때문에 범부라 하고, 이 사람들은 성자들로부터 멀리 떨어져 존재하기 때문에 범부라 한다."

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සො හි පුථූනං නානප්පකාරානං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. යථාහ –

실로 그는 허다하고 다양한 종류의 번뇌 등을 일으키는 등의 원인으로 인해 범부라 불린다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

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‘‘පුථු කිලෙසෙ ජනෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු අවිහතසක්කායදිට්ඨිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සබ්බගතීහි අවුට්ඨිතාති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාභිසඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාඔඝෙහි වුය්හන්ති, පුථු සන්තාපෙහි සන්තප්පන්ති, පුථු පරිළාහෙහි පරිඩය්හන්ති, පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තා ගිද්ධා ගථිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොපන්නා ලග්ගා ලග්ගිතා පලිබුද්ධාති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චහි නීවරණෙහි ආවුතා නිවුතා ඔවුතා පිහිතා පටිච්ඡන්නා පටිකුජ්ජිතාති පුථුජ්ජනා’’ති. පුථූනං ගණනපථමතීතානං අරියධම්මපරම්මුඛානං නීචධම්මසමාචාරානං ජනානං අන්තොගධත්තාපි පුථුජ්ජනො, පුථුවායං විසුංයෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතො විසංසට්ඨො සීලසුතාදිගුණයුත්තෙහි අරියෙහි ජනෙහීති පුථුජ්ජනොති.

"허다한 번뇌를 일으키기에 범부(凡夫)요, 허다한 유신견(有身見)을 제거하지 못했기에 범부이며, 허다한 스승들의 얼굴을 우러러보기에 범부요, 허다한 모든 태어남의 경지(趣)에서 벗어나지 못했기에 범부이다. 허다한 여러 업의 형성을 지어내기에 범부요, 허다한 여러 폭류(暴流)에 휩쓸려 가기에 범부이며, 허다한 여러 열기에 고통받기에 범부요, 허다한 여러 번뇌의 불길에 불타기에 범부이다. 또한 허다한 다섯 가지 감각적 욕망에 물들고 탐착하고 결박되고 매혹되고 집착하고 얽매이고 지체되기에 범부라 하며, 허다한 다섯 가지 장애(蓋)에 닫히고 가로막히고 엉키고 덮이고 가려지고 엎어지기에 범부라고 한다." 또한 수치를 셀 수 없을 만큼 많고 성스러운 가르침을 외면하며 저열한 법을 행하는 사람들 속에 포함되어 있기 때문에 범부라 하며, 또는 이 사람들은 계(戒)와 다문(多聞) 등의 덕을 갖춘 성스러운 사람들과는 단연코 분리되어 따로 세어지는 자들이기에 범부라고 한다.

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තථාගතස්සාති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො. තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො, අභිභවනට්ඨෙන තථාගතොති.

'여래(tathāgata)'에 대해서는 여덟 가지 이유로 세존을 여래라 부른다. [이전 부처님들과] 똑같은 방식으로 오셨기에 여래이고, 똑같은 방식으로 가셨기에 여래이며, 참된 특징(實相)에 도달하셨기에 여래이고, 참된 법을 있는 그대로 깨달으셨기에 여래이며, 참되게 보시는 분이기에 여래이고, 참되게 말씀하시는 분이기에 여래이며, 말씀하신 대로 행하시는 분이기에 여래이고, [모든 것을] 압도하는 의미에서 여래이시다.

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කථං භගවා තථා ආගතොති තථාගතො? යථා සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා ආගතා, යථා විපස්සී භගවා ආගතො, යථා සිඛී භගවා, යථා වෙස්සභූ භගවා, යථා කකුසන්ධො භගවා, යථා කොණාගමනො භගවා, යථා කස්සපො භගවා ආගතො. කිං වුත්තං හොති? යෙන අභිනීහාරෙන එතෙ [Pg.60] භගවන්තො ආගතා, තෙනෙව අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා දානපාරමිං පූරෙත්වා, සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමිං පූරෙත්වා, ඉමා දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති සමතිංසපාරමියො පූරෙත්වා අඞ්ගපරිච්චාගං, නයනධනරජ්ජපුත්තදාරපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා පුබ්බයොගපුබ්බචරියධම්මක්ඛානඤාතත්ථචරියාදයො පූරෙත්වා බුද්ධිචරියාය කොටිං පත්වා ආගතො; තථා අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… කස්සපො භගවා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා ආගතො, තථා අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. එවං තථා ආගතොති තථාගතො.

어떻게 세존께서는 그와 같이(tathā) 오셨다(āgato)고 하여 여래(Tathāgata)라 불리시는가? 모든 세상의 이익을 위해 노력하신 이전의 정등각자들께서 오신 방식 그대로 우리 세존께서도 오셨기 때문이다. 즉, 위빳시 세존께서 오신 것처럼, 시키 세존, 웨쌉부 세존, 까꾸산다 세존, 꼬나가마나 세존, 가쌉빠 세존께서 오신 것처럼 오셨다. 이것은 무엇을 뜻하는가? 그분 세존들께서 어떤 서원(abhinīhārena)을 가지고 오셨는지, 바로 그 서원으로 우리 세존께서도 오셨다는 것이다. 또한 위빳시 세존으로부터 가쌉빠 세존에 이르기까지 보시 바라밀을 채우고, 지계·출리·지혜·정진·인욕·진실·결정·자애·평온 바라밀을 채워 이와 같이 십바라밀, 십중바라밀, 십승의바라밀의 서른 가지 바라밀을 가득 채우고, 신체 부위의 보시, 눈·재물·왕위·자녀와 아내의 보시라는 다섯 가지 큰 보시를 실천하고, 전생의 수행(pubbayoga)과 이전의 실천(pubbacariya), 법의 설파, 친족을 위한 헌신 등을 성취하고 깨달음의 실천(buddhicariya)의 정점에 도달하여 오셨으니, 그와 같이 우리 세존께서도 오셨다. 혹은 위빳시 세존으로부터 가쌉빠 세존에 이르기까지 네 가지 마음챙김의 확립(사념처), 네 가지 바른 노력(사정근), 네 가지 신통의 토대(사신족), 다섯 가지 능력(오근), 다섯 가지 힘(오력), 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지), 성스러운 여덟 가지 도(팔정도)를 닦고 증장시켜 오셨으니, 그와 같이 우리 세존께서도 오셨다. 이와 같이 그와 같이 오셨다고 하여 여래라 한다.

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‘‘යථෙව ලොකම්හි විපස්සිආදයො,සබ්බඤ්ඤුභාවං මුනයො ඉධාගතා;

තථා අයං සක්‍යමුනීපි ආගතො,තථාගතො වුච්චති තෙන චක්ඛුමා’’ති.

“위빳시 등의 성자들이 이 세상에서 일체지자의 상태에 도달하신 바로 그 방식대로, 이 사카의 성자께서도 도달하셨으니, 그러므로 눈을 갖춘 분을 여래라 부른다.”

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එවං තථා ආගතොති තථාගතො.

이와 같이 그와 같이 오셨다고 하여 여래라 한다.

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කථං තථා ගතොති තථාගතො? යථා සම්පතිජාතො විපස්සී භගවා ගතො…පෙ… කස්සපො භගවා ගතො.

어떻게 그와 같이(tathā) 가셨다(gato)고 하여 여래라 불리시는가? 갓 태어난 위빳시 세존께서 가신 것처럼, 가쌉빠 세존에 이르기까지 그분들이 가신 방식 그대로 우리 세존께서도 가셨기 때문이다.

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කථඤ්ච සො භගවා ගතො? සො හි සම්පති ජාතොව සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨාය උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගතො. යථාහ – ‘‘සම්පතිජාතො ඛො, ආනන්ද, බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති, සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරියමානෙ සබ්බා ච දිසා අනුවිලොකෙති, ආසභිං වාචං භාසති – ‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’ති’’ (දී. නි. 2.31).

그 세존께서는 어떻게 가셨는가? 그분은 태어나자마자 평평한 발로 땅을 딛고 서서, 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걸어가셨다. 설해진 바와 같다. “아난다여, 보살은 태어나자마자 평평한 발로 서서 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걷는다. 흰 일산이 받쳐진 가운데 모든 방향을 둘러보고 당당한 목소리로 말한다. ‘나는 세상의 으뜸이다, 나는 세상의 어른이다, 나는 세상의 제일이다. 이것이 마지막 태어남이며 이제 더 이상의 태어남은 없다.’”

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තඤ්චස්ස [Pg.61] ගමනං තථං අහොසි? අවිතථං අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. යඤ්හි සො සම්පතිජාතොව සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහි. ඉදමස්ස චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

그분의 그러한 걸음은 참되고 틀림이 없었으니, 이는 수많은 특별한 성취들의 예표(pubbanimitta)가 되었기 때문이다. 그분이 태어나자마자 평평한 발로 서신 것, 이것은 네 가지 신통의 토대(사신족)를 얻으실 것임을 나타내는 예표이다.

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උත්තරාභිමුඛභාවො පන සබ්බලොකුත්තරභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

북쪽을 향하신 것은 모든 세상을 넘어선 분(출세간의 상태)이 되실 것임을 나타내는 예표이다.

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සත්තපදවීතිහාරො, සත්තබොජ්ඣඞ්ගරතනපටිලාභස්ස.

일곱 걸음을 걸으신 것은 일곱 가지 깨달음의 보배(칠각지)를 얻으실 것임을 나타내는 예표이다.

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‘‘සුවණ්ණදණ්ඩා වීතිපතන්ති චාමරා’’ති, එත්ථ වුත්තචාමරුක්ඛෙපො පන සබ්බතිත්ථියනිම්මද්දනස්ස.

“황금 자루의 꼬리 부채가 흔들린다”고 한 구절에서 언급된 부채를 흔드는 것은 모든 외도들을 굴복시키실 것임을 나타내는 예표이다.

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සෙතච්ඡත්තධාරණං, අරහත්තවිමුත්තිවරවිමලසෙතච්ඡත්තපටිලාභස්ස.

흰 일산을 받쳐 든 것은 아라한과라는 해탈의 고귀하고 정결한 흰 일산을 얻으실 것임을 나타내는 예표이다.

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සත්තමපදූපරි ඨත්වා සබ්බදිසානුවිලොකනං, සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණපටිලාභස්ස.

일곱 번째 발걸음 위에 서서 모든 방향을 둘러보신 것은 일체지자로서 장애 없는 지혜를 얻으실 것임을 나타내는 예표이다.

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ආසභිවාචාභාසනං අප්පටිවත්තියවරධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

당당한 목소리로 말씀하신 것은 아무도 되돌릴 수 없는 고귀한 법의 바퀴를 굴리실 것임을 나타내는 예표이다.

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තථා අයං භගවාපි ගතො, තඤ්චස්ස ගමනං තථං අහොසි, අවිතථං, තෙසංයෙව විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන.

그와 같이 우리 세존께서도 가셨으며, 그분의 그러한 걸음은 바로 그러한 특별한 성취들의 예표가 되었기에 참되고 틀림이 없었다.

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තෙනාහු පොරාණා –

그러므로 옛 스승들께서 이렇게 말씀하셨다.

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‘‘මුහුත්තජාතොව ගවම්පතී යථා,සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධරං;

සො වික්කමී සත්ත පදානි ගොතමො,සෙතඤ්ච ඡත්තං අනුධාරයුං මරූ.

“갓 태어난 황소 왕처럼 평평한 발로 대지를 딛고, 그분 고따마께서는 일곱 걸음을 걸으셨으며, 신들은 흰 일산을 받쳐 들었다.

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ගන්ත්වාන සො සත්ත පදානි ගොතමො,දිසා විලොකෙසි සමා සමන්තතො;

අට්ඨඞ්ගුපෙතං ගිරමබ්භුදීරයි,සීහො යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතො’’ති.

일곱 걸음을 걸어가신 뒤 고따마께서는 사방을 평등하게 둘러보셨고, 산꼭대기에 선 사자처럼 여덟 가지 성질을 갖춘 목소리를 발하셨다.”

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එවං තථා ගතොති තථාගතො.

이와 같이 그와 같이 가셨다고 하여 여래라 한다.

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අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා, අයම්පි භගවා තථෙව නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දං පහාය ගතො, අබ්‍යාපාදෙන බ්‍යාපාදං, ආලොකසඤ්ඤාය ථිනමිද්ධං, අවික්ඛෙපෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං, ධම්මවවත්ථානෙන විචිකිච්ඡං පහාය ඤාණෙන අවිජ්ජං පදාලෙත්වා, පාමොජ්ජෙන [Pg.62] අරතිං විනොදෙත්වා, පඨමජ්ඣානෙන නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා, දුතියජ්ඣානෙන විතක්කවිචාරං වූපසමෙත්වා, තතියජ්ඣානෙන පීතිං විරාජෙත්වා, චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං පහාය, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤායො සමතික්කමිත්වා, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං සමතික්කමිත්වා ගතො.

혹은 위빳시 세존으로부터 가쌉빠 세존에 이르기까지 그러하셨던 것처럼, 이 세존께서도 그와 같이 출리(nekkhamma)로써 감각적 욕망을 버리고 가셨으며, 악의 없음으로써 악의를, 광명상으로써 해태와 혼침을, 불산란으로써 들뜸과 후회를, 법의 분석으로써 의심을 버리고 지혜로써 무명을 깨뜨리고, 환희로써 불만족을 물리치고, 초선으로써 장애의 문을 열고, 제2선으로써 위딱까와 위짜라를 가라앉히고, 제3선으로써 희열을 멀리하고, 제4선으로써 즐거움과 괴로움을 버리고, 공무변처정으로써 색상·유대삼·다성상을 초월하고, 식무변처정으로써 공무변처상을, 무소유처정으로써 식무변처상을, 비상비비상처정으로써 무소유처상을 초월하여 가셨다.

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අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤං පහාය, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤං, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤං, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිං, විරාගානුපස්සනාය රාගං, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයං, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානං, ඛයානුපස්සනාය ඝනසඤ්ඤං, වයානුපස්සනාය ආයූහනං, විපරිණාමානුපස්සනාය ධුවසඤ්ඤං, අනිමිත්තානුපස්සනාය නිමිත්තං, අප්පණිහිතානුපස්සනාය පණිධිං, සුඤ්ඤතානුපස්සනාය අභිනිවෙසං, අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය සාරාදානාභිනිවෙසං, යථාභූතඤාණදස්සනෙන සම්මොහාභිනිවෙසං, ආදීනවානුපස්සනාය ආලයාභිනිවෙසං, පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය අප්පටිසඞ්ඛං, විවට්ටානුපස්සනාය සංයොගාභිනිවෙසං, සොතාපත්තිමග්ගෙන දිට්ඨෙකට්ඨෙ කිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා, සකදාගාමිමග්ගෙන ඔළාරිකෙ කිලෙසෙ පහාය, අනාගාමිමග්ගෙන අණුසහගතෙ කිලෙසෙ සමුග්ඝාටෙත්වා, අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා ගතො. එවම්පි තථා ගතොති තථාගතො.

무상관으로써 상(常)이라는 인식을 버리고, 고관으로써 락(樂)이라는 인식을, 무아관으로써 아(我)라는 인식을, 염오관으로써 기쁨(탐애)을, 이탐관으로써 탐욕을, 소멸관으로써 일어남을, 포기(거사)관으로써 집착을, 다함(진)의 관찰로써 덩어리라는 인식을, 사라짐(멸)의 관찰로써 축적을, 변계관으로써 견고하다는 인식을, 무표상관으로써 표상을, 무원관으로써 원함(갈애)을, 공관으로써 고집을, 증상혜법위빳사나로써 핵심을 취하려는 고집을, 여실지견으로써 미혹에 의한 고집을, 과환관으로써 안식처에 대한 고집을, 심려관으로써 사유하지 않음을, 유전관으로써 결합에 대한 고집을 버리고, 소타빤나 도로써 견도에 속하는 번뇌들을 꺾고, 사카다가미 도로써 거친 번뇌들을 버리고, 아나가미 도로써 미세하게 함께하는 번뇌들을 뿌리 뽑고, 아라한 도로써 모든 번뇌를 끊어버리고 가셨다. 이와 같이 그와 같이 가셨다고 하여 여래라 한다.

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කථං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො?පථවීධාතුයා කක්ඛළත්තලක්ඛණං තථං අවිතථං. ආපොධාතුයා පග්ඝරණලක්ඛණං. තෙජොධාතුයා උණ්හත්තලක්ඛණං. වායොධාතුයා විත්ථම්භනලක්ඛණං. ආකාසධාතුයා අසම්ඵුට්ඨලක්ඛණං. විඤ්ඤාණධාතුයා විජානනලක්ඛණං.

어떻게 참된 특질(tathalakkhaṇa)에 이르렀다고 하여 타타가타(Tathāgata, 여래)라 합니까? 지계(地界)의 단단한 특질은 참되며(tatha) 어긋남이 없습니다(avitatha). 수계(水界)의 흘러내리는 특질, 화계(火界)의 뜨거운 특질, 풍계(風界)의 지탱하는 특질, 허공계(虛空界)의 닿지 않는 특질, 식계(識界)의 아는 특질도 그러합니다.

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රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. සඤ්ඤාය සඤ්ජානනලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං.

색(Rūpa)의 변형되는 특질, 수(Vedanā)의 경험하는 특질, 상(Saññā)의 인식하는 특질, 행(Saṅkhāra)의 형성하는 특질, 식(Viññāṇa)의 아는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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විතක්කස්ස [Pg.63] අභිනිරොපනලක්ඛණං. විචාරස්ස අනුමජ්ජනලක්ඛණං පීතියා ඵරණලක්ඛණං. සුඛස්ස සාතලක්ඛණං. චිත්තෙකග්ගතාය අවික්ඛෙපලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං.

위딱까(Vitakka, 일으킨 생각)의 대상을 향하게 하는 특질, 위짜라(Vicāra, 지속적 고찰)의 대상을 파고드는 특질, 희열(Pīti)의 퍼지는 특질, 행복(Sukha)의 즐거운 특질, 심일경성(Cittekaggatā)의 산만하지 않은 특질, 촉(Phassa)의 닿는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛලක්ඛණං. වීරියින්ද්‍රියස්ස පග්ගහලක්ඛණං. සතින්ද්‍රියස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. සමාධින්ද්‍රියස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පජානනලක්ඛණං.

신근(信根)의 확신하는 특질, 정진근(精進根)의 고취하는 특질, 염근(念根)의 확립되는 특질, 정근(定根)의 산만하지 않은 특질, 혜근(慧根)의 꿰뚫어 아는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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සද්ධාබලස්ස අස්සද්ධියෙ අකම්පියලක්ඛණං. වීරියබලස්ස කොසජ්ජෙ, සතිබලස්ස මුට්ඨස්සච්චෙ. සමාධිබලස්ස උද්ධච්චෙ, පඤ්ඤාබලස්ස අවිජ්ජාය අකම්පියලක්ඛණං.

신력(信力)의 불신(不信)에 흔들리지 않는 특질, 정진력의 게으름에, 염력(念力)의 망각에, 정력(定力)의 들뜸에, 혜력(慧力)의 무명에 흔들리지 않는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පවිචයලක්ඛණං. වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පග්ගහලක්ඛණං. පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඵරණලක්ඛණං. පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස වූපසමලක්ඛණං. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පටිසඞ්ඛානලක්ඛණං.

염각지(念覺支)의 확립되는 특질, 택법각지의 분석하는 특질, 정진각지의 고취하는 특질, 희각지의 퍼지는 특질, 경안각지의 가라앉는 특질, 정각지의 산만하지 않은 특질, 사각지(捨覺支)의 평온하게 성찰하는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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සම්මාදිට්ඨියා දස්සනලක්ඛණං. සම්මාසඞ්කප්පස්ස අභිනිරොපනලක්ඛණං. සම්මාවාචාය පරිග්ගහලක්ඛණං. සම්මාකම්මන්තස්ස සමුට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාආජීවස්ස වොදානලක්ඛණං. සම්මාවායාමස්ස පග්ගහලක්ඛණං. සම්මාසතියා උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාසමාධිස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං.

정견(正見)의 보는 특질, 정사유의 대상을 향하게 하는 특질, 정어의 제어하는 특질, 정업의 일어나는 특질, 정명의 정화하는 특질, 정정진의 고취하는 특질, 정념의 확립되는 특질, 정정(正定)의 산만하지 않은 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං චෙතනාලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං. නාමස්ස නමනලක්ඛණං. රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. සළායතනස්ස ආයතනලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. තණ්හාය හෙතුලක්ඛණං. උපාදානස්ස ගහණලක්ඛණං. භවස්ස ආයූහනලක්ඛණං. ජාතියා නිබ්බත්තිලක්ඛණං. ජරාය ජීරණලක්ඛණං. මරණස්ස චුතිලක්ඛණං.

무명의 알지 못하는 특질, 행(行)의 의도하는 특질, 식(識)의 아는 특질, 명(名)의 기울어지는 특질, 색(色)의 변형되는 특질, 육입(六入)의 장소로서의 특질, 촉(觸)의 닿는 특질, 수(受)의 경험하는 특질, 애(愛)의 원인이 되는 특질, 취(取)의 집착하는 특질, 유(有)의 축적하는 특질, 생(生)의 태어나는 특질, 노(老)의 쇠퇴하는 특질, 사(死)의 소멸하는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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ධාතූනං සුඤ්ඤතාලක්ඛණං. ආයතනානං ආයතනලක්ඛණං. සතිපට්ඨානානං උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මප්පධානානං පදහනලක්ඛණං. ඉද්ධිපාදානං ඉජ්ඣනලක්ඛණං. ඉන්ද්‍රියානං අධිපතිලක්ඛණං. බලානං අකම්පියලක්ඛණං. බොජ්ඣඞ්ගානං නිය්‍යානලක්ඛණං. මග්ගස්ස හෙතුලක්ඛණං.

제계(諸界)의 공(空)한 특질, 제처(諸處)의 장소로서의 특질, 사념처의 확립되는 특질, 사정근의 정진하는 특질, 사신족의 성취하는 특질, 제근(諸根)의 지배하는 특질, 제력(諸力)의 흔들리지 않는 특질, 제각지(諸覺支)의 벗어나는 특질, 도(道)의 원인이 되는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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සච්චානං [Pg.64] තථලක්ඛණං. සමථස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. විපස්සනාය අනුපස්සනාලක්ඛණං. සමථවිපස්සනානං එකරසලක්ඛණං. යුගනද්ධානං අනතිවත්තනලක්ඛණං.

제성제(諸聖諦)의 참된 특질, 사마타의 산만하지 않은 특질, 위빳사나의 관찰하는 특질, 사마타와 위빳사나의 하나된 맛의 특질, 유가나따(止觀雙運)의 서로 넘어서지 않는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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සීලවිසුද්ධියා සංවරලක්ඛණං. චිත්තවිසුද්ධියා අවික්ඛෙපලක්ඛණං. දිට්ඨිවිසුද්ධියා දස්සනලක්ඛණං.

계청정의 단속하는 특질, 심청정의 산만하지 않은 특질, 견청정의 보는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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ඛයෙ ඤාණස්ස සමුච්ඡෙදනලක්ඛණං. අනුප්පාදෙ ඤාණස්ස පස්සද්ධිලක්ඛණං.

번뇌의 소멸(Khaya)에 있어서 지혜의 단절하는 특질, 번뇌가 다시 생겨나지 않음(Anuppāda)에 있어서 지혜의 가라앉는 특질도 (참되며 어긋남이 없습니다).

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ඡන්දස්ස මූලලක්ඛණං. මනසිකාරස්ස සමුට්ඨාපනලක්ඛණං. ඵස්සස්ස සමොධානලක්ඛණං. වෙදනාය සමොසරණලක්ඛණං. සමාධිස්ස පමුඛලක්ඛණං. සතියා ආධිපතෙය්‍යලක්ඛණං. පඤ්ඤාය තතුත්තරියලක්ඛණං. විමුත්තියා සාරලක්ඛණං… අමතොගධස්ස නිබ්බානස්ස පරියොසානලක්ඛණං තථං අවිතථං. එවං තථලක්ඛණං ඤාණගතියා ආගතො අවිරජ්ඣිත්වා පත්තො අනුප්පත්තොති තථාගතො. එවං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො.

욕구(Chanda)의 근본이 되는 특질, 작의(Manasikāra)의 일으키는 특질, 촉의 만나는 특질, 수의 모여드는 특질, 정의 으뜸이 되는 특질, 염의 지배하는 특질, 혜의 탁월한 특질, 해탈의 정수인 특질, 불사(不死)로 나아가는 열반의 마지막인 특질은 참되며 어긋남이 없습니다. 이와 같이 참된 특질에 지혜의 흐름으로 도달하고, 틀림없이 도달하고, 얻고, 성취하였다고 하여 타타가타라 합니다. 이와 같이 참된 특질에 이르렀다고 하여 타타가타라 합니다.

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කථං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො? තථධම්මා නාම චත්තාරි අරියසච්චානි. යථාහ – ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. කතමානි චත්තාරි? ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙත’’න්ති (සං. නි. 5.1090) විත්ථාරො. තානි ච භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මා තථානං ධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති වුච්චති. අභිසම්බුද්ධත්ථො හෙත්ථ ගතසද්දො.

어떻게 참된 법(tathadhamma)을 있는 그대로 깨달았다고 하여 타타가타라 합니까? 참된 법이란 네 가지 성스러운 진리(사성제)를 말합니다. 말씀하신 바와 같습니다. "비구들이여, 참되고 어긋남이 없고 다르지 않은 네 가지가 있다. 무엇이 네 가지인가? 비구들이여, '이것이 괴로움이다'라는 이것은 참되고 어긋남이 없으며 다르지 않다"라는 상세한 내용이 그것입니다. 세존께서는 그것들을 깨달으셨으니, 참된 법들을 깨달으셨기 때문에 타타가타라고 불립니다. 여기서 '가타(gata)'라는 말은 깨달았다는 의미입니다.

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අපි ච ජරාමරණස්ස ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ…, සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ…, තථා අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො, සඞ්ඛාරානං විඤ්ඤාණස්ස පච්චයට්ඨො…පෙ…, ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො. තං සබ්බං භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මාපි තථානං ධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති වුච්චති. එවං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො.

또한 노사가 태어남을 조건으로 하여 생겨나고 나타난다는 이치는 참되고 어긋남이 없으며 다르지 않습니다. (중략) 행이 무명을 조건으로 하여 생겨나고 나타난다는 이치는 참되고 어긋남이 없으며 다르지 않습니다. (중략) 또한 무명이 행의 조건이 된다는 이치, 행이 식의 조건이 된다는 이치, (중략) 태어남이 노사의 조건이 된다는 이치는 참되고 어긋남이 없으며 다르지 않습니다. 세존께서는 그 모든 것을 깨달으셨으니, 그러므로 참된 법들을 깨달으셨기 때문에 타타가타라고 불립니다. 이와 같이 참된 법을 있는 그대로 깨달았다고 하여 타타가타라 합니다.

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කථං තථදස්සිතාය තථාගතො? භගවා යං සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ…, සදෙවමනුස්සාය පජාය අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං [Pg.65] සත්තානං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡන්තං රූපාරම්මණං නාම අත්ථි, තං සබ්බාකාරතො ජානාති පස්සති. එවං ජානතා පස්සතා ච, තෙන තං ඉට්ඨානිට්ඨාදිවසෙන වා දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතෙසු ලබ්භමානකපදවසෙන වා. ‘‘කතමං තං රූපං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතක’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 616) නයෙන අනෙකෙහි නාමෙහි තෙරසහි වාරෙහි ද්වෙපඤ්ඤාසාය නයෙහි විභජ්ජමානං තථමෙව හොති, විතථං නත්ථි. එස නයො සොතද්වාරාදීසුපි ආපාථං ආගච්ඡන්තෙසු සද්දාදීසු. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා – ‘‘යං භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සදෙවමනුස්සාය පජාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තමහං ජානාමි. තමහං අබ්භඤ්ඤාසිං, තං තථාගතස්ස විදිතං, තං තථාගතො න උපට්ඨාසී’’ති (අ. නි. 4.24). එවං තථදස්සිතාය තථාගතො. තත්ථ තථදස්සී අත්ථෙ තථාගතොති පදසම්භවො වෙදිතබ්බො.

어떻게 참된 것을 보는 성질(tathadassitāya) 때문에 여래(Tathāgato)라고 하는가? 세존께서는 신을 포함한 세상과 마라와 범천의 세상에서, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 중생들 가운데, 무한한 세계(lokadhātūsu)에서 무한한 중생들의 안근(눈)의 영역에 들어오는 소위 형색(rūpārammaṇa)이라는 것이 있다면, 그것을 모든 측면에서 아시고 보신다. 이와 같이 아시고 보시는 그분께서는 그 형색을 즐겁거나 즐겁지 않은 것 등의 방식이나, 보고 듣고 닿고 아는 것(diṭṭhasutamutaviññātesu) 중에서 얻어지는 명칭의 방식에 따라 분류하신다. ‘그 형색의 요소인 형색의 터(rūpāyatana)란 무엇인가? 어떤 형색이 사대종(mahābhūtānaṃ)에 근거하여 색깔과 빛을 띠며, 볼 수 있고 부딪침이 있으며, 푸르고 노랗다’는 등의 방식(Dhs. 616)으로, 여러 명칭과 13가지 단락, 52가지 방식을 통해 분석되더라도 그것은 오직 참된 그대로(tathameva)일 뿐이며, 틀림(vitatha)이 없다. 이러한 방식은 이근(귀) 등에 들어오는 소리 등에도 적용된다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. ‘비구들이여, 신을 포함한 세상과... 신과 인간을 포함한 중생들이 보고 듣고 닿고 알고 도달하고 찾고 마음으로 고찰한 것, 그것을 나는 안다. 그것을 나는 특별한 지혜로 알았으며, 그것은 여래에게 알려진 바이나, 여래는 그것에 (갈애나 견해로) 머물지 않는다’(A. ni. 4.24). 이와 같이 참된 것을 보는 성질 때문에 여래라 한다. 여기에서 참된 것을 본다는 의미에서 ‘여래(Tathāgato)’라는 명칭의 성립을 이해해야 한다.

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කථං තථවාදිතාය තථාගතො? යං රත්තිං භගවා බොධිමණ්ඩෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො තිණ්ණං මාරානං මත්ථකං මද්දිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, යඤ්ච රත්තිං යමකසාලානමන්තරෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සපරිමාණෙ කාලෙ පඨමබොධියාපි මජ්ඣිමබොධියාපි පච්ඡිමබොධියාපි යං භගවතා භාසිතං – සුත්තං, ගෙය්‍යං…පෙ… වෙදල්ලං, තං සබ්බං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච අනුපවජ්ජං, අනූනමනධිකං, සබ්බාකාරපරිපුණ්ණං, රාගමදනිම්මදනං, දොසමොහමදනිම්මදනං. නත්ථි තත්ථ වාලග්ගමත්තම්පි අවක්ඛලිතං, සබ්බං තං එකමුද්දිකාය ලඤ්ඡිතං විය, එකනාළියා මිතං විය, එකතුලාය තුලිතං විය ච, තථමෙව හොති අවිතථං අනඤ්ඤථං. තෙනාහ – ‘‘යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති, සබ්බං තං තථෙව හොති, නො අඤ්ඤථා. තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). ගදත්ථො හෙත්ථ ගතසද්දො. එවං තථවාදිතාය තථාගතො.

어떻게 참된 것을 말하는 성질(tathavāditāya) 때문에 여래라고 하는가? 세존께서 보리좌의 정복할 수 없는 보좌에 앉으시어 세 마라의 머리를 짓누르고 위없는 정등각을 깨달으신 밤부터, 쌍살수 나무 사이에서 유여의열반의 요소로 반열반하신 밤까지, 그 중간의 45년의 기간 동안 세존께서 설하신 경(sutta), 응송(geyya)... 수기(vedalla) 등의 모든 가르침은 그 의미(attha)와 표현(byañjana)에 있어서 비난할 데가 없고, 부족함도 지나침도 없으며, 모든 측면에서 완벽하고, 탐욕의 취기, 성냄과 어리석음의 취기를 없애는 것이다. 거기에는 머리카락 끝만큼의 오류도 없으며, 그 모든 것은 마치 하나의 인장으로 찍은 듯이, 하나의 되로 잰 듯이, 하나의 저울로 단 듯이 오직 참되며(tatha), 틀림없고(avitatha), 다른 방식이 아니다(anaññatha). 그래서 이렇게 말씀하셨다. ‘춘다여, 여래가 위없는 정등각을 깨달은 밤부터 반열반한 밤까지, 그 중간에 말하고 읊고 지시한 모든 것은 오직 그러할 뿐이며(tatheva), 다른 방식이 아니다. 그러므로 여래라고 한다’(A. ni. 4.23). 여기서 ‘가타(gata)’라는 단어는 ‘가다(gada, 말하다)’의 의미를 담고 있다. 이와 같이 참된 것을 말하는 성질 때문에 여래라 한다.

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අපි [Pg.66] ච ආගදනං ආගදො, වචනන්ති අත්ථො. තයො අවිපරීතො ආගදො අස්සාති, ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා තථාගතොති එවමෙතස්මිං අත්ථෙ පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

또한 ‘아가다나(āgadana)’란 ‘아가다(āgado)’, 즉 ‘말(vacana)’이라는 뜻이다. 그분에게는 틀림없는 참된 말(tatho aviparīto āgado)이 있으므로, ‘d’를 ‘t’로 바꾸어 ‘여래(Tathāgato)’라고 한다. 이와 같은 의미에서 명칭의 성립을 이해해야 한다.

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කථං තථාකාරිතාය තථාගතො? භගවතො හි වාචාය කායො අනුලොමෙති, කායස්සපි වාචා, තස්මා යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී ච හොති. එවංභූතස්ස චස්ස යථාවාචා, කායොපි තථා ගතො පවත්තොති අත්ථො. යථා ච කායො, වාචාපි තථා ගතා පවත්තාති තථාගතො. තෙනෙවාහ – ‘‘යථාවාදී, භික්ඛවෙ, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී යථාකාරී තථාවාදී. තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). එවං තථාකාරිතාය තථාගතො.

어떻게 참된 것을 행하는 성질(tathākāritāya) 때문에 여래라고 하는가? 세존의 말씀에는 몸의 행동이 부합하고, 몸의 행동에도 말씀이 부합한다. 그러므로 말씀하시는 대로 행하시고, 행하시는 대로 말씀하신다. 이와 같은 분의 말씀이 그러하듯이(tathā vācā), 몸 또한 그와 같이 따르고(gato) 작용했다는 뜻이다. 또한 몸이 그러하듯이 말씀 또한 그와 같이 따르고 작용했으므로 여래라 한다. 그래서 이렇게 말씀하셨다. ‘비구들이여, 여래는 말하는 대로 행하고, 행하는 대로 말한다. 이와 같이 말하는 대로 행하고 행하는 대로 말하기에 여래라고 한다’(A. ni. 4.23). 이와 같이 참된 것을 행하는 성질 때문에 여래라 한다.

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කථං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො? උපරි භවග්ගං හෙට්ඨා අවීචිං පරියන්තං කත්වා තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු සබ්බසත්තෙ අභිභවති සීලෙනපි සමාධිනාපි පඤ්ඤායපි විමුත්තියාපි, විමුත්තිඤාණදස්සනෙනපි න තස්ස තුලා වා පමාණං වා අත්ථි; අතුලො අප්පමෙය්‍යො අනුත්තරො රාජාතිරාජා දෙවදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා. තෙනාහ – ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය පජාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති.

어떻게 압도하는 의미(abhibhavanaṭṭhena)에서 여래인가? 위로는 유정천을 한계로 하고 아래로는 아비지옥을 한계로 하여, 사방의 무한한 세계에서 모든 중생을 계(sīla), 정(samādhi), 혜(paññā), 해탈(vimutti), 해탈지견(vimuttiñāṇadassana)으로 압도하신다. 그분께는 비교할 대상이나 척도가 없으니, 비교할 길 없고 측량할 수 없으며 위가 없는 분이다. 왕 중의 왕이요 신 중의 신이며, 제석천들보다 뛰어난 제석천이고 범천들보다 뛰어난 범천이다. 그래서 이렇게 말씀하셨다. ‘비구들이여, 신을 포함한 세상에서... 신과 인간을 포함한 중생들 가운데 여래는 압도하는 자요, 압도당하지 않는 자이며, 모든 것을 보는 자요, 지배하는 자이다. 그러므로 여래라고 한다’.

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තත්‍රෙවං පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අගදො විය අගදො. කො පනෙස? දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච. තෙන හෙස මහානුභාවො භිසක්කො දිබ්බාගදෙන සප්පෙ විය සබ්බපරප්පවාදිනො සදෙවකඤ්ච ලොකං අභිභවති. ඉති සබ්බාලොකාභිභවනෙ තථො අවිපරීතො දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච අගදො අස්සාති. ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා තථාගතොති වෙදිතබ්බො. එවං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො.

거기서 명칭의 성립은 다음과 같이 이해해야 한다. ‘아가다(agado, 약)’와 같으므로 ‘아가다’라 한다. 그것은 무엇인가? 그것은 바로 설법의 묘미와 공덕의 쌓임이다. 참으로 큰 위신력을 가진 의사가 신묘한 약(dibbāgadena)으로 뱀들을 제압하듯이, 그분은 모든 외도와 신을 포함한 세상을 압도하신다. 이와 같이 온 세상을 압도함에 있어 참되고 틀림없는 설법의 묘미와 공덕의 쌓임이라는 ‘신묘한 약(agado)’이 그분에게 있으므로, ‘d’를 ‘t’로 바꾸어 ‘여래(Tathāgato)’라고 이해해야 한다. 이와 같이 압도하는 의미에서 여래라 한다.

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අපි ච තථාය ගතොතිපි තථාගතො, තථං ගතොතිපි තථාගතො. ගතොති අවගතො, අතීතො පත්තො පටිපන්නොති අත්ථො.

또한 참된 상태에 도달했기에(tathāya gato), 혹은 참된 곳으로 갔기에(tathaṃ gato) 여래라 한다. ‘가타(gato)’는 꿰뚫어 알았고(avagato), 넘어섰으며(atīto), 도달했고(patto), 실천했다(paṭipanno)는 뜻이다.

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තත්ථ [Pg.67] සකලලොකං තීරණපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අවගතොති තථාගතො. ලොකසමුදයං පහානපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අතීතොති තථාගතො. ලොකනිරොධං සච්ඡිකිරියාය තථාය ගතො පත්තොති තථාගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං තථං ගතො පටිපන්නොති තථාගතො. තෙන වුත්තං භගවතා –

거기서 온 세상(고성제)을 티라나-빠릿냐(판단하는 철저한 앎)를 통해 참되게 꿰뚫어 알았으므로 여래이다. 세상의 발생(집성제)을 빠하나-빠릿냐(버리는 철저한 앎)를 통해 참되게 넘어섰으므로 여래이다. 세상의 소멸(멸성제)을 실현(sacchikiriyā)을 통해 참되게 도달했으므로 여래이다. 세상의 소멸로 이끄는 길(도성제)을 참되게 실천했으므로 여래이다. 이에 대해 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘ලොකො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකස්මා තථාගතො විසංයුත්තො. ලොකසමුදයො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකසමුදයො තථාගතස්ස පහීනො. ලොකනිරොධො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකනිරොධො තථාගතස්ස සච්ඡිකතො. ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා තථාගතස්ස භාවිතා. යං භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සබ්බං තං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං. තස්මා, තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23).

‘비구들이여, 세상은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 여래는 세상으로부터 벗어났다. 비구들이여, 세상의 발생은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 발생은 여래에 의해 버려졌다. 비구들이여, 세상의 소멸은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 소멸은 여래에 의해 실현되었다. 비구들이여, 세상의 소멸로 이끄는 길은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 소멸로 이끄는 길은 여래에 의해 닦여졌다. 비구들이여, 신을 포함한 세상의... 모든 것을 여래는 완전히 깨달았다. 그러므로 여래라고 한다’(A. ni. 4.23).

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තස්සපි එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉදම්පි ච තථාගතස්ස තථාගතභාවදීපනෙ මුඛමත්තමෙව. සබ්බාකාරෙන පන තථාගතොව තථාගතස්ස තථාගතභාවං වණ්ණෙය්‍ය.

그 구절의 의미도 이와 같이 이해해야 한다. 이것 또한 여래의 여래 되심을 밝히는 데 있어 단편적인 단서에 불과하다. 진실로 모든 측면에서 여래의 여래 되심을 설명할 수 있는 분은 오직 여래뿐이다.

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කතමඤ්ච තං භික්ඛවෙති යෙන අප්පමත්තකෙන ඔරමත්තකෙන සීලමත්තකෙන පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍ය, තං කතමන්ති පුච්ඡති? තත්ථ පුච්ඡා නාම අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා, දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා, විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා, අනුමතිපුච්ඡා, කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡාති පඤ්චවිධා හොති.

“비구들이여, 범부가 여래의 덕을 찬탄하며 말할 때, 어떤 사소하고 하찮은 정도의 계율을 가지고 말하겠는가? 그것은 무엇인가?”라고 묻습니다. 거기서 질문(pucchā)이라 함은 보지 못한 것을 밝히는 질문(adiṭṭhajotanā pucchā), 본 것을 비교하는 질문(diṭṭhasaṃsandanā pucchā), 의심을 끊는 질문(vimaticchedanā pucchā), 동의를 구하는 질문(anumatipucchā), 설명하고 싶어 하는 질문(kathetukamyatā pucchā)의 다섯 가지가 있습니다.

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තත්ථ කතමා අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා? පකතියා ලක්ඛණං අඤ්ඤාතං හොති, අදිට්ඨං අතුලිතං අතීරිතං අවිභූතං අවිභාවිතං, තස්ස ඤාණාය දස්සනාය තුලනාය තීරණාය විභාවනාය පඤ්හං පුච්ඡති, අයං අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා.

거기서 무엇이 보지 못한 것을 밝히는 질문입니까? 본래 그 특징을 지혜로 알지 못하고, 보지 못하고, 달아보지 못하고, 판단하지 못하고, 분명하지 않고, 드러나지 않았을 때, 그것을 알고 보고 달아보고 판단하고 드러내기 위해 묻는 질문을 보지 못한 것을 밝히는 질문이라 합니다.

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කතමා දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා? පකතියා ලක්ඛණං ඤාතං හොති, දිට්ඨං තුලිතං තීරිතං විභූතං විභාවිතං, තස්ස අඤ්ඤෙහි පණ්ඩිතෙහි සද්ධිං සංසන්දනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති, අයං දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා.

무엇이 본 것을 비교하는 질문입니까? 본래 그 특징을 지혜로 이미 알고, 보고, 달아보고, 판단하고, 분명히 드러냈을 때, 그것을 다른 현자들과 함께 대조해 보기 위해 묻는 질문을 본 것을 비교하는 질문이라 합니다.

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කතමා [Pg.68] විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා? පකතියා සංසයපක්ඛන්දො හොති, විමතිපක්ඛන්දො, ද්වෙළ්හකජාතො, ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො, කින්නු ඛො, කථං නු ඛො’’ති. සො විමතිච්ඡෙදනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති. අයං විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා.

무엇이 의심을 끊는 질문입니까? 본래 의심에 빠지거나 회의에 빠져 “이러한가, 저러한가, 무엇인가, 어떠한가”라며 마음이 둘로 갈라져 있을 때, 그 의심을 끊기 위해 묻는 질문을 의심을 끊는 질문이라 합니다.

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කතමා අනුමතිපුච්ඡා? භගවා භික්ඛූනං අනුමතියා පඤ්හං පුච්ඡති – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති. අනිච්චං, භන්තෙ. යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වාති? දුක්ඛං භන්තෙති (මහාව. 21) සබ්බං වත්තබ්බං, අයං අනුමතිපුච්ඡා.

무엇이 동의를 구하는 질문입니까? 세존께서 비구들의 동의를 얻기 위해 “비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 색(rūpa)은 영원한가 무상한가?”라고 묻는 것과 같습니다. “무상합니다, 세존이시여.” “무상한 것은 괴로움인가 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” 이와 같은 모든 구절의 질문을 동의를 구하는 질문이라 합니다.

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කතමා කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා? භගවා භික්ඛූනං කථෙතුකම්‍යතාය පඤ්හං පුච්ඡති. චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො?…පෙ… අට්ඨිමෙ භික්ඛවෙ මග්ගඞ්ගා. කතමෙ අට්ඨාති, අයං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා.

무엇이 설명하고 싶어 하는 질문입니까? 세존께서 비구들에게 설명해 주고자 하는 의도로 질문하시는 것입니다. “비구들이여, 이 네 가지 사념처가 있다. 무엇이 네 가지인가? … 비구들이여, 이 여덟 가지 도의 구성 요소가 있다. 무엇이 여덟 가지인가?”라고 묻는 것을 설명하고 싶어 하는 질문이라 합니다.

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ඉති ඉමාසු පඤ්චසු පුච්ඡාසු අදිට්ඨස්ස තාව කස්සචි ධම්මස්ස අභාවතො තථාගතස්ස අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා නත්ථි. ‘‘ඉදං නාම අඤ්ඤෙහි පණ්ඩිතෙහි සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසෙස්සාමී’’ති සමන්නාහාරස්සෙව අනුප්පජ්ජනතො දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡාපි නත්ථි. යස්මා පන බුද්ධානං එකධම්මෙපි ආසප්පනා පරිසප්පනා නත්ථි, බොධිමණ්ඩෙයෙව සබ්බා කඞ්ඛා ඡින්නා; තස්මා විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡාපි නත්ථියෙව. අවසෙසා පන ද්වෙ පුච්ඡා බුද්ධානං අත්ථි, තාසු අයං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා නාම.

이와 같이 이 다섯 가지 질문 중에서, 여래에게는 지혜로 보지 못한 법이 전혀 없으므로 보지 못한 것을 밝히는 질문은 없습니다. 또한 “이것을 다른 현자들인 사문·바라문들과 비교하여 설하리라”는 마음을 일으키지 않으시므로 본 것을 비교하는 질문도 없습니다. 부처님들께는 단 하나의 법에 대해서도 동요나 의심이 없으며 보리수 아래에서 이미 모든 의혹을 끊으셨으므로 의심을 끊는 질문도 결코 없습니다. 나머지 두 가지 질문이 부처님들께 있으며, 그중 여기서의 질문은 설명하고 싶어 하는 질문입니다.

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8. ඉදානි තං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡාය පුච්ඡිතමත්ථං කථෙතුං ‘‘පාණාතිපාතං පහායා’’තිආදිමාහ.

8. 이제 그 설명하고자 하는 질문으로 물으신 내용을 설명하기 위해 “살생을 버리고” 등의 구절을 말씀하셨습니다.

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තත්ථ පාණස්ස අතිපාතො පාණාතිපාතො, පාණවධො, පාණඝාතොති වුත්තං හොති. පාණොති චෙත්ථ වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං, තස්මිං පන පාණෙ පාණසඤ්ඤිනො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා කායවචීද්වාරානං අඤ්ඤතරද්වාරප්පවත්තා වධකචෙතනා පාණාතිපාතො. සො ගුණවිරහිතෙසු තිරච්ඡානගතාදීසු පාණෙසු ඛුද්දකෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාසරීරෙ මහාසාවජ්ජො, කස්මා? පයොගමහන්තතාය. පයොගසමත්තෙපි වත්ථුමහන්තතාය. ගුණවන්තෙසු මනුස්සාදීසු අප්පගුණෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණෙ මහාසාවජ්ජො. සරීරගුණානං පන සමභාවෙ සති කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජො, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජොති වෙදිතබ්බො.

거기서 생명(pāṇa)을 떨어뜨리는 것이 살생(pāṇātipāta)이며, 생명을 해치거나 죽이는 것을 뜻합니다. 여기서 생명이란 관습적으로는 중생(satta)을, 실재적 측면에서는 명근(jīvitindriya)을 의미합니다. 그 생명에 대해 생명이라는 인식을 가지고 명근을 끊으려는 노력을 일으켜 신체나 언어의 문 중 어느 하나를 통해 일어나는 살해의 의도가 살생입니다. 이는 공덕이 없는 축생 등의 생명체 중 작은 것을 죽일 때는 허물이 적고, 큰 것을 죽일 때는 허물이 큽니다. 왜냐하면 노력이 많이 들기 때문입니다. 노력이 같더라도 대상이 크면 허물이 큽니다. 공덕이 있는 인간 등의 경우에는 공덕이 적으면 허물이 적고, 공덕이 크면 허물이 큽니다. 몸의 크기와 공덕이 같을 때는 번뇌와 노력의 강도에 따라 허물이 적거나 크다고 이해해야 합니다.

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තස්ස [Pg.69] පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති – පාණො, පාණසඤ්ඤිතා, වධකචිත්තං, උපක්කමො, තෙන මරණන්ති. ඡ පයොගා – සාහත්ථිකො, ආණත්තිකො, නිස්සග්ගියො, ථාවරො, විජ්ජාමයො, ඉද්ධිමයොති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ විත්ථාරියමානෙ අතිවිය පපඤ්චො හොති, තස්මා තං න විත්ථාරයාම, අඤ්ඤඤ්ච එවරූපං. අත්ථිකෙහි පන සමන්තපාසාදිකං විනයට්ඨකථං ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බං.

살생에는 다섯 가지 구성 요소가 있으니, 생명체임, 생명체라는 인식, 살해의 마음, 노력, 그로 인한 죽음입니다. 여섯 가지 방법은 직접 죽임, 시켜서 죽임, 무기 등을 발사하여 죽임, 함정을 설치함, 마법으로 죽임, 신통력으로 죽임입니다. 이 내용을 자세히 설명하면 너무 길어지므로 여기서는 상술하지 않겠습니다. 자세한 내용을 원하는 이들은 “사만타파사디카”라는 율장 주석서를 참고해야 합니다.

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පහායාති ඉමං පාණාතිපාතචෙතනාසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං පජහිත්වා. පටිවිරතොති පහීනකාලතො පට්ඨාය තතො දුස්සීල්‍යතො ඔරතො විරතොව. නත්ථි තස්ස වීතික්කමිස්සාමීති චක්ඛුසොතවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා පගෙව කායිකාති ඉමිනාව නයෙන අඤ්ඤෙසුපි එවරූපෙසු පදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“버리고”라는 것은 살생의 의도라고 하는 이 악덕(dussīlya)을 포기하는 것입니다. “멀리 여의어”라는 것은 버린 시점부터 그 악덕으로부터 완전히 멀어진 상태를 말합니다. 그분에게는 “범하리라”는 의도로 눈이나 귀로 인식될 법들이 없으며, 하물며 신체적인 범계는 말할 것도 없다는 뜻입니다. 이와 같은 방식으로 다른 구절들의 의미도 알아야 합니다.

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සමණොති භගවා සමිතපාපතාය ලද්ධවොහාරො. ගොතමොති ගොත්තවසෙන. න කෙවලඤ්ච භගවායෙව පාණාතිපාතා පටිවිරතො, භික්ඛුසඞ්ඝොපි පටිවිරතො, දෙසනා පන ආදිතො පට්ඨාය එවං ආගතා, අත්ථං පන දීපෙන්තෙන භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනාපි දීපෙතුං වට්ටති.

“사문”이란 세존께서 악을 가라앉히셨기에 얻으신 명칭이며, “고타마”는 성씨에 따른 것입니다. 세존뿐만 아니라 비구 승가도 살생을 멀리 여의었으나, 설법이 처음부터 이와 같이 전해져 왔습니다. 하지만 그 의미를 드러낼 때는 비구 승가의 관점에서도 설명하는 것이 타당합니다.

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නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථොති පරූපඝාතත්ථාය දණ්ඩං වා සත්ථං වා ආදාය අවත්තනතො නික්ඛිත්තදණ්ඩො චෙව නික්ඛිත්තසත්ථො චාති අත්ථො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා දණ්ඩං සබ්බම්පි අවසෙසං උපකරණං සත්තානං විහෙඨනභාවතො සත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. යං පන භික්ඛූ කත්තරදණ්ඩං වා දන්තකට්ඨං වා වාසිං පිප්ඵලිකං වා ගහෙත්වා විචරන්ති, න තං පරූපඝාතත්ථාය. තස්මා නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

“몽둥이를 내려놓고 무기를 내려놓고”라는 것은 타인을 해치기 위해 몽둥이나 무기를 들지 않으므로 몽둥이와 무기를 버린 자라는 뜻입니다. 여기서 몽둥이를 제외한 나머지 도구들도 중생을 괴롭히는 것이라면 무기(sattha)라고 알아야 합니다. 비구들이 지팡이나 양치질 나무, 또는 칼이나 손톱깎이 등을 지니고 다니는 것은 타인을 해치기 위함이 아닙니다. 그러므로 “몽둥이를 내려놓고 무기를 내려놓은 자”라는 칭호에 해당합니다.

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ලජ්ජීති පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය ලජ්ජාය සමන්නාගතො. දයාපන්නොති දයං මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො. සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති; සබ්බෙ පාණභූතෙ හිතෙන අනුකම්පකො. තාය දයාපන්නතාය සබ්බෙසං පාණභූතානං හිතචිත්තකොති අත්ථො. විහරතීති ඉරියති යපෙති යාපෙති පාලෙති[Pg.70]. ඉති වා හි, භික්ඛවෙති එවං වා භික්ඛවෙ. වා සද්දො උපරි ‘‘අදින්නාදානං පහායා’’තිආදීනි අපෙක්ඛිත්වා විකප්පත්ථො වුත්තො, එවං සබ්බත්ථ පුරිමං වා පච්ඡිමං වා අපෙක්ඛිත්වා විකප්පභාවො වෙදිතබ්බො.

“부끄러워할 줄 알고”란 악을 혐오하는 성질인 부끄러움을 갖춘 것이며, “자애로운 마음을 가진”이란 자애로운 마음의 상태에 이른 것입니다. “모든 생명체의 이익을 위해 연민하는”이란 모든 생명체를 이익으로 연민한다는 뜻이니, 자애로운 마음을 가졌기에 모든 생명체의 이익을 바라는 마음을 가졌다는 의미입니다. “머문다”란 살아가고 유지하며 지내는 것을 뜻합니다. “비구들이여, 이와 같이”에서 “혹은(vā)”이라는 단어는 뒤에 올 “주지 않은 것을 취하는 것을 버리고” 등의 구절을 고려하여 선택적인 의미로 사용된 것입니다. 이와 같이 모든 곳에서 앞뒤의 구절을 고려하여 선택적인 성격임을 알아야 합니다.

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අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො එවං වදෙය්‍ය – ‘‘සමණො ගොතමො පාණං න හනති, න ඝාතෙති, න තත්ථ සමනුඤ්ඤො හොති, විරතො ඉමස්මා දුස්සීල්‍යා; අහො, වත රෙ බුද්ධගුණා මහන්තා’’ති, ඉති මහන්තං උස්සාහං කත්වා වණ්ණං වත්තුකාමොපි අප්පමත්තකං ඔරමත්තකං ආචාරසීලමත්තකමෙව වක්ඛති. උපරි අසාධාරණභාවං නිස්සාය වණ්ණං වත්තුං න සක්ඛිස්සති. න කෙවලඤ්ච පුථුජ්ජනොව සොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිඅරහන්තොපි පච්චෙකබුද්ධාපි න සක්කොන්තියෙව; තථාගතොයෙව පන සක්කොති, තං වො උපරි වක්ඛාමීති, අයමෙත්ථ සාධිප්පායා අත්ථවණ්ණනා. ඉතො පරං පන අපුබ්බපදමෙව වණ්ණයිස්සාම.

이와 관련하여 여기서 요약은 이러하다. 비구들이여, 범부가 여래의 공덕을 말할 때 다음과 같이 말할 것이다. '사문 고따마는 생명을 죽이지 않고, 죽이게 하지 않으며, 그것을 기뻐하지 않고, 이러한 파계에서 멀리 여의어 있다. 오, 참으로 부처님의 공덕은 위대하구나!'라고. 이와 같이 큰 노력을 기울여 공덕을 말하고자 하더라도, 사소하고 미미한 수준인 행실의 계율(아짜라 실라) 정도만을 말할 것이다. 그 이상의 특별하고 비범한 공덕에 의거하여 공덕을 말하지는 못할 것이다. 단지 범부뿐만 아니라 예류자, 일래자, 불환자, 아라한, 그리고 벽지불조차도 그 이상의 비범한 공덕에 의거하여 말하지는 못한다. 오직 여래만이 그것을 말할 수 있으며, 그에 대해서는 뒤에서 설할 것이다. 이것이 여기서 의도된 뜻의 해설이다. 이 뒤로는 이전에 나오지 않은 새로운 구절들만을 설명할 것이다.

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අදින්නාදානං පහායාති එත්ථ අදින්නස්ස ආදානං අදින්නාදානං, පරසංහරණං, ථෙය්‍යං, චොරිකාති වුත්තං හොති. තත්ථ අදින්නන්ති පරපරිග්ගහිතං, යත්ථ පරො යථාකාමකාරිතං ආපජ්ජන්තො අදණ්ඩාරහො අනුපවජ්ජො ච හොති. තස්මිං පරපරිග්ගහිතෙ පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිනො, තදාදායකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා ථෙය්‍යචෙතනා අදින්නාදානං. තං හීනෙ පරසන්තකෙ අප්පසාවජ්ජං, පණීතෙ මහාසාවජ්ජං, කස්මා? වත්ථුපණීතතාය. වත්ථුසමත්තෙ සති ගුණාධිකානං සන්තකෙ වත්ථුස්මිං මහාසාවජ්ජං. තං තං ගුණාධිකං උපාදාය තතො තතො හීනගුණස්ස සන්තකෙ වත්ථුස්මිං අප්පසාවජ්ජං.

'주지 않은 것을 가져가는 것을 버리고'라는 구절에서, '주지 않은 것을 취함(아딘나다나)'이란 주인이 주지 않은 타인의 물건을 가져가는 것, 즉 절도나 도둑질을 의미한다. 여기서 '주지 않은 것'이란 타인이 소유한 것으로서, 그 주인이 그것에 대해 처분권을 가지며 처벌받거나 비난받지 않는 상태에 있는 것을 말한다. 그러한 타인의 소유물에 대해 타인의 소유라는 인식을 가지고, 그것을 취하려는 노력에서 일어나는 도둑질의 마음(절도 의사)이 바로 '주지 않은 것을 취함(투도)'이다. 그것은 천한 자의 소유물인 경우에는 죄가 작고, 수승한 자의 소유물인 경우에는 죄가 크다. 왜냐하면 물건의 가치가 수승하기 때문이다. 설령 물건의 가치가 같더라도 덕이 높은 자의 소유물인 경우에는 죄가 크다. 덕이 높은 정도에 따라 그보다 덕이 낮은 자의 소유물인 경우에는 상대적으로 죄가 작다.

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තස්ස පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති – පරපරිග්ගහිතං, පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිතා, ථෙය්‍යචිත්තං, උපක්කමො, තෙන හරණන්ති. ඡ පයොගා – සාහත්ථිකාදයොව. තෙ ච ඛො යථානුරූපං ථෙය්‍යාවහාරො, පසය්හාවහාරො, පටිච්ඡන්නාවහාරො, පරිකප්පාවහාරො, කුසාවහාරොති ඉමෙසං අවහාරානං වසෙන පවත්තා, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො.

그 투도에는 다섯 가지 구성 요소가 있으니, 타인의 소유물일 것, 타인의 소유물이라는 인식, 절도의 마음, 가져가려는 노력, 그것에 의한 탈취이다. 실행 방법(빠요가)에는 직접 빼앗는 방법(사핫띠까) 등 여섯 가지가 있다. 그것들은 상황에 따라 비밀리에 훔치기(테야바하라), 강압적으로 빼앗기(빠사야바하라), 은폐하여 훔치기(빠띳찬나바하라), 계략을 써서 훔치기(빠리카빠바하라), 제비뽑기 등을 바꿔치기하여 훔치기(꾸사바하라)라는 절도의 방식들에 의해 일어난다. 이것이 여기서의 요약이다. 자세한 내용은 '사만따빠사디까(율장 주석서)'에 설해져 있다.

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දින්නමෙව [Pg.71] ආදියතීති දින්නාදායී. චිත්තෙනපි දින්නමෙව පටිකඞ්ඛතීති දින්නපාටිකඞ්ඛී. ථෙනෙතීති ථෙනො. න ථෙනෙන අථෙනෙන. අථෙනත්තායෙව සුචිභූතෙන. අත්තනාති අත්තභාවෙන. අථෙනං සුචිභූතං අත්තානං කත්වා විහරතීති වුත්තං හොති. සෙසං පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. යථා ච ඉධ, එවං සබ්බත්ථ.

'준 것만을 취한다'는 것은 준 것을 취하는 자(딘나다이)라는 뜻이다. 마음으로도 준 것만을 바란다는 것은 '준 것을 바라는 자(딘나빠띠깡키)'라는 뜻이다. 훔치는 자는 도둑(테나)이다. 도둑이 아니므로 '도둑이 아닌 자(아테나)'이다. 도둑질을 하지 않음으로써 청정하게 되었다는 것이다. '자신으로'라는 것은 '자신의 존재(아따바바)로'라는 뜻이다. 도둑질을 하지 않는 청정한 존재가 되어 머문다는 의미이다. 나머지는 첫 번째 학습계목에서 설한 방식대로 연결해야 한다. 여기서와 마찬가지로 모든 곳에서도 그러하다.

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අබ්‍රහ්මචරියන්ති අසෙට්ඨචරියං. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං ආචාරං චරතීති බ්‍රහ්මචාරී. ආරාචාරීති අබ්‍රහ්මචරියතො දූරචාරී. මෙථුනාති රාගපරියුට්ඨානවසෙන සදිසත්තා මෙථුනකාති ලද්ධවොහාරෙහි පටිසෙවිතබ්බතො මෙථුනාති සඞ්ඛ්‍යං ගතා අසද්ධම්මා. ගාමධම්මාති ගාමවාසීනං ධම්මා.

'비범행(아브라흐마짜리야)'이란 수승하지 못한 자들의 행위인 음행을 말한다. '범행(브라흐마짜리야)'이란 수승하고 고귀한 행실을 닦는 자라는 뜻이다. '멀리하는 자(아라짜리)'란 비범행으로부터 멀리 떨어져 수행하는 자를 의미한다. '음행(메투나)'이란 탐욕에 휩싸여 서로 비슷한 처지에 있는 남녀 한 쌍이 행하는 것이라는 뜻에서 얻어진 명칭으로, 성취해야 할 것이라는 이유로 '메투나'라고 불리게 된 저속한 법(비도덕적 행위)이다. '속가법(가마담마)'이란 마을에 거주하는 자들(재가자들)의 습속을 말한다.

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9. මුසාවාදං පහායාති එත්ථ මුසාති විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්ස අත්ථභඤ්ජනකො වචීපයොගො කායපයොගො, වා විසංවාදනාධිප්පායෙන පනස්ස පරවිසංවාදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො.

9. '거짓말(무사와다)을 버리고'라는 구절에서, '무사(거짓)'란 상대방을 속이려는 의도를 앞세워 이익을 해치는 언어적 수단이나 신체적 수단을 말한다. 혹은 상대방을 속이려는 의도로서, 타인을 기망하는 신체적·언어적 수단을 일으키는 의지(쩨따나)가 바로 거짓말(망어)이다.

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අපරො නයො, ‘මුසා’ති අභූතං අතච්ඡං වත්ථු. ‘වාදො’ති තස්ස භූතතො තච්ඡතො විඤ්ඤාපනං. ලක්ඛණතො පන අතථං වත්ථුං තථතො පරං විඤ්ඤාපෙතුකාමස්ස තථාවිඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. සො යමත්ථං භඤ්ජති, තස්ස අප්පතාය අප්පසාවජ්ජො, මහන්තතාය මහාසාවජ්ජො.

또 다른 방식으로는, '무사'란 존재하지 않는 것, 사실이 아닌 대상을 말한다. '와다'란 그것을 사실인 것처럼, 진실인 것처럼 알리는 것이다. 그 특징으로 보면, 사실이 아닌 대상을 사실인 것처럼 타인에게 알리고자 하는 자의 그러한 알림을 일으키는 의지가 거짓말이다. 그 거짓말이 파괴하는 이익이 작으면 죄가 작고, 파괴하는 이익이 크면 죄가 크다.

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අපි ච ගහට්ඨානං අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතාය නත්ථීතිආදිනයප්පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, සක්ඛිනා හුත්වා අත්ථභඤ්ජනත්ථං වුත්තො මහාසාවජ්ජො, පබ්බජිතානං අප්පකම්පි තෙලං වා සප්පිං වා ලභිත්වා හසාධිප්පායෙන – ‘‘අජ්ජ ගාමෙ තෙලං නදී මඤ්ඤෙ සන්දතී’’ති පූරණකථානයෙන පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, අදිට්ඨංයෙව පන දිට්ඨන්තිආදිනා නයෙන වදන්තානං මහාසාවජ්ජො.

또한 재가자가 자신의 물건을 주기 싫어서 '없습니다'라고 말하는 등의 방식으로 일어나는 거짓말은 죄가 작지만, 증인이 되어 타인의 이익을 해칠 목적으로 하는 거짓말은 죄가 크다. 출가자가 적은 양의 기름이나 버터를 얻고서 즐거워하는 마음에 '오늘 마을에 기름이 강물처럼 흐릅니다'라고 부풀려 말하는 방식으로 일어나는 거짓말은 죄가 작지만, 보지 못한 것을 보았다고 말하는 등의 방식으로 하는 거짓말은 죄가 크다.

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තස්ස චත්තාරො සම්භාරා හොන්ති – අතථං වත්ථු, විසංවාදනචිත්තං, තජ්ජො වායාමො, පරස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකොව. සො කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා වාචාය වා පරවිසංවාදනකිරියාකරණෙන දට්ඨබ්බො. තාය චෙ කිරියාය පරො තමත්ථං ජානාති, අයං කිරියසමුට්ඨාපිකචෙතනාක්ඛණෙයෙව මුසාවාදකම්මුනා බජ්ඣති.

그 거짓말에는 네 가지 구성 요소가 있으니, 사실이 아닌 대상, 기망하려는 마음, 그에 합당한 노력, 상대방이 그 의미를 이해함이다. 실행 방법은 직접 하는 것(사핫띠까) 하나뿐이다. 그것은 몸으로나 몸에 부속된 것으로나 말로써 타인을 속이는 행위를 함으로써 성립되는 것으로 보아야 한다. 그러한 행위로 인해 상대방이 그 내용을 이해한다면, 이 행위를 일으키는 의지의 찰나에 바로 거짓말의 업에 묶이게 된다.

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යස්මා [Pg.72] පන යථා කායකායපටිබද්ධවාචාහි පරං විසංවාදෙති, තථා ‘‘ඉදමස්ස භණාහී’’ති ආණාපෙන්තොපි පණ්ණං ලිඛිත්වා පුරතො නිස්සජ්ජන්තොපි, ‘‘අයමත්ථො එවං දට්ඨබ්බො’’ති කුඩ්ඩාදීසු ලිඛිත්වා ඨපෙන්තොපි. තස්මා එත්ථ ආණත්තිකනිස්සග්ගියථාවරාපි පයොගා යුජ්ජන්ති, අට්ඨකථාසු පන අනාගතත්තා වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බා.

그러나 몸이나 몸에 부속된 것, 혹은 말로써 타인을 속이는 것처럼, '그에게 이것을 말하라'고 시키는 경우(아낫띠까), 서신을 써서 상대 앞에 놓아두는 경우(닛삿기야), '이 일은 이와 같이 이해되어야 한다'고 벽 등에 써서 남겨두는 경우(타와라)도 타인을 속일 수 있다. 그러므로 여기에는 명령(아낫띠까), 포기(닛삿기야), 영구적 방법(타와라)의 실행 방법들도 타당하다. 다만 옛 주석서들에는 명시되지 않았으므로 잘 살피어 수용해야 한다.

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සච්චං වදතීති සච්චවාදී. සච්චෙන සච්චං සන්දහති ඝටෙතීති සච්චසන්ධො. න අන්තරන්තරා මුසා වදතීති අත්ථො. යො හි පුරිසො කදාචි මුසා වදති, කදාචි සච්චං, තස්ස මුසාවාදෙන අන්තරිතත්තා සච්චං සච්චෙන න ඝටීයති; තස්මා සො න සච්චසන්ධො. අයං පන න තාදිසො, ජීවිතහෙතුපි මුසා අවත්වා සච්චෙන සච්චං සන්දහති යෙවාති සච්චසන්ධො.

진실을 말하므로 '진실을 말하는 자(삿짜와디)'이다. 진실로써 진실을 잇고 결합하므로 '진실에 견고한 자(삿짜산다)'이다. 사이사이에 거짓을 섞어 말하지 않는다는 뜻이다. 어떤 사람이 때로는 거짓을 말하고 때로는 진실을 말한다면, 그에게는 거짓말로 인해 진실이 가로막혀 있으므로 진실과 진실이 서로 이어지지 않는다. 따라서 그는 '진실에 견고한 자'라고 불리지 않는다. 그러나 이분(부처님)은 그러한 분이 아니시며, 목숨을 위해서라도 거짓을 말하지 않고 오직 진실로써 진실을 이어가시기에 '진실에 견고한 자'라고 불린다.

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ථෙතොති ථිරො ථිරකථොති අත්ථො. එකො හි පුග්ගලො හලිද්දිරාගො විය, ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණු විය, අස්සපිට්ඨෙ ඨපිතකුම්භණ්ඩමිව ච න ථිරකථො හොති, එකො පාසාණලෙඛා විය, ඉන්දඛීලො විය ච ථිරකථො හොති, අසිනා සීසං ඡින්දන්තෙපි ද්වෙ කථා න කථෙති, අයං වුච්චති ථෙතො.

'확실한 자(테또)'란 견고한 자, 즉 말이 견고한 자라는 뜻이다. 어떤 사람은 강황으로 물들인 색(금방 변하는 색)과 같거나, 겨 더미에 박힌 말뚝과 같거나, 말의 등에 놓인 호박과 같아서 그 말이 견고하지 못하다. 그러나 어떤 사람은 바위에 새긴 글씨와 같고 성문의 기둥과 같아서 말이 견고하다. 칼로 머리를 베는 상황이라 하더라도 두 말을 하지 않으니, 이러한 사람을 '확실한 자(테또)'라고 부른다.

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පච්චයිකොති පත්තියායිතබ්බකො, සද්ධායිතබ්බකොති අත්ථො. එකච්චො හි පුග්ගලො න පච්චයිකො හොති, ‘‘ඉදං කෙන වුත්තං, අසුකෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘මා තස්ස වචනං සද්දහථා’’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. එකො පච්චයිකො හොති, ‘‘ඉදං කෙන වුත්තං, අසුකෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘යදි තෙන වුත්තං, ඉදමෙව පමාණං, ඉදානි උපපරික්ඛිතබ්බං නත්ථි, එවමෙව ඉද’’න්ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, අයං වුච්චති පච්චයිකො. අවිසංවාදකො ලොකස්සාති තාය සච්චවාදිතාය ලොකං න විසංවාදෙතීති අත්ථො.

‘신뢰할 만한 자(paccayiko)’란 믿을 수 있는 자, 신뢰할 수 있는 자라는 뜻이다. 어떤 사람은 신뢰할 만한 자가 아니어서, “이 말은 누가 했는가? 아무개가 했다”라고 말하면 “그의 말을 믿지 말라”는 말을 듣게 된다. 어떤 사람은 신뢰할 만한 자여서, “이 말은 누가 했는가? 아무개가 했다”라고 말하면 “그가 말한 것이라면 그것만으로도 충분한 기준이 된다. 이제 더 이상 조사할 필요가 없다. 이 일은 바로 그가 말한 그대로이다”라는 말을 듣게 되는데, 이러한 사람을 ‘신뢰할 만한 자’라고 부른다. ‘세상을 속이지 않는 자(avisaṃvādako lokassa)’란 그러한 진실한 말하기를 통해 사람들을 기만하지 않는다는 뜻이다.

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පිසුණං වාචං පහායාතිආදීසු යාය වාචාය යස්ස තං වාචං භාසති, තස්ස හදයෙ අත්තනො පියභාවං, පරස්ස ච සුඤ්ඤභාවං කරොති, සා පිසුණා වාචා.

‘이간질하는 말을 버리고(pisuṇaṃ vācaṃ pahāya)’ 등의 구절에서, 어떤 말을 함으로써 그 말을 듣는 사람의 마음속에 자기 자신에 대해서는 사랑하는 마음을 생기게 하고, 타인에 대해서는 멀어지는 마음을 생기게 한다면 그것이 ‘이간질하는 말(pisuṇā vāca)’이다.

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යාය පන අත්තානම්පි පරම්පි ඵරුසං කරොති, යා වාචා සයම්පි ඵරුසා, නෙව කණ්ණසුඛා න හදයඞ්ගමා, අයං ඵරුසා වාචා.

반면, 어떤 말로써 자기 자신도 타인도 거칠게 만들며, 그 말 자체가 거칠어서 귀에 즐겁지 않고 마음에도 와닿지 않는다면 이것이 ‘거친 말(pharusā vāca)’이다.

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යෙන [Pg.73] සම්ඵං පලපති නිරත්ථකං, සො සම්ඵප්පලාපො.

유익함이 없는 쓸데없는 말을 늘어놓는 것, 그것이 ‘쓸데없는 말(samphappalāpo, 기어)’이다.

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තෙසං මූලභූතා චෙතනාපි පිසුණවාචාදිනාමෙව ලභති, සා එව ච ඉධාධිප්පෙතාති.

이러한 말들의 근본이 되는 의도(cetanā) 또한 ‘이간질하는 말’ 등의 명칭으로 불리며, 여기(소계)에서는 바로 그 의도를 의미하는 것으로 이해해야 한다.

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තත්ථ සංකිලිට්ඨචිත්තස්ස පරෙසං වා භෙදාය අත්තනො පියකම්‍යතාය වා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පිසුණවාචා. සා යස්ස භෙදං කරොති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා.

그중에서 오염된 마음을 가지고 타인을 갈라놓기 위해서나 혹은 자신이 사랑받고 싶은 욕망으로 몸과 말의 행위를 일으키는 의도를 ‘이간질하는 말’이라 한다. 그 이간질이 실현되었을 때, 대상이 된 자의 덕이 적으면 그 과보가 작고, 대상의 덕이 크면 그 과보도 크다.

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තස්සා චත්තාරො සම්භාරා – භින්දිතබ්බො පරො, ‘‘ඉති ඉමෙ නානා භවිස්සන්ති, විනා භවිස්සන්තී’’ති භෙදපුරෙක්ඛාරතා වා, ‘‘ඉති අහං පියො භවිස්සාමි විස්සාසිකො’’ති පියකම්‍යතා වා, තජ්ජො වායාමො, තස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. ඉමෙසං භෙදායාති, යෙසං ඉතොති වුත්තානං සන්තිකෙ සුතං තෙසං භෙදාය.

이간질하는 말의 네 가지 요소(sambhārā)는 다음과 같다. 1. 갈라놓아야 할 타인이 존재함. 2. ‘이들이 서로 갈라지게 하리라’는 분리 의도나 ‘내가 사랑받고 친밀해지리라’는 욕망. 3. 그에 따른 노력. 4. 상대방이 그 의미를 이해함. ‘이들의 화합을 깨기 위해’라는 구절은, 이쪽에서 들은 말을 저쪽 사람들에게 전하여 그들 사이를 갈라놓기 위함이라는 뜻이다.

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භින්නානං වා සන්ධාතාති ද්වින්නං මිත්තානං වා සමානුපජ්ඣායකාදීනං වා කෙනචිදෙව කාරණෙන භින්නානං එකමෙකං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘තුම්හාකං ඊදිසෙ කුලෙ ජාතානං එවං බහුස්සුතානං ඉදං න යුත්ත’’න්තිආදීනි වත්වා සන්ධානං කත්තා අනුකත්තා. අනුප්පදාතාති සන්ධානානුප්පදාතා. ද්වෙ ජනෙ සමග්ගෙ දිස්වා – ‘‘තුම්හාකං එවරූපෙ කුලෙ ජාතානං එවරූපෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතානං අනුච්ඡවිකමෙත’’න්තිආදීනි වත්වා දළ්හීකම්මං කත්තාති අත්ථො. සමග්ගො ආරාමො අස්සාති සමග්ගාරාමො. යත්ථ සමග්ගා නත්ථි, තත්ථ වසිතුම්පි න ඉච්ඡතීති අත්ථො. සමග්ගරාමොතිපි පාළි, අයමෙවෙත්ථ අත්ථො. සමග්ගරතොති සමග්ගෙසු රතො, තෙ පහාය අඤ්ඤත්ථ ගන්තුම්පි න ඉච්ඡතීති අත්ථො. සමග්ගෙ දිස්වාපි සුත්වාපි නන්දතීති සමග්ගනන්දී, සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතාති යා වාචා සත්තෙ සමග්ගෙයෙව කරොති, තං සාමග්ගිගුණපරිදීපිකමෙව වාචං භාසති, න ඉතරන්ති.

‘갈라진 자들을 화합시키고(bhinnānaṃ vā sandhātā)’란 친구 사이나 동료 수행자들 등이 어떤 이유로든 갈라졌을 때, 양쪽을 찾아가 “이러한 가문에서 태어나고 이토록 많이 배운 당신들에게 이런 불화는 어울리지 않습니다”라고 말하며 화합을 이루고 유지하는 자를 말한다. ‘화합을 돕는 자(anuppadātā)’란 화합을 더욱 굳건하게 하는 자이다. 화합한 자들을 보고는 “이런 가문에 태어나고 이런 덕망을 갖춘 당신들에게 이러한 화합은 참으로 합당합니다”라고 말하며 그 화합을 더욱 공고히 한다는 뜻이다. ‘화합을 즐거움으로 삼는 자(samaggārāmo)’란 화합이 있는 곳을 처소로 삼는다는 뜻이다. 화합이 없는 곳에는 머물고자 하지 않는다는 의미이다. ‘화합을 기뻐하는 자(samaggarato)’란 화합한 이들 사이에서 즐거워하며 그들을 떠나 다른 곳으로 가려 하지 않는다는 뜻이다. 화합한 모습을 보거나 듣기만 해도 기뻐하므로 ‘화합을 기뻐하는 자(samagganandī)’라 한다. ‘화합을 이끄는 말을 하는 자(samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā)’란 중생들을 화합하게만 만드는 말, 오직 화합의 공덕만을 드러내는 말을 하고 그 반대의 말은 하지 않는다는 뜻이다.

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පරස්ස මම්මච්ඡෙදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා එකන්තඵරුසචෙතනා ඵරුසාවාචා. තස්සා ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර දාරකො මාතුවචනං අනාදියිත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති, තං මාතා නිවත්තෙතුමසක්කොන්තී – ‘‘චණ්ඩා තං මහිංසී අනුබන්ධතූ’’ති අක්කොසි. අථස්ස තථෙව අරඤ්ඤෙ මහිංසී [Pg.74] උට්ඨාසි. දාරකො ‘‘යං මම මාතා මුඛෙන කථෙසි, තං මා හොතු, යං චිත්තෙන චින්තෙසි තං හොතූ’’ති, සච්චකිරියමකාසි. මහිංසී තත්ථෙව බද්ධා විය අට්ඨාසි. එවං මම්මච්ඡෙදකොපි පයොගො චිත්තසණ්හතාය න ඵරුසා වාචා හොති. මාතාපිතරො හි කදාචි පුත්තකෙ එවං වදන්ති – ‘‘චොරා වො ඛණ්ඩාඛණ්ඩං කරොන්තූ’’ති, උප්පලපත්තම්පි ච නෙසං උපරි පතන්තං න ඉච්ඡන්ති. ආචරියුපජ්ඣායා ච කදාචි නිස්සිතකෙ එවං වදන්ති – ‘‘කිං ඉමෙ අහිරීකා අනොත්තප්පිනො චරන්ති, නිද්ධමථ නෙ’’ති, අථ ච නෙසං ආගමාධිගමසම්පත්තිං ඉච්ඡන්ති. යථා ච චිත්තසණ්හතාය ඵරුසා වාචා න හොති, එවං වචනසණ්හතාය අඵරුසා වාචා න හොති. න හි මාරාපෙතුකාමස්ස – ‘‘ඉමං සුඛං සයාපෙථා’’ති වචනං අඵරුසා වාචා හොති, චිත්තඵරුසතාය පනෙසා ඵරුසා වාචාව. සා යං සන්ධාය පවත්තිතා, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා තයො සම්භාරා – අක්කොසිතබ්බො පරො, කුපිතචිත්තං, අක්කොසනාති.

타인의 급소를 찌르는 듯한 몸과 말의 행위를 일으키는 지극히 거친 의도를 ‘거친 말(pharusāvāca)’이라 한다. 이를 밝히기 위한 이야기가 있다. 한 아이가 어머니의 말을 듣지 않고 숲으로 가려 하자, 어머니는 아이를 멈추게 할 수 없어 “사나운 암물소가 너를 쫓아가게 될 거다!”라고 저주하며 꾸짖었다. 그러자 숲에서 정말로 암물소가 나타났다. 아이는 “어머니께서 입으로 하신 말씀은 실현되지 말고, 마음으로 생각하신 바가 실현되게 하소서”라며 진실한 맹세(saccakiriya)를 하였다. 그러자 암물소는 마치 줄에 묶인 듯 그 자리에 멈춰 섰다. 이처럼 비록 급소를 찌르는 듯한 표현일지라도 마음이 부드럽다면 ‘거친 말’이 되지 않는다. 부모가 때때로 자녀에게 “도적들이 너를 토막 내버릴 거다!”라고 말할지라도, 자녀 위에 연꽃잎 하나 떨어지는 것조차 원치 않는 것과 같다. 스승이 제자들에게 “이 부끄러움도 모르는 자들이 왜 돌아다니느냐, 이들을 쫓아내라”고 할지라도, 속으로는 제자들이 배움과 깨달음을 성취하기를 바라는 것과 같다. 마음이 부드러우면 거친 표현도 거친 말이 되지 않듯, 말씨가 부드럽더라도 마음이 거칠면 ‘부드러운 말’이 되지 않는다. 죽이려는 의도를 가진 자가 “이 사람을 편히 잠들게 하라”고 말하는 것은 결코 부드러운 말이 아니며, 마음의 거칠음 때문에 그것은 ‘거친 말’일 뿐이다. 그 말의 과보는 대상의 덕이 적으면 작고, 덕이 크면 크다. 거친 말의 세 가지 요소는 1. 꾸짖을 대상이 존재함. 2. 분노한 마음. 3. 꾸짖음(욕설)이다.

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නෙලාති එලං වුච්චති දොසො, නාස්සා එලන්ති නෙලා, නිද්දොසාති අත්ථො. ‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො’’ති, (උදා. 65) එත්ථ වුත්තනෙලං විය. කණ්ණසුඛාති බ්‍යඤ්ජනමධුරතාය කණ්ණානං සුඛා, සූචිවිජ්ඣනං විය කණ්ණසූලං න ජනෙති. අත්ථමධුරතාය සකලසරීරෙ කොපං අජනෙත්වා පෙමං ජනෙතීති පෙමනීයා. හදයං ගච්ඡති, අප්පටිහඤ්ඤමානා සුඛෙන චිත්තං පවිසතීති හදයඞ්ගමා. ගුණපරිපුණ්ණතාය පුරෙ භවාති පොරී පුරෙ සංවඩ්ඪනාරී විය සුකුමාරාතිපි පොරී. පුරස්ස එසාතිපි පොරී. නගරවාසීනං කථාති අත්ථො. නගරවාසිනො හි යුත්තකථා හොන්ති. පිතිමත්තං පිතාති වදන්ති, භාතිමත්තං භාතාති වදන්ති, මාතිමත්තං මාතාති වදන්ති. එවරූපී කථා බහුනො ජනස්ස කන්තා හොතීති බහුජනකන්තා. කන්තභාවෙනෙව බහුනො ජනස්ස මනාපා චිත්තවුඩ්ඪිකරාති බහුජනමනාපා.

‘결점 없는(nelā)’에서 ‘ela’는 허물을 뜻하므로, 허물이 없다는 것이 ‘nela’의 의미이다. ‘결점 없는 몸체에 하얀 덮개를 씌운’이라는 구절에 나오는 ‘nela’와 같다. ‘귀에 즐거운(kaṇṇasukhā)’이란 표현이 감미로워 귀에 즐거움을 주며, 바늘로 찌르는 듯한 통증을 유발하지 않는다는 것이다. ‘사랑스러운(pemanīyā)’이란 의미가 감미로워 온몸에 분노를 일으키지 않고 사랑을 일으킨다는 뜻이다. ‘마음에 와닿는(hadayaṅgamā)’이란 분노에 가로막히지 않고 편안하게 마음속으로 들어간다는 의미이다. ‘도시의(porī)’란 덕이 가득하여 도성(pure)에서 사용되는 말이라는 뜻이거나, 도시에서 자란 여인처럼 우아하고 부드럽기에 ‘porī’라 한다. 또한 도시 사람들의 말이라는 뜻이기도 하다. 도시 사람들은 격식에 맞는 말을 한다. 아버지뻘에게는 ‘아버지’, 형제뻘에게는 ‘형제’, 어머니뻘에게는 ‘어머니’라고 부른다. 이러한 말은 많은 이들에게 사랑받으므로 ‘많은 이들이 사랑하는(bahujanakantā)’이라 하며, 그 사랑스러움으로 인해 사람들의 마음을 북돋우고 즐겁게 하기에 ‘많은 이들이 기뻐하는(bahujanamanāpā)’이라 한다.

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අනත්ථවිඤ්ඤාපිකා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා අකුසලචෙතනා සම්ඵප්පලාපො. සො ආසෙවනමන්දතාය අප්පසාවජ්ජො, ආසෙවනමහන්තතාය මහාසාවජ්ජො, තස්ස ද්වෙ සම්භාරා – භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිනිරත්ථකකථාපුරෙක්ඛාරතා, තථාරූපී කථා කථනඤ්ච.

유익하지 않은 것을 알게 하고 몸과 말의 악한 행위를 일으키는 해로운 의도가 ‘쓸데없는 말(samphappalāpo)’이다. 이는 반복의 정도가 적으면 과보가 작고, 반복의 정도가 심하면 과보가 크다. 쓸데없는 말의 두 가지 요소는 1. 바라타 전쟁이나 시타의 납치 이야기와 같이 무익한 이야기를 앞세우는 마음. 2. 그러한 종류의 이야기를 실제로 말하는 것이다.

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කාලෙන [Pg.75] වදතීති කාලවාදී වත්තබ්බයුත්තකාලං සල්ලක්ඛෙත්වා වදතීති අත්ථො. භූතං තථං තච්ඡං සභාවමෙව වදතීති භූතවාදී. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථසන්නිස්සිතමෙව කත්වා වදතීති අත්ථවාදී. නවලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතං කත්වා වදතීති ධම්මවාදී සංවරවිනයපහානවිනයසන්නිස්සිතං කත්වා වදතීති විනයවාදී.

‘칼라와디(kālavādī, 때에 맞춰 말하는 이)’란 말해야 할 적절한 때를 잘 살펴서 말하는 것을 의미한다. 사실이고 진실이며 실재하는 본성 그대로를 말하기에 ‘부타와디(bhūtavādī, 진실을 말하는 이)’라 한다. 현세와 내생의 이익에 의지하여 말하기에 ‘앗타와디(atthavādī, 이익을 말하는 이)’라 한다. 아홉 가지 출세간법에 의지하여 말하기에 ‘담마와디(dhammavādī, 법을 말하는 이)’라 하며, 단속의 규율(상와라 위나야)과 버림의 규율(빠하나 위나야)에 의지하여 말하기에 ‘위나야와디(vinayavādī, 율을 말하는 이)’라 한다.

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නිධානං වුච්චති ඨපනොකාසො, නිධානමස්සා අත්ථීති නිධානවතී. හදයෙ නිධාතබ්බයුත්තකං වාචං භාසිතාති අත්ථො. කාලෙනාති එවරූපිං භාසමානොපි ච – ‘‘අහං නිධානවතිං වාචං භාසිස්සාමී’’ති න අකාලෙන භාසති, යුත්තකාලං පන අපෙක්ඛිත්වාව භාසතීති අත්ථො. සාපදෙසන්ති සඋපමං, සකාරණන්ති අත්ථො. පරියන්තවතින්ති පරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා යථාස්සා පරිච්ඡෙදො පඤ්ඤායති, එවං භාසතීති අත්ථො. අත්ථසංහිතන්ති අනෙකෙහිපි නයෙහි විභජන්තෙන පරියාදාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අත්ථසම්පන්නං භාසති. යං වා සො අත්ථවාදී අත්ථං වදති, තෙන අත්ථෙන සහිතත්තා අත්ථසංහිතං වාචං භාසති, න අඤ්ඤං නික්ඛිපිත්වා අඤ්ඤං භාසතීති වුත්තං හොති.

‘니다나(nidhāna)’는 보관하는 장소를 말하며, 그러한 보관처를 가진 말을 ‘니다나와티(nidhānavatī)’라 한다. 이는 마음속에 간직할 만한 가치가 있는 말을 한다는 의미이다. ‘칼레나(kālena, 때에 맞춰)’라는 것은, 이러한 보물 같은 말을 할 때라도 ‘나는 가치 있는 말을 하리라’고 생각하며 부적절한 때에 말하는 것이 아니라, 오직 적절한 때를 기다려 말한다는 뜻이다. ‘사빠데상(sāpadesaṃ)’은 비유와 함께 이유를 갖추어 말한다는 뜻이다. ‘빠리얀따와팅(pariyantavatī)’은 한계를 보여주어 그 끝이 분명하게 드러나도록 말한다는 뜻이다. ‘앗타상히땅(atthasaṃhitaṃ)’은 여러 가지 방법으로 상세히 분석하더라도 다함이 없을 정도로 의미가 풍부한 말을 한다는 것이다. 또는 그 ‘앗타와디’인 분이 말하는 그 이익과 결합된 말을 하므로 ‘앗타상히따’라 하며, 다른 것을 제쳐두고 엉뚱한 것을 말하지 않는다는 뜻이다.

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10. බීජගාමභූතගාමසමාරම්භාති මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජන්ති පඤ්චවිධස්ස බීජගාමස්ස චෙව, යස්ස කස්සචි නීලතිණරුක්ඛාදිකස්ස භූතගාමස්ස ච සමාරම්භා, ඡෙදනභෙදනපචනාදිභාවෙන විකොපනා පටිවිරතොති අත්ථො.

10. ‘비자가마 부따가마 사마람바(bījagāma bhūtagāma samārambhā)’에서 비자가마는 뿌리 종자, 줄기 종자, 마디 종자, 끝 종자, 씨앗 종자의 다섯 가지 종자의 무리를 말하며, 부따가마는 푸른 풀이나 나무와 같은 생명력 있는 식물의 무리를 말한다. 이들을 자르거나 쪼개거나 찌는 등의 방식으로 파괴하는 일로부터 멀리 여의어 쉬었다는 의미이다.

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එකභත්තිකොති පාතරාසභත්තං සායමාසභත්තන්ති ද්වෙ භත්තානි, තෙසු පාතරාසභත්තං අන්තොමජ්ඣන්හිකෙන පරිච්ඡින්නං, ඉතරං මජ්ඣන්හිකතො උද්ධං අන්තො අරුණෙන. තස්මා අන්තොමජ්ඣන්හිකෙ දසක්ඛත්තුං භුඤ්ජමානොපි එකභත්තිකොව හොති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘එකභත්තිකො’’ති.

‘에까밧띠꼬(ekabhattiko, 하루 한 번 먹는 이)’에서 식사(bhatta)에는 아침 식사와 저녁 식사의 두 종류가 있다. 그중 아침 식사는 정오 이전의 시간으로 제한되며, 그 외의 식사인 저녁 식사는 정오 이후부터 다음 날 새벽 전까지를 말한다. 그러므로 정오 이전의 시간 안에서 열 번을 먹더라도 여전히 ‘하루 한 번 먹는 이’가 된다. 이것을 염두에 두고 ‘에까밧띠꼬’라고 설하신 것이다.

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රත්තියා භොජනං රත්ති, තතො උපරතොති රත්තූපරතො. අතික්කන්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ යාව සූරියත්ථඞ්ගමනා භොජනං විකාලභොජනං නාම. තතො විරතත්තා විරතො විකාලභොජනා. කදා විරතො? අනොමානදීතීරෙ පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය.

밤에 먹는 것을 ‘랏띠(ratti)’라 하며, 그것으로부터 멀리 벗어났기에 ‘랏뚜빠라또(rattūparato)’라 한다. 정오가 지난 후부터 일몰 때까지 먹는 것을 ‘위깔라보자나(vikālabhojana, 때 아닌 때의 식사)’라 한다. 그것으로부터 멀리 여의었기에 ‘위라또 위깔라보자나(virato vikālabhojanā)’라 한다. 언제부터 여의었는가? 아노마 강변에서 출가하신 날부터이다.

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සාසනස්ස අනනුලොමත්තා විසූකං පටාණීභූතං දස්සනන්ති විසූකදස්සනං. අත්තනා නච්චනනච්චාපනාදිවසෙන නච්චා ච ගීතා ච වාදිතා ච අන්තමසො [Pg.76] මයූරනච්චාදිවසෙනපි පවත්තානං නච්චාදීනං විසූකභූතා දස්සනා චාති නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා. නච්චාදීනි හි අත්තනා පයොජෙතුං වා පරෙහි පයොජාපෙතුං වා පයුත්තානි පස්සිතුං වා නෙව භික්ඛූනං න භික්ඛුනීනඤ්ච වට්ටන්ති.

부처님의 가르침에 어긋나고 수행의 장애가 되는 볼거리를 ‘위수까(visūka)’라 한다. 스스로 춤추거나 춤추게 하는 등의 춤과 노래, 악기 연주, 그리고 작게는 공작의 춤과 같은 것들이라도 수행의 방해가 되는 공연들을 보는 것이 ‘낫짜기따와디따 위수까다싸나’이다. 춤 등을 스스로 하거나 남에게 시키는 것, 또는 그러한 공연을 보는 것은 비구와 비구니 모두에게 허용되지 않는다.

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මාලාදීසු මාලාති යං කිඤ්චි පුප්ඵං. ගන්ධන්ති යං කිඤ්චි ගන්ධජාතං. විලෙපනන්ති ඡවිරාගකරණං. තත්ථ පිළන්ධන්තො ධාරෙති නාම, ඌනට්ඨානං පූරෙන්තො මණ්ඩෙති නාම, ගන්ධවසෙන ඡවිරාගවසෙන ච සාදියන්තො විභූසෙති නාම. ඨානං වුච්චති කාරණං. තස්මා යාය දුස්සීල්‍යචෙතනාය තානි මාලාධාරණාදීනි මහාජනො කරොති, තතො පටිවිරතොති අත්ථො.

‘말라(mālā)’ 등에서 말라는 모든 종류의 꽃을, ‘간다(gandha)’는 모든 종류의 향기를, ‘윌레빠나(vilepana)’는 피부색을 돋보이게 하는 화장품을 의미한다. 여기서 꽃을 꽂는 것을 ‘다레띠(dhāreti)’라 하고, 결점을 보완하여 꾸미는 것을 ‘만데띠(maṇḍeti)’라 하며, 향기나 피부색에 탐닉하여 아름답게 치장하는 것을 ‘위부세띠(vibhūseti)’라 한다. ‘타나(ṭhāna)’는 원인을 말한다. 그러므로 많은 사람이 부도덕한 마음으로 행하는 꽃으로 치장하는 등의 행위로부터 멀리 여의었다는 의미이다.

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උච්චාසයනං වුච්චති පමාණාතික්කන්තං. මහාසයනන්ති අකප්පියපච්චත්ථරණං. තතො විරතොති අත්ථො.

‘웃짜사야나(uccāsayana)’는 규격보다 높은 발을 가진 침상이나 자리를 말하며, ‘마하사야나(mahāsayana)’는 수행자에게 허용되지 않는 사치스러운 깔개를 말한다. 그러한 것들로부터 멀리 여의었다는 뜻이다.

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ජාතරූපන්ති සුවණ්ණං. රජතන්ති කහාපණො, ලොහමාසකො, ජතුමාසකො, දාරුමාසකොති යෙ වොහාරං ගච්ඡන්ති. තස්ස උභයස්සාපි පටිග්ගහණා පටිවිරතො, නෙව නං උග්ගණ්හාති, න උග්ගණ්හාපෙති, න උපනික්ඛිත්තං සාදියතීති අත්ථො.

‘자따루빠(jātarūpa)’는 금을 말한다. ‘라자따(rajata)’는 까하빠나(화폐), 구리 동전, 옻칠 동전, 나무 동전 등 거래에 쓰이는 화폐들을 말한다. 이 두 가지 모두를 받는 일로부터 멀리 여의었으니, 스스로 받지도 않고 남에게 받게 하지도 않으며, 자신을 위해 맡겨진 것을 기뻐하지도 않는다는 의미이다.

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ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණාති, සාලිවීහියවගොධූමකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකසඞ්ඛාතස්ස සත්තවිධස්සාපි ආමකධඤ්ඤස්ස පටිග්ගහණා. න කෙවලඤ්ච එතෙසං පටිග්ගහණමෙව, ආමසනම්පි භික්ඛූනං න වට්ටතියෙව. ආමකමංසපටිග්ගහණාති එත්ථ අඤ්ඤත්‍ර ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතා ආමකමංසමච්ඡානං පටිග්ගහණමෙව භික්ඛූනං න වට්ටති, නො ආමසනං.

‘아마까단냐 빠띠갓하나(āmakadhañña paṭiggahaṇā)’는 살리(쌀), 위히(벼), 보리, 밀, 조, 수수, 율무라고 불리는 일곱 가지 생곡물을 받는 것을 말한다. 비구들에게는 이들을 받는 것뿐만 아니라 손으로 만지는 것조차 허용되지 않는다. ‘아마까망사 빠띠갓하나’에 대해서는, 특별히 허용된 경우를 제외하고 생고기와 생선을 받는 것은 비구들에게 허용되지 않으나, 만지는 것은 허용되지 않는 것이 아니다(즉, 만지는 것은 가능하다).

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ඉත්ථිකුමාරිකපටිග්ගහණාති එත්ථ ඉත්ථීති පුරිසන්තරගතා, ඉතරා කුමාරිකා නාම, තාසං පටිග්ගහණම්පි ආමසනම්පි අකප්පියමෙව.

‘잇티꾸마리까 빠띠갓하나’에서 ‘잇티(itthī)’는 혼인한 여성을, ‘꾸마리까(kumārikā)’는 미혼의 처녀를 말한다. 이들을 받는 것이나 신체적으로 접촉하는 것은 수행자에게 결코 허용되지 않는다.

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දාසිදාසපටිග්ගහණාති එත්ථ දාසිදාසවසෙනෙව තෙසං පටිග්ගහණං න වට්ටති. ‘‘කප්පියකාරකං දම්මි, ආරාමිකං දම්මී’’ති එවං වුත්තෙ පන වට්ටති.

‘다시다사 빠띠갓하나’에서 노비나 종의 신분으로 그들을 받는 것은 허용되지 않는다. 그러나 “수행자를 돕는 이(깝삐야까라까)를 보냅니다”라거나 “사원을 돌보는 이(아라미까)를 보냅니다”라고 말하며 보내는 경우에는 허용된다.

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අජෙළකාදීසු ඛෙත්තවත්ථුපරියොසානෙසු කප්පියාකප්පියනයො විනයවසෙන උපපරික්ඛිතබ්බො. තත්ථ ඛෙත්තං නාම යස්මිං පුබ්බණ්ණං රුහති. වත්ථු නාම යස්මිං අපරණ්ණං රුහති. යත්ථ වා උභයම්පි රුහති, තං ඛෙත්තං. තදත්ථාය [Pg.77] අකතභූමිභාගො වත්ථු. ඛෙත්තවත්ථුසීසෙන චෙත්ථ වාපිතළාකාදීනිපි සඞ්ගහිතානෙව.

염소와 양 등의 가축부터 논과 밭에 이르기까지, 허용되는 것과 허용되지 않는 법도는 율장에 따라 면밀히 살펴야 한다. 여기서 ‘켓따(khetta, 논)’란 곡물이 자라는 땅을 말하고, ‘왓투(vatthu, 밭)’란 콩 종류가 자라는 땅을 말한다. 또는 두 종류가 모두 자라는 곳을 논이라 하고, 그것을 위해 아직 개간되지 않은 땅을 밭이라 한다. 또한 여기에는 논과 밭뿐만 아니라 저수지나 연못 등도 포함된다.

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දූතෙය්‍යං වුච්චති දූතකම්මං, ගිහීනං පහිතං පණ්ණං වා සාසනං වා ගහෙත්වා තත්ථ තත්ථ ගමනං. පහිණගමනං වුච්චති ඝරා ඝරං පෙසිතස්ස ඛුද්දකගමනං. අනුයොගො නාම තදුභයකරණං. තස්මා දූතෙය්‍යපහිණගමනානං අනුයොගාති. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

‘두떼이야(dūteyya)’는 전령의 업무를 말하는데, 재가자의 편지나 구두 메시지를 받아 여기저기 다니는 것이다. ‘빠히나가마나(pahiṇagamana)’는 심부름을 받아 집집마다 다니는 짧은 이동을 말한다. ‘아누요가(anuyoga)’는 이 두 가지 일을 행하는 것을 뜻한다. 그러므로 전령의 업무와 심부름을 다니는 일에 종사하는 것으로부터 멀리 여의었다는 의미로 이해해야 한다.

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කයවික්කයාති කයා ච වික්කයා ච. තුලාකූටාදීසු කූටන්ති වඤ්චනං. තත්ථ තුලාකූටං නාම රූපකූටං අඞ්ගකූටං, ගහණකූටං, පටිච්ඡන්නකූටන්ති චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ රූපකූටං නාම ද්වෙ තුලා සමරූපා කත්වා ගණ්හන්තො මහතියා ගණ්හාති, දදන්තො ඛුද්දිකාය දෙති. අඞ්ගකූටං නාම ගණ්හන්තො පච්ඡාභාගෙ හත්ථෙන තුලං අක්කමති, දදන්තො පුබ්බභාගෙ. ගහණකූටං නාම ගණ්හන්තො මූලෙ රජ්ජුං ගණ්හාති, දදන්තො අග්ගෙ. පටිච්ඡන්නකූටං නාම තුලං සුසිරං කත්වා අන්තො අයචුණ්ණං පක්ඛිපිත්වා ගණ්හන්තො තං පච්ඡාභාගෙ කරොති, දදන්තො අග්ගභාගෙ.

‘까야위까야(kayavikkaya)’는 사고파는 매매 행위를 말한다. ‘뚤라꾸따(tulākūṭa)’ 등에서 ‘꾸따(kūṭa)’는 속이는 것이다. 뚤라꾸따(저울로 속임)에는 네 가지가 있다. ‘루빠꾸따’는 모양이 똑같은 두 저울을 만들어 자신이 받을 때는 큰 저울로 받고 줄 때는 작은 저울로 주는 것이다. ‘앙가꾸따’는 저울질할 때 손가락으로 저울대를 누르는 것이다. ‘갓하나꾸따’는 저울 줄을 잡는 위치를 조절하여 속이는 것이다. ‘빠띳찬나꾸따’는 저울대 속을 비워 쇳가루를 넣고, 받을 때와 줄 때 저울대의 기울기를 조절하여 속이는 것이다.

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කංසො වුච්චති සුවණ්ණපාති, තාය වඤ්චනං කංසකූටං. කථං? එකං සුවණ්ණපාතිං කත්වා අඤ්ඤා ද්වෙ තිස්සො ලොහපාතියො සුවණ්ණවණ්ණෙ කරොති, තතො ජනපදං ගන්ත්වා කිඤ්චිදෙව අඩ්ඪං කුලං පවිසිත්වා – ‘‘සුවණ්ණභාජනානි කිණථා’’ති වත්වා අග්ඝෙ පුච්ඡිතෙ සමග්ඝතරං දාතුකාමා හොන්ති. තතො තෙහි – ‘‘කථං ඉමෙසං සුවණ්ණභාවො ජානිතබ්බො’’ති වුත්තෙ, ‘‘වීමංසිත්වා ගණ්හථා’’ති සුවණ්ණපාතිං පාසාණෙ ඝංසිත්වා සබ්බා පාතියො දත්වා ගච්ඡති.

'캄사(Kaṃsa)'란 황금 그릇을 말하며, 그것을 이용해 속이는 것을 '캄사쿠타(kaṃsakūṭa, 금속 사기)'라고 한다. 어떻게 하는가? 하나의 진짜 황금 그릇을 만들고 다른 두세 개의 구리 그릇을 황금색으로 만든다. 그런 다음 시골로 가서 어느 부유한 집안에 들어가 "황금 그릇을 사십시오"라고 말한다. 가격을 물으면 아주 저렴하게 팔고 싶다고 한다. 그때 그들이 "이것이 황금인 줄 어떻게 알 수 있습니까?"라고 물으면, "조사해보고 사십시오"라고 말하며 진짜 황금 그릇을 시금석에 문질러 보여준 뒤, 모든 그릇을 건네주고 떠나버리는 것이다.

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මානකූටං නාම හදයභෙදසිඛාභෙදරජ්ජුභෙදවසෙන තිවිධං හොති. තත්ථ හදයභෙදො සප්පිතෙලාදිමිනනකාලෙ ලබ්භති. තානි හි ගණ්හන්තො හෙට්ඨාඡිද්දෙන මානෙන – ‘‘සණිකං ආසිඤ්චා’’ති වත්වා අන්තොභාජනෙ බහුං පග්ඝරාපෙත්වා ගණ්හාති, දදන්තො ඡිද්දං පිධාය සීඝං පූරෙත්වා දෙති.

'마나쿠타(Mānakūṭa, 측정 사기)'는 하야다베다(속 깨기), 시카베다(꼭대기 깨기), 랏주베다(줄 깨기)의 세 가지 방식이 있다. 그중 하야다베다는 버터나 기름 등을 잴 때 일어난다. 즉, 물건을 받을 때는 바닥에 구멍이 난 측정 용기를 사용하여 "천천히 부으시오"라고 말하며 용기 안으로 많이 흘러 들어가게 해서 챙기고, 물건을 줄 때는 구멍을 막고 재빨리 채워서 준다.

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සිඛාභෙදො තිලතණ්ඩුලාදිමිනනකාලෙ ලබ්භති. තානි හි ගණ්හන්තො සණිකං සිඛං උස්සාපෙත්වා ගණ්හාති, දදන්තො වෙගෙන පූරෙත්වා සිඛං ඡින්දන්තො දෙති.

'시카베다(Sikhābheda, 꼭대기 사기)'는 깨나 쌀 등을 잴 때 일어난다. 물건을 받을 때는 천천히 꼭대기를 높이 쌓아 올리고, 물건을 줄 때는 급하게 채워 넣으면서 꼭대기를 깎아서 준다.

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රජ්ජුභෙදො [Pg.78] ඛෙත්තවත්ථුමිනනකාලෙ ලබ්භති. ලඤ්ජං අලභන්තා හි ඛෙත්තං අමහන්තම්පි මහන්තං කත්වා මිනන්ති.

'랏주베다(Rajjubheda, 측량 사기)'는 논밭 등의 토지를 측량할 때 일어난다. 뇌물을 받지 못한 측량사들이 작은 땅임에도 불구하고 큰 것처럼 측량하는 것이다.

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උක්කොටනාදීසු උක්කොටනන්ති අස්සාමිකෙ සාමිකෙ කාතුං ලඤ්ජග්ගහණං. වඤ්චනන්ති තෙහි තෙහි උපායෙහි පරෙසං වඤ්චනං. තත්‍රිදමෙකං වත්ථු – එකො කිර ලුද්දකො මිගඤ්ච මිගපොතකඤ්ච ගහෙත්වා ආගච්ඡති, තමෙකො ධුත්තො – ‘‘කිං භො, මිගො අග්ඝති, කිං මිගපොතකො’’ති ආහ. ‘‘මිගො ද්වෙ කහාපණෙ, මිගපොතකො එක’’න්ති ච වුත්තෙ එකං කහාපණං දත්වා මිගපොතකං ගහෙත්වා ථොකං ගන්ත්වා නිවත්තො – ‘‘න මෙ භො, මිගපොතකෙන අත්ථො, මිගං මෙ දෙහී’’ති ආහ. තෙන හි – ද්වෙ කහාපණෙ දෙහීති. සො ආහ – ‘‘නනු තෙ භො, මයා පඨමං එකො කහාපණො දින්නො’’ති? ‘‘ආම, දින්නො’’ති. ‘‘ඉදං මිගපොතකං ගණ්හ, එවං සො ච කහාපණො, අයඤ්ච කහාපණග්ඝනකො මිගපොතකොති ද්වෙ කහාපණා භවිස්සන්තී’’ති. සො ‘‘කාරණං වදතී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා මිගපොතකං ගහෙත්වා මිගං අදාසීති. නිකතීති යොගවසෙන වා මායාවසෙන වා අපාමඞ්ගං පාමඞ්ගන්ති, අමණිං මණින්ති, අසුවණ්ණං සුවණ්ණන්ති කත්වා පතිරූපකෙන වඤ්චනං. සාචියොගොති කුටිලයොගො, එතෙසංයෙව උක්කොටනාදීනමෙතං නාමං. තස්මා – උක්කොටනසාචියොගො, වඤ්චනසාචියොගො, නිකතිසාචියොගොති, එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කෙචි අඤ්ඤං දස්සෙත්වා අඤ්ඤස්ස පරිවත්තනං සාචියොගොති වදන්ති. තං පන වඤ්චනෙනෙව සඞ්ගහිතං.

'욱코타나(Ukkoṭana)' 등에서 '욱코타나'란 주인이 아닌 자를 주인으로 만들기 위해 뇌물을 받는 것을 말한다. '완차나(Vañcana)'란 여러 가지 방책으로 타인을 속이는 것이다. 여기에 한 사례가 있다. 어떤 사냥꾼이 큰 사슴과 어린 사슴을 가지고 오는데, 한 건달이 "이보게, 큰 사슴은 얼마고 어린 사슴은 얼마인가?"라고 물었다. "큰 사슴은 2카하파나이고 어린 사슴은 1카하파나입니다"라고 대답하자, 건달은 1카하파나를 주고 어린 사슴을 취해 조금 가다가 되돌아와서 말했다. "이보게, 나는 어린 사슴이 필요 없으니 큰 사슴을 주게." 사냥꾼이 "그렇다면 2카하파나를 주게"라고 하자, 건달은 "내가 처음에 1카하파나를 주지 않았는가? 이 어린 사슴을 다시 받게. 그러면 처음에 준 1카하파나와 1카하파나 가치의 이 어린 사슴을 합해 2카하파나가 되지 않는가?"라고 했다. 사냥꾼은 그 말이 이치에 맞는다고 생각하여 어린 사슴을 받고 큰 사슴을 내주었다. '니카티(Nikati)'란 방술이나 눈속임으로 장식품이 아닌 것을 장식품이라 하고, 보석이 아닌 것을 보석이라 하며, 금이 아닌 것을 금이라 하여 가짜로 속이는 것이다. '사치요가(Sāciyoga)'란 비뚤어진 행위라는 뜻으로, 욱코타나 등의 총칭이다. 그러므로 욱코타나-사치요가, 완차나-사치요가, 니카티-사치요가로 그 의미를 이해해야 한다. 어떤 이들은 어떤 물건을 보여주고 다른 물건으로 바꿔치기하는 것을 사치요가라고 하지만, 그것은 완차나에 포함된다.

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ඡෙදනාදීසු ඡෙදනන්ති හත්ථච්ඡෙදනාදි. වධොති මාරණං. බන්ධොති රජ්ජුබන්ධනාදීහි බන්ධනං. විපරාමොසොති හිමවිපරාමොසො, ගුම්බවිපරාමොසොති දුවිධො. යං හිමපාතසමයෙ හිමෙන පටිච්ඡන්නා හුත්වා මග්ගප්පටිපන්නං ජනං මුසන්ති, අයං හිමවිපරාමොසො. යං ගුම්බාදීහි පටිච්ඡන්නා මුසන්ති, අයං ගුම්බවිපරාමොසො. ආලොපො වුච්චති ගාමනිගමාදීනං විලොපකරණං. සහසාකාරොති සාහසිකකිරියා. ගෙහං පවිසිත්වා මනුස්සානං උරෙ සත්ථං ඨපෙත්වා ඉච්ඡිතභණ්ඩානං ගහණං. එවමෙතස්මා ඡෙදන…පෙ… සහසාකාරා පටිවිරතො සමණො ගොතමොති. ඉති වා හි, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍යාති.

'체다나(Chedana)' 등에서 '체다나'란 손을 자르는 것 등이며, '바다(Vadha)'란 죽이는 것이며, '반다(Bandha)'란 밧줄 등으로 묶는 것이다. '위파라모사(Viparāmosa, 매복 약탈)'에는 눈(雪)을 이용한 것과 숲을 이용한 것의 두 종류가 있다. 눈이 내릴 때 눈 속에 몸을 숨겼다가 길 가는 사람을 약탈하는 것이 눈-위파라모사이고, 숲 등에 숨어 있다가 약탈하는 것이 숲-위파라모사이다. '알로파(Ālopa)'란 마을이나 도읍 등을 약탈하는 것을 말하며, '사하사카라(Sāhasākāra)'란 강도 행위를 뜻하니, 집에 침입하여 사람의 가슴에 무기를 들이대고 원하는 물건을 빼앗는 것이다. 이와 같이 사문 고타마는 이러한 절단, 살해, 포박, 매복 약탈, 마을 약탈, 강도 행위로부터 멀리 떠나 계신다. 비구들이여, 범부가 여래의 덕을 찬탄하며 말할 때 이와 같이 말할 것이다.

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එත්තාවතා චූළසීලං නිට්ඨිතං හොති.

이것으로 소계(小戒, Cūḷasīla)에 대한 설명이 끝났다.

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මජ්ඣිමසීලවණ්ණනා

중계(中戒, Majjhimasīla)에 대한 해설

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11. ඉදානි [Pg.79] මජ්ඣිමසීලං විත්ථාරෙන්තො ‘‘යථා වා පනෙකෙ භොන්තො’’තිආදිමාහ. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. සද්ධාදෙය්‍යානීති කම්මඤ්ච ඵලඤ්ච ඉධලොකඤ්ච පරලොකඤ්ච සද්දහිත්වා දින්නානි. ‘අයං මෙ ඤාතී’ති වා, ‘මිත්තො’ති වා, ඉදං පටිකරිස්සති, ඉදං වා තෙන කතපුබ්බන්ති වා, එවං න දින්නානීති අත්ථො. එවං දින්නානි හි න සද්ධාදෙය්‍යානි නාම හොන්ති. භොජනානීති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අත්ථතො පන සද්ධාදෙය්‍යානි භොජනානි භුඤ්ජිත්වා චීවරානි පාරුපිත්වා සෙනාසනානි සෙවමානා ගිලානභෙසජ්ජං පරිභුඤ්ජමානාති සබ්බමෙතං වුත්තමෙව හොති.

11. 이제 중계(中戒)를 상세히 설명하기 위해 "혹은 어떤 존자들은..." 등의 말씀을 하셨다. 여기에 드러나지 않은 구절들에 대한 해설이 있다. '삿다데이야(Saddhādeyyāni, 믿음으로 보시된 것)'란 업과 그 결과, 이 세상과 저 세상을 믿으며 보시된 것들을 의미한다. '이 사람은 나의 친척이다'라거나 '친구다'라는 생각으로, 혹은 '이 보답을 하겠지'라거나 '전에 나에게 보답을 했었지'라는 생각으로 준 것이 아니라는 뜻이다. 그렇게 준 것은 '삿다데이야'라고 할 수 없다. '음식(Bhojanāni)'이라는 말은 설법의 대표적인 예시일 뿐이며, 실제 의미는 믿음으로 보시된 음식을 먹고, 가사를 입고, 처소를 사용하며, 의약품을 수용하는 이 모든 것이 이미 언급된 것과 같다.

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සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො. තස්සත්ථො කතමො සො බීජගාමභූතගාමො, යස්ස සමාරම්භං අනුයුත්තා විහරන්තීති. තතො තං දස්සෙන්තො මූලබීජන්තිආදිමාහ. තත්ථ මූලබීජං නාම හලිද්දි, සිඞ්ගිවෙරං, වචා, වචත්තං, අතිවිසා, කටුකරොහිණී, උසීරං, භද්දමුත්තකන්ති එවමාදි. ඛන්ධබීජං නාම අස්සත්ථො, නිග්‍රොධො, පිලක්ඛො, උදුම්බරො, කච්ඡකො, කපිත්ථනොති එවමාදි. ඵළුබීජං නාම උච්ඡු, නළො, වෙළූති එවමාදි. අග්ගබීජං නාම අජ්ජකං, ඵණිජ්ජකං, හිරිවෙරන්ති එවමාදි. බීජබීජං නාම පුබ්බණ්ණං අපරණ්ණන්ති එවමාදි. සබ්බඤ්හෙතං රුක්ඛතො වියොජිතං විරුහනසමත්ථමෙව ‘‘බීජගාමො’’ති වුච්චති. රුක්ඛතො පන අවියොජිතං අසුක්ඛං ‘‘භූතගාමො’’ති වුච්චති. තත්ථ භූතගාමසමාරම්භො පාචිත්තියවත්ථු, බීජගාමසමාරම්භො දුක්කටවත්ථූති වෙදිතබ්බො.

'세이야티당(Seyyathidaṃ)'은 불변사이다. 그 의미는 "그들이 전념하여 지내는 그 종자 집단과 식물 집단은 무엇인가?" 하는 것이다. 이어 그것을 보여주기 위해 '뿌리 종자' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '뿌리 종자'란 강황, 생강, 창포, 사초, 초과, 몰약, 향부자 등을 말한다. '줄기 종자'란 보리수, 니그로다 나무, 피락카 나무, 우둠바라 나무, 카차카 나무, 까핏타나 나무 등을 말한다. '마디 종자'란 사탕수수, 갈대, 대나무 등을 말한다. '싹 종자'란 카뇨(Kanyo), 융퓨(Yungpyu), 향기로운 풀 등을 말한다. '씨앗 종자'란 곡식과 콩류 등을 말한다. 이 모든 것 중에서 나무에서 떨어졌으나 싹을 틔울 능력이 있는 것을 '비자가마(bījagāmo, 종자 집단)'라 하고, 나무에서 떨어지지 않은 싱싱한 상태의 것을 '부타가마(bhūtagāmo, 식물 집단)'라 한다. 그중 식물 집단을 손상시키는 것은 파일제(Pācittiya)의 근거가 되고, 종자 집단을 손상시키는 것은 돌길라(Dukkaṭa)의 근거가 된다고 이해해야 한다.

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12. සන්නිධිකාරපරිභොගන්ති සන්නිධිකතස්ස පරිභොගං. තත්ථ දුවිධා කථා, විනයවසෙන ච සල්ලෙඛවසෙන ච. විනයවසෙන තාව යං කිඤ්චි අන්නං අජ්ජ පටිග්ගහිතං අපරජ්ජු සන්නිධිකාරකං හොති, තස්ස පරිභොගෙ පාචිත්තියං. අත්තනා ලද්ධං පන සාමණෙරානං දත්වා, තෙහි ලද්ධං ඨපාපෙත්වා දුතියදිවසෙ භුඤ්ජිතුං වට්ටති, සල්ලෙඛො පන න හොති.

12. '산니디카라-파리보가(Sannidhikāraparibhoganti)'란 저축해 둔 것을 수용하는 것이다. 여기에는 율(律)에 따른 측면과 살레카(Sallekha, 번뇌를 깎아내는 수행)의 측면 두 가지 설명이 있다. 우선 율에 따르면, 오늘 받은 어떤 음식이든 다음 날까지 두면 '저축한 것'이 되며, 그것을 수용하면 파일제(Pācittiya)가 된다. 하지만 자기가 얻은 음식을 사미들에게 주고, 그들이 그것을 보관하게 했다가 다음 날 먹는 것은 허용되지만, 그것은 살레카 수행은 아니다.

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පානසන්නිධිම්හිපි එසෙව නයො. තත්ථ පානං නාම අම්බපානාදීනි අට්ඨ පානානි, යානි ච තෙසං අනුලොමානි. තෙසං විනිච්ඡයො සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො.

음료를 저축하는 것에도 이와 같은 방식이 적용된다. 거기서 '음료'란 망고 음료 등 여덟 가지 음료와 그에 준하는 것들을 말한다. 이에 대한 판별은 ‘사만타파사디카(Samantapāsādikā)’에 설명되어 있다.

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වත්ථසන්නිධිම්හි [Pg.80] අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිතං සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති, අයං පරියායකථා. නිප්පරියායතො පන තිචීවරසන්තුට්ඨෙන භවිතබ්බං, චතුත්ථං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස දාතබ්බං. සචෙ යස්ස කස්සචි දාතුං න සක්කොති, යස්ස පන දාතුකාමො හොති, සො උද්දෙසත්ථාය වා පරිපුච්ඡත්ථාය වා ගතො, ආගතමත්තෙ දාතබ්බං, අදාතුං න වට්ටති. චීවරෙ පන අප්පහොන්තෙ සතියා පච්චාසාය අනුඤ්ඤාතකාලං ඨපෙතුං වට්ටති. සූචිසුත්තචීවරකාරකානං අලාභෙන තතො පරම්පි විනයකම්මං කත්වා ඨපෙතුං වට්ටති. ‘‘ඉමස්මිං ජිණ්ණෙ පුන ඊදිසං කුතො ලභිස්සාමී’’ති පන ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

의복의 축적(vatthasannidhi)에 있어서, 아디탄(adhiṭṭhita, 확정)하지 않았거나 위카파나(avikappita, 양도)하지 않은 의복을 보관하는 것은 축적이 되며, 삭감(sallekha, 번뇌를 줄이는 수행)의 덕을 해칩니다. 이것은 방편적인 설법(pariyāyakathā)입니다. 그러나 실제로는(nippariyāyato) 삼의(三衣)만으로 만족해야 하며, 네 번째 의복을 얻으면 다른 이에게 주어야 합니다. 만일 어떤 사람에게도 줄 수 없다면, 가르침을 청하거나 질문을 하러 온 이가 있을 때 그가 오자마자 주어야 하며, 주지 않는 것은 합당하지 않습니다. 의복이 부족할 때는 보관하고자 하는 마음이 있을 때 허용된 기간(anuññātakāla) 동안 보관하는 것이 합당합니다. 바늘, 실, 가사 만드는 기술자가 없어 만들지 못할 경우, 그 기간 이후라도 율의 갈마(vinayakamma)를 행한 뒤 보관하는 것이 합당합니다. 그러나 '이 옷이 낡으면 나중에 이런 옷을 어디서 구하겠는가'라고 생각하며 보관하는 것은 합당하지 않으며, 이는 축적이 되어 삭감의 수행을 해칩니다.

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යානසන්නිධිම්හි යානං නාම වය්හං, රථො, සකටං, සන්දමානිකා, සිවිකා, පාටඞ්කීති; නෙතං පබ්බජිතස්ස යානං. උපාහනා පන පබ්බජිතස්ස යානංයෙව. එකභික්ඛුස්ස හි එකො අරඤ්ඤත්ථාය, එකො ධොතපාදකත්ථායාති, උක්කංසතො ද්වෙ උපාහනසඞ්ඝාටා වට්ටන්ති. තතියං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස දාතබ්බො. ‘‘ඉමස්මිං ජිණ්ණෙ අඤ්ඤං කුතො ලභිස්සාමී’’ති හි ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

탈것의 축적(yānasannidhi)에서 '탈것(yāna)'이란 수레, 전차, 마차, 가마, 천 가마 등을 말하며, 이것들은 출가자의 탈것이 아닙니다. 출가자에게는 신발(upāhanā)이 곧 탈것입니다. 한 비구에게는 숲에 가기 위한 것 하나와 씻은 발을 보호하기 위한 것 하나로, 최대한 두 켤레의 신발 뭉치(upāhanasaṅghāṭā)가 허용됩니다. 세 번째 것을 얻으면 다른 이에게 주어야 합니다. '이것이 낡으면 다른 것을 어디서 구하겠는가'라고 생각하며 보관하는 것은 합당하지 않으며, 이는 축적이 되어 삭감의 수행을 해칩니다.

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සයනසන්නිධිම්හි සයනන්ති මඤ්චො. එකස්ස භික්ඛුනො එකො ගබ්භෙ, එකො දිවාඨානෙති උක්කංසතො ද්වෙ මඤ්චා වට්ටන්ති. තතො උත්තරි ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො වා ගණස්ස වා දාතබ්බො; අදාතුං න වට්ටති. සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

침상의 축적(sayanasannidhi)에서 '침상(sayana)'은 평상(mañco)을 의미합니다. 한 비구에게 방 안에 하나, 낮에 머무는 곳에 하나로 최대 두 개의 평상이 허용됩니다. 그보다 더 많이 얻으면 다른 비구나 승단(gaṇa)에 주어야 하며, 주지 않는 것은 합당하지 않습니다. 그것은 축적이 되며 삭감의 수행을 해칩니다.

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ගන්ධසන්නිධිම්හි භික්ඛුනො කණ්ඩුකච්ඡුඡවිදොසාදිආබාධෙ සති ගන්ධා වට්ටන්ති. තෙ ගන්ධෙ ආහරාපෙත්වා තස්මිං රොගෙ වූපසන්තෙ අඤ්ඤෙසං වා ආබාධිකානං දාතබ්බා, ද්වාරෙ පඤ්චඞ්ගුලිඝරධූපනාදීසු වා උපනෙතබ්බා. ‘‘පුන රොගෙ සති භවිස්සන්තී’’ති පන ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

향료의 축적(gandhasannidhi)에 있어서, 비구에게 가려움증, 옴, 피부병 등의 질환이 있을 때 향료를 사용하는 것이 허용됩니다. 그 향료를 가져오게 하여 병이 나으면, 다른 아픈 이들에게 주거나 문이나 정사의 훈증 등을 위해 사용해야 합니다. 그러나 다시 병이 생길 것을 대비해 보관하는 것은 합당하지 않으며, 이는 축적이 되어 삭감의 수행을 해칩니다.

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ආමිසන්ති වුත්තාවසෙසං දට්ඨබ්බං. සෙය්‍යථිදං, ඉධෙකච්චො භික්ඛු – ‘‘තථාරූපෙ කාලෙ උපකාරාය භවිස්සතී’’ති තිලතණ්ඩුලමුග්ගමාසනාළිකෙරලොණමච්ඡමංසවල්ලූරසප්පිතෙලගුළභාජනාදීනි ආහරාපෙත්වා ඨපෙති. සො වස්සකාලෙ කාලස්සෙව සාමණෙරෙහි යාගුං පචාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිත්වා ‘‘සාමණෙර, උදකකද්දමෙ දුක්ඛං ගාමං පවිසිතුං, ගච්ඡ අසුකං කුලං [Pg.81] ගන්ත්වා මය්හං විහාරෙ නිසින්නභාවං ආරොචෙහි; අසුකකුලතො දධිආදීනි ආහරා’’ති පෙසෙති. භික්ඛූහි – ‘‘කිං, භන්තෙ, ගාමං පවිසිස්සථා’’ති වුත්තෙපි, ‘‘දුප්පවෙසො, ආවුසො, ඉදානි ගාමො’’ති වදති. තෙ – ‘‘හොතු, භන්තෙ, අච්ඡථ තුම්හෙ, මයං භික්ඛං පරියෙසිත්වා ආහරිස්සාමා’’ති ගච්ඡන්ති. අථ සාමණෙරොපි දධිආදීනි ආහරිත්වා භත්තඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච සම්පාදෙත්වා උපනෙති, තං භුඤ්ජන්තස්සෙව උපට්ඨාකා භත්තං පහිණන්ති, තතොපි මනාපං මනාපං භුඤ්ජති. අථ භික්ඛූ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති, තතොපි මනාපං මනාපං ගීවායාමකං භුඤ්ජතියෙව. එවං චතුමාසම්පි වීතිනාමෙති. අයං වුච්චති – ‘‘භික්ඛු මුණ්ඩකුටුම්බිකජීවිකං ජීවති, න සමණජීවික’’න්ති. එවරූපො ආමිසසන්නිධි නාම හොති.

음식물(āmisa)이란 앞에서 언급한 것 외에 남은 것들을 말합니다. 예를 들어, 어떤 비구가 '그럴듯한 때(마을에 들어가기 어려운 때)에 도움이 될 것이다'라고 생각하여 깨, 쌀, 녹두, 콩, 기름, 소금, 생선, 고기, 육포, 버터 항아리, 기름 항아리, 당밀 항아리 등을 가져다 보관합니다. 그는 우기에 일찍이 사미들에게 죽을 끓이게 하여 먹은 뒤, '사미야, 물과 진흙 때문에 마을에 들어가기 힘드니, 아무개 집에 가서 내가 정사에 있다고 전하고, 그 집에서 요거트 등을 가져오너라'고 심부름을 보냅니다. 다른 비구들이 '스님, 마을에 들어가시겠습니까?'라고 물어도 '도반들이여, 지금은 마을에 들어가기 힘들다'라고 말합니다. 그 비구들이 '스님, 그냥 계십시오. 저희가 탁발해서 가져오겠습니다' 하고 떠나면, 사미가 요거트 등을 가져오고 밥과 반찬을 준비해 올립니다. 그것을 먹고 있을 때 신도들이 음식을 보내오면 그중 마음에 드는 것을 또 먹습니다. 또한 비구들이 탁발해 오면 그중에서도 마음에 드는 것을 목이 꽉 찰 정도로 먹습니다. 이렇게 네 달간의 우기를 보냅니다. 이런 비구를 가리켜 '머리 깎은 거사의 삶을 살 뿐, 사문의 삶을 사는 것이 아니다'라고 합니다. 이런 것이 음식물의 축적입니다.

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භික්ඛුනො පන වසනට්ඨානෙ එකා තණ්ඩුලනාළි, එකො ගුළපිණ්ඩො, චතුභාගමත්තං සප්පීති එත්තකං නිධෙතුං වට්ටති, අකාලෙ සම්පත්තචොරානං අත්ථාය. තෙ හි එත්තකම්පි ආමිසපටිසන්ථාරං අලභන්තා ජීවිතාපි වොරොපෙය්‍යුං, තස්මා සචෙ එත්තකං නත්ථි, ආහරාපෙත්වාපි ඨපෙතුං වට්ටති. අඵාසුකකාලෙ ච යදෙත්ථ කප්පියං, තං අත්තනාපි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. කප්පියකුටියං පන බහුං ඨපෙන්තස්සාපි සන්නිධි නාම නත්ථි. තථාගතස්ස පන තණ්ඩුලනාළිආදීසු වා යං කිඤ්චි චතුරතනමත්තං වා පිලොතිකඛණ්ඩං ‘‘ඉදං මෙ අජ්ජ වා ස්වෙ වා භවිස්සතී’’ති ඨපිතං නාම නත්ථි.

비구가 머무는 곳에 쌀 한 되, 당밀 한 덩이, 4분의 1 정도의 버터를 보관하는 것은 때가 아닐 때 들이닥친 도적이나 반란군들을 위해 허용됩니다. 그들이 이런 적은 음식물조차 대접받지 못하면 목숨을 앗아갈 수도 있기 때문입니다. 만일 이런 것이 없다면 가져다 두는 것도 합당합니다. 또한 몸이 불편할 때 그중 허용되는 것(kappiya)은 스스로 먹어도 됩니다. 가비야 정사(kappiyakuṭi)에 많이 보관하는 것은 축적이라고 하지 않습니다. 그러나 여래(부처님)께서는 쌀 한 되나 네 팔 길이의 천 조각조차 '이것이 오늘이나 내일 필요할 것이다'라고 생각하며 보관하신 적이 없습니다.

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13. විසූකදස්සනෙසු නච්චං නාම යං කිඤ්චි නච්චං, තං මග්ගං ගච්ඡන්තෙනාපි ගීවං පසාරෙත්වා දට්ඨුං න වට්ටති. විත්ථාරවිනිච්ඡයො පනෙත්ථ සමන්තපාසාදිකායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බෙසු සික්ඛාපදපටිසංයුත්තෙසු සුත්තපදෙසු. ඉතො පරඤ්හි එත්තකම්පි අවත්වා තත්ථ තත්ථ පයොජනමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාමාති.

13. 구경거리(visūkadassana)에서 '춤(nacca)'이란 모든 종류의 춤을 말하며, 길을 가다가도 목을 길게 빼고 구경하는 것은 합당하지 않습니다. 이에 대한 자세한 판결은 사만타파사디카(Samantapāsādikā)에 설명된 방식대로 이해해야 합니다. 계율과 관련된 모든 경전의 구절도 이와 같습니다. 이 이후로는 이처럼 길게 말하지 않고, 각 대목에서 필요한 의미만을 설명하겠습니다.

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පෙක්ඛන්ති නටසමජ්ජං. අක්ඛානන්ති භාරතයුජ්ඣනාදිකං. යස්මිං ඨානෙ කථීයති, තත්ථ ගන්තුම්පි න වට්ටති. පාණිස්සරන්ති කංසතාළං, පාණිතාළන්තිපි වදන්ති. වෙතාළන්ති ඝනතාළං, මන්තෙන මතසරීරුට්ඨාපනන්තිපි එකෙ. කුම්භථූණන්ති චතුරස්සඅම්බණකතාළං, කුම්භසද්දන්තිපි එකෙ. සොභනකන්ති නටානං [Pg.82] අබ්භොක්කිරණං, සොභනකරං වා, පටිභානචිත්තන්ති වුත්තං හොති. චණ්ඩාලන්ති අයොගුළකීළා, චණ්ඩාලානං සාණධොවනකීළාතිපි වදන්ති. වංසන්ති වෙළුං උස්සාපෙත්වා කීළනං.

'페카(Pekkhanti)'는 배우들의 공연입니다. '아카나(Akkhānanti)'는 바라타 전쟁과 같은 서사시입니다. 그것을 읊는 곳에는 가는 것조차 합당하지 않습니다. '파닛사라(Pāṇissaranti)'는 청동 심벌즈 소리이며, 손뼉 소리라고도 합니다. '웨탈라(Vetāḷanti)'는 징 소리이며, 어떤 이들은 주문으로 시신을 일으키는 것이라고도 합니다. '쿰바투나(Kumbhathūṇanti)'는 사각형의 항아리 모양 북소리이며, 항아리 치는 소리라고도 합니다. '소바나카(Sobhanakanti)'는 배우들이 공물을 뿌리는 것, 혹은 아름답게 장식된 그림이나 조각을 말합니다. '짠달라(Caṇḍālanti)'는 쇠공 놀이이며, 짠달라 계급의 삼베 씻기 놀이라고도 합니다. '왐사(Vaṃsanti)'는 대나무를 세워놓고 하는 놀이입니다.

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ධොවනන්ති අට්ඨිධොවනං, එකච්චෙසු කිර ජනපදෙසු කාලඞ්කතෙ ඤාතකෙ න ඣාපෙන්ති, නිඛණිත්වා ඨපෙන්ති. අථ නෙසං පූතිභූතං කායං ඤත්වා නීහරිත්වා අට්ඨීනි ධොවිත්වා ගන්ධෙහි මක්ඛෙත්වා ඨපෙන්ති. තෙ නක්ඛත්තකාලෙ එකස්මිං ඨානෙ අට්ඨීනි ඨපෙත්වා එකස්මිං ඨානෙ සුරාදීනි ඨපෙත්වා රොදන්තා පරිදෙවන්තා සුරං පිවන්ති. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, දක්ඛිණෙසු ජනපදෙසු අට්ඨිධොවනං නාම, තත්ථ හොති අන්නම්පි පානම්පි ඛජ්ජම්පි භොජ්ජම්පි ලෙය්‍යම්පි පෙය්‍යම්පි නච්චම්පි ගීතම්පි වාදිතම්පි. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, ධොවනං, නෙතං නත්ථීති වදාමී’’ති (අ. නි. 10.107). එකච්චෙ පන ඉන්දජාලෙන අට්ඨිධොවනං ධොවනන්තිපි වදන්ති.

'도와나(Dhovananti)'는 뼈 씻기(aṭṭhidhovana) 축제입니다. 어떤 지방에서는 친척이 죽으면 화장하지 않고 땅에 묻어둡니다. 시신이 썩은 것을 확인한 뒤 꺼내어 뼈를 씻고 향료를 발라 보관합니다. 그들은 축제 때 한곳에 뼈를 두고, 다른 한곳에는 술 등을 두고 울며 슬퍼하며 술을 마십니다. 부처님께서도 '비구들이여, 남쪽 지방에 뼈 씻기라는 것이 있어 음식과 술, 춤과 노래가 곁들여진다. 그런 축제가 없다고 말하는 것이 아니다'라고 말씀하셨습니다. 어떤 이들은 마술(indajāla)로 뼈를 씻어 보이는 것을 '도와나'라고도 합니다.

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හත්ථියුද්ධාදීසු භික්ඛුනො නෙව හත්ථිආදීහි සද්ධිං යුජ්ඣිතුං, න තෙ යුජ්ඣාපෙතුං, න යුජ්ඣන්තෙ දට්ඨුං වට්ටති. නිබ්බුද්ධන්ති මල්ලයුද්ධං. උය්‍යොධිකන්ති යත්ථ සම්පහාරො දිස්සති. බලග්ගන්ති බලගණනට්ඨානං. සෙනාබ්‍යූහන්ති සෙනානිවෙසො, සකටබ්‍යූහාදිවසෙන සෙනාය නිවෙසනං. අනීකදස්සනන්ති – ‘‘තයො හත්ථී පච්ඡිමං හත්ථානීක’’න්තිආදිනා (පාචි. 324) නයෙන වුත්තස්ස අනීකස්ස දස්සනං.

코끼리 싸움 등(hatthiyuddhādīsu)에 대하여: 비구는 코끼리 등과 직접 싸우거나, 그들을 싸우게 하거나, 싸우는 것을 구경하는 것이 허용되지 않는다. '니붓다(nibbuddha)'는 무술인들의 격투나 권투를 의미한다. '우요디카(uyyodhika)'는 전투가 벌어지는 광경을 볼 수 있는 곳이다. '발락가(balagga)'는 군대를 집결시켜 인원수를 세는 장소이다. '세나뷰하(senābyūha)'는 수레 진형(사카타뷰하) 등을 갖추어 군대를 배치하거나 주둔시키는 방식이다. '아니카다사나(anīkadassana)'는 '세 마리의 코끼리가 최소 부대이다'라는 등의 방식으로 설해진 군대를 사열하거나 구경하는 것이다.

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14. පමාදො එත්ථ තිට්ඨතීති පමාදට්ඨානං. ජූතඤ්ච තං පමාදට්ඨානඤ්චාති ජූතප්පමාදට්ඨානං. එකෙකාය පන්තියා අට්ඨ අට්ඨ පදානි අස්සාති අට්ඨපදං දසපදෙපි එසෙව නයො. ආකාසන්ති අට්ඨපදදසපදෙසු විය ආකාසෙයෙව කීළනං. පරිහාරපථන්ති භූමියං නානාපථමණ්ඩලං කත්වා තත්ථ තත්ථ පරිහරිතබ්බං, පථං පරිහරන්තානං කීළනං. සන්තිකන්ති සන්තිකකීළනං. එකජ්ඣං ඨපිතා සාරියො වා සක්ඛරායො වා අචාලෙන්තා නඛෙනෙව අපනෙන්ති ච උපනෙන්ති ච, සචෙ තත්ථ කාචි චලති, පරාජයො හොති, එවරූපාය කීළායෙතං අධිවචනං. ඛලිකන්ති ජූතඵලකෙ පාසකකීළනං. ඝටිකා වුච්චති දීඝදණ්ඩකෙන රස්සදණ්ඩකං පහරණකීළනං. සලාකහත්ථන්ති ලාඛාය වා මඤ්ජිට්ඨිකාය වා පිට්ඨොදකෙන වා සලාකහත්ථං තෙමෙත්වා – ‘‘කිං [Pg.83] හොතූ’’ති භූමියං වා භිත්තියං වා තං පහරිත්වා හත්ථිඅස්සාදිරූපදස්සනකීළනං. අක්ඛන්ති ගුළකීළා. පඞ්ගචීරං වුච්චති පණ්ණනාළිකං, තං ධමන්තා කීළන්ති. වඞ්කකන්ති ගාමදාරකානං කීළනකං ඛුද්දකනඞ්ගලං. මොක්ඛචිකා වුච්චති සම්පරිවත්තනකීළා, ආකාසෙ වා දණ්ඩකං ගහෙත්වා භූමියං වා සීසං ඨපෙත්වා හෙට්ඨුපරියභාවෙන පරිවත්තනකීළාති වුත්තං හොති. චිඞ්ගුලිකං වුච්චති තාලපණ්ණාදීහි කතං වාතප්පහාරෙන පරිබ්භමනචක්කං. පත්තාළ්හකං වුච්චති පණ්ණනාළිකා. තාය වාලුකාදීනි මිනන්තා කීළන්ති. රථකන්ති ඛුද්දකරථං. ධනුකන්ති ඛුද්දකධනුමෙව. අක්ඛරිකා වුච්චති ආකාසෙ වා පිට්ඨියං වා අක්ඛරජානනකීළා. මනෙසිකා නාම මනසා චින්තිතජානනකීළා. යථාවජ්ජං නාම කාණකුණිඛුජ්ජාදීනං යං යං වජ්ජං, තං තං පයොජෙත්වා දස්සනකීළා.

14. '방일함이 여기에 머문다' 하여 '방일함의 토대(pamādaṭṭhāna)'라고 한다. 도박이면서 동시에 방일함의 토대인 것을 '도박 방일의 토대(jūtappamādaṭṭhāna)'라고 한다. 바둑판의 한 줄에 여덟 칸씩 있는 것을 '아타파다(aṭṭhapada)', 열 칸씩 있는 것을 '다사파다(dasapada)'라 하며 방식은 동일하다. '아카사(ākāsa)'는 판 없이 허공에 상상하며 두는 놀이이다. '파리하라파타(parihārapatha)'는 땅에 여러 경로를 그려놓고 그 길을 따라 피하며 노는 것이다. '산티카(santika)'는 조약돌이나 주사위 알을 쌓아놓고 손톱으로 건드려 움직이지 않게 빼내거나 모으는 놀이로, 만약 움직이면 지게 되는 놀이의 명칭이다. '칼리카(khalika)'는 주사위 판에서 하는 주사위 놀이이다. '가티카(ghaṭikā)'는 긴 막대기로 짧은 막대기를 치는 놀이이다. '살라카하타(salākahattha)'는 옻이나 물감 등을 손에 묻혀 땅이나 벽을 쳐서 코끼리나 말 등의 형상을 만드는 놀이이다. '아카(akkha)'는 열매나 공을 가지고 하는 놀이이다. '팡가찌라(paṅgacīra)'는 나뭇잎 피리를 불며 노는 것이다. '왕카카(vaṅkakaka)'는 아이들이 가지고 노는 작은 쟁기이다. '목카찌카(mokkhacikā)'는 공중에서 막대기를 잡거나 땅에 머리를 박고 물구나무를 서서 구르는 재주 넘기이다. '찡굴리카(ciṅgulika)'는 종려나무 잎 등으로 만들어 바람에 돌아가게 하는 바람개비이다. '파탈라카(pattāḷhaka)'는 나뭇잎으로 만든 측량 용기로 모래 등을 재며 노는 것이다. '라타카(rathaka)'는 장난감 수레, '다누카(dhanuka)'는 장난감 활이다. '악카리카(akkharikā)'는 허공이나 등 위에 글자를 써서 알아맞히는 놀이이다. '마네시카(manesikā)'는 상대가 마음으로 생각한 것을 맞히는 놀이이다. '야타왓자(yathāvajja)'는 눈먼 이나 꼽추 등의 결함을 흉내 내는 놀이이다.

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15. ආසන්දින්ති පමාණාතික්කන්තාසනං. අනුයුත්තා විහරන්තීති ඉදං අපෙක්ඛිත්වා පන සබ්බපදෙසු උපයොගවචනං කතං. පල්ලඞ්කොති පාදෙසු වාළරූපානි ඨපෙත්වා කතො. ගොනකොති දීඝලොමකො මහාකොජවො, චතුරඞ්ගුලාධිකානි කිර තස්ස ලොමානි. චිත්තකන්ති වානවිචිත්තං උණ්ණාමයත්ථරණං. පටිකාති උණ්ණාමයො සෙතත්ථරණො. පටලිකාති ඝනපුප්ඵකො උණ්ණාමයත්ථරණො. යො ආමලකපත්තොතිපි වුච්චති. තූලිකාති තිණ්ණං තූලානං අඤ්ඤතරපුණ්ණා තූලිකා. විකතිකාති සීහබ්‍යග්ඝාදිරූපවිචිත්‍රො උණ්ණාමයත්ථරණො. උද්දලොමීති උභයතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණං, කෙචි ‘‘එකතොඋග්ගතපුප්ඵ’’න්ති වදන්ති. එකන්තලොමීති එකතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණං. කෙචි ‘‘උභතොඋග්ගතපුප්ඵ’’න්ති වදන්ති. කට්ටිස්සන්ති රතනපරිසිබ්බිතං කොසෙය්‍යකට්ටිස්සමයපච්චත්ථරණං. කොසෙය්‍යන්ති රතනපරිසිබ්බිතමෙව කොසියසුත්තමයපච්චත්ථරණං. සුද්ධකොසෙය්‍යං පන වට්ටතීති විනයෙ වුත්තං. දීඝනිකායට්ඨකථායං පන ‘‘ඨපෙත්වා තූලිකං සබ්බානෙව ගොනකාදීනි රතනපරිසිබ්බිතානි න වට්ටන්තී’’ති වුත්තං.

15. '아산디(āsandī)'는 치수를 초과하여 다리가 높은 의자나 평상이다. '아누윳타 위하란티'라는 구절에 맞추어 모든 용어에 목적격을 사용했다. '팔랑카(pallaṅka)'는 다리에 맹수의 형상을 새겨 만든 의자이다. '고나카(gonaka)'는 털의 길이가 네 손가락 폭을 넘는 털이 긴 대형 검은 카페트이다. '찌타카(cittaka)'는 털로 짠 화려한 무늬의 깔개이다. '파티카(paṭikā)'는 흰색 모직 깔개이다. '파탈리카(paṭalikā)'는 꽃무늬가 빽빽한 모직 깔개로 '여우구슬 잎' 무늬라고도 한다. '툴리카(tūlikā)'는 솜으로 속을 채운 요이다. '위카티카(vikatikā)'는 사자나 호랑이 그림이 있는 모직 깔개이다. '웃달로미(uddalomī)'는 양면에 털이나 장식이 있는 모직 깔개이다. '에칸탈로미(ekantalomī)'는 한 면에만 털이나 장식이 있는 것이다. '카티사(kaṭṭissa)'는 보석이나 금실로 수놓은 비단 덮개이다. '코세이야(koseyya)'는 보석으로 장식된 실크 덮개이다. 율장에서는 보석 장식이 없는 순수한 비단은 허용된다고 하였으나, 주석서에서는 솜 요를 제외한 화려한 덮개들은 허용되지 않는다고 하였다.

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කුත්තකන්ති සොළසන්නං නාටකිත්ථීනං ඨත්වා නච්චනයොග්ගං උණ්ණාමයත්ථරණං. හත්ථත්ථරං අස්සත්ථරන්ති හත්ථිඅස්සපිට්ඨීසු අත්ථරණඅත්ථරකායෙව. රථත්ථරෙපි එසෙව නයො. අජිනප්පවෙණීති අජිනචම්මෙහි මඤ්චප්පමාණෙන සිබ්බිත්වා කතා [Pg.84] පවෙණී. කදලීමිගපවරපච්චත්ථරණන්ති කදලීමිගචම්මං නාම අත්ථි, තෙන කතං පවරපච්චත්ථරණං; උත්තමපච්චත්ථරණන්ති අත්ථො. තං කිර සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලීමිගචම්මං පත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. සඋත්තරච්ඡදන්ති සහ උත්තරච්ඡදෙන, උපරිබද්ධෙන රත්තවිතානෙන සද්ධින්ති අත්ථො. සෙතවිතානම්පි හෙට්ඨා අකප්පියපච්චත්ථරණෙ සති න වට්ටති, අසති පන වට්ටති. උභතොලොහිතකූපධානන්ති සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති මඤ්චස්ස උභතොලොහිතකං උපධානං, එතං න කප්පති. යං පන එකමෙව උපධානං උභොසු පස්සෙසු රත්තං වා හොති පදුමවණ්ණං වා විචිත්‍රං වා, සචෙ පමාණයුත්තං, වට්ටති. මහාඋපධානං පන පටික්ඛිත්තං. අලොහිතකානි ද්වෙපි වට්ටන්තියෙව. තතො උත්තරි ලභිත්වා අඤ්ඤෙසං දාතබ්බානි. දාතුං අසක්කොන්තො මඤ්චෙ තිරියං අත්ථරිත්වා උපරි පච්චත්ථරණං දත්වා නිපජ්ජිතුම්පි ලභති. ආසන්දීආදීසු පන වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආසන්දියා පාදෙ ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං, පල්ලඞ්කස්ස වාළෙ භින්දිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං, තූලිකං විජටෙත්වා බිම්බොහනං කාතුං, අවසෙසං භුම්මත්ථරණං කාතු’’න්ති (චූළව. 297).

'쿠타카(kuttaka)'는 무희들이 올라가 춤을 추기에 적합한 모직 카페트이다. '하타타라'와 '아사타라'는 코끼리와 말의 등에 까는 덮개이며 수레 덮개도 마찬가지다. '아지나파웨니(ajinappaveṇī)'는 검은 사슴 가죽을 평상 크기로 꿰매어 만든 여러 겹의 깔개이다. '카달리미가파와라파짜타라나'는 카달리 사슴 가죽으로 만든 고귀한 덮개로, 흰 천 위에 가죽을 덧대어 만든다. '사웃타랏차다(sauttaracchada)'는 붉은 천장 장식이 달린 침상을 의미한다. 흰색 천장 장식은 아래에 허용되지 않는 깔개가 있을 때는 금지되나, 없을 때는 허용된다. '우바토로히타쿠파다나(ubhatolohitakūpadhāna)'는 침상의 양 끝에 놓인 붉은 베개로 이는 금지된다. 그러나 베개 하나가 양옆이 붉거나 화려하더라도 크기가 적당하면 허용된다. 대형 베개는 금지되었으며, 붉지 않은 베개 두 개까지는 허용된다. 그 이상은 보시해야 하며, 보시할 수 없다면 가로로 깔고 그 위에 다른 천을 덮어 누울 수 있다. 아산디 등에서도 이와 같이 대처해야 한다. 부처님께서는 '아산디의 다리를 자르거나 팔랑카의 맹수 조각을 떼어내고 사용하는 것, 솜 요를 풀어 베개를 만드는 것, 나머지를 바닥 깔개로 사용하는 것'을 허용하셨기 때문이다.

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16. උච්ඡාදනාදීසු මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛන්තදාරකානං සරීරගන්ධො ද්වාදසවස්සපත්තකාලෙ නස්සති, තෙසං සරීරදුග්ගන්ධහරණත්ථාය ගන්ධචුණ්ණාදීහි උච්ඡාදෙන්ති, එවරූපං උච්ඡාදනං න වට්ටති. පුඤ්ඤවන්තෙ පන දාරකෙ ඌරූසු නිපජ්ජාපෙත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා හත්ථපාදඌරුනාභිආදීනං සණ්ඨානසම්පාදනත්ථං පරිමද්දන්ති, එවරූපං පරිමද්දනං න වට්ටති.

16. '웃차다나(ucchādana)' 등에 대하여: 아이들의 몸 냄새는 12세쯤 사라지는데, 그 전의 악취를 없애려 향 가루 등으로 몸을 문질러주는 것은 비구에게 허용되지 않는다. 또한 귀한 아이들을 허벅지에 눕히고 기름을 발라 팔다리와 배의 모양을 잡아주기 위해 주무르는 '파리마다나(parimaddana)' 역시 비구에게는 허용되지 않는다.

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න්හාපනන්ති තෙසංයෙව දාරකානං ගන්ධාදීහි න්හාපනං. සම්බාහනන්ති මහාමල්ලානං විය හත්ථපාදෙ මුග්ගරාදීහි පහරිත්වා බාහුවඩ්ඪනං. ආදාසන්ති යං කිඤ්චි ආදාසං පරිහරිතුං න වට්ටති. අඤ්ජනන්ති අලඞ්කාරඤ්ජනමෙව. මාලාති බද්ධමාලා වා අබද්ධමාලා වා. විලෙපනන්ති යං කිඤ්චි ඡවිරාගකරණං. මුඛචුණ්ණං මුඛලෙපනන්ති මුඛෙ කාළපීළකාදීනං හරණත්ථාය මත්තිකකක්කං දෙන්ති, තෙන ලොහිතෙ චලිතෙ සාසපකක්කං දෙන්ති, තෙන දොසෙ ඛාදිතෙ තිලකක්කං දෙන්ති, තෙන ලොහිතෙ සන්නිසින්නෙ හලිද්දිකක්කං දෙන්ති, තෙන ඡවිවණ්ණෙ ආරූළ්හෙ මුඛචුණ්ණකෙන මුඛං චුණ්ණෙන්ති, තං සබ්බං න වට්ටති.

'나파나(목욕)'는 바로 그 아이들을 향수 등으로 목욕시키는 것을 말한다. '삼바하나(마사지)'는 거대한 레슬링 선수들처럼 손과 발을 망치 등으로 때려서 팔다리를 자라게(강화하게) 하는 것을 말한다. '아다사(거울)'는 어떤 종류의 거울이라도 소지하는 것이 허용되지 않는다. '안자나(연고)'는 화장을 위한 눈 연고를 말한다. '말라(꽃)'는 엮은 꽃다발이나 엮지 않은 꽃을 말한다. '빌레파나(화장품)'는 피부의 색을 내는 모든 종류의 화장품을 말한다. 얼굴 가루와 얼굴 연고는 얼굴의 검은 점 등을 제거하기 위해 진흙 가루를 바르고, 그로 인해 나쁜 피가 움직이면 겨자 가루를 바르고, 그 결점이 제거되면 깨 가루를 바르며, 그로 인해 피가 안정되면 강황 가루를 발라 피부색이 좋아지게 한 뒤 얼굴 가루로 얼굴을 문지르는 것인데, 이 모든 것은 허용되지 않는다.

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හත්ථබන්ධාදීසු [Pg.85] හත්ථෙ විචිත්‍රසඞ්ඛකපාලාදීනි බන්ධිත්වා විචරන්ති, තං වා අඤ්ඤං වා සබ්බම්පි හත්ථාභරණං න වට්ටති, අපරෙ සිඛං බන්ධිත්වා විචරන්ති. සුවණ්ණචීරකමුත්තලතාදීහි ච තං පරික්ඛිපන්ති; තං සබ්බං න වට්ටති. අපරෙ චතුහත්ථදණ්ඩං වා අඤ්ඤං වා පන අලඞ්කතදණ්ඩකං ගහෙත්වා විචරන්ති, තථා ඉත්ථිපුරිසරූපාදිවිචිත්තං භෙසජ්ජනාළිකං සුපරික්ඛිත්තං වාමපස්සෙ ඔලග්ගිතං; අපරෙ කණ්ණිකරතනපරික්ඛිත්තකොසං අතිතිඛිණං අසිං, පඤ්චවණ්ණසුත්තසිබ්බිතං මකරදන්තකාදිවිචිත්තං ඡත්තං, සුවණ්ණරජතාදිවිචිත්‍රා මොරපිඤ්ඡාදිපරික්ඛිත්තා උපාහනා, කෙචි රතනමත්තායාමං චතුරඞ්ගුලවිත්ථතං කෙසන්තපරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා මෙඝමුඛෙ විජ්ජුලතං විය නලාටෙ උණ්හීසපට්ටං බන්ධන්ති, චූළාමණිං ධාරෙන්ති, චාමරවාලබීජනිං ධාරෙන්ති, තං සබ්බං න වට්ටති.

손목 띠 등에 관하여, 손에 화려한 조개껍데기 등을 묶고 다니는 것이나 그 외의 모든 손 장식물은 허용되지 않는다. 어떤 이들은 머리를 묶어 상투를 틀고 다니며 금실이나 진주 줄 등으로 그것을 감는데, 이 모든 것은 허용되지 않는다. 어떤 이들은 4암마(약 2m) 길이의 지팡이나 장식된 지팡이를 짚고 다니며, 또한 남녀 형상 등으로 장식되고 잘 보관되어 왼쪽 옆구리에 매달린 약통을 가지고 다닌다. 어떤 이들은 보석으로 장식된 칼집에 넣은 매우 날카로운 칼이나, 다섯 가지 색실로 꿰매고 마카라 문양 등으로 장식된 일산, 금과 은 등으로 장식되고 공작 깃털 등으로 둘러싸인 신발을 가지고 다닌다. 어떤 이들은 1라타나(약 50cm) 길이와 4인치 너비의 머리카락 경계를 드러내어 구름 사이의 번개처럼 이마에 머리띠를 묶고, 정수리 보석을 달며, 사라수 꼬리 부채를 들고 다니는데, 이 모든 것은 허용되지 않는다.

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17. අනිය්‍යානිකත්තා සග්ගමොක්ඛමග්ගානං තිරච්ඡානභූතා කථාති තිරච්ඡානකථා. තත්ථ රාජානං ආරබ්භ මහාසම්මතො මන්ධාතා ධම්මාසොකො එවං මහානුභාවොතිආදිනා නයෙන පවත්තා කථා රාජකථා. එස නයො චොරකථාදීසු. තෙසු අසුකො රාජා අභිරූපො දස්සනීයොතිආදිනා නයෙන ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා හොති. සොපි නාම එවං මහානුභාවො ඛයං ගතොති එවං පවත්තා පන කම්මට්ඨානභාවෙ තිට්ඨති. චොරෙසු මූලදෙවො එවං මහානුභාවො, මෙඝමාලො එවං මහානුභාවොති තෙසං කම්මං පටිච්ච අහො සූරාති ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා. යුද්ධෙපි භාරතයුද්ධාදීසු අසුකෙන අසුකො එවං මාරිතො, එවං විද්ධොති කාමස්සාදවසෙනෙව කථා තිරච්ඡානකථා. තෙපි නාම ඛයං ගතාති එවං පවත්තා පන සබ්බත්ථ කම්මට්ඨානමෙව හොති. අපි ච අන්නාදීසු එවං වණ්ණවන්තං ගන්ධවන්තං රසවන්තං ඵස්සසම්පන්නං ඛාදිම්හ භුඤ්ජිම්හාති කාමස්සාදවසෙන කථෙතුං න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා පුබ්බෙ එවං වණ්ණාදිසම්පන්නං අන්නං පානං වත්ථං සයනං මාලං ගන්ධං සීලවන්තානං අදම්හ, චෙතියෙ පූජං කරිම්හාති කථෙතුං වට්ටති. ඤාතිකථාදීසු පන ‘‘අම්හාකං ඤාතකා සූරා සමත්ථා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවං විචිත්‍රෙහි යානෙහි විචරිම්හා’’ති වා අස්සාදවසෙන වත්තුං න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘තෙපි නො ඤාතකා ඛයං ගතා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවරූපා උපාහනා සඞ්ඝස්ස අදම්හා’’ති වා කථෙතුං වට්ටති. ගාමකථාපි සුනිවිට්ඨදුන්නිවිට්ඨසුභික්ඛදුබ්භික්ඛාදිවසෙන වා ‘‘අසුකගාමවාසිනො සූරා සමත්ථා’’ති [Pg.86] වා එවං අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘සද්ධා පසන්නා’’ති වා ‘‘ඛයවයං ගතා’’ති වා වත්තුං වට්ටති. නිගමනගරජනපදකථාදීසුපි එසෙව නයො.

17. 해탈로 이끌지 못하고 천상과 해탈의 길을 가로막기 때문에 '티랏차나카타(저속한 이야기)'라고 한다. 거기서 왕에 관한 이야기는 마하삼마타 왕, 만다타 왕, 담마소카 왕 등이 이처럼 큰 신통력이 있었다는 등의 방식으로 전개되는 왕의 이야기이다. 도둑의 이야기 등도 이와 같은 방식이다. 그중에서 어떤 왕이 용모가 뛰어나고 볼만하다는 등의 방식으로 하는 세속적인 이야기가 티랏차나카타가 된다. 그러나 '그처럼 큰 신통력이 있었던 이도 결국 사라졌다'는 식으로 전개되는 이야기는 명상의 상태에 머무는 것이다. 도둑들 중에서 물라데바가 이처럼 신통력이 있고 메가말라가 이처럼 신통력이 있다는 등의 그들의 행위에 대하여 '오, 용감하다'라고 하는 세속적인 이야기가 티랏차나카타이다. 전쟁에 대해서도 바라타 전쟁 등에서 '누가 누구를 이렇게 죽였고 이렇게 찔렀다'는 식으로 감각적 즐거움의 관점에서 하는 이야기가 티랏차나카타이다. 그러나 '그들도 결국 사라졌다'는 식으로 전개되면 어디서든 명상이 된다. 또한 음식 등에 대해서도 '이처럼 색과 향과 맛과 감촉이 좋은 음식을 먹었다'는 식으로 감각적 즐거움의 관점에서 말하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 유익하게 '예전에 이처럼 색 등이 훌륭한 음식, 음료, 의복, 침상, 꽃, 향을 계를 갖춘 분들께 보시했고, 탑에 공양을 올렸다'고 말하는 것은 허용된다. 친척에 관한 이야기 등에서도 '우리 친척들은 용감하고 유능하다'거나 '예전에 우리는 이처럼 화려한 탈것을 타고 다녔다'는 식으로 즐거움의 관점에서 말하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 유익하게 '그 우리 친척들도 결국 사라졌다'거나 '예전에 우리는 이런 종류의 신발을 승가에 보시했다'고 말하는 것은 허용된다. 마을에 관한 이야기도 입지 조건이나 풍작과 흉작의 여부, 혹은 '어느 마을 사람들은 용감하고 유능하다'는 식으로 즐거움의 관점에서 말하는 것은 허용되지 않는다. 그러나 유익하게 '그들은 신심이 있고 청정하다'거나 '그들도 사라지고 없어졌다'고 말하는 것은 허용된다. 읍과 도시와 지방에 관한 이야기 등도 이와 같은 방식이다.

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ඉත්ථිකථාපි වණ්ණසණ්ඨානාදීනි පටිච්ච අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයවයං ගතාති එවමෙව වට්ටති. සූරකථාපි ‘නන්දිමිත්තො නාම යොධො සූරො අහොසී’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සද්ධො අහොසි ඛයං ගතොති එවමෙව වට්ටති. විසිඛාකථාපි ‘‘අසුකා විසිඛා සුනිවිට්ඨා දුන්නිවිට්ඨා සූරා සමත්ථා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සද්ධා පසන්නා ඛයවයං ගතාති එවමෙව වට්ටති.

여인에 관한 이야기도 외모와 형체 등을 근거로 즐거움의 관점에서 하는 것은 허용되지 않으며, '신심이 있고 청정하며 사라지고 없어졌다'는 식으로는 허용된다. 영웅에 관한 이야기도 '난디밋타라는 전사는 용감했다'는 식으로 즐거움의 관점에서 하는 것은 허용되지 않는다. '신심이 있었고 사라졌다'는 식으로는 허용된다. 거리(길)에 관한 이야기도 '어느 거리는 잘 닦였고 못 닦였으며, 거기 사는 사람들이 용감하고 유능하다'는 식으로 즐거움의 관점에서 하는 것은 허용되지 않는다. '신심이 있고 청정하며 사라지고 없어졌다'는 식으로는 허용된다.

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කුම්භට්ඨානකථාති උදකට්ඨානකථා, උදකතිත්ථකථාතිපි වුච්චති, කුම්භදාසිකථා වා, සාපි ‘‘පාසාදිකා නච්චිතුං ගායිතුං ඡෙකා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති; සද්ධා පසන්නාතිආදිනා නයෙනෙව වට්ටති. පුබ්බපෙතකථාති අතීතඤාතිකථා. තත්ථ වත්තමානඤාතිකථාසදිසො විනිච්ඡයො.

'쿰밧타나카타(물터 이야기)'는 물이 있는 곳에 관한 이야기로, '우다카팃타카타(나루터 이야기)'라고도 불리며, 혹은 물 긷는 여종에 관한 이야기이다. 그것도 '아름답다, 춤추고 노래하는 데 능숙하다'는 식으로 즐거움의 관점에서 말하는 것은 허용되지 않으며, '신심이 있고 청정하다'는 등의 방식으로만 허용된다. '뿝바뻬타카타(조상 이야기)'는 세상을 떠난 친척에 관한 이야기이다. 거기서는 현재 살아있는 친척에 관한 이야기와 같은 방식으로 판별한다.

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නානත්තකථාති පුරිමපච්ඡිමකථාහි විමුත්තා අවසෙසා නානාසභාවා නිරත්ථකකථා. ලොකක්ඛායිකාති අයං ලොකො කෙන නිම්මිතො, අසුකෙන නාම නිම්මිතො. කාකො සෙතො, අට්ඨීනං සෙතත්තා; බලාකා රත්තා. ලොහිතස්ස රත්තත්තාති එවමාදිකා ලොකායතවිතණ්ඩසල්ලාපකථා.

'나낫타카타(여러 가지 이야기)'는 앞뒤의 이야기들에서 벗어난, 남은 여러 성질의 무익한 이야기이다. '로칵카이카(세상에 대한 고찰)'는 '이 세상은 누구에 의해 창조되었는가, 아무개(범천이나 비슈누 등)에 의해 창조되었다'거나, '까마귀는 왜 하얀가, 뼈가 하얗기 때문이다', '백로는 왜 붉은가, 피가 붉기 때문이다'라는 식의 로카야타(순세파)나 비딴다(궤변)의 대화이다.

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සමුද්දක්ඛායිකා නාම කස්මා සමුද්දො සාගරො? සාගරදෙවෙන ඛතො, තස්මා සාගරො. ඛතො මෙති හත්ථමුද්දාය සයං නිවෙදිතත්තා ‘‘සමුද්දො’’ති එවමාදිකා නිරත්ථකා සමුද්දක්ඛායනකථා. භවොති වුඩ්ඪි. අභවොති හානි. ඉති භවො, ඉති අභවොති යං වා තං වා නිරත්ථකකාරණං වත්වා පවත්තිතකථා ඉතිභවාභවකථා.

'사뭇닥카이카(바다 이야기)'란 '왜 바다를 사가라라고 하는가? 사가라 신이 팠기 때문에 사가라라고 한다', '내가 팠다며 손짓으로 스스로 알렸기 때문에 사뭇다라 한다'는 식의 무익한 바다에 관한 이야기이다. '바바(번영)'는 증장이고 '아바바(쇠퇴)'는 손실이다. '이러한 이유로 번영하고, 이러한 이유로 쇠퇴한다'는 식으로 이런저런 무익한 원인을 말하며 나누는 이야기가 '이띠바바바바카타(번영과 쇠퇴에 관한 이야기)'이다.

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18. විග්ගාහිකකථාති විග්ගහකථා, සාරම්භකථා. තත්ථ සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තන්ති අත්ථො. අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං අසිලිට්ඨං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝරත්තාචිණ්ණවසෙන සුප්පගුණං, තං මය්හං එකවචනෙනෙව විපරාවත්තං පරිවත්තිත්වා ඨිතං, න කිඤ්චි ජානාසීති අත්ථො.

18. '윅가히카카타(논쟁하는 이야기)'란 다투는 이야기, 공격적인 이야기이다. 거기서 '나의 말은 사히따(이치에 맞다)이다'라는 것은 나의 말이 앞뒤가 연결되고 매끄러우며, 이익 및 원인과 결합되어 있다는 뜻이다. '너의 말은 아사히따(이치에 맞지 않다)이다'라는 것은 너의 말이 앞뒤가 맞지 않고 매끄럽지 않다는 뜻이다. '너의 숙련된 것이 뒤바뀌었다'는 것은 네가 오랜 세월 익혀서 매우 능숙한 것이 나의 단 한마디 말로 뒤바뀌어 버려서 너는 이제 아무것도 모른다는 뜻이다.

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ආරොපිතො [Pg.87] තෙ වාදොති මයා තව දොසො ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති දොසමොචනත්ථං චර, විචර; තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයං පහොසි, ඉදානිමෙව නිබ්බෙඨෙහීති.

'그대는 논박되었다'는 말은 내가 그대의 주장에 대해 허물을 지적했다는 뜻이다. '그 논박에서 벗어나기 위해 돌아다녀라'는 것은 지적된 허물에서 벗어나기 위해 여기저기 돌아다니고 유랑하며, 이곳저곳 스승들에게 가서 배우라는 의미이다. '능력이 있다면 해결하라'는 것은 만약 스스로 해결할 수 있다면 지금 당장 그 허물을 풀어서 설명하라는 뜻이다.

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19. දූතෙය්‍යකථායං ඉධ ගච්ඡාති ඉතො අසුකං නාම ඨානං ගච්ඡ. අමුත්‍රාගච්ඡාති තතො අසුකං නාම ඨානං ආගච්ඡ. ඉදං හරාති ඉතො ඉදං නාම හර. අමුත්‍ර ඉදං ආහරාති අසුකට්ඨානතො ඉදං නාම ඉධ ආහර. සඞ්ඛෙපතො පන ඉදං දූතෙය්‍යං නාම ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ රතනත්තයස්ස උපකාරපටිසංයුත්තඤ්ච ගිහීසාසනං අඤ්ඤෙසං න වට්ටති.

19. 심부름하는 말에서 '이곳으로 가라'는 것은 여기서 어떤 장소로 가라는 것이며, '저리로 오라'는 것은 그곳에서 어떤 장소로 오라는 뜻이다. '이것을 가져가라'는 여기서 어떤 물건을 가져가라는 것이며, '저기서 이것을 가져오라'는 저곳에서 어떤 물건을 여기로 가져오라는 뜻이다. 요약하자면, 다섯 부류의 법우(法友)들을 제외하고, 삼보의 공양과 관련된 재가자의 소식을 전하는 것을 제외한 다른 이들의 심부름을 하는 것은 허용되지 않는다.

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20. කුහකාතිආදීසු තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා ලොකං කුහයන්ති, විම්හාපයන්තීති කුහකා. ලාභසක්කාරත්ථිකා හුත්වා ලපන්තීති ලපකා. නිමිත්තං සීලමෙතෙසන්ති නෙමිත්තිකා. නිප්පෙසො සීලමෙතෙසන්ති නිප්පෙසිකා. ලාභෙන ලාභං නිජිගීසන්ති මග්ගන්ති පරියෙසන්තීති ලාභෙන ලාභං නිජිගීසිතාරො. කුහනා, ලපනා, නෙමිත්තිකතා, නිප්පෙසිකතා, ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනතාති එතාහි සමන්නාගතානං පුග්ගලානං එතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පනෙතා කුහනාදිකා විසුද්ධිමග්ගෙ සීලනිද්දෙසෙයෙව පාළිඤ්ච අට්ඨකථඤ්ච ආහරිත්වා පකාසිතාති.

20. '속이는 자들(kuhaka)' 등의 구절에서, 세 가지 방식의 속임수(kuhanavatthu)로 세상을 속이고 놀라게 하므로 '속이는 자들'이라 한다. 이익과 공경을 바라고 아첨하며 말하므로 '아첨하는 자들(lapaka)'이라 한다. 예시적인 표징(nimitta)을 보여주는 습성이 있는 자들을 '표징을 나타내는 자들(nemittika)'이라 한다. 남의 덕을 깎아내리는(nippeso) 습성이 있는 자들을 '비방하는 자들(nippesika)'이라 한다. 이익으로 이익을 얻으려고 탐내고 찾아다니므로 '이익으로 이익을 탐하는 자들(lābhena lābhaṃ nijigīsitāro)'이라 한다. 이것은 속임수, 아첨, 표징 보여주기, 비방, 이익으로 이익을 구하는 행위를 갖춘 사람들에 대한 명칭이다. 이것이 요약된 뜻이다. 상세한 내용은 청정도론의 계(Sīla)에 대한 설명에서 경전과 주석서를 인용하여 상세히 밝혀 놓았다.

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එත්තාවතා මජ්ඣිමසීලං නිට්ඨිතං හොති.

이로써 중간 정도의 계(Majjhimasīla)가 끝났다.

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මහාසීලවණ්ණනා

커다란 계(Mahāsīla)에 대한 설명

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21. ඉතො පරං මහාසීලං හොති. අඞ්ගන්ති හත්ථපාදාදීසු යෙන කෙනචි එවරූපෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො දීඝායු යසවා හොතීතිආදිනයප්පවත්තං අඞ්ගසත්ථං. නිමිත්තන්ති නිමිත්තසත්ථං. පණ්ඩුරාජා කිර තිස්සො මුත්තායො මුට්ඨියං කත්වා නෙමිත්තිකං පුච්ඡි – ‘‘කිං මෙ හත්ථෙ’’ති? සො ඉතො චිතො ච විලොකෙසි, තස්මිඤ්ච සමයෙ ඝරගොලිකාය මක්ඛිකා ගය්හන්තී මුත්තා, සො ‘‘මුත්තා’’ති ආහ. පුන ‘‘කතී’’ති පුට්ඨො කුක්කුටස්ස තික්ඛත්තුං රවන්තස්ස සද්දං සුත්වා ‘‘තිස්සො’’ති ආහ. එවං තං තං ආදිසිත්වා නිමිත්තමනුයුත්තා විහරන්ති.

21. 이 다음은 커다란 계(Mahāsīla)이다. '신체 부위의 특징(aṅga)'이란 손과 발 등의 부위에 어떤 특징을 갖춘 사람이 장수하거나 명성을 얻는다는 등의 내용으로 전해지는 관상학(aṅgasattha)을 말한다. '징조(nimitta)'란 징조의 학문(nimittasattha)을 말한다. 전해오는 이야기에 따르면, 판두(Paṇḍu) 왕이 진주 세 알을 손에 쥐고 점술가에게 '내 손에 무엇이 있느냐?'라고 물었다. 점술가는 여기저기를 살피던 중, 마침 도마뱀이 파리를 잡으려다 놓치는(muttā) 것을 보고 '진주(muttā)'라고 답했다. 다시 '몇 개냐?'라는 질문을 받았을 때, 닭이 세 번 우는 소리를 듣고 '세 개입니다'라고 답했다. 이와 같이 여러 가지 징조를 제시하며 징조의 학문에 전념하며 지내는 것을 말한다.

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උප්පාතන්ති [Pg.88] අසනිපාතාදීනං මහන්තානං උප්පතිතං, තඤ්හි දිස්වා ‘‘ඉදං භවිස්සති, එවං භවිස්සතී’’ති ආදිසන්ති. සුපිනන්ති යො පුබ්බණ්හසමයෙ සුපිනං පස්සති, එවං විපාකො හොති; යො ඉදං නාම පස්සති, තස්ස ඉදං නාම හොතීතිආදිනා නයෙන සුපිනකං අනුයුත්තා විහරන්ති. ලක්ඛණන්ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො රාජා හොති, ඉමිනා උපරාජාතිආදිකං. මූසිකච්ඡින්නන්ති උන්දූරඛායිතං. තෙනාපි හි අහතෙ වා වත්ථෙ අනහතෙ වා වත්ථෙ ඉතො පට්ඨාය එවං ඡින්නෙ ඉදං නාම හොතීති ආදිසන්ති. අග්ගිහොමන්ති එවරූපෙන දාරුනා එවං හුතෙ ඉදං නාම හොතීති අග්ගිජුහනං. දබ්බිහොමාදීනිපි අග්ගිහොමානෙව, එවරූපාය දබ්බියා ඊදිසෙහි කණාදීහි හුතෙ ඉදං නාම හොතීති එවං පවත්තිවසෙන පන විසුං වුත්තානි.

'천재지변(uppāta)'이란 벼락이 떨어지는 등의 큰 징조가 일어나는 것을 말한다. 그것을 보고 '이런 일이 일어날 것이다, 저런 일이 생길 것이다'라고 예언하는 것이다. '꿈(supina)'이란 이른 아침에 꿈을 꾸면 이런 과보가 있고, 어떤 꿈을 꾸면 어떤 일이 생긴다는 등의 방식으로 꿈해몽서(supinaka)에 전념하며 지내는 것이다. '신체적 특징(lakkhaṇa)'이란 이런 특징을 갖추면 왕이 되고, 이런 특징은 부왕이 된다는 등의 학문을 말한다. '쥐가 갉아먹음(mūsikacchinna)'이란 쥐가 갉아먹은 흔적을 보는 것이다. 새 옷이든 헌 옷이든 여기서부터 이렇게 갉아먹히면 이런 일이 생긴다고 예언하는 것이다. '화공(aggihoma)'이란 이러한 종류의 나무로 이렇게 공양을 올리면 이런 결과가 생긴다는 불 공양 학문이다. 국자로 올리는 공양(dabbihoma) 등도 불 공양의 일종이지만, 어떤 국자로 부스러기 쌀 등을 공양하느냐에 따라 이런 결과가 생긴다는 등의 전개 방식에 따라 별도로 언급된 것이다.

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තත්ථ කණොති කුණ්ඩකො. තණ්ඩුලාති සාලිආදීනඤ්චෙව තිණජාතීනඤ්ච තණ්ඩුලා. සප්පීති ගොසප්පිආදිකං. තෙලන්ති තිලතෙලාදිකං. සාසපාදීනි පන මුඛෙන ගහෙත්වා අග්ගිම්හි පක්ඛිපනං, විජ්ජං පරිජප්පිත්වා ජුහනං වා මුඛහොමං. දක්ඛිණක්ඛකජණ්ණුලොහිතාදීහි ජුහනං ලොහිතහොමං. අඞ්ගවිජ්ජාති පුබ්බෙ අඞ්ගමෙව දිස්වා බ්‍යාකරණවසෙන අඞ්ගං වුත්තං, ඉධ අඞ්ගුලට්ඨිං දිස්වා විජ්ජං පරිජප්පිත්වා අයං කුලපුත්තො වා නො වා, සිරීසම්පන්නො වා නො වාතිආදිබ්‍යාකරණවසෙන අඞ්ගවිජ්ජා වුත්තා. වත්ථුවිජ්ජාති ඝරවත්ථුආරාමවත්ථාදීනං ගුණදොසසල්ලක්ඛණවිජ්ජා. මත්තිකාදිවිසෙසං දිස්වාපි හි විජ්ජං පරිජප්පිත්වා හෙට්ඨා පථවියං තිංසරතනමත්තෙ, ආකාසෙ ච අසීතිරතනමත්තෙ පදෙසෙ ගුණදොසං පස්සන්ති. ඛත්තවිජ්ජාති අබ්භෙය්‍යමාසුරක්ඛරාජසත්ථාදිසත්ථං. සිවවිජ්ජාති සුසානෙ පවිසිත්වා සන්තිකරණවිජ්ජා, සිඞ්ගාලරුතවිජ්ජාතිපි වදන්ති. භූතවිජ්ජාති භූතවෙජ්ජමන්තො. භූරිවිජ්ජාති භූරිඝරෙ වසන්තෙන උග්ගහෙතබ්බමන්තො. අහිවිජ්ජාති සප්පදට්ඨතිකිච්ඡනවිජ්ජා චෙව සප්පාව්හායනවිජ්ජා ච. විසවිජ්ජාති යාය, පුරාණවිසං වා රක්ඛන්ති, නවවිසං වා කරොන්ති විසවන්තමෙව වා. විච්ඡිකවිජ්ජාති විච්ඡිකදට්ඨතිකිච්ඡනවිජ්ජා. මූසිකවිජ්ජායපි [Pg.89] එසෙව නයො. සකුණවිජ්ජාති සපක්ඛකඅපක්ඛකද්විපදචතුප්පදානං රුතගතාදිවසෙන සකුණඤාණං. වායසවිජ්ජාති කාකරුතඤාණං, තං විසුඤ්ඤෙව සත්ථං, තස්මා විසුං වුත්තං.

거기서 '부스러기 쌀(kaṇa)'은 곡식의 가루를 말한다. '곡물(taṇḍula)'은 쌀이나 풀 종류의 곡물 알갱이를 말한다. '버터(sappi)'는 소에서 난 버터 등을 말한다. '기름(tela)'은 참기름 등의 기름을 말한다. '입으로 하는 화공(mukhahoma)'은 겨자씨 등을 입에 물고 불속에 던지거나, 주문을 외우며 공양을 올리는 것이다. '피 화공(lohitahoma)'은 오른쪽 쇄골이나 무릎 등의 피로 공양을 올리는 것이다. '신체 관상학(aṅgavijjā)'은 앞서 신체 부위를 보고 판단하는 것이라 하였으나, 여기서는 손가락 뼈마디 등을 보고 주문을 외워 '이 사람은 명문가 자제다 혹은 아니다, 영광을 누릴 자다 혹은 아니다'라고 판별하는 기술을 말한다. '부지 점술(vatthuvijjā)'은 집터나 정원 부지 등의 장단점을 파악하는 기술이다. 흙의 상태 등을 보고 주문을 외워 땅 밑으로 30암나(ratana), 공중으로 80암나 범위의 장단점을 본다. '정치학(khattavijjā)'은 아베야(abbheyya), 마수라카(māsurakkha), 라자사타(rājasattha) 등의 학문이다. '시바 술법(sivavijjā)'은 묘지에 들어가서 재앙을 물리치는 술법이며, 여우 울음소리 점술이라고도 한다. '귀신 술법(bhūtavijjā)'은 귀신을 다루는 주문이다. '지식 술법(bhūrivijjā)'은 토굴에 거주하며 배워야 하는 주문이다. '독사 술법(ahivijjā)'은 뱀에 물린 상처를 치료하거나 뱀을 부르는 술법이다. '독 술법(visavijjā)'은 그것을 통해 오래된 독을 막거나 새로운 독을 만들거나 독을 뱉어내게 하는 것이다. '전갈 술법(vicchikavijjā)'은 전갈에 물린 것을 치료하는 술법이다. '쥐 술법(mūsikavijjā)'도 같은 방식이다. '새 점술(sakuṇavijjā)'은 날개가 있거나 없는 것, 발이 두 개거나 네 개인 짐승의 울음소리와 움직임 등으로 아는 점술이다. '까마귀 점술(vāyasavijjā)'은 까마귀 울음소리를 아는 것인데, 이것은 별개의 학문이기에 따로 언급되었다.

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පක්කජ්ඣානන්ති පරිපාකගතචින්තා. ඉදානි ‘‘අයං එත්තකං ජීවිස්සති, අයං එත්තක’’න්ති එවං පවත්තං ආදිට්ඨඤාණන්ති අත්ථො. සරපරිත්තාණන්ති සරරක්ඛණං, යථා අත්තනො උපරි න ආගච්ඡති, එවං කරණවිජ්ජා. මිගචක්කන්ති ඉදං සබ්බසඞ්ගාහිකං සබ්බසකුණචතුප්පදානං රුතඤාණවසෙන වුත්තං.

'수명 예언(pakkajjhāna)'이란 무르익은 수명에 대한 고찰이다. '이 사람은 이만큼 살 것이다, 저 사람은 저만큼 살 것이다'라고 전개되는 예언의 지혜를 뜻한다. '화살 막기(saraparittāṇa)'는 화살로부터 보호하는 것이니, 화살이 자신에게 날아오지 못하게 하는 기술이다. '짐승의 바퀴(migacakka)'라는 것은 모든 새와 네발짐승의 울음소리를 아는 지혜를 통틀어 말한 것이다.

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22. මණිලක්ඛණාදීසු එවරූපො මණි පසත්ථො, එවරූපො අපසත්ථො, සාමිනො ආරොග්‍යඉස්සරියාදීනං හෙතු හොති, න හොතීති, එවං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන මණිආදීනං ලක්ඛණං අනුයුත්තා විහරන්තීති අත්ථො. තත්ථ ආවුධන්ති ඨපෙත්වා අසිආදීනි අවසෙසං ආවුධං. ඉත්ථිලක්ඛණාදීනිපි යම්හි කුලෙ තෙ ඉත්ථිපුරිසාදයො වසන්ති, තස්ස වුඩ්ඪිහානිවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි. අජලක්ඛණාදීසු පන එවරූපානං අජාදීනං මංසං ඛාදිතබ්බං, එවරූපානං න ඛාදිතබ්බන්ති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

22. 보석의 특징(maṇilakkhaṇa) 등에 대한 학문에서 '이러한 보석은 훌륭하고, 이러한 보석은 좋지 않으며, 주인에게 건강과 권세 등을 가져다준다 혹은 그렇지 않다'라는 식으로 색상과 형태 등에 근거하여 보석 등의 특징을 연구하며 지낸다는 뜻이다. 거기서 '무기(āvudha)'란 칼 등을 제외한 나머지 무기를 말한다. 여자의 특징(itthilakkhaṇa) 등도 그 여인이나 남자 등이 머무는 가문의 번영과 쇠퇴에 따라 알 수 있는 것들이다. 한편, 염소의 특징(ajalakkhaṇa) 등에서는 '이런 종류의 염소 고기는 먹어도 되고, 이런 종류는 먹어서는 안 된다'라는 차이를 알아야 한다.

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අපි චෙත්ථ ගොධාය ලක්ඛණෙ චිත්තකම්මපිළන්ධනාදීසුපි එවරූපාය ගොධාය සති ඉදං නාම හොතීති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්චෙත්ථ වත්ථු – එකස්මිං කිර විහාරෙ චිත්තකම්මෙ ගොධං අග්ගිං ධමමානං අකංසු. තතො පට්ඨාය භික්ඛූනං මහාවිවාදො ජාතො. එකො ආගන්තුකභික්ඛු තං දිස්වා මක්ඛෙසි. තතො පට්ඨාය විවාදො මන්දීභූතො හොති. කණ්ණිකලක්ඛණං පිළන්ධනකණ්ණිකායපි ගෙහකණ්ණිකායපි වසෙන වෙදිතබ්බං. කච්ඡපලක්ඛණං ගොධාලක්ඛණසදිසමෙව. මිගලක්ඛණං සබ්බසඞ්ගාහිකං සබ්බචතුප්පදානං ලක්ඛණවසෙන වුත්තං.

게다가 여기서 왕도마뱀(godha)의 특징에 있어서는, 채색된 그림이나 장신구 등에서도 이와 같은 왕도마뱀의 형상이 있을 때 이러한 이익이나 손해가 생긴다는 차이점을 알아야 한다. 이에 대한 이야기가 있다. 전해오는 바에 따르면, 어느 사찰에서 채색된 그림에 왕도마뱀이 불을 뿜고 있는 모습을 그려 넣었다. 그때부터 비구들 사이에 큰 논쟁이 일어났다. 어떤 유행승(āgantukabhikkhu)이 그것을 보고 지워버렸다. 그 후부터 논쟁이 가라앉았다. '칸니카(Kaṇṇika, 귀걸이 혹은 집의 꼭대기)'의 특징은 몸에 장식하는 귀걸이나 집의 꼭대기의 관점에서 이해해야 한다. 거북이의 특징은 왕도마뱀의 특징과 유사하다. 사슴의 특징은 모든 짐승을 포함하는 것으로서, 모든 사족보행 동물의 특징에 따라 설해진 것이다.

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23. රඤ්ඤං නිය්‍යානං භවිස්සතීති අසුකදිවසෙ අසුකනක්ඛත්තෙන අසුකස්ස නාම රඤ්ඤො නිග්ගමනං භවිස්සතීති එවං රාජූනං පවාසගමනං බ්‍යාකරොති. එස නයො සබ්බත්ථ. කෙවලං පනෙත්ථ අනිය්‍යානන්ති විප්පවුත්ථානං පුන ආගමනං. අබ්භන්තරානං රඤ්ඤං උපයානං භවිස්සති, බාහිරානං රඤ්ඤං අපයානන්ති අන්තොනගරෙ අම්හාකං රාජා පටිවිරුද්ධං බහිරාජානං උපසඞ්කමිස්සති, තතො තස්ස පටික්කමනං භවිස්සතීති එවං රඤ්ඤං උපයානාපයානං [Pg.90] බ්‍යාකරොති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ජයපරාජයා පාකටායෙව.

23. '왕들의 출정(niyyāna)이 있을 것이다'라는 것은, 어느 날 어느 별자리에 어느 왕의 출격이 있을 것이라고 하여, 이처럼 왕들의 원정(pavāsagamana)을 예언하는 것이다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다. 다만 여기서 '아니야나(aniyyāna)'란 멀리 떠났던 왕들이 다시 돌아오는 것을 의미한다. '내부 왕들의 진군(upayāna)이 있을 것이고 외부 왕들의 퇴각(apayana)이 있을 것이다'라는 것은, 성안의 우리 왕이 적대적인 외부 왕에게 다가갈 것이며, 그로 인해 그 외부 왕이 물러나게 될 것이라고 하여, 이와 같이 왕들의 진격과 후퇴를 예언하는 것이다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이다. 승리와 패배는 분명하다.

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24. චන්දග්ගාහාදයො අසුකදිවසෙ රාහු චන්දං ගහෙස්සතීති බ්‍යාකරණවසෙනෙව වෙදිතබ්බා. අපි ච නක්ඛත්තස්ස අඞ්ගාරකාදිගාහසමායොගොපි නක්ඛත්තගාහොයෙව. උක්කාපාතොති ආකාසතො උක්කානං පතනං. දිසාඩාහොති දිසාකාලුසියං අග්ගිසිඛධූමසිඛාදීහි ආකුලභාවො විය. දෙවදුද්‍රභීති සුක්ඛවලාහකගජ්ජනං. උග්ගමනන්ති උදයනං. ඔක්කමනන්ති අත්ථඞ්ගමනං. සංකිලෙසන්ති අවිසුද්ධතා. වොදානන්ති විසුද්ධතා. එවං විපාකොති ලොකස්ස එවං විවිධසුඛදුක්ඛාවහො.

24. 월식 등은 '어느 날 라후가 달을 잡을 것이다'라고 예언하는 방식에 따라 이해해야 한다. 또한 별자리가 화성 등의 행성과 결합하는 것도 '별자리를 잡는 것(nakkhattagāha)'에 포함된다. '유성(ukkāpāta)'이란 하늘에서 횃불 같은 빛들이 떨어지는 것이다. '방위의 불타오름(disāḍāho)'이란 불꽃이나 연기 등으로 어지러워진 것처럼 방위가 혼탁해지는 것이다. '천둥(devadudrabhi)'이란 비가 오지 않는데 마른 구름이 울리는 것이다. '떠오름(uggamana)'은 해가 뜨는 것이고, '내려감(okkaman)'은 해가 지는 것이다. '번뇌(saṃkilesa)'는 불청결함이고, '정화(vodāna)'는 청결함이다. '이와 같은 결과(evaṃ vipāka)'란 세상 사람들에게 이와 같은 다양한 즐거움과 괴로움을 가져다준다는 것이다.

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25. සුවුට්ඨිකාති දෙවස්ස සම්මාධාරානුප්පවෙච්ඡනං. දුබ්බුට්ඨිකාති අවග්ගාහො, වස්සවිබන්ධොති වුත්තං හොති. මුද්දාති හත්ථමුද්දා. ගණනා වුච්චති අච්ඡිද්දකගණනා. සඞ්ඛානන්ති සඞ්කලනසටුප්පාදනාදිවසෙන පිණ්ඩගණනා. යස්ස සා පගුණා හොති, සො රුක්ඛම්පි දිස්වා එත්තකානි එත්ථ පණ්ණානීති ජානාති. කාවෙය්‍යන්ති ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, කවී. කතමෙ චත්තාරො? චින්තාකවි, සුතකවි, අත්ථකවි, පටිභානකවී’’ති (අ. නි. 4.231). ඉමෙසං චතුන්නං කවීනං අත්තනො චින්තාවසෙන වා; ‘‘වෙස්සන්තරො නාම රාජා අහොසී’’තිආදීනි සුත්වා සුතවසෙන වා; ඉමස්ස අයං අත්ථො, එවං තං යොජෙස්සාමීති එවං අත්ථවසෙන වා; කිඤ්චිදෙව දිස්වා තප්පටිභාගං කත්තබ්බං කරිස්සාමීති එවං ඨානුප්පත්තිකපටිභානවසෙන වා; ජීවිකත්ථාය කබ්‍යකරණං. ලොකායතං වුත්තමෙව.

25. '수붓티카(suvuṭṭhikā)'는 하늘이 비를 알맞게 계속 내려주는 것이다. '둡붓티카(dubbuṭṭhikā)'는 가뭄 즉 비가 오지 않는 것을 말한다. '뭇다(muddā)'는 손가락을 굽혀 셈하는 법이다. '가나나(gaṇanā)'는 끊임없는 계산을 말한다. '상카나(saṅkhāna)'는 합산과 분리 등을 통한 총합 계산이다. 이를 잘 익힌 사람은 나무를 보고도 '여기에 잎이 이만큼 있다'는 것을 안다. '시(kāveyya)'에 대하여 '비구들이여, 네 부류의 시인이 있다. 무엇이 넷인가? 생각하는 시인(cintākavi), 들은 것을 읊는 시인(sutakavi), 의미를 읊는 시인(atthakavi), 즉흥 시인(paṭibhānakavi)이다'라고 (앙굿타라 니까야에) 설해졌다. 이 네 시인이 자신의 생각에 따라, 혹은 '웨산타라라는 왕이 있었다'는 등의 이야기를 듣고 그 들은 바에 따라, 혹은 이 단어의 의미는 이러하니 이렇게 연결하겠다고 하여 그 의미에 따라, 혹은 어떤 일을 보고 그에 대응하여 해야 할 일을 즉흥적인 지혜로 읊는 것과 같이, 생계를 위해 시를 짓는 것을 말한다. 로카야타(lokāyata)는 이미 설명한 바와 같다.

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26. ආවාහනං නාම ඉමස්ස දාරකස්ස අසුකකුලතො අසුකනක්ඛත්තෙන දාරිකං ආනෙථාති ආවාහකරණං. විවාහනන්ති ඉමං දාරිකං අසුකස්ස නාම දාරකස්ස අසුකනක්ඛත්තෙන දෙථ, එවමස්සා වුඩ්ඪි භවිස්සතීති විවාහකරණං. සංවරණන්ති සංවරණං නාම ‘අජ්ජ නක්ඛත්තං සුන්දරං, අජ්ජෙව සමග්ගා හොථ, ඉති වො වියොගො න භවිස්සතී’ති එවං සමග්ගකරණං. විවරණං නාම ‘සචෙ වියුජ්ජිතුකාමත්ථ, අජ්ජෙව වියුජ්ජථ[Pg.91], ඉති වො පුන සංයොගො න භවිස්සතී’ති එවං විසංයොගකරණං. සඞ්කිරණන්ති ‘උට්ඨානං වා ඉණං වා දින්නං ධනං අජ්ජ සඞ්කඩ්ඪථ, අජ්ජ සඞ්කඩ්ඪිතඤ්හි තං ථාවරං හොතී’ති එවං ධනපිණ්ඩාපනං. විකිරණන්ති ‘සචෙ පයොගඋද්ධාරාදිවසෙන ධනං පයොජිතුකාමත්ථ, අජ්ජ පයොජිතං දිගුණචතුග්ගුණං හොතී’ති එවං ධනපයොජාපනං. සුභගකරණන්ති පියමනාපකරණං වා සස්සිරීකකරණං වා. දුබ්භගකරණන්ති තබ්බිපරීතං. විරුද්ධගබ්භකරණන්ති විරුද්ධස්ස විලීනස්ස අට්ඨිතස්ස මතස්ස ගබ්භස්ස කරණං. පුන අවිනාසාය භෙසජ්ජදානන්ති අත්ථො. ගබ්භො හි වාතෙන, පාණකෙහි, කම්මුනා චාති තීහි කාරණෙහි විනස්සති. තත්ථ වාතෙන විනස්සන්තෙ නිබ්බාපනීයං සීතලං භෙසජ්ජං දෙති, පාණකෙහි විනස්සන්තෙ පාණකානං පටිකම්මං කරොති, කම්මුනා විනස්සන්තෙ පන බුද්ධාපි පටිබාහිතුං න සක්කොන්ති.

26. '아와하나(āvāhana)'란 '이 소년을 위해 어느 가문에서 어느 별자리에 소녀를 데려오라'고 하여 혼인을 성사시키는 것이다. '위와하나(vivāhana)'란 '이 소녀를 어느 소년에게 어느 별자리에 주어라, 그러면 그녀에게 번영이 있을 것이다'라고 하여 시집보내는 것을 성사시키는 것이다. '상와라나(saṃvaraṇa)'란 '오늘 별자리가 좋으니 오늘 화합하라, 그러면 너희에게 이별이 없을 것이다'라고 하여 화합하게 하는 것이다. '위와라나(vivaraṇa)'란 '만약 헤어지고 싶다면 오늘 헤어져라, 그러면 너희에게 다시 결합하는 일이 없을 것이다'라고 하여 이별하게 하는 것이다. '상키라나(saṅkiraṇa)'란 '세금이나 빌려준 돈을 오늘 거두어들여라, 오늘 거둔 것은 견고할 것이다'라고 하여 재물을 모으게 하는 것이다. '위키라나(vikiraṇa)'란 '만약 장사나 대출 등으로 재물을 운용하고 싶다면 오늘 운용하라, 그러면 두 배나 네 배가 될 것이다'라고 하여 재물을 운용하게 하는 것이다. '수바가카라나(subhagakaraṇa)'란 사랑받고 귀하게 여겨지도록 하거나 품위 있게 만드는 것이고, '둡바가카라나'는 그 반대이다. '위룻다가바카라나(viruddhagabbhakaraṇa)'란 뒤틀리거나 녹아내리거나 안착하지 못하거나 죽은 태아를 처치하는 것을 말한다. 또는 다시는 파괴되지 않도록 약을 주는 것을 의미한다. 태아는 바람, 벌레, 업이라는 세 가지 원인으로 파괴된다. 그중 바람으로 인해 파괴될 때는 바람을 진정시키는 시원한 약을 주고, 벌레로 인해 파괴될 때는 벌레를 처치하는 치료를 하지만, 업으로 인해 파괴될 때는 부처님들조차 막을 수 없다.

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ජිව්හානිබන්ධනන්ති මන්තෙන ජිව්හාය බන්ධකරණං. හනුසංහනනන්ති මුඛබන්ධමන්තෙන යථා හනුකං චාලෙතුං න සක්කොන්ති, එවං බන්ධකරණං. හත්ථාභිජප්පනන්ති හත්ථානං පරිවත්තනත්ථං මන්තජප්පනං. තස්මිං කිර මන්තෙ සත්තපදන්තරෙ ඨත්වා ජප්පිතෙ ඉතරො හත්ථෙ පරිවත්තෙත්වා ඛිපති. කණ්ණජප්පනන්ති කණ්ණෙහි සද්දං අස්සවනත්ථාය විජ්ජාය ජප්පනං. තං කිර ජප්පිත්වා විනිච්ඡයට්ඨානෙ යං ඉච්ඡති, තං භණති, පච්චත්ථිකො තං න සුණාති, තතො පටිවචනං සම්පාදෙතුං න සක්කොති. ආදාසපඤ්හන්ති ආදාසෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. කුමාරිකපඤ්හන්ති කුමාරිකාය සරීරෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. දෙවපඤ්හන්ති දාසියා සරීරෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. ආදිච්චුපට්ඨානන්ති ජීවිකත්ථාය ආදිච්චපාරිචරියා. මහතුපට්ඨානන්ති තථෙව මහාබ්‍රහ්මපාරිචරියා. අබ්භුජ්ජලනන්ති මන්තෙන මුඛතො අග්ගිජාලානීහරණං. සිරිව්හායනන්ති ‘‘එහි සිරි, මය්හං සිරෙ පතිට්ඨාහී’’ති එවං සිරෙන සිරියා අව්හායනං.

'지와니반다나(jivhānibandhana)'란 주문으로 혀를 묶는 것이다. '하누상하나(hanusaṃhanana)'란 입을 묶는 주문으로 턱을 움직일 수 없도록 묶는 것이다. '핫타비잣파나(hatthābhijappana)'란 무기를 든 손을 돌리기 위해 주문을 외는 것이다. 전해오는 바에 따르면, 그 주문을 일곱 걸음 안에서 외우면 상대방이 손을 돌려 무기를 던져버린다고 한다. '칸나잣파나(kaṇṇajappana)'란 귀로 소리를 듣지 못하게 하기 위해 비법(vijjā)을 외는 것이다. 그것을 외우고 재판정에서 원하는 바를 말하면 상대방이 그 소리를 듣지 못해 반박을 할 수 없게 된다고 한다. '아다사빤하(ādāsapañha)'란 거울에 신을 내리게 하여 질문하는 것이다. '쿠마리카빤하(kumārikapañha)'란 소녀의 몸에 신을 내리게 하여 질문하는 것이다. '데와빤하(devapañha)'란 여종의 몸에 신을 내리게 하여 질문하는 것이다. '아딧춥빳타나(ādiccupaṭṭhāna)'란 생계를 위해 태양을 숭배하는 것이다. '마하뚭빳타나(mahatupaṭṭhāna)'란 마찬가지로 대범천을 숭배하는 것이다. '압붓잘라나(abbhujjalana)'란 주문으로 입에서 불꽃을 내뿜는 것이다. '시리화야나(sirivhāyana)'란 '시리(행운)여 오소서, 내 머리에 머무소서'라고 하여 머리로써 행운을 부르는 비법이다.

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27. සන්තිකම්මන්ති දෙවට්ඨානං ගන්ත්වා සචෙ මෙ ඉදං නාම සමිජ්ඣිස්සති, තුම්හාකං ඉමිනා ච ඉමිනා ච උපහාරං කරිස්සාමීති සමිද්ධිකාලෙ කත්තබ්බං සන්තිපටිස්සවකම්මං. තස්මිං පන සමිද්ධෙ තස්ස කරණං පණිධිකම්මං නාම. භූරිකම්මන්ති භූරිඝරෙ වසිත්වා ගහිතමන්තස්ස පයොගකරණං. වස්සකම්මං වොස්සකම්මන්ති එත්ථ වස්සොති පුරිසො, වොස්සොති පණ්ඩකො. ඉති වොස්සස්ස [Pg.92] වස්සකරණං වස්සකම්මං, වස්සස්ස වොස්සකරණං වොස්සකම්මං. තං පන කරොන්තො අච්ඡන්දිකභාවමත්තං පාපෙති, න ලිඞ්ගං අන්තරධාපෙතුං සක්කොති. වත්ථුකම්මන්ති අකතවත්ථුස්මිං ගෙහපතිට්ඨාපනං. වත්ථුපරිකම්මන්ති ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්චාහරථා’’ති වත්වා වත්ථුබලිකම්මකරණං. ආචමනන්ති උදකෙන මුඛසුද්ධිකරණං. න්හාපනන්ති අඤ්ඤෙසං න්හාපනං. ජුහනන්ති තෙසං අත්ථාය අග්ගිජුහනං. වමනන්ති යොගං දත්වා වමනකරණං. විරෙචනෙපි එසෙව නයො. උද්ධංවිරෙචනන්ති උද්ධං දොසානං නීහරණං. අධොවිරෙචනන්ති අධො දොසානං නීහරණං. සීසවිරෙචනන්ති සිරොවිරෙචනං. කණ්ණතෙලන්ති කණ්ණානං බන්ධනත්ථං වා වණහරණත්ථං වා භෙසජ්ජතෙලපචනං. නෙත්තතප්පනන්ති අක්ඛිතප්පනතෙලං. නත්ථුකම්මන්ති තෙලෙන යොජෙත්වා නත්ථුකරණං. අඤ්ජනන්ති ද්වෙ වා තීණි වා පටලානි නීහරණසමත්ථං ඛාරඤ්ජනං. පච්චඤ්ජනන්ති නිබ්බාපනීයං සීතලභෙසජ්ජඤ්ජනං. සාලාකියන්ති සලාකවෙජ්ජකම්මං. සල්ලකත්තියන්ති සල්ලකත්තවෙජ්ජකම්මං. දාරකතිකිච්ඡා වුච්චති කොමාරභච්චවෙජ්ජකම්මං. මූලභෙසජ්ජානං අනුප්පාදනන්ති ඉමිනා කායතිකිච්ඡනං දස්සෙති. ඔසධීනං පටිමොක්ඛොති ඛාරාදීනි දත්වා තදනුරූපෙ වණෙ ගතෙ තෙසං අපනයනං.

27. 'Santikamma'(서원 의식)란 신의 거처(나당)에 가서 "나에게 이러한 이름의 성과가 성취된다면, 당신들에게 이것저것으로 공물을 바치겠습니다"라고 말하고, 성취된 때에 행해야 할 서원의 약속을 뜻한다. 그것이 성취된 후에 이를 행하는 것을 'Paṇidhikamma'(서원 성취 의식)라고 한다. 'Bhūrikamma'(지거 의식)란 지하실(토실)에 거주하면서 익힌 만트라를 수행하는 것을 말한다. 'Vassakamma'(남성화 의식)와 'Vossakamma'(거세 의식)에서 'vassa'는 남자이고 'vosso'는 내시(paṇḍaka)를 의미한다. 이처럼 남자가 아니게(내시로) 만드는 의술이 'vassakamma'이며, 남자를 내시로 만드는 의술이 'vossakamma'이다. 그러나 이를 행하는 스승은 단지 여성에 대한 욕망이 없게 할 뿐이며, 성기(liṅga)를 사라지게 할 수는 없다. 'Vatthukamma'(대지 의식)란 집이 없는 대지에 집을 세우는 의술이다. 'Vatthuparikamma'(대지 정화 의식)란 "이것저것을 가져오너라"라고 말하며 대지에서 정령들에게 제사(bali)를 지내는 의술이다. 'Ācamana'(입 헹구기)란 물로 입을 씻어 (만트라를 위해) 깨끗하게 하는 의술이다. 'Nhāpana'(목욕시키기)란 타인을 목욕시켜 주는 의술이다. 'Juhana'(호마)란 그들을 위해 불에 공물을 바치는 의술이다. 'Vamana'(토법)란 약을 투여하여 구토하게 하는 의술이다. 'Virecana'(하법) 역시 이와 같은 방식이다. 'Uddhaṃvirecana'(상분하법)란 위로 노폐물을 배출하는 의술이다. 'Adhovirecana'(하분하법)란 아래로 노폐물을 배출하는 의술이다. 'Sīsavirecana'(두부 정화)란 머리의 노폐물을 배출하는 의술이다. 'Kaṇṇatela'(귀 기름)란 귀를 붙이거나 상처를 치유하기 위해 약기름을 달이는 의술이다. 'Nettatappana'(안구 정양)란 눈의 열기를 식히는 기름이다. 'Natthukamma'(비강 투약)란 기름과 섞어 코에 넣는 의술이다. 'Añjana'(안연)란 두 겹 혹은 세 겹의 막(백내장 등)을 제거할 수 있는 강한 안연이다. 'Paccañjana'(진정 안연)란 열기를 식히는 시원한 약용 안연이다. 'Sālākiya'(침술 의학)란 꼬챙이로 찌르는 것과 같은 안과 치료법이다. 'Sallakattiya'(외과 수술)란 박힌 가시를 뽑아내는 외과 의술이다. 'Dārakatikicchā'(소아과)란 소아를 돌보는 의술(komārabhacca)을 말한다. 'Mūlabhesajjānaṃ anuppādāna'(근본 약제 투여)란 이를 통해 내과 치료법을 보여준다. 'Osadhīnaṃ paṭimokkho'(약제 제거)란 강한 약 등을 투여한 후 그에 상응하게 상처가 나으면 이를 제거하는 것이다.

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එත්තාවතා මහාසීලං නිට්ඨිතං හොති.

이로써 '대계(Mahāsīla)'가 끝났다.

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පුබ්බන්තකප්පිකසස්සතවාදවණ්ණනා

전제(과거)를 추론하여 상주를 주장하는 견해(Pubbantakappikasassatavāda)에 대한 설명

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28. එවං බ්‍රහ්මදත්තෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිවසෙන තිවිධං සීලං විත්ථාරෙත්වා ඉදානි භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිවසෙන – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා දුද්දසා’’තිආදිනා නයෙන සුඤ්ඤතාපකාසනං ආරභි. තත්ථ ධම්මාති ගුණෙ, දෙසනායං, පරියත්තියං, නිස්සත්තෙති එවමාදීසු ධම්මසද්දො වත්තති.

28. 이와 같이 브라마닷타가 말한 칭송의 연결에 따라 세 가지 계(sīla)를 상세히 설명하시고, 이제 비구 승가가 말한 칭송의 연결에 따라 "비구들이여, 여래에게는 깊고 보기 어렵고..." 등의 방식으로 공성(suññatā)의 현양을 시작하셨다. 여기서 'Dhammā'라는 말은 덕성(guṇa), 설법(desanā), 교학(pariyatti), 무자아(nissatta) 등의 의미로 쓰인다.

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‘‘න හි ධම්මො අධම්මො ච, උභො සමවිපාකිනො;

අධම්මො නිරයං නෙති, ධම්මො පාපෙති සුග්ගති’’න්ති. (ථෙරගා. 304);

"참으로 법(Dhamma)과 비법(Adhamma)은 둘의 과보가 같지 않으니, 비법은 지옥으로 인도하고 법은 선처로 인도한다."

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ආදීසු හි ගුණෙ ධම්මසද්දො. ‘‘ධම්මං, වො භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.420) දෙසනායං. ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාති සුත්තං[Pg.93], ගෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (අ. නි. 5.73) පරියත්තියං. ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්ති, ඛන්ධා හොන්තී’’තිආදීසු (ධ. ස. 121) නිස්සත්තෙ. ඉධ පන ගුණෙ වත්තති. තස්මා අත්ථි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙව තථාගතස්ස ගුණාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

등의 구절에서 'Dhamma'는 덕성(guṇa)의 의미로 쓰였다. "비구들이여, 그대들에게 처음도 좋고... 법을 설하리라" 등에서는 설법(desanā)의 의미다. "여기 비구가 법을 배우니, 즉 경(sutta)과 응송(geyya)..." 등에서는 교학(pariyatti)의 의미다. "그때에 법들이 있고, 무더기(khandhā)들이 있다" 등에서는 무자아(nissatta)의 의미다. 그러나 여기서는 덕성(guṇa)의 의미로 쓰였다. 그러므로 "비구들이여, (이미 설한 계 외에) 여래에게는 다른 덕성들이 있다"라고 여기서 그 의미를 이해해야 한다.

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ගම්භීරාති මහාසමුද්දො විය මකසතුණ්ඩසූචියා අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා අඤ්ඤෙසං ඤාණෙන අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා, ගම්භීරත්තායෙව දුද්දසා. දුද්දසත්තායෙව දුරනුබොධා. නිබ්බුතසබ්බපරිළාහත්තා සන්තා, සන්තාරම්මණෙසු පවත්තනතොපි සන්තා. අතිත්තිකරණට්ඨෙන පණීතා, සාදුරසභොජනං විය. උත්තමඤාණවිසයත්තා න තක්කෙන අවචරිතබ්බාති අතක්කාවචරා. නිපුණාති සණ්හසුඛුමසභාවත්තා. බාලානං අවිසයත්තා, පණ්ඩිතෙහියෙව වෙදිතබ්බාති පණ්ඩිතවෙදනීයා.

'Gambhīrā'(깊은)란 대해가 모기 입 끝의 바늘로는 바닥에 닿을 수 없듯이, 여래를 제외한 다른 이들의 지혜로는 그 근거(바닥)에 도달할 수 없음을 뜻하며, 깊기 때문에 '보기 어려운'(duddasā) 것이다. 보기 어렵기 때문에 '깨닫기 어려운'(duranubodhā) 것이다. 모든 번뇌의 열기가 식었기에 '평온한'(santā) 것이며, 평온한 대상에서 일어나기에 '평온한' 것이다. 마치 맛있는 음식처럼 (만족함을 주지 않고 더 갈구하게 하는 의미에서) '수승한'(paṇītā) 것이다. 최상의 지혜의 영역이기에 추론(takka)으로는 도달할 수 없어 '사유의 영역을 넘어선'(atakkāvacarā) 것이다. 미세하고 섬세한 자성을 가졌기에 '미묘한'(nipuṇā) 것이다. 어리석은 자들의 영역이 아니며 오직 현자들에 의해서만 알아야 하기에 '현자만이 알 수 있는'(paṇḍitavedanīyā) 것이다.

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යෙ තථාගතො සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතීති යෙ ධම්මෙ තථාගතො අනඤ්ඤනෙය්‍යො හුත්වා සයමෙව අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං කත්වා පවෙදෙති, දීපෙති, කථෙති, පකාසෙතීති අත්ථො. යෙහීති යෙහි ගුණධම්මෙහි. යථාභුච්චන්ති යථාභූතං. වණ්ණං සම්මා වදමානා වදෙය්‍යුන්ති තථාගතස්ස වණ්ණං වත්තුකාමා සම්මා වදෙය්‍යුං, අහාපෙත්වා වත්තුං සක්කුණෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කතමෙ ච පන තෙ ධම්මා භගවතා එවං ථොමිතාති? සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. යදි එවං, කස්මා බහුවචනනිද්දෙසො කතොති? පුථුචිත්තසමායොගතො චෙව, පුථුආරම්මණතො ච. තඤ්හි චතූසු ඤාණසම්පයුත්තමහාකිරියචිත්තෙසු ලබ්භති, න චස්ස කොචි ධම්මො ආරම්මණං නාම න හොති. යථාහ – ‘‘අතීතං සබ්බං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණ’’න්තිආදි (පටි. ම. 1.120). ඉති පුථුචිත්තසමායොගතො පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන පුථුආරම්මණතො ච බහුවචනනිද්දෙසො කතොති.

'Ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti'는 여래가 타인에게 의존하지 않고 스스로 최상의 지혜로써 직접 깨달아 알리고, 드러내고, 말하고, 밝히는 덕성들을 의미한다. 'Yehi'는 '그 덕성들에 의해서'라는 뜻이다. 'Yathābhuccaṃ'은 '사실 그대로'를 뜻한다. 'Vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ'은 여래의 덕성을 말하고자 하는 자들이 그 덕성을 줄임 없이 온전하게 말할 수 있다는 의미다. "세존께서 이와 같이 칭송하신 그 법들은 무엇인가?" 그것은 '일체지(Sabbaññutaññāṇa)'이다. "그렇다면 왜 복수(dhammā)로 표현했는가?" 많은 마음과 결합하기 때문이고, 또한 많은 대상을 가지기 때문이다. 그것은 네 가지 지혜와 결합된 대작용심(mahākiriyacitta)에서 얻어지며, 어떠한 법도 그 대상이 되지 않는 것이 없기 때문이다. "과거의 모든 것을 아는 것이 일체지이며, 거기에 장애가 없는 것이 무애지(anāvaraṇaññāṇa)이다"라고 하신 바와 같다. 이처럼 많은 마음과 결합하여 거듭 일어나는 방식에 따라, 그리고 많은 대상을 가지기에 복수로 표현된 것이다.

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‘‘අඤ්ඤෙවා’’ති ඉදං පනෙත්ථ වවත්ථාපනවචනං, ‘‘අඤ්ඤෙව, න පාණාතිපාතා වෙරමණිආදයො. ගම්භීරාව න උත්තානා’’ති එවං සබ්බපදෙහි යොජෙතබ්බං. සාවකපාරමීඤාණඤ්හි ගම්භීරං, පච්චෙකබොධිඤාණං පන තතො ගම්භීරතරන්ති තත්ථ වවත්ථානං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච තතොපි ගම්භීරතරන්ති තත්ථාපි වවත්ථානං නත්ථි, ඉතො පනඤ්ඤං ගම්භීරතරං නත්ථි; තස්මා ගම්භීරා වාති වවත්ථානං ලබ්භති. තථා දුද්දසාව දුරනුබොධා වාති සබ්බං වෙදිතබ්බං.

'Aññeva'(오직 다른)라는 표현은 여기서 한정하는 말(vavatthāpanavacana)이다. "오직 다른 것이며 살생을 멀리하는 등의 계가 아니다. 오직 깊은 것이며 얕은 것이 아니다"라고 모든 구절에 연결해야 한다. 제자의 파라미 지혜(Sāvakapāramī-ñāṇa)는 깊고, 벽지불의 지혜(Paccekabodhi-ñāṇa)는 그보다 더 깊기에 거기에는 (최종적인 것이라는) 한정이 없다. 일체지(Sabbaññuta-ñāṇa)는 그보다도 더 깊으며, 이보다 더 깊은 지혜는 없기에 "오직 깊은 것"이라는 한정이 성립한다. "오직 보기 어려운 것", "오직 깨닫기 어려운 것" 등도 모두 이와 같이 알아야 한다.

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කතමෙ [Pg.94] ච තෙ භික්ඛවෙති අයං පන තෙසං ධම්මානං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණාතිආදි පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං. කස්මා පනෙතං එවං ආරද්ධන්ති චෙ? බුද්ධානඤ්හි චත්තාරි ඨානානි පත්වා ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති, බුද්ධඤාණස්ස මහන්තභාවො පඤ්ඤායති, දෙසනා ගම්භීරා හොති, තිලක්ඛණාහතා, සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා. කතමානි චත්තාරි? විනයපඤ්ඤත්තිං, භූමන්තරං, පච්චයාකාරං, සමයන්තරන්ති. තස්මා – ‘‘ඉදං ලහුකං, ඉදං ගරුකං, ඉදං සතෙකිච්ඡං, ඉදං අතෙකිච්ඡං, අයං ආපත්ති, අයං අනාපත්ති, අයං ඡෙජ්ජගාමිනී, අයං වුට්ඨානගාමිනී, අයං දෙසනාගාමිනී, අයං ලොකවජ්ජා, අයං පණ්ණත්තිවජ්ජා, ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං ඉදං පඤ්ඤපෙතබ්බ’’න්ති යං එවං ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං නාම, තත්ථ අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි; අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති විනයපඤ්ඤත්තිං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති.

"비구들이여, 그것들은 어떠한 것인가?"라는 이 질문은 그 법들을 설하고자 하는 원력에서 비롯된 질문이다. "비구들이여, 어떤 사문·바라문들은..." 등으로 시작하는 문구는 그 질문에 대한 답변이다. 그렇다면 왜 이와 같이 설하기 시작하셨는가? 부처님들께서는 네 가지 경우(ṭhāna)에 이르렀을 때 그 사자후가 위대해지며, 지혜가 깊이 침투하고, 부처님 지혜의 위대함이 드러나며, 설법이 깊고 세 가지 특성(삼특상)에 부합하며 공(空)과 관련되기 때문이다. 그 네 가지란 무엇인가? 계율의 제정(Vinayapaññatti), 경계의 차이(Bhūmantara, 범주), 조건의 방식(Paccayākāra, 연기), 그리고 다른 교설들(Samayantara, 외도의 견해)이다. 그러므로 "이것은 가벼운 죄이다, 이것은 무거운 죄이다, 이것은 치유할 수 있는 죄이다, 이것은 치유할 수 없는 죄이다, 이것은 범계이다, 이것은 범계가 아니다, 이것은 파멸에 이르는 것이다, 이것은 출죄(出罪)에 이르는 것이다, 이것은 고백에 이르는 것이다, 이것은 세상 사람들이 비난할 일이다, 이것은 제정된 규범을 어긴 것이다, 이 인연(vatthu)에 대해서는 이러한 계목을 제정해야 한다"라고 하는 것과 같이, 인연이 갖추어졌을 때 학습계율을 제정하는 일은 다른 이들에게는 그럴 만한 지력이나 능력이 없으며, 다른 이들의 영역이 아니고 오직 여래만의 영역이다. 이와 같이 계율의 제정에 이르렀을 때 부처님들의 사자후는 위대해지며, 지혜가 깊이 침투하고... (생략) ...공과 관련되게 된다.

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තථා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා නාම…පෙ… අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො නාම, පඤ්ච ඛන්ධා නාම, ද්වාදස ආයතනානි නාම, අට්ඨාරස ධාතුයො නාම, චත්තාරි අරියසච්චානි නාම, බාවීසතින්ද්‍රියානි නාම, නව හෙතූ නාම, චත්තාරො ආහාරා නාම, සත්ත ඵස්සා නාම, සත්ත වෙදනා නාම, සත්ත සඤ්ඤා නාම, සත්ත චෙතනා නාම, සත්ත චිත්තානි නාම. එතෙසු එත්තකා කාමාවචරා ධම්මා නාම, එත්තකා රූපාවචරඅරූපාවචරපරියාපන්නා ධම්මා නාම, එත්තකා ලොකියා ධම්මා නාම, එත්තකා ලොකුත්තරා ධම්මා නාමාති චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානං අනන්තනයං අභිධම්මපිටකං විභජිත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති භූමන්තරපරිච්ඡෙදං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති.

그와 같이 "이것들은 네 가지 사념처라 한다... (생략) ...거룩한 여덟 가지 성도(팔정도)라 한다, 다섯 가지 무더기(오온)라 한다, 열두 가지 감각장소(십이처)라 한다, 열여덟 가지 요소(십팔계)라 한다, 네 가지 성스러운 진리(사성제)라 한다, 스물두 가지 능력(이십이근)이라 한다, 아홉 가지 원인(hetu)이라 한다, 네 가지 음식이라 한다, 일곱 가지 접촉(파사)이라 한다, 일곱 가지 느낌(웨다나)이라 한다, 일곱 가지 인식(산냐)이라 한다, 일곱 가지 의도(체타나)라 한다, 일곱 가지 마음(치타)이라 한다"라고 하는 것들 중에서, 이만큼은 욕계에 속하는 법들이라 하며, 이만큼은 색계·무색계에 포함되는 법들이라 하며, 이만큼은 세간의 법들이라 하며, 이만큼은 출세간의 법들이라 한다고 하면서, 스물네 가지 두루한 원인의 조건(사만타파타나)과 무한한 체계를 가진 아비담마 비석(아비담마 피타카)을 분석하여 설하는 것 역시 다른 이들에게는 그럴 만한 지력이나 능력이 없으며, 다른 이들의 영역이 아니고 오직 여래만의 영역이다. 이와 같이 경계의 구분(Bhūmantarapariccheda)에 이르렀을 때 부처님들의 사자후는 위대해지며, 지혜가 깊이 침투하고... (생략) ...공과 관련되게 된다.

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තථා අයං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං නවහාකාරෙහි පච්චයො හොති, උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති, පවත්තං හුත්වා, නිමිත්තං, ආයූහනං, සංයොගො, පලිබොධො, සමුදයො, හෙතු, පච්චයො හුත්වා පච්චයො හොති, තථා සඞ්ඛාරාදයො විඤ්ඤාණාදීනං. යථාහ – ‘‘කථං පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණං? අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච පවත්තට්ඨිති ච, නිමිත්තට්ඨිති [Pg.95] ච, ආයූහනට්ඨිති ච, සංයොගට්ඨිති ච, පලිබොධට්ඨිති ච, සමුදයට්ඨිති ච, හෙතුට්ඨිති ච, පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි අවිජ්ජා පච්චයො, සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා, උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නාති පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං, අනාගතම්පි අද්ධානං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච…පෙ… ජාති ජරාමරණස්ස උප්පාදට්ඨිති ච…පෙ… පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි ජාති පච්චයො, ජරාමරණං පච්චයසමුප්පන්නං, උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නාති පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.45). එවමිමං තස්ස තස්ස ධම්මස්ස තථා තථා පච්චයභාවෙන පවත්තං තිවට්ටං තියද්ධං තිසන්ධිං චතුසඞ්ඛෙපං වීසතාකාරං පටිච්චසමුප්පාදං විභජිත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො, ඉති පච්චයාකාරං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති.

그와 같이 이 무명은 아홉 가지 방식으로 형성들(행)의 조건이 되니, 즉 일어남(uppāda)이 되어 조건이 되고, 지속(pavatta), 표상(nimitta), 노력(āyūhana), 결합(saṃyoga), 장애(palibodha), 발생(samudaya), 원인(hetu), 조건(paccayo)이 되어 조건이 된다. 그와 같이 형성 등은 식(識) 등의 조건이 된다. [무애해도]에서 설하신 바와 같다. "어떻게 조건을 파악하는 지혜가 법주지혜(dhammaṭṭhitiñāṇa)인가? 무명은 형성들의 일어남의 근거(uppādaṭṭhiti)이며, 지속의 근거(pavattaṭṭhiti)이며, 표상의 근거, 노력의 근거, 결합의 근거, 장애의 근거, 발생의 근거, 원인의 근거, 조건의 근거이다. 이 아홉 가지 방식으로 무명은 조건이고 형성들은 조건에서 생긴 것이니, 이 두 법 모두가 조건에서 생긴 것이라고 조건을 파악하는 지혜가 법주지혜이다. 과거의 시간에서도, 미래의 시간에서도 무명은 형성들의 일어남의 근거이며... (생략) ...태어남(jāti)은 늙음과 죽음(jarāmaraṇa)의 일어남의 근거이며... (생략) ...조건의 근거이다. 이 아홉 가지 방식으로 태어남은 조건이고 늙음과 죽음은 조건에서 생긴 것이니, 이 두 법 모두가 조건에서 생긴 것이라고 조건을 파악하는 지혜가 법주지혜이다." 이와 같이 각각의 법에 대하여 그와 같은 조건의 상태로 전개되는 세 가지 윤회(삼전), 세 가지 시간(삼세), 세 가지 연결(삼결), 네 가지 요약(사섭), 스무 가지 형태(이십아카라)의 연기법을 분석하여 설하는 것 또한 다른 이들에게는 그럴 만한 지력이나 능력이 없으며, 다른 이들의 영역이 아니고 오직 여래만의 영역이다. 이와 같이 조건의 방식(Paccayākāra)에 이르렀을 때 부처님들의 사자후는 위대해지며, 지혜가 깊이 침투하고... (생략) ...공과 관련되게 된다.

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තථා චත්තාරො ජනා සස්සතවාදා නාම, චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා නාම. තෙ ඉදං නිස්සාය ඉදං ගණ්හන්තීති ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි භින්දිත්වා නිජ්ජටං නිග්ගුම්බං කත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති සමයන්තරං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති, බුද්ධඤාණස්ස මහන්තතා පඤ්ඤායති, දෙසනා ගම්භීරා හොති, තිලක්ඛණාහතා, සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති.

그와 같이 상주론자(sassatavāda)라 불리는 네 부류의 사람들, 일부상주론자(ekaccasassatavāda) 네 부류, 유변무변론자(antānantika) 네 부류, 애매모호론자(amarāvikkhepika) 네 부류, 우연발생론자(adhiccasamuppannika) 두 부류, 유상론자(saññīvāda) 열여섯 부류, 무상론자(asaññīvāda) 여덟 부류, 비상비비상론자(nevasaññīnāsaññīvāda) 여덟 부류, 단멸론자(ucchedavāda) 일곱 부류, 현세열반론자(diṭṭhadhammanibbānavāda) 다섯 부류가 있다. 그들이 "이것을 의지하여 이것을 취한다"라고 하는 예순두 가지 그릇된 견해들을 타파하여, 엉킨 실타래나 덤불 같지 않게 명확히 정리하여 설하는 것 역시 다른 이들에게는 그럴 만한 지력이나 능력이 없으며, 다른 이들의 영역이 아니고 오직 여래만의 영역이다. 이와 같이 다른 교설들(Samayantara)에 이르렀을 때 부처님들의 사자후는 위대해지며, 지혜가 깊이 침투하고, 부처님 지혜의 위대함이 드러나며, 설법이 깊고 세 가지 특성에 부합하며 공과 관련되게 된다.

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ඉමස්මිං පන ඨානෙ සමයන්තරං ලබ්භති, තස්මා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස මහන්තභාවදස්සනත්ථං දෙසනාය ච සුඤ්ඤතාපකාසනවිභාවනත්ථං සමයන්තරං අනුපවිසන්තො ධම්මරාජා – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’ති එවං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං ආරභි.

그런데 이 대목에서는 다른 교설(Samayantara)이 언급되고 있다. 그러므로 일체지(sabbaññutaññāṇa)의 위대함을 보여주기 위해서, 그리고 설법의 공성을 밝히고 드러내기 위해서, 다른 교설들에 지혜로써 깊이 침투하신 법왕(法王) 부처님께서 "비구들이여, 어떤 사문·바라문들은..."이라며 이와 같이 질문에 대한 답변을 시작하신 것이다.

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29. තත්ථ සන්තීති අත්ථි සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති. භික්ඛවෙති ආලපනවචනං. එකෙති එකච්චෙ. සමණබ්‍රාහ්මණාති පබ්බජ්ජූපගතභාවෙන සමණා, ජාතියා බ්‍රාහ්මණා. ලොකෙන වා සමණාති ච බ්‍රාහ්මණාති ච එවං සම්මතා. පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා විකප්පෙත්වා ගණ්හන්තීති පුබ්බන්තකප්පිකා. පුබ්බන්තකප්පො වා [Pg.96] එතෙසං අත්ථීති පුබ්බන්තකප්පිකා. තත්ථ අන්තොති අයං සද්දො අන්තඅබ්භන්තරමරියාදලාමකපරභාගකොට්ඨාසෙසු දිස්සති. ‘‘අන්තපූරො උදරපූරො’’තිආදීසු හි අන්තෙ අන්තසද්දො. ‘‘චරන්ති ලොකෙ පරිවාරඡන්නා අන්තො අසුද්ධා බහි සොභමානා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.122) අබ්භන්තරෙ. ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරති (චූළව. 278). ‘‘සා හරිතන්තං වා පන්ථන්තං වා සෙලන්තං වා උදකන්තං වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.304) මරියාදායං. ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං යදිදං පිණ්ඩොල්‍ය’’න්තිආදීසු (සං. නි. 3.80) ලාමකෙ. ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (සං. නි. 2.51) පරභාගෙ. සබ්බපච්චයසඞ්ඛයො හි දුක්ඛස්ස පරභාගො කොටීති වුච්චති. ‘‘සක්කායො ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො’’තිආදීසු (අ. නි. 6.61) කොට්ඨාසෙ. ස්වායං ඉධාපි කොට්ඨාසෙ වත්තති.

29. 그 가운데 '있다(santi)'는 것은 존재한다(atthi), 분명하게 있다(saṃvijjanti), 지혜로써 얻을 수 있다(upalabbhanti)는 뜻이다. '비구들이여(bhikkhave)'는 부처님께서 부르시는 말씀이다. '일부(eke)'는 어떤 이들을 말한다. '사문·바라문(samaṇabrāhmaṇā)'이란 출가하여 수행자가 되었기에 사문(samaṇā)이라 하고, 종성(jāti)에 의해 바라문(brāhmaṇā)이라 한다. 또는 세상 사람들이 사문이라고, 바라문이라고 그렇게 부르는 자들이다. 과거의 온(khandha)을 갈애와 견해로 추측하고 사유하여 붙잡기에 '과거를 추측하는 자들(pubbentakappikā)'이라 한다. 또는 이들에게 과거를 추측함이 있기에 '과거를 추측하는 자들'이라 한다. 여기서 '끝(anta)'이라는 말은 내장, 내부, 한계, 저열함, 저편의 부분, 부분(구획) 등의 의미로 나타난다. '내장으로 가득 찼고 위장 속의 음식물로 가득 찼다(antapūro udarapūro)'는 등에서는 '내장'의 의미로 쓰였다. '세상에 유행하며... 안(anto)은 청정하지 않으나 겉은 아름다워 보인다'는 등에서는 '내부'의 의미이다. '허리띠의 끝(anto)이 해어진다'거나 '그것이 푸른 풀밭의 끝(anta), 길의 끝, 바위의 끝, 물의 끝에 이른다'는 등에서는 '한계'의 의미이다. '비구들이여, 이 걸식(piṇḍolyaṃ)은 생계 수단 중에서 가장 저열한(anta) 것이다'라는 등에서는 '저열함'의 의미이다. '이것이 바로 괴로움의 끝(anta)이다'라는 등에서는 '저편의 부분'의 의미이다. 모든 조건의 소멸(열반)을 괴로움의 저편의 부분, 즉 끝이라 부르기 때문이다. '도반들이여, 유신(sakkāyo)은 하나의 끝(부분)이다'라는 등에서는 '부분'의 의미이다. 이 말은 여기서도 '부분'의 의미로 사용되었다.

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කප්පසද්දොපි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ භගවා කප්පං’’ (දී. නි. 2.167), ‘‘අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං’’ (අ. නි. 8.80), ‘‘කප්පකතෙන අකප්පකතං සංසිබ්බිතං හොතී’’ති, (පාචි. 371) එවං ආයුකප්පලෙසකප්පවිනයකප්පාදීසු සම්බහුලෙසු අත්ථෙසු වත්තති. ඉධ තණ්හාදිට්ඨීසු වත්තතීති වෙදිතබ්බො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කප්පාති ද්වෙ කප්පා, තණ්හාකප්පො ච දිට්ඨිකප්පො චා’’ති (මහානි. 28). තස්මා තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අතීතං ඛන්ධකොට්ඨාසං කප්පෙත්වා පකප්පෙත්වා ඨිතාති පුබ්බන්තකප්පිකාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙසං එවං පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා ඨිතානං පුනප්පුනං උප්පජ්ජනවසෙන පුබ්බන්තමෙව අනුගතා දිට්ඨීති පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනො. තෙ එවංදිට්ඨිනො තං පුබ්බන්තං ආරබ්භ ආගම්ම පටිච්ච අඤ්ඤම්පි ජනං දිට්ඨිගතිකං කරොන්තා අනෙකවිහිතානි අධිමුත්තිපදානි අභිවදන්ති අට්ඨාරසහි වත්ථූහි.

'겁(kappa)'이라는 단어도 '세존이시여, 세존께서는 일 겁(kappa) 동안 머무소서', '누울 만한 때(kappa)가 있다', '가수(kappabindu)를 찍은 옷과 찍지 않은 옷이 꿰매어져 있다'는 등 수명겁(āyukappa), 미세한 이유(lesakappa), 율장의 규정(vinayakappa) 등 여러 의미로 사용된다. 여기서는 갈애와 견해의 의미로 쓰였다고 알아야 한다. 이와 같이 설해졌다. '추측(kappā)에는 갈애에 의한 추측과 견해에 의한 추측 두 가지가 있다.' 그러므로 갈애와 견해의 힘으로 과거의 온(khandha)의 부분을 추측하고 특별히 사유하여 머물러 있는 자들이기에 '과거를 추측하는 자들'이라 한다고 그 의미를 알아야 한다. 그렇게 과거를 추측하며 머무는 자들에게 반복해서 일어남으로써 과거만을 따르는 견해가 있기에 '과거를 따르는 견해를 가진 자들(pubbentānudiṭṭhino)'이라 한다. 그러한 견해를 가진 자들이 그 과거를 목표로 삼고, 의지하고, 연하여 다른 사람들까지 그릇된 견해에 빠지게 하면서, 여러 가지 명칭이나 견해의 문구들을 18가지 근거(vatthū)를 가지고 강력하게 주장한다.

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තත්ථ අනෙකවිහිතානීති අනෙකවිධානි. අධිමුත්තිපදානීති අධිවචනපදානි. අථ වා භූතං අත්ථං අභිභවිත්වා යථාසභාවතො අග්ගහෙත්වා පවත්තනතො අධිමුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිමුත්තීනං පදානි අධිමුත්තිපදානි, දිට්ඨිදීපකානි වචනානීති අත්ථො. අට්ඨාරසහි වත්ථූහීති අට්ඨාරසහි කාරණෙහි.

여기서 '여러 가지(anekavihitāni)'란 다양한 종류를 말한다. '확신하는 문구(adhimuttipadāni)'란 명칭의 문구들을 말한다. 또는 실재하는 의미를 압도하여 있는 그대로 파악하지 않고 일어나기에 그 견해들을 '확신(adhimutti)'이라 부른다. 그 확신(그릇된 견해)들의 문구들이 확신하는 문구들이며, 그릇된 견해를 나타내는 말들이라는 뜻이다. '18가지 근거(vatthū)'란 18가지 이유를 말한다.

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30. ඉදානි [Pg.97] යෙහි අට්ඨාරසහි වත්ථූහි අභිවදන්ති, තෙසං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡාය ‘‘තෙ ච ඛො භොන්තො’’තිආදිනා නයෙන පුච්ඡිත්වා තානි වත්ථූනි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ වදන්ති එතෙනාති වාදො, දිට්ඨිගතස්සෙතං අධිවචනං. සස්සතො වාදො එතෙසන්ති සස්සතවාදා, සස්සතදිට්ඨිනොති අත්ථො. එතෙනෙව නයෙන ඉතො පරෙසම්පි එවරූපානං පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්චාති රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති ච ලොකොති ච ගහෙත්වා තං සස්සතං අමරං නිච්චං ධුවං පඤ්ඤපෙන්ති. යථාහ – ‘‘රූපං අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති තථා වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

30. 이제 그들이 주장하는 18가지 근거를 설명하고자 하는 의도로 '그 존자들은...' 등으로 물으신 뒤, 그 근거들을 상세히 분류하여 보여주시기 위해 '비구들이여, [사문·바라문들이] 있다'라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '이것으로써 말한다'고 해서 '주장(vāda)'이라 하며, 이는 그릇된 견해를 지칭하는 말이다. 이들에게 상주한다는 주장이 있기에 '상주론자(sassatavādā)'이며, 상주견을 가진 자들이라는 뜻이다. 이와 같은 방식으로 이후의 이와 유사한 단어들의 의미도 알아야 한다. '자아와 세상이 상주한다'는 것은 물질 등의 오온 중 어느 하나를 자아라고 또는 세상이라고 붙잡고는, 그것이 상주하며 죽지 않고 영원하고 견고하다고 천명하는 것이다. 설해진 바와 같다. '물질이 자아이자 세상이며 상주한다'고 자아와 세상을 천명하며, 마찬가지로 수, 상, 행, 식에 대해서도 그것이 자아이자 세상이며 상주한다고 천명한다.

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31. ආතප්පමන්වායාතිආදීසු වීරියං කිලෙසානං ආතාපනභාවෙන ආතප්පන්ති වුත්තං. තදෙව පදහනවසෙන පධානං. පුනප්පුනං යුත්තවසෙන අනුයොගොති. එවං තිප්පභෙදං වීරියං අන්වාය ආගම්ම පටිච්චාති අත්ථො. අප්පමාදො වුච්චති සතියා අවිප්පවාසො. සම්මා මනසිකාරොති උපායමනසිකාරො, පථමනසිකාරො, අත්ථතො ඤාණන්ති වුත්තං හොති. යස්මිඤ්හි මනසිකාරෙ ඨිතස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සති ඤාණං ඉජ්ඣති, අයං ඉමස්මිං ඨානෙ මනසිකාරොති අධිප්පෙතො. තස්මා වීරියඤ්ච සතිඤ්ච ඤාණඤ්ච ආගම්මාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. තථාරූපන්ති තථාජාතිකං. චෙතොසමාධින්ති චිත්තසමාධිං. ඵුසතීති වින්දති පටිලභති. යථා සමාහිතෙ චිත්තෙති යෙන සමාධිනා සම්මා ආහිතෙ සුට්ඨු ඨපිතෙ චිත්තම්හි අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසන්තිආදීනං අත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො.

31. '열심히 노력하여' 등에서 정진(vīriya)이 번뇌를 불태우기에 '열기(ātappa)'라고 불린다. 그것이 애쓰는 것이기에 '노력(padhāna)'이며, 반복해서 몰두하기에 '전념(anuyoga)'이라 한다. 이와 같이 세 종류의 정진을 따르고, 도달하고, 의지한다는 뜻이다. '방일하지 않음(appamāda)'은 마음챙김(sati)에서 벗어나지 않는 것을 말한다. '바른 주의력(sammā manasikāro)'이란 올바른 방법으로 수행 주제를 반조하는 것, 바른 길로 반조하는 것이며, 실재적으로는 지혜(ñāṇa)를 말한다. 어떠한 주의력에 머물 때 숙명통이 완성되는데, 여기서 말하는 주의력이란 바로 그것을 뜻한다. 그러므로 정진과 마음챙김과 지혜에 의지한다는 것이 여기서의 요약된 의미이다. '그러한 종류의'란 그러한 성질의 것이라는 뜻이며, '마음의 삼매'란 마음의 삼매(제4선의 삼매)를 뜻한다. '체득한다(phusati)'는 것은 얻는다, 획득한다는 뜻이다. '마음이 집중되었을 때'란 어떤 삼매에 의해 마음이 바르게 놓이고 잘 안주했을 때를 말하며, '여러 가지 전생의 거처' 등의 의미는 청정도론(Visuddhimagga)에 설해져 있다.

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සො එවමාහාති සො එවං ඣානානුභාවසම්පන්නො හුත්වා දිට්ඨිගතිකො එවං වදති. වඤ්ඣොති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලො කස්සචි අජනකොති. එතෙන ‘‘අත්තා’’ති ච ‘‘ලොකො’’ති ච ගහිතානං ඣානාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. පබ්බතකූටං විය ඨිතොති කූටට්ඨො. එසිකට්ඨායිට්ඨිතොති එසිකට්ඨායී විය හුත්වා ඨිතොති එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. යථා සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතොති අත්ථො. උභයෙනපි ලොකස්ස විනාසාභාවං දීපෙති. කෙචි පන ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතොති පාළිං වත්වා මුඤ්ජෙ ඊසිකා විය ඨිතොති වදන්ති[Pg.98]. තත්‍රායමධිප්පායො – යදිදං ජායතීති වුච්චති, තං මුඤ්ජතො ඊසිකා විය විජ්ජමානමෙව නික්ඛමති. යස්මා ච ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතො, තස්මා තෙව සත්තා සන්ධාවන්ති, ඉතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්තීති අත්ථො.

'그는 이와 같이 말한다'는 것은 그 사문·바라문이 선정의 위신력을 갖추고 그릇된 견해에 빠져 이와 같이 말한다는 것이다. '불임이다(vañjho)'라는 것은 새끼를 못 낳는 짐승이나 열매를 못 맺는 종려나무처럼 결과가 없고 아무것도 생성하지 못한다는 뜻이다. 이로써 자아나 세상으로 붙잡힌 선정 등이 물질 등을 생성한다는 것을 부정한다. 산봉우리처럼 서 있기에 '산봉우리처럼 견고한(kūṭaṭṭho)'이라 한다. '대문 기둥처럼 서 있다(esikaṭṭhāyiṭṭhito)'는 것은 대문 기둥처럼 흔들림 없이 확고하게 서 있다는 뜻이다. 잘 박힌 기둥이 미동도 없이 서 있듯이 그렇게 서 있다는 의미이다. 이 두 단어 모두 세상(자아)이 파괴되지 않음을 나타낸다. 그러나 어떤 스승들은 'īsikaṭṭhāyiṭṭhito'라고 읽으며 문자(muñja) 풀 속의 속대(īsikā)처럼 존재한다고 말한다. 거기에는 이런 의도가 있다. '생겨난다'고 불리는 것(자아)은 문자 풀에서 속대가 이미 존재하다가 빠져나오듯, 본래 존재하다가 나타나는 것일 뿐이다. 속대처럼 존재하기에 중생들은 이 생에서 저 생으로 유전하고, 여기서 다른 곳으로 가는 것이라는 의미이다.

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සංසරන්තීති අපරාපරං සඤ්චරන්ති. චවන්තීති එවං සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. තථා උපපජ්ජන්තීති. අට්ඨකථායං පන පුබ්බෙ ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වත්වා ඉදානි තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්තීතිආදිනා වචනෙන අයං දිට්ඨිගතිකො අත්තනායෙව අත්තනො වාදං භින්දති, දිට්ඨිගතිකස්ස දස්සනං නාම න නිබද්ධං, ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණු විය චඤ්චලං, උම්මත්තකපච්ඡියං පූවඛණ්ඩගූථගොමයාදීනි විය චෙත්ථ සුන්දරම්පි අසුන්දරම්පි හොති යෙවාති වුත්තං. අත්ථිත්වෙව සස්සතිසමන්ති එත්ථ සස්සතීති නිච්චං විජ්ජමානතාය මහාපථවිංව මඤ්ඤති, තථා සිනෙරුපබ්බතචන්දිමසූරියෙ. තතො තෙහි සමං අත්තානං මඤ්ඤමානා අත්ථි ත්වෙව සස්සතිසමන්ති වදන්ති.

‘윤회한다(Saṃsarantī)’는 것은 이 생에서 저 생으로(또는 이리저리) 돌아다닌다는 의미이다. ‘죽어 옮겨간다(Cavantī)’는 것은 그러한 명칭(수치)으로 불리는 상태에 이르는 것을 말한다. ‘태어난다(upapajjantī)’는 것도 이와 마찬가지이다. 주석서에서는 이전의 내용에서 “자아와 세상은 영원하다”라고 말해놓고, 이제 “그 중생들이 유전한다”는 등의 말로 이 사견에 빠진 자가 스스로 자신의 주장을 깨뜨리고 있음을 보여준다. 사견을 가진 자의 견해라는 것은 고정된 것이 아니어서, 겨 더미에 박아놓은 말뚝처럼 흔들린다. 마치 미친 사람의 바구니 속에 빵 조각, 변, 소똥 등이 섞여 있는 것처럼, 이 사견 안에는 옳은 점도 있고 옳지 않은 점도 섞여 있다고 설해진 것이다. ‘영원한 것과 같이 존재한다(Atthitveva sassatisamaṃ)’는 구절에서 ‘영원함(sassatī)’이란 항상 존재하기 때문에 거대한 대지(大地)와 같다고 여기는 것이다. 수미산이나 해와 달처럼 여기는 것이다. 그리하여 그것들과 똑같이 자아를 생각하며 “영원한 것과 같이 존재한다”라고 말하는 것이다.

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ඉදානි සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාතිආදිකාය පටිඤ්ඤාය සාධනත්ථං හෙතුං දස්සෙන්තො ‘‘තං කිස්ස හෙතු? අහඤ්හි ආතප්පමන්වායා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉමිනාමහං එතං ජානාමීති ඉමිනා විසෙසාධිගමෙන අහං එතං පච්චක්ඛතො ජානාමි, න කෙවලං සද්ධාමත්තකෙනෙව වදාමීති දස්සෙති, මකාරො පනෙත්ථ පදසන්ධිකරණත්ථං වුත්තො. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං ඨානන්ති චතූහි වත්ථූහීති වත්ථුසද්දෙන වුත්තෙසු චතූසු ඨානෙසු ඉදං පඨමං ඨානං, ඉදං ජාතිසතසහස්සමත්තානුස්සරණං පඨමං කාරණන්ති අත්ථො.

이제 “자아와 세상은 영원하다”라는 등의 선언을 증명하기 위해 그 원인을 보여주려고 “그것은 무슨 이유인가? 나는 열정적으로 노력하여”라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘이것으로써 나는 이것을 안다’는 구절은 이러한 특별한 성취(숙명통)를 통해 내가 이것을 직접 체험하여 아는 것이지, 단지 믿음만으로 말하는 것이 아님을 보여준다. 여기서 ‘ma’라는 글자는 단어의 연성을 위해 삽입된 것이다. “비구들이여, 이것이 첫 번째 근거이다”라는 것은 네 가지 사실(vatthu)로 설해진 네 가지 근거 중 이것이 첫 번째 근거라는 뜻이다. 즉, 십만 생 정도를 기억하는 것이 첫 번째 원인이라는 의미이다.

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32-33. උපරි වාරද්වයෙපි එසෙව නයො. කෙවලඤ්හි අයං වාරො අනෙකජාතිසතසහස්සානුස්සරණවසෙන වුත්තො. ඉතරෙ දසචත්තාලීසසංවට්ටවිවට්ටකප්පානුස්සරණවසෙන. මන්දපඤ්ඤො හි තිත්ථියො අනෙකජාතිසතසහස්සමත්තං අනුස්සරති, මජ්ඣිමපඤ්ඤො දසසංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, තික්ඛපඤ්ඤො චත්තාලීසං, න තතො උද්ධං.

32-33. 나머지 두 단락에서도 방법은 이와 같다. 다만 이 첫 번째 단락은 수많은 십만 생을 기억하는 것을 근거로 설해진 것이다. 다른 단락들은 10겁 또는 40겁의 수축과 팽창(성주괴공)의 겁을 기억하는 것을 근거로 한다. 지혜가 둔한 외도는 수많은 십만 생 정도를 기억하고, 중간 정도의 지혜를 가진 외도는 10겁의 성주괴공을 기억하며, 날카로운 지혜를 가진 외도는 40겁을 기억한다. 그 이상의 범위는 기억하지 못한다.

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34. චතුත්ථවාරෙ තක්කයතීති තක්කී, තක්කො වා අස්ස අත්ථීති තක්කී. තක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා දිට්ඨිගාහිනො එතං අධිවචනං. වීමංසාය සමන්නාගතොති වීමංසී. වීමංසා නාම තුලනා රුච්චනා ඛමනා. යථා හි පුරිසො යට්ඨියා උදකං වීමංසිත්වා ඔතරති, එවමෙව යො තුලයිත්වා රුච්චිත්වා [Pg.99] ඛමාපෙත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති, සො ‘‘වීමංසී’’ති වෙදිතබ්බො. තක්කපරියාහතන්ති තක්කෙන පරියාහතං, තෙන තෙන පරියායෙන තක්කෙත්වාති අත්ථො. වීමංසානුචරිතන්ති තාය වුත්තප්පකාරාය වීමංසාය අනුචරිතං. සයංපටිභානන්ති අත්තනො පටිභානමත්තසඤ්ජාතං. එවමාහාති සස්සතදිට්ඨිං ගහෙත්වා එවං වදති.

34. 네 번째 단락에서 ‘추론하는 자(takkī)’란 추론하는 성향이 있거나 추론하는 능력이 있는 자를 말한다. 사유하고 고찰하여 사견을 움켜쥐는 자를 일컫는 명칭이다. 탐구(vīmaṃsā)를 갖춘 자를 ‘탐구하는 자(vīmaṃsī)’라고 한다. 탐구란 비교하고 좋아하고 받아들이는 것을 말한다. 비유하자면 어떤 사람이 막대기로 물의 깊이를 재어보고(탐구하여) 내려가는 것과 같이, 이와 같이 비교하고 좋아하고 동의하여 사견을 취하는 자를 ‘탐구하는 자’라고 알아야 한다. ‘추론에 의해 타파된 것(takkapariyāhataṃ)’이란 추론에 의해 두드려진 것, 즉 이런저런 방식으로 추론된 것이라는 뜻이다. ‘탐구에 의해 반복된 것(vīmaṃsānucaritaṃ)’이란 앞에서 말한 방식의 탐구에 의해 뒤따라진 것이다. ‘스스로의 직관에서 생겨난 것(sayaṃpaṭibhānaṃ)’이란 자신의 직관(변재)만으로 생겨난 것을 뜻한다. ‘이와 같이 말한다’는 것은 영원하다는 견해(상견)를 취하여 이와 같이 말한다는 것이다.

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තත්ථ චතුබ්බිධො තක්කී – අනුස්සුතිකො, ජාතිස්සරො, ලාභී, සුද්ධතක්කිකොති. තත්ථ යො ‘‘වෙස්සන්තරො නාම රාජා අහොසී’’තිආදීනි සුත්වා ‘‘තෙන හි යදි වෙස්සන්තරොව භගවා, සස්සතො අත්තා’’ති තක්කයන්තො දිට්ඨිං ගණ්හාති, අයං අනුස්සුතිකො නාම. ද්වෙ තිස්සො ජාතියො සරිත්වා – ‘‘අහමෙව පුබ්බෙ අසුකස්මිං නාම අහොසිං, තස්මා සස්සතො අත්තා’’ති තක්කයන්තො ජාතිස්සරතක්කිකො නාම. යො පන ලාභිතාය ‘‘යථා මෙ ඉදානි අත්තා සුඛී හොති, අතීතෙපි එවං අහොසි, අනාගතෙපි භවිස්සතී’’ති තක්කයිත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති, අයං ලාභීතක්කිකො නාම. ‘‘එවං සති ඉදං හොතී’’ති තක්කමත්තෙනෙව ගණ්හන්තො පන සුද්ධතක්කිකො නාම.

거기에는 네 종류의 추론자가 있으니, 전승에 의한 자(anussutiko), 숙명을 기억하는 자(jātissaro), 얻음이 있는 자(lābhī), 순수 추론자(suddhatakkiko)이다. 그중 ‘웨산타라라는 왕이 있었다’는 등의 말을 듣고 ‘그렇다면 만약 웨산타라가 곧 세존이라면 자아는 영원하다’라고 추론하며 사견을 취하는 자가 전승에 의한 자이다. 두세 생을 기억하고 ‘내가 과거에 아무개라는 이름으로 있었다. 그러므로 자아는 영원하다’라고 추론하는 자가 숙명을 기억하는 추론자이다. 반면 이득이 있음으로 인해 ‘현재 나의 자아가 행복하듯이 과거에도 그러했고 미래에도 그러할 것이다’라고 추론하여 사견을 취하는 자가 이득이 있는 추론자이다. ‘이러하면 저러하다’는 식으로 단지 추론만으로 사견을 취하는 자가 순수 추론자이다.

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35. එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනාති එතෙසංයෙව චතුන්නං වත්ථූනං අඤ්ඤතරෙන එකෙන වා ද්වීහි වා තීහි වා. නත්ථි ඉතො බහිද්ධාති ඉමෙහි පන වත්ථූහි බහි අඤ්ඤං එකං කාරණම්පි සස්සතපඤ්ඤත්තියා නත්ථීති අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදති.

35. ‘이들 중 어느 하나에 의해서’라는 것은 이들 네 가지 근거 중 어느 하나나 둘 또는 셋에 의해서라는 뜻이다. ‘이것 외에는 없다’는 것은 이 근거들 외에는 상주론을 규정할 다른 어떠한 원인도 없다는 것으로, 누구도 반박할 수 없는 사자후를 토하시는 것이다.

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36. තයිදං, භික්ඛවෙ, තථාගතො පජානාතීති භික්ඛවෙ, තං ඉදං චතුබ්බිධම්පි දිට්ඨිගතං තථාගතො නානප්පකාරතො ජානාති. තතො තං පජානනාකාරං දස්සෙන්තො ඉමෙ දිට්ඨිට්ඨානාතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨියොව දිට්ඨිට්ඨානා නාම. අපි ච දිට්ඨීනං කාරණම්පි දිට්ඨිට්ඨානමෙව. යථාහ ‘‘කතමානි අට්ඨ දිට්ඨිට්ඨානානි? ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං, අවිජ්ජාපි, ඵස්සොපි, සඤ්ඤාපි, විතක්කොපි, අයොනිසොමනසිකාරොපි, පාපමිත්තොපි, පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති. ‘‘ඛන්ධා හෙතු, ඛන්ධා පච්චයො දිට්ඨිට්ඨානං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන, එවං ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං. අවිජ්ජා හෙතු…පෙ… පාපමිත්තො හෙතු. පරතොඝොසො හෙතු, පරතොඝොසො පච්චයො දිට්ඨිට්ඨානං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන, එවං පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124). එවංගහිතාති දිට්ඨිසඞ්ඛාතා තාව [Pg.100] දිට්ඨිට්ඨානා – ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති එවංගහිතා ආදින්නා, පවත්තිතාති අත්ථො. එවංපරාමට්ඨාති නිරාසඞ්කචිත්තතාය පුනප්පුනං ආමට්ඨා පරාමට්ඨා, ‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’න්ති පරිනිට්ඨාපිතා. කාරණසඞ්ඛාතා පන දිට්ඨිට්ඨානා යථා ගය්හමානා දිට්ඨියො සමුට්ඨාපෙන්ති, එවං ආරම්මණවසෙන ච පවත්තනවසෙන ච ආසෙවනවසෙන ච ගහිතා. අනාදීනවදස්සිතාය පුනප්පුනං ගහණවසෙන පරාමට්ඨා. එවංගතිකාති එවං නිරයතිරච්ඡානපෙත්තිවිසයගතිකානං අඤ්ඤතරගතිකා. එවං අභිසම්පරායාති ඉදං පුරිමපදස්සෙව වෙවචනං, එවංවිධපරලොකාති වුත්තං හොති.

36. “비구들이여, 여래는 이 네 가지 사견의 흐름을 여러 방면으로 안다”는 구절에서 여래는 이 네 종류의 사견을 다양한 측면에서 안다는 것이다. 그리고 그 아는 방식을 보여주기 위해 “이러한 견해의 토대들”이라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 사견 자체가 곧 견해의 토대이다. 또한 사견의 원인 역시 견해의 토대이다. 설해진 바와 같이 “여덟 가지 견해의 토대란 무엇인가? 오온도 견해의 토대이며, 무명, 촉, 상, 심사(vitakka), 비리작의, 악우, 타인의 음성도 견해의 토대이다.” (중략) ‘이와 같이 취해진 것(evaṃgahitā)’이란 사견이라 불리는 견해의 토대들이 “자아와 세상은 영원하다”라고 취해지고 받아들여지고 일어났다는 뜻이다. ‘이와 같이 집착된 것(evaṃparāmaṭṭhā)’이란 의심 없는 마음으로 거듭 만져지고 집착된 것, 즉 “이것만이 진리이고 다른 것은 거짓이다”라고 확정된 것이다. 원인이라 불리는 견해의 토대들은 사견을 일으키는 방식대로 대상에 의해서나 일어남이나 습관적 수행에 의해 취해진 것이다. 재난(허물)을 보지 못하기 때문에 반복적으로 취해짐으로써 집착된 것이다. ‘이러한 운명을 갖는 것(evaṃgatikā)’이란 이와 같이 지옥, 축생, 아귀도 중 어느 한 곳의 운명을 갖게 된다는 것이다. ‘이러한 내생을 갖는 것(evaṃ abhisamparāyā)’은 앞 단어의 동의어로서, 그러한 종류의 저세상을 갖게 된다는 뜻이다.

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තඤ්ච තථාගතො පජානාතීති න කෙවලඤ්ච තථාගතො සකාරණං සගතිකං දිට්ඨිගතමෙව පජානාති, අථ ඛො තඤ්ච සබ්බං පජානාති, තතො ච උත්තරිතරං සීලඤ්චෙව සමාධිඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච පජානාති. තඤ්ච පජානනං න පරාමසතීති තඤ්ච එවංවිධං අනුත්තරං විසෙසං පජානන්තොපි අහං පජානාමීති තණ්හාදිට්ඨිමානපරාමාසවසෙන තඤ්ච න පරාමසති. අපරාමසතො චස්ස පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතාති එවං අපරාමසතො චස්ස අපරාමාසපච්චයා සයමෙව අත්තනායෙව තෙසං පරාමාසකිලෙසානං නිබ්බුති විදිතා. පාකටං, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස නිබ්බානන්ති දස්සෙති.

'여래는 그것을 안다'는 것은, 여래께서 단지 원인과 결과가 있는 삿된 견해들만을 아시는 것이 아니라, 그 모든 삿된 견해를 꿰뚫어 아시고, 그보다 더 뛰어난 계, 정, 그리고 일체지(일체종지)를 꿰뚫어 아신다는 의미입니다. '그것을 알면서도 집착하지 않는다'는 것은, 이와 같이 비할 데 없는 특별한 법을 꿰뚫어 아시면서도 '내가 안다'라는 갈애, 견해, 자만의 집착(parāmāsa)에 휩쓸려 그것을 거머쥐지 않으신다는 뜻입니다. '집착하지 않음으로써 그분에게는 스스로 적정이 알려졌다'는 것은, 이와 같이 갈애·자만·견해로 집착하지 않기 때문에, 그 집착하지 않음을 원인으로 삼아 스스로 직접 그 집착의 번뇌들이 소멸(적정)된 것을 아셨다는 것입니다. 비구들이여, 이로써 여래의 열반(번뇌의 소멸)이 분명함을 보여주시는 것입니다.

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ඉදානි යථාපටිපන්නෙන තථාගතෙන සා නිබ්බුති අධිගතා, තං පටිපත්තිං දස්සෙතුං යාසු වෙදනාසු රත්තා තිත්ථියා ‘‘ඉධ සුඛිනො භවිස්සාම, එත්ථ සුඛිනො භවිස්සාමා’’ති දිට්ඨිගහනං පවිසන්ති, තාසංයෙව වෙදනානං වසෙන කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තො වෙදනානං සමුදයඤ්චාතිආදිමාහ. තත්ථ යථාභූතං විදිත්වාති ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, තණ්හාසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, කම්මසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති (පටි. ම. 1.50). නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සතී’’ති ඉමෙසං පඤ්චන්නං ලක්ඛණානං වසෙන වෙදනානං සමුදයං යථාභූතං විදිත්වා; ‘‘අවිජ්ජානිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති, තණ්හානිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති[Pg.101], කම්මනිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.50) ඉමෙසං පඤ්චන්නං ලක්ඛණානං වසෙන වෙදනානං අත්ථඞ්ගමං යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො’’ති (සං. නි. 3.26) එවං අස්සාදඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යං වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො’’ති එවං ආදීනවඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’න්ති එවං නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා විගතඡන්දරාගතාය අනුපාදානො අනුපාදාවිමුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතො; යස්මිං උපාදානෙ සති කිඤ්චි උපාදියෙය්‍ය, උපාදින්නත්තා ච ඛන්ධො භවෙය්‍ය, තස්ස අභාවා කිඤ්චි ධම්මං අනුපාදියිත්වාව විමුත්තො භික්ඛවෙ තථාගතොති.

이제 여래께서 어떤 실천을 통하여 그 적정(열반)을 증득하셨는지 보여주기 위해, 외도들이 탐착하여 '여기서 우리가 행복해지리라, 이 속에서 우리가 행복해지리라'라고 생각하며 견해의 숲으로 빠져들게 만드는 바로 그 느낌(vedanā)들에 대하여, 그 느낌들을 수행의 주제(kammaṭṭhāna)로 삼아 설하시며 '느낌들의 일어남' 등을 말씀하셨습니다. 여기서 '있는 그대로 알아서'라는 것은, 무명의 일어남으로 느낌이 일어난다는 조건적 발생의 의미에서 느낌의 무더기(受蘊)가 일어나는 것을 보며, 갈애의 일어남, 업의 일어남, 접촉(phassa)의 일어남으로 느낌이 일어난다는 조건적 발생의 의미에서 느낌의 무더기가 일어남을 보는 것입니다. 또한 생겨나는 특징(nibbattilakkhaṇa)을 관찰하면서도 느낌의 무더기가 일어남을 봅니다. 이와 같이 다섯 가지 특징을 통하여 느낌의 일어남을 있는 그대로 압니다. 또한 무명의 소멸로 느낌이 소멸한다는 조건적 소멸의 의미에서 느낌의 무더기가 사라지는 것을 보며, 갈애, 업, 접촉의 소멸로 느낌이 소멸한다는 조건적 소멸의 의미에서 느낌의 무더기가 사라짐을 봅니다. 또한 변하고 무너지는 특징(vipariṇāmalakkhaṇa)을 관찰하면서도 느낌의 무더기가 사라짐을 봅니다. 이와 같이 다섯 가지 특징을 통하여 느낌의 소멸을 있는 그대로 압니다. '느낌을 인연으로 일어나는 즐거움과 기쁨, 이것이 느낌의 달콤함(assāda)이다'라고 그 달콤함을 있는 그대로 알고, '느낌은 무상하고 고통이며 변하기 마련인 성질을 가졌으니, 이것이 느낌의 재난(ādīnava)이다'라고 그 재난을 있는 그대로 알며, '느낌에 대한 욕탐을 조절하고 버리는 것, 이것이 느낌에서의 벗어남(nissaraṇa)이다'라고 그 벗어남을 있는 그대로 압니다. 비구들이여, 여래는 이와 같이 욕탐이 사라졌기에 취착이 없으며, 취착하지 않음으로써 해탈하였습니다. 비구들이여, 어떤 취착이 있다면 무언가를 붙잡게 되고 그 붙잡음으로 인해 새로운 존재의 무더기(khandha)가 생겨나겠지만, 여래는 그것이 없기에 어떤 법도 붙잡지 않고 해탈한 것입니다.

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37. ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙති යෙ තෙ අහං – ‘‘කතමෙ, ච තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා ගම්භීරා’’ති අපුච්ඡිං, ‘‘ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, තඤ්ච තථාගතො පජානාති තතො ච උත්තරිතරං පජානාතී’’ති එවං නිද්දිට්ඨා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණධම්මා ගම්භීරා දුද්දසා…පෙ… පණ්ඩිතවෙදනීයාති වෙදිතබ්බා. යෙහි තථාගතස්ස නෙව පුථුජ්ජනො, න සොතාපන්නාදීසු අඤ්ඤතරො වණ්ණං යථාභූතං වත්තුං සක්කොති, අථ ඛො තථාගතොව යථාභූතං වණ්ණං සම්මා වදමානො වදෙය්‍යාති එවං පුච්ඡමානෙනාපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව පුට්ඨං, නිය්‍යාතෙන්තෙනාපි තදෙව නිය්‍යාතිතං, අන්තරා පන දිට්ඨියො විභත්තාති.

37. '비구들이여, 이것들이 바로'라는 말씀은, 제가 '비구들이여, 깊고...'라고 물었던 그 일체지의 법들을 가리킵니다. '비구들이여, 이것들이 바로 여래가 꿰뚫어 알고 그보다 더 뛰어난 것을 아는 것'이라고 설하신 이 일체지의 법들은 깊고, 보기 어렵고, 오직 현자(여래)만이 알 수 있는 것임을 알아야 합니다. 이러한 덕들로 인하여 범부나 예류자 등 그 어떤 성자도 여래의 공덕을 있는 그대로 다 말할 수 없으며, 오직 여래만이 있는 그대로의 공덕을 바르게 말씀하실 수 있습니다. 이처럼 질문하실 때도 오직 일체지(sabbaññutaññāṇa)만을 물으신 것이고, 결론지으실 때도 그것만을 드러내신 것이며, 그 사이에서 여러 견해들을 분석해 보여주신 것입니다.

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පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

제1 암송분(Paṭhamabhāṇavāra)의 주석이 끝났다.

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එකච්චසස්සතවාදවණ්ණනා

일부 상주론(Ekaccasassatavāda)에 대한 주석

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38. එකච්චසස්සතිකාති එකච්චසස්සතවාදා. තෙ දුවිධා හොන්ති – සත්තෙකච්චසස්සතිකා, සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකාති. දුවිධාපි ඉධ ගහිතායෙව.

38. '일부 상주론자(ekaccasassatikā)'란 일부가 상주한다고 주장하는 자들입니다. 그들은 두 종류가 있으니, 중생(유정)의 일부가 상주한다고 하는 자들과 형성된 것(행)의 일부가 상주한다고 하는 자들입니다. 여기서는 이 두 종류를 모두 포함합니다.

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39. යන්ති නිපාතමත්තං. කදාචීති කිස්මිඤ්චි කාලෙ. කරහචීති තස්සෙව වෙවචනං. දීඝස්ස අද්ධුනොති දීඝස්ස කාලස්ස. අච්චයෙනාති අතික්කමෙන[Pg.102]. සංවට්ටතීති විනස්සති. යෙභුය්‍යෙනාති යෙ උපරිබ්‍රහ්මලොකෙසු වා අරූපෙසු වා නිබ්බත්තන්ති, තදවසෙසෙ සන්ධාය වුත්තං. ඣානමනෙන නිබ්බත්තත්තා මනොමයා. පීති තෙසං භක්ඛො ආහාරොති පීතිභක්ඛා. අත්තනොව තෙසං පභාති සයංපභා. අන්තලික්ඛෙ චරන්තීති අන්තලික්ඛචරා. සුභෙසු උය්‍යානවිමානකප්පරුක්ඛාදීසු තිට්ඨන්තීති, සුභට්ඨායිනො සුභා වා මනොරම්මවත්ථාභරණා හුත්වා තිට්ඨන්තීති සුභට්ඨායිනො. චිරං දීඝමද්ධානන්ති උක්කංසෙන අට්ඨ කප්පෙ.

39. 'Yan'은 단지 어조를 고르는 불변사(nipāta)일 뿐입니다. 'Kadāci'는 어느 때에라는 뜻이며, 'karahaci'는 그 유의어입니다. 'Dīghassa addhuno'는 긴 시간을 의미하며, 'accayena'는 그 시간이 지난 후를 말합니다. 'Saṃvaṭṭati'는 파괴되어 멸한다는 뜻입니다. 'Yebhuyyena'라는 말은 상층 범천이나 무색계에 태어난 자들을 제외한 나머지 대다수의 중생들을 염두에 두고 하신 말씀입니다. 선정의 마음(jhānamana)으로 태어났기에 '마음으로 이루어진 자들(manomayā)'이라 하며, 희열(pīti)을 음식으로 삼기에 '희열을 먹는 자들(pītibhakkhā)'이라 합니다. 스스로 광명을 가졌기에 '스스로 빛나는 자들(sayaṃpabhā)'이며, 허공을 다니기에 '허공을 다니는 자들(antalikkhacarā)'입니다. 아름다운 정원, 궁전, 여의주 나무 등에 머물거나, 혹은 아름다운 의복과 장신구를 걸치고 머물기에 '아름다움에 머무는 자들(subhaṭṭhāyino)'이라고 합니다. '오랜 긴 세월 동안'이란 최대 8 대겁(kappa) 동안을 의미합니다.

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40. විවට්ටතීති සණ්ඨාති. සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානන්ති පකතියා නිබ්බත්තසත්තානං නත්ථිතාය සුඤ්ඤං, බ්‍රහ්මකායිකභූමි නිබ්බත්තතීති අත්ථො. තස්ස කත්තා වා කාරෙතා වා නත්ථි, විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන පන කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානා රතනභූමි නිබ්බත්තති. පකතිනිබ්බත්තිට්ඨානෙසුයෙව චෙත්ථ උය්‍යානකප්පරුක්ඛාදයො නිබ්බත්තන්ති. අථ සත්තානං පකතියා වසිතට්ඨානෙ නිකන්ති උප්පජ්ජති, තෙ පඨමජ්ඣානං භාවෙත්වා තතො ඔතරන්ති, තස්මා අථ ඛො අඤ්ඤතරො සත්තොතිආදිමාහ. ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වාති යෙ උළාරං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා යත්ථ කත්ථචි අප්පායුකෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, තෙ අත්තනො පුඤ්ඤබලෙන ඨාතුං න සක්කොන්ති, තස්ස පන දෙවලොකස්ස ආයුප්පමාණෙනෙව චවන්තීති ආයුක්ඛයා චවන්තීති වුච්චන්ති. යෙ පන පරිත්තං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා දීඝායුකදෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, තෙ යාවතායුකං ඨාතුං න සක්කොන්ති, අන්තරාව චවන්තීති පුඤ්ඤක්ඛයා චවන්තීති වුච්චන්ති. දීඝමද්ධානං තිට්ඨතීති කප්පං වා උපඩ්ඪකප්පං වා.

40. '위왔따띠(vivaṭṭatī)'는 잘 서 있다(안정되다)는 뜻이다. '텅 빈 범천의 궁전(suññaṃ brahmavimānaṃ)'이란 본래 태어날 중생들이 아직 없기 때문에 비어 있는 범천의 영역(초선천)이 생긴다는 의미이다. 그것을 직접 만들거나 시켜서 만드는 자는 없으며, 위숫디막가에서 설한 방식대로 업의 반연과 기후의 조건으로 보석의 땅이 생긴다. 이곳의 본래 생겨나는 장소들에는 공원과 전설의 나무 등이 생겨난다. 그 후 중생들에게 예전에 살던 곳에 대한 애착이 생기고, 그들은 초선을 닦아 그곳(이선천 등)에서 내려오게 된다. 그래서 '그때 어떤 중생이' 등의 말씀이 시작된 것이다. '수명이 다하거나 공덕이 다하여'라는 것은, 뛰어난 선업을 지어 어떤 수명이 짧은 천상에 태어난 이들이 자신의 공덕의 힘으로 더 오래 머물 수 없고 그 천상의 수명만큼만 살다가 죽는 것을 '수명이 다하여 죽는다'고 한다. 반면, 적은 선업을 지어 수명이 긴 천상에 태어난 이들이 수명을 다 채우지 못하고 중간에 죽는 것을 '공덕이 다하여 죽는다'고 한다. '오랜 세월 동안 머문다'는 것은 일 겁 또는 반 겁을 의미한다.

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41. අනභිරතීති අපරස්සාපි සත්තස්ස ආගමනපත්ථනා. යා පන පටිඝසම්පයුත්තා උක්කණ්ඨිතා, සා බ්‍රහ්මලොකෙ නත්ථි. පරිතස්සනාති උබ්බිජ්ජනා ඵන්දනා, සා පනෙසා තාසතස්සනා, තණ්හාතස්සනා, දිට්ඨිතස්සනා, ඤාණතස්සනාති චතුබ්බිධා හොති. තත්ථ ‘‘ජාතිං පටිච්ච භයං භයානකං ඡම්භිතත්තං ලොමහංසො චෙතසො උත්‍රාසො. ජරං… බ්‍යාධිං… මරණං පටිච්ච…පෙ… උත්‍රාසො’’ති (විභ. 921) අයං තාසතස්සනා නාම. ‘‘අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යු’’න්ති (දී. නි. 3.38) අයං තණ්හාතස්සනා නාම. ‘‘පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවා’’ති අයං දිට්ඨිතස්සනා නාම. ‘‘තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං [Pg.103] සුත්වා යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්තී’’ති (අ. නි. 4.33) අයං ඤාණතස්සනා නාම. ඉධ පන තණ්හාතස්සනාපි දිට්ඨිතස්සනාපි වට්ටති. බ්‍රහ්මවිමානන්ති ඉධ පන පඨමාභිනිබ්බත්තස්ස අත්ථිතාය සුඤ්ඤන්ති න වුත්තං. උපපජ්ජන්තීති උපපත්තිවසෙන උපගච්ඡන්ති. සහබ්‍යතන්ති සහභාවං.

41. '아나비라띠(anabhirati, 즐거워하지 않음)'는 다른 중생이 오기를 바라는 마음이다. 그러나 성냄과 결합된 권태로움은 범천의 세계에는 없다. '빠리따사나(paritassanā, 갈망/전율)'는 동요와 요동을 의미하는데, 이는 공포에 의한 전율(tāsatassanā), 갈망에 의한 전율(taṇhātassanā), 사견에 의한 전율(diṭṭhitassanā), 지혜에 의한 전율(ñāṇatassanā)의 네 가지가 있다. 그중 태어남·늙음·병듦·죽음을 반연하여 생기는 공포와 두려움, 소름 끼침, 마음의 놀람 등은 '공포에 의한 전율'이라 한다. "아, 다른 중생들도 이곳에 오면 좋겠구나"라고 하는 것은 '갈망에 의한 전율'이다. 갈망과 사견으로 동요하는 것은 '사견에 의한 전율'이다. "그들(신들)도 여래의 법문을 듣고 대체로 두려움과 소생과 공포를 느낀다"고 할 때의 이것은 '지혜에 의한 전율'이라 한다. 여기서는 갈망에 의한 전율과 사견에 의한 전율이 적절하다. '범천의 궁전'에 대해 여기서는 첫 번째로 태어난 중생이 존재하기 때문에 '텅 비었다'고 말하지 않는다. '우빠빳잔띠(upapajjanti)'는 재생연결의 방식으로 태어남을 의미한다. '사하뱌땅(sahabyataṃ)'은 함께함, 즉 동료가 됨을 뜻한다.

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42. අභිභූති අභිභවිත්වා ඨිතො ජෙට්ඨකොහමස්මීති. අනභිභූතොති අඤ්ඤෙහි අනභිභූතො. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසවචනෙ නිපාතො. දස්සනවසෙන දසො, සබ්බං පස්සාමීති අත්ථො. වසවත්තීති සබ්බං ජනං වසෙ වත්තෙමි. ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතාති අහං ලොකෙ ඉස්සරො, අහං ලොකස්ස කත්තා ච නිම්මාතා ච, පථවී – හිමවන්ත-සිනෙරු-චක්කවාළ-මහාසමුද්ද-චන්දිම-සූරියා මයා නිම්මිතාති. සෙට්ඨො සජිතාති අහං ලොකස්ස උත්තමො ච සජිතා ච, ‘‘ත්වං ඛත්තියො නාම හොහි, ත්වං බ්‍රාහ්මණො, වෙස්සො, සුද්දො, ගහට්ඨො, පබ්බජිතො නාම. අන්තමසො ත්වං ඔට්ඨො හොහි, ගොණො හොහී’’ති ‘‘එවං සත්තානං සංවිසජෙතා අහ’’න්ති මඤ්ඤති. වසී පිතා භූතභබ්‍යානන්ති (දී. නි. 1.17) අහමස්මි චිණ්ණවසිතාය වසී, අහං පිතා භූතානඤ්ච භබ්‍යානඤ්චාති මඤ්ඤති. තත්ථ අණ්ඩජජලාබුජා සත්තා අන්තොඅණ්ඩකොසෙ චෙව අන්තොවත්ථිම්හි ච භබ්‍යා නාම, බහි නික්ඛන්තකාලතො පට්ඨාය භූතා නාම. සංසෙදජා පඨමචිත්තක්ඛණෙ භබ්‍යා, දුතියතො පට්ඨාය භූතා. ඔපපාතිකා පඨමඉරියාපථෙ භබ්‍යා, දුතියතො පට්ඨාය භූතාති වෙදිතබ්බා. තෙ සබ්බෙපි මය්හං පුත්තාති සඤ්ඤාය ‘‘අහං පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්ති මඤ්ඤති.

42. '아비부(abhibhū, 정복자)'는 다른 이들을 압도하여 서서 "내가 가장 뛰어나다"고 생각하는 것이다. '아나비부또(anabhibhūto)'는 다른 이들에 의해 압도당하지 않는다는 것이다. '안냐닷투(aññadatthu)'는 '확실히'라는 의미의 불변어이다. '다소(daso, 보는 자)'는 보는 힘에 의해 모든 것을 다 본다는 의미이다. '와사왓띠(vasavattī, 지배자)'는 모든 대중을 자신의 의지대로 따르게 한다는 뜻이다. '잇사라(issaro, 주재자), 깟따(kattā, 창조자), 님마따(nimmātā, 설계자)'는 "내가 세상의 주인이며, 내가 세상의 창조자이자 설계자이다. 땅, 히말라야, 시네루산, 세간해, 큰 바다, 달과 해는 나에 의해 창조되었다"고 여기는 것이다. '셋또(seṭṭho, 최상권자), 사지따(sajitā, 배치자)'는 "내가 세상에서 으뜸이며 배치하는 자이다. 너는 왕족이 되고, 너는 바라문, 유서, 수다라, 재가자, 출가자가 되어라. 하물며 너는 낙타가 되고 너는 소가 되어라"라고 이와 같이 중생들을 분별하여 배치하는 자가 나라고 생각하는 것이다. '와시(vasī, 자재자), 과거와 미래 중생의 아버지'라는 것은 다섯 가지 자재력(vasi)을 익혀 능력이 있는 자이며, 태어난 중생(bhūta)과 태어날 중생(bhabyā)의 아버지라고 여기는 것이다. 거기서 난생과 태생 중생은 알껍데기 속이나 모태 속에 있을 때를 '태어날 중생'이라 하고, 밖으로 나온 때부터 '태어난 중생'이라 한다. 습생은 첫 번째 마음의 순간에는 '태어날 중생'이고, 두 번째 마음부터 '태어난 중생'이다. 화생은 첫 번째 자세에서는 '태어날 중생'이고, 두 번째 자세부터 '태어난 중생'으로 알아야 한다. 그들 모두가 나의 아들들이라는 생각으로 "나는 과거와 미래 중생들의 아버지이다"라고 여기는 것이다.

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ඉදානි කාරණතො සාධෙතුකාමො – ‘‘මයා ඉමෙ සත්තා නිම්මිතා’’ති පටිඤ්ඤං කත්වා ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’තිආදිමාහ. ඉත්ථත්තන්ති ඉත්ථභාවං, බ්‍රහ්මභාවන්ති අත්ථො. ඉමිනා මයන්ති අත්තනො කම්මවසෙන චුතාපි උපපන්නාපි ච කෙවලං මඤ්ඤනාමත්තෙනෙව ‘‘ඉමිනා මයං නිම්මිතා’’ති මඤ්ඤමානා වඞ්කච්ඡිද්දෙ වඞ්කආණී විය ඔනමිත්වා තස්සෙව පාදමූලං ගච්ඡන්තීති.

이제 원인을 통해 증명하고자 "내가 이 중생들을 창조했다"는 선언을 한 뒤, "그것은 무슨 이유 때문인가"라는 등의 말씀을 하셨다. '잇탓땅(itthattaṃ)'은 이러한 상태, 즉 범천의 상태라는 뜻이다. '이분에 의해 우리들은'이라는 것은 자신의 업에 따라 죽고 태어났음에도 불구하고, 단지 사견에 의한 착각만으로 "이분에 의해 우리가 창조되었다"고 생각하며, 굽은 구멍에 굽은 쐐기가 박히듯 굽신거리며 바로 그 범천의 발치로 간다는 의미이다.

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43. වණ්ණවන්තතරො චාති වණ්ණවන්තතරො, අභිරූපො පාසාදිකොති අත්ථො. මහෙසක්ඛතරොති ඉස්සරියපරිවාරවසෙන මහායසතරො.

43. '완나완따따로 짜(vaṇṇavantataro cā, 더욱 아름답고)'는 더욱 아름다운 용모를 가졌으며, 보기 좋고 신뢰감을 준다는 의미이다. '마헤삭카따로(mahesakkhataro, 더욱 권능이 있는)'는 권세와 권속의 측면에서 명성이 더욱 자자하다는 뜻이다.

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44. ඨානං [Pg.104] ඛො පනෙතන්ති කාරණං ඛො පනෙතං. සො තතො චවිත්වා අඤ්ඤත්‍ර න ගච්ඡති, ඉධෙව ආගච්ඡති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අගාරස්මාති ගෙහා. අනගාරියන්ති පබ්බජ්ජං. පබ්බජ්ජා හි යස්මා අගාරස්ස හි තං කසිගොරක්ඛාදිකම්මං තත්ථ නත්ථි, තස්මා අනගාරියන්ති වුච්චති. පබ්බජතීති උපගච්ඡති. තතො පරං නානුස්සරතීති තතො පුබ්බෙනිවාසා පරං න සරති, සරිතුං අසක්කොන්තො තත්ථ ඨත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති.

44. '타낭 코 빠넷땅(ṭhānaṃ kho panetaṃ)'은 그럴만한 원인이 있다는 뜻이다. 그가 그 범천의 세계에서 죽어 다른 곳으로 가지 않고 바로 이곳(인간 세상)으로 오는 경우를 염두에 두고 하신 말씀이다. '집에서'란 가옥으로부터라는 뜻이다. '출가(anagāriyaṃ)'란 수행자의 삶을 의미한다. 왜냐하면 출가 생활에는 농사나 목축 같은 집안의 이익을 위한 일이 없기 때문에 '집 없음'이라 불리는 것이다. '출가한다(pabbajati)'는 것은 그러한 상태로 들어간다는 뜻이다. '그 이상의 것을 기억하지 못한다'는 것은 그 전생 이상의 과거 삶을 기억하지 못한다는 것이니, 기억할 수 없기에 그 지점에 머물러 사견을 갖게 된다.

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නිච්චොතිආදීසු තස්ස උපපත්තිං අපස්සන්තො නිච්චොති වදති, මරණං අපස්සන්තො ධුවොති, සදාභාවතො සස්සතොති, ජරාවසෙනාපි විපරිණාමස්ස අභාවතො අවිපරිණාමධම්මොති. සෙසමෙත්ථ පඨමවාරෙ උත්තානමෙවාති.

'니쪼(nicco, 영원함)' 등의 구절에서, 그 범천의 태어남을 보지 못하기에 '영원하다'고 말하고, 죽음을 보지 못하기에 '견고하다'고 하며, 항상 존재하기에 '상주한다'고 말한다. 또한 늙음에 의한 변함이 없기에 '변하지 않는 성질을 가졌다'고 말한다. 이 첫 번째 단락의 나머지는 의미가 명백하다.

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45-46. දුතියවාරෙ ඛිඩ්ඩාය පදුස්සන්ති විනස්සන්තීති ඛිඩ්ඩාපදොසිකා, පදූසිකාතිපි පාළිං ලිඛන්ති, සා අට්ඨකථායං නත්ථි. අතිවෙලන්ති අතිකාලං, අතිචිරන්ති අත්ථො. හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නාති හස්සරති ධම්මඤ්චෙව ඛිඩ්ඩාරතිධම්මඤ්ච සමාපන්නා අනුයුත්තා, කෙළිහස්සසුඛඤ්චෙව කායිකවාචසිකකීළාසුඛඤ්ච අනුයුත්තා, වුත්තප්පකාරරතිධම්මසමඞ්ගිනො හුත්වා විහරන්තීති අත්ථො.

45-46. 두 번째 단락에서, 놀이에 지나치게 빠져 파멸하고 멸망하기에 '키다빠도시카(khiḍḍāpadosikā)'라 한다. '빠두시카(padūsikā)'라고 기록된 판본도 있으나 주석서에는 없다. '아띠웰랑(ativelaṃ)'은 시간을 넘긴 것, 즉 매우 오랫동안이라는 뜻이다. '웃음과 놀이와 즐거움의 성질에 빠진 자들'이란 웃음의 즐거움(성적 즐거움)과 몸과 말로 하는 놀이의 즐거움에 완전히 빠져들어 전념하는 것이니, 앞에서 설한 여러 가지 즐거움의 성질을 갖추고 머문다는 의미이다.

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සති සම්මුස්සතීති ඛාදනීයභොජනීයෙසු සති සම්මුස්සති. තෙ කිර පුඤ්ඤවිසෙසාධිගතෙන මහන්තෙන අත්තනො සිරිවිභවෙන නක්ඛත්තං කීළන්තා තාය සම්පත්තිමහන්තතාය – ‘‘ආහාරං පරිභුඤ්ජිම්හ, න පරිභුඤ්ජිම්හා’’තිපි න ජානන්ති. අථ එකාහාරාතික්කමනතො පට්ඨාය නිරන්තරං ඛාදන්තාපි පිවන්තාපි චවන්තියෙව, න තිට්ඨන්ති. කස්මා? කම්මජතෙජස්ස බලවතාය, කරජකායස්ස මන්දතාය, මනුස්සානඤ්හි කම්මජතෙජො මන්දො, කරජකායො බලවා. තෙසං තෙජස්ස මන්දතාය කරජකායස්ස බලවතාය සත්තාහම්පි අතික්කමිත්වා උණ්හොදකඅච්ඡයාගුආදීහි සක්කා වත්ථුං උපත්ථම්භෙතුං. දෙවානං පන තෙජො බලවා හොති, කරජං මන්දං. තෙ එකං ආහාරවෙලං අතික්කමිත්වාව සණ්ඨාතුං න සක්කොන්ති. යථා නාම ගිම්හානං මජ්ඣන්හිකෙ තත්තපාසාණෙ ඨපිතං පදුමං වා උප්පලං වා සායන්හසමයෙ ඝටසතෙනාපි සිඤ්චියමානං පාකතිකං න හොති, විනස්සතියෙව. එවමෙව පච්ඡා නිරන්තරං ඛාදන්තාපි පිවන්තාපි චවන්තියෙව, න [Pg.105] තිට්ඨන්ති. තෙනාහ ‘‘සතියා සම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්තී’’ති. කතමෙ පන තෙ දෙවාති? ඉමෙ දෙවාති අට්ඨකථායං විචාරණා නත්ථි, ‘‘දෙවානං කම්මජතෙජො බලවා හොති, කරජං මන්ද’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා පන යෙ කෙචි කබළීකාරාහාරූපජීවිනො දෙවා එවං කරොන්ති, තෙයෙව චවන්තීති වෙදිතබ්බා. කෙචි පනාහු – ‘‘නිම්මානරතිපරනිම්මිතවසවත්තිනො තෙ දෙවා’’ති. ඛිඩ්ඩාපදුස්සනමත්තෙනෙව හෙතෙ ඛිඩ්ඩාපදොසිකාති වුත්තා. සෙසමෙත්ථ පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

'마음챙김을 잃어버림(Sati sammussatī)'이란 먹을 것과 마실 것에 대해 마음챙김이 사라지는 것을 의미한다. 그 신들은 공덕의 탁월함으로 얻은 자신들의 거대한 위엄과 영화로 축제를 즐기느라, 그 풍요로움이 너무 커서 "우리가 음식을 먹었는가, 먹지 않았는가"조차 알지 못한다고 한다. 그래서 한 번의 식사 시간을 놓친 때부터 시작하여, 나중에 계속해서 먹고 마실지라도 반드시 죽게 되며 머물 수 없다. 왜 그런가? 업에서 생긴 소화의 불꽃(kammajateja)은 강력한데, 육체(karajakāya)는 미약하기 때문이다. 인간의 소화 불꽃은 미약하고 육체는 강하다. 그래서 인간은 소화 불꽃이 약하고 육체가 강하기 때문에 7일이 지나더라도 따뜻한 물이나 묽은 죽 등으로 몸을 지탱할 수 있다. 그러나 신들의 소화 불꽃은 강력하고 육체는 미약하다. 그들은 한 번의 식사 시간을 놓치면 결코 견뎌낼 수 없다. 마치 여름날 한낮에 달구어진 돌 위에 놓인 연꽃이나 청련화가 저녁때에 백 개의 물동이로 물을 뿌려도 본래대로 회복되지 못하고 시들어버리는 것과 같다. 이와 같이 나중에 계속해서 먹고 마실지라도 반드시 죽게 되며 머물 수 없다. 그래서 세존께서는 "마음챙김을 잃어버림으로 인해 그 신들은 그 몸에서 죽는다"라고 말씀하셨다. 그렇다면 그들은 어떤 신들인가? '이러한 신들이다'라고 주석서에서 구체적으로 논의되지는 않았으나, "신들의 소화 불꽃은 강력하고 육체는 미약하다"라고 일반론적으로 언급되었기에, 덩어리진 음식(kabaḷīkārāhāra)을 의지해 살아가는 어떤 신들이든 이와 같이 탐닉하면 죽는 것으로 이해해야 한다. 어떤 스승들은 "그들은 화락천(Nimmānaratī)과 타화자재천(Paranimmitavasavattī)의 신들이다"라고 말한다. 그들은 오직 즐거움에 빠져 마음이 오염되었기 때문에 '희락천(Khiḍḍāpadosika)'이라 불린다. 나머지는 이전의 방식대로 이해해야 한다.

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47-48. තතියවාරෙ මනෙන පදුස්සන්ති විනස්සන්තීති මනොපදොසිකා, එතෙ චාතුමහාරාජිකා. තෙසු කිර එකො දෙවපුත්තො – නක්ඛත්තං කීළිස්සාමීති සපරිවාරො රථෙන වීථිං පටිපජ්ජති, අථඤ්ඤො නික්ඛමන්තො තං පුරතො ගච්ඡන්තං දිස්වා – ‘භො අයං කපණො’, අදිට්ඨපුබ්බං විය එතං දිස්වා – ‘‘පීතියා උද්ධුමාතො විය භිජ්ජමානො විය ච ගච්ඡතී’’ති කුජ්ඣති. පුරතො ගච්ඡන්තොපි නිවත්තිත්වා තං කුද්ධං දිස්වා – කුද්ධා නාම සුවිදිතා හොන්තීති කුද්ධභාවමස්ස ඤත්වා – ‘‘ත්වං කුද්ධො, මය්හං කිං කරිස්සසි, අයං සම්පත්ති මයා දානසීලාදීනං වසෙන ලද්ධා, න තුය්හං වසෙනා’’ති පටිකුජ්ඣති. එකස්මිඤ්හි කුද්ධෙ ඉතරො අකුද්ධො රක්ඛති, උභොසු පන කුද්ධෙසු එකස්ස කොධො ඉතරස්ස පච්චයො හොති. තස්සපි කොධො ඉතරස්ස පච්චයො හොතීති උභො කන්දන්තානංයෙව ඔරොධානං චවන්ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

47-48. 세 번째 단락에서, 마음으로 오염되어 멸망하는 자들을 '의분천(Manopadosika)'이라 하며, 이들은 사왕천의 신들이다. 그들 중 한 신이 "축제를 즐기리라" 생각하며 추종자들과 함께 수레를 타고 거리로 나선다. 그때 다른 신이 나오다가 앞서가는 그를 보고, "보라, 이 가련한 자가 일찍이 보지 못한 것처럼 이것(부귀)을 보고 기쁨에 부풀어 터질 듯이 가고 있구나"라며 화를 낸다. 앞서가던 신도 뒤돌아보고 그가 화가 난 것을 보고는, '화난 자들은 알아보기 쉬운 법이다'라며 그의 노여움을 알아채고는, "그대가 화가 난들 내게 무엇을 하겠느냐? 이 영화는 내가 보시와 지계 등의 힘으로 얻은 것이지, 그대의 힘으로 얻은 것이 아니다"라고 맞서 화를 낸다. 만약 한 명만 화를 냈다면 다른 쪽이 화를 내지 않아 지탱할 수 있었겠으나, 둘 다 화를 내면 한쪽의 분노가 다른 쪽의 조건이 되고, 그쪽의 분노가 다시 다른 쪽의 조건이 된다. 그리하여 두 신은 후궁들이 울부짖는 가운데 죽게 된다. 이것이 여기서의 법칙(dhammatā)이다. 나머지는 설해진 방식대로 이해해야 한다.

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49-52. තක්කීවාදෙ අයං චක්ඛාදීනං භෙදං පස්සති, චිත්තං පන යස්මා පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස පච්චයං දත්වාව නිරුජ්ඣති, තස්මා චක්ඛාදීනං භෙදතො බලවතරම්පි චිත්තස්ස භෙදං න පස්සති. සො තං අපස්සන්තො යථා නාම සකුණො එකං රුක්ඛං ජහිත්වා අඤ්ඤස්මිං නිලීයති, එවමෙව ඉමස්මිං අත්තභාවෙ භින්නෙ චිත්තං අඤ්ඤත්‍ර ගච්ඡතීති ගහෙත්වා එවමාහ. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

49-52. 논리적 사유가(Takkī)에 관한 단락에서, 그는 눈 등의 물질적 요소들의 파괴는 보지만, 마음(citta)에 대해서는 앞선 마음이 뒤의 마음에 조건을 부여하고 소멸하기 때문에, 눈 등의 파괴보다 더 강력한 마음의 파괴는 보지 못한다. 그는 그것을 보지 못하기 때문에 마치 새가 한 나무를 버리고 다른 나무에 내려앉듯이, 이 몸(attabhāva)이 무너질 때 마음이 다른 곳으로 옮겨간다고 취하여 이와 같이 말한다. 나머지는 설해진 방식대로 이해해야 한다.

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අන්තානන්තවාදවණ්ණනා

유변무변론(Antānantavāda)에 대한 설명

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53. අන්තානන්තිකාති අන්තානන්තවාදා, අන්තං වා අනන්තං වා අන්තානන්තං වා නෙවන්තානානන්තං වා ආරබ්භ පවත්තවාදාති අත්ථො.

53. 유변무변론자(Antānantikā)란 유변무변의 견해를 가진 자들로서, 세상의 끝(anta)이 있다거나, 끝이 없다거나(ananta), 끝이 있기도 하고 없기도 하다거나, 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라는 점을 근거로 주장을 펼치는 자들을 의미한다.

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54-60. අන්තසඤ්ඤී [Pg.106] ලොකස්මිං විහරතීති පටිභාගනිමිත්තං චක්කවාළපරියන්තං අවඩ්ඪෙත්වා තං – ‘‘ලොකො’’ති ගහෙත්වා අන්තසඤ්ඤී ලොකස්මිං විහරති, චක්කවාළපරියන්තං කත්වා වඩ්ඪිතකසිණො පන අනන්තසඤ්ඤී හොති, උද්ධමධො අවඩ්ඪෙත්වා පන තිරියං වඩ්ඪෙත්වා උද්ධමධො අන්තසඤ්ඤී, තිරියං අනන්තසඤ්ඤී. තක්කීවාදො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉමෙ චත්තාරොපි අත්තනා දිට්ඨපුබ්බානුසාරෙනෙව දිට්ඨියා ගහිතත්තා පුබ්බන්තකප්පිකෙසු පවිට්ඨා.

54-60. '세상에 대해 유변(끝이 있음)의 지각을 가지고 머문다'는 것은 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 세계의 끝까지 확장하지 않고 그것을 '세상'이라 취하여 유변의 지각을 가지고 머무는 것을 말한다. 반면 세계의 끝까지 카시나를 확장한 자는 무변(끝이 없음)의 지각을 가진다. 위아래로는 확장하지 않고 옆으로만 확장한 자는 위아래로는 유변의 지각을, 옆으로는 무변의 지각을 가진다. 사유가에 대한 내용은 설해진 방식대로 이해해야 한다. 이들 넷 모두 자신이 이전에 본 것에 따라 견해를 가졌으므로 과거를 추론하는 자들(pubbantakappika)에 포함된다.

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අමරාවික්ඛෙපවාදවණ්ණනා

불사교란론(Amarāvikkhepavāda)에 대한 설명

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61. න මරතීති අමරා. කා සා? එවන්තිපි මෙ නොතිආදිනා නයෙන පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා ච. විවිධො ඛෙපොති වික්ඛෙපො, අමරාය දිට්ඨියා වාචාය ච වික්ඛෙපොති අමරාවික්ඛෙපො, සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා, අපරො නයො – අමරා නාම එකා මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කාති, එවමෙව අයම්පි වාදො ඉතොචිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති. සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා.

61. 끝이 나지 않는 것을 '아마라(Amarā)'라 한다. 그것은 무엇인가? "내게는 이렇지도 않고 저렇지도 않다"는 등의 방식으로 끝이 없는 사견을 가진 자의 견해와 말을 뜻한다. 다양한 방식으로 회피하는 것을 '빅케파(vikkhepo, 교란)'라 하니, 모호한 견해와 말로 교란하는 것이 불사교란(Amarāvikkhepo)이다. 이러한 특징을 가진 자들을 불사교란론자(Amarāvikkhepikā)라 한다. 다른 해석으로는 '아마라'라는 물고기 종류가 있는데, 그것이 물속에서 솟았다 잠겼다 하며 헤엄치면 잡을 수 없는 것처럼, 이 이론 또한 이리저리 도망 다니며 파악되지 않기에 불사교란이라 불린다. 이러한 특징을 가진 자들을 불사교란론자라 한다.

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62. ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාතීති දස කුසලකම්මපථෙ යථාභූතං නප්පජානාතීති අත්ථො. අකුසලෙපි දස අකුසලකම්මපථාව අධිප්පෙතා. සො මමස්ස විඝාතොති ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති විප්පටිසාරුප්පත්තියා මම විඝාතො අස්ස, දුක්ඛං භවෙය්‍යාති අත්ථො. සො මමස්ස අන්තරායොති සො මම සග්ගස්ස චෙව මග්ගස්ස ච අන්තරායො අස්ස. මුසාවාදභයා මුසාවාදපරිජෙගුච්ඡාති මුසාවාදෙ ඔත්තප්පෙන චෙව හිරියා ච. වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති වාචාය වික්ඛෙපං ආපජ්ජති. කීදිසං? අමරාවික්ඛෙපං, අපරියන්තවික්ඛෙපන්ති අත්ථො.

62. "이것이 유익한 것이라고 있는 그대로 알지 못한다"는 것은 열 가지 유익한 업의 길(kusalakammapatha)을 있는 그대로 알지 못한다는 뜻이다. 해로운 것(akusala)에 대해서도 열 가지 해로운 업의 길이 의도된 것이다. "그것은 나에게 고통이 된다"는 것은 "내가 거짓을 말하였다"는 후회(vippaṭisāra)가 생겨나 나에게 괴로움과 고통이 된다는 뜻이다. "그것은 나에게 장애가 된다"는 것은 그것이 나의 천상으로 가는 길과 도(magga)에 장애가 된다는 뜻이다. "거짓말에 대한 두려움과 혐오"는 거짓말에 대한 두려움(ottappa)과 수치심(hiri)을 의미한다. "말의 교란에 빠진다"는 것은 말로써 이리저리 회피한다는 것이다. 어떤 종류인가? 즉, 불사교란(끝없는 교란)에 빠진다는 의미이다.

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එවන්තිපි මෙ නොතිආදීසු එවන්තිපි මෙ නොති අනියමිතවික්ඛෙපො. තථාතිපි මෙ නොති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං සස්සතවාදං පටික්ඛිපති. අඤ්ඤථාතිපි මෙ නොති සස්සතතො අඤ්ඤථා වුත්තං එකච්චසස්සතං පටික්ඛිපති. නොතිපි මෙ නොති – ‘‘න [Pg.107] හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති වුත්තං උච්ඡෙදං පටික්ඛිපති. නො නොතිපි මෙ නොති ‘‘නෙව හොති න න හොතී’’ති වුත්තං තක්කීවාදං පටික්ඛිපති. සයං පන ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති වා ‘‘අකුසල’’න්ති වා පුට්ඨො න කිඤ්චි බ්‍යාකරොති. ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති පුට්ඨො ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘කිං අකුසල’’න්ති වුත්තෙ ‘‘තථාතිපි මෙ නො’’ති වදති. ‘‘කිං උභයතො අඤ්ඤථා’’ති වුත්තෙ ‘‘අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘තිවිධෙනාපි න හොති, කිං තෙ ලද්ධී’’ති වුත්තෙ ‘‘නොතිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘කිං නො නොති තෙ ලද්ධී’’ති වුත්තෙ ‘‘නො නොතිපි මෙ නො’’ති එවං වික්ඛෙපමෙව ආපජ්ජති, එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨති.

‘에완띠삐 메 노(evantipi me no)’ 등의 구절에서 ‘에완띠삐 메 노’는 정해지지 않은 회피(aniyemitavikkhepo)를 의미한다. ‘따따띠삐 메 노(tathātipi me no)’라는 구절로 ‘자아와 세상은 영원하다’라고 설해진 상주론(sassatavāda)을 부정한다. ‘안냐따띠삐 메 노(aññathātipi me no)’라는 구절로는 상주론과 다른 방식으로 설해진 일부상주론(ekaccasassata)을 부정한다. ‘노띠삐 메 노(notipi me no)’로는 ‘여래는 사후에 존재하지 않는다’라고 설해진 단멸론(uccheda)을 부정한다. ‘노 노띠삐 메 노(no notipi me no)’로는 ‘여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라고 설해진 논리주의자들의 견해(takkīvāda)를 부정한다. 그러나 자신은 ‘이것이 선(kusala)인가’ 또는 ‘불선(akusala)인가’라는 질문을 받았을 때 아무것도 답변하지 않는다. ‘이것이 선인가’라고 물으면 ‘그렇게도 생각하지 않는다(evantipi me no)’라고 말한다. 이어서 ‘그럼 불선인가’라고 물으면 ‘그렇다고도 생각하지 않는다(tathātipi me no)’라고 말한다. ‘그럼 양자 이외의 다른 것인가’라고 물으면 ‘다르다고도 생각하지 않는다(aññathātipi me no)’라고 말한다. 이어서 ‘세 가지 방식 모두 아니라는 것인가, 그대의 견해는 무엇인가’라고 물으면 ‘아니라고도 생각하지 않는다(notipi me no)’라고 말한다. 이어서 ‘그대의 견해는 아니요, 아니요라는 것인가’라고 물으면 ‘아니요, 아니요라고도 생각하지 않는다(no notipi me no)’라고 답하며, 이와 같이 회피만 할 뿐 어느 한쪽의 입장에도 서지 않는다.

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63. ඡන්දො වා රාගො වාති අජානන්තොපි සහසා කුසලමෙව ‘‘කුසල’’න්ති වත්වා අකුසලමෙව ‘‘අකුසල’’න්ති වත්වා මයා අසුකස්ස නාම එවං බ්‍යාකතං, කිං තං සුබ්‍යාකතන්ති අඤ්ඤෙ පණ්ඩිතෙ පුච්ඡිත්වා තෙහි – ‘‘සුබ්‍යාකතං, භද්‍රමුඛ, කුසලමෙව තයා කුසලං, අකුසලමෙව අකුසලන්ති බ්‍යාකත’’න්ති වුත්තෙ නත්ථි මයා සදිසො පණ්ඩිතොති එවං මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා අස්සාති අත්ථො. එත්ථ ච ඡන්දො දුබ්බලරාගො, රාගො බලවරාගො. දොසො වා පටිඝො වාති කුසලං පන ‘‘අකුසල’’න්ති, අකුසලං වා ‘‘කුසල’’න්ති වත්වා අඤ්ඤෙ පණ්ඩිතෙ පුච්ඡිත්වා තෙහි – ‘‘දුබ්‍යාකතං තයා’’ති වුත්තෙ එත්තකම්පි නාම න ජානාමීති තත්ථ මෙ අස්ස දොසො වා පටිඝො වාති අත්ථො. ඉධාපි දොසො දුබ්බලකොධො, පටිඝො බලවකොධො.

63. ‘찬도 와 라고 와(chando vā rāgo vā)’에 대하여, 비록 알지 못하더라도 성급하게 선을 ‘선’이라 말하고 불선을 ‘불선’이라 말한 뒤, ‘내가 누구에게 이렇게 답변했는데 그 답변이 잘 된 것인가’라고 다른 현자들에게 물었을 때, 그들이 ‘현자여, 답변이 잘 되었소. 그대는 선을 선이라 하고 불선을 불선이라 잘 답변하였소’라고 말하면, ‘나와 같은 현자는 없다’라는 생각에 그 정답을 맞힌 것에 대해 열의(chando)나 탐욕(rāgo)이 생길 수 있다는 의미이다. 여기서 찬도(chando)는 약한 탐욕이고, 라고(rāgo)는 강한 탐욕이다. ‘도소 와 빠띠고 와(doso vā paṭigho vā)’에 대하여, 선을 ‘불선’이라 하거나 불선을 ‘선’이라 말한 뒤 다른 현자들에게 물었을 때, 그들이 ‘그대는 답변을 잘못하였소’라고 말하면, ‘내가 이것조차 모른단 말인가’라는 생각에 그 오답에 대해 분노(doso)나 저항감(paṭigho)이 생길 수 있다는 의미이다. 여기서도 도소(doso)는 약한 성냄이고, 빠띠고(paṭigho)는 강한 성냄이다.

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තං මමස්ස උපාදානං, සො මමස්ස විඝාතොති තං ඡන්දරාගද්වයං මම උපාදානං අස්ස, දොසපටිඝද්වයං විඝාතො. උභයම්පි වා දළ්හග්ගහණවසෙන උපාදානං, විහනනවසෙන විඝාතො. රාගො හි අමුඤ්චිතුකාමතාය ආරම්මණං ගණ්හාති ජලූකා විය. දොසො විනාසෙතුකාමතාය ආසීවිසො විය. උභොපි චෙතෙ සන්තාපකට්ඨෙන විහනන්ති යෙවාති ‘‘උපාදාන’’න්ති ච ‘‘විඝාතො’’ති ච වුත්තා. සෙසං පඨමවාරසදිසමෙව.

‘땅 마맛사 우빠다낭, 소 마맛사 위가또(taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto)’라는 구절은 그 열의와 탐욕의 쌍이 나의 집착(upādāna)이 되고, 분노와 저항감의 쌍이 나의 괴로움(vighāto)이 된다는 뜻이다. 혹은 두 가지 모두 강하게 움켜쥐는 측면에서는 집착이라 하고, 괴롭히고 압박하는 측면에서는 괴로움이라 한다. 참으로 탐욕은 놓아주지 않으려는 성질 때문에 거머리처럼 대상을 움켜쥐고, 분노는 파괴하려는 성질 때문에 독사처럼 대상을 움켜쥐기 때문이다. 또한 이 두 가지는 번뇌의 열기로 태우기 때문에 집착이라고도 하고 괴로움이라고도 한다. 나머지는 첫 번째 경우와 같다.

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64. පණ්ඩිතාති [Pg.108] පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා. නිපුණාති සණ්හසුඛුමබුද්ධිනො සුඛුමඅත්ථන්තරං පටිවිජ්ඣනසමත්ථා. කතපරප්පවාදාති විඤ්ඤාතපරප්පවාදා චෙව පරෙහි සද්ධිං කතවාදපරිචයා ච. වාලවෙධිරූපාති වාලවෙධිධනුග්ගහසදිසා. තෙ භින්දන්තා මඤ්ඤෙති වාලවෙධි විය වාලං සුඛුමානිපි පරෙසං දිට්ඨිගතානි අත්තනො පඤ්ඤාගතෙන භින්දන්තා විය චරන්තීති අත්ථො. තෙ මං තත්ථාති තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා මං තෙසු කුසලාකුසලෙසු. සමනුයුඤ්ජෙය්‍යුන්ති ‘‘කිං කුසලං, කිං අකුසලන්ති අත්තනො ලද්ධිං වදා’’ති ලද්ධිං පුච්ඡෙය්‍යුං. සමනුගාහෙය්‍යුන්ති ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘කෙන කාරණෙන එතමත්ථං ගාහෙය්‍යු’’න්ති කාරණං පුච්ඡෙය්‍යුං. සමනුභාසෙය්‍යුන්ති ‘‘ඉමිනා නාම කාරණෙනා’’ති වුත්තෙ කාරණෙ දොසං දස්සෙත්වා ‘‘න ත්වං ඉදං ජානාසි, ඉදං පන ගණ්හ, ඉදං විස්සජ්ජෙහී’’ති එවං සමනුයුඤ්ජෙය්‍යුං. න සම්පායෙය්‍යන්ති න සම්පාදෙය්‍යං, සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්කුණෙය්‍යන්ති අත්ථො. සො මමස්ස විඝාතොති යං තං පුනප්පුනං වත්වාපි අසම්පායනං නාම, සො මම විඝාතො අස්ස, ඔට්ඨතාලුජිව්හාගලසොසනදුක්ඛමෙව අස්සාති අත්ථො. සෙසමෙත්ථාපි පඨමවාරසදිසමෙව.

64. ‘빤디따(paṇḍitā)’는 지혜를 갖춘 자들을 말한다. ‘니뿌나(nipuṇā)’는 미세하고 정교한 지혜를 가져서 깊고 오묘한 의미를 꿰뚫어 아는 능력이 있는 자들을 말한다. ‘까따빠랍빠와다(kataparappavādā)’는 타인의 교설을 잘 알고 타인과 더불어 문답을 나눈 경험이 많은 자들을 말한다. ‘왈라웨디루빠(vālavedhirūpā)’는 머리카락을 쏠 수 있는 궁수와 같은 자들을 말한다. ‘떼 빈단따 만녜(te bhindantā maññe)’는 머리카락을 쏘는 궁수가 머리카락을 맞히듯이, 타인의 미세한 견해들을 자신의 특별한 지혜로 깨뜨리며 다니는 듯하다는 의미이다. ‘떼 망 땃따(te maṃ tattha)’는 그 사문·바라문들이 그 선과 불선의 문제에 대해 나를 향해 ‘사마누윤제용(samanuyuñjeyyuṃ)’ 즉, ‘무엇이 선이고 무엇이 불선인지 그대의 견해를 말하라’고 견해를 물을 것이라는 뜻이다. ‘사마눅가헤용(samanuggāheyyuṃ)’은 답변을 했을 때 ‘어떤 근거로 그 의미를 취하는가’라며 근거를 물을 것이라는 뜻이다. ‘사마누바세용(samanubhāseyyuṃ)’은 근거를 말했을 때 그 근거의 오류를 지적하며 ‘그대는 이것을 모른다. 이것을 취하고 저것은 버려라’라며 다그치고 훈계할 것이라는 뜻이다. ‘나 삼빠옝(na sampāyeyyaṃ)’은 제대로 답변을 마칠 수 없거나 조리 있게 답변할 능력이 없음을 의미한다. ‘소 마맛사 위가또’는 거듭 답변을 하더라도 제대로 답변하지 못하는 것 자체가 나의 괴로움이 될 것이며, 입술과 입천장, 혀와 목구멍이 마르는 고통이 될 것이라는 의미이다. 이 부분의 나머지 내용도 첫 번째 경우와 같다.

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65-66. මන්දොති මන්දපඤ්ඤො අපඤ්ඤස්සෙවෙතං නාමං. මොමූහොති අතිසම්මූළ්හො. හොති තථාගතොතිආදීසු සත්තො ‘‘තථාගතො’’ති අධිප්පෙතො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉමෙපි චත්තාරො පුබ්බෙ පවත්තධම්මානුසාරෙනෙව දිට්ඨියා ගහිතත්තා පුබ්බන්තකප්පිකෙසු පවිට්ඨා.

65-66. ‘만도(mando)’는 지혜가 둔한 자를 말하며 지혜 없는 자의 이름이다. ‘모무호(momūho)’는 매우 미혹된 자이다. ‘호띠 따따가또’ 등의 구절에서 ‘따따가또’는 중생(satta)을 의미한다. 여기서 나머지 내용은 명백하다. 이들 네 부류의 사문·바라문들도 과거에 발생한 법의 흐름에 따라 잘못된 견해를 집착했기 때문에 과거를 추론하는 자들(pubbantakappika)에 포함된다.

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අධිච්චසමුප්පන්නවාදවණ්ණනා

무인론(Adhiccasamuppannavāda)에 대한 해설

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67. ‘‘අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො චා’’ති දස්සනං අධිච්චසමුප්පන්නං. තං එතෙසං අත්ථීති අධිච්චසමුප්පන්නිකා. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති අකාරණසමුප්පන්නං.

67. ‘자아와 세상은 원인 없이 생겨났다’라는 견해가 무인론(adhiccasamuppanna)이다. 그러한 견해를 가진 자들이 무인론자(adhiccasamuppannikā)이다. 무인론이란 원인 없이 발생했다는 뜻이다.

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68-73. අසඤ්ඤසත්තාති දෙසනාසීසමෙතං, අචිත්තුප්පාදා රූපමත්තකඅත්තභාවාති අත්ථො. තෙසං එවං උප්පත්ති වෙදිතබ්බා – එකච්චො හි තිත්ථායතනෙ පබ්බජිත්වා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඣානා වුට්ඨාය – ‘‘චිත්තෙ දොසං පස්සති, චිත්තෙ සති හත්ථච්ඡෙදාදිදුක්ඛඤ්චෙව [Pg.109] සබ්බභයානි ච හොන්ති, අලං ඉමිනා චිත්තෙන, අචිත්තකභාවොව සන්තො’’ති, එවං චිත්තෙ දොසං පස්සිත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා අසඤ්ඤසත්තෙසු නිබ්බත්තති, චිත්තමස්ස චුතිචිත්තනිරොධෙන ඉධෙව නිවත්තති, රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව තත්ථ පාතුභවති. තෙ තත්ථ යථා නාම ජියාවෙගක්ඛිත්තො සරො යත්තකො ජියාවෙගො, තත්තකමෙව ආකාසෙ ගච්ඡති. එවමෙව ඣානවෙගක්ඛිත්තා උපපජ්ජිත්වා යත්තකො ඣානවෙගො, තත්තකමෙව කාලං තිට්ඨන්ති, ඣානවෙගෙ පන පරිහීනෙ තත්ථ රූපක්ඛන්ධො අන්තරධායති, ඉධ පන පටිසන්ධිසඤ්ඤා උප්පජ්ජති. යස්මා පන තාය ඉධ උප්පන්නසඤ්ඤාය තෙසං තත්ථ චුති පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘සඤ්ඤුප්පාදා ච පන තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්තී’’ති වුත්තං. සන්තතායාති සන්තභාවාය. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තක්කීවාදොපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

68-73. ‘아산냐삿따(asaññasattā, 무상유정)’는 설법의 핵심 용어로, 마음과 마음부수가 일어나지 않고 오직 물질(rūpa)만 있는 존재라는 의미이다. 그들의 탄생 과정은 다음과 같이 이해해야 한다. 어떤 이가 외도의 가르침에 출가하여 풍(風)까시나를 수행하고 제4선을 성취한 뒤, 선정에서 깨어나 마음의 결점을 본다. ‘마음이 있으면 손발이 잘리는 등의 고통과 온갖 두려움이 있게 된다. 이 마음은 필요 없다. 마음이 없는 상태가 평온하다’라고 이와 같이 마음의 결점을 보고 선정을 잃지 않은 채 죽어서 무상유정천에 태어난다. 그의 마음은 죽음의 마음(cuticitta)이 소멸함과 동시에 이곳(욕계/색계)에서 멈추고, 그곳(무상유정천)에서는 오직 물질의 무더기(rūpakkhandha)만 나타난다. 그들은 그곳에서 마치 시위의 힘으로 발사된 화살이 그 힘이 남아 있는 동안만 허공을 날아가듯이, 선정의 힘으로 태어나 선정의 힘이 남아 있는 동안만 그곳에 머문다. 그러나 선정의 힘이 다하면 그곳에서 물질의 무더기가 사라지고, 다시 이곳(욕계)에서 재생연결의 인식(paṭisandhisaññā)이 일어난다. 이곳에서 인식(saññā)이 일어남으로써 그들의 그곳에서의 죽음이 알려지기 때문에, 세존께서는 ‘인식이 일어남으로써 그 신(천신)들은 그 몸에서 죽는다’라고 설하신 것이다. ‘산따따야(santatāya)’는 실재함을 위한 것이라는 뜻이다. 여기서 나머지 내용은 명백하다. 논리주의자들의 견해(takkīvāda)도 앞서 설한 방식대로 이해해야 한다. 이것으로 과거를 추론하는 자들에 대한 설명을 마친다.

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අපරන්තකප්පිකවණ්ණනා

미래를 추론하는 자들(Aparantakappika)에 대한 해설

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74. එවං අට්ඨාරස පුබ්බන්තකප්පිකෙ දස්සෙත්වා ඉදානි චතුචත්තාරීසං අපරන්තකප්පිකෙ දස්සෙතුං – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනාගතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං අපරන්තං කප්පෙත්වා ගණ්හන්තීති අපරන්තකප්පිකා, අපරන්තකප්පො වා එතෙසං අත්ථීති අපරන්තකප්පිකා. එවං සෙසම්පි පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

74. 이와 같이 18가지 과거에 관한 사유를 가진 자들을 보여주신 뒤, 이제 44가지 미래에 관한 사유를 가진 자들을 보여주시기 위해 ‘비구들이여, 있다’ 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘미래의 몫’이라 일컬어지는 미래(aparantā)를 사유하여 집착하기에 ‘아파란따깟삐까(aparantakappikā)’라고 하며, 또는 그들에게 미래에 관한 사유가 있기에 ‘아파란따깟삐까’라고 한다. 이와 같이 그 밖의 나머지도 앞에서 설한 방식에 따라 알아야 한다.

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සඤ්ඤීවාදවණ්ණනා

산니와다(유상론, 有想論)에 대한 설명

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75. උද්ධමාඝාතනිකාති ආඝාතනං වුච්චති මරණං, උද්ධමාඝාතනා අත්තානං වදන්තීති උද්ධමාඝාතනිකා. සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො, සඤ්ඤීවාදො, සො එතෙසං අත්ථීති සඤ්ඤීවාදා.

75. ‘웃다마가따니까(uddhamāghātanikā)’에서 ‘아가따나(āghātana)’는 죽음을 말한다. 죽음 이후의 시기에 자아가 있다고 말하기에 ‘웃다마가따니까’라고 한다. ‘산니(saññī, 상이 있다)’라고 일어난 주장이 ‘산니와다’이며, 그들에게 그러한 주장이 있기에 ‘산니와다(유상론자)’라고 한다.

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76-77. රූපී අත්තාතිආදීසු කසිණරූපං ‘‘අත්තා’’ති තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහෙත්වා වා ආජීවකාදයො විය තක්කමත්තෙනෙව වා ‘‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා සඤ්ඤී’’ති නං පඤ්ඤපෙන්ති. තත්ථ අරොගොති නිච්චො. අරූපසමාපත්තිනිමිත්තං පන ‘‘අත්තා’’ති සමාපත්තිසඤ්ඤඤ්චස්ස ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහෙත්වා වා නිගණ්ඨාදයො විය තක්කමත්තෙනෙව වා ‘‘අරූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා සඤ්ඤී’’ති නං පඤ්ඤපෙන්ති. තතියා පන මිස්සකගාහවසෙන පවත්තා දිට්ඨි. චතුත්ථා තක්කගාහෙනෙව. දුතියචතුක්කං [Pg.110] අන්තානන්තිකවාදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තතියචතුක්කෙ සමාපන්නකවසෙන එකත්තසඤ්ඤී, අසමාපන්නකවසෙන නානත්තසඤ්ඤී, පරිත්තකසිණවසෙන පරිත්තසඤ්ඤී, විපුලකසිණවසෙන අප්පමාණසඤ්ඤීති වෙදිතබ්බා. චතුත්ථචතුක්කෙ පන දිබ්බෙන චක්ඛුනා තිකචතුක්කජ්ඣානභූමියං නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘එකන්තසුඛී’’ති ගණ්හාති. නිරයෙ නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘එකන්තදුක්ඛී’’ති. මනුස්සෙසු නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘සුඛදුක්ඛී’’ති. වෙහප්ඵලදෙවෙසු නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘අදුක්ඛමසුඛී’’ති ගණ්හාති. විසෙසතො හි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණලාභිනො පුබ්බන්තකප්පිකා හොන්ති, දිබ්බචක්ඛුකා අපරන්තකප්පිකාති.

76-77. ‘루삐 앗따(rūpī attā, 물질을 가진 자아)’ 등의 구절에서, 까시나의 형상(kasiṇarūpa)을 ‘자아’라고 여기거나, 그 형상에서 일어난 ‘상(saññā)’을 자아의 상이라고 여겨서, 혹은 아지위까(ājīvaka) 등처럼 단지 추론만으로 ‘자아는 물질을 가졌으며, 죽은 뒤에도 병 없이 상을 가진 채 존재한다’라고 규정한다. 거기서 ‘아로고(arogo, 병 없음)’는 영원하다(nicco)는 뜻이다. 한편 ‘아루삐(arūpī, 무색)’는 무색계 등지(arūpasamāpatti)의 표상을 ‘자아’라고 여기거나, 그 등지에서의 상을 자아의 상이라고 여겨서, 혹은 니간타(nigaṇṭha) 등처럼 단지 추론만으로 ‘자아는 물질이 없으며, 죽은 뒤에도 병 없이 상을 가진 채 존재한다’라고 규정한다. 세 번째는 혼합하여 취하는 방식에 의해 일어난 견해이다. 네 번째는 단지 추론에 의한 것이다. 두 번째 4개 조항은 안따난띠까(유한무한론)에서 설한 방식대로 알아야 한다. 세 번째 4개 조항에서는, 선정에 든 상태에 따라 ‘단일한 상을 가진 자(ekattasaññī)’, 선정에 들지 않은 상태에 따라 ‘다양한 상을 가진 자(nānattasaññī)’, 작은 까시나의 힘에 따라 ‘한정된 상을 가진 자(parittasaññī)’, 광대한 까시나의 힘에 따라 ‘무량한 상을 가진 자(appamāṇasaññī)’라고 알아야 한다. 네 번째 4개 조항에서는 천안으로 3선이나 4선의 지위에 태어나는 중생을 보고 ‘전적으로 행복한 자’라고 취한다. 지옥에 태어나는 중생을 보고 ‘전적으로 고통스러운 자’라고, 인간들 사이에 태어나는 중생을 보고 ‘행복과 고통을 함께 겪는 자’라고, 웨합팔라(광과천) 신들에게 태어나는 중생을 보고 ‘괴롭지도 즐겁지도 않은 자’라고 취한다. 특히 과거의 삶을 기억하는 지혜(숙명통)를 얻은 자들은 과거에 관한 견해를 갖게 되고, 천안을 가진 자들은 미래에 관한 견해를 갖게 된다.

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අසඤ්ඤීවාදවණ්ණනා

아산니와다(무상론, 無想論)에 대한 설명

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78-83. අසඤ්ඤීවාදො සඤ්ඤීවාදෙ ආදිම්හි වුත්තානං ද්වින්නං චතුක්කානං වසෙන වෙදිතබ්බො. තථා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදො. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති ගණ්හන්තානං තා දිට්ඨියො, ඉධ ‘‘අසඤ්ඤී’’ති ච ‘‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී’’ති ච. තත්ථ න එකන්තෙන කාරණං පරියෙසිතබ්බං. දිට්ඨිගතිකස්ස හි ගාහො උම්මත්තකපච්ඡිසදිසොති වුත්තමෙතං.

78-83. 아산니와다는 산니와다의 처음에 설한 두 가지 4개 조항의 방식에 따라 알아야 한다. 네와산니나산니와다(비상비비상론)도 그와 같다. 다만 저기(산니와다)서는 ‘자아는 상을 가졌다’라고 집착하는 자들의 견해들이고, 여기서는 ‘자아는 상이 없다’ 혹은 ‘자아는 상이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다’라고 집착하는 자들의 견해들이다. 거기서 그 원인을 굳이 찾으려 해서는 안 된다. 견해에 빠진 자의 집착은 ‘미친 사람의 바구니’와 같다고 설해졌기 때문이다.

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උච්ඡෙදවාදවණ්ණනා

웃체다와다(단멸론, 斷滅論)에 대한 설명

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84. උච්ඡෙදවාදෙ සතොති විජ්ජමානස්ස. උච්ඡෙදන්ති උපච්ඡෙදං. විනාසන්ති අදස්සනං. විභවන්ති භාවවිගමං. සබ්බානෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. තත්ථ ද්වෙ ජනා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හන්ති, ලාභී ච අලාභී ච. ලාභී අරහතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා චුතිං දිස්වා උපපත්තිං අපස්සන්තො, යො වා චුතිමත්තමෙව දට්ඨුං සක්කොති, න උපපාතං; සො උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. අලාභී ච ‘‘කො පරලොකං න ජානාතී’’ති කාමසුඛගිද්ධතාය වා. ‘‘යථා රුක්ඛතො පණ්ණානි පතිතානි න පුන විරුහන්ති, එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා තක්කෙන වා උච්ඡෙදං ගණ්හාති. ඉධ පන තණ්හාදිට්ඨීනං වසෙන තථා ච අඤ්ඤථා ච විකප්පෙත්වාව ඉමා සත්ත දිට්ඨියො උප්පන්නාති වෙදිතබ්බා.

84. 웃체다와다에서 ‘사또(sato)’는 존재하는 자를 뜻한다. ‘웃체당(ucchedaṃ)’은 단절을, ‘위나상(vināsaṃ)’은 사라짐을, ‘위바왕(vibhavaṃ)’은 존재의 소멸을 뜻한다. 이것들은 모두 서로 동의어이다. 거기서 두 종류의 사람, 즉 (신통을) 얻은 자와 얻지 못한 자가 단멸론을 갖는다. 얻은 자는 천안으로 죽음은 보았으나 재생을 보지 못했거나, 혹은 오직 죽음만 볼 수 있고 태어남을 볼 수 없는 자로서 단멸론을 갖는다. 얻지 못한 자는 ‘누가 저 세상을 알겠는가’라며 감각적 쾌락에 탐닉하기 때문이거나, ‘나무에서 떨어진 잎이 다시 자라나지 않는 것처럼 중생도 그러하다’라는 등의 추론에 의해 단멸론을 갖는다. 여기서는 갈애와 견해의 힘에 따라 이와 같이 혹은 저와 같이 다양하게 분별함으로써 이 일곱 가지 견해가 생겨난 것이라 알아야 한다.

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85. තත්ථ රූපීති රූපවා. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. මාතාපිතූනං එතන්ති මාතාපෙත්තිකං. කිං තං? සුක්කසොණිතං. මාතාපෙත්තිකෙ [Pg.111] සම්භූතො ජාතොති මාතාපෙත්තිකසම්භවො. ඉති රූපකායසීසෙන මනුස්සත්තභාවං ‘‘අත්තා’’ති වදති. ඉත්ථෙකෙති ඉත්ථං එකෙ එවමෙකෙති අත්ථො.

85. 거기서 ‘루삐(rūpī)’는 물질을 가진 것을 뜻한다. ‘짜뚜마하부띠꼬(cātumahābhūtiko)’는 사대(四大)로 이루어진 것이다. ‘부모의 것’이라는 뜻이 ‘마따뻿띠까(mātāpettika)’이다. 그것은 무엇인가? 정액과 난자이다. 부모에게서 생긴 것이기에 ‘마따뻿띠까삼바워(mātāpettikasambhavo)’라 한다. 이와 같이 육신을 머리로 하여 인간의 몸(자아)을 ‘자아’라고 말한다. ‘잇테께(ittheke)’는 ‘이와 같이 어떤 이들은’이라는 뜻이다.

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86. දුතියො තං පටික්ඛිපිත්වා දිබ්බත්තභාවං වදති. දිබ්බොති දෙවලොකෙ සම්භූතො. කාමාවචරොති ඡ කාමාවචරදෙවපරියාපන්නො. කබළීකාරං ආහාරං භක්ඛතීති කබළීකාරාහාරභක්ඛො.

86. 두 번째는 그것을 부정하고 천상의 자아를 말한다. ‘디보(dibbo)’는 천상 세계에서 태어난 것을 뜻한다. ‘까마와짜로(kāmāvacaro)’는 욕계 6천에 포함된 것이다. ‘덩어리진 음식을 먹는다’는 것은 ‘까발리까라하라박코’라 한다.

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87. මනොමයොති ඣානමනෙන නිබ්බත්තො. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගීති සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගයුත්තො. අහීනින්ද්‍රියොති පරිපුණ්ණින්ද්‍රියො. යානි බ්‍රහ්මලොකෙ අත්ථි, තෙසං වසෙන ඉතරෙසඤ්ච සණ්ඨානවසෙනෙතං වුත්තං.

87. ‘마노마요(manomayo)’는 선정의 마음으로 생긴 것이다. ‘삽방가빳짱기(sabbaṅgapaccaṅgī)’는 모든 수족과 지체를 갖춘 것이다. ‘아히닌드리요(ahīnindriyo)’는 감각기관이 온전한 것이다. 범천의 세계에 존재하는 감각기관들(안근, 이근)과 그 밖의 기관들의 형태적 구조의 힘에 따라 이와 같이 설해졌다.

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88-92. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමාතිආදීනං අත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. ආකාසානඤ්චායතනූපගොතිආදීසු පන ආකාසානඤ්චායතනභවං උපගතොති, එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

88-92. ‘모든 면에서 물질에 대한 지각을 초월하여’ 등의 의미는 위숫디막가에서 설해졌다. ‘허공무변처에 도달한’ 등에서는 허공무변처의 존재로 나아간 것이라고 그 의미를 알아야 한다. 그 밖의 나머지는 여기서 명백한 것들이다.

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දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදවණ්ණනා

딧타담마니바나와다(현법열반론, 現法涅槃論)에 대한 설명

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93. දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදෙ දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චති, තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධත්තභාවස්සෙතං අධිවචනං. දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං, ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛවූපසමනන්ති අත්ථො. තං වදන්තීති දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා. පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානන්ති පරමං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං උත්තමන්ති අත්ථො.

93. 현법열반론에서 ‘현법(diṭṭhadhamma)’은 눈앞의 상태를 말하며, 곳곳에서 얻어진 자아의 상태에 대한 명칭이다. ‘현법에서의 열반’은 현법열반이니, 바로 이 자아의 상태에서 괴로움이 가라앉는 것이라는 뜻이다. 그것을 주장하는 자들이 현법열반론자들이다. ‘빠라마딧타담마니바낭’은 최상의 현법열반, 즉 으뜸가는 것이라는 뜻이다.

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94. පඤ්චහි කාමගුණෙහීති මනාපියරූපාදීහි පඤ්චහි කාමකොට්ඨාසෙහි බන්ධනෙහි වා. සමප්පිතොති සුට්ඨු අප්පිතො අල්ලීනො හුත්වා. සමඞ්ගීභූතොති සමන්නාගතො. පරිචාරෙතීති තෙසු කාමගුණෙසු යථාසුඛං ඉන්ද්‍රියානි චාරෙති සඤ්චාරෙති ඉතොචිතො ච උපනෙති. අථ වා ලළති රමති කීළති. එත්ථ ච දුවිධා කාමගුණා – මානුසකා චෙව දිබ්බා ච. මානුසකා මන්ධාතුකාමගුණසදිසා දට්ඨබ්බා, දිබ්බා පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවරාජස්ස කාමගුණසදිසාති. එවරූපෙ කාමෙ උපගතානඤ්හි තෙ දිට්ඨධම්මනිබ්බානසම්පත්තිං පඤ්ඤපෙන්ති.

94. ‘다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들로’는 마음에 드는 형색 등 다섯 가지 욕망의 부분들이나 속박들을 뜻한다. ‘사맛삐또(samappito)’는 잘 갖추어져 밀착된 것이고, ‘사망기부또(samaṅgībhūto)’는 구족한 것이다. ‘빠리짜레띠(paricāreti)’는 그 감각적 욕망의 가닥들 속에서 즐거움에 따라 감각기관들을 움직이고 이리저리 이끄는 것이다. 또는 기뻐하고 즐기고 노니는 것이다. 여기서 감각적 욕망의 가닥들은 인간의 것과 천상의 것 두 종류가 있다. 인간의 것은 만다따 왕의 감각적 욕망과 같은 것이라 보아야 하고, 천상의 것은 타화자재천 왕의 감각적 욕망과 같은 것이라 보아야 한다. 이러한 종류의 욕망에 도달한 자들에 대해 그들은 현법열반의 성취라고 규정한다.

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95. දුතියවාරෙ [Pg.112] හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා පටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛා, පකතිජහනට්ඨෙන විපරිණාමධම්මාති වෙදිතබ්බා. තෙසං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවාති තෙසං කාමානං විපරිණාමසඞ්ඛාතා අඤ්ඤථාභාවා, යම්පි මෙ අහොසි, තම්පි මෙ නත්ථීති වුත්තනයෙන උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. තත්ථ අන්තොනිජ්ඣායනලක්ඛණො සොකො, තන්නිස්සිතලාලප්පනලක්ඛණො පරිදෙවො, කායප්පටිපීළනලක්ඛණං දුක්ඛං, මනොවිඝාතලක්ඛණං දොමනස්සං, විසාදලක්ඛණො උපායාසො, විවිච්චෙව කාමෙහීතිආදීනමත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො.

95. 두 번째 대목에서, 존재했다가 없어지는 의미에서 무상(aniccā)이며, [적들에 의해] 핍박받는 의미에서 고(dukkhā)이고, 본래의 성품을 버리는 의미에서 변하기 마련인 법(vipariṇāmadhammā)이라고 알아야 한다. ‘그것들의 변함과 달라짐 때문’이라는 말은, 그 욕망들의 변함이라고 불리는 다른 상태로의 변화 때문에, ‘나에게 있었던 것이 이제는 없다’는 식으로 설해진 방법에 따라 슬픔(soka), 비탄(parideva), 고통(dukkha), 근심(domanassa), 절망(upāyāsa)이 일어난다는 뜻이다. 여기서 슬픔은 내면에서 타오르는 특징이 있고, 비탄은 그 슬픔에 의지하여 울부짖는 특징이 있으며, 고통은 몸을 핍박하는 특징이 있고, 근심은 마음을 괴롭히는 특징이 있으며, 절망은 [마음이] 맑지 못하고 즐겁지 못한 특징이 있다. ‘감각적 욕망들을 멀리하여’ 등의 구절에 대한 뜻은 위숫디막가(청정도론)에서 내가 이미 설명하였다.

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96. විතක්කිතන්ති අභිනිරොපනවසෙන පවත්තො විතක්කො. විචාරිතන්ති අනුමජ්ජනවසෙන පවත්තො විචාරො. එතෙනෙතන්ති එතෙන විතක්කිතෙන ච විචාරිතෙන ච එතං පඨමජ්ඣානං ඔළාරිකං සකණ්ඩකං විය ඛායති.

96. ‘일으킨 생각(vitakkita)’이란 마음을 대상에 고정시키는 힘으로 일어나는 일으킨 생각(vitakka)을 말한다. ‘지속적 고찰(vicārita)’이란 대상을 반복적으로 문지르는 힘으로 일어나는 지속적 고찰(vicāra)을 말한다. ‘이것 때문에 이것은’이라는 말은, 이 일으킨 생각과 지속적 고찰 때문에 이 초선정(제1선)이 거칠게 보이고 가시가 있는 것처럼 보인다는 뜻이다.

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97-98. පීතිගතන්ති පීතියෙව. චෙතසො උප්පිලාවිතත්තන්ති චිත්තස්ස උප්පිලභාවකරණං. චෙතසො ආභොගොති ඣානා වුට්ඨාය තස්මිං සුඛෙ පුනප්පුනං චිත්තස්ස ආභොගො මනසිකාරො සමන්නාහාරොති. සෙසමෙත්ථ දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදෙ උත්තානමෙව.

97-98. ‘희열에 이른(pītigata)’이란 희열(pīti) 그 자체를 말한다. ‘마음의 들뜸(cetaso uppilāvitatta)’이란 마음을 들뜨게 만드는 성질을 의미한다. ‘마음의 숙고(cetaso ābhogo)’란 선정에서 나와 그 즐거움에 대해 반복적으로 마음을 기울이고(ābhoga), 주의를 기울이며(manasikāra), 마음을 모으는 것(samannāhāro)을 말한다. 이 현법열반론(diṭṭhadhammanibbānavāda)에서 나머지 구절들은 그 뜻이 명백하다.

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එත්තාවතා සබ්බාපි ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො කථිතා හොන්ති. යාසං සත්තෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසා සස්සතදිට්ඨියො.

이로써 62가지 모든 견해가 다 설해졌다. 그중 7가지만이 단견(ucchedadiṭṭhi, 허무주의)이고, 나머지는 상견(sassatadiṭṭhi, 영원주의)이다.

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100-104. ඉදානි – ‘‘ඉමෙහි ඛො තෙ, භික්ඛවෙ’’ති ඉමිනා වාරෙන සබ්බෙපි තෙ අපරන්තකප්පිකෙ එකජ්ඣං නිය්‍යාතෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විස්සජ්ජෙති. පුන – ‘‘ඉමෙහි, ඛො තෙ භික්ඛවෙ’’තිආදිනා වාරෙන සබ්බෙපි තෙ පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකෙ එකජ්ඣං නිය්‍යාතෙත්වා තදෙව ඤාණං විස්සජ්ජෙති. ඉති ‘‘කතමෙ ච තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා’’තිආදිම්හි පුච්ඡමානොපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජමානොපි සත්තානං අජ්ඣාසයං තුලාය තුලයන්තො විය සිනෙරුපාදතො වාලුකං උද්ධරන්තො විය ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි උද්ධරිත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව විස්සජ්ජෙති. එවමයං යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා.

100-104. 이제 ‘비구들이여, 이러한’으로 시작되는 이 단락을 통해, 미래에 대해 견해를 갖는 자(aparantakappike)들을 모두 하나로 묶어 결론지으면서 일체지자 지혜(sabbaññutaññāṇa)를 밝히신다. 다시 ‘비구들이여, 그들에게 이러한’ 등으로 시작되는 단락을 통해 과거와 미래에 대해 견해를 갖는 자(pubbantāparantakappike)들을 모두 하나로 묶어 결론지으면서 바로 그 지혜를 밝히신다. 이와 같이 ‘비구들이여, 그러면 어떤 법들인가’라고 시작되는 대목에서 질문을 하실 때나, 일체지자 지혜를 물으신 뒤 답변을 하실 때나, 중생들의 성향(ajjhāsaya)을 저울로 달아보듯 하시고, 마치 시네루 산 기슭에서 모래를 끄집어내듯 62가지 견해의 그물들을 들어내어 일체지자의 지혜만을 밝히신다. 이와 같이 이 가르침은 문맥의 연결(yathānusandhi)에 따라 나타난 것이다.

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තයො හි සුත්තස්ස අනුසන්ධී – පුච්ඡානුසන්ධි, අජ්ඣාසයානුසන්ධි, යථානුසන්ධීති. තත්ථ ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – කිං නු [Pg.113] ඛො, භන්තෙ, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීරං, කො මජ්ඣෙ සංසීදො, කො ථලෙ උස්සාදො, කො මනුස්සග්ගාහො, කො අමනුස්සග්ගාහො, කො ආවට්ටග්ගාහො, කො අන්තොපූතිභාවො’’ති (සං. නි. 4.241) එවං පුච්ඡන්තානං භගවතා විස්සජ්ජිතසුත්තවසෙන පුච්ඡානුසන්ධි වෙදිතබ්බො.

경의 결합(anusandhi)에는 세 가지가 있으니, 질문에 의한 결합(pucchānusandhi), 성향에 의한 결합(ajjhāsayānusandhi), 그리고 문맥에 따른 결합(yathānusandhi)이다. 그중에서 ‘이와 같이 말씀하시자 어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다. 세존이시여, 이쪽 기슭은 무엇이며 저쪽 기슭은 무엇입니까? 중간에 빠지는 것은 무엇이며, 모래톱에 걸리는 것은 무엇입니까? 인간에게 붙잡히는 것, 비인간에게 붙잡히는 것, 소용돌이에 휘말리는 것, 안으로 썩어가는 것은 각각 무엇입니까?’라고 묻는 이들에게 부처님께서 답변하신 경의 방식이 바로 질문에 의한 결합(pucchānusandhi)임을 알아야 한다.

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අථ ඛො අඤ්ඤතරස්ස භික්ඛුනො එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘ඉති කිර භො රූපං අනත්තා…, වෙදනා…, සඤ්ඤා…, සඞ්ඛාරා …, විඤ්ඤාණං අනත්තා, අනත්තකතානි කිර කම්මානි කමත්තානං ඵුසිස්සන්තී’’ති. අථ ඛො භගවා තස්ස භික්ඛුනො චෙතසා චෙතො පරිවිතක්කමඤ්ඤාය භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති, යං ඉධෙකච්චො මොඝපුරිසො අවිද්වා අවිජ්ජාගතො තණ්හාධිපතෙය්‍යෙන චෙතසා සත්ථුසාසනං අතිධාවිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය – ‘‘ඉති කිර භො රූපං අනත්තා…පෙ… ඵුසිස්සන්තී’’ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති (ම. නි. 3.10). එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං විදිත්වා භගවතා වුත්තසුත්තවසෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධි වෙදිතබ්බො.

그때 어떤 비구의 마음속에 이런 생각이 일어났다. ‘이처럼 물질도 무아이고, 외도나 인식, 형성, 의식도 무아라고 한다면, 무아에 의해 지어진 업들이 장차 어떤 자아에게 닿겠는가?’ 그러자 세존께서는 그 비구의 마음속 생각을 당신의 마음으로 아시고 비구들에게 말씀하셨다. ‘비구들이여, 여기 어떤 어리석은 자가 무지하고 무명에 빠져 갈애의 지배를 받는 마음으로, “물질은 무아이다… (중략) …업들이 도대체 누구에게 닿겠는가”라며 스승의 가르침을 앞질러가려 생각하는 경우가 있을 수 있다. 비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 물질은 영원하냐, 무상하냐?’ 이와 같이 타인의 성향을 아시고 부처님께서 설하신 경의 방식이 성향에 의한 결합(ajjhāsayānusandhi)임을 알아야 한다.

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යෙන පන ධම්මෙන ආදිම්හි දෙසනා උට්ඨිතා, තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපධම්මවසෙන වා පටිපක්ඛවසෙන වා යෙසු සුත්තෙසු උපරි දෙසනා ආගච්ඡති, තෙසං වසෙන යථානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙ හෙට්ඨා සීලෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා. වත්ථසුත්තෙ හෙට්ඨා කිලෙසෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි බ්‍රහ්මවිහාරා ආගතා. කොසම්බකසුත්තෙ හෙට්ඨා භණ්ඩනෙන උට්ඨිතා, උපරි සාරණීයධම්මා ආගතා. කකචූපමෙ හෙට්ඨා අක්ඛන්තියා උට්ඨිතා, උපරි කකචූපමා ආගතා. ඉමස්මිම්පි බ්‍රහ්මජාලෙ හෙට්ඨා දිට්ඨිවසෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි සුඤ්ඤතාපකාසනං ආගතං. තෙන වුත්තං – ‘‘එවමයං යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා’’ති.

한편, 처음에 시작된 어떤 법에 대해 그 법에 적합한 법의 힘으로나 혹은 반대되는 법의 힘으로 뒤에 가르침이 이어지는 경들의 경우, 그 힘에 따른 것을 문맥에 따른 결합(yathānusandhi)이라고 알아야 한다. 예를 들어, 아캉케이야 경(Ākaṅkheyyasutta)에서는 앞부분에서 계율로 가르침이 시작되어 뒷부분에서 여섯 가지 신통(abhiññā)이 나오고, 왓타 경(Vatthasutta)에서는 앞부분에서 번뇌로 시작하여 뒷부분에서 사무량심(brahmavihārā)이 나오며, 코삼바카 경(Kosambakasutta)에서는 앞부분에서 다툼으로 시작하여 뒷부분에서 사라니야 법(sāraṇīyadhammā, 기억해야 할 법)이 나오고, 까까쭈빠마 경(Kakacūpamasutta, 톱의 비유 경)에서는 앞부분에서 인내하지 못함으로 시작하여 뒷부분에서 톱의 비유가 나온다. 이 브라흐마잘라 경(범망경)에서도 앞부분에서 견해의 힘으로 가르침이 시작되어 뒷부분에서 공성(suññatā)을 드러내는 가르침이 나온다. 그래서 ‘이와 같이 이 가르침은 문맥의 연결에 따라 나타난 것이다’라고 설해진 것이다.

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පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතවාරවණ්ණනා

갈망과 동요의 대목(Paritassitavipphanditavāra)에 대한 설명

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105-117. ඉදානි මරියාදවිභාගදස්සනත්ථං – ‘‘තත්‍ර භික්ඛවෙ’’තිආදිකා දෙසනා ආරද්ධා. තදපි තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං අජානතං අපස්සතං වෙදයිතං තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවාති යෙන දිට්ඨිඅස්සාදෙන [Pg.114] දිට්ඨිසුඛෙන දිට්ඨිවෙදයිතෙන තෙ සොමනස්සජාතා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, තදපි තෙසං භවන්තානං සමණබ්‍රාහ්මණානං යථාභූතං ධම්මානං සභාවං අජානන්තානං අපස්සන්තානං වෙදයිතං තණ්හාගතානං කෙවලං තණ්හාගතානංයෙව තං වෙදයිතං, තඤ්ච ඛො පනෙතං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙව. දිට්ඨිසඞ්ඛාතෙන චෙව තණ්හාසඞ්ඛාතෙන ච පරිතස්සිතෙන විප්ඵන්දිතමෙව චලිතමෙව කම්පිතමෙව ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණුසදිසං, න සොතාපන්නස්ස දස්සනමිව නිච්චලන්ති දස්සෙති. එස නයො එකච්චසස්සතවාදාදීසුපි.

105-117. 이제 [그릇된 견해와 바른 지혜의] 경계를 구분하여 보여주기 위해 ‘거기서 비구들이여’ 등으로 시작되는 가르침이 전개된다. ‘그것 또한 저 사문·바라문들이 알지도 못하고 보지도 못하면서, 갈애에 빠져 느끼고 갈망하며 동요하는 것일 뿐이다’라는 구절은, 견해의 달콤함이나 견해의 즐거움, 견해에 의한 느낌 때문에 그 사문·바라문들이 기쁨에 넘쳐 네 가지 근거로 자아와 세상이 영원하다고 주장하지만, 법의 자성을 있는 그대로 알지도 못하고 보지도 못하는 그들의 그 느낌은 갈애에 빠진 것일 뿐이며, 오직 갈애에 휩싸인 그들의 느낌일 뿐이라는 뜻이다. 또한 그것은 갈망하고 동요하는 것일 뿐이다. ‘견해’라고 불리는 것과 ‘갈애’라고 불리는 갈망 때문에 동요하고 흔들리고 떨리는 것일 뿐이며, 이는 마치 겨 더미에 박힌 말뚝과 같아서 예류자의 통찰처럼 흔들림 없는 것이 아님을 보여준다. 이러한 원리는 유한무변론 등 다른 주장들에도 동일하게 적용된다.

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ඵස්සපච්චයවාරවණ්ණනා

접촉을 조건으로 함의 대목(Phassapaccayavāra)에 대한 설명

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118-130. පුන – ‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා’’තිආදි පරම්පරපච්චයදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ තදපි ඵස්සපච්චයාති යෙන දිට්ඨිඅස්සාදෙන දිට්ඨිසුඛෙන දිට්ඨිවෙදයිතෙන තෙ සොමනස්සජාතා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, තදපි තණ්හාදිට්ඨිපරිඵන්දිතං වෙදයිතං ඵස්සපච්චයාති දස්සෙති. එස නයො සබ්බත්ථ.

118-130. 다시 ‘거기서 비구들이여, 저 사문·바라문들이 영원주의자들이라면’ 등의 구절은 연쇄적인 조건 관계를 보여주기 위해 시작되었다. 여기서 ‘그것 또한 접촉을 조건으로 한다’는 것은, 견해의 달콤함이나 견해의 즐거움, 견해에 의한 느낌 때문에 그들이 기쁨에 넘쳐 네 가지 근거로 자아와 세상이 영원하다고 주장하지만, 갈애와 견해에 의해 동요하는 그 느낌조차도 접촉(phassa)이라는 조건 때문에 발생한다는 것을 보여준다. 이러한 원리는 모든 경우에 다 적용된다.

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131-143. ඉදානි තස්ස පච්චයස්ස දිට්ඨිවෙදයිතෙ බලවභාවදස්සනත්ථං පුන – ‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙ වත අඤ්ඤත්‍ර ඵස්සාති තෙ වත සමණබ්‍රාහ්මණා තං වෙදයිතං විනා ඵස්සෙන පටිසංවෙදිස්සන්තීති කාරණමෙතං නත්ථීති. යථා හි පතතො ගෙහස්ස උපත්ථම්භනත්ථාය ථූණා නාම බලවපච්චයො හොති, න තං ථූණාය අනුපත්ථම්භිතං ඨාතුං සක්කොති, එවමෙව ඵස්සොපි වෙදනාය බලවපච්චයො, තං විනා ඉදං දිට්ඨිවෙදයිතං නත්ථීති දස්සෙති. එස නයො සබ්බත්ථ.

131-143. 이제 그 조건인 촉(phassa)이 견해의 원인이 되는 수(vedanā)에 있어서 강력한 힘을 가졌음을 보이기 위해 다시 "비구들이여, 거기서 상주론자인 저 사문·바라문들은..." 등을 말씀하셨다. 거기서 '촉을 통하지 않고는 참으로'라는 말은, 그 사문·바라문들이 촉 없이 그 느낌을 경험한다는 것은 있을 수 없는 일이라는 뜻이다. 비유하자면 무너지려는 집을 지탱하는 데 기둥이 강력한 조건이 되어, 그 집이 기둥의 지탱 없이는 서 있을 수 없는 것과 같다. 이와 같이 촉 또한 느낌에 대해 강력한 조건이 되므로, 촉 없이는 이러한 견해의 원인이 되는 느낌이 존재하지 않음을 보여주신다. 이러한 방식은 모든 경우에 적용된다.

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දිට්ඨිගතිකාධිට්ඨානවට්ටකථාවණ්ණනා

견해를 가진 자들의 근거가 되는 윤회에 대한 설명

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144. ඉදානි තත්‍ර භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, යෙපි තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකච්චසස්සතිකාතිආදිනා නයෙන සබ්බදිට්ඨිවෙදයිතානි සම්පිණ්ඩෙති. කස්මා? උපරි ඵස්සෙ පක්ඛිපනත්ථාය. කථං? සබ්බෙ තෙ ඡහි ඵස්සායතනෙහි ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදෙන්තීති. තත්ථ ඡ ඵස්සායතනානි නාම – චක්ඛුඵස්සායතනං, සොතඵස්සායතනං, ඝානඵස්සායතනං, ජිව්හාඵස්සායතනං, කායඵස්සායතනං, මනොඵස්සායතනන්ති ඉමානි ඡ. සඤ්ජාති-සමොසරණ-කාරණ-පණ්ණත්තිමත්තත්ථෙසු හි අයං [Pg.115] ආයතනසද්දො පවත්තති. තත්ථ – ‘‘කම්බොජො අස්සානං ආයතනං, ගුන්නං දක්ඛිණාපථො’’ති සඤ්ජාතියං පවත්තති, සඤ්ජාතිට්ඨානෙති අත්ථො. ‘‘මනොරමෙ ආයතනෙ, සෙවන්ති නං විහඞ්ගමා’’ති (අ. නි. 5.38) සමොසරණෙ. ‘‘සති සතිආයතනෙ’’ති (අ. නි. 3.102) කාරණෙ. ‘‘අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු සම්මන්තී’’ති (සං. නි. 1.255) පණ්ණත්තිමත්තෙ. ස්වායමිධ සඤ්ජාතිආදිඅත්ථත්තයෙපි යුජ්ජති. චක්ඛාදීසු හි ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා සඤ්ජායන්ති සමොසරන්ති, තානි ච තෙසං කාරණන්ති ආයතනානි. ඉධ පන ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති (සං. නි. 2.43) ඉමිනා නයෙන ඵස්සසීසෙනෙව දෙසනං ආරොපෙත්වා ඵස්සං ආදිං කත්වා පච්චයපරම්පරං දස්සෙතුං ඵස්සායතනාදීනි වුත්තානි.

144. 이제 "비구들이여, 거기서 상주론자로서 네 가지 근거로 자아와 세상이 상주한다고 주장하는 저 사문·바라문들과, 또한 일부상주론자들인 저 사문·바라문들..."이라는 방식으로 모든 견해의 원인이 되는 느낌들을 하나로 모으신다. 왜 모으시는가? 나중에 촉(phassa)의 범주에 포함시키기 위해서이다. 어떻게 그러한가? "그들 모두는 여섯 가지 촉의 장소(phassāyatana)를 통해 거듭 접촉하며 경험한다"라고 하셨기 때문이다. 여기서 여섯 가지 촉의 장소란 안촉처, 이촉처, 비촉처, 설촉처, 신촉처, 의촉처의 여섯 가지를 말한다. '아야따나(āyatana)'라는 단어는 발생지(sañjāti), 모이는 곳(samosaraṇa), 원인(kāraṇa), 단순한 명칭(paṇṇattimatta)의 의미로 쓰인다. 그중 "깜보자는 말들의 산지(āyatana)요, 닥키나빠타는 소들의 산지이다"라는 구절에서는 발생지의 의미로 쓰였다. "아름다운 곳(āyatane)에 새들이 모여든다"에서는 모이는 곳의 의미이다. "근거(āyatane)가 있을 때"에서는 원인의 의미이다. "숲이라는 처소(araññāyatane)의 잎집에서 쉬고 있다"에서는 단순한 명칭의 의미이다. 여기서는 발생지 등 세 가지 의미가 모두 적합하다. 안(眼) 등의 기관에서 촉을 비롯한 다섯 가지 법들이 생겨나고 모이며, 그것들이 그 법들의 원인이 되기 때문에 '처(āyatana)'라고 한다. 다만 여기서는 "눈과 색을 인연으로 안비뉴가 생기며, 이 세 가지의 화합이 촉이다"라는 방식에 따라, 촉을 우두머리로 하여 설법을 전개하고, 촉을 시작으로 인과의 연쇄를 보여주기 위해 촉의 장소 등을 말씀하신 것이다.

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ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදෙන්තීති ඵුසිත්වා ඵුසිත්වා පටිසංවෙදෙන්ති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ආයතනානං ඵුසනකිච්චං විය වුත්තං, තථාපි න තෙසං ඵුසනකිච්චතා වෙදිතබ්බා. න හි ආයතනානි ඵුසන්ති, ඵස්සොව තං තං ආරම්මණං ඵුසති, ආයතනානි පන ඵස්සෙ උපනික්ඛිපිත්වා දස්සිතානි; තස්මා සබ්බෙ තෙ ඡ ඵස්සායතනසම්භවෙන ඵස්සෙන රූපාදීනි ආරම්මණානි ඵුසිත්වා තං දිට්ඨිවෙදනං පටිසංවෙදයන්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'거듭 접촉하며 경험한다'는 것은 반복해서 접촉하며 경험한다는 뜻이다. 여기서 비록 처(āyatana)들이 접촉하는 작용을 하는 것처럼 설해졌으나, 처들이 실제로 접촉하는 작용을 한다고 이해해서는 안 된다. 왜냐하면 처들이 접촉하는 것이 아니라, 오직 촉(phassa)만이 그 각각의 대상을 접촉하기 때문이다. 다만 처들을 촉의 범주에 넣어 보여주신 것뿐이다. 그러므로 그들 사문·바라문 모두가 여섯 가지 촉의 장소에서 생긴 촉으로써 색 등의 대상을 접촉하여 그 견해의 원인이 되는 느낌을 경험한다는 것이 이 대목의 의미이다.

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තෙසං වෙදනාපච්චයා තණ්හාතිආදීසු වෙදනාති ඡ ඵස්සායතනසම්භවා වෙදනා. සා රූපතණ්හාදිභෙදාය තණ්හාය උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙසං වෙදනාපච්චයා තණ්හා’’ති. සා පන චතුබ්බිධස්ස උපාදානස්ස උපනිස්සයකොටියා චෙව සහජාතකොටියා ච පච්චයො හොති. තථා උපාදානං භවස්ස. භවො ජාතියා උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති.

"그들에게 느낌을 조건으로 갈애가 (일어난다)" 등의 구절에서 '느낌'이란 여섯 가지 촉의 장소에서 생긴 느낌이다. 그것은 색애(rūpataṇhā) 등으로 분류되는 갈애에 대하여 강력한 의지처(upanissaya)의 단계로서 조건이 된다. 그래서 세존께서 "그들에게 느낌을 조건으로 갈애가 일어난다"라고 말씀하신 것이다. 또한 그 느낌은 네 가지 취착(upādāna)에 대해서 강력한 의지처의 단계로서뿐만 아니라 함께 일어나는(sahajātakoṭi) 단계로서도 조건이 된다. 마찬가지로 취착은 유(bhava)의 조건이 되고, 유는 생(jāti)에 대해 강력한 의지처로서 조건이 된다.

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ජාතීති පනෙත්ථ සවිකාරා පඤ්චක්ඛන්ධා දට්ඨබ්බා, ජාති ජරාමරණස්ස චෙව සොකාදීනඤ්ච උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පටිච්චසමුප්පාදකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉධ පනස්ස පයොජනමත්තමෙව වෙදිතබ්බං. භගවා හි වට්ටකථං කථෙන්තො – ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, ‘ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති ‘‘ඉදප්පච්චයා අවිජ්ජා’’ති (අ. නි. 10.61) එවං අවිජ්ජාසීසෙන වා, පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි [Pg.116] න පඤ්ඤායති භවතණ්හාය…පෙ… ‘‘ඉදප්පච්චයා භවතණ්හා’’ති (අ. නි. 10.62) එවං තණ්හාසීසෙන වා, පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවදිට්ඨියා…පෙ… ‘‘ඉදප්පච්චයා භවදිට්ඨී’’ති එවං දිට්ඨිසීසෙන වා කථෙසි’’. ඉධ පන දිට්ඨිසීසෙන කථෙන්තො වෙදනාරාගෙන උප්පජ්ජමානා දිට්ඨියො කථෙත්වා වෙදනාමූලකං පටිච්චසමුප්පාදං කථෙසි. තෙන ඉදං දස්සෙති – ‘‘එවමෙතෙ දිට්ඨිගතිකා, ඉදං දස්සනං ගහෙත්වා තීසු භවෙසු චතූසු යොනීසු පඤ්චසු ගතීසු සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු නවසු සත්තාවාසෙසු ඉතො එත්ථ එත්තො ඉධාති සන්ධාවන්තා සංසරන්තා යන්තෙ යුත්තගොණො විය, ථම්භෙ උපනිබද්ධකුක්කුරො විය, වාතෙන විප්පන්නට්ඨනාවා විය ච වට්ටදුක්ඛමෙව අනුපරිවත්තන්ති, වට්ටදුක්ඛතො සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කොන්තී’’ති.

여기서 '생(jāti)'이란 변화를 수반하는 오온(五蘊)을 의미하는 것으로 보아야 한다. 생은 노사와 수·비·고·우·뇌 등에 대해 강력한 의지처로서 조건이 된다. 이것이 여기서의 요약된 설명이며, 상세한 내용은 내가 ‘청정도론’의 '연기설'에서 이미 설명하였다. 다만 여기서는 연기의 활용에 대해서만 알아두어야 한다. 세존께서는 윤회에 대해 설하시면서 "비구들이여, 무명의 앞선 끝은 알려지지 않는다. '이전에는 무명이 없었는데, 그 후에 생겨났다'라고 말할 수 없다. 비구들이여, 이와 같이 설해지지만, '이것을 조건으로 무명이 있다'는 사실은 알려져 있다"라고 하시며 무명을 필두로 설하셨다. 또한 "비구들이여, 유애(bhavataṇhā)의 앞선 끝은 알려지지 않는다... 이것을 조건으로 유애가 있다"라며 갈애를 필두로, "비구들이여, 유견(bhavadiṭṭhi)의 앞선 끝은 알려지지 않는다... 이것을 조건으로 유견이 있다"라며 견해를 필두로 설하셨다. 여기서는 견해를 필두로 설하시면서, 느낌에 대한 탐욕으로 인해 일어나는 그릇된 견해들을 말씀하신 뒤, 느낌을 근본으로 하는 연기를 설하셨다. 이를 통해 세존께서는 다음과 같은 사실을 보여주신다. "이와 같이 이 사견을 가진 자들은 이러한 견해를 붙들고 세 가지 존재(유), 네 가지 태생(요니), 다섯 가지 갈래(가티), 일곱 가지 식의 머묾(비늰나티티), 아홉 가지 중생의 거처(사타바사)에서 '여기서 저기로, 저기서 여기로' 끊임없이 치달리고 유리하며, 마치 연자맷돌에 매인 소처럼, 기둥에 묶인 개처럼, 바람에 난파된 배처럼 윤회의 괴로움 속을 맴돌 뿐, 윤회의 괴로움에서 머리를 치켜들어 벗어날 수 없다."

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විවට්ටකථාදිවණ්ණනා

윤회에서 벗어남에 대한 설명

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145. එවං දිට්ඨිගතිකාධිට්ඨානං වට්ටං කථෙත්වා ඉදානි යුත්තයොගභික්ඛුඅධිට්ඨානං කත්වා විවට්ටං දස්සෙන්තො – ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යතොති යදා. ඡන්නං ඵස්සායතනානන්ති යෙහි ඡහි ඵස්සායතනෙහි ඵුසිත්වා පටිසංවෙදයමානානං දිට්ඨිගතිකානං වට්ටං වත්තති, තෙසංයෙව ඡන්නං ඵස්සායතනානං. සමුදයන්තිආදීසු අවිජ්ජාසමුදයා චක්ඛුසමුදයොතිආදිනා වෙදනාකම්මට්ඨානෙ වුත්තනයෙන ඵස්සායතනානං සමුදයාදයො වෙදිතබ්බා. යථා පන තත්ථ ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති වුත්තං, එවමිධ, තං චක්ඛාදීසු – ‘‘ආහාරසමුදයා ආහාරනිරොධා’’ති වෙදිතබ්බං. මනායතනෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා නාමරූපනිරොධා’’ති.

145. 이와 같이 사견을 가진 자들의 근거인 윤회에 대해 설하신 뒤, 이제 수행에 전념하는 비구가 도달할 곳을 정하여 윤회에서 벗어남을 보이시려고 "비구들이여, 비구가... 할 때" 등을 말씀하셨다. 여기서 '할 때(yato)'란 '그때(yadā)'를 의미한다. '여섯 가지 촉의 장소에 대하여'란, 여섯 가지 촉의 장소를 통해 접촉하며 경험하는 사견을 가진 자들에게 윤회가 돌아가는데, 바로 그 동일한 여섯 가지 촉의 장소들을 뜻한다. '발생' 등의 구절에 대해서는 "무명의 발생으로 안(眼)의 발생이 있고..." 등의 방식으로 '느낌 공부(vedanākammaṭṭhāna)'에서 설한 내용에 따라 촉의 장소들의 발생 등을 이해해야 한다. 다만 거기서 "촉의 발생으로 촉의 소멸이 있다"라고 설한 것과 같이, 여기서는 안(眼) 등에서 "음식의 발생으로 음식의 소멸이 있다"라고 이해해야 하며, 의처(manāyatana)에서는 "명색의 발생으로 명색의 소멸이 있다"라고 이해해야 한다.

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උත්තරිතරං පජානාතීති දිට්ඨිගතිකො දිට්ඨිමෙව ජානාති. අයං පන දිට්ඨිඤ්ච දිට්ඨිතො ච උත්තරිතරං සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තින්ති යාව අරහත්තා ජානාති. කො එවං ජානාතීති? ඛීණාසවො ජානාති, අනාගාමී, සකදාගාමී, සොතාපන්නො, බහුස්සුතො, ගන්ථධරො භික්ඛු ජානාති, ආරද්ධවිපස්සකො ජානාති. දෙසනා පන අරහත්තනිකූටෙනෙව නිට්ඨාපිතාති.

'그 너머를 안다'라는 것은 사견을 가진 자는 사견만을 알 뿐이지만, 이 수행자(비구)는 사견뿐만 아니라 사견보다 더 수승한 계·정·혜·해탈을 아라한과에 이르기까지 안다는 의미이다. 누가 이와 같이 아는가? 번뇌가 다한 자(아라한)가 알고, 아나함, 사다함, 수다원, 그리고 널리 배우고 경전을 수지한 비구가 알며, 위빳사나를 닦기 시작한 자가 안다. 그러나 이 설법은 아라한과라는 정점에서 마무리되었다.

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146. එවං [Pg.117] විවට්ටං කථෙත්වා ඉදානි ‘‘දෙසනාජාලවිමුත්තො දිට්ඨිගතිකො නාම නත්ථී’’ති දස්සනත්ථං පුන – ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ’’ති ආරභි. තත්ථ අන්තොජාලීකතාති ඉමස්ස මය්හං දෙසනාජාලස්ස අන්තොයෙව කතා. එත්ථ සිතා වාති එතස්මිං මම දෙසනාජාලෙ සිතා නිස්සිතා අවසිතාව. උම්මුජ්ජමානා උම්මුජ්ජන්තීති කිං වුත්තං හොති? තෙ අධො ඔසීදන්තාපි උද්ධං උග්ගච්ඡන්තාපි මම දෙසනාජාලෙ සිතාව හුත්වා ඔසීදන්ති ච උග්ගච්ඡන්ති ච. එත්ථ පරියාපන්නාති එත්ථ මය්හං දෙසනාජාලෙ පරියාපන්නා, එතෙන ආබද්ධා අන්තොජාලීකතා ච හුත්වා උම්මුජ්ජමානා උම්මුජ්ජන්ති, න හෙත්ථ අසඞ්ගහිතො දිට්ඨිගතිකො නාම අත්ථීති.

146. 이와 같이 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)을 설하신 뒤, 이제 '가르침의 그물에서 벗어난 사견을 가진 자는 없다'는 것을 보이시기 위해 다시 '비구들이여, 누구든지...'라고 시작하셨다. 거기서 '그물 안에 들었다(antojālīkatā)'는 것은 나의 이 가르침의 그물 안에 있게 되었다는 뜻이다. '여기에 머문다(ettha sitā)'는 것은 나의 이 가르침의 그물에 의지하고 머문다는 것이다. '떠오르면서 떠오른다(ummujjamānā ummujjanti)'는 것은 무엇을 말하는가? 그들이 아래로 가라앉거나 위로 떠오르더라도 나의 가르침의 그물에 머문 채 가라앉고 떠오른다는 의미이다. '여기에 포함되었다(ettha pariyāpannā)'는 것은 나의 이 가르침의 그물에 포함되어, 이 그물에 묶이고 그물 안에 갇힌 채 떠오르면서 떠오른다는 것이다. 참으로 이 가르침의 그물에 섭수되지 않은 사견을 가진 자는 없다.

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සුඛුමච්ඡිකෙනාති සණ්හඅච්ඡිකෙන සුඛුමච්ඡිද්දෙනාති අත්ථො. කෙවට්ටො විය හි භගවා, ජාලං විය දෙසනා, පරිත්තඋදකං විය දසසහස්සිලොකධාතු, ඔළාරිකා පාණා විය ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතිකා. තස්ස තීරෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තස්ස ඔළාරිකානං පාණානං අන්තොජාලීකතභාවදස්සනං විය භගවතො සබ්බදිට්ඨිගතානං දෙසනාජාලස්ස අන්තොකතභාවදස්සනන්ති එවමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

'촘촘한 그물눈을 가진 것(sukhumacchika)'이란 미세하고 작은 구멍을 가진 것이라는 뜻이다. 세존은 어부와 같고, 가르침은 그물과 같으며, 일만 세계는 작은 물웅덩이와 같고, 예순두 가지 사견을 가진 자들은 큰 물고기들과 같다. 어부가 기슭에 서서 바라볼 때 큰 물고기들이 그물 안에 갇힌 것을 보는 것처럼, 세존께서 모든 사견을 가진 자들이 가르침의 그물 안에 갇힌 것을 보시는 것과 같으니, 이와 같이 여기서 비유의 대조를 알아야 한다.

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147. එවං ඉමාහි ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීහි සබ්බදිට්ඨීනං සඞ්ගහිතත්තා සබ්බෙසං දිට්ඨිගතිකානං එතස්මිං දෙසනාජාලෙ පරියාපන්නභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො කත්ථචි අපරියාපන්නභාවං දස්සෙන්තො – ‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස කායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ නයන්ති එතායාති නෙත්ති. නයන්තීති ගීවාය බන්ධිත්වා ආකඩ්ඪන්ති, රජ්ජුයා එතං නාමං. ඉධ පන නෙත්තිසදිසතාය භවතණ්හා නෙත්තීති අධිප්පෙතා. සා හි මහාජනං ගීවාය බන්ධිත්වා තං තං භවං නෙති උපනෙතීති භවනෙත්ති. අරහත්තමග්ගසත්ථෙන උච්ඡින්නා භවනෙත්ති අස්සාති උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො.

147. 이와 같이 예순두 가지 사견으로써 모든 사견이 섭수되었기에 모든 사견을 가진 자들이 이 가르침의 그물에 포함됨을 보이신 뒤, 이제 당신께서는 그 어떤 존재나 태생에도 포함되지 않음을 보이시며 '비구들이여, 여래의 몸은 존재의 끈이 끊어졌다' 등을 말씀하셨다. 거기서 '그것으로 끌어당긴다'고 해서 '끈(netti)'이라 한다. 목에 묶어 끌어당기므로 이는 밧줄의 이름이다. 그러나 여기서는 밧줄과 흡사하기 때문에 '존재에 대한 갈애(bhavataṇhā)'를 '끈(netti)'이라 한다. 참으로 그 갈애는 많은 중생을 목에 묶어 그들을 여러 존재로 실어나르고 이끌기 때문에 '존재의 끈(bhavanetti)'이라 한다. 아라한 도라는 칼로 그 존재의 끈인 갈애를 끊으셨기에 '존재의 끈이 끊어진 분(ucchinnabhavanettiko)'이라 한다.

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කායස්ස භෙදා උද්ධන්ති කායස්ස භෙදතො උද්ධං. ජීවිතපරියාදානාති ජීවිතස්ස සබ්බසො පරියාදින්නත්තා පරික්ඛීණත්තා, පුන අප්පටිසන්ධිකභාවාති අත්ථො. න තං දක්ඛන්තීති තං තථාගතං. දෙවා වා මනුස්සා වා න දක්ඛිස්සන්ති, අපණ්ණත්තිකභාවං ගමිස්සතීති අත්ථො.

'몸이 무너진 뒤(kāyassa bhedā uddhaṃ)'란 육신이 파괴된 이후를 말한다. '생명이 다함으로 인해(jīvitapariyādānā)'란 정신과 육체의 생명 기능이 완전히 다하고 소멸되어 다시는 재생 연결이 없게 되었다는 의미이다. '그를 보지 못할 것이다(na taṃ dakkhanti)'란 그 여래를 신들이나 인간들이 더 이상 보지 못할 것이며, 명칭조차 없는 상태에 이르게 될 것이라는 뜻이다.

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සෙය්‍යථාපි[Pg.118], භික්ඛවෙති, උපමායං පන ඉදං සංසන්දනං. අම්බරුක්ඛො විය හි තථාගතස්ස කායො, රුක්ඛෙ ජාතමහාවණ්ටො විය තං නිස්සාය පුබ්බෙ පවත්තතණ්හා. තස්මිං වණ්ටෙ උපනිබද්ධා පඤ්චපක්කද්වාදසපක්කඅට්ඨාරසපක්කපරිමාණා අම්බපිණ්ඩී විය තණ්හාය සති තණ්හූපනිබන්ධනා හුත්වා ආයතිං නිබ්බත්තනකා පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරස ධාතුයො. යථා පන තස්මිං වණ්ටෙ ඡින්නෙ සබ්බානි තානි අම්බානි තදන්වයානි හොන්ති, තංයෙව වණ්ටං අනුගතානි, වණ්ටච්ඡෙදා ඡින්නානි යෙවාති අත්ථො; එවමෙව යෙ භවනෙත්තිවණ්ටස්ස අනුපච්ඡින්නත්තා ආයතිං උප්පජ්ජෙය්‍යුං පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරසධාතුයො, සබ්බෙ තෙ ධම්මා තදන්වයා හොන්ති භවනෙත්තිං අනුගතා, තාය ඡින්නාය ඡින්නා යෙවාති අත්ථො.

'비구들이여, 이를테면'이라는 비유의 대조는 다음과 같다. 여래의 몸은 망고나무와 같고, 그 몸을 의지하여 전생에 일어났던 갈애는 나무에 달린 큰 줄기(꼭지)와 같다. 갈애가 있을 때 그 갈애에 묶여 미래에 태어날 오온, 십이처, 십팔계는 그 줄기에 매달린 5개, 12개, 18개 들이 망고 송이와 같다. 그 줄기가 끊어지면 모든 망고가 그 줄기를 따라가듯 줄기가 끊어짐에 따라 망고도 끊어지는 것처럼, 존재의 끈인 갈애라는 줄기가 끊어지지 않았을 때는 미래에 생겨날 오온, 십이처, 십팔계가 모두 그 존재의 갈애를 따르게 되지만, 그 갈애가 끊어지면 그 모든 법도 끊어지게 된다는 의미이다.

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යථා පන තස්මිම්පි රුක්ඛෙ මණ්ඩූකකණ්ටකවිසසම්ඵස්සං ආගම්ම අනුපුබ්බෙන සුස්සිත්වා මතෙ – ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ එවරූපො නාම රුක්ඛො අහොසී’’ති වොහාරමත්තමෙව හොති, න තං රුක්ඛං කොචි පස්සති, එවං අරියමග්ගසම්ඵස්සං ආගම්ම තණ්හාසිනෙහස්ස පරියාදින්නත්තා අනුපුබ්බෙන සුස්සිත්වා විය භින්නෙ ඉමස්මිං කායෙ, කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා න තං දක්ඛන්ති, තථාගතම්පි දෙවමනුස්සා න දක්ඛිස්සන්ති, එවරූපස්ස නාම කිර සත්ථුනො ඉදං සාසනන්ති වොහාරමත්තමෙව භවිස්සතීති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුං පාපෙත්වා දෙසනං නිට්ඨපෙසි.

또한 그 망고나무가 개구리의 독가시와 접촉하여 점차 말라 죽었을 때 '이곳에 이러한 나무가 있었다'라는 말만 남을 뿐 아무도 그 나무를 볼 수 없는 것처럼, 성스러운 도(聖道)라는 접촉을 통해 갈애의 습기가 다하여 점차 말라가는 것과 같다가, 이 몸이 무너진 뒤 생명이 다하면 신과 인간들은 더 이상 여래를 보지 못할 것이다. 단지 '이러한 스승의 가르침이었다'라는 말만 남게 될 것이다. 이와 같이 [세존께서는] 무여열반(anupādisesa nibbānadhātu)에 이르게 함으로써 설법을 마무리하셨다.

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148. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දොති එවං භගවතා ඉමස්මිං සුත්තෙ වුත්තෙ ථෙරො ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං සුත්තං සමන්නාහරිත්වා එවං බුද්ධබලං දීපෙත්වා කථිතසුත්තස්ස න භගවතා නාමං ගහිතං, හන්දස්ස නාමං ගණ්හාපෙස්සාමීති චින්තෙත්වා භගවන්තං එතදවොච.

148. '이와 같이 말씀하시자 아난다 존자가'라는 것은, 세존께서 이 수타(Sutta)를 이와 같이 말씀하시자 아난다 장로가 처음부터 모든 수타를 마음에 새기고, 부처님의 지혜의 힘을 이처럼 드러내어 설하신 이 수타의 이름을 세존께서 아직 정하지 않으셨음을 알고, '이제 이 수타의 이름을 정하시게 해야겠다'라고 생각하여 세존께 이와 같이 여쭈었다.

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තස්මාතිහ ත්වන්තිආදීසු අයමත්ථයොජනා – ආනන්ද, යස්මා ඉමස්මිං ධම්මපරියායෙ ඉධත්ථොපි පරත්ථොපි විභත්තො, තස්මාතිහ ත්වං ඉමං ධම්මපරියායං ‘‘අත්ථජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා පනෙත්ථ බහූ තන්තිධම්මා කථිතා, තස්මා ‘‘ධම්මජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා ච එත්ථ සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විභත්තං, තස්මා ‘‘බ්‍රහ්මජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා එත්ථ ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො විභත්තා, තස්මා ‘‘දිට්ඨිජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා පන ඉමං ධම්මපරියායං සුත්වා දෙවපුත්තමාරම්පි ඛන්ධමාරම්පි මච්චුමාරම්පි කිලෙසමාරම්පි [Pg.119] සක්කා මද්දිතුං, තස්මා ‘‘අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොතිපි නං ධාරෙහී’’ති.

'그러므로 여기에서 그대는' 등의 대목은 다음과 같은 의미의 연결이다. '아난다여, 이 법문(Dhammapariyāya)에서 현세의 이익과 내세의 이익을 상세히 설명하였으니, 이 법문을 <이익의 그물(Atthajāla)>이라고 기억하라. 또한 여기서 많은 성전의 법들을 설하였으니 <법의 그물(Dhammajāla)>이라고도 기억하라. 그리고 여기서 가장 뛰어난 의미에서 수승한 일체지(一切知)의 지혜를 상세히 설명하였으니 <범망(Brahmajāla, 수승한 그물)>이라고도 기억하라. 여기서 예순두 가지 사견을 상세히 설명하였으니 <견해의 그물(Diṭṭhijāla)>이라고도 기억하라. 또한 이 법문을 듣고 천자마(天子魔), 오온마(五蘊魔), 사마(死魔), 번뇌마(煩惱魔), 행마(行魔)의 다섯 가지 마군을 굴복시킬 수 있으니 <더할 나위 없는 전쟁의 승리(Saṅgāmavijaya)>라고도 기억하라'는 것이다.

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ඉදමවොච භගවාති ඉදං නිදානාවසානතො පභුති යාව ‘‘අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොතිපි නං ධාරෙහී’’ති සකලං සුත්තන්තං භගවා පරෙසං පඤ්ඤාය අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨං පරමගම්භීරං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පකාසෙන්තො සූරියො විය අන්ධකාරං දිට්ඨිගතමහන්ධකාරං විධමන්තො අවොච.

'세존께서 이와 같이 말씀하셨다'라는 것은, 서문의 끝부분부터 '더할 나위 없는 전쟁의 승리라고 기억하라'에 이르기까지 이 모든 경전(suttanta)을 말씀하시며, 다른 이들의 지혜로는 도달할 수 없는 지극히 깊은 일체지(一切知)의 지혜를 드러내셨음을 의미한다. 태양이 어둠을 몰아내듯, 사견이라는 거대한 어둠을 타파하며 말씀하신 것이다.

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149. අත්තමනා තෙ භික්ඛූති තෙ භික්ඛූ අත්තමනා සකමනා, බුද්ධගතාය පීතියා උදග්ගචිත්තා හුත්වාති වුත්තං හොති. භගවතො භාසිතන්ති එවං විචිත්‍රනයදෙසනාවිලාසයුත්තං ඉදං සුත්තං කරවීකරුතමඤ්ජුනා කණ්ණසුඛෙන පණ්ඩිතජනහදයානං අමතාභිසෙකසදිසෙන බ්‍රහ්මස්සරෙන භාසමානස්ස භගවතො වචනං. අභිනන්දුන්ති අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු ච. අයඤ්හි අභිනන්දසද්දො – ‘‘අභිනන්දති අභිවදතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.5) තණ්හායම්පි ආගතො. ‘‘අන්නමෙවාභිනන්දන්ති, උභයෙ දෙවමානුසා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.43) උපගමනෙපි.

149. ‘그 비구들은 기뻐하며(attamanā te bhikkhū)’라는 것은, 그 비구들이 부처님께 향한 기쁨으로 마음이 고양되어 즐거운 마음을 가졌음을 뜻한다. ‘세존의 말씀을(bhagavato bhāsitaṃ)’이라는 것은 이와 같이 공교로운 가르침의 방식과 우아한 설법이 어우러진 이 경이, 가릉빈가의 소리처럼 감미롭고 귀에 즐거우며, 지혜로운 이들의 마음에 불사의 감로수를 뿌리는 것과 같은 범음(梵音)으로 설하시는 세존의 말씀이라는 것이다. ‘기뻐하였다(abhinanduṃ)’는 것은 거듭 기뻐하고(anumodiṃsu) 받아들였다(sampaṭicchiṃsu)는 뜻이다. 참으로 이 ‘아비난다(abhinandati)’라는 단어는 ‘기뻐하고 찬탄한다(abhinandati abhivadati)’ 등의 구절에서처럼 갈애(taṇhā)의 의미로도 쓰이고, ‘인간과 천신들 모두 음식을 반긴다(annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā)’ 등의 구절에서처럼 다가감(upagamana)의 의미로도 쓰인다.

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‘‘චිරප්පවාසිං පුරිසං, දූරතො සොත්ථිමාගතං;

ඤාතිමිත්තා සුහජ්ජා ච, අභිනන්දන්ති ආගත’’න්ති. (ධ. ප. 219);

“오랫동안 멀리 떠나 있다가 타향에서 무사히 돌아온 사람을, 친지들과 벗들과 동료들이 반갑게 맞이하듯이.”

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ආදීසු සම්පටිච්ඡනෙපි. ‘‘අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.205) අනුමොදනෙපි. ස්වායමිධ අනුමොදනසම්පටිච්ඡනෙසු යුජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘අභිනන්දුන්ති අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු චා’’ති.

위의 구절 등에서처럼 받아들임(sampaṭicchanā)의 의미로도 쓰이고, ‘기뻐하고 즐거워하며(abhinanditvā anumoditvā)’ 등의 구절에서처럼 거듭 기뻐함(anumodana)의 의미로도 쓰인다. 여기서는 거듭 기뻐함과 받아들임의 의미가 적절하다. 그러므로 “기뻐하였다는 것은 거듭 기뻐하고 받아들였다는 뜻이다”라고 설명한 것이다.

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සුභාසිතං සුලපිතං, ‘‘සාධු සාධූ’’ති තාදිනො;

අනුමොදමානා සිරසා, සම්පටිච්ඡිංසු භික්ඛවොති.

“말씀으로 잘 설해지고 뜻으로 잘 일러주신 타디(Tādi, 여여한 분)의 이 경을, 비구들은 ‘장하도다, 장하도다’라고 거듭 기뻐하며 머리 숙여 받들었다.”

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ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මින්ති ඉමස්මිං නිග්ගාථකසුත්තෙ. නිග්ගාථකත්තා හි ඉදං වෙය්‍යාකරණන්ති වුත්තං.

‘이 상세한 설명(veyyākaraṇa)이 설해질 때’라는 것은 게송이 없는 이 경을 뜻한다. 게송이 없으므로 결집자들이 이 경을 ‘상세한 설명(veyyākaraṇa)’이라 부른 것이다.

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දසසහස්සී ලොකධාතූති දසසහස්සචක්කවාළපරිමාණා ලොකධාතු. අකම්පිත්ථාති න සුත්තපරියොසානෙයෙව අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා. භඤ්ඤමානෙති හි වුත්තං. තස්මා ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙසු විනිවෙඨෙත්වා දෙසියමානෙසු [Pg.120] තස්ස තස්ස දිට්ඨිගතස්ස පරියොසානෙ පරියොසානෙති ද්වාසට්ඨියා ඨානෙසු අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා.

‘일만 세계(dasasahassī lokadhātū)’란 일만 개의 소우주(cakkavāḷa)의 범위를 가진 세계를 말한다. ‘진동하였다(akampittha)’는 것은 경의 끝에서만 진동한 것으로 알아서는 안 된다. ‘설해질 때(bhaññamāne)’라고 하였기 때문이다. 그러므로 예순두 가지 사견들을 하나하나 풀어서 설하실 때, 그 각각의 견해가 끝날 때마다 예순두 번의 지점에서 땅이 진동한 것으로 알아야 한다.

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තත්ථ අට්ඨහි කාරණෙහි පථවීකම්පො වෙදිතබ්බො – ධාතුක්ඛොභෙන, ඉද්ධිමතො ආනුභාවෙන, බොධිසත්තස්ස ගබ්භොක්කන්තියා, මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙන, සම්බොධිප්පත්තියා, ධම්මචක්කප්පවත්තනෙන, ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙන, පරිනිබ්බානෙනාති. තෙසං විනිච්ඡයං – ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, හෙතූ අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති එවං මහාපරිනිබ්බානෙ ආගතාය තන්තියා වණ්ණනාකාලෙ වක්ඛාම. අයං පන මහාපථවී අපරෙසුපි අට්ඨසු ඨානෙසු අකම්පිත්ථ – මහාභිනික්ඛමනෙ, බොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙ, පංසුකූලග්ගහණෙ, පංසුකූලධොවනෙ, කාළකාරාමසුත්තෙ, ගොතමකසුත්තෙ, වෙස්සන්තරජාතකෙ, ඉමස්මිං බ්‍රහ්මජාලෙති. තත්ථ මහාභිනික්ඛමනබොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙසු වීරියබලෙන අකම්පිත්ථ. පංසුකූලග්ගහණෙ ද්විසහස්සදීපපරිවාරෙ චත්තාරො මහාදීපෙ පහාය පබ්බජිත්වා සුසානං ගන්ත්වා පංසුකූලං ගණ්හන්තෙන දුක්කරං භගවතා කතන්ති අච්ඡරියවෙගාභිහතා අකම්පිත්ථ. පංසුකූලධොවනවෙස්සන්තරජාතකෙසු අකාලකම්පනෙන අකම්පිත්ථ. කාළකාරාමගොතමකසුත්තෙසු – ‘‘අහං සක්ඛී භගවා’’ති සක්ඛිභාවෙන අකම්පිත්ථ. ඉමස්මිං පන බ්‍රහ්මජාලෙ ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙසු විජටෙත්වා නිග්ගුම්බං කත්වා දෙසියමානෙසු සාධුකාරදානවසෙන අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා.

여기서 땅의 진동은 여덟 가지 원인으로 알아야 하니, 지대(地大)의 요동, 신통력 있는 이의 위신력, 보살의 입태, 모태로부터의 출산, 성도, 초전법륜, 수명 설정의 포기, 반열반이다. 이에 대한 판별은 ‘아난다여, 이러한 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 거대한 지진이 일어나는 데 있느니라’고 대반열반경에 전해지는 구절을 주석할 때 설명할 것이다. 그런데 이 대지는 이외에도 다른 여덟 지점에서도 진동하였으니, 위대한 출가, 보디 만다(Bodhimanda)로 나아가심, 분소의(가사)를 취하심, 분소의를 세탁하심, 깔라까라마 경, 고따마까 경, 벳산따라 자타카, 그리고 이 범망경의 설법 때이다. 그중 위대한 출가와 보디 만다로 나아가실 때는 정진의 힘으로 진동하였다. 분소의를 취하실 때는, 이천 개의 섬이 딸린 사대주를 버리고 출가하여 묘지로 가서 분소의를 취하시는 세존을 보고 ‘세존께서 참으로 행하기 어려운 일을 하셨다’며 경이로움의 충격으로 진동하였다. 분소의 세탁과 벳산따라 자타카에서는 때아닌 진동으로 진동하였다. 깔라까라마 경과 고따마까 경에서는 ‘세존이시여, 제가 증인입니다’라고 땅이 증인이 되는 의미로 진동하였다. 그러나 이 범망경에서는 예순두 가지 견해의 얽힘을 풀어 헤쳐 덤불이 없게 하여 설하실 때, ‘사두(잘하셨도다)’라는 찬탄의 목소리를 내는 의미로 진동한 것으로 알아야 한다.

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න කෙවලඤ්ච එතෙසු ඨානෙසුයෙව පථවී අකම්පිත්ථ, අථ ඛො තීසු සඞ්ගහෙසුපි මහාමහින්දත්ථෙරස්ස ඉමං දීපං ආගන්ත්වා ජොතිවනෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසිතදිවසෙපි අකම්පිත්ථ. කල්‍යාණියවිහාරෙ ච පිණ්ඩපාතියත්ථෙරස්ස චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා තත්ථෙව නිසීදිත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා ඉමං සුත්තන්තං ආරද්ධස්ස සුත්තපරියොසානෙ උදකපරියන්තං කත්වා අකම්පිත්ථ. ලොහපාසාදස්ස පාචීනඅම්බලට්ඨිකට්ඨානං නාම අහොසි. තත්ථ නිසීදිත්වා දීඝභාණකත්ථෙරා බ්‍රහ්මජාලසුත්තං ආරභිංසු, තෙසං සජ්ඣායපරියොසානෙපි උදකපරියන්තමෙව කත්වා පථවී අකම්පිත්ථාති.

단지 이 지점들에서만 대지가 진동한 것이 아니라, 세 차례의 결집 때와 마한다 어른(Mahāmahindatthera)께서 이 섬(실론)에 오셔서 조띠바나(Jotivana)에 앉아 법을 설하신 날에도 진동하였다. 또한 깔라니야 사원(Kalyāṇiyavihāra)에서 삔다빠띠야 어른(Piṇḍapātiyatthera)이 제티야 광장을 청소하고 그곳에 앉아 부처님을 대상으로 한 기쁨을 일으켜 이 경을 송독하기 시작하여 경이 끝날 때, 물의 경계에 이르기까지 땅이 진동하였다. 로하빠사다(Lohapāsāda)의 동쪽 암발랏띠까(Ambalaṭṭhika)라는 곳이 있었는데, 거기서 디가니까야를 암송하는 어른들(Dīghabhāṇaka)이 범망경을 송독하기 시작하여 그 송독이 끝날 때에도 물의 경계에 이르기까지 땅이 진동하였다.

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එවං [Pg.121] යස්සානුභාවෙන, අකම්පිත්ථ අනෙකසො;

මෙදනී සුත්තසෙට්ඨස්ස, දෙසිතස්ස සයම්භුනා.

“이와 같이 스스로 깨달으신 분(Sayambhu)에 의해 설해진 이 수승한 경의 위신력으로 대지는 여러 번 진동하였다.”

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බ්‍රහ්මජාලස්ස තස්සීධ, ධම්මං අත්ථඤ්ච පණ්ඩිතා;

සක්කච්චං උග්ගහෙත්වාන, පටිපජ්ජන්තු යොනිසොති.

“지혜로운 이들은 여기서 이 범망경의 법과 뜻을 공경히 배우고 익혀서, 이치에 맞게(yoniso) 실천해야 하리라.”

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이와 같이 수망갈라빌라시니라 이름하는 디가니까야 주석서에서,

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බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

범망경의 주석이 끝났다.

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2. සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනා

2. 사문과경(沙門果經)의 주석

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රාජාමච්චකථාවණ්ණනා

왕과 신하들에 대한 이야기의 주석

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150. එවං [Pg.122] මෙ සුතං…පෙ… රාජගහෙති සාමඤ්ඤඵලසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – රාජගහෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. තඤ්හි මන්ධාතුමහාගොවින්දාදීහි පරිග්ගහිතත්තා රාජගහන්ති වුච්චති. අඤ්ඤෙපි එත්ථ පකාරෙ වණ්ණයන්ති, කිං තෙහි? නාමමත්තමෙතං තස්ස නගරස්ස. තං පනෙතං බුද්ධකාලෙ ච චක්කවත්තිකාලෙ ච නගරං හොති, සෙසකාලෙ සුඤ්ඤං හොති යක්ඛපරිග්ගහිතං, තෙසං වසනවනං හුත්වා තිට්ඨති. විහරතීති අවිසෙසෙන ඉරියාපථදිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගිපරිදීපනමෙතං. ඉධ පන ඨානගමනනිසජ්ජසයනප්පභෙදෙසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. තෙන ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි සයානොපි භගවා විහරති චෙව වෙදිතබ්බො. සො හි එකං ඉරියාපථබාධනං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තං අත්තභාවං හරති පවත්තෙති, තස්මා විහරතීති වුච්චති.

150. ‘이와 같이 나는 들었다... 라자가하에서’로 시작되는 이 경이 사문과경이다. 여기에 나오는 새로운 단어들에 대한 설명은 다음과 같다. ‘라자가하(Rājagaha, 왕사성)’란 이러한 이름의 도시를 말한다. 이곳은 만다따 왕과 마하고빈다 등의 인물들이 거처를 삼았기 때문에 ‘왕들의 거처(Rājagaha)’라 불린다. 다른 이들은 여기에 대해 여러 설을 늘어놓지만, 그것이 무슨 소용이겠는가? 그것은 그저 그 도시의 이름일 뿐이다. 그런데 이 도시는 부처님 시대와 전륜성왕의 시대에는 도시가 되지만, 그 외의 시기에는 텅 비게 되어 야차들이 점유하여 그들의 거주지가 된다. ‘머무셨다(viharati)’는 것은 차별 없이 사위의(iriyāpatha)나 천상의 머묾, 범천의 머묾, 성스러운 머묾 중 어느 하나의 머묾을 갖추고 계심을 나타내는 것이다. 여기서는 서고, 걷고, 앉고, 눕는 등의 사위의 중에서 어느 한 위의를 취하고 계심을 나타낸다. 그러므로 세존께서는 서 계시든, 걸어가시든, 앉아 계시든, 누워 계시든 ‘머물고 계신 것’으로 알아야 한다. 세존께서는 한 위의가 주는 괴로움을 다른 위의로 해소함으로써 무너지지 않게 이 몸(attabhāva)을 유지하고 지속시키신다. 그러므로 ‘머무신다(viharati)’라고 한다.

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ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති ඉදමස්ස යං ගොචරගාමං උපනිස්සාය විහරති, තස්ස සමීපනිවාසනට්ඨානපරිදීපනං. තස්මා – රාජගහෙ විහරති ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති රාජගහසමීපෙ ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ විහරතීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමීපත්ථෙ හෙතං භුම්මවචනං. තත්ථ ජීවතීති ජීවකො, කුමාරෙන භතොති කොමාරභච්චො. යථාහ – ‘‘කිං භණෙ, එතං කාකෙහි සම්පරිකිණ්ණන්ති? දාරකො දෙවාති. ජීවති භණෙති? ජීවති, දෙවාති. තෙන හි, භණෙ තං දාරකං අම්හාකං අන්තෙපුරං නෙත්වා ධාතීනං දෙථ පොසෙතුන්ති. තස්ස ජීවතීති ජීවකොති නාමං අකංසු. කුමාරෙන පොසාපිතොති කොමාරභච්චොති නාමං අකංසූ’’ති (මහාව. 328) අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන ජීවකවත්ථුඛන්ධකෙ ආගතමෙව. විනිච්ඡයකථාපිස්ස සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං වුත්තා.

'지위까 꼬마라밧짜의 망고 숲에서'라는 이 구절은 그(세존)께서 의지하여 머무시는 공양 마을에 가까운 거처임을 나타내는 말이다. 그러므로 '라자가하에서 지위까 꼬마라밧짜의 망고 숲에 머무셨다'는 것은 라자가하 근처의 지위까 꼬마라밧짜의 망고 숲에 머무셨다는 뜻으로 이해해야 한다. 여기서 처격(thattami)은 근접한 의미로 쓰였다. 그(지위까)의 이름 중 '지위까(Jīvaka)'는 '살아 있다'는 뜻에서 유래했으며, '꼬마라밧짜(Komārabhacca)'는 왕자(아바야)에 의해 길러졌기에 붙여진 이름이다. 이와 관련하여 (율장 마하왁가에) 이르기를, "여보게들, 까마귀들이 둘러싸고 있는 저것이 무엇이냐?" "왕자님, 아기입니다." "여보게들, 살아 있느냐?" "왕자님, 살아 있습니다." "그렇다면 여보게들, 그 아기를 우리 궁전으로 데려가 유모들에게 주어 기르게 하라."고 하였다. 그가 살아 있었기에 '지위까'라는 이름을 지어주었고, 왕자에 의해 양육되었기에 '꼬마라밧짜'라는 이름을 지어준 것이다. 이것이 여기서의 요약된 의미이다. 자세한 내용은 지위까 이야기가 나오는 칸다까(마하왁가 치와락깐다까)에 전해진다. 그에 대한 판결의 말씀도 사만따빠사디까라 불리는 율장 주석서에 내가 설명해 놓았다.

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අයං [Pg.123] පන ජීවකො එකස්මිං සමයෙ භගවතො දොසාභිසන්නං කායං විරෙචෙත්වා සිවෙය්‍යකං දුස්සයුගං දත්වා වත්ථානුමොදනාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය චින්තෙසි – ‘‘මයා දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං බුද්ධුපට්ඨානං ගන්තබ්බං, ඉදඤ්ච වෙළුවනං අතිදූරෙ, මය්හං පන අම්බවනං උය්‍යානං ආසන්නතරං, යංනූනාහං එත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙය්‍ය’’න්ති. සො තස්මිං අම්බවනෙ රත්තිට්ඨානදිවාඨානලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං කාරාපෙත්වා අම්බවනං අට්ඨාරසහත්ථුබ්බෙධෙන තම්බපට්ටවණ්ණෙන පාකාරෙන පරික්ඛිපාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං සචීවරභත්තෙන සන්තප්පෙත්වා දක්ඛිණොදකං පාතෙත්වා විහාරං නිය්‍යාතෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ’’ති.

한편 이 지위까는 어느 때 세존의 (풍대와 담즙 등의) 독소가 가득한 몸을 설사 요법으로 치료해 드리고, 시위(Sivi) 지방의 귀한 옷 한 쌍을 보시하였다. 옷 보시의 축원 법문을 듣고 나서 예류과(sotāpattiphala)에 머물게 된 그는 다음과 같이 생각했다. "나는 하루에 두세 번씩 부처님을 시봉하러 가야 하는데, 이 웨루와나(죽림정사)는 너무 멀다. 하지만 나의 망고 숲 유원지는 매우 가까우니, 내가 이곳에 세존을 위한 처소를 세우면 어떨까?" 그는 그 망고 숲에 밤에 머무는 곳, 낮에 머무는 곳, 굴, 변소, 만다빠 등을 갖추고 세존께 적합한 향실(Gandhakuṭi)을 지었다. 또한 망고 숲을 18암나(hattha) 높이의 구리판 색깔을 띤 담장으로 둘러치고, 부처님을 비롯한 비구 승가에 가사와 공양을 정성껏 대접한 뒤, 보시의 물을 붓고 정사를 기증하였다. 그것을 가리켜 '지위까 꼬마라밧짜의 망고 숲에서'라고 한 것이다.

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අඩ්ඪතෙළසෙහි භික්ඛුසතෙහීති අඩ්ඪසතෙන ඌනෙහි තෙරසහි භික්ඛුසතෙහි. රාජාතිආදීසු රාජති අත්තනො ඉස්සරියසම්පත්තියා චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි මහාජනං රඤ්ජෙති වඩ්ඪෙතීති රාජා. මගධානං ඉස්සරොති මාගධො. අජාතොයෙව රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සතීති නෙමිත්තකෙහි නිද්දිට්ඨොති අජාතසත්තු.

'천이백오십 명의 비구들과 함께'라는 것은 백 명의 절반(50명)이 빠진 13개의 백 명(1300명 - 50명)을 의미한다. '왕(Rājā)' 등의 명칭에 대하여, 스스로의 권능과 성취로 빛나기에 '라자'라 하며, 또한 네 가지 섭수법(saṅgahavatthu)으로 대중을 기쁘게 하고 번영하게 하기에 '라자'라고 한다. 마가다국의 통치자이므로 '마가다 사람(Māgadha)'이라 한다. 아직 태어나기도 전부터 이미 왕의 원수가 될 것이라고 점술가들에 의해 예언되었기에 '아자따삿뚜(Ajātasattu, 태어나지 않은 원수)'라 부른다.

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තස්මිං කිර කුච්ඡිගතෙ දෙවියා එවරූපො දොහළො උප්පජ්ජි – ‘‘අහො වතාහං රඤ්ඤො දක්ඛිණබාහුලොහිතං පිවෙය්‍ය’’න්ති, සා ‘‘භාරියෙ ඨානෙ දොහළො උප්පන්නො, න සක්කා කස්සචි ආරොචෙතු’’න්ති තං කථෙතුං අසක්කොන්තී කිසා දුබ්බණ්ණා අහොසි. තං රාජා පුච්ඡි – ‘‘භද්දෙ, තුය්හං අත්තභාවො න පකතිවණ්ණො, කිං කාරණ’’න්ති? ‘‘මා පුච්ඡ, මහාරාජාති’’. ‘‘භද්දෙ, ත්වං අත්තනො අජ්ඣාසයං මය්හං අකථෙන්තී කස්ස කථෙස්සසී’’ති තථා තථා නිබන්ධිත්වා කථාපෙසි. සුත්වා ච – ‘‘බාලෙ, කිං එත්ථ තුය්හං භාරියසඤ්ඤා අහොසී’’ති වෙජ්ජං පක්කොසාපෙත්වා සුවණ්ණසත්ථකෙන බාහුං ඵාලාපෙත්වා සුවණ්ණසරකෙන ලොහිතං ගහෙත්වා උදකෙන සම්භින්දිත්වා පායෙසි. නෙමිත්තකා තං සුත්වා – ‘‘එස ගබ්භො රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සති, ඉමිනා රාජා හඤ්ඤිස්සතී’’ති බ්‍යාකරිංසු. දෙවී සුත්වා – ‘‘මය්හං කිර කුච්ඡිතො නික්ඛන්තො රාජානං මාරෙස්සතී’’ති ගබ්භං පාතෙතුකාමා උය්‍යානං ගන්ත්වා කුච්ඡිං මද්දාපෙසි, ගබ්භො න පතති. සා පුනප්පුනං ගන්ත්වා තථෙව කාරෙසි. රාජා කිමත්ථං අයං [Pg.124] අභිණ්හං උය්‍යානං ගච්ඡතීති පරිවීමංසන්තො තං කාරණං සුත්වා – ‘‘භද්දෙ, තව කුච්ඡියං පුත්තොති වා ධීතාති වා න පඤ්ඤායති, අත්තනො නිබ්බත්තදාරකං එවමකාසීති මහා අගුණරාසිපි නො ජම්බුදීපතලෙ ආවිභවිස්සති, මා ත්වං එවං කරොහී’’ති නිවාරෙත්වා ආරක්ඛං අදාසි. සා ගබ්භවුට්ඨානකාලෙ ‘‘මාරෙස්සාමී’’ති චින්තෙසි. තදාපි ආරක්ඛමනුස්සා දාරකං අපනයිංසු. අථාපරෙන සමයෙන වුඩ්ඪිප්පත්තං කුමාරං දෙවියා දස්සෙසුං. සා තං දිස්වාව පුත්තසිනෙහං උප්පාදෙසි, තෙන නං මාරෙතුං නාසක්ඛි. රාජාපි අනුක්කමෙන පුත්තස්ස ඔපරජ්ජමදාසි.

전해지는 바에 따르면, 그가 모태에 있을 때 왕비에게 다음과 같은 태기가 생겼다. '아, 왕의 오른쪽 팔의 혈액을 마실 수 있다면 얼마나 좋을까!' 왕비는 '이런 끔찍한 갈망이 생겼으니 누구에게도 말할 수 없구나'라고 생각하며 그 사실을 말하지 못해 수척해지고 안색이 나빠졌다. 왕이 묻기를, "부인, 그대의 몸이 평소와 같지 않으니 무슨 까닭이오?" 하니, 왕비는 "대왕이시여, 묻지 마소서."라고 답했다. 왕이 "부인, 그대가 자신의 속마음을 나에게 말하지 않으면 누구에게 말하겠소?"라며 거듭 다그쳐 묻자 결국 털어놓았다. 이를 듣고 왕은 "어리석은 사람아, 그것이 무슨 큰일이라고 걱정했소?"라며 의사를 불러 황금 칼로 자신의 팔을 가르게 하고, 황금 잔에 피를 받아 물과 섞어 마시게 하였다. 점술가들은 이 이야기를 듣고 "이 아이는 왕의 원수가 될 것이며, 이 아이로 인해 왕이 살해될 것입니다."라고 예언했다. 왕비는 이를 듣고 '내 배 속에서 나온 아이가 왕을 죽인단 말인가'라고 생각하여 낙태를 하고자 유원지에 가서 배를 압박했으나 아이는 떨어지지 않았다. 왕비가 반복해서 그곳에 가서 그렇게 하자, 왕은 '왕비가 왜 저토록 자주 유원지에 가는가'라고 조사하다가 그 이유를 듣게 되었다. 왕은 "부인, 그대의 태중에 있는 아이가 아들인지 딸인지도 아직 알 수 없소. 제 몸에서 난 아이에게 이토록 모질게 구는 것은 온 염부제에 큰 불명예가 될 것이니 그러지 마시오."라며 만류하고 호위병을 붙여주었다. 왕비는 해산할 때 아이를 죽이려 했으나, 그때도 호위병들이 아기를 데려가 버렸다. 그 후 세월이 흘러 장성한 왕자를 왕비에게 보여주자, 왕비는 그를 보자마자 자식에 대한 애정이 솟구쳐 그를 죽일 수 없었다. 왕 또한 차례에 따라 아들에게 부왕(태자)의 자리를 주었다.

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අථෙකස්මිං සමයෙ දෙවදත්තො රහොගතො චින්තෙසි – ‘‘සාරිපුත්තස්ස පරිසා මහාමොග්ගල්ලානස්ස පරිසා මහාකස්සපස්ස පරිසාති, එවමිමෙ විසුං විසුං ධුරා, අහම්පි එකං ධුරං නීහරාමී’’ති. සො ‘‘න සක්කා විනා ලාභෙන පරිසං උප්පාදෙතුං, හන්දාහං ලාභං නිබ්බත්තෙමී’’ති චින්තෙත්වා ඛන්ධකෙ ආගතනයෙන අජාතසත්තුං කුමාරං ඉද්ධිපාටිහාරියෙන පසාදෙත්වා සායං පාතං පඤ්චහි රථසතෙහි උපට්ඨානං ආගච්ඡන්තං අතිවිස්සත්ථං ඤත්වා එකදිවසං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘‘පුබ්බෙ ඛො, කුමාර, මනුස්සා දීඝායුකා, එතරහි අප්පායුකා, තෙන හි ත්වං කුමාර, පිතරං හන්ත්වා රාජා හොහි, අහං භගවන්තං හන්ත්වා බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති කුමාරං පිතුවධෙ උය්‍යොජෙති.

그러던 어느 때 제바닷따가 홀로 조용한 곳에서 생각했다. '사리뿟따에게도 큰 대중이 있고, 마하목갈라나에게도, 마하깟사빠에게도 큰 대중이 있다. 이들은 각각 한 무리의 지도자들이다. 나 또한 한 무리를 이끄는 지도자가 되리라.' 그는 '공양물(lābha) 없이는 대중을 모을 수 없으니, 이제 내가 공양을 생기게 하리라'고 생각했다. 그는 (율장) 칸다까에 전해지는 방식대로 아자따삿뚜 왕자를 신통력으로 감복시켰다. 아침저녁으로 오백 대의 수레를 거느리고 자신을 시봉하러 오는 왕자가 자신을 매우 깊이 신뢰함을 알고, 어느 날 그에게 다가가 이렇게 말했다. "왕자여, 옛날 사람들은 수명이 길었으나 지금 사람들은 수명이 짧습니다. 그러니 왕자여, 그대는 부친을 죽이고 왕이 되십시오. 나는 세존을 죽이고 부처가 되겠습니다." 이처럼 왕자에게 부친을 살해하도록 부추겼다.

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සො – ‘‘අය්‍යො දෙවදත්තො මහානුභාවො, එතස්ස අවිදිතං නාම නත්ථී’’ති ඌරුයා පොත්ථනියං බන්ධිත්වා දිවා දිවස්ස භීතො උබ්බිග්ගො උස්සඞ්කී උත්‍රස්තො අන්තෙපුරං පවිසිත්වා වුත්තප්පකාරං විප්පකාරං අකාසි. අථ නං අමච්චා ගහෙත්වා අනුයුඤ්ජිත්වා – ‘‘කුමාරො ච හන්තබ්බො, දෙවදත්තො ච, සබ්බෙ ච භික්ඛූ හන්තබ්බා’’ති සම්මන්තයිත්වා රඤ්ඤො ආණාවසෙන කරිස්සාමාති රඤ්ඤො ආරොචෙසුං.

왕자는 '제바닷따 존자께서는 큰 위신력을 지니셨으니, 그분이 모르시는 것이란 없다'고 생각하며, 넓적다리에 단검을 묶고 대낮에 두려움과 떨림, 의심과 공포에 휩싸인 채 궁궐로 들어가 앞서 말한 것과 같은 반역 행위를 도모했다. 그때 신하들이 그를 붙잡아 문초한 뒤, "왕자도 죽여야 하고, 제바닷따도 죽여야 하며, 모든 비구들도 죽여야 한다"고 의논하고 왕의 명령을 받아 집행하겠다고 왕에게 보고하였다.

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රාජා යෙ අමච්චා මාරෙතුකාමා අහෙසුං, තෙසං ඨානන්තරානි අච්ඡින්දිත්වා, යෙ න මාරෙතුකාමා, තෙ උච්චෙසු ඨානෙසු ඨපෙත්වා කුමාරං පුච්ඡි – ‘‘කිස්ස පන ත්වං, කුමාර, මං මාරෙතුකාමොසී’’ති? ‘‘රජ්ජෙනම්හි, දෙව, අත්ථිකො’’ති. රාජා තස්ස රජ්ජං අදාසි.

왕(빔비사라)은 왕자를 죽여야 한다고 주장한 신하들의 관직을 박탈하고, 죽여서는 안 된다고 한 신하들을 높은 지위에 임명한 뒤 왕자에게 물었다. "왕자야, 너는 어찌하여 나를 죽이려 했느냐?" "대왕이시여, 왕위를 원하기 때문입니다." 이에 왕은 그에게 왕위를 넘겨주었다.

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සො [Pg.125] මය්හං මනොරථො නිප්ඵන්නොති දෙවදත්තස්ස ආරොචෙසි. තතො නං සො ආහ – ‘‘ත්වං සිඞ්ගාලං අන්තොකත්වා භෙරිපරියොනද්ධපුරිසො විය සුකිච්චකාරිම්හීති මඤ්ඤසි, කතිපාහෙනෙව තෙ පිතා තයා කතං අවමානං චින්තෙත්වා සයමෙව රාජා භවිස්සතී’’ති. අථ, භන්තෙ, කිං කරොමීති? මූලඝච්චං ඝාතෙහීති. නනු, භන්තෙ, මය්හං පිතා න සත්ථවජ්ඣොති? ආහාරුපච්ඡෙදෙන නං මාරෙහීති. සො පිතරං තාපනගෙහෙ පක්ඛිපාපෙසි, තාපනගෙහං නාම කම්මකරණත්ථාය කතං ධූමඝරං. ‘‘මම මාතරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්ස දට්ඨුං මා දෙථා’’ති ආහ. දෙවී සුවණ්ණසරකෙ භත්තං පක්ඛිපිත්වා උච්ඡඞ්ගෙනාදාය පවිසති. රාජා තං භුඤ්ජිත්වා යාපෙති. සො – ‘‘මය්හං පිතා කථං යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා – ‘‘මය්හං මාතු උච්ඡඞ්ගං කත්වා පවිසිතුං මා දෙථා’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය දෙවී මොළියං පක්ඛිපිත්වා පවිසති. තම්පි සුත්වා ‘‘මොළිං බන්ධිත්වා පවිසිතුං මා දෙථා’’ති. තතො සුවණ්ණපාදුකාසු භත්තං ඨපෙත්වා පිදහිත්වා පාදුකා ආරුය්හ පවිසති. රාජා තෙන යාපෙති. පුන ‘‘කථං යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘පාදුකා ආරුය්හ පවිසිතුම්පි මා දෙථා’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය දෙවී ගන්ධොදකෙන න්හායිත්වා සරීරං චතුමධුරෙන මක්ඛෙත්වා පාරුපිත්වා පවිසති. රාජා තස්සා සරීරං ලෙහිත්වා යාපෙති. පුන පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා ‘‘ඉතො පට්ඨාය මය්හං මාතු පවෙසනං නිවාරෙථා’’ති ආහ. දෙවී ද්වාරමූලෙ ඨත්වා ‘‘සාමි, බිම්බිසාර, එතං දහරකාලෙ මාරෙතුං න අදාසි, අත්තනො සත්තුං අත්තනාව පොසෙසි, ඉදං පන දානි තෙ පච්ඡිමදස්සනං, නාහං ඉතො පට්ඨාය තුම්හෙ පස්සිතුං ලභාමි, සචෙ මය්හං දොසො අත්ථි, ඛමථ දෙවා’’ති රොදිත්වා කන්දිත්වා නිවත්ති.

아자타삿투 왕자는 "나의 소원이 이루어졌습니다"라고 데와닷타에게 아뢰었다. 그러자 데와닷타가 그에게 말했다. "그대는 여우를 안에 넣고 가죽을 씌운 북을 든 사람처럼 자신이 할 일을 잘 했다고 생각하는가? 며칠 지나지 않아 그대의 부친은 그대가 한 무례함을 생각하고 스스로 다시 왕이 될 것이다." "그러면 존자시여, 제가 무엇을 해야 합니까?" "뿌리를 뽑아 죽여라(철저히 죽여라)." "존자시여, 저의 부친은 무기로 죽여서는 안 되는 분이 아닙니까?" "음식을 끊어 그를 죽여라." 그는 부친을 타파나게하(가열실)에 가두었는데, 타파나게하란 고문을 하기 위해 만든 연기 방이다. 그는 "나의 어머니를 제외하고는 다른 누구도 보지 못하게 하라"고 명령했다. 왕비는 황금 그릇에 밥을 담아 품에 숨겨 들어갔다. 왕은 그것을 먹고 연명했다. 아자타삿투가 "나의 부친이 어떻게 연명하는가?"라고 묻고 그 사정을 듣고는 "나의 어머니가 품에 숨겨 들어오는 것을 허용하지 마라"고 했다. 그때부터 왕비는 머리 타래 속에 음식을 넣어 들어갔다. 그것도 듣고는 "머리를 묶고 들어오는 것을 허용하지 마라"고 했다. 그다음에는 황금 신발에 밥을 담아 덮고 신발을 신고 들어갔다. 왕은 그것으로 연명했다. 다시 "어떻게 연명하는가?" 묻고 그 사정을 듣고는 "신발을 신고 들어오는 것도 허용하지 마라"고 했다. 그때부터 왕비는 향수로 목욕하고 몸에 네 가지 단 것(사투마두라)을 바르고 옷을 입고 들어갔다. 왕은 그녀의 몸을 핥으며 연명했다. 다시 묻고 그 사정을 듣고는 "이제부터 나의 어머니가 들어오는 것을 막으라"고 했다. 왕비는 옥문 앞에 서서 "주여, 빔비사라여, 이 아들이 어렸을 때 당신은 그를 죽이게 두지 않았고, 자신의 원수를 스스로 길렀습니다. 이제 이것이 당신을 뵙는 마지막입니다. 저는 이제부터 당신을 뵙지 못합니다. 대왕이여, 만약 저에게 허물이 있다면 용서하십시오"라고 울며 통곡하고 돌아갔다.

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තතො පට්ඨාය රඤ්ඤො ආහාරො නත්ථි. රාජා මග්ගඵලසුඛෙන චඞ්කමෙන යාපෙති. අතිවිය අස්ස අත්තභාවො විරොචති. සො – ‘‘කථං, මෙ භණෙ, පිතා යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘චඞ්කමෙන, දෙව, යාපෙති; අතිවිය චස්ස අත්තභාවො විරොචතී’’ති සුත්වා ‘චඞ්කමං දානිස්ස හාරෙස්සාමී’ති චින්තෙත්වා – ‘‘මය්හං පිතු පාදෙ ඛුරෙන ඵාලෙත්වා ලොණතෙලෙන මක්ඛෙත්වා ඛදිරඞ්ගාරෙහි වීතච්චිතෙහි පචථා’’ති න්හාපිතෙ පෙසෙසි. රාජා තෙ දිස්වා – ‘‘නූන මය්හං පුත්තො කෙනචි සඤ්ඤත්තො භවිස්සති, ඉමෙ මම මස්සුකරණත්ථායාගතා’’ති [Pg.126] චින්තෙසි. තෙ ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨංසු. ‘කස්මා ආගතත්ථා’ති ච පුට්ඨා තං සාසනං ආරොචෙසුං. ‘‘තුම්හාකං රඤ්ඤො මනං කරොථා’’ති ච වුත්තා ‘නිසීද, දෙවා’ති වත්වා ච රාජානං වන්දිත්වා – ‘‘දෙව, මයං රඤ්ඤො ආණං කරොම, මා අම්හාකං කුජ්ඣිත්ථ, නයිදං තුම්හාදිසානං ධම්මරාජූනං අනුච්ඡවික’’න්ති වත්වා වාමහත්ථෙන ගොප්ඵකෙ ගහෙත්වා දක්ඛිණහත්ථෙන ඛුරං ගහෙත්වා පාදතලානි ඵාලෙත්වා ලොණතෙලෙන මක්ඛෙත්වා ඛදිරඞ්ගාරෙහි වීතච්චිතෙහි පචිංසු. රාජා කිර පුබ්බෙ චෙතියඞ්ගණෙ සඋපාහනො අගමාසි, නිසජ්ජනත්ථාය පඤ්ඤත්තකටසාරකඤ්ච අධොතෙහි පාදෙහි අක්කමි, තස්සායං නිස්සන්දොති වදන්ති. රඤ්ඤො බලවවෙදනා උප්පන්නා. සො – ‘‘අහො බුද්ධො, අහො ධම්මො, අහො සඞ්ඝො’’ති අනුස්සරන්තොයෙව චෙතියඞ්ගණෙ ඛිත්තමාලා විය මිලායිත්වා චාතුමහාරාජිකදෙවලොකෙ වෙස්සවණස්ස පරිචාරකො ජනවසභො නාම යක්ඛො හුත්වා නිබ්බත්ති.

그때부터 왕에게는 음식이 없었다. 왕은 도과(道果)의 즐거움을 누리며 경행(經行)함으로써 연명했다. 그의 신체는 매우 빛났다. 아자타삿투가 "여보게들, 나의 부친이 어떻게 연명하는가?"라고 묻자, "대왕이여, 경행을 하며 연명하십니다. 그의 신체는 매우 빛납니다"라는 답을 듣고, '이제 그의 경행을 못 하게 하리라'고 생각했다. "나의 부친의 발을 면도칼로 째고 소금 섞은 기름을 발라 불꽃 없는 까치밥나무 숯불로 구워라"고 하며 이발사들을 보냈다. 왕은 그들을 보고 '분명 나의 아들이 누군가에게 설득되었을 것이다. 이들이 나의 수염을 깎아주러 왔구나'라고 생각했다. 그들은 가서 절을 하고 곁에 섰다. "어째서 왔느냐?"라고 물으니 그 명령을 아뢰었다. "너희 왕의 뜻대로 하라"고 말하자, 그들은 "대왕이여, 앉으십시오"라고 말하고 왕에게 절하며 "대왕이여, 저희는 왕의 명령을 수행합니다. 저희에게 노여워하지 마십시오. 이것은 당신 같은 법왕에게 어울리지 않는 일입니다"라고 말하고는, 왼손으로 발목을 잡고 오른손으로 면도칼을 들어 발바닥을 째고 소금 기름을 발라 불꽃 없는 까치밥나무 숯불로 구웠다. 전하는 바에 따르면 왕은 예전에 신발을 신은 채 제티야(탑) 마당에 갔었고, 수행자들이 앉으려고 깔아둔 돗자리를 씻지 않은 발로 밟았는데, 이것이 그 업의 결과라고 말한다. 왕에게 극심한 통증이 일어났다. 그는 "아, 부처님이시여! 아, 가르침이시여! 아, 상가여!"라고 계속 염송하다가, 제티야 마당에 버려진 꽃송이처럼 시들어 사천왕천의 웨사바나 왕의 시종인 자나와사바라는 이름의 야차(Yakkha)로 태어났다.

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තං දිවසමෙව අජාතසත්තුස්ස පුත්තො ජාතො, පුත්තස්ස ජාතභාවඤ්ච පිතුමතභාවඤ්ච නිවෙදෙතුං ද්වෙ ලෙඛා එකක්ඛණෙයෙව ආගතා. අමච්චා – ‘‘පඨමං පුත්තස්ස ජාතභාවං ආරොචෙස්සාමා’’ති තං ලෙඛං රඤ්ඤො හත්ථෙ ඨපෙසුං. රඤ්ඤො තඞ්ඛණෙයෙව පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජිත්වා සකලසරීරං ඛොභෙත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසි. තස්මිං ඛණෙ පිතුගුණමඤ්ඤාසි – ‘‘මයි ජාතෙපි මය්හං පිතු එවමෙව සිනෙහො උප්පන්නො’’ති. සො – ‘‘ගච්ඡථ, භණෙ, මය්හං පිතරං විස්සජ්ජෙථා’’ති ආහ. ‘‘කිං විස්සජ්ජාපෙථ, දෙවා’’ති ඉතරං ලෙඛං හත්ථෙ ඨපයිංසු.

바로 그날 아자타삿투의 아들이 태어났고, 아들의 탄생 소식과 부친의 서거 소식을 알리는 두 서신이 동시에 도착했다. 신하들은 "먼저 아들의 탄생 소식을 아뢰자"고 하여 그 서신을 왕의 손에 놓았다. 왕은 그 순간 아들에 대한 사랑이 솟구쳐 온몸을 뒤흔들고 골수까지 사무쳤다. 그 순간 그는 부친의 은덕을 깨달았다. '내가 태어났을 때도 나의 부친에게 이와 같은 사랑이 생겨났겠구나.' 그는 "여보게들, 가서 나의 부친을 석방하라"고 말했다. "대왕이여, 무엇 때문에 석방하라 하십니까?"라며 다른 서신을 손에 놓아주었다.

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සො තං පවත්තිං සුත්වා රොදමානො මාතුසමීපං ගන්ත්වා – ‘‘අහොසි නු, ඛො, අම්ම, මය්හං පිතු මයි ජාතෙ සිනෙහො’’ති? සා ආහ – ‘‘බාලපුත්ත, කිං වදෙසි, තව දහරකාලෙ අඞ්ගුලියා පීළකා උට්ඨහි. අථ තං රොදමානං සඤ්ඤාපෙතුං අසක්කොන්තා තං ගහෙත්වා විනිච්ඡයට්ඨානෙ නිසින්නස්ස තව පිතු සන්තිකං අගමංසු. පිතා තෙ අඞ්ගුලිං මුඛෙ ඨපෙසි. පීළකා මුඛෙයෙව භිජ්ජි. අථ ඛො පිතා තව සිනෙහෙන තං ලොහිතමිස්සකං පුබ්බං අනිට්ඨුභිත්වාව අජ්ඣොහරි. එවරූපො තෙ පිතු සිනෙහො’’ති. සො රොදිත්වා පරිදෙවිත්වා පිතු සරීරකිච්චං අකාසි.

그는 그 소식을 듣고 울면서 어머니에게 가서 물었다. "어머니, 제가 태어났을 때 저의 부친께서 저를 사랑하셨습니까?" 그녀가 말했다. "어리석은 아들아, 무슨 말을 하느냐? 네가 어렸을 때 손가락에 종기가 났단다. 그때 네가 우는 것을 달랠 길이 없어 너를 데리고 재판석에 앉아 계신 네 부친에게 갔다. 네 부친은 네 손가락을 입에 넣으셨고, 입안에서 종기가 터졌단다. 그때 네 부친은 너를 사랑하는 마음 때문에 피가 섞인 그 고름을 뱉지 않고 그대로 삼키셨다. 네 부친의 사랑은 그와 같았단다." 그는 울며 통곡하고 부친의 장례를 치렀다.

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දෙවදත්තොපි [Pg.127] අජාතසත්තුං උපසඞ්කමිත්වා – ‘‘පුරිසෙ, මහාරාජ, ආණාපෙහි, යෙ සමණං ගොතමං ජීවිතා වොරොපෙස්සන්තී’’ති වත්වා තෙන දින්නෙ පුරිසෙ පෙසෙත්වා සයං ගිජ්ඣකූටං ආරුය්හ යන්තෙන සිලං පවිජ්ඣිත්වා නාළාගිරිහත්ථිං මුඤ්චාපෙත්වාපි කෙනචි උපායෙන භගවන්තං මාරෙතුං අසක්කොන්තො පරිහීනලාභසක්කාරො පඤ්ච වත්ථූනි යාචිත්වා තානි අලභමානො තෙහි ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමීති සඞ්ඝභෙදං කත්වා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු පරිසං ආදාය පක්කන්තෙසු උණ්හලොහිතං මුඛෙන ඡඩ්ඩෙත්වා නවමාසෙ ගිලානමඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා විප්පටිසාරජාතො – ‘‘කුහිං එතරහි සත්ථා වසතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ජෙතවනෙ’’ති වුත්තෙ මඤ්චකෙන මං ආහරිත්වා සත්ථාරං දස්සෙථාති වත්වා ආහරියමානො භගවතො දස්සනාරහස්ස කම්මස්ස අකතත්තා ජෙතවනෙ පොක්ඛරණීසමීපෙයෙව ද්වෙධා භින්නං පථවිං පවිසිත්වා මහානිරයෙ පතිට්ඨිතොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරකථානයො ඛන්ධකෙ ආගතො. ආගතත්තා පන සබ්බං න වුත්තන්ති. එවං අජාතොයෙව රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සතීති නෙමිත්තකෙහි නිද්දිට්ඨොති අජාතසත්තු.

데와닷따 또한 아자따삿뚜 왕에게 가서 “대왕이시여, 사문 고따마의 목숨을 빼앗을 사람들에게 명령을 내리십시오”라고 말하고 그가 보내준 사람들을 보낸 뒤, 스스로 깃자가꾸따 산에 올라 기계로 바위를 굴려 떨어뜨리고, 날라기리 코끼리를 풀어놓게까지 하였으나 어떤 방법으로도 세존을 시해할 수 없게 되자, 공양과 명성이 줄어들고 다섯 가지 항목을 요구했다가 그것을 얻지 못하자 ‘이것들로 사람들을 설득하리라’고 생각하여 승가를 분열시켰다. 사리뿟따와 목갈라나 존자가 대중을 이끌고 떠나가자 입으로 뜨거운 피를 토하고 9개월 동안 병상에 누워 후회에 휩싸였다. ‘지금 스승님께서는 어디에 계시는가?’라고 묻고 ‘제따와나에 계십니다’라는 말을 듣자 ‘침상째로 나를 메고 가서 스승님을 뵙게 해다오’라고 말하여 옮겨지던 중, 세존을 친견할 만한 업을 짓지 못했기에 제따와나의 연못 근처에서 땅이 두 갈래로 갈라지며 그 속으로 들어가 대지옥에 떨어졌다. 이것이 여기서의 요약이다. 자세한 내용은 칸다까에 나온다. 이미 나왔으므로 여기서는 모두 말하지 않았다. 이처럼 ‘태어나기도 전부터 왕의 원수가 될 것이다’라고 관상가들이 예언했기에 아자따삿뚜라 불린다.

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වෙදෙහිපුත්තොති අයං කොසලරඤ්ඤො ධීතාය පුත්තො, න විදෙහරඤ්ඤො. වෙදෙහීති පන පණ්ඩිතාධිවචනමෙතං. යථාහ – ‘‘වෙදෙහිකා ගහපතානී (ම. නි. 1.226), අය්‍යො ආනන්දො වෙදෙහමුනී’’ති (සං. නි. 2.154). තත්‍රායං වචනත්ථො – විදන්ති එතෙනාති වෙදො, ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. වෙදෙන ඊහති ඝටති වායමතීති වෙදෙහී. වෙදෙහියා පුත්තො වෙදෙහිපුත්තො.

‘웨데히뿟또’란 이 아자따삿뚜 왕이 꼬살라 왕의 따님의 아들이지 위데하 왕의 아들이 아니라는 뜻이다. 그러나 ‘웨데히’는 현명한 여인을 일컫는 말이다. 예를 들어 ‘웨데히까 가부인’, ‘아난다 존자는 위데하 성자’라고 한 것과 같다. 여기서 어원은 이러하다. 이것으로 알기 때문에 ‘웨도’이니, 지혜를 일컫는 말이다. 지혜로써 애쓰고 노력하고 정진하므로 ‘웨데히’이다. 웨데히의 아들이기에 ‘웨데히뿟또’이다.

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තදහූති තස්මිං අහු, තස්මිං දිවසෙති අත්ථො. උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, උපවසන්තීති සීලෙන වා අනසනෙන වා උපෙතා හුත්වා වසන්තීති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ අත්ථුද්ධාරො – ‘‘ආයාමාවුසො, කප්පින, උපොසථං ගමිස්සාමා’’තිආදීසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසො උපොසථො. ‘‘එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො ඛො, විසාඛෙ, උපොසථො උපවුත්ථො’’තිආදීසු (අ. නි. 8.43) සීලං. ‘‘සුද්ධස්ස වෙ සදා ඵග්ගු, සුද්ධස්සුපොසථො සදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.79) උපවාසො. ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.246) පඤ්ඤත්ති[Pg.128]. ‘‘න, භික්ඛවෙ, තදහුපොසථෙ සභික්ඛුකා ආවාසා’’තිආදීසු (මහාව. 181) උපවසිතබ්බදිවසො. ඉධාපි සොයෙව අධිප්පෙතො. සො පනෙස අට්ඨමී චාතුද්දසී පන්නරසීභෙදෙන තිවිධො. තස්මා සෙසද්වයනිවාරණත්ථං පන්නරසෙති වුත්තං. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො’’ති.

‘따다후’란 그날에, 즉 그날이라는 뜻이다. ‘우뽀사또’란 이곳에서 함께 머문다는 뜻이다. ‘우뽀산띠’는 계율을 갖추거나 단식을 하며 머문다는 의미이다. 여기서 뜻을 추출해 보면 ‘도반 깝삐나여, 갑시다, 우뽀사따하러 갑시다’ 등의 구절에서는 빠띠목까 암송이 우뽀사따이다. ‘위사카여, 이와 같이 여덟 가지 요소를 갖추어 우뽀사따를 지켰다’ 등의 구절에서는 계를 말한다. ‘청정한 자에게는 항상 빠구이고, 청정한 자에게는 항상 우뽀사따이다’ 등의 구절에서는 재계를 뜻한다. ‘우뽀사따라는 이름의 용왕’ 등의 구절에서는 명칭이다. ‘비구들이여, 우뽀사따 날에는 비구가 있는 처소에서 떠나지 말라’ 등의 구절에서는 지켜야 할 날을 의미한다. 여기에서도 바로 그 지켜야 할 날을 뜻한다. 그런데 그것은 8일, 14일, 15일의 차이에 따라 세 가지가 있다. 그러므로 나머지 두 날을 배제하기 위해 ‘15일’이라고 말한 것이다. 그래서 ‘이곳에서 함께 머문다고 하여 우뽀사따이다’라고 말한 것이다.

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කොමුදියාති කුමුදවතියා. තදා කිර කුමුදානි සුපුප්ඵිතානි හොන්ති, තානි එත්ථ සන්තීති කොමුදී. චාතුමාසිනියාති චාතුමාසියා, සා හි චතුන්නං මාසානං පරියොසානභූතාති චාතුමාසී. ඉධ පන චාතුමාසිනීති වුච්චති. මාසපුණ්ණතාය උතුපුණ්ණතාය සංවච්ඡරපුණ්ණතාය පුණ්ණා සම්පුණ්ණාති පුණ්ණා. මා ඉති චන්දො වුච්චති, සො එත්ථ පුණ්ණොති පුණ්ණමා. එවං පුණ්ණාය පුණ්ණමායාති ඉමස්මිං පදද්වයෙ ච අත්ථො වෙදිතබ්බො.

‘꼬무디야’란 꾸무다가 있는 때를 말한다. 그때 진실로 꾸무다 꽃들이 활짝 피어 있으며, 그것들이 이곳에 있기에 ‘꼬무디’라 한다. ‘짜뚜마시니야’란 네 달의 마감이라는 뜻이다. 그것은 진실로 네 달의 마지막이 되기에 ‘짜뚜마시’라 한다. 그러나 여기서는 ‘짜뚜마시니’라고 불린다. 달이 차고, 계절이 차고, 한 해가 찼기에 가득 찼다는 의미에서 ‘뿐나’이다. ‘마’는 달을 의미하는데, 달이 여기서 가득 찼으므로 ‘뿐나마’라 한다. 이와 같이 ‘뿐나야 뿐나마야’라는 이 두 단어의 뜻을 알아야 한다.

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රාජාමච්චපරිවුතොති එවරූපාය රජතඝටවිනිග්ගතාහි ඛීරධාරාහි ධොවියමානදිසාභාගාය විය, රජතවිමානවිච්චුතෙහි මුත්තාවළිසුමනකුසුමදාමසෙතදුකූලකුමුදවිසරෙහි සම්පරිකිණ්ණාය විය ච, චතුරුපක්කිලෙසවිමුත්තපුණ්ණචන්දප්පභාසමුදයොභාසිතාය රත්තියා රාජාමච්චෙහි පරිවුතොති අත්ථො. උපරිපාසාදවරගතොති පාසාදවරස්ස උපරිගතො. මහාරහෙ සමුස්සිතසෙතච්ඡත්තෙ කඤ්චනාසනෙ නිසින්නො හොති. කස්මා නිසින්නො? නිද්දාවිනොදනත්ථං. අයඤ්හි රාජා පිතරි උපක්කන්තදිවසතො පට්ඨාය – ‘‘නිද්දං ඔක්කමිස්සාමී’’ති නිමීලිතමත්තෙසුයෙව අක්ඛීසු සත්තිසතඅබ්භාහතො විය කන්දමානොයෙව පබුජ්ඣි. කිමෙතන්ති ච වුත්තෙ, න කිඤ්චීති වදති. තෙනස්ස අමනාපා නිද්දා, ඉති නිද්දාවිනොදනත්ථං නිසින්නො. අපි ච තස්මිං දිවසෙ නක්ඛත්තං සඞ්ඝුට්ඨං හොති. සබ්බං නගරං සිත්තසම්මට්ඨං විප්පකිණ්ණවාලුකං පඤ්චවණ්ණකුසුමලාජපුණ්ණඝටපටිමණ්ඩිතඝරද්වාරං සමුස්සිතධජපටාකවිචිත්‍රසමුජ්ජලිතදීපමාලාලඞ්කතසබ්බදිසාභාගං වීථිසභාගෙන රච්ඡාසභාගෙන නක්ඛත්තකීළං අනුභවමානෙන මහාජනෙන සමාකිණ්ණං හොති. ඉති නක්ඛත්තදිවසතායපි නිසින්නොති වදන්ති. එවං පන වත්වාපි – ‘‘රාජකුලස්ස නාම සදාපි නක්ඛත්තමෙව, නිද්දාවිනොදනත්ථංයෙව පනෙස නිසින්නො’’ති සන්නිට්ඨානං කතං.

‘라자맛짜빠리우또’란 이와 같이 은항아리에서 쏟아지는 우유 줄기로 씻어낸 듯한 방위와, 은궁전에서 뿜어져 나오는 진주 목걸이, 말리까 꽃다발, 흰 비단, 꾸무다 꽃무리로 뒤덮인 듯한, 그리고 네 가지 번뇌에서 벗어난 보름달의 빛무리가 비추는 밤에 왕의 신하들에게 둘러싸여 있다는 뜻이다. ‘우빠리빠사다와라가또’란 훌륭한 궁전 위층에 올라갔다는 뜻이다. 값진 흰 우산이 높이 들린 황금 좌석에 앉아 있었다. 왜 앉아 있었는가? 잠을 쫓기 위해서였다. 이 왕은 부왕을 살해하려고 시도한 날부터 ‘잠에 들리라’며 눈을 감기만 하면 마치 백 개의 창에 찔린 듯 비명을 지르며 깨어났다. ‘이게 무엇입니까?’라고 물으면 ‘아무것도 아니다’라고 대답했다. 그래서 그에게 잠은 즐겁지 않은 것이었고, 잠을 쫓기 위해 앉아 있었던 것이다. 또한 그날은 축제가 선포된 날이었다. 온 성 안은 깨끗이 쓸리고 모래가 뿌려졌으며, 오색 꽃과 튀긴 쌀과 물이 가득 찬 항아리로 집 대문이 장식되었고, 높이 세운 깃발과 채색된 등불들이 모든 곳을 장식하고 있었다. 거리와 골목마다 축제를 즐기는 사람들로 가득 차 있었다. 그래서 축제의 날이기에 앉아 있었다고도 말한다. 그러나 그렇게 말하더라도 ‘왕실은 언제나 축제와 같으나, 이 왕은 오직 잠을 쫓기 위해 앉아 있었던 것이다’라고 결론지었다.

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උදානං [Pg.129] උදානෙසීති උදාහාරං උදාහරි, යථා හි යං තෙලං මානං ගහෙතුං න සක්කොති, විස්සන්දිත්වා ගච්ඡති, තං අවසෙකොති වුච්චති. යඤ්ච ජලං තළාකං ගහෙතුං න සක්කොති, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගච්ඡති, තං ඔඝොති වුච්චති; එවමෙව යං පීතිවචනං හදයං ගහෙතුං න සක්කොති, අධිකං හුත්වා අන්තො අසණ්ඨහිත්වා බහිනික්ඛමති, තං උදානන්ති වුච්චති. එවරූපං පීතිමයං වචනං නිච්ඡාරෙසීති අත්ථො.

‘우다낭 우다네시’란 감흥어린 말을 내뱉었다는 뜻이다. 비유하자면 기름이 그릇에 다 담기지 못하고 흘러넘치는 것을 ‘아와세까’라 하고, 물이 저수지에 다 담기지 못하고 넘쳐흐르는 것을 ‘오가’라고 하는 것과 같다. 이처럼 기쁨에 겨운 말이 마음속에 다 담기지 못하고 넘쳐서 밖으로 나오는 것을 ‘우다나’라고 한다. 이와 같은 기쁨에 찬 말을 발했다는 의미이다.

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දොසිනාති දොසාපගතා, අබ්භා, මහිකා, ධූමො, රජො, රාහූති ඉමෙහි පඤ්චහි උපක්කිලෙසෙහි විරහිතාති වුත්තං හොති. තස්මා රමණීයාතිආදීනි පඤ්ච ථොමනවචනානි. සා හි මහාජනස්ස මනං රමයතීති රමණීයා. වුත්තදොසවිමුත්තාය චන්දප්පභාය ඔභාසිතත්තා අතිවිය සුරූපාති අභිරූපා. දස්සිතුං යුත්තාති දස්සනීයා. චිත්තං පසාදෙතීති පාසාදිකා. දිවසමාසාදීනං ලක්ඛණං භවිතුං යුත්තාති ලක්ඛඤ්ඤා.

‘도시나’란 허물이 없는 상태를 말한다. 구름, 안개, 연기, 먼지, 라후라는 다섯 가지 번뇌에서 벗어난 것을 말한다. 그러므로 ‘라마니야’ 등 다섯 가지는 찬탄하는 말이다. 사람들의 마음을 즐겁게 하기에 ‘라마니야’이다. 앞서 말한 허물에서 벗어난 달빛에 비쳐 매우 고운 모습이기에 ‘아비루빠’이다. 볼 만하기에 ‘닷사니야’이다. 마음을 맑게 하기에 ‘빠사디까’이다. 날과 달 등의 특징이 되기에 적합하므로 ‘락깐냐’이다.

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කං නු ඛ්වජ්ජාති කං නු ඛො අජ්ජ. සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වාති සමිතපාපතාය සමණං. බාහිතපාපතාය බ්‍රාහ්මණං. යං නො පයිරුපාසතොති වචනබ්‍යත්තයො එස, යං අම්හාකං පඤ්හපුච්ඡනවසෙන පයිරුපාසන්තානං මධුරං ධම්මං සුත්වා චිත්තං පසීදෙය්‍යාති අත්ථො. ඉති රාජා ඉමිනා සබ්බෙනපි වචනෙන ඔභාසනිමිත්තකම්මං අකාසි. කස්ස අකාසීති? ජීවකස්ස. කිමත්ථං? භගවතො දස්සනත්ථං. කිං භගවන්තං සයං දස්සනාය උපගන්තුං න සක්කොතීති? ආම, න සක්කොති. කස්මා? මහාපරාධතාය.

'누구를 오늘(Kaṃ nu khvajjā)'이란 '오늘 누구를... 인가'라는 뜻이다. '사문이나 바라문(Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā)'이란 악을 가라앉혔기에 사문(Samaṇa)이며, 악을 밀어냈기에 바라문(Brāhmaṇa)이다. '우리가 누구를 가까이 모셔야 할까(Yaṃ no payirupāsato)'라는 구절은 문법적인 격의 변화가 있는 표현으로, '우리가 질문을 함으로써 가까이 모실 때 달콤한 법을 듣고 마음이 맑아질 수 있는 분'이라는 뜻이다. 이와 같이 왕은 이 모든 말로써 넌지시 암시하는 행위(obhāsanimittakamma)를 하였다. 누구를 위해서 했는가? 지바카를 위해서이다. 무엇을 위해서인가? 세존을 뵙기 위해서이다. 왕은 스스로 세존을 뵙기 위해 갈 수 없었는가? 그렇다, 갈 수 없었다. 왜인가? 큰 죄(대죄)를 지었기 때문이다.

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තෙන හි භගවතො උපට්ඨාකො අරියසාවකො අත්තනො පිතා මාරිතො, දෙවදත්තො ච තමෙව නිස්සාය භගවතො බහුං අනත්ථමකාසි, ඉති මහාපරාධො එස, තාය මහාපරාධතාය සයං ගන්තුං න සක්කොති. ජීවකො පන භගවතො උපට්ඨාකො, තස්ස පිට්ඨිඡායාය භගවන්තං පස්සිස්සාමීති ඔභාසනිමිත්තකම්මං අකාසි. කිං ජීවකො පන – ‘‘මය්හං ඉදං ඔභාසනිමිත්තකම්ම’’න්ති ජානාතීති? ආම ජානාති. අථ කස්මා තුණ්හී අහොසීති? වික්ඛෙපපච්ඡෙදනත්ථං.

그 이유는 이러하다. 세존의 시봉이자 성스러운 제자였던 자신의 아버지를 왕이 죽였고, 데와닷타는 바로 그 왕을 의지하여 세존께 많은 해를 끼쳤다. 이와 같이 그는 큰 죄를 지은 자(mahāparādho)이며, 그 큰 죄 때문에 스스로 갈 수 없었다. 그러나 지바카는 세존의 시봉이므로, 그의 등 뒤의 그림자를 빌려(그의 도움을 의지하여) 세존을 뵙겠다고 생각하며 암시를 주는 행위를 한 것이다. 그렇다면 지바카는 '이것이 나를 향한 암시구나'라는 것을 알았는가? 그렇다, 알았다. 그런데 왜 침묵했는가? 자신의 말이 가로막히는 혼란을 끊어내기 위해서였다.

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තස්සඤ්හි පරිසති ඡන්නං සත්ථාරානං උපට්ඨාකා බහූ සන්නිපතිතා, තෙ අසික්ඛිතානං පයිරුපාසනෙන සයම්පි අසික්ඛිතාව. තෙ මයි භගවතො ගුණකථං [Pg.130] ආරද්ධෙ අන්තරන්තරා උට්ඨායුට්ඨාය අත්තනො සත්ථාරානං ගුණං කථෙස්සන්ති, එවං මෙ සත්ථු ගුණකථා පරියොසානං න ගමිස්සති. රාජා පන ඉමෙසං කුලූපකෙ උපසඞ්කමිත්වා ගහිතාසාරතාය තෙසං ගුණකථාය අනත්තමනො හුත්වා මං පටිපුච්ඡිස්සති, අථාහං නිබ්බික්ඛෙපං සත්ථු ගුණං කථෙත්වා රාජානං සත්ථු සන්තිකං ගහෙත්වා ගමිස්සාමීති ජානන්තොව වික්ඛෙපපච්ඡෙදනත්ථං තුණ්හී අහොසීති.

그 회중에는 여섯 스승의 시봉들인 많은 대신이 모여 있었는데, 그들은 배움이 없는 이들을 가까이했기에 스스로도 배움이 없는 자들이었다. 만약 내가 세존의 공덕에 대해 이야기를 시작하면, 그들은 중간중간 일어나 자신들의 스승의 공덕을 말할 것이며, 그러면 내 스승의 공덕에 대한 이야기가 끝을 맺지 못할 것이다. 그러나 왕이 이 대신들의 단골 스승(kulūpaka)들에게 다가갔다가 그들이 알맹이가 없음을 알게 되어 그들의 공덕 이야기에 만족하지 못하고 나에게 다시 물을 것이니, 그때 내가 방해받지 않고 스승의 공덕을 말하여 왕을 스승의 처소로 모시고 가겠다고 생각했다. 이와 같이 (자신을 향한 말임을) 알면서도 혼란을 막기 위해 침묵하고 있었던 것이다.

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තෙපි අමච්චා එවං චින්තෙසුං – ‘‘අජ්ජ රාජා පඤ්චහි පදෙහි රත්තිං ථොමෙති, අද්ධා කිඤ්චි සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා ධම්මං සොතුකාමො, යස්ස චෙස ධම්මං සුත්වා පසීදිස්සති, තස්ස ච මහන්තං සක්කාරං කරිස්සති, යස්ස පන කුලූපකො සමණො රාජකුලූපකො හොති, භද්දං තස්සා’’ති.

그 대신들도 이렇게 생각했다. '오늘 왕께서 다섯 구절로 밤을 찬탄하시니, 분명 어떤 사문이나 바라문을 찾아가 질문을 던지고 법을 듣고자 하시는 것이다. 왕께서 누구의 법을 듣고 기뻐하신다면 그에게 큰 공경을 바칠 것이니, 자신의 가문에 출입하는 사문이 왕의 스승이 된다면 그에게는 상서로운 일이 될 것이다'라고.

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151-152. තෙ එවං චින්තෙත්වා – ‘‘අහං අත්තනො කුලූපකසමණස්ස වණ්ණං වත්වා රාජානං ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, අහං ගමිස්සාමී’’ති අත්තනො අත්තනො කුලූපකානං වණ්ණං කථෙතුං ආරද්ධා. තෙනාහ – ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො රාජාමච්චො’’තිආදි. තත්ථ පූරණොති තස්ස සත්ථුපටිඤ්ඤස්ස නාමං. කස්සපොති ගොත්තං. සො කිර අඤ්ඤතරස්ස කුලස්ස එකූනදාසසතං පූරයමානො ජාතො, තෙනස්ස පූරණොති නාමං අකංසු. මඞ්ගලදාසත්තා චස්ස ‘‘දුක්කට’’න්ති වත්තා නත්ථි, අකතං වා න කතන්ති. සො ‘‘කිමහං එත්ථ වසාමී’’ති පලායි. අථස්ස චොරා වත්ථානි අච්ඡින්දිංසු, සො පණ්ණෙන වා තිණෙන වා පටිච්ඡාදෙතුම්පි අජානන්තො ජාතරූපෙනෙව එකං ගාමං පාවිසි. මනුස්සා තං දිස්වා ‘‘අයං සමණො අරහා අප්පිච්ඡො, නත්ථි ඉමිනා සදිසො’’ති පූවභත්තාදීනි ගහෙත්වා උපසඞ්කමන්ති. සො – ‘‘මය්හං සාටකං අනිවත්ථභාවෙන ඉදං උප්පන්න’’න්ති තතො පට්ඨාය සාටකං ලභිත්වාපි න නිවාසෙසි, තදෙව පබ්බජ්ජං අග්ගහෙසි, තස්ස සන්තිකෙ අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤෙපීති පඤ්චසතමනුස්සා පබ්බජිංසු. තං සන්ධායාහ – ‘‘පූරණො කස්සපො’’ති.

151-152. 그들은 그렇게 생각하고는 '내가 내 스승의 공덕을 말하여 왕을 모시고 가리라'라며 각자 자기 단골 스승들의 찬사를 말하기 시작했다. 그래서 '이렇게 말했을 때 어떤 대신이...' 등의 말씀이 있게 된 것이다. 거기서 '푸라나(Pūraṇa)'는 스스로 스승이라 자처하는 그자의 이름이고, '캇사파(Kassapa)'는 성(gotta)이다. 전하는 바에 따르면 그는 어떤 가문에서 백 명에서 하나가 부족한 아흔아홉 명의 노비 중 백 번째가 되어 숫자를 채우며 태어났기에 그 이름을 '푸라나(채우는 자)'라고 지었다고 한다. 그는 복을 가져다주는 노비였으므로 그가 한 일에 대해 '잘못되었다'고 말하는 이가 없었고, 하지 않은 일에 대해서도 '하지 않았다'고 말하는 이가 없었다. 그는 '내가 왜 여기서 살아야 하는가?'라고 생각하며 도망쳤다. 그때 도적들이 그의 옷을 빼앗았는데, 그는 나뭇잎이나 풀로 몸을 가릴 줄도 모른 채 태어난 그대로의 모습으로 한 마을에 들어갔다. 사람들은 그를 보고 '이 사문은 아라한이며 욕심이 없구나, 이와 같은 분은 없다'라며 과자와 밥 등을 가지고 다가왔다. 그는 '내가 옷을 입지 않았기 때문에 이런 것들이 생겼구나'라고 생각하여 그 후로는 옷을 얻더라도 입지 않았고, 바로 그 상태를 출가로 삼았다. 그의 곁에서 다른 500명의 사람도 출가했다. 그를 가리켜 '푸라나 캇사파'라고 한 것이다.

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පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො අස්ස අත්ථීති සඞ්ඝී. ස්වෙව ගණො අස්ස අත්ථීති ගණී. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියොති ගණාචරියො. ඤාතොති පඤ්ඤාතො පාකටො. ‘‘අප්පිච්ඡො [Pg.131] සන්තුට්ඨො. අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’ති එවං සමුග්ගතො යසො අස්ස අත්ථීති යසස්සී. තිත්ථකරොති ලද්ධිකරො. සාධුසම්මතොති අයං සාධු, සුන්දරො, සප්පුරිසොති එවං සම්මතො. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස. පබ්බජිතතො පට්ඨාය අතික්කන්තා බහූ රත්තියො ජානාතීති රත්තඤ්ඤූ. චිරං පබ්බජිතස්ස අස්සාති චිරපබ්බජිතො, අචිරපබ්බජිතස්ස හි කථා ඔකප්පනීයා න හොති, තෙනාහ ‘‘චිරපබ්බජිතො’’ති. අද්ධගතොති අද්ධානං ගතො, ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ අතීතොති අධිප්පායො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. ඉදං උභයම්පි – ‘‘දහරස්ස කථා ඔකප්පනීයා න හොතී’’ති එතං සන්ධාය වුත්තං.

'출가자 집단'이라 불리는 무리가 있기에 상기(Saṅghī)라 하며, 그 무리인 '군(gaṇa)'이 있기에 가니(Gaṇī)라 한다. 행실을 가르친다는 의미에서 그 무리의 스승이기에 가나자리야(Gaṇācariya)라 한다. 냐토(Ñāto)는 널리 알려지고 유명하다는 뜻이다. '욕심이 없고 만족할 줄 알며, 욕심이 없기에 옷조차 입지 않는다'라고 하여 널리 퍼진 명성이 있기에 야삿시(Yasassī)라 한다. 팃타카로(Titthakaro)는 교설을 만드는 자라는 뜻이다. 사두 삼마토(Sādhu sammato)는 '이분은 선하고 훌륭하며 참된 사람이다'라고 인정받는다는 뜻이다. 바후자낫사(Bahujanassā)는 가르침을 듣지 못한 어리석은 범부들을 의미한다. 출가한 후로 많은 밤이 지났음을 안다 하여 랏탄뉴(Rattaññū, 오랜 경험이 있는 자)라 한다. 출가한 지 오랜 시간이 흘렀기에 지라빳바지토(Cirapabbajito)라 하니, 출가한 지 얼마 안 된 이의 말은 신뢰를 주기 어렵기 때문에 '오래전에 출가한 분'이라고 한 것이다. 앗다가토(Addhagato)는 긴 세월을 지나왔다는 뜻으로, 두세 번의 왕조가 바뀌는 것을 겪었다는 의미이다. 와요아눕빳토(Vayoanuppatto)는 말년의 나이에 이르렀음을 뜻한다. 이 두 가지는 '나이 어린 자의 말은 신뢰하기 어렵다'는 점을 염두에 두고 하신 말씀이다.

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තුණ්හී අහොසීති සුවණ්ණවණ්ණං මධුරරසං අම්බපක්කං ඛාදිතුකාමො පුරිසො ආහරිත්වා හත්ථෙ ඨපිතං කාජරපක්කං දිස්වා විය ඣානාභිඤ්ඤාදිගුණයුත්තං තිලක්ඛණබ්භාහතං මධුරං ධම්මකථං සොතුකාමො පුබ්බෙ පූරණස්ස දස්සනෙනාපි අනත්තමනො ඉදානි ගුණකථාය සුට්ඨුතරං අනත්තමනො හුත්වා තුණ්හී අහොසි. අනත්තමනො සමානොපි පන ‘‘සචාහං එතං තජ්ජෙත්වා ගීවායං ගහෙත්වා නීහරාපෙස්සාමි, ‘යො යො කථෙසි, තං තං රාජා එවං කරොතී’ති භීතො අඤ්ඤොපි කොචි කිඤ්චි න කථෙස්සතී’’ති අමනාපම්පි තං කථං අධිවාසෙත්වා තුණ්හී එව අහොසි. අථඤ්ඤො – ‘‘අහං අත්තනො කුලූපකස්ස වණ්ණං කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වත්තුං ආරභි. තෙන වුත්තං – අඤ්ඤතරොපි ඛොතිආදි. තං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

'침묵하였다'는 것은, 황금빛에 달콤한 맛이 나는 잘 익은 망고를 먹고 싶어 하는 사람이 손에 놓인 까란자(kārañja) 열매를 보고 기분이 상하는 것과 같다. 선정과 신통 등의 덕성을 갖추고 삼법인(三法印)의 특징이 각인된 달콤한 법문을 듣고 싶어 했던 왕은, 예전에 푸라나를 보았을 때도 불만족스러웠는데 지금 공덕 이야기(거짓된 공덕)를 듣고 더욱 불만족스러워져서 침묵한 것이다. 비록 마음은 좋지 않았지만, 왕은 '만약 내가 이 대신을 꾸짖어 목덜미를 잡아 내쫓는다면, "말하는 사람마다 왕이 저렇게 하는구나"라고 겁을 먹어 다른 어떤 대신도 아무 말을 하지 않겠지'라고 생각하며, 그 마음에 들지 않는 말을 참고 침묵을 지켰던 것이다. 그러자 다른 대신이 '내가 내 스승의 공덕을 말하리라' 생각하고 말하기 시작했다. 그래서 '또 다른 대신이...' 등의 말씀이 있게 된 것이다. 그 모든 내용은 앞에서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

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එත්ථ පන මක්ඛලීති තස්ස නාමං. ගොසාලාය ජාතත්තා ගොසාලොති දුතියං නාමං. තං කිර සකද්දමාය භූමියා තෙලඝටං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තං – ‘‘තාත, මා ඛලී’’ති සාමිකො ආහ. සො පමාදෙන ඛලිත්වා පතිත්වා සාමිකස්ස භයෙන පලායිතුං ආරද්ධො. සාමිකො උපධාවිත්වා දුස්සකණ්ණෙ අග්ගහෙසි. සො සාටකං ඡඩ්ඩෙත්වා අචෙලකො හුත්වා පලායි. සෙසං පූරණසදිසමෙව.

여기서 '막칼리(Makkhalī)'는 그의 이름이다. 외양간(gosālā)에서 태어났기에 '고살라(Gosāla)'라는 두 번째 이름이 생겼다. 전해지는 바로는, 그가 진흙탕인 땅에서 기름 항아리를 들고 갈 때 주인이 '이보게, 미끄러지지 말게(mā khalī)'라고 말했다고 한다. 그는 부주의하여 미끄러져 넘어졌고, 주인이 두려워 도망치기 시작했다. 주인이 달려와 옷자락을 붙잡자, 그는 옷을 버려두고 벌거숭이가 된 채 도망쳤다. 나머지는 푸라나의 경우와 같다.

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153. අජිතොති තස්ස නාමං. කෙසකම්බලං ධාරෙතීති කෙසකම්බලො. ඉති නාමද්වයං සංසන්දිත්වා අජිතො කෙසකම්බලොති වුච්චති[Pg.132]. තත්ථ කෙසකම්බලො නාම මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලො. තතො පටිකිට්ඨතරං වත්ථං නාම නත්ථි. යථාහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානං වත්ථානං, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො, දුබ්බණ්ණො දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵස්සො’’ති (අ. නි. 3.138).

153. '아지따(Ajita)'는 그의 이름이다. 사람의 머리카락으로 만든 담요(kambala)를 입었으므로 '께사깜발라(Kesakambala)'라고 부른다. 이 두 이름을 합하여 '아지따 께사깜발라'라고 일컬어진다. 여기서 께사깜발라란 사람의 머리카락으로 만든 담요를 말한다. 그보다 더 비천한 옷은 없다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다. "비구들이여, 직조된 모든 옷들 중에서 사람의 머리카락으로 만든 담요가 가장 비천하다고 일컬어진다. 비구들이여, 사람의 머리카락으로 만든 담요는 추울 때 더 춥고 더울 때 더 더우며, 색깔이 흉하고 냄새가 나며 감촉이 거칠다."

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154. පකුධොති තස්ස නාමං. කච්චායනොති ගොත්තං. ඉති නාමගොත්තං සංසන්දිත්වා පකුධො කච්චායනොති වුච්චති. සීතුදකපටික්ඛිත්තකො එස, වච්චං කත්වාපි උදකකිච්චං න කරොති, උණ්හොදකං වා කඤ්ජියං වා ලභිත්වා කරොති, නදිං වා මග්ගොදකං වා අතික්කම්ම – ‘‘සීලං මෙ භින්න’’න්ති වාලිකථූපං කත්වා සීලං අධිට්ඨාය ගච්ඡති. එවරූපො නිස්සිරීකලද්ධිකො එස.

154. '빠꾸다(Pakudha)'는 그의 이름이다. '깟짜야나(Kaccāyana)'는 그의 성(gotta)이다. 이 이름과 성을 합하여 '빠꾸다 깟짜야나'라고 부른다. 그는 찬물을 멀리하는 자여서 대변을 본 후에도 찬물로 세정하지 않으며, 더운물이나 쌀뜨물을 얻었을 때만 세정한다. 강을 건너거나 길에 고인 물을 지나치게 되면 "나의 계행이 깨어졌다"라고 생각하여, 모래 더미를 쌓고 계(그들의 수행법)를 다시 세운 뒤에 길을 간다. 그는 이와 같이 상서롭지 못한 견해를 가진 자이다.

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155. සඤ්චයොති තස්ස නාමං. බෙලට්ඨස්ස පුත්තොති බෙලට්ඨපුත්තො.

155. '산자야(Sañcaya)'는 그의 이름이다. 벨랏따의 아들이라는 뜻에서 '벨랏띠뿟따(Belaṭṭhaputto)'라고 한다.

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156. අම්හාකං ගණ්ඨනකිලෙසො පලිබන්ධනකිලෙසො නත්ථි, කිලෙසගණ්ඨරහිතා මයන්ති එවංවාදිතාය ලද්ධනාමවසෙන නිගණ්ඨො. නාටස්ස පුත්තො නාටපුත්තො.

156. "우리에게는 얽매는 번뇌나 속박하는 번뇌가 없다. 우리는 번뇌의 매듭에서 벗어났다"라고 말하기 때문에 얻게 된 이름이 '니간타(Nigaṇṭha)'이다. 나타(Nāṭa)의 아들이라는 뜻에서 '나따뿟따(Nāṭaputto)'라고 한다.

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කොමාරභච්චජීවකකථාවණ්ණනා

꼬마라밧짜 지바까에 관한 이야기의 주해

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157. අථ ඛො රාජාති රාජා කිර තෙසං වචනං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං යස්ස යස්ස වචනං න සොතුකාමො, සො සො එව කථෙසි. යස්ස පනම්හි වචනං සොතුකාමො, එස නාගවසං පිවිත්වා ඨිතො සුපණ්ණො විය තුණ්හීභූතො, අනත්ථො වත මෙ’’ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ජීවකො උපසන්තස්ස බුද්ධස්ස භගවතො උපට්ඨාකො, සයම්පි උපසන්තො, තස්මා වත්තසම්පන්නො භික්ඛු විය තුණ්හීභූතොව නිසින්නො, න එස මයි අකථෙන්තෙ කථෙස්සති, හත්ථිම්හි ඛො පන මද්දන්තෙ හත්ථිස්සෙව පාදො ගහෙතබ්බො’’ති තෙන සද්ධිං සයං මන්තෙතුමාරද්ධො. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රාජා’’ති. තත්ථ කිං තුණ්හීති කෙන කාරණෙන තුණ්හී. ඉමෙසං අමච්චානං අත්තනො අත්තනො කුලූපකසමණස්ස වණ්ණං කථෙන්තානං මුඛං නප්පහොති[Pg.133]. කිං යථා එතෙසං, එවං තව කුලූපකසමණො නත්ථි, කිං ත්වං දලිද්දො, න තෙ මම පිතරා ඉස්සරියං දින්නං, උදාහු අස්සද්ධොති පුච්ඡති.

157. '그러자 왕은(Atha kho rājā)'이라는 구절에 대하여: 왕은 대신들의 말을 듣고 다음과 같이 생각했다. "내가 듣고 싶지 않은 말을 하는 대신들만 말을 하는구나. 정작 내가 듣고 싶은 이(지바까)는 용의 기름을 마신 금시조처럼 침묵하고 있으니 참으로 내게 손해로다." 그리고 그는 다시 생각했다. "지바까는 고요하신 부처님, 세존의 시봉이며 자신도 고요한 자이다. 그래서 계행을 갖춘 비구처럼 침묵하며 앉아 있는 것이다. 내가 먼저 말을 꺼내지 않으면 그는 말하지 않을 것이다. 코끼리가 짓밟을 때 코끼리의 발을 잡아야 하듯이(기회를 잡아야 하듯이), 내가 직접 그와 상의하리라." 그리하여 존자 아난다 어른은 '그러자 왕은'이라고 말씀하신 것이다. 거기서 '왜 침묵하는가'라는 것은 무슨 이유로 침묵하느냐는 뜻이다. 대신들이 저마다 자신들이 모시는 수행자의 공덕을 말할 때 그 칭송이 끊이지 않았다. "이들에게는 스승이 있듯이 그대에게는 없단 말인가? 그대는 가난한가? 나의 부왕께서 그대에게 권세를 주지 않으셨는가? 아니면 그대는 믿음이 없는 자인가?"라고 묻는 것이다.

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තතො ජීවකස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං රාජා මං කුලූපකසමණස්ස ගුණං කථාපෙති, න දානි මෙ තුණ්හීභාවස්ස කාලො, යථා ඛො පනිමෙ රාජානං වන්දිත්වා නිසින්නාව අත්තනො කුලූපකසමණානං ගුණං කථයිංසු, න මය්හං එවං සත්ථුගුණෙ කථෙතුං යුත්ත’’න්ති උට්ඨායාසනා භගවතො විහාරාභිමුඛො පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං සිරසි පග්ගහෙත්වා – ‘‘මහාරාජ, මා මං එවං චින්තයිත්ථ, ‘අයං යං වා තං වා සමණං උපසඞ්කමතී’ති, මම සත්ථුනො හි මාතුකුච්ඡිඔක්කමනෙ, මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙ, මහාභිනික්ඛමනෙ, සම්බොධියං, ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ ච, දසසහස්සිලොකධාතු කම්පිත්ථ, එවං යමකපාටිහාරියං අකාසි, එවං දෙවොරොහණං, අහං සත්ථුනො ගුණෙ කථයිස්සාමි, එකග්ගචිත්තො සුණ, මහාරාජා’’ති වත්වා – ‘‘අයං දෙව, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තං ඛො පන භගවන්තන්ති ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං, තස්ස ඛො පන භගවතොති අත්ථො. කල්‍යාණොති කල්‍යාණගුණසමන්නාගතො, සෙට්ඨොති වුත්තං හොති. කිත්තිසද්දොති කිත්තියෙව. ථුතිඝොසො වා. අබ්භුග්ගතොති සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා උග්ගතො. කින්ති? ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… භගවා’’ති.

그러자 지바까에게 이런 생각이 들었다. "왕께서 나에게 내가 모시는 스승의 공덕을 말하게 하려 하시는구나. 지금은 침묵할 때가 아니다. 그러나 이 대신들이 왕에게 절을 올리고 앉은 채로 자신들의 스승의 공덕을 말한 것처럼 나도 그렇게 해서는 안 된다." 그는 자리에서 일어나 세존의 사원을 향해 오체투지로 절을 올리고, 열 손가락 손톱이 가지런히 빛나는 두 손을 머리 위로 모아 합장하며 말하였다. "대왕이시여, '이 지바까가 아무 수행자에게나 다가간다'라고 생각하지 마소서. 참으로 나의 스승께서 모태에 드실 때와 나오실 때, 위대한 출가를 하실 때와 정등각을 이루실 때, 그리고 법의 바퀴를 굴리실 때 일만 세계가 진동하였습니다. 그와 같이 쌍신변을 보이셨고, 그와 같이 천상에서 내려오셨습니다. 대왕이시여, 제가 스승의 공덕을 말씀드릴 테니 일념으로 경청하소서." 이렇게 말하고 "대왕이시여, 저 세존께서는 아라한이시며 정등각자이십니다..."라며 찬탄을 시작했다. 여기서 '저 세존을(taṃ kho pana bhagavantaṃ)'은 그러한 분임을 나타내기 위한 대격 구절로, '저 세존의'라는 의미를 담고 있다. '깔라나(Kalyāṇa)'는 훌륭한 공덕을 갖춘 '수승한(seṭṭho)' 분이라는 뜻이다. '낏띠삿다(Kittisadda)'는 훌륭한 명성 또는 찬탄의 목소리이다. '압부가따(Abbhuggata)'는 천신을 포함한 온 세상을 뒤덮어 솟아오른 것이다. 어떻게 그러한가? "이와 같이 저 세존께서는 아라한이시며 정등각자이시며... (중략) ...세존이시다"라고 널리 알려졌기 때문이다.

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තත්‍රායං පදසම්බන්ධො – සො භගවා ඉතිපි අරහං ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… ඉතිපි භගවාති. ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොති. තත්ථ ආරකත්තා අරීනං, අරානඤ්ච හතත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවාති, ඉමෙහි තාව කාරණෙහි සො භගවා අරහන්ති වෙදිතබ්බොතිආදිනා නයෙන මාතිකං නික්ඛිපිත්වා සබ්බානෙව චෙතානි පදානි විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානීති තතො නෙසං විත්ථාරො ගහෙතබ්බො.

여기서 문장의 연결은 다음과 같다. '저 세존께서는 이러한 이유로 아라한이시고, 이러한 이유로 정등각자이시며... (중략) ...이러한 이유로 세존이시다'라는 뜻이다. 즉, 이러한 저런 이유로 '아라한'이라 불린다는 의미이다. 거기서 번뇌로부터 멀리 벗어나셨기 때문에(āraka), 적(번뇌)들을 죽이셨기 때문에(ari-hata), 수레바퀴의 살(윤회)을 부수셨기 때문에(ara-hata), 공양을 받기에 합당하시기 때문에(arahatta), 그리고 은밀한 곳에서도 악행을 하지 않으시기 때문에(raha-abhāva) '아라한'이라 알아야 한다. 이러한 방식으로 요강을 세워 '아라한' 등 모든 구절을 청정도론의 불수념 항목에서 상세히 설명하였으니, 그 상세한 내용은 거기서 확인해야 한다.

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ජීවකො පන එකමෙකස්ස පදස්ස අත්ථං නිට්ඨාපෙත්වා – ‘‘එවං, මහාරාජ, අරහං මය්හං සත්ථා, එවං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… එවං භගවා’’ති වත්වා – ‘‘තං, දෙවො, භගවන්තං පයිරුපාසතු, අප්පෙව නාම දෙවස්ස තං භගවන්තං පයිරුපාසතො චිත්තං පසීදෙය්‍යා’’ති ආහ. එත්ථ ච තං දෙවො පයිරුපාසතූති වදන්තො ‘‘මහාරාජ, තුම්හාදිසානඤ්හි සතෙනපි සහස්සෙනපි සතසහස්සෙනපි පුට්ඨස්ස [Pg.134] මය්හං සත්ථුනො සබ්බෙසං චිත්තං ගහෙත්වා කථෙතුං ථාමො ච බලඤ්ච අත්ථි, විස්සත්ථො උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාසි මහාරාජා’’ති ආහ.

지바까는 각 구절의 의미를 설명하고 "대왕이시여, 이와 같이 저의 스승께서는 아라한이시며, 이와 같이 정등각자이시며... (중략) ...이와 같이 세존이십니다"라고 말하고, 이어서 "대왕이시여, 저 세존께 나아가십시오. 대왕께서 저 세존께 나아가 친견하신다면 아마도 마음이 청정해질 것입니다"라고 말하였다. 여기서 "대왕이시여, 나아가십시오"라고 말하면서 지바까는 "대왕이시여, 당신과 같은 분들이 백 명, 천 명, 혹은 십만 명이 질문을 하더라도 저의 스승께서는 모든 이들의 마음을 헤아려 답변하실 수 있는 지혜의 힘과 십력을 갖추고 계십니다. 대왕이시여, 확신을 가지고 나아가 질문을 하소서"라고 말한 것이다.

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රඤ්ඤොපි භගවතො ගුණකථං සුණන්තස්ස සකලසරීරං පඤ්චවණ්ණාය පීතියා නිරන්තරං ඵුටං අහොසි. සො තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ගන්තුකාමො හුත්වා – ‘‘ඉමාය ඛො පන වෙලාය මය්හං දසබලස්ස සන්තිකං ගච්ඡතො න අඤ්ඤො කොචි ඛිප්පං යානානි යොජෙතුං සක්ඛිස්සති අඤ්ඤත්‍ර ජීවකා’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘තෙන හි, සම්ම ජීවක, හත්ථියානානි කප්පාපෙහී’’ති ආහ.

왕 또한 부처님의 공덕에 대한 이야기를 듣는 동안 온몸에 다섯 가지 종류의 희열(pīti)이 가득 찼다. 그는 그 즉시 가고 싶은 마음이 간절해졌으나, "지금 이 시간에 내가 십력자(부처님)의 처소로 가려 할 때, 지바까 외에는 그 누구도 신속하게 탈것을 준비하지 못할 것이다"라고 생각하여 "그렇다면 벗 지바까여, 코끼리 탈것들을 준비하게"라고 말하였다.

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158. තත්ථ තෙන හීති උය්‍යොජනත්ථෙ නිපාතො. ගච්ඡ, සම්ම ජීවකාති වුත්තං හොති. හත්ථියානානීති අනෙකෙසු අස්සරථාදීසු යානෙසු විජ්ජමානෙසුපි හත්ථියානං උත්තමං; උත්තමස්ස සන්තිකං උත්තමයානෙනෙව ගන්තබ්බන්ති ච, අස්සයානරථයානානි සසද්දානි, දූරතොව තෙසං සද්දො සුය්‍යති, හත්ථියානස්ස පදානුපදං ගච්ඡන්තාපි සද්දං න සුණන්ති. නිබ්බුතස්ස පන ඛො භගවතො සන්තිකෙ නිබ්බුතෙහෙව යානෙහි ගන්තබ්බන්ති ච චින්තයිත්වා හත්ථියානානීති ආහ.

158. 그 문맥에서 ‘테나 히(tena hi, 그러니 이제)’라는 말은 권유의 의미로 쓰인 불변어입니다. “지바카여, 어서 가십시오”라는 뜻입니다. ‘코끼리 탈것들’이라고 한 것은 말이나 전차 등 여러 탈것이 있지만, 코끼리 탈것이 가장 수승하기 때문입니다. 가장 수승하신 분(부처님)의 곁으로 나아갈 때는 가장 수승한 탈것을 타고 가야 한다는 생각과, 말이나 전차는 소음이 있어 멀리서도 그 소리가 들리지만 코끼리는 앞 발자국을 뒤 발자국이 바짝 뒤따르며 가더라도 사람들이 그 소리를 듣지 못할 정도로 조용하기 때문입니다. 번뇌가 꺼져 평온하신 세존의 곁으로 나아갈 때는 정숙한 탈것들을 타고 가야 한다고 생각하여 ‘코끼리 탈것들’이라고 말한 것입니다.

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පඤ්චමත්තානි හත්ථිනිකාසතානීති පඤ්ච කරෙණුසතානි. කප්පාපෙත්වාති ආරොහණසජ්ජානි කාරෙත්වා. ආරොහණීයන්ති ආරොහණයොග්ගං, ඔපගුය්හන්ති අත්ථො. කිං පනෙස රඤ්ඤා වුත්තං අකාසි අවුත්තන්ති? අවුත්තං. කස්මා? පණ්ඩිතතාය. එවං කිරස්ස අහොසි – රාජා ඉමාය වෙලාය ගච්ඡාමීති වදති, රාජානො ච නාම බහුපච්චත්ථිකා. සචෙ අන්තරාමග්ගෙ කොචි අන්තරායො හොති, මම්පි ගරහිස්සන්ති – ‘‘ජීවකො රාජා මෙ කථං ගණ්හාතීති අකාලෙපි රාජානං ගහෙත්වා නික්ඛමතී’’ති. භගවන්තම්පි ගරහිස්සන්ති ‘‘සමණො ගොතමො, ‘මය්හං කථා වත්තතී’ති කාලං අසල්ලක්ඛෙත්වාව ධම්මං කථෙතී’’ති. තස්මා යථා නෙව මය්හං, න භගවතො, ගරහා උප්පජ්ජති; රඤ්ඤො ච රක්ඛා සුසංවිහිතා හොති, තථා කරිස්සාමී’’ති.

‘약 500마리의 암코끼리’란 500마리의 암코끼리를 의미합니다. ‘준비하게 하고’란 탈 수 있도록 장비를 갖추게 한 것을 뜻합니다. ‘왕이 탈 코끼리’란 타기에 적합한, 왕을 모실 수 있는 코끼리를 뜻합니다. 그런데 이 지바카는 왕이 지시한 대로만 했습니까, 지시하지 않은 것도 했습니까? 지시하지 않은 것도 했습니다. 왜 그랬습니까? 지혜로움 때문입니다. 지바카는 이렇게 생각했습니다. ‘왕께서 이 시간에 가겠다고 하시지만, 왕에게는 적이 많다. 만약 도중에 사고라도 나면 사람들이 나를 비난할 것이다. 지바카가 왕의 말을 듣고 때가 아닌데도 왕을 데리고 나갔다고 할 것이다. 또한 세존께도 고타마 사문이 자신의 설법에만 마음을 써서 때를 살피지 않고 법을 설한다고 비난할 것이다. 그러니 나도, 세존도 비난받지 않고 왕의 호위도 잘 갖추어지도록 하겠다’라고 생각한 것입니다.

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තතො ඉත්ථියො නිස්සාය පුරිසානං භයං නාම නත්ථි, ‘සුඛං ඉත්ථිපරිවුතො ගමිස්සාමී’ති පඤ්ච හත්ථිනිකාසතානි කප්පාපෙත්වා පඤ්ච ඉත්ථිසතානි පුරිසවෙසං ගාහාපෙත්වා – ‘‘අසිතොමරහත්ථා රාජානං පරිවාරෙය්‍යාථා’’ති වත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්ස රඤ්ඤො ඉමස්මිං අත්තභාවෙ මග්ගඵලානං [Pg.135] උපනිස්සයො නත්ථි, බුද්ධා ච නාම උපනිස්සයං දිස්වාව ධම්මං කථෙන්ති. හන්දාහං, මහාජනං සන්නිපාතාපෙමි, එවඤ්හි සති සත්ථා කස්සචිදෙව උපනිස්සයෙන ධම්මං දෙසෙස්සති, සා මහාජනස්ස උපකාරාය භවිස්සතී’’ති. සො තත්ථ තත්ථ සාසනං පෙසෙසි, භෙරිං චරාපෙසි – ‘‘අජ්ජ රාජා භගවතො සන්තිකං ගච්ඡති, සබ්බෙ අත්තනො විභවානුරූපෙන රඤ්ඤො ආරක්ඛං ගණ්හන්තූ’’ති.

그리하여 ‘여인들이 함께 있으면 남자들에게 두려움이란 없으니, 여인들에 둘러싸여 편안하게 가리라’ 생각하고 암코끼리 500마리를 준비시키고, 여인 500명에게 남자 옷을 입혀서 “칼과 창을 들고 왕을 호위하라”고 일렀습니다. 그리고 다시 생각하기를, ‘이 왕은 이번 생에 도와 과를 얻을 강력한 토대가 없지만, 부처님께서는 그런 토대를 보시고 나서야 법을 설하신다. 자, 이제 대중을 모으자. 그러면 누군가의 토대에 맞춰 스승께서 법을 설하실 것이고, 그것이 대중에게 큰 도움이 될 것이다’라고 했습니다. 그는 여기저기에 소식을 전하고 북을 쳐서 알리게 했습니다. “오늘 왕께서 세존께 가시니, 모두 각자의 형편에 맞게 왕의 호위를 맡으라”고 말입니다.

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තතො මහාජනො චින්තෙසි – ‘‘රාජා කිර සත්ථුදස්සනත්ථං ගච්ඡති, කීදිසී වත භො ධම්මදෙසනා භවිස්සති, කිං නො නක්ඛත්තකීළාය, තත්ථෙව ගමිස්සාමා’’ති. සබ්බෙ ගන්ධමාලාදීනි ගහෙත්වා රඤ්ඤො ආගමනං ආකඞ්ඛමානා මග්ගෙ අට්ඨංසු. ජීවකොපි රඤ්ඤො පටිවෙදෙසි – ‘‘කප්පිතානි ඛො තෙ, දෙව, හත්ථියානානි, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති. තත්ථ යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසීති උපචාරවචනමෙතං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘යං තයා ආණත්තං, තං මයා කතං, ඉදානි ත්වං යස්ස ගමනස්ස වා අගමනස්ස වා කාලං මඤ්ඤසි, තදෙව අත්තනො රුචියා කරොහී’’ති.

그러자 대중은 생각했습니다. “왕께서 스승을 뵙기 위해 가신다니, 오, 어떤 법문이 펼쳐질까? 축제 놀이가 무슨 소용인가, 우리도 그곳에 가자.” 모두 향과 꽃 등을 들고 왕이 나오기를 기다리며 길가에 섰습니다. 지바카도 왕에게 보고했습니다. “대왕이시여, 코끼리들이 준비되었습니다. 이제 왕께서 가실 때라고 생각하시는 대로 하소서.” 여기서 ‘왕께서 가실 때라고 생각하시는 대로’라는 말은 예우를 갖춘 관용구입니다. 즉, “왕께서 명하신 준비를 제가 다 마쳤으니, 이제 왕의 뜻에 따라 가시든 가지 않으시든 결정하십시오”라는 뜻입니다.

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159. පච්චෙකා ඉත්ථියොති පාටියෙක්කා ඉත්ථියො, එකෙකිස්සා හත්ථිනියා එකෙකං ඉත්ථින්ති වුත්තං හොති. උක්කාසු ධාරියමානාසූති දණ්ඩදීපිකාසු ධාරියමානාසු. මහච්ච රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන. මහච්චාතිපි පාළි, මහතියාති අත්ථො, ලිඞ්ගවිපරියායො එස. රාජානුභාවො වුච්චති රාජිද්ධි. කා පනස්ස රාජිද්ධි? තියොජනසතානං ද්වින්නං මහාරට්ඨානං ඉස්සරියසිරී. තස්ස හි අසුකදිවසං රාජා තථාගතං උපසඞ්කමිස්සතීති පඨමතරං සංවිදහනෙ අසතිපි තඞ්ඛණඤ්ඤෙව පඤ්ච ඉත්ථිසතානි පුරිසවෙසං ගහෙත්වා පටිමුක්කවෙඨනානි අංසෙ ආසත්තඛග්ගානි මණිදණ්ඩතොමරෙ ගහෙත්වා නික්ඛමිංසු. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පච්චෙකා ඉත්ථියො ආරොපෙත්වා’’ති.

159. ‘여인들이 각기’란 개별적으로 코끼리 한 마리당 여인 한 명씩 탔다는 뜻입니다. ‘횃불을 들고’란 막대기 형태의 등불을 든 것을 말합니다. ‘큰 왕의 위엄으로’란 거대한 왕의 권능을 뜻합니다. ‘마핫짜(mahacca)’라는 빨리어 본문도 있는데, ‘마하띠야(mahatiyā, 거대한)’라는 뜻으로 성별이 바뀐 형태입니다. 왕의 권능(위엄)이란 왕의 신통력을 말합니다. 그 권능이란 무엇인가? 그것은 300유순에 달하는 거대한 두 나라인 앙가와 마가다를 다스리는 영화로움입니다. 미리 준비하지 않았음에도 그 즉시 500명의 여인이 남장하고 머리 수건을 두르고 어깨에 칼을 메고 보석 장식 창을 든 채 나섰는데, 이를 두고 아난다 존자께서 “여인들을 각기 태우고”라고 말씀하신 것입니다.

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අපරාපි සොළසසහස්සඛත්තියනාටකිත්ථියො රාජානං පරිවාරෙසුං. තාසං පරියන්තෙ ඛුජ්ජවාමනකකිරාතාදයො. තාසං පරියන්තෙ අන්තෙපුරපාලකා විස්සාසිකපුරිසා. තෙසං පරියන්තෙ විචිත්‍රවෙසවිලාසිනො සට්ඨිසහස්සමත්තා මහාමත්තා. තෙසං පරියන්තෙ විවිධාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා නානප්පකාරආවුධහත්ථා [Pg.136] විජ්ජාධරතරුණා විය නවුතිසහස්සමත්තා රට්ඨියපුත්තා. තෙසං පරියන්තෙ සතග්ඝනිකානි නිවාසෙත්වා පඤ්චසතග්ඝනිකානි එකංසං කත්වා සුන්හාතා සුවිලිත්තා කඤ්චනමාලාදිනානාභරණසොභිතා දසසහස්සමත්තා බ්‍රාහ්මණා දක්ඛිණහත්ථං උස්සාපෙත්වා ජයසද්දං ඝොසන්තා ගච්ඡන්ති. තෙසං පරියන්තෙ පඤ්චඞ්ගිකානි තූරියානි. තෙසං පරියන්තෙ ධනුපන්තිපරික්ඛෙපො. තස්ස පරියන්තෙ හත්ථිඝටා. හත්ථීනං පරියන්තෙ ගීවාය ගීවං පහරමානා අස්සපන්ති. අස්සපරියන්තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටනරථා. රථපරියන්තෙ බාහාය බාහං පහරයමානා යොධා. තෙසං පරියන්තෙ අත්තනො අත්තනො අනුරූපාය ආභරණසම්පත්තියා විරොචමානා අට්ඨාරස සෙනියො. ඉති යථා පරියන්තෙ ඨත්වා ඛිත්තො සරො රාජානං න පාපුණාති, එවං ජීවකො කොමාරභච්චො රඤ්ඤො පරිසං සංවිදහිත්වා අත්තනා රඤ්ඤො අවිදූරෙනෙව ගච්ඡති – ‘‘සචෙ කොචි උපද්දවො හොති, පඨමතර රඤ්ඤො ජීවිතදානං දස්සාමී’’ති. උක්කානං පන එත්තකානි සතානි වා සහස්සානි වාති පරිච්ඡෙදො නත්ථීති එවරූපිං රාජිද්ධිං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘මහච්චරාජානුභාවෙන යෙන ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනං, තෙන පායාසී’’ති.

또한 1만 6천 명의 크샤트리아 출신 무희들이 왕을 에워쌌습니다. 그 주변을 꼽추와 난쟁이, 키라타족 여인 등이 둘러쌌고, 그 밖으로는 궁궐을 지키는 신뢰할 만한 남자들이, 그 밖으로는 화려한 복장을 한 6만 명의 대신들이 호위했습니다. 그 주변에는 온갖 장신구로 치장하고 무기를 든, 마치 비자다라 청년들 같은 9만 명의 귀족 자제들이 있었습니다. 그 뒤로 100카하파나 가치의 옷을 입고 500카하파나 가치의 옷을 어깨에 걸친 채, 깨끗이 씻고 향을 바르고 황금 꽃등 장신구로 치장한 1만 명의 브라만들이 오른손을 들고 승리의 소리를 외치며 나아갔습니다. 그 주변에는 오분타악기 연주단이, 그 밖으로는 궁수 부대가, 그 뒤로는 코끼리 부대가 뒤따랐습니다. 코끼리들 뒤로는 서로 목이 닿을 듯이 말 부대가, 그 뒤로는 서로 부딪칠 듯이 전차 부대가, 그 뒤로는 어깨를 맞댈 정도로 밀집한 보병들이 뒤따랐습니다. 그 외곽에는 각자의 지위에 맞는 장신구를 갖춘 18개 길드원들이 행진했습니다. 이처럼 외곽에서 쏜 화살이 왕에게 닿지 않을 정도로 대오를 갖추고, 코마라밧차 지바카는 왕의 곁에서 아주 가까이 가며 ‘만약 무슨 일이 생기면 내가 먼저 왕에게 목숨을 바치리라’ 생각했습니다. 횃불의 수는 수백, 수천을 헤아릴 수 없었으니, 이러한 왕의 위엄을 두고 “지바카 코마라밧차의 망고 숲으로 큰 왕의 위엄을 갖추어 나아갔다”라고 말씀하신 것입니다.

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අහුදෙව භයන්ති එත්ථ චිත්තුත්‍රාසභයං, ඤාණභයං, ආරම්මණභයං, ඔත්තප්පභයන්ති චතුබ්බිධං භයං, තත්ථ ‘‘ජාතිං පටිච්ච භයං භයානක’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තං චිත්තුත්‍රාසභයං නාම. ‘‘තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්තී’’ති (සං. නි. 3.78) එවමාගතං ඤාණභයං නාම. ‘‘එතං නූන තං භයභෙරවං ආගච්ඡතී’’ති (ම. නි. 1.49) එත්ථ වුත්තං ආරම්මණභයං නාම.

‘아후데와 바양(ahudeva bhayaṃ)’이라는 대목에서 두려움(bhaya)에는 네 가지가 있으니, 마음의 전율로 인한 두려움(cittutrāsabhayaṃ), 지혜로 인한 두려움(ñāṇabhayaṃ), 대상에 의한 두려움(ārammaṇabhayaṃ), 도덕적 두려움(ottappabhayaṃ)이다. 그중에서 ‘태어남을 연하여 일어나는 무시무시한 두려움’ 등의 방식으로 설해진 것이 마음의 전율로 인한 두려움이다. ‘그들도 여래의 법문을 듣고서 대체로 두려움과 경각심(saṃvega)과 공포에 휩싸인다’라고 전해지는 것이 지혜로 인한 두려움이다. ‘참으로 저 무서운 공포가 다가온다’라는 구절에서 설해진 것이 대상에 의한 두려움이다.

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‘‘භීරුං පසංසන්ති, න හි තත්ථ සූරං;

භයා හි සන්තො, න කරොන්ති පාප’’න්ති. (සං. නි. 1.33);

‘사람들은 두려워하는 자를 칭송하나니, 거기에는 용맹한 자가 없도다. 참으로 성자들은 두려움 때문에 악을 행하지 않기 때문이라’고 하였다.

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ඉදං ඔත්තප්පභයං නාම. තෙසු ඉධ චිත්තුත්‍රාසභයං, අහු අහොසීති අත්ථො. ඡම්භිතත්තන්ති ඡම්භිතස්ස භාවො. සකලසරීරචලනන්ති අත්ථො. ලොමහංසොති ලොමහංසනං, උද්ධං ඨිතලොමතාති අත්ථො. සො පනායං ලොමහංසො ධම්මස්සවනාදීසු පීතිඋප්පත්තිකාලෙ පීතියාපි හොති[Pg.137]. භීරුකජාතිකානං සම්පහාරපිසාචාදිදස්සනෙසු භයෙනාපි. ඉධ භයලොමහංසොති වෙදිතබ්බො.

이것이 도덕적 두려움(ottappabhaya)이다. 이 네 가지 두려움 중에서 여기서는 ‘마음의 전율로 인한 두려움’이 ‘아후(ahu, 있었다)’, 즉 일어났다는 뜻이다. ‘창비따딴(chambhitattaṃ)’은 굳어버린 상태, 즉 온몸이 떨리는 것을 의미한다. ‘로마항소(lomahaṃso)’는 소름이 돋는 것, 즉 털이 위로 꼿꼿이 서는 것을 의미한다. 이러한 소름은 법을 들을 때와 같이 기쁨(pīti)이 생길 때도 일어나고, 겁쟁이들이 싸움이나 귀신 등을 볼 때처럼 두려움 때문에 일어나기도 한다. 여기서는 두려움으로 인한 소름(bhayalomahaṃso)으로 알아야 한다.

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කස්මා පනෙස භීතොති? අන්ධකාරෙනාති එකෙ වදන්ති. රාජගහෙ කිර ද්වත්තිංස මහාද්වාරානි, චතුසට්ඨි ඛුද්දකද්වාරානි. ජීවකස්ස අම්බවනං පාකාරස්ස ච ගිජ්ඣකූටස්ස ච අන්තරා හොති. සො පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පබ්බතච්ඡායාය පාවිසි, තත්ථ පබ්බතකූටෙන චන්දො ඡාදිතො, පබ්බතච්ඡායාය ච රුක්ඛච්ඡායාය ච අන්ධකාරං අහොසීති, තම්පි අකාරණං. තදා හි උක්කානං සතසහස්සානම්පි පරිච්ඡෙදො නත්ථි.

그런데 왕은 왜 두려워했는가? 어떤 이들은 어둠 때문이라고 말한다. 전하는 바에 따르면 라자가하에는 서른두 개의 큰 문과 예순네 개의 작은 문이 있다고 한다. 지바카의 망고 숲은 성벽과 기좌꾸따(영취산) 사이에 있다. 왕은 동문으로 나가 산 그림자 속으로 들어갔는데, 그곳은 산봉우리에 달이 가려지고 산 그림자와 나무 그늘 때문에 어두워졌다고 그들은 말한다. 하지만 그것은 합당한 이유가 아니다. 왜냐하면 당시에는 수십만 개의 횃불이 밝혀져 있어 어둠의 경계가 없었기 때문이다.

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අයං පන අප්පසද්දතං නිස්සාය ජීවකෙ ආසඞ්කාය භීතො. ජීවකො කිරස්ස උපරිපාසාදෙයෙව ආරොචෙසි – ‘‘මහාරාජ අප්පසද්දකාමො භගවා, අප්පසද්දෙනෙව උපසඞ්කමිතබ්බො’’ති. තස්මා රාජා තූරියසද්දං නිවාරෙසි. තූරියානි කෙවලං ගහිතමත්තානෙව හොන්ති, වාචම්පි උච්චං අනිච්ඡාරයමානා අච්ඡරාසඤ්ඤාය ගච්ඡන්ති. අම්බවනෙපි කස්සචි ඛිපිතසද්දොපි න සුය්‍යති. රාජානො ච නාම සද්දාභිරතා හොන්ති. සො තං අප්පසද්දතං නිස්සාය උක්කණ්ඨිතො ජීවකෙපි ආසඞ්කං උප්පාදෙසි. ‘‘අයං ජීවකො මය්හං අම්බවනෙ අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානී’’ති ආහ. එත්ථ ච ඛිපිතසද්දමත්තම්පි න සුය්‍යති, අභූතං මඤ්ඤෙ, එස වඤ්චෙත්වා මං නගරතො නීහරිත්වා පුරතො බලකායං උපට්ඨපෙත්වා මං ගණ්හිත්වා අත්තනා ඡත්තං උස්සාපෙතුකාමො. අයඤ්හි පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරෙති. මම ච අවිදූරෙනෙව ගච්ඡති, සන්තිකෙ ච මෙ ආවුධහත්ථො එකපුරිසොපි නත්ථි. අහො වත මෙ අනත්ථො’’ති. එවං භායිත්වා ච පන අභීතො විය සන්ධාරෙතුම්පි නාසක්ඛි. අත්තනො භීතභාවං තස්ස ආවි අකාසි. තෙන වුත්තං. ‘‘අථ ඛො රාජා…පෙ… න නිග්ඝොසො’’ති. තත්ථ සම්මාති වයස්සාභිලාපො එස, කච්චි මං වයස්සාති වුත්තං හොති. න පලම්භෙසීති යං නත්ථි තං අත්ථීති වත්වා කච්චි මං න විප්පලම්භයසි. නිග්ඝොසොති කථාසල්ලාපනිග්ඝොසො.

오히려 왕은 정적(appasaddataṃ) 때문에 지바카를 의심하여 두려워한 것이다. 전하는 바에 따르면 지바카는 궁전 위에서 왕에게 ‘대왕이시여, 세존께서는 고요함을 좋아하시니 조용히 다가가야 합니다’라고 아뢰었다. 그래서 왕은 악기 소리를 금지시켰다. 악기들은 그저 들고만 있었고, 목소리도 크게 내지 않은 채 손가락 신호로 이동했다. 망고 숲에서는 누군가의 기침 소리조차 들리지 않았다. 본래 왕들이란 소란스러운 것을 즐기는 법이다. 그는 그 정적 때문에 불안해져서 지바카에 대해 의심을 품었다. ‘이 지바카가 내 망고 숲에 1,250명의 비구들이 있다고 말했는데, 여기서는 기침 소리조차 들리지 않는구나. 필시 지바카가 나를 속여 성 밖으로 끌어낸 뒤, 앞에 군대를 배치해 나를 붙잡고 스스로 왕권을 차지하려는 것이리라. 이 지바카는 코끼리 다섯 마리의 힘을 가졌고, 내 바로 근처에서 걷고 있는데, 내 곁에는 무기를 든 자가 단 한 명도 없구나. 아, 나에게 재앙이 닥쳤구나!’라고 생각했다. 이처럼 두려워하면서도 두렵지 않은 척 평정을 유지할 수 없었다. 그래서 자신의 두려움을 지바카에게 드러냈다. 그리하여 ‘그때 왕은... (중략) ...아무런 소리도 없구나’라고 아난다 존자가 말한 것이다. 거기서 ‘삼마(samma)’는 나이가 비슷한 이를 부르는 호칭으로, ‘이보게 친구여’라는 뜻이다. ‘나 빨람베시(na palambhesi)’는 없는 것을 있다고 말하여 나를 속이는 것이 아니냐는 뜻이다. ‘니고사(nigghoso)’는 담소 나누는 소리를 말한다.

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මා භායි, මහාරාජාති ජීවකො – ‘‘අයං රාජා මං න ජානාති ‘නායං පරං ජීවිතා වොරොපෙතී’ති; සචෙ ඛො පන නං න අස්සාසෙස්සාමි, විනස්සෙය්‍යා’’ති [Pg.138] චින්තයිත්වා දළ්හං කත්වා සමස්සාසෙන්තො ‘‘මා භායි මහාරාජා’’ති වත්වා ‘‘න තං දෙවා’’තිආදිමාහ. අභික්කමාති අභිමුඛො කම ගච්ඡ, පවිසාති අත්ථො. සකිං වුත්තෙ පන දළ්හං න හොතීති තරමානොව ද්වික්ඛත්තුං ආහ. එතෙ මණ්ඩලමාළෙ දීපා ඣායන්තීති මහාරාජ, චොරබලං නාම න දීපෙ ජාලෙත්වා තිට්ඨති, එතෙ ච මණ්ඩලමාළෙ දීපා ජලන්ති. එතාය දීපසඤ්ඤාය යාහි මහාරාජාති වදති.

‘대왕이시여, 두려워 마십시오’라고 지바카가 말했다. 지바카는 ‘이 왕은 내가 다른 이의 생명을 해치지 않는 성자임을 모르는구나. 만약 왕을 안심시키지 않으면 왕이 큰 화를 입을 수도 있겠구나’라고 생각했다. 그래서 마음을 굳게 먹고 왕을 안심시키며 ‘대왕이시여, 두려워 마십시오’라고 말하고 ‘대왕이시여, 그것은 그렇지 않습니다’ 등으로 아뢰었다. ‘아빅까마(abhikkama)’는 앞을 향해 나아가라, 들어가라는 뜻이다. 한 번 말해서는 확신을 주기 어려웠기에 서둘러 두 번이나 말한 것이다. ‘저 원형 강당(maṇḍalamāḷe)에 등불들이 켜져 있습니다’라고 한 것은 ‘대왕이시여, 도적 떼라면 등불을 켜고 있지는 않을 것입니다. 저기 강당에 등불들이 밝게 빛나고 있습니다. 대왕이시여, 저 등불 빛을 보고 안심하고 가십시오’라고 아뢴 것이다.

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සාමඤ්ඤඵලපුච්ඡාවණ්ණනා

사문과경의 질문에 대한 설명

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160. නාගස්ස භූමීති යත්ථ සක්කා හත්ථිං අභිරූළ්හෙන ගන්තුං, අයං නාගස්ස භූමි නාම. නාගා පච්චොරොහිත්වාති විහාරස්ස බහිද්වාරකොට්ඨකෙ හත්ථිතො ඔරොහිත්වා. භූමියං පතිට්ඨිතසමකාලමෙව පන භගවතො තෙජො රඤ්ඤො සරීරං ඵරි. අථස්ස තාවදෙව සකලසරීරතො සෙදා මුච්චිංසු, සාටකා පීළෙත්වා අපනෙතබ්බා විය අහෙසුං. අත්තනො අපරාධං සරිත්වා මහාභයං උප්පජ්ජි. සො උජුකං භගවතො සන්තිකං ගන්තුං අසක්කොන්තො ජීවකං හත්ථෙ ගහෙත්වා ආරාමචාරිකං චරමානො විය ‘‘ඉදං තෙ සම්ම ජීවක සුට්ඨු කාරිතං ඉදං සුට්ඨු කාරිත’’න්ති විහාරස්ස වණ්ණං භණමානො අනුක්කමෙන යෙන මණ්ඩලමාළස්ස ද්වාරං තෙනුපසඞ්කමි, සම්පත්තොති අත්ථො.

160. ‘코끼리가 갈 수 있는 곳(Nāgassa bhūmī)’이란 코끼리를 타고 갈 수 있는 지점을 말한다. ‘코끼리에서 내려서(nāgā paccorohitvā)’는 사원 바깥 문 입구에서 코끼리에서 내린 것을 의미한다. 땅에 발을 내디딘 바로 그 순간, 부처님의 위신력이 왕의 몸에 가득 찼다. 그러자 즉시 온몸에서 땀이 흘러나와 마치 옷을 짜서 버려야 할 정도가 되었다. 자신의 죄를 기억하며 큰 두려움이 일어난 것이다. 그는 부처님 곁으로 똑바로 나아갈 수 없어서, 지바카의 손을 잡고 마치 정원을 산책하는 것처럼 ‘이보게 지바카, 이것을 참 잘 만들었구나, 참 잘 지었구나’라며 사원의 아름다움을 찬탄하며 차례로 원형 강당의 문이 있는 곳으로 다가갔다. ‘도착했다(sampatto)’는 것이 그 의미이다.

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කහං පන සම්මාති කස්මා පුච්ඡීති. එකෙ තාව ‘‘අජානන්තො’’ති වදන්ති. ඉමිනා කිර දහරකාලෙ පිතරා සද්ධිං ආගම්ම භගවා දිට්ඨපුබ්බො, පච්ඡා පන පාපමිත්තසංසග්ගෙන පිතුඝාතං කත්වා අභිමාරෙ පෙසෙත්වා ධනපාලං මුඤ්චාපෙත්වා මහාපරාධො හුත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං න උපගතපුබ්බොති අසඤ්ජානන්තො පුච්ඡතීති. තං අකාරණං, භගවා හි ආකිණ්ණවරලක්ඛණො අනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතො ඡබ්බණ්ණාහි රස්මීහි සකලං ආරාමං ඔභාසෙත්වා තාරාගණපරිවුතො විය පුණ්ණචන්දො භික්ඛුගණපරිවුතො මණ්ඩලමාළමජ්ඣෙ නිසින්නො, තං කො න ජානෙය්‍ය. අයං පන අත්තනො ඉස්සරියලීලාය පුච්ඡති. පකති හෙසා රාජකුලානං, යං ජානන්තාපි අජානන්තා විය පුච්ඡන්ති. ජීවකො පන තං සුත්වා – ‘අයං රාජා පථවියං ඨත්වා කුහිං පථවීති, නභං උල්ලොකෙත්වා කුහිං චන්දිමසූරියාති, සිනෙරුමූලෙ ඨත්වා [Pg.139] කුහිං සිනෙරූති වදමානො විය දසබලස්ස පුරතො ඨත්වා කුහිං භගවා’ති පුච්ඡති. ‘‘හන්දස්ස භගවන්තං දස්සෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා ‘‘එසො මහාරාජා’’තිආදිමාහ. පුරක්ඛතොති පරිවාරෙත්වා නිසින්නස්ස පුරතො නිසින්නො.

그런데 '벗이여, 어디인가'라고 왜 물었는가? 어떤 이들은 (마하위하라파) '알지 못해서'라고 말한다. 전해오는 바에 따르면, 이 왕은 어린 시절에 부왕과 함께 와서 부처님을 뵌 적이 있었으나, 나중에 악우(데와닷타)와 교제하여 부왕을 살해하고 자객을 보내고 다나빨라(날라기리) 코끼리를 풀어놓는 등 큰 죄를 지어 부처님 앞에 나아가지 못했기에 알아보지 못하고 물었다는 것이다. 그러나 그것은 타당한 이유가 아니다. 부처님께서는 수많은 수승한 상호(32상)와 팔십종호로 장엄되시고 육색 광명으로 온 도량을 비추시며, 마치 별들에 둘러싸인 만월처럼 비구 승가에 둘러싸여 강당 한가운데 앉아 계시는데, 누가 그분을 알아보지 못하겠는가? 다만 이 왕은 자신의 위엄을 갖춘 왕의 태도로 묻는 것이다. 원래 왕가에서는 알면서도 모르는 것처럼 묻는 것이 본성이다. 지와까는 그 말을 듣고 '이 왕이 땅 위에 서서 땅이 어디냐고 묻고, 하늘을 우러러보며 달과 해가 어디냐고 묻고, 시네루 산 기슭에 서서 시네루 산이 어디냐고 말하는 것처럼 십력존 앞에서 부처님이 어디 계시냐고 묻는구나'라고 생각했다. 그리고 '이제 부처님을 보여드리리라'고 생각하고 부처님 계신 곳을 향해 합장하며 '대왕이여, 저분입니다'라고 시작하는 말을 했다. '앞에 모시고'(Purakkhato)라는 것은 둘러싸고 앉아 있는 비구 승가의 앞에 앉아 계시다는 뜻이다.

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161. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති යත්ථ භගවා තත්ථ ගතො, භගවතො සන්තිකං උපගතොති අත්ථො. එකමන්තං අට්ඨාසීති භගවන්තං වා භික්ඛුසංඝං වා අසඞ්ඝට්ටයමානො අත්තනො ඨාතුං අනුච්ඡවිකෙ එකස්මිං පදෙසෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකොව අට්ඨාසි. තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති යතො යතො අනුවිලොකෙති, තතො තතො තුණ්හීභූතමෙවාති අත්ථො. තත්ථ හි එකභික්ඛුස්සපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා ඛිපිතසද්දො වා නත්ථි, සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතං නාටකපරිවාරං භගවතො අභිමුඛෙ ඨිතං රාජානං වා රාජපරිසං වා එකභික්ඛුපි න ඔලොකෙසි. සබ්බෙ භගවන්තංයෙව ඔලොකයමානා නිසීදිංසු.

161. '부처님께서 계신 곳으로 다가갔다'는 것은 부처님께서 계신 그곳으로 가서 부처님 곁으로 다가갔다는 뜻이다. '한 곁에 섰다'는 것은 부처님이나 비구 승가에 부딪히지 않고 자신이 서 있기에 적당한 한 장소에서 부처님께 절을 하고 홀로 서 있었다는 의미이다. '침묵하고 침묵했다'는 것은 여기저기 둘러보아도 오직 침묵만이 흐르고 있었다는 뜻이다. 거기에는 단 한 명의 비구도 손이나 발을 꼼지락거리거나 기침 소리를 내지 않았다. 온갖 장신구로 치장하고 무희들을 거느린 채 부처님 앞에 서 있는 왕이나 왕의 무리를 단 한 명의 비구도 쳐다보지 않았다. 모두가 부처님만을 우러러보며 앉아 있었다.

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රාජා තෙසං උපසමෙ පසීදිත්වා විගතපඞ්කතාය විප්පසන්නරහදමිව උපසන්තින්ද්‍රියං භික්ඛුසඞ්ඝං පුනප්පුනං අනුවිලොකෙත්වා උදානං උදානෙසි. තත්ථ ඉමිනාති යෙන කායිකෙන ච වාචසිකෙන ච මානසිකෙන ච සීලූපසමෙන භික්ඛුසඞ්ඝො උපසන්තො, ඉමිනා උපසමෙනාති දීපෙති. තත්ථ ‘‘අහො වත මෙ පුත්තො පබ්බජිත්වා ඉමෙ භික්ඛූ විය උපසන්තො භවෙය්‍යා’’ති නයිදං සන්ධාය එස එවමාහ. අයං පන භික්ඛුසඞ්ඝං දිස්වා පසන්නො පුත්තං අනුස්සරි. දුල්ලභඤ්හි ලද්ධා අච්ඡරියං වා දිස්වා පියානං ඤාතිමිත්තාදීනං අනුස්සරණං නාම ලොකස්ස පකතියෙව. ඉති භික්ඛුසඞ්ඝං දිස්වා පුත්තං අනුස්සරමානො එස එවමාහ.

왕은 그들의 고요함에 신심이 생겨, 오염원이 제거되어 매우 맑은 호수처럼 감관이 고요해진 비구 승가를 거듭 두루 살펴보고 감흥어린 말(우다나)을 읊었다. 거기서 '이것(이러한)'이라는 말은 몸과 말과 마음의 계행으로 말미암은 고요함으로 비구 승가가 평온해졌으니, '이 고요함과 (함께하기를)'이라는 뜻을 나타낸다. 여기서 '아, 내 아들도 출가하여 이 비구들처럼 고요해졌으면 좋겠구나'라는 의도로 이 말을 한 것은 아니다. 다만 비구 승가를 보고 신심이 생겨 아들을 떠올린 것이다. 얻기 어려운 것을 얻거나 경이로운 것을 보았을 때 사랑하는 친지나 친구 등을 떠올리는 것은 세상 사람들의 본성이기 때문이다. 이처럼 비구 승가를 보고 아들을 떠올리며 이와 같이 말한 것이다.

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අපි ච පුත්තෙ ආසඞ්කාය තස්ස උපසමං ඉච්ඡමානො පෙස එවමාහ. එවං කිරස්ස අහොසි, පුත්තො මෙ පුච්ඡිස්සති – ‘‘මය්හං පිතා දහරො. අය්‍යකො මෙ කුහි’’න්ති. සො ‘‘පිතරා තෙ ඝාතිතො’’ති සුත්වා ‘‘අහම්පි පිතරං ඝාතෙත්වා රජ්ජං කාරෙස්සාමී’’ති මඤ්ඤිස්සති. ඉති පුත්තෙ ආසඞ්කාය තස්ස උපසමං ඉච්ඡමානො පෙස එවමාහ. කිඤ්චාපි හි එස එවමාහ. අථ ඛො නං පුත්තො ඝාතෙස්සතියෙව. තස්මිඤ්හි වංසෙ පිතුවධො පඤ්චපරිවට්ටෙ ගතො. අජාතසත්තු බිම්බිසාරං ඝාතෙසි, උදයො අජාතසත්තුං[Pg.140]. තස්ස පුත්තො මහාමුණ්ඩිකො නාම උදයං. තස්ස පුත්තො අනුරුද්ධො නාම මහාමුණ්ඩිකං. තස්ස පුත්තො නාගදාසො නාම අනුරුද්ධං. නාගදාසං පන – ‘‘වංසච්ඡෙදකරාජානො ඉමෙ, කිං ඉමෙහී’’ති රට්ඨවාසිනො කුපිතා ඝාතෙසුං.

또한 아들에 대한 의구심 때문에 그 아들이 고요해지기를 바라며 이와 같이 말하기도 했다. 전해오는 바에 따르면 왕에게 이런 생각이 들었다고 한다. '내 아들이 나에게 묻겠지. 나의 아버지는 젊으신데 할아버지는 어디 계시냐고. 그가 아버지가 할아버지를 죽였다는 말을 듣고, 나도 아버지를 죽이고 왕이 되어야겠다고 생각할 것이다.' 이처럼 아들에 대한 의구심 때문에 그가 고요해지기를 바라며 이와 같이 말한 것이다. 그가 비록 이렇게 말했을지라도, 결국 아들이 그를 죽이게 된다. 그 가계에서는 부왕을 살해하는 일이 5대에 걸쳐 이어졌기 때문이다. 아자따삿뚜가 빔비사라를 죽였고, 우다야가 아자따삿뚜를 죽였다. 그의 아들 마하문디까가 우다야를 죽였고, 그의 아들 아누룻다가 마하문디까를 죽였으며, 그의 아들 나가다사가 아누룻다를 죽였다. 나가다사에 이르러서는 '이들은 가문을 파멸시키는 왕들이다, 이들이 무슨 소용인가'라며 나라 사람들이 분노하여 죽였다.

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අගමා ඛො ත්වන්ති කස්මා එවමාහ? භගවා කිර රඤ්ඤො වචීභෙදෙ අකතෙයෙව චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා ආගන්ත්වා තුණ්හී නිරවො ඨිතො, කිං නු ඛො චින්තෙසී’’ති. අථස්ස චිත්තං ඤත්වා – ‘‘අයං මයා සද්ධිං සල්ලපිතුං අසක්කොන්තො භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා පුත්තං අනුස්සරි, න ඛො පනායං මයි අනාලපන්තෙ කිඤ්චි කථෙතුං සක්ඛිස්සති, කරොමි තෙන සද්ධිං කථාසල්ලාප’’න්ති. තස්මා රඤ්ඤො වචනානන්තරං ‘‘අගමා ඛො ත්වං, මහාරාජ, යථාපෙම’’න්ති ආහ. තස්සත්ථො – මහාරාජ, යථා නාම උන්නමෙ වුට්ඨං උදකං යෙන නින්නං තෙන ගච්ඡති, එවමෙව ත්වං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා යෙන පෙමං තෙන ගතොති.

'대왕이여, 그대는 왔는가'라고 왜 말씀하셨는가? 부처님께서는 왕이 입을 떼기도 전에 '이 왕이 와서 침묵하며 소리 없이 서 있는데 무슨 생각을 하고 있는 것일까'라고 헤아리셨다. 그리고 그의 마음을 아시고 '이 왕이 나와 대화하지 못하고 비구 승가를 두루 살펴보고는 아들을 떠올렸구나. 내가 말을 걸지 않으면 아무 말도 하지 못하겠구나. 내가 먼저 대화를 시작해야겠다'라고 생각하셨다. 그래서 왕의 말이 끝나자마자 '대왕이여, 그대는 그대의 사랑이 있는 곳(아들)으로 (생각이) 갔구나'라고 말씀하셨다. 그 뜻은 '대왕이여, 비유하자면 높은 곳에 내린 빗물이 낮은 곳으로 흘러가듯이, 그대는 비구 승가를 두루 살펴보고 사랑하는 마음이 있는 곳으로 생각이 흘러갔다'는 의미이다.

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අථ රඤ්ඤො එතදහොසි – ‘‘අහො අච්ඡරියා බුද්ධගුණා, මයා සදිසො භගවතො අපරාධකාරකො නාම නත්ථි, මයා හිස්ස අග්ගුපට්ඨාකො ඝාතිතො, දෙවදත්තස්ස ච කථං ගහෙත්වා අභිමාරා පෙසිතා, නාළාගිරි මුත්තො, මං නිස්සාය දෙවදත්තෙන සිලා පවිද්ධා, එවං මහාපරාධං නාම මං ආලපතො දසබලස්ස මුඛං නප්පහොති; අහො භගවා පඤ්චහාකාරෙහි තාදිලක්ඛණෙ සුප්පතිට්ඨිතො. එවරූපං නාම සත්ථාරං පහාය බහිද්ධා න පරියෙසිස්සාමා’’ති සො සොමනස්සජාතො භගවන්තං ආලපන්තො ‘‘පියො මෙ, භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

그때 왕에게 이런 생각이 들었다. '오, 부처님의 덕성은 참으로 경이롭구나. 나만큼 부처님께 죄를 지은 자는 없을 것이다. 나는 부처님의 제일가는 시자였던 부왕을 죽였고, 데와닷타의 말을 듣고 자객을 보냈으며, 날라기리 코끼리를 풀었고, 나 때문에 데와닷타가 바위를 굴렸다. 이토록 큰 죄를 지은 나에게 먼저 말을 걸어주시는 십력존의 입은 한량이 없구나. 아, 부처님께서는 다섯 가지 측면에서 평정의 특징(타디 상)에 확고히 서 계시구나. 이런 스승을 두고 밖에서 다른 스승을 찾지 않으리라.' 그는 기쁨이 솟구쳐 부처님께 '세존이시여, 제 아들은 저에게 소중합니다'라고 시작하는 말을 올렸다.

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162. භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අඤ්ජලිං පණාමෙත්වාති එවං කිරස්ස අහොසි භගවන්තං වන්දිත්වා ඉතොචිතො ච ගන්ත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දන්තෙන ච භගවා පිට්ඨිතො කාතබ්බො හොති, ගරුකාරොපි චෙස න හොති. රාජානං වන්දිත්වා උපරාජානං වන්දන්තෙනපි හි රඤ්ඤො අගාරවො කතො හොති. තස්මා භගවන්තං වන්දිත්වා ඨිතට්ඨානෙයෙව භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. කඤ්චිදෙව දෙසන්ති කඤ්චි ඔකාසං.

162. '비구 승가에 합장하고'라는 말은 그에게 이런 생각이 들었기 때문이다. '부처님께 절을 올리고 여기저기 다니며 비구 승가에 절을 하면 부처님께 등을 돌리게 되니 이는 공경하는 태도가 아니다.' 왕에게 절을 한 뒤 부왕에게 절을 하는 것도 왕에게 무례한 일이 될 수 있는 것과 같다. 그래서 부처님께 절을 올리고 서 있던 그 자리에서 비구 승가에 합장하고 한 곁에 앉았다. '어느 한 곳(Kañcideva desaṃ)'이란 어느 한 장소를 말한다.

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අථස්ස [Pg.141] භගවා පඤ්හපුච්ඡනෙ උස්සාහං ජනෙන්තො ආහ – ‘‘පුච්ඡ, මහාරාජ, යදාකඞ්ඛසී’’ති. තස්සත්ථො – ‘‘පුච්ඡ යදි ආකඞ්ඛසි, න මෙ පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ භාරො අත්ථි’’. අථ වා ‘‘පුච්ඡ, යං ආකඞ්ඛසි, සබ්බං තෙ විස්සජ්ජෙස්සාමී’’ති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි, අසාධාරණං පච්චෙකබුද්ධඅග්ගසාවකමහාසාවකෙහි. තෙ හි යදාකඞ්ඛසීති න වදන්ති, සුත්වා වෙදිස්සාමාති වදන්ති. බුද්ධා පන – ‘‘පුච්ඡ, ආවුසො, යදාකඞ්ඛසී’’ති (සං. නි. 1.237), වා ‘‘පුච්ඡ, මහාරාජ, යදාකඞ්ඛසී’’ති වා,

그때 세존께서는 왕에게 질문을 하려는 의욕을 불러일으키며 "대왕이여, 그대가 원하는 것을 물으시오."라고 말씀하셨다. 그 뜻은 "그대가 원한다면 물으시오. 나에게는 질문에 답하는 데 있어 아무런 부담이 없소."라는 것이다. 또는 "그대가 원하는 것을 물으시오. 그대에게 모든 것을 답해 주겠소."라고 하여, 벽지불이나 상좌 제자, 대제자들과는 공통되지 않는 '일체지자의 초대(sabbaññupavāraṇaṃ)'를 하신 것이다. 왜냐하면 그들은 "원하는 대로 물으라"고 말하지 않고, "듣고 나서 알겠다"라고 말하기 때문이다. 그러나 부처님들은 "도반이여, 그대가 원하는 것을 물으시오."라거나 "대왕이여, 그대가 원하는 것을 물으시오."라고 말씀하신다.

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‘‘පුච්ඡ, වාසව, මං පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති. (දී. නි. 2.356) වා;

"바사바(제석천)여, 그대가 마음으로 원하는 것은 무엇이든 나에게 질문하시오. 그 각각의 질문에 대해 내가 그대에게 끝을 맺어 주리라(답을 주리라)."라고 하시거나,

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තෙන හි ත්වං, භික්ඛු, සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා පුච්ඡ, යදාකඞ්ඛසීති වා,

"비구여, 그러니 그대는 자신의 자리에 앉아서 원하는 것을 물으시오."라고 하시거나,

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‘‘බාවරිස්ස ච තුය්හං වා, සබ්බෙසං සබ්බසංසයං;

කතාවකාසා පුච්ඡව්හො, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡථා’’ති. (සු. නි. 1036) වා;

"바바리와 그대들 모두의 온갖 의문을 (풀기 위해), 질문할 기회를 얻었으니 마음으로 원하는 것은 무엇이든 물으시오."라고 하시거나,

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‘‘පුච්ඡ මං, සභිය, පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති. (සු. නි. 517) වා;

"사비야여, 그대가 마음으로 원하는 것은 무엇이든 나에게 질문하시오. 그 각각의 질문에 대해 내가 그대에게 끝을 맺어 주리라."라고 하시며,

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තෙසං තෙසං යක්ඛනරින්දදෙවසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකානං සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙන්ති. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං භගවා බුද්ධභූමිං පත්වා එතං පවාරණං පවාරෙය්‍ය. යො බොධිසත්තභූමියං පදෙසඤාණෙ ඨිතො –

여러 야차, 인간의 왕, 천신, 사문, 바라문, 유행자들에게 '일체지자의 초대'를 하신다. 세존께서 부처의 경지에 도달하여 이러한 초대를 하시는 것은 놀라운 일이 아니다. 보살의 단계에서 일부분의 지혜(padesañāṇa)에 머물렀을 때도—

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‘‘කොණ්ඩඤ්ඤ, පඤ්හානි වියාකරොහි;

යාචන්ති තං ඉසයො සාධුරූපා.කොණ්ඩඤ්ඤ, එසො මනුජෙසු ධම්මො;

යං වුද්ධමාගච්ඡති එස භාරො’’ති. (ජා. 2.17.60);

"꼰단냐여, 질문들에 답해 주시오. 훌륭한 성자들이 그대에게 요청하고 있소. 꼰단냐여, 지혜가 성숙한 이에게 이러한 책임이 주어지는 것은 사람들 사이의 도리라오."

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එවං සක්කාදීනං අත්ථාය ඉසීහි යාචිතො –

이와 같이 제석천 등의 이익을 위해 성자들로부터 요청을 받자—

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‘‘කතාවකාසා පුච්ඡන්තු භොන්තො,යං කිඤ්චි පඤ්හං මනසාභිපත්ථිතං;

අහඤ්හි තං තං වො වියාකරිස්සං,ඤත්වා සයං ලොකමිමං පරඤ්චා’’ති. (ජා. 2.17.61);

"허락을 얻었으니 존자들이여, 마음으로 바라는 어떤 질문이든 물으시오. 나는 이 세상과 저 세상을 스스로 알고서, 그대들에게 그 각각을 해설해 주겠소."

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එවං [Pg.142] සරභඞ්ගකාලෙ. සම්භවජාතකෙ ච සකලජම්බුදීපං තික්ඛත්තුං විචරිත්වා පඤ්හානං අන්තකරං අදිස්වා සුචිරතෙන බ්‍රාහ්මණෙන, පඤ්හං පුට්ඨුං ඔකාසෙ කාරිතෙ ජාතියා සත්තවස්සිකො රථිකාය පංසුං කීළන්තො පල්ලඞ්කමාභුජිත්වා අන්තරවීථියං නිසින්නොව –

사라방가 성자 시절에 이와 같았다. 또한 삼바바 자따까에서, 온 잠부디파를 세 번이나 유행하고도 질문의 끝을 맺어줄 사람을 찾지 못한 수찌라따 바라문이 질문을 할 기회를 청했을 때, 태어난 지 겨우 7년 된 삼바바 동자가 큰길에서 흙장난을 하다가 가부좌를 틀고 길 한복판에 앉은 채로—

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‘‘තග්ඝ තෙ අහමක්ඛිස්සං, යථාපි කුසලො තථා;

රාජා ච ඛො තං ජානාති, යදි කාහති වා න වා’’ති. (ජා. 1.16.172);

"참으로 내가 숙련된 자처럼 그대에게 말해 주겠소. 하지만 왕이 그것을 행할지 말지는 왕 자신이 알 것이오."라고 하며,

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සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි.

일체지자의 초대를 하였다.

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163. එවං භගවතා සබ්බඤ්ඤුපවාරණාය පවාරිතාය අත්තමනො රාජා පඤ්හං පුච්ඡන්තො – ‘‘යථා නු ඛො ඉමානි, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ සිප්පමෙව සිප්පායතනං. පුථුසිප්පායතනානීති බහූනි සිප්පානි. සෙය්‍යථිදන්ති කතමෙ පන තෙ. හත්ථාරොහාතිආදීහි යෙ තං තං සිප්පං නිස්සාය ජීවන්ති, තෙ දස්සෙති. අයඤ්හි අස්සාධිප්පායො – ‘‘යථා ඉමෙසං සිප්පූපජීවීනං තං තං සිප්පං නිස්සාය සන්දිට්ඨිකං සිප්පඵලං පඤ්ඤායති. සක්කා නු ඛො එවං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති. තස්මා සිප්පායතනානි ආහරිත්වා සිප්පූපජීවිනො දස්සෙති.

163. 이와 같이 세존께서 일체지자의 초대를 하시자 왕은 기뻐하며 "세존이시여, 예를 들어 이와 같이..."라는 말로 시작하여 질문을 올렸다. 거기서 '기술의 영역(sippāyatana)'이란 기술 그 자체를 말한다. '여러 가지 기술의 영역들(puthusippāyatanānī)'이란 많은 기술을 의미한다. '예를 들면(seyyathidaṃ)'은 구체적으로 무엇인지를 묻는 것이다. '코끼리 부리는 자' 등의 표현을 통해 각각의 기술에 의지해 살아가는 사람들을 보여준다. 이것이 왕의 의도였다. "이러한 기술자들에게 각각의 기술을 의지하여 눈에 보이는 기술의 결실이 나타나듯이, 그와 같이 눈에 보이는 사문의 결실을 보여주실 수 있겠습니까?"라는 뜻이다. 그래서 기술의 영역들을 언급하며 기술을 생업으로 하는 자들을 보여준 것이다.

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තත්ථ හත්ථාරොහාති සබ්බෙපි හත්ථාචරියහත්ථිවෙජ්ජහත්ථිමෙණ්ඩාදයො දස්සෙති. අස්සාරොහාති සබ්බෙපි අස්සාචරියඅස්සවෙජ්ජඅස්සමෙණ්ඩාදයො. රථිකාති සබ්බෙපි රථාචරියරථයොධරථරක්ඛාදයො. ධනුග්ගහාති ධනුආචරියා ඉස්සාසා. චෙලකාති යෙ යුද්ධෙ ජයධජං ගහෙත්වා පුරතො ගච්ඡන්ති. චලකාති ඉධ රඤ්ඤො ඨානං හොතු, ඉධ අසුකමහාමත්තස්සාති එවං සෙනාබ්‍යූහකාරකා. පිණ්ඩදායකාති සාහසිකමහායොධා. තෙ කිර පරසෙනං පවිසිත්වා පරසීසං පිණ්ඩමිව ඡෙත්වා ඡෙත්වා දයන්ති, උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා නිග්ගච්ඡන්තීති අත්ථො. යෙ වා සඞ්ගාමමජ්ඣෙ යොධානං භත්තපාතිං ගහෙත්වා පරිවිසන්ති, තෙසම්පෙතං නාමං. උග්ගා රාජපුත්තාති උග්ගතුග්ගතා සඞ්ගාමාවචරා රාජපුත්තා. පක්ඛන්දිනොති යෙ ‘‘කස්ස සීසං වා ආවුධං වා ආහරාමා’’ති [Pg.143] ‘‘වත්වා අසුකස්සා’’ති වුත්තා සඞ්ගාමං පක්ඛන්දිත්වා තදෙව ආහරන්ති, ඉමෙ පක්ඛන්දන්තීති පක්ඛන්දිනො. මහානාගාති මහානාගා විය මහානාගා, හත්ථිආදීසුපි අභිමුඛං ආගච්ඡන්තෙසු අනිවත්තිතයොධානමෙතං අධිවචනං. සූරාති එකන්තසූරා, යෙ සජාලිකාපි සචම්මිකාපි සමුද්දං තරිතුං සක්කොන්ති. චම්මයොධිනොති යෙ චම්මකඤ්චුකං වා පවිසිත්වා සරපරිත්තාණචම්මං වා ගහෙත්වා යුජ්ඣන්ති. දාසිකපුත්තාති බලවසිනෙහා ඝරදාසයොධා. ආළාරිකාති පූවිකා. කප්පකාති න්හාපිකා. න්හාපකාති යෙ න්හාපෙන්ති. සූදාති භත්තකාරකා. මාලාකාරාදයො පාකටායෙව. ගණකාති අච්ඡිද්දකපාඨකා. මුද්දිකාති හත්ථමුද්දාය ගණනං නිස්සාය ජීවිනො. යානි වා පනඤ්ඤානිපීති අයකාරදන්තකාරචිත්තකාරාදීනි. එවංගතානීති එවං පවත්තානි. තෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙති තෙ හත්ථාරොහාදයො තානි පුථුසිප්පායතනානි දස්සෙත්වා රාජකුලතො මහාසම්පත්තිං ලභමානා සන්දිට්ඨිකමෙව සිප්පඵලං උපජීවන්ති. සුඛෙන්තීති සුඛිතං කරොන්ති. පීණෙන්තීති පීණිතං ථාමබලූපෙතං කරොන්ති. උද්ධග්ගිකාදීසු උපරි ඵලනිබ්බත්තනතො උද්ධං අග්ගමස්සා අත්ථීති උද්ධග්ගිකා. සග්ගං අරහතීති සොවග්ගිකා. සුඛො විපාකො අස්සාති සුඛවිපාකා. සුට්ඨු අග්ගෙ රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බආයුවණ්ණසුඛයසආධිපතෙය්‍යසඞ්ඛාතෙ දස ධම්මෙ සංවත්තෙති නිබ්බත්තෙතීති සග්ගසංවත්තනිකා. තං එවරූපං දක්ඛිණං දානං පතිට්ඨපෙන්තීති අත්ථො. සාමඤ්ඤඵලන්ති එත්ථ පරමත්ථතො මග්ගො සාමඤ්ඤං. අරියඵලං සාමඤ්ඤඵලං. යථාහ – ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං. කතමානි ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤඵලානි? සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තඵල’’න්ති (සං. නි. 5.35). තං එස රාජා න ජානාති. උපරි ආගතං පන දාසකස්සකොපමං සන්ධාය පුච්ඡති.

거기서 '코끼리를 타는 이들(hatthārohā)'이란 코끼리 스승, 코끼리 전사, 코끼리 의사, 코끼리 조련사 등 모든 이들을 가리킨다. '말을 타는 이들(assārohā)'이란 말 스승, 말 전사, 말 의사, 말 조련사 등 모든 이들을 가리킨다. '전차병(rathikā)'이란 전차 스승, 전차 전사, 전차 호위병 등 모든 이들을 가리킨다. '궁수(dhanuggahā)'란 활쏘기 스승과 궁수들을 말한다. '체라카(celakā)'란 전쟁터에서 승전 깃발을 들고 앞장서 가는 이들이다. '찰라카(calakā)'란 여기는 왕의 자리다, 여기는 아무개 대신의 자리다라고 하며 군대를 배치하는 이들이다. '핀다다야카(piṇḍadāyakā)'란 용맹한 대전사들이다. 그들은 적진에 뛰어들어 적의 머리를 고깃덩어리나 야자 열매처럼 베어버리고 뛰어올라 빠져나온다는 뜻이다. 또는 전쟁터 한가운데서 전사들에게 밥그릇을 들고 음식을 서빙하는 이들을 일컫는 이름이기도 하다. '고귀한 왕자들(uggā rājaputtā)'이란 매우 유명하고 전쟁터에 익숙한 왕자들을 말한다. '팍칸디노(pakkhandino)'란 '누구의 머리나 무기를 가져올까요?'라고 말하거나, '아무개의 머리를 가져오라'는 말을 듣고 전쟁터로 뛰어들어 그것을 가져오는 이들이니, 이처럼 뛰어든다고 해서 팍칸디노라고 한다. '마하나가(mahānāgā)'란 큰 코끼리 같은 이들로, 코끼리 군대 등이 정면으로 다가와도 물러서지 않는 전사들을 일컫는 이름이다. '수라(sūrā)'란 오로지 용맹한 전사들로, 갑옷을 입고 방패를 든 채 바다라도 건널 수 있는 이들이다. '잠마요디(cammayodhinoti)'란 가죽 갑옷을 입거나 화살을 막는 가죽 방패를 들고 싸우는 이들이다. '다시카풋타(dāsikaputtā)'란 주인에 대한 애정이 강한 집의 노비 출신 전사들이다. '아라리카(āḷārikā)'란 과자를 만드는 이들 또는 음식을 만드는 이들이다. '캇파카(kappakā)'란 이발사들이다. '나파카(nhāpakā)'란 목욕을 시켜주는 이들이다. '수다(sūdā)'란 밥 짓는 이들 또는 국 끓이는 이들이다. 꽃을 만드는 이(mālākārā) 등은 명백하다. '가나카(gaṇakā)'란 끊임없이 계산서를 읽는 산술 전문가들이다. '뭇디카(muddikā)'란 손가락 셈법으로 계산하며 살아가는 이들이다. '혹은 그 밖의 다른 것들(yāni vā panaññānipi)'이란 대장장이, 상아 조각가, 화공 등을 말한다. '이와 같은 것들(evaṃgatānīti)'이란 이와 같이 전개되는 것들이다. '그들이 현생에서(te diṭṭheva dhamme)'란 코끼리를 타는 이들 등이 그러한 여러 기술을 보여주어 왕가로부터 큰 재물을 얻어 스스로 직접 보게 되는 기술의 열매로 살아가는 것을 말한다. '즐겁게 한다(sukhentīti)'는 것은 행복하게 만드는 것이다. '기쁘게 한다(pīṇentīti)'는 것은 매우 만족하게 하고 힘과 능력을 갖추게 하는 것이다. '웃닥기카(uddhaggikā)' 등에서 그 의미는 다음과 같이 알아야 한다. 그 보시의 위로 천상에서 결과가 나타나기 때문에 위로 불꽃과 같거나 수승한 과보가 있다고 해서 '웃닥기카'라 한다. 천상(sagga)에 합당하다고 해서 '소왁기카(sovaggikā)'라 한다. 행복한 과보가 있다고 해서 '수카위파카(sukhavipākā)'라 한다. 매우 수승한 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 수명, 용모, 행복, 명성, 권세라고 하는 열 가지 법을 성취시키고 생겨나게 하므로 '삭가상왓타니카(saggasaṃvattanikā)'라 한다. 그러한 종류의 보시를 확립한다는 뜻이다. '사문 과보(sāmaññaphala)'라는 말에서 궁극적인 의미로는 도(maggo)가 사문성(sāmañña)이고, 성스러운 과보(ariyaphala)가 사문의 과보이다. 경전에서 설하신 바와 같다. '비구들이여, 무엇이 사문성인가? 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 도이니, 정견... 정정이다. 비구들이여, 이를 사문성이라 한다. 무엇이 사문의 과보인가? 예류과... 아라한과이다.' 이 왕은 그것을 알지 못한다. 다만 뒤에 나오는 노비와 농부의 비유를 염두에 두고 질문한 것이다.

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අථ භගවා පඤ්හං අවිස්සජ්ජෙත්වාව චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ බහූ අඤ්ඤතිත්ථියසාවකා රාජාමච්චා ඉධාගතා, තෙ කණ්හපක්ඛඤ්ච සුක්කපක්ඛඤ්ච දීපෙත්වා කථීයමානෙ අම්හාකං රාජා මහන්තෙන උස්සාහෙන ඉධාගතො, තස්සාගතකාලතො පට්ඨාය සමණො ගොතමො සමණකොලාහලං සමණභණ්ඩනමෙව [Pg.144] කථෙතීති උජ්ඣායිස්සන්ති, න සක්කච්චං ධම්මං සොස්සන්ති, රඤ්ඤා පන කථීයමානෙ උජ්ඣායිතුං න සක්ඛිස්සන්ති, රාජානමෙව අනුවත්තිස්සන්ති. ඉස්සරානුවත්තකො හි ලොකො. ‘හන්දාහං රඤ්ඤොව භාරං කරොමී’ති රඤ්ඤො භාරං කරොන්තො ‘‘අභිජානාසි නො ත්ව’’න්තිආදිමාහ.

그때 세존께서는 질문에 곧바로 답하지 않으시고 이렇게 생각하셨다. '여기에 외도의 제자들인 많은 왕의 대신들이 와 있다. 만약 흑(kaṇha)의 측면과 백(sukka)의 측면을 드러내어 법을 설하면, 그들은 '우리 왕께서 큰 정성을 들여 이곳에 오셨는데, 사문 고타마는 왕이 온 때부터 사문들의 떠들썩한 교설과 다툼만을 말한다'고 비난하며 공경히 법을 듣지 않을 것이다. 하지만 왕이 대답하게 하면 그들은 비난하지 못하고 왕을 따를 것이다. 세상은 권력자를 따르기 때문이다. 이제 내가 왕에게 책임을 맡기리라'고 생각하셨다. 이처럼 왕에게 책임을 맡기고자 하시어 '그대는 기억하는가?' 등을 말씀하셨다.

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164. තත්ථ අභිජානාසි නො ත්වන්ති අභිජානාසි නු ත්වං. අයඤ්ච නො-සද්දො පරතො පුච්ඡිතාති පදෙන යොජෙතබ්බො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – ‘‘මහාරාජ, ත්වං ඉමං පඤ්හං අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතා නු, අභිජානාසි ච නං පුට්ඨභාවං, න තෙ සම්මුට්ඨ’’න්ති. සචෙ තෙ අගරූති සචෙ තුය්හං යථා තෙ බ්‍යාකරිංසු, තථා ඉධ භාසිතුං භාරියං න හොති, යදි න කොචි අඵාසුකභාවො අත්ථි, භාසස්සූති අත්ථො. න ඛො මෙ භන්තෙති කිං සන්ධායාහ? පණ්ඩිතපතිරූපකානඤ්හි සන්තිකෙ කථෙතුං දුක්ඛං හොති, තෙ පදෙ පදෙ අක්ඛරෙ අක්ඛරෙ දොසමෙව වදන්ති. එකන්තපණ්ඩිතා පන කථං සුත්වා සුකථිතං පසංසන්ති, දුක්කථිතෙසු පාළිපදඅත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු යං යං විරුජ්ඣති, තං තං උජුකං කත්වා දෙන්ති. භගවතා ච සදිසො එකන්තපණ්ඩිතො නාම නත්ථි. තෙනාහ – ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, ගරු; යත්ථස්ස භගවා නිසින්නො භගවන්තරූපො වා’’ති.

164. 거기서 'abhijānāsi no tvaṃ'은 '그대는 알고 있는가(기억하는가)'라는 뜻이다. 이 'no'라는 단어는 뒤의 'pucchitā'라는 단어와 연결해야 한다. 즉 이런 뜻이다. '대왕이여, 그대는 이 문제를 다른 사문이나 바라문들에게 물어본 적이 있는가? 그렇게 물어보았던 사실을 기억하는가, 아니면 잊어버렸는가?'라는 말이다. '만약 그대에게 부담이 되지 않는다면(sace te agarū)'이란, 그들이 답변한 내용을 여기서 말하는 것이 그대에게 짐이 되지 않고 아무런 불편함이 없다면 말해 보라는 뜻이다. 왕이 '제게는 부담이 되지 않습니다'라고 말한 것은 무엇을 염두에 둔 것인가? 가짜 지혜로운 자들 앞에서는 말하기가 어렵다. 그들은 구절마다 글자마다 허물만을 찾기 때문이다. 반면에 진정으로 지혜로운 이들은 말을 듣고 잘된 말은 칭찬하며, 잘못 말해진 경전의 구절이나 의미나 문구 중에서 틀린 부분이 있으면 그것을 바르게 고쳐준다. 그리고 세존과 같은 진정으로 지혜로운 이는 세상에 없다. 그래서 왕은 '세존께서 앉아 계신 곳이나 세존과 같은 분이 계신 곳에서는 제게 부담이 되지 않습니다'라고 아뢴 것이다.

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පූරණකස්සපවාදවණ්ණනා

푸라나 캇사파의 교설에 대한 설명

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165. එකමිදාහන්ති එකං ඉධ අහං. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වාති සම්මොදජනකං සරිතබ්බයුත්තකං කථං පරියොසාපෙත්වා.

165. '한때 내가 이곳에 있었다'는 말은 '한때 여기에 내가 있었다'는 뜻이다. '환담과 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤'란 즐거움을 주고 기억할 만한 대화를 마친 뒤라는 뜻이다.

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166. ‘‘කරොතො ඛො, මහාරාජ, කාරයතො’’තිආදීසු කරොතොති සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. පචතොති පරෙ දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස. සොචයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොචයතො. සොචාපයතොති සොකං සයං කරොන්තස්සපි පරෙහි කාරාපෙන්තස්සපි[Pg.145]. කිලමතොති ආහාරුපච්ඡෙදබන්ධනාගාරප්පවෙසනාදීහි සයං කිලමන්තස්සපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතාපයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරණවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

166. '대왕이여, 행하거나 행하게 하거나' 등의 구절에서 '행하는 자(karoto)'란 자기 손으로 직접 행하는 자를 말한다. '행하게 하는 자(kārayato)'란 명령으로 시키는 자를 말한다. '자르는 자(chindato)'란 타인의 손 등을 자르는 자를 말한다. '괴롭히는 자(pacato)'란 타인을 몽둥이로 핍박하는 자를 말한다. '슬프게 하거나 슬프게 만들거나(socayato socāpayato)'란 타인의 재물을 빼앗는 등의 행위로 스스로 슬픔을 만들거나 타인에게 시키는 것을 말한다. '지치게 하거나 지치게 만들거나(kilamato kilamāpayato)'란 음식 공급을 끊거나 감옥에 가두는 등의 일로 스스로 고초를 겪거나 타인에게 고초를 겪게 하는 것을 말한다. '떨게 하거나 떨게 만들거나(phandato phandāpayato)'란 떨고 있는 타인을 보며 그 떨리는 때에 스스로도 떨거나 타인을 떨게 만드는 것을 말한다. '생명을 죽이거나 죽이게 하거나(pāṇamatipātāpayato)'란 생명을 직접 죽이거나 죽이게 시키는 것을 말한다. 이와 같이 모든 구절에서 직접 행함과 시킴의 관점에서 그 의미를 알아야 한다.

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සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුප්පනං. පරිපන්ථෙති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යං කිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන පාපං කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති දීපෙති. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං.

'산딩(sandhiṃ)'은 집의 이음새인 벽을 뜻한다. '닐로빵(nillopaṃ)'은 대규모의 약탈을 의미한다. '에까가리깡(ekāgārikaṃ)'은 단 한 채의 집만을 포위하여 약탈하는 것을 말한다. '빠리빤테띠(paripantheti)'는 오가는 사람들의 물건을 빼앗기 위해 길목에 서 있는 것을 말한다. '까로또 나 까리야띠 빠빵(karoto na karīyati pāpaṃ)'은 '죄를 짓는 자에게 죄가 되지 않는다'는 뜻으로, '나는 어떤 죄를 짓는다'는 생각으로 죄를 지을지라도 실질적으로 죄가 지어지는 것이 아니며 죄라는 것은 존재하지 않는다는 말이다. 그러나 중생들이 '우리는 죄를 짓고 있다'는 생각을 갖게 됨을 보여준다. '쿠라빠리얀떼나(khurapariyantena)'는 면도날의 테두리로, 또는 면도날처럼 날카로운 경계로라는 뜻이다. '에깡 망사칼랑(ekaṃ maṃsakhalaṃ)'은 하나의 고기 무더기를 의미한다. '뿐장(puñjaṃ)'은 바로 이 '칼라(khala, 무더기)'의 동의어이다. '따또니다낭(tatonidānaṃ)'은 하나의 고기 무더기를 만드는 것을 원인으로 한다는 뜻이다.

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දක්ඛිණන්ති දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය ‘‘හනන්තො’’තිආදිමාහ. උත්තරතීරෙ සත්තා සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන වා. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපති.

'닥키낭(dakkhiṇaṃ)'은 갠지스강 남쪽 기슭의 사람들이 거칠고 잔인하기 때문에 그들을 염두에 두고 '죽이는 것' 등의 말을 한 것이다. 북쪽 기슭의 중생들은 믿음이 있고 청정한 마음을 가졌으며 부처님과 가르침과 승가를 받드는데, 그들을 염두에 두고 '보시하는 것' 등의 말을 한 것이다. 거기서 '야잔또(yajanto)'는 큰 제사를 지내는 것을 말한다. '다메나(damena)'는 감각기관의 제어나 포살의 실천을 의미한다. '상야메나(saṃyamena)'는 계율의 절제를 뜻한다. '삿짜밧제나(saccavajjena)'는 진실한 말을 의미한다. '아가모(āgamo)'는 도래함 또는 일어남이라는 뜻이다. 어떤 방식으로든 악행과 공덕의 행위 그 자체를 부정하는 것이다.

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අම්බං පුට්ඨො ලබුජං බ්‍යාකරොති නාම, යො කීදිසො අම්බො කීදිසානි වා අම්බස්ස ඛන්ධපණ්ණපුප්ඵඵලානීති වුත්තෙ එදිසො ලබුජො එදිසානි වා ලබුජස්ස ඛන්ධපණ්ණපුප්ඵඵලානීති බ්‍යාකරොති. විජිතෙති ආණාපවත්තිදෙසෙ. අපසාදෙතබ්බන්ති විහෙඨෙතබ්බං. අනභිනන්දිත්වාති ‘‘සාධු සාධූ’’ති එවං පසංසං අකත්වා. අප්පටික්කොසිත්වාති බාලදුබ්භාසිතං තයා භාසිතන්ති එවං අප්පටිබාහිත්වා. අනුග්ගණ්හන්තොති සාරතො අග්ගණ්හන්තො. අනික්කුජ්ජන්තොති සාරවසෙනෙව ඉදං නිස්සරණං, අයං පරමත්ථොති හදයෙ අට්ඨපෙන්තො. බ්‍යඤ්ජනං පන තෙන උග්ගහිතඤ්චෙව නික්කුජ්ජිතඤ්ච.

'망고에 대해 질문을 받고 빵나무에 대해 답한다'는 것은, 어떤 망고나무인지 또는 망고나무의 줄기, 잎, 꽃, 열매가 어떠한지에 대해 질문을 받았을 때, 빵나무가 이러하며 빵나무의 줄기, 잎, 꽃, 열매가 이러하다고 답하는 것과 같다. '위지떼(vijite)'는 통치권이 미치는 지역을 뜻한다. '아빠사데땁방(apasādetabbaṃ)'은 괴롭히거나 비난해야 함을 의미한다. '아나비난딧와(anabhinanditvā)'는 '훌륭하도다, 훌륭하도다'라고 찬탄하지 않는 것이다. '압빠띡꼬싯와(appaṭikkositvā)'는 '어리석은 자여, 그대는 잘못 말하였다'라고 물리치지 않는 것이다. '아눅간한또(anuggaṇhanto)'는 핵심으로 받아들이지 않는 것이다. '아닉꿋잔또(anikkujjanto)'는 '이것이 벗어남이며, 이것이 궁극의 의미이다'라고 마음속에 확립하지 않는 것을 말한다. 그러나 그 말의 문구(byañjana)는 왕에 의해 습득되고 마음속에 담겼다.

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මක්ඛලිගොසාලවාදවණ්ණනා

막칼리 고살라의 학설에 대한 설명

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167-169. මක්ඛලිවාදෙ [Pg.146] පච්චයොති හෙතුවෙවචනමෙව, උභයෙනාපි විජ්ජමානමෙව කායදුච්චරිතාදීනං සංකිලෙසපච්චයං, කායසුචරිතාදීනඤ්ච විසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපති. අත්තකාරෙති අත්තකාරො. යෙන අත්තනා කතකම්මෙන ඉමෙ සත්තා දෙවත්තම්පි මාරත්තම්පි බ්‍රහ්මත්තම්පි සාවකබොධිම්පි පච්චෙකබොධිම්පි සබ්බඤ්ඤුතම්පි පාපුණන්ති, තම්පි පටික්ඛිපති. දුතියපදෙන යං පරකාරං පරස්ස ඔවාදානුසාසනිං නිස්සාය ඨපෙත්වා මහාසත්තං අවසෙසො ජනො මනුස්සසොභග්‍යතං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තං පාපුණාති, තං පරකාරං පටික්ඛිපති. එවමයං බාලො ජිනචක්කෙ පහාරං දෙති නාම. නත්ථි පුරිසකාරෙති යෙන පුරිසකාරෙන සත්තා වුත්තප්පකාරා සම්පත්තියො පාපුණන්ති, තම්පි පටික්ඛිපති. නත්ථි බලන්ති යම්හි අත්තනො බලෙ පතිට්ඨිතා සත්තා වීරියං කත්වා තා සම්පත්තියො පාපුණන්ති, තං බලං පටික්ඛිපති. නත්ථි වීරියන්තිආදීනි සබ්බානි පුරිසකාරවෙවචනානෙව. ‘‘ඉදං නො වීරියෙන ඉදං පුරිසථාමෙන, ඉදං පුරිසපරක්කමෙන පවත්ත’’න්ති එවං පවත්තවචනපටික්ඛෙපකරණවසෙන පනෙතානි විසුං ආදියන්ති.

167-169. 막칼리의 학설에서 '빳짜요(paccayo)'는 '헤뚜(hetu, 원인)'의 동의어일 뿐이다. 두 가지(원인이 없고 조건이 없다는 말) 모두로 실재하는 신체적 악행 등의 오염원의 원인과 신체적 선행 등의 청정함의 원인을 부정한다. '앗따까레(attakāre)'는 '자아의 행위'를 뜻한다. 자신이 행한 업에 의해 이 중생들이 천상의 존재, 마라의 존재, 범천의 존재, 성문 보리, 벽지불 보리 또는 일체지자의 상태에 이르게 된다는 것조차도 부정한다. 두 번째 구절(빠라까레)로 다른 사람의 훈계와 가르침이라는 '타인의 행위'에 의지하여, 대사(보살)를 제외한 나머지 사람들이 인간의 복된 상태를 시작으로 아라한과에 이르기까지 도달하게 된다는 그 타인의 행위를 부정한다. 이와 같이 이 어리석은 자는 승리자(부처님)의 권능에 타격을 가하는 것이다. '낫티 뿌리사까레(natthi purisakāre)'는 인간의 노력을 통해 중생들이 앞서 말한 성취들에 도달한다는 것을 부정하는 말이다. '낫티 발랑(natthi balaṃ)'은 중생들이 자신의 힘에 의지해 정진을 함으로써 그러한 성취들에 도달한다는 그 힘을 부정하는 것이다. '낫티 위리양(natthi vīriyaṃ)' 등의 모든 구절은 인간의 노력(뿌리사까라)에 대한 동의어들일 뿐이다. 그러나 '이것은 우리의 정진에 의한 것이고, 이것은 인간의 힘에 의한 것이며, 이것은 인간의 진보에 의한 것이다'라고 일어나는 다른 이들의 주장을 부정하기 위해 이들을 별도로 채택한 것이다.

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සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ පරිග්ගණ්හාති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො, ද්වින්ද්‍රියො පාණොතිආදිවසෙන වදති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදති. තෙසු හි සො විරූහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤී. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන න භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති. අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙති.

'삽베 삿따(sabbe sattā)'는 낙타, 소, 나귀 등을 포함하여 남김없이 모두를 포괄한다. '삽베 빠나(sabbe pāṇā)'는 하나의 감각기관을 가진 생명, 두 개의 감각기관을 가진 생명 등의 방식으로 말한 것이다. '삽베 부따(sabbe bhūtā)'는 알에서 태어나거나 모태에서 태어난 생명들을 염두에 두고 말한 것이다. '삽베 지와(sabbe jīvā)'는 쌀, 보리, 밀 등의 식물들을 염두에 두고 말한 것이다. 그는 식물들이 성장하는 성질 때문에 그것들을 생명체라고 생각하기 때문이다. '아와사 아발라 아위리야(avasā abalā avīriyā)'는 그들에게 스스로의 통제력이나 힘이나 정진이 없다는 뜻이다. '니야띠상가띠바와빠리나따(niyatisaṅgatibhāvapariṇatā)'에서 '니야띠'는 결정된 운명(숙명)을 뜻한다. '상가띠'는 여섯 가지 계급(abhijāti)의 태어남 사이를 오가는 것을 말한다. '바와'는 본성 그 자체를 의미한다. 이와 같이 숙명과 태어남의 결합과 본성에 의해 변형되어 다양한 상태에 이르게 된다. 일어날 일은 그대로 일어나고, 일어나지 않을 일은 일어나지 않는다는 것을 보여준다. '차스웨와비자띠수(chasvevābhijātīsū)'는 오직 여섯 가지 계급에 머물며 즐거움과 괴로움을 겪는다는 뜻이다. 즐거움과 괴로움을 겪는 다른 영역은 없음을 보여준다.

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යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි. පඤ්ච ච කම්මුනො [Pg.147] සතානීති පඤ්චකම්මසතානි ච. කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු – ‘‘පඤ්ච ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන භණති. තීණීති කායකම්මාදිවසෙනා’’ති. කම්මෙ ච උපඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මඤ්ච වචීකම්මඤ්ච කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨි පටිපදාති වදති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති. අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ.

'요니빠무카사따사하싸니(yonipamukhasatasahassāni)'는 주요한 모태들, 즉 뛰어난 모태들이 140만 개가 있고, 그 외에 6,000개와 600개가 더 있다는 뜻이다. '빤짜 짜 깜무노 사따니(pañca ca kammuno satānīti)'는 500가지의 업이 있다는 말이다. 순전히 사유에 의해서만 가치 없는 견해를 드러낸다. '빤짜 짜 깜마니 띠니 짜 깜마니' 등의 구절도 이와 같은 방식이다. 그러나 어떤 이들은 '다섯 가지 업은 다섯 가지 감각기관을 의미하며, 세 가지 업은 신체적 행위 등을 의미한다'고 말한다. '깜메 짜 우빳다깜메 짜(kamme ca upaḍḍhakamme ca)'에서 그의 학설은 신업과 구업은 온전한 업이고 의업은 절반의 업(upaḍḍhakamma)이라는 것이다. '드왓티빠띠빠다(dvaṭṭhipaṭipadā)'는 62가지의 수행의 길을 말한다. '드왓탄따라깝빠(dvaṭṭhantarakappā)'는 하나의 대겁에 64가지의 중간겁이 있는데, 그는 나머지 두 겁을 알지 못하여 이와 같이 말한 것이다.

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ඡළාභිජාතියොති කණ්හාභිජාති, නීලාභිජාති, ලොහිතාභිජාති, හලිද්දාභිජාති, සුක්කාභිජාති, පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමා ඡ අභිජාතියො වදති. තත්ථ ඔරබ්භිකා, සාකුණිකා, මාගවිකා, සූකරිකා, ලුද්දා, මච්ඡඝාතකා චොරා, චොරඝාතකා, බන්ධනාගාරිකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාතීති (අ. නි. 6.57) වදති. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදති, තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති. ‘‘භික්ඛූ කණ්ටකවුත්තිකා’’ති (අ. නි. 6.57) අයඤ්හිස්ස පාළියෙව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එව නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදති. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී ඔදාතවසනා අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදති. එවං අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොති. ආජීවකා ආජීවකිනියො සුක්කාභිජාතීති වදති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා. නන්දො, වච්ඡො, කිසො, සඞ්කිච්ඡො, මක්ඛලිගොසාලො, පරමසුක්කාභිජාතීති (අ. නි. 6.57) වදති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා.

'여섯 가지 태생(chaḷābhi jāti)'이란 검은 태생, 푸른 태생, 붉은 태생, 노란 태생, 하얀 태생, 지극히 하얀 태생을 말하며, [막칼리 고살라는] 이 여섯 가지 태생을 설한다. 그중 검은 태생(kaṇhābhijāti)은 도살자, 새잡이, 사냥꾼, 돼지 도살자, 엽사, 어부, 도둑, 사형 집행인, 간수, 그리고 그 밖의 잔인한 일을 업으로 삼는 모든 자를 말한다. 푸른 태생(nīlābhijāti)은 비구들을 말하는데, 그들은 네 가지 필수품에 대해 '가시'(갈애와 같은 번뇌)를 꽂아두고 누리기 때문이다. '비구들은 가시와 같은 삶을 사는 자들이다'라는 구절은 바로 그의 교설(Pāḷi)에 있는 내용이다. 또는 '가시와 같은 삶을 사는 자'라고 불리는 어떤 출가자들을 [푸른 태생이라] 말한다. 붉은 태생(lohitābhijāti)은 한 벌의 옷을 입는 니간타들을 말한다. 이들은 앞의 두 부류보다 더 깨끗하다고 한다. 노란 태생(haliddābhijāti)은 흰 옷을 입은 아첼라카(무소유자)의 재가 제자들을 말한다. 이처럼 그는 자신의 공양주들을 니간타들보다 더 높은 단계로 설정한다. 하얀 태생(sukkābhijāti)은 아지와카(사명외도) 남녀 수행자들을 말한다. 이들은 앞의 네 부류보다 더 깨끗하다고 한다. 지극히 하얀 태생(paramasukkābhijāti)은 난다, 왓차, 끼사, 상낏차, 막칼리 고살라를 말한다. 이들은 모든 태생 중에서 가장 깨끗하다고 한다.

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අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි, ඛිඩ්ඩාභූමි, පදවීමංසභූමි, උජුගතභූමි, සෙක්ඛභූමි, සමණභූමි, ජිනභූමි, පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්තදිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා, අයං මන්දභූමීති වදති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච, සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා හසන්ති, අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං පදවීමංසභූමි නාම. පදසා ගන්තුං සමත්ථකාලෙ උජුගතභූමි නාම. සිප්පානි සික්ඛිතකාලෙ [Pg.148] සෙක්ඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජිතකාලෙ සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලෙ ජිනභූමි නාම. භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහාති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදති.

'여덟 가지 인간의 단계(aṭṭha purisabhūmi)'란 영아기(mandabhūmi), 유희기(khiḍḍābhūmi), 보행 시도기(padavīmaṃsabhūmi), 직립 보행기(ujugatabhūmi), 학습기(sekkhabhūmi), 사문기(samaṇabhūmi), 승리자 단계(jinabhūmi), 노쇠 단계(pannabhūmi)의 여덟 가지를 말한다. 그중 영아기는 태어난 날부터 7일 동안으로, 좁은 모태에서 갓 나와 중생들이 어리석고 멍한 상태를 말한다. 한편, 악처에서 온 자들은 끊임없이 울고 비명을 지르며, 선처에서 온 자들은 그 선처를 기억하며 웃는데, 이 단계를 유희기라 한다. 부모의 손이나 발, 침상이나 의자를 잡고 땅에 발을 내딛는 시기를 보행 시도기라 한다. 발로 걸을 수 있게 된 시기를 직립 보행기라 한다. 기술들을 배우는 시기를 학습기라 한다. 집에서 나와 출가하는 시기를 사문기라 한다. 스승을 모시고 [진위를] 아는 시기를 승리자 단계라 한다. 음식을 구걸하며 돌아다니거나 자신의 수행을 실천하는 늙은 수행자, 혹은 자신의 수행으로 반대되는 것을 이겨낸 비구가 더 이상 아무것도 말하지 않는 것과 같이, 얻은 것이 없는 사문을 노쇠 단계라고 말한다.

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එකූනපඤ්ඤාස ආජීවකසතෙති එකූනපඤ්ඤාසආජීවකවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජාසතානි. නාගාවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීසතින්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි, හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. සත්ත අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලිවීහියවගොධූමකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති ගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා. සො පන සත්තාති වදති. මනුස්සාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පිසාචාති පිසාචා මහන්තමහන්තා සත්තාති වදති. සරාති මහාසරා, කණ්ණමුණ්ඩරථකාරඅනොතත්තසීහප්පපාතඡද්දන්තමන්දාකිනීකුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති.

'4900가지 아지와카의 생계 수단'이란 하나가 부족한 오십(49)의 백 배(4900)에 달하는 아지와카의 생활 방식을 말한다. '100가지 유행자'란 4900가지 유행자의 출가 형태를 말한다. '100가지 나가의 거처'란 4900가지 나의 영역을 말한다. '20가지 100가지 감관'이란 2000가지 감관을 말한다. '30가지 100가지 지옥'이란 3000가지 지옥을 말한다. '먼지 요소(rajodhātuyo)'는 손등이나 발등처럼 먼지가 내려앉는 곳을 가리킨다. '일곱 가지 유정의 모태'는 낙타, 소, 당나귀, 염소, 가축, 사슴, 버펄로 등을 가리킨다. '일곱 가지 무정의 모태'는 벼, 보리, 밀, 조, 수수, 콩류 등을 가리킨다. '매듭의 모태(nigaṇṭhigabbhā)'는 마디(gaṇṭhi)에서 생겨나는 것들로 사탕수수, 대나무, 갈대 등을 가리킨다. '일곱 천신'은 천신들이 많음에도 그는 일곱이라 말한다. 인간도 무수하지만 그는 일곱이라 말한다. '일곱 귀신'은 귀신이 매우 많지만 그는 일곱이라 말한다. '호수'란 큰 호수들을 말하는데, 깐나무다, 라타까라, 아노딋따, 시하빠빠따, 차딋따, 만다끼니, 꾸날라 호수를 가리킨다.

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පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. තත්ථ එකම්හා මහාසරා වස්සසතෙ වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරා විසුජ්ඣිතුං න සක්කොති. බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති.

'파우따(pavuṭā)'는 마디가 있는 것들을 말한다. '절벽(papātā)'은 큰 절벽을 말한다. '백 가지 절벽'은 700개의 작은 절벽들을 말한다. '꿈'은 큰 꿈을 말한다. '백 가지 꿈'은 700개의 작은 꿈들을 말한다. '마하깝빠'는 840만 대겁을 의미한다. 그중 하나의 대겁에 대해 그는 큰 호수에서 100년에 한 번씩 풀끝으로 물 한 방울을 찍어내어 그 호수의 물이 다 마르기를 일곱 번 반복했을 때가 1대겁이라고 말한다. 이와 같은 대겁을 840만 번 보내고 나서야 어리석은 자든 지혜로운 자든 괴로움의 끝에 도달한다는 것이 그의 견해이다. 지혜로운 자라도 그 사이에는 정화될 수 없으며, 어리석은 자라도 그 기간 이상을 넘기지 않는다는 것이다.

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සීලෙනාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙනෙව වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම, යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තිං කරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණං කාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා [Pg.149] කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තෙ. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි. න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා. හායනවඩ්ඪනානමෙතං අධිවචනං.

'계율로써'란 아첼라카의 계율이나 그 밖의 어떤 계율을 말한다. '의례로써'란 그와 같은 수행의 규범을 말한다. '고행으로써'란 고행의 실천을 말한다. 아직 익지 않은 업을 익게 한다고 함은, "나는 지혜롭다"고 생각하며 정해진 기간이 되기 전에 정화되려 하는 것을 말한다. 익은 업을 계속 접하여 소멸시킨다고 함은, "나는 어리석다"고 생각하며 정해진 기간을 지나가며 업을 끝내려 하는 것을 말한다. '그와 같은 것은 없다'는 것은 업을 이와 같이 임의로 조절할 수 없다는 뜻이다. 두 가지 모두 할 수 없음을 나타낸다. '도나(doṇa)로 잰 듯하다'는 것은 행복과 괴로움이 되로 잰 것처럼 정해져 있다는 뜻이다. '한계가 지어졌다'는 것은 정해진 기간에 의해 끝이 정해졌다는 뜻이다. '줄어듦도 늘어남도 없다'는 것은 윤회가 지혜로운 자라고 해서 줄어들지 않고, 어리석은 자라고 해서 늘어나지 않는다는 의미이다. '높아짐과 낮아짐'은 '줄어듦과 늘어남'에 대한 다른 표현이다.

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ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළෙ. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තප්පමාණෙන නිබ්බෙඨියමානමෙව ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථෙව තිට්ඨති, න ගච්ඡති. එවමෙව වුත්තකාලතො උද්ධං න ගච්ඡතීති දස්සෙති.

이제 그 의미를 비유로 증명하기 위해 "예를 들면"이라는 구절을 설한다. 거기서 '실타래'란 감아 놓은 실 뭉치를 말한다. '풀리면서 굴러간다'는 것은 산 위나 나무 꼭대기에 서서 던져진 실타래가 실의 길이만큼만 풀리며 나아가고, 실이 다하면 그 자리에서 멈추어 더 이상 가지 않는 것과 같다. 이와 같이 정해진 시간 이상으로는 더 나아가지 않음을 보여준다.

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අජිතකෙසකම්බලවාදවණ්ණනා

아지따 께사깜발라(Ajita Kesakambala)의 학설에 대한 설명

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170-172. අජිතවාදෙ නත්ථි දින්නන්ති දින්නඵලාභාවං සන්ධාය වදති. යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො. හුතන්ති පහෙණකසක්කාරො අධිප්පෙතො. තම්පි උභයං ඵලාභාවමෙව සන්ධාය පටික්ඛිපති. සුකතදුක්කටානන්ති සුකතදුක්කටානං, කුසලාකුසලානන්ති අත්ථො. ඵලං විපාකොති යං ඵලන්ති වා විපාකොති වා වුච්චති, තං නත්ථීති වදති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථි, නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ ලොකෙ ඨිතස්සාපි පරො ලොකො නත්ථි, සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තීති දස්සෙති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති තෙසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලාභාවවසෙන වදති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවිත්වා උපපජ්ජනකා සත්තා නාම නත්ථීති වදති.

170-172. 아지타의 주장(Ajitavāda)에서 '보시한 것의 과보는 없다(natthi dinnaṃ)'는 것은 보시의 결과가 없음을 염두에 두고 말한 것이다. '공희(yiṭṭhaṃ)'는 큰 제사를 의미하며 '공물(hutaṃ)'은 손님에게 바치는 공양(pāhunakasakkāro)을 뜻한다. 그 두 가지 모두 과보가 없다는 점을 염두에 두고 부정한다. '선행과 악행(sukatadukkaṭānaṃ)'은 잘 행한 것과 잘못 행한 것, 즉 유익한 업과 해로운 업을 뜻한다. '결과와 과보(phalaṃ vipāko)'는 결과라고도 하고 과보라고도 불리는 것이 없다고 말하는 것이다. '이 세상도 없다(natthi ayaṃ loko)'는 것은 저 세상에 있는 자에게 이 세상은 없다는 뜻이고, '저 세상도 없다(natthi paro loko)'는 것은 이 세상에 있는 자에게도 저 세상은 없다는 뜻이며, 모든 중생은 각자의 세상에서 그저 단멸할 뿐임을 보여준다. '어머니도 없고 아버지도 없다'는 것은 부모에 대한 바른 행실이나 잘못된 행실의 과보가 없다는 관점에서 말하는 것이다. '화생하는 중생도 없다'는 것은 죽어서 다시 태어나는 중생이란 존재하지 않는다고 말하는 것이다.

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චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවිකායන්ති අජ්ඣත්තිකපථවීධාතු බාහිරපථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයායති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං. අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො. උභයෙනාපි උපෙති, උපගච්ඡතීති දස්සෙති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාවාළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති ‘අයං එවං සීලවා [Pg.150] අහොසි, එවං දුස්සීලො’තිආදිනා නයෙන පවත්තානි ගුණාගුණපදානි, සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො. භස්සන්තාති භස්මන්තා, අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තී’ති දස්සෙති.

'네 가지 거대한 요소로 이루어진(cātumahābhūtikā)'이란 사대(四大)로 만들어졌다는 뜻이다. '땅은 땅의 무리로(pathavī pathavikāyaṃ)'는 안의 지계(地界)가 밖의 지계로 [돌아가는 것이다]. '가다(anupeti)'는 따라가는 것이다. '도달하다(anupagacchati)'는 그 단어의 동의어이다. '따라가다(anugacchati)'라는 뜻도 있다. 두 단어 모두 '접근하다', '도달하다'라는 뜻을 나타낸다. 물 등의 다른 요소들도 이와 같은 방식이다. '감각기관들(indriyānī)'은 의근(意根)을 여섯 번째로 하는 감각기관들이 허공으로 날아가는 것을 말한다. '침상을 다섯 번째로 하여(āsandipañcamā)'는 누워 있는 침상을 다섯 번째로 하여, 침상과 침상의 네 다리를 들고 서 있는 네 사람을 합친 것이라는 뜻이다. '화장터까지(yāvāḷāhanā)'는 묘지까지를 말한다. '찬탄하는 말들(padānī)'은 '이 사람은 이와 같이 계를 지켰고, 이와 같이 계를 어겼다'는 등의 방식으로 전해지는 공덕과 허물에 대한 말들을 뜻하거나, 혹은 여기서는 신체 그 자체를 의미한다. '비둘기 색(kāpotakānī)'은 비둘기 빛깔, 즉 비둘기 날개와 같은 색이라는 뜻이다. '재가 될 뿐이다(bhassantā)'는 재를 끝으로 한다는 뜻이며, 이것이 바로 본문(pāḷi)의 의미이다. '제물(āhutiyo)'은 손님 공양 등으로 분류되는 보시를 말하며, 그 모든 것은 결국 재로 끝날 뿐이며 그 이후에 과보를 주는 것으로 이어지지 않는다는 뜻이다. '어리석은 자들이 규정한 것(dattupaññattaṃ)'은 어리석은 인간들에 의해 규정되었다는 뜻이다. 이것은 '지혜가 없는 어리석은 자들에 의해 이 보시가 규정된 것이지, 현자들에 의한 것이 아니다. 어리석은 자들은 주고, 현자들은 받는다'는 것을 보여준다.

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තත්ථ පූරණො ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති වදන්තො කම්මං පටිබාහති. අජිතො ‘‘කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජතී’’ති වදන්තො විපාකං පටිබාහති. මක්ඛලි ‘‘නත්ථි හෙතූ’’ති වදන්තො උභයං පටිබාහති. තත්ථ කම්මං පටිබාහන්තෙනාපි විපාකො පටිබාහිතො හොති, විපාකං පටිබාහන්තෙනාපි කම්මං පටිබාහිතං හොති. ඉති සබ්බෙපෙතෙ අත්ථතො උභයප්පටිබාහකා අහෙතුකවාදා චෙව අකිරියවාදා ච නත්ථිකවාදා ච හොන්ති.

그들 중 푸라나(Pūraṇa)는 '행해도 죄가 되지 않는다'고 말하며 업(kamma)을 부정한다. 아지타(Ajito)는 '몸이 무너지면 단멸한다'고 말하며 과보(vipāka)를 부정한다. 막칼리(Makkhali)는 '원인은 없다'고 말하며 업과 과보 둘 다를 부정한다. 그중 업을 부정하는 자에 의해서도 과보가 부정되는 셈이며, 과보를 부정하는 자에 의해서도 업이 부정되는 셈이다. 이처럼 이들 모두는 실제적인 의미에서 업과 과보 둘 다를 부정하는 자들이며, 무인론자(ahetukavāda)이자 무작론자(akiriyavāda)이자 허무인론자(natthikavāda)들이다.

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යෙ වා පන තෙසං ලද්ධිං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාඨානෙ නිසින්නා සජ්ඣායන්ති වීමංසන්ති, තෙසං ‘‘කරොතො න කරීයති පාපං, නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො, මතො උච්ඡිජ්ජතී’’ති තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති, පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති, තථා දුතියාදීසු, සත්තමෙ බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡා අනිවත්තිනො අරිට්ඨකණ්ටකසදිසා. තත්ථ කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමති, කොචි ද්වෙ, කොචි තීණිපි, එකස්මිං ඔක්කන්තෙපි, ද්වීසු තීසු ඔක්කන්තෙසුපි, නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකොව හොති; පත්තො සග්ගමග්ගාවරණඤ්චෙව මොක්ඛමග්ගාවරණඤ්ච, අභබ්බො තස්සත්තභාවස්ස අනන්තරං සග්ගම්පි ගන්තුං, පගෙව මොක්ඛං. වට්ටඛාණු නාමෙස සත්තො පථවිගොපකො, යෙභුය්‍යෙන එවරූපස්ස භවතො වුට්ඨානං නත්ථි.

또한 그들의 교설을 받아들여 밤낮으로 거처하는 곳에 앉아 암송하고 고찰하는 자들에게는 '행해도 죄가 되지 않고, 원인도 없고, 조건도 없으며, 죽으면 단멸한다'는 그 대상에 대해 그릇된 마음챙김(micchāsati)이 확립되고 마음이 한곳으로 집중된다. 그러면 속행(javana)이 일어나는데, 첫 번째 속행에서는 치유 가능하지만(satekicchā), 두 번째 이후로도 그러하다가 일곱 번째 속행에 이르면 부처님들조차 치유할 수 없고 사견에서 돌이킬 수 없게 되어 아릿타 비구나 깐타까 사미와 같이 된다. 그들 중 어떤 이는 한 가지 견해에 빠지고, 어떤 이는 두 가지, 어떤 이는 세 가지 모두에 빠지기도 한다. 한 가지든 두 가지든 세 가지든 견해에 빠지면 정해진 사견(niyatamicchādiṭṭhi, 결정사견)을 가진 자가 된다. 그는 천상으로 가는 길을 막고 해탈로 가는 길을 막게 되어, 그 생의 바로 다음 생에 천상에 가는 것조차 불가능하며, 해탈은 말할 것도 없다. 이런 중생을 '윤회의 말뚝(vaṭṭakhāṇu)'이라 부르며 대지를 지키는 자라 하는데, 대개 이런 종류의 사견을 가진 자는 존재(bhavato)로부터의 벗어남이 없다.

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‘‘තස්මා අකල්‍යාණජනං, ආසීවිසමිවොරගං;

ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතිකාමො විචක්ඛණො’’ති.

"그러므로 번영을 바라는 지혜로운 자는 맹독을 가진 뱀을 피하듯 악인을 멀리 피해야 한다."

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පකුධකච්චායනවාදවණ්ණනා

파쿠다 캇차야나의 주장에 대한 설명

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173-175. පකුධවාදෙ [Pg.151] අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා. එවං කරොහීති කෙනචි කාරාපිතාපි න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා, කෙචි අනිම්මාපෙතබ්බාති පදං වදන්ති, තං නෙව පාළියං, න අට්ඨකථායං දිස්සති. වඤ්ඣාදිපදත්තයං වුත්තත්ථමෙව. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා න චලන්ති. න විපරිණමන්තීති පකතිං න ජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති න අඤ්ඤමඤ්ඤං උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා. පථවිකායොතිආදීසු පථවීයෙව පථවිකායො, පථවිසමූහො වා. තත්ථාති තෙසු ජීවසත්තමෙසු කායෙසු. සත්තන්නං ත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහතං සත්ථං මුග්ගාදීනං අන්තරෙන පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමීති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙති.

173-175. 파쿠다의 주장(Pakudhavāde)에서 '만들어지지 않은(akaṭā)'은 생성되지 않은 것이다. '만들어진 법이 아닌(akaṭavidhā)'은 만들어진 구성이 아니라는 뜻이다. '이렇게 하라'고 누군가에 의해 시켜질 수도 없는 것이라는 뜻이다. '창조되지 않은(animmitā)'은 신통력으로도 창조되지 않은 것이다. '창조하게 할 수 없는(animmātā)'은 창조하게 시킬 수 없는 것이다. 어떤 이들은 'animmāpetabbā'라는 단어로 말하기도 하지만, 그것은 본문(pāḷi)이나 주석서(aṭṭhakathā)에는 보이지 않는다. '불임(vañjhā)' 등의 세 단어는 이미 설명한 바와 같다. '흔들리지 않는(na iñjanti)'은 성문 앞의 기둥(esikatthambho)처럼 확고히 서 있어서 움직이지 않는다는 뜻이다. '변하지 않는(na vipariṇamantīti)'은 본성을 버리지 않는다는 것이다. '서로 해치지 않는(na aññamaññaṃ byābādhentīti)'은 서로를 파괴하지 않는다는 것이다. '능력이 없는(nālanti)'은 감당할 수 없다는 것이다. '지신(地身, pathavikāyo)' 등의 단어에서 지계(地界) 자체가 지신이며, 혹은 지계의 무리이다. '거기서(tatthāti)'는 영혼을 일곱 번째로 하는 그 몸들 사이에서를 말한다. '일곱 몸(sattannaṃ tveva kāyānaṃ)'이란 마치 녹두 더미 등에 휘두른 칼이 녹두들 사이의 틈으로 들어가는 것처럼, 일곱 몸 사이의 틈이나 구멍으로 칼이 들어가는 것과 같다. 거기서 '내가 이 자의 생명을 끊는다'고 하는 것은 단지 관념일 뿐(saññāmattameva)임을 보여준다.

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නිගණ්ඨනාටපුත්තවාදවණ්ණනා

니간타 나타풋타의 주장에 대한 설명

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176-178. නාටපුත්තවාදෙ චාතුයාමසංවරසංවුතොති චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො. සබ්බවාරිවාරිතො චාති වාරිතසබ්බඋදකො පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති අත්ථො. සො කිර සීතොදකෙ සත්තසඤ්ඤී හොති, තස්මා න තං වළඤ්ජෙති. සබ්බවාරියුත්තොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තො. සබ්බවාරිධුතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ධුතපාපො. සබ්බවාරිඵුටොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුට්ඨො. ගතත්තොති කොටිප්පත්තචිත්තො. යතත්තොති සංයතචිත්තො. ඨිතත්තොති සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො. එතස්ස වාදෙ කිඤ්චි සාසනානුලොමම්පි අත්ථි, අසුද්ධලද්ධිතාය පන සබ්බා දිට්ඨියෙව ජාතා.

176-178. 나타풋타의 주장(Nāṭaputtavāde)에서 '네 가지 제어로 제어된(cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti)'은 네 부분의 제어로 제어된 것을 말한다. '모든 물을 막은(sabbavārivārito cāti)'은 모든 물을 사용하지 않도록 막은 것, 즉 모든 찬물을 거부한다는 뜻이다. 그는 찬물 속에 중생이 있다는 관념(sattasaññī)을 가지고 있어서 그것을 사용하지 않는다고 한다. '모든 제어를 갖춘(sabbavāriyuttoti)'은 모든 악을 막는 제어와 결합된 것이다. '모든 제어로 악을 털어버린(sabbavāridhutoti)'은 모든 악을 막음으로써 악을 털어낸 자를 뜻한다. '모든 제어에 닿은(sabbavāriphuṭoti)'은 모든 악을 막는 제어에 닿은 자를 뜻한다. '최고에 이른 마음을 가진 자(gatattoti)', '제어된 마음을 가진 자(yatattoti)', '잘 확립된 마음을 가진 자(ṭhitattoti)'라고 불린다. 그의 주장에는 가르침(sāsana)에 부합하는 측면도 조금 있으나, 사견이 정화되지 않았기에 모든 것이 그저 사견이 되어버렸다.

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සඤ්චයබෙලට්ඨපුත්තවාදවණ්ණනා

산자야 벨랏티풋타의 주장에 대한 설명

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179-181. සඤ්චයවාදො අමරාවික්ඛෙපෙ වුත්තනයො එව.

179-181. 산자야의 주장(Sañcayavādo)은 '불사론적 궤변(amarāvikkhepe)'에서 설명된 방식과 같다.

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පඨමසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

첫 번째 현생의 사문 과보에 대한 설명

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182. සොහං[Pg.152], භන්තෙති සො අහං භන්තෙ, වාලුකං පීළෙත්වා තෙලං අලභමානො විය තිත්ථියවාදෙසු සාරං අලභන්තො භගවන්තං පුච්ඡාමීති අත්ථො.

182. '대덕이시여, 저(Sohaṃ bhante)'라는 것은 '대덕이시여, 모래를 짜서 기름을 얻으려 해도 얻지 못하는 것처럼 외도들의 주장 속에서 실질적인 핵심(sāraṃ)을 얻지 못하여 부처님께 여쭙습니다'라는 뜻이다.

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183. යථා තෙ ඛමෙය්‍යාති යථා තෙ රුච්චෙය්‍ය. දාසොති අන්තොජාතධනක්කීතකරමරානීතසාමංදාසබ්‍යොපගතානං අඤ්ඤතරො. කම්මකාරොති අනලසො කම්මකරණසීලොයෙව. දූරතො දිස්වා පඨමමෙව උට්ඨහතීති පුබ්බුට්ඨායී. එවං උට්ඨිතො සාමිනො ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා පාදධොවනාදිකත්තබ්බකිච්චං කත්වා පච්ඡා නිපතති නිසීදතීති පච්ඡානිපාතී. සාමිකම්හි වා සයනතො අවුට්ඨිතෙ පුබ්බෙයෙව වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. පච්චූසකාලතො පට්ඨාය යාව සාමිනො රත්තිං නිද්දොක්කමනං, තාව සබ්බකිච්චානි කත්වා පච්ඡා නිපතති, සෙය්‍යං කප්පෙතීති පච්ඡානිපාතී. කිං කරොමි, කිං කරොමීති එවං කිංකාරමෙව පටිසුණන්තො විචරතීති කිං කාරපටිස්සාවී. මනාපමෙව කිරියං කරොතීති මනාපචාරී. පියමෙව වදතීති පියවාදී. සාමිනො තුට්ඨපහට්ඨං මුඛං උල්ලොකයමානො විචරතීති මුඛුල්ලොකකො.

183. 'yathā te khameyya'는 '당신이 원하는 대로(당신에게 좋게 여겨지는 대로)'라는 뜻이다. 'dāsa(종)'는 집안에서 태어난 자, 돈으로 산 자, 포로로 잡혀온 자, 스스로 종이 된 자 중의 하나이다. 'kammakāra(일꾼)'는 게으르지 않고 일하는 습관을 가진 자를 말한다. 'pubbuṭṭhāyī'는 멀리서 주인을 보고 주인보다 먼저 일어나는 자를 말한다. 그렇게 일어나 주인의 자리를 마련하고 발을 씻기는 등 해야 할 일을 다 한 뒤에 나중에 눕거나 앉는 자를 'pacchānipātī'라고 한다. 또는 주인이 침상에서 일어나기 전에 먼저 일어나는 자를 'pubbuṭṭhāyī'라 하고, 새벽부터 주인이 밤에 잠들 때까지 모든 일을 다 마치고 나중에 잠자리에 드는 자를 'pacchānipātī'라고 한다. "무엇을 할까요? 무엇을 할까요?"라고 하며 시중들 일을 물으며 대기하는 자가 'kiṃkārapaṭissāvī'이다. 주인의 마음에 드는 행동만 하는 자가 'manāpacārī'이다. 사랑스러운 말만 하는 자가 'piyavādī'이다. 주인의 기쁘고 즐거운 얼굴을 살피는 자가 'mukhullokako'이다.

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දෙවො මඤ්ඤෙති දෙවො විය. සො වතස්සාහං පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යන්ති සො වත අහං එවරූපො අස්සං, යදි පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සො වතස්ස’ස්ස’’න්තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. යංනූනාහන්ති සචෙ දානං දස්සාමි, යං රාජා එකදිවසං දෙති, තතො සතභාගම්පි යාවජීවං න සක්ඛිස්සාමි දාතුන්ති පබ්බජ්ජායං උස්සාහං කත්වා එවං චින්තනභාවං දස්සෙති.

'devo maññe'는 '신(천신)과 같다'는 뜻이다. 'so vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ'은 "만일 내가 공덕을 쌓는다면, 참으로 나도 이와 같은 자(왕)가 될 것이다"라는 의미이다. 'so vatassa'ssa'라는 문구도 있는데, 이 역시 같은 뜻이다. 'yaṃ nūnāhaṃ'은 "만일 내가 보시를 한다 해도, 왕이 하루에 베푸는 것의 백분의 일조차 평생토록 베풀 수 없을 것이니 차라리 출가하겠다"라고 출가에 대한 열의를 내어 생각하는 상태를 보여준다.

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කායෙන සංවුතොති කායෙන පිහිතො හුත්වා අකුසලස්ස පවෙසනද්වාරං ථකෙත්වාති අත්ථො. එසෙව නයො සෙසපදද්වයෙපි. ඝාසච්ඡාදනපරමතායාති ඝාසච්ඡාදනෙන පරමතාය උත්තමතාය, එතදත්ථම්පි අනෙසනං පහාය අග්ගසල්ලෙඛෙන සන්තුට්ඨොති අත්ථො. අභිරතො පවිවෙකෙති ‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං, චිත්තවිවෙකො ච නෙක්ඛම්මාභිරතානං, පරමවොදානප්පත්තානං උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති එවං වුත්තෙ තිවිධෙපි විවෙකෙ රතො; ගණසඞ්ගණිකං [Pg.153] පහාය කායෙන එකො විහරති, චිත්තකිලෙසසඞ්ගණිකං පහාය අට්ඨසමාපත්තිවසෙන එකො විහරති, ඵලසමාපත්තිං වා නිරොධසමාපත්තිං වා පවිසිත්වා නිබ්බානං පත්වා විහරතීති අත්ථො. යග්ඝෙති චොදනත්ථෙ නිපාතො.

'kāyena saṃvuto'는 신문(身門)을 단속하여 신체적 불선법이 들어오는 문을 막았다는 의미이다. 나머지 두 구절(말과 마음의 단속)도 이와 같은 방식이다. 'ghāsacchādanaparamatā'는 음식과 의복에 있어 최상의 소욕지족을 실천하는 것으로, 이를 위해 부정한 생계 수단을 버리고 고귀한 삭제(sallekha)의 행으로 만족한다는 뜻이다. 'abhirato paviveke'는 세 가지 원리(viveka)를 즐거워하는 것을 말한다. 즉, 대중을 떠나 몸소 홀로 머무는 신원리(kāyaviveka), 마음의 번뇌를 떠나 팔등지(八等至)의 힘으로 홀로 머무는 심원리(cittaviveka), 그리고 과등지나 멸진정에 들어 모든 형성물을 여읜 열반을 증득하여 머무는 유의원리(upadhiviveka)에 머무는 것을 의미한다. 'yagghe'는 권유의 의미를 지닌 불변사이다.

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184. ආසනෙනපි නිමන්තෙය්‍යාමාති නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා ඉධ නිසීදථාති වදෙය්‍යාම. අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති අභිහරිත්වාපි නං නිමන්තෙය්‍යාම. තත්ථ දුවිධො අභිහාරො – වාචාය චෙව කායෙන ච. තුම්හාකං ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ අම්හාකං චීවරාදීහි වදෙය්‍යාථ යෙනත්ථොති වදන්තො හි වාචාය අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. චීවරාදිවෙකල්ලං සල්ලක්ඛෙත්වා ඉදං ගණ්හාථාති තානි දෙන්තො පන කායෙන අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. තදුභයම්පි සන්ධාය අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති ආහ. එත්ථ ච ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරොති යං කිඤ්චි ගිලානස්ස සප්පායං ඔසධං. වචනත්ථො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. රක්ඛාවරණගුත්තින්ති රක්ඛාසඞ්ඛාතඤ්චෙව ආවරණසඞ්ඛාතඤ්ච ගුත්තිං. සා පනෙසා න ආවුධහත්ථෙ පුරිසෙ ඨපෙන්තෙන ධම්මිකා නාම සංවිදහිතා හොති. යථා පන අවෙලාය කට්ඨහාරිකපණ්ණහාරිකාදයො විහාරං න පවිසන්ති, මිගලුද්දකාදයො විහාරසීමාය මිගෙ වා මච්ඡෙ වා න ගණ්හන්ති, එවං සංවිදහන්තෙන ධම්මිකා නාම රක්ඛා සංවිහිතා හොති, තං සන්ධායාහ – ‘‘ධම්මික’’න්ති.

184. 'āsanenapi nimanteyyāma'는 앉아 있던 자리를 털며 "여기에 앉으십시오"라고 말하는 것을 의미한다. 'abhinimanteyyāmapi naṃ'은 그 비구를 모셔와서 청하는 것이다. 여기에는 말로 하는 청함과 몸으로 하는 청함 두 가지가 있다. "원하시는 때에 가사 등의 필수품을 말씀해 주십시오"라고 말하며 청하는 것이 말로 하는 청함이다. 한편, 가사 등이 부족한 것을 살피고 "이것을 받으십시오"라며 드리는 것이 몸으로 하는 청함이다. 이 두 가지를 모두 고려하여 'abhinimanteyyāmapi naṃ'이라고 하였다. 'gilānapaccayabhesajjaparikkhāra'는 병자에게 적합한 어떤 약을 말하며, 그 어원적 의미는 청정도론에 설명되어 있다. 'rakkhāvaraṇagutti'는 보호(rakkhā)와 차단(āvaraṇa)을 통한 수호를 뜻한다. 이는 무기를 든 사람들을 배치하는 것이 아니라, 법다운 보호(dhammikā)를 제공하는 것을 말한다. 즉, 부적절한 시간에 나무나 채소를 채취하는 이들이 사원 내부로 들어오지 못하게 하고, 사냥꾼들이 사원 경계 내에서 짐승이나 물고기를 잡지 못하도록 조치를 취하는 것이 법다운 보호이다. 이를 염두에 두고 'dhammika'라고 하였다.

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185. යදි එවං සන්තෙති යදි තව දාසො තුය්හං සන්තිකා අභිවාදනාදීනි ලභෙය්‍ය. එවං සන්තෙ. අද්ධාති එකංසවචනමෙතං. පඨමන්ති භණන්තො අඤ්ඤස්සාපි අත්ථිතං දීපෙති. තෙනෙව ච රාජා සක්කා පන, භන්තෙ, අඤ්ඤම්පීතිආදිමාහ.

185. 'yadi evaṃ sante'는 "만일 당신의 종이 당신으로부터 예배 등을 받는 일이 일어난다면"이라는 의미이다. 'addhā'는 확언하는 말이다. 'paṭhamam'이라고 말씀하신 것은 부처님께서 첫 번째 현법사문과 외에도 다른 사문과가 있음을 나타내신 것이다. 그 때문에 왕이 "존자시여, 혹시 다른 사문과도 있습니까?"라고 여쭈었다.

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දුතියසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

두 번째 현법사문과(現法沙門果)에 대한 설명

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186-188. කසතීති කස්සකො. ගෙහස්ස පති, එකගෙහමත්තෙ ජෙට්ඨකොති ගහපතිකො. බලිසඞ්ඛාතං කරං කරොතීති කරකාරකො. ධඤ්ඤරාසිං ධනරාසිඤ්ච වඩ්ඪෙතීති රාසිවඩ්ඪකො.

밭을 갈기 때문에 'kassako(농부)'이다. 집의 주인, 즉 한 집안의 우두머리이므로 'gahapatiko(가주)'이다. 조세(kara)를 바치는 자이므로 'karakārako(납세자)'이다. 곡식과 재물을 증식시키는 자이므로 'rāsivaḍḍhako(재산 증식가)'이다.

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අප්පං [Pg.154] වාති පරිත්තකං වා අන්තමසො තණ්ඩුලනාළිමත්තකම්පි. භොගක්ඛන්ධන්ති භොගරාසිං. මහන්තං වාති විපුලං වා. යථා හි මහන්තං පහාය පබ්බජිතුං දුක්කරං, එවං අප්පම්පීති දස්සනත්ථං උභයමාහ. දාසවාරෙ පන යස්මා දාසො අත්තනොපි අනිස්සරො, පගෙව භොගානං. යඤ්හි තස්ස ධනං, තං සාමිකානඤ්ඤෙව හොති, තස්මා භොගග්ගහණං න කතං. ඤාතියෙව ඤාතිපරිවට්ටො.

'appaṃ vā'는 적은 양, 즉 적어도 쌀 한 되 정도의 재물을 말한다. 'bhogakkhandha'는 재물의 무리이다. 'mahantaṃ vā'는 풍부하고 많은 양의 재물을 말한다. 큰 재산을 버리고 출가하기가 어렵듯이 적은 재산을 버리는 것도 그러함을 보여주기 위해 두 가지를 모두 말씀하셨다. 종의 경우, 종은 자기 자신에 대해서도 주권을 갖지 못하며 재물에 대해서는 더더욱 그러하다. 종의 재산은 주인의 것이기 때문에 종에 대해서는 'bhoga(재물)'라는 표현을 쓰지 않았다. 'ñātiparivaṭṭo'는 친족의 울타리를 의미한다.

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පණීතතරසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

더 수승한 사문과에 대한 설명

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189. සක්කා පන, භන්තෙ, අඤ්ඤම්පි දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉධ එවමෙවාති න වුත්තං. තං කස්මාති චෙ, එවමෙවාති හි වුච්චමානෙ පහොති භගවා සකලම්පි රත්තින්දිවං තතො වා භිය්‍යොපි එවරූපාහි උපමාහි සාමඤ්ඤඵලං දීපෙතුං. තත්ථ කිඤ්චාපි එතස්ස භගවතො වචනසවනෙ පරියන්තං නාම නත්ථි, තථාපි අත්ථො තාදිසොයෙව භවිස්සතීති චින්තෙත්වා උපරි විසෙසං පුච්ඡන්තො එවමෙවාති අවත්වා – ‘‘අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්චා’’ති ආහ. තත්ථ අභික්කන්තතරන්ති අභිමනාපතරං අතිසෙට්ඨතරන්ති අත්ථො. පණීතතරන්ති උත්තමතරං. තෙන හීති උය්‍යොජනත්ථෙ නිපාතො. සවනෙ උය්‍යොජෙන්තො හි නං එවමාහ. සුණොහීති අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච සාමඤ්ඤඵලං සුණාති.

189. 여기서 "그와 같이(evameva)"라고 말하지 않은 이유는 무엇인가? 부처님께서는 밤낮으로, 혹은 그 이상이라도 종이나 농부의 비유와 같은 여러 비유를 들어 사문과의 이익을 설명하실 수 있기 때문이다. 부처님의 말씀을 듣는 데는 끝이 없겠지만, 그 의미는 앞서 설명한 것과 유사할 것이라고 생각하여, 더 특별한 사문과를 여쭙기 위해 "그와 같이"라고 하지 않고 "더 뛰어나고 더 수승한 것"이라고 여쭈었다. 'abhikkantatara'는 더 마음에 들고 매우 뛰어나다는 뜻이며, 'paṇītatara'는 더 수승하다는 뜻이다. 'tena hi'는 권유의 의미를 지닌 불변사이다. 들을 것을 권유하시며 그렇게 말씀하신 것이다. 'suṇohi'는 더 뛰어나고 수승한 사문과를 들으라는 뜻이다.

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සාධුකං මනසිකරොහීති එත්ථ පන සාධුකං සාධූති එකත්ථමෙතං. අයඤ්හි සාධු-සද්දො ආයාචනසම්පටිච්ඡනසම්පහංසනසුන්දර දළ්හීකම්මාදීසු දිස්සති. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සඞ්ඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.95) හි ආයාචනෙ දිස්සති. ‘‘සාධු, භන්තෙති ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.86) සම්පටිච්ඡනෙ. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 3.349) සම්පහංසනෙ.

'sādhukaṃ manasikarohi'에서 'sādhukaṃ'과 'sādhu'는 같은 뜻이다. 'sādhu'라는 단어는 간청, 수용, 찬탄, 훌륭함, 확증 등의 의미로 쓰인다. "존자시여, 세존께서 제게 간략히 법을 설해주시기를 간청합니다(sādhu)" 등의 구절에서는 간청의 의미로 쓰인다. "존자시여, 좋습니다(sādhu)라고 하며 그 비구는 세존의 말씀을 기뻐하고 찬탄하며" 등의 구절에서는 수용의 의미로 쓰인다. "장하다 장하다(sādhu sādhu), 사리붓다여" 등의 구절에서는 찬탄의 의미로 쓰인다.

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‘‘සාධු ධම්මරුචි රාජා, සාධු පඤ්ඤාණවා නරො;

සාධු මිත්තානමද්දුබ්භො, පාපස්සාකරණං සුඛ’’න්ති. (ජා. 2.17.101);

“법을 즐기는 왕은 훌륭하고, 지혜로운 사람은 훌륭하다. 친구를 배신하지 않는 자는 훌륭하고, 악을 행하지 않음은 행복이다.” (Jā. 2.17.101)

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ආදීසු සුන්දරෙ. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණොහි සාධුකං මනසි කරොහී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.192) සාධුකසද්දොයෙව දළ්හීකම්මෙ, ආණත්තියන්තිපි වුච්චති[Pg.155]. ඉධාපි අස්ස එත්ථෙව දළ්හීකම්මෙ ච ආණත්තියඤ්ච වෙදිතබ්බො. සුන්දරෙපි වට්ටති. දළ්හීකම්මත්ථෙන හි දළ්හමිමං ධම්මං සුණාහි, සුග්ගහිතං ගණ්හන්තො. ආණත්තිඅත්ථෙන මම ආණත්තියා සුණාහි, සුන්දරත්ථෙන සුන්දරමිමං භද්දකං ධම්මං සුණාහීති එවං දීපිතං හොති.

‘훌륭함’ 등의 의미에서 그러하다. “그러니 바라문이여, 잘[sādhukaṃ] 듣고 마음에 새기십시오”(A. ni. 5.192) 등의 구절에서 ‘sādhukaṃ’이라는 단어는 확고하게 함(강조)이나 명령의 의미로도 쓰인다. 여기에서도 강조와 명령의 의미로 이해해야 한다. ‘훌륭함’의 의미로도 적절하다. 강조의 의미로는 ‘이 법을 확고하게 잘 듣고, 잘 파악하며 들어라’는 뜻이고, 명령의 의미로는 ‘나의 명령에 따라 들어라’는 뜻이며, 훌륭함의 의미로는 ‘훌륭하고 유익한 이 법을 들어라’는 의미가 나타나 있다.

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මනසි කරොහීති ආවජ්ජ, සමන්නාහරාති අත්ථො, අවික්ඛිත්තචිත්තො හුත්වා නිසාමෙහි, චිත්තෙ කරොහීති අධිප්පායො. අපි චෙත්ථ සුණොහීති සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණමෙතං. සාධුකං මනසි කරොහීති මනසිකාරෙ දළ්හීකම්මනියොජනෙන මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං. පුරිමඤ්චෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං, පච්ඡිමං අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං. පුරිමෙන ච ධම්මස්සවනෙ නියොජෙති, පච්ඡිමෙන සුතානං ධම්මානං ධාරණූපපරික්ඛාදීසු. පුරිමෙන ච සබ්‍යඤ්ජනො අයං ධම්මො, තස්මා සවනීයොති දීපෙති. පච්ඡිමෙන සත්ථො, තස්මා සාධුකං මනසි කාතබ්බොති. සාධුකපදං වා උභයපදෙහි යොජෙත්වා යස්මා අයං ධම්මො ධම්මගම්භීරො චෙව දෙසනාගම්භීරො ච, තස්මා සුණාහි සාධුකං, යස්මා අත්ථගම්භීරො ච පටිවෙධගම්භීරො ච, තස්මා සාධුකං මනසි කරොහීති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. භාසිස්සාමීති සක්කා මහාරාජාති එවං පටිඤ්ඤාතං සාමඤ්ඤඵලදෙසනං විත්ථාරතො භාසිස්සාමි. ‘‘දෙසෙස්සාමී’’ති හි සඞ්ඛිත්තදීපනං හොති. භාසිස්සාමීති විත්ථාරදීපනං. තෙනාහ වඞ්ගීසත්ථෙරො –

‘마음에 새기라(manasi karohi)’는 반조하고 마음속에 잘 가져오라는 뜻으로, 산란하지 않은 마음으로 주의 깊게 듣고 마음속에 간직하라는 의도이다. 또한 여기서 ‘들으라(suṇohi)’는 것은 청각 기관(이근)의 산란함을 막는 것이다. ‘잘 마음에 새기라(sādhukaṃ manasi karohi)’는 마음의 작용을 확고히 하도록 권장함으로써 마음(의근)의 산란함을 막는 것이다. 앞의 구절은 문자의 왜곡된 파악을 막는 것이고, 뒤의 구절은 의미의 왜곡된 파악을 막는 것이다. 또한 앞의 것으로는 법을 듣는 일에 매진하게 하고, 뒤의 것으로는 들은 법을 기억하고 조사하는 등의 일에 매진하게 한다. 앞의 것으로는 ‘이 법은 형식을 갖추고 있으니 들을 만하다’는 것을 보여주고, 뒤의 것으로는 ‘의미를 갖추고 있으니 잘 마음에 새겨야 한다’는 것을 보여준다. 또는 ‘잘(sādhukaṃ)’이라는 단어를 두 구절 모두에 연결하여, ‘이 법은 법의 측면에서 깊고 설법의 측면에서 깊으므로 잘 듣고, 의미의 측면에서 깊고 깨달음의 측면에서 깊으므로 잘 마음에 새겨라’고 해석해야 한다. ‘말하리라(bhāsissāmi)’는 것은 ‘대왕이여, 좋습니다’라고 확답한 후 사문과의 설법을 상세히 말하겠다는 뜻이다. ‘설하리라(desessāmi)’는 요약을 보여주는 것이고, ‘말하리라’는 상세한 설명을 보여주는 것이다. 그래서 방기사 장로가 이렇게 말했다.

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‘‘සඞ්ඛිත්තෙනපි දෙසෙති, විත්ථාරෙනපි භාසති;

සාළිකායිව නිග්ඝොසො, පටිභානං උදීරයී’’ති. (සං. නි. 1.214);

“요약해서 설하기도 하고, 상세하게 말하기도 하시니, 사리카 새의 음성처럼 변재를 발휘하시네.” (Saṃ. ni. 1.214)

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එවං වුත්තෙ උස්සාහජාතො හුත්වා – ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි භගවතො වචනං සම්පටිච්ඡි, පටිග්ගහෙසීති වුත්තං හොති.

이렇게 말씀하시자 의욕이 솟구친 마가다의 왕 웨데히 부인의 아들 아자타삿투는 “세존이시여, 그렇게 하겠습니다(evaṃ bhante)”라고 세존께 응답하였으니, 세존의 말씀을 받아들이고 수용했다는 뜻이다.

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190. අථස්ස භගවා එතදවොච, එතං අවොච, ඉදානි වත්තබ්බං ‘‘ඉධ මහාරාජා’’තිආදිං සකලං සුත්තං අවොචාති අත්ථො. තත්ථ ඉධාති දෙසාපදෙසෙ නිපාතො, ස්වායං කත්ථචි ලොකං උපාදාය වුච්චති. යථාහ – ‘‘ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතී’’ති. කත්ථචි සාසනං යථාහ [Pg.156] – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, පඨමො සමණො, ඉධ දුතියො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241). කත්ථචි ඔකාසං. යථාහ –

190. 그러자 세존께서는 그에게 이 말씀을 하셨다. ‘이 구절을 말씀하셨다’는 것은 이제 설해야 할 ‘대왕이여, 여기(idha)...’로 시작되는 경전 전체를 말씀하셨다는 뜻이다. 거기서 ‘idha’는 장소를 나타내는 불변어(니파타)인데, 어떤 경우에는 세상을 근거로 쓰인다. “여기 여래께서 세상에 출현하시어”라고 할 때와 같다. 어떤 경우에는 가르침을 근거로 하는데, “비구들이여, 오직 이 가르침에만 첫 번째 사문이 있고, 여기 두 번째 사문이 있다”(A. ni. 4.241)라고 할 때와 같다. 어떤 경우에는 장소를 근거로 한다. 예를 들어 이렇게 말할 때와 같다.

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‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්ස, දෙවභූතස්ස මෙ සතො;

පුනරායු ච මෙ ලද්ධො, එවං ජානාහි මාරිසා’’ති. (දී. නි. 2.369);

“여기 머물고 있는 나에게, 신이 된 나에게 다시 수명이 얻어졌으니, 벗들이여 이와 같이 아십시오.” (Dī. ni. 2.369)

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කත්ථචි පදපූරණමත්තමෙව. යථාහ ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්සං පවාරිතො’’ති (ම. නි. 1.30). ඉධ පන ලොකං උපාදාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො. මහාරාජාති යථා පටිඤ්ඤාතං දෙසනං දෙසෙතුං පුන මහාරාජාති ආලපති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘මහාරාජ ඉමස්මිං ලොකෙ තථාගතො උප්පජ්ජති අරහං…පෙ… බුද්ධො භගවා’’ති. තත්ථ තථාගතසද්දො බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තො. අරහන්තිආදයො විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා. ලොකෙ උප්පජ්ජතීති එත්ථ පන ලොකොති – ඔකාසලොකො සත්තලොකො සඞ්ඛාරලොකොති තිවිධො. ඉධ පන සත්තලොකො අධිප්පෙතො. සත්තලොකෙ උප්පජ්ජමානොපි ච තථාගතො න දෙවලොකෙ, න බ්‍රහ්මලොකෙ, මනුස්සලොකෙව උප්පජ්ජති. මනුස්සලොකෙපි න අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ, ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ. තත්‍රාපි න සබ්බට්ඨානෙසු, ‘‘පුරත්ථිමාය දිසාය ගජඞ්ගලං නාම නිගමො තස්සාපරෙන මහාසාලො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා ඔරතො මජ්ඣෙ, පුරත්ථිමදක්ඛිණාය දිසාය සලළවතී නාම නදී. තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, දක්ඛිණාය දිසාය සෙතකණ්ණිකං නාම නිගමො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, පච්ඡිමාය දිසාය ථූණං නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, උත්තරාය දිසාය උසිරද්ධජො නාම පබ්බතො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා ඔරතො මජ්ඣෙ’’ති එවං පරිච්ඡින්නෙ ආයාමතො තියොජනසතෙ, විත්ථාරතො අඩ්ඪතෙය්‍යයොජනසතෙ, පරික්ඛෙපතො නවයොජනසතෙ මජ්ඣිමපදෙසෙ උප්පජ්ජති. න කෙවලඤ්ච තථාගතො, පච්චෙකබුද්ධා, අග්ගසාවකා, අසීතිමහාථෙරා, බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, චක්කවත්තී රාජා අඤ්ඤෙ ච සාරප්පත්තා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා එත්ථෙවුප්පජ්ජන්ති.

어떤 경우에는 단지 구절을 채우는 용도로만 쓰인다. “비구들이여, 여기 내가 식사를 마치고 거절하였을 때”(Ma. ni. 1.30)라고 할 때와 같다. 그러나 여기서는 세상을 근거로 설해진 것으로 이해해야 한다. ‘대왕이여’라고 부른 것은 약속한 대로 설법을 하기 위해 다시 대왕을 부른 것이다. 이는 “대왕이여, 이 세상에 아라한이며... 부처님이신 세존께서 출현하신다”는 의미이다. 거기서 ‘여래(Tathāgata)’라는 단어는 범망경에서 설명되었고, ‘아라한(Arahaṃ)’ 등은 청정도론에서 상세히 설명되었다. ‘세상에 출현한다’에서 세상(loka)은 기세간, 중생세간, 형성세간의 세 종류가 있다. 여기서는 중생세간을 의미한다. 중생세간에 출현하시더라도 여래는 천상계나 범천계가 아닌 인간계에서만 출현하신다. 인간계 중에서도 다른 우주가 아닌 이 사바세계에서만 출현하신다. 그중에서도 모든 장소가 아니라, 동쪽으로는 가장갈라 마을, 남쪽으로는 살랄라와티 강, 서쪽으로는 투나 마을, 북쪽으로는 우시랏다자 산 등으로 구획된, 길이 300유순, 너비 250유순, 둘레 900유순의 중간 지방(Majjhimapadesa)에서 출현하신다. 여래뿐만 아니라 벽지불, 상수제자, 80대 장로, 부처님의 부모님, 전륜성왕, 그리고 그 외의 수승한 상태에 도달한 바라문과 장자들도 오직 이곳에서만 태어난다.

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තත්ථ [Pg.157] තථාගතො සුජාතාය දින්නමධුපායාසභොජනතො යාව අරහත්තමග්ගො, තාව උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ උප්පන්නො නාම. මහාභිනික්ඛමනතො වා යාව අරහත්තමග්ගො. තුසිතභවනතො වා යාව අරහත්තමග්ගො. දීපඞ්කරපාදමූලතො වා යාව අරහත්තමග්ගො, තාව උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ උප්පන්නො නාම. ඉධ සබ්බපඨමං උප්පන්නභාවං සන්ධාය උප්පජ්ජතීති වුත්තං. තථාගතො ලොකෙ උප්පන්නො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො.

거기서 여래는 수자타가 올린 우유 죽 공양을 드신 때부터 아라한 도에 이르기까지를 ‘출현하고 있는 중(uppajjati)’이라 하고, 아라한 과에 이른 때를 ‘출현한 분(uppanno)’이라 한다. 또는 위대한 출가 때부터, 혹은 도솔천에서부터, 혹은 디팡카라 부처님 발치에서부터 아라한 도에 이르기까지를 ‘출현하고 있는 중’이라 하고, 아라한 과에 이른 때를 ‘출현한 분’이라 한다. 여기서는 가장 먼저 출현하신 상태를 염두에 두고 ‘출현한다(uppajjati)’고 설한 것이다. ‘여래께서 세상에 출현하셨다’는 것이 여기서의 의미이다.

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සො ඉමං ලොකන්ති සො භගවා ඉමං ලොකං. ඉදානි වත්තබ්බං නිදස්සෙති. සදෙවකන්ති සහ දෙවෙහි සදෙවකං. එවං සහ මාරෙන සමාරකං, සහ බ්‍රහ්මුනා සබ්‍රහ්මකං, සහ සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං. පජාතත්තා පජා, තං පජං. සහ දෙවමනුස්සෙහි සදෙවමනුස්සං. තත්ථ සදෙවකවචනෙන පඤ්ච කාමාවචරදෙවග්ගහණං වෙදිතබ්බං. සමාරක – වචනෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං. සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණං. සස්සමණබ්‍රාහ්මණීවචනෙන සාසනස්ස පච්චත්ථිකපච්චාමිත්තසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණං, සමිතපාපබාහිතපාපසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණඤ්ච. පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණං. සදෙවමනුස්සවචනෙන සම්මුතිදෙවඅවසෙසමනුස්සග්ගහණං. එවමෙත්ථ තීහි පදෙහි ඔකාසලොකෙන සද්ධිං සත්තලොකො. ද්වීහි පජාවසෙන සත්තලොකොව ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

‘이 세상을(imaṃ lokaṃ)’이란 그 세존께서 이 세상을, 즉 지금 설해야 할 세상을 이 ‘imaṃ lokaṃ’이라는 구절로 지시하시는 것이다. ‘신들을 포함한(sadevakaṃ)’이란 신들과 함께하는 세계라는 뜻이다. 이와 같이 ‘마라를 포함한(samārakaṃ)’은 마라와 함께하는 세계, ‘범천을 포함한(sabrahmakaṃ)’은 범천과 함께하는 세계, ‘사문·바라문을 포함한(sassamaṇabrāhmaṇiṃ)’은 사문·바라문과 함께하는 세계를 의미한다. 업과 번뇌로 인해 여러 모습으로 태어나기에 ‘중생(pajā)’이라 하며, 그 중생의 무리를 가리킨다. ‘신과 인간을 포함한(sadevamanussaṃ)’이란 신 및 인간과 함께하는 세계이다. 여기서 ‘신들을 포함한’이라는 말로는 (첫 번째부터) 다섯 번째 욕계 천상의 신들을 포함하는 것으로 알아야 한다. ‘마라를 포함한’이라는 말로는 여섯 번째 욕계 천상(타화자재천)의 신들을 포함하는 것으로, ‘범천을 포함한’이라는 말로는 범중천 등의 범천들을 포함하는 것으로 알아야 한다. ‘사문·바라문을 포함한’이라는 말로는 가르침에 반대하고 적대하는 사문·바라문들과, 악을 가라앉히고(samita) 악을 제거한(bāhita) 참된 사문·바라문들을 모두 포함하는 것으로 알아야 한다. ‘중생’이라는 말로는 유정세간(sattaloka)을 포함하는 것으로, ‘신과 인간을 포함한’이라는 말로는 가정된 신(sammutideva, 왕 등)과 나머지 인간들을 포함하는 것으로 알아야 한다. 이와 같이 여기서 세 구절(sadevaka 등)로는 기세간(okāsaloka)과 함께 유정세간을 포함한 것이며, 두 구절(sassamaṇabrāhmaṇiṃ 등)로는 중생의 관점에서 유정세간만을 포함한 것으로 알아야 한다.

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අපරො නයො, සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරදෙවලොකො ගහිතො. සමාරකග්ගහණෙන ඡ කාමාවචරදෙවලොකො. සබ්‍රහ්මකග්ගහණෙන රූපී බ්‍රහ්මලොකො. සස්සමණබ්‍රාහ්මණාදිග්ගහණෙන චතුපරිසවසෙන සම්මුතිදෙවෙහි වා සහ මනුස්සලොකො, අවසෙසසබ්බසත්තලොකො වා.

또 다른 방법으로는, ‘신들을 포함한’이라는 말로 무색계 천상을 포함하고, ‘마라를 포함한’으로 욕계 6천을 포함하며, ‘범천을 포함한’으로 색계 범천 세상을 포함한다. ‘사문·바라문 등’이라는 말로는 사부대중의 관점에서의 인간 세상이나, 가정된 신들과 함께하는 인간 세상, 혹은 나머지 모든 유정세간을 포함하는 것으로 본다.

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අපි චෙත්ථ සදෙවකවචනෙන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො සබ්බස්ස ලොකස්ස සච්ඡිකතභාවමාහ. තතො යෙසං අහොසි – ‘‘මාරො මහානුභාවො ඡ කාමාවචරිස්සරො වසවත්තී, කිං සොපි එතෙන සච්ඡිකතො’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සමාරක’’න්ති ආහ. යෙසං පන අහොසි – ‘‘බ්‍රහ්මා මහානුභාවො එකඞ්ගුලියා එකස්මිං චක්කවාළසහස්සෙ ආලොකං ඵරති, ද්වීහි [Pg.158] …පෙ… දසහි අඞ්ගුලීහි දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු ආලොකං ඵරති. අනුත්තරඤ්ච ඣානසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදෙති, කිං සොපි සච්ඡිකතො’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො සබ්‍රහ්මකන්ති ආහ. තතො යෙ චින්තෙසුං – ‘‘පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණා සාසනස්ස පච්චත්ථිකා, කිං තෙපි සච්ඡිකතා’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජන්ති ආහ. එවං උක්කට්ඨුක්කට්ඨානං සච්ඡිකතභාවං පකාසෙත්වා අථ සම්මුතිදෙවෙ අවසෙසමනුස්සෙ ච උපාදාය උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සෙසසත්තලොකස්ස සච්ඡිකතභාවං පකාසෙන්තො සදෙවමනුස්සන්ති ආහ. අයමෙත්ථ භාවානුක්කමො.

또한 여기에서 ‘신들을 포함한’이라는 말로써 최상의 범주를 구분하여 온 세상에 대해 스스로 깨달으셨음을 말씀하신 것이다. 그 후 ‘마라는 큰 위신력이 있고 욕계 6천의 지배자로서 자재하게 다스리는데, 그 또한 세존에 의해 깨달아진(통찰된) 대상인가?’라는 의구심을 가진 자들에게 그 의혹을 물리치시며 ‘마라를 포함한’이라고 말씀하셨다. 또한 ‘범천은 큰 위신력이 있어 손가락 하나로 천 개의 세계에 빛을 퍼뜨리고, 열 개의 손가락으로 만 개의 세계에 빛을 퍼뜨리며, 위없는 선정의 즐거움을 누리는데, 그 또한 깨달아진 대상인가?’라는 의구심을 가진 자들에게 그 의혹을 물리치시며 ‘범천을 포함한’이라고 말씀하셨다. 그 후 ‘가르침에 적대적인 수많은 사문·바라문들도 깨달아진 대상인가?’라고 생각하는 자들의 의혹을 물리치시며 ‘사문·바라문을 포함한 중생’이라고 말씀하셨다. 이와 같이 가장 뛰어난 존재들에 대한 깨달음을 밝히신 뒤, 가정된 신들과 나머지 인간들을 포함하여 최상의 구분으로써 남은 유정세간에 대한 깨달음을 밝히시며 ‘신과 인간을 포함한’이라고 말씀하셨다. 이것이 여기서의 존재들의 순서(bhāvānukkamo)이다.

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පොරාණා පනාහු සදෙවකන්ති දෙවෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකං. සමාරකන්ති මාරෙන සද්ධිං අවසෙසලොකං. සබ්‍රහ්මකන්ති බ්‍රහ්මෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකං. එවං සබ්බෙපි තිභවූපගෙ සත්තෙ තීහාකාරෙහි තීසු පදෙසු පක්ඛිපිත්වා පුන ද්වීහි පදෙහි පරියාදියන්තො සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සන්ති ආහ. එවං පඤ්චහිපි පදෙහි තෙන තෙනාකාරෙන තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නන්ති.

그러나 옛 스승들께서는 ‘신들을 포함한’이란 (무색계) 신들과 함께하는 나머지 세상을, ‘마라를 포함한’이란 마라와 함께하는 나머지 세상을, ‘범천을 포함한’이란 (색계) 범천들과 함께하는 나머지 세상을 의미한다고 말씀하셨다. 이처럼 세 가지 양식으로써 세 구절에 삼계(tibhuva)에 속한 모든 중생을 포함시킨 뒤, 다시 두 구절로써 모두를 포괄하시고자 ‘사문·바라문을 포함한 중생과 신과 인간’이라고 말씀하신 것이다. 이와 같이 다섯 구절로써 각각의 양상에 따라 삼계(tedhātuka) 전체를 포괄하신 것이라고 말씀하셨다.

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සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතීති එත්ථ පන සයන්ති සාමං අපරනෙය්‍යො හුත්වා. අභිඤ්ඤාති අභිඤ්ඤාය, අධිකෙන ඤාණෙන ඤත්වාති අත්ථො. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා, එතෙන අනුමානාදිපටික්ඛෙපො කතො හොති. පවෙදෙතීති බොධෙති විඤ්ඤාපෙති පකාසෙති.

‘스스로 특별한 지혜로 증득하여 알리신다(sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti)’라는 구절에서, ‘스스로(sayaṃ)’란 자기 자신이 직접 하신 것으로 남에게 인도받은 것이 아님을 뜻한다. ‘특별한 지혜로(abhiññā)’란 수승한 지혜로 알았다는 의미이다. ‘증득하여(sacchikatvā)’란 직접 목격하여 확인했다는 뜻으로, 이로써 추론 등에 의한 앎이 배제된다. ‘알리신다(pavedeti)’란 깨우쳐 주시고, 이해시키시며, 드러내신다는 뜻이다.

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සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරියොසානකල්‍යාණන්ති සො භගවා සත්තෙසු කාරුඤ්ඤතං පටිච්ච හිත්වාපි අනුත්තරං විවෙකසුඛං ධම්මං දෙසෙති. තඤ්ච ඛො අප්පං වා බහුං වා දෙසෙන්තො ආදිකල්‍යාණාදිප්පකාරමෙව දෙසෙති. ආදිම්හිපි, කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙති, මජ්ඣෙපි, පරියොසානෙපි, කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙතීති වුත්තං හොති. තත්ථ අත්ථි දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං, අත්ථි සාසනස්ස. දෙසනාය තාව චතුප්පදිකායපි ගාථාය පඨමපාදො ආදි නාම, තතො ද්වෙ මජ්ඣං නාම, අන්තෙ එකො පරියොසානං නාම. එකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස නිදානං ආදි, ඉදමවොචාති පරියොසානං, උභින්නමන්තරා [Pg.159] මජ්ඣං. අනෙකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස පඨමානුසන්ධි ආදි, අන්තෙ අනුසන්ධි පරියොසානං, මජ්ඣෙ එකො වා ද්වෙ වා බහූ වා මජ්ඣමෙව.

‘그분은 법을 설하시니, 시작도 훌륭하고… (중략) … 끝도 훌륭하다’라는 것은, 세존께서 중생들에 대한 대비심으로 인해 위없는 은둔의 즐거움을 내려놓고 법을 설하신다는 것이다. 그것이 짧든 길든 설하실 때 시작도 훌륭한 등의 방식으로만 설하신다. 시작에도 훌륭하고 유익하며 결점이 없게 하여 설하시고, 중간에도, 끝에도 훌륭하고 유익하며 결점이 없게 하여 설하신다는 의미이다. 여기서 시작·중간·끝은 설법(desanā)에도 있고 교법(sāsana, 수행)에도 있다. 우선 설법에 있어서는, 네 구절로 된 게송의 경우 첫 번째 구절이 시작이고, 그다음 두 구절이 중간이며, 마지막 한 구절이 끝이다. 하나의 결론(anusandhi)으로 된 경(sutta)에서는 서술(nidāna)이 시작이고, ‘이와 같이 말씀하셨다(idamavoca)’는 부분이 끝이며, 그 두 부분 사이가 중간이다. 여러 결론으로 된 경에서는 첫 번째 결론이 시작이고, 마지막 결론이 끝이며, 그 중간에 있는 하나 혹은 둘 또는 그 이상의 결론들이 모두 중간이다.

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සාසනස්ස පන සීලසමාධිවිපස්සනා ආදි නාම. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං දිට්ඨි ච උජුකා’’ති (සං. නි. 5.369). ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා’’ති එවං වුත්තො පන අරියමග්ගො මජ්ඣං නාම. ඵලඤ්චෙව නිබ්බානඤ්ච පරියොසානං නාම. ‘‘එතදත්ථමිදං, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මචරියං, එතං සාරං, එතං පරියොසාන’’න්ති (ම. නි. 1.324) හි එත්ථ ඵලං පරියොසානන්ති වුත්තං. ‘‘නිබ්බානොගධං හි, ආවුසො විසාඛ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, නිබ්බානපරායනං නිබ්බානපරියොසාන’’න්ති (ම. නි. 1.466) එත්ථ නිබ්බානං පරියොසානන්ති වුත්තං. ඉධ දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං අධිප්පෙතං. භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො ආදිම්හි සීලං දස්සෙත්වා මජ්ඣෙ මග්ගං පරියොසානෙ නිබ්බානං දස්සෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණ’’න්ති. තස්මා අඤ්ඤොපි ධම්මකථිකො ධම්මං කථෙන්තො –

교법(수행의 가르침)에 있어서는 계(sīla)·정(samādhi)·위빳사나(vipassanā)가 시작이다. 이에 대해 “수행자들이여, 유익한 법들의 시작은 무엇인가? 아주 청정한 계와 올바른 견해이다.”라고 세존께서 말씀하신 바 있다. ‘중간’이란 “비구들이여, 여래에 의해 깨달아진 중도가 있다”라고 말씀하신 팔정도를 의미한다. ‘끝’이란 과(phala)와 열반(nibbāna)을 의미한다. “바라문이여, 이 범행(brahmacariya)은 이것을 목적으로 하고, 이것을 핵심으로 하며, 이것을 끝으로 한다”라는 구절에서는 ‘과’를 끝이라 하였고, “위사카 선인이여, 범행은 열반에 뛰어드는 것이며, 열반을 향하고 열반으로 끝맺는 것이다”라는 구절에서는 ‘열반’을 끝이라 하였다. 여기(본문)에서는 설법의 시작·중간·끝을 의도한 것이다. 부처님께서는 법을 설하실 때 시작에 계를 보여주시고, 중간에 도(magga)를, 끝에 열반을 보여주시기 때문이다. 그래서 “그는 법을 설하시니 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하다”라고 설해진 것이다. 그러므로 다른 법사들도 법을 설할 때 다음과 같이 해야 한다.

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‘‘ආදිම්හි සීලං දස්සෙය්‍ය, මජ්ඣෙ මග්ගං විභාවයෙ;

පරියොසානම්හි නිබ්බානං, එසා කථිකසණ්ඨිතී’’ති.

“시작에는 계를 보여주고, 중간에는 도를 밝혀야 하며, 끝에는 열반을 밝혀야 하니, 이것이 법사의 올바른 설법 방식이다.”

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සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනන්ති යස්ස හි යාගුභත්තඉත්ථිපුරිසාදිවණ්ණනානිස්සිතා දෙසනා හොති, න සො සාත්ථං දෙසෙති. භගවා පන තථාරූපං දෙසනං පහාය චතුසතිපට්ඨානාදිනිස්සිතං දෙසනං දෙසෙති. තස්මා සාත්ථං දෙසෙතීති වුච්චති. යස්ස පන දෙසනා එකබ්‍යඤ්ජනාදියුත්තා වා සබ්බනිරොට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා සබ්බවිස්සට්ඨසබ්බනිග්ගහීතබ්‍යඤ්ජනා වා, තස්ස දමිළකිරාතසවරාදිමිලක්ඛූනං භාසා විය බ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා අභාවතො අබ්‍යඤ්ජනා නාම දෙසනා හොති. භගවා පන –

‘의미와 문자를 갖춘(Sātthaṃ sabyañjanan)’이라는 구절에서, 참으로 어떤 이의 설법이 죽, 밥, 여인, 남자 등에 대한 묘사에 의존한다면, 그는 의미를 갖춘(sātthaṃ) 설법을 하는 것이 아니다. 그러나 세존께서는 그러한 형태의 설법을 버리시고 사념처 등에 의존하는 설법을 하신다. 그러므로 ‘의미를 갖춘 법을 설하신다’고 한다. 반면 어떤 이의 설법이 단 하나의 문자(단조로운 소리)만을 사용하거나, 입술소리가 전혀 없거나, 모든 문자가 흩어져 있거나, 모든 문자가 비음(niggahīta)으로만 되어 있다면, 그것은 다밀라, 키라타, 사바라 등 야만인들의 언어처럼 문자의 완전함이 없기 때문에 ‘문자가 없는(abyañjanā)’ 설법이라 불린다. 그러나 세존께서는 —

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‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං;

සම්බන්ධවවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති.

“연한 소리와 강한 소리, 길고 짧은 소리, 무거운 소리와 가벼운 소리, 그리고 비음, 연결된 소리와 끊어진 소리, 그리고 열린 소리, 이와 같이 문자를 인식하는 지혜에는 열 가지 구분이 있다.”

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එවං [Pg.160] වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනං අමක්ඛෙත්වා පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනමෙව කත්වා ධම්මං දෙසෙති, තස්මා සබ්‍යඤ්ජනං ධම්මං දෙසෙතීති වුච්චති. කෙවලපරිපුණ්ණන්ති එත්ථ කෙවලන්ති සකලාධිවචනං. පරිපුණ්ණන්ති අනූනාධිකවචනං. ඉදං වුත්තං හොති සකලපරිපුණ්ණමෙව දෙසෙති, එකදෙසනාපි අපරිපුණ්ණා නත්ථීති. උපනෙතබ්බඅපනෙතබ්බස්ස අභාවතො කෙවලපරිපුණ්ණන්ති වෙදිතබ්බං. පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙසං. යො හි ඉමං ධම්මදෙසනං නිස්සාය ලාභං වා සක්කාරං වා ලභිස්සාමීති දෙසෙති, තස්ස අපරිසුද්ධා දෙසනා හොති. භගවා පන ලොකාමිසනිරපෙක්ඛො හිතඵරණෙන මෙත්තාභාවනාය මුදුහදයො උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතෙන චිත්තෙන දෙසෙති. තස්මා පරිසුද්ධං ධම්මං දෙසෙතීති වුච්චති.

이와 같이 설해진 열 가지 방식의 문자를 훼손하지 않고 완전한 문자를 갖추어 법을 설하시므로, ‘문자를 갖춘(sabyañjanaṃ) 법을 설하신다’고 한다. ‘전적으로 완전한(kevalaparipuṇṇa)’이라는 구절에서 ‘kevala’는 전체를 의미하는 말이고, ‘paripuṇṇa’는 부족함이나 넘침이 없음을 의미하는 말이다. 이는 전체적으로 완전한 설법만을 하시며, 부분적인 설법이라도 불완전한 것이 없다는 뜻이다. 덧붙여야 할 것이나 제거해야 할 것이 없기 때문에 ‘전적으로 완전한 것’으로 알아야 한다. ‘청정한(parisuddha)’이란 번뇌가 없음을 뜻한다. 참으로 어떤 이가 이 설법에 의지하여 이익이나 명예를 얻으리라는 생각으로 설법한다면, 그의 설법은 청정하지 못한 것이다. 그러나 세존께서는 세상의 물질적 이익에 연연하지 않으시고, 이익을 베푸는 자애의 수행으로 마음이 부드러워지시어, (중생을 고통에서) 건져 올리려는 성질이 확립된 마음으로 설법하신다. 그러므로 ‘청정한 법을 설하신다’고 한다.

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බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති එත්ථ පනායං බ්‍රහ්මචරිය-සද්දො දානෙ වෙය්‍යාවච්චෙ පඤ්චසික්ඛාපදසීලෙ අප්පමඤ්ඤාසු මෙථුනවිරතියං සදාරසන්තොසෙ වීරියෙ උපොසථඞ්ගෙසු අරියමග්ගෙ සාසනෙති ඉමෙස්වත්ථෙසු දිස්සති.

‘청정범행(brahmacariya)을 드러내신다’는 구절에서 이 ‘brahmacariya’라는 단어는 보시, 봉사, 오계, 사무량심, 음행의 금지, 자기 아내로 만족함, 정진, 포살의 요소들, 성스러운 도, 그리고 가르침(sāsana) 등의 의미에서 발견된다.

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‘‘කිං තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං,කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච තෙ නාග, මහාවිමානං.

“그대의 서원은 무엇이며 청정범행은 무엇이었습니까? 무엇을 잘 닦은 결과로 이러한 과보가 있습니까? 신통과 광휘와 힘과 정진의 성취, 그리고 나가(Nāga)여, 그대의 이 거대한 궁전은 무엇입니까?”

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අහඤ්ච භරියා ච මනුස්සලොකෙ,සද්ධා උභො දානපතී අහුම්හා;

ඔපානභූතං මෙ ඝරං තදාසි,සන්තප්පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච.

“나와 아내는 인간 세상에서 둘 다 믿음이 있고 보시의 주인이었습니다. 당시 나의 집은 (누구나 마실 수 있는) 우물과 같아서 사문과 바라문들을 만족시켰습니다.”

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තං මෙ වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං,තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච මෙ ධීර මහාවිමාන’’න්ති. (ජා. 2.17.1595);

“그것이 나의 서원이었고 나의 청정범행이었습니다. 그것을 잘 닦은 결과로 이러한 과보를 얻었습니다. 신통과 광휘와 힘과 정진의 성취, 그리고 오 지혜로운 이여, 이것이 나의 거대한 궁전입니다.” (본생경 2.17.1595)

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ඉමස්මිඤ්හි පුණ්ණකජාතකෙ දානං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං.

이 푼나카 본생경(Puṇṇakajātaka)에서는 보시(dāna)를 청정범행이라 불렀다.

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‘‘කෙන පාණි කාමදදො, කෙන පාණි මධුස්සවො;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

“무엇으로 그대의 손은 원하는 것을 다 주며, 무엇으로 그대의 손에서는 꿀이 흐릅니까? 어떤 청정범행으로 그대의 손에 공덕이 성취되었습니까?”

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තෙන [Pg.161] පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො;

තෙන මෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතී’’ති. (පෙ. ව. 275,277);

“그것으로 나의 손은 원하는 것을 다 주며, 그것으로 나의 손에서는 꿀이 흐릅니다. 그러한 나의 청정범행으로 나의 손에 공덕이 성취되었습니다.” (아귀사 275, 277)

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ඉමස්මිං අඞ්කුරපෙතවත්ථුම්හි වෙය්‍යාවච්චං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘එවං, ඛො තං භික්ඛවෙ, තිත්තිරියං නාම බ්‍රහ්මචරියං අහොසී’’ති (චූළව. 311) ඉමස්මිං තිත්තිරජාතකෙ පඤ්චසික්ඛාපදසීලං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘තං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං නෙව නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය…පෙ… යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා’’ති (දී. නි. 2.329) ඉමස්මිං මහාගොවින්දසුත්තෙ චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා. ‘‘පරෙ අබ්‍රහ්මචාරී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ බ්‍රහ්මචාරී භවිස්සාමා’’ති (ම. නි. 1.83) ඉමස්මිං සල්ලෙඛසුත්තෙ මෙථුනවිරති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා.

이 앙쿠라 아귀 이야기(Aṅkurapetavatthu)에서는 봉사(veyyāvacca)를 청정범행이라 불렀다. “비구들이여, 이와 같이 티띠리야(Tittiriya)라 불리는 청정범행이 있었다” (율장 소품 311)는 이 티띠리 본생경(Tittirajātaka)에서는 오계를 청정범행이라 불렀다. “판차시카여, 그러나 나의 그 청정범행은 염오를 위한 것도, 탐욕의 빛바램을 위한 것도, 소멸을 위한 것도 아니며... 다만 범천의 세상에 태어나기 위한 것일 뿐이다” (장아함 2.329)는 이 마하고빈다 경(Mahāgovindasutta)에서는 네 가지 사무량심을 청정범행이라 불렀다. “다른 이들은 범행을 닦지 않더라도 우리는 여기서 범행을 닦는 자가 되리라” (중아함 1.83)는 이 살레카 경(Sallekhasutta)에서는 음행의 금지를 청정범행이라 불렀다.

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‘‘මයඤ්ච භරියා නාතික්කමාම,අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති;

අඤ්ඤත්‍ර තාහි බ්‍රහ්මචරියං චරාම,තස්මා හි අම්හං දහරා න මීයරෙ’’ති. (ජා. 1.4.97);

“우리는 아내의 범위를 넘지 않으며, 아내들도 우리를 넘어가지 않습니다. 아내들 외에는 청정범행을 닦습니다. 그러므로 우리들 중 젊은이들은 죽지 않습니다.” (본생경 1.4.97)

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මහාධම්මපාලජාතකෙ සදාරසන්තොසො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතා, තපස්සී සුදං හොමී’’ති (ම. නි. 1.155) ලොමහංසනසුත්තෙ වීරියං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං.

마하담마팔라 본생경(Mahādhammapālajātaka)에서는 자기 아내로 만족함(sadārasantosa)을 청정범행이라 불렀다. “사리풋타여, 나는 네 가지 요소를 갖춘 청정범행을 닦았고 고행자가 되었음을 분명히 기억한다” (중아함 1.155)는 로마항사나 경(Lomahaṃsanasutta)에서는 정진(vīriya)을 청정범행이라 불렀다.

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‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 1.8.75);

“열등한 청정범행으로는 크샤트리아로 태어나고, 중간의 청정범행으로는 천신의 상태에 이르며, 최상의 청정범행으로는 청정해진다.” (본생경 1.8.75)

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එවං නිමිජාතකෙ අත්තදමනවසෙන කතො අට්ඨඞ්ගිකො උපොසථො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘ඉදං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය…පෙ… අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (දී. නි. 2.329) මහාගොවින්දසුත්තස්මිංයෙව අරියමග්ගො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති (දී. නි. 3.174) පාසාදිකසුත්තෙ සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලසාසනං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ඉමස්මිම්පි ඨානෙ ඉදමෙව බ්‍රහ්මචරියන්ති අධිප්පෙතං. තස්මා බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරිසුද්ධං. එවං දෙසෙන්තො ච සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලසාසනං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති [Pg.162] එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. බ්‍රහ්මචරියන්ති සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතං චරියං. බ්‍රහ්මභූතානං වා බුද්ධාදීනං චරියන්ති වුත්තං හොති.

이와 같이 니미 본생경(Nimijātaka)에서는 자기 절제의 수단으로 행해진 팔지포살(aṭṭhaṅgika uposatha)을 청정범행이라 불렀다. “판차시카여, 나의 이 청정범행은 오직 염오와 탐욕의 빛바램과 소멸을 위한 것이니... 이것은 바로 성스러운 팔정도이다” (장아함 2.329)라고 같은 마하고빈다 경에서 성스러운 도(ariyamagga)를 청정범행이라 불렀다. “이 청정범행은 성공적이고 번영하며 널리 퍼졌고, 대중들에게 알려졌으며, 천신과 인간에 이르기까지 잘 설해졌다” (장아함 3.174)는 파사디카 경(Pāsādikasutta)에서는 삼학(sikkhattaya)을 포함한 전체 가르침(sakalasāsana)을 청정범행이라 불렀다. 이 (사문과) 곳에서도 바로 이것을 청정범행의 의미로 의도한 것이다. 그러므로 ‘청정범행을 드러내신다’는 것은 그분께서 처음도 좋고... 청정한 법을 설하신다는 뜻이다. 이와 같이 설하시면서 삼학을 포함한 전체 가르침인 청정범행을 드러내신다고 여기에서 그 의미를 보아야 한다. 청정범행(brahmacariya)이란 수승하다는 의미에서 수승한 수행(cariya)을 뜻한다. 또는 수승하게 된 분들인 부처님 등의 수행이라는 뜻이다.

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191. තං ධම්මන්ති තං වුත්තප්පකාරසම්පදං ධම්මං. සුණාති ගහපති වාති කස්මා පඨමං ගහපතිං නිද්දිසති? නිහතමානත්තා, උස්සන්නත්තා ච. යෙභුය්‍යෙන හි ඛත්තියකුලතො පබ්බජිතා ජාතිං නිස්සාය මානං කරොන්ති. බ්‍රාහ්මණකුලා පබ්බජිතා මන්තෙ නිස්සාය මානං කරොන්ති. හීනජච්චකුලා පබ්බජිතා අත්තනො අත්තනො විජාතිතාය පතිට්ඨාතුං න සක්කොන්ති. ගහපතිදාරකා පන කච්ඡෙහි සෙදං මුඤ්චන්තෙහි පිට්ඨියා ලොණං පුප්ඵමානාය භූමිං කසිත්වා තාදිසස්ස මානස්ස අභාවතො නිහතමානදප්පා හොන්ති. තෙ පබ්බජිත්වා මානං වා දප්පං වා අකත්වා යථාබලං සකලබුද්ධවචනං උග්ගහෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තා සක්කොන්ති අරහත්තෙ පතිට්ඨාතුං. ඉතරෙහි ච කුලෙහි නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතා නාම න බහුකා, ගහපතිකාව බහුකා. ඉති නිහතමානත්තා උස්සන්නත්තා ච පඨමං ගහපතිං නිද්දිසතීති.

191. “그 법(taṃ dhammaṃ)”이란 앞에서 설명한 공덕을 갖춘 그 법을 말한다. “가부(gahapati, 집 주인)가 듣거나”라는 구절에서 왜 가부를 먼저 언급하는가? 아만이 꺾였기 때문이고, 또한 수가 많기 때문이다. 대개 왕족 출신으로 출가한 자들은 가문에 의지하여 아만을 부리고, 바라문 출신으로 출가한 자들은 베다 주문에 의지하여 아만을 부린다. 비천한 가문에서 출가한 자들은 각자 자신의 신분이 미천함으로 인해 계(戒)나 도과(道果)에 굳건히 서지 못한다. 그러나 가부의 아들들은 겨드랑이에서 땀을 흘리고 등에 소금 꽃이 필 정도로 땅을 일구며 일하기 때문에, 그러한 아만이 없어 아만과 자만이 꺾여 있다. 그들은 출가하여 아만이나 자만을 부리지 않고 힘닿는 대로 모든 부처님의 말씀을 배우고 위빳사나를 수행하여 아라한과에 굳건히 설 수 있다. 또한 다른 가문에서 나와 출가한 자들은 많지 않고, 오직 가부들이 많기 때문이다. 이와 같이 아만이 꺾였기 때문이며 또한 수가 많기 때문에 가부를 먼저 언급한 것이다.

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අඤ්ඤතරස්මිං වාති ඉතරෙසං වා කුලානං අඤ්ඤතරස්මිං. පච්චාජාතොති පතිජාතො. තථාගතෙ සද්ධං පටිලභතීති පරිසුද්ධං ධම්මං සුත්වා ධම්මස්සාමිම්හි තථාගතෙ – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති සද්ධං පටිලභති. ඉති පටිසඤ්චික්ඛතීති එවං පච්චවෙක්ඛති. සම්බාධො ඝරාවාසොති සචෙපි සට්ඨිහත්ථෙ ඝරෙ යොජනසතන්තරෙපි වා ද්වෙ ජායම්පතිකා වසන්ති, තථාපි නෙසං සකිඤ්චනසපලිබොධට්ඨෙන ඝරාවාසො සම්බාධොයෙව. රජොපථොති රාගරජාදීනං උට්ඨානට්ඨානන්ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. ආගමනපථොතිපි වදන්ති. අලග්ගනට්ඨෙන අබ්භොකාසො වියාති අබ්භොකාසො. පබ්බජිතො හි කූටාගාරරතනපාසාදදෙවවිමානාදීසු පිහිතද්වාරවාතපානෙසු පටිච්ඡන්නෙසු වසන්තොපි නෙව ලග්ගති, න සජ්ජති, න බජ්ඣති. තෙන වුත්තං – ‘‘අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා’’ති. අපි ච සම්බාධො ඝරාවාසො කුසලකිරියාය ඔකාසාභාවතො. රජොපථො අසංවුතසඞ්කාරට්ඨානං විය රජානං කිලෙසරජානං සන්නිපාතට්ඨානතො. අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා කුසලකිරියාය යථාසුඛං ඔකාසසබ්භාවතො.

“어떤 (가문)”이란 다른 가문들 중의 어느 하나를 의미한다. “태어난(paccājāto)”이란 태어남(patijāto)을 뜻한다. “여래에 대한 신심을 얻는다”는 것은 청정한 법을 듣고 법의 주인이신 여래에 대해 “그 세존께서는 참으로 정등각자이시다”라고 신심을 얻는 것이다. “이와 같이 숙고한다”는 것은 이와 같이 관찰한다는 뜻이다. “집에서의 삶은 장애가 많고(sambādho)”라는 것은 설령 60암마(ammana) 크기의 집이나 백 유순 떨어진 곳에 부부가 살더라도, 걱정거리와 장애가 따르기 때문에 집에서의 삶은 답답하고 좁은 것이다. “먼지가 일어나는 길(rajopatho)”이란 탐욕 등의 먼지가 일어나는 장소라고 대주석서(Mahāaṭṭhakatha)에서 설명한다. 또한 먼지가 들어오는 길이라고도 한다. “얽매임이 없기 때문에 노지(露地)와 같음”이 곧 노지(abbhokāso)이다. 출가자는 문과 창문이 닫힌 첨탑 건물이나 보석 궁전, 천상의 궁전 등에 살더라도 결코 머물거나 집착하거나 매이지 않는다. 그래서 세존께서 “출가는 노지와 같다”고 말씀하신 것이다. 또한 집에서의 삶은 선법(善法)을 행할 기회가 없기 때문에 장애가 많은 것이며, 덮개 없는 쓰레기장에 먼지가 모이듯 번뇌의 먼지가 모이는 곳이기에 먼지가 일어나는 길이다. 출가는 원하는 대로 선법을 행할 기회가 충분하기 때문에 노지인 것이다.

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නයිදං [Pg.163] සුකරං…පෙ… පබ්බජෙය්‍යන්ති එත්ථායං සඞ්ඛෙපකථා, යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකම්පි දිවසං අඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං, චරිතබ්බං එකදිවසම්පි ච කිලෙසමලෙන අමලීනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං. සඞ්ඛලිඛිතන්ති ලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං චරිතබ්බං. ඉදං න සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්තපරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං, යංනූනාහං කෙසෙ ච මස්සුඤ්ච ඔහාරෙත්වා කසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා පරිදහිත්වා අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍යන්ති. එත්ථ ච යස්මා අගාරස්ස හිතං කසිවාණිජ්ජාදිකම්මං අගාරියන්ති වුච්චති, තඤ්ච පබ්බජ්ජාය නත්ථි, තස්මා පබ්බජ්ජා අනගාරියන්ති ඤාතබ්බා, තං අනගාරියං. පබ්බජෙය්‍යන්ති පටිපජ්ජෙය්‍යං.

“이것은 쉽지 않다... (중략) ... 출가하리라”라는 구절의 요지는 이러하다. 즉, 이 세 가지 학습(삼학)인 범행(brahmacariya)을 단 하루라도 결함 없이 수행하여 죽음에 이르는 순간까지 전적으로 원만하게 닦아야 하며, 단 하루라도 번뇌의 때가 없이 깨끗하게 하여 죽음에 이르는 순간까지 전적으로 청정하게 닦아야 한다. “조개껍데기를 닦아 놓은 듯이”란 잘 닦여진 조개껍데기처럼 빛나게 닦아야 한다는 뜻이다. 이러한 범행을 집에서 거주하는 자가 집 안에서 살면서 전적으로 원만하게... (중략) ... 닦는 것은 쉽지 않다. 그러니 “나는 머리카락과 수염을 깎고, 범행을 닦는 이들에게 적절한 가사를 입고, 집에서 나와 출가하리라”는 것이다. 여기서 집안의 이익이 되는 농사나 상업 등의 일을 '아거리야(agāriya, 재가의 일)'라 하는데, 출가에는 그러한 일이 없으므로 출가를 '아나가리야(anagāriya, 비재가/출가)'라고 알아야 한다. 그러한 출가를 “하리라(pabbajeyyaṃ)”는 것은 실천하겠다는 뜻이다.

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192-193. අප්පං වාති සහස්සතො හෙට්ඨා භොගක්ඛන්ධො අප්පො නාම හොති, සහස්සතො පට්ඨාය මහා. ආබන්ධනට්ඨෙන ඤාතියෙව ඤාතිපරිවට්ටො. සොපි වීසතියා හෙට්ඨා අප්පො නාම හොති, වීසතියා පට්ඨාය මහා. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති පාතිමොක්ඛසංවරෙන සමන්නාගතො. ආචාරගොචරසම්පන්නොති ආචාරෙන චෙව ගොචරෙන ච සම්පන්නො. අණුමත්තෙසූති අප්පමත්තකෙසු. වජ්ජෙසූති අකුසලධම්මෙසු. භයදස්සාවීති භයදස්සී. සමාදායාති සම්මා ආදියිත්වා. සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා සික්ඛති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො.

192-193. “적거나(appaṃ vā)”에서 천(1,000) 미만의 재산은 '적은 것'이라 하고, 천부터는 '많은 것'이라 한다. “친족의 무리”란 묶여 있다는 의미에서 친척들을 말한다. 이것 역시 20인 미만은 '적은 것'이라 하고, 20인부터는 '많은 것'이라 한다. “계목의 단속으로 단속하며”란 계목의 단속(파띠목카 상와라)을 구족함을 의미한다. “올바른 행실과 사귀어야 할 곳을 갖추고”란 행실과 유행지(gocara)를 모두 갖춘 것이다. “아주 작은”이란 아주 사소한 정도를 뜻한다. “허물”이란 불선법들을 말한다. “두려움을 보는 자”란 위험으로 보는 습성이 있는 자를 말한다. “받아들여(samādāya)”란 올바르게 취하여라는 뜻이다. “학습계율들을 공부한다”란 학습계율들 중에서 각 학습계율을 수지하여 닦는 것이다. 이것이 여기서의 요약이며, 자세한 설명은 위숫디막가(청정도론)에서 이미 설명되었다.

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කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙන පරිසුද්ධාජීවොති එත්ථ ආචාරගොචරග්ගහණෙනෙව ච කුසලෙ කායකම්මවචීකම්මෙ ගහිතෙපි යස්මා ඉදං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං නාම න ආකාසෙ වා රුක්ඛග්ගාදීසු වා උප්පජ්ජති, කායවචීද්වාරෙසුයෙව පන උප්පජ්ජති; තස්මා තස්ස උප්පත්තිද්වාරදස්සනත්ථං කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙනාති වුත්තං. යස්මා පන තෙන සමන්නාගතො, තස්මා පරිසුද්ධාජීවො. සමණමුණ්ඩිකපුත්තසුත්තන්තවසෙන (ම. නි. 2.260) වා එවං වුත්තං. තත්ථ හි ‘‘කතමෙ ච, ථපති, කුසලා සීලා? කුසලං [Pg.164] කායකම්මං, කුසලං වචීකම්මං, පරිසුද්ධං ආජීවම්පි ඛො අහං ථපති සීලස්මිං වදාමී’’ති වුත්තං. යස්මා පන තෙන සමන්නාගතො, තස්මා පරිසුද්ධාජීවොති වෙදිතබ්බො.

“유익한 몸의 업과 말의 업을 구족하고 청정한 생계를 유지하며”라는 구절에서, 비록 올바른 행실과 유행지(ācāragocara)를 취함으로써 유익한 몸과 말의 업이 포함되지만, 이 생계 청정계(ājīvapārisuddhisīla)라는 것은 허공이나 나뭇가지 끝 등에서 일어나는 것이 아니라 오직 몸과 말의 문(dvāra)에서만 일어나기 때문에, 그것이 일어나는 문을 보여주기 위해 “유익한 몸의 업과 말의 업을 구족하고”라고 말씀하신 것이다. 또한 그것을 구족했기 때문에 청정한 생계라고 한다. 혹은 사마나무디까뿟따 경(Samaṇamuṇḍikaputta Sutta)의 방식에 따라 이와 같이 말씀하신 것이다. 그 경에서는 “목수여, 어떤 것이 유익한 계인가? 유익한 몸의 업, 유익한 말의 업, 그리고 청정한 생계도 나는 계에 포함된다고 말한다”라고 하셨다. 그러므로 그것을 구족했기 때문에 청정한 생계라고 알아야 한다.

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සීලසම්පන්නොති බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තෙන තිවිධෙන සීලෙන සමන්නාගතො හොති. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරොති මනච්ඡට්ඨෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු පිහිතද්වාරො හොති. සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතොති අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙතිආදීසු සත්තසු ඨානෙසු සතියා චෙව සම්පජඤ්ඤෙන ච සමන්නාගතො හොති. සන්තුට්ඨොති චතූසු පච්චයෙසු තිවිධෙන සන්තොසෙන සන්තුට්ඨො හොති.

“계(戒)를 구족하고”란 범망경(Brahmajāla Sutta)에서 설한 세 종류의 계(소계, 중계, 대계)를 구족한 것이다. “감각기관의 문을 단속하고”란 의근(마음)을 여섯 번째로 하는 감각기관들의 문을 닫는 것이다. “마음챙김과 알아차림을 구족하고”란 나아가고 물러나는 것 등 일곱 가지 경우에서 마음챙김(sati)과 알아차림(sampajañña)을 구족하는 것이다. “만족하고”란 네 가지 필수품에 대해 세 가지 방식의 만족으로 만족하는 것이다.

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චූළසීලවණ්ණනා

소계(小戒)에 대한 설명

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194-211. එවං මාතිකං නික්ඛිපිත්වා අනුපුබ්බෙන භාජෙන්තො ‘‘කථඤ්ච, මහාරාජ, භික්ඛු සීලසම්පන්නො හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මින්ති ඉදම්පි අස්ස භික්ඛුනො පාණාතිපාතා වෙරමණි සීලස්මිං එකං සීලං හොතීති අත්ථො. පච්චත්තවචනත්ථෙ වා එතං භුම්මං. මහාඅට්ඨකථායඤ්හි ඉදම්පි තස්ස සමණස්ස සීලන්ති අයමෙව අත්ථො වුත්තො. සෙසං බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදමස්ස හොති සීලස්මින්ති ඉදං අස්ස සීලං හොතීති අත්ථො.

194-211. 이와 같이 마띠까(본문 목록)를 제시한 뒤, 순서대로 상세히 설명하시기 위해 “대왕이여, 그러면 어떻게 비구가 계를 구족하게 됩니까?” 등을 말씀하셨다. 그중 “이것도 그의 계에 속한다(idampissa hoti sīlasmiṃ)”라는 것은 “비구가 살생을 멀리하는 이것도 계의 무리 중에서 하나의 계가 된다”는 뜻이다. 혹은 처격(sīlasmiṃ)이 주격의 의미로 쓰인 것이다. 대주석서에서도 “이것도 그 사문의 계이다(idampi tassa samaṇassa sīlaṃ)”라고 하여 바로 이 주격의 의미로 설명하고 있다. 나머지는 범망경에서 설명한 방식대로 알아야 한다. “이것이 그의 계에 속한다”는 것은 “이것이 그의 계이다”라는 뜻이다.

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212. න කුතොචි භයං සමනුපස්සති, යදිදං සීලසංවරතොති යානි අසංවරමූලකානි භයානි උප්පජ්ජන්ති, තෙසු යං ඉදං භයං සීලසංවරතො භවෙය්‍ය, තං කුතොචි එකසංවරතොපි න සමනුපස්සති. කස්මා? සංවරතො අසංවරමූලකස්ස භයස්ස අභාවා. මුද්ධාභිසිත්තොති යථාවිධානවිහිතෙන ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අවසිත්තො. යදිදං පච්චත්ථිකතොති යං කුතොචි එකපච්චත්ථිකතොපි භයං භවෙය්‍ය, තං න සමනුපස්සති. කස්මා? යස්මා නිහතපච්චාමිත්තො. අජ්ඣත්තන්ති නියකජ්ඣත්තං, අත්තනො සන්තානෙති අත්ථො. අනවජ්ජසුඛන්ති අනවජ්ජං අනින්දිතං කුසලං සීලපදට්ඨානෙහි අවිප්පටිසාරපාමොජ්ජපීතිපස්සද්ධිධම්මෙහි පරිග්ගහිතං කායිකචෙතසිකසුඛං පටිසංවෙදෙති. එවං ඛො, මහාරාජ, භික්ඛු සීලසම්පන්නො හොතීති එවං නිරන්තරං විත්ථාරෙත්වා දස්සිතෙන තිවිධෙන සීලෙන සමන්නාගතො භික්ඛු සීලසම්පන්නො නාම හොතීති සීලකථං නිට්ඨාපෙසි.

212. ‘계의 단속으로 인하여 어디에서도 두려움을 보지 않는다’는 것은, 단속하지 않음을 근본으로 하여 발생하는 두려움들, 즉 자기 비난의 두려움, 타인 비난의 두려움, 형벌의 두려움, 악처의 두려움들 중에서, 계의 단속으로 인하여 생길 수 있는 두려움은 단 하나도 보지 못한다는 뜻이다. 왜인가? 단속함으로 인해 단속하지 않음을 근본으로 하는 두려움이 존재하지 않기 때문이다. ‘관정 받은 자(Muddhābhisitto)’란 규정에 따라 거행된 왕의 관정식에서 정수리에 물이 부어진 자를 말한다. ‘적(敵)으로부터’란 어떤 한 명의 적이라도 그로부터 생길 수 있는 두려움을 보지 않는다는 뜻이다. 왜인가? 적을 물리쳤기 때문이다. ‘안으로(Ajjhattaṃ)’란 자신에게 속한 안, 즉 자신의 상속(santāna)을 의미한다. ‘허물없는 행복(Anavajjasukhaṃ)’이란 비난받지 않고 현자들이 칭송하는 유익한 것(kusala)으로, 계를 발판으로 하여 후회 없음, 희열, 환희, 경안의 법들로 감싸여진 신체적·정신적 행복을 경험한다는 뜻이다. ‘대왕이여, 이와 같이 비구는 계를 구족한다’는 것은 이와 같이 끊임없이 상세히 설명된 세 가지 계를 갖춘 비구를 계를 구족한 비구라 한다는 것이며, 이로써 계에 대한 설명을 마쳤다.

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ඉන්ද්‍රියසංවරකථා

인드리아(감각기관)의 단속에 대한 설명

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213. ඉන්ද්‍රියෙසු [Pg.165] ගුත්තද්වාරභාජනීයෙ චක්ඛුනා රූපන්ති අයං චක්ඛුසද්දො කත්ථචි බුද්ධචක්ඛුම්හි වත්තති, යථාහ – ‘‘බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙසී’’ති (මහාව. 9). කත්ථචි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙ සමන්තචක්ඛුම්හි, යථාහ – ‘‘තථූපමං ධම්මමයං, සුමෙධ, පාසාදමාරුය්හ සමන්තචක්ඛූ’’ති (මහාව. 8). කත්ථචි ධම්මචක්ඛුම්හි ‘‘විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදී’’ති (මහාව. 16) හි එත්ථ අරියමග්ගත්තයපඤ්ඤා. ‘‘චක්ඛුං උදපාදි ඤාණං උදපාදී’’ති (මහාව. 15) එත්ථ පුබ්බෙනිවාසාදිඤාණං පඤ්ඤාචක්ඛූති වුච්චති. ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’ති (ම. නි. 1.284) ආගතට්ඨානෙසු දිබ්බචක්ඛුම්හි වත්තති. ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ චා’’ති එත්ථ පසාදචක්ඛුම්හි වත්තති. ඉධ පනායං පසාදචක්ඛුවොහාරෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ වත්තති, තස්මා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වාති අයමෙත්ථත්ථො. සෙසපදෙසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. අබ්‍යාසෙකසුඛන්ති කිලෙසබ්‍යාසෙකවිරහිතත්තා අබ්‍යාසෙකං අසම්මිස්සං පරිසුද්ධං අධිචිත්තසුඛං පටිසංවෙදෙතීති.

213. 인드리아의 문을 보호함의 분류에서 ‘눈으로 형색을 보고’라고 할 때, 이 ‘눈(cakkhu)’이라는 단어는 어떤 경전에서는 ‘부처님의 눈(buddhacakkhu)’의 의미로 쓰인다. 예컨대 “부처님의 눈으로 세상을 관찰하셨다”라고 한 바와 같다. 어떤 곳에서는 일체지(sabbaññutaññāṇa)라고 하는 ‘두루 보는 눈(samantacakkhu)’의 의미로 쓰인다. 예컨대 “지혜로운 자여, 그와 같이 법으로 이루어진 누각에 올라 두루 보는 눈으로(살펴보라)”라고 한 바와 같다. 어떤 곳에서는 ‘법의 눈(dhammacakkhu)’의 의미로 쓰인다. “티끌 없고 때 묻지 않은 법의 눈이 생겨났다”라고 할 때 여기서는 하위 세 가지 성스러운 도의 지혜를 말한다. “눈이 생겨나고 지혜가 생겨났다”라고 할 때 여기서 숙명통 등의 지혜를 ‘지혜의 눈(paññācakkhu)’이라 한다. “천안(天眼)으로”라고 나타나는 곳에서는 ‘천안(dibbacakkhu)’의 의미로 쓰인다. “눈을 연하여 형색이(생긴다)”라고 할 때는 ‘안식처(pasādacakkhu)’의 의미로 쓰인다. 하지만 여기서는 ‘안식처’라는 용어를 빌려 ‘안식(cakkhuviññāṇa, 눈의 알음알이)’의 의미로 쓰였으므로, “안식으로 형색을 보고”라는 뜻이다. 나머지 구절들에 대해 설명해야 할 모든 것은 청정도론(Visuddhimagga)에서 이미 언급되었다. ‘번뇌의 오염이 없는 행복(Abyāsekasukhaṃ)’이란 번뇌를 쏟아붓는 일이 없기 때문에 섞임이 없고 청정한 고귀한 마음(adhicitta, 삼매)의 행복을 경험한다는 뜻이다. 이로써 인드리아 단속에 대한 설명을 마친다.

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සතිසම්පජඤ්ඤකථා

마음챙김과 알아차림(sati-sampajañña)에 대한 설명

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214. සතිසම්පජඤ්ඤභාජනීයම්හි අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙති එත්ථ තාව අභික්කන්තං වුච්චති ගමනං, පටික්කන්තං නිවත්තනං, තදුභයම්පි චතූසු ඉරියාපථෙසු ලබ්භති. ගමනෙ තාව පුරතො කායං අභිහරන්තො අභික්කමති නාම. පටිනිවත්තන්තො පටික්කමති නාම. ඨානෙපි ඨිතකොව කායං පුරතො ඔනාමෙන්තො අභික්කමති නාම, පච්ඡතො අපනාමෙන්තො පටික්කමති නාම. නිසජ්ජාය නිසින්නකොව ආසනස්ස පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛො සංසරන්තො අභික්කමති නාම, පච්ඡිමඅඞ්ගපදෙසං පච්චාසංසරන්තො පටික්කමති නාම. නිපජ්ජනෙපි එසෙව නයො.

214. 마음챙김과 알아차림의 분류에서 ‘나아갈 때와 물러날 때’에 대하여, 우선 ‘나아감(abhikkanta)’은 가는 것(gamana)을 말하고, ‘물러남(paṭikkanta)’은 돌아오는 것(nivattana)을 말한다. 이 둘은 네 가지 위儀(행주좌와) 모두에서 얻어진다. 우선 가는 것에서는, 몸을 앞으로 이끄는 것을 ‘나아감’이라 하고, 되돌아오는 것을 ‘물러남’이라 한다. 서 있는 경우에도, 선 채로 몸을 앞으로 기울이는 것을 ‘나아감’이라 하고, 몸을 뒤로 물리는 것을 ‘물러남’이라 한다. 앉아 있는 경우에도, 자리에 앉은 채 앞쪽을 향해 움직이는 것을 ‘나아감’이라 하고, 뒤쪽으로 물러나는 것을 ‘물러남’이라 한다. 눕는 경우에도 이와 같다.

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සම්පජානකාරී හොතීති සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී. සම්පජඤ්ඤමෙව වා කාරී. සො හි අභික්කන්තාදීසු සම්පජඤ්ඤං කරොතෙව. න කත්ථචි සම්පජඤ්ඤවිරහිතො හොති. තත්ථ සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං, සප්පායසම්පජඤ්ඤං, ගොචරසම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං. තත්ථ අභික්කමනචිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අගන්ත්වා – ‘‘කින්නු මෙ එත්ථ ගතෙන අත්ථො අත්ථි නත්ථී’’ති අත්ථානත්ථං පරිග්ගහෙත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ [Pg.166] ච අත්ථොති චෙතියදස්සනබොධිසඞ්ඝථෙරඅසුභදස්සනාදිවසෙන ධම්මතො වුඩ්ඪි. චෙතියං වා බොධිං වා දිස්වාපි හි බුද්ධාරම්මණං, සඞ්ඝදස්සනෙන සඞ්ඝාරම්මණං, පීතිං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. ථෙරෙ දිස්වා තෙසං ඔවාදෙ පතිට්ඨාය, අසුභං දිස්වා තත්ථ පඨමජ්ඣානං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා එතෙසං දස්සනං සාත්ථකන්ති වුත්තං. කෙචි පන ආමිසතොපි වුඩ්ඪි අත්ථොයෙව, තං නිස්සාය බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය පටිපන්නත්තාති වදන්ති.

‘알아차리며 행하는 자가 된다’는 것은 알아차림(sampajañña, 지혜)으로써 모든 일을 행하거나, 혹은 알아차림 자체를 행하는 것을 말한다. 그는 나아가는 것 등의 일에서 항상 알아차림을 일으키며, 어떤 일에서도 알아차림이 없는 경우가 없다. 여기에는 이익에 대한 알아차림, 적합함에 대한 알아차림, 영역에 대한 알아차림, 미혹 없음의 알아차림의 네 가지가 있다. 그중 나아가려는 마음이 일어났을 때, 마음 내키는 대로 가지 않고 “내가 여기 감으로써 이익이 있는가 없는가”라고 이익과 무익을 분별하여 이익을 파악하는 것이 ‘이익에 대한 알아차림’이다. 여기서 이익이란 불탑 친견, 보리수 친견, 승가나 장로 친견, 부정관 등 법에 따른 성장을 말한다. 불탑이나 보리수를 보고 부처님을 대상으로 하는 희열을 일으키거나, 승가를 보고 승가를 대상으로 하는 희열을 일으킨 뒤, 그 희열 자체를 소멸과 멸진의 관점에서 관찰하여 아라한과에 이를 수 있기 때문이다. 또한 장로들을 뵙고 그 가르침에 머물거나, 부정한 대상을 보고 초선정을 일으켜 그것을 소멸과 멸진의 관점에서 관찰하여 아라한과에 이른다. 그러므로 이들을 뵙는 것을 ‘이익이 있다’고 말한 것이다. 한편 어떤 이들은 공양물을 얻는 것도 이익이라 한다. 그것에 의지해 청정범행을 돕기 위해 수행하기 때문이라고 한다.

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තස්මිං පන ගමනෙ සප්පායාසප්පායං පරිග්ගහෙත්වා සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. සෙය්‍යථිදං – චෙතියදස්සනං තාව සාත්ථකං, සචෙ පන චෙතියස්ස මහාපූජාය දසද්වාදසයොජනන්තරෙ පරිසා සන්නිපතන්ති, අත්තනො විභවානුරූපා ඉත්ථියොපි පුරිසාපි අලඞ්කතපටියත්තා චිත්තකම්මරූපකානි විය සඤ්චරන්ති. තත්‍ර චස්ස ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ ලොභො හොති, අනිට්ඨෙ පටිඝො, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො උප්පජ්ජති, කායසංසග්ගාපත්තිං වා ආපජ්ජති. ජීවිතබ්‍රහ්මචරියානං වා අන්තරායො හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති. වුත්තප්පකාරඅන්තරායාභාවෙ සප්පායං. බොධිදස්සනෙපි එසෙව නයො. සඞ්ඝදස්සනම්පි සාත්ථං. සචෙ පන අන්තොගාමෙ මහාමණ්ඩපං කාරෙත්වා සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං කරොන්තෙසු මනුස්සෙසු වුත්තප්පකාරෙනෙව ජනසන්නිපාතො චෙව අන්තරායො ච හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති. අන්තරායාභාවෙ සප්පායං. මහාපරිසපරිවාරානං ථෙරානං දස්සනෙපි එසෙව නයො.

그러나 그 나아감에서 적합함과 부적합함을 분별하여 적합함을 파악하는 것을 ‘적합함에 대한 알아차림’이라 한다. 예컨대 불탑 친견은 이익이 되지만, 만약 불탑의 큰 공양 축제에 십 리 내지 십이 리 안의 군중이 모여들고, 남녀들이 각자의 형편에 맞게 치장을 하고 그림이나 조각상처럼 돌아다닌다면, 거기서 좋아하는 대상에 탐욕이 생기고, 싫어하는 대상에 분노가 생기며, 고르게 살피지 못할 때 어리석음이 생긴다. 혹은 신체 접촉의 계율을 범하거나 생명과 청정범행에 장애가 될 수도 있다. 이럴 때 그 장소는 ‘부적합’하다. 위와 같은 장애가 없을 때 ‘적합’하다. 보리수 친견도 이와 같다. 승가 친견도 유익하지만, 마을 안에 큰 정자를 짓고 밤새 법문을 들을 때 위에서 말한 것과 같이 군중이 모여 장애가 생긴다면 부적합하다. 장애가 없으면 적합하다. 대중을 거느린 장로들을 뵙는 것도 이와 같다.

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අසුභදස්සනම්පි සාත්ථං, තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු – එකො කිර දහරභික්ඛු සාමණෙරං ගහෙත්වා දන්තකට්ඨත්ථාය ගතො. සාමණෙරො මග්ගා ඔක්කමිත්වා පුරතො ගච්ඡන්තො අසුභං දිස්වා පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තීණි ඵලානි සච්ඡිකත්වා උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා අට්ඨාසි. දහරො තං අපස්සන්තො සාමණෙරාති පක්කොසි. සො ‘මයා පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය භික්ඛුනා සද්ධිං ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා. අඤ්ඤස්මිම්පි දිවසෙ උපරි විසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාමී’ති චින්තෙත්වා කිං, භන්තෙති පටිවචනමදාසි. ‘එහී’ති ච වුත්තෙ එකවචනෙනෙව ආගන්ත්වා, ‘භන්තෙ, ඉමිනා තාව මග්ගෙනෙව ගන්ත්වා මයා ඨිතොකාසෙ මුහුත්තං [Pg.167] පුරත්ථාභිමුඛො ඨත්වා ඔලොකෙථා’ති ආහ. සො තථා කත්වා තෙන පත්තවිසෙසමෙව පාපුණි. එවං එකං අසුභං ද්වින්නං ජනානං අත්ථාය ජාතං. එවං සාත්ථම්පි පනෙතං පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභං අසප්පායං, මාතුගාමස්ස ච පුරිසාසුභං අසප්පායං, සභාගමෙව සප්පායන්ති එවං සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං නාම.

부정(不淨)을 관찰하는 것 또한 유익함(sāttha)이 있다. 그 유익함의 의미를 밝히기 위해 이 이야기가 전해진다. 전하는 바에 따르면, 어떤 젊은 비구가 사미를 데리고 양치 도구(치목)를 구하러 갔다. 사미는 길에서 벗어나 앞서가다가 시체(부정물)를 보고 초선(初禪)을 일으켰고, 그것을 기초로 삼아 상카라(형성된 것들)를 통찰하여 세 가지 과(果, 수다원·사다함·아나함)를 증득했다. 그는 더 높은 도(아라한과)를 얻기 위해 명상 주제를 장악하고 서 있었다. 젊은 비구는 사미가 보이지 않자 '사미야'라고 불렀다. 사미는 '나는 출가한 날부터 비구와 더불어 (수행과 무관한) 사사로운 대화를 한 적이 없다. 오늘도 더 높은 수승함을 얻으리라'고 생각하고, '예, 스님'이라고 대답했다. '오너라'는 말에 사미는 곧장 다가와 '스님, 이 길을 따라 제가 서 있던 곳으로 가서 잠시 동쪽을 향해 서서 보십시오'라고 말했다. 비구도 그와 같이 하여 그 사미가 얻었던 수승한 법을 얻었다. 이처럼 하나의 부정물이 두 사람에게 이익이 되었다. 이와 같이 유익함이 있더라도, 남자에게 여자의 시체는 적절하지 않고(asappāya), 여자에게 남자의 시체는 적절하지 않다. 같은 성별의 시체라야 적절하다. 이처럼 적절한 것을 파악하는 것을 적절함에 대한 분명한 알아차림(sappāya-sampajañña)이라 한다.

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එවං පරිග්ගහිතසාත්ථකසප්පායස්ස පන අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු අත්තනො චිත්තරුචියං කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචරං උග්ගහෙත්වා භික්ඛාචාරගොචරෙ තං ගහෙත්වාව ගමනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං නාම. තස්සාවිභාවනත්ථං ඉදං චතුක්කං වෙදිතබ්බං –

이와 같이 유익함과 적절함을 파악한 비구가 서른여덟 가지 명상 주제 중에서 자신의 마음에 드는 명상 주제라 불리는 대상(gocara)을 익혀서, 탁발하러 가는 영역(gocara)에서도 그 명상 주제를 유지하며 가는 것을 영역에 대한 분명한 알아차림(gocara-sampajañña)이라 한다. 그것을 밝히기 위해 다음의 네 가지 구분을 알아야 한다.

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ඉධෙකච්චො භික්ඛු හරති, න පච්චාහරති; එකච්චො පච්චාහරති, න හරති; එකච්චො පන නෙව හරති, න පච්චාහරති; එකච්චො හරති ච, පච්චාහරති චාති. තත්ථ යො භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ච ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙත්වා තථා රත්තියා පඨමයාමෙ, මජ්ඣිමයාමෙ සෙය්‍යං කප්පෙත්වා පච්ඡිමයාමෙපි නිසජ්ජචඞ්කමෙහි වීතිනාමෙත්වා පගෙව චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තං කත්වා බොධිරුක්ඛෙ උදකං ආසිඤ්චිත්වා, පානීයං පරිභොජනීයං පච්චුපට්ඨපෙත්වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තාදීනි සබ්බානි ඛන්ධකවත්තානි සමාදාය වත්තති. සො සරීරපරිකම්මං කත්වා සෙනාසනං පවිසිත්වා ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙ උසුමං ගාහාපෙන්තො කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිත්වා භික්ඛාචාරවෙලායං උට්ඨහිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව පත්තචීවරමාදාය සෙනාසනතො නික්ඛමිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වා, සචෙ බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං හොති, තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව චෙතියඞ්ගණං පවිසති. අඤ්ඤං චෙ කම්මට්ඨානං හොති, සොපානමූලෙ ඨත්වා හත්ථෙන ගහිතභණ්ඩං විය තං ඨපෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා චෙතියඞ්ගණං ආරුය්හ, මහන්තං චෙතියං චෙ, තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. ඛුද්දකං චෙතියං චෙ, තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා අට්ඨසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. චෙතියං වන්දිත්වා බොධියඞ්ගණං පත්තෙනාපි බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චාකාරං දස්සෙත්වා බොධි වන්දිතබ්බා. සො එවං චෙතියඤ්ච බොධිඤ්ච වන්දිත්වා පටිසාමිතට්ඨානං ගන්ත්වා පටිසාමිතභණ්ඩකං හත්ථෙන ගණ්හන්තො විය නික්ඛිත්තකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගාමසමීපෙ කම්මට්ඨානසීසෙනෙව චීවරං පාරුපිත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති. අථ නං මනුස්සා දිස්වා අය්‍යො නො ආගතොති පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තං ගහෙත්වා ආසනසාලාය වා ගෙහෙ වා [Pg.168] නිසීදාපෙත්වා යාගුං දත්වා යාව භත්තං න නිට්ඨාති, තාව පාදෙ ධොවිත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා පුරතො තෙ නිසීදිත්වා පඤ්හං වා පුච්ඡන්ති, ධම්මං වා සොතුකාමා හොන්ති. සචෙපි න කථාපෙන්ති, ජනසඞ්ගහත්ථං ධම්මකථා නාම කාතබ්බා යෙවාති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති. ධම්මකථා හි කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි, තස්මා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ධම්මකථං කථෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආහාරං පරිභුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කත්වා නිවත්තියමානෙහිපි මනුස්සෙහි අනුගතොව ගාමතො නික්ඛමිත්වා තත්ථ තෙ නිවත්තෙත්වා මග්ගං පටිපජ්ජති.

여기에 어떤 비구는 (명상 주제를) 가지고 가지만 가지고 돌아오지는 않으며, 어떤 비구는 가지고 돌아오지만 가지고 가지는 않으며, 어떤 비구는 가지고 가지도 않고 가지고 돌아오지도 않으며, 어떤 비구는 가지고 가기도 하고 가지고 돌아오기도 한다. 그중에서 (첫 번째) 비구는 낮 동안 경행과 좌선으로 장애가 되는 법들(nīvaraṇa)로부터 마음을 청정하게 하고, 밤의 초야에도 그와 같이 하며, 중야에는 잠을 자고, 후야에도 좌선과 경행으로 시간을 보내며, 이른 아침에 탑의 뜰과 보리수 뜰의 의무를 행하고, 보리수에 물을 주고, 마실 물과 쓸 물을 준비하며, 스승과 은사에 대한 의무 등 모든 칸다카(건도)의 의무를 다하며 수행한다. 그는 몸을 돌보는 일을 마친 뒤 처소에 들어가 두세 차례 가부좌를 틀고 몸의 온기를 유지하며 명상 주제에 전념하다가, 탁발할 시간이 되면 일어나 명상 주제를 중심으로 발우와 가사를 챙겨 처소에서 나온다. 명상 주제를 계속 주의 깊게 마음속에 기울이며 탑의 뜰로 가서, 만약 불수념(佛隨念)이 명상 주제라면 그것을 놓지 않은 채 뜰로 들어간다. 만약 다른 명상 주제라면, 마치 손에 든 물건을 계단 아래에 놓아두듯 그것을 잠시 내려놓고 부처님을 대상으로 하는 희열(pīti)을 일으켜 탑의 뜰로 올라간다. 큰 탑이면 세 번 오른쪽으로 돌며 네 곳에서 예배해야 하고, 작은 탑이면 똑같이 세 번 돌며 여덟 곳에서 예배해야 한다. 탑에 예배하고 보리수 뜰에 도착해서도 부처님 세존을 직접 뵙는 듯이 공경을 표하며 보리수에 예배해야 한다. 그는 이와 같이 탑과 보리수에 예배하고 물건을 보관한 곳으로 가서 마치 보관해둔 물건을 손으로 집어 들듯 내려놓았던 명상 주제를 다시 붙잡는다. 마을 근처에서 명상 주제를 중심으로 가사를 수하고 탁발을 위해 마을로 들어간다. 그때 사람들이 그를 보고 '우리 스님께서 오셨다'며 마중 나와 발우를 받아 들고, 쉼터나 집으로 모셔 앉힌 뒤 미음(yāgu)을 올린다. 공양이 다 준비될 때까지 발을 씻기고 기름을 발라주며 그 앞에 앉아 질문을 하거나 법을 듣고자 한다. 비록 청하지 않더라도 사람들을 섭수하기 위해 법문은 반드시 해야 한다고 주석서 스승들은 말씀하신다. 진실로 명상 주제에서 벗어난 법문이란 없기 때문이다. 그러므로 명상 주제를 중심으로 법문을 하고, 명상 주제를 중심으로 음식을 먹고 축원을 한 뒤, 돌아갈 때 사람들이 배웅하면 마을을 나와 그곳에서 사람들을 돌려보내고 길을 간다.

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අථ නං පුරෙතරං නික්ඛමිත්වා බහිගාමෙ කතභත්තකිච්චා සාමණෙරදහරභික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තචීවරමස්ස ගණ්හන්ති. පොරාණකභික්ඛූ කිර අම්හාකං උපජ්ඣායො ආචරියොති න මුඛං ඔලොකෙත්වා වත්තං කරොන්ති, සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙව කරොන්ති. තෙ තං පුච්ඡන්ති – ‘‘භන්තෙ, එතෙ මනුස්සා තුම්හාකං කිං හොන්ති, මාතිපක්ඛතො සම්බන්ධා පිතිපක්ඛතො’’ති? කිං දිස්වා පුච්ඡථාති? තුම්හෙසු එතෙසං පෙමං බහුමානන්ති. ආවුසො, යං මාතාපිතූහිපි දුක්කරං, තං එතෙ අම්හාකං කරොන්ති, පත්තචීවරම්පි නො එතෙසං සන්තකමෙව, එතෙසං ආනුභාවෙන නෙව භයෙ භයං, න ඡාතකෙ ඡාතකං ජානාම. ඊදිසා නාම අම්හාකං උපකාරිනො නත්ථීති තෙසං ගුණෙ කථෙන්තො ගච්ඡති. අයං වුච්චති හරති න පච්චාහරතීති.

그때 그보다 먼저 마을에서 나와 마을 밖에서 공양을 마친 사미나 젊은 비구들이 그를 보고 마중 나와 그의 발우와 가사를 받아 든다. 옛 비구들은 '우리 은사님이다, 스승님이다'라고 해서 그 얼굴을 보고 의무를 다하는 것이 아니라, 단지 도착한 순서에 따라 의무를 행했다고 한다. 그들은 그 비구에게 '스님, 저 사람들은 스님과 어떤 관계입니까? 모계 쪽 친척입니까, 부계 쪽 친척입니까?'라고 묻는다. '무엇을 보고 묻느냐?'라고 하면, '그들이 스님께 보여준 애정과 존경 때문입니다'라고 답한다. 그러면 '도반들이여, 부모조차 하기 어려운 일을 저들이 우리에게 해준다네. 우리의 발우와 가사도 저들의 것이나 다름없고, 저들의 위력 덕분에 위급한 때에도 두려움을 모르고 흉년에도 굶주림을 모른다네. 이와 같이 우리에게 도움을 주는 이들은 없네'라며 그들의 공덕을 이야기하며 길을 간다. 이 비구를 일러 '(명상 주제를) 가지고 가지만 가지고 돌아오지는 않는 자'라고 한다.

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යස්ස පන පගෙව වුත්තප්පකාරං වත්තපටිපත්තිං කරොන්තස්ස කම්මජතෙජොධාතු පජ්ජලති, අනුපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා උපාදින්නකං ගණ්හාති, සරීරතො සෙදා මුඤ්චන්ති, කම්මට්ඨානං වීථිං නාරොහති, සො පගෙව පත්තචීවරමාදාය වෙගසා චෙතියං වන්දිත්වා ගොරූපානං නික්ඛමනවෙලායමෙව ගාමං යාගුභික්ඛාය පවිසිත්වා යාගුං ලභිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා පිවති, අථස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං අජ්ඣොහරණමත්තෙනෙව කම්මජතෙජොධාතු උපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා අනුපාදින්නකං ගණ්හාති, ඝටසතෙන න්හාතො විය තෙජොධාතු පරිළාහනිබ්බානං පත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන යාගුං පරිභුඤ්ජිත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච ධොවිත්වා අන්තරාභත්තෙ කම්මට්ඨානං මනසිකත්වා අවසෙසට්ඨානෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන ආහාරඤ්ච පරිභුඤ්ජිත්වා තතො පට්ඨාය පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං උපට්ඨහමානං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ආගච්ඡති, අයං වුච්චති පච්චාහරති [Pg.169] න හරතීති. එදිසා ච භික්ඛූ යාගුං පිවිත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා බුද්ධසාසනෙ අරහත්තප්පත්තා නාම ගණනපථං වීතිවත්තා. සීහළදීපෙයෙව තෙසු තෙසු ගාමෙසු ආසනසාලායං වා න තං ආසනමත්ථි, යත්ථ යාගුං පිවිත්වා අරහත්තප්පත්තා භික්ඛූ නත්ථීති.

반면, 일찍부터 앞에서 언급한 바와 같은 의무 수행(제띠양가나, 보디양가나 등에 대한 의무)을 실천하는 비구에게 업에서 생겨난 열기(위장열)가 타오르는 경우가 있습니다. 그 열기는 아직 섭취하지 않은 음식물(비집착색)을 놓아두고 신체 조직(집착색)을 태우게 됩니다. 그러면 몸에서는 땀이 흐르고 명상 주제가 마음의 길에 오르지 못합니다. 그러므로 그 비구는 일찍이 발우와 가사를 갖추고 서둘러 제띠야에 참배한 뒤, 소들이 우리를 나설 무렵에 마을로 죽을 얻기 위해 들어가 죽을 얻어서 좌석이 마련된 강당으로 가서 마십니다. 그때 그 비구가 두세 번 삼키는 것만으로도 업에서 생긴 열기는 신체 조직을 태우는 것을 멈추고 음식물을 취하게 됩니다. 마치 백 개의 항아리로 목욕한 듯 열기가 가라앉고 평온함을 얻어, 명상 주제를 선두로 하여 죽을 수용하고 발우와 입을 씻은 뒤, 식사 전까지 명상 주제를 주의 깊게 살피고, 나머지 장소에서 탁발을 마친 뒤에도 명상 주제를 선두로 하여 음식을 수용합니다. 그때부터 화살 깃이 잇따르듯 끊임없이 나타나는 명상 주제를 유지하며 돌아옵니다. 이 비구를 '돌아올 때는 가져오되 갈 때는 가져가지 않는 자'라고 부릅니다. 이와 같이 죽을 마시고 위빠사나를 시작하여 부처님의 가르침 안에서 아라한과에 도달한 비구들은 그 수를 헤아릴 수 없습니다. 실론 섬(시할라디파)의 도처에 있는 마을들의 강당마다 죽을 마시고 아라한이 된 비구가 없는 자리가 없을 정도입니다.

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යො පන පමාදවිහාරී හොති, නික්ඛිත්තධුරො සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා පඤ්චවිධචෙතොඛීලවිනිබන්ධචිත්තො විහරන්තො – ‘‘කම්මට්ඨානං නාම අත්ථී’’ති සඤ්ඤම්පි අකත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන සංසට්ඨො චරිත්වා ච භුඤ්ජිත්වා ච තුච්ඡො නික්ඛමති, අයං වුච්චති නෙව හරති න පච්චාහරතීති.

반면에 어떤 자가 방일하게 지내며 수행의 짐을 내려놓고 모든 의무를 저버린 채, 다섯 가지 심적 거칠음과 속박에 마음이 얽혀 머문다면, 그는 '명상 주제라는 것이 있다'는 생각조차 하지 않고 마을로 탁발하러 들어갑니다. 그는 비구에게 적절하지 않은 재가자와의 사귐으로 뒤섞여 다니며 음식을 먹고는, 명상 주제 없이 빈손으로 마을에서 나옵니다. 이 비구를 '갈 때도 가져가지 않고 돌아올 때도 가져오지 않는 자'라고 합니다.

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යො පනායං – ‘‘හරති ච පච්චාහරති චා’’ති වුත්තො, සො ගතපච්චාගතවත්තවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. අත්තකාමා හි කුලපුත්තා සාසනෙ පබ්බජිත්වා දසපි වීසම්පි තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි පඤ්ඤාසම්පි සතම්පි එකතො වසන්තා කතිකවත්තං කත්වා විහරන්ති, ‘‘ආවුසො, තුම්හෙ න ඉණට්ටා, න භයට්ටා, න ජීවිකාපකතා පබ්බජිතා, දුක්ඛා මුච්චිතුකාමා පනෙත්ථ පබ්බජිතා, තස්මා ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසං ගමනෙයෙව නිග්ගණ්හථ, තථා ඨානෙ, නිසජ්ජාය, සයනෙ උප්පන්නකිලෙසං සයනෙව නිග්ගණ්හථා’’ති.

또한 '갈 때도 가져가고 돌아올 때도 가져오는 자'라고 불리는 이는 가타빳차가따 의무(오고 가며 명상 주제를 유지하는 수행)를 통해 알 수 있습니다. 자신을 아끼는 선남자들이 부처님의 가르침 안에서 출가하여 열 명, 스무 명, 서른 명, 마흔 명, 쉰 명 혹은 백 명씩 함께 거주할 때, 다음과 같이 서약을 맺고 지냅니다. '도반들이여, 그대들은 빚에 쪼들려서도, 두려움 때문도, 생계 수단이 막막해서 출가한 것도 아닙니다. 오직 윤회의 괴로움에서 벗어나고자 이 가르침 안에서 출가한 것입니다. 그러므로 길을 갈 때 생겨난 번뇌는 가는 그 자세에서 제압하십시오. 그와 같이 서 있을 때, 앉아 있을 때, 누워 있을 때 생겨난 번뇌는 바로 그 자세에서 제압하십시오.'

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තෙ එවං කතිකවත්තං කත්වා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තා අඩ්ඪඋසභඋසභඅඩ්ඪගාවුතගාවුතන්තරෙසු පාසාණා හොන්ති, තාය සඤ්ඤාය කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාව ගච්ඡන්ති. සචෙ කස්සචි ගමනෙ කිලෙසො උප්පජ්ජති, තත්ථෙව නං නිග්ගණ්හාති. තථා අසක්කොන්තො තිට්ඨති, අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි තිට්ඨති. සො ‘‘අයං භික්ඛු තුය්හං උප්පන්නවිතක්කං ජානාති, අනනුච්ඡවිකං තෙ එත’’න්ති අත්තානං පටිචොදෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තත්ථෙව අරියභූමිං ඔක්කමති; තථා අසක්කොන්තො නිසීදති. අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි නිසීදතීති සොයෙව නයො. අරියභූමිං ඔක්කමිතුං අසක්කොන්තොපි තං කිලෙසං වික්ඛම්භෙත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව ගච්ඡති, න කම්මට්ඨානවිප්පයුත්තෙන චිත්තෙන පාදං උද්ධරති, උද්ධරති චෙ, පටිනිවත්තිත්වා පුරිමපදෙසංයෙව එති. ආලින්දකවාසී මහාඵුස්සදෙවත්ථෙරො විය.

그들은 이와 같이 서약을 맺고 탁발을 하러 갈 때, 반 우사바, 한 우사바, 반 가부따, 한 가부따 거리마다 있는 돌들을 표식으로 삼아 명상 주제를 주의 깊게 살피며 나아갑니다. 만약 누군가 길을 가는 도중 번뇌가 일어나면, 바로 그 자세에서 번뇌를 제압합니다. 그렇게 하지 못하면 그 자리에 멈춰 서야 하며, 그러면 뒤따라오던 비구도 멈춰 섭니다. 그 비구는 '이 비구가 그대에게 일어난 사악한 생각을 알고 있다. 이것은 그대에게 적절하지 않다'라고 스스로를 꾸짖으며 위빠사나를 증장시켜 그 자리에서 성자의 지위(아라한과)에 들어갑니다. 만약 그와 같이 하지 못하더라도 그 번뇌를 물리치고 명상 주제를 주의 깊게 살피며 나아갑니다. 명상 주제와 떨어진 마음으로는 발을 내딛지 않으며, 만약 내딛었다면 다시 되돌아와 이전의 발자국으로 돌아갑니다. 이는 알린다카에 거주하던 마하풋사데바 장로의 경우와 같습니다.

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සො [Pg.170] කිර එකූනවීසතිවස්සානි ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො එව විහාසි, මනුස්සාපි අද්දසංසු අන්තරාමග්ගෙ කසන්තා ච වපන්තා ච මද්දන්තා ච කම්මානි ච කරොන්තා ථෙරං තථාගච්ඡන්තං දිස්වා – ‘‘අයං ථෙරො පුනප්පුනං නිවත්තිත්වා ගච්ඡති, කින්නු ඛො මග්ගමූළ්හො, උදාහු කිඤ්චි පමුට්ඨො’’ති සමුල්ලපන්ති. සො තං අනාදියිත්වා කම්මට්ඨානයුත්තචිත්තෙනෙව සමණධම්මං කරොන්තො වීසතිවස්සබ්භන්තරෙ අරහත්තං පාපුණි, අරහත්තප්පත්තදිවසෙ චස්ස චඞ්කමනකොටියං අධිවත්ථා දෙවතා අඞ්ගුලීහි දීපං උජ්ජාලෙත්වා අට්ඨාසි. චත්තාරොපි මහාරාජානො සක්කො ච දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මා ච සහම්පති උපට්ඨානං අගමංසු. තඤ්ච ඔභාසං දිස්වා වනවාසී මහාතිස්සත්ථෙරො තං දුතියදිවසෙ පුච්ඡි – ‘‘රත්තිභාගෙ ආයස්මතො සන්තිකෙ ඔභාසො අහොසි, කිං සො ඔභාසො’’ති? ථෙරො වික්ඛෙපං කරොන්තො ඔභාසො නාම දීපොභාසොපි හොති, මණිඔභාසොපීති එවමාදිමාහ. තතො ‘පටිච්ඡාදෙථ තුම්හෙ’ති නිබද්ධො ‘ආමා’ති පටිජානිත්වා ආරොචෙසි. කාළවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය ච.

전해오는 바에 따르면, 그 마하풋사데바 장로는 19년 동안이나 가타빳차가따 의무를 실천하며 지냈습니다. 길가에서 밭을 갈고 씨를 뿌리고 곡식을 밟으며 일하던 사람들도 장로가 그렇게 행하는 것을 보았습니다. 장로가 거듭 되돌아가는 모습을 보고 사람들은 '이 장로님이 길을 헤매시는 것인가, 아니면 무언가를 잃어버리셨는가?'라고 서로 수군거렸습니다. 장로는 그 말을 마음에 두지 않고 명상 주제와 결합된 마음으로 사문법을 실천하여 20년째 되던 해에 아라한과에 도달했습니다. 아라한이 된 바로 그날, 경행처 끝에 거주하던 여신이 손가락으로 등불을 밝혀 비추었습니다. 사천왕과 신들의 왕인 제석천, 그리고 사함빳띠 범천도 장로를 친견하러 왔습니다. 그 광명을 보고 숲에 거주하던 마하띳사 장로가 이튿날 물었습니다. '어젯밤 학덕 높은 이의 처소에 광명이 있었는데, 그것이 무엇이었습니까?' 장로는 이를 숨기려고 '광명이라는 것은 등불의 빛일 수도 있고 보석의 빛일 수도 있습니다'라고 말했습니다. 그러나 '숨기지 마십시오'라고 끈질기게 묻자, 장로는 '그렇습니다'라고 인정하고 아라한이 되었음을 알렸습니다. 깔라왈리만다빠에 거주하던 마하나가 장로의 경우도 이와 같습니다.

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සොපි කිර ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො – පඨමං තාව භගවතො මහාපධානං පූජෙස්සාමීති සත්තවස්සානි ඨානචඞ්කමමෙව අධිට්ඨාසි. පුන සොළසවස්සානි ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. සො කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො, වියුත්තෙන උද්ධටෙ පටිනිවත්තෙන්තො ගාමසමීපං ගන්ත්වා ‘‘ගාවී නු පබ්බජිතො නූ’’ති ආසඞ්කනීයපදෙසෙ ඨත්වා චීවරං පාරුපිත්වා කච්ඡකන්තරතො උදකෙන පත්තං ධොවිත්වා උදකගණ්ඩූසං කරොති. කිං කාරණා? මා මෙ භික්ඛං දාතුං වා වන්දිතුං වා ආගතෙ මනුස්සෙ ‘දීඝායුකා හොථා’ති වචනමත්තෙනාපි කම්මට්ඨානවික්ඛෙපො අහොසීති. ‘‘අජ්ජ, භන්තෙ, කතිමී’’ති දිවසං වා භික්ඛුගණනං වා පඤ්හං වා පුච්ඡිතො පන උදකං ගිලිත්වා ආරොචෙති. සචෙ දිවසාදීනි පුච්ඡකා න හොන්ති, නික්ඛමනවෙලාය ගාමද්වාරෙ නිට්ඨුභිත්වාව යාති.

그 장로 역시 가타빳차가따 의무를 실천했는데, 전해지는 바에 따르면 처음에는 세존의 위대한 정진을 공경하기 위해 7년 동안 오직 서 있거나 경행하는 수행만을 결수택했습니다. 그 후 다시 16년 동안 가타빳차가따 의무를 실천하여 아라한과에 도달했습니다. 그는 명상 주제와 결합된 마음으로만 발을 내디뎠으며, 명상 주제와 떨어진 채 발을 내디뎠을 때는 다시 되돌아갔습니다. 마을 근처에 이르러 '소인가, 아니면 출가자인가?' 하고 의심받을 만한 곳에 멈춰 서서 가사를 수하고, 겨드랑이에 끼워둔 물병의 물로 발우를 씻고 입에 물을 머금었습니다. 왜 그렇게 했습니까? 자신에게 보시를 하거나 예배하러 오는 사람들에게 '장수하십시오'라고 말하는 것만으로도 명상 주제가 흩어질까 염려했기 때문입니다. 만약 '스님, 오늘이 며칠입니까?' 하고 날짜나 비구의 수 혹은 법에 관한 질문을 받으면, 물을 삼키고 나서 답해 주었습니다. 만약 날짜 등을 묻는 사람이 없으면, 마을을 나갈 때 마을 입구에서 물을 뱉고 갔습니다.

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කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතා පඤ්ඤාසභික්ඛූ විය ච. තෙ කිර ආසළ්හිපුණ්ණමායං කතිකවත්තං අකංසු – ‘‘අරහත්තං අප්පත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං නාලපිස්සාමා’’ති, ගාමඤ්ච පිණ්ඩාය පවිසන්තා උදකගණ්ඩූසං කත්වා පවිසිංසු. දිවසාදීසු පුච්ඡිතෙසු වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිංසු. තත්ථ මනුස්සා නිට්ඨුභනං [Pg.171] දිස්වා ජානිංසු – ‘‘අජ්ජෙකො ආගතො, අජ්ජ ද්වෙ’’ති. එවඤ්ච චින්තෙසුං – ‘‘කින්නු ඛො එතෙ අම්හෙහියෙව සද්ධිං න සල්ලපන්ති, උදාහු අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි. සචෙ අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි න සල්ලපන්ති, අද්ධා විවාදජාතා භවිස්සන්ති. එථ නෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ඛමාපෙස්සාමා’’ති, සබ්බෙ විහාරං ගන්ත්වා පඤ්ඤාසාය භික්ඛූසු ද්වෙපි භික්ඛූ එකොකාසෙ නාද්දසංසු. තතො යො තෙසු චක්ඛුමා පුරිසො, සො ආහ – ‘‘න භො කලහකාරකානං වසනොකාසො ඊදිසො හොති, සුසම්මට්ඨං චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණං, සුනික්ඛිත්තා සම්මජ්ජනියො, සූපට්ඨපිතං පානීයං පරිභොජනීය’’න්ති, තෙ තතොව නිවත්තා. තෙපි භික්ඛූ අන්තො තෙමාසෙයෙව අරහත්තං පත්වා මහාපවාරණාය විසුද්ධිපවාරණං පවාරෙසුං.

또한 깔람바띳타 사원에서 안거를 지낸 쉰 명의 비구들처럼 해야 한다. 그들은 아살하월 보름날에 '아라한과에 이르지 못하면 서로 말을 하지 않겠다'고 규약을 맺었다고 한다. 마을로 탁발하러 들어갈 때는 물을 입에 머금고 들어갔다. 낮이나 다른 때에 질문을 받으면 앞서 언급한 방식대로 행했다. 그곳 사람들은 그들이 물을 내뱉는 것을 보고 '오늘은 한 분이 오셨고, 오늘은 두 분이 오셨다'는 것을 알았다. 그리고 이렇게 생각했다. '어찌하여 이분들은 우리와도 말을 하지 않고 서로서로도 말을 하지 않는 것일까? 만약 서로서로도 말을 하지 않는다면 분명 갈등이 생긴 것이리라. 가서 그들을 서로 화해시키자.' 모든 사람이 사원으로 가서 쉰 명의 비구 중 두 비구라도 한 장소에 있는 것을 보지 못했다. 그때 그들 중 지혜로운 사람이 말하기를, '여보게들, 다투는 자들이 사는 곳은 이렇지 않다네. 제띠야 마당과 보리수 마당이 아주 잘 쓸려 있고, 빗자루도 잘 정돈되어 있으며, 마실 물과 쓸 물도 잘 갖추어져 있네'라고 했다. 사람들은 그 길로 되돌아갔다. 그 비구들도 안거 삼 개월 이내에 아라한과를 얻어 마하빠와라나일에 청정한 자백(위숫디 빠와라나)을 행했다.

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එවං කාළවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය, කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතභික්ඛූ විය ච කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො ගාමසමීපං ගන්ත්වා උදකගණ්ඩූසං කත්වා වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා, යත්ථ සුරාසොණ්ඩධුත්තාදයො කලහකාරකා චණ්ඩහත්ථිඅස්සාදයො වා නත්ථි, තං වීථිං පටිපජ්ජති. තත්ථ ච පිණ්ඩාය චරමානො න තුරිතතුරිතො විය ජවෙන ගච්ඡති. න හි ජවෙන පිණ්ඩපාතියධුතඞ්ගං නාම කිඤ්චි අත්ථි. විසමභූමිභාගප්පත්තං පන උදකසකටං විය නිච්චලො හුත්වා ගච්ඡති. අනුඝරං පවිට්ඨො ච දාතුකාමං වා අදාතුකාමං වා සල්ලක්ඛෙත්වා තදනුරූපං කාලං ආගමෙන්තො භික්ඛං පටිලභිත්වා ආදාය අන්තොගාමෙ වා බහිගාමෙ වා විහාරමෙව වා ආගන්ත්වා යථා ඵාසුකෙ පතිරූපෙ ඔකාසෙ නිසීදිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තො ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වා අක්ඛබ්භඤ්ජන – වණලෙපනපුත්තමංසූපමවසෙන පච්චවෙක්ඛන්තො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං ආහාරං ආහාරෙති, නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය…පෙ… භුත්තාවී ච උදකකිච්චං කත්වා මුහුත්තං භත්තකිලමථං පටිප්පස්සම්භෙත්වා යථා පුරෙභත්තං, එවං පච්ඡාභත්තං පුරිමයාමං පච්ඡිමයාමඤ්ච කම්මට්ඨානමෙව මනසි කරොති, අයං වුච්චති හරති ච පච්චාහරති චාති.

이와 같이 깔라왈리만다빠에 거주했던 마하나가 어른 스님처럼, 그리고 깔람바띳타 사원에서 안거를 지낸 비구들처럼 명상 주제(업처)와 결합한 마음으로 발을 들어 올리며 마을 근처에 가서, 물을 입에 머금고 길을 살펴서 술꾼이나 건달 등 다투는 자들이나 거친 코끼리나 말 등이 없는 길로 나아간다. 그곳에서 탁발하며 다닐 때 너무 서두르는 것처럼 빨리 걷지 않는다. 실로 빨리 걷는 것은 탁발의 수행(두땅가)에 속하지 않기 때문이다. 다만 울퉁불퉁한 길을 가는 물 수레처럼 흔들림 없이 걷는다. 집집마다 들어갈 때 보시하려는 자와 그렇지 않은 자를 살펴서 그에 적절한 시간을 기다려 음식을 얻어 가지고 마을 안이나 마을 밖, 혹은 사원으로 돌아와서, 편안하고 적당한 장소에 앉아 명상 주제를 마음속에 새기며, 음식에 대해 혐오스러운 것이라는 인식(고자상)을 확립하고, 수레축에 기름을 바르는 것, 상처에 약을 바르는 것, 아들의 고기를 먹는 비유를 통해 반조하며 여덟 가지 특징을 갖춘 음식을 섭취한다. 결코 유희를 위해서도, 취하기 위해서도, 장식을 위해서도, 단장을 위해서도 아니며... (중략) ...식사를 마치고 세면을 한 뒤 잠시 식후의 피로를 풀고, 식전과 마찬가지로 식후에도 초저녁과 새벽녘에도 명상 주제만을 마음속에 새긴다. 이런 비구를 (명상을) '가지고 가고 가지고 돌아오는 자'라고 부른다.

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ඉදං පන හරණපච්චාහරණසඞ්ඛාතං ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොති, පඨමවයෙ එව අරහත්තං පාපුණාති. නො චෙ පඨමවයෙ පාපුණාති, අථ මජ්ඣිමවයෙ; නො චෙ මජ්ඣිමවයෙ පාපුණාති, අථ මරණසමයෙ; නො චෙ මරණසමයෙ පාපුණාති, අථ [Pg.172] දෙවපුත්තො හුත්වා; නො චෙ දෙවපුත්තො හුත්වා පාපුණාති, අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ නිබ්බත්තො පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති. නො චෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, අථ බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති; සෙය්‍යථාපි ථෙරො බාහියො දාරුචීරියො මහාපඤ්ඤො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො සාරිපුත්තො මහිද්ධිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාමොග්ගල්ලානො ධුතවාදො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාකස්සපො දිබ්බචක්ඛුකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො අනුරුද්ධො විනයධරො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො උපාලි ධම්මකථිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො ආරඤ්ඤිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො රෙවතො බහුස්සුතො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො ආනන්දො භික්ඛාකාමො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො රාහුලො බුද්ධපුත්තොති. ඉති ඉමස්මිං චතුක්කෙ ය්වායං හරති ච පච්චාහරති ච, තස්ස ගොචරසම්පජඤ්ඤං සිඛාපත්තං හොති.

이와 같이 '가지고 가고 가지고 돌아옴'이라 일컬어지는 '가고 오는 수행(가탐차갓다왓다)'을 완수하는 자가 만약 강력한 의지처(의지연)를 갖추었다면, 첫 번째 시기(청년기)에 곧바로 아라한과에 도달한다. 만약 첫 번째 시기에 도달하지 못하면 중간 시기에, 중간 시기에 도달하지 못하면 임종 시기에, 임종 시기에 도달하지 못하면 천신이 되어서 도달한다. 천신이 되어서도 도달하지 못하면 부처님이 출현하지 않은 시기에 태어나서 벽지불이 되어 깨달음을 실현한다. 벽지불이 되어 실현하지 못하면 부처님들을 직접 뵙는 시기에, 마치 바히야 다루찌리야 장로처럼 빨리 깨닫는 자(속통지자)가 되거나, 사리뿟따 장로처럼 큰 지혜를 가진 자가 되거나, 마하목갈라나 장로처럼 큰 신통을 가진 자가 되거나, 마하깟사빠 장로처럼 두타행을 설하는 자가 되거나, 아누룻다 장로처럼 천안을 가진 자가 되거나, 우빨리 장로처럼 율을 지니는 자가 되거나, 만따니뿟따 뿐나 장로처럼 법을 설하는 자가 되거나, 레와따 장로처럼 숲에 사는 자가 되거나, 아난다 장로처럼 다문하는 자가 되거나, 부처님의 아들 라훌라 장로처럼 배움을 열망하는 자가 될 것이다. 이와 같이 이 네 가지 유형 중에서 (명상을) 가지고 가고 가지고 돌아오는 자의 영역에 대한 분명한 앎(고짜라삼빠잔냐)은 절정에 이른 것이다.

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අභික්කමාදීසු පන අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං, තං එවං වෙදිතබ්බං – ඉධ භික්ඛු අභික්කමන්තො වා පටික්කමන්තො වා යථා අන්ධබාලපුථුජ්ජනා අභික්කමාදීසු – ‘‘අත්තා අභික්කමති, අත්තනා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා, ‘‘අහං අභික්කමාමි, මයා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා සම්මුය්හන්ති, තථා අසම්මුය්හන්තො ‘‘අභික්කමාමී’’ති චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති. ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන අයං කායසම්මතො අට්ඨිසඞ්ඝාතො අභික්කමති. තස්සෙවං අභික්කමතො එකෙකපාදුද්ධරණෙ පථවීධාතු ආපොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො; තථා අතිහරණවීතිහරණෙසු. වොස්සජ්ජනෙ තෙජොධාතු වායොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා බලවතියො, තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුජ්ඣනෙසු. තත්ථ උද්ධරණෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා අතිහරණං න පාපුණන්ති, තථා අතිහරණෙ පවත්තා වීතිහරණං, වීතිහරණෙ පවත්තා වොස්සජ්ජනං, වොස්සජ්ජනෙ පවත්තා සන්නික්ඛෙපනං, සන්නික්ඛෙපනෙ පවත්තා සන්නිරුජ්ඣනං න පාපුණන්ති. තත්ථ තත්ථෙව පබ්බං පබ්බං සන්ධි සන්ධි ඔධි ඔධි හුත්වා තත්තකපාලෙ [Pg.173] පක්ඛිත්තතිලානි විය පටපටායන්තා භිජ්ජන්ති. තත්ථ කො එකො අභික්කමති, කස්ස වා එකස්ස අභික්කමනං? පරමත්ථතො හි ධාතූනංයෙව ගමනං, ධාතූනං ඨානං, ධාතූනං නිසජ්ජනං, ධාතූනං සයනං. තස්මිං තස්මිං කොට්ඨාසෙ සද්ධිං රූපෙන.

나아감 등에 있어서 미혹되지 않는 것이 '미혹 없음의 분명한 앎(아삼모하삼빠잔냐)'이다. 그것은 다음과 같이 알아야 한다. 여기서 비구가 나아가거나 물러날 때, 어리석은 범부들이 나아감 등에 대해 "자아가 나아간다"거나 "자아에 의해 나아감이 만들어졌다", 혹은 "내가 나아간다"거나 "나에 의해 나아감이 만들어졌다"라고 미혹되는 것과 달리, 미혹됨이 없이 '나아가리라'는 마음이 일어날 때 그 마음과 함께 마음에서 생긴 풍대(바람의 요소)가 암시(위냣띠)를 일으키며 발생한다. 이와 같이 마음의 작용인 풍대의 확산에 힘입어 몸이라고 일컬어지는 이 뼈들의 무리가 나아가는 것이다. 그렇게 나아가는 자의 매번 발을 들어 올릴 때마다 지대(땅의 요소)와 아대(물의 요소)라는 두 요소는 약해지고, 다른 두 요소(화대와 풍대)는 강해진다. 나아감과 옮김에 있어서도 그와 같다. 발을 내려놓을 때 화대(불의 요소)와 풍대(바람의 요소)라는 두 요소는 약해지고, 다른 두 요소(지대와 아대)는 강해진다. 발을 놓고 누르는 순간에도 그와 같다. 거기서 들어 올릴 때 일어난 물질과 비물질의 법들은 나아가는 단계에 이르지 못한다. 또한 나아갈 때 일어난 법들은 옮길 때에, 옮길 때의 법들은 내려놓을 때에, 내려놓을 때의 법들은 발을 놓을 때에, 발을 놓을 때 일어난 물질과 비물질의 법들은 누르는 단계에 이르지 못한다. 그 단계마다 마디마디, 연결부위마다, 부분부분마다 뜨거운 철판 위에 던져진 깨가 '탁탁' 소리를 내며 터지듯이 부서진다. 그곳에 어떤 '하나의 존재'가 나아가는가? 혹은 누구의 나아감인가? 궁극적 의미(제일의제)로는 단지 요소들의 감, 요소들의 서 있음, 요소들의 앉음, 요소들의 누움만이 있을 뿐이다. 그 각각의 부분에서 물질과 함께.

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අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣති;

අවීචිමනුසම්බන්ධො, නදීසොතොව වත්තතීති.

하나의 마음이 일어나고, 또 다른 마음은 소멸하네. 끊임없이 이어지는 (물질과 정신의) 흐름은 마치 강물의 흐름처럼 이어지네.

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එවං අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාමාති.

이와 같이 나아감 등에 있어서 미혹되지 않는 것을 '미혹 없음의 분명한 앎(아삼모하삼빠잔냐)'이라 한다.

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නිට්ඨිතො අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතීති පදස්ස අත්ථො.

‘나아가고 물러날 때 분명하게 알아차리며 행한다’는 구절의 의미가 끝났다.

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ආලොකිතෙ විලොකිතෙති එත්ථ පන ආලොකිතං නාම පුරතො පෙක්ඛණං. විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛණං. අඤ්ඤානිපි හෙට්ඨා උපරි පච්ඡතො පෙක්ඛණවසෙන ඔලොකිතඋල්ලොකිතාපලොකිතානි නාම හොන්ති, තානි ඉධ න ගහිතානි. සාරුප්පවසෙන පන ඉමානෙව ද්වෙ ගහිතානි, ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවාති.

‘앞을 보거나 둘러볼 때’에 있어서, 앞을 본다는 것(ālokita)은 정면을 보는 것을 말한다. 둘러본다는 것(vilokita)은 주변을 살펴보는 것을 말한다. 그 외에도 아래(heṭṭhā), 위(upari), 뒤(pacchato)를 보는 것에 따라 내려다보는 것(olokita), 올려다보는 것(ullokita), 뒤돌아보는 것(apalokita) 등이 있으나, 여기서는 그것들을 취하지 않았다. 그러나 (수행자에게) 적절함에 따라 이 두 가지만을 취했거나, 혹은 이 두 가지를 방편으로 삼아 그 모든 봄(pekkhaṇa)들을 다 포함시킨 것으로 알아야 한다.

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තත්ථ ‘‘ආලොකෙස්සාමී’’ති චිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අනොලොකෙත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං, තං ආයස්මන්තං නන්දං කායසක්ඛිං කත්වා වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පුරත්ථිමා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො පුරත්ථිමං දිසං ආලොකෙති – ‘එවං මෙ පුරත්ථිමං දිසං ආලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවිස්සන්තී’ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති (අ. නි. 8.9). සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පච්ඡිමා දිසා…පෙ… උත්තරා දිසා…පෙ… දක්ඛිණා දිසා…පෙ… උද්ධං…පෙ… අධො…පෙ… අනුදිසා අනුවිලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො අනුදිසං අනුවිලොකෙති – ‘එවං මෙ අනුදිසං අනුවිලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවිස්සන්තී’ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොතී’’ති.

거기서 ‘앞을 보리라’는 마음이 일어났을 때, 마음이 시키는 대로만 보지 않고 이익을 파악하는 것이 유익한 분명한 알아차림(sātthakasampajañña)이다. 그것은 난다(Nanda) 존자를 본보기로 삼아 알아야 한다. 이에 대해 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. ‘비구들이여, 만약 난다가 동쪽을 보아야 한다면, 난다는 온 마음을 다해 주의를 기울인 뒤에 ‘내가 이와 같이 동쪽을 볼 때 탐욕과 고통이라는 사악하고 불선한 법들이 나를 따라 흐르지 않게 하리라’고 생각하며 동쪽을 본다. 그렇게 함으로써 거기서 분명하게 알아차리는 자가 된다. 비구들이여, 만약 난다가 서쪽을… (중략) … 북쪽을… 남쪽을… 위를… 아래를… 주변을 둘러보아야 한다면, 온 마음을 다해 주의를 기울인 뒤에 ‘내가 이와 같이 주변을 둘러볼 때 탐욕과 고통이라는 사악하고 불선한 법들이 나를 따라 흐르지 않게 하리라’고 생각하며 주변을 둘러본다. 그렇게 함으로써 거기서 분명하게 알아차리는 자가 된다’라고 하셨다.

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අපි ච ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තචෙතියදස්සනාදිවසෙනෙව සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා, කම්මට්ඨානස්ස පන අවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤං. තස්මා [Pg.174] එත්ථ ඛන්ධධාතුආයතනකම්මට්ඨානිකෙහි අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව, කසිණාදිකම්මට්ඨානිකෙහි වා පන කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආලොකනං විලොකනං කාතබ්බං. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම ආලොකෙතා වා විලොකෙතා වා නත්ථි, ‘ආලොකෙස්සාමී’ති පන චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති. ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන හෙට්ඨිමං අක්ඛිදලං අධො සීදති, උපරිමං උද්ධං ලඞ්ඝෙති. කොචි යන්තකෙන විවරන්තො නාම නත්ථි. තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං සාධෙන්තං උප්පජ්ජතීති එවං පජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාම. අපි ච මූලපරිඤ්ඤා ආගන්තුකතාව කාලිකභාවවසෙන පෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. මූලපරිඤ්ඤාවසෙන තාව –

또한 여기서도 이전에 말한 불탑을 참배하는 등의 방식에 따라 유익함(sātthakatā)과 적절함(sappāyatā)을 알아야 한다. 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 버리지 않는 것이 영역의 분명한 알아차림(gocarasampajañña)이다. 그러므로 여기서 무·계·처를 명상 주제로 삼는 이들은 자신의 명상 주제의 힘으로, 까시나(kasiṇa) 등을 명상 주제로 삼는 이들은 명상 주제를 위주로 하여 앞을 보고 둘러보아야 한다. 내부에 앞을 보거나 둘러보는 ‘자아’라는 것은 없다. ‘앞을 보리라’는 마음이 일어날 때, 그 마음과 함께 마음에서 생긴 풍대(vāyodhātu)가 암시(viññatti)를 일으키며 일어난다. 이와 같이 마음의 작용인 풍대의 확산에 따라 아래 눈꺼풀은 아래로 내려가고 위 눈꺼풀은 위로 올라간다. 어떤 기계 장치로 눈을 뜨게 하는 자는 없다. 그 후 안식(cakkhuviññāṇa)이 보는 기능을 완수하며 일어난다. 이와 같이 아는 것이 여기서 미혹 없음의 분명한 알아차림(asammohasampajañña)이다. 또한 근원적인 철저한 앎(mūlapariññā), 방문객의 상태(āgantukabhāva), 일시적인 상태(tāvakālikabhāva)를 통해서도 여기서 미혹 없음의 분명한 알아차림을 알아야 한다. 우선 근원적인 철저한 앎의 측면에서는 다음과 같다.

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භවඞ්ගාවජ්ජනඤ්චෙව, දස්සනං සම්පටිච්ඡනං;

සන්තීරණං වොට්ඨබ්බනං, ජවනං භවති සත්තමං.

바왕가(bhavaṅga)와 광고(āvajjana), 보는 것(dassana)과 수용(sampaṭicchana), 조사(santīraṇa)와 결정(voṭṭhabbana), 그리고 일곱 번째 속행(javana)이 일어난다.

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තත්ථ භවඞ්ගං උපපත්තිභවස්ස අඞ්ගකිච්චං සාධයමානං පවත්තති, තං ආවට්ටෙත්වා කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං සාධයමානං, තංනිරොධා විපාකමනොධාතු සම්පටිච්ඡනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා විපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සන්තීරණකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතු වොට්ඨබ්බනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා සත්තක්ඛත්තුං ජවනං ජවති. තත්ථ පඨමජවනෙපි – ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං නාම න හොති. දුතියජවනෙපි…පෙ… සත්තමජවනෙපි. එතෙසු පන යුද්ධමණ්ඩලෙ යොධෙසු විය හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසු – ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනාදිවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං හොති. එවං තාවෙත්ථ මූලපරිඤ්ඤාවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

그중 바왕가는 재생의 존재를 유지하는 부분의 기능을 수행하며 지속된다. 그것을 돌려 작용 마노다뚜(kiriyāmanodhātu)가 광고의 기능을 수행하고, 그것이 멸함에 따라 안식(cakkhuviññāṇa)이 보는 기능을 수행하며, 그것이 멸함에 따라 이숙 마노다뚜(vipākamanodhātu)가 수용의 기능을 수행하고, 그것이 멸함에 따라 이숙 마노윈냐나다뚜(vipākamanoviññāṇadhātu)가 조사의 기능을 수행하며, 그것이 멸함에 따라 작용 마노윈냐나다뚜(kiriyamanoviññāṇadhātu)가 결정의 기능을 수행하고, 그것이 멸함에 따라 일곱 번의 속행(javana)이 일어난다. 그 일곱 번의 속행 중 첫 번째 속행에서도 ‘이것은 여자다, 이것은 남자다’라며 탐욕, 분노, 미혹의 힘으로 앞을 보거나 둘러보는 일은 일어나지 않는다. 두 번째 속행에서 일곱 번째 속행까지도 마찬가지다. 그러나 전장에서 전사들이 위아래로 흩어져 쓰러지는 것처럼, 이것들이 소멸한 뒤에 ‘이것은 여자다, 이것은 남자다’라며 탐욕 등의 힘으로 앞을 보거나 둘러보는 일이 생긴다. 이와 같이 먼저 근원적인 철저한 앎의 측면에서 미혹 없음의 분명한 알아차림을 알아야 한다.

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චක්ඛුද්වාරෙ පන රූපෙ ආපාථමාගතෙ භවඞ්ගචලනතො උද්ධං සකකිච්චනිප්ඵාදනවසෙන ආවජ්ජනාදීසු උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙසු අවසානෙ ජවනං උප්පජ්ජති, තං පුබ්බෙ උප්පන්නානං ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආගන්තුකපුරිසො විය හොති. තස්ස යථා පරගෙහෙ කිඤ්චි යාචිතුං පවිට්ඨස්ස ආගන්තුකපුරිසස්ස ගෙහස්සාමිකෙසු තුණ්හීමාසිනෙසු ආණාකරණං න යුත්තං, එවං [Pg.175] ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආවජ්ජනාදීසුපි අරජ්ජන්තෙසු අදුස්සන්තෙසු අමුය්හන්තෙසු ච රජ්ජනදුස්සනමුය්හනං අයුත්තන්ති එවං ආගන්තුකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

반면에 안문(眼門)에 형색이 나타났을 때, 바왕가의 동요 이후에 자신의 기능을 완수하는 광고 등의 마음들이 일어났다 멸한 뒤 마지막에 속행(javana)이 일어난다. 그 속행은 이전에 일어난 광고 등의 집인 안문에 찾아온 방문객과 같다. 마치 다른 사람의 집에 무언가를 구하러 들어온 방문객이 집주인들이 가만히 앉아 있을 때 명령을 내리는 것이 적절하지 않은 것처럼, 광고 등의 집인 안문에서 광고 등이 탐하지도 화내지도 미혹되지도 않을 때 속행이 탐하거나 화내거나 미혹되는 것은 적절하지 않다. 이와 같이 방문객의 상태라는 측면에서 미혹 없음의 분명한 알아차림을 알아야 한다.

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යානි පනෙතානි චක්ඛුද්වාරෙ වොට්ඨබ්බනපරියොසානානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති, තානි සද්ධිං සම්පයුත්තධම්මෙහි තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං න පස්සන්තීති, ඉත්තරානි තාවකාලිකානි හොන්ති. තත්ථ යථා එකස්මිං ඝරෙ සබ්බෙසු මානුසකෙසු මතෙසු අවසෙසස්ස එකස්ස තඞ්ඛණඤ්ඤෙව මරණධම්මස්ස න යුත්තා නච්චගීතාදීසු අභිරති නාම. එවමෙව එකද්වාරෙ සසම්පයුත්තෙසු ආවජ්ජනාදීසු තත්ථ තත්ථෙව මතෙසු අවසෙසස්ස තඞ්ඛණෙයෙව මරණධම්මස්ස ජවනස්සාපි රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන අභිරති නාම න යුත්තාති. එවං තාවකාලිකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

또한 안문에서 결정(voṭṭhabbana)으로 끝나는 마음들이 일어나는데, 그것들은 상응하는 법들과 함께 그 찰나에 바로 소멸하며 서로를 보지 못한다. 따라서 그것들은 매우 짧고 일시적이다. 마치 한 집의 모든 사람이 죽었을 때, 살아남은 한 사람이 곧 죽을 운명임에도 춤과 노래 등을 즐기는 것이 적절하지 않은 것과 같다. 이와 같이 한 문에서 상응하는 법들과 함께 일어난 광고 등이 그 자리에서 소멸했을 때, 역시 곧 죽을 운명인 남은 속행이 탐욕과 분노와 미혹의 힘으로 즐거워하는 것은 적절하지 않다. 이와 같이 일시적인 상태라는 측면에서 미혹 없음의 분명한 알아차림을 알아야 한다.

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අපි ච ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙන පෙතං වෙදිතබ්බං. එත්ථ හි චක්ඛු චෙව රූපා ච රූපක්ඛන්ධො, දස්සනං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, ඵස්සාදිකා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. එවමෙතෙසං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති?

또한 온(khandha), 처(āyatana), 계(dhātu), 연(paccaya)을 관찰하는 측면에서도 이것을 알아야 한다. 여기서 눈과 형색은 색온(rūpakkhandho)이고, 보는 것은 식온(viññāṇakkhandho)이며, 그와 상응하는 느낌은 수온(vedanākkhandho), 지각은 상온(saññākkhandho), 촉 등은 행온(saṅkhārakkhandho)이다. 이와 같이 다섯 가지 온(khandha)이 결합했을 때 앞을 보거나 둘러보는 것이 나타난다. 거기서 어떤 단일한 존재가 앞을 보고, 어떤 존재가 둘러보는가?

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තථා චක්ඛු චක්ඛායතනං, රූපං රූපායතනං, දස්සනං මනායතනං, වෙදනාදයො සම්පයුත්තධම්මා ධම්මායතනං. එවමෙතෙසං චතුන්නං ආයතනානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති?

이와 같이 눈은 안처(cakkhāyatanaṃ), 형색은 색처(rūpāyatanaṃ), 보는 것은 의처(manāyatanaṃ), 느낌 등 상응하는 법들은 법처(dhammāyatanaṃ)이다. 이와 같이 네 가지 처(āyatana)가 결합했을 때 앞을 보거나 둘러보는 것이 나타난다. 거기서 어떤 단일한 존재가 앞을 보고, 어떤 존재가 둘러보는가?

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තථා චක්ඛු චක්ඛුධාතු, රූපං රූපධාතු, දස්සනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, තංසම්පයුත්තා වෙදනාදයො ධම්මා ධම්මධාතු. එවමෙතාසං චතුන්නං ධාතූනං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති?

이와 같이 눈은 안계(眼界)이고, 형상은 색계(色界)이며, 보는 것(안식)은 안비방계(眼識界)이고, 그것과 결합된 수(受) 등의 법들은 법계(法界)이다. 이와 같이 이 네 가지 요소의 화합에 의해 앞을 보고 주위를 보는 것이 나타난다. 그중에서 어느 하나의 자아가 앞을 보고, 어느 누가 주위를 보는가?

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තථා චක්ඛු නිස්සයපච්චයො, රූපා ආරම්මණපච්චයො, ආවජ්ජනං අනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතපච්චයො, ආලොකො උපනිස්සයපච්චයො, වෙදනාදයො සහජාතපච්චයො. එවමෙතෙසං පච්චයානං සමවායෙ [Pg.176] ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙතීති? එවමෙත්ථ ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙනපි අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

이와 같이 눈은 의지연(依止緣)이고, 형상은 대상연(所緣緣)이며, 전오문전향(前五門轉向)은 무간연(無間緣), 등무간연(等無間緣), 친의지연(親依止緣), 부재연(不在緣), 이거연(離去緣)이고, 빛은 친의지연(親依止緣)이며, 수(受) 등의 법들은 구생연(俱生緣) 등이다. 이와 같이 이러한 조건들의 화합에 의해 앞을 보고 주위를 보는 것이 나타난다. 그중에서 어느 하나의 자아가 앞을 보고, 어느 누가 주위를 보는가? 이와 같이 여기서 오온(五蘊), 십이처(十二處), 십팔계(十八界), 연(緣)을 성찰함에 의해서도 미혹 없음의 알아차림(不癡正知)을 알아야 한다.

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සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙති පබ්බානං සමිඤ්ජනපසාරණෙ. තත්ථ චිත්තවසෙනෙව සමිඤ්ජනපසාරණං අකත්වා හත්ථපාදානං සමිඤ්ජනපසාරණපච්චයා අත්ථානත්ථං පරිග්ගණ්හිත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ හත්ථපාදෙ අතිචිරං සමිඤ්ජෙත්වා වා පසාරෙත්වා වා ඨිතස්ස ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජති, චිත්තං එකග්ගතං න ලභති, කම්මට්ඨානං පරිපතති, විසෙසං නාධිගච්ඡති. කාලෙ සමිඤ්ජෙන්තස්ස කාලෙ පසාරෙන්තස්ස පන තා වෙදනා නුප්පජ්ජන්ති, චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගච්ඡති, විසෙසමධිගච්ඡතීති, එවං අත්ථානත්ථපරිග්ගණ්හනං වෙදිතබ්බං.

'구부리고 펼 때에'라는 것은 관절을 구부리고 펴는 행위에 대한 것이다. 거기서 마음의 의지대로만 구부리고 펴는 행위를 하지 않고, 손과 발을 구부리고 펴는 조건에 따른 유익함과 무익함을 파악하여 유익함을 파악하는 것이 유익함의 알아차림(有義正知)이다. 거기서 손과 발을 너무 오랫동안 구부리고 있거나 펴고 있는 사람에게는 순간순간 고통이 생기고, 마음은 집중을 얻지 못하며, 명상 주제는 떨어져 나가고, 특별한 성취(증득)를 얻지 못한다. 그러나 적절한 때에 구부리고 적절한 때에 펴는 사람에게는 그러한 고통이 생기지 않고, 마음은 집중되며, 명상 주제는 증장하고, 특별한 성취를 얻게 된다. 이와 같이 유익함과 무익함을 파악하는 것을 알아야 한다.

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අත්ථෙ පන සතිපි සප්පායාසප්පායං පරිග්ගණ්හිත්වා සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. තත්‍රායං නයො –

유익함이 있을지라도 적절함과 부적절함을 파악하여 적절함을 파악하는 것이 적절함의 알아차림(適宜正知)이다. 여기에는 다음과 같은 방법이 있다.

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මහාචෙතියඞ්ගණෙ කිර දහරභික්ඛූ සජ්ඣායං ගණ්හන්ති, තෙසං පිට්ඨිපස්සෙසු දහරභික්ඛුනියො ධම්මං සුණන්ති. තත්‍රෙකො දහරො හත්ථං පසාරෙන්තො කායසංසග්ගං පත්වා තෙනෙව කාරණෙන ගිහී ජාතො. අපරො භික්ඛු පාදං පසාරෙන්තො අග්ගිම්හි පසාරෙසි, අට්ඨිමාහච්ච පාදො ඣායි. අපරො වම්මිකෙ පසාරෙසි, සො ආසීවිසෙන ඩට්ඨො. අපරො චීවරකුටිදණ්ඩකෙ පසාරෙසි, තං මණිසප්පො ඩංසි. තස්මා එවරූපෙ අසප්පායෙ අපසාරෙත්වා සප්පායෙ පසාරෙතබ්බං. ඉදමෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං.

전해오는 이야기에 따르면, 대탑(大塔)의 뜰에서 젊은 비구들이 암송 공부를 하고 있었는데, 그들의 뒤편에서 젊은 비구니들이 법을 듣고 있었다. 거기서 한 젊은 비구가 손을 펴다가 (비구니와) 신체 접촉이 일어나 그 원인으로 재가자가 되었다. 다른 비구는 발을 펴다가 불 속에 폈는데, 뼈에 닿아 발이 탔다. 다른 비구는 개미둑에 발을 폈는데 독사에게 물렸다. 또 다른 비구는 가사 막대기에 폈는데 마니 뱀에게 물렸다. 그러므로 이러한 부적절한 곳에서는 펴지 말고 적절한 곳에서 펴야 한다. 이것이 여기서의 적절함의 알아차림이다.

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ගොචරසම්පජඤ්ඤං පන මහාථෙරවත්ථුනා දීපෙතබ්බං – මහාථෙරො කිර දිවාඨානෙ නිසින්නො අන්තෙවාසිකෙහි සද්ධිං කථයමානො සහසා හත්ථං සමිඤ්ජෙත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජෙසි. තං අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු – ‘‘කස්මා, භන්තෙ, සහසා හත්ථං සමිඤ්ජිත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජියිත්ථා’’ති? යතො පට්ඨායාහං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං මනසිකාතුං ආරද්ධො, න මෙ කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා හත්ථො සමිඤ්ජිතපුබ්බො, ඉදානි පන මෙ තුම්හෙහි සද්ධිං කථයමානෙන කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා සමිඤ්ජිතො. තස්මා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සමිඤ්ජෙසින්ති. සාධු[Pg.177], භන්තෙ, භික්ඛුනා නාම එවරූපෙන භවිතබ්බන්ති. එවමෙත්ථාපි කම්මට්ඨානාවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

수행 영역의 알아차림(境域正知)은 마하테라 장로의 이야기로 설명되어야 한다. 전해오는 이야기에 따르면, 마하테라 장로가 낮에 머무는 곳에 앉아 제자들과 함께 이야기를 나누다가 갑자기 손을 구부렸는데, 다시 원래 자리에 둔 다음 천천히 구부렸다. 제자들이 "스님, 어째서 갑자기 손을 구부렸다가 다시 원래 자리에 두고 나서 천천히 구부리셨습니까?"라고 물었다. 장로는 "벗들이여, 내가 명상 주제를 마음속에 기울이기 시작한 때부터 명상 주제를 놓치고 손을 구부린 적이 없었네. 그런데 지금 그대들과 이야기하다가 명상 주제를 놓친 채 구부렸네. 그래서 다시 원래 자리에 두고 (수행을 놓치지 않고) 구부린 것이라네."라고 말했다. 제자들은 "스님, 훌륭하십니다. 비구라면 마땅히 이와 같아야 합니다."라고 말했다. 이와 같이 여기서 명상 주제를 버리지 않는 것 자체가 수행 영역의 알아차림임을 알아야 한다.

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අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි සමිඤ්ජෙන්තො වා පසාරෙන්තො වා නත්ථි, වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන පන සුත්තාකඩ්ඪනවසෙන දාරුයන්තස්ස හත්ථපාදලචලනං විය සමිඤ්ජනපසාරණං හොතීති එවං පරිජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

내부에 구부리거나 펴는 자아라고 하는 어떤 존재도 없다. 다만 앞에서 말한 것과 같은 마음의 작용인 의도와 풍대(風界)의 확산에 의해, 줄을 당김으로써 목각 인형의 손발이 움직이는 것처럼 구부리고 펴는 일이 일어날 뿐이다. 이와 같이 온전히 아는 것이 여기서 미혹 없음의 알아차림(不癡正知)임을 알아야 한다.

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සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙති එත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරානං නිවාසනපාරුපනවසෙන පත්තස්ස භික්ඛාපටිග්ගහණාදිවසෙන පරිභොගො ධාරණං නාම. තත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරධාරණෙ තාව නිවාසෙත්වා වා පාරුපිත්වා වා පිණ්ඩාය චරතො ආමිසලාභො සීතස්ස පටිඝාතායාතිආදිනා නයෙන භගවතා වුත්තප්පකාරොයෙව ච අත්ථො අත්ථො නාම. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

'가사, 발바리, 옷을 수지함에'라는 구절에서 가사 등을 입고 걸치는 방식과 발바리로 음식을 받는 등의 방식으로 사용하는 것을 수지(dhāraṇa)라고 한다. 거기서 먼저 가사를 수지함에 있어서, 입거나 걸치고 탁발을 하러 가는 비구에게 음식을 얻는 것이나 '추위를 막기 위함'이라는 등의 방식으로 세존께서 설하신 바와 같은 목적이 바로 '이익(attha)'이다. 그 이익에 따라 유익함의 알아차림(有義正知)을 알아야 한다.

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උණ්හපකතිකස්ස පන දුබ්බලස්ස ච චීවරං සුඛුමං සප්පායං, සීතාලුකස්ස ඝනං දුපට්ටං. විපරීතං අසප්පායං. යස්ස කස්සචි ජිණ්ණං අසප්පායමෙව, අග්ගළාදිදානෙන හිස්ස තං පලිබොධකරං හොති. තථා පට්ටුණ්ණදුකූලාදිභෙදං ලොභනීයචීවරං. තාදිසඤ්හි අරඤ්ඤෙ එකකස්ස නිවාසන්තරායකරං ජීවිතන්තරායකරඤ්චාපි හොති. නිප්පරියායෙන පන යං නිමිත්තකම්මාදිමිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං, යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං අසප්පායං. විපරීතං සප්පායං. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

몸에 열이 많은 비구나 허약한 비구에게는 얇은 가사가 적절하고, 추위를 잘 타는 비구에게는 두껍고 두 겹으로 된 가사가 적절하다. 그 반대는 부적절하다. 누구에게나 해진 가사는 부적절한데, 깁거나 꿰매는 등의 일로 수행에 장애를 일으키기 때문이다. 또한 견직물이나 아마포 등으로 된 탐낼 만한 가사도 그러하다. 그런 가사는 숲에서 홀로 지내는 이에게 거처의 위험이나 생명의 위험을 초래하기도 하기 때문이다. 절대적인 의미에서는 예시(豫示)나 아첨 등 그릇된 생계 수단으로 얻은 가사나, 그것을 사용함으로써 해로운 법들은 증장하고 유익한 법들은 쇠퇴하게 만드는 가사는 부적절하다. 그 반대는 적절하다. 그러한 적절함에 따라 여기서 적절함의 알아차림(適宜正知)을 알아야 하며, 명상 주제를 버리지 않는 것에 따라 수행 영역의 알아차림(境域正知)을 알아야 한다.

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අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි චීවරං පාරුපෙන්තො නත්ථි, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන චීවරපාරුපනං හොති. තත්ථ චීවරම්පි අචෙතනං, කායොපි අචෙතනො. චීවරං න ජානාති – ‘‘මයා කායො පාරුපිතො’’ති. කායොපි න ජානාති – ‘‘අහං චීවරෙන පාරුපිතො’’ති. ධාතුයොව ධාතුසමූහං පටිච්ඡාදෙන්ති පටපිලොතිකායපොත්ථකරූපපටිච්ඡාදනෙ විය. තස්මා නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සං.

내부에 가사를 입는 자아라고 하는 어떤 존재도 없다. 다만 앞에서 말한 것과 같은 마음의 작용과 풍대(風界)의 확산에 의해 가사를 입는 일이 일어날 뿐이다. 거기서 가사도 의식이 없는 무정물이고, 몸도 의식이 없는 무정물이다. 가사는 "내가 몸을 덮었다"라고 알지 못하고, 몸도 "가사가 나를 덮었다"라고 알지 못한다. 단지 요소(界)들이 요소의 무리를 덮고 있을 뿐이니, 마치 헝겊 조각으로 인형을 덮는 것과 같다. 그러므로 좋은 가사를 얻었다고 해서 기뻐해서는 안 되며, 좋지 않은 가사를 얻었다고 해서 불만스러워해서는 안 된다.

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නාගවම්මිකචෙතියරුක්ඛාදීසු [Pg.178] හි කෙචි මාලාගන්ධධූමවත්ථාදීහි සක්කාරං කරොන්ති, කෙචි ගූථමුත්තකද්දමදණ්ඩසත්ථප්පහාරාදීහි අසක්කාරං. න තෙහි නාගවම්මිකරුක්ඛාදයො සොමනස්සං වා දොමනස්සං වා කරොන්ති. එවමෙව නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සන්ති, එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

참으로 용이 사는 개미둑이나 성소(聖所), 나무 등에 어떤 사람들은 꽃과 향, 향연, 의복 등으로 공경을 표하고, 어떤 사람들은 대소변이나 진흙, 몽둥이, 무기 등으로 모욕을 주기도 한다. 그러나 그러한 것들로 인해 용이 사는 개미둑이나 나무 등이 기뻐하거나 슬퍼하지 않는다. 이와 같이 좋은 가사를 얻었다고 해서 기뻐해서는 안 되며, 좋지 않은 가사를 얻었다고 해서 불만스러워해서는 안 된다. 이와 같이 일어나는 성찰의 힘에 의해 여기서 미혹 없음의 알아차림(不癡正知)을 알아야 한다.

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පත්තධාරණෙපි පත්තං සහසාව අග්ගහෙත්වා ඉමං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරමානො භික්ඛං ලභිස්සාමීති, එවං පත්තග්ගහණපච්චයා පටිලභිතබ්බං අත්ථවසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

발다라(발때를 지님)에 있어서도, 발때를 성급하게 잡지 말고 '이것을 들고 탁발을 다니면 공양물을 얻으리라'라고 이와 같이 발때를 잡는 것을 원인으로 얻게 될 이익의 관점에서 유익한 지혜(사타카 삼빠잔냐)를 알아야 한다.

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කිසදුබ්බලසරීරස්ස පන ගරුපත්තො අසප්පායො, යස්ස කස්සචි චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහතො දුබ්බිසොධනීයො අසප්පායොව. දුද්ධොතපත්තොපි න වට්ටති, තං ධොවන්තස්සෙව චස්ස පලිබොධො හොති. මණිවණ්ණපත්තො පන ලොභනීයො, චීවරෙ වුත්තනයෙනෙව අසප්පායො, නිමිත්තකම්මාදිවසෙන ලද්ධො පන යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, අයං එකන්තඅසප්පායොව. විපරීතො සප්පායො. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

그러나 야위고 기력이 없는 이에게 무거운 발때는 적절하지 않으며, 누구든 네다섯 군데를 기워 닦기 어려운 발때 또한 적절하지 않다. 깨끗이 씻기지 않은 발때도 적당하지 않으니, 그것을 씻는 동안에도 그에게 장애가 되기 때문이다. 보석 색깔의 발때는 탐심을 일으키므로 가사에서 말한 것과 같은 이유로 적절하지 않다. 또한 표상을 만드는 등의 방법으로 얻은 것이나, 그것을 사용함으로써 해로운 법들은 증장하고 유익한 법들은 줄어든다면, 이것은 전적으로 적절하지 않은 것이다. 그 반대의 경우가 적절한 것이다. 이러한 적절함의 관점에서 적절한 지혜(삽빠야 삼빠잔냐)를 알아야 하며, 명상 주제를 포기하지 않는 관점에서 영역의 지혜(고짜라 삼빠잔냐)를 알아야 한다.

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අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි පත්තං ගණ්හන්තො නත්ථි, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනෙව පත්තග්ගහණං නාම හොති. තත්ථ පත්තොපි අචෙතනො, හත්ථාපි අචෙතනා. පත්තො න ජානාති – ‘‘අහං හත්ථෙහි ගහිතො’’ති. හත්ථාපි න ජානන්ති – ‘‘අම්හෙහි පත්තො ගහිතො’’ති. ධාතුයොව ධාතුසමූහං ගණ්හන්ති, සණ්ඩාසෙන අග්ගිවණ්ණපත්තග්ගහණෙ වියාති. එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

내부에 발때를 잡는 '자아'라고 하는 어떤 존재도 없으며, 앞에서 설명한 방식대로 마음의 작용에 의한 풍대(바요다뚜)의 확산으로 발때를 잡는 일이 일어날 뿐이다. 거기서 발때도 무정물이고 손도 무정물이다. 발때는 '내가 손들에 의해 잡혔다'고 알지 못하며, 손들도 '우리가 발때를 잡았다'고 알지 못한다. 단지 요소들이 요소들의 집합을 잡는 것이니, 마치 집게로 달궈진 발때를 잡는 것과 같다. 이와 같이 일어나는 통찰의 관점에서 미혹 없는 지혜(아삼모하 삼빠잔냐)를 알아야 한다.

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අපි ච යථා ඡින්නහත්ථපාදෙ වණමුඛෙහි පග්ඝරිතපුබ්බලොහිතකිමිකුලෙ නීලමක්ඛිකසම්පරිකිණ්ණෙ අනාථසාලායං නිපන්නෙ අනාථමනුස්සෙ දිස්වා, යෙ දයාලුකා පුරිසා, තෙ තෙසං වණමත්තචොළකානි චෙව කපාලාදීහි ච භෙසජ්ජානි උපනාමෙන්ති. තත්ථ චොළකානිපි කෙසඤ්චි සණ්හානි, කෙසඤ්චි ථූලානි පාපුණන්ති. භෙසජ්ජකපාලකානිපි කෙසඤ්චි [Pg.179] සුසණ්ඨානානි, කෙසඤ්චි දුස්සණ්ඨානානි පාපුණන්ති, න තෙ තත්ථ සුමනා වා දුම්මනා වා හොන්ති. වණපටිච්ඡාදනමත්තෙනෙව හි චොළකෙන, භෙසජ්ජපටිග්ගහණමත්තෙනෙව ච කපාලකෙන තෙසං අත්ථො. එවමෙව යො භික්ඛු වණචොළකං විය චීවරං, භෙසජ්ජකපාලකං විය ච පත්තං, කපාලෙ භෙසජ්ජමිව ච පත්තෙ ලද්ධං භික්ඛං සල්ලක්ඛෙති, අයං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤෙන උත්තමසම්පජානකාරීති වෙදිතබ්බො.

또한, 마치 손발이 잘리고 상처 구멍에서 고름과 피가 흐르며 구더기가 끓고 청파리들이 들끓는, 구호소에 누워 있는 의지할 데 없는 사람들을 보고 자비로운 사람들이 그들의 상처 크기만 한 헝겊 조각과 사발 조각 등에 담긴 약을 가져다주는 것과 같다. 거기서 어떤 이들에게는 부드러운 천이, 어떤 이들에게는 거친 천이 돌아간다. 약을 담은 사발 조각도 어떤 이들에게는 모양이 좋은 것이, 어떤 이들에게는 모양이 좋지 않은 것이 돌아가지만, 그들은 그것에 대해 기뻐하거나 불쾌해하지 않는다. 오직 상처를 덮기 위한 천과 약을 받기 위한 사발 조각만이 그들에게 필요할 뿐이기 때문이다. 이와 마찬가지로 어떤 비구가 가사를 상처를 덮는 헝겊처럼, 발때를 약을 담는 사발 조각처럼, 발때에 담긴 공양물을 사발 조각에 담긴 약처럼 여긴다면, 이 비구는 가사와 발때 등을 지님에 있어 미혹 없는 지혜로 최상의 지혜로운 수행을 하는 자라고 알아야 한다.

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අසිතාදීසු අසිතෙති පිණ්ඩපාතභොජනෙ. පීතෙති යාගුආදිපානෙ. ඛායිතෙති පිට්ඨඛජ්ජාදිඛාදනෙ. සායිතෙති මධුඵාණිතාදිසායනෙ. තත්ථ නෙව දවායාතිආදිනා නයෙන වුත්තො අට්ඨවිධොපි අත්ථො අත්ථො නාම. තස්සෙව වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

'먹고 마시고 씹고 맛볼 때'에서 '먹는 것(아시따)'은 발다나(공양물)를 먹는 것이고, '마시는 것(삐따)'은 죽 등을 마시는 것이며, '씹는 것(카이다)'은 가루로 만든 음식 등을 씹어 먹는 것이고, '맛보는 것(사이다)'은 꿀이나 설탕물 등을 맛보는 것이다. 거기서 '유희를 위해서가 아니라'는 등의 방식으로 설해진 여덟 가지 목적이 바로 '유익(앗따)'이라 불린다. 바로 그 유익함의 관점에서 유익한 지혜를 알아야 한다.

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ලූඛපණීතතිත්තමධුරරසාදීසු පන යෙන භොජනෙන යස්ස ඵාසු න හොති, තං තස්ස අසප්පායං. යං පන නිමිත්තකම්මාදිවසෙන පටිලද්ධං, යඤ්චස්ස භුඤ්ජතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං එකන්තඅසප්පායමෙව, විපරීතං සප්පායං. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

거칠거나 맛깔나거나 쓰거나 단 맛 등의 음식들 중에서 어떤 음식으로 인해 편안함이 생기지 않는다면 그것은 그에게 적절하지 않은 것이다. 또한 표상을 만드는 등의 방법으로 얻은 것이나, 그것을 먹음으로써 해로운 법들은 증장하고 유익한 법들은 줄어든다면, 그것은 전적으로 적절하지 않은 것이며, 그 반대의 경우가 적절한 것이다. 이러한 적절함의 관점에서 적절한 지혜를 알아야 하며, 명상 주제를 포기하지 않는 관점에서 영역의 지혜를 알아야 한다.

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අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි භුඤ්ජකො නත්ථි, වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පත්තප්පටිග්ගහණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව හත්ථස්ස පත්තෙ ඔතාරණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපකරණං ආලොපඋද්ධාරණං මුඛවිවරණඤ්ච හොති, න කොචි කුඤ්චිකාය යන්තකෙන වා හනුකට්ඨීනි විවරති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපස්ස මුඛෙ ඨපනං, උපරිදන්තානං මුසලකිච්චසාධනං, හෙට්ඨිමදන්තානං උදුක්ඛලකිච්චසාධනං, ජිව්හාය හත්ථකිච්චසාධනඤ්ච හොති. ඉති තත්ථ අග්ගජිව්හාය තනුකඛෙළො මූලජිව්හාය බහලඛෙළො මක්ඛෙති. තං හෙට්ඨාදන්තඋදුක්ඛලෙ ජිව්හාහත්ථපරිවත්තකං ඛෙළොදකෙන තෙමිතං උපරිදන්තමුසලසඤ්චුණ්ණිතං කොචි කටච්ඡුනා වා දබ්බියා වා අන්තොපවෙසෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුයාව පවිසති. පවිට්ඨං පවිට්ඨං කොචි පලාලසන්ථාරං කත්වා ධාරෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨති. ඨිතං ඨිතං කොචි උද්ධනං කත්වා අග්ගිං ජාලෙත්වා පචන්තො නාම නත්ථි, තෙජොධාතුයාව පච්චති. පක්කං පක්කං කොචි දණ්ඩකෙන වා [Pg.180] යට්ඨියා වා බහි නීහාරකො නාම නත්ථි, වායොධාතුයෙව නීහරති. ඉති වායොධාතු පටිහරති ච, වීතිහරති ච, ධාරෙති ච, පරිවත්තෙති ච, සඤ්චුණ්ණෙති ච, විසොසෙති ච, නීහරති ච. පථවීධාතු ධාරෙති ච, පරිවත්තෙති ච, සඤ්චුණ්ණෙති ච, විසොසෙති ච. ආපොධාතු සිනෙහෙති ච, අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙති. තෙජොධාතු අන්තොපවිට්ඨං පරිපාචෙති. ආකාසධාතු අඤ්ජසො හොති. විඤ්ඤාණධාතු තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගමන්වාය ආභුජතීති. එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

내부에 먹는 '자아'라고 하는 어떤 존재도 없으며, 앞에서 말한 방식대로 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 발때를 받는 일이 일어난다. 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 손을 발때 속으로 내리는 일이 일어난다. 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 음식 덩어리를 만들고, 음식 덩어리를 들어 올리고, 입을 벌리는 일이 일어나는 것이지, 어떤 자아가 열쇠나 기계로 턱뼈를 벌리는 것이 아니다. 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 음식 덩어리를 입에 넣고, 윗니는 절굿공이의 역할을 수행하며, 아랫니는 절구통의 역할을 수행하고, 혀는 손의 역할을 수행하게 된다. 그리하여 입 안에서 혀끝의 묽은 침과 혀 뿌리의 걸쭉한 침이 음식을 적신다. 아랫니라는 절구통 위에서 혀라는 손에 의해 이리저리 굴려지고 침이라는 물에 젖으며 윗니라는 절굿공이에 의해 잘게 부서진 그 음식 덩어리를, 어떤 이가 국자나 주걱으로 입안으로 밀어 넣는 것이 아니라, 오직 풍대에 의해 들어가는 것이다. 들어간 음식을 누군가 짚을 깔아 받치고 있는 것이 아니라 풍대의 힘으로 머무는 것이다. 머물러 있는 음식을 누군가 화덕을 만들고 불을 지펴 익히는 것이 아니라 오직 화대(떼조다뚜)에 의해 소화된다. 소화된 것을 누군가 막대기나 지팡이로 밖으로 밀어내는 것이 아니라 오직 풍대가 밖으로 내보낸다. 이와 같이 풍대는 음식을 가져오고, 옮기고, 머물게 하고, 굴리고, 부수고, 말리고, 내보낸다. 지대(빠따위다뚜)는 머물게 하고, 굴리고, 부수고, 말린다. 수대(아뽀다뚜)는 적시고 젖은 상태를 유지한다. 화대는 안으로 들어온 것을 소화시킨다. 공대(아까사다뚜)는 통로가 된다. 식대(윈냐나다뚜)는 곳곳에서 올바른 노력을 따라 이를 알아차린다. 이와 같이 일어나는 통찰의 관점에서 미혹 없는 지혜를 알아야 한다.

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අපි ච ගමනතො පරියෙසනතො පරිභොගතො ආසයතො නිධානතො අපරිපක්කතො පරිපක්කතො ඵලතො නිස්සන්දතො සම්මක්ඛනතොති, එවං දසවිධපටිකූලභාවපච්චවෙක්ඛණතො පෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ ආහාරපටිකූලසඤ්ඤානිද්දෙසතො ගහෙතබ්බා.

또한 가는 것, 구하는 것, 먹는 것, (담즙 등이 있는) 부위, 저장된 곳(위장), 소화되지 않은 것, 소화된 것, 결과물, 흘러나오는 것, 온통 뒤섞여 더러워지는 것이라는 열 가지 방식의 혐오스러움을 반조함에 있어서도 미혹 없는 지혜를 알아야 한다. 이에 대한 자세한 설명은 위수띠막가(청정도론)의 '식혐오상'의 설명에서 가져와야 한다.

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උච්චාරපස්සාවකම්මෙති උච්චාරස්ස ච පස්සාවස්ස ච කරණෙ. තත්ථ පත්තකාලෙ උච්චාරපස්සාවං අකරොන්තස්ස සකලසරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි භමන්ති, චිත්තං න එකග්ගං හොති, අඤ්ඤෙ ච රොගා උප්පජ්ජන්ති. කරොන්තස්ස පන සබ්බං තං න හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

'대소변을 볼 때'란 대변과 소변을 배설할 때를 말한다. 그때 적절한 때에 대소변을 보지 않는 자에게는 온몸에서 땀이 나고, 눈이 어지러우며, 마음이 집중되지 않고, 그 외의 다른 질병들이 생긴다. 그러나 배설하는 자에게는 그 모든 나쁜 결과가 일어나지 않으니, 이것이 여기서의 이익이다. 이러한 이익의 관점에서 유익한 지혜를 알아야 한다.

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අට්ඨානෙ උච්චාරපස්සාවං කරොන්තස්ස පන ආපත්ති හොති, අයසො වඩ්ඪති, ජීවිතන්තරායො හොති, පතිරූපෙ ඨානෙ කරොන්තස්ස සබ්බං තං න හොතීති ඉදමෙත්ථ සප්පායං තස්ස වසෙන සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

부적절한 장소에서 대소변을 보는 수행자에게는 아빳띠(죄)가 생기고, 명성이 깎이며, 생명의 위험이 따른다. 그러나 적절한 장소에서 보는 이에게는 그러한 해로운 일들이 생기지 않으니, 이것이 여기서의 '적합함(sappāya)'이며 그에 기초한 '적합함의 분명한 알아차림(sappāyasampajañña)'이다. 또한 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 포기하지 않는 힘으로써 '수행 영역의 분명한 알아차림(gocarasampajañña)'을 알아야 한다.

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අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම උච්චාරපස්සාවකම්මං කරොන්තො නත්ථි, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන උච්චාරපස්සාවකම්මං හොති. යථා වා පන පක්කෙ ගණ්ඩෙ ගණ්ඩභෙදෙන පුබ්බලොහිතං අකාමතාය නික්ඛමති. යථා ච අතිභරිතා උදකභාජනා උදකං අකාමතාය නික්ඛමති. එවං පක්කාසයමුත්තවත්ථීසු සන්නිචිතා උච්චාරපස්සාවා වායුවෙගසමුප්පීළිතා අකාමතායපි නික්ඛමන්ති. සො පනායං එවං නික්ඛමන්තො උච්චාරපස්සාවො නෙව [Pg.181] තස්ස භික්ඛුනො අත්තනො හොති, න පරස්ස, කෙවලං සරීරනිස්සන්දොව හොති. යථා කිං? යථා උදකතුම්බතො පුරාණුදකං ඡඩ්ඩෙන්තස්ස නෙව තං අත්තනො හොති, න පරෙසං; කෙවලං පටිජග්ගනමත්තමෙව හොති; එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

몸 안에 대소변을 보는 '자아'라고 할 만한 것은 없으며, 단지 마음의 작용에 의한 풍대(風界)의 활동으로 대소변을 보는 일이 일어날 뿐이다. 마치 잘 익은 종기가 터져 고름과 피가 본인의 의사와 상관없이 나오듯이, 또는 가득 찬 물그릇에서 물이 본인의 의사와 상관없이 넘쳐 나오듯이, 이와 같이 대장과 방광에 모인 대소변도 풍대의 힘에 눌려 본인의 의사와 상관없이 나온다. 이렇게 나오는 대소변은 그 비구 자신의 것도 아니고 타인의 것도 아니며, 오직 신체의 배출물일 뿐이다. 마치 물병에서 헌 물을 버리는 사람에게 그 물이 자신의 것도 타인의 것도 아니며 단지 물병을 청소하는 것일 뿐인 것과 같다. 이와 같이 일어나는 현상을 관찰하는 힘으로써 여기서의 '미혹 없음의 분명한 알아차림(asammohasampajañña)'을 알아야 한다.

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ගතාදීසු ගතෙති ගමනෙ. ඨිතෙති ඨානෙ. නිසින්නෙති නිසජ්ජාය. සුත්තෙති සයනෙ. ජාගරිතෙති ජාගරණෙ. භාසිතෙති කථනෙ. තුණ්හීභාවෙති අකථනෙ. ‘‘ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති, ඨිතො වා ඨිතොම්හීති පජානාති, නිසින්නො වා නිසින්නොම්හීති පජානාති, සයානො වා සයානොම්හීති පජානාතී’’ති ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ අද්ධානඉරියාපථා කථිතා. ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ’’ති ඉමස්මිං මජ්ඣිමා. ‘‘ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ’’ති ඉධ පන ඛුද්දකචුණ්ණියඉරියාපථා කථිතා. තස්මා තෙසුපි වුත්තනයෙනෙව සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා.

'가고(gate)' 등의 구절에서 '가고'는 보행을, '서고(ṭhite)'는 서 있는 상태를, '앉고(nisinne)'는 앉아 있는 것을, '잠들고(sutte)'는 누워 잠자는 것을, '깨고(jāgarite)'는 깨어 있는 것을, '말하고(bhāsite)'는 말하는 것을, '침묵하고(tuṇhībhāve)'는 말하지 않는 것을 의미한다. "가면서 '가고 있다'고 꿰뚫어 알고, 서서 '서 있다'고 꿰뚫어 알며, 앉아서 '앉아 있다'고 꿰뚫어 알고, 누워서 '누워 있다'고 꿰뚫어 안다"라고 이 경(대념처경)에서는 장시간의 자세(addhānairiyāpathā)를 설하셨고, "나아갈 때나 물러날 때, 앞을 볼 때나 옆을 볼 때, 굽힐 때나 펼 때" 등의 구절에서는 중간 정도의 자세를 설하셨다. 여기 "가고, 서고, 앉고, 잠들고, 깨고" 등의 구절에서는 아주 미세한 자세(khuddakacuṇṇiyairiyāpathā)를 설하셨다. 그러므로 이들에서도 앞서 언급한 방식대로 '분명한 알아차림을 행함(sampajānakāritā)'을 알아야 한다.

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තිපිටකමහාසිවත්ථෙරො පනාහ – යො චිරං ගන්ත්වා වා චඞ්කමිත්වා වා අපරභාගෙ ඨිතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘චඞ්කමනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං ගතෙ සම්පජානකාරී නාම.

띠삐따까 마하시와 어른 스님께서는 이렇게 말씀하셨다. "오랫동안 길을 가거나 경행을 한 뒤에 나중에 서서 '경행할 때 일어났던 색법과 명법(rūpārūpadhammā)들이 바로 그곳에서 소멸했다'라고 사유하는 자, 이를 '가면서 분명한 알아차림을 행하는 자'라고 한다."

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යො සජ්ඣායං වා කරොන්තො, පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙන්තො, කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො චිරං ඨත්වා අපරභාගෙ නිසින්නො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘ඨිතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං ඨිතෙ සම්පජානකාරී නාම.

"암송을 하거나, 질문에 답하거나, 명상 주제를 마음에 잡도리하며 오랫동안 서 있다가 나중에 앉아서 '서 있을 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 그곳에서 소멸했다'라고 사유하는 자, 이를 '서 있으면서 분명한 알아차림을 행하는 자'라고 한다."

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යො සජ්ඣායාදිකරණවසෙනෙව චිරං නිසීදිත්වා අපරභාගෙ උට්ඨාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘නිසින්නකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං නිසින්නෙ සම්පජානකාරී නාම.

"암송 등을 하느라 오랫동안 앉아 있다가 나중에 일어나서 '앉아 있을 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 그곳에서 소멸했다'라고 사유하는 자, 이를 '앉아 있으면서 분명한 알아차림을 행하는 자'라고 한다."

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යො පන නිපන්නකො සජ්ඣායං වා කරොන්තො කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො නිද්දං ඔක්කමිත්වා අපරභාගෙ උට්ඨාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘සයනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං සුත්තෙ ජාගරිතෙ ච සම්පජානකාරී නාම. කිරියමයචිත්තානඤ්හි අප්පවත්තනං සොප්පං නාම, පවත්තනං ජාගරිතං නාම.

"누워서 암송을 하거나 명상 주제를 마음에 잡도리하다가 잠이 든 뒤에 나중에 깨어나서 '누워 있을 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 그곳에서 소멸했다'라고 사유하는 자, 이를 '잠들고 깸에 있어 분명한 알아차림을 행하는 자'라고 한다. 진실로 작용하는 마음(kiriyamayacitta)들이 일어나지 않는 것을 '잠'이라 하고, 일어나는 것을 '깸'이라 한다."

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යො [Pg.182] පන භාසමානො – ‘‘අයං සද්දො නාම ඔට්ඨෙ ච පටිච්ච, දන්තෙ ච ජිව්හඤ්ච තාලුඤ්ච පටිච්ච, චිත්තස්ස ච තදනුරූපං පයොගං පටිච්ච ජායතී’’ති සතො සම්පජානොව භාසති. චිරං වා පන කාලං සජ්ඣායං වා කත්වා, ධම්මං වා කථෙත්වා, කම්මට්ඨානං වා පවත්තෙත්වා, පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙත්වා, අපරභාගෙ තුණ්හීභූතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘භාසිතකාලෙ උප්පන්නා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම.

"말할 때 '이 소리라는 것은 입술, 치아, 혀, 입천장을 의지하고, 또 그 소리에 적합한 마음의 노력을 의지하여 일어난다'라고 마음을 챙겨 분명히 알면서 말하는 자, 또는 오랫동안 암송을 하거나, 법을 설하거나, 명상 주제를 이어가거나, 질문에 답한 뒤에 나중에 침묵하면서 '말할 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 그곳에서 소멸했다'라고 사유하는 자, 이를 '말함에 있어 분명한 알아차림을 행하는 자'라고 한다."

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යො තුණ්හීභූතො චිරං ධම්මං වා කම්මට්ඨානං වා මනසිකත්වා අපරභාගෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘තුණ්හීභූතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. උපාදාරූපප්පවත්තියඤ්හි සති භාසති නාම, අසති තුණ්හී භවති නාමාති. අයං තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාමාති.

"침묵하면서 오랫동안 법이나 명상 주제를 마음에 잡도리하다가 나중에 '침묵할 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 그곳에서 소멸했다'라고 사유하는 자를 말한다. 진실로 파생된 물질(upādārūpa)인 소리의 일어남이 있을 때를 '말함'이라 하고, 없을 때를 '침묵함'이라 한다. 이와 같이 사유하는 이를 '침묵함에 있어 분명한 알아차림을 행하는 자'라고 한다." 이상은 띠삐따까 마하시와 어른 스님의 말씀이다.

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තයිදං මහාසිවත්ථෙරෙන වුත්තං අසම්මොහධුරං මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ අධිප්පෙතං. ඉමස්මිං පන සාමඤ්ඤඵලෙ සබ්බම්පි චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං ලබ්භති. තස්මා වුත්තනයෙනෙව චෙත්ථ චතුන්නං සම්පජඤ්ඤානං වසෙන සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා. සම්පජානකාරීති ච සබ්බපදෙසු සතිසම්පයුත්තස්සෙව සම්පජඤ්ඤස්ස වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතොති එතස්ස හි පදස්ස අයං විත්ථාරො. විභඞ්ගප්පකරණෙ පන – ‘‘සතො සම්පජානො අභික්කමති, සතො සම්පජානො පටික්කමතී’’ති එවං එතානි පදානි විභත්තානෙව. එවං, ඛො මහාරාජාති එවං සතිසම්පයුත්තස්ස සම්පජඤ්ඤස්ස වසෙන අභික්කමාදීනි පවත්තෙන්තො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො නාම හොතීති අත්ථො.

마하시와 어른 스님께서 말씀하신 이 내용은 '미혹 없음(asammoha)'을 주된 것으로 하며 대념처경에서 의도된 것이다. 그러나 이 사문과경에서는 네 가지 종류의 분명한 알아차림이 모두 포함된다. 그러므로 앞서 말한 방식대로 여기서도 네 가지 분명한 알아차림에 의거하여 '분명한 알아차림을 행함'을 알아야 한다. '분명한 알아차림을 행하는 자'라는 말은 모든 구절에서 마음챙김(sati)과 결합된 분명한 알아차림에 의거하여 그 의미를 알아야 한다. '마음챙김과 분명한 알아차림을 갖춘 자'라는 구절은 바로 이에 대한 상세한 설명이다. 위방가(Vibhaṅga, 분별론)에서는 '마음챙김과 분명한 알아차림을 갖추고 나아가며, 마음챙김과 분명한 알아차림을 갖추고 물러난다'라고 이 구절들을 상세히 분류하고 있다. '대왕이여, 이와 같이'라는 말은 이처럼 마음챙김과 결합된 분명한 알아차림에 의거하여 나아가는 등의 행위를 하는 비구가 '마음챙김과 분명한 알아차림을 갖춘 자'가 된다는 의미이다.

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සන්තොසකථා

만족(santoṣa)에 대한 설명

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215. ඉධ, මහාරාජ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොතීති එත්ථ සන්තුට්ඨොති ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතො. සො පනෙස සන්තොසො ද්වාදසවිධො හොති, සෙය්‍යථිදං – චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසොති තිවිධො. එවං පිණ්ඩපාතාදීසු. තස්සායං පභෙදවණ්ණනා –

215. "대왕이여, 여기 비구는 만족해한다(santuṭṭho hoti)'라는 구절에서 '만족함'이란 이런저런 필수품에 대해 만족함을 갖춘 것이다. 그 만족함은 열두 가지가 있으니, 가사에 있어서 '얻은 대로 만족함(yathālābha)', '기력대로 만족함(yathābala)', '적절함에 따른 만족함(yathāsāruppa)'의 세 가지가 있다. 탁발 음식 등에 있어서도 이와 같다. 이것이 그 열두 가지 분류에 대한 설명이다.

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ඉධ භික්ඛු චීවරං ලභති, සුන්දරං වා අසුන්දරං වා. සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන පකතිදුබ්බලො වා හොති, ආබාධජරාභිභූතො [Pg.183] වා, ගරුචීවරං පාරුපන්තො කිලමති. සො සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං තං පරිවත්තෙත්වා ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස චීවරෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො පණීතපච්චයලාභී හොති. සො පත්තචීවරාදීනං අඤ්ඤතරං මහග්ඝපත්තචීවරං බහූනි වා පන පත්තචීවරානි ලභිත්වා ඉදං ථෙරානං චිරපබ්බජිතානං, ඉදං බහුස්සුතානං අනුරූපං, ඉදං ගිලානානං, ඉදං අප්පලාභීනං හොතූති දත්වා තෙසං පුරාණචීවරං වා ගහෙත්වා සඞ්කාරකූටාදිතො වා නන්තකානි උච්චිනිත්වා තෙහි සඞ්ඝාටිං කත්වා ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස චීවරෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

여기 한 비구가 좋거나 좋지 않은 가사를 얻는다. 그는 오직 그것만으로 지탱하며 다른 것을 바라지 않고, 설령 얻더라도 받지 않는다. 이것이 그의 가사에 대한 '얻은 대로의 만족(yathālābhasantoso)'이다. 한편, 본래 몸이 약하거나 병과 노쇠에 짓눌려 무거운 가사를 수할 때 피로를 느낀다면, 그는 자신과 처지가 비슷한 비구와 그 가사를 맞바꾸어 가벼운 것으로 지탱하더라도 여전히 만족하는 자이다. 이것이 그의 가사에 대한 '기력에 맞는 만족(yathābalasantoso)'이다. 또 다른 비구는 수승한 필수품을 얻는 자이다. 그는 이중 가사 등 값비싼 가사나 많은 가사를 얻었을 때, "이것은 오래 출가하신 장로님들께 적당하다", "이것은 다문 비구들께 적당하다", "이것은 병든 비구들을 위한 것이다", "이것은 공양물이 적은 비구들을 위한 것이다"라고 생각하며 보시한다. 그러고 나서 그들의 헌 가사를 받거나 쓰레기더미 등에서 천 조각들을 주워 모아 가사를 만들어 입더라도 만족하는 자이다. 이것이 그의 가사에 대한 '적절함에 따른 만족(yathāsāruppasantoso)'이다.

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ඉධ පන භික්ඛු පිණ්ඩපාතං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන අත්තනො පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා පිණ්ඩපාතං ලභති, යෙනස්ස පරිභුත්තෙන අඵාසු හොති. සො සභාගස්ස භික්ඛුනො තං දත්වා තස්ස හත්ථතො සප්පායභොජනං භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො බහුං පණීතං පිණ්ඩපාතං ලභති. සො තං චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා තෙසං වා සෙසකං පිණ්ඩාය වා චරිත්වා මිස්සකාහාරං භුඤ්ජන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

또한 여기 한 비구가 거칠거나 수승한 탁발 음식을 얻는다. 그는 그것만으로 지탱하며 다른 것을 바라지 않고, 설령 얻더라도 받지 않는다. 이것이 그의 탁발 음식에 대한 '얻은 대로의 만족'이다. 한편, 어떤 비구가 자신에게 본래 맞지 않거나 병 때문에 맞지 않는 탁발 음식을 얻어, 그것을 먹으면 몸이 불편해지는 경우가 있다. 그는 자신과 처지가 비슷한 비구에게 그것을 주고 그의 손으로부터 적절한 음식을 받아 먹으며 수행(사문법)을 닦더라도 여전히 만족하는 자이다. 이것이 그의 탁발 음식에 대한 '기력에 맞는 만족'이다. 또 다른 비구는 많은 수승한 탁발 음식을 얻는다. 그는 가사의 경우와 마찬가지로 장로, 다문 비구, 공양물이 적은 비구, 병든 비구들에게 그것을 보시하고, 그들이 남긴 것이나 탁발하여 얻은 섞인 음식을 먹더라도 여전히 만족하는 자이다. 이것이 그의 탁발 음식에 대한 '적절함에 따른 만족'이다.

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ඉධ පන භික්ඛු සෙනාසනං ලභති, මනාපං වා අමනාපං වා, සො තෙන නෙව සොමනස්සං, න දොමනස්සං උප්පාදෙති; අන්තමසො තිණසන්ථාරකෙනපි යථාලද්ධෙනෙව තුස්සති. අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන අත්තනො පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා සෙනාසනං ලභති, යත්ථස්ස වසතො අඵාසු හොති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස සන්තකෙ සප්පායසෙනාසනෙ වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාබලසන්තොසො.

또한 여기 한 비구가 마음에 들거나 들지 않는 처소를 얻는다. 그는 그것으로 인해 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 최소한 풀 깔개라도 얻은 대로 기뻐하며 만족한다. 이것이 그의 처소에 대한 '얻은 대로의 만족'이다. 한편, 어떤 비구가 자신에게 본래 맞지 않거나 병 때문에 맞지 않는 처소를 얻어 그곳에 머물면 몸이 불편해지는 경우가 있다. 그는 그 처소를 처지가 비슷한 비구에게 주고 그의 소유인 적절한 처소에 머물더라도 여전히 만족하는 자이다. 이것이 그의 처소에 대한 '기력에 맞는 만족'이다.

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අපරො මහාපුඤ්ඤො ලෙණමණ්ඩපකූටාගාරාදීනි බහූනි පණීතසෙනාසනානි ලභති. සො තානි චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා යත්ථ කත්ථචි වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස [Pg.184] සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො. යොපි – ‘‘උත්තමසෙනාසනං නාම පමාදට්ඨානං, තත්ථ නිසින්නස්ස ථිනමිද්ධං ඔක්කමති, නිද්දාභිභූතස්ස පුන පටිබුජ්ඣතො කාමවිතක්කා පාතුභවන්තී’’ති පටිසඤ්චික්ඛිත්වා තාදිසං සෙනාසනං පත්තම්පි න සම්පටිච්ඡති. සො තං පටික්ඛිපිත්වා අබ්භොකාසරුක්ඛමූලාදීසු වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයම්පිස්ස සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

또 다른 큰 복덕이 있는 비구는 동굴, 정자, 다락집 등 수많은 수승한 처소들을 얻는다. 그는 가사 등과 마찬가지로 장로, 다문 비구, 공양물이 적은 비구, 병든 비구들에게 그것들을 주고 자신은 아무 데서나 머물더라도 여전히 만족하는 자이다. 이것이 그의 처소에 대한 '적절함에 따른 만족'이다. 또한 어떤 비구는 "수승한 처소라는 것은 방일의 장소이다. 그곳에 앉아 있으면 졸음이 쏟아지고, 잠에 취했다가 다시 깨어날 때면 감각적 사유(욕탐)가 나타난다"라고 성찰하여, 그러한 처소를 얻더라도 받아들이지 않는다. 그는 그것을 거절하고 노지나 나무 아래 등에서 지내더라도 여전히 만족하는 자이다. 이것 역시 그의 처소에 대한 '적절함에 따른 만족'이다.

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ඉධ පන භික්ඛු භෙසජ්ජං ලභති, ලූඛං වා පණීතං වා, සො යං ලභති, තෙනෙව තුස්සති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන තෙලෙන අත්ථිකො ඵාණිතං ලභති. සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස හත්ථතො තෙලං ගහෙත්වා අඤ්ඤදෙව වා පරියෙසිත්වා භෙසජ්ජං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාබලසන්තොසො.

또한 여기 한 비구가 거칠거나 수승한 약품을 얻는다. 그는 얻은 것이 무엇이든 그것만으로 기뻐하며 다른 것을 바라지 않고, 설령 얻더라도 받지 않는다. 이것이 그의 병자 필수품(약품)에 대한 '얻은 대로의 만족'이다. 한편, 어떤 비구가 기름이 필요한데 당밀을 얻은 경우, 그는 그것을 처지가 비슷한 비구에게 주고 그의 손에서 기름을 받거나 혹은 다른 기름을 구하여 약으로 쓰더라도 여전히 만족하는 자이다. 이것이 그의 병자 필수품에 대한 '기력에 맞는 만족'이다.

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අපරො මහාපුඤ්ඤො බහුං තෙලමධුඵාණිතාදිපණීතභෙසජ්ජං ලභති. සො තං චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා තෙසං ආභතෙන යෙන කෙනචි යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. යො පන එකස්මිං භාජනෙ මුත්තහරීටකං ඨපෙත්වා එකස්මිං චතුමධුරං – ‘‘ගණ්හාහි, භන්තෙ, යදිච්ඡසී’’ති වුච්චමානො සචස්ස තෙසු අඤ්ඤතරෙනපි රොගො වූපසම්මති, අථ මුත්තහරීටකං නාම බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති චතුමධුරං පටික්ඛිපිත්වා මුත්තහරීටකෙනෙව භෙසජ්ජං කරොන්තො පරමසන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

또 다른 큰 복덕이 있는 비구는 기름, 꿀, 당밀 등 많은 수승한 약품을 얻는다. 그는 가사와 마찬가지로 장로, 다문 비구, 공양물이 적은 비구, 병든 비구들에게 그것들을 주고, 그들이 가져다준 것이라면 무엇이든 그것으로 지탱하며 만족한다. 또한 어떤 비구는 한 그릇에는 오줌에 절인 할리타(가자) 열매를 두고, 다른 한 그릇에는 네 가지 단 약(사구맥)을 둔 채 "스님, 원하시는 것을 드십시오"라는 요청을 받는다. 이때 그 두 가지 약 중 어느 것으로도 병이 나을 수 있다면, 그는 "오줌에 절인 할리타 열매야말로 부처님 등 성자들이 찬탄하신 것이다"라고 생각하며 네 가지 단 약을 거절하고 오줌 절임 열매로만 약을 삼으니, 이는 지극히 만족하는 자이다. 이것이 그의 병자 필수품에 대한 '적절함에 따른 만족'이다.

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ඉමිනා පන ද්වාදසවිධෙන ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො අට්ඨ පරික්ඛාරා වට්ටන්ති. තීණි චීවරානි, පත්තො, දන්තකට්ඨච්ඡෙදනවාසි, එකා සූචි, කායබන්ධනං පරිස්සාවනන්ති. වුත්තම්පි චෙතං –

이와 같이 12가지 방식으로 이것저것 가리지 않는 필수품의 만족을 구족한 비구에게는 8가지 필수품이 허용된다. 즉, 세 벌의 가사, 발우, 면도칼(혹은 작은 칼), 바늘 하나, 허리띠, 물 거르는 수건이다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘තිචීවරඤ්ච පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං;

පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති.

"세 벌의 가사, 발우, 칼, 바늘, 그리고 허리띠와 물 거르는 수건까지, 이 여덟 가지가 수행에 전념하는 비구의 필수품이다."

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තෙ සබ්බෙ කායපරිහාරිකාපි හොන්ති කුච්ඡිපරිහාරිකාපි. කථං? තිචීවරං තාව නිවාසෙත්වා ච පාරුපිත්වා ච විචරණකාලෙ කායං පරිහරති, පොසෙතීති කායපරිහාරිකං හොති. චීවරකණ්ණෙන උදකං පරිස්සාවෙත්වා [Pg.185] පිවනකාලෙ ඛාදිතබ්බඵලාඵලගහණකාලෙ ච කුච්ඡිං පරිහරති; පොසෙතීති කුච්ඡිපරිහාරිකං හොති.

그 모든 것들은 몸을 보호하는 것(kāyaparihārika)이기도 하고 배를 채우는 것(kucchiparihārika)이기도 하다. 어떻게 그러한가? 우선 세 벌의 가사는 입거나 두르고 다닐 때 몸을 보호하고 유지하므로 '몸을 보호하는 것'이 된다. 가사 자락으로 물을 걸러 마실 때나 먹을 수 있는 여러 과일들을 담을 때 배를 보호하고 유지하므로 '배를 채우는 것'이 된다.

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පත්තොපි තෙන උදකං උද්ධරිත්වා න්හානකාලෙ කුටිපරිභණ්ඩකරණකාලෙ ච කායපරිහාරිකො හොති. ආහාරං ගහෙත්වා භුඤ්ජනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකො.

발우 또한 그것으로 물을 떠서 목욕할 때나 처소를 깨끗이 닦을 때 몸을 보호하는 것이 된다. 음식을 담아 먹을 때는 배를 채우는 것이 된다.

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වාසිපි තාය දන්තකට්ඨච්ඡෙදනකාලෙ මඤ්චපීඨානං අඞ්ගපාදචීවරකුටිදණ්ඩකසජ්ජනකාලෙ ච කායපරිහාරිකා හොති. උච්ඡුඡෙදනනාළිකෙරාදිතච්ඡනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකා.

칼 또한 그것으로 양치 도구를 깎을 때나 침상과 의자의 다리, 가사 걸이, 처소의 막대기 등을 손질할 때 몸을 보호하는 것이 된다. 사탕수수를 자르거나 야자 등의 껍질을 벗길 때는 배를 채우는 것이 된다.

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සූචිපි චීවරසිබ්බනකාලෙ කායපරිහාරිකා හොති. පූවං වා ඵලං වා විජ්ඣිත්වා ඛාදනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකා.

바늘 또한 가사를 꿰맬 때는 몸을 보호하는 것이 된다. 과자나 과일을 찔러서 먹을 때는 배를 채우는 것이 된다.

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කායබන්ධනං බන්ධිත්වා විචරණකාලෙ කායපරිහාරිකං. උච්ඡුආදීනි බන්ධිත්වා ගහණකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකං.

허리띠는 띠를 매고 다닐 때는 몸을 보호하는 것이 된다. 사탕수수 등을 묶어서 가져올 때는 배를 채우는 것이 된다.

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පරිස්සාවනං තෙන උදකං පරිස්සාවෙත්වා න්හානකාලෙ, සෙනාසනපරිභණ්ඩකරණකාලෙ ච කායපරිහාරිකං. පානීයං පරිස්සාවනකාලෙ, තෙනෙව තිලතණ්ඩුලපුථුකාදීනි ගහෙත්වා ඛාදනකාලෙ ච කුච්ඡිපරිහාරියං. අයං තාව අට්ඨපරික්ඛාරිකස්ස පරික්ඛාරමත්තා. නවපරික්ඛාරිකස්ස පන සෙය්‍යං පවිසන්තස්ස තත්‍රට්ඨකං පච්චත්ථරණං වා කුඤ්චිකා වා වට්ටති. දසපරික්ඛාරිකස්ස නිසීදනං වා චම්මඛණ්ඩං වා වට්ටති. එකාදසපරික්ඛාරිකස්ස පන කත්තරයට්ඨි වා තෙලනාළිකා වා වට්ටති. ද්වාදසපරික්ඛාරිකස්ස ඡත්තං වා උපාහනං වා වට්ටති. එතෙසු ච අට්ඨපරික්ඛාරිකොව සන්තුට්ඨො, ඉතරෙ අසන්තුට්ඨා මහිච්ඡා මහාභාරාති න වත්තබ්බා. එතෙපි හි අප්පිච්ඡාව සන්තුට්ඨාව සුභරාව සල්ලහුකවුත්තිනොව. භගවා පන න යිමං සුත්තං තෙසං වසෙන කථෙසි, අට්ඨපරික්ඛාරිකස්ස වසෙන කථෙසි. සො හි ඛුද්දකවාසිඤ්ච සූචිඤ්ච පරිස්සාවනෙ පක්ඛිපිත්වා පත්තස්ස අන්තො ඨපෙත්වා පත්තං අංසකූටෙ ලග්ගෙත්වා තිචීවරං කායපටිබද්ධං කත්වා යෙනිච්ඡකං සුඛං පක්කමති. පටිනිවත්තෙත්වා ගහෙතබ්බං නාමස්ස න හොති. ඉති [Pg.186] ඉමස්ස භික්ඛුනො සල්ලහුකවුත්තිතං දස්සෙන්තො භගවා – ‘‘සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කායපරිහාරිකෙනාති කායපරිහරණමත්තකෙන. කුච්ඡිපරිහාරිකෙනාති කුච්ඡිපරිහරණමත්තකෙන. සමාදායෙව පක්කමතීති අට්ඨපරික්ඛාරමත්තකං සබ්බං ගහෙත්වාව කායපටිබද්ධං කත්වාව ගච්ඡති. ‘‘මම විහාරො පරිවෙණං උපට්ඨාකො’’ති ආසඞ්ගො වා බන්ධො වා න හොති. සො ජියා මුත්තො සරො විය, යූථා අපක්කන්තො මදහත්ථී විය ච ඉච්ඡිතිච්ඡිතං සෙනාසනං වනසණ්ඩං රුක්ඛමූලං වනපබ්භාරං පරිභුඤ්ජන්තො එකොව තිට්ඨති, එකොව නිසීදති. සබ්බිරියාපථෙසු එකොව අදුතියො.

정수용 거르개(parissāvana)는 그것으로 물을 걸러 목욕할 때나 처소의 주변을 정돈할 때 몸을 유지하고 휴대하는 수단(kāyaparihārika)이 된다. 마실 물을 거를 때나 그것으로 깨, 쌀, 볶은 곡식 등을 담아 먹을 때는 배를 유지하고 채우는 수단(kucchiparihāriya)이 된다. 이것은 우선 여덟 가지 필수품을 가진 비구의 필수품 한도이다. 그러나 아홉 가지 필수품을 가진 비구가 침소에 들어갈 때 그곳에 놓인 깔개나 열쇠(kuñcikā) 등은 허용된다. 열 가지 필수품을 가진 비구에게는 좌구(nisīdana)나 가죽 조각이 허용된다. 열한 가지 필수품을 가진 비구에게는 지팡이(kattarayaṭṭhi)나 기름통(telanāḷikā)이 허용된다. 열두 가지 필수품을 가진 비구에게는 우산이나 신발이 허용된다. 이들 중에서 여덟 가지 필수품을 가진 비구만이 만족할 줄 아는 이이며, 그 외의 아홉 가지 필수품 등을 가진 비구들이 만족할 줄 모르고 욕심이 많으며 짐이 많은 이들이라고 말해서는 안 된다. 이들 또한 참으로 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 공양하기 쉽고 생활이 가벼운 이들이다. 다만 세존께서는 이 경을 그들을 기준으로 설하신 것이 아니라, 여덟 가지 필수품을 가진 비구를 기준으로 설하셨다. 그는 작은 칼과 바늘을 거르개에 넣어 발우 안에 두고, 발우를 어깨에 메고 세 벌의 가사(ticīvara)를 몸에 밀착시킨 채 어디든 원하는 곳으로 안락하게 떠난다. 돌아와서 챙겨야 할 물건이 그에게는 없다. 이와 같이 이 비구의 생활이 가벼움을 보이시며 세존께서는 ‘몸을 유지하는 가사로 만족한다’라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘몸을 유지하는(kāyaparihārikena)’이란 몸을 보호하고 유지할 정도라는 뜻이다. ‘배를 유지하는(kucchiparihārikena)’이란 배를 채우고 유지할 정도라는 뜻이다. ‘취하여 떠난다(samādāyeva pakkamati)’는 것은 여덟 가지 필수품뿐인 모든 물건을 챙겨 몸에 지니고 간다는 뜻이다. ‘나의 사원, 나의 처소, 나의 후원자’라는 집착이나 결박이 없다. 그는 시위에서 벗어난 화살처럼, 무리에서 벗어나 떠나는 발정 난 코끼리처럼 원하는 처소, 숲, 나무 아래, 동굴 등을 사용하며 홀로 머물고 홀로 앉는다. 모든 위儀에서 둘도 없는 홀로인 것이다.

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‘‘චාතුද්දිසො අප්පටිඝො ච හොති,සන්තුස්සමානො ඉතරීතරෙන;

පරිස්සයානං සහිතා අඡම්භී,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’ති. (සු. නි. 42);

“사방의 어디에도 걸림이 없고, 어떤 것이든 얻은 것으로 만족하며, 위험을 견뎌내고 두려움이 없는 자는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.”

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එවං වණ්ණිතං ඛග්ගවිසාණකප්පතං ආපජ්ජති.

이와 같이 찬탄된 무소의 뿔과 같은 경지에 이르게 된다.

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ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො – ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පක්ඛී සකුණොති පක්ඛයුත්තො සකුණො. ඩෙතීති උප්පතති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – සකුණා නාම ‘‘අසුකස්මිං පදෙසෙ රුක්ඛො පරිපක්කඵලො’’ති ඤත්වා නානාදිසාහි ආගන්ත්වා නඛපත්තතුණ්ඩාදීහි තස්ස ඵලානි විජ්ඣන්තා විධුනන්තා ඛාදන්ති. ‘ඉදං අජ්ජතනාය, ඉදං ස්වාතනාය භවිස්සතී’ති තෙසං න හොති. ඵලෙ පන ඛීණෙ නෙව රුක්ඛස්ස ආරක්ඛං ඨපෙන්ති, න තත්ථ පත්තං වා නඛං වා තුණ්ඩං වා ඨපෙන්ති. අථ ඛො තස්මිං රුක්ඛෙ අනපෙක්ඛො හුත්වා, යො යං දිසාභාගං ඉච්ඡති, සො තෙන සපත්තභාරොව උප්පතිත්වා ගච්ඡති. එවමෙව අයං භික්ඛු නිස්සඞ්ගො නිරපෙක්ඛො යෙන කාමං පක්කමති. තෙන වුත්තං ‘‘සමාදායෙව පක්කමතී’’ති.

이제 그 의미를 비유로 증명하시며 ‘비유하자면(seyyathāpi)’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘날개 달린 새(pakkhī sakuṇo)’란 날개를 갖춘 새를 말한다. ‘난다는(ḍeti)’ 것은 솟아오르는 것이다. 여기 요약된 의미는 이러하다. 새들은 ‘어느 곳의 나무에 열매가 잘 익었다’라는 것을 알고 여러 방향에서 날아와 발톱, 날개, 부리 등으로 그 나무의 열매를 쪼고 흔들며 먹는다. ‘이것은 오늘 먹을 것, 이것은 내일 먹을 것’이라는 생각이 그들에게는 없다. 열매가 다 떨어지면 나무를 지키지도 않고, 그곳에 날개나 발톱이나 부리를 남겨두지도 않는다. 그 나무에 미련 없이 자신이 원하는 방향으로 날개의 무게만을 지닌 채 날아간다. 이와 같이 이 비구도 집착과 미련 없이 원하는 대로 떠난다. 그래서 ‘가지고 떠난다’라고 말씀하신 것이다.

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නීවරණප්පහානකථා

장애의 제거에 대한 설명

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216. සො [Pg.187] ඉමිනා චාතිආදිනා කිං දස්සෙති? අරඤ්ඤවාසස්ස පච්චයසම්පත්තිං දස්සෙති. යස්ස හි ඉමෙ චත්තාරො පච්චයා නත්ථි, තස්ස අරඤ්ඤවාසො න ඉජ්ඣති. තිරච්ඡානගතෙහි වා වනචරකෙහි වා සද්ධිං වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. අරඤ්ඤෙ අධිවත්ථා දෙවතා – ‘‘කිං එවරූපස්ස පාපභික්ඛුනො අරඤ්ඤවාසෙනා’’ති භෙරවසද්දං සාවෙන්ති, හත්ථෙහි සීසං පහරිත්වා පලායනාකාරං කරොන්ති. ‘‘අසුකො භික්ඛු අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඉදඤ්චිදඤ්ච පාපකම්මං අකාසී’’ති අයසො පත්ථරති. යස්ස පනෙතෙ චත්තාරො පච්චයා අත්ථි, තස්ස අරඤ්ඤවාසො ඉජ්ඣති. සො හි අත්තනො සීලං පච්චවෙක්ඛන්තො කිඤ්චි කාළකං වා තිලකං වා අපස්සන්තො පීතිං උප්පාදෙත්වා තං ඛයවයතො සම්මසන්තො අරියභූමිං ඔක්කමති. අරඤ්ඤෙ අධිවත්ථා දෙවතා අත්තමනා වණ්ණං භණන්ති. ඉතිස්ස උදකෙ පක්ඛිත්තතෙලබින්දු විය යසො විත්ථාරිකො හොති.

216. 그분은 ‘그는 이와 같이(so iminā ca)’라는 구절로 무엇을 보여주시는가? 숲에 머무는 것에 대한 자산의 구족(paccayasampatti)을 보여주신다. 참으로 이 네 가지 자산이 없는 이에게는 숲에서의 수행이 성취되지 않는다. 그는 짐승들이나 숲을 떠도는 사냥꾼들과 같이 언급되는 처지에 이르게 된다. 숲에 거주하는 천신들은 ‘이런 악한 비구가 숲에 살아서 무엇하겠는가’라고 생각하며 무서운 소리를 들려주고, 손으로 머리를 쳐서 쫓아버리려 한다. ‘아무개 비구가 숲에 들어와 이런저런 악행을 저질렀다’라는 불명예가 퍼진다. 그러나 이 네 가지 자산이 있는 이에게는 숲에서의 수행이 성취된다. 그는 자신의 계율을 반조할 때, 어떤 검은 점이나 잡티 같은 허물도 보지 못하고 희열(pīti)을 일으키며, 그것의 소멸과 사라짐을 관찰하여 성자의 지위(ariyabhūmi)에 들어선다. 숲에 거주하는 천신들은 기뻐하며 그의 덕을 칭송한다. 그리하여 그의 명성은 물에 떨어진 기름 방울처럼 널리 퍼지게 된다.

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තත්ථ විවිත්තන්ති සුඤ්ඤං, අප්පසද්දං, අප්පනිග්ඝොසන්ති අත්ථො. එතදෙව හි සන්ධාය විභඞ්ගෙ – ‘‘විවිත්තන්ති සන්තිකෙ චෙපි සෙනාසනං හොති, තඤ්ච අනාකිණ්ණං ගහට්ඨෙහි පබ්බජිතෙහි. තෙන තං විවිත්ත’’න්ති වුත්තං. සෙති චෙව ආසති ච එත්ථාති සෙනාසනං මඤ්චපීඨාදීනමෙතං අධිවචනං. තෙනාහ – ‘‘සෙනාසනන්ති මඤ්චොපි සෙනාසනං, පීඨම්පි, භිසිපි, බිම්බොහනම්පි, විහාරොපි, අඩ්ඪයොගොපි, පාසාදොපි, හම්මියම්පි, ගුහාපි, අට්ටොපි, මාළොපි ලෙණම්පි, වෙළුගුම්බොපි, රුක්ඛමූලම්පි, මණ්ඩපොපි, සෙනාසනං, යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්ති, සබ්බමෙතං සෙනාසන’’න්ති (විභ. 527).

거기서 ‘적막한(vivitta)’이란 텅 비어 있고, 소음이 적으며, 시끄러운 소리가 적다는 뜻이다. 바로 이 의미를 의도하여 위방가(Vibhaṅga)에서 ‘적막한 곳이란 마을 가까이에 처소가 있더라도 재가자나 출가자들로 붐비지 않는 곳을 말한다. 그래서 그것을 적막하다고 한다’라고 설해졌다. ‘자거나 앉는 곳’이기에 처소(senāsana)라 하며, 이는 침상이나 의자 등의 명칭이다. 그래서 ‘처소란 침상도 처소이고, 의자, 방석, 베개, 사원, 반원형 집(aḍḍhayogo), 궁전, 누각, 동굴, 탑, 정자, 은신처, 대나무 숲, 나무 아래, 원두막 등도 처소이며, 비구들이 머무는 곳은 모두 처소이다’라고 말씀하셨다.

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අපි ච – ‘‘විහාරො අඩ්ඪයොගො පාසාදො හම්මියං ගුහා’’ති ඉදං විහාරසෙනාසනං නාම. ‘‘මඤ්චො පීඨං භිසි බිම්බොහන’’න්ති ඉදං මඤ්චපීඨසෙනාසනං නාම. ‘‘චිමිලිකා චම්මඛණ්ඩො තිණසන්ථාරො පණ්ණසන්ථාරො’’ති ඉදං සන්ථතසෙනාසනං නාම. ‘‘යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්තී’’ති ඉදං ඔකාසසෙනාසනං නාමාති. එවං චතුබ්බිධං සෙනාසනං හොති, තං සබ්බං සෙනාසනග්ගහණෙන සඞ්ගහිතමෙව.

또한 ‘사원, 반원형 집, 궁전, 누각, 동굴’은 거처로서의 처소(vihārasenāsana)라 한다. ‘침상, 의자, 방석, 베개’는 가구로서의 처소(mañcapīṭhasenāsana)라 한다. ‘거친 천, 가죽 조각, 풀 깔개, 잎사귀 깔개’는 깔개로서의 처소(santhatasenāsana)라 한다. ‘비구들이 머무는 곳’은 장소로서의 처소(okāsasenāsana)라 한다. 이와 같이 처소에는 네 가지 종류가 있으며, 이 모든 것은 ‘처소(senāsana)’라는 말에 포함된다.

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ඉධ පනස්ස සකුණසදිසස්ස චාතුද්දිසස්ස භික්ඛුනො අනුච්ඡවිකසෙනාසනං දස්සෙන්තො අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලන්තිආදිමාහ. තත්ථ අරඤ්ඤන්ති නික්ඛමිත්වා [Pg.188] බහි ඉන්දඛීලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤන්ති. ඉදං භික්ඛුනීනං වසෙන ආගතං. ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාරා. 654) ඉදං පන ඉමස්ස භික්ඛුනො අනුරූපං. තස්ස ලක්ඛණං විසුද්ධිමග්ගෙ ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ වුත්තං. රුක්ඛමූලන්ති යං කිඤ්චි සන්දච්ඡායං විවිත්තරුක්ඛමූලං. පබ්බතන්ති සෙලං. තත්ථ හි උදකසොණ්ඩීසු උදකකිච්චං කත්වා සීතාය රුක්ඛච්ඡායාය නිසින්නස්ස නානාදිසාසු ඛායමානාසු සීතෙන වාතෙන බීජියමානස්ස චිත්තං එකග්ගං හොති. කන්දරන්ති කං වුච්චති උදකං, තෙන දාරිතං, උදකෙන භින්නං පබ්බතපදෙසං. යං නදීතුම්බන්තිපි, නදීකුඤ්ජන්තිපි වදන්ති. තත්ථ හි රජතපට්ටසදිසා වාලිකා හොති, මත්ථකෙ මණිවිතානං විය වනගහණං, මණිඛන්ධසදිසං උදකං සන්දති. එවරූපං කන්දරං ඔරුය්හ පානීයං පිවිත්වා ගත්තානි සීතානි කත්වා වාලිකං උස්සාපෙත්වා පංසුකූලචීවරං පඤ්ඤපෙත්වා නිසින්නස්ස සමණධම්මං කරොතො චිත්තං එකග්ගං හොති. ගිරිගුහන්ති ද්වින්නං පබ්බතානං අන්තරෙ, එකස්මිංයෙව වා උමග්ගසදිසං මහාවිවරං සුසානලක්ඛණං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. වනපත්ථන්ති ගාමන්තං අතික්කමිත්වා මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානං, යත්ථ න කසන්ති න වපන්ති, තෙනෙවාහ – ‘‘වනපත්ථන්ති දූරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්තිආදි. අබ්භොකාසන්ති අච්ඡන්නං. ආකඞ්ඛමානො පනෙත්ථ චීවරකුටිං කත්වා වසති. පලාලපුඤ්ජන්ති පලාලරාසි. මහාපලාලපුඤ්ජතො හි පලාලං නික්කඩ්ඪිත්වා පබ්භාරලෙණසදිසෙ ආලයෙ කරොන්ති, ගච්ඡගුම්භාදීනම්පි උපරි පලාලං පක්ඛිපිත්වා හෙට්ඨා නිසින්නා සමණධම්මං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

한편, 여기 이 사마냐팔라 수타에서 새와 같고 사방을 다니는 그 비구에게 적절한 처소를 보여주기 위해 '숲, 나무 아래' 등의 말씀을 하셨다. 그중 '숲(arañña)'이란 마을 입구의 기둥 밖으로 나가서 있는 모든 곳을 말한다. 이는 비구니들의 규정에 따라 전해진 것이다. '아란야(āraññaka)라고 하는 처소'는 가장 가까운 마을에서 500 활 정도 떨어진 곳을 말하는데, 이것이 이 비구에게 적절한 처소이다. 그 특징은 ‘위수디마가’의 '두타행 편'에서 설명했다. '나무 아래(rukkhamūla)'란 그늘이 시원하고 한적한 어떤 나무의 근처를 말한다. '산(pabbata)'이란 바위산을 말한다. 진실로 거기서 물웅덩이의 물로 할 일을 마친 뒤, 시원한 나무 그늘에 앉아 사방이 탁 트인 곳을 바라보며 시원한 바람을 맞을 때 비구의 마음은 일경성에 이르게 된다. '골짜기(kandara)'에서 '카(ka)'는 물을 의미하며, 물에 의해 깎이거나 갈라진 산의 부위를 말한다. 이를 '나디툼바' 혹은 '나디꾼자'라고도 부른다. 거기에는 은판 같은 모래가 있고, 머리 위에는 보석 천장 같은 숲이 우거져 있으며, 보석 덩어리 같은 물이 흐른다. 이러한 골짜기에 내려가 물을 마시고 몸을 식힌 뒤, 모래를 모으고 분소의를 펴고 앉아 사문법을 닦는 비구의 마음은 일경성에 이르게 된다. '산의 굴(giriguha)'이란 두 산 사이의 틈이나, 혹은 한 산에 있는 굴과 같은 큰 구멍을 말한다. 묘지의 특징은 ‘위수디마가’에 설명했다. '숲속의 외딴곳(vanapattha)'이란 마을 경계를 넘어 사람들이 다니지 않는 곳으로, 밭을 갈지도 씨를 뿌리지도 않는 곳을 말한다. 그래서 '바나빳타는 멀리 떨어진 처소들의 명칭이다'라고 말씀하신 것이다. '노지(abbhokāsa)'란 지붕이 없는 곳을 말한다. 비구가 원한다면 거기서 가사로 막사를 만들어 머물 수 있다. '볏짚 더미(palālapuñja)'란 볏짚의 무더기를 말한다. 큰 볏짚 더미에서 짚을 빼내어 산비탈의 굴과 같은 거처를 만들기도 하고, 덤불이나 나무 위에 짚을 얹고 그 아래 앉아 사문법을 닦기도 한다. 그것을 염두에 두고 이 말씀을 하신 것이다.

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පච්ඡාභත්තන්ති භත්තස්ස පච්ඡතො. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො පටික්කන්තො. පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති බන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුං ඨපෙත්වා අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකට්ඨිකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනපච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා නුප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං න පරිපතති, වුඩ්ඪිං ඵාතිං වෙපුල්ලං උපගච්ඡති. පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා. මුඛසමීපෙ [Pg.189] වා කත්වාති අත්ථො. තෙනෙව විභඞ්ගෙ වුත්තං – ‘‘අයං සති උපට්ඨිතා හොති සූපට්ඨිතා නාසිකග්ගෙ වා මුඛනිමිත්තෙ වා, තෙන වුච්චති පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති (විභ. 537). අථවා පරීති පරිග්ගහට්ඨො. මුඛන්ති නිය්‍යානට්ඨො. සතීති උපට්ඨානට්ඨො. තෙන වුච්චති – ‘‘පරිමුඛං සති’’න්ති. එවං පටිසම්භිදායං වුත්තනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපො – ‘‘පරිග්ගහිතනිය්‍යානසතිං කත්වා’’ති.

'식후(pacchābhatta)'란 식사 시간 뒤를 말한다. '탁발에서 돌아와(piṇḍapātapaṭikkanto)'란 탁발을 위해 다니던 곳에서 돌아온 것을 말한다. '가부좌(pallaṅka)'란 다리를 꼬고 앉는 자세를 말한다. '맺고(ābhujitvā)'란 결가부좌하여 묶는 것이다. '몸을 곧게 세우고(ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya)'란 상체를 곧게 세워 18개의 등뼈 끝과 끝을 서로 맞추어 세우는 것을 말한다. 이와 같이 앉은 비구는 피부와 근육과 힘줄이 굽지 않는다. 그러면 그것들이 굽음으로 인해 매 순간 생길 수 있는 통증이 일어나지 않는다. 통증이 일어나지 않을 때 마음은 일경성에 이르고, 명상 주제를 놓치지 않으며, 증장하고 번창하고 충만해진다. '코앞에 마음챙김을 확립하여(parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)'란 명상 대상을 향해 마음챙김을 두는 것을 말한다. 즉, 입 주변에 마음챙김을 둔다는 뜻이다. 그래서 ‘위방가’에서 '이 마음챙김이 코끝이나 입의 표상에 잘 확립되어 있다. 그래서 코앞에 마음챙김을 확립하여라고 한다'고 설하셨다. 또는 '빠리(pari)'는 움켜쥐는 의미이고, '무카(mukha)'는 벗어나는(출리) 의미이며, '사티(sati)'는 확립하는 의미이다. 그래서 '코앞에 마음챙김(parimukhaṃ sati)'이라 한다. 이와 같이 ‘빠티삼비다막가’에서 설한 방식에 따라 그 의미를 이해해야 한다. 요약하자면 '망각에서 벗어나도록 움켜쥐는 마음챙김을 확립하여'라는 뜻이다.

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217. අභිජ්ඣං ලොකෙති එත්ථ ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ලොකො, තස්මා පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු රාගං පහාය කාමච්ඡන්දං වික්ඛම්භෙත්වාති අයමෙත්ථත්ථො. විගතාභිජ්ඣෙනාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනත්තා විගතාභිජ්ඣෙන, න චක්ඛුවිඤ්ඤාණසදිසෙනාති අත්ථො. අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙතීති අභිජ්ඣාතො චිත්තං පරිමොචෙති. යථා තං සා මුඤ්චති චෙව, මුඤ්චිත්වා ච න පුන ගණ්හති, එවං කරොතීති අත්ථො. බ්‍යාපාදපදොසං පහායාතිආදීසුපි එසෙව නයො. බ්‍යාපජ්ජති ඉමිනා චිත්තං පූතිකුම්මාසාදයො විය පුරිමපකතිං විජහතීති බ්‍යාපාදො. විකාරාපත්තියා පදුස්සති, පරං වා පදූසෙති විනාසෙතීති පදොසො. උභයමෙතං කොධස්සෙවාධිවචනං. ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං. මිද්ධං චෙතසිකගෙලඤ්ඤං, ථිනඤ්ච මිද්ධඤ්ච ථිනමිද්ධං. ආලොකසඤ්ඤීති රත්තිම්පි දිවාදිට්ඨාලොකසඤ්ජානනසමත්ථාය විගතනීවරණාය පරිසුද්ධාය සඤ්ඤාය සමන්නාගතො. සතො සම්පජානොති සතියා ච ඤාණෙන ච සමන්නාගතො. ඉදං උභයං ආලොකසඤ්ඤාය උපකාරත්තා වුත්තං. උද්ධච්චඤ්ච කුක්කුච්චඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං. තිණ්ණවිචිකිච්ඡොති විචිකිච්ඡං තරිත්වා අතික්කමිත්වා ඨිතො. ‘‘කථමිදං කථමිද’’න්ති එවං නප්පවත්තතීති අකථංකථී. කුසලෙසු ධම්මෙසූති අනවජ්ජෙසු ධම්මෙසු. ‘‘ඉමෙ නු ඛො කුසලා කථමිමෙ කුසලා’’ති එවං න විචිකිච්ඡති. න කඞ්ඛතීති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. ඉමෙසු පන නීවරණෙසු වචනත්ථලක්ඛණාදිභෙදතො යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං.

217. '세상에 대한 탐욕(abhijjhaṃ loke)'에서 부서지고 파괴된다는 의미로 인해 5취온이 곧 세상이다. 그러므로 5취온에 대한 탐욕을 버리고 감각적 욕망을 억제한다는 것이 여기서의 뜻이다. '탐욕이 없는(vigatābhijjha)'이란 억제를 통해 제거되었으므로 탐욕이 사라진 상태를 말하며, 안식(眼識)과 같은 상태가 아니라는 뜻이다. '탐욕으로부터 마음을 청정하게 한다(abhijjhāya cittaṃ parisodheti)'란 탐욕으로부터 마음을 해방시키는 것이다. 그 탐욕이 마음을 놓아주게 하고, 놓아준 뒤에 다시 잡지 않도록 하는 것을 의미한다. '악의와 분노를 버리고' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 이 분노로 인해 마음이 부패한 보리떡처럼 본래의 성질을 잃고 변질되기에 '악의(byāpāda)'라 한다. 변질되어 파괴되거나 타인을 파괴하기에 '분노(padosa)'라 한다. 이 두 가지는 모두 화(kodha)의 다른 명칭이다. '혼침(thina)'은 마음의 병이고, '수면(middha)'은 마음부수의 병이다. '광명상(ālokasaññī)'이란 밤에도 낮에 본 빛을 인식할 수 있는 능력이 있으며, 장애가 제거되어 청정한 인식을 갖춘 상태를 말한다. '마음챙김과 알아차림(sato sampajāno)'이란 마음챙김과 통찰지(지혜)를 갖춘 것이다. 이 두 가지는 광명상을 돕기 위해 설해졌다. '들뜸과 후회'는 도거(uddhacca)와 악작(kukkucca)이다. '의심을 건너온 자(tiṇṇavicikiccha)'란 의심을 넘어서 확고히 서 있는 자를 말한다. '이것이 어찌 된 일인가' 하는 의문이 일어나지 않으므로 '의혹이 없는 자(akathaṃkathī)'라 한다. '유익한 법들(kusalesu dhammesu)'이란 허물없는 법들을 말한다. '이것들이 진정 유익한 법인가, 어찌하여 유익한가' 하고 의심하지 않는다는 뜻이다. 이상이 여기서의 요약이다. 이 장애(nīvaraṇa)들에 대해 어원과 특징 등 상세히 설명해야 할 것은 모두 ‘위수디마가’에서 설했다.

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218. යා පනායං සෙය්‍යථාපි මහාරාජාති උපමා වුත්තා. තත්ථ ඉණං ආදායාති වඩ්ඪියා ධනං ගහෙත්වා. බ්‍යන්තිං කරෙය්‍යාති විගතන්තං කරෙය්‍ය[Pg.190], යථා තෙසං කාකණිකමත්තොපි පරියන්තො නාම නාවසිස්සති, එවං කරෙය්‍ය; සබ්බසො පටිනිය්‍යාතෙය්‍යාති අත්ථො. තතො නිදානන්ති ආණණ්‍යනිදානං. සො හි ‘‘අණණොම්හී’’ති ආවජ්ජන්තො බලවපාමොජ්ජං ලභති, සොමනස්සං අධිගච්ඡති, තෙන වුත්තං – ‘‘ලභෙථ පාමොජ්ජං, අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්ස’’න්ති.

218. '대왕이여, 예를 들면' 하고 설하신 비유에 대하여, '빚을 내어(iṇaṃ ādāya)'란 이자를 붙여 재물을 빌리는 것을 말한다. '청산하다(byantiṃ kareyya)'란 끝을 없애는 것이니, 그 빚이 단 한 푼이라도 남지 않도록 다 갚는 것을 말한다. 즉, 모든 것을 다 상환한다는 뜻이다. '그 원인으로(tato nidānaṃ)'란 빚이 없는 상태를 원인으로 한다는 것이다. 그는 '나는 이제 빚이 없다'고 반조하며 강한 환희를 얻고 즐거움(somanassa)을 경험한다. 그래서 '환희를 얻고 즐거움에 이를 것이다'라고 말씀하신 것이다.

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219. විසභාගවෙදනුප්පත්තියා කකචෙනෙව චතුඉරියාපථං ඡින්දන්තො ආබාධතීති ආබාධො, ස්වාස්ස අත්ථීති ආබාධිකො. තං සමුට්ඨානෙන දුක්ඛෙන දුක්ඛිතො. අධිමත්තගිලානොති බාළ්හගිලානො. නච්ඡාදෙය්‍යාති අධිමත්තබ්‍යාධිපරෙතතාය න රුච්චෙය්‍ය. බලමත්තාති බලමෙව, බලඤ්චස්ස කායෙ න භවෙය්‍යාති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ආරොග්‍යනිදානං. තස්ස හි – ‘‘අරොගොම්හී’’ති ආවජ්ජයතො තදුභයං හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘ලභෙථ පාමොජ්ජං, අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්ස’’න්ති.

219. 서로 맞지 않는(불쾌한) 느낌의 발생으로 인해 마치 톱으로 써는 것처럼 네 가지 자세(행주좌와)를 끊어버리며 몹시 괴롭히기에 '병(ābādha, 압박)'이라 하며, 그러한 병이 그에게 있기에 '병든 자(ābādhika)'라고 한다. 그 근본 원인인 고통으로 인해 몹시 괴로워하게 된다. '심하게 병든 자(adhimattagilāno)'란 위중하게 병든 자를 말한다. '즐거워하지 않는다(nacchādeyya)'는 것은 지나친 병세에 압도되었기 때문에 좋아하지 않는다는 뜻이다. '기력(balamattā)'이란 힘 그 자체를 말하며, 그의 몸에 힘이 없게 된다는 의미이다. '그 원인으로(tatonidānaṃ)'란 건강이라는 원인 때문이다. 실로 그가 '나는 병이 없다'라고 반조하면 그 두 가지(환희와 희열)가 생긴다. 그래서 세존께서는 '환희를 얻고 희열에 이를 것이다'라고 말씀하신 것이다.

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220. න චස්ස කිඤ්චි භොගානං වයොති කාකණිකමත්තම්පි භොගානං වයො න භවෙය්‍ය. තතොනිදානන්ති බන්ධනාමොක්ඛනිදානං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව සබ්බපදෙසු යොජෙතබ්බං.

220. '그에게 재산의 손실이 조금도 없다'는 것은 아주 적은 양(가까니카, 동전 한 닢 정도)의 재산 손실도 없다는 것이다. '그 원인으로(tatonidānaṃ)'란 속박(감옥)에서 풀려남을 원인으로 한다는 뜻이다. 나머지는 이미 설명한 방식대로 모든 구절(세 번째, 네 번째, 다섯 번째 비유)에 적용해야 한다.

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221-222. අනත්තාධීනොති න අත්තනි අධීනො, අත්තනො රුචියා කිඤ්චි කාතුං න ලභති. පරාධීනොති පරෙසු අධීනො පරස්සෙව රුචියා වත්තති. න යෙන කාමං ගමොති යෙන දිසාභාගෙනස්ස ගන්තුකාමතා හොති, ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ගමනාය, තෙන ගන්තුං න ලභති. දාසබ්‍යාති දාසභාවා. භුජිස්සොති අත්තනො සන්තකො. තතොනිදානන්ති භුජිස්සනිදානං. කන්තාරද්ධානමග්ගන්ති කන්තාරං අද්ධානමග්ගං, නිරුදකං දීඝමග්ගන්ති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ඛෙමන්තභූමිනිදානං.

'자신에게 매이지 않음(anattādhīno)'이란 자신에게 의존하지 않는 것이니, 자신의 뜻대로 어떤 것도 할 수 없는 것을 말한다. '타인에게 매임(parādhīno)'이란 타인에게 의존하는 것이니, 오직 타인의 뜻에 따라 움직여야 함을 뜻한다. '가고자 하는 곳으로 가지 못함(na yena kāmaṃ gamo)'이란 그가 가고 싶어 하는 방향, 즉 가고자 하는 의지가 생겨도 그곳으로 가지 못하는 것을 말한다. '노예 상태(dāsabyā)'란 종의 신분을 말한다. '자유인(bhujisso)'이란 자기 자신의 주인인 것을 말한다. '그 원인으로(tatonidānaṃ)'란 종이 아닌 신분(자유인)을 원인으로 함을 뜻한다. '광야의 먼 길(kantāraddhānamaggaṃ)'이란 건너야 할 광야, 즉 물이 없는 긴 여로를 의미한다. '그 원인으로(tatonidānaṃ)'란 안온한 땅(위험이 없는 곳)에 도달함을 원인으로 한다는 뜻이다.

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223. ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ අප්පහීනෙති එත්ථ භගවා අප්පහීනකාමච්ඡන්දනීවරණං ඉණසදිසං, සෙසානි රොගාදිසදිසානි කත්වා දස්සෙති. තත්‍රායං සදිසතා. යො හි පරෙසං ඉණං ගහෙත්වා විනාසෙති, සො තෙහි ඉණං දෙහීති වුච්චමානොපි ඵරුසං වුච්චමානොපි බජ්ඣමානොපි වධීයමානොපි [Pg.191] කිඤ්චි පටිබාහිතුං න සක්කොති, සබ්බං තිතික්ඛති. තිතික්ඛාකාරණං හිස්ස තං ඉණං හොති. එවමෙව යො යම්හි කාමච්ඡන්දෙන රජ්ජති, තණ්හාසහගතෙන තං වත්ථුං ගණ්හති, සො තෙන ඵරුසං වුච්චමානොපි බජ්ඣමානොපි වධීයමානොපි සබ්බං තිතික්ඛති, තිතික්ඛාකාරණං හිස්ස සො කාමච්ඡන්දො හොති, ඝරසාමිකෙහි වධීයමානානං ඉත්ථීනං වියාති, එවං ඉණං විය කාමච්ඡන්දො දට්ඨබ්බො.

223. '이 다섯 가지 장애를 버리지 못한 상태'라는 구절에서 세존께서는 버려지지 않은 감각적 욕망의 장애(kāmacchanda-nīvaraṇa)를 빚(iṇa)에 비유하시고, 나머지 장애들은 병 등에 비유하여 보여주신다. 그 유사점은 다음과 같다. 다른 사람의 빚을 가져다 써버린 사람은 빚쟁이들이 '빚을 갚아라'고 말하거나 거친 말을 하거나, 그를 포박하거나 매질을 해도 아무런 저항을 하지 못하고 모든 것을 참아내야 한다. 그 빚이 그가 참아야 하는 원인이 되기 때문이다. 이와 마찬가지로 감각적 욕망에 물든 자는 갈애와 함께 그 대상을 움켜쥐며, 그 대상으로 인해 거친 말을 듣거나 포박되거나 매질을 당해도 모든 것을 참아낸다. 그 감각적 욕망이 그가 참아야 하는 원인이 되기 때문이다. 이는 마치 집주인에게 매를 맞는 여인들이 참는 것과도 같다. 이와 같이 감각적 욕망은 빚과 같은 것으로 보아야 한다.

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යථා පන පිත්තරොගාතුරො මධුසක්කරාදීසුපි දින්නෙසු පිත්තරොගාතුරතාය තෙසං රසං න වින්දති, ‘‘තිත්තකං තිත්තක’’න්ති උග්ගිරතියෙව. එවමෙව බ්‍යාපන්නචිත්තො හිතකාමෙහි ආචරියුපජ්ඣායෙහි අප්පමත්තකම්පි ඔවදියමානො ඔවාදං න ගණ්හති. ‘‘අති විය මෙ තුම්හෙ උපද්දවෙථා’’තිආදීනි වත්වා විබ්භමති. පිත්තරොගාතුරතාය සො පුරිසො මධුසක්කරාදීනං විය කොධාතුරතාය ඣානසුඛාදිභෙදං සාසනරසං න වින්දතීති. එවං රොගො විය බ්‍යාපාදො දට්ඨබ්බො.

한편, 담즙병(황달)에 걸린 환자는 꿀이나 설탕 등을 주어도 담즙병 때문에 그 맛을 느끼지 못하고 '쓰다, 쓰다' 하며 뱉어버리는 것과 같다. 이와 마찬가지로 악의(byāpāda, 일그러진 마음)에 빠진 비구는 이익을 바라는 스승이나 법사들이 아주 조금만 훈계해도 그 훈계를 받아들이지 않는다. '당신들은 나를 너무 괴롭힌다'는 등의 말을 하고 환속해 버린다. 담즙병 환자가 꿀이나 설탕의 맛을 느끼지 못하듯, 분노에 병들었기 때문에 선정의 즐거움 등 여러 가지 교법의 맛(sāsanarasa)을 느끼지 못한다. 이와 같이 악의(byāpāda)는 병과 같은 것으로 보아야 한다.

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යථා පන නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරෙ බද්ධො පුරිසො නක්ඛත්තස්ස නෙව ආදිං න මජ්ඣං න පරියොසානං පස්සති. සො දුතියදිවසෙ මුත්තො අහො හිය්‍යො නක්ඛත්තං මනාපං, අහො නච්චං, අහො ගීතන්තිආදීනි සුත්වාපි පටිවචනං න දෙති. කිං කාරණා? නක්ඛත්තස්ස අනනුභූතත්තා. එවමෙව ථිනමිද්ධාභිභූතො භික්ඛු විචිත්තනයෙපි ධම්මස්සවනෙ පවත්තමානෙ නෙව තස්ස ආදිං න මජ්ඣං න පරියොසානං ජානාති. සොපි උට්ඨිතෙ ධම්මස්සවනෙ අහො ධම්මස්සවනං, අහො කාරණං, අහො උපමාති ධම්මස්සවනස්ස වණ්ණං භණමානානං සුත්වාපි පටිවචනං න දෙති. කිං කාරණා? ථිනමිද්ධවසෙන ධම්මකථාය අනනුභූතත්තා. එවං බන්ධනාගාරං විය ථිනමිද්ධං දට්ඨබ්බං.

한편, 축젯날에 감옥에 갇힌 사람은 축제의 시작도 중간도 끝도 보지 못하는 것과 같다. 그는 다음 날 풀려나서 '어제 축제는 정말 멋졌어, 춤도 노래도 훌륭했어'라는 등의 말을 들어도 대답을 해줄 수가 없다. 왜 그런가? 축제를 경험하지 못했기 때문이다. 이와 마찬가지로 해태와 혼침(thina-middha)에 압도된 비구는 다채로운 방법으로 설법이 진행되어도 그 설법의 시작도 중간도 끝도 알지 못한다. 그 비구 역시 설법이 끝난 뒤에 '오, 법문이 정말 좋았어, 논리도 비유도 훌륭했어'라며 설법의 공덕을 찬탄하는 비구들의 말을 들어도 대답을 해줄 수가 없다. 왜 그런가? 해태와 혼침으로 인해 법문의 내용을 경험하지 못했기 때문이다. 이와 같이 해태와 혼침은 감옥과 같은 것으로 보아야 한다.

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යථා පන නක්ඛත්තං කීළන්තොපි දාසො – ‘‘ඉදං නාම අච්චායිකං කරණීයං අත්ථි, සීඝං තත්ථ ගච්ඡාහි. නො චෙ ගච්ඡසි, හත්ථපාදං වා තෙ ඡින්දාමි කණ්ණනාසං වා’’ති වුත්තො සීඝං ගච්ඡතියෙව. නක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවිතුං න ලභති, කස්මා? පරාධීනතාය, එවමෙව විනයෙ අපකතඤ්ඤුනා විවෙකත්ථාය අරඤ්ඤං පවිට්ඨෙනාපි කිස්මිඤ්චිදෙව [Pg.192] අන්තමසො කප්පියමංසෙපි අකප්පියමංසසඤ්ඤාය උප්පන්නාය විවෙකං පහාය සීලවිසොධනත්ථං විනයධරස්ස සන්තිකං ගන්තබ්බං හොති, විවෙකසුඛං අනුභවිතුං න ලභති, කස්මා? උද්ධච්චකුක්කුච්චාභිභූතතායාති. එවං දාසබ්‍යං විය උද්ධච්චකුක්කුච්චං දට්ඨබ්බං.

한편, 축제에서 놀고 있던 노예에게 '급히 해야 할 일이 있으니 빨리 그곳으로 가라. 가지 않으면 네 손발이나 귀와 코를 잘라버리겠다'라고 말하면 그는 즉시 갈 수밖에 없는 것과 같다. 그는 축제의 시작과 중간과 끝을 즐길 수 없으니, 왜 그런가? 타인에게 매여 있기 때문이다. 이와 마찬가지로 율(Vinaya)의 판결(결정)을 잘 모르는 비구가 은둔을 위해 숲에 들어갔더라도, 아주 사소한 것, 예컨대 허용된 고기를 허용되지 않은 고기라고 생각하는 의심이 생기면 은둔을 포기하고 계율을 청정하게 하기 위해 율사(Vinaya-dhara)에게 가야만 한다. 그는 은둔의 즐거움을 누릴 수 없으니, 왜 그런가? 들뜸과 후회(uddhacca-kukkucca)에 압도되었기 때문이다. 이와 같이 들뜸과 후회는 노예 상태와 같은 것으로 보아야 한다.

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යථා පන කන්තාරද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො පුරිසො චොරෙහි මනුස්සානං විලුත්තොකාසං පහතොකාසඤ්ච දිස්වා දණ්ඩකසද්දෙනපි සකුණසද්දෙනපි ‘‘චොරා ආගතා’’ති උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතොව හොති, ගච්ඡතිපි තිට්ඨතිපි නිවත්තතිපි, ගතට්ඨානතො අගතට්ඨානමෙව බහුතරං හොති. සො කිච්ඡෙන කසිරෙන ඛෙමන්තභූමිං පාපුණාති වා න වා පාපුණාති. එවමෙව යස්ස අට්ඨසු ඨානෙසු විචිකිච්ඡා උප්පන්නා හොති, සො – ‘‘බුද්ධො නු ඛො, නො නු ඛො බුද්ධො’’තිආදිනා නයෙන විචිකිච්ඡන්තො අධිමුච්චිත්වා සද්ධාය ගණ්හිතුං න සක්කොති. අසක්කොන්තො මග්ගං වා ඵලං වා න පාපුණාතීති. යථා කන්තාරද්ධානමග්ගෙ – ‘‘චොරා අත්ථි නත්ථී’’ති පුනප්පුනං ආසප්පනපරිසප්පනං අපරියොගාහනං ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උප්පාදෙන්තො ඛෙමන්තපත්තියා අන්තරායං කරොති, එවං විචිකිච්ඡාපි – ‘‘බුද්ධො නු ඛො, න බුද්ධො’’තිආදිනා නයෙන පුනප්පුනං ආසප්පනපරිසප්පනං අපරියොගාහනං ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උප්පාදයමානා අරියභූමිප්පත්තියා අන්තරායං කරොතීති කන්තාරද්ධානමග්ගො විය විචිකිච්ඡා දට්ඨබ්බා.

한편, 광야의 먼 길을 가는 사람이 도적들이 사람들을 약탈하거나 구타한 장소를 보고서, 나뭇가지 부러지는 소리나 새소리만 들어도 '도적들이 나타났다'며 의심하고 두려워하는 것과 같다. 그는 가다 서다를 반복하거나 되돌아가기도 하며, 이미 지나온 길보다 아직 가야 할 길이 훨씬 더 많게 느껴진다. 그는 고생 끝에 간신히 안온한 땅에 도착하거나 혹은 도착하지 못할 수도 있다. 이와 마찬가지로 여덟 가지 경우에 대해 의심이 생긴 비구는 '부처님이 진짜일까, 아닐까'라는 식으로 의심하며 확신을 가지고 믿음으로 받아들이지 못한다. 그렇게 하지 못하기에 도(道)나 과(果)에 이르지 못한다. 광야의 길에서 '도적이 있을까 없을까' 하며 반복적으로 머뭇거리고 깊이 들어가지 못하며 마음의 동요를 일으켜 안온한 곳에 이르는 데 장애가 되는 것처럼, 의심 또한 '부처님일까 아닐까' 하는 식으로 거듭 머뭇거리고 깊이 이해하지 못하며 마음의 동요를 일으켜 성자의 경지(Ariya-bhūmi)에 이르는 데 장애가 된다. 그러므로 의심(vicikicchā)은 광야의 먼 길과 같은 것으로 보아야 한다.

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224. ඉදානි – ‘‘සෙය්‍යථාපි, මහාරාජ, ආණණ්‍ය’’න්ති එත්ථ භගවා පහීනකාමච්ඡන්දනීවරණං ආණණ්‍යසදිසං, සෙසානි ආරොග්‍යාදිසදිසානි කත්වා දස්සෙති. තත්‍රායං සදිසතා, යථා හි පුරිසො ඉණං ආදාය කම්මන්තෙ පයොජෙත්වා සමිද්ධතං පත්තො – ‘‘ඉදං ඉණං නාම පලිබොධමූල’’න්ති චින්තෙත්වා සවඩ්ඪිකං ඉණං නිය්‍යාතෙත්වා පණ්ණං ඵාලාපෙය්‍ය. අථස්ස තතො පට්ඨාය නෙව කොචි දූතං පෙසෙති, න පණ්ණං. සො ඉණසාමිකෙ දිස්වාපි සචෙ ඉච්ඡති, ආසනා උට්ඨහති, නො චෙ න උට්ඨහති, කස්මා? තෙහි සද්ධිං නිල්ලෙපතාය අලග්ගතාය. එවමෙව භික්ඛු – ‘‘අයං කාමච්ඡන්දො නාම පලිබොධමූල’’න්ති චින්තෙත්වා ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා කාමච්ඡන්දනීවරණං පජහති. තෙ පන ඡ ධම්මෙ මහාසතිපට්ඨානෙ වණ්ණයිස්සාම. තස්සෙවං පහීනකාමච්ඡන්දස්ස [Pg.193] යථා ඉණමුත්තස්ස පුරිසස්ස ඉණස්සාමිකෙ දිස්වා නෙව භයං න ඡම්භිතත්තං හොති. එවමෙව පරවත්ථුම්හි නෙව සඞ්ගො න බද්ධො හොති. දිබ්බානිපි රූපානි පස්සතො කිලෙසො න සමුදාචරති. තස්මා භගවා ආණණ්‍යමිව කාමච්ඡන්දප්පහානං ආහ.

224. 이제 ‘대왕이여, 마치 빚이 없는 것과 같이’라는 이 대목에서 세존께서는 버려진 감각적 욕망의 장애(탐욕)를 빚이 없는 상태에 비유하고, 나머지 장애들을 건강함 등에 비유하여 보여주십니다. 그 비유의 유사함은 다음과 같습니다. 마치 어떤 사람이 빚을 내어 사업을 하여 번창하게 된 뒤, ‘이 빚이라는 것은 장애의 근본이다’라고 생각하고 이자와 함께 빚을 갚고 차용증을 찢어버리는 것과 같습니다. 그러면 그때부터 누구도 그에게 전령을 보내지도 않고 독촉장도 보내지 않습니다. 그는 채권자들을 보더라도 자기가 원하면 자리에서 일어나고, 원하지 않으면 일어나지 않습니다. 왜냐하면 그들과 아무런 관련도 없고 얽매여 있지도 않기 때문입니다. 이와 같이 비구는 ‘이 감각적 욕망이라는 것은 장애의 근본이다’라고 생각하고 여섯 가지 법(부정관 등)을 닦아 감각적 욕망의 장애를 버립니다. 그 여섯 가지 법에 대해서는 대염처경에서 상세히 설명할 것입니다. 이와 같이 감각적 욕망을 버린 비구는 마치 빚에서 벗어난 사람이 채권자를 보아도 두려움이나 떨림이 없는 것과 같습니다. 이와 같이 외부의 대상에 대해서도 얽매임이 없고 속박됨이 없습니다. 천상의 형색들을 보더라도 번뇌가 일어나지 않습니다. 그러므로 세존께서는 감각적 욕망을 버리는 것을 빚이 없는 상태에 비유하여 말씀하셨습니다.

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යථා පන සො පිත්තරොගාතුරො පුරිසො භෙසජ්ජකිරියාය තං රොගං වූපසමෙත්වා තතො පට්ඨාය මධුසක්කරාදීනං රසං වින්දති. එවමෙව භික්ඛු ‘‘අයං බ්‍යාපාදො නාම මහා අනත්ථකරො’’ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා බ්‍යාපාදනීවරණං පජහති. සබ්බනීවරණෙසු ඡ ධම්මෙ මහාසතිපට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. න කෙවලඤ්ච තෙයෙව, යෙපි ථිනමිද්ධාදීනං පහානාය භාවෙතබ්බා, තෙපි සබ්බෙ තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. සො එවං පහීනබ්‍යාපාදො යථා පිත්තරොගවිමුත්තො පුරිසො මධුසක්කරාදීනං රසං සම්පියායමානො පටිසෙවති, එවමෙව ආචාරපණ්ණත්තිආදීනි සික්ඛාපදානි සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා සම්පියායමානො සික්ඛති. තස්මා භගවා ආරොග්‍යමිව බ්‍යාපාදප්පහානං ආහ.

한편, 담즙병으로 앓던 사람이 치료를 통해 그 병을 가라앉힌 뒤에 그때부터 꿀과 설탕 등의 맛을 느끼는 것과 같습니다. 이와 같이 비구는 ‘이 악의(byāpāda)라는 것은 큰 해악을 끼친다’라고 생각하며 여섯 가지 법(자애의 수행 등)을 닦아 악의의 장애를 버립니다. 모든 장애를 버리는 여섯 가지 법에 대해서는 대염처경에서 설명할 것입니다. 단순히 그 여섯 가지 법들만 설명하는 것이 아니라, 해태와 혼침 등을 버리기 위해 닦아야 할 모든 법들도 그곳에서 함께 설명할 것입니다. 이와 같이 악의를 버린 비구는 마치 담즙병에서 벗어난 사람이 꿀과 설탕 등의 맛을 즐거워하며 맛보는 것처럼, 예절과 관련된 규정 등 계율의 조항들을 머리 숙여 받아들이고 즐거워하며 닦습니다. 그러므로 세존께서는 악의를 버리는 것을 건강함에 비유하여 말씀하셨습니다.

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යථා සො නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරං පවෙසිතො පුරිසො අපරස්මිං නක්ඛත්තදිවසෙ – ‘‘පුබ්බෙපි අහං පමාදදොසෙන බද්ධො, තෙන නක්ඛත්තං නානුභවිං. ඉදානි අප්පමත්තො භවිස්සාමී’’ති යථාස්ස පච්චත්ථිකා ඔකාසං න ලභන්ති, එවං අප්පමත්තො හුත්වා නක්ඛත්තං අනුභවිත්වා – ‘අහො නක්ඛත්තං, අහො නක්ඛත්ත’න්ති උදානං උදානෙසි, එවමෙව භික්ඛු – ‘‘ඉදං ථිනමිද්ධං නාම මහාඅනත්ථකර’’න්ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා ථිනමිද්ධනීවරණං පජහති, සො එවං පහීනථිනමිද්ධො යථා බන්ධනා මුත්තො පුරිසො සත්තාහම්පි නක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවති, එවමෙව ධම්මනක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවන්තො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා භගවා බන්ධනා මොක්ඛමිව ථිනමිද්ධප්පහානං ආහ.

마치 축젯날에 감옥에 갇혔던 사람이 다음 축젯날에 ‘예전에도 나는 방일함의 잘못으로 구속되었고, 그 때문에 축제를 즐기지 못했다. 이제는 방일하지 않으리라’라고 생각하여, 적들이 틈을 타지 못하도록 방일하지 않고 축제를 즐기며 ‘오, 즐거운 축제여!’라고 감흥어를 읊조리는 것과 같습니다. 이와 같이 비구는 ‘이 해태와 혼침(thina-middha)이라는 것은 큰 해악을 끼친다’라고 생각하며 여섯 가지 법을 닦아 해태와 혼침의 장애를 버립니다. 이와 같이 해태와 혼침을 버린 비구는 마치 감옥에서 풀려난 사람이 이레 동안 축제의 처음과 중간과 끝을 즐기는 것처럼, 법의 축제의 처음과 중간과 끝을 즐기며 무애해(paṭisambhidā)와 함께 아라한과에 도달합니다. 그러므로 세존께서는 해태와 혼침을 버리는 것을 감옥에서 벗어남에 비유하여 말씀하셨습니다.

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යථා පන දාසො කිඤ්චිදෙව මිත්තං උපනිස්සාය සාමිකානං ධනං දත්වා අත්තානං භුජිස්සං කත්වා තතො පට්ඨාය යං ඉච්ඡති, තං කරොති. එවමෙව භික්ඛු – ‘‘ඉදං උද්ධච්චකුක්කුච්චං නාම මහා අනත්ථකර’’න්ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං පජහති. සො එවං පහීනඋද්ධච්චකුක්කුච්චො යථා භුජිස්සො පුරිසො යං ඉච්ඡති, තං කරොති, න තං කොචි බලක්කාරෙන තතො නිවත්තෙති[Pg.194], එවමෙව යථා සුඛං නෙක්ඛම්මපටිපදං පටිපජ්ජති, න තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං බලක්කාරෙන තතො නිවත්තෙති. තස්මා භගවා භුජිස්සං විය උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානං ආහ.

또한 마치 어떤 종이 친구의 도움을 받아 주인들에게 돈을 갚고 자신을 자유인으로 만든 뒤에, 그때부터 자기가 원하는 것을 하는 것과 같습니다. 이와 같이 비구는 ‘이 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca)라는 것은 큰 해악을 끼친다’라고 생각하며 여섯 가지 법을 닦아 들뜸과 후회를 버립니다. 이와 같이 들뜸과 후회를 버린 비구는 마치 자유인이 된 사람이 자기가 원하는 것을 하고 누구도 강압적으로 그것을 막지 못하는 것처럼, 안락하게 출리의 도를 닦으며 들뜸과 후회가 강압적으로 그 수행을 막지 못하게 됩니다. 그러므로 세존께서는 들뜸과 후회를 버리는 것을 자유인이 된 것에 비유하여 말씀하셨습니다.

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යථා බලවා පුරිසො හත්ථසාරං ගහෙත්වා සජ්ජාවුධො සපරිවාරො කන්තාරං පටිපජ්ජෙය්‍ය, තං චොරා දූරතොව දිස්වා පලායෙය්‍යුං. සො සොත්ථිනා තං කන්තාරං නිත්ථරිත්වා ඛෙමන්තං පත්තො හට්ඨතුට්ඨො අස්ස. එවමෙව භික්ඛු ‘‘අයං විචිකිච්ඡා නාම මහා අනත්ථකාරිකා’’ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා විචිකිච්ඡං පජහති. සො එවං පහීනවිචිකිච්ඡො යථා බලවා පුරිසො සජ්ජාවුධො සපරිවාරො නිබ්භයො චොරෙ තිණං විය අගණෙත්වා සොත්ථිනා නික්ඛමිත්වා ඛෙමන්තභූමිං පාපුණාති, එවමෙව භික්ඛු දුච්චරිතකන්තාරං නිත්ථරිත්වා පරමං ඛෙමන්තභූමිං අමතං මහානිබ්බානං පාපුණාති. තස්මා භගවා ඛෙමන්තභූමිං විය විචිකිච්ඡාපහානං ආහ.

마치 힘센 사람이 재산을 챙기고 무기를 갖추고 일행과 함께 황야의 길에 들어섰을 때, 도적들이 멀리서 보고 도망치는 것과 같습니다. 그는 안전하게 그 황야를 건너 평온한 땅에 도달하여 기뻐할 것입니다. 이와 같이 비구는 ‘이 의심(vicikicchā)이라는 것은 큰 해악을 끼치는 것이다’라고 생각하며 여섯 가지 법을 닦아 의심을 버립니다. 이와 같이 의심을 버린 비구는 마치 힘센 사람이 무기를 갖추고 일행과 함께 두려움 없이 도적들을 풀조각처럼 여기며 안전하게 나아가 평온한 땅에 도달하는 것처럼, 의심으로 인한 악행의 황야를 건너 지고의 평온한 땅인 불사(amata)의 대열반에 도달합니다. 그러므로 세존께서는 의심을 버리는 것을 평온한 땅에 도달하는 것에 비유하여 말씀하셨습니다.

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225. පාමොජ්ජං ජායතීති තුට්ඨාකාරො ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායතීති තුට්ඨස්ස සකලසරීරං ඛොභයමානා පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භතීති පීතිසම්පයුත්තචිත්තස්ස පුග්ගලස්ස නාමකායො පස්සම්භති, විගතදරථො හොති. සුඛං වෙදෙතීති කායිකම්පි චෙතසිකම්පි සුඛං වෙදයති. චිත්තං සමාධියතීති ඉමිනා නෙක්ඛම්මසුඛෙන සුඛිතස්ස උපචාරවසෙනපි අප්පනාවසෙනපි චිත්තං සමාධියති.

225. ‘환희(pāmojja)가 생긴다’는 것은 기뻐하는 모습이 생기는 것입니다. ‘환희하는 자에게 희열(pīti)이 생긴다’는 것은 기뻐하는 사람의 온몸을 진동시키는 충만한 희열(pharaṇā-pīti)이 생긴다는 것입니다. ‘마음에 희열이 있는 자는 몸이 경안하다’라는 것은 희열과 결합된 마음을 가진 사람의 정신적 몸(nāmakāya)이 가라앉아 번뇌의 고통이 없어지는 것입니다. ‘행복을 느낀다’는 것은 육체적인 행복과 정신적인 행복을 느끼는 것입니다. ‘마음이 삼매에 든다’는 것은 이러한 출리의 행복으로 행복해진 사람의 마음이 근접삼매나 본삼매의 힘으로 집중되는 것입니다.

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පඨමජ්ඣානකථා

제1선(초선정)에 대한 설명

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226. සො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීතිආදි පන උපචාරසමාධිනා සමාහිතෙ චිත්තෙ උපරිවිසෙසදස්සනත්ථං අප්පනාසමාධිනා සමාහිතෙ චිත්තෙ තස්ස සමාධිනො පභෙදදස්සනත්ථං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉමමෙව කායන්ති ඉමං කරජකායං. අභිසන්දෙතීති තෙමෙති ස්නෙහෙති, සබ්බත්ථ පවත්තපීතිසුඛං කරොති. පරිසන්දෙතීති සමන්තතො සන්දෙති. පරිපූරෙතීති වායුනා භස්තං විය පූරෙති. පරිප්ඵරතීති සමන්තතො ඵුසති. සබ්බාවතො කායස්සාති අස්ස භික්ඛුනො සබ්බකොට්ඨාසවතො කායස්ස කිඤ්චි උපාදින්නකසන්තතිපවත්තිට්ඨානෙ ඡවිමංසලොහිතානුගතං [Pg.195] අණුමත්තම්පි ඨානං පඨමජ්ඣානසුඛෙන අඵුටං නාම න හොති.

226. ‘그는 감각적 욕망을 멀리하고…(줄임)… 제1선에 들어 머문다’ 등의 구절은 근접삼매로 마음이 집중되었을 때 그 위의 수승함을 보여주기 위해서이거나, 본삼매로 마음이 집중되었을 때 그 삼매의 차별성을 보여주기 위해 설해진 것이라고 알아야 합니다. ‘바로 이 몸을’이라는 것은 이 육신(karajakāya)을 말합니다. ‘적신다(abhisandeti)’는 것은 스며들게 하고 윤기 있게 하는 것이니, 온몸에 일어나는 희열과 행복을 만드는 것입니다. ‘골고루 적신다(parisandeti)’는 것은 사방으로 스며들게 하는 것입니다. ‘가득 채운다(paripūreti)’는 것은 풀무에 바람을 채우듯 가득 채우는 것입니다. ‘두루 퍼지게 한다(parippharati)’는 것은 사방으로 퍼뜨려 닿게 하는 것입니다. ‘모든 몸에’라는 것은 이 비구의 모든 신체 부위를 가진 육신에서, 업에서 생긴 물질의 상속이 일어나는 곳이라면 피부와 살과 피에 이르는 아주 미세한 부분까지도 제1선의 행복이 닿지 않은 곳이 없다는 뜻입니다.

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227. දක්ඛොති ඡෙකො පටිබලො න්හානීයචුණ්ණානි කාතුඤ්චෙව පයොජෙතුඤ්ච සන්නෙතුඤ්ච. කංසථාලෙති යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ. මත්තිකභාජනං පන ථිරං න හොති. සන්නෙන්තස්ස භිජ්ජති. තස්මා තං න දස්සෙති. පරිප්ඵොසකං පරිප්ඵොසකන්ති සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා. සන්නෙය්‍යාති වාමහත්ථෙන කංසථාලං ගහෙත්වා දක්ඛිණහත්ථෙන පමාණයුත්තං උදකං සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා පරිමද්දන්තො පිණ්ඩං කරෙය්‍ය. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිග්ගහිතා. සන්තරබාහිරාති සද්ධිං අන්තොපදෙසෙන චෙව බහිපදෙසෙන ච සබ්බත්ථකමෙව උදකසිනෙහෙන ඵුටාති අත්ථො. න ච පග්ඝරණීති න ච බින්දු බින්දු උදකං පග්ඝරති, සක්කා හොති හත්ථෙනපි ද්වීහිපි තීහිපි අඞ්ගුලීහි ගහෙතුං ඔවට්ටිකායපි කාතුන්ති අත්ථො.

227. ‘숙련된 자(Dakkho)’란 솜씨 좋고 능력이 있는 자를 말한다. 목욕 가루를 만들고 반죽하는 데 능숙한 자이다. ‘청동 그릇(Kaṃsathāla)’이란 어떤 금속으로든 만든 그릇을 말한다. 반면 흙으로 만든 그릇은 견고하지 않아서 반죽할 때 깨지기 쉽다. 그래서 [비유에서] 그것을 언급하지 않았다. ‘물기를 뿌리고 또 뿌려(Paripphosakaṃ)’란 물을 뿌리고 또 뿌리는 것이다. ‘반죽한다(Sanneyyā)’는 것은 왼손으로 청동 그릇을 잡고 오른손으로 적당량의 물을 뿌리며 주물러서 덩어리를 만드는 것이다. ‘습기가 스며든(Snehānugatā)’이란 물의 습기가 따라 들어간 것을 의미한다. ‘습기가 가득 찬(Snehaparetā)’이란 물의 습기로 두루 덮인 것이다. ‘안팎으로(Santarabāhirā)’란 안쪽 부위와 바깥쪽 부위가 함께, 모든 곳에 물의 습기가 퍼져 있다는 뜻이다. ‘흘러내리지 않는(Na ca paggharaṇī)’이란 이와 같이 안팎으로 습기가 가득 찼음에도 불구하고 물이 한 방울씩 흘러내리지는 않는다는 것이다. 손이나 두세 손가락으로 집어 들 수 있고, 옷의 허리춤에 넣을 수도 있다는 의미이다.

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දුතියජ්ඣානකථා

제2선에 대한 설명

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228-229. දුතියජ්ඣානසුඛූපමායං උබ්භිදොදකොති උබ්භින්නඋදකො, න හෙට්ඨා උබ්භිජ්ජිත්වා උග්ගච්ඡනකඋදකො. අන්තොයෙව පන උබ්භිජ්ජනකඋදකොති අත්ථො. ආයමුඛන්ති ආගමනමග්ගො. දෙවොති මෙඝො. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ, අන්වද්ධමාසං වා අනුදසාහං වාති අත්ථො. ධාරන්ති වුට්ඨිං. න අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍යාති න ච පවෙසෙය්‍ය, න වස්සෙය්‍යාති අත්ථො. සීතා වාරිධාරා උබ්භිජ්ජිත්වාති සීතං ධාරං උග්ගන්ත්වා රහදං පූරයමානං උබ්භිජ්ජිත්වා. හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හි උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා භිජ්ජන්තං උදකං ඛොභෙති, චතූහි දිසාහි පවිසනඋදකං පුරාණපණ්ණතිණකට්ඨදණ්ඩකාදීහි උදකං ඛොභෙති, වුට්ඨිඋදකං ධාරානිපාතපුබ්බුළකෙහි උදකං ඛොභෙති. සන්නිසින්නමෙව පන හුත්වා ඉද්ධිනිම්මිතමිව උප්පජ්ජමානං උදකං ඉමං පදෙසං ඵරති, ඉමං පදෙසං න ඵරතීති නත්ථි, තෙන අඵුටොකාසො නාම න හොතීති. තත්ථ රහදො විය කරජකායො. උදකං විය දුතියජ්ඣානසුඛං. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

228-229. 제2선의 행복에 대한 비유에서 ‘솟아나는 물이 있는(ubbhidodako)’이란 물이 솟아오르는 것을 말하며, 아래에서 뚫고 올라오는 물이 있는 호수를 뜻한다. 밖에서 들어오는 물이 아니라 호수 안에서만 솟아나는 물이라는 의미이다. ‘입구(āyamukha)’란 물이 들어오는 통로이다. ‘하늘(devo)’이란 구름[비]을 말한다. ‘때맞추어(kālena kālaṃ)’란 제때제때, 즉 보름마다 혹은 열흘마다라는 뜻이다. ‘물줄기(dhāra)’란 빗물을 뜻한다. ‘유입시키지 않는다면(na anuppaveccheyyā)’이란 들여보내지 않거나 비가 내리지 않는다는 뜻이다. ‘찬 물줄기가 솟아나와(sītā vāridhārā ubbhijjitvā)’란 찬 물줄기 혹은 물이 솟아올라 호수를 가득 채우는 것이다. 아래에서 솟아오르는 물은 솟구쳐 올라서 흩어질 때 물을 출렁이게(khobheti) 할 뿐이다. 사방에서 들어오는 물은 묵은 잎, 풀, 나무토막 등을 동반하여 물을 요동치게 하고, 빗물은 떨어지는 충격과 거품으로 물을 요동치게 한다. 그러나 안에서 솟아나는 물은 고요하게 가라앉아 신통으로 만든 천상의 물처럼 온 사방에 퍼지며, 퍼지지 않는 곳이 없다. 여기서 호수는 육신(karajakāya)과 같고, 물은 제2선의 행복과 같다. 나머지는 이전의 방식대로 이해해야 한다.

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තතියජ්ඣානකථා

제3선에 대한 설명

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230-231. තතියජ්ඣානසුඛූපමායං [Pg.196] උප්පලානි එත්ථ සන්තීති උප්පලිනී. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච සෙතරත්තනීලෙසු යං කිඤ්චි උප්පලං උප්පලමෙව. ඌනකසතපත්තං පුණ්ඩරීකං, සතපත්තං පදුමං. පත්තනියමං වා විනාපි සෙතං පදුමං, රත්තං පුණ්ඩරීකන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. උදකානුග්ගතානීති උදකතො න උග්ගතානි. අන්තො නිමුග්ගපොසීනීති උදකතලස්ස අන්තො නිමුග්ගානියෙව හුත්වා පොසීනි, වඩ්ඪීනීති අත්ථො. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

230-231. 제3선의 행복에 대한 비유에서 ‘청련화가 있는(uppalinī)’이란 그곳에 청련화들이 있다는 뜻이다. 나머지 두 단어(paduminī, puṇḍarikinī)도 같은 방식이다. 여기서 백련, 홍련, 청련 중에서 어떤 것이든 ‘우빨라(uppala)’라 한다. 꽃잎이 백 장 미만인 것은 ‘뿐다리까(puṇḍarīka)’이고, 백 장 이상인 것은 ‘빠두마(paduma)’이다. 또는 꽃잎의 수와 상관없이 흰색은 ‘빠두마’이고 붉은색은 ‘뿐다리까’라고 정의하기도 한다. ‘물 밖으로 나오지 않은(udakānuggatāni)’이란 물 위로 솟아오르지 않은 것을 말한다. ‘물속에 잠겨서 자라는(anto nimuggaposīnī)’이란 수면 아래 잠긴 채로 성장하고 번성한다는 뜻이다. 나머지는 이전 방식대로 이해해야 한다.

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චතුත්ථජ්ඣානකථා

제4선에 대한 설명

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232-233. චතුත්ථජ්ඣානසුඛූපමායං පරිසුද්ධෙන චෙතසා පරියොදාතෙනාති එත්ථ නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධං, පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතන්ති වෙදිතබ්බං. ඔදාතෙන වත්ථෙනාති ඉදං උතුඵරණත්ථං වුත්තං. කිලිට්ඨවත්ථෙන හි උතුඵරණං න හොති, තඞ්ඛණධොතපරිසුද්ධෙන උතුඵරණං බලවං හොති. ඉමිස්සාය හි උපමාය වත්ථං විය කරජකායො, උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛං. තස්මා යථා සුන්හාතස්ස පුරිසස්ස පරිසුද්ධං වත්ථං සසීසං පාරුපිත්වා නිසින්නස්ස සරීරතො උතු සබ්බමෙව වත්ථං ඵරති. න කොචි වත්ථස්ස අඵුටොකාසො හොති. එවං චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන භික්ඛුනො කරජකායස්ස න කොචි ඔකාසො අඵුටො හොතීති. එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉමෙසං පන චතුන්නං ඣානානං අනුපදවණ්ණනා ච භාවනානයො ච විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තොති ඉධ න විත්ථාරිතො.

232-233. 제4선의 행복에 대한 비유에서 ‘깨끗하고 선명한 마음으로’라는 구절에서, 오염원이 없으므로 ‘깨끗함(parisuddha)’이며, 빛이 나므로 ‘선명함(pariyodāta)’이라고 이해해야 한다. ‘흰 천으로’라는 말은 온기가 퍼지는 것을 보여주기 위해 설해진 것이다. 더러운 천으로는 온기가 잘 퍼지지 않지만, 방금 빨아 깨끗한 천으로는 온기가 강하게 퍼진다. 이 비유에서 천은 육신(karajakāya)과 같고, 온기가 퍼지는 것은 제4선의 행복과 같다. 그러므로 마치 목욕을 잘 마친 사람이 깨끗한 천을 머리까지 두르고 앉아 있을 때, 몸의 온기가 천 전체에 퍼져서 천에 온기가 닿지 않는 곳이 없는 것과 같다. 이와 같이 제4선의 행복으로 수행승의 육신에 퍼지지 않는 곳이 없다. 이 네 가지 선(jhāna)에 대한 순차적인 설명과 수행 방법은 위숫디막가(청정도론)에서 설명했으므로 여기서는 상세히 다루지 않는다.

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එත්තාවතා චෙස රූපජ්ඣානලාභීයෙව, න අරූපජ්ඣානලාභීති න වෙදිතබ්බො. න හි අට්ඨසු සමාපත්තීසු චුද්දසහාකාරෙහි චිණ්ණවසීභාවං විනා උපරි අභිඤ්ඤාධිගමො හොති. පාළියං පන රූපජ්ඣානානියෙව ආගතානි. අරූපජ්ඣානානි ආහරිත්වා කථෙතබ්බානි.

이로써 이 수행자가 색계 선만을 얻고 무색계 선은 얻지 못한 것이라고 이해해서는 안 된다. 여덟 가지 등지(samāpatti)에서 열네 가지 방식으로 숙달(vasībhāva)되지 않고서는 그 위의 신통(abhiññā)을 체득하는 일이 없기 때문이다. 비록 경전(Pāḷi)에는 색계 선들만 나타나 있지만, 무색계 선들도 가져와서 설명해야 한다.

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විපස්සනාඤාණකථා

위빳사나 지혜에 대한 설명

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234. සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ…පෙ… ආනෙඤ්ජප්පත්තෙති සො චුද්දසහාකාරෙහි අට්ඨසු සමාපත්තීසු චිණ්ණවසීභාවො භික්ඛූති දස්සෙති[Pg.197]. සෙසමෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. ඤාණදස්සනාය චිත්තං අභිනීහරතීති එත්ථ ඤාණදස්සනන්ති මග්ගඤාණම්පි, වුච්චති ඵලඤාණම්පි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි, පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි, විපස්සනාඤාණම්පි. ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, ඤාණදස්සනවිසුද්ධත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති (මහානි. 1.257) එත්ථ හි මග්ගඤාණං ඤාණදස්සනන්ති වුත්තං. ‘‘අයමඤ්ඤො උත්තරිමනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති (ම. නි. 1.328) එත්ථ ඵලඤාණං. ‘‘භගවතොපි ඛො ඤාණදස්සනං උදපාදි සත්තාහකාලඞ්කතො ආළාරො කාලාමො’’ති (මහාව. 10) එත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාතී’’ති (මහාව. 16) එත්ථ පච්චවෙක්ඛණඤාණං ඉධ පන ඤාණදස්සනාය චිත්තන්ති ඉදං විපස්සනාඤාණං ඤාණදස්සනන්ති වුත්තන්ති.

234. “그는 이와 같이 마음이 집중되고… 흔들림 없는 상태에 이르렀을 때”라는 구절은, 그 수행승이 여덟 가지 등지에서 열네 가지 방식으로 숙달되었음을 보여준다. 여기서 나머지 내용은 위숫디막가에서 설명한 방식대로 이해해야 한다. “지견(知見)을 위해 마음을 기울인다”라는 구절에서 ‘지견(ñāṇadassana)’은 도의 지혜, 과의 지혜, 일체지, 반조의 지혜, 위빳사나의 지혜를 모두 의미할 수 있다. 예를 들어 어떤 구절에서는 도의 지혜를 ‘지견’이라 했고, 다른 곳에서는 과의 지혜를, 또 다른 곳에서는 세존의 일체지를 ‘지견’이라 했으며, “나에게 지와 견이 생겼다”라는 구절에서는 반조의 지혜를 ‘지견’이라 하였다. 그러나 여기 이 사만냐팔라 숫따(사문과경)에서 “지견을 위한 마음”이라 할 때의 이 지견은 ‘위빳사나의 지혜’를 의미한다고 이해해야 한다.

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අභිනීහරතීති විපස්සනාඤාණස්ස නිබ්බත්තනත්ථාය තන්නින්නං තප්පොණං තප්පබ්භාරං කරොති. රූපීති ආදීනමත්ථො වුත්තොයෙව. ඔදනකුම්මාසූපචයොති ඔදනෙන චෙව කුම්මාසෙන ච උපචිතො වඩ්ඪිතො. අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මොති හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චධම්මො. දුග්ගන්ධවිඝාතත්ථාය තනුවිලෙපනෙන උච්ඡාදනධම්මො. අඞ්ගපච්චඞ්ගාබාධවිනොදනත්ථාය ඛුද්දකසම්බාහනෙන පරිමද්දනධම්මො. දහරකාලෙ වා ඌරූසු සයාපෙත්වා ගබ්භාවාසෙන දුස්සණ්ඨිතානං තෙසං තෙසං අඞ්ගානං සණ්ඨානසම්පාදනත්ථං අඤ්ඡනපීළනාදිවසෙන පරිමද්දනධම්මො. එවං පරිහරිතොපි භෙදනවිද්ධංසනධම්මො භිජ්ජති චෙව විකිරති ච, එවං සභාවොති අත්ථො. තත්ථ රූපී චාතුමහාභූතිකොතිආදීසු ඡහි පදෙහි සමුදයො කථිතො. අනිච්චපදෙන සද්ධිං පච්ඡිමෙහි ද්වීහි අත්ථඞ්ගමො. එත්ථ සිතං එත්ථ පටිබද්ධන්ති එත්ථ චාතුමහාභූතිකෙ කායෙ නිස්සිතඤ්ච පටිබද්ධඤ්ච.

'이끌어낸다(abhinīharati)'는 것은 위빳사나 지혜를 생기게 하기 위해 마음을 그 위빳사나 지혜로 향하게 하고, 그것으로 기울게 하며, 그것으로 치우치게 하는 것을 의미한다. '밥과 죽으로 쌓아 올려진 것(odanakummāsūpacayo)'이란 밥과 죽으로 보존되고 증장된 것이다. '무상하고, 바르고, 주무르고, 파괴되고, 흩어지는 성질'에 대해 살펴보면, 생겨났다가 사라지는 의미에서 무상한 성질(aniccadhammo)이다. 악취를 제거하기 위해 얇게 바르기 때문에 바르는 성질(ucchādanadhammo)이다. 사지의 피로를 풀기 위해 가볍게 주무르기 때문에 주무르는 성질(parimaddanadhammo)이다. 혹은 어릴 때 유모가 무릎에 뉘어 자궁 속에 있었던 탓에 잘못된 형상을 가진 여러 지체들을 바른 형상으로 만들기 위해 당기고 누르는 등의 방법으로 주무르기 때문에 주무르는 성질이다. 이와 같이 관리하더라도 파괴되고 흩어지는 성질이기에 부서지기도 하고 흩어지기도 하니, 이와 같은 자성을 가졌다는 뜻이다. 거기서 '물질로 이루어지고 사대로 된 것' 등의 여섯 구절로 '일어남(samudayo)'을 설하셨다. '무상하다'는 구절과 함께 뒤의 두 구절로 '사라짐(atthaṅgamo)'을 설하셨다. '여기에 의지하고 여기에 매여 있다'는 것은 이 사대로 된 몸에 (의식이) 의지하고 매여 있다는 것이다.

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235. සුභොති සුන්දරො. ජාතිමාති පරිසුද්ධාකරසමුට්ඨිතො. සුපරිකම්මකතොති සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො. අච්ඡොති තනුච්ඡවි. විප්පසන්නොති සුට්ඨු පසන්නො. සබ්බාකාරසම්පන්නොති ධොවනවෙධනාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි සම්පන්නො. නීලන්තිආදීහි වණ්ණසම්පත්තිං දස්සෙති. තාදිසඤ්හි ආවුතං පාකටං හොති. එවමෙව ඛොති එත්ථ එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. මණි විය හි කරජකායො. ආවුතසුත්තං [Pg.198] විය විපස්සනාඤාණං. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු, හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛතො අයං ඛො මණීති මණිනො ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං, අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චාතුමහාභූතිකකායස්ස ආවිභූතකාලො, තත්‍රිදං සුත්තං ආවුතන්ති සුත්තස්සාවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං, අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තදාරම්මණානං ඵස්සපඤ්චමකානං වා සබ්බචිත්තචෙතසිකානං වා විපස්සනාඤාණස්සෙව වා ආවිභූතකාලොති.

235. '깨끗한(subho)'은 아름다운 것이고, '질 좋은(jātimā)'은 순수한 산지에서 나온 것이다. '잘 가공된(suparikammakata)'은 연마가 잘 되어 돌이나 모래가 제거된 것이다. '투명한(accho)'은 껍질이 얇은 것이고, '아주 맑은(vippasanno)'은 매우 투명한 것이다. '모든 특징을 갖춘(sabbākārasampanno)'은 씻고 구멍을 뚫는 등의 모든 특징을 갖춘 것이다. '푸른색' 등의 구절로 색의 원만함을 보여준다. 그와 같은 보석에 꿰어진 실은 분명하게 드러나기 때문이다. '이와 같이(evameva kho)'라는 말에서 이와 같은 비유의 결합을 알아야 한다. 보석은 육신(karajakāyo)과 같고, 꿰어진 실은 위빳사나 지혜와 같다. 눈 있는 사람이 손에 놓고 관찰할 때 '이것이 보석이다'라고 보석이 분명하게 드러나는 때는 위빳사나 지혜를 얻은 수행승과 같다. 즉, 위빳사나 지혜를 이끌어내어 앉아 있는 수행승에게 사대로 된 몸이 분명하게 드러나는 때와 같다. '여기에 실이 꿰어져 있다'고 실이 분명하게 드러나는 때는 위빳사나 지혜를 이끌어내어 앉아 있는 수행승에게 그 대상인 촉을 비롯한 다섯 가지 법이나 모든 마음과 마음부수, 혹은 위빳사나 지혜 자체가 분명하게 드러나는 때와 같다.

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ඉදඤ්ච විපස්සනාඤාණං මග්ගඤාණානන්තරං. එවං සන්තෙපි යස්මා අභිඤ්ඤාවාරෙ ආරද්ධෙ එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථි තස්මා ඉධෙව දස්සිතං. යස්මා ච අනිච්චාදිවසෙන අකතසම්මසනස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා භෙරවං සද්දං සුණතො, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතියා භෙරවෙ ඛන්ධෙ අනුස්සරතො, දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවම්පි රූපං පස්සතො භයසන්තාසො උප්පජ්ජති, න අනිච්චාදිවසෙන කතසම්මසනස්ස තස්මා අභිඤ්ඤං පත්තස්ස භයවිනොදනහෙතුසම්පාදනත්ථම්පි ඉදං ඉධෙව දස්සිතං. අපි ච යස්මා විපස්සනාසුඛං නාමෙතං මග්ගඵලසුඛසම්පාදකං පාටියෙක්කං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං තස්මාපි ආදිතොව ඉදං ඉධ දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.

또한 이 위빳사나 지혜는 도(道)의 지혜 바로 다음에 오는 것이다. 그럼에도 불구하고 신통(abhiññā)의 장이 시작되었을 때 이것의 순서가 따로 없으므로 여기에서 보여준 것이다. 또한 무상 등의 관찰을 하지 않은 요가 수행자가 천이통으로 무서운 소리를 듣거나, 숙명통으로 무서운 오온을 기억하거나, 천안통으로 무서운 형상을 볼 때 두려움과 공포가 생기지만, 무상 등의 관찰을 한 이에게는 생기지 않기 때문이다. 그러므로 신통을 얻은 이의 두려움을 제거하는 원인을 성취하기 위해서도 이 지혜를 여기 신통의 앞에서 보여준 것이다. 게다가 이른바 위빳사나의 행복은 도의 행복과 과의 행복을 가져다주며, 별도로 현세에서 스스로 보는 사문 과(sāmaññaphala)이기 때문에 처음부터 이것을 여기서 보여준 것이라고 알아야 한다.

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මනොමයිද්ධිඤාණකථා

마음으로 만든 신통의 지혜(Manomayiddhiñāṇa)에 대한 설명

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236-237. මනොමයන්ති මනෙන නිබ්බත්තිතං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගින්ති සබ්බෙහි අඞ්ගෙහි ච පච්චඞ්ගෙහි ච සමන්නාගතං. අහීනින්ද්‍රියන්ති සණ්ඨානවසෙන අවිකලින්ද්‍රියං. ඉද්ධිමතා නිම්මිතරූපඤ්හි සචෙ ඉද්ධිමා ඔදාතො තම්පි ඔදාතං. සචෙ අවිද්ධකණ්ණො තම්පි අවිද්ධකණ්ණන්ති එවං සබ්බාකාරෙහි තෙන සදිසමෙව හොති. මුඤ්ජම්හා ඊසිකන්තිආදි උපමාත්තයම්පි හි සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. මුඤ්ජසදිසා එව හි තස්ස අන්තො ඊසිකා හොති. කොසිසදිසොයෙව අසි, වට්ටාය කොසියා වට්ටං අසිමෙව පක්ඛිපන්ති, පත්ථටාය පත්ථටං. කරණ්ඩාති ඉදම්පි අහිකඤ්චුකස්ස නාමං, න විලීවකරණ්ඩකස්ස. අහිකඤ්චුකො හි අහිනා සදිසොව හොති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘පුරිසො අහිං කරණ්ඩා උද්ධරෙය්‍යා’’ති හත්ථෙන උද්ධරමානො විය දස්සිතො, අථ ඛො චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරං නික්කඩ්ඪනප්පයොගසඞ්ඛාතෙන [Pg.199] ථාමෙන, සරීරං ඛාදයමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තොති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං පජහති, න සක්කා තතො අඤ්ඤෙන උද්ධරිතුං, තස්මා චිත්තෙන උද්ධරණං සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉති මුඤ්ජාදිසදිසං ඉමස්ස භික්ඛුනො සරීරං, ඊසිකාදිසදිසං නිම්මිතරූපන්ති. ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං. නිම්මානවිධානං පනෙත්ථ පරතො ච ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චඅභිඤ්ඤාකථා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උපමාමත්තමෙව හි ඉධ අධිකං.

236-237. '마음으로 만든(manomaya)'이란 마음으로 생겨나게 한 것이다. '모든 수지(肢)를 갖춘(sabbaṅgapaccaṅgi)'이란 모든 큰 지체와 작은 지체를 갖춘 것이다. '감각기관에 결함이 없는(ahīnindriya)'이란 외형상 결함이 없는 감각기관을 가진 것이다. 신통이 있는 자가 만든 형상은 만약 신통자가 희면 그것도 희고, 귀를 뚫지 않았으면 그것도 귀를 뚫지 않은 것처럼 모든 면에서 그와 똑같다. '문자 풀에서 갈대 속을 빼내듯' 등의 세 가지 비유도 그와 같음을 보여주기 위해 설해진 것이다. 문자 풀 안에는 그와 똑같은 갈대 속이 있고, 칼집 안에는 그와 똑같은 칼이 있다. 둥근 칼집에는 둥근 칼을 넣고, 넓은 칼집에는 넓은 칼을 넣는다. '가란다(karaṇḍa)'라는 이름은 뱀의 허물을 가리키는 것이지 대나무 상자의 이름이 아니다. 뱀의 허물은 뱀과 똑같기 때문이다. 거기서 비록 '사람이 상자에서 뱀을 꺼내듯'이라 하여 손으로 꺼내는 것처럼 묘사되었으나, 실은 마음으로 꺼내는 것으로 알아야 한다. 뱀은 자기 종족의 습성에 따라 나무 사이나 수풀 사이에 의지하여 낡은 허물을 혐오하며 스스로의 힘으로 몸을 빼내 허물을 벗는 것이지, 다른 사람이 빼낼 수 있는 것이 아니다. 그러므로 마음으로 꺼내는 것을 염두에 두고 이 비유를 설하신 것이라고 알아야 한다. 이와 같이 이 수행승의 몸은 문자 풀 등과 같고, 만들어진 형상은 갈대 속 등과 같다는 것이 여기서 비유를 결합한 것이다. 한편, 여기서 형상을 만드는 방법과 뒤에 나오는 신변통 등 다섯 가지 신통에 대한 설명은 모든 면에서 ‘청정도론’에 상세히 설명되어 있으므로 거기서 설해진 방식대로 알아야 한다. 여기서는 비유만이 추가된 것이다.

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ඉද්ධිවිධඤාණාදිකථා

신변통의 지혜(Iddhividhañāṇa) 등에 대한 설명

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238-239. තත්ථ ඡෙකකුම්භකාරාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණලාභී භික්ඛු දට්ඨබ්බො. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං දට්ඨබ්බං. ඉච්ඡිතිච්ඡිතභාජනවිකතිආදිකරණං විය තස්ස භික්ඛුනො විකුබ්බනං දට්ඨබ්බං.

238-239. 거기서 숙련된 옹기장 등은 신변통의 지혜를 얻은 수행승으로 보아야 한다. 잘 반죽된 찰흙 등은 신변통의 지혜로 보아야 한다. 원하는 대로 여러 그릇의 형태를 만드는 것은 그 수행승의 신통 변화(vikubbana)로 보아야 한다.

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240-241. දිබ්බසොතධාතුඋපමායං යස්මා කන්තාරද්ධානමග්ගො සාසඞ්කො හොති සප්පටිභයො. තත්ථ උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතෙන ‘අයං භෙරිසද්දො’, ‘අයං මුදිඞ්ගසද්දො’ති න සක්කා වවත්ථපෙතුං, තස්මා කන්තාරග්ගහණං අකත්වා ඛෙමමග්ගං දස්සෙන්තො අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නොති ආහ. අප්පටිභයඤ්හි ඛෙමමග්ගං සීසෙ සාටකං කත්වා සණිකං පටිපන්නො වුත්තප්පකාරෙ සද්දෙ සුඛං වවත්ථපෙති. තස්ස සවනෙන තෙසං තෙසං සද්දානං ආවිභූතකාලො විය යොගිනො දූරසන්තිකභෙදානං දිබ්බානඤ්චෙව මානුස්සකානඤ්ච සද්දානං ආවිභූතකාලො වෙදිතබ්බො.

240-241. 천이통(dibbasotadhātu)의 비유에서 광야의 길은 위험하고 공포가 따르기 때문에, 거기서 의심하고 두려워하는 자는 '이것은 북소리다', '이것은 소북소리다'라고 확정할 수 없다. 그러므로 광야라는 표현을 쓰지 않고 안전한 길임을 보여주기 위해 '길을 가는 사람'이라고 하셨다. 공포가 없는 안전한 길에서 머리에 옷을 두르고 천천히 가는 사람은 설해진 소리들을 편안하게 확정한다. 그가 소리를 들음으로써 각 소리가 분명하게 드러나는 것처럼, 요가 수행자에게 멀고 가까운 차이가 있는 천상과 인간의 소리들이 분명하게 드러나는 것으로 알아야 한다.

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242-243. චෙතොපරියඤාණූපමායං දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බන්නෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති යුවාපි සමානො න ආලසියො න කිලිට්ඨවත්ථසරීරො, අථ ඛො මණ්ඩනපකතිකො, දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ න්හායිත්වා සුද්ධවත්ථපරිදහනඅලඞ්කාරකරණසීලොති අත්ථො. සකණිකන්ති කාළතිලකවඞ්ගමුඛදූසිපීළකාදීනං අඤ්ඤතරෙන සදොසං. තත්ථ යථා තස්ස මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛතො මුඛෙ දොසො පාකටො හොති, එවං චෙතොපරියඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතීති වෙදිතබ්බං.

[타심통의 비유] '다하라(daharo)'는 젊은이를 의미한다. '유와(yuvā)'는 청춘의 기운이 가득한 사람이다. '만다나카-자티카(maṇḍanakajātiko)'는 장식하기를 좋아하는 성향을 가진 사람으로, 비록 젊더라도 게으르지 않고 옷이나 몸이 더럽지 않으며, 하루에 두세 번 목욕하고 깨끗한 옷을 입으며 장신구를 착용하는 습관이 있는 사람이라는 뜻이다. '사카니카(sakaṇikaṃ)'는 검은 점이나 얼굴의 흉터, 여드름 등 어떤 결점이 있는 상태를 말한다. 여기에서 그 젊은이가 자신의 얼굴 모습을 비추어볼 때 얼굴의 결점이 뚜렷하게 드러나는 것처럼, 타심통을 얻기 위해 마음을 기울여 선정에 든 비구에게 다른 이들의 16가지 마음 상태가 명확하게 드러나는 것임을 알아야 한다.

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244-245. පුබ්බෙනිවාසඤාණූපමායං [Pg.200] තං දිවසං කතකිරියා පාකටා හොතීති තං දිවසං ගතගාමත්තයමෙව ගහිතං. තත්ථ ගාමත්තයගතපුරිසො විය පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභී දට්ඨබ්බො, තයො ගාමා විය තයො භවා දට්ඨබ්බා, තස්ස පුරිසස්ස තීසු ගාමෙසු තං දිවසං කතකිරියාය ආවිභාවො විය පුබ්බෙනිවාසාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තීසු භවෙසු කතකිරියාය පාකටභාවො දට්ඨබ්බො.

[숙명통의 비유] 그날 행한 일이 명확하게 드러나므로 그날 방문한 세 마을만이 비유로 취해졌다. 거기에서 세 마을을 다녀온 사람을 숙명통을 얻은 비구에 비유할 수 있고, 세 마을은 세 가지 존재(bhavā)에 비유할 수 있다. 그 사람이 세 마을에서 그날 행한 일들이 분명하게 떠오르는 것처럼, 숙명통을 위해 마음을 기울여 선정에 든 비구에게 세 가지 존재에서 행했던 일들이 명확하게 드러나는 것으로 보아야 한다.

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246-247. දිබ්බචක්ඛූපමායං වීථිං සඤ්චරන්තෙති අපරාපරං සඤ්චරන්තෙ. වීථිං චරන්තෙතිපි පාඨො. අයමෙවත්ථො. තත්ථ නගරමජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකම්හි පාසාදො විය ඉමස්ස භික්ඛුනො කරජකායො දට්ඨබ්බො, පාසාදෙ ඨිතො චක්ඛුමා පුරිසො විය අයමෙව දිබ්බචක්ඛුං පත්වා ඨිතො භික්ඛු, ගෙහං පවිසන්තා විය පටිසන්ධිවසෙන මාතුකුච්ඡියං පවිසන්තා, ගෙහා නික්ඛමන්තා විය මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමන්තා, රථිකාය වීථිං සඤ්චරන්තා විය අපරාපරං සඤ්චරණකසත්තා, පුරතො අබ්භොකාසට්ඨානෙ මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකෙ නිසින්නා විය තීසු භවෙසු තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තසත්තා, පාසාදතලෙ ඨිතපුරිසස්ස තෙසං මනුස්සානං ආවිභූතකාලො විය දිබ්බචක්ඛුඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තීසු භවෙසු නිබ්බත්තසත්තානං ආවිභූතකාලො දට්ඨබ්බො. ඉදඤ්ච දෙසනාසුඛත්ථමෙව වුත්තං. ආරුප්පෙ පන දිබ්බචක්ඛුස්ස ගොචරො නත්ථීති.

[천안통의 비유] '거리(vīthi)를 오가는 자'란 이리저리 돌아다니는 자들을 말한다. 'vīthiṃ caranteti'라는 독송본도 있는데 그 의미는 동일하다. 여기에서 도시 중앙의 교차로에 서 있는 궁전은 이 비구의 육신(karajakāyo)과 같고, 궁전 위에 서 있는 눈 밝은 사람은 바로 천안통을 얻어 머무는 비구와 같다. 집으로 들어가는 사람들은 재생연결에 의해 모태에 들어가는 중생들과 같고, 집에서 나오는 사람들은 모태에서 나오는 중생들과 같으며, 거리를 오가는 사람들은 이 생에서 저 생으로 유전하는 중생들과 같고, 앞의 광장 중앙 교차로에 앉아 있는 사람들은 세 가지 존재의 여기저기에서 태어난 중생들과 같다. 궁전 위에 있는 사람에게 사람들의 모습이 분명히 보이는 것처럼, 천안통을 위해 마음을 기울인 비구에게 세 가지 존재에서 태어난 중생들의 모습이 명확하게 나타나는 것으로 보아야 한다. 그리고 이것은 설법의 편의를 위해 말씀하신 것이다. 무색계(āruppe)에는 천안통의 대상이 없기 때문이다.

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ආසවක්ඛයඤාණකථා

누진통(번뇌 멸진의 지혜)에 대한 설명

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248. සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙති ඉධ විපස්සනාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං වෙදිතබ්බං. ආසවානං ඛයඤාණායාති ආසවානං ඛයඤාණනිබ්බත්තනත්ථාය. එත්ථ ච ආසවානං ඛයො නාම මග්ගොපි ඵලම්පි නිබ්බානම්පි භඞ්ගොපි වුච්චති. ‘‘ඛයෙ ඤාණං, අනුප්පාදෙ ඤාණ’’න්ති එත්ථ හි මග්ගො ආසවානං ඛයොති වුත්තො. ‘‘ආසවානං ඛයා සමණො හොතී’’ති (ම. නි. 1.438) එත්ථ ඵලං.

248. "그가 이와 같이 마음이 안정되었을 때(so evaṃ samāhite citte)"라는 구절에서, 여기서는 위빳사나의 기초가 되는 제4선정의 마음임을 알아야 한다. "번뇌를 소멸하는 지혜를 위하여(āsavānaṃ khayañāṇāya)"란 번뇌를 소멸하는 지혜(아라한도)를 일으키기 위해서라는 뜻이다. 여기에서 '번뇌의 소멸(āsavānaṃ khaya)'이란 도(magga), 과(phala), 열반(nibbāna), 혹은 소멸(bhaṅga)을 의미한다. "소멸에 대한 지혜(khaye ñāṇaṃ), 불발생에 대한 지혜(anuppāde ñāṇaṃ)"라는 구절에서는 '도'를 번뇌의 소멸이라 하였다. "번뇌의 소멸로 인해 사문이 된다"는 구절에서는 '과'를 의미한다.

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‘‘පරවජ්ජානුපස්සිස්ස, නිච්චං උජ්ඣානසඤ්ඤිනො;

ආසවා තස්ස වඩ්ඪන්ති, ආරා සො ආසවක්ඛයා’’ති. (ධ. ප. 253);

"타인의 잘못을 살피고 항상 비난할 구실만 찾는 사람, 그런 자는 번뇌가 늘어만 가니 번뇌의 소멸(열반)로부터 멀리 떨어져 있다."

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එත්ථ [Pg.201] නිබ්බානං. ‘‘ආසවානං ඛයො වයො භෙදො අනිච්චතා අන්තරධාන’’න්ති එත්ථ භඞ්ගො. ඉධ පන නිබ්බානං අධිප්පෙතං. අරහත්තමග්ගොපි වට්ටතියෙව.

이 게송에서는 열반을 의미한다. "번뇌의 소멸, 사라짐, 파괴, 무상함, 소멸"이라는 구절에서는 '붕괴(bhaṅga)'를 의미한다. 그러나 여기(누진통의 문맥)서는 열반을 의도한 것이며, 아라한도(arahattamagga)라고 해도 타당하다.

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චිත්තං අභිනීහරතීති විපස්සනා චිත්තං තන්නින්නං තප්පොණං තප්පබ්භාරං කරොති. සො ඉදං දුක්ඛන්තිආදීසු ‘‘එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති සබ්බම්පි දුක්ඛසච්චං සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං පජානාතීති අත්ථො. තස්ස ච දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිකං තණ්හං ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති. තදුභයම්පි යං ඨානං පත්වා නිරුජ්ඣති, තං තෙසං අප්පවත්තිං නිබ්බානං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති; තස්ස ච සම්පාපකං අරියමග්ගං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං පජානාතීති අත්ථො.

"마음을 기울인다(cittaṃ abhinīharati)"는 것은 위빳사나의 마음을 그 누진통으로 향하게 하고 인도한다는 뜻이다. "그는 '이것이 괴로움이다'라고..." 등의 구절은 "이만큼이 괴로움이며 이보다 더한 괴로움은 없다"라고 모든 괴로움의 진리(고성제)를 그 자성(sarasalakkhaṇa)을 꿰뚫어 앎으로써 있는 그대로 아는 것을 의미한다. 또한 그 괴로움을 일으키는 갈애를 "이것이 괴로움의 일어남(집성제)이다"라고 안다. 그 두 가지가 소멸하는 경지, 즉 그것들이 다시는 일어나지 않는 열반을 "이것이 괴로움의 소멸(멸성제)이다"라고 안다. 그리고 그곳에 도달하게 하는 성스러운 도를 "이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 길(도성제)이다"라고 자성을 꿰뚫어 앎으로써 있는 그대로 아는 것을 의미한다.

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එවං සරූපතො සච්චානි දස්සෙත්වා පුන කිලෙසවසෙන පරියායතො දස්සෙන්තො ‘‘ඉමෙ ආසවා’’තිආදිමාහ. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතොති තස්ස භික්ඛුනො එවං ජානන්තස්ස එවං පස්සන්තස්ස, සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙසි. කාමාසවාති කාමාසවතො. විමුච්චතීති ඉමිනා මග්ගක්ඛණං දස්සෙති. විමුත්තස්මින්ති ඉමිනා ඵලක්ඛණං. විමුත්තමිති ඤාණං හොතීති ඉමිනා පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ඛීණා ජාතීතිආදීහි තස්ස භූමිං. තෙන හි ඤාණෙන ඛීණාසවො පච්චවෙක්ඛන්තො ඛීණා ජාතීතිආදීනි පජානාති.

이와 같이 구체적인 모습으로 사성제를 보이신 후, 다시 번뇌(kilesa)의 관점에서 방편으로 사성제를 보이시려고 "이것들이 번뇌다" 등의 말씀을 하셨다. "이와 같이 알고 이와 같이 보는 그에게"란 그 비구가 이와 같이 알고 보았을 때, 위빳사나와 함께 정점에 도달한 출세간의 도(magga)를 설하신 것이다. "감각적 욕망의 번뇌로부터"라는 구절은 감각적 욕망의 번뇌로부터 "해탈한다(vimuccati)"는 것으로 '도의 순간(maggakkhaṇa)'을 보여준다. "해탈했을 때(vimuttasmiṃ)"라는 구절은 '과의 순간'을, "해탈했다는 지혜가 생긴다"는 구절은 '반조의 지혜(paccavekkhaṇaññāṇa)'를 보여준다. "태어남은 다했다" 등의 구절로 그 지혜의 토대를 보여준다. 번뇌가 다한 아라한은 그 지혜로 반조하면서 태어남이 다했다는 등의 사실을 분명히 알기 때문이다.

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කතමා පනස්ස ජාති ඛීණා? කථඤ්ච නං පජානාතීති? න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා, පුබ්බෙව ඛීණත්තා. න අනාගතා, අනාගතෙ වායාමාභාවතො. න පච්චුප්පන්නා, විජ්ජමානත්තා. යා පන මග්ගස්ස අභාවිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍ය එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදා ජාති, සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා ආයතිං අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා. තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘කිලෙසාභාවෙ විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකංව හොතී’’ති ජානන්තො පජානාති.

그의 어떤 태어남이 다했는가? 그리고 그것을 어떻게 아는가? 우선 그의 과거의 태어남은 이미 소멸했기에 다한 것이 아니다. 미래의 태어남은 아직 오지 않았으므로 다한 것이 아니다. 현재의 태어남은 지금 존재하고 있기에 다한 것이 아니다. 그러나 도(magga)를 닦지 않았더라면 1온, 4온, 또는 5온의 존재에서 생겨났을 그 태어남이, 도를 닦음으로써 미래에 다시는 일어나지 않는 법성(anuppādadhammata)에 도달하여 소멸한 것이다. 그는 도의 수행을 통해 제거된 번뇌들을 반조하면서, "번뇌가 없을 때 업이 존재하더라도 미래에 재생연결을 일으키지 않는다"는 것을 알면서 태어남이 다했음을 분명히 아는 것이다.

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වුසිතන්ති වුත්ථං පරිවුත්ථං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකෙන හි සද්ධිං සත්ත සෙක්ඛා බ්‍රහ්මචරියවාසං වසන්ති නාම, ඛීණාසවො වුත්ථවාසො, තස්මා සො අත්තනො බ්‍රහ්මචරියවාසං පච්චවෙක්ඛන්තො වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්ති පජානාති. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාවසෙන [Pg.202] සොළසවිධං කිච්චං නිට්ඨාපිතං. තෙන තෙන මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසා පහීනා, දුක්ඛමූලං සමුච්ඡින්නන්ති අත්ථො. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකාදයො හි තං කිච්චං කරොන්ති, ඛීණාසවො කතකරණීයො. තස්මා සො අත්තනො කරණීයං පච්චවෙක්ඛන්තො කතං කරණීයන්ති පජානාති. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉදානි පුන ඉත්ථභාවාය එවං සොළසකිච්චභාවාය කිලෙසක්ඛයභාවාය වා කත්තබ්බං මග්ගභාවනාකිච්චං මෙ නත්ථීති පජානාති. අථ වා ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථභාවතො ඉමස්මා එවං පකාරා. ඉදානි වත්තමානඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං මය්හං නත්ථි. ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා රුක්ඛා විය, තෙ චරිමකචිත්තනිරොධෙන අනුපාදානො විය ජාතවෙදො නිබ්බායිස්සන්ති අපණ්ණත්තිකභාවඤ්ච ගමිස්සන්තීති පජානාති.

'수행은 이미 완성되었다(vusitaṃ)'는 것은 실천되었고 완성되었다는 의미이다. '범행(brahmacariyaṃ)'은 도(道)의 범행을 말한다. 참으로 선량한 범부와 더불어 일곱 부류의 유학(有學)들이 범행의 삶을 살고 있는 중이라면, 번뇌가 다한 아라한은 범행의 삶을 이미 완성한 자이다. 그러므로 그는 자신의 범행을 반조하며 '범행은 완성되었다'고 꿰뚫어 안다. '할 일을 다 마쳤다(kataṃ karaṇīyaṃ)'는 것은 네 가지 성스러운 진리에 대하여 네 가지 도(道)로써 수행해야 할 열여섯 가지 과업(편지·단·증·수의 4기능)을 모두 마무리했다는 뜻이다. 즉, 각각의 도에 의해 끊어야 할 번뇌들이 끊어졌고, 괴로움의 뿌리가 완전히 잘려 나갔음을 의미한다. 참으로 선량한 범부 등은 그 일을 하고 있는 중이지만, 아라한은 할 일을 다 마친 자이다. 그러므로 그는 자신의 할 일을 반조하며 '할 일을 다 마쳤다'고 꿰뚫어 안다. '다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다(nāparaṃ itthattāya)'는 것은 이제 다시는 이러한 열여섯 가지 과업의 상태를 위해, 혹은 번뇌의 소멸을 위해 더 이상 닦아야 할 도의 수행이 나에게는 없음을 꿰뚫어 아는 것이다. 혹은 '이런 상태(itthattā)'란 이와 같은 형태의 지금의 오온의 상속으로부터 다른 오온의 상속이 나에게는 더 이상 없다는 뜻이다. 다만 이 다섯 가지 무더기(五蘊)는 이미 꿰뚫어 알아진 상태로, 마치 뿌리가 뽑힌 나무처럼 머물 뿐이다. 그것들은 마지막 마음의 소멸과 함께, 연료가 없는 불이 꺼지듯이 소멸할 것이며, 명칭조차 없는 상태에 이르게 될 것임을 꿰뚫어 안다.

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249. පබ්බතසඞ්ඛෙපෙති පබ්බතමත්ථකෙ. අනාවිලොති නික්කද්දමො. සිප්පියො ච සම්බුකා ච සිප්පිසම්බුකං. සක්ඛරා ච කථලානි ච සක්ඛරකථලං. මච්ඡානං ගුම්බා ඝටාති මච්ඡගුම්බං. තිට්ඨන්තම්පි චරන්තම්පීති එත්ථ සක්ඛරකථලං තිට්ඨතියෙව, ඉතරානි චරන්තිපි තිට්ඨන්තිපි. යථා පන අන්තරන්තරා ඨිතාසුපි නිසින්නාසුපි විජ්ජමානාසුපි ‘‘එතා ගාවො චරන්තී’’ති චරන්තියො උපාදාය ඉතරාපි චරන්තීති වුච්චන්ති. එවං තිට්ඨන්තමෙව සක්ඛරකථලං උපාදාය ඉතරම්පි ද්වයං තිට්ඨන්තන්ති වුත්තං. ඉතරඤ්ච ද්වයං චරන්තං උපාදාය සක්ඛරකථලම්පි චරන්තන්ති වුත්තං. තත්ථ චක්ඛුමතො පුරිසස්ස තීරෙ ඨත්වා පස්සතො සිප්පිකසම්බුකාදීනං විභූතකාලො විය ආසවානං ඛයාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චතුන්නං සච්චානං විභූතකාලො දට්ඨබ්බොති.

249. '산의 협곡(또는 웅덩이, pabbatasaṅkhepe)'이란 산 정상을 의미한다. '맑고 깨끗하여(anāvilo)'란 진흙이 없음을 뜻한다. '조개와 소라'는 조개류를, '자갈과 토기 조각'은 자갈과 그릇 파편을, '물고기 떼(macchagumbo)'는 물고기 무리를 의미한다. '멈추어 있는 것이나 움직이는 것(tiṭṭhantampi carantampī)'에 대하여, 여기서 자갈과 토기 조각은 멈추어 있을 뿐이고, 나머지는 움직이기도 하고 멈추어 있기도 한다. 하지만 비유하자면, 서 있거나 앉아 있는 소들이 섞여 있더라도 '이 소들이 움직인다'고 할 때 움직이는 소들을 근거로 나머지 소들도 움직인다고 말하는 것과 같다. 이와 같이 항상 머물러 있는 자갈과 토기 조각을 근거로 나머지도 '멈추어 있다(tiṭṭhantaṃ)'고 하였고, 움직이는 나머지 둘을 근거로 자갈과 토기 조각도 '움직인다(carantaṃ)'고 표현한 것이다. 거기서 눈 밝은 사람이 언덕에 서서 조개와 소라 등을 명확히 보는 때와 같이, 번뇌를 소멸하기 위해 마음을 기울여 앉아 있는 비구에게 네 가지 성스러운 진리가 명확히 드러나는 때를 이와 같이 보아야 한다.

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එත්තාවතා විපස්සනාඤාණං, මනොමයඤාණං, ඉද්ධිවිධඤාණං, දිබ්බසොතඤාණං, චෙතොපරියඤාණං, පුබ්බෙනිවාසඤාණං, දිබ්බචක්ඛුවසෙන නිප්ඵන්නං අනාගතංසඤාණයථාකම්මූපගඤාණද්වයං, දිබ්බචක්ඛුඤාණං, ආසවක්ඛයඤාණන්ති දස ඤාණානි නිද්දිට්ඨානි හොන්ති. තෙසං ආරම්මණවිභාගො ජානිතබ්බො – තත්ථ විපස්සනාඤාණං පරිත්තමහග්ගතඅතීතානාගතපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාවසෙන සත්තවිධාරම්මණං. මනොමයඤාණං නිම්මිතබ්බරූපායතනමත්තමෙව ආරම්මණං කරොතීති [Pg.203] පරිත්තපච්චුප්පන්නබහිද්ධාරම්මණං. ආසවක්ඛයඤාණං අප්පමාණබහිද්ධානවත්තබ්බාරම්මණං. අවසෙසානං ආරම්මණභෙදො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. උත්තරිතරං වා පණීතතරං වාති යෙන කෙනචි පරියායෙන ඉතො සෙට්ඨතරං සාමඤ්ඤඵලං නාම නත්ථීති භගවා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙසි.

이로써 위빳사나 지혜, 마음으로 만든 몸의 지혜, 신통의 지혜, 천이통의 지혜, 타심통의 지혜, 숙명통의 지혜, 천안통의 능력으로 완성된 미래분 지혜와 업에 따라가는 지혜의 두 가지, 천안통의 지혜, 번뇌 소멸의 지혜라는 열 가지 지혜가 상세히 제시되었다. 그 지혜들의 대상의 분류를 알아야 한다. 그중 위빳사나 지혜는 욕계, 색계·무색계, 과거, 미래, 현재, 안, 밖이라는 일곱 가지 구분에 의한 대상을 가진다. 마음으로 만든 몸의 지혜는 만들어질 색처(色處)만을 대상으로 하므로 욕계와 현재와 외부의 대상을 가진다. 번뇌 소멸의 지혜는 무량하고 외부이며 설명할 수 없는 대상을 가진다. 나머지 지혜들의 대상의 차이는 ‘청정도론’에 서술하였다. '더 이상 높거나 나은 것이 없다(uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā)'는 것은 어떤 방편으로도 이 번뇌 소멸의 지혜보다 더 뛰어난 사문의 과보라는 것은 없다는 뜻이며, 세존께서는 아라한과라는 정점으로 설법을 마무리하셨다.

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අජාතසත්තුඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථා

아자따삿뚜 왕이 청신사가 되었음을 표명한 이야기에 대한 주해

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250. රාජා තත්ථ තත්ථ සාධුකාරං පවත්තෙන්තො ආදිමජ්ඣපරියොසානං සක්කච්චං සුත්වා ‘‘චිරං වතම්හි ඉමෙ පඤ්හෙ පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡන්තො, ථුසෙ කොට්ටෙන්තො විය කිඤ්චි සාරං නාලත්ථං, අහො වත භගවතො ගුණසම්පදා, යො මෙ දීපසහස්සං ජාලෙන්තො විය මහන්තං ආලොකං කත්වා ඉමෙ පඤ්හෙ විස්සජ්ජෙසි. සුචිරං වතම්හි දසබලස්ස ගුණානුභාවං අජානන්තො වඤ්චිතො’’ති චින්තෙත්වා බුද්ධගුණානුස්සරණසම්භූතාය පඤ්චවිධාය පීතියා ඵුටසරීරො අත්තනො පසාදං ආවිකරොන්තො උපාසකත්තං පටිවෙදෙසි. තං දස්සෙතුං ‘‘එවං වුත්තෙ රාජා’’තිආදි ආරද්ධං.

250. 왕은 설법의 도처에서 '장하십니다'라고 환호하며 설법의 처음과 중간과 끝을 정성껏 듣고는 이렇게 생각했다. "아, 참으로 오랜 세월 나는 여러 사문과 바라문들에게 이 질문들을 던졌으나, 마치 겨를 찧는 자와 같아서 아무런 알맹이도 얻지 못했구나. 오, 세존의 공덕의 원만함이여! 마치 나에게 천 개의 등불을 밝혀주듯 커다란 광명을 비추어 이 질문들에 답해주셨구나. 참으로 오랜 세월 십력(十力)을 지니신 분의 공덕의 위력을 알지 못한 채 속아 살아왔구나." 그는 부처님의 공덕을 거듭 생각하여 생긴 다섯 가지 희열(pīti)로 온몸이 가득 차서, 자신의 청정한 믿음을 드러내며 청신사가 되었음을 보고하였다. 그것을 보여주기 위해 "이와 같이 말씀하시자 왕은" 등의 구절이 결집자들에 의해 시작되었다.

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තත්ථ අභික්කන්තං, භන්තෙති අයං අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපඅබ්භනුමොදනෙසු දිස්සති. ‘‘අභික්කන්තා භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො’’තිආදීසු (අ. නි. 8.20) හි ඛයෙ දිස්සති. ‘‘අයං මෙ පුග්ගලො ඛමති, ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’තිආදීසු (අ. නි. 4.100) සුන්දරෙ.

거기서 '경이롭습니다(abhikkantaṃ), 존자시여'라고 할 때, 이 '아빅깐따(abhikkanta)'라는 단어는 소멸, 뛰어남, 수려함, 찬동의 의미로 쓰인다. "존자시여, 밤이 다했고(abhikkantā), 초경이 지났으며, 비구 승가가 오래 앉아 있었습니다" 등의 구절에서는 소멸의 의미로 쓰인다. "이 사람은 나에게 만족스럽다. 이 네 부류의 사람 중에서 이 사람이 더 뛰어나고(abhikkantataro) 더 수승하다" 등의 구절에서는 뛰어남의 의미로 쓰인다.

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‘‘කො මෙ වන්දති පාදානි, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, සබ්බා ඔභාසයං දිසා’’ති. (වි. ව. 857);

"누가 신통과 명성으로 빛나며, 수려한(abhikkantena) 용모로 모든 방향을 비추며 내 발에 절하는가?" 등의 구절에서 수려함의 의미로 쓰인다.

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ආදීසු අභිරූපෙ. ‘‘අභික්කන්තං භො, ගොතමා’’තිආදීසු (පාරා. 15) අබ්භනුමොදනෙ. ඉධාපි අබ්භනුමොදනෙයෙව. යස්මා ච අබ්භනුමොදනෙ, තස්මා ‘සාධු සාධු භන්තෙ’ති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බො.

"경이롭습니다(abhikkantaṃ), 고따마시여" 등의 구절에서는 찬동의 의미로 쓰인다. 여기에서도 찬동의 의미로 쓰였다. 찬동의 의미이므로 "훌륭합니다, 훌륭합니다, 존자시여"라고 말한 것과 같다고 이해해야 한다.

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භයෙ කොධෙ පසංසායං, තුරිතෙ කොතූහලච්ඡරෙ;

හාසෙ සොකෙ පසාදෙ ච, කරෙ ආමෙඩිතං බුධොති.

"두려움, 분노, 찬탄, 급박함, 호기심, 놀라움, 즐거움, 슬픔, 청정한 믿음이 있을 때 현자는 (단어를) 중첩하여 사용한다."

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ඉමිනා [Pg.204] ච ලක්ඛණෙන ඉධ පසාදවසෙන, පසංසාවසෙන චායං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තොති වෙදිතබ්බො. අථවා අභික්කන්තන්ති අභිකන්තං අතිඉට්ඨං අතිමනාපං අතිසුන්දරන්ති වුත්තං හොති.

이 법칙에 따라 여기서는 청정한 믿음 때문에, 그리고 찬탄하기 위해서 이 단어를 두 번 말한 것이라고 이해해야 한다. 혹은 '아빅깐따(abhikkantaṃ)'란 지극히 원하고, 지극히 마음에 들며, 지극히 훌륭하다는 의미이다.

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එත්ථ එකෙන අභික්කන්තසද්දෙන දෙසනං ථොමෙති, එකෙන අත්තනො පසාදං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, අභික්කන්තං භන්තෙ, යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනා, ‘අභික්කන්තං’ යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනං ආගම්ම මම පසාදොති. භගවතොයෙව වා වචනං ද්වෙ ද්වෙ අත්ථෙ සන්ධාය ථොමෙති. භගවතො වචනං අභික්කන්තං දොසනාසනතො, අභික්කන්තං ගුණාධිගමනතො. තථා සද්ධාජනනතො, පඤ්ඤාජනනතො, සාත්ථතො, සබ්‍යඤ්ජනතො, උත්තානපදතො, ගම්භීරත්ථතො, කණ්ණසුඛතො, හදයඞ්ගමතො, අනත්තුක්කංසනතො, අපරවම්භනතො, කරුණාසීතලතො, පඤ්ඤාවදාතතො, ආපාථරමණීයතො, විමද්දක්ඛමතො, සුය්‍යමානසුඛතො, වීමංසියමානහිතතොති එවමාදීහි යොජෙතබ්බං.

여기서 한 번의 ‘아비깐따(abhikkanta, 경이롭습니다)’라는 말로는 설법을 찬탄하고, 또 한 번으로는 자신의 신심을 나타낸다. 여기서의 취지는 이러하다. ‘존자시여, 세존의 법문은 참으로 경이롭습니다. 세존의 법문에 힘입어 저에게 신심이 생겼으니 참으로 경이롭습니다’라는 것이다. 또는 세존의 말씀이 두 가지 의미를 함축하고 있음을 찬탄하는 것이다. 세존의 말씀은 허물을 제거하기에 경이롭고, 덕성을 성취하기에 경이롭다. 또한 믿음을 일으키고, 지혜를 일으키며, 유익한 의미가 있고(sātthato), 문자가 구비되었으며(sabyañjanato), 문구는 명확하고(uttānapadato), 의미는 깊으며(gambhīratthato), 귀에 즐겁고(kaṇṇasukhato), 마음에 와닿으며(hadayaṅgamato), 자신을 높이지 않고(anattukkaṃsanato), 남을 비하하지 않으며(aparavambhanato), 자비로써 시원하고(karuṇāsītalato), 지혜로써 깨끗하며(paññāvadātato), 드러난 모습이 아름답고(āpātharamaṇīyato), 깊이 음미할 만하며(vimaddakkhamato), 듣기에 즐겁고, 조사해 보았을 때 이익이 된다는 등의 방식으로 연결하여 이해해야 한다.

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තතො පරම්පි චතූහි උපමාහි දෙසනංයෙව ථොමෙති. තත්ථ නික්කුජ්ජිතන්ති අධොමුඛඨපිතං හෙට්ඨාමුඛජාතං වා. උක්කුජ්ජෙය්‍යාති උපරි මුඛං කරෙය්‍ය. පටිච්ඡන්නන්ති තිණපණ්ණාදිඡාදිතං. විවරෙය්‍යාති උග්ඝාටෙය්‍ය. මූළ්හස්ස වාති දිසාමූළ්හස්ස. මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍යාති හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘එස මග්ගො’’ති වදෙය්‍ය, අන්ධකාරෙති කාළපක්ඛචාතුද්දසී අඩ්ඪරත්තඝනවනසණ්ඩමෙඝපටලෙහි චතුරඞ්ගෙ තමෙ. අයං තාව අනුත්තානපදත්ථො. අයං පන සාධිප්පායයොජනා. යථා කොචි නික්කුජ්ජිතං උක්කුජ්ජෙය්‍ය, එවං සද්ධම්මවිමුඛං අසද්ධම්මෙ පතිතං මං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙන්තන. යථා පටිච්ඡන්නං විවරෙය්‍ය, එවං කස්සපස්ස භගවතො සාසනන්තරධානා පභුති මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්නං සාසනං විවරන්තෙන, යථා මූළ්හස්ස මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, එවං කුම්මග්ගමිච්ඡාමග්ගප්පටිපන්නස්ස මෙ සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආවිකරොන්තෙන, යථා අන්ධකාරෙ තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, එවං මොහන්ධකාරනිමුග්ගස්ස මෙ බුද්ධාදිරතනරූපානි අපස්සතො තප්පටිච්ඡාදකමොහන්ධකාරවිද්ධංසකදෙසනාපජ්ජොතධාරකෙන මය්හං භගවතා එතෙහි පරියායෙහි පකාසිතත්තා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතොති.

그 뒤에 다시 네 가지 비유로써 설법 자체를 찬탄한다. 여기서 ‘거꾸로 된 것(nikkujjitaṃ)’이란 아가리를 아래로 하여 놓아둔 것이나 저절로 엎어진 그릇을 말한다. ‘바로 세우듯이(ukkujjeyyāti)’란 아가리를 위로 향하게 하는 것과 같다. ‘덮인 것(paṭicchannaṃ)’이란 풀이나 나뭇잎 등으로 덮인 물건을 말한다. ‘드러내듯이(vivareyyāti)’란 그것을 열어 보이는 것과 같다. ‘길을 잃은 자(mūḷhassa)’란 방향 감각을 잃고 헤매는 자를 말한다. ‘길을 가리켜 주듯이(maggaṃ ācikkheyyāti)’란 손을 잡고 “이것이 길이다”라고 말해 주는 것과 같다. ‘어둠 속에서(andhakāreti)’란 그믐날 밤의 자정, 울창한 숲, 구름 낀 하늘이라는 네 가지 요소가 겹친 암흑을 말한다. 이것은 우선 명확하지 않은 문구의 뜻이다. 그 취지의 연결은 다음과 같다. 마치 누군가 엎어진 그릇을 바로 세우는 것처럼, 이와 같이 바른 법을 등지고 그릇된 법에 빠져 있던 저를 그릇된 법에서 일으켜 세워 주셨으며, 덮여 있는 것을 열어 보이듯, 가섭 부처님의 교법이 사라진 때부터 사견의 숲에 덮여 있던 교법을 열어 보여 주셨으며, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, 그릇된 길과 사악한 길에 들어선 저에게 천상과 해탈의 길을 보여 주셨으며, 어둠 속에서 등불을 비추어 주듯, 미혹의 어둠 속에 빠져 부처님 등 삼보의 형상을 보지 못하던 저에게, 그것을 가리고 있던 미혹의 어둠을 부수어 버리는 설법의 등불을 비추어 주셨다. 이처럼 세존께서는 이러한 여러 방편으로 법을 밝혀 주셨으므로, 여러 가지 방편으로 법이 분명하게 드러났다는 취지이다.

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එවං දෙසනං ථොමෙත්වා ඉමාය දෙසනාය රතනත්තයෙ පසන්නචිත්තො පසන්නාකාරං කරොන්තො එසාහන්තිආදිමාහ. තත්ථ එසාහන්ති එසො අහං[Pg.205]. භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමීති භගවා මෙ සරණං, පරායනං, අඝස්ස තාතා, හිතස්ස ච විධාතාති. ඉමිනා අධිප්පායෙන භගවන්තං ගච්ඡාමි භජාමි සෙවාමි පයිරුපාසාමි, එවං වා ජානාමි බුජ්ඣාමීති. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථො. තස්මා ගච්ඡාමීති ඉමස්ස ජානාමි බුජ්ඣාමීති අයම්පි අත්ථො වුත්තො. ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති එත්ථ පන අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චතූසු අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො, සො අත්ථතො අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. වුත්තඤ්චෙතං – ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34) විත්ථාරො. න කෙවලඤ්ච අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. අපි ච ඛො අරියඵලෙහි සද්ධිං පරියත්තිධම්මොපි. වුත්තඤ්හෙතං ඡත්තමාණවකවිමානෙ –

이와 같이 설법을 찬탄한 뒤, 이 설법으로 인해 삼보에 신심이 생겨 신심 있는 자의 태도를 취하고자 “저는 ~입니다(esāhaṃ)” 등을 말하였다. 거기서 “에사-항(esāhaṃ)”은 “이 저는(eso ahaṃ)”이라는 뜻이다. “세존께 귀의합니다(bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi)”라는 것은 세존께서 저의 귀의처이시고, 나아갈 곳이며, 재앙으로부터 보호해주시는 분이며, 이익을 마련해주시는 분이라는 뜻이다. 이러한 의도로 “세존께 나아가고, 받들고, 섬기고, 가까이 모십니다”라고 하거나, 혹은 “이와 같이 알고 이해합니다”라는 뜻이다. ‘가다(gati)’라는 뜻을 가진 어근들은 ‘앎(buddhi)’이라는 뜻도 가지기 때문이다. 그러므로 ‘가다(gacchāmi)’라는 말에는 ‘안다, 이해한다’는 뜻도 있다고 설명된다. “법과 비구 승가에”에서 법(Dhamma)이란, 도(道)를 증득하고 멸(滅)을 체험하여 가르침에 따라 실천하는 이들을 네 가지 악도에 떨어지지 않게 붙들어 주기에(dhāreti) 법이라 한다. 그것은 실제적인 의미에서 성스러운 도(聖道)와 열반을 말한다. 이에 대해 “비구들이여, 형성된 법들 중에서 성스러운 팔정도가 으뜸이라고 불린다”(A4.34)는 등의 상세한 내용이 설해졌다. 단지 성도와 열반만이 법인 것은 아니다. 성스러운 과(果)와 더불어 교학의 법(pariyatti-dhamma) 또한 법이라 불린다. 사따 마나바까 천궁사(Chattamāṇavaka-vimāna)에서 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘රාගවිරාගමනෙජමසොකං, ධම්මමසඞ්ඛතමප්පටිකූලං;

මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තං, ධම්මමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 887);

“탐욕을 여의고 동요가 없으며 슬픔이 없는 법, 형성되지 않고 거스름이 없는 법, 감미롭고 능숙하게 잘 분류된 이 법, 이 법에 귀의하고자 나아갑니다.”

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එත්ථ හි රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. අනෙජමසොකන්ති ඵලං. ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං. අප්පටිකූලං මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තන්ති පිටකත්තයෙන විභත්තා ධම්මක්ඛන්ධාති. දිට්ඨිසීලසංඝාතෙන සංහතොති සඞ්ඝො, සො අත්ථතො අට්ඨ අරියපුග්ගලසමූහො. වුත්තඤ්හෙතං තස්මිඤ්ඤෙව විමානෙ –

여기서 ‘탐욕을 여의고(rāgavirāgo)’라는 말로 도(道)를 설했다. ‘동요가 없고 슬픔이 없는(anejamasokaṃ)’으로 과(果)를 설했다. ‘형성되지 않은 법(dhammamasaṅkhatanti)’으로 열반을 설했다. ‘거스름이 없고 감미로우며 능숙하게 잘 분류된 것’으로 삼장으로 분류된 모든 법의 무리(dhammakkhandha)를 설한 것이다. 견해와 계율의 화합으로 이루어졌기에 승가(saṅgho)라 하며, 그것은 실제적인 의미에서 여덟 부류의 성스러운 보살들의 무리이다. 같은 천궁사에서 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘යත්ථ ච දින්නමහප්ඵලමාහු, චතූසු සුචීසු පුරීසයුගෙසු;

අට්ඨ ච පුග්ගලධම්මදසා තෙ, සඞ්ඝමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 888);

“그곳에 보시하면 큰 과보가 있다고들 하는, 청정한 네 쌍의 장부들, 법을 본 여덟 부류의 그 성자들, 이 승가에 귀의하고자 나아가십시오.”

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භික්ඛූනං සඞ්ඝො භික්ඛුසඞ්ඝො. එත්තාවතා රාජා තීණි සරණගමනානි පටිවෙදෙසි.

비구들의 모임이 비구 승가이다. 이로써 왕은 세 가지 귀의를 표명했다.

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සරණගමනකථා

귀의(歸依)에 대한 설명

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ඉදානි තෙසු සරණගමනෙසු කොසල්ලත්ථං සරණං, සරණගමනං, යො ච සරණං ගච්ඡති, සරණගමනප්පභෙදො, සරණගමනඵලං, සඞ්කිලෙසො, භෙදොති, අයං විධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – සරණත්ථතො තාව හිංසතීති සරණං. සරණගතානං තෙනෙව සරණගමනෙන භයං සන්තාසං දුක්ඛං දුග්ගතිපරිකිලෙසං හනති විනාසෙතීති අත්ථො, රතනත්තයස්සෙවෙතං අධිවචනං.

이제 그 귀의들에 대해 능숙해지기 위해, 귀의(saraṇa), 귀의함(saraṇagamana), 귀의하는 자, 귀의의 분류, 귀의의 과보, 귀의의 오염, 귀의의 파괴라는 이 체계를 알아야 한다. 우선 ‘귀의(saraṇa)’라는 단어의 의미상, 해치고 파괴하기에 귀의라 한다. 귀의한 자들에게 바로 그 귀의함으로 인하여 두려움, 공포, 괴로움, 악도의 고통을 제거하고 파괴한다는 뜻이니, 이는 삼보를 지칭하는 말이다.

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අථ [Pg.206] වා හිතෙ පවත්තනෙන අහිතා ච නිවත්තනෙන සත්තානං භයං හිංසති බුද්ධො. භවකන්තාරා උත්තාරණෙන අස්සාසදානෙන ච ධම්මො; අප්පකානම්පි කාරානං විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සඞ්ඝො. තස්මා ඉමිනාපි පරියායෙන රතනත්තයං සරණං. තප්පසාදතග්ගරුතාහි විහතකිලෙසො තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො සරණගමනං. තං සමඞ්ගීසත්තො සරණං ගච්ඡති. වුත්තප්පකාරෙන චිත්තුප්පාදෙන එතානි මෙ තීණි රතනානි සරණං, එතානි පරායණන්ති එවං උපෙතීති අත්ථො. එවං තාව සරණං, සරණගමනං, යො ච සරණං ගච්ඡති, ඉදං තයං වෙදිතබ්බං.

또는 부처님께서는 이익이 되는 일에 들게 하고 해로운 일에서 물러나게 함으로써 중생들의 두려움을 물리치신다. 법은 윤회의 광야에서 건져주고 안도감을 줌으로써, 승가는 아주 적은 공덕이라도 큰 과보를 얻게 함으로써 중생들의 두려움을 물리치신다. 그러므로 이러한 방식으로도 삼보를 귀의처(saraṇa)라 한다. 그 삼보에 대한 청정한 믿음과 존경으로 인하여 번뇌가 꺾이고, 삼보를 최고의 의지처로 삼는 경향으로 일어나는 마음의 작용(cittuppādo)이 바로 ‘귀의함(saraṇagamana)’이다. 그러한 귀의함을 갖춘 중생이 귀의하는 자이다. 앞에서 언급한 마음의 작용으로써 “이 세 가지 보배가 나의 귀의처이다, 이것들이 나의 나아갈 곳이다”라고 이와 같이 나아가는 것을 뜻한다. 이와 같이 우선 귀의, 귀의함, 귀의하는 자라는 이 세 가지를 알아야 한다.

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සරණගමනප්පභෙදෙ පන දුවිධං සරණගමනං – ලොකුත්තරං ලොකියඤ්ච. තත්ථ ලොකුත්තරං දිට්ඨසච්චානං මග්ගක්ඛණෙ සරණගමනුපක්කිලෙසසමුච්ඡෙදෙන ආරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣති. ලොකියං පුථුජ්ජනානං සරණගමනුපක්කිලෙසවික්ඛම්භනෙන ආරම්මණතො බුද්ධාදිගුණාරම්මණං හුත්වා ඉජ්ඣති. තං අත්ථතො බුද්ධාදීසු වත්ථූසු සද්ධාපටිලාභො සද්ධාමූලිකා ච සම්මාදිට්ඨි දසසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චති. තයිදං චතුධා වත්තති – අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන, තප්පරායණතාය, සිස්සභාවූපගමනෙන, පණිපාතෙනාති.

한편 귀의의 분류에는 출세간의 귀의와 세간의 귀의라는 두 가지 종류가 있다. 그중 출세간의 귀의는 사성제를 깨달은 성자들에게 도(道)의 순간에 나타나는데, 귀의를 더럽히는 번뇌들을 완전히 끊어냄으로써(samuccheda) 대상의 측면에서는 열반을 대상으로 하고, 역할의 측면에서는 삼보 전체에서 성취된다. 세간의 귀의는 범부들에게 나타나는데, 귀의를 더럽히는 번뇌들을 억누름으로써(vikkhambhana) 대상의 측면에서는 부처님 등의 공덕을 대상으로 하여 성취된다. 그것은 본질적으로 부처님 등의 대상에 대해 신심을 얻는 것이며, 신심을 근간으로 하는 정견(正見)으로서 열 가지 복업사(福業事) 중의 '견해를 바로 세움(diṭṭhijukamma)'이라고 불린다. 이러한 세간의 귀의는 자신을 내맡김(attasanniyyātana), 그것을 최상의 의지처로 삼음(tapparāyaṇatā), 제자가 됨(sissabhāvūpagamana), 경배함(paṇipāta)의 네 가지 방식으로 이루어진다.

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තත්ථ අත්තසන්නිය්‍යාතනං නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා අහං අත්තානං බුද්ධස්ස නිය්‍යාතෙමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සා’’ති එවං බුද්ධාදීනං අත්තපරිච්චජනං. තප්පරායණතා නාම ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා ‘අහං බුද්ධපරායණො, ධම්මපරායණො, සඞ්ඝපරායණො’ති. මං ධාරෙථා’’ති එවං තප්පරායණභාවො. සිස්සභාවූපගමනං නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා – ‘අහං බුද්ධස්ස අන්තෙවාසිකො, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්ස අන්තෙවාසිකො’ති මං ධාරෙථා’’ති එවං සිස්සභාවූපගමො. පණිපාතො නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා අහං අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මං බුද්ධාදීනංයෙව තිණ්ණං වත්ථූනං කරොමී’ති මං ධාරෙථා’’ති එවං බුද්ධාදීසු පරමනිපච්චාකාරො. ඉමෙසඤ්හි චතුන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරම්පි කරොන්තෙන ගහිතංයෙව හොති සරණං.

거기서 '자신을 내맡김'이란, '오늘부터 저는 제 자신을 부처님께, 법에, 승가에 바칩니다'라고 하며 부처님 등에게 자신을 헌신하는 것이다. '최상의 의지처로 삼음'이란, '오늘부터 저를 부처님을 최상의 의지처로 삼는 자, 법을 최상의 의지처로 삼는 자, 승가를 최상의 의지처로 삼는 자로 기억해 주십시오'라고 하며 그분들을 의지처로 삼는 상태를 말한다. '제자가 됨'이란, '오늘부터 저를 부처님의 제자, 법의 제자, 승가의 제자로 기억해 주십시오'라고 하며 제자의 상태에 들어가는 것이다. '경배함'이란, '오늘부터 저는 예배, 영접, 합장, 공경의 행위를 오직 부처님 등의 세 가지 대상에만 하겠습니다'라고 하며 부처님 등에게 지극한 공경의 예를 표하는 것이다. 이 네 가지 방식 중 어느 하나라도 행하는 자는 귀의를 한 것이 된다.

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අපි ච භගවතො අත්තානං පරිච්චජාමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්ස, අත්තානං පරිච්චජාමි, ජීවිතං පරිච්චජාමි, පරිච්චත්තොයෙව මෙ අත්තා, පරිච්චත්තංයෙව ජීවිතං, ජීවිතපරියන්තිකං බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, බුද්ධො මෙ සරණං ලෙණං තාණන්ති[Pg.207]; එවම්පි අත්තසන්නිය්‍යාතනං වෙදිතබ්බං. ‘‘සත්ථාරඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සුගතඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සම්මාසම්බුද්ධඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 2.154). එවම්පි මහාකස්සපස්ස සරණගමනං විය සිස්සභාවූපගමනං වෙදිතබ්බං.

또한 "세존께 제 자신을 바칩니다, 법에, 승가에 제 자신을 바칩니다, 제 생명을 바칩니다. 제 자신은 이미 바쳐졌고, 제 생명도 이미 바쳐졌습니다. 생명이 다할 때까지 부처님을 귀의처로 삼아 나아갑니다. 부처님은 저의 귀의처이며 은신처이며 보호처입니다"라고 하는 것 또한 자신을 내맡기는 귀의로 알아야 한다. "참으로 제가 스승을 뵙는다면 오직 세존만을 뵙겠습니다. 참으로 제가 선서(善逝)를 뵙는다면 오직 세존만을 뵙겠습니다. 참으로 제가 정등각자를 뵙는다면 오직 세존만을 뵙겠습니다"라고 한 마하까사빠 존자의 귀의와 같은 것은 제자가 되는 귀의로 알아야 한다.

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‘‘සො අහං විචරිස්සාමි, ගාමා ගාමං පුරා පුරං;

නමස්සමානො සම්බුද්ධං, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති. (සු. නි. 194);

"저는 정등각자와 법의 훌륭함에 경배하며 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로 돌아다니겠습니다."

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එවම්පි ආළවකාදීනං සරණගමනං විය තප්පරායණතා වෙදිතබ්බා. අථ ඛො බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවතො පාදානි මුඛෙන ච පරිචුම්බති, පාණීහි ච පරිසම්බාහති, නාමඤ්ච සාවෙති – ‘‘බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම බ්‍රාහ්මණො, බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම බ්‍රාහ්මණො’’ති (ම. නි. 2.394) එවම්පි පණිපාතො දට්ඨබ්බො.

이와 같은 아라와까(Āḷavaka) 등의 귀의는 최상의 의지처로 삼는 귀의로 알아야 한다. 또한 브라마유(Brahmāyu) 바라문이 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 겉옷을 걸치고 세존의 발 아래 머리를 숙여 엎드려, 입으로 세존의 발에 입을 맞추고 손으로 그 발을 문지르며, "고따마 존자시여, 저는 브라마유 바라문입니다. 고따마 존자시여, 저는 브라마유 바라문입니다"라고 자신의 이름을 알린 것과 같은 것은 경배에 의한 귀의로 보아야 한다.

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සො පනෙස ඤාතිභයාචරියදක්ඛිණෙය්‍යවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තත්ථ දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතෙන සරණගමනං හොති, න ඉතරෙහි. සෙට්ඨවසෙනෙව හි සරණං ගණ්හාති, සෙට්ඨවසෙන ච භිජ්ජති. තස්මා යො සාකියො වා කොලියො වා – ‘‘බුද්ධො අම්හාකං ඤාතකො’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා – ‘‘සමණො ගොතමො රාජපූජිතො මහානුභාවො අවන්දීයමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති භයෙන වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා බොධිසත්තකාලෙ භගවතො සන්තිකෙ කිඤ්චි උග්ගහිතං සරමානො බුද්ධකාලෙ වා –

그런데 이 경배는 친족, 두려움, 스승, 공양 받을 자(복전)라는 네 가지 원인에 의해 일어난다. 그중 공양 받을 자로서 경배할 때만 귀의가 성립하며, 다른 원인들에 의한 경우에는 성립하지 않는다. 왜냐하면 귀의는 오직 최상의 대상이라는 가치로 받아들이는 것이며, 또한 그 가치가 무너질 때 귀의가 깨지기 때문이다. 그러므로 사끼야 인이나 꼴리야 인이 "부처님은 우리의 친족이다"라고 생각하며 절하는 것은 귀의를 취한 것이 아니다. 또한 "사문 고따마는 왕들의 숭배를 받으며 큰 위신력이 있으니, 내가 절하지 않으면 나에게 불이익을 줄 수도 있다"라고 두려움 때문에 절하는 것도 귀의를 취한 것이 아니다. 또한 보살 시절에 세존의 곁에서 어떤 학문을 배웠던 것을 기억하거나, 부처님이 되신 후에 다음과 같은,

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‘‘චතුධා විභජෙ භොගෙ, පණ්ඩිතො ඝරමාවසං;

එකෙන භොගං භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ;

චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති. (දී. නි. 3.265);

"현명하게 집안 생활을 하는 자는 재물을 네 부분으로 나누어야 한다. 한 부분으로는 향유하고, 두 부분으로는 업(사업)에 투자하며, 네 번째 부분은 재난에 대비하여 저축해야 한다."

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එවරූපං අනුසාසනිං උග්ගහෙත්වා – ‘‘ආචරියො මෙ’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො පන – ‘‘අයං ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති වන්දති, තෙනෙව ගහිතං හොති සරණං.

이와 같은 가르침을 배우고서 "나의 스승이다"라고 생각하며 절하는 것 역시 귀의를 취한 것이 아니다. 그러나 "이분은 세상에서 으뜸가는 공양 받을 분(복전)이다"라고 생각하며 절하는 자는 바로 그 행위로 귀의를 취한 것이 된다.

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එවං ගහිතසරණස්ස ච උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පබ්බජිතම්පි ඤාතිං – ‘‘ඤාතකො මෙ අය’’න්ති වන්දතො සරණගමනං න [Pg.208] භිජ්ජති, පගෙව අපබ්බජිතං. තථා රාජානං භයවසෙන වන්දතො. සො හි රට්ඨපූජිතත්තා අවන්දීයමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යාති. තථා යං කිඤ්චි සිප්පං සික්ඛාපකං තිත්ථියම්පි – ‘‘ආචරියො මෙ අය’’න්ති වන්දතොපි න භිජ්ජති, එවං සරණගමනප්පභෙදො වෙදිතබ්බො.

이와 같이 귀의를 한 우바새나 우바이가 외도에 출가한 친척일지라도 "나의 친척이다"라고 생각하며 절할 때 그의 귀의는 깨지지 않는다. 출가하지 않은 친척에게 절하는 경우는 말할 것도 없다. 또한 왕에 대해 두려움 때문에 절하는 경우도 마찬가지로 귀의가 깨지지 않는다. 왜냐하면 왕은 나라의 숭배를 받는 존재이므로 절을 하지 않았을 때 해를 끼칠 수도 있기 때문이다. 또한 어떤 기술을 가르쳐 주는 스승이라면 그가 외도일지라도 "나의 스승이다"라고 생각하며 절하더라도 귀의는 깨지지 않는다. 이와 같이 귀의의 차별을 알아야 한다.

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එත්ථ ච ලොකුත්තරස්ස සරණගමනස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵලං, සබ්බදුක්ඛක්ඛයො ආනිසංසඵලං. වුත්තඤ්හෙතං –

여기서 출세간 귀의의 과보는 네 가지 사문과가 그 이숙의 과보(vipākaphala)이며, 모든 괴로움의 소멸(열반)이 공덕의 과보(ānisaṃsaphala)이다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘යො ච බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගතො;

චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති.

"누구든지 부처님과 법과 승가에 귀의하여, 바른 지혜로써 사성제를 보는 자는,

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දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

괴로움과 괴로움의 발생, 괴로움의 초월, 그리고 괴로움의 가라앉힘으로 인도하는 고귀한 여덟 가지 성스러운 도(팔정도)를 본다.

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එතං ඛො සරණං ඛෙමං, එතං සරණමුත්තමං;

එතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 192);

이것이야말로 안온한 귀의처이며, 이것이야말로 최상의 귀의처이다. 이 귀의처에 의지하여 모든 괴로움에서 벗어난다."

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අපි ච නිච්චාදිතො අනුපගමනාදිවසෙන පෙතස්ස ආනිසංසඵලං වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො…පෙ… කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය…පෙ… පිතරං…පෙ… අරහන්තං…පෙ… පදුට්ඨචිත්තො තථාගතස්ස ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය…පෙ…. සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය…පෙ… අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (අ. නි. 1.290). ලොකියස්ස පන සරණගමනස්ස භවසම්පදාපි භොගසම්පදාපි ඵලමෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

또한 영원함 등으로 집착하지 않는 것 등을 통해서도 이 출세간 귀의의 공덕의 과보를 알 수 있다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다. "비구들이여, 견해를 갖춘 자(성자)가 어떤 형성된 것(행)을 영원하다고 간주하는 것은 있을 수 없는 일이며 불가능하다... (중략) ...어떤 형성된 것을 즐거움이라고... 어떤 법을 자아라고 간주하는 것... 어머니를 살해하는 것... 아버지를... 아라한을... 악의를 품고 여래의 몸에 피를 내는 것... 승가를 분열시키는 것... 다른 스승을 내세우는 것은 있을 수 없는 일이다." 한편 세간의 귀의의 경우에는 선처에 태어남(bhavasampadā)과 부유함(bhogasampadā) 등이 그 과보이다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘යෙ කෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ, න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං, දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති. (සං. නි. 1.37);

“누구든지 부처님께 귀의한 이들은 악처(지옥 등)에 떨어지지 않을 것이며, 인간의 몸을 벗어난 뒤에 천상 세계를 가득 채울 것이다.”(상윳따 니까야 1.37)라고 세존께서 말씀하셨다.

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අපරම්පි වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච – ‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධං සරණගමනං හොති. බුද්ධං සරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං [Pg.209] මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ… තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි සද්දෙහි ගන්ධෙහි රසෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති (සං. නි. 4.341). එස නයො ධම්මෙ ච සඞ්ඝෙ ච. අපි ච වෙලාමසුත්තාදීනං වසෙනාපි සරණගමනස්ස ඵලවිසෙසො වෙදිතබ්බො. එවං සරණගමනස්ස ඵලං වෙදිතබ්බං.

다른 곳에서도 다음과 같이 말씀하셨다. “그때 천신들의 왕 삭카(제석천)가 8만의 천신들과 함께 존자 마하모갈라나가 계신 곳으로 다가갔다. ... 한쪽 곁에 서 있는 천신들의 왕 삭카에게 존자 마하모갈라나는 이렇게 말했다. ‘천신들의 왕이시여, 부처님께 귀의함은 참으로 좋은 일입니다. 천신들의 왕이시여, 부처님께 귀의한 인연으로 인해 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다. ... 그들은 다른 천신들을 열 가지 면에서 압도합니다. 즉, 천상의 수명, 천상의 용모, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 위세, 그리고 천상의 형색, 소리, 향기, 맛, 감촉으로 압도합니다.’(상윳따 니까야 4.341)” 이 원리는 법(Dhamme)과 승가(Saṅghe)에 대해서도 동일하다. 또한 웰라마 경(Velāmasutta) 등을 통해서도 귀의의 특별한 과보를 알 수 있다. 이와 같이 귀의의 과보를 알아야 한다.

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තත්ථ ච ලොකියසරණගමනං තීසු වත්ථූසු අඤ්ඤාණසංසයමිච්ඡාඤාණාදීහි සංකිලිස්සති, න මහාජුතිකං හොති, න මහාවිප්ඵාරං. ලොකුත්තරස්ස නත්ථි සංකිලෙසො. ලොකියස්ස ච සරණගමනස්ස දුවිධො භෙදො – සාවජ්ජො ච අනවජ්ජො ච. තත්ථ සාවජ්ජො අඤ්ඤසත්ථාරාදීසු අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීහි හොති, සො ච අනිට්ඨඵලො හොති. අනවජ්ජො කාලකිරියාය හොති, සො අවිපාකත්තා අඵලො. ලොකුත්තරස්ස පන නෙවත්ථි භෙදො. භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො අඤ්ඤං සත්ථාරං න උද්දිසතීති. එවං සරණගමනස්ස සංකිලෙසො ච භෙදො ච වෙදිතබ්බොති.

그중 세속적인 귀의(lokiyasaraṇagamana)는 세 가지 대상(삼보)에 대해 무지, 의심, 그릇된 견해 등으로 인해 오염될 수 있으며, 큰 광휘나 큰 위력을 갖지 못한다. 출세간의 귀의(lokuttara)에는 오염이 없다. 세속적인 귀의의 파괴(bheda)에는 두 종류가 있으니, 허물이 있는 파괴(sāvajja)와 허물이 없는 파괴(anavajja)이다. 그중 허물이 있는 파괴는 [불교 외의] 다른 스승 등에게 자신을 헌신하는 것 등으로 인해 발생하며, 원치 않는 결과를 가져온다. 허물이 없는 파괴는 죽음으로 인해 발생하며, 이는 과보를 낳는 업이 아니기에 과보가 없다. 그러나 출세간의 귀의에는 파괴가 전혀 없다. 성스러운 제자는 다른 생에서도 다른 스승을 최고의 스승으로 내세우지 않기 때문이다. 이와 같이 귀의의 오염과 파괴에 대해 알아야 한다.

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උපාසකං මං භන්තෙ භගවා ධාරෙතූති මං භගවා ‘‘උපාසකො අය’’න්ති එවං ධාරෙතු, ජානාතූති අත්ථො. උපාසකවිධිකොසල්ලත්ථං පනෙත්ථ – කො උපාසකො? කස්මා උපාසකොති වුච්චති? කිමස්ස සීලං? කො ආජීවො? කා විපත්ති? කා සම්පත්තීති? ඉදං පකිණ්ණකං වෙදිතබ්බං.

“세존이시여, 세존께서는 저를 재가 신자(upāsaka)로 받아주소서”라는 말은, 세존께서 “이 사람은 재가 신자이다”라고 이와 같이 마음속에 간직하시고 알아달라는 뜻이다. 여기서 재가 신자의 규범에 능숙해지기 위해 다음의 여러 사항을 알아야 한다. “누가 재가 신자인가? 왜 재가 신자라고 불리는가? 그의 계율은 무엇인가? 생계는 무엇인가? 실패(vipatti)는 무엇인가? 성취(sampatti)는 무엇인가?”

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තත්ථ කො උපාසකොති යො කොචි සරණගතො ගහට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යතො ඛො, මහානාම, බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති. එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

그중 “누가 재가 신자인가?”에 대한 답은, 귀의한 어떤 재가자(집에 거주하는 이)라도 재가 신자이다. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다. “마하나마여, 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의했을 때, 마하나마여, 이만하면 재가 신자가 된 것이다.”(상윳따 니까야 5.1033)

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කස්මා උපාසකොති රතනත්තයං උපාසනතො. සො හි බුද්ධං උපාසතීති උපාසකො, තථා ධම්මං සංඝං.

“왜 재가 신자(upāsaka)라고 하는가?”에 대한 답은, 삼보를 가까이 모시기(upāsanato) 때문이다. 그는 부처님을 가까이 모시기에 재가 신자라 하며, 법과 승가에 대해서도 마찬가지이다.

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කිමස්ස සීලන්ති පඤ්ච වෙරමණියො. යථාහ – ‘‘යතො ඛො, මහානාම, උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා… මුසාවාදා… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති, එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො සීලවා හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

“그의 계율은 무엇인가?”에 대한 답은 다섯 가지 금하는 도리(오계)이다. 말씀하신 바와 같이, “마하나마여, 재가 신자가 살생을 멀리하고, 도둑질을... 그릇된 음행을... 거짓말을... 취하게 하는 술과 약물을 멀리할 때, 마하나마여, 이만하면 재가 신자가 계율을 갖춘(sīlavā) 것이 된다.”(상윳따 니까야 5.1033)

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කො [Pg.210] ආජීවොති පඤ්ච මිච්ඡාවණිජ්ජා පහාය ධම්මෙන සමෙන ජීවිතකප්පනං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පඤ්චිමා, භික්ඛවෙ, වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා. කතමා පඤ්ච? සත්ථවණිජ්ජා, සත්තවණිජ්ජා, මංසවණිජ්ජා, මජ්ජවණිජ්ජා, විසවණිජ්ජා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා’’ති (අ. නි. 5.177).

“생계는 무엇인가?”에 대한 답은 다섯 가지 그릇된 거래를 버리고 법답고 평등하게 생계를 꾸리는 것이다. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 재가 신자가 해서는 안 될 다섯 가지 거래가 있다. 무엇이 다섯인가? 무기 거래, 인간 거래, 고기 거래, 술 거래, 독약 거래이다. 비구들이여, 이 다섯 가지 거래는 재가 신자가 해서는 안 되는 것이다.”(앙굿따라 니까야 5.177)

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කා විපත්තීති යා තස්සෙව සීලස්ස ච ආජීවස්ස ච විපත්ති, අයමස්ස විපත්ති. අපි ච යාය එස චණ්ඩාලො චෙව හොති, මලඤ්ච පතිකුට්ඨො ච, සාපිස්ස විපත්තීති වෙදිතබ්බා. තෙ ච අත්ථතො අස්සද්ධියාදයො පඤ්ච ධම්මා හොන්ති. යථාහ – ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකචණ්ඩාලො ච හොති, උපාසකමලඤ්ච, උපාසකපතිකුට්ඨො ච. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො හොති, දුස්සීලො හොති, කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, මඞ්ගලං පච්චෙති, නො කම්මං, ඉතො ච බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසති, තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

“실패(vipatti)란 무엇인가?”에 대한 답은 바로 그 계율과 생계의 실패가 그의 실패이다. 또한 어떤 잘못된 행위로 인해 그가 재가 신자 중의 천민(caṇḍāla)이 되고, 오염원이 되고, 저열한 자가 된다면 그것 또한 그의 실패로 알아야 한다. 그것들은 실제 법의 의미상 믿음 없음 등 다섯 가지 법이다. 말씀하신 바와 같이, “비구들이여, 다섯 가지 법을 갖춘 재가 신자는 재가 신자 중의 천민이고, 오염원이며, 저열한 자이다. 무엇이 다섯인가? 믿음이 없고, 계율이 없으며, 기이한 길조(kotūhalamaṅgala)를 믿고, 길조를 믿되 업(kamma)을 믿지 않으며, 이 가르침 밖에서 보시받을 만한 이를 찾고 그곳에 먼저 공양을 올리는 것이다.”(앙굿따라 니까야 5.175)

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කා සම්පත්තීති යා චස්ස සීලසම්පදා චෙව ආජීවසම්පදා ච, සා සම්පත්ති; යෙ චස්ස රතනභාවාදිකරා සද්ධාදයො පඤ්ච ධම්මා. යථාහ – ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකරතනඤ්ච හොති, උපාසකපදුමඤ්ච, උපාසකපුණ්ඩරීකඤ්ච. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො හොති, සීලවා හොති, න කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, කම්මං පච්චෙති, නො මඞ්ගලං, න ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති, ඉධ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

“성취(sampatti)란 무엇인가?”에 대한 답은 그의 계율의 구족과 생계의 구족이 성취이다. 또한 그를 보석과 같은 존재로 만드는 믿음 등 다섯 가지 법이다. 말씀하신 바와 같이, “비구들이여, 다섯 가지 법을 갖춘 재가 신자는 재가 신자 중의 보석이고, 홍연화(paduma)이며, 백연화(puṇḍarīka)이다. 무엇이 다섯인가? 믿음이 있고, 계율을 갖추었으며, 기이한 길조를 믿지 않고, 업을 믿되 길조를 믿지 않으며, 이 가르침 밖에서 보시받을 만한 이를 찾지 않고 이곳에 먼저 공양을 올리는 것이다.”(앙굿따라 니까야 5.175)

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අජ්ජතග්ගෙති එත්ථායං අග්ගසද්දො ආදිකොටිකොට්ඨාසසෙට්ඨෙසු දිස්සති. ‘‘අජ්ජතග්ගෙ, සම්ම දොවාරික, ආවරාමි ද්වාරං නිගණ්ඨානං නිගණ්ඨීන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.70) හි ආදිම්හි දිස්සති. ‘‘තෙනෙව අඞ්ගුලග්ගෙන තං අඞ්ගුලග්ගං පරාමසෙය්‍ය. උච්ඡග්ගං වෙළග්ග’’න්තිආදීසු (කථා. 281) කොටියං. ‘‘අම්බිලග්ගං වා මධුරග්ගං වා තිත්තකග්ගං වා විහාරග්ගෙන වා පරිවෙණග්ගෙන වා භාජෙතු’’න්තිආදීසු (චූළව. 317) කොට්ඨාසෙ. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.34) සෙට්ඨෙ. ඉධ පනායං ආදිම්හි දට්ඨබ්බො. තස්මා අජ්ජතග්ගෙති අජ්ජතං ආදිං කත්වාති එවමෙත්ථත්ථො වෙදිතබ්බො. අජ්ජතන්ති [Pg.211] අජ්ජභාවං. අජ්ජදග්ගෙති වා පාඨො, දකාරො පදසන්ධිකරො. අජ්ජ අග්ගන්ති අත්ථො.

‘아자타게(ajjatagge)’에서 이 ‘악가(agga)’라는 말은 시작, 끝, 부분, 최상의 의미로 쓰인다. “아자타게(오늘을 시작으로), 여보게 문지기여, 나는 니간타와 니간티들에게 문을 닫노라.” 등의 구절에서는 ‘시작(ādi)’의 의미로 쓰였다. “바로 그 손가락 끝(aṅgulagga)으로 그 손가락 끝을 만져야 한다. 사탕수수 끝, 대나무 끝” 등의 구절에서는 ‘끝(koṭi)’의 의미로 쓰였다. “비구들이여, 신맛 나는 과일 부분(agga), 단맛 나는... 쓴맛 나는 과일 부분이나 혹은 거처의 구획(agga), 뜰의 구획에 따라 나누는 것을 허락하노라.” 등의 구절에서는 ‘부분(koṭṭhāsa)’의 의미로 쓰였다. “비구들이여, 발이 없는 중생이든... 여래가 그들 중 최상(agga)이라고 불린다.” 등의 구절에서는 ‘최상(seṭṭha)’의 의미로 쓰였다. 하지만 여기서는 ‘시작’의 의미로 보아야 한다. 그러므로 ‘아자타게’는 “오늘을 시작으로 하여”라는 뜻으로 이해해야 한다. ‘아자탕(ajjataṃ)’은 ‘오늘의 상태’를 뜻한다. 혹은 ‘아자다게(ajjadagge)’라고도 읽는데, ‘다(d)’ 자는 단어 결합을 돕는 글자이며, ‘오늘이 시작이다’라는 뜻이다.

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පාණුපෙතන්ති පාණෙහි උපෙතං. යාව මෙ ජීවිතං පවත්තති, තාව උපෙතං අනඤ්ඤසත්ථුකං තීහි සරණගමනෙහි සරණං ගතං උපාසකං කප්පියකාරකං මං භගවා ධාරෙතු ජානාතු. අහඤ්හි සචෙපි මෙ තිඛිණෙන අසිනා සීසං ඡින්දෙය්‍ය, නෙව බුද්ධං ‘‘න බුද්ධො’’ති වා, ධම්මං ‘‘න ධම්මො’’ති වා, සඞ්ඝං ‘‘න සඞ්ඝො’’ති වා වදෙය්‍යන්ති.

‘빠누뻬땅(pāṇupetaṃ)’은 목숨을 바쳐 따르는 것이다. “제 목숨이 이어지는 한, [오늘부터] 삼보에 귀의하고 다른 스승을 모시지 않는 재가 신자이자 시봉자로서 세존께서는 저를 받아주시고 알아주소서. 참으로 누가 날카로운 칼로 제 머리를 벤다 할지라도, 저는 결코 부처님을 ‘부처님이 아니다’라고 하거나, 법을 ‘법이 아니다’라고 하거나, 승가를 ‘승가가 아니다’라고 말하지 않을 것이기 때문입니다.”라는 뜻이다.

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එවං අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන සරණං ගන්ත්වා අත්තනා කතං අපරාධං පකාසෙන්තො අච්චයො මං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අච්චයොති අපරාධො. මං අච්චගමාති මං අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො. ධම්මිකං ධම්මරාජානන්ති එත්ථ ධම්මං චරතීති ධම්මිකො. ධම්මෙනෙව රාජා ජාතො, න පිතුඝාතනාදිනා අධම්මෙනාති ධම්මරාජා. ජීවිතා වොරොපෙසින්ති ජීවිතා වියොජෙසිං. පටිග්ගණ්හාතූති ඛමතු. ආයතිං සංවරායාති අනාගතෙ සංවරත්ථාය. පුන එවරූපස්ස අපරාධස්ස දොසස්ස ඛලිතස්ස අකරණත්ථාය.

이와 같이 자신을 온전히 바침으로써 귀의하고, 자신이 저지른 잘못을 고백하고자 '세존이시여, 제게 허물이...'라고 시작하는 말씀을 드렸다. 여기서 '허물(accayo)'이란 잘못(aparādho)을 뜻한다. '나를 넘어섰다(maṃ accagamā)'는 것은 나를 압도하여 일어났다는 뜻이다. '법다운 법왕(dhammikaṃ dhammarājānaṃ)'에서 법(dhamma)을 행하므로 '법답다(dhammiko)'라고 한다. 정법으로써 왕이 되었고, 부왕을 시해하는 등의 비법(adhamma)으로 왕이 된 것이 아니기에 '법왕(dhammarājā)'이라 한다. '목숨을 빼앗았다(jīvitā voropesiṃ)'는 것은 생명에서 떼어놓았다는 의미다. '받아주소서(paṭiggaṇhātu)'는 용서해달라는 뜻이다. '미래의 단속을 위해(āyatiṃ saṃvarāya)'는 장래에 스스로를 단속하기 위해서이며, 다시는 이와 같은 잘못과 죄, 실수를 저지르지 않기 위함이다.

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251. තග්ඝාති එකංසෙ නිපාතො. යථා ධම්මං පටිකරොසීති යථා ධම්මො ඨිතො තථෙව කරොසි, ඛමාපෙසීති වුත්තං හොති. තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාමාති තං තව අපරාධං මයං ඛමාම. වුඩ්ඪිහෙසා, මහාරාජ අරියස්ස විනයෙති එසා, මහාරාජ, අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ වුඩ්ඪි නාම. කතමා? යායං අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරිත්වා ආයතිං සංවරාපජ්ජනා, දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො – ‘‘යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, ආයතිං සංවරං ආපජ්ජතී’’ති ආහ.

251. '확실히(Tagghā)'는 단정적인 불변어다. '법대로 조치하다(yathādhammaṃ paṭikarosi)'는 법이 정해진 그대로 행하는 것, 즉 사죄함을 뜻한다. '우리가 그것을 용납한다(taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma)'는 것은 그대의 그 잘못을 우리가 용서한다는 의미다. '대왕이여, 이것이 성자의 율에서의 성장이다'라는 말은 대왕이여, 이것이 성자의 율, 즉 부처님 세존의 가르침 안에서 일컫는 진보라는 뜻이다. 어떤 것이 성장인가? 허물을 허물로 알고 법에 따라 참회하여 미래에 단속에 이르는 것이 성장이다. 한편 (부처님께서는) 설법의 대상을 인물로 설정하여 '누구든지 허물을 허물로 알고 법에 따라 참회하며 미래에 단속에 이르면'이라고 말씀하셨다.

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252. එවං වුත්තෙති එවං භගවතා වුත්තෙ. හන්ද ච දානි මයං භන්තෙති එත්ථ හන්දාති වචසායත්ථෙ නිපාතො. සො හි ගමනවචසායං කත්වා එවමාහ. බහුකිච්චාති බලවකිච්චා. බහුකරණීයාති තස්සෙව වෙවචනං. යස්සදානි ත්වන්ති යස්ස ඉදානි ත්වං මහාරාජ ගමනස්ස කාලං මඤ්ඤසි ජානාසි, තස්ස කාලං ත්වමෙව ජානාසීති වුත්තං හොති. පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං [Pg.212] සිරසි පතිට්ඨපෙත්වා යාව දස්සනවිසයං භගවතො අභිමුඛොව පටික්කමිත්වා දස්සනවිජහනට්ඨානභූමියං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පක්කාමි.

252. '이와 같이 말씀하시자'는 세존께서 이와 같이 말씀하셨을 때를 말한다. '자, 이제 저희들은... 세존이시여'에서 '자(handa)'는 말을 끝맺을 때 쓰는 불변어다. 왕은 떠나겠다는 인사를 마치며 이와 같이 말한 것이다. '할 일이 많다(bahukiccā)'는 것은 긴박하고 중대한 업무가 많다는 뜻이며, '수행해야 할 일이 많다(bahukaraṇīyā)'는 그 동의어다. '대왕이여, 이제 그대가 떠날 시기를 안다면'이라는 말은 '대왕이여, 이제 그대가 떠날 시간이 적절하다고 생각한다면, 그 시기는 그대 스스로 판단하라'는 뜻이다. '오른쪽으로 돌고 떠났다'는 것은 오른쪽으로 세 번 돌아 경의를 표하고, 열 손가락을 모아 빛나는 합장을 머리에 얹은 뒤, 시야가 닿는 곳까지는 부처님을 향해 뒷걸음질로 물러나다가, 더 이상 보이지 않는 지점에서 오체투지로 절하고 떠났음을 의미한다.

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253. ඛතායං, භික්ඛවෙ, රාජාති ඛතො අයං, භික්ඛවෙ, රාජා. උපහතායන්ති උපහතො අයං. ඉදං වුත්තං හොති – අයං, භික්ඛවෙ, රාජා ඛතො උපහතො භින්නපතිට්ඨො ජාතො, තථානෙන අත්තනාව අත්තා ඛතො, යථා අත්තනො පතිට්ඨා න ජාතාති. විරජන්ති රාගරජාදිවිරහිතං. රාගමලාදීනංයෙව විගතත්තා වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති ධම්මෙසු වා චක්ඛුං, ධම්මමයං වා චක්ඛුං, අඤ්ඤෙසු ඨානෙසු තිණ්ණං මග්ගානමෙතං අධිවචනං. ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගස්සෙව. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ ඉමිනා පිතා ඝාතිතො නාභවිස්ස, ඉදානි ඉධෙවාසනෙ නිසින්නො සොතාපත්තිමග්ගං පත්තො අභවිස්ස, පාපමිත්තසංසග්ගෙන පනස්ස අන්තරායො ජාතො. එවං සන්තෙපි යස්මා අයං තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා රතනත්තයං සරණං ගතො, තස්මා මම සාසනමහන්තතාය යථා නාම කොචි පුරිසස්ස වධං කත්වා පුප්ඵමුට්ඨිමත්තෙන දණ්ඩෙන මුච්චෙය්‍ය, එවමෙව ලොහකුම්භියං නිබ්බත්තිත්වා තිංසවස්සසහස්සානි අධො පතන්තො හෙට්ඨිමතලං පත්වා තිංසවස්සසහස්සානි උද්ධං ගච්ඡන්තො පුනපි උපරිමතලං පාපුණිත්වා මුච්චිස්සතීති ඉදම්පි කිර භගවතා වුත්තමෙව, පාළියං පන න ආරූළ්හං.

253. '비구들이여, 이 왕은 스스로를 팠다'는 것은 비구들이여, 이 왕이 자신의 공덕을 파버려 파멸했다는 뜻이다. '상처 입었다'는 것은 파괴되었다는 뜻이다. 즉 비구들이여, 이 왕은 스스로를 파괴하여 기반이 무너졌으며, 마치 뿌리가 자라지 못하게 하듯 스스로 자신을 파버렸다는 뜻이다. '티끌 없는(virajaṃ)'은 탐욕 등의 먼지가 없는 것이고, 탐욕 등의 때가 사라졌으므로 '때 없는(vītamalaṃ)'이라 한다. '법의 눈(dhammacakkhu)'이란 법(사성제)을 통찰하는 눈이며, 혹은 법으로 이루어진 눈이다. 다른 문맥에서는 이 용어가 아래의 세 가지 도를 가리키지만, 여기서는 예류도만을 의미한다. 즉, 만약 이 왕이 부왕을 시해하지 않았더라면 지금 이 자리에서 예류도를 얻었을 것이나, 악한 친구와 사귄 탓에 장애가 생겼다는 뜻이다. 그럼에도 불구하고 이 왕이 여래께 나아와 삼보에 귀의하였고 내 가르침이 위대하기 때문에, 마치 어떤 사람이 살인을 저지르고도 꽃 한 줌 정도의 가벼운 벌로 풀려나듯 지옥에서 벗어나게 될 것이다. 로하쿰비 지옥에 태어나 3만 년 동안 아래로 떨어져 바닥에 닿고, 다시 3만 년 동안 위로 올라와 꼭대기에 이르면 마침내 해탈할 것이라고 세존께서 말씀하셨으나, 이 내용은 빠알리 경전 본문에는 실리지 않았다.

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ඉදං පන සුත්තං සුත්වා රඤ්ඤා කොචි ආනිසංසො ලද්ධොති? මහාආනිසංසො ලද්ධො. අයඤ්හි පිතු මාරිතකාලතො පට්ඨාය නෙව රත්තිං න දිවා නිද්දං ලභති, සත්ථාරං පන උපසඞ්කමිත්වා ඉමාය මධුරාය ඔජවන්තියා ධම්මදෙසනාය සුතකාලතො පට්ඨාය නිද්දං ලභි. තිණ්ණං රතනානං මහාසක්කාරං අකාසි. පොථුජ්ජනිකාය සද්ධාය සමන්නාගතො නාම ඉමිනා රඤ්ඤා සදිසො නාහොසි. අනාගතෙ පන විජිතාවී නාම පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සතීති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

이 경을 듣고 왕이 얻은 이익이 있는가? 큰 이익을 얻었다. 왕은 부왕을 살해한 때부터 밤낮으로 잠을 이루지 못했으나, 스승께 나아가 이 감미롭고 정수가 담긴 법문을 들은 때부터 잠을 이룰 수 있게 되었다. 또한 삼보에 큰 공양을 올렸으며, 범부가 지닌 신심에 있어서는 이 왕과 대등한 자가 없었다. 미래에는 '위지타비'라는 이름의 벽지불이 되어 반열반에 들 것이다. 세존께서 이 말씀을 하시자 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 찬탄하였다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이상으로 수망갈라빌라시니 디가 니까야 주석서 중에서

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සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사문과경에 대한 설명이 끝났다.

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3. අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනා

3. 암밧타경 설명

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අද්ධානගමනවණ්ණනා

원행(遠行)에 대한 설명

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254. එවං [Pg.213] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති අම්බට්ඨසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. කොසලෙසූති කොසලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා. තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හීසද්දෙන කොසලාති වුච්චති, තස්මිං කොසලෙසු ජනපදෙ. පොරාණා පනාහු – යස්මා පුබ්බෙ මහාපනාදං රාජකුමාරං නානානාටකාදීනි දිස්වා සිතමත්තම්පි අකරොන්තං සුත්වා රාජා ආහ – ‘‘යො මම පුත්තං හසාපෙති, සබ්බාලඞ්කාරෙන නං අලඞ්කරොමී’’ති. තතො නඞ්ගලානිපි ඡඩ්ඩෙත්වා මහාජනකායෙ සන්නිපතිතෙ මනුස්සා සාතිරෙකානි සත්තවස්සානි නානාකීළායො දස්සෙත්වාපි තං හසාපෙතුං නාසක්ඛිංසු, තතො සක්කො දෙවරාජා නාටකං පෙසෙසි, සො දිබ්බනාටකං දස්සෙත්වා හසාපෙසි. අථ තෙ මනුස්සා අත්තනො අත්තනො වසනොකාසාභිමුඛා පක්කමිංසු. තෙ පටිපථෙ මිත්තසුහජ්ජාදයො දිස්වා පටිසන්ථාරං කරොන්තා – ‘‘කච්චි භො කුසලං, කච්චි භො කුසල’’න්ති ආහංසු. තස්මා තං ‘‘කුසල’’න්ති වචනං උපාදාය සො පදෙසො කොසලාති වුච්චතීති.

254. '이와 같이 나는 들었다... 코살라국에서'라는 구절은 암밧타경의 시작이다. 여기서는 예전에 다루지 않은 새로운 구절들에 대해 설명한다. '코살라에서'라 함은 코살라라고 불리는 지방의 왕자들을 말한다. 그들이 거주하는 지역 역시 관습적으로 '코살라'라고 불리며, 그 지역을 가리킨다. 옛 주석가들은 다음과 같이 전한다. 옛날에 마하파나다 왕자가 온갖 연희를 보고도 미소조차 짓지 않자, 왕이 '내 아들을 웃게 하는 자에게 모든 장신구로 치장해 주겠다'고 하였다. 이에 사람들이 농기구도 버려둔 채 모여들어 7년이 넘도록 온갖 놀이를 보여주었으나 왕자를 웃기지 못했다. 그때 천신들의 왕인 제석천이 무희를 보냈고, 그 천상의 연희를 보고서야 왕자가 미소를 지었다. 그러자 사람들은 각자 거처로 돌아갔는데, 길에서 친지나 벗들을 만나 '보시오, 평안(kusala)하신가? 평안하신가?'라고 인사를 나누었다. 그 '평안(kusala)'이라는 말에서 유래하여 그 지역을 '코살라'라고 부르게 되었다고 한다.

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චාරිකං චරමානොති අද්ධානගමනං ගච්ඡන්තො. චාරිකා ච නාමෙසා භගවතො දුවිධා හොති – තුරිතචාරිකා ච, අතුරිතචාරිකා ච. තත්ථ දූරෙපි බොධනෙය්‍යපුග්ගලං දිස්වා තස්ස බොධනත්ථාය සහසා ගමනං තුරිතචාරිකා නාම, සා මහාකස්සපස්ස පච්චුග්ගමනාදීසු දට්ඨබ්බා. භගවා හි මහාකස්සපත්ථෙරං පච්චුග්ගච්ඡන්තො මුහුත්තෙන තිගාවුතං මග්ගං අගමාසි. ආළවකස්සත්ථාය තිංසයොජනං, තථා අඞ්ගුලිමාලස්ස. පක්කුසාතිස්ස පන පඤ්චචත්තාලීසයොජනං. මහාකප්පිනස්ස වීසයොජනසතං. ධනියස්සත්ථාය සත්තයොජනසතානි අගමාසි. ධම්මසෙනාපතිනො සද්ධිවිහාරිකස්ස වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස තිගාවුතාධිකං වීසයොජනසතං.

"두루 다니며 유행함(Cārikaṃ caramāno)"이란 긴 여행(addhānagamanaṃ)을 떠나는 것을 말한다. 세존의 유행은 두 가지가 있으니, 곧 '신속한 유행(turitacārikā)'과 '완만한 유행(aturitacārikā)'이다. 그중에서 멀리 있더라도 깨달음을 얻을 수 있는 사람(bodhaneyyapuggala)을 보시고 그를 깨우치기 위해 급히 가시는 것을 '신속한 유행'이라 하며, 이는 마하깟사빠 존자를 마중 가신 일 등에서 볼 수 있다. 세존께서는 마하깟사빠 존자를 마중 가실 때 잠깐 사이에 3가부따(tigāvuta)의 길을 가셨다. 알라와까를 위해서는 30유순을, 앙굴리말라를 위해서도 그와 같이 가셨다. 뿟꾸사띠를 위해서는 45유순을, 마하깝삐나를 위해서는 120유순을, 다니야를 위해서는 700유순의 길을 가셨다. 법의 장군(사리뿟따)의 공주 제자인 와나와시 띳사 사미를 위해서는 120유순에 3가부따를 더한 길을 가셨다.

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එකදිවසං කිර ථෙරො – ‘‘තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං, භන්තෙ, ගච්ඡාමී’’ති ආහ. භගවා – ‘‘අහම්පි ගමිස්සාමී’’ති වත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං [Pg.214] ආමන්තෙසි – ‘‘ආනන්ද, වීසතිසහස්සානං ඡළභිඤ්ඤානං ආරොචෙහි, භගවා කිර වනවාසිස්ස තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං ගමිස්සතී’’ති. තතො දුතියදිවසෙ වීසතිසහස්සඛීණාසවපරිවාරො ආකාසෙ උප්පතිත්වා වීසතියොජනසතමත්ථකෙ තස්ස ගොචරගාමද්වාරෙ ඔතරිත්වා චීවරං පාරුපි. තං කම්මන්තං ගච්ඡමානා මනුස්සා දිස්වා – ‘‘සත්ථා නො ආගතො, මා කම්මන්තං අගමිත්ථා’’ති වත්වා ආසනානි පඤ්ඤපෙත්වා යාගුං දත්වා පාතරාසභත්තං කරොන්තා – ‘‘කුහිං, භන්තෙ, භගවා ගච්ඡතී’’ති දහරභික්ඛූ පුච්ඡිංසු. උපාසකා න භගවා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, ඉධෙව තිස්සසාමණෙරස්ස දස්සනත්ථායාගතොති. තෙ – ‘‘අම්හාකං කුලූපකස්ස කිර ථෙරස්ස දස්සනත්ථාය සත්ථා ආගතො, නො වත නො ථෙරො ඔරමත්තකො’’ති සොමනස්සජාතා අහෙසුං.

전해오는 이야기에 따르면, 어느 날 (사리뿟따) 장로가 "세존이시여, 띳사 사미가 있는 곳으로 가고자 합니다"라고 말씀드렸다. 세존께서 "나도 가겠노라" 하시고 아난다 존자에게 말씀하시기를 "아난다여, 여섯 가지 신통을 지닌 이만 명의 비구들에게 세존께서 와나와시 띳사 사미가 있는 곳으로 가신다고 전하라"고 하셨다. 그리하여 다음 날, 이만 명의 아라한들에게 둘러싸여 공중으로 솟아올라 120유순 떨어진 곳에 있는 그 사미의 탁발 마을 어귀에 내려와 가사를 입으셨다. 일하러 가던 사람들이 그분을 뵙고 "우리 스승께서 오셨으니 일하러 가지 마시오"라고 말하며 자리를 마련하고 죽을 공양한 뒤, 아침 식사를 준비하며 젊은 비구들에게 "스님, 세존께서는 어디로 가시는 중입니까?"라고 물었다. (비구들이 답하기를) "재가신도들이여, 세존께서는 다른 곳으로 가시는 것이 아니라, 오직 이곳에 띳사 사미를 보러 오신 것입니다"라고 했다. 그들은 "스승께서 우리를 지도해주시는 장로님을 보러 오셨구나. 우리 장로님은 결코 덕이 적은 분이 아니시로다"라며 기쁨에 가득 찼다.

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අථ ඛො භගවතො භත්තකිච්චපරියොසානෙ සාමණෙරො ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා – ‘‘උපාසකා, මහාභික්ඛුසඞ්ඝො’’ති පුච්ඡි. අථස්ස තෙ ‘‘සත්ථා, භන්තෙ, ආගතො’’ති ආරොචෙසුං. සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පිණ්ඩපාතෙන ආපුච්ඡි. සත්ථා තස්ස පත්තං හත්ථෙන ගහෙත්වා – ‘‘අලං, තිස්ස, නිට්ඨිතං භත්තකිච්ච’’න්ති ආහ. තතො උපජ්ඣායං ආපුච්ඡිත්වා අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදිත්වා භත්තකිච්චමකාසි. අථස්ස භත්තකිච්චපරියොසානෙ සත්ථා මඞ්ගලං වත්වා නික්ඛමිත්වා ගාමද්වාරෙ ඨත්වා – ‘‘කතරො තෙ, තිස්ස, වසනට්ඨානං ගතමග්ගො’’ති ආහ. අයං භගවාති. මග්ගං දෙසයමානො පුරතො යාහි තිස්සාති. භගවා කිර සදෙවකස්ස ලොකස්ස මග්ගදෙසකොපි සමානො සකලෙ තිගාවුතෙ මග්ගෙ ‘සාමණෙරං දට්ඨුං ලච්ඡාමී’ති තං මග්ගදෙසකං අකාසි.

그 후 세존께서 식사를 마치셨을 때, 마을로 탁발하러 나갔던 사미가 돌아와 "신도들이여, 비구 승가가 매우 많군요"라고 물었다. 그러자 그들이 그에게 "스님, 스승(부처님)께서 오셨습니다"라고 아뢰었다. 사미는 세존께 다가가 탁발한 음식을 공양 올렸다. 세존께서는 그의 발루를 손으로 잡으시고 "띳사야, 그만두어라. 식사가 끝났느니라"라고 말씀하셨다. 그 후 사미는 은사(우빳자야)에게 허락을 구하고 자신의 자리에 앉아 식사를 마쳤다. 식사가 끝났을 때 세존께서는 축원을 하시고 나가서 마을 어귀에 서서 "띳사야, 네가 사는 곳으로 가는 길이 어느 것이냐?"라고 물으셨다. (사미가) "세존이시여, 이 길입니다"라고 하자, "띳사야, 길을 안내하며 앞장서서 가거라"라고 하셨다. 세존께서는 천상을 포함한 온 세상의 길 안내자이심에도 불구하고, 3가부따의 전 여정 동안 '사미를 계속 지켜보리라'고 생각하시며 그를 길 안내자로 삼으신 것이다.

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සො අත්තනො වසනට්ඨානං ගන්ත්වා භගවතො වත්තමකාසි. අථ නං භගවා – ‘‘කතරො තෙ, තිස්ස, චඞ්කමො’’ති පුච්ඡිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා සාමණෙරස්ස නිසීදනපාසාණෙ නිසීදිත්වා – ‘‘තිස්ස, ඉමස්මිං ඨානෙ සුඛං වසී’’ති පුච්ඡි. සො ආහ – ‘‘ආම, භන්තෙ, ඉමස්මිං ඨානෙ වසන්තස්ස සීහබ්‍යග්ඝහත්ථිමිගමොරාදීනං සද්දං සුණතො අරඤ්ඤසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තාය සුඛං වසාමී’’ති. අථ නං භගවා – ‘‘තිස්ස, භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙහි, බුද්ධදායජ්ජං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා සන්නිපතිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ උපසම්පාදෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව අගමාසීති. අයං තුරිතචාරිකා නාම. යං [Pg.215] පන ගාමනිගමපටිපාටියා දෙවසිකං යොජනද්වියොජනවසෙන පිණ්ඩපාතචරියාදීහි ලොකං අනුග්ගණ්හන්තස්ස ගමනං, අයං අතුරිතචාරිකා නාම.

사미는 자신이 머무는 곳으로 가서 세존께 시봉을 다했다. 그때 세존께서 그에게 "띳사야, 네 포행처(caṅkamo)는 어디냐?"라고 물으시고 그곳으로 가셔서 사미가 앉는 바위에 앉으신 뒤, "띳사야, 이곳에서 편안히 지내느냐?"라고 물으셨다. 사미가 대답하기를 "네, 세존이시여. 이곳에 머물며 사자, 호랑이, 코끼리, 짐승들, 공작 등의 소리를 들을 때 숲이라는 인식(araññasaññā)이 생겨나며, 그로 인해 즐겁게 지내고 있습니다"라고 했다. 이에 세존께서는 "띳사야, 비구 승가를 모으거라. 너에게 부처의 유산(buddhadāyajja)을 주겠노라"라고 말씀하셨다. 비구 승가가 모이자 그에게 구족계(upasampadā)를 주시고 세존께서는 본래 머무시던 곳으로 돌아가셨다. 이것을 '신속한 유행'이라 한다. 한편, 마을과 성읍을 차례로 거치며 매일 1유순이나 2유순씩 탁발 유행 등을 통해 세상을 거두어 주시는 행보를 '완만한 유행'이라 한다.

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ඉමං පන චාරිකං චරන්තො භගවා මහාමණ්ඩලං, මජ්ඣිමමණ්ඩලං, අන්තොමණ්ඩලන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං මණ්ඩලානං අඤ්ඤතරස්මිං චරති. තත්ථ මහාමණ්ඩලං නවයොජනසතිකං, මජ්ඣිමමණ්ඩලං ඡයොජනසතිකං, අන්තොමණ්ඩලං තියොජනසතිකං. යදා මහාමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමො හොති, මහාපවාරණාය පවාරෙත්වා පාටිපදදිවසෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමති. සමන්තා යොජනසතං එකකොලාහලං හොති. පුරිමං පුරිමං ආගතා නිමන්තෙතුං ලභන්ති. ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මහාමණ්ඩලෙ ඔසරති. තත්ථ භගවා තෙසු තෙසු ගාමනිගමෙසු එකාහං ද්වීහං වසන්තො මහාජනං ආමිසප්පටිග්ගහෙන අනුග්ගණ්හන්තො ධම්මදානෙන චස්ස විවට්ටසන්නිස්සිතං කුසලං වඩ්ඪෙන්තො නවහි මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. සචෙ පන අන්තොවස්සෙ භික්ඛූනං සමථවිපස්සනා තරුණා හොන්ති, මහාපවාරණාය අපවාරෙත්වා පවාරණාසඞ්ගහං දත්වා කත්තිකපුණ්ණමායං පවාරෙත්වා මිගසිරස්ස පඨමපාටිපදදිවසෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමිත්වා මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ ඔසරති. අඤ්ඤෙනපි කාරණෙන මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමො චතුමාසං වසිත්වාව නික්ඛමති. වුත්තනයෙනෙව ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ ඔසරති. භගවා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො අට්ඨහි මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. සචෙ පන චතුමාසං වුත්ථවස්සස්සාපි භගවතො වෙනෙය්‍යසත්තා අපරිපක්කින්ද්‍රියා හොන්ති, තෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකං ආගමයමානො අපරම්පි එකමාසං වා ද්විතිචතුමාසං වා තත්ථෙව වසිත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමති. වුත්තනයෙනෙව ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො අන්තොමණ්ඩලෙ ඔසරති. භගවා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො සත්තහි වා ඡහි වා පඤ්චහි වා චතූහි වා මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. ඉති ඉමෙසු තීසු මණ්ඩලෙසු යත්ථ කත්ථචි චාරිකං චරන්තො න චීවරාදිහෙතු චරති. අථ ඛො යෙ දුග්ගතබාලජිණ්ණබ්‍යාධිතා, තෙ කදා තථාගතං ආගන්ත්වා පස්සිස්සන්ති. මයි පන චාරිකං චරන්තෙ මහාජනො තථාගතස්ස දස්සනං ලභිස්සති. තත්ථ කෙචි චිත්තානි පසාදෙස්සන්ති[Pg.216], කෙචි මාලාදීහි පූජෙස්සන්ති, කෙචි කටච්ඡුභික්ඛං දස්සන්ති, කෙචි මිච්ඡාදස්සනං පහාය සම්මාදිට්ඨිකා භවිස්සන්ති. තං නෙසං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති. එවං ලොකානුකම්පකාය චාරිකං චරති.

한편, 섿존께서 이 핻갇을 하실 땓는 마하만달라(대회전), 맛지마만달라(중회전), 안토만달라(내회전)라는 세 구역 중 어느 한 곳에서 유행하십니다. 그줃 마하만달라는 900요자나이고, 맛지마만달라는 600요자나이며, 안토만달라는 300요자나입니다. 마하만달라에서 유행하고자 하실 땓는 마하파와라나(대자자)를 마치신 다음 날 대비구 승가에 둘러싸여 떠나십니다. 그러면 사방 100요자나가 온통 떠들썩해지며, 먼저 도착한 이들이 부처님을 청할 기회를 얻습니다. 다른 두 구역에 올 공양물들이 마하만달라로 모여듭니다. 그곳에서 세존께서는 여러 마을과 성읍에 하루나 이틀씩 머무시며 대줃으로부터 보시를 받아 그들을 돕고, 법보시를 통해 그들이 윤회에서 벗어나 깨달음에 이르는 선업을 쌓게 하시며 9개월에 걸쳐 유행을 마치십니다. 만약 안거 중에 비구들의 사마타와 위빳사나가 아직 무르익지 않았다면, 마하파와라나 땓 자자를 하지 않고 자자의 편의를 베푼 뒤 카티카 달 보름에 자자를 하시고 미가시라 달의 첫날에 대비구 승가와 함께 떠나 맛지마만달라에 들어서십니다. 다른 이유로 맛지마만달라를 유행하고자 하실 땓는 넉 달을 머무신 뒤에 떠나십니다. 앞서 말한 방식대로 다른 두 구역의 공양이 맛지마만달라로 모여듭니다. 세존께서는 이전과 같은 방식으로 세상을 돕고 8개월 만에 유행을 마치십니다. 또한 세존께서 넉 달간의 안거를 마치셨더라도 제도해야 할 중생의 감관이 성숙하지 않았다면, 그들의 감관이 무르익기를 기다리며 한 달에서 넉 달까지 더 머무신 뒤 대비구 승가와 함께 떠나십니다. 앞서 말한 방식대로 다른 두 구역의 공양이 안토만달라로 모여듭니다. 세존께서는 이전과 같은 방식으로 세상을 돕고 7개월, 6개월, 5개월, 혹은 4개월 만에 유행을 마치십니다. 이처럼 세 구역 줃 어느 곳에서 유행하시든 가사 등을 얻기 위해 다니시는 것이 아닙니다. 오히려 '가난하고 늙고 병든 이들이 언제 여래에게 와서 뵐 수 있겠는가? 그들은 올 수 없다. 하지만 내가 유행을 하면 대줃이 여래를 뵐 기회를 얻을 것이다. 거기서 어떤 이들은 마음을 청정히 할 것이고, 어떤 이들은 꽃 등으로 공양할 것이며, 어떤 이들은 한 주겇의 음식을 보시할 것이고, 어떤 이들은 삿된 견해를 버리고 바른 견해를 갖게 될 것이다. 그것이 그들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다'라고 생각하시며, 오직 세상을 향한 연민으로 유행을 하시는 것입니다.

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අපි ච චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති, ජඞ්ඝවිහාරවසෙන සරීරඵාසුකත්ථාය, අත්ථුප්පත්තිකාලාභිකඞ්ඛනත්ථාය, භික්ඛූනං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනත්ථාය, තත්ථ තත්ථ පරිපාකගතින්ද්‍රියෙ බොධනෙය්‍යසත්තෙ බොධනත්ථායාති. අපරෙහිපි චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති බුද්ධං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, ධම්මං, සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, මහතා ධම්මවස්සෙන චතස්සො පරිසා සන්තප්පෙස්සාමීති වා. අපරෙහිපි පඤ්චහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති පාණාතිපාතා විරමිස්සන්තීති වා, අදින්නාදානා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, මුසාවාදා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා විරමිස්සන්තීති වා. අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – පඨමං ඣානං පටිලභිස්සන්තීති වා, දුතියං ඣානං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පටිලභිස්සන්තීති වා. අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – සොතාපත්තිමග්ගං අධිගමිස්සන්තීති වා, සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තඵලං සච්ඡිකරිස්සන්තීති වාති. අයං අතුරිතචාරිකා, ඉධ චාරිකාති අධිප්පෙතා. සා පනෙසා දුවිධා හොති – අනිබද්ධචාරිකා ච නිබද්ධචාරිකා ච. තත්ථ යං ගාමනිගමනගරපටිපාටිවසෙන චරති, අයං අනිබද්ධචාරිකා නාම. යං පනෙකස්සෙව බොධනෙය්‍යසත්තස්සත්ථාය ගච්ඡති, අයං නිබද්ධචාරිකා නාම. එසා ඉධ අධිප්පෙතා.

또한 부처님들께서는 네 가지 이유로 유행을 하십니다. 즉, 걸어 다니심으로써 육체의 건강을 도모하기 위해, 어떤 일이 일어날 시기를 기다리기 위해, 비구들에게 학습계율을 제정해 주기 위해, 그리고 곳곳에서 감관이 성숙하여 깨달음을 얻을 중생들을 깨우쳐 주기 위해서입니다. 또 다른 네 가지 이유는 중생들이 부처님께 귀의하게 하거나, 법에 귀의하게 하거나, 승가에 귀의하게 하려는 것이며, 혹은 위대한 법의 비로 사부대줃을 기쁘게 하려는 것입니다. 또 다른 다섯 가지 이유는 중생들이 살생, 도둑질, 음행, 거짓말, 음주로부터 멀어지게 하려는 것입니다. 또 다른 여덟 가지 이유는 중생들이 초선정부터... (중략) ... 비상비비상처정까지 얻게 하려는 것입니다. 또 다른 여덟 가지 이유는 수다원도부터... (중략) ... 아라한과를 체득하게 하려는 것입니다. 이것이 '서두르지 않는 행각(아투리타 차리카)'이며, 여기서는 이 행각을 의미합니다. 이 행각에는 두 종류가 있으니, '정해지지 않은 행각(아니밧다 차리카)'과 '정해진 행각(니밧다 차리카)'입니다. 마을, 성읍, 도시를 순서대로 다니는 것을 정해지지 않은 행각이라 하고, 오직 제도해야 할 한 명의 중생을 위해 가는 것을 정해진 행각이라 합니다. 여기서는 후자를 의미합니다.

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තදා කිර භගවතො පච්ඡිමයාමකිච්චපරියොසානෙ දසසහස්සිලොකධාතුයා ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා බොධනෙය්‍යබන්ධවෙ ඔලොකෙන්තස්ස පොක්ඛරසාතිබ්‍රාහ්මණො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨො. අථ භගවා අයං බ්‍රාහ්මණො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති, ‘‘අත්ථි නු ඛ්වස්ස උපනිස්සයො’’ති වීමංසන්තො සොතාපත්තිමග්ගස්ස උපනිස්සයං දිස්වා – ‘‘එසො මයි එතං ජනපදං ගතෙ ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං අම්බට්ඨං අන්තෙවාසිං පහිණිස්සති, සො මයා සද්ධිං වාදපටිවාදං කත්වා නානප්පකාරං අසබ්භිවාක්‍යං වක්ඛති, තමහං දමෙත්වා නිබ්බිසෙවනං කරිස්සාමි. සො [Pg.217] ආචරියස්ස කථෙස්සති, අථස්සාචරියො තං කථං සුත්වා ආගම්ම මම ලක්ඛණානි පරියෙසිස්සති, තස්සාහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි. සො දෙසනාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිස්සති. දෙසනා මහාජනස්ස සඵලා භවිස්සතී’’ති පඤ්චභික්ඛුසතපරිවාරො තං ජනපදං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං – ‘‘කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහී’’ති.

들리는 바에 의하면, 긓땓 세존께서 새벽녘의 일과를 마치시고 일만 세계에 지혜의 그물을 펼쳐 제도해야 할 인연 있는 이들을 살피시던 줃, 폭카라사티 바라문이 일체지자의 지혜의 그물 안에 들어왔습니다. 그러자 세존께서는 '이 바라문이 내 지혜의 그물에 나타났구나. 그에게 깨달음의 의지처가 있는가?'라고 살피시어, 그가 수다원도의 의지처를 갖추었음을 보셨습니다. 그리고 '내가 이 코살라 지방으로 가면, 그는 특징을 조사하기 위해 제자인 암밧타를 보낼 것이다. 암밧타는 나와 논쟁을 벌이며 갖가지 상스러운 말을 하겠지만, 내가 그를 길들여 순하게 만들 것이다. 그러면 그는 스승에게 돌아가 보고할 것이고, 스승은 그 말을 듣고 직접 와서 나의 특징들을 살필 것이다. 긓땓 내가 그에게 법을 설하면, 그는 설법 끝에 수다원과에 머물 것이다. 이 법문은 많은 이들에게 유익할 것이다'라고 보시고 오백 명의 비구와 함께 그 지방으로 가셨습니다. 그래서 아난다 존자(또는 결집자들)께서 "코살라국에서 오백여 명의 큰 비구 승가와 함께 유행하시다가"라고 말씀하신 것입니다.

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යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලන්ති යෙන දිසාභාගෙන ඉච්ඡානඞ්ගලං අවසරිතබ්බං. යස්මිං වා පදෙසෙ ඉච්ඡානඞ්ගලං. ඉජ්ඣානඞ්ගලන්තිපි පාඨො. තදවසරීති තෙන අවසරි, තං වා අවසරි. තෙන දිසාභාගෙන ගතො, තං වා පදෙසං ගතොති අත්ථො. ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙති ඉච්ඡානඞ්ගලං උපනිස්සාය ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ සීලඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සමාධිකොන්තං උස්සාපෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසරං පරිවත්තයමානො ධම්මරාජා යථාභිරුචිතෙන විහාරෙන විහරති.

‘이차낭갈라로(Yena icchānaṅgalaṃ)’라는 구절은 이차낭갈라 마을에 이르기 위해 가야 할 방향 혹은 이차낭갈라 마을이 있는 장소를 의미한다. ‘잇자낭갈라(Ijjhānaṅgala)’라고도 읽는다. ‘그곳에 이르셨다(Tadavasarī)’는 것은 그 방향으로 가셨거나 그 장소에 이르셨다는 뜻이다. 즉, 그 방향으로 가셨거나 그 장소로 가셨다는 의미이다. ‘이차낭갈라 숲속에 머무신다’는 것은 이차낭갈라 마을을 의지하여 그 근처 이차낭갈라 숲속에서 계(戒)라는 진영(陣營)을 구축하고, 사마디(定)라는 창을 세우고, 일체지(一切知)라는 화살을 휘두르며 법의 왕께서 원하시는 대로 유행하며 머무심을 뜻한다.

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පොක්ඛරසාතිවත්ථුවණ්ණනා

폭카라사티 이야기의 주석

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255. තෙන ඛො පන සමයෙනාති යෙන සමයෙන භගවා තත්ථ විහරති, තෙන සමයෙන, තස්මිං සමයෙති අයමත්ථො. බ්‍රහ්මං අණතීති බ්‍රාහ්මණො, මන්තෙ සජ්ඣායතීති අත්ථො. ඉදමෙව හි ජාතිබ්‍රාහ්මණානං නිරුත්තිවචනං. අරියා පන බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණාති වුච්චන්ති. පොක්ඛරසාතීති ඉදං තස්ස නාමං. කස්මා පොක්ඛරසාතීති වුච්චති. තස්ස කිර කායො සෙතපොක්ඛරසදිසො, දෙවනගරෙ උස්සාපිතරජතතොරණං විය සොභති. සීසං පනස්ස කාළවණ්ණං ඉන්දනීලමණිමයං විය. මස්සුපි චන්දමණ්ඩලෙ කාළමෙඝරාජි විය ඛායති. අක්ඛීනි නීලුප්පලසදිසානි. නාසා රජතපනාළිකා විය සුවට්ටිතා සුපරිසුද්ධා. හත්ථපාදතලානි චෙව මුඛද්වාරඤ්ච කතලාඛාරසපරිකම්මං විය සොභති, අතිවිය සොභග්ගප්පත්තො බ්‍රාහ්මණස්ස අත්තභාවො. අරාජකෙ ඨානෙ රාජානං කාතුං යුත්තමිමං බ්‍රාහ්මණං. එවමෙස සස්සිරිකො. ඉති නං පොක්ඛරසදිසත්තා පොක්ඛරසාතීති සඤ්ජානන්ති.

255. ‘그 무렵에(Tena kho pana samayena)’란 세존께서 그곳 이차낭갈라 숲에 머무셨던 바로 그 시기를 의미한다. ‘바라문(Brāhmaṇa)’이란 성전(Brahmaṃ)을 읊는 자(aṇati)라는 뜻으로, 만트라를 암송하는 자를 말한다. 이것이 태생적인 바라문들에 대한 어원적 설명이다. 그러나 성자들의 경우, 악을 멀리했기 때문에(bāhitapāpattā) 바라문이라 불린다. ‘폭카라사티(Pokkharasātī)’는 그의 이름이다. 왜 그를 폭카라사티라고 부르는가? 전해지는 바에 따르면 그의 몸은 백련(白蓮)과 같아서 천상의 도시에 세워진 은제 문루(門樓)처럼 빛났다. 머리는 검은색으로 인드라닐라(청옥)로 만든 것처럼 보였다. 수염은 달무리에 걸린 검은 구름처럼 보였다. 눈은 청련(靑蓮)과 같았고, 코는 은제 대롱처럼 잘 빚어져 아주 깨끗했다. 손바닥과 발바닥, 그리고 입술은 연지를 바른 듯이 아름다워, 이 바라문의 용모는 매우 뛰어난 기품을 갖추고 있었다. 왕이 없는 곳이라면 이 바라문을 왕으로 삼는 것이 마땅할 정도로 그는 위광이 있었다. 이처럼 백련과 닮았기 때문에 사람들은 그를 폭카라사티라고 불렀다.

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අයං [Pg.218] පන කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ දසබලස්ස දානං දත්වා ධම්මදෙසනං සුත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. සො තතො මනුස්සලොකමාගච්ඡන්තො මාතුකුච්ඡිවාසං ජිගුච්ඡිත්වා හිමවන්තපදෙසෙ මහාසරෙ පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්ති. තස්ස ච සරස්ස අවිදූරෙ තාපසො පණ්ණසාලාය වසති. සො තීරෙ ඨිතො තං පදුමං දිස්වා – ‘‘ඉදං පදුමං අවසෙසපදුමෙහි මහන්තතරං. පුප්ඵිතකාලෙ නං ගහෙස්සාමී’’ති චින්තෙසි. තං සත්තාහෙනාපි න පුප්ඵති. තාපසො කස්මා නු ඛො ඉදං සත්තාහෙනාපි න පුප්ඵති. හන්ද නං ගහෙස්සාමීති ඔතරිත්වා ගණ්හි. තං තෙන නාළතො ඡින්නමත්තංයෙව පුප්ඵිතං. අථස්සබ්භන්තරෙ සුවණ්ණචුණ්ණපිඤ්ජරං විය රජතබිම්බකං පදුමරෙණුපිඤ්ජරං සෙතවණ්ණං දාරකං අද්දස. සො මහාපුඤ්ඤො එස භවිස්සති. හන්ද නං පටිජග්ගාමීති පණ්ණසාලං නෙත්වා පටිජග්ගිත්වා සත්තවස්සකාලතො පට්ඨාය තයො වෙදෙ උග්ගණ්හාපෙසි. දාරකො තිණ්ණං වෙදානං පාරං ගන්ත්වා පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො ජම්බුදීපෙ අග්ගබ්‍රාහ්මණො අහොසි. සො අපරෙන සමයෙන රඤ්ඤො කොසලස්ස සිප්පං දස්සෙසි. අථස්ස සිප්පෙ පසන්නො රාජා උක්කට්ඨං නාම මහානගරං බ්‍රහ්මදෙය්‍යං අදාසි. ඉති නං පොක්ඛරෙ සයිතත්තා පොක්ඛරසාතීති සඤ්ජානන්ති.

한편 그는 캇사파 정등각자 시대에 세 베다에 통달하였고 부처님께 공양을 올리고 법문을 듣고는 천상계에 태어났다. 그 후 인간계로 오면서 모태에 머무는 것을 혐오하여 히말라야 지역 큰 호수의 연꽃 속에서 태어났다. 그 호수 근처 잎집(나뭇잎으로 만든 집)에 한 수행자가 살고 있었는데, 그는 물가에 서서 그 연꽃을 보고 ‘이 연꽃은 다른 연꽃들보다 훨씬 크구나. 꽃이 피면 꺾어야지’라고 생각했다. 그러나 이레가 지나도 피지 않자 수행자는 ‘왜 이레가 지나도록 피지 않는가? 이제 꺾어 보리라’ 하고 물에 들어가 연꽃을 꺾었다. 그가 줄기를 끊자마자 꽃이 활짝 피었고, 그 안에서 금가루를 뿌린 듯한 광택과 은 조각상처럼 연꽃 꽃가루로 물든 흰색 아이를 발견했다. 수행자는 ‘이 아이는 큰 공덕을 지녔구나. 내가 키워야겠다’고 생각하여 잎집으로 데려와 길렀으며, 일곱 살 때부터 세 베다를 가르쳤다. 소년은 세 베다의 정점에 도달하여 현명하고 유능한 자가 되어 잠부디파 최고의 바라문이 되었다. 훗날 그는 코살라 국왕에게 베다의 기술을 보여주었고, 그의 실력에 감명받은 왕은 우깟타라는 대도시를 성스러운 봉토(Brahmadeyya)로 주었다. 이처럼 연꽃(pokkhara)에 누워 있었기 때문에 그를 폭카라사티라고 불렀다.

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උක්කට්ඨං අජ්ඣාවසතීති උක්කට්ඨනාමකෙ නගරෙ වසති. අභිභවිත්වා වා ආවසති. තස්ස නගරස්ස සාමිකො හුත්වා යාය මරියාදාය තත්ථ වසිතබ්බං, තාය මරියාදාය වසි. තස්ස කිර නගරස්ස වත්ථුං උක්කා ඨපෙත්වා උක්කාසු ජලමානාසු අග්ගහෙසුං, තස්මා තං උක්කට්ඨන්ති වුච්චති. ඔක්කට්ඨන්තිපි පාඨො, සොයෙවත්ථො. උපසග්ගවසෙන පනෙත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං. තස්ස අනුපයොගත්තා ච සෙසපදෙසු. තත්ථ ලක්ඛණං සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං.

‘우깟타를 다스리며 머문다(Ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasati)’는 것은 우깟타라는 이름의 도시에서 산다는 뜻이다. 혹은 그곳을 장악하여 거주한다는 의미이다. 그 도시의 주인이 되어 타인과 섞이지 않는 일정한 경계 안에서 머물러야 하는 방식대로 거주한 것이다. 전해지는 바에 따르면, 그 도시의 부지를 정할 때 횃불(ukkā)을 세워두고 횃불이 타오르는 동안 부지를 확보했기 때문에 그곳을 ‘우깟타’라고 부른다. ‘옥깟타(Okkaṭṭha)’라는 이문도 있으나 의미는 같다. 문법적으로는 접두사의 영향으로 처소격의 의미임에도 대격이 쓰인 것으로 이해해야 한다. 나머지 구절들도 그에 어울리게 대격으로 쓰인 것이다. 이에 대한 구체적인 규칙은 문법서에서 찾아야 한다.

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සත්තුස්සදන්ති සත්තෙහි උස්සදං, උස්සන්නං බහුජනං ආකිණ්ණමනුස්සං. පොසාවනියහත්ථිඅස්සමොරමිගාදිඅනෙකසත්තසමාකිණ්ණඤ්චාති අත්ථො. යස්මා පනෙතං නගරං බහි ආවිජ්ඣිත්වා ජාතෙන හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසතිණෙන චෙව ගෙහච්ඡාදනතිණෙන ච සම්පන්නං. තථා දාරුකට්ඨෙහි චෙව ගෙහසම්භාරකට්ඨෙහි ච. යස්මා චස්සබ්භන්තරෙ වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානා බහූ පොක්ඛරණියො ජලජකුසුමවිචිත්තානි ච බහූනි අනෙකානි තළාකානි උදකස්ස නිච්චභරිතානෙව හොන්ති, තස්මා සතිණකට්ඨොදකන්ති වුත්තං. සහ ධඤ්ඤෙනාති සධඤ්ඤං පුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදිභෙදං බහුධඤ්ඤසන්නිචයන්ති අත්ථො[Pg.219]. එත්තාවතා යස්මිං නගරෙ බ්‍රාහ්මණො සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජලීලාය වසති, තස්ස සමිද්ධිසම්පත්ති දීපිතා හොති.

‘중생들이 가득한(Sattussada)’이란 중생들로 붐비는 것, 즉 사람이 많고 인가가 밀집해 있다는 뜻이다. 또한 사육되는 코끼리, 말, 공작, 사슴 등 수많은 동물이 가득하다는 의미이기도 하다. 한편 이 도시는 외곽을 둘러싸고 자란 코끼리와 말 등의 먹이가 되는 풀과 집 지붕을 덮는 데 쓰이는 풀이 풍부하다. 또한 땔나무와 가옥의 재료가 되는 목재도 풍부하다. 그리고 도시 내부에는 원형이나 사각형 등의 모양을 한 수많은 연못이 있고 수생 식물의 꽃으로 장식된 호수들이 항상 물로 가득 차 있다. 그래서 ‘풀과 나무와 물이 풍부한(Satiṇakaṭṭhodaka)’이라고 불리는 것이다. ‘곡식이 풍부한(Sadhañña)’이란 여러 종류의 곡식들이 많이 갈무리되어 있다는 뜻이다. 이처럼 세 단어를 통해 바라문이 흰 양산을 세우고 왕과 같은 위용으로 머무는 그 도시의 풍요로운 번영이 묘사된 것이다.

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රාජතො ලද්ධං භොග්ගං රාජභොග්ගං. කෙන දින්නන්ති චෙ? රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං. රාජදායන්ති රඤ්ඤො දායභූතං, දායජ්ජන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා රාජභොග්ගන්ති සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තෙන නදීතිත්ථපබ්බතාදීසු සුඞ්කං ගණ්හන්තෙන සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රඤ්ඤා හුත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායන්ති එත්ථ තං නගරං රඤ්ඤා දින්නත්තා රාජදායං දායකරාජදීපනත්ථං පනස්ස ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති ඉදං වුත්තං. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං. යථා දින්නං න පුන ගහෙතබ්බං හොති, නිස්සට්ඨං පරිච්චත්තං. එවං දින්නන්ති අත්ථො.

왕으로부터 얻은 재산을 ‘왕의 소유물(Rājabhogga)’이라 한다. 누가 주었는가 하면 코살라의 파세나디 왕이 준 것이다. ‘왕의 하사품(Rājadāya)’이란 왕으로부터 물려받은 유산이라는 뜻이다. ‘성스러운 봉토(Brahmadeyya)’란 최상의 하사품을 의미하며, 흰 양산을 세우고 국왕에 준하는 방식으로 향유해야 한다는 뜻이다. 또는 ‘왕의 소유물’에 대해, 모든 처벌권을 행사하고 강나루나 산 등에서 세금을 거두며 흰 양산을 세우고 국왕으로서 누리는 것이라고도 한다. ‘왕의 하사품’이라는 구절에서 그 도시는 왕이 준 것이기에 ‘라자다야’라 하며, 하사한 왕이 누구인지를 밝히기 위해 ‘파세나디 코살라 왕이 준’이라는 말이 덧붙여진 것이다. ‘성스러운 봉토’는 최상의 하사품으로서, 한 번 주면 다시 거두어들일 수 없고 완전히 권리를 포기하여 하사한 것을 의미한다.

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අස්සොසීති සුණි උපලභි, සොතද්වාරසම්පත්තවචනනිග්ඝොසානුසාරෙන අඤ්ඤාසි. ඛොති අවධාරණත්ථෙ පදපූරණමත්තෙ වා නිපාතො. තත්ථ අවධාරණත්ථෙන අස්සොසි එව, නාස්ස කොචි සවනන්තරායො අහොසීති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. පදපූරණෙන පන පදබ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙව.

‘들었다(Assosi)’는 것은 듣고 인지했다는 것이니, 이문(耳門)에 도달한 소리에 따라 의문(意門)의 과정을 통해 알게 되었음을 뜻한다. ‘코(kho)’라는 단어는 강조를 나타내거나 문장을 채우는 어조사이다. 강조의 의미로 쓰일 때는 ‘확실히 들었다’는 뜻이며, 그가 듣는 데 어떤 방해도 없었음을 의미한다. 어조사로 쓰일 때는 단지 문장의 표현을 매끄럽게 해줄 뿐이다.

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ඉදානි යමත්ථං බ්‍රාහ්මණො පොක්ඛරසාති අස්සොසි, තං පකාසෙන්තො – ‘‘සමණො ඛලු භො ගොතමො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සමිතපාපත්තා සමණොති වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සමිතාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා’’තිආදි (ම. නි. 1.434). භගවා ච අනුත්තරෙන අරියමග්ගෙන සමිතපාපො. තෙනස්ස යථාභූතගුණාධිගතමෙතං නාමං, යදිදං සමණොති. ඛලූති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. භොති බ්‍රාහ්මණජාතිසමුදාගතං ආලපනමත්තං. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘භොවාදී නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො’’ති (ධ. ප. 55). ගොතමොති භගවන්තං ගොත්තවසෙන පරිකිත්තෙති. තස්මා සමණො ඛලු භො ගොතමොති එත්ථ සමණො කිර භො ගොතමගොත්තොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

이제 포카라사띠 바라문이 들은 바 그 뜻을 밝히며 ‘사문 고따마께서는 참으로’ 등으로 말하였다. 거기서 악을 가라앉혔기에 ‘사문(samaṇa)’이라 함을 알아야 한다. 이와 관련하여 ‘그에게는 사악하고 불선한 법들이 가라앉아 있다’는 등의 말씀(M.i.434)이 있다. 세존께서는 위없는 성스러운 도(아리야막가)로써 악을 가라앉히셨다. 그러므로 ‘사문’이라는 명칭은 세존께서 성취하신 진실한 덕성에 부합하는 이름이다. ‘참으로(khalu)’는 전해 들은 전승의 의미를 나타내는 니빠따(불변사)이다. ‘당신(bho)’은 바라문 계급에서 관습적으로 사용하는 호칭에 불과하다. ‘그가 비록 소유함(번뇌)이 있을지라도, (상대를) ‘당신(bho)’이라 부르는 자가 된다’(Dhp.55)는 말씀이 그것이다. ‘고따마(Gotamo)’는 세존을 성씨(gottā)에 따라 부르는 것이다. 그러므로 ‘사문 고따마께서는 참으로’라는 구절은 ‘존귀한 고따마 성씨를 가진 사문이 참으로 계신다’는 뜻으로 보아야 한다.

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සක්‍යපුත්තොති ඉදං පන භගවතො උච්චාකුලපරිදීපනං. සක්‍යකුලා පබ්බජිතොති සද්ධාපබ්බජිතභාවපරිදීපනං. කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන අනභිභූතො අපරික්ඛීණංයෙව [Pg.220] තං කුලං පහාය සද්ධාය පබ්බජිතොති වුත්තං හොති. තතො පරං වුත්තත්ථමෙව. තං ඛො පනාතිආදි සාමඤ්ඤඵලෙ වුත්තමෙව. සාධු ඛො පනාති සුන්දරං ඛො පන. අත්ථාවහං සුඛාවහන්ති වුත්තං හොති. තථාරූපානං අරහතන්ති යථාරූපො සො භවං ගොතමො, එවරූපානං යථාභූතගුණාධිගමෙන ලොකෙ අරහන්තොති ලද්ධසද්ධානං අරහතං. දස්සනං හොතීති පසාදසොම්මානි අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා දස්සනමත්තම්පි සාධු හොතීති, එවං අජ්ඣාසයං කත්වා.

‘석자의 아들(Sakyaputto)’이라는 표현은 세존의 고귀한 가문을 드러내는 말이다. ‘석가 가문에서 출가했다’는 것은 신심으로 출가한 상태를 나타낸다. 어떤 몰락이나 재난에 굴복하지 않고, 가문이 기울지 않은 상태에서 그것을 버리고 신심으로 출가했다는 뜻이다. 그 이후의 구절은 이미 설명된 바와 같다. ‘그(Taṃ)에 대해서는...’ 등의 구절은 사문과경에서 설명된 것과 같다. ‘참으로 훌륭하다(Sādhu kho pana)’는 것은 참으로 아름답고, 이익을 가져오며, 행복을 가져온다는 뜻이다. ‘그러한 아라한들(tathārūpānaṃ arahatanti)’이란, 고따마 존자와 같은 분들, 즉 진실한 공덕의 성취로 인해 세상에서 ‘아라한’이라는 믿음을 얻은 아라한들을 의미한다. ‘친견하는 것(dassanaṃ hotīti)’은 맑고 평온한 눈을 뜨고 단지 뵙는 것만으로도 좋다는 의미로, 그러한 의도를 가지고 한 말이다.

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අම්බට්ඨමාණවකථා

암밧타 학동에 대한 이야기

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256. අජ්ඣායකොති ඉදං – ‘‘න දානිමෙ ඣායන්ති, න දානිමෙ ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, අජ්ඣායකා අජ්ඣායකා ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්ත’’න්ති, එවං පඨමකප්පිකකාලෙ ඣානවිරහිතානං බ්‍රාහ්මණානං ගරහවචනං. ඉදානි පන තං අජ්ඣායතීති අජ්ඣායකො. මන්තෙ පරිවත්තෙතීති ඉමිනා අත්ථෙන පසංසාවචනං කත්වා වොහරන්ති. මන්තෙ ධාරෙතීති මන්තධරො.

256. ‘송주가(Ajjhāyako)’라는 말에 대하여—‘와셋타여, 이제 그들은 선정에 들지 않는다. 이제 그들은 선정에 들지 않는다 하여 세 번째 명칭인 ‘송주가’가 생겨났다’라고 하니, 이는 겁초(첫 번째 겁) 시대에 선정을 여읜 바라문들에 대한 비난의 말이었다. 그러나 지금에 와서는 ‘성전을 암송하는 자’라는 뜻에서 ‘송주가’라 하며, ‘명구(mante)를 반복하여 암송한다’는 의미로 찬탄하는 말로 사용된다. ‘명구를 수지하는 자’를 ‘만따다라(mantadharo)’라 한다.

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තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදානං. ඔට්ඨපහතකරණවසෙන පාරං ගතොති පාරගූ. සහ නිඝණ්ඩුනා ච කෙටුභෙන ච සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං. නිඝණ්ඩූති නිඝණ්ඩුරුක්ඛාදීනං වෙවචනපකාසකං සත්ථං. කෙටුභන්ති කිරියාකප්පවිකප්පො කවීනං උපකාරාවහං සත්ථං. සහ අක්ඛරප්පභෙදෙන සාක්ඛරප්පභෙදානං. අක්ඛරප්පභෙදොති සික්ඛා ච නිරුත්ති ච. ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති ආථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ඉතිහ ආස, ඉතිහ ආසාති ඊදිසවචනපටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං වෙදානං.

‘세 가지 베다(Tiṇṇaṃ vedānaṃ)’란 이루베다(릭베다), 야주베다, 사마베다를 말한다. 입술을 움직여 암송하는 수행을 통해 끝까지 도달했으므로 ‘빠라구(pāragū, 통한한 자)’라 한다. ‘니간두와 께뚜바와 함께’란 사전(Nighaṇḍu)과 수사학(Keṭubha)을 포함한 것을 말한다. ‘니간두’는 나무 등의 동의어를 밝히는 사전이고, ‘께뚜바’는 시인들의 창작을 돕는 의례 및 수사학서이다. ‘악카라빠베다(음성학)와 함께’란 식카(Sikkhā, 발음법)와 니룻띠(Nirutti, 어원학)를 포함한 것이다. ‘이띠하사(역사)를 다섯 번째로’란 아타르바 베다를 네 번째로 하고, ‘이런 일이 있었다’는 전승과 관련된 고대 이야기인 역사를 다섯 번째로 하여, 이 다섯 가지를 갖춘 베다를 말한다.

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පදං තදවසෙසඤ්ච බ්‍යාකරණං අධීයති වෙදෙති චාති පදකො වෙය්‍යාකරණො. ලොකායතං වුච්චති විතණ්ඩවාදසත්ථං. මහාපුරිසලක්ඛණන්ති මහාපුරිසානං බුද්ධාදීනං ලක්ඛණදීපකං ද්වාදසසහස්සගන්ථපමාණං සත්ථං. යත්ථ සොළසසහස්සගාථාපරිමාණා බුද්ධමන්තා නාම අහෙසුං, යෙසං වසෙන ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතා බුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා පච්චෙකබුද්ධා, ඉමිනා ද්වෙ අග්ගසාවකා, අසීති මහාසාවකා[Pg.221], බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, අග්ගුපට්ඨාකො, අග්ගුපට්ඨායිකා, රාජා චක්කවත්තීති අයං විසෙසො පඤ්ඤායති.

단어(pada)와 그 나머지인 문법(byākaraṇa)을 배우고 아는 자를 ‘빠다까(padako)’와 ‘웨이야까라나(veyyākaraṇo, 문법가)’라 한다. ‘로까야따(Lokāyata)’는 비딴다와다(궤변론) 서적을 말한다. ‘대장부의 표상(Mahāpurisalakkhaṇa)’이란 부처님과 같은 대장부의 특징을 설명하는 12,000게송 분량의 서적이다. 그 서적에는 1,016게송 분량의 ‘붓다 명구(Buddhamanta)’가 있는데, 이를 통해 ‘이러한 특징을 갖춘 자가 부처다’, ‘이러한 특징을 갖춘 자가 벽지불이다’, ‘이러한 특징을 갖춘 자가 두 상수제자, 80대제자, 부처님의 어머니, 부처님의 아버지, 으뜸 수종자, 으뜸 여수종자, 전륜성왕이다’라는 차별점이 드러난다.

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අනවයොති ඉමෙසු ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනූනො පරිපූරකාරී, අවයො න හොතීති වුත්තං හොති. අවයො නාම යො තානි අත්ථතො ච ගන්ථතො ච සන්ධාරෙතුං න සක්කොති. අනුඤ්ඤාතපටිඤ්ඤාතොති අනුඤ්ඤාතො චෙව පටිඤ්ඤාතො ච. ආචරියෙනස්ස ‘‘යං අහං ජානාමි, තං ත්වං ජානාසී’’තිආදිනා අනුඤ්ඤාතො. ‘‘ආම ආචරියා’’ති අත්තනා තස්ස පටිවචනදානපටිඤ්ඤාය පටිඤ්ඤාතොති අත්ථො. කතරස්මිං අධිකාරෙ? සකෙ ආචරියකෙ තෙවිජ්ජකෙ පාවචනෙ. එස කිර බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ‘අහං බුද්ධො, අහං බුද්ධො’ති උග්ගතස්ස නාමං ගහෙත්වා බහූ ජනා විචරන්ති. තස්මා න මෙ අනුස්සවමත්තෙනෙව උපසඞ්කමිතුං යුත්තං. එකච්චඤ්හි උපසඞ්කමන්තස්ස අපක්කමනම්පි ගරු හොති, අනත්ථොපි උප්පජ්ජති. යංනූනාහං මම අන්තෙවාසිකං පෙසෙත්වා – ‘බුද්ධො වා, නො වා’ති ජානිත්වාව උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති, තස්මා මාණවං ආමන්තෙත්වා අයං තාතාතිආදිමාහ.

‘통달한 자(Anavayo)’란 이러한 로까야따와 대장부의 표상에 부족함 없이 통달한 자를 말하며, 결코 부족함이 없다는 뜻이다. 부족한 자(avayo)란 뜻과 글을 제대로 수지하지 못하는 자를 말한다. ‘인가받고 공인된 자(Anuññātapaṭiññātoti)’란 스승으로부터 인가를 받고 스스로도 확신하는 자를 말한다. 스승이 ‘내가 아는 것을 너도 안다’ 등으로 인가하고, 스스로 ‘예, 스승님’ 하고 대답하며 확신하는 것이다. 어떤 분야에서인가? 자신이 전수받은 세 가지 베다의 가르침에서이다. 이 포카라사띠 바라문은 이렇게 생각했다. ‘이 세상에서 ‘내가 부처다’라고 이름난 자들의 이름을 따서 많은 사람들이 돌아다닌다. 그러므로 단지 소문만 듣고 찾아가는 것은 적절치 않다. 고귀한 분을 찾아갔다가 그냥 돌아오는 것도 곤혹스러운 일이고, 손해를 볼 수도 있다. 그러니 내 제자를 먼저 보내어 ‘부처인지 아닌지’를 알아본 후에 가야겠다.’ 그래서 학동을 불러 ‘얘야’ 등으로 말한 것이다.

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257. තං භවන්තන්ති තස්ස භොතො ගොතමස්ස. තථා සන්තං යෙවාති තථා සතොයෙව. ඉධාපි හි ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථවසෙනෙව උපයොගවචනං.

257. ‘그 존자(Taṃ bhavantaṃ)’는 그 고따마 존자를 말한다. ‘그와 같이 실재하는(Tathā santaṃ yeva)’은 실제로 그러한 상태임을 말한다. 여기서도 ‘이러한 상태의 서술’이라는 의미에 따라 목적격(대격)이 사용되었다.

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258. යථා කථං පනාහං, භො, තන්ති එත්ථ කථං පනාහං භො තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමි, යථා සක්කා සො ඤාතුං, තථා මෙ ආචික්ඛාහීති අත්ථො. යථාති වා නිපාතමත්තමෙවෙතං. කථන්ති අයං ආකාරපුච්ඡා. කෙනාකාරෙනාහං තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමීති අත්ථො. එවං වුත්තෙ කිර නං උපජ්ඣායො ‘‘කිං ත්වං, තාත, පථවියං ඨිතො, පථවිං න පස්සාමීති විය; චන්දිමසූරියානං ඔභාසෙ ඨිතො, චන්දිමසූරියෙ න පස්සාමීති විය වදසී’’තිආදීනි වත්වා ජානනාකාරං දස්සෙන්තො ආගතානි ඛො, තාතාතිආදිමාහ.

258. ‘존자시여, 제가 어떻게 그분을 알 수 있겠습니까?’라는 구절에서 ‘어떻게’는 ‘제가 고따마 존자를 어떻게 알 수 있으며, 그분을 알 수 있도록 가르쳐 달라’는 뜻이다. 혹은 ‘yathā’는 단순히 니빠따일 뿐이다. ‘kathaṃ’은 방법(상태)을 묻는 질문이다. ‘어떤 특징으로 제가 고따마 존자를 알겠습니까?’라는 뜻이다. 이렇게 말하자 스승은 ‘얘야, 너는 어찌 땅 위에 서 있으면서 땅을 보지 못한다고 말하며, 해와 달의 빛 속에 있으면서 해와 달을 보지 못한다고 말하느냐?’ 등의 말을 하며 부처님을 알아볼 수 있는 방법을 보여주기 위해 ‘얘야, 전해 내려오는...’ 등의 말을 하였다.

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තත්ථ මන්තෙසූති වෙදෙසු. තථාගතො කිර උප්පජ්ජිස්සතීති පටිකච්චෙව සුද්ධාවාසා දෙවා වෙදෙසු ලක්ඛණානි පක්ඛිපිත්වා බුද්ධමන්තා නාමෙතෙති බ්‍රාහ්මණවෙසෙනෙව වෙදෙ වාචෙන්ති. තදනුසාරෙන මහෙසක්ඛා සත්තා තථාගතං ජානිස්සන්තීති. තෙන පුබ්බෙ වෙදෙසු මහාපුරිසලක්ඛණානි [Pg.222] ආගච්ඡන්ති. පරිනිබ්බුතෙ පන තථාගතෙ අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති. තෙනෙතරහි නත්ථීති. මහාපුරිසස්සාති පණිධිසමාදානඤාණකරුණාදිගුණමහතො පුරිසස්ස. ද්වෙයෙව ගතියොති ද්වෙයෙව නිට්ඨා. කාමඤ්චායං ගතිසද්දො ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමා, සාරිපුත්ත, ගතියො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.153) භවභෙදෙ වත්තති. ‘‘ගති මිගානං පවන’’න්තිආදීසු (පරි. 399) නිවාසට්ඨානෙ. ‘‘එවං අධිමත්තගතිමන්තො’’තිආදීසු පඤ්ඤායං. ‘‘ගතිගත’’න්තිආදීසු විසටභාවෙ. ඉධ පන නිට්ඨායං වත්තතීති වෙදිතබ්බො.

여기서 '만타(mantesu)'란 베다 문헌들을 의미한다. 전하는 바에 따르면, '여래(Tathāgato)께서 출현하실 것'이라는 사실을 미리 알고 정거천(suddhāvāsā)의 신들이 베다 문헌 속에 대인(大人)의 특징들에 관한 구절들을 삽입하였고, 브라만의 모습으로 변장하여 '이것이 부처님에 관한 만타(buddhamantā)이다'라고 하며 베다를 가르쳤다. 그렇게 가르친 이유는 대인(大人)의 특징을 따름으로써 큰 위신력을 가진 중생들이 여래를 알아볼 수 있도록 하기 위함이었다. 그로 인해 과거에는 베다 문헌에 마하푸리사(mahāpurisalakkhaṇāni)의 특징들이 전해 내려왔으나, 여래께서 반열반하신 후에는 점차 사라져 지금은 존재하지 않는 것으로 이해해야 한다. '마하푸리사(Mahāpurisassā)'란 서원, 수지(受持), 지혜, 자비 등의 덕성으로 위대한 분을 뜻한다. '두 가지 길(dveyeva gatiyo)'이란 두 가지 성취(niṭṭhā)를 의미한다. '가티(gati)'라는 단어는 본래 '다섯 가지 행선지(pañca gatiyo)' 등에서는 '태어나는 곳(bhavabhede)'을 의미하고, '짐승의 행선지는 숲이다' 등에서는 '거처(nivāsaṭṭhāne)'를, '뛰어난 지혜를 가진 자' 등에서는 '지혜(paññāya)'를, '두루 퍼짐' 등에서는 '확산(visaṭabhāve)'을 의미하지만, 여기서는 '성취(niṭṭhāya)'의 의미로 쓰인 것으로 보아야 한다.

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තත්ථ කිඤ්චාපි යෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො රාජා චක්කවත්තී හොති, න තෙහෙව බුද්ධො හොති; ජාතිසාමඤ්ඤතො පන තානියෙව තානීති වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්සා’’ති. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසතීති යදි අගාරෙ වසති. රාජා හොති චක්කවත්තීති චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි, සඞ්ගහවත්ථූහි ච ලොකං රඤ්ජනතො රාජා, චක්කරතනං වත්තෙති, චතූහි සම්පත්තිචක්කෙහි වත්තති, තෙහි ච පරං වත්තෙති, පරහිතාය ච ඉරියාපථචක්කානං වත්තො එතස්මිං අත්ථීති චක්කවත්තී. එත්ථ ච රාජාති සාමඤ්ඤං. චක්කවත්තීති විසෙසං. ධම්මෙන චරතීති ධම්මිකො. ඤායෙන සමෙන වත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙන රජ්ජං ලභිත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. පරහිතධම්මකරණෙන වා ධම්මිකො. අත්තහිතධම්මකරණෙන ධම්මරාජා. චතුරන්තාය ඉස්සරොති චාතුරන්තො, චතුසමුද්දඅන්තාය, චතුබ්බිධදීපවිභූසිතාය පථවියා ඉස්සරොති අත්ථො. අජ්ඣත්තං කොපාදිපච්චත්ථිකෙ බහිද්ධා ච සබ්බරාජානො විජෙතීති විජිතාවී. ජනපදත්ථාවරියප්පත්තොති ජනපදෙ ධුවභාවං ථාවරභාවං පත්තො, න සක්කා කෙනචි චාලෙතුං. ජනපදො වා තම්හි ථාවරියප්පත්තො අනුයුත්තො සකම්මනිරතො අචලො අසම්පවෙධීති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො.

여기서 비록 왕이 전륜성왕(cakkavattī)이 되는 특징들을 갖추었을지라도 그것만으로는 부처가 될 수 없으나, 종류가 유사하기 때문에 같은 특징이라고 말하는 것이다. 그래서 '이러한 특징들을 갖춘 자'라는 표현이 쓰였다. '만약 집에서 머문다면(sace agāraṃ ajjhāvasati)'이란 재가자의 삶을 산다는 뜻이다. '전륜성왕이 된다(rājā hoti cakkavattī)'는 것은 네 가지 경이로운 법과 네 가지 섭수(saṅgahavatthū)로 세상을 기쁘게 하기에 '왕(rājā)'이라 불리고, 보륜(cakkaratana)을 굴리며, 네 가지 성공의 바퀴(sampatticakka)를 갖추고 그것으로 타인을 교화하며, 타인의 이익을 위해 위仪(iriyāpatha)의 바퀴를 굴리기에 '전륜성왕(cakkavattī)'이라 한다. 여기서 '왕'은 일반적인 명칭이고 '전륜성왕'은 특별한 명칭이다. '법으로써 다스린다(dhammena carati)'는 것은 '법다운 자(dhammiko)'를 뜻하며, 도리와 평등으로 행한다는 의미이다. 법으로써 왕위를 얻어 왕이 된 자를 '법왕(dhammarājā)'이라 하며, 타인을 이롭게 하는 법을 행하기에 '법다우며(dhammiko)', 자신의 이익이 되는 법을 행하기에 '법왕(dhammarājā)'이다. '네 바다의 주인(caturantāya issaro)'이란 사방의 끝인 네 바다와 네 가지 섬으로 장엄된 대지의 주인이라는 뜻이다. 안으로는 분노 등의 적을, 밖으로는 모든 왕을 정복했으므로 '승리자(vijitāvī)'이다. '지방에 안정을 이룬 자(janapadatthāvariyappatto)'란 지방의 견고함과 안정을 얻어 누구도 흔들 수 없게 된 자를 말한다. 또는 그 왕에게 충성하고 자기 일에 전념하며 동요하지 않는 견고한 백성들이 있기에 그렇게 불린다.

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සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස චෙතානි කතමානීති අත්ථො. චක්කරතනන්තිආදීසු චක්කඤ්ච, තං රතිජනනට්ඨෙන රතනඤ්චාති චක්කරතනං. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉමෙසු පන රතනෙසු අයං චක්කවත්තිරාජා චක්කරතනෙන අජිතං ජිනාති, හත්ථිඅස්සරතනෙහි විජිතෙ යථාසුඛං අනුචරති, පරිණායකරතනෙන [Pg.223] විජිතමනුරක්ඛති, අවසෙසෙහි උපභොගසුඛමනුභවති. පඨමෙන චස්ස උස්සාහසත්තියොගො, පච්ඡිමෙන මන්තසත්තියොගො, හත්ථිඅස්සගහපතිරතනෙහි පභුසත්තියොගො සුපරිපුණ්ණො හොති, ඉත්ථිමණිරතනෙහි තිවිධසත්තියොගඵලං. සො ඉත්ථිමණිරතනෙහි භොගසුඛමනුභවති, සෙසෙහි ඉස්සරියසුඛං. විසෙසතො චස්ස පුරිමානි තීණි අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති, මජ්ඣිමානි අලොභකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන, පච්ඡිමමෙකං අමොහකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තෙ රතනසුත්තස්ස උපදෙසතො ගහෙතබ්බො.

'세이야티당(Seyyathidaṃ)'은 니빠따(불변사)로, '그것들이란 무엇인가'라는 의미이다. '보륜(cakkaratana)' 등의 단어에서 그것은 바퀴(cakka)이면서 동시에 기쁨을 주기에 보배(ratana)라고 하여 '보륜'이라 한다. 이 방식은 다른 보물들에게도 똑같이 적용된다. 이 일곱 보물 중에서 전륜성왕은 보륜으로 정복되지 않은 적을 정복하고, 코끼리보배와 말보배로 정복된 영토를 마음껏 유람하며, 부장보배(pariṇāyakaratana)로 정복지를 수호하고, 나머지 보물들로 감각적 즐거움을 누린다. 또한 첫 번째 보물로 왕의 노력의 힘(ussāhasatti)이 충족되고, 마지막 보물로 지혜의 힘(mantasatti)이, 코끼리·말·장자보배로 통치력(pabhusatti)이 완성되며, 여인보배와 구슬보배로 세 가지 힘의 결실을 누린다. 그는 여인보배와 구슬보배로 향락의 즐거움을, 나머지로 통치권의 즐거움을 누린다. 특히 처음 세 가지는 성내지 않음(adosa)의 선뿌리에서 생긴 업의 위력으로 성취되고, 중간 세 가지는 탐욕 없음(alobha)의 선뿌리에서, 마지막 하나는 어리석음 없음(amoha)의 선뿌리에서 생긴 업의 위력으로 성취된다고 이해해야 한다. 이것이 이 주석서의 요약이며, 상세한 내용은 보장가 상윳따의 라따나 숫따(보배경)에 관한 가르침에서 가져와야 한다.

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පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුකජාතිකා. වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා. එවං තාව එකෙ වණ්ණයන්ති. අයං පනෙත්ථ සබ්භාවො. වීරාති උත්තමසූරා වුච්චන්ති, වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරකාරණං වීරියන්ති වුත්තං හොති. වීරඞ්ගරූපං එතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා, වීරියමයසරීරා වියාති වුත්තං හොති. පරසෙනප්පමද්දනාති සචෙ පටිමුඛං තිට්ඨෙය්‍ය පරසෙනා තං පරිමද්දිතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. ධම්මෙනාති ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙන. අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදොති එත්ථ රාගදොසමොහමානදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඡදනෙහි සත්තහි පටිච්ඡන්නෙ කිලෙසන්ධකාරෙ ලොකෙ තං ඡදනං විවට්ටෙත්වා සමන්තතො සඤ්ජාතාලොකො හුත්වා ඨිතොති විවට්ටච්ඡදො. තත්ථ පඨමෙන පදෙන පූජාරහතා. දුතියෙන තස්සා හෙතු, යස්මා සම්මාසම්බුද්ධොති, තතියෙන බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අථ වා විවට්ටො ච විච්ඡදො චාති විවට්ටච්ඡදො, වට්ටරහිතො ඡදනරහිතො චාති වුත්තං හොති. තෙන අරහං වට්ටාභාවෙන, සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති එවං පුරිමපදද්වයස්සෙව හෙතුද්වයං වුත්තං හොති, දුතියෙන වෙසාරජ්ජෙන චෙත්ථ පුරිමසිද්ධි, පඨමෙන දුතියසිද්ධි, තතියචතුත්ථෙහි තතියසිද්ධි හොති. පුරිමඤ්ච ධම්මචක්ඛුං, දුතියං බුද්ධචක්ඛුං, තතියං සමන්තචක්ඛුං සාධෙතීති වෙදිතබ්බං. ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතාති ඉමිනා’ස්ස මන්තෙසු සූරභාවං ජනෙති.

'천 명이 넘는(Parosahassanti)'은 천 명 이상의 자녀를 뜻한다. '용맹한(Sūrā)'이란 두려움이 없는 성품을, '영웅의 형상을 한(Vīraṅgarūpā)'은 천신과 같은 용모를 지녔음을 뜻한다. 일부 스승들은 이렇게 설명하지만, 여기서 본질적인 의미는 다음과 같다. '비라(Vīrā)'란 최상의 용사들을 말하며, 용사들의 요소(aṅga) 즉 용맹의 원인인 '정진(vīriya)'을 뜻한다. '비랑가루빠'란 그러한 정진의 형체를 가졌다는 뜻으로, 마치 정진으로 이루어진 몸과 같다는 의미이다. '적군을 물리치는(Parasenappamaddanā)'이란 눈앞에 적군이 있더라도 그들을 제압할 능력이 있다는 뜻이다. '법으로써(Dhammenāti)'란 '살생하지 말라'는 등의 오계(五戒)를 의미한다. '세상에서 번뇌를 멀리하고(arahaṃ) 바르게 깨달으신 분(sammāsambuddho)이며 휘장을 걷어치운 분(vivaṭṭacchado)'이라는 구절에서, 탐욕·성냄·어리석음·자만·견해·무명·악행이라는 일곱 가지 휘장에 덮여 번뇌의 어둠 속에 있는 세상에서, 그 휘장을 걷어내어 사방으로 빛을 발하며 머무시는 분이기에 '휘장을 걷어치운 분'이라 한다. 여기서 첫 번째 단어(Arahaṃ)로는 공양받을 자격이 있음을, 두 번째(Sammāsambuddho)로는 그 자격의 원인을, 세 번째(Vivaṭṭacchado)로는 부처가 된 원인인 휘장을 걷어냄을 나타낸다고 이해해야 한다. 또는 번뇌의 순환(vaṭṭa)과 휘장(chada)이 없기에 '비와따차다'라고도 한다. 따라서 아라한은 순환이 없음으로, 정등각자는 휘장이 없음으로 설명되니 앞의 두 단어에 대한 두 가지 원인을 말한 셈이다. 또한 두 번째 무외(無畏)로 첫 번째가 성취되고, 첫 번째 무외로 두 번째가, 세 번째와 네 번째 무외로 세 번째가 성취된다. 또한 첫 번째는 법안(dhammacakkhu)을, 두 번째는 불안(buddhacakkhu), 세 번째는 혜안(samantacakkhu)을 완성한다고 보아야 한다. '그대는 만타를 전수받은 자이다'라는 말로 암밧타의 만타에 대한 용맹함을 일깨워 주었다.

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259. සොපි [Pg.224] තාය ආචරියකථාය ලක්ඛණෙසු විගතසම්මොහො එකොභාසජාතෙ විය බුද්ධමන්තෙ සම්පස්සමානො එවං භොති ආහ. තස්සත්ථො – ‘යථා, භො, ත්වං වදසි, එවං කරිස්සාමී’ති. වළවාරථමාරුය්හාති වළවායුත්තං රථං අභිරූහිත්වා. බ්‍රාහ්මණො කිර යෙන රථෙන සයං විචරති, තමෙව රථං දත්වා මාණවං පෙසෙසි. මාණවාපි පොක්ඛරසාතිස්සෙව අන්තෙවාසිකා. සො කිර තෙසං – ‘‘අම්බට්ඨෙන සද්ධිං ගච්ඡථා’’ති සඤ්ඤං අදාසි.

259. 그 암밧타 또한 스승의 말에 따라 대인의 특징들에 대해 의구심이 사라졌고, 마치 한 줄기 빛이 비치는 것처럼 부처에 관한 만타를 명확히 보게 되어 "알겠습니다, 스승님"이라고 대답했다. 그 의미는 "스승님께서 말씀하신 대로 행하겠습니다"라는 뜻이다. '암말이 끄는 마차에 올라(vaḷavārathamāruyha)'란 암말들이 멍에를 맨 마차에 올라탔다는 것이다. 전하는 바에 따르면, 브라만 복카라사띠는 평소 자신이 타고 다니던 바로 그 마차를 내어주어 암밧타를 보냈다고 한다. 함께 간 청년들 역시 복카라사띠의 제자들이었는데, 스승은 그들에게 "암밧타와 함께 가라"고 지시하였다.

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යාවතිකා යානස්ස භූමීති යත්තකං සක්කා හොති යානෙන ගන්තුං, අයං යානස්ස භූමි නාම. යානා පච්චොරොහිත්වාති අයානභූමිං, ද්වාරකොට්ඨකසමීපං ගන්ත්වා යානතො පටිඔරොහිත්වා.

'수레로 갈 수 있는 땅까지(Yāvatikā yānassa bhūmī)'란 수레를 타고 갈 수 있는 지점까지를 말하며, 이것이 곧 수레의 경계이다. '수레에서 내려(yānā paccorohitvā)'란 수레로 갈 수 없는 곳, 즉 대문의 문루 근처에 도착하여 수레에서 내려 걸어갔음을 의미한다.

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තෙන ඛො පන සමයෙනාති යස්මිං සමයෙ අම්බට්ඨො ආරාමං පාවිසි. තස්මිං පන සමයෙ, ඨිතමජ්ඣන්හිකසමයෙ. කස්මා පන තස්මිං සමයෙ චඞ්කමන්තීති? පණීතභොජනපච්චයස්ස ථිනමිද්ධස්ස විනොදනත්ථං, දිවාපධානිකා වා තෙ. තාදිසානඤ්හි පච්ඡාභත්තං චඞ්කමිත්වා න්හායිත්වා සරීරං උතුං ගාහාපෙත්වා නිසජ්ජ සමණධම්මං කරොන්තානං චිත්තං එකග්ගං හොති. යෙන තෙ භික්ඛූති සො කිර – ‘‘කුහිං සමණො ගොතමො’’ති පරිවෙණතො පරිවෙණං අනාගන්ත්වා ‘‘පුච්ඡිත්වාව පවිසිස්සාමී’’ති විලොකෙන්තො අරඤ්ඤහත්ථී විය මහාචඞ්කමෙ චඞ්කමමානෙ පංසුකූලිකෙ භික්ඛූ දිස්වා තෙසං සන්තිකං අගමාසි. තං සන්ධාය යෙන තෙ භික්ඛූතිආදි වුත්තං. දස්සනායාති දට්ඨුං, පස්සිතුකාමා හුත්වාති අත්ථො.

‘그 무렵에(Tena kho pana samayenā)’라는 것은 암밧타가 사원에 들어갔던 그 시간을 말한다. 그때는 바로 정오(ṭhitamajjhanhikasamaye)였다. 왜 그 시간에 경행을 하고 있었는가? 그것은 훌륭한 음식을 먹은 인연으로 생긴 혼침과 수면(thinamiddha)을 쫓기 위함이거나, 혹은 그들이 낮 동안 수행에 전념하는 이들(divāpadhānikā)이었기 때문이다. 그러한 분들은 식후에 경행을 하고 목욕을 하여 몸의 열기(utu)를 식힌 뒤에 앉아서 사문법(samaṇadhamma)을 닦으면 마음이 일경성(ekagga, 집중됨)에 이르기 때문이다. ‘그 비구들이 있는 곳으로(yena te bhikkhū)’라는 것은 그 암밧타 학동이 ‘사문 고타마는 어디에 계시는가?’라고 생각하며 이 방 저 방 돌아다니지 않고, 먼저 물어본 뒤에 들어가겠다고 마음먹고 사방을 살피다가, 마치 숲속의 코끼리처럼 넓은 경행처에서 경행하고 있던 분소의를 입은 비구들을 보고 그들에게 다가간 것을 말한다. 그것을 염두에 두고 ‘그 비구들이 있는 곳으로’ 등의 말이 설해진 것이다. ‘뵙기 위하여(dassanāyā)’라는 것은 보고자 하는 마음이 간절하여(passitukāmā) 만난다는 뜻이다.

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260. අභිඤ්ඤාතකොලඤ්ඤොති පාකටකුලජො. තදා කිර ජම්බුදීපෙ අම්බට්ඨකුලං නාම පාකටකුලමහොසි. අභිඤ්ඤාතස්සාති රූපජාතිමන්තකුලාපදෙසෙහි පාකටස්ස. අගරූති අභාරිකො. යො හි අම්බට්ඨං ඤාපෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය, තස්ස තෙන සද්ධිං කථාසල්ලාපො ගරු භවෙය්‍ය. භගවතො පන තාදිසානං මාණවානං සතෙනාපි සහස්සෙනාපි [Pg.225] පඤ්හං පුට්ඨස්ස විස්සජ්ජනෙ දන්ධායිතත්තං නත්ථීති මඤ්ඤමානා – ‘‘අගරු ඛො පනා’’ති චින්තයිංසු. විහාරොති ගන්ධකුටිං සන්ධාය ආහංසු.

260. ‘명망 있는 가문 출신(Abhiññātakolañño)’이란 널리 알려진 가문에서 태어난 자를 말한다. 당시에 인도(jambudīpa)에서는 암밧타 가문이라 하면 이름난 가문이었다. ‘명망 있는(Abhiññātassa)’이란 용모, 태생, 명적(mantra), 가문 등의 배경으로 인해 널리 알려진 것을 뜻한다. ‘어렵지 않다(Agaru)’는 것은 짐스럽지 않다는 뜻이다. 만약 암밧타를 이해시킬 능력이 없는 사람이라면 그와 대화하는 것이 큰 짐이 될 것이다. 그러나 세존께서는 그러한 학동들이 수백 명, 수천 명이라 하더라도 그들이 묻는 질문에 답하시는 데 있어서 결코 머뭇거림(dandhāyitatta)이 없으시다는 것을 알고 ‘어렵지 않다’라고 생각한 것이다. ‘처소(Vihāro)’란 향실(gandhakuṭi)을 염두에 두고 한 말이다.

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අතරමානොති අතුරිතො, සණිකං පදප්පමාණට්ඨානෙ පදං නික්ඛිපන්තො වත්තං කත්වා සුසම්මට්ඨං මුත්තාදලසින්දුවාරසන්ථරසදිසං වාලිකං අවිනාසෙන්තොති අත්ථො. ආළින්දන්ති පමුඛං. උක්කාසිත්වාති උක්කාසිතසද්දං කත්වා. අග්ගළන්ති ද්වාරකවාටං. ආකොටෙහීති අග්ගනඛෙහි සණිකං කුඤ්චිකච්ඡිද්දසමීපෙ ආකොටෙහීති වුත්තං හොති. ද්වාරං කිර අතිඋපරි අමනුස්සා, අතිහෙට්ඨා දීඝජාතිකා කොටෙන්ති. තථා අනාකොටෙත්වා මජ්ඣෙ ඡිද්දසමීපෙ කොටෙතබ්බන්ති ඉදං ද්වාරාකොටනවත්තන්ති දීපෙන්තා වදන්ති.

‘서두르지 않고(Ataramāno)’라는 것은 조급해하지 않고 천천히, 앞발과 뒷발 사이의 간격을 조절하며 발을 내디디며, 예법(vatta)을 지켜 잘 쓸어 놓은 진주 바닥이나 고본 꽃을 뿌려놓은 듯한 모래를 흐트러뜨리지 않으면서 걷는다는 의미이다. ‘복도(Āḷinda)’는 향실 앞의 입구를 말한다. ‘기침을 하고(Ukkāsitvā)’는 헛기침 소리를 내는 것이다. ‘문빗장(Aggaḷa)’은 문짝을 의미한다. ‘두드려라(Ākoṭehī)’는 것은 손톱 끝으로 천천히 열쇠 구멍 근처를 두드리라는 말이다. 전해지는 바로는, 너무 위쪽은 비인간(amanussā)들이 두드리고, 너무 아래쪽은 뱀과 같은 긴 몸의 짐승들이 두드린다고 한다. 그러므로 너무 위도 아니고 아래도 아닌 중간 부분인 열쇠 구멍 근처를 두드려야 한다는 것이 문을 두드리는 예법(dvārākoṭanavatta)임을 나타내고자 그렇게 말한 것이다.

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261. විවරි භගවා ද්වාරන්ති න භගවා උට්ඨාය ද්වාරං විවරි. විවරියතූති පන හත්ථං පසාරෙසි. තතො ‘‘භගවා තුම්හෙහි අනෙකාසු කප්පකොටීසු දානං දදමානෙහි න සහත්ථා ද්වාරවිවරණකම්මං කත’’න්ති සයමෙව ද්වාරං විවටං. තං පන යස්මා භගවතො මනෙන විවටං, තස්මා විවරි භගවා ද්වාරන්ති වත්තුං වට්ටති.

261. ‘세존께서 문을 여셨다(vivari bhagavā dvāraṃ)’는 것은 세존께서 직접 일어나셔서 문을 여신 것이 아니다. ‘열리게 하리라’고 마음먹고 손을 뻗으셨을 뿐이다. 그러자 ‘세존이시여, 당신께서 헤아릴 수 없는 겁 동안 보시를 행하실 때 직접 손으로 문을 여는 수고를 하시게 하지 않겠습니다’라고 말하듯이 문이 저절로 열린 것이다. 비록 저절로 열렸을지라도 그것은 세존의 마음(manena)으로 인해 열린 것이기에 ‘세존께서 문을 여셨다’라고 말하는 것이 타당하다.

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භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසූති යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො භගවා තෙහි, එවං තෙපි භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදා අහෙසුං. සීතොදකං විය උණ්හොදකෙන සම්මොදිතං එකීභාවං අගමංසු. යාය ච ‘‘කච්චි, භො ගොතම, ඛමනීයං; කච්චි යාපනීයං, කච්චි භොතො ච ගොතමස්ස සාවකානඤ්ච අප්පාබාධං, අප්පාතඞ්කං, ලහුට්ඨානං, බලං, ඵාසුවිහාරො’’තිආදිකාය කථාය සම්මොදිංසු, තං පීතිපාමොජ්ජසඞ්ඛාතසම්මොදජනනතො සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො ච සම්මොදනීයං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය සුචිරම්පි කාලං සාරෙතුං නිරන්තරං පවත්තෙතුං අරහභාවතො සරිතබ්බභාවතො ච සාරණීයං. සුය්‍යමානසුඛතො සම්මොදනීයං, අනුස්සරියමානසුඛතො ච සාරණීයං. තථා බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතාය සම්මොදනීයං, අත්ථපරිසුද්ධතාය සාරණීයං. එවං අනෙකෙහි පරියායෙහි සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා පරියොසාපෙත්වා නිට්ඨපෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

‘세존과 함께 환담을 나누었다(Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsū)’는 것은 세존께서 안부를 물으시듯 그들도 세존과 함께 기쁘게 대화를 나누었다는 뜻이다. 마치 찬물과 뜨거운 물이 섞여 하나가 되듯 조화를 이루었다. ‘고타마 존자시여, 견딜만하십니까? 편안하십니까? 존자 고타마와 제자들께서는 병도 없고 고통도 없으며, 몸이 가뿐하고 기력이 있으며 안락하게 머물고 계십니까?’ 등의 말로 서로 기쁨을 나누었기에, 이를 기쁨과 즐거움(pītipāmojja)을 일으키고 화답하기에 적절하다는 의미에서 ‘환담할 만한(sammodanīya)’이라 한다. 또한 그 뜻과 문장이 감미로워 오랫동안 기억하고 끊임없이 이어갈 만하며 기억할 가치가 있다는 의미에서 ‘기억할 만한(sāraṇīya)’이라 한다. 들을 때 즐거우면 ‘환담할 만한’이고, 나중에 회상할 때 즐거우면 ‘기억할 만한’ 것이다. 또한 문장이 청정하면 ‘환담할 만한’이고, 그 뜻이 청정하면 ‘기억할 만한’ 것이다. 이처럼 여러 방면으로 환담할 만하고 기억할 만한 대화를 주고받아 마친 뒤 한 곁에 앉았다.

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අම්බට්ඨො [Pg.226] පන මාණවොති සො කිර භගවතො රූපසම්පත්තියං චිත්තප්පසාදමත්තම්පි අකත්වා ‘‘දසබලං අපසාදෙස්සාමී’’ති උදරෙ බද්ධසාටකං මුඤ්චිත්වා කණ්ඨෙ ඔලම්බෙත්වා එකෙන හත්ථෙන දුස්සකණ්ණං ගහෙත්වා චඞ්කමං අභිරූහිත්වා කාලෙන බාහුං, කාලෙන උදරං, කාලෙන පිට්ඨිං දස්සෙන්තො, කාලෙන හත්ථවිකාරං, කාලෙන භමුකවිකාරං කරොන්තො, ‘‘කච්චි තෙ භො, ගොතම, ධාතුසමතා, කච්චි භික්ඛාහාරෙන න කිලමථ, අකිලමථාකාරොයෙව පන තෙ පඤ්ඤායති; ථූලානි හි තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි, පාසාදිකත්ථ ගතගතට්ඨානෙ. ‘තෙ බහුජනා රාජපබ්බජිතොති ච බුද්ධො’ති ච උප්පන්නබහුමානා පණීතං ඔජවන්තමාහාරං දෙන්ති. පස්සථ, භො, ගෙහං, චිත්තසාලා විය, දිබ්බපාසාදො විය. ඉමං මඤ්චං පස්සථ, බිම්බොහනං පස්සථ, කිං එවරූපෙ ඨානෙ වසන්තස්ස සමණධම්මං කාතුං දුක්කර’’න්ති එවරූපං උප්පණ්ඩනකථං අනාචාරභාවසාරණීයං කථෙති, තෙන වුත්තං – ‘‘අම්බට්ඨො පන මාණවො චඞ්කමන්තොපි නිසින්නෙන භගවතා කිඤ්චි කිඤ්චි කථං සාරණීයං වීතිසාරෙති, ඨිතොපි නිසින්නෙන භගවතා කිඤ්චි කිඤ්චි කථං සාරණීයං වීතිසාරෙතී’’ති.

‘그러나 암밧타 학동은(ambaṭṭho pana māṇavo)’이라는 부분에서, 그는 사실 세존의 원만한 용모에 대해 조금의 신심도 내지 않고 ‘십력존(dasabala)의 기를 꺾어 놓으리라’고 생각하였다. 그래서 배에 묶었던 겉옷을 풀어 목에 걸치고, 한 손으로는 옷자락을 잡고 경행처에 올라가 때로는 팔을 보여주고, 때로는 배를, 때로는 등을 보여주며, 때로는 손짓을 하고 눈썹을 까딱거리며 기이한 몸짓을 하였다. 그리고는 “고타마여, 당신은 4대의 요소가 고르게 유지됩니까? 탁발 음식 때문에 고생하지는 않습니까? 당신은 전혀 고생하는 기색이 없어 보입니다. 당신의 사지는 풍만하고, 가는 곳마다 사람들에게 우러름을 받습니다. 많은 사람이 ‘이분은 왕족 출신 출가자다’, ‘이분은 부처다’라고 생각하여 극진한 존경심으로 기름지고 영양가 있는 음식을 바칩니다. 보십시오, 이 방은 마치 화려한 강당 같고 천상의 궁전 같습니다. 이 침대와 베개를 보십시오. 이런 곳에 살면서 사문법을 닦는 것이 무엇이 어렵겠습니까?”라며 이처럼 무례하고 조롱 섞인 말(uppaṇḍanakatha)을 내뱉었다. 이를 두고 아난다 장로는 ‘암밧타 학동은 경행을 하면서도, 앉아 계신 세존께 기억할 만한 이런저런 말을 건네고, 서서도 앉아 계신 세존께 이런저런 말을 건넸다’라고 설한 것이다.

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262. අථ ඛො භගවාති අථ භගවා – ‘‘අයං මාණවො හත්ථං පසාරෙත්වා භවග්ගං ගහෙතුකාමො විය, පාදං පසාරෙත්වා අවීචිං විචරිතුකාමො විය, මහාසමුද්දං තරිතුකාමො විය, සිනෙරුං ආරොහිතුකාමො විය ච අට්ඨානෙ වායමති, හන්ද, තෙන සද්ධිං මන්තෙමී’’ති අම්බට්ඨං මාණවං එතදවොච. ආචරියපාචරියෙහීති ආචරියෙහි ච තෙසං ආචරියෙහි ච.

262. ‘그러자 세존께서는(Atha kho bhagavā)’이라는 것은, 세존께서 ‘이 학동이 손을 뻗어 세상의 끝(bhavagga)을 잡으려 하고, 발을 뻗어 아비지옥을 유람하려 하며, 대양을 헤엄쳐 건너려 하고 시네루 산을 기어오르려 하는구나. 불가능한 일에 헛된 노력을 기울이고 있으니, 이제 그와 함께 대화를 나누어야겠다’라고 생각하시고 암밧타 학동에게 이 말씀을 하신 것이다. ‘스승들과 스승들의 스승들(ācariyapācariyehī)’이란 그의 직접적인 스승들과 그 윗대의 스승들을 모두 포함한다.

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පඨමඉබ්භවාදවණ්ණනා

첫 번째 ‘천민의 아들’이라고 부른 것에 대한 설명(Paṭhamaibbhavādavaṇṇanā).

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263. ගච්ඡන්තො වාති එත්ථ කාමං තීසු ඉරියාපථෙසු බ්‍රාහ්මණො ආචරියබ්‍රාහ්මණෙන සද්ධිං සල්ලපිතුමරහති. අයං පන මාණවො මානථද්ධතාය කථාසල්ලාපං කරොන්තො චත්තාරොපි ඉරියාපථෙ යොජෙස්සාමීති ‘‘සයානො වා හි, භො ගොතම, සයානෙනා’’ති ආහ.

263. ‘걸으면서도(Gacchanto vā)’라는 부분에 대해 비판과 해명의 방식(codanā sodhanānayo)으로 이해해야 한다. 본래 바라문 제자는 스승 바라문과 대화할 때 걷거나 서거나 앉아 있는 세 가지 위仪(iriyāpatha)를 지키는 것이 마땅하다. 그러나 이 학동은 자만심에 가득 차서 대화를 나눌 때 네 가지 위의를 모두 동원하고자 하였으니, 그래서 “고타마여, 누워 있는 자는 누워 있는 자와 함께(sayāno vā hi, bho gotama, sayānenā)”라고 말한 것이다.

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තතො [Pg.227] කිර තං භගවා – ‘‘අම්බට්ඨ, ගච්ඡන්තස්ස වා ගච්ඡන්තෙන, ඨිතස්ස වා ඨිතෙන, නිසින්නස්ස වා නිසින්නෙනාචරියෙන සද්ධිං කථා නාම සබ්බාචරියෙසු ලබ්භති. ත්වං පන සයානො සයානෙනාචරියෙන සද්ධිං කථෙසි, කිං තෙ ආචරියො ගොරූපං, උදාහු ත්ව’’න්ති ආහ. සො කුජ්ඣිත්වා – ‘‘යෙ ච ඛො තෙ, භො ගොතම, මුණ්ඩකා’’තිආදිමාහ. තත්ථ මුණ්ඩෙ මුණ්ඩාති සමණෙ ච සමණාති වත්තුං වට්ටෙය්‍ය. අයං පන හීළෙන්තො මුණ්ඩකා සමණකාති ආහ. ඉබ්භාති ගහපතිකා. කණ්හාති කණ්හා, කාළකාති අත්ථො. බන්ධුපාදාපච්චාති එත්ථ බන්ධූති බ්‍රහ්මා අධිප්පෙතො. තඤ්හි බ්‍රාහ්මණා පිතාමහොති වොහරන්ති. පාදානං අපච්චා පාදාපච්චා, බ්‍රහ්මුනො පිට්ඨිපාදතො ජාතාති අධිප්පායො. තස්ස කිර අයං ලද්ධි – බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා, ඛත්තියා උරතො, වෙස්සා නාභිතො, සුද්දා ජාණුතො, සමණා පිට්ඨිපාදතොති. එවං කථෙන්තො ච පනෙස කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා කථෙති. අථ ඛො භගවන්තමෙව වදාමීති කථෙති.

그러자 세존께서는 그에게 "암밧타여, 걷고 있는 제자가 걷고 있는 스승과 함께, 서 있는 제자가 서 있는 스승과 함께, 앉아 있는 제자가 앉아 있는 스승과 함께 대화하는 것은 모든 스승에게서 허용되는 일이다. 그런데 그대는 누워 있는 채로 누워 계신 스승과 함께 대화하고 있으니, 그대의 스승이 소의 형상(짐승)인가, 아니면 그대가 소의 형상인가?"라고 말씀하셨다. 그는 화가 나서 "오, 고타마여, 저 삭발한 자들이..." 등으로 말하였다. 거기서 '삭발한 자'는 머리를 깎은 자를, '사문'은 수행자를 일컫는 말로 쓰여야 마땅하다. 그러나 그는 멸시하는 마음으로 "삭발한 놈들, 사문 놈들"이라고 말한 것이다. '입바(Ibbhā)'는 가솔들을 뜻한다. '깐하(Kaṇhā)'는 검은 자들, 즉 어둡고 비천한 자들이라는 의미이다. '반두파다팟차(Bandhupādāpaccā)'에서 '반두'는 브라흐마를 가리킨다. 바라문들은 그를 '조부'라고 부르기 때문이다. '발의 자손'이라는 뜻의 '파다팟차'는 브라흐마의 발뒤꿈치에서 태어났다는 의미이다. 이것은 암밧타의 견해인데, 바라문은 브라흐마의 입에서, 끄샤트리아는 가슴에서, 웨샤는 배꼽에서, 숫드라는 무릎에서, 사문은 발뒤꿈치에서 나왔다는 믿음이다. 이렇게 말할 때 그는 대상을 특정하지는 않았으나, 속으로는 '오직 세존만을 겨냥하여 말하겠다'고 생각하며 말한 것이다.

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අථ ඛො භගවා – ‘‘අයං අම්බට්ඨො ආගතකාලතො පට්ඨාය මයා සද්ධිං කථයමානො මානමෙව නිස්සාය කථෙසි, ආසීවිසං ගීවායං ගණ්හන්තො විය, අග්ගික්ඛන්ධං ආලිඞ්ගන්තො විය, මත්තවාරණං සොණ්ඩාය පරාමසන්තො විය, අත්තනො පමාණං න ජානාති. හන්ද නං ජානාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අත්ථිකවතො ඛො පන තෙ, අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආගන්ත්වා කත්තබ්බකිච්චසඞ්ඛාතො අත්ථො, එතස්ස අත්ථීති අත්ථිකං, තස්ස මාණවස්ස චිත්තං. අත්ථිකමස්ස අත්ථීති අත්ථිකවා, තස්ස අත්ථිකවතො තව ඉධාගමනං අහොසීති අත්ථො.

그때 세존께서는 '이 암밧타는 온 때부터 나와 대화하면서 오직 자만심에 의지하여 말하고 있구나. 마치 맹독의 뱀을 목으로 잡는 것과 같고, 불덩어리를 껴안는 것과 같으며, 미친 코끼리의 코를 만지는 것과 같아서 자신의 분수를 알지 못하고 있다. 이제 그에게 자신의 분수를 알게 하리라'라고 생각하시고 "암밧타여, 그대는 용건이 있어서..." 등으로 말씀하셨다. 거기서 '와서 해야 할 일의 목적'을 용건(attha)이라 하며, 그 용건이 있는 것이 '앗티까(atthika)'이니, 곧 그 청년의 마음이다. 그 용건이 있는 마음을 가진 자를 '앗티까와(atthikavā)'라고 하며, '그러한 용건을 가진 그대가 여기에 오게 되었다'는 뜻이다.

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ඛො පනාති නිපාතමත්තං. යායෙව ඛො පනත්ථායාති යෙනෙව ඛො පනත්ථෙන. ආගච්ඡෙය්‍යාථාති මම වා අඤ්ඤෙසං වා සන්තිකං යදා කදාචි ආගච්ඡෙය්‍යාථ. තමෙව අත්ථන්ති ඉදං පුරිසලිඞ්ගවසෙනෙව වුත්තං. මනසි කරෙය්‍යාථාති චිත්තෙ කරෙය්‍යාථ. ඉදං වුත්තං හොති – ත්වං ආචරියෙන අත්තනො කරණීයෙන පෙසිතො, න අම්හාකං පරිභවනත්ථාය, තස්මා තමෙව කිච්චං මනසි කරොහීති. එවමස්ස අඤ්ඤෙසං සන්තිකං ආගතානං වත්තං දස්සෙත්වා මානනිග්ගණ්හනත්ථං ‘‘අවුසිතවායෙව ඛො පනා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො පස්සථ භො අයං අම්බට්ඨො මාණවො ආචරියකුලෙ අවුසිතවා [Pg.228] අසික්ඛිතො අප්පස්සුතොව සමානො. වුසිතමානීති ‘‘අහං වුසිතවා සික්ඛිතො බහුස්සුතො’’ති අත්තානං මඤ්ඤති. එතස්ස හි එවං ඵරුසවචනසමුදාචාරෙ කාරණං කිමඤ්ඤත්‍ර අවුසිතත්තාති ආචරියකුලෙ අසංවුද්ධා අසික්ඛිතා අප්පස්සුතායෙව හි එවං වදන්තීති.

'코 빠나(Kho pana)'는 단순한 불변사이다. '야예와 코 빠낫타야'는 '바로 어떤 용건 때문에'라는 뜻이다. '아가체이야타'는 '나나 혹은 다른 존경할 만한 분들에게 언제든 올 때'를 의미한다. '따메와 앗탕'은 남성 어미의 기능으로 설해진 것이다. '마나시 까레이야타'는 '마음속에 새겨야 한다'는 뜻이다. 즉, '그대는 스승에 의해 자신의 용무 때문에 보내진 것이지, 우리를 멸시하기 위해 보내진 것이 아니다. 그러니 그 용무만을 마음속에 새겨라'는 의미이다. 이와 같이 다른 존경할 만한 분들에게 온 자들이 갖추어야 할 예절을 보여주신 뒤, 그의 자만을 꺾기 위해 "아부시따와예와 코 빠나..." 등을 말씀하셨다. 그 뜻은 '보라, 이 암밧타라는 청년은 스승의 문하에서 예법을 제대로 익히지 못하고 배우지 못해 아는 것이 적으면서도, 스스로를 예법을 다 익히고 많이 배웠다고 생각하고 있다'는 것이다. 그가 이처럼 거친 말을 내뱉는 이유는 스승의 문하에서 제대로 교육받지 못한 것 외에 다른 까닭이 없기 때문이다. 진실로 스승의 문하에서 올바르게 성장하지 못하고 배움이 적은 자들만이 이처럼 거칠게 말하는 법이다.

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264. කුපිතොති කුද්ධො. අනත්තමනොති අසකමනො, කිං පන භගවා තස්ස කුජ්ඣනභාවං ඤත්වා එවමාහ උදාහු අඤත්වාති? ඤත්වා ආහාති. කස්මා ඤත්වා ආහාති? තස්ස මානනිම්මදනත්ථං. භගවා හි අඤ්ඤාසි – ‘‘අයං මයා එවං වුත්තෙ කුජ්ඣිත්වා මම ඤාතකෙ අක්කොසිස්සති. අථස්සාහං යථා නාම කුසලො භිසක්කො දොසං උග්ගිලෙත්වා නීහරති, එවමෙව ගොත්තෙන ගොත්තං, කුලාපදෙසෙන කුලාපදෙසං, උට්ඨාපෙත්වා භවග්ගප්පමාණෙන විය උට්ඨිතං මානද්ධජං මූලෙ ඡෙත්වා නිපාතෙස්සාමී’’ති. ඛුංසෙන්තොති ඝට්ටෙන්තො. වම්භෙන්තොති හීළෙන්තො. පාපිතො භවිස්සතීති චණ්ඩභාවාදිදොසං පාපිතො භවිස්සති.

264. '꾸삐또(Kupito)'는 화가 났다는 뜻이고, '아낫따마노(Anattamano)'는 마음이 평온하지 않다는 뜻이다. 그런데 세존께서는 그가 화를 낼 줄 알면서도 이처럼 말씀하셨는가, 아니면 모르고 말씀하셨는가? 알고서 말씀하신 것이다. 왜 알고서 말씀하셨는가? 그의 자만을 굴복시키기 위해서이다. 세존께서는 '내가 이와 같이 말하면 그는 화를 내며 나의 친족들을 욕할 것이다. 그때 나는 마치 유능한 의사가 독소를 뱉어내게 하여 제거하듯, 가문의 유래를 밝혀 그의 허구적인 가문을 드러내고, 범천까지 닿을 듯 높이 솟은 그의 자만이라는 깃발을 그 뿌리부터 잘라 떨어뜨릴 것이다'라고 미리 아셨던 것이다. '쿵센또(Khuṃsento)'는 상처를 입히려 함이고, '왐벤또(Vambhento)'는 비하하려 함이다. '빠삐또 바윗사띠'는 거친 성정 등의 허물에 이르게 될 것이라는 뜻이다.

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චණ්ඩාති මානනිස්සිතකොධයුත්තා. ඵරුසාති ඛරා. ලහුසාති ලහුකා. අප්පකෙනෙව තුස්සන්ති වා දුස්සන්ති වා උදකපිට්ඨෙ අලාබුකටාහං විය අප්පකෙනෙව උප්ලවන්ති. භස්සාති බහුභාණිනො. සක්‍යානං මුඛෙ විවටෙ අඤ්ඤස්ස වචනොකාසො නත්ථීති අධිප්පායෙනෙව වදති. සමානාති ඉදං සන්තාති පුරිමපදස්ස වෙවචනං. න සක්කරොන්තීති න බ්‍රාහ්මණානං සුන්දරෙනාකාරෙන කරොන්ති. න ගරුං කරොන්තීති බ්‍රාහ්මණෙසු ගාරවං න කරොන්ති. න මානෙන්තීති න මනෙන පියායන්ති. න පූජෙන්තීති මාලාදීහි නෙසං පූජං න කරොන්ති. න අපචායන්තීති අභිවාදනාදීහි නෙසං අපචිතිකම්මං නීචවුත්තිං න දස්සෙන්ති තයිදන්ති තං ඉදං. යදිමෙ සක්‍යාති යං ඉමෙ සක්‍යා න බ්‍රාහ්මණෙ සක්කරොන්ති…පෙ… න අපචායන්ති, තං තෙසං අසක්කාරකරණාදි සබ්බං න යුත්තං, නානුලොමන්ති අත්ථො.

'짠다(Caṇḍā)'는 자만에 근거한 분노를 지닌 것이고, '파루사(Pharusā)'는 마음과 말이 거친 것이며, '라후사(Lahusā)'는 경솔한 것이다. 아주 사소한 일에도 쉽게 기뻐하거나 쉽게 화를 내며, 마치 물 위의 박 껍질처럼 작은 일에도 쉽게 들뜬다. '밧사(Bhassā)'는 말이 많다는 뜻이다. 석가족들이 입을 열면 다른 사람이 말할 틈이 없다는 의미로 말한 것이다. '사마나(Samānā)'는 앞의 단어인 '산따(Santā)'의 동의어이다. '나 삭까론띠'는 바라문들에게 훌륭한 예우를 다하지 않는다는 것이고, '나 가룸 까론띠'는 바라문들을 공경하지 않는다는 것이며, '나 마넨띠'는 마음으로 아끼지 않는다는 것이고, '나 뿌젠띠'는 꽃 등으로 공양하지 않는다는 것이며, '나 아빠짜얀띠'는 절하는 등의 경의를 표하거나 겸손한 태도를 보이지 않는다는 뜻이다. '따이다(Tayidaṃ)'는 '땀 이당(taṃ idaṃ)'의 결합어이다. 즉 '이들 석가족이 바라문들을 공경하지 않고... (중략) ...존경하지 않는 그 모든 행위는 자신들의 가문에 맞지 않고 어울리지 않는다'는 뜻이다.

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දුතියඉබ්භවාදවණ්ණනා

두 번째 입바(Ibbha)에 대한 설명의 주석.

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265. අපරද්ධුන්ති අපරජ්ඣිංසු. එකමිදාහන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං. එකං අහන්ති අත්ථො. සන්ධාගාරන්ති රජ්ජඅනුසාසනසාලා. සක්‍යාති අභිසිත්තරාජානො[Pg.229]. සක්‍යකුමාරාති අනභිසිත්තා. උච්චෙසූති යථානුරූපෙසු පල්ලඞ්කපීඨකවෙත්තාසනඵලකචිත්තත්ථරණාදිභෙදෙසු. සඤ්ජග්ඝන්තාති උප්පණ්ඩනවසෙන මහාහසිතං හසන්තා. සංකීළන්තාති හසිතමත්ත කරණඅඞ්ගුලිසඞ්ඝට්ටනපාණිප්පහාරදානාදීනි කරොන්තා. මමඤ්ඤෙව මඤ්ඤෙති එවමහං මඤ්ඤාමි, මමඤ්ඤෙව අනුහසන්ති, න අඤ්ඤන්ති.

265. '아빠랏둥(Aparaddhuṃ)'은 범했다는 뜻이다. '에까미다항(Ekamidāhaṃ)'에서 '이당(idaṃ)'은 단순한 불변사이며, '내가 한때'라는 뜻이다. '산타가라(Sandhāgāra)'는 국정을 논의하는 회당이다. '삭까(Sakyā)'는 대관식을 치른 왕들을, '삭까꾸마라(Sakyakumārā)'는 아직 대관식을 치르지 않은 왕자들을 의미한다. '웃체수(Uccesu)'는 침상이나 의자 등 각자에게 적합한 높은 자리를 말한다. '산잣간따(Sañjagghantā)'는 비웃으며 크게 웃는 것이고, '상낄란따(Saṃkīḷantā)'는 미소 짓거나 손가락을 퉁기는 등 즐겁게 노는 것이다. '마만녜와 만녜'는 '그들이 오직 나만을 비웃고 있으며 다른 사람은 안중에도 없다고 나는 생각한다'는 뜻이다.

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කස්මා පන තෙ එවමකංසූති? තෙ කිර අම්බට්ඨස්ස කුලවංසං ජානන්ති. අයඤ්ච තස්මිං සමයෙ යාව පාදන්තා ඔලම්බෙත්වා නිවත්ථසාටකස්ස එකෙන හත්ථෙන දුස්සකණ්ණං ගහෙත්වා ඛන්ධට්ඨිකං නාමෙත්වා මානමදෙන මත්තො විය ආගච්ඡති. තතො – ‘‘පස්සථ භො අම්හාකං දාසස්ස කණ්හායනගොත්තස්ස අම්බට්ඨස්ස ආගමනකාරණ’’න්ති වදන්තා එවමකංසු. සොපි අත්තනො කුලවංසං ජානාති. තස්මා ‘‘මමඤ්ඤෙව මඤ්ඤෙ’’ති තක්කයිත්ථ.

왜 그들은 그렇게 행동했는가? 전해지는 바에 따르면 그들은 암밧타의 가문 내력을 알고 있었기 때문이다. 또한 그때 암밧타는 옷자락을 발끝까지 늘어뜨린 채 한 손으로 옷 끝을 잡고 어깨를 치켜세우며, 마치 자만심에 취한 듯이 들어왔다고 한다. 그래서 그들은 "보시오, 우리 가문의 종이었던 깐하야나 가문의 자손 암밧타가 오는 꼴을 보시오"라고 말하며 크게 웃고 즐거워했던 것이다. 암밧타 자신도 자신의 가문 내력을 알고 있었기에, '나를 비웃는 것이 분명하다'라고 짐작한 것이다.

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ආසනෙනාති ‘‘ඉදමාසනං, එත්ථ නිසීදාහී’’ති එවං ආසනෙන නිමන්තනං නාම හොති, තථා න කොචි අකාසි.

'자리에(Āsanena)'라는 것은 "이것이 자리이니 여기에 앉으시오"라고 자리로써 권하는 것을 말하는데, 석가족 중 누구도 그에게 그렇게 하지 않았다.

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තතියඉබ්භවාදවණ්ණනා

세 번째 입바(Ibbha)에 대한 설명의 주석.

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266. ලටුකිකාති ඛෙත්තලෙඩ්ඩූනං අන්තරෙනිවාසිනී ඛුද්දකසකුණිකා. කුලාවකෙති නිවාසනට්ඨානෙ. කාමලාපිනීති යදිච්ඡකභාණිනී, යං යං ඉච්ඡති තං තං ලපති, න තං කොචි හංසො වා කොඤ්චො වා මොරො වා ආගන්ත්වා ‘‘කිං ත්වං ලපසී’ති නිසෙධෙති. අභිසජ්ජිතුන්ති කොධවසෙන ලග්ගිතුං.

266. '라투키카(laṭukikā)'란 논의 흙덩이 사이에 서식하는 작은 새(할미새)를 말한다. '쿨라바케(kulāvake)'란 거주하는 장소(둥지)를 뜻한다. '카말라피니(kāmalāpinī)'란 자신이 원하는 대로 말하는 자이니, 말하고 싶은 것은 무엇이든 말할 수 있음을 의미한다. 어떤 황새나 도요새나 공작도 그에게 다가와서 '너는 왜 그렇게 말하느냐?'라고 금지하지 않는다. '아비삿지퉁(abhisajjituṃ)'이란 분노의 힘으로 집착하는 것이다.

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එවං වුත්තෙ මාණවො – ‘‘අයං සමණො ගොතමො අත්තනො ඤාතකෙ ලටුකිකසදිසෙ කත්වා අම්හෙ හංසකොඤ්චමොරසදිසෙ කරොති, නිම්මානො දානි ජාතො’’ති මඤ්ඤමානො උත්තරි චත්තාරො වණ්ණෙ දස්සෙති.

이와 같이 설해졌을 때 암밧타 청년은 '이 사문 고타마는 자신의 친족들을 할미새와 같은 존재로 만들고, 우리를 황새나 도요새나 공작과 같은 존재로 만드는구나. 이제 내 교만이 꺾였구나'라고 생각하며, 나아가 네 계급(사성계급)에 대해 설한다.

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දාසිපුත්තවාදවණ්ණනා

여종의 아들이라는 설(Dāsiputtavāda)에 대한 주해

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267. නිම්මාදෙතීති නිම්මදෙති නිම්මානෙ කරොති. යංනූනාහන්ති යදි පනාහං. ‘‘කණ්හායනොහමස්මි, භො ගොතමා’’ති ඉදං කිර වචනං අම්බට්ඨො තික්ඛත්තුං [Pg.230] මහාසද්දෙන අවොච. කස්මා අවොච? කිං අසුද්ධභාවං න ජානාතීති? ආම ජානාති. ජානන්තොපි භවපටිච්ඡන්නමෙතං කාරණං, තං අනෙන න දිට්ඨං. අපස්සන්තො මහාසමණො කිං වක්ඛතීති මඤ්ඤමානො මානථද්ධතාය අවොච. මාතාපෙත්තිකන්ති මාතාපිතූනං සන්තකං. නාමගොත්තන්ති පණ්ණත්තිවසෙන නාමං, පවෙණීවසෙන ගොත්තං. අනුස්සරතොති අනුස්සරන්තස්ස කුලකොටිං සොධෙන්තස්ස. අය්‍යපුත්තාති සාමිනො පුත්තා. දාසිපුත්තොති ඝරදාසියාව පුත්තො. තස්මා යථා දාසෙන සාමිනො උපසඞ්කමිතබ්බා, එවං අනුපසඞ්කමන්තං තං දිස්වා සක්‍යා අනුජග්ඝිංසූති දස්සෙති.

267. '님마데티(nimmādeti)'란 교만을 없애고 겸손하게 만드는 것이다. '얀누나항(yannūnāhaṃ)'이란 '만일 내가 (질문한다면)'이라는 뜻이다. 암밧타는 '고타마여, 저는 카나야나(Kaṇhāyana) 가문입니다'라는 말을 세 번이나 큰 소리로 외쳤다고 한다. 왜 그렇게 말했는가? 자신의 가문이 순수하지 못함을 몰라서인가? 아니다, 알고 있었다. 알면서도 이 불순한 내력은 숨겨져 있어 이 사문 고타마가 보지 못했을 것이며, 만약 보지 못했다면 저 대사문이 무슨 말을 할 수 있겠느냐고 생각하며 교만함으로 그렇게 말한 것이다. '마타뻿티캉(mātāpettikaṃ)'이란 부모로부터 물려받은 것이다. '나마곳탕(nāmagottaṃ)'이란 명칭에 따른 이름과 가문에 따른 성씨를 말한다. '아눗사라토(anussarato)'란 가문의 끝까지 거슬러 올라가 조사하는 자를 뜻한다. '아야뿟타(ayyaputtā)'는 주인의 아들들이라는 뜻이며, '다시뿟토(dāsiputto)'는 집안 여종의 아들이라는 뜻이다. 그러므로 종이 주인에게 나아가듯 예우를 갖추지 않는 암밧타를 보고 사키야인들이 그를 비웃었음을 보여준다.

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ඉතො පරං තස්ස දාසභාවං සක්‍යානඤ්ච සාමිභාවං පකාසෙත්වා අත්තනො ච අම්බට්ඨස්ස ච කුලවංසං ආහරන්තො සක්‍යා ඛො පනාතිආදිමාහ. තත්ථ දහන්තීති ඨපෙන්ති, ඔක්කාකො නො පුබ්බපුරිසොති, එවං කරොන්තීති අත්ථො. තස්ස කිර රඤ්ඤො කථනකාලෙ උක්කා විය මුඛතො පභා නිච්ඡරති, තස්මා තං ‘‘ඔක්කාකො’’ති සඤ්ජානිංසූති. පබ්බාජෙසීති නීහරි.

이후 그의 종의 신분과 사키야인들의 주인 됨을 밝히고, 부처님 자신과 암밧타의 가문의 역사를 인용하며 '사키야 코 빠나(Sakyā kho pana)' 등을 설하셨다. 거기서 '다한티(dahanti)'는 (이름을) 붙인다는 뜻이다. 옥카카(Okkāka) 왕은 우리의 선조라는 의미이다. 그 왕이 말을 할 때 입에서 횃불 같은 빛이 뿜어져 나왔기에 사람들은 그를 '옥카카(빛을 뿜는 자)'라고 불렀다고 한다. '빳바제시(pabbājesi)'란 추방하였다는 뜻이다.

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ඉදානි තෙ නාමවසෙන දස්සෙන්තො – ‘‘ඔක්කාමුඛ’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රායං අනුපුබ්බී කථා – පඨමකප්පිකානං කිර රඤ්ඤො මහාසම්මතස්ස රොජො නාම පුත්තො අහොසි. රොජස්ස වරරොජො, වරරොජස්ස කල්‍යාණො, කල්‍යාණස්ස වරකල්‍යාණො, වරකල්‍යාණස්ස මන්ධාතා, මන්ධාතුස්ස වරමන්ධාතා, වරමන්ධාතුස්ස උපොසථො, උපොසථස්ස වරො, වරස්ස උපවරො, උපවරස්ස මඝදෙවො, මඝදෙවස්ස පරම්පරාය චතුරාසීතිඛත්තියසහස්සානි අහෙසුං. තෙසං පච්ඡතො තයො ඔක්කාකවංසා අහෙසුං. තෙසු තතියඔක්කාකස්ස පඤ්ච මහෙසියො අහෙසුං – හත්ථා, චිත්තා, ජන්තු, ජාලිනී, විසාඛාති. එකෙකිස්සා පඤ්චපඤ්චඉත්ථිසතපරිවාරා. සබ්බජෙට්ඨාය චත්තාරො පුත්තා – ඔක්කාමුඛො, කරකණ්ඩු, හත්ථිනිකො, සිනිසූරොති. පඤ්ච ධීතරො – පියා, සුප්පියා, ආනන්දා, විජිතා, විජිතසෙනාති. ඉති සා නව පුත්තෙ විජායිත්වා කාලමකාසි.

이제 그들의 이름을 순서대로 보여주며 '옥카무캉(okkāmukhaṃ)' 등을 설하신다. 이에 대한 내력은 다음과 같다. 전해오는 바에 의하면, 겁의 초기에 마하삼마타(Mahāsammata) 왕에게 로자(Roja)라는 아들이 있었다. 로자의 아들은 와라로자, 그의 아들은 깔리아나, 그의 아들은 와라깔리아나, 그의 아들은 만다타, 그의 아들은 와라만다타, 그의 아들은 우뽀사타, 그의 아들은 와라, 그의 아들은 우빠와라, 그의 아들은 마가데와이며, 마가데와 왕의 후손으로 84,000명의 왕들이 있었다. 그 뒤를 이어 세 갈래의 옥카카 왕조가 있었는데, 그중 세 번째 옥카카 왕에게는 핫타, 찟타, 잔투, 잘리니, 위사카라는 다섯 명의 왕비가 있었다. 각 왕비에게는 500명씩의 궁녀가 있었다. 첫째 왕비에게는 옥카무카, 까라깐두, 핫티니카, 시니수라라는 네 아들이 있었고, 삐야, 수삐야, 아난다, 위지타, 위지타세나라는 다섯 딸이 있었다. 이처럼 첫째 왕비는 아홉 자녀를 낳고 세상을 떠났다.

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අථ රාජා අඤ්ඤං දහරිං අභිරූපං රාජධීතරං ආනෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා ජන්තුං නාම පුත්තං විජායි. අථ නං පඤ්චමදිවසෙ අලඞ්කරිත්වා [Pg.231] රඤ්ඤො දස්සෙසි. රාජා තුට්ඨො තස්සා වරං අදාසි. සා ඤාතකෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා පුත්තස්ස රජ්ජං යාචි. රාජා – ‘‘නස්ස, වසලි, මම පුත්තානං අන්තරායං ඉච්ඡසී’’ති තජ්ජෙසි. සා පුනප්පුනං රහො රාජානං පරිතොසෙත්වා – ‘‘මහාරාජ, මුසාවාදො නාම න වට්ටතී’’තිආදීනි වත්වා යාචතියෙව. අථ රාජා පුත්තෙ ආමන්තෙසි – ‘‘අහං තාතා, තුම්හාකං කනිට්ඨං ජන්තුකුමාරං දිස්වා තස්ස මාතුයා සහසා වරං අදාසිං, සා පුත්තස්ස රජ්ජං පරිණාමෙතුං ඉච්ඡති. තුම්හෙ ඨපෙත්වා මඞ්ගලහත්ථිං මඞ්ගලඅස්සං මඞ්ගලරථඤ්ච යත්තකෙ ඉච්ඡථ, තත්තකෙ හත්ථිඅස්සරථෙ ගහෙත්වා ගච්ඡථ. මමච්චයෙන ආගන්ත්වා රජ්ජං කරෙය්‍යාථා’’ති, අට්ඨහි අමච්චෙහි සද්ධිං උය්‍යොජෙසි.

그 후 왕은 젊고 아름다운 다른 공주를 데려와 왕비로 삼았다. 그녀가 잔투(Jantu)라는 아들을 낳았다. 아들이 태어난 지 5일째 되는 날 왕비가 아이를 단장시켜 왕에게 보여주니, 왕은 기뻐하며 그녀에게 소원을 들어주겠다고 약속했다. 그녀는 친족들과 상의한 후 자기 아들에게 왕위를 물려줄 것을 요구했다. 왕은 '천한 계집아, 물러가라! 내 큰 아들들을 해치려 하느냐!'라고 꾸짖었다. 그러나 그녀는 은밀한 곳에서 거듭 왕을 기쁘게 하며 '대왕이시여, 거짓말은 옳지 않습니다'라고 설득하며 계속 간청했다. 결국 왕은 큰 아들들을 불러 '얘들아, 내가 너희 막내 동생 잔투를 보고 기쁜 나머지 그 어머니에게 덜컥 소원을 약속했구나. 그녀가 자기 아들에게 왕위를 주길 원한다. 그러니 너희는 왕실의 상징인 보배 코끼리와 말, 수레를 제외하고 너희가 원하는 만큼 군사와 재물을 가지고 떠나거라. 내가 죽은 후에 돌아와서 왕위를 이어라'라고 말하며, 여덟 명의 대신과 함께 그들을 보냈다.

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තෙ නානප්පකාරං රොදිත්වා කන්දිත්වා – ‘‘තාත, අම්හාකං දොසං ඛමථා’’ති රාජානඤ්චෙව රාජොරොධෙ ච ඛමාපෙත්වා, ‘‘මයම්පි භාතූහි සද්ධිං ගච්ඡාමා’’ති රාජානං ආපුච්ඡිත්වා නගරා නික්ඛන්තා භගිනියො ආදාය චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය පරිවුතා නගරා නික්ඛමිංසු. ‘‘කුමාරා පිතුඅච්චයෙන ආගන්ත්වා රජ්ජං කාරෙස්සන්ති, ගච්ඡාම නෙ උපට්ඨහාමා’’ති චින්තෙත්වා බහූ මනුස්සා අනුබන්ධිංසු. පඨමදිවසෙ යොජනමත්තා සෙනා අහොසි, දුතියෙ ද්වියොජනමත්තා, තතියෙ තියොජනමත්තා. කුමාරා මන්තයිංසු – ‘‘මහා බලකායො, සචෙ මයං කඤ්චි සාමන්තරාජානං මද්දිත්වා ජනපදං ගණ්හෙය්‍යාම, සොපි නො නප්පසහෙය්‍ය. කිං පරෙසං පීළාය කතාය, මහා අයං ජම්බුදීපො, අරඤ්ඤෙ නගරං මාපෙස්සාමා’’ති හිමවන්තාභිමුඛා ගන්ත්වා නගරවත්ථුං පරියෙසිංසු.

왕자들은 슬피 울며 '아버지, 저희의 잘못을 용서하십시오'라며 왕과 후궁들에게 용서를 구했다. 그러자 누이들도 '우리도 오라버니들과 함께 가겠습니다'라며 왕의 허락을 받고 도성을 나왔다. 왕자들은 보병, 기병, 코끼리병, 전차병의 사군(四軍)을 거느리고 성을 나섰다. '왕자들이 부친 사후에 돌아와 왕이 될 것이니, 우리가 가서 그들을 모시자'라고 생각한 많은 백성들이 그 뒤를 따랐다. 첫째 날에는 군대의 행렬이 1유순이었고, 둘째 날에는 2유순, 셋째 날에는 3유순에 달했다. 왕자들은 상의했다. '세력이 매우 크니 우리가 인근 왕을 정벌하여 영토를 차지할 수도 있겠지만, 다른 이들을 괴롭혀서 무슨 이익이 있겠는가. 이 점부제(인도)는 넓으니 숲속에 새로운 도시를 세우자.' 그리하여 그들은 히말라야를 향해 가서 성을 쌓을 부지를 찾았다.

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තස්මිඤ්ච සමයෙ අම්හාකං බොධිසත්තො බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා කපිලබ්‍රාහ්මණො නාම හුත්වා නික්ඛම්ම ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා හිමවන්තපස්සෙ පොක්ඛරණියා තීරෙ සාකවනසණ්ඩෙ පණ්ණසාලං මාපෙත්වා වසති. සො කිර භුම්මජාලං නාම විජ්ජං ජානාති, යාය උද්ධං අසීතිහත්ථෙ ආකාසෙ, හෙට්ඨා ච භූමියම්පි ගුණදොසං පස්සති. එතස්මිං පදෙසෙ තිණගුම්බලතා දක්ඛිණාවට්ටා පාචීනාභිමුඛා ජායන්ති. සීහබ්‍යග්ඝාදයො මිගසූකරෙ සප්පබිළාරා ච මණ්ඩූකමූසිකෙ අනුබන්ධමානා තං පදෙසං පත්වා න සක්කොන්ති තෙ අනුබන්ධිතුං. තෙහි තෙ අඤ්ඤදත්ථු [Pg.232] සන්තජ්ජිතා නිවත්තන්තියෙව. සො – ‘‘අයං පථවියා අග්ගපදෙසො’’ති ඤත්වා තත්ථ අත්තනො පණ්ණසාලං මාපෙසි.

그 무렵 우리 보살은 부유한 브라만 가문에서 태어나 '카필라(Kapila)'라는 이름의 브라만이 되어 출가하여 신선(이시)이 되었다. 그는 히말라야 기슭의 연못가 삭카 나무 숲에 잎으로 집을 짓고 살고 있었다. 그는 '붐마잘라(Bhummajāla)'라는 명안의 술법을 알고 있었는데, 이를 통해 공중 80팔꿈치와 땅속 80팔꿈치 깊이까지 지력의 길흉을 볼 수 있었다. 그가 사는 곳은 풀과 덩굴이 오른쪽으로 감돌며 동쪽을 향해 자라고 있었다. 사자나 호랑이가 사슴과 돼지를 쫓거나, 뱀과 고양이가 개구리와 쥐를 쫓다가도 이 구역에 들어오면 더 이상 쫓지 못했다. 오히려 그들은 위엄에 압도되어 추격을 멈추고 되돌아갔다. 카필라 선인은 '이곳이 지상 최고의 명당이구나'라고 판단하여 그곳에 정사를 짓고 머물렀던 것이다.

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අථ තෙ කුමාරෙ නගරවත්ථුං පරියෙසමානෙ අත්තනො වසනොකාසං ආගතෙ දිස්වා පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං ඤත්වා තෙසු අනුකම්පං ජනෙත්වා අවොච – ‘‘ඉමස්මිං පණ්ණසාලට්ඨානෙ මාපිතං නගරං ජම්බුදීපෙ අග්ගනගරං භවිස්සති. එත්ථ ජාතපුරිසෙසු එකෙකො පුරිසසතම්පි පුරිසසහස්සම්පි අභිභවිතුං සක්ඛිස්සති. එත්ථ නගරං මාපෙථ, පණ්ණසාලට්ඨානෙ රඤ්ඤො ඝරං කරොථ. ඉමස්මිඤ්හි ඔකාසෙ ඨත්වා චණ්ඩාලපුත්තොපි චක්කවත්තිබලෙන අතිසෙය්‍යො’’ති. නනු, භන්තෙ, අය්‍යස්ස වසනොකාසොති? ‘‘මම වසනොකාසො’’ති මා චින්තයිත්ථ. මය්හං එකපස්සෙ පණ්ණසාලං කත්වා නගරං මාපෙත්වා කපිලවත්ථුන්ති නාමං කරොථා’’ති. තෙ තථා කත්වා තත්ථ නිවාසං කප්පෙසුං.

그때 그 왕자들이 도시를 세울 터를 찾아 자신의 거처에 온 것을 보고, (카필라 수행자가) 그들에게 물어 사정을 알게 된 후, 그들에 대해 연민의 마음을 일으켜 이렇게 말했다. “이 잎새 집이 있는 자리에 세워진 도시는 잠부디파에서 가장 뛰어난 도시가 될 것입니다. 이곳에서 태어난 남자들은 한 명 한 명이 백 명 혹은 천 명의 남자라도 능히 물리칠 수 있을 것입니다. 이곳에 도시를 건설하고, 잎새 집이 있던 자리에 왕궁을 지으십시오. 참으로 이 장소에 머문다면 천민의 아들이라도 전륜성왕의 힘을 얻어 매우 수승해질 것입니다.” 왕자들이 “존자시여, 이곳은 존자의 거처가 아닙니까?”라고 묻자, 수행자는 “나의 거처라고 생각하지 마십시오. 나를 위해 한쪽에 잎새 집을 짓고 도시를 건설한 뒤, ‘카필라왓투’라고 이름 지으십시오.”라고 말했다. 그들은 그 말대로 행하여 그곳에 정착하였다.

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අථාමච්චා – ‘‘ඉමෙ දාරකා වයප්පත්තා, සචෙ නෙසං පිතා සන්තිකෙ භවෙය්‍ය, සො ආවාහවිවාහං කරෙය්‍ය. ඉදානි පන අම්හාකං භාරො’’ති චින්තෙත්වා කුමාරෙහි සද්ධිං මන්තයිංසු. කුමාරා අම්හාකං සදිසා ඛත්තියධීතරො නාම න පස්සාම, නාපි භගිනීනං සදිසෙ ඛත්තියකුමාරකෙ, අසදිසසංයොගෙ ච නො උප්පන්නා පුත්තා මාතිතො වා පිතිතො වා අපරිසුද්ධා ජාතිසම්භෙදං පාපුණිස්සන්ති. තස්මා මයං භගිනීහියෙව සද්ධිං සංවාසං රොචෙමාති. තෙ ජාතිසම්භෙදභයෙන ජෙට්ඨකභගිනිං මාතුට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අවසෙසාහි සංවාසං කප්පෙසුං.

그 후 대신들은 “이 아이들이 혼기가 찼는데, 만약 그들의 아버지가 곁에 계셨다면 혼사를 치러 주셨을 것이다. 하지만 이제 이것은 우리의 책임이다.”라고 생각하며 왕자들과 상의하였다. 왕자들은 “우리는 우리와 격이 맞는 왕녀들을 보지 못하였고, 누이들과 격이 맞는 왕자들도 보지 못하였습니다. 격이 맞지 않는 결합으로 태어난 아이들은 어머니 쪽이나 아버지 쪽으로 불결해져서 종족의 혼란을 가져올 것입니다. 그러므로 우리는 우리 누이들과 함께 사는 것을 원합니다.”라고 말했다. 그들은 종족이 섞이는 것을 두려워하여 맏누이를 어머니의 위치에 모시고, 나머지 누이들과 가정을 이루어 살았다.

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තෙසං පුත්තෙහි ච ධීතාහි ච වඩ්ඪමානානං අපරෙන සමයෙන ජෙට්ඨකභගිනියා කුට්ඨරොගො උදපාදි, කොවිළාරපුප්ඵසදිසානි ගත්තානි අහෙසුං. රාජකුමාරා ඉමාය සද්ධිං එකතො නිසජ්ජට්ඨානභොජනාදීනි කරොන්තානම්පි උපරි අයං රොගො සඞ්කමතීති චින්තෙත්වා එකදිවසං උය්‍යානකීළං ගච්ඡන්තා විය තං යානෙ ආරොපෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා භූමියං පොක්ඛරණිං ඛණාපෙත්වා තත්ථ ඛාදනීයභොජනීයෙන සද්ධිං තං පක්ඛිපිත්වා ඝරසඞ්ඛෙපෙන උපරි පදරං පටිච්ඡාදෙත්වා පංසුං දත්වා පක්කමිංසු.

그들에게 아들과 딸들이 늘어나던 중, 훗날 맏누이에게 나병이 생겼고 온몸이 코빌라라 꽃처럼 변했다. 왕자들은 “그녀와 함께 앉고 서고 음식을 먹는 이들에게도 이 병이 옮을 수 있다”고 생각하여, 어느 날 유람을 가는 것처럼 그녀를 수레에 태워 숲으로 들어갔다. 땅에 구덩이를 파고 그곳에 그녀를 음식과 함께 머물게 한 뒤, 작은 집처럼 위에 판자를 덮고 흙을 얹어 가린 후 떠나갔다.

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තෙන [Pg.233] ච සමයෙන රාමො නාම බාරාණසිරාජා කුට්ඨරොගො නාටකිත්ථීහි ච ඔරොධෙහි ච ජිගුච්ඡියමානො තෙන සංවෙගෙන ජෙට්ඨපුත්තස්ස රජ්ජං දත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා තත්ථ පණ්ණසාලං මාපෙත්වා මූලඵලානි පරිභුඤ්ජන්තො නචිරස්සෙව අරොගො සුවණ්ණවණ්ණො හුත්වා ඉතො චිතො ච විචරන්තො මහන්තං සුසිරරුක්ඛං දිස්වා තස්සබ්භන්තරෙ සොළසහත්ථප්පමාණං ඔකාසං සොධෙත්වා ද්වාරඤ්ච වාතපානඤ්ච යොජෙත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා තත්ථ වාසං කප්පෙසි. සො අඞ්ගාරකටාහෙ අග්ගිං කත්වා රත්තිං මිගසූකරාදීනං සද්දෙ සුණන්තො සයති. සො – ‘‘අසුකස්මිං පදෙසෙ සීහො සද්දමකාසි, අසුකස්මිං බ්‍යග්ඝො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා පභාතෙ තත්ථ ගන්ත්වා විඝාසමංසං ආදාය පචිත්වා ඛාදති.

그때 라마라는 이름의 바라나시 왕이 나병에 걸렸는데, 무희들과 후궁들에게 혐오의 대상이 되자 그로 인한 회한으로 맏아들에게 왕위를 물려주고 숲으로 들어갔다. 그곳에 잎새 집을 짓고 뿌리와 과일을 먹으며 지내다 보니 머지않아 병이 낫고 피부가 황금빛이 되었다. 이곳저곳을 거닐다 커다란 속이 빈 나무를 발견하고, 그 안에 16암마 정도 되는 공간을 청소한 뒤 문과 창문을 내고 사다리를 놓아 그곳에서 거처를 삼았다. 그는 화로에 불을 피워놓고 밤마다 사슴과 멧돼지 등의 소리를 들으며 잠을 잤다. 그는 “어느 곳에서 사자가 울었고, 어느 곳에서 호랑이가 울었구나”라고 기억해 두었다가, 새벽에 그곳으로 가서 짐승들이 먹다 남긴 고기를 가져와 익혀 먹었다.

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අථෙකදිවසං තස්මිං පච්චූසසමයෙ අග්ගිං ජාලෙත්වා නිසින්නෙ රාජධීතාය සරීරගන්ධෙන ආගන්ත්වා බ්‍යග්ඝො තස්මිං පදෙසෙ පංසුං වියූහන්තො පදරෙ විවරමකාසි, තෙන ච විවරෙන සා බ්‍යග්ඝං දිස්වා භීතා විස්සරමකාසි. සො තං සද්දං සුත්වා – ‘‘ඉත්ථිසද්දො එසො’’ති ච සල්ලක්ඛෙත්වා පාතොව තත්ථ ගන්ත්වා – ‘‘කො එත්ථා’’ති ආහ. මාතුගාමො සාමීති. කිං ජාතිකාසීති? ඔක්කාකමහාරාජස්ස ධීතා සාමීති. නික්ඛමාති? න සක්කා සාමීති. කිං කාරණාති? ඡවිරොගො මෙ අත්ථීති. සො සබ්බං පවත්තිං පුච්ඡිත්වා ඛත්තියමානෙන අනික්ඛමන්තිං – ‘‘අහම්පි ඛත්තියො’’ති අත්තනො ඛත්තියභාවං ජානාපෙත්වා නිස්සෙණිං දත්වා උද්ධරිත්වා අත්තනො වසනොකාසං නෙත්වා සයං පරිභුත්තභෙසජ්ජානියෙව දත්වා නචිරස්සෙව අරොගං සුවණ්ණවණ්ණං කත්වා තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙසි. සා පඨමසංවාසෙනෙව ගබ්භං ගණ්හිත්වා ද්වෙ පුත්තෙ විජායි, පුනපි ද්වෙති, එවං සොළසක්ඛත්තුම්පි විජායි. එවං ද්වත්තිංස භාතරො අහෙසුං. තෙ අනුපුබ්බෙන වුඩ්ඪිප්පත්තෙ පිතා සබ්බසිප්පානි සික්ඛාපෙසි.

어느 날 새벽 그가 불을 지피고 앉아 있을 때, 왕녀의 몸 냄새를 맡고 온 호랑이가 그곳의 흙을 파헤치다 판자에 구멍을 냈다. 그 구멍으로 호랑이를 본 그녀는 겁에 질려 비명을 질렀다. 그는 그 소리를 듣고 “여자의 목소리로구나”라고 생각하며 이른 아침 그곳으로 가서 “거기 누구냐?”라고 물었다. “여인입니다, 주인님.” “어떤 종족이냐?” “옥까까 대왕의 딸입니다, 주인님.” “나오너라.” “나갈 수 없습니다, 주인님.” “무슨 까닭이냐?” “제게 피부병이 있기 때문입니다.” 그는 모든 사정을 물어보고, 왕족의 자존심 때문에 나오지 않으려는 그녀에게 “나 또한 왕족이다”라고 자신의 신분을 밝힌 뒤, 사다리를 내려 그녀를 끌어올려 자신의 거처로 데려갔다. 자신이 사용했던 약을 주어 머지않아 그녀의 병을 고치고 피부를 황금빛으로 만든 뒤, 그녀와 함께 살았다. 그녀는 첫 동침으로 잉태하여 두 아들을 낳았고, 다시 또 둘을 낳는 식으로 열여섯 번을 반복했다. 이처럼 32명의 형제가 생겼다. 그들이 차례로 성장하자 아버지는 모든 기술과 학문을 가르쳤다.

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අථෙකදිවසං එකො රාමරඤ්ඤො නගරවාසී වනචරකො පබ්බතෙ රතනානි ගවෙසන්තො රාජානං දිස්වා සඤ්ජානිත්වා ආහ – ‘‘ජානාමහං, දෙව, තුම්හෙ’’ති. තතො නං රාජා සබ්බං පවත්තිං පුච්ඡි. තස්මිංයෙව ච ඛණෙ තෙ දාරකා ආගමිංසු. සො තෙ දිස්වා – ‘‘කෙ ඉමෙ’’ති ආහ. ‘‘පුත්තා මෙ’’ති ච වුත්තෙ තෙසං මාතිකවංසං පුච්ඡිත්වා – ‘‘ලද්ධං දානි මෙ [Pg.234] පාභත’’න්ති නගරං ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසි. සො ‘පිතරං ආනයිස්සාමී’ති චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය තත්ථ ගන්ත්වා පිතරං වන්දිත්වා – ‘‘රජ්ජං, දෙව, සම්පටිච්ඡා’’ති යාචි. සො – ‘‘අලං, තාත, න තත්ථ ගච්ඡාමි, ඉධෙව මෙ ඉමං රුක්ඛං අපනෙත්වා නගරං මාපෙහී’’ති ආහ. සො තථා කත්වා තස්ස නගරස්ස කොලරුක්ඛං අපනෙත්වා කතත්තා කොලනගරන්ති ච බ්‍යග්ඝපථෙ කතත්තා බ්‍යග්ඝපථන්ති චාති ද්වෙ නාමානි ආරොපෙත්වා පිතරං වන්දිත්වා අත්තනො නගරං අගමාසි.

어느 날 라마 왕의 도시에 살던 한 사냥꾼이 산에서 보석을 찾다가 왕을 보고는 그를 알아보고 아뢰었다. “대왕이시여, 저는 당신을 압니다.” 그러자 왕은 그에게 모든 소식을 물었다. 바로 그 순간 아이들이 도착했다. 사냥꾼은 그들을 보고 “이들은 누구입니까?”라고 물었고, “내 아들들이다”라는 대답을 듣자 그들의 어머니 쪽 가계를 물었다. 그는 “이제 내가 좋은 소식을 얻었구나”라고 생각하며 도성으로 돌아가 왕에게 보고했다. 왕은 “아버님을 모셔오리라”며 사중군을 이끌고 그곳으로 가서 아버님께 절하며 “대왕이시여, 왕위를 다시 맡아주십시오”라고 간청했다. 그는 “아들아, 되었다. 나는 그곳에 가지 않겠다. 다만 여기 있는 이 나무를 치우고 나를 위해 이곳에 도성을 건설해다오”라고 말했다. 아들은 그 말대로 하여, 그 도성은 콜라 나무를 치우고 세웠다 하여 ‘콜라나가라’라 불렸고, 호랑이의 길에 세웠다 하여 ‘뱍가빠따’라고도 불리며 두 가지 이름을 갖게 되었다. 아들은 아버지께 작별의 인사를 드리고 자신의 성으로 돌아갔다.

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තතො වයප්පත්තෙ කුමාරෙ මාතා ආහ – ‘‘තාතා, තුම්හාකං කපිලවත්ථුවාසිනො සක්‍යා මාතුලා සන්ති. මාතුලධීතානං පන වො එවරූපං නාම කෙසග්ගහණං හොති, එවරූපං දුස්සගහණං. යදා තා න්හානතිත්ථං ආගච්ඡන්ති, තදා ගන්ත්වා යස්ස යා රුච්චති, සො තං ගණ්හතූ’’ති. තෙ තථෙව ගන්ත්වා තාසු න්හත්වා සීසං සුක්ඛාපයමානාසු යං යං ඉච්ඡිංසු, තං තං ගහෙත්වා නාමං සාවෙත්වා අගමිංසු. සක්‍යරාජානො සුත්වා ‘‘හොතු, භණෙ, අම්හාකං ඤාතකා එව තෙ’’ති තුණ්හී අහෙසුං. අයං සක්‍යකොලියානං උප්පත්ති. එවං තෙසං සක්‍යකොලියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආවාහවිවාහං කරොන්තානං යාව බුද්ධකාලා අනුපච්ඡින්නොව වංසො ආගතො. තත්ථ භගවා සක්‍යවංසං දස්සෙතුං – ‘‘තෙ රට්ඨස්මා පබ්බාජිතා හිමවන්තපස්සෙ පොක්ඛරණියා තීරෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ සම්මන්තීති වසන්ති. සක්‍යා වත භොති රට්ඨස්මා පබ්බාජිතා අරඤ්ඤෙ වසන්තාපි ජාතිසම්භෙදමකත්වා කුලවංසං අනුරක්ඛිතුං සක්‍යා, සමත්ථා, පටිබලාති අත්ථො. තදග්ගෙති තං අග්ගං කත්වා, තතො පට්ඨායාති අත්ථො. සො ච නෙසං පුබ්බපුරිසොති සො ඔක්කාකො රාජා එතෙසං පුබ්බපුරිසො. නත්ථි එතෙසං ගහපතිවංසෙන සම්භෙදමත්තම්පීති.

그 후 아들들이 성년이 되자 어머니가 말했습니다. “얘들아, 너희에게는 카필라밧투에 사는 사카족 외삼촌들이 계신다. 그런데 너희 외사촌 누이들의 머리 모양은 이러하고 옷차림은 이러하다. 그녀들이 목욕하는 곳으로 올 때, 가서 각자 마음에 드는 여인을 데려오너라.” 그들은 그대로 가서 그녀들이 목욕을 마치고 머리를 말리고 있을 때, 각자 원하는 여인을 잡아 자신의 이름을 밝히고 돌아왔습니다. 사카족 왕들은 이 소식을 듣고 “여보게들, 그냥 두게. 그들은 우리 친족들이네”라고 말하며 침묵했습니다. 이것이 사카족과 콜리야족의 유래입니다. 이와 같이 사카족과 콜리야족이 서로 혼인을 맺으며 부처님 시대까지 끊임없이 가문이 이어져 내려왔습니다. 거기서 세존께서는 사카족의 계보를 보여주시기 위해 “그들은 나라에서 추방되어 히말라야 산기슭의 연못가에...” 등의 말씀을 하셨습니다. 여기서 ‘sammanti’는 ‘산다’는 뜻입니다. ‘sakyā vata bho’는 “나라에서 쫓겨나 숲속에 살면서도 종족의 혼혈을 막고 가문을 수호하니 참으로 유능(sakya)하구나, 능력이 있구나, 힘이 있구나”라는 의미입니다. ‘tadagge’는 그것을 시작으로 하여, 그때부터라는 뜻입니다. ‘so ca nesaṃ pubbapuriso’는 오까까 왕이 그들 사카족의 조상이라는 뜻입니다. “그들에게는 거사(gahapati) 가문의 혈통과 조금도 섞이지 않았다”는 뜻입니다.

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එවං සක්‍යවංසං පකාසෙත්වා ඉදානි අම්බට්ඨවංසං පකාසෙන්තො – ‘‘රඤ්ඤො ඛො පනා’’තිආදිමාහ. කණ්හං නාම ජනෙසීති කාළවණ්ණං අන්තොකුච්ඡියංයෙව සඤ්ජාතදන්තං පරූළ්හමස්සුදාඨිකං පුත්තං විජායි. පබ්‍යාහාසීති යක්ඛො ජාතොති භයෙන පලායිත්වා ද්වාරං පිධාය ඨිතෙසු ඝරමානුසකෙසු ඉතො චිතො ච විචරන්තො ධොවථ මන්තිආදීනි වදන්තො උච්චාසද්දමකාසි.

이와 같이 사카족의 가계를 밝히시고, 이제 암바타의 가계를 밝히시려고 “왕에게는...” 등의 말씀을 하셨습니다. ‘kaṇhaṃ nāma janesī’는 피부가 검고 모태 안에서 이미 이빨이 돋았으며 수염과 송곳니가 무성한 아들을 낳았다는 뜻입니다. ‘pabyāhāsī’는 집안 사람들이 “야차가 태어났다, 귀신이 태어났다”라고 말하며 두려움에 도망쳐 문을 잠그고 있을 때, 여기저기 돌아다니며 “나를 씻겨다오” 등의 말을 하며 큰 소리를 냈다는 뜻입니다.

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268. තෙ [Pg.235] මාණවකා භගවන්තං එතදවොචුන්ති අත්තනො උපාරම්භමොචනත්ථාය – ‘‘එතං මා භව’’න්තිආදිවචනං අවොචුං. තෙසං කිර එතදහොසි – ‘‘අම්බට්ඨො අම්හාකං ආචරියස්ස ජෙට්ඨන්තෙවාසී, සචෙ මයං එවරූපෙ ඨානෙ එකද්වෙවචනමත්තම්පි න වක්ඛාම, අයං නො ආචරියස්ස සන්තිකෙ අම්හෙ පරිභින්දිස්සතී’’ති උපාරම්භමොචනත්ථං එවං අවොචුං. චිත්තෙන පනස්ස නිම්මදභාවං ආකඞ්ඛන්ති. අයං කිර මානනිස්සිතත්තා තෙසම්පි අප්පියොව. කල්‍යාණවාක්කරණොති මධුරවචනො. අස්මිං වචනෙති අත්තනා උග්ගහිතෙ වෙදත්තයවචනෙ. පටිමන්තෙතුන්ති පුච්ඡිතං පඤ්හං පටිකථෙතුං, විස්සජ්ජෙතුන්ති අත්ථො. එතස්මිං වා දාසිපුත්තවචනෙ. පටිමන්තෙතුන්ති උත්තරං කථෙතුං.

268. 그 젊은이들은 자신들의 비난을 면하기 위해 세존께 “그렇게 말씀하지 마십시오” 등의 말을 했습니다. 그들에게는 이런 생각이 있었습니다. “암바타는 우리 스승님의 수석 제자이다. 만약 우리가 이런 상황에서 한두 마디라도 거들지 않는다면, 그는 스승님 곁에서 우리를 이간질할 것이다.” 그래서 비난을 면하려고 그렇게 말한 것입니다. 그러나 속으로는 그의 교만이 꺾이기를 바랐습니다. 그는 자만심에 빠져 있었기에 그들에게도 미움받는 존재였기 때문입니다. ‘kalyāṇavākkaraṇo’는 목소리가 감미롭다는 뜻입니다. ‘asmiṃ vacane’는 자신이 배운 세 가지 베다의 구절을 뜻합니다. ‘paṭimantetuṃ’은 질문받은 문제에 대해 다시 말하는 것, 즉 답변하는 것을 뜻합니다. 또는 “노비의 아들”이라는 이 말에 대해 ‘paṭimantetuṃ’, 즉 반박하는 말을 하는 것을 뜻합니다.

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269. අථ ඛො භගවාති අථ ඛො භගවා – ‘‘සචෙ ඉමෙ මාණවකා එත්ථ නිසින්නා එවං උච්චාසද්දං කරිස්සන්ති, අයං කථා පරියොසානං න ගමිස්සති. හන්ද, නෙ නිස්සද්දෙ කත්වා අම්බට්ඨෙනෙව සද්ධිං කථෙමී’’ති තෙ මාණවකෙ එතදවොච. තත්ථ මන්තව්හොති මන්තයථ. මයා සද්ධිං පටිමන්තෙතූති මයා සහ කථෙතු. එවං වුත්තෙ මාණවකා චින්තයිංසු – ‘‘අම්බට්ඨො තාව දාසිපුත්තොසීති වුත්තෙ පුන සීසං උක්ඛිපිතුං නාසක්ඛි. අයං ඛො ජාති නාම දුජ්ජානා, සචෙ අඤ්ඤම්පි කිඤ්චි සමණො ගොතමො ‘ත්වං දාසො’ති වක්ඛති, කො තෙන සද්ධිං අඩ්ඩං කරිස්සති. අම්බට්ඨො අත්තනා බද්ධං පුටකං අත්තනාව මොචෙතූ’’ති අත්තානං පරිමොචෙත්වා තස්සෙව උපරි ඛිපන්තා – ‘‘සුජාතො ච භො ගොතමා’’තිආදිමාහංසු.

269. ‘atha kho bhagavā’는 그때 세존께서 다음과 같이 생각하셨다는 뜻입니다. “만약 이 젊은이들이 여기 앉아서 이렇게 소란을 피운다면, 이 대화는 결말이 나지 않을 것이다. 자, 이들을 조용히 시키고 암바타하고만 이야기하리라.” 그래서 그 젊은이들에게 이와 같이 말씀하셨습니다. 거기서 ‘mantavho’는 ‘서로 상의하라’는 뜻입니다. ‘mayā saddhiṃ paṭimantetu’는 ‘나와 함께 대화하게 하라’는 뜻입니다. 이렇게 말씀하시자 젊은이들은 생각했습니다. “암바타는 ‘너는 노비의 아들이다’라는 말을 듣고 다시 고개를 들지 못했다. 가문이란 참으로 알기 어려운 법이다. 만약 사문 고따마가 우리 중 누구에게라도 ‘너는 노비다’라고 말한다면, 누가 그와 법정 공방을 벌이겠는가? 암바타가 자기가 묶은 보따리를 스스로 풀게 내버려 두자.” 그래서 자신들은 빠져나오고 그 책임을 그에게 떠넘기며 “고따마 존자여, 그는 태생이 좋습니다” 등의 말을 했습니다.

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270. සහධම්මිකොති සහෙතුකො සකාරණො. අකාමා බ්‍යාකාතබ්බොති අත්තනා අනිච්ඡන්තෙනපි බ්‍යාකරිතබ්බො, අවස්සං විස්සජ්ජෙතබ්බොති අත්ථො. අඤ්ඤෙන වා අඤ්ඤං පටිචරිස්සසීති අඤ්ඤෙන වචනෙන අඤ්ඤං වචනං පටිචරිස්සසි අජ්ඣොත්ථරිස්සසි, පටිච්ඡාදෙස්සසීති අත්ථො. යො හි ‘‘කිං ගොත්තො ත්ව’’න්ති එවං පුට්ඨො – ‘‘අහං තයො වෙදෙ ජානාමී’’තිආදීනි වදති, අයං අඤ්ඤෙන අඤ්ඤං පටිචරති නාම. පක්කමිස්සසි වාති පුච්ඡිතං පඤ්හං ජානන්තොව අකථෙතුකාමතාය උට්ඨායාසනා පක්කමිස්සසි වා.

270. ‘sahadhammiko’는 원인과 이유를 갖춘 것을 의미합니다. ‘akāmā byākātabbo’는 비록 본인이 원하지 않더라도 반드시 답변해야 하고 해명해야 한다는 뜻입니다. ‘aññena vā aññaṃ paṭicarissasi’는 어떤 말을 다른 말로 회피하거나 덮어버리거나 숨기는 것을 뜻합니다. 예를 들어 “너는 어떤 가문인가?”라는 질문을 받았을 때 “나는 세 가지 베다를 압니다” 등의 말을 하는 자는 다른 말로 화제를 돌려 은폐하는 것입니다. ‘pakkamissasi vā’는 질문받은 내용을 알면서도 대답하기 싫어서 자리에서 일어나 떠나버리는 것을 뜻합니다.

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තුණ්හී [Pg.236] අහොසීති සමණො ගොතමො මං සාමංයෙව දාසිපුත්තභාවං කථාපෙතුකාමො, සාමං කථිතෙ ච දාසො නාම ජාතොයෙව හොති. අයං පන ද්වතික්ඛත්තුං චොදෙත්වා තුණ්හී භවිස්සති, තතො අහං පරිවත්තිත්වා පක්කමිස්සාමීති චින්තෙත්වා තුණ්හී අහොසි.

‘tuṇhī ahosi’는 암바타가 이렇게 생각했다는 뜻입니다. “사문 고따마는 나로 하여금 직접 노비의 아들임을 시인하게 하려 한다. 내가 직접 노비의 아들이라고 말하면 진짜 노비가 되는 셈이다. 하지만 이 사문 고따마가 두세 번 다그치다가 침묵하게 되면, 그때 나는 뒤돌아 떠나버리겠다.” 이렇게 생각하고 침묵을 지켰습니다.

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271. වජිරං පාණිම්හි අස්සාති වජිරපාණි. යක්ඛොති න යො වා සො වා යක්ඛො, සක්කො දෙවරාජාති වෙදිතබ්බො. ආදිත්තන්ති අග්ගිවණ්ණං. සම්පජ්ජලිතන්ති සුට්ඨු පජ්ජලිතං. සජොතිභූතන්ති සමන්තතො ජොතිභූතං, එකග්ගිජාලභූතන්ති අත්ථො. ඨිතො හොතීති මහන්තං සීසං, කන්දලමකුළසදිසා දාඨා භයානකානි අක්ඛිනාසාදීනි එවං විරූපරූපං මාපෙත්වා ඨිතො.

271. 손에 금강저(vajira)를 들고 있기에 ‘바지라빠니(Vajirapāṇi, 금강수)’라 합니다. ‘yakkho’는 평범한 야차가 아니라 신들의 왕인 사까(제석천)로 알아야 합니다. ‘ādittaṃ’은 불의 색깔을 띤 것이고, ‘sampajjalitaṃ’은 맹렬히 타오르는 것이며, ‘sajotibhūtaṃ’은 사방이 불꽃으로 휩싸여 전체가 하나의 불덩어리가 된 것을 의미합니다. ‘ṭhito hoti’는 거대한 머리와 꽃봉오리 같은 송곳니, 무시무시한 눈과 코 등 이와 같이 기괴하고 변형된 형상을 만들어 서 있는 것을 뜻합니다.

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කස්මා පනෙස ආගතොති? දිට්ඨිවිස්සජ්ජාපනත්ථං. අපි ච – ‘‘අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යු’’න්ති එවං ධම්මදෙසනාය අප්පොස්සුක්කභාවං ආපන්නෙ භගවති සක්කො මහාබ්‍රහ්මුනා සද්ධිං ආගන්ත්වා – ‘‘භගවා ධම්මං දෙසෙථ, තුම්හාකං ආණාය අවත්තමානෙ මයං වත්තාපෙස්සාම, තුම්හාකං ධම්මචක්කං හොතු, අම්හාකං ආණාචක්ක’’න්ති පටිඤ්ඤං අකාසි. තස්මා – ‘‘අජ්ජ අම්බට්ඨං තාසෙත්වා පඤ්හං විස්සජ්ජාපෙස්සාමී’’ති ආගතො.

그런데 왜 이 사까 천왕이 왔습니까? 그것은 잘못된 견해를 버리게 하기 위해서입니다. 또한, 세존께서 “내가 법을 설하더라도 다른 사람들이 나의 법을 이해하지 못할 것이다”라며 법을 설하는 데 소극적인 태도를 보이셨을 때, 사까 천왕은 마하브라흐마(대범천)와 함께 와서 “세존이시여, 법을 설해 주십시오. 당신의 권위에 따르지 않는 자들은 저희가 따르게 하겠습니다. 당신의 법의 바퀴(Dhammacakka)가 돌아가게 하시고, 저희의 권위의 바퀴(Āṇācakka)가 있게 하십시오”라고 약속했습니다. 그래서 오늘 “암바타를 두렵게 하여 질문에 답하게 하리라”고 생각하고 온 것입니다.

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භගවා චෙව පස්සති අම්බට්ඨො චාති යදි හි තං අඤ්ඤෙපි පස්සෙය්‍යුං, තං කාරණං අගරු අස්ස, ‘‘අයං සමණො ගොතමො අම්බට්ඨං අත්තනො වාදෙ අනොතරන්තං ඤත්වා යක්ඛං ආවාහෙත්වා දස්සෙසි, තතො අම්බට්ඨො භයෙන කථෙසී’’ති වදෙය්‍යුං. තස්මා භගවා චෙව පස්සති අම්බට්ඨො ච. තස්ස තං දිස්වාව සකලසරීරතො සෙදා මුච්චිංසු. අන්තොකුච්ඡි විපරිවත්තමානා මහාරවං විරවි. සො ‘‘අඤ්ඤෙපි නු ඛො පස්සන්තී’’ති ඔලොකෙන්තො කස්සචි ලොමහංසමත්තම්පි නාද්දස. තතො – ‘‘ඉදං භයං මමෙව උප්පන්නං, සචාහං යක්ඛොති වක්ඛාමි, ‘කිං තවමෙව අක්ඛීනි අත්ථි, ත්වමෙව යක්ඛං පස්සසි, පඨමං යක්ඛං අදිස්වා සමණෙන ගොතමෙන වාදසඞ්ඝට්ටෙ පක්ඛිත්තොව යක්ඛං පස්සසී’ති වදෙය්‍යු’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘න දානි මෙ [Pg.237] ඉධ අඤ්ඤං පටිසරණං අත්ථි, අඤ්ඤත්‍ර සමණා ගොතමා’’ති මඤ්ඤමානො අථ ඛො අම්බට්ඨො මාණවො…පෙ… භගවන්තං එතදවොච.

"세존과 암밧타만이 본다"는 말은, 만약 다른 이들이 그 야차를 보았다면 그 사실은 중요하지 않게 여겨졌을 것이기 때문이다. 즉, "이 사문 고타마는 암밧타가 자신의 주장에 굴복하지 않는 것을 알고 야차를 불러내어 겁을 주었고, 그 때문에 암밧타가 두려움에 떨며 사실대로 대답했다"고 비난했을 것이기 때문이다. 그러므로 세존과 암밧타만이 본 것이다. 암밧타는 그 야차를 보자마자 온몸에서 땀이 흘러나왔다. 뱃속이 뒤집히는 듯하여 크게 소리를 질렀다. 그는 "다른 사람들도 보고 있는가?"라고 둘러보았으나, 소름이 돋은 사람조차 한 명도 보지 못했다. 그래서 그는 "이 공포는 나에게만 일어난 것이다. 만약 내가 '야차다!'라고 말한다면, 그들은 '너만 눈이 있느냐? 너만 야차를 보느냐? 처음에는 야차를 보지 못하다가 사문 고타마와 논쟁에서 막히게 되자 비로소 야차를 보느냐?'라고 말할 것이다"라고 생각했다. 그리고 "이제 이곳에서 사문 고타마 외에는 다른 의지처가 없다"고 여기며 암밧타 학도는 세존께 이와 같이 말씀드렸다.

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272. තාණං ගවෙසීති තාණං ගවෙසමානො. ලෙණං ගවෙසීති ලෙණං ගවෙසමානො. සරණං ගවෙසීති සරණං ගවෙසමානො. එත්ථ ච තායති රක්ඛතීති තාණං. නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණං. සරතීති සරණං, භයං හිංසති, විද්ධංසෙතීති අත්ථො. උපනිසීදිත්වාති උපගම්ම හෙට්ඨාසනෙ නිසීදිත්වා. බ්‍රවිතූති වදතු.

272. '보호를 구하는 자(Tāṇaṃ gavesī)'란 보호해 줄 사람을 찾는 자라는 뜻이다. '은신처를 구하는 자(Leṇaṃ gavesī)'란 숨을 곳을 찾는 자라는 뜻이다. '귀의처를 구하는 자(Saraṇaṃ gavesī)'란 의지할 곳을 찾는 자라는 뜻이다. 여기서 '보호한다(tāyati)'고 해서 보호처(tāṇa)라 하고, 여기에 '숨는다(nilīyanti)'고 해서 은신처(leṇa)라 하며, (두려움을) '부순다(sarati)'고 해서 귀의처(saraṇa)라 하니, 즉 두려움을 해치고 파괴한다는 의미이다. '가까이 앉아서(Upanisīditvā)'란 다가가 낮은 자리에 앉는 것을 말한다. '말씀해 주십시오(Bravitū)'란 말씀하시라는 뜻이다.

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අම්බට්ඨවංසකථා

암밧타 계보에 대한 이야기

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273-274. දක්ඛිණජනපදන්ති දක්ඛිණාපථොති පාකටං. ගඞ්ගාය දක්ඛිණතො පාකටජනපදං. තදා කිර දක්ඛිණාපථෙ බහූ බ්‍රාහ්මණතාපසා හොන්ති, සො තත්ථ ගන්ත්වා එකං තාපසං වත්තපටිපත්තියා ආරාධෙසි. සො තස්ස උපකාරං දිස්වා ආහ – ‘‘අම්භො, පුරිස, මන්තං තෙ දෙමි, යං ඉච්ඡසි, තං මන්තං ගණ්හාහී’’ති. සො ආහ – ‘‘න මෙ ආචරිය, අඤ්ඤෙන මන්තෙන, කිච්චං අත්ථි, යස්සානුභාවෙන ආවුධං න පරිවත්තති, තං මෙ මන්තං දෙහී’’ති. සො – ‘‘භද්‍රං, භො’’ති තස්ස ධනුඅගමනීයං අම්බට්ඨං නාම විජ්ජං අදාසි, සො තං විජ්ජං ගහෙත්වා තත්ථෙව වීමංසිත්වා – ‘‘ඉදානි මෙ මනොරථං පූරෙස්සාමී’’ති ඉසිවෙසං ගහෙත්වා ඔක්කාකස්ස සන්තිකං ගතො. තෙන වුත්තං – ‘‘දක්ඛිණජනපදං ගන්ත්වා බ්‍රහ්මමන්තෙ අධීයිත්වා රාජානං ඔක්කාකං උපසඞ්කමිත්වා’’ති.

273-274. '남쪽 지방(Dakkhiṇajanapada)'이란 닥키나파타(Dakkhiṇāpatha)로 알려진 곳이다. 갠지스강 남쪽의 유명한 지방이다. 전해오는 바에 의하면, 당시 닥키나파타에는 많은 바라문 수행자들이 있었다. 카나(Kaṇha)는 그곳에 가서 한 수행자를 시봉하여 만족하게 하였다. 수행자는 그에게 베푼 도움을 보고 "이보게, 자네에게 만트라를 주겠네. 자네가 배우고 싶은 만트라를 배우게"라고 말했다. 그는 "스승님, 다른 만트라는 필요 없습니다. 그 위력으로 무기가 (나를) 맞히지 못하게 하는 만트라를 주십시오"라고 말했다. 수행자는 "좋네"라고 하며 그에게 '암밧타'라고 불리는, 화살이 오지 못하게 하는 기술을 가르쳐 주었다. 그는 그 기술을 배우고 그 자리에서 시험해 본 뒤, "이제 내 소원을 이루리라"고 생각하고 수행자의 모습으로 옥카카 왕에게 갔다. 그래서 결집자들이 "남쪽 지방에 가서 베다의 주문을 배우고 옥카카 왕에게 다가가서"라고 설한 것이다.

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එත්ථ බ්‍රහ්මමන්තෙති ආනුභාවසම්පන්නතාය සෙට්ඨමන්තෙ. කො නෙවං’රෙ අයං මය්හං දාසිපුත්තොති කො නු එවං අරෙ අයං මම දාසිපුත්තො. සො තං ඛුරප්පන්ති සො රාජා තං මාරෙතුකාමතාය සන්නහිතං සරං තස්ස මන්තානුභාවෙන නෙව ඛිපිතුං න අපනෙතුං සක්ඛි, තාවදෙව සකලසරීරෙ සඤ්ජාතසෙදො භයෙන වෙධමානො අට්ඨාසි.

여기서 '베다의 주문(brahmamante)'이란 위력이 충만하기에 수승한 만트라를 뜻한다. "이놈이 대체 누구인데 나의 노비의 자식이라고 하는가(Ko nevaṃ’re ayaṃ mayhaṃ dāsiputto)"라는 말은 "도대체 이놈이 누구기에 나의 노비의 자식이면서 이와 같이 말하는가"라는 뜻이다. '그 화살(taṃ khurappaṃ)'이란, 왕이 그를 죽이려고 준비한 화살을 그의 만트라 위력 때문에 쏘지도 못하고 치우지도 못한 채, 그 자리에서 온몸에 땀을 흘리며 두려움에 떨며 서 있었다는 뜻이다.

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අමච්චාති මහාමච්චා. පාරිසජ්ජාති ඉතරෙ පරිසාවචරා. එතදවොචුන්ති – ‘‘දණ්ඩකීරඤ්ඤො කිසවච්ඡතාපසෙ අපරද්ධස්ස ආවුධවුට්ඨියා සකලරට්ඨං විනට්ඨං[Pg.238]. නාළිකෙරො පඤ්චසු තාපසසතෙසු අජ්ජුනො ච අඞ්ගීරසෙ අපරද්ධො පථවිං භින්දිත්වා නිරයං පවිට්ඨො’’ති චින්තයන්තා භයෙන එතං සොත්ථි, භද්දන්තෙතිආදිවචනං අවොචුං.

'신하들(Amaccā)'이란 고위 관리들을 말한다. '측근들(Pārisajjā)'이란 그 밖의 회중에 속한 자들을 말한다. '이와 같이 말했다(Etadavocuṃ)'는 것은, "단다키 왕은 키사밧차 수행자에게 잘못을 저질러 무기의 비가 내려 온 나라가 멸망했다. 날리키라 왕은 500명의 수행자에게, 아쭈나 왕은 앙기라사 수행자에게 잘못을 저질러 땅이 갈라지며 지옥에 떨어졌다"고 생각하며 두려움에 질려 "존자시여, 안녕을 기원합니다" 등의 말을 올렸다는 뜻이다.

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සොත්ථි භවිස්සති රඤ්ඤොති ඉදං වචනං කණ්හො චිරං තුණ්හී හුත්වා තතො අනෙකප්පකාරං යාචීයමානො – ‘‘තුම්හාකං රඤ්ඤා මාදිසස්ස ඉසිනො ඛුරප්පං සන්නය්හන්තෙන භාරියං කම්මං කත’’න්තිආදීනි ච වත්වා පච්ඡා අභාසි. උන්ද්‍රියිස්සතීති භිජ්ජිස්සති, ථුසමුට්ඨි විය විප්පකිරියිස්සතීති. ඉදං සො ‘‘ජනං තාසෙස්සාමී’’ති මුසා භණති. සරසන්ථම්භනමත්තෙයෙව හිස්ස විජ්ජාය ආනුභාවො, න අඤ්ඤත්‍ර. ඉතො පරෙසුපි වචනෙසු එසෙව නයො.

"왕에게 안녕이 있으리라"는 말은 카나 수행자가 한참 동안 침묵한 뒤, 여러 차례 간청을 받고 나서 "그대들의 왕은 나 같은 선인에게 화살을 겨눔으로써 매우 중한 업을 지었소"라고 말한 뒤에 설한 것이다. '터질 것이다(Undriyissatīti)'란 갈라질 것이라는 뜻으로, 마치 겨자씨 한 줌처럼 흩어질 것이라는 의미이다. 이것은 그가 "사람들을 겁주겠다"고 생각하며 거짓으로 말한 것이다. 왜냐하면 그의 만트라 위력은 오직 화살을 멈추게 하는 것에만 있을 뿐 그 밖의 것에는 없기 때문이다. 이 이후의 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

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පල්ලොමොති පන්නලොමො. ලොමහංසනමත්තම්පිස්ස න භවිස්සති. ඉදං කිර සො ‘‘සචෙ මෙ රාජා තං දාරිකං දස්සතී’’ති පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා අවච. කුමාරෙ ඛුරප්පං පතිට්ඨපෙසීති තෙන ‘‘සරො ඔතරතූ’’ති මන්තෙ පරිවත්ති, තෙ කුමාරස්ස නාභියං පතිට්ඨපෙසි. ධීතරං අදාසීති සීසං ධොවිත්වා අදාසං භුජිස්සං කත්වා ධීතරං අදාසි, උළාරෙ ච තං ඨානෙ ඨපෙසි. මා ඛො තුම්හෙ මාණවකාති ඉදං පන භගවා – ‘‘එකෙන පක්ඛෙන අම්බට්ඨො සක්‍යානං ඤාති හොතී’’ති පකාසෙන්තො තස්ස සමස්සාසනත්ථං ආහ. තතො අම්බට්ඨො ඝටසතෙන අභිසිත්තො විය පස්සද්ධදරථො හුත්වා සමස්සාසෙත්වා සමණො ගොතමො මං ‘‘තොසෙස්සාමී’’ති එකෙන පක්ඛෙන ඤාතිං කරොති, ඛත්තියො කිරාහමස්මී’’ති චින්තෙසි.

'털이 가라앉은 자(Pallomo)'란 소름이 돋는 일조차 없을 것이라는 말이다. 전해지는 바에 의하면, 그는 "만약 왕이 나에게 저 공주를 준다면"이라는 약속을 받아낸 뒤에 이 말을 했다. '왕자에게 화살을 고정시켰다'는 것은 그가 "화살아, 내려가라"고 주문을 외워 왕자의 배꼽에 고정시켰다는 뜻이다. '딸을 주었다'는 것은 머리를 감겨주고 노비의 신분에서 풀어주어 자유인으로 만든 뒤 딸을 주었으며, 그를 높은 지위에 앉혔다는 뜻이다. 한편 "학도들이여, (암밧타를 너무 몰아세우지) 말라"는 말씀은 세존께서 "한쪽 계통으로는 암밧타가 석가족의 친족이다"라는 점을 밝히시어 그를 안심시키기 위해 하신 말씀이다. 그로 인해 암밧타는 마치 백 개의 물동이로 물을 끼얹은 듯 괴로움이 가라앉고 안심이 되어, "사문 고타마께서 나를 기쁘게 하시려고 한쪽 계통으로 친족을 삼으시는구나. 나는 정말로 왕족(크샤트리아)이로구나"라고 생각했다.

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ඛත්තියසෙට්ඨභාවවණ්ණනා

왕족의 수승함에 대한 설명

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275. අථ ඛො භගවා – ‘‘අයං අම්බට්ඨො ඛත්තියොස්මී’’ති සඤ්ඤං කරොති, අත්තනො අඛත්තියභාවං න ජානාති, හන්ද නං ජානාපෙස්සාමීති ඛත්තියවංසං දස්සෙතුං උත්තරිදෙසනං වඩ්ඪෙන්තො – ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. බ්‍රාහ්මණෙසූති බ්‍රාහ්මණානං අන්තරෙ. ආසනං වා උදකං වාති අග්ගාසනං වා අග්ගොදකං වා. සද්ධෙති මතකෙ උද්දිස්ස කතභත්තෙ. ථාලිපාකෙති මඞ්ගලාදිභත්තෙ. යඤ්ඤෙති යඤ්ඤභත්තෙ. පාහුනෙති පාහුනකානං කතභත්තෙ පණ්ණාකාරභත්තෙ වා. අපි නුස්සාති අපි නු අස්ස ඛත්තියපුත්තස්ස. ආවටං වා අස්ස අනාවටං වාති[Pg.239], බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාසු නිවාරණං භවෙය්‍ය වා නො වා, බ්‍රාහ්මණදාරිකං ලභෙය්‍ය වා න වා ලභෙය්‍යාති අත්ථො. අනුපපන්නොති ඛත්තියභාවං අපත්තො, අපරිසුද්ධොති අත්ථො.

275. 그때 세존께서는 "이 암밧타가 '나는 왕족이다'라고 생각하며 자신이 왕족이 아님을 알지 못하고 있구나. 자, 이제 그에게 알게 하리라"고 생각하시고, 왕족의 계보를 보여주기 위해 법문을 확장하시며 "암밧타여, 그대는 어떻게 생각하는가" 등을 말씀하셨다. 여기서 '이곳에서(idha)'란 이 세상에서를 뜻한다. '바라문들 사이에서(brāhmaṇesu)'란 바라문들 가운데를 뜻한다. '자리나 물(āsanaṃ vā udakaṃ vā)'이란 상석이나 귀한 물을 뜻한다. '젯밥(saddhe)'이란 죽은 친족을 위해 마련된 음식을 뜻한다. '축제 음식(thālipāke)'이란 길상한 일 등에 마련된 음식을 뜻한다. '제사 음식(yaññe)'이란 제사에 바치는 음식을 뜻한다. '손님 대접(pāhune)'이란 손님을 위해 마련된 음식이나 선물로 주는 음식을 뜻한다. '할 수 있겠는가(api nussā)'란 그 왕족의 아들에게 가능하겠는가라는 뜻이다. '금지되겠는가 허용되겠는가(āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vāti)'란 바라문 처녀들과의 혼인이 금지되겠는가 아니겠는가, 바라문 처녀를 얻을 수 있겠는가 없겠는가라는 의미이다. '도달하지 못한 자(anupapanno)'란 왕족의 지위에 이르지 못한 자, 즉 (혈통이) 깨끗하지 못한 자라는 뜻이다.

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276. ඉත්ථියා වා ඉත්ථිං කරිත්වාති ඉත්ථියා වා ඉත්ථිං පරියෙසිත්වා. කිස්මිඤ්චිදෙව පකරණෙති කිස්මිඤ්චිදෙව දොසෙ බ්‍රාහ්මණානං අයුත්තෙ අකත්තබ්බකරණෙ. භස්සපුටෙනාති භස්මපුටෙන, සීසෙ ඡාරිකං ඔකිරිත්වාති අත්ථො.

276. '여인을 아내로 삼아(Itthiyā vā itthiṃ karitvā)'란 여인을 아내로 구하여라는 뜻이다. '어떤 사건 때문에(kismiñcideva pakaraṇe)'란 어떤 허물 때문에, 즉 바라문들에게 합당하지 않고 해서는 안 될 일을 저질렀기 때문이라는 뜻이다. '재 자루로(bhassapuṭenāti)'란 재 주머니로 머리에 재를 뿌렸다는 뜻이다.

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277. ජනෙතස්මින්ති ජනිතස්මිං, පජායාති අත්ථො. යෙ ගොත්තපටිසාරිනොති යෙ ජනෙතස්මිං ගොත්තං පටිසරන්ති – ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති, තෙසු ලොකෙ ගොත්තපටිසාරීසු ඛත්තියො සෙට්ඨො. අනුමතා මයාති මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසිතා මයා අනුඤ්ඤාතා.

277. ‘자네따스밍(janetasmiṃ)’이란 사람들의 무리에서, 즉 세대(pajāya) 속에서라는 뜻이다. ‘가문을 의지하는 자들(ye gottapaṭisārino)’이란 사람들 중에서 “나는 고따마이다, 나는 까싸빠이다”라고 하며 가문을 의지처로 삼는 자들을 말하며, 세상에서 가문을 의지하는 자들 가운데 크샤트리아가 가장 뛰어나다. ‘내가 인정한 바이다(anumatā mayā)’라는 것은 나의 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 함께 대조하여 설해졌으며, 내가 허용한 것이라는 뜻이다.

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පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

첫 번째 암송 단락(제1 바나와라)에 대한 설명이 끝났다.

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විජ්ජාචරණකථාවණ්ණනා

명행(明行, 지혜와 실천)에 관한 설명

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278. ඉමාය පන ගාථාය විජ්ජාචරණසම්පන්නොති ඉදං පදං සුත්වා අම්බට්ඨො චින්තෙසි – ‘‘විජ්ජා නාම තයො වෙදා, චරණං පඤ්ච සීලානි, තයිදං අම්හාකංයෙව අත්ථි, විජ්ජාචරණසම්පන්නො චෙ සෙට්ඨො, මයමෙව සෙට්ඨා’’ති නිට්ඨං ගන්ත්වා විජ්ජාචරණං පුච්ඡන්තො – ‘‘කතමං පන තං, භො ගොතම, චරණං, කතමා ච පන සා විජ්ජා’’ති ආහ. අථස්ස භගවා තං බ්‍රාහ්මණසමයෙ සිද්ධං ජාතිවාදාදිපටිසංයුත්තං විජ්ජාචරණං පටික්ඛිපිත්වා අනුත්තරං විජ්ජාචරණං දස්සෙතුකාමො – ‘‘න ඛො අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතිවාදොති ජාතිං ආරබ්භ වාදො, බ්‍රාහ්මණස්සෙවිදං වට්ටති, න සුද්දස්සාතිආදි වචනන්ති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ජාතිවාදවිනිබද්ධාති ජාතිවාදෙ විනිබද්ධා. එස නයො සබ්බත්ථ.

278. 이 게송에서 ‘명행구족(明행具足, vijjācaraṇasampanno)’이라는 구절을 듣고 암밧따는 다음과 같이 생각했다. ‘명(vijjā)이란 세 가지 베다이고, 행(caraṇa)이란 오계이다. 이것은 우리에게만 있는 것이다. 명행을 갖춘 자가 최상이라면 우리가 바로 최상의 존재들이다.’ 이렇게 결론을 내리고 명행에 대해 물으며, “고따마 존자시여, 그 행(caraṇa)이란 무엇이며, 그 명(vijjā)이란 무엇입니까?”라고 말했다. 그러자 세존께서는 바라문교에서 확립된 태생설(jātivāda) 등과 관련된 그 명행을 거부하시고, 위없는 명행을 보여주시고자 “암밧따여, 그렇지 않다”라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘태생설’이란 태생(jāti)을 원인으로 하는 말로, “이것은 바라문에게만 합당하고 수드라에게는 합당하지 않다”는 등의 말이라는 뜻이다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다. ‘태생설에 얽매인 자들’이란 태생설에 묶여 있는 자들을 말한다. 이 방식도 모든 곳에 적용된다.

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තතො අම්බට්ඨො – ‘‘යත්ථ දානි මයං ලග්ගිස්සාමාති චින්තයිම්හ, තතො නො සමණො ගොතමො මහාවාතෙ ථුසං ධුනන්තො විය දූරමෙව අවක්ඛිපි. යත්ථ පන මයං න ලග්ගාම, තත්ථ නො නියොජෙසි. අයං නො විජ්ජාචරණසම්පදා ඤාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා පුන විජ්ජාචරණසම්පදං පුච්ඡි. අථස්ස [Pg.240] භගවා සමුදාගමතො පභුති විජ්ජාචරණං දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ අම්බට්ඨ තථාගතො’’තිආදිමාහ.

그 후 암밧따는 ‘우리가 지금 집착하고 있다고 생각한 곳에서, 사문 고따마께서는 마치 거센 바람 속에 겨를 날려 버리듯 우리를 멀리 던져버리셨다. 반면 우리가 관련되지 않은 곳으로 우리를 인도하셨다. 우리의 이 명행의 구족함에 대해 알아야겠다’라고 생각하고 다시 명행구족에 대해 물었다. 그러자 세존께서는 그 성취의 시작부터 명행을 보여주기 위해 “암밧따여, 여기 여래가 (세상에 출현하여)…”라는 등의 말씀을 하셨다.

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279. එත්ථ ච භගවා චරණපරියාපන්නම්පි තිවිධං සීලං විභජන්තො ‘‘ඉදමස්ස හොති චරණස්මි’’න්ති අනිය්‍යාතෙත්වා ‘‘ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මි’’න්ති සීලවසෙනෙව නිය්‍යාතෙසි. කස්මා? තස්සපි හි කිඤ්චි කිඤ්චි සීලං අත්ථි, තස්මා චරණවසෙන නිය්‍යාතියමානෙ ‘‘මයම්පි චරණසම්පන්නා’’ති තත්ථ තත්ථෙව ලග්ගෙය්‍ය. යං පන තෙන සුපිනෙපි න දිට්ඨපුබ්බං, තස්සෙව වසෙන නිය්‍යාතෙන්තො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මිං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මින්තිආදිමාහ. එත්තාවතා අට්ඨපි සමාපත්තියො චරණන්ති නිය්‍යාතිතා හොන්ති, විපස්සනා ඤාණතො පන පට්ඨාය අට්ඨවිධාපි පඤ්ඤා විජ්ජාති නිය්‍යාතිතා.

279. 이 구절에서 세존께서는 행(caraṇa)에 포함되는 세 가지 계율을 나누어 설명하시면서, “이것이 그의 행에 속한다”라고 결론짓지 않으시고 “이것이 그의 계에 속한다”라고 계의 측면에서만 결론지으셨다. 왜인가? 그(암밧따)에게도 이런저런 계가 있기 때문에, 만약 행의 측면에서 결론지으셨다면 “우리도 행을 구족했다”라고 하며 그 계에만 머물러 집착할 것이기 때문이다. 그러나 그가 꿈에서도 본 적이 없는 것, 즉 선정에 대해서는 그것을 통해 결론지으시며 “초선에 들어 머문다... 이것이 그의 행에 속한다... (중략) ... 제4선에 들어 머문다, 이것이 그의 행에 속한다”라는 등의 말씀을 하셨다. 이로써 여덟 가지 등지(samāpattiyo, 사선과 사무색정)가 행(caraṇa)으로 결론지어졌으며, 위빠사나 지혜로부터 시작되는 여덟 가지 지혜는 명(vijjā)으로 결론지어졌다.

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චතුඅපායමුඛකථාවණ්ණනා

네 가지 파멸의 문(도)에 관한 설명

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280. අපායමුඛානීති විනාසමුඛානි. අනභිසම්භුණමානොති අසම්පාපුණන්තො, අවිසහමානො වා. ඛාරිවිධමාදායාති එත්ථ ඛාරීති අරණී කමණ්ඩලු සුජාදයො තාපසපරික්ඛාරා. විධොති කාජො. තස්මා ඛාරිභරිතං කාජමාදායාති අත්ථො. යෙ පන ඛාරිවිවිධන්ති පඨන්ති, තෙ ‘‘ඛාරීති කාජස්ස නාමං, විවිධන්ති බහුකමණ්ඩලුආදිපරික්ඛාර’’න්ති වණ්ණයන්ති. පවත්තඵලභොජනොති පතිතඵලභොජනො. පරිචාරකොති කප්පියකරණපත්තපටිග්ගහණපාදධොවනාදිවත්තකරණවසෙන පරිචාරකො. කාමඤ්ච ගුණාධිකොපි ඛීණාසවසාමණෙරො පුථුජ්ජනභික්ඛුනො වුත්තනයෙන පරිචාරකො හොති, අයං පන න තාදිසො ගුණවසෙනපි වෙය්‍යාවච්චකරණවසෙනපි ලාමකොයෙව.

280. ‘파멸의 문(apāyamukhāni)’이란 파괴의 원인들을 의미한다. ‘성취하지 못하는 자(anabhisambhuṇamāno)’란 도달하지 못하는 자, 또는 감당해내지 못하는 자를 뜻한다. ‘카리와 지게를 지고(khārividhamādāya)’에서 ‘카리(khārī)’는 비빔틀, 물병, 제사용 국자 등 수행자의 도구들을 말한다. ‘위다(vidha)’는 지게(kāja)이다. 그러므로 수행자의 도구들로 가득 찬 지게를 지고라는 뜻이다. ‘카리위위다(khārivividhaṃ)’라고 읽는 자들은 ‘카리’는 지게의 이름이고 ‘위위다’는 수많은 물병 등의 도구라고 설명한다. ‘떨어진 과일을 먹는 자(pavattaphalabhojano)’란 땅에 떨어진 과일을 양식으로 삼는 자이다. ‘시중드는 자(paricārako)’란 허용된 것을 만들고 바루를 받아 들고 발을 씻겨주는 등의 의무를 수행하는 측면에서의 조력자이다. 물론 덕이 뛰어난 아라한 사미라도 앞서 말한 방식에 따라 범부 비구의 시중을 들 수는 있겠지만, 이 수행자는 그러한 시중드는 자가 아니다. 그는 덕의 측면에서나 봉사의 측면에서나 열등할 뿐이다.

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කස්මා පන තාපසපබ්බජ්ජා සාසනස්ස විනාසමුඛන්ති වුත්තාති? යස්මා ගච්ඡන්තං ගච්ඡන්තං සාසනං තාපසපබ්බජ්ජාවසෙන ඔසක්කිස්සති. ඉමස්මිඤ්හි සාසනෙ පබ්බජිත්වා තිස්සො සික්ඛා පූරෙතුං අසක්කොන්තං ලජ්ජිනො සික්ඛාකාමා – ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති ජිගුච්ඡිත්වා පරිවජ්ජෙන්ති. සො ‘‘දුක්කරං ඛුරධාරූපමං සාසනෙ පටිපත්තිපූරණං දුක්ඛං, තාපසපබ්බජ්ජා පන සුකරා චෙව බහුජනසම්මතා චා’’ති විබ්භමිත්වා තාපසො හොති. අඤ්ඤෙ තං දිස්වා – ‘‘කිං තයා කත’’න්ති පුච්ඡන්ති. සො – ‘‘භාරියං තුම්හාකං සාසනෙ කම්මං, ඉධ පන සඡන්දචාරිනො මය’’න්ති [Pg.241] වදති. සොපි, යදි එවං අහම්පි එත්ථෙව පබ්බජාමීති තස්ස අනුසික්ඛන්තො තාපසො හොති. එවමඤ්ඤෙපි අඤ්ඤෙපීති කමෙන තාපසාව බහුකා හොන්ති. තෙසං උප්පන්නකාලෙ සාසනං ඔසක්කිතං නාම භවිස්සති. ලොකෙ එවරූපො බුද්ධො නාම උප්පජ්ජි, තස්ස ඊදිසං නාම සාසනං අහොසීති සුතමත්තමෙව භවිස්සති. ඉදං සන්ධාය භගවා තාපසපබ්බජ්ජං සාසනස්ස විනාසමුඛන්ති ආහ.

그런데 왜 고행자의 출가(tāpasapabbajjā)가 가르침(sāsana)의 파멸의 문이라고 설해졌는가? 시간이 흐를수록 고행자의 출가로 인해 가르침이 쇠퇴할 것이기 때문이다. 이 가르침 안에서 출가하여 세 가지 학습(삼학)을 채우지 못하는 자를, 수치심을 알고 학습을 열망하는 자들은 “그대와 함께하는 포살도 자자도 승가 갈마도 없다”라고 하며 혐오하고 멀리한다. 그는 ‘면도날 위를 걷는 것과 같이 어려운 가르침 안에서의 수행 완수는 고통스럽지만, 고행자의 출가는 쉽고 많은 사람에게 인정받는다’라고 생각하여 환속한 뒤 고행자가 된다. 다른 이들이 그를 보고 “그대는 무엇을 했는가?”라고 물으면, 그는 “그대들 가르침 안에서의 일은 짐스럽지만, 여기서는 우리 마음대로 다닐 수 있다”라고 말한다. 그러면 그 비구도 ‘그렇다면 나도 여기서 출가하겠다’라고 생각하여 그를 본받아 고행자가 된다. 이와 같이 다른 이들도, 또 다른 이들도 그렇게 하여 차례로 고행자들만이 많아지게 된다. 그들이 생겨날 때 가르침은 쇠퇴한 것이 된다. 세상에 이러한 부처라는 분이 출현하셨고, 그분의 가르침이 이러했다는 것은 단지 들려오는 소문에 불과하게 될 것이다. 이를 염두에 두고 세존께서는 고행자의 출가를 가르침의 파멸의 문이라고 말씀하셨다.

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කුදාලපිටකන්ති කන්දමූලඵලග්ගහණත්ථං කුදාලඤ්චෙව පිටකඤ්ච. ගාමසාමන්තං වාති විජ්ජාචරණසම්පදාදීනි අනභිසම්භුණන්තො, කසිකම්මාදීහි ච ජීවිතං නිප්ඵාදෙතුං දුක්ඛන්ති මඤ්ඤමානො බහුජනකුහාපනත්ථං ගාමසාමන්තෙ වා නිගමසාමන්තෙ වා අග්ගිසාලං කත්වා සප්පිතෙලදධිමධුඵාණිතතිලතණ්ඩුලාදීහි චෙව නානාදාරූහි ච හොමකරණවසෙන අග්ගිං පරිචරන්තො අච්ඡති.

‘괭이와 바구니(kudālapiṭakaṃ)’란 식물의 알뿌리, 뿌리, 과일 등을 채집하기 위한 괭이와 바구니를 말한다. ‘마을 근처에서(gāmasāmantaṃ vā)’란 명행의 구족 등을 성취하지 못하고, 농사짓는 일 등으로 생계를 꾸리는 것이 힘들다고 생각하여, 많은 사람을 속이기 위해 마을 근처나 성읍 근처에 화당(火堂)을 짓고 버터, 기름, 우유, 꿀, 당밀, 깨, 쌀 등과 여러 종류의 땔감을 사용하여 불의 제사(homa)를 지내며 불을 섬기며 지내는 것을 말한다.

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චතුද්වාරං අගාරං කරිත්වාති චතුමුඛං පානාගාරං කත්වා තස්ස ද්වාරෙ මණ්ඩපං කත්වා තත්ථ පානීයං උපට්ඨපෙත්වා ආගතාගතෙ පානීයෙන ආපුච්ඡති. යම්පිස්ස අද්ධිකා කිලන්තා පානීයං පිවිත්වා පරිතුට්ඨා භත්තපුටං වා තණ්ඩුලාදීනි වා දෙන්ති, තං සබ්බං ගහෙත්වා අම්බිලයාගුආදීනි කත්වා බහුතරං ආමිසගහණත්ථං කෙසඤ්චි අන්නං දෙති, කෙසඤ්චි භත්තපචනභාජනාදීනි. තෙහිපි දින්නං ආමිසං වා පුබ්බණ්ණාදීනි වා ගණ්හති, තානි වඩ්ඪියා පයොජෙති. එවං වඩ්ඪමානවිභවො ගොමහිංසදාසීදාසපරිග්ගහං කරොති, මහන්තං කුටුම්බං සණ්ඨපෙති. ඉමං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘චතුද්වාරං අගාරං කරිත්වා අච්ඡතී’’ති. ‘‘තමහං යථාසත්ති යථාබලං පටිපූජෙස්සාමී’’ති ඉදං පනස්ස පටිපත්තිමුඛං. ඉමිනා හි මුඛෙන සො එවං පටිපජ්ජතීති. එත්තාවතා ච භගවතා සබ්බාපි තාපසපබ්බජ්ජා නිද්දිට්ඨා හොන්ති.

'사문을 위해 네 개의 문이 있는 집을 짓고'라는 것은 네 개의 출입구가 있는 물을 마시는 휴게소(자랍)를 만들었다는 뜻이다. 그 집의 문 앞에 만다파(임시 정자)를 짓고 그곳에 마실 물을 준비해 두었다가, 오가는 여행자들에게 마실 물을 권한다. 여행자들이 지친 상태에서 그 물을 마시고 기뻐하며 밥 묶음이나 쌀 등을 보시하면, 그것들을 모두 받아 가공하여 신맛 나는 죽 등을 만들어 더 많은 보시물(아미사)을 얻기 위해 어떤 여행자들에게는 음식을 주고, 어떤 이들에게는 밥 짓는 그릇 등을 빌려준다. 그들로부터 받은 가사 등의 물품이나 곡물 등을 이자를 늘리기 위해 사용한다. 이와 같은 방식으로 재산을 늘려 소, 버팔로, 남녀 종들을 거느리게 되고 큰 가산을 일군다. 이러한 행위를 염두에 두고 '네 개의 문이 있는 집을 짓고 머문다'라는 경전의 말씀이 설해진 것이다. '나는 내가 할 수 있는 능력과 힘을 다해 공양하겠다'라는 구절은 그 네 번째 고행자의 거짓된 수행의 입문(방편)을 보여준다. 왜냐하면 이러한 방편을 통해 그가 이와 같은 방식으로 수행하기 때문이다. 이로써 세존께서는 모든 고행자의 출가 생활을 다 제시하신 것이다.

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කථං? අට්ඨවිධා හි තාපසා – සපුත්තභරියා, උඤ්ඡාචරියා, අනග්ගිපක්කිකා, අසාමපාකා, අස්මමුට්ඨිකා, දන්තවක්කලිකා, පවත්තඵලභොජනා, පණ්ඩුපලාසිකාති. තත්ථ යෙ කෙණියජටිලො විය කුටුම්බං සණ්ඨපෙත්වා වසන්ති, තෙ සපුත්තභරියා නාම.

어떻게 제시하셨는가? 고행자들에는 여덟 종류가 있다. 처자식을 거느린 자(사풋타바리야), 이삭을 줍는 자(운차자리야), 불을 사용하지 않는 자(아낙기팟키카), 직접 요리하지 않는 자(아사망파카), 돌로 찧어 먹는 자(아스마뭇티카), 이빨로 껍질을 벗겨 먹는 자(단타왁칼리카), 떨어진 과일을 먹는 자(파왓타팔라보자나), 누런 잎을 먹는 자(판두팔라시카)가 그것이다. 그중에서 케니야 자틸라처럼 가산을 일구고 사는 자들을 '처자식을 거느린 자'라고 한다.

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යෙ [Pg.242] පන ‘‘සපුත්තදාරභාවො නාම පබ්බජිතස්ස අයුත්තො’’ති ලායනමද්දනට්ඨානෙසු වීහිමුග්ගමාසතිලාදීනි සඞ්කඩ්ඪිත්වා පචිත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ උඤ්ඡාචරියා නාම.

한편, '처자식을 거느린 상태는 출가자에게 적절하지 않다'라고 생각하여, 곡식을 베거나 타작하는 곳에서 벼, 녹두, 검은콩, 깨 등을 모아 직접 요리해서 먹는 자들을 '이삭을 줍는 자'라고 한다.

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යෙ ‘‘ඛලෙන ඛලං විචරිත්වා වීහිං ආහරිත්වා කොට්ටෙත්වා පරිභුඤ්ජනං නාම අයුත්ත’’න්ති ගාමනිගමෙසු තණ්ඩුලභික්ඛං ගහෙත්වා පචිත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ අනග්ගිපක්කිකා නාම.

'이 타작마당에서 저 타작마당으로 다니며 벼를 가져와 찧어 먹는 것은 출가자에게 적절하지 않다'라고 생각하여, 마을과 성읍에서 쌀 보시를 받아 직접 요리해서 먹는 자들을 '불을 사용하지 않는 자(아낙기팟키카)'라고 한다.

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යෙ පන ‘‘කිං පබ්බජිතස්ස සාමපාකෙනා’’ති ගාමං පවිසිත්වා පක්කභික්ඛමෙව ගණ්හන්ති, තෙ අසාමපාකා නාම.

또한 '출가자가 직접 요리하는 것이 무슨 소용인가'라고 생각하여, 마을에 들어가 이미 요리된 음식만을 받아먹는 자들을 '직접 요리하지 않는 자(아사망파카)'라고 한다.

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යෙ ‘‘දිවසෙ දිවසෙ භික්ඛාපරියෙට්ඨි නාම දුක්ඛා පබ්බජිතස්සා’’ති මුට්ඨිපාසාණෙන අම්බාටකාදීනං රුක්ඛානං තචං කොට්ටෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ අස්මමුට්ඨිකා නාම.

'매일매일 탁발을 다니는 것은 출가자에게 고통이다'라고 생각하여, 주먹만 한 돌로 목과수(호이) 등의 나무껍질을 두드려 벗겨 먹는 자들을 '돌로 찧어 먹는 자(아스마뭇티카)'라고 한다.

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යෙ පන ‘‘පාසාණෙන තචං කොට්ටෙත්වා විචරණං නාම දුක්ඛ’’න්ති දන්තෙහෙව උබ්බාටෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ දන්තවක්කලිකා නාම.

또한 '돌로 나무껍질을 두드려 다니는 것도 고통이다'라고 생각하여, 오직 이빨로만 껍질을 벗겨 먹는 자들을 '이빨로 껍질을 벗겨 먹는 자(단타왁칼리카)'라고 한다.

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යෙ ‘‘දන්තෙහි උබ්බාටෙත්වා ඛාදනං නාම දුක්ඛං පබ්බජිතස්සා’’ති ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පහරිත්වා පතිතානි ඵලානි පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ පවත්තඵලභොජනා නාම.

'이빨로 껍질을 벗겨 먹는 것은 출가자에게 고통이다'라고 생각하여, 흙덩이나 막대기 등으로 쳐서 떨어뜨린 과일을 먹는 자들을 '떨어진 과일을 먹는 자(파왓타팔라보자나)'라고 한다.

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යෙ පන ‘‘ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පාතෙත්වා පරිභොගො නාම අසාරුප්පො පබ්බජිතස්සා’’ති සයං පතිතානෙව පුප්ඵඵලපණ්ඩුපලාසාදීනි ඛාදන්තා යාපෙන්ති, තෙ පණ්ඩුපලාසිකා නාම.

또한 '흙덩이나 막대기 등으로 떨어뜨려 먹는 것은 출가자에게 어울리지 않는다'라고 생각하여, 스스로 떨어진 꽃, 과일, 누런 잎 등을 먹으며 연명하는 자들을 '누런 잎을 먹는 자(판두팔라시카)'라고 한다.

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තෙ තිවිධා – උක්කට්ඨමජ්ඣිමමුදුකවසෙන. තත්ථ යෙ නිසින්නට්ඨානතො අනුට්ඨාය හත්ථෙන පාපුණනට්ඨානෙව පතිතං ගහෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ උක්කට්ඨා. යෙ එකරුක්ඛතො අඤ්ඤං රුක්ඛං න ගච්ඡන්ති, තෙ මජ්ඣිමා. යෙ තං තං රුක්ඛමූලං ගන්ත්වා පරියෙසිත්වා ඛාදන්ති, තෙ මුදුකා.

그들은 수승한 자(우캇타), 중간인 자(맛지마), 부드러운 자(무두카)의 세 부류로 나뉜다. 그중 앉은 자리에서 일어나지 않고 손이 닿는 곳에 떨어진 것만 주워 먹는 자가 '수승한 자'이다. 한 나무에서 다른 나무로 옮겨 다니지 않는 자가 '중간인 자'이다. 이 나무 저 나무 아래로 찾아다니며 구해서 먹는 자가 '부드러운 자'이다.

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ඉමා පන අට්ඨපි තාපසපබ්බජ්ජා ඉමාහි චතූහියෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. කථං? එතාසු හි සපුත්තභරියා ච උඤ්ඡාචරියා ච අගාරං භජන්ති. අනග්ගිපක්කිකා ච අසාමපාකා ච අග්‍යාගාරං භජන්ති. අස්මමුට්ඨිකා ච දන්තවක්කලිකා ච කන්දමූලඵලභොජනං භජන්ති. පවත්තඵලභොජනා ච පණ්ඩුපලාසිකා ච පවත්තඵලභොජනං භජන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘එත්තාවතා ච භගවතා සබ්බාපි තාපසපබ්බජ්ජා නිද්දිට්ඨා හොන්තී’’ති.

이 여덟 가지 고행자의 출가는 경전에 나오는 네 가지 범주에 포함된다. 어떻게 그러한가? 처자식을 거느린 자와 이삭을 줍는 자는 '가옥(아가라)에 머무는 출가'에 속한다. 불을 사용하지 않는 자와 직접 요리하지 않는 자는 '성화당(악갸가라)에 머무는 출가'에 속한다. 돌로 찧어 먹는 자와 이빨로 껍질을 벗겨 먹는 자는 '뿌리와 열매를 먹는 출가'에 속한다. 떨어진 과일을 먹는 자와 누런 잎을 먹는 자는 '자연히 떨어진 과일을 먹는 출가'에 속한다. 그래서 '이로써 세존께서는 모든 고행자의 출가 생활을 다 제시하셨다'라고 말한 것이다.

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281-282. ඉදානි [Pg.243] භගවා සාචරියකස්ස අම්බට්ඨස්ස විජ්ජාචරණසම්පදාය අපායමුඛම්පි අප්පත්තභාවං දස්සෙතුං තං කිං මඤ්ඤසි අම්බට්ඨාතිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව. අත්තනා ආපායිකොපි අපරිපූරමානොති අත්තනා විජ්ජාචරණසම්පදාය ආපායිකෙනාපි අපරිපූරමානෙන.

281-282. 이제 세존께서는 스승과 함께 있는 암밧타에게, 그들이 명지와 덕행의 구족(위자리차라나삼파다)은커녕 그 타락의 길조차도 제대로 이르지 못했음을 보여주기 위해 '암밧타여, 그대는 어떻게 생각하는가' 등으로 말씀하셨다. 그 의미는 명확하다. '자신이 타락의 길에 있으면서도 그것조차 채우지 못한다'는 것은, 명지와 덕행의 구족에서 벗어난 타락의 원인을 가진 자가 되어서 그 타락한 상태조차도 온전히 갖추지 못했다는 뜻이다.

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පුබ්බකඉසිභාවානුයොගවණ්ණනා

과거 성자들의 수행에 대한 주석

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283. දත්තිකන්ති දින්නකං. සම්මුඛීභාවම්පි න දදාතීති කස්මා න දදාති? සො කිර සම්මුඛා ආවට්ටනිං නාම විජ්ජං ජානාති. යදා රාජා මහාරහෙන අලඞ්කාරෙන අලඞ්කතො හොති, තදා රඤ්ඤො සමීපෙ ඨත්වා තස්ස අලඞ්කාරස්ස නාමං ගණ්හති. තස්ස රාජා නාමෙ ගහිතෙ න දෙමීති වත්තුං න සක්කොති. දත්වා පුන ඡණදිවසෙ අලඞ්කාරං ආහරථාති වත්වා, නත්ථි, දෙව, තුම්හෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස දින්නොති වුත්තො, ‘‘කස්මා මෙ දින්නො’’ති පුච්ඡි. තෙ අමච්චා ‘සො බ්‍රාහ්මණො සම්මුඛා ආවට්ටනිමායං ජානාති. තාය තුම්හෙ ආවට්ටෙත්වා ගහෙත්වා ගච්ඡතී’ති ආහංසු. අපරෙ රඤ්ඤා සහ තස්ස අතිසහායභාවං අසහන්තා ආහංසු – ‘‘දෙව, එතස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සරීරෙ සඞ්ඛඵලිතකුට්ඨං නාම අත්ථි. තුම්හෙ එතං දිස්වාව ආලිඞ්ගථ පරාමසථ, ඉදඤ්ච කුට්ඨං නාම කායසංසග්ගවසෙන අනුගච්ඡති, මා එවං කරොථා’’ති. තතො පට්ඨාය තස්ස රාජා සම්මුඛීභාවං න දෙති.

283. '닷티캉(dattikaṃ)'은 보시된 음식을 의미한다. '면전에서도 주지 않는다'라는 것은 왜 면전에서 주지 않는가? 그 바라문은 '삼무카왓타니(sammukhāvaṭṭanī)'라는, 면전에서 사람을 매료시켜 돌려세우는 마법(주문)을 알고 있었다고 한다. 왕이 매우 값비싼 장신구로 치장하고 있을 때, 그가 왕 곁에 서서 그 장신구의 이름을 부르면 왕은 그 이름을 들은 장신구를 '줄 수 없다'라고 말할 수 없게 된다. 장신구를 준 뒤 나중에 축제일에 다시 그 장신구를 가져오라고 하면, 신하들은 '대왕이시여, 없습니다. 대왕께서 바라문에게 주셨습니다'라고 대답한다. 왕이 '내가 왜 주었는가'라고 물으면, 신하들은 '그 바라문은 대면했을 때 사람을 홀리는 마법을 압니다. 그 마법으로 왕을 홀려 가져간 것입니다'라고 보고했다. 다른 신하들은 왕과 그 바라문의 친밀한 사이를 시기하여 '대왕이시여, 저 바라문의 몸에는 백전풍(나병의 일종)이 있습니다. 왕께서 그를 보고 껴안거나 만지시면, 이 병은 신체 접촉을 통해 전염됩니다. 그러니 그렇게 하지 마십시오'라고 보고했다. 그때부터 왕은 그에게 면전을 허락하지 않았다.

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යස්මා පන සො බ්‍රාහ්මණො පණ්ඩිතො ඛත්තවිජ්ජාය කුසලො, තෙන සහ මන්තෙත්වා කතකම්මං නාම න විරුජ්ඣති, තස්මා සාණිපාකාරස්ස අන්තො ඨත්වා බහි ඨිතෙන තෙන සද්ධිං මන්තෙති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තිරො දුස්සන්තෙන මන්තෙතී’’ති. තත්ථ තිරොදුස්සන්තෙනාති තිරොදුස්සෙන. අයමෙව වා පාඨො. ධම්මිකන්ති අනවජ්ජං. පයාතන්ති අභිහරිත්වා දින්නං. කථං තස්ස රාජාති යස්ස රඤ්ඤො බ්‍රාහ්මණො ඊදිසං භික්ඛං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, කථං තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සො රාජා සම්මුඛීභාවම්පි න දදෙය්‍ය. අයං පන අදින්නකං මායාය ගණ්හති, තෙනස්ස සම්මුඛීභාවං රාජා න දෙතීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බන්ති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. ‘‘ඉදං පන කාරණං ඨපෙත්වා රාජානඤ්චෙව බ්‍රාහ්මණඤ්ච න අඤ්ඤො කොචි ජානාති. තදෙතං එවං රහස්සම්පි පටිච්ඡන්නම්පි අද්ධා සබ්බඤ්ඤූ සමණො ගොතමොති නිට්ඨං ගමිස්සතී’’ති භගවා පකාසෙසි.

하지만 그 바라문은 지혜롭고 정치학(캇타윗자)에 능통했기에, 그와 상의하여 결정한 일은 그르치는 법이 없었다. 그래서 왕은 휘장(커튼) 안에 서고, 휘장 밖에 있는 그와 상의하였다. 그것을 염두에 두고 '휘장을 사이에 두고 상의한다'라고 설해진 것이다. 여기서 '티로둣산테나(tirodussantena)'는 천의 한쪽을 사이에 둔다는 뜻이며, 혹은 '티로둣세나'라는 독본 그대로이다. '담미캉(dhammikaṃ)'은 허물이 없는 것을, '파야탕(payataṃ)'은 정중히 가져다 바친 것을 의미한다. '어찌 왕이 그에게'라는 구절은, 왕이 그러한 보시를 바라문에게 받게 할 정도라면 어찌 그 왕이 바라문에게 면전조차 허락하지 않겠느냐는 뜻이다. 그러나 이 바라문은 주지 않은 음식을 마법으로 가져가기에 왕이 면전을 허락하지 않는다는 결론에 도달해야 한다. 이것이 이 대목의 취지이다. '이러한 사정은 왕과 바라문 외에는 아무도 모른다. 이처럼 은밀하고 숨겨진 일까지도 사문 고타마가 알고 있으니, 그는 분명 일체지자(사반뉴)임에 틀림없다'라고 암밧타가 결론 내리도록 세존께서 밝히신 것이다.

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284. ඉදානි [Pg.244] අයඤ්ච අම්බට්ඨො, ආචරියො චස්ස මන්තෙ නිස්සාය අතිමානිනො. තෙන තෙසං මන්තනිස්සිතමානනිම්මදනත්ථං උත්තරි දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො තං කිං මඤ්ඤසි, අම්බට්ඨ, ඉධ රාජාතිආදිමාහ. තත්ථ රථූපත්ථරෙති රථම්හි රඤ්ඤො ඨානත්ථං අත්ථරිත්වා සජ්ජිතපදෙසෙ. උග්ගෙහි වාති උග්ගතුග්ගතෙහි වා අමච්චෙහි. රාජඤ්ඤෙහීති අනභිසිත්තකුමාරෙහි. කිඤ්චිදෙව මන්තනන්ති අසුකස්මිං දෙසෙ තළාකං වා මාතිකං වා කාතුං වට්ටති, අසුකස්මිං ගාමං වා නිගමං වා නගරං වා නිවෙසෙතුන්ති එවරූපං පාකටමන්තනං. තදෙව මන්තනන්ති යං රඤ්ඤා මන්තිතං තදෙව. තාදිසෙහියෙව සීසුක්ඛෙපභමුක්ඛෙපාදීහි ආකාරෙහි මන්තෙය්‍ය. රාජභණිතන්ති යථා රඤ්ඤා භණිතං, තස්සත්ථස්ස සාධනසමත්ථං. සොපි තස්සත්ථස්ස සාධනසමත්ථමෙව භණිතං භණතීති අත්ථො.

284. 이제 이 암밧타와 그의 스승은 명구(mante)를 의지하여 자만심이 강하다. 그러므로 그들의 명구에 의지한 자만을 꺾기 위하여 설법을 더 높여가며 '암밧타여, 이를 어떻게 생각하느냐? 여기 왕이...'라는 등의 말씀을 하셨다. 여기서 '마차의 깔개 위(rathūpatthare)'란 마차 위에서 왕이 머물 수 있도록 깔개를 깔아 준비한 장소를 말한다. '고관들(uggehi)'이란 매우 유명한 대신들을 말한다. '왕족들(rājaññehi)'이란 아직 대관식을 거치지 않은 왕자들을 말한다. '어떤 의논(kiñcideva mantanaṃ)'이란 '어느 곳에 저수지나 수로를 만드는 것이 좋겠다', '어느 곳에 마을이나 읍내 또는 도시를 건설하는 것이 좋겠다'는 식의 드러난 의논을 뜻한다. '바로 그 의논(tadeva mantanaṃ)'이란 왕이 논의했던 바로 그것을 말한다. 그와 같이 머리를 끄덕이거나 눈썹을 치켜세우는 등의 몸짓으로 의논하는 것을 뜻한다. '왕이 한 말(rājabhaṇitaṃ)'이란 왕이 말한 것처럼 그 목적을 달성할 수 있는 말을 하는 것을 의미한다. 그(하인) 또한 그 목적을 달성할 수 있는 말을 한다는 뜻이다.

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285. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි සරසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමිහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙ ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති, ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති.

285. '만든 사람들(pavattāro)'이란 발생시킨 사람들이라는 뜻이다. '그분들의(yesaṃ)'란 그분들의 소유인 것을 말한다. '명구(mantapadaṃ)'란 베다라고 불리는 명구를 말한다. '읊어진 것(gītaṃ)'이란 앗타카 등 열 명의 옛 바라문 선인들이 음성적 완성을 통해 독송한 것을 뜻한다. '말해진 것(pavuttaṃ)'이란 다른 이들에게 암송해 준 것을 의미하며, 가르친 것이라는 뜻이다. '모아진 것(samihitaṃ)'이란 잘 정리되고 수집된 것, 즉 한데 묶어 놓은 것을 뜻한다. '그것을 따라 노래한다(tadanugāyanti)'는 것은 지금의 바라문들이 예전에 그 선인들에 의해 노래된 명구들을 따라 노래하고 독송한다는 뜻이다. '그것을 따라 읊는다(tadanubhāsanti)'는 것은 그것을 따라 말한다는 뜻으로 앞 구절의 유의어이다. '말한 것을 따라 말한다(bhāsitamanubhāsanti)'는 것은 그들이 암송하고 독송한 것을 따라 독송한다는 뜻이다. '가르친 것을 따라 가르친다(vācitamanuvācenti)'는 것은 그들이 다른 이들에게 가르쳐 준 것을 따라 가르친다는 뜻이다.

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සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙහි අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි. තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දිත්වා මන්තෙ ගන්ථිංසු. අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු. නෙතං ඨානං විජ්ජතීති යෙන ත්වං ඉසි භවෙය්‍යාසි, එතං කාරණං න විජ්ජති. ඉධ භගවා යස්මා – ‘‘එස පුච්ඡියමානොපි, අත්තනො අවත්ථරණභාවං ඤත්වා පටිවචනං න දස්සතී’’ති ජානාති, තස්මා පටිඤ්ඤං අගහෙත්වාව තං ඉසිභාවං පටික්ඛිපි.

'이른바(seyyathidaṃ)'란 '그들은 누구인가'라는 뜻이다. 앗타카(aṭṭhaka) 등의 이름은 그 선인들의 이름이다. 전해지는 바에 따르면, 그 선인들은 천안(dibbena cakkhunā)으로 관찰하여 타인에게 해를 끼치지 않고, 가섭 정등각 세존의 가르침과 대조하여 명구들을 엮었다. 그러나 이후의 바라문들은 살생 등을 삽입하여 세 가지 베다를 훼손하고 부처님의 말씀과 상반되게 만들었다. '그러한 도리는 없다(netaṃ ṭhānaṃ vijjati)'는 것은 그대가 선인(isi)이 될 수 있는 그러한 원인이 존재하지 않는다는 뜻이다. 여기서 세존께서는 '이 암밧타는 질문을 받더라도 자신이 압도당할 것임을 알고 답변을 하지 않을 것'임을 아셨다. 그러므로 확답을 받지 않고서 바로 그가 선인이라는 상태를 부정하셨다.

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286. ඉදානි [Pg.245] යස්මා තෙ පොරාණා දස බ්‍රාහ්මණා නිරාමගන්ධා අනිත්ථිගන්ධා රජොජල්ලධරා බ්‍රහ්මචාරිනො අරඤ්ඤායතනෙ පබ්බතපාදෙසු වනමූලඵලාහාරා වසිංසු. යදා කත්ථචි ගන්තුකාමා හොන්ති, ඉද්ධියා ආකාසෙනෙව ගච්ඡන්ති, නත්ථි තෙසං යානෙන කිච්චං. සබ්බදිසාසු ච නෙසං මෙත්තාදිබ්‍රහ්මවිහාරභාවනාව ආරක්ඛා හොති, නත්ථි තෙසං පාකාරපුරිසගුත්තීහි අත්ථො. ඉමිනා ච අම්බට්ඨෙන සුතපුබ්බා තෙසං පටිපත්ති; තස්මා ඉමස්ස සාචරියකස්ස තෙසං පටිපත්තිතො ආරකභාවං දස්සෙතුං – ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ.

286. 이제 그 옛날 열 명의 바라문들은 번뇌의 비린내(nirāmagandhā)가 없고 여자의 냄새가 없으며 먼지를 뒤집어쓴 채 청정범행을 닦으며 숲속이나 산기슭에서 뿌리와 과일을 먹으며 살았다. 그들은 어딘가로 가고자 할 때는 신통력으로 허공을 통해 갔으므로 탈것이 필요 없었다. 또한 모든 방향에서 자애(mettā) 등의 범주처(brahmavihāra) 수행 자체가 그들의 보호막이었으므로 성벽이나 호위병이 필요하지 않았다. 암밧타는 그들의 수행에 대해 들어본 적이 있었다. 그러므로 스승과 함께 있는 이 암밧타가 그 선인들의 수행에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지를 보여주기 위해 '암밧타여, 이를 어떻게 생각하느냐?' 등의 말씀을 하셨다.

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තත්ථ විචිතකාළකන්ති විචිනිත්වා අපනීතකාළකං. වෙඨකනතපස්සාහීති දුස්සපට්ටදුස්සවෙණි ආදීහි වෙඨකෙහි නමිතඵාසුකාහි. කුත්තවාලෙහීති සොභාකරණත්ථං කප්පෙතුං, යුත්තට්ඨානෙසු කප්පිතවාලෙහි. එත්ථ ච වළවානංයෙව වාලා කප්පිතා, න රථානං, වළවපයුත්තත්තා පන රථාපි ‘‘කුත්තවාලා’’ති වුත්තා. උක්කිණ්ණපරිඛාසූති ඛතපරිඛාසු. ඔක්ඛිත්තපලිඝාසූති ඨපිතපලිඝාසු. නගරූපකාරිකාසූති එත්ථ උපකාරිකාති පරෙසං ආරොහනිවාරණත්ථං සමන්තා නගරං පාකාරස්ස අධොභාගෙ කතසුධාකම්මං වුච්චති. ඉධ පන තාහි උපකාරිකාහි යුත්තානි නගරානෙව ‘‘නගරූපකාරිකායො’’ති අධිප්පෙතානි. රක්ඛාපෙන්තීති තාදිසෙසු නගරෙසු වසන්තාපි අත්තානං රක්ඛාපෙන්ති. කඞ්ඛාති ‘‘සබ්බඤ්ඤූ, න සබ්බඤ්ඤූ’’ති එවං සංසයො. විමතීති තස්සෙව වෙවචනං, විරූපා මති, විනිච්ඡිනිතුං අසමත්ථාති අත්ථො. ඉදං භගවා ‘‘අම්බට්ඨස්ස ඉමිනා අත්තභාවෙන මග්ගපාතුභාවො නත්ථි, කෙවලං දිවසො වීතිවත්තති, අයං ඛො පන ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතො, තම්පි කිච්චං නස්සරති. හන්දස්ස සතිජනනත්ථං නයං දෙමී’’ති ආහ.

여기서 '검은 알곡을 골라낸(vicitakāḷakaṃ)'이란 골라내어 검은 찌꺼기를 제거했다는 뜻이다. '허리띠로 조여진 옆구리(veṭhakanatapassāhi)'란 천이나 띠 같은 싸는 도구들로 인해 굽어진 갈비뼈를 말한다. '털을 자른(kuttavālehi)'이란 아름답게 하기 위해 적절한 부위의 털을 자른 것을 의미한다. 여기서 털을 자른 것은 암말의 털이지 마차의 털이 아니다. 하지만 암말들이 마차에 매여 있기 때문에 마차를 '털을 자른 것'이라고 부른 것이다. '해자를 판(ukkiṇṇaparikhāsu)'이란 해자를 파 놓은 것을 말한다. '빗장을 내린(okkhittapalighāsu)'이란 문빗장을 설치해 둔 것을 뜻한다. '도시의 방어 시설(nagarūpakārikāsu)'에서 '우파카리카(upakārikā)'란 적들의 침입을 막기 위해 도시 주변 성벽의 아랫부분에 회칠을 한 곳을 말한다. 여기서는 그러한 방어 시설을 갖춘 도시 자체를 '나가루파카리카(nagarūpakārikā)'라고 의도한 것이다. '보호하게 한다(rakkhāpenti)'는 것은 그러한 도시들에 살면서도 자신을 호위하게 한다는 뜻이다. '의심(kaṅkhā)'이란 '일체지자인가, 아닌가?' 하는 의구심이다. '당혹감(vimati)'은 그와 같은 뜻으로, 뒤틀린 생각이나 결정할 수 없는 상태를 의미한다. 세존께서는 '암밧타에게 이 생애에서 도(magga)의 출현은 없으며 단지 하루가 지나가고 있을 뿐이다. 그는 상호를 확인하러 왔으면서도 그 일을 잊고 있다. 이제 그에게 기억을 일깨워주기 위해 방편을 주겠다'라고 생각하며 말씀하셨다.

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ද්වෙලක්ඛණදස්සනවණ්ණනා

두 가지 상호를 보여줌에 대한 설명

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287. එවං වත්වා පන යස්මා බුද්ධානං නිසින්නානං වා නිපන්නානං වා කොචි ලක්ඛණං පරියෙසිතුං න සක්කොති, ඨිතානං පන චඞ්කමන්තානං වා සක්කොති. ආචිණ්ණඤ්චෙතං බුද්ධානං ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතභාවං ඤත්වා උට්ඨායාසනා චඞ්කමාධිට්ඨානං නාම, තෙන භගවා උට්ඨායාසනා බහි නික්ඛන්තො. තස්මා අථ ඛො භගවාතිආදි වුත්තං.

287. 이와 같이 말씀하신 뒤, 부처님께서 앉아 계시거나 누워 계실 때는 아무도 그 상호를 살필 수 없지만, 서 계시거나 경행하실 때는 살필 수 있기 때문이다. 또한 부처님들께서는 상호를 살피러 온 것을 아시면 자리에서 일어나 경행을 하시는 것이 관례(āciṇṇaṃ)이다. 그래서 세존께서는 자리에서 일어나 밖으로 나가셨다. 그러므로 '그때 세존께서는...' 등의 말씀이 아난다 존자에 의해 설해진 것이다.

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සමන්නෙසීති [Pg.246] ගවෙසි, එකං ද්වෙති වා ගණයන්තො සමානයි. යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන, බහුකානි අද්දස, අප්පානි න අද්දසාති අත්ථො. තතො යානි න අද්දස තෙසං දීපනත්ථං වුත්තං – ‘‘ඨපෙත්වා ද්වෙ’’ති. කඞ්ඛතීති ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති තතො තතො තානි විචිනන්තො කිච්ඡති න සක්කොති දට්ඨුං. නාධිමුච්චතීති තාය විචිකිච්ඡාය සන්නිට්ඨානං න ගච්ඡති. න සම්පසීදතීති තතො – ‘‘පරිපුණ්ණලක්ඛණො අය’’න්ති භගවති පසාදං නාපජ්ජති. කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා, විචිකිච්ඡාය මජ්ඣිමා, අනධිමුච්චනතාය බලවතී, අසම්පසාදෙන තෙහි තීහි ධම්මෙහි චිත්තස්ස කාලුසියභාවො. කොසොහිතෙති වත්ථිකොසෙන පටිච්ඡන්නෙ. වත්ථගුය්හෙති අඞ්ගජාතෙ භගවතො හි වරවාරණස්සෙව කොසොහිතං වත්ථගුය්හං සුවණ්ණවණ්ණං පදුමගබ්භසමානං. තං සො වත්ථපටිච්ඡන්නත්තා අපස්සන්තො, අන්තොමුඛගතාය ච ජිව්හාය පහූතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තො තෙසු ද්වීසු ලක්ඛණෙසු කඞ්ඛී අහොසි විචිකිච්ඡී.

'살폈다(samannesi)'란 조사했다는 뜻이니, 하나 둘 하고 세며 잘 관찰했다는 뜻이다. '대부분(yebhuyyena)'이란 대개 많은 상호는 보았으나 소수는 보지 못했다는 뜻이다. 그래서 보지 못한 상호들을 나타내기 위해 '두 가지를 제외하고'라는 말이 설해졌다. '의심한다(kaṅkhati)'는 것은 '오, 볼 수 있다면 좋겠구나'라는 열망을 일으키는 것이다. '회의를 품는다(vicikicchati)'는 것은 여기저기서 그것들을 찾느라 애쓰지만 볼 수 없음을 뜻한다. '확신하지 못한다(nādhimuccatīti)'는 것은 그 회의 때문에 결론에 도달하지 못함을 말한다. '청정하게 믿지 못한다(na sampasīdati)'는 것은 그로 인해 '이분은 상호가 완벽하다'라고 세존께 맑은 믿음을 내지 못하는 것이다. 혹은 '의심(kaṅkhā)'으로는 약한 당혹감을, '회의(vicikicchā)'로는 중간 정도의 당혹감을, '확신하지 못함(anadhimuccanatā)'으로는 강한 당혹감을 말한다. '청정하게 믿지 못함'을 포함한 이 세 가지 법으로 마음이 탁해진 상태를 나타낸다. '집 속에 갈무리된(kosohite)'이란 갈무리된 집에 가려진 것을 뜻한다. '음부(vatthaguyha)'란 성기를 말한다. 세존의 음부는 고귀한 코끼리의 것처럼 집 속에 감추어져 있으며 황금빛이고 연꽃 봉우리와 같다. 암밧타는 그것이 옷에 가려져 보지 못했고, 입안에 있는 혀의 광대함도 확인하지 못했으므로 그 두 가지 상호에 대해 의구심과 회의를 품게 되었다.

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288. තථාරූපන්ති තං රූපං. කිමෙත්ථ අඤ්ඤෙන වත්තබ්බං? වුත්තමෙතං නාගසෙනත්ථෙරෙනෙව මිලින්දරඤ්ඤා පුට්ඨෙන – ‘‘දුක්කරං, භන්තෙ, නාගසෙන, භගවතා කතන්ති. කිං මහාරාජාති? මහාජනෙන හිරිකරණොකාසං බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසි උත්තරස්ස ච, බාවරිස්ස අන්තෙවාසීනං සොළසබ්‍රාහ්මණානඤ්ච, සෙලස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසීනං තිසතමාණවානඤ්ච දස්සෙසි, භන්තෙති. න, මහාරාජ, භගවා ගුය්හං දස්සෙසි. ඡායං භගවා දස්සෙසි. ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා නිවාසනනිවත්ථං කායබන්ධනබද්ධං චීවරපාරුතං ඡායාරූපකමත්තං දස්සෙසි මහාරාජාති. ඡායං දිට්ඨෙ සති දිට්ඨංයෙව නනු, භන්තෙති? තිට්ඨතෙතං, මහාරාජ, හදයරූපං දිස්වා බුජ්ඣනකසත්තො භවෙය්‍ය, හදයමංසං නීහරිත්වා දස්සෙය්‍ය සම්මාසම්බුද්ධොති. කල්ලොසි, භන්තෙ, නාගසෙනා’’ති.

288. Tathārūpa란 그와 같은 성품을 말한다. 여기서 다른 사람이 무엇을 말할 수 있겠는가? 이 점은 미린다 왕의 질문에 대해 나 가세나 장로께서 이미 다음과 같이 말씀하셨다. '대왕이시여, 존자 나 가세나시여, 세존께서는 참으로 하기 어려운 일을 하셨습니다.' '대왕이시여, 어떤 어려운 일을 하셨다는 말입니까?' '대왕이시여, 세존께서는 많은 사람들에게, 즉 브라마유 바라문과 그의 제자 웃타라, 바바리의 제자들인 16명의 바라문들, 그리고 셀라 바라문과 그의 제자들인 300명의 학도들에게 부끄러움을 가려야 할 곳(음부)을 보여주셨습니다.' '대왕이시여, 세존께서 은밀한 부위를 직접 보여주신 것이 아닙니다. 세존께서는 그림자(모습)를 보여주신 것입니다. 대왕이시여, 신통력으로 만드셔서 하의를 입고 허리띠를 매고 가사를 걸친 그림자 형태의 형상만을 보여주신 것입니다.' '존자시여, 그림자를 보았다 하더라도 본 것과 다름없지 않습니까?' '대왕이시여, 그것은 놓아두십시오. 만약 심장의 형상을 보고서야 진리를 깨달을 중생이 있다면, 정등각자께서는 심장의 살을 꺼내서라도 보여주셨을 것입니다.' '존자 나 가세나시여, 참으로 현명하십니다'라고 하였다.

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නින්නාමෙත්වාති නීහරිත්වා. අනුමසීති කථිනසූචිං විය කත්වා අනුමජ්ජි, තථාකරණෙන චෙත්ථ මුදුභාවො, කණ්ණසොතානුමසනෙන දීඝභාවො, නාසිකසොතානුමසනෙන තනුභාවො, නලාටච්ඡාදනෙන පුථුලභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො.

Ninnāmetvā란 (혀를) 내밀어서라는 뜻이다. Anumasī란 굳건한 바늘처럼 만들어 어루만졌다는 뜻이다. 그렇게 함으로써 혀의 부드러움을, 귓구멍을 어루만짐으로써 혀의 길이를, 콧구멍을 어루만짐으로써 혀의 가냘픔을, 이마를 덮음으로써 혀의 넓음을 나타내신 것으로 알아야 한다.

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289. පටිමානෙන්තොති [Pg.247] ආගමෙන්තො, ආගමනමස්ස පත්ථෙන්තො උදික්ඛන්තොති අත්ථො.

289. Paṭimānentoti란 기다리며라는 뜻이니, 그의 오기를 바라며 지켜보고 있다는 의미이다.

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290. කථාසල්ලාපොති කථා ච සල්ලාපො ච, කථනං පටිකථනන්ති අත්ථො.

290. Kathāsallāpoti란 처음의 말과 대답하는 말, 즉 말함과 다시 말함이라는 뜻이다.

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291. අහො වතාති ගරහවචනමෙතං. රෙති ඉදං හීළනවසෙන ආමන්තනං. පණ්ඩිතකාති තමෙව ජිගුච්ඡන්තො ආහ. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. එවරූපෙන කිර භො පුරිසො අත්ථචරකෙනාති ඉදං යාදිසො ත්වං, එදිසෙ අත්ථචරකෙ හිතකාරකෙ සති පුරිසො නිරයංයෙව ගච්ඡෙය්‍ය, න අඤ්ඤත්‍රාති ඉමමත්ථං සන්ධාය වදති. ආසජ්ජ ආසජ්ජාති ඝට්ටෙත්වා ඝට්ටෙත්වා. අම්හෙපි එවං උපනෙය්‍ය උපනෙය්‍යාති බ්‍රාහ්මණො ඛො පන අම්බට්ඨ පොක්ඛරසාතීතිආදීනි වත්වා එවං උපනෙත්වා උපනෙත්වා පටිච්ඡන්නං කාරණං ආවිකරිත්වා සුට්ඨු දාසාදිභාවං ආරොපෙත්වා අවච, තයා අම්හෙ අක්කොසාපිතාති අධිප්පායො. පදසායෙව පවත්තෙසීති පාදෙන පහරිත්වා භූමියං පාතෙසි. යඤ්ච සො පුබ්බෙ ආචරියෙන සද්ධිං රථං ආරුහිත්වා සාරථි හුත්වා අගමාසි, තම්පිස්ස ඨානං අච්ඡින්දිත්වා රථස්ස පුරතො පදසා යෙවස්ස ගමනං අකාසි.

291. Aho vatā라는 말은 비난하는 말이다. Re라는 이 소리는 경멸하여 부르는 소리이다. Paṇḍitakā란 그(암밧타)를 혐오하며 한 말이다. 나머지 두 단어도 같은 방식이다. '오, 이보게, 그대와 같은 자를 이익을 도모하는 자(제자)라고 한다면'이라는 이 말은, '너와 같이 이익과 안녕을 도모한다는 제자가 있다면 그 스승은 지옥에나 갈 뿐, 다른 좋은 곳에는 가지 못할 것이다'라는 의미를 담아 말한 것이다. Āsajja āsajjāti란 부딪히고 부딪혀서라는 뜻이다. '우리까지도 이와 같이 몰아넣다니'라는 말은 '암밧타여, 바라문 폭카라사티여' 등의 말을 하며 이처럼 몰아붙여 숨겨진 사실을 드러내고 노예의 자식 등이라는 신분으로 떨어뜨려 말함으로써, '너로 인해 우리가 욕을 먹게 되었다'는 것이 바라문의 의도이다. Padasāyeva pavattesī란 발로 차서 땅에 넘어뜨렸다는 뜻이다. 또한 그가 전에는 스승과 함께 수레에 올라 마부가 되어 갔으나, 그 자격을 박탈하고 수레 앞에서 발로 걷게만 하였다.

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පොක්ඛරසාතිබුද්ධූපසඞ්කමනවණ්ණනා

폭카라사티가 부처님께 나아감에 대한 설명

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292-296. අතිවිකාලොති සුට්ඨු විකාලො, සම්මොදනීයකථායපි කාලො නත්ථි. ආගමා නු ඛ්විධ භොති ආගමා නු ඛො ඉධ භො. අධිවාසෙතූති සම්පටිච්ඡතු. අජ්ජතනායාති යං මෙ තුම්හෙසු කාරං කරොතො අජ්ජ භවිස්සති පුඤ්ඤඤ්ච පීතිපාමොජ්ජඤ්ච තදත්ථාය. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙනාති භගවා කායඞ්ගං වා වාචඞ්ගං වා අචොපෙත්වා අබ්භන්තරෙයෙව ඛන්තිං ධාරෙන්තො තුණ්හීභාවෙන අධිවාසෙසි. බ්‍රාහ්මණස්ස අනුග්ගහණත්ථං මනසාව සම්පටිච්ඡීති වුත්තං හොති.

292-296. Ativikāloti란 매우 늦은 시간이라 안부의 말을 나눌 시간조차 없다는 뜻이다. Āgamā nu khvidha bhoti란 '이보게, 여기에 오셨는가?'라는 뜻이다. Adhivāsetū티란 허락해 주십시오라는 뜻이다. Ajjatanāyāti란 오늘 당신들께 공양을 올림으로써 저에게 생길 공덕과 기쁨과 즐거움을 위해서라는 뜻이다. '세존께서는 침묵으로 허락하셨다'는 것은 세존께서 몸이나 입을 움직이지 않으시고 내면으로 기쁨을 유지하며 침묵으로 받아들이셨다는 뜻이다. 바라문을 돕기 위해 마음으로 받아들이셨다는 의미이다.

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297. පණීතෙනාති උත්තමෙන. සහත්ථාති සහත්ථෙන. සන්තප්පෙසීති සුට්ඨු තප්පෙසි පරිපුණ්ණං සුහිතං යාවදත්ථං අකාසි. සම්පවාරෙසීති [Pg.248] සුට්ඨු පවාරෙසි, අලං අලන්ති හත්ථසඤ්ඤාය පටික්ඛිපාපෙසි. භුත්තාවින්ති භුත්තවන්තං. ඔනීතපත්තපාණින්ති පත්තතො ඔනීතපාණිං, අපනීතහත්ථන්ති වුත්තං හොති. ඔනිත්තපත්තපාණින්තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – ඔනිත්තං නානාභූතං විනාභූතං පත්තං පාණිතො අස්සාති ඔනිත්තපත්තපාණි, තං ඔනිත්තපත්තපාණිං. හත්ථෙ ච පත්තඤ්ච ධොවිත්වා එකමන්තෙ පත්තං නික්ඛිපිත්වා නිසින්නන්ති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදීති භගවන්තං එවං භූතං ඤත්වා එකස්මිං ඔකාසෙ නිසීදීති අත්ථො.

297. Paṇītenāti란 최상의 것으로라는 뜻이다. Sahatthāti란 자기 손으로라는 뜻이다. Santappesī란 충분히 만족하게 하였다는 뜻이니, 배불리 먹어 흡족하게 하였다는 뜻이다. Sampavāresī란 충분히 거절하게 하였다는 뜻이니, '그만, 그만'이라고 손짓하여 거절하게 하였다는 의미이다. Bhuttāviṃ란 식사를 마친 분을 뜻한다. Onītapattapāṇiṃ란 바루에서 손을 뗀 분, 즉 손을 물린 분이라는 의미이다. Oṇittapattapāṇi라고도 기록되어 있다. 그 뜻은 손에서 바루가 멀어진 분, 즉 손과 바루가 따로 떨어진 상태를 말한다. 손과 바루를 씻고 한 곁에 바루를 내려놓고 앉아 계신 분이라는 뜻이다. Ekamantaṃ nisīdī란 세존께서 그러한 상태인 것을 알고 한 장소에 앉았다는 뜻이다.

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298. අනුපුබ්බිං කථන්ති අනුපටිපාටිකථං. ආනුපුබ්බිකථා නාම දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගො, සග්ගානන්තරං මග්ගොති එතෙසං අත්ථානං දීපනකථා. තෙනෙව – ‘‘සෙය්‍යථිදං දානකථ’’න්තිආදිමාහ. ඔකාරන්ති අවකාරං ලාමකභාවං. සාමුක්කංසිකාති සාමං උක්කංසිකා, අත්තනායෙව උද්ධරිත්වා ගහිතා, සයම්භූඤාණෙන දිට්ඨා, අසාධාරණා අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. කා පන සාති? අරියසච්චදෙසනා. තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං, සමුදයං, නිරොධං, මග්ග’’න්ති. ධම්මචක්ඛුන්ති එත්ථ සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථං – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති ආහ. තඤ්හි නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන එවං සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති.

298. Anupubbiṃ kathaṃ이란 차제 설법을 말한다. 차제 설법이란 보시 다음에 지계, 지계 다음에 천상, 천상 다음에 도(道) 등 이러한 의미들을 밝히는 설법이다. 그래서 '이른바 보시에 관한 이야기' 등을 말씀하신 것이다. Okāraṃ이란 저열함 혹은 비천함을 말한다. Sāmukkaṃsikā란 스스로 끌어올린 것, 즉 스스로 터득하여 얻은 것, 자성의 지혜로 본 것, 다른 이들과 공유되지 않는 특별한 것이라는 뜻이다. 그것은 무엇인가? 바로 사성제 설법이다. 그래서 '고, 집, 멸, 도'를 말씀하신 것이다. 여기서 Dhammacakkhu(법의 눈)란 예류도(須陀洹道)를 의미한다. 그것이 일어나는 양상을 보여주기 위해 '무엇이든 일어나는 성질의 것은 그 모두가 멸하는 성질의 것이다'라고 말씀하셨다. 그것은 멸제를 대상으로 삼아 그 작용에 의해 이와 같이 모든 형성된 것을 꿰뚫어 알며 일어난다.

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පොක්ඛරසාතිඋපාසකත්තපටිවෙදනාවණ්ණනා

폭카라사티가 우바새가 되었음을 밝힘에 대한 설명

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299. දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. තිණ්ණා විචිකිච්ඡා අනෙනාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡො. විගතා කථංකථා අස්සාති විගතකථංකථො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවං පත්තො. කත්ථ? සත්ථුසාසනෙ. නාස්ස පරො පච්චයො, න පරස්ස සද්ධාය එත්ථ වත්තතීති අපරප්පච්චයො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති.

299. 이 사람에 의해 사성제의 법이 보여졌으므로 Diṭṭhadhammo라 한다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다. 이 사람에 의해 의심이 극복되었으므로 Tiṇṇavicikiccho라 한다. 그에게 망설임이 사라졌으므로 Vigatakathaṃkatho라 한다. Vesārajjappattoti란 무외(無畏)의 상태에 이르렀다는 뜻이다. 어디에서인가? 스승의 가르침 안에서이다. 그에게 타인이라는 조건이 없고, 타인의 믿음에 의지하여 이 가르침에 머무는 것이 아니므로 Aparappaccayo라 한다. 나머지는 모든 곳에서 설명된 방식과 같고 그 의미가 명확하므로 분명하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이상으로 수망갈라빌라시니 디가 니까야 주석서 중에서

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අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

암밧타 경에 대한 설명이 끝났다.

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4. සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

4. 소나단다 경에 대한 설명

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300. එවං [Pg.249] මෙ සුතං…පෙ… අඞ්ගෙසූති සොණදණ්ඩසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. අඞ්ගෙසූති අඞ්ගා නාම අඞ්ගපාසාදිකතාය එවං ලද්ධවොහාරා ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හිසද්දෙන අඞ්ගාති වුච්චති, තස්මිං අඞ්ගෙසු ජනපදෙ. චාරිකන්ති ඉධාපි අතුරිතචාරිකා චෙව නිබද්ධචාරිකා ච අධිප්පෙතා. තදා කිර භගවතො දසසහස්සිලොකධාතුං ඔලොකෙන්තස්ස සොණදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො ඤාණජාලස්ස අන්තො පඤ්ඤායිත්ථ. අථ භගවා අයං බ්‍රාහ්මණො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති. ‘අත්ථි නු ඛ්වස්සුපනිස්සයො’ති වීමංසන්තො අද්දස. ‘මයි තත්ථ ගතෙ එතස්ස අන්තෙවාසිනො ද්වාදසහාකාරෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස වණ්ණං භාසිත්වා මම සන්තිකෙ ආගන්තුං න දස්සන්ති. සො පන තෙසං වාදං භින්දිත්වා එකූනතිංස ආකාරෙහි මම වණ්ණං භාසිත්වා මං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිස්සති. සො පඤ්හවිස්සජ්ජනපරියොසානෙ සරණං ගමිස්සතී’ති, දිස්වා පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො තං ජනපදං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං – අඞ්ගෙසු චාරිකං චරමානො…පෙ… යෙන චම්පා තදවසරීති.

300. ‘이와 같이 나는 들었다… 앙가(Aṅga)에서’라는 구절로 시작하는 이 경은 소나단다 경(Soṇadaṇḍasutta)이다. 여기에 새로운 구절에 대한 해설이 있다. ‘앙가에서(aṅgesu)’라 함은, 손과 발 등 지체(aṅga)가 수려하여 기쁨을 주기에 앙가라는 명칭을 얻은 지방의 왕자들을 말하며, 그들이 사는 곳인 한 지방도 관용적인 표현(rūḷhisadda)에 의해 ‘앙가’라고 불린다. 그 앙가 지방에서라는 뜻이다. ‘유행(cārika)’이라는 말은 여기서도 서두르지 않는 유행(aturitacārika)과 한 곳에 얽매이지 않는 유행(anibaddhacārika)을 의미한다. 전하는 바에 따르면, 그때 세존께서 일만 세계를 살피시던 중 소나단다 바라문이 지혜의 그물(ñāṇajāla) 안으로 들어왔다. 이에 세존께서는 ‘이 바라문이 나의 지혜의 그물에 나타났구나. 그에게 (깨달음을 얻을 만한) 강한 의지처(upanissaya)가 있는가?’라고 살피시어 그것을 보셨다. 그리고 세존께서는 ‘내가 그곳에 가면 그의 제자들이 열두 가지 이유로 바라문의 덕망을 찬탄하며 그가 나에게 오는 것을 막으려 할 것이다. 그러나 그는 제자들의 주장을 꺾고 스물아홉 가지 이유로 나의 공덕을 찬탄하며 나를 찾아와 질문을 던질 것이다. 그리고 질문에 대한 답변이 끝날 무렵 그는 귀의할 것이다’라는 것을 아시고, 오백 명의 비구 대중과 함께 그 지방으로 가셨다. 그래서 ‘앙가 지방을 유행하시다가… 참파(Campā)에 이르셨다’고 아난다 존자가 말씀하신 것이다.

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ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති තස්ස චම්පානගරස්ස අවිදූරෙ ගග්ගරාය නාම රාජග්ගමහෙසියා ඛණිතත්තා ගග්ගරාති ලද්ධවොහාරා පොක්ඛරණී අත්ථි. තස්සා තීරෙ සමන්තතො නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිතං මහන්තං චම්පකවනං. තස්මිං භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරති. තං සන්ධාය ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති වුත්තං. මාගධෙන සෙනියෙන බිම්බිසාරෙනාති එත්ථ සො රාජා මගධානං ඉස්සරත්තා මාගධො. මහතියා සෙනාය සමන්නාගතත්තා සෙනියො. බිම්බීති සුවණ්ණං. තස්මා සාරසුවණ්ණසදිසවණ්ණතාය බිම්බිසාරොති වුච්චති.

‘가까라(Gaggarā) 연못가에서’라는 것은 참파 성 근처에 가가라라는 이름의 왕비가 팠기 때문에 가가라라는 명칭을 얻은 연못이 있다는 뜻이다. 그 연못가 주변에는 청색 등 다섯 가지 색깔의 꽃들로 장식된 큰 짬빠까(campaka) 숲이 있다. 세존께서는 꽃향기가 향긋한 그 짬빠까 숲에 머무셨다. 그것을 가리켜 ‘가가라 연못가에서’라고 아난다 존자가 말씀하신 것이다. ‘마가다의 세니야 빈비사라(Māgadhena seniyena bimbisārena)’라는 구절에서 그 왕은 마가다 지방의 통치자이기에 마가다(Māgadha)라 하며, 대군(mahatī senā)을 거느리고 있기에 세니야(Seniya)라 한다. 빈비(Bimbi)는 황금을 뜻한다. 따라서 귀한 황금과 같은 빛깔을 가졌기에 빈비사라(Bimbisāra)라고 불린다.

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301-302. බහූ බහූ හුත්වා සංහතාති සඞ්ඝා. එකෙකිස්සාය දිසාය සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝී. පුබ්බෙ නගරස්ස අන්තො අගණා බහි නික්ඛමිත්වා ගණතං පත්තාති ගණීභූතා. ඛත්තං ආමන්තෙසීති. ඛත්තා වුච්චති පුච්ඡිතපඤ්හෙ බ්‍යාකරණසමත්ථො මහාමත්තො, තං ආමන්තෙසි ආගමෙන්තූති මුහුත්තං පටිමානෙන්තු, මා ගච්ඡන්තූති වුත්තං හොති.

301-302. 많은 수가 모여 결합했으므로 상가(saṅghā, 무리)라 한다. 각 방향마다 무리가 그들에게 있으므로 상기(saṅghī, 무리를 지은 자)라 한다. 이전에는 성안에서 무리를 짓지 않았으나 성 밖으로 나와 무리를 이루었으므로 가니부타(gaṇībhūtā, 무리가 된 자)라 한다. ‘문지기(khatta, 대신)에게 일렀다’는 구절에서, 캇타(khattā)는 질문을 받았을 때 답변할 능력이 있는 고위 관료(mahāmatta)를 말하며 그에게 일러 말하기를 ‘기다리게 하라(āgamentu)’는 것은 ‘잠시만 대기하게 하고 가지 못하게 하라’는 뜻이다.

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සොණදණ්ඩගුණකථා

소나단다의 공덕에 대한 이야기

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303. නානාවෙරජ්ජකානන්ති [Pg.250] නානාවිධෙසු රජ්ජෙසු, අඤ්ඤෙසු අඤ්ඤෙසු කාසිකොසලාදීසු රජ්ජෙසු ජාතා, තානි වා තෙසං නිවාසා, තතො වා ආගතාති නානාවෙරජ්ජකා, තෙසං නානාවෙරජ්ජකානං. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති තස්මිං කිර නගරෙ ද්වීහි කරණීයෙහි බ්‍රාහ්මණා සන්නිපතන්ති – යඤ්ඤානුභවනත්ථං වා මන්තසජ්ඣායනත්ථං වා. තදා ච තස්මිං නගරෙ යමඤ්ඤා නත්ථි. සොණදණ්ඩස්ස පන සන්තිකෙ මන්තසජ්ඣායනත්ථං එතෙ සන්නිපතිතා. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කෙනචිදෙව කරණීයෙනා’’ති. තෙ තස්ස ගමනං සුත්වා චින්තෙසුං – ‘‘අයං සොණදණ්ඩො උග්ගතබ්‍රාහ්මණො යෙභුය්‍යෙන ච අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණා සමණං ගොතමං සරණං ගතා, අයමෙව න ගතො. ස්වායං සචෙ තත්ථ ගමිස්සති, අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස ආවට්ටනියා මායාය ආවට්ටිතො, තං සරණං ගමිස්සති. තතො එතස්සාපි ගෙහද්වාරෙ බ්‍රාහ්මණානං සන්නිපාතො න භවිස්සතී’’ති. ‘‘හන්දස්ස ගමනන්තරායං කරොමා’’ති සම්මන්තයිත්වා තත්ථ අගමංසු. තං සන්ධාය – අථ ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදි වුත්තං.

303. ‘여러 타국에서 온 자들(nānāverajjakānaṃ)’이란 다양한 나라, 즉 참파 이외의 카시와 코살라 등 다른 나라에서 태어났거나, 그곳이 거주지이거나, 그곳에서 온 자들을 말하므로 나나웨랏자카라고 하며, 그 여러 나라에서 온 바라문들을 뜻한다. ‘어떤 볼일이 있어서(kenacideva karaṇīyena)’라는 구절에 대해, 전하는 바에 따르면 그 성에는 바라문들이 두 가지 일로 모이는데, 제사를 지내기 위해서나 만트라를 암송하기 위해서이다. 당시 그 성에는 제사가 없었다. 다만 소나단다의 처소에 만트라를 암송하기 위해 그들이 모인 것이었다. 그것을 염두에 두고 결집자들(saṅgītikārā)이 ‘어떤 볼일이 있어서’라고 말한 것이다. 그들은 소나단다가 (붓다에게) 간다는 소식을 듣고 생각했다. ‘이 소나단다는 매우 저명하고 고귀한 바라문이다. 대개 다른 바라문들은 사문 고타마에게 귀의했지만 이분만은 아직 귀의하지 않았다. 만약 이분이 그곳에 간다면 필시 사문 고타마의 사람을 홀리는 마술(āvaṭṭanī māyā)에 휘말려 귀의하게 될 것이다. 그렇게 되면 이분의 집 대문 앞에 바라문들이 모이는 일도 더 이상 없을 것이다.’ 그리하여 ‘자, 이제 그의 유행을 방해하자’라고 공모하여 그에게 갔다. 그것을 가리켜 ‘그때 그 바라문들은…’ 등의 구절이 설해진 것이다.

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තත්ථ ඉමිනාපඞ්ගෙනාති ඉමිනාපි කාරණෙන. එවං එතං කාරණං වත්වා පුන – ‘‘අත්තනො වණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ අතුස්සනකසත්තො නාම නත්ථි. හන්දස්ස වණ්ණං භණනෙන ගමනං නිවාරෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා භවඤ්හි සොණදණ්ඩො උභතො සුජාතොතිආදීනි කාරණානි ආහංසු.

그 구절 중 ‘이러한 이유로(iminā paṅgena)’라는 것은 이 원인 때문에라는 뜻이다. 이와 같이 이 원인을 말한 뒤 다시 ‘자신의 공덕이 칭송받는데 기뻐하지 않을 중생은 없다. 자, 이제 그의 공덕을 찬탄함으로써 가는 것을 막아보자’라고 생각하고, ‘존자 소나단다는 양가에서 잘 태어났고…’ 등의 이유를 말한 것이다.

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උභතොති ද්වීහි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති භොතො මාතා බ්‍රාහ්මණී, මාතුමාතා බ්‍රාහ්මණී, තස්සාපි මාතා බ්‍රාහ්මණී; පිතා බ්‍රාහ්මණො, පිතුපිතා බ්‍රාහ්මණො, තස්සාපි පිතා බ්‍රාහ්මණොති, එවං භවං උභතො සුජාතො මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති සංසුද්ධා තෙ මාතුගහණී කුච්ඡීති අත්ථො. සමවෙපාකිනියා ගහණියාති එත්ථ පන කම්මජතෙජොධාතු ‘‘ගහණී’’ති වුච්චති.

‘양가에서(ubhato)’라는 것은 부모 양쪽을 의미한다. ‘어머니 쪽으로나 아버지 쪽으로나’라는 것은 존자의 어머니도 바라문이고, 외할머니도 바라문이며, 그 어머니도 바라문이라는 뜻이다. 또한 아버지도 바라문이고, 할아버지도 바라문이며, 그 아버지도 바라문이라는 뜻이다. 이와 같이 존자는 어머니 쪽으로나 아버지 쪽으로나 양가에서 잘 태어났다는 것이다. ‘태중이 깨끗하고(saṃsuddhagahaṇiko)’라는 것은 존자의 어머니의 자궁(kucchī)이 청정하다는 뜻이다. 한편 ‘음식을 골고루 소화시키는 위장(samavepākiniyā gahaṇiyā)’이라는 구절(대수다사나경 등)에서 가하니(gahaṇī)는 업에서 생긴 화대(kammajatejodhātu, 소화력)를 의미한다.

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යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං. අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො[Pg.251], තාව සංසුද්ධගහණිකො. අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙන්ති. අක්ඛිත්තොති – ‘‘අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනා’’ති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපකුට්ඨොති න උපකුට්ඨො, න අක්කොසං වා නින්දං වා ලද්ධපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති? ජාතිවාදෙන. ඉතිපි – ‘‘හීනජාතිකො එසො’’ති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො.

‘7대 조상에 이르기까지(yāva sattamā pitāmahayugā)’라는 구절에서, 아버지의 아버지가 할아버지(pitāmaha)이며, 할아버지의 세대가 피타마하유가(pitāmahayuga)이다. 유가(yuga)는 수명의 한도(āyuppamāṇa)를 의미한다. 이는 단지 관용적인 표현일 뿐이며, 실제 의미는 할아버지가 곧 피타마하유가이다. 그 이상의 모든 선조도 ‘할아버지’라는 표현에 포함된다. 이와 같이 7대조에 이르기까지 태중이 깨끗하다는 뜻이다. 혹은 ‘태생을 근거로 비난받거나 비방받지 않는다’는 것을 나타낸다. ‘비난받지 않는다(akkhitto)’는 것은 ‘이 사람을 치워버려라, 이 자가 무슨 소용이냐’라는 식으로 배척당하거나 낮게 취급되지 않았다는 뜻이다. ‘비방받지 않는다(anupakuṭṭho)’는 것은 비난이나 모욕, 비방을 들어본 적이 없다는 뜻이다. 어떤 이유로 그러한가? 바로 태생(jātivāda) 때문이다. 즉 ‘이 사람은 미천한 가문 출신이다’라는 식의 말을 듣지 않는다는 의미이다.

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අඩ්ඪොති ඉස්සරො. මහද්ධනොති මහතා ධනෙන සමන්නාගතො. භවතො හි ගෙහෙ පථවියං පංසුවාලිකා විය බහුධනං, සමණො පන ගොතමො අධනො භික්ඛාය උදරං පූරෙත්වා යාපෙතීති දස්සෙන්ති. මහාභොගොති පඤ්චකාමගුණවසෙන මහාඋපභොගො. එවං යං යං ගුණං වදන්ති, තස්ස තස්ස පටිපක්ඛවසෙන භගවතො අගුණංයෙව දස්සෙමාති මඤ්ඤමානා වදන්ති.

‘부유하고(aḍḍho)’란 권세가 있다는 뜻이다. ‘재산이 많고(mahaddhano)’란 막대한 재물을 갖추었다는 뜻이다. 존자의 집에는 땅 위의 먼지나 모래알처럼 많은 재물이 있지만, 사문 고타마는 재산도 없이 걸식으로 배를 채우며 연명하고 있다는 사실을 대비시켜 보여주는 것이다. ‘유복하고(mahābhogo)’란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상(pañcakāmaguṇa)에 의한 풍요로운 수용이 있다는 뜻이다. 이처럼 그들이 어떤 공덕을 말할 때마다, 그에 대비되는 세존의 불리한 점을 드러내려 한다는 생각으로 말하는 것이다.

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අභිරූපොති අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි අභිරූපො අධිකරූපො. දස්සනීයොති දිවසම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිකරණතො දස්සනයොග්ගො. දස්සනෙනෙව චිත්තපසාදජනනතො පාසාදිකො. පොක්ඛරතා වුච්චති සුන්දරභාවො, වණ්ණස්ස පොක්ඛරතා වණ්ණපොක්ඛරතා, තාය වණ්ණසම්පත්තියා යුත්තොති අත්ථො. පොරාණා පනාහු – ‘‘පොක්ඛරන්ති සරීරං වදන්ති, වණ්ණං වණ්ණමෙවා’’ති. තෙසං මතෙන වණ්ණඤ්ච පොක්ඛරඤ්ච වණ්ණපොක්ඛරානි. තෙසං භාවො වණ්ණපොක්ඛරතා. ඉති පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති උත්තමෙන පරිසුද්ධෙන වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානසම්පත්තියා චාති අත්ථො. බ්‍රහ්මවණ්ණීති සෙට්ඨවණ්ණී. පරිසුද්ධවණ්ණෙසුපි සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙනෙව සරීරෙන සමන්නාගතො. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති ‘‘භොතො සරීරෙ දස්සනස්ස ඔකාසො න ඛුද්දකො මහා, සබ්බානෙව තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි දස්සනීයානෙව, තානි චාපි මහන්තානෙවා’’ති දීපෙන්ති.

용모가 수려하다(Abhirūpo)는 것은 다른 사람들보다 용모가 뛰어나고 수승하다는 뜻이다. 보기 즐겁다(Dassanīyoti)는 것은 하루 종일 보아도 싫증나지 않아 볼 만한 가치가 있다는 뜻이다. 보는 것만으로도 마음의 청정함을 일으키기에 우아하다(pāsādiko)고 한다. 포카라타(Pokkharatā)는 아름다운 상태를 말하는데, 피부색의 아름다움(vaṇṇassa pokkharatā) 혹은 피부색의 성취(vaṇṇasampattiyā)와 결합된 것을 뜻한다. 고대 주석가들은 몸을 '포카라'라 하고 피부색을 '완나'라 하였다. 그들의 견해에 따르면 피부색과 몸의 청정함과 형태의 완벽함을 의미한다. 브라만처럼 고귀한 피부색(Brahmavaṇṇī)이란 가장 뛰어난 피부색을 말하며, 매우 청정한 이들 중에서도 황금빛 피부색을 갖추었음을 뜻한다. 브라만과 같은 몸(Brahmavacchasī)이란 마하브라만의 몸의 광채와 같은 광채를 갖춘 몸을 뜻한다. 볼 기회가 적지 않다(Akhuddāvakāso dassanāyā)는 것은 존자의 몸을 뵙는 기회가 협소하지 않고 광대하며, 모든 신체 부위가 참으로 볼 만하고 장대함을 나타낸다.

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සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. වුද්ධං වද්ධිතං සීලමස්සාති වුද්ධසීලී. වුද්ධසීලෙනාති වුද්ධෙන වද්ධිතෙන සීලෙන. සමන්නාගතොති යුත්තො. ඉදං වුද්ධසීලීපදස්සෙව වෙවචනං. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති.

계율을 가졌다는 것은 그에게 계(Sīla)가 있다는 뜻이기에 실라바(sīlavā)라 한다. 증장된 계를 가진 자(vuddhasīlī)란 성숙하고 닦여진 계를 가진 자를 말한다. '증장된 계로써(vuddhasīlena)'는 성숙하고 닦여진 계를 갖추었다는 뜻으로, '붓다실리'라는 단어의 동의어이다. 이 모든 것은 오직 오계(五戒)만을 염두에 두고 하는 말이다.

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කල්‍යාණවාචොතිආදීසු කල්‍යාණා සුන්දරා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා වාචා අස්සාති කල්‍යාණවාචො. කල්‍යාණං මධුරං වාක්කරණං අස්සාති කල්‍යාණවාක්කරණො[Pg.252]. වාක්කරණන්ති උදාහරණඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන පුරෙ භවාති පොරී. පුරෙ වා භවත්තා පොරී. පොරියා නාගරිකිත්ථියා සුඛුමාලත්තනෙන සදිසාති පොරී, තාය පොරියා. විස්සට්ඨායාති අපලිබුද්ධාය සන්දිට්ඨවිලම්බිතාදිදොසරහිතාය. අනෙලගලායාති එලගළෙනවිරහිතාය. යස්ස කස්සචි හි කථෙන්තස්ස එලා ගළන්ති, ලාලා වා පග්ඝරන්ති, ඛෙළඵුසිතානි වා නික්ඛමන්ති, තස්ස වාචා එලගළං නාම හොති, තබ්බිපරිතායාති අත්ථො. අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියාති ආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා භාසිතත්ථස්ස විඤ්ඤාපනසමත්ථාය.

말씨가 아름답다(Kalyāṇavāco)는 것은 구절과 음절이 원만하고 아름다운 말을 가졌다는 뜻이다. 목소리가 아름답다(Kalyāṇavākkaraṇo)는 것은 꿀처럼 달콤한 음성을 가졌다는 뜻이다. '와까라나(Vākkaraṇa)'는 발음되는 소리를 말한다. 공덕이 충만하여 고결한 것을 '포리(porī)'라고 하거나, 도시(pure)의 말이라서 '포리'라고 한다. 도시 여인처럼 섬세하기에 '포리'라고도 한다. 분명하다(Vissaṭṭhā)는 것은 가래나 담즙 등으로 막힘이 없고 주저함이나 느려지는 등의 결점이 없음을 뜻한다. 침을 흘리지 않는다(Anelagalā)는 것은 침이 새어 나오지 않는다는 뜻이다. 말을 할 때 침을 흘리거나 내뱉는 사람의 말은 '엘라갈라'라고 하는데, 이와 반대되는 것을 뜻한다. 의미를 알게 해준다(Atthassa viññāpaniyā)는 것은 처음과 중간과 끝을 분명하게 하여 말하고자 하는 의미를 충분히 전달할 수 있다는 뜻이다.

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ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණතාය ජිණ්ණො. වුද්ධොති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වුද්ධිභාවමරියාදප්පත්තො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකතාය සමන්නාගතො. චිරකාලප්පසුතොති වුත්තං හොති. අද්ධගතොති අද්ධානං ගතො, ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ අතීතොති අධිප්පායො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං සම්පත්තො, පච්ඡිමවයො නාම වස්සසතස්ස පච්ඡිමො තතියභාගො.

늙었다(Jiṇṇo)는 것은 노쇠함으로 인해 노쇠해진 것이다. 나이 들었다(Vuddho)는 것은 신체 부위의 성장이 한계에 도달했다는 것이다. 노령이다(Mahallako)는 것은 태어난 지 오래되었다는 뜻으로, 오랜 세월이 흘렀음을 말한다. 인생의 길을 지나왔다(Addhagato)는 것은 세월의 길을 간 것으로, 왕조의 교체를 두세 번 겪었다는 의미이다. 노년에 이르렀다(Vayoanuppatto)는 것은 인생의 마지막 단계인 백 세의 마지막 삼분의 일 기간에 도달했음을 뜻한다.

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අපි ච ජිණ්ණොති පොරාණො, චිරකාලප්පවත්තකුලන්වයොති වුත්තං හොති. වුද්ධොති සීලාචාරාදිගුණවුද්ධියා යුත්තො. මහල්ලකොති විභවමහන්තාය සමන්නාගතො. අද්ධගතොති මග්ගප්පටිපන්නො බ්‍රාහ්මණානං වතචරියාදිමරියාදං අවීතික්කම්ම චරණසීලො. වයොඅනුප්පත්තොති ජාතිවුද්ධභාවම්පි අන්තිමවයං අනුප්පත්තො.

또한 늙었다(Jiṇṇo)는 것은 가문의 전통이 오래되었음을 뜻한다. 나이 들었다(Vuddho)는 것은 계행과 덕성 등의 공덕이 증장되었음을 뜻한다. 노령이다(Mahallako)는 것은 부유함이 장대함을 갖추었음을 뜻한다. 인생의 길을 지나왔다(Addhagato)는 것은 브라만의 도덕적 규범과 관습을 어기지 않고 실천하며 살아온 것을 뜻한다. 노년에 이르렀다(Vayoanuppatto)는 것은 나이의 성숙함과 더불어 인생의 마지막 시기에 이르렀음을 뜻한다.

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බුද්ධගුණකථා

부처님의 공덕에 대한 해설

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304. එවං වුත්තෙති එවං තෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි වුත්තෙ. සොණදණ්ඩො – ‘‘ඉමෙ බ්‍රාහ්මණා ජාතිආදීහි මම වණ්ණං වදන්ති, න ඛො පන මෙතං යුත්තං අත්තනො වණ්ණෙ රජ්ජිතුං. හන්දාහං එතෙසං වාදං භින්දිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස මහන්තභාවං ඤාපෙත්වා එතෙසං තත්ථ ගමනං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා තෙන හි – භො මමපි සුණාථාතිආදිමාහ. තත්ථ යෙපි උභතො සුජාතොති ආදයො අත්තනො ගුණෙහි සදිසා ගුණා තෙපි[Pg.253]; ‘‘කො චාහං කෙ ච සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණා’’ති අත්තනො ගුණෙහි උත්තරිතරෙයෙව මඤ්ඤමානො, ඉතරෙ පන එකන්තෙනෙව භගවතො මහන්තභාවදීපනත්ථං පකාසෙති.

304. 그렇게 말했을 때(Evaṃ vutte)란 그 브라만들이 이와 같이 말했을 때를 의미한다. 소나단다 브라만은 '이 브라만들이 가문 등으로 나의 명성을 말하고 있으나, 내 자신의 명성에 안주하는 것은 적절하지 않다. 이제 내가 이들의 주장을 꺾고 고타마 존자의 위대함을 알게 하여 이들이 그분께 가도록 하리라'고 생각하고, '그렇다면 존자들이여, 내 말을 들어보시오'라고 시작하는 말을 했다. 거기서 '양가 부모가 모두 훌륭한 가문 출신' 등 자신의 덕성과 대등한 덕성들에 대해서도, '내가 누구이며 고타마 존자의 가문의 완벽함 등 그 공덕은 어떠한가'라고 생각하며 자신의 공덕보다 훨씬 뛰어난 것으로 여기고, 다른 공덕들은 전적으로 세존의 위대함을 드러내기 위해 밝히고 있다.

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මයමෙව අරහාමාති එවං නියාමෙන්තොවෙත්ථ ඉදං දීපෙති – ‘‘යදි ගුණමහන්තතාය උපසඞ්කමිතබ්බො නාම හොති. යථා හි සිනෙරුං උපනිධාය සාසපො, මහාසමුද්දං උපනිධාය ගොපදකං, සත්තසු මහාසරෙසු උදකං උපනිධාය උස්සාවබින්දු පරිත්තො ලාමකො. එවමෙව සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයොපි ගුණෙ උපනිධාය අම්හාකං ගුණා පරිත්තා ලාමකා; තස්මා මයමෙව අරහාම තං භවන්තං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති.

우리가 바로 (뵙기에) 적당하다(Mayameva arahāma)는 이 구절에서 이와 같이 한정하며 다음의 의미를 드러낸다. '만약 공덕의 위대함으로 인해 찾아뵈어야 한다면 (우리가 가야 한다). 비유하자면 시네루 산에 비하면 겨자씨와 같고, 대해에 비하면 소 발자국에 고인 물과 같으며, 일곱 큰 호수의 물에 비하면 이슬방울이 작고 보잘것없는 것과 같다. 이와 마찬가지로 고타마 존자의 가문의 완벽함 등의 공덕에 비하면 우리의 공덕은 작고 보잘것없다. 그러므로 우리가 바로 그 고타마 존자를 뵙기 위해 다가가는 것이 마땅하다'는 의미를 드러낸다.

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මහන්තං ඤාතිසංඝං ඔහායාති මාතිපක්ඛෙ අසීතිකුලසහස්සානි, පිතිපක්ඛෙ අසීතිකුලසහස්සානීති එවං සට්ඨිකුලසතසහස්සං ඔහාය පබ්බජිතො.

위대한 친족 집단을 버리고(Mahantaṃ ñātisaṃghaṃ ohāya)란 어머니 쪽으로 8만 가문, 아버지 쪽으로 8만 가문, 이렇게 총 16만 가문의 친족을 버리고 출가했다는 뜻이다.

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භූමිගතඤ්ච වෙහාසට්ඨඤ්චාති එත්ථ රාජඞ්ගණෙ චෙව උය්‍යානෙ ච සුධාමට්ඨපොක්ඛරණියො සත්තරතනානං පූරෙත්වා භූමියං ඨපිතං ධනං භූමිගතං නාම. පාසාදනියූහාදයො පරිපූරෙත්වා ඨපිතං වෙහාසට්ඨං නාම. එතං තාව කුලපරියායෙන ආගතං. තථාගතස්ස පන ජාතදිවසෙයෙව සඞ්ඛො, එලො, උප්පලො, පුණ්ඩරීකොති චත්තාරො නිධයො උග්ගතා. තෙසු සඞ්ඛො ගාවුතිකො, එලො අඩ්ඪයොජනිකො, උප්පලො තිගාවුතිකො, පුණ්ඩරීකො යොජනිකො. තෙසුපි ගහිතං ගහිතං පූරතියෙව, ඉති භගවා පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ඔහාය පබ්බජිතොති වෙදිතබ්බො.

땅속의 보물과 공중의 보물(Bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca)이란 여기에서 왕궁 앞마당이나 정원의 회칠한 연못에 칠보를 가득 채워 땅에 묻어둔 재물을 땅속의 보물이라 하고, 궁전의 상부 구조물 등에 칠보를 가득 채워 둔 재물을 공중의 보물이라 한다. 이것은 가문 대대로 전해 내려온 재물이다. 한편 여래께서 태어나신 날에 상카(Saṅkho), 엘라(Elo), 우빨라(Uppalo), 뿐다리까(Puṇḍarīko)라는 네 개의 보물 항아리가 땅에서 솟아났다. 그중 상카는 1가부따 크기이고, 엘라는 반 유자나, 우빨라는 3가부따, 뿐다리까는 1유자나 크기였다. 이 항아리들은 꺼내 써도 꺼내 쓴 만큼 다시 가득 찬다. 이와 같이 세존께서는 막대한 금은보화를 버리고 출가하셨음을 알아야 한다.

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දහරොව සමානොති තරුණොව සමානො. සුසුකාළකෙසොති සුට්ඨු කාළකෙසො, අඤ්ජනවණ්ණසදිසකෙසො හුත්වා වාති අත්ථො. භද්‍රෙනාති භද්දකෙන. පඨමෙන වයසාති තිණ්ණං වයානං පඨමවයෙන. අකාමකානන්ති අනිච්ඡමානානං. අනාදරත්ථෙ සාමිවචනං. අස්සූනි මුඛෙ එතෙසන්ති අස්සුමුඛා, තෙසං අස්සුමුඛානං, අස්සූහි කිලින්නමුඛානන්ති අත්ථො. රුදන්තානන්ති [Pg.254] කන්දිත්වා රොදමානානං. අඛුද්දාවකාසොති එත්ථ භගවතො අපරිමාණොයෙව දස්සනාය ඔකාසොති වෙදිතබ්බො.

젊었을 때(Daharova samāno)란 아주 어렸을 때를 말한다. 아주 검은 머리카락(Susukāḷakeso)이란 매우 검은 머리, 즉 안연(눈 화장품)의 색과 같은 머리카락을 가졌다는 뜻이다. 상서로운(Bhadrena)은 훌륭한이라는 뜻이다. 청년기에(Paṭhamena vayasā)란 인생의 세 단계 중 첫 번째 단계에라는 뜻이다. 원하지 않는데도(Akāmakānaṃ)란 부모님이 원하지 않으심에도 불구하고라는 뜻이며, 여기서 소유격은 무관심(anādara)의 의미로 쓰였다. 얼굴에 눈물이 가득한(Assumukhā)이란 그분들의 얼굴에 눈물이 있다는 것이며, 눈물로 얼굴이 젖었다는 뜻이다. 울부짖을 때(Rudantānaṃ)란 소리 내어 통곡하며 울고 있을 때를 뜻한다. 볼 기회가 적지 않다(Akhuddāvakāso)는 것은 세존을 뵙기 위한 기회가 한량없음을 의미하는 것으로 이해해야 한다.

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තත්‍රිදං වත්ථු – රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො සමණස්ස ගොතමස්ස පමාණං ගහෙතුං න සක්කොතීති සුත්වා භගවතො පිණ්ඩාය පවිසනකාලෙ සට්ඨිහත්ථං වෙළුං ගහෙත්වා නගරද්වාරස්ස බහි ඨත්වා සම්පත්තෙ භගවති වෙළුං ගහෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි. වෙළු භගවතො ජාණුකමත්තං පාපුණි. පුන දිවසෙ ද්වෙ වෙළූ ඝටෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි. භගවාපි ද්වින්නං වෙළූනං උපරි කටිමත්තමෙව පඤ්ඤායමානො – ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කිං කරොසී’’ති ආහ. තුම්හාකං පමාණං ගණ්හාමීති. ‘‘බ්‍රාහ්මණ, සචෙපි ත්වං සකලචක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතෙ වෙළූ ඝටෙත්වා ආගමිස්සසි, නෙව මෙ පමාණං ගහෙතුං සක්ඛිස්සසි. න හි මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙයානි කප්පසතසහස්සඤ්ච තථා පාරමියො පූරිතා, යථා මෙ පරො පමාණං ගණ්හෙය්‍ය, අතුලො, බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො අප්පමෙය්‍යො’’ති වත්වා ධම්මපදෙ ගාථමාහ –

이에 관한 이야기가 있다. 전해지는 바에 따르면, 라자가하(왕사성)의 어떤 브라만이 사문 고타마의 크기(신장)를 잴 수 없다는 말을 듣고, 부처님께서 탁발하러 들어가실 때 60암마(saṭṭhihattha) 길이의 대나무를 가지고 성문 밖에서 기다리고 있다가 부처님께서 도착하시자 대나무를 들고 그 곁에 섰다. 그런데 그 대나무는 부처님의 무릎 정도에 불과했다. 다음 날 그는 대나무 두 개를 이어 붙여 부처님 곁에 섰다. 부처님께서는 두 대나무 위로 허리 정도만 보이도록 나타나시며 "브라만이여, 무엇을 하느냐?"라고 물으셨다. 그는 "당신의 크기를 재고 있습니다"라고 답했다. 부처님께서는 "브라만이여, 그대가 온 우주를 가득 채울 만큼 대나무들을 이어 붙여 올지라도, 결코 나의 크기를 잴 수 없을 것이다. 나는 다른 사람이 나의 크기를 잴 수 있을 만큼만 바라밀을 닦은 것이 아니라, 4아승기 10만 겁 동안 [무량하게] 바라밀을 닦았기 때문이다. 브라만이여, 여래는 비할 바 없으며 헤아릴 수 없다"라고 말씀하시고 법구경의 게송을 읊으셨다.

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‘‘තෙ තාදිසෙ පූජයතො, නිබ්බුතෙ අකුතොභයෙ;

න සක්කා පුඤ්ඤං සඞ්ඛාතුං, ඉමෙත්තමපි කෙනචී’’ති. (ධ. ප. 36);

“번뇌가 가라앉고 어디에도 두려움이 없는 그러한 분들(부처님, 벽지불, 성문들)을 공양하는 사람의 공덕은 그 누구도, 어떤 방법으로도 '이 정도다'라고 그 양을 헤아릴 수 없다.” (법구경 196)

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ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතං පිවිංසු.

게송이 끝났을 때 8만 4천의 중생들이 불사(不死)의 감로수를 마셨다(도과를 얻었다).

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අපරම්පි වත්ථු – රාහු කිර අසුරින්දො චත්තාරි යොජනසහස්සානි අට්ඨ ච යොජනසතානි උච්චො. බාහන්තරමස්ස ද්වාදසයොජනසතානි. බහලන්තරෙන ඡ යොජනසතානි. හත්ථතලපාදතලානං පුථුලතො තීණි යොජනසතානි. අඞ්ගුලිපබ්බානි පණ්ණාසයොජනානි. භමුකන්තරං පණ්ණාසයොජනං. මුඛං ද්වියොජනසතං තියොජනසතගම්භීරං තියොජනසතපරිමණ්ඩලං. ගීවා තියොජනසතං. නලාටං තියොජනසතං. සීසං නවයොජනසතං. ‘‘සො අහං උච්චොස්මි, සත්ථාරං ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නාගච්ඡි. සො එකදිවසං භගවතො වණ්ණං සුත්වා – ‘‘යථාකථඤ්ච ඔලොකෙස්සාමී’’ති ආගතො.

또 다른 이야기가 있다. 전해지는 바에 따르면, 아수라의 왕 라후는 키가 4,800유순이었다. 그의 양팔 사이(가슴 너비)는 1,200유순이었고, 몸의 두께는 600유순이었다. 손바닥과 발바닥의 너비는 300유순이었고, 손가락 마디는 50유순이었다. 눈썹 사이는 50유순이었고, 입은 너비 200유순, 깊이 300유순, 둘레 300유순이었다. 목은 300유순, 이마는 300유순, 머리는 900유순이었다. 그는 "나는 이렇게 키가 큰데, [키가 작은] 스승을 고개를 숙여 내려다보며 뵙는 것은 불가능할 것이다"라고 생각하여 오지 않았다. 그러던 어느 날 그는 부처님의 덕성에 대한 소문을 듣고 "어떻게 해서든 한 번 뵙겠다"라고 생각하며 찾아왔다.

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අථ භගවා තස්සජ්ඣාසයං විදිත්වා – ‘‘චතූසු ඉරියාපථෙසු කතරෙන දස්සෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඨිතකො නාම නීචොපි උච්චො විය පඤ්ඤායති. නිපන්නොවස්ස [Pg.255] අත්තානං දස්සෙස්සාමී’’ති ‘‘ආනන්ද, ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ මඤ්චකං පඤ්ඤාපෙහී’’ති වත්වා තත්ථ සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. රාහු ආගන්ත්වා නිපන්නං භගවන්තං ගීවං උන්නාමෙත්වා නභමජ්ඣෙ පුණ්ණචන්දං විය උල්ලොකෙසි. කිමිදං අසුරින්දාති ච වුත්තෙ – ‘‘භගවා ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති නාගච්ඡින්ති. න මයා, අසුරින්ද, අධොමුඛෙන පාරමියො පූරිතා. උද්ධග්ගමෙව කත්වා දානං දින්නන්ති. තං දිවසං රාහු සරණං අගමාසි. එවං භගවා අඛුද්දාවකාසො දස්සනාය.

그때 부처님께서는 그의 마음을 아시고, "네 가지 자세 중에서 어떤 자세로 보여줄까?"라고 생각하셨다. "서 있으면 낮아도 높게 보일 수 있으니, 누워 있는 모습으로 그에게 자신을 보여주어야겠다"라고 생각하시고, "아난다여, 향실(건다쿠티) 앞마당에 침상을 준비하라"고 말씀하신 뒤 그곳에서 사자 와상을 취하셨다. 라후가 와서 누워 계신 부처님을 보았는데, 고개를 높이 들어 마치 하늘 한복판에 뜬 보름달을 보듯 우러러보아야 했다. 부처님께서 "아수라 왕이여, 이렇게 우러러보는 이유가 무엇이냐?"라고 물으시자, 그는 "부처님을 내려다보며 뵙는 것이 불가능할 것이라 생각하여 그동안 오지 않았습니다"라고 답했다. 부처님께서는 "아수라 왕이여, 나는 고개를 숙인 채 바라밀을 닦은 것이 아니다. 항상 위를 향한 마음으로 보시를 행하며 바라밀을 닦았다"라고 말씀하셨다. 그날 라후는 귀의하였다. 이와 같이 부처님께서는 뵙기에 결코 작지 않은 분이시다.

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චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන සීලවා, තං පන සීලං අරියං උත්තමං පරිසුද්ධං. තෙනාහ – ‘‘අරියසීලී’’ති. තදෙතං අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං. තෙනාහ – ‘‘කුසලසීලී’’ති. කුසලසීලෙනාති ඉදමස්ස වෙවචනං.

사종청정계(四種淸淨戒)를 갖추었기에 계를 지닌 분(sīlavā)이라 하며, 그 계는 성스럽고 수승하며 청정하다. 그래서 '성스러운 계를 지닌 분(ariyasīlī)'이라 한다. 또한 허물이 없다는 점에서 유익하므로 '유익한 계를 지닌 분(kusalasīlī)'이라 한다. '유익한 계로써(kusalasīlena)'라는 표현은 이것의 동의어이다.

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බහූනං ආචරියපාචරියොති භගවතො එකෙකාය ධම්මදෙසනාය චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවන්ති, තස්මා බහූනං ආචරියො. සාවකවෙනෙය්‍යානං පන පාචරියොති.

'많은 이들의 아사리와 파사리(스승과 큰 스승)'라는 것은, 부처님의 매번의 법문 때마다 8만 4천의 중생들과 무수히 많은 천신과 인간들이 도과(道果)의 감로수를 마시기 때문에 '많은 이들의 스승(ācariyo)'이라 하는 것이다. 또한 제자로서 인도될 중생들에게는 '주요한 스승(pācariyo)'이 되신다.

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ඛීණකාමරාගොති එත්ථ කාමං භගවතො සබ්බෙපි කිලෙසා ඛීණා. බ්‍රාහ්මණො පන තෙ න ජානාති. අත්තනො ජානනට්ඨානෙයෙව ගුණං කථෙති. විගතචාපල්ලොති – ‘‘පත්තමණ්ඩනා චීවරමණ්ඩනා සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස…පෙ… කෙලනා පටිකෙලනා’’ති (විභ. 854) එවං වුත්තචාපල්ලා විරහිතො.

'감각적 욕탐이 다한 분(khīṇakāmarāgo)'이라는 문구와 관련하여, 진실로 부처님께서는 모든 번뇌가 다하셨다. 그러나 그 브라만은 다른 번뇌들이 다했음을 알지 못했기에, 자신이 아는 범위(욕탐이 다함) 안에서만 부처님의 공덕을 말한 것이다. '경솔함이 없는 분(vigatacāpallo)'이라는 것은 발우를 꾸미거나 가사를 꾸미거나 처소를 꾸미거나, 혹은 이 부패한 몸이나 외부 도구들을 장식하고 즐기고 탐닉하는 등의 경솔함(cāpalla)에서 벗어났음을 의미한다.

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අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ නව ලොකුත්තරධම්මෙ පුරතො කත්වා විචරති. බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදිභෙදාය බ්‍රාහ්මණපජාය, එතිස්සාය ච පජාය පුරෙක්ඛාරො. අයඤ්හි පජා සමණං ගොතමං පුරක්ඛත්වා චරතීති අත්ථො. අපි ච අපාපපුරෙක්ඛාරොති න පාපං පුරෙක්ඛාරො න පාපං පුරතො කත්වා චරති, න පාපං ඉච්ඡතීති අත්ථො. කස්ස? බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජාය. අත්තනා සද්ධිං පටිවිරුද්ධායපි බ්‍රාහ්මණපජාය අවිරුද්ධො හිතසුඛත්ථිකො යෙවාති වුත්තං හොති.

'악함이 앞에 없는 분(apāpapurekkhāro)'이란 악함이 없는 아홉 가지 출세간법을 앞세워 행한다는 의미이다. '브라만의 자손들(pajā)'이란 사리붓다, 모갈라나, 마하카사파 등으로 대표되는 성스러운 제자 집단을 말하며, 이들이 부처님을 앞세우고(스승으로 모시고) 행한다는 의미이다. 또한 '악함이 앞에 없는 분'은 악을 앞세우지 않고 악을 따라 행하지 않으며 악을 원하지 않는다는 뜻이다. 누구에 대하여 그러한가? 브라만의 자손들에 대하여 그러하다. 자신과 대립하는 브라만 종족에게조차 적대하지 않고 오직 이익과 행복만을 바란다는 뜻이다.

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තිරොරට්ඨාති පරරට්ඨතො. තිරොජනපදාති පරජනපදතො. පඤ්හං පුච්ඡිතුං ආගච්ඡන්තීති ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො චෙව දෙවබ්‍රහ්මනාගගන්ධබ්බාදයො ච [Pg.256] – ‘‘පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡිස්සාමා’’ති ආගච්ඡන්ති. තත්ථ කෙචි පුච්ඡාය වා දොසං විස්සජ්ජනසම්පටිච්ඡනෙ වා අසමත්ථතං සල්ලක්ඛෙත්වා අපුච්ඡිත්වාව තුණ්හී නිසීදන්ති. කෙචි පුච්ඡන්ති. කෙසඤ්චි භගවා පුච්ඡාය උස්සාහං ජනෙත්වා විස්සජ්ජෙති. එවං සබ්බෙසම්පි තෙසං විමතියො තීරං පත්වා මහාසමුද්දස්ස ඌමියො විය භගවන්තං පත්වා භිජ්ජන්ති.

'다른 나라에서(tiroraṭṭhā)'는 타국으로부터라는 뜻이다. '다른 지방에서(tirojanapadā)'는 타 지방으로부터라는 뜻이다. '질문을 하러 온다'는 것은 크샤트리아 현자들뿐만 아니라 천신, 범천, 나가, 건달바 등이 "질문을 준비해서 물어보리라" 하며 온다는 것이다. 그들 중 어떤 이들은 자신의 질문에 결함이 있음을 깨닫거나 답변을 이해할 능력이 부족함을 깨닫고 묻지도 못한 채 침묵하며 앉아 있기도 한다. 어떤 이들은 질문을 한다. 어떤 이들에게는 부처님께서 질문할 의욕을 북돋아 주신 뒤 답변해 주신다. 이처럼 그들 모두의 의구심은 대양의 파도가 해변에 닿아 부서지듯 부처님께 도달하여 사라지게 된다.

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එහි ස්වාගතවාදීති දෙවමනුස්සපබ්බජිතගහට්ඨෙසු තං තං අත්තනො සන්තිකං ආගතං – ‘‘එහි ස්වාගත’’න්ති එවං වදතීති අත්ථො. සඛිලොති තත්ථ කතමං සාඛල්‍යං? ‘‘යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තසාඛල්‍යෙන සමන්නාගතො, මුදුවචනොති අත්ථො. සම්මොදකොති පටිසන්ථාරකුසලො, ආගතාගතානං චතුන්නං පරිසානං – ‘‘කච්චි, භික්ඛවෙ, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීය’’න්තිආදිනා නයෙන සබ්බං අද්ධානදරථං වූපසමෙන්තො විය පඨමතරං සම්මොදනීයං කථං කත්තාති අත්ථො. අබ්භාකුටිකොති යථා එකච්චෙ පරිසං පත්වා ථද්ධමුඛා සඞ්කුටිතමුඛා හොන්ති, න එදිසො, පරිසදස්සනෙන පනස්ස බාලාතපසම්ඵස්සෙන විය පදුමං මුඛපදුමං විකසති පුණ්ණචන්දසස්සිරිකං හොති. උත්තානමුඛොති යථා එකච්චෙ නිකුජ්ජිතමුඛා විය සම්පත්තාය පරිසාය න කිඤ්චි කථෙන්ති, අතිදුල්ලභකථා හොන්ති, න එවරූපො. සමණො පන ගොතමො සුලභකථො. න තස්ස සන්තිකං ආගතාගතානං – ‘‘කස්මා මයං ඉධාගතා’’ති විප්පටිසාරො උප්පජ්ජති ධම්මං පන සුත්වා අත්තමනාව හොන්තීති දස්සෙති. පුබ්බභාසීති භාසන්තො ච පඨමතරං භාසති, තඤ්ච ඛො කාලයුත්තං පමාණයුත්තං අත්ථනිස්සිතමෙව භාසති, න නිරත්ථකකථං.

‘어서 오십시오, 환영합니다’라고 말하는 이(Ehisvāgatavādī)란 신, 인간, 출가자, 재가자들 중에서 자신에게 다가온 이들에게 “어서 오십시오, 잘 오셨습니다”라고 말하는 이라는 뜻이다. 온화한 이(Sakhilo)란 거기서 어떤 것이 온화함인가? ‘결점 없고 귀에 즐거운 말’ 등의 방식으로 설해진 온화함을 구족하여 부드러운 말을 하는 이라는 뜻이다. 환담을 나누는 이(Sammodako)란 영접과 대화에 능숙하여, 찾아온 사부대중에게 “비구들이여, 참을 만한가? 견딜 만한가?” 등의 방식으로 긴 여행의 피로를 풀어주듯이 먼저 기쁘게 대화하는 이라는 뜻이다. 찡그리지 않는 이(Abbhākuṭiko)란 어떤 이들이 회중에 나아가 얼굴을 굳히고 찡그린 표정을 짓는 것과 달리, 회중을 보면 마치 아침 햇살을 받은 연꽃처럼 얼굴 연꽃이 피어나고 보름달과 같은 광채가 나는 것을 말한다. 밝은 얼굴의 이(Uttānamukho)란 어떤 이들이 입을 꾹 다문 듯이 찾아온 회중에게 아무 말도 하지 않아 말을 붙이기 매우 어려운 것과 달리, 그러한 모습이 아님을 뜻한다. 사문 고타마는 말을 붙이기 쉬운 분이다. 그분에게 찾아온 이들에게 “우리는 왜 여기 왔는가”라는 후회가 생기지 않으며, 오히려 법을 듣고 기뻐하게 됨을 보여준다. 먼저 말을 거는 이(Pubbabhāsī)란 말을 할 때 먼저 말을 건네며, 그 말 또한 때에 맞고 분량에 맞으며 유익한 것에 의지한 것만을 말하고 무익한 말을 하지 않음을 뜻한다.

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න තස්මිං ගාමෙ වාති යත්ථ කිර භගවා පටිවසති, තත්ථ මහෙසක්ඛා දෙවතා ආරක්ඛං ගණ්හන්ති, තං නිස්සාය මනුස්සානං උපද්දවො න හොති, පංසුපිසාචකාදයොයෙව හි මනුස්සෙ විහෙඨෙන්ති, තෙ තාසං ආනුභාවෙන දූරං අපක්කමන්ති. අපි ච භගවතො මෙත්තාබලෙනපි න අමනුස්සා මනුස්සෙ විහෙඨෙන්ති.

‘그 마을에 있든 아니든’(Na tasmiṃ gāme vā)이란 세존께서 머무시는 곳에는 위력이 큰 천신들이 수호를 맡는다는 것이다. 그 천신들을 의지하여 인간들에게 재앙이 생기지 않는다. 실로 먼지 정령(paṃsupisāca) 등과 같은 존재들만이 인간을 괴롭히는데, 그들은 천신들의 위엄 때문에 멀리 도망간다. 또한 세존의 자애의 힘으로 인하여 비인간들이 인간들을 괴롭히지 못한다.

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සඞ්ඝීතිආදීසු අනුසාසිතබ්බො සයං වා උප්පාදිතො සඞ්ඝො අස්ස අත්ථීති සඞ්ඝී. තාදිසො චස්ස ගණො අත්ථීති ගණී. පුරිමපදස්සෙව වා වෙවචනමෙතං. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන ගණස්ස ආචරියොති ගණාචරියො[Pg.257]. පුථුතිත්ථකරානන්ති බහූනං තිත්ථකරානං. යථා වා තථා වාති යෙන වා තෙන වා අචෙලකාදිමත්තකෙනාපි කාරණෙන. සමුදාගච්ඡතීති සමන්තතො උපගච්ඡති අභිවඩ්ඪති.

‘승가(Saṅghī)를 가진 이’ 등에서, 훈계해야 할 무리나 스스로 일으킨 승가가 있는 이를 승가(Saṅghī)를 가진 이라 한다. 그와 같은 무리(gaṇa)가 있는 이를 무리를 가진 이(Gaṇī)라 한다. 혹은 앞 단어의 동의어이다. 행실을 가르치고 학습시킴으로써 무리의 스승이 된 이를 가나자리야(Gaṇācariyo, 스승)라 한다. 여러 스승(Puthutitthakarānaṃ)이란 많은 외도 스승들을 말한다. ‘이렇든 저렇든’(Yathā vā tathā vā)이란 벌거숭이 수행자라는 등의 어떤 사소한 이유로라도 명성이 생기는 것을 말한다. ‘두루 퍼지다’(Samudāgacchati)란 사방에서 다가오고 증장한다는 뜻이다.

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අතිථි නො තෙ හොන්තීති තෙ අම්හාකං ආගන්තුකා, නවකා පාහුනකා හොන්තීති අත්ථො. පරියාපුණාමීති ජානාමි. අපරිමාණවණ්ණොති තථාරූපෙනෙව සබ්බඤ්ඤුනාපි අප්පමෙය්‍යවණ්ණො – ‘‘පගෙව මාදිසෙනා’’ති දස්සෙති. වුත්තම්පි චෙත්තං –

‘우리의 손님들이십니다’(Atithi no te honti)란 그들이 우리의 방문객이며 새로운 손님이며 대접받을 만한 분들이라는 뜻이다. ‘숙지하고 있습니다’(Pariyāpuṇāmī)란 알고 있다는 의미이다. 헤아릴 수 없는 덕을 가진 이(Aparimāṇavaṇṇo)란 그와 같은 일체지자(부처님)라 할지라도 측정할 수 없는 공덕을 지니셨음을 뜻하며, 하물며 나 같은 자가 어떠하겠느냐는 것을 보여준다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති.

“부처님께서 다른 부처님의 공덕을 한 겁 동안 다른 말씀은 하지 않고 오직 칭송만 하신다 해도, 그 긴 세월 동안 겁은 다할지언정 타타가타의 공덕은 다하지 않으리라.”

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305. ඉමං පන සත්ථු ගුණකථං සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – යථා සොණදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණෙ භණති, අනොමගුණො සො භවං ගොතමො; එවං තස්ස ගුණෙ ජානමානෙන ඛො පන ආචරියෙන අතිචිරං අධිවාසිතං, හන්ද නං අනුවත්තාමාති අනුවත්තිංසු. තස්මා එවං වුත්තෙ ‘‘තෙ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අලමෙවාති යුත්තමෙව. අපි පුටොසෙනාති පුටොසං වුච්චති පාථෙය්‍යං, තං ගහෙත්වාපි උපසඞ්කමිතුං යුත්තමෙවාති අත්ථො. පුටංසෙනාතිපි පාඨො, තස්සත්ථො, පුටො අංසෙ අස්සාති පුටංසො, තෙන පුටංසෙන. අංසෙන හි පාථෙය්‍යපුටං වහන්තෙනාපීති වුත්තං හොති.

305. 스승의 이러한 공덕 이야기를 듣고 그 바라문들은 생각했다. “소나단다 바라문이 사문 고타마의 공덕을 말하는 것을 보니, 고타마 존자는 참으로 수승한 공덕을 지니셨구나. 이와 같이 그분의 공덕을 아는 우리 스승님께서 너무 오래 지체하셨구나. 자, 이제 그분을 따르자”라며 뒤따랐다. 그러므로 “그 바라문들” 등의 말이 설해졌다. 거기서 ‘참으로 적절하다’(Alamevāti)는 타당하다는 뜻이다. ‘봇짐을 메고서라도’(Api puṭosenāti)에서 푸토사(puṭosa)란 노자(pātheyya)를 말하며, 그것을 가지고서라도 찾아가는 것이 마땅하다는 뜻이다. 푸탐사(puṭaṃsa)라는 판본도 있는데, 그 뜻은 어깨(aṃsa)에 봇짐(puṭo)이 있는 자라는 의미다. 즉 어깨로 노자 봇짐을 메고서라도 가야 한다는 것을 말한다.

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සොණදණ්ඩපරිවිතක්කවණ්ණනා

소나단다의 사유에 대한 설명.

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306-308. තිරොවනසණ්ඩගතස්සාති අන්තොවනසණ්ඩෙ ගතස්ස, විහාරබ්භන්තරං පවිට්ඨස්සාති අත්ථො. අඤ්ජලිං පණාමෙත්වාති එතෙ උභතොපක්ඛිකා, තෙ එවං චින්තයිංසු – ‘‘සචෙ නො මිච්ඡාදිට්ඨිකා චොදෙස්සන්ති – ‘කස්මා තුම්හෙ සමණං ගොතමං වන්දිත්ථා’ති? තෙසං – ‘කිං අඤ්ජලිමත්තකරණෙනාපි වන්දනං නාම හොතී’ති වක්ඛාම. සචෙ නො සම්මාදිට්ඨිකා චොදෙස්සන්ති – ‘කස්මා තුම්හෙ භගවන්තං න වන්දිත්ථා’ති. ‘කිං සීසෙන භූමියං පහරන්තෙනෙව වන්දනං නාම හොති, නනු අඤ්ජලිකම්මම්පි වන්දනං එවා’ති [Pg.258] වක්ඛාමා’’ති. නාමගොත්තන්ති ‘‘භො, ගොතම, අහං අසුකස්ස පුත්තො දත්තො නාම, මිත්තො නාම, ඉධාගතො’’ති වදන්තා නාමං සාවෙන්ති නාම. ‘‘භො, ගොතම, අහං වාසෙට්ඨො නාම, කච්චානො නාම, ඉධාගතො’’ති වදන්තා ගොත්තං සාවෙන්ති නාම. එතෙ කිර දලිද්දා ජිණ්ණා කුලපුත්තා ‘‘පරිසමජ්ඣෙ නාමගොත්තවසෙන පාකටා භවිස්සාමා’’ති එවමකංසු. යෙ පන තුණ්හීභූතා නිසීදිංසු, තෙ කෙරාටිකා චෙව අන්ධබාලා ච. තත්ථ කෙරාටිකා – ‘‘එකං ද්වෙ කථාසල්ලාපෙපි කරොන්තො විස්සාසිකො හොති, අථ විස්සාසෙ සති එකං ද්වෙ භික්ඛා අදාතුං න යුත්ත’’න්ති තතො අත්තානං මොචෙත්වා තුණ්හී නිසීදන්ති. අන්ධබාලා අඤ්ඤාණතායෙව අවක්ඛිත්තමත්තිකාපිණ්ඩො විය යත්ථ කත්ථචි තුණ්හීභූතා නිසීදන්ති.

306-308. 숲속으로 들어간 이(Tirovanasaṇḍagatassā)란 숲 안쪽으로 들어갔거나 사원 내부로 들어갔다는 뜻이다. 합장을 하고서(Añjaliṃ paṇāmetvāti)란 이들은 양쪽 입장을 가진 이들인데, 그들은 이렇게 생각했다. “만약 사견을 가진 이들이 ‘왜 당신들은 사문 고타마에게 경배했는가?’라고 비난한다면, 그들에게 ‘단지 합장을 한 것만으로 경배라고 할 수 있는가?’라고 말하리라. 만약 정견을 가진 이들이 ‘왜 당신들은 세존께 경배하지 않았는가?’라고 비난한다면, ‘머리를 땅에 부딪쳐야만 경배인가, 합장하는 것 또한 경배가 아닌가?’라고 말하리라.” 이름과 성을 알린다는 것(Nāmagottanti)은 “고타마 존자시여, 저는 아무개의 아들 다타입니다, 미타입니다, 여기 왔습니다”라고 말하며 이름을 알리는 것이다. “저는 와셋타입니다, 깟짜나입니다”라고 말하며 성을 알리는 것이다. 이들은 가난하고 쇠락한 가문의 자제들이지만 “회중 가운데서 이름과 성으로 알려지게 되리라”고 생각하여 이렇게 한 것이다. 침묵하며 앉아 있는 자들은 교활한 자들이거나 어리석은 자들이다. 교활한 자들은 “한두 마디 대화만 나누어도 친분이 생기고, 친분이 생기면 한두 숟가락의 공양물이라도 드리지 않는 것이 도리가 아니다”라고 생각하여, 그 베풂에서 자신을 해방시키고자 침묵하며 앉아 있는 것이다. 어리석은 자들은 무지함 때문에 마치 내던져진 진흙 덩어리처럼 아무 곳에서나 침묵하며 앉아 있는 것이다.

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බ්‍රාහ්මණපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා

바라문의 규정에 대한 설명.

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309-310. චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කන්ති භගවා – ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො ආගතකාලතො පට්ඨාය අධොමුඛො ථද්ධගත්තො කිං චින්තයමානො නිසින්නො, කිං නු ඛො චින්තෙතී’’ති ආවජ්ජන්තො අත්තනො චෙතසා තස්ස චිත්තං අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤායා’’ති. විහඤ්ඤතීති විඝාතං ආපජ්ජති. අනුවිලොකෙත්වා පරිසන්ති භගවතො සකසමයෙ පඤ්හපුච්ඡනෙන උදකෙ මියමානො උක්ඛිපිත්වා ථලෙ ඨපිතො විය සමපස්සද්ධකායචිත්තො හුත්වා පරිසං සඞ්ගණ්හනත්ථං දිට්ඨිසඤ්ජානෙනෙව ‘‘උපධාරෙන්තු මෙ භොන්තො වචන’’න්ති වදන්තො විය අනුවිලොකෙත්වා පරිසං භගවන්තං එතදවොච.

309-310. 마음으로 마음의 사유를 알아차림(Cetasā cetoparivitakkanti)이란, 세존께서 “이 바라문이 온 때부터 고개를 숙이고 몸을 굳힌 채 무엇을 생각하며 앉아 있는가, 무엇을 고민하고 있는가”라고 살피시어 자신의 마음으로 그의 마음을 아신 것이다. 그래서 “마음으로 마음의 사유를 알아차려”라고 설해졌다. 고통스러워하다(Vihaññatī)란 마음의 피로(괴로움)에 빠졌음을 뜻한다. 회중을 둘러보고(Anuviloketvā parisanti)란 세존께서 그의 전공에 대해 질문하심으로써, 마치 물속에서 죽어가던 자를 건져내어 뭍에 올려놓은 것처럼 몸과 마음이 평온해진 상태에서, 회중을 포섭하기 위해 자신의 견해를 잘 안다는 자신감으로 “존자들이여, 내 말을 경청해주십시오”라고 말하듯 회중을 둘러본 뒤 세존께 이와 같이 말씀드린 것이다.

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311-313. සුජං පග්ගණ්හන්තානන්ති යඤ්ඤයජනත්ථාය සුජං ගණ්හන්තෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු පඨමො වා දුතියො වාති අත්ථො. සුජාය දිය්‍යමානං මහායාගං පටිග්ගණ්හන්තානන්ති පොරාණා. ඉති බ්‍රාහ්මණො සකසමයවසෙන සම්මදෙව පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි. භගවා පන විසෙසතො උත්තමබ්‍රාහ්මණස්ස දස්සනත්ථං – ‘‘ඉමෙසං පනා’’තිආදිමාහ. එතදවොචුන්ති සචෙ ජාතිවණ්ණමන්තසම්පන්නො බ්‍රාහ්මණො න හොති, අථ කො චරහි ලොකෙ බ්‍රාහ්මණො [Pg.259] භවිස්සති? නාසෙති නො අයං සොණදණ්ඩො, හන්දස්ස වාදං පටික්ඛිපිස්සාමාති චින්තෙත්වා එතදවොචුං. අපවදතීති පටික්ඛිපති. අනුපක්ඛන්දතීති අනුපවිසති. ඉදං – ‘‘සචෙ ත්වං පසාදවසෙන සමණං ගොතමං සරණං ගන්තුකාමො, ගච්ඡ; මා බ්‍රාහ්මණස්ස සමයං භින්දී’’ති අධිප්පායෙන ආහංසු.

311-313. '수잠 빠간한따낭(sujaṃ paggaṇhantānaṃ)'은 제사를 지내기 위해 제사용 국자(suja)를 든 바라문들 중에서 첫 번째 혹은 두 번째 중심 인물을 의미한다. 고대의 스승들(porāṇā)은 국자로 바쳐지는 큰 제물을 받는 자들을 의미한다고 하였다. 이와 같이 소나단다 바라문은 자신의 종파적 견해(sakasamaya)에 따라 질문에 대해 아주 잘 답변하였다. 그러나 세존께서는 수승한 바라문(Ariya)을 특별히 보여주시기 위해 '이메상 빠나(imesaṃ panā)' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. '에따다워중(etadavocuṃ)'은 만약 태생과 용모와 만트라를 갖춘 자가 바라문이 아니라면, 대체 세상에서 누가 바라문이 되겠는가라는 뜻이다. 그들은 '이 소나단다가 우리를 망치고 있다. 이제 그의 주장을 반박하자'라고 생각하고 이 말을 하였다. '아빠와다띠(apavadati)'는 반박한다는 뜻이다. '아누빡칸다띠(anupakkhandati)'는 차례대로 뛰어든다(따라 들어간다)는 뜻이다. 이것은 '만약 당신이 청정한 믿음으로 사문 고따마에게 귀의하고자 한다면 가십시오. 하지만 바라문의 전통을 파괴하지는 마십시오'라는 의도로 말한 것이다.

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314. එතදවොචාති ඉමෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු එවං එකප්පහාරෙනෙව විරවන්තෙසු ‘‘අයං කථා පරියොසානං න ගමිස්සති, හන්ද නෙ නිස්සද්දෙ කත්වා සොණදණ්ඩෙනෙව සද්ධිං කථෙමී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘එතං සචෙ ඛො තුම්හාක’’න්තිආදිකං වචනං අවොච.

314. '에따다워짜(etadavocā)'는 바라문들이 일제히 소리를 지르자, 세존께서 '이 대화는 끝이 나지 않겠구나. 이제 저들을 조용히 시키고 소나단다와만 대화해야겠다'라고 생각하시고 '에땅 사쩨 코 뚬하깡(etaṃ sace kho tumhākaṃ)' 등으로 시작하는 말씀을 하신 것이다.

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315-316. සහධම්මෙනාති සකාරණෙන. සමසමොති ඨපෙත්වා එකදෙසසමත්තං සමභාවෙන සමො, සබ්බාකාරෙන සමොති අත්ථො. අහමස්ස මාතාපිතරො ජානාමීති භගිනියා පුත්තස්ස මාතාපිතරො කිං න ජානිස්සති, කුලකොටිපරිදීපනං සන්ධායෙව වදති. මුසාවාදම්පි භණෙය්‍යාති අත්ථභඤ්ජනකං මුසාවාදං කථෙය්‍ය. කිං වණ්ණො කරිස්සතීති අබ්භන්තරෙ ගුණෙ අසති කිං කරිස්සති? කිමස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං රක්ඛිතුං සක්ඛිස්සතීති අත්ථො. අථාපි සියා පුන – ‘‘පකතිසීලෙ ඨිතස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙන්තී’’ති එවම්පි සීලමෙව සාධෙස්සති, තස්මිං හිස්ස අසති බ්‍රාහ්මණභාවො නාහොසීති සම්මොහමත්තං වණ්ණාදයො. ඉදං පන සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා – ‘‘සභාවං ආචරියො ආහ, අකාරණාව මයං උජ්ඣායිම්හා’’ති තුණ්හී අහෙසුං.

315-316. '사하담메나(sahadhammena)'는 이유(근거)와 함께라는 뜻이다. '사마사모(samasamo)'는 일부분만 같은 것을 제외하고 대등한 상태로 같음, 즉 모든 측면에서 같다는 뜻이다. '나는 그의 부모를 안다'라고 한 것은 누이의 아들의 부모를 어찌 모르겠느냐는 것으로, 가문의 계보를 분명히 밝히려는 의도로 말한 것이다. '무사와담삐 바네이야(musāvādampi bhaṇeyya)'는 이익을 해치는 거짓말을 한다는 뜻이다. '용모가 무엇을 하겠는가?'라는 말은 내면의 덕성(오계)이 없다면 용모가 무슨 소용이 있겠는가, 즉 그것이 어찌 그의 바라문 됨을 지켜줄 수 있겠느냐는 뜻이다. 또한 '본래의 계(sīla)에 머무는 자에게 용모 등이 바라문 됨을 성취시켜 준다'라고 생각할지라도 역시 계만이 그것을 성취시킨다. 왜냐하면 계가 없다면 그의 바라문 됨도 없기 때문이다. 그러므로 용모 등이 바라문 됨의 조건이라고 생각하는 것은 단지 미혹일 뿐이다. 이 말을 듣고 그 바라문들은 '스승께서 실재하는 진실(sabhāva)을 말씀하셨구나. 우리가 공연히 비난했구나'라고 생각하며 침묵하였다.

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සීලපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා

계와 지혜에 관한 가르침의 설명

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317. තතො භගවා ‘කථිතො බ්‍රාහ්මණෙන පඤ්හො, කිං පනෙත්ථ පතිට්ඨාතුං සක්ඛිස්සති, න සක්ඛිස්සතී’ති? තස්ස වීමංසනත්ථං – ‘‘ඉමෙසං පන බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. සීලපරිධොතාති සීලපරිසුද්ධා. යත්ථ සීලං තත්ථ පඤ්ඤාති යස්මිං පුග්ගලෙ සීලං, තත්ථෙව පඤ්ඤා, කුතො දුස්සීලෙ පඤ්ඤා? පඤ්ඤාරහිතෙ වා ජළෙ එළමූගෙ කුතො සීලන්ති? සීලපඤ්ඤාණන්ති සීලඤ්ච පඤ්ඤාණඤ්ච සීලපඤ්ඤාණං. පඤ්ඤාණන්ති පඤ්ඤායෙව. එවමෙතං බ්‍රාහ්මණාති [Pg.260] භගවා බ්‍රාහ්මණස්ස වචනං අනුජානන්තො ආහ. තත්ථ සීලපරිධොතා පඤ්ඤාති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන ධොතා. කථං පන සීලෙන පඤ්ඤං ධොවතීති? යස්ස පුථුජ්ජනස්ස සීලං සට්ඨිඅසීතිවස්සානි අඛණ්ඩං හොති, සො මරණකාලෙපි සබ්බකිලෙසෙ ඝාතෙත්වා සීලෙන පඤ්ඤං ධොවිත්වා අරහත්තං ගණ්හාති. කන්දරසාලපරිවෙණෙ මහාසට්ඨිවස්සත්ථෙරො විය. ථෙරෙ කිර මරණමඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා බලවවෙදනාය නිත්ථුනන්තෙ, තිස්සමහාරාජා ‘‘ථෙරං පස්සිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා පරිවෙණද්වාරෙ ඨිතො තං සද්දං සුත්වා පුච්ඡි – ‘‘කස්ස සද්දො අය’’න්ති? ථෙරස්ස නිත්ථුනනසද්දොති. ‘‘පබ්බජ්ජාය සට්ඨිවස්සෙන වෙදනාපරිග්ගහමත්තම්පි න කතං, න දානි නං වන්දිස්සාමී’’ති නිවත්තිත්වා මහාබොධිං වන්දිතුං ගතො. තතො උපට්ඨාකදහරො ථෙරං ආහ – ‘‘කිං නො, භන්තෙ, ලජ්ජාපෙථ, සද්ධොපි රාජා විප්පටිසාරී හුත්වා න වන්දිස්සාමී’’ති ගතොති. කස්මා ආවුසොති? තුම්හාකං නිත්ථුනනසද්දං සුත්වාති. ‘‘තෙන හි මෙ ඔකාසං කරොථා’’ති වත්වා වෙදනං වික්ඛම්භිත්වා අරහත්තං පත්වා දහරස්ස සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘ගච්ඡාවුසො, ඉදානි රාජානං අම්හෙ වන්දාපෙහී’’ති. දහරො ගන්ත්වා – ‘‘ඉදානි කිර ථෙරං, වන්දථා’’ති ආහ. රාජා සංසුමාරපතිතෙන ථෙරං වන්දන්තො – ‘‘නාහං අය්‍යස්ස අරහත්තං වන්දාමි, පුථුජ්ජනභූමියං පන ඨත්වා රක්ඛිතසීලමෙව වන්දාමී’’ති ආහ, එවං සීලෙන පඤ්ඤං ධොවති නාම. යස්ස පන අබ්භන්තරෙ සීලසංවරො නත්ථි, උග්ඝාටිතඤ්ඤුතාය පන චතුප්පදිකගාථාපරියොසානෙ පඤ්ඤාය සීලං ධොවිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති. අයං පඤ්ඤාය සීලං ධොවති නාම. සෙය්‍යථාපි සන්තතිමහාමත්තො.

317. 그 후 세존께서는 '바라문이 질문에 답을 하였는데, 과연 이 답변의 의미에 확고히 머물 수 있을까 없을까?'라고 그를 시험해 보기 위해 '이메상 빠나 브라흐마나(imesaṃ pana brāhmaṇā)' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. '실라빠리도따(sīlaparidhotā)'는 계로 인해 두루 깨끗해졌다는 뜻이다. '계가 있는 곳에 지혜가 있다'는 것은 어떤 사람에게 계가 있다면 바로 그 사람에게 (위빳사나 등의) 지혜가 있다는 것이니, 계가 없는 자에게 어찌 지혜가 있겠는가라는 뜻이다. 이것은 바라문의 의도이다. 또는 지혜가 없어 둔하고 어리석은 자에게 어찌 구족한 계가 있겠는가라는 뜻이며, 이것 또한 바라문의 의도이다. '실라빤냐낭(sīlapaññāṇaṃ)'은 계와 (위빳사나 등의) 지혜를 말한다. '빤냐낭(paññāṇaṃ)'은 바로 지혜를 의미한다. '바라문이여, 과연 그러하다'라고 세존께서 말씀하신 것은 바라문의 말을 인정하셨기 때문이다. 그중 '실라빠리도따 빤냐(sīlaparidhotā paññā)'는 사종바리숫디계(catupārisuddhisīla)로 씻어낸 것을 말한다. 어떻게 계로 지혜를 씻어내는가? 어떤 범부의 계가 60년이나 80년 동안 파함 없이 청정하다면, 그는 죽음의 순간에 모든 번뇌를 소멸하고 계로 지혜를 씻어 아라한과를 얻을 수 있다. 이는 깐다라살라 사원의 60바(vassa)를 지낸 마하테라와 같다. 전하는 바에 따르면, 그 장로가 임종의 침상에 누워 강한 통증으로 신음하고 있을 때, 띳사 마하라자가 장로를 뵙고자 와서 정사 문앞에 서 있다가 그 신음 소리를 듣고 물었다. '이것이 누구의 소리인가?' 사람들이 '장로님의 신음 소리입니다'라고 답했다. 왕은 '출가한 지 60년이나 되었으면서 고통을 관찰하는 명상조차 하지 못했단 말인가. 이제 그분께 절하지 않겠다'라고 하며 되돌아가서 마하보디에 예배하러 갔다. 그 후 시봉하던 젊은 스님이 장로에게 '스님, 어찌 저희를 부끄럽게 하십니까? 신심 깊은 왕조차 스님의 신음 소리를 듣고 그냥 가버렸습니다'라고 아뢰었다. 그러자 장로가 '그렇다면 나에게 수행할 기회를 다오'라고 말하고는, 고통을 억누르고 아라한과에 이른 뒤 젊은 스님에게 신호를 주었다. '여보게, 이제 가서 왕에게 나를 경배하게 하게나.' 스님이 가서 '이제 장로님께 경배하십시오'라고 전하자, 왕은 악어가 엎드리듯 장로에게 절하며 '나는 스님의 아라한 됨에 절하는 것이 아니라, 범부의 위치에서 지켜온 그 계(sīla)에 절하는 것입니다'라고 말하였다. 이와 같은 것이 계로 지혜를 씻는다는 것이다. 반면 내면에 계의 단속이 없더라도, 예리한 근기로 인해 4구 게송의 끝에 지혜로써 계를 씻고 무애해와 함께 아라한과에 도달하는 경우도 있다. 이것이 지혜로 계를 씻는다는 것이니, 산따띠(Santati) 외상과 같다.

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318. කතමං පන තං බ්‍රාහ්මණාති කස්මා ආහ? භගවා කිර චින්තෙසි – ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණසමයෙ පඤ්චසීලානි ‘සීල’න්ති පඤ්ඤාපෙන්ති, වෙදත්තයඋග්ගහණපඤ්ඤා පඤ්ඤාති. උපරිවිසෙසං න ජානන්ති. යංනූනාහං බ්‍රාහ්මණස්ස උත්තරිවිසෙසභූතං මග්ගසීලං, ඵලසීලං, මග්ගපඤ්ඤං, ඵලපඤ්ඤඤ්ච දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙය්‍ය’’න්ති. අථ නං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡන්තො – ‘‘කතමං පන තං, බ්‍රාහ්මණ, සීලං කතමා සා පඤ්ඤා’’ති ආහ. අථ බ්‍රාහ්මණො – ‘‘මයා සකසමයවසෙන පඤ්හො විස්සජ්ජිතො. සමණො පන මං ගොතමො පුන නිවත්තිත්වා පුච්ඡති, ඉදානිස්සාහං චිත්තං පරිතොසෙත්වා විස්සජ්ජිතුං [Pg.261] සක්කුණෙය්‍යං වා න වා? සචෙ න සක්ඛිස්සං පඨමං උප්පන්නාපි මෙ ලජ්ජා භිජ්ජිස්සති. අසක්කොන්තස්ස පන න සක්කොමීති වචනෙ දොසො නත්ථී’’ති පුන නිවත්තිත්වා භගවතොයෙව භාරං කරොන්තො ‘‘එත්තකපරමාව මය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ එත්තකපරමාති එත්තකං සීලපඤ්ඤාණන්ති වචනමෙව පරමං අම්හාකං, තෙ මයං එත්තකපරමා, ඉතො පරං එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං න ජානාමාති අත්ථො.

318. '바라문이여, 그렇다면 그 계는 무엇이며 그 지혜는 무엇인가?'라고 왜 물으셨는가? 세존께서는 이렇게 생각하셨다. '바라문들은 자신들의 가르침에서 오계를 계라 하고, 삼베다를 습득한 지혜를 지혜라고 규정한다. 그 이상의 수승한 법을 알지 못한다. 그러니 내가 바라문에게 그보다 수승한 도의 계와 과의 계, 도의 지혜와 과의 지혜를 보여주고, 아라한과를 정점으로 하여 설법을 마쳐야겠다.' 그래서 그에게 답변할 기회를 주시려고 '바라문이여, 그렇다면 그 계는 무엇이며 그 지혜는 무엇인가?'라고 물으셨다. 그러자 바라문은 '나는 내 종파의 견해에 따라 질문에 답했다. 그런데 사문 고따마가 다시 근원을 묻는구나. 내가 그분의 마음을 흡족하게 답변할 수 있을까? 만약 못한다면 아까 느꼈던 수치심이 다시 살아날 것이다. 하지만 답변하지 못하는 이에게 '저는 못 합니다'라고 말하는 것에는 허물이 없다'라고 생각했다. 그래서 다시 세존께 그 책임을 넘기며 '저희는 단지 이 정도가 한계입니다' 등으로 시작하는 말을 하였다. 여기서 '에따까빠라마(ettakaparamā)'는 '우리가 말한 실라빤냐낭이라는 말이 우리의 한계이며 최선입니다. 저희는 그 이상으로 이 말의 의미를 알지 못합니다'라는 뜻이다.

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අථස්ස භගවා සීලපඤ්ඤාය මූලභූතස්ස තථාගතස්ස උප්පාදතො පභුති සීලපඤ්ඤාණං දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො සාමඤ්ඤඵලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, අයං පන විසෙසො, ඉධ තිවිධම්පි සීලං – ‘‘ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මි’’න්ති එවං සීලමිච්චෙව නිය්‍යාතිතං පඨමජ්ඣානාදීනි චත්තාරි ඣානානි අත්ථතො පඤ්ඤාසම්පදා. එවං පඤ්ඤාවසෙන පන අනිය්‍යාතෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාය පදට්ඨානභාවමත්තෙන දස්සෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාතො පට්ඨාය පඤ්ඤා නිය්‍යාතිතාති.

그때 세존께서는 계(sīla)와 지혜(paññā)의 근본이 되는 여래의 출현으로부터 시작하여 계와 지혜를 보여주시기 위해 '바라문이여, 여기 여래가...'라는 등의 말씀을 하셨습니다. 그 의미는 사문과경(Sāmaññaphala Sutta)에서 설명된 방식대로 이해해야 합니다. 다만 차이점은 다음과 같습니다. 여기 소나단다경에서는 세 가지 종류의 계를 '이것이 그의 계이다'라는 식으로 '계'라고만 결론지었습니다. 네 가지 선정(jhāna) 등은 그 본질에 있어 '지혜의 구족(paññāsampadā)'에 해당합니다. 그러나 이와 같이 지혜의 관점에서 결론짓지 않고, 위빳사나 지혜의 토대(padaṭṭhāna)가 된다는 점만을 보여준 뒤, 위빳사나 지혜로부터 시작하여 '지혜'라고 결론지었습니다.

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සොණදණ්ඩඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථා

소나단다가 재가신자(Upasaka)가 되었음을 선언한 대목에 대한 설명

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319-322. ස්වාතනායාති පදස්ස අත්ථො අජ්ජතනායාති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තෙන මං සා පරිසා පරිභවෙය්‍යාති තෙන තුම්හෙ දූරතොව දිස්වා ආසනා වුට්ඨිතකාරණෙන මං සා පරිසා – ‘‘අයං සොණදණ්ඩො පච්ඡිමවයෙ ඨිතො මහල්ලකො, ගොතමො පන දහරො යුවා නත්තාපිස්ස නප්පහොති, සො නාම අත්තනො නත්තුමත්තභාවම්පි අප්පත්තස්ස ආසනා වුට්ඨාතී’’ති පරිභවෙය්‍ය. ආසනා මෙ තං භවං ගොතමො පච්චුට්ඨානන්ති මම අගාරවෙන අවුට්ඨානං නාම නත්ථි, භොගනාසනභයෙන පන න වුට්ඨහිස්සාමි, තං තුම්හෙ හි චෙව මයා ච ඤාතුං වට්ටති. තස්මා ආසනා මෙ එතං භවං ගොතමො පච්චුට්ඨානං ධාරෙතූති, ඉමිනා කිර සදිසො කුහකො දුල්ලභො, භගවති පනස්ස අගාරවං නාම නත්ථි, තස්මා භොගනාසනභයා කුහනවසෙන එවං වදති. පරපදෙසුපි එසෙව නයො. ධම්මියා කථායාතිආදීසු තඞ්ඛණානුරූපාය ධම්මියා කථාය දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං අත්ථං සන්දස්සෙත්වා කුසලෙ ධම්මෙ සමාදපෙත්වා ගණ්හාපෙත්වා. තත්ථ නං සමුත්තෙජෙත්වා සඋස්සාහං කත්වා තාය ච සඋස්සාහතාය අඤ්ඤෙහි ච විජ්ජමානගුණෙහි සම්පහංසෙත්වා ධම්මරතනවස්සං වස්සිත්වා උට්ඨායාසනා [Pg.262] පක්කාමි. බ්‍රාහ්මණො පන අත්තනො කුහකතාය එවම්පි භගවති ධම්මවස්සං වස්සිතෙ විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි. කෙවලමස්ස ආයතිං නිබ්බානත්ථාය වාසනාභාගියාය ච සබ්බා පුරිමපච්ඡිමකථා අහොසීති.

319-322. '스와따나야(svātanāya, 내일을 위해)'라는 구절의 의미는 '아자따나야(ajjatanāya, 오늘을 위해)'에서 설명된 방식대로 이해해야 합니다. '그것 때문에 저 대중이 나를 멸시할 것입니다'라는 것은, 당신들을 멀리서 보고 자리에서 일어나는 그 이유 때문에 그 대중이 "이 소나단다는 노년의 나이에 이르러 나이가 많은데, 고따마는 아직 젊고 청년이며 그의 손자뻘도 안 된다. 그런데 그가 자기 손자뻘도 안 되는 고따마를 위해 자리에서 일어나다니"라고 하며 멸시할 것이라는 의미입니다. '세존이시여, 저의 [이 동작을] 자리에서 일어나는 것으로 여겨 주십시오'라는 것은, 제게 존경심이 없어서 일어나지 않는 것이 아니라, 명성과 재물을 잃을까 두려워 일어나지 못하는 것이니, 이를 당신과 제가 알아야 한다는 것입니다. 그러므로 '세존이시여, 저의 이 합장을 자리에서 일어나 맞이하는 것으로 간주해 주십시오'라고 한 것입니다. 이와 같은 기만적인 자는 참으로 얻기 어렵다고 합니다. 그러나 세존께 존경심이 없는 것은 아니며, 다만 명성을 잃을까 두려워 기만적인 방식으로 이렇게 말한 것입니다. 뒤에 나오는 구절들에서도 이와 같은 방식입니다. '법에 관한 이야기로(Dhammiyā kathāya)' 등의 구절에서, 그 상황에 적합한 법의 이야기로 현생과 내생의 이익을 잘 보여주시고, 선한 법들을 받아들이게 하시고, 그 선법들에 대해 잘 분발하게 하여 의욕을 갖게 하시고, 그 의욕과 다른 실재하는 공덕들로써 기쁘게 하신 뒤, 법보(法寶)의 비를 내리시고 자리에서 일어나 떠나셨습니다. 그러나 바라문은 자신의 기만적인 성품 때문에 세존께서 법의 비를 내리셨음에도 불구하고 특별한 법(도과)을 성취할 수는 없었습니다. 다만 그의 앞뒤의 모든 대화는 미래에 열반을 얻기 위한 습성(vāsana)의 토대가 되었습니다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이와 같이 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī)라 불리는 디가 니까야 주석서에서,

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සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

소나단다 경(Soṇadaṇḍasutta)의 설명이 끝났습니다.

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5. කූටදන්තසුත්තවණ්ණනා

5. 꾸따단따 경(Kūṭadantasutta)의 설명

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323. එවං [Pg.263] මෙ සුතං…පෙ… මගධෙසූති කූටදන්තසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. මගධෙසූති මගධා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හීසද්දෙන මගධාති වුච්චති, තස්මිං මගධෙසු ජනපදෙ. ඉතො පරං පුරිමසුත්තද්වයෙ වුත්තනයමෙව. අම්බලට්ඨිකා බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තසදිසාව. කූටදන්තොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං. උපක්ඛටොති සජ්ජිතො. වච්ඡතරසතානීති වච්ඡසතානි. උරබ්භාති තරුණමෙණ්ඩකා වුච්චන්ති. එතෙ තාව පාළියං ආගතායෙව. පාළියං පන අනාගතානම්පි අනෙකෙසං මිගපක්ඛීනං සත්තසත්තසතානි සම්පිණ්ඩිතානෙවාති වෙදිතබ්බානි. සබ්බසත්තසතිකයාගං කිරෙස යජිතුකාමො හොති. ථූණූපනීතානීති බන්ධිත්වා ඨපනත්ථාය යූපසඞ්ඛාතං ථූණං උපනීතානි.

323. '이와 같이 나는 들었다... 마가다 국에서' 등은 꾸따단따 경입니다. 여기에 새로운 구절에 대한 설명이 있습니다. '마가다 국에서(magadhesu)'라는 구절에서, 마가다란 지역의 왕자들을 말하며, 그들이 사는 한 지역도 관습적인 명칭(rūḷhīsadda)에 따라 '마가다'라고 불립니다. 이 마가다 국이라는 구절 이후의 내용은 앞선 두 경에서 설명된 방식과 같습니다. 암발랏띠까(Ambalaṭṭhikā)는 범망경(Brahmajāla Sutta)에서 설명된 것과 같습니다. '꾸따단따(Kūṭadanta)'는 그 바라문의 이름입니다. '우빡카또(upakkhaṭo)'는 준비되었다는 뜻입니다. '왓차따라사따니(vacchatarasatāni)'는 수백 마리의 송아지들입니다. '우랍바(urabbhā)'는 어린 양들을 말합니다. 이것들은 경전에 직접 나오는 동물들입니다. 경전에 직접 나오지 않는 다른 여러 짐승과 새들도 각각 700마리씩 모아놓은 것으로 이해해야 합니다. 그는 700마리씩 바치는 제사를 지내고자 했다고 합니다. '기둥에 끌려온(thūṇūpanītāni)'은 묶어 두기 위해 제사 기둥(yūpa)이라 불리는 기둥으로 끌고 온 것을 말합니다.

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328. තිවිධන්ති එත්ථ විධා වුච්චති ඨපනා, තිට්ඨපනන්ති අත්ථො. සොළසපරික්ඛාරන්ති සොළසපරිවාරං.

328. '세 가지(tividhaṃ)'라는 구절에서 '위다(vidhā)'는 [공덕의 흐름을] 지속시키는 후회 없음(avippaṭisāra)을 말하며, [공덕을] 확립시킨다는 의미입니다. '열여섯 가지 구비 요건(soḷasaparikkhāraṃ)'은 열여섯 가지 부수적인 것들을 말합니다.

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330-336. පටිවසන්තීති යඤ්ඤානුභවනත්ථාය පටිවසන්ති. භූතපුබ්බන්ති ඉදං භගවා පථවීගතං නිධිං උද්ධරිත්වා පුරතො රාසිං කරොන්තො විය භවපටිච්ඡන්නං පුබ්බචරිතං දස්සෙන්තො ආහ. මහාවිජිතොති සො කිර සාගරපරියන්තං මහන්තං පථවීමණ්ඩලං විජිනි, ඉති මහන්තං විජිතමස්සාති මහාවිජිතො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං අගමාසි. අඩ්ඪොතිආදීසු යො කොචි අත්තනො සන්තකෙන විභවෙන අඩ්ඪො හොති, අයං පන න කෙවලං අඩ්ඪොයෙව, මහද්ධනො මහතා අපරිමාණසඞ්ඛ්‍යෙන ධනෙන සමන්නාගතො. පඤ්චකාමගුණවසෙන මහන්තා උළාරා භොගා අස්සාති මහාභොගො. පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙන චෙව සුවණ්ණමාසකරජතමාසකාදිවසෙන ච ජාතරූපරජතස්ස පහූතතාය පහූතජාතරූපරජතො, අනෙකකොටිසඞ්ඛ්‍යෙන ජාතරූපරජතෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. විත්තීති තුට්ඨි, විත්තියා උපකරණං විත්තූපකරණං තුට්ඨිකාරණන්ති අත්ථො. පහූතං නානාවිධාලඞ්කාරසුවණ්ණරජතභාජනාදිභෙදං විත්තූපකරණමස්සාති පහූතවිත්තූපකරණො. සත්තරතනසඞ්ඛාතස්ස නිදහිත්වා ඨපිතධනස්ස සබ්බපුබ්බණ්ණාපරණ්ණසඞ්ගහිතස්ස ධඤ්ඤස්ස ච පහූතතාය පහූතධනධඤ්ඤො[Pg.264]. අථවා ඉදමස්ස දෙවසිකං පරිබ්බයදානග්ගහණාදිවසෙන පරිවත්තනධනධඤ්ඤවසෙන වුත්තං.

330-336. '거주한다(paṭivasanti)'는 것은 제사를 누리기 위해 머무는 것을 말합니다. '옛날에(bhūtapubbaṃ)'라는 말은 세존께서 땅속의 보물을 꺼내어 앞에 쌓아 놓는 것처럼, 과거에 쌓은 선행을 보여주고자 하셨기에 하신 말씀입니다. '마하지위따(Mahāvijita, 대비승)'는 그 왕이 바다로 둘러싸인 거대한 대지를 정복했기에 '커다란 정복지(vijita)를 가진 자'라는 의미에서 '마하지위따'라는 명칭을 얻게 된 것입니다. '부유하고(aḍḍho)' 등의 구절에서, 누구든 자신의 재산으로 부유할 수 있지만, 이 왕은 단지 부유할 뿐만 아니라 헤아릴 수 없는 엄청난 양의 재산을 구족한 '큰 재물(mahaddhano)'을 가진 자였습니다. 다섯 가지 감각적 욕망의 대상으로서 거대하고 수승한 즐길 거리들을 가졌기에 '큰 즐거움(mahābhogo)'을 가진 자입니다. 덩어리 형태로나 금화, 은화 등의 형태로 금과 은이 풍부하기에 '많은 금과 은(pahūtajātarūparajato)'을 가진 자이며, 수억에 달하는 금과 은을 구족했다는 의미입니다. '위띠(vitti)'는 기쁨(tuṭṭhi)이며, '위뚜빠까라나(vittūpakaraṇaṃ)'는 기쁨의 도구, 즉 기쁨의 원인이라는 뜻입니다. 여러 가지 장식품, 금그릇, 은그릇 등 기쁨의 원인이 풍부하기에 '풍부한 기쁨의 도구(pahūtavittūpakaraṇo)'를 가진 자입니다. 일곱 가지 보석으로 불리는 쌓아둔 재물과 모든 곡식으로 거두어들인 곡물들이 풍부하기에 '풍부한 재물과 곡식(pahūtadhanadhañño)'을 가진 자입니다. 혹은 이것은 그 왕이 매일 지출하고 보시하고 거두어들이는 과정을 통해 유통되는 재물과 곡식의 관점에서 설해진 것입니다.

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පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරොති කොසො වුච්චති භණ්ඩාගාරං, නිදහිත්වා ඨපිතෙන ධනෙන පරිපුණ්ණකොසො, ධඤ්ඤෙන පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරො චාති අත්ථො. අථවා චතුබ්බිධො කොසො – හත්ථී, අස්සා, රථා, පත්තීති. කොට්ඨාගාරං තිවිධං – ධනකොට්ඨාගාරං, වත්ථකොට්ඨාගාරං, ධඤ්ඤකොට්ඨාගාරන්ති, තං සබ්බම්පි පරිපුණ්ණමස්සාති පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරො. උදපාදීති උප්පජ්ජි. අයං කිර රාජා එකදිවසං රතනාවලොකනචාරිකං නාම නික්ඛන්තො. සො භණ්ඩාගාරිකං පුච්ඡි – ‘‘තාත, ඉදං එවං බහුධනං කෙන සඞ්ඝරිත’’න්ති? තුම්හාකං පිතුපිතාමහාදීහි යාව සත්තමා කුලපරිවට්ටාති. ඉදං පන ධනං සඞ්ඝරිත්වා තෙ කුහිං ගතාති? සබ්බෙව තෙ, දෙව, මරණවසං පත්තාති. අත්තනො ධනං අගහෙත්වාව ගතා, තාතාති? දෙව, කිං වදෙථ, ධනං නාමෙතං පහාය ගමනීයමෙව, නො ආදාය ගමනීයන්ති. අථ රාජා නිවත්තිත්වා සිරීගබ්භෙ නිසින්නො – ‘අධිගතා ඛො මෙ’තිආදීනි චින්තෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදී’’ති.

‘가득 찬 보물 창고와 곡간(Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro)’에서 보물 창고(kosa)는 물품 창고(bhaṇḍāgāra)를 말한다. 저축하여 보관된 재물로 가득 찬 것이 ‘가득 찬 보물 창고’이고, 곡식으로 가득 찬 것이 ‘가득 찬 곡간’이라는 뜻이다. 또는 보물 창고에는 코끼리, 말, 전차, 보병의 네 종류가 있고, 곡간(저장소)에는 재물 저장소, 의복 저장소, 곡식 저장소의 세 종류가 있는데, 그 모든 것이 가득 찼기에 ‘가득 찬 보물 창고와 곡간을 가진 자’라고 한다. ‘일어났다(Udapādī)’는 ‘발생했다(uppajji)’는 뜻이다. 전하는 바에 따르면 이 왕은 어느 날 보물들을 살펴보러 밖으로 나갔다. 그는 창고지기에게 물었다. ‘여보게, 이토록 많은 재물은 누가 모은 것인가?’ ‘대왕님의 부친과 조부 등 7대에 걸친 가문 대대로 모은 것입니다.’ ‘이 재물을 모아놓고 그들은 어디로 갔는가?’ ‘대왕이시여, 그들은 모두 죽음의 권세에 이르렀습니다.’ ‘여보게, 자기 재물을 가져가지 못하고 그냥 갔단 말인가?’ ‘대왕이시여, 무슨 말씀을 하십니까? 재물이란 버려두고 가야만 하는 것이지, 가지고 갈 수 있는 것이 아닙니다.’ 그러자 왕은 돌아와 길상실(침실)에 앉아 ‘내가 얻은 것들’이라며 여러 가지를 생각했다. 그래서 ‘이와 같은 마음의 사유가 일어났다’라고 설해진 것이다.

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337. බ්‍රාහ්මණං ආමන්තෙත්වාති කස්මා ආමන්තෙසි? අයං කිරෙවං චින්තෙසි – ‘‘දානං දෙන්තෙන නාම එකෙන පණ්ඩිතෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා දාතුං වට්ටති, අනාමන්තෙත්වා කතකම්මඤ්හි පච්ඡානුතාපං කරොතී’’ති. තස්මා ආමන්තෙසි. අථ බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා මහාදානං දාතුකාමො, ජනපදෙ චස්ස බහූ චොරා, තෙ අවූපසමෙත්වා දානං දෙන්තස්ස ඛීරදධිතණ්ඩුලාදිකෙ දානසම්භාරෙ ආහරන්තානං නිප්පුරිසානි ගෙහානි චොරා විලුම්පිස්සන්ති ජනපදො චොරභයෙනෙව කොලාහලො භවිස්සති, තතො රඤ්ඤො දානං න චිරං පවත්තිස්සති, චිත්තම්පිස්ස එකග්ගං න භවිස්සති, හන්ද, නං එතමත්ථං සඤ්ඤාපෙමී’’ති තතො තමත්ථං සඤ්ඤාපෙන්තො ‘‘භොතො, ඛො රඤ්ඤො’’තිආදිමාහ.

337. ‘브라만을 불러서(Brāhmaṇaṃ āmantetvā)’란 왜 불렀는가? 왕은 이렇게 생각했다. ‘보시를 하는 자는 모름지기 현자와 상의하여 보시하는 것이 마땅하다. 상의하지 않고 행한 일은 나중에 후회를 불러오기 때문이다.’ 그래서 불렀다. 그러자 그 브라만은 생각했다. ‘이 왕이 큰 보시를 하고자 하지만, 그의 지방에는 도둑들이 많다. 그들을 진압하지 않고 보시를 베푼다면, 우유, 유제품, 쌀 등 보시 물품들을 실어오는 사람들의 남자가 없는 집들을 도둑들이 약탈할 것이고 지방은 도둑의 두려움으로 소란해질 것이다. 그러면 왕의 보시는 오래 지속되지 못할 것이고, 그의 마음 또한 집중되지 못할 것이다. 자, 이제 그에게 이 사실을 알려주리라.’ 그래서 그 사실을 일깨워주기 위해 ‘대왕이시여(Bhoto kho rañño)’ 등으로 시작하는 말을 했다.

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338. තත්ථ සකණ්ටකොති චොරකණ්ටකෙහි සකණ්ටකො. පන්ථදුහනාති පන්ථදුහා, පන්ථඝාතකාති අත්ථො. අකිච්චකාරී අස්සාති අකත්තබ්බකාරී [Pg.265] අධම්මකාරී භවෙය්‍ය. දස්සුඛීලන්ති චොරඛීලං. වධෙන වාති මාරණෙන වා කොට්ටනෙන වා. බන්ධනෙනාති අද්දුබන්ධනාදිනා. ජානියාති හානියා; ‘‘සතං ගණ්හථ, සහස්සං ගණ්හථා’’ති එවං පවත්තිතදණ්ඩෙනාති අත්ථො. ගරහායාති පඤ්චසිඛමුණ්ඩකරණං, ගොමයසිඤ්චනං, ගීවාය කුදණ්ඩකබන්ධනන්ති එවමාදීනි කත්වා ගරහපාපනෙන. පබ්බාජනායාති රට්ඨතො නීහරණෙන. සමූහනිස්සාමීති සම්මා හෙතුනා නයෙන කාරණෙන ඌහනිස්සාමි. හතාවසෙසකාති මතාවසෙසකා. උස්සහන්තීති උස්සාහං කරොන්ති. අනුප්පදෙතූති දින්නෙ අප්පහොන්තෙ පුන අඤ්ඤම්පි බීජඤ්ච භත්තඤ්ච කසිඋපකරණභණ්ඩඤ්ච සබ්බං දෙතූති අත්ථො. පාභතං අනුප්පදෙතූති සක්ඛිං අකත්වා පණ්ණෙ අනාරොපෙත්වා මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන භණ්ඩමූලං දෙතූති අත්ථො. භණ්ඩමූලස්ස හි පාභතන්ති නාමං. යථාහ –

338. 거기서 ‘가시 돋친(sakaṇṭako)’이란 도둑이라는 가시들로 가시 돋쳤다는 뜻이다. ‘길을 해치는(panthaduhanā)’이란 길을 해치는 자들, 즉 노상강도라는 뜻이다. ‘하지 말아야 할 일을 하는 자(akiccakārī assā)’란 해서는 안 될 일을 하고 법답지 못한 일을 하는 자가 될 것이라는 뜻이다. ‘도적의 말뚝(dassukhīlaṃ)’이란 도둑이라는 말뚝이다. ‘처형으로(vadhena vā)’란 죽이거나 혹은 구타함으로써이다. ‘결박으로(bandhanenā)’란 족쇄 등으로 묶음으로써이다. ‘벌금으로(jāniyā)’란 재산상의 손실을 입히는 것이니, ‘백을 내라, 천을 내라’며 이와 같이 부과하는 벌금을 뜻한다. ‘비난으로(garahāyā)’란 머리를 다섯 군데만 남기고 깎는 것, 머리에 소똥물을 붓는 것, 목에 형틀을 씌우는 것 등을 행하여 비난받을 상황에 이르게 함으로써이다. ‘추방으로(pabbājanāyā)’란 나라 밖으로 쫓아냄으로써이다. ‘완전히 제거하겠다(samūhanissāmī)’란 정당한 이유와 논리적인 방법으로 뿌리 뽑겠다는 것이다. ‘죽고 남은 자들(hatāvasesakāti)’이란 죽은 자들 외에 남은 자들을 말한다. ‘기운을 낸다(ussahantī)’는 것은 노력을 기울인다는 것이다. ‘제공해주십시오(anuppadetu)’란 이미 준 것이 부족하면 다시 다른 씨앗과 양식, 농기구 등 모든 것을 주라는 뜻이다. ‘밑천을 제공해주십시오(pābhatāṃ anuppadetu)’란 증인을 세우지 않고 문서에 기록하지도 않은 채, 원금을 탕감해주는 방식으로 자본금을 주라는 뜻이다. 자본금을 ‘파바타(pābhata)’라고 하기 때문이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

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‘‘අප්පකෙනපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධම’’න්ති. (ජා. 1.1.4);

“현명하고 통찰력 있는 자는 적은 밑천으로도 자신을 일으켜 세우나니, 마치 작은 불씨를 불어 큰 불을 일으키는 것과 같다.”

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භත්තවෙතනන්ති දෙවසිකං භත්තඤ්චෙව මාසිකාදිපරිබ්බයඤ්ච තස්ස තස්ස කුසලකම්මසූරභාවානුරූපෙන ඨානන්තරගාමනිගමාදිදානෙන සද්ධිං දෙතූති අත්ථො. සකම්මපසුතාති කසිවාණිජ්ජාදීසු සකෙසු කම්මෙසු උය්‍යුත්තා බ්‍යාවටා. රාසිකොති ධනධඤ්ඤානං රාසිකො. ඛෙමට්ඨිතාති ඛෙමෙන ඨිතා අභයා. අකණ්ටකාති චොරකණ්ටකරහිතා. මුදා මොදමානාති මොදා මොදමානා. අයමෙව වා පාඨො, අඤ්ඤමඤ්ඤං පමුදිතචිත්තාති අධිප්පායො. අපාරුතඝරාති චොරානං අභාවෙන ද්වාරානි අසංවරිත්වා විවටද්වාරාති අත්ථො. එතදවොචාති ජනපදස්ස සබ්බාකාරෙන ඉද්ධඵීතභාවං ඤත්වා එතං අවොච.

‘양식과 임금(bhattavetana)’이란 매일 주는 식사와 월급 등의 비용을 각 사람의 가문, 하던 일, 용맹함에 맞추어 직위나 마을, 읍 등을 하사하는 것과 함께 주라는 뜻이다. ‘자기 일에 전념하는(sakammapasutā)’이란 농업이나 상업 등 각자의 생업에 힘쓰고 몰두하는 상태가 되어 ‘남을 괴롭히지 않을 것’이라는 의미이다. ‘재물을 쌓는 자(rāsiko)’란 재물과 곡식의 무리를 만드는 자이다. ‘평안히 거하는(khemaṭṭhitā)’이란 안온함 속에 머무는 두려움 없는 자들이다. ‘가시 없는(akaṇṭakā)’이란 도둑이라는 가시가 제거된 것이다. ‘기뻐하며 즐거워하는(mudā modamānā)’이란 어떤 이들은 기뻐하고 어떤 이들은 따라서 즐거워한다는 것이며, 혹은 이 구절 자체가 원래 문구로서 서로서로 즐거워하는 마음을 가졌다는 취지이다. ‘문을 열어둔 집(apārutagharā)’이란 도둑이 없으므로 문을 잠그지 않아 문이 열려 있는 상태를 말한다. ‘이와 같이 말했다(etadavocā)’는 것은 지방이 모든 면에서 번영하고 풍요로워진 것을 알고 ‘바라문이여, 나는 큰 제사를 지내고 싶소’ 등의 말을 했다는 것이다.

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චතුපරික්ඛාරවණ්ණනා

네 가지 필수품(준비물)에 대한 설명

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339. තෙන හි භවං රාජාති බ්‍රාහ්මණො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා මහාදානං දාතුං අතිවිය උස්සාහජාතො. සචෙ පන අත්තනො අනුයන්තා ඛත්තියාදයො අනාමන්තෙත්වා දස්සති. නාස්ස තෙ අත්තමනා භවිස්සන්ති; යථා දානං තෙ අත්තමනා හොන්ති, තථා කරිස්සාමී’’ති. තස්මා ‘‘තෙන හි භව’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නෙගමාති නිගමවාසිනො. ජානපදාති ජනපදවාසිනො[Pg.266]. ආමන්තයතන්ති ආමන්තෙතු ජානාපෙතු. යං මම අස්සාති යං තුම්හාකං අනුජානනං මම භවෙය්‍ය. අමච්චාති පියසහායකා. පාරිසජ්ජාති සෙසා ආණත්තිකාරකා. යජතං භවං රාජාති යජතු භවං, තෙ කිර – අයං රාජා ‘‘අහං ඉස්සරො’’ති පසය්හ දානං අදත්වා අම්හෙ ආමන්තෙසි, අහොනෙන සුට්ඨු කත’’න්ති අත්තමනා එවමාහංසු. අනාමන්තිතෙ පනස්ස යඤ්ඤට්ඨානං දස්සනායපි න ගච්ඡෙය්‍යුං. යඤ්ඤකාලො මහාරාජාති දෙය්‍යධම්මස්මිඤ්හි අසති මහල්ලකකාලෙ ච එවරූපං දානං දාතුං න සක්කා, ත්වං පන මහාධනො චෙව තරුණො ච, එතෙන තෙ යඤ්ඤකාලොති දස්සෙන්තා වදන්ති. අනුමතිපක්ඛාති අනුමතියා පක්ඛා, අනුමතිදායකාති අත්ථො. පරික්ඛාරා භවන්තීති පරිවාරා භවන්ති. ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො, ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’ති (සං. නි. 5.4) එත්ථ පන අලඞ්කාරො පරික්ඛාරොති වුත්තො.

339. ‘그러므로 대왕이시여(Tena hi bhavaṃ rājā)’에서 브라만은 이렇게 생각했다. ‘이 왕은 큰 보시를 베푸는 데 매우 큰 의욕을 가지고 있다. 만일 그를 따르는 크샤트리아 등을 부르지 않고 보시를 베푼다면, 그들이 기뻐하지 않을 것이다. 그들이 보시를 기뻐할 수 있는 방식으로 행하리라.’ 그래서 ‘그러므로 대왕이시여’ 등으로 시작하는 말을 했다. 거기서 ‘네가마(negamā)’는 읍에 사는 사람들이고, ‘자나파다(jānapadā)’는 지방에 사는 사람들이다. ‘부르십시오(āmantayataṃ)’란 알리라는 뜻이다. ‘저에게 유익이 되도록(yaṃ mama assā)’이란 여러분의 허락이 저에게 장차 이익과 행복이 되게 해달라는 것이다. ‘신료들(amaccā)’은 사랑하는 동료들이고, ‘의원들(pārisajjā)’은 그 외의 명령을 수행하는 자들이다. ‘대왕이시여, 제사를 지내십시오(yajataṃ bhavaṃ rājā)’란 왕께서 제사를 지내시라는 뜻이다. 그러면 그들은 ‘이 왕은 내가 주인이다라고 생각하여 위압적으로 보시하지 않고 우리에게 알려주었구나. 아, 왕께서 참으로 잘하셨도다’라며 기뻐하며 이와 같이 말할 것이기 때문이다. 만일 알리지 않았다면 그들은 제사장소를 보러 오지도 않았을 것이다. ‘대왕이시여, 지금이 제사의 때입니다(yaññakālo mahārājā)’라는 말은, 보시할 물건이 없거나 늙었을 때에는 이런 종류의 보시를 베풀 수 없으나, 대왕께서는 재물도 많고 젊으시니, 이 두 가지 이유로 지금이 대왕의 제사 때임을 나타내며 말하는 것이다. ‘찬동하는 측(anumatipakkhā)’이란 찬동하는 무리, 즉 허락을 해주는 자들이라는 뜻이다. ‘구성 요소가 된다(parikkhārā bhavantī)’는 것은 주변 요소(수행원)가 된다는 뜻이다. ‘계율을 장식으로 삼은 전차, 선정이 차축이고 정진이 바퀴로다(Ratho sīlaparikkhāro jhānakkho cakkavīriyo)’라는 구절에서는 장식(alaṅkāra)을 ‘파릭카라(parikkhāra)’라고 하였다.

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අට්ඨපරික්ඛාරවණ්ණනා

여덟 가지 필수품(준비물)에 대한 설명

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340. අට්ඨහඞ්ගෙහීති උභතො සුජාතාදීහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි. යසසාති ආණාඨපනසමත්ථතාය. සද්ධොති දානස්ස ඵලං අත්ථීති සද්දහති. දායකොති දානසූරො. න සද්ධාමත්තකෙනෙව තිට්ඨති, පරිච්චජිතුම්පි සක්කොතීති අත්ථො. දානපතීති යං දානං දෙති, තස්ස පති හුත්වා දෙති, න දාසො, න සහායො. යො හි අත්තනා මධුරං භුඤ්ජති, පරෙසං අමධුරං දෙති, සො දානසඞ්ඛාතස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස දාසො හුත්වා දෙති. යො යං අත්තනා භුඤ්ජති, තදෙව දෙති, සො සහායො හුත්වා දෙති. යො පන අත්තනා යෙන කෙනචි යාපෙති, පරෙසං මධුරං දෙති, සො පති ජෙට්ඨකො සාමී හුත්වා දෙති, අයං තාදිසොති අත්ථො. සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානන්ති එත්ථ සමිතපාපා සමණා, බාහිතපාපා බ්‍රාහ්මණා. කපණාති දුග්ගතා දලිද්දමනුස්සා. අද්ධිකාති පථාවිනො. වණිබ්බකාති යෙ – ‘‘ඉට්ඨං දින්නං, කන්තං, මනාපං, කාලෙන අනවජ්ජං දින්නං, දදං චිත්තං පසාදෙය්‍ය, ගච්ඡතු භවං බ්‍රහ්මලොක’’න්තිආදිනා නයෙන දානස්ස වණ්ණං ථොමයමානා විචරන්ති. යාචකාති යෙ – ‘‘පසතමත්තං දෙථ, සරාවමත්තං දෙථා’’තිආදීනි වත්වා යාචමානා විචරන්ති. ඔපානභූතොති උදපානභූතො. සබ්බෙසං සාධාරණපරිභොගො, චතුමහාපථෙ ඛතපොක්ඛරණී [Pg.267] විය හුත්වාති අත්ථො. සුතජාතස්සාති එත්ථ සුතමෙව සුතජාතං. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙ අත්ථෙ චින්තෙතුන්ති එත්ථ – ‘‘අතීතෙ පුඤ්ඤස්ස කතත්තායෙව මෙ අයං සම්පත්තී’’ති, එවං චින්තෙන්තො අතීතමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොති. ‘‘ඉදානි පුඤ්ඤං කත්වාව අනාගතෙ සක්කා සම්පත්තිං පාපුණිතු’’න්ති චින්තෙන්තො අනාගතමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොති. ‘‘ඉදං පුඤ්ඤකම්මං නාම සප්පුරිසානං ආචිණ්ණං, මය්හඤ්ච භොගාපි සංවිජ්ජන්ති, දායකචිත්තම්පි අත්ථි; හන්දාහං පුඤ්ඤානි කරොමී’’ති චින්තෙන්තො පච්චුප්පන්නමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොතීති වෙදිතබ්බො. ඉති ඉමානීති එවං යථා වුත්තානි එතානි. එතෙහි කිර අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස දානං සබ්බදිසාහි මහාජනො උපසඞ්කමති. ‘‘අයං දුජ්ජාතො කිත්තකං කාලං දස්සති, ඉදානි විප්පටිසාරී හුත්වා උපච්ඡින්දිස්සතී’’ති එවමාදීනි චින්තෙත්වා න කොචි උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤති. තස්මා එතානි අට්ඨඞ්ගානි පරික්ඛාරා භවන්තීති වුත්තානි.

340. ‘여덟 가지 요소로써’(aṭṭhahaṅgehi)란 부모 양측의 혈통이 훌륭함(sujātata) 등을 포함한 여덟 가지 요소를 말한다. ‘명성으로써’(yasasā)란 명령을 내리는 능력을 갖춘 위엄을 의미한다. ‘믿음이 있는 자’(saddho)란 보시의 결과가 있다고 믿는 자를 말한다. ‘보시자’(dāyako)란 보시에 용맹한 자(dānasūro)를 뜻한다. 단순히 믿음만 있는 것에 머물지 않고 기꺼이 내놓을(희사할) 수 있다는 의미이다. ‘보시의 주인’(dānapatī)이란 보시물을 줄 때 그 주인이 되어 주는 것이지, 노예(dāso)로서나 친구(sahāyo)로서 주는 것이 아님을 말한다. 진정 자기는 맛있는 것을 먹으면서 남에게는 맛없는 것을 주는 자는 보시물인 공양물의 노예가 되어 주는 자이다. 자기가 먹는 것과 똑같은 것을 주는 자는 친구가 되어 주는 자이다. 그러나 자기는 아무것이나 먹고 지내더라도 남에게는 맛있는 것을 주는 자는 보시물에 대해 주인(pati), 어른(jeṭṭhako), 소유자(sāmī)가 되어 주는 것이니, 마하위지타 왕이 그러한 사람이었다는 뜻이다. ‘사문, 바라문, 빈민, 여행객, 찬양하며 구걸하는 자, 거지들에게’(samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ)라는 대목에서, 악을 가라앉힌 이들이 사문(samaṇā)이고, 악을 씻어낸 이들이 바라문(brāhmaṇā)이다. ‘빈민’(kapaṇā)이란 불우하고 가난한 사람들을 말하며, ‘여행객’(addhikā)이란 길을 가는 행인을 말한다. ‘찬양하며 구걸하는 자’(vaṇibbakā)란 “참으로 좋은 것을 주셨습니다. 마음에 들고 기쁜 것을 주셨습니다. 적절한 때에 결점 없는 것을 주셨습니다. 보시를 행할 때 마음을 맑게 하십시오. 존자께서는 범천의 세계로 가실 것입니다”라는 등의 방식으로 보시의 공덕을 찬양하며 돌아다니는 이들을 말한다. ‘거지’(yācakā)란 “한 줌만 주십시오, 한 그릇만 주십시오”라는 등의 말을 하며 청하며 다니는 이들을 말한다. ‘우물과 같은 자’(opānabhūto)란 우물처럼 된 자를 뜻한다. 모든 이가 공통으로 사용하며, 사거리에 파놓은 연못처럼 되었다는 뜻이다. ‘배운 것’(sutajātassa)이란 들음(배움) 그 자체가 배운 지식이다. ‘과거, 미래, 현재의 이익을 생각하기 위하여’(atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ)라는 대목에서 다음과 같이 알아야 한다. “과거에 공덕을 쌓았기에 나에게 이런 성취가 있다”라고 이와 같이 생각하는 자는 과거의 일을 생각하는 능력이 있는 자이다. “지금 공덕을 쌓아야만 미래에 성취를 얻을 수 있다”라고 생각하는 자는 미래의 일을 생각하는 능력이 있는 자이다. “이 공덕 행위는 선인들의 습관이며, 나에게도 재물이 있고 보시하려는 마음도 있으니, 이제 공덕을 쌓으리라”라고 생각하는 자는 현재의 일을 생각하는 능력이 있는 자라고 알아야 한다. ‘이와 같이 이것들을’(iti imāni)이란 위에서 언급한 이러한 요소들을 말한다. 참으로 이러한 여덟 가지 요소를 갖춘 자의 보시에는 사방에서 많은 사람들이 몰려온다. 반대로 “이 출생이 좋지 못한 자가 얼마나 오랫동안 보시를 하겠는가, 지금 후회하며 중단할 것이다”라는 등의 생각을 하면 아무도 찾아가려 하지 않을 것이기 때문이다. 그러므로 이 여덟 가지 요소가 ‘부속물’(parikkhārā)이 된다고 세존께서 말씀하신 것이다.

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චතුපරික්ඛාරාදිවණ්ණනා

네 가지 필수품 등에 대한 설명

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341. සුජං පග්ගණ්හන්තානන්ති මහායාගපටිග්ගණ්හනට්ඨානෙ දානකටච්ඡුං පග්ගණ්හන්තානං. ඉමෙහි චතූහීති එතෙහි සුජාතාදීහි. එතෙසු හි අසති – ‘‘එවං දුජ්ජාතස්ස සංවිධානෙන පවත්තදානං කිත්තකං කාලං පවත්තිස්සතී’’තිආදීනි වත්වා උපසඞ්කමිතාරො න හොන්ති. ගරහිතබ්බාභාවතො පන උපසඞ්කමන්තියෙව. තස්මා ඉමානිපි පරික්ඛාරා භවන්තීති වුත්තානි.

341. ‘국자를 잡은 자들에게’(sujaṃ paggaṇhantānaṃ)란 큰 제사를 지내는 곳에서 보시용 국자를 잡은 이들에게라는 뜻이다. ‘이들 네 가지로써’(imehi catūhīti)란 출생이 훌륭함 등의 요소를 말한다. 참으로 이러한 요소들이 없다면, “이렇게 출생이 나쁜 자가 마련한 보시가 얼마나 지속되겠는가”라는 등의 말을 하며 찾아오는 이가 없을 것이다. 그러나 비난받을 일이 없기 때문에 찾아오는 것이다. 그러므로 이 네 가지 또한 부속물이 된다고 말씀하신 것이다.

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342. තිස්සො විධා දෙසෙසීති තීණි ඨපනානි දෙසෙසි. සො කිර චින්තෙසි – ‘‘දානං දදමානා නාම තිණ්ණං ඨානානං අඤ්ඤතරස්මිං චලන්ති හන්දාහං ඉමං රාජානං තෙසු ඨානෙසු පඨමතරඤ්ඤෙව නිච්චලං කරොමී’’ති. තෙනස්ස තිස්සො විධා දෙසෙසීති. සො භොතො රඤ්ඤොති ඉදං කරණත්ථෙ සාමිවචනං. භොතා රඤ්ඤාති වා පාඨො. විප්පටිසාරො න කරණීයොති ‘‘භොගානං විගමහෙතුකො පච්ඡානුතාපො න කත්තබ්බො, පුබ්බචෙතනා පන අචලා පතිට්ඨපෙතබ්බා, එවඤ්හි දානං මහප්ඵලං හොතී’’ති දස්සෙති. ඉතරෙසුපි ද්වීසු ඨානෙසු එසෙව නයො. මුඤ්චචෙතනාපි හි පච්ඡාසමනුස්සරණචෙතනා [Pg.268] ච නිච්චලාව කාතබ්බා. තථා අකරොන්තස්ස දානං න මහප්ඵලං හොති, නාපි උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නමති, මහාරොරුවං උපපන්නස්ස සෙට්ඨිගහපතිනො විය.

342. ‘세 가지 방식을 설했다’(tisso vidhā desesī)는 것은 세 가지 확립(후회 없는 마음)을 설했다는 뜻이다. 그 제관은 다음과 같이 생각했다. “보시를 하는 자들은 세 시점 중 어느 한 곳에서 흔들리기 마련인데, 내가 이 왕을 위해 제사 전부터 그 시점들에서 흔들리지 않게 하리라.” 그로 인해 그에게 세 가지 방식을 설한 것이다. ‘존귀한 왕의’(so bhoto rañño)라는 대목에서 ‘rañño’는 도구의 의미를 나타내는 속격(또는 주격)이다. 혹은 ‘bhotā raññā’라는 판본도 있다. ‘후회해서는 안 된다’(vippaṭisāro na karaṇīyo)는 것은 재산이 사라진 것을 이유로 나중에 후회하지 말아야 한다는 것이며, 보시 전의 의지(pubba-cetanā)를 흔들림 없이 확립해야 함을 보여준다. 그래야 보시가 큰 결실을 맺기 때문이다. 나머지 두 시점(보시할 때와 보시 후)에 대해서도 같은 방식이다. 내놓는 의지(muñca-cetanā)와 보시 후 회상하는 의지(pacchāsamanussaraṇa-cetanā) 또한 흔들림이 없게 해야 한다. 그렇게 하지 않는 자의 보시는 큰 결실이 없으며, 수승한 재물에 마음이 기울지도 않으니, 이는 마치 마하로루바 지옥에 떨어진 장자(세티)의 마음과 같다.

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343. දසහාකාරෙහීති දසහි කාරණෙහි. තස්ස කිර එවං අහොසි – සචායං රාජා දුස්සීලෙ දිස්වා – ‘‘නස්සති වත මෙ දානං, යස්ස මෙ එවරූපා දුස්සීලා භුඤ්ජන්තී’’ති සීලවන්තෙසුපි විප්පටිසාරං උප්පාදෙස්සති, දානං න මහප්ඵලං භවිස්සති. විප්පටිසාරො ච නාම දායකානං පටිග්ගාහකතොව උප්පජ්ජති, හන්දස්ස පඨමමෙව තං විප්පටිසාරං විනොදෙමීති. තස්මා දසහාකාරෙහි උපච්ඡිජ්ජිතුං යුත්තං පටිග්ගාහකෙසුපි විප්පටිසාරං විනොදෙසීති. තෙසඤ්ඤෙව තෙනාති තෙසඤ්ඤෙව තෙන පාපෙන අනිට්ඨො විපාකො භවිස්සති, න අඤ්ඤෙසන්ති දස්සෙති. යජතං භවන්ති දෙතු භවං. සජ්ජතන්ති විස්සජ්ජතු. අන්තරන්ති අබ්භන්තරං.

343. ‘열 가지 방식으로써’(dasahākārehi)란 열 가지 이유를 뜻한다. 제관에게는 이러한 생각이 있었다. 만약 왕이 계를 어기는 자들을 보고 “참으로 내 보시가 헛되구나, 이런 계 없는 자들이 먹다니”라고 생각하여 계를 지키는 자들에 대해서도 후회를 일으킨다면 보시가 큰 결실을 맺지 못할 것이기 때문이다. 또한 보시자의 후회는 보통 수혜자 때문에 발생하므로, 제관은 보시 전부터 그 후회를 없애주려 한 것이다. 그러므로 열 가지 방식으로 수혜자들에 대해 생길 수 있는 후회를 제거한 것이라고 알아야 한다. ‘그들에게만 그것(악행)에 의한’(tesaññeva tena)이라는 대목은, 그 악행으로 인한 해로운 과보는 그들에게만 있을 뿐 다른 이들에게는 있지 않음을 보여준다. ‘존자여, 보시하십시오’(yajataṃ bhavaṃ)란 존자께서 보시를 행하십시오(detu)라는 뜻이다. ‘내놓으십시오’(sajjataṃ)란 아낌없이 버리십시오(vissajjatu)라는 뜻이다. ‘내부’(antaraṃ)란 마음속(abbhantaraṃ)을 의미한다.

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344. සොළසහි ආකාරෙහි චිත්තං සන්දස්සෙසීති ඉධ බ්‍රාහ්මණො රඤ්ඤො මහාදානානුමොදනං නාම ආරද්ධො. තත්ථ සන්දස්සෙසීති – ‘ඉදං දානං දාතා එවරූපං සම්පත්තිං ලභතී’ති දස්සෙත්වා දස්සෙත්වා කථෙසි. සමාදපෙසීති තදත්ථං සමාදපෙත්වා කථෙසි. සමුත්තෙජෙසීති විප්පටිසාරවිනොදනෙනස්ස චිත්තං වොදාපෙසි. සම්පහංසෙසීති ‘සුන්දරං තෙ කතං, මහාරාජ, දානං දදමානෙනා’ති ථුතිං කත්වා කථෙසි. වත්තා ධම්මතො නත්ථීති ධම්මෙන සමෙන කාරණෙන වත්තා නත්ථි.

344. ‘열여섯 가지 방식으로 마음을 보여주었다’(soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesi)는 것은 여기에서 바라문이 왕의 큰 보시에 대해 수희(anumodana)를 시작했음을 말한다. 거기서 ‘보여주었다’(sandassesi)는 것은 “이 보시를 하는 자는 이러한 성취를 얻는다”라고 그 이익을 거듭 보여주며 설했다는 뜻이다. ‘받아들이게 했다’(samādapesi)는 것은 그 의미를 잘 수용하게 하여 설했다는 뜻이다. ‘북돋우었다’(samuttejesi)는 것은 후회를 없애줌으로써 왕의 마음을 맑고 깨끗하게 했다는 뜻이다. ‘기쁘게 했다’(sampahaṃsesi)는 것은 “대왕이시여, 보시를 행하는 당신은 참으로 훌륭한 일을 하셨습니다”라고 찬탄하며 설했다는 뜻이다. ‘법에 따라 말할 자가 없다’(vattā dhammato natthi)란 법과 평등과 이치에 따라 반박하거나 말할 자가 없다는 뜻이다.

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345. න රුක්ඛා ඡිජ්ජිංසු යූපත්ථාය න දබ්භා ලූයිංසු බරිහිසත්ථායාති යෙ යූපනාමකෙ මහාථම්භෙ උස්සාපෙත්වා – ‘‘අසුකරාජා අසුකාමච්චො අසුකබ්‍රාහ්මණො එවරූපං නාම මහායාගං යජතී’’ති නාමං ලිඛිත්වා ඨපෙන්ති. යානි ච දබ්භතිණානි ලායිත්වා වනමාලාසඞ්ඛෙපෙන යඤ්ඤසාලං පරික්ඛිපන්ති, භූමියං වා පත්ථරන්ති, තෙපි න රුක්ඛා ඡිජ්ජිංසු, න දබ්භා ලූයිංසු. කිං පන ගාවො වා අජාදයො වා හඤ්ඤිස්සන්තීති දස්සෙති. දාසාති අන්තොගෙහදාසාදයො. පෙස්සාති යෙ පුබ්බමෙව ධනං ගහෙත්වා කම්මං කරොන්ති. කම්මකරාති යෙ භත්තවෙතනං ගහෙත්වා කරොන්ති. දණ්ඩතජ්ජිතා නාම දණ්ඩයට්ඨිමුග්ගරාදීනි ගහෙත්වා – ‘‘කම්මං කරොථ කරොථා’’ති එවං [Pg.269] තජ්ජිතා. භයතජ්ජිතා නාම – සචෙ කම්මං කරොසි, කුසලං. නො චෙ කරොසි, ඡින්දිස්සාම වා බන්ධිස්සාම වා මාරෙස්සාම වාති එවං භයෙන තජ්ජිතා. එතෙ පන න දණ්ඩතජ්ජිතා, න භයතජ්ජිතා, න අස්සුමුඛා රොදමානා පරිකම්මානි අකංසු. අථ ඛො පියසමුදාචාරෙනෙව සමුදාචරියමානා අකංසු. න හි තත්ථ දාසං වා දාසාති, පෙස්සං වා පෙස්සාති, කම්මකරං වා කම්මකරාති ආලපන්ති. යථානාමවසෙනෙව පන පියසමුදාචාරෙන ආලපිත්වා ඉත්ථිපුරිසබලවන්තදුබ්බලානං අනුරූපමෙව කම්මං දස්සෙත්වා – ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොථා’’ති වදන්ති. තෙපි අත්තනො රුචිවසෙනෙව කරොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙ ඉච්ඡිංසු, තෙ අකංසු; යෙ න ඉච්ඡිංසු, න තෙ අකංසු. යං ඉච්ඡිංසු, තං අකංසු; යං න ඉච්ඡිංසු, න තං අකංසූ’’ති. සප්පිතෙලනවනීතදධිමධුඵාණිතෙන චෙව සො යඤ්ඤො නිට්ඨානමගමාසීති රාජා කිර බහිනගරස්ස චතූසු ද්වාරෙසු අන්තොනගරස්ස ච මජ්ඣෙති පඤ්චසු ඨානෙසු මහාදානසාලායො කාරාපෙත්වා එකෙකිස්සාය සාලාය සතසහස්සං සතසහස්සං කත්වා දිවසෙ දිවසෙ පඤ්චසතසහස්සානි විස්සජ්ජෙත්වා සූරියුග්ගමනතො පට්ඨාය තස්ස තස්ස කාලස්ස අනුරූපෙහි සහත්ථෙන සුවණ්ණකටච්ඡුං ගහෙත්වා පණීතෙහි සප්පිතෙලාදිසම්මිස්සෙහෙව යාගුඛජ්ජකභත්තබ්‍යඤ්ජනපානකාදීහි මහාජනං සන්තප්පෙසි. භාජනානි පූරෙත්වා ගණ්හිතුකාමානං තථෙව දාපෙසි. සායණ්හසමයෙ පන වත්ථගන්ධමාලාදීහි සම්පූජෙසි. සප්පිආදීනං පන මහාචාටියො පූරාපෙත්වා – ‘‘යො යං පරිභුඤ්ජිතුකාමො, සො තං පරිභුඤ්ජතූ’’ති අනෙකසතෙසු ඨානෙසු ඨපාපෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සප්පිතෙලනවනීතදධිමධුඵාණිතෙන චෙව සො යඤ්ඤො නිට්ඨානමගමාසී’’ති.

345. ‘제물을 묶는 기둥(yūpa)을 세우기 위해 나무를 베지 않았고, 제사 구역에 깔기 위한 다바(dabbhā) 풀을 베지 않았다’는 것은, ‘아무개 왕, 아무개 대신, 아무개 바라문이 이와 같은 큰 제사를 지낸다’는 이름을 써서 붙여 세워두는 제사용 기둥이라고 불리는 큰 기둥들을 세울 때 나무를 베지 않았다는 뜻입니다. 또한 다바 풀을 베어서 숲의 꽃들로 엮은 화환처럼 제사장(yaññasāla) 주위를 두르거나 바닥에 깔 때도 나무를 베거나 풀을 베지 않았습니다. 하물며 소나 염소 등을 죽이겠는가 하는 의미를 보여줍니다. ‘노비(Dāsa)’는 집안의 종 등을 말합니다. ‘심부름꾼(Pessa)’은 미리 돈을 받고 일하는 자들을 말합니다. ‘노동자(Kammakara)’는 음식과 품삯을 받고 일하는 자들을 말합니다. ‘몽둥이로 위협받는 자(Daṇḍatajjitā)’란 막대기나 몽둥이 등을 들고 ‘일해라, 일해!’라며 위협을 받는 자들을 말합니다. ‘공포로 위협받는 자(Bhayatajjitā)’란 ‘만약 일을 하면 다행이지만, 하지 않으면 자르거나 묶거나 죽이겠다’는 식으로 공포로 위협을 받는 자들을 말합니다. 그러나 이들은 몽둥이로 위협받지도 않았고 공포로 위협받지도 않았으며, 눈물을 흘리며 울면서 허드렛일을 하지도 않았습니다. 오히려 다정한 인사(piyasamudācāra)와 대우를 받으며 일을 했습니다. 그곳에서는 노비에게 ‘노비야’라고 부르거나, 심부름꾼에게 ‘심부름꾼아’, 노동자에게 ‘노동자야’라고 부르지 않았습니다. 오직 이름에 따라 다정한 인사를 건네며 부르고, 남자와 여자, 힘 있는 자와 힘 없는 자에게 각각 적합한 일을 가르쳐주며 ‘이것을 하고 저것을 하라’고 말했습니다. 그들 역시 각자 자신의 의지에 따라 일을 했습니다. 그래서 ‘하고 싶은 자는 하고, 하기 싫은 자는 하지 않았다. 하고 싶은 일은 하고, 하기 싫은 일은 하지 않았다’고 말씀하신 것입니다. ‘버터, 기름, 응유, 꿀, 당밀만으로 그 제사가 마무리되었다’는 것은, 왕이 성 밖의 사대문과 성 안 중앙까지 총 다섯 곳에 큰 보시소(dānasālā)를 짓게 하고, 보시소마다 10만 냥씩 책정하여 매일 50만 냥을 보시하며, 해 뜰 때부터 각 시간대에 맞춰 직접 금 국자를 들고 훌륭한 버터와 기름 등을 섞은 죽과 과자, 밥과 반찬, 음료 등으로 대중을 흡족하게 했다는 의미입니다. 그릇을 채워 가져가고 싶은 자들에게는 원하는 대로 주게 했습니다. 저녁에는 의복과 향료, 꽃 등으로 공양했습니다. 버터 등을 담은 큰 항아리들을 가득 채워 ‘누구든 먹고 싶은 것을 먹으라’며 수백 곳에 두게 했습니다. 그것을 염두에 두고 세존께서 ‘버터, 기름, 응유, 꿀, 당밀만으로 그 제사가 마무리되었다’고 말씀하신 것입니다.

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346. පහූතං සාපතෙය්‍යං ආදායාති බහුං ධනං ගහෙත්වා. තෙ කිර චින්තෙසුං – ‘‘අයං රාජා සප්පිතෙලාදීනි ජනපදතො අනාහරාපෙත්වා අත්තනො සන්තකමෙව නීහරිත්වා මහාදානං දෙති. අම්හෙහි පන ‘රාජා න කිඤ්චි ආහරාපෙතී’ති න යුත්තං තුණ්හී භවිතුං. න හි රඤ්ඤො ඝරෙ ධනං අක්ඛයධම්මමෙව, අම්හෙසු ච අදෙන්තෙසු කො අඤ්ඤො රඤ්ඤො දස්සති, හන්දස්ස ධනං උපසංහරාමා’’ති තෙ ගාමභාගෙන ච නිගමභාගෙන ච නගරභාගෙන ච සාපතෙය්‍යං සංහරිත්වා සකටානි පූරෙත්වා රඤ්ඤො උපහරිංසු. තං සන්ධාය – ‘‘පහූතං සාපතෙය්‍ය’’න්තිආදිමාහ.

346. ‘많은 재물을 가지고(pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya)’라는 것은 많은 재산을 챙겨왔다는 뜻입니다. 그 크샤트리아 등은 이렇게 생각했습니다. ‘이 왕은 버터나 기름 등을 지방에서 거두어들이지 않고 자신의 재산만을 내놓아 큰 보시를 베풀고 있다. 그런데 왕이 아무것도 가져오라 하지 않는다고 해서 우리가 가만히 있는 것은 옳지 않다. 왕궁의 재산이 결코 마르지 않는 법이 아니거늘, 우리가 드리지 않는다면 다른 누가 왕에게 드리겠는가. 자, 그를 위해 재물을 모아 가자.’ 그리하여 그들은 마을 단위, 도읍 단위, 도시 단위로 재산을 거두어 수레에 가득 싣고 왕에게 가져왔습니다. 그것을 염두에 두고 세존께서 ‘많은 재물을 가지고’ 등의 말씀을 하신 것입니다.

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347. පුරත්ථිමෙන [Pg.270] යඤ්ඤවාටස්සාති පුරත්ථිමතො නගරද්වාරෙ දානසාලාය පුරත්ථිමභාගෙ. යථා පුරත්ථිමදිසතො ආගච්ඡන්තා ඛත්තියානං දානසාලාය යාගුං පිවිත්වා රඤ්ඤො දානසාලාය භුඤ්ජිත්වා නගරං පවිසන්ති. එවරූපෙ ඨානෙ පට්ඨපෙසුං. දක්ඛිණෙන යඤ්ඤවාටස්සාති දක්ඛිණතො නගරද්වාරෙ දානසාලාය වුත්තනයෙනෙව දක්ඛිණභාගෙ පට්ඨපෙසුං. පච්ඡිමුත්තරෙසුපි එසෙව නයො.

347. ‘제사장의 동쪽(puratthimena yaññavāṭassa)’이라는 것은 동쪽 성문의 보시소 동쪽 구역을 말합니다. 동쪽 방향에서 오는 사람들이 크샤트리아들의 보시소에서 죽을 마시고, 왕의 보시소에서 식사를 한 뒤 성 안으로 들어가도록 그와 같은 장소에 배치했습니다. ‘제사장의 남쪽(dakkhiṇena yaññavāṭassa)’이라는 것은 남쪽 성문의 보시소 남쪽 구역에 앞서 말한 것과 같은 방식으로 배치했다는 뜻입니다. 서쪽과 북쪽도 이와 같습니다.

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348. අහො යඤ්ඤො, අහො යඤ්ඤසම්පදාති බ්‍රාහ්මණා සප්පිආදීහි නිට්ඨානගමනං සුත්වා – ‘‘යං ලොකෙ මධුරං, තදෙව සමණො ගොතමො කථෙති, හන්දස්ස යඤ්ඤං පසංසාමා’’ති තුට්ඨචිත්තා පසංසමානා එවමාහංසු. තුණ්හීභූතොව නිසින්නො හොතීති උපරි වත්තබ්බමත්ථං චින්තයමානො නිස්සද්දොව නිසින්නො හොති. අභිජානාති පන භවං ගොතමොති ඉදං බ්‍රාහ්මණො පරිහාරෙන පුච්ඡන්තො ආහ. ඉතරථා හි – ‘‘කිං පන ත්වං, භො ගොතම, තදා රාජා අහොසි, උදාහු පුරොහිතො බ්‍රාහ්මණො’’ති එවං උජුකමෙව පුච්ඡයමානො අගාරවො විය හොති.

348. ‘오 위대한 제사여, 오 위대한 제사의 성취여(aho yañño aho yaññasampadā)’라고 한 것은 바라문들이 버터 등으로 제사가 마무리되었다는 소식을 듣고, ‘세상에서 감미로운 것을 사문 고타마가 말씀하시는구나. 자, 그의 제사를 찬탄하자’라고 생각하며 기쁜 마음으로 찬탄하며 말한 것입니다. ‘침묵하며 앉아 계셨다(tuṇhībhūtova nisinno hoti)’는 것은 다음에 하실 말씀의 의미를 생각하시며 소리 없이 앉아 계셨다는 뜻입니다. ‘고타마 존자께서는 [그 제사를] 알고 계십니까?’라고 물은 것은, 바라문이 결례를 피하며 완곡하게 질문한 것입니다. 그렇지 않고 ‘고타마여, 당신은 그때 왕이었소, 아니면 제관인 바라문이었소?’라고 직접적으로 묻는 것은 예의가 없는 것처럼 보이기 때문입니다.

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නිච්චදානඅනුකුලයඤ්ඤවණ්ණනා

상시 보시와 가문의 전통 제사에 대한 설명

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349. අත්ථි පන, භො ගොතමාති – ඉදං බ්‍රාහ්මණො ‘‘සකලජම්බුදීපවාසීනං උට්ඨාය සමුට්ඨාය දානං නාම දාතුං ගරුකං සකලජනපදො ච අත්තනො කම්මානි අකරොන්තො නස්සිස්සති, අත්ථි නු ඛො අම්හාකම්පි ඉමම්හා යඤ්ඤා අඤ්ඤො යඤ්ඤො අප්පසමාරම්භතරො චෙව මහප්ඵලතරො චා’’ති එතමත්ථං පුච්ඡන්තො ආහ. නිච්චදානානීති ධුවදානානි නිච්චභත්තානි. අනුකුලයඤ්ඤානීති – ‘‘අම්හාකං පිතුපිතාමහාදීහි පවත්තිතානී’’ති කත්වා පච්ඡා දුග්ගතපුරිසෙහිපි වංසපරම්පරාය පවත්තෙතබ්බානි යාගානි, එවරූපානි කිර සීලවන්තෙ උද්දිස්ස නිබද්ධදානානි තස්මිං කුලෙ දලිද්දාපි න උපච්ඡින්දන්ති.

349. ‘고타마 존자시여, 있습니까?’라는 이 말은, 꾸따단따 바라문이 ‘온 잠부디파 사람들이 너나 나나 할 것 없이 일어나 보시를 하는 것은 부담스러운 일이고, 모든 지방 사람들이 자기 일을 하지 않으면 망할 것이다. 혹시 우리에게 이 제사보다 준비할 것은 더 적으면서도 큰 결과를 가져오는 다른 제사가 있겠는가?’라고 그 의미를 묻기 위해 한 말입니다. ‘상시 보시(niccadānāni)’란 정기적인 보시와 정기적인 공양(niccabhattāni)을 뜻합니다. ‘가문의 전통 제사(anukulayaññāni)’란 ‘우리 아버지와 할아버지 때부터 이어져 온 것’이라 여기며, 나중에 가난해진 사람일지라도 가문의 전통에 따라 이어가야 할 제사들을 말합니다. 이와 같이 계를 갖춘 분들을 위해 드리는 정기적인 보시는 그 가문이 비록 가난해질지라도 끊이지 않게 합니다.

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තත්‍රිදං වත්ථු – අනාථපිණ්ඩිකස්ස කිර ඝරෙ පඤ්ච නිච්චභත්තසතානි දීයිංසු. දන්තමයසලාකානි පඤ්චසතානි අහෙසුං. අථ තං කුලං අනුක්කමෙන දාලිද්දියෙන අභිභූතං, එකා තස්මිං කුලෙ දාරිකා එකසලාකතො උද්ධං දාතුං නාසක්ඛි. සාපි පච්ඡා සෙතවාහනරජ්ජං ගන්ත්වා ඛලං සොධෙත්වා ලද්ධධඤ්ඤෙන තං සලාකං අදාසි. එකො ථෙරො රඤ්ඤො [Pg.271] ආරොචෙසි. රාජා තං ආනෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා තතො පට්ඨාය පුන පඤ්චපි සලාකභත්තසතානි පවත්තෙසි.

여기에 관련된 이야기가 있습니다. 아나타삔디까(급고독 장자)의 집에서는 매일 500명의 정기 공양을 올렸습니다. 상아로 만든 공양표(salākā)가 500개 있었습니다. 그러다 그 가문이 점차 가난해져서, 그 집안의 한 처녀는 공양표 하나 이상의 보시를 할 능력이 없었습니다. 그녀는 나중에 세따와하나 나라로 가서 타작마당을 청소해 얻은 곡식으로 그 공양표의 소임을 다했습니다. 어떤 장로가 이 사실을 왕에게 알렸고, 왕은 그녀를 데려와 왕비(aggamahesi)의 자리에 앉혔습니다. 그녀는 그때부터 다시 500개의 공양표 공양을 계속해서 올렸습니다.

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දණ්ඩප්පහාරාති – ‘‘පටිපාටියා තිට්ඨථ තිට්ඨථා’’ති උජුං ගන්ත්වා ගණ්හථ ගණ්හථාති ච ආදීනි වත්වා දීයමානා දණ්ඩප්පහාරාපි ගලග්ගාහාපි දිස්සන්ති. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, හෙතු…පෙ… මහානිසංසතරඤ්චාති. එත්ථ යස්මා මහායඤ්ඤෙ විය ඉමස්මිං සලාකභත්තෙ න බහූහි වෙය්‍යාවච්චකරෙහි වා උපකරණෙහි වා අත්ථො අත්ථි, තස්මා එතං අප්පට්ඨතරං. යස්මා චෙත්ථ න බහූනං කම්මච්ඡෙදවසෙන පීළාසඞ්ඛාතො සමාරම්භො අත්ථි, තස්මා අප්පසමාරම්භතරං. යස්මා චෙතං සඞ්ඝස්ස යිට්ඨං පරිච්චත්තං, තස්මා යඤ්ඤන්ති වුත්තං, යස්මා පන ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය දක්ඛිණාය මහාසමුද්දෙ උදකස්සෙව න සුකරං පුඤ්ඤාභිසන්දස්ස පමාණං කාතුං, ඉදඤ්ච තථාවිධං. තස්මා තං මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. ඉදං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ඉදම්පි නිච්චභත්තං උට්ඨාය සමුට්ඨාය දදතො දිවසෙ දිවසෙ එකස්ස කම්මං නස්සති. නවනවො උස්සාහො ච ජනෙතබ්බො හොති, අත්ථි නු ඛො ඉතොපි අඤ්ඤො යඤ්ඤො අප්පට්ඨතරො ච අප්පසමාරම්භතරො චාති. තස්මා ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා සලාකභත්තෙ කිච්චපරියොසානං නත්ථි, එකෙන උට්ඨාය සමුට්ඨාය අඤ්ඤං කම්මං අකත්වා සංවිධාතබ්බමෙව. විහාරදානෙ පන කිච්චපරියොසානං අත්ථි. පණ්ණසාලං වා හි කාරෙතුං කොටිධනං විස්සජ්ජෙත්වා මහාවිහාරං වා, එකවාරං ධනපරිච්චාගං කත්වා කාරිතං සත්තට්ඨවස්සානිපි වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි ගච්ඡතියෙව. කෙවලං ජිණ්ණපතිතට්ඨානෙ පටිසඞ්ඛරණමත්තමෙව කාතබ්බං හොති. තස්මා ඉදං විහාරදානං සලාකභත්තතො අප්පට්ඨතරං අප්පසමාරම්භතරඤ්ච හොති. යස්මා පනෙත්ථ සුත්තන්තපරියායෙන යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතායාති ආදයො නවානිසංසා වුත්තා, ඛන්ධකපරියායෙන.

‘몽둥이질(daṇḍappahārā)’이란 “차례대로 줄을 서서 기다려라, 기다려라”라고 하거나 똑바로 가서 “가져가라, 가져가라”라고 말하는 등 보시물을 나누어 줄 때 몽둥이로 때리거나 뒷덜미를 잡는 등의 일이 벌어지는 것을 말한다. “바라문이여, 이것이 원인이며... 더 큰 공덕이 있다(mahānisaṃsatarañca)”라는 구절에서, 큰 제사와 마찬가지로 이 살라카밧타(추첨 음식 보시)에는 많은 조력자나 도구가 필요하지 않으므로, 이것은 일이 더 적다(appaṭṭhataraṃ). 또한 여기에는 많은 사람의 업무를 중단시킴으로써 발생하는 핍박이라 일컬어지는 살생의 노력(samārambho)이 없으므로, 해로움이 더 적다(appasamārambhataraṃ). 이것은 승가에게 바쳐지고 포기된 것이므로 ‘제사(yañña)’라고 불린다. 또한 여섯 가지 요소(chaḷaṅga)를 갖춘 보시의 공덕의 흐름은 마치 큰 바다의 물의 양을 측정하기 어려운 것과 같으며, 이 보시 또한 그러하다. 그러므로 그것은 더 큰 과보와 더 큰 공덕이 있다고 알아야 한다. 이것을 듣고 바라문은 생각했다. “이 니짜밧타(정기 음식 보시) 또한 일어나 준비하여 매일 보시하는 사람에게는 매일 한 사람의 업무가 손실된다. 매번 새로운 노력이 기울여져야 한다. 이것보다 일이 더 적고 해로움이 더 적은 다른 제사가 있는가?” 그래서 “존자 고따마시여, 있습니까?” 등을 말한 것이다. 거기서 살라카밧타는 일의 끝이 없으니, 한 사람이 일어나 준비하며 다른 일을 하지 못하고 관리해야만 한다. 반면 위하라(사원) 보시는 일의 끝이 있다. 초막을 짓든 거액의 재산을 들여 대가람을 짓든, 한 번 재산을 내어 지어 놓으면 7~8년, 100년, 심지어 1000년까지도 유지된다. 단지 낡고 부서진 곳을 수리하는 일만 하면 된다. 그러므로 이 위하라 보시는 살라카밧타보다 일이 더 적고 해로움이 더 적다. 또한 여기에는 경전의 방식(suttantapariyāyena)으로 ‘추위를 막기 위해’ 등의 아홉 가지 이익이 설해졌고, 건도(khandhakapariyāyena)의 방식으로는...

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‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්ති, තතො වාළමිගානි ච;

සිරිංසපෙ ච මකසෙ ච, සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියො.

“추위와 더위를 물리치고, 또한 맹수들과 기어 다니는 생물들, 모기와 추운 계절의 비바람도 막아준다.”

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තතො වාතාතපො ඝොරො, සඤ්ජාතො පටිහඤ්ඤති;

ලෙණත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච, ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුං.

“또한 거센 바람과 햇볕이 일어날 때 이를 물리친다. 은신처(leṇa)가 되고 안락(sukha)을 위하며, 선정(jhāna)을 닦고 위빳사나(vipassanā)를 닦기 위함이다.”

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විහාරදානං සඞ්ඝස්ස, අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං;

තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො;

විහාරෙ කාරයෙ රම්මෙ, වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙ.

“승가에게 사원을 보시하는 것을 부처님께서는 으뜸가는 보시로 찬탄하셨다. 그러므로 지혜로운 사람은 자신의 이익을 살펴서, 아름다운 사원을 짓고 그곳에 배움이 많은 분들이 머물게 해야 한다.”

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තස්මා අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච;

දදෙය උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

“그러므로 음식과 마실 것, 옷과 침상과 의자를 정직한 분들에게 깨끗한 마음으로 드려야 한다.”

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තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං;

යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤාය, පරිනිබ්බාති අනාසවො’’ති. (චූළව. 295);

“그분들은 그에게 모든 고통을 없애주는 법을 설해준다. 그는 이곳에서 그 법을 알아 번뇌가 없이 완전한 열반에 든다.” (출처: 쭐라왁가 295)

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සත්තරසානිසංසා වුත්තා. තස්මා එතං සලාකභත්තතො මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. සඞ්ඝස්ස පන පරිච්චත්තත්තාව යඤ්ඤොති වුච්චති. ඉදම්පි සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘ධනපරිච්චාගං කත්වා විහාරදානං [Pg.272] නාම දුක්කරං, අත්තනො සන්තකා හි කාකණිකාපි පරස්ස දුප්පරිච්චජා, හන්දාහං ඉතොපි අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච යඤ්ඤං පුච්ඡාමී’’ති. තතො තං පුච්ඡන්තො – ‘‘අත්ථි පන භො’’තිආදිමාහ.

열일곱 가지 이익이 설해졌다. 그러므로 이것은 살라카밧타보다 더 큰 과보와 더 큰 공덕이 있다고 알아야 한다. 승가에 내어준 것이기에 ‘제사(yañña)’라고 한다. 이것을 듣고 바라문은 생각했다. “재산을 내어 사원을 보시하는 것은 행하기 어렵다. 자신의 재산은 단 한 푼(kākaṇika)이라도 남에게 내어주기 어렵기 때문이다. 자, 이제 나는 이것보다 일이 더 적고 해로움이 더 적은 제사를 묻겠다.” 그래서 그것을 묻기 위해 “존자여, 있습니까?” 등을 말한 것이다.

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350-351. තත්ථ යස්මා සකිං පරිච්චත්තෙපි විහාරෙ පුනප්පුනං ඡාදනඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණාදිවසෙන කිච්චං අත්ථියෙව, සරණං පන එකභික්ඛුස්ස වා සන්තිකෙ සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා සකිං ගහිතං ගහිතමෙව හොති, නත්ථි තස්ස පුනප්පුනං කත්තබ්බතා, තස්මා තං විහාරදානතො අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච හොති. යස්මා ච සරණගමනං නාම තිණ්ණං රතනානං ජීවිතපරිච්චාගමයං පුඤ්ඤකම්මං සග්ගසම්පත්තිං දෙති, තස්මා මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. තිණ්ණං පන රතනානං ජීවිතපරිච්චාගවසෙන යඤ්ඤොති වුච්චති.

350-351. 거기서 사원은 한 번 내어주었어도 지붕을 잇거나 부서진 곳을 수리하는 등의 일이 계속 있으나, 귀의(saraṇa, 삼귀의)는 한 스님이나 승가 혹은 대중의 처소에서 한 번 받으면 받은 그대로이며, 다시 거듭해서 해야 할 일이 없다. 그러므로 그것은 위하라 보시보다 일이 더 적고 해로움이 더 적다. 또한 귀의함이란 세 가지 보배(삼보)에 목숨을 바치는 마음의 선행으로서 천상의 복락을 가져다준다. 그러므로 더 큰 과보와 더 큰 공덕이 있다고 알아야 한다. 삼보에 목숨을 바치는 의미에서 ‘제사(yañña)’라고 불린다.

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352. ඉදං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘අත්තනො ජීවිතං නාම පරස්ස පරිච්චජිතුං දුක්කරං, අත්ථි නු ඛො ඉතොපි අප්පට්ඨතරො යඤ්ඤො’’ති තතො තං පුච්ඡන්තො පුන ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පාණාතිපාතා වෙරමණීතිආදීසු වෙරමණී නාම විරති. සා තිවිධා හොති – සම්පත්තවිරති, සමාදානවිරති සෙතුඝාතවිරතීති. තත්ථ යො සික්ඛාපදානි අගහෙත්වාපි කෙවලං අත්තනො ජාතිගොත්තකුලාපදෙසාදීනි අනුස්සරිත්වා – ‘‘න මෙ ඉදං පතිරූප’’න්ති පාණාතිපාතාදීනි න කරොති, සම්පත්තවත්ථුං පරිහරති. තතො ආරකා විරමති. තස්ස සා විරති සම්පත්තවිරතීති වෙදිතබ්බා.

352. 이것을 듣고 바라문은 생각했다. “자신의 목숨을 남에게 바치는 것은 행하기 어렵다. 이것보다 일이 더 적은 제사가 있는가?” 그래서 그것을 묻기 위해 다시 “존자 고따마시여, 있습니까?” 등을 말한 것이다. 거기서 ‘살생으로부터 떠남(pāṇātipātā veramaṇī)’ 등에서 ‘떠남(veramaṇī)’이란 삼가함(virati)을 말한다. 그것은 세 가지가 있으니, 상황에 따른 삼가함(sampattavirati), 수지함에 따른 삼가함(samādānavirati), 단절에 따른 삼가함(setughātavirati)이다. 거기서 어떤 이가 계율을 수지하지 않았더라도, 단지 자신의 태생, 가문, 종족 등을 생각하여 “이것은 나에게 적절하지 않다”라고 생각하여 살생 등을 하지 않고, 닥쳐온 상황을 피하며 멀리 떠나 삼가는 것을 ‘상황에 따른 삼가함(sampattavirati)’이라고 알아야 한다.

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‘‘අජ්ජතග්ගෙ ජීවිතහෙතුපි පාණං න හනාමී’’ති වා ‘‘පාණාතිපාතා විරමාමී’’ති වා ‘‘වෙරමණිං සමාදියාමී’’ති වා එවං සික්ඛාපදානි ගණ්හන්තස්ස පන විරති සමාදානවිරතීති වෙදිතබ්බා.

“오늘부터 목숨을 걸고 생명을 죽이지 않겠습니다”라거나 “살생으로부터 떠나겠습니다” 혹은 “떠나는 계율을 수지하겠습니다”라고 하며 계율을 받아들이는 사람의 삼가함을 ‘수지함에 따른 삼가함(samādānavirati)’이라고 알아야 한다.

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අරියසාවකානං පන මග්ගසම්පයුත්තා විරති සෙතුඝාතවිරති නාම. තත්ථ පුරිමා ද්වෙ විරතියො යං වොරොපනාදිවසෙන වීතික්කමිතබ්බං ජීවිතින්ද්‍රියාදිවත්ථු, තං ආරම්මණං කත්වා පවත්තන්ති. පච්ඡිමා නිබ්බානාරම්මණාව. එත්ථ ච යො පඤ්ච සික්ඛාපදානි එකතො ගණ්හති, තස්ස එකස්මිං භින්නෙ සබ්බානි භින්නානි හොන්ති. යො එකෙකං ගණ්හති, සො යං වීතික්කමති, තදෙව [Pg.273] භිජ්ජති. සෙතුඝාතවිරතියා පන භෙදො නාම නත්ථි, භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො ජීවිතහෙතුපි නෙව පාණං හනති න සුරං පිවති. සචෙපිස්ස සුරඤ්ච ඛීරඤ්ච මිස්සෙත්වා මුඛෙ පක්ඛිපන්ති, ඛීරමෙව පවිසති, න සුරා. යථා කිං? කොඤ්චසකුණානං ඛීරමිස්සකෙ උදකෙ ඛීරමෙව පවිසති? න උදකං. ඉදං යොනිසිද්ධන්ති චෙ, ඉදං ධම්මතාසිද්ධන්ති ච වෙදිතබ්බං. යස්මා පන සරණගමනෙ දිට්ඨිඋජුකකරණං නාම භාරියං. සික්ඛාපදසමාදානෙ පන විරතිමත්තකමෙව. තස්මා එතං යථා වා තථා වා ගණ්හන්තස්සාපි සාධුකං ගණ්හන්තස්සාපි අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච. පඤ්චසීලසදිසස්ස පන දානස්ස අභාවතො එත්ථ මහප්ඵලතා මහානිසංසතා ච වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං –

성스러운 제자들에게 도(道)와 결합된 삼가(virati)는 세도 가타 위라띠(setughātavirati, 교량 파괴의 삼가)라고 한다. 그 세 가지 삼가 중에서 앞의 두 가지 삼가(삼빳따, 사마다나)는 목숨의 기능(命根) 등과 같이 범해야 할 대상을 아람마나(대상)로 삼아 일어난다. 마지막 삼가는 오직 열반만을 대상으로 한다. 또한 여기서 어떤 사람이 다섯 가지 학처를 한꺼번에 받들면, 그중 하나가 깨질 때 모든 것이 깨지게 된다. 한 조항씩 받드는 사람은 그가 범하는 그 학처만 깨진다. 그러나 세도 가타 위라띠는 파괴되는 일이 없다. 성스러운 제자는 다른 생에 태어나서도 목숨을 위해서조차 결코 살아있는 생명을 죽이지 않으며 술을 마시지 않기 때문이다. 설령 그들의 입에 술과 우유를 섞어서 넣더라도 우유만 들어가고 술은 들어가지 않는다. 그것은 무엇과 같은가? 학(koñca)이 우유와 섞인 물에서 우유만을 마시는 것과 같다. 이것이 종(種)의 특성으로 성취된 것이라고 한다면, 성스러운 제자들의 경우는 법의 성품(dhammatā)으로 성취된 것이라고 알아야 한다. 그런데 귀의(saraṇagamana)는 견해를 바르게 하는(diṭṭhiujukakaraṇa) 일이라서 책임이 무겁지만, 학처를 수지하는 것은 단지 삼가는 것일 뿐이다. 그러므로 이것을 이런저런 방식으로 수지하는 자에게나 성실하게 수지하는 자에게나 공력은 훨씬 적게 들면서도 그 이익과 공덕은 매우 크다는 것을 알아야 한다. 오계와 대등한 보시가 없기 때문에 여기서 큰 과보와 큰 공덕이 있음을 알아야 한다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, දානානි මහාදානානි අග්ගඤ්ඤානි රත්තඤ්ඤානි වංසඤ්ඤානි පොරාණානි අසංකිණ්ණානි අසංකිණ්ණපුබ්බානි න සඞ්කියන්ති න සඞ්කියිස්සන්ති අප්පටිකුට්ඨානි සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති. පාණාතිපාතා පටිවිරතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දෙති, අවෙරං දෙති අබ්‍යාපජ්ඣං දෙති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දත්වා අවෙරං දත්වා අබ්‍යාපජ්ඣං දත්වා අපරිමාණස්ස අභයස්ස අවෙරස්ස අබ්‍යාපජ්ඣස්ස භාගී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං දානං මහාදානං…පෙ… විඤ්ඤූහීති.

“비구들이여, 이 다섯 가지 보시는 대시(大施)이며, 고귀한 것이라고 알려져 있고, 오래전부터 전해 내려온 것이며, 성스러운 가문의 전통이며, 예부터 있어온 것이고, 혼란함이 없으며, 예전에도 혼란함이 없었고, 지금도 혼란하지 않으며, 앞으로도 혼란하지 않을 것이며, 지혜로운 사문과 바라문들에 의해 비난받지 않는 것이다. 무엇이 다섯 가지인가? 비구들이여, 여기 성스러운 제자는 살생을 버리고 살생으로부터 멀리 여읜 자가 된다. 비구들이여, 살생을 멀리 여읜 성스러운 제자는 헤아릴 수 없는 중생들에게 두려움 없음(無畏)을 주고, 원한 없음(無怨)을 주고, 고통 없음(無害)을 준다. 헤아릴 수 없는 중생들에게 두려움 없음과 원한 없음과 고통 없음을 줌으로써, 그 자신도 헤아릴 수 없는 두려움 없음과 원한 없음과 고통 없음을 누리게 된다. 비구들이여, 이것이 첫 번째 보시이며 대시이고... (중략) ...지혜로운 자들에 의한 것이다.”

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පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අදින්නාදානං පහාය…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය…පෙ… මුසාවාදං පහාය…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං පහාය…පෙ… ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච දානානි මහාදානානි අග්ගඤ්ඤානි…පෙ… විඤ්ඤූහී’’ති (අ. නි. 8.39).

“또한 비구들이여, 성스러운 제자는 주지 않은 것을 가지는 것(偸盜)을 버리고... (중략) ...사음(邪淫)을 버리고... (중략) ...거짓말(妄語)을 버리고... (중략) ...방일의 원인이 되는 술과 취하는 것(飮酒)을 버린다... (중략) ...비구들이여, 진실로 이 다섯 가지 보시는 대시이며 고귀한 것이며... (중략) ...지혜로운 자들에 의한 것이다.”(증지부 8.39)

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ඉදඤ්ච පන සීලපඤ්චකං – ‘‘අත්තසිනෙහඤ්ච ජීවිතසිනෙහඤ්ච පරිච්චජිත්වා රක්ඛිස්සාමී’’ති සමාදින්නතාය යඤ්ඤොති වුච්චති. තත්ථ කිඤ්චාපි පඤ්චසීලතො සරණගමනමෙව ජෙට්ඨකං, ඉදං පන සරණගමනෙයෙව පතිට්ඨාය රක්ඛිතසීලවසෙන මහප්ඵලන්ති වුත්තං.

또한 이 다섯 가지 계(sīlapañcaka)는 ‘자기 자신에 대한 사랑과 목숨에 대한 사랑을 버리고서라도 지키겠다’라고 수지하는 것이기에 제사(yañña)라고 불린다. 거기서 비록 오계보다는 귀의(saraṇagamana) 자체가 으뜸이지만, 이 계는 귀의에 굳건히 서서 지켜지는 계라는 관점에서 큰 과보가 있다고 설해진 것이다.

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353. ඉදම්පි [Pg.274] සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘පඤ්චසීලං නාම රක්ඛිතුං ගරුකං, අත්ථි නු ඛො අඤ්ඤං කිඤ්චි ඊදිසමෙව හුත්වා ඉතො අප්පට්ඨතරඤ්ච මහප්ඵලතරඤ්චා’’ති. තතො තං පුච්ඡන්තො පුනපි – ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා තිවිධසීලපාරිපූරියං ඨිතස්ස පඨමජ්ඣානාදීනං යඤ්ඤානං අප්පට්ඨතරඤ්ච මහප්ඵලතරඤ්ච දස්සෙතුකාමො බුද්ධුප්පාදතො පට්ඨාය දෙසනං ආරභන්තො ‘‘ඉධ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා හෙට්ඨා වුත්තෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතො පඨමං ඣානං, පඨමජ්ඣානාදීසු ඨිතො දුතියජ්ඣානාදීනි නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා තානි අප්පට්ඨානි අප්පසමාරම්භානි. යස්මා පනෙත්ථ පඨමජ්ඣානං එකං කප්පං බ්‍රහ්මලොකෙ ආයුං දෙති. දුතියං අට්ඨකප්පෙ. තතියං චතුසට්ඨිකප්පෙ. චතුත්ථං පඤ්චකප්පසතානි. තදෙව ආකාසානඤ්චායතනාදිසමාපත්තිවසෙන භාවිතං වීසති, චත්තාලීසං, සට්ඨි, චතුරාසීති ච කප්පසහස්සානි ආයුං දෙති; තස්මා මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්ච. නීවරණාදීනං පන පච්චනීකානං ධම්මානං පරිච්චත්තත්තා තං යඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

353. 이 가르침을 듣고 바라문은 생각했다. ‘오계라는 것은 지키기에 무게가 있구나. 이것보다 공력은 더 적게 들면서도 큰 과보가 있는 다른 어떤 제사가 이와 같은 형태로 더 있지는 않을까?’ 그래서 그것을 묻기 위해 다시 한번 “고따마 존자시여, (이보다 더 적은 공력으로 더 큰 과보를 얻는 다른 제사가) 있습니까?”라고 여쭈었다. 그러자 세존께서는 세 가지 계(tividhasīla)의 구족함에 머무는 자가 얻는 초선정 등의 제사가 공력은 더 적으면서도 과보는 더 크다는 것을 보여주시고자, 부처님의 출현으로부터 시작하여 설법을 시작하며 “여기 바라문이여”라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 앞서 언급한 덕목들을 갖춘 자가 초선정을 일으키는 데에는 어려움이 없고, 초선정 등에 머물며 제2선 등을 일으키는 데에도 어려움이 없으므로, 그것들은 공력이 적고 노고가 적은 것이다. 또한 여기서 초선정은 범천의 세상에서 1겁의 수명을 주고, 제2선은 8겁, 제3선은 64겁, 제4선은 500겁의 수명을 준다. 바로 그 제4선을 공무변처정 등의 등지(samāpatti)의 방식으로 닦으면 2만 겁, 4만 겁, 6만 겁, 8만 4천 겁의 수명을 준다. 그러므로 과보가 훨씬 더 크고 공덕이 훨씬 더 큰 것이다. 또한 장애(nīvaraṇa) 등 대립하는 법들을 버리는 것이기에 그것을 제사라고 알아야 한다.

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විපස්සනාඤාණම්පි යස්මා චතුත්ථජ්ඣානපරියොසානෙසු ගුණෙසු පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨං අප්පසමාරම්භං; විපස්සනාසුඛසදිසස්ස පන සුඛස්ස අභාවා මහප්ඵලං. පච්චනීකකිලෙසපරිච්චාගතො යඤ්ඤොති. මනොමයිද්ධිපි යස්මා විපස්සනාඤාණෙ පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨා අප්පසමාරම්භා; අත්තනො සදිසරූපනිම්මානසමත්ථතාය මහප්ඵලා. අත්තනො පච්චනීකකිලෙසපරිච්චාගතො යඤ්ඤො. ඉද්ධිවිධඤාණාදීනිපි යස්මා මනොමයඤාණාදීසු පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨානි අප්පසමාරම්භානි, අත්තනො අත්තනො පච්චනීකකිලෙසප්පහානතො යඤ්ඤො. ඉද්ධිවිධං පනෙත්ථ නානාවිධවිකුබ්බනදස්සනසමත්ථතාය. දිබ්බසොතං දෙවමනුස්සානං සද්දසවනසමත්ථතාය; චෙතොපරියඤාණං පරෙසං සොළසවිධචිත්තජානනසමත්ථතාය; පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානසමනුස්සරණසමත්ථතාය; දිබ්බචක්ඛු ඉච්ඡිතිච්ඡිතරූපදස්සනසමත්ථතාය; ආසවක්ඛයඤාණං අතිපණීතලොකුත්තරමග්ගසුඛනිප්ඵාදනසමත්ථතාය මහප්ඵලන්ති වෙදිතබ්බං. යස්මා පන අරහත්තතො විසිට්ඨතරො අඤ්ඤො යඤ්ඤො නාම නත්ථි, තස්මා අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං සමාපෙන්තො – ‘‘අයම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ.

위빠사나 지혜(vipassanāññāṇa) 또한 제4선정에 이르는 덕목들에 머물러서 일으키는 것이기에 공력이 적고 노고가 적다. 또한 위빠사나의 즐거움과 대등한 즐거움이 없기에 큰 과보가 있다. 대립하는 번뇌들을 버리는 것이기에 제사라 한다. 의생신(manomayiddhi, 마음으로 만든 몸의 신통) 또한 위빠사나 지혜에 머물러 일으키는 것이기에 공력이 적고 노고가 적으며, 자신과 닮은 형상을 만들어내는 능력이 있기에 큰 과보가 있다. 자신의 대립하는 번뇌를 버리는 것이기에 제사이다. 신족통(iddhividha) 등의 지혜들 또한 의생신 지혜 등에 머물러 일으키는 것이기에 공력이 적고 노고가 적으며, 각기 대립하는 번뇌를 끊어버리기에 제사이다. 여기서 신족통은 여러 가지 변화된 모습을 보여주는 능력이 있기에 큰 과보가 있다. 천이통(dibbasota)은 신과 인간들의 소리를 듣는 능력이 있기에 큰 과보가 있고, 타심통(cetopariyaññāṇa)은 타인의 열여섯 가지 마음을 아는 능력이 있기에 큰 과보가 있으며, 숙명통(pubbenivāsānussatiñāṇa)은 원하는 전생의 처소들을 기억해내는 능력이 있기에 큰 과보가 있고, 천안통(dibbacakkhu)은 원하는 형상들을 보는 능력이 있기에 큰 과보가 있으며, 누진통(āsavakkhayañāṇa)은 지극히 수승한 출세간의 도의 즐거움을 성취하는 능력이 있기에 큰 과보가 있다고 알아야 한다. 그런데 아라한과보다 더 수승한 다른 제사는 없으므로 아라한과를 정점으로 설법을 마치시며 “바라문이여, 이것 또한...”이라는 등의 말씀을 하셨다.

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කූටදන්තඋපාසකත්තපටිවෙදනාවණ්ණනා

꾸따단따가 재가 신자가 된 것에 대한 주석이 끝났다.

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354-358. එවං [Pg.275] වුත්තෙති එවං භගවතා වුත්තෙ දෙසනාය පසීදිත්වා සරණං ගන්තුකාමො කූටදන්තො බ්‍රාහ්මණො – ‘එතං අභික්කන්තං භො, ගොතමා’තිආදිකං වචනං අවොච. උපවායතූති උපගන්ත්වා සරීරදරථං නිබ්බාපෙන්තො තනුසීතලො වාතො වායතූති. ඉදඤ්ච පන වත්වා බ්‍රාහ්මණො පුරිසං පෙසෙසි – ‘‘ගච්ඡ, තාත, යඤ්ඤවාටං පවිසිත්වා සබ්බෙ තෙ පාණයො බන්ධනා මොචෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා තථා කත්වා ආගන්ත්වා ‘‘මුත්තා භො, තෙ පාණයො’’ති ආරොචෙසි. යාව බ්‍රාහ්මණො තං පවත්තිං න සුණි, න තාව භගවා ධම්මං දෙසෙසි. කස්මා? ‘‘බ්‍රාහ්මණස්ස චිත්තෙ ආකුලභාවො අත්ථී’’ති. සුත්වා පනස්ස ‘‘බහූ වත මෙ පාණා මොචිතා’’ති චිත්තචාරො විප්පසීදති. භගවා තස්ස විප්පසන්නමනතං ඤත්වා ධම්මදෙසනං ආරභි. තං සන්ධාය – ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං. පුන ‘කල්ලචිත්ත’න්තිආදි ආනුපුබ්බිකථානුභාවෙන වික්ඛම්භිතනීවරණතං සන්ධාය වුත්තං. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

354-358. 'Evaṃ vutte'란 세존께서 이와 같이 말씀하셨을 때 설법에 기뻐하여 귀의하고자 하는 쿠타단타 바라문이 '경이롭습니다, 고타마 존자시여' 등으로 시작되는 말을 한 것이다. 'Upavāyatu'란 다가가서 몸의 열기를 식혀주는 가늘고 시원한 바람이 그들에게 불기를 바라는 것이다. 또한 이 말을 하고 나서 바라문은 "얘야, 가서 제사장에 들어가 그 모든 생명체들을 결박에서 풀어주어라" 하고 사람을 보냈다. 그 사람은 "알겠습니다"라고 대답하고 그대로 행한 뒤 돌아와 "존자시여, 그 생명체들이 풀려났습니다"라고 보고했다. 바라문이 그 소식을 듣기 전까지는 세존께서 법을 설하지 않으셨다. 왜인가? "바라문의 마음속에 어수선함(혼란)이 있기 때문"이다. 그러나 소식을 듣고 "참으로 많은 생명체들을 내가 풀어주었구나"라고 생각하자 마음의 흐름이 아주 맑아졌다. 세존께서는 그의 맑아진 마음 상태를 아시고 법문을 시작하셨다. 그것을 두고 "Atha kho bhagavā" 등이 설해진 것이다. 다시 'kallacitta' 등은 순차적인 설법(차제설법)의 위력으로 장애(Nīvaraṇa)가 제거된 상태를 의미하여 설해진 것이다. 나머지는 의미가 명확하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이상으로 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī)라 불리는 디가니까야 주석서 중에서,

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කූටදන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

쿠타단타 수타(Kūṭadantasutta)의 설명이 끝났다.

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6. මහාලිසුත්තවණ්ණනා

6. 마할리 수타(Mahālisutta)의 설명.

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බ්‍රාහ්මණදූතවත්ථුවණ්ණනා

바라문 사절 이야기의 설명.

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359. එවං [Pg.276] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියන්ති මහාලිසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. වෙසාලියන්ති පුනප්පුනං විසාලභාවූපගමනතො වෙසාලීති ලද්ධනාමකෙ නගරෙ. මහාවනෙති බහිනගරෙ හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධං හුත්වා ඨිතං සයං ජාතවනං අත්ථි, යං මහන්තභාවෙනෙව මහාවනන්ති වුච්චති, තස්මිං මහාවනෙ. කූටාගාරසාලායන්ති තස්මිං වනසණ්ඩෙ සඞ්ඝාරාමං පතිට්ඨපෙසුං. තත්ථ කණ්ණිකං යොජෙත්වා ථම්භානං උපරි කූටාගාරසාලාසඞ්ඛෙපෙන දෙවවිමානසදිසං පාසාදං අකංසු, තං උපාදාය සකලොපි සඞ්ඝාරාමො ‘‘කූටාගාරසාලා’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. භගවා තං වෙසාලිං උපනිස්සාය තස්මිං සඞ්ඝාරාමෙ විහරති. තෙන වුත්තං – ‘‘වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලාය’’න්ති. කොසලකාති කොසලරට්ඨවාසිනො. මාගධකාති මගධරට්ඨවාසිනො. කරණීයෙනාති අවස්සං කත්තබ්බකම්මෙන. යඤ්හි අකාතුම්පි වට්ටති, තං කිච්චන්ති වුච්චති, යං අවස්සං කාතබ්බමෙව, තං කරණීයං නාම.

359. ‘Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ’이라는 경은 마할리 수타이다. 거기서 이전에는 없었던 단어에 대한 설명은 다음과 같다. 'Vesāliyanti'는 반복적으로 확장(Visāla)되었기 때문에 베살리(Vesālī)라는 이름을 얻은 도시를 말한다. 'Mahāvaneti'는 성 밖에 히말라야와 하나로 연결되어 펼쳐져 있는 자연림이 있는데, 그 거대함 때문에 대삼림(Mahāvana)이라 불리는 곳이다. 'Kūṭāgārasālāyanti'는 그 숲의 한 구역에 승가람(사원)을 세웠다. 그곳에 꼭대기 장식(Kaṇṇika)을 연결하고 기둥 위에 뾰족한 지붕의 전각(Kūṭāgārasālā) 형태로 천상의 궁전과 같은 대저택(Pāsāda)을 지었는데, 이를 근거로 사원 전체가 ‘중각강당(Kūṭāgārasālā)’으로 알려졌다. 세존께서는 그 베살리에 의지하여 그 사원에 머무셨다. 그래서 “베살리 대삼림의 중각강당에 머무셨다”라고 설해진 것이다. 'Kosalakāti'는 코살라 국에 사는 사람들이다. 'Māgadhakāti'는 마가다 국에 사는 사람들이다. 'Karaṇīyenāti'는 반드시 해야 할 일로 인해서이다. 하지 않아도 되는 일을 ‘끼짜(kicca)’라 부르고, 반드시 해야만 하는 일을 ‘까라니야(karaṇīya)’라고 한다.

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360. පටිසල්ලීනො භගවාති නානාරම්මණචාරතො පටික්කම්ම සල්ලීනො නිලීනො, එකීභාවං උපගම්ම එකත්තාරම්මණෙ ඣානරතිං අනුභවතීති අත්ථො. තත්ථෙවාති තස්මිඤ්ඤෙව විහාරෙ. එකමන්තන්ති තස්මා ඨානා අපක්කම්ම තාසු තාසු රුක්ඛච්ඡායාසු නිසීදිංසු.

360. ‘Paṭisallīno bhagavāti’는 다양한 대상에 마음이 다니는 것으로부터 물러나 깊이 은둔하고 잠겨서, 홀로 있음에 도달하여 일경성(하나의 대상)의 상태에서 선정의 즐거움을 누리는 것을 뜻한다. ‘Tatthevāti’는 바로 그 사원에서이다. ‘Ekamantanti’는 그 장소(나기타 존자와 만난 곳)에서 물러나 각각의 나무 그늘에 앉은 것을 말한다.

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ඔට්ඨද්ධලිච්ඡවීවත්ථුවණ්ණනා

오탇다 리차비 이야기의 설명.

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361. ඔට්ඨද්ධොති අද්ධොට්ඨතාය එවංලද්ධනාමො. මහතියා ලිච්ඡවීපරිසායාති පුරෙභත්තං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං දත්වා භගවතො සන්තිකෙ උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨහිත්වා ගන්ධමාලාදීනි ගාහාපෙත්වා උග්ඝොසනාය මහතිං ලිච්ඡවිරාජපරිසං සන්නිපාතාපෙත්වා තාය නීලපීතාදිවණ්ණවත්ථාභරණවිලෙපනපටිමණ්ඩිතාය තාවතිංසපරිසසප්පටිභාගාය මහතියා ලිච්ඡවිපරිසාය සද්ධිං උපසඞ්කමි. අකාලො ඛො මහාලීති [Pg.277] තස්ස ඔට්ඨද්ධස්ස මහාලීති මූලනාමං, තෙන මූලනාමමත්තෙන නං ථෙරො මහාලීති ආලපති. එකමන්තං නිසීදීති පතිරූපාසු රුක්ඛච්ඡායාසු තාය ලිච්ඡවිපරිසාය සද්ධිං රතනත්තයස්ස වණ්ණං කථයන්තො නිසීදි.

361. ‘Oṭṭhaddhoti’는 윗입술이 반쯤 없거나 변형된 모습(addhoṭṭhatā) 때문에 그렇게 불리게 되었다. ‘Mahatiyā licchavīparisāyāti’는 식전에 부처님을 비롯한 비구 승가에 공양을 올리고 세존 처소에서 팔관재계를 수지한 뒤, 향과 꽃 등을 준비하게 하고 큰 소리로 공포하여 많은 리차비 왕족 무리를 소집하여, 청색·황색 등의 옷과 장신구와 연고로 치장하고 타와띵사(삼십삼천)의 무리와 비견될 만한 그 큰 리차비 무리와 함께 다가갔다. ‘Akālo kho mahālīti’ 그 오탇다 리차비의 본래 이름이 마할리(Mahālī)이다. 그래서 장로는 그 본래 이름을 불러 그를 ‘마할리여’라고 부른 것이다. ‘Ekamantaṃ nisīdīti’는 적절한 나무 그늘에 그 리차비 무리와 함께 앉아 삼보의 덕을 찬탄하며 앉아 있었음을 뜻한다.

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362. සීහො සමණුද්දෙසොති ආයස්මතො නාගිතස්ස භාගිනෙය්‍යො සත්තවස්සකාලෙ පබ්බජිත්වා සාසනෙ යුත්තපයුත්තො ‘‘සීහො’’ති එවංනාමකො සාමණෙරො, සො කිර තං මහාපරිසං දිස්වා – ‘‘අයං පරිසා මහතී, සකලං විහාරං පූරෙත්වා නිසින්නා, අද්ධා භගවා අජ්ජ ඉමිස්සා පරිසාය මහන්තෙන උස්සාහෙන ධම්මං දෙසෙස්සති, යංනූනාහං උපජ්ඣායස්සාචික්ඛිත්වා භගවතො මහාපරිසාය සන්නිපතිතභාවං ආරොචාපෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා යෙනායස්මා නාගිතො තෙනුපසඞ්කමි. භන්තෙ කස්සපාති ථෙරං ගොත්තෙන ආලපති. එසා ජනතාති එසො ජනසමූහො.

362. ‘Sīho samaṇuddesoti’는 나기타 존자의 조카로 일곱 살에 출가하여 교단에서 수행에 전념하고 있던 ‘시하(Sīha)’라는 이름의 사미이다. 전해지는 바에 따르면, 그는 그 큰 무리를 보고 “이 무리가 참으로 크구나. 사원을 가득 채우고 앉아 있으니, 분명 세존께서 오늘 이 무리에게 큰 정성을 들여 법을 설하실 것이다. 내가 은사(우빳자야) 스님께 여쭈어 세존께 큰 무리가 모였음을 알리도록 하는 것이 좋겠다”라고 생각하고 나기타 존자가 있는 곳으로 갔다. ‘Bhante kassapāti’는 장로를 성(Gotra)으로 부른 것이다. ‘Esā janatāti’는 이 사람들의 무리라는 뜻이다.

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ත්වඤ්ඤෙව භගවතො ආරොචෙහීති සීහො කිර භගවතො විස්සාසිකො, අයඤ්හි ථෙරො ථූලසරීරො, තෙනස්ස සරීරගරුතාය උට්ඨානනිසජ්ජාදීසු ආලසියභාවො ඊසකං අප්පහීනො විය හොති. අථායං සාමණෙරො භගවතො කාලෙන කාලං වත්තං කරොති. තෙන නං ථෙරො ‘‘ත්වම්පි දසබලස්ස විස්සාසිකො’’ති වත්වා ගච්ඡ ත්වඤ්ඤෙවාරොචෙහීති ආහ. විහාරපච්ඡායායන්ති විහාරඡායායං, කූටාගාරමහාගෙහච්ඡායාය ඵරිතොකාසෙති අත්ථො. සා කිර කූටාගාරසාලා දක්ඛිණුත්තරතො දීඝා පාචීනමුඛා, තෙනස්සා පුරතො මහතී ඡායා පත්ථටා හොති, සීහො තත්ථ භගවතො ආසනං පඤ්ඤපෙසි.

‘Tvaññeva bhagavato ārocehīti’ 시하 사미는 세존과 친밀한 사이였다. 이 장로(나기타)는 몸이 비대하여 몸의 무거움 때문에 일어나고 앉는 등의 동작에서 게으름이 조금 남아 있는 듯했다. 한편 이 사미는 세존께 때맞추어 시봉(Vatta)을 들고 있었다. 그래서 장로는 “너도 십력존(부처님)과 친밀하니 직접 가서 여쭈어라”라고 말한 것이다. ‘Vihārapacchāyāyanti’는 사원의 그늘, 즉 중각강당 대저택의 그늘이 드리워진 곳을 뜻한다. 그 중각강당은 남북으로 길고 동쪽을 향하고 있어, 그 앞쪽으로 큰 그늘이 넓게 퍼져 있었다. 시하 사미는 그곳에 세존을 위한 자리를 마련했다.

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363. අථ ඛො භගවා ද්වාරන්තරෙහි චෙව වාතපානන්තරෙහි ච නික්ඛමිත්වා විධාවන්තාහි විප්ඵරන්තීහි ඡබ්බණ්ණාහි බුද්ධරස්මීහි සංසූචිතනික්ඛමනො වලාහකන්තරතො පුණ්ණචන්දො විය කූටාගාරසාලතො නික්ඛමිත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා විහාරා නික්ඛම්ම විහාරපච්ඡායාය පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති.

363. ‘Atha kho bhagavā’ 세존께서는 문틈과 창틈 사이로 나오셔서, 사방으로 뻗어 나가는 육색 부처님 광채로 출현을 알리시며, 구름 사이에서 보름달이 나오듯 중각강당에서 나와 마련된 수승한 부처님의 자리에 앉으셨다. 그래서 “세존께서는 방에서 나와 사원의 그늘 아래 마련된 자리에 앉으셨다”라고 설해진 것이다.

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364-365. පුරිමානි[Pg.278], භන්තෙ, දිවසානි පුරිමතරානීති එත්ථ හිය්‍යො දිවසං පුරිමං නාම, තතො පරං පුරිමතරං. තතො පට්ඨාය පන සබ්බානි පුරිමානි චෙව පුරිමතරානි ච හොන්ති. යදග්ගෙති මූලදිවසතො පට්ඨාය යං දිවසං අග්ගං පරකොටිං කත්වා විහරාමීති අත්ථො, යාව විහාසින්ති වුත්තං හොති. ඉදානි තස්ස පරිමාණං දස්සෙන්තො ‘‘නචිරං තීණි වස්සානී’’ති ආහ. අථ වා යදග්ගෙති යං දිවසං අග්ගං කත්වා නචිරං තීණි වස්සානි විහරාමීතිපි අත්ථො. යං දිවසං ආදිං කත්වා නචිරං විහාසිං තීණියෙව වස්සානීති වුත්තං හොති. අයං කිර භගවතො පත්තචීවරං ගණ්හන්තො තීණි සංවච්ඡරානි භගවන්තං උපට්ඨාසි, තං සන්ධාය එවං වදති. පියරූපානීති පියජාතිකානි සාතජාතිකානි. කාමූපසංහිතානීති කාමස්සාදයුත්තානි. රජනීයානීති රාගජනකානි. නො ච ඛො දිබ්බානි සද්දානීති කස්මා සුනක්ඛත්තො තානි න සුණාති? සො කිර භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං යාචි, තස්ස භගවා ආචික්ඛි, සො යථානුසිට්ඨං පටිපන්නො දිබ්බචක්ඛුං උප්පාදෙත්වා දෙවතානං රූපානි දිස්වා චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං සරීරසණ්ඨානෙ සද්දෙන මධුරෙන භවිතබ්බං, කථං නු ඛො නං සුණෙය්‍ය’’න්ති භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බසොතපරිකම්මං පුච්ඡි. අයඤ්ච අතීතෙ එකං සීලවන්තං භික්ඛුං කණ්ණසක්ඛලියං පහරිත්වා බධිරමකාසි. තස්මා පරිකම්මං කරොන්තොපි අභබ්බො දිබ්බසොතාධිගමාය. තෙනස්ස න භගවා පරිකම්මං කථෙසි. සො එත්තාවතා භගවති ආඝාතං බන්ධිත්වා චින්තෙසි – ‘‘අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස එවං හොති – ‘අහම්පි ඛත්තියො අයම්පි ඛත්තියො, සචස්ස ඤාණං වඩ්ඪිස්සති, අයම්පි සබ්බඤ්ඤූ භවිස්සතී’ති උසූයාය මය්හං න කථෙසී’’ති. සො අනුක්කමෙන ගිහිභාවං පත්වා තමත්ථං මහාලිලිච්ඡවිනො කථෙන්තො එවමාහ.

364-365. ‘존자시여, 지나온 날들보다 더 이전의 날들’이라는 구절에서, 어제는 ‘이전(purima)’이라 부르고, 그보다 앞선 날은 ‘더 이전(purimatara)’이라 부른다. 그 후로 더 거슬러 올라가는 모든 날은 ‘이전’이기도 하고 ‘더 이전’이기도 하다. ‘그날을 기점으로(yadagge)’라는 말은 최초의 날로부터 시작하여 어떤 날을 기점(agga) 혹은 끝으로 삼아 머물렀다는 뜻이며, 머물렀던 기간을 말한다. 이제 그 기간의 양을 보여주기 위해 ‘오래지 않은 3년’이라고 수낙캇타가 말한 것이다. 또는 ‘그날을 기점으로’란 어떤 날을 시작으로 삼아 오래지 않은 3년 동안 머물렀다는 뜻이다. 즉, 어떤 날을 처음으로 하여 그리 길지 않은 딱 3년 동안 머물렀음을 말한다. 전해지는 바에 따르면, 수낙캇타는 세존의 발우와 가사를 수치하며 3년 동안 세존을 시봉하였는데, 그것을 염두에 두고 이렇게 말한 것이다. ‘사랑스러운 모습들(piyarūpāni)’이란 사랑스러운 성질의 것들, 즐거운 성질의 것들을 말한다. ‘욕망과 관련된 것들(kāmūpasaṃhitāni)’이란 감각적 욕망의 즐거움과 결합된 것들이다. ‘매혹적인 것들(rajanīyāni)’이란 탐욕을 일으키는 것들이다. ‘그러나 천상의 소리들은 듣지 못합니다’라고 했는데, 왜 수낙캇타는 그것들을 듣지 못했는가? 전하는 바에 따르면, 그는 세존께 다가가 천안통(dibbacakkhu)의 예비 수행법을 요청했고, 세존께서 가르쳐 주셨다. 그는 가르침대로 수행하여 천안통을 일으켜 천신들의 모습을 보게 되자, ‘이 신체 구조라면 목소리도 감미로울 텐데, 어떻게 하면 들을 수 있을까?’라고 생각하고 다시 세존께 다가가 천이통(dibbasota)의 예비 수행법을 물었다. 그런데 그는 과거 전생에 한 계행 있는 비구의 귀를 때려 귀머거리로 만든 적이 있었다. 그 업 때문에 수행을 하더라도 천이통을 얻을 자격이 없었다. 그래서 세존께서는 그에게 예비 수행법을 가르쳐주지 않으셨다. 그러자 수낙캇타는 세존께 원한을 품고 생각하기를, ‘틀림없이 사문 고타마는 이렇게 생각하는구나. ‘나도 왕족(Khattiya)이고 이자도 왕족이다. 만약 이자의 지혜가 증장하면 이자도 일체지자가 될 것이다’라고 질투하며 내게 가르쳐주지 않는구나’라고 여겼다. 그는 점차 환속하여 속인이 된 뒤, 마할리 릿차비에게 그 사정을 이야기하며 이렇게 말한 것이다.

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366-371. එකංසභාවිතොති එකංසාය එකකොට්ඨාසාය භාවිතො, දිබ්බානං වා රූපානං දස්සනත්ථාය දිබ්බානං වා සද්දානං සවනත්ථාය භාවිතොති අත්ථො. තිරියන්ති අනුදිසාය. උභයංසභාවිතොති උභයංසාය උභයකොට්ඨාසාය භාවිතොති අත්ථො. අයං ඛො මහාලි හෙතූති අයං දිබ්බානංයෙව රූපානං දස්සනාය එකංසභාවිතො සමාධි හෙතු. ඉමමත්ථං සුත්වා සො ලිච්ඡවී චින්තෙසි – ‘‘ඉදං දිබ්බසොතෙන සද්දසුණනං ඉමස්මිං සාසනෙ උත්තමත්ථභූතං මඤ්ඤෙ ඉමස්ස නූන අත්ථාය එතෙ [Pg.279] භික්ඛූ පඤ්ඤාසම්පි සට්ඨිපි වස්සානි අපණ්ණකං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, යංනූනාහං දසබලං එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති.

366-371. ‘한 부분만 닦여진(ekaṃsabhāvitoti)’이란 한 가지 측면, 한 가지 부분만을 위해 닦여진 것이니, 천상의 형상들을 보기 위해서만 혹은 천상의 소리들을 듣기 위해서만 닦여졌다는 뜻이다. ‘비스듬히(tiriyaṃ)’란 네 방향의 사이(간방)를 말한다. ‘양쪽 모두 닦여진(ubhayaṃsabhāvitoti)’이란 양측, 즉 두 가지 부분(보고 듣는 것) 모두를 위해 닦여졌다는 뜻이다. ‘마할리여, 이것이 원인이다’라는 것은 천상의 형상들만을 보기 위해 한 부분만 닦여진 이 삼매가 원인이라는 말이다. 이 말을 듣고 그 릿차비(마할리)는 생각했다. ‘천이통으로 소리를 듣는 것이 이 가르침에서 가장 수승한 목적인가 보다. 아마도 이것을 위해 이 비구들이 50년 혹은 60년 동안이나 결함 없는 청정범행을 닦는 것이리라. 내가 십력 존자(부처님)께 이 뜻을 여쭈어보아야겠다’라고.

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372. තතො තමත්ථං පුච්ඡන්තො ‘‘එතාසං නූන, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. සමාධිභාවනානන්ති එත්ථ සමාධියෙව සමාධිභාවනා, උභයංසභාවිතානං සමාධීනන්ති අත්ථො. අථ යස්මා සාසනතො බාහිරා එතා සමාධිභාවනා, න අජ්ඣත්තිකා. තස්මා තා පටික්ඛිපිත්වා යදත්ථං භික්ඛූ බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, තං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘න ඛො මහාලී’’තිආදිමාහ.

372. 그래서 그 뜻을 묻고자 ‘존자시여, 아마도 이것을...’이라는 등의 말을 했다. ‘삼매의 닦음(samādhibhāvanānaṃ)’에서 삼매 자체가 곧 삼매의 닦음이며, 양쪽 모두를 위해 닦여진 삼매들을 의미한다. 그런데 이러한 삼매의 닦음들은 가르침(불교) 밖의 것이지 안의 것이 아니다. 그러므로 세존께서는 그것들을 물리치시고, 비구들이 청정범행을 닦는 참된 목적을 보여주기 위해 ‘마할리여, 그렇지 않다’라는 등의 말씀을 하셨다.

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චතුඅරියඵලවණ්ණනා

네 가지 성스러운 과보에 대한 설명

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373. තිණ්ණං සංයොජනානන්ති සක්කායදිට්ඨිආදීනං තිණ්ණං බන්ධනානං. තානි හි වට්ටදුක්ඛමයෙ රථෙ සත්තෙ සංයොජෙන්ති, තස්මා සංයොජනානීති වුච්චන්ති. සොතාපන්නො හොතීති මග්ගසොතං ආපන්නො හොති. අවිනිපාතධම්මොති චතූසු අපායෙසු අපතනධම්මො. නියතොති ධම්මනියාමෙන නියතො. සම්බොධිපරායණොති උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතා සම්බොධි පරං අයනං අස්ස, අනෙන වා පත්තබ්බාති සම්බොධිපරායණො.

373. ‘세 가지 결박(tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ)’이란 유신견(sakkāyadiṭṭhi) 등 세 가지 속박(bandhana)을 말한다. 그것들은 중생들을 윤회의 고통이라는 수레에 묶어놓기 때문에 ‘결박(saṃyojana)’이라 불린다. ‘예류자(sotāpanno hoti)’가 된다는 것은 도(magga)의 흐름에 들어섰다는 뜻이다. ‘타락하지 않는 법(avinipātadhammo)’이란 네 가지 악도(apāya)에 떨어지지 않는 성질을 말한다. ‘확정된 자(niyato)’란 법의 결정성(dhammaniyāma)에 의해 확정되었다는 뜻이다. ‘깨달음으로 나아가는 자(sambodhiparāyaṇo)’란 위로 세 가지 도라고 불리는 깨달음(sambodhi)이 그의 궁극적인 갈 곳(ayana)이거나, 혹은 그가 도달해야 할 것이 깨달음이기 때문에 그렇게 부른다.

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තනුත්තාති පරියුට්ඨානමන්දතාය ච කදාචි කරහචි උප්පත්තියා ච තනුභාවා. ඔරම්භාගියානන්ති හෙට්ඨාභාගියානං, යෙ හි බද්ධො උපරි සුද්ධාවාසභූමියං නිබ්බත්තිතුං න සක්කොති. ඔපපාතිකොති සෙසයොනිපටික්ඛෙපවචනමෙතං. තත්ථ පරිනිබ්බායීති තස්මිං උපරිභවෙයෙව පරිනිබ්බානධම්මො. අනාවත්තිධම්මොති තතො බ්‍රහ්මලොකා පුන පටිසන්ධිවසෙන අනාවත්තනධම්මො. චෙතොවිමුත්තින්ති චිත්තවිසුද්ධිං, සබ්බකිලෙසබන්ධනවිමුත්තස්ස අරහත්තඵලචිත්තස්සෙතං අධිවචනං. පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එත්ථාපි සබ්බකිලෙසබන්ධනවිමුත්තා අරහත්තඵලපඤ්ඤාව පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයන්ති සාමං. අභිඤ්ඤාති අභිජානිත්වා. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා. අථ වා අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අභිඤ්ඤාය අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන සච්ඡිකරිත්වාතිපි අත්ථො. උපසම්පජ්ජාති පත්වා පටිලභිත්වා. ඉදං සුත්වා ලිච්ඡවිරාජා චින්තෙසි – ‘‘අයං පන ධම්මො න සකුණෙන විය උප්පතිත්වා, නාපි ගොධාය විය උරෙන ගන්ත්වා සක්කා පටිවිජ්ඣිතුං[Pg.280], අද්ධා පන ඉමං පටිවිජ්ඣන්තස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදාය භවිතබ්බං, පුච්ඡාමි තාව න’’න්ති.

‘희박해짐(tanuttā)’이란 번뇌의 일어남이 약해지고 어쩌다 가끔씩만 일어나서 그 상태가 엷어진 것을 말한다. ‘낮은 단계의(orambhāgiyānaṃ)’란 낮은 곳(욕계)에 속하는 것들을 말한다. 이것들에 묶여 있으면 위쪽의 정거천(suddhāvāsa)에 태어날 수 없기 때문이다. ‘화생하는 자(opapātiko)’라는 말은 나머지 태생(yoni)들을 배제하는 표현이다. ‘거기서 반열반하는 자(tattha parinibbāyī)’란 그 위쪽의 존재(색계)에서 바로 반열반하는 성질을 가진 자를 뜻한다. ‘돌아오지 않는 법(anāvattidhammo)’이란 그 범천의 세상으로부터 다시 재생연결의 방식으로 돌아오지 않는 성질을 말한다. ‘심해탈(cetovimuttiṃ)’이란 마음의 청정함을 뜻하며, 모든 번뇌의 속박에서 벗어난 아라한과(arahattaphala)의 마음을 일컫는 명칭이다. ‘혜해탈(paññāvimuttiṃ)’ 또한 모든 번뇌의 속박에서 벗어난 아라한과의 지혜 자체를 혜해탈이라 함을 알아야 한다. ‘현법에서(diṭṭhe va dhamme)’란 바로 이 존재(attabhāva, 이번 생)에서를 말한다. ‘스스로(sayaṃ)’란 직접(sāmaṃ)을, ‘증득하여(abhiññā)’란 특별한 지혜로 알아서를, ‘실현하여(sacchikatvā)’란 눈앞에 명백히(paccakkha) 하여를 뜻한다. 또는 ‘수승한 지혜로 실현하여’란 특별하고 뛰어난 지혜로 실현하였다는 뜻이다. ‘구족하여(upasampajja)’란 도달하여(patvā), 혹은 얻어서(paṭilabhitvā)라는 뜻이다. 이 말을 듣고 릿차비 왕은 생각했다. ‘이 법은 새처럼 날아서 꿰뚫을 수 있는 것도 아니고, 왕도마뱀처럼 가슴으로 기어가서 꿰뚫을 수 있는 것도 아니다. 틀림없이 이것을 꿰뚫으려는 자에게는 그에 앞선 수행 단계(pubbabhāgappaṭipadā)가 있을 것이다. 그것을 먼저 여쭈어보아야겠다’라고.

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අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා

고귀한 여덟 가지 구성 요소의 길(팔정도)에 대한 설명

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374-375. තතො භගවන්තං පුච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි පන භන්තෙ’’තිආදිමාහ. අට්ඨඞ්ගිකොති පඤ්චඞ්ගිකං තුරියං විය අට්ඨඞ්ගිකො ගාමො විය ච අට්ඨඞ්ගමත්තොයෙව හුත්වා අට්ඨඞ්ගිකො, න අඞ්ගතො අඤ්ඤො මග්ගො නාම අත්ථි. තෙනෙවාහ – ‘‘සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධී’’ති. තත්ථ සම්මාදස්සනලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨි. සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො සම්මාසඞ්කප්පො. සම්මා පරිග්ගහණලක්ඛණා සම්මාවාචා. සම්මා සමුට්ඨාපනලක්ඛණො සම්මාකම්මන්තො. සම්මා වොදාපනලක්ඛණො සම්මාආජීවො. සම්මා පග්ගහලක්ඛණො සම්මාවායාමො. සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති. සම්මා සමාධානලක්ඛණො සම්මාසමාධි. එතෙසු එකෙකස්ස තීණි තීණි කිච්චානි හොන්ති. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි තාව අඤ්ඤෙහිපි අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි සද්ධිං මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති, නිරොධං ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච පස්සති තප්පටිච්ඡාදකමොහවිධමනවසෙන අසම්මොහතො. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි තථෙව මිච්ඡාසඞ්කප්පාදීනි පජහන්ති, නිරොධඤ්ච ආරම්මණං කරොන්ති, විසෙසතො පනෙත්ථ සම්මාසඞ්කප්පො සහජාතධම්මෙ අභිනිරොපෙති. සම්මාවාචා සම්මා පරිග්ගණ්හති. සම්මාකම්මන්තො සම්මා සමුට්ඨාපෙති. සම්මාආජීවො සම්මා වොදාපෙති. සම්මාවායාමො සම්මා පග්ගණ්හති. සම්මාසති සම්මා උපට්ඨාපෙති. සම්මාසමාධි සම්මා පදහති.

그 후 세존께 묻고자 하여 '그런데 존자시여' 등으로 시작하는 말씀을 여쭈었다. '여덟 가지 요소를 가진(팔정도)'이란 다섯 가지 요소를 가진 악기(turiya)나 여덟 방향의 요소를 가진 마을과 같아서, 단지 여덟 가지 요소들로만 이루어져 있으므로 팔정도라 하며, 그 요소들 외에 별도로 '도(道)'라 이름하는 것은 없다. 그러므로 '이것은 다음과 같으니, 즉 정견 ... 내지 ... 정정이다'라고 말씀하셨다. 거기서 정견은 바르게 보는 특징이 있다. 정사유는 바르게 (마음을 열반으로) 향하게 하는 특징이 있다. 정어는 바르게 (언어를) 거두어 잡는 특징이 있다. 정업은 바르게 (행위를) 일으키는 특징이 있다. 정명은 바르게 깨끗하게 하는 특징이 있다. 정정진은 바르게 (마음을) 고양하는 특징이 있다. 정념은 바르게 (대상에) 확립되는 특징이 있다. 정정은 바르게 (마음을) 안주시키는 특징이 있다. 이들 각각에게는 세 가지씩의 작용이 있다. 즉, 우선 정견은 자신과 반대되는 번뇌들과 함께 사견을 버리고, 멸제(열반)를 대상으로 삼으며, 그것을 가리는 어리석음을 타파함으로써 미혹됨 없이 상응하는 법들을 본다. 정사유 등도 그와 마찬가지로 사사유 등을 버리고 멸제를 대상으로 삼는데, 구체적으로 여기서 정사유는 함께 일어나는 법들을 (열반의 대상으로) 향하게 한다. 정어는 바르게 거두어 잡는다. 정업은 바르게 일으킨다. 정명은 바르게 깨끗하게 한다. 정정진은 바르게 고양한다. 정념은 바르게 확립한다. 정정은 바르게 안주시킨다.

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අපි චෙසා සම්මාදිට්ඨි නාම පුබ්බභාගෙ නානාක්ඛණා නානාරම්මණා හොති, මග්ගක්ඛණෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා. කිච්චතො පන ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්තිආදීනි චත්තාරි නාමානි ලභති. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි පුබ්බභාගෙ නානාක්ඛණා නානාරම්මණා හොන්ති. මග්ගක්ඛණෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා. තෙසු සම්මාසඞ්කප්පො කිච්චතො ‘‘නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො’’තිආදීනි තීණි නාමානි ලභති. සම්මා වාචාදයො තිස්සො විරතියොපි හොන්ති, චෙතනාදයොපි හොන්ති, මග්ගක්ඛණෙ පන විරතියෙව. සම්මාවායාමො සම්මාසතීති ඉදම්පි ද්වයං කිච්චතො සම්මප්පධානසතිපට්ඨානවසෙන චත්තාරි නාමානි ලභති. සම්මාසමාධි පන පුබ්බභාගෙපි මග්ගක්ඛණෙපි සම්මාසමාධියෙව.

또한 이 정견이라는 것은 전단계(pubbabhāge, 위빳사나 단계)에서는 서로 다른 찰나에 일어나며 서로 다른 대상을 가지지만, 도(道)의 찰나에는 단일한 찰나이며 단일한 대상을 가진다. 작용의 측면에서는 '고성제에 대한 지혜' 등 네 가지 이름을 얻는다. 정사유 등도 전단계에서는 서로 다른 찰나와 대상을 가지나, 도의 찰나에는 단일한 찰나와 대상을 가진다. 그중 정사유는 작용에 따라 '출리(nekkhamma) 사유' 등 세 가지 이름을 얻는다. 정어 등 세 가지(정어, 정업, 정명)는 [전단계에서] 절제(virati)이기도 하고 의도(cetanā)이기도 하지만, 도의 찰나에는 절제일 뿐이다. 정정진과 정념 이 둘 또한 작용에 따라 사정근과 사념처로서 네 가지씩의 이름을 얻는다. 그러나 정정은 전단계에서도 도의 찰나에서도 단지 정정일 뿐이다.

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ඉති [Pg.281] ඉමෙසු අට්ඨසු ධම්මෙසු භගවතා නිබ්බානාධිගමාය පටිපන්නස්ස යොගිනො බහුකාරත්තා පඨමං සම්මාදිට්ඨි දෙසිතා. අයඤ්හි ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාසත්ථ’’න්ති (ධ. ස. 20) ච වුත්තා. තස්මා එතාය පුබ්බභාගෙ විපස්සනාඤාණසඞ්ඛාතාය සම්මාදිට්ඨියා අවිජ්ජන්ධකාරං විධමිත්වා කිලෙසචොරෙ ඝාතෙන්තො ඛෙමෙන යොගාවචරො නිබ්බානං පාපුණාති. තෙන වුත්තං – ‘‘නිබ්බානාධිගමාය පටිපන්නස්ස යොගිනො බහුකාරත්තා පඨමං සම්මාදිට්ඨි දෙසිතා’’ති.

이와 같이 이 여덟 가지 법들 중에서 세존께서는 열반의 증득을 위해 수행하는 요가 수행자에게 매우 큰 도움이 되기 때문에 정견을 가장 먼저 설하셨다. 진실로 이것은 '지혜의 등불' 또는 '지혜의 무기'라고 불린다. 그러므로 전단계에서 위빳사나 지혜라 불리는 이 정견으로 무명의 어둠을 몰아내고 번뇌라는 도적들을 살해하며 요가 수행자는 안전하게 열반에 도달한다. 그러므로 '열반의 증득을 위해 수행하는 요가 수행자에게 매우 큰 도움이 되기 때문에 정견을 가장 먼저 설하셨다'라고 말한 것이다.

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සම්මාසඞ්කප්පො පන තස්සා බහුකාරො, තස්මා තදනන්තරං වුත්තො. යථා හි හෙරඤ්ඤිකො හත්ථෙන පරිවට්ටෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා චක්ඛුනා කහාපණං ඔලොකෙන්තො – ‘‘අයං ඡෙකො, අයං කූටො’’ති ජානාති. එවං යොගාවචරොපි පුබ්බභාගෙ විතක්කෙන විතක්කෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාය ඔලොකයමානො – ‘‘ඉමෙ ධම්මා කාමාවචරා, ඉමෙ ධම්මා රූපාවචරාදයො’’ති පජානාති. යථා වා පන පුරිසෙන කොටියං ගහෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා දින්නං මහාරුක්ඛං තච්ඡකො වාසියා තච්ඡෙත්වා කම්මෙ උපනෙති, එවං විතක්කෙන විතක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා දින්නෙ ධම්මෙ යොගාවචරො පඤ්ඤාය – ‘‘ඉමෙ කාමාවචරා, ඉමෙ රූපාවචරා’’තිආදිනා නයෙන පරිච්ඡින්දිත්වා කම්මෙ උපනෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො පන තස්සා බහුකාරො, තස්මා තදනන්තරං වුත්තො’’ති. ස්වායං යථා සම්මාදිට්ඨියා එවං සම්මාවාචායපි උපකාරකො. යථාහ – ‘‘පුබ්බෙ ඛො, විසාඛ, විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා පච්ඡා වාචං භින්දතී’’ති, (ම. නි. 1.463) තස්මා තදනන්තරං සම්මාවාචා වුත්තා.

정사유는 그 정견에게 큰 도움을 주기 때문에 그다음에 설해졌다. 마치 금 세공사가 손으로 이리저리 돌려가며 눈으로 화폐를 관찰하여 '이것은 진짜다, 이것은 가짜다'라고 아는 것과 같다. 이와 같이 요가 수행자도 전단계에서 사유(vitakka)로 생각하고 위빳사나 지혜로 관찰하여 '이 법들은 욕계에 속하는 것이고, 이 법들은 색계 등에 속하는 것이다'라고 분명히 안다. 또는 어떤 사람이 끝부분을 잡고 이리저리 돌려서 넘겨준 큰 나무를 목수가 도끼로 깎아서 목공 일에 사용하는 것과 같다. 이처럼 사유를 통해 거듭 생각하여 넘겨진 법들을 요가 수행자는 지혜로써 '이것들은 욕계의 것이고, 이것들은 색계의 것이다'라는 등의 방식으로 구별하여 (성취의) 일에 사용한다. 그러므로 '정사유는 정견에 큰 도움이 되기에 그다음에 설해졌다'라고 하였다. 이것은 정견에 도움이 되듯이 정어에도 도움이 된다. '위사카여, 먼저 생각하고 고찰한 뒤에 나중에 말을 내뱉는다'라고 말씀하신 바와 같다. 그러므로 그다음에 정어가 설해졌다.

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යස්මා පන – ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරිස්සාමා’’ති පඨමං වාචාය සංවිදහිත්වා ලොකෙ කම්මන්තෙ පයොජෙන්ති; තස්මා වාචා කායකම්මස්ස උපකාරිකාති සම්මාවාචාය අනන්තරං සම්මාකම්මන්තො වුත්තො. චතුබ්බිධං පන වචීදුච්චරිතං, තිවිධඤ්ච කායදුච්චරිතං පහාය උභයං සුචරිතං පූරෙන්තස්සෙව යස්මා ආජීවට්ඨමකං සීලං පූරෙති, න ඉතරස්ස, තස්මා තදුභයානන්තරං සම්මාආජීවො වුත්තො. එවං විසුද්ධාජීවෙන පන ‘‘පරිසුද්ධො මෙ ආජීවො’’ති එත්තාවතා ච පරිතොසං කත්වා සුත්තපමත්තෙන විහරිතුං න යුත්තං, අථ ඛො ‘‘සබ්බිරියාපථෙසු ඉදං වීරියං සමාරභිතබ්බ’’න්ති දස්සෙතුං තදනන්තරං සම්මාවායාමො වුත්තො. තතො ‘‘ආරද්ධවීරියෙනපි කායාදීසු චතූසු වත්ථූසු [Pg.282] සති සූපට්ඨිතා කාතබ්බා’’ති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සම්මාසති දෙසිතා. යස්මා පනෙවං සූපට්ඨිතා සති සමාධිස්සුපකාරානුපකාරානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසිත්වා පහොති එකත්තාරම්මණෙ චිත්තං සමාධාතුං, තස්මා සම්මාසතියා අනන්තරං සම්මාසමාධි දෙසිතොති වෙදිතබ්බො. එතෙසං ධම්මානං සච්ඡිකිරියායාති එතෙසං සොතාපත්තිඵලාදීනං පච්චක්ඛකිරියත්ථාය.

또한 '이것과 저것을 하겠다'라고 먼저 말로써 계획을 세운 뒤에 세상에서 일을 실행하기 때문에, 말이 신체적 행위(정업)에 도움이 된다. 따라서 정어 다음에 정업이 설해졌다. 그리고 네 가지 언어적 악행과 세 가지 신체적 악행을 버리고 두 종류의 선행을 채우는 자에게만 생계가 여덟 번째인 계(ājīvaṭṭhamaka sīla)가 완성되고 다른 이에게는 완성되지 않기 때문에, 그 두 가지 다음에 정명이 설해졌다. 이와 같이 청정한 생계를 유지하며 '나의 생계는 청정하다'라는 정도로 만족하여 잠자거나 방일하게 지내는 것은 적절하지 않다. 오히려 '모든 자세에서 이 정진을 시작해야 한다'라는 것을 보여주기 위해 그다음에 정정진이 설해졌다. 그 후 '정진을 시작한 이도 몸 등 네 가지 대상에 마음챙김을 잘 확립해야 한다'라는 것을 보여주기 위해 그다음에 정념이 설해졌다. 이와 같이 잘 확립된 마음챙김은 삼매에 도움이 되거나 방해가 되는 법들의 자취를 잘 살펴서 마음을 하나의 대상에 안주시킬 수 있기 때문에, 정념 다음에 정정이 설해졌다고 알아야 한다. '이러한 법들을 실현하기 위하여'라는 것은 예류과 등의 법들을 직접 체험하기 위함이라는 뜻이다.

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ද්වෙ පබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා

두 출가자의 이야기 주석

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376-377. එකමිදාහන්ති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? අයං කිර රාජා – ‘‘රූපං අත්තා’’ති එවංලද්ධිකො, තෙනස්ස දෙසනාය චිත්තං නාධිමුච්චති. අථ භගවතා තස්ස ලද්ධියා ආවිකරණත්ථං එකං කාරණං ආහරිතුං ඉදමාරද්ධං. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ‘‘අහං එකං සමයං ඝොසිතාරාමෙ විහරාමි, තත්‍ර වසන්තං මං තෙ ද්වෙ පබ්බජිතා එවං පුච්ඡිංසු. අථාහං තෙසං බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං නාම කථෙන්තො ඉදමවොචං – ‘‘ආවුසො, සද්ධාසම්පන්නො නාම කුලපුත්තො එවරූපස්ස සත්ථු සාසනෙ පබ්බජිතො, එවං තිවිධං සීලං පූරෙත්වා පඨමජ්ඣානාදීනි පත්වා ඨිතො ‘තං ජීව’න්තිආදීනි වදෙය්‍ය, යුත්තං නු ඛො එතමස්සා’’ති? තතො තෙහි ‘‘යුත්ත’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං ඛො පනෙතං, ආවුසො, එවං ජානාමි, එවං පස්සාමි, අථ ච පනාහං න වදාමී’’ති තං වාදං පටික්ඛිපිත්වා උත්තරි ඛීණාසවං දස්සෙත්වා ‘‘ඉමස්ස එවං වත්තුං න යුත්ත’’න්ති අවොචං. තෙ මම වචනං සුත්වා අත්තමනා අහෙසුන්ති. එවං වුත්තෙ සොපි අත්තමනො අහොසි. තෙනාහ – ‘‘ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ඔට්ඨද්ධො ලිච්ඡවී භගවතො භාසිතං අභිනන්දී’’ති.

376-377. '에카미당(Ekamidāhaṃ)'으로 시작하는 이 말씀은 왜 시작되었는가? 전해오는 바에 따르면, 이 [오타다] 리차비 왕은 '물질(rūpa)이 자아이다'라는 견해를 가지고 있었고, 그 때문에 세존의 설법에 마음이 귀의하지 않았다. 이에 세존께서는 그의 견해를 드러내기 위해 하나의 사례를 드시려고 이 말씀을 시작하신 것이다. 그 요약된 의미는 다음과 같다. '나는 한때 고시타원(Ghositārāma)에 머물렀는데, 그곳에 머물던 나에게 두 명의 출가자가 이와 같이 물었다. 그러자 나는 그들에게 부처님의 출현을 보여주고 성전의 가르침(tantidhamma)을 설하며 이와 같이 말하였다. “도반들이여, 신심을 갖춘 선남자가 이러한 스승의 가르침에 출가하여, 이와 같이 세 가지 계(sīla)를 구족하고 초선(初선) 등을 얻어 머물면서 '그것이 생명(jīva)이다'라고 말한다면, 그것이 그에게 적절하겠는가?” 그러자 그들이 “적절합니다”라고 대답했을 때, 나는 “도반들이여, 나는 진실로 그것을 이와 같이 알고 이와 같이 보지만, 그럼에도 불구하고 나는 그렇게 말하지 않는다”라고 하며 그 견해를 물리치고, 나아가 번뇌가 다한 분(아라한)을 보여주며 “이분에게 그렇게 말하는 것은 적절하지 않다”라고 말하였다. 그들은 나의 말을 듣고 기뻐하였다.' 이와 같이 말씀하시자 그 [오타다] 리차비 왕 또한 기뻐하였다. 그래서 '세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 오타다 리차비는 마음이 기뻐하며 세존의 말씀을 찬탄하였다'라고 기록된 것이다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이로써 수망갈라빌라시니 디가니까야 주석서의

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මහාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마할리 수타(Mahālisutta)에 대한 설명이 끝났다.

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7. ජාලියසුත්තවණ්ණනා

7. 잘리야 수타(Jāliyasutta) 설명

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ද්වෙ පබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා

두 출가자 이야기(Dve pabbajitavatthu)에 대한 설명

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378. එවං [Pg.283] මෙ සුතං…පෙ… කොසම්බියන්ති ජාලියසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතෙන සෙට්ඨිනා කතෙ ආරාමෙ. පුබ්බෙ කිර අල්ලකප්පරට්ඨං නාම අහොසි. තතො කොතූහලිකො නාම දලිද්දො ඡාතකභයෙන සපුත්තදාරො අවන්තිරට්ඨං ගච්ඡන්තො පුත්තං වහිතුං අසක්කොන්තො ඡඩ්ඩෙත්වා අගමාසි, මාතා නිවත්තිත්වා තං ගහෙත්වා ගතා, තෙ එකං ගොපාලකගාමං පවිසිංසු. ගොපාලකෙන ච තදා බහුපායාසො පටියත්තො හොති, තෙ තතො පායාසං ලභිත්වා භුඤ්ජිංසු. අථ සො පුරිසො බලවපායාසං භුත්තො ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො රත්තිභාගෙ කාලං කත්වා තත්ථෙව සුනඛියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා කුක්කුරො ජාතො, සො ගොපාලකස්ස පියො අහොසි. ගොපාලකො ච පච්චෙකබුද්ධං උපට්ඨහති. පච්චෙකබුද්ධොපි භත්තකිච්චපරියොසානෙ කුක්කුරස්ස එකෙකං පිණ්ඩං දෙති, සො පච්චෙකබුද්ධෙ සිනෙහං උප්පාදෙත්වා ගොපාලකෙන සද්ධිං පණ්ණසාලම්පි ගච්ඡති. ගොපාලකෙ අසන්නිහිතෙ භත්තවෙලායං සයමෙව ගන්ත්වා කාලාරොචනත්ථං පණ්ණසාලද්වාරෙ භුස්සති, අන්තරාමග්ගෙපි චණ්ඩමිගෙ දිස්වා භුස්සිත්වා පලාපෙති. සො පච්චෙකබුද්ධෙ මුදුකෙන චිත්තෙන කාලංකත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. තත්‍රස්ස ඝොසකදෙවපුත්තො ත්වෙව නාමං අහොසි. සො දෙවලොකතො චවිත්වා කොසම්බියං එකස්ස කුලස්ස ඝරෙ නිබ්බත්ති. තං අපුත්තකො සෙට්ඨි තස්ස මාතාපිතූනං ධනං දත්වා පුත්තං කත්වා අග්ගහෙසි. අථ අත්තනො පුත්තෙ ජාතෙ සත්තක්ඛත්තුං ඝාතාපෙතුං උපක්කමි. සො පුඤ්ඤවන්තතාය සත්තසුපි ඨානෙසු මරණං අප්පත්වා අවසානෙ එකාය සෙට්ඨිධීතාය වෙය්‍යත්තියෙන ලද්ධජීවිතො අපරභාගෙ පිතුඅච්චයෙන සෙට්ඨිට්ඨානං පත්වා ඝොසකසෙට්ඨි නාම ජාතො. අඤ්ඤෙපි කොසම්බියං කුක්කුටසෙට්ඨි[Pg.284], පාවාරියසෙට්ඨීති ද්වෙ සෙට්ඨිනො අත්ථි, ඉමිනා සද්ධිං තයො අහෙසුං.

378. '이와 같이 나는 들었다... 코삼비에서'라는 것은 잘리야 수타이다. 여기에서 이전에 설명되지 않은 구절들에 대한 설명은 다음과 같다. '고시타원(Ghositārāma)'은 고시타(Ghosita) 장자가 건립한 사원이다. 전해오는 바에 따르면, 예전에 알라까빠(Allakappa)라는 나라가 있었다. 그곳에 코투할리카(Kotūhalika)라는 가난한 자가 있었는데 기근의 공포 때문에 처자식과 함께 아반티(Avanti)국으로 가던 중, 아들을 데려갈 수 없어 버리고 가다가 어머니가 되돌아와 그 아이를 데리고 갔다. 그들은 한 목동의 마을에 들어갔다. 그때 목동에게는 많은 우유 죽(pāyāsa)이 준비되어 있었는데, 그들이 그곳에서 우유 죽을 얻어먹었다. 그런데 그 남자는 기운이 강한 우유 죽을 먹고 소화시키지 못하여 밤중에 죽어서 바로 그 집의 암표범(또는 개)의 태에 들어 개로 태어났다. 그 개는 목동의 사랑을 받았다. 목동은 벽지불을 지극히 모셨는데, 벽지불께서도 식사를 마치시면 개에게 밥 한 덩이씩을 주셨다. 그 개는 벽지불에게 애정을 갖게 되어 목동과 함께 잎집(paṇṇasāla)에도 가곤 했다. 목동이 곁에 없을 때는 식사 시간에 스스로 가서 시간을 알리기 위해 잎집 문 앞에서 짖기도 했고, 길에서 사나운 짐승을 보면 짖어서 쫓아버리기도 했다. 그 개는 벽지불에 대한 부드러운 마음으로 죽어서 천상에 태어났다. 그곳에서 그의 이름은 고사카 천자(Ghosakadevaputta)가 되었다. 그는 천상에서 수명이 다해 코삼비의 어느 가문에 태어났다. 자식이 없던 한 장자가 그의 부모에게 재물을 주고 아들로 삼아 데려갔다. 그 후 자신의 친아들이 태어나자 그는 고사카를 일곱 번이나 죽이려 시도했다. 그러나 고사카는 복덕의 힘으로 일곱 곳에서 모두 죽음을 면했고, 결국 한 장자 딸의 지혜 덕분에 목숨을 구했으며, 나중에 양아버지인 장자가 죽은 뒤에 장자의 직위를 이어받아 고사카 장자로 알려지게 되었다. 코삼비에는 고사카 장자 외에도 꾸꾸따 장자와 빠와리야 장자라는 두 장자가 더 있었는데, 고사카 장자와 함께 세 명의 장자가 있었다.

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තෙන ච සමයෙන හිමවන්තතො පඤ්චසතතාපසා සරීරසන්තප්පනත්ථං අන්තරන්තරාකොසම්බිං ආගච්ඡන්ති, තෙසං එතෙ තයො සෙට්ඨී අත්තනො අත්තනො උය්‍යානෙසු පණ්ණකුටියො කත්වා උපට්ඨානං කරොන්ති. අථෙකදිවසං තෙ තාපසා හිමවන්තතො ආගච්ඡන්තා මහාකන්තාරෙ තසිතා කිලන්තා එකං මහන්තං වටරුක්ඛං පත්වා තත්ථ අධිවත්ථාය දෙවතාය සන්තිකා සඞ්ගහං පච්චාසිසන්තා නිසීදිංසු. දෙවතා සබ්බාලඞ්කාරවිභූසිතං හත්ථං පසාරෙත්වා තෙසං පානීයපානකාදීනි දත්වා කිලමථං පටිවිනොදෙසි, එතෙ දෙවතායානුභාවෙන විම්හිතා පුච්ඡිංසු – ‘‘කිං නු ඛො, දෙවතෙ, කම්මං කත්වා තයා අයං සම්පත්ති ලද්ධා’’ති? දෙවතා ආහ – ‘‘ලොකෙ බුද්ධො නාම භගවා උප්පන්නො, සො එතරහි සාවත්ථියං විහරති, අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති තං උපට්ඨහති. සො උපොසථදිවසෙසු අත්තනො භතකානං පකතිභත්තවෙතනමෙව දත්වා උපොසථං කාරාපෙසි. අථාහං එකදිවසං මජ්ඣන්හිකෙ පාතරාසත්ථාය ආගතො කඤ්චි භතකකම්මං අකරොන්තං දිස්වා – ‘අජ්ජ මනුස්සා කස්මා කම්මං න කරොන්තී’ති පුච්ඡිං. තස්ස මෙ තමත්ථං ආරොචෙසුං. අථාහං එතදවොචං – ‘ඉදානි උපඩ්ඪදිවසො ගතො, සක්කා නු ඛො උපඩ්ඪුපොසථං කාතු’න්ති. තතො සෙට්ඨිස්ස පටිවෙදෙත්වා ‘‘සක්කා කාතු’’න්ති ආහ. ස්වාහං උපඩ්ඪදිවසං උපඩ්ඪුපොසථං සමාදියිත්වා තදහෙව කාලං කත්වා ඉමං සම්පත්තිං පටිලභි’’න්ති.

그 무렵 히말라야에서 오백 명의 고행자들이 몸을 보양하기 위해 때때로 코삼비로 오곤 했다. 이들 세 장자는 자신들의 정원에 잎집들을 지어주고 그들을 공양하였다. 그러던 어느 날, 고행자들이 히말라야에서 오다가 거대한 숲속에서 갈증과 피로에 지쳐 한 커다란 바냐트리(vaṭarukkha) 나무 아래 이르러, 그곳에 머무는 나무 요정으로부터 대접받기를 기대하며 앉아 있었다. 그때 요정이 온갖 장신구로 치장한 손을 뻗어 그들에게 물과 음료 등을 주어 피로를 풀어주었다. 요정의 신통력에 놀란 고행자들이 물었다. '요정이여, 도대체 어떤 업을 지었기에 이러한 풍요로움을 얻었습니까?' 요정이 대답했다. '세상에 부처님이라 불리는 세존께서 출현하셨고, 그분은 지금 사밧티에 머물고 계시며 급고독 장자(Anāthapiṇḍika)가 그분을 모시고 있습니다. 그 장자는 포살일마다 자신의 일꾼들에게 평소와 다름없이 식사와 보수를 주면서 포살(uposatha)을 지키게 했습니다. 그러던 어느 날, 제가 정오에 아침 식사를 하러 돌아오다가 아무도 일을 하지 않는 것을 보고 “오늘 사람들은 왜 일을 하지 않습니까?”라고 물었습니다. 사람들이 저에게 그 이유를 설명해주었습니다. 그러자 제가 말하기를 “이미 반나절이 지났는데 지금이라도 반일(半日) 포살을 지킬 수 있겠습니까?”라고 하니, 장자에게 알린 뒤 “지킬 수 있다”고 하였습니다. 그래서 저는 반나절 동안 반일 포살을 수지하고 바로 그날 죽어서 이 풍요로움을 얻게 된 것입니다.'

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අථ තෙ තාපසා ‘‘බුද්ධො කිර උප්පන්නො’’ති සඤ්ජාතපීතිපාමොජ්ජා තතොව සාවත්ථිං ගන්තුකාමා හුත්වාපි – ‘‘බහුකාරා නො උපට්ඨාකසෙට්ඨිනො තෙසම්පි ඉමමත්ථමාරොචෙස්සාමා’’ති කොසම්බිං ගන්ත්වා සෙට්ඨීහි කතසක්කාරබහුමානා ‘‘තදහෙව මයං ගච්ඡාමා’’ති ආහංසු. ‘‘කිං, භන්තෙ, තුරිතාත්ථ, නනු තුම්හෙ පුබ්බෙ චත්තාරො පඤ්ච මාසෙ වසිත්වා ගච්ඡථා’’ති ච වුත්තෙ තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, සහෙව ගච්ඡාමා’’ති ච වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡාම මයං, තුම්හෙ සණිකං ආගච්ඡථා’’ති සාවත්ථිං ගන්ත්වා භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු. තෙපි සෙට්ඨිනො පඤ්චසතපඤ්චසතසකටපරිවාරා [Pg.285] සාවත්ථිං ගන්ත්වා දානාදීනි දත්වා කොසම්බිං ආගමනත්ථාය භගවන්තං යාචිත්වා පච්චාගම්ම තයො විහාරෙ කාරෙසුං. තෙසු කුක්කුටසෙට්ඨිනා කතො කුක්කුටාරාමො නාම, පාවාරියසෙට්ඨිනා කතො පාවාරිකම්බවනං නාම, ඝොසිතසෙට්ඨිනා කතො ඝොසිතාරාමො නාම අහොසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ’’ති.

그때 그 고행자들은 '부처님께서 출현하셨다'는 소식을 듣고 큰 기쁨과 환희가 생겨서 곧바로 사밧티로 가고자 했으나, '우리의 공양주인 장자들이 우리에게 큰 은혜를 베풀었으니 그들에게도 이 사실을 알려주자'라고 의논하여 고삼비로 가서 장자들로부터 극진한 대접을 받고 '우리도 오늘 바로 가겠습니다'라고 말하였다. '존자들이여, 어찌하여 그리 서두르십니까? 전에는 넉 달이나 다섯 달을 머물다 가시지 않았습니까?'라는 물음에 그들은 부처님께서 출현하셨다는 소식을 전했다. 장자들이 '그렇다면 존자들이여, 함께 가십시다'라고 하자, '우리는 먼저 가니, 당신들은 천천히 오십시오'라고 말하고 사밧티로 가서 부처님 처소에서 출가하여 아라한과를 얻었다. 그 장자들도 각각 오백 대의 수레를 거느리고 사밧티로 가서 보시 등을 행한 뒤, 부처님께 고삼비로 오시기를 청하고 돌아와서 세 곳의 사원을 지었다. 그중 꾸꾸따 장자가 지은 사원은 꾸꾸따라마, 빠와리야 장자가 지은 것은 빠와리깜바와나, 고시따 장자가 지은 것은 고시따라마라고 불리게 되었다. 이를 두고 '고삼비의 고시따라마에 머무셨다'라고 말한 것이다.

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මුණ්ඩියොති ඉදං තස්ස නාමං. ජාලියොති ඉදම්පි ඉතරස්ස නාමමෙව. යස්මා පනස්ස උපජ්ඣායො දාරුමයෙන පත්තෙන පිණ්ඩාය චරති, තස්මා දාරුපත්තිකන්තෙවාසීති වුච්චති. එතදවොචුන්ති උපාරම්භාධිප්පායෙන වාදං ආරොපෙතුකාමා හුත්වා එතදවොචුං. ඉති කිර නෙසං අහොසි, සචෙ සමණො ගොතමො ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති වක්ඛති, අථස්ස මයං එතං වාදං ආරොපෙස්සාම – ‘‘භො ගොතම, තුම්හාකං ලද්ධියා ඉධෙව සත්තො භිජ්ජති, තෙන වො වාදො උච්ඡෙදවාදො හොතී’’ති. සචෙ පන ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති වක්ඛති, අථස්සෙතං වාදං ආරොපෙස්සාම ‘‘තුම්හාකං වාදෙ රූපං භිජ්ජති, න සත්තො භිජ්ජති. තෙන වො වාදෙ සත්තො සස්සතො ආපජ්ජතී’’ති. අථ භගවා ‘‘ඉමෙ වාදාරොපනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡන්ති, මම සාසනෙ ඉමෙ ද්වෙ අන්තෙ අනුපගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදා අත්ථීති න ජානන්ති, හන්ද නෙසං පඤ්හං අවිස්සජ්ජෙත්වා තස්සායෙව පටිපදාය ආවිභාවත්ථං ධම්මං දෙසෙමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තෙන හාවුසො’’තිආදිමාහ.

'문디야'는 그 유행자의 이름이다. '잘리야' 역시 다른 유행자의 이름일 뿐이다. 그런데 그의 스승이 나무로 만든 발우를 들고 탁발을 다녔기 때문에 '다루빳띠깐떼와시(나무 발우를 쓰는 이의 제자)'라고 불린다. '이와 같이 말하였다'는 것은 상대의 교설을 꺾으려는 의도로 반론을 제기하고자 하여 이 말을 한 것이다. 그들의 생각은 이러했다. '만약 사문 고따마가 그 생명이 바로 그 몸이다라고 말한다면, 우리는 그에게 오 고따마여, 당신의 견해에 따르면 중생은 여기서 파괴되니 당신의 주장은 단멸론이다라고 반론을 제기할 것이다. 만약 생명은 몸과 다르다라고 말한다면, 당신의 견해에서는 몸은 파괴되지만 중생은 파괴되지 않으니 당신의 견해에서는 중생이 영원하다는 상주론에 빠지게 된다라고 반론할 것이다.' 그때 세존께서는 '이들이 반론을 제기하기 위해 질문을 하는구나. 나의 가르침에서 이 두 극단을 피한 중도가 있음을 알지 못하는구나. 자, 이제 이들의 질문에 직접 답하지 않고 그 중도를 밝히기 위해 법을 설하리라'라고 생각하시고 '도반들이여, 그렇다면' 등의 말씀을 하셨다.

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379-380. තත්ථ කල්ලං නු ඛො තස්සෙතං වචනායාති තස්සෙතං සද්ධාපබ්බජිතස්ස තිවිධං සීලං පරිපූරෙත්වා පඨමජ්ඣානං පත්තස්ස යුත්තං නු ඛො එතං වත්තුන්ති අත්ථො. තං සුත්වා පරිබ්බාජකා පුථුජ්ජනො නාම යස්මා නිබ්බිචිකිච්ඡො න හොති, තස්මා කදාචි එවං වදෙය්‍යාති මඤ්ඤමානා – ‘‘කල්ලං තස්සෙතං වචනායා’’ති ආහංසු. අථ ච පනාහං න වදාමීති අහං එතමෙවං ජානාමි, නො ච එවං වදාමි, අථ ඛො කසිණපරිකම්මං කත්වා භාවෙන්තස්ස පඤ්ඤාබලෙන උප්පන්නං මහග්ගතචිත්තමෙතන්ති සඤ්ඤං ඨපෙසිං. න [Pg.286] කල්ලං තස්සෙතන්ති ඉදං තෙ පරිබ්බාජකා – ‘‘යස්මා ඛීණාසවො විගතසම්මොහො තිණ්ණවිචිකිච්ඡො, තස්මා න යුත්තං තස්සෙතං වත්තු’’න්ති මඤ්ඤමානා වදන්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

379-380. 거기서 '그것이 그가 그렇게 말하기에 적절한가?'라는 것은 신심으로 출가하여 세 가지 계를 완성하고 초선을 얻은 이에게 그러한 말을 하는 것이 적당한가라는 뜻이다. 그 말을 듣고 유행자들은 범부란 원래 의심이 없어지지 않은 상태이므로 때로는 그렇게 말할 수도 있다고 생각하여 '그것은 그가 그렇게 말하기에 적절합니다'라고 답했다. '그러나 나는 그렇게 말하지 않는다'는 것은 '나는 그것을 이와 같이 알지만 그렇게 말하지는 않는다. 다만 이것은 까시나 예비수행을 하여 닦는 이에게 지혜의 힘으로 생겨난 고귀한 마음일 뿐이다'라고 규정하신 것이다. '그것은 그에게 적절하지 않다'는 이 말은 그 유행자들이 '번뇌가 다하고 미혹이 없으며 의심을 건넌 이에게는 그렇게 말하는 것이 적절하지 않다'고 생각하며 말한 것이다. 그 밖의 나머지는 뜻이 명확하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이와 같이 수망갈라빌라시니 디가니까야 주석서에서

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ජාලියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

잘리야 숫따의 설명이 끝났다.

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8. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා

8. 마하시하나다 숫따의 설명

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අචෙලකස්සපවත්ථුවණ්ණනා

아첼라 까사빠 이야기의 설명

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381. එවං [Pg.287] මෙ සුතං…පෙ… උරුඤ්ඤායං විහරතීති මහාසීහනාදසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාති තස්ස රට්ඨස්සපි නගරස්සපි එතදෙව නාමං, භගවා උරුඤ්ඤානගරං උපනිස්සාය විහරති. කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ කණ්ණකත්ථලං නාම එකො රමණීයො භූමිභාගො අත්ථි. සො මිගානං අභයත්ථාය දින්නත්තා ‘‘මිගදායො’’ති වුච්චති, තස්මිං කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙ. අචෙලොති නග්ගපරිබ්බාජකො. කස්සපොති තස්ස නාමං. තපස්සින්ති තපනිස්සිතකං. ලූඛාජීවින්ති අචෙලකමුත්තාචාරාදිවසෙන ලූඛො ආජීවො අස්සාති ලූඛාජීවී, තං ලූඛාජීවිං. උපක්කොසතීති උපණ්ඩෙති. උපවදතීති හීළෙති වම්භෙති. ධම්මස්ස ච අනුධම්මං බ්‍යාකරොන්තීති භොතා ගොතමෙන වුත්තකාරණස්ස අනුකාරණං කථෙන්ති. සහධම්මිකො වාදානුවාදොති පරෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා අනුවාදො වා විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං, කාරණං කොචි අප්පමත්තකොපි කිං න ආගච්ඡති. ඉදං වුත්තං හොති, ‘‘කිං සබ්බාකාරෙනපි තව වාදෙ ගාරය්හං කාරණං නත්ථී’’ති. අනබ්භක්ඛාතුකාමාති න අභූතෙන වත්තුකාමා.

381. 이와 같이 나는 들었다... 우룬냐에 머무셨다라는 것은 마하시하나다 숫따이다. 여기에 새로운 구절에 대한 설명이 있다. '우룬냐양'이란 그 지방의 이름이기도 하고 그 도시의 이름이기도 한 '우룬냐'를 뜻하며, 세존께서는 우룬냐 도시를 의지하여 머무셨다. '깐나깟딸레 미가다예'란 그 도시 근처에 깐나깟딸라라고 하는 아름다운 땅이 있는데, 그곳이 짐승들에게 두려움 없는 곳으로 주어졌기에 '미가다야'라 불리는 곳이다. 그 깐나깟딸라 녹야원을 말한다. '아첼로'는 벌거숭이 유행자이다. '까사뽀'는 그의 이름이다. '따빳싱'은 고행에 의지하는 자를 뜻한다. '루카지윙'이란 옷을 입지 않는 등의 고행으로 인해 거친 생계 수단을 가졌기에 거친 삶을 사는 자라 하며, 그 거친 삶을 사는 자를 뜻한다. '우빳꼬사띠'는 조롱한다는 뜻이다. '우빠와다띠'는 비난하고 멸시한다는 뜻이다. '법에 합당하게 답한다'는 것은 고따마 존자께서 말씀하신 이치에 맞는 근거를 말한다는 것이다. '법에 부합하는 논쟁과 재논쟁'이란 타인이 말한 근거에 따라 이유를 갖추게 되어, 여러분의 주장이나 그에 따른 답변이 현자들에게 비난받을 만한 근거가 아주 조금이라도 생기지 않는다는 것이다. 이것은 어떠한 방식으로든 그대의 주장에는 비난받을 만한 근거가 전혀 없는가?라고 말한 것이다. '비방하고 싶지 않다'는 것은 사실이 아닌 것을 말하고 싶지 않다는 뜻이다.

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382. එකච්චං තපස්සිං ලූඛාජීවින්තිආදීසු ඉධෙකච්චො අචෙලකපබ්බජ්ජාදිතපනිස්සිතත්තා තපස්සී ‘‘ලූඛෙන ජීවිතං කප්පෙස්සාමී’’ති තිණගොමයාදිභක්ඛනාදීහි නානප්පකාරෙහි අත්තානං කිලමෙති, අප්පපුඤ්ඤතාය ච සුඛෙන ජීවිතවුත්තිමෙව න ලභති, සො තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති.

382. 어떤 고행자로서 거친 삶을 사는 자 등의 구절에서, 어떤 이는 벌거숭이 출가 등의 고행에 의지하여 거친 방식으로 생계를 꾸리리라 생각하며 풀이나 소똥 등을 먹는 등 여러 방식으로 자신을 괴롭히고, 공덕이 부족하여 편안하게 생계를 유지하지 못한다. 그는 세 가지 악행을 채우고 지옥에 태어난다.

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අපරො තාදිසං තපනිස්සිතොපි පුඤ්ඤවා හොති, ලභති ලාභසක්කාරං. සො ‘‘න දානි මයා සදිසො අත්ථී’’ති අත්තානං උච්චෙ ඨානෙ සම්භාවෙත්වා ‘‘භිය්‍යොසොමත්තාය ලාභං උප්පාදෙස්සාමී’’ති අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය පඨමනයො වුත්තො.

또 다른 이는 그와 같은 고행에 의지하면서도 공덕이 있어 이익과 대접을 받는다. 그는 이제 나만한 자는 없다라며 자신을 높이고 더욱더 많은 이익을 내리라 생각하여 그릇된 생계 방식으로 세 가지 악행을 채우고 지옥에 태어난다. 이 두 부류를 염두에 두고 첫 번째 방식이 설해졌다.

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අපරො තපනිස්සිතකො ලූඛාජීවී අප්පපුඤ්ඤො හොති, න ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො ‘‘මය්හං පුබ්බෙපි අකතපුඤ්ඤතාය සුඛජීවිකා නුප්පජ්ජති[Pg.288], හන්දදානි පුඤ්ඤානි කරොමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති.

또 다른 고행에 의지하며 거친 삶을 사는 자는 공덕이 부족하여 편안하게 생계를 유지하지 못한다. 그는 나에게 과거에 지은 공덕이 없어서 편안한 삶이 생기지 않는구나. 자, 이제 공덕을 쌓으리라 생각하여 세 가지 선행을 채우고 천상에 태어난다.

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අපරො ලූඛාජීවී පුඤ්ඤවා හොති, ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො – ‘‘මය්හං පුබ්බෙපි කතපුඤ්ඤතාය සුඛජීවිකා උප්පජ්ජතී’’ති චින්තෙත්වා අනෙසනං පහාය තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය දුතියනයො වුත්තො.

또 다른 거친 삶을 사는 자는 공덕이 있어 편안하게 생계를 유지한다. 그는 나에게 과거에 지은 공덕이 있어서 편안한 삶이 생기는구나라고 생각하여 그릇된 생계 방식을 버리고 세 가지 선행을 채우고 천상에 태어난다. 이 두 부류를 염두에 두고 두 번째 방식이 설해졌다.

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එකො පන තපස්සී අප්පදුක්ඛවිහාරී හොති බාහිරකාචාරයුත්තො තාපසො වා ඡන්නපරිබ්බාජකො වා, අප්පපුඤ්ඤතාය ච මනාපෙ පච්චයෙ න ලභති. සො අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා අත්තානං සුඛෙ ඨපෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති.

한편, 어떤 고행자는 외도의 행실을 갖춘 고행자이거나 옷을 입은 유행자로서 적은 고통 속에 머물지만, 공덕이 부족하여 마음에 드는 필수품을 얻지 못합니다. 그는 그릇된 생계 수단으로 세 가지 악행을 채워 자신을 즐겁게 하려 하지만, 결국 지옥에 태어납니다.

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අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘න දානි මයා සදිසො අත්ථී’’ති මානං උප්පාදෙත්වා අනෙසනවසෙන ලාභසක්කාරං වා උප්පාදෙන්තො මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන – ‘‘සුඛො ඉමිස්සා පරිබ්බාජිකාය දහරාය මුදුකාය ලොමසාය සම්ඵස්සො’’තිආදීනි චින්තෙත්වා කාමෙසු පාතබ්‍යතං වා ආපජ්ජන්තො තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය තතියනයො වුත්තො.

다른 어떤 이는 공덕이 있는데, 그는 '이제 나와 같은 자는 없다'라는 자만심을 일으켜 그릇된 생계 수단으로 이득과 명예를 얻으려 하거나, 사견에 빠져 '이 젊고 부드럽고 솜털 같은 유행녀의 감촉은 즐겁구나' 하는 따위의 생각을 하며 감각적 욕망의 쾌락에 빠져듭니다. 그는 세 가지 악행을 채워 지옥에 태어납니다. 이 두 부류의 인간을 두고 세 번째 방식이 설해졌습니다.

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අපරො පන අප්පදුක්ඛවිහාරී අප්පපුඤ්ඤො හොති, සො – ‘‘අහං පුබ්බෙපි අකතපුඤ්ඤතාය සුඛෙන ජීවිකං න ලභාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති.

한편, 다른 어떤 이는 적은 고통 속에 머물며 공덕이 적은데, 그는 '나는 과거에도 공덕을 짓지 않아 즐겁게 생계를 유지하지 못한다'라고 생각하며 [오히려] 세 가지 선행을 닦아 천상에 태어납니다.

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අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං කතපුඤ්ඤතාය සුඛං ලභාමි, ඉදානි පුඤ්ඤානි කරිස්සාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය චතුත්ථනයො වුත්තො. ඉදං තිත්ථියවසෙන ආගතං, සාසනෙපි පන ලබ්භති.

다른 어떤 이는 공덕이 있는데, 그는 '나는 과거에 지은 공덕 덕분에 즐거움을 얻고 있으니, 지금도 공덕을 짓겠다'라고 생각하며 세 가지 선행을 닦아 천상에 태어납니다. 이 두 부류를 두고 네 번째 방식이 설해졌습니다. 이것은 외도의 관점에서 전해진 것이지만, 부처님의 가르침 안에서도 성립됩니다.

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එකච්චො හි ධුතඞ්ගසමාදානවසෙන ලූඛාජීවී හොති, අප්පපුඤ්ඤතාය වා සකලම්පි ගාමං විචරිත්වා උදරපූරං න ලභති. සො – ‘‘පච්චයෙ උප්පාදෙස්සාමී’’ති වෙජ්ජකම්මාදිවසෙන වා අනෙසනං කත්වා, අරහත්තං වා පටිජානිත්වා, තීණි වා කුහනවත්ථූනි පටිසෙවිත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති.

진실로 어떤 이는 두타행을 수지함으로써 거친 생활을 하거나, 공덕이 부족하여 온 마을을 돌아다녀도 배를 채울 만큼 얻지 못합니다. 그는 '필수품을 마련하리라' 생각하며 의술 등의 그릇된 생계 수단을 쓰거나, 아라한과를 얻었다고 거짓으로 선언하거나, 세 가지 속임수를 써서 지옥에 태어납니다.

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අපරො [Pg.289] ච තාදිසොව පුඤ්ඤවා හොති. සො තාය පුඤ්ඤසම්පත්තියා මානං ජනයිත්වා උප්පන්නං ලාභං ථාවරං කත්තුකාමො අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ උප්පජ්ජති.

또한 다른 어떤 이는 그와 같으나 공덕이 있습니다. 그는 그 공덕의 성취로 인해 자만심을 일으키고, 얻은 이득을 확고히 하려는 욕심에 그릇된 생계 수단으로 세 가지 악행을 채워 지옥에 태어납니다.

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අපරො සමාදින්නධුතඞ්ගො අප්පපුඤ්ඤොව හොති, න ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං අකතපුඤ්ඤතාය කිඤ්චි න ලභාමි, සචෙ ඉදානි අනෙසනං කරිස්සං, ආයතිම්පි දුල්ලභසුඛො භවිස්සාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා අරහත්තං පත්තුං අසක්කොන්තො සග්ගෙ නිබ්බත්තති.

다른 어떤 이는 두타행을 수지했으나 공덕이 적어 즐겁게 생계를 유지하지 못합니다. 그는 '나는 과거에 공덕을 짓지 않아 아무것도 얻지 못한다. 만약 지금 그릇된 생계를 영위한다면 미래에도 즐거움을 얻기 어려울 것이다'라고 생각하며 세 가지 선행을 닦습니다. 그는 아라한과에 이르지는 못하더라도 천상에 태어납니다.

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අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං කතපුඤ්ඤතාය එතරහි සුඛිතො, ඉදානිපි පුඤ්ඤං කරිස්සාමී’’ති අනෙසනං පහාය තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා අරහත්තං පත්තුං අසක්කොන්තො සග්ගෙ නිබ්බත්තති.

다른 어떤 이는 공덕이 있는데, 그는 '나는 과거에 공덕을 지었기에 지금 행복하다. 지금도 공덕을 짓겠다'라고 생각하며 그릇된 생계를 버리고 세 가지 선행을 닦습니다. 그는 아라한과에 이르지는 못하더라도 천상에 태어납니다.

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383. ආගතිඤ්චාති – ‘‘අසුකට්ඨානතො නාම ඉමෙ ආගතා’’ති එවං ආගතිඤ්ච. ගතිඤ්චාති ඉදානි ගන්තබ්බට්ඨානඤ්ච. චුතිඤ්චාති තතො චවනඤ්ච. උපපත්තිඤ්චාති තතො චුතානං පුන උපපත්තිඤ්ච. කිං සබ්බං තපං ගරහිස්සාමීති – ‘‘කෙන කාරණෙන ගරහිස්සාමි, ගරහිතබ්බමෙව හි මයං ගරහාම, පසංසිතබ්බං පසංසාම, න භණ්ඩිකං කරොන්තො මහාරජකො විය ධොතඤ්ච අධොතඤ්ච එකතො කරොමා’’ති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං පකාසෙන්තො – ‘‘සන්ති කස්සප එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ.

383. '온 곳(āgati)'이란 '이들은 저러저러한 곳에서 왔다'는 것과 같이 온 곳을 말합니다. '갈 곳(gati)'이란 이제 가야 할 곳을 말합니다. '죽음(cuti)'이란 그곳에서 죽는 것을 말합니다. '다시 태어남(upapatti)'이란 그 죽은 자들이 다시 태어나는 것을 말합니다. '어찌 모든 고행을 비난하겠는가?'라는 것은 '어떠한 이유로 비난하겠는가? 진실로 우리는 비난받을 만한 고행만을 비난하고, 칭찬받을 만한 고행은 칭찬한다. 옷 보따리를 꾸리는 세탁사가 빤 옷과 빨지 않은 옷을 하나로 묶지 않는 것처럼 우리도 그렇게 하지 않는다'라는 의미를 보여줍니다. 이제 그 의미를 밝히기 위해 '카사파여, 어떤 사문과 바라문들이 있다' 등의 말씀을 하셨습니다.

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384. යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චවිධං සීලං, තඤ්හි ලොකෙ න කොචි ‘‘න සාධූ’’ති වදති. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චවිධං වෙරං, තං න කොචි ‘‘සාධූ’’ති වදති. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චද්වාරෙ අසංවරං, තෙ කිර – ‘‘චක්ඛු නාම න නිරුන්ධිතබ්බං, චක්ඛුනා මනාපං රූපං දට්ඨබ්බ’’න්ති වදන්ති, එස නයො සොතාදීසු. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චද්වාරෙ සංවරං.

384. '그대들에게 어떤 것'이란 오계(五戒)를 의미하니, 세상의 누구도 그것을 '좋지 않다'라고 말하지 않습니다. 다시 '그대들에게 어떤 것'이란 다섯 가지 원한(살생 등)을 의미하니, 누구도 그것을 '좋다'라고 말하지 않습니다. 다시 '그대들에게 어떤 것'이란 다섯 감각 기관에서의 단속하지 않음을 의미하는데, 그들은 '눈은 막아서는 안 되며, 눈으로 마음에 드는 형상을 보아야 한다'라고 말한다고 합니다. 귀 등 다른 감각 기관에 대해서도 이와 같은 방식입니다. 다시 '그대들에게 어떤 것'이란 다섯 감각 기관에서의 단속함을 의미합니다.

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එවං පරෙසං වාදෙන සහ අත්තනො වාදස්ස සමානාසමානතං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො වාදෙන සහ පරෙසං වාදස්ස සමානාසමානතං දස්සෙන්තො ‘‘යං මය’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රාපි පඤ්චසීලාදිවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

이처럼 타인의 주장과 자신의 주장의 일치함과 일치하지 않음을 보여주신 뒤, 이제 자신의 주장과 타인의 주장의 일치함과 일치하지 않음을 보여주시며 '우리가 [말하는] 것' 등의 말씀을 하셨습니다. 거기에서도 오계 등의 관점에서 그 의미를 이해해야 합니다.

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සමනුයුඤ්ජාපනකථාවණ්ණනා

문답을 통한 검증에 관한 설명

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385. සමනුයුඤ්ජන්තන්ති [Pg.290] සමනුයුඤ්ජන්තු, එත්ථ ච ලද්ධිං පුච්ඡන්තො සමනුයුඤ්ජති නාම, කාරණං පුච්ඡන්තො සමනුගාහති නාම, උභයං පුච්ඡන්තො සමනුභාසති නාම. සත්ථාරා වා සත්ථාරන්ති සත්ථාරා වා සද්ධිං සත්ථාරං උපසංහරිත්වා – ‘‘කිං තෙ සත්ථා තෙ ධම්මෙ සබ්බසො පහාය වත්තති, උදාහු සමණො ගොතමො’’ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො.

385. '질문하게 하라(samanuyuñjanti)'는 질문하도록 하라는 뜻입니다. 여기서 견해를 묻는 것을 '사마누윤자티(함께 질문함)'라 하고, 이유를 묻는 것을 '사마누가하티(함께 조사함)'라 하며, 두 가지 모두를 묻는 것을 '사마누바사티(함께 토론함)'라 합니다. '스승과 스승을'이란 스승과 스승을 대비시켜 '그대의 스승이 그러한 법들을 완전히 버리고 행하는가, 아니면 사문 고타마가 그러한가?'라고 묻는 것입니다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식입니다.

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ඉදානි තමත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො – ‘‘යෙ ඉමෙසං භවත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතාති අකුසලා චෙව ‘‘අකුසලා’’ති ච සඞ්ඛාතා ඤාතා කොට්ඨාසං වා කත්වා ඨපිතාති අත්ථො. එස නයො සබ්බපදෙසු. අපි චෙත්ථ සාවජ්ජාති සදොසා. න අලමරියාති නිද්දොසට්ඨෙන අරියා භවිතුං නාලං අසමත්ථා.

이제 그 의미를 연결하여 보여주시며 '존자들의 이러한 [법들] 중에' 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 '불선이며 불선이라 일컬어지는 것'이란 불선이면서 '불선'이라고 일컬어지고 알려진 것, 혹은 부류별로 나누어 놓은 것을 의미합니다. 모든 구절에서 이와 같은 방식입니다. 또한 여기서 '허물이 있는'이란 잘못이 있는 것을 말합니다. '고귀함에 적절하지 않은'이란 결함이 없다는 의미에서의 고귀한 성질이 되기에 충분하지 않다, 즉 능력이 없다는 뜻입니다.

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386-392. යං විඤ්ඤූ සමනුයුඤ්ජන්තාති යෙන විඤ්ඤූ අම්හෙ ච අඤ්ඤෙ ච පුච්ඡන්තා එවං වදෙය්‍යුං, තං ඨානං විජ්ජති, අත්ථි තං කාරණන්ති අත්ථො. යං වා පන භොන්තො පරෙ ගණාචරියාති පරෙ පන භොන්තො ගණාචරියා යං වා තං වා අප්පමත්තකං පහාය වත්තන්තීති අත්ථො. අම්හෙව තත්ථ යෙභුය්‍යෙන පසංසෙය්‍යුන්ති ඉදං භගවා සත්ථාරා සත්ථාරං සමනුයුඤ්ජනෙපි ආහ – සඞ්ඝෙන සංඝං සමනුයුඤ්ජනෙපි. කස්මා? සඞ්ඝපසංසායපි සත්ථුයෙව පසංසාසිද්ධිතො. පසීදමානාපි හි බුද්ධසම්පත්තියා සඞ්ඝෙ, සඞ්ඝසම්පත්තියා ච බුද්ධෙ පසීදන්ති, තථා හි භගවතො සරීරසම්පත්තිං දිස්වා, ධම්මදෙසනං වා සුත්වා භවන්ති වත්තාරො – ‘‘ලාභා වත භො සාවකානං යෙ එවරූපස්ස සත්ථු සන්තිකාවචරා’’ති, එවං බුද්ධසම්පත්තියා සඞ්ඝෙ පසීදන්ති. භික්ඛූනං පනාචාරගොචරං අභික්කමපටික්කමාදීනි ච දිස්වා භවන්ති වත්තාරො – ‘‘සන්තිකාවචරානං වත භො සාවකානං අයඤ්ච උපසමගුණො සත්ථු කීව රූපො භවිස්සතී’’ති, එවං සඞ්ඝසම්පත්තියා බුද්ධෙ පසීදන්ති. ඉති යා සත්ථුපසංසා, සා සඞ්ඝස්ස. යා සඞ්ඝස්ස පසංසා, සා සත්ථූති සඞ්ඝපසංසායපි සත්ථුයෙව පසංසාසිද්ධිතො භගවා ද්වීසුපි නයෙසු – ‘‘අම්හෙව තත්ථ යෙභුය්‍යෙන පසංසෙය්‍යු’’න්ති ආහ. සමණො ගොතමො ඉමෙ ධම්මෙ අනවසෙසං පහාය වත්තති, යං වා පන භොන්තො පරෙ ගණාචරියාතිආදීසුපි පනෙත්ථ අයමධිප්පායො – සම්පත්තසමාදානසෙතුඝාතවසෙන [Pg.291] හි තිස්සො විරතියො. තාසු සම්පත්තසමාදාන විරතිමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති, සෙතුඝාතවිරති පන සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. පඤ්චසු පන තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිනිස්සරණප්පහානෙසු අට්ඨසමාපත්තිවසෙන චෙව විපස්සනාමත්තවසෙන ච තදඞ්ගවික්ඛම්භනප්පහානමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති. ඉතරානි තීණි පහානානි සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. තථා සීලසංවරො, ඛන්තිසංවරො, ඤාණසංවරො, සතිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්ච සංවරා, තෙසු පඤ්චසීලමත්තමෙව අධිවාසනඛන්තිමත්තමෙව ච අඤ්ඤෙසං හොති, සෙසං සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි.

386-392. ‘지혜로운 이들이 질문하며 따질 때’라는 말은, 지혜로운 이들이 우리들이나 다른 이들에게 질문하면서 어떤 이유로 이와 같이 말한다면, 그러한 경우가 존재하며 그러한 근거가 있다는 뜻이다. ‘존귀한 다른 집단의 스승들이’라는 말은, 부처님 이외의 다른 존귀한 스승들이 이러저러한 사소한 불선법을 버리고 수행한다는 뜻이다. ‘그곳에서 우리를 대체로 칭찬할 것이다’라는 이 말씀은, 세존께서 스승과 더불어 스승을 비교하여 질문을 받을 때나 승가와 더불어 승가를 비교하여 질문을 받을 때 하신 말씀이다. 왜 그렇게 말씀하셨는가? 승가를 칭찬하는 것만으로도 곧 스승에 대한 칭찬이 성립되기 때문이다. 실제로 청정한 믿음을 가진 이들은 부처님의 성취를 보고 승가에 신심을 내기도 하고, 승가의 성취를 보고 부처님께 신심을 내기도 한다. 즉 세존의 육신적인 원만함을 보거나 법문을 듣고서 사람들은 ‘이와 같은 스승을 곁에서 모시는 제자들은 참으로 이익을 얻은 자들이다’라고 말하게 되니, 이와 같이 부처님의 성취로 인해 승가에 신심을 낸다. 반대로 비구들의 품행과 행처, 나아가고 물러나는 거동 등을 보고서 사람들은 ‘곁에서 모시는 제자들의 가라앉은 고요함의 덕이 이 정도인데, 하물며 그 스승의 고요함의 덕은 어느 정도이겠는가?’라고 말하게 되니, 이와 같이 승가의 성취로 인해 부처님께 신심을 낸다. 이처럼 스승에 대한 찬탄은 곧 승가에 대한 것이요, 승가에 대한 찬탄은 곧 스승에 대한 것이다. 따라서 승가를 칭찬하는 것으로도 스승에 대한 칭찬이 충분히 성립되기에 세존께서는 두 가지 방식 모두에서 ‘그곳에서 우리를 대체로 칭찬할 것이다’라고 말씀하신 것이다. ‘사문 고타마는 이러한 법들을 남김없이 버리고 수행한다’는 등의 구절에도 다음과 같은 의도가 담겨 있다. 즉, 삼파타(sampatta), 사마다나(samādāna), 세투가타(setughāta)의 세 가지 절제(virati) 중에서 다른 스승들에게는 삼파타와 사마다나 절제 정도만 있을 뿐, (성스러운 도에 의한 파괴인) 세투가타 절제는 전혀 없다. 또한 타당가(tadaṅga), 빅캄바나(vikkhambhana), 사무체다(samuccheda), 파티파삿디(paṭipassaddhi), 닛사라나(nissaraṇa)의 다섯 가지 버림(pahāna) 중에서 다른 이들에게는 8가지 선정(팔등지)이나 위빳사나만으로 이루어지는 타당가와 빅캄바나 버림 정도만 있을 뿐이다. 나머지 세 가지 버림은 전혀 존재하지 않는다. 또한 계(sīla), 인내(khanti), 지혜(ñāṇa), 마음챙김(sati), 정진(vīriya)의 다섯 가지 단속(saṃvara) 중에서 다른 이들에게는 오계 정도나 인내의 단속만 있을 뿐, 그 나머지는 전혀 존재하지 않는다.

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පඤ්ච ඛො පනිමෙ උපොසථුද්දෙසා, තෙසු පඤ්චසීලමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති. පාතිමොක්ඛසංවරසීලං සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. ඉති අකුසලප්පහානෙ ච කුසලසමාදානෙ ච, තීසු විරතීසු, පඤ්චසු පහානෙසු, පඤ්චසු සංවරෙසු, පඤ්චසු උද්දෙසෙසු, – ‘‘අහමෙව ච මය්හඤ්ච සාවකසඞ්ඝො ලොකෙ පඤ්ඤායති, මයා හි සදිසො සත්ථා නාම, මය්හං සාවකසඞ්ඝෙන සදිසො සඞ්ඝො නාම නත්ථී’’ති භගවා සීහනාදං නදති.

포살의 설계(uposathuddesa)는 다섯 가지가 있는데, 다른 이들에게는 오계 정도만 있을 뿐이며, 별해탈률의 단속계(pātimokkhasaṃvarasīla)는 전혀 존재하지 않는다. 이와 같이 불선법을 버리고 선법을 수지함에 있어서, 세 가지 절제와 다섯 가지 버림, 다섯 가지 단속, 다섯 가지 설계에서 ‘세상에는 오직 나와 나의 제자 승가만이 알려져 있다. 나와 동등한 스승은 없으며 나의 제자 승가와 동등한 승가는 없다’고 세존께서는 사자후를 토하신 것이다.

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අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා

성스러운 여덟 가지 도(팔정도)에 대한 설명

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393. එවං සීහනාදං නදිත්වා තස්ස සීහනාදස්ස අවිපරීතභාවාවබොධනත්ථං – ‘‘අත්ථි, කස්සප, මග්ගො’’තිආදිමාහ. තත්ථ මග්ගොති ලොකුත්තරමග්ගො. පටිපදාති පුබ්බභාගපටිපදා. කාලවාදීතිආදීනි බ්‍රහ්මජාලෙ වණ්ණිතානි. ඉදානි තං දුවිධං මග්ගඤ්ච පටිපදඤ්ච එකතො කත්වා දස්සෙන්තො – ‘‘අයමෙව අරියො’’තිආදිමාහ. ඉදං පන සුත්වා අචෙලො චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හංයෙව මග්ගො ච පටිපදා ච අත්ථි, අඤ්ඤෙසං නත්ථීති මඤ්ඤති, හන්දස්සාහං අම්හාකම්පි මග්ගං කථෙමී’’ති. තතො අචෙලකපටිපදං කථෙසි. තෙනාහ – ‘‘එවං වුත්තෙ අචෙලො කස්සපො භගවන්තං එතදවොච…පෙ… උදකොරොහනානුයොගමනුයුත්තො විහරතී’’ති.

393. 393. 이와 같이 사자후를 토하신 뒤, 그 사자후가 진실임을 깨닫게 하기 위해 ‘카사파여, 도가 있다’는 등의 말씀을 하셨다. 여기서 ‘도(magga)’란 출세간의 도를 의미한다. ‘수행법(paṭipadā)’이란 도에 이르기 전 단계의 예비 수행을 의미한다. ‘까라와디(kālavādī, 때에 맞춰 말하는 자)’ 등의 문구는 범망경(Brahmajāla Sutta)에서 설명되었다. 이제 두 종류의 도인 출세간의 도와 예비 수행법을 하나로 묶어 보여주시려고 ‘이것이 바로 성스러운...’ 등의 말씀을 하셨다. 한편 아첼라(나체 수행자) 카사파는 이 말씀을 듣고 이렇게 생각했다. ‘사문 고타마는 자기에게만 도가 있고 수행법이 있으며 다른 이들에게는 없다고 여기는구나. 자, 이제 나도 우리의 도를 말해주겠다.’ 그리하여 나체 수행자의 수행법을 말하였다. 그래서 ‘이와 같이 말했을 때 아첼라 카사파가 세존께 이와 같이 말씀드렸다... (중략) ...물에 들어가는 수행에 전념하며 머문다’는 구절이 나온 것이다.

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තපොපක්කමකථාවණ්ණනා

고행의 실천에 대한 담론

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394. තත්ථ තපොපක්කමාති තපාරම්භා, තපකම්මානීති අත්ථො. සාමඤ්ඤසඞ්ඛාතාති සමණකම්මසඞ්ඛාතා. බ්‍රහ්මඤ්ඤසඞ්ඛාතාති බ්‍රාහ්මණකම්මසඞ්ඛාතා. අචෙලකොති නිච්චොලො, නග්ගොති අත්ථො. මුත්තාචාරොති විසට්ඨාචාරො, උච්චාරකම්මාදීසු ලොකියකුලපුත්තාචාරෙන විරහිතො [Pg.292] ඨිතකොව උච්චාරං කරොති, පස්සාවං කරොති, ඛාදති, භුඤ්ජති ච. හත්ථාපලෙඛනොති හත්ථෙ පිණ්ඩම්හි ඨිතෙ ජිව්හාය හත්ථං අපලිඛති, උච්චාරං වා කත්වා හත්ථස්මිඤ්ඤෙව දණ්ඩකසඤ්ඤී හුත්වා හත්ථෙන අපලිඛති. ‘‘භික්ඛාගහණත්ථං එහි, භන්තෙ’’ති වුත්තො න එතීති න එහිභද්දන්තිකො. ‘‘තෙන හි තිට්ඨ, භන්තෙ’’ති වුත්තොපි න තිට්ඨතීති නතිට්ඨභද්දන්තිකො. තදුභයම්පි කිර සො – ‘‘එතස්ස වචනං කතං භවිස්සතී’’ති න කරොති. අභිහටන්ති පුරෙතරං ගහෙත්වා ආහටං භික්ඛං, උද්දිස්සකතන්ති ‘‘ඉමං තුම්හෙ උද්දිස්ස කත’’න්ති එවං ආරොචිතං භික්ඛං. න නිමන්තනන්ති ‘‘අසුකං නාම කුලං වා වීථිං වා ගාමං වා පවිසෙය්‍යාථා’’ති එවං නිමන්තිතභික්ඛම්පි න සාදියති, න ගණ්හති. න කුම්භිමුඛාති කුම්භිතො උද්ධරිත්වා දිය්‍යමානං භික්ඛං න ගණ්හති. න කළොපිමුඛාති කළොපීති උක්ඛලි වා පච්ඡි වා, තතොපි න ගණ්හති. කස්මා? කුම්භිකළොපියො මං නිස්සාය කටච්ඡුනා පහාරං ලභන්තීති. න එළකමන්තරන්ති උම්මාරං අන්තරං කත්වා දිය්‍යමානං න ගණ්හති. කස්මා? ‘‘අයං මං නිස්සාය අන්තරකරණං ලභතී’’ති. දණ්ඩමුසලෙසුපි එසෙව නයො.

394. 394. 여기서 ‘고행의 실천(tapopakkamā)’이란 고행의 시작, 고행의 업이라는 뜻이다. ‘사문이라 일컬어지는 것(sāmaññasaṅkhātā)’은 사문의 일을 말하며, ‘바라문이라 일컬어지는 것(brāhmaññasaṅkhātā)’은 바라문의 일을 말한다. ‘나체 수행자(acelako)’란 옷이 없는 자, 즉 벌거숭이라는 뜻이다. ‘예의 없는 자(muttācāro)’란 규범을 벗어난 자라는 뜻으로, 대소변을 볼 때 등 세상의 품격 있는 사람들이 지키는 예절을 따르지 않고 꼿꼿이 서서 대변을 보고 소변을 보며, 서서 씹어 먹고 삼켜 먹는 자를 말한다. ‘손을 핥는 자(hatthāpalekhano)’란 손에 밥알이 묻었을 때 혀로 손을 핥는 자를 말하거나, 혹은 대변을 본 뒤 손으로 닦아내는 자를 말한다. ‘스님, 음식을 받으러 오십시오’라고 해도 오지 않으므로 ‘오지 않는 성자(na ehibhaddantiko)’라 불린다. ‘그러면 거기 서 계십시오’라고 해도 서지 않으므로 ‘서지 않는 성자(na tiṭṭhabhaddantiko)’라 불린다. 그는 이 두 가지 모두 ‘저 사람의 말을 따르는 것이 된다’고 생각하여 일부러 하지 않는다고 한다. ‘미리 가져온 음식(abhihaṭaṃ)’이란 자신이 도착하기 전에 미리 가져와 대기하고 있는 음식을 말하며, ‘의도하여 만든 것(uddissakataṃ)’이란 ‘당신을 위해 이것을 준비했습니다’라고 알려주는 음식을 말한다. ‘초대를 받지 않는다(na nimantanaṃ)’는 것은 ‘이러저러한 집이나 거리, 마을로 들어오십시오’라고 청하는 음식을 수용하지 않고 받지 않는다는 뜻이다. ‘항아리에서 주는 것을 받지 않는다(na kumbhimukhā)’는 것은 항아리에서 꺼내어 주는 음식을 받지 않는다는 것이다. ‘그릇에서 주는 것을 받지 않는다(na kaḷopimukhā)’에서 ‘깔로삐’는 솥이나 바구니를 뜻하는데, 거기서 꺼내 주는 것도 받지 않는다. 왜 받지 않는가? ‘항아리나 바구니가 나 때문에 숟가락으로 얻어맞는 고통을 겪는다’고 생각하기 때문이다. ‘문턱 사이로 주는 것을 받지 않는다(na eḷakamantaraṃ)’는 것은 문턱을 사이에 두고 내미는 음식을 받지 않는다는 것이다. 왜 받지 않는가? ‘이 문턱이 나 때문에 문 사이에 끼이는 고충을 겪는다’고 생각하기 때문이다. 막대기나 절구공이 사이로 주는 것을 받지 않는 것 역시 같은 이치다.

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ද්වින්නන්ති ද්වීසු භුඤ්ජමානෙසු එකස්මිං උට්ඨාය දෙන්තෙ න ගණ්හති. කස්මා? ‘‘එකස්ස කබළන්තරායො හොතී’’ති. න ගබ්භිනියාතිආදීසු පන ‘‘ගබ්භිනියා කුච්ඡියං දාරකො කිලමති. පායන්තියා දාරකස්ස ඛීරන්තරායො හොති, පුරිසන්තරගතාය රතිඅන්තරායො හොතී’’ති න ගණ්හති. සංකිත්තීසූති සංකිත්තෙත්වා කතභත්තෙසු, දුබ්භික්ඛසමයෙ කිර අචෙලකසාවකා අචෙලකානං අත්ථාය තතො තතො තණ්ඩුලාදීනි සමාදපෙත්වා භත්තං පචන්ති. උක්කට්ඨො අචෙලකො තතොපි න පටිග්ගණ්හති. න යත්ථ සාති යත්ථ සුනඛො – ‘‘පිණ්ඩං ලභිස්සාමී’’ති උපට්ඨිතො හොති, තත්ථ තස්ස අදත්වා ආහටං න ගණ්හති. කස්මා? එතස්ස පිණ්ඩන්තරායො හොතීති. සණ්ඩසණ්ඩචාරිනීති සමූහසමූහචාරිනී, සචෙ හි අචෙලකං දිස්වා – ‘‘ඉමස්ස භික්ඛං දස්සාමා’’ති මනුස්සා භත්තගෙහං පවිසන්ති, තෙසු ච පවිසන්තෙසු කළොපිමුඛාදීසු නිලීනා මක්ඛිකා උප්පතිත්වා සණ්ඩසණ්ඩා චරන්ති, තතො ආහටං භික්ඛං න ගණ්හති. කස්මා? මං නිස්සාය මක්ඛිකානං ගොචරන්තරායො ජාතොති.

‘두 사람’(Dvinnanti)이란 두 사람이 음식을 먹고 있을 때 한 사람이 일어나서 음식을 줄 경우, 그것을 받지 않는 것을 말한다. 왜 받지 않는가? ‘한 사람의 식사를 방해하게 된다’고 생각하기 때문이다. ‘임산부’(Na gabbhiniyāti) 등의 구절에서, ‘임산부의 태중에 있는 아이가 고통을 겪는다’, ‘수유 중인 여인의 아이에게 젖이 부족해지는 장애가 생긴다’, ‘다른 남자와 관계 중인 여인에게 즐거움의 장애가 생긴다’고 생각하여 받지 않는다. ‘함께 모음’(Saṃkittīsūti)이란 함께 모으기로 공표하여 준비된 음식들을 말한다. 전해오는 바에 따르면, 기근이 든 때에 아첼라카(벌거숭이 고행자)의 제자들이 아첼라카들을 위해 여기저기 집집마다 쌀 등을 거두어 음식을 만든다. 엄격한 아첼라카는 그렇게 모아서 만든 음식도 받지 않는다. ‘개가 있는 곳이 아님’(Na yattha sāti)이란 개가 ‘음식을 얻으리라’고 생각하며 근처에 서 있는 곳에서, 그 개에게 주지 않고 가져온 음식을 받지 않는 것이다. 왜 받지 않는가? ‘이 개의 식사를 방해하게 된다’고 생각하기 때문이다. ‘떼 지어 다니는 것’(Saṇḍasaṇḍacārinīti)이란 무리를 지어 다니는 것을 의미한다. 만약 사람들이 아첼라카를 보고 ‘이분께 음식을 드리자’고 생각하며 부엌으로 들어갈 때, 사람들이 들어감에 따라 솥단지 아가리 등에 앉아 있던 파리들이 날아올라 떼를 지어 다니게 되면, 거기서 가져온 음식을 받지 않는다. 왜 받지 않는가? ‘나로 인해 파리들의 먹이 활동에 장애가 생겼다’고 생각하기 때문이다.

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ථුසොදකන්ති [Pg.293] සබ්බසස්සසම්භාරෙහි කතං සොවීරකං. එත්ථ ච සුරාපානමෙව සාවජ්ජං, අයං පන සබ්බෙසුපි සාවජ්ජසඤ්ඤී. එකාගාරිකොති යො එකස්මිංයෙව ගෙහෙ භික්ඛං ලභිත්වා නිවත්තති. එකාලොපිකොති යො එකෙනෙව ආලොපෙන යාපෙති. ද්වාගාරිකාදීසුපි එසෙව නයො. එකිස්සාපි දත්තියාති එකාය දත්තියා. දත්ති නාම එකා ඛුද්දකපාති හොති, යත්ථ අග්ගභික්ඛං පක්ඛිපිත්වා ඨපෙන්ති. එකාහිකන්ති එකදිවසන්තරිකං. අද්ධමාසිකන්ති අද්ධමාසන්තරිකං. පරියායභත්තභොජනන්ති වාරභත්තභොජනං, එකාහවාරෙන ද්වීහවාරෙන සත්තාහවාරෙන අඩ්ඪමාසවාරෙනාති එවං දිවසවාරෙන ආගතභත්තභොජනං.

‘겨 달인 물’(Thusodakanti)이란 모든 곡물 재료로 만든 발효된 식초를 말한다. 여기에서 물고기와 고기 등 가운데 술을 마시는 것만이 죄가 되지만, 이 고행자는 모든 것에 대해 죄가 된다는 생각을 가진다. ‘한 집 식사자’(Ekāgārikoti)란 오직 한 집에서만 음식을 얻고 돌아오는 자를 말한다. ‘한 입 식사자’(Ekālopikoti)란 오직 한 입의 음식으로만 연명하는 자를 말한다. 두 집 식사자 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘한 바구니’(Ekissāpi dattiyāti)란 하나의 작은 그릇을 말한다. ‘닷띠’(datti)란 가장 좋은 음식을 담아두는 하나의 작은 발을 의미한다. ‘하루 한 번’(Ekāhikanti)이란 하루씩 거르는 것을 말한다. ‘보름 한 번’(Addhamāsikanti)이란 보름씩 거르는 것을 말한다. ‘차례대로 먹음’(Pariyāyabhattabhojananti)이란 번갈아 가며 먹는 것을 말하는데, 하루를 거르고 하루를 먹는 방식, 이틀을 거르고 이틀을 먹는 방식, 이레를 거르고 이레를 먹는 방식, 보름을 거르고 보름을 먹는 방식 등과 같이 날짜의 차례에 따라 얻은 음식을 먹는 것을 말한다.

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395. සාකභක්ඛොති අල්ලසාකභක්ඛො. සාමාකභක්ඛොති සාමාකතණ්ඩුලභක්ඛො. නීවාරාදීසු නීවාරො නාම අරඤ්ඤෙ සයංජාතා වීහිජාති. දද්දුලන්ති චම්මකාරෙහි චම්මං ලිඛිත්වා ඡඩ්ඩිතකසටං. හටං වුච්චති සිලෙසොපි සෙවාලොපි. කණන්ති කුණ්ඩකං. ආචාමොති භත්තඋක්ඛලිකාය ලග්ගො ඣාමකඔදනො, තං ඡඩ්ඩිතට්ඨානතොව ගහෙත්වා ඛාදති, ‘‘ඔදනකඤ්ජිය’’න්තිපි වදන්ති. පිඤ්ඤාකාදයො පාකටා එව. පවත්තඵලභොජීති පතිතඵලභොජී.

395. ‘채소식’(Sākabhakkhoti)이란 생채소를 먹는 것이다. ‘사마까식’(Sāmākabhakkhoti)이란 사마까(수수) 쌀을 먹는 것이다. ‘니와라’(nīvārā) 등에서 ‘니와라’란 숲에서 저절로 자라난 벼의 종류이다. ‘가죽 조각’(Daddulanti)이란 가죽 세공업자들이 가죽을 긁어내고 버린 찌꺼기를 말한다. ‘하따’(haṭaṃ)는 수지(나무진)나 이끼를 말한다. ‘겨’(Kaṇanti)란 쌀겨를 말한다. ‘누룽지’(Ācāmoti)란 밥솥에 눌어붙은 탄 밥(누룽지)을 말하는데, 그것을 버린 곳에서 가져와 씹어 먹는다. ‘밥물’(odanakañjiya)이라고도 부른다. 깨묵(Piññāka) 등은 널리 알려진 그대로이다. ‘떨어진 과일 식사자’(Pavattaphalabhojīti)란 저절로 떨어진 과일만을 먹으며 연명하는 자를 말한다.

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396. සාණානීති සාණවාකචොළානි. මසාණානීති මිස්සකචොළානි. ඡවදුස්සානීති මතසරීරතො ඡඩ්ඩිතවත්ථානි, එරකතිණාදීනි වා ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනානි. පංසුකූලානීති පථවියං ඡඩ්ඩිතනන්තකානි. තිරීටානීති රුක්ඛතචවත්ථානි. අජිනන්ති අජිනමිගචම්මං. අජිනක්ඛිපන්ති තදෙව මජ්ඣෙ ඵාලිතකං. කුසචීරන්ති කුසතිණානි ගන්ථෙත්වා කතචීරං. වාකචීරඵලකචීරෙසුපි එසෙව නයො. කෙසකම්බලන්ති මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලං. යං සන්ධාය වුත්තං –

396. ‘사나 옷’(Sāṇānīti)이란 대마 실로 짠 옷들을 말한다. ‘마사나 옷’(Masāṇānīti)이란 여러 실을 섞어서 짠 옷들을 말한다. ‘시체 옷’(Chavadussānīti)이란 시체에서 벗겨버린 옷들이나, 에라까 풀 등을 엮어서 만든 옷을 말한다. ‘분소의’(Paṃsukūlānīti)란 땅 위에 버려진 장식이 없는 헌 옷들을 말한다. ‘나무껍질 옷’(Tirīṭānīti)이란 나무껍질로 만든 옷을 말한다. ‘사슴 가죽’(Ajinanti)이란 검은 사슴의 가죽을 말한다. ‘조각 가슴 가죽’(Ajinakkhipanti)이란 바로 그 가슴 가죽을 가운데에서 쪼갠 것을 말한다. ‘꾸사 풀 옷’(Kusacīranti)이란 꾸사 풀을 엮어서 만든 옷을 말한다. 나무껍질 옷이나 널판지 옷의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘사람 머리카락 옷’(Kesakambalanti)이란 사람의 머리카락으로 만든 담요를 말한다. 이것을 두고 다음과 같이 말씀하셨다.

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‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානි වත්ථානි, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො අප්පග්ඝො ච දුබ්බණ්ණො ච දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵස්සො’’ති.

“비구들이여, 예를 들어 실로 짠 어떤 옷들이 있든 간에, 사람 머리카락으로 만든 담요(Kesakambalo)가 그중에서 가장 나쁘다고 불린다. 비구들이여, 머리카락 담요는 추울 때는 차갑고, 더울 때는 뜨거우며, 값도 싸고 색깔도 나쁘며 냄새도 고약하고 감촉도 나쁘다.”

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වාළකම්බලන්ති [Pg.294] අස්සවාලෙහි කතකම්බලං. උලූකපක්ඛිකන්ති උලූකපක්ඛානි ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනං. උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තොති උක්කුටිකවීරියං අනුයුත්තො, ගච්ඡන්තොපි උක්කුටිකොව හුත්වා උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා ගච්ඡති. කණ්ටකාපස්සයිකොති අයකණ්ටකෙ වා පකතිකණ්ටකෙ වා භූමියං කොට්ටෙත්වා තත්ථ චම්මං අත්ථරිත්වා ඨානචඞ්කමාදීනි කරොති. සෙය්‍යන්ති සයන්තොපි තත්ථෙව සෙය්‍යං කප්පෙති. ඵලකසෙය්‍යන්ති රුක්ඛඵලකෙ සෙය්‍යං. ථණ්ඩිලසෙය්‍යන්ති ථණ්ඩිලෙ උච්චෙ භූමිඨානෙ සෙය්‍යං. එකපස්සයිකොති එකපස්සෙනෙව සයති. රජොජල්ලධරොති සරීරං තෙලෙන මක්ඛිත්වා රජුට්ඨානට්ඨානෙ තිට්ඨති, අථස්ස සරීරෙ රජොජල්ලං ලග්ගති, තං ධාරෙති. යථාසන්ථතිකොති ලද්ධං ආසනං අකොපෙත්වා යදෙව ලභති, තත්ථෙව නිසීදනසීලො. වෙකටිකොති විකටඛාදනසීලො. විකටන්ති ගූථං වුච්චති. අපානකොති පටික්ඛිත්තසීතුදකපානො. සායං තතියමස්සාති සායතතියකං. පාතො, මජ්ඣන්හිකෙ, සායන්ති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං පාපං පවාහෙස්සාමීති උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො විහරතීති.

‘말갈기 담요’(Vāḷakambalanti)란 말의 꼬리털로 만든 담요를 말한다. ‘부엉이 날개 옷’(Ulūkapakkhikanti)이란 부엉이 깃털을 엮어서 만든 옷을 말한다. ‘웅크려 앉는 정진에 전념함’(Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti)이란 웅크려 앉아 있는 노력을 거듭하는 자를 말하니, 길을 갈 때도 웅크린 채로 뛰어서 간다. ‘가시 침대’(Kaṇṭakāpassayikoti)란 쇠가시나 천연 가시를 땅에 박고 그 위에 가죽을 깔고 서 있거나 경행하는 등을 행하는 자를 말한다. ‘잠자리’(Seyyanti)란 잠을 잘 때도 바로 그 가시 위에 깐 가죽 위에서 잠을 자는 것을 말한다. ‘널판지 침대’(Phalakaseyyanti)란 나무 널판지 위에서의 잠자리를 말한다. ‘맨땅 침대’(Thaṇḍilaseyyanti)란 높은 맨땅 위에서의 잠자리를 말한다. ‘한쪽으로 눕는 자’(Ekapassayikoti)란 오직 한쪽 옆구리로만 눕는 자를 말한다. ‘먼지와 때를 묻히는 자’(Rajojalladharoti)란 몸에 기름을 바르고 먼지가 일어나는 곳에 서 있어서, 그 몸에 먼지와 때가 달라붙게 하여 그것을 유지하는 자를 말한다. ‘주는 대로 앉는 자’(Yathāsanthatikoti)란 얻은 자리를 바꾸지 않고 얻은 그대로의 자리에만 앉는 습관이 있는 자를 말한다. ‘배설물을 먹는 자’(Vekaṭikoti)란 배설물을 먹는 습관이 있는 자를 말한다. ‘위까따’(vikaṭaṃ)란 대변을 말한다. ‘물을 마시지 않는 자’(Apānakoti)란 찬물을 마시는 것을 거부하는 자를 말한다. ‘저녁에 세 번째’라는 것은 그에게 저녁의 세 번째 의식이 있다는 것이니, 그래서 ‘사야따띠야까’(sāyatatiyaka)라고 한다. 아침, 낮, 저녁 이렇게 ‘하루에 세 번 악을 씻어내리라’고 생각하며 물에 들어가는 수행(udakorohanānuyoga)에 전념하며 머문다는 의미이다.

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තපොපක්කමනිරත්ථකතාවණ්ණනා

고행의 헛됨에 대한 설명

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397. අථ භගවා සීලසම්පදාදීහි විනා තෙසං තපොපක්කමානං නිරත්ථකතං දස්සෙන්තො – ‘‘අචෙලකො චෙපි කස්සප හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආරකා වාති දූරෙයෙව. අවෙරන්ති දොසවෙරවිරහිතං. අබ්‍යාපජ්ජන්ති දොමනස්සබ්‍යාපජ්ජරහිතං.

397. 그 후 세존께서는 계행의 구족 등이 없이 행하는 그러한 고행들의 무익함을 보여주시며, “깟사빠여, 만약 어떤 아첼라카가...” 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘멀리 있음’(ārakā vā)이란 아주 멀리 떨어져 있음을 뜻한다. ‘원한 없음’(Averanti)이란 분노라는 원한에서 벗어난 것을 뜻한다. ‘고통 없음’(Abyāpajjaṃ)이란 불만족스러운 의분(domanassa)에서 기인한 해침의 마음에서 벗어난 것을 뜻한다.

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398. දුක්කරං, භො ගොතමාති ඉදං කස්සපො ‘‘මයං පුබ්බෙ එත්තකමත්තං සාමඤ්ඤඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චාති විචරාම, තුම්හෙ පන අඤ්ඤංයෙව සාමඤ්ඤඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච වදථා’’ති දීපෙන්තො ආහ. පකති ඛො එසාති පකතිකථා එසා. ඉමාය ච, කස්සප, මත්තායාති ‘‘කස්සප යදි ඉමිනා පමාණෙන එවං පරිත්තකෙන පටිපත්තික්කමෙන සාමඤ්ඤං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤං වා දුක්කරං සුදුක්කරං නාම අභවිස්ස, තතො නෙතං අභවිස්ස කල්ලං වචනාය දුක්කරං සාමඤ්ඤ’’න්ති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධෙන සද්ධිං අත්ථො. එතෙන නයෙන සබ්බත්ථ පදසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො.

398. “고따마 존자시여, 그것은 참으로 어렵습니다”라는 이 말은, 깟사빠가 “우리는 이전에 이 정도의 벌거숭이 수행 등만이 사문의 일이고 바라문의 일이라고 생각하며 다녔는데, 당신께서는 이와 다른 자애 등만을 사문의 일이고 바라문의 일이라고 말씀하십니다”라는 뜻을 밝히며 한 말이다. ‘그것은 당연한 말입니다’(Pakati kho esāti)란 그것은 흔히 하는 말이라는 뜻이다. ‘깟사빠여, 이 정도의 분량으로’(Imāya ca, kassapa, mattāyāti)라는 구절은 “깟사빠여, 만약 이 정도의 분량으로, 이처럼 미미한 수행의 과정(벌거숭이 수행 등)으로 사문성이나 바라문성이 어렵다거나 매우 어렵다고 불릴 수 있다면, ‘사문성은 어렵다’고 말하는 것이 타당하지 않았을 것이다”라는 것이 문맥에 따른 의미이다. 이러한 방식으로 모든 단락에서 문맥의 연결을 이해해야 한다.

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399. දුජ්ජානොති [Pg.295] ඉදම්පි සො ‘‘මයං පුබ්බෙ එත්තකෙන සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා හොතීති විචරාම, තුම්හෙ පන අඤ්ඤථා වදථා’’ති ඉදං සන්ධායාහ. අථස්ස භගවා තං පකතිවාදං පටික්ඛිපිත්වා සභාවතොව දුජ්ජානභාවං ආවිකරොන්තො පුනපි – ‘‘පකති ඛො’’තිආදිමාහ. තත්‍රාපි වුත්තනයෙනෙව පදසම්බන්ධං කත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො.

399. ‘알기 어렵다’(Dujjāno)는 이 말 역시 그가 “우리는 예전에 이 정도면 사문이나 바라문이 된다고 생각하며 다녔는데, 당신께서는 다르게 말씀하십니다”라는 점을 염두에 두고 한 말이다. 그러자 세존께서는 그러한 통속적인 말을 물리치시고, 본질적으로 사문이나 바라문임을 알아보는 것이 어려움을 밝히시며 다시 한번 “당연히...” 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서도 앞서 설명한 방식대로 문맥을 연결하여 의미를 이해해야 한다.

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සීලසමාධිපඤ්ඤාසම්පදාවණ්ණනා

계·정·혜 구족에 대한 설명

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400-401. කතමා පන සා, භො ගොතමාති කස්මා පුච්ඡති. අයං කිර පණ්ඩිතො භගවතො කථෙන්තස්සෙව කථං උග්ගහෙසි, අථ අත්තනො පටිපත්තියා නිරත්ථකතං විදිත්වා සමණො ගොතමො – ‘‘තස්ස ‘චායං සීලසම්පදා, චිත්තසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදා අභාවිතා හොති අසච්ඡිකතා, අථ ඛො සො ආරකාව සාමඤ්ඤා’තිආදිමාහ. හන්ද දානි නං තා සම්පත්තියො පුච්ඡාමී’’ති සීලසම්පදාදිවිජානනත්ථං පුච්ඡති. අථස්ස භගවා බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං කථෙන්තො තා සම්පත්තියො දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ කස්සපා’’තිආදිමාහ. ඉමාය ච කස්සප සීලසම්පදායාති ඉදං අරහත්තඵලමෙව සන්ධාය වුත්තං. අරහත්තඵලපරියොසානඤ්හි භගවතො සාසනං. තස්මා අරහත්තඵලසම්පයුත්තාහි සීලචිත්තපඤ්ඤාසම්පදාහි අඤ්ඤා උත්තරිතරා වා පණීතතරා වා සීලාදිසම්පදා නත්ථීති ආහ.

400-401. '고타마 존자시여, 그것은 어떤 것입니까?'라고 왜 묻는가? 전해지는 바에 따르면, 이 아첼라 캇사파는 지혜로운 자로서 세존께서 말씀을 하시는 동안 그 말씀을 파악하였다. 그때 자신의 수행이 무익함을 알고서, 사문 고타마가 '그의 이 계의 구족, 심의 구족, 혜의 구족은 닦이지 않았고 실현되지 않았으므로, 그는 사문의 상태에서 멀리 떨어져 있다'는 등의 말씀을 하셨을 때, '자, 이제 그 구족함들에 대해 물어보리라'고 생각하여 계의 구족 등을 알기 위해 질문한 것이다. 이에 세존께서는 부처님의 출현을 보여주시고 성스러운 가르침을 설하시면서 그 구족함들을 보여주기 위해 '캇사파여, 여기...'라는 등의 말씀을 하셨다. '캇사파여, 이 계의 구족으로...'라는 이 말씀은 아라한과만을 겨냥하여 설하신 것이다. 참으로 세존의 가르침은 아라한과를 끝으로 하기 때문이다. 그러므로 아라한과와 결합된 계·심·혜의 구족보다 더 높거나 더 뛰어난 계 등의 구족은 없다고 말씀하신 것이다.

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සීහනාදකථාවණ්ණනා

사자후에 대한 설명

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402. එවඤ්ච පන වත්වා ඉදානි අනුත්තරං මහාසීහනාදං නදන්තො – ‘‘සන්ති කස්සප එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අරියන්ති නිරුපක්කිලෙසං පරමවිසුද්ධං. පරමන්ති උත්තමං, පඤ්චසීලානි හිආදිං කත්වා යාව පාතිමොක්ඛසංවරසීලා සීලමෙව, ලොකුත්තරමග්ගඵලසම්පයුත්තං පන පරමසීලං නාම. නාහං තත්ථාති තත්ථ සීලෙපි පරමසීලෙපි අහං අත්තනො සමසමං මම සීලසමෙන සීලෙන මයා සමං පුග්ගලං න පස්සාමීති අත්ථො. අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති අහමෙව තස්මිං සීලෙ උත්තමො. කතමස්මිං? යදිදං අධිසීලන්ති යං එතං උත්තමං සීලන්ති අත්ථො. ඉති ඉමං පඨමං සීහනාදං නදති.

402. 이와 같이 말씀하시고 이제 위없는 위대한 사자후를 내뿜으시며 '캇사파여, 어떤 사문·바라문들이 있다'는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '성스러운'이란 번뇌가 없어 지극히 청정한 것을 의미한다. '최상의'란 으뜸가는 것을 의미한다. 참으로 오계로부터 시작하여 계목의 단속계에 이르기까지는 일반적인 계일 뿐이지만, 출세간의 도·과와 결합된 계는 '최상의 계'라고 한다. '나는 거기서'라는 것은 그 일반적인 계에서나 최상의 계에서나 나 자신과 대등한 자를, 즉 나의 계와 동등한 계를 지닌 자를 보지 못한다는 뜻이다. '내가 거기서 더 뛰어나다'는 것은 내가 바로 그 계에 있어서 으뜸이라는 것이다. 어떤 계에서인가? '이른바 증상계에 있어서'라는 것은 그 최상의 계에 있어서 으뜸이라는 뜻이다. 이와 같이 이 첫 번째 사자후를 내뿜으신다.

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තපොජිගුච්ඡවාදාති [Pg.296] යෙ තපොජිගුච්ඡං වදන්ති. තත්ථ තපතීති තපො, කිලෙසසන්තාපකවීරියස්සෙතං නාමං, තදෙව තෙ කිලෙසෙ ජිගුච්ඡතීති ජිගුච්ඡා. අරියා පරමාති එත්ථ නිද්දොසත්තා අරියා, අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙනපි උප්පන්නා විපස්සනාවීරියසඞ්ඛාතා තපොජිගුච්ඡා තපොජිගුච්ඡාව, මග්ගඵලසම්පයුත්තා පරමා නාම. අධිජෙගුච්ඡන්ති ඉධ ජිගුච්ඡභාවො ජෙගුච්ඡං, උත්තමං ජෙගුච්ඡං අධිජෙගුච්ඡං, තස්මා යදිදං අධිජෙගුච්ඡං, තත්ථ අහමෙව භිය්‍යොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පඤ්ඤාධිකාරෙපි කම්මස්සකතාපඤ්ඤා ච විපස්සනාපඤ්ඤා ච පඤ්ඤා නාම, මග්ගඵලසම්පයුත්තා පරමා පඤ්ඤා නාම. අධිපඤ්ඤන්ති එත්ථ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො වෙදිතබ්බො, අයං පනෙත්ථත්ථො – යායං අධිපඤ්ඤා නාම අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති විමුත්තාධිකාරෙ තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තියො විමුත්ති නාම, සමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිනිස්සරණවිමුත්තියො පන පරමා විමුත්තීති වෙදිතබ්බා. ඉධාපි ච යදිදං අධිවිමුත්තීති යා අයං අධිවිමුත්ති, අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති අත්ථො.

'고행과 혐오를 주장하는 자들'이란 고행과 혐오를 말하는 자들이다. 거기서 '태우다'라고 해서 '고행'이니, 이것은 번뇌를 태우는 정진의 이름이다. 바로 그것이 번뇌를 혐오한다고 해서 '혐오'이다. '성스럽고 최상이다'라는 것에서, 번뇌의 결함이 없기에 '성스러운' 것이며, 여덟 가지 정진의 근거에 의해 일어난 위빳사나의 지혜와 결합된 정진이라 불리는 고행과 혐오는 일반적인 고행과 혐오일 뿐이지만, 도·과와 결합된 것은 '최상'이라 한다. '증상혐오'에서 혐오하는 상태가 '혐오'이며, 뛰어난 혐오가 '증상혐오'이다. 그러므로 '이른바 증상혐오에 있어서 내가 거기서 더 뛰어나다'는 이와 같은 뜻으로 이해해야 한다. 지혜의 대목에서도 업자성정견의 지혜와 위빳사나의 지혜는 일반적인 '지혜'라 하며, 도·과와 결합된 지혜를 '최상의 지혜'라고 한다. '증상혜'에서 성(gender)의 바뀜을 알아야 하며, 그 뜻은 '이른바 증상혜라 하는 것에서 내가 거기서 더 뛰어나다'는 것이다. 해탈의 대목에서도 부분적인 해탈과 억압에 의한 해탈은 일반적인 '해탈'이라 하며, 절단에 의한 해탈, 가라앉음에 의한 해탈, 벗어남에 의한 해탈은 '최상의 해탈'로 알아야 한다. 여기서도 '이른바 증상해탈에 있어서 내가 거기서 더 뛰어나다'는 뜻이다.

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403. සුඤ්ඤාගාරෙති සුඤ්ඤෙ ඝරෙ, එකකොව නිසීදිත්වාති අධිප්පායො. පරිසාසු චාති අට්ඨසු පරිසාසු. වුත්තම්පි චෙතං –

403. '빈집에서'라는 것은 텅 빈 집에서 홀로 앉아 있다는 의미이다. '회중에서'라는 것은 여덟 부류의 회중 속에서라는 뜻이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

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‘‘චත්තාරිමානි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස වෙසාරජ්ජානි. යෙහි වෙසාරජ්ජෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදතී’’ති (ම. නි. 1.150) සුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං.

'사리뿟따여, 여래에게는 네 가지 두려움 없음이 있다. 이 두려움 없음을 갖추어 여래는 당당한 위치를 자처하고, 회중에서 사자후를 내뿜는다'는 경의 내용을 상세히 설명해야 한다.

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පඤ්හඤ්ච නං පුච්ඡන්තීති පණ්ඩිතා දෙවමනුස්සා නං පඤ්හං අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡන්ති. බ්‍යාකරොතීති තඞ්ඛණඤ්ඤෙව විස්සජ්ජෙසි. චිත්තං ආරාධෙතීති පඤ්හාවිස්සජ්ජනෙන මහාජනස්ස චිත්තං පරිතොසෙතියෙව. නො ච ඛො සොතබ්බං මඤ්ඤන්තීති චිත්තං ආරාධෙත්වා කථෙන්තස්සපිස්ස වචනං පරෙ සොතබ්බං න මඤ්ඤන්තීති, එවඤ්ච වදෙය්‍යුන්ති අත්ථො. සොතබ්බඤ්චස්ස මඤ්ඤන්තීති දෙවාපි මනුස්සාපි මහන්තෙනෙව උස්සාහෙන සොතබ්බං මඤ්ඤන්ති. පසීදන්තීති සුපසන්නා කල්ලචිත්තා මුදුචිත්තා හොන්ති. පසන්නාකාරං කරොන්තීති න මුද්ධප්පසන්නාව හොන්ති, පණීතානි චීවරාදීනි වෙළුවනවිහාරාදයො ච මහාවිහාරෙ පරිච්චජන්තා පසන්නාකාරං කරොන්ති. තථත්තායාති යං සො ධම්මං දෙසෙති තථා භාවාය, ධම්මානුධම්මපටිපත්තිපූරණත්ථාය පටිපජ්ජන්තීති අත්ථො. තථත්තාය ච පටිපජ්ජන්තීති තථභාවාය පටිපජ්ජන්ති, තස්ස හි [Pg.297] භගවතො ධම්මං සුත්වා කෙචි සරණෙසු කෙචි පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨහන්ති, අපරෙ නික්ඛමිත්වා පබ්බජන්ති. පටිපන්නා ච ආරාධෙන්තීති තඤ්ච පන පටිපදං පටිපන්නා පූරෙතුං සක්කොන්ති, සබ්බාකාරෙන පන පූරෙන්ති, පටිපත්තිපූරණෙන තස්ස භොතො ගොතමස්ස චිත්තං ආරාධෙන්තීති වත්තබ්බා.

'그에게 질문을 던진다'는 것은 지혜로운 천신과 인간들이 그 질문을 준비하여 그에게 묻는다는 것이다. '답변한다'는 것은 그 질문을 받은 즉시 해결해 준다는 것이다. '마음을 기쁘게 한다'는 것은 질문에 대한 답변으로 많은 사람의 마음을 아주 만족시킨다는 것이다. '들을 만한 가치가 있다고 생각하지 않는다'는 것은 마음을 기쁘게 하며 말하더라도 그의 말을 들을 가치가 있다고 생각하지 않는다는 것이니, 이와 같이 말할 수 있다는 뜻이다. '그의 말을 들을 가치가 있다고 생각한다'는 것은 천신들과 인간들이 큰 열의를 가지고 들을 가치가 있다고 여긴다는 것이다. '청정한 믿음을 가진다'는 것은 매우 신심이 깊어지고, 마음이 유연하고 부드워진다는 것이다. '신심의 표현을 한다'는 것은 단순히 어리석게 믿는 것이 아니라, 수승한 가사 등과 벨루와나 같은 대가람을 보시하며 신심의 모습을 보인다는 것이다. '그와 같이 되기 위하여'라는 것은 그가 설하는 법의 상태가 되기 위해, 즉 법에 알맞은 수행을 성취하기 위해 수행한다는 뜻이다. '그와 같이 되기 위하여 수행한다'는 것은 그러한 상태가 되기 위해 수행한다는 것이니, 실제로 그 세존의 법을 듣고 어떤 이들은 삼귀의에 머물고, 어떤 이들은 오계에 머물며, 다른 이들은 출가하여 수행자가 된다. '수행하는 자들이 기쁘게 한다'는 것은 그 수행의 길을 닦는 자들이 그것을 성취할 수 있다는 것이며, 모든 측면에서 성취하며, 수행의 완성을 통해 그 고타마 존자의 마음을 기쁘게 해드린다고 말해야 한다.

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ඉමස්මිං පනොකාසෙ ඨත්වා සීහනාදා සමොධානෙතබ්බා. එකච්චං තපස්සිං නිරයෙ නිබ්බත්තං පස්සාමීති හි භගවතො එකො සීහනාදො. අපරං සග්ගෙ නිබ්බත්තං පස්සාමීති එකො. අකුසලධම්මප්පහානෙ අහමෙව සෙට්ඨොති එකො. කුසලධම්මසමාදානෙපි අහමෙව සෙට්ඨොති එකො. අකුසලධම්මප්පහානෙ මය්හමෙව සාවකසඞ්ඝො සෙට්ඨොති එකො. කුසලධම්මසමාදානෙපි මය්හංයෙව සාවකසඞ්ඝො සෙට්ඨොති එකො. සීලෙන මය්හං සදිසො නත්ථීති එකො. වීරියෙන මය්හං සදිසො නත්ථීති එකො. පඤ්ඤාය…පෙ… විමුත්තියා…පෙ… සීහනාදං නදන්තො පරිසමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා නදාමීති එකො. විසාරදො හුත්වා නදාමීති එකො. පඤ්හං මං පුච්ඡන්තීති එකො. පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙමීති එකො. විස්සජ්ජනෙන පරස්ස චිත්තං ආරාධෙමීති එකො. සුත්වා සොතබ්බං මඤ්ඤන්තීති එකො. සුත්වා මෙ පසීදන්තීති එකො. පසන්නාකාරං කරොන්තීති එකො. යං පටිපත්තිං දෙසෙමි, තථත්තාය පටිපජ්ජන්තීති එකො. පටිපන්නා ච මං ආරාධෙන්තීති එකො. ඉති පුරිමානං දසන්නං එකෙකස්ස – ‘‘පරිසාසු ච නදතී’’ති ආදයො දස දස පරිවාරා. එවං තෙ දස පුරිමානං දසන්නං පරිවාරවසෙන සතං පුරිමා ච දසාති දසාධිකං සීහනාදසතං හොති. ඉතො අඤ්ඤස්මිං පන සුත්තෙ එත්තකා සීහනාදා දුල්ලභා, තෙනිදං සුත්තං මහාසීහනාදන්ති වුච්චති. ඉති භගවා ‘‘සීහනාදං ඛො සමණො ගොතමො නදති, තඤ්ච ඛො සුඤ්ඤාගාරෙ නදතී’’ති එවං වාදානු වාදං පටිසෙධෙත්වා ඉදානි පරිසති නදිතපුබ්බං සීහනාදං දස්සෙන්තො ‘‘එකමිදාහ’’න්තිආදිමාහ.

이 구절(paṭipannā ca ārādhenti)에서 멈추어 사자후들을 함께 모아서 헤아려야 한다. 실로 '어떤 고행자가 지옥에 태어난 것을 본다'는 말씀은 세존의 한 가지 사자후이다. '다른 고행자가 천상에 태어난 것을 본다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '불선법을 버림에 있어 나만이 최고다'라는 말씀도 세존의 한 가지 사자후이다. '선법을 받아 지님에 있어서도 나만이 최고다'라는 말씀도 세존의 한 가지 사자후이다. '불선법을 버림에 있어 나의 제자 비구 승가가 최고다'라는 말씀도 세존의 한 가지 사자후이다. '선법을 받아 지님에 있어서도 나의 제자 비구 승가가 최고다'라는 말씀도 세존의 한 가지 사자후이다. '계율에 있어 나와 같은 자는 없다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '정진에 있어 나와 같은 자는 없다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '지혜에 있어...', '해탈에 있어...' 등등. '대중 가운데 앉아서 사자후를 한다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '두려움 없이 사자후를 한다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '나에게 질문을 한다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '질문을 받았을 때 답변을 한다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '답변을 통해 타인의 마음을 기쁘게 한다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '듣고서 들어야 할 가치가 있다고 생각한다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '듣고서 나에게 신심을 낸다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '신심을 낸 이들의 태도를 보여준다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '내가 설한 수행대로 그들이 실천한다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. '수행하는 이들이 나를 기쁘게 한다'는 것도 세존의 한 가지 사자후이다. 이와 같이 앞의 열 가지 사자후 각각에 대하여 '대중 가운데서 포효한다'는 등의 열 가지씩의 부속된 사자후들이 있다. 이렇게 앞의 열 가지가 각각 열 가지의 부속 사자후를 가짐으로써 백 가지가 되고, 앞의 열 가지를 더하여 총 백열 가지의 사자후가 된다. 이 경 외에 다른 경에서는 이만큼 많은 사자후를 얻기 어려우므로, 이 경을 '마하 시하나다(큰 사자후) 경'이라 부른다. 이와 같이 세존께서는 '사문 고타마는 사자후를 하지만 오직 빈집에서만 한다'고 말하는 자들의 주장을 반박하시고, 이제 대중 가운데서 이전에 포효하셨던 사자후를 보여주시며 '에카미당(Ekamidaṃ)...' 등의 말씀을 시작하셨다.

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තිත්ථියපරිවාසකථාවණ්ණනා

외도들의 별거(parivāsa)에 관한 설명

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404. තත්ථ තත්‍ර මං අඤ්ඤතරො තපබ්‍රහ්මචාරීති තත්‍ර රාජගහෙ ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්තං මං අඤ්ඤතරො තපබ්‍රහ්මචාරී නිග්‍රොධො නාම පරිබ්බාජකො[Pg.298]. අධිජෙගුච්ඡෙති වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනාධිකාරෙ පඤ්හං පුච්ඡි. ඉදං යං තං භගවා ගිජ්ඣකූටෙ මහාවිහාරෙ නිසින්නො උදුම්බරිකාය දෙවියා උය්‍යානෙ නිසින්නස්ස නිග්‍රොධස්ස ච පරිබ්බාජකස්ස සන්ධානස්ස ච උපාසකස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා කථාසල්ලාපං සුත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා තෙසං සන්තිකෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා නිග්‍රොධෙන අධිජෙගුච්ඡෙ පුට්ඨපඤ්හං විස්සජ්ජෙසි, තං සන්ධාය වුත්තං. පරං විය මත්තායාති පරමාය මත්තාය, අතිමහන්තෙනෙව පමාණෙනාති අත්ථො. කො හි, භන්තෙති ඨපෙත්වා අන්ධබාලං දිට්ඨිගතිකං අඤ්ඤො පණ්ඩිතජාතිකො ‘‘කො නාම භගවතො ධම්මං සුත්වා න අත්තමනො අස්සා’’ති වදති. ලභෙය්‍යාහන්ති ඉදං සො – ‘‘චිරං වත මෙ අනිය්‍යානිකපක්ඛෙ යොජෙත්වා අත්තා කිලමිතො, ‘සුක්ඛනදීතීරෙ න්හායිස්සාමී’ති සම්පරිවත්තෙන්තෙන විය ථුසෙ කොට්ටෙන්තෙන විය න කොචි අත්ථො නිප්ඵාදිතො. හන්දාහං අත්තානං යොගෙ යොජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ආහ. අථ භගවා යො අනෙන ඛන්ධකෙ තිත්ථියපරිවාසො පඤ්ඤත්තො, යො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො සාමණෙරභූමියං ඨිතො – ‘‘අහං භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛාමි උපසම්පදං, ස්වාහං, භන්තෙ, සංඝං චත්තාරො මාසෙ පරිවාසං යාචාමී’’තිආදිනා (මහාව. 86) නයෙන සමාදියිත්වා පරිවසති, තං සන්ධාය – ‘‘යො ඛො, කස්සප, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො’’තිආදිමාහ.

404. 그 구절 중 '거기서 어떤 고행자가 나에게'란, 라자가하의 깃자쿠타(영취산)에 머물고 계신 나(부처님)에게 니그로다라는 이름의 어떤 고행자(유행자)가 질문했다는 의미이다. '아디제굿차(지나친 혐오)'에 대해서는 정진을 통해 악행을 혐오하는 주제에 대해 질문한 것이다. 이것은 세존께서 깃자쿠타의 대정사에 앉아 계실 때, 우둠바리카 왕비의 동산에 앉아 있던 니그로다 유행자와 산다나 거사의 대화 내용을 천이통으로 들으시고, 허공으로 날아오셔서 그들 근처에 마련된 자리에 앉아 니그로다가 '아디제굿차'에 대해 질문한 것을 답변해 주신 것과 관련하여 설해진 것이다. '최상의 정도로써(paraṃ viya mattāya)'란 최상의 수준으로, 즉 지극히 큰 정도로라는 뜻이다. '존자시여, 누구이겠습니까'란 어리석고 사견에 빠진 자를 제외하고 지혜로운 성품을 가진 자라면 '누가 세존의 법을 듣고 기뻐하지 않겠습니까'라고 말하는 것이다. '제가 얻을 수 있다면'이라는 말은 그(아첼라 캇사파)가 '참으로 오랫동안 나는 해탈할 수 없는 측면에 자신을 결부시켜 스스로를 피로하게 했구나. 마른 강가에서 목욕하려 하듯, 혹은 겨를 찧는 것처럼 아무런 이익도 얻지 못했구나. 이제 나는 나 자신을 올바른 수행에 전념하게 하리라'고 생각하고 말한 것이다. 이에 세존께서는 칸다카에서 제정된 '외도들의 별거(parivāsa)'를 염두에 두고 말씀하셨다. 이전에 다른 종교를 가졌던 이가 사미의 지위에 머물면서 '존자시여, 저는 아무개라 하며 이전에 다른 종교를 가졌으나 이 법과 율에서 구족계 받기를 원합니다. 존자시여, 저는 승가에 네 달 동안의 별거를 요청합니다'라는 등의 방식으로 수지하여 별거하는 것을 가리켜, '캇사파여, 진실로 이전에 다른 종교를 가졌던 자는...' 등의 말씀을 하셨다.

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405. තත්ථ පබ්බජ්ජන්ති වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව වුත්තං, අපරිවසිත්වායෙව හි පබ්බජ්ජං ලභති. උපසම්පදත්ථිකෙන පන නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනාදීනි අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙන පරිවසිතබ්බං. ආරද්ධචිත්තාති අට්ඨවත්තපූරණෙන තුට්ඨචිත්තා, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. විත්ථාරතො පනෙස තිත්ථියපරිවාසො සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං පබ්බජ්ජඛන්ධකවණ්ණනාය වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අපි ච මෙත්ථාති අපි ච මෙ එත්ථ. පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතාති පුග්ගලනානත්තං විදිතං. ‘‘අයං පුග්ගලො පරිවාසාරහො, අයං න පරිවාසාරහො’’ති ඉදං මය්හං පාකටන්ති දස්සෙති. තතො කස්සපො චින්තෙසි – ‘‘අහො අච්ඡරියං බුද්ධසාසනං, යත්ථ එවං ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා යුත්තමෙව ගණ්හන්ති, අයුත්තං ඡඩ්ඩෙන්තී’’ති, තතො සුට්ඨුතරං පබ්බජ්ජාය සඤ්ජාතුස්සාහො – ‘‘සචෙ භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

405. 여기서 '출가(pabbajjā)'라고 한 것은 문장의 매끄러움을 위해 말해진 것일 뿐이며, 실로 별거 기간을 거치지 않고도 출가는 얻을 수 있다. 그러나 구족계를 원하는 자는 마을에 너무 일찍 들어가지 않는 것 등의 여덟 가지 의무(vatta)를 채우며 별거 기간을 보내야 한다. '기뻐하는 마음을 가진 이들(āraddhacittā)'이란 여덟 가지 의무를 완수함으로 인해 만족해하는 마음을 가진 이들이라는 뜻이며, 이것이 여기서의 요약된 의미이다. 상세하게는 이 외도들의 별거에 대해 '사만타파사디카'라는 율장의 주석서 중 출가 건도(Pabbajja-khandhaka)의 설명에서 설해진 방식대로 알아야 한다. '또한 여기 나에게'란 또한 나에게 이 점에 있어서라는 뜻이다. '보갈라-웨맛타타 위디타(인간적 차이가 알려져 있다)'란 사람들의 차이점이 알려져 있다는 뜻이다. '이 사람은 별거를 할 만한 가치가 있고, 이 사람은 별거를 할 가치가 없다'는 사실이 나에게 분명하다는 것을 보여준다. 그러자 캇사파는 '오, 놀랍도다 부처님의 가르침이여! 금을 문지르고 두드려 보듯 시험하여 적합한 자만을 받아들이고 부적합한 자는 버리는구나'라고 생각했다. 그 후 출가에 대한 더욱 강한 의지가 생겨 '만약 존자시여'라고 시작하는 말을 하였다.

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අථ [Pg.299] ඛො භගවා තස්ස තිබ්බච්ඡන්දතං විදිත්වා – ‘‘න කස්සපො පරිවාසං අරහතී’’ති අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ භික්ඛු කස්සපං න්හාපෙත්වා පබ්බාජෙත්වා ආනෙහී’’ති. සො තථා කත්වා තං පබ්බාජෙත්වා භගවතො සන්තිකං ආගමාසි. භගවා තං ගණමජ්ඣෙ නිසීදාපෙත්වා උපසම්පාදෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො අචෙලො කස්සපො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති. අචිරූපසම්පන්නොති උපසම්පන්නො හුත්වා නචිරමෙව. වූපකට්ඨොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙහි කායෙන චෙව චිත්තෙන ච වූපකට්ඨො. අප්පමත්තොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො. ආතාපීති කායිකචෙතසිකසඞ්ඛාතෙන වීරියාතාපෙන ආතාපී. පහිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පෙසිතචිත්තො විස්සට්ඨඅත්තභාවො. යස්සත්ථායාති යස්ස අත්ථාය. කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා. සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙව. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානභූතං අරහත්තඵලං. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං කත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසි, එවං විහරන්තො ච ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසීති.

그때 세존께서는 그의 강렬한 의지를 아시고 '캇사파는 별거 기간이 필요 없다'고 보시고 어떤 비구를 불러 '비구여, 가서 캇사파를 목욕시키고 출가시킨 뒤 데려오너라'고 말씀하셨다. 그 비구가 그대로 행하여 그를 출가시킨 후 세존께 데려왔다. 세존께서는 그를 대중 가운데 앉히고 구족계를 주셨다. 그러므로 '아첼라 캇사파는 세존의 곁에서 출가를 얻었고, 구족계를 얻었다'고 설해진 것이다. '구족계를 받은 지 얼마 되지 않아(acirūpasampannno)'란 구족계를 받은 후 머지않아라는 뜻이다. '홀로 떨어진(vūpakaṭṭho)'이란 육체적으로나 정신적으로나 물질적 욕망과 번뇌로부터 멀어진 것이다. '방일하지 않은(appamatto)'이란 수행 주제(kammaṭṭhāna)에 대한 마음챙김을 놓지 않는 것이다. '열심히 노력하는(ātāpī)'이란 신체적·정신적 정진이라 불리는, 번뇌를 태우는 정진력을 가진 것이다. '스스로를 바친(pahitatto)'이란 몸과 생명에 애착이 없기에 열반으로 마음을 보내고 자아를 버린 상태이다. '그 목적을 위하여(yassatthāya)'란 아라한 과를 위하여라는 뜻이다. '선남자들이(kulaputtā)'란 행실이 바른 가문의 아들들이라는 뜻이다. '올바르게(sammadeva)'란 합당한 원인과 근거에 의해서만이라는 뜻이다. '그 위없는(tadanuttaraṃ)'이란 그보다 더 높은 법이 없는 것을 말한다. '청정범행의 완성(brahmacariyapariyosānaṃ)'이란 도(magga)의 청정범행의 결실인 아라한 과를 말한다. 실로 그것을 위해 선남자들이 출가한다. '지금 여기에서(diṭṭheva dhamme)'란 바로 이 생에서라는 뜻이다. '스스로 신통으로 체득하여(sayaṃ abhiññā sacchikatvā)'란 스스로 지혜를 통해 직접 목격하고, 타인에게 의존하지 않는 상태로 만들었다는 의미이다. '도달하여 머물렀다(upasampajja vihāsī)'란 도달하여 성취하고 머물렀다는 것이며, 그렇게 머물면서 '태어남은 다했다... 등등'의 특별한 지혜로 알게 되었다.

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එවමස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා කස්සපො අරහතං අහොසී’’ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අබ්භන්තරො අහොසීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. යං යං පන අන්තරන්තරා න වුත්තං, තං තං තත්ථ තත්ථ වුත්තත්තා පාකටමෙවාති.

이와 같이 그(아첼라 까사빠)의 반조의 단계(paccavekkhaṇabhūmi)를 보여준 뒤, 아라한과라는 정점으로 가르침을 마무리하기 위해 '존자 까사빠는 아라한들 중 한 분이 되었다'라고 설해졌다. 거기서 '한 분(aññataro)'이란 한 명을 의미한다. '아라한들 중(arahataṃ)'이란 세존의 제자들인 아라한들 가운데 한 명이 되었다는 것이 여기에서의 뜻이다. 한편, 중간중간에 설명되지 않은 각각의 구절들은 해당 단락들에서 이미 설명되었기에 명확하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이와 같이 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī) 디가니까야 주석서에서

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මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

대사자후경(Mahāsīhanāda Sutta)의 해설이 끝났다.

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9. පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනා

9. 뽓따빠다 경(Poṭṭhapāda Sutta)의 해설

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පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා

유행자 뽓따빠다 이야기의 해설

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406. එවං [Pg.300] මෙ සුත්තං…පෙ… සාවත්ථියන්ති පොට්ඨපාදසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙති සාවත්ථිං උපනිස්සාය යො ජෙතස්ස කුමාරස්ස වනෙ අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා ආරාමො කාරිතො, තත්ථ විහරති. පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකොති නාමෙන පොට්ඨපාදො නාම ඡන්නපරිබ්බාජකො. සො කිර ගිහිකාලෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලො කාමෙසුආදීනවං දිස්වා චත්තාලීසකොටිපරිමාණං භොගක්ඛන්ධං පහාය පබ්බජිත්වා තිත්ථියානං ගණාචරියො ජාතො. සමයං පවදන්ති එත්ථාති සමයප්පවාදකො, තස්මිං කිර ඨානෙ චඞ්කීතාරුක්ඛපොක්ඛරසාතිප්පභුතයො බ්‍රාහ්මණා නිගණ්ඨඅචෙලකපරිබ්බාජකාදයො ච පබ්බජිතා සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො සමයං වදන්ති කථෙන්ති දීපෙන්ති, තස්මා සො ආරාමො සමයප්පවාදකොති වුච්චති. ස්වෙව ච තින්දුකාචීරසඞ්ඛාතාය තිම්බරූරුක්ඛපන්තියා පරික්ඛිත්තත්තා තින්දුකාචීරො. යස්මා පනෙත්ථ පඨමං එකාව සාලා අහොසි, පච්ඡා මහාපුඤ්ඤං පරිබ්බාජකං නිස්සාය බහූ සාලා කතා. තස්මා තමෙව එකං සාලං උපාදාය ලද්ධනාමවසෙන එකසාලකොති වුච්චති. මල්ලිකාය පන පසෙනදිරඤ්ඤො දෙවියා උය්‍යානභූතො සො පුප්ඵඵලසම්පන්නො ආරාමොති කත්වා මල්ලිකාය ආරාමොති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. තස්මිං සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ.

406. '이와 같이 나는 들었다... 사왓티에서'라는 것은 뽓따빠다 경을 말한다. 여기에 아직 설명되지 않은 구절에 대한 해설이 있다. '사왓티의 기원정원(제따와나) 아나따삔디까 승원에 머무셨다'는 것은 사왓티를 의지하여 제따 왕자의 숲에 아나따삔디까 장자가 세운 승원에 머무셨다는 뜻이다. '유행자 뽓따빠다'는 이름이 뽓따빠다인 옷을 입은 유행자이다. 전해지는 바에 따르면 그는 재가자 시절에 큰 부를 가진 바라문(mahāsālo)이었으나, 감각적 욕망의 재난(ādīnava)을 보고 4억에 달하는 재산을 버리고 출가하여 외도들의 스승이 되었다. '이곳에서 견해(samaya)를 널리 말한다'고 하여 사마야빠와다까(Samayappavādaka)라고 한다. 그곳에는 짱끼, 따룩카, 뽀카라사띠 등의 바라문들과 니간타, 아첼라까, 유행자 등의 출가자들이 모여 각자의 견해를 말하고 밝히기 때문에 그 승원을 사마야빠와다까라고 부른다. 또한 띤두까(감나무) 나무들이 줄지어 둘러싸고 있어 띤두까찌라(Tindukācīra)라고도 한다. 한편, 처음에는 그곳에 강당(sālā)이 단 하나뿐이었으나, 나중에 큰 공덕을 지은 유행자 뽓따빠다를 의지하여 많은 강당이 세워졌다. 그래서 그 최초의 한 강당을 근거로 삼아 이름 붙여진 대로 에까살라까(Ekasālaka)라고 부른다. 그리고 빠세나디 왕의 왕비인 말리까의 정원이었으며 꽃과 열매가 풍부한 승원이기에 '말리까의 승원'이라고 불리게 되었다. 그 사마야빠와다까이자 띤두까찌라이며 에까살라까인 말리까의 승원에서.

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පටිවසතීති නිවාසඵාසුතාය වසති. අථෙකදිවසං භගවා පච්චූසසමයෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථරිත්වා ලොකං පරිග්ගණ්හන්තො ඤාණජාලස්ස අන්තොගතං පරිබ්බාජකං දිස්වා – ‘‘අයං පොට්ඨපාදො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති, කින්නු ඛො භවිස්සතී’’ති උපපරික්ඛන්තො අද්දස – ‘‘අහං අජ්ජ තත්ථ ගමිස්සාමි, අථ මං පොට්ඨපාදො නිරොධඤ්ච නිරොධවුට්ඨානඤ්ච පුච්ඡිස්සති, තස්සාහං සබ්බබුද්ධානං ඤාණෙන සංසන්දිත්වා තදුභයං කථෙස්සාමි, අථ සො කතිපාහච්චයෙන චිත්තං හත්ථිසාරිපුත්තං ගහෙත්වා මම [Pg.301] සන්තිකං ආගමිස්සති, තෙසමහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, දෙසනාවසානෙ පොට්ඨපාදො මං සරණං ගමිස්සති, චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති. තතො පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා සුරත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා විජ්ජුලතාසදිසං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා යුගන්ධරපබ්බතං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතමහාමෙඝං විය මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං එකංසවරගතං කත්වා පච්චග්ඝං සෙලමයපත්තං වාමඅංසකූටෙ ලග්ගෙත්වා සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිස්සාමීති සීහො විය හිමවන්තපාදා විහාරා නික්ඛමි. ඉමමත්ථං සන්ධාය – ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං.

'머물고 있었다(paṭivasati)'는 것은 머물기에 편안하여 지낸다는 뜻이다. 그때 어느 날 세존께서 새벽녘에 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 펼쳐 세상을 살피시다가 당신의 지혜의 그물에 들어온 유행자 뽓따빠다를 보셨다. '이 뽓따빠다가 내 지혜의 그물에 나타났구나. 무슨 일이 일어날까?'라고 살피시며 다음과 같이 예견하셨다. '나는 오늘 그곳으로 갈 것이다. 그러면 뽓따빠다가 나에게 (상-saññā의) 소멸과 소멸로부터 일어남에 대해 물을 것이다. 나는 모든 부처님들의 지혜에 비추어 그 두 가지를 설해줄 것이다. 그러면 그는 며칠 뒤에 코끼리 조련사의 아들 찟따를 데리고 내게 올 것이다. 나는 그들에게 법을 설할 것이고, 설법 끝에 뽓따빠다는 내게 귀의할 것이며, 코끼리 조련사의 아들 찟따는 내 문하에서 출가하여 아라한과에 이를 것이다.'라고 보셨다. 그리하여 이른 아침에 세정(洗淨)을 하시고 잘 물들인 가사를 입으신 뒤, 번개와 같은 허리띠를 매고, 유간다라 산을 감싸고 있는 큰 먹구름 같은 구름색 분소의를 한쪽 어깨에 걸치고, 갓 구워낸 검은 돌발우를 왼쪽 어깨에 메고 '사왓티로 탁발하러 가리라' 생각하며 히말라야 산기슭에서 나오는 사자처럼 승원을 나서셨다. 이러한 취지를 담아 '그때 세존께서는' 등으로 시작되는 말씀이 설해졌다.

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407. එතදහොසීති නගරද්වාරසමීපං ගන්ත්වා අත්තනො රුචිවසෙන සූරියං ඔලොකෙත්වා අතිප්පගභාවමෙව දිස්වා එතං අහොසි. යංනූනාහන්ති සංසයපරිදීපනො විය නිපාතො, බුද්ධානඤ්ච සංසයො නාම නත්ථි – ‘‘ඉදං කරිස්සාම, ඉදං න කරිස්සාම, ඉමස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාම, ඉමස්ස න දෙසෙස්සාමා’’ති එවං පරිවිතක්කපුබ්බභාගො පනෙස සබ්බබුද්ධානං ලබ්භති. තෙනාහ – ‘‘යංනූනාහ’’න්ති, යදි පනාහන්ති අත්ථො.

407. '이런 생각이 드셨다(etadahosī)'는 것은 성문 근처에 이르러 의도한 대로 해를 보고는 너무 이르다는 것을 아시고 이런 생각이 드신 것이다. '내(yannūnāhaṃ)가 ...하면 어떨까'라는 말은 의심을 나타내는 듯한 불변사(nipāta)이지만, 부처님들께는 의심이라는 것이 없다. 다만 '이것을 하리라, 이것을 하지 않으리라, 이 사람에게 법을 설하리라, 이 사람에게는 설하지 않으리라'와 같이 의도한 바를 행하기 이전의 숙고(parivitakka)는 모든 부처님들께 있는 법이다. 그래서 '내가 ...하면 어떨까(yannūnāhaṃ)'라고 말씀하신 것이며, 이는 '만약 내가 (간다)면'이라는 뜻이다.

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408. උන්නාදිනියාති උච්චං නදමානාය, එවං නදමානාය චස්සා උද්ධං ගමනවසෙන උච්චො, දිසාසු පත්ථටවසෙන මහා සද්දොති උච්චාසද්දමහාසද්දාය, තෙසඤ්හි පරිබ්බාජකානං පාතොව වුට්ඨාය කත්තබ්බං නාම චෙතියවත්තං වා බොධිවත්තං වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තං වා යොනිසො මනසිකාරො වා නත්ථි. තෙන තෙ පාතොව වුට්ඨාය බාලාතපෙ නිසින්නා – ‘‘ඉමස්ස හත්ථො සොභනො, ඉමස්ස පාදො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාදාදීනි වා ආරබ්භ, ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාදීනං වණ්ණෙ වා, අඤ්ඤං වා කාමස්සාදභවස්සාදාදිවත්ථුං ආරබ්භ කථං සමුට්ඨාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන රාජකථාදිඅනෙකවිධං තිරච්ඡානකථං කථෙන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘උන්නාදිනියා උච්චාසද්දමහාසද්දාය අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා’’ති.

408. '떠들썩한(unnādiniyā)'이란 크게 소리 내어 말한다는 뜻이다. 이와 같이 큰 소리로 말함에 있어 그 소리가 위로 올라가기에 높은 소리(ucco saddo)라고 하고, 사방으로 퍼지기에 큰 소리(mahā saddo)라고 한다. 즉, 높고 큰 소리를 내는 것을 말한다. 그 유행자들에게는 아침 일찍 일어나 해야 할 일인 제띠야(성지)에 대한 의무, 보리수에 대한 의무, 스승과 은사에 대한 의무나 바른 주의력(yoniso manasikāra)을 기울이는 수행이 없다. 그래서 그들은 아침 일찍 일어나 아침 햇살 아래 앉아 '이 사람의 손은 아름답고, 저 사람의 발은 아름답다'는 식으로 서로의 손발 등을 주제로 삼거나, 여자, 남자, 동자, 동녀 등의 외모에 대해 혹은 감각적 즐거움과 존재의 즐거움 등의 대상을 주제로 삼아 대화를 시작하여, 점차 왕에 대한 이야기 등 온갖 종류의 저속한 이야기(tiracchānakatha, 축생의 이야기)를 나눈다. 그래서 '떠들썩하고 높고 큰 소리로 갖가지 저속한 이야기를 나누는'이라고 설해졌다.

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තතො පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ ඔලොකෙත්වා – ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවා, මයඤ්ච සමණස්ස ගොතමස්ස පාතුභාවතො පට්ඨාය සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකූපමා ජාතා, ලාභසක්කාරොපි නො පරිහීනො. සචෙ පනිමං ඨානං සමණො ගොතමො වා ගොතමස්ස සාවකො වා ගිහී උපට්ඨාකො වා තස්ස ආගච්ඡෙය්‍ය[Pg.302], අතිවිය ලජ්ජනීයං භවිස්සති, පරිසදොසො ඛො පන පරිසජෙට්ඨකස්සෙව උපරි ආරොහතී’’ති ඉතොචිතො ච විලොකෙන්තො භගවන්තං අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො…පෙ… තුණ්හී අහෙසු’’න්ති.

그때 유행자 뽓따빠다가 그 유행자들을 보고는 '이 유행자들은 서로 간에 존경심이 너무나 없구나. 우리들은 사문 고따마가 나타난 뒤로 해 뜰 때의 반딧불이 같은 신세가 되었고, 우리의 이익과 명성도 줄어들었다. 만약 사문 고따마나 그의 제자, 혹은 그를 모시는 재가자가 이곳에 온다면 참으로 부끄러운 일이 될 것이다. 무리의 허물은 곧 우두머리의 책임으로 돌아오는 법이다.'라고 생각하며 이리저리 살피다가 세존을 뵈었다. 그래서 '유행자 뽓따빠다는 ... (세존을 뵙고) 침묵하였다'라고 설해졌다.

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409. තත්ථ සණ්ඨපෙසීති සික්ඛාපෙසි, වජ්ජමස්සා පටිච්ඡාදෙසි. යථා සුසණ්ඨිතා හොති, තථා නං ඨපෙසි. යථා නාම පරිසමජ්ඣං පවිසන්තො පුරිසො වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං නිවාසනං සණ්ඨපෙති, පාරුපනං සණ්ඨපෙති, රජොකිණ්ණට්ඨානං පුඤ්ඡති; එවමස්සා වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො’’ති සික්ඛාපෙන්තො යථා සුසණ්ඨිතා හොති, තථා නං ඨපෙසීති අත්ථො. අප්පසද්දකාමොති අප්පසද්දං ඉච්ඡති, එකො නිසීදති, එකො තිට්ඨති, න ගණසඞ්ගණිකාය යාපෙති. උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති ඉධාගන්තබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. කස්මා පනෙස භගවතො උපසඞ්කමනං පච්චාසීසතීති? අත්තනො වුද්ධිං පත්ථයමානො. පරිබ්බාජකා කිර බුද්ධෙසු වා බුද්ධසාවකෙසු වා අත්තනො සන්තිකං ආගතෙසු – ‘‘අජ්ජ අම්හාකං සන්තිකං සමණො ගොතමො ආගතො, සාරිපුත්තො ආගතො, න ඛො පන තෙ යස්ස වා තස්ස වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, පස්සථ අම්හාකං උත්තමභාව’’න්ති අත්තනො උපට්ඨාකානං සන්තිකෙ අත්තානං උක්ඛිපන්ති, උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති, භගවතොපි උපට්ඨාකෙ ගණ්හිතුං වායමන්ති. තෙ කිර භගවතො උපට්ඨාකෙ දිස්වා එවං වදන්ති – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා භවං ගොතමොපි ගොතමසාවකාපි අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්ති, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා. තුම්හෙ පන අම්හෙ අක්ඛීහිපි පස්සිතුං න ඉච්ඡථ, සාමීචිකම්මං න කරොථ, කිං වො අම්හෙහි අපරද්ධ’’න්ති. අථෙකච්චෙ මනුස්සා – ‘‘බුද්ධාපි එතෙසං සන්තිකං ගච්ඡන්ති කිං අම්හාක’’න්ති තතො පට්ඨාය තෙ දිස්වා නප්පමජ්ජන්ති. තුණ්හී අහෙසුන්ති පොට්ඨපාදං පරිවාරෙත්වා නිස්සද්දා නිසීදිංසු.

409. 거기서 '안정시켰다(saṇṭhapesī)'는 것은 가르쳤다(sikkhāpesi)는 뜻이며, 그 청중의 허물을 가려주었다는 뜻이다. 잘 정돈된 상태가 되도록 그 청중을 배치했다(ṭhapesi). 마치 대중 사이에 들어가는 사람이 허물을 가리기 위해 하의를 정돈하고, 상의를 정돈하며, 먼지가 묻은 곳을 닦아내는 것과 같다. 이와 같이 그 청중의 허물을 가려주기 위해 '여러분, 조용히 하십시오'라고 가르치며, 잘 정돈되도록 그들을 배치했다는 의미이다. '소음이 적기를 바라는 자(Appasaddakāmo)'란 작은 소리를 원하여 혼자 앉고 혼자 서며, 무리와 어울려 시간을 보내지 않는 것을 말한다. '방문해야 한다고 생각할지도 모른다(Upasaṅkamitabbaṃ maññeyya)'는 것은 이곳에 와야 한다고 생각할 것이라는 뜻이다. 그런데 왜 그는 세존의 방문을 기대하는가? 자신의 이익과 명성이 증진되기를 바라기 때문에 기대하는 것이다. 유행자들은 부처님이나 부처님의 제자들이 자신들을 찾아오면, '오늘 사문 고타마가 우리에게 왔다, 사리풋타가 왔다. 그들이 아무에게나 가는 것이 아니니, 우리의 뛰어남을 보라'고 말하며, 자기 시봉자들 앞에서 자신을 치켜세우고 높은 지위에 두며, 세존의 시봉자들까지 자기 편으로 끌어들이려 노력한다. 그들은 세존의 시봉자들을 보고 이렇게 말한다. '그대들의 스승인 고타마 존자나 그 제자들도 우리를 찾아오고 우리와 서로 화합한다. 그런데 그대들은 우리를 눈길조차 주지 않고 공경하지 않으니, 우리가 그대들에게 무슨 잘못을 했는가?'라고 한다. 그러면 어떤 사람들은 '부처님도 이들에게 가시는데 우리라고 어떠하랴'라고 생각하여 그때부터 그들을 보고 소홀히 대하지 않게 된다. '침묵했다(Tuṇhī ahesuṃ)'는 것은 뽓따빠다를 둘러싸고 소리 없이 앉아 있었다는 뜻이다.

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410. ස්වාගතං, භන්තෙති සුට්ඨු ආගමනං, භන්තෙ, භගවතො; භගවති හි නො ආගතෙ ආනන්දො හොති, ගතෙ සොකොති දීපෙති. චිරස්සං ඛො, භන්තෙති කස්මා ආහ? කිං භගවා පුබ්බෙපි තත්ථ ගතපුබ්බොති, න ගතපුබ්බො. මනුස්සානං පන – ‘‘කුහිං ගච්ඡන්තා, කුතො ආගතත්ථ, කිං මග්ගමූළ්හත්ථ, චිරස්සං ආගතත්ථා’’ති එවමාදයො පියසමුදාචාරා [Pg.303] හොන්ති, තස්මා එවමාහ. එවඤ්ච පන වත්වා න මානථද්ධො හුත්වා නිසීදි, උට්ඨායාසනා භගවතො පච්චුග්ගමනමකාසි. භගවන්තඤ්හි උපගතං දිස්වා ආසනෙන අනිමන්තෙන්තො වා අපචිතිං අකරොන්තො වා දුල්ලභො. කස්මා? උච්චාකුලීනතාය. අයම්පි පරිබ්බාජකො අත්තනො නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා භගවන්තං ආසනෙන නිමන්තෙන්තො – ‘‘නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති ආහ. අන්තරාකථා විප්පකතාති නිසින්නානං වො ආදිතො පට්ඨාය යාව මමාගමනං, එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථා විප්පකතා, මමාගමනපච්චයා කතමා කථා පරියන්තං න ගතා, වදථ, යාව නං පරියන්තං නෙත්වා දෙමීති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි. අථ පරිබ්බාජකො – ‘‘නිරත්ථකකථා එසා නිස්සාරා වට්ටසන්නිස්සිතා, න තුම්හාකං පුරතො වත්තබ්බතං අරහතී’’ති දීපෙන්තො ‘‘තිට්ඨතෙසා, භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

410. '어서 오십시오, 세존이시여(Svāgataṃ, bhante)'란 세존의 오심이 참으로 훌륭한 오심이라는 뜻이다. 세존께서 저희에게 오시면 기쁨이 있고, 떠나시면 슬픔이 있음을 나타낸다. 왜 '세존이시여, 참으로 오랜만입니다'라고 말했는가? 세존께서 이전에도 그곳에 가신 적이 있는가 하면, 가신 적이 없다. 하지만 사람들에게는 '어디로 가십니까, 어디서 오셨습니까, 길을 잃으셨습니까, 참으로 오랜만에 오셨습니다'와 같이 친근하고 정다운 인삿말이 있으므로 이와 같이 말한 것이다. 그리고 이렇게 말하고 나서 자만심으로 뻣뻣하게 앉아 있지 않고, 자리에서 일어나 세존을 영접했다. 세존께서 다가오시는 것을 보고도 자리를 권하지 않거나 공경을 표하지 않는 사람은 드물다. 왜인가? 가문이 높으시기 때문이다. 이 유행자도 자신이 앉아 있던 자리를 털고 세존께 자리를 권하며 '세존이시여, 앉으십시오. 여기 자리가 마련되어 있습니다'라고 말했다. '중단된 대화(Antarākathā vippakatā)'란 '그대들이 앉아 있을 때부터 내가 올 때까지, 그 사이에 무슨 대화가 중단되었느냐, 내가 옴으로 인해 어떤 대화가 마무리되지 못했느냐, 말해 보아라. 내가 그 대화를 끝까지 이끌어 주겠다'라고 일체지자로서의 초대를 하신 것이다. 그러자 유행자는 '이 대화는 무익하고 알맹이가 없으며 윤회에 얽매인 것이라 세존 앞에서 드릴 말씀이 못 됩니다'라는 뜻을 나타내며 '세존이시여, 그것은 그만두십시오'라고 시작하는 말을 했다.

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අභිසඤ්ඤානිරොධකථාවණ්ණනා

최상의 인식의 소멸(상수멸)에 관한 대화의 주석

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411. තිට්ඨතෙසා, භන්තෙති සචෙ භගවා සොතුකාමො භවිස්සති, පච්ඡාපෙසා කථා න දුල්ලභා භවිස්සති, අම්හාකං පනිමාය කථාය අත්ථො නත්ථි. භගවතො පනාගමනං ලභිත්වා මයං අඤ්ඤදෙව සුකාරණං පුච්ඡාමාති දීපෙති. තතො තං පුච්ඡන්තො – ‘‘පුරිමානි, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ කොතූහලසාලායන්ති කොතූහලසාලා නාම පච්චෙකසාලා නත්ථි. යත්ථ පන නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා නානාවිධං කථං පවත්තෙන්ති, සා බහූනං – ‘‘අයං කිං වදති, අයං කිං වදතී’’ති කොතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො කොතූහලසාලාති වුච්චති. අභිසඤ්ඤානිරොධෙති එත්ථ අභීති උපසග්ගමත්තං. සඤ්ඤානිරොධෙති චිත්තනිරොධෙ, ඛණිකනිරොධෙ කථා උප්පන්නාති අත්ථො. ඉදං පන තස්සා උප්පත්තිකාරණං. යදා කිර භගවා ජාතකං වා කථෙති, සික්ඛාපදං වා පඤ්ඤපෙති තදා සකලජම්බුදීපෙ භගවතො කිත්තිඝොසො පත්ථරති, තිත්ථියා තං සුත්වා – ‘‘භවං කිර ගොතමො පුබ්බචරියං කථෙසි, මයං කිං න සක්කොම තාදිසං කිඤ්චි කථෙතු’’න්ති භගවතො පටිභාගකිරියං කරොන්තා එකං භවන්තරසමයං කථෙන්ති – ‘‘භවං ගොතමො සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, මයං කිං න සක්කොම පඤ්ඤපෙතු’’න්ති අත්තනො සාවකානං කිඤ්චිදෙව සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්ති. තදා පන [Pg.304] භගවා අට්ඨවිධපරිසමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා නිරොධකථං කථෙසි. තිත්ථියා තං සුත්වා – ‘‘භවං කිර ගොතමො නිරොධං නාම කථෙසි, මයම්පි තං කථෙස්සාමා’’ති සන්නිපතිත්වා කථයිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අභිසඤ්ඤානිරොධෙ කථා උදපාදී’’ති.

411. '세존이시여, 그것은 그만두십시오'라는 말은, 만약 세존께서 듣고자 하신다면 나중에도 이 대화를 듣는 것이 어렵지 않겠지만, 저희에게는 이 대화가 아무런 이득이 없다는 뜻이다. 세존께서 오셨으니 저희는 다른 유익한 주제를 묻겠다는 뜻을 나타낸다. 그래서 그것을 물으며 '세존이시여, 이전에'라고 시작하는 말을 했다. 거기서 '논쟁당(kotūhalasālā)'이라는 별도의 건물이 따로 있는 것은 아니다. 다만 다양한 외도의 사문과 바라문들이 여러 가지 대화를 나누는 곳인데, 많은 이들이 '이 사람은 무엇을 말하는가, 저 사람은 무엇을 말하는가'라며 호기심(kotūhala)이 일어나는 장소이기에 '코뚜할라 살라'라고 불린다. '아비산냐 니로다(abhisaññānirodha)'에서 '아비'는 접두사일 뿐이다. '산냐 니로다'는 마음의 소멸, 즉 찰나적 소멸에 대한 대화가 일어났다는 뜻이다. 이것이 그 대화가 일어난 원인이다. 세존께서 본생담을 설하시거나 계율을 제정하실 때 그 명성이 온 잠부디파에 퍼진다. 외도들은 그것을 듣고 '고타마 존자가 과거의 행적을 설한다는데 우리라고 그런 이야기를 못 하겠느냐'며 세존을 흉내 내어 다른 생의 이야기를 한다. '고타마 존자가 계율을 제정했다는데 우리라고 못 하겠느냐'며 제자들에게 어떤 계율을 제정하기도 한다. 그때 세존께서는 여덟 부류의 대중 가운데 앉아 소멸에 관한 가르침을 설하셨다. 외도들이 그것을 듣고 '고타마 존자가 소멸이라는 것을 설했다니 우리도 그것을 설해보자'며 모여서 대화했다. 그래서 '최상의 인식의 소멸에 관한 대화가 일어났다'고 말한 것이다.

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තත්‍රෙකච්චෙති තෙසු එකච්චෙ. පුරිමො චෙත්ථ ය්වායං බාහිරෙ තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතො චිත්තප්පවත්තියං දොසං දිස්වා අචිත්තකභාවො සන්තොති සමාපත්තිං භාවෙත්වා ඉතො චුතො පඤ්ච කප්පසතානි අසඤ්ඤීභවෙ ඨත්වා පුන ඉධ උප්පජ්ජති. තස්ස සඤ්ඤුප්පාදෙ ච නිරොධෙ ච හෙතුං අපස්සන්තො – අහෙතූ අප්පච්චයාති ආහ.

'그들 중 어떤 이들'이란 그들 중의 일부를 말한다. 이들 중 첫 번째 인물은 외도의 가르침에 따라 출가하여 마음의 작용에서 허물을 보고 '마음이 없는 상태가 평온하다'고 여겨 (무상정) 삼매를 닦고, 여기서 죽어 500대겁 동안 무상유정천에 머물다가 다시 이곳에 태어난 자이다. 그는 인식의 일어남과 사라짐에 대한 원인을 보지 못했기에 '원인도 없고 조건도 없다'고 말한 것이다.

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දුතියො නං නිසෙධෙත්වා මිගසිඞ්ගතාපසස්ස අසඤ්ඤකභාවං ගහෙත්වා – ‘‘උපෙතිපි අපෙතිපී’’ති ආහ. මිගසිඞ්ගතාපසො කිර අත්තන්තපො ඝොරතපො පරමධිතින්ද්‍රියො අහොසි. තස්ස සීලතෙජෙන සක්කවිමානං උණ්හං අහොසි. සක්කො දෙවරාජා ‘‘සක්කට්ඨානං නු ඛො තාපසො පත්ථෙතී’’ති අලම්බුසං නාම දෙවකඤ්ඤං – ‘තාපසස්ස තපං භින්දිත්වා එහී’ති පෙසෙසි. සා තත්ථ ගතා. තාපසො පඨමදිවසෙ තං දිස්වාව පලායිත්වා පණ්ණසාලං පාවිසි. දුතියදිවසෙ කාමච්ඡන්දනීවරණෙන භග්ගො තං හත්ථෙ අග්ගහෙසි, සො තෙන දිබ්බඵස්සෙන ඵුට්ඨො විසඤ්ඤී හුත්වා තිණ්ණං සංවච්ඡරානං අච්චයෙන සඤ්ඤං පටිලභි. තං සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘තිණ්ණං සංවච්ඡරානං අච්චයෙන නිරොධා වුට්ඨිතො’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

두 번째 사람은 첫 번째 사람의 주장을 부정하고, 미가싱가(Migasiṅga) 고행자의 무상(無想) 상태를 예로 들어 “지각이 오기도 하고 가기도 한다”고 말했습니다. 전해지는 바로는, 미가싱가 고행자는 스스로를 고행으로 태우는 자였고, 맹렬한 수행을 했으며, 매우 안정한 감관을 가졌습니다. 그의 계율의 위력 때문에 삭카(Sakka) 천주의 궁전이 뜨거워졌습니다. 천주 삭카는 ‘이 고행자가 내 자리를 바라는 것은 아닐까’라고 생각하고, 알람부사(Alambusā)라는 천녀를 보내 “고행자의 수행을 깨뜨리고 오라”고 시켰습니다. 그녀는 미가싱가 고행자가 있는 곳으로 갔습니다. 고행자는 첫째 날 그녀를 보자마자 도망쳐 잎집(paṇṇasāla)으로 들어갔습니다. 둘째 날에는 감각적 욕망의 장애(kāmacchandanīvaraṇa)에 꺾여 그녀의 손을 잡았습니다. 그는 그 천상의 촉각에 닿아 무의식 상태가 되어 3년이 지난 후에야 지각을 되찾았습니다. 사견을 가진 그 (두 번째) 사람은 그가 3년이 지나 지각의 소멸(nirodha)에서 일어난 것이라고 생각하며 이와 같이 말한 것입니다.

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තතියො නං නිසෙධෙත්වා ආථබ්බණපයොගං සන්ධාය ‘‘උපකඩ්ඪන්තිපි අපකඩ්ඪන්තිපී’’ති ආහ. ආථබ්බණිකා කිර ආථබ්බණං පයොජෙත්වා සත්තං සීසච්ඡින්නං විය හත්ථච්ඡින්නං විය මතං විය ච කත්වා දස්සෙන්ති. තස්ස පුන පාකතිකභාවං දිස්වා සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘නිරොධා වුට්ඨිතො අය’’න්ති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

세 번째 사람은 두 번째 사람을 부정하고, 아타르바(Āthabbaṇa) 주술의 사용을 염두에 두고 “끌어당기기도 하고 물리치기도 한다”고 말했습니다. 전해지는 바로는, 아타르바 주술사들이 주술을 사용하여 중생을 머리가 잘린 것처럼, 손이 잘린 것처럼, 또는 죽은 것처럼 보이게 만듭니다. 그 중생이 다시 본래의 상태로 돌아오는 것을 보고, 사견을 가진 그 (세 번째) 사람은 “이 자가 소멸에서 일어났다”고 생각하며 이와 같이 말한 것입니다.

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චතුත්ථො නං නිසෙධෙත්වා යක්ඛදාසීනං මදනිද්දං සන්ධාය ‘‘සන්ති හි භො දෙවතා’’තිආදිමාහ. යක්ඛදාසියො කිර සබ්බරත්තිං දෙවතූපහාරං කුරුමානා නච්චිත්වා ගායිත්වා අරුණොදයෙ එකං සුරාපාතිං පිවිත්වා [Pg.305] පරිවත්තිත්වා සුපිත්වා දිවා වුට්ඨහන්ති. තං දිස්වා සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘සුත්තකාලෙ නිරොධං සමාපන්නා, පබුද්ධකාලෙ නිරොධා වුට්ඨිතා’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

네 번째 사람은 세 번째 사람을 부정하고, 야차의 여종들(yakkhadāsī)의 술 취한 잠을 염두에 두고 “보시오, 큰 신통력과 큰 위력을 가진 신들이 있소”라고 말했습니다. 전해지는 바로는, 야차의 여종들이 밤새도록 신들에게 바치는 공양물을 차리며 춤추고 노래하다가, 새벽녘에 술 한 잔을 마시고 뒹굴며 잠든 뒤 낮이 되어서야 일어납니다. 사견을 가진 그 (네 번째) 사람은 그것을 보고 “잠들었을 때 소멸에 들었고, 깨어났을 때 소멸에서 일어났다”고 생각하며 이와 같이 말한 것입니다.

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අයං පන පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො පණ්ඩිතජාතිකො. තෙනස්ස තං කථං සුත්වා විප්පටිසාරො උප්පජ්ජි. ‘‘ඉමෙසං කථා එළමූගකථා විය චත්තාරො හි නිරොධෙ එතෙ පඤ්ඤපෙන්ති, ඉමිනා ච නිරොධෙන නාම එකෙන භවිතබ්බං, න බහුනා. තෙනාපි එකෙන අඤ්ඤෙනෙව භවිතබ්බං, සො පන අඤ්ඤෙන ඤාතුං න සක්කා අඤ්ඤත්‍ර සබ්බඤ්ඤුනා. සචෙ භගවා ඉධ අභවිස්ස ‘අයං නිරොධො අයං න නිරොධො’ති දීපසහස්සං විය උජ්ජාලෙත්වා අජ්ජමෙව පාකටං අකරිස්සා’’ති දසබලඤ්ඤෙව අනුස්සරි. තස්මා ‘‘තස්ස මය්හං භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ නිපාතද්වයං, තෙන තස්ස භගවන්තං අනුස්සරන්තස්ස එතදහොසි ‘‘අහො නූන භගවා අහො නූන සුගතො’’ති. යො ඉමෙසන්ති යො එතෙසං නිරොධධම්මානං සුකුසලො නිපුණො ඡෙකො, සො භගවා අහො නූන කථෙය්‍ය, සුගතො අහො නූන කථෙය්‍යාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. පකතඤ්ඤූති චිණ්ණවසිතාය පකතිං සභාවං ජානාතීති පකතඤ්ඤූ. කථං නු ඛොති ඉදං පරිබ්බාජකො ‘‘මයං භගවා න ජානාම, තුම්හෙ ජානාථ, කථෙථ නො’’ති ආයාචන්තො වදති. අථ භගවා කථෙන්තො ‘‘තත්‍ර පොට්ඨපාදා’’තිආදිමාහ.

그런데 이 폿타파다(Poṭṭhapāda) 유행자는 현명한 부류의 사람이었습니다. 그래서 그는 그 네 가지 이야기를 듣고 불만족(vippaṭisāra)이 생겼습니다. “이 수행자들과 바라문들의 이야기는 벙어리의 이야기와 같구나. 참으로 이들은 네 가지 소멸을 주장하지만, 소멸이라는 것은 오직 한 가지여야지 많아서는 안 된다. 또한 그 한 가지도 이들이 말하는 것과는 전혀 다른 것이어야 하며, 그것은 일체지자(부처님)가 아니고서는 다른 사람이 알 수 없는 것이다. 만약 세존께서 여기 계셨다면 ‘이것이 소멸이다, 이것은 소멸이 아니다’라고 천 개의 등불을 밝히듯 오늘 바로 분명하게 해주셨을 텐데”라고 생각하며 십력존(부처님)만을 거듭 생각했습니다. 그래서 그는 “세존이시여, 저에게는...”이라며 말씀을 올린 것입니다. 여기서 ‘아호 누나(aho nūna)’는 거듭 회상하는 의미의 두 니빠따(불변사)입니다. 세존을 거듭 생각하는 그에게 “아, 세존이시여! 아, 수가타여!”라는 생각이 들었다는 뜻입니다. ‘이들 중에(yo imesaṃ)’란 이 소멸의 법들에 대해 매우 능숙하고 미묘하며 영리한 분인 ‘그 세존께서 참으로 말씀해 주셨으면, 수가타께서 참으로 말씀해 주셨으면’ 하는 것이 이 대목의 취지입니다. ‘본성을 아는 분(pakataññū)’이란 익숙한 숙달로 인해 본성(sabhāva)을 안다는 의미에서 ‘빠까탄뉴’라고 합니다. “어떠합니까(kathaṃ nu kho)”라는 말은 폿타파다 유행자가 “세존이시여, 저희는 모릅니다. 당신께서는 아시니 저희에게 말씀해 주십시오”라고 간청하며 드리는 말씀입니다. 그러자 세존께서 설명하시며 “그 점에 대해서는 폿타파다여”라며 말씀을 시작하신 것입니다.

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අහෙතුකසඤ්ඤුප්පාදනිරොධකථාවණ්ණනා

원인 없이 지각이 생겨나고 소멸함에 대한 이야기의 해설.

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412. තත්ථ තත්‍රාති තෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු. ආදිතොව තෙසං අපරද්ධන්ති තෙසං ආදිම්හියෙව විරද්ධං, ඝරමජ්ඣෙයෙව පක්ඛලිතාති දීපෙති. සහෙතූ සප්පච්චයාති එත්ථ හෙතුපි පච්චයොපි කාරණස්සෙව නාමං, සකාරණාති අත්ථො. තං පන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සික්ඛා එකා’’ති ආහ. තත්ථ සික්ඛා එකා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්තීති සික්ඛාය එකච්චා සඤ්ඤා ජායන්තීති අත්ථො.

412. 여기서 ‘그들(tatra)’이란 그 수행자들과 바라문들 중을 말합니다. ‘처음부터 그들은 틀렸다(āditova tesaṃ aparaddhaṃ)’는 것은 그들의 처음부터 이미 어긋났음을 의미하며, 마치 집 안 한복판에서 미끄러진 것과 같다는 점을 나타냅니다. ‘원인이 있고 조건이 있다(sahetū sapaccayā)’에서 ‘헤투(hetu)’와 ‘빳짜야(paccaya)’는 둘 다 원인의 이름이므로, 원인을 동반한다는 뜻입니다. 그 원인을 보여주기 위해 “수행이 하나이다(sikkhā ekā)”라고 말씀하셨습니다. 여기서 “수행에 의해 하나의 지각이 생긴다”는 것은 수행(훈련)으로 인해 어떤 지각들이 생겨난다는 의미입니다.

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413. කා ච සික්ඛාති භගවා අවොචාති කතමා ච සා සික්ඛාති භගවා විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාවසෙන අවොච. අථ යස්මා අධිසීලසික්ඛා අධිචිත්තසික්ඛා අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති තිස්සො සික්ඛා හොන්ති. තස්මා තා දස්සෙන්තො භගවා සඤ්ඤාය සහෙතුකං උප්පාදනිරොධං දීපෙතුං බුද්ධුප්පාදතො පභුති තන්තිධම්මං ඨපෙන්තො ‘‘ඉධ පොට්ඨපාද, තථාගතො ලොකෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අධිසීලසික්ඛා [Pg.306] අධිචිත්තසික්ඛාති ද්වෙ එව සික්ඛා සරූපෙන ආගතා, තතියා පන ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති ඛො පොට්ඨපාද මයා එකංසිකො ධම්මො දෙසිතො’’ති එත්ථ සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පවසෙන පරියාපන්නත්තා ආගතාති වෙදිතබ්බා. කාමසඤ්ඤාති පඤ්චකාමගුණිකරාගොපි අසමුප්පන්නකාමචාරොපි. තත්ථ පඤ්චකාමගුණිකරාගො අනාගාමිමග්ගෙන සමුග්ඝාතං ගච්ඡති, අසමුප්පන්නකාමචාරො පන ඉමස්මිං ඨානෙ වට්ටති. තස්මා තස්ස යා පුරිමා කාමසඤ්ඤාති තස්ස පඨමජ්ඣානසමඞ්ගිනො යා පුබ්බෙ උප්පන්නපුබ්බාය කාමසඤ්ඤාය සදිසත්තා පුරිමා කාමසඤ්ඤාති වුච්චෙය්‍ය, සා නිරුජ්ඣති, අනුප්පන්නාව නුප්පජ්ජතීති අත්ථො.

413. “어떤 수행입니까라고 세존께서 말씀하셨다”는 것은 그 수행이 무엇인지 세존께서 자세히 설명하시려는 의도로 질문의 형식을 빌려 말씀하신 것입니다. 참으로 증상계학, 증상심학, 증상혜학의 세 가지 수행이 있습니다. 그러므로 이를 보여주기 위해 세존께서는 지각이 원인과 함께 생겨나고 소멸함을 밝히고자, 부처님이 출현하신 때로부터 전해 내려오는 정통 법(tanti dhamma)을 세우시며 “폿타파다여, 여기 세상에 여래가 출현하여”라고 말씀을 시작하셨습니다. 여기에는 증상계학과 증상심학 두 가지만이 구체적인 형태로 나타나 있습니다. 세 번째인 증상혜학은 “폿타파다여, ‘이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다’라고 내가 결정적인 법으로 설했다”는 대목에서 정견과 정사유의 측면에 포함되어 나타난 것으로 알아야 합니다. ‘감각적 지각(kāmasaññā)’이란 오욕락에 대한 탐욕과 아직 생기지 않은 감각적 욕망의 움직임 모두를 뜻합니다. 그중 오욕락에 대한 탐욕은 아나함도에서 완전히 제거됩니다. 하지만 ‘아직 생기지 않은 감각적 욕망의 움직임’은 이 대목, 즉 “그의 이전의 감각적 지각은...”이라는 대목에 적합합니다. 그러므로 초선정에 든 자에게, 이전에 생겼던 감각적 지각과 유사하기 때문에 “이전의 감각적 지각”이라고 부릅니다. 그것은 소멸하며, 생겨나지 않는 상태가 되어 다시는 일어나지 않는다는 의미입니다.

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විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤීයෙව තස්මිං සමයෙ හොතීති තස්මිං පඨමජ්ඣානසමයෙ විවෙකජපීතිසුඛසඞ්ඛාතා සුඛුමසඤ්ඤා සච්චා හොති, භූතා හොතීති අත්ථො. අථ වා කාමච්ඡන්දාදිඔළාරිකඞ්ගප්පහානවසෙන සුඛුමා ච සා භූතතාය සච්චා ච සඤ්ඤාති සුඛුමසච්චසඤ්ඤා, විවෙකජෙහි පීතිසුඛෙහි සම්පයුත්තා සුඛුමසච්චසඤ්ඤාති විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤා සා අස්ස අත්ථීති විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එස නයො සබ්බත්ථ. එවම්පි සික්ඛාති එත්ථ යස්මා පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජන්තො අධිට්ඨහන්තො, වුට්ඨහන්තො ච සික්ඛති, තස්මා තං එවං සික්ඛිතබ්බතො සික්ඛාති වුච්චති. තෙනපි සික්ඛාසඞ්ඛාතෙන පඨමජ්ඣානෙන එවං එකා විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤා උප්පජ්ජති. එවං එකා කාමසඤ්ඤා නිරුජ්ඣතීති අත්ථො. අයං සික්ඛාති භගවා අවොචාති අයං පඨමජ්ඣානසඞ්ඛාතා එකා සික්ඛාති, භගවා ආහ. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

“그때에 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 미묘하고 진실한 지각을 가진 자가 된다”는 것은 그 초선정의 순간에, 장애들로부터 벗어남으로써 생긴 희열과 행복이라 일컬어지는 미묘한 지각이 진실하고 실재하게 된다는 의미입니다. 또는 감각적 욕망 등 거친 구성 요소들을 버림으로써 미묘하고, 실재하기 때문에 진실한 지각입니다. 그래서 ‘미묘하고 진실한 지각(sukhumasaccasaññā)’이라 합니다. 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복과 결합된 미묘하고 진실한 지각이기에 ‘떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 미묘하고 진실한 지각’이라 합니다. 그것이 이 초선정 수행자에게 있으므로 ‘그 지각을 가진 자(saññī)’라고 합니다. 이와 같이 여기서 그 의미를 이해해야 합니다. 이 방식은 모든 대목(다른 선정들)에도 적용됩니다. “이와 같은 수행에 의해서도”라는 대목에서, 초선정에 들고, 머물고, 나오는 자가 닦는(sikkhati) 것이므로, 초선정은 이와 같이 닦아야 할 것이라는 점에서 ‘수행(sikkhā)’이라 불립니다. 수행이라 일컬어지는 그 초선정에 의해서도 이와 같이 하나의 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 미묘하고 진실한 지각이 생겨납니다. 이처럼 하나의 감각적 지각은 소멸한다는 뜻입니다. “이것이 수행이라고 세존께서 말씀하셨다”는 것은 초선정이라 일컬어지는 한 종류의 수행임을 세존께서 말씀하신 것입니다. 이런 방식으로 모든 대목에서 그 의미를 파악해야 합니다.

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යස්මා පන අට්ඨමසමාපත්තියා අඞ්ගතො සම්මසනං බුද්ධානංයෙව හොති, සාවකෙසු සාරිපුත්තසදිසානම්පි නත්ථි, කලාපතො සම්මසනංයෙව පන සාවකානං හොති, ඉදඤ්ච ‘‘සඤ්ඤා සඤ්ඤා’’ති, එවං අඞ්ගතො සම්මසනං උද්ධටං. තස්මා [Pg.307] ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරමංයෙව සඤ්ඤං දස්සෙත්වා පුන තදෙව සඤ්ඤග්ගන්ති දස්සෙතුං ‘‘යතො ඛො පොට්ඨපාද…පෙ… සඤ්ඤග්ගං ඵුසතී’’ති ආහ.

그러나 여덟 번째 삼매(네와산냐나산냐야타나)를 지분별로(개별적으로) 관찰하는 것은 오직 부처님들께만 있고, 제자들 중에는 사리뿟따와 같은 분들에게도 있을 수 없습니다. 제자들에게는 오직 무더기로(총괄적으로) 관찰하는 것만이 있습니다. '지각, 지각'이라 함은 이와 같이 지분별로 관찰하는 것을 나타낸 것입니다. 그러므로 무소유처(아끼인짠냐야타나)를 최상의 지각으로 보인 뒤, 다시 그것을 '지각의 정점'이라 나타내기 위해 "뽓타빠다여, 비구가... (중략) 지각의 정점에 도달한다"라고 말씀하셨습니다.

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414. තත්ථ යතො ඛො පොට්ඨපාද භික්ඛූති යො නාම පොට්ඨපාද භික්ඛු. ඉධ සකසඤ්ඤී හොතීති ඉධ සාසනෙ සකසඤ්ඤී හොති, අයමෙව වා පාඨො, අත්තනො පඨමජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤවා හොතීති අත්ථො. සො තතො අමුත්‍ර තතො අමුත්‍රාති සො භික්ඛු තතො පඨමජ්ඣානතො අමුත්‍ර දුතියජ්ඣානෙ, තතොපි අමුත්‍ර තතියජ්ඣානෙති එවං තාය තාය ඣානසඤ්ඤාය සකසඤ්ඤී සකසඤ්ඤී හුත්වා අනුපුබ්බෙන සඤ්ඤග්ගං ඵුසති. සඤ්ඤග්ගන්ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං වුච්චති. කස්මා? ලොකියානං කිච්චකාරකසමාපත්තීනං අග්ගත්තා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියඤ්හි ඨත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනම්පි නිරොධම්පි සමාපජ්ජන්ති. ඉති සා ලොකියානං කිච්චකාරකසමාපත්තීනං අග්ගත්තා සඤ්ඤග්ගන්ති වුච්චති, තං ඵුසති පාපුණාතීති අත්ථො.

414. 거기서 "뽓타빠다여, 비구가"라는 것은 뽓타빠다여, 어떤 비구가라는 뜻입니다. "여기서 자신의 지각을 가진 자가 된다"는 것은 이 가르침 안에서 자신의 삼매의 지각을 가진다는 것이며, 혹은 이 구절 그대로 자신의 초선정의 지각에 의해 지각을 가진 자가 된다는 뜻입니다. "그는 거기서 저기로, 거기서 저기로"라는 것은 그 비구가 초선정으로부터 저 제2선정으로, 거기서 다시 저 제3선정으로 이와 같이 각각의 선정의 지각으로 자신의 지각을 가진 자가 되어 순차적으로 지각의 정점에 도달한다는 것입니다. '지각의 정점'은 무소유처를 말합니다. 왜입니까? 세간적인 작용을 하는 삼매들 중에서 가장 수승하기 때문입니다. 무소유처 삼매에 머물러서 비상비비상처나 멸진정에 들기 때문입니다. 이처럼 그것은 세간적인 작용을 하는 삼매들 중 가장 수승하기에 '지각의 정점'이라 불리며, 거기에 도달한다는 것은 얻는다는 뜻입니다.

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ඉදානි අභිසඤ්ඤානිරොධං දස්සෙතුං ‘‘තස්ස සඤ්ඤග්ගෙ ඨිතස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චෙතෙය්‍යං, අභිසඞ්ඛරෙය්‍යන්ති පදද්වයෙ ච ඣානං සමාපජ්ජන්තො චෙතෙති නාම, පුනප්පුනං කප්පෙතීති අත්ථො. උපරිසමාපත්තිඅත්ථාය නිකන්තිං කුරුමානො අභිසඞ්ඛරොති නාම. ඉමා ච මෙ සඤ්ඤා නිරුජ්ඣෙය්‍යුන්ති ඉමා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣෙය්‍යුං. අඤ්ඤා ච ඔළාරිකාති අඤ්ඤා ච ඔළාරිකා භවඞ්ගසඤ්ඤා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. සො න චෙව චෙතෙති න අභිසඞ්ඛරොතීති එත්ථ කාමං චෙස චෙතෙන්තොව න චෙතෙති, අභිසඞ්ඛරොන්තොව නාභිසඞ්ඛරොති. ඉමස්ස භික්ඛුනො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා ‘‘එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ ඨස්සාමී’’ති ආභොගසමන්නාහාරො නත්ථි. උපරිනිරොධසමාපත්තත්ථාය එව පන ආභොගසමන්නාහාරො අත්ථි, ස්වායමත්ථො පුත්තඝරාචික්ඛණෙන දීපෙතබ්බො.

이제 지각의 소멸을 보이기 위해 "그 지각의 정점에 머문 자가" 등을 말씀하셨습니다. 거기서 '의도하고', '형성한다'는 두 단어에서, 삼매에 드는 자가 의도한다는 것은 반복해서 구상한다는 뜻입니다. 상위의 삼매를 위해 바램을 갖는 것을 형성한다고 합니다. "나의 이 지각들이 소멸하기를"이라는 것은 이 무소유처의 지각들이 소멸하기를 바라는 것입니다. "다른 거친 것들"이라 함은 무소유처의 지각 외에 다른 거친 유분(바왕가)의 지각들이 일어나는 것을 말합니다. "그는 의도하지도 않고 형성하지도 않는다"는 구절에서, 참으로 이 비구는 의도하는 중에도 의도한다고 할 수 없고, 형성하는 중에도 형성한다고 할 수 없다는 뜻입니다. 이 비구에게는 무소유처에서 나와 비상비비상처에 들어 "한 번 혹은 두 번의 심찰나 동안 머물리라"는 마음의 향함이나 기울임이 없기 때문입니다. 다만 상위의 멸진정을 위해서는 마음의 향함이 있습니다. 이 뜻은 아들의 집을 알려주는 비유로 설명되어야 합니다.

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පිතුඝරමජ්ඣෙන කිර ගන්ත්වා පච්ඡාභාගෙ පුත්තස්ස ඝරං හොති, තතො පණීතං භොජනං ආදාය ආසනසාලං ආගතං දහරං ථෙරො – ‘‘මනාපො පිණ්ඩපාතො කුතො ආභතො’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘අසුකස්ස ඝරතො’’ති ලද්ධඝරමෙව ආචික්ඛි. යෙන පනස්ස පිතුඝරමජ්ඣෙන ගතොපි ආගතොපි [Pg.308] තත්ථ ආභොගොපි නත්ථි. තත්ථ ආසනසාලා විය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති දට්ඨබ්බා, පිතුගෙහං විය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති, පුත්තගෙහං විය නිරොධසමාපත්ති, ආසනසාලාය ඨත්වා පිතුඝරං අමනසිකරිත්වා පුත්තඝරාචික්ඛණං විය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා ‘‘එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ ඨස්සාමී’’ති පිතුඝරං අමනසිකරිත්වාව උපරිනිරොධසමාපත්තත්ථාය මනසිකාරො, එවමෙස චෙතෙන්තොව න චෙතෙති, අභිසඞ්ඛරොන්තොව නාභිසඞ්ඛරොති. තා චෙව සඤ්ඤාති තා ඣානසඤ්ඤා නිරුජ්ඣන්ති. අඤ්ඤා චාති අඤ්ඤා ච ඔළාරිකා භවඞ්ගසඤ්ඤා නුප්පජ්ජන්ති. සො නිරොධං ඵුසතීති සො එවං පටිපන්නො භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං ඵුසති වින්දති පටිලභති.

듣건대, 아버지의 집 마당을 가로질러 가면 뒤쪽에 아들의 집이 있습니다. 거기서 맛있는 음식을 가지고 식당으로 온 젊은 비구에게 장로가 "이 맛있는 공양물은 어느 집에서 가져왔느냐?"라고 물었습니다. 그는 "아무개의 집입니다"라며 음식을 얻은 아들의 집만을 말했습니다. 비록 그가 아버지의 집 마당을 가로질러 오고 갔지만, 거기에는 마음을 기울이지 않았기 때문입니다. 여기서 식당은 무소유처 삼매와 같고, 아버지의 집은 비상비비상처 삼매와 같으며, 아들의 집은 멸진정과 같다고 보아야 합니다. 식당에 머물며 아버지의 집은 마음에 두지 않고 아들의 집을 말하는 것처럼, 무소유처에서 나와 비상비비상처에 들어 "한 번 혹은 두 번의 심찰나 동안 머물리라"고 아버지의 집과 같은 비상비비상처를 마음에 두지 않고 오직 상위의 멸진정을 위해 마음을 기울이는 것이 그와 같습니다. 이와 같이 그는 의도하는 중에도 의도하지 않는 것이요, 형성하는 중에도 형성하지 않는 것입니다. "그 지각들"이란 그 선정의 지각들이 소멸하는 것입니다. "다른 것들"이란 다른 거친 유분의 지각들이 일어나지 않는 것입니다. "그는 소멸에 닿는다"는 것은 이와 같이 실천하는 비구가 상수멸(멸진정)에 닿고, 경험하고, 얻는다는 뜻입니다.

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අනුපුබ්බාභිසඤ්ඤානිරොධසම්පජානසමාපත්තින්ති එත්ථ අභීති උපසග්ගමත්තං, සම්පජානපදං නිරොධපදෙන අන්තරිකං කත්වා වුත්තං. අනුපටිපාටියා සම්පජානසඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති අයං පනෙත්ථත්ථො. තත්‍රාපි සම්පජානසඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති සම්පජානන්තස්ස අන්තෙ සඤ්ඤා නිරොධසමාපත්ති සම්පජානන්තස්ස වා පණ්ඩිතස්ස භික්ඛුනො සඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති අයං විසෙසත්ථො.

"순차적인 최상의 지각의 소멸과 알아차림의 삼매"라는 구절에서 '아비(abhi)'는 접두어일 뿐이며, '알아차림(sampajāna)'이라는 단어는 '소멸(nirodha)'이라는 단어 사이에 놓여 설해진 것입니다. 순차적으로 알아차리며 지각의 소멸에 드는 삼매라는 것이 여기서의 뜻입니다. 거기서도 "알아차리며 지각의 소멸에 드는 삼매"란 알아차리는 자에게 마지막에 지각의 소멸 삼매가 일어난다는 것이거나, 혹은 알아차리는 지혜로운 비구에게 지각의 소멸 삼매가 일어난다는 뜻이 특별한 의미입니다.

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ඉදානි ඉධ ඨත්වා නිරොධසමාපත්තිකථා කථෙතබ්බා. සා පනෙසා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනානිසංසාධිකාරෙ කථිතා, තස්මා තත්ථ කථිතතොව ගහෙතබ්බා.

이제 여기서 멈추고 멸진정에 관한 설명을 해야 합니다. 그러나 그것은 청정도론의 '통찰지 수행의 공덕' 장에서 모든 측면에서 이미 설명되었습니다. 그러므로 거기서 설명된 대로 파악해야 합니다.

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එවං භගවා පොට්ඨපාදස්ස පරිබ්බාජකස්ස නිරොධකථං කථෙත්වා – අථ නං තාදිසාය කථාය අඤ්ඤත්ථ අභාවං පටිජානාපෙතුං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. පරිබ්බාජකොපි ‘‘භගවා අජ්ජ තුම්හාකං කථං ඨපෙත්වා න මයා එවරූපා කථා සුතපුබ්බා’’ති පටිජානන්තො, ‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’ති වත්වා පුන සක්කච්චං භගවතො කථාය උග්ගහිතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘එවං ඛො අහං භන්තෙ’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා ‘‘සුඋග්ගහිතං තයා’’ති අනුජානන්තො ‘‘එවං පොට්ඨපාදා’’ති ආහ.

이와 같이 세존께서는 유행자 뽓타빠다에게 소멸에 관한 법문을 설하신 뒤, 이제 그에게 이러한 법문이 다른 가르침에는 없음을 인정하게 하시려고 "그대는 어떻게 생각하는가" 등을 말씀하셨습니다. 유행자도 "세존이시여, 오늘 부처님의 법문을 제외하고는 이와 같은 법문을 일찍이 들어본 적이 없습니다"라고 인정하며, "세존이시여, 그렇지 않습니다"라고 말하고 나서 다시 공경하는 마음으로 세존의 법문을 받아들였음을 나타내기 위해 "세존이시여, 참으로 저는" 등을 말했습니다. 그때 세존께서는 그에게 "그대는 잘 받아들였다"라고 승인하시며 "뽓타빠다여, 그러하다"라고 말씀하셨습니다.

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415. අථ පරිබ්බාජකො ‘‘භගවතා ‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සඤ්ඤග්ග’න්ති වුත්තං. එතදෙව නු ඛො සඤ්ඤග්ගං, උදාහු අවසෙසසමාපත්තීසුපි සඤ්ඤග්ගං අත්ථී’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං පුච්ඡන්තො ‘‘එකඤ්ඤෙව නු ඛො’’තිආදිමාහ. භගවාපිස්ස විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ පුථූපීති බහූනිපි. යථා යථා ඛො, පොට්ඨපාද, නිරොධං [Pg.309] ඵුසතීති පථවීකසිණාදීසු යෙන යෙන කසිණෙන, පඨමජ්ඣානාදීනං වා යෙන යෙන ඣානෙන. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ හි පථවීකසිණෙන කරණභූතෙන පථවීකසිණසමාපත්තිං එකවාරං සමාපජ්ජන්තො පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති එකං සඤ්ඤග්ගං, අථ ද්වෙ වාරෙ, තයො වාරෙ, වාරසතං, වාරසහස්සං, වාරසතසහස්සං වා සමාපජ්ජන්තො පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති, සතසහස්සං, සඤ්ඤග්ගානි. එස නයො සෙසකසිණෙසු. ඣානෙසුපි සචෙ පඨමජ්ඣානෙන කරණභූතෙන එකවාරං පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති එකං සඤ්ඤග්ගං. අථ ද්වෙ වාරෙ, තයො වාරෙ, වාරසතං, වාරසහස්සං, වාරසතසහස්සං වා පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති, සතසහස්සං සඤ්ඤග්ගානි. එස නයො සෙසජ්ඣානසමාපත්තීසුපි. ඉති එකවාරං සමාපජ්ජනවසෙන වා සබ්බම්පි සඤ්ජානනලක්ඛණෙන සඞ්ගහෙත්වා වා එකං සඤ්ඤග්ගං හොති, අපරාපරං සමාපජ්ජනවසෙන බහූනි.

415. 그때 포트파다 유행자는 ‘세존께서 무소유처를 인식이 최상인 상태(saññagga)라고 말씀하셨다. 이것만이 인식의 최상인가, 아니면 나머지 선정들에도 인식의 최상이 있는가?’라고 생각하고 그 의미를 묻기 위해 ‘오직 하나뿐입니까’라는 등의 말을 하였습니다. 세존께서도 그에게 답변하셨습니다. 거기서 ‘여럿이라도(puthūpi)’라는 것은 많다는 뜻입니다. ‘포트파다여, 소멸을 접촉하는 대로(yathā yathā kho poṭṭhapāda nirodhaṃ phusati)’라는 것은 지대(地大) 가시나 등 중에서 어떤 가시나에 의해서든, 혹은 초선 등 중에서 어떤 선정에 의해서든이라는 뜻입니다. 이 말은 다음과 같은 의미입니다. 만약 지대 가시나를 도구로 삼아 지대 가시나 선정을 한 번 증득하면서 이전의 인식이 소멸함에 이르면 그것이 하나의 인식의 최상이며, 만약 두 번, 세 번, 백 번, 천 번, 혹은 십만 번 증득하면서 이전의 인식이 소멸함에 이르면 십만 개의 인식의 최상들이 있게 된다는 것입니다. 나머지 가시나들에 대해서도 이와 같은 방식입니다. 선정들에 있어서도 만약 초선을 도구로 삼아 한 번 증득하여 이전의 인식이 소멸함에 이르면 하나의 인식의 최상입니다. 만약 두 번, 세 번, 백 번, 천 번, 혹은 십만 번 증득하여 이전의 인식이 소멸함에 이르면 십만 개의 인식의 최상들이 있게 됩니다. 나머지 선정의 증득에 대해서도 이와 같은 방식입니다. 이와 같이 한 번 증득하는 힘에 의해서든, 혹은 모든 선정의 인식을 인식하는 특징으로 묶어서든 하나의 인식의 최상이 있으며, 거듭하여 증득하는 힘에 의해서는 많은 인식의 최상들이 있게 됩니다.

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416. සඤ්ඤා නු ඛො, භන්තෙති භන්තෙ නිරොධසමාපජ්ජනකස්ස භික්ඛුනො ‘‘සඤ්ඤා නු ඛො පඨමං උප්පජ්ජතී’’ති පුච්ඡති. තස්ස භගවා ‘‘සඤ්ඤා ඛො, පොට්ඨපාදා’’ති බ්‍යාකාසි. තත්ථ සඤ්ඤාති ඣානසඤ්ඤා. ඤාණන්ති විපස්සනාඤාණං. අපරො නයො, සඤ්ඤාති විපස්සනා සඤ්ඤා. ඤාණන්ති මග්ගඤාණං. අපරො නයො, සඤ්ඤාති මග්ගසඤ්ඤා. ඤාණන්ති ඵලඤාණං. තිපිටකමහාසිවත්ථෙරො පනාහ –

416. ‘존자시여, 인식입니까(saññā nu kho bhante)’라는 것은 ‘존자시여, 멸진정에 드는 비구에게 인식이 먼저 일어납니까’라고 묻는 것입니다. 세존께서 그에게 ‘포트파다여, 인식이 [먼저]이다’라고 답변하셨습니다. 거기서 ‘인식(saññā)’은 선정의 인식이며, ‘지혜(ñāṇa)’는 위빳사나 지혜입니다. 다른 해석으로는, ‘인식’은 위빳사나 인식이며 ‘지혜’는 도(道)의 지혜입니다. 또 다른 해석으로는, ‘인식’은 도의 인식이며 ‘지혜’는 과(果)의 지혜입니다. 한편 띠삐따까 마하시와 어른께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다.

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කිං ඉමෙ භික්ඛූ භණන්ති, පොට්ඨපාදො හෙට්ඨා භගවන්තං නිරොධං පුච්ඡි. ඉදානි නිරොධා වුට්ඨානං පුච්ඡන්තො ‘‘භගවා නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස කිං පඨමං අරහත්තඵලසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, උදාහු පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති වදති. අථස්ස භගවා යස්මා ඵලසඤ්ඤා පඨමං උප්පජ්ජති, පච්ඡා පච්චවෙක්ඛණඤාණං. තස්මා ‘‘සඤ්ඤා ඛො පොට්ඨපාදා’’ති ආහ. තත්ථ සඤ්ඤුප්පාදාති අරහත්තඵලසඤ්ඤාය උප්පාදා, පච්ඡා ‘‘ඉදං අරහත්තඵල’’න්ති එවං පච්චවෙක්ඛණඤාණුප්පාදො හොති. ඉදප්පච්චයා කිර මෙති ඵලසමාධිසඤ්ඤාපච්චයා කිර මය්හං පච්චවෙක්ඛණඤාණං උප්පන්නන්ති.

‘이 비구들이 무엇을 말하는가? 포트파다는 앞서 세존께 멸진정에 대해 물었다. 이제 멸진정에서 일어남(나옴)에 대해 물으면서 ‘세존이시여, 멸진정에서 나오는 자에게 무엇이 먼저 일어납니까? 아라한과의 인식이 먼저 일어납니까, 아니면 반조의 지혜가 먼저 일어납니까?’라고 말한 것이다.’ 그러자 세존께서는 과의 인식이 먼저 일어나고 그 뒤에 반조의 지혜가 일어나기 때문에 ‘포트파다여, 인식이 [먼저]이다’라고 말씀하셨습니다. 거기서 ‘인식의 일어남(saññuppādā)’이란 아라한과의 인식이 일어나는 것이며, 그 뒤에 ‘이것이 아라한과다’라고 이와 같이 반조의 지혜가 일어나는 것입니다. ‘이것을 연하여 나에게 [지혜가 일어났다](idappaccayā kira me)’라는 것은 ‘과의 삼매와 결합된 인식이라는 조건으로 인해 나에게 반조의 지혜가 일어났다’는 뜻입니다.

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සඤ්ඤාඅත්තකථාවණ්ණනා

인식에 대한 주석의 설명.

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417. ඉදානි පරිබ්බාජකො යථා නාම ගාමසූකරො ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා ගන්ධෙහි අනුලිම්පිත්වා මාලාදාමං පිළන්ධිත්වා සිරිසයනෙ ආරොපිතොපි [Pg.310] සුඛං න වින්දති, වෙගෙන ගූථට්ඨානමෙව ගන්ත්වා සුඛං වින්දති. එවමෙව භගවතා සණ්හසුඛුමතිලක්ඛණබ්භාහතාය දෙසනාය න්හාපිතවිලිත්තමණ්ඩිතොපි නිරොධකථාසිරිසයනං ආරොපිතොපි තත්ථ සුඛං න වින්දන්තො ගූථට්ඨානසදිසං අත්තනො ලද්ධිං ගහෙත්වා තමෙව පුච්ඡන්තො ‘‘සඤ්ඤා නු ඛො, භන්තෙ, පුරිසස්ස අත්තා’’තිආදිමාහ. අථස්සානුමතිං ගහෙත්වා බ්‍යාකාතුකාමො භගවා – ‘‘කං පන ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තතො සො ‘‘අරූපී අත්තා’’ති එවං ලද්ධිකො සමානොපි ‘‘භගවා දෙසනාය සුකුසලො, සො මෙ ආදිතොව ලද්ධිං මා විද්ධංසෙතූ’’ති චින්තෙත්වා අත්තනො ලද්ධිං පරිහරන්තො ‘‘ඔළාරිකං ඛො’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා තත්ථ දොසං දස්සෙන්තො ‘‘ඔළාරිකො ච හි තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං සන්තන්ති එවං සන්තෙ. භුම්මත්ථෙ හි එතං උපයොගවචනං. එවං සන්තං අත්තානං පච්චාගච්ඡතො තවාති අයං වා එත්ථ අත්ථො. චතුන්නං ඛන්ධානං එකුප්පාදෙකනිරොධත්තා කිඤ්චාපි යා සඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සාව නිරුජ්ඣති. අපරාපරං උපාදාය පන ‘‘අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා නිරුජ්ඣන්තී’’ති වුත්තං.

417. 이제 유행자는 비유하자면 마을의 돼지가 향수로 목욕하고 향료를 바르고 꽃다발을 목에 걸고 화려한 침상에 올려졌어도 행복을 느끼지 못하고, 재빨리 분뇨가 있는 곳으로 가서 행복을 느끼는 것과 같습니다. 이와 같이 세존에 의해 부드럽고 미세한 삼특상을 담은 설법으로 목욕하고 단장하며 멸진정에 관한 담론이라는 화려한 침상에 올려졌어도 그곳에서 행복을 느끼지 못하고, 분뇨 구덩이와 같은 자신의 견해를 붙들고 그것을 묻기 위해 ‘존자시여, 인식이 사람의 자아입니까’ 등을 말하였습니다. 그때 그의 의도를 파악하고 답변하시고자 세존께서는 ‘그렇다면 그대는 어떻게 생각하는가’ 등을 말씀하셨습니다. 그러자 그는 ‘무색의 자아’라는 견해를 가졌음에도 ‘세존께서는 설법에 매우 능숙하시니 그분이 처음부터 나의 견해를 파괴하지 않으시기를’이라고 생각하며 자신의 견해를 피하면서 ‘거친 [자아]입니다’ 등을 말하였습니다. 그때 세존께서는 그 견해의 잘못을 보여주시며 ‘그대에게 거친 [자아가 있다면]’ 등을 말씀하셨습니다. 거기서 ‘그러하다면(evaṃ santaṃ)’은 ‘그러한 경우에’라는 뜻입니다. 이는 처소격의 의미를 가진 목적격 단어입니다. 혹은 ‘이와 같이 존재하는 자아를 스스로 아는 그대에게’라는 것이 여기서의 의미입니다. 네 가지 온(蘊)들이 함께 일어나고 함께 소멸하는 성질이기에 어떤 인식이 일어나든 그것은 곧 소멸합니다. 그러나 앞뒤를 연하여 ‘다른 인식이 일어나고 다른 인식이 소멸한다’고 설해진 것입니다.

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418-420. ඉදානි අඤ්ඤං ලද්ධිං දස්සෙන්තො – ‘‘මනොමයං ඛො අහං, භන්තෙ’’තිආදිං වත්වා තත්‍රාපි දොසෙ දින්නෙ යථා නාම උම්මත්තකො යාවස්ස සඤ්ඤා නප්පතිට්ඨාති, තාව අඤ්ඤං ගහෙත්වා අඤ්ඤං විස්සජ්ජෙති, සඤ්ඤාපතිට්ඨානකාලෙ පන වත්තබ්බමෙව වදති, එවමෙව අඤ්ඤං ගහෙත්වා අඤ්ඤං විස්සජ්ජෙත්වා ඉදානි අත්තනො ලද්ධිංයෙව වදන්තො ‘‘අරූපී ඛො’’තිආදිමාහ. තත්‍රාපි යස්මා සො සඤ්ඤාය උප්පාදනිරොධං ඉච්ඡති, අත්තානං පන සස්සතං මඤ්ඤති. තස්මා තථෙවස්ස දොසං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘එවං සන්තම්පී’’තිආදිමාහ. තතො පරිබ්බාජකො මිච්ඡාදස්සනෙන අභිභූතත්තා භගවතා වුච්චමානම්පි තං නානත්තං අජානන්තො ‘‘සක්කා පනෙතං, භන්තෙ, මයා’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා යස්මා සො සඤ්ඤාය උප්පාදනිරොධං පස්සන්තොපි සඤ්ඤාමයං අත්තානං නිච්චමෙව මඤ්ඤති. තස්මා ‘‘දුජ්ජානං ඛො’’තිආදිමාහ.

418-420. 이제 다른 견해를 보여주기 위해 ‘존자시여, 저는 마음으로 이루어진 [자아가 있다고 생각합니다]’ 등을 말하였고, 거기서도 허물이 지적되자, 비유하자면 미친 사람이 인식이 확립되지 않는 동안에는 이것을 붙들었다가 저것을 버리듯이, 그러나 인식이 확립될 때에는 말해야 할 것만을 말하는 것처럼, 이와 같이 이것을 붙들었다가 저것을 버리고 이제 자신의 견해만을 말하기 위해 ‘무색의 [자아]입니다’ 등을 말하였습니다. 거기서도 그는 인식의 일어남과 소멸은 인정하지만 자아는 영원하다고 생각했습니다. 그래서 세존께서는 전과 같이 그 허물을 보여주시며 ‘그러하다 할지라도’ 등을 말씀하셨습니다. 그러자 유행자는 그릇된 견해에 압도되었기에 세존께서 말씀하셨음에도 인식과 자아의 차이를 알지 못하여 ‘존자시여, 제가 그것을 알 수 있겠습니까’ 등을 말하였습니다. 그러자 세존께서는 그가 인식의 일어남과 소멸을 보면서도 인식으로 이루어진 자아를 영원하다고만 생각하기 때문에 ‘알기 어렵다’ 등을 말씀하셨습니다.

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තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – තව අඤ්ඤා දිට්ඨි, අඤ්ඤා ඛන්ති, අඤ්ඤා රුචි, අඤ්ඤථායෙව තෙ දස්සනං පවත්තං, අඤ්ඤදෙව ච තෙ ඛමති චෙව රුච්චති ච, අඤ්ඤත්‍ර [Pg.311] ච තෙ ආයොගො, අඤ්ඤිස්සායෙව පටිපත්තියා යුත්තපයුත්තතා, අඤ්ඤත්ථ ච තෙ ආචරියකං, අඤ්ඤස්මිං තිත්ථායතනෙ ආචරියභාවො. තෙන තයා එවං අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන දුජ්ජානං එතන්ති. අථ පරිබ්බාජකො – ‘‘සඤ්ඤා වා පුරිසස්ස අත්තා හොතු, අඤ්ඤා වා සඤ්ඤා, තං සස්සතාදි භාවමස්ස පුච්ඡිස්ස’’න්ති පුන ‘‘කිං පන භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

거기서 요약된 의미는 다음과 같습니다. 그대에게는 다른 견해, 다른 수용, 다른 선호가 있고, 그대의 견해는 다른 방식으로 진행되며, 그대에게는 다른 것이 받아들여지고 선호되며, 다른 수행에 전념하고, 다른 실천에 정진하며, 다른 곳에 스승이 있고, 다른 외도의 처소에 스승의 가르침이 있다. 그러므로 다른 견해, 다른 수용, 다른 선호, 다른 전념, 다른 스승을 가진 그대가 이것을 아는 것은 어렵다는 것입니다. 그러자 유행자는 ‘사람의 자아가 인식이든, 혹은 인식이 아닌 다른 것이든, 그것이 영원한지 등을 물어야겠다’고 생각하여 다시 ‘존자시여, 그렇다면’ 등을 말하였습니다.

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තත්ථ ලොකොති අත්තානං සන්ධාය වදති. න හෙතං පොට්ඨපාද අත්ථසඤ්හිතන්ති පොට්ඨපාද එතං දිට්ඨිගතං න ඉධලොකපරලොකඅත්ථනිස්සිතං, න අත්තත්ථපරත්ථනිස්සිතං. න ධම්මසංහිතන්ති න නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතං. නාදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්ස සාසනබ්‍රහ්මචරියකස්ස න ආදිමත්තං, අධිසීලසික්ඛාමත්තම්පි න හොති. න නිබ්බිදායාති සංසාරවට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය න සංවත්තති. න විරාගායාති වට්ටවිරාගත්ථාය න සංවත්තති. න නිරොධායාති වට්ටස්ස නිරොධකරණත්ථාය න සංවත්තති. න උපසමායාති වට්ටස්ස වූපසමනත්ථාය න සංවත්තති. න අභිඤ්ඤායාති වට්ටාභිජානනාය පච්චක්ඛකිරියාය න සංවත්තති. න සම්බොධායාති වට්ටසම්බුජ්ඣනත්ථාය න සංවත්තති. න නිබ්බානායාති අමතමහානිබ්බානස්ස පච්චක්ඛකිරියාය න සංවත්තති.

거기서 '세상'이라는 것은 자아(atta)를 가리켜 말하는 것이다. '폿타파다여, 이것은 이익과 결합된 것이 아니다'라는 것은, 폿타파다여, 이 견해는 이 세상의 이익이나 저 세상의 이익에 근거한 것이 아니며, 자신이나 타인의 이익에 근거한 것도 아니라는 뜻이다. '법과 결합된 것이 아니다'라는 것은 아홉 가지 출세간법에 근거한 것이 아니라는 의미이다. '범행의 시작이 아니다'라는 것은 세 가지 학습(sikkha)으로 이루어진 교단의 범행에 대해 그 시작조차 되지 못하며, 수승한 계의 학습(adhisīla-sikkhā)조차 되지 못한다는 뜻이다. '염오를 위한 것이 아니다'라는 것은 윤회에서 벗어나기 위해 싫어하여 떠나는 마음을 일으키는 위빳사나 지혜의 이익을 위해 도움이 되지 않는다는 것이다. '탐욕의 빛바램을 위한 것이 아니다'라는 것은 윤회에서 벗어나는 도(magga)의 이익을 위해 도움이 되지 않는다는 것이다. '소멸을 위한 것이 아니다'라는 것은 윤회를 소멸하게 하는 열반의 이익을 위해 도움이 되지 않는다는 것이다. '고요함을 위한 것이 아니다'라는 것은 윤회가 가라앉는 평온한 열반의 이익을 위해 도움이 되지 않는다는 것이다. '최상의 지혜를 위한 것이 아니다'라는 것은 윤회를 특별한 지혜로 알고 체득하기 위해 도움이 되지 않는다는 것이다. '바른 깨달음을 위한 것이 아니다'라는 것은 윤회를 온전히 깨닫는 이익을 위해 도움이 되지 않는다는 것이다. '열반을 위한 것이 아니다'라는 것은 불사(amatā)의 위대한 열반을 체득하기 위해 도움이 되지 않는다는 것이다.

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ඉදං දුක්ඛන්තිආදීසු තණ්හං ඨපෙත්වා තෙභූමකා පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛන්ති, තස්සෙව දුක්ඛස්ස පභාවනතො සප්පච්චයා තණ්හා දුක්ඛසමුදයොති. උභින්නං අප්පවත්ති දුක්ඛනිරොධොති, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති මයා බ්‍යාකතන්ති අත්ථො. එවඤ්ච පන වත්වා භගවා ‘‘ඉමස්ස පරිබ්බාජකස්ස මග්ගපාතුභාවො වා ඵලසච්ඡිකිරියා වා නත්ථි, මය්හඤ්ච භික්ඛාචාරවෙලා’’ති චින්තෙත්වා තුණ්හී අහොසි. පරිබ්බාජකොපි තං ආකාරං ඤත්වා භගවතො ගමනකාලං ආරොචෙන්තො විය ‘‘එවමෙත’’න්තිආදිමාහ.

'이것이 괴로움이다' 등의 구절에서, 갈애를 제외한 삼계의 오온이 괴로움(고성제)이며, 그 괴로움을 발생시키므로 원인들과 함께하는 갈애가 괴로움의 원인(집성제)이라는 뜻이다. 이 두 가지(고와 집)가 발생하지 않는 것이 괴로움의 소멸(멸성제)이며, 성스러운 여덟 가지 구성 요소를 가진 길이 괴로움의 소멸로 인도하는 수행법(도성제)이라고 내가 설명했다는 의미이다. 이와 같이 말씀하신 뒤, 세존께서는 "이 유행자에게는 도의 나타남이나 과의 체득이 없으며, 나에게는 탁발할 시간이다"라고 생각하시어 침묵하셨다. 유행자 또한 그 태도를 알아차리고 세존께서 떠나실 시간임을 알리는 것처럼 "그것은 이와 같습니다"라고 말하기 시작했다.

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421. වාචාසන්නිතොදකෙනාති වචනපතොදෙන. සඤ්ඣබ්භරිමකංසූති සඤ්ඣබ්භරිතං නිරන්තරං ඵුට්ඨං අකංසු, උපරි විජ්ඣිංසූති වුත්තං හොති. භූතන්ති සභාවතො විජ්ජමානං. තච්ඡං, තථන්ති තස්සෙව වෙවචනං. ධම්මට්ඨිතතන්ති නවලොකුත්තරධම්මෙසු [Pg.312] ඨිතසභාවං. ධම්මනියාමතන්ති ලොකුත්තරධම්මනියාමතං. බුද්ධානඤ්හි චතුසච්චවිනිමුත්තා කථා නාම නත්ථි. තස්මා සා එදිසා හොති.

421. '말의 가시로'라는 것은 말의 채찍이라는 뜻이다. '빈틈없이 가득 채웠다'는 것은 사방을 가득 채워 끊임없이 펼쳐 놓았으며 위로 찔렀다는 의미이다. '사실인 것(bhūta)'은 자성으로서 분명히 존재하는 것이다. '진실한 것(taccha)'과 '참된 것(tatha)'은 바로 그 '사실인 것'의 동의어이다. '법으로 확립된 것'은 아홉 가지 출세간법에 확립된 성질을 말한다. '법으로 결정된 것'은 출세간법에 도달하게 하는 결정된 성질을 뜻한다. 참으로 부처님들께는 사성제를 벗어난 설법이란 존재하지 않는다. 그러므로 그 수행은 이와 같은 것이다.

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චිත්තහත්ථිසාරිපුත්තපොට්ඨපාදවත්ථුවණ්ණනා

짓따 핫티사리뿟따와 폿타파다 이야기의 해설

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422. චිත්තො ච හත්ථිසාරිපුත්තොති සො කිර සාවත්ථියං හත්ථිආචරියස්ස පුත්තො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා තීණි පිටකානි උග්ගහෙත්වා සුඛුමෙසු අත්ථන්තරෙසු කුසලො අහොසි, පුබ්බෙ කතපාපකම්මවසෙන පන සත්තවාරෙ විබ්භමිත්වා ගිහි ජාතො. කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස කිර සාසනෙ ද්වෙ සහායකා අහෙසුං, අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා එකතොව සජ්ඣායන්ති. තෙසු එකො අනභිරතො ගිහිභාවෙ චිත්තං උප්පාදෙත්වා ඉතරස්ස ආරොචෙසි. සො ගිහිභාවෙ ආදීනවං පබ්බජ්ජාය ආනිසංසං දස්සෙත්වා තං ඔවදි. සො තං සුත්වා අභිරමිත්වා පුනෙකදිවසං තාදිසෙ චිත්තෙ උප්පන්නෙ තං එතදවොච ‘‘මය්හං ආවුසො එවරූපං චිත්තං උප්පජ්ජති – ‘ඉමාහං පත්තචීවරං තුය්හං දස්සාමී’ති’’. සො පත්තචීවරලොභෙන තස්ස ගිහිභාවෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා පබ්බජ්ජාය ආදීනවං කථෙසි. අථස්ස තං සුත්වාව ගිහිභාවතො චිත්තං විරජ්ජිත්වා පබ්බජ්ජායමෙව අභිරමි. එවමෙස තදා සීලවන්තස්ස භික්ඛුනො ගිහිභාවෙ ආනිසංසකථාය කථිතත්තා ඉදානි ඡ වාරෙ විබ්භමිත්වා සත්තමෙ වාරෙ පබ්බජිතො. මහාමොග්ගල්ලානස්ස, මහාකොට්ඨිකත්ථෙරස්ස ච අභිධම්මකථං කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙති. අථ නං මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො අපසාදෙති. සො මහාසාවකස්ස කථිතෙ පතිට්ඨාතුං අසක්කොන්තො විබ්භමිත්වා ගිහි ජාතො. පොට්ඨපාදස්ස පනායං ගිහිසහායකො හොති. තස්මා විබ්භමිත්වා ද්වීහතීහච්චයෙන පොට්ඨපාදස්ස සන්තිකං ගතො. අථ නං සො දිස්වා ‘‘සම්ම කිං තයා කතං, එවරූපස්ස නාම සත්ථු සාසනා අපසක්කන්තොසි, එහි පබ්බජිතුං ඉදානි තෙ වට්ටතී’’ති තං ගහෙත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තො ච හත්ථිසාරිපුත්තො පොට්ඨපාදො ච පරිබ්බාජකො’’ති.

422. '짓따 핫티사리뿟따'에 대하여: 그는 사왓띠에서 코끼리 조련사의 아들이었는데, 세존 처소에서 출가하여 삼장을 배우고 미묘하고 깊은 의미들에 정통하게 되었다. 그러나 과거에 지은 악업의 영향으로 일곱 번이나 환속하여 재가자가 되었다. 전하는 바에 의하면, 까싸빠 정등각자의 가르침 아래 두 친구가 있었는데, 그들은 서로 화합하며 함께 경전을 암송했다. 그들 중 한 명이 가르침에 즐거워하지 못하고 재가의 삶에 마음을 내어 다른 친구에게 이를 알렸다. 그 친구는 재가 삶의 허물과 출가 삶의 공덕을 보여주며 그를 훈계했다. 그는 그 말을 듣고 다시 즐겁게 수행하다가, 어느 날 다시 환속할 마음이 생기자 친구에게 "도반이여, 저에게 이런 마음이 생깁니다. 저는 이 발우와 가사를 당신에게 주겠습니다"라고 말했다. 그러자 그 친구는 발우와 가사에 대한 욕심 때문에 그에게 재가 삶의 공덕을 말해주고 출가 삶의 허물을 이야기했다. 그는 그 말을 듣자마자 재가 삶에 대한 마음이 사라져 출가 생활에만 전념하게 되었다. 이와 같이 그는 당시에 계행 있는 비구에게 재가 삶의 공덕을 말했기 때문에, 이번 생에 여섯 번이나 환속하고 일곱 번째에 다시 출가하게 된 것이다. 마하목갈라나 존자와 마하꼿티따 존자가 아비담마를 논할 때 중간중간에 말을 가로막자, 마하꼿티따 존자가 그를 꾸짖었다. 그는 대제자의 꾸지람을 견디지 못하고 환속하여 재가자가 되었다. 그런데 그는 폿타파다의 재가 시절 친구였다. 그래서 환속한 뒤 이틀 사흘이 지나 폿타파다를 찾아갔다. 폿타파다가 그를 보고 "이보게, 무슨 짓을 한 것인가? 이런 스승의 가르침에서 물러나다니. 자, 이제 다시 출가하는 것이 적절하네"라고 말하며 그를 데리고 세존 처소로 갔다. 그래서 "짓따 핫티사리뿟따와 유행자 폿타파다"라고 기록된 것이다.

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423. අන්ධාති පඤ්ඤාචක්ඛුනො නත්ථිතාය අන්ධා, තස්සෙව අභාවෙන අචක්ඛුකා. ත්වංයෙව නෙසං එකො චක්ඛුමාති සුභාසිතදුබ්භාසිතජානනභාවමත්තෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා චක්ඛුමා. එකංසිකාති එකකොට්ඨාසා. පඤ්ඤත්තාති [Pg.313] ඨපිතා. අනෙකංසිකාති න එකකොට්ඨාසා එකෙනෙව කොට්ඨාසෙන සස්සතාති වා අසස්සතාති වා න වුත්තාති අත්ථො.

423. '눈먼 자들이란' 지혜의 눈이 없기 때문에 눈먼 것이며, 바로 그 지혜의 눈이 없으므로 '눈 없는 자들'이라 한다. '그들 가운데 오직 그대만이 눈 있는 자다'라는 것은 잘 설해진 것과 잘못 설해진 것을 아는 정도의 지혜의 눈을 가졌음을 의미한다. '확정적인 것'은 한결같은 부분(결론)이 있는 것이다. '설해졌다'는 것은 확립되었다는 뜻이다. '확정적이지 않은 것'은 한결같은 부분이 없는 것으로서, 단지 한 가지 측면만으로 '상주한다'거나 '상주하지 않는다'라고 단정하여 말하지 않았다는 의미이다.

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එකංසිකධම්මවණ්ණනා

확정적인 법에 대한 해설

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424-425. සන්ති පොට්ඨපාදාති ඉදං භගවා කස්මා ආරභි? බාහිරකෙහි පඤ්ඤාපිතනිට්ඨාය අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. සබ්බෙ හි තිත්ථියා යථා භගවා අමතං නිබ්බානං, එවං අත්තනො අත්තනො සමයෙ ලොකථුපිකාදිවසෙන නිට්ඨං පඤ්ඤපෙන්ති, සා ච න නිය්‍යානිකා. යථා පඤ්ඤත්තා හුත්වා න නිය්‍යාති න ගච්ඡති, අඤ්ඤදත්ථු පණ්ඩිතෙහි පටික්ඛිත්තා නිවත්තති, තං දස්සෙතුං භගවා එවමාහ. තත්ථ එකන්තසුඛං ලොකං ජානං පස්සන්ති පුරත්ථිමාය දිසාය එකන්තසුඛො ලොකො පච්ඡිමාදීනං වා අඤ්ඤතරායාති එවං ජානන්තා එවං පස්සන්තා විහරථ. දිට්ඨපුබ්බානි ඛො තස්මිං ලොකෙ මනුස්සානං සරීරසණ්ඨානාදීනීති. අප්පාටිහීරකතන්ති අප්පාටිහීරකතං පටිහරණවිරහිතං, අනිය්‍යානිකන්ති වුත්තං හොති.

424-425. '폿타파다여, 있다'는 말씀을 세존께서는 왜 시작하셨는가? 외도들이 제시한 도달점(niṭṭhā)이 해탈로 인도하는 것이 아님을 보여주기 위해서이다. 모든 외도들은 세존께서 불사의 열반을 제시하신 것처럼, 저마다 자기들의 교리에서 세상의 정점 등을 도달점으로 제시하지만, 그것은 해탈로 인도하지 못한다. 그것은 제시된 방식대로는 윤회에서 벗어날 수도 없고 도달할 수도 없으며, 도리어 현자들에 의해 배척되어 퇴보할 뿐이다. 세존께서는 그것을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하셨다. 거기서 '오로지 즐겁기만 한 세상을 알며 본다'는 것은, 동쪽 방향에 오로지 즐겁기만 한 세상이 있다거나 혹은 다른 방향 중 어느 한 곳에 그런 세상이 있다고 이와 같이 알며 본다고 주장하며 머무는 것을 말한다. '그 세상 사람들의 몸의 형체 등을 이전에 본 적이 있는가'라는 물음과 같다. '논거가 없는 것'이란 그 말이 모순을 물리칠 수 있는 답변이 결여되어 있으며, 지적된 오류에서 벗어날 수 없다는 뜻이다.

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426-427. ජනපදකල්‍යාණීති ජනපදෙ අඤ්ඤාහි ඉත්ථීහි වණ්ණසණ්ඨානවිලාසාකප්පාදීහි අසදිසා.

426-427. '지방의 미인'이란 그 지방의 다른 여인들과 비교했을 때 피부색, 용모, 자태, 꾸밈새 등에서 견줄 데가 없는 여인을 말한다.

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තයොඅත්තපටිලාභවණ්ණනා

세 가지 자아의 획득에 대한 해설

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428. එවං භගවා පරෙසං නිට්ඨාය අනිය්‍යානිකත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො නිට්ඨාය නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙතුං ‘‘තයො ඛො මෙ පොට්ඨපාදා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අත්තපටිලාභොති අත්තභාවපටිලාභො, එත්ථ ච භගවා තීහි අත්තභාවපටිලාභෙහි තයො භවෙ දස්සෙසි. ඔළාරිකත්තභාවපටිලාභෙන අවීචිතො පට්ඨාය පරනිම්මිතවසවත්තිපරියොසානං කාමභවං දස්සෙසි. මනොමයඅත්තභාවපටිලාභෙන පඨමජ්ඣානභූමිතො පට්ඨාය අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකපරියොසානං රූපභවං දස්සෙසි. අරූපඅත්තභාවපටිලාභෙන ආකාසානඤ්චායතනබ්‍රහ්මලොකතො පට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනබ්‍රහ්මලොකපරියොසානං අරූපභවං දස්සෙසි. සංකිලෙසිකා ධම්මා නාම ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා. වොදානියා ධම්මා නාම සමථවිපස්සනා.

428. 이와 같이 세존께서는 타인들(외도들)의 귀결(수행의 완성)이 해탈로 이끌지 못함을 보여주시고, 자신의 귀결이 해탈로 이끄는 것임을 보여주시기 위해 "폿타파다여, 나에게는 세 가지가 있다"는 등으로 말씀하셨다. 거기서 '자아의 획득(attapaṭilābhoti)'이란 자아의 상태(개체적 존재)의 획득을 의미하며, 여기서 세존께서는 세 가지 자아의 획득을 통해 세 가지 존재(bhavas)를 보여주셨다. '거친 자아의 획득'으로 아비지 지옥으로부터 타화자재천에 이르는 욕계의 존재를 보여주셨고, '의성(意成)의 자아의 획득'으로 초선천으로부터 아카니타(색구경천) 범천에 이르는 색계의 존재를 보여주셨으며, '무색의 자아의 획득'으로 공무변처 범천으로부터 비상비비상처 범천에 이르는 무색계의 존재를 보여주셨다. 오염시키는 법들이란 열두 가지 해로운 마음의 일어남을 말하며, 정화하는 법들이란 사마타와 위빳사나를 말한다.

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429. පඤ්ඤාපාරිපූරිං [Pg.314] වෙපුල්ලත්තන්ති මග්ගපඤ්ඤාඵලපඤ්ඤානං පාරිපූරිඤ්චෙව විපුලභාවඤ්ච. පාමුජ්ජන්ති තරුණපීති. පීතීති බලවතුට්ඨි. කිං වුත්තං හොති? යං අවොචුම්හ ‘‘සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහිරතී’’ති, තත්ථ තස්ස එවං විහරතො තං පාමොජ්ජඤ්චෙව භවිස්සති, පීති ච නාමකායපස්සද්ධි ච සති ච සූපට්ඨිතා උත්තමඤාණඤ්ච සුඛො ච විහාරො. සබ්බවිහාරෙසු ච අයමෙව විහාරො ‘‘සුඛො’’ති වත්තුං යුත්තො ‘‘උපසන්තො පරමමධුරො’’ති. තත්ථ පඨමජ්ඣානෙ පාමොජ්ජාදයො ඡපි ධම්මා ලබ්භන්ති, දුතියජ්ඣානෙ දුබ්බලපීතිසඞ්ඛාතං පාමොජ්ජං නිවත්තති, සෙසා පඤ්ච ලබ්භන්ති. තතියෙ පීති නිවත්තති, සෙසා චත්තාරො ලබ්භන්ති. තථා චතුත්ථෙ. ඉමෙසු චතූසු ඣානෙසු සම්පසාදනසුත්තෙ සුද්ධවිපස්සනා පාදකජ්ඣානමෙව කථිතං. පාසාදිකසුත්තෙ චතූහි මග්ගෙහි සද්ධිං විපස්සනා කථිතා. දසුත්තරසුත්තෙ චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති කථිතා. ඉමස්මිං පොට්ඨපාදසුත්තෙ පාමොජ්ජං පීතිවෙවචනමෙව කත්වා දුතියජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිනාම කථිතාති වෙදිතබ්බා.

429. '지혜의 충만과 광대함'이란 도(道)의 지혜와 과(果)의 지혜가 충만해지고 광대해지는 것을 의미한다. '희열(pāmujjanti)'이란 어린 기쁨(tender pīti)을 말하며, '기쁨(pītīti)'이란 강력한 만족을 말한다. 무엇을 말하고자 함인가? "스스로 신통으로 증득하여 도달하여 머문다"고 말씀하신 것은, 그렇게 머무는 이에게 그 희열이 생겨날 것이고, 기쁨과 명칭적 신체(名身)의 경안과 마음챙김이 잘 확립되며, 최상의 지혜와 행복한 머묾이 있게 될 것이라는 뜻이다. 모든 머묾(위하라) 중에서 오직 이 과등지(果等至)로 머무는 것만이 "행복하다"고 말하기에 적합하며, "고요하고 지극히 달콤하다"고 한다. 거기서 초선에는 희열 등의 여섯 가지 법을 얻을 수 있고, 제2선에서는 약한 기쁨인 희열이 사라지고 나머지 다섯 가지 법을 얻는다. 제3선에서는 기쁨이 사라지고 나머지 네 가지를 얻는다. 제4선도 그와 같다. 이 네 가지 선(禪)에 대해 '삼빠사다나 경'에서는 순수 위빳사나의 기초가 되는 선만을 설하셨고, '빠사디카 경'에서는 네 가지 도(道)와 함께하는 위빳사나를 설하셨으며, '다숫따라 경'에서는 제4선의 과등지를 설하셨다. 이 '폿타파다 경'에서는 희열을 기쁨의 동의어로 삼아 제2선의 과등지를 설하신 것으로 알아야 한다.

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432-437. අයං වා සොති එත්ථ වා සද්දො විභාවනත්ථො හොති. අයං සොති එවං විභාවෙත්වා පකාසෙත්වා බ්‍යාකරෙය්‍යාම. යථාපරෙ ‘‘එකන්තසුඛං අත්තානං සඤ්ජානාථා’’ති පුට්ඨා ‘‘නො’’ති වදන්ති, න එවං වදාමාති අත්ථො. සප්පාටිහීරකතන්ති සප්පාටිහරණං, නිය්‍යානිකන්ති අත්ථො. මොඝො හොතීති තුච්ඡො හොති, නත්ථි සො තස්මිං සමයෙති අධිප්පායො. සච්චො හොතීති භූතො හොති, ස්වෙව තස්මිං සමයෙ සච්චො හොතීති අත්ථො. එත්ථ පනායං චිත්තො අත්තනො අසබ්බඤ්ඤුතාය තයො අත්තපටිලාභෙ කථෙත්වා අත්තපටිලාභො නාම පඤ්ඤත්තිමත්තං එතන්ති උද්ධරිතුං නාසක්ඛි, අත්තපටිලාභො ත්වෙව නිය්‍යාතෙසි. අථස්ස භගවා රූපාදයො චෙත්ථ ධම්මා, අත්තපටිලාභොති පන නාමමත්තමෙතං, තෙසු තෙසු රූපාදීසු සති එවරූපා වොහාරා හොන්තීති දස්සෙතුකාමො තස්සෙව කථං ගහෙත්වා නාමපඤ්ඤත්තිවසෙන නිය්‍යාතනත්ථං ‘‘යස්මිං චිත්ත සමයෙ’’තිආදිමාහ.

432-437. "이것이거나 저것이다(Ayaṃ vā so)"에서 'vā'라는 단어는 설명을 위한 것이다. "이것이다"라고 이와 같이 설명하고 드러내어 답변해야 한다. 다른 이들이 "절대적인 행복인 자아를 아는가?"라는 질문을 받았을 때 "아니오"라고 대답하는 것처럼, 우리도 (실체로서의 자아를) 그렇게 말하지 않는다는 뜻이다. '비방할 수 없는 것(sappāṭihīrakata)'이란 다른 이의 비판을 물리치는 답변을 갖춘 것, 즉 해탈로 이끄는 것을 뜻한다. '헛되다(mogho hotī)'는 것은 텅 비었다는 뜻이니, 그 시간에는 그것이 존재하지 않는다는 의도이다. '실재한다(sacco hotī)'는 것은 실존한다는 것이니, 그 시간에는 오직 그것만이 실재한다는 뜻이다. 그런데 여기서 이 짓따(Citta)는 자신의 일체지(sabbaññu) 없음으로 인해 세 가지 자아의 획득에 대해 이야기하면서도, '자아의 획득'이라는 이름이 단지 가설(paññatti, 명칭)일 뿐임을 끄집어내지 못하고 '자아의 획득'이라고만 결론지었다. 그래서 세존께서는 "여기에는 색(色) 등의 법들이 있을 뿐이며, 자아의 획득이라는 것은 단지 이름일 뿐이다. 각각의 색 등이 있을 때 그러한 명칭들이 생겨난다"는 것을 보여주려 하셨다. 그리하여 그의 말을 빌려 명칭이라는 가설로서 결론짓기 위해 "어떤 마음의 순간에" 등의 말씀을 하셨다.

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438. එවඤ්ච පන වත්වා පටිපුච්ඡිත්වා විනයනත්ථං පුන ‘‘සචෙ තං, චිත්ත, එවං පුච්ඡෙය්‍යු’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යො මෙ අහොසි අතීතො අත්තපටිලාභො[Pg.315], ස්වෙව මෙ අත්තපටිලාභො, තස්මිං සමයෙ සච්චො අහොසි, මොඝො අනාගතො මොඝො පච්චුප්පන්නොති එත්ථ තාව ඉමමත්ථං දස්සෙති – යස්මා යෙ තෙ අතීතා ධම්මා, තෙ එතරහි නත්ථි, අහෙසුන්ති පන සඞ්ඛ්‍යං ගතා, තස්මා සොපි මෙ අත්තපටිලාභො තස්මිංයෙව සමයෙ සච්චො අහොසි. අනාගතපච්චුප්පන්නානං පන ධම්මානං තදා අභාවා තස්මිං සමයෙ ‘‘මොඝො අනාගතො, මොඝො පච්චුප්පන්නො’’ති, එවං අත්ථතො නාමමත්තමෙව අත්තපටිලාභං පටිජානාති. අනාගතපච්චුප්පන්නෙසුපි එසෙව නයො.

438. 이와 같이 말씀하시고 다시 질문하시어 가르치기 위해 다시 "짓따여, 만일 사람들이 이와 같이 묻는다면" 등의 말씀을 하셨다. 거기서 "나에게 있었던 과거의 자아의 획득, 그것만이 그 당시에는 실재였고 미래와 현재는 헛된 것이었다"라는 대목은 다음과 같은 의미를 보여준다. 과거의 색(色) 등의 법들은 지금은 (멸했으므로) 존재하지 않고 단지 "있었다"고 불릴 뿐이다. 그러므로 나의 그 과거 자아의 획득도 오직 그 당시에만 실재였다. 미래와 현재의 법들은 당시에 존재하지 않았으므로 그 당시에는 "미래는 헛되고 현재도 헛되다"고 하는 것이다. 이와 같이 실질적으로는 이름뿐인 자아의 획득을 인정하는 것이다. 미래와 현재의 자아의 획득에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다.

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439-443. අථ භගවා තස්ස බ්‍යාකරණෙන සද්ධිං අත්තනො බ්‍යාකරණං සංසන්දිතුං ‘‘එවමෙව ඛො චිත්තා’’තිආදීනි වත්වා පුන ඔපම්මතො තමත්ථං සාධෙන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපි චිත්ත ගවා ඛීර’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො, යථා ගවා ඛීරං, ඛීරාදීහි ච දධිආදීනි භවන්ති, තත්ථ යස්මිං සමයෙ ඛීරං හොති, න තස්මිං සමයෙ දධීති වා නවනීතාදීසු වා අඤ්ඤතරන්ති සඞ්ඛ්‍යං නිරුත්තිං නාමං වොහාරං ගච්ඡති. කස්මා? යෙ ධම්මෙ උපාදාය දධීතිආදි වොහාරා හොන්ති, තෙසං අභාවා. අථ ඛො ඛීරං ත්වෙව තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. කස්මා? යෙ ධම්මෙ උපාදාය ඛීරන්ති සඞ්ඛ්‍යා නිරුත්ති නාමං වොහාරො හොති, තෙසං භාවාති. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉමා ඛො චිත්තාති ඔළාරිකො අත්තපටිලාභො ඉති ච මනොමයො අත්තපටිලාභො ඉති ච අරූපො අත්තපටිලාභො ඉති ච ඉමා ඛො චිත්ත ලොකසමඤ්ඤා ලොකෙ සමඤ්ඤාමත්තකානි සමනුජානනමත්තකානි එතානි. තථා ලොකනිරුත්තිමත්තකානි වචනපථමත්තකානි වොහාරමත්තකානි නාමපණ්ණත්තිමත්තකානි එතානීති. එවං භගවා හෙට්ඨා තයො අත්තපටිලාභෙ කථෙත්වා ඉදානි සබ්බමෙතං වොහාරමත්තකන්ති වදති. කස්මා? යස්මා පරමත්ථතො සත්තො නාම නත්ථි, සුඤ්ඤො තුච්ඡො එස ලොකො.

439-443. 그때 세존께서는 그의 답변과 자신의 답변을 비교하시기 위해 "그와 같다, 짓따여" 등을 말씀하시고, 다시 비유를 통해 그 의미(자아의 획득은 단지 명칭일 뿐이라는 의미)를 확립하시기 위해 "짓따여, 마치 암소에서 우유가 나오듯이" 등을 말씀하셨다. 거기서 요약된 의미는 다음과 같다. 암소에서 우유가 나오고, 우유 등에서 요구르트 등이 생겨나듯이, 우유가 있는 동안에는 그것을 요구르트라거나 버터 등 다른 이름으로 부르거나 지칭하지 않는다. 왜 그러한가? 요구르트 등의 명칭이 생기게 하는 기초가 되는 법들이 나타나 있지 않기 때문이다. 오직 그 시간에는 우유라고만 불린다. 왜 그러한가? 우유라는 명칭과 표현이 생기게 하는 법들이 나타나 있기 때문이다. 이 방식은 요구르트 등의 모든 경우에 적용된다. "짓따여, 이것들은..."이라 함은 거친 자아의 획득, 의성의 자아의 획득, 무색의 자아의 획득과 같은 이것들이 세상에서 통용되는 명칭이며, 세상의 약속이고, 허용된 명칭들이라는 뜻이다. 또한 세상의 표현이며, 언어의 길이며, 관용구이며, 이름이라는 가설일 뿐이다. 이와 같이 세존께서는 앞에서 세 가지 자아의 획득을 말씀하신 뒤, 이제 이 모든 것이 단지 명칭일 뿐이라고 말씀하신다. 왜인가? 궁극적인 의미(paramattha)에서는 중생(satto)이라는 것은 없으며, 이 세상은 비어 있고 텅 빈 것이기 때문이다.

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බුද්ධානං පන ද්වෙ කථා සම්මුතිකථා ච පරමත්ථකථා ච. තත්ථ ‘‘සත්තො පොසො දෙවො බ්‍රහ්මා’’තිආදිකා ‘‘සම්මුතිකථා’’ නාම. ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි සතිපට්ඨානා සම්මප්පධානා’’තිආදිකා පරමත්ථකථා නාම. තත්ථ යො සම්මුතිදෙසනාය ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘පොසො’’ති වා ‘‘දෙවො’’ති වා ‘‘බ්‍රහ්මා’’ති වා වුත්තෙ විජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං නිය්‍යාතුං [Pg.316] අරහත්තජයග්ගාහං ගහෙතුං සක්කොති, තස්ස භගවා ආදිතොව ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘පොසො’’ති වා ‘‘දෙවො’’ති වා ‘‘බ්‍රහ්මා’’ති වා කථෙති, යො පරමත්ථදෙසනාය ‘‘අනිච්ච’’න්ති වා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වාතිආදීසු අඤ්ඤතරං සුත්වා විජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං නිය්‍යාතුං අරහත්තජයග්ගාහං ගහෙතුං සක්කොති, තස්ස ‘‘අනිච්ච’’න්ති වා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වාතිආදීසු අඤ්ඤතරමෙව කථෙති. තථා සම්මුතිකථාය බුජ්ඣනකසත්තස්සාපි න පඨමං පරමත්ථකථං කථෙති. සම්මුතිකථාය පන බොධෙත්වා පච්ඡා පරමත්ථකථං කථෙති. පරමත්ථකථාය බුජ්ඣනකසත්තස්සාපි න පඨමං සම්මුතිකථං කථෙති. පරමත්ථකථාය පන බොධෙත්වා පච්ඡා සම්මුතිකථං කථෙති. පකතියා පන පඨමමෙව පරමත්ථකථං කථෙන්තස්ස දෙසනා ලූඛාකාරා හොති, තස්මා බුද්ධා පඨමං සම්මුතිකථං කථෙත්වා පච්ඡා පරමත්ථකථං කථෙන්ති. සම්මුතිකථං කථෙන්තාපි සච්චමෙව සභාවමෙව අමුසාව කථෙන්ති. පරමත්ථකථං කථෙන්තාපි සච්චමෙව සභාවමෙව අමුසාව කථෙන්ති.

부처님들께는 두 가지 설법이 있으니, 곧 세속설(世俗說)과 승의설(勝義說)이다. 그중에서 ‘중생, 사람, 천신, 범천’ 등과 같은 설법을 ‘세속설’이라 한다. ‘무상, 고, 무아, 온(蘊), 계(界), 처(處), 사념처, 사정근’ 등과 같은 설법을 ‘승의설’이라 한다. 거기에서 만약 어떤 이가 ‘중생’이라거나 ‘사람’ 혹은 ‘천신’, ‘범천’이라고 부르는 세속적 설법을 통해 그 의미를 이해하고, 사성제를 통달하여, 윤회에서 벗어나 아라한과라는 승리의 깃발을 거머쥘 수 있다면, 부처님께서는 그에게 처음부터 ‘중생’이나 ‘사람’ 혹은 ‘천신’, ‘범천’이라고 설하신다. 또한 만약 어떤 이가 ‘무상’이나 ‘고’ 등과 같은 승의적 설법 중에서 어느 하나를 듣고 그 의미를 이해하고, 사성제를 통달하여, 윤회에서 벗어나 아라한과라는 승리의 깃발을 거머쥘 수 있다면, 그에게는 ‘무상’이나 ‘고’ 등과 같은 법들 중에서 어느 하나만을 설하신다. 이와 같이 세속설을 통해 깨달을 중생에게는 처음부터 승의설을 설하지 않으신다. 도리어 세속설로 먼저 이해시키신 뒤에 나중에 승의설을 설하신다. 승의설을 통해 깨달을 중생에게도 처음부터 세속설을 설하지 않으신다. 도리어 승의설로 먼저 이해시키신 뒤에 나중에 세속설을 설하신다. 본래 처음부터 승의설만을 설하면 그 설법이 메마른 양상을 띠게 되므로, 부처님들께서는 먼저 세속설을 설하신 뒤에 나중에 승의설을 설하신다. 세속설을 설하실 때에도 오직 진실하고 사실이며 거짓이 없는 것만을 설하신다. 승의설을 설하실 때에도 오직 진실하고 사실이며 거짓이 없는 것만을 설하신다.

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දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසි, සම්බුද්ධො වදතං වරො;

සම්මුතිං පරමත්ථඤ්ච, තතියං නූපලබ්භති.

말하는 이들 중 으뜸이신 정등각자께서는 세속제와 승의제라는 두 가지 진리를 설하셨으니, 세 번째 진리는 존재하지 않는다.

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සඞ්කෙතවචනං සච්චං, ලොකසම්මුතිකාරණං;

පරමත්ථවචනං සච්චං, ධම්මානං භූතලක්ඛණන්ති.

세상의 약속된 언어는 세상의 관습을 근거로 하기에 진실이며, 승의의 언어는 법들의 참된 성품을 나타내기에 진실이라고 알아야 한다.

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යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමසන්ති යාහි ලොකසමඤ්ඤාහි ලොකනිරුත්තීහි තථාගතො තණ්හාමානදිට්ඨිපරාමාසානං අභාවා අපරාමසන්තො වොහරතීති දෙසනං විනිවට්ටෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

‘여래께서 그것들을 취착 없이 사용하신다’는 것은 여래께서 갈애, 자만, 사견에 의한 취착이 없으시기에 세상의 일반적인 명칭과 언어들을 취착하지 않고 사용하신다는 뜻이다. 이와 같이 설법을 분류하여 아라한이라는 정점으로 마무리하셨다. 나머지 모든 구절의 의미는 명확하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이와 같이 수망갈라빌라시니라 불리는 디가 니까야 주석서에서

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පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

폿타파다 경의 설명이 끝났다.

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10. සුභසුත්තවණ්ණනා

10. 수바 경의 설명

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සුභමාණවකවත්ථුවණ්ණනා

수바 학도 인연의 설명

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444. එවං [Pg.317] මෙ සුතං…පෙ… සාවත්ථියන්ති සුභසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. අචිරපරිනිබ්බුතෙ භගවතීති අචිරං පරිනිබ්බුතෙ භගවති, පරිනිබ්බානතො උද්ධං මාසමත්තෙ කාලෙ. නිදානවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව භගවතො පත්තචීවරං ආදාය ආගන්ත්වා ඛීරවිරෙචනං පිවිත්වා විහාරෙ නිසින්නදිවසං සන්ධායෙතං වුත්තං. තොදෙය්‍යපුත්තොති තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො, සො කිර සාවත්ථියා අවිදූරෙ තුදිගාමො නාම අත්ථි, තස්ස අධිපතිත්තා තොදෙය්‍යොති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. මහද්ධනො පන හොති පඤ්චචත්තාලීසකොටිවිභවො, පරමමච්ඡරී – ‘‘දදතො භොගානං අපරික්ඛයො නාම නත්ථී’’ති චින්තෙත්වා කස්සචි කිඤ්චි න දෙති, පුත්තම්පි ආහ –

444. ‘이와 같이 나는 들었다... 사왓티에서’라고 시작되는 이 경은 수바 경이다. 여기에서 드러나지 않은 구절들에 대한 설명은 다음과 같다. ‘세존께서 반열반하신 지 얼마 되지 않았을 때’란 세존께서 반열반하신 날로부터 한 달 정도 지난 시기를 말한다. 서문(나나다바나)의 설명에서 언급된 방식대로, 부처님의 발바닥과 가사를 받들어 모시고 와서 우유 약을 마시고 사원에 머물던 날을 기점으로 하여 존자 아난다에 의해 설해진 것이다. ‘토데이야의 아들’이란 토데이야 바라문의 아들을 말한다. 전해오는 바에 따르면, 사왓티 근처에 투디라는 마을이 있었는데, 그가 그 마을의 영주였기에 ‘토데이야’라 불리게 되었다. 그는 4억 5천만의 재산을 가진 큰 부자였으나 매우 인색했다. 그는 ‘주는 자의 재산은 결코 다하지 않음이 없다(줄수록 줄어든다)’고 생각하여 누구에게도 아무것도 주지 않았으며, 심지어 아들에게도 이렇게 훈계했다.

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‘‘අඤ්ජනානං ඛයං දිස්වා, වම්මිකානඤ්ච සඤ්චයං;

මධූනඤ්ච සමාහාරං, පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙ’’ති.

“현명한 자는 안연(눈 화장품)이 조금씩 닳아 없어지는 것을 보고, 개미집이 쌓여가는 것을 보고, 벌들이 꿀을 모으는 것을 보고 집안에 머물러야 한다(재산을 아껴야 한다).”

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එවං අදානමෙව සික්ඛාපෙත්වා කායස්ස භෙදා තස්මිංයෙව ඝරෙ සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො. සුභො තං සුනඛං අතිවිය පියායති. අත්තනො භුඤ්ජනකභත්තංයෙව භොජෙති, උක්ඛිපිත්වා වරසයනෙ සයාපෙති. අථ භගවා එකදිවසං නික්ඛන්තෙ මාණවෙ තං ඝරං පිණ්ඩාය පාවිසි. සුනඛො භගවන්තං දිස්වා භුක්කාරං කරොන්තො භගවතො සමීපං ගතො. තතො නං භගවා අවොච ‘‘තොදෙය්‍ය ත්වං පුබ්බෙපි මං ‘භො, භො’ති පරිභවිත්වා සුනඛො ජාතො, ඉදානිපි භුක්කාරං කත්වා අවීචිං ගමිස්සසී’’ති. සුනඛො තං කථං සුත්වා විප්පටිසාරී හුත්වා උද්ධනන්තරෙ ඡාරිකාය නිපන්නො, මනුස්සා නං උක්ඛිපිත්වා සයනෙ සයාපෙතුං නාසක්ඛිංසු.

이처럼 인색함만을 가르치고 몸이 무너진 뒤, 그는 바로 그 집에서 개로 태어났다. 수바 학도는 그 개를 몹시 아껴서 자신이 먹는 밥을 먹이고, 들어 올려서 좋은 침상에서 잠을 자게 했다. 그러던 어느 날, 세존께서 학도가 집을 나간 사이에 탁발을 위해 그 집으로 들어가셨다. 개는 세존을 보고 ‘멍멍’ 짖으며 세존 곁으로 다가갔다. 그러자 세존께서 그 개에게 말씀하셨다. “토데이야여, 그대는 전생에도 나에게 ‘이봐, 이봐’라며 무시하더니 이제는 개가 되었구나. 지금도 짖어대니 아비지옥에 떨어질 것이로다.” 개는 그 말을 듣고 후회하며 괴로워하다가 아궁이 사이의 재 위에 누워버렸다. 사람들이 그를 들어 올려 침상에 뉘우려 했으나 할 수 없었다.

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සුභො ආගන්ත්වා ‘‘කෙනායං සුනඛො සයනා ඔරොපිතො’’ති ආහ. මනුස්සා ‘‘න කෙනචී’’ති වත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. මාණවො සුත්වා ‘‘මම පිතා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො, සමණො පන ගොතමො මෙ පිතරං සුනඛං කරොති යං කිඤ්චි එස මුඛාරූළ්හං භාසතී’’ති කුජ්ඣිත්වා භගවන්තං මුසාවාදෙන [Pg.318] චොදෙතුකාමො විහාරං ගන්ත්වා තං පවත්තිං පුච්ඡි. භගවා තස්ස තථෙව වත්වා අවිසංවාදනත්ථං ආහ – ‘‘අත්ථි පන තෙ, මාණව, පිතරා න අක්ඛාතං ධන’’න්ති. අත්ථි, භො ගොතම, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණමාලා, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණපාදුකා, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණපාති, සතසහස්සඤ්ච කහාපණන්ති. ගච්ඡ තං සුනඛං අප්පොදකං මධුපායාසං භොජෙත්වා සයනං ආරොපෙත්වා ඊසකං නිද්දං ඔක්කන්තකාලෙ පුච්ඡ, සබ්බං තෙ ආචික්ඛිස්සති, අථ නං ජානෙය්‍යාසි – ‘‘පිතා මෙ එසො’’ති. සො තථා අකාසි. සුනඛො සබ්බං ආචික්ඛි, තදා නං – ‘‘පිතා මෙ’’ති ඤත්වා භගවති පසන්නචිත්තො ගන්ත්වා භගවන්තංචුද්දස පඤ්හෙ පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනපරියොසානෙ භගවන්තං සරණං ගතො, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො’’ති. සාවත්ථියං පටිවසතීති අත්තනො භොගගාමතො ආගන්ත්වා වසති.

수바가 돌아와서 “누가 이 개를 침상에서 내려보냈느냐?”라고 묻자, 사람들은 “누구도 그러지 않았습니다”라고 말하며 그간의 사정을 이야기했다. 학도는 그 말을 듣고 “나의 아버지는 범천 세상에 태어나셨는데, 사문 고타마는 나의 아버지를 개라고 하는구나. 그는 입에서 나오는 대로 아무 말이나 하는구나”라고 화를 내며, 세존을 거짓말쟁이라고 비난하고자 사원으로 가서 그 사실을 물었다. 세존께서는 그에게 개에게 하신 말씀과 똑같이 말씀하시고, 당신의 말씀이 틀리지 않음을 증명하기 위해 다음과 같이 물으셨다. “학도여, 그대의 부친이 알려주지 않은 재산이 있는가?” 그러자 그는 “고타마여, 십만 냥 가치의 황금 신발과 십만 냥 가치의 황금 발판, 십만 냥 가치의 황금 발우, 그리고 십만 냥의 현금이 있습니다”라고 대답했다. “가서 그 개에게 물기가 적은 꿀 섞인 우유죽을 먹이고 침상에 올린 뒤, 잠이 살짝 들었을 때 물어보아라. 그가 모든 재산을 알려줄 것이다. 그때 그가 나의 아버지임을 알게 될 것이다.” 그는 세존의 말씀대로 하였고, 개는 모든 재산의 위치를 알려주었다. 그때 그는 이 개가 자신의 아버지임을 알고 세존께 신심이 생겨, 세존께 가서 14가지 질문을 드리고 답변이 끝날 무렵 세존께 귀의하였다. 이를 두고 ‘수바 학도 토데이야의 아들’이라 한 것이다. ‘사왓티에 머물고 있었다’는 것은 자신의 봉토인 마을에서 나와 머물고 있었다는 뜻이다.

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445-446. අඤ්ඤතරං මාණවකං ආමන්තෙසීති සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ ‘‘ආනන්දත්ථෙරො කිරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා ආගතො, මහාජනො තං දස්සනත්ථාය උපසඞ්කමතී’’ති සුත්වා ‘‘විහාරං ඛො පන ගන්ත්වා මහාජනමජ්ඣෙ න සක්කා සුඛෙන පටිසන්ථාරං වා කාතුං, ධම්මකථං වා සොතුං ගෙහං ආගතංයෙව නං දිස්වා සුඛෙන පටිසන්ථාරං කරිස්සාමි, එකා ච මෙ කඞ්ඛා අත්ථි, තම්පි නං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා අඤ්ඤතරං මාණවකං ආමන්තෙසි. අප්පාබාධන්තිආදීසු ආබාධොති විසභාගවෙදනා වුච්චති, යා එකදෙසෙ උප්පජ්ජිත්වා චත්තාරො ඉරියාපථෙ අයපට්ටෙන ආබන්ධිත්වා විය ගණ්හති, තස්සා අභාවං පුච්ඡාති වදති. අප්පාතඞ්කොති කිච්ඡජීවිතකරො රොගො වුච්චති, තස්සාපි අභාවං පුච්ඡාති වදති. ගිලානස්සෙව ච උට්ඨානං නාම ගරුකං හොති, කායෙ බලං න හොති, තස්මා නිග්ගෙලඤ්ඤභාවඤ්ච බලඤ්ච පුච්ඡාති වදති. ඵාසුවිහාරන්ති ගමනඨානනිසජ්ජසයනෙසු චතූසු ඉරියාපථෙසු සුඛවිහාරං පුච්ඡාති වදති. අථස්ස පුච්ඡිතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘සුභො’’තිආදිමාහ.

445-446. ‘한 청년(māṇavaka)을 불렀다’는 것은 스승께서 반열반하신 후에 아난다 장로께서 그분의 발다라와 가사를 가지고 오셨을 때, “아난다 장로님께서 오셨다는데, 많은 사람이 그분을 뵙기 위해 모여든다”는 소문을 듣고, “사원에 가서 대중 가운데서 편안하게 인사를 나누거나 법문을 듣기는 어려울 것이다. 집에 오신 장로님을 뵙고 편안하게 인사를 나누어야겠다. 또한 내게 한 가지 의문이 있으니 그것도 그분께 여쭈어보리라”고 생각하여 어떤 청년을 불렀다는 의미이다. ‘병이 적으심(appābādha)’ 등의 구절에서 ‘병(ābādha)’은 부조화된 느낌(visabhāgavedanā)을 말한다. 이는 몸의 어느 한 부분에서 생겨나서 네 가지 위의(행주좌와)를 마치 철판으로 묶어버린 듯이 붙잡는 것을 말하며, 그것이 없음을 묻는 것이다. ‘고통이 적으심(appātaṅka)’은 살아가기 힘들게 만드는 질병을 말하며, 그것 또한 없음을 묻는 것이다. 병든 사람에게는 일어나는 것 자체가 무겁고 몸에 힘이 없다. 그러므로 병이 없는 상태와 기력을 묻는 것이다. ‘안락한 머묾(phāsuvihāra)’은 가고, 서고, 앉고, 눕는 네 가지 위의에서의 편안한 머묾을 묻는 것이다. 그 후 그(수바)에게 물어야 할 방식을 보여주기 위해 ‘수바(subha)’ 등의 말씀을 하셨다.

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447. කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායාති කාලඤ්ච සමයඤ්ච පඤ්ඤාය ගහෙත්වා උපධාරෙත්වාති අත්ථො. සචෙ අම්හාකං ස්වෙ ගමනකාලො භවිස්සති, කායෙ බලමත්තා චෙව ඵරිස්සති, ගමනපච්චයා ච අඤ්ඤො අඵාසුවිහාරො [Pg.319] න භවිස්සති, අථෙතං කාලඤ්ච ගමනකාරණසමවායසඞ්ඛාතං සමයඤ්ච උපධාරෙත්වා – ‘‘අපි එව නාම ස්වෙ ආගච්ඡෙය්‍යාමා’’ති වුත්තං හොති.

447. ‘때와 시간을 고려하여(Kālañca samayañca upādāya)’란 때와 시간을 지혜로써 파악하고 숙고한다는 뜻이다. 즉, “만약 우리에게 내일 갈 수 있는 시간이 있고, 몸에 어느 정도 기력이 있으며, 가는 것으로 인해 다른 불편함이 없다면, 가는 이유가 충족된 그 때와 시간을 고려하여 내일 가도록 하겠습니다”라는 의미이다.

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448. චෙතකෙන භික්ඛුනාති චෙතිරට්ඨෙ ජාතත්තා චෙතකොති එවං ලද්ධනාමෙන. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයන්ති භො, ආනන්ද, දසබලස්ස කො නාම ආබාධො අහොසි, කිං භගවා පරිභුඤ්ජි. අපි ච සත්ථු පරිනිබ්බානෙන තුම්හාකං සොකො උදපාදි, සත්ථා නාම න කෙවලං තුම්හාකංයෙව පරිනිබ්බුතො, සදෙවකස්ස ලොකස්ස මහාජානි, කො දානි අඤ්ඤො මරණා මුච්චිස්සති, යත්‍ර සො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගපුග්ගලො පරිනිබ්බුතො, ඉදානි කං අඤ්ඤං දිස්වා මච්චුරාජා ලජ්ජිස්සතීති එවමාදිනා නයෙන මරණපටිසංයුත්තං සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා ථෙරස්ස හිය්‍යො පීතභෙසජ්ජානුරූපං ආහාරං දත්වා භත්තකිච්චාවසානෙ එකමන්තං නිසීදි.

448. ‘체타카 비구와 함께’란 체티(Ceti) 나라에서 태어났기에 체타카라는 이름을 얻은 자를 말한다. ‘즐겁고 기억할 만한 대화’란 “아난다 존자시여, 십력(세존)께 어떤 병이 있었으며, 세존께서는 무엇을 드셨습니까? 또한 스승님의 반열반으로 인해 여러분께 슬픔이 생기지는 않았습니까? 스승님은 단지 여러분만을 위해 반열반하신 것이 아니라, 천신을 포함한 온 세상에 큰 손실입니다. 온 세상의 으뜸가는 분이 반열반하셨으니 이제 누가 죽음에서 벗어나겠습니까? 이제 누구를 보고 죽음의 왕(마라)이 부끄러워하겠습니까?”라는 등의 방식으로 죽음과 관련된 즐겁고 기억할 만한 대화를 나누고 나서, 장로에게 어제 마신 약에 어울리는 음식을 공양 올리고 식사를 마친 후 한 곁에 앉았다.

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උපට්ඨාකො සන්තිකාවචරොති උපට්ඨාකො හුත්වා සන්තිකාවචරො, න රන්ධගවෙසී. න වීමංසනාධිප්පායො. සමීපචාරීති ඉදං පුරිමපදස්සෙව වෙවචනං. යෙසං සො භවං ගොතමොති කස්මා පුච්ඡති? තස්ස කිර එවං අහොසි ‘‘යෙසු ධම්මෙසු භවං ගොතමො ඉමං ලොකං පතිට්ඨපෙසි, තෙ තස්ස අච්චයෙන නට්ඨා නු ඛො, ධරන්ති නු ඛො, සචෙ ධරන්ති, ආනන්දො ජානිස්සති, හන්ද නං පුච්ඡාමී’’ති, තස්මා පුච්ඡි.

‘시중드는 자로서 가까이 머무는 자’란 시봉하며 곁에 머무는 자를 말하며, 허물을 찾는 자나 시험하려는 의도를 가진 자가 아니다. ‘곁에서 다니는 자(samīpacārī)’는 앞 구절의 동의어이다. “고타마 존자께서 [머물게 하신 법들]”이라는 질문을 왜 하는가? 그(수바)에게 이런 생각이 있었기 때문이다. “고타마 존자께서 이 세상을 안주하게 하신 그 법들이 그분의 서거와 함께 사라졌는가, 아니면 아직 남아 있는가? 만약 남아 있다면 아난다 존자가 알 것이다. 그러니 그분께 여쭈어보리라”고 생각했기 때문에 물은 것이다.

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449. අථස්ස ථෙරො තීණි පිටකානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තිණ්ණං ඛො’’තිආදිමාහ. මාණවො සඞ්ඛිත්තෙන කථිතං අසල්ලක්ඛෙන්තො – ‘‘විත්ථාරතො පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘කතමෙසං තිණ්ණ’’න්තිආදිමාහ.

449. 그때 장로께서는 세 가지 법의 무더기(Sīla, Samādhi, Paññā)로써 삼장을 요약하여 보여주시며 “세 가지가 있다”는 등의 말씀을 하셨다. 청년은 요약된 가르침을 충분히 파악하지 못해 “자세히 물어보리라”고 생각하며 “어떤 세 가지입니까?” 등을 여쭈었다.

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සීලක්ඛන්ධවණ්ණනා

계목의 무더기에 대한 설명

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450-453. තතො ථෙරෙන ‘‘අරියස්ස සීලක්ඛන්ධස්සා’’ති තෙසු දස්සිතෙසු පුන ‘‘කතමො පන සො, භො ආනන්ද, අරියො සීලක්ඛන්ධො’’ති එකෙකං පුච්ඡි. ථෙරොපිස්ස බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං දෙසෙන්තො අනුක්කමෙන භගවතා වුත්තනයෙනෙව සබ්බං විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ අත්ථි [Pg.320] චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ න සීලමෙව සාරො, කෙවලඤ්හෙතං පතිට්ඨාමත්තමෙව හොති. ඉතො උත්තරි පන අඤ්ඤම්පි කත්තබ්බං අත්ථි යෙවාති දස්සෙසි. ඉතො බහිද්ධාති බුද්ධසාසනතො බහිද්ධා.

450-453. 그 후 장로께서 “성스러운 계목의 무더기” 등을 보여주시자, 다시 “아난다 존자시여, 성스러운 계목의 무더기란 무엇입니까?”라고 하나씩 물었다. 장로께서도 그에게 부처님의 출현을 보여주시고 전승된 법(경전)을 설하시고자 부처님께서 말씀하신 방식에 따라 순차적으로 모두 답변하셨다. 여기서 “여기에 더 해야 할 일이 있다”는 구절은, 부처님의 가르침에서 계(sīla)만이 핵심인 것은 아니며, 이는 단지 토대가 될 뿐임을 의미한다. 이 계보다 더 위로 수행해야 할 다른 일(삼매와 통찰지)이 있음을 보여주신 것이다. “이 밖으로”란 부처님의 가르침 밖을 말한다.

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සමාධික්ඛන්ධවණ්ණනා

삼매의 무더기에 대한 설명

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454. කථඤ්ච, මාණව, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොතීති ඉදමායස්මා ආනන්දො ‘‘කතමො පන සො, භො ආනන්ද, අරියො සමාධික්ඛන්ධො’’ති එවං සමාධික්ඛන්ධං පුට්ඨොපි යෙ තෙ ‘‘සීලසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො සන්තුට්ඨො’’ති එවං සීලානන්තරං ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො සීලසමාධීනං අන්තරෙ උභින්නම්පි උපකාරකධම්මා උද්දිට්ඨා, තෙ නිද්දිසිත්වා සමාධික්ඛන්ධං දස්සෙතුකාමො ආරභි. එත්ථ ච රූපජ්ඣානානෙව ආගතානි, න අරූපජ්ඣානානි, ආනෙත්වා පන දීපෙතබ්බානි. චතුත්ථජ්ඣානෙන හි අසඞ්ගහිතා අරූපසමාපත්ති නාම නත්ථියෙව.

454. “청년이여, 어떻게 비구가 감관의 문을 수호하는가”라는 구절은 아난다 존자께서 “성스러운 삼매의 무더기란 무엇입니까?”라고 삼매의 무더기에 대해 질문을 받았음에도 불구하고, “계에 구족하고 감관의 문을 수호하며 마음 챙김과 알아차림을 갖추고 만족해하는” 등의 계 바로 다음에 나오는 감관의 수호 등 계와 삼매 사이에 두 가지 모두에 도움이 되는 법들을 먼저 설명하신 후, 삼매의 무더기를 보여주시고자 시작하신 것이다. 여기에는 색계 선정들만 언급되었고 무색계 선정들은 언급되지 않았으나, 가져와서 설명해야 한다. 제4선에 포함되지 않는 무색계 증득이란 없기 때문이다.

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471-480. අත්ථි චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ න චිත්තෙකග්ගතාමත්තකෙනෙව පරියොසානප්පත්ති නාම අත්ථි, ඉතොපි උත්තරි පන අඤ්ඤං කත්තබ්බං අත්ථි යෙවාති දස්සෙති. නත්ථි චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ ඉතො උත්තරි කාතබ්බං නාම නත්ථියෙව, අරහත්තපරියොසානඤ්හි භගවතො සාසනන්ති දස්සෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

471-480. “여기에 더 해야 할 일이 있다”는 구절은, 부처님의 가르침에서 마음의 한 끝에 집중됨(삼매)만으로 끝에 도달하는 것은 아니며, 이보다 더 위로 해야 할 다른 일(통찰지)이 있음을 보여준다. “여기에 더 이상 해야 할 일이 없다”는 구절은, 이 아라한과보다 더 위로 해야 할 일은 없으며, 아라한과가 부처님 가르침의 종착지임을 보여준다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명확하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이와 같이 수망갈라빌라시니(디가 니카야 주석서)에서

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සුභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수바 경에 대한 설명이 끝났다.

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11. කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනා

11. 케왓타 경에 대한 설명

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කෙවට්ටගහපතිපුත්තවත්ථුවණ්ණනා

장자의 아들 케왓타의 이야기 설명

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481. එවං [Pg.321] මෙ සුතං…පෙ… නාළන්දායන්ති කෙවට්ටසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. පාවාරිකම්බවනෙති පාවාරිකස්ස අම්බවනෙ. කෙවට්ටොති ඉදං තස්ස ගහපතිපුත්තස්ස නාමං. සො කිර චත්තාලීසකොටිධනො ගහපතිමහාසාලො අතිවිය සද්ධො පසන්නො අහොසි. සො සද්ධාධිකත්තායෙව ‘‘සචෙ එකො භික්ඛු අඩ්ඪමාසන්තරෙන වා මාසන්තරෙන වා සංවච්ඡරෙන වා ආකාසෙ උප්පතිත්වා විවිධානි පාටිහාරියානි දස්සෙය්‍ය, සබ්බො ජනො අතිවිය පසීදෙය්‍ය. යංනූනාහං භගවන්තං යාචිත්වා පාටිහාරියකරණත්ථාය එකං භික්ඛුං අනුජානාපෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ.

481. ‘이와 같이 나는 들었다... 나란다에서’는 케왓타 경이다. 여기서 새로운 단어의 설명은 다음과 같다. ‘파바리카의 망고 숲’은 파바리카 장자의 망고 숲을 말한다. ‘케왓타’는 그 장자 아들의 이름이다. 그는 4억의 재산을 가진 큰 부자였으며 신심이 매우 깊고 청정했다. 그는 신심이 지나친 나머지 “만약 한 비구가 보름이나 한 달, 혹은 일 년에 한 번이라도 허공으로 솟구쳐 올라 여러 가지 신통을 보여준다면, 모든 사람이 매우 감동할 것이다. 내가 세존께 청하여 신통을 보여주기 위해 한 비구를 허락해 주시도록 요청해 보겠다”라고 생각하고 세존께 다가가 이와 같이 말씀드렸다.

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තත්ථ ඉද්ධාති සමිද්ධා ඵීතාති නානාභණ්ඩඋස්සන්නතාය වුද්ධිප්පත්තා. ආකිණ්ණමනුස්සාති අංසකූටෙන අංසකූටං පහරිත්වා විය විචරන්තෙහි මනුස්සෙහි ආකිණ්ණා. සමාදිසතූති ආණාපෙතු ඨානන්තරෙ ඨපෙතු. උත්තරිමනුස්සධම්මාති උත්තරිමනුස්සානං ධම්මතො, දසකුසලසඞ්ඛාතතො වා මනුස්සධම්මතො උත්තරි. භිය්‍යොසොමත්තායාති පකතියාපි පජ්ජලිතපදීපො තෙලස්නෙහං ලභිත්වා විය අතිරෙකප්පමාණෙන අභිප්පසීදිස්සති. න ඛො අහන්ති භගවා රාජගහසෙට්ඨිවත්ථුස්මිං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, තස්මා ‘‘න ඛො අහ’’න්තිආදිමාහ.

그 구절에서 ‘잇다(iddhā)’는 번영했다는 뜻이고, ‘피타(phītā)’는 여러 가지 물건이 풍부하여 풍요에 이르렀다는 뜻이다. ‘아낀나마눗사(ākiṇṇamanussā)’는 마치 어깨와 어깨를 부딪칠 정도로 왕래하는 사람들로 가득 찼다는 뜻이다. ‘사마디사투(samādisatu)’는 명령하게 하거나 직위에 임명하게 하라는 뜻이다. ‘웃타리마눗사담마(uttarimanussadhammā)’는 수승한 수행자나 성자들의 법을 말하거나, 혹은 십선업(十善業)으로 일컬어지는 인간의 법보다 뛰어난 것을 의미한다. ‘비요소맛타야(bhiyyoso mattāyā)’는 본래 켜져 있던 등불이 기름을 얻어 더 밝게 타오르듯이, 더욱 넘치는 정도로 크게 신뢰하게 될 것이라는 의미이다. ‘나 코 아항(na kho ahaṃ)’이라는 말씀은 세존께서 라자가하 장자의 사건에서 이미 학처(학습계율)를 제정하셨으므로 “나는 결코 ~하지 않는다”라고 시작하는 말씀을 하신 것이다.

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482. න ධංසෙමීති න ගුණවිනාසනෙන ධංසෙමි, සීලභෙදං පාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන උච්චට්ඨානතො ඔතාරෙන්තො නීචට්ඨානෙ න ඨපෙමි, අථ ඛො අහං බුද්ධසාසනස්ස වුද්ධිං පච්චාසීසන්තො කථෙමීති දස්සෙති. තතියම්පි ඛොති යාවතතියං බුද්ධානං කථං පටිබාහිත්වා කථෙතුං විසහන්තො නාම නත්ථි. අයං පන භගවතා සද්ධිං විස්සාසිකො විස්සාසං වඩ්ඪෙත්වා වල්ලභො හුත්වා අත්ථකාමොස්මීති තික්ඛත්තුං කථෙසි.

482. ‘나 담세미(na dhaṃsemi)’는 덕성을 파괴하여 망가뜨리는 것이 아니며, 지계(持戒)를 깨뜨리게 하여 순차적으로 높은 지위에서 끌어내려 낮은 지위에 두려는 것이 아니라는 뜻이다. 오히려 나는 부처님의 가르침(불교)이 번창하기를 바라면서 말하는 것임을 나타낸다. ‘타띠얌피 코(tatiyampi kho)’는 세 번에 이르기까지 부처님의 말씀을 거역하며 말할 수 있는 용기 있는 자는 없다는 뜻이다. 그러나 이 우바새는 세존과 친밀했으므로 그 친밀함을 바탕으로 총애받는 자가 되어, “나는 이익을 바라는 자입니다”라고 생각하며 세 번이나 청한 것이다.

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ඉද්ධිපාටිහාරියවණ්ණනා

신통변화(신족변화)에 대한 설명

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483-484. අථ භගවා අයං උපාසකො මයි පටිබාහන්තෙපි පුනප්පුනං යාචතියෙව. ‘‘හන්දස්ස පාටිහාරියකරණෙ ආදීනවං දස්සෙමී’’ති චින්තෙත්වා [Pg.322] ‘‘තීණි ඛො’’තිආදිමාහ. තත්ථ අමාහං භික්ඛුන්ති අමුං අහං භික්ඛුං. ගන්ධාරීති ගන්ධාරෙන නාම ඉසිනා කතා, ගන්ධාරරට්ඨෙ වා උප්පන්නා විජ්ජා. තත්ථ කිර බහූ ඉසයො වසිංසු, තෙසු එකෙන කතා විජ්ජාති අධිප්පායො. අට්ටීයාමීති අට්ටො පීළිතො විය හොමි. හරායාමීති ලජ්ජාමි. ජිගුච්ඡාමීති ගූථං දිස්වා විය ජිගුච්ඡං උප්පාදෙමි.

483-484. 그때 세존께서는 ‘이 우바새가 내가 거절함에도 불구하고 거듭 청하는구나. 이제 그에게 신통을 부리는 일의 과오(재난)를 보여주리라’고 생각하시고 ‘띠니 코(tīṇi kho)’ 등의 말씀을 하셨다. 그 구절에서 ‘아망 비쿵(amuṃ ahaṃ bhikkhuṃ)’은 ‘그 비구를’이라는 뜻이다. ‘간다리(gandhārī)’는 간다라라는 이름의 선인(Rishi)이 만든 비술이거나 간다라 지방에서 생겨난 명술(明術)을 말한다. 전해오는 바에 의하면 그곳에 많은 선인들이 살았는데, 그들 중 한 사람이 만든 비술이라는 것이 믿음 없는 자의 생각이다. ‘앗티야미(aṭṭīyāmi)’는 억압받고 괴로워하는 것처럼 된다는 뜻이다. ‘하라야미(harāyāmi)’는 부끄러워한다는 뜻이다. ‘지구차미(jigucchāmī)’는 오물을 보고 혐오감을 느끼는 것처럼 혐오감을 일으킨다는 뜻이다.

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ආදෙසනාපාටිහාරියවණ්ණනා

기심변화(타심통)에 대한 설명

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485. පරසත්තානන්ති අඤ්ඤෙසං සත්තානං. දුතියං තස්සෙව වෙවචනං. ආදිසතීති කථෙති. චෙතසිකන්ති සොමනස්සදොමනස්සං අධිප්පෙතං. එවම්පි තෙ මනොති එවං තව මනො සොමනස්සිතො වා දොමනස්සිතො වා කාමවිතක්කාදිසම්පයුත්තො වා. දුතියං තස්සෙව වෙවචනං. ඉතිපි තෙ චිත්තන්ති ඉති තව චිත්තං, ඉදඤ්චිදඤ්ච අත්ථං චින්තයමානං පවත්තතීති අත්ථො. මණිකා නාම විජ්ජාති චින්තාමණීති එවං ලද්ධනාමා ලොකෙ එකා විජ්ජා අත්ථි. තාය පරෙසං චිත්තං ජානාතීති දීපෙති.

485. ‘파라삿타낭(parasattānaṃ)’은 다른 중생들을 의미한다. 두 번째 단어(파라뿌갈라낭)는 그것의 동의어이다. ‘아디사티(ādisatī)’는 말해준다는 뜻이다. ‘제따시캉(cetasikaṃ)’은 즐거움이나 괴로움의 감정(희수와 우수)을 의도한 것이다. ‘에왐피 떼 마노(evampi te mano)’는 ‘이와 같이 그대의 마음이 즐겁거나, 괴로우거나, 혹은 감각적 욕망 등의 사유와 결합해 있다’는 뜻이다. 두 번째 문장도 그것의 동의어이다. ‘이띠삐 떼 짓땅(itipi te cittaṃ)’은 ‘이와 같이 그대의 마음이 이러한 저러한 대상을 생각하며 일어나고 있다’는 뜻이다. ‘마니까(maṇikā)’라는 이름의 명술은 ‘진따마니’라고도 불리는 것으로서, 세상에 존재하는 다른 사람의 마음을 아는 비술이다. 그것으로 타인의 마음을 안다는 것을 밝히고 있다.

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අනුසාසනීපාටිහාරියවණ්ණනා

교계변화(설법변화)에 대한 설명

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486. එවං විතක්කෙථාති නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො එවං පවත්තෙන්තා විතක්කෙථ. මා එවං විතක්කයිත්ථාති එවං කාමවිතක්කාදයො පවත්තෙන්තා මා විතක්කයිත්ථ. එවං මනසි කරොථාති එවං අනිච්චසඤ්ඤමෙව, දුක්ඛසඤ්ඤාදීසු වා අඤ්ඤතරං මනසි කරොථ. මා එවන්ති ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා නයෙන මා මනසි කරිත්ථ. ඉදන්ති ඉදං පඤ්චකාමගුණිකරාගං පජහථ. ඉදං උපසම්පජ්ජාති ඉදං චතුමග්ගඵලප්පභෙදං ලොකුත්තරධම්මමෙව උපසම්පජ්ජ පාපුණිත්වා නිප්ඵාදෙත්වා විහරථ. ඉති භගවා ඉද්ධිවිධං ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති දස්සෙති, පරස්ස චිත්තං ඤත්වා කථනං ආදෙසනාපාටිහාරියන්ති. සාවකානඤ්ච බුද්ධානඤ්ච සතතං ධම්මදෙසනා අනුසාසනීපාටිහාරියන්ති.

486. ‘에왕 위딱께타(evaṃ vitakketha)’는 출리(出離)의 사유 등을 이와 같이 일으키며 사유하라는 뜻이다. ‘마 에왕 위딱까잇타(mā evaṃ vitakkayittha)’는 이와 같은 감각적 욕망의 사유 등을 일으키며 사유하지 말라는 뜻이다. ‘에왕 마나시 까로타(evaṃ manasi karotha)’는 이와 같이 무상(無常)의 인식만을, 혹은 고(苦)의 인식 등 중에서 어느 하나만을 마음에 기울이라는 뜻이다. ‘마 에왕(mā evaṃ)’은 상(常)하다는 등의 방식으로는 마음에 기울이지 말라는 뜻이다. ‘이당(idaṃ)’은 이러한 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 탐욕을 버리라는 뜻이다. ‘이당 우빠삼빳자(idaṃ upasampajja)’는 네 가지 도(道)와 과(果)로 분류되는 이 출세간의 법만을 성취하고 도달하여 구족하여 머물라는 뜻이다. 이처럼 세존께서는 신통의 종류를 ‘신통변화’라 하시고, 타인의 마음을 알아서 말해주는 것을 ‘기심변화’라 하셨다. 그리고 제자들과 부처님들이 끊임없이 법을 설하는 것을 ‘교계변화’라고 나타내신 것이다.

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තත්ථ ඉද්ධිපාටිහාරියෙන අනුසාසනීපාටිහාරියං මහාමොග්ගල්ලානස්ස ආචිණ්ණං, ආදෙසනාපාටිහාරියෙන අනුසාසනීපාටිහාරියං ධම්මසෙනාපතිස්ස. දෙවදත්තෙ සංඝං භින්දිත්වා පඤ්ච භික්ඛුසතානි ගහෙත්වා ගයාසීසෙ බුද්ධලීළාය තෙසං ධම්මං දෙසන්තෙ හි භගවතා පෙසිතෙසු ද්වීසු අග්ගසාවකෙසු ධම්මසෙනාපති තෙසං චිත්තාචාරං ඤත්වා ධම්මං දෙසෙසි[Pg.323], ථෙරස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චසතා භික්ඛූ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිංසු. අථ නෙසං මහාමොග්ගල්ලානො විකුබ්බනං දස්සෙත්වා දස්සෙත්වා ධම්මං දෙසෙසි, තං සුත්වා සබ්බෙ අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨහිංසු. අථ ද්වෙපි මහානාගා පඤ්ච භික්ඛුසතානි ගහෙත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා වෙළුවනමෙවාගමිංසු. අනුසාසනීපාටිහාරියං පන බුද්ධානං සතතං ධම්මදෙසනා, තෙසු ඉද්ධිපාටිහාරියආදෙසනාපාටිහාරියානි සඋපාරම්භානි සදොසානි, අද්ධානං න තිට්ඨන්ති, අද්ධානං අතිට්ඨනතො න නිය්‍යන්ති. අනුසාසනීපාටිහාරියං අනුපාරම්භං නිද්දොසං, අද්ධානං තිට්ඨති, අද්ධානං තිට්ඨනතො නිය්‍යාති. තස්මා භගවා ඉද්ධිපාටිහාරියඤ්ච ආදෙසනාපාටිහාරියඤ්ච ගරහති, අනුසාසනීපාටිහාරියංයෙව පසංසති.

그중에서 신통변화와 함께 교계변화를 행하는 것은 마하목갈라나(대목건련) 존자가 익히 행하던 방식이고, 기심변화와 함께 교계변화를 행하는 것은 법의 사령관(사리불) 존자가 익히 행하던 방식이다. 실제로 데와닷따가 교단을 분열시켜 오백 명의 비구를 데리고 가야시사에 가서 부처님의 위엄을 흉내 내며 그들에게 법을 설하고 있을 때, 세존께서 보내신 두 상수제자 중 법의 사령관 사리불 존자는 그들의 마음의 흐름을 알고 법을 설했다. 장로의 설법을 듣고 오백 명의 비구들은 소다원과(예류과)에 머물게 되었다. 그때 마하목갈라나 존자가 갖가지 신통 변화를 거듭 보여주며 법을 설하자, 그것을 듣고 모두가 아라한과에 머물게 되었다. 그러자 두 분의 위대한 성자(대나거)들은 오백 명의 비구를 데리고 허공으로 날아올라 벨루와나(죽림정사)로 돌아왔다. 한편 교계변화는 부처님들의 끊임없는 법설법이다. 이 세 가지 변화 중에서 신통변화와 기심변화는 비난의 여지가 있고 결점이 있어서 오래 지속되지 못하며, 오래 지속되지 못하므로 윤회에서 벗어나게 하지 못한다. 교계변화는 비난받을 일이 없고 결점이 없어서 오래 지속되며, 오래 지속되므로 윤회에서 벗어나게 한다. 그러므로 세존께서는 신통변화와 기심변화를 꾸짖으시고, 교계변화만을 찬탄하시는 것이다.

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භූතනිරොධෙසකවත්ථුවණ්ණනා

대종(四大)의 소멸을 구한 비구의 이야기

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487. භූතපුබ්බන්ති ඉදං කස්මා භගවතා ආරද්ධං. ඉද්ධිපාටිහාරියආදෙසනාපාටිහාරියානං අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං, අනුසාසනීපාටිහාරියස්සෙව නිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. අපි ච සබ්බබුද්ධානං මහාභූතපරියෙසකො නාමෙකො භික්ඛු හොතියෙව. යො මහාභූතෙ පරියෙසන්තො යාව බ්‍රහ්මලොකා විචරිත්වා විස්සජ්ජෙතාරං අලභිත්වා ආගම්ම බුද්ධමෙව පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛො හොති. තස්මා බුද්ධානං මහන්තභාවප්පකාසනත්ථං, ඉදඤ්ච කාරණං පටිච්ඡන්නං, අථ නං විවටං කත්වා දෙසෙන්තොපි භගවා ‘‘භූතපුබ්බ’’න්තිආදිමාහ.

487. 세존께서는 왜 ‘부따뿝방(옛날에)’이라는 말씀을 시작하셨는가? 신통변화와 기심변화는 윤회에서 벗어나게 하지 못한다는 점을 보여주기 위함이며, 오직 교계변화만이 윤회에서 벗어나게 한다는 점을 보여주기 위함이다. 또한 모든 부처님들의 시대에는 대종(지·수·화·풍)의 소멸을 구하는 한 비구가 반드시 있기 마련이다. 그는 대종의 소멸을 찾아 범천의 세계까지 유행하다가 해답을 줄 수 있는 자를 얻지 못하고 돌아와, 부처님께 여쭈어 의혹이 없게 된다. 그러므로 부처님들의 위대함을 드러내기 위함이며, 또한 이 숨겨진 인연을 드러내어 밝히며 설하시기 위해 세존께서는 ‘부따뿝방’ 등의 말씀을 하신 것이다.

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තත්ථ කත්ථ නු ඛොති කිස්මිං ඨානෙ කිං ආගම්ම කිං පත්තස්ස තෙ අනවසෙසා අප්පවත්තිවසෙන නිරුජ්ඣන්ති. මහාභූතකථා පනෙසා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා, තස්මා සා තතොව ගහෙතබ්බා.

그 구절에서 ‘깟타 누 코(kattha nu kho)’는 어느 장소에서, 무엇으로 인하여, 무엇에 도달한 자에게 저 대종들이 남김없이 다시 일어나지 않는 방식으로 소멸하는가라는 뜻이다. 이 대종(四大)에 관한 설명은 모든 측면에서 ‘위숫디막가(청정도론)’에 설해져 있으므로, 그것은 바로 그곳에서 취해져야 한다.

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488. දෙවයානියො මග්ගොති පාටියෙක්කො දෙවලොකගමනමග්ගො නාම නත්ථි, ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව පනෙතං අධිවචනං. තෙන හෙස යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙන්තො දෙවලොකං යාති. තස්මා ‘‘තං දෙවයානියො මග්ගො’’ති වුත්තං. යෙන චාතුමහාරාජිකාති සමීපෙ ඨිතම්පි භගවන්තං අපුච්ඡිත්වා ධම්මතාය චොදිතො දෙවතා මහානුභාවාති මඤ්ඤමානො උපසඞ්කමි. මයම්පි ඛො, භික්ඛු, න ජානාමාති බුද්ධවිසයෙ පඤ්හං [Pg.324] පුච්ඡිතා දෙවතා න ජානන්ති, තෙනෙවමාහංසු. අථ ඛො සො භික්ඛු ‘‘මම ඉමං පඤ්හං න කථෙතුං න ලබ්භා, සීඝං කථෙථා’’ති තා දෙවතා අජ්ඣොත්ථරති, පුනප්පුනං පුච්ඡති, තා ‘‘අජ්ඣොත්ථරති නො අයං භික්ඛු, හන්ද නං හත්ථතො මොචෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අත්ථි ඛො භික්ඛු චත්තාරො මහාරාජානො’’තිආදිමාහංසු. තත්ථ අභික්කන්තතරාති අතික්කම්ම කන්තතරා. පණීතතරාති වණ්ණයසඉස්සරියාදීහි උත්තමතරා එතෙන නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

488. ‘천상으로 가는 길(devayānīyo maggo)’이란 별도의 천상에 가는 길이라는 이름이 있는 것이 아니라, 신족지(iddhividhañāṇa)의 다른 이름일 뿐이다. 진실로 이 비구는 그 신족지로써 범천의 세계까지도 몸으로 자재하게 행하며 천상에 간다. 그러므로 ‘그 신족지가 천상으로 가는 길이다’라고 (아난다 존자에 의해) 설해졌다. ‘사천왕이 있는 곳으로(yena cātumahārājikā)’란 가까이 계신 세존께 여쭈어보지도 않고, 법도(dhammatā)에 의해 독촉을 받아 ‘신들은 큰 위신력이 있다’고 생각하여 다가간 것을 말한다. ‘비구여, 우리도 모른다’는 것은 불타의 영역(buddhavisaye)에 속하는 문제를 질문받은 신들이 알지 못했기 때문에 그렇게 말한 것이다. 그때 그 비구가 ‘나의 이 질문에 답하지 않을 수 없으니, 빨리 답하라’고 그 신들을 압박하며 거듭 질문하자, 그 신들은 ‘이 비구가 우리를 압박하니, 이제 그를 손아귀에서 벗어나게 하자’고 생각하여 ‘비구여, 사천왕이 있다’는 등의 말을 했다. 거기서 ‘더욱 뛰어난(abhikkantatarā)’이란 능가하여 더욱 즐거운 것이며, ‘더욱 수승한(paṇītatarā)’이란 용색, 명성, 권세 등에 의해 더욱 수승한 것을 말한다. 이런 방식으로 모든 경우의 의미를 알아야 한다.

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491-493. අයං පන විසෙසො – සක්කො කිර දෙවරාජා චින්තෙසි ‘‘අයං පඤ්හො බුද්ධවිසයො, න සක්කා අඤ්ඤෙන විස්සජ්ජිතුං, අයඤ්ච භික්ඛු අග්ගිං පහාය ඛජ්ජොපනකං ධමන්තො විය, භෙරිං පහාය උදරං වාදෙන්තො විය ච, ලොකෙ අග්ගපුග්ගලං සම්මාසම්බුද්ධං පහාය දෙවතා පුච්ඡන්තො විචරති, පෙසෙමි නං සත්ථුසන්තික’’න්ති. තතො පුනදෙව සො චින්තෙසි ‘‘සුදූරම්පි ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙව නික්කඞ්ඛො භවිස්සති. අත්ථි චෙව පුග්ගලො නාමෙස, ථොකං තාව ආහිණ්ඩන්තො කිලමතු පච්ඡා ජානිස්සතී’’ති. තතො තං ‘‘අහම්පි ඛො’’තිආදිමාහ. බ්‍රහ්මයානියොපි දෙවයානියසදිසොව. දෙවයානියමග්ගොති වා බ්‍රහ්මයානියමග්ගොති වා ධම්මසෙතූති වා එකචිත්තක්ඛණිකඅප්පනාති වා සන්නිට්ඨානිකචෙතනාති වා මහග්ගතචිත්තන්ති වා අභිඤ්ඤාඤාණන්ති වා සබ්බමෙතං ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව නාමං.

491-499. 이것은 특별한 점이다. 전해오는 바에 의하면, 신들의 왕인 삭카(Sakka)는 이렇게 생각했다. ‘이 문제는 불타의 영역(buddhavisayo)이라 다른 이가 해결할 수 없다. 그런데 이 비구는 불을 버리고 개똥벌레를 부는 자와 같고, 북을 버리고 배를 두드리는 자와 같이 세상에서 가장 수승한 분이신 정등각자를 버리고 신들에게 물으며 돌아다니고 있다. 그를 스승의 처소로 보내리라.’ 그 후 그는 다시 생각했다. ‘아무리 멀리 가더라도 스승의 처소에서만 의혹이 없어질 것이다. 이런 사람은 존재하기 마련이니, 잠시 동안 두루 돌아다니며 고생하게 두었다가 나중에 알게 하리라.’ 그런 연유로 그에게 ‘나 또한’이라는 등의 말을 했다. 범천으로 가는 길(brahmayānīyo)도 천상으로 가는 길과 마찬가지다. ‘천상으로 가는 길’이나 ‘범천으로 가는 길’이나 ‘법의 다리(dhammasetu)’나 ‘일심찰나의 안지(ekacittakkhaṇika appanā)’나 ‘확정적인 의도(sanniṭṭhānikacetanā)’나 ‘고귀한 마음(mahaggatacitta)’이나 ‘신통지(abhiññāñāṇa)’ 등은 모두 신족지(iddhividhañāṇa)의 이름일 뿐이다.

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494. පුබ්බනිමිත්තන්ති ආගමනපුබ්බභාගෙ නිමිත්තං සූරියස්ස උදයතො අරුණුග්ගං විය. තස්මා ඉදානෙව බ්‍රහ්මා ආගමිස්සති, එවං මයං ජානාමාති දීපයිංසු. පාතුරහොසීති පාකටො අහොසි. අථ ඛො සො බ්‍රහ්මා තෙන භික්ඛුනා පුට්ඨො අත්තනො අවිසයභාවං ඤත්වා සචාහං ‘‘න ජානාමී’’ති වක්ඛාමි, ඉමෙ මං පරිභවිස්සන්ති, අථ ජානන්තො විය යං කිඤ්චි කථෙස්සාමි, අයං මෙ භික්ඛු වෙය්‍යාකරණෙන අනාරද්ධචිත්තො වාදං ආරොපෙස්සති. ‘‘අහමස්මි භික්ඛු බ්‍රහ්මා’’තිආදීනි පන මෙ භණන්තස්ස න කොචි වචනං සද්දහිස්සති. යංනූනාහං වික්ඛෙපං කත්වා ඉමං භික්ඛුං සත්ථුසන්තිකංයෙව පෙසෙය්‍යන්ති චින්තෙත්වා ‘‘අහමස්මි භික්ඛු බ්‍රහ්මා’’තිආදිමාහ.

494. 전조(pubbanimitta)란 마치 해가 뜨기 전에 새벽빛(aruṇugga)이 나타나는 것과 같이, 범천이 오기 전에 미리 나타나는 표상을 말한다. 그러므로 ‘지금 바로 범천이 올 것이라는 것을 우리는 이렇게 안다’는 것을 나타낸 것이다. ‘나타났다(pāturahosi)’는 것은 분명해졌다는 뜻이다. 그때 그 마하범천은 그 비구에게 질문을 받고 자신의 영역이 아님을 알고서 ‘만약 내가 모른다고 말하면 이 범천들이 나를 업신여길 것이고, 그렇다고 아는 것처럼 아무 말이나 한다면 이 비구는 나의 답변에 만족하지 못하고 비방(vāda)을 가할 것이다. 내가 ‘비구여, 나는 범천이다’라고 말할 때 내 말을 믿지 않을 자는 없겠지만, 차라리 내가 회피(vikkhepa)를 하고 이 비구를 스승의 처소로 보내는 것이 좋겠다’고 생각하여 ‘비구여, 나는 범천이다’라는 등의 말을 했다.

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495-496. එකමන්තං [Pg.325] අපනෙත්වාති කස්මා එවමකාසි? කුහකත්තා. බහිද්ධා පරියෙට්ඨින්ති තෙලත්ථිකො වාලිකං නිප්පීළියමානො විය යාව බ්‍රහ්මලොකා බහිද්ධා පරියෙසනං ආපජ්ජති.

495-496. ‘한쪽으로 데리고 가서’란 왜 그렇게 했는가? 허풍(kuhaka)을 떨기 위해서이다. ‘밖으로 찾아다님’이란 기름을 얻으려는 자가 모래를 짜는 것과 같이, 범천의 세계에 이르기까지 부처님 밖에서 (답을) 구하는 것을 말한다.

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497. සකුණන්ති කාකං වා කුලලං වා. න ඛො එසො, භික්ඛු, පඤ්හො එවං පුච්ඡිතබ්බොති ඉදං භගවා යස්මා පදෙසෙනෙස පඤ්හො පුච්ඡිතබ්බො, අයඤ්ච ඛො භික්ඛු අනුපාදින්නකෙපි ගහෙත්වා නිප්පදෙසතො පුච්ඡති, තස්මා පටිසෙධෙති. ආචිණ්ණං කිරෙතං බුද්ධානං, පුච්ඡාමූළ්හස්ස ජනස්ස පුච්ඡාය දොසං දස්සෙත්වා පුච්ඡං සික්ඛාපෙත්වා පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං. කස්මා? පුච්ඡිතුං අජානිත්වා පරිපුච්ඡන්තො දුවිඤ්ඤාපයො හොති. පඤ්හං සික්ඛාපෙන්තො පන ‘‘කත්ථ ආපො චා’’තිආදිමාහ.

497. 새(sakuṇa)란 까마귀나 매를 말한다. ‘비구여, 이 질문은 그렇게 물어서는 안 된다’라는 것은, 세존께서 이 질문은 [내적인] 사대라는 일부분(padesa)으로 물어야 함에도 불구하고, 이 비구는 [외적인] 비집착 사대까지 포함하여 구분 없이(nippadesato) 물었기 때문에 제지하신 것이다. 질문에 미혹된 사람에게 질문의 잘못을 보여주고, 질문하는 법을 가르친 뒤에 질문에 답하는 것은 부처님들의 습성(āciṇṇa)이라고 한다. 왜 그런가? 묻는 법을 모르고 질문하는 자는 이해시키기 어렵기 때문이다. 질문을 가르치시며 ‘어디에서 지(地)가...’라는 등의 게송을 읊으셨다.

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498. තත්ථ න ගාධතීති න පතිට්ඨාති, ඉමෙ චත්තාරො මහාභූතා කිං ආගම්ම අප්පතිට්ඨා භවන්තීති අත්ථො. උපාදින්නංයෙව සන්ධාය පුච්ඡති. දීඝඤ්ච රස්සඤ්චාති සණ්ඨානවසෙන උපාදාරූපං වුත්තං. අණුං ථූලන්ති ඛුද්දකං වා මහන්තං වා, ඉමිනාපි උපාදාරූපෙ වණ්ණමත්තමෙව කථිතං. සුභාසුභන්ති සුභඤ්ච අසුභඤ්ච උපාදාරූපමෙව කථිතං. කිං පන උපාදාරූපං සුභන්ති අසුභන්ති අත්ථි? නත්ථි. ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණං පනෙව කථිතං. නාමඤ්ච රූපඤ්චාති නාමඤ්ච දීඝාදිභෙදං රූපඤ්ච. උපරුජ්ඣතීති නිරුජ්ඣති, කිං ආගම්ම අසෙසමෙතං නප්පවත්තතීති.

498. 거기서 ‘발을 붙이지 못하다(na gādhati)’란 서지 못한다는 뜻이다. 이 네 가지 큰 근본 요소(mahābhūta)가 무엇에 이르러 발을 붙이지 못하게 되는가라는 의미이다. 집착된(upādinna, 내적인) 것만을 염두에 두고 묻는 것이다. ‘길고 짧음’이란 형상에 따른 파생물질(upādārūpa)을 말한다. ‘미세하고 거침’이란 작거나 큰 것을 말하며, 이것으로도 파생물질 중 색깔(vaṇṇa)만을 말씀하신 것이다. ‘아름다움과 추함’이란 아름답거나 아름답지 않은 파생물질만을 말씀하신 것이다. 그렇다면 파생물질에 아름다움이나 추함이 별도로 있는가? 없다. 다만 즐겁거나 즐겁지 않은 대상(iṭṭhāniṭṭhārammaṇa)을 그렇게 말씀하신 것이다. ‘명칭과 형태(nāmañca rūpañca)’란 명칭(nāma, 4온)과 길고 짧음 등의 차이가 있는 형태(rūpa, 색)를 말한다. ‘소멸하다(uparujjhati)’란 소멸한다는 뜻이니, 무엇에 이르러 이 명색이 남김없이 더 이상 일어나지 않는가라는 의미이다.

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එවං පුච්ඡිතබ්බං සියාති පුච්ඡං දස්සෙත්වා ඉදානි විස්සජ්ජනං දස්සෙන්තො තත්‍ර වෙය්‍යාකරණං භවතීති වත්වා – ‘‘විඤ්ඤාණ’’න්තිආදිමාහ.

‘이와 같이 물어야 한다’라고 질문 방식을 보여주시고, 이제 답변을 보여주시기 위해 ‘거기에 대한 답변은 이러하다’라고 말씀하신 뒤, ‘알음알이(viññāṇa)...’ 등의 답변 게송을 읊으셨다.

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499. තත්ථ විඤ්ඤාතබ්බන්ති විඤ්ඤාණං නිබ්බානස්සෙතං නාමං, තදෙතං නිදස්සනාභාවතො අනිදස්සනං. උප්පාදන්තො වා වයන්තො වා ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තන්තො වා එතස්ස නත්ථීති අනන්තං. පභන්ති පනෙතං කිර තිත්ථස්ස නාමං, තඤ්හි පපන්ති එත්ථාති පපං, පකාරස්ස පන භකාරො කතො. සබ්බතො පභමස්සාති සබ්බතොපභං. නිබ්බානස්ස කිර යථා මහාසමුද්දස්ස යතො යතො ඔතරිතුකාමා හොන්ති, තං තදෙව තිත්ථං, අතිත්ථං නාම නත්ථි. එවමෙව අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු යෙන යෙන මුඛෙන නිබ්බානං ඔතරිතුකාමා හොන්ති, තං තදෙව තිත්ථං, නිබ්බානස්ස අතිත්ථං නාම නත්ථි. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බතොපභ’’න්ති. එත්ථ ආපො චාති එත්ථ [Pg.326] නිබ්බානෙ ඉදං නිබ්බානං ආගම්ම සබ්බමෙතං ආපොතිආදිනා නයෙන වුත්තං උපාදින්නක ධම්මජාතං නිරුජ්ඣති, අප්පවත්තං හොතීති.

499. 거기서 ‘알아야 할 것(viññātabba)’이 알음알이(viññāṇa)이며, 이것은 열반의 이름이다. 그것은 볼 수 있는 것이 없으므로 ‘보이지 않는 것(anidassana)’이다. (혹은 보여줄 비유가 없으므로 ‘보이지 않는 것’이다.) 그것은 생겨남이나 사라짐, 혹은 머무는 것의 변함이 없으므로 ‘끝없는 것(ananta)’이다. 또한 ‘빛(pabha)’이란 나루터(tittha)의 이름이라고 한다. 진실로 거기서 물을 마시기에 ‘파파(papa, 마시는 곳)’라 하며, ‘파(pa)’자를 ‘바(bha)’자로 바꾼 것이다. 모든 면에서 나루터와 같으므로 ‘사방으로 빛나는 것(sabbatopabha, 사방에 나루터가 있는 것)’이라 한다. 대해에서 어디서든 내려가고자 하면 그곳이 곧 나루터가 되고 나루터 아닌 곳이 없는 것처럼, 열반에 대해서도 38가지 명상 주제 중 어떤 문을 통해서든 열반에 들고자 하면 그곳이 곧 나루터와 같은 문이 되며, 열반에 나루터 아닌 것이란 없다. 그러므로 세존께서 ‘사방으로 빛나는 것’이라고 말씀하셨다. ‘여기에서 지(地)가...’란 이 열반에서, 이 열반을 대상으로 삼아 도달함으로써, ‘지(地)’ 등의 방식으로 설해진 이 몸에 머무는 모든 명색의 법들이 소멸하여 다시 일어나지 않게 된다는 뜻이다.

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ඉදානිස්ස නිරුජ්ඣනූපායං දස්සෙන්තො ‘‘විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන එත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති ආහ. තත්ථ විඤ්ඤාණන්ති චරිමකවිඤ්ඤාණම්පි අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණම්පි, චරිමකවිඤ්ඤාණස්සාපි හි නිරොධෙන එත්ථෙතං උපරුජ්ඣති. විජ්ඣාතදීපසිඛා විය අපණ්ණත්තිකභාවං යාති. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාපි අනුප්පාදනිරොධෙන අනුප්පාදවසෙන උපරුජ්ඣති. යථාහ ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන ඨපෙත්වා සත්තභවෙ අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්තී’’ති සබ්බං චූළනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

이제 이 집수된(upādinnaka, 집착된) 오온의 소멸하는 방편을 보이기 위해 “식(識)의 소멸로 여기서 이것이 소멸한다”라고 말씀하셨다. 여기서 ‘식’이란 (아라한의 죽음과 함께하는) 최후의 식(carimakaviññāṇa)과 (업을 짓는) 형성의 식(abhisaṅkhāraviññāṇa) 모두를 말한다. 왜냐하면 최후의 식이 소멸함으로써 여기서 이 집착된 오온이 소멸하기 때문이다. 이는 마치 꺼진 등불의 불꽃처럼 명칭조차 없는 상태(apaṇṇattikabhāva)에 이르게 된다. 또한 형성의 식도 다시는 태어나지 않는 소멸(anuppādanirodha)에 의해, 즉 다시 일어나지 않는 방식으로 소멸한다. 이와 관련하여 “예류도의 지혜로써 형성의 식을 소멸시킴으로써, 칠생(sattabhave)을 제외하고 끝을 알 수 없는 윤회 속에서 생겨날 명칭(nāma)과 형태(rūpa)가 여기서 소멸한다”라고 하신 모든 내용은 ‘소의설(Cūḷaniddesa)’에서 설해진 방식대로 이해해야 한다. 나머지 부분은 모든 곳에서 명확하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이와 같이 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī) 디가니카야 주석서에서,

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කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

케밧타 수타(Kevaṭṭasutta, 게왓다경)의 설명이 끝났다.

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12. ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා

12. 로힛차 수타(Lohiccasutta, 로힛차경)의 설명.

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ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණවත්ථුවණ්ණනා

로힛차 바라문 이야기의 설명.

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501. එවං [Pg.327] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති ලොහිච්චසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. සාලවතිකාති තස්ස ගාමස්ස නාමං, සො කිර වතියා විය සමන්තතො සාලපන්තියා පරික්ඛිත්තො. තස්මා සාලවතිකාති වුච්චති. ලොහිච්චොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං.

501. “이와 같이 내가 들었다… 코살라국에서”라는 대목이 로힛차 수타이다. 여기에 명확하지 않은 구절에 대한 설명이 있다. ‘살라와티카(Sālavatikā)’는 그 마을의 이름인데, 전해오는 말에 의하면 그 마을은 울타리처럼 사방이 살라 나무(Sāla) 줄로 둘러싸여 있었다고 한다. 그래서 살라와티카라고 불린다. ‘로힛차(Lohicca)’는 그 바라문의 이름이다.

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502-503. පාපකන්ති පරානුකම්පා විරහිතත්තා ලාමකං, න පන උච්ඡෙදසස්සතානං අඤ්ඤතරං. උප්පන්නං හොතීති ජාතං හොති, න කෙවලඤ්ච චිත්තෙ ජාතමත්තමෙව. සො කිර තස්ස වසෙන පරිසමජ්ඣෙපි එවං භාසතියෙව. කිඤ්හි පරො පරස්සාති පරො යො අනුසාසීයති, සො තස්ස අනුසාසකස්ස කිං කරිස්සති. අත්තනා පටිලද්ධං කුසලං ධම්මං අත්තනාව සක්කත්වා ගරුං කත්වා විහාතබ්බන්ති වදති.

502-503. ‘악한(pāpaka)’이란 타인에 대한 연민이 결여되어 비열하다는 뜻이지, 단멸견이나 상견 중의 하나를 뜻하는 것은 아니다. ‘생겨났다(uppannaṃ hoti)’는 것은 발생했다는 뜻인데, 단순히 마음속에 생겨나기만 한 것이 아니다. 그는 그 견해로 인해 대중 가운데서도 실제로 이와 같이 말하곤 했다. “다른 사람이 다른 사람에게 무엇을 하겠는가?”라는 말은, 가르침을 받는 자가 그 스승에게 무엇을 해주겠느냐는 뜻이다. 스스로 얻은 유익한 법(해탈의 법)을 스스로 존중하고 귀중히 여기며 머물러야 한다고 그는 말한다.

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504-407. රොසිකං න්හාපිතං ආමන්තෙසීති රොසිකාති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමං න්හාපිතං ආමන්තෙසි. සො කිර භගවතො ආගමනං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘විහාරං ගන්ත්වා දිට්ඨං නාමං භාරො, ගෙහං පන ආණාපෙත්වා පස්සිස්සාමි චෙව යථාසත්ති ච ආගන්තුකභික්ඛං දස්සාමී’’ති, තස්මා එවං න්හාපිතං ආමන්තෙසි.

504-407. ‘이발사 로시카를 불렀다’는 것은 ‘로시카(Rosikā)’라는 여성형 이름을 가진 이발사를 불렀다는 의미이다. 그는 세존께서 오신다는 소식을 듣고 생각하기를, “사원에 가서 뵙는 것은 번거로운 일이다. 하지만 집으로 모셔서 뵙고, 형편껏 유정(āgantuka)인 비구들에게 공양을 올려야겠다”라고 생각했다. 그래서 이발사를 그렇게 부른 것이다.

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508. පිට්ඨිතො පිට්ඨිතොති කථාඵාසුකත්ථං පච්ඡතො පච්ඡතො අනුබන්ධො හොති. විවෙචෙතූති විමොචෙතු, තං දිට්ඨිගතං විනොදෙතූති වදති. අයං කිර උපාසකො ලොහිච්චස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පියසහායකො. තස්මා තස්ස අත්ථකාමතාය එවමාහ. අප්පෙව නාම සියාති එත්ථ පඨමවචනෙන භගවා ගජ්ජති, දුතියවචනෙන අනුගජ්ජති. අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායො – රොසිකෙ එතදත්ථමෙව මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි. කප්පසතසහස්සඤ්ච විවිධානි දුක්කරානි කරොන්තෙන පාරමියො පූරිතා, එතදත්ථමෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිද්ධං, න මෙ ලොහිච්චස්ස දිට්ඨිගතං භින්දිතුං භාරොති, ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො පඨමවචනෙන භගවා ගජ්ජති. කෙවලං රොසිකෙ [Pg.328] ලොහිච්චස්ස මම සන්තිකෙ ආගමනං වා නිසජ්ජා වා අල්ලාපසල්ලාපො වා හොතු, සචෙපි ලොහිච්චසදිසානං සතසහස්සස්ස කඞ්ඛා හොති, පටිබලො අහං විනොදෙතුං ලොහිච්චස්ස පන එකස්ස දිට්ඨිවිනොදනෙ මය්හං කො භාරොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො දුතියවචනෙන භගවා අනුගජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

508. ‘뒤를 바짝 따라갔다’는 것은 대화하기 편하게 하려고 뒤에서 바짝 따라붙은 것이다. ‘풀어주시기를(vivecetū)’은 그 삿된 견해로부터 해방하고 제거해달라고 말하는 것이다. 이 재가신자는 로힛차 바라문의 친한 친구였기에 그의 이익을 바라는 마음에서 이와 같이 말씀드린 것이다. “혹시 모를 일이다(Appeva nāma siyā)”라는 구절에서 첫 번째 말씀으로 세존께서는 사자후를 하셨고, 두 번째 말씀으로 거듭 사자후를 하셨다. 그 의도는 이러하다. “로시카여, 다른 이의 삿된 견해를 없애주기 위해 나는 4아승기 10만 겁 동안 온갖 고행을 하며 바라밀을 채웠고, 이를 위해 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 깨달았다. 로힛차의 견해를 깨뜨리는 것은 내게 전혀 무거운 짐이 아니다”라는 의미를 보이기 위해 첫 번째 말씀으로 사자후를 하신 것이다. 또한 “단지 로시카여, 로힛차가 내게 오거나, 내 앞에 앉거나, 대화를 나누기만 하게 하라. 설령 로힛차 같은 자들 10만 명의 의심이 있더라도 나는 그것을 제거할 능력이 있다. 그런데 단 한 명 로힛차의 견해를 없애는 것이 내게 무슨 큰일이겠는가?”라는 의미를 보이기 위해 두 번째 말씀으로 거듭 사자후를 하셨다고 이해해야 한다.

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ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණානුයොගවණ්ණනා

로힛차 바라문의 신문에 대한 설명.

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509. සමුදයසඤ්ජාතීති සමුදයස්ස සඤ්ජාති භොගුප්පාදො, තතො උට්ඨිතං ධනධඤ්ඤන්ති අත්ථො. යෙ තං උපජීවන්තීති යෙ ඤාතිපරිජනදාසකම්මකරාදයො ජනා තං නිස්සාය ජීවන්ති. අන්තරායකරොති ලාභන්තරායකරො. හිතානුකම්පීති එත්ථ හිතන්ති වුඩ්ඪි. අනුකම්පතීති අනුකම්පී, ඉච්ඡතීති අත්ථො, වුඩ්ඪිං ඉච්ඡති වා නො වාති වුත්තං හොති. නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වාති සචෙ සා මිච්ඡාදිට්ඨි සම්පජ්ජති, නියතා හොති, එකංසෙන නිරයෙ නිබ්බත්තති, නො චෙ, තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තතීති අත්ථො.

509. ‘사무다야 산자티(samudayasañjāti)’란 세금이 증대하여 부가 형성되는 것이니, 그곳에서 나온 재물과 곡식을 뜻한다. ‘그에게 의지해 사는 자들’이란 친지, 권속, 종, 일꾼 등 그를 의지하여 생계를 꾸리는 사람들을 말한다. ‘장애를 일으키는 자(antarāyakaro)’란 이익을 얻는 데 장애를 주는 자를 뜻한다. ‘이익과 연민(hitānukampī)’에서 ‘이익(hita)’이란 번영(vuḍḍhi)을 뜻한다. ‘연민하는 자(anukampī)’는 ‘원하는 자(icchatī)’라는 뜻이니, 번영을 원하는지 원하지 않는지를 말하는 것이다. ‘지옥이나 축생계’에 떨어진다는 것은, 만약 그 삿된 견해가 확고해지면(niyatā) 반드시 지옥에 태어나고, 그렇지 않으면 축생계에 태어난다는 의미이다.

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510-512. ඉදානි යස්මා යථා අත්තනො ලාභන්තරායෙන සත්තා සංවිජ්ජන්ති න තථා පරෙසං, තස්මා සුට්ඨුතරං බ්‍රාහ්මණං පවෙචෙතුකාමො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’ති දුතියං උපපත්තිමාහ. යෙ චිමෙති යෙ ච ඉමෙ තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා අරියභූමිං ඔක්කමිතුං අසක්කොන්තා කුලපුත්තා දිබ්බා ගබ්භාති උපයොගත්ථෙ පච්චත්තවචනං, දිබ්බෙ ගබ්භෙති අත්ථො. දිබ්බා, ගබ්භාති ච ඡන්නං දෙවලොකානමෙතං අධිවචනං. පරිපාචෙන්තීති දෙවලොකගාමිනිං පටිපදං පූරයමානා දානං, දදමානා, සීලං රක්ඛමානා, ගන්ධමාලාදීහි, පූජං කුරුමානා භාවනං භාවයමානා පාචෙන්ති විපාචෙන්ති පරිපාචෙන්ති පරිණාමං ගමෙන්ති. දිබ්බානං භවානං අභිනිබ්බත්තියාති දිබ්බභවා නාම දෙවානං විමානානි, තෙසං නිබ්බත්තනත්ථායාති අත්ථො. අථ වා දිබ්බා ගබ්භාති දානාදයො පුඤ්ඤවිසෙසා. දිබ්බා භවාති දෙවලොකෙ විපාකක්ඛන්ධා, තෙසං නිබ්බත්තනත්ථාය තානි පුඤ්ඤානි කරොන්තීති අත්ථො. තෙසං අන්තරායකරොති තෙසං මග්ගසම්පත්තිඵලසම්පත්තිදිබ්බභවවිසෙසානං අන්තරායකරො. ඉති භගවා එත්තාවතා අනියමිතෙනෙව ඔපම්මවිධිනා යාව භවග්ගා [Pg.329] උග්ගතං බ්‍රාහ්මණස්ස මානං භින්දිත්වා ඉදානි චොදනාරහෙ තයො සත්ථාරෙ දස්සෙතුං ‘‘තයො ඛො මෙ, ලොහිච්චා’’තිආදිමාහ.

510-512. 이제 사람들이 자신의 이익에 장애가 생기면 두려워하지만 타인의 이익에는 그렇지 않기 때문에, 바라문을 더욱 잘 깨우쳐 주기 위해 “그대는 어떻게 생각하는가?”라며 두 번째 논거를 말씀하셨다. “여래의 설법을 듣고 성자의 단계(ariyabhūmi)에 들어가지 못하는 이들”과 “이 귀한 자제들(kulaputtā)”에 대해, ‘디바 갑바(dibbā gabbhā)’는 목적격의 의미를 지닌 주격 단어이므로 ‘천상의 모태(태)’라는 뜻이다. ‘디바(dibbā)’와 ‘갑바(gabbhā)’는 육욕천을 지칭하는 말이다. ‘성숙시킨다(paripācentī)’는 것은 천상에 이르는 실천을 완수하며 보시를 행하고 계를 지키며 향과 꽃 등으로 공양을 올리고 수행을 닦아, 선업을 익히고 특별히 익히고 두루 익혀 변화(과보)에 이르게 한다는 것이다. ‘천상의 존재로 태어나기 위해(dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā)’에서 ‘천상의 존재(dibbabhavā)’란 신들의 궁전을 뜻하며, 그것들이 생겨나게 하기 위함이라는 뜻이다. 또는 ‘디바 갑바’는 보시 등의 특별한 복업을, ‘디바 바와’는 천상의 과보의 무더기(vipākakkhandhā)를 의미하며, 그것들을 발생시키기 위해 복업을 짓는다는 뜻이다. ‘그들에게 장애를 일으키는 자’란 그들의 도의 성취, 과의 성취, 천상 세계의 특별한 보상에 장애를 일으키는 자를 말한다. 이와 같이 세존께서는 비유를 통해 비상비비상처(bhavagga)까지 치솟았던 바라문의 자만심을 꺾으신 후, 이제 비난받아 마땅한 세 명의 스승을 보여주기 위해 “로힛차여, 세 부류가 있다” 등을 말씀하셨다.

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තයො චොදනාරහවණ්ණනා

세 명의 비난받아 마땅한 자들에 대한 설명.

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513. තත්ථ සා චොදනාති තයො සත්ථාරෙ චොදෙන්තස්ස චොදනා. න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්තීති අඤ්ඤාය ආජානනත්ථාය චිත්තං න උපට්ඨපෙන්ති. වොක්කම්මාති නිරන්තරං තස්ස සාසනං අකත්වා තතො උක්කමිත්වා වත්තන්තීති අත්ථො. ඔසක්කන්තියා වා උස්සක්කෙය්‍යාති පටික්කමන්තියා උපගච්ඡෙය්‍ය, අනිච්ඡන්තියා ඉච්ඡෙය්‍ය, එකාය සම්පයොගං අනිච්ඡන්තියා එකො ඉච්ඡෙය්‍යාති වුත්තං හොති. පරම්මුඛිං වා ආලිඞ්ගෙය්‍යාති දට්ඨුම්පි අනිච්ඡමානං පරම්මුඛිං ඨිතං පච්ඡතො ගන්ත්වා ආලිඞ්ගෙය්‍ය. එවංසම්පදමිදන්ති ඉමස්සාපි සත්ථුනො ‘‘මම ඉමෙ සාවකා’’ති සාසනා වොක්කම්ම වත්තමානෙපි තෙ ලොභෙන අනුසාසතො ඉමං ලොභධම්මං එවංසම්පදමෙව ඊදිසමෙව වදාමි. ඉති සො එවරූපො තව ලොභධම්මො යෙන ත්වං ඔසක්කන්තියා උස්සක්කන්තො විය පරම්මුඛිං ආලිඞ්ගන්තො විය අහොසීතිපි තං චොදනං අරහති. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සතීති යෙන ධම්මෙන පරෙ අනුසාසි, අත්තානමෙව තාව තත්ථ සම්පාදෙහි, උජුං කරොහි. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සතීති චොදනං අරහති.

513. 거기서 ‘그 비난(sā codanā)’이란 세 스승을 비난하는 자의 비난을 말한다. ‘깨달음을 위한 마음을 일으키지 않는다(Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti)’는 것은 알기 위해서, 이해하기 위해서 마음을 집중시키지 않는다는 것이다. ‘멀리 떠나서(vokkammā)’라는 것은 중단 없이 그 스승의 가르침을 따르지 않고, 그 가르침에서 벗어나 행한다는 뜻이다. ‘물러가는 여인에게 다가가듯(osakkantiyā vā ussakkeyyā)’이란 뒷걸음질 치는 여인에게 다가가는 것과 같고, 원하지 않는 여인을 원하는 것과 같으니, 곧 한 여인이 결합을 원하지 않는데 한 남자가 그것을 원하는 것을 말한다. ‘외면하는 여인을 껴안듯(parammukhiṃ vā āliṅgeyyā)’이란 보는 것조차 원하지 않아 고개를 돌리고 서 있는 여인을 뒤로 가서 껴안는 것을 말한다. ‘이와 같은 것(evaṃsampadamidaṃ)’이란 이 스승도 “이들이 나의 제자들이다”라고 생각하면서도, 그들이 가르침에서 벗어나 행하고 있을 때 그들을 탐욕으로 가르친다면, 이 탐욕의 법을 이와 같이 확실히 성취된 것이라거나 이와 같은 것이라고 말함을 뜻한다. 이처럼 그대의 그러한 탐욕의 법은, 그대가 물러나는 여인에게 다가가는 자와 같고 외면하는 여인을 껴안는 자와 같았으므로, 그러한 비난을 받을 만하다. ‘남이 남에게 무엇을 하겠는가(kiñhi paro parassa karissatīti)’라는 것은 다른 사람들을 가르치는 그 법으로 먼저 자신을 그곳에 완성하고 바르게 하라는 것이다. ‘남이 남에게 무엇을 하겠는가’라는 비난을 받을 만하다는 뜻이다.

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514. නිද්දායිතබ්බන්ති සස්සරූපකානි තිණානි උප්පාටෙත්වා පරිසුද්ධං කාතබ්බං.

514. ‘뽑아내야 한다(niddāyitabbaṃ)’는 것은 곡식과 비슷하게 생긴 잡초들을 뽑아내어 깨끗하게 해야 한다는 것이다.

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515. තතියචොදනාය කිඤ්හි පරො පරස්සාති අනුසාසනං අසම්පටිච්ඡනකාලතො පට්ඨාය පරො අනුසාසිතබ්බො, පරස්ස අනුසාසකස්ස කිං කරිස්සතීති නනු තත්ථ අප්පොස්සුක්කතං ආපජ්ජිත්වා අත්තනා පටිවිද්ධධම්මං අත්තනාව මානෙත්වා පූජෙත්වා විහාතබ්බන්ති එවං චොදනං අරහතීති අත්ථො.

515. 세 번째 비난에서 ‘남이 남에게 무엇을 하겠는가(kiñhi paro parassa)’라는 것은, 가르침을 받아들이지 않는 때부터 가르침을 받아야 할 다른 제자가 가르치는 다른 스승에게 무엇을 하겠느냐는 것이니, 차라리 거기서 관심을 끄고(appossukkataṃ āpajjitvā) 스스로 깨달은 법을 스스로 존중하고 공양하며 머물러야 하지 않겠느냐는 것이다. 이와 같이 비난받을 만하다는 뜻이다.

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න චොදනාරහසත්ථුවණ්ණනා

비난받을 만하지 않은 스승에 대한 설명.

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516. න [Pg.330] චොදනාරහොති අයඤ්හි යස්මා පඨමමෙව අත්තානං පතිරූපෙ පතිට්ඨාපෙත්වා සාවකානං ධම්මං දෙසෙති. සාවකා චස්ස අස්සවා හුත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජන්ති, තාය ච පටිපත්තියා මහන්තං විසෙසමධිගච්ඡන්ති. තස්මා න චොදනාරහොති.

516. ‘비난받을 만하지 않다(na codanārahoti)’는 것은, 이 스승은 먼저 자신을 적절한 곳에 세운 뒤에 제자들에게 법을 설하기 때문이다. 또한 그의 제자들은 순종하며 가르침을 받은 대로 실천하고, 그 실천을 통해 큰 특별한 성취(visesa)를 얻는다. 그러므로 비난받을 만하지 않다.

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517. නරකපපාතං පපතන්තොති මයා ගහිතාය දිට්ඨියා අහං නරකපපාතං පපතන්තො. උද්ධරිත්වා ථලෙ පතිට්ඨාපිතොති තං දිට්ඨිං භින්දිත්වා ධම්මදෙසනාහත්ථෙන අපායපතනතො උද්ධරිත්වා සග්ගමග්ගථලෙ ඨපිතොම්හීති වදති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

517. ‘지옥의 낭떠러지로 떨어지던(narakapapātaṃ papatantoti)’이란 내가 가진 그릇된 견해로 인해 지옥의 낭떠러지로 떨어지고 있던 나를 말한다. ‘건져내어 지면에 세워주셨다(uddharitvā thale patiṭṭhāpitoti)’는 것은 그 견해를 깨뜨리고 설법이라는 손으로 사악처에 떨어지는 데서 건져내어 천상에 이르는 길이라는 지면에 세워주셨다고 말하는 것이다. 여기서 나머지는 명백하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이로써 수망갈라빌라시니 디가니까야 주석서의

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ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

로힛차 숫타(Lohiccasutta)에 대한 설명이 끝났다.

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13. තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනා

13. 테빗자 숫타(Tevijjasutta)에 대한 설명.

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518. එවං [Pg.331] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති තෙවිජ්ජසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. මනසාකටන්ති තස්ස ගාමස්ස නාමං. උත්තරෙන මනසාකටස්සාති මනසාකටතො අවිදූරෙ උත්තරපස්සෙ. අම්බවනෙති තරුණඅම්බරුක්ඛසණ්ඩෙ, රමණීයො කිර සො භූමිභාගො, හෙට්ඨා රජතපට්ටසදිසා වාලිකා විප්පකිණ්ණා, උපරි මණිවිතානං විය ඝනසාඛාපත්තං අම්බවනං. තස්මිං බුද්ධානං අනුච්ඡවිකෙ පවිවෙකසුඛෙ අම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො.

518. ‘이와 같이 나는 들었다... 코살라 국에서(Evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti)’는 테빗자 숫타를 가리킨다. 여기서 분명하지 않은 구절에 대한 설명은 다음과 같다. ‘마나사까따(Manasākaṭanti)’는 그 마을의 이름이다. ‘마나사까따의 북쪽에(uttarena manasākaṭassāti)’는 마나사까따에서 멀지 않은 북쪽 방향을 말한다. ‘망고 숲에서(ambavaneti)’는 어린 망고 나무 숲을 말하는데, 전해오는 바에 따르면 그 지면은 매우 아름답다고 한다. 아래로는 은판과 같은 모래가 펼쳐져 있고, 위로는 보석 천장처럼 무성한 가지와 잎이 덮인 망고 숲이다. 그곳에서 부처님들께 적합하고 한적함의 즐거움이 있는 망고 숲에 머무신다는 뜻이다.

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519. අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතාති කුලචාරිත්තාදිසම්පත්තියා තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාතා. චඞ්කීතිආදීනි තෙසං නාමානි. තත්ථ චඞ්කී ඔපාසාදවාසිකො. තාරුක්ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලවාසිකො. පොක්ඛරසාතී උක්කට්ඨවාසිකො. ජාණුසොණී සාවත්ථිවාසිකො. තොදෙය්‍යො තුදිගාමවාසිකො. අඤ්ඤෙ චාති අඤ්ඤෙ ච බහුජනා. අත්තනො අත්තනො නිවාසට්ඨානෙහි ආගන්ත්වා මන්තසජ්ඣායකරණත්ථං තත්ථ පටිවසන්ති. මනසාකටස්ස කිර රමණීයතාය තෙ බ්‍රාහ්මණා තත්ථ නදීතීරෙ ගෙහානි කාරෙත්වා පරික්ඛිපාපෙත්වා අඤ්ඤෙසං බහූනං පවෙසනං නිවාරෙත්වා අන්තරන්තරා තත්ථ ගන්ත්වා වසන්ති.

519. ‘잘 알려진(abhiññātā abhiññātāti)’이란 가문의 혈통과 행실 등의 구족함으로 인해 여기저기에 널리 알려진 자들을 말한다. ‘짱끼(Caṅkī)’ 등은 그들의 이름이다. 그중 짱끼는 오빠사다(Opāsāda)에 사는 자이고, 따루카(Tārukkho)는 익차낭갈라(Icchānaṅgala)에 사는 자이며, 뽁카라사띠(Pokkharasātī)는 웃깟타(Ukkaṭṭha)에 사는 자이고, 자눗소니(Jāṇusoṇī)는 사왓티(Sāvatthī)에 사는 자이며, 또뎃야(Todeyyo)는 뚜디가마(Tudigāma)에 사는 자이다. ‘그리고 다른 이들(aññe cā)’이란 그 외의 많은 사람들을 말한다. 그들은 각자의 거주지에서 와서 만트라를 독송하기 위해 그 마나사까따 마을에 머물고 있었다. 전해오는 바에 따르면, 마나사까따의 아름다움 때문에 그 바라문들은 그곳 강변에 집을 짓고 울타리를 둘러 다른 많은 사람들의 출입을 금하고, 때때로 그곳에 가서 머물렀다고 한다.

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520-521. වාසෙට්ඨභාරද්වාජානන්ති වාසෙට්ඨස්ස ච පොක්ඛරසාතිනො අන්තෙවාසිකස්ස, භාරද්වාජස්ස ච තාරුක්ඛන්තෙවාසිකස්ස. එතෙ කිර ද්වෙ ජාතිසම්පන්නා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ අහෙසුං. ජඞ්ඝවිහාරන්ති අතිචිරනිසජ්ජපච්චයා කිලමථවිනොදනත්ථාය ජඞ්ඝචාරං. තෙ කිර දිවසං සජ්ඣායං කත්වා සායන්හෙ වුට්ඨාය න්හානීයසම්භාරගන්ධමාලතෙලධොතවත්ථානි ගාහාපෙත්වා අත්තනො පරිජනපරිවුතා න්හායිතුකාමා නදීතීරං ගන්ත්වා රජතපට්ටවණ්ණෙ වාලිකාසණ්ඩෙ අපරාපරං චඞ්කමිංසු. එකං චඞ්කමන්තං ඉතරො අනුචඞ්කමි, පුන ඉතරං ඉතරොති. තෙන වුත්තං ‘‘අනුචඞ්කමන්තානං අනුවිචරන්තාන’’න්ති. මග්ගාමග්ගෙති මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච. කතමං නු ඛො පටිපදං පූරෙත්වා කතමෙන මග්ගෙන සක්කා සුඛං බ්‍රහ්මලොකං ගන්තුන්ති එවං මග්ගාමග්ගං ආරබ්භ කථං සමුට්ඨාපෙසුන්ති අත්ථො. අඤ්ජසායනොති උජුමග්ගස්සෙතං වෙවචනං, අඤ්ජසා [Pg.332] වා උජුකමෙව එතෙන ආයන්ති ආගච්ඡන්තීති අඤ්ජසායනො නිය්‍යානිකො නිය්‍යාතීති නිය්‍යායන්තො නිය්‍යාති, ගච්ඡන්තො ගච්ඡතීති අත්ථො.

520-521. ‘와셋타와 바라드와자(Vāseṭṭhabhāradvājānanti)’란 뽁카라사띠의 제자인 와셋타와 따루카의 제자인 바라드와자를 말한다. 전해오는 바에 따르면 이 두 사람은 가문이 훌륭하고 세 베다에 통달한 자들이었다. ‘산책(jaṅghavihāranti)’이란 너무 오래 앉아 있었기 때문에 피로를 풀기 위해 다리를 움직여 걷는 것을 말한다. 그들은 낮 동안 독송을 하고 저녁때 일어나 목욕 도구와 향, 꽃, 기름, 깨끗한 옷 등을 챙기게 하여 자신의 추종자들에게 둘러싸여 목욕을 하러 강가로 가서, 은판 색깔의 모래사장에서 이리저리 거닐었다. 한 사람이 거닐면 다른 사람이 따라 거닐고, 다시 그를 따라 다른 사람이 거닐었다. 그래서 “따라 거닐고 따라 움직이는 중에(anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ)”라고 말한 것이다. ‘길과 길이 아닌 것(maggāmaggeti)’이란 길과 길이 아닌 것에 대해서이다. “어떤 실천을 완성하고 어떤 길로 가야 즐겁게 범천의 세상에 갈 수 있을까?”라고 이와 같이 길과 길이 아닌 것을 두고 대화를 시작했다는 뜻이다. ‘안자사야나(añjasāyanoti)’는 곧은 길(ujumagga)의 다른 이름이다. 또는 이 길을 통해 곧바로(añjasā) 오기 때문에 안자사야나라고 한다. ‘구원을 주는 길로서 나아간다(niyyāniko niyyāti)’는 것은 나아가면서 나아간다, 즉 가면서 간다는 뜻이다.

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තක්කරස්ස බ්‍රහ්මසහබ්‍යතායාති යො තං මග්ගං කරොති පටිපජ්ජති, තස්ස බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සහභාවාය, එකට්ඨානෙ පාතුභාවාය ගච්ඡතීති අත්ථො. ය්වායන්ති යො අයං. අක්ඛාතොති කථිතො දීපිතො. බ්‍රාහ්මණෙන පොක්ඛරසාතිනාති අත්තනො ආචරියං අපදිසති. ඉති වාසෙට්ඨො සකමෙව ආචරියවාදං ථොමෙත්වා පග්ගණ්හිත්වා විචරති. භාරද්වාජොපි සකමෙවාති. තෙන වුත්තං ‘‘නෙව ඛො අසක්ඛි වාසෙට්ඨො’’තිආදි.

‘그것을 행하는 자가 범천과 같이 됨을 위하여(takkarassa brahmasahabyatāyāti)’라는 것은 그 길을 닦는 자가 범천과 함께 존재하기 위해, 같은 장소에 나타나기 위해 간다는 뜻이다. ‘요아이(yvāyanti)’는 ‘요 아양(yo ayaṃ, 이것이)’이다. ‘설해진(akkhātoti)’이란 말해진, 밝혀진 이라는 뜻이다. ‘바라문 뽁카라사띠에 의해(brāhmaṇena pokkharasātināti)’라고 하여 자신의 스승을 인용한다. 이와 같이 와셋타는 자기 스승의 학설을 찬탄하고 치켜세우며 다녔고, 바라드와자 역시 자기 스승의 학설을 그렇게 했다. 그래서 “와셋타는 할 수 없었다” 등으로 말한 것이다.

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තතො වාසෙට්ඨො ‘‘උභින්නම්පි අම්හාකං කථා අනිය්‍යානිකාව, ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ මග්ගකුසලො නාම භොතා ගොතමෙන සදිසො නත්ථි, භවඤ්ච ගොතමො අවිදූරෙ වසති, සො නො තුලං ගහෙත්වා නිසින්නවාණිජො විය කඞ්ඛං ඡින්දිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං භාරද්වාජස්ස ආරොචෙත්වා උභොපි ගන්ත්වා අත්තනො කථං භගවතො ආරොචෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො වාසෙට්ඨො…පෙ… ය්වායං අක්ඛාතො බ්‍රාහ්මණෙන තාරුක්ඛෙනා’’ති.

그 후 와셋타는 “우리 둘의 이야기는 모두 확실한 해답을 주지 못한다. 이 세상에서 길에 정통한 분으로 고따마 존자만한 분이 없으며, 고따마 존자께서 멀지 않은 곳에 머물고 계신다. 그분은 저울을 들고 앉아 있는 상인처럼 우리의 의심을 끊어주실 것이다”라고 생각하고, 그 일을 바라드와자에게 알렸다. 두 사람 모두 가서 자신들의 이야기를 세존께 아뢰었다. 그래서 “그때 와셋타는... 바라문 따루카에 의해 설해진...”이라고 말한 것이다.

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522. එත්ථ භො ගොතමාති එතස්මිං මග්ගාමග්ගෙ. විග්ගහො විවාදොතිආදීසු පුබ්බුප්පත්තිකො විග්ගහො. අපරභාගෙ විවාදො. දුවිධොපි එසො නානාආචරියානං වාදතො නානාවාදො.

522. ‘여기서, 고따마 존자시여(ettha bho gotamāti)’란 이 길과 길이 아닌 것에 대해서라는 뜻이다. ‘다툼과 논쟁(viggaho vivādoti)’ 등에서 처음에 발생한 반대를 ‘비까하(viggaho, 다툼)’라 하고, 나중에 발생한 것을 ‘위와다(vivādo, 논쟁)’라고 한다. 이 두 가지 모두 여러 스승의 학설에 따른 것이므로 ‘나나와다(nānāvādo, 다양한 학설)’라고 한다.

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523. අථ කිස්මිං පන වොති ත්වම්පි අයමෙව මග්ගොති අත්තනො ආචරියවාදමෙව පග්ගය්හ තිට්ඨසි, භාරද්වාජොපි අත්තනො ආචරියවාදමෙව, එකස්සාපි එකස්මිං සංසයො නත්ථි. එවං සති කිස්මිං වො විග්ගහොති පුච්ඡති.

523. "그러면 너희에게 어떤 점에 있어서 [차이가 있는가]?"라고 묻는 것은, 그대 또한 "이것만이 길이다"라고 하며 자신의 스승의 주장만을 받들어 머물고, 바라드와자 또한 자신의 스승의 주장만을 받들어 머물러서, 어느 한 사람도 자신의 것에 대해 의심이 없다면, "그렇다면 너희의 다툼은 무엇에 관한 것인가?"라고 물으시는 것이다.

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524. මග්ගාමග්ගෙ, භො ගොතමාති මග්ගෙ භො ගොතම අමග්ගෙ ච, උජුමග්ගෙ ච අනුජුමග්ගෙ චාති අත්ථො. එස කිර එකබ්‍රාහ්මණස්සාපි මග්ගං ‘‘න මග්ගො’’ති න වදති. යථා පන අත්තනො ආචරියස්ස මග්ගො උජුමග්ගො, න [Pg.333] එවං අඤ්ඤෙසං අනුජානාති, තස්මා තමෙවත්ථං දීපෙන්තො ‘‘කිඤ්චාපි භො ගොතමා’’තිආදිමාහ.

524. "길과 길이 아닌 것에 대하여, 고타마 존자시여"라는 것은 "고타마 존자시여, 길에 대해서나 길이 아닌 것에 대해서나, 곧은 길에 대해서나 곧지 않은 길에 대해서나 [다툼이 있습니다]"라는 의미이다. 전해지는 바에 따르면, 이 와셋타는 어느 한 브라만의 길에 대해서도 "길이 아니다"라고 직접 말하지는 않는다. 그러나 자신의 스승의 길이 곧은 길인 것과 같이 다른 스승들의 길을 곧은 길이라고 인정하지는 않는다. 그러므로 그 의미를 밝히기 위해 "비록 고타마 존자시여" 등으로 시작하는 말을 한 것이다.

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සබ්බානි තානීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වදති, සබ්බෙ තෙති වුත්තං හොති. බහූනීති අට්ඨ වා දස වා. නානාමග්ගානීති මහන්තාමහන්තජඞ්ඝමග්ගසකටමග්ගාදිවසෙන නානාවිධානි සාමන්තා ගාමනදීතළාකඛෙත්තාදීහි ආගන්ත්වා ගාමං පවිසනමග්ගානි.

"그 모든 것들(Sabbāni tāni)"은 성(性)의 변화(liṅgavipallāsa)를 통해 말한 것이니, "그 모든 것들(sabbe te)"이라는 뜻이다. "많다(Bahūni)"는 것은 여덟이나 혹은 열을 말한다. "여러 가지 길들(Nānāmaggāni)"이란 크고 작은 보행로, 수레 길 등과 같이 여러 종류로, 근처의 마을, 강, 연못, 논 등으로부터 와서 마을로 들어가는 길들을 말한다.

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525-526. ‘‘නිය්‍යන්තීති වාසෙට්ඨ වදෙසී’’ති භගවා තික්ඛත්තුං වචීභෙදං කත්වා පටිඤ්ඤං කාරාපෙසි. කස්මා? තිත්ථියා හි පටිජානිත්වා පච්ඡා නිග්ගය්හමානා අවජානන්ති. සො තථා කාතුං න සක්ඛිස්සතීති.

525-526. "와셋타여, [그 길들이] 인도한다고 그대는 말하는가?"라고 세존께서 세 번이나 명확하게 말씀하게 하시어 확답을 받아내셨다. 왜 그렇게 하셨는가? 외도들은 확언을 하고서도 나중에 추궁을 당하면 부정하기 때문이다. 그(와셋타)가 나중에 부정하지 못하도록 하기 위해서 세 번 물어 확답을 받으신 것이다.

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527-529. තෙව තෙවිජ්ජාති තෙ තෙවිජ්ජා. වකාරො ආගමසන්ධිමත්තං. අන්ධවෙණීති අන්ධපවෙණී, එකෙන චක්ඛුමතා ගහිතයට්ඨියා කොටිං එකො අන්ධො ගණ්හති, තං අන්ධං අඤ්ඤො තං අඤ්ඤොති එවං පණ්ණාසසට්ඨි අන්ධා පටිපාටියා ඝටිතා අන්ධවෙණීති වුච්චති. පරම්පරසංසත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ලග්ගා, යට්ඨිගාහකෙනපි චක්ඛුමතා විරහිතාති අත්ථො. එකො කිර ධුත්තො අන්ධගණං දිස්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඛජ්ජභොජ්ජං සුලභ’’න්ති උස්සාහෙත්වා ‘‘තෙන හි තත්ථ නො සාමි නෙහි, ඉදං නාම තෙ දෙමා’’ති වුත්තෙ, ලඤ්ජං ගහෙත්වා අන්තරාමග්ගෙ මග්ගා ඔක්කම්ම මහන්තං ගච්ඡං අනුපරිගන්ත්වා පුරිමස්ස හත්ථෙන පච්ඡිමස්ස කච්ඡං ගණ්හාපෙත්වා ‘‘කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, ගච්ඡථ තාව තුම්හෙ’’ති වත්වා පලායි, තෙ දිවසම්පි ගන්ත්වා මග්ගං අවින්දමානා ‘‘කුහිං නො චක්ඛුමා, කුහිං මග්ගො’’ති පරිදෙවිත්වා මග්ගං අවින්දමානා තත්ථෙව මරිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘පරම්පරසංසත්තා’’ති. පුරිමොපීති පුරිමෙසු දසසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. මජ්ඣිමොපීති මජ්ඣිමෙසු ආචරියපාචරියෙසු එකොපි. පච්ඡිමොපීති ඉදානි තෙවිජ්ජෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. හස්සකඤ්ඤෙවාති හසිතබ්බමෙව. නාමකඤ්ඤෙවාති ලාමකංයෙව. තදෙතං අත්ථාභාවෙන රිත්තකං, රිත්තකත්තායෙව තුච්ඡකං. ඉදානි බ්‍රහ්මලොකො තාව තිට්ඨතු, යො තෙවිජ්ජෙහි න දිට්ඨපුබ්බොව. යෙපි චන්දිමසූරියෙ තෙවිජ්ජා පස්සන්ති, තෙසම්පි සහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙතුං නප්පහොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ.

527-529. "Teva tevijjā"는 그 세 베다를 통달한 브라만들을 말한다. 'v'는 연성(sandhi)을 위한 삽입어일 뿐이다. "눈먼 이들의 줄(Andhaveṇī)"이란 눈먼 이들의 계보와 같으니, 한 명의 눈뜬 사람이 잡은 지팡이의 끝을 한 명의 눈먼 사람이 잡고, 그 눈먼 사람을 다른 눈먼 사람이 잡고, 또 그를 다른 눈먼 사람이 잡는 식으로, 50명이나 60명의 눈먼 이들이 차례로 연결된 것을 "눈먼 이들의 줄"이라고 한다. "서로 얽매인 자들(Paramparasaṃsattā)"이란 서로 달라붙어 있는 것으로, 지팡이를 잡게 해주는 눈뜬 사람조차 없는 상태를 의미한다. 전해오는 이야기에 따르면, 어떤 건달이 눈먼 이들의 무리를 보고 "저 마을에 먹을 것이 많다"라고 격려하자, 눈먼 이들이 "그러면 주인이여, 우리를 그곳으로 인도해 주십시오. 대가를 드리겠습니다"라고 했다. 건달은 대가를 받고 길 중간에 길을 벗어나 큰 덤불을 돌아가서는, 앞의 눈먼 사람의 손으로 뒤의 눈먼 사람의 허리춤을 잡게 하고 "일이 좀 있으니 먼저 가시오"라고 말하고 도망쳤다. 그들은 하루 종일 가도 바른 길을 찾지 못하고 "우리의 눈뜬 사람은 어디 있는가, 길은 어디인가"라며 울부짖다가 결국 그곳에서 죽고 말았다. 이들을 염두에 두고 세존께서 "서로 얽매인 자들"이라고 말씀하신 것이다. "처음의 사람도(Purimopi)"는 이전의 열 명의 브라만 수행자들 중 단 한 명도 보지 못했다는 것이다. "중간의 사람도(Majjhimopi)"는 중간의 스승이나 스승의 스승들 중 단 한 명도 보지 못했다는 것이다. "마지막 사람도(Pacchimopi)"는 지금의 세 베다를 통달한 브라만들 중 단 한 명도 보지 못했다는 것이다. "우습기만 한 것(Hassakaññeva)"은 웃음거리에 불과하다는 뜻이다. "하찮은 것(Nāmakaññeva)"은 저급한 것일 뿐이라는 뜻이다. 그것은 의미가 없으므로 공허하고(rittaka), 공허하기 때문에 헛된 것(tucchaka)이다. 이제 세 베다를 통달한 브라만들이 예전에 한 번도 본 적이 없는 범천의 세상은 일단 제쳐두자. 세 베다를 통달한 브라만들이 보고 있는 저 달과 해조차도, 그것들과 함께하는 길을 그들은 제시할 수 없다는 것을 보여주기 위해 "그대는 어떻게 생각하는가" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

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530. තත්ථ [Pg.334] යතො චන්දිමසූරියා උග්ගච්ඡන්තීති යස්මිං කාලෙ උග්ගච්ඡන්ති. යත්ථ ච ඔග්ගච්ඡන්තීති යස්මිං කාලෙ අත්ථමෙන්ති, උග්ගමනකාලෙ ච අත්ථඞ්ගමනකාලෙ ච පස්සන්තීති අත්ථො. ආයාචන්තීති ‘‘උදෙහි භවං චන්ද, උදෙහි භවං සූරියා’’ති එවං ආයාචන්ති. ථොමයන්තීති ‘‘සොම්මො චන්දො, පරිමණ්ඩලො චන්දො, සප්පභො චන්දො’’තිආදීනි වදන්තා පසංසන්ති. පඤ්ජලිකාති පග්ගහිතඅඤ්ජලිකා. නමස්සමානාති ‘‘නමො නමො’’ති වදමානා.

530. 그중 "해와 달이 떠오르는 곳(yato candimasūriyā uggacchantīti)"이란 떠오르는 때를 말한다. "그리고 저무는 곳(Yattha ca oggacchantīti)"이란 저무는 때를 말하니, 떠오를 때와 저물 때 모두 본다는 의미이다. "기원한다(Āyācantīti)"는 "달님이시여 떠오르소서, 햇님이시여 떠오르소서"라고 이와 같이 기원하는 것이다. "찬탄한다(Thomayantīti)"는 "달은 고요하고, 달은 빛이 나며 둥글다" 등의 말을 하며 칭송하는 것이다. "합장하고(Pañjalikāti)"는 합장한 손을 들어 올린 것이다. "예경하며(Namassamānāti)"는 "나모 나모(귀의합니다)"라고 말하는 것이다.

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531-532. යං පස්සන්තීති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං. කිං පන න කිරාති එත්ථ ඉධ පන කිං වත්තබ්බං. යත්ථ කිර තෙවිජ්ජෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි න බ්‍රහ්මා සක්ඛිදිට්ඨොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

531-532. "보는 것(Yaṃ passantīti)"에서 'yaṃ'은 어조를 고르는 불변사(nipāta)일 뿐이다. "하물며 그렇지 않은 것이겠는가(Kiṃ pana na kirāti)"라는 것은, 여기에서 더 말할 것이 무엇이 있겠느냐는 뜻이다. 세 베다를 통달한 브라만들이 범천을 직접 보지 못한 것에 대해 여기서 더 말할 것이 무엇이 있겠느냐는 의미로 이해해야 한다.

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අචිරවතීනදීඋපමාකථා

아찌라와띠 강의 비유에 대한 이야기

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542. සමතිත්තිකාති සමභරිතා. කාකපෙය්‍යාති යත්ථ කත්ථචි තීරෙ ඨිතෙන කාකෙන සක්කා පාතුන්ති කාකපෙය්‍යා. පාරං තරිතුකාමොති නදිං අතික්කමිත්වා පරතීරං ගන්තුකාමො. අව්හෙය්‍යාති පක්කොසෙය්‍ය. එහි පාරාපාරන්ති අම්භො පාර අපාරං එහි, අථ මං සහසාව ගහෙත්වා ගමිස්සසි, අත්ථි මෙ අච්චායිකකම්මන්ති අත්ථො.

542. "가득 찼다(Samatittikāti)"는 것은 물로 평평하게 가득 찼다는 뜻이다. "까마귀가 마실 수 있는(Kākapeyyāti)"이란 강가 어디에 서 있는 까마귀라도 물을 마실 수 있다는 것이니, 그래서 '까까뻬이야'라고 한다. "건너가고자 하는(Pāraṃ taritukāmoti)"은 강을 건너 저쪽 기슭으로 가고자 하는 것이다. "부른다면(Avheyyāti)"은 호출하는 것이다. "이리 오너라, 저쪽 기슭아(Ehi pārāpāranti)"란 "어이 저쪽 기슭아, 이쪽 기슭으로 오너라. 그러면 나를 얼른 데리고 갈 수 있을 것이다. 나에게는 급한 일이 있다"라는 의미이다.

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544. යෙ ධම්මා බ්‍රාහ්මණකාරකාති එත්ථ පඤ්චසීලදසකුසලකම්මපථභෙදා ධම්මා බ්‍රාහ්මණකාරකාති වෙදිතබ්බා, තබ්බිපරීතා අබ්‍රාහ්මණකාරකා. ඉන්දමව්හායාමාති ඉන්දං අව්හායාම පක්කොසාම. එවං බ්‍රාහ්මණානං අව්හායනස්ස නිරත්ථකතං දස්සෙත්වා පුනපි භගවා අණ්ණවකුච්ඡියං සූරියො විය ජලමානො පඤ්චසතභික්ඛුපරිවුතො අචිරවතියා තීරෙ නිසින්නො අපරම්පි නදීඋපමංයෙව ආහරන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිමාහ.

544. "브라만으로 만드는 법들(Ye dhammā brāhmaṇakārakāti)"에서 오계(五戒)와 십선업도(十善業道)의 종류인 법들이 브라만으로 만드는 법들임을 알아야 하며, 그 반대되는 것들은 브라만으로 만들지 못하는 법들이다. "인드라를 부른다(Indamavhāyāmāti)"는 인드라(제석천)를 부르고 호출한다는 뜻이다. 이와 같이 브라만들의 부름이 무익함을 보이시고, 다시 세존께서는 바다 한가운데서 해가 빛나는 것처럼 광명을 발하시며, 오백 명의 비구들에게 둘러싸여 아찌라와띠 강가에 앉으셔서, 또 다른 강의 비유를 드시려고 "예를 들어" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

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546. කාමගුණාති කාමයිතබ්බට්ඨෙන කාමා, බන්ධනට්ඨෙන ගුණා. ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ, අහතානං වත්ථානං දිගුණං සඞ්ඝාටි’’න්ති (මහාව. 348) එත්ථ හි පටලට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’ති එත්ථ රාසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති [Pg.335] (ම. නි. 3.379) එත්ථ ආනිසංසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අන්තං අන්තගුණං (ඛු. පා. 3.1) කයිරා මාලාගුණෙ බහූ’’ති (ධ. ප. 53) ච එත්ථ බන්ධනට්ඨො ගුණට්ඨො. ඉධාපි එසෙව අධිප්පෙතො. තෙන වුත්තං ‘‘බන්ධනට්ඨෙන ගුණා’’ති. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පස්සිතබ්බා. එතෙනුපායෙන සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා හොන්තු, මා වා, ඉට්ඨාරම්මණභූතාති අත්ථො. කන්තාති කාමනීයා. මනාපාති මනවඩ්ඪනකා. පියරූපාති පියජාතිකා. කාමූපසඤ්හිතාති ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානෙන කාමෙන උපසඤ්හිතා. රජනීයාති රඤ්ජනීයා, රාගුප්පත්තිකාරණභූතාති අත්ථො.

546. "감각적 욕망의 가닥들(Kāmaguṇāti)"은 갈망해야 한다는 의미에서 '욕망(kāmā)'이고, 얽어맨다는 의미에서 '가닥(guṇā)'이다. "비구들이여, 손상되지 않은 천으로 된 두 겹(diguṇaṃ)의 가사(saṅghāṭi)를 허용한다"라는 구절에서는 겹이나 층의 의미가 '구나(guṇa)'의 의미이다. "세월은 흘러가고 밤들은 지나가며, 나이의 무리(vayoguṇā)는 차례로 사라진다"라는 구절에서는 무리(集)의 의미가 '구나'의 의미이다. "백 배의 공덕(sataguṇā)이 있는 보시를 기대해야 한다"라는 구절에서는 공덕(아니상사)의 의미가 '구나'의 의미이다. "창자와 창자간(antaguṇaṃ), 많은 꽃다발(mālāguṇe)을 만들어라"라는 구절들에서는 얽어맴(결박)의 의미가 '구나'의 의미이다. 여기에서도 바로 이 얽어맴의 의미가 의도된 것이다. 그래서 "얽어맨다는 의미에서 가닥(guṇā)이다"라고 말한 것이다. "시각으로 인식되는(Cakkhuviññeyyāti)"은 안식(眼識)으로 보아야 할 것들이다. 이러한 방법으로 청각으로 인식되는 것 등의 다른 단어들에서도 그 의미를 알아야 한다. "바람직한(Iṭṭhāti)"은 구했든 구하지 않았든 바람직한 대상이 된 것이라는 의미이다. "사랑스러운(Kantāti)"은 좋아할 만한 것이다. "마음에 드는(Manāpāti)"은 마음을 증장시키는 것이다. "매혹적인(Piyarūpāti)"은 사랑스러운 성질을 가진 것이다. "욕망을 수반하는(Kāmūpasaṃhitāti)"은 대상을 삼아 일어나는 번뇌로서의 욕망과 결합된 것이다. "매혹적인(Rajanīyāti)"은 매료시키는 것으로, 탐욕(rāga)이 일어나는 원인이 되는 것이라는 뜻이다.

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ගධිතාති ගෙධෙන අභිභූතා හුත්වා. මුච්ඡිතාති මුච්ඡාකාරප්පත්තාය අධිමත්තකාය තණ්හාය අභිභූතා. අජ්ඣොපන්නාති අධිඔපන්නා ඔගාළ්හා ‘‘ඉදං සාර’’න්ති පරිනිට්ඨානප්පත්තා හුත්වා. අනාදීනවදස්සාවිනොති ආදීනවං අපස්සන්තා. අනිස්සරණපඤ්ඤාති ඉදමෙත්ථ නිස්සරණන්ති, එවං පරිජානනපඤ්ඤාවිරහිතා, පච්චවෙක්ඛණපරිභොගවිරහිතාති අත්ථො.

'가디타(gadhitā)'란 탐욕(gedha)에 압도된 상태를 말한다. '뭇치타(mucchitā)'란 혼미한 상태에 이른 과도한 갈애(taṇhā)에 압도된 것을 말한다. '앗조빤나(ajjhopannā)'란 (대상에) 깊이 빠져들고 몰입하여 "이것이 핵심이다"라고 결론에 도달한 상태를 말한다. '재난을 보지 못하는 자들(anādīnavadassāvinā)'이란 그 허물(ādīnava)을 보지 못하는 자들을 말한다. '해탈의 지혜가 없음(anissaraṇapaññā)'이란 "이것이 여기서의 벗어남이다"라고 철저하게 아는 지혜가 없는 것이며, 반조(paccavekkhaṇa)하며 수용하는 지혜가 결여된 것을 의미한다.

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548. ආවරණාතිආදීසු ආවරන්තීති ආවරණා. නිවාරෙන්තීති නීවරණා. ඔනන්ධන්තීති ඔනාහනා. පරියොනන්ධන්තීති පරියොනාහනා. කාමච්ඡන්දාදීනං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බා.

548. '가로막는 것(āvaraṇā)' 등의 문구에서, (선법의 생기 등을) 가로막기 때문에 '가로막음(āvaraṇā)'이라 한다. (남김없이) 차단하기 때문에 '장애(nīvaraṇā)'라 한다. 덮어씌우기 때문에 '덮개(onāhanā)'라 한다. 완전히 에워싸서 덮기 때문에 '둘러싸개(pariyonāhanā)'라 한다. 감각적 욕망(kāmacchanda) 등에 대한 상세한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)에서 취해야 한다.

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549-550. ආවුතා නිවුතා ඔනද්ධා පරියොනද්ධාති පදානි ආවරණාදීනං වසෙන වුත්තානි. සපරිග්ගහොති ඉත්ථිපරිග්ගහෙන සපරිග්ගහොති පුච්ඡති. අපරිග්ගහො භො ගොතමාතිආදීසුපි කාමච්ඡන්දස්ස අභාවතො ඉත්ථිපරිග්ගහෙන අපරිග්ගහො. බ්‍යාපාදස්ස අභාවතො කෙනචි සද්ධිං වෙරචිත්තෙන අවෙරො. ථිනමිද්ධස්ස අභාවතො චිත්තගෙලඤ්ඤසඞ්ඛාතෙන බ්‍යාපජ්ජෙන අබ්‍යාපජ්ජො. උද්ධච්චකුක්කුච්චාභාවතො උද්ධච්චකුක්කුච්චාදීහි සංකිලෙසෙහි අසංකිලිට්ඨචිත්තො සුපරිසුද්ධමානසො. විචිකිච්ඡාය අභාවතො චිත්තං වසෙ වත්තෙති. යථා ච බ්‍රාහ්මණා චිත්තගතිකා හොන්තීති, චිත්තස්ස වසෙන වත්තන්ති, න තාදිසොති වසවත්තී.

549-550. '가로막히고, 차단되고, 뒤덮이고, 완전히 둘러싸인'이라는 단어들은 '가로막음' 등의 명칭에 상응하여 설해진 것이다. '소유함이 있는가(sapariggaho)'라는 것은 "여인을 소유함으로써 소유함이 있는가?"라고 묻는 것이다. "고타마시여, 소유함이 없습니다" 등의 구절에서도 감각적 욕망(kāmacchanda)이 없으므로 여인을 소유하는 일이 없음을 뜻한다. 악의(byāpāda)가 없으므로 누구와도 원한 맺힌 마음이 없어 '원한 없음(avero)'이라 한다. 해태와 혼침(thīna-middha)이 없으므로 마음의 질병이라 일컬어지는 고통(byāpajja)이 없어 '고통 없음(abyāpajja)'이라 한다. 들뜸과 후회(uddhacca-kukkuccā)가 없으므로 그 오염원들로 인해 마음이 오염되지 않아 '지극히 청정한 마음을 가진 자'라 한다. 의심(vicikicchā)이 없으므로 마음을 자신의 통제 하에 둔다. 또한 브라만들은 마음의 행로를 따르는 자들이라 하여 마음의 지배하에 움직이지만, 세존께서는 그렇지 않으므로 '자재자(vasavattī)'라고 한다.

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552. ඉධ [Pg.336] ඛො පනාති ඉධ බ්‍රහ්මලොකමග්ගෙ. ආසීදිත්වාති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති උපගන්ත්වා. සංසීදන්තීති ‘‘සමතල’’න්ති සඤ්ඤාය පඞ්කං ඔතිණ්ණා විය අනුප්පවිසන්ති. සංසීදිත්වා විසාරං පාපුණන්තීති එවං පඞ්කෙ විය සංසීදිත්වා විසාරං අඞ්ගමඞ්ගසංභඤ්ජනං පාපුණන්ති. සුක්ඛතරං මඤ්ඤෙ තරන්තීති මරීචිකාය වඤ්චෙත්වා ‘‘කාකපෙය්‍යා නදී’’ති සඤ්ඤාය ‘‘තරිස්සාමා’’ති හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායමමානා සුක්ඛතරණං මඤ්ඤෙ තරන්ති. තස්මා යථා හත්ථපාදාදීනං සංභඤ්ජනං පරිභඤ්ජනං, එවං අපායෙසු සංභඤ්ජනං පරිභඤ්ජනං පාපුණන්ති. ඉධෙව ච සුඛං වා සාතං වා න ලභන්ති. තස්මා ඉදං තෙවිජ්ජානං බ්‍රාහ්මණානන්ති තස්මා ඉදං බ්‍රහ්මසහබ්‍යතාය මග්ගදීපකං තෙවිජ්ජකං පාවචනං තෙවිජ්ජානං බ්‍රාහ්මණානං. තෙවිජ්ජාඉරිණන්ති තෙවිජ්ජාඅරඤ්ඤං ඉරිණන්ති හි අගාමකං මහාඅරඤ්ඤං වුච්චති. තෙවිජ්ජාවිවනන්ති පුප්ඵඵලෙහි අපරිභොගරුක්ඛෙහි සඤ්ඡන්නං නිරුදකං අරඤ්ඤං. යත්ථ මග්ගතො උක්කමිත්වා පරිවත්තිතුම්පි න සක්කා හොන්ති, තං සන්ධායාහ ‘‘තෙවිජ්ජාවිවනන්තිපි වුච්චතී’’ති. තෙවිජ්ජාබ්‍යසනන්ති තෙවිජ්ජානං පඤ්චවිධබ්‍යසනසදිසමෙතං. යථා හි ඤාතිරොගභොග දිට්ඨි සීලබ්‍යසනප්පත්තස්ස සුඛං නාම නත්ථි, එවං තෙවිජ්ජානං තෙවිජ්ජකං පාවචනං ආගම්ම සුඛං නාම නත්ථීති දස්සෙති.

552. '이곳에서(idha kho pana)'란 여기 범천의 세상으로 가는 길에서를 의미한다. '좌초하여(āsīditvā)'란 길이 아닌 것을 길이라 여겨 다가가는 것을 말한다. '가라앉는다(saṃsīdanti)'는 것은 평탄한 땅이라는 생각으로 늪에 빠진 자들처럼 점차 빠져들어 가는 것을 말한다. '가라앉아 파멸에 이른다'는 것은 늪에 빠진 것처럼 가라앉아 사지가 부서지는 파멸에 이르는 것이다. '마른 곳을 건너듯 건넌다'는 것은 아지랑이에 속아 "까마귀가 마실 만큼 물이 가득한 강이다"라고 생각하며 손발로 애쓰지만 사실은 물 없는 마른 곳을 건너는 것과 같음을 의미한다. 그러므로 마치 손발 등이 부러지는 것처럼 악처(apāya)에서 파괴되고 부서지는 고통에 이르게 되며, 현생에서도 선정의 행복이나 위빳사나의 즐거움을 얻지 못한다. 그러므로 "이것이 세 가지 베다에 정통한 브라만들의 것"이라 함은 범천과 함께하기 위한 길을 제시한다고 여겨지는 그들의 가르침(pāvacana)을 뜻한다. '세 가지 베다의 황무지(tevijjā-iriṇa)'란 마을 없는 거대한 숲을 말하며, '세 가지 베다의 정글(tevijjā-vivana)'이란 이용할 수 없는 나무들로 뒤덮이고 물이 없어 길에서 벗어나면 되돌아올 수 없는 숲을 말한다. '세 가지 베다의 파멸(tevijjā-byasana)'이란 다섯 가지 파멸에 이른 자에게 행복이 없듯이, 그 가르침에 의지해서는 진정한 행복이 없음을 보여준다.

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554. ජාතසංවඩ්ඪොති ජාතො ච වඩ්ඪිතො ච, යො හි කෙවලං තත්ථ ජාතොව හොති, අඤ්ඤත්ථ වඩ්ඪිතො, තස්ස සමන්තා ගාමමග්ගා න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා ජාතසංවඩ්ඪොති ආහ. ජාතසංවඩ්ඪොපි යො චිරනික්ඛන්තො, තස්ස න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති. තස්මා ‘‘තාවදෙව අවසට’’න්ති ආහ, තඞ්ඛණමෙව නික්ඛන්තන්ති අත්ථො. දන්ධායිතත්තන්ති අයං නු ඛො මග්ගො, අයං න නුඛොති කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්තං. විත්ථායිතත්තන්ති යථා සුඛුමං අත්ථජාතං සහසා පුච්ඡිතස්ස කස්සචි සරීරං ථද්ධභාවං ගණ්හාති, එවං ථද්ධභාවග්ගහණං. න ත්වෙවාති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අප්පටිහතභාවං දස්සෙති. තස්ස හි පුරිසස්ස මාරාවට්ටනාදිවසෙන සියා ඤාණස්ස [Pg.337] පටිඝාතො. තෙන සො දන්ධායෙය්‍ය වා විත්ථායෙය්‍ය වා. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන අප්පටිහතං, න සක්කා තස්ස කෙනචි අන්තරායො කාතුන්ති දීපෙති.

554. '나고 자란 자(jātasaṃvaḍḍha)'란 태어나고 성장한 자를 말한다. 거기서 태어나기만 하고 다른 곳에서 자랐다면 마을 길이 명확하지 않을 것이기에 이 표현을 쓰셨다. 또한 "방금 떠나온 자"라고 하신 것은 떠난 지 오래되면 기억이 흐려질 수 있기에 그 순간 막 나온 자임을 뜻한다. '머뭇거림(dandhāyitatta)'이란 의심 때문에 시간이 지체되는 상태를 말하며, '당황함(vitthāyitatta)'이란 갑작스런 질문에 몸이 굳어버리는 것과 같은 상태를 말한다. "결코 그렇지 않다(na tveva)"라는 구절로써 일체자애(sabbaññutaññāṇa)에 걸림이 없음을 나타내신다. 보통 사람의 경우에는 마라(Māra)의 유혹 등으로 인해 지혜에 장애가 생겨 머뭇거리거나 당황할 수 있으나, 일체자애는 결코 막힘이 없으며 그 누구도 이를 방해할 수 없음을 밝히신 것이다.

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555. උල්ලුම්පතු භවං ගොතමොති උද්ධරතු භවං ගොතමො. බ්‍රාහ්මණිං පජන්ති බ්‍රාහ්මණදාරකං, භවං ගොතමො මම බ්‍රාහ්මණපුත්තං අපායමග්ගතො උද්ධරිත්වා බ්‍රහ්මලොකමග්ගෙ පතිට්ඨපෙතූති අත්ථො. අථස්ස භගවා බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා සද්ධිං පුබ්බභාගපටිපදාය මෙත්තාවිහාරාදිබ්‍රහ්මලොකගාමිමග්ගං දෙසෙතුකාමො ‘‘තෙන හි වාසෙට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ඉධ තථාගතො’’තිආදි සාමඤ්ඤඵලෙ විත්ථාරිතං. මෙත්තාසහගතෙනාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ බ්‍රහ්මවිහාරකම්මට්ඨානකථායං වුත්තං. සෙය්‍යථාපි වාසෙට්ඨ බලවා සඞ්ඛධමොතිආදි පන ඉධ අපුබ්බං. තත්ථ බලවාති බලසම්පන්නො. සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනාති අකිච්ඡෙන අදුක්ඛෙන. දුබ්බලො හි සඞ්ඛධමො සඞ්ඛං ධමන්තොපි න සක්කොති චතස්සො දිසා සරෙන විඤ්ඤාපෙතුං, නාස්ස සඞ්ඛසද්දො සබ්බතො ඵරති. බලවතො පන විප්ඵාරිකො හොති, තස්මා ‘‘බලවා’’තිආදිමාහ. මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති එත්ථ මෙත්තාති වුත්තෙ උපචාරොපි අප්පනාපි වට්ටති, ‘‘චෙත්තොවිමුත්තී’’ති වුත්තෙ පන අප්පනාව වට්ටති. යං පමාණකතං කම්මන්ති පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං වුච්චති. අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං. තඤ්හි පමාණං අතික්කමිත්වා ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙත්වා කතත්තා අප්පමාණකතන්ති වුච්චති. න තං තත්‍රාවසිස්සති න තං තත්‍රාවතිට්ඨතීති තං කාමාවචරකම්මං තස්මිං රූපාවචරාරූපාවචරකම්මෙ න ඔහීයති, න තිට්ඨති. කිං වුත්තං හොති – තං කාමාවචරකම්මං තස්ස රූපාරූපාවචරකම්මස්ස අන්තරා ලග්ගිතුං වා ඨාතුං වා රූපාරූපාවචරකම්මං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා පතිට්ඨාතුං න සක්කොති. අථ ඛො රූපාවචරාරූපාවචරකම්මමෙව කාමාවචරං මහොඝො විය පරිත්තං උදකං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති. තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයමෙව බ්‍රහ්මසහබ්‍යතං උපනෙතීති. එවංවිහාරීති එවං මෙත්තාදිවිහාරී.

555. "존귀한 고타마여, 저희를 건져 주소서"라는 말은 "존귀한 고타마여, 저희를 끌어올려 주소서"라는 뜻이다. "바라문의 자손인 저희를"이라는 말은 바라문의 아들인 저를 의미하며, 존귀한 고타마께서 저 바라문의 아들을 악처로 가는 길에서 건져내어 범천의 세상으로 가는 길에 세워 주시기를 바라는 의미이다. 그때 세존께서는 붓다의 출현을 보이시고, 예비 단계의 수행과 함께 자애의 머묾 등 범천의 세상으로 가는 길을 설하고자 하시어 "그렇다면 와셋타여" 등의 말씀을 하셨다. 거기서 "여기 여래가" 등의 구절은 사문과경에서 상세히 설명되었다. "자애와 함께한" 등의 구절들에서 언급해야 할 모든 내용은 청정도론의 '범주처 업처' 설명에서 설해졌다. "와셋타여, 마치 힘센 소라 부는 사람이" 등은 여기 주석서에서 처음 나오는 내용이다. 거기서 "힘센"이란 힘이 충만한 자를 말한다. "소라 부는 사람"이란 소라 고동을 부는 사람을 말한다. "어려움 없이"란 수고롭지 않게, 고통 없이를 의미한다. 힘없는 소라 부는 사람은 소라를 불더라도 그 소리로 사방에 알릴 수 없고, 그 소라 소리가 사방으로 퍼지지도 않는다. 그러나 힘센 사람의 소리는 널리 울려 퍼진다. 그래서 "힘센" 등의 말씀을 하셨다. "자애에 의한 심해탈"에서 "자애"라고만 하면 근행삼매나 안지삼매 모두 해당되지만, "심해탈"이라고 하면 안지삼매만이 해당된다. "한정된 업"이란 욕계의 업을 말한다. "무량한 업"이란 색계와 무색계의 업을 말한다. 그것은 한계를 넘어서서 대상을 한정하거나 한정하지 않고 방향으로 퍼뜨리는 방식으로 닦여진 것이기에 '무량한 업'이라 불린다. "그것은 거기서 남지 않고, 거기서 머물지 않는다"는 것은 그 욕계의 업이 색계나 무색계의 업이 있을 때 남겨지지 않고 머물지 못한다는 뜻이다. 즉, 그 욕계의 업이 색계·무색계의 업 사이에 끼어들거나 머물 수 없고, 색계·무색계의 업을 압도하고 가로막아 자신의 기회를 얻어 머물 수 없다는 말이다. 오히려 색계·무색계의 업만이, 마치 큰 홍수가 적은 물을 덮어버리듯 욕계의 업을 압도하여 자신의 과보를 줄 기회를 얻어 머물게 된다. 그 욕계 업의 과보를 저지하고 스스로 범천과 함께하는 상태로 인도한다는 뜻이다. "이와 같이 머무는 자"란 이와 같이 자애 등으로 머무는 자를 말한다.

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559. එතෙ [Pg.338] මයං භවන්තං ගොතමන්ති ඉදං තෙසං දුතියං සරණගමනං. පඨමමෙව හෙතෙ මජ්ඣිමපණ්ණාසකෙ වාසෙට්ඨසුත්තං සුත්වා සරණං ගතා, ඉමං පන තෙවිජ්ජසුත්තං සුත්වා දුතියම්පි සරණං ගතා. කතිපාහච්චයෙන පබ්බජිත්වා අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ උපසම්පදඤ්චෙව අරහත්තඤ්ච අලත්ථුං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

559. "저희는 존귀한 고타마께" 등은 이들의 두 번째 귀의이다. 참으로 이들은 이미 맛지마 빤나사카의 와셋타 경을 듣고 귀의했으나, 이 삼명경을 듣고 두 번째로 귀의한 것이다. 며칠 후 출가하여 아간냐 경(세기경)이 설해질 때 구족계와 아라한과를 얻었다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명확하다.

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ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

이와 같이 수망갈라빌라시니 디가니카야 주석서 중에서,

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තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

삼명경에 대한 설명이 끝났다.

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නිට්ඨිතා ච තෙරසසුත්තපටිමණ්ඩිතස්ස සීලක්ඛන්ධවග්ගස්ස

열세 개의 경으로 장식된 계온품의

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අත්ථවණ්ණනාති.

의미 설명이

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සීලක්ඛන්ධවග්ගට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

끝났다. 계온품 주석이 완료되었다.