Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Sembah sujud kepada Beliau, Sang Bagawa, Yang Maha Suci, Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna.

දීඝනිකායෙ

Dalam Dīgha Nikāya.

සීලක්ඛන්ධවග්ගට්ඨකථා

Kitab Komentar Sīlakkhandhavagga (Sumaṅgalavilāsinī).

ගන්ථාරම්භකථා

Kata Pengantar Kitab.

කරුණාසීතලහදයං[Pg.1], පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං;

සනරාමරලොකගරුං, වන්දෙ සුගතං ගතිවිමුත්තං.

Aku bersujud kepada Beliau, Sang Sugata, yang memiliki hati yang sejuk oleh belas kasih (mahākaruṇā), yang kegelapan kebodohan batin-Nya (moha) telah dihancurkan oleh cahaya kebijaksanaan (paññā), Guru bagi dunia termasuk manusia dan dewa, yang telah terbebas dari siklus kelahiran (gati).

බුද්ධොපි බුද්ධභාවං, භාවෙත්වා චෙව සච්ඡිකත්වා ච;

යං උපගතො ගතමලං, වන්දෙ තමනුත්තරං ධම්මං.

Aku bersujud kepada Dhamma yang tiada taranya itu, yang tanpa noda, yang setelah dikembangkan dan direalisasi, Sang Buddha sendiri mencapai ke-Buddha-an.

සුගතස්ස ඔරසානං, පුත්තානං මාරසෙනමථනානං;

අට්ඨන්නම්පි සමූහං, සිරසා වන්දෙ අරියසඞ්ඝං.

Dengan kepala, aku bersujud kepada Saṅgha para Ariya, kumpulan dari delapan golongan individu mulia, putra-putra kandung Sang Sugata, para penghancur pasukan Māra.

ඉති මෙ පසන්නමතිනො, රතනත්තයවන්දනාමයං පුඤ්ඤං;

යං සුවිහතන්තරායො, හුත්වා තස්සානුභාවෙන.

Demikianlah, melalui kekuatan jasa kebajikan yang timbul dari penghormatan terhadap Tiga Permata (Tiratana) ini, yang kulakukan dengan pikiran yang jernih, semoga segala rintangan dapat dihancurkan sepenuhnya.

දීඝස්ස දීඝසුත්තඞ්කිතස්ස, නිපුණස්ස ආගමවරස්ස;

බුද්ධානුබුද්ධසංවණ්ණිතස්ස, සද්ධාවහගුණස්ස.

Mengenai kumpulan khotbah mulia (āgamavara) yang mendalam ini, yakni Dīgha Nikāya, yang terdiri dari sutta-sutta panjang, yang dipuji oleh Sang Buddha dan para siswa yang mengikuti-Nya (para Ariya), serta memiliki kualitas yang membawa keyakinan (saddhā).

අත්ථප්පකාසනත්ථං, අට්ඨකථා ආදිතො වසිසතෙහි;

පඤ්චහි යා සඞ්ගීතා, අනුසඞ්ගීතා ච පච්ඡාපි.

Demi menjelaskan maknanya, kitab komentar (Aṭṭhakathā) yang pada mulanya telah dikukuhkan melalui pelantunan bersama (saṅgīti) oleh lima ratus Arahat (pada Konsili Pertama), dan kemudian dilantunkan kembali (pada Konsili Kedua dan Ketiga).

සීහළදීපං පන ආභතාථ, වසිනා මහාමහින්දෙන;

ඨපිතා සීහළභාසාය, දීපවාසීනමත්ථාය.

Yang kemudian dibawa ke Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka) oleh Yang Mulia Mahā Mahinda yang telah menguasai diri (Arahat), dan disusun dalam bahasa Sīhaḷa demi manfaat penduduk pulau tersebut.

අපනෙත්වාන [Pg.2] තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං.

Setelah membuang bahasa Sīhaḷa dari sana (kitab komentar tersebut), saya akan menyajikannya ke dalam bahasa (Pali) yang indah, yang selaras dengan metode teks-teks suci (tanti), dan bebas dari kesalahan.

සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසීනං.

Tanpa bertentangan dengan tradisi para Thera dari Mahāvihāra, yang merupakan pelita silsilah para sesepuh dan memiliki keputusan yang sangat teliti dalam pemahaman Dhamma.

හිත්වා පුනප්පුනාගතමත්ථං, අත්ථං පකාසයිස්සාමි;

සුජනස්ස ච තුට්ඨත්ථං, චිරට්ඨිතත්ථඤ්ච ධම්මස්ස.

Dengan mengabaikan pengulangan makna yang muncul berkali-kali, saya akan menjelaskan maknanya demi kepuasan orang-orang bajik dan demi kelestarian Dhamma dalam waktu yang lama.

සීලකථා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි;

චරියාවිධානසහිතො, ඣානසමාපත්තිවිත්ථාරො.

Uraian tentang sīla, praktik-praktik dhutaṅga, semua objek meditasi (kammaṭṭhāna), beserta penjelasan rinci mengenai watak (cariyā), jhana, dan pencapaian meditasi (samāpatti).

සබ්බා ච අභිඤ්ඤායො, පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො චෙව;

ඛන්ධධාතායතනින්ද්‍රියානි, අරියානි චෙව චත්තාරි.

Juga semua pengetahuan luar biasa (abhiññā), penetapan mengenai pengumpulan kebijaksanaan, unsur-unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), indriya, serta empat hal yang mulia.

සච්චානි පච්චයාකාරදෙසනා, සුපරිසුද්ධනිපුණනයා;

අවිමුත්තතන්තිමග්ගා, විපස්සනා භාවනා චෙව.

Kebenaran-kebenaran mulia, khotbah tentang hukum sebab-musabab (paccayākāra) dengan metode yang sangat murni dan halus, jalur teks suci yang tak terputus, serta pengembangan pandangan terang (vipassanā-bhāvanā).

ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං;

වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමි.

Karena semua hal itu telah saya jelaskan dengan sangat jernih dalam Visuddhimagga, maka di sini saya tidak akan membahasnya lagi secara luas.

‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි;

ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථා භාසිතං අත්ථං’’.

"Visuddhimagga ini berada di tengah-tengah keempat Nikāya (Agama); ia akan menjelaskan makna sebagaimana yang telah dikhotbahkan dalam Nikāya-Nikāya tersebut."

ඉච්චෙව කතො තස්මා, තම්පි ගහෙත්වාන සද්ධිමෙතාය;

අට්ඨකථාය විජානථ, දීඝාගමනිස්සිතං අත්ථන්ති.

Karena alasan itulah Visuddhimagga disusun; oleh karena itu, dengan merujuk padanya bersama dengan kitab komentar ini, pahamilah makna yang terkandung dalam Dīgha Nikāya.

නිදානකථා

Kisah Pendahuluan (Nidānakathā)

තත්ථ දීඝාගමො නාම සීලක්ඛන්ධවග්ගො, මහාවග්ගො, පාථිකවග්ගොති වග්ගතො තිවග්ගො හොති; සුත්තතො චතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො. තස්ස වග්ගෙසු සීලක්ඛන්ධවග්ගො ආදි, සුත්තෙසු බ්‍රහ්මජාලං. බ්‍රහ්මජාලස්සාපි ‘‘එවං [Pg.3] මෙ සුත’’න්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං නිදානමාදි.

Di sana, yang disebut sebagai Dīghāgama (Dīgha Nikāya) terdiri dari tiga bagian (vagga), yaitu: Sīlakkhandhavagga, Mahāvagga, dan Pāthikavagga; secara keseluruhan mencakup tiga puluh empat sutta. Dari bagian-bagian tersebut, Sīlakkhandhavagga adalah yang pertama, dan di antara sutta-suttanya, Brahmajāla Sutta adalah yang pertama. Pendahuluan (nidāna) untuk Brahmajāla Sutta, yang dimulai dengan kalimat "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya, yang diucapkan oleh Yang Mulia Ānanda pada saat Konsili Besar Pertama, merupakan bagian awalnya.

පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා

Kisah tentang Konsili Besar Pertama

පඨමමහාසඞ්ගීති නාම චෙසා කිඤ්චාපි විනයපිටකෙ තන්තිමාරූළ්හා, නිදානකොසල්ලත්ථං පන ඉධාපි එවං වෙදිතබ්බා. ධම්මචක්කප්පවත්තනඤ්හි ආදිං කත්වා යාව සුභද්දපරිබ්බාජකවිනයනා කතබුද්ධකිච්චෙ, කුසිනාරායං උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ යමකසාලානමන්තරෙ විසාඛපුණ්ණමදිවසෙ පච්චූසසමයෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතෙ භගවති ලොකනාථෙ, භගවතො ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතානං සත්තන්නං භික්ඛුසතසහස්සානං සඞ්ඝත්ථෙරො ආයස්මා මහාකස්සපො සත්තාහපරිනිබ්බුතෙ භගවති සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ, මා පරිදෙවිත්ථ, සුමුත්තා මයං තෙන මහාසමණෙන, උපද්දුතා ච හොම – ‘ඉදං වො කප්පති, ඉදං වො න කප්පතී’ති, ඉදානි පන මයං යං ඉච්ඡිස්සාම, තං කරිස්සාම, යං න ඉච්ඡිස්සාම න තං කරිස්සාමා’’ති (චූළව. 437) වුත්තවචනමනුස්සරන්තො, ඊදිසස්ස ච සඞ්ඝසන්නිපාතස්ස පුන දුල්ලභභාවං මඤ්ඤමානො, ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං පාපභික්ඛූ ‘අතීතසත්ථුකං පාවචන’න්ති මඤ්ඤමානා පක්ඛං ලභිත්වා නචිරස්සෙව සද්ධම්මං අන්තරධාපෙය්‍යුං, යාව ච ධම්මවිනයො තිට්ඨති, තාව අනතීතසත්ථුකමෙව පාවචනං හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Meskipun kisah Konsili Besar Pertama ini telah dimasukkan ke dalam teks Vinaya Piṭaka, namun demi kemahiran dalam memahami latar belakang (nidāna), hal ini harus dipahami di sini sebagai berikut: Setelah Sang Bagawa, Pelindung Dunia, menyelesaikan tugas-tugas-Nya sebagai Buddha, mulai dari Pemutaran Roda Dhamma hingga penjinakan pengembara Subhadda, Beliau mencapai Parinibbāna tanpa sisa unsur kehidupan (anupādisesa-nibbānadhātu) di tengah-tengah pohon Sāla kembar di hutan Sāla milik suku Malla di Upavattana, dekat Kusināra, pada saat fajar di hari bulan purnama bulan Visākha. Pada hari pembagian relik Sang Bagawa, Yang Mulia Mahākassapa, ketua Saṅgha dari tujuh ratus ribu bhikkhu yang berkumpul, mengenang kembali kata-kata yang diucapkan oleh Subhadda yang menjadi bhikkhu di masa tuanya, tujuh hari setelah Parinibbāna Sang Bagawa: "Cukuplah, Saudara-saudara, janganlah bersedih, janganlah meratap. Kita sekarang telah bebas dari Pertapa Besar itu; kita sebelumnya merasa terganggu dengan kata-kata: 'Ini layak bagimu, ini tidak layak bagimu.' Sekarang kita dapat melakukan apa yang kita inginkan, dan tidak melakukan apa yang tidak kita inginkan." Mengenang kata-kata itu, dan menyadari betapa sulitnya untuk mengadakan pertemuan Saṅgha seperti ini lagi, beliau berpikir: "Adalah mungkin bahwa bhikkhu-bhikkhu jahat, yang berpikir bahwa 'ajaran ini telah kehilangan gurunya', akan membentuk kelompok dan segera melenyapkan Dhamma yang sejati. Selama Dhamma dan Vinaya masih tegak berdiri, selama itulah ajaran ini tidak kehilangan Gurunya. Sebagaimana yang telah disabdakan oleh Sang Bagawa: 'Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Kuajarkan dan Kutetapkan untukmu, itulah yang akan menjadi Gurumu setelah Aku tiada.'"

‘යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’ති (දී. නි. 2.216).

"O Ānanda, Dhamma dan Vinaya apa pun yang telah Kuajarkan dan Kutetapkan bagi kalian, itulah yang akan menjadi Guru kalian setelah kematian-Ku."

‘යංනූනාහං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යං, යථයිදං සාසනං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං’.

"Bagaimana jika aku mengadakan Konsili (pelantunan bersama) Dhamma dan Vinaya agar ajaran ini dapat bertahan lama dan abadi."

යඤ්චාහං භගවතා –

Dan karena saya (Mahākassapa) telah oleh Sang Bagawa—

‘ධාරෙස්සසි පන මෙ ත්වං, කස්සප, සාණානි පංසුකූලානි නිබ්බසනානී’ති (සං. නි. 2.154) වත්වා චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙන.

—disabdakan, "Kassapa, maukah engkau mengenakan jubah rami-Ku yang telah usang?" demikianlah Beliau memberikan jubah-Nya untuk digunakan bersama.

‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං [Pg.4] ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙව, ආකඞ්ඛති විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති (සං. නි. 2.152).

"Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan menyendiri dari kesenangan indrawi dan kondisi-kondisi tidak bermanfaat, Aku masuk dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan vitakka, vicāra, pīti, dan sukha yang timbul dari penyendirian. Demikian pula Kassapa, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, juga dapat masuk dan berdiam dalam jhana pertama tersebut."

එවමාදිනා නයෙන නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාප්පභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අත්තනා සමසමට්ඨපනෙන ච අනුග්ගහිතො, තථා ආකාසෙ පාණිං චාලෙත්වා අලග්ගචිත්තතාය චෙව චන්දොපමපටිපදාය ච පසංසිතො, තස්ස කිමඤ්ඤං ආණණ්‍යං භවිස්සති. නනු මං භගවා රාජා විය සකකවචඉස්සරියානුප්පදානෙන අත්තනො කුලවංසප්පතිට්ඨාපකං පුත්තං ‘සද්ධම්මවංසප්පතිට්ඨාපකො මෙ අයං භවිස්සතී’ති, මන්ත්වා ඉමිනා අසාධාරණෙන අනුග්ගහෙන අනුග්ගහෙසි, ඉමාය ච උළාරාය පසංසාය පසංසීති චින්තයන්තො ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසි. යථාහ –

Melalui cara-cara tersebut, beliau (Mahākassapa) didukung oleh Sang Bagawa dengan ditempatkan pada posisi yang setara dengan diri-Nya dalam hal pencapaian manusia luar biasa (uttarimanussadhamma), yaitu sembilan kediaman bertahap (anupubbavihāra) dan enam pengetahuan luar biasa (abhiññā). Selain itu, beliau juga dipuji karena memiliki pikiran yang tidak melekat bagaikan menggerakkan tangan di udara, dan karena praktik hidupnya yang diibaratkan seperti bulan (candopama). Memikirkan hal itu, beliau merasa memiliki kewajiban: "Bukankah Sang Bagawa telah mendukungku dengan dukungan yang luar biasa ini, seperti seorang raja yang menyerahkan baju zirah dan kekuasaannya kepada putra mahkota agar kelestarian garis keturunannya terjaga, dengan berpikir 'Ia akan menjadi pelestari silsilah Dhamma-Ku'? Dan bukankah Beliau telah memujiku dengan pujian yang luhur ini?" Maka, seraya merenungkan hal itu, beliau membangkitkan semangat para bhikkhu untuk mengadakan Konsili Dhamma dan Vinaya. Sebagaimana dikatakan—

‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘එකමිදාහං, ආවුසො, සමයං පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහී’’ති (චූළව. 437) සබ්බං සුභද්දකණ්ඩං විත්ථාරතො වෙදිතබ්බං. අත්ථං පනස්ස මහාපරිනිබ්බානාවසානෙ ආගතට්ඨානෙයෙව කථයිස්සාම.

Kemudian Yang Mulia Mahākassapa memanggil para bhikkhu: 'Teman-teman, suatu waktu saya sedang menempuh perjalanan jauh dari Pāvā ke Kusinārā bersama komunitas besar bhikkhu yang terdiri dari kira-kira lima ratus bhikkhu.' Seluruh bagian tentang Subhadda (Subhaddakaṇḍa) harus dipahami secara mendetail. Namun, kami akan menjelaskan maknanya tepat pada bagian yang muncul di akhir Mahāparinibbāna Sutta.

තතො පරං ආහ –

Setelah itu, beliau berkata—

‘‘හන්ද මයං, ආවුසො, ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායාම, පුරෙ අධම්මො දිප්පති, ධම්මො පටිබාහිය්‍යති; පුරෙ අවිනයො දිප්පති, විනයො පටිබාහිය්‍යති; පුරෙ අධම්මවාදිනො බලවන්තො හොන්ති, ධම්මවාදිනො දුබ්බලා හොන්ති, පුරෙ අවිනයවාදිනො බලවන්තො හොන්ති, විනයවාදිනො දුබ්බලා හොන්තී’’ති (චූළව. 437).

'Mari, Teman-teman, kita melantunkan bersama (saṅgāyāma) Dhamma dan Vinaya, sebelum ketidakbenaran (adhamma) merajalela dan Dhamma terhambat; sebelum pelanggaran disiplin (avinaya) merajalela dan Vinaya terhambat; sebelum para pengkhotbah ketidakbenaran menjadi kuat dan para pengkhotbah Dhamma menjadi lemah; sebelum para pengkhotbah pelanggaran disiplin menjadi kuat dan para pengkhotbah Vinaya menjadi lemah.'

භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, ථෙරො භික්ඛූ උච්චිනතූ’’ති. ථෙරො පන සකලනවඞ්ගසත්ථුසාසනපරියත්තිධරෙ පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමි සුක්ඛවිපස්සක ඛීණාසවභික්ඛූ අනෙකසතෙ, අනෙකසහස්සෙ ච [Pg.5] වජ්ජෙත්වා තිපිටකසබ්බපරියත්තිප්පභෙදධරෙ පටිසම්භිදාප්පත්තෙ මහානුභාවෙ යෙභුය්‍යෙන භගවතො එතදග්ගං ආරොපිතෙ තෙවිජ්ජාදිභෙදෙ ඛීණාසවභික්ඛූයෙව එකූනපඤ්චසතෙ පරිග්ගහෙසි. යෙ සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො එකෙනූනානි පඤ්ච අරහන්තසතානි උච්චිනී’’ති (චූළව. 437).

Para bhikkhu berkata: 'Jika demikian, Bhante, biarlah Sang Thera memilih para bhikkhu.' Sang Thera kemudian mengesampingkan beratus-ratus dan beribu-ribu bhikkhu, baik yang puthujjana (orang biasa), sotāpanna (pemenang arus), sakadāgāmi (yang kembali sekali), anāgāmi (yang tidak kembali lagi), maupun sukkhavipassaka (pempraktik pandangan terang kering) yang mencapai pembebasan dari noda (khīṇāsava) meskipun menguasai seluruh ajaran Guru yang memiliki sembilan bagian (navaṅgasatthusāsana). Beliau hanya memilih empat ratus sembilan puluh sembilan bhikkhu khīṇāsava (Arahant) yang menguasai seluruh pembagian teks Tipiṭaka, yang telah mencapai pengetahuan analitis (paṭisambhidā), yang memiliki wibawa besar, dan yang sebagian besar telah diangkat oleh Sang Bagawan ke posisi terkemuka (etadagga) dalam berbagai kategori seperti Tiga Pengetahuan (tevijjā). Merujuk kepada mereka inilah dikatakan: 'Kemudian Yang Mulia Mahākassapa memilih lima ratus Arahant kurang satu (499).'

කිස්ස පන ථෙරො එකෙනූනමකාසීති? ආයස්මතො ආනන්දත්ථෙරස්ස ඔකාසකරණත්ථං. තෙනහායස්මතා සහාපි, විනාපි, න සක්කා ධම්මසඞ්ගීතිං කාතුං. සො හායස්මා සෙක්ඛො සකරණීයො, තස්මා සහාපි න සක්කා. යස්මා පනස්ස කිඤ්චි දසබලදෙසිතං සුත්තගෙය්‍යාදිකං අප්පච්චක්ඛං නාම නත්ථි. යථාහ –

Mengapa Sang Thera membuatnya kurang satu? Tujuannya adalah untuk memberikan kesempatan bagi Yang Mulia Thera Ānanda. Sebab, tanpa Yang Mulia tersebut maupun bersamanya (saat masih berstatus sekkha), pelantunan Dhamma bersama (dhammasaṅgīti) tidak dapat dilaksanakan. Yang Mulia tersebut adalah seorang sekkha (pelajar yang belum Arahant) yang masih memiliki tugas yang harus dilakukan, karena itulah bersamanya pun tidak dapat dilaksanakan. Namun, karena bagi beliau, tidak ada satu pun ajaran yang dikhotbahkan oleh Sang Dasabala (Buddha), baik berupa Sutta maupun Geyya dan sebagainya, yang tidak beliau ketahui secara langsung. Sebagaimana beliau katakan:

‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො;

චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති. (ථෙරගා. 1027);

'Delapan puluh dua ribu (ajaran) aku terima dari Buddha, dan dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu ajaran inilah yang senantiasa aku ingat.'

තස්මා විනාපි න සක්කා.

Oleh karena itu, tanpa beliau pun (pelantunan Dhamma) tidak dapat dilaksanakan.

යදි එවං සෙක්ඛොපි සමානො ධම්මසඞ්ගීතියා බහුකාරත්තා ථෙරෙන උච්චිනිතබ්බො අස්ස, අථ කස්මා න උච්චිනිතොති? පරූපවාදවිවජ්ජනතො. ථෙරො හි ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ අතිවිය විස්සත්ථො අහොසි, තථා හි නං සිරස්මිං පලිතෙසු ජාතෙසුපි ‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’ති, (සං. නි. 2.154) කුමාරකවාදෙන ඔවදති. සක්‍යකුලප්පසුතො චායස්මා තථාගතස්ස භාතා චූළපිතුපුත්තො. තත්ථ කෙචි භික්ඛූ ඡන්දාගමනං විය මඤ්ඤමානා – ‘‘බහූ අසෙක්ඛපටිසම්භිදාප්පත්තෙ භික්ඛූ ඨපෙත්වා ආනන්දං සෙක්ඛපටිසම්භිදාප්පත්තං ථෙරො උච්චිනී’’ති උපවදෙය්‍යුං. තං පරූපවාදං පරිවජ්ජෙන්තො, ‘ආනන්දං විනා ධම්මසඞ්ගීතිං න සක්කා කාතුං, භික්ඛූනංයෙව නං අනුමතියා ගහෙස්සාමී’ති න උච්චිනි.

Jika demikian, meskipun beliau masih seorang sekkha, beliau seharusnya dipilih oleh Sang Thera karena kontribusinya yang besar bagi pelantunan Dhamma. Lantas, mengapa beliau tidak dipilih? Karena untuk menghindari celaan orang lain. Sang Thera sangat akrab dengan Yang Mulia Ānanda; terbukti meskipun uban telah tumbuh di kepalanya, Sang Thera tetap menasihatinya dengan sebutan 'anak muda' (kumāraka), berkata: 'Anak muda ini tidak tahu batasannya.' Selain itu, Yang Mulia Ānanda lahir dari klan Sakya, saudara sepupu Sang Tathāgata, putra dari paman beliau. Terhadap hal itu, beberapa bhikkhu mungkin berprasangka adanya keberpihakan (chandāgamana) dan mencela: 'Sang Thera mengesampingkan banyak bhikkhu asekkha (Arahant) yang telah mencapai paṭisambhidā, dan justru memilih Ānanda yang masih sekkha.' Untuk menghindari celaan orang lain tersebut, sambil merenung: 'Tanpa Ānanda pelantunan Dhamma tidak dapat dilakukan; aku akan menyertakan beliau hanya atas persetujuan para bhikkhu sendiri,' maka beliau tidak memilihnya (pada awalnya).

අථ සයමෙව භික්ඛූ ආනන්දස්සත්ථාය ථෙරං යාචිංසු. යථාහ –

Kemudian, para bhikkhu itu sendiri memohon kepada Sang Thera demi kepentingan Ānanda. Sebagaimana dikatakan:

‘‘භික්ඛූ ආයස්මන්තං මහාකස්සපං එතදවොචුං – ‘අයං, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො කිඤ්චාපි සෙක්ඛො අභබ්බො ඡන්දා දොසා මොහා භයා අගතිං ගන්තුං, බහු චානෙන භගවතො සන්තිකෙ ධම්මො ච විනයො ච පරියත්තො, තෙන හි, භන්තෙ, ථෙරො ආයස්මන්තම්පි [Pg.6] ආනන්දං උච්චිනතූ’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තම්පි ආනන්දං උච්චිනී’’ති (චූළව. 437).

Para bhikkhu berkata kepada Yang Mulia Mahākassapa: 'Bhante, Yang Mulia Ānanda ini, meskipun masih seorang sekkha, beliau tidak mungkin terjerumus ke dalam jalan yang salah (agati) karena keinginan (chandā), kebencian (dosā), kebodohan (mohā), atau ketakutan (bhayā). Beliau juga telah banyak mempelajari Dhamma dan Vinaya di hadapan Sang Bagawan. Karena itu, Bhante, biarlah Sang Thera memilih Yang Mulia Ānanda juga.' Maka Yang Mulia Mahākassapa pun memilih Yang Mulia Ānanda.

එවං භික්ඛූනං අනුමතියා උච්චිනිතෙන තෙනායස්මතා සද්ධිං පඤ්චථෙරසතානි අහෙසුං.

Demikianlah, bersama Yang Mulia tersebut yang dipilih atas persetujuan para bhikkhu, jumlahnya menjadi lima ratus orang Thera.

අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘කත්ථ නු ඛො මයං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාමා’’ති? අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘රාජගහං ඛො මහාගොචරං පහූතසෙනාසනං, යංනූන මයං රාජගහෙ වස්සං වසන්තා ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාම, න අඤ්ඤෙ භික්ඛූ රාජගහෙ වස්සං උපගච්ඡෙය්‍යු’’න්ති (චූළව. 437).

Kemudian muncul pemikiran ini dalam benak para bhikkhu Thera: 'Di manakah sebaiknya kita melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama-sama?' Lalu para bhikkhu Thera itu berpikir: 'Rājagaha adalah tempat dengan area pengumpulan dana makanan (gocara) yang luas dan memiliki banyak tempat bermalam (senāsana). Bagaimana jika kita melewatkan masa vassa di Rājagaha sambil melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, dan agar tidak ada bhikkhu lain yang memasuki masa vassa di Rājagaha?'

කස්මා පන නෙසං එතදහොසි? ‘‘ඉදං පන අම්හාකං ථාවරකම්මං, කොචි විසභාගපුග්ගලො සඞ්ඝමජ්ඣං පවිසිත්වා උක්කොටෙය්‍යා’’ති. අථායස්මා මහාකස්සපො ඤත්තිදුතියෙන කම්මෙන සාවෙසි –

Namun, mengapa pemikiran ini muncul pada mereka? (Karena mereka khawatir): 'Ini adalah pekerjaan demi kelestarian ajaran kita (thāvarakamma); jangan sampai ada orang yang berpikiran bertentangan masuk ke tengah-tengah Saṅgha dan mengacaukannya.' Kemudian Yang Mulia Mahākassapa mengumumkan melalui prosedur formal Saṅgha dengan satu usulan (ñattidutiyena kammena):

‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං සඞ්ඝො ඉමානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි සම්මන්නෙය්‍ය රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බ’’න්ති. එසා ඤත්ති.

'Dengarlah saya, Teman-teman Saṅgha. Jika waktu telah tiba bagi Saṅgha, Saṅgha hendaknya menunjuk lima ratus bhikkhu ini untuk melewatkan masa vassa di Rājagaha guna melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, dan bhikkhu-bhikkhu lainnya tidak diperbolehkan melewatkan masa vassa di Rājagaha.' Demikianlah usulannya (ñatti).

‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො සඞ්ඝො, සඞ්ඝො ඉමානි පඤ්චභික්ඛුසතානි සම්මන්න’’ති ‘රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති. යස්සායස්මතො ඛමති ඉමෙසං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං සම්මුති’ රාජගහෙ වස්සං වසන්තානං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති, සො තුණ්හස්ස; යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය.

'Dengarlah saya, Teman-teman Saṅgha. Saṅgha menunjuk lima ratus bhikkhu ini untuk melewatkan masa vassa di Rājagaha guna melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, dan agar bhikkhu-bhikkhu lainnya tidak diperbolehkan melewatkan masa vassa di Rājagaha. Barang siapa yang setuju dengan penunjukan lima ratus bhikkhu ini untuk melewatkan masa vassa di Rājagaha guna melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, serta agar bhikkhu-bhikkhu lainnya tidak diperbolehkan melewatkan masa vassa di Rājagaha, hendaknya ia berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.'

‘‘සම්මතානි සඞ්ඝෙන ඉමානි පඤ්චභික්ඛුසතානි රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (චූළව. 438).

'Lima ratus bhikkhu ini telah ditunjuk oleh Saṅgha untuk melewatkan masa vassa di Rājagaha guna melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, dan agar bhikkhu-bhikkhu lainnya tidak diperbolehkan melewatkan masa vassa di Rājagaha. Saṅgha setuju dengan hal ini, karena itulah mereka berdiam diri. Demikianlah saya menyimpulkan hal ini.'

අයං [Pg.7] පන කම්මවාචා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො එකවීසතිමෙ දිවසෙ කතා. භගවා හි විසාඛපුණ්ණමායං පච්චූසසමයෙ පරිනිබ්බුතො, අථස්ස සත්තාහං සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං ගන්ධමාලාදීහි පූජයිංසු. එවං සත්තාහං සාධුකීළනදිවසා නාම අහෙසුං. තතො සත්තාහං චිතකාය අග්ගිනා ඣායි, සත්තාහං සත්තිපඤ්ජරං කත්වා සන්ධාගාරසාලායං ධාතුපූජං කරිංසූති, එකවීසති දිවසා ගතා. ජෙට්ඨමූලසුක්කපක්ඛපඤ්චමියංයෙව ධාතුයො භාජයිංසු. එතස්මිං ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතස්ස මහාභික්ඛුසඞ්ඝස්ස සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන කතං අනාචාරං ආරොචෙත්වා වුත්තනයෙනෙව ච භික්ඛූ උච්චිනිත්වා අයං කම්මවාචා කතා.

Namun, prosedur resmi (kammavācā) ini dilakukan pada hari ke-21 setelah parinibbana Sang Tathāgata. Sebab, Sang Bhagavā parinibbana pada hari bulan purnama Visākha di waktu fajar. Kemudian, selama tujuh hari [para penduduk] memuja jenazah beliau yang berwarna keemasan dengan wewangian, bunga, dan persembahan lainnya. Demikianlah tujuh hari tersebut dinamakan sebagai hari-hari perayaan penghormatan (sādhukīḷana). Setelah tujuh hari itu, selama tujuh hari [jenazah] terbakar oleh api di atas tumpukan kayu cendana, dan selama tujuh hari berikutnya [mereka] melakukan pemujaan relik di aula Sandhāgāra setelah memasang pagar pelindung tombak; dengan demikian, dua puluh satu hari telah berlalu. Tepat pada hari kelima dari paruh terang bulan Jeṭṭhamūla (Nayon), relik-relik tersebut dibagikan. Pada hari pembagian relik tersebut, setelah memberitahukan perilaku tidak patut yang dilakukan oleh Subhadda yang baru menjadi bhikkhu di usia tua kepada persamuan besar para bhikkhu yang berkumpul, dan setelah memilih para bhikkhu dengan cara yang telah disebutkan, prosedur resmi (kammavācā) ini pun dilakukan.

ඉමඤ්ච පන කම්මවාචං කත්වා ථෙරො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, ඉදානි තුම්හාකං චත්තාලීස දිවසා ඔකාසො කතො, තතො පරං ‘අයං නාම නො පලිබොධො අත්ථී’ති, වත්තුං න ලබ්භා, තස්මා එත්ථන්තරෙ යස්ස රොගපලිබොධො වා ආචරියුපජ්ඣායපලිබොධො වා මාතාපිතුපලිබොධො වා අත්ථි, පත්තං වා පන පචිතබ්බං, චීවරං වා කාතබ්බං, සො තං පලිබොධං ඡින්දිත්වා තං කරණීයං කරොතූ’’ති.

Setelah melakukan prosedur resmi (kammavācā) ini, Sang Thera (Maha Kassapa) menyapa para bhikkhu: 'Para sahabat, sekarang kesempatan selama empat puluh hari telah diberikan kepada kalian. Setelah itu, tidaklah diperbolehkan bagi kita untuk berkata, "Masih ada hambatan (palibodha) ini atau itu bagi kami." Oleh karena itu, dalam jangka waktu ini, barang siapa yang memiliki hambatan berupa penyakit, atau hambatan tugas terhadap guru dan pembimbing (ācariya-upajjhāya), atau hambatan tugas terhadap orang tua, atau memiliki mangkuk yang perlu diperkuat (dibakar), atau jubah yang perlu dibuat, biarlah ia memutus hambatan tersebut dan segera melaksanakan tugas [penyelenggaraan Konsili] tersebut.'

එවඤ්ච පන වත්වා ථෙරො අත්තනො පඤ්චසතාය පරිසාය පරිවුතො රාජගහං ගතො. අඤ්ඤෙපි මහාථෙරා අත්තනො අත්තනො පරිවාරෙ ගහෙත්වා සොකසල්ලසමප්පිතං මහාජනං අස්සාසෙතුකාමා තං තං දිසං පක්කන්තා. පුණ්ණත්ථෙරො පන සත්තසතභික්ඛුපරිවාරො ‘තථාගතස්ස පරිනිබ්බානට්ඨානං ආගතාගතං මහාජනං අස්සාසෙස්සාමී’ති කුසිනාරායංයෙව අට්ඨාසි.

Setelah berkata demikian, Sang Thera, dengan dikelilingi oleh lima ratus pengikutnya, berangkat menuju Rājagaha. Para Mahāthera lainnya pun, dengan membawa pengikut masing-masing, berangkat ke berbagai penjuru karena ingin menghibur orang banyak yang tertusuk oleh duri kesedihan. Namun, Thera Puṇṇa, dengan dikelilingi tujuh ratus bhikkhu pengikutnya, tetap menetap di Kusinārā dengan pemikiran: 'Aku akan menghibur orang banyak yang terus-menerus datang ke tempat parinibbana Sang Tathāgata.'

ආයස්මා ආනන්දො යථා පුබ්බෙ අපරිනිබ්බුතස්ස, එවං පරිනිබ්බුතස්සාපි භගවතො සයමෙව පත්තචීවරමාදාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං යෙන සාවත්ථි තෙන චාරිකං පක්කාමි. ගච්ඡතො ගච්ඡතො පනස්ස පරිවාරා භික්ඛූ ගණනපථං වීතිවත්තා. තෙනායස්මතා ගතගතට්ඨානෙ මහාපරිදෙවො අහොසි. අනුපුබ්බෙන පන සාවත්ථිමනුප්පත්තෙ ථෙරෙ සාවත්ථිවාසිනො මනුස්සා ‘‘ථෙරො කිර ආගතො’’ති සුත්වා ගන්ධමාලාදිහත්ථා පච්චුග්ගන්ත්වා – ‘‘භන්තෙ, ආනන්ද, පුබ්බෙ භගවතා සද්ධිං ආගච්ඡථ, අජ්ජ කුහිං භගවන්තං [Pg.8] ඨපෙත්වා ආගතත්ථා’’තිආදීනි වදමානා පරොදිංසු. බුද්ධස්ස භගවතො පරිනිබ්බානදිවසෙ විය මහාපරිදෙවො අහොසි.

Yang Ariya Ānanda, sebagaimana sebelumnya ketika beliau belum parinibbana, demikian pula setelah Sang Bhagavā parinibbana, beliau sendiri yang membawa mangkuk dan jubah Sang Bhagavā dan pergi mengembara bersama lima ratus bhikkhu menuju Sāvatthī. Selama perjalanan tersebut, para bhikkhu yang mengiringi beliau jumlahnya melampaui perhitungan. Ke mana pun Yang Ariya itu pergi, terjadi ratapan yang luar biasa. Kemudian, ketika Sang Thera tiba di Sāvatthī secara bertahap, penduduk Sāvatthī yang mendengar kabar bahwa 'Sang Thera telah datang,' pergi menyambut dengan membawa wewangian, bunga, dan lainnya di tangan mereka, lalu meratap sambil berkata: 'Bhadante Ānanda, sebelumnya Anda datang bersama Sang Bhagavā; hari ini, di mana Anda meninggalkan Sang Bhagavā sehingga Anda datang sendirian?' Terjadilah ratapan besar seperti pada hari parinibbana Sang Buddha Bhagavā.

තත්‍ර සුදං ආයස්මා ආනන්දො අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තාය ධම්මියාකථාය තං මහාජනං සඤ්ඤාපෙත්වා ජෙතවනං පවිසිත්වා දසබලෙන වසිතගන්ධකුටිං වන්දිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා මඤ්චපීඨං නීහරිත්වා පප්ඵොටෙත්වා ගන්ධකුටිං සම්මජ්ජිත්වා මිලාතමාලාකචවරං ඡඩ්ඩෙත්වා මඤ්චපීඨං අතිහරිත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා භගවතො ඨිතකාලෙ කරණීයං වත්තං සබ්බමකාසි. කුරුමානො ච න්හානකොට්ඨකසම්මජ්ජනඋදකුපට්ඨාපනාදිකාලෙසු ගන්ධකුටිං වන්දිත්වා – ‘‘නනු භගවා, අයං තුම්හාකං න්හානකාලො, අයං ධම්මදෙසනාකාලො, අයං භික්ඛූනං ඔවාදදානකාලො, අයං සීහසෙය්‍යකප්පනකාලො, අයං මුඛධොවනකාලො’’තිආදිනා නයෙන පරිදෙවමානොව අකාසි, යථා තං භගවතො ගුණගණාමතරසඤ්ඤුතාය පතිට්ඨිතපෙමො චෙව අඛීණාසවො ච අනෙකෙසු ච ජාතිසතසහස්සෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤස්සූපකාරසඤ්ජනිතචිත්තමද්දවො. තමෙනං අඤ්ඤතරා දෙවතා – ‘‘භන්තෙ, ආනන්ද, තුම්හෙ එවං පරිදෙවමානා කථං අඤ්ඤෙ අස්සාසෙස්සථා’’ති සංවෙජෙසි. සො තස්සා වචනෙන සංවිග්ගහදයො සන්ථම්භිත්වා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො පභුති ඨානනිසජ්ජබහුලත්තා උස්සන්නධාතුකං කායං සමස්සාසෙතුං දුතියදිවසෙ ඛීරවිරෙචනං පිවිත්වා විහාරෙයෙව නිසීදි. යං සන්ධාය සුභෙන මාණවෙන පහිතං මාණවකං එතදවොච –

Di sana, Yang Ariya Ānanda menenangkan orang banyak itu dengan khotbah Dhamma mengenai ketidakkekalan (anicca) dan hal-hal terkait lainnya. Beliau kemudian memasuki Jetavana, bersujud menghormat di Gandhakuti tempat kediaman Sang Dasabala, membuka pintu, mengeluarkan tempat tidur dan kursi, menyekanya, menyapu Gandhakuti, membuang sampah bunga yang telah layu, membawa kembali tempat tidur dan kursi serta meletakkannya kembali di tempat semula, dan melakukan seluruh kewajiban rutin (vatta) yang biasa dilakukan saat Sang Bhagavā masih ada. Dan saat melaksanakan tugas-tugas itu, seperti pada waktu menyapu ruang mandi dan menyediakan air, beliau bersujud menghormat di Gandhakuti sambil meratap: 'Bukankah begitu Sang Bhagavā, ini adalah waktu mandi Anda; ini adalah waktu pembabaran Dhamma; ini adalah waktu pemberian nasihat kepada para bhikkhu; ini adalah waktu untuk berbaring seperti singa; ini adalah waktu untuk mencuci muka.' Beliau melakukannya demikian karena beliau memahami rasa nektar dari kumpulan kualitas Sang Bhagavā, memiliki kasih sayang yang teguh, belum bebas dari noda (akhīṇāsava), dan memiliki kelembutan hati yang muncul dari saling menolong selama beratus-ratus ribu kelahiran. Kemudian seorang dewa tertentu menggugah beliau: 'Bhadante Ānanda, jika Anda meratap seperti ini, bagaimana Anda akan menghibur orang lain?' Beliau, yang hatinya tergugah oleh kata-kata dewa tersebut, memantapkan diri; dan untuk memulihkan tubuhnya yang unsur-unsurnya tidak seimbang karena terlalu sering berdiri dan duduk sejak hari parinibbana Sang Tathāgata, pada hari kedua beliau meminum obat pencahar susu dan tetap tinggal di vihara saja. Berkenaan dengan hal itulah beliau berkata kepada pemuda yang diutus oleh pemuda Subha sebagai berikut:

‘‘අකාලො, ඛො මාණවක, අත්ථි මෙ අජ්ජ භෙසජ්ජමත්තා පීතා, අප්පෙව නාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාමා’’ති (දී. නි. 1.447).

“Ini bukan waktunya, anak muda, karena hari ini aku telah meminum sedikit obat. Mungkin besok kami bisa datang.”

දුතියදිවසෙ චෙතකත්ථෙරෙන පච්ඡාසමණෙන ගන්ත්වා සුභෙන මාණවෙන පුට්ඨො ඉමස්මිං දීඝනිකායෙ සුභසුත්තං නාම දසමං සුත්තං අභාසි.

Pada hari berikutnya, beliau pergi dengan didampingi oleh Thera Cetaka sebagai pengiringnya. Atas pertanyaan pemuda Subha, beliau membabarkan Subha Sutta, yang merupakan sutta kesepuluh dalam Dīgha Nikāya ini.

අථ ආනන්දත්ථෙරො ජෙතවනමහාවිහාරෙ ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කාරාපෙත්වා උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය භික්ඛුසඞ්ඝං ඔහාය රාජගහං ගතො [Pg.9] තථා අඤ්ඤෙපි ධම්මසඞ්ගාහකා භික්ඛූති. එවඤ්හි ගතෙ, තෙ සන්ධාය ච ඉදං වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ රාජගහං අගමංසු, ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතු’’න්ති (චූළව. 438). තෙ ආසළ්හීපුණ්ණමායං උපොසථං කත්වා පාටිපදදිවසෙ සන්නිපතිත්වා වස්සං උපගච්ඡිංසු.

Kemudian Thera Ānanda memerintahkan perbaikan bagian-bagian yang rusak dan retak di Mahāvihāra Jetavana. Ketika waktu untuk memasuki masa vassa sudah dekat, beliau meninggalkan persamuan bhikkhu dan pergi ke Rājagaha, demikian pula para bhikkhu penyusun Dhamma lainnya. Mengenai keberangkatan mereka inilah dikatakan: 'Kemudian para bhikkhu Thera pergi ke Rājagaha untuk menghimpun Dhamma dan Vinaya.' Mereka melaksanakan uposatha pada hari bulan purnama Āsaḷhī, dan setelah berkumpul pada hari berikutnya (pāṭipada), mereka pun memasuki masa vassa.

තෙන ඛො පන සමයෙන රාජගහං පරිවාරෙත්වා අට්ඨාරස මහාවිහාරා හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි ඡඩ්ඩිතපතිතඋක්ලාපා අහෙසුං. භගවතො හි පරිනිබ්බානෙ සබ්බෙපි භික්ඛූ අත්තනො අත්තනො පත්තචීවරමාදාය විහාරෙ ච පරිවෙණෙ ච ඡඩ්ඩෙත්වා අගමංසු. තත්ථ කතිකවත්තං කුරුමානා ථෙරා භගවතො වචනපූජනත්ථං තිත්ථියවාදපරිමොචනත්ථඤ්ච – ‘පඨමං මාසං ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කරොමා’ති චින්තෙසුං. තිත්ථියා හි එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා සත්ථරි ඨිතෙයෙව විහාරෙ පටිජග්ගිංසු, පරිනිබ්බුතෙ ඡඩ්ඩෙසුං, කුලානං මහාධනපරිච්චාගො විනස්සතී’’ති. තෙසඤ්ච වාදපරිමොචනත්ථං චින්තෙසුන්ති වුත්තං හොති. එවං චින්තයිත්වා ච පන කතිකවත්තං කරිංසු. යං සන්ධාය වුත්තං –

Pada saat itu, ada delapan belas mahāvihāra yang mengelilingi Rājagaha, yang semuanya dalam keadaan ditinggalkan, rusak, dan kotor. Sebab saat Sang Bhagavā parinibbana, semua bhikkhu membawa mangkuk dan jubah masing-masing, lalu meninggalkan vihara dan lingkungannya untuk pergi. Di sana, para Thera yang menjalankan kesepakatan tugas (katikavatta), demi menghormati sabda Sang Bhagavā dan demi menghindari tuduhan kaum pertapa lain (titthiya), berpikir: 'Mari kita gunakan bulan pertama untuk melakukan perbaikan pada bagian-bagian yang rusak dan retak.' Sebab kaum titthiya mungkin akan berkata: 'Para siswa Petapa Gotama merawat vihara-vihara hanya saat Guru mereka masih ada; setelah beliau parinibbana, mereka meninggalkannya; pengorbanan harta besar dari keluarga-keluarga [pendonor] menjadi sia-sia.' Untuk membebaskan diri dari tuduhan mereka itulah para Thera berpikir demikian. Setelah berpikir demikian, mereka menjalankan kesepakatan tugas tersebut. Mengenai hal itulah dikatakan:

‘‘අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – භගවතා, ඛො ආවුසො, ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං වණ්ණිතං, හන්ද මයං, ආවුසො, පඨමං මාසං ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කරොම, මජ්ඣිමං මාසං සන්නිපතිත්වා ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිස්සාමා’’ති (චූළව. 438).

Kemudian muncul pemikiran ini di antara para bhikkhu senior (Thera): "Para Sahabat, Sang Bagawan telah memuji perbaikan bangunan yang rusak dan retak. Mari, Sahabat, selama bulan pertama kita lakukan perbaikan bangunan yang rusak dan retak; pada bulan pertengahan, setelah berkumpul, kita akan mengulang (melakukan sanghayana) Dhamma dan Vinaya."

තෙ දුතියදිවසෙ ගන්ත්වා රාජද්වාරෙ අට්ඨංසු. රාජා ආගන්ත්වා වන්දිත්වා – ‘‘කිං භන්තෙ, ආගතත්ථා’’ති අත්තනා කත්තබ්බකිච්චං පුච්ඡි. ථෙරා අට්ඨාරස මහාවිහාරපටිසඞ්ඛරණත්ථාය හත්ථකම්මං පටිවෙදෙසුං. රාජා හත්ථකම්මකාරකෙ මනුස්සෙ අදාසි. ථෙරා පඨමං මාසං සබ්බවිහාරෙ පටිසඞ්ඛරාපෙත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං – ‘‘නිට්ඨිතං, මහාරාජ, විහාරපටිසඞ්ඛරණං, ඉදානි ධම්මවිනයසඞ්ගහං කරොමා’’ති. ‘‘සාධු භන්තෙ විසට්ඨා කරොථ, මය්හං ආණාචක්කං, තුම්හාකඤ්ච ධම්මචක්කං හොතු, ආණාපෙථ, භන්තෙ, කිං කරොමී’’ති. ‘‘සඞ්ගහං කරොන්තානං භික්ඛූනං සන්නිසජ්ජට්ඨානං මහාරාජා’’ති. ‘‘කත්ථ කරොමි, භන්තෙ’’ති? ‘‘වෙභාරපබ්බතපස්සෙ සත්තපණ්ණි ගුහාද්වාරෙ කාතුං යුත්තං මහාරාජා’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො රාජා අජාතසත්තු විස්සකම්මුනා [Pg.10] නිම්මිතසදිසං සුවිභත්තභිත්තිථම්භසොපානං, නානාවිධමාලාකම්මලතාකම්මවිචිත්තං, අභිභවන්තමිව රාජභවනවිභූතිං, අවහසන්තමිව දෙවවිමානසිරිං, සිරියා නිකෙතනමිව එකනිපාතතිත්ථමිව ච දෙවමනුස්සනයනවිහංගානං, ලොකරාමණෙය්‍යකමිව සම්පිණ්ඩිතං දට්ඨබ්බසාරමණ්ඩං මණ්ඩපං කාරාපෙත්වා විවිධකුසුමදාමොලම්බකවිනිග්ගලන්තචාරුවිතානං නානාරතනවිචිත්තමණිකොට්ටිමතලමිව ච, නං නානාපුප්ඵූපහාරවිචිත්තසුපරිනිට්ඨිතභූමිකම්මං බ්‍රහ්මවිමානසදිසං අලඞ්කරිත්වා, තස්මිං මහාමණ්ඩපෙ පඤ්චසතානං භික්ඛූනං අනග්ඝානි පඤ්ච කප්පියපච්චත්ථරණසතානි පඤ්ඤපෙත්වා, දක්ඛිණභාගං නිස්සාය උත්තරාභිමුඛං ථෙරාසනං, මණ්ඩපමජ්ඣෙ පුරත්ථාභිමුඛං බුද්ධස්ස භගවතො ආසනාරහං ධම්මාසනං පඤ්ඤපෙත්වා, දන්තඛචිතං බීජනිඤ්චෙත්ථ ඨපෙත්වා, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආරොචාපෙසි – ‘‘නිට්ඨිතං, භන්තෙ, මම කිච්ච’’න්ති.

Pada hari kedua, mereka pergi dan berdiri di gerbang istana. Sang raja datang, bersujud, dan bertanya, "Bhante, mengapa Anda sekalian datang?" menanyakan kewajiban yang harus ia lakukan. Para Thera memberitahukan tentang kebutuhan tenaga kerja untuk perbaikan delapan belas vihara besar. Raja memberikan orang-orang (tukang) untuk melakukan pekerjaan tangan tersebut. Setelah para Thera memerintahkan perbaikan seluruh vihara selama bulan pertama, mereka memberitahukan kepada raja: "Maharaja, perbaikan vihara telah selesai. Sekarang kami akan melakukan penghimpunan (sangiti) Dhamma dan Vinaya." Raja menjawab, "Bagus, Bhante, lakukanlah dengan penuh keyakinan. Biarlah roda kekuasaan hamba dan roda Dhamma Anda sekalian berjalan bersama. Perintahkanlah hamba, Bhante, apa yang harus hamba lakukan?" "Tempat berkumpul bagi para bhikkhu yang melakukan penghimpunan, Maharaja." "Di mana hamba harus membangunnya, Bhante?" "Di lereng Gunung Vebhara, di dekat pintu masuk Gua Sattapanni, itu adalah tempat yang tepat, Maharaja." Maka Raja Ajatasattu membangun sebuah mandapa (paviliun) yang indah seolah-olah diciptakan oleh Dewa Wiswakarma, dengan dinding, pilar, dan tangga yang terbagi dengan baik; dihiasi dengan berbagai ukiran bunga dan sulur-suluran; seolah-olah mengungguli kemegahan istana raja; seolah-olah menyaingi keindahan istana dewa; bagaikan tempat kediaman segala kemuliaan; bagaikan dermaga tempat berkumpulnya mata para dewa dan manusia; bagaikan keindahan dunia yang terkumpul menjadi satu; mandapa yang memiliki dekorasi yang sangat layak dipandang. Ia menghiasinya bagaikan istana Brahma, dengan langit-langit indah yang digantungi untaian berbagai bunga, dan lantai bertatahkan berbagai permata yang sangat indah. Di mandapa besar itu, ia menyiapkan lima ratus kursi yang tak ternilai harganya dengan kain penutup yang sesuai bagi lima ratus bhikkhu; ia menyiapkan kursi bagi Thera yang menghadap ke utara di sisi selatan; dan di tengah-tengah mandapa ia menyiapkan kursi Dhamma yang menghadap ke timur, yang layak bagi Sang Buddha Bagawan; serta menempatkan sebuah kipas yang bertatahkan gading di sana. Ia kemudian menyampaikan kepada Sangha para bhikkhu: "Bhante, tugas hamba telah selesai."

තස්මිඤ්ච පන දිවසෙ එකච්චෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං සන්ධාය එවමාහංසු – ‘‘ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ එකො භික්ඛු විස්සගන්ධං වායන්තො විචරතී’’ති. ථෙරො තං සුත්වා ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ අඤ්ඤො විස්සගන්ධං වායන්තො විචරණකභික්ඛු නාම නත්ථි. අද්ධා එතෙ මං සන්ධාය වදන්තීති සංවෙගං ආපජ්ජි. එකච්චෙ නං ආහංසුයෙව – ‘‘ස්වෙ ආවුසො, ආනන්ද, සන්නිපාතො, ත්වඤ්ච සෙක්ඛො සකරණීයො, තෙන තෙ න යුත්තං සන්නිපාතං ගන්තුං, අප්පමත්තො හොහී’’ති.

Selain itu, pada hari itu, beberapa bhikkhu merujuk kepada Yang Ariya Ananda berkata demikian: "Dalam perkumpulan bhikkhu ini, ada satu bhikkhu yang berkeliling dengan membawa bau amis (belum suci)." Sang Thera mendengar hal itu dan berpikir: "Dalam perkumpulan bhikkhu ini, tidak ada bhikkhu lain yang berkeliling membawa bau amis selain aku. Pastilah mereka membicarakan diriku," dan ia pun merasakan kegemparan spiritual (samvega). Beberapa bhikkhu berkata langsung kepadanya: "Sahabat Ananda, besok adalah hari pertemuan (Sangiti), sedangkan Anda masih seorang Sekkha (pelajar) yang memiliki tugas yang harus diselesaikan. Karena itu, tidaklah pantas bagi Anda untuk menghadiri pertemuan tersebut. Berusahalah dengan sungguh-sungguh."

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො – ‘ස්වෙ සන්නිපාතො, න ඛො මෙතං පතිරූපං ය්වාහං සෙක්ඛො සමානො සන්නිපාතං ගච්ඡෙය්‍ය’න්ති, බහුදෙව රත්තිං කායගතාය සතියා වීතිනාමෙත්වා රත්තියා පච්චූසසමයෙ චඞ්කමා ඔරොහිත්වා විහාරං පවිසිත්වා ‘‘නිපජ්ජිස්සාමී’’ති කායං ආවජ්ජෙසි, ද්වෙ පාදා භූමිතො මුත්තා, අපත්තඤ්ච සීසං බිම්බොහනං, එතස්මිං අන්තරෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චි. අයඤ්හි ආයස්මා චඞ්කමෙන බහි වීතිනාමෙත්වා විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තො චින්තෙසි – ‘‘නනු මං භගවා එතදවොච – ‘කතපුඤ්ඤොසි ත්වං, ආනන්ද, පධානමනුයුඤ්ජ, ඛිප්පං හොහිසි අනාසවො’ති (දී. නි. 2.207). බුද්ධානඤ්ච කථාදොසො නාම නත්ථි, මම පන අච්චාරද්ධං වීරියං, තෙන මෙ චිත්තං උද්ධච්චාය සංවත්තති. හන්දාහං වීරියසමතං යොජෙමී’’ති, චඞ්කමා ඔරොහිත්වා පාදධොවනට්ඨානෙ ඨත්වා පාදෙ ධොවිත්වා [Pg.11] විහාරං පවිසිත්වා මඤ්චකෙ නිසීදිත්වා, ‘‘ථොකං විස්සමිස්සාමී’’ති කායං මඤ්චකෙ අපනාමෙසි. ද්වෙ පාදා භූමිතො මුත්තා, සීසං බිම්බොහනමප්පත්තං, එතස්මිං අන්තරෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්තං, චතුඉරියාපථවිරහිතං ථෙරස්ස අරහත්තං. තෙන ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ අනිපන්නො අනිසින්නො අට්ඨිතො අචඞ්කමන්තො කො භික්ඛු අරහත්තං පත්තො’’ති වුත්තෙ ‘‘ආනන්දත්ථෙරො’’ති වත්තුං වට්ටති.

Kemudian Yang Ariya Ananda berpikir: "Besok adalah hari pertemuan, tidaklah pantas bagiku jika pergi ke pertemuan itu sementara aku masih seorang Sekkha." Ia melewatkan sebagian besar malam dengan perenungan terhadap tubuh (kayagata-sati). Pada waktu fajar, setelah turun dari tempat meditasi jalan, ia masuk ke dalam kediamannya, berpikir "Aku akan berbaring," lalu ia memiringkan tubuhnya. Kedua kakinya telah terangkat dari tanah, namun kepalanya belum menyentuh bantal; pada saat itulah batinnya terbebas dari noda-nodanya tanpa kemelekatan. Sesungguhnya Yang Ariya ini, setelah menghabiskan waktu dengan meditasi jalan namun belum berhasil mencapai pencapaian khusus, merenung: "Bukankah Sang Bagawan pernah bersabda kepadaku: 'Ananda, engkau adalah orang yang telah menimbun jasa kebajikan, berusahalah dengan gigih, tak lama lagi engkau akan bebas dari noda-noda batin'? Sabda para Buddha tidak pernah keliru, namun semangatku terlalu berlebihan, sehingga batin menjadi gelisah. Mari sekarang aku menyeimbangkan antara semangat dan ketenangan." Setelah turun dari meditasi jalan, ia berdiri di tempat pencucian kaki, mencuci kaki, masuk ke dalam kediamannya, duduk di tempat tidur, dan berpikir "Aku akan beristirahat sejenak," lalu ia memiringkan tubuhnya di tempat tidur. Kedua kakinya telah terangkat dari tanah, namun kepalanya belum menyentuh bantal; pada saat itulah batinnya terbebas dari noda-noda batin tanpa kemelekatan. Pencapaian Arahat dari Sang Thera terjadi di luar empat posisi tubuh (iriyapatha). Oleh karena itu, jika ditanya: "Dalam Sasana ini, bhikkhu manakah yang mencapai Arahat tanpa dalam posisi berbaring, tanpa duduk, tanpa berdiri, dan tanpa berjalan?", maka tepatlah untuk menjawab: "Thera Ananda."

අථ ථෙරා භික්ඛූ දුතියදිවසෙ පඤ්චමියං කාළපක්ඛස්ස කතභත්තකිච්චා පත්තචීවරං පටිසාමෙත්වා ධම්මසභායං සන්නිපතිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො අරහා සමානො සන්නිපාතං අගමාසි. කථං අගමාසි? ‘‘ඉදානිම්හි සන්නිපාතමජ්ඣං පවිසනාරහො’’ති හට්ඨතුට්ඨචිත්තො එකංසං චීවරං කත්වා බන්ධනා මුත්තතාලපක්කං විය, පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තජාතිමණි විය, විගතවලාහකෙ නභෙ සමුග්ගතපුණ්ණචන්දො විය, බාලාතපසම්ඵස්සවිකසිතරෙණුපිඤ්ජරගබ්භං පදුමං විය ච, පරිසුද්ධෙන පරියොදාතෙන සප්පභෙන සස්සිරීකෙන ච මුඛවරෙන අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ආරොචයමානො විය අගමාසි. අථ නං දිස්වා ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස එතදහොසි – ‘‘සොභති වත භො අරහත්තප්පත්තො ආනන්දො, සචෙ සත්ථා ධරෙය්‍ය, අද්ධා අජ්ජානන්දස්ස සාධුකාරං දදෙය්‍ය, හන්ද, දානිස්සාහං සත්ථාරා දාතබ්බං සාධුකාරං දදාමී’’ති, තික්ඛත්තුං සාධුකාරමදාසි.

Kemudian, pada hari kedua yaitu hari kelima dari bulan gelap, para bhikkhu Thera yang telah menyelesaikan urusan makan dan merapikan jubah serta mangkuk mereka, berkumpul di balai Dhamma. Lalu Yang Ariya Ananda, yang telah menjadi seorang Arahat, pergi ke pertemuan itu. Bagaimanakah ia pergi? Dengan batin yang sangat gembira, sambil berpikir: "Sekarang aku telah layak untuk masuk ke tengah-tengah pertemuan," ia merapikan jubahnya di satu bahu, bagaikan buah palem matang yang terlepas dari tangkainya, bagaikan permata asli yang diletakkan di atas kain wol yang pucat, bagaikan bulan purnama yang muncul di langit tanpa awan, dan bagaikan bunga teratai yang mekar karena sentuhan sinar matahari pagi dengan serbuk sari yang berwarna keemasan di dalamnya. Dengan wajah yang sangat murni, bersih, bercahaya, dan anggun, seolah-olah ia sedang memaklumkan pencapaian Arahat-nya, ia pun pergi. Melihatnya, Yang Ariya Mahakassapa berpikir: "Sungguh indah Ananda yang telah mencapai Arahat ini! Jika Sang Guru masih hidup, pastilah Beliau akan memberikan seruan Sadhu kepadanya hari ini. Baiklah, sekarang aku akan memberikan seruan Sadhu yang seharusnya diberikan oleh Sang Guru." Lalu ia memberikan seruan Sadhu sebanyak tiga kali.

මජ්ඣිමභාණකා පන වදන්ති – ‘‘ආනන්දත්ථෙරො අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ඤාපෙතුකාමො භික්ඛූහි සද්ධිං නාගතො, භික්ඛූ යථාවුඩ්ඪං අත්තනො අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදන්තා ආනන්දත්ථෙරස්ස ආසනං ඨපෙත්වා නිසින්නා. තත්ථ කෙචි එවමාහංසු – ‘එතං ආසනං කස්සා’ති? ‘ආනන්දස්සා’ති. ‘ආනන්දො පන කුහිං ගතො’ති? තස්මිං සමයෙ ථෙරො චින්තෙසි – ‘ඉදානි මය්හං ගමනකාලො’ති. තතො අත්තනො ආනුභාවං දස්සෙන්තො පථවියං නිමුජ්ජිත්වා අත්තනො ආසනෙයෙව අත්තානං දස්සෙසී’’ති, ආකාසෙන ගන්ත්වා නිසීදීතිපි එකෙ. යථා වා තථා වා හොතු. සබ්බථාපි තං දිස්වා ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස සාධුකාරදානං යුත්තමෙව.

Namun, para pembaca Majjhima (Majjhimabhāṇakā) berkata – 'Thēra Ānanda, yang ingin memberitahukan pencapaian Arahatnya (arahattappatti), tidak datang bersama para bhikkhu. Ketika para bhikkhu duduk di tempat duduk mereka masing-masing sesuai dengan senioritas (yathāvuḍḍhaṃ), mereka menyisihkan tempat duduk Thēra Ānanda. Di sana, beberapa bertanya – “Tempat duduk siapakah ini?” “Milik Ānanda.” “Lalu, ke manakah Ānanda pergi?” Pada saat itu, Sang Thēra berpikir – “Sekaranglah waktunya bagiku untuk pergi.” Kemudian, untuk menunjukkan kekuatan gaibnya (ānubhāva), beliau menyelam ke dalam bumi (pathaviyaṃ nimujjitvā) dan menampakkan dirinya tepat di tempat duduknya sendiri.’ Beberapa guru berkata bahwa beliau datang melalui angkasa (ākāsena) dan duduk. Bagaimanapun cara kedatangannya, melihat beliau, pemberian apresiasi (sādhukāra) oleh Yang Mulia Mahākassapa adalah memang sangat tepat.

එවං ආගතෙ පන තස්මිං ආයස්මන්තෙ මහාකස්සපත්ථෙරො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, කිං පඨමං සඞ්ගායාම, ධම්මං වා විනයං වා’’ති? භික්ඛූ [Pg.12] ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, මහාකස්සප, විනයො නාම බුද්ධසාසනස්ස ආයු. විනයෙ ඨිතෙ සාසනං ඨිතං නාම හොති. තස්මා පඨමං විනයං සඞ්ගායාමා’’ති. ‘‘කං ධුරං කත්වා’’ති? ‘‘ආයස්මන්තං උපාලි’’න්ති. ‘‘කිං ආනන්දො නප්පහොතී’’ති? ‘‘නො නප්පහොති’’. අපි ච ඛො පන සම්මාසම්බුද්ධො ධරමානොයෙව විනයපරියත්තිං නිස්සාය ආයස්මන්තං උපාලිං එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං විනයධරානං යදිදං උපාලී’’ති (අ. නි. 1.228). ‘තස්මා උපාලිත්ථෙරං පුච්ඡිත්වා විනයං සඞ්ගායාමා’ති.

Setelah beliau datang dengan cara demikian, Yang Mulia Thēra Mahākassapa menyapa para bhikkhu – “Sahabat (āvuso), apa yang akan kita sangganyana (lantunkan bersama) terlebih dahulu, Dhamma atau Winaya?” Para bhikkhu menjawab – “Bhante Mahākassapa, Winaya adalah usia dari ajaran Buddha (buddhasāsana). Selama Winaya tegak berdiri, maka ajaran dianggap tetap tegak berdiri. Oleh karena itu, mari kita sangganyana Winaya terlebih dahulu.” “Siapa yang akan dijadikan penanggung jawab (dhura)?” “Yang Mulia Upāli.” “Apakah Ānanda tidak mampu?” “Bukannya beliau tidak mampu. Akan tetapi, ketika Sang Yang Maha Suci (Sammāsambuddha) masih hidup, Beliau telah menetapkan Yang Mulia Upāli dalam posisi Etadagga (yang terkemuka) berdasarkan penguasaan teks Winaya (winayapariyatti) – “Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang menjadi bhikkhu pembawa Winaya (winayadhara), yang paling utama adalah Upāli ini.” (A. Ni. 1.228). “Oleh karena itu, setelah menanyai Thēra Upāli, mari kita sangganyana Winaya.”

තතො ථෙරො විනයං පුච්ඡනත්ථාය අත්තනාව අත්තානං සම්මන්නි. උපාලිත්ථෙරොපි විස්සජ්ජනත්ථාය සම්මන්නි. තත්‍රායං පාළි – අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො සඞ්ඝං ඤාපෙසි –

Kemudian Sang Thēra (Mahākassapa) menunjuk dirinya sendiri untuk tujuan menanyakan Winaya. Thēra Upāli juga menunjuk dirinya sendiri untuk menjawab. Berikut ini adalah teks Pāli-nya – Kemudian Yang Mulia Mahākassapa mengumumkan kepada Sangha –

‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං උපාලිං විනයං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති.

“Dengarkanlah saya, para sahabat, Sangha. Jika Sangha telah siap (pattakallaṃ), saya akan menanyakan Winaya kepada Upāli.”

ආයස්මාපි උපාලි සඞ්ඝං ඤාපෙසි –

Yang Mulia Upāli juga mengumumkan kepada Sangha –

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආයස්මතා මහාකස්සපෙන විනයං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති. (චූළව. 439);

“Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Jika Sangha telah siap, saya, setelah ditanya mengenai Winaya oleh Yang Mulia Mahākassapa, akan memberikan jawaban.” (Cūḷava. 439);

එවං අත්තානං සම්මන්නිත්වා ආයස්මා උපාලි උට්ඨායාසනා එකංසං චීවරං කත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා ධම්මාසනෙ නිසීදි දන්තඛචිතං බීජනිං ගහෙත්වා, තතො මහාකස්සපත්ථෙරො ථෙරාසනෙ නිසීදිත්වා ආයස්මන්තං උපාලිං විනයං පුච්ඡි. ‘‘පඨමං ආවුසො, උපාලි, පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්ති? ‘‘වෙසාලියං, භන්තෙ’’ති. ‘‘කං ආරබ්භා’’ති? ‘‘සුදින්නං කලන්දපුත්තං ආරබ්භා’’ති. ‘‘කිස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති? ‘‘මෙථුනධම්මෙ’’ති.

Setelah menunjuk diri demikian, Yang Mulia Upāli bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu (ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā), bersujud kepada para Thēra bhikkhu, lalu duduk di atas kursi Dhamma (dhammāsane) dengan memegang kipas berhiaskan gading (dantakhacitaṃ bījaniṃ). Kemudian Thēra Mahākassapa duduk di kursi Thēra (therāsane) dan menanyakan Winaya kepada Yang Mulia Upāli. “Sahabat Upāli, di manakah Pārājika pertama ditetapkan (paññattaṃ)?” “Di Vesālī, Bhante.” “Mengenai siapa?” “Mengenai Sudinna, putra Kalandaka.” “Atas dasar apa (vatthusmiṃ)?” “Atas dasar hubungan seksual (methunadhamme).”

‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං උපාලිං පඨමස්ස පාරාජිකස්ස වත්ථුම්පි පුච්ඡි, නිදානම්පි පුච්ඡි, පුග්ගලම්පි පුච්ඡි, පඤ්ඤත්තිම්පි පුච්ඡි, අනුපඤ්ඤත්තිම්පි පුච්ඡි, ආපත්තිම්පි පුච්ඡි, අනාපත්තිම්පි පුච්ඡි’’ (චූළව. 439). පුට්ඨො පුට්ඨො ආයස්මා උපාලි විස්සජ්ජෙසි.

“Kemudian Yang Mulia Mahākassapa menanyakan kepada Yang Mulia Upāli mengenai dasar peristiwa (vatthu) dari Pārājika pertama, latar belakangnya (nidāna), pelakunya (puggala), peraturan utamanya (paññatti), peraturan tambahannya (anupaññatti), pelanggarannya (āpatti), dan pengecualian pelanggarannya (anāpatti)” (Cūḷava. 439). Apa pun yang ditanyakan, Yang Mulia Upāli memberikan jawabannya.

කිං පනෙත්ථ පඨමපාරාජිකෙ කිඤ්චි අපනෙතබ්බං වා පක්ඛිපිතබ්බං වා අත්ථි නත්ථීති? අපනෙතබ්බං නත්ථි. බුද්ධස්ස හි භගවතො භාසිතෙ අපනෙතබ්බං නාම නත්ථි. න හි තථාගතා එකබ්‍යඤ්ජනම්පි නිරත්ථකං වදන්ති. සාවකානං පන දෙවතානං [Pg.13] වා භාසිතෙ අපනෙතබ්බම්පි හොති, තං ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරා අපනයිංසු. පක්ඛිපිතබ්බං පන සබ්බත්ථාපි අත්ථි, තස්මා යං යත්ථ පක්ඛිපිතුං යුත්තං, තං පක්ඛිපිංසුයෙව. කිං පන තන්ති? ‘තෙන සමයෙනා’ති වා, ‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’ති වා, ‘අථ ඛොති වා’, ‘එවං වුත්තෙති’ වා, ‘එතදවොචා’ති වා, එවමාදිකං සම්බන්ධවචනමත්තං. එවං පක්ඛිපිතබ්බයුත්තං පක්ඛිපිත්වා පන – ‘‘ඉදං පඨමපාරාජික’’න්ති ඨපෙසුං. පඨමපාරාජිකෙ සඞ්ගහමාරූළ්හෙ පඤ්ච අරහන්තසතානි සඞ්ගහං ආරොපිතනයෙනෙව ගණසජ්ඣායමකංසු – ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙරඤ්ජායං විහරතී’’ති. තෙසං සජ්ඣායාරද්ධකාලෙයෙව සාධුකාරං දදමානා විය මහාපථවී උදකපරියන්තං කත්වා අකම්පිත්ථ.

Apakah dalam Pārājika pertama ini ada sesuatu yang harus dihapus (apanetabbaṃ) atau ditambahkan (pakkhipitabba)? Tidak ada yang harus dihapus. Sebab, dalam ajaran Sang Buddha Yang Terpuji (buddhasāsanassa), tidak ada yang namanya harus dihapus. Karena para Tathāgata tidak mengucapkan satu suku kata pun yang tidak berguna (niratthaka). Namun, dalam ucapan para siswa atau para dewa, ada bagian yang harus dihapus, dan para Thēra penyusun Dhamma menghapusnya. Sedangkan bagian yang perlu ditambahkan ada di semua bagian; oleh karena itu, apa yang patut ditambahkan di suatu tempat, mereka benar-benar menambahkannya. Apakah itu? Yaitu sekadar kata-kata penghubung (sambandhavacanamattaṃ) seperti ‘Pada waktu itu’ (Tena samayenā), ‘Pada waktu itu pula’ (Tena khopana samayenā), ‘Kemudian’ (Atha kho), ‘Ketika dikatakan demikian’ (Evaṃ vutte), ‘Beliau mengatakan ini’ (Etadavoca), dan sejenisnya. Setelah menambahkan apa yang patut ditambahkan, mereka menetapkannya – “Inilah Pārājika pertama.” Setelah Pārājika pertama dimasukkan dalam kompilasi (saṅgaha), lima ratus Arahat melakukan pelantunan bersama (gaṇasajjhāya) sesuai dengan metode kompilasi yang ditetapkan – “Tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī...” (Pada waktu itu, Sang Buddha Yang Terpuji berdiam di Verañjā...). Tepat pada saat mereka mulai melantunkan, seolah-olah memberikan apresiasi (sādhukāra), bumi besar berguncang hingga ke batas perairan (udakapariyantaṃ katvā).

එතෙනෙව නයෙන සෙසානි තීණි පාරාජිකානි සඞ්ගහං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදං පාරාජිකකණ්ඩ’’න්ති ඨපෙසුං. තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසානි ‘‘තෙරසක’’න්ති ඨපෙසුං. ද්වෙ සික්ඛාපදානි ‘‘අනියතානී’’ති ඨපෙසුං. තිංස සික්ඛාපදානි ‘‘නිස්සග්ගියානි පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. ද්වෙනවුති සික්ඛාපදානි ‘‘පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. චත්තාරි සික්ඛාපදානි ‘‘පාටිදෙසනීයානී’’ති ඨපෙසුං. පඤ්චසත්තති සික්ඛාපදානි ‘‘සෙඛියානී’’ති ඨපෙසුං. සත්ත ධම්මෙ ‘‘අධිකරණසමථා’’ති ඨපෙසුං. එවං සත්තවීසාධිකානි ද්වෙ සික්ඛාපදසතානි ‘‘මහාවිභඞ්ගො’’ති කිත්තෙත්වා ඨපෙසුං. මහාවිභඞ්ගාවසානෙපි පුරිමනයෙනෙව මහාපථවී අකම්පිත්ථ.

Dengan metode yang sama ini pula, mereka memasukkan tiga Pārājika lainnya ke dalam kompilasi dan menetapkannya – “Inilah Pārājika-kaṇḍa.” Mereka menetapkan tiga belas Saṅghādisesa sebagai “Terasaka.” Mereka menetapkan dua aturan sebagai “Aniyata.” Mereka menetapkan tiga puluh aturan sebagai “Nissaggiya Pācittiya.” Mereka menetapkan sembilan puluh dua aturan sebagai “Pācittiya.” Mereka menetapkan empat aturan sebagai “Pāṭidesanīya.” Mereka menetapkan tujuh puluh lima aturan sebagai “Sekhiya.” Mereka menetapkan tujuh hal sebagai “Adhikaraṇasamatha.” Demikianlah, mereka menetapkan dua ratus dua puluh tujuh aturan dan memaklumkannya sebagai “Mahāvibhaṅga.” Pada akhir Mahāvibhaṅga pun, dengan cara yang sama seperti sebelumnya, bumi besar berguncang.

තතො භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ අට්ඨ සික්ඛාපදානි ‘‘පාරාජිකකණ්ඩං නාම ඉද’’න්ති ඨපෙසුං. සත්තරස සික්ඛාපදානි ‘‘සත්තරසක’’න්ති ඨපෙසුං. තිංස සික්ඛාපදානි ‘‘නිස්සග්ගියානි පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. ඡසට්ඨිසතසික්ඛාපදානි ‘‘පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. අට්ඨ සික්ඛාපදානි ‘‘පාටිදෙසනීයානී’’ති ඨපෙසුං. පඤ්චසත්තති සික්ඛාපදානි ‘‘සෙඛියානී’’ති ඨපෙසුං. සත්ත ධම්මෙ ‘‘අධිකරණසමථා’’ති ඨපෙසුං. එවං තීණි සික්ඛාපදසතානි චත්තාරි ච සික්ඛාපදානි ‘‘භික්ඛුනීවිභඞ්ගො’’ති කිත්තෙත්වා – ‘‘අයං උභතො විභඞ්ගො නාම චතුසට්ඨිභාණවාරො’’ති ඨපෙසුං. උභතොවිභඞ්ගාවසානෙපි වුත්තනයෙනෙව මහාපථවිකම්පො අහොසි.

Kemudian, dalam Bhikkhunīvibhaṅga, mereka menetapkan delapan aturan sebagai “Pārājika-kaṇḍa.” Mereka menetapkan tujuh belas aturan sebagai “Sattarasaka.” Mereka menetapkan tiga puluh aturan sebagai “Nissaggiya Pācittiya.” Mereka menetapkan seratus enam puluh enam aturan sebagai “Pācittiya.” Mereka menetapkan delapan aturan sebagai “Pāṭidesanīya.” Mereka menetapkan tujuh puluh lima aturan sebagai “Sekhiya.” Mereka menetapkan tujuh hal sebagai “Adhikaraṇasamatha.” Demikianlah, mereka memaklumkan tiga ratus empat aturan sebagai “Bhikkhunīvibhaṅga” – “Inilah yang dinamakan Ubhato Vibhaṅga yang terdiri dari enam puluh empat Bhāṇavāra.” Pada akhir Ubhato Vibhaṅga pun, dengan cara yang telah disebutkan, terjadi guncangan bumi besar.

එතෙනෙවුපායෙන අසීතිභාණවාරපරිමාණං ඛන්ධකං, පඤ්චවීසතිභාණවාරපරිමාණං පරිවාරඤ්ච සඞ්ගහං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදං විනයපිටකං නාමා’’ති ඨපෙසුං[Pg.14]. විනයපිටකාවසානෙපි වුත්තනයෙනෙව මහාපථවිකම්පො අහොසි. තං ආයස්මන්තං උපාලිං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ආවුසො, ඉමං තුය්හං නිස්සිතකෙ වාචෙහී’’ති. විනයපිටකසඞ්ගහාවසානෙ උපාලිත්ථෙරො දන්තඛචිතං බීජනිං නික්ඛිපිත්වා ධම්මාසනා ඔරොහිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදි.

Dengan cara inilah, setelah memasukkan ke dalam pengulangan bersama (saṅgaha) bagian Khandhaka yang berukuran delapan puluh bhāṇavāra dan bagian Parivāra yang berukuran dua puluh lima bhāṇavāra, mereka menetapkan: "Ini dinamakan Vinaya Piṭaka." Pada akhir [pengulangan] Vinaya Piṭaka pun, guncangan bumi yang dahsyat terjadi dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Mereka mempercayakan [Vinaya Piṭaka] itu kepada Yang Ariya Upāli [seraya berpesan]: "Sahabat, ajarkanlah ini kepada murid-muridmu." Di akhir pengulangan Vinaya Piṭaka, Mahāthera Upāli meletakkan kipas berhiaskan gading, turun dari takhta Dhamma, memberi hormat kepada para sesepuh bhikkhu, dan duduk di tempat duduknya sendiri.

විනයං සඞ්ගායිත්වා ධම්මං සඞ්ගායිතුකාමො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ පුච්ඡි – ‘‘ධම්මං සඞ්ගායන්තෙ හි කං පුග්ගලං ධුරං කත්වා ධම්මො සඞ්ගායිතබ්බො’’ති? භික්ඛූ – ‘‘ආනන්දත්ථෙරං ධුරං කත්වා’’ති ආහංසු.

Setelah mengulang Vinaya, Yang Ariya Mahākassapa, yang berkeinginan untuk mengulang Dhamma, bertanya kepada para bhikkhu: "Dalam mengulang Dhamma, dengan menjadikan orang manakah sebagai pemimpin (dhura) Dhamma tersebut harus diulang?" Para bhikkhu menjawab: "Dengan menjadikan Thera Ānanda sebagai pemimpin."

අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො සඞ්ඝං ඤාපෙසි –

Kemudian, Yang Ariya Mahākassapa memberikan pemberitahuan kepada Sangha:

‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආනන්දං ධම්මං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති;

"Dengarkanlah saya, para Sahabat, Sangha. Jika Sangha sudah siap, saya akan menanyakan Dhamma kepada Ānanda."

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සඞ්ඝං ඤාපෙසි –

Kemudian, Yang Ariya Ānanda memberikan pemberitahuan kepada Sangha:

‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආයස්මතා මහාකස්සපෙන ධම්මං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති;

"Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Jika Sangha sudah siap, biarlah saya menjawab Dhamma yang ditanyakan oleh Yang Ariya Mahākassapa."

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො උට්ඨායාසනා එකංසං චීවරං කත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා ධම්මාසනෙ නිසීදි දන්තඛචිතං බීජනිං ගහෙත්වා. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ පුච්ඡි – ‘‘කතරං, ආවුසො, පිටකං පඨමං සඞ්ගායාමා’’ති? ‘‘සුත්තන්තපිටකං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සුත්තන්තපිටකෙ චතස්සො සඞ්ගීතියො, තාසු පඨමං කතරං සඞ්ගීති’’න්ති? ‘‘දීඝසඞ්ගීතිං, භන්තෙ’’ති. ‘‘දීඝසඞ්ගීතියං චතුතිංස සුත්තානි, තයො වග්ගා, තෙසු පඨමං කතරං වග්ග’’න්ති? ‘‘සීලක්ඛන්ධවග්ගං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සීලක්ඛන්ධවග්ගෙ තෙරස සුත්තන්තා, තෙසු පඨමං කතරං සුත්ත’’න්ති? ‘‘බ්‍රහ්මජාලසුත්තං නාම භන්තෙ, තිවිධසීලාලඞ්කතං, නානාවිධමිච්ඡාජීවකුහ ලපනාදිවිද්ධංසනං, ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං, දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං, තං පඨමං සඞ්ගායාමා’’ති.

Kemudian, Yang Ariya Ānanda bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, memberi hormat kepada para sesepuh bhikkhu, dan duduk di takhta Dhamma dengan memegang kipas berhiaskan gading. Lalu, Yang Ariya Mahākassapa bertanya kepada para bhikkhu: "Sahabat, Piṭaka manakah yang akan kita ulang terlebih dahulu?" "Suttanta Piṭaka, Bhante." "Dalam Suttanta Piṭaka terdapat empat kumpulan pengulangan (saṅgīti), di antaranya manakah yang akan diulang terlebih dahulu?" "Dīgha Saṅgīti (Dīgha Nikāya), Bhante." "Dalam Dīgha Saṅgīti terdapat tiga puluh empat sutta dan tiga bagian (vagga); di antaranya bagian manakah yang akan diulang terlebih dahulu?" "Sīlakkhandhavagga, Bhante." "Dalam Sīlakkhandhavagga terdapat tiga belas sutta; di antaranya sutta manakah yang akan diulang terlebih dahulu?" "Sutta yang bernama Brahmajāla, Bhante, yang dihiasi dengan tiga jenis sila, yang menghancurkan berbagai jenis mata pencaharian salah seperti penipuan dan sanjungan, yang menguraikan jaring enam puluh dua pandangan salah, dan yang menyebabkan sepuluh ribu alam semesta berguncang; mari kita mengulang itu terlebih dahulu."

අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච, ‘‘බ්‍රහ්මජාලං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්ති? ‘‘අන්තරා ච, භන්තෙ, රාජගහං අන්තරා ච නාළන්දං රාජාගාරකෙ අම්බලට්ඨිකාය’’න්ති. ‘‘කං ආරබ්භා’’ති[Pg.15]? ‘‘සුප්පියඤ්ච පරිබ්බාජකං, බ්‍රහ්මදත්තඤ්ච මාණව’’න්ති. ‘‘කිස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති? ‘‘වණ්ණාවණ්ණෙ’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං ආනන්දං බ්‍රහ්මජාලස්ස නිදානම්පි පුච්ඡි, පුග්ගලම්පි පුච්ඡි, වත්ථුම්පි පුච්ඡි (චූළව. 440). ආයස්මා ආනන්දො විස්සජ්ජෙසි. විස්සජ්ජනාවසානෙ පඤ්ච අරහන්තසතානි ගණසජ්ඣායමකංසු. වුත්තනයෙනෙව ච පථවිකම්පො අහොසි.

Kemudian Yang Ariya Mahākassapa berkata demikian kepada Yang Ariya Ānanda: "Sahabat Ānanda, di manakah Brahmajāla [Sutta] dibabarkan?" "Bhante, di antara Rājagaha dan Nāḷandā, di paviliun raja di Ambalaṭṭhikā." "Mengenai siapakah?" "Mengenai paribbājaka bernama Suppiya dan pemuda bernama Brahmadatta." "Tentang topik apa?" "Tentang pujian dan celaan." Kemudian Yang Ariya Mahākassapa menanyakan kepada Yang Ariya Ānanda mengenai latar belakang (nidāna), mengenai orangnya, dan mengenai pokok bahasannya dari Brahmajāla Sutta. Yang Ariya Ānanda menjawab. Di akhir jawaban tersebut, lima ratus Arahat melakukan pengulangan bersama (gaṇasajjhāya). Dan dengan cara yang telah disebutkan, guncangan bumi pun terjadi.

එවං බ්‍රහ්මජාලං සඞ්ගායිත්වා තතො පරං ‘‘සාමඤ්ඤඵලං, පනාවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා නයෙන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානුක්කමෙන සද්ධිං බ්‍රහ්මජාලෙන සබ්බෙපි තෙරස සුත්තන්තෙ සඞ්ගායිත්වා – ‘‘අයං සීලක්ඛන්ධවග්ගො නාමා’’ති කිත්තෙත්වා ඨපෙසුං.

Setelah mengulang Brahmajāla Sutta dengan cara demikian, selanjutnya dengan cara seperti: "Sahabat Ānanda, lalu di manakah Sāmaññaphala Sutta dibabarkan?" dan seterusnya, melalui urutan tanya jawab, mereka mengulang ketiga belas sutta bersama dengan Brahmajāla Sutta, lalu menetapkannya dengan menyatakan: "Ini dinamakan Sīlakkhandhavagga."

තදනන්තරං මහාවග්ගං, තදනන්තරං පාථිකවග්ගන්ති, එවං තිවග්ගසඞ්ගහං චතුතිංසසුත්තපටිමණ්ඩිතං චතුසට්ඨිභාණවාරපරිමාණං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘අයං දීඝනිකායො නාමා’’ති වත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ආවුසො, ඉමං තුය්හං නිස්සිතකෙ වාචෙහී’’ති.

Setelah itu [mereka mengulang] Mahāvagga, setelah itu Pāthikavagga; dengan cara demikian, setelah mengulang naskah (tanti) yang terdiri dari tiga vagga, dihiasi dengan tiga puluh empat sutta, dan berukuran enam puluh empat bhāṇavāra, mereka menyatakan: "Ini dinamakan Dīgha Nikāya," lalu menyerahkannya kepada Yang Ariya Ānanda [seraya berpesan]: "Sahabat, ajarkanlah ini kepada murid-muridmu."

තතො අනන්තරං අසීතිභාණවාරපරිමාණං මජ්ඣිමනිකායං සඞ්ගායිත්වා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස නිස්සිතකෙ පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ඉමං තුම්හෙ පරිහරථා’’ති.

Segera setelah itu, setelah mengulang Majjhima Nikāya yang berukuran delapan puluh bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada murid-murid Thera Sāriputta, Sang Panglima Dhamma, [seraya berpesan]: "Kalian jagalah (pariharatha) ini."

තතො අනන්තරං සතභාණවාරපරිමාණං සංයුත්තනිකායං සඞ්ගායිත්වා මහාකස්සපත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘භන්තෙ, ඉමං තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වාචෙථා’’ති.

Segera setelah itu, setelah mengulang Saṃyutta Nikāya yang berukuran seratus bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada Thera Mahākassapa [seraya berpesan]: "Bhante, ajarkanlah ini kepada murid-muridmu."

තතො අනන්තරං වීසතිභාණවාරසතපරිමාණං අඞ්ගුත්තරනිකායං සඞ්ගායිත්වා අනුරුද්ධත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ඉමං තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වාචෙථා’’ති.

Segera setelah itu, setelah mengulang Aṅguttara Nikāya yang berukuran seratus dua puluh bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada Thera Anuruddha [seraya berpesan]: "Ajarkanlah ini kepada murid-muridmu."

තතො අනන්තරං ධම්මසඞ්ගහවිභඞ්ගධාතුකථාපුග්ගලපඤ්ඤත්තිකථාවත්ථුයමකපට්ඨානං අභිධම්මොති වුච්චති. එවං සංවණ්ණිතං සුඛුමඤාණගොචරං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා – ‘‘ඉදං අභිධම්මපිටකං නාමා’’ති වත්වා පඤ්ච අරහන්තසතානි සජ්ඣායමකංසු. වුත්තනයෙනෙව පථවිකම්පො අහොසීති.

Segera setelah itu, Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka, dan Paṭṭhāna disebut sebagai Abhidhamma. Setelah mengulang naskah yang dijelaskan demikian, yang merupakan objek bagi pengetahuan yang halus, mereka menyatakan: "Ini dinamakan Abhidhamma Piṭaka," lalu lima ratus Arahat melakukan pengulangan bersama. Seperti cara yang telah disebutkan, guncangan bumi pun terjadi.

තතො පරං ජාතකං, නිද්දෙසො, පටිසම්භිදාමග්ගො, අපදානං, සුත්තනිපාතො, ඛුද්දකපාඨො, ධම්මපදං, උදානං, ඉතිවුත්තකං, විමානවත්ථු, පෙතවත්ථු, ථෙරගාථා[Pg.16], ථෙරීගාථාති ඉමං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘ඛුද්දකගන්ථො නාමාය’’න්ති ච වත්වා ‘‘අභිධම්මපිටකස්මිංයෙව සඞ්ගහං ආරොපයිංසූ’’ති දීඝභාණකා වදන්ති. මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘චරියාපිටකබුද්ධවංසෙහි සද්ධිං සබ්බම්පෙතං ඛුද්දකගන්ථං නාම සුත්තන්තපිටකෙ පරියාපන්න’’න්ති වදන්ති.

Setelah itu, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Suttanipāta, Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, dan Therīgāthā; setelah mengulang naskah ini dan menyatakan: "Ini dinamakan Khuddaka Gantha (Kitab Kecil)," para pelafal Dīgha (Dīghabhāṇaka) mengatakan bahwa: "Mereka memasukkannya ke dalam Abhidhamma Piṭaka." Namun, para pelafal Majjhima (Majjhimabhāṇaka) mengatakan bahwa: "Semua ini yang bernama Khuddaka Gantha, bersama dengan Cariyāpiṭaka dan Buddhavaṃsa, termasuk ke dalam Suttanta Piṭaka."

එවමෙතං සබ්බම්පි බුද්ධවචනං රසවසෙන එකවිධං, ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං, පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමවසෙන තිවිධං. තථා පිටකවසෙන. නිකායවසෙන පඤ්චවිධං, අඞ්ගවසෙන නවවිධං, ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධන්ති වෙදිතබ්බං.

Demikianlah, seluruh Sabda Buddha ini harus dipahami sebagai satu jenis berdasarkan rasanya (rasa), dua jenis berdasarkan Dhamma dan Vinaya, tiga jenis berdasarkan urutan awal, tengah, dan akhir. Demikian pula berdasarkan Piṭaka-nya. Berdasarkan Nikāya ada lima jenis, berdasarkan Aṅga ada sembilan jenis, dan berdasarkan Dhammakkhandha ada delapan puluh empat ribu jenis.

කථං රසවසෙන එකවිධං? යඤ්හි භගවතා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිත්වා යාව අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සානි දෙවමනුස්සනාගයක්ඛාදයො අනුසාසන්තෙන වා පච්චවෙක්ඛන්තෙන වා වුත්තං, සබ්බං තං එකරසං විමුත්තිරසමෙව හොති. එවං රසවසෙන එකවිධං.

Bagaimana [Sabda Buddha] menjadi satu jenis berdasarkan rasanya? Karena apa pun yang diucapkan oleh Sang Bhagavā sejak Beliau menembus Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya hingga Beliau Parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu), selama kurun waktu empat puluh lima tahun tersebut, baik saat mengajar para dewa, manusia, naga, yaksa, dan lain-lain, maupun saat merenung, semuanya itu hanya memiliki satu rasa saja, yaitu rasa kebebasan (vimuttirasa) saja. Dengan demikian, itu adalah satu jenis berdasarkan rasanya.

කථං ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං? සබ්බමෙව චෙතං ධම්මො චෙව විනයො චාති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තත්ථ විනයපිටකං විනයො, අවසෙසං බුද්ධවචනං ධම්මො. තෙනෙවාහ ‘‘යන්නූන මයං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාමා’’ති (චූළව. 437). ‘‘අහං උපාලිං විනයං පුච්ඡෙය්‍යං, ආනන්දං ධම්මං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති ච. එවං ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං.

Bagaimana sabda Buddha dikelompokkan menjadi dua berdasarkan Dhamma dan Vinaya? Seluruh sabda Buddha ini tergolong sebagai Dhamma dan Vinaya. Di dalamnya, Vinaya Pitaka disebut sebagai Vinaya, sedangkan sabda Buddha yang selebihnya disebut sebagai Dhamma. Karena itulah dikatakan: "Bagaimana jika kita mengulang bersama Dhamma dan Vinaya?" (Cullavagga 437) dan "Aku akan menanyai Upali mengenai Vinaya, dan Ananda mengenai Dhamma." Demikianlah, sabda Buddha menjadi dua bagian berdasarkan Dhamma dan Vinaya.

කථං පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමවසෙන තිවිධං? සබ්බමෙව හිදං පඨමබුද්ධවචනං, මජ්ඣිමබුද්ධවචනං, පච්ඡිමබුද්ධවචනන්ති තිප්පභෙදං හොති. තත්ථ –

Bagaimana sabda Buddha menjadi tiga bagian berdasarkan bagian awal, tengah, dan akhir? Seluruh sabda Buddha ini memiliki tiga pembagian, yaitu: Sabda Buddha Awal, Sabda Buddha Tengah, dan Sabda Buddha Akhir. Mengenai hal itu—

‘‘අනෙකජාතිසංසාරං, සන්ධාවිස්සං අනිබ්බිසං;

ගහකාරං ගවෙසන්තො, දුක්ඛා ජාති පුනප්පුනං.ගහකාරක දිට්ඨොසි, පුන ගෙහං න කාහසි;

සබ්බා තෙ ඵාසුකා භග්ගා, ගහකූටං විසඞ්ඛතං;

විසඞ්ඛාරගතං චිත්තං, තණ්හානං ඛයමජ්ඣගා’’ති. (ධ. ප. 153-54);

"Melalui banyak kelahiran dalam samsara, aku telah mengembara tanpa henti; mencari pembangun rumah ini, sungguh menderita kelahiran yang berulang-ulang. O, pembangun rumah, engkau telah terlihat! Engkau tidak akan membangun rumah lagi. Seluruh kasau-kasaumu telah patah, bumbungan rumahmu telah hancur. Batin yang telah mencapai keadaan tanpa bentukan ini telah mencapai akhir dari ketagihan (tanha)." (Dhp. 153-154);

ඉදං පඨමබුද්ධවචනං. කෙචි ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා’’ති (මහාව. 1) ඛන්ධකෙ උදානගාථං වදන්ති. එසා පන පාටිපදදිවසෙ සබ්බඤ්ඤුභාවප්පත්තස්ස සොමනස්සමයඤාණෙන පච්චයාකාරං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස උප්පන්නා උදානගාථාති වෙදිතබ්බා.

Inilah Sabda Buddha Awal. Beberapa guru menyatakan bahwa syair Udana dalam Khandhaka yang berbunyi "Ketika fenomena-fenomena muncul menjadi jelas bagi brahmana yang rajin..." (Mahavagga 1) adalah Sabda Buddha Awal. Namun, harus dipahami bahwa syair Udana itu muncul pada hari pertama setelah bulan purnama (Patipada) bagi Beliau yang telah mencapai kemahatahuan, saat sedang merenungkan hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (Paccayakara) dengan pengetahuan yang disertai kegembiraan (somanassamayanana).

යං [Pg.17] පන පරිනිබ්බානකාලෙ අභාසි – ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, ආමන්තයාමි වො, වයධම්මා සඞ්ඛාරා, අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති (දී. නි. 2.218) ඉදං පච්ඡිමබුද්ධවචනං. උභින්නමන්තරෙ යං වුත්තං, එතං මජ්ඣිමබුද්ධවචනං නාම. එවං පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමබුද්ධවචනවසෙන තිවිධං.

Sedangkan apa yang diucapkan menjelang Parinibbana: "Duhai para bhikkhu, sekarang Aku berpesan kepadamu: segala bentukan bersifat tidak kekal, berjuanglah dengan sungguh-sungguh melalui kewaspadaan" (Digha Nikaya 2.218)—inilah Sabda Buddha Akhir. Apa yang diucapkan di antara keduanya disebut Sabda Buddha Tengah. Demikianlah, sabda Buddha menjadi tiga bagian berdasarkan Sabda Buddha Awal, Tengah, dan Akhir.

කථං පිටකවසෙන තිවිධං? සබ්බම්පි චෙතං විනයපිටකං සුත්තන්තපිටකං අභිධම්මපිටකන්ති තිප්පභෙදමෙව හොති. තත්ථ පඨමසඞ්ගීතියං සඞ්ගීතඤ්ච අසඞ්ගීතඤ්ච සබ්බම්පි සමොධානෙත්වා උභයානි පාතිමොක්ඛානි, ද්වෙ විභඞ්ගා, ද්වාවීසති ඛන්ධකා, සොළසපරිවාරාති – ඉදං විනයපිටකං නාම. බ්‍රහ්මජාලාදිචතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො දීඝනිකායො, මූලපරියායසුත්තාදිදියඩ්ඪසතද්වෙසුත්තසඞ්ගහො මජ්ඣිමනිකායො, ඔඝතරණසුත්තාදිසත්තසුත්තසහස්සසත්තසතද්වාසට්ඨිසුත්තසඞ්ගහො සංයුත්තනිකායො, චිත්තපරියාදානසුත්තාදිනවසුත්තසහස්සපඤ්චසතසත්තපඤ්ඤාසසුත්තසඞ්ගහො අඞ්ගුත්තරනිකායො, ඛුද්දකපාඨ-ධම්මපද-උදාන-ඉතිවුත්තක-සුත්තනිපාත-විමානවත්ථු-පෙතවත්ථු-ථෙරගාථා-ථෙරීගාථා-ජාතක-නිද්දෙස-පටිසම්භිදාමග්ග-අපදාන-බුද්ධවංස-චරියාපිටකවසෙන පන්නරසප්පභෙදො ඛුද්දකනිකායොති ඉදං සුත්තන්තපිටකං නාම. ධම්මසඞ්ගහො, විභඞ්ගො, ධාතුකථා, පුග්ගලපඤ්ඤත්ති, කථාවත්ථු, යමකං, පට්ඨානන්ති – ඉදං අභිධම්මපිටකං නාම. තත්ථ –

Bagaimana sabda Buddha menjadi tiga bagian berdasarkan Pitaka? Seluruh sabda Buddha ini terbagi tepat menjadi tiga, yaitu Vinaya Pitaka, Suttanta Pitaka, dan Abhidhamma Pitaka. Di sana, segala hal yang dihimpun dalam Konsili Pertama, baik yang secara resmi dikelompokkan maupun tidak, digabungkan menjadi: dua Patimokkha, dua Vibhanga, dua puluh dua Khandhaka, dan enam belas Parivara—inilah yang disebut Vinaya Pitaka. Kumpulan tiga puluh empat sutta yang dimulai dengan Brahmajala Sutta adalah Digha Nikaya; kumpulan seratus lima puluh dua sutta yang dimulai dengan Mulapariyaya Sutta adalah Majjhima Nikaya; kumpulan tujuh ribu tujuh ratus enam puluh dua sutta yang dimulai dengan Oghatarana Sutta adalah Samyutta Nikaya; kumpulan sembilan ribu lima ratus lima puluh tujuh sutta yang dimulai dengan Cittapariyadana Sutta adalah Anguttara Nikaya; dan lima belas bagian yang terdiri dari Khuddakapatha, Dhammapada, Udana, Itivuttaka, Suttanipata, Vimanavatthu, Petavatthu, Theragatha, Therigatha, Jataka, Niddesa, Patisambhidamagga, Apadana, Buddhavamsa, dan Cariyapitaka adalah Khuddaka Nikaya—inilah yang disebut Suttanta Pitaka. Dhammasangani, Vibhanga, Dhatukatha, Puggalapannatti, Kathavatthu, Yamaka, dan Patthana—inilah yang disebut Abhidhamma Pitaka. Mengenai hal itu—

‘‘විවිධවිසෙසනයත්තා, විනයනතො චෙව කායවාචානං;

විනයත්ථවිදූහි අයං, විනයො විනයොති අක්ඛාතො’’.

"Karena memiliki berbagai metode yang istimewa, dan karena melatih disiplin jasmani serta ucapan; oleh para ahli yang memahami makna Vinaya, kitab ini disebut sebagai Vinaya."

විවිධා හි එත්ථ පඤ්චවිධපාතිමොක්ඛුද්දෙසපාරාජිකාදි සත්ත ආපත්තික්ඛන්ධමාතිකා විභඞ්ගාදිප්පභෙදා නයා. විසෙසභූතා ච දළ්හීකම්මසිථිලකරණප්පයොජනා අනුපඤ්ඤත්තිනයා. කායිකවාචසිකඅජ්ඣාචාරනිසෙධනතො චෙස කායං වාචඤ්ච විනෙති, තස්මා විවිධනයත්තා විසෙසනයත්තා කායවාචානං විනයනතො චෙව විනයොති අක්ඛාතො. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං –

Sebab di dalam Vinaya Pitaka ini terdapat berbagai metode, seperti lima jenis pengucapan Patimokkha, tujuh kelompok pelanggaran yang dimulai dengan Parajika, Matika, Vibhanga, dan sebagainya. Terdapat pula metode peraturan tambahan (anupannatti) yang bersifat istimewa dengan tujuan untuk mempertegas atau memperlonggar peraturan. Karena mencegah pelanggaran melalui jasmani dan ucapan, maka kitab ini melatih jasmani dan ucapan; oleh karena itu, karena memiliki berbagai metode, metode yang istimewa, dan karena melatih jasmani serta ucapan, ia disebut Vinaya. Oleh sebab itu, dikatakanlah syair ini untuk kemahiran dalam memahami arti katanya:

‘‘විවිධවිසෙසනයත්තා, විනයනතො චෙව කායවාචානං;

විනයත්ථවිදූහි අයං, විනයො විනයොති අක්ඛාතො’’ති.

"Karena memiliki berbagai metode yang istimewa, dan karena melatih disiplin jasmani serta ucapan; oleh para ahli yang memahami makna Vinaya, kitab ini disebut sebagai Vinaya."

ඉතරං [Pg.18] පන –

Sedangkan yang lainnya (Sutta)—

‘‘අත්ථානං සූචනතො සුවුත්තතො, සවනතොථ සූදනතො;

සුත්තාණා සුත්තසභාගතො ච, සුත්තන්ති අක්ඛාතං.

"Karena menunjukkan makna-makna, karena diuraikan dengan baik, karena menghasilkan buah, karena mengalirkan manfaat; karena melindungi dengan baik, dan karena kesamaannya dengan seutas tali; maka ia disebut sebagai Sutta."

තඤ්හි අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙ අත්ථෙ සූචෙති. සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුලොමෙන වුත්තත්තා. සවති චෙතං අත්ථෙ සස්සමිව ඵලං, පසවතීති වුත්තං හොති. සූදති චෙතං ධෙනු විය ඛීරං, පග්ඝරාපෙතීති වුත්තං හොති. සුට්ඨු ච නෙ තායති, රක්ඛතීති වුත්තං හොති. සුත්තසභාගඤ්චෙතං, යථා හි තච්ඡකානං සුත්තං පමාණං හොති, එවමෙතම්පි විඤ්ඤූනං. යථා ච සුත්තෙන සඞ්ගහිතානි පුප්ඵානි න විකිරීයන්ති, න විද්ධංසීයන්ති, එවමෙව තෙන සඞ්ගහිතා අත්ථා. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං –

Sebab Sutta menunjukkan makna-makna seperti kesejahteraan diri sendiri, kesejahteraan orang lain, dan sebagainya. Di dalamnya, makna-makna diuraikan dengan baik karena dibabarkan sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dilatih. Ia menghasilkan makna-makna tersebut seperti tanaman menghasilkan buah; inilah yang dimaksud dengan 'menghasilkan' (pasavati). Ia mengalirkan manfaat seperti sapi yang memancarkan susu; inilah yang dimaksud dengan 'mengalirkan' (paggharapeti). Ia juga melindungi atau menjaga makna-makna tersebut dengan baik. Dan ia memiliki kesamaan dengan seutas tali; sebagaimana tali bagi tukang kayu menjadi tolok ukur, demikian pulalah Sutta bagi orang-orang bijak. Dan sebagaimana bunga-bunga yang dihimpun dengan benang tidak akan berserakan atau hancur, demikian pulalah makna-makna yang dihimpun oleh Sutta. Oleh sebab itu, dikatakanlah syair ini untuk kemahiran dalam memahami arti katanya:

‘‘අත්ථානං සූචනතො, සුවුත්තතො සවනතොථ සූදනතො;

සුත්තාණා සුත්තසභාගතො ච, සුත්තන්ති අක්ඛාත’’න්ති.

ඉතරො පන –

Sedangkan yang lainnya (Abhidhamma)—

‘‘යං එත්ථ වුඩ්ඪිමන්තො, සලක්ඛණා පූජිතා පරිච්ඡින්නා;

වුත්තාධිකා ච ධම්මා, අභිධම්මො තෙන අක්ඛාතො’’.

"Karena di dalamnya fenomena-fenomena yang luhur, yang memiliki karakteristiknya sendiri, yang dihormati, yang terperinci; dan yang unggul telah dibabarkan, maka ia disebut sebagai Abhidhamma."

අයඤ්හි අභිසද්දො වුඩ්ඪිලක්ඛණපූජිතපරිච්ඡින්නාධිකෙසු දිස්සති. තථා හෙස ‘‘බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.389) වුඩ්ඪියං ආගතො. ‘‘යා තා රත්තියො අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.49) සලක්ඛණෙ. ‘‘රාජාභිරාජා මනුජින්දො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.399) පූජිතෙ. ‘‘පටිබලො විනෙතුං අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ’’තිආදීසු (මහාව. 85) පරිච්ඡින්නෙ. අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරවිරහිතෙ ධම්මෙ ච විනයෙ චාති වුත්තං හොති. ‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙනා’’තිආදීසු (වි. ව. 819) අධිකෙ.

Sebab awalan 'Abhi' ini ditemukan dalam arti: luhur (pertumbuhan), karakteristik, dihormati, terperinci, dan unggul. Sebagaimana dalam kalimat "perasaan menderitaku sangat meningkat (abhikkamanti), tidak berkurang" (Majjhima Nikaya 3.389), kata itu muncul dalam arti pertumbuhan (vuddhi). Dalam kalimat "malam-malam yang telah diketahui dan ditandai (abhilakkhita)" (Majjhima Nikaya 1.49), dalam arti karakteristik sendiri. Dalam kalimat "Raja dari para raja (rajabhiraja), pemimpin manusia" (Majjhima Nikaya 2.399), dalam arti dihormati. Dalam kalimat "mampu melatih dalam Abhidhamma dan Abhivinaya" (Mahavagga 85), dalam arti terperinci, yang berarti Dhamma dan Vinaya yang murni tanpa tercampur satu sama lain. Dalam kalimat "dengan warna kulit yang sangat indah (abhikkantena vannena)" (Vimanavatthu 819), dalam arti unggul.

එත්ථ ච ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති’’ (ධ. ස. 251), ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදිනා (විභ. 642) නයෙන වුඩ්ඪිමන්තොපි ධම්මා වුත්තා. ‘‘රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) නයෙන ආරම්මණාදීහි ලක්ඛණීයත්තා [Pg.19] සලක්ඛණාපි. ‘‘සෙක්ඛා ධම්මා, අසෙක්ඛා ධම්මා, ලොකුත්තරා ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. තිකමාතිකා 11, දුකමාතිකා 12) නයෙන පූජිතාපි, පූජාරහාති අධිප්පායො. ‘‘ඵස්සො හොති, වෙදනා හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) නයෙන සභාවපරිච්ඡින්නත්තා පරිච්ඡින්නාපි. ‘‘මහග්ගතා ධම්මා, අප්පමාණා ධම්මා (ධ. ස. තිකමාතිකා 11), අනුත්තරා ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. දුකමාතිකා 11) නයෙන අධිකාපි ධම්මා වුත්තා. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං –

Dan di sini, ajaran-ajaran yang membawa pertumbuhan (vuḍḍhimanto) telah diajarkan dengan cara seperti: 'ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi', 'dengan pikiran yang disertai cinta kasih, ia memancarkannya ke satu arah dan berdiam diri'. Disebut juga memiliki ciri khas (salakkhaṇā) karena dapat dikenali melalui objek-objek seperti: 'objek materi atau objek suara'. Disebut juga dipuja (pūjitā), yakni layak dipuja, dengan cara: 'dhamma para sekkha, dhamma para asekkha, dhamma adiduniawi'. Disebut juga terbatasi (paricchinnā) karena dibatasi oleh sifat alaminya sendiri dengan cara: 'kontak muncul, perasaan muncul'. Ajaran-ajaran yang unggul (adhikā) pun telah diajarkan dengan cara: 'dhamma yang luhur, dhamma yang tak terbatas, dhamma yang tertinggi'. Oleh karena itu, untuk kemahiran dalam makna kata ini, dikatakan:

‘‘යං එත්ථ වුඩ්ඪිමන්තො, සලක්ඛණා පූජිතා පරිච්ඡින්නා;

වුත්තාධිකා ච ධම්මා, අභිධම්මො තෙන අක්ඛාතො’’ති.

Karena di sini ajaran-ajaran yang membawa pertumbuhan, yang memiliki ciri khas, yang dipuja, yang terbatasi, dan yang unggul telah diajarkan, maka karena itulah disebut Abhidhamma.

යං පනෙත්ථ අවිසිට්ඨං, තං –

Adapun mengenai kata yang tidak berbeda (yang digunakan bersama), yaitu:

‘‘පිටකං පිටකත්ථවිදූ, පරියත්තිබ්භාජනත්ථතො ආහු;

තෙන සමොධානෙත්වා, තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා’’.

Para ahli makna Piṭaka menyebut 'Piṭaka' berdasarkan arti naskah pembelajaran (pariyatti) dan wadah (bhājana); dengan menggabungkan kata itu, ketiga kumpulan seperti Vinaya dan lainnya harus dipahami.

පරියත්තිපි හි ‘‘මා පිටකසම්පදානෙනා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) පිටකන්ති වුච්චති. ‘‘අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය කුදාලපිටකමාදායා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.70) යං කිඤ්චි භාජනම්පි. තස්මා ‘පිටකං පිටකත්ථවිදූ පරියත්තිභාජනත්ථතො ආහු.

Sebab, naskah pembelajaran (pariyatti) juga disebut 'piṭaka' dalam bagian seperti: 'janganlah menerima sesuatu karena tradisi kitab suci (mā piṭakasampadānena)'. Wadah apa pun juga disebut 'piṭaka' dalam bagian seperti: 'kemudian seorang pria datang membawa cangkul dan keranjang (kudālapiṭaka)'. Oleh karena itu, para ahli makna Piṭaka menyebut Piṭaka berdasarkan arti naskah pembelajaran dan wadah.

ඉදානි ‘තෙන සමොධානෙත්වා තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා’ති, තෙන එවං දුවිධත්ථෙන පිටකසද්දෙන සහ සමාසං කත්වා විනයො ච සො පිටකඤ්ච පරියත්තිභාවතො, තස්ස තස්ස අත්ථස්ස භාජනතො චාති විනයපිටකං, යථාවුත්තෙනෙව නයෙන සුත්තන්තඤ්ච තං පිටකඤ්චාති සුත්තන්තපිටකං, අභිධම්මො ච සො පිටකඤ්චාති අභිධම්මපිටකන්ති. එවමෙතෙ තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා.

Sekarang, mengenai kalimat 'dengan menggabungkan kata itu, ketiga kumpulan seperti Vinaya dan lainnya harus dipahami', dengan membentuk kata majemuk bersama kata 'piṭaka' yang memiliki dua arti tersebut: Vinayapiṭaka adalah Vinaya sekaligus Piṭaka karena ia merupakan naskah pembelajaran dan wadah bagi makna-makna tersebut. Dengan cara yang telah disebutkan, Suttantapiṭaka adalah Suttanta sekaligus Piṭaka, dan Abhidhammapiṭaka adalah Abhidhamma sekaligus Piṭaka. Demikianlah ketiga kumpulan seperti Vinaya dan lainnya ini harus dipahami.

එවං ඤත්වා ච පුනපි තෙසුයෙව පිටකෙසු නානප්පකාරකොසල්ලත්ථං –

Setelah memahami demikian, sekali lagi, untuk memperoleh kemahiran dalam berbagai cara dalam ketiga Piṭaka tersebut:

‘‘දෙසනාසාසනකථාභෙදං තෙසු යථාරහං;

සික්ඛාප්පහානගම්භීරභාවඤ්ච පරිදීපයෙ.පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං;

පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’.

Seseorang hendaknya menerangkan perbedaan khotbah (desanā), ajaran (sāsana), dan ulasan (kathā) dalam Piṭaka-piṭaka tersebut sebagaimana mestinya; juga tentang latihan (sikkhā), pengingkaran (pahāna), dan kedalaman (gambhīrabhāva). Seseorang juga hendaknya menjelaskan segala sesuatu tentang perbedaan naskah pembelajaran (pariyattibheda), pencapaian (sampatti), dan kegagalan (vipatti) yang dialami oleh seorang bhikkhu di masing-masing Piṭaka sebagaimana mestinya.

තත්‍රායං පරිදීපනා විභාවනා ච. එතානි හි තීණි පිටකානි යථාක්කමං ආණාවොහාරපරමත්ථදෙසනා, යථාපරාධයථානුලොමයථාධම්මසාසනානි, සංවරාසංවරදිට්ඨිවිනිවෙඨනනාමරූපපරිච්ඡෙදකථාති ච වුච්චන්ති. එත්ථ [Pg.20] හි විනයපිටකං ආණාරහෙන භගවතා ආණාබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා ආණාදෙසනා, සුත්තන්තපිටකං වොහාරකුසලෙන භගවතා වොහාරබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා වොහාරදෙසනා, අභිධම්මපිටකං පරමත්ථකුසලෙන භගවතා පරමත්ථබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා පරමත්ථදෙසනාති වුච්චති.

Mengenai hal itu, inilah penjelasan dan keterangannya. Ketiga Piṭaka ini secara berurutan disebut sebagai: Khotbah Perintah (āṇā-desanā), Khotbah Konvensional (vohāra-desanā), dan Khotbah Makna Hakiki (paramattha-desanā). Kemudian disebut: Ajaran bagi yang bersalah (yathāparādha-sāsana), Ajaran yang sesuai kecenderungan (yathānuloma-sāsana), dan Ajaran yang sesuai sifat alami (yathādhamma-sāsana). Dan disebut: Ulasan tentang pengendalian dan non-pengendalian (saṃvarāsaṃvara-kathā), Ulasan tentang penguraian pandangan salah (diṭṭhiviniveṭhana-kathā), dan Ulasan tentang pembedaan batin dan jasmani (nāmarūpapariccheda-kathā). Di sini, Vinayapiṭaka disebut Khotbah Perintah karena diajarkan oleh Sang Bhagavā yang berwenang memberi perintah dan karena banyaknya perintah di dalamnya. Suttantapiṭaka disebut Khotbah Konvensional karena diajarkan oleh Sang Bhagavā yang mahir dalam penggunaan istilah konvensional dan karena banyaknya istilah konvensional di dalamnya. Abhidhammapiṭaka disebut Khotbah Makna Hakiki karena diajarkan oleh Sang Bhagavā yang mahir dalam makna hakiki dan karena banyaknya makna hakiki di dalamnya.

තථා පඨමං – ‘යෙ තෙ පචුරාපරාධා සත්තා, තෙ යථාපරාධං එත්ථ සාසිතා’ති යථාපරාධසාසනං, දුතියං – ‘අනෙකජ්ඣාසයානුසයචරියාධිමුත්තිකා සත්තා යථානුලොමං එත්ථ සාසිතා’ති යථානුලොමසාසනං, තතියං – ‘ධම්මපුඤ්ජමත්තෙ ‘‘අහං මමා’’ති සඤ්ඤිනො සත්තා යථාධම්මං එත්ථ සාසිතා’ති යථාධම්මසාසනන්ති වුච්චති.

Demikian pula, yang pertama disebut Ajaran bagi yang bersalah, karena: 'makhluk-makhluk yang sering melakukan kesalahan dididik di sini sesuai dengan kesalahannya'. Yang kedua disebut Ajaran yang sesuai kecenderungan, karena: 'makhluk-makhluk yang memiliki berbagai kecenderungan, kecenderungan laten, perilaku, dan keyakinan dididik di sini sesuai dengan kecenderungan mereka'. Yang ketiga disebut Ajaran yang sesuai sifat alami, karena: 'makhluk-makhluk yang beranggapan aku dan milikku pada sekadar kumpulan fenomena dididik di sini sesuai dengan sifat alami fenomena tersebut'.

තථා පඨමං – අජ්ඣාචාරපටිපක්ඛභූතො සංවරාසංවරො එත්ථ කථිතොති සංවරාසංවරකථා. සංවරාසංවරොති ඛුද්දකො චෙව මහන්තො ච සංවරො, කම්මාකම්මං විය, ඵලාඵලං විය ච, දුතියං – ‘‘ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිපටිපක්ඛභූතා දිට්ඨිවිනිවෙඨනා එත්ථ කථිතා’’ති දිට්ඨිවිනිවෙඨනකථා, තතියං – ‘‘රාගාදිපටිපක්ඛභූතො නාමරූපපරිච්ඡෙදො එත්ථ කථිතො’’ති නාමරූපපරිච්ඡෙදකථාති වුච්චති.

Demikian pula, yang pertama disebut Ulasan tentang pengendalian dan non-pengendalian, karena: 'pengendalian dan non-pengendalian yang merupakan lawan dari pelanggaran perilaku diajarkan di sini'. Pengendalian dan non-pengendalian berarti pengendalian kecil dan besar, seperti halnya perbuatan dan non-perbuatan atau buah dan non-buah. Yang kedua disebut Ulasan tentang penguraian pandangan salah, karena: 'penguraian pandangan salah yang merupakan lawan dari enam puluh dua pandangan salah diajarkan di sini'. Yang ketiga disebut Ulasan tentang pembedaan batin dan jasmani, karena: 'pembedaan batin dan jasmani yang merupakan lawan dari nafsu keinginan dan lainnya diajarkan di sini'.

තීසුපි චෙතෙසු තිස්සො සික්ඛා, තීණි පහානානි, චතුබ්බිධො ච ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො. තථා හි විනයපිටකෙ විසෙසෙන අධිසීලසික්ඛා වුත්තා, සුත්තන්තපිටකෙ අධිචිත්තසික්ඛා, අභිධම්මපිටකෙ අධිපඤ්ඤාසික්ඛා.

Dalam ketiga Piṭaka ini pun, harus dipahami adanya tiga latihan (sikkhā), tiga pengingkaran (pahāna), dan empat jenis kedalaman (gambhīrabhāva). Penjelasannya: Dalam Vinayapiṭaka, secara khusus diajarkan latihan kemoralan yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā). Dalam Suttantapiṭaka, diajarkan latihan pikiran yang lebih tinggi (adhicittasikkhā). Dalam Abhidhammapiṭaka, diajarkan latihan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññāsikkhā).

විනයපිටකෙ ච වීතික්කමප්පහානං, කිලෙසානං වීතික්කමපටිපක්ඛත්තා සීලස්ස. සුත්තන්තපිටකෙ පරියුට්ඨානප්පහානං, පරියුට්ඨානපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස. අභිධම්මපිටකෙ අනුසයප්පහානං, අනුසයපටිපක්ඛත්තා පඤ්ඤාය. පඨමෙ ච තදඞ්ගප්පහානං, ඉතරෙසු වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පහානානි. පඨමෙ ච දුච්චරිතසංකිලෙසප්පහානං, ඉතරෙසු තණ්හාදිට්ඨිසංකිලෙසප්පහානං.

Dalam Vinayapiṭaka diajarkan pengingkaran terhadap pelanggaran (vītikkamappahāna), karena sila merupakan lawan dari pelanggaran kekotoran batin. Dalam Suttantapiṭaka diajarkan pengingkaran terhadap kekotoran batin yang muncul ke permukaan (pariyuṭṭhānappahāna), karena konsentrasi merupakan lawan dari kemunculan kekotoran batin tersebut. Dalam Abhidhammapiṭaka diajarkan pengingkaran terhadap kecenderungan laten (anusayappahāna), karena kebijaksanaan merupakan lawan dari kecenderungan laten kekotoran batin. Selain itu, pada yang pertama diajarkan pengingkaran sementara (tadaṅgappahāna); pada yang lainnya diajarkan pengingkaran dengan penekanan (vikkhambhanappahāna) dan pengingkaran dengan pemutusan total (samucchedappahāna). Pada yang pertama diajarkan pengingkaran terhadap kekotoran perilaku buruk (duccaritasaṃkilesappahāna); pada yang lainnya diajarkan pengingkaran terhadap kekotoran nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi).

එකමෙකස්මිඤ්චෙත්ථ චතුබ්බිධොපි ධම්මත්ථදෙසනා පටිවෙධගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො. තත්ථ ධම්මොති තන්ති. අත්ථොති තස්සායෙව අත්ථො. දෙසනාති තස්සා මනසා වවත්ථාපිතාය තන්තියා දෙසනා. පටිවෙධොති තන්තියා තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධා. යස්මා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො [Pg.21] මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාළ්හා අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. එවං එකමෙකස්මිං එත්ථ චතුබ්බිධොපි ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො.

Di sini, dalam masing-masing Piṭaka, harus dipahami empat jenis kedalaman: kedalaman ajaran (dhamma), kedalaman makna (attha), kedalaman khotbah (desanā), dan kedalaman penembusan (paṭivedha). Di sana, dhamma berarti teks suci. Attha berarti makna dari teks tersebut. Desanā berarti pengkhotbahan teks tersebut yang telah ditetapkan dalam pikiran. Paṭivedha berarti pemahaman terhadap teks dan maknanya sesuai dengan kenyataan. Dalam ketiga Piṭaka ini terdapat kedalaman dhamma, attha, desanā, dan paṭivedha tersebut. Karena keempat hal ini sulit diselami dan tidak memberikan tumpuan bagi mereka yang berakal lemah, bagaikan samudra luas bagi kelinci dan hewan kecil lainnya, maka mereka disebut dalam. Demikianlah, dalam masing-masing Piṭaka ini, empat jenis kedalaman tersebut harus dipahami.

අපරො නයො, ධම්මොති හෙතු. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති. අත්ථොති හෙතුඵලං, වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 720). දෙසනාති පඤ්ඤත්ති, යථා ධම්මං ධම්මාභිලාපොති අධිප්පායො. අනුලොමපටිලොමසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදිවසෙන වා කථනං. පටිවෙධොති අභිසමයො, සො ච ලොකියලොකුත්තරො විසයතො අසම්මොහතො ච, අත්ථානුරූපං ධම්මෙසු, ධම්මානුරූපං අත්ථෙසු, පඤ්ඤත්තිපථානුරූපං පඤ්ඤත්තීසු අවබොධො. තෙසං තෙසං වා තත්ථ තත්ථ වුත්තධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො.

Cara lainnya: Dhamma berarti sebab (hetu). Karena dikatakan: 'Pengetahuan tentang sebab adalah pembedaan analitis terhadap dhamma'. Attha berarti hasil dari sebab. Karena dikatakan: 'Pengetahuan tentang hasil dari sebab adalah pembedaan analitis terhadap makna'. Desanā berarti konsep (paññatti), yang berarti pengungkapan ajaran sesuai dengan sifat alaminya. Atau, pengkhotbahan melalui cara berurutan, terbalik, ringkasan, uraian, dan sebagainya. Paṭivedha berarti penembusan (abhisamaya), baik yang duniawi maupun adiduniawi, yang merupakan pemahaman pada ajaran-ajaran (dhamma) sesuai dengan maknanya, pada makna-makna (attha) sesuai dengan ajarannya, dan pada konsep-konsep (paññatti) sesuai dengan jalur konsepnya, berdasarkan objek dan tanpa kebingungan. Atau, itu berarti sifat alami yang tidak menyimpang yang disebut ciri khas (salakkhaṇa) yang harus ditembus dari ajaran-ajaran yang dikhotbahkan di berbagai tempat tersebut.

ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසු යං යං ධම්මජාතං වා අත්ථජාතං වා, යා චායං යථා යථා ඤාපෙතබ්බො අත්ථො සොතූනං ඤාණස්ස අභිමුඛො හොති, තථා තථා තදත්ථජොතිකා දෙසනා, යො චෙත්ථ අවිපරීතාවබොධසඞ්ඛාතො පටිවෙධො, තෙසං තෙසං වා ධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො. සබ්බම්පෙතං අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි දුප්පඤ්ඤෙහි සසාදීහි විය මහාසමුද්දො දුක්ඛොගාළ්හං අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨඤ්ච, තස්මා ගම්භීරං. එවම්පි එකමෙකස්මිං එත්ථ චතුබ්බිධොපි ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො.

Sekarang, karena di dalam Piṭaka-Piṭaka ini, fenomena (dhammajāta) apa pun atau makna (atthajāta) apa pun yang ada, dan makna yang harus dipahami sedemikian rupa sehingga menjadi jelas bagi pengetahuan para pendengar, maka pembabaran (desanā) yang menerangkan makna tersebut sedemikian rupa, serta penembusan (paṭivedha) yang disebut sebagai pemahaman yang tidak menyimpang di sini, atau sifat yang tidak menyimpang yang disebut sebagai karakteristik khusus (salakkhaṇa) dari fenomena-fenomena tersebut yang harus ditembus; semua ini bagi mereka yang belum mengumpulkan timbunan kebajikan dan yang kurang bijaksana adalah seperti samudra raya bagi kelinci dan sejenisnya, yang sulit diselami dan tidak mendapatkan pijakan; oleh karena itu, Piṭaka itu dalam (gambhīra). Demikian pula, empat jenis kedalaman (gambhīrabhāvo) dalam setiap Piṭaka di sini harus dipahami.

එත්තාවතා ච –

Dan sejauh ini —

‘‘දෙසනාසාසනකථා, භෙදං තෙසු යථාරහං;

සික්ඛාප්පහානගම්භීර, භාවඤ්ච පරිදීපයෙ’’ති –

“Khotbah pembabaran Ajaran, pembagian di dalamnya sebagaimana mestinya; tentang pelatihan, pelepasan, dan kedalamannya, hendaklah seseorang menjelaskannya.”

අයං ගාථා වුත්තත්ථාව හොති.

Bait ini maknanya telah dijelaskan sebelumnya.

‘‘පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං;

පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’ති –

“Jenis-jenis pembelajaran (pariyatti), keberhasilan, dan juga kegagalan yang mana dan di mana; yang dicapai oleh seorang bhikkhu sebagaimana mestinya, semua itu pun hendaklah dijelaskan.”

එත්ථ පන තීසු පිටකෙසු තිවිධො පරියත්තිභෙදො දට්ඨබ්බො. තිස්සො හි පරියත්තියො – අලගද්දූපමා, නිස්සරණත්ථා, භණ්ඩාගාරිකපරියත්තීති.

Dalam hal ini, di dalam tiga Piṭaka, tiga jenis perbedaan pembelajaran (pariyattibhedo) harus dipahami. Sebab ada tiga jenis pembelajaran: alagaddūpamā (perumpamaan ular air), nissaraṇatthā (untuk tujuan pembebasan), dan bhaṇḍāgārikapariyatti (pembelajaran bendahara).

තත්ථ යා දුග්ගහිතා, උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුටා, අයං අලගද්දූපමා. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො අලගද්දත්ථිකො අලගද්දගවෙසී [Pg.22] අලගද්දපරියෙසනං චරමානො, සො පස්සෙය්‍ය මහන්තං අලගද්දං, තමෙනං භොගෙ වා නඞ්ගුට්ඨෙ වා ගණ්හෙය්‍ය, තස්ස සො අලගද්දො පටිපරිවත්තිත්වා හත්ථෙ වා බාහායං වා අඤ්ඤතරස්මිං වා අඞ්ගපච්චඞ්ගෙ ඩංසෙය්‍ය, සො තතො නිදානං මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය, මරණමත්තං වා දුක්ඛං. තං කිස්ස හෙතු? දුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, අලගද්දස්ස. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චෙ මොඝපුරිසා ධම්මං පරියාපුණන්ති, සුත්තං…පෙ… වෙදල්ලං, තෙ තං ධම්මං පරියාපුණිත්වා තෙසං ධම්මානං පඤ්ඤාය අත්ථං න උපපරික්ඛන්ති, තෙසං තෙ ධම්මා පඤ්ඤාය අත්ථං අනුපපරික්ඛතං න නිජ්ඣානං ඛමන්ති, තෙ උපාරම්භානිසංසා චෙව ධම්මං පරියාපුණන්ති, ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසා ච, යස්ස චත්ථාය ධම්මං පරියාපුණන්ති, තඤ්චස්ස අත්ථං නානුභොන්ති, තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතා දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මාන’’න්ති (ම. නි. 1.238).

Di antaranya, yang dipelajari dengan salah, yang dipelajari demi alasan perdebatan dan sebagainya, itulah alagaddūpamā. Merujuk pada hal ini dikatakan: “Ibarat, para bhikkhu, seorang pria yang memerlukan ular air, mencari ular air, berkelana mencari ular air, dia melihat seekor ular air yang besar, lalu dia menangkapnya pada bagian tubuh atau ekornya, ular air itu berbalik dan menggigit tangan atau lengan atau salah satu anggota tubuhnya yang lain, maka dia akan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian karena alasan itu. Apa sebabnya? Karena penangkapan ular air yang salah, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, di sini ada beberapa orang tidak berguna yang mempelajari Dhamma: sutta... pe... vedalla, setelah mempelajari Dhamma tersebut, mereka tidak menyelidiki maknanya dengan kebijaksanaan, makna dari ajaran-ajaran itu tidak menjadi jelas bagi mereka yang tidak menyelidiki maknanya dengan kebijaksanaan, mereka mempelajari Dhamma demi mendapatkan keuntungan dari perdebatan dan demi kebebasan dari tuduhan dalam debat, dan mereka tidak merasakan manfaat yang menjadi tujuan dari pembelajaran Dhamma tersebut, ajaran-ajaran yang dipelajari dengan salah itu membawa mereka pada ketidakberuntungan dan penderitaan dalam waktu yang lama. Apa sebabnya? Karena pembelajaran Dhamma yang salah, para bhikkhu” (MN. 1.238).

යා පන සුග්ගහිතා සීලක්ඛන්ධාදිපාරිපූරිංයෙව ආකඞ්ඛමානෙන පරියාපුටා, න උපාරම්භාදිහෙතු, අයං නිස්සරණත්ථා. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තෙසං තෙ ධම්මා සුග්ගහිතා දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? සුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මාන’’න්ති (ම. නි. 1.239).

Sedangkan yang dipelajari dengan benar oleh orang yang hanya mengharapkan kesempurnaan kelompok moralitas dan sebagainya, dan bukan demi alasan perdebatan dan sebagainya, itulah nissaraṇatthā. Merujuk pada hal ini dikatakan: “Ajaran-ajaran yang dipelajari dengan benar itu membawa mereka pada kesejahteraan dan kebahagiaan dalam waktu yang lama. Apa sebabnya? Karena pembelajaran Dhamma yang benar, para bhikkhu” (MN. 1.239).

යං පන පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධො පහීනකිලෙසො භාවිතමග්ගො පටිවිද්ධාකුප්පො සච්ඡිකතනිරොධො ඛීණාසවො කෙවලං පවෙණීපාලනත්ථාය වංසානුරක්ඛණත්ථාය පරියාපුණාති, අයං භණ්ඩාගාරිකපරියත්තීති.

Sedangkan yang dipelajari oleh seorang yang telah membasmi kekotoran batin (khīṇāsavo), yang telah memahami kelompok unsur kehidupan (khandha), telah meninggalkan kekotoran batin, telah mengembangkan jalan, telah menembus kondisi yang tak tergoyahkan, dan telah merealisasikan pelenyapan, semata-mata demi menjaga kelestarian tradisi dan demi menjaga garis keturunan [Ajaran], itulah bhaṇḍāgārikapariyatti.

විනයෙ පන සුප්පටිපන්නො භික්ඛු සීලසම්පදං නිස්සාය තිස්සො විජ්ජා පාපුණාති, තාසංයෙව ච තත්ථ පභෙදවචනතො. සුත්තෙ සුප්පටිපන්නො සමාධිසම්පදං නිස්සාය ඡ අභිඤ්ඤා පාපුණාති, තාසංයෙව ච තත්ථ පභෙදවචනතො. අභිධම්මෙ සුප්පටිපන්නො පඤ්ඤාසම්පදං නිස්සාය චතස්සො පටිසම්භිදා පාපුණාති, තාසඤ්ච තත්ථෙව පභෙදවචනතො, එවමෙතෙසු සුප්පටිපන්නො යථාක්කමෙන ඉමං විජ්ජාත්තයඡළභිඤ්ඤාචතුප්පටිසම්භිදාභෙදං සම්පත්තිං පාපුණාති.

Dalam Vinaya, seorang bhikkhu yang berlatih dengan benar mencapai tiga pengetahuan (vijjā) dengan bersandar pada kesempurnaan moralitas (sīlasampada), karena di dalamnya dijelaskan rincian dari pengetahuan-pengetahuan tersebut. Dalam Sutta, ia yang berlatih dengan benar mencapai enam kemampuan luhur (abhiññā) dengan bersandar pada kesempurnaan konsentrasi (samādhisampada), karena di dalamnya dijelaskan rincian dari kemampuan-kemampuan tersebut. Dalam Abhidhamma, ia yang berlatih dengan benar mencapai empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dengan bersandar pada kesempurnaan kebijaksanaan (paññāsampada), karena di dalamnya juga dijelaskan rincian dari pengetahuan-pengetahuan analisis tersebut. Demikianlah, ia yang berlatih dengan benar dalam Piṭaka-Piṭaka ini mencapai keberhasilan yang berupa tiga pengetahuan, enam kemampuan luhur, dan empat pengetahuan analisis ini sesuai dengan urutannya.

විනයෙ පන දුප්පටිපන්නො අනුඤ්ඤාතසුඛසම්ඵස්සඅත්ථරණපාවුරණාදිඵස්සසාමඤ්ඤතො පටික්ඛිත්තෙසු උපාදින්නකඵස්සාදීසු අනවජ්ජසඤ්ඤී හොති. වුත්තම්පි [Pg.23] හෙතං – ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා යෙ මෙ අන්තරායිකා ධම්මා අන්තරායිකා වුත්තා භගවතා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති (ම. නි. 1.234). තතො දුස්සීලභාවං පාපුණාති. සුත්තෙ දුප්පටිපන්නො – ‘‘චත්තාරො මෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා’’තිආදීසු (අ. නි. 4.5) අධිප්පායං අජානන්තො දුග්ගහිතං ගණ්හාති, යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අත්තනා දුග්ගහිතෙන අම්හෙ චෙව අබ්භාචික්ඛති, අත්තානඤ්ච ඛණති, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතී’’ති (ම. නි. 1.236). තතො මිච්ඡාදිට්ඨිතං පාපුණාති. අභිධම්මෙ දුප්පටිපන්නො ධම්මචින්තං අතිධාවන්තො අචින්තෙය්‍යානිපි චින්තෙති. තතො චිත්තක්ඛෙපං පාපුණාති, වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යානි, න චින්තෙතබ්බානි, යානි චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77). එවමෙතෙසු දුප්පටිපන්නො යථාක්කමෙන ඉමං දුස්සීලභාව මිච්ඡාදිට්ඨිතා චිත්තක්ඛෙපභෙදං විපත්තිං පාපුණාතී’’ති.

Namun dalam Vinaya, ia yang berlatih dengan salah menjadi beranggapan tiada cela pada sentuhan-sentuhan yang dilarang, seperti sentuhan pada wanita dan sebagainya, karena dianggap serupa dengan sentuhan pada alas duduk atau pakaian yang diizinkan yang memberikan kenyamanan. Hal ini pun telah dikatakan: “Demikianlah aku memahami Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagawan, sehingga hal-hal yang dikatakan oleh Sang Bhagawan sebagai rintangan, tidaklah mampu menjadi rintangan bagi ia yang menikmatinya” (MN. 1.234). Akibatnya, ia jatuh ke dalam kondisi tidak bermoral (dussīlabhāva). Dalam Sutta, ia yang berlatih dengan salah tidak memahami maksud dalam kalimat seperti: “Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini yang ada dan ditemukan” (AN. 4.5), dan menangkapnya secara salah. Merujuk pada hal ini dikatakan: “Dengan pemahaman yang salah itu, ia bukan saja menuduh Kami, tetapi juga menggali [kehancuran] dirinya sendiri dan menghasilkan banyak ketidakbajikan” (MN. 1.236). Akibatnya, ia jatuh ke dalam pandangan salah (micchādiṭṭhi). Dalam Abhidhamma, ia yang berlatih dengan salah berpikir terlalu jauh melampaui perenungan fenomena (dhamma) dan memikirkan hal-hal yang tidak seharusnya dipikirkan (acinteyya). Akibatnya, ia jatuh ke dalam kekacauan pikiran (cittakkhepa). Hal ini pun telah dikatakan: “Empat hal ini, para bhikkhu, adalah hal yang tidak terpikirkan, tidak seharusnya dipikirkan, yang mana jika seseorang memikirkannya, ia akan mendapatkan bagian berupa kegilaan dan kelelahan pikiran” (AN. 4.77). Demikianlah, ia yang berlatih dengan salah dalam Piṭaka-Piṭaka ini mencapai kegagalan yang berupa kondisi tidak bermoral, pandangan salah, dan kekacauan pikiran ini sesuai dengan urutannya.

එත්තාවතා ච –

Dan sejauh ini —

‘‘පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං;

පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’ති –

“Jenis-jenis pembelajaran (pariyatti), keberhasilan, dan juga kegagalan yang mana dan di mana; yang dicapai oleh seorang bhikkhu sebagaimana mestinya, semua itu pun hendaklah dijelaskan.”

අයම්පි ගාථා වුත්තත්ථාව හොති. එවං නානප්පකාරතො පිටකානි ඤත්වා තෙසං වසෙනෙතං බුද්ධවචනං තිවිධන්ති ඤාතබ්බං.

Bait ini pun maknanya telah dijelaskan. Demikianlah, setelah mengetahui Piṭaka-Piṭaka dari berbagai aspek, harus dipahami bahwa Sabda Buddha ini terdiri dari tiga bagian berdasarkan Piṭaka.

කථං නිකායවසෙන පඤ්චවිධං? සබ්බමෙව චෙතං දීඝනිකායො, මජ්ඣිමනිකායො, සංයුත්තනිකායො, අඞ්ගුත්තරනිකායො, ඛුද්දකනිකායොති පඤ්චප්පභෙදං හොති. තත්ථ කතමො දීඝනිකායො? තිවග්ගසඞ්ගහානි බ්‍රහ්මජාලාදීනි චතුත්තිංස සුත්තානි.

Bagaimana itu menjadi lima bagian berdasarkan Nikāya? Seluruh Sabda Buddha ini terdiri dari lima bagian, yaitu: Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya, dan Khuddakanikāya. Di sana, apakah yang dimaksud dengan Dīghanikāya? Tiga puluh empat sutta yang dimulai dengan Brahmajāla Sutta dan sebagainya, yang dihimpun dalam tiga kelompok (vagga).

‘‘චතුත්තිංසෙව සුත්තන්තා, තිවග්ගො යස්ස සඞ්ගහො;

එස දීඝනිකායොති, පඨමො අනුලොමිකො’’ති.

“Tiga puluh empat sutta, yang dihimpun dalam tiga kelompok; inilah yang disebut Dīghanikāya, yang pertama dan sesuai dengan maknanya.”

කස්මා පනෙස දීඝනිකායොති වුච්චති? දීඝප්පමාණානං සුත්තානං සමූහතො නිවාසතො ච. සමූහනිවාසා හි නිකායොති වුච්චන්ති. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකනිකායම්පි සමනුපස්සාමි එවං චිත්තං, යථයිදං, භික්ඛවෙ[Pg.24], තිරච්ඡානගතා පාණා’’ (සං. නි. 2.100). පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායොති එවමාදීනි චෙත්ථ සාධකානි සාසනතො ලොකතො ච. එවං සෙසානම්පි නිකායභාවෙ වචනත්ථො වෙදිතබ්බො.

Mengapa ini disebut Digha Nikaya? Karena merupakan kumpulan dan tempat kediaman dari sutta-sutta yang berukuran panjang. Sebab kumpulan dan tempat kediaman disebut sebagai 'Nikaya'. Sebagaimana sabda-Nya: 'Para bhikkhu, Aku tidak melihat kelompok (nikaya) lain yang begitu beragam seperti beragamnya makhluk-makhluk binatang ini.' Contoh-contoh seperti Poṇikanikāya dan Cikkhallikanikāya membuktikan penggunaan kata ini untuk arti kumpulan dan tempat kediaman, baik dari sudut pandang ajaran maupun duniawi. Demikian pula arti kata untuk sisa Nikaya lainnya dalam hal statusnya sebagai Nikaya harus dipahami.

කතමො මජ්ඣිමනිකායො? මජ්ඣිමප්පමාණානි පඤ්චදසවග්ගසඞ්ගහානි මූලපරියායසුත්තාදීනි දියඩ්ඪසතං ද්වෙ ච සුත්තානි.

Yang manakah Majjhima Nikaya? Yaitu seratus lima puluh dua sutta, termasuk Mulapariyaya Sutta dan lainnya, yang berukuran sedang dan dikelompokkan dalam lima belas vagga.

‘‘දියඩ්ඪසතසුත්තන්තා, ද්වෙ ච සුත්තානි යත්ථ සො;

නිකායො මජ්ඣිමො පඤ්ච, දසවග්ගපරිග්ගහො’’ති.

'Nikaya yang di dalamnya terdapat seratus lima puluh dua sutta dan terdiri dari lima belas vagga, itulah yang disebut sebagai Majjhima Nikaya.'

කතමො සංයුත්තනිකායො? දෙවතාසංයුත්තාදිවසෙන කථිතානි ඔඝතරණාදීනි සත්ත සුත්තසහස්සානි සත්ත ච සුත්තසතානි ද්වාසට්ඨි ච සුත්තානි.

Yang manakah Samyutta Nikaya? Yaitu tujuh ribu tujuh ratus enam puluh dua sutta, termasuk Oghatarana Sutta dan lainnya, yang dibabarkan berdasarkan pembagian Devata Samyutta dan sebagainya.

‘‘සත්තසුත්තසහස්සානි, සත්තසුත්තසතානි ච;

ද්වාසට්ඨි චෙව සුත්තන්තා, එසො සංයුත්තසඞ්ගහො’’ති.

'Tujuh ribu tujuh ratus enam puluh dua sutta; inilah kumpulan Samyutta Nikaya.'

කතමො අඞ්ගුත්තරනිකායො? එකෙකඅඞ්ගාතිරෙකවසෙන කථිතානි චිත්තපරියාදානාදීනි නව සුත්තසහස්සානි පඤ්ච සුත්තසතානි සත්තපඤ්ඤාසඤ්ච සුත්තානි.

Yang manakah Anguttara Nikaya? Yaitu sembilan ribu lima ratus lima puluh tujuh sutta, termasuk Cittapariyadana Sutta dan lainnya, yang dibabarkan berdasarkan peningkatan satu bagian demi satu bagian.

‘‘නව සුත්තසහස්සානි, පඤ්ච සුත්තසතානි ච;

සත්තපඤ්ඤාස සුත්තානි, සඞ්ඛ්‍යා අඞ්ගුත්තරෙ අය’’න්ති.

'Sembilan ribu lima ratus lima puluh tujuh sutta; inilah jumlah perhitungan dalam Anguttara Nikaya.'

කතමො ඛුද්දකනිකායො? සකලං විනයපිටකං, අභිධම්මපිටකං, ඛුද්දකපාඨාදයො ච පුබ්බෙ දස්සිතා පඤ්චදසප්පභෙදා, ඨපෙත්වා චත්තාරො නිකායෙ අවසෙසං බුද්ධවචනං.

Yang manakah Khuddaka Nikaya? Yaitu seluruh Vinaya Pitaka, Abhidhamma Pitaka, dan lima belas jenis teks yang telah disebutkan sebelumnya seperti Khuddakapatha dan lainnya, serta sisa sabda Buddha lainnya dengan mengecualikan empat Nikaya pertama.

‘‘ඨපෙත්වා චතුරොපෙතෙ, නිකායෙ දීඝආදිකෙ;

තදඤ්ඤං බුද්ධවචනං, නිකායො ඛුද්දකො මතො’’ති.

'Dengan mengecualikan empat Nikaya ini, yang dimulai dengan Digha; sabda Buddha selain itu dikenal sebagai Khuddaka Nikaya.'

එවං නිකායවසෙන පඤ්චවිධං.

Demikianlah, berdasarkan pembagian Nikaya, sabda Buddha terdiri dari lima jenis.

කථං අඞ්ගවසෙන නවවිධං? සබ්බමෙව හිදං සුත්තං, ගෙය්‍යං, වෙය්‍යාකරණං, ගාථා, උදානං, ඉතිවුත්තකං, ජාතකං, අබ්භුතධම්මං, වෙදල්ලන්ති නවප්පභෙදං හොති. තත්ථ උභතොවිභඞ්ගනිද්දෙසඛන්ධකපරිවාරා, සුත්තනිපාතෙ මඞ්ගලසුත්තරතනසුත්තනාලකසුත්තතුවට්ටකසුත්තානි ච අඤ්ඤම්පි ච සුත්තනාමකං තථාගතවචනං [Pg.25] සුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සබ්බම්පි සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යන්ති වෙදිතබ්බං. විසෙසෙන සංයුත්තකෙ සකලොපි සගාථවග්ගො, සකලම්පි අභිධම්මපිටකං, නිග්ගාථකං සුත්තං, යඤ්ච අඤ්ඤම්පි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි අසඞ්ගහිතං බුද්ධවචනං, තං වෙය්‍යාකරණන්ති වෙදිතබ්බං. ධම්මපදං, ථෙරගාථා, ථෙරීගාථා, සුත්තනිපාතෙ නොසුත්තනාමිකා සුද්ධිකගාථා ච ගාථාති වෙදිතබ්බා. සොමනස්සඤ්ඤාණමයිකගාථා පටිසංයුත්තා ද්වෙඅසීති සුත්තන්තා උදානන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘වුත්තඤ්හෙතං භගවතා’’තිආදිනයප්පවත්තා දසුත්තරසතසුත්තන්තා ඉතිවුත්තකන්ති වෙදිතබ්බං. අපණ්ණකජාතකාදීනි පඤ්ඤාසාධිකානි පඤ්චජාතකසතානි ‘ජාතක’න්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ’’තිආදිනයප්පවත්තා (දී. නි. 2.209) සබ්බෙපි අච්ඡරියබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තසුත්තන්තා අබ්භුතධම්මන්ති වෙදිතබ්බං. චූළවෙදල්ල-මහාවෙදල්ල-සම්මාදිට්ඨි-සක්කපඤ්හ-සඞ්ඛාරභාජනිය-මහාපුණ්ණමසුත්තාදයො සබ්බෙපි වෙදඤ්ච තුට්ඨිඤ්ච ලද්ධා ලද්ධා පුච්ඡිතසුත්තන්තා වෙදල්ලන්ති වෙදිතබ්බං. එවං අඞ්ගවසෙන නවවිධං.

Bagaimana sabda Buddha terdiri dari sembilan bagian berdasarkan faktor (angga)? Seluruh sabda Buddha ini terdiri dari sembilan bagian, yaitu: Sutta, Geyya, Veyyakaraṇa, Gatha, Udana, Itivuttaka, Jataka, Abbhutadhamma, dan Vedalla. Di sini, yang harus dipahami sebagai Sutta adalah Ubhato Vibhanga, Niddesa, Khandhaka, Parivara, serta Mangala Sutta, Ratana Sutta, Nalaka Sutta, Tuvaṭṭaka Sutta dalam Sutta Nipata, dan sabda Tathagata lainnya yang bernama Sutta. Seluruh sutta yang disertai bait (gatha) harus dipahami sebagai Geyya; secara khusus, seluruh Sagatha Vagga dalam Samyutta Nikaya adalah Geyya. Seluruh Abhidhamma Pitaka, sutta tanpa bait, serta sabda Buddha lainnya yang tidak tercakup dalam delapan bagian lainnya, harus dipahami sebagai Veyyakaraṇa. Dhammapada, Theragatha, Therigatha, dan bait-bait murni dalam Sutta Nipata yang tidak memiliki nama sutta harus dipahami sebagai Gatha. Delapan puluh dua sutta yang disertai bait-bait yang muncul dari kegembiraan dan pengetahuan harus dipahami sebagai Udana. Seratus sepuluh sutta yang disusun dengan cara 'Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Terpuja' harus dipahami sebagai Itivuttaka. Lima ratus lima puluh kisah Jataka yang dimulai dengan Apaṇṇaka Jataka harus dipahami sebagai Jataka. Semua sutta yang berhubungan dengan hal-hal yang luar biasa dan menakjubkan, seperti 'Para bhikkhu, ada empat hal yang luar biasa dan menakjubkan ini pada Ananda', harus dipahami sebagai Abbhutadhamma. Sutta-sutta seperti Cūḷavedalla, Mahavedalla, Sammaditthi, Sakkapanha, Sankharabhajaniya, Mahapuṇṇama Sutta, dan lainnya, yang merupakan sutta-sutta yang ditanyakan setelah berulang kali memperoleh pengetahuan dan kepuasan, harus dipahami sebagai Vedalla. Demikianlah ada sembilan bagian berdasarkan faktor (angga).

කථං ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධං? සබ්බමෙව චෙතං බුද්ධවචනං –

Bagaimana sabda Buddha terdiri dari delapan puluh empat ribu jenis berdasarkan unit dhamma (dhammakkhandha)? Seluruh sabda Buddha ini—

‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො;

චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති.

'Aku menerima delapan puluh dua ribu dari Buddha, dan dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu unit dhamma inilah yang aku hafal.'

එවං පරිදීපිතධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සප්පභෙදං හොති. තත්ථ එකානුසන්ධිකං සුත්තං එකො ධම්මක්ඛන්ධො. යං අනෙකානුසන්ධිකං, තත්ථ අනුසන්ධිවසෙන ධම්මක්ඛන්ධගණනා. ගාථාබන්ධෙසු පඤ්හාපුච්ඡනං එකො ධම්මක්ඛන්ධො, විස්සජ්ජනං එකො. අභිධම්මෙ එකමෙකං තිකදුකභාජනං, එකමෙකඤ්ච චිත්තවාරභාජනං, එකමෙකො ධම්මක්ඛන්ධො. විනයෙ අත්ථි වත්ථු, අත්ථි මාතිකා, අත්ථි පදභාජනීයං, අත්ථි අන්තරාපත්ති, අත්ථි ආපත්ති, අත්ථි අනාපත්ති, අත්ථි තිකච්ඡෙදො. තත්ථ එකමෙකො කොට්ඨාසො එකමෙකො ධම්මක්ඛන්ධොති වෙදිතබ්බො. එවං ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධං.

Demikianlah, berdasarkan unit dhamma yang dijelaskan, terdapat delapan puluh empat ribu bagian. Di sana, sebuah sutta dengan satu topik sentral adalah satu unit dhamma. Dalam sutta yang memiliki banyak topik sentral, jumlah unit dhamma dihitung berdasarkan jumlah topiknya. Dalam rangkaian bait, sebuah pertanyaan adalah satu unit dhamma, dan sebuah jawaban adalah satu unit dhamma. Dalam Abhidhamma, setiap pembagian triad dan dyad, serta setiap pembagian proses kesadaran, adalah satu unit dhamma. Dalam Vinaya, terdapat cerita latar, matika, penjelasan kata, pelanggaran antara, pelanggaran, bukan pelanggaran, dan pembagian triad. Di sana, setiap bagian harus dipahami sebagai satu unit dhamma. Demikianlah ada delapan puluh empat ribu jenis berdasarkan unit dhamma.

එවමෙතං අභෙදතො රසවසෙන එකවිධං, භෙදතො ධම්මවිනයාදිවසෙන දුවිධාදිභෙදං බුද්ධවචනං සඞ්ගායන්තෙන මහාකස්සපප්පමුඛෙන වසීගණෙන ‘‘අයං [Pg.26] ධම්මො, අයං විනයො, ඉදං පඨමබුද්ධවචනං, ඉදං මජ්ඣිමබුද්ධවචනං, ඉදං පච්ඡිමබුද්ධවචනං, ඉදං විනයපිටකං, ඉදං සුත්තන්තපිටකං, ඉදං අභිධම්මපිටකං, අයං දීඝනිකායො…පෙ… අයං ඛුද්දකනිකායො, ඉමානි සුත්තාදීනි නවඞ්ගානි, ඉමානි චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානී’’ති, ඉමං පභෙදං වවත්ථපෙත්වාව සඞ්ගීතං. න කෙවලඤ්ච ඉමමෙව, අඤ්ඤම්පි උද්දානසඞ්ගහ-වග්ගසඞ්ගහ-පෙය්‍යාලසඞ්ගහ-එකකනිපාත-දුකනිපාතාදිනිපාතසඞ්ගහ-සංයුත්තසඞ්ගහ-පණ්ණාසසඞ්ගහාදි-අනෙකවිධං තීසු පිටකෙසු සන්දිස්සමානං සඞ්ගහප්පභෙදං වවත්ථපෙත්වා එව සත්තහි මාසෙහි සඞ්ගීතං.

Demikianlah sabda Buddha ini, yang tidak terbagi berdasarkan rasa adalah satu jenis, namun terbagi menurut Dhamma dan Vinaya menjadi dua jenis dan seterusnya. Kelompok para Arahat yang telah mengendalikan diri, yang dipimpin oleh Yang Mulia Mahakassapa, saat melakukan pelantunan bersama telah menetapkan klasifikasi ini: 'Ini adalah Dhamma, ini adalah Vinaya, ini adalah sabda Buddha awal, ini adalah sabda Buddha tengah, ini adalah sabda Buddha akhir, ini adalah Vinaya Pitaka, ini adalah Suttanta Pitaka, ini adalah Abhidhamma Pitaka, ini adalah Digha Nikaya... ini adalah Khuddaka Nikaya, ini adalah sembilan faktor yang dimulai dengan Sutta, ini adalah delapan puluh empat ribu unit dhamma.' Tidak hanya klasifikasi ini saja, mereka juga menetapkan berbagai klasifikasi pengelompokan lainnya yang ditemukan dalam Tiga Pitaka, seperti kumpulan ringkasan, kumpulan bab, kumpulan pengulangan, pengelompokan Nipata, pengelompokan Samyutta, pengelompokan Paṇṇasa, dan lain sebagainya, lalu menyelesaikannya dalam waktu tujuh bulan.

සඞ්ගීතිපරියොසානෙ චස්ස – ‘‘ඉදං මහාකස්සපත්ථෙරෙන දසබලස්ස සාසනං පඤ්චවස්සසහස්සපරිමාණකාලං පවත්තනසමත්ථං කත’’න්ති සඤ්ජාතප්පමොදා සාධුකාරං විය දදමානා අයං මහාපථවී උදකපරියන්තං කත්වා අනෙකප්පකාරං කම්පි සඞ්කම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධි, අනෙකානි ච අච්ඡරියානි පාතුරහෙසුන්ති, අයං පඨමමහාසඞ්ගීති නාම. යා ලොකෙ –

Pada akhir pelantunan bersama tersebut, menyadari bahwa 'Ajaran Sang Dasabala ini telah dibuat oleh Maha Thera Mahakassapa agar mampu bertahan selama lima ribu tahun,' bumi besar ini, yang berbatasan dengan air, bergetar, berguncang hebat, dan bergemuruh dalam berbagai cara seolah-olah memberikan seruan pujian, dan berbagai keajaiban pun muncul. Inilah yang dikenal sebagai Konsili Besar Pertama. Yang di dunia —

‘‘සතෙහි පඤ්චහි කතා, තෙන පඤ්චසතාති ච;

ථෙරෙහෙව කතත්තා ච, ථෙරිකාති පවුච්චතී’’ති.

Karena dilaksanakan oleh lima ratus (Arahant), maka disebut 'Pañcasatā' (Lima Ratus); dan karena dilaksanakan oleh para Thera (Tetua) saja, maka disebut 'Therikā'.

1. බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Brahmajāla

පරිබ්බාජකකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pengembara (Paribbājaka)

ඉමිස්සා [Pg.27] පඨමමහාසඞ්ගීතියා වත්තමානාය විනයසඞ්ගහාවසානෙ සුත්තන්තපිටකෙ ආදිනිකායස්ස ආදිසුත්තං බ්‍රහ්මජාලං පුච්ඡන්තෙන ආයස්මතා මහාකස්සපෙන – ‘‘බ්‍රහ්මජාලං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්ති, එවමාදිවුත්තවචනපරියොසානෙ යත්ථ ච භාසිතං, යඤ්චාරබ්භ භාසිතං, තං සබ්බං පකාසෙන්තො ආයස්මා ආනන්දො එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘බ්‍රහ්මජාලස්සාපි එවං මෙ සුතන්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං නිදානමාදී’’ති.

Ketika Konsili Agung Pertama ini sedang berlangsung, pada akhir pengumpulan Vinaya Piṭaka, terhadap Sutta Brahmajāla yang merupakan sutta pertama dari Nikāya pertama (Dīgha Nikāya) dalam Suttanta Piṭaka, Yang Ariya Mahākassapa bertanya: 'Sahabat Ānanda, di manakah Sutta Brahmajāla dibabarkan?' dan seterusnya. Di akhir perkataan tersebut, untuk menjelaskan tempat pembabarannya, alasan pembabarannya, dan segala hal terkait hal itu, Yang Ariya Ānanda mengucapkan 'Evaṃ me sutaṃ' (Demikian yang telah kudengar) dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Pendahuluan (nidāna) dan seterusnya dari Sutta Brahmajāla dimulai dengan kata-kata 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya, yang diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda pada saat Konsili Agung Pertama'.

1. තත්ථ එවන්ති නිපාතපදං. මෙතිආදීනි නාමපදානි. පටිපන්නො හොතීති එත්ථ පටීති උපසග්ගපදං, හොතීති ආඛ්‍යාතපදන්ති. ඉමිනා තාව නයෙන පදවිභාගො වෙදිතබ්බො.

1. Di sana, kata 'evaṃ' adalah kata partikel (nipātapada). Kata 'me' dan seterusnya adalah kata benda (nāmapada). Dalam ungkapan 'paṭipanno hoti', kata 'paṭi' adalah awalan (upasaggapada), dan kata 'hoti' adalah kata kerja (ākhyātapada). Demikianlah pembagian kata (padavibhāgo) harus dipahami terlebih dahulu melalui metode ini.

අත්ථතො පන එවං-සද්දො තාව උපමූපදෙසසම්පහංසනගරහණවචනසම්පටිග්ගහාකාරනිදස්සනාවධාරණාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථාහෙස – ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙන, කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති (ධ. ප. 53) එවමාදීසු උපමායං ආගතො. ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බං, එවං තෙ පටික්කමිතබ්බ’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.122) උපදෙසෙ. ‘‘එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) සම්පහංසනෙ. ‘‘එවමෙවං පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණකස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.187) ගරහණෙ. ‘‘එවං, භන්තෙති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.1) වචනසම්පටිග්ගහෙ. ‘‘එවං බ්‍යා ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.398) ආකාරෙ. ‘‘එහි ත්වං, මාණවක, යෙන සමණො ආනන්දො තෙනුපසඞ්කම, උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන සමණං ආනන්දං අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ. ‘‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො භවන්තං ආනන්දං අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’’ති. ‘‘එවඤ්ච වදෙහි, සාධු කිර භවං ආනන්දො යෙන සුභස්ස [Pg.28] මාණවස්ස තොදෙය්‍යපුත්තස්ස නිවෙසනං, තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.445) නිදස්සනෙ. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වාති? අකුසලා, භන්තෙ. සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වාති? සාවජ්ජා, භන්තෙ. විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වාති? විඤ්ඤුගරහිතා, භන්තෙ. සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති නො වා, කථං වො එත්ථ හොතීති? සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, එවං නො එත්ථ හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) අවධාරණෙ. ස්වායමිධ ආකාරනිදස්සනාවධාරණෙසු දට්ඨබ්බො.

Sedangkan berdasarkan maknanya, kata 'evaṃ' memiliki berbagai macam arti seperti perumpamaan (upamā), instruksi (upadesa), persetujuan (sampahaṃsana), celaan (garahaṇa), penerimaan ucapan (vacanasampaṭiggaha), cara (ākāra), penunjukan (nidassana), pembatasan (avadhāraṇa), dan sebagainya. Sebagaimana kata ini muncul dalam makna perumpamaan dalam kalimat seperti: 'Oleh manusia yang lahir demikian (evaṃ jātena maccena), banyak kebajikan yang harus dilakukan' (Dhp. 53). Dalam makna instruksi: 'Demikianlah engkau harus maju, demikianlah engkau harus mundur' (A.N. 4.122). Dalam makna persetujuan: 'Demikianlah adanya, Sang Bhagavā; demikianlah adanya, Sang Sugata' (A.N. 3.66). Dalam makna celaan: 'Demikianlah si wanita rendah ini selalu memuji petapa gundul itu' (S.N. 1.187). Dalam makna penerimaan ucapan: 'Demikianlah, Bhante, para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavā' (M.N. 1.1). Dalam makna cara: 'Demikianlah (dengan cara ini), Bhante, hamba memahami Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā' (M.N. 1.398). Dalam makna penunjukan: 'Datanglah, anak muda, pergilah kepada Petapa Ānanda... tanyakanlah apakah beliau bebas dari penyakit... Dan katakanlah begini (evañca vadehi): Semoga Yang Ariya Ānanda bersedia mengunjungi kediaman Subha Māṇava, putra Todeyya, atas dasar kasih sayang...' (D.N. 1.445). Dalam makna pembatasan/penekanan: 'Bagaimana menurut kalian, suku Kālāma, apakah hal-hal ini bersifat bajak atau tidak bajak? ... Apakah dicela oleh para bijaksana atau dipuji oleh para bijaksana? ... Apakah bila dilakukan dan dijalankan membawa pada ketidakberuntungan dan penderitaan? Bagaimana pemikiran kalian mengenai hal ini? ... Hal-hal itu membawa pada penderitaan, demikianlah (evaṃ) pemikiran kami mengenai hal ini' (A.N. 3.66). Dan di sini (dalam kalimat 'evaṃ me sutaṃ'), kata 'evaṃ' harus dipahami dalam makna cara (ākāra), penunjukan (nidassana), dan pembatasan (avadhāraṇa).

තත්ථ ආකාරත්ථෙන එවං-සද්දෙන එතමත්ථං දීපෙති, නානානයනිපුණමනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං, විවිධපාටිහාරියං, ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං, සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථමාගච්ඡන්තං තස්ස භගවතො වචනං සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතුං, සබ්බථාමෙන පන සොතුකාමතං ජනෙත්වාපි ‘එවං මෙ සුතං’ මයාපි එකෙනාකාරෙන සුතන්ති.

Di sana, dengan kata 'evaṃ' dalam makna cara (ākāra), makna ini ditunjukkan: 'Siapakah yang mampu memahami dalam segala aspek ucapan Sang Bhagavā yang mahir dalam berbagai metode, yang muncul dari berbagai kecenderungan (ajjhāsaya), yang sempurna dalam makna dan susunan kata, yang memiliki berbagai mukjizat, yang mendalam dalam ajaran (dhamma), makna (attha), pembabaran (desanā), dan penembusan (paṭivedha), serta yang masuk ke indra pendengaran semua makhluk sesuai dengan bahasa masing-masing? Meskipun aku telah membangkitkan keinginan untuk mendengar dengan segala kemampuanku, namun 'Demikianlah yang telah kudengar', yaitu hanya melalui satu cara saja aku mendengarnya'.

නිදස්සනත්ථෙන – ‘‘නාහං සයම්භූ, න මයා ඉදං සච්ඡිකත’’න්ති අත්තානං පරිමොචෙන්තො – ‘එවං මෙ සුතං’, ‘මයාපි එවං සුත’න්ති ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං නිදස්සෙති.

Dalam makna penunjukan (nidassana)—untuk membebaskan dirinya dari kesalahan dengan menyatakan: 'Aku bukanlah yang mengetahuinya sendiri (sayambhū), ini bukan direalisasi sendiri olehku'—ia menunjukkan seluruh sutta yang akan diucapkan sekarang dengan berkata: 'Demikianlah yang telah kudengar', atau 'Olehku telah didengar secara demikian'.

අවධාරණත්ථෙන – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො, ගතිමන්තානං, සතිමන්තානං, ධිතිමන්තානං, උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ති (අ. නි. 1.223). එවං භගවතා – ‘‘ආයස්මා ආනන්දො අත්ථකුසලො, ධම්මකුසලො, බ්‍යඤ්ජනකුසලො, නිරුත්තිකුසලො, පුබ්බාපරකුසලො’’ති (අ. නි. 5.169). එවං ධම්මසෙනාපතිනා ච පසත්ථභාවානුරූපං අත්තනො ධාරණබලං දස්සෙන්තො සත්තානං සොතුකාමතං ජනෙති – ‘එවං මෙ සුතං’, තඤ්ච ඛො අත්ථතො වා බ්‍යඤ්ජනතො වා අනූනමනධිකං, එවමෙව න අඤ්ඤථා දට්ඨබ්බ’’න්ති.

Dalam makna pembatasan (avadhāraṇa)—berdasarkan penetapan: 'Ini adalah yang terbaik (etadagga), para bhikkhu, di antara murid-murid-Ku para bhikkhu yang berpengetahuan luas, yaitu Ānanda; yang memiliki kecerdasan (gatimantānaṃ), yang memiliki ingatan (satimantānaṃ), yang memiliki keteguhan (dhitimantānaṃ), dan yang menjadi pelayan (upaṭṭhākānaṃ), yaitu Ānanda' (A.N. 1.223). Demikian pula oleh Sang Bhagavā dinyatakan: 'Yang Ariya Ānanda adalah mahir dalam makna, mahir dalam Dhamma (teks), mahir dalam susunan kata, mahir dalam tata bahasa, dan mahir dalam urutan kata sebelumnya dan sesudahnya' (A.N. 5.169). Sesuai dengan keadaan terpuji tersebut, dan juga oleh Sang Panglima Dhamma (Sāriputta), dengan menunjukkan kekuatan daya ingatnya sendiri, ia membangkitkan keinginan mendengar bagi makhluk-makhluk lain (dengan menyatakan): 'Demikianlah (hanya secara ini) yang telah kudengar', dan hal itu tidaklah kurang dan tidaklah lebih dari segi makna maupun susunan katanya; persis seperti itulah dan tidak berbeda hal itu harus dipahami.

මෙ-සද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හිස්ස – ‘‘ගාථාභිගීතං මෙ අභොජනෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (සු. නි. 81) මයාති අත්ථො. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සඞ්ඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.88) මය්හන්ති අත්ථො. ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ[Pg.29], භවථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) මමාති අත්ථො. ඉධ පන මයා සුතන්ති ච, මම සුතන්ති ච අත්ථද්වයෙ යුජ්ජති.

Kata 'me' terlihat dalam tiga makna. Sebagaimana dalam kalimat: 'Apa yang diperoleh melalui nyanyian syair tidak layak untuk kumakan (me)' (Sn. 81), di sini maknanya adalah 'olehku' (mayā). Dalam kalimat: 'Sangat baik, Bhante, semoga Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepadaku (me) secara singkat' (S.N. 4.88), di sini maknanya adalah 'untukku' (mayhaṃ). Dalam kalimat: 'Para bhikkhu, jadilah ahli waris Dhamma-ku (me)' (M.N. 1.29), di sini maknanya adalah 'milikku' (mama). Namun di sini (dalam 'evaṃ me sutaṃ'), kedua makna tersebut yaitu 'olehku telah didengar' (mayā sutaṃ) dan 'pendengaranku' (mama sutaṃ) adalah tepat.

සුතන්ති අයං සුත-සද්දො සඋපසග්ගො ච අනුපසග්ගො ච – ගමනවිස්සුතකිලින්න-උපචිතානුයොග-සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය-සොතද්වාරානුසාර-විඤ්ඤාතාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො, තථා හිස්ස ‘‘සෙනාය පසුතො’’තිආදීසු ගච්ඡන්තොති අත්ථො. ‘‘සුතධම්මස්ස පස්සතො’’තිආදීසු (උදා. 11) විස්සුතධම්මස්සාති අත්ථො. ‘‘අවස්සුතා අවස්සුතස්සා’’තිආදීසු (පාචි. 657) කිලින්නාකිලින්නස්සාති අත්ථො. ‘‘තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පක’’න්තිආදීසු (ඛු. පා. 7.12) උපචිතන්ති අත්ථො. ‘‘යෙ ඣානපසුතා ධීරා’’තිආදීසු (ධ. ප. 181) ඣානානුයුත්තාති අත්ථො. ‘දිට්ඨං සුතං මුත’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.241) සොතවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සුතධරො සුතසන්නිචයො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.339) සොතද්වාරානුසාරවිඤ්ඤාතධරොති අත්ථො. ඉධ පනස්ස සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතන්ති වා උපධාරණන්ති වාති අත්ථො. ‘මෙ’ සද්දස්ස හි ‘මයා’ති අත්ථෙ සති ‘එවං මයා සුතං’ සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතන්ති යුජ්ජති. ‘මමා’ති අත්ථෙ සති එවං මම සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරණන්ති යුජ්ජති.

Di dalam kata 'suta' ini, kata 'suta' dapat disertai awalan maupun tidak—memiliki berbagai ragam arti seperti: pergi, terkenal, basah, terkumpul, tekun, objek kesadaran telinga, mengikuti saluran telinga, diketahui, dan sebagainya. Contohnya, dalam kalimat 'senāya pasuto', artinya adalah pergi (mengerahkan tentara). Dalam kalimat 'sutadhammassa passato', artinya adalah orang yang memiliki ajaran yang terkenal. Dalam 'avassutā avassutassā', artinya adalah basah oleh nafsu keinginan. Dalam 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', artinya adalah jasa kebajikan yang telah dikumpulkan. Dalam 'ye jhānapasutā dhīrā', artinya adalah orang bijaksana yang tekun dalam jhana. Dalam 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ', artinya adalah suara yang patut diketahui oleh kesadaran telinga. Dalam 'sutadharo sutasannicayo', artinya adalah orang yang mampu mempertahankan ajaran yang telah diketahui melalui saluran telinga. Namun di sini (dalam evam me sutaṃ), artinya adalah telah dicamkan/diingat melalui saluran telinga atau tindakan mengingat itu sendiri. Jika kata 'me' berarti 'oleh saya', maka 'demikian telah saya camkan melalui saluran telinga' adalah tepat. Jika 'me' berarti 'milik saya', maka 'demikianlah ingatan (pencernaan melalui saluran telinga) saya' adalah tepat.

එවමෙතෙසු තීසු පදෙසු එවන්ති සොතවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණකිච්චනිදස්සනං. මෙති වුත්තවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිපුග්ගලනිදස්සනං. සුතන්ති අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සනං. තථා එවන්ති තස්සා සොතද්වාරානුසාරෙන පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තිභාවප්පකාසනං. මෙති අත්තප්පකාසනං. සුතන්ති ධම්මප්පකාසනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – ‘‘නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා මයා න අඤ්ඤං කතං, ඉදං පන කතං, අයං ධම්මො සුතො’’ති.

Di antara tiga kata ini, kata 'evaṃ' menunjukkan fungsi dari kesadaran telinga dan sebagainya. Kata 'me' menunjukkan sosok pribadi yang memiliki kesadaran tersebut. Kata 'sutaṃ' menunjukkan pendengaran yang tidak kurang, tidak lebih, dan tidak keliru (mencegah ketidakterdengaran). Selain itu, 'evaṃ' menunjukkan keberadaan proses kognitif (viññāṇavīthi) yang berlangsung dalam berbagai cara terhadap objek ajaran melalui saluran telinga. 'Me' menunjukkan diri sendiri. 'Sutaṃ' menunjukkan ajaran (Dhamma). Ringkasnya di sini adalah: 'Melalui proses kognitif yang berlangsung dalam berbagai cara terhadap objek, tidak ada hal lain yang saya lakukan selain hal ini, yaitu ajaran ini telah didengar.'

තථා එවන්ති නිද්දිසිතබ්බධම්මප්පකාසනං. මෙති පුග්ගලප්පකාසනං. සුතන්ති පුග්ගලකිච්චප්පකාසනං. ඉදං වුත්තං හොති. ‘‘යං සුත්තං නිද්දිසිස්සාමි, තං මයා එවං සුත’’න්ති.

Demikian pula, kata 'evaṃ' menunjukkan ajaran yang akan dibabarkan. 'Me' menunjukkan sosok pribadi. 'Sutaṃ' menunjukkan tugas/kegiatan dari pribadi tersebut. Maksudnya adalah: 'Sutta mana yang akan saya babarkan, itulah yang telah saya dengar demikian.'

තථා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසො. එවන්ති හි අයමාකාරපඤ්ඤත්ති. මෙති කත්තුනිද්දෙසො. සුතන්ති විසයනිද්දෙසො. එත්තාවතා නානාකාරප්පවත්තෙන [Pg.30] චිත්තසන්තානෙන තං සමඞ්ගිනො කත්තු විසයග්ගහණසන්නිට්ඨානං කතං හොති.

Demikian pula, kata 'evaṃ' merupakan penunjukan atas berbagai cara berlangsungnya arus kesadaran yang menangkap berbagai makna dan kata; ini adalah konsep tentang cara (ākārapaññatti). 'Me' adalah penunjukan bagi pelaku (kattā). 'Sutaṃ' adalah penunjukan bagi objek (visaya). Dengan demikian, melalui arus kesadaran yang berlangsung dalam berbagai cara, telah dilakukan ketetapan dalam menangkap objek oleh pelaku yang memiliki arus kesadaran tersebut.

අථවා එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො. සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො. මෙති උභයකිච්චයුත්තපුග්ගලනිද්දෙසො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, ‘‘මයා සවනකිච්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනා පුග්ගලෙන විඤ්ඤාණවසෙන ලද්ධසවනකිච්චවොහාරෙන සුත’’න්ති.

Atau juga, kata 'evaṃ' adalah penunjukan tugas pribadi. 'Sutaṃ' adalah penunjukan tugas kesadaran. 'Me' adalah penunjukan pribadi yang berkaitan dengan kedua tugas tersebut. Ringkasnya adalah: 'Oleh saya, pribadi yang memiliki kesadaran dengan tugas mendengar, telah didengar melalui kemampuan kesadaran yang disebut sebagai pelaksanaan tugas mendengar.'

තත්ථ එවන්ති ච මෙති ච සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. කිඤ්හෙත්ථ තං පරමත්ථතො අත්ථි, යං එවන්ති වා මෙති වා නිද්දෙසං ලභෙථ? සුතන්ති විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යඤ්හි තං එත්ථ සොතෙන උපලද්ධං, තං පරමත්ථතො විජ්ජමානන්ති. තථා ‘එව’න්ති ච, මෙති ච, තං තං උපාදාය වත්තබ්බතො උපාදාපඤ්ඤත්ති. ‘සුත’න්ති දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බතො උපනිධාපඤ්ඤත්ති. එත්ථ ච එවන්ති වචනෙන අසම්මොහං දීපෙති. න හි සම්මූළ්හො නානප්පකාරපටිවෙධසමත්ථො හොති. ‘සුත’න්ති වචනෙන සුතස්ස අසම්මොසං දීපෙති. යස්ස හි සුතං සම්මුට්ඨං හොති, න සො කාලන්තරෙන මයා සුතන්ති පටිජානාති. ඉච්චස්ස අසම්මොහෙන පඤ්ඤාසිද්ධි, අසම්මොසෙන පන සතිසිද්ධි. තත්ථ පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය සතියා බ්‍යඤ්ජනාවධාරණසමත්ථතා, සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය අත්ථපටිවෙධසමත්ථතා. තදුභයසමත්ථතායොගෙන අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස ධම්මකොසස්ස අනුපාලනසමත්ථතො ධම්මභණ්ඩාගාරිකත්තසිද්ධි.

Di sana, kata 'evaṃ' dan 'me' merupakan konsep tentang hal yang tidak nyata (avijjamānapaññatti) berdasarkan kebenaran mutlak. Sebab, apa yang ada secara mutlak di sini yang dapat disebut sebagai 'evaṃ' atau 'me'? Kata 'sutaṃ' adalah konsep tentang hal yang nyata (vijjamānapaññatti), karena objek suara yang diterima melalui saluran telinga benar-benar ada secara mutlak. Demikian pula, 'evaṃ' dan 'me' adalah konsep turunan (upādāpaññatti) karena diucapkan dengan merujuk pada hal-hal tersebut. 'Sutaṃ' adalah konsep perbandingan (upanidhāpaññatti) karena diucapkan dengan membandingkannya terhadap hal-hal seperti apa yang dilihat dan sebagainya. Dan dalam hal ini, dengan kata 'evaṃ', ia (Yang Ariya Ānanda) menunjukkan tiadanya kebingungan (asammoha). Sebab, orang yang bingung tidak akan mampu menembus pengetahuan dalam berbagai cara. Dengan kata 'sutaṃ', ia menunjukkan tiadanya kelupaan (asammosa). Sebab, bagi orang yang apa yang didengarnya telah terlupakan, ia tidak akan bisa mengakui di kemudian hari bahwa 'ini telah saya dengar'. Dengan demikian, melalui tiadanya kebingungan, tercapailah kesempurnaan kebijaksanaan; melalui tiadanya kelupaan, tercapailah kesempurnaan perhatian. Di sana, melalui perhatian yang didahului oleh kebijaksanaan, terdapat kemampuan untuk mempertahankan kata-kata (teks); melalui kebijaksanaan yang didahului oleh perhatian, terdapat kemampuan untuk menembus makna. Melalui perpaduan kedua kemampuan tersebut, karena ia mampu menjaga gudang ajaran (dhammakosa) yang lengkap dengan makna dan kata, maka tercapailah kedudukan sebagai Bendahara Ajaran (dhammabhaṇḍāgārika).

අපරො නයො, එවන්ති වචනෙන යොනිසො මනසිකාරං දීපෙති. අයොනිසො මනසිකරොතො හි නානප්පකාරපටිවෙධාභාවතො. සුතන්ති වචනෙන අවික්ඛෙපං දීපෙති, වික්ඛිත්තචිත්තස්ස සවනාභාවතො. තථා හි වික්ඛිත්තචිත්තො පුග්ගලො සබ්බසම්පත්තියා වුච්චමානොපි ‘‘න මයා සුතං, පුන භණථා’’ති භණති. යොනිසො මනසිකාරෙන චෙත්ථ අත්තසම්මාපණිධිං පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතං සාධෙති, සම්මා අප්පණිහිතත්තස්ස පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා තදභාවතො. අවික්ඛෙපෙන සද්ධම්මස්සවනං සප්පුරිසූපනිස්සයඤ්ච සාධෙති. න හි වික්ඛිත්තචිත්තො සොතුං සක්කොති, න ච සප්පුරිසෙ අනුපස්සයමානස්ස සවනං අත්ථීති.

Cara lainnya: Dengan kata 'evaṃ', ia menunjukkan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra), karena bagi orang yang tidak memperhatikan dengan bijaksana, ia tidak akan memiliki penembusan pengetahuan dalam berbagai cara. Dengan kata 'sutaṃ', ia menunjukkan tiadanya gangguan pikiran (avikkhepa), karena bagi orang yang pikirannya kacau, pendengaran tidak akan terjadi. Benarlah, seseorang yang pikirannya kacau, meskipun diberitahu dengan segala kesempurnaan, akan berkata: 'Saya tidak mendengar, ucapkanlah lagi.' Dengan perhatian yang bijaksana di sini, ia mewujudkan penempatan diri yang benar (attasammāpaṇidhi) dan kepemilikan jasa kebajikan di masa lampau (pubbe ca katapuññatā); karena bagi orang yang tidak menempatkan diri dengan benar atau tidak memiliki jasa di masa lampau, perhatian bijaksana itu tidak ada. Dengan tiadanya gangguan pikiran, ia mewujudkan pendengaran ajaran benar (saddhammassavana) dan sandaran pada orang-orang bijak (sappurisūpanissaya). Karena orang yang pikirannya kacau tidak akan sanggup mendengar, dan bagi orang yang tidak bersandar pada orang bijak, tidak akan ada pendengaran ajaran.

අපරො [Pg.31] නයො, යස්මා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසොති වුත්තං, සො ච එවං භද්දකො ආකාරො න සම්මාඅප්පණිහිතත්තනො පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා හොති, තස්මා එවන්ති ඉමිනා භද්දකෙනාකාරෙන පච්ඡිමචක්කද්වයසම්පත්තිමත්තනො දීපෙති. සුතන්ති සවනයොගෙන පුරිමචක්කද්වයසම්පත්තිං. න හි අප්පතිරූපදෙසෙ වසතො සප්පුරිසූපනිස්සයවිරහිතස්ස වා සවනං අත්ථි. ඉච්චස්ස පච්ඡිමචක්කද්වයසිද්ධියා ආසයසුද්ධිසිද්ධා හොති, පුරිමචක්කද්වයසිද්ධියා පයොගසුද්ධි, තාය ච ආසයසුද්ධියා අධිගමබ්‍යත්තිසිද්ධි, පයොගසුද්ධියා ආගමබ්‍යත්තිසිද්ධි. ඉති පයොගාසයසුද්ධස්ස ආගමාධිගමසම්පන්නස්ස වචනං අරුණුග්ගං විය සූරියස්ස උදයතො යොනිසො මනසිකාරො විය ච කුසලකම්මස්ස අරහති භගවතො වචනස්ස පුබ්බඞ්ගමං භවිතුන්ති ඨානෙ නිදානං ඨපෙන්තො – ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිමාහ.

Cara lainnya: Karena telah dikatakan bahwa 'evaṃ' adalah penunjukan berbagai cara dari arus kesadaran yang menangkap berbagai makna dan kata, dan cara yang baik seperti itu tidak akan muncul bagi orang yang tidak menempatkan diri dengan benar atau yang tidak memiliki jasa kebajikan di masa lampau, maka dengan kata 'evaṃ' ini, melalui cara yang baik ini, ia menunjukkan kesempurnaan dua roda (cakka) terakhir miliknya. Dengan kata 'sutaṃ', melalui keterlibatan dalam pendengaran, ia menunjukkan kesempurnaan dua roda pertama miliknya. Karena pendengaran tidak akan terjadi bagi orang yang tinggal di tempat yang tidak sesuai atau yang jauh dari sandaran orang-orang bijak. Dengan demikian, melalui keberhasilan dua roda terakhir, kesucian niat (āsayasuddhi) menjadi nyata; melalui keberhasilan dua roda pertama, kesucian penerapan (payogasuddhi) menjadi nyata. Melalui kesucian niat tersebut, tercapailah kemahiran dalam pencapaian batin (adhigamabyatti); melalui kesucian penerapan, tercapailah kemahiran dalam kitab suci (āgamabyatti). Demikianlah, ucapan dari orang yang memiliki kesucian penerapan dan niat, serta memiliki kesempurnaan dalam pengetahuan kitab suci dan pencapaian batin, adalah layak untuk menjadi pendahulu bagi sabda Buddha—bagaikan fajar yang mendahului terbitnya matahari, atau bagaikan perhatian yang bijaksana yang mendahului perbuatan bajak. Oleh karena itu, saat menempatkan pendahuluan (nidāna) pada posisi yang sesuai, ia mengucapkan kalimat: 'Demikianlah telah saya dengar' dan seterusnya.

අපරො නයො, ‘එව’න්ති ඉමිනා නානප්පකාරපටිවෙධදීපකෙන වචනෙන අත්තනො අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං දීපෙති. ‘සුත’න්ති ඉමිනා සොතබ්බප්පභෙදපටිවෙධදීපකෙන ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං. ‘එව’න්ති ච ඉදං යොනිසො මනසිකාරදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘එතෙ මයා ධම්මා මනසානුපෙක්ඛිතා, දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා’’ති දීපෙති. ‘සුත’න්ති ඉදං සවනයොගදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘බහූ මයා ධම්මා සුතා ධාතා වචසා පරිචිතා’’ති දීපෙති. තදුභයෙනාපි අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරිං දීපෙන්තො සවනෙ ආදරං ජනෙති. අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණඤ්හි ධම්මං ආදරෙන අස්සුණන්තො මහතා හිතා පරිබාහිරො හොතීති, තස්මා ආදරං ජනෙත්වා සක්කච්චං අයං ධම්මො සොතබ්බොති.

Cara lain (aparo nayo), dengan kata ‘evaṃ’ (demikian) yang menunjukkan penembusan dalam berbagai cara, [Yang Arya Ānanda] menunjukkan keberadaan kesempurnaan Attha-paṭisambhidā dan Paṭibhāna-paṭisambhidā pada dirinya sendiri. Dengan kata ‘sutaṃ’ (telah kudengar) yang menunjukkan penembusan terhadap berbagai jenis hal yang patut didengar, [ia menunjukkan] keberadaan kesempurnaan Dhamma-paṭisambhidā dan Nirutti-paṭisambhidā. Saat mengucapkan kata ‘evaṃ’ sebagai penunjuk perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra), ia menunjukkan: “Ajaran-ajaran ini telah kurenungkan dengan pikiran, telah kutembus dengan baik melalui pandangan (pengetahuan).” Saat mengucapkan kata ‘sutaṃ’ sebagai penunjuk keterlibatan dalam pendengaran, ia menunjukkan: “Banyak ajaran yang telah kudengar, kuingat, dan kulatih melalui ucapan.” Dengan keduanya, ia menunjukkan kesempurnaan makna dan redaksi, sehingga membangkitkan rasa hormat dalam pendengaran. Sebab, seseorang yang tidak mendengar dengan rasa hormat terhadap ajaran yang sempurna dalam makna dan redaksi akan menjauh dari manfaat besar; oleh karena itu, setelah membangkitkan rasa hormat, ajaran ini harus didengar dengan penuh saksama.”},{

‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන ආයස්මා ආනන්දො තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මං අත්තනො අදහන්තො අසප්පුරිසභූමිං අතික්කමති. සාවකත්තං පටිජානන්තො සප්පුරිසභූමිං ඔක්කමති. තථා අසද්ධම්මා චිත්තං වුට්ඨාපෙති, සද්ධම්මෙ චිත්තං පතිට්ඨාපෙති. ‘‘කෙවලං සුතමෙවෙතං මයා, තස්සෙව භගවතො වචන’’න්ති දීපෙන්තො අත්තානං පරිමොචෙති, සත්ථාරං අපදිසති, ජිනවචනං අප්පෙති, ධම්මනෙත්තිං පතිට්ඨාපෙති.

Dengan ungkapan lengkap 'Demikian telah saya dengar' ini, Yang Ariya Ānanda, dengan tidak mengklaim Dhamma yang telah dijelaskan oleh Sang Tathāgata sebagai miliknya sendiri, melampaui wilayah orang yang tidak bajik (asappurisabhūmi). Sambil mengakui statusnya sebagai seorang siswa, ia memasuki wilayah orang bijak (sappurisabhūmi). Demikian pula, ia mengangkat pikirannya dari ajaran yang tidak benar (asaddhamma) dan menetapkan pikirannya pada ajaran yang benar (saddhamma). Dengan menunjukkan bahwa 'Hal ini hanyalah didengar oleh saya; ini adalah sabda dari Sang Bhagava itu sendiri,' ia membebaskan dirinya sendiri, merujuk kepada Sang Guru, mempersembahkan sabda Sang Penakluk (jinavacana), dan menetapkan panduan Dhamma (dhammanetti).

අපිච [Pg.32] ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති අත්තනා උප්පාදිතභාවං අප්පටිජානන්තො පුරිමවචනං විවරන්තො – ‘‘සම්මුඛා පටිග්ගහිතමිදං මයා තස්ස භගවතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදස්ස දසබලධරස්ස ආසභට්ඨානට්ඨායිනො සීහනාදනාදිනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස ධම්මිස්සරස්ස ධම්මරාජස්ස ධම්මාධිපතිනො ධම්මදීපස්ස ධම්මසරණස්ස සද්ධම්මවරචක්කවත්තිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං, න එත්ථ අත්ථෙ වා ධම්මෙ වා පදෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා කඞ්ඛා වා විමති වා කාතබ්බා’’ති සබ්බෙසං දෙවමනුස්සානං ඉමස්මිං ධම්මෙ අස්සද්ධියං විනාසෙති, සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙති. තෙනෙතං වුච්චති –

Selain itu, dengan ungkapan 'Demikian telah saya dengar,' ia tidak mengakui bahwa ajaran tersebut dibuat oleh dirinya sendiri, melainkan mengungkapkan sabda yang sudah ada sebelumnya, dengan menyatakan: 'Sabda ini telah saya terima secara langsung dari hadapan Sang Bhagava yang memiliki empat jenis keberanian (vesārajja), yang memiliki sepuluh kekuatan (dasabala), yang menempati kedudukan yang agung (āsabhaṭṭhāna), yang mengumandangkan raungan singa, yang tertinggi di antara semua makhluk, penguasa Dhamma, raja Dhamma, pemimpin Dhamma, pelita Dhamma, perlindungan Dhamma, pemutar roda Dhamma yang mulia, Sang Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna. Tidak boleh ada keraguan atau kebimbangan pada makna (attha), teks (dhamma), kata (pada), maupun suku kata (byañjane) dalam ajaran ini.' Dengan demikian, ia menghancurkan ketidakpercayaan dan membangkitkan kesempurnaan keyakinan (saddhāsampada) bagi semua dewa dan manusia. Oleh karena itu, dikatakan:

‘‘විනාසයති අස්සද්ධං, සද්ධං වඩ්ඪෙති සාසනෙ;

එවං මෙ සුතමිච්චෙවං, වදං ගොතමසාවකො’’ති.

'Siswa keturunan Gotama itu, dengan menyatakan 'Demikian telah saya dengar,' menghancurkan ketidakpercayaan dan menumbuhkan keyakinan dalam ajaran (Sāsana).'

එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො. සමයන්ති පරිච්ඡින්නනිද්දෙසො. එකං සමයන්ති අනියමිතපරිදීපනං. තත්ථ සමයසද්දො –

Kata 'eka' (satu) merupakan penunjukan batasan hitungan. Kata 'samaya' merupakan penunjukan atas sesuatu yang dibatasi (oleh hitungan tersebut). Ungkapan 'ekaṃ samayaṃ' (pada suatu waktu) adalah penjelasan yang tidak merujuk pada waktu yang spesifik. Di sana, kata 'samaya'—

‘‘සමවායෙ ඛණෙ කාලෙ, සමූහෙ හෙතුදිට්ඨිසු;

පටිලාභෙ පහානෙ ච, පටිවෙධෙ ච දිස්සති’’.

'Terlihat dalam (arti) perpaduan (samavāya), kesempatan (khaṇa), waktu (kāla), kelompok (samūha), sebab (hetu), pandangan (diṭṭhi), perolehan (paṭilābha), pelepasan (pahāna), dan penembusan (paṭivedha).'

තථා හිස්ස – ‘‘අප්පෙවනාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාම කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායා’’ති එවමාදීසු (දී. නි. 1.447) සමවායො අත්ථො. ‘‘එකොව ඛො භික්ඛවෙ, ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.29) ඛණො. ‘‘උණ්හසමයො පරිළාහසමයො’’තිආදීසු (පාචි. 358) කාලො. ‘‘මහාසමයො පවනස්මි’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.332) සමූහො. ‘‘සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලි, අප්පටිවිද්ධො අහොසි, භගවා ඛො සාවත්ථියං විහරති, භගවාපි මං ජානිස්සති, භද්දාලි නාම භික්ඛු සත්ථුසාසනෙ සික්ඛාය අපරිපූරකාරී’ති. අයම්පි ඛො, තෙ භද්දාලි, සමයො අප්පටිවිද්ධො අහොසී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.135) හෙතු. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන උග්ගහමානො පරිබ්බාජකො සමණමුණ්ඩිකාපුත්තො සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ පටිවසතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.260) දිට්ඨි.

Demikianlah, arti 'perpaduan' (samavāya) ditemukan dalam kalimat seperti: 'Semoga besok pun kita dapat datang kembali dengan mempertimbangkan waktu (kāla) dan perpaduan kondisi (samaya).' Arti 'kesempatan' (khaṇa) ditemukan dalam: 'Hanya ada satu kesempatan dan waktu bagi para bhikkhu untuk menjalani kehidupan suci (brahmacariya).' Arti 'waktu' (kāla) ditemukan dalam: 'Waktu panas, waktu terik.' Arti 'kelompok' (samūha) ditemukan dalam: 'Pertemuan besar (Mahāsamaya) di hutan.' Arti 'sebab' (hetu) ditemukan dalam: 'Bhaddāli, sebab itu (samaya) tidak engkau tembus; Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī; Sang Bhagava akan mengetahui saya sebagai 'Bhikkhu bernama Bhaddāli yang tidak memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru'. Bhaddāli, sebab ini pun tidak engkau tembus.' Arti 'pandangan' (diṭṭhi) ditemukan dalam: 'Pada waktu itu, pengembara Uggahamāna, putra Samaṇamuṇḍikā, sedang menetap di taman Mallikā yang dikelilingi pohon-pohon Tinduka, yang memiliki satu bangunan kayu, tempat di mana pandangan-pandangan (samaya) dibicarakan.'

‘‘දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච යො අත්ථො, යො චත්ථො සම්පරායිකො;

අත්ථාභිසමයා ධීරො, පණ්ඩිතොති පවුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.128) –

'Manfaat (attha) yang terlihat di kehidupan sekarang dan manfaat yang ada di kehidupan mendatang; karena memperoleh (abhisamaya) kedua manfaat tersebut, orang bijak disebut sebagai seorang pandit (cendekiawan).'

ආදීසු [Pg.33] පටිලාභො. ‘‘සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (අ. නි. 7.9) පහානං. ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො අභිසමයට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. 108) පටිවෙධො. ඉධ පනස්ස කාලො අත්ථො. තෙන සංවච්ඡරඋතුමාසඩ්ඪමාසරත්තිදිවපුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකසායන්හපඨමමජ්ඣි-මපච්ඡිමයාමමුහුත්තාදීසු කාලප්පභෙදභූතෙසු සමයෙසු එකං සමයන්ති දීපෙති.

Dalam kutipan di atas dan sejenisnya, (samaya) berarti 'perolehan' (paṭilābha). Dalam kalimat seperti: 'Melalui penembusan (abhisamaya) yang benar atas kesombongan, ia mengakhiri penderitaan,' (samaya) berarti 'pelepasan' (pahāna). Dalam kalimat seperti: 'Penderitaan (dukkha) memiliki arti penindasan, arti terkondisi, arti kepanasan, arti perubahan, dan arti penembusan (abhisamaya),' (samaya) berarti 'penembusan' (paṭivedha). Namun, dalam konteks ini (idha), artinya adalah 'waktu' (kāla). Dengan kata 'samaya' yang berarti waktu tersebut, ungkapan 'ekaṃ samayaṃ' menunjukkan salah satu waktu di antara berbagai pembagian waktu seperti tahun, musim, bulan, setengah bulan (pakkha), malam, siang, pagi, siang hari, sore, jaga pertama, jaga tengah, jaga malam terakhir, saat (muhutta), dan sebagainya.

තත්ථ කිඤ්චාපි එතෙසු සංවච්ඡරාදීසු සමයෙසු යං යං සුත්තං යස්මිං යස්මිං සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා වුත්තං, සබ්බං තං ථෙරස්ස සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතං පඤ්ඤාය. යස්මා පන – ‘‘එවං මෙ සුතං’’ අසුකසංවච්ඡරෙ අසුකඋතුම්හි අසුකමාසෙ අසුකපක්ඛෙ අසුකරත්තිභාගෙ අසුකදිවසභාගෙ වාති එවං වුත්තෙ න සක්කා සුඛෙන ධාරෙතුං වා උද්දිසිතුං වා උද්දිසාපෙතුං වා, බහු ච වත්තබ්බං හොති, තස්මා එකෙනෙව පදෙන තමත්ථං සමොධානෙත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ. යෙ වා ඉමෙ ගබ්භොක්කන්තිසමයො, ජාතිසමයො, සංවෙගසමයො, අභිනික්ඛමනසමයො, දුක්කරකාරිකසමයො, මාරවිජයසමයො, අභිසම්බොධිසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො, දෙසනාසමයො, පරිනිබ්බානසමයොති, එවමාදයො භගවතො දෙවමනුස්සෙසු අතිවිය පකාසා අනෙකකාලප්පභෙදා එව සමයා. තෙසු සමයෙසු දෙසනාසමයසඞ්ඛාතං එකං සමයන්ති දීපෙති. යො චායං ඤාණකරුණාකිච්චසමයෙසු කරුණාකිච්චසමයො, අත්තහිතපරහිතපටිපත්තිසමයෙසු පරහිතපටිපත්තිසමයො, සන්නිපතිතානං කරණීයද්වයසමයෙසු ධම්මිකථාසමයො දෙසනාපටිපත්තිසමයෙසු දෙසනාසමයො, තෙසුපි සමයෙසු අඤ්ඤතරං සමයං සන්ධාය ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

Di sana, meskipun melalui kebijaksanaannya, sang Thera mengetahui dengan baik dan memastikan dengan tepat setiap sutta yang dibubarkan pada tahun, musim, bulan, paksa, bagian malam, atau bagian siang tertentu; namun, karena jika ia menyatakan: 'Demikian telah saya dengar, pada tahun anu, musim anu, bulan anu, paksa anu, bagian malam anu, bagian siang anu,' maka hal itu tidak akan mudah untuk diingat, diajarkan, atau dipelajari oleh orang lain, dan akan terlalu banyak kata yang harus diucapkan; oleh karena itu, ia menggabungkan makna tersebut dalam satu ungkapan dan menyatakan 'ekaṃ samayaṃ' (pada suatu waktu). Atau juga, terdapat berbagai waktu yang sangat dikenal oleh para dewa dan manusia sehubungan dengan Sang Bhagava, yang terdiri dari banyak pembagian waktu, seperti waktu masuk ke dalam rahim, waktu kelahiran, waktu timbulnya kegugahan (saṃvega), waktu pelepasan keduniawian, waktu melakukan tapa berat (dukkarakārikā), waktu menaklukkan Māra, waktu mencapai pencerahan sempurna (abhisambodhi), waktu berdiam dalam kebahagiaan Dhamma di kehidupan sekarang, waktu pembabaran Dhamma (desanā), dan waktu mencapai Parinibbāna. Di antara waktu-waktu tersebut, ungkapan 'ekaṃ samayaṃ' menunjukkan pada satu waktu yang disebut sebagai 'waktu pembabaran Dhamma'. Dan di antara waktu melakukan tugas kebijaksanaan dan kasih sayang, itu adalah waktu tugas kasih sayang; di antara waktu mempraktikkan manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain, itu adalah waktu mempraktikkan manfaat orang lain; di antara waktu melakukan dua kewajiban bagi mereka yang berkumpul, itu adalah waktu khotbah Dhamma; di antara waktu pembabaran dan waktu praktik, itu adalah waktu pembabaran Dhamma. Merujuk pada salah satu dari waktu-waktu tersebut, ia menyatakan 'ekaṃ samayaṃ'.

කස්මා පනෙත්ථ යථා අභිධම්මෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචර’’න්ති (ධ. ස. 1) ච, ඉතො අඤ්ඤෙසු ච සුත්තපදෙසු – ‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති ච භුම්මවචනනිද්දෙසො කතො, විනයෙ ච – ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා’’ති කරණවචනෙන, තථා අකත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති? තත්ථ තථා ඉධ ච අඤ්ඤථා අත්ථසම්භවතො. තත්ථ හි අභිධම්මෙ ඉතො අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ච අධිකරණත්ථො [Pg.34] භාවෙන භාවලක්ඛණත්ථො ච සම්භවති. අධිකරණඤ්හි කාලත්ථො, සමූහත්ථො ච සමයො, තත්ථ තත්ථ වුත්තානං ඵස්සාදිධම්මානං ඛණසමවායහෙතුසඞ්ඛාතස්ස ච සමයස්ස භාවෙන තෙසං භාවො ලක්ඛීයති, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ භුම්මවචනනිද්දෙසො කතො.

Mengapa dalam teks ini digunakan bentuk akusatif (upayogavacana) 'ekaṃ samayaṃ', padahal dalam Abhidhamma digunakan bentuk lokatif (bhummavacana) 'yasmiṃ samaye', dan dalam Sutta lainnya juga demikian, sedangkan dalam Vinaya digunakan bentuk instrumental (karaṇavacana) 'tena samayena'? Jawabannya: Karena kesesuaian makna di sini berbeda dengan di sana. Dalam Abhidhamma dan Sutta lainnya, makna lokus (adhikaraṇa) dan tanda keadaan (bhāvalakkhaṇa) dimungkinkan. 'Samaya' berarti waktu atau kumpulan, yang menjadi tempat (adhikaraṇa) bagi fenomena seperti kontak (phassa) dan lainnya, serta melalui keberadaan 'samaya' (seperti momen, perpaduan, atau sebab), keberadaan fenomena tersebut ditandai. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, digunakan bentuk lokatif di sana.

විනයෙ ච හෙතුඅත්ථො කරණත්ථො ච සම්භවති. යො හි සො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිසමයො සාරිපුත්තාදීහිපි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යො, තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන කරණභූතෙන ච සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානො භගවා තත්ථ තත්ථ විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො.

Dan dalam Vinaya, makna sebab (hetu) dan instrumen (karaṇa) dimungkinkan. Saat penetapan peraturan pelatihan (sikkhāpada) adalah hal yang sulit diketahui bahkan oleh Sāriputta dan lainnya; dengan waktu tersebut sebagai sebab dan instrumen, Sang Bagawan menetapkan peraturan pelatihan, sambil mempertimbangkan alasan penetapan peraturan tersebut, Beliau berdiam di berbagai tempat. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, digunakan bentuk instrumental di sana.

ඉධ පන අඤ්ඤස්මිඤ්ච එවං ජාතිකෙ අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති. යඤ්හි සමයං භගවා ඉමං අඤ්ඤං වා සුත්තන්තං දෙසෙසි, අච්චන්තමෙව තං සමයං කරුණාවිහාරෙන විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං ඉධ උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති.

Namun dalam teks ini dan teks sejenis lainnya, makna hubungan berkelanjutan (accantasaṃyoga) dimungkinkan. Sebab selama waktu Sang Bagawan membabarkan Sutta ini atau Sutta lainnya, selama waktu itu pula Beliau terus-menerus berdiam dalam kediaman kasih sayang (karuṇāvihāra). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, digunakan bentuk akusatif 'ekaṃ samayaṃ' di sini.

තෙනෙතං වුච්චති –

Karena itulah dikatakan –

‘‘තං තං අත්ථමපෙක්ඛිත්වා, භුම්මෙන කරණෙන ච;

අඤ්ඤත්‍ර සමයො වුත්තො, උපයොගෙන සො ඉධා’’ති.

“Dengan mempertimbangkan maknanya masing-masing, istilah 'samaya' dinyatakan dalam bentuk lokatif dan instrumental di tempat lain, namun dinyatakan dalam bentuk akusatif di sini.”

පොරාණා පන වණ්ණයන්ති – ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති වා, ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා, ‘‘එකං සමය’’න්ති වා, අභිලාපමත්තභෙදො එස, සබ්බත්ථ භුම්මමෙවත්ථොති. තස්මා ‘‘එකං සමය’’න්ති වුත්තෙපි ‘‘එකස්මිං සමයෙ’’ති අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Para guru kuno (Porāṇā) menjelaskan – “tasmiṃ samaye”, “tena samayena”, atau “ekaṃ samayaṃ” hanyalah perbedaan dalam cara pengungkapan saja, namun di semua tempat maknanya tetap lokatif (bhumma). Oleh karena itu, meskipun dikatakan “ekaṃ samayaṃ”, maknanya harus dipahami sebagai “ekasmiṃ samaye” (pada suatu waktu).

භගවාති ගරු. ගරුඤ්හි ලොකෙ භගවාති වදන්ති. අයඤ්ච සබ්බගුණවිසිට්ඨතාය සබ්බසත්තානං ගරු, තස්මා භගවාති වෙදිතබ්බො. පොරාණෙහිපි වුත්තං –

“Bhagavā” berarti mulia atau patut dihormati (garu). Di dunia, seseorang yang dihormati disebut “Bhagavā”. Dan karena Sang Buddha unggul dalam segala kualitas, Beliau adalah guru yang dihormati oleh semua makhluk; karena itu Beliau harus dipahami sebagai “Bhagavā”. Para guru kuno juga menyatakan –

‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨං, භගවාති වචනමුත්තමං;

ගරු ගාරවයුත්තො සො, භගවා තෙන වුච්චතී’’ති.

“Kata 'Bhagavā' adalah sebutan yang agung, kata 'Bhagavā' adalah sebutan yang utama. Beliau mulia dan penuh dengan kemuliaan; karena itulah Beliau disebut 'Bhagavā'.”

අපි ච –

Selain itu –

‘‘භාග්‍යවා භග්ගවා යුත්තො, භගෙහි ච විභත්තවා;

භත්තවා වන්තගමනො, භවෙසු භගවා තතො’’ති.

“Beliau memiliki keberuntungan (bhāgyavā), telah menghancurkan noda (bhaggavā), memiliki berkah (bhagehi yutto), membagi ajaran (vibhattavā), sering mengunjungi kediaman luhur (bhattavā), dan telah menghentikan kelahiran kembali (vantagamano bhavesu); karena itulah Beliau disebut Bhagavā.”

ඉමිස්සා [Pg.35] ගාථාය වසෙනස්ස පදස්ස විත්ථාරඅත්ථො වෙදිතබ්බො. සො ච විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ වුත්තොයෙව.

Makna terperinci dari kata ini harus dipahami berdasarkan bait tersebut. Penjelasan itu telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang perenungan terhadap Buddha (Buddhānussati).

එත්තාවතා චෙත්ථ එවං මෙ සුතන්ති වචනෙන යථාසුතං ධම්මං දස්සෙන්තො භගවතො ධම්මකායං පච්චක්ඛං කරොති. තෙන ‘‘නයිදං අතික්කන්තසත්ථුකං පාවචනං, අයං වො සත්ථා’’ති සත්ථු අදස්සනෙන උක්කණ්ඨිතං ජනං සමස්සාසෙති.

Sejauh ini, dalam bagian pembukaan ini, dengan kalimat “Demikian yang telah kudengar”, (Ananda) menunjukkan ajaran sesuai dengan yang didengarnya, sehingga menghadirkan tubuh Dhamma (Dhammakāya) dari Sang Bagawan secara nyata. Dengan demikian, ia menghibur orang-orang yang berduka karena tidak dapat lagi melihat Sang Guru, dengan menyatakan: “Ajaran ini bukanlah ajaran yang telah kehilangan gurunya; inilah Gurumu.”

එකං සමයං භගවාති වචනෙන තස්මිං සමයෙ භගවතො අවිජ්ජමානභාවං දස්සෙන්තො රූපකායපරිනිබ්බානං සාධෙති. තෙන ‘‘එවංවිධස්ස නාම අරියධම්මස්ස දෙසකො දසබලධරො වජිරසඞ්ඝාත සමානකායො සොපි භගවා පරිනිබ්බුතො, කෙන අඤ්ඤෙන ජීවිතෙ ආසා ජනෙතබ්බා’’ති ජීවිතමදමත්තං ජනං සංවෙජෙති, සද්ධම්මෙ චස්ස උස්සාහං ජනෙති.

Dengan kalimat “pada suatu waktu Sang Bagawan”, ia menunjukkan ketidakberadaan Sang Bagawan pada waktu tersebut (setelah mangkat), sehingga menetapkan Parinibbāna dari tubuh jasmani-Nya (Rūpakāya). Dengan demikian, ia menimbulkan kegentar (saṃvega) bagi orang-orang yang mabuk oleh kehidupan dengan menyatakan: “Bahkan Sang Bagawan itu pun, Sang Pembabar ajaran para mulia semacam itu, Sang Pemilik Sepuluh Kekuatan, yang tubuh-Nya sekukuh kumpulan permata, telah mencapai Parinibbāna; maka siapa lagi yang patut mengharapkan keabadian dalam hidup?” Selain itu, hal ini juga membangkitkan semangat mereka dalam Dhamma yang murni.

එවන්ති ච භණන්තො දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති. මෙ සුතන්ති සාවකසම්පත්තිං. එකං සමයන්ති කාලසම්පත්තිං. භගවාති දෙසකසම්පත්තිං.

Dengan mengucapkan “Demikian”, ia menunjukkan kesempurnaan pembabaran (desanāsampatti). Dengan “yang kudengar”, menunjukkan kesempurnaan siswa atau pendengar (sāvakasampatti). Dengan “pada suatu waktu”, menunjukkan kesempurnaan waktu (kālasampatti). Dengan “Sang Bagawan”, menunjukkan kesempurnaan guru atau pembabar (desakasampatti).

අන්තරා ච රාජගහං අන්තරා ච නාළන්දන්ති අන්තරා-සද්දො කාරණඛණචිත්තවෙමජ්ඣවිවරාදීසු දිස්සති. ‘‘තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා’’ති (අ. නි. 6.44) ච, ‘‘ජනා සඞ්ගම්ම මන්තෙන්ති මඤ්ච තඤ්ච කිමන්තර’’න්ති (සං. නි. 1.228) ච ආදීසු හි කාරණෙ අන්තරා-සද්දො. ‘‘අද්දස මං, භන්තෙ, අඤ්ඤතරා ඉත්ථී විජ්ජන්තරිකාය භාජනං ධොවන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) ඛණෙ. ‘‘යස්සන්තරතො න සන්ති කොපා’’තිආදීසු (උදා. 20) චිත්තෙ. ‘‘අන්තරා වොසානමාපාදී’’තිආදීසු (චූළව. 350) වෙමජ්ඣෙ. ‘‘අපි චායං, භික්ඛවෙ, තපොදා ද්වින්නං මහානිරයානං අන්තරිකාය ආගච්ඡතී’’තිආදීසු (පාරා. 231) විවරෙ. ස්වායමිධ විවරෙ වත්තති, තස්මා රාජගහස්ස ච නාළන්දාය ච විවරෙති එවමෙත්ථත්ථො වෙදිතබ්බො. අන්තරා-සද්දෙන පන යුත්තත්තා උපයොගවචනං කතං. ඊදිසෙසු ච ඨානෙසු අක්ඛරචින්තකා ‘‘අන්තරා ගාමඤ්ච නදිඤ්ච යාතී’’ති එවං එකමෙව අන්තරාසද්දං පයුජ්ජන්ති, සො දුතියපදෙනපි යොජෙතබ්බො හොති, අයොජියමානෙ උපයොගවචනං න පාපුණාති. ඉධ පන යොජෙත්වායෙව වුත්තොති.

Mengenai “Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ” (di antara Rajagaha dan Nalanda): kata 'antarā' terlihat digunakan dalam arti sebab, momen, pikiran, tengah, celah, dan lain sebagainya. Dalam ayat “Siapa yang mengetahui celah itu (tadantaraṃ) selain Sang Tathāgata?” dan “Orang-orang berkumpul dan berbisik tentangku dan engkau, apa alasannya (kimantaraṃ)?”, kata 'antarā' bermakna sebab. Dalam “Seorang wanita melihatku, Bhante, pada saat kilatan petir (vijjantarikāya) ketika ia sedang mencuci piring,” bermakna momen. Dalam “Ia yang di dalam batinnya (antarato) tidak ada kemarahan,” bermakna pikiran. Dalam “Ia berhenti di tengah jalan (antarā vosānaṃ),” bermakna tengah. Dalam “Para bhikkhu, sungai Tapodā ini mengalir di antara (antarikāya) dua neraka besar,” bermakna celah/interval. Di sini (dalam teks), kata tersebut digunakan dalam arti celah (interval ruang), sehingga maknanya harus dipahami sebagai “di ruang antara Rajagaha dan Nalanda”. Karena dihubungkan dengan kata 'antarā', maka digunakan bentuk akusatif (upayogavacana). Dalam situasi seperti ini, para ahli tata bahasa menggunakan satu kata 'antarā' saja seperti “antarā gāmañca nadiñca yātī”, yang harus dihubungkan juga dengan kata kedua; jika tidak dihubungkan, maka bentuk akusatif tidak akan tercapai. Namun dalam teks ini, Ananda mengucapkannya dengan menghubungkannya secara langsung (diulang).

අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො [Pg.36] හොතීති අද්ධානසඞ්ඛාතං මග්ගං පටිපන්නො හොති, ‘‘දීඝමග්ග’’න්ති අත්ථො. අද්ධානගමනසමයස්ස හි විභඞ්ගෙ ‘‘අඩ්ඪයොජනං ගච්ඡිස්සාමීති භුඤ්ජිතබ්බ’’න්තිආදිවචනතො (පාචි. 218) අඩ්ඪයොජනම්පි අද්ධානමග්ගො හොති. රාජගහතො පන නාළන්දා යොජනමෙව.

“Addhānamaggappaṭipanno hoti” berarti sedang menempuh jalan yang disebut sebagai perjalanan jauh, maknanya adalah “menempuh perjalanan panjang”. Sebab dalam penjelasan tentang waktu menempuh perjalanan jauh, berdasarkan pernyataan “Setelah memutuskan akan berjalan sejauh setengah yojana, seseorang boleh makan (gaṇa-bhojana)”, maka jarak setengah yojana pun sudah dianggap sebagai 'addhānamagga'. Namun, jarak dari Rajagaha ke Nalanda adalah satu yojana penuh.

මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති ‘මහතා’ති ගුණමහත්තෙනපි මහතා, සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි මහතා. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝො ගුණෙහිපි මහා අහොසි, අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතත්තා. සඞ්ඛ්‍යායපි මහා, පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. භික්ඛූනං සඞ්ඝො ‘භික්ඛුසඞ්ඝො’, තෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඝාතසඞ්ඛාතෙන සමණගණෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ති එකතො.

“Mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ”: kata 'mahatā' (besar/banyak) berarti besar dalam hal kualitas (guṇa) dan besar dalam hal jumlah (saṅkhyā). Sebab komunitas bhikkhu tersebut besar dalam kualitas karena memiliki sifat-sifat luhur seperti keinginan rendah (appicchatā), dan besar dalam jumlah karena berjumlah lima ratus. 'Bhikkhusaṅgha' adalah kumpulan para bhikkhu; 'tena bhikkhusaṅghena' berarti dengan kumpulan bhikkhu tersebut. Maknanya adalah dengan kelompok petapa yang disatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan (diṭṭhisīlasāmañña). 'Saddhiṃ' berarti bersama-sama.

පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහීති පඤ්චමත්තා එතෙසන්ති පඤ්චමත්තානි. මත්තාති පමාණං වුච්චති, තස්මා යථා ‘‘භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ’’ති වුත්තෙ ‘‘භොජනෙ මත්තං ජානාති, පමාණං ජානාතී’’ති අත්ථො හොති, එවමිධාපි – ‘‘තෙසං භික්ඛුසතානං පඤ්චමත්තා පඤ්චපමාණ’’න්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භික්ඛූනං සතානි භික්ඛුසතානි, තෙහි පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි.

Mengenai ungkapan 'pañcamattehi bhikkhusatehīti' (dengan sekitar lima ratus bhikkhu): kata 'pañcamattāni' berarti lima ratus bhikkhu tersebut memiliki 'ukuran' (mattā) lima (maksudnya lima kali seratus). Kata 'mattā' berarti 'ukuran' (pamāṇa). Oleh karena itu, sama seperti ketika dikatakan 'bhojane mattaññū' (mengetahui ukuran dalam makan), yang berarti 'mengetahui batas dalam makan, mengetahui ukuran', maka di sini pun maknanya harus dipahami sebagai: 'lima ratus (satāni) bhikkhu tersebut memiliki ukuran lima (pañca)'. Ratusan bhikkhu disebut 'bhikkhusatāni'. Dengan lima ratus bhikkhu (pañcamattehi bhikkhusatehi) tersebut.

සුප්පියොපි ඛො පරිබ්බාජකොති සුප්පියොති තස්ස නාමං. පි-කාරො මග්ගප්පටිපන්නසභාගතාය පුග්ගලසම්පිණ්ඩනත්ථො. ඛො-කාරො පදසන්ධිකරො, බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාවසෙන වුත්තො. පරිබ්බාජකොති සඤ්ජයස්ස අන්තෙවාසී ඡන්නපරිබ්බාජකො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘යදා භගවා තං අද්ධානමග්ගං පටිපන්නො, තදා සුප්පියොපි පරිබ්බාජකො පටිපන්නො අහොසී’’ති. අතීතකාලත්ථො හෙත්ථ හොති-සද්දො.

Mengenai ungkapan 'Suppiyopi kho paribbājakoti' (Pengembara Suppiya pun): 'Suppiya' adalah nama pengembara tersebut. Kata 'pi' (pun) berfungsi untuk menggabungkan individu karena kesamaan dalam menempuh perjalanan. Kata 'kho' adalah penyambung kata (padasandhikaro), yang diucapkan demi kelancaran bunyi (byañjanasiliṭṭhatā). 'Paribbājako' adalah murid (antevāsī) dari Sañjaya, seorang pengembara yang mengenakan pakaian (channaparibbājako). Hal ini berarti: 'Ketika Bhagavā menempuh perjalanan jauh tersebut, saat itu Pengembara Suppiya pun sedang menempuh perjalanan yang sama'. Kata 'hoti' di sini memiliki makna waktu lampau (atītakālattho).

සද්ධිං අන්තෙවාසිනා බ්‍රහ්මදත්තෙන මාණවෙනාති – එත්ථ අන්තෙ වසතීති අන්තෙවාසී. සමීපචාරො සන්තිකාවචරො සිස්සොති අත්ථො. බ්‍රහ්මදත්තොති තස්ස නාමං. මාණවොති සත්තොපි චොරොපි තරුණොපි වුච්චති.

Mengenai ungkapan 'saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenāti' (bersama muridnya, pemuda Brahmadatta): di sini 'antevāsī' berarti ia yang tinggal (vasati) di dekat (ante) gurunya. Maknanya adalah seorang murid (sisso) yang berada atau melayani di sekitar gurunya. 'Brahmadatta' adalah nama pemuda tersebut. Kata 'māṇava' digunakan untuk menyebut makhluk (satto), pencuri (coro), maupun pemuda (taruṇo).

‘‘චොදිතා දෙවදූතෙහි, යෙ පමජ්ජන්ති මාණවා;

තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති, හීනකායූපගා නරා’’ති. (ම. නි. 3.271) –

''Didorong oleh pesan-pesan surgawi (devadūta), para pemuda (makhluk) yang lengah; mereka menderita untuk waktu yang lama, manusia (narā) yang jatuh ke dalam alam yang rendah.''

ආදීසු [Pg.37] හි සත්තො මාණවොති වුත්තො. ‘‘මාණවෙහිපි සමාගච්ඡන්ති කතකම්මෙහිපි අකතකම්මෙහිපී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) චොරො. ‘‘අම්බට්ඨො මාණවො, අඞ්ගකො මාණවො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.316) තරුණො ‘මාණවො’ති වුත්තො. ඉධාපි අයමෙවත්ථො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – බ්‍රහ්මදත්තෙන නාම තරුණන්තෙවාසිනා සද්ධින්ති.

Sebab, dalam kutipan-kutipan tersebut, makhluk (satto) disebut sebagai 'māṇava'. Dalam kutipan seperti 'māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipī' (berjumpa dengan para pencuri, baik yang telah melakukan kejahatan maupun yang belum), kata itu merujuk pada pencuri (coro). Dalam kutipan seperti 'Ambaṭṭho māṇavo, aṅgako māṇavo', kata 'māṇavo' merujuk pada pemuda (taruṇo). Di sini pun (dalam teks ini), maknanya adalah pemuda. Hal ini berarti: bersama murid yang masih muda bernama Brahmadatta.

තත්‍රාති තස්මිං අද්ධානමග්ගෙ, තෙසු වා ද්වීසු ජනෙසු. සුදන්ති නිපාතමත්තං. අනෙකපරියායෙනාති පරියාය-සද්දො තාව වාරදෙසනාකාරණෙසු වත්තති. ‘‘කස්ස නු ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ පරියායො භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.398) හි වාරෙ පරියායසද්දො වත්තති. ‘‘මධුපිණ්ඩිකපරියායොත්වෙව නං ධාරෙහී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.205) දෙසනායං. ‘‘ඉමිනාපි ඛො, තෙ රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතූ’’තිආදීසු (දී. නි. 2.411) කාරණෙ. ස්වායමිධාපි කාරණෙ වත්තති, තස්මා අයමෙත්ථ අත්ථො – ‘‘අනෙකවිධෙන කාරණෙනා’’ති, ‘‘බහූහි කාරණෙහී’’ති වුත්තං හොති.

'Tatra' berarti di perjalanan jauh tersebut, atau di antara kedua orang itu (guru dan murid). 'Sudaṃ' hanyalah kata seru atau pengisi kalimat (nipātamatta). Mengenai 'anekapariyāyena': kata 'pariyāya' digunakan dalam arti giliran (vāra), ajaran (desanā), dan sebab (kāraṇa). Dalam kutipan seperti 'Kassa nu kho, Ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ' (Giliran siapakah hari ini, Ānanda, untuk menasihati para bhikkhunī), kata 'pariyāya' berarti giliran. Dalam 'Madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehi' (Ingatlah ajaran ini sebagai Ajaran Madhupiṇḍika), itu berarti ajaran. Dalam 'Imināpi kho, te rājañña, pariyāyena evaṃ hotu' (Dengan alasan ini pula, wahai bangsawan, biarlah menjadi demikian), itu berarti sebab atau alasan. Di sini pun, kata itu digunakan dalam arti sebab. Oleh karena itu, maknanya di sini adalah: 'dengan berbagai macam sebab', atau 'dengan banyak alasan'.

බුද්ධස්ස අවණ්ණං භාසතීති අවණ්ණවිරහිතස්ස අපරිමාණවණ්ණසමන්නාගතස්සාපි බුද්ධස්ස භගවතො – ‘‘යං ලොකෙ ජාතිවුඩ්ඪෙසු කත්තබ්බං අභිවාදනාදිසාමීචිකම්මං ‘සාමග්ගිරසො’ති වුච්චති, තං සමණස්ස ගොතමස්ස නත්ථි තස්මා අරසරූපො සමණො ගොතමො, නිබ්භොගො, අකිරියවාදො, උච්ඡෙදවාදො, ජෙගුච්ඡී, වෙනයිකො, තපස්සී, අපගබ්භො. නත්ථි සමණස්ස ගොතමස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො. තක්කපරියාහතං සමණො ගොතමො ධම්මං දෙසෙති, වීමංසානුචරිතං, සයංපටිභානං. සමණො ගොතමො න සබ්බඤ්ඤූ, න ලොකවිදූ, න අනුත්තරො, න අග්ගපුග්ගලො’’ති. එවං තං තං අකාරණමෙව කාරණන්ති වත්වා තථා තථා අවණ්ණං දොසං නින්දං භාසති.

'Mencela Buddha' (buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati) berarti terhadap Sang Buddha, Yang Terpuja, yang bebas dari cela dan memiliki kualitas (vaṇṇa) yang tak terhingga atau tiada bandingnya. [Ia berkata]: 'Penghormatan dan tata krama (sāmīcikamma) seperti bersujud yang seharusnya dilakukan di dunia ini kepada mereka yang lebih tua secara usia atau status, tidak ada pada Petapa Gotama. Karena itu, Petapa Gotama adalah orang yang tidak memiliki rasa (arasarūpo), tidak memiliki kenikmatan (nibbhogo), penganut paham non-aksi (akiriyavādo), penganut paham pemusnahan (ucchedavādo), orang yang menjijikkan (jegucchī), penghancur (venayiko), penyiksa diri (tapassī), dan orang yang tidak akan terlahir kembali (apagabbho). Petapa Gotama tidak memiliki kondisi manusia unggul (uttarimanussadhamma), yaitu keunggulan pengetahuan dan penglihatan para mulia (alamariyañāṇadassanaviseso). Petapa Gotama membabarkan ajaran yang ditarik dari penalaran (takkapariyāhata), yang disertai penyelidikan (vīmaṃsānucarita), dan yang muncul dari kecerdasannya sendiri (sayaṃpaṭibhāna). Petapa Gotama bukanlah Yang Maha Tahu, bukan pengenal dunia, bukan yang tiada bandingnya, bukan manusia yang tertinggi'. Demikianlah, ia menyatakan berbagai hal yang bukan alasan sebagai alasan, dan dengan berbagai cara menyatakan celaan (avaṇṇaṃ), kesalahan (dosaṃ), dan hinaan (nindaṃ).

යථා ච බුද්ධස්ස, එවං ධම්මස්සාපි තං තං අකාරණමෙව කාරණතො වත්වා – ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස ධම්මො දුරක්ඛාතො, දුප්පටිවෙදිතො, අනිය්‍යානිකො, අනුපසමසංවත්තනිකො’’ති තථා තථා අවණ්ණං භාසති.

Sebagaimana terhadap Buddha, demikian pula terhadap Dhamma, ia menyatakan berbagai hal yang bukan alasan sebagai alasan dengan berkata: 'Ajaran Petapa Gotama tidak dibabarkan dengan baik (durakkhāto), sulit untuk ditembus (duppaṭivedito), tidak membebaskan (aniyyāniko), dan tidak menuntun pada ketenangan (anupasamasaṃvattaniko)'. Demikianlah ia menyatakan celaan dengan berbagai cara.

යථා [Pg.38] ච ධම්මස්ස, එවං සඞ්ඝස්සාපි යං වා තං වා අකාරණමෙව කාරණතො වත්වා – ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකසඞ්ඝො, කුටිලපටිපන්නො, පච්චනීකපටිපදං අනනුලොමපටිපදං අධම්මානුලොමපටිපදං පටිපන්නො’’ති තථා තථා අවණ්ණං භාසති.

Sebagaimana terhadap Dhamma, demikian pula terhadap Sangha, ia menyatakan hal-hal sembarangan yang bukan alasan sebagai alasan dengan berkata: 'Persaudaraan siswa Petapa Gotama berlatih dengan salah (micchāpaṭipanno), berlatih dengan bengkok (kuṭilapaṭipanno), melakukan praktik yang berlawanan (paccanīkapaṭipadaṃ), praktik yang tidak selaras (ananulomappaṭipadaṃ), dan praktik yang tidak sesuai dengan kebenaran (adhammānulomappaṭipadaṃ)'. Demikianlah ia menyatakan celaan dengan berbagai cara.

අන්තෙවාසී පනස්ස – ‘‘අම්හාකං ආචරියො අපරාමසිතබ්බං පරාමසති, අනක්කමිතබ්බං අක්කමති, ස්වායං අග්ගිං ගිලන්තො විය, හත්ථෙන අසිධාරං පරාමසන්තො විය, මුට්ඨිනා සිනෙරුං පදාලෙතුකාමො විය, කකචදන්තපන්තියං කීළමානො විය, පභින්නමදං චණ්ඩහත්ථිං හත්ථෙන ගණ්හන්තො විය ච වණ්ණාරහස්සෙව රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසමානො අනයබ්‍යසනං පාපුණිස්සති. ආචරියෙ ඛො පන ගූථං වා අග්ගිං වා කණ්ටකං වා කණ්හසප්පං වා අක්කමන්තෙ, සූලං වා අභිරූහන්තෙ, හලාහලං වා විසං ඛාදන්තෙ, ඛාරොදකං වා පක්ඛලන්තෙ, නරකපපාතං වා පපතන්තෙ, න අන්තෙවාසිනා තං සබ්බමනුකාතබ්බං හොති. කම්මස්සකා හි සත්තා අත්තනො කම්මානුරූපමෙව ගතිං ගච්ඡන්ති. නෙව පිතා පුත්තස්ස කම්මෙන ගච්ඡති, න පුත්තො පිතු කම්මෙන, න මාතා පුත්තස්ස, න පුත්තො මාතුයා, න භාතා භගිනියා, න භගිනී භාතු, න ආචරියො අන්තෙවාසිනො, න අන්තෙවාසී ආචරියස්ස කම්මෙන ගච්ඡති. මය්හඤ්ච ආචරියො තිණ්ණං රතනානං අවණ්ණං භාසති, මහාසාවජ්ජො ඛො පනාරියූපවාදොති. එවං යොනිසො උම්මුජ්ජිත්වා ආචරියවාදං මද්දමානො සම්මාකාරණමෙව කාරණතො අපදිසන්තො අනෙකපරියායෙන තිණ්ණං රතනානං වණ්ණං භාසිතුමාරද්ධො, යථා තං පණ්ඩිතජාතිකො කුලපුත්තො’’. තෙන වුත්තං – ‘‘සුප්පියස්ස පන පරිබ්බාජකස්ස අන්තෙවාසී බ්‍රහ්මදත්තො මාණවො අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසතී’’ති.

Namun muridnya berpikir: 'Guru kami menyentuh apa yang tidak boleh disentuh, melanggar apa yang tidak boleh dilanggar. Ia seperti orang yang menelan api, seperti orang yang menyentuh mata pedang dengan tangan, seperti orang yang ingin menghancurkan Gunung Sineru dengan kepalan tangan, seperti orang yang bermain di deretan gigi gergaji yang tajam, dan seperti orang yang memegang gajah liar yang sedang mengamuk dengan tangan kosong; karena ia mencela Permata Tiga yang seharusnya dipuji, ia akan mengalami kehancuran. Meskipun sang guru menginjak kotoran, api, duri, atau ular kobra, atau menaiki sula, atau memakan racun yang mematikan, atau tergelincir ke dalam air garam yang tajam, atau jatuh ke jurang neraka, sang murid tidak boleh meniru semua perbuatan itu. Sebab makhluk-makhluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri (kammassakā), mereka menuju ke alam kehidupan sesuai dengan perbuatan mereka sendiri. Ayah tidak pergi ke suatu alam karena perbuatan anaknya, anak tidak karena perbuatan ayahnya, ibu tidak karena perbuatan anaknya, anak tidak karena perbuatan ibunya, saudara laki-laki tidak karena perbuatan saudara perempuannya, saudara perempuan tidak karena perbuatan saudara laki-lakinya, guru tidak karena perbuatan muridnya, dan murid tidak pergi karena perbuatan gurunya. Guruku mencela Permata Tiga, dan penghinaan terhadap para Arya adalah kesalahan yang sangat besar'. Demikianlah, setelah muncul pertimbangan yang benar (yoniso) dan menepis pandangan gurunya, ia menunjukkan alasan-alasan yang benar sebagai alasan, dan dengan berbagai cara (anekapariyāyena) mulai memuji Permata Tiga, sebagaimana layaknya seorang pemuda dari keluarga baik-baik yang bijaksana. Karena itulah dikatakan: 'Namun murid Pengembara Suppiya, yaitu pemuda Brahmadatta, dengan berbagai cara memuji Buddha, memuji Dhamma, dan memuji Sangha'.

තත්ථ වණ්ණන්ති වණ්ණ-සද්දො සණ්ඨාන-ජාති-රූපායතන-කාරණ-පමාණ-ගුණ-පසංසාදීසු දිස්සති. තත්ථ ‘‘මහන්තං සප්පරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.142) සණ්ඨානං වුච්චති. ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනො අඤ්ඤො වණ්ණො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.402) ජාති. ‘‘පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.303) රූපායතනං.

Dalam konteks itu, mengenai kata 'vaṇṇa': kata 'vaṇṇa' terlihat digunakan dalam arti bentuk (saṇṭhāna), kasta atau kelahiran (jāti), objek visual (rūpāyatana), sebab (kāraṇa), ukuran (pamāṇa), kualitas (guṇa), pujian (pasaṃsā), dan sebagainya. Di sana, dalam kutipan seperti 'setelah menciptakan bentuk raja ular yang besar' (mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā), kata itu berarti bentuk (saṇṭhāna). Dalam kutipan 'hanya kasta (vaṇṇa) Brahmana yang terbaik, kasta lainnya rendah', itu berarti kasta atau kelahiran (jāti). Dalam kutipan 'memiliki keindahan kulit atau rupa (vaṇṇa) yang luar biasa', itu berarti objek visual (rūpāyatana).

‘‘න [Pg.39] හරාමි න භඤ්ජාමි, ආරා සිඞ්ඝාමි වාරිජං;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, ගන්ධත්ථෙනොති වුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.234) –

“Aku tidak mengambil, aku tidak mematahkan, aku hanya menghirup aroma bunga teratai dari jauh; lantas atas alasan apakah (kena vaṇṇena), aku disebut sebagai pencuri wangi?”

ආදීසු කාරණං. ‘‘තයො පත්තස්ස වණ්ණා’’තිආදීසු (පාරා. 602) පමාණං. ‘‘කදා සඤ්ඤූළ්හා පන, තෙ ගහපති, ඉමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණා’’තිආදීසු (ම. නි. 2.77) ගුණො. ‘‘වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (අ. නි. 2.135) පසංසා. ඉධ ගුණොපි පසංසාපි. අයං කිර තං තං භූතමෙව කාරණං අපදිසන්තො අනෙකපරියායෙන රතනත්තයස්ස ගුණූපසඤ්හිතං පසංසං අභාසි. තත්ථ – ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිනා (පාරා. 1) නයෙන, ‘‘යෙ භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’තිආදිනා ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති…පෙ… අසමො අසමසමො’’තිආදිනා (අ. නි. 1.174) ච නයෙන බුද්ධස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. ‘‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො’’ති (දී. නි. 2.159) ච ‘‘ආලයසමුග්ඝාතො වට්ටුපච්ඡෙදො’’ති (ඉති. 90, අ. නි. 4.34) ච, ‘‘යෙ භික්ඛවෙ, අරියෙ අට්ඨඞ්ගිකෙ මග්ගෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති ච එවමාදීහි නයෙහි ධම්මස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. ‘‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො’’ති (දී. නි. 2.159) ච, ‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති (අ. නි. 4.34) ච එවමාදීහි පන නයෙහි සඞ්ඝස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. පහොන්තෙන පන ධම්මකථිකෙන පඤ්චනිකායෙ නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සානි ඔගාහිත්වා බුද්ධාදීනං වණ්ණො පකාසෙතබ්බො. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ බුද්ධාදීනං ගුණෙ පකාසෙන්තො අතිත්ථෙන පක්ඛන්දො ධම්මකථිකොති න සක්කා වත්තුං. ඊදිසෙසු හි ඨානෙසු ධම්මකථිකස්ස ථාමො වෙදිතබ්බො. බ්‍රහ්මදත්තො පන මාණවො අනුස්සවාදිමත්තසම්බන්ධිතෙන අත්තනො ථාමෙන රතනත්තයස්ස වණ්ණං භාසති.

Dalam ayat-ayat tersebut, kata vaṇṇa berarti alasan (kāraṇa). Dalam ayat 'Tayo pattassa vaṇṇā' dan sebagainya, berarti ukuran (pamāṇa). Dalam ayat 'Kadā saññūḷhā pana, te gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā' dan sebagainya, berarti kualitas atau kebajikan (guṇa). Dalam ayat 'Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatī' dan sebagainya, berarti pujian (pasaṃsā). Di sini [dalam teks ini], ia berarti baik kualitas maupun pujian. Konon, pemuda ini [Brahmadatta], sambil menunjukkan berbagai alasan yang benar, memaparkan pujian yang disertai dengan kualitas-kualitas Permata Tiratana dalam berbagai cara. Di sana—melalui cara seperti 'Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho', atau cara seperti 'Wahai para bhikkhu, mereka yang yakin pada Buddha, yakin pada yang tertinggi', atau cara seperti 'Wahai para bhikkhu, satu orang yang muncul di dunia... tak terbandingkan, setara dengan yang tak terbandingkan'—kualitas-kualitas (vaṇṇa) Sang Buddha harus dipahami. Melalui cara seperti 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā' dan 'Penghancuran kemelekatan, pemutusan roda kelahiran kembali', serta 'Wahai para bhikkhu, mereka yang yakin pada Jalan Mulia Berunsur Delapan, yakin pada yang tertinggi', kualitas-kualitas (vaṇṇa) Dhamma harus dipahami. Dan melalui cara seperti 'Sāvakasaṅgha Sang Bhagavā telah mempraktikkan dengan baik', serta 'Wahai para bhikkhu, mereka yang yakin pada Saṅgha, yakin pada yang tertinggi', kualitas-kualitas (vaṇṇa) Saṅgha harus dipahami. Seorang pembabbar Dhamma (dhammakathika) yang mampu, setelah mendalami lima Nikāya, sembilan bagian ajaran Guru (navaṅga satthusāsana), dan delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma, barulah ia dapat menyatakan kualitas-kualitas Buddha dan sebagainya. Sebab, dalam konteks ini, tidak dapat dikatakan bahwa seorang pembabbar Dhamma yang menyatakan kualitas Buddha dan sebagainya adalah orang yang melompat ke tempat yang bukan pelabuhannya (atitthe pakkhando). Sebab, dalam hal-hal seperti inilah, kemampuan (thāmo) seorang pembabbar Dhamma harus dipahami. Namun, pemuda Brahmadatta menyatakan kualitas Permata Tiratana hanya berdasarkan kemampuannya sendiri yang berkaitan dengan apa yang didengarnya (anussava) dan sebagainya.

ඉතිහ තෙ උභො ආචරියන්තෙවාසීති එවං තෙ ද්වෙ ආචරියන්තෙවාසිකා. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස. උජුවිපච්චනීකවාදාති ඊසකම්පි අපරිහරිත්වා උජුමෙව විවිධපච්චනීකවාදා, අනෙකවාරං විරුද්ධවාදා එව හුත්වාති අත්ථො. ආචරියෙන හි රතනත්තයස්ස අවණ්ණෙ භාසිතෙ අන්තෙවාසී වණ්ණං භාසති, පුන ඉතරො අවණ්ණං, ඉතරො වණ්ණන්ති එවං ආචරියො සාරඵලකෙ විසරුක්ඛආණිං ආකොටයමානො විය [Pg.40] පුනප්පුනං රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසති. අන්තෙවාසී පන සුවණ්ණරජතමණිමයාය ආණියා තං ආණිං පටිබාහයමානො විය පුනප්පුනං රතනත්තයස්ස වණ්ණං භාසති. තෙන වුත්තං – ‘‘උජුවිපච්චනීකවාදා’’ති.

'Itiha te ubho ācariyantevāsī' berarti demikianlah kedua orang guru dan murid itu. 'Aññamaññassāti' berarti satu sama lain. 'Ujuvipaccanīkavādā' berarti berbicara secara berlawanan langsung tanpa menghindar sedikit pun, memberikan berbagai argumen yang bertentangan, yang bermakna bahwa mereka berulang kali menyatakan pandangan yang saling berlawanan. Sebab, ketika sang guru membicarakan celaan terhadap Permata Tiratana, sang murid membicarakan pujian; kemudian yang satunya lagi mencela, yang satunya lagi memuji; dengan demikian sang guru, bagaikan memukul pasak kayu beracun ke dalam papan kayu yang padat, berulang kali menyatakan celaan terhadap Permata Tiratana. Sedangkan sang murid, bagaikan menangkis pasak tersebut dengan pasak yang terbuat dari emas, perak, dan permata, berulang kali menyatakan pujian terhadap Permata Tiratana. Karena itulah dikatakan—'ujuvipaccanīkavādā' (berbicara dengan pandangan yang berlawanan secara langsung).

භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා හොන්ති භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති භගවන්තඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච පච්ඡතො පච්ඡතො දස්සනං අවිජහන්තා ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධා හොන්ති, සීසානුලොකිනො හුත්වා අනුගතා හොන්තීති අත්ථො.

'Bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañca' berarti mereka terus mengikuti Sang Bhagavā dan Saṅgha para bhikkhu dari belakang ke belakang tanpa melepaskan pandangan, mengikuti dengan gerakan tubuh mereka, yang bermakna bahwa mereka mengikuti dengan terus menatap ke arah Sang Bhagavā.

කස්මා පන භගවා තං අද්ධානං පටිපන්නො? කස්මා ච සුප්පියො අනුබන්ධො? කස්මා ච සො රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසතීති? භගවා තාව තස්මිං කාලෙ රාජගහපරිවත්තකෙසු අට්ඨාරසසු මහාවිහාරෙසු අඤ්ඤතරස්මිං වසිත්වා පාතොව සරීරප්පටිජග්ගනං කත්වා භික්ඛාචාරවෙලායං භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරති. සො තං දිවසං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සුලභපිණ්ඩපාතං කත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො භික්ඛුසඞ්ඝං පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා – ‘‘නාළන්දං ගමිස්සාමී’’ති, රාජගහතො නික්ඛමිත්වා තං අද්ධානං පටිපන්නො. සුප්පියොපි ඛො තස්මිං කාලෙ රාජගහපරිවත්තකෙ අඤ්ඤතරස්මිං පරිබ්බාජකාරාමෙ වසිත්වා පරිබ්බාජකපරිවුතො රාජගහෙ භික්ඛාය චරති. සොපි තං දිවසං පරිබ්බාජකපරිසාය සුලභභික්ඛං කත්වා භුත්තපාතරාසො පරිබ්බාජකෙ පරිබ්බාජකපරික්ඛාරං ගාහාපෙත්වා – නාළන්දං ගමිස්සාමිච්චෙව භගවතො තං මග්ගං පටිපන්නභාවං අජානන්තොව අනුබන්ධො. සචෙ පන ජානෙය්‍ය නානුබන්ධෙය්‍ය. සො අජානිත්වාව ගච්ඡන්තො ගීවං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකයමානො භගවන්තං අද්දස බුද්ධසිරියා සොභමානං රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තමිව ජඞ්ගමකනකගිරිසිඛරං.

Mengapa Sang Bhagavā menempuh perjalanan jauh itu? Mengapa pula Suppiya mengikutinya? Dan mengapa ia menyatakan celaan terhadap Permata Tiratana? Mengenai hal ini, pada saat itu Sang Bhagavā, setelah berdiam di salah satu dari delapan belas vihara besar di sekitar Rājagaha, melakukan pembersihan diri pada pagi hari, lalu berkeliling untuk menerima dana makanan di Rājagaha bersama rombongan bhikkhu pada waktu pindapata. Pada hari itu, setelah memastikan Saṅgha para bhikkhu mendapatkan dana makanan yang cukup, setelah selesai makan dan kembali dari pindapata, Beliau meminta Saṅgha para bhikkhu membawa mangkuk dan jubah mereka, berpikir, 'Aku akan pergi ke Nāḷandā,' lalu berangkat dari Rājagaha menempuh perjalanan tersebut. Suppiya juga pada saat itu, setelah berdiam di salah satu asrama pengembara (paribbājakārāme) di sekitar Rājagaha, berkeliling mencari dana makanan di Rājagaha bersama rombongan pengembara. Ia juga pada hari itu, setelah memastikan kelompok pengembaranya mendapatkan makanan yang cukup dan setelah sarapan, ia menyuruh para pengembara membawa perlengkapan pengembara mereka, berpikir, 'Aku akan pergi ke Nāḷandā,' dan tanpa mengetahui bahwa Sang Bhagavā telah menempuh jalan yang sama, ia pun mengikuti di belakang. Jika seandainya ia tahu, ia tidak akan mengikuti. Sambil berjalan tanpa mengetahui itu, ia mengangkat lehernya dan melihat sekeliling, lalu ia melihat Sang Bhagavā yang tampak agung dengan kemuliaan Buddha, bagaikan puncak gunung emas yang bergerak yang diselimuti oleh permadani merah [jubah].

තස්මිං කිර සමයෙ දසබලස්ස සරීරතො නික්ඛමිත්වා ඡබ්බණ්ණරස්මියො සමන්තා අසීතිහත්ථප්පමාණෙ පදෙසෙ ආධාවන්ති විධාවන්ති රතනාවෙළරතනදාමරතනචුණ්ණවිප්පකිණ්ණං විය, පසාරිතරතනචිත්තකඤ්චනපටමිව, රත්තසුවණ්ණරසනිසිඤ්චමානමිව, උක්කාසතනිපාතසමාකුලමිව, නිරන්තරවිප්පකිණ්ණකණිකාරපුප්ඵමිව වායුවෙගක්ඛිත්තචීනපිට්ඨචුණ්ණමිව, ඉන්දධනුවිජ්ජුලතාතාරාගණප්පභාවිසරවිප්ඵුරිතවිච්ඡරිතමිව ච තං වනන්තරං හොති.

Konon, pada saat itu, dari tubuh Sang Dasabala terpancar sinar enam warna yang menyebar ke segala penjuru sejauh delapan puluh hasta, memancar ke sana kemari bagaikan rangkaian bunga permata, kalung permata, dan taburan serbuk permata; bagaikan kain emas indah yang dihiasi permata yang dibentangkan; bagaikan siraman lelehan emas merah; bagaikan kilauan meteor yang jatuh; bagaikan bunga Kaṇikāra yang bertaburan rapat tanpa sela; bagaikan serbuk halus sutra yang diterbangkan angin kencang; dan pendaran cahaya dari pelangi, kilatan petir, dan kumpulan bintang yang memancar dan berkilauan di sana-sini memenuhi celah hutan itu.

අසීති [Pg.41] අනුබ්‍යඤ්ජනානුරඤ්ජිතඤ්ච පන භගවතො සරීරං විකසිතකමලුප්පලමිව, සරං සබ්බපාලිඵුල්ලමිව පාරිච්ඡත්තකං, තාරාමරීචිවිකසිතමිව, ගගනතලං සිරියා අවහසන්තමිව, බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපවිලාසිනී චස්ස ද්වත්තිංසවරලක්ඛණමාලා ගන්ථෙත්වා ඨපිතද්වත්තිංසචන්දමාලාය ද්වත්තිංසසූරියමාලාය පටිපාටියා ඨපිතද්වත්තිංසචක්කවත්තිද්වත්තිංසසක්කදෙවරාජද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං සිරිං සිරියා අභිභවන්තිමිව. තඤ්ච පන භගවන්තං පරිවාරෙත්වා ඨිතා භික්ඛූ සබ්බෙව අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා චොදකා පාපගරහිනො වත්තාරො වචනක්ඛමා සීලසම්පන්නා සමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤ්ඤාණදස්සනසම්පන්නා. තෙසං මජ්ඣෙ භගවා රත්තකම්බලපාකාරපරික්ඛිත්තො විය කඤ්චනථම්භො, රත්තපදුමසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා, පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය අග්ගික්ඛන්ධො, තාරාගණපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො මිගපක්ඛීනම්පි චක්ඛූනි පීණයති, පගෙව දෙවමනුස්සානං. තස්මිඤ්ච පන දිවසෙ යෙභුය්‍යෙන අසීතිමහාථෙරා මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං එකංසං කරිත්වා කත්තරදණ්ඩං ආදාය සුවම්මවම්මිතා විය ගන්ධහත්ථිනො විගතදොසා වන්තදොසා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා භගවන්තං පරිවාරයිංසු. සො සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, සයං වීතදොසො වීතදොසෙහි, සයං වීතමොහො වීතමොහෙහි, සයං වීතතණ්හො වීතතණ්හෙහි, සයං නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො අනුබුද්ධෙහි පරිවාරිතො; පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්තිරාජා, දෙවගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතො මහාබ්‍රහ්මා, අපරිමිතකාලසඤ්චිතපුඤ්ඤබලනිබ්බත්තාය අචින්තෙය්‍යාය අනොපමාය බුද්ධලීලාය චන්දො විය ගගනතලං තං මග්ගං පටිපන්නො හොති.

Dan lebih lagi, tubuh Sang Bhagavā dihiasi dengan delapan puluh tanda minor, bagaikan telaga yang dipenuhi oleh bunga teratai paduma, pundarika, dan utpala biru, putih, serta merah yang sedang mekar; seolah-olah mengejek keindahan telaga tersebut dengan kemuliaan tanda-tanda minor-Nya. Bagaikan pohon Pāricchattaka di alam surga yang sedang berbunga sepenuhnya di seluruh dahan-dahannya, seolah-olah mengejek keindahan pohon tersebut dengan kemuliaan-Nya. Bagaikan hamparan langit yang diterangi oleh cahaya bintang-bintang, seolah-olah mengejek keindahan langit tersebut dengan kemuliaan tanda-tanda minor-Nya. Dan rangkaian tiga puluh dua tanda pria utama-Nya, yang tampak indah dengan lingkaran cahaya tubuh setinggi satu depa, seolah-olah melampaui keagungan dari rangkaian tiga puluh dua bulan yang disusun bersama, rangkaian tiga puluh dua matahari, serta melampaui keagungan tiga puluh dua Raja Cakrawarti, tiga puluh dua Sakka Raja Para Dewa, dan tiga puluh dua Mahā Brahma yang disusun berurutan melalui kemuliaan tanda-tanda utama-Nya. Dan para bhikkhu yang berdiri mengelilingi Sang Bhagavā semuanya adalah mereka yang memiliki sedikit keinginan, merasa puas dengan apa yang ada, suka menyendiri, tidak berbaur dengan orang awam, penegur kesalahan, pencela perbuatan jahat, pemberi nasihat demi kesejahteraan orang lain, penyabar dalam menerima nasihat, sempurna dalam sila, sempurna dalam samadhi, sempurna dalam panna, sempurna dalam pembebasan (vimutti), dan sempurna dalam pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan (vimuttiññāṇadassana). Di tengah-tengah para bhikkhu tersebut, Sang Bhagavā bagaikan pilar emas yang dikelilingi oleh dinding tirai wol merah, bagaikan kapal emas di tengah kumpulan teratai merah, bagaikan api yang berkobar yang dikelilingi oleh pagar karang, dan bagaikan bulan purnama yang dikelilingi oleh gugusan bintang; Beliau menyenangkan mata bahkan bagi para hewan dan burung, apalagi bagi para dewa dan manusia. Dan pada hari itu, umumnya delapan puluh Mahathera (Siswa Agung) mengenakan jubah debu (paṃsukūla) berwarna awan mendung pada satu bahu, membawa tongkat kayu, bagaikan gajah Gandhahatthi yang diperlengkapi dengan baju zirah yang indah; mereka adalah orang-orang yang telah melenyapkan noda, telah memuntahkan noda, telah menghancurkan kekotoran batin, telah menguraikan kekusutan (tanha), dan telah memutuskan belenggu, semuanya mengelilingi Sang Bhagavā. Beliau sendiri adalah sosok yang telah bebas dari nafsu ragawi (vītarāgo) dikelilingi oleh mereka yang telah bebas dari nafsu ragawi, Beliau sendiri telah bebas dari kebencian dikelilingi oleh mereka yang telah bebas dari kebencian, Beliau sendiri telah bebas dari delusi dikelilingi oleh mereka yang telah bebas dari delusi, Beliau sendiri telah bebas dari damba (tanha) dikelilingi oleh mereka yang telah bebas dari damba, Beliau sendiri telah tanpa noda dikelilingi oleh mereka yang tanpa noda, Beliau sendiri adalah Buddha yang tercerahkan dikelilingi oleh mereka yang tercerahkan kemudian (anubuddha); bagaikan benang sari yang dikelilingi oleh kelopak bunga, bagaikan kepala putik yang dikelilingi oleh benang sari, bagaikan Raja Gajah Chaddanta yang dikelilingi oleh delapan ribu gajah, bagaikan Raja Angsa Dhataraṭṭha yang dikelilingi oleh sembilan puluh ribu angsa, bagaikan Raja Cakrawarti yang dikelilingi oleh empat unsur tentara, bagaikan Sakka Raja Para Dewa yang dikelilingi oleh kelompok dewa, bagaikan Mahā Brahma Harita yang dikelilingi oleh kelompok Brahma. Dengan keagungan Buddha yang tak terpikirkan, tanpa tanding, yang muncul dari kekuatan jasa kebajikan yang dikumpulkan selama waktu yang tak terhingga, Beliau menempuh perjalanan jauh itu bagaikan bulan yang melintasi hamparan langit.

අථෙවං භගවන්තං අනොපමාය බුද්ධලීලාය ගච්ඡන්තං භික්ඛූ ච ඔක්ඛිත්තචක්ඛූ සන්තින්ද්‍රියෙ සන්තමානසෙ උපරිනභෙ ඨිතං පුණ්ණචන්දං විය භගවන්තංයෙව නමස්සමානෙ දිස්වාව පරිබ්බාජකො අත්තනො පරිසං අවලොකෙසි. සා හොති කාජදණ්ඩකෙ ඔලම්බෙත්වා ගහිතොලුග්ගවිලුග්ගපිට්ඨකතිදණ්ඩමොරපිඤ්ඡමත්තිකාපත්තපසිබ්බකකුණ්ඩිකාදිඅනෙකපරික්ඛාරභාරභරිතා[Pg.42]. ‘‘අසුකස්ස හත්ථා සොභණා, අසුකස්ස පාදා’’ති එවමාදිනිරත්ථකවචනා මුඛරා විකිණ්ණවාචා අදස්සනීයා අපාසාදිකා. තස්ස තං දිස්වා විප්පටිසාරො උදපාදි.

Kemudian, setelah melihat Sang Bhagavā yang sedang berjalan dengan keagungan Buddha yang tak tertandingi itu, beserta para bhikkhu yang pandangannya tertunduk, indranya tenang, pikirannya damai, yang sedang menghormat kepada Sang Bhagavā yang bagaikan bulan purnama di langit tinggi, sang paribbājaka (Suppiya) menoleh melihat pengikutnya sendiri. Pengikutnya itu membawa beban yang berat dari berbagai perlengkapan seperti tongkat gandar, tempat duduk yang rusak di sana-sini, tripod, kipas bulu merak, mangkuk tanah liat, kantong kecil, kendi air, dan lain sebagainya yang digantungkan pada tongkat pikulan. Mereka mengucapkan kata-kata yang tidak berguna seperti, 'Tangan si fulan bagus, kaki si fulan bagus,' mereka cerewet, bicaranya serampangan, tidak sedap dipandang, dan tidak membangkitkan keyakinan. Setelah melihat pengikutnya tersebut, muncul rasa sesal dan ketidaksenangan dalam dirinya.

ඉදානි තෙන භගවතො වණ්ණො වත්තබ්බො භවෙය්‍ය. යස්මා පනෙස ලාභසක්කාරහානියා චෙව පක්ඛහානියා ච නිච්චම්පි භගවන්තං උසූයති. අඤ්ඤතිත්ථියානඤ්හි යාව බුද්ධො ලොකෙ නුප්පජ්ජති, තාවදෙව ලාභසක්කාරා නිබ්බත්තන්ති, බුද්ධුප්පාදතො පන පට්ඨාය පරිහීනලාභසක්කාරා හොන්ති, සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකා විය නිස්සිරීකතං ආපජ්ජන්ති. උපතිස්සකොලිතානඤ්ච සඤ්ජයස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිතකාලෙයෙව පරිබ්බාජකා මහාපරිසා අහෙසුං, තෙසු පන පක්කන්තෙසු සාපි තෙසං පරිසා භින්නා. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි අයං පරිබ්බාජකො යස්මා නිච්චම්පි භගවන්තං උසූයති, තස්මා තං උසූයවිසුග්ගාරං උග්ගිරන්තො රතනත්තයස්ස අවණ්ණමෙව භාසතීති වෙදිතබ්බො.

Pada saat ini, seharusnya ia (Suppiya) memuji kualitas Sang Bhagavā. Namun, karena orang ini selalu iri kepada Sang Bhagavā disebabkan oleh merosotnya keuntungan serta penghormatan, dan juga berkurangnya jumlah pengikutnya. Sebab, bagi para penganut ajaran lain, selama Buddha belum muncul di dunia, keuntungan dan penghormatan mereka tetap ada; namun sejak munculnya Buddha, keuntungan dan penghormatan mereka merosot, mereka menjadi tidak bercahaya bagaikan kunang-kunang di saat matahari terbit. Dan pada saat Upatissa dan Kolita (Sāriputta dan Moggallāna) masih menjadi petapa di bawah bimbingan Sanjaya, para paribbājaka memiliki pengikut yang banyak; namun setelah mereka pergi (menjadi murid Buddha), pengikut mereka pun terpecah. Demikianlah, karena dua alasan ini sang paribbājaka selalu iri kepada Sang Bhagavā, maka ia memuntahkan muntahan racun kedengkian itu dengan hanya mengucapkan celaan terhadap Tiratana; beginilah hal ini harus dipahami.

2. අථ ඛො භගවා අම්බලට්ඨිකායං රාජාගාරකෙ එකරත්තිවාසං උපගච්ඡි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනාති භගවා තාය බුද්ධලීලාය ගච්ඡමානො අනුපුබ්බෙන අම්බලට්ඨිකාද්වාරං පාපුණිත්වා සූරියං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අකාලො දානි ගන්තුං, අත්ථසමීපං ගතො සූරියො’’ති අම්බලට්ඨිකායං රාජාගාරකෙ එකරත්තිවාසං උපගච්ඡි.

2. 'Kemudian Sang Bhagavā tiba di Ambalaṭṭhikā di rājāgāraka untuk menginap satu malam bersama rombongan bhikkhu': Sang Bhagavā, saat berjalan dengan keagungan Buddha itu, secara bertahap sampai di gerbang taman Ambalaṭṭhikā. Setelah melihat matahari, Beliau berpikir, 'Sekarang bukan waktunya untuk berjalan lebih jauh, matahari sudah hampir terbenam,' maka Beliau memutuskan untuk menetap satu malam di rājāgāraka (gedung peristirahatan raja) di Ambalaṭṭhikā.

තත්ථ අම්බලට්ඨිකාති රඤ්ඤො උය්‍යානං. තස්ස කිර ද්වාරසමීපෙ තරුණඅම්බරුක්ඛො අත්ථි, තං ‘‘අම්බලට්ඨිකා’’ති වදන්ති. තස්ස අවිදූරෙ භවත්තා උය්‍යානම්පි අම්බලට්ඨිකා ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතං. තං ඡායූදකසම්පන්නං පාකාරපරික්ඛිත්තං සුයොජිතද්වාරං මඤ්ජුසා විය සුගුත්තං. තත්ථ රඤ්ඤො කීළනත්ථං පටිභානචිත්තවිචිත්තං අගාරං අකංසු. තං ‘‘රාජාගාරක’’න්ති වුච්චති.

Di sana, yang dimaksud dengan 'Ambalaṭṭhikā' adalah taman milik raja. Konon, di dekat gerbang taman itu terdapat pohon mangga muda; mereka menyebutnya 'ambalaṭṭhikā' (mangga muda). Karena letaknya yang tidak jauh dari pohon mangga muda tersebut, taman itu pun dikenal dengan nama Ambalaṭṭhikā. Taman itu kaya akan naungan dan air, dikelilingi oleh tembok, memiliki gerbang yang kokoh, dan terlindungi dengan baik bagaikan sebuah kotak perhiasan. Di taman itu, orang-orang membangun sebuah gedung (āgāra) yang dihiasi dengan lukisan-lukisan indah sesuai imajinasi demi tempat bersenang-senang bagi raja. Gedung itu disebut 'rājāgāraka'.

සුප්පියොපි ඛොති සුප්පියොපි තස්මිං ඨානෙ සූරියං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අකාලො දානි ගන්තුං, බහූ ඛුද්දකමහල්ලකා පරිබ්බාජකා, බහුපරිස්සයො ච අයං මග්ගො චොරෙහිපි වාළයක්ඛෙහිපි වාළමිගෙහිපි. අයං ඛො පන සමණො ගොතමො උය්‍යානං පවිට්ඨො, සමණස්ස ච ගොතමස්ස වසනට්ඨානෙ [Pg.43] දෙවතා ආරක්ඛං ගණ්හන්ති, හන්දාහම්පි ඉධ එකරත්තිවාසං උපගන්ත්වා ස්වෙව ගමිස්සාමී’’ති තදෙවුය්‍යානං පාවිසි. තතො භික්ඛුසඞ්ඝො භගවතො වත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො අත්තනො වසනට්ඨානං සල්ලක්ඛෙසි. පරිබ්බාජකොපි උය්‍යානස්ස එකපස්සෙ පරිබ්බාජකපරික්ඛාරෙ ඔතාරෙත්වා වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං අත්තනො පරිසාය. පාළියමාරූළ්හවසෙනෙව පන – ‘‘සද්ධිං අත්තනො අන්තෙවාසිනා බ්‍රහ්මදත්තෙන මාණවෙනා’’ති වුත්තං.

'Suppiya juga': Suppiya juga, di tempat gerbang taman itu, melihat matahari dan berpikir, 'Sekarang bukan waktunya untuk terus berjalan, para paribbājaka ada yang muda dan ada yang tua, dan jalan ini penuh bahaya baik dari perampok, iblis yang ganas, maupun binatang buas. Dan petapa Gotama ini telah masuk ke dalam taman; di tempat tinggal petapa Gotama, para dewa melakukan penjagaan. Baiklah, aku juga akan menetap di sini satu malam dan baru akan melanjutkan perjalanan besok pagi,' maka ia pun masuk ke dalam taman yang sama itu. Setelah itu, rombongan bhikkhu menunjukkan pengabdian dan pelayanan kepada Sang Bhagavā, lalu masing-masing menandai tempat tinggal mereka. Sang paribbājaka juga menurunkan perlengkapan paribbājaka di satu sisi taman dan menetap di sana bersama para pengikutnya. Namun, berdasarkan kata-kata yang tercantum dalam Pali, disebutkan: 'bersama muridnya, pemuda Brahmadatta' karena hanya dia yang memiliki keterkaitan penting dalam pengajaran sutta ini.

එවං වාසං උපගතො පන සො පරිබ්බාජකො රත්තිභාගෙ දසබලං ඔලොකෙසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ සමන්තා විප්පකිණ්ණතාරකා විය පදීපා ජලන්ති, මජ්ඣෙ භගවා නිසින්නො හොති, භික්ඛුසඞ්ඝො ච භගවන්තං පරිවාරෙත්වා. තත්ථ එකභික්ඛුස්සපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා උක්කාසිතසද්දො වා ඛිපිතසද්දො වා නත්ථි. සා හි පරිසා අත්තනො ච සික්ඛිතසික්ඛතාය සත්ථරි ච ගාරවෙනාති ද්වීහි කාරණෙහි නිවාතෙ පදීපසිඛා විය නිච්චලා සන්නිසින්නාව අහොසි. පරිබ්බාජකො තං විභූතිං දිස්වා අත්තනො පරිසං ඔලොකෙසි. තත්ථ කෙචි හත්ථං ඛිපන්ති, කෙචි පාදං, කෙචි විප්පලපන්ති, කෙචි නිල්ලාලිතජිව්හා පග්ඝරිතඛෙළා, දන්තෙ ඛාදන්තා කාකච්ඡමානා ඝරුඝරුපස්සාසිනො සයන්ති. සො රතනත්තයස්ස ගුණවණ්ණෙ වත්තබ්බෙපි ඉස්සාවසෙන පුන අවණ්ණමෙව ආරභි. බ්‍රහ්මදත්තො පන වුත්තනයෙනෙව වණ්ණං. තෙන වුත්තං – ‘‘තත්‍රාපි සුදං සුප්පියො පරිබ්බාජකො’’ති සබ්බං වත්තබ්බං. තත්ථ තත්‍රාපීති තස්මිම්පි, අම්බලට්ඨිකායං උය්‍යානෙති අත්ථො.

Setelah menetap dengan cara demikian, pada waktu malam paribbājaka (pengembara) itu memandang kepada Sang Dasabala (Beliau yang memiliki sepuluh kekuatan). Pada waktu itu, pelita-pelita menyala terang di sekeliling bagaikan bintang-bintang yang bertaburan; Sang Bagavan sedang duduk di tengah-tengah, dan Sangha para bhikkhu mengelilingi Sang Bagavan. Di sana, tidak ada satu bhikkhu pun yang melakukan gerakan tangan yang tidak pantas, gerakan kaki yang tidak pantas, suara berdeham, atau suara bersin. Sebab, persamuhan itu, karena latihan yang telah mereka pelajari dan karena rasa hormat kepada Sang Guru, duduk dengan tenang tanpa bergerak bagaikan nyala pelita di tempat yang tidak berangin. Pengembara itu, setelah melihat kemegahan tersebut, memandang kepada persamuhannya sendiri. Di sana, ada yang melemparkan tangan (secara tak beraturan), ada yang melemparkan kaki, ada yang meracau, ada yang lidahnya menjulur dengan air liur yang mengalir, ada yang menggeretakkan gigi, mendengkur bagaikan suara gagak, dan bernapas dengan bunyi 'gharu-gharu' sambil tidur. Meskipun kualitas kebajikan dari Tiga Permata layak untuk diucapkan, namun karena pengaruh rasa iri, ia kembali memulai celaan. Sedangkan Brahmadatta, dengan cara yang telah disebutkan, (memulai) pujian. Karena itulah dikatakan—'di sana pun Suppiya sang pengembara' dan seterusnya, semua harus diucapkan. Di sana, kata 'tatrāpi' berarti juga di Ambalaṭṭhikā, di taman itu.

3. සම්බහුලානන්ති බහුකානං. තත්ථ විනයපරියායෙන තයො ජනා ‘‘සම්බහුලා’’ති වුච්චන්ති. තතො පරං සඞ්ඝො. සුත්තන්තපරියායෙන පන තයො තයොව තතො පට්ඨාය සම්බහුලා. ඉධ සුත්තන්තපරියායෙන ‘‘සම්බහුලා’’ති වෙදිතබ්බා. මණ්ඩලමාළෙති කත්ථචි ද්වෙ කණ්ණිකා ගහෙත්වා හංසවට්ටකච්ඡන්නෙන කතා කූටාගාරසාලාපි ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වුච්චති, කත්ථචි එකං කණ්ණිකං ගහෙත්වා ථම්භපන්තිං පරික්ඛිපිත්වා කතා උපට්ඨානසාලාපි ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වුච්චති. ඉධ පන නිසීදනසාලා ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වෙදිතබ්බො. සන්නිසින්නානන්ති නිසජ්ජනවසෙන. සන්නිපතිතානන්ති සමොධානවසෙන. අයං සඞ්ඛියධම්මොති සඞ්ඛියා වුච්චති කථා[Pg.44], කථාධම්මොති අත්ථො. උදපාදීති උප්පන්නො. කතමො පන සොති? අච්ඡරියං ආවුසොති එවමාදි. තත්ථ අන්ධස්ස පබ්බතාරොහණං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො – අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං. අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයං පෙතං විම්හයස්සෙවාධිවචනං. යාවඤ්චිදන්ති යාව ච ඉදං තෙන සුප්පටිවිදිතතාය අප්පමෙය්‍යත්තං දස්සෙති.

3. 'Sambahulānaṃ' berarti banyak. Di sana, menurut metode Vinaya, tiga orang disebut 'sambahulā' (banyak). Setelah itu (lebih dari tiga) disebut 'Sangha'. Namun, menurut metode Suttanta, tiga tetaplah tiga, dan mulai dari (lebih dari) tiga disebut 'sambahulā'. Di sini, menurut metode Suttanta, harus dipahami sebagai 'banyak'. Mengenai 'Maṇḍalamāḷa': di beberapa tempat, bangunan dengan puncak (kūṭāgāra) yang dibuat dengan dua puncak dan atap melengkung bagaikan angsa juga disebut 'maṇḍalamāḷo'; di tempat lain, aula pertemuan yang dibuat dengan memasang satu puncak dan mengelilinginya dengan barisan tiang juga disebut 'maṇḍalamāḷo'. Namun di sini, harus dipahami sebagai aula tempat duduk. 'Sannisinnānaṃ' berarti karena cara duduk. 'Sannipatitānaṃ' berarti karena cara berkumpul. 'Ayaṃ saṅkhiyadhammo' berarti pembicaraan yang disebut 'saṅkhiyā', maknanya adalah pokok pembicaraan. 'Udapādi' berarti muncul. Namun, yang manakah itu? Yaitu 'Sungguh luar biasa, Saudara' dan seterusnya. Di sana, sesuatu yang tidak selalu terjadi, seperti orang buta yang mendaki gunung, disebut 'acchariya' (luar biasa). Ini adalah metode linguistik (saddanayo). Sedangkan ini adalah metode Atthakatha—'acchariya' berarti layak untuk jentikan jari (tanda kekaguman). Sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya namun sekarang terjadi disebut 'abbhuta' (ajaib). Kedua kata tersebut merupakan sinonim untuk menunjukkan keheranan. 'Yāvañcidaṃ' adalah pemisahan kata 'yāva ca idaṃ', yang menunjukkan ketidakterukuran karena telah ditembus (dipahami) dengan baik.

තෙන භගවතා ජානතා…පෙ… සුප්පටිවිදිතාති එත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො. යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතං ආමලකං විය සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා.

'Oleh Sang Bagavan yang mengetahui... ditembus dengan baik', di sini adalah ringkasan maknanya. Beliau, Sang Bagavan, yang setelah memenuhi tiga puluh pāramī, menghancurkan semua kekotoran batin, dan mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya; oleh Sang Bagavan yang mengetahui kecenderungan tersembunyi (āsayānusaya) dari berbagai makhluk itu, yang melihat segala hal yang patut diketahui bagaikan buah malaka yang diletakkan di telapak tangan.

අපි ච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා. තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා. සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය වා පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානිපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා. අත්තහිතසාධිකාය වා සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා.

Selain itu, Beliau mengetahui melalui (pengetahuan) kehidupan-kehidupan lampau dan sebagainya, melihat dengan mata dewa. Mengetahui dengan tiga pengetahuan (vijjā) atau dengan enam pengetahuan langsung (abhiññā), melihat dengan mata universal (samantacakkhu) yang tidak terhalangi di mana pun. Atau mengetahui dengan kebijaksanaan yang mampu mengetahui segala fenomena, melihat dengan mata jasmani (maṃsacakkhu) yang sangat murni terhadap objek-objek kasatmata yang berada di balik dinding dan sebagainya, yang melampaui jangkauan mata (manusia biasa). Atau mengetahui dengan kebijaksanaan penembusan (paṭivedhapaññā) yang berlandaskan pada konsentrasi untuk mewujudkan manfaat diri sendiri, dan melihat dengan kebijaksanaan pembabaran (desanāpaññā) yang berlandaskan pada kasih sayang untuk mewujudkan manfaat bagi orang lain.

අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනඤ්ච අරහත්තා අරහතා. සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා, කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා. සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති. එවං චතූවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහාකාරෙහි ථොමිතෙන සත්තානං නානාධිමුත්තිකතා නානජ්ඣාසයතා සුප්පටිවිදිතා යාව ච සුට්ඨු පටිවිදිතා.

Disebut 'Araha' karena telah membunuh musuh-musuh (kekotoran batin) dan karena layak menerima persembahan berupa kebutuhan pokok dan sebagainya. Disebut 'Sammāsambuddha' karena telah mengetahui segala fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Mengetahui hal-hal yang membahayakan, melihat hal-hal yang membebaskan, disebut 'Araha' karena telah membunuh musuh-musuh kekotoran batin. Disebut 'Sammāsambuddha' karena telah mengetahui segala fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Demikianlah, Beliau yang dipuji dengan empat cara melalui empat jenis keberanian (vesārajja), telah menembus dengan baik keragaman keyakinan dan keragaman kecenderungan makhluk-makhluk, bahkan telah menembusnya dengan sangat baik.

ඉදානිස්ස සුප්පටිවිදිතභාවං දස්සෙතුං අයඤ්හීතිආදිමාහ. ඉදං වුත්තං හොති යා ච අයං භගවතා ‘‘ධාතුසො, භික්ඛවෙ, සත්තා සංසන්දන්ති සමෙන්ති, හීනාධිමුත්තිකා හීනාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති, කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති. අතීතම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සංසන්දිංසු සමිංසු, හීනාධිමුත්තිකා [Pg.45] හීනාධිමුත්තිකෙහි…පෙ… කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දිංසු සමිංසු, අනාගතම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අද්ධානං…පෙ… සංසන්දිස්සන්ති සමෙස්සන්ති, එතරහිපි ඛො, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සංසන්දන්ති සමෙන්ති, හීනාධිමුත්තිකා හීනාධිමුත්තිකෙහි…පෙ… කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්තී’’ති එවං සත්තානං නානාධිමුත්තිකතා, නානජ්ඣාසයතා, නානාදිට්ඨිකතා, නානාඛන්තිතා, නානාරුචිතා, නාළියා මිනන්තෙන විය තුලාය තුලයන්තෙන විය ච නානාධිමුත්තිකතාඤාණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන විදිතා, සා යාව සුප්පටිවිදිතා. ද්වෙපි නාම සත්තා එකජ්ඣාසයා දුල්ලභා ලොකස්මිං. එකස්මිං ගන්තුකාමෙ එකො ඨාතුකාමො හොති, එකස්මිං පිවිතුකාමෙ එකො භුඤ්ජිතුකාමො. ඉමෙසු චාපි ද්වීසු ආචරියන්තෙවාසීසු අයඤ්හි ‘‘සුප්පියො පරිබ්බාජකො…පෙ… භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා හොන්ති භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චා’’ති. තත්ථ ඉතිහමෙති ඉතිහ ඉමෙ, එවං ඉමෙති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Sekarang, untuk menunjukkan keadaan dari apa yang telah ditembus dengan baik itu, (penulis) mengatakan 'Ayañhi' dan seterusnya. Inilah yang dimaksud: bagaimana hal ini (dijelaskan) oleh Sang Bagavan, 'Para bhikkhu, makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu berdasarkan unsur (sifat dasar); mereka yang memiliki keyakinan rendah (hīnādhimuttikā) berkumpul dan bersatu dengan mereka yang memiliki keyakinan rendah; mereka yang memiliki keyakinan baik (kalyāṇādhimuttikā) berkumpul dan bersatu dengan mereka yang memiliki keyakinan baik. Di masa lampau pun, para bhikkhu, berdasarkan unsur pulalah makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu... di masa depan pun... bahkan sekarang pun di masa kini, berdasarkan unsur pulalah makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu...'. Demikianlah keragaman keyakinan, keragaman kecenderungan, keragaman pandangan, keragaman kesukaan, dan keragaman minat dari makhluk-makhluk diketahui melalui pengetahuan tentang keragaman keyakinan (nānādhimuttikatā-ñāṇa) yang merupakan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa), bagaikan seseorang yang menakar dengan takaran atau menimbang dengan timbangan; hal itu telah ditembus dengan sangat baik. Bahkan dua makhluk dengan kecenderungan yang sama pun sulit ditemukan di dunia ini. Ketika yang satu ingin pergi, yang lain ingin tinggal; ketika yang satu ingin minum, yang lain ingin makan. Dan di antara kedua orang ini, guru dan murid ini, yaitu 'Suppiya sang pengembara... terus-menerus mengikuti Sang Bagavan dan Sangha para bhikkhu tepat di belakang'. Di sana, 'itihame' adalah 'iti ha ime', maknanya adalah 'demikianlah mereka ini'. Sisanya adalah seperti cara yang telah disebutkan.

4. අථ ඛො භගවා තෙසං භික්ඛූනං ඉමං සඞ්ඛියධම්මං විදිත්වාති එත්ථ විදිත්වාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිත්වා. භගවා හි කත්ථචි මංසචක්ඛුනා දිස්වා ජානාති – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමාන’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.241) විය. කත්ථචි දිබ්බචක්ඛුනා දිස්වා ජානාති – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තා දෙවතායො සහස්සස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිගණ්හන්තියො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.152) විය. කත්ථචි පකතිසොතෙන සුත්වා ජානාති – ‘‘අස්සොසි ඛො භගවා ආයස්මතො ආනන්දස්ස සුභද්දෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාප’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.213) විය. කත්ථචි දිබ්බසොතෙන සුත්වා ජානාති – ‘‘අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස නිග්‍රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාප’’න්තිආදීසු (දී. නි. 3.54) විය. ඉධ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සුත්වා අඤ්ඤාසි. කිං කරොන්තො අඤ්ඤාසි? පච්ඡිමයාමකිච්චං, කිච්චඤ්ච නාමෙතං සාත්ථකං, නිරත්ථකන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ නිරත්ථකකිච්චං භගවතා බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාතං කතං. සාත්ථකංයෙව පන [Pg.46] භගවතො කිච්චං හොති. තං පඤ්චවිධං – පුරෙභත්තකිච්චං, පච්ඡාභත්තකිච්චං, පුරිමයාමකිච්චං, මජ්ඣිමයාමකිච්චං, පච්ඡිමයාමකිච්චන්ති.

4. Kemudian, Sang Bhagavā mengetahui percakapan para bhikkhu tersebut—dalam hal ini, kata 'viditvā' (setelah mengetahui) berarti mengetahui dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbautaāņa). Sebab, Sang Bhagavā terkadang mengetahui dengan melihat melalui mata jasmani (maᄳsacakkhu), seperti dalam kalimat: 'Sang Bhagavā melihat sebuah batang kayu besar yang hanyut terbawa arus sungai Gangga' dan sebagainya. Terkadang Beliau mengetahui dengan melihat melalui mata dewa (dibbacakkhu), seperti dalam kalimat: 'Sang Bhagavā melihat dengan mata dewa yang murni, melampaui penglihatan manusia, para dewa yang sedang menempati tempat-tempat tinggal di desa Pāᅡaligāma' dan sebagainya. Terkadang Beliau mengetahui dengan mendengar melalui telinga biasa (pakatisota), seperti dalam kalimat: 'Sang Bhagavā mendengar percakapan antara Yang Ariya Ānanda dengan pengembara Subhadda' dan sebagainya. Terkadang Beliau mengetahui dengan mendengar melalui telinga dewa (dibbasota), seperti dalam kalimat: 'Sang Bhagavā mendengar dengan unsur telinga dewa yang murni, melampaui pendengaran manusia, percakapan antara perumah tangga Sandhāna dengan pengembara Nigrodha' dan sebagainya. Namun dalam hal ini, Beliau mengetahui dengan cara mendengar melalui pengetahuan kemahatahuan. Apa yang sedang Beliau lakukan sehingga Beliau mengetahuinya? Beliau sedang melakukan tugas pada jaga malam terakhir (pacchimayāmakicca). Dan apa yang disebut sebagai tugas ini terbagi menjadi dua: yang bermanfaat (sātthaka) dan yang tidak bermanfaat (niratthaka). Di antara keduanya, tugas yang tidak bermanfaat telah dihancurkan sepenuhnya oleh Sang Bhagavā dengan Jalan Arahat (arahattamagga) tepat di bawah takhta pencerahan (bodhipallaᅅka). Bagi Sang Bhagavā, yang ada hanyalah tugas yang bermanfaat saja. Tugas itu ada lima macam, yaitu: tugas sebelum makan siang (purebhattakicca), tugas setelah makan siang (pacchābhattakicca), tugas jaga malam pertama (purimayāmakicca), tugas jaga malam kedua (majjhimayāmakicca), dan tugas jaga malam terakhir (pacchimayāmakicca).

තත්‍රිදං පුරෙභත්තකිච්චං –

Inilah tugas sebelum makan siang (purebhattakicca):

භගවා හි පාතොව උට්ඨාය උපට්ඨාකානුග්ගහත්ථං සරීරඵාසුකත්ථඤ්ච මුඛධොවනාදිසරීරපරිකම්මං කත්වා යාව භික්ඛාචාරවෙලා තාව විවිත්තාසනෙ වීතිනාමෙත්වා, භික්ඛාචාරවෙලායං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා චීවරං පාරුපිත්වා පත්තමාදාය කදාචි එකකො, කදාචි භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසති; කදාචි පකතියා, කදාචි අනෙකෙහි පාටිහාරියෙහි වත්තමානෙහි. සෙය්‍යථිදං, පිණ්ඩාය පවිසතො ලොකනාථස්ස පුරතො පුරතො ගන්ත්වා මුදුගතවාතා පථවිං සොධෙන්ති, වලාහකා උදකඵුසිතානි මුඤ්චන්තා මග්ගෙ රෙණුං වූපසමෙත්වා උපරි විතානං හුත්වා තිට්ඨන්ති, අපරෙ වාතා පුප්ඵානි උපසංහරිත්වා මග්ගෙ ඔකිරන්ති, උන්නතා භූමිප්පදෙසා ඔනමන්ති, ඔනතා උන්නමන්ති, පාදනික්ඛෙපසමයෙ සමාව භූමි හොති, සුඛසම්ඵස්සානි පදුමපුප්ඵානි වා පාදෙ සම්පටිච්ඡන්ති. ඉන්දඛීලස්ස අන්තො ඨපිතමත්තෙ දක්ඛිණපාදෙ සරීරතො ඡබ්බණ්ණරස්මියො නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණරසපිඤ්ජරානි විය චිත්‍රපටපරික්ඛිත්තානි විය ච පාසාදකූටාගාරාදීනි අලඞ්කරොන්තියො ඉතො චිතො ච ධාවන්ති, හත්ථිඅස්සවිහඞ්ගාදයො සකසකට්ඨානෙසු ඨිතායෙව මධුරෙනාකාරෙන සද්දං කරොන්ති, තථා භෙරිවීණාදීනි තූරියානි මනුස්සානඤ්ච කායූපගානි ආභරණානි. තෙන සඤ්ඤාණෙන මනුස්සා ජානන්ති – ‘‘අජ්ජ භගවා ඉධ පිණ්ඩාය පවිට්ඨො’’ති. තෙ සුනිවත්ථා සුපාරුතා ගන්ධපුප්ඵාදීනි ආදාය ඝරා නික්ඛමිත්වා අන්තරවීථිං පටිපජ්ජිත්වා භගවන්තං ගන්ධපුප්ඵාදීහි සක්කච්චං පූජෙත්වා වන්දිත්වා – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, දස භික්ඛූ, අම්හාකං වීසති, පඤ්ඤාසං…පෙ… සතං දෙථා’’ති යාචිත්වා භගවතොපි පත්තං ගහෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා සක්කච්චං පිණ්ඩපාතෙන පටිමානෙන්ති. භගවා කතභත්තකිච්චො තෙසං සත්තානං චිත්තසන්තානානි ඔලොකෙත්වා තථා ධම්මං දෙසෙති, යථා කෙචි සරණගමනෙසු පතිට්ඨහන්ති, කෙචි පඤ්චසු සීලෙසු, කෙචි සොතාපත්තිසකදාගාමිඅනාගාමිඵලානං අඤ්ඤතරස්මිං; කෙචි පබ්බජිත්වා අග්ගඵලෙ අරහත්තෙති. එවං මහාජනං අනුග්ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං ගච්ඡති. තත්ථ [Pg.47] ගන්ත්වා මණ්ඩලමාළෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදති, භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානං ආගමයමානො. තතො භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානෙ උපට්ඨාකො භගවතො නිවෙදෙති. අථ භගවා ගන්ධකුටිං පවිසති. ඉදං තාව පුරෙභත්තකිච්චං.

Sebab, Sang Bhagavā bangun pagi-pagi sekali, melakukan perawatan tubuh seperti mencuci wajah dan sebagainya untuk memberikan kenyamanan pada tubuh Beliau serta untuk memberi kesempatan kepada bhikkhu pelayan (upaᅡᅡhāka) melakukan kebajikan. Setelah itu, Beliau melewatkan waktu di tempat yang sunyi hingga tiba waktunya untuk berpindapata. Saat waktu berpindapata tiba, Beliau mengenakan jubah bawah, mengikat ikat pinggang, mengenakan jubah luar, membawa mangkuk, dan terkadang pergi sendiri atau terkadang disertai oleh rombongan para bhikkhu memasuki desa atau kota untuk menerima dana makanan. Terkadang Beliau masuk secara biasa, terkadang disertai dengan berbagai mukjizat (pāᅡihāriya). Sebagai contoh: ketika Pelindung Dunia memasuki tempat berpindapata, angin yang lembut bertiup di depan Beliau untuk membersihkan tanah, awan-awan menurunkan rintik air untuk meredakan debu di jalan dan kemudian menetap di atas bagaikan kanopi, angin lainnya membawa bunga-bunga dan menaburkannya di jalan, bagian tanah yang tinggi menjadi rendah, bagian yang rendah menjadi tinggi, saat kaki Beliau melangkah, permukaan tanah menjadi rata, atau bunga-bunga teratai yang nyaman disentuh menyambut telapak kaki Beliau. Begitu kaki kanan Beliau menginjak bagian dalam ambang pintu (indakhġla), enam warna sinar memancar dari tubuh Beliau, laksana cairan emas murni atau laksana kain warna-warni yang menyelimuti, menghiasi istana-istana dan gedung-gedung beratap puncak, serta berkelebat ke sana kemari. Hewan-hewan seperti gajah, kuda, burung, dan lainnya, tetap berada di tempatnya masing-masing namun mengeluarkan suara yang sangat merdu; demikian pula alat musik seperti genderang dan kecapi, serta perhiasan-perhiasan yang dikenakan di tubuh manusia berbunyi dengan nada yang sama indahnya. Melalui pertanda tersebut, orang-orang menyadari: 'Hari ini Sang Bhagavā datang ke sini untuk berpindapata.' Mereka pun berpakaian dengan rapi, membawa wewangian, bunga, dan lainnya, keluar dari rumah menuju jalan utama, memuja Sang Bhagavā dengan penuh hormat, bersujud, dan memohon: 'Bhante, berikanlah sepuluh bhikkhu kepada kami, dua puluh kepada kami, lima puluh kepada kami... bahkan seratus kepada kami.' Setelah memohon demikian, mereka mengambil mangkuk Sang Bhagavā, menyiapkan tempat duduk, dan dengan penuh hormat memberikan persembahan dana makanan. Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan makan siang Beliau, memperhatikan kecenderungan batin makhluk-makhluk tersebut dan membabarkan Dhamma sedemikian rupa sehingga ada yang mencapai perlindungan (saraᅅagamana), ada yang teguh dalam lima sila, ada yang mencapai salah satu dari buah Sotāpatti, Sakadāgāmġ, atau Anāgāmġ; ada pula yang ditahbiskan dan mencapai buah tertinggi, yakni Arahat. Setelah memberikan bantuan kepada orang banyak tersebut, Beliau bangkit dari duduknya dan kembali ke vihara. Sesampainya di sana, Beliau duduk di kursi Buddha yang agung yang telah disiapkan di aula bundar (maᅅᅡalamāᄷa), sambil menunggu para bhikkhu menyelesaikan makan siang mereka. Setelah para bhikkhu selesai makan, bhikkhu pelayan melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā memasuki Kamar Harum (gandhakuᅡi). Demikianlah tugas sebelum makan siang.

අථ භගවා එවං කතපුරෙභත්තකිච්චො ගන්ධකුටියා උපට්ඨානෙ නිසීදිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා පාදපීඨෙ ඨත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔවදති – ‘‘භික්ඛවෙ, අප්පමාදෙන සම්පාදෙථ, දුල්ලභො බුද්ධුප්පාදො ලොකස්මිං, දුල්ලභො මනුස්සත්තපටිලාභො, දුල්ලභා සම්පත්ති, දුල්ලභා පබ්බජ්ජා, දුල්ලභං සද්ධම්මස්සවන’’න්ති. තත්ථ කෙචි භගවන්තං කම්මට්ඨානං පුච්ඡන්ති. භගවාපි තෙසං චරියානුරූපං කම්මට්ඨානං දෙති. තතො සබ්බෙපි භගවන්තං වන්දිත්වා අත්තනො අත්තනො රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානානි ගච්ඡන්ති. කෙචි අරඤ්ඤං, කෙචි රුක්ඛමූලං, කෙචි පබ්බතාදීනං අඤ්ඤතරං, කෙචි චාතුමහාරාජිකභවනං…පෙ… කෙචි වසවත්තිභවනන්ති. තතො භගවා ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා සචෙ ආකඞ්ඛති, දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො මුහුත්තං සීහසෙය්‍යං කප්පෙති. අථ සමස්සාසිතකායො වුට්ඨහිත්වා දුතියභාගෙ ලොකං වොලොකෙති. තතියභාගෙ යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති තත්ථ මහාජනො පුරෙභත්තං දානං දත්වා පච්ඡාභත්තං සුනිවත්ථො සුපාරුතො ගන්ධපුප්ඵාදීනි ආදාය විහාරෙ සන්නිපතති. තතො භගවා සම්පත්තපරිසාය අනුරූපෙන පාටිහාරියෙන ගන්ත්වා ධම්මසභායං පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසජ්ජ ධම්මං දෙසෙති කාලයුත්තං සමයයුත්තං, අථ කාලං විදිත්වා පරිසං උය්‍යොජෙති, මනුස්සා භගවන්තං වන්දිත්වා පක්කමන්ති. ඉදං පච්ඡාභත්තකිච්චං.

Setelah itu, Sang Bhagavā yang telah menyelesaikan tugas sebelum makan siang, duduk di dekat Kamar Harum, mencuci kaki, dan sambil berdiri di atas papan tumpuan kaki, Beliau menasihati sangha bhikkhu: 'Para bhikkhu, berusahalah dengan penuh kewaspadaan. Jarang adanya kemunculan seorang Buddha di dunia; jarang adanya kelahiran sebagai manusia; jarang adanya pencapaian kemakmuran; jarang adanya kesempatan untuk menahbiskan diri; jarang adanya kesempatan untuk mendengar Dhamma Sejati.' Di sana, beberapa bhikkhu bertanya kepada Sang Bhagavā mengenai objek meditasi (kammaᅡᅡhāna). Sang Bhagavā pun memberikan objek meditasi yang sesuai dengan watak (cariya) mereka masing-masing. Setelah itu, semuanya bersujud kepada Sang Bhagavā dan pergi ke tempat mereka masing-masing untuk beristirahat di malam hari maupun siang hari. Ada yang pergi ke hutan, ada yang ke bawah pohon, ada yang ke pegunungan, ada yang ke alam Cātumahārājika, hingga ada yang ke alam Vasavatti. Kemudian Sang Bhagavā memasuki Kamar Harum, dan jika Beliau menghendaki, Beliau berbaring sejenak dengan posisi berbaring singa (sġhaseyya) pada sisi kanan dalam keadaan sadar dan waspada. Setelah tubuhnya segar kembali, Beliau bangkit dan pada bagian kedua (siang hari), Beliau mengamati dunia. Pada bagian ketiga, di mana pun desa atau kota tempat Beliau tinggal, orang-orang yang telah memberikan dana makanan pada pagi hari akan datang berkumpul di vihara pada sore hari dengan berpakaian rapi serta membawa wewangian dan bunga. Kemudian Sang Bhagavā, dengan cara yang sesuai untuk kumpulan orang yang hadir, pergi menuju balai Dhamma, duduk di atas kursi Buddha yang agung dan membabarkan Dhamma sesuai dengan waktu dan kesempatan yang tepat. Setelah itu, dengan mengetahui waktu yang tepat, Beliau mempersilakan hadirin kembali; orang-orang pun bersujud kepada Sang Bhagavā lalu pergi. Demikianlah tugas setelah makan siang (pacchābhattakicca).

සො එවං නිට්ඨිතපච්ඡාභත්තකිච්චො සචෙ ගත්තානි ඔසිඤ්චිතුකාමො හොති, බුද්ධාසනා වුට්ඨාය න්හානකොට්ඨකං පවිසිත්වා උපට්ඨාකෙන පටියාදිතඋදකෙන ගත්තානි උතුං ගණ්හාපෙති. උපට්ඨාකොපි බුද්ධාසනං ආනෙත්වා ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ පඤ්ඤපෙති. භගවා සුරත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා උත්තරාසඞ්ගං එකංසං කරිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා නිසීදති එකකොව මුහුත්තං පටිසල්ලීනො, අථ භික්ඛූ තතො තතො ආගම්ම භගවතො උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති. තත්ථ එකච්චෙ පඤ්හං පුච්ඡන්ති, එකච්චෙ කම්මට්ඨානං, එකච්චෙ [Pg.48] ධම්මස්සවනං යාචන්ති. භගවා තෙසං අධිප්පායං සම්පාදෙන්තො පුරිමයාමං වීතිනාමෙති. ඉදං පුරිමයාමකිච්චං.

Beliau, setelah menyelesaikan tugas-tugas setelah makan siang dengan cara ini, jika berkeinginan untuk membasuh tubuh (mandi), bangkit dari tempat duduk Buddha, memasuki ruang mandi, dan membiarkan tubuhnya disegarkan (mengeluarkan hawa panas) dengan air yang telah disiapkan oleh asistennya. Asisten tersebut juga membawa tempat duduk Buddha dan menyiapkannya di lingkungan tempat tinggal yang harum (Gandhakuṭi). Sang Bhagavā, setelah mengenakan jubah bawah lapis dua yang dicelup dengan baik, mengikat ikat pinggang, mengenakan jubah atas di satu bahu (bahu kiri), pergi ke sana dan duduk sendirian dalam keheningan sesaat. Kemudian, para bhikkhu datang dari berbagai tempat untuk menghadap Sang Bhagavā. Di sana, beberapa bertanya tentang suatu masalah, beberapa tentang objek meditasi (kammaṭṭhāna), dan beberapa memohon untuk mendengarkan Dhamma. Sang Bhagavā memenuhi keinginan mereka dan melewatkan jaga pertama malam (purimayāma). Ini adalah tugas jaga pertama.

පුරිමයාමකිච්චපරියොසානෙ පන භික්ඛූසු භගවන්තං වන්දිත්වා පක්කන්තෙසු සකලදසසහස්සිලොකධාතුදෙවතායො ඔකාසං ලභමානා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති, යථාභිසඞ්ඛතං අන්තමසො චතුරක්ඛරම්පි. භගවා තාසං දෙවතානං පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො මජ්ඣිමයාමං වීතිනාමෙති. ඉදං මජ්ඣිමයාමකිච්චං.

Namun, pada akhir tugas jaga pertama, ketika para bhikkhu telah memberikan penghormatan kepada Sang Bhagavā dan pergi, para dewa dari sepuluh ribu sistem dunia, yang mendapatkan kesempatan, mendekati Sang Bhagavā dan mengajukan pertanyaan yang telah mereka siapkan, bahkan yang sesingkat empat suku kata sekalipun. Sang Bhagavā menjawab pertanyaan para dewa tersebut dan melewatkan jaga tengah malam (majjhimayāma). Ini adalah tugas jaga tengah.

පච්ඡිමයාමං පන තයො කොට්ඨාසෙ කත්වා පුරෙභත්තතො පට්ඨාය නිසජ්ජාය පීළිතස්ස සරීරස්ස කිලාසුභාවමොචනත්ථං එකං කොට්ඨාසං චඞ්කමෙන වීතිනාමෙති. දුතියකොට්ඨාසෙ ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො සීහසෙය්‍යං කප්පෙති. තතියකොට්ඨාසෙ පච්චුට්ඨාය නිසීදිත්වා පුරිමබුද්ධානං සන්තිකෙ දානසීලාදිවසෙන කතාධිකාරපුග්ගලදස්සනත්ථං බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙති. ඉදං පච්ඡිමයාමකිච්චං.

Namun, pada jaga terakhir (pacchimayāma), setelah membaginya menjadi tiga bagian, Beliau melewatkan satu bagian dengan berjalan mondar-mandir (caṅkama) untuk melepaskan kelelahan tubuh yang tertekan akibat duduk terus-menerus sejak sebelum makan. Pada bagian kedua, Beliau memasuki tempat tinggal yang harum (Gandhakuṭi) dan berbaring dalam posisi singa (sīhaseyya) di sisi kanan dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan. Pada bagian ketiga, Beliau bangun, duduk, dan dengan Mata Buddha (buddhacakkhu) memeriksa dunia untuk melihat orang-orang yang telah melakukan kebajikan besar di hadapan para Buddha terdahulu melalui kemurahan hati, moralitas, dan sebagainya. Ini adalah tugas jaga terakhir.

තස්මිං පන දිවසෙ භගවා පුරෙභත්තකිච්චං රාජගහෙ පරියොසාපෙත්වා පච්ඡාභත්තෙ මග්ගං ආගතො, පුරිමයාමෙ භික්ඛූනං කම්මට්ඨානං කථෙත්වා, මජ්ඣිමයාමෙ දෙවතානං පඤ්හං විස්සජ්ජෙත්වා, පච්ඡිමයාමෙ චඞ්කමං ආරුය්හ චඞ්කමමානො පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ඉමං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ පවත්තං කථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනෙව සුත්වා අඤ්ඤාසීති. තෙන වුත්තං – ‘‘පච්ඡිමයාමකිච්චං කරොන්තො අඤ්ඤාසී’’ති.

Namun pada hari itu, Sang Bhagavā telah menyelesaikan tugas sebelum makan siang di Rājagaha dan datang di jalan pada sore harinya. Beliau mengajarkan objek meditasi kepada para bhikkhu pada jaga pertama, menjawab pertanyaan para dewa pada jaga tengah, dan pada jaga terakhir, ketika sedang berjalan di lintasan meditasi, Beliau mendengar dengan pengetahuan mahatahu-Nya (sabbaññutaññāṇa) percakapan dari lima ratus bhikkhu yang sedang membahas tentang pengetahuan mahatahu-Nya dan Beliau mengetahuinya. Oleh karena itu dikatakan— 'Sambil melakukan tugas jaga terakhir, Beliau mengetahuinya.'

ඤත්වා ච පනස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ මය්හං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ ගුණං කථෙන්ති, එතෙසඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණකිච්චං න පාකටං, මය්හමෙව පාකටං. මයි පන ගතෙ එතෙ අත්තනො කථං නිරන්තරං ආරොචෙස්සන්ති, තතො නෙසං අහං තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා තිවිධං සීලං විභජන්තො, ද්වාසට්ඨියා ඨානෙසු අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදන්තො, පච්චයාකාරං සමොධානෙත්වා බුද්ධගුණෙ පාකටෙ කත්වා, සිනෙරුං උක්ඛිපෙන්තො විය සුවණ්ණකූටෙන නභං පහරන්තො විය ච දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං බ්‍රහ්මජාලසුත්තන්තං අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙන්තො දෙසෙස්සාමි, සා මෙ දෙසනා පරිනිබ්බුතස්සාපි පඤ්චවස්සසහස්සානි සත්තානං අමතමහානිබ්බානං සම්පාපිකා භවිස්සතී’’ති. එවං චින්තෙත්වා යෙන මණ්ඩලමාළො තෙනුපසඞ්කමීති[Pg.49]. යෙනාති යෙන දිසාභාගෙන, සො උපසඞ්කමිතබ්බො. භුම්මත්ථෙ වා එතං කරණවචනං, යස්මිං පදෙසෙ සො මණ්ඩලමාළො, තත්ථ ගතොති අයමෙත්ථ අත්ථො.

Setelah mengetahui hal itu, pikiran ini muncul pada-Nya: 'Para bhikkhu ini sedang membicarakan kualitas-kualitas-Ku berkenaan dengan pengetahuan mahatahu-Ku, namun fungsi dari pengetahuan mahatahu-Ku itu tidaklah tampak jelas bagi mereka; hal itu hanya tampak jelas bagi-Ku saja. Namun ketika Aku pergi ke sana, mereka akan terus menceritakan percakapan mereka tanpa henti. Karena hal itu, Aku akan menjadikan pembicaraan itu sebagai alasan kemunculannya (aṭṭhuppatti), membagi tiga jenis moralitas (sīla), mengumandangkan raungan singa (sīhanāda) yang tak tergoyahkan dalam enam puluh dua pandangan, menyatukan cara kerja hukum sebab-akibat (paccayākāra), dan membuat kualitas-kualitas Buddha menjadi jelas. Bagaikan mengangkat gunung Sineru atau bagaikan memukul langit dengan palu emas, Aku akan membabarkan Brahmajāla Suttanta yang menggetarkan sepuluh ribu sistem dunia ini, mengakhirinya dengan puncak kesucian Arahat. Pembabaran Dhamma-Ku itu, bahkan setelah Aku mangkat (parinibbāna), akan tetap menuntun makhluk-makhluk menuju Nibbāna agung yang tanpa kematian selama lima ribu tahun.' Setelah berpikir demikian, Beliau pergi menuju bangunan paviliun (maṇḍalamāḷa). Kata 'yena' berarti di arah mana bangunan itu berada, ke sanalah Beliau pergi. Atau kata tersebut merupakan bentuk instrumental dalam arti lokatif; di tempat mana paviliun itu berada, ke sanalah Beliau pergi—inilah maknanya di sini.

පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදීති බුද්ධකාලෙ කිර යත්ථ යත්ථ එකොපි භික්ඛු විහරති සබ්බත්ථ බුද්ධාසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොති. කස්මා? භගවා කිර අත්තනො සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ඵාසුකට්ඨානෙ විහරන්තෙ මනසි කරොති – ‘‘අසුකො මය්හං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගතො, සක්ඛිස්සති නු ඛො විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නො වා’’ති. අථ නං පස්සති කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා අකුසලවිතක්කං විතක්කයමානං, තතො ‘‘කථඤ්හි නාම මාදිසස්ස සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තං ඉමං කුලපුත්තං අකුසලවිතක්කා අභිභවිත්වා අනමතග්ගෙ වට්ටදුක්ඛෙ සංසාරෙස්සන්තී’’ති තස්ස අනුග්ගහත්ථං තත්ථෙව අත්තානං දස්සෙත්වා තං කුලපුත්තං ඔවදිත්වා ආකාසං උප්පතිත්වා පුන අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගච්ඡති. අථෙවං ඔවදියමානා තෙ භික්ඛූ චින්තයිංසු – ‘‘සත්ථා අම්හාකං මනං ජානිත්වා ආගන්ත්වා අම්හාකං සමීපෙ ඨිතංයෙව අත්තානං දස්සෙති’’. තස්මිං ඛණෙ – ‘‘භන්තෙ, ඉධ නිසීදථ, ඉධ නිසීදථා’’ති ආසනපරියෙසනං නාම භාරොති. තෙ ආසනං පඤ්ඤපෙත්වාව විහරන්ති. යස්ස පීඨං අත්ථි, සො තං පඤ්ඤපෙති. යස්ස නත්ථි, සො මඤ්චං වා ඵලකං වා කට්ඨං වා පාසාණං වා වාලුකපුඤ්ජං වා පඤ්ඤපෙති. තං අලභමානා පුරාණපණ්ණානිපි සඞ්කඩ්ඪිත්වා තත්ථ පංසුකූලං පත්ථරිත්වා ඨපෙන්ති. ඉධ පන රඤ්ඤො නිසීදනාසනමෙව අත්ථි, තං පප්ඵොටෙත්වා පඤ්ඤපෙත්වා පරිවාරෙත්වා තෙ භික්ඛූ භගවතො අධිමුත්තිකඤාණමාරබ්භ ගුණං ථොමයමානා නිසීදිංසු. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති.

Mengenai kalimat 'duduk di tempat duduk yang telah disiapkan': konon di zaman Buddha, di mana pun bahkan hanya ada satu bhikkhu yang tinggal, tempat duduk untuk Buddha selalu disiapkan. Mengapa? Konon, Sang Bhagavā senantiasa memperhatikan para bhikkhu yang telah mengambil objek meditasi dari-Nya dan tinggal di tempat yang sesuai, sambil berpikir: 'Si anu telah pergi membawa objek meditasi dari-Ku, apakah ia akan mampu atau tidak untuk menghasilkan pencapaian khusus?' Jika Beliau melihatnya telah melepaskan objek meditasinya dan sedang melamunkan pikiran-pikiran yang tidak bajik (akusala vitakka), maka Beliau berpikir: 'Bagaimana mungkin pikiran-pikiran tidak bajik dapat menguasai putra keluarga ini yang sedang berlatih di bawah bimbingan Guru seperti Aku, dan menenggelamkannya dalam penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) yang awalnya tidak diketahui?' Maka untuk menolongnya, Beliau memperlihatkan diri-Nya tepat di tempat bhikkhu itu berada, menasihati putra keluarga tersebut, lalu terbang ke angkasa dan kembali ke tempat kediaman-Nya sendiri. Ketika dinasihati demikian, para bhikkhu itu berpikir: 'Guru kita, setelah mengetahui pikiran kita, datang dan memperlihatkan diri-Nya tepat di hadapan kita.' Pada saat itu, mereka merasa bahwa mencari tempat duduk mendadak dengan memanggil 'Bhante, silakan duduk di sini, silakan duduk di sini' adalah suatu beban. Maka mereka selalu menetap dengan menyiapkan tempat duduk terlebih dahulu. Barangsiapa memiliki bangku (pīṭha), ia menyiapkannya. Barangsiapa tidak memilikinya, ia menyiapkan tempat tidur (mañca), atau papan kayu, atau sebatang kayu, atau batu datar, atau tumpukan pasir. Jika tidak mendapatkan semua itu, mereka mengumpulkan daun-daun kering, menghamparkan jubah debu (paṃsukūla) di atasnya dan meletakkannya. Namun di sini (di paviliun tersebut), terdapat tempat duduk milik raja, dan para bhikkhu tersebut setelah membersihkannya, menyiapkannya, lalu duduk mengelilinginya sambil memuji kualitas-kualitas Sang Bhagavā berkenaan dengan pengetahuan-Nya tentang kecenderungan makhluk-makhluk (adhimuttikañāṇa). Merujuk pada hal itulah dikatakan— 'duduk di tempat duduk yang telah disiapkan.'

එවං නිසින්නො පන ජානන්තොයෙව කථාසමුට්ඨාපනත්ථං භික්ඛූ පුච්ඡි. තෙ චස්ස සබ්බං කථයිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘නිසජ්ජ ඛො භගවා’’තිආදි. තත්ථ කාය නුත්ථාති කතමාය නු කථාය සන්නිසින්නා භවථාති අත්ථො. කාය නෙත්ථාතිපි පාළි, තස්සා කතමාය නු එත්ථාති අත්ථො කාය නොත්ථාතිපි පාළි. තස්සාපි පුරිමොයෙව අත්ථො.

Meskipun sudah mengetahui segalanya, Sang Bhagavā bertanya kepada para bhikkhu untuk memunculkan percakapan. Dan mereka menceritakan segalanya kepada-Nya. Oleh karena itu dikatakan— 'Setelah duduk, Sang Bhagavā...' dan seterusnya. Di sana, kata 'kāya nutthā' berarti 'dengan percakapan apakah kalian duduk berkumpul di sini?'. Terdapat juga teks Pali 'kāya netthā', yang berarti 'dengan percakapan apakah di sini?'. Terdapat juga teks Pali 'kāya notthā'. Maknanya pun sama dengan yang pertama.

අන්තරාකථාති[Pg.50], කම්මට්ඨානමනසිකාරඋද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං අන්තරා අඤ්ඤා එකා කථා. විප්පකතාති, මම ආගමනපච්චයා අපරිනිට්ඨිතා සිඛං අප්පත්තා. තෙන කිං දස්සෙති? ‘‘නාහං තුම්හාකං කථාභඞ්ගත්ථං ආගතො, අහං පන සබ්බඤ්ඤුතාය තුම්හාකං කථං නිට්ඨාපෙත්වා මත්ථකප්පත්තං කත්වා දස්සාමීති ආගතො’’ති නිසජ්ජෙව සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙති. අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා, අථ භගවා අනුප්පත්තොති එත්ථාපි අයමධිප්පායො. අයං භන්තෙ අම්හාකං භගවතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ ගුණකථා විප්පකතා, න රාජකථාදිකා තිරච්ඡානකථා, අථ භගවා අනුප්පත්තො; තං නො ඉදානි නිට්ඨාපෙත්වා දෙසෙථාති.

Yang dimaksud dengan 'pembicaraan di sela-sela' (antarākathā) adalah suatu pembicaraan lain yang terjadi di antara perenungan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pelafalan teks (uddesa), tanya jawab (paripucchā), dan sebagainya. 'Terputus' (vippakatā) berarti belum selesai, tidak mencapai puncaknya karena sebab kedatangan-Ku. Apa yang ditunjukkan oleh hal itu? Segera setelah duduk, Sang Bhagavā menyatakan kemahatahuan-Nya (sabbaññupavāraṇa) dengan berkata: 'Aku datang bukan untuk maksud memutus pembicaraan kalian; sebaliknya, karena kemahatahuan-Ku, Aku datang untuk merampungkan pembicaraan kalian dan membawanya hingga ke puncaknya.' Maksud dari kalimat: 'Bhante, pembicaraan ini terputus bagi kami, lalu Sang Bhagavā tiba,' adalah sebagai berikut: 'Bhante, bagi kami, pembicaraan mengenai kualitas-kualitas agung yang berkaitan dengan pengetahuan kemahatahuan Sang Bhagavā ini terputus; ini bukanlah pembicaraan rendah (tiracchānakathā) seperti pembicaraan tentang raja dan sebagainya; namun kemudian Sang Bhagavā tiba. Mohon sekarang Sang Bhagavā menyelesaikannya dan membabarkannya kepada kami.'

එත්තාවතා ච යං ආයස්මතා ආනන්දෙන කමලකුවලයුජ්ජලවිමලසාධුරසසලිලාය පොක්ඛරණියා සුඛාවතරණත්ථං නිම්මලසිලාතලරචනවිලාසසොභිතරතනසොපානං, විප්පකිණ්ණමුත්තාතලසදිසවාලුකාකිණ්ණපණ්ඩරභූමිභාගං තිත්ථං විය සුවිභත්තභිත්තිවිචිත්‍රවෙදිකාපරික්ඛිත්තස්ස නක්ඛත්තපථං ඵුසිතුකාමතාය විය, විජම්භිතසමුස්සයස්ස පාසාදවරස්ස සුඛාරොහණත්ථං දන්තමයසණ්හමුදුඵලකකඤ්චනලතාවිනද්ධමණිගණප්පභාසමුදයුජ්ජලසොභං සොපානං විය, සුවණ්ණවලයනූපුරාදිසඞ්ඝට්ටනසද්දසම්මිස්සිතකථිතහසිතමධුරස්සරගෙහජනවිචරිතස්ස උළාරිස්සරිවිභවසොභිතස්ස මහාඝරස්ස සුඛප්පවෙසනත්ථං සුවණ්ණරජතමණිමුත්තපවාළාදිජුතිවිස්සරවිජ්ජොතිතසුප්පතිට්ඨිතවිසාලද්වාරබාහං මහාද්වාරං විය ච අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස බුද්ධගුණානුභාවසංසූචකස්ස ඉමස්ස සුත්තස්ස සුඛාවගහණත්ථං කාලදෙසදෙසකවත්ථුපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතං, තස්සත්ථවණ්ණනා සමත්තාති.

Demikianlah, penjelasan makna dari pendahuluan (nidāna) telah selesai, yang dibabarkan oleh Yang Ariya Ānanda demi memudahkan masuk ke dalam Sutta ini—Sutta yang sempurna dalam makna dan kata-kata, serta menunjukkan keagungan kualitas-kualitas Sang Buddha. Pendahuluan ini dihiasi dengan penyebutan waktu, tempat, pembicara, alasan, dan hadirin. Pendahuluan ini bagaikan sebuah tempat pemandian (tittha) di kolam teratai yang airnya jernih, segar, dan berkilauan dengan berbagai jenis teratai, yang memiliki tangga permata yang indah untuk memudahkan turun ke air, dengan hamparan pasir putih bagaikan mutiara yang tersebar. Atau bagaikan sebuah tangga (sopāna) yang megah menuju istana mulia yang tampak seolah-olah ingin menyentuh jalur rasi bintang di langit, berkilau dengan cahaya kumpulan permata yang terikat oleh jalinan emas pada papan gading yang halus dan lembut, demi memudahkan pendakian. Atau bagaikan pintu gerbang besar (mahādvāra) dari sebuah rumah agung yang megah dengan kekayaan dan kekuasaan, tempat orang-orang rumah berlalu-lalang dengan suara manis dari percakapan dan tawa yang bercampur dengan gemerincing gelang emas dan perhiasan kaki; pintu gerbang yang memiliki tiang pintu yang luas, kokoh, dan bercahaya karena pancaran sinar emas, perak, permata, mutiara, koral, dan sebagainya, demi memudahkan jalan masuk.

5. ඉදානි – ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ අවණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්තිආදිනා නයෙන භගවතා නික්ඛිත්තස්ස සුත්තස්ස වණ්ණනාය ඔකාසො අනුප්පත්තො. සා පනෙසා සුත්තවණ්ණනා. යස්මා සුත්තනික්ඛෙපං විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොති, තස්මා සුත්තනික්ඛෙපං තාව විචාරයිස්සාම. චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා – අත්තජ්ඣාසයො, පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසිකො, අට්ඨුප්පත්තිකොති.

5. Sekarang, kesempatan untuk menjelaskan Sutta yang telah diletakkan oleh Sang Bhagavā melalui metode yang dimulai dengan kata-kata: 'Para bhikkhu, jika orang lain mencela-Ku...' telah tiba. Penjelasan Sutta tersebut akan menjadi jelas jika cara pembabaran Sutta (suttanikkhepa) dianalisis terlebih dahulu. Oleh karena itu, pertama-tama kami akan menganalisis cara pembabaran Sutta tersebut. Ada empat jenis cara pembabaran Sutta: atas kehendak-Nya sendiri (attajjhāsayo), sesuai kecenderungan orang lain (parajjhāsayo), berdasarkan pertanyaan yang diajukan (pucchāvasiko), dan berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko).

තත්ථ [Pg.51] යානි සුත්තානි භගවා පරෙහි අනජ්ඣිට්ඨො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙසි; සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තං, වත්ථසුත්තං, මහාසතිපට්ඨානං, මහාසළායතනවිභඞ්ගසුත්තං, අරියවංසසුත්තං, සම්මප්පධානසුත්තන්තහාරකො, ඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගසුත්තන්තහාරකොති එවමාදීනි; තෙසං අත්තජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො.

Di antara keempatnya, Sutta-sutta yang dibabarkan Sang Bhagavā semata-mata atas kehendak-Nya sendiri tanpa diminta oleh orang lain, seperti: Ākaṅkheyya Sutta, Vattha Sutta, Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, Mahāsaḷāyatanavibhaṅga Sutta, Ariyavaṃsa Sutta, serta rangkaian Sutta mengenai Sammappadhāna, Iddhipāda, Indriya, Bala, Bojjhaṅga, dan Maggaṅga; cara pembabaran Sutta-sutta tersebut adalah atas kehendak-Nya sendiri (attajjhāsayo).

යානි පන ‘‘පරිපක්කා ඛො රාහුලස්ස විමුත්තිපරිපාචනියා ධම්මා; යංනූනාහං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයෙ විනෙය්‍ය’’න්ති; (සං. නි. 4.121) එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං ඛන්තිං මනං අභිනීහාරං බුජ්ඣනභාවඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා පරජ්ඣාසයවසෙන කථිතානි; සෙය්‍යථිදං, චූළරාහුලොවාදසුත්තං, මහාරාහුලොවාදසුත්තං, ධම්මචක්කප්පවත්තනං, ධාතුවිභඞ්ගසුත්තන්ති එවමාදීනි; තෙසං පරජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො.

Adapun Sutta-sutta yang dibabarkan dengan mempertimbangkan kecenderungan, keyakinan, pikiran, aspirasi, dan kemampuan pemahaman orang lain, seperti ketika Sang Buddha merenung: 'Faktor-faktor yang mematangkan pembebasan Rāhula telah matang; lebih baik jika Aku membimbing Rāhula lebih lanjut menuju hancurnya kekotoran batin (āsava)'; contohnya adalah Cūḷarāhulovāda Sutta, Mahārāhulovāda Sutta, Dhammacakkappavattana Sutta, Dhātuvibhaṅga Sutta, dan sebagainya; cara pembabaran Sutta-sutta tersebut adalah sesuai kecenderungan orang lain (parajjhāsayo).

භගවන්තං පන උපසඞ්කමිත්වා චතස්සො පරිසා, චත්තාරො වණ්ණා, නාගා, සුපණ්ණා, ගන්ධබ්බා, අසුරා, යක්ඛා, මහාරාජානො, තාවතිංසාදයො දෙවා, මහාබ්‍රහ්මාති එවමාදයො – ‘‘බොජ්ඣඞ්ගා බොජ්ඣඞ්ගා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. ‘‘නීවරණා නීවරණා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති; ‘‘ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’. ‘‘කිං සූධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්තිආදිනා නයෙන පඤ්හං පුච්ඡන්ති. එවං පුට්ඨෙන භගවතා යානි කථිතානි බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තාදීනි, යානි වා පනඤ්ඤානිපි දෙවතාසංයුත්ත-මාරසංයුත්ත-බ්‍රහ්මසංයුත්ත-සක්කපඤ්හ-චූළවෙදල්ල-මහාවෙදල්ල-සාමඤ්ඤඵල-ආළවක-සූචිලොම-ඛරලොමසුත්තාදීනි; තෙසං පුච්ඡාවසිකො නික්ඛෙපො.

Adapun ketika empat kelompok umat (parisā), empat kasta, naga, garuda (supaṇṇa), gandhabba, asura, yakkha, para raja dewa (mahārājā), para dewa mulai dari Tāvatiṃsa, Mahābrahmā, dan sebagainya, mendekati Sang Bhagavā dan bertanya melalui cara seperti: 'Bhante, disebut Bojjhaṅga, Bojjhaṅga; mengapa disebut demikian?', 'Bhante, disebut rintangan (nīvaraṇa), rintangan; mengapa disebut demikian?', 'Bhante, apakah kelima kelompok kemelekatan (pañcupādānakkhandhā) ini?', 'Kekayaan apakah yang paling berharga bagi seseorang di dunia ini?'; maka Sutta-sutta yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā saat ditanya demikian seperti Bojjhaṅgasaṃyutta, atau Sutta-sutta lainnya seperti Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha Sutta, Cūḷavedalla Sutta, Mahāvedalla Sutta, Sāmaññaphala Sutta, Āḷavaka Sutta, Sūciloma Sutta, Kharaloma Sutta, dan sebagainya; cara pembabaran Sutta-sutta tersebut adalah berdasarkan pertanyaan yang diajukan (pucchāvasiko).

යානි පන තානි උප්පන්නං කාරණං පටිච්ච කථිතානි, සෙය්‍යථිදං – ධම්මදායාදං, චූළසීහනාදං, චන්දූපමං, පුත්තමංසූපමං, දාරුක්ඛන්ධූපමං, අග්ගික්ඛන්ධූපමං, ඵෙණපිණ්ඩූපමං, පාරිච්ඡත්තකූපමන්ති එවමාදීනි; තෙසං අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො.

Sedangkan Sutta-sutta yang dibabarkan berkenaan dengan suatu peristiwa yang telah terjadi, seperti: Dhammadāyāda Sutta, Cūḷasīhanāda Sutta, Candūpama Sutta, Puttamaṃsūpama Sutta, Dārukkhandhūpama Sutta, Aggikkhandhūpama Sutta, Pheṇapiṇḍūpama Sutta, Pāricchattakūpama Sutta, dan sebagainya; cara pembabaran Sutta-sutta tersebut adalah berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko).

එවමෙතෙසු චතූසු නික්ඛෙපෙසු ඉමස්ස සුත්තස්ස අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො. අට්ඨුප්පත්තියා හි ඉදං භගවතා නික්ඛිත්තං. කතරාය අට්ඨුප්පත්තියා? වණ්ණාවණ්ණෙ. ආචරියො රතනත්තයස්ස අවණ්ණං අභාසි, අන්තෙවාසී වණ්ණං. ඉති ඉමං වණ්ණාවණ්ණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා දෙසනාකුසලො භගවා – ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ අවණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ මමන්ති[Pg.52], සාමිවචනං, මමාති අත්ථො. වාසද්දො විකප්පනත්ථො. පරෙති, පටිවිරුද්ධා සත්තා. තත්‍රාති යෙ අවණ්ණං වදන්ති තෙසු.

Demikianlah, di antara keempat cara pembabaran ini, Brahmajāla Sutta ini memiliki cara pembabaran berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko). Sebab, Sutta ini dibabarkan oleh Sang Bhagavā karena munculnya suatu peristiwa. Peristiwa apakah itu? Pujian dan celaan (vaṇṇāvaṇṇa). Sang guru mencela Permata Terperinci (Tiratana), sedangkan muridnya memuji-Nya. Dengan menjadikan pujian dan celaan ini sebagai peristiwa penyebabnya, Sang Bhagavā yang terampil dalam pembabaran Dhamma memulai khotbah dengan: 'Para bhikkhu, jika orang lain mencela-Ku...'. Di sana, kata 'mamaṃ' adalah bentuk genitif (sāmivacana), yang berarti 'kepunyaan-Ku'. Kata 'vā' bermakna pilihan (vikappanattha). 'Pare' berarti makhluk-makhluk yang berseberangan (dengan ajaran). 'Tatrā' berarti 'di antara mereka yang mengucapkan celaan'.

න ආඝාතොතිආදීහි කිඤ්චාපි තෙසං භික්ඛූනං ආඝාතොයෙව නත්ථි, අථ ඛො ආයතිං කුලපුත්තානං ඊදිසෙසුපි ඨානෙසු අකුසලුප්පත්තිං පටිසෙධෙන්තො ධම්මනෙත්තිං ඨපෙති. තත්ථ ආහනති චිත්තන්ති ‘ආඝාතො’; කොපස්සෙතං අධිවචනං. අප්පතීතා හොන්ති තෙන අතුට්ඨා අසොමනස්සිකාති අප්පච්චයො; දොමනස්සස්සෙතං අධිවචනං. නෙව අත්තනො න පරෙසං හිතං අභිරාධයතීති අනභිරද්ධි; කොපස්සෙතං අධිවචනං. එවමෙත්ථ ද්වීහි පදෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, එකෙන වෙදනාක්ඛන්ධොති ද්වෙ ඛන්ධා වුත්තා. තෙසං වසෙන සෙසානම්පි සම්පයුත්තධම්මානං කාරණං පටික්ඛිත්තමෙව.

Melalui kata-kata seperti 'tidak boleh ada kebencian' (na āghāto) dan sebagainya, meskipun pada diri para bhikkhu tersebut sama sekali tidak ada kebencian, Sang Bhagavā menetapkan pedoman Dhamma (dhammanetti) demi mencegah munculnya ketidakkebajikan (akusala) pada putra-putra keluarga baik di masa depan, bahkan dalam situasi seperti itu. Di sana, 'āghāto' berarti 'apa yang menyakiti hati'; itu adalah sebutan lain untuk kemarahan (kopa). 'Appaccayo' berarti mereka tidak merasa senang, tidak puas, dan tidak gembira karenanya; itu adalah sebutan lain untuk kesedihan (domanassa). 'Anabhiraddhi' berarti apa yang tidak memenuhi kesejahteraan baik bagi diri sendiri maupun orang lain; itu adalah sebutan lain untuk kemarahan (kopa). Demikianlah di sini, melalui dua istilah (āghāto dan anabhiraddhi), kelompok bentuk-bentuk batin (saṅkhārakkhandho) telah disebutkan, dan melalui satu istilah (appaccayo), kelompok perasaan (vedanākkhandho) telah disebutkan; jadi dua kelompok (khandha) telah dibabarkan secara langsung. Melalui penyebutan kedua kelompok tersebut, sebab munculnya fenomena-fenomena batin lain yang berhubungan (sampayuttadhamma) juga turut ditolak.

එවං පඨමෙන නයෙන මනොපදොසං නිවාරෙත්වා, දුතියෙන නයෙන තත්ථ ආදීනවං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථ කුපිතා වා අනත්තමනා වා, තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති. තත්ථ ‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථා’ති තෙසු අවණ්ණභාසකෙසු, තස්මිං වා අවණ්ණෙ තුම්හෙ භවෙය්‍යාථ චෙ; යදි භවෙය්‍යාථාති අත්ථො. ‘කුපිතා’ කොපෙන, අනත්තමනා දොමනස්සෙන. ‘තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’ති තුම්හාකංයෙව තෙන කොපෙන, තාය ච අනත්තමනතාය පඨමජ්ඣානාදීනං අන්තරායො භවෙය්‍ය.

Demikianlah, setelah mencegah kebencian dalam pikiran (manopadosa) melalui metode pertama, Beliau bersabda untuk menunjukkan bahaya di dalamnya melalui metode kedua: "Jika dalam hal itu kalian menjadi marah atau tidak senang, maka hal itu akan menjadi rintangan bagi kalian sendiri." Di sana, 'jika dalam hal itu kalian menjadi' berarti jika kalian berada di antara orang-orang yang mencela itu, atau jika kalian berada dalam situasi celaan tersebut; maknanya adalah seandainya hal itu terjadi. 'Marah' berarti karena kemarahan (kopa), 'tidak senang' berarti karena ketidaksenangan (domanassa). 'Hal itu akan menjadi rintangan bagi kalian sendiri' berarti karena kemarahan tersebut dan karena ketidaksenangan tersebut, akan menjadi rintangan bagi pencapaian-pencapaian luhur seperti jhana pertama dan seterusnya bagi kalian sendiri.

එවං දුතියෙන නයෙන ආදීනවං දස්සෙත්වා, තතියෙන නයෙන වචනත්ථසල්ලක්ඛණමත්තෙපි අසමත්ථතං දස්සෙන්තො – ‘‘අපි නු තුම්හෙ පරෙස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පරෙසන්ති යෙසං කෙසං චි. කුපිතො හි නෙව බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඅරියසාවකානං, න මාතාපිතූනං, න පච්චත්ථිකානං සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථං ආජානාති. යථාහ –

Demikianlah, setelah menunjukkan bahaya melalui metode kedua, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Apakah kalian terhadap orang lain..." untuk menunjukkan ketidakmampuan bahkan dalam sekadar memahami makna perkataan melalui metode ketiga. Di sana, 'terhadap orang lain' berarti terhadap siapa pun. Sebab, seseorang yang sedang marah tidak akan memahami makna dari kata-kata yang diucapkan dengan baik maupun buruk, baik itu dari para Buddha, Paccekabuddha, siswa mulia (ariya-savaka), orang tua, maupun dari musuh-musuh. Sebagaimana dikatakan:

‘‘කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධං තමං තදා හොති, යං කොධො සහතෙ නරං.

"Orang yang marah tidak mengetahui makna, orang yang marah tidak melihat kebenaran (Dhamma); kegelapan yang membutakan terjadi pada saat kemarahan menguasai seseorang."

අනත්ථජනනො කොධො, කොධො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣතී’’ති. (අ. නි. 7.64);

"Kemarahan menimbulkan hal yang tidak bermanfaat, kemarahan merusak pikiran; bahaya yang muncul dari dalam itu tidak disadari oleh orang-orang." (A. Ni. 7.64);

එවං [Pg.53] සබ්බථාපි අවණ්ණෙ මනොපදොසං නිසෙධෙත්වා ඉදානි පටිපජ්ජිතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො – ‘‘තත්‍ර තුම්හෙහි අභූතං අභූතතො’’තිආදිමාහ.

Demikianlah, setelah melarang kebencian dalam pikiran terhadap celaan dengan segala cara, sekarang Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Dalam hal itu, oleh kalian, apa yang tidak benar [harus dijelaskan] sebagai tidak benar" untuk menunjukkan cara yang seharusnya dilakukan.

තත්ථ තත්‍ර තුම්හෙහීති, තස්මිං අවණ්ණෙ තුම්හෙහි. අභූතං අභූතතො නිබ්බෙඨෙතබ්බන්ති යං අභූතං, තං අභූතභාවෙනෙව අපනෙතබ්බං. කථං? ඉතිපෙතං අභූතන්තිආදිනා නයෙන. තත්‍රායං යොජනා – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා න සබ්බඤ්ඤූ, ධම්මො දුරක්ඛාතො, සඞ්ඝො දුප්පටිපන්නො’’තිආදීනි සුත්වා න තුණ්හී භවිතබ්බං. එවං පන වත්තබ්බං – ‘‘ඉති පෙතං අභූතං, යං තුම්හෙහි වුත්තං, තං ඉමිනාපි කාරණෙන අභූතං, ඉමිනාපි කාරණෙන අතච්ඡං, ‘නත්ථි චෙතං අම්හෙසු’, ‘න ච පනෙතං අම්හෙසු සංවිජ්ජති’, සබ්බඤ්ඤූයෙව අම්හාකං සත්ථා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො, තත්‍ර ඉදඤ්චිදඤ්ච කාරණ’’න්ති. එත්ථ ච දුතියං පදං පඨමස්ස, චතුත්ථඤ්ච තතියස්ස වෙවචනන්ති වෙදිතබ්බං. ඉදඤ්ච අවණ්ණෙයෙව නිබ්බෙඨනං කාතබ්බං, න සබ්බත්ථ. යදි හි ‘‘ත්වං දුස්සීලො, තවාචරියො දුස්සීලො, ඉදඤ්චිදඤ්ච තයා කතං, තවාචරියෙන කත’’න්ති වුත්තෙ තුණ්හීභූතො අධිවාසෙති, ආසඞ්කනීයො හොති. තස්මා මනොපදොසං අකත්වා අවණ්ණො නිබ්බෙඨෙතබ්බො. ‘‘ඔට්ඨොසි, ගොණොසී’’තිආදිනා පන නයෙන දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්තං පුග්ගලං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා අධිවාසනඛන්තියෙව තත්ථ කාතබ්බා.

Di sana, 'dalam hal itu oleh kalian' berarti dalam situasi celaan tersebut oleh kalian. 'Apa yang tidak benar harus dijelaskan sebagai tidak benar' berarti apa pun yang tidak benar, itu harus disingkirkan sebagai hal yang memang tidak benar. Bagaimana caranya? Melalui metode yang dimulai dengan "Ini tidak benar karena alasan ini dan itu." Di sana, urutan maknanya adalah: setelah mendengar kata-kata seperti "Guru kalian bukan mahatahu, Dhamma telah dibabarkan dengan buruk, Sangha telah berlatih dengan salah," seseorang tidak boleh hanya diam saja. Sebaliknya, harus dikatakan seperti ini: "Hal ini tidak benar; apa yang kalian katakan itu tidak benar karena alasan ini, tidak benar karena alasan itu; hal itu tidak ada pada kami, hal itu tidak ditemukan pada kami; Guru kami adalah benar-benar Mahatahu, Dhamma telah dibabarkan dengan baik, Sangha telah berlatih dengan benar, dan dalam hal ini, inilah alasan-alasannya." Di sini harus dipahami bahwa kata kedua adalah sinonim dari kata pertama, dan kata keempat adalah sinonim dari kata ketiga. Penjelasan (nibbeṭhana) ini hanya boleh dilakukan terhadap celaan, tidak di segala tempat. Sebab, jika seseorang dikatakan, "Kamu tidak bermoral, gurumu tidak bermoral, ini dan itu telah kamu lakukan, ini dan itu telah dilakukan gurumu," lalu ia hanya diam saja dan menerimanya, maka ia akan menimbulkan kecurigaan. Oleh karena itu, tanpa menimbulkan kebencian dalam pikiran, celaan tersebut harus dijelaskan. Namun, terhadap orang yang mencaci dengan sepuluh landasan cacian seperti "Kamu adalah unta, kamu adalah lembu," seseorang harus mengabaikannya dan mempraktikkan kesabaran (adhivāsana-khanti).

6. එවං අවණ්ණභූමියං තාදිලක්ඛණං දස්සෙත්වා ඉදානි වණ්ණභූමියං දස්සෙතුං ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ වණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පරෙති යෙ කෙචි පසන්නා දෙවමනුස්සා. ආනන්දන්ති එතෙනාති ආනන්දො, පීතියා එතං අධිවචනං. සුමනස්ස භාවො සොමනස්සං, චෙතසිකසුඛස්සෙතං අධිවචනං. උප්පිලාවිනො භාවො උප්පිලාවිතත්තං. කස්ස උප්පිලාවිතත්තන්ති? චෙතසොති. උද්ධච්චාවහාය උප්පිලාපනපීතියා එතං අධිවචනං. ඉධාපි ද්වීහි පදෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, එකෙන වෙදනාක්ඛන්ධො වුත්තො.

6. Demikianlah, setelah menunjukkan karakteristik dari pribadi yang teguh (tādī) dalam situasi celaan, sekarang untuk menunjukkannya dalam situasi pujian, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Atau, para bhikkhu, jika orang lain memuji-Ku...". Di sana, 'orang lain' berarti siapa pun dewa atau manusia yang memiliki keyakinan. 'Bergembira' (ānandanti) karena hal ini, maka disebut kegembiraan (ānanda); ini adalah sinonim untuk kegembiraan (pīti). Keadaan pikiran yang baik adalah kesenangan (somanassa); ini adalah sinonim untuk perasaan bahagia secara mental (cetasika-sukha). Keadaan yang membubung adalah keterangkatan (uppilāvitatta). Keterangkatan dari apa? Dari pikiran (cetaso). Ini adalah sinonim untuk pīti yang menyebabkan keterangkatan yang membawa pada kegelisahan (uddhacca). Di sini juga, melalui dua kata (ānanda dan uppilāvitatta), kelompok bentukan mental (sankharakkhandha) yang dimaksud, dan melalui satu kata (somanassa), kelompok perasaan (vedanakkhandha) yang dimaksud.

එවං පඨමනයෙන උප්පිලාවිතත්තං නිවාරෙත්වා, දුතියෙන තත්ථ ආදීනවං දස්සෙන්තො – ‘‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථා’’තිආදිමාහ. ඉධාපි තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායොති තෙන උප්පිලාවිතත්තෙන තුම්හාකංයෙව පඨමජ්ඣානාදීනං [Pg.54] අන්තරායො භවෙය්‍යාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. කස්මා පනෙතං වුත්තං? නනු භගවතා –

Demikianlah, setelah mencegah keterangkatan pikiran melalui metode pertama, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Jika dalam hal itu kalian menjadi..." untuk menunjukkan bahaya di dalamnya melalui metode kedua. Di sini pun, "maka hal itu akan menjadi rintangan bagi kalian sendiri" harus dipahami maknanya sebagai: karena keterangkatan tersebut, rintangan akan terjadi bagi pencapaian-pencapaian luhur seperti jhana pertama dan seterusnya bagi kalian sendiri. Namun, mengapa hal ini dikatakan? Bukankah oleh Yang Terpuji telah dikatakan:

‘‘බුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්ස.

"Bagi orang yang memuji 'Buddha', kegembiraan yang muncul dalam tubuhnya; sungguh kegembiraan itu lebih mulia daripada seluruh Jambudīpa."

ධම්මොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්ස.

"Bagi orang yang memuji 'Dhamma', kegembiraan yang muncul dalam tubuhnya; sungguh kegembiraan itu lebih mulia daripada seluruh Jambudīpa."

සඞ්ඝොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්සා’’ති ච.

"Bagi orang yang memuji 'Sangha', kegembiraan yang muncul dalam tubuhnya; sungguh kegembiraan itu lebih mulia daripada seluruh Jambudīpa."

‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති ච එවමාදීහි අනෙකසතෙහි සුත්තෙහි රතනත්තයෙ පීතිසොමනස්සමෙව වණ්ණිතන්ති. සච්චං වණ්ණිතං, තං පන නෙක්ඛම්මනිස්සිතං. ඉධ – ‘‘අම්හාකං බුද්ධො, අම්හාකං ධම්මො’’තිආදිනා නයෙන ආයස්මතො ඡන්නස්ස උප්පන්නසදිසං ගෙහස්සිතං පීතිසොමනස්සං අධිප්පෙතං. ඉදඤ්හි ඣානාදිපටිලාභාය අන්තරායකරං හොති. තෙනෙවායස්මා ඡන්නොපි යාව බුද්ධො න පරිනිබ්බායි, තාව විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි, පරිනිබ්බානකාලෙ පඤ්ඤත්තෙන පන බ්‍රහ්මදණ්ඩෙන තජ්ජිතො තං පීතිසොමනස්සං පහාය විසෙසං නිබ්බත්තෙසි. තස්මා අන්තරායකරංයෙව සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි ලොභසහගතා පීති. ලොභො ච කොධසදිසොව. යථාහ –

Dan "Para bhikkhu, mereka yang memiliki keyakinan pada Buddha, mereka memiliki keyakinan pada yang tertinggi," dan dalam ratusan sutta lainnya, bukankah kegembiraan dan kesenangan (pīti-somanassa) terhadap Permata Mulia (Ratanattaya) telah dipuji? Memang benar itu dipuji, tetapi itu adalah yang didasarkan pada pelepasan keduniawian (nekkhammanissita). Di sini, kegembiraan dan kesenangan yang dimaksud adalah yang bersifat duniawi (gehassita), seperti yang muncul pada Yang Ariya Channa dengan cara seperti "Buddha kita, Dhamma kita." Karena hal ini menjadi rintangan bagi pencapaian jhana dan sebagainya. Itulah sebabnya Yang Ariya Channa pun, selama Buddha belum parinibbana, tidak mampu menghasilkan pencapaian luhur; namun pada saat parinibbana, setelah diancam dengan hukuman Brahmadanda yang ditetapkan, ia meninggalkan kegembiraan dan kesenangan tersebut dan berhasil menghasilkan pencapaian luhur. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal ini dikatakan dengan merujuk pada apa yang menyebabkan rintangan. Sebab, kegembiraan ini disertai dengan keserakahan (lobha). Dan keserakahan itu serupa dengan kemarahan. Sebagaimana dikatakan:

‘‘ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධං තමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නරං.

"Orang yang serakah tidak mengetahui makna, orang yang serakah tidak melihat kebenaran (Dhamma); kegelapan yang membutakan terjadi pada saat keserakahan menguasai seseorang."

අනත්ථජනනො ලොභො, ලොභො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣතී’’ති. (ඉතිවු. 88);

"Keserakahan menimbulkan hal yang tidak bermanfaat, keserakahan merusak pikiran; bahaya yang muncul dari dalam itu tidak disadari oleh orang-orang." (Itivuttaka 88).

තතියවාරො පන ඉධ අනාගතොපි අත්ථතො ආගතො යෙවාති වෙදිතබ්බො. යථෙව හි කුද්ධො, එවං ලුද්ධොපි අත්ථං න ජානාතීති.

Namun, putaran ketiga, meskipun tidak muncul secara eksplisit di sini, harus dipahami sebagai yang muncul secara makna. Sebab, sebagaimana orang yang marah, demikian pula orang yang serakah tidak mengetahui makna.

පටිපජ්ජිතබ්බාකාරදස්සනවාරෙ පනායං යොජනා – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා සබ්බඤ්ඤූ අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ස්වාක්ඛාතො, සඞ්ඝො සුප්පටිපන්නො’’තිආදීනි සුත්වා න තුණ්හී භවිතබ්බං. එවං පන පටිජානිතබ්බං – ‘‘ඉතිපෙතං භූතං[Pg.55], යං තුම්හෙහි වුත්තං, තං ඉමිනාපි කාරණෙන භූතං, ඉමිනාපි කාරණෙන තච්ඡං. සො හි භගවා ඉතිපි අරහං, ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො; ධම්මො ඉතිපි ස්වාක්ඛාතො, ඉතිපි සන්දිට්ඨිකො; සඞ්ඝො ඉතිපි සුප්පටිපන්නො, ඉතිපි උජුප්පටිපන්නො’’ති. ‘‘ත්වං සීලවා’’ති පුච්ඡිතෙනාපි සචෙ සීලවා, ‘‘සීලවාහමස්මී’’ති පටිජානිතබ්බමෙව. ‘‘ත්වං පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී…පෙ… අරහා’’ති පුට්ඨෙනාපි සභාගානං භික්ඛූනංයෙව පටිජානිතබ්බං. එවඤ්හි පාපිච්ඡතා චෙව පරිවජ්ජිතා හොති, සාසනස්ස ච අමොඝතා දීපිතා හොතීති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dalam bagian yang menunjukkan cara mempraktikkan (paṭipajjitabbākāra dassanavāre), inilah penjelasannya – setelah mendengar kata-kata seperti: "Guru kalian adalah Yang Maha Tahu, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; Dhamma telah dibabarkan dengan baik; Sangha telah mempraktikkan dengan baik," seseorang tidak boleh berdiam diri. Sebaliknya, hal itu harus diakui dengan cara: "Demikianlah hal ini benar, apa yang kalian katakan itu benar adanya karena alasan ini, dan benar karena alasan itu. Sebab, Sang Bagawan, karena alasan ini, adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; Dhamma, karena alasan ini, telah dibabarkan dengan baik, dapat dibuktikan sendiri; Sangha, karena alasan ini, telah mempraktikkan dengan baik, telah mempraktikkan dengan lurus." Bahkan jika ditanya, "Apakah Anda memiliki sila?" jika memang memiliki sila, ia harus mengakui, "Saya memiliki sila." Demikian pula jika ditanya, "Apakah Anda memperoleh jhana pertama... hlm... apakah Anda seorang Arahat?" ia hanya boleh mengakuinya kepada para bhikkhu yang setara (sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ). Dengan demikian, keinginan jahat (pāpicchatā) dapat dihindari dan ketidak-sia-siaan (amoghatā) ajaran dapat ditunjukkan. Sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

චූළසීලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Cūḷasīla (Cūḷasīlavaṇṇanā)

7. අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙති කො අනුසන්ධි? ඉදං සුත්තං ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං වණ්ණෙන ච අවණ්ණෙන ච. තත්ථ අවණ්ණො – ‘‘ඉති පෙතං අභූතං ඉති පෙතං අතච්ඡ’’න්ති, එත්ථෙව උදකන්තං පත්වා අග්ගිවිය නිවත්තො. වණ්ණො පන භූතං භූතතො පටිජානිතබ්බං – ‘‘ඉති පෙතං භූත’’න්ති එවං අනුවත්තතියෙව. සො පන දුවිධො බ්‍රහ්මදත්තෙන භාසිතවණ්ණො ච භික්ඛුසඞ්ඝෙන අච්ඡරියං ආවුසොතිආදිනා නයෙන ආරද්ධවණ්ණො ච. තෙසු භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තවණ්ණස්ස උපරි සුඤ්ඤතාපකාසනෙ අනුසන්ධිං දස්සෙස්සති. ඉධ පන බ්‍රහ්මදත්තෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙතුං ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ’’ති දෙසනා ආරද්ධා.

7. Mengenai "Para bhikkhu, hal ini memang sepele (appamattakaṃ kho panetaṃ)," apakah hubungannya (anusandhi)? Sutta ini terikat oleh dua hal: pujian (vaṇṇa) dan celaan (avaṇṇa). Di sana, bagian celaan – "Demikianlah hal ini tidak benar, demikianlah hal ini tidak nyata" – berakhir di sini, seperti api yang padam saat mencapai air. Namun, bagian pujian – "Demikianlah hal ini benar" – terus berlanjut dengan mengakui hal yang nyata sebagai nyata. Pujian itu ada dua macam: pujian yang diucapkan oleh Brahmadatta dan pujian yang dimulai oleh Sangha dengan kata-kata "Sungguh menakjubkan, Saudara," dan seterusnya. Di antara keduanya, hubungan (anusandhi) pujian yang diucapkan oleh Sangha akan ditunjukkan kemudian dalam bagian penjelasan tentang kekosongan (suññatāpakāsane). Namun di sini, untuk menunjukkan hubungan pujian yang diucapkan oleh Brahmadatta, khotbah yang dimulai dengan "Para bhikkhu, hal ini memang sepele" dibabarkan.

තත්ථ අප්පමත්තකන්ති පරිත්තස්ස නාමං. ඔරමත්තකන්ති තස්සෙව වෙවචනං. මත්තාති වුච්චති පමාණං. අප්පං මත්තා එතස්සාති අප්පමත්තකං. ඔරං මත්තා එතස්සාති ඔරමත්තකං. සීලමෙව සීලමත්තකං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘අප්පමත්තකං ඛො, පනෙතං භික්ඛවෙ, ඔරමත්තකං සීලමත්තකං’ නාම යෙන ‘‘තථාගතස්ස වණ්ණං වදාමී’’ති උස්සාහං කත්වාපි වණ්ණං වදමානො පුථුජ්ජනො වදෙය්‍යාති. තත්ථ සියා – නනු ඉදං සීලං නාම යොගිනො අග්ගවිභූසනං? යථාහු පොරාණා –

Di sana, "appamattaka" adalah nama untuk sesuatu yang kecil (paritta). "Oramattaka" adalah sinonim dari kata itu sendiri. "Mattā" berarti ukuran (pamāṇa). "Appamattaka" berarti memiliki ukuran yang kecil. "Oramattaka" berarti memiliki ukuran yang rendah (ora). Sila itu sendiri disebut "sīlamattaka" (sekadar sila). Inilah yang dimaksud – "Para bhikkhu, hal ini memang sepele, rendah, sekadar sila," yang diucapkan oleh seorang puthujjana (orang biasa) yang bermaksud memuji Sang Tathāgata dengan berkata, "Aku akan mengucapkan pujian bagi Sang Tathāgata." Dalam hal ini, mungkin ada pertanyaan – bukankah sila ini merupakan perhiasan tertinggi (aggavibhūsana) bagi seorang yogi? Sebagaimana dikatakan oleh para guru terdahulu:

‘‘සීලං යොගිස්ස’ලඞ්කාරො, සීලං යොගිස්ස මණ්ඩනං;

සීලෙහි’ලඞ්කතො යොගී, මණ්ඩනෙ අග්ගතං ගතො’’ති.

"Sila adalah perhiasan bagi seorang yogi, sila adalah dekorasi bagi seorang yogi; seorang yogi yang dihiasi dengan sila telah mencapai keunggulan dalam dekorasi."

භගවතාපි [Pg.56] ච අනෙකෙසු සුත්තසතෙසු සීලං මහන්තමෙව කත්වා කථිතං. යථාහ – ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 1.65) ච.

Demikian pula, oleh Sang Bagawan dalam ratusan sutta, sila dibabarkan sebagai hal yang sangat besar (mahantameva). Sebagaimana Beliau bersabda: "Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu berkeinginan, 'Semoga aku dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci,' maka ia harus menyempurnakan sila-silanya." (Majjhima Nikāya 1.65).

‘‘කිකීව අණ්ඩං, චමරීව වාලධිං;

පියංව පුත්තං, නයනංව එකකං.තථෙව සීලං, අනුරක්ඛමානා;

සුපෙසලා හොථ, සදා සගාරවා’’ති ච.

"Bagaikan burung kikī melindungi telurnya, bagaikan yak melindungi ekornya; bagaikan orang tua melindungi anak tercinta, bagaikan seseorang melindungi satu-satunya matanya. Demikian pula, jagalah sila kalian; jadilah orang yang sangat bermoral, selalu penuh rasa hormat."

‘‘න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති;

න චන්දනං තග්ගරමල්ලිකා වා.සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙති;

සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායති.

"Harum bunga tidak menyebar melawan arah angin; tidak juga harum kayu cendana, bunga tagara atau mallikā. Namun, harum orang bajik menyebar melawan arah angin; orang baik menebar keharumannya ke segala penjuru."

චන්දනං තගරං වාපි, උප්පලං අථ වස්සිකී;

එතෙසං ගන්ධජාතානං, සීලගන්ධො අනුත්තරො.

"Cendana, tagara, teratai, atau melati; di antara segala jenis wewangian ini, harumnya sila adalah yang tertinggi."

අප්පමත්තො අයං ගන්ධො, ය්වායං තගරචන්දනං;

යො ච සීලවතං ගන්ධො, වාති දෙවෙසු උත්තමො.

"Sedikit saja keharuman dari kayu tagara dan cendana ini; namun harumnya mereka yang memiliki sila adalah yang tertinggi, yang semerbak hingga ke alam dewa."

තෙසං සම්පන්නසීලානං, අප්පමාදවිහාරිනං;

සම්මදඤ්ඤා විමුත්තානං, මාරො මග්ගං න වින්දතී’’ති ච. (ධ. ප. 57);

"Bagi mereka yang memiliki sila sempurna, yang hidup dengan kewaspadaan (appamāda); yang terbebas melalui pengetahuan yang benar, Mara tidak dapat menemukan jalan mereka." (Dhammapada 57).

‘‘සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං;

ආතාපී නිපකො භික්ඛු, සො ඉමං විජටයෙ ජට’’න්ති ච. (සං. නි. 1.23);

"Seorang manusia yang bijaksana, yang kokoh dalam sila, mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; bhikkhu yang gigih dan waspada itu, dialah yang akan menguraikan kekusutan ini." (Saṃyutta Nikāya 1.23).

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බීජගාමභූතගාමා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය, පථවියං පතිට්ඨාය; එවමෙතෙ බීජගාමභූතගාමා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති ධම්මෙසූ’’ති (සං. නි. 5.150) ච. එවං අඤ්ඤානිපි අනෙකානි සුත්තානි දට්ඨබ්බානි. එවමනෙකෙසු සුත්තසතෙසු සීලං මහන්තමෙව කත්වා කථිතං. තං ‘‘කස්මා [Pg.57] ඉමස්මිං ඨානෙ අප්පමත්තක’’න්ති ආහාති? උපරි ගුණෙ උපනිධාය. සීලඤ්හි සමාධිං න පාපුණාති, සමාධි පඤ්ඤං න පාපුණාති, තස්මා උපරිමං උපනිධාය හෙට්ඨිමං ඔරමත්තකං නාම හොති. කථං සීලං සමාධිං න පාපුණාති? භගවා හි අභිසම්බොධිතො සත්තමෙ සංවච්ඡරෙ සාවත්ථිනගර – ද්වාරෙ කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලෙ ද්වාදසයොජනෙ රතනමණ්ඩපෙ යොජනප්පමාණෙ රතනපල්ලඞ්කෙ නිසීදිත්වා තියොජනිකෙ දිබ්බසෙතච්ඡත්තෙ ධාරියමානෙ ද්වාදසයොජනාය පරිසාය අත්තාදානපරිදීපනං තිත්ථියමද්දනං – ‘‘උපරිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා පවත්තති…පෙ… එකෙකලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, එකෙකලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තති, ඡන්නං වණ්ණාන’’න්තිආදිනයප්පවත්තං යමකපාටිහාරියං දස්සෙති. තස්ස සුවණ්ණවණ්ණසරීරතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මියො උග්ගන්ත්වා යාව භවග්ගා ගච්ඡන්ති, සකලදසසහස්සචක්කවාළස්ස අලඞ්කරණකාලො විය හොති, දුතියා දුතියා රස්මියො පුරිමාය පුරිමාය යමකයමකා විය එකක්ඛණෙ විය පවත්තන්ති.

"Para bhikkhu, bagaikan semua benih dan tumbuhan yang mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan, semuanya itu bergantung pada tanah dan berpijak pada tanah; demikian pula benih dan tumbuhan ini tumbuh, berkembang, dan meluas. Begitu pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu dengan bergantung pada sila dan berpijak pada sila, saat mengembangkan tujuh faktor pencerahan dan membiasakan tujuh faktor pencerahan, ia mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan dalam hal-hal (dhamma-dhamma) tersebut." (Saṃyutta Nikāya 5.150). Demikian pula banyak sutta lainnya yang harus dilihat. Jadi, dalam ratusan sutta, sila dibabarkan sebagai hal yang sangat besar. Mengapa di tempat ini disebut sebagai "sepele" (appamattaka)? Hal itu dikatakan dengan membandingkannya (upanidhāya) dengan kualitas-kualitas yang lebih tinggi (upari guṇe). Sebab, sila tidak mencapai tingkat samadhi, dan samadhi tidak mencapai tingkat panna; oleh karena itu, dengan membandingkannya dengan kualitas di atasnya, kualitas di bawahnya disebut "rendah" (oramattaka). Bagaimana sila tidak mencapai tingkat samadhi? Karena Sang Bagawan, pada tahun ketujuh setelah Pencerahan Sempurna, di dekat gerbang kota Sāvatthī, di bawah pohon mangga Kaṇḍamba, di dalam paviliun permata seluas dua belas yojana, duduk di atas takhta permata seluas satu yojana, sementara payung putih surgawi setinggi tiga yojana dipayungkan di atas-Nya, di hadapan perkumpulan seluas dua belas yojana, Beliau menunjukkan Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya) – untuk menunjukkan kemuliaan diri-Nya dan menundukkan para petapa sesat – yang berlangsung dengan cara: "Dari bagian atas tubuh keluar kumpulan api, dari bagian bawah tubuh keluar aliran air... hlm... dari setiap pori-pori keluar kumpulan api, dari setiap pori-pori keluar aliran air, dengan enam warna," dan seterusnya. Dari tubuh-Nya yang berwarna keemasan, sinar-sinar berwarna emas memancar hingga ke puncak alam kehidupan (bhavagga), seolah-olah menjadi saat perhiasan bagi seluruh sepuluh ribu sistem dunia; sinar-sinar itu muncul berpasangan satu demi satu secara bergantian, tampak seolah-olah muncul dalam satu momen yang sama.

ද්වින්නඤ්ච චිත්තානං එකක්ඛණෙ පවත්ති නාම නත්ථි. බුද්ධානං පන භගවන්තානං භවඞ්ගපරිවාසස්ස ලහුකතාය පඤ්චහාකාරෙහි ආචිණ්ණවසිතාය ච, තා එකක්ඛණෙ විය පවත්තන්ති. තස්සා තස්සා පන රස්මියා ආවජ්ජනපරිකම්මාධිට්ඨානානි විසුං විසුංයෙව.

Dan secara teknis, tidak ada dua pikiran yang muncul dalam satu momen yang sama. Namun, bagi para Buddha yang mulia, karena kecepatannya proses pergantian bhavangga dan karena penguasaan (vasitā) yang telah dilatih melalui lima cara, sinar-sinar tersebut tampak muncul seolah-olah dalam satu momen yang sama. Padahal, untuk setiap sinar tersebut, proses perenungan (āvajjana), persiapan (parikamma), dan tekad (adhiṭṭhāna) masing-masing berlangsung secara terpisah.

නීලරස්මිඅත්ථාය හි භගවා නීලකසිණං සමාපජ්ජති, පීතරස්මිඅත්ථාය පීතකසිණං, ලොහිතඔදාතරස්මිඅත්ථාය ලොහිතඔදාතකසිණං, අග්ගික්ඛන්ධත්ථාය තෙජොකසිණං, උදකධාරත්ථාය ආපොකසිණං සමාපජ්ජති. සත්ථා චඞ්කමති, නිම්මිතො තිට්ඨති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙතීති සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. එත්ථ එකම්පි සීලස්ස කිච්චං නත්ථි, සබ්බං සමාධිකිච්චමෙව. එවං සීලං සමාධිං න පාපුණාති.

Memang demi memunculkan sinar biru, Sang Bhagavā masuk ke dalam (samāpatti) kasiṇa biru; demi sinar kuning, kasiṇa kuning; demi sinar merah dan putih, kasiṇa merah dan putih; demi memunculkan kumpulan api, masuk ke dalam kasiṇa api; demi memunculkan aliran air, masuk ke dalam kasiṇa air. Sang Guru berjalan mondar-mandir (caṅkamati), sosok ciptaan (nimmito) berdiri atau duduk atau berbaring—semua ini harus diuraikan secara rinci. Di sini, tidak ada satu pun yang merupakan tugas sīla; semuanya adalah tugas samādhi semata. Demikianlah, sīla tidak menyamai samādhi.

යං පන භගවා කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා, එකූනතිංසවස්සකාලෙ චක්කවත්තිසිරීනිවාසභූතා භවනා නික්ඛම්ම අනොමානදීතීරෙ පබ්බජිත්වා, ඡබ්බස්සානි පධානයොගං කත්වා, විසාඛපුණ්ණමායං උරුවෙලගාමෙ සුජාතාය දින්නං පක්ඛිත්තදිබ්බොජං මධුපායාසං පරිභුඤ්ජිත්වා, සායන්හසමයෙ දක්ඛිණුත්තරෙන බොධිමණ්ඩං පවිසිත්වා [Pg.58] අස්සත්ථදුමරාජානං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා, පුබ්බුත්තරභාගෙ ඨිතො තිණසන්ථාරං සන්ථරිත්වා, තිසන්ධිපල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං මෙත්තාකම්මට්ඨානං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා, වීරියාධිට්ඨානං අධිට්ඨාය, චුද්දසහත්ථපල්ලඞ්කවරගතො සුවණ්ණපීඨෙ ඨපිතං රජතක්ඛන්ධං විය පඤ්ඤාසහත්ථං බොධික්ඛන්ධං පිට්ඨිතො කත්වා, උපරි මණිඡත්තෙන විය බොධිසාඛාය ධාරියමානො, සුවණ්ණවණ්ණෙ චීවරෙ පවාළසදිසෙසු බොධිඅඞ්කුරෙසු පතමානෙසු, සූරියෙ අත්ථං උපගච්ඡන්තෙ මාරබලං විධමිත්වා, පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා, මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා, පච්චූසකාලෙ සබ්බබුද්ධානමාචිණ්ණෙ පච්චයාකාරෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා, ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා, තදෙව පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා, මග්ගපටිපාටියා අධිගතෙන චතුත්ථමග්ගෙන සබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා සබ්බබුද්ධගුණෙ පටිවිජ්ඣි, ඉදමස්ස පඤ්ඤාකිච්චං. එවං සමාධි පඤ්ඤං න පාපුණාති.

Namun, apa yang dicapai Sang Bhagavā setelah memenuhi pāramī selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kalpa, meninggalkan istana yang merupakan kediaman kemuliaan raja pemutar roda pada usia dua puluh sembilan tahun, pergi ber-pabbajjā di tepi sungai Anomā, melaksanakan usaha yang gigih (padhāna-yoga) selama enam tahun, memakan nasi susu (madhupāyāsa) yang mengandung sari kedewaan yang dipersembahkan oleh Sujātā di desa Uruvelā pada hari bulan purnama Visākhā, pada waktu sore memasuki pelataran Bodhi dari arah selatan ke utara, mengelilingi pohon Bodhi (assattha) sebanyak tiga kali (padakkhiṇa), berdiri di bagian timur laut, membentangkan hamparan rumput, duduk bersila yang kokoh (tisandhi-pallaṅka), mengawali dengan meditasi cinta kasih (mettā-kammaṭṭhāna) yang memiliki empat karakteristik, bertekad dengan ketetapan hati yang gigih (vīriyādhiṭṭhāna), duduk di takhta mulia setinggi empat belas hasta dengan punggung menghadap batang pohon Bodhi setinggi lima puluh hasta seperti batang perak yang diletakkan di atas singgasana emas, sementara dahan-dahan pohon Bodhi menaungi dari atas bagaikan payung permata, dengan tunas-tunas Bodhi yang seperti karang jatuh menimpa jubah-Nya yang sewarna emas, ketika matahari terbenam menaklukkan pasukan Māra, pada jaga pertama (paṭhama-yāma) mengenang kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsa), pada jaga tengah (majjhima-yāma) memurnikan mata dewa (dibba-cakkhu), pada waktu fajar (paccūsa-kāla) menyelami pengetahuan tentang hukum sebab-musabab (paccayākāra/paṭiccasamuppāda) yang merupakan kebiasaan semua Buddha, memunculkan jhāna keempat dari āna-pāna, menjadikannya sebagai basis (pādaka), mengembangkan vipassanā, dan melalui jalan keempat (arahatta-magga) yang dicapai secara bertahap memadamkan semua kekotoran batin (kilesa) dan menembus semua kualitas seorang Buddha (sabba-buddhaguṇa)—ini adalah tugas paññā (kebijaksanaan). Demikianlah, samādhi tidak menyamai paññā.

තත්ථ යථා හත්ථෙ උදකං පාතියං උදකං න පාපුණාති, පාතියං උදකං ඝටෙ උදකං න පාපුණාති, ඝටෙ උදකං කොලම්බෙ උදකං න පාපුණාති, කොලම්බෙ උදකං චාටියං උදකං න පාපුණාති, චාටියං උදකං මහාකුම්භියං උදකං න පාපුණාති, මහාකුම්භියං උදකං කුසොබ්භෙ උදකං න පාපුණාති, කුසොබ්භෙ උදකං කන්දරෙ උදකං න පාපුණාති, කන්දරෙ උදකං කුන්නදියං උදකං න පාපුණාති, කුන්නදියං උදකං පඤ්චමහානදියං උදකං න පාපුණාති, පඤ්චමහානදියං උදකං චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං න පාපුණාති, චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං සිනෙරුපාදකෙ මහාසමුද්දෙ උදකං න පාපුණාති. පාතියං උදකං උපනිධාය හත්ථෙ උදකං පරිත්තං…පෙ… සිනෙරුපාදකමහාසමුද්දෙ උදකං උපනිධාය චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං පරිත්තං. ඉති උපරූපරි උදකං බහුකං උපාදාය හෙට්ඨා හෙට්ඨා උදකං පරිත්තං හොති.

Dalam hal itu, seperti air di tangan tidak sebanyak air di mangkuk, air di mangkuk tidak sebanyak air di dalam pot, air di dalam pot tidak sebanyak air di dalam tempayan (kolambe), air di dalam tempayan tidak sebanyak air di dalam kuali (cāṭiyaṃ), air di dalam kuali tidak sebanyak air di dalam tempayan besar (mahākumbhiyaṃ), air di dalam tempayan besar tidak sebanyak air di kolam kecil, air di kolam kecil tidak sebanyak air di jurang (kandare), air di jurang tidak sebanyak air di sungai kecil, air di sungai kecil tidak sebanyak air di lima sungai besar, air di lima sungai besar tidak sebanyak air di samudera raya di sekitar cakrawala, air di samudera raya di sekitar cakrawala tidak sebanyak air di samudera raya di kaki gunung Sineru. Dibandingkan dengan air di mangkuk, air di tangan itu sedikit... dan seterusnya... dibandingkan dengan air di samudera raya di kaki gunung Sineru, air di samudera raya di sekitar cakrawala itu sedikit. Demikianlah, dengan mengacu pada air yang semakin banyak di atasnya, air yang di bawahnya menjadi sedikit.

එවමෙව උපරි උපරි ගුණෙ උපාදාය හෙට්ඨා හෙට්ඨා සීලං අප්පමත්තකං ඔරමත්තකන්ති වෙදිතබ්බං. තෙනාහ – ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, ඔරමත්තකං සීලමත්තක’’න්ති.

Demikian pula, dengan mengacu pada kualitas-kualitas yang semakin tinggi di atasnya, sīla yang berada di bawahnya harus dipahami sebagai hal yang remeh (appamattaka), hal yang rendah (oramattaka). Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, sīla ini hanyalah hal yang remeh, hal yang rendah'.

යෙන පුථුජ්ජනොති, එත්ථ –

Mengenai kata 'yena puthujjano' (oleh orang biasa), di sini:

‘‘දුවෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා;

අන්ධො පුථුජ්ජනො එකො, කල්‍යාණෙකො පුථුජ්ජනො’’ති.

'Dua jenis orang biasa (puthujjana) telah diajarkan oleh Sang Buddha, Kerabat Matahari: satu adalah orang biasa yang buta (andho puthujjano), dan yang lainnya adalah orang biasa yang baik (kalyāṇa-puthujjano).'

තත්ථ [Pg.59] යස්ස ඛන්ධධාතුආයතනාදීසු උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනධාරණපච්චවෙක්ඛණානි නත්ථි, අයං අන්ධපුථුජ්ජනො. යස්ස තානි අත්ථි, සො කල්‍යාණපුථුජ්ජනො. දුවිධොපි පනෙස –

Di antara keduanya, barang siapa yang tidak memiliki pembelajaran (uggaha), tanya jawab (paripucchā), mendengarkan (savana), penghafalan (dhāraṇa), dan peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) dalam hal kelompok unsur (khandha), unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), dan sebagainya, ia disebut orang biasa yang buta. Barang siapa yang memiliki hal-hal tersebut, ia disebut orang biasa yang baik. Namun, kedua jenis orang ini:

‘‘පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො;

පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉති’’.

'Disebut puthujjana karena alasan-alasan seperti menghasilkan (kekotoran batin) yang banyak, karena termasuk dalam golongan orang-orang banyak, dan karena orang tersebut benar-benar terpisah (dari para mulia).'

සො හි පුථූනං නානප්පකාරානං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. යථාහ –

Karena orang itu disebut puthujjana karena alasan-alasan seperti menghasilkan berbagai macam kekotoran batin (kilesa) yang banyak, dan sebagainya. Seperti yang dikatakan:

‘‘පුථු කිලෙසෙ ජනෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු අවිහතසක්කායදිට්ඨිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සබ්බගතීහි අවුට්ඨිතාති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාභිසඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාඔඝෙහි වුය්හන්ති, පුථු සන්තාපෙහි සන්තප්පන්ති, පුථු පරිළාහෙහි පරිඩය්හන්ති, පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තා ගිද්ධා ගථිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොපන්නා ලග්ගා ලග්ගිතා පලිබුද්ධාති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චහි නීවරණෙහි ආවුතා නිවුතා ඔවුතා පිහිතා පටිච්ඡන්නා පටිකුජ්ජිතාති පුථුජ්ජනා’’ති. පුථූනං ගණනපථමතීතානං අරියධම්මපරම්මුඛානං නීචධම්මසමාචාරානං ජනානං අන්තොගධත්තාපි පුථුජ්ජනො, පුථුවායං විසුංයෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතො විසංසට්ඨො සීලසුතාදිගුණයුත්තෙහි අරියෙහි ජනෙහීති පුථුජ්ජනොති.

'Disebut puthujjana karena menghasilkan banyak kilesa; disebut puthujjana karena pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) yang banyak belum dihancurkan; disebut puthujjana karena selalu menengadah melihat wajah banyak guru; disebut puthujjana karena belum bebas dari semua alam kehidupan (gati) yang banyak; disebut puthujjana karena melakukan berbagai bentukan (abhisaṅkhāra) yang banyak; hanyut oleh berbagai banjir (ogha) yang banyak, kepanasan oleh berbagai penderitaan yang banyak, terbakar oleh berbagai kegelisahan (pariḷāha) yang banyak; disebut puthujjana karena melekat, tamak, terikat, tergila-gila, kecanduan, terbelit, tertambat, dan terhambat oleh lima objek indra (kāmaguṇa) yang banyak; disebut puthujjana karena tertutup, terhalang, terbungkus, tersekat, terselubung, dan tertutup rapat oleh lima rintangan (nīvaraṇa) yang banyak.' Juga disebut puthujjana karena termasuk dalam golongan orang-orang yang jumlahnya tak terhitung, yang berpaling dari ajaran para mulia (ariya-dhamma), dan yang berperilaku rendah; atau karena orang tersebut benar-benar terpisah, tergolong sebagai orang yang berbeda, dan tidak bercampur dengan para mulia yang memiliki kualitas seperti sīla, sutta, dan sebagainya. Itulah arti puthujjana.

තථාගතස්සාති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො. තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො, අභිභවනට්ඨෙන තථාගතොති.

Mengenai kata 'Tathāgatassa': Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena delapan alasan. Disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang sama; disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang sama; disebut Tathāgata karena sampai pada karakteristik yang sejati; disebut Tathāgata karena menembus (mengetahui) fenomena yang sejati sesuai dengan kebenarannya; disebut Tathāgata karena melihat apa yang sejati; disebut Tathāgata karena mengucapkan apa yang sejati; disebut Tathāgata karena melakukan apa yang diucapkan; dan disebut Tathāgata dalam arti menaklukkan segalanya.

කථං භගවා තථා ආගතොති තථාගතො? යථා සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා ආගතා, යථා විපස්සී භගවා ආගතො, යථා සිඛී භගවා, යථා වෙස්සභූ භගවා, යථා කකුසන්ධො භගවා, යථා කොණාගමනො භගවා, යථා කස්සපො භගවා ආගතො. කිං වුත්තං හොති? යෙන අභිනීහාරෙන එතෙ [Pg.60] භගවන්තො ආගතා, තෙනෙව අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා දානපාරමිං පූරෙත්වා, සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමිං පූරෙත්වා, ඉමා දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති සමතිංසපාරමියො පූරෙත්වා අඞ්ගපරිච්චාගං, නයනධනරජ්ජපුත්තදාරපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා පුබ්බයොගපුබ්බචරියධම්මක්ඛානඤාතත්ථචරියාදයො පූරෙත්වා බුද්ධිචරියාය කොටිං පත්වා ආගතො; තථා අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… කස්සපො භගවා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා ආගතො, තථා අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. එවං තථා ආගතොති තථාගතො.

Bagaimana Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang demikian (tathā āgato)? Sebagaimana para Buddha terdahulu yang telah mencapai penerangan sempurna (sammāsambuddha) datang demi kesejahteraan seluruh dunia dengan penuh usaha; sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī datang, sebagaimana Sang Bhagavā Sikhī, sebagaimana Sang Bhagavā Vessabhū, sebagaimana Sang Bhagavā Kakusandho, sebagaimana Sang Bhagavā Koṇāgamano, sebagaimana Sang Bhagavā Kassapo datang. Apa yang dimaksudkan? Melalui tekad (abhinīhāra) yang sama dengan para Bhagavā tersebut datang, dengan tekad itu pulalah Sang Bhagavā kita telah datang. Atau juga, sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī ...dan seterusnya... sebagaimana Sang Bhagavā Kassapo datang setelah memenuhi kesempurnaan derma (dānapāramī), kesempurnaan moralitas, pelepasan, kebijaksanaan, semangat, kesabaran, kebenaran, tekad, cinta kasih, dan ketenangan seimbang; setelah memenuhi sepuluh kesempurnaan ini, sepuluh kesempurnaan menengah (upapāramī), dan sepuluh kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī), sehingga berjumlah tiga puluh kesempurnaan (samatiṃsapāramī); setelah merelakan organ tubuh, mata, kekayaan, kerajaan, serta istri dan anak—lima pengorbanan besar ini; setelah memenuhi upaya-upaya terdahulu (pubbayoga), perilaku terdahulu (pubbacariya), pembabaran Dhamma, perilaku demi kesejahteraan kerabat, dan lainnya; dan setelah mencapai puncak dari laku Buddha (buddhicariyā); demikian pulalah Sang Bhagavā kita telah datang. Atau juga, sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī ...dan seterusnya... Sang Bhagavā Kassapo datang setelah mengembangkan dan memperluas empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), empat usaha benar (sammappadhāna), empat jalan kemukjizatan (iddhipāda), lima indra (indriya), lima kekuatan (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan jalan mulia berunsur delapan; demikian pulalah Sang Bhagavā kita telah datang. Demikianlah, Dia disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang demikian.

‘‘යථෙව ලොකම්හි විපස්සිආදයො,සබ්බඤ්ඤුභාවං මුනයො ඉධාගතා;

තථා අයං සක්‍යමුනීපි ආගතො,තථාගතො වුච්චති තෙන චක්ඛුමා’’ති.

“Sebagaimana di dunia ini para bijak (muni) seperti Vipassī dan lainnya telah mencapai kebuddhaan; demikian pula Sang Bijak dari suku Sakya ini telah datang; oleh karena itu Dia yang memiliki mata (cakkhumā) disebut Tathāgata.”

එවං තථා ආගතොති තථාගතො.

Demikianlah, Dia disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang demikian.

කථං තථා ගතොති තථාගතො? යථා සම්පතිජාතො විපස්සී භගවා ගතො…පෙ… කස්සපො භගවා ගතො.

Bagaimana Dia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang demikian (tathā gato)? Sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī saat baru lahir telah pergi ...dan seterusnya... Sang Bhagavā Kassapo telah pergi.

කථඤ්ච සො භගවා ගතො? සො හි සම්පති ජාතොව සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨාය උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගතො. යථාහ – ‘‘සම්පතිජාතො ඛො, ආනන්ද, බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති, සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරියමානෙ සබ්බා ච දිසා අනුවිලොකෙති, ආසභිං වාචං භාසති – ‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’ති’’ (දී. නි. 2.31).

Dan bagaimana Sang Bhagavā itu pergi? Segera setelah lahir, Dia berdiri dengan kaki yang rata di atas tanah, menghadap ke utara, dan melangkah sebanyak tujuh langkah. Sebagaimana difirmankan: “Segera setelah lahir, Ānanda, Sang Bodhisatta berdiri dengan kaki yang rata, menghadap ke utara, melangkah tujuh langkah sementara payung putih dipegangkan di atas-Nya, memandang ke segala arah, dan mengucapkan kata-kata yang berani: ‘Akulah yang tertinggi di dunia, akulah yang tertua di dunia, akulah yang utama di dunia. Ini adalah kelahiran yang terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.’”

තඤ්චස්ස [Pg.61] ගමනං තථං අහොසි? අවිතථං අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. යඤ්හි සො සම්පතිජාතොව සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහි. ඉදමස්ස චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

Dan kepergian-Nya itu adalah nyata, tidak salah, sebagai pertanda awal dari berbagai pencapaian istimewa. Fakta bahwa Dia yang baru lahir berdiri dengan kaki yang rata adalah pertanda awal bagi pencapaian empat jalan kemukjizatan (iddhipāda).

උත්තරාභිමුඛභාවො පන සබ්බලොකුත්තරභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

Adapun keadaan menghadap ke utara adalah pertanda awal bagi keadaan melampaui seluruh dunia (lokuttara).

සත්තපදවීතිහාරො, සත්තබොජ්ඣඞ්ගරතනපටිලාභස්ස.

Tujuh langkah yang ditempuh adalah pertanda awal bagi pencapaian tujuh permata faktor pencerahan (bojjhaṅga).

‘‘සුවණ්ණදණ්ඩා වීතිපතන්ති චාමරා’’ති, එත්ථ වුත්තචාමරුක්ඛෙපො පන සබ්බතිත්ථියනිම්මද්දනස්ස.

“Kipas-kipas (cāmara) bertangkai emas dikibaskan”, pengibasan kipas yang disebutkan di sini adalah pertanda awal bagi penaklukan semua penganut ajaran lain (titthiya).

සෙතච්ඡත්තධාරණං, අරහත්තවිමුත්තිවරවිමලසෙතච්ඡත්තපටිලාභස්ස.

Pemegangan payung putih adalah pertanda awal bagi pencapaian payung putih kemurnian nan luhur dari pembebasan Arahat (arahattavimutti).

සත්තමපදූපරි ඨත්වා සබ්බදිසානුවිලොකනං, සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණපටිලාභස්ස.

Berdiri di atas langkah ketujuh dan memandang ke segala penjuru adalah pertanda awal bagi pencapaian pengetahuan kemahatahuan yang tanpa rintangan (sabbaññutānāvaraṇañāṇa).

ආසභිවාචාභාසනං අප්පටිවත්තියවරධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස පුබ්බනිමිත්තං.

Pengucapan kata-kata yang berani adalah pertanda awal bagi pemutaran Roda Dhamma yang agung yang tidak dapat dihentikan.

තථා අයං භගවාපි ගතො, තඤ්චස්ස ගමනං තථං අහොසි, අවිතථං, තෙසංයෙව විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන.

Demikian pula Sang Bhagavā ini telah pergi, dan kepergian-Nya itu adalah nyata, tidak salah, sebagai pertanda awal dari pencapaian-pencapaian istimewa tersebut.

තෙනාහු පොරාණා –

Oleh karena itu para guru kuno (porāṇā) berkata:

‘‘මුහුත්තජාතොව ගවම්පතී යථා,සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධරං;

සො වික්කමී සත්ත පදානි ගොතමො,සෙතඤ්ච ඡත්තං අනුධාරයුං මරූ.

“Bagaikan pemimpin kawanan sapi yang baru saja lahir menyentuh bumi dengan kaki-kakinya yang rata; demikian pula Sang Gotama melangkah tujuh langkah, dan para dewa memegang payung putih di atas-Nya.

ගන්ත්වාන සො සත්ත පදානි ගොතමො,දිසා විලොකෙසි සමා සමන්තතො;

අට්ඨඞ්ගුපෙතං ගිරමබ්භුදීරයි,සීහො යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතො’’ති.

Setelah menempuh tujuh langkah itu, Sang Gotama memandang ke segala penjuru; Dia mengucapkan kata-kata yang memiliki delapan kualitas, bagaikan singa yang berdiri di puncak gunung.”

එවං තථා ගතොති තථාගතො.

Demikianlah, Dia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang demikian.

අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා, අයම්පි භගවා තථෙව නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දං පහාය ගතො, අබ්‍යාපාදෙන බ්‍යාපාදං, ආලොකසඤ්ඤාය ථිනමිද්ධං, අවික්ඛෙපෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං, ධම්මවවත්ථානෙන විචිකිච්ඡං පහාය ඤාණෙන අවිජ්ජං පදාලෙත්වා, පාමොජ්ජෙන [Pg.62] අරතිං විනොදෙත්වා, පඨමජ්ඣානෙන නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා, දුතියජ්ඣානෙන විතක්කවිචාරං වූපසමෙත්වා, තතියජ්ඣානෙන පීතිං විරාජෙත්වා, චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං පහාය, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤායො සමතික්කමිත්වා, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං සමතික්කමිත්වා ගතො.

Atau juga, sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī ...dan seterusnya... sebagaimana Sang Bhagavā Kassapo, Sang Bhagavā ini pun demikian pula telah pergi dengan meninggalkan nafsu indra melalui pelepasan (nekkhamma), meninggalkan kebencian melalui tanpa kebencian (abyāpāda), meninggalkan kemalasan dan kelambanan melalui persepsi cahaya (ālokasaññā), meninggalkan kegelisahan dan penyesalan melalui ketenangan (avikkhepa), meninggalkan keragu-raguan melalui penetapan Dhamma (dhammavavatthāna); menembus ketidaktahuan dengan pengetahuan (ñāṇa), menghalau ketidaksenangan dengan kegembiraan (pāmojja), membuka gerbang rintangan (nīvaraṇa) dengan jhana pertama, menenangkan pikiran awal dan pikiran luhur (vitakka-vicāra) dengan jhana kedua, melampaui kegembiraan (pīti) dengan jhana ketiga, meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan dengan jhana keempat; melampaui persepsi materi, persepsi hambatan, dan persepsi keberagaman melalui pencapaian landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana); melampaui persepsi landasan ruang tanpa batas melalui pencapaian landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana); melampaui persepsi landasan kesadaran tanpa batas melalui pencapaian landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana); dan melampaui persepsi landasan kekosongan melalui pencapaian landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana).

අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤං පහාය, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤං, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤං, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිං, විරාගානුපස්සනාය රාගං, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයං, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානං, ඛයානුපස්සනාය ඝනසඤ්ඤං, වයානුපස්සනාය ආයූහනං, විපරිණාමානුපස්සනාය ධුවසඤ්ඤං, අනිමිත්තානුපස්සනාය නිමිත්තං, අප්පණිහිතානුපස්සනාය පණිධිං, සුඤ්ඤතානුපස්සනාය අභිනිවෙසං, අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය සාරාදානාභිනිවෙසං, යථාභූතඤාණදස්සනෙන සම්මොහාභිනිවෙසං, ආදීනවානුපස්සනාය ආලයාභිනිවෙසං, පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය අප්පටිසඞ්ඛං, විවට්ටානුපස්සනාය සංයොගාභිනිවෙසං, සොතාපත්තිමග්ගෙන දිට්ඨෙකට්ඨෙ කිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා, සකදාගාමිමග්ගෙන ඔළාරිකෙ කිලෙසෙ පහාය, අනාගාමිමග්ගෙන අණුසහගතෙ කිලෙසෙ සමුග්ඝාටෙත්වා, අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා ගතො. එවම්පි තථා ගතොති තථාගතො.

Meninggalkan persepsi kekekalan melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), meninggalkan persepsi kebahagiaan melalui perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), meninggalkan persepsi diri melalui perenungan tanpa diri (anattānupassanā), meninggalkan kegemaran melalui perenungan kejijikan (nibbidānupassanā), meninggalkan nafsu melalui perenungan lepasnya nafsu (virāgānupassanā), meninggalkan asal mula melalui perenungan pelenyapan (nirodhānupassanā), meninggalkan kemelekatan melalui perenungan pelepasan kembali (paṭinissaggānupassanā), meninggalkan persepsi kepadatan melalui perenungan kelenyapan (khayānupassanā), meninggalkan akumulasi melalui perenungan kehancuran (vayānupassanā), meninggalkan persepsi keteguhan melalui perenungan perubahan (vipariṇāmānupassanā), meninggalkan tanda melalui perenungan tanpa tanda (animittānupassanā), meninggalkan keinginan melalui perenungan tanpa keinginan (appaṇihitānupassanā), meninggalkan keterikatan melalui perenungan kekosongan (suññatānupassanā), meninggalkan keterikatan pada inti melalui perenungan Dhamma dengan kebijaksanaan tinggi (adhipaññādhammavipassanā), meninggalkan keterikatan pada delusi melalui pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan (yathābhūtañāṇadassana), meninggalkan keterikatan pada tempat berlindung melalui perenungan bahaya (ādīnavānupassanā), meninggalkan kurangnya perenungan melalui perenungan reflektif (paṭisaṅkhānupassanā), meninggalkan keterikatan pada belenggu melalui perenungan pada pembebasan dari pusaran (vivaṭṭānupassanā); setelah menghancurkan kekotoran batin yang menyatu dengan pandangan salah melalui jalan masuk arus (sotāpattimagga), meninggalkan kekotoran batin yang kasar melalui jalan kembali sekali (sakadāgāmimagga), mencabut kekotoran batin yang halus melalui jalan tidak kembali (anāgāmimagga), dan memutus habis seluruh kekotoran batin melalui jalan Arahat (arahattamagga), Dia telah pergi. Dengan demikian pula, Dia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang demikian.

කථං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො?පථවීධාතුයා කක්ඛළත්තලක්ඛණං තථං අවිතථං. ආපොධාතුයා පග්ඝරණලක්ඛණං. තෙජොධාතුයා උණ්හත්තලක්ඛණං. වායොධාතුයා විත්ථම්භනලක්ඛණං. ආකාසධාතුයා අසම්ඵුට්ඨලක්ඛණං. විඤ්ඤාණධාතුයා විජානනලක්ඛණං.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah datang (āgato) menuju karakteristik yang nyata (tathalakkhaṇa)? Karakteristik kekerasan (kakkhaḷattalakkhaṇaṃ) dari unsur tanah (pathavīdhātuyā) adalah nyata (tathaṃ) dan tidak salah (avitathaṃ). Karakteristik mengalir (paggharaṇalakkhaṇaṃ) dari unsur air (āpodhātuyā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik panas (uṇhattalakkhaṇaṃ) dari unsur api (tejodhātuyā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik menyangga (vitthambhanalakkhaṇaṃ) dari unsur angin (vāyodhātuyā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik tidak bersentuhan (asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ) dari unsur ruang (ākāsadhātuyā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik mengetahui secara khusus (vijānanalakkhaṇaṃ) dari unsur kesadaran (viññāṇadhātuyā) adalah nyata dan tidak salah.

රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. සඤ්ඤාය සඤ්ජානනලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං.

Karakteristik perubahan/gangguan (ruppanalakkhaṇaṃ) dari materi (rūpa) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik merasakan (vedayitalakkhaṇaṃ) dari perasaan (vedanā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik mengenali (sañjānanalakkhaṇaṃ) dari persepsi (saññā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik penyusunan/pemrosesan (abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ) dari formasi-formasi (saṅkhāra) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik mengetahui secara khusus (vijānanalakkhaṇaṃ) dari kesadaran (viññāṇa) [adalah nyata dan tidak salah].

විතක්කස්ස [Pg.63] අභිනිරොපනලක්ඛණං. විචාරස්ස අනුමජ්ජනලක්ඛණං පීතියා ඵරණලක්ඛණං. සුඛස්ස සාතලක්ඛණං. චිත්තෙකග්ගතාය අවික්ඛෙපලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං.

Karakteristik mengarahkan pikiran ke objek (abhiniropanalakkhaṇaṃ) dari pikiran terarah (vitakka) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik meneliti objek terus-menerus (anumajjanalakkhaṇaṃ) dari pemikiran evaluatif (vicāra); karakteristik meresap/mengembangkan (pharaṇalakkhaṇaṃ) dari kegiuran (pīti). Karakteristik rasa senang/memuaskan (sātalakkhaṇaṃ) dari kebahagiaan (sukha). Karakteristik tidak goyah/tidak kacau (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari keterpusatan pikiran (cittekaggatā). Karakteristik menyentuh (phusanalakkhaṇaṃ) dari kontak (phassa) [adalah nyata dan tidak salah].

සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛලක්ඛණං. වීරියින්ද්‍රියස්ස පග්ගහලක්ඛණං. සතින්ද්‍රියස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. සමාධින්ද්‍රියස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පජානනලක්ඛණං.

Karakteristik keyakinan/ketetapan hati (adhimokkhalakkhaṇaṃ) dari indra keyakinan (saddhindriya). Karakteristik mengerahkan/menyokong (paggahalakkhaṇaṃ) dari indra usaha (vīriyindriya). Karakteristik hadirnya perhatian (upaṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari indra perhatian (satindriya). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari indra konsentrasi (samādhindriya). Karakteristik mengetahui secara jelas (pajānanalakkhaṇaṃ) dari indra kebijaksanaan (paññindriya) [adalah nyata dan tidak salah].

සද්ධාබලස්ස අස්සද්ධියෙ අකම්පියලක්ඛණං. වීරියබලස්ස කොසජ්ජෙ, සතිබලස්ස මුට්ඨස්සච්චෙ. සමාධිබලස්ස උද්ධච්චෙ, පඤ්ඤාබලස්ස අවිජ්ජාය අකම්පියලක්ඛණං.

Karakteristik tidak tergoyahkan (akampiyalakkhaṇaṃ) terhadap ketidakyakinan (assaddhiya) bagi kekuatan keyakinan (saddhābala). Karakteristik tidak tergoyahkan terhadap kemalasan (kosajja) bagi kekuatan usaha (vīriyabala); terhadap kelalaian (muṭṭhassacce) bagi kekuatan perhatian (satibala). Karakteristik tidak tergoyahkan terhadap kegelisahan (uddhacce) bagi kekuatan konsentrasi (samādhibala); terhadap ketidaktahuan (avijjāya) bagi kekuatan kebijaksanaan (paññābala) [adalah nyata dan tidak salah].

සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පවිචයලක්ඛණං. වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පග්ගහලක්ඛණං. පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඵරණලක්ඛණං. පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස වූපසමලක්ඛණං. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පටිසඞ්ඛානලක්ඛණං.

Karakteristik hadirnya perhatian (upaṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga). Karakteristik penyelidikan (pavicayalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga). Karakteristik pengerahan/penyokongan (paggahalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan usaha (vīriyasambojjhaṅga). Karakteristik meresap (pharaṇalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan kegiuran (pītisambojjhaṅga). Karakteristik ketenangan (vūpasamalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅga). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅga). Karakteristik perenungan yang seimbang (paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan keseimbangan (upekkhāsambojjhaṅga) [adalah nyata dan tidak salah].

සම්මාදිට්ඨියා දස්සනලක්ඛණං. සම්මාසඞ්කප්පස්ස අභිනිරොපනලක්ඛණං. සම්මාවාචාය පරිග්ගහලක්ඛණං. සම්මාකම්මන්තස්ස සමුට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාආජීවස්ස වොදානලක්ඛණං. සම්මාවායාමස්ස පග්ගහලක්ඛණං. සම්මාසතියා උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාසමාධිස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං.

Karakteristik melihat (dassanalakkhaṇaṃ) dari pandangan benar (sammādiṭṭhi). Karakteristik mengarahkan pikiran (abhiniropanalakkhaṇaṃ) dari pikiran benar (sammāsaṅkappa). Karakteristik merangkul/mengendalikan (pariggahalakkhaṇaṃ) dari ucapan benar (sammāvācā). Karakteristik kemunculan yang baik (samuṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari perbuatan benar (sammākammanta). Karakteristik kemurnian (vodānalakkhaṇaṃ) dari penghidupan benar (sammāājīva). Karakteristik pengerahan (paggahalakkhaṇaṃ) dari usaha benar (sammāvāyāma). Karakteristik hadirnya perhatian (upaṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari perhatian benar (sammāsati). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari konsentrasi benar (sammāsamādhi) [adalah nyata dan tidak salah].

අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං චෙතනාලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං. නාමස්ස නමනලක්ඛණං. රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. සළායතනස්ස ආයතනලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. තණ්හාය හෙතුලක්ඛණං. උපාදානස්ස ගහණලක්ඛණං. භවස්ස ආයූහනලක්ඛණං. ජාතියා නිබ්බත්තිලක්ඛණං. ජරාය ජීරණලක්ඛණං. මරණස්ස චුතිලක්ඛණං.

Karakteristik ketidaktahuan (aññāṇalakkhaṇaṃ) dari ketidaktahuan (avijjā). Karakteristik kehendak (cetanālakkhaṇaṃ) dari formasi-formasi (saṅkhāra). Karakteristik mengetahui secara khusus (vijānanalakkhaṇaṃ) dari kesadaran (viññāṇa). Karakteristik condong pada objek (namanalakkhaṇaṃ) dari batin (nāma). Karakteristik perubahan/gangguan (ruppanalakkhaṇaṃ) dari materi (rūpa). Karakteristik memunculkan kesadaran dan faktor batin (āyatanalakkhaṇaṃ) dari enam landasan indra (saḷāyatana). Karakteristik menyentuh (phusanalakkhaṇaṃ) dari kontak (phassa). Karakteristik merasakan (vedayitalakkhaṇaṃ) dari perasaan (vedanā). Karakteristik penyebab penderitaan (hetulakkhaṇaṃ) dari dambaan (taṇhā). Karakteristik mencengkeram objek (gahaṇalakkhaṇaṃ) dari kemelekatan (upādāna). Karakteristik mengumpulkan/berusaha (āyūhanalakkhaṇaṃ) dari keberadaan (bhava). Karakteristik kemunculan (nibbattilakkhaṇaṃ) dari kelahiran (jāti). Karakteristik pelapukan (jīraṇalakkhaṇaṃ) dari penuaan (jarā). Karakteristik bergeser/mati (cutilakkhaṇaṃ) dari kematian (maraṇa) [adalah nyata dan tidak salah].

ධාතූනං සුඤ්ඤතාලක්ඛණං. ආයතනානං ආයතනලක්ඛණං. සතිපට්ඨානානං උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මප්පධානානං පදහනලක්ඛණං. ඉද්ධිපාදානං ඉජ්ඣනලක්ඛණං. ඉන්ද්‍රියානං අධිපතිලක්ඛණං. බලානං අකම්පියලක්ඛණං. බොජ්ඣඞ්ගානං නිය්‍යානලක්ඛණං. මග්ගස්ස හෙතුලක්ඛණං.

Karakteristik kekosongan (suññatālakkhaṇaṃ) dari unsur-unsur (dhātu). Karakteristik landasan/memunculkan kesadaran (āyatanalakkhaṇaṃ) dari landasan-landasan (āyatana). Karakteristik hadirnya perhatian (upaṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Karakteristik pengerahan usaha (padahanalakkhaṇaṃ) dari usaha benar (sammappadhāna). Karakteristik keberhasilan (ijjhanalakkhaṇaṃ) dari landasan kekuatan batin (iddhipāda). Karakteristik penguasaan (adhipatilakkhaṇaṃ) dari indra-indra (indriya). Karakteristik tidak tergoyahkan (akampiyalakkhaṇaṃ) dari kekuatan-kekuatan (bala). Karakteristik pembebasan (niyyānalakkhaṇaṃ) dari faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga). Karakteristik penyebab (hetulakkhaṇaṃ) dari jalan (magga) [adalah nyata dan tidak salah].

සච්චානං [Pg.64] තථලක්ඛණං. සමථස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. විපස්සනාය අනුපස්සනාලක්ඛණං. සමථවිපස්සනානං එකරසලක්ඛණං. යුගනද්ධානං අනතිවත්තනලක්ඛණං.

Karakteristik kebenaran yang nyata (tahalakkhaṇaṃ) dari kebenaran-kebenaran (sacca). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari ketenangan (samatha). Karakteristik perenungan berulang kali (anupassanālakkhaṇaṃ) dari pandangan terang (vipassanā). Karakteristik satu rasa/fungsi yang sama (ekarasalakkhaṇaṃ) dari ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanā). Karakteristik tidak saling melampaui (anativattanalakkhaṇaṃ) dari pasangan yang terikat bersama (yuganaddha) [adalah nyata dan tidak salah].

සීලවිසුද්ධියා සංවරලක්ඛණං. චිත්තවිසුද්ධියා අවික්ඛෙපලක්ඛණං. දිට්ඨිවිසුද්ධියා දස්සනලක්ඛණං.

Karakteristik pengendalian (saṃvaralakkhaṇaṃ) dari pemurnian sila (sīlavisuddhi). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari pemurnian pikiran (cittavisuddhi). Karakteristik melihat (dassanalakkhaṇaṃ) dari pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) [adalah nyata dan tidak salah].

ඛයෙ ඤාණස්ස සමුච්ඡෙදනලක්ඛණං. අනුප්පාදෙ ඤාණස්ස පස්සද්ධිලක්ඛණං.

Karakteristik pemutusan total (samucchedanalakkhaṇaṃ) dari pengetahuan (ñāṇa) dalam lenyapnya kotoran batin (khaya). Karakteristik ketenangan (passaddhilakkhaṇaṃ) dari pengetahuan (ñāṇa) dalam keadaan tidak munculnya kembali kotoran batin (anuppāda) [adalah nyata dan tidak salah].

ඡන්දස්ස මූලලක්ඛණං. මනසිකාරස්ස සමුට්ඨාපනලක්ඛණං. ඵස්සස්ස සමොධානලක්ඛණං. වෙදනාය සමොසරණලක්ඛණං. සමාධිස්ස පමුඛලක්ඛණං. සතියා ආධිපතෙය්‍යලක්ඛණං. පඤ්ඤාය තතුත්තරියලක්ඛණං. විමුත්තියා සාරලක්ඛණං… අමතොගධස්ස නිබ්බානස්ස පරියොසානලක්ඛණං තථං අවිතථං. එවං තථලක්ඛණං ඤාණගතියා ආගතො අවිරජ්ඣිත්වා පත්තො අනුප්පත්තොති තථාගතො. එවං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො.

Karakteristik akar (mūlalakkhaṇaṃ) dari keinginan (chanda). Karakteristik penegakan (samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ) dari perhatian saksama (manasikāra). Karakteristik pertemuan (samodhānalakkhaṇaṃ) dari kontak (phassa). Karakteristik titik temu (samosaraṇalakkhaṇaṃ) dari perasaan (vedanā). Karakteristik keutamaan (pamukhalakkhaṇaṃ) dari konsentrasi (samādhi). Karakteristik penguasaan (ādhipateyyalakkhaṇaṃ) dari perhatian (sati). Karakteristik keunggulan (tatuttariyalakkhaṇaṃ) dari kebijaksanaan (paññā). Karakteristik esensi (sāralakkhaṇaṃ) dari pembebasan (vimutti)... karakteristik akhir (pariyosānalakkhaṇaṃ) dari Nibbāna yang terbenam dalam keabadian (amatogadha) adalah nyata (tathaṃ) dan tidak salah (avitathaṃ). Dengan cara demikian, karena Beliau telah datang (āgato) menuju karakteristik yang nyata tersebut melalui jalan pengetahuan (ñāṇagati), telah sampai (patto) tanpa meleset, dan telah mencapai sepenuhnya (anuppatto), maka Beliau disebut Tathāgata. Demikianlah, Beliau adalah Tathāgata karena telah datang menuju karakteristik yang nyata.

කථං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො? තථධම්මා නාම චත්තාරි අරියසච්චානි. යථාහ – ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. කතමානි චත්තාරි? ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙත’’න්ති (සං. නි. 5.1090) විත්ථාරො. තානි ච භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මා තථානං ධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති වුච්චති. අභිසම්බුද්ධත්ථො හෙත්ථ ගතසද්දො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah menembus (abhisambuddho) fenomena yang nyata (tathadhamma) sesuai dengan keadaan sebenarnya (yāthāvato)? Fenomena yang nyata itu adalah Empat Kebenaran Mulia. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, keempat hal ini adalah nyata (tatha), tidak salah (avitatha), dan tidak sebaliknya (anaññatha). Apakah yang empat itu? “Ini adalah penderitaan,” para bhikkhu, ini nyata, ini tidak salah, ini tidak sebaliknya', dan seterusnya secara terperinci. Dan Sang Bhagava telah menembus hal-hal tersebut; oleh karena itu, karena telah menembus fenomena yang nyata, Beliau disebut Tathāgata. Di sini, kata 'gata' memiliki arti menembus (abhisambuddha).

අපි ච ජරාමරණස්ස ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ…, සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ…, තථා අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො, සඞ්ඛාරානං විඤ්ඤාණස්ස පච්චයට්ඨො…පෙ…, ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො. තං සබ්බං භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මාපි තථානං ධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති වුච්චති. එවං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො.

Selain itu, sifat yang muncul karena adanya kelahiran sebagai kondisi bagi penuaan dan kematian adalah nyata, tidak salah, dan tidak sebaliknya... dsb..., sifat yang muncul karena adanya ketidaktahuan sebagai kondisi bagi formasi-formasi adalah nyata, tidak salah, dan tidak sebaliknya... dsb..., demikian pula sifat ketidaktahuan sebagai kondisi bagi formasi-formasi, sifat formasi-formasi sebagai kondisi bagi kesadaran... dsb..., sifat kelahiran sebagai kondisi bagi penuaan dan kematian adalah nyata, tidak salah, dan tidak sebaliknya. Semua itu telah ditembus oleh Sang Bhagava; oleh karena itu pula, karena telah menembus fenomena yang nyata, Beliau disebut Tathāgata. Demikianlah, Beliau adalah Tathāgata karena telah menembus fenomena yang nyata sesuai dengan keadaan yang sebenarnya.

කථං තථදස්සිතාය තථාගතො? භගවා යං සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ…, සදෙවමනුස්සාය පජාය අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං [Pg.65] සත්තානං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡන්තං රූපාරම්මණං නාම අත්ථි, තං සබ්බාකාරතො ජානාති පස්සති. එවං ජානතා පස්සතා ච, තෙන තං ඉට්ඨානිට්ඨාදිවසෙන වා දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතෙසු ලබ්භමානකපදවසෙන වා. ‘‘කතමං තං රූපං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතක’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 616) නයෙන අනෙකෙහි නාමෙහි තෙරසහි වාරෙහි ද්වෙපඤ්ඤාසාය නයෙහි විභජ්ජමානං තථමෙව හොති, විතථං නත්ථි. එස නයො සොතද්වාරාදීසුපි ආපාථං ආගච්ඡන්තෙසු සද්දාදීසු. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා – ‘‘යං භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සදෙවමනුස්සාය පජාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තමහං ජානාමි. තමහං අබ්භඤ්ඤාසිං, තං තථාගතස්ස විදිතං, තං තථාගතො න උපට්ඨාසී’’ති (අ. නි. 4.24). එවං තථදස්සිතාය තථාගතො. තත්ථ තථදස්සී අත්ථෙ තථාගතොති පදසම්භවො වෙදිතබ්බො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena melihat kebenaran (tathadassitā)? Sang Bhagavā mengetahui dan melihat dengan segala aspek dari objek bentuk (rūpārammaṇa) yang muncul pada pintu indra penglihatan (cakkhudvāra) bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya di sistem dunia yang tak terbatas, termasuk di dunia para dewa, Māra, Brahmā, para petapa dan brahmana, serta para dewa dan manusia. Dengan mengetahui dan melihat demikian, Beliau menganalisis objek bentuk tersebut baik berdasarkan kondisi menyenangkan atau tidak menyenangkan, maupun berdasarkan kategori apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui. 'Apakah bentuk yang disebut objek bentuk itu? Yaitu bentuk apa pun yang berasal dari empat unsur utama (mahābhūta), yang memiliki warna dan cahaya, yang tampak dan memiliki resistensi, baik berwarna biru, kuning, dan seterusnya.' Melalui metode ini, dengan berbagai nama, tiga belas bagian, dan lima puluh dua cara analisis, objek tersebut tetaplah demikian adanya (tatha), tidak ada yang menyimpang (vitatha). Hal yang sama berlaku pula untuk objek suara dan lainnya yang muncul pada pintu indra pendengaran dan indra lainnya. Sebagaimana disabdakan oleh Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, apa pun di dunia ini beserta para dewa... beserta para dewa dan manusia, apa yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dipertimbangkan oleh batin, semua itu Aku ketahui. Semua itu telah Aku pahami dengan pengetahuan luhur, hal itu telah diketahui oleh Tathāgata, namun Tathāgata tidak terbelenggu olehnya.' Demikianlah Beliau adalah Tathāgata karena melihat kebenaran. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa sebutan Tathāgata muncul dalam arti 'Melihat Kebenaran' (tathadassī).

කථං තථවාදිතාය තථාගතො? යං රත්තිං භගවා බොධිමණ්ඩෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො තිණ්ණං මාරානං මත්ථකං මද්දිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, යඤ්ච රත්තිං යමකසාලානමන්තරෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සපරිමාණෙ කාලෙ පඨමබොධියාපි මජ්ඣිමබොධියාපි පච්ඡිමබොධියාපි යං භගවතා භාසිතං – සුත්තං, ගෙය්‍යං…පෙ… වෙදල්ලං, තං සබ්බං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච අනුපවජ්ජං, අනූනමනධිකං, සබ්බාකාරපරිපුණ්ණං, රාගමදනිම්මදනං, දොසමොහමදනිම්මදනං. නත්ථි තත්ථ වාලග්ගමත්තම්පි අවක්ඛලිතං, සබ්බං තං එකමුද්දිකාය ලඤ්ඡිතං විය, එකනාළියා මිතං විය, එකතුලාය තුලිතං විය ච, තථමෙව හොති අවිතථං අනඤ්ඤථං. තෙනාහ – ‘‘යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති, සබ්බං තං තථෙව හොති, නො අඤ්ඤථා. තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). ගදත්ථො හෙත්ථ ගතසද්දො. එවං තථවාදිතාය තථාගතො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena bersabda yang benar (tathavāditā)? Sejak malam saat Sang Bhagavā duduk di atas takhta yang tak terkalahkan di tempat pencerahan (bodhimaṇḍa), menaklukkan puncak dari tiga Māra dan mencapai Pencerahan Sempurna (Sammāsambodhi) yang tiada bandingnya, hingga malam saat Beliau mencapai Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa landasan (anupādisesa-nibbānadhātu) di antara sepasang pohon sala; dalam kurun waktu empat puluh lima tahun tersebut, apa pun yang disabdakan Sang Bhagavā—baik itu Sutta, Geyya... hingga Vedalla—semuanya itu sempurna baik secara makna (attha) maupun kata-kata (byañjana), tidak bercela, tidak kurang dan tidak lebih, lengkap dalam segala aspek, menghancurkan mabuk nafsu (rāga), kebencian (dosa), dan kebodohan batin (moha). Tidak ada kesalahan sekecil ujung rambut pun di dalamnya; semuanya itu benar adanya (tatha), tidak salah (avitatha), dan tidak berubah (anaññatha). Karena itulah Beliau bersabda: 'Cunda, apa pun yang disabdakan, diucapkan, dan dijelaskan oleh Tathāgata di antara malam saat Beliau mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada banding hingga malam saat Beliau mencapai Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa landasan, semuanya itu benar adanya dan tidak sebaliknya. Oleh karena itu, Beliau disebut Tathāgata.' Di sini, kata 'gata' bermakna 'gada' (ucapan/berbicara). Demikianlah Beliau disebut Tathāgata karena bersabda yang benar.

අපි [Pg.66] ච ආගදනං ආගදො, වචනන්ති අත්ථො. තයො අවිපරීතො ආගදො අස්සාති, ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා තථාගතොති එවමෙතස්මිං අත්ථෙ පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

Selain itu, kata 'āgadana' atau 'āgada' berarti ucapan. Beliau memiliki ucapan (āgada) yang benar dan tidak menyimpang (aviparīta); dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka terbentuklah kata 'Tathāgata'. Demikianlah pembentukan kata ini harus dipahami dalam makna ini.

කථං තථාකාරිතාය තථාගතො? භගවතො හි වාචාය කායො අනුලොමෙති, කායස්සපි වාචා, තස්මා යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී ච හොති. එවංභූතස්ස චස්ස යථාවාචා, කායොපි තථා ගතො පවත්තොති අත්ථො. යථා ච කායො, වාචාපි තථා ගතා පවත්තාති තථාගතො. තෙනෙවාහ – ‘‘යථාවාදී, භික්ඛවෙ, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී යථාකාරී තථාවාදී. තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). එවං තථාකාරිතාය තථාගතො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena berbuat sesuai dengan sabda-Nya (tathākāritā)? Sebab tindakan Sang Bhagavā selaras dengan ucapan-Nya, dan ucapan-Nya pun selaras dengan tindakan-Nya; oleh karena itu Beliau berbuat sebagaimana Beliau bersabda, dan bersabda sebagaimana Beliau berbuat. Bagi Beliau yang demikian, sebagaimana ucapan-Nya, demikian pula tindakan-Nya berlangsung (gata/pavatta); dan sebagaimana tindakan-Nya, demikian pula ucapan-Nya berlangsung. Karena itulah Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, sebagaimana Tathāgata bersabda, demikianlah Beliau berbuat; sebagaimana Beliau berbuat, demikianlah Beliau bersabda. Dengan demikian, Beliau berbuat sesuai sabda dan bersabda sesuai perbuatan. Oleh karena itu, Beliau disebut Tathāgata.' Demikianlah Beliau adalah Tathāgata karena berbuat sesuai dengan sabda-Nya.

කථං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො? උපරි භවග්ගං හෙට්ඨා අවීචිං පරියන්තං කත්වා තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු සබ්බසත්තෙ අභිභවති සීලෙනපි සමාධිනාපි පඤ්ඤායපි විමුත්තියාපි, විමුත්තිඤාණදස්සනෙනපි න තස්ස තුලා වා පමාණං වා අත්ථි; අතුලො අප්පමෙය්‍යො අනුත්තරො රාජාතිරාජා දෙවදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා. තෙනාහ – ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය පජාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata dalam arti menaklukkan (abhibhavana)? Mulai dari puncak alam keberadaan (Bhavagga) di atas hingga neraka Avīci di bawah, dan di seluruh sistem dunia yang tak terbatas di antaranya, Beliau menaklukkan semua makhluk baik dengan sila, samādhi, paññā, vimutti, maupun dengan vimuttiñāṇadassana (pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan). Tidak ada yang setara maupun yang dapat mengukur kemampuan-Nya; Beliau tiada bandingnya, tidak terukur, tidak tertandingi, raja di atas segala raja, dewa di atas segala dewa, Sakka yang melampaui para Sakka, dan Brahmā yang melampaui para Brahmā. Karena itulah Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, di dunia beserta para dewa... beserta para dewa dan manusia, Tathāgata adalah Sang Penakluk, tidak tertaklukkan, melihat segala sesuatu dengan pasti, dan pemegang kendali. Karena itu Beliau disebut Tathāgata'.

තත්‍රෙවං පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අගදො විය අගදො. කො පනෙස? දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච. තෙන හෙස මහානුභාවො භිසක්කො දිබ්බාගදෙන සප්පෙ විය සබ්බපරප්පවාදිනො සදෙවකඤ්ච ලොකං අභිභවති. ඉති සබ්බාලොකාභිභවනෙ තථො අවිපරීතො දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච අගදො අස්සාති. ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා තථාගතොති වෙදිතබ්බො. එවං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො.

Dalam hal ini, pembentukan kata 'Tathāgata' harus dipahami sebagai berikut: Beliau disebut 'agada' karena bagaikan obat dewa (yang menyembuhkan segala penyakit). Apakah ini? Yaitu kebijaksanaan mahatahu yang penuh keindahan dalam membabarkan ajaran serta tumpukan jasa kebajikan yang luar biasa. Dengan kekuatan tersebut, Beliau bagaikan tabib sakti yang memiliki kekuatan besar menaklukkan ular dengan obat dewa; demikian pula Beliau menaklukkan semua penganut ajaran lain serta dunia beserta para dewanya. Dengan demikian, dalam hal menaklukkan seluruh dunia, Beliau memiliki kebijaksanaan pembabaran ajaran dan tumpukan jasa kebajikan yang benar dan tidak menyimpang, yang berfungsi bagaikan obat dewa (agada). Dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka Beliau dipahami sebagai 'Tathāgata'. Demikianlah Beliau disebut Tathāgata dalam arti menaklukkan.

අපි ච තථාය ගතොතිපි තථාගතො, තථං ගතොතිපි තථාගතො. ගතොති අවගතො, අතීතො පත්තො පටිපන්නොති අත්ථො.

Selain itu, Beliau disebut Tathāgata karena telah pergi (gato) menuju kebenaran (tathāya), atau telah sampai (gato) pada kebenaran (tathaṃ). Kata 'gata' bermakna dipahami (avagato), dilampaui (atīto), dicapai (patto), dan dipraktikkan (paṭipanno).

තත්ථ [Pg.67] සකලලොකං තීරණපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අවගතොති තථාගතො. ලොකසමුදයං පහානපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අතීතොති තථාගතො. ලොකනිරොධං සච්ඡිකිරියාය තථාය ගතො පත්තොති තථාගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං තථං ගතො පටිපන්නොති තථාගතො. තෙන වුත්තං භගවතා –

Dalam hal ini, Beliau disebut Tathāgata karena telah memahami (avagato) seluruh dunia (kebenaran mulia tentang penderitaan) melalui pengetahuan analisis (tīraṇapariññā) yang benar. Beliau disebut Tathāgata karena telah melampaui (atīto) asal-mula dunia (kebenaran mulia tentang asal-mula penderitaan) melalui pengetahuan pengikisan (pahānapariññā) yang benar. Beliau disebut Tathāgata karena telah mencapai (patto) terhentinya dunia (kebenaran mulia tentang terhentinya penderitaan) melalui realisasi (sacchikiriyā) yang benar. Beliau disebut Tathāgata karena telah mempraktikkan (paṭipanno) jalan menuju terhentinya dunia (kebenaran mulia tentang jalan) secara benar. Karena itulah disabdakan oleh Sang Bhagavā:

‘‘ලොකො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකස්මා තථාගතො විසංයුත්තො. ලොකසමුදයො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකසමුදයො තථාගතස්ස පහීනො. ලොකනිරොධො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකනිරොධො තථාගතස්ස සච්ඡිකතො. ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා තථාගතස්ස භාවිතා. යං භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සබ්බං තං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං. තස්මා, තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23).

‘Para bhikkhu, dunia telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata, Tathāgata telah terbebas dari dunia. Asal-mula dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata, asal-mula dunia telah ditinggalkan oleh Tathāgata. Terhentinya dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata, terhentinya dunia telah direalisasikan oleh Tathāgata. Jalan menuju terhentinya dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata, jalan menuju terhentinya dunia telah dikembangkan dalam batin Tathāgata. Para bhikkhu, apa pun di dunia ini beserta para dewa... semua itu telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata. Oleh karena itu, Beliau disebut Tathāgata.’

තස්සපි එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉදම්පි ච තථාගතස්ස තථාගතභාවදීපනෙ මුඛමත්තමෙව. සබ්බාකාරෙන පන තථාගතොව තථාගතස්ස තථාගතභාවං වණ්ණෙය්‍ය.

Makna dari kutipan tersebut harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan. Penjelasan yang sangat luas ini hanyalah sekadar pengantar untuk menunjukkan hakikat keberadaan Tathāgata. Namun, sesungguhnya hanya seorang Tathāgata jugalah yang mampu menjelaskan hakikat Tathāgata dalam segala aspeknya.

කතමඤ්ච තං භික්ඛවෙති යෙන අප්පමත්තකෙන ඔරමත්තකෙන සීලමත්තකෙන පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍ය, තං කතමන්ති පුච්ඡති? තත්ථ පුච්ඡා නාම අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා, දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා, විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා, අනුමතිපුච්ඡා, කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡාති පඤ්චවිධා හොති.

"Dan apakah itu, para bhikkhu, yang merupakan hal-hal kecil, rendah, dan sekadar moralitas (sīla), yang digunakan oleh orang awam ketika memuji Tathāgata?" Beliau bertanya, "Apakah itu?" Di sana, yang disebut dengan pertanyaan (pucchā) terdiri dari lima jenis: pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat (adiṭṭhajotanā pucchā), pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah terlihat (diṭṭhasaṃsandanā pucchā), pertanyaan untuk memutus keragu-raguan (vimaticchedanā pucchā), pertanyaan untuk meminta persetujuan (anumatipucchā), dan pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan (kathetukamyatā pucchā).

තත්ථ කතමා අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා? පකතියා ලක්ඛණං අඤ්ඤාතං හොති, අදිට්ඨං අතුලිතං අතීරිතං අවිභූතං අවිභාවිතං, තස්ස ඤාණාය දස්සනාය තුලනාය තීරණාය විභාවනාය පඤ්හං පුච්ඡති, අයං අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා.

Di sana, apakah pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat itu? Secara alami, ciri (lakkhaṇa) dari suatu hal belum diketahui, belum terlihat, belum ditimbang, belum diselidiki, belum menjadi jelas, dan belum dipahami; demi pengetahuan, penglihatan, penilaian, penyelidikan, dan pemahaman akan ciri tersebut, seseorang mengajukan pertanyaan. Inilah yang disebut pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat.

කතමා දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා? පකතියා ලක්ඛණං ඤාතං හොති, දිට්ඨං තුලිතං තීරිතං විභූතං විභාවිතං, තස්ස අඤ්ඤෙහි පණ්ඩිතෙහි සද්ධිං සංසන්දනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති, අයං දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා.

Apakah pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah terlihat itu? Secara alami, cirinya telah diketahui, telah terlihat, telah ditimbang, telah diselidiki, telah menjadi jelas, dan telah dipahami; demi tujuan membandingkan hal tersebut bersama dengan para bijaksanawan lainnya, seseorang mengajukan pertanyaan. Inilah yang disebut pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah terlihat.

කතමා [Pg.68] විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා? පකතියා සංසයපක්ඛන්දො හොති, විමතිපක්ඛන්දො, ද්වෙළ්හකජාතො, ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො, කින්නු ඛො, කථං නු ඛො’’ති. සො විමතිච්ඡෙදනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති. අයං විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා.

Apakah pertanyaan untuk memutus keragu-raguan itu? Seseorang secara alami jatuh ke dalam keraguan, jatuh ke dalam kebingungan, dan muncul kebimbangan dalam dirinya, seperti: "Apakah begini atau tidak? Apakah ini apa? Bagaimana ini?" Ia mengajukan pertanyaan demi tujuan memutus keragu-raguan tersebut. Inilah yang disebut pertanyaan untuk memutus keragu-raguan.

කතමා අනුමතිපුච්ඡා? භගවා භික්ඛූනං අනුමතියා පඤ්හං පුච්ඡති – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති. අනිච්චං, භන්තෙ. යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වාති? දුක්ඛං භන්තෙති (මහාව. 21) සබ්බං වත්තබ්බං, අයං අනුමතිපුච්ඡා.

Apakah pertanyaan untuk meminta persetujuan itu? Sang Bagawan mengajukan pertanyaan untuk mendapatkan persetujuan dari para bhikkhu—"Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah materi (rūpa) itu kekal atau tidak kekal?" "Tidak kekal, Yang Mulia." "Dan apa yang tidak kekal itu, apakah itu penderitaan atau kebahagiaan?" "Penderitaan, Yang Mulia." Seluruh teks (sutta) harus diucapkan demikian; inilah yang disebut pertanyaan untuk meminta persetujuan.

කතමා කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා? භගවා භික්ඛූනං කථෙතුකම්‍යතාය පඤ්හං පුච්ඡති. චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො?…පෙ… අට්ඨිමෙ භික්ඛවෙ මග්ගඞ්ගා. කතමෙ අට්ඨාති, අයං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා.

Apakah pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan itu? Sang Bagawan mengajukan pertanyaan kepada para bhikkhu karena keinginan untuk menjelaskan. "Para bhikkhu, ada empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) ini. Apakah yang empat itu?" ...dan seterusnya... "Para bhikkhu, ada delapan faktor jalan (maggaṅga) ini. Apakah yang delapan itu?" Demikianlah, ini disebut pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan.

ඉති ඉමාසු පඤ්චසු පුච්ඡාසු අදිට්ඨස්ස තාව කස්සචි ධම්මස්ස අභාවතො තථාගතස්ස අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා නත්ථි. ‘‘ඉදං නාම අඤ්ඤෙහි පණ්ඩිතෙහි සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසෙස්සාමී’’ති සමන්නාහාරස්සෙව අනුප්පජ්ජනතො දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡාපි නත්ථි. යස්මා පන බුද්ධානං එකධම්මෙපි ආසප්පනා පරිසප්පනා නත්ථි, බොධිමණ්ඩෙයෙව සබ්බා කඞ්ඛා ඡින්නා; තස්මා විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡාපි නත්ථියෙව. අවසෙසා පන ද්වෙ පුච්ඡා බුද්ධානං අත්ථි, තාසු අයං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා නාම.

Demikianlah, di antara lima jenis pertanyaan ini, pertama-tama, karena bagi Tathāgata tidak ada satu pun fenomena (dhamma) yang tidak terlihat oleh pengetahuan-Nya, maka pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat (adiṭṭhajotanā pucchā) tidak ada pada-Nya. Karena pemikiran seperti, "Aku akan membabarkan ini setelah membandingkannya dengan para bijaksanawan, petapa, dan brahmana lainnya" tidak pernah muncul, maka pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah terlihat pun tidak ada. Namun, karena bagi para Buddha tidak ada kegoyahan atau kebimbangan bahkan dalam satu dhamma pun, karena semua keraguan telah diputus tepat di bawah pohon Bodhi, maka pertanyaan untuk memutus keragu-raguan juga sama sekali tidak ada. Dua jenis pertanyaan lainnya ada pada para Buddha, dan di antara keduanya, pertanyaan ini disebut pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan.

8. ඉදානි තං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡාය පුච්ඡිතමත්ථං කථෙතුං ‘‘පාණාතිපාතං පහායා’’තිආදිමාහ.

8. Kini, untuk menjelaskan makna yang ditanyakan melalui pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan tersebut, Beliau mengucapkan: "Setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipātaṃ pahāya)," dan seterusnya.

තත්ථ පාණස්ස අතිපාතො පාණාතිපාතො, පාණවධො, පාණඝාතොති වුත්තං හොති. පාණොති චෙත්ථ වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං, තස්මිං පන පාණෙ පාණසඤ්ඤිනො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා කායවචීද්වාරානං අඤ්ඤතරද්වාරප්පවත්තා වධකචෙතනා පාණාතිපාතො. සො ගුණවිරහිතෙසු තිරච්ඡානගතාදීසු පාණෙසු ඛුද්දකෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාසරීරෙ මහාසාවජ්ජො, කස්මා? පයොගමහන්තතාය. පයොගසමත්තෙපි වත්ථුමහන්තතාය. ගුණවන්තෙසු මනුස්සාදීසු අප්පගුණෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණෙ මහාසාවජ්ජො. සරීරගුණානං පන සමභාවෙ සති කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජො, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජොති වෙදිතබ්බො.

Di sana, 'pāṇātipāta' berarti jatuhnya atau hancurnya kehidupan makhluk hidup; ini disebut juga pembunuhan (pāṇavadho) atau pemusnahan makhluk hidup (pāṇaghāto). Yang dimaksud dengan 'pāṇa' (makhluk hidup) di sini secara konvensional adalah makhluk (satto), namun secara hakiki adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Mengenai makhluk tersebut, kehendak membunuh (vadhakacetanā) dari seseorang yang memiliki persepsi adanya makhluk, yang membangkitkan usaha untuk memutus indra kehidupan, yang dilakukan melalui salah satu dari pintu tubuh atau pintu ucapan, disebut pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta). Dalam hal makhluk yang tidak memiliki kebajikan khusus seperti hewan, pembunuhan makhluk yang bertubuh kecil memiliki kesalahan (āvajja) yang kecil, sedangkan makhluk bertubuh besar memiliki kesalahan yang besar. Mengapa? Karena besarnya usaha (payoga). Sekalipun usahanya sama, kesalahan tetap besar karena besarnya objek (vatthu). Di antara makhluk yang memiliki kebajikan seperti manusia, membunuh yang memiliki sedikit kebajikan berkesalahan kecil, dan yang memiliki banyak kebajikan berkesalahan besar. Namun, jika ukuran tubuh dan kebajikannya sama, harus dipahami bahwa kesalahan itu kecil karena kelembutan (mudutā) dari kekotoran batin dan usaha tersebut, dan kesalahan itu besar karena intensitasnya (tibbatā).

තස්ස [Pg.69] පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති – පාණො, පාණසඤ්ඤිතා, වධකචිත්තං, උපක්කමො, තෙන මරණන්ති. ඡ පයොගා – සාහත්ථිකො, ආණත්තිකො, නිස්සග්ගියො, ථාවරො, විජ්ජාමයො, ඉද්ධිමයොති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ විත්ථාරියමානෙ අතිවිය පපඤ්චො හොති, තස්මා තං න විත්ථාරයාම, අඤ්ඤඤ්ච එවරූපං. අත්ථිකෙහි පන සමන්තපාසාදිකං විනයට්ඨකථං ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බං.

Ada lima faktor (sambhāra) untuk tindakan tersebut: adanya makhluk hidup, persepsi bahwa itu makhluk hidup, pikiran untuk membunuh, usaha, dan kematian karenanya. Ada enam jenis usaha (payoga): dilakukan dengan tangan sendiri (sāhatthiko), melalui perintah (āṇattiko), melalui lemparan atau senjata jarak jauh (nissaggiyo), melalui cara permanen seperti perangkap (thāvaro), melalui ilmu gaib atau mantra (vijjāmayo), dan melalui kekuatan psikis (iddhimayo). Jika makna ini diperluas, maka akan terjadi uraian yang sangat panjang, oleh karena itu kami tidak memperluasnya, demikian pula untuk hal-hal serupa lainnya. Bagi mereka yang menginginkan penjelasan rinci, hendaknya mengambilnya setelah melihat Samantapāsādikā, Kitab Ulasan Vinaya.

පහායාති ඉමං පාණාතිපාතචෙතනාසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං පජහිත්වා. පටිවිරතොති පහීනකාලතො පට්ඨාය තතො දුස්සීල්‍යතො ඔරතො විරතොව. නත්ථි තස්ස වීතික්කමිස්සාමීති චක්ඛුසොතවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා පගෙව කායිකාති ඉමිනාව නයෙන අඤ්ඤෙසුපි එවරූපෙසු පදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'Pahāya' berarti setelah melepaskan perilaku buruk (dussīlya) yang disebut sebagai kehendak membunuh makhluk hidup ini. 'Paṭivirato' berarti benar-benar berpantang dari perilaku buruk tersebut sejak saat pelepasan itu dilakukan. Tidak ada lagi bagi-Nya pikiran, "Aku akan melanggar," yang dapat diketahui melalui pintu mata dan telinga, apalagi melalui tubuh; dengan cara inilah makna dari bagian-bagian serupa lainnya harus dipahami.

සමණොති භගවා සමිතපාපතාය ලද්ධවොහාරො. ගොතමොති ගොත්තවසෙන. න කෙවලඤ්ච භගවායෙව පාණාතිපාතා පටිවිරතො, භික්ඛුසඞ්ඝොපි පටිවිරතො, දෙසනා පන ආදිතො පට්ඨාය එවං ආගතා, අත්ථං පන දීපෙන්තෙන භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනාපි දීපෙතුං වට්ටති.

Beliau disebut 'Samaṇa' (Petapa) karena telah memadamkan kejahatan (samitapāpatāya). Beliau disebut 'Gotama' berdasarkan garis keturunan (gotta). Dan bukan hanya Sang Bagawan saja yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, sangha bhikkhu pun berpantang; namun khotbah (desanā) ini muncul demikian mulai dari awal. Meskipun demikian, bagi sang guru yang sedang menjelaskan maknanya, adalah pantas untuk menjelaskannya juga melalui sudut pandang sangha bhikkhu.

නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථොති පරූපඝාතත්ථාය දණ්ඩං වා සත්ථං වා ආදාය අවත්තනතො නික්ඛිත්තදණ්ඩො චෙව නික්ඛිත්තසත්ථො චාති අත්ථො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා දණ්ඩං සබ්බම්පි අවසෙසං උපකරණං සත්තානං විහෙඨනභාවතො සත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. යං පන භික්ඛූ කත්තරදණ්ඩං වා දන්තකට්ඨං වා වාසිං පිප්ඵලිකං වා ගහෙත්වා විචරන්ති, න තං පරූපඝාතත්ථාය. තස්මා නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති.

'Nihitadaṇḍo nihitasattho' (meletakkan tongkat, meletakkan senjata) berarti telah meletakkan tongkat dan senjata karena tidak lagi menggunakannya untuk tujuan menyakiti orang lain. Di sini, selain tongkat, segala peralatan lainnya yang dapat digunakan untuk menyiksa makhluk hidup harus dipahami sebagai senjata (sattha). Adapun tongkat penyangga (kattaradaṇḍa), kayu pembersih gigi (dantakaṭṭha), pisau kecil, atau pemotong kuku yang dibawa dan digunakan oleh para bhikkhu, itu bukan untuk tujuan menyakiti orang lain. Karena itu, ia tetap termasuk dalam kategori 'telah meletakkan tongkat dan senjata'.

ලජ්ජීති පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය ලජ්ජාය සමන්නාගතො. දයාපන්නොති දයං මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො. සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති; සබ්බෙ පාණභූතෙ හිතෙන අනුකම්පකො. තාය දයාපන්නතාය සබ්බෙසං පාණභූතානං හිතචිත්තකොති අත්ථො. විහරතීති ඉරියති යපෙති යාපෙති පාලෙති[Pg.70]. ඉති වා හි, භික්ඛවෙති එවං වා භික්ඛවෙ. වා සද්දො උපරි ‘‘අදින්නාදානං පහායා’’තිආදීනි අපෙක්ඛිත්වා විකප්පත්ථො වුත්තො, එවං සබ්බත්ථ පුරිමං වා පච්ඡිමං වා අපෙක්ඛිත්වා විකප්පභාවො වෙදිතබ්බො.

'Lajjī' berarti memiliki rasa malu (lajjā) yang bercirikan kejijikan terhadap perbuatan buruk. 'Dayāpanno' berarti memiliki kasih sayang atau pikiran yang penuh cinta kasih (metta-citta). 'Sabbapāṇabhūtahitānukampī' berarti memiliki rasa welas asih demi kesejahteraan semua makhluk hidup. Maknanya adalah Beliau memiliki pikiran yang mengharapkan kesejahteraan bagi semua makhluk karena kepemilikan kasih sayang tersebut. 'Viharati' berarti berdiam, hidup, mempertahankan hidup, atau menjaga. Kata 'iti vā hi bhikkhave' berarti 'atau demikianlah, para bhikkhu'. Kata 'vā' di sini digunakan oleh Sang Bagawan dalam arti pilihan (vikappattha) dengan merujuk pada bagian selanjutnya seperti 'setelah meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan' (adinnādānaṃ pahāya), dan seterusnya; demikian pula di semua tempat, sifat pilihan harus dipahami dengan merujuk pada bagian sebelumnya atau sesudahnya.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො එවං වදෙය්‍ය – ‘‘සමණො ගොතමො පාණං න හනති, න ඝාතෙති, න තත්ථ සමනුඤ්ඤො හොති, විරතො ඉමස්මා දුස්සීල්‍යා; අහො, වත රෙ බුද්ධගුණා මහන්තා’’ති, ඉති මහන්තං උස්සාහං කත්වා වණ්ණං වත්තුකාමොපි අප්පමත්තකං ඔරමත්තකං ආචාරසීලමත්තකමෙව වක්ඛති. උපරි අසාධාරණභාවං නිස්සාය වණ්ණං වත්තුං න සක්ඛිස්සති. න කෙවලඤ්ච පුථුජ්ජනොව සොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිඅරහන්තොපි පච්චෙකබුද්ධාපි න සක්කොන්තියෙව; තථාගතොයෙව පන සක්කොති, තං වො උපරි වක්ඛාමීති, අයමෙත්ථ සාධිප්පායා අත්ථවණ්ණනා. ඉතො පරං පන අපුබ්බපදමෙව වණ්ණයිස්සාම.

Inilah ringkasannya di sini: para bhikkhu, orang awam (puthujjana) saat memuji kemuliaan Tathagata mungkin berkata demikian: ‘Pertapa Gotama tidak membunuh makhluk hidup, tidak menyebabkan pembunuhan, tidak menyetujui pembunuhan itu, ia menjauhkan diri dari perbuatan tidak bermoral ini; aduhai, sungguh besar kemuliaan Buddha.’ Meskipun memiliki keinginan untuk memuji dengan upaya yang besar, ia hanya akan mengucapkan tentang moralitas perilaku yang remeh dan rendah saja. Ia tidak akan mampu memuji berdasarkan sifat-sifat istimewa yang lebih tinggi. Bukan hanya orang awam saja, bahkan Sotapanna, Sakadagami, Anagami, Arahat, dan juga Paccekabuddha pun tidak mampu; hanya Tathagata sendiri yang mampu, yang akan Aku sampaikan kepada kalian nanti. Inilah penjelasan makna yang bertujuan di sini. Setelah ini, kami hanya akan menjelaskan kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya.

අදින්නාදානං පහායාති එත්ථ අදින්නස්ස ආදානං අදින්නාදානං, පරසංහරණං, ථෙය්‍යං, චොරිකාති වුත්තං හොති. තත්ථ අදින්නන්ති පරපරිග්ගහිතං, යත්ථ පරො යථාකාමකාරිතං ආපජ්ජන්තො අදණ්ඩාරහො අනුපවජ්ජො ච හොති. තස්මිං පරපරිග්ගහිතෙ පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිනො, තදාදායකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා ථෙය්‍යචෙතනා අදින්නාදානං. තං හීනෙ පරසන්තකෙ අප්පසාවජ්ජං, පණීතෙ මහාසාවජ්ජං, කස්මා? වත්ථුපණීතතාය. වත්ථුසමත්තෙ සති ගුණාධිකානං සන්තකෙ වත්ථුස්මිං මහාසාවජ්ජං. තං තං ගුණාධිකං උපාදාය තතො තතො හීනගුණස්ස සන්තකෙ වත්ථුස්මිං අප්පසාවජ්ජං.

Tentang ‘adinnādānaမ pahāya’: di sini mengambil apa yang tidak diberikan adalah adinnādāna, yaitu mengambil milik orang lain, pencurian, atau tindakan perampokan. Di sana, ‘adinna’ berarti barang yang dimiliki orang lain, di mana orang lain tersebut (pemiliknya) dapat bertindak sesuka hati terhadap barang itu, dan orang yang mengambilnya layak dihukum serta dicela. Terhadap barang milik orang lain tersebut, bagi orang yang menyadarinya sebagai milik orang lain, kehendak mencuri (theyyacetanā) yang menggerakkan upaya untuk mengambilnya disebut adinnādāna. Perbuatan itu berakibat kecil jika barang milik orang lain itu bernilai rendah, dan berakibat besar jika barangnya bernilai tinggi. Mengapa? Karena nilai barangnya yang tinggi. Jika nilai barangnya sama, mengambil milik mereka yang lebih tinggi kebajikannya berakibat lebih besar. Tergantung pada tingkat kebajikan orang tersebut, mengambil milik mereka yang kurang kebajikannya berakibat lebih kecil.

තස්ස පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති – පරපරිග්ගහිතං, පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිතා, ථෙය්‍යචිත්තං, උපක්කමො, තෙන හරණන්ති. ඡ පයොගා – සාහත්ථිකාදයොව. තෙ ච ඛො යථානුරූපං ථෙය්‍යාවහාරො, පසය්හාවහාරො, පටිච්ඡන්නාවහාරො, පරිකප්පාවහාරො, කුසාවහාරොති ඉමෙසං අවහාරානං වසෙන පවත්තා, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො.

Ada lima faktor (sambhāra) untuk perbuatan tersebut: barang milik orang lain, menyadari itu milik orang lain, niat mencuri, upaya, dan pemindahan barang dengan upaya tersebut. Ada enam jenis upaya (payoga), yaitu sāhatthika dan lainnya. Upaya-upaya tersebut dilakukan melalui pencurian sembunyi-sembunyi (theyyāvahāro), perampasan dengan kekerasan (pasayhāvahāro), pencurian barang tersembunyi (pa္icchannāvahāro), pencurian dengan tipu daya (parikappāvahāro), atau pencurian melalui penukaran undian (kusāvahāro). Inilah ringkasannya di sini. Penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Samantapāsādikā.

දින්නමෙව [Pg.71] ආදියතීති දින්නාදායී. චිත්තෙනපි දින්නමෙව පටිකඞ්ඛතීති දින්නපාටිකඞ්ඛී. ථෙනෙතීති ථෙනො. න ථෙනෙන අථෙනෙන. අථෙනත්තායෙව සුචිභූතෙන. අත්තනාති අත්තභාවෙන. අථෙනං සුචිභූතං අත්තානං කත්වා විහරතීති වුත්තං හොති. සෙසං පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. යථා ච ඉධ, එවං සබ්බත්ථ.

‘Hanya mengambil apa yang diberikan’ disebut dinnādāyĩ. ‘Hanya mengharapkan apa yang diberikan bahkan dalam pikiran’ disebut dinnapā္ikaဵkhĩ. ‘Yang mencuri’ disebut theno. ‘Bukan pencuri’ disebut athena. Karena bukan pencuri, ia menjadi murni. ‘Dengan diri sendiri’ berarti dengan keberadaannya (attabhāva). Maksudnya adalah ia hidup dengan menjadikan dirinya sebagai orang yang bukan pencuri dan murni. Selebihnya harus diterapkan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan pada peraturan pelatihan (sikkhāpada) pertama. Sebagaimana yang ada di sini, demikian pula di semua tempat.

අබ්‍රහ්මචරියන්ති අසෙට්ඨචරියං. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං ආචාරං චරතීති බ්‍රහ්මචාරී. ආරාචාරීති අබ්‍රහ්මචරියතො දූරචාරී. මෙථුනාති රාගපරියුට්ඨානවසෙන සදිසත්තා මෙථුනකාති ලද්ධවොහාරෙහි පටිසෙවිතබ්බතො මෙථුනාති සඞ්ඛ්‍යං ගතා අසද්ධම්මා. ගාමධම්මාති ගාමවාසීනං ධම්මා.

‘Abrahmacariya’ berarti perilaku yang tidak luhur. Ia yang mempraktikkan perilaku luhur dan utama disebut brahmacārĩ. ‘Ārācārĩ’ berarti yang hidup menjauh dari perilaku tidak luhur. ‘Methunā’ adalah perilaku tidak baik (asaddhamma) yang disebut ‘methuna’ karena harus dipraktikkan oleh pasangan (mithuna) yang serupa karena pengaruh nafsu keinginan. ‘Gāmadhammā’ berarti kebiasaan atau perilaku orang-orang yang tinggal di desa.

9. මුසාවාදං පහායාති එත්ථ මුසාති විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්ස අත්ථභඤ්ජනකො වචීපයොගො කායපයොගො, වා විසංවාදනාධිප්පායෙන පනස්ස පරවිසංවාදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො.

9. Tentang ‘musāvādaမ pahāya’: di sini ‘musā’ adalah upaya ucapan atau upaya tubuh yang menghancurkan manfaat dari seseorang yang berniat menipu. Namun secara khusus, kehendak (cetanā) yang menggerakkan upaya tubuh atau ucapan untuk menipu orang lain dengan maksud menyesatkan disebut musāvāda.

අපරො නයො, ‘මුසා’ති අභූතං අතච්ඡං වත්ථු. ‘වාදො’ති තස්ස භූතතො තච්ඡතො විඤ්ඤාපනං. ලක්ඛණතො පන අතථං වත්ථුං තථතො පරං විඤ්ඤාපෙතුකාමස්ස තථාවිඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. සො යමත්ථං භඤ්ජති, තස්ස අප්පතාය අප්පසාවජ්ජො, මහන්තතාය මහාසාවජ්ජො.

Cara lainnya: ‘musā’ berarti objek yang tidak nyata atau tidak benar. ‘Vāda’ berarti memberitahukan objek tersebut sebagai sesuatu yang nyata atau benar. Secara karakteristik, musāvāda adalah kehendak yang menggerakkan isyarat (viေေatti) bagi seseorang yang ingin memberitahukan objek yang tidak benar sebagai sesuatu yang benar kepada orang lain. Perbuatan itu berakibat kecil jika manfaat yang dihancurkan kecil, dan berakibat besar jika manfaat yang dihancurkan besar.

අපි ච ගහට්ඨානං අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතාය නත්ථීතිආදිනයප්පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, සක්ඛිනා හුත්වා අත්ථභඤ්ජනත්ථං වුත්තො මහාසාවජ්ජො, පබ්බජිතානං අප්පකම්පි තෙලං වා සප්පිං වා ලභිත්වා හසාධිප්පායෙන – ‘‘අජ්ජ ගාමෙ තෙලං නදී මඤ්ඤෙ සන්දතී’’ති පූරණකථානයෙන පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, අදිට්ඨංයෙව පන දිට්ඨන්තිආදිනා නයෙන වදන්තානං මහාසාවජ්ජො.

Selain itu, bagi perumah tangga yang tidak ingin memberikan barang miliknya sendiri lalu berkata ‘tidak ada’ dan sebagainya, itu berakibat kecil. Namun, berbicara sebagai saksi (palsu) dengan maksud menghancurkan manfaat orang lain berakibat besar. Bagi para pertapa yang setelah mendapatkan sedikit minyak atau mentega cair lalu berbicara dengan maksud bercanda, ‘Hari ini di desa, minyak mengalir seperti sungai,’ melalui cara berbicara yang berlebihan, itu berakibat kecil. Namun, bagi mereka yang mengatakan telah melihat apa yang sebenarnya tidak dilihat, itu berakibat besar.

තස්ස චත්තාරො සම්භාරා හොන්ති – අතථං වත්ථු, විසංවාදනචිත්තං, තජ්ජො වායාමො, පරස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකොව. සො කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා වාචාය වා පරවිසංවාදනකිරියාකරණෙන දට්ඨබ්බො. තාය චෙ කිරියාය පරො තමත්ථං ජානාති, අයං කිරියසමුට්ඨාපිකචෙතනාක්ඛණෙයෙව මුසාවාදකම්මුනා බජ්ඣති.

Ada empat faktor (sambhāra) untuk ucapan dusta tersebut: objek yang tidak benar, niat untuk menipu, upaya yang sesuai dengan itu, dan orang lain memahami maksudnya. Hanya ada satu jenis upaya (payoga), yaitu sāhatthika (dilakukan sendiri). Hal itu harus dipahami sebagai melakukan tindakan penipuan terhadap orang lain melalui tubuh, benda yang terhubung dengan tubuh, atau melalui ucapan. Jika melalui tindakan tersebut orang lain memahami maksudnya, maka pada saat kehendak yang menggerakkan tindakan itu muncul, ia terikat oleh kamma ucapan dusta.

යස්මා [Pg.72] පන යථා කායකායපටිබද්ධවාචාහි පරං විසංවාදෙති, තථා ‘‘ඉදමස්ස භණාහී’’ති ආණාපෙන්තොපි පණ්ණං ලිඛිත්වා පුරතො නිස්සජ්ජන්තොපි, ‘‘අයමත්ථො එවං දට්ඨබ්බො’’ති කුඩ්ඩාදීසු ලිඛිත්වා ඨපෙන්තොපි. තස්මා එත්ථ ආණත්තිකනිස්සග්ගියථාවරාපි පයොගා යුජ්ජන්ති, අට්ඨකථාසු පන අනාගතත්තා වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බා.

Karena sebagaimana seseorang dapat menipu orang lain melalui tubuh, benda yang terhubung dengan tubuh, atau ucapan, demikian pula ia yang memerintah dengan berkata, ‘Katakan ini padanya’ (āေattika), atau menulis surat lalu meletakkannya di hadapan orang lain (nissaggiya), atau menulis di dinding dan sebagainya lalu membiarkannya (thāvara). Oleh karena itu, di sini upaya āေattika, nissaggiya, dan thāvara juga berlaku. Namun, karena cara-cara tersebut tidak muncul dalam ulasan-ulasan lama (A္္hakathā), hal itu harus diambil setelah mempertimbangkannya dengan saksama.

සච්චං වදතීති සච්චවාදී. සච්චෙන සච්චං සන්දහති ඝටෙතීති සච්චසන්ධො. න අන්තරන්තරා මුසා වදතීති අත්ථො. යො හි පුරිසො කදාචි මුසා වදති, කදාචි සච්චං, තස්ස මුසාවාදෙන අන්තරිතත්තා සච්චං සච්චෙන න ඝටීයති; තස්මා සො න සච්චසන්ධො. අයං පන න තාදිසො, ජීවිතහෙතුපි මුසා අවත්වා සච්චෙන සච්චං සන්දහති යෙවාති සච්චසන්ධො.

‘Berbicara benar’ disebut saccavādĩ. ‘Menghubungkan atau menyatukan kebenaran dengan kebenaran’ disebut saccasandho. Maksudnya adalah ia tidak berbicara dusta di sela-selanya. Sebab, seseorang yang terkadang berbicara dusta dan terkadang benar, kebenarannya tidak tersambung dengan kebenaran karena terhalang oleh ucapan dusta; karena itu ia bukan saccasandho. Namun, Beliau tidaklah demikian; bahkan demi nyawa sekalipun Beliau tidak berbicara dusta melainkan senantiasa menyatukan kebenaran dengan kebenaran, karena itulah Beliau disebut saccasandho.

ථෙතොති ථිරො ථිරකථොති අත්ථො. එකො හි පුග්ගලො හලිද්දිරාගො විය, ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණු විය, අස්සපිට්ඨෙ ඨපිතකුම්භණ්ඩමිව ච න ථිරකථො හොති, එකො පාසාණලෙඛා විය, ඉන්දඛීලො විය ච ථිරකථො හොති, අසිනා සීසං ඡින්දන්තෙපි ද්වෙ කථා න කථෙති, අයං වුච්චති ථෙතො.

‘Theto’ berarti teguh, maksudnya memiliki ucapan yang teguh. Sebab, ada orang tertentu yang ucapannya tidak teguh seperti warna celupan kunyit, seperti patok yang ditancapkan pada tumpukan sekam, atau seperti buah labu yang diletakkan di atas punggung kuda. Namun, ada orang tertentu yang ucapannya teguh seperti tulisan di atas batu atau seperti pilar Indra (indakhĩlo); meskipun kepalanya dipotong dengan pedang, ia tidak akan mengucapkan dua kata (tidak berubah kata), orang inilah yang disebut theto.

පච්චයිකොති පත්තියායිතබ්බකො, සද්ධායිතබ්බකොති අත්ථො. එකච්චො හි පුග්ගලො න පච්චයිකො හොති, ‘‘ඉදං කෙන වුත්තං, අසුකෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘මා තස්ස වචනං සද්දහථා’’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. එකො පච්චයිකො හොති, ‘‘ඉදං කෙන වුත්තං, අසුකෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘යදි තෙන වුත්තං, ඉදමෙව පමාණං, ඉදානි උපපරික්ඛිතබ්බං නත්ථි, එවමෙව ඉද’’න්ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, අයං වුච්චති පච්චයිකො. අවිසංවාදකො ලොකස්සාති තාය සච්චවාදිතාය ලොකං න විසංවාදෙතීති අත්ථො.

"Paccayiko" berarti seseorang yang patut dipercaya atau patut diyakini melalui keyakinan. Sebab, seseorang yang tidak dapat dipercaya (na paccayiko), ketika ditanya, "Siapa yang mengatakan hal ini?" dan dijawab, "Si anu," maka ia akan mendapati perkataan seperti, "Janganlah memercayai perkataannya." Seseorang yang dapat dipercaya (paccayiko), ketika ditanya, "Siapa yang mengatakan hal ini?" dan dijawab, "Si anu," maka jika dia yang mengatakannya, hal itu sendiri sudah menjadi ukuran (otoritas); sekarang tidak ada lagi yang perlu diselidiki, hal itu memang benar adanya sebagaimana yang ia katakan; orang seperti inilah yang disebut "paccayiko". "Avisaṃvādako lokassa" berarti karena kejujurannya dalam berkata-kata, ia tidak menipu atau menyesatkan masyarakat (dunia).

පිසුණං වාචං පහායාතිආදීසු යාය වාචාය යස්ස තං වාචං භාසති, තස්ස හදයෙ අත්තනො පියභාවං, පරස්ස ච සුඤ්ඤභාවං කරොති, සා පිසුණා වාචා.

Dalam bagian "Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya" (meninggalkan ucapan fitnah) dan seterusnya: ucapan yang dengannya seseorang berkata kepada orang lain, sehingga ia membuat dirinya menjadi dicintai dan membuat orang lain kehilangan rasa cinta dalam hati pendengarnya, itulah yang disebut ucapan fitnah (pisuṇā vācā).

යාය පන අත්තානම්පි පරම්පි ඵරුසං කරොති, යා වාචා සයම්පි ඵරුසා, නෙව කණ්ණසුඛා න හදයඞ්ගමා, අයං ඵරුසා වාචා.

Namun, ucapan yang dengannya seseorang membuat dirinya sendiri maupun orang lain menjadi kasar, yang mana ucapan itu sendiri memang kasar, tidak menyenangkan bagi telinga, dan tidak menyentuh hati; inilah yang disebut ucapan kasar (pharusā vācā).

යෙන [Pg.73] සම්ඵං පලපති නිරත්ථකං, සො සම්ඵප්පලාපො.

Ucapan yang dengannya seseorang membicarakan hal-hal yang tidak berguna dan tidak bermakna, itulah yang disebut omong kosong (samphappalāpo).

තෙසං මූලභූතා චෙතනාපි පිසුණවාචාදිනාමෙව ලභති, සා එව ච ඉධාධිප්පෙතාති.

Kehendak (cetanā) yang menjadi akar dari ucapan fitnah, ucapan kasar, dan omong kosong tersebut juga mendapatkan nama yang sama, dan kehendak itulah yang dimaksudkan di sini dalam Cūḷasīla ini.

තත්ථ සංකිලිට්ඨචිත්තස්ස පරෙසං වා භෙදාය අත්තනො පියකම්‍යතාය වා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පිසුණවාචා. සා යස්ස භෙදං කරොති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා.

Di sana, kehendak seseorang yang berpikiran kotor (tercemar oleh keserakahan atau kedengkian) yang menimbulkan upaya jasmani dan ucapan untuk memecah belah orang lain atau demi keinginan agar dirinya dicintai, disebut ucapan fitnah. Ucapan fitnah itu, jika memecah belah seseorang yang memiliki sedikit kebajikan, maka berakibat kecil; jika memecah belah seseorang yang memiliki banyak kebajikan, maka berakibat besar.

තස්සා චත්තාරො සම්භාරා – භින්දිතබ්බො පරො, ‘‘ඉති ඉමෙ නානා භවිස්සන්ති, විනා භවිස්සන්තී’’ති භෙදපුරෙක්ඛාරතා වා, ‘‘ඉති අහං පියො භවිස්සාමි විස්සාසිකො’’ති පියකම්‍යතා වා, තජ්ජො වායාමො, තස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. ඉමෙසං භෙදායාති, යෙසං ඉතොති වුත්තානං සන්තිකෙ සුතං තෙසං භෙදාය.

Ada empat faktor (sambhāra) dari ucapan fitnah tersebut: (1) adanya orang lain yang akan dipecah-belah, (2) adanya maksud untuk memecah-belah dengan berpikir, "Mereka ini akan menjadi terpisah, akan menjadi pecah," atau adanya keinginan agar dicintai dengan berpikir, "Aku akan menjadi orang yang dicintai dan dipercayai," (3) adanya upaya yang sesuai dengan fitnah tersebut, dan (4) pemahaman makna oleh orang yang diajak bicara. "Imesaṃ bhedāya" berarti untuk memecah-belah mereka dari siapa hal itu didengar, sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya.

භින්නානං වා සන්ධාතාති ද්වින්නං මිත්තානං වා සමානුපජ්ඣායකාදීනං වා කෙනචිදෙව කාරණෙන භින්නානං එකමෙකං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘තුම්හාකං ඊදිසෙ කුලෙ ජාතානං එවං බහුස්සුතානං ඉදං න යුත්ත’’න්තිආදීනි වත්වා සන්ධානං කත්තා අනුකත්තා. අනුප්පදාතාති සන්ධානානුප්පදාතා. ද්වෙ ජනෙ සමග්ගෙ දිස්වා – ‘‘තුම්හාකං එවරූපෙ කුලෙ ජාතානං එවරූපෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතානං අනුච්ඡවිකමෙත’’න්තිආදීනි වත්වා දළ්හීකම්මං කත්තාති අත්ථො. සමග්ගො ආරාමො අස්සාති සමග්ගාරාමො. යත්ථ සමග්ගා නත්ථි, තත්ථ වසිතුම්පි න ඉච්ඡතීති අත්ථො. සමග්ගරාමොතිපි පාළි, අයමෙවෙත්ථ අත්ථො. සමග්ගරතොති සමග්ගෙසු රතො, තෙ පහාය අඤ්ඤත්ථ ගන්තුම්පි න ඉච්ඡතීති අත්ථො. සමග්ගෙ දිස්වාපි සුත්වාපි නන්දතීති සමග්ගනන්දී, සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතාති යා වාචා සත්තෙ සමග්ගෙයෙව කරොති, තං සාමග්ගිගුණපරිදීපිකමෙව වාචං භාසති, න ඉතරන්ති.

"Bhinnānaṃ vā sandhātā" (pempersatu mereka yang pecah): berarti seseorang yang mendatangi dua orang sahabat atau sesama murid dari guru yang sama dan sebagainya, yang terpecah karena suatu alasan, lalu berkata, "Bagi kalian yang terlahir di keluarga luhur seperti ini dan memiliki banyak pengetahuan seperti ini, perpecahan ini tidaklah pantas," dan dengan kata-kata semacam itu ia menjadi pelaku persatuan. "Anuppadātā" berarti memberikan dukungan bagi persatuan atau menjaga persatuan tersebut. Ketika melihat dua orang yang rukun, ia berkata, "Bagi kalian yang terlahir di keluarga seperti ini dan memiliki kualitas kebajikan seperti ini, kerukunan ini sangatlah layak bagi kalian," kemudian ia melakukan tindakan untuk memperkuat kerukunan tersebut. "Samaggārāmo" berarti beliau sangat menyukai kerukunan; di tempat yang tidak ada kerukunan, beliau tidak ingin tinggal di sana. Teks "Samaggarāmo" juga memiliki makna yang sama. "Samaggarato" berarti gembira di antara mereka yang rukun, tidak ingin meninggalkan mereka untuk pergi ke tempat lain. "Samagganandī" berarti beliau bersukacita saat melihat atau mendengar tentang kerukunan. "Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā" berarti mengucapkan kata-kata yang membuat makhluk-makhluk menjadi rukun; beliau hanya mengucapkan kata-kata yang menerangkan kebajikan dari persatuan, dan tidak mengucapkan yang sebaliknya.

පරස්ස මම්මච්ඡෙදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා එකන්තඵරුසචෙතනා ඵරුසාවාචා. තස්සා ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර දාරකො මාතුවචනං අනාදියිත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති, තං මාතා නිවත්තෙතුමසක්කොන්තී – ‘‘චණ්ඩා තං මහිංසී අනුබන්ධතූ’’ති අක්කොසි. අථස්ස තථෙව අරඤ්ඤෙ මහිංසී [Pg.74] උට්ඨාසි. දාරකො ‘‘යං මම මාතා මුඛෙන කථෙසි, තං මා හොතු, යං චිත්තෙන චින්තෙසි තං හොතූ’’ති, සච්චකිරියමකාසි. මහිංසී තත්ථෙව බද්ධා විය අට්ඨාසි. එවං මම්මච්ඡෙදකොපි පයොගො චිත්තසණ්හතාය න ඵරුසා වාචා හොති. මාතාපිතරො හි කදාචි පුත්තකෙ එවං වදන්ති – ‘‘චොරා වො ඛණ්ඩාඛණ්ඩං කරොන්තූ’’ති, උප්පලපත්තම්පි ච නෙසං උපරි පතන්තං න ඉච්ඡන්ති. ආචරියුපජ්ඣායා ච කදාචි නිස්සිතකෙ එවං වදන්ති – ‘‘කිං ඉමෙ අහිරීකා අනොත්තප්පිනො චරන්ති, නිද්ධමථ නෙ’’ති, අථ ච නෙසං ආගමාධිගමසම්පත්තිං ඉච්ඡන්ති. යථා ච චිත්තසණ්හතාය ඵරුසා වාචා න හොති, එවං වචනසණ්හතාය අඵරුසා වාචා න හොති. න හි මාරාපෙතුකාමස්ස – ‘‘ඉමං සුඛං සයාපෙථා’’ති වචනං අඵරුසා වාචා හොති, චිත්තඵරුසතාය පනෙසා ඵරුසා වාචාව. සා යං සන්ධාය පවත්තිතා, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා තයො සම්භාරා – අක්කොසිතබ්බො පරො, කුපිතචිත්තං, අක්කොසනාති.

Ucapan kasar (pharusā vācā) adalah kehendak yang benar-benar kasar yang menimbulkan upaya jasmani dan ucapan yang menyakiti perasaan atau menyinggung hal-hal sensitif orang lain. Untuk menjelaskan hal ini, ada sebuah kisah: konon ada seorang anak yang tidak menuruti perkataan ibunya dan pergi ke hutan. Sang ibu, karena tidak mampu menghentikannya, mengumpat, "Biarlah kerbau liar mengejarmu!" Kemudian, di hutan itu muncul seekor kerbau liar sebagaimana umpatan ibunya. Anak itu melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya), "Apa yang diucapkan ibuku dengan mulutnya, semoga tidak terjadi; apa yang ia pikirkan dengan hatinya, semoga terjadi." Kerbau itu pun berdiri diam seolah-olah terikat di sana. Dengan demikian, meskipun upayanya tampak menyakitkan, karena kelembutan hati, itu tidak menjadi ucapan kasar. Orang tua terkadang berkata kepada anaknya, "Biarlah pencuri memotong-motongmu," namun sehelai daun teratai pun mereka tidak ingin jatuh menimpa anaknya. Guru dan pembimbing terkadang berkata kepada muridnya, "Mengapa mereka ini tidak memiliki rasa malu dan takut akan dosa, usirlah mereka!" namun mereka sebenarnya menginginkan keberhasilan murid-muridnya dalam pembelajaran dan pencapaian spiritual. Sebagaimana ucapan kasar tidak terjadi karena kelembutan hati, demikian pula ucapan yang tidak kasar tidak terjadi hanya karena kelembutan kata-kata. Sebab, perkataan "Tidurkanlah orang ini dengan nyenyak" dari seseorang yang ingin membunuh, bukanlah ucapan yang tidak kasar; karena kekasaran hati, itu tetaplah ucapan kasar. Ucapan kasar itu berakibat kecil jika ditujukan kepada yang sedikit kebajikannya, dan berakibat besar jika ditujukan kepada yang banyak kebajikannya. Ada tiga faktor dari ucapan kasar: (1) adanya orang lain yang diumpat, (2) adanya pikiran marah, dan (3) adanya tindakan mengumpat.

නෙලාති එලං වුච්චති දොසො, නාස්සා එලන්ති නෙලා, නිද්දොසාති අත්ථො. ‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො’’ති, (උදා. 65) එත්ථ වුත්තනෙලං විය. කණ්ණසුඛාති බ්‍යඤ්ජනමධුරතාය කණ්ණානං සුඛා, සූචිවිජ්ඣනං විය කණ්ණසූලං න ජනෙති. අත්ථමධුරතාය සකලසරීරෙ කොපං අජනෙත්වා පෙමං ජනෙතීති පෙමනීයා. හදයං ගච්ඡති, අප්පටිහඤ්ඤමානා සුඛෙන චිත්තං පවිසතීති හදයඞ්ගමා. ගුණපරිපුණ්ණතාය පුරෙ භවාති පොරී පුරෙ සංවඩ්ඪනාරී විය සුකුමාරාතිපි පොරී. පුරස්ස එසාතිපි පොරී. නගරවාසීනං කථාති අත්ථො. නගරවාසිනො හි යුත්තකථා හොන්ති. පිතිමත්තං පිතාති වදන්ති, භාතිමත්තං භාතාති වදන්ති, මාතිමත්තං මාතාති වදන්ති. එවරූපී කථා බහුනො ජනස්ස කන්තා හොතීති බහුජනකන්තා. කන්තභාවෙනෙව බහුනො ජනස්ස මනාපා චිත්තවුඩ්ඪිකරාති බහුජනමනාපා.

"Nelā" berarti tanpa cela; "ela" disebut sebagai cela, dan karena ucapan tersebut tidak memiliki cela, maka disebut "nelā", yang artinya tanpa cacat. Hal ini seperti kata "nela" dalam kalimat "nelaṅgo setapacchādo" (Udāna 65). "Kaṇṇasukhā" berarti enak didengar telinga karena kemanisan susunan katanya; ia tidak menimbulkan rasa sakit di telinga seperti tusukan jarum. "Pemanīyā" berarti layak dikasihi karena kemanisan maknanya, sehingga menimbulkan kasih sayang tanpa kemarahan di seluruh tubuh. "Hadayaṅgamā" berarti menyentuh hati; karena tidak terhalang oleh kemarahan, ia masuk ke dalam pikiran dengan mudah. "Porī" (sopan/beradab) berarti ucapan yang muncul dalam kesempurnaan kebajikan; disebut "porī" juga karena sangat halus seperti wanita yang dibesarkan di kota; juga karena merupakan cara bicara penduduk kota. Penduduk kota biasanya berbicara dengan tepat; mereka memanggil yang seumur ayah sebagai "Ayah", yang seumur saudara sebagai "Saudara", dan yang seumur ibu sebagai "Ibu". Ucapan semacam ini disukai oleh banyak orang, sehingga disebut "bahujanakantā". Karena disukai, ia menyenangkan banyak orang dan meningkatkan kebahagiaan hati, sehingga disebut "bahujanamanāpā".

අනත්ථවිඤ්ඤාපිකා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා අකුසලචෙතනා සම්ඵප්පලාපො. සො ආසෙවනමන්දතාය අප්පසාවජ්ජො, ආසෙවනමහන්තතාය මහාසාවජ්ජො, තස්ස ද්වෙ සම්භාරා – භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිනිරත්ථකකථාපුරෙක්ඛාරතා, තථාරූපී කථා කථනඤ්ච.

Omong kosong (samphappalāpo) adalah kehendak tidak baik yang memberitahukan hal-hal yang tidak berguna, yang menimbulkan upaya jasmani dan ucapan. Hal ini berakibat kecil jika jarang dilakukan, dan berakibat besar jika sering dilakukan. Ada dua faktor dari omong kosong tersebut: (1) adanya niat utama untuk membicarakan kisah-kisah yang tidak bermakna seperti perang Bharata, penculikan Sītā, dan sebagainya, serta (2) tindakan mengucapkan kata-kata yang demikian.

කාලෙන [Pg.75] වදතීති කාලවාදී වත්තබ්බයුත්තකාලං සල්ලක්ඛෙත්වා වදතීති අත්ථො. භූතං තථං තච්ඡං සභාවමෙව වදතීති භූතවාදී. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථසන්නිස්සිතමෙව කත්වා වදතීති අත්ථවාදී. නවලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතං කත්වා වදතීති ධම්මවාදී සංවරවිනයපහානවිනයසන්නිස්සිතං කත්වා වදතීති විනයවාදී.

Kālavādī berarti berbicara pada waktu yang tepat; maksudnya ia berbicara setelah memperhatikan waktu yang layak untuk berbicara. Bhūtavādī berarti ia berbicara tentang apa yang ada, yang nyata, yang benar, sesuai dengan sifat aslinya. Atthavādī berarti ia berbicara dengan berdasar pada manfaat saat ini (di dunia ini) dan manfaat di masa depan (akhirat). Dhammavādī berarti ia berbicara dengan berdasar pada sembilan Dhamma adiduniawi (lokuttara). Vinayavādī berarti ia berbicara dengan berdasar pada disiplin pengekangan (saṃvaravinaya) dan disiplin pengikisan (pahānavinaya).

නිධානං වුච්චති ඨපනොකාසො, නිධානමස්සා අත්ථීති නිධානවතී. හදයෙ නිධාතබ්බයුත්තකං වාචං භාසිතාති අත්ථො. කාලෙනාති එවරූපිං භාසමානොපි ච – ‘‘අහං නිධානවතිං වාචං භාසිස්සාමී’’ති න අකාලෙන භාසති, යුත්තකාලං පන අපෙක්ඛිත්වාව භාසතීති අත්ථො. සාපදෙසන්ති සඋපමං, සකාරණන්ති අත්ථො. පරියන්තවතින්ති පරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා යථාස්සා පරිච්ඡෙදො පඤ්ඤායති, එවං භාසතීති අත්ථො. අත්ථසංහිතන්ති අනෙකෙහිපි නයෙහි විභජන්තෙන පරියාදාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අත්ථසම්පන්නං භාසති. යං වා සො අත්ථවාදී අත්ථං වදති, තෙන අත්ථෙන සහිතත්තා අත්ථසංහිතං වාචං භාසති, න අඤ්ඤං නික්ඛිපිත්වා අඤ්ඤං භාසතීති වුත්තං හොති.

Nidhāna disebut sebagai tempat penyimpanan; nidhānavatī berarti memiliki tempat penyimpanan. Maknanya adalah ia mengucapkan kata-kata yang layak disimpan di dalam hati. Mengenai kālenāti (pada waktunya): meskipun mengucapkan kata-kata yang demikian (berharga), ia tidak berbicara pada waktu yang tidak tepat dengan berpikir, "Aku akan mengucapkan kata-kata yang berharga," melainkan ia berbicara hanya setelah memperhatikan waktu yang layak. Sāpadesa berarti disertai perumpamaan dan disertai alasan. Pariyantavatī berarti dengan menunjukkan batasan sehingga batasannya menjadi jelas; itulah cara ia berbicara. Atthasaṃhita berarti ia berbicara dengan penuh makna yang tidak habis diuraikan bahkan dengan berbagai metode. Atau, sebagai seorang pembicara tentang manfaat (atthavādī), ia mengucapkan kata-kata yang disertai dengan makna tersebut; ia tidak mengabaikan satu makna untuk membicarakan makna yang lain.

10. බීජගාමභූතගාමසමාරම්භාති මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජන්ති පඤ්චවිධස්ස බීජගාමස්ස චෙව, යස්ස කස්සචි නීලතිණරුක්ඛාදිකස්ස භූතගාමස්ස ච සමාරම්භා, ඡෙදනභෙදනපචනාදිභාවෙන විකොපනා පටිවිරතොති අත්ථො.

10. Mengenai bījagāmabhūtagāmasamārambhā: bījagāma terdiri dari lima jenis yaitu benih akar, benih batang, benih stek (ruas), benih pucuk, dan benih biji; sedangkan bhūtagāma adalah kumpulan tumbuh-tumbuhan seperti rumput hijau, pohon, dan sebagainya. Maknanya adalah ia berpantang dari perusakan tumbuh-tumbuhan tersebut melalui tindakan memotong, membelah, memasak, dan sebagainya.

එකභත්තිකොති පාතරාසභත්තං සායමාසභත්තන්ති ද්වෙ භත්තානි, තෙසු පාතරාසභත්තං අන්තොමජ්ඣන්හිකෙන පරිච්ඡින්නං, ඉතරං මජ්ඣන්හිකතො උද්ධං අන්තො අරුණෙන. තස්මා අන්තොමජ්ඣන්හිකෙ දසක්ඛත්තුං භුඤ්ජමානොපි එකභත්තිකොව හොති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘එකභත්තිකො’’ති.

Ekabhattiko (makan satu kali): terdapat dua jenis makan, yaitu makan pagi (pātarāsa) dan makan sore (sāyamāsa). Di antaranya, makan pagi dibatasi hingga sebelum tengah hari, sedangkan yang lainnya (makan sore) adalah setelah tengah hari hingga sebelum fajar. Oleh karena itu, meskipun seseorang makan sepuluh kali (atau berkali-kali) di waktu sebelum tengah hari, ia tetap disebut sebagai orang yang makan satu kali sehari. Merujuk pada hal itulah istilah ekabhattiko diucapkan.

රත්තියා භොජනං රත්ති, තතො උපරතොති රත්තූපරතො. අතික්කන්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ යාව සූරියත්ථඞ්ගමනා භොජනං විකාලභොජනං නාම. තතො විරතත්තා විරතො විකාලභොජනා. කදා විරතො? අනොමානදීතීරෙ පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය.

Makan di waktu malam disebut ratti; karena ia berhenti darinya, maka ia disebut rattūparato (berhenti makan di malam hari). Setelah tengah hari berlalu hingga matahari terbenam, makan di waktu tersebut disebut vikālabhojana (makan di waktu yang salah). Karena berpantang dari hal itu, ia disebut virato vikālabhojanā. Sejak kapan ia berpantang? Sejak hari ia menahbiskan diri di tepi sungai Anoma.

සාසනස්ස අනනුලොමත්තා විසූකං පටාණීභූතං දස්සනන්ති විසූකදස්සනං. අත්තනා නච්චනනච්චාපනාදිවසෙන නච්චා ච ගීතා ච වාදිතා ච අන්තමසො [Pg.76] මයූරනච්චාදිවසෙනපි පවත්තානං නච්චාදීනං විසූකභූතා දස්සනා චාති නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා. නච්චාදීනි හි අත්තනා පයොජෙතුං වා පරෙහි පයොජාපෙතුං වා පයුත්තානි පස්සිතුං වා නෙව භික්ඛූනං න භික්ඛුනීනඤ්ච වට්ටන්ති.

Visūkadassana adalah menonton pertunjukan yang menyimpang atau berlawanan karena tidak sesuai dengan ajaran (Sāsana). Naccagītavāditavisūkadassanā mencakup menari, menyanyi, dan bermain musik yang dilakukan sendiri atau menyuruh orang lain, termasuk menonton pertunjukan tarian seperti tarian merak dan sebagainya yang merupakan tontonan yang tidak patut. Sesungguhnya, melakukan tarian dan sebagainya sendiri, atau menyuruh orang lain melakukannya, atau menonton pertunjukan yang dilakukan, sama sekali tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu maupun bhikkhuni.

මාලාදීසු මාලාති යං කිඤ්චි පුප්ඵං. ගන්ධන්ති යං කිඤ්චි ගන්ධජාතං. විලෙපනන්ති ඡවිරාගකරණං. තත්ථ පිළන්ධන්තො ධාරෙති නාම, ඌනට්ඨානං පූරෙන්තො මණ්ඩෙති නාම, ගන්ධවසෙන ඡවිරාගවසෙන ච සාදියන්තො විභූසෙති නාම. ඨානං වුච්චති කාරණං. තස්මා යාය දුස්සීල්‍යචෙතනාය තානි මාලාධාරණාදීනි මහාජනො කරොති, තතො පටිවිරතොති අත්ථො.

Di antara mālā dan sebagainya, mālā adalah bunga apa pun. Gandha adalah segala jenis wewangian. Vilepana adalah kosmetik untuk merias kulit. Dalam hal ini, orang yang mengenakan bunga disebut dhāreti; orang yang mengisi bagian yang kurang pada kulit disebut maṇḍeti; orang yang menikmati aroma atau riasan kulit disebut vibhūseti. Ṭhāna berarti alasan. Oleh karena itu, ia berpantang dari kehendak yang tidak bermoral (dussīlyacetanā) yang dengannya orang banyak melakukan pemakaian bunga dan sebagainya.

උච්චාසයනං වුච්චති පමාණාතික්කන්තං. මහාසයනන්ති අකප්පියපච්චත්ථරණං. තතො විරතොති අත්ථො.

Uccāsayana disebut sebagai tempat tidur yang melebihi ukuran tingginya. Mahāsayana adalah alas tidur yang tidak diperbolehkan (mewah). Maknanya adalah ia berpantang dari hal-hal tersebut.

ජාතරූපන්ති සුවණ්ණං. රජතන්ති කහාපණො, ලොහමාසකො, ජතුමාසකො, දාරුමාසකොති යෙ වොහාරං ගච්ඡන්ති. තස්ස උභයස්සාපි පටිග්ගහණා පටිවිරතො, නෙව නං උග්ගණ්හාති, න උග්ගණ්හාපෙති, න උපනික්ඛිත්තං සාදියතීති අත්ථො.

Jātarūpa adalah emas. Rajata mencakup koin (kahāpaṇa), uang logam, uang lak, dan uang kayu yang digunakan dalam transaksi perdagangan. Ia berpantang dari menerima keduanya; maknanya adalah ia tidak menerima sendiri, tidak menyuruh orang lain menerima, dan tidak menyetujui emas dan perak yang diletakkan atau disimpan untuknya.

ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණාති, සාලිවීහියවගොධූමකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකසඞ්ඛාතස්ස සත්තවිධස්සාපි ආමකධඤ්ඤස්ස පටිග්ගහණා. න කෙවලඤ්ච එතෙසං පටිග්ගහණමෙව, ආමසනම්පි භික්ඛූනං න වට්ටතියෙව. ආමකමංසපටිග්ගහණාති එත්ථ අඤ්ඤත්‍ර ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතා ආමකමංසමච්ඡානං පටිග්ගහණමෙව භික්ඛූනං න වට්ටති, නො ආමසනං.

Āmakadhaññapaṭiggahaṇā adalah menerima tujuh jenis biji-bijian mentah yang disebut padi sali, padi vihi, jelai, gandum, milet, varaka, dan kudrūsaka. Bukan hanya menerima saja, bahkan menyentuhnya pun sama sekali tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu. Mengenai āmakamaṃsapaṭiggahaṇā: selain dari yang telah diizinkan secara khusus, menerima daging dan ikan mentah sama sekali tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu, namun menyentuhnya tidak dilarang.

ඉත්ථිකුමාරිකපටිග්ගහණාති එත්ථ ඉත්ථීති පුරිසන්තරගතා, ඉතරා කුමාරිකා නාම, තාසං පටිග්ගහණම්පි ආමසනම්පි අකප්පියමෙව.

Mengenai itthikumārikapaṭiggahaṇā: itthi adalah wanita yang telah berhubungan dengan pria lain atau menikah, sedangkan yang lainnya disebut kumārikā (gadis). Baik menerima maupun menyentuh mereka adalah tidak pantas (akappiya) sama sekali.

දාසිදාසපටිග්ගහණාති එත්ථ දාසිදාසවසෙනෙව තෙසං පටිග්ගහණං න වට්ටති. ‘‘කප්පියකාරකං දම්මි, ආරාමිකං දම්මී’’ති එවං වුත්තෙ පන වට්ටති.

Mengenai dāsidāsapaṭiggahaṇā: dalam hal ini, menerima mereka dengan status sebagai budak perempuan atau budak laki-laki adalah tidak diperbolehkan. Namun, jika dikatakan, "Saya menyerahkan pelayan yang sah (kappiyakāraka)" atau "Saya menyerahkan penjaga taman (ārāmika)," maka hal itu diperbolehkan.

අජෙළකාදීසු ඛෙත්තවත්ථුපරියොසානෙසු කප්පියාකප්පියනයො විනයවසෙන උපපරික්ඛිතබ්බො. තත්ථ ඛෙත්තං නාම යස්මිං පුබ්බණ්ණං රුහති. වත්ථු නාම යස්මිං අපරණ්ණං රුහති. යත්ථ වා උභයම්පි රුහති, තං ඛෙත්තං. තදත්ථාය [Pg.77] අකතභූමිභාගො වත්ථු. ඛෙත්තවත්ථුසීසෙන චෙත්ථ වාපිතළාකාදීනිපි සඞ්ගහිතානෙව.

Di antara ajeḷaka hingga khettavatthu, cara menentukan apa yang pantas dan tidak pantas harus diselidiki berdasarkan Vinaya. Dalam hal ini, khetta adalah tempat tumbuhnya tanaman pangan utama (biji-bijian), sedangkan vatthu adalah tempat tumbuhnya tanaman pangan tambahan (kacang-kacangan). Atau, tempat di mana keduanya tumbuh disebut khetta. Bagian tanah yang belum diolah untuk tujuan tersebut disebut vatthu. Dengan menyebut khettavatthu, kolam yang ditanam dan bendungan juga termasuk di dalamnya.

දූතෙය්‍යං වුච්චති දූතකම්මං, ගිහීනං පහිතං පණ්ණං වා සාසනං වා ගහෙත්වා තත්ථ තත්ථ ගමනං. පහිණගමනං වුච්චති ඝරා ඝරං පෙසිතස්ස ඛුද්දකගමනං. අනුයොගො නාම තදුභයකරණං. තස්මා දූතෙය්‍යපහිණගමනානං අනුයොගාති. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Dūteyya disebut sebagai tugas pembawa pesan, yaitu membawa surat atau pesan lisan yang dikirim oleh orang awam dan pergi ke berbagai tempat. Pahiṇagamana disebut sebagai perjalanan singkat dari rumah ke rumah karena diutus. Anuyoga berarti melakukan kedua hal tersebut. Oleh karena itu, istilahnya adalah dūteyyapahiṇagamanānu yoga (keterikatan pada tugas pembawa pesan dan pengutusan). Demikianlah makna yang harus dipahami di sini.

කයවික්කයාති කයා ච වික්කයා ච. තුලාකූටාදීසු කූටන්ති වඤ්චනං. තත්ථ තුලාකූටං නාම රූපකූටං අඞ්ගකූටං, ගහණකූටං, පටිච්ඡන්නකූටන්ති චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ රූපකූටං නාම ද්වෙ තුලා සමරූපා කත්වා ගණ්හන්තො මහතියා ගණ්හාති, දදන්තො ඛුද්දිකාය දෙති. අඞ්ගකූටං නාම ගණ්හන්තො පච්ඡාභාගෙ හත්ථෙන තුලං අක්කමති, දදන්තො පුබ්බභාගෙ. ගහණකූටං නාම ගණ්හන්තො මූලෙ රජ්ජුං ගණ්හාති, දදන්තො අග්ගෙ. පටිච්ඡන්නකූටං නාම තුලං සුසිරං කත්වා අන්තො අයචුණ්ණං පක්ඛිපිත්වා ගණ්හන්තො තං පච්ඡාභාගෙ කරොති, දදන්තො අග්ගභාගෙ.

Kayavikkayā berarti membeli dan menjual. Di antara tulākūṭa dan sebagainya, kūṭa berarti penipuan. Dalam hal ini, tulākūṭa (penipuan timbangan) ada empat jenis, yaitu: rūpakūṭa, aṅgakūṭa, gahaṇakūṭa, dan paṭicchannakūṭa. Rūpakūṭa adalah ketika seseorang membuat dua timbangan dengan bentuk yang serupa, lalu saat ia menerima, ia menggunakan timbangan yang besar, dan saat memberi, ia menggunakan yang kecil. Aṅgakūṭa adalah ketika seseorang menekan timbangan dengan tangan pada bagian belakang saat menerima, dan pada bagian depan saat memberi. Gahaṇakūṭa adalah ketika seseorang memegang tali pada pangkal timbangan saat menerima, dan pada ujungnya saat memberi. Paṭicchannakūṭa adalah ketika seseorang membuat timbangan yang berongga dan memasukkan serbuk besi ke dalamnya; saat menerima, ia menggeser serbuk itu ke bagian belakang, dan saat memberi, ia menggesernya ke bagian depan.

කංසො වුච්චති සුවණ්ණපාති, තාය වඤ්චනං කංසකූටං. කථං? එකං සුවණ්ණපාතිං කත්වා අඤ්ඤා ද්වෙ තිස්සො ලොහපාතියො සුවණ්ණවණ්ණෙ කරොති, තතො ජනපදං ගන්ත්වා කිඤ්චිදෙව අඩ්ඪං කුලං පවිසිත්වා – ‘‘සුවණ්ණභාජනානි කිණථා’’ති වත්වා අග්ඝෙ පුච්ඡිතෙ සමග්ඝතරං දාතුකාමා හොන්ති. තතො තෙහි – ‘‘කථං ඉමෙසං සුවණ්ණභාවො ජානිතබ්බො’’ති වුත්තෙ, ‘‘වීමංසිත්වා ගණ්හථා’’ති සුවණ්ණපාතිං පාසාණෙ ඝංසිත්වා සබ්බා පාතියො දත්වා ගච්ඡති.

Bejana logam (kaṃsa) disebut sebagai mangkuk emas; penipuan menggunakan hal itu disebut kecurangan logam (kaṃsakūṭa). Bagaimana? Setelah menyiapkan satu mangkuk emas yang asli, ia membuat dua atau tiga mangkuk tembaga lainnya memiliki warna yang serupa dengan emas. Kemudian, pergi ke pedesaan, ia memasuki sebuah keluarga kaya dan berkata: 'Belilah bejana-bejana emas ini'. Ketika ditanya harganya, ia mengatakan ingin menjualnya dengan harga yang sangat murah. Kemudian mereka bertanya: 'Bagaimana keaslian emas ini dapat diketahui?'. Ia berkata: 'Ujilah dan ambillah', lalu ia menggosok mangkuk emas yang asli pada batu uji, memberikan semua mangkuk tersebut (termasuk yang palsu), dan pergi.

මානකූටං නාම හදයභෙදසිඛාභෙදරජ්ජුභෙදවසෙන තිවිධං හොති. තත්ථ හදයභෙදො සප්පිතෙලාදිමිනනකාලෙ ලබ්භති. තානි හි ගණ්හන්තො හෙට්ඨාඡිද්දෙන මානෙන – ‘‘සණිකං ආසිඤ්චා’’ති වත්වා අන්තොභාජනෙ බහුං පග්ඝරාපෙත්වා ගණ්හාති, දදන්තො ඡිද්දං පිධාය සීඝං පූරෙත්වා දෙති.

Kecurangan timbangan atau ukuran (mānakūṭa) ada tiga jenis, yaitu: berdasarkan perusakan bagian dalam (hadayabheda), perusakan puncak (sikhābheda), dan perusakan tali (rajjubheda). Di antaranya, perusakan bagian dalam ditemukan pada saat mengukur mentega cair (ghee), minyak, dan sebagainya. Yakni, saat menerima (membeli), ia menggunakan ukuran yang berlubang di bawahnya dan berkata: 'Tuangkanlah perlahan', sehingga banyak yang merembes masuk ke dalam wadahnya sendiri. Namun saat memberi (menjual), ia menutup lubang tersebut dengan jarinya dan mengisinya dengan cepat lalu memberikannya.

සිඛාභෙදො තිලතණ්ඩුලාදිමිනනකාලෙ ලබ්භති. තානි හි ගණ්හන්තො සණිකං සිඛං උස්සාපෙත්වා ගණ්හාති, දදන්තො වෙගෙන පූරෙත්වා සිඛං ඡින්දන්තො දෙති.

Perusakan puncak (sikhābheda) ditemukan pada saat mengukur wijen, beras, dan sebagainya. Yakni, saat menerima (membeli), ia meninggikan puncaknya secara perlahan dan mengambilnya. Namun saat memberi (menjual), ia mengisinya dengan cepat dan meratakan atau memotong puncaknya lalu memberikannya.

රජ්ජුභෙදො [Pg.78] ඛෙත්තවත්ථුමිනනකාලෙ ලබ්භති. ලඤ්ජං අලභන්තා හි ඛෙත්තං අමහන්තම්පි මහන්තං කත්වා මිනන්ති.

Perusakan tali (rajjubheda) ditemukan pada saat pengukuran ladang dan tanah. Yakni, ketika para petugas pengukur tanah tidak mendapatkan suap, mereka membuat ladang yang sebenarnya tidak luas menjadi tampak luas dan mengukurnya demikian.

උක්කොටනාදීසු උක්කොටනන්ති අස්සාමිකෙ සාමිකෙ කාතුං ලඤ්ජග්ගහණං. වඤ්චනන්ති තෙහි තෙහි උපායෙහි පරෙසං වඤ්චනං. තත්‍රිදමෙකං වත්ථු – එකො කිර ලුද්දකො මිගඤ්ච මිගපොතකඤ්ච ගහෙත්වා ආගච්ඡති, තමෙකො ධුත්තො – ‘‘කිං භො, මිගො අග්ඝති, කිං මිගපොතකො’’ති ආහ. ‘‘මිගො ද්වෙ කහාපණෙ, මිගපොතකො එක’’න්ති ච වුත්තෙ එකං කහාපණං දත්වා මිගපොතකං ගහෙත්වා ථොකං ගන්ත්වා නිවත්තො – ‘‘න මෙ භො, මිගපොතකෙන අත්ථො, මිගං මෙ දෙහී’’ති ආහ. තෙන හි – ද්වෙ කහාපණෙ දෙහීති. සො ආහ – ‘‘නනු තෙ භො, මයා පඨමං එකො කහාපණො දින්නො’’ති? ‘‘ආම, දින්නො’’ති. ‘‘ඉදං මිගපොතකං ගණ්හ, එවං සො ච කහාපණො, අයඤ්ච කහාපණග්ඝනකො මිගපොතකොති ද්වෙ කහාපණා භවිස්සන්තී’’ති. සො ‘‘කාරණං වදතී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා මිගපොතකං ගහෙත්වා මිගං අදාසීති. නිකතීති යොගවසෙන වා මායාවසෙන වා අපාමඞ්ගං පාමඞ්ගන්ති, අමණිං මණින්ති, අසුවණ්ණං සුවණ්ණන්ති කත්වා පතිරූපකෙන වඤ්චනං. සාචියොගොති කුටිලයොගො, එතෙසංයෙව උක්කොටනාදීනමෙතං නාමං. තස්මා – උක්කොටනසාචියොගො, වඤ්චනසාචියොගො, නිකතිසාචියොගොති, එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කෙචි අඤ්ඤං දස්සෙත්වා අඤ්ඤස්ස පරිවත්තනං සාචියොගොති වදන්ති. තං පන වඤ්චනෙනෙව සඞ්ගහිතං.

Mengenai istilah penyuapan dan lainnya: penyuapan (ukkoṭana) adalah menerima sogokan untuk membuat orang yang bukan pemilik menjadi pemilik. Penipuan (vañcana) adalah menipu orang lain dengan berbagai muslihat. Berikut adalah sebuah cerita mengenai hal ini: konon, seorang pemburu datang membawa seekor rusa dewasa dan seekor anak rusa. Seorang penipu berkata kepadanya: 'Hai kawan, berapa harga rusa dewasa ini, dan berapa harga anak rusa ini?'. Ketika dijawab: 'Rusa dewasa harganya dua kahāpaṇa, anak rusa harganya satu kahāpaṇa', si penipu memberikan satu kahāpaṇa dan mengambil anak rusa itu. Setelah berjalan sebentar, ia kembali dan berkata: 'Kawan, aku tidak butuh anak rusa ini, berikanlah rusa dewasa itu padaku'. Pemburu berkata: 'Kalau begitu, berikanlah dua kahāpaṇa'. Si penipu menjawab: 'Bukankah aku sudah memberimu satu kahāpaṇa sebelumnya?'. 'Ya, sudah'. 'Ambillah kembali anak rusa ini. Jadi, satu kahāpaṇa yang tadi ditambah anak rusa yang seharga satu kahāpaṇa ini, jumlahnya menjadi dua kahāpaṇa'. Pemburu itu berpikir: 'Dia bicara benar', lalu ia mengambil anak rusa itu kembali dan menyerahkan rusa dewasanya. Kecurangan (nikati) adalah penipuan dengan barang tiruan melalui penggunaan mantra atau sulap, seperti membuat yang bukan ikat pinggang tampak seperti ikat pinggang, batu biasa tampak seperti permata, atau sesuatu yang bukan emas tampak seperti emas. Sāciyoga berarti tindakan licik atau bengkok; ini adalah nama lain bagi penyuapan dan sebagainya itu sendiri. Oleh karena itu, makna di sini harus dipahami sebagai kelicikan penyuapan, kelicikan penipuan, dan kelicikan kecurangan. Beberapa guru mengatakan bahwa memperlihatkan satu barang lalu menukarnya dengan barang lain disebut sāciyoga. Namun, hal itu sebenarnya sudah termasuk dalam penipuan (vañcana).

ඡෙදනාදීසු ඡෙදනන්ති හත්ථච්ඡෙදනාදි. වධොති මාරණං. බන්ධොති රජ්ජුබන්ධනාදීහි බන්ධනං. විපරාමොසොති හිමවිපරාමොසො, ගුම්බවිපරාමොසොති දුවිධො. යං හිමපාතසමයෙ හිමෙන පටිච්ඡන්නා හුත්වා මග්ගප්පටිපන්නං ජනං මුසන්ති, අයං හිමවිපරාමොසො. යං ගුම්බාදීහි පටිච්ඡන්නා මුසන්ති, අයං ගුම්බවිපරාමොසො. ආලොපො වුච්චති ගාමනිගමාදීනං විලොපකරණං. සහසාකාරොති සාහසිකකිරියා. ගෙහං පවිසිත්වා මනුස්සානං උරෙ සත්ථං ඨපෙත්වා ඉච්ඡිතභණ්ඩානං ගහණං. එවමෙතස්මා ඡෙදන…පෙ… සහසාකාරා පටිවිරතො සමණො ගොතමොති. ඉති වා හි, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍යාති.

Mengenai pemutusan dan sebagainya: pemutusan (chedana) berarti pemutusan tangan dan sebagainya. Pembunuhan (vadha) berarti mencabut nyawa atau menyiksa. Penahanan (bandha) berarti pengikatan dengan tali dan sebagainya. Perampokan (viparāmosa) ada dua jenis: perampokan salju dan perampokan semak. Ketika perampok bersembunyi dengan salju pada saat turun salju dan merampas harta pelancong, ini disebut perampokan salju. Ketika mereka bersembunyi di semak-semak dan merampas harta, ini disebut perampokan semak. Penjarahan (ālopa) disebut sebagai tindakan menjarah desa, kota, dan sebagainya. Tindakan kekerasan (sāhasakāra) adalah perbuatan nekat, seperti memasuki rumah, menodongkan senjata ke dada orang, dan merampas barang yang diinginkan. Demikianlah, Samana Gotama menjauhkan diri dari pemutusan, pembunuhan, penahanan, perampokan, penjarahan, dan tindakan kekerasan ini. Begitulah pula, wahai para bhikkhu, orang biasa (puthujjana) saat memuji kualitas Sang Tathāgata dapat mengatakannya demikian.

එත්තාවතා චූළසීලං නිට්ඨිතං හොති.

Sampai di sini, selesailah penjelasan mengenai Sila Kecil (Cūḷasīla).

මජ්ඣිමසීලවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Sila Menengah (Majjhimasīla)

11. ඉදානි [Pg.79] මජ්ඣිමසීලං විත්ථාරෙන්තො ‘‘යථා වා පනෙකෙ භොන්තො’’තිආදිමාහ. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. සද්ධාදෙය්‍යානීති කම්මඤ්ච ඵලඤ්ච ඉධලොකඤ්ච පරලොකඤ්ච සද්දහිත්වා දින්නානි. ‘අයං මෙ ඤාතී’ති වා, ‘මිත්තො’ති වා, ඉදං පටිකරිස්සති, ඉදං වා තෙන කතපුබ්බන්ති වා, එවං න දින්නානීති අත්ථො. එවං දින්නානි හි න සද්ධාදෙය්‍යානි නාම හොන්ති. භොජනානීති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අත්ථතො පන සද්ධාදෙය්‍යානි භොජනානි භුඤ්ජිත්වා චීවරානි පාරුපිත්වා සෙනාසනානි සෙවමානා ගිලානභෙසජ්ජං පරිභුඤ්ජමානාති සබ්බමෙතං වුත්තමෙව හොති.

11. Kini, saat menguraikan Sila Menengah, Beliau mengucapkan: 'Atau seperti halnya beberapa orang yang mulia...' dan seterusnya. Berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang belum jelas. 'Pemberian karena keyakinan' (saddhādeyyāni) berarti pemberian yang diberikan dengan meyakini hukum kamma dan hasilnya, serta meyakini dunia ini dan dunia selanjutnya. Maknanya adalah pemberian tersebut tidak diberikan dengan pikiran seperti: 'Ini adalah kerabatku', 'Ini adalah temanku', 'Dia akan membalas budiku', atau 'Dia pernah membantuku sebelumnya'. Sebab, jika diberikan dengan cara demikian, maka itu bukan disebut sebagai pemberian karena keyakinan. Kata 'makanan' (bhojanāni) hanyalah contoh utama dalam pembabaran, namun secara makna hal ini mencakup segalanya: setelah memakan makanan yang diberikan karena keyakinan, atau mengenakan jubah, atau menggunakan tempat tinggal, atau mengonsumsi obat-obatan untuk orang sakit; semuanya itu telah disebutkan.

සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො. තස්සත්ථො කතමො සො බීජගාමභූතගාමො, යස්ස සමාරම්භං අනුයුත්තා විහරන්තීති. තතො තං දස්සෙන්තො මූලබීජන්තිආදිමාහ. තත්ථ මූලබීජං නාම හලිද්දි, සිඞ්ගිවෙරං, වචා, වචත්තං, අතිවිසා, කටුකරොහිණී, උසීරං, භද්දමුත්තකන්ති එවමාදි. ඛන්ධබීජං නාම අස්සත්ථො, නිග්‍රොධො, පිලක්ඛො, උදුම්බරො, කච්ඡකො, කපිත්ථනොති එවමාදි. ඵළුබීජං නාම උච්ඡු, නළො, වෙළූති එවමාදි. අග්ගබීජං නාම අජ්ජකං, ඵණිජ්ජකං, හිරිවෙරන්ති එවමාදි. බීජබීජං නාම පුබ්බණ්ණං අපරණ්ණන්ති එවමාදි. සබ්බඤ්හෙතං රුක්ඛතො වියොජිතං විරුහනසමත්ථමෙව ‘‘බීජගාමො’’ති වුච්චති. රුක්ඛතො පන අවියොජිතං අසුක්ඛං ‘‘භූතගාමො’’ති වුච්චති. තත්ථ භූතගාමසමාරම්භො පාචිත්තියවත්ථු, බීජගාමසමාරම්භො දුක්කටවත්ථූති වෙදිතබ්බො.

'Seyyathidaṃ' adalah sebuah kata keterangan (nipāta). Maknanya adalah: apakah yang dimaksud dengan kelompok benih dan kelompok tanaman yang dalam keterlibatan perusakannya mereka (para pertapa) masih menetap? Untuk menunjukkan hal itu, Beliau menyebutkan 'benih akar' (mūlabīja) dan seterusnya. Di sana, 'benih akar' adalah seperti kunyit, jahe, lempuyang, temu kunci, ativisā, kaṭukarohiṇī, usīra, bhaddamuttaka, dan sebagainya. 'Benih batang' (khandhabīja) adalah seperti pohon beringin, pipal, pilakkha, udumbara, kacchaka, kapitthana, dan sebagainya. 'Benih ruas' (phaḷubīja) adalah seperti tebu, gelagah, bambu, dan sebagainya. 'Benih pucuk' (aggabīja) adalah seperti kemangi, selasih, hirivera, dan sebagainya. 'Benih biji' (bījabīja) adalah seperti sereal dan kacang-kangan. Segala sesuatu yang telah dipisahkan dari pohonnya namun masih mampu tumbuh disebut 'kelompok benih' (bījagāma). Sedangkan yang belum dipisahkan dari pohonnya dan masih segar disebut 'kelompok tanaman' (bhūtagāma). Di antaranya, merusak kelompok tanaman merupakan dasar bagi pelanggaran Pācittiya, sedangkan merusak kelompok benih merupakan dasar bagi pelanggaran Dukkaṭa.

12. සන්නිධිකාරපරිභොගන්ති සන්නිධිකතස්ස පරිභොගං. තත්ථ දුවිධා කථා, විනයවසෙන ච සල්ලෙඛවසෙන ච. විනයවසෙන තාව යං කිඤ්චි අන්නං අජ්ජ පටිග්ගහිතං අපරජ්ජු සන්නිධිකාරකං හොති, තස්ස පරිභොගෙ පාචිත්තියං. අත්තනා ලද්ධං පන සාමණෙරානං දත්වා, තෙහි ලද්ධං ඨපාපෙත්වා දුතියදිවසෙ භුඤ්ජිතුං වට්ටති, සල්ලෙඛො පන න හොති.

12. 'Penggunaan barang simpanan' (sannidhikāraparibhoga) berarti menggunakan apa yang telah disimpan. Dalam hal ini, ada dua jenis penjelasan: berdasarkan aturan disiplin (Vinaya) dan berdasarkan pengikisan kekotoran batin (sallekha). Menurut aturan Vinaya, makanan apa pun yang diterima hari ini dan disimpan untuk hari berikutnya menjadi 'barang simpanan'; mengonsumsinya mengakibatkan pelanggaran Pācittiya. Namun, jika seseorang memberikan makanan yang ia peroleh kepada para samanera, dan membiarkan para samanera menyimpannya, lalu memakannya pada hari kedua, hal ini diperbolehkan; namun itu bukan merupakan pengikisan kekotoran batin (sallekha).

පානසන්නිධිම්හිපි එසෙව නයො. තත්ථ පානං නාම අම්බපානාදීනි අට්ඨ පානානි, යානි ච තෙසං අනුලොමානි. තෙසං විනිච්ඡයො සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො.

Hal yang sama juga berlaku untuk penyimpanan minuman. Di sana, yang disebut 'minuman' adalah delapan jenis minuman seperti jus mangga dan sebagainya, serta minuman lain yang serupa dengan itu. Penjelasannya telah disebutkan dalam Samantapāsādikā (Komentar Vinaya).

වත්ථසන්නිධිම්හි [Pg.80] අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිතං සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති, අයං පරියායකථා. නිප්පරියායතො පන තිචීවරසන්තුට්ඨෙන භවිතබ්බං, චතුත්ථං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස දාතබ්බං. සචෙ යස්ස කස්සචි දාතුං න සක්කොති, යස්ස පන දාතුකාමො හොති, සො උද්දෙසත්ථාය වා පරිපුච්ඡත්ථාය වා ගතො, ආගතමත්තෙ දාතබ්බං, අදාතුං න වට්ටති. චීවරෙ පන අප්පහොන්තෙ සතියා පච්චාසාය අනුඤ්ඤාතකාලං ඨපෙතුං වට්ටති. සූචිසුත්තචීවරකාරකානං අලාභෙන තතො පරම්පි විනයකම්මං කත්වා ඨපෙතුං වට්ටති. ‘‘ඉමස්මිං ජිණ්ණෙ පුන ඊදිසං කුතො ලභිස්සාමී’’ති පන ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

Dalam hal penimbunan kain (vatthasannidhi), kain yang tidak ditentukan (anadhiṭṭhitaṃ) dan tidak dibagikan (avikappitaṃ) dianggap sebagai penimbunan dan merusak praktik pengikisan kekotoran batin (sallekha). Ini adalah uraian secara kiasan (pariyāyakathā). Secara langsung (nippariyāyato), seorang bhikkhu harus puas dengan tiga jubah; jika mendapatkan kain keempat, ia harus memberikannya kepada orang lain. Jika ia tidak mampu memberikannya kepada sembarang orang, namun ia ingin memberikannya kepada orang tertentu yang sedang pergi untuk keperluan belajar atau bertanya, maka ia harus memberikannya segera setelah orang tersebut datang; tidak boleh untuk tidak memberikannya. Akan tetapi, jika kain tidak mencukupi, dibolehkan menyimpannya dengan harapan (mendapat tambahan) pada waktu yang diizinkan. Jika jarum, benang, atau penjahit jubah tidak tersedia, setelah melakukan prosedur Vinaya (vinayakamma), dibolehkan menyimpannya bahkan setelah waktu tersebut. Namun, menyimpannya dengan pikiran, 'Jika kain ini sudah usang, dari mana lagi aku akan mendapatkan yang seperti ini?' adalah tidak diperbolehkan; itu dianggap penimbunan dan merusak praktik pengikisan.

යානසන්නිධිම්හි යානං නාම වය්හං, රථො, සකටං, සන්දමානිකා, සිවිකා, පාටඞ්කීති; නෙතං පබ්බජිතස්ස යානං. උපාහනා පන පබ්බජිතස්ස යානංයෙව. එකභික්ඛුස්ස හි එකො අරඤ්ඤත්ථාය, එකො ධොතපාදකත්ථායාති, උක්කංසතො ද්වෙ උපාහනසඞ්ඝාටා වට්ටන්ති. තතියං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස දාතබ්බො. ‘‘ඉමස්මිං ජිණ්ණෙ අඤ්ඤං කුතො ලභිස්සාමී’’ති හි ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

Dalam hal penimbunan kendaraan (yānasannidhi), yang disebut kendaraan adalah tandu, kereta kuda, gerobak, tandu tertutup, tandu terbuka, dan tandu kain; ini bukanlah kendaraan bagi orang yang telah melepaskan keduniawian (pabbajita). Bagi seorang pabbajita, alas kaki (upāhanā) sajalah yang dianggap sebagai kendaraannya. Bagi seorang bhikkhu, paling banyak diperbolehkan dua pasang alas kaki: satu untuk digunakan di hutan dan satu untuk melindungi kaki yang telah dicuci (agar tetap bersih). Jika mendapatkan pasang yang ketiga, ia harus memberikannya kepada orang lain. Sebab, menyimpannya dengan pikiran, 'Jika ini usang, dari mana lagi aku akan mendapatkan yang lain?' adalah tidak diperbolehkan; itu dianggap penimbunan dan merusak praktik pengikisan.

සයනසන්නිධිම්හි සයනන්ති මඤ්චො. එකස්ස භික්ඛුනො එකො ගබ්භෙ, එකො දිවාඨානෙති උක්කංසතො ද්වෙ මඤ්චා වට්ටන්ති. තතො උත්තරි ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො වා ගණස්ස වා දාතබ්බො; අදාතුං න වට්ටති. සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

Dalam hal penimbunan tempat tidur (sayanasannidhi), yang dimaksud tempat tidur (sayana) adalah dipan (mañca). Bagi satu bhikkhu, paling banyak dua dipan diperbolehkan: satu untuk di dalam kamar dan satu untuk di tempat siang hari. Jika mendapatkan lebih dari itu, ia harus memberikannya kepada bhikkhu lain atau kepada kelompok (Sangha); tidak boleh untuk tidak memberikannya. Hal itu dianggap penimbunan dan merusak praktik pengikisan.

ගන්ධසන්නිධිම්හි භික්ඛුනො කණ්ඩුකච්ඡුඡවිදොසාදිආබාධෙ සති ගන්ධා වට්ටන්ති. තෙ ගන්ධෙ ආහරාපෙත්වා තස්මිං රොගෙ වූපසන්තෙ අඤ්ඤෙසං වා ආබාධිකානං දාතබ්බා, ද්වාරෙ පඤ්චඞ්ගුලිඝරධූපනාදීසු වා උපනෙතබ්බා. ‘‘පුන රොගෙ සති භවිස්සන්තී’’ති පන ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

Dalam hal penimbunan wewangian (gandhasannidhi), wewangian diperbolehkan bagi bhikkhu jika ada penyakit seperti gatal-gatal, kudis, penyakit kulit, dan sejenisnya. Setelah wewangian itu disediakan dan penyakit tersebut sembuh, sisa wewangian itu harus diberikan kepada orang sakit lainnya, atau digunakan untuk keperluan pengasapan pintu atau bangunan. Namun, menyimpannya dengan pikiran, 'Nanti jika sakit lagi akan ada persediaan,' adalah tidak diperbolehkan; itu dianggap penimbunan dan merusak praktik pengikisan.

ආමිසන්ති වුත්තාවසෙසං දට්ඨබ්බං. සෙය්‍යථිදං, ඉධෙකච්චො භික්ඛු – ‘‘තථාරූපෙ කාලෙ උපකාරාය භවිස්සතී’’ති තිලතණ්ඩුලමුග්ගමාසනාළිකෙරලොණමච්ඡමංසවල්ලූරසප්පිතෙලගුළභාජනාදීනි ආහරාපෙත්වා ඨපෙති. සො වස්සකාලෙ කාලස්සෙව සාමණෙරෙහි යාගුං පචාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිත්වා ‘‘සාමණෙර, උදකකද්දමෙ දුක්ඛං ගාමං පවිසිතුං, ගච්ඡ අසුකං කුලං [Pg.81] ගන්ත්වා මය්හං විහාරෙ නිසින්නභාවං ආරොචෙහි; අසුකකුලතො දධිආදීනි ආහරා’’ති පෙසෙති. භික්ඛූහි – ‘‘කිං, භන්තෙ, ගාමං පවිසිස්සථා’’ති වුත්තෙපි, ‘‘දුප්පවෙසො, ආවුසො, ඉදානි ගාමො’’ති වදති. තෙ – ‘‘හොතු, භන්තෙ, අච්ඡථ තුම්හෙ, මයං භික්ඛං පරියෙසිත්වා ආහරිස්සාමා’’ති ගච්ඡන්ති. අථ සාමණෙරොපි දධිආදීනි ආහරිත්වා භත්තඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච සම්පාදෙත්වා උපනෙති, තං භුඤ්ජන්තස්සෙව උපට්ඨාකා භත්තං පහිණන්ති, තතොපි මනාපං මනාපං භුඤ්ජති. අථ භික්ඛූ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති, තතොපි මනාපං මනාපං ගීවායාමකං භුඤ්ජතියෙව. එවං චතුමාසම්පි වීතිනාමෙති. අයං වුච්චති – ‘‘භික්ඛු මුණ්ඩකුටුම්බිකජීවිකං ජීවති, න සමණජීවික’’න්ති. එවරූපො ආමිසසන්නිධි නාම හොති.

Yang dimaksud materi (āmisa) adalah hal-hal lain yang tersisa (yang belum disebutkan). Sebagai contoh, di dalam ajaran ini ada bhikkhu tertentu yang berpikir, 'Ini akan berguna di masa mendatang,' lalu ia menyuruh orang membawakan dan menyimpan wijen, beras, kacang hijau, kacang hitam, minyak kelapa, garam, ikan, daging, dendeng, mentega murni, minyak, gula merah, wadah-wadah, dan sebagainya. Pada musim hujan, ia menyuruh para sāmaṇera memasak bubur pagi-pagi sekali, lalu setelah memakannya ia mengirim pesan, 'Sāmaṇera, sulit untuk masuk ke desa karena air dan lumpur, pergilah ke keluarga anu dan sampaikan bahwa aku sedang berada di vihara; bawalah dadih dan lainnya dari keluarga itu.' Meskipun para bhikkhu lain bertanya, 'Banté, apakah Anda akan pergi ke desa?' ia menjawab, 'Sekarang desa sulit dimasuki, Avuso.' Para bhikkhu itu berkata, 'Baiklah Banté, menetaplah di sini, kami akan mencari dana makanan dan membawakannya untukmu.' Lalu sāmaṇera itu pun membawa dadih dan lainnya, menyiapkan nasi dan lauk, lalu menyajikannya. Saat ia sedang makan, para penyokong mengirimkan makanan, dan ia pun memakan yang paling disukainya dari sana. Kemudian ketika para bhikkhu kembali membawa dana makanan, ia memakan yang paling disukainya dari sana sampai kenyang (setinggi leher). Dengan cara ini, ia menghabiskan empat bulan musim hujan. Bhikkhu seperti ini disebut sebagai 'menjalani kehidupan perumah tangga botak, bukan kehidupan seorang samana.' Inilah yang disebut penimbunan materi (āmisasannidhi).

භික්ඛුනො පන වසනට්ඨානෙ එකා තණ්ඩුලනාළි, එකො ගුළපිණ්ඩො, චතුභාගමත්තං සප්පීති එත්තකං නිධෙතුං වට්ටති, අකාලෙ සම්පත්තචොරානං අත්ථාය. තෙ හි එත්තකම්පි ආමිසපටිසන්ථාරං අලභන්තා ජීවිතාපි වොරොපෙය්‍යුං, තස්මා සචෙ එත්තකං නත්ථි, ආහරාපෙත්වාපි ඨපෙතුං වට්ටති. අඵාසුකකාලෙ ච යදෙත්ථ කප්පියං, තං අත්තනාපි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. කප්පියකුටියං පන බහුං ඨපෙන්තස්සාපි සන්නිධි නාම නත්ථි. තථාගතස්ස පන තණ්ඩුලනාළිආදීසු වා යං කිඤ්චි චතුරතනමත්තං වා පිලොතිකඛණ්ඩං ‘‘ඉදං මෙ අජ්ජ වා ස්වෙ වා භවිස්සතී’’ති ඨපිතං නාම නත්ථි.

Namun, di tempat tinggal seorang bhikkhu, diperbolehkan menyimpan satu nāḷi beras, satu gumpalan gula merah, dan kira-kira seperempat bagian mentega murni untuk kepentingan para perampok atau pemberontak yang datang sewaktu-waktu. Sebab jika mereka tidak mendapatkan keramah-tamahan materi (āmisapaṭisanthāra) sekecil itu pun, mereka mungkin akan merenggut nyawa. Oleh karena itu, jika barang-barang itu tidak ada, diperbolehkan untuk menyuruh orang membawanya dan menyimpannya. Dan pada saat tidak sehat, apa pun yang diperbolehkan (kappiya) di sana, ia pun boleh menggunakannya sendiri. Namun, bagi yang menyimpan banyak barang di gudang yang diperbolehkan (kappiyakuṭi), itu tidak disebut penimbunan. Sedangkan bagi Sang Tathāgata, tidak ada penyimpanan beras seukuran satu nāḷi pun, atau sepotong kain usang seukuran empat lengan pun dengan pikiran, 'Ini akan menjadi milik-Ku untuk hari ini atau besok.'

13. විසූකදස්සනෙසු නච්චං නාම යං කිඤ්චි නච්චං, තං මග්ගං ගච්ඡන්තෙනාපි ගීවං පසාරෙත්වා දට්ඨුං න වට්ටති. විත්ථාරවිනිච්ඡයො පනෙත්ථ සමන්තපාසාදිකායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බෙසු සික්ඛාපදපටිසංයුත්තෙසු සුත්තපදෙසු. ඉතො පරඤ්හි එත්තකම්පි අවත්වා තත්ථ තත්ථ පයොජනමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාමාති.

13. Dalam hal tontonan yang tidak pantas (visūkadassana), yang disebut menari (nacca) adalah segala jenis tarian. Seorang bhikkhu yang sedang menempuh perjalanan di jalan pun tidak boleh menjulurkan leher untuk melihatnya. Penjelasan rinci mengenai hal ini harus dipahami sebagaimana yang telah diuraikan dalam Samantapāsādikā. Sebagaimana hal ini dijelaskan di sini, demikian pula pada semua bagian Sutta yang berkaitan dengan peraturan pelatihan (sikkhāpada). Setelah ini, tanpa mengatakan sebanyak ini lagi, kami hanya akan menguraikan makna tujuannya saja di sana-sini.

පෙක්ඛන්ති නටසමජ්ජං. අක්ඛානන්ති භාරතයුජ්ඣනාදිකං. යස්මිං ඨානෙ කථීයති, තත්ථ ගන්තුම්පි න වට්ටති. පාණිස්සරන්ති කංසතාළං, පාණිතාළන්තිපි වදන්ති. වෙතාළන්ති ඝනතාළං, මන්තෙන මතසරීරුට්ඨාපනන්තිපි එකෙ. කුම්භථූණන්ති චතුරස්සඅම්බණකතාළං, කුම්භසද්දන්තිපි එකෙ. සොභනකන්ති නටානං [Pg.82] අබ්භොක්කිරණං, සොභනකරං වා, පටිභානචිත්තන්ති වුත්තං හොති. චණ්ඩාලන්ති අයොගුළකීළා, චණ්ඩාලානං සාණධොවනකීළාතිපි වදන්ති. වංසන්ති වෙළුං උස්සාපෙත්වා කීළනං.

'Pekkhanti' berarti pertunjukan tari dan sandiwara. 'Akkhānanti' berarti kisah-kisah seperti perang Bharata dan sebagainya; di tempat kisah-kisah itu diceritakan, tidak diperbolehkan bahkan untuk sekadar pergi ke sana. 'Pāṇissara' berarti alat musik perunggu; ada juga yang menyebutnya tepuk tangan. 'Vetāḷa' berarti simbal dari logam padat; sebagian guru mengatakan itu adalah praktik membangkitkan mayat dengan mantra. 'Kumbhathūṇa' berarti bunyi genderang berbentuk seperti bejana takaran ambaṇa yang persegi; sebagian lain menyebutnya bunyi periuk atau bunyi bejana. 'Sobhanaka' berarti persembahan para penari untuk pemujaan, atau hiasan yang indah, atau lukisan yang cerdas. 'Caṇḍāla' berarti permainan bola besi; ada juga yang menyebutnya permainan mencuci rami dari kaum Caṇḍāla. 'Vaṃsa' berarti permainan akrobat dengan mendirikan bambu.

ධොවනන්ති අට්ඨිධොවනං, එකච්චෙසු කිර ජනපදෙසු කාලඞ්කතෙ ඤාතකෙ න ඣාපෙන්ති, නිඛණිත්වා ඨපෙන්ති. අථ නෙසං පූතිභූතං කායං ඤත්වා නීහරිත්වා අට්ඨීනි ධොවිත්වා ගන්ධෙහි මක්ඛෙත්වා ඨපෙන්ති. තෙ නක්ඛත්තකාලෙ එකස්මිං ඨානෙ අට්ඨීනි ඨපෙත්වා එකස්මිං ඨානෙ සුරාදීනි ඨපෙත්වා රොදන්තා පරිදෙවන්තා සුරං පිවන්ති. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, දක්ඛිණෙසු ජනපදෙසු අට්ඨිධොවනං නාම, තත්ථ හොති අන්නම්පි පානම්පි ඛජ්ජම්පි භොජ්ජම්පි ලෙය්‍යම්පි පෙය්‍යම්පි නච්චම්පි ගීතම්පි වාදිතම්පි. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, ධොවනං, නෙතං නත්ථීති වදාමී’’ති (අ. නි. 10.107). එකච්චෙ පන ඉන්දජාලෙන අට්ඨිධොවනං ධොවනන්තිපි වදන්ති.

'Dhovananti' berarti upacara pencucian tulang. Konon di beberapa wilayah, ketika sanak saudara meninggal dunia, mereka tidak membakarnya, melainkan menguburnya di dalam tanah. Kemudian, setelah mengetahui tubuh itu telah membusuk, mereka mengeluarkannya, mencuci tulang-tulangnya, mengolesinya dengan wewangian, dan menyimpannya. Pada saat perayaan rasi bintang (nakkhatta), mereka meletakkan tulang-tulang itu di satu tempat, dan meletakkan minuman keras serta lainnya di tempat lain, lalu mereka minum minuman keras sambil menangis dan meratap. Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Buddha: 'Para bhikkhu, di wilayah-wilayah selatan ada yang disebut pencucian tulang. Di sana terdapat makanan, minuman, kudapan, santapan, makanan jilat, makanan minum, serta tarian, nyanyian, dan musik. Aku tidak mengatakan bahwa upacara pencucian tulang itu tidak ada, para bhikkhu' (A. Ni. 10.107). Namun, sebagian guru menyebut 'pencucian tulang' sebagai tindakan memperlihatkan tulang dengan cara sulap (indajāla).

හත්ථියුද්ධාදීසු භික්ඛුනො නෙව හත්ථිආදීහි සද්ධිං යුජ්ඣිතුං, න තෙ යුජ්ඣාපෙතුං, න යුජ්ඣන්තෙ දට්ඨුං වට්ටති. නිබ්බුද්ධන්ති මල්ලයුද්ධං. උය්‍යොධිකන්ති යත්ථ සම්පහාරො දිස්සති. බලග්ගන්ති බලගණනට්ඨානං. සෙනාබ්‍යූහන්ති සෙනානිවෙසො, සකටබ්‍යූහාදිවසෙන සෙනාය නිවෙසනං. අනීකදස්සනන්ති – ‘‘තයො හත්ථී පච්ඡිමං හත්ථානීක’’න්තිආදිනා (පාචි. 324) නයෙන වුත්තස්ස අනීකස්ස දස්සනං.

Mengenai perkelahian gajah dan sebagainya, seorang bhikkhu tidak sepatutnya bertarung dengan gajah dan sebagainya, tidak pula menyuruh mereka bertarung, juga tidak boleh menonton saat mereka bertarung. 'Nibbuddha' berarti pertarungan gulat. 'Uyyodhika' berarti tempat di mana pertempuran terlihat. 'Balagga' berarti tempat penghitungan pasukan. 'Senābyūha' berarti penempatan pasukan, yaitu susunan pasukan dengan cara formasi kereta dan sebagainya. 'Anīkadassana' berarti menonton pasukan, sebagaimana dijelaskan dalam metode seperti: 'Tiga ekor gajah merupakan unit pasukan (anīka) terkecil.'

14. පමාදො එත්ථ තිට්ඨතීති පමාදට්ඨානං. ජූතඤ්ච තං පමාදට්ඨානඤ්චාති ජූතප්පමාදට්ඨානං. එකෙකාය පන්තියා අට්ඨ අට්ඨ පදානි අස්සාති අට්ඨපදං දසපදෙපි එසෙව නයො. ආකාසන්ති අට්ඨපදදසපදෙසු විය ආකාසෙයෙව කීළනං. පරිහාරපථන්ති භූමියං නානාපථමණ්ඩලං කත්වා තත්ථ තත්ථ පරිහරිතබ්බං, පථං පරිහරන්තානං කීළනං. සන්තිකන්ති සන්තිකකීළනං. එකජ්ඣං ඨපිතා සාරියො වා සක්ඛරායො වා අචාලෙන්තා නඛෙනෙව අපනෙන්ති ච උපනෙන්ති ච, සචෙ තත්ථ කාචි චලති, පරාජයො හොති, එවරූපාය කීළායෙතං අධිවචනං. ඛලිකන්ති ජූතඵලකෙ පාසකකීළනං. ඝටිකා වුච්චති දීඝදණ්ඩකෙන රස්සදණ්ඩකං පහරණකීළනං. සලාකහත්ථන්ති ලාඛාය වා මඤ්ජිට්ඨිකාය වා පිට්ඨොදකෙන වා සලාකහත්ථං තෙමෙත්වා – ‘‘කිං [Pg.83] හොතූ’’ති භූමියං වා භිත්තියං වා තං පහරිත්වා හත්ථිඅස්සාදිරූපදස්සනකීළනං. අක්ඛන්ති ගුළකීළා. පඞ්ගචීරං වුච්චති පණ්ණනාළිකං, තං ධමන්තා කීළන්ති. වඞ්කකන්ති ගාමදාරකානං කීළනකං ඛුද්දකනඞ්ගලං. මොක්ඛචිකා වුච්චති සම්පරිවත්තනකීළා, ආකාසෙ වා දණ්ඩකං ගහෙත්වා භූමියං වා සීසං ඨපෙත්වා හෙට්ඨුපරියභාවෙන පරිවත්තනකීළාති වුත්තං හොති. චිඞ්ගුලිකං වුච්චති තාලපණ්ණාදීහි කතං වාතප්පහාරෙන පරිබ්භමනචක්කං. පත්තාළ්හකං වුච්චති පණ්ණනාළිකා. තාය වාලුකාදීනි මිනන්තා කීළන්ති. රථකන්ති ඛුද්දකරථං. ධනුකන්ති ඛුද්දකධනුමෙව. අක්ඛරිකා වුච්චති ආකාසෙ වා පිට්ඨියං වා අක්ඛරජානනකීළා. මනෙසිකා නාම මනසා චින්තිතජානනකීළා. යථාවජ්ජං නාම කාණකුණිඛුජ්ජාදීනං යං යං වජ්ජං, තං තං පයොජෙත්වා දස්සනකීළා.

14. Pamādaṭṭhānaṃ berarti tempat atau landasan di mana kelalaian berada. Jūtappamādaṭṭhānaṃ berarti perjudian yang merupakan landasan bagi kelalaian. Aṭṭhapada adalah sebuah papan permainan dengan delapan baris yang masing-masing memiliki delapan kotak; demikian pula dengan dasapada (sepuluh kotak). Ākāsa berarti bermain di udara seolah-olah ada papan permainan seperti aṭṭhapada atau dasapada. Parihārapatha berarti bermain dengan membuat berbagai jalur melingkar di atas tanah dan berjalan di jalur-jalur tersebut. Santika berarti permainan santika; di mana kepingan atau kerikil yang diletakkan bersamaan dipindahkan atau ditarik dengan kuku tanpa menggerakkan kepingan lainnya, dan jika ada kepingan yang bergerak, maka pemain dianggap kalah; ini adalah nama untuk jenis permainan tersebut. Khalika berarti permainan dadu pada papan perjudian. Ghaṭikā merujuk pada permainan memukul tongkat pendek dengan tongkat panjang. Salākahattha berarti permainan mencelupkan tangan (atau ikatan lidi) ke dalam cairan pewarna seperti lak, manjiṭṭhikā, atau air tepung, lalu memukulkannya ke tanah atau dinding untuk memperlihatkan bentuk gajah, kuda, dan sebagainya. Akkha berarti permainan bola atau gundu. Paṅgacīra merujuk pada peluit yang terbuat dari daun, yang ditiup saat bermain. Vaṅkaka adalah bajak kecil mainan anak-anak di desa. Mokkhacikā merujuk pada permainan jungkir balik; dikatakan bahwa permainan ini dilakukan dengan memegang tongkat di udara atau dengan meletakkan kepala di tanah lalu membolak-balikkan badan dari bawah ke atas. Ciṅgulika merujuk pada kincir yang terbuat dari daun palem dan sebagainya yang berputar karena hembusan angin. Pattāḷhaka merujuk pada takaran kecil dari daun; dengannya mereka bermain mengukur pasir dan sebagainya. Rathaka berarti kereta kecil. Dhanuka berarti busur kecil. Akkharikā merujuk pada permainan menebak huruf yang digambar di udara atau di punggung. Manesikā adalah permainan menebak pikiran orang lain. Yathāvajja merujuk pada permainan menirukan cacat orang lain seperti orang buta, orang bungkuk, orang cebol, dan sebagainya.

15. ආසන්දින්ති පමාණාතික්කන්තාසනං. අනුයුත්තා විහරන්තීති ඉදං අපෙක්ඛිත්වා පන සබ්බපදෙසු උපයොගවචනං කතං. පල්ලඞ්කොති පාදෙසු වාළරූපානි ඨපෙත්වා කතො. ගොනකොති දීඝලොමකො මහාකොජවො, චතුරඞ්ගුලාධිකානි කිර තස්ස ලොමානි. චිත්තකන්ති වානවිචිත්තං උණ්ණාමයත්ථරණං. පටිකාති උණ්ණාමයො සෙතත්ථරණො. පටලිකාති ඝනපුප්ඵකො උණ්ණාමයත්ථරණො. යො ආමලකපත්තොතිපි වුච්චති. තූලිකාති තිණ්ණං තූලානං අඤ්ඤතරපුණ්ණා තූලිකා. විකතිකාති සීහබ්‍යග්ඝාදිරූපවිචිත්‍රො උණ්ණාමයත්ථරණො. උද්දලොමීති උභයතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණං, කෙචි ‘‘එකතොඋග්ගතපුප්ඵ’’න්ති වදන්ති. එකන්තලොමීති එකතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණං. කෙචි ‘‘උභතොඋග්ගතපුප්ඵ’’න්ති වදන්ති. කට්ටිස්සන්ති රතනපරිසිබ්බිතං කොසෙය්‍යකට්ටිස්සමයපච්චත්ථරණං. කොසෙය්‍යන්ති රතනපරිසිබ්බිතමෙව කොසියසුත්තමයපච්චත්ථරණං. සුද්ධකොසෙය්‍යං පන වට්ටතීති විනයෙ වුත්තං. දීඝනිකායට්ඨකථායං පන ‘‘ඨපෙත්වා තූලිකං සබ්බානෙව ගොනකාදීනි රතනපරිසිබ්බිතානි න වට්ටන්තී’’ති වුත්තං.

15. Āsandī berarti tempat duduk yang tingginya melebihi batas ukuran (delapan jari Sugata). Kata 'anuyuttā viharanti' merujuk pada semua istilah dalam bentuk kasus akusatif. Pallaṅka adalah tempat tidur atau kursi yang dibuat dengan meletakkan ukiran binatang buas pada bagian kaki-kakinya. Gonaka adalah karpet wol besar berbulu panjang; konon bulunya lebih panjang dari empat jari. Cittaka adalah penutup wol yang dihias dengan motif tenunan yang indah. Paṭikā adalah kain putih penutup wol. Paṭalikā adalah penutup wol dengan motif bunga-bunga yang rapat; kain ini juga disebut āmalakapatta (daun malaka). Tūlikā adalah kasur yang diisi dengan salah satu dari tiga jenis kapas/kapuk. Vikatikā adalah penutup wol yang dihiasi dengan gambar singa, harimau, dan sebagainya. Uddalomī adalah penutup wol yang memiliki bulu di kedua sisinya; beberapa ahli mengatakan ini adalah kain dengan bunga-bunga yang menonjol di satu sisi. Ekantalomī adalah penutup wol yang memiliki bulu di satu sisi saja; beberapa ahli menyebutnya kain dengan bunga-bunga menonjol di kedua sisi. Kaṭṭissa adalah penutup sutra kasar yang dijahit dengan permata atau sutra yang ditenun dengan benang emas. Koseyya adalah penutup sutra yang dijahit dengan permata atau ditenun dengan benang sutra. Namun, dalam Vinaya disebutkan bahwa sutra murni (suddhako-seyya) diperbolehkan. Sedangkan dalam Komentar Dīgha Nikāya disebutkan bahwa 'kecuali tūlikā (kasur kapas), semua kain seperti gonaka dan sebagainya yang dijahit dengan permata adalah tidak diperbolehkan'.

කුත්තකන්ති සොළසන්නං නාටකිත්ථීනං ඨත්වා නච්චනයොග්ගං උණ්ණාමයත්ථරණං. හත්ථත්ථරං අස්සත්ථරන්ති හත්ථිඅස්සපිට්ඨීසු අත්ථරණඅත්ථරකායෙව. රථත්ථරෙපි එසෙව නයො. අජිනප්පවෙණීති අජිනචම්මෙහි මඤ්චප්පමාණෙන සිබ්බිත්වා කතා [Pg.84] පවෙණී. කදලීමිගපවරපච්චත්ථරණන්ති කදලීමිගචම්මං නාම අත්ථි, තෙන කතං පවරපච්චත්ථරණං; උත්තමපච්චත්ථරණන්ති අත්ථො. තං කිර සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලීමිගචම්මං පත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. සඋත්තරච්ඡදන්ති සහ උත්තරච්ඡදෙන, උපරිබද්ධෙන රත්තවිතානෙන සද්ධින්ති අත්ථො. සෙතවිතානම්පි හෙට්ඨා අකප්පියපච්චත්ථරණෙ සති න වට්ටති, අසති පන වට්ටති. උභතොලොහිතකූපධානන්ති සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති මඤ්චස්ස උභතොලොහිතකං උපධානං, එතං න කප්පති. යං පන එකමෙව උපධානං උභොසු පස්සෙසු රත්තං වා හොති පදුමවණ්ණං වා විචිත්‍රං වා, සචෙ පමාණයුත්තං, වට්ටති. මහාඋපධානං පන පටික්ඛිත්තං. අලොහිතකානි ද්වෙපි වට්ටන්තියෙව. තතො උත්තරි ලභිත්වා අඤ්ඤෙසං දාතබ්බානි. දාතුං අසක්කොන්තො මඤ්චෙ තිරියං අත්ථරිත්වා උපරි පච්චත්ථරණං දත්වා නිපජ්ජිතුම්පි ලභති. ආසන්දීආදීසු පන වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආසන්දියා පාදෙ ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං, පල්ලඞ්කස්ස වාළෙ භින්දිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං, තූලිකං විජටෙත්වා බිම්බොහනං කාතුං, අවසෙසං භුම්මත්ථරණං කාතු’’න්ති (චූළව. 297).

Kuttaka adalah kain wol berukuran besar yang cukup untuk tempat menari enam belas penari. Hatthatthara dan assatthara adalah alas penutup yang diletakkan di atas punggung gajah dan kuda. Demikian pula halnya dengan rathatthara (alas kereta). Ajinappaveṇī adalah alas yang dibuat dengan menjahit kulit kijang hitam seukuran tempat tidur. Kadalīmigapavarapaccattharaṇa berarti alas penutup mulia yang terbuat dari kulit kijang kadali; maknanya adalah alas penutup yang sangat indah. Konon mereka membuatnya dengan membentangkan kulit kijang kadali di atas kain putih lalu menjahitnya. Sauttaracchada berarti tempat tidur yang dilengkapi dengan langit-langit atau kanopi di bagian atasnya; maknanya adalah bersama dengan kanopi merah yang dipasang di atas. Kanopi putih pun, jika di bawahnya terdapat alas penutup yang tidak diperbolehkan (akappiya), maka tidak boleh digunakan; namun jika tidak ada alas yang tidak diperbolehkan, maka boleh digunakan. Ubhatolohitakūpadhāna berarti bantal merah yang diletakkan di kedua sisi tempat tidur, yaitu di bagian kepala dan kaki; ini tidak diperbolehkan. Namun, jika hanya ada satu bantal yang pada kedua ujungnya berwarna merah, berwarna teratai, atau berhias, asalkan ukurannya sesuai, maka diperbolehkan. Bantal yang berukuran sangat besar telah dilarang. Dua bantal yang tidak berwarna merah dan berukuran sesuai diperbolehkan. Jika mendapatkan lebih dari dua bantal, sisanya harus diberikan kepada orang lain. Jika tidak dapat memberikannya, bantal tersebut boleh dibentangkan melintang di atas tempat tidur dan ditutup dengan alas lain untuk kemudian ditiduri. Mengenai āsandī dan lainnya, harus dilakukan sesuai dengan cara yang telah dijelaskan. Sebagaimana yang telah disabdakan: 'O para bhikkhu, Aku mengizinkan kalian untuk memotong kaki āsandī lalu menggunakannya, merusak ukiran binatang pada pallaṅka lalu menggunakannya, membongkar tūlikā untuk dijadikan bantal (bimbohana), dan menggunakan sisanya sebagai alas lantai' (Cūḷavagga 297).

16. උච්ඡාදනාදීසු මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛන්තදාරකානං සරීරගන්ධො ද්වාදසවස්සපත්තකාලෙ නස්සති, තෙසං සරීරදුග්ගන්ධහරණත්ථාය ගන්ධචුණ්ණාදීහි උච්ඡාදෙන්ති, එවරූපං උච්ඡාදනං න වට්ටති. පුඤ්ඤවන්තෙ පන දාරකෙ ඌරූසු නිපජ්ජාපෙත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා හත්ථපාදඌරුනාභිආදීනං සණ්ඨානසම්පාදනත්ථං පරිමද්දන්ති, එවරූපං පරිමද්දනං න වට්ටති.

16. Mengenai ucchādana (menggosok tubuh dengan bubuk wangi) dan sebagainya: Bau tubuh anak-anak yang baru lahir dari rahim ibu akan hilang saat mereka mencapai usia dua belas tahun. Untuk menghilangkan bau tubuh yang tidak sedap pada mereka, orang-orang menggosoknya dengan bubuk wangi dan sebagainya; penggosokan tubuh seperti itu tidak diperbolehkan (bagi para bhikkhu). Namun, pada anak-anak yang beruntung (puññavante), mereka dibaringkan di pangkuan, diolesi dengan minyak, lalu dipijat pada bagian tangan, kaki, paha, pusar, dan sebagainya untuk membentuk postur tubuh yang sempurna; pemijatan semacam itu juga tidak diperbolehkan (bagi para bhikkhu).

න්හාපනන්ති තෙසංයෙව දාරකානං ගන්ධාදීහි න්හාපනං. සම්බාහනන්ති මහාමල්ලානං විය හත්ථපාදෙ මුග්ගරාදීහි පහරිත්වා බාහුවඩ්ඪනං. ආදාසන්ති යං කිඤ්චි ආදාසං පරිහරිතුං න වට්ටති. අඤ්ජනන්ති අලඞ්කාරඤ්ජනමෙව. මාලාති බද්ධමාලා වා අබද්ධමාලා වා. විලෙපනන්ති යං කිඤ්චි ඡවිරාගකරණං. මුඛචුණ්ණං මුඛලෙපනන්ති මුඛෙ කාළපීළකාදීනං හරණත්ථාය මත්තිකකක්කං දෙන්ති, තෙන ලොහිතෙ චලිතෙ සාසපකක්කං දෙන්ති, තෙන දොසෙ ඛාදිතෙ තිලකක්කං දෙන්ති, තෙන ලොහිතෙ සන්නිසින්නෙ හලිද්දිකක්කං දෙන්ති, තෙන ඡවිවණ්ණෙ ආරූළ්හෙ මුඛචුණ්ණකෙන මුඛං චුණ්ණෙන්ති, තං සබ්බං න වට්ටති.

"Nhāpana" berarti memandikan anak-anak kecil yang beruntung dengan air wangi dan sebagainya. "Sambāhana" berarti pemijatan tangan dan kaki dengan pemukul kayu dan sebagainya untuk memperkuat lengan, seperti yang dilakukan oleh para pegulat besar. "Ādāsa" berarti tidaklah layak untuk memiliki cermin apa pun sebagai milik pribadi. "Añjana" berarti penggunaan salep mata sebagai hiasan. "Mālā" berarti bunga yang dirangkai maupun yang tidak dirangkai. "Vilepana" berarti segala jenis cairan kecantikan yang dapat menarik perhatian pada warna kulit. "Mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ" berarti mereka memberikan bedak tanah liat pada wajah untuk menghilangkan noda hitam dan sebagainya; jika bedak itu menyebabkan darah kotor bergerak, mereka memberikan bubuk moster; jika bubuk moster itu telah menghilangkan noda darah kotor, mereka memberikan bedak wijen; setelah darah menjadi tenang, mereka memberikan bubuk kunyit; ketika warna kulit menjadi bagus, mereka memoles wajah dengan bedak wajah. Semua itu tidaklah layak.

හත්ථබන්ධාදීසු [Pg.85] හත්ථෙ විචිත්‍රසඞ්ඛකපාලාදීනි බන්ධිත්වා විචරන්ති, තං වා අඤ්ඤං වා සබ්බම්පි හත්ථාභරණං න වට්ටති, අපරෙ සිඛං බන්ධිත්වා විචරන්ති. සුවණ්ණචීරකමුත්තලතාදීහි ච තං පරික්ඛිපන්ති; තං සබ්බං න වට්ටති. අපරෙ චතුහත්ථදණ්ඩං වා අඤ්ඤං වා පන අලඞ්කතදණ්ඩකං ගහෙත්වා විචරන්ති, තථා ඉත්ථිපුරිසරූපාදිවිචිත්තං භෙසජ්ජනාළිකං සුපරික්ඛිත්තං වාමපස්සෙ ඔලග්ගිතං; අපරෙ කණ්ණිකරතනපරික්ඛිත්තකොසං අතිතිඛිණං අසිං, පඤ්චවණ්ණසුත්තසිබ්බිතං මකරදන්තකාදිවිචිත්තං ඡත්තං, සුවණ්ණරජතාදිවිචිත්‍රා මොරපිඤ්ඡාදිපරික්ඛිත්තා උපාහනා, කෙචි රතනමත්තායාමං චතුරඞ්ගුලවිත්ථතං කෙසන්තපරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා මෙඝමුඛෙ විජ්ජුලතං විය නලාටෙ උණ්හීසපට්ටං බන්ධන්ති, චූළාමණිං ධාරෙන්ති, චාමරවාලබීජනිං ධාරෙන්ති, තං සබ්බං න වට්ටති.

Mengenai perhiasan tangan dan lainnya, orang-orang berkeliling dengan mengikatkan benda-benda dari kulit kerang yang indah dan sebagainya pada tangan mereka; baik itu maupun perhiasan tangan lainnya sama sekali tidaklah layak. Orang yang lain berkeliling dengan mengikat jambul atau menyanggul rambut; mereka juga melilitnya dengan hiasan rambut emas, untaian mutiara, dan sebagainya; semua itu tidaklah layak. Orang lainnya lagi berkeliling dengan memegang tongkat sepanjang empat hasta atau tongkat lain yang dihias; demikian pula tabung obat yang indah dengan gambar wanita atau pria, yang tertutup rapat dan digantung di sisi kiri. Yang lainnya lagi membawa pedang yang sangat tajam dalam sarung yang bertatahkan permata, payung yang dijahit dengan benang lima warna dan dihias dengan motif makara, atau alas kaki yang indah dengan emas dan perak serta dihiasi bulu merak. Beberapa orang mengikat ikat kepala (tiara) di dahi mereka yang menonjolkan batas ujung rambut sepanjang satu ratana dan lebar empat jari, tampak seperti kilat di awan; mereka mengenakan permata mahkota (cūḷāmaṇi) dan membawa kipas dari ekor yak (cāmarī). Semua itu tidaklah layak.

17. අනිය්‍යානිකත්තා සග්ගමොක්ඛමග්ගානං තිරච්ඡානභූතා කථාති තිරච්ඡානකථා. තත්ථ රාජානං ආරබ්භ මහාසම්මතො මන්ධාතා ධම්මාසොකො එවං මහානුභාවොතිආදිනා නයෙන පවත්තා කථා රාජකථා. එස නයො චොරකථාදීසු. තෙසු අසුකො රාජා අභිරූපො දස්සනීයොතිආදිනා නයෙන ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා හොති. සොපි නාම එවං මහානුභාවො ඛයං ගතොති එවං පවත්තා පන කම්මට්ඨානභාවෙ තිට්ඨති. චොරෙසු මූලදෙවො එවං මහානුභාවො, මෙඝමාලො එවං මහානුභාවොති තෙසං කම්මං පටිච්ච අහො සූරාති ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා. යුද්ධෙපි භාරතයුද්ධාදීසු අසුකෙන අසුකො එවං මාරිතො, එවං විද්ධොති කාමස්සාදවසෙනෙව කථා තිරච්ඡානකථා. තෙපි නාම ඛයං ගතාති එවං පවත්තා පන සබ්බත්ථ කම්මට්ඨානමෙව හොති. අපි ච අන්නාදීසු එවං වණ්ණවන්තං ගන්ධවන්තං රසවන්තං ඵස්සසම්පන්නං ඛාදිම්හ භුඤ්ජිම්හාති කාමස්සාදවසෙන කථෙතුං න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා පුබ්බෙ එවං වණ්ණාදිසම්පන්නං අන්නං පානං වත්ථං සයනං මාලං ගන්ධං සීලවන්තානං අදම්හ, චෙතියෙ පූජං කරිම්හාති කථෙතුං වට්ටති. ඤාතිකථාදීසු පන ‘‘අම්හාකං ඤාතකා සූරා සමත්ථා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවං විචිත්‍රෙහි යානෙහි විචරිම්හා’’ති වා අස්සාදවසෙන වත්තුං න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘තෙපි නො ඤාතකා ඛයං ගතා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවරූපා උපාහනා සඞ්ඝස්ස අදම්හා’’ති වා කථෙතුං වට්ටති. ගාමකථාපි සුනිවිට්ඨදුන්නිවිට්ඨසුභික්ඛදුබ්භික්ඛාදිවසෙන වා ‘‘අසුකගාමවාසිනො සූරා සමත්ථා’’ති [Pg.86] වා එවං අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘සද්ධා පසන්නා’’ති වා ‘‘ඛයවයං ගතා’’ති වා වත්තුං වට්ටති. නිගමනගරජනපදකථාදීසුපි එසෙව නයො.

17. Percakapan yang bersifat merintangi jalan menuju surga dan pembebasan karena tidak mengarah pada keluarnya dari samsara disebut "tiracchānakathā" (percakapan rendah). Di dalamnya, "rājakathā" adalah percakapan yang dimulai tentang raja-raja seperti Mahāsammata, Mandhātā, Dhammāsoka, dengan cara seperti "dia memiliki kekuatan besar demikian". Metode ini juga berlaku untuk "corakathā" (percakapan tentang pencuri) dan lainnya. Di antara percakapan tersebut, percakapan yang didasari pada keduniawian seperti "raja itu sangat tampan dan menawan" adalah tiracchānakathā. Namun, percakapan yang dilakukan dengan cara "bahkan raja dengan kekuatan besar itu pun telah mencapai kehancuran" berada dalam posisi objek meditasi (kammaṭṭhāna). Mengenai pencuri, percakapan yang didasari keduniawian seperti "Mūladeva memiliki kekuatan besar demikian, Meghamāla memiliki kekuatan besar demikian, betapa beraninya perbuatan mereka!" adalah tiracchānakathā. Dalam peperangan pun, seperti perang Bhārata, percakapan yang dilakukan hanya demi kesenangan indrawi seperti "oleh orang itu, orang ini dibunuh dengan cara demikian, ditusuk dengan cara demikian" adalah tiracchānakathā. Namun, jika dilakukan dengan cara "bahkan mereka pun telah mencapai kehancuran", maka dalam segala hal itu menjadi objek meditasi. Selain itu, tidaklah layak membicarakan tentang makanan dan lainnya demi kesenangan indrawi seperti "kami telah mengonsumsi makanan yang warnanya bagus, aromanya harum, rasanya lezat, dan teksturnya sempurna". Namun, tidaklah salah jika berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti "dahulu kami telah memberikan makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, bunga, dan wewangian yang sempurna dalam hal warna dan lainnya kepada orang-orang yang bermoral, dan kami telah melakukan pemujaan di cetiya". Dalam percakapan tentang kerabat, tidaklah layak berbicara demi kesenangan seperti "kerabat kami berani dan mampu" atau "dahulu kami bepergian dengan kendaraan yang indah demikian". Namun, tidaklah salah jika berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti "kerabat kami itu pun telah meninggal dunia" atau "dahulu kami memberikan alas kaki seperti ini kepada Sangha". Mengenai percakapan tentang desa, berbicara demi kesenangan seperti "desa ini tertata baik atau buruk, makmur atau kelaparan" atau "penduduk desa itu berani dan mampu" tidaklah layak. Namun, tidaklah salah jika berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti "mereka memiliki keyakinan dan bakti" atau "mereka telah hancur dan lenyap". Metode yang sama berlaku untuk percakapan tentang kota kecil (nigama), kota besar (nagara), dan daerah (janapada).

ඉත්ථිකථාපි වණ්ණසණ්ඨානාදීනි පටිච්ච අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයවයං ගතාති එවමෙව වට්ටති. සූරකථාපි ‘නන්දිමිත්තො නාම යොධො සූරො අහොසී’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සද්ධො අහොසි ඛයං ගතොති එවමෙව වට්ටති. විසිඛාකථාපි ‘‘අසුකා විසිඛා සුනිවිට්ඨා දුන්නිවිට්ඨා සූරා සමත්ථා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සද්ධා පසන්නා ඛයවයං ගතාති එවමෙව වට්ටති.

Percakapan tentang wanita yang didasari pada kesenangan terhadap warna, bentuk, dan sebagainya tidaklah layak; namun berbicara bahwa mereka memiliki keyakinan, bakti, atau telah meninggal dunia, adalah layak. Percakapan tentang pahlawan seperti "prajurit bernama Nandimitta sangat berani" demi kesenangan tidaklah layak. Berbicara bahwa ia memiliki keyakinan atau telah meninggal dunia, adalah layak. Percakapan tentang jalanan seperti "jalanan itu tertata baik atau buruk, penduduknya berani dan mampu" demi kesenangan tidaklah layak. Berbicara bahwa mereka memiliki keyakinan, bakti, atau telah meninggal dunia, adalah layak.

කුම්භට්ඨානකථාති උදකට්ඨානකථා, උදකතිත්ථකථාතිපි වුච්චති, කුම්භදාසිකථා වා, සාපි ‘‘පාසාදිකා නච්චිතුං ගායිතුං ඡෙකා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති; සද්ධා පසන්නාතිආදිනා නයෙනෙව වට්ටති. පුබ්බපෙතකථාති අතීතඤාතිකථා. තත්ථ වත්තමානඤාතිකථාසදිසො විනිච්ඡයො.

"Kumbhaṭṭhānakathā" berarti percakapan tentang tempat air, juga disebut percakapan tentang tempat pemandian, atau percakapan tentang gadis pembawa periuk air; percakapan itu pun tidaklah layak jika dilakukan demi kesenangan seperti "ia sangat menawan, ahli dalam menari dan menyanyi"; namun berbicara dengan cara "ia memiliki keyakinan dan bakti" adalah layak. "Pubbapetakathā" berarti percakapan tentang kerabat yang telah meninggal dunia. Dalam hal ini, keputusannya sama seperti percakapan tentang kerabat yang masih hidup.

නානත්තකථාති පුරිමපච්ඡිමකථාහි විමුත්තා අවසෙසා නානාසභාවා නිරත්ථකකථා. ලොකක්ඛායිකාති අයං ලොකො කෙන නිම්මිතො, අසුකෙන නාම නිම්මිතො. කාකො සෙතො, අට්ඨීනං සෙතත්තා; බලාකා රත්තා. ලොහිතස්ස රත්තත්තාති එවමාදිකා ලොකායතවිතණ්ඩසල්ලාපකථා.

"Nānattakathā" adalah percakapan sia-sia yang memiliki berbagai karakteristik, yang terlepas dari percakapan sebelumnya dan sesudahnya. "Lokakkhāyikā" adalah percakapan mengenai siapa yang menciptakan dunia ini, misalnya diciptakan oleh Brahma atau Wisnu; atau mengapa gagak itu hitam karena tulangnya yang putih, dan burung bangau itu merah karena darahnya yang merah; percakapan semacam itu adalah percakapan debat filsafat duniawi (lokāyata).

සමුද්දක්ඛායිකා නාම කස්මා සමුද්දො සාගරො? සාගරදෙවෙන ඛතො, තස්මා සාගරො. ඛතො මෙති හත්ථමුද්දාය සයං නිවෙදිතත්තා ‘‘සමුද්දො’’ති එවමාදිකා නිරත්ථකා සමුද්දක්ඛායනකථා. භවොති වුඩ්ඪි. අභවොති හානි. ඉති භවො, ඉති අභවොති යං වා තං වා නිරත්ථකකාරණං වත්වා පවත්තිතකථා ඉතිභවාභවකථා.

"Samuddakkhāyikā" adalah percakapan sia-sia tentang lautan, seperti "mengapa laut disebut Sāgara? Karena digali oleh dewa Sāgara atau raja Sāgara; atau karena ia sendiri memberitahukan dengan isyarat tangan bahwa 'ini digali olehku', maka disebut samudera." "Bhava" berarti pertumbuhan atau kemakmuran; "abhava" berarti kemerosotan atau kerugian. "Itibhavābhavakathā" adalah percakapan yang dilakukan dengan mengutarakan alasan-alasan sia-sia tentang kemakmuran dan kemerosotan.

18. විග්ගාහිකකථාති විග්ගහකථා, සාරම්භකථා. තත්ථ සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තන්ති අත්ථො. අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං අසිලිට්ඨං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝරත්තාචිණ්ණවසෙන සුප්පගුණං, තං මය්හං එකවචනෙනෙව විපරාවත්තං පරිවත්තිත්වා ඨිතං, න කිඤ්චි ජානාසීති අත්ථො.

18. "Viggāhikakathā" berarti percakapan yang bersifat membantah atau menyerang. Di dalamnya, "perkataanku konsisten (sahitaṃ me)" berarti perkataanku saling berhubungan, selaras, bermakna, dan memiliki alasan yang tepat. "Perkataanmu tidak konsisten (asahitaṃ te)" berarti perkataanmu tidak berhubungan dan tidak selaras. "Apa yang telah kamu pelajari sejak lama telah aku jungkirbalikkan (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ)" berarti hal yang telah kamu pelajari dan kuasai dengan baik dalam waktu yang lama, telah terbalik dan berubah hanya dengan satu kata dariku; kamu tidak tahu apa-apa lagi.

ආරොපිතො [Pg.87] තෙ වාදොති මයා තව දොසො ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති දොසමොචනත්ථං චර, විචර; තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයං පහොසි, ඉදානිමෙව නිබ්බෙඨෙහීති.

"Doktrinmu telah dipersalahkan" berarti "Aku telah menimpakan kesalahan pada doktrinmu." "Pergilah untuk membebaskan diri dari perdebatan" berarti "Pergilah untuk melepaskan diri dari kesalahan tersebut, berkelilinglah; pergilah ke sana kemari dan belajarlah," demikianlah maksudnya. "Uraikanlah jika engkau mampu" berarti "Jika engkau mampu sendiri, maka uraikanlah itu sekarang juga."

19. දූතෙය්‍යකථායං ඉධ ගච්ඡාති ඉතො අසුකං නාම ඨානං ගච්ඡ. අමුත්‍රාගච්ඡාති තතො අසුකං නාම ඨානං ආගච්ඡ. ඉදං හරාති ඉතො ඉදං නාම හර. අමුත්‍ර ඉදං ආහරාති අසුකට්ඨානතො ඉදං නාම ඉධ ආහර. සඞ්ඛෙපතො පන ඉදං දූතෙය්‍යං නාම ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ රතනත්තයස්ස උපකාරපටිසංයුත්තඤ්ච ගිහීසාසනං අඤ්ඤෙසං න වට්ටති.

19. Mengenai pembicaraan tentang menjalankan tugas utusan: "Pergilah ke sini" berarti "Pergilah dari tempat ini ke tempat tertentu." "Datanglah dari sana" berarti "Datanglah dari tempat tersebut ke tempat tertentu." "Bawalah ini" berarti "Bawalah benda tertentu ini dari sini." "Bawalah ini dari sana" berarti "Bawalah benda tertentu ini dari tempat tersebut ke sini." Namun secara ringkas, menjalankan tugas utusan ini tidak diperbolehkan bagi selain lima rekan se-Dhamma, kecuali pesan dari umat awam yang berkaitan dengan pelayanan atau bantuan bagi Tiga Permata.

20. කුහකාතිආදීසු තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා ලොකං කුහයන්ති, විම්හාපයන්තීති කුහකා. ලාභසක්කාරත්ථිකා හුත්වා ලපන්තීති ලපකා. නිමිත්තං සීලමෙතෙසන්ති නෙමිත්තිකා. නිප්පෙසො සීලමෙතෙසන්ති නිප්පෙසිකා. ලාභෙන ලාභං නිජිගීසන්ති මග්ගන්ති පරියෙසන්තීති ලාභෙන ලාභං නිජිගීසිතාරො. කුහනා, ලපනා, නෙමිත්තිකතා, නිප්පෙසිකතා, ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනතාති එතාහි සමන්නාගතානං පුග්ගලානං එතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පනෙතා කුහනාදිකා විසුද්ධිමග්ගෙ සීලනිද්දෙසෙයෙව පාළිඤ්ච අට්ඨකථඤ්ච ආහරිත්වා පකාසිතාති.

20. Mengenai kata penipu (kuhakā) dan seterusnya: Mereka yang menipu atau membuat dunia takjub dengan tiga jenis dasar tipu daya disebut penipu. Mereka yang berbicara membual karena menginginkan keuntungan dan penghormatan disebut pembual (lapakā). Mereka yang memiliki kebiasaan memberikan tanda atau isyarat disebut peramal (nemittikā). Mereka yang memiliki kebiasaan mencela kualitas orang lain disebut pencela (nippesikā). Mereka yang mencari keuntungan besar dengan memberikan keuntungan kecil disebut pemburu keuntungan dengan keuntungan (lābhena lābhaṃ nijigīsitāro). Ini adalah sebutan bagi orang-orang yang memiliki sifat menipu, membual, meramal, mencela, dan memburu keuntungan dengan keuntungan. Ini adalah ringkasannya di sini. Secara rinci, sifat-sifat seperti menipu dan sebagainya ini telah dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian Sīlaniddesa dengan mengutip teks Pali dan Atthakatha.

එත්තාවතා මජ්ඣිමසීලං නිට්ඨිතං හොති.

Dengan demikian, selesailah penjelasan mengenai Sīla Menengah (Majjhima Sīla).

මහාසීලවණ්ණනා

Penjelasan Sīla Besar (Mahāsīla Vaṇṇanā)

21. ඉතො පරං මහාසීලං හොති. අඞ්ගන්ති හත්ථපාදාදීසු යෙන කෙනචි එවරූපෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො දීඝායු යසවා හොතීතිආදිනයප්පවත්තං අඞ්ගසත්ථං. නිමිත්තන්ති නිමිත්තසත්ථං. පණ්ඩුරාජා කිර තිස්සො මුත්තායො මුට්ඨියං කත්වා නෙමිත්තිකං පුච්ඡි – ‘‘කිං මෙ හත්ථෙ’’ති? සො ඉතො චිතො ච විලොකෙසි, තස්මිඤ්ච සමයෙ ඝරගොලිකාය මක්ඛිකා ගය්හන්තී මුත්තා, සො ‘‘මුත්තා’’ති ආහ. පුන ‘‘කතී’’ති පුට්ඨො කුක්කුටස්ස තික්ඛත්තුං රවන්තස්ස සද්දං සුත්වා ‘‘තිස්සො’’ති ආහ. එවං තං තං ආදිසිත්වා නිමිත්තමනුයුත්තා විහරන්ති.

21. Setelah ini adalah Sīla Besar. "Anggota tubuh" (aṅga) merujuk pada risalah tentang tanda-tanda anggota tubuh (aṅgasattha), yang diajarkan dengan cara seperti: seseorang yang memiliki tanda anggota tubuh tertentu seperti tangan, kaki, dan sebagainya, akan berumur panjang atau memiliki reputasi besar. "Pertanda" (nimitta) merujuk pada risalah tentang pertanda (nimittasattha). Konon, Raja Pandu menggenggam tiga butir mutiara di tangannya dan bertanya kepada seorang peramal, "Apa yang ada di tanganku?" Peramal itu melihat ke sana kemari; pada saat itu, seekor lalat yang sedang ditangkap oleh seekor cicak terlepas (muttā), maka peramal itu berkata, "Mutiara (muttā)." Ketika ditanya lagi, "Berapa jumlahnya?", ia mendengar suara ayam berkokok tiga kali, lalu menjawab, "Tiga." Demikianlah, mereka menunjukkan berbagai pertanda dan hidup dengan mempraktikkan ilmu pertanda.

උප්පාතන්ති [Pg.88] අසනිපාතාදීනං මහන්තානං උප්පතිතං, තඤ්හි දිස්වා ‘‘ඉදං භවිස්සති, එවං භවිස්සතී’’ති ආදිසන්ති. සුපිනන්ති යො පුබ්බණ්හසමයෙ සුපිනං පස්සති, එවං විපාකො හොති; යො ඉදං නාම පස්සති, තස්ස ඉදං නාම හොතීතිආදිනා නයෙන සුපිනකං අනුයුත්තා විහරන්ති. ලක්ඛණන්ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො රාජා හොති, ඉමිනා උපරාජාතිආදිකං. මූසිකච්ඡින්නන්ති උන්දූරඛායිතං. තෙනාපි හි අහතෙ වා වත්ථෙ අනහතෙ වා වත්ථෙ ඉතො පට්ඨාය එවං ඡින්නෙ ඉදං නාම හොතීති ආදිසන්ති. අග්ගිහොමන්ති එවරූපෙන දාරුනා එවං හුතෙ ඉදං නාම හොතීති අග්ගිජුහනං. දබ්බිහොමාදීනිපි අග්ගිහොමානෙව, එවරූපාය දබ්බියා ඊදිසෙහි කණාදීහි හුතෙ ඉදං නාම හොතීති එවං පවත්තිවසෙන පන විසුං වුත්තානි.

"Fenomena luar biasa" (uppāta) merujuk pada peristiwa besar seperti jatuhnya petir dan sebagainya; setelah melihat hal itu, mereka meramalkan, "Ini akan terjadi, demikianlah akan terjadi." "Mimpi" (supina) merujuk pada praktik ilmu mimpi bagi mereka yang bermimpi di pagi hari, meramalkan hasilnya akan seperti ini; siapa yang bermimpi tentang hal tertentu, baginya akan terjadi hal tertentu. "Tanda-tanda" (lakkhaṇa) merujuk pada risalah yang menunjukkan bahwa seseorang yang memiliki tanda tertentu akan menjadi raja, atau dengan tanda ini menjadi raja muda, dan sebagainya. "Kain yang digigit tikus" (mūsikacchinna) merujuk pada risalah tentang akibat baik atau buruk dari pakaian yang digigit tikus. Bahkan terhadap kain yang sudah dicuci atau belum dicuci, jika digigit mulai dari bagian ini dengan cara tertentu, mereka meramalkan akan terjadi hal tertentu. "Persembahan api" (aggihoma) merujuk pada risalah tentang pemujaan api yang menyatakan bahwa jika dipersembahkan dengan kayu jenis tertentu dan cara tertentu, maka akan membawa hasil tertentu. Persembahan dengan sendok (dabbihoma) dan lainnya juga termasuk dalam persembahan api, namun disebutkan secara terpisah karena perbedaan cara pelaksanaannya, seperti jika dipersembahkan dengan sendok jenis tertentu atau dengan bahan-bahan seperti menir dan sebagainya, maka akan membawa hasil tertentu.

තත්ථ කණොති කුණ්ඩකො. තණ්ඩුලාති සාලිආදීනඤ්චෙව තිණජාතීනඤ්ච තණ්ඩුලා. සප්පීති ගොසප්පිආදිකං. තෙලන්ති තිලතෙලාදිකං. සාසපාදීනි පන මුඛෙන ගහෙත්වා අග්ගිම්හි පක්ඛිපනං, විජ්ජං පරිජප්පිත්වා ජුහනං වා මුඛහොමං. දක්ඛිණක්ඛකජණ්ණුලොහිතාදීහි ජුහනං ලොහිතහොමං. අඞ්ගවිජ්ජාති පුබ්බෙ අඞ්ගමෙව දිස්වා බ්‍යාකරණවසෙන අඞ්ගං වුත්තං, ඉධ අඞ්ගුලට්ඨිං දිස්වා විජ්ජං පරිජප්පිත්වා අයං කුලපුත්තො වා නො වා, සිරීසම්පන්නො වා නො වාතිආදිබ්‍යාකරණවසෙන අඞ්ගවිජ්ජා වුත්තා. වත්ථුවිජ්ජාති ඝරවත්ථුආරාමවත්ථාදීනං ගුණදොසසල්ලක්ඛණවිජ්ජා. මත්තිකාදිවිසෙසං දිස්වාපි හි විජ්ජං පරිජප්පිත්වා හෙට්ඨා පථවියං තිංසරතනමත්තෙ, ආකාසෙ ච අසීතිරතනමත්තෙ පදෙසෙ ගුණදොසං පස්සන්ති. ඛත්තවිජ්ජාති අබ්භෙය්‍යමාසුරක්ඛරාජසත්ථාදිසත්ථං. සිවවිජ්ජාති සුසානෙ පවිසිත්වා සන්තිකරණවිජ්ජා, සිඞ්ගාලරුතවිජ්ජාතිපි වදන්ති. භූතවිජ්ජාති භූතවෙජ්ජමන්තො. භූරිවිජ්ජාති භූරිඝරෙ වසන්තෙන උග්ගහෙතබ්බමන්තො. අහිවිජ්ජාති සප්පදට්ඨතිකිච්ඡනවිජ්ජා චෙව සප්පාව්හායනවිජ්ජා ච. විසවිජ්ජාති යාය, පුරාණවිසං වා රක්ඛන්ති, නවවිසං වා කරොන්ති විසවන්තමෙව වා. විච්ඡිකවිජ්ජාති විච්ඡිකදට්ඨතිකිච්ඡනවිජ්ජා. මූසිකවිජ්ජායපි [Pg.89] එසෙව නයො. සකුණවිජ්ජාති සපක්ඛකඅපක්ඛකද්විපදචතුප්පදානං රුතගතාදිවසෙන සකුණඤාණං. වායසවිජ්ජාති කාකරුතඤාණං, තං විසුඤ්ඤෙව සත්ථං, තස්මා විසුං වුත්තං.

Di sana, "menir" (kaṇa) adalah dedak halus. "Beras" (taṇḍula) adalah biji-bijian dari padi-padian dan jenis rumput-rumputan. "Mentega murni" (sappi) adalah mentega dari sapi dan sebagainya. "Minyak" (tela) adalah minyak wijen dan sebagainya. Namun, mengambil biji sawi dan sebagainya dengan mulut lalu melemparkannya ke dalam api, atau memuja dengan merapal mantra, disebut pemujaan melalui mulut (mukhahoma). Pemujaan dengan darah dari tulang selangka kanan, lutut kanan, dan sebagainya disebut pemujaan darah (lohitahoma). "Ilmu anggota tubuh" (aṅgavijjā): sebelumnya telah disebutkan ilmu tentang anggota tubuh saja, namun di sini merujuk pada praktik melihat tulang jemari atau seluruh tubuh lalu merapal mantra untuk meramalkan apakah orang ini adalah keturunan bangsawan atau bukan, apakah ia memiliki kemuliaan atau tidak. "Ilmu lahan" (vatthuvijjā) adalah ilmu untuk menentukan kualitas baik atau buruk dari lahan rumah, lahan taman, dan sebagainya. Bahkan setelah melihat kekhasan tanah dan sebagainya lalu merapal mantra, mereka dapat melihat kualitas baik atau buruk di dalam tanah sedalam tiga puluh hasta, dan di angkasa setinggi delapan puluh hasta. "Ilmu politik" (khattavijjā) merujuk pada risalah seperti Abbheyya, Māsurakkha, Rājastastra, dan sebagainya. "Ilmu ketenangan" (sivavijjā) adalah ilmu untuk menciptakan kedamaian dengan memasuki kuburan; ada juga yang menyebutnya sebagai ilmu suara serigala. "Ilmu roh" (bhūtavijjā) adalah mantra pengobatan untuk gangguan makhluk halus. "Ilmu bumi" (bhūrivijjā) adalah mantra yang harus dipelajari dengan tinggal di dalam rumah bawah tanah. "Ilmu ular" (ahivijjā) adalah ilmu pengobatan gigitan ular dan ilmu untuk memanggil ular. "Ilmu racun" (visavijjā) adalah ilmu yang dengannya mereka menangkal racun lama, atau membuat racun baru, atau menyebabkan muntah racun. "Ilmu kalajengking" (vicchikavijjā) adalah ilmu pengobatan gigitan kalajengking. Hal yang sama berlaku untuk ilmu tikus (mūsikavijjā). "Ilmu burung" (sakuṇavijjā) adalah pengetahuan tentang suara burung berdasarkan suara dan gerakan makhluk yang bersayap, tidak bersayap, berkaki dua, dan berkaki empat. "Ilmu gagak" (vāyasavijjā) adalah pengetahuan tentang suara gagak; itu adalah risalah yang terpisah dari ilmu burung, karena itulah disebutkan secara terpisah.

පක්කජ්ඣානන්ති පරිපාකගතචින්තා. ඉදානි ‘‘අයං එත්තකං ජීවිස්සති, අයං එත්තක’’න්ති එවං පවත්තං ආදිට්ඨඤාණන්ති අත්ථො. සරපරිත්තාණන්ති සරරක්ඛණං, යථා අත්තනො උපරි න ආගච්ඡති, එවං කරණවිජ්ජා. මිගචක්කන්ති ඉදං සබ්බසඞ්ගාහිකං සබ්බසකුණචතුප්පදානං රුතඤාණවසෙන වුත්තං.

"Ramalan sisa umur" (pakkajjhāna) adalah pemikiran mengenai kematangan usia (sisa umur). Maksudnya adalah pengetahuan yang meramalkan, "Orang ini akan hidup sekian lama, orang itu akan hidup sekian lama." "Perlindungan dari panah" (saraparittāṇa) adalah perlindungan terhadap panah, yaitu ilmu untuk membuat agar panah tidak mengenai dirinya. "Lingkaran hewan" (migacakka) adalah ilmu yang mencakup segalanya, yang diajarkan berdasarkan pengetahuan tentang suara semua burung dan hewan berkaki empat.

22. මණිලක්ඛණාදීසු එවරූපො මණි පසත්ථො, එවරූපො අපසත්ථො, සාමිනො ආරොග්‍යඉස්සරියාදීනං හෙතු හොති, න හොතීති, එවං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන මණිආදීනං ලක්ඛණං අනුයුත්තා විහරන්තීති අත්ථො. තත්ථ ආවුධන්ති ඨපෙත්වා අසිආදීනි අවසෙසං ආවුධං. ඉත්ථිලක්ඛණාදීනිපි යම්හි කුලෙ තෙ ඉත්ථිපුරිසාදයො වසන්ති, තස්ස වුඩ්ඪිහානිවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි. අජලක්ඛණාදීසු පන එවරූපානං අජාදීනං මංසං ඛාදිතබ්බං, එවරූපානං න ඛාදිතබ්බන්ති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

22. Mengenai risalah tanda-tanda permata (maṇilakkhaṇa) dan sebagainya: permata seperti ini patut dipuji, permata seperti itu tidak patut dipuji, menjadi penyebab kesehatan dan kekuasaan bagi pemiliknya, atau tidak; maksudnya adalah mereka hidup dengan mempraktikkan ilmu tanda-tanda permata dan lainnya berdasarkan warna, bentuk, dan sebagainya. Di sana, "senjata" (āvudha) merujuk pada senjata selain pedang dan sejenisnya. Tanda-tanda wanita (itthilakkhaṇa) dan lainnya juga harus dipahami berdasarkan kemajuan atau kemunduran keluarga tempat wanita, pria, dan lainnya itu tinggal. Namun dalam risalah tanda-tanda kambing (ajalakkhaṇa) dan sebagainya, perbedaan ini harus dipahami: daging kambing yang seperti ini boleh dimakan, yang seperti itu tidak boleh dimakan.

අපි චෙත්ථ ගොධාය ලක්ඛණෙ චිත්තකම්මපිළන්ධනාදීසුපි එවරූපාය ගොධාය සති ඉදං නාම හොතීති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්චෙත්ථ වත්ථු – එකස්මිං කිර විහාරෙ චිත්තකම්මෙ ගොධං අග්ගිං ධමමානං අකංසු. තතො පට්ඨාය භික්ඛූනං මහාවිවාදො ජාතො. එකො ආගන්තුකභික්ඛු තං දිස්වා මක්ඛෙසි. තතො පට්ඨාය විවාදො මන්දීභූතො හොති. කණ්ණිකලක්ඛණං පිළන්ධනකණ්ණිකායපි ගෙහකණ්ණිකායපි වසෙන වෙදිතබ්බං. කච්ඡපලක්ඛණං ගොධාලක්ඛණසදිසමෙව. මිගලක්ඛණං සබ්බසඞ්ගාහිකං සබ්බචතුප්පදානං ලක්ඛණවසෙන වුත්තං.

Selain itu, dalam hal tanda biawak (godhā-lakkhaṇa), harus dipahami bahwa jika terdapat tanda biawak tersebut pada lukisan, perhiasan, dan sebagainya, maka akan mendatangkan akibat atau konsekuensi tertentu. Berikut ini adalah kisahnya: konon di sebuah vihara, pada sebuah karya seni lukis atau pahat, orang-orang membuat gambar biawak yang sedang meniup api. Sejak saat itu, terjadi perselisihan besar di antara para bhikkhu. Seorang bhikkhu tamu yang melihatnya kemudian menghapus gambar tersebut. Setelah gambar itu dihapus, perselisihan pun mereda. Tanda kaṇṇikā (kaṇṇika-lakkhaṇa) harus dipahami baik dalam konteks anting-anting perhiasan maupun puncak atap rumah. Tanda kura-kura (kacchapa-lakkhaṇa) memiliki sifat yang serupa dengan tanda biawak. Tanda hewan (miga-lakkhaṇa) mencakup semua jenis hewan dan diajarkan berdasarkan tanda-tanda dari semua makhluk berkaki empat.

23. රඤ්ඤං නිය්‍යානං භවිස්සතීති අසුකදිවසෙ අසුකනක්ඛත්තෙන අසුකස්ස නාම රඤ්ඤො නිග්ගමනං භවිස්සතීති එවං රාජූනං පවාසගමනං බ්‍යාකරොති. එස නයො සබ්බත්ථ. කෙවලං පනෙත්ථ අනිය්‍යානන්ති විප්පවුත්ථානං පුන ආගමනං. අබ්භන්තරානං රඤ්ඤං උපයානං භවිස්සති, බාහිරානං රඤ්ඤං අපයානන්ති අන්තොනගරෙ අම්හාකං රාජා පටිවිරුද්ධං බහිරාජානං උපසඞ්කමිස්සති, තතො තස්ස පටික්කමනං භවිස්සතීති එවං රඤ්ඤං උපයානාපයානං [Pg.90] බ්‍යාකරොති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ජයපරාජයා පාකටායෙව.

23. Ramalan bahwa ‘akan ada keberangkatan para raja’ berarti memprediksi bahwa ‘pada hari tertentu, dengan rasi bintang tertentu, akan ada keberangkatan raja tertentu’; demikianlah ia meramalkan kepergian para raja ke medan perang atau ke tempat lain. Cara ini berlaku untuk semua bagian. Namun, secara khusus di sini, ‘aniyyāna’ berarti kembalinya para raja yang telah pergi jauh. Mengenai ‘akan ada pendekatan raja-raja dari dalam, dan penarikan mundur raja-raja dari luar’, itu berarti raja kita di dalam kota akan mendekati raja luar yang menjadi musuh, dan setelah itu raja luar tersebut akan mundur; demikianlah ia meramalkan pergerakan maju dan mundur para raja. Hal yang sama berlaku pada bagian kedua. Mengenai kemenangan dan kekalahan, hal itu sudah jelas.

24. චන්දග්ගාහාදයො අසුකදිවසෙ රාහු චන්දං ගහෙස්සතීති බ්‍යාකරණවසෙනෙව වෙදිතබ්බා. අපි ච නක්ඛත්තස්ස අඞ්ගාරකාදිගාහසමායොගොපි නක්ඛත්තගාහොයෙව. උක්කාපාතොති ආකාසතො උක්කානං පතනං. දිසාඩාහොති දිසාකාලුසියං අග්ගිසිඛධූමසිඛාදීහි ආකුලභාවො විය. දෙවදුද්‍රභීති සුක්ඛවලාහකගජ්ජනං. උග්ගමනන්ති උදයනං. ඔක්කමනන්ති අත්ථඞ්ගමනං. සංකිලෙසන්ති අවිසුද්ධතා. වොදානන්ති විසුද්ධතා. එවං විපාකොති ලොකස්ස එවං විවිධසුඛදුක්ඛාවහො.

24. Gerhana bulan dan fenomena lainnya harus dipahami melalui cara peramalan seperti: ‘Pada hari tertentu, Rahu akan menangkap bulan.’ Selain itu, konjungsi rasi bintang dengan planet-planet seperti Mars dan lainnya juga dianggap sebagai gerhana bintang (nakkhattagāha). ‘Ukkāpāta’ adalah jatuhnya meteor dari langit. ‘Disāḍāha’ adalah kekeruhan di berbagai penjuru, seperti gangguan yang disebabkan oleh jilatan api, asap, dan sejenisnya. ‘Devadundubhi’ adalah gemuruh guntur dari awan yang kering (tanpa hujan). ‘Uggamana’ berarti terbitnya benda langit. ‘Okkamana’ berarti terbenamnya. ‘Saṅkilesa’ berarti ketidakmurnian atau kekusaman. ‘Vodāna’ berarti kemurnian atau kecerahan. ‘Demikianlah hasilnya’ berarti hal-hal tersebut membawa berbagai macam kebahagiaan dan penderitaan bagi dunia.

25. සුවුට්ඨිකාති දෙවස්ස සම්මාධාරානුප්පවෙච්ඡනං. දුබ්බුට්ඨිකාති අවග්ගාහො, වස්සවිබන්ධොති වුත්තං හොති. මුද්දාති හත්ථමුද්දා. ගණනා වුච්චති අච්ඡිද්දකගණනා. සඞ්ඛානන්ති සඞ්කලනසටුප්පාදනාදිවසෙන පිණ්ඩගණනා. යස්ස සා පගුණා හොති, සො රුක්ඛම්පි දිස්වා එත්තකානි එත්ථ පණ්ණානීති ජානාති. කාවෙය්‍යන්ති ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, කවී. කතමෙ චත්තාරො? චින්තාකවි, සුතකවි, අත්ථකවි, පටිභානකවී’’ති (අ. නි. 4.231). ඉමෙසං චතුන්නං කවීනං අත්තනො චින්තාවසෙන වා; ‘‘වෙස්සන්තරො නාම රාජා අහොසී’’තිආදීනි සුත්වා සුතවසෙන වා; ඉමස්ස අයං අත්ථො, එවං තං යොජෙස්සාමීති එවං අත්ථවසෙන වා; කිඤ්චිදෙව දිස්වා තප්පටිභාගං කත්තබ්බං කරිස්සාමීති එවං ඨානුප්පත්තිකපටිභානවසෙන වා; ජීවිකත්ථාය කබ්‍යකරණං. ලොකායතං වුත්තමෙව.

25. ‘Suvuṭṭhikā’ adalah turunnya curah hujan yang baik dan teratur. ‘Dubbuṭṭhikā’ adalah kekeringan, yang juga disebut sebagai terhambatnya hujan. ‘Muddā’ adalah seni menghitung menggunakan jari tangan. ‘Gaṇanā’ disebut sebagai seni menghitung mental (tanpa putus). ‘Saṅkhāna’ adalah perhitungan total melalui metode penjumlahan, pembagian, dan sebagainya. Bagi seseorang yang ahli dalam hal ini, bahkan setelah melihat sebuah pohon, ia dapat mengetahui bahwa ‘ada sekian banyak daun di sini’. ‘Kāveyya’ (seni puisi): ‘Ada empat jenis penyair, wahai para bhikkhu. Manakah yang empat? Penyair imajinatif (cintākavi), penyair tradisi (sutakavi), penyair didaktis (atthakavi), dan penyair spontan (paṭibhānakavi).’ Bagi keempat jenis penyair ini, pembuatan puisi dilakukan demi mata pencaharian: baik berdasarkan pemikiran sendiri; atau setelah mendengar kisah seperti ‘Dahulu ada seorang raja bernama Vessantara’ lalu menyusun berdasarkan pendengaran; atau berpikir ‘Inilah maknanya, aku akan menyusunnya demikian’ berdasarkan makna; atau setelah melihat sesuatu lalu berpikir ‘Aku akan melakukan sesuatu yang serupa dengan itu’ berdasarkan kecerdasan spontan yang muncul seketika. Mengenai ‘Lokāyata’, hal itu sudah dijelaskan.

26. ආවාහනං නාම ඉමස්ස දාරකස්ස අසුකකුලතො අසුකනක්ඛත්තෙන දාරිකං ආනෙථාති ආවාහකරණං. විවාහනන්ති ඉමං දාරිකං අසුකස්ස නාම දාරකස්ස අසුකනක්ඛත්තෙන දෙථ, එවමස්සා වුඩ්ඪි භවිස්සතීති විවාහකරණං. සංවරණන්ති සංවරණං නාම ‘අජ්ජ නක්ඛත්තං සුන්දරං, අජ්ජෙව සමග්ගා හොථ, ඉති වො වියොගො න භවිස්සතී’ති එවං සමග්ගකරණං. විවරණං නාම ‘සචෙ වියුජ්ජිතුකාමත්ථ, අජ්ජෙව වියුජ්ජථ[Pg.91], ඉති වො පුන සංයොගො න භවිස්සතී’ති එවං විසංයොගකරණං. සඞ්කිරණන්ති ‘උට්ඨානං වා ඉණං වා දින්නං ධනං අජ්ජ සඞ්කඩ්ඪථ, අජ්ජ සඞ්කඩ්ඪිතඤ්හි තං ථාවරං හොතී’ති එවං ධනපිණ්ඩාපනං. විකිරණන්ති ‘සචෙ පයොගඋද්ධාරාදිවසෙන ධනං පයොජිතුකාමත්ථ, අජ්ජ පයොජිතං දිගුණචතුග්ගුණං හොතී’ති එවං ධනපයොජාපනං. සුභගකරණන්ති පියමනාපකරණං වා සස්සිරීකකරණං වා. දුබ්භගකරණන්ති තබ්බිපරීතං. විරුද්ධගබ්භකරණන්ති විරුද්ධස්ස විලීනස්ස අට්ඨිතස්ස මතස්ස ගබ්භස්ස කරණං. පුන අවිනාසාය භෙසජ්ජදානන්ති අත්ථො. ගබ්භො හි වාතෙන, පාණකෙහි, කම්මුනා චාති තීහි කාරණෙහි විනස්සති. තත්ථ වාතෙන විනස්සන්තෙ නිබ්බාපනීයං සීතලං භෙසජ්ජං දෙති, පාණකෙහි විනස්සන්තෙ පාණකානං පටිකම්මං කරොති, කම්මුනා විනස්සන්තෙ පන බුද්ධාපි පටිබාහිතුං න සක්කොන්ති.

26. ‘Āvāhana’ adalah upacara membawa pengantin wanita dari keluarga tertentu untuk anak laki-laki ini pada hari dengan rasi bintang tertentu. ‘Vivāhana’ adalah upacara memberikan anak perempuan ini kepada anak laki-laki tertentu pada hari dengan rasi bintang tertentu, dengan harapan ‘semoga dengan demikian dia akan sejahtera’. ‘Saṃvaraṇa’ berarti upaya perdamaian, seperti mengatakan ‘Hari ini rasi bintangnya baik, bersatunya kalian hari ini juga, maka perpisahan tidak akan menimpa kalian’. ‘Vivaraṇa’ berarti upaya perpisahan, seperti mengatakan ‘Jika kalian ingin berpisah, berpisahlah hari ini juga, maka kalian tidak akan bersatu kembali’. ‘Saṅkiraṇa’ berarti pengumpulan harta, seperti mengatakan ‘Kumpulkanlah pajak atau piutang yang diberikan hari ini, karena harta yang dikumpulkan hari ini akan bertahan lama’. ‘Vikiraṇa’ berarti pemanfaatan harta, seperti mengatakan ‘Jika ingin menginvestasikan harta untuk perdagangan atau pinjaman, lakukanlah hari ini, karena yang diinvestasikan hari ini akan berlipat ganda dua atau empat kali’. ‘Subhagakaraṇa’ adalah menjadikan seseorang menarik atau berwibawa. ‘Dubbhagakaraṇa’ adalah kebalikannya. ‘Viruddhagabbhakaraṇa’ adalah tindakan untuk memantapkan janin yang tidak stabil atau hampir gugur; maksudnya adalah pemberian obat agar tidak terjadi keguguran. Sebab janin bisa hancur karena tiga alasan: angin, kuman, atau kamma. Jika hancur karena angin, diberikan obat penenang yang menyejukkan; jika karena kuman, dilakukan tindakan pengobatan untuk kuman; namun jika hancur karena kamma, bahkan para Buddha pun tidak dapat mencegahnya.

ජිව්හානිබන්ධනන්ති මන්තෙන ජිව්හාය බන්ධකරණං. හනුසංහනනන්ති මුඛබන්ධමන්තෙන යථා හනුකං චාලෙතුං න සක්කොන්ති, එවං බන්ධකරණං. හත්ථාභිජප්පනන්ති හත්ථානං පරිවත්තනත්ථං මන්තජප්පනං. තස්මිං කිර මන්තෙ සත්තපදන්තරෙ ඨත්වා ජප්පිතෙ ඉතරො හත්ථෙ පරිවත්තෙත්වා ඛිපති. කණ්ණජප්පනන්ති කණ්ණෙහි සද්දං අස්සවනත්ථාය විජ්ජාය ජප්පනං. තං කිර ජප්පිත්වා විනිච්ඡයට්ඨානෙ යං ඉච්ඡති, තං භණති, පච්චත්ථිකො තං න සුණාති, තතො පටිවචනං සම්පාදෙතුං න සක්කොති. ආදාසපඤ්හන්ති ආදාසෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. කුමාරිකපඤ්හන්ති කුමාරිකාය සරීරෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. දෙවපඤ්හන්ති දාසියා සරීරෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. ආදිච්චුපට්ඨානන්ති ජීවිකත්ථාය ආදිච්චපාරිචරියා. මහතුපට්ඨානන්ති තථෙව මහාබ්‍රහ්මපාරිචරියා. අබ්භුජ්ජලනන්ති මන්තෙන මුඛතො අග්ගිජාලානීහරණං. සිරිව්හායනන්ති ‘‘එහි සිරි, මය්හං සිරෙ පතිට්ඨාහී’’ති එවං සිරෙන සිරියා අව්හායනං.

‘Jivhānibandhana’ adalah pengikatan lidah dengan mantra. ‘Hanusaṃhanana’ adalah pengikatan rahang dengan mantra penutup mulut sedemikian rupa sehingga mereka tidak mampu menggerakkan rahang. ‘Hatthābhijappana’ adalah pembacaan mantra agar tangan (yang memegang senjata) terpaku atau berbalik arah. Konon, ketika mantra itu dirapalkan sambil berdiri dalam jarak tujuh langkah, pihak lawan akan menjatuhkan senjata setelah tangannya berbalik. ‘Kaṇṇajappana’ adalah pembacaan mantra agar telinga tidak mendengar suara. Konon, setelah merapalkan mantra itu di tempat pengadilan, seseorang dapat mengatakan apa yang diinginkannya, dan lawannya tidak akan mendengarnya sehingga tidak mampu memberikan jawaban balasan. ‘Ādāsapañha’ adalah mengajukan pertanyaan melalui dewa yang dimasukkan ke dalam cermin. ‘Kumārikapañha’ adalah mengajukan pertanyaan melalui dewa yang dimasukkan ke dalam tubuh seorang gadis. ‘Devapañha’ adalah mengajukan pertanyaan melalui dewa yang dimasukkan ke dalam tubuh seorang pelayan dewa (medium). ‘Ādiccupaṭṭhāna’ adalah pemujaan matahari demi mata pencaharian. ‘Mahatupaṭṭhāna’ adalah pemujaan Mahābrahmā demi mata pencaharian. ‘Abbhujjalana’ adalah mengeluarkan jilatan api dari mulut dengan kekuatan mantra. ‘Sirivhāyana’ adalah memanggil dewi keberuntungan (Siri) dengan kepala, seperti berkata ‘Datanglah Siri, bersemayamlah di kepalaku’.

27. සන්තිකම්මන්ති දෙවට්ඨානං ගන්ත්වා සචෙ මෙ ඉදං නාම සමිජ්ඣිස්සති, තුම්හාකං ඉමිනා ච ඉමිනා ච උපහාරං කරිස්සාමීති සමිද්ධිකාලෙ කත්තබ්බං සන්තිපටිස්සවකම්මං. තස්මිං පන සමිද්ධෙ තස්ස කරණං පණිධිකම්මං නාම. භූරිකම්මන්ති භූරිඝරෙ වසිත්වා ගහිතමන්තස්ස පයොගකරණං. වස්සකම්මං වොස්සකම්මන්ති එත්ථ වස්සොති පුරිසො, වොස්සොති පණ්ඩකො. ඉති වොස්සස්ස [Pg.92] වස්සකරණං වස්සකම්මං, වස්සස්ස වොස්සකරණං වොස්සකම්මං. තං පන කරොන්තො අච්ඡන්දිකභාවමත්තං පාපෙති, න ලිඞ්ගං අන්තරධාපෙතුං සක්කොති. වත්ථුකම්මන්ති අකතවත්ථුස්මිං ගෙහපතිට්ඨාපනං. වත්ථුපරිකම්මන්ති ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්චාහරථා’’ති වත්වා වත්ථුබලිකම්මකරණං. ආචමනන්ති උදකෙන මුඛසුද්ධිකරණං. න්හාපනන්ති අඤ්ඤෙසං න්හාපනං. ජුහනන්ති තෙසං අත්ථාය අග්ගිජුහනං. වමනන්ති යොගං දත්වා වමනකරණං. විරෙචනෙපි එසෙව නයො. උද්ධංවිරෙචනන්ති උද්ධං දොසානං නීහරණං. අධොවිරෙචනන්ති අධො දොසානං නීහරණං. සීසවිරෙචනන්ති සිරොවිරෙචනං. කණ්ණතෙලන්ති කණ්ණානං බන්ධනත්ථං වා වණහරණත්ථං වා භෙසජ්ජතෙලපචනං. නෙත්තතප්පනන්ති අක්ඛිතප්පනතෙලං. නත්ථුකම්මන්ති තෙලෙන යොජෙත්වා නත්ථුකරණං. අඤ්ජනන්ති ද්වෙ වා තීණි වා පටලානි නීහරණසමත්ථං ඛාරඤ්ජනං. පච්චඤ්ජනන්ති නිබ්බාපනීයං සීතලභෙසජ්ජඤ්ජනං. සාලාකියන්ති සලාකවෙජ්ජකම්මං. සල්ලකත්තියන්ති සල්ලකත්තවෙජ්ජකම්මං. දාරකතිකිච්ඡා වුච්චති කොමාරභච්චවෙජ්ජකම්මං. මූලභෙසජ්ජානං අනුප්පාදනන්ති ඉමිනා කායතිකිච්ඡනං දස්සෙති. ඔසධීනං පටිමොක්ඛොති ඛාරාදීනි දත්වා තදනුරූපෙ වණෙ ගතෙ තෙසං අපනයනං.

27. Santikamma berarti perbuatan bernazar (santipaṭissavakamma) yang dilakukan saat memohon, dengan pergi ke tempat bersemayamnya dewa (kuil atau tempat pemujaan) dan berjanji, "Jika keinginan saya ini terkabul, saya akan memberikan persembahan ini dan itu kepada Anda." Jika keinginan itu terkabul, pelaksanaan persembahan tersebut disebut paṇidhikamma. Bhūrikamma berarti pelaksanaan persiapan ritual atau penggunaan mantra yang dipelajari dengan tinggal di dalam rumah tanah (bhūrighara). Dalam istilah vassakamma dan vossakamma, vassa berarti laki-laki, dan vossa berarti kasim (paṇḍaka). Dengan demikian, menjadikan kasim sebagai laki-laki disebut vassakamma, dan menjadikan laki-laki sebagai kasim disebut vossakamma. Namun, praktisi yang melakukan hal tersebut hanya mampu membuat orang itu kehilangan nafsu seksual terhadap wanita, tetapi tidak mampu melenyapkan organ kelaminnya. Vatthukamma berarti mendirikan rumah di atas lahan yang belum pernah dibangun. Vatthuparikamma berarti melakukan ritual persembahan (bali) di lahan tersebut setelah mengatakan, "Bawalah makanan dan minuman ini dan itu." Ācamana berarti pembersihan mulut dengan air (atau melalui mantra). Nhāpana berarti memandikan orang lain. Juhana berarti melakukan ritual api demi manfaat orang lain. Vamana berarti memberikan obat muntah. Hal yang sama berlaku untuk virecana (pemberian obat pencahar). Uddhaṃvirecana berarti mengeluarkan kotoran (seperti dahak atau empedu) dari bagian atas (muntah). Adhovirecana berarti mengeluarkan kotoran dari bagian bawah (buang air besar). Sīsavirecana berarti mengeluarkan kotoran dari kepala (melalui hidung atau pengobatan kepala). Kaṇṇatela berarti memasak minyak obat untuk menyambung telinga yang putus atau menyembuhkan luka pada telinga. Nettatappana berarti minyak obat untuk mendinginkan mata. Natthukamma berarti pengobatan melalui hidung dengan menggunakan minyak yang telah dicampur obat. Añjana berarti salep mata alkalin (khārañjana) yang mampu menghilangkan dua atau tiga lapisan selaput mata. Paccañjana (atau Saccañjana) berarti salep mata obat yang menyejukkan untuk meredakan panas. Sālākiya berarti praktik bedah mata (dengan alat seperti bilah bambu). Sallakattiya berarti praktik bedah untuk mencabut duri atau benda asing yang tertancap. Pengobatan anak-anak disebut dārakatikicchā atau komārabhaccavejjakamma. Melalui frasa 'mūlabhesajjānaṃ anuppādana' (pemberian obat-obatan akar), ini menunjukkan praktik kedokteran umum (kāyatikicchā). Osadhīnaṃ paṭimokkho berarti melepaskan atau menghentikan pemberian obat-obatan (seperti alkalin) setelah luka yang sesuai telah sembuh.

එත්තාවතා මහාසීලං නිට්ඨිතං හොති.

Demikianlah, bagian mengenai Moralitas Besar (Mahāsīla) berakhir sampai di sini.

පුබ්බන්තකප්පිකසස්සතවාදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Pandangan Keabadian bagi Mereka yang Berspekulasi tentang Masa Lampau (Pubbantakappika-sassatavāda-vaṇṇanā)

28. එවං බ්‍රහ්මදත්තෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිවසෙන තිවිධං සීලං විත්ථාරෙත්වා ඉදානි භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිවසෙන – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා දුද්දසා’’තිආදිනා නයෙන සුඤ්ඤතාපකාසනං ආරභි. තත්ථ ධම්මාති ගුණෙ, දෙසනායං, පරියත්තියං, නිස්සත්තෙති එවමාදීසු ධම්මසද්දො වත්තති.

28. Demikianlah, setelah menguraikan tiga jenis moralitas (sīla) berdasarkan pujian yang diucapkan oleh Brahmadatta, sekarang Sang Buddha mulai menunjukkan ajaran tentang kekosongan (suññatā) melalui metode seperti, "Para bhikkhu, ada hal-hal lain yang mendalam, sulit dilihat," dan seterusnya. Di sana, kata 'dhamma' (dhammasaddo) digunakan dalam pengertian: kualitas (guṇa), ajaran (desanā), teks suci (pariyatti), dan bukan-makhluk (nissatta).

‘‘න හි ධම්මො අධම්මො ච, උභො සමවිපාකිනො;

අධම්මො නිරයං නෙති, ධම්මො පාපෙති සුග්ගති’’න්ති. (ථෙරගා. 304);

"Karena sesungguhnya, Dhamma dan bukan-Dhamma tidaklah memiliki hasil yang sama; bukan-Dhamma membawa ke neraka, sedangkan Dhamma membawa ke alam surga." (Theragāthā 304).

ආදීසු හි ගුණෙ ධම්මසද්දො. ‘‘ධම්මං, වො භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.420) දෙසනායං. ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාති සුත්තං[Pg.93], ගෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (අ. නි. 5.73) පරියත්තියං. ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්ති, ඛන්ධා හොන්තී’’තිආදීසු (ධ. ස. 121) නිස්සත්තෙ. ඉධ පන ගුණෙ වත්තති. තස්මා අත්ථි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙව තථාගතස්ස ගුණාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Dalam kutipan tersebut, kata 'dhamma' berarti kualitas (guṇa). Dalam ungkapan seperti, "Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan Dhamma kepada kalian, yang indah di awal," itu berarti ajaran (desanā). Dalam ungkapan seperti, "Di sini seorang bhikkhu mempelajari Dhamma: Sutta, Geyya," itu berarti teks suci (pariyatti). Dalam ungkapan seperti, "Pada saat itu muncullah dhamma-dhamma, muncullah khandha-khandha," itu berarti bukan-makhluk (nissatta). Namun dalam bagian ini, kata tersebut berarti kualitas (guṇa). Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai: "Para bhikkhu, masih ada kualitas-kualitas lain dari Sang Tathāgata (selain moralitas yang telah disebutkan)."

ගම්භීරාති මහාසමුද්දො විය මකසතුණ්ඩසූචියා අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා අඤ්ඤෙසං ඤාණෙන අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා, ගම්භීරත්තායෙව දුද්දසා. දුද්දසත්තායෙව දුරනුබොධා. නිබ්බුතසබ්බපරිළාහත්තා සන්තා, සන්තාරම්මණෙසු පවත්තනතොපි සන්තා. අතිත්තිකරණට්ඨෙන පණීතා, සාදුරසභොජනං විය. උත්තමඤාණවිසයත්තා න තක්කෙන අවචරිතබ්බාති අතක්කාවචරා. නිපුණාති සණ්හසුඛුමසභාවත්තා. බාලානං අවිසයත්තා, පණ්ඩිතෙහියෙව වෙදිතබ්බාති පණ්ඩිතවෙදනීයා.

Mendalam (gambhīrā) berarti, seperti samudera raya yang dasarnya tidak dapat ditemukan dengan jarum berupa paruh nyamuk, demikian pula kualitas-kualitas ini tidak dapat ditembus oleh pengetahuan orang lain selain Sang Tathāgata; karena kedalamannya itulah maka kualitas-kualitas tersebut 'sulit dilihat' (duddasā). Karena sulit dilihat, maka 'sulit dipahami' (duranubodhā). 'Damai' (santā) karena semua api nafsu telah padam, dan juga karena terjadi pada objek-objek yang damai. 'Mulia' (paṇītā) karena memberikan kepuasan yang luar biasa, seperti makanan yang lezat rasanya. 'Tidak dapat dijangkau oleh penalaran' (atakkāvacarā) karena merupakan objek dari pengetahuan tertinggi dan tidak dapat dimasuki oleh spekulasi logika (takka). 'Halus' (nipuṇā) karena sifatnya yang lembut dan halus. 'Hanya dapat dipahami oleh para bijaksana' (paṇḍitavedanīyā) karena bukan merupakan jangkauan orang-orang bodoh (bāla).

යෙ තථාගතො සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතීති යෙ ධම්මෙ තථාගතො අනඤ්ඤනෙය්‍යො හුත්වා සයමෙව අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං කත්වා පවෙදෙති, දීපෙති, කථෙති, පකාසෙතීති අත්ථො. යෙහීති යෙහි ගුණධම්මෙහි. යථාභුච්චන්ති යථාභූතං. වණ්ණං සම්මා වදමානා වදෙය්‍යුන්ති තථාගතස්ස වණ්ණං වත්තුකාමා සම්මා වදෙය්‍යුං, අහාපෙත්වා වත්තුං සක්කුණෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කතමෙ ච පන තෙ ධම්මා භගවතා එවං ථොමිතාති? සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. යදි එවං, කස්මා බහුවචනනිද්දෙසො කතොති? පුථුචිත්තසමායොගතො චෙව, පුථුආරම්මණතො ච. තඤ්හි චතූසු ඤාණසම්පයුත්තමහාකිරියචිත්තෙසු ලබ්භති, න චස්ස කොචි ධම්මො ආරම්මණං නාම න හොති. යථාහ – ‘‘අතීතං සබ්බං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණ’’න්තිආදි (පටි. ම. 1.120). ඉති පුථුචිත්තසමායොගතො පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන පුථුආරම්මණතො ච බහුවචනනිද්දෙසො කතොති.

Frasa 'yang diketahui sendiri oleh Sang Tathāgata melalui pengetahuan tinggi, direalisasikan, dan diberitahukan' berarti kualitas-kualitas tersebut dijelaskan, ditunjukkan, dikisahkan, dan diungkapkan oleh Sang Tathāgata setelah menjadikan mereka objek langsung melalui pengetahuan-Nya yang luhur (arahatta-magga-ñāṇa atau paccavekkhaṇa-ñāṇa) tanpa bergantung pada bantuan orang lain. 'Dengan yang mana' (yehīti) merujuk pada kualitas-kualitas luhur tersebut. 'Sebagaimana adanya' (yathābhuccanti) berarti sesuai kenyataan (yathābhūtaṃ). 'Maka mereka akan berbicara dengan tepat ketika memuji' berarti mereka yang ingin memuji kualitas Sang Tathāgata dapat berbicara dengan benar, mampu berbicara tanpa mengurangi sedikit pun kualitas-kualitas tersebut. Dan apakah hal-hal lain (dhammā) yang dipuji oleh Sang Yang Terpuji itu? Itu adalah Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññutaññāṇa). Jika demikian, mengapa digunakan bentuk jamak (bahuvacana)? Karena pengetahuan itu bersekutu dengan banyak kesadaran (citta) dan karena objeknya yang sangat beragam. Pengetahuan itu ditemukan dalam empat jenis mahākriyā-citta yang bersekutu dengan pengetahuan, dan tidak ada fenomena apa pun yang tidak menjadi objeknya. Sebagaimana dikatakan: "Mengetahui segala sesuatu yang lampau adalah Pengetahuan Mahatahu, di sana tidak ada penghalang, itulah Pengetahuan Tanpa Halangan (Anāvaraṇaññāṇa)," dan seterusnya. Jadi, penggunaan bentuk jamak dilakukan karena pengetahuan itu muncul berulang kali melalui berbagai kesadaran dan memiliki objek yang sangat beragam.

‘‘අඤ්ඤෙවා’’ති ඉදං පනෙත්ථ වවත්ථාපනවචනං, ‘‘අඤ්ඤෙව, න පාණාතිපාතා වෙරමණිආදයො. ගම්භීරාව න උත්තානා’’ති එවං සබ්බපදෙහි යොජෙතබ්බං. සාවකපාරමීඤාණඤ්හි ගම්භීරං, පච්චෙකබොධිඤාණං පන තතො ගම්භීරතරන්ති තත්ථ වවත්ථානං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච තතොපි ගම්භීරතරන්ති තත්ථාපි වවත්ථානං නත්ථි, ඉතො පනඤ්ඤං ගම්භීරතරං නත්ථි; තස්මා ගම්භීරා වාති වවත්ථානං ලබ්භති. තථා දුද්දසාව දුරනුබොධා වාති සබ්බං වෙදිතබ්බං.

Kata 'hanya yang lain' (aññeva) di sini berfungsi sebagai kata pembatas (vavatthāpana), yang harus diterapkan pada semua kata: "Hanya yang lain, bukan sekadar menghindari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; hanya yang mendalam, bukan yang dangkal." Sesungguhnya, pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramī-ñāṇa) itu mendalam, tetapi pengetahuan para Paccekabuddha lebih mendalam lagi daripada itu; namun di sana tidak ada pembatasan mutlak. Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññutaññāṇa) bahkan lebih mendalam lagi daripada pengetahuan para Paccekabuddha; tetapi karena tidak ada pengetahuan lain yang lebih mendalam dari Pengetahuan Mahatahu ini, maka pembatasan dengan kata 'hanya yang mendalam' (gambhīrāva) dapat diterapkan di sini secara mutlak. Demikian pula pembatasan tersebut harus dipahami untuk 'hanya yang sulit dilihat' (duddasāva) dan 'hanya yang sulit dipahami' (duranubodhāva).

කතමෙ [Pg.94] ච තෙ භික්ඛවෙති අයං පන තෙසං ධම්මානං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණාතිආදි පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං. කස්මා පනෙතං එවං ආරද්ධන්ති චෙ? බුද්ධානඤ්හි චත්තාරි ඨානානි පත්වා ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති, බුද්ධඤාණස්ස මහන්තභාවො පඤ්ඤායති, දෙසනා ගම්භීරා හොති, තිලක්ඛණාහතා, සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා. කතමානි චත්තාරි? විනයපඤ්ඤත්තිං, භූමන්තරං, පච්චයාකාරං, සමයන්තරන්ති. තස්මා – ‘‘ඉදං ලහුකං, ඉදං ගරුකං, ඉදං සතෙකිච්ඡං, ඉදං අතෙකිච්ඡං, අයං ආපත්ති, අයං අනාපත්ති, අයං ඡෙජ්ජගාමිනී, අයං වුට්ඨානගාමිනී, අයං දෙසනාගාමිනී, අයං ලොකවජ්ජා, අයං පණ්ණත්තිවජ්ජා, ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං ඉදං පඤ්ඤපෙතබ්බ’’න්ති යං එවං ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං නාම, තත්ථ අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි; අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති විනයපඤ්ඤත්තිං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති.

"Dan apakah itu, wahai para bhikkhu?" Ini adalah pertanyaan yang muncul karena keinginan untuk menjelaskan dhamma-dhamma tersebut (sifat kemahatahu-an). "Ada, wahai para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana..." dan seterusnya adalah jawaban atas pertanyaan tersebut. Mengapa penjelasan ini dimulai demikian secara luas? Karena ketika para Buddha mencapai empat hal, auman khotbah-Nya menjadi agung, pengetahuan-Nya meresap, keagungan pengetahuan Buddha menjadi nyata, khotbah-Nya mendalam, ditandai dengan tiga corak umum, dan berkaitan dengan kekosongan. Apakah empat hal itu? Penetapan Vinaya, berbagai bidang atau alam, cara kerja kondisi, dan berbagai pandangan. Oleh karena itu—"ini ringan, ini berat, ini dapat disembuhkan, ini tidak dapat disembuhkan, ini pelanggaran, ini bukan pelanggaran, ini menuju pada kehancuran (dalam Sasana), ini menuju pada pemulihan, ini menuju pada pengakuan, ini tercela oleh dunia, ini tercela oleh peraturan, dalam hal ini aturan ini harus ditetapkan"—ketika suatu kejadian telah muncul, dalam penetapan aturan pelatihan tersebut, kekuatan atau kemampuan orang lain selain Buddha tidaklah ada; itu bukan wilayah orang lain, melainkan hanya wilayah Sang Tathāgata. Demikianlah, ketika mencapai penetapan Vinaya, auman para Buddha menjadi agung, pengetahuan meresap... dan seterusnya... berkaitan dengan kekosongan.

තථා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා නාම…පෙ… අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො නාම, පඤ්ච ඛන්ධා නාම, ද්වාදස ආයතනානි නාම, අට්ඨාරස ධාතුයො නාම, චත්තාරි අරියසච්චානි නාම, බාවීසතින්ද්‍රියානි නාම, නව හෙතූ නාම, චත්තාරො ආහාරා නාම, සත්ත ඵස්සා නාම, සත්ත වෙදනා නාම, සත්ත සඤ්ඤා නාම, සත්ත චෙතනා නාම, සත්ත චිත්තානි නාම. එතෙසු එත්තකා කාමාවචරා ධම්මා නාම, එත්තකා රූපාවචරඅරූපාවචරපරියාපන්නා ධම්මා නාම, එත්තකා ලොකියා ධම්මා නාම, එත්තකා ලොකුත්තරා ධම්මා නාමාති චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානං අනන්තනයං අභිධම්මපිටකං විභජිත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති භූමන්තරපරිච්ඡෙදං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති.

Demikian pula: "Ini adalah empat Satipaṭṭhāna... dan seterusnya... Jalan Mulia Berunsur Delapan, lima Khandha, dua belas Āyatana, delapan belas Dhātu, empat Ariyasacca, dua puluh dua Indriya, sembilan Hetu, empat Āhāra, tujuh Phassa, tujuh Vedanā, tujuh Saññā, tujuh Cetanā, tujuh Citta." Di antara dhamma-dhamma ini, sekian banyak adalah dhamma kāmāvacara, sekian banyak adalah dhamma rūpāvacara, arūpāvacara, dan yang termasuk (pariyāpanna) dalam tiga jenis tanhā; sekian banyak adalah dhamma duniawi (lokiya), sekian banyak adalah dhamma adiduniawi (lokuttara). Untuk menguraikan dan membabarkan Abhidhamma Pitaka yang memiliki metode tak terbatas dengan dua puluh empat Samantapaṭṭhāna, kekuatan atau kemampuan orang lain tidaklah ada; itu bukan wilayah orang lain, melainkan hanya wilayah Sang Tathāgata. Demikianlah, ketika mencapai pembedaan berbagai bidang atau alam (bhūmantarapariccheda), auman para Buddha menjadi agung, pengetahuan meresap... dan seterusnya... berkaitan dengan kekosongan.

තථා අයං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං නවහාකාරෙහි පච්චයො හොති, උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති, පවත්තං හුත්වා, නිමිත්තං, ආයූහනං, සංයොගො, පලිබොධො, සමුදයො, හෙතු, පච්චයො හුත්වා පච්චයො හොති, තථා සඞ්ඛාරාදයො විඤ්ඤාණාදීනං. යථාහ – ‘‘කථං පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණං? අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච පවත්තට්ඨිති ච, නිමිත්තට්ඨිති [Pg.95] ච, ආයූහනට්ඨිති ච, සංයොගට්ඨිති ච, පලිබොධට්ඨිති ච, සමුදයට්ඨිති ච, හෙතුට්ඨිති ච, පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි අවිජ්ජා පච්චයො, සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා, උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නාති පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං, අනාගතම්පි අද්ධානං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච…පෙ… ජාති ජරාමරණස්ස උප්පාදට්ඨිති ච…පෙ… පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි ජාති පච්චයො, ජරාමරණං පච්චයසමුප්පන්නං, උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නාති පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.45). එවමිමං තස්ස තස්ස ධම්මස්ස තථා තථා පච්චයභාවෙන පවත්තං තිවට්ටං තියද්ධං තිසන්ධිං චතුසඞ්ඛෙපං වීසතාකාරං පටිච්චසමුප්පාදං විභජිත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො, ඉති පච්චයාකාරං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති.

Demikian pula, Avijjā ini menjadi kondisi bagi Saṅkhāra melalui sembilan cara: sebagai asal mula, sebagai keberlangsungan, sebagai tanda, sebagai upaya, sebagai perhubungan, sebagai hambatan, sebagai kemunculan, sebagai sebab, dan sebagai pendukung; demikian pula Saṅkhāra dan seterusnya bagi Viññāṇa dan seterusnya. Seperti yang dikatakan: "Bagaimanakah kebijaksanaan dalam memahami kondisi-kondisi merupakan Pengetahuan tentang Kemantapan Dhamma? Avijjā adalah penyebab kemantapan bagi munculnya Saṅkhāra, bagi keberlangsungannya, bagi tandanya, bagi upayanya, bagi perhubungannya, bagi hambatannya, bagi kemunculannya, bagi sebabnya, dan bagi pendukungnya. Melalui sembilan cara ini, Avijjā adalah kondisi, Saṅkhāra adalah yang muncul dari kondisi; kedua dhamma ini adalah yang muncul dari kondisi. Pengetahuan tentang Kemantapan Dhamma adalah kebijaksanaan dalam memahami kondisi." Baik di masa lampau maupun di masa depan, Avijjā adalah penyebab kemantapan bagi munculnya Saṅkhāra... dan seterusnya... Jāti bagi Jarāmaraṇa... dan seterusnya... bagi pendukungnya. Melalui sembilan cara ini, Jāti adalah kondisi, Jarāmaraṇa adalah yang muncul dari kondisi; kedua dhamma ini adalah yang muncul dari kondisi. Pengetahuan tentang Kemantapan Dhamma adalah kebijaksanaan dalam memahami kondisi. Untuk menguraikan dan membabarkan Paṭiccasamuppāda ini yang berlangsung melalui sifat kondisional dari masing-masing dhamma tersebut, yang memiliki tiga putaran, tiga masa, tiga sambungan, empat ringkasan, dan dua puluh aspek, kekuatan atau kemampuan orang lain tidaklah ada; itu bukan wilayah orang lain, melainkan hanya wilayah Sang Tathāgata. Demikianlah, ketika mencapai cara kerja kondisi (paccayākāra), auman para Buddha menjadi agung, pengetahuan meresap... dan seterusnya... berkaitan dengan kekosongan.

තථා චත්තාරො ජනා සස්සතවාදා නාම, චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා නාම. තෙ ඉදං නිස්සාය ඉදං ගණ්හන්තීති ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි භින්දිත්වා නිජ්ජටං නිග්ගුම්බං කත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති සමයන්තරං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති, බුද්ධඤාණස්ස මහන්තතා පඤ්ඤායති, දෙසනා ගම්භීරා හොති, තිලක්ඛණාහතා, සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති.

Demikian pula, empat kelompok orang penganut pandangan kekekalan, empat penganut pandangan kekekalan sebagian, empat penganut pandangan terbatas dan tak terbatas, empat penganut pandangan menghindar tanpa henti, dua penganut pandangan kemunculan tanpa sebab, enam belas penganut pandangan tentang adanya persepsi, delapan penganut pandangan tanpa persepsi, delapan penganut pandangan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, tujuh penganut pandangan pemusnahan, dan lima penganut pandangan Nibbana di kehidupan sekarang. Bergantung pada salah memahami Paṭiccasamuppāda ini mereka menggenggam pandangan ini. Untuk menguraikan enam puluh dua pandangan salah ini dan membabarkannya dengan menjadikannya tidak lagi kusut dan tidak lagi tertutup, tidak ada kekuatan atau kemampuan orang lain; itu bukan wilayah orang lain, melainkan hanya wilayah Sang Tathāgata. Demikianlah, ketika mencapai berbagai pandangan (samayantara), auman para Buddha menjadi agung, pengetahuan meresap, keagungan pengetahuan Buddha menjadi nyata, khotbah-Nya mendalam, ditandai dengan tiga corak umum, dan berkaitan dengan kekosongan.

ඉමස්මිං පන ඨානෙ සමයන්තරං ලබ්භති, තස්මා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස මහන්තභාවදස්සනත්ථං දෙසනාය ච සුඤ්ඤතාපකාසනවිභාවනත්ථං සමයන්තරං අනුපවිසන්තො ධම්මරාජා – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’ති එවං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං ආරභි.

Namun, dalam bagian ini di mana kemahatahu-an ditunjukkan, berbagai pandangan lain ditemukan. Oleh karena itu, demi menunjukkan keagungan Pengetahuan Kemahatahu-an dan demi memperjelas pengungkapan tentang kekosongan dalam khotbah tersebut, Sang Raja Dhamma, saat meresap ke dalam berbagai pandangan tersebut dengan pengetahuan-Nya, memulai jawaban atas pertanyaan ini: "Ada, wahai para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana."

29. තත්ථ සන්තීති අත්ථි සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති. භික්ඛවෙති ආලපනවචනං. එකෙති එකච්චෙ. සමණබ්‍රාහ්මණාති පබ්බජ්ජූපගතභාවෙන සමණා, ජාතියා බ්‍රාහ්මණා. ලොකෙන වා සමණාති ච බ්‍රාහ්මණාති ච එවං සම්මතා. පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා විකප්පෙත්වා ගණ්හන්තීති පුබ්බන්තකප්පිකා. පුබ්බන්තකප්පො වා [Pg.96] එතෙසං අත්ථීති පුබ්බන්තකප්පිකා. තත්ථ අන්තොති අයං සද්දො අන්තඅබ්භන්තරමරියාදලාමකපරභාගකොට්ඨාසෙසු දිස්සති. ‘‘අන්තපූරො උදරපූරො’’තිආදීසු හි අන්තෙ අන්තසද්දො. ‘‘චරන්ති ලොකෙ පරිවාරඡන්නා අන්තො අසුද්ධා බහි සොභමානා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.122) අබ්භන්තරෙ. ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරති (චූළව. 278). ‘‘සා හරිතන්තං වා පන්ථන්තං වා සෙලන්තං වා උදකන්තං වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.304) මරියාදායං. ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං යදිදං පිණ්ඩොල්‍ය’’න්තිආදීසු (සං. නි. 3.80) ලාමකෙ. ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (සං. නි. 2.51) පරභාගෙ. සබ්බපච්චයසඞ්ඛයො හි දුක්ඛස්ස පරභාගො කොටීති වුච්චති. ‘‘සක්කායො ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො’’තිආදීසු (අ. නි. 6.61) කොට්ඨාසෙ. ස්වායං ඉධාපි කොට්ඨාසෙ වත්තති.

29. Dalam teks tersebut, kata 'santi' berarti ada, nyata ada, atau ditemukan (dengan kebijaksanaan). Kata 'bhikkhave' adalah kata sapaan (seruan) dari Sang Buddha. Kata 'eke' berarti sebagian. Kata 'samaṇabrāhmaṇā' merujuk pada mereka yang menjadi Samaṇa karena telah menempuh kehidupan petapa, dan menjadi Brāhmaṇa karena kelahiran atau kasta; atau mereka yang secara umum disepakati oleh dunia sebagai Samaṇa dan Brāhmaṇa. Kata 'pubbantakappikā' berarti mereka yang mengonstruksi atau membayangkan masa lampau (khandha masa lampau) dan menggenggamnya melalui taṇhā dan diṭṭhi; atau mereka yang memiliki pengonstruksian tentang masa lampau. Di sana, kata 'anto' ditemukan dalam berbagai arti: bagian dalam (seperti usus), interior, batas (tepian), rendah (buruk), sisi seberang (akhir), dan bagian (kelompok). Dalam kalimat seperti 'antapūro udarapūro' (penuh usus, penuh perut), kata 'anta' berarti usus. Dalam kalimat seperti 'caranti loke... anto asuddhā' (berjalan di dunia... bagian dalamnya tidak murni), itu berarti interior. Dalam 'kāyabandhanassa anto jīrati' (ujung ikat pinggang membusuk) dan 'sā haritantaṃ vā... udakantaṃ vā' (ia mencapai tepi rumput... atau tepi air), itu berarti batas atau ujung. Dalam 'antamidaṃ bhikkhave jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ' (ini adalah cara hidup yang paling rendah, yaitu mengemis), itu berarti rendah. Dalam 'esevanto dukkhassa' (inilah akhir dari penderitaan), itu berarti sisi seberang atau akhir, karena Nibbāna yang merupakan lenyapnya semua sebab disebut sebagai akhir dari penderitaan. Dalam 'sakkāyo kho āvuso eko anto' (Sakkāya adalah satu bagian), itu berarti bagian. Di sini pun (dalam kata pubbantakappikā), kata tersebut digunakan dalam arti 'bagian'.

කප්පසද්දොපි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ භගවා කප්පං’’ (දී. නි. 2.167), ‘‘අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං’’ (අ. නි. 8.80), ‘‘කප්පකතෙන අකප්පකතං සංසිබ්බිතං හොතී’’ති, (පාචි. 371) එවං ආයුකප්පලෙසකප්පවිනයකප්පාදීසු සම්බහුලෙසු අත්ථෙසු වත්තති. ඉධ තණ්හාදිට්ඨීසු වත්තතීති වෙදිතබ්බො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කප්පාති ද්වෙ කප්පා, තණ්හාකප්පො ච දිට්ඨිකප්පො චා’’ති (මහානි. 28). තස්මා තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අතීතං ඛන්ධකොට්ඨාසං කප්පෙත්වා පකප්පෙත්වා ඨිතාති පුබ්බන්තකප්පිකාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙසං එවං පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා ඨිතානං පුනප්පුනං උප්පජ්ජනවසෙන පුබ්බන්තමෙව අනුගතා දිට්ඨීති පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනො. තෙ එවංදිට්ඨිනො තං පුබ්බන්තං ආරබ්භ ආගම්ම පටිච්ච අඤ්ඤම්පි ජනං දිට්ඨිගතිකං කරොන්තා අනෙකවිහිතානි අධිමුත්තිපදානි අභිවදන්ති අට්ඨාරසහි වත්ථූහි.

Kata 'kappa' juga digunakan dalam banyak arti, seperti dalam 'tiṭṭhatu bhante bhagavā kappaṃ' (semoga Yang Terpuja berdiam selama satu eon/usia), 'atthi kappo nipajjituṃ' (ada sedikit alasan untuk berbaring), dan 'kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hoti' (pakaian yang telah diberi tanda digabung dengan yang belum diberi tanda); demikianlah kata ini digunakan dalam arti usia (āyukappa), sedikit alasan (lesakappa), aturan vinaya (vinayakappa), dan lain-lain. Di sini, harus dipahami bahwa kata tersebut digunakan dalam arti keinginan dan pandangan (taṇhākappa dan diṭṭhikappa). Hal ini juga telah dinyatakan bahwa: 'kappā berarti dua jenis pengonstruksian, yaitu pengonstruksian melalui keinginan (taṇhākappa) dan pengonstruksian melalui pandangan (diṭṭhikappa)'. Oleh karena itu, makna di sini adalah 'pubbantakappikā', yaitu mereka yang berdiri kokoh setelah mengonstruksi bagian khandha masa lampau melalui kekuatan keinginan dan pandangan salah. Bagi mereka yang berdiri dengan mengonstruksi masa lampau seperti itu, pandangan yang muncul berulang kali dan mengikuti masa lampau disebut 'pubbantānudiṭṭhino'. Mereka yang memiliki pandangan demikian, dengan merujuk, bersandar, dan bergantung pada masa lampau tersebut, membuat orang lain juga memiliki pandangan salah dan menyatakan berbagai pernyataan tentang keyakinan (adhimuttipadāni) melalui delapan belas landasan.

තත්ථ අනෙකවිහිතානීති අනෙකවිධානි. අධිමුත්තිපදානීති අධිවචනපදානි. අථ වා භූතං අත්ථං අභිභවිත්වා යථාසභාවතො අග්ගහෙත්වා පවත්තනතො අධිමුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිමුත්තීනං පදානි අධිමුත්තිපදානි, දිට්ඨිදීපකානි වචනානීති අත්ථො. අට්ඨාරසහි වත්ථූහීති අට්ඨාරසහි කාරණෙහි.

Dalam teks tersebut, 'anekavihitāni' berarti berbagai macam. 'Adhimuttipadāni' berarti kata-kata penunjukan (nama). Atau, pandangan salah disebut 'adhimutti' karena pandangan tersebut melampaui kebenaran, tidak menggenggam objek sesuai dengan hakikatnya, dan terus berlangsung demikian. 'Adhimuttipadāni' adalah kata-kata dari pandangan salah tersebut, yang berarti ucapan-ucapan yang menerangkan pandangan salah. 'Aṭṭhārasahi vatthūhi' berarti dengan delapan belas alasan.

30. ඉදානි [Pg.97] යෙහි අට්ඨාරසහි වත්ථූහි අභිවදන්ති, තෙසං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡාය ‘‘තෙ ච ඛො භොන්තො’’තිආදිනා නයෙන පුච්ඡිත්වා තානි වත්ථූනි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ වදන්ති එතෙනාති වාදො, දිට්ඨිගතස්සෙතං අධිවචනං. සස්සතො වාදො එතෙසන්ති සස්සතවාදා, සස්සතදිට්ඨිනොති අත්ථො. එතෙනෙව නයෙන ඉතො පරෙසම්පි එවරූපානං පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්චාති රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති ච ලොකොති ච ගහෙත්වා තං සස්සතං අමරං නිච්චං ධුවං පඤ්ඤපෙන්ති. යථාහ – ‘‘රූපං අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති තථා වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

30. Sekarang, karena ingin menjelaskan delapan belas landasan yang mereka gunakan untuk menyatakan pandangan, Sang Buddha mengajukan pertanyaan dengan cara 'te ca kho bhonto' dan seterusnya, kemudian Beliau mengucapkan 'santi bhikkhave' dan seterusnya untuk membagi dan menunjukkan landasan-landasan tersebut. Di sana, 'vādo' (ajaran/pandangan) berarti sesuatu yang digunakan untuk menyatakan (pendapat); ini adalah nama lain dari pandangan salah (diṭṭhigata). 'Sassatavādā' berarti mereka yang memiliki ajaran tentang kekekalan, yang maknanya adalah penganut pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhino). Dengan cara yang sama, makna dari kata-kata serupa setelah ini juga harus dipahami. 'Sassataṃ attānañca lokañca' berarti mereka mengambil salah satu dari kelompok rupa dan lainnya sebagai 'diri' dan sebagai 'dunia', lalu menetapkannya sebagai kekal, tidak dapat mati, tetap, dan kokoh. Sebagaimana dinyatakan: 'Mereka menetapkan diri dan dunia sebagai kekal dengan menganggap rupa sebagai diri dan dunia itu kekal; demikian pula mereka menetapkan diri dan dunia sebagai kekal dengan menganggap perasaan, pencerapan, bentukan kehendak, dan kesadaran sebagai diri dan dunia itu kekal'.

31. ආතප්පමන්වායාතිආදීසු වීරියං කිලෙසානං ආතාපනභාවෙන ආතප්පන්ති වුත්තං. තදෙව පදහනවසෙන පධානං. පුනප්පුනං යුත්තවසෙන අනුයොගොති. එවං තිප්පභෙදං වීරියං අන්වාය ආගම්ම පටිච්චාති අත්ථො. අප්පමාදො වුච්චති සතියා අවිප්පවාසො. සම්මා මනසිකාරොති උපායමනසිකාරො, පථමනසිකාරො, අත්ථතො ඤාණන්ති වුත්තං හොති. යස්මිඤ්හි මනසිකාරෙ ඨිතස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සති ඤාණං ඉජ්ඣති, අයං ඉමස්මිං ඨානෙ මනසිකාරොති අධිප්පෙතො. තස්මා වීරියඤ්ච සතිඤ්ච ඤාණඤ්ච ආගම්මාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. තථාරූපන්ති තථාජාතිකං. චෙතොසමාධින්ති චිත්තසමාධිං. ඵුසතීති වින්දති පටිලභති. යථා සමාහිතෙ චිත්තෙති යෙන සමාධිනා සම්මා ආහිතෙ සුට්ඨු ඨපිතෙ චිත්තම්හි අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසන්තිආදීනං අත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො.

31. Dalam kalimat 'ātappamanvāya' dan seterusnya, semangat (vīriya) disebut 'ātappa' karena sifatnya yang membakar kotoran batin. Semangat yang sama disebut 'padhāna' karena sifatnya yang berupa usaha keras, dan disebut 'anuyoga' karena sifatnya yang berupa penerapan yang berulang-ulang. Jadi, maknanya adalah setelah bersandar, mencapai, dan bergantung pada tiga jenis semangat ini. 'Appamāda' berarti tidak terpisahnya kesadaran (sati). 'Sammā manasikāro' berarti perhatian yang tepat, perhatian pada jalan yang benar, yang secara esensial berarti pengetahuan (ñāṇa). Sebab, pengetahuan yang muncul saat seseorang memiliki perhatian yang tepat, yang dengannya pengetahuan untuk mengingat kehidupan masa lampau (pubbenivāsānussatiññāṇa) tercapai, itulah yang dimaksud dengan 'manasikāro' di bagian ini. Oleh karena itu, ringkasan maknanya di sini adalah: dengan bersandar pada semangat, kesadaran, dan pengetahuan. 'Tathārūpaṃ' berarti yang bersifat demikian. 'Cetosamādhiṃ' berarti konsentrasi pikiran (samādhi dari kesadaran jhāna keempat). 'Phusati' berarti mendapatkan atau mencapai. Mengenai kalimat 'yathā samāhite citte', yaitu ketika pikiran telah ditempatkan dengan benar dan kokoh melalui konsentrasi tersebut, makna dari 'anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga.

සො එවමාහාති සො එවං ඣානානුභාවසම්පන්නො හුත්වා දිට්ඨිගතිකො එවං වදති. වඤ්ඣොති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලො කස්සචි අජනකොති. එතෙන ‘‘අත්තා’’ති ච ‘‘ලොකො’’ති ච ගහිතානං ඣානාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. පබ්බතකූටං විය ඨිතොති කූටට්ඨො. එසිකට්ඨායිට්ඨිතොති එසිකට්ඨායී විය හුත්වා ඨිතොති එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. යථා සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතොති අත්ථො. උභයෙනපි ලොකස්ස විනාසාභාවං දීපෙති. කෙචි පන ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතොති පාළිං වත්වා මුඤ්ජෙ ඊසිකා විය ඨිතොති වදන්ති[Pg.98]. තත්‍රායමධිප්පායො – යදිදං ජායතීති වුච්චති, තං මුඤ්ජතො ඊසිකා විය විජ්ජමානමෙව නික්ඛමති. යස්මා ච ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතො, තස්මා තෙව සත්තා සන්ධාවන්ති, ඉතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්තීති අත්ථො.

Kalimat 'so evamāha' berarti orang tersebut, setelah memiliki kekuatan jhāna (abhiññā duniawi) dan menjadi penganut pandangan salah, berbicara demikian. 'Vañjho' berarti tidak berbuah atau tidak menghasilkan sesuatu bagi siapa pun, seperti hewan mandul atau pohon palem mandul. Dengan kata ini, ia menolak kemampuan jhāna dan lainnya (yang dianggap sebagai diri dan dunia) untuk menghasilkan rupa dan lainnya. 'Kūṭaṭṭho' berarti berdiri tegak seperti puncak gunung. 'Esikaṭṭhāyiṭṭhito' berarti berdiri kokoh seperti tiang gerbang; maknanya adalah berdiri tanpa tergoyahkan seperti tiang gerbang yang tertanam kuat. Melalui kedua kata ini, ia menunjukkan ketiadaan kehancuran bagi dunia. Namun, beberapa guru membaca 'īsikaṭṭhāyiṭṭhito' dan mengatakan itu berarti berdiri seperti serat (īsikā) di dalam rumput Muñja. Maksud mereka adalah: apa yang dikatakan sebagai 'yang lahir', sebenarnya keluar seperti serat dari rumput Muñja yang memang sudah ada di sana. Dan karena ia berdiri seperti serat (di dalam rumput), maka makhluk-makhluk itu terus mengembara dan pergi dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya; demikianlah maknanya.

සංසරන්තීති අපරාපරං සඤ්චරන්ති. චවන්තීති එවං සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. තථා උපපජ්ජන්තීති. අට්ඨකථායං පන පුබ්බෙ ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වත්වා ඉදානි තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්තීතිආදිනා වචනෙන අයං දිට්ඨිගතිකො අත්තනායෙව අත්තනො වාදං භින්දති, දිට්ඨිගතිකස්ස දස්සනං නාම න නිබද්ධං, ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණු විය චඤ්චලං, උම්මත්තකපච්ඡියං පූවඛණ්ඩගූථගොමයාදීනි විය චෙත්ථ සුන්දරම්පි අසුන්දරම්පි හොති යෙවාති වුත්තං. අත්ථිත්වෙව සස්සතිසමන්ති එත්ථ සස්සතීති නිච්චං විජ්ජමානතාය මහාපථවිංව මඤ්ඤති, තථා සිනෙරුපබ්බතචන්දිමසූරියෙ. තතො තෙහි සමං අත්තානං මඤ්ඤමානා අත්ථි ත්වෙව සස්සතිසමන්ති වදන්ති.

Saṃsarantīti berarti berkelana dari satu kehidupan ke kehidupan lain. Cavantīti berarti menuju pada apa yang disebut sebagai kematian (runtuhnya eksistensi). Demikian juga dengan upapajjantīti (terlahir kembali). Namun dalam Aṭṭhakathā, setelah sebelumnya menyatakan bahwa 'diri dan dunia adalah kekal', sekarang melalui pernyataan seperti 'makhluk-makhluk itu mengembara' dan seterusnya, penganut pandangan salah ini menghancurkan argumennya sendiri. Pandangan dari penganut pandangan salah itu tidaklah tetap, melainkan goyah bagaikan patok yang ditanam di dalam tumpukan sekam. Dan di dalam pandangan salah ini, dinyatakan bahwa terdapat hal yang baik maupun yang tidak baik, seperti isi keranjang orang gila yang berisi potongan kue, kotoran, kotoran sapi, dan sebagainya. Dalam frasa 'Atthitveva sassatisamaṃ', kata sassatīti di sana berarti ia menganggap diri itu ada secara tetap seperti bumi besar, juga seperti Gunung Sineru, bulan, dan matahari. Karena menganggap diri setara dengan hal-hal tersebut, mereka berkata, 'Diri itu benar-benar ada, setara dengan kekekalan'.

ඉදානි සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාතිආදිකාය පටිඤ්ඤාය සාධනත්ථං හෙතුං දස්සෙන්තො ‘‘තං කිස්ස හෙතු? අහඤ්හි ආතප්පමන්වායා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉමිනාමහං එතං ජානාමීති ඉමිනා විසෙසාධිගමෙන අහං එතං පච්චක්ඛතො ජානාමි, න කෙවලං සද්ධාමත්තකෙනෙව වදාමීති දස්සෙති, මකාරො පනෙත්ථ පදසන්ධිකරණත්ථං වුත්තො. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං ඨානන්ති චතූහි වත්ථූහීති වත්ථුසද්දෙන වුත්තෙසු චතූසු ඨානෙසු ඉදං පඨමං ඨානං, ඉදං ජාතිසතසහස්සමත්තානුස්සරණං පඨමං කාරණන්ති අත්ථො.

Sekarang, untuk membuktikan pernyataan 'diri dan dunia adalah kekal' dan seterusnya, Sang Guru menunjukkan alasannya dengan mengatakan 'taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāyā' dan seterusnya. Di sana, melalui ungkapan 'imināmahaṃ etaṃ jānāmi', Beliau menunjukkan bahwa 'melalui pencapaian khusus ini (pengetahuan akan kehidupan lampau), aku mengetahui hal ini secara langsung, aku tidak mengatakannya hanya berdasarkan keyakinan semata'. Huruf 'ma' di sini digunakan sebagai penyambung kata (sandhi). Frasa 'Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ' berarti di antara empat landasan yang dinyatakan dengan kata 'vatthu', inilah landasan pertama. Artinya, kemampuan mengingat sekitar seratus ribu kelahiran ini adalah landasan atau sebab yang pertama.

32-33. උපරි වාරද්වයෙපි එසෙව නයො. කෙවලඤ්හි අයං වාරො අනෙකජාතිසතසහස්සානුස්සරණවසෙන වුත්තො. ඉතරෙ දසචත්තාලීසසංවට්ටවිවට්ටකප්පානුස්සරණවසෙන. මන්දපඤ්ඤො හි තිත්ථියො අනෙකජාතිසතසහස්සමත්තං අනුස්සරති, මජ්ඣිමපඤ්ඤො දසසංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, තික්ඛපඤ්ඤො චත්තාලීසං, න තතො උද්ධං.

32-33. Cara yang sama berlaku pula untuk dua bagian selanjutnya. Hanya saja, bagian pertama ini diucapkan berdasarkan kemampuan mengingat ratusan ribu kelahiran. Bagian lainnya diucapkan berdasarkan kemampuan mengingat sepuluh atau empat puluh siklus penyusutan dan perkembangan dunia (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa). Sebab, pertapa yang memiliki kebijaksanaan rendah dapat mengingat sekitar ratusan ribu kelahiran; pertapa yang memiliki kebijaksanaan sedang dapat mengingat sepuluh saṃvaṭṭavivaṭṭakappa; dan pertapa yang memiliki kebijaksanaan tajam dapat mengingat empat puluh saṃvaṭṭavivaṭṭakappa, namun tidak bisa lebih dari itu.

34. චතුත්ථවාරෙ තක්කයතීති තක්කී, තක්කො වා අස්ස අත්ථීති තක්කී. තක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා දිට්ඨිගාහිනො එතං අධිවචනං. වීමංසාය සමන්නාගතොති වීමංසී. වීමංසා නාම තුලනා රුච්චනා ඛමනා. යථා හි පුරිසො යට්ඨියා උදකං වීමංසිත්වා ඔතරති, එවමෙව යො තුලයිත්වා රුච්චිත්වා [Pg.99] ඛමාපෙත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති, සො ‘‘වීමංසී’’ති වෙදිතබ්බො. තක්කපරියාහතන්ති තක්කෙන පරියාහතං, තෙන තෙන පරියායෙන තක්කෙත්වාති අත්ථො. වීමංසානුචරිතන්ති තාය වුත්තප්පකාරාය වීමංසාය අනුචරිතං. සයංපටිභානන්ති අත්තනො පටිභානමත්තසඤ්ජාතං. එවමාහාති සස්සතදිට්ඨිං ගහෙත්වා එවං වදති.

34. Pada bagian keempat, 'takkayatīti takkī' berarti ia yang menalar, atau 'takko vā assa atthīti takkī' berarti penalaran itu ada padanya. Ini adalah sebutan bagi orang yang memegang pandangan salah setelah menalar dan memikirkannya. 'Vīmaṃsāya samannāgatoti vīmaṃsī' berarti orang yang melakukan penyelidikan. Penyelidikan (vīmaṃsā) berarti menimbang, menyukai, dan menyetujui. Sebagaimana seseorang menyelidiki air dengan tongkat sebelum turun ke dalamnya, demikian pula orang yang mengambil pandangan salah setelah menimbang, menyukai, dan menyetujui, ia harus dipahami sebagai 'vīmaṃsī'. 'Takkapariyāhataṃ' berarti ditempa oleh penalaran, artinya telah dinalar dengan berbagai cara. 'Vīmaṃsānucaritaṃ' berarti diikuti oleh penyelidikan dengan cara yang telah disebutkan. 'Sayaṃpaṭibhānaṃ' berarti muncul dari kecerdasan atau intuisi diri sendiri. 'Evamāha' berarti berbicara demikian setelah mengambil pandangan kekekalan.

තත්ථ චතුබ්බිධො තක්කී – අනුස්සුතිකො, ජාතිස්සරො, ලාභී, සුද්ධතක්කිකොති. තත්ථ යො ‘‘වෙස්සන්තරො නාම රාජා අහොසී’’තිආදීනි සුත්වා ‘‘තෙන හි යදි වෙස්සන්තරොව භගවා, සස්සතො අත්තා’’ති තක්කයන්තො දිට්ඨිං ගණ්හාති, අයං අනුස්සුතිකො නාම. ද්වෙ තිස්සො ජාතියො සරිත්වා – ‘‘අහමෙව පුබ්බෙ අසුකස්මිං නාම අහොසිං, තස්මා සස්සතො අත්තා’’ති තක්කයන්තො ජාතිස්සරතක්කිකො නාම. යො පන ලාභිතාය ‘‘යථා මෙ ඉදානි අත්තා සුඛී හොති, අතීතෙපි එවං අහොසි, අනාගතෙපි භවිස්සතී’’ති තක්කයිත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති, අයං ලාභීතක්කිකො නාම. ‘‘එවං සති ඉදං හොතී’’ති තක්කමත්තෙනෙව ගණ්හන්තො පන සුද්ධතක්කිකො නාම.

Di sana, terdapat empat jenis penalar (takkī): yang berdasarkan tradisi (anussutiko), yang mengingat kelahiran lampau (jātissaro), yang memiliki pencapaian (lābhī), dan penalar murni (suddhatakkiko). Di antaranya, ia yang mendengar kisah seperti 'pernah ada raja bernama Vessantara' dan seterusnya, lalu menalar bahwa 'jika Sang Bhagavā adalah Vessantara itu sendiri, maka diri itu kekal', kemudian mengambil pandangan salah, ia disebut anussutiko. Ia yang mengingat dua atau tiga kelahiran dan menalar 'dahulu aku pernah menjadi ini di tempat itu, oleh karena itu diri itu kekal', disebut jātissaratakkiko. Adapun ia yang berdasarkan apa yang diperolehnya berpikir 'sebagaimana diriku bahagia sekarang, di masa lampau pun demikian, dan di masa depan pun akan demikian', lalu mengambil pandangan salah, disebut lābhītakkiko. Sedangkan ia yang mengambil pandangan semata-mata karena penalaran 'jika ada ini, maka ini terjadi', disebut suddhatakkiko.

35. එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනාති එතෙසංයෙව චතුන්නං වත්ථූනං අඤ්ඤතරෙන එකෙන වා ද්වීහි වා තීහි වා. නත්ථි ඉතො බහිද්ධාති ඉමෙහි පන වත්ථූහි බහි අඤ්ඤං එකං කාරණම්පි සස්සතපඤ්ඤත්තියා නත්ථීති අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදති.

35. 'Etesaṃ vā aññatarena' berarti melalui salah satu dari empat landasan ini, baik satu, dua, atau tiga. 'Natthi ito bahiddhā' berarti selain dari landasan-landasan ini, tidak ada alasan lain untuk menetapkan pandangan kekekalan; demikianlah Sang Guru mengaumkan raungan singa (sīhanāda) yang tidak dapat dibantah.

36. තයිදං, භික්ඛවෙ, තථාගතො පජානාතීති භික්ඛවෙ, තං ඉදං චතුබ්බිධම්පි දිට්ඨිගතං තථාගතො නානප්පකාරතො ජානාති. තතො තං පජානනාකාරං දස්සෙන්තො ඉමෙ දිට්ඨිට්ඨානාතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨියොව දිට්ඨිට්ඨානා නාම. අපි ච දිට්ඨීනං කාරණම්පි දිට්ඨිට්ඨානමෙව. යථාහ ‘‘කතමානි අට්ඨ දිට්ඨිට්ඨානානි? ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං, අවිජ්ජාපි, ඵස්සොපි, සඤ්ඤාපි, විතක්කොපි, අයොනිසොමනසිකාරොපි, පාපමිත්තොපි, පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති. ‘‘ඛන්ධා හෙතු, ඛන්ධා පච්චයො දිට්ඨිට්ඨානං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන, එවං ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං. අවිජ්ජා හෙතු…පෙ… පාපමිත්තො හෙතු. පරතොඝොසො හෙතු, පරතොඝොසො පච්චයො දිට්ඨිට්ඨානං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන, එවං පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124). එවංගහිතාති දිට්ඨිසඞ්ඛාතා තාව [Pg.100] දිට්ඨිට්ඨානා – ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති එවංගහිතා ආදින්නා, පවත්තිතාති අත්ථො. එවංපරාමට්ඨාති නිරාසඞ්කචිත්තතාය පුනප්පුනං ආමට්ඨා පරාමට්ඨා, ‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’න්ති පරිනිට්ඨාපිතා. කාරණසඞ්ඛාතා පන දිට්ඨිට්ඨානා යථා ගය්හමානා දිට්ඨියො සමුට්ඨාපෙන්ති, එවං ආරම්මණවසෙන ච පවත්තනවසෙන ච ආසෙවනවසෙන ච ගහිතා. අනාදීනවදස්සිතාය පුනප්පුනං ගහණවසෙන පරාමට්ඨා. එවංගතිකාති එවං නිරයතිරච්ඡානපෙත්තිවිසයගතිකානං අඤ්ඤතරගතිකා. එවං අභිසම්පරායාති ඉදං පුරිමපදස්සෙව වෙවචනං, එවංවිධපරලොකාති වුත්තං හොති.

36. 'Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānātīti': Wahai para bhikkhu, Tathāgata memahami keempat jenis pandangan salah ini dari berbagai aspek. Kemudian, untuk menunjukkan cara memahaminya, Beliau mengucapkan 'ime diṭṭhiṭṭhānā' dan seterusnya. Di sana, pandangan-pandangan itu sendiri disebut sebagai landasan pandangan (diṭṭhiṭṭhāna). Selain itu, penyebab dari pandangan-pandangan tersebut juga merupakan landasan pandangan. Sebagaimana dikatakan: 'Apakah delapan landasan pandangan itu? Kelompok unsur kehidupan (khandhā) adalah landasan pandangan, ketidaktahuan (avijjā), kontak (phassa), pencerapan (saññā), pemikiran (vitakka), perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra), teman yang buruk (pāpamitta), dan suara dari orang lain (parato ghosa)'. Dikatakan bahwa khandhā adalah sebab dan kondisi bagi landasan pandangan karena menjadi asal mula kemunculannya; demikian pula dengan avijjā... dan seterusnya... teman yang buruk adalah sebab; suara dari orang lain adalah sebab dan kondisi bagi landasan pandangan karena menjadi asal mula kemunculannya. 'Evaṃgahitā' berarti landasan pandangan yang disebut sebagai pandangan itu sendiri telah digenggam, diambil, dan dijalankan dengan cara 'diri dan dunia adalah kekal'. 'Evaṃparāmaṭṭhā' berarti dipikirkan berulang-ulang dengan pikiran tanpa keraguan, disimpulkan sebagai 'hanya inilah kebenaran, yang lain adalah salah'. Namun, landasan pandangan yang disebut sebagai penyebab, digenggam berdasarkan objek, keberlangsungan, dan pengulangan, sehingga memunculkan pandangan-pandangan tersebut. Karena tidak melihat bahayanya, hal itu dipikirkan berulang-ulang melalui cara penggenggaman. 'Evaṃgatikā' berarti memiliki salah satu tujuan antara alam neraka, alam binatang, atau alam peta. 'Evaṃ abhisamparāyā' adalah sinonim dari kata sebelumnya, yang berarti memiliki alam setelah kematian yang seperti itu.

තඤ්ච තථාගතො පජානාතීති න කෙවලඤ්ච තථාගතො සකාරණං සගතිකං දිට්ඨිගතමෙව පජානාති, අථ ඛො තඤ්ච සබ්බං පජානාති, තතො ච උත්තරිතරං සීලඤ්චෙව සමාධිඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච පජානාති. තඤ්ච පජානනං න පරාමසතීති තඤ්ච එවංවිධං අනුත්තරං විසෙසං පජානන්තොපි අහං පජානාමීති තණ්හාදිට්ඨිමානපරාමාසවසෙන තඤ්ච න පරාමසති. අපරාමසතො චස්ස පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතාති එවං අපරාමසතො චස්ස අපරාමාසපච්චයා සයමෙව අත්තනායෙව තෙසං පරාමාසකිලෙසානං නිබ්බුති විදිතා. පාකටං, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස නිබ්බානන්ති දස්සෙති.

"Dan Sang Tathāgata mengetahui itu": Sang Tathāgata tidak hanya mengetahui pandangan salah tersebut beserta sebab dan tujuannya saja, tetapi sebaliknya, Beliau mengetahui semua itu, dan lebih dari itu Beliau juga mengetahui sila, samadhi, serta pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa). "Mengetahui itu, Beliau tidak melekat": Meskipun mengetahui keunggulan yang tiada bandingnya tersebut, Beliau tidak melekat padanya melalui kekuatan kemelekatan nafsu, pandangan, atau kesombongan (taṇhā-diṭṭhi-māna-parāmāsa). "Bagi Beliau yang tidak melekat, disadarilah ketenangan di dalam diri sendiri": Karena tidak melekat, melalui sebab ketidakmelekatan itu, Beliau menyadari sendiri padamnya kekotoran batin (kilesa) kemelekatan tersebut di dalam diri-Nya. Hal ini menunjukkan bahwa: "Para bhikkhu, Nibbāna Sang Tathāgata adalah nyata."

ඉදානි යථාපටිපන්නෙන තථාගතෙන සා නිබ්බුති අධිගතා, තං පටිපත්තිං දස්සෙතුං යාසු වෙදනාසු රත්තා තිත්ථියා ‘‘ඉධ සුඛිනො භවිස්සාම, එත්ථ සුඛිනො භවිස්සාමා’’ති දිට්ඨිගහනං පවිසන්ති, තාසංයෙව වෙදනානං වසෙන කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තො වෙදනානං සමුදයඤ්චාතිආදිමාහ. තත්ථ යථාභූතං විදිත්වාති ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, තණ්හාසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, කම්මසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති (පටි. ම. 1.50). නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සතී’’ති ඉමෙසං පඤ්චන්නං ලක්ඛණානං වසෙන වෙදනානං සමුදයං යථාභූතං විදිත්වා; ‘‘අවිජ්ජානිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති, තණ්හානිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති[Pg.101], කම්මනිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.50) ඉමෙසං පඤ්චන්නං ලක්ඛණානං වසෙන වෙදනානං අත්ථඞ්ගමං යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො’’ති (සං. නි. 3.26) එවං අස්සාදඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යං වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො’’ති එවං ආදීනවඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’න්ති එවං නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා විගතඡන්දරාගතාය අනුපාදානො අනුපාදාවිමුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතො; යස්මිං උපාදානෙ සති කිඤ්චි උපාදියෙය්‍ය, උපාදින්නත්තා ච ඛන්ධො භවෙය්‍ය, තස්ස අභාවා කිඤ්චි ධම්මං අනුපාදියිත්වාව විමුත්තො භික්ඛවෙ තථාගතොති.

Sekarang, untuk menunjukkan praktik yang dengannya Sang Tathāgata mencapai ketenangan tersebut, di mana para pengelana (titthiya) yang terbelenggu dalam perasaan-perasaan berpikir, "Di sini kita akan bahagia, di situ kita akan bahagia," lalu memasuki belantara pandangan salah; Sang Buddha mengajarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) empat kebenaran mulia melalui perasaan-perasaan tersebut dengan menyatakan, "Asal mula perasaan, dan sebagainya." Di sana, "mengetahui sebagaimana adanya" berarti: Beliau melihat kemunculan kelompok perasaan (vedanākkhandha) berdasarkan pengertian kemunculan sebab, yaitu karena munculnya ketidaktahuan (avijjā), munculnya keinginan (taṇhā), munculnya kamma, dan munculnya kontak (phassa). Bahkan saat melihat karakteristik kemunculan, Beliau melihat kemunculan kelompok perasaan; demikianlah Beliau mengetahui asal mula perasaan sebagaimana adanya melalui lima karakteristik ini. Demikian pula, Beliau melihat kelenyapan kelompok perasaan melalui lenyapnya ketidaktahuan, lenyapnya keinginan, lenyapnya kamma, dan lenyapnya kontak. Bahkan saat melihat karakteristik perubahan (perubahan melalui penuaan dan kematian), Beliau melihat kelenyapan kelompok perasaan; demikianlah Beliau mengetahui kelenyapan perasaan sebagaimana adanya melalui lima karakteristik ini. Beliau juga mengetahui kenikmatan (assāda) perasaan sebagaimana adanya, yaitu: kebahagiaan dan kegembiraan mental yang muncul dengan bergantung pada perasaan. Beliau juga mengetahui bahaya (ādīnava) perasaan sebagaimana adanya, yaitu: bahwa perasaan itu tidak kekal, menderita, dan bersifat berubah. Beliau juga mengetahui lepas bebasnya (nissaraṇa) perasaan sebagaimana adanya, yaitu: penyingkiran dan ditinggalkannya nafsu keinginan (chandarāga) terhadap perasaan. Para bhikkhu, karena telah bebas dari nafsu keinginan, Sang Tathāgata menjadi tidak memiliki kemelekatan (anupādāna) dan bebas tanpa kemelekatan; karena tidak adanya kemelekatan yang dapat menyebabkan Beliau menggenggam sesuatu atau menyebabkan terbentuknya kelompok kehidupan (khandha) yang baru, maka dengan tidak menggenggam fenomena apa pun, Sang Tathāgata telah bebas sepenuhnya.

37. ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙති යෙ තෙ අහං – ‘‘කතමෙ, ච තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා ගම්භීරා’’ති අපුච්ඡිං, ‘‘ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, තඤ්ච තථාගතො පජානාති තතො ච උත්තරිතරං පජානාතී’’ති එවං නිද්දිට්ඨා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණධම්මා ගම්භීරා දුද්දසා…පෙ… පණ්ඩිතවෙදනීයාති වෙදිතබ්බා. යෙහි තථාගතස්ස නෙව පුථුජ්ජනො, න සොතාපන්නාදීසු අඤ්ඤතරො වණ්ණං යථාභූතං වත්තුං සක්කොති, අථ ඛො තථාගතොව යථාභූතං වණ්ණං සම්මා වදමානො වදෙය්‍යාති එවං පුච්ඡමානෙනාපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව පුට්ඨං, නිය්‍යාතෙන්තෙනාපි තදෙව නිය්‍යාතිතං, අන්තරා පන දිට්ඨියො විභත්තාති.

37. "Inilah itu, para bhikkhu": merujuk pada kualitas-kualitas Pengetahuan Mahatahu yang Aku tanyakan sebagai, "Apakah kualitas-kualitas Sang Tathāgata yang mendalam itu, para bhikkhu?" Kualitas-kualitas Pengetahuan Mahatahu yang telah ditunjukkan sebagai "Tathāgata mengetahui itu dan mengetahui yang lebih tinggi dari itu" harus dipahami sebagai hal yang mendalam, sulit dilihat, ...dan hanya dapat dipahami oleh yang bijaksana. Melalui kualitas-kualitas ini, baik orang biasa maupun para mulia seperti Sotāpanna tidak mampu menyatakan kemuliaan Sang Tathāgata sebagaimana adanya; sebaliknya, hanya Sang Tathāgata sendirilah yang mampu menyatakan kemuliaan-Nya secara tepat sebagaimana adanya. Dengan demikian, meskipun Sang Buddha bertanya, yang ditanyakan adalah Pengetahuan Mahatahu itu sendiri; meskipun Beliau menyimpulkan, yang disimpulkan adalah hal yang sama; namun di sela-selanya, berbagai pandangan salah telah dianalisis secara terperinci.

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Pembacaan Pertama (Paṭhamabhāṇavāra) telah selesai.

එකච්චසස්සතවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pandangan Kekekalan Sebagian (Ekaccasassatavāda)

38. එකච්චසස්සතිකාති එකච්චසස්සතවාදා. තෙ දුවිධා හොන්ති – සත්තෙකච්චසස්සතිකා, සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකාති. දුවිධාපි ඉධ ගහිතායෙව.

38. "Ekaccasassatikā" berarti penganut pandangan kekekalan sebagian. Mereka terbagi menjadi dua jenis: mereka yang berpandangan bahwa sebagian makhluk adalah kekal, dan mereka yang berpandangan bahwa sebagian bentukan (saṅkhāra) adalah kekal. Kedua jenis tersebut tercakup dalam istilah ini.

39. යන්ති නිපාතමත්තං. කදාචීති කිස්මිඤ්චි කාලෙ. කරහචීති තස්සෙව වෙවචනං. දීඝස්ස අද්ධුනොති දීඝස්ස කාලස්ස. අච්චයෙනාති අතික්කමෙන[Pg.102]. සංවට්ටතීති විනස්සති. යෙභුය්‍යෙනාති යෙ උපරිබ්‍රහ්මලොකෙසු වා අරූපෙසු වා නිබ්බත්තන්ති, තදවසෙසෙ සන්ධාය වුත්තං. ඣානමනෙන නිබ්බත්තත්තා මනොමයා. පීති තෙසං භක්ඛො ආහාරොති පීතිභක්ඛා. අත්තනොව තෙසං පභාති සයංපභා. අන්තලික්ඛෙ චරන්තීති අන්තලික්ඛචරා. සුභෙසු උය්‍යානවිමානකප්පරුක්ඛාදීසු තිට්ඨන්තීති, සුභට්ඨායිනො සුභා වා මනොරම්මවත්ථාභරණා හුත්වා තිට්ඨන්තීති සුභට්ඨායිනො. චිරං දීඝමද්ධානන්ති උක්කංසෙන අට්ඨ කප්පෙ.

39. Kata "yan" hanyalah sebuah partikel (nipāta). "Kadāci" berarti pada suatu waktu. "Karahaci" adalah sinonim dari kata tersebut. "Dīghassa addhuno" berarti waktu yang lama. "Accayena" berarti dengan berlalunya atau setelah melampaui. "Saṃvaṭṭati" berarti hancur atau binasa. "Yebhuyyena" (umumnya) merujuk pada makhluk-makhluk yang terlahir di alam Brahma yang lebih tinggi atau alam tanpa bentuk (arūpa-loka), dan kata ini dikatakan dengan merujuk pada makhluk-makhluk yang tersisa dari mereka. Mereka disebut "manomaya" (terbentuk dari pikiran) karena terlahir melalui kekuatan pikiran meditasi (jhāna). Mereka disebut "pītibhakkhā" karena memiliki kegembiraan (pīti) sebagai makanan atau nutrisi mereka. Mereka disebut "sayaṃpabhā" karena memiliki cahaya atau kilauan dari diri mereka sendiri. Mereka disebut "antalikkhacarā" karena bergerak atau berkelana di angkasa. Mereka disebut "subhaṭṭhāyino" karena berdiam di tempat-tempat yang indah seperti taman, istana surgawi, pohon-pohon kalpataru, dan sebagainya; atau karena mereka memiliki pakaian dan perhiasan yang indah menawan. "Ciraṃ dīghamaddhānaṃ" berarti untuk jangka waktu yang sangat lama, maksimal hingga delapan kalpa besar.

40. විවට්ටතීති සණ්ඨාති. සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානන්ති පකතියා නිබ්බත්තසත්තානං නත්ථිතාය සුඤ්ඤං, බ්‍රහ්මකායිකභූමි නිබ්බත්තතීති අත්ථො. තස්ස කත්තා වා කාරෙතා වා නත්ථි, විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන පන කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානා රතනභූමි නිබ්බත්තති. පකතිනිබ්බත්තිට්ඨානෙසුයෙව චෙත්ථ උය්‍යානකප්පරුක්ඛාදයො නිබ්බත්තන්ති. අථ සත්තානං පකතියා වසිතට්ඨානෙ නිකන්ති උප්පජ්ජති, තෙ පඨමජ්ඣානං භාවෙත්වා තතො ඔතරන්ති, තස්මා අථ ඛො අඤ්ඤතරො සත්තොතිආදිමාහ. ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වාති යෙ උළාරං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා යත්ථ කත්ථචි අප්පායුකෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, තෙ අත්තනො පුඤ්ඤබලෙන ඨාතුං න සක්කොන්ති, තස්ස පන දෙවලොකස්ස ආයුප්පමාණෙනෙව චවන්තීති ආයුක්ඛයා චවන්තීති වුච්චන්ති. යෙ පන පරිත්තං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා දීඝායුකදෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, තෙ යාවතායුකං ඨාතුං න සක්කොන්ති, අන්තරාව චවන්තීති පුඤ්ඤක්ඛයා චවන්තීති වුච්චන්ති. දීඝමද්ධානං තිට්ඨතීති කප්පං වා උපඩ්ඪකප්පං වා.

40. 'Vivaṭṭatīti' berarti menetap. 'Suññaṃ brahmavimānanti' berarti istana Brahma yang kosong karena tidak adanya makhluk-makhluk yang biasanya lahir di sana; artinya alam Brahma-kāyika muncul. Tidak ada pembuat atau pembangunnya; namun, dengan cara yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga, tanah permata muncul karena kondisi kamma dan perubahan musim (utu). Di tempat-tempat kelahiran alami ini, taman-taman dan pohon-pohon pemuas keinginan (kapparukkha) serta lainnya muncul. Kemudian muncul keinginan pada makhluk-makhluk untuk tinggal di tempat yang secara alami biasa mereka diami; mereka mengembangkan jhana pertama dan turun dari sana (alam yang lebih tinggi). Karena itulah dikatakan: 'Atha kho aññataro satto' dan seterusnya. 'Āyukkhayā vā puññakkhayā vāti' merujuk pada mereka yang telah melakukan perbuatan berjasa (puñña) yang besar dan lahir di alam dewa mana pun yang berumur pendek; mereka tidak mampu bertahan hanya dengan kekuatan jasa mereka sendiri, namun mereka meninggal sesuai dengan batas umur alam dewa tersebut, maka mereka disebut meninggal karena habisnya umur (āyukkhayā). Sedangkan mereka yang telah melakukan perbuatan berjasa yang sedikit namun lahir di alam dewa yang berumur panjang, mereka tidak mampu bertahan selama umur alam tersebut dan meninggal di tengah jalan, maka mereka disebut meninggal karena habisnya jasa (puññakkhayā). 'Dīghamaddhānaṃ tiṭṭhatīti' berarti bertahan selama satu kappa atau setengah kappa.

41. අනභිරතීති අපරස්සාපි සත්තස්ස ආගමනපත්ථනා. යා පන පටිඝසම්පයුත්තා උක්කණ්ඨිතා, සා බ්‍රහ්මලොකෙ නත්ථි. පරිතස්සනාති උබ්බිජ්ජනා ඵන්දනා, සා පනෙසා තාසතස්සනා, තණ්හාතස්සනා, දිට්ඨිතස්සනා, ඤාණතස්සනාති චතුබ්බිධා හොති. තත්ථ ‘‘ජාතිං පටිච්ච භයං භයානකං ඡම්භිතත්තං ලොමහංසො චෙතසො උත්‍රාසො. ජරං… බ්‍යාධිං… මරණං පටිච්ච…පෙ… උත්‍රාසො’’ති (විභ. 921) අයං තාසතස්සනා නාම. ‘‘අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යු’’න්ති (දී. නි. 3.38) අයං තණ්හාතස්සනා නාම. ‘‘පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවා’’ති අයං දිට්ඨිතස්සනා නාම. ‘‘තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං [Pg.103] සුත්වා යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්තී’’ති (අ. නි. 4.33) අයං ඤාණතස්සනා නාම. ඉධ පන තණ්හාතස්සනාපි දිට්ඨිතස්සනාපි වට්ටති. බ්‍රහ්මවිමානන්ති ඉධ පන පඨමාභිනිබ්බත්තස්ස අත්ථිතාය සුඤ්ඤන්ති න වුත්තං. උපපජ්ජන්තීති උපපත්තිවසෙන උපගච්ඡන්ති. සහබ්‍යතන්ති සහභාවං.

41. 'Anabhiratīti' berarti kerinduan akan kedatangan makhluk lain. Namun, kegelisahan (ukkaṇṭhitā) yang disertai dengan kebencian (paṭigha) tidak ada di alam Brahma. 'Paritassanāti' berarti kecemasan atau kegelisahan; hal itu ada empat jenis: kegelisahan karena ketakutan (tāsa), karena keinginan (taṇhā), karena pandangan salah (diṭṭhi), dan karena pengetahuan (ñāṇa). Di sana, ketakutan, kengerian, kekakuan, bulu kuduk berdiri, dan kecemasan pikiran karena kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian disebut 'tāsatassanā'. Keinginan agar makhluk lain datang ke alam ini disebut 'taṇhātassanā'. Kegelisahan karena gejolak pandangan salah disebut 'diṭṭhitassanā'. Bahkan para dewa, setelah mendengar pembabatan Dhamma dari Tathagata, umumnya merasakan takut, urgensi spiritual (saṃvega), dan kecemasan (pengetahuan akan bahaya), ini disebut 'ñāṇatassanā'. Dalam konteks ini, baik taṇhātassanā maupun diṭṭhitassanā dapat diterima. 'Brahmavimānanti' di sini tidak disebut kosong karena adanya makhluk yang pertama kali lahir. 'Upapajjantīti' berarti datang melalui cara kelahiran kembali. 'Sahabyatanti' berarti keadaan bersama atau persahabatan.

42. අභිභූති අභිභවිත්වා ඨිතො ජෙට්ඨකොහමස්මීති. අනභිභූතොති අඤ්ඤෙහි අනභිභූතො. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසවචනෙ නිපාතො. දස්සනවසෙන දසො, සබ්බං පස්සාමීති අත්ථො. වසවත්තීති සබ්බං ජනං වසෙ වත්තෙමි. ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතාති අහං ලොකෙ ඉස්සරො, අහං ලොකස්ස කත්තා ච නිම්මාතා ච, පථවී – හිමවන්ත-සිනෙරු-චක්කවාළ-මහාසමුද්ද-චන්දිම-සූරියා මයා නිම්මිතාති. සෙට්ඨො සජිතාති අහං ලොකස්ස උත්තමො ච සජිතා ච, ‘‘ත්වං ඛත්තියො නාම හොහි, ත්වං බ්‍රාහ්මණො, වෙස්සො, සුද්දො, ගහට්ඨො, පබ්බජිතො නාම. අන්තමසො ත්වං ඔට්ඨො හොහි, ගොණො හොහී’’ති ‘‘එවං සත්තානං සංවිසජෙතා අහ’’න්ති මඤ්ඤති. වසී පිතා භූතභබ්‍යානන්ති (දී. නි. 1.17) අහමස්මි චිණ්ණවසිතාය වසී, අහං පිතා භූතානඤ්ච භබ්‍යානඤ්චාති මඤ්ඤති. තත්ථ අණ්ඩජජලාබුජා සත්තා අන්තොඅණ්ඩකොසෙ චෙව අන්තොවත්ථිම්හි ච භබ්‍යා නාම, බහි නික්ඛන්තකාලතො පට්ඨාය භූතා නාම. සංසෙදජා පඨමචිත්තක්ඛණෙ භබ්‍යා, දුතියතො පට්ඨාය භූතා. ඔපපාතිකා පඨමඉරියාපථෙ භබ්‍යා, දුතියතො පට්ඨාය භූතාති වෙදිතබ්බා. තෙ සබ්බෙපි මය්හං පුත්තාති සඤ්ඤාය ‘‘අහං පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්ති මඤ්ඤති.

42. 'Abhibhūti' berarti dia yang berdiri setelah menaklukkan (makhluk lain), berpikir 'Akulah penguasa yang tertua/teragung'. 'Anabhibhūtoti' berarti tidak ditaklukkan oleh orang lain. 'Aññadatthūti' adalah kata tugas (nipāta) yang digunakan dalam arti kepastian. 'Daso' berarti karena melihat, artinya 'Aku melihat segalanya'. 'Vasavattīti' berarti 'Aku membuat semua makhluk mengikuti kehendakku'. 'Issaro kattā nimmātāti' berarti 'Akulah penguasa di dunia, akulah pembuat dan pencipta dunia; bumi, Himalaya, Sineru, Cakkavāḷa, samudra besar, bulan, dan matahari diciptakan olehku'. 'Seṭṭho sajitāti' berarti 'Akulah yang terbaik di dunia dan sang pengatur; jadilah kamu ksatria, brahmana, waisya, sudra, perumah tangga, atau petapa. Bahkan jadilah kamu unta atau sapi'; dia berpikir 'Akulah pembagi/pengatur makhluk-makhluk'. 'Vasī pitā bhūtabhabyānanti' berarti dia berpikir 'Aku adalah penguasa karena telah melatih lima penguasaan (vasī), aku adalah ayah dari mereka yang telah lahir dan yang akan lahir'. Di sana, di antara makhluk-makhluk tersebut, yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan dari rahim (jalābuja) disebut 'bhabyā' saat berada di dalam cangkang telur atau rahim, dan disebut 'bhūta' sejak saat keluar. Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) disebut 'bhabyā' pada momen kesadaran pertama, dan 'bhūta' sejak momen kedua. Makhluk yang lahir spontan (opapātika) disebut 'bhabyā' pada posisi tubuh pertama saat kelahiran, dan 'bhūta' sejak posisi tubuh kedua; demikianlah harus dipahami. Karena menganggap mereka semua adalah anak-anaknya, dia berpikir 'Akulah ayah dari mereka yang telah lahir dan yang akan lahir'.

ඉදානි කාරණතො සාධෙතුකාමො – ‘‘මයා ඉමෙ සත්තා නිම්මිතා’’ති පටිඤ්ඤං කත්වා ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’තිආදිමාහ. ඉත්ථත්තන්ති ඉත්ථභාවං, බ්‍රහ්මභාවන්ති අත්ථො. ඉමිනා මයන්ති අත්තනො කම්මවසෙන චුතාපි උපපන්නාපි ච කෙවලං මඤ්ඤනාමත්තෙනෙව ‘‘ඉමිනා මයං නිම්මිතා’’ති මඤ්ඤමානා වඞ්කච්ඡිද්දෙ වඞ්කආණී විය ඔනමිත්වා තස්සෙව පාදමූලං ගච්ඡන්තීති.

Sekarang, karena ingin membuktikan melalui alasan, setelah membuat pernyataan 'Makhluk-makhluk ini diciptakan olehku,' dia mengatakan 'Taṃ kissa hetu' dan seterusnya. 'Itthattanti' berarti keadaan seperti ini, yaitu keadaan sebagai Brahma. 'Iminā mayanti' berarti makhluk-makhluk itu, meskipun mereka meninggal dan lahir kembali karena kamma mereka sendiri, hanya karena anggapan salah berpikir 'Kami diciptakan oleh Brahma ini,' mereka tunduk seperti pasak bengkok di lubang yang bengkok, dan pergi ke bawah kakinya (menghamba); demikianlah maknanya.

43. වණ්ණවන්තතරො චාති වණ්ණවන්තතරො, අභිරූපො පාසාදිකොති අත්ථො. මහෙසක්ඛතරොති ඉස්සරියපරිවාරවසෙන මහායසතරො.

43. 'Vaṇṇavantataro cāti' berarti lebih rupawan, artinya sangat tampan dan menyenangkan. 'Mahesakkhataroti' berarti memiliki kemasyhuran dan pengikut yang lebih besar karena kekuasaan dan rombongannya.

44. ඨානං [Pg.104] ඛො පනෙතන්ති කාරණං ඛො පනෙතං. සො තතො චවිත්වා අඤ්ඤත්‍ර න ගච්ඡති, ඉධෙව ආගච්ඡති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අගාරස්මාති ගෙහා. අනගාරියන්ති පබ්බජ්ජං. පබ්බජ්ජා හි යස්මා අගාරස්ස හි තං කසිගොරක්ඛාදිකම්මං තත්ථ නත්ථි, තස්මා අනගාරියන්ති වුච්චති. පබ්බජතීති උපගච්ඡති. තතො පරං නානුස්සරතීති තතො පුබ්බෙනිවාසා පරං න සරති, සරිතුං අසක්කොන්තො තත්ථ ඨත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති.

44. 'Ṭhānaṃ kho panetanti' berarti itu adalah suatu alasan/kemungkinan. Seseorang yang meninggal dari sana dan tidak pergi ke tempat lain melainkan datang ke dunia manusia ini; hal ini dikatakan merujuk padanya. 'Agārasmāti' berarti dari rumah. 'Anagāriyanti' berarti kehidupan tanpa rumah atau pelepasan keduniawian (pabbajja). Sebab, pelepasan keduniawian tidak memiliki pekerjaan rumah tangga seperti bertani atau beternak sapi, maka disebut 'anagāriya'. 'Pabbajatīti' berarti menempuh kehidupan itu. 'Tato paraṃ nānussaratīti' berarti dia tidak ingat melampaui kehidupan lampau sebelumnya itu; karena tidak mampu mengingat, dia menetap pada kondisi itu dan mengambil pandangan salah.

නිච්චොතිආදීසු තස්ස උපපත්තිං අපස්සන්තො නිච්චොති වදති, මරණං අපස්සන්තො ධුවොති, සදාභාවතො සස්සතොති, ජරාවසෙනාපි විපරිණාමස්ස අභාවතො අවිපරිණාමධම්මොති. සෙසමෙත්ථ පඨමවාරෙ උත්තානමෙවාති.

Mengenai kata 'Nicco' dan lainnya: karena tidak melihat kelahiran Brahma tersebut, dia mengatakan 'kekal' (nicca); karena tidak melihat kematiannya, dia mengatakan 'teguh' (dhuva); karena keberadaannya yang selalu ada, dia mengatakan 'abadi' (sassata); dan karena tidak adanya perubahan bahkan melalui usia tua, dia mengatakan 'memiliki sifat tidak berubah' (avipariṇāmadhamma). Sisa kata-kata di bagian pertama ini sudah jelas.

45-46. දුතියවාරෙ ඛිඩ්ඩාය පදුස්සන්ති විනස්සන්තීති ඛිඩ්ඩාපදොසිකා, පදූසිකාතිපි පාළිං ලිඛන්ති, සා අට්ඨකථායං නත්ථි. අතිවෙලන්ති අතිකාලං, අතිචිරන්ති අත්ථො. හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නාති හස්සරති ධම්මඤ්චෙව ඛිඩ්ඩාරතිධම්මඤ්ච සමාපන්නා අනුයුත්තා, කෙළිහස්සසුඛඤ්චෙව කායිකවාචසිකකීළාසුඛඤ්ච අනුයුත්තා, වුත්තප්පකාරරතිධම්මසමඞ්ගිනො හුත්වා විහරන්තීති අත්ථො.

45-46. Pada bagian kedua, 'khiḍḍāpadosikā' adalah mereka yang hancur dan binasa karena permainan. Terdapat penulisan teks 'padūsikā', namun itu tidak ada dalam Atthakatha. 'Ativelanti' berarti melewati batas waktu, artinya sangat lama. 'Hassakhiḍḍāratidhammasamāpannāti' berarti mereka yang sepenuhnya tenggelam dalam sifat kegembiraan dan permainan; artinya mereka yang terus-menerus mempraktikkan kebahagiaan senda gurau dan kebahagiaan permainan jasmani serta verbal, dan hidup dengan memiliki sifat kegembiraan seperti yang telah disebutkan; demikianlah maknanya.

සති සම්මුස්සතීති ඛාදනීයභොජනීයෙසු සති සම්මුස්සති. තෙ කිර පුඤ්ඤවිසෙසාධිගතෙන මහන්තෙන අත්තනො සිරිවිභවෙන නක්ඛත්තං කීළන්තා තාය සම්පත්තිමහන්තතාය – ‘‘ආහාරං පරිභුඤ්ජිම්හ, න පරිභුඤ්ජිම්හා’’තිපි න ජානන්ති. අථ එකාහාරාතික්කමනතො පට්ඨාය නිරන්තරං ඛාදන්තාපි පිවන්තාපි චවන්තියෙව, න තිට්ඨන්ති. කස්මා? කම්මජතෙජස්ස බලවතාය, කරජකායස්ස මන්දතාය, මනුස්සානඤ්හි කම්මජතෙජො මන්දො, කරජකායො බලවා. තෙසං තෙජස්ස මන්දතාය කරජකායස්ස බලවතාය සත්තාහම්පි අතික්කමිත්වා උණ්හොදකඅච්ඡයාගුආදීහි සක්කා වත්ථුං උපත්ථම්භෙතුං. දෙවානං පන තෙජො බලවා හොති, කරජං මන්දං. තෙ එකං ආහාරවෙලං අතික්කමිත්වාව සණ්ඨාතුං න සක්කොන්ති. යථා නාම ගිම්හානං මජ්ඣන්හිකෙ තත්තපාසාණෙ ඨපිතං පදුමං වා උප්පලං වා සායන්හසමයෙ ඝටසතෙනාපි සිඤ්චියමානං පාකතිකං න හොති, විනස්සතියෙව. එවමෙව පච්ඡා නිරන්තරං ඛාදන්තාපි පිවන්තාපි චවන්තියෙව, න [Pg.105] තිට්ඨන්ති. තෙනාහ ‘‘සතියා සම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්තී’’ති. කතමෙ පන තෙ දෙවාති? ඉමෙ දෙවාති අට්ඨකථායං විචාරණා නත්ථි, ‘‘දෙවානං කම්මජතෙජො බලවා හොති, කරජං මන්ද’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා පන යෙ කෙචි කබළීකාරාහාරූපජීවිනො දෙවා එවං කරොන්ති, තෙයෙව චවන්තීති වෙදිතබ්බා. කෙචි පනාහු – ‘‘නිම්මානරතිපරනිම්මිතවසවත්තිනො තෙ දෙවා’’ති. ඛිඩ්ඩාපදුස්සනමත්තෙනෙව හෙතෙ ඛිඩ්ඩාපදොසිකාති වුත්තා. සෙසමෙත්ථ පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

'Sati sammussatīti' berarti dalam hal makanan yang dikunyah dan dimakan, ingatannya hilang. Konon, para dewa itu, saat merayakan festival dengan kemegahan kekayaan mereka sendiri yang luar biasa yang diperoleh melalui pahala khusus, karena besarnya kemakmuran tersebut, mereka tidak menyadari, 'Kami sudah makan, atau belum makan.' Kemudian, mulai dari terlewatnya satu waktu makan, meskipun mereka terus-menerus makan dan minum setelah itu, mereka tetap meninggal dunia, tidak dapat bertahan hidup. Mengapa? Karena kekuatan panas tubuh yang dihasilkan oleh karma (kammajateja) sangat kuat, sedangkan tubuh kasarnya (karajakāya) lemah. Bagi manusia, panas tubuh hasil karmanya lemah, sedangkan tubuh kasarnya kuat. Karena lemahnya panas tersebut dan kuatnya tubuh kasar, manusia yang telah melewati tujuh hari pun masih bisa menunjang tubuh fisik dengan air hangat, bubur bening, dan sebagainya. Namun bagi para dewa, panas tubuh hasil karmanya kuat, sedangkan tubuh kasarnya lemah. Mereka tidak mampu bertahan hidup hanya dengan melewatkan satu waktu makan saja. Ibarat sekuntum bunga teratai merah atau biru yang diletakkan di atas batu panas pada tengah hari di musim panas, meskipun disiram dengan seratus tempayan air pada waktu sore, ia tidak akan kembali normal, melainkan akan rusak dan hancur. Demikian pula, meskipun kemudian mereka terus-menerus makan dan minum, mereka tetap meninggal dunia, tidak dapat bertahan. Itulah sebabnya Sang Bhagawan bersabda: 'Karena hilangnya ingatan, para dewa itu meninggal dunia dari kelompok tersebut.' Namun, siapakah para dewa itu? Dalam kitab komentar (Atthakatha) tidak ada penyelidikan khusus tentang 'para dewa ini'. Namun, karena dikatakan secara umum bahwa 'panas tubuh hasil karma para dewa itu kuat, dan tubuh kasarnya lemah,' maka harus dipahami bahwa dewa mana pun yang hidup dengan bergantung pada makanan padat (kabaḷīkārāhāra) yang melakukan kesenangan berlebihan seperti demikian, mereka itulah yang meninggal dunia. Namun, beberapa guru mengatakan: 'Para dewa itu adalah dewa Nimmānarati dan Paranimmitavasavatti.' Mereka disebut Khiḍḍāpadosika hanya karena rusak akibat terlalu asyik dalam kesenangan. Selebihnya dalam hal ini harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

47-48. තතියවාරෙ මනෙන පදුස්සන්ති විනස්සන්තීති මනොපදොසිකා, එතෙ චාතුමහාරාජිකා. තෙසු කිර එකො දෙවපුත්තො – නක්ඛත්තං කීළිස්සාමීති සපරිවාරො රථෙන වීථිං පටිපජ්ජති, අථඤ්ඤො නික්ඛමන්තො තං පුරතො ගච්ඡන්තං දිස්වා – ‘භො අයං කපණො’, අදිට්ඨපුබ්බං විය එතං දිස්වා – ‘‘පීතියා උද්ධුමාතො විය භිජ්ජමානො විය ච ගච්ඡතී’’ති කුජ්ඣති. පුරතො ගච්ඡන්තොපි නිවත්තිත්වා තං කුද්ධං දිස්වා – කුද්ධා නාම සුවිදිතා හොන්තීති කුද්ධභාවමස්ස ඤත්වා – ‘‘ත්වං කුද්ධො, මය්හං කිං කරිස්සසි, අයං සම්පත්ති මයා දානසීලාදීනං වසෙන ලද්ධා, න තුය්හං වසෙනා’’ති පටිකුජ්ඣති. එකස්මිඤ්හි කුද්ධෙ ඉතරො අකුද්ධො රක්ඛති, උභොසු පන කුද්ධෙසු එකස්ස කොධො ඉතරස්ස පච්චයො හොති. තස්සපි කොධො ඉතරස්ස පච්චයො හොතීති උභො කන්දන්තානංයෙව ඔරොධානං චවන්ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

47-48. Pada bagian ketiga, mereka disebut Manopadosika karena pikiran mereka menjadi rusak dan kemudian hancur; mereka ini adalah para dewa Cātumahārājikā. Konon, di antara mereka, seorang dewa berpikir, 'Aku akan merayakan festival,' dan bersama para pengiringnya, ia berangkat menyusuri jalan dengan kereta. Kemudian dewa lain yang sedang keluar melihat dewa tersebut pergi di depannya dan menjadi marah, berpikir: 'Aduh, makhluk malang ini, seolah-olah belum pernah melihat kemegahan ini sebelumnya, ia pergi dengan kegembiraan seolah-olah tubuhnya membengkak dan akan meledak karena kegembiraan.' Dewa yang pergi di depan pun menoleh dan melihat dewa itu sedang marah. Karena kemarahan itu mudah dikenali, setelah mengetahui keadaan marahnya, ia membalas marah: 'Kamu marah, apa yang bisa kamu lakukan padaku? Kekayaan ini aku peroleh melalui kekuatan kedermawanan, moralitas, dan sebagainya, bukan karena kekuatanmu.' Jika salah satu marah sedangkan yang lain tidak marah, maka yang tidak marah itu melindunginya (dari kematian). Namun, jika keduanya marah, kemarahan yang satu menjadi kondisi bagi yang lain, dan kemarahan yang lain pun menjadi kondisi bagi yang pertama; demikianlah keduanya meninggal dunia sementara para istri istana (orodha) menangis. Inilah hukum alam (dhammatā) dalam hal ini. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

49-52. තක්කීවාදෙ අයං චක්ඛාදීනං භෙදං පස්සති, චිත්තං පන යස්මා පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස පච්චයං දත්වාව නිරුජ්ඣති, තස්මා චක්ඛාදීනං භෙදතො බලවතරම්පි චිත්තස්ස භෙදං න පස්සති. සො තං අපස්සන්තො යථා නාම සකුණො එකං රුක්ඛං ජහිත්වා අඤ්ඤස්මිං නිලීයති, එවමෙව ඉමස්මිං අත්තභාවෙ භින්නෙ චිත්තං අඤ්ඤත්‍ර ගච්ඡතීති ගහෙත්වා එවමාහ. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

49-52. Dalam bagian tentang logikawan (takkī), ia melihat hancurnya mata dan indra lainnya. Namun, karena pikiran (citta) yang sebelumnya lenyap setelah memberikan kondisi bagi pikiran berikutnya, ia tidak melihat hancurnya pikiran yang sebenarnya lebih kuat (lebih cepat) daripada hancurnya mata dan lainnya. Karena tidak melihat hal itu, ia beranggapan bahwa sebagaimana seekor burung meninggalkan satu pohon dan hinggap di pohon lain, demikian pula ketika tubuh fisik ini hancur, pikiran akan pergi ke tempat lain; demikianlah ia berpendapat. Selebihnya dalam hal ini harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

අන්තානන්තවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pandangan Terbatas dan Tidak Terbatas (Antānantavāda)

53. අන්තානන්තිකාති අන්තානන්තවාදා, අන්තං වා අනන්තං වා අන්තානන්තං වා නෙවන්තානානන්තං වා ආරබ්භ පවත්තවාදාති අත්ථො.

53. Antānantikā berarti mereka yang memiliki pandangan tentang yang terbatas dan tidak terbatas; artinya mereka yang memiliki pandangan yang didasarkan pada hal yang terbatas, atau tidak terbatas, atau terbatas dan tidak terbatas, atau bukan terbatas maupun bukan tidak terbatas.

54-60. අන්තසඤ්ඤී [Pg.106] ලොකස්මිං විහරතීති පටිභාගනිමිත්තං චක්කවාළපරියන්තං අවඩ්ඪෙත්වා තං – ‘‘ලොකො’’ති ගහෙත්වා අන්තසඤ්ඤී ලොකස්මිං විහරති, චක්කවාළපරියන්තං කත්වා වඩ්ඪිතකසිණො පන අනන්තසඤ්ඤී හොති, උද්ධමධො අවඩ්ඪෙත්වා පන තිරියං වඩ්ඪෙත්වා උද්ධමධො අන්තසඤ්ඤී, තිරියං අනන්තසඤ්ඤී. තක්කීවාදො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉමෙ චත්තාරොපි අත්තනා දිට්ඨපුබ්බානුසාරෙනෙව දිට්ඨියා ගහිතත්තා පුබ්බන්තකප්පිකෙසු පවිට්ඨා.

54-60. 'Berdiam dengan persepsi terbatas dalam dunia' berarti seseorang yang tidak memperluas objek gambaran batin (paṭibhāganimitta) sampai ke batas cakrawala, namun menganggap objek itu sebagai 'dunia', sehingga ia berdiam dengan persepsi terbatas dalam dunia tersebut. Namun, seseorang yang telah mengembangkan kasina dengan menjadikannya sampai ke batas cakrawala memiliki persepsi tidak terbatas. Jika ia tidak memperluasnya ke atas dan ke bawah, tetapi memperluasnya ke samping, maka ia memiliki persepsi terbatas untuk arah atas dan bawah, dan persepsi tidak terbatas untuk arah samping. Bagian tentang logikawan harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Keempat golongan ini termasuk dalam para spekulan masa lampau (pubbantakappika) karena mereka memegang pandangan tersebut berdasarkan pengamatan pada masa lalu.

අමරාවික්ඛෙපවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pandangan Penghindaran Tak Terarah (Amarāvikkhepavāda)

61. න මරතීති අමරා. කා සා? එවන්තිපි මෙ නොතිආදිනා නයෙන පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා ච. විවිධො ඛෙපොති වික්ඛෙපො, අමරාය දිට්ඨියා වාචාය ච වික්ඛෙපොති අමරාවික්ඛෙපො, සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා, අපරො නයො – අමරා නාම එකා මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කාති, එවමෙව අයම්පි වාදො ඉතොචිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති. සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා.

61. Disebut 'Amarā' karena ia tidak berakhir (licin). Apa itu? Itu adalah pandangan dan ucapan dari penganut pandangan salah yang tidak memiliki batas akhir, yang disampaikan dengan cara seperti 'Menurutku bukan begini,' dan seterusnya. Disebut 'vikkhepa' karena merupakan berbagai macam penolakan atau penghindaran. 'Amarāvikkhepa' berarti penghindaran (vikkhepa) dengan pandangan atau ucapan yang licin (tidak berujung); mereka yang memiliki hal itu disebut Amarāvikkhepikā. Cara lainnya: Ada sejenis ikan bernama 'Amarā' (belut); ikan itu tidak dapat ditangkap saat berenang di air karena ia muncul dan menyelam secara bergantian. Demikian pula, pandangan ini terus berpindah-pindah ke sana kemari dan tidak bisa ditangkap maknanya; itulah sebabnya disebut Amarāvikkhepa. Mereka yang memiliki hal itu disebut Amarāvikkhepikā.

62. ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාතීති දස කුසලකම්මපථෙ යථාභූතං නප්පජානාතීති අත්ථො. අකුසලෙපි දස අකුසලකම්මපථාව අධිප්පෙතා. සො මමස්ස විඝාතොති ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති විප්පටිසාරුප්පත්තියා මම විඝාතො අස්ස, දුක්ඛං භවෙය්‍යාති අත්ථො. සො මමස්ස අන්තරායොති සො මම සග්ගස්ස චෙව මග්ගස්ස ච අන්තරායො අස්ස. මුසාවාදභයා මුසාවාදපරිජෙගුච්ඡාති මුසාවාදෙ ඔත්තප්පෙන චෙව හිරියා ච. වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති වාචාය වික්ඛෙපං ආපජ්ජති. කීදිසං? අමරාවික්ඛෙපං, අපරියන්තවික්ඛෙපන්ති අත්ථො.

62. 'Ia tidak mengetahui sebagaimana adanya bahwa ini adalah kebajikan' berarti ia tidak mengetahui sebagaimana adanya sepuluh jalan tindakan bajik (kusalakammapatha). Dalam hal keburukan juga, yang dimaksud adalah sepuluh jalan tindakan buruk (akusalakammapatha). 'Itu akan menjadi penderitaan bagiku' berarti 'Aku telah berkata bohong,' dan karena timbulnya penyesalan, hal itu akan menjadi penderitaan bagiku. 'Itu akan menjadi rintangan bagiku' berarti hal itu akan menjadi rintangan bagi surga maupun bagi jalan (magga). 'Karena takut akan ucapan bohong, karena jijik pada ucapan bohong' berarti karena rasa takut (ottappa) dan malu (hiri) terhadap ucapan bohong. 'Melakukan penghindaran dalam ucapan' berarti melakukan penghindaran dengan kata-kata. Seperti apa? Yakni penghindaran yang licin bagaikan belut (amarāvikkhepa), penghindaran yang tidak memiliki batas akhir.

එවන්තිපි මෙ නොතිආදීසු එවන්තිපි මෙ නොති අනියමිතවික්ඛෙපො. තථාතිපි මෙ නොති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං සස්සතවාදං පටික්ඛිපති. අඤ්ඤථාතිපි මෙ නොති සස්සතතො අඤ්ඤථා වුත්තං එකච්චසස්සතං පටික්ඛිපති. නොතිපි මෙ නොති – ‘‘න [Pg.107] හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති වුත්තං උච්ඡෙදං පටික්ඛිපති. නො නොතිපි මෙ නොති ‘‘නෙව හොති න න හොතී’’ති වුත්තං තක්කීවාදං පටික්ඛිපති. සයං පන ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති වා ‘‘අකුසල’’න්ති වා පුට්ඨො න කිඤ්චි බ්‍යාකරොති. ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති පුට්ඨො ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘කිං අකුසල’’න්ති වුත්තෙ ‘‘තථාතිපි මෙ නො’’ති වදති. ‘‘කිං උභයතො අඤ්ඤථා’’ති වුත්තෙ ‘‘අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘තිවිධෙනාපි න හොති, කිං තෙ ලද්ධී’’ති වුත්තෙ ‘‘නොතිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘කිං නො නොති තෙ ලද්ධී’’ති වුත්තෙ ‘‘නො නොතිපි මෙ නො’’ති එවං වික්ඛෙපමෙව ආපජ්ජති, එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨති.

Mengenai ungkapan 'evantipi me no' dan seterusnya, 'evantipi me no' adalah penghindaran yang tidak menentu. Dengan ungkapan 'tathātipi me no', ia menolak pandangan kekekalan (sassatavāda) yang menyatakan 'diri dan dunia adalah kekal'. Dengan 'aññathātipi me no', ia menolak pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassata) yang dinyatakan berbeda dari pandangan kekekalan. Dengan 'notipi me no', ia menolak pandangan nihilisme (uccheda) yang menyatakan 'Tathāgata tidak ada setelah kematian'. Dengan 'no notipi me no', ia menolak pandangan pemikir (takkīvāda) yang menyatakan 'ia bukan ada, juga bukan tidak ada'. Namun ketika ia sendiri ditanya apakah ini kusala atau akusala, ia tidak memberikan penjelasan apa pun. Saat ditanya 'Apakah ini kusala?', ia menjawab 'Bahkan seperti itu pun bukan pandangan saya (evantipi me no)'. Kemudian jika ditanya 'Apakah itu akusala?', ia menjawab 'Demikian pula bukan pandangan saya (tathātipi me no)'. Jika ditanya 'Apakah berbeda dari keduanya?', ia menjawab 'Berbeda pun bukan pandangan saya (aññathātipi me no)'. Kemudian jika ditanya 'Ketiga cara itu pun tidak, lalu apa pandanganmu?', ia menjawab 'Bukan pula seperti itu pandangan saya (notipi me no)'. Kemudian jika ditanya 'Apakah pandanganmu adalah bukan-bukan?', ia menjawab 'Bukan-bukan pun bukan pandangan saya (no notipi me no)'. Demikianlah ia hanya melakukan penghindaran (vikkhepa), tidak berpijak pada satu sisi pun.

63. ඡන්දො වා රාගො වාති අජානන්තොපි සහසා කුසලමෙව ‘‘කුසල’’න්ති වත්වා අකුසලමෙව ‘‘අකුසල’’න්ති වත්වා මයා අසුකස්ස නාම එවං බ්‍යාකතං, කිං තං සුබ්‍යාකතන්ති අඤ්ඤෙ පණ්ඩිතෙ පුච්ඡිත්වා තෙහි – ‘‘සුබ්‍යාකතං, භද්‍රමුඛ, කුසලමෙව තයා කුසලං, අකුසලමෙව අකුසලන්ති බ්‍යාකත’’න්ති වුත්තෙ නත්ථි මයා සදිසො පණ්ඩිතොති එවං මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා අස්සාති අත්ථො. එත්ථ ච ඡන්දො දුබ්බලරාගො, රාගො බලවරාගො. දොසො වා පටිඝො වාති කුසලං පන ‘‘අකුසල’’න්ති, අකුසලං වා ‘‘කුසල’’න්ති වත්වා අඤ්ඤෙ පණ්ඩිතෙ පුච්ඡිත්වා තෙහි – ‘‘දුබ්‍යාකතං තයා’’ති වුත්තෙ එත්තකම්පි නාම න ජානාමීති තත්ථ මෙ අස්ස දොසො වා පටිඝො වාති අත්ථො. ඉධාපි දොසො දුබ්බලකොධො, පටිඝො බලවකොධො.

63. Mengenai 'chando vā rāgo vā' (keinginan atau nafsu): meskipun tidak mengetahui, ia terburu-buru menjawab bahwa yang bajik adalah 'bajik' dan yang tidak bajik adalah 'tidak bajik'. Setelah menjawab, ia bertanya kepada orang bijak lainnya, 'Saya telah menjawab kepada orang itu demikian, apakah jawaban itu benar?'. Ketika mereka menjawab, 'O kawan, itu dijawab dengan baik; engkau telah menjawab yang bajik sebagai bajik dan yang tidak bajik sebagai tidak bajik,' maka ia berpikir, 'Tidak ada orang bijak yang setara dengan saya.' Dalam hal ini, muncul keinginan atau nafsu terhadap jawaban tersebut. Di sini, 'chando' adalah nafsu yang lemah, sedangkan 'rāgo' adalah nafsu yang kuat. Mengenai 'doso vā paṭigho vā' (kebencian atau kejengkelan): jika ia menjawab yang bajik sebagai 'tidak bajik' atau yang tidak bajik sebagai 'bajik', lalu bertanya kepada orang bijak lainnya dan mereka menjawab, 'Engkau telah menjawab dengan buruk,' maka ia merasa, 'Ternyata saya tidak tahu sebanyak itu,' dan muncul kebencian atau kejengkelan terhadap kesalahan tersebut. Di sini pun, 'doso' adalah kemarahan yang lemah, sedangkan 'paṭigho' adalah kemarahan yang kuat.

තං මමස්ස උපාදානං, සො මමස්ස විඝාතොති තං ඡන්දරාගද්වයං මම උපාදානං අස්ස, දොසපටිඝද්වයං විඝාතො. උභයම්පි වා දළ්හග්ගහණවසෙන උපාදානං, විහනනවසෙන විඝාතො. රාගො හි අමුඤ්චිතුකාමතාය ආරම්මණං ගණ්හාති ජලූකා විය. දොසො විනාසෙතුකාමතාය ආසීවිසො විය. උභොපි චෙතෙ සන්තාපකට්ඨෙන විහනන්ති යෙවාති ‘‘උපාදාන’’න්ති ච ‘‘විඝාතො’’ති ච වුත්තා. සෙසං පඨමවාරසදිසමෙව.

'Taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto' berarti pasangan keinginan dan nafsu itu akan menjadi kemelekatan (upādāna) bagi saya, dan pasangan kebencian dan kejengkelan itu akan menjadi penderitaan (vighāto). Atau keduanya disebut 'upādāna' karena kekuatan genggaman yang teguh, dan disebut 'vighāto' karena kekuatan yang menyiksa. Sebab, nafsu menggenggam objek dengan kuat karena tidak ingin melepaskannya, seperti seekor lintah (jalūkā). Kebencian menggenggam objek karena ingin menghancurkannya, seperti ular berbisa (āsīvisa). Keduanya disebut 'upādāna' dan 'vighāto' karena keduanya benar-benar menyiksa dengan cara membakar. Sisanya sama dengan bagian pertama.

64. පණ්ඩිතාති [Pg.108] පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා. නිපුණාති සණ්හසුඛුමබුද්ධිනො සුඛුමඅත්ථන්තරං පටිවිජ්ඣනසමත්ථා. කතපරප්පවාදාති විඤ්ඤාතපරප්පවාදා චෙව පරෙහි සද්ධිං කතවාදපරිචයා ච. වාලවෙධිරූපාති වාලවෙධිධනුග්ගහසදිසා. තෙ භින්දන්තා මඤ්ඤෙති වාලවෙධි විය වාලං සුඛුමානිපි පරෙසං දිට්ඨිගතානි අත්තනො පඤ්ඤාගතෙන භින්දන්තා විය චරන්තීති අත්ථො. තෙ මං තත්ථාති තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා මං තෙසු කුසලාකුසලෙසු. සමනුයුඤ්ජෙය්‍යුන්ති ‘‘කිං කුසලං, කිං අකුසලන්ති අත්තනො ලද්ධිං වදා’’ති ලද්ධිං පුච්ඡෙය්‍යුං. සමනුගාහෙය්‍යුන්ති ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘කෙන කාරණෙන එතමත්ථං ගාහෙය්‍යු’’න්ති කාරණං පුච්ඡෙය්‍යුං. සමනුභාසෙය්‍යුන්ති ‘‘ඉමිනා නාම කාරණෙනා’’ති වුත්තෙ කාරණෙ දොසං දස්සෙත්වා ‘‘න ත්වං ඉදං ජානාසි, ඉදං පන ගණ්හ, ඉදං විස්සජ්ජෙහී’’ති එවං සමනුයුඤ්ජෙය්‍යුං. න සම්පායෙය්‍යන්ති න සම්පාදෙය්‍යං, සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්කුණෙය්‍යන්ති අත්ථො. සො මමස්ස විඝාතොති යං තං පුනප්පුනං වත්වාපි අසම්පායනං නාම, සො මම විඝාතො අස්ස, ඔට්ඨතාලුජිව්හාගලසොසනදුක්ඛමෙව අස්සාති අත්ථො. සෙසමෙත්ථාපි පඨමවාරසදිසමෙව.

64. 'Paṇḍitā' berarti mereka yang memiliki kebijaksanaan. 'Nipuṇā' berarti mereka yang memiliki kecerdasan yang halus, yang mampu menembus berbagai makna yang halus. 'Kataparappavādā' berarti mereka yang telah memahami pandangan orang lain dan telah terbiasa berdebat dengan orang lain. 'Vālavedhirūpā' berarti mereka yang seperti pemanah yang mampu membelah sehelai rambut. 'Te bhindantā maññe' berarti seolah-olah mereka berkeliling membedah pandangan-pandangan orang lain yang halus dengan kebijaksanaan mereka sendiri, seperti pemanah yang membelah sehelai rambut. 'Te maṃ tattha' berarti para pertapa dan brahmana itu terhadap saya dalam hal kebajikan dan ketidak-bajikan. 'Samanuyuñjeyyuṃ' berarti mereka akan menanyakan pandangan, 'Katakanlah pandanganmu sendiri, apa itu bajik dan apa itu tidak bajik?'. 'Samanugāheyyuṃ' berarti ketika dikatakan 'Ini namanya...', mereka akan menanyakan alasannya, 'Atas dasar apa engkau mengambil pengertian ini?'. 'Samanubhāseyyuṃ' berarti ketika dikatakan 'Atas dasar alasan ini...', mereka akan menunjukkan kesalahan pada alasan tersebut dan berkata, 'Engkau tidak tahu hal ini; ambillah ini, lepaskanlah itu'. 'Na sampāyeyyaṃ' berarti saya tidak akan mampu menyelesaikannya, artinya tidak mampu memberikan jawaban yang tuntas. 'So mamassa vighāto' berarti ketidakmampuan untuk menjawab meskipun telah berbicara berulang kali, itu akan menjadi penderitaan bagi saya; yang dimaksud hanyalah penderitaan berupa keringnya bibir, langit-langit mulut, lidah, dan tenggorokan. Sisanya di sini juga sama dengan bagian pertama.

65-66. මන්දොති මන්දපඤ්ඤො අපඤ්ඤස්සෙවෙතං නාමං. මොමූහොති අතිසම්මූළ්හො. හොති තථාගතොතිආදීසු සත්තො ‘‘තථාගතො’’ති අධිප්පෙතො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉමෙපි චත්තාරො පුබ්බෙ පවත්තධම්මානුසාරෙනෙව දිට්ඨියා ගහිතත්තා පුබ්බන්තකප්පිකෙසු පවිට්ඨා.

65-66. 'Mando' berarti orang yang lemah kebijaksanaannya; ini adalah nama bagi orang yang tidak memiliki kebijaksanaan. 'Momūho' berarti sangat bingung. Dalam 'hoti tathāgato' dan seterusnya, makhluk (satta) dimaksudkan sebagai 'Tathāgata'. Sisanya di sini sudah jelas. Keempat golongan ini juga termasuk dalam golongan yang berspekulasi tentang masa lampau (pubbantakappika) karena mereka berpegang pada pandangan salah sesuai dengan ajaran yang telah ada sebelumnya.

අධිච්චසමුප්පන්නවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Doktrin Muncul Secara Kebetulan (Adhiccasamuppannavāda)

67. ‘‘අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො චා’’ති දස්සනං අධිච්චසමුප්පන්නං. තං එතෙසං අත්ථීති අධිච්චසමුප්පන්නිකා. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති අකාරණසමුප්පන්නං.

67. Pandangan bahwa 'diri dan dunia muncul secara kebetulan' disebut 'adhiccasamuppanna'. Karena pandangan tersebut ada pada mereka, mereka disebut 'adhiccasamuppannikā'. 'Adhiccasamuppanna' berarti muncul tanpa sebab (akāraṇasamuppanna).

68-73. අසඤ්ඤසත්තාති දෙසනාසීසමෙතං, අචිත්තුප්පාදා රූපමත්තකඅත්තභාවාති අත්ථො. තෙසං එවං උප්පත්ති වෙදිතබ්බා – එකච්චො හි තිත්ථායතනෙ පබ්බජිත්වා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඣානා වුට්ඨාය – ‘‘චිත්තෙ දොසං පස්සති, චිත්තෙ සති හත්ථච්ඡෙදාදිදුක්ඛඤ්චෙව [Pg.109] සබ්බභයානි ච හොන්ති, අලං ඉමිනා චිත්තෙන, අචිත්තකභාවොව සන්තො’’ති, එවං චිත්තෙ දොසං පස්සිත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා අසඤ්ඤසත්තෙසු නිබ්බත්තති, චිත්තමස්ස චුතිචිත්තනිරොධෙන ඉධෙව නිවත්තති, රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව තත්ථ පාතුභවති. තෙ තත්ථ යථා නාම ජියාවෙගක්ඛිත්තො සරො යත්තකො ජියාවෙගො, තත්තකමෙව ආකාසෙ ගච්ඡති. එවමෙව ඣානවෙගක්ඛිත්තා උපපජ්ජිත්වා යත්තකො ඣානවෙගො, තත්තකමෙව කාලං තිට්ඨන්ති, ඣානවෙගෙ පන පරිහීනෙ තත්ථ රූපක්ඛන්ධො අන්තරධායති, ඉධ පන පටිසන්ධිසඤ්ඤා උප්පජ්ජති. යස්මා පන තාය ඉධ උප්පන්නසඤ්ඤාය තෙසං තත්ථ චුති පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘සඤ්ඤුප්පාදා ච පන තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්තී’’ති වුත්තං. සන්තතායාති සන්තභාවාය. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තක්කීවාදොපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

68-73. 'Asaññasattā': ini adalah poin utama ajaran; artinya adalah makhluk yang keberadaannya hanya berupa materi, tanpa munculnya kesadaran. Cara kemunculan mereka harus dipahami demikian: Seseorang yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran lain, melakukan latihan pada kasina angin, mencapai jhana keempat, dan setelah keluar dari jhana tersebut, ia melihat cela pada pikiran. (Ia berpikir:) 'Ketika ada pikiran, maka terjadi penderitaan seperti pemotongan tangan dan segala jenis ketakutan. Keadaan tanpa pikiranlah yang damai.' Setelah melihat cela pada pikiran seperti ini, ia meninggal tanpa kehilangan jhana tersebut dan terlahir di antara makhluk tanpa persepsi (asaññasatta). Pikirannya berhenti di sini bersamaan dengan lenyapnya kesadaran ajal, dan hanya kumpulan materi saja yang muncul di sana. Di sana, mereka—ibarat anak panah yang dilepaskan oleh kekuatan tali busur yang melaju di angkasa selama kekuatan tali busur itu masih ada—demikian pula mereka yang terlempar oleh kekuatan jhana, setelah terlahir, mereka tetap bertahan selama kekuatan jhana itu masih ada. Namun ketika kekuatan jhana itu habis, kumpulan materi di sana pun lenyap, dan di sini muncul persepsi kelahiran kembali (paṭisandhisaññā). Karena lenyapnya mereka dari sana diketahui melalui persepsi yang muncul di sini, maka Sang Baginda bersabda: 'Dengan munculnya persepsi, dewa-dewa itu jatuh dari kelompok tersebut.' 'Santatāyā' berarti demi keberadaan yang nyata. Sisanya di sini sudah jelas. Pandangan para pemikir (takkīvāda) juga harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan.

අපරන්තකප්පිකවණ්ණනා

Penjelasan tentang Mereka yang Berspekulasi tentang Masa Depan (Aparantakappika)

74. එවං අට්ඨාරස පුබ්බන්තකප්පිකෙ දස්සෙත්වා ඉදානි චතුචත්තාරීසං අපරන්තකප්පිකෙ දස්සෙතුං – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනාගතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං අපරන්තං කප්පෙත්වා ගණ්හන්තීති අපරන්තකප්පිකා, අපරන්තකප්පො වා එතෙසං අත්ථීති අපරන්තකප්පිකා. එවං සෙසම්පි පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

74. Setelah menunjukkan delapan belas penganut pandangan spekulasi masa lalu, sekarang untuk menunjukkan empat puluh empat penganut pandangan spekulasi masa depan, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'santi, bhikkhave'. Di sana, mereka yang berspekulasi dan berpegang pada masa depan, yang disebut sebagai bagian masa depan (anāgatakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ), adalah penganut pandangan spekulasi masa depan (aparantakappikā). Atau, penganut pandangan spekulasi masa depan adalah mereka yang memiliki spekulasi tentang masa depan. Demikian pula, sisa penjelasannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya tentang pandangan spekulasi masa lalu.

සඤ්ඤීවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Ajaran Persepsi (Saññīvāda)

75. උද්ධමාඝාතනිකාති ආඝාතනං වුච්චති මරණං, උද්ධමාඝාතනා අත්තානං වදන්තීති උද්ධමාඝාතනිකා. සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො, සඤ්ඤීවාදො, සො එතෙසං අත්ථීති සඤ්ඤීවාදා.

75. Mengenai kata 'uddhamāghātanikā': kematian disebut 'āghātana'. Mereka yang menyatakan adanya diri setelah kematian (uddhamāghātanā) disebut 'uddhamāghātanikā'. 'Saññī' adalah ajaran yang menyatakan 'memiliki persepsi', yaitu ajaran persepsi (saññīvāda). Karena ajaran ini ada pada mereka, maka mereka disebut penganut ajaran persepsi (saññīvādā).

76-77. රූපී අත්තාතිආදීසු කසිණරූපං ‘‘අත්තා’’ති තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහෙත්වා වා ආජීවකාදයො විය තක්කමත්තෙනෙව වා ‘‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා සඤ්ඤී’’ති නං පඤ්ඤපෙන්ති. තත්ථ අරොගොති නිච්චො. අරූපසමාපත්තිනිමිත්තං පන ‘‘අත්තා’’ති සමාපත්තිසඤ්ඤඤ්චස්ස ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහෙත්වා වා නිගණ්ඨාදයො විය තක්කමත්තෙනෙව වා ‘‘අරූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා සඤ්ඤී’’ති නං පඤ්ඤපෙන්ති. තතියා පන මිස්සකගාහවසෙන පවත්තා දිට්ඨි. චතුත්ථා තක්කගාහෙනෙව. දුතියචතුක්කං [Pg.110] අන්තානන්තිකවාදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තතියචතුක්කෙ සමාපන්නකවසෙන එකත්තසඤ්ඤී, අසමාපන්නකවසෙන නානත්තසඤ්ඤී, පරිත්තකසිණවසෙන පරිත්තසඤ්ඤී, විපුලකසිණවසෙන අප්පමාණසඤ්ඤීති වෙදිතබ්බා. චතුත්ථචතුක්කෙ පන දිබ්බෙන චක්ඛුනා තිකචතුක්කජ්ඣානභූමියං නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘එකන්තසුඛී’’ති ගණ්හාති. නිරයෙ නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘එකන්තදුක්ඛී’’ති. මනුස්සෙසු නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘සුඛදුක්ඛී’’ති. වෙහප්ඵලදෙවෙසු නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘අදුක්ඛමසුඛී’’ති ගණ්හාති. විසෙසතො හි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණලාභිනො පුබ්බන්තකප්පිකා හොන්ති, දිබ්බචක්ඛුකා අපරන්තකප්පිකාති.

76-77. Mengenai 'diri memiliki rupa' (rūpī attā) dan seterusnya: dengan menganggap rupa kasiṇa sebagai 'diri' dan persepsi yang muncul di sana sebagai 'persepsi'-nya, atau sekadar melalui penalaran seperti para Ājīvaka dan lainnya, mereka menetapkan bahwa 'diri memiliki rupa, tidak hancur setelah kematian, dan memiliki persepsi'. Di sana, 'arogo' berarti kekal (nicco). Di sisi lain, dengan menganggap objek pencapaian tanpa rupa (arūpasamāpattinimittaṃ) sebagai 'diri' dan persepsi pencapaian tersebut sebagai 'persepsi'-nya, atau sekadar melalui penalaran seperti para Nigaṇṭha dan lainnya, mereka menetapkan bahwa 'diri tidak memiliki rupa, tidak hancur setelah kematian, dan memiliki persepsi'. Pandangan ketiga muncul melalui penggabungan keduanya (missakagāhavasena). Pandangan keempat muncul hanya melalui penalaran spekulatif. Kelompok empat kedua harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam ajaran tentang yang terbatas dan tak terbatas (antānantikavāda). Dalam kelompok empat ketiga, harus dipahami bahwa karena kekuatan pencapaian meditatif ia 'memiliki persepsi tunggal' (ekattasaññī), karena tidak dalam pencapaian ia 'memiliki persepsi beragam' (nānattasaññī), karena kekuatan kasiṇa yang terbatas ia 'memiliki persepsi terbatas' (parittasaññī), dan karena kekuatan kasiṇa yang luas ia 'memiliki persepsi tanpa batas' (appamāṇasaññī). Sedangkan dalam kelompok empat keempat, dengan melihat makhluk yang terlahir di alam jhana ketiga dan keempat melalui mata dewa, ia beranggapan bahwa 'diri memiliki kebahagiaan mutlak'. Dengan melihat makhluk yang terlahir di neraka, ia beranggapan bahwa 'diri memiliki penderitaan mutlak'. Dengan melihat makhluk yang terlahir di antara manusia, ia beranggapan bahwa 'diri memiliki kebahagiaan dan penderitaan'. Dengan melihat makhluk yang terlahir di antara dewa Vehapphala, ia beranggapan bahwa 'diri memiliki perasaan bukan-menderita-pun-bukan-bahagia'. Khususnya, mereka yang memperoleh pengetahuan tentang ingatan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa) adalah penganut spekulasi masa lalu (pubbantakappikā), dan mereka yang memiliki mata dewa (dibbacakkhukā) adalah penganut spekulasi masa depan (aparantakappikā).

අසඤ්ඤීවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Ajaran Tanpa Persepsi (Asaññīvāda)

78-83. අසඤ්ඤීවාදො සඤ්ඤීවාදෙ ආදිම්හි වුත්තානං ද්වින්නං චතුක්කානං වසෙන වෙදිතබ්බො. තථා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදො. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති ගණ්හන්තානං තා දිට්ඨියො, ඉධ ‘‘අසඤ්ඤී’’ති ච ‘‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී’’ති ච. තත්ථ න එකන්තෙන කාරණං පරියෙසිතබ්බං. දිට්ඨිගතිකස්ස හි ගාහො උම්මත්තකපච්ඡිසදිසොති වුත්තමෙතං.

78-83. Ajaran tanpa persepsi (asaññīvādo) harus dipahami melalui dua kelompok empat pertama yang disebutkan dalam ajaran persepsi (saññīvāda). Begitu pula dengan ajaran bukan persepsi pun bukan tanpa persepsi (nevasaññīnāsaññīvādo). Perbedaannya hanyalah bahwa dalam ajaran sebelumnya mereka beranggapan bahwa 'diri memiliki persepsi', sedangkan di sini mereka beranggapan 'tanpa persepsi' dan 'bukan persepsi pun bukan tanpa persepsi'. Di sana, alasan khusus tidak perlu dicari secara mutlak. Sebab telah dikatakan bahwa pegangan seseorang yang memiliki pandangan salah adalah seperti keranjang orang gila.

උච්ඡෙදවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Ajaran Kemusnahan (Ucchedavāda)

84. උච්ඡෙදවාදෙ සතොති විජ්ජමානස්ස. උච්ඡෙදන්ති උපච්ඡෙදං. විනාසන්ති අදස්සනං. විභවන්ති භාවවිගමං. සබ්බානෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. තත්ථ ද්වෙ ජනා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හන්ති, ලාභී ච අලාභී ච. ලාභී අරහතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා චුතිං දිස්වා උපපත්තිං අපස්සන්තො, යො වා චුතිමත්තමෙව දට්ඨුං සක්කොති, න උපපාතං; සො උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. අලාභී ච ‘‘කො පරලොකං න ජානාතී’’ති කාමසුඛගිද්ධතාය වා. ‘‘යථා රුක්ඛතො පණ්ණානි පතිතානි න පුන විරුහන්ති, එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා තක්කෙන වා උච්ඡෙදං ගණ්හාති. ඉධ පන තණ්හාදිට්ඨීනං වසෙන තථා ච අඤ්ඤථා ච විකප්පෙත්වාව ඉමා සත්ත දිට්ඨියො උප්පන්නාති වෙදිතබ්බා.

84. Dalam ajaran kemusnahan, 'sato' berarti yang ada atau nyata. 'Ucchedaṃ' berarti pemutusan. 'Vināsaṃ' berarti tidak terlihat lagi. 'Vibhavaṃ' berarti hilangnya keberadaan. Semua istilah ini adalah sinonim satu sama lain. Di sana, dua jenis orang memegang pandangan kemusnahan: mereka yang memiliki kemampuan batin (lābhī) dan mereka yang tidak memiliki kemampuan batin (alābhī). Seorang yang memiliki kemampuan batin, setelah melihat kematian melalui mata dewa namun tidak melihat kelahiran kembali, atau dia yang hanya mampu melihat kematian saja tetapi tidak mampu melihat kelahiran kembali, ia memegang pandangan kemusnahan. Sedangkan orang yang tidak memiliki kemampuan batin, memegang pandangan kemusnahan karena keserakahan pada kenikmatan indrawi atau dengan berpikir, 'Siapa yang benar-benar tahu tentang alam baka?' Melalui penalaran spekulatif seperti: 'Sebagaimana daun-daun yang gugur dari pohon tidak akan tumbuh kembali, demikian pula makhluk-makhluk,' ia memegang pandangan kemusnahan. Namun dalam ajaran kemusnahan ini, harus dipahami bahwa ketujuh pandangan ini muncul karena kekuatan keinginan dan pandangan salah (taṇhādiṭṭhīnaṃ) yang dikonseptualisasikan baik dengan cara tersebut maupun cara lainnya.

85. තත්ථ රූපීති රූපවා. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. මාතාපිතූනං එතන්ති මාතාපෙත්තිකං. කිං තං? සුක්කසොණිතං. මාතාපෙත්තිකෙ [Pg.111] සම්භූතො ජාතොති මාතාපෙත්තිකසම්භවො. ඉති රූපකායසීසෙන මනුස්සත්තභාවං ‘‘අත්තා’’ති වදති. ඉත්ථෙකෙති ඉත්ථං එකෙ එවමෙකෙති අත්ථො.

85. Di sana, 'rūpī' berarti memiliki rupa. 'Cātumahābhūtikoti' berarti terdiri dari empat unsur besar. Kata 'mātāpitūnaṃ etanti' berarti milik orang tua. Apakah itu? Yaitu sperma dan darah. 'Mātāpettikasambhavo' berarti muncul atau lahir dari orang tua. Demikianlah, dengan merujuk pada tubuh jasmani (rūpakāya), ia menyebut keberadaan manusia sebagai 'diri'. Mengenai 'ittheketi', artinya adalah 'sebagian orang dengan cara ini', yaitu demikianlah sebagian orang beranggapan.

86. දුතියො තං පටික්ඛිපිත්වා දිබ්බත්තභාවං වදති. දිබ්බොති දෙවලොකෙ සම්භූතො. කාමාවචරොති ඡ කාමාවචරදෙවපරියාපන්නො. කබළීකාරං ආහාරං භක්ඛතීති කබළීකාරාහාරභක්ඛො.

86. Orang kedua menolak pandangan tersebut dan menyatakan adanya diri yang bersifat dewa. 'Dibbo' berarti lahir di alam dewa. 'Kāmāvacaro' berarti termasuk dalam enam alam dewa kāmāvacara. 'Kabaḷīkārāhārabhakkho' berarti memakan makanan dalam bentuk suapan.

87. මනොමයොති ඣානමනෙන නිබ්බත්තො. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගීති සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගයුත්තො. අහීනින්ද්‍රියොති පරිපුණ්ණින්ද්‍රියො. යානි බ්‍රහ්මලොකෙ අත්ථි, තෙසං වසෙන ඉතරෙසඤ්ච සණ්ඨානවසෙනෙතං වුත්තං.

87. 'Manomayo' berarti yang dihasilkan oleh pikiran jhana. 'Sabbaṅgapaccaṅgī' berarti memiliki anggota tubuh dan organ yang lengkap. 'Ahīnindriyo' berarti memiliki indra yang sempurna. Hal ini dikatakan berdasarkan indra-indra yang ada di alam Brahma, serta berdasarkan bentuk atau rupa dari indra-indra lainnya.

88-92. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමාතිආදීනං අත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. ආකාසානඤ්චායතනූපගොතිආදීසු පන ආකාසානඤ්චායතනභවං උපගතොති, එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

88-92. Mengenai kata-kata yang dimulai dengan 'dengan melampaui persepsi rupa sepenuhnya' (sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā), maknanya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. Sedangkan dalam ungkapan 'mencapai alam ruang tanpa batas' (ākāsānañcāyatanūpago) dan seterusnya, maknanya harus dipahami sebagai 'telah mencapai keberadaan di alam ruang tanpa batas'. Selebihnya dalam bagian ini sudah cukup jelas.

දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang Ajaran Nibbana dalam Kehidupan Sekarang (Diṭṭhadhammanibbānavāda)

93. දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදෙ දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චති, තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධත්තභාවස්සෙතං අධිවචනං. දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං, ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛවූපසමනන්ති අත්ථො. තං වදන්තීති දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා. පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානන්ති පරමං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං උත්තමන්ති අත්ථො.

93. Dalam ajaran Nibbana dalam kehidupan sekarang, 'diṭṭhadhammoti' mengacu pada fenomena yang terlihat langsung, yang merupakan sebutan bagi keberadaan diri yang diperoleh di berbagai alam tersebut. Nibbana dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammanibbānaṃ) berarti padamnya penderitaan dalam keberadaan diri ini saja. Mereka yang menyatakan hal ini disebut penganut ajaran Nibbana dalam kehidupan sekarang. 'Paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ' berarti Nibbana dalam kehidupan sekarang yang tertinggi atau yang paling utama.

94. පඤ්චහි කාමගුණෙහීති මනාපියරූපාදීහි පඤ්චහි කාමකොට්ඨාසෙහි බන්ධනෙහි වා. සමප්පිතොති සුට්ඨු අප්පිතො අල්ලීනො හුත්වා. සමඞ්ගීභූතොති සමන්නාගතො. පරිචාරෙතීති තෙසු කාමගුණෙසු යථාසුඛං ඉන්ද්‍රියානි චාරෙති සඤ්චාරෙති ඉතොචිතො ච උපනෙති. අථ වා ලළති රමති කීළති. එත්ථ ච දුවිධා කාමගුණා – මානුසකා චෙව දිබ්බා ච. මානුසකා මන්ධාතුකාමගුණසදිසා දට්ඨබ්බා, දිබ්බා පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවරාජස්ස කාමගුණසදිසාති. එවරූපෙ කාමෙ උපගතානඤ්හි තෙ දිට්ඨධම්මනිබ්බානසම්පත්තිං පඤ්ඤපෙන්ති.

94. Mengenai 'dengan lima helai kesenangan indrawi' (pañcahi kāmaguṇehīti): yaitu dengan lima bagian keinginan atau belenggu berupa rupa yang menyenangkan dan sebagainya. 'Samappito' berarti benar-benar terpaku atau melekat erat. 'Samaṅgībhūto' berarti dipenuhi dengan. 'Paricāreti' berarti ia menjalankan atau menggerakkan indra-indranya dalam kesenangan indrawi tersebut sesuai dengan keinginannya, membawanya ke sana ke mari. Atau bisa juga berarti bersenang-senang, bergembira, dan bermain. Di sini, kesenangan indrawi ada dua jenis: manusia dan dewa. Kesenangan indrawi manusia harus dipahami seperti kesenangan indrawi Mandhatu, sedangkan kesenangan indrawi dewa seperti kesenangan indrawi raja dewa Paranimmitavasavatti. Bagi mereka yang telah mencapai kesenangan indrawi semacam itulah, mereka menetapkan pencapaian Nibbana dalam kehidupan sekarang.

95. දුතියවාරෙ [Pg.112] හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා පටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛා, පකතිජහනට්ඨෙන විපරිණාමධම්මාති වෙදිතබ්බා. තෙසං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවාති තෙසං කාමානං විපරිණාමසඞ්ඛාතා අඤ්ඤථාභාවා, යම්පි මෙ අහොසි, තම්පි මෙ නත්ථීති වුත්තනයෙන උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. තත්ථ අන්තොනිජ්ඣායනලක්ඛණො සොකො, තන්නිස්සිතලාලප්පනලක්ඛණො පරිදෙවො, කායප්පටිපීළනලක්ඛණං දුක්ඛං, මනොවිඝාතලක්ඛණං දොමනස්සං, විසාදලක්ඛණො උපායාසො, විවිච්චෙව කාමෙහීතිආදීනමත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො.

95. Pada bagian kedua, [perasaan/kesenangan] harus diketahui sebagai tidak kekal (anicca) karena sifat tidak ada setelah ada; sebagai penderitaan (dukkha) karena sifat terus-menerus ditindas; dan sebagai memiliki sifat berubah (vipariṇāmadhamma) karena sifat meninggalkan keadaan aslinya. 'Karena perubahan dan keadaan lain dari kesenangan-kesenangan itu' berarti karena perubahan yang disebut sebagai keberlainan (aññathābhāva) dari kesenangan-kesenangan tersebut. Dengan metode yang telah diajarkan seperti: 'Apa yang dulu ada padaku, sekarang tidak ada lagi padaku,' maka timbullah kesedihan, ratapan, penderitaan, duka cita, dan keputusasaan. Di sana, kesedihan memiliki karakteristik pembakaran di dalam; ratapan memiliki karakteristik meratap yang bergantung pada kesedihan itu; penderitaan memiliki karakteristik penindasan terhadap tubuh; duka cita memiliki karakteristik gangguan mental; keputusasaan memiliki karakteristik kesuraman atau ketiadaan kegembiraan. Makna dari 'menarik diri dari kesenangan indra' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga.

96. විතක්කිතන්ති අභිනිරොපනවසෙන පවත්තො විතක්කො. විචාරිතන්ති අනුමජ්ජනවසෙන පවත්තො විචාරො. එතෙනෙතන්ති එතෙන විතක්කිතෙන ච විචාරිතෙන ච එතං පඨමජ්ඣානං ඔළාරිකං සකණ්ඩකං විය ඛායති.

96. 'Vitakkita' adalah pikiran (vitakka) yang muncul melalui kekuatan mengarahkan pikiran pada objek. 'Vicārita' adalah pemeriksaan (vicāra) yang muncul melalui kekuatan mengamati objek secara berulang-ulang. 'Etenetaṃ' berarti karena vitakka dan vicāra ini, jhana pertama ini tampak kasar dan seolah-olah berduri.

97-98. පීතිගතන්ති පීතියෙව. චෙතසො උප්පිලාවිතත්තන්ති චිත්තස්ස උප්පිලභාවකරණං. චෙතසො ආභොගොති ඣානා වුට්ඨාය තස්මිං සුඛෙ පුනප්පුනං චිත්තස්ස ආභොගො මනසිකාරො සමන්නාහාරොති. සෙසමෙත්ථ දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදෙ උත්තානමෙව.

97-98. 'Pītigata' adalah pīti (kegembiraan) itu sendiri. 'Cetaso uppilāvitatta' adalah keadaan yang menyebabkan pikiran terangkat atau meluap. 'Cetaso ābhoga' adalah pemikiran, perhatian (manasikāra), atau pengarahan pikiran yang baik secara berulang-ulang pada kebahagiaan tersebut setelah keluar dari jhana (ketiga). Sisa kata-kata dalam pandangan tentang Nibbana di kehidupan sekarang ini sudah jelas.

එත්තාවතා සබ්බාපි ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො කථිතා හොන්ති. යාසං සත්තෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසා සස්සතදිට්ඨියො.

Sejauh ini, seluruh enam puluh dua pandangan salah (diṭṭhi) telah dibahas. Di antara pandangan-pandangan tersebut, tujuh merupakan pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi), dan sisanya adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi).

100-104. ඉදානි – ‘‘ඉමෙහි ඛො තෙ, භික්ඛවෙ’’ති ඉමිනා වාරෙන සබ්බෙපි තෙ අපරන්තකප්පිකෙ එකජ්ඣං නිය්‍යාතෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විස්සජ්ජෙති. පුන – ‘‘ඉමෙහි, ඛො තෙ භික්ඛවෙ’’තිආදිනා වාරෙන සබ්බෙපි තෙ පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකෙ එකජ්ඣං නිය්‍යාතෙත්වා තදෙව ඤාණං විස්සජ්ජෙති. ඉති ‘‘කතමෙ ච තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා’’තිආදිම්හි පුච්ඡමානොපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජමානොපි සත්තානං අජ්ඣාසයං තුලාය තුලයන්තො විය සිනෙරුපාදතො වාලුකං උද්ධරන්තො විය ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි උද්ධරිත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව විස්සජ්ජෙති. එවමයං යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා.

100-104. Sekarang—melalui bagian 'Demikianlah, para bhikkhu,' Beliau menyatukan seluruh pandangan spekulatif tentang masa depan (aparantakappika) dan menguraikan pengetahuan kemahatahuan-Nya (sabbaññutaññāṇa). Kemudian—melalui bagian 'Demikianlah, para bhikkhu' dan seterusnya, Beliau menyatukan seluruh pandangan spekulatif tentang masa lalu dan masa depan (pubbantāparantakappika) dan menguraikan pengetahuan kemahatahuan yang sama itu. Demikianlah, meskipun pada awalnya bertanya 'Para bhikkhu, apakah hal-hal itu?', Beliau bertanya tentang pengetahuan kemahatahuan dan ketika menjawab pun Beliau menguraikan pengetahuan kemahatahuan itu; seperti menimbang kecenderungan (ajjhāsaya) para makhluk dengan timbangan, atau seperti mengambil pasir dari dasar Gunung Sineru, Beliau mencabut enam puluh dua jenis pandangan salah dan menguraikan pengetahuan kemahatahuan-Nya. Demikianlah khotbah ini muncul sesuai dengan hubungan urutan (yathānusandhi).

තයො හි සුත්තස්ස අනුසන්ධී – පුච්ඡානුසන්ධි, අජ්ඣාසයානුසන්ධි, යථානුසන්ධීති. තත්ථ ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – කිං නු [Pg.113] ඛො, භන්තෙ, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීරං, කො මජ්ඣෙ සංසීදො, කො ථලෙ උස්සාදො, කො මනුස්සග්ගාහො, කො අමනුස්සග්ගාහො, කො ආවට්ටග්ගාහො, කො අන්තොපූතිභාවො’’ති (සං. නි. 4.241) එවං පුච්ඡන්තානං භගවතා විස්සජ්ජිතසුත්තවසෙන පුච්ඡානුසන්ධි වෙදිතබ්බො.

Sesungguhnya ada tiga jenis hubungan (anusandhi) dalam sebuah Sutta: hubungan berdasarkan pertanyaan (pucchānusandhi), hubungan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsayānusandhi), dan hubungan berdasarkan urutan (yathānusandhi). Di sana, 'ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, apakah tepi sebelah sini itu? Apakah tepi sebelah sana itu? Apa yang dimaksud dengan tenggelam di tengah? Apa yang dimaksud dengan kandas di daratan? Apa yang dimaksud dengan tangkapan manusia? Apa yang dimaksud dengan tangkapan bukan-manusia? Apa yang dimaksud dengan pusaran air? Apa yang dimaksud dengan pembusukan di dalam?"'—demikianlah hubungan berdasarkan pertanyaan harus dipahami melalui Sutta yang dijawab oleh Sang Bhagavā kepada mereka yang bertanya.

අථ ඛො අඤ්ඤතරස්ස භික්ඛුනො එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘ඉති කිර භො රූපං අනත්තා…, වෙදනා…, සඤ්ඤා…, සඞ්ඛාරා …, විඤ්ඤාණං අනත්තා, අනත්තකතානි කිර කම්මානි කමත්තානං ඵුසිස්සන්තී’’ති. අථ ඛො භගවා තස්ස භික්ඛුනො චෙතසා චෙතො පරිවිතක්කමඤ්ඤාය භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති, යං ඉධෙකච්චො මොඝපුරිසො අවිද්වා අවිජ්ජාගතො තණ්හාධිපතෙය්‍යෙන චෙතසා සත්ථුසාසනං අතිධාවිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය – ‘‘ඉති කිර භො රූපං අනත්තා…පෙ… ඵුසිස්සන්තී’’ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති (ම. නි. 3.10). එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං විදිත්වා භගවතා වුත්තසුත්තවසෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධි වෙදිතබ්බො.

Kemudian muncul pemikiran dalam pikiran seorang bhikkhu tertentu: 'Jika dikatakan bahwa rupa adalah tanpa-diri (anattā)... vedanā... saññā... saṅkhāra... viññāṇa adalah tanpa-diri, maka perbuatan yang dilakukan oleh yang tanpa-diri, "diri" manakah yang akan mengalaminya?' Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui pemikiran dalam pikiran bhikkhu tersebut dengan pikiran-Nya, memanggil para bhikkhu: 'Para bhikkhu, ada kemungkinan di sini bahwa orang dungu tertentu yang tidak berilmu, yang diliputi ketidaktahuan (avijjā), dengan pikiran yang dikuasai oleh nafsu keinginan (taṇhā), menganggap ajaran Guru harus dilampaui dengan berpikir: "Jika dikatakan rupa adalah tanpa-diri... dan seterusnya... diri manakah yang akan mengalaminya?" Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah rupa itu kekal (nicca) atau tidak kekal (anicca)?' Demikianlah, setelah mengetahui kecenderungan (ajjhāsaya) orang lain, hubungan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsayānusandhi) harus dipahami melalui Sutta yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā.

යෙන පන ධම්මෙන ආදිම්හි දෙසනා උට්ඨිතා, තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපධම්මවසෙන වා පටිපක්ඛවසෙන වා යෙසු සුත්තෙසු උපරි දෙසනා ආගච්ඡති, තෙසං වසෙන යථානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙ හෙට්ඨා සීලෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා. වත්ථසුත්තෙ හෙට්ඨා කිලෙසෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි බ්‍රහ්මවිහාරා ආගතා. කොසම්බකසුත්තෙ හෙට්ඨා භණ්ඩනෙන උට්ඨිතා, උපරි සාරණීයධම්මා ආගතා. කකචූපමෙ හෙට්ඨා අක්ඛන්තියා උට්ඨිතා, උපරි කකචූපමා ආගතා. ඉමස්මිම්පි බ්‍රහ්මජාලෙ හෙට්ඨා දිට්ඨිවසෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි සුඤ්ඤතාපකාසනං ආගතං. තෙන වුත්තං – ‘‘එවමයං යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා’’ති.

Namun, mengenai hubungan berdasarkan urutan (yathānusandhi): melalui Dhamma apa pun khotbah itu dimulai pada awalnya, khotbah yang muncul selanjutnya dalam sutta-sutta tersebut, baik melalui kekuatan Dhamma yang bersesuaian maupun Dhamma yang berlawanan, maka hubungan berdasarkan urutan harus dipahami melalui kekuatan sutta-sutta tersebut. Contohnya: dalam Ākaṅkheyya Sutta, khotbah dimulai dengan sila di bagian bawah, dan di bagian atas muncul enam pengetahuan luhur (abhiññā). Dalam Vattha Sutta, dimulai dengan kekotoran batin (kilesa), di atas muncul kediaman luhur (brahmavihāra). Dalam Kosambaka Sutta, dimulai dengan pertengkaran (bhaṇḍana), di atas muncul hal-hal yang patut diingat (sāraṇīyadhamma). Dalam Kakacūpama Sutta, dimulai dengan ketidaksabaran (akkhanti), di atas muncul perumpamaan gergaji (kakacūpama). Demikian pula dalam Brahmajāla Sutta ini, khotbah dimulai dengan pandangan salah (diṭṭhi) di bagian bawah, dan di bagian atas muncul penjelasan tentang kekosongan (suññatā-pakāsana). Oleh karena itu dikatakan—'Demikianlah khotbah ini muncul sesuai dengan hubungan urutan (yathānusandhi).'

පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Kegelisahan dan Gejolak (Paritassitavipphanditavāra)

105-117. ඉදානි මරියාදවිභාගදස්සනත්ථං – ‘‘තත්‍ර භික්ඛවෙ’’තිආදිකා දෙසනා ආරද්ධා. තදපි තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං අජානතං අපස්සතං වෙදයිතං තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවාති යෙන දිට්ඨිඅස්සාදෙන [Pg.114] දිට්ඨිසුඛෙන දිට්ඨිවෙදයිතෙන තෙ සොමනස්සජාතා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, තදපි තෙසං භවන්තානං සමණබ්‍රාහ්මණානං යථාභූතං ධම්මානං සභාවං අජානන්තානං අපස්සන්තානං වෙදයිතං තණ්හාගතානං කෙවලං තණ්හාගතානංයෙව තං වෙදයිතං, තඤ්ච ඛො පනෙතං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙව. දිට්ඨිසඞ්ඛාතෙන චෙව තණ්හාසඞ්ඛාතෙන ච පරිතස්සිතෙන විප්ඵන්දිතමෙව චලිතමෙව කම්පිතමෙව ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණුසදිසං, න සොතාපන්නස්ස දස්සනමිව නිච්චලන්ති දස්සෙති. එස නයො එකච්චසස්සතවාදාදීසුපි.

105-117. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian batasan [antara pandangan salah dan pengetahuan benar], khotbah yang dimulai dengan 'Di sana, para bhikkhu' dimulai. Ungkapan 'Hal itu pun bagi para pertapa dan brahmana yang terhormat itu, yang tidak mengetahui dan tidak melihat, adalah perasaan yang diliputi oleh nafsu keinginan, yang merupakan kegelisahan dan gejolak belaka' menunjukkan bahwa melalui kenikmatan pandangan (diṭṭhi-assāda), kebahagiaan pandangan (diṭṭhi-sukha), dan perasaan pandangan (diṭṭhi-vedayita), mereka menjadi gembira dan menyatakan bahwa diri (attā) dan dunia adalah kekal berdasarkan empat landasan; bagi para pertapa dan brahmana yang tidak mengetahui dan tidak melihat sifat asli (sabhāva) dari fenomena-fenomena (dhamma) sebagaimana adanya, perasaan (vedayita) mereka hanyalah perasaan yang diliputi oleh nafsu keinginan (taṇhāgata), dan perasaan itu hanyalah kegelisahan dan gejolak (paritassita-vipphandita). Melalui apa yang disebut sebagai pandangan (diṭṭhi) dan nafsu keinginan (taṇhā), kegelisahan itu hanyalah gejolak belaka, gerakan belaka, guncangan belaka; seperti patok yang ditancapkan pada tumpukan sekam, tidaklah tidak tergoyahkan (niccala) seperti penglihatan seorang Sotāpanna. Cara ini juga berlaku pada pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda) dan lainnya.

ඵස්සපච්චයවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Kondisi Kontak (Phassapaccayavāra)

118-130. පුන – ‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා’’තිආදි පරම්පරපච්චයදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ තදපි ඵස්සපච්චයාති යෙන දිට්ඨිඅස්සාදෙන දිට්ඨිසුඛෙන දිට්ඨිවෙදයිතෙන තෙ සොමනස්සජාතා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, තදපි තණ්හාදිට්ඨිපරිඵන්දිතං වෙදයිතං ඵස්සපච්චයාති දස්සෙති. එස නයො සබ්බත්ථ.

118-130. Sekali lagi, bagian 'Di sana, para bhikkhu, bagi para pertapa dan brahmana yang merupakan penganut pandangan kekekalan' dan seterusnya dimulai untuk menunjukkan sebab yang berkesinambungan (paramparapaccaya). Di sana, ungkapan 'hal itu pun dikondisikan oleh kontak (phassa-paccaya)' menunjukkan bahwa melalui kenikmatan pandangan, kebahagiaan pandangan, dan perasaan pandangan yang membuat mereka merasa senang dan menyatakan diri serta dunia adalah kekal berdasarkan empat landasan, maka perasaan yang merupakan gejolak nafsu keinginan dan pandangan itu muncul karena adanya kontak (phassa) sebagai kondisinya. Cara ini berlaku untuk semua [pandangan].

131-143. ඉදානි තස්ස පච්චයස්ස දිට්ඨිවෙදයිතෙ බලවභාවදස්සනත්ථං පුන – ‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙ වත අඤ්ඤත්‍ර ඵස්සාති තෙ වත සමණබ්‍රාහ්මණා තං වෙදයිතං විනා ඵස්සෙන පටිසංවෙදිස්සන්තීති කාරණමෙතං නත්ථීති. යථා හි පතතො ගෙහස්ස උපත්ථම්භනත්ථාය ථූණා නාම බලවපච්චයො හොති, න තං ථූණාය අනුපත්ථම්භිතං ඨාතුං සක්කොති, එවමෙව ඵස්සොපි වෙදනාය බලවපච්චයො, තං විනා ඉදං දිට්ඨිවෙදයිතං නත්ථීති දස්සෙති. එස නයො සබ්බත්ථ.

131-143. Sekarang, untuk menunjukkan kekuatan dari sebab (kontak) tersebut dalam hal perasaan yang mendasari pandangan salah (diṭṭhivedayite), Beliau sekali lagi mengucapkan: "Di sana, para bhikkhu, siapa pun petapa dan brahmana itu yang penganut kekekalan (sassatavāda)," dan seterusnya. Di sana, kalimat "kecuali melalui kontak" (te vata aññatra phassā) berarti mustahil bagi para petapa dan brahmana itu untuk mengalami perasaan tersebut tanpa adanya kontak (phassa). Sebagaimana sebuah tiang menjadi sebab (penyangga) yang kuat untuk menopang rumah yang hampir roboh, dan rumah itu tidak dapat berdiri tegak tanpa ditopang oleh tiang tersebut; demikian pula kontak (phassa) merupakan sebab yang kuat bagi perasaan (vedanā). Beliau menunjukkan bahwa tanpa kontak itu, perasaan yang mendasari pandangan salah ini tidak akan ada. Prinsip ini berlaku dalam segala hal (semua jenis pandangan salah).

දිට්ඨිගතිකාධිට්ඨානවට්ටකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Siklus (Vaṭṭa) sebagai Landasan bagi Penganut Pandangan Salah

144. ඉදානි තත්‍ර භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, යෙපි තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකච්චසස්සතිකාතිආදිනා නයෙන සබ්බදිට්ඨිවෙදයිතානි සම්පිණ්ඩෙති. කස්මා? උපරි ඵස්සෙ පක්ඛිපනත්ථාය. කථං? සබ්බෙ තෙ ඡහි ඵස්සායතනෙහි ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදෙන්තීති. තත්ථ ඡ ඵස්සායතනානි නාම – චක්ඛුඵස්සායතනං, සොතඵස්සායතනං, ඝානඵස්සායතනං, ජිව්හාඵස්සායතනං, කායඵස්සායතනං, මනොඵස්සායතනන්ති ඉමානි ඡ. සඤ්ජාති-සමොසරණ-කාරණ-පණ්ණත්තිමත්තත්ථෙසු හි අයං [Pg.115] ආයතනසද්දො පවත්තති. තත්ථ – ‘‘කම්බොජො අස්සානං ආයතනං, ගුන්නං දක්ඛිණාපථො’’ති සඤ්ජාතියං පවත්තති, සඤ්ජාතිට්ඨානෙති අත්ථො. ‘‘මනොරමෙ ආයතනෙ, සෙවන්ති නං විහඞ්ගමා’’ති (අ. නි. 5.38) සමොසරණෙ. ‘‘සති සතිආයතනෙ’’ති (අ. නි. 3.102) කාරණෙ. ‘‘අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු සම්මන්තී’’ති (සං. නි. 1.255) පණ්ණත්තිමත්තෙ. ස්වායමිධ සඤ්ජාතිආදිඅත්ථත්තයෙපි යුජ්ජති. චක්ඛාදීසු හි ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා සඤ්ජායන්ති සමොසරන්ති, තානි ච තෙසං කාරණන්ති ආයතනානි. ඉධ පන ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති (සං. නි. 2.43) ඉමිනා නයෙන ඵස්සසීසෙනෙව දෙසනං ආරොපෙත්වා ඵස්සං ආදිං කත්වා පච්චයපරම්පරං දස්සෙතුං ඵස්සායතනාදීනි වුත්තානි.

144. Sekarang, dengan kutipan "Di sana, para bhikkhu, siapa pun petapa dan brahmana itu yang penganut kekekalan yang menyatakan diri dan dunia ini kekal berdasarkan empat landasan..." dan seterusnya, Beliau merangkum semua perasaan yang mendasari pandangan salah. Mengapa? Untuk menghubungkannya ke dalam kontak (phassa) pada bagian selanjutnya. Bagaimana? Dengan menyatakan: "Mereka semua mengalami perasaan dengan berulang kali menyentuh melalui enam landasan kontak." Di sana, yang disebut sebagai enam landasan kontak adalah: landasan kontak mata, landasan kontak telinga, landasan kontak hidung, landasan kontak lidah, landasan kontak tubuh, dan landasan kontak pikiran—inilah keenamnya. Sebab, kata 'āyatana' ini digunakan dalam arti: tempat kelahiran (sañjāti), tempat berkumpul (samosaraṇa), sebab (kāraṇa), dan sekadar sebutan (paṇṇattimatta). Dalam hal itu, kutipan "Kamboja adalah āyatana bagi kuda, wilayah selatan (dakkhiṇāpatho) bagi sapi" menunjukkan arti tempat kelahiran; artinya adalah tempat di mana mereka dilahirkan. Kutipan "Burung-burung hinggap di āyatana yang indah" (A.N. 5.38) menunjukkan arti tempat berkumpul. Kutipan "Jika ada āyatana (sebab)" (A.N. 3.102) menunjukkan arti sebab. Kutipan "Mereka berdiam dengan damai di pondok-pondok daun di wilayah (āyatana) hutan" (S.N. 1.255) menunjukkan arti sekadar sebutan. Di sini, kata tersebut cocok dengan ketiga arti pertama (tempat lahir, tempat berkumpul, dan sebab). Sebab, pada mata dan landasan lainnya, fenomena-fenomena mental yang kelimanya adalah kontak (phassa-pañcamaka) muncul dan berkumpul di sana, dan landasan-landasan itu adalah sebab bagi kemunculannya; itulah mengapa mereka disebut 'āyatana'. Namun di sini, dengan metode "Bergantung pada mata dan objek tampak, muncullah kesadaran mata; pertemuan ketiganya adalah kontak" (S.N. 2.43), landasan kontak dan sebagainya disebutkan untuk menunjukkan rangkaian sebab-akibat dengan menempatkan kontak sebagai yang utama dalam pembabaran tersebut.

ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදෙන්තීති ඵුසිත්වා ඵුසිත්වා පටිසංවෙදෙන්ති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ආයතනානං ඵුසනකිච්චං විය වුත්තං, තථාපි න තෙසං ඵුසනකිච්චතා වෙදිතබ්බා. න හි ආයතනානි ඵුසන්ති, ඵස්සොව තං තං ආරම්මණං ඵුසති, ආයතනානි පන ඵස්සෙ උපනික්ඛිපිත්වා දස්සිතානි; තස්මා සබ්බෙ තෙ ඡ ඵස්සායතනසම්භවෙන ඵස්සෙන රූපාදීනි ආරම්මණානි ඵුසිත්වා තං දිට්ඨිවෙදනං පටිසංවෙදයන්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

"Berulang kali menyentuh dan mengalami" (phussa phussa paṭisaṃvedenti) berarti mengalami dengan berulang kali menyentuh. Dan di sini, meskipun seolah-olah dikatakan bahwa landasan-landasanlah yang melakukan fungsi menyentuh, namun tidak boleh dipahami bahwa itu adalah fungsi dari landasan-landasan tersebut. Sebab, landasan-landasan itu sendiri tidak menyentuh; melainkan kontak (phassa) sajalah yang menyentuh objeknya masing-masing. Namun, landasan-landasan itu ditampilkan dengan dihubungkan pada kontak; oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai: mereka semua mengalami perasaan yang mendasari pandangan itu setelah menyentuh objek-objek seperti bentuk dan sebagainya melalui kontak yang muncul dari enam landasan kontak.

තෙසං වෙදනාපච්චයා තණ්හාතිආදීසු වෙදනාති ඡ ඵස්සායතනසම්භවා වෙදනා. සා රූපතණ්හාදිභෙදාය තණ්හාය උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙසං වෙදනාපච්චයා තණ්හා’’ති. සා පන චතුබ්බිධස්ස උපාදානස්ස උපනිස්සයකොටියා චෙව සහජාතකොටියා ච පච්චයො හොති. තථා උපාදානං භවස්ස. භවො ජාතියා උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති.

Dalam kalimat "Bagi mereka, dengan perasaan sebagai syarat, muncullah keinginan" (tesaṃ vedanāpaccayā taṇhā) dan seterusnya, 'perasaan' (vedanā) adalah perasaan yang muncul dari enam landasan kontak. Perasaan itu menjadi kondisi bagi keinginan (taṇhā) yang terbagi menjadi keinginan terhadap bentuk dan sebagainya melalui cara kondisi pendukung yang kuat (upanissaya-paccaya). Itulah sebabnya dikatakan: "Bagi mereka, dengan perasaan sebagai syarat, muncullah keinginan." Selanjutnya, perasaan itu menjadi kondisi bagi empat jenis kemelekatan (upādāna) baik melalui kondisi pendukung yang kuat maupun melalui kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta-paccaya). Demikian pula, kemelekatan menjadi kondisi bagi keberadaan (bhava), dan keberadaan menjadi kondisi bagi kelahiran (jāti) melalui kondisi pendukung yang kuat.

ජාතීති පනෙත්ථ සවිකාරා පඤ්චක්ඛන්ධා දට්ඨබ්බා, ජාති ජරාමරණස්ස චෙව සොකාදීනඤ්ච උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පටිච්චසමුප්පාදකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉධ පනස්ස පයොජනමත්තමෙව වෙදිතබ්බං. භගවා හි වට්ටකථං කථෙන්තො – ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, ‘ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති ‘‘ඉදප්පච්චයා අවිජ්ජා’’ති (අ. නි. 10.61) එවං අවිජ්ජාසීසෙන වා, පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි [Pg.116] න පඤ්ඤායති භවතණ්හාය…පෙ… ‘‘ඉදප්පච්චයා භවතණ්හා’’ති (අ. නි. 10.62) එවං තණ්හාසීසෙන වා, පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවදිට්ඨියා…පෙ… ‘‘ඉදප්පච්චයා භවදිට්ඨී’’ති එවං දිට්ඨිසීසෙන වා කථෙසි’’. ඉධ පන දිට්ඨිසීසෙන කථෙන්තො වෙදනාරාගෙන උප්පජ්ජමානා දිට්ඨියො කථෙත්වා වෙදනාමූලකං පටිච්චසමුප්පාදං කථෙසි. තෙන ඉදං දස්සෙති – ‘‘එවමෙතෙ දිට්ඨිගතිකා, ඉදං දස්සනං ගහෙත්වා තීසු භවෙසු චතූසු යොනීසු පඤ්චසු ගතීසු සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු නවසු සත්තාවාසෙසු ඉතො එත්ථ එත්තො ඉධාති සන්ධාවන්තා සංසරන්තා යන්තෙ යුත්තගොණො විය, ථම්භෙ උපනිබද්ධකුක්කුරො විය, වාතෙන විප්පන්නට්ඨනාවා විය ච වට්ටදුක්ඛමෙව අනුපරිවත්තන්ති, වට්ටදුක්ඛතො සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කොන්තී’’ති.

Dalam konteks ini, 'kelahiran' (jāti) harus dipahami sebagai lima gugusan (pañcakkhandhā) beserta segala perubahannya. Kelahiran menjadi kondisi bagi penuaan dan kematian, serta kesedihan dan sebagainya, melalui kondisi pendukung yang kuat. Ini adalah ringkasannya, sementara penjelasan rincinya mengenai Hukum Sebab-Akibat yang Saling Bergantungan (Paṭiccasamuppāda) telah dibahas dalam Visuddhimagga. Di sini, hanya kegunaannya saja yang perlu dipahami. Sebab, Sang Buddha ketika membabarkan tentang siklus kelahiran (vaṭṭa) berkata: "Para bhikkhu, titik awal dari ketidaktahuan (avijjā) tidak dapat diketahui, dengan berpikir 'sebelum ini ketidaktahuan tidak ada, namun kemudian ia muncul'. Meskipun demikian, para bhikkhu, dikatakan bahwa 'dengan ini sebagai syarat, muncullah ketidaktahuan' (A.N. 10.61)." Demikianlah Beliau membabarkannya dengan menjadikan ketidaktahuan sebagai poin utama. Atau Beliau berkata: "Para bhikkhu, titik awal dari keinginan akan keberadaan (bhavataṇhā) tidak dapat diketahui... namun dapat diketahui bahwa dengan ini sebagai syarat, muncullah keinginan akan keberadaan (A.N. 10.62)." Demikian pula dengan menjadikan pandangan salah akan keberadaan (bhavadiṭṭhi) sebagai poin utama. Namun di sini, ketika membabarkan dengan menjadikan pandangan salah sebagai poin utama, Beliau membicarakan pandangan-pandangan yang muncul dari kemelekatan pada perasaan, lalu membabarkan Paṭiccasamuppāda yang berakar pada perasaan. Dengan demikian, Beliau menunjukkan hal ini: "Demikianlah para penganut pandangan salah ini, dengan menggenggam pandangan ini, mereka berlari dan berputar-putar di tiga alam, empat jenis kelahiran, lima alam tujuan, tujuh landasan kesadaran, dan sembilan tempat kediaman makhluk; dari sini ke sana, dari sana ke sini. Mereka terus berputar dalam penderitaan siklus kelahiran seperti lembu yang dipasang pada mesin penggilingan, seperti anjing yang diikat pada tiang, atau seperti kapal yang hancur berkeping-keping oleh angin; mereka tidak mampu mengangkat kepala (membebaskan diri) dari penderitaan siklus kelahiran tersebut."

විවට්ටකථාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Terhentinya Siklus (Vivaṭṭa)

145. එවං දිට්ඨිගතිකාධිට්ඨානං වට්ටං කථෙත්වා ඉදානි යුත්තයොගභික්ඛුඅධිට්ඨානං කත්වා විවට්ටං දස්සෙන්තො – ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යතොති යදා. ඡන්නං ඵස්සායතනානන්ති යෙහි ඡහි ඵස්සායතනෙහි ඵුසිත්වා පටිසංවෙදයමානානං දිට්ඨිගතිකානං වට්ටං වත්තති, තෙසංයෙව ඡන්නං ඵස්සායතනානං. සමුදයන්තිආදීසු අවිජ්ජාසමුදයා චක්ඛුසමුදයොතිආදිනා වෙදනාකම්මට්ඨානෙ වුත්තනයෙන ඵස්සායතනානං සමුදයාදයො වෙදිතබ්බා. යථා පන තත්ථ ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති වුත්තං, එවමිධ, තං චක්ඛාදීසු – ‘‘ආහාරසමුදයා ආහාරනිරොධා’’ති වෙදිතබ්බං. මනායතනෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා නාමරූපනිරොධා’’ති.

145. Setelah membabarkan siklus (vaṭṭa) yang menjadi landasan bagi penganut pandangan salah, sekarang Beliau hendak menunjukkan terhentinya siklus (vivaṭṭa) dengan merujuk pada landasan bagi bhikkhu yang tekun bermeditasi, dengan menyatakan: "Ketika, para bhikkhu, seorang bhikkhu..." dan seterusnya. Di sana, 'ketika' (yato) berarti pada saat. 'Enam landasan kontak' merujuk pada enam landasan kontak yang sama, yang melaluinya para penganut pandangan salah mengalami perasaan sehingga siklus kelahiran terus berlangsung bagi mereka. Dalam istilah 'asal mula' (samudaya) dan sebagainya, asal mula landasan kontak dan lainnya harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam latihan meditasi pada perasaan (vedanā-kammaṭṭhāna), seperti "dari asal mula ketidaktahuan, muncullah mata." Namun, sebagaimana di sana dikatakan "dari asal mula kontak, muncullah lenyapnya kontak," demikian pula di sini, pada landasan mata dan sebagainya harus dipahami sebagai: "dari asal mula nutrisi (āhāra), muncullah landasan; dari lenyapnya nutrisi, lenyaplah landasan." Pada landasan pikiran (manāyatana), dipahami sebagai: "dari asal mula nama-dan-rupa, muncullah landasan pikiran; dari lenyapnya nama-dan-rupa, lenyaplah landasan pikiran."

උත්තරිතරං පජානාතීති දිට්ඨිගතිකො දිට්ඨිමෙව ජානාති. අයං පන දිට්ඨිඤ්ච දිට්ඨිතො ච උත්තරිතරං සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තින්ති යාව අරහත්තා ජානාති. කො එවං ජානාතීති? ඛීණාසවො ජානාති, අනාගාමී, සකදාගාමී, සොතාපන්නො, බහුස්සුතො, ගන්ථධරො භික්ඛු ජානාති, ආරද්ධවිපස්සකො ජානාති. දෙසනා පන අරහත්තනිකූටෙනෙව නිට්ඨාපිතාති.

Ia memahami yang lebih tinggi (uttaritaraṃ pajānāti) berarti orang yang memiliki pandangan salah hanya mengetahui pandangan salah saja. Namun, bhikkhu ini mengetahui pandangan salah dan juga hal yang lebih tinggi daripada pandangan salah, yaitu sila, samādhi, paññā, dan pembebasan (vimutti), sampai pada pencapaian Arahat. Siapakah yang mengetahui demikian? Seorang Arahant (khīṇāsavo) mengetahuinya, seorang Anāgāmī, Sakadāgāmī, Sotāpanna, bhikkhu yang luas pengetahuannya (bahussuto) yang memelihara teks kanon (ganthadharo) mengetahuinya, dan dia yang telah mulai mempraktikkan vipassanā (āraddhavipassako) juga mengetahuinya. Namun, khotbah ini diakhiri dengan puncaknya pada buah Arahat.

146. එවං [Pg.117] විවට්ටං කථෙත්වා ඉදානි ‘‘දෙසනාජාලවිමුත්තො දිට්ඨිගතිකො නාම නත්ථී’’ති දස්සනත්ථං පුන – ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ’’ති ආරභි. තත්ථ අන්තොජාලීකතාති ඉමස්ස මය්හං දෙසනාජාලස්ස අන්තොයෙව කතා. එත්ථ සිතා වාති එතස්මිං මම දෙසනාජාලෙ සිතා නිස්සිතා අවසිතාව. උම්මුජ්ජමානා උම්මුජ්ජන්තීති කිං වුත්තං හොති? තෙ අධො ඔසීදන්තාපි උද්ධං උග්ගච්ඡන්තාපි මම දෙසනාජාලෙ සිතාව හුත්වා ඔසීදන්ති ච උග්ගච්ඡන්ති ච. එත්ථ පරියාපන්නාති එත්ථ මය්හං දෙසනාජාලෙ පරියාපන්නා, එතෙන ආබද්ධා අන්තොජාලීකතා ච හුත්වා උම්මුජ්ජමානා උම්මුජ්ජන්ති, න හෙත්ථ අසඞ්ගහිතො දිට්ඨිගතිකො නාම අත්ථීති.

146. Setelah membabarkan pembebasan dari perputaran tumis lahir (vivaṭṭa) dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan bahwa 'tidak ada orang yang berpandangan salah yang terlepas dari jaring khotbah,' Beliau memulai kembali dengan kata-kata: 'Karena siapa pun, para bhikkhu...' Di sana, 'berada di dalam jaring' (antojālīkatā) berarti mereka berada di dalam jaring khotbah-Ku ini. 'Melekat di sini' (ettha sitā vā) berarti mereka bersandar, bergantung, dan menetap di dalam jaring khotbah-Ku ini. Apa yang dimaksud dengan 'muncul dan tenggelam' (ummujjamānā ummujjanti)? Artinya, meskipun mereka tenggelam ke bawah atau muncul ke atas, mereka tetap berada di dalam jaring khotbah-Ku; mereka tenggelam dan muncul (di dalamnya). 'Termasuk di sini' (ettha pariyāpannā) berarti mereka termasuk dalam jaring khotbah-Ku ini, terikat olehnya dan berada di dalam jaring khotbah; saat muncul, mereka muncul (di dalam jaring tersebut). Sebab, di sini tidak ada orang yang berpandangan salah yang tidak tercakup.

සුඛුමච්ඡිකෙනාති සණ්හඅච්ඡිකෙන සුඛුමච්ඡිද්දෙනාති අත්ථො. කෙවට්ටො විය හි භගවා, ජාලං විය දෙසනා, පරිත්තඋදකං විය දසසහස්සිලොකධාතු, ඔළාරිකා පාණා විය ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතිකා. තස්ස තීරෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තස්ස ඔළාරිකානං පාණානං අන්තොජාලීකතභාවදස්සනං විය භගවතො සබ්බදිට්ඨිගතානං දෙසනාජාලස්ස අන්තොකතභාවදස්සනන්ති එවමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

Dengan jaring yang bermata halus (sukhumacchikena) berarti yang memiliki lubang-lubang kecil yang halus. Di sini, Sang Bhagavā harus dipahami bagaikan nelayan, khotbah bagaikan jaring, sepuluh ribu alam semesta (dasasahassilokadhātu) bagaikan air yang dangkal, dan enam puluh dua jenis penganut pandangan salah bagaikan makhluk-makhluk air yang besar. Sebagaimana seorang nelayan yang berdiri di tepi pantai melihat makhluk-makhluk besar yang berada di dalam jaring, demikian pula Sang Bhagavā melihat semua penganut pandangan salah yang berada di dalam jaring khotbah-Nya. Demikianlah perumpamaan ini harus dipahami di sini.

147. එවං ඉමාහි ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීහි සබ්බදිට්ඨීනං සඞ්ගහිතත්තා සබ්බෙසං දිට්ඨිගතිකානං එතස්මිං දෙසනාජාලෙ පරියාපන්නභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො කත්ථචි අපරියාපන්නභාවං දස්සෙන්තො – ‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස කායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ නයන්ති එතායාති නෙත්ති. නයන්තීති ගීවාය බන්ධිත්වා ආකඩ්ඪන්ති, රජ්ජුයා එතං නාමං. ඉධ පන නෙත්තිසදිසතාය භවතණ්හා නෙත්තීති අධිප්පෙතා. සා හි මහාජනං ගීවාය බන්ධිත්වා තං තං භවං නෙති උපනෙතීති භවනෙත්ති. අරහත්තමග්ගසත්ථෙන උච්ඡින්නා භවනෙත්ති අස්සාති උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො.

147. Setelah menunjukkan bahwa semua penganut pandangan salah tercakup dalam jaring khotbah ini melalui enam puluh dua pandangan tersebut, sekarang untuk menunjukkan bahwa Beliau sendiri tidak termasuk dalam keberadaan mana pun, Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, tubuh Sang Tathāgata telah terputus tali keberadaannya (ucchinnabhavanettiko),' dan seterusnya. Di sana, disebut 'netti' (tali) karena dengannya mereka menarik; 'nayanti' berarti mereka mengikat leher dan menyeretnya; ini adalah nama untuk seutas tali. Namun di sini, karena kemiripannya dengan tali, maka nafsu keinginan akan keberadaan (bhavataṇhā) dimaksudkan sebagai 'netti'. Sebab, nafsu tersebut mengikat leher banyak orang dan membawanya menuju ke berbagai keberadaan; oleh karena itu disebut 'bhavanetti' (tali keberadaan). Seseorang yang tali keberadaannya telah diputus dengan pedang Jalan Arahat disebut 'ucchinnabhavanettiko' (ia yang telah memutus tali keberadaan).

කායස්ස භෙදා උද්ධන්ති කායස්ස භෙදතො උද්ධං. ජීවිතපරියාදානාති ජීවිතස්ස සබ්බසො පරියාදින්නත්තා පරික්ඛීණත්තා, පුන අප්පටිසන්ධිකභාවාති අත්ථො. න තං දක්ඛන්තීති තං තථාගතං. දෙවා වා මනුස්සා වා න දක්ඛිස්සන්ති, අපණ්ණත්තිකභාවං ගමිස්සතීති අත්ථො.

Setelah hancurnya tubuh (kāyassa bhedā uddhaṃ) berarti setelah saat hancurnya tubuh jasmani. Karena berakhirnya kehidupan (jīvitapariyādānā) berarti karena berakhirnya dan habisnya indra kehidupan secara menyeluruh, yang berarti tidak ada lagi kelahiran kembali. Mereka tidak akan melihat-Nya (na taṃ dakkhanti) berarti Sang Tathāgata tersebut tidak akan dilihat lagi oleh para dewa maupun manusia; artinya, Beliau akan mencapai kondisi yang tidak memiliki nama dan konsep lagi.

සෙය්‍යථාපි[Pg.118], භික්ඛවෙති, උපමායං පන ඉදං සංසන්දනං. අම්බරුක්ඛො විය හි තථාගතස්ස කායො, රුක්ඛෙ ජාතමහාවණ්ටො විය තං නිස්සාය පුබ්බෙ පවත්තතණ්හා. තස්මිං වණ්ටෙ උපනිබද්ධා පඤ්චපක්කද්වාදසපක්කඅට්ඨාරසපක්කපරිමාණා අම්බපිණ්ඩී විය තණ්හාය සති තණ්හූපනිබන්ධනා හුත්වා ආයතිං නිබ්බත්තනකා පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරස ධාතුයො. යථා පන තස්මිං වණ්ටෙ ඡින්නෙ සබ්බානි තානි අම්බානි තදන්වයානි හොන්ති, තංයෙව වණ්ටං අනුගතානි, වණ්ටච්ඡෙදා ඡින්නානි යෙවාති අත්ථො; එවමෙව යෙ භවනෙත්තිවණ්ටස්ස අනුපච්ඡින්නත්තා ආයතිං උප්පජ්ජෙය්‍යුං පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරසධාතුයො, සබ්බෙ තෙ ධම්මා තදන්වයා හොන්ති භවනෙත්තිං අනුගතා, තාය ඡින්නාය ඡින්නා යෙවාති අත්ථො.

Mengenai perumpamaan 'Bagaikan, para bhikkhu,' berikut ini adalah penjelasannya. Tubuh Sang Tathāgata bagaikan pohon mangga; nafsu keinginan yang muncul di kehidupan sebelumnya bagaikan tangkai utama yang tumbuh pada pohon tersebut. Bagaikan sekumpulan buah mangga yang berjumlah 5, 12, atau 18 buah yang terikat pada tangkai tersebut, maka lima khanda, dua belas āyatana, dan delapan belas dhātu yang akan muncul di masa depan harus dipahami sebagai buah-buah yang terikat oleh nafsu keinginan tersebut. Sebagaimana ketika tangkai tersebut diputus, maka seluruh buah mangga tersebut akan ikut jatuh bersamanya, hanya mengikuti tangkai tersebut, dan karena tangkainya terputus maka buah-buahnya pun terputus; demikian pula hal-hal yang akan muncul di masa depan, yaitu lima khanda, dua belas āyatana, dan delapan belas dhātu karena belum terputusnya tangkai tali keberadaan (bhavanetti), semuanya mengikuti nafsu keinginan tersebut; namun ketika nafsu keinginan itu terputus, maka semuanya pun terputus.

යථා පන තස්මිම්පි රුක්ඛෙ මණ්ඩූකකණ්ටකවිසසම්ඵස්සං ආගම්ම අනුපුබ්බෙන සුස්සිත්වා මතෙ – ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ එවරූපො නාම රුක්ඛො අහොසී’’ති වොහාරමත්තමෙව හොති, න තං රුක්ඛං කොචි පස්සති, එවං අරියමග්ගසම්ඵස්සං ආගම්ම තණ්හාසිනෙහස්ස පරියාදින්නත්තා අනුපුබ්බෙන සුස්සිත්වා විය භින්නෙ ඉමස්මිං කායෙ, කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා න තං දක්ඛන්ති, තථාගතම්පි දෙවමනුස්සා න දක්ඛිස්සන්ති, එවරූපස්ස නාම කිර සත්ථුනො ඉදං සාසනන්ති වොහාරමත්තමෙව භවිස්සතීති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුං පාපෙත්වා දෙසනං නිට්ඨපෙසි.

Sebagaimana pohon itu pun, setelah terkena racun dari katak beracun, lambat laun mengering dan mati, maka hanya tersisa sebutan saja bahwa 'di tempat ini pernah ada pohon seperti itu,' namun tidak ada seorang pun yang melihat pohon tersebut; demikian pula, karena menyentuh Jalan Mulia (ariyamagga), 'getah' nafsu keinginan pun habis sehingga (tubuh) lambat laun mengering, dan saat tubuh ini hancur, setelah hancurnya tubuh dan berakhirnya kehidupan, para dewa dan manusia tidak akan melihat Sang Tathāgata lagi. Hanya akan ada sebutan saja bahwa 'Inilah ajaran dari Guru yang seperti itu'; dengan membawa khotbah ini sampai pada unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu), Beliau mengakhiri khotbah-Nya.

148. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දොති එවං භගවතා ඉමස්මිං සුත්තෙ වුත්තෙ ථෙරො ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං සුත්තං සමන්නාහරිත්වා එවං බුද්ධබලං දීපෙත්වා කථිතසුත්තස්ස න භගවතා නාමං ගහිතං, හන්දස්ස නාමං ගණ්හාපෙස්සාමීති චින්තෙත්වා භගවන්තං එතදවොච.

148. Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Ānanda... berarti setelah Sang Bhagavā menyampaikan sutta ini dengan cara tersebut, Sang Thera Ānanda merenungkan seluruh isi sutta dari awal, dan setelah menunjukkan kekuatan kebijaksanaan Buddha, ia menyadari bahwa Sang Bhagavā belum memberikan nama untuk sutta yang telah dikhotbahkan ini. Maka ia berpikir, 'Sekarang, biarlah aku memohon agar sutta ini diberi nama,' lalu ia menyampaikan hal ini kepada Sang Bhagavā.

තස්මාතිහ ත්වන්තිආදීසු අයමත්ථයොජනා – ආනන්ද, යස්මා ඉමස්මිං ධම්මපරියායෙ ඉධත්ථොපි පරත්ථොපි විභත්තො, තස්මාතිහ ත්වං ඉමං ධම්මපරියායං ‘‘අත්ථජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා පනෙත්ථ බහූ තන්තිධම්මා කථිතා, තස්මා ‘‘ධම්මජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා ච එත්ථ සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විභත්තං, තස්මා ‘‘බ්‍රහ්මජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා එත්ථ ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො විභත්තා, තස්මා ‘‘දිට්ඨිජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා පන ඉමං ධම්මපරියායං සුත්වා දෙවපුත්තමාරම්පි ඛන්ධමාරම්පි මච්චුමාරම්පි කිලෙසමාරම්පි [Pg.119] සක්කා මද්දිතුං, තස්මා ‘‘අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොතිපි නං ධාරෙහී’’ති.

Dalam kutipan 'Oleh karena itu, kamu...' dan seterusnya, inilah penjelasannya: Ānanda, karena dalam uraian Dhamma ini telah diuraikan manfaat di dunia ini maupun di dunia mendatang, maka ingatlah uraian Dhamma ini sebagai 'Jaring Manfaat' (Atthajāla). Dan karena di dalamnya telah dikhotbahkan banyak teks ajaran (tantidhamma), maka ingatlah sebagai 'Jaring Dhamma' (Dhammajāla). Dan karena di dalamnya telah diuraikan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) yang luhur karena keunggulannya, maka ingatlah sebagai 'Jaring Luhur' (Brahmajāla). Karena di dalamnya telah diuraikan enam puluh dua jenis pandangan salah, maka ingatlah sebagai 'Jaring Pandangan' (Diṭṭhijāla). Terlebih lagi, karena setelah mendengar uraian Dhamma ini, seseorang dapat menaklukkan Māra putra dewa, Māra kelompok kehidupan (khandhamāra), Māra kematian (maccumāra), Māra kekotoran batin (kilesamāra), dan Māra bentukan kehendak (abhisaṅkhāramāra), maka ingatlah uraian Dhamma ini sebagai 'Kemenangan Perang yang Tak Terbandingkan' (Anuttaro Saṅgāmavijaya).

ඉදමවොච භගවාති ඉදං නිදානාවසානතො පභුති යාව ‘‘අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොතිපි නං ධාරෙහී’’ති සකලං සුත්තන්තං භගවා පරෙසං පඤ්ඤාය අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨං පරමගම්භීරං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පකාසෙන්තො සූරියො විය අන්ධකාරං දිට්ඨිගතමහන්ධකාරං විධමන්තො අවොච.

Demikianlah yang dikatakan Sang Bhagavā (idamavoca bhagavā) merujuk pada seluruh sutta ini, mulai dari akhir pendahuluan sampai pada 'Ingatlah khotbah ini sebagai Kemenangan Perang yang Tak Terbandingkan.' Sang Bhagavā mengatakannya sambil menyatakan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) yang sangat dalam, yang dasarnya tidak dapat dicapai oleh kebijaksanaan orang lain. Bagaikan matahari yang melenyapkan kegelapan, Beliau mengatakannya sambil melenyapkan kegelapan besar dari pandangan-pandangan salah.

149. අත්තමනා තෙ භික්ඛූති තෙ භික්ඛූ අත්තමනා සකමනා, බුද්ධගතාය පීතියා උදග්ගචිත්තා හුත්වාති වුත්තං හොති. භගවතො භාසිතන්ති එවං විචිත්‍රනයදෙසනාවිලාසයුත්තං ඉදං සුත්තං කරවීකරුතමඤ්ජුනා කණ්ණසුඛෙන පණ්ඩිතජනහදයානං අමතාභිසෙකසදිසෙන බ්‍රහ්මස්සරෙන භාසමානස්ස භගවතො වචනං. අභිනන්දුන්ති අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු ච. අයඤ්හි අභිනන්දසද්දො – ‘‘අභිනන්දති අභිවදතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.5) තණ්හායම්පි ආගතො. ‘‘අන්නමෙවාභිනන්දන්ති, උභයෙ දෙවමානුසා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.43) උපගමනෙපි.

149. "Para bhikkhu yang merasa puas" berarti para bhikkhu tersebut memiliki pikiran yang puas dan gembira di dalam diri mereka sendiri; melalui kegembiraan yang tertuju pada Sang Buddha, mereka memiliki pikiran yang meluap-luap (terangkat). "Apa yang disabdakan oleh Sang Yang Terpujia" adalah ucapan Sang Yang Terpujia yang dibabarkan dengan suara Brahma, yang serupa dengan siraman nektar bagi hati orang-orang bijak, menyenangkan telinga, dan semerdu kicauan burung Karavika. Sutra ini dihiasi dengan keindahan khotbah melalui berbagai metode yang menakjubkan. "Sangat bergembira" (abhinanduṃ) berarti mereka bersukacita dan juga menerima dengan baik. Kata "abhinandati" ini ditemukan dalam arti "haus" (taṇhā) dalam ayat-ayat seperti "ia sangat bergembira, ia sangat memuji". Kata ini juga ditemukan dalam arti "mendekati" dalam ayat-ayat seperti "baik dewa maupun manusia sangat mendambakan (mendekati) makanan".

‘‘චිරප්පවාසිං පුරිසං, දූරතො සොත්ථිමාගතං;

ඤාතිමිත්තා සුහජ්ජා ච, අභිනන්දන්ති ආගත’’න්ති. (ධ. ප. 219);

"Terhadap seseorang yang telah lama merantau, yang kembali dengan selamat dari tempat yang jauh; sanak saudara, teman, dan orang-orang yang berhati baik, bersukacita atas kepulangannya."

ආදීසු සම්පටිච්ඡනෙපි. ‘‘අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.205) අනුමොදනෙපි. ස්වායමිධ අනුමොදනසම්පටිච්ඡනෙසු යුජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘අභිනන්දුන්ති අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු චා’’ති.

Dan dalam kutipan lainnya, juga bermakna "menerima dengan baik". Dalam bagian seperti "setelah sangat bergembira dan bersukacita", kata tersebut juga bermakna "bersukacita". Di sini, kata tersebut tepat digunakan dalam makna bersukacita dan menerima dengan baik. Oleh karena itu dikatakan: "Sangat bergembira berarti mereka bersukacita dan juga menerima dengan baik."

සුභාසිතං සුලපිතං, ‘‘සාධු සාධූ’’ති තාදිනො;

අනුමොදමානා සිරසා, සම්පටිච්ඡිංසු භික්ඛවොති.

"Terhadap apa yang telah dibabarkan dengan baik (secara kata-kata) dan diucapkan dengan sempurna (secara makna), para bhikkhu tersebut, seraya bersukacita dengan berkata 'Sādhu, sādhu', menerima (sutra ini) dari Sang Yang Memiliki Sifat-Sifat Luhur (Tādī) dengan menjunjungnya di atas kepala."

ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මින්ති ඉමස්මිං නිග්ගාථකසුත්තෙ. නිග්ගාථකත්තා හි ඉදං වෙය්‍යාකරණන්ති වුත්තං.

"Dan di dalam penjelasan ini" berarti di dalam sutra yang tidak memiliki bait (gāthā) ini. Karena tidak memiliki bait, maka para penyusun teks sangayana (saṃgītikāra) menyebut sutra ini sebagai "penjelasan" (veyyākaraṇa).

දසසහස්සී ලොකධාතූති දසසහස්සචක්කවාළපරිමාණා ලොකධාතු. අකම්පිත්ථාති න සුත්තපරියොසානෙයෙව අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා. භඤ්ඤමානෙති හි වුත්තං. තස්මා ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙසු විනිවෙඨෙත්වා දෙසියමානෙසු [Pg.120] තස්ස තස්ස දිට්ඨිගතස්ස පරියොසානෙ පරියොසානෙති ද්වාසට්ඨියා ඨානෙසු අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා.

"Sepuluh ribu tata surya" berarti alam semesta yang luasnya sepuluh ribu cakrawala. "Bumi berguncang" tidak boleh dipahami bahwa bumi berguncang hanya pada akhir sutra saja. Sebab dikatakan "saat sedang dibabarkan". Oleh karena itu, harus dipahami bahwa saat enam puluh dua pandangan salah diuraikan dan dikhotbahkan, pada setiap akhir dari masing-masing pandangan tersebut, bumi berguncang; yakni di enam puluh dua tempat.

තත්ථ අට්ඨහි කාරණෙහි පථවීකම්පො වෙදිතබ්බො – ධාතුක්ඛොභෙන, ඉද්ධිමතො ආනුභාවෙන, බොධිසත්තස්ස ගබ්භොක්කන්තියා, මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙන, සම්බොධිප්පත්තියා, ධම්මචක්කප්පවත්තනෙන, ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙන, පරිනිබ්බානෙනාති. තෙසං විනිච්ඡයං – ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, හෙතූ අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති එවං මහාපරිනිබ්බානෙ ආගතාය තන්තියා වණ්ණනාකාලෙ වක්ඛාම. අයං පන මහාපථවී අපරෙසුපි අට්ඨසු ඨානෙසු අකම්පිත්ථ – මහාභිනික්ඛමනෙ, බොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙ, පංසුකූලග්ගහණෙ, පංසුකූලධොවනෙ, කාළකාරාමසුත්තෙ, ගොතමකසුත්තෙ, වෙස්සන්තරජාතකෙ, ඉමස්මිං බ්‍රහ්මජාලෙති. තත්ථ මහාභිනික්ඛමනබොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙසු වීරියබලෙන අකම්පිත්ථ. පංසුකූලග්ගහණෙ ද්විසහස්සදීපපරිවාරෙ චත්තාරො මහාදීපෙ පහාය පබ්බජිත්වා සුසානං ගන්ත්වා පංසුකූලං ගණ්හන්තෙන දුක්කරං භගවතා කතන්ති අච්ඡරියවෙගාභිහතා අකම්පිත්ථ. පංසුකූලධොවනවෙස්සන්තරජාතකෙසු අකාලකම්පනෙන අකම්පිත්ථ. කාළකාරාමගොතමකසුත්තෙසු – ‘‘අහං සක්ඛී භගවා’’ති සක්ඛිභාවෙන අකම්පිත්ථ. ඉමස්මිං පන බ්‍රහ්මජාලෙ ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙසු විජටෙත්වා නිග්ගුම්බං කත්වා දෙසියමානෙසු සාධුකාරදානවසෙන අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා.

Dalam hal tersebut, gempa bumi harus diketahui terjadi karena delapan sebab: gangguan unsur-unsur, kekuatan gaib dari seseorang yang memiliki kesaktian, saat Bodhisatta memasuki rahim, saat keluar dari rahim ibu, saat mencapai penerangan sempurna, saat memutar roda Dhamma, saat melepaskan bentukan kehidupan, dan saat mencapai Parinibbāna. Penjelasan mengenai hal ini akan kami sampaikan pada saat menguraikan teks yang muncul dalam Mahāparinibbāna Sutta: "Ada delapan sebab dan delapan kondisi ini, Ānanda, bagi munculnya gempa bumi yang dahsyat." Namun, bumi yang besar ini juga berguncang pada delapan kesempatan lainnya: saat Pelepasan Agung, saat mendekati Bodhimaṇḍa, saat mengambil kain usang (paṃsukūla), saat mencuci kain usang, pada saat pembabaran Kāḷakārāma Sutta, Gotamaka Sutta, Vessantara Jātaka, dan pada saat pembabaran Brahmajāla Sutta ini. Di antara semua itu, pada saat Pelepasan Agung dan saat mendekati Bodhimaṇḍa, bumi berguncang karena kekuatan tekad (vīriya). Saat pengambilan kain usang, Sang Yang Terpujia yang telah meninggalkan empat benua besar bersama dua ribu pulau kecil di sekelilingnya, menahbiskan diri, lalu pergi ke kuburan untuk mengambil kain usang; bumi berguncang karena tergerak oleh keajaiban atas perbuatan sulit yang dilakukan-Nya. Pada saat pencucian kain usang dan Vessantara Jātaka, bumi berguncang bukan pada waktunya. Pada saat Kāḷakārāma Sutta dan Gotamaka Sutta, bumi berguncang sebagai saksi, seolah-olah berkata: "Hamba adalah saksinya, Yang Terpujia." Namun dalam Brahmajāla Sutta ini, saat enam puluh dua pandangan salah diuraikan dan dibersihkan sehingga menjadi terang, harus dipahami bahwa bumi berguncang karena kekuatan dari pemberian apresiasi (Sādhukāra).

න කෙවලඤ්ච එතෙසු ඨානෙසුයෙව පථවී අකම්පිත්ථ, අථ ඛො තීසු සඞ්ගහෙසුපි මහාමහින්දත්ථෙරස්ස ඉමං දීපං ආගන්ත්වා ජොතිවනෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසිතදිවසෙපි අකම්පිත්ථ. කල්‍යාණියවිහාරෙ ච පිණ්ඩපාතියත්ථෙරස්ස චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා තත්ථෙව නිසීදිත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා ඉමං සුත්තන්තං ආරද්ධස්ස සුත්තපරියොසානෙ උදකපරියන්තං කත්වා අකම්පිත්ථ. ලොහපාසාදස්ස පාචීනඅම්බලට්ඨිකට්ඨානං නාම අහොසි. තත්ථ නිසීදිත්වා දීඝභාණකත්ථෙරා බ්‍රහ්මජාලසුත්තං ආරභිංසු, තෙසං සජ්ඣායපරියොසානෙපි උදකපරියන්තමෙව කත්වා පථවී අකම්පිත්ථාති.

Tidak hanya pada tempat-tempat ini saja bumi berguncang, tetapi juga pada tiga peristiwa Sangāyana; juga pada hari ketika Mahāmahindathera datang ke pulau ini (Sri Lanka) dan membabarkan Dhamma sambil duduk di Jotivana. Dan di Kalyāṇiyavihāra, ketika Piṇḍapātiyathera membersihkan halaman cetiya, duduk di sana, membangkitkan kegembiraan (pīti) dengan objek Sang Buddha, dan mulai melafalkan sutra ini, pada akhir sutra, bumi berguncang hingga mencapai batas air (di bawah tanah). Dahulu ada tempat bernama Pācīnaambalaṭṭhika di dekat Lohapāsāda. Para Dīghabhāṇakathera (pelafal Dīgha Nikāya) duduk di sana dan mulai melafalkan Brahmajāla Sutta; pada akhir pelafalan mereka pun, bumi berguncang hingga mencapai batas air.

එවං [Pg.121] යස්සානුභාවෙන, අකම්පිත්ථ අනෙකසො;

මෙදනී සුත්තසෙට්ඨස්ස, දෙසිතස්ස සයම්භුනා.

Demikianlah, melalui kekuatan sutra yang agung ini, yang dibabarkan oleh Sang Buddha (Sayambhū), bumi telah berguncang berkali-kali.

බ්‍රහ්මජාලස්ස තස්සීධ, ධම්මං අත්ථඤ්ච පණ්ඩිතා;

සක්කච්චං උග්ගහෙත්වාන, පටිපජ්ජන්තු යොනිසොති.

Semoga para bijak di sini, setelah mempelajari teks dan makna dari Brahmajāla Sutta yang agung ini dengan saksama, dapat mempraktikkannya dengan benar sesuai alasan yang tepat.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah, dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Brahmajāla Sutta telah selesai.

2. සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sāmaññaphala Sutta.

රාජාමච්චකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai kisah raja dan menteri.

150. එවං [Pg.122] මෙ සුතං…පෙ… රාජගහෙති සාමඤ්ඤඵලසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – රාජගහෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. තඤ්හි මන්ධාතුමහාගොවින්දාදීහි පරිග්ගහිතත්තා රාජගහන්ති වුච්චති. අඤ්ඤෙපි එත්ථ පකාරෙ වණ්ණයන්ති, කිං තෙහි? නාමමත්තමෙතං තස්ස නගරස්ස. තං පනෙතං බුද්ධකාලෙ ච චක්කවත්තිකාලෙ ච නගරං හොති, සෙසකාලෙ සුඤ්ඤං හොති යක්ඛපරිග්ගහිතං, තෙසං වසනවනං හුත්වා තිට්ඨති. විහරතීති අවිසෙසෙන ඉරියාපථදිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගිපරිදීපනමෙතං. ඉධ පන ඨානගමනනිසජ්ජසයනප්පභෙදෙසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. තෙන ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි සයානොපි භගවා විහරති චෙව වෙදිතබ්බො. සො හි එකං ඉරියාපථබාධනං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තං අත්තභාවං හරති පවත්තෙති, තස්මා විහරතීති වුච්චති.

150. "Demikian yang telah kudengar... di Rājagaha" adalah Sāmaññaphala Sutta. Di sini, berikut adalah penjelasan kata-kata yang belum pernah dibahas sebelumnya: "di Rājagaha" berarti di kota yang bernama demikian. Kota itu disebut Rājagaha karena telah dihuni oleh para raja seperti Mandhātu, Mahāgovinda, dan lain-lain. Yang lain menjelaskan berbagai alasan di sini, namun apa gunanya? Itu hanyalah nama bagi kota tersebut. Kota itu menjadi kota pada masa Sang Buddha dan masa Raja Cakravartin; pada waktu-waktu lainnya, kota itu kosong, menjadi tempat hunian bagi para yakka dan tetap sebagai hutan tempat tinggal mereka. Kata "berdiam" (viharati) menunjukkan kepemilikan salah satu bentuk kediaman tanpa perbedaan khusus di antara kediaman melalui postur tubuh (iriyāpatha), kediaman dewa (dibba-vihāra), kediaman brahma (brahma-vihāra), dan kediaman mulia (ariya-vihāra). Namun di sini, ini menunjukkan penggunaan salah satu postur tubuh di antara berbagai jenis postur tubuh seperti berdiri, berjalan, duduk, dan berbaring. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa apakah Sang Yang Terpujia sedang berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, Beliau tetap dikatakan "berdiam". Karena Beliau memutus penderitaan dari satu postur tubuh dengan postur tubuh lainnya, dan menjaga serta menggerakkan tubuh (attabhāva) agar tidak runtuh; oleh sebab itu dikatakan "berdiam".

ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති ඉදමස්ස යං ගොචරගාමං උපනිස්සාය විහරති, තස්ස සමීපනිවාසනට්ඨානපරිදීපනං. තස්මා – රාජගහෙ විහරති ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති රාජගහසමීපෙ ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ විහරතීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමීපත්ථෙ හෙතං භුම්මවචනං. තත්ථ ජීවතීති ජීවකො, කුමාරෙන භතොති කොමාරභච්චො. යථාහ – ‘‘කිං භණෙ, එතං කාකෙහි සම්පරිකිණ්ණන්ති? දාරකො දෙවාති. ජීවති භණෙති? ජීවති, දෙවාති. තෙන හි, භණෙ තං දාරකං අම්හාකං අන්තෙපුරං නෙත්වා ධාතීනං දෙථ පොසෙතුන්ති. තස්ස ජීවතීති ජීවකොති නාමං අකංසු. කුමාරෙන පොසාපිතොති කොමාරභච්චොති නාමං අකංසූ’’ති (මහාව. 328) අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන ජීවකවත්ථුඛන්ධකෙ ආගතමෙව. විනිච්ඡයකථාපිස්ස සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං වුත්තා.

Mengenai ungkapan 'di hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca' ini, ini menunjukkan tempat tinggal yang dekat dengan desa tempat beliau (Sang Buddha) mengandalkan sokongan makanan (gocaragāma) selama menetap di sana. Oleh karena itu, maknanya di sini harus dipahami sebagai berikut: 'menetap di hutan mangga Jīvaka Komārabhacca yang dekat dengan Rājagaha'. Karena kata dalam bentuk kasus lokatif ini digunakan dalam arti kedekatan (samīpatthe). Di sana, disebut 'Jīvaka' karena ia tetap hidup (setelah dibuang); disebut 'Komārabhacca' karena ia diasuh oleh pangeran (Abhaya). Sebagaimana dikatakan: 'Apa itu, wahai pelayan, yang dikelilingi oleh gagak-gagak itu?' 'Itu adalah bayi, Yang Mulia.' 'Apakah ia masih hidup, wahai pelayan?' 'Ia masih hidup, Yang Mulia.' 'Jika demikian, wahai pelayan, bawalah bayi itu ke istana kami, berikan kepada para inang pengasuh untuk dirawat.' Karena ia hidup, mereka memberinya nama Jīvaka. Karena ia diperintahkan untuk dirawat oleh pangeran, mereka memberinya nama Komārabhacca. Ini adalah ringkasan penjelasannya di sini. Namun, secara terperinci kisah Jīvaka ini telah muncul dalam Khandhaka (Cīvarakhandhaka). Pembahasan mengenai keputusannya juga telah saya sampaikan dalam Samantapāsādikā, komentar terhadap Vinaya.

අයං [Pg.123] පන ජීවකො එකස්මිං සමයෙ භගවතො දොසාභිසන්නං කායං විරෙචෙත්වා සිවෙය්‍යකං දුස්සයුගං දත්වා වත්ථානුමොදනාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය චින්තෙසි – ‘‘මයා දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං බුද්ධුපට්ඨානං ගන්තබ්බං, ඉදඤ්ච වෙළුවනං අතිදූරෙ, මය්හං පන අම්බවනං උය්‍යානං ආසන්නතරං, යංනූනාහං එත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙය්‍ය’’න්ති. සො තස්මිං අම්බවනෙ රත්තිට්ඨානදිවාඨානලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං කාරාපෙත්වා අම්බවනං අට්ඨාරසහත්ථුබ්බෙධෙන තම්බපට්ටවණ්ණෙන පාකාරෙන පරික්ඛිපාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං සචීවරභත්තෙන සන්තප්පෙත්වා දක්ඛිණොදකං පාතෙත්වා විහාරං නිය්‍යාතෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ’’ති.

Adapun Jīvaka ini, pada suatu ketika ia memberikan obat pencahar bagi tubuh Sang Bhagavā yang mengalami kelebihan unsur (humor), mempersembahkan sepasang kain Siveyyaka, dan di akhir khotbah apresiasi atas pemberian kain (vatthānumodanā), ia menetap dalam buah Sotāpatti. Ia lalu berpikir: 'Aku harus mengunjungi dan melayani Sang Buddha dua atau tiga kali sehari, namun Veḷuvana ini terlalu jauh, sedangkan hutan manggaku lebih dekat. Bagaimana jika aku membangun sebuah vihara untuk Sang Bhagavā di sini?' Ia lalu menyiapkan tempat istirahat malam, tempat istirahat siang, gua, kakus, paviliun, dan sebagainya di hutan mangga tersebut, membangun sebuah Gandhakuti yang layak bagi Sang Bhagavā, memagari hutan mangga itu dengan tembok setinggi delapan belas hasta yang berwarna seperti lempengan tembaga, memuaskan sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan persembahan jubah dan makanan, menuangkan air persembahan (dakkhiṇodaka), lalu menyerahkan vihara tersebut. Merujuk pada hal itulah dikatakan: 'di hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca'.

අඩ්ඪතෙළසෙහි භික්ඛුසතෙහීති අඩ්ඪසතෙන ඌනෙහි තෙරසහි භික්ඛුසතෙහි. රාජාතිආදීසු රාජති අත්තනො ඉස්සරියසම්පත්තියා චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි මහාජනං රඤ්ජෙති වඩ්ඪෙතීති රාජා. මගධානං ඉස්සරොති මාගධො. අජාතොයෙව රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සතීති නෙමිත්තකෙහි නිද්දිට්ඨොති අජාතසත්තු.

'Bersama dengan seribu dua ratus lima puluh bhikkhu' (aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi) berarti dengan tiga belas ratus bhikkhu yang dikurangi setengah ratus (lima puluh). Mengenai kata 'Raja' dan sebagainya: seseorang disebut 'Raja' karena ia bersinar dengan keberhasilan kekuasaannya sendiri, atau karena ia menyenangkan dan memajukan rakyat banyak melalui empat dasar simpati (saṅgahavatthu). Ia disebut 'Māgadha' karena ia adalah penguasa orang-orang Magadha. Ia disebut 'Ajātasattu' karena ia telah ditunjukkan oleh para ahli nujum bahwa bahkan sebelum lahir, ia akan menjadi musuh bagi sang raja.

තස්මිං කිර කුච්ඡිගතෙ දෙවියා එවරූපො දොහළො උප්පජ්ජි – ‘‘අහො වතාහං රඤ්ඤො දක්ඛිණබාහුලොහිතං පිවෙය්‍ය’’න්ති, සා ‘‘භාරියෙ ඨානෙ දොහළො උප්පන්නො, න සක්කා කස්සචි ආරොචෙතු’’න්ති තං කථෙතුං අසක්කොන්තී කිසා දුබ්බණ්ණා අහොසි. තං රාජා පුච්ඡි – ‘‘භද්දෙ, තුය්හං අත්තභාවො න පකතිවණ්ණො, කිං කාරණ’’න්ති? ‘‘මා පුච්ඡ, මහාරාජාති’’. ‘‘භද්දෙ, ත්වං අත්තනො අජ්ඣාසයං මය්හං අකථෙන්තී කස්ස කථෙස්සසී’’ති තථා තථා නිබන්ධිත්වා කථාපෙසි. සුත්වා ච – ‘‘බාලෙ, කිං එත්ථ තුය්හං භාරියසඤ්ඤා අහොසී’’ති වෙජ්ජං පක්කොසාපෙත්වා සුවණ්ණසත්ථකෙන බාහුං ඵාලාපෙත්වා සුවණ්ණසරකෙන ලොහිතං ගහෙත්වා උදකෙන සම්භින්දිත්වා පායෙසි. නෙමිත්තකා තං සුත්වා – ‘‘එස ගබ්භො රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සති, ඉමිනා රාජා හඤ්ඤිස්සතී’’ති බ්‍යාකරිංසු. දෙවී සුත්වා – ‘‘මය්හං කිර කුච්ඡිතො නික්ඛන්තො රාජානං මාරෙස්සතී’’ති ගබ්භං පාතෙතුකාමා උය්‍යානං ගන්ත්වා කුච්ඡිං මද්දාපෙසි, ගබ්භො න පතති. සා පුනප්පුනං ගන්ත්වා තථෙව කාරෙසි. රාජා කිමත්ථං අයං [Pg.124] අභිණ්හං උය්‍යානං ගච්ඡතීති පරිවීමංසන්තො තං කාරණං සුත්වා – ‘‘භද්දෙ, තව කුච්ඡියං පුත්තොති වා ධීතාති වා න පඤ්ඤායති, අත්තනො නිබ්බත්තදාරකං එවමකාසීති මහා අගුණරාසිපි නො ජම්බුදීපතලෙ ආවිභවිස්සති, මා ත්වං එවං කරොහී’’ති නිවාරෙත්වා ආරක්ඛං අදාසි. සා ගබ්භවුට්ඨානකාලෙ ‘‘මාරෙස්සාමී’’ති චින්තෙසි. තදාපි ආරක්ඛමනුස්සා දාරකං අපනයිංසු. අථාපරෙන සමයෙන වුඩ්ඪිප්පත්තං කුමාරං දෙවියා දස්සෙසුං. සා තං දිස්වාව පුත්තසිනෙහං උප්පාදෙසි, තෙන නං මාරෙතුං නාසක්ඛි. රාජාපි අනුක්කමෙන පුත්තස්ස ඔපරජ්ජමදාසි.

Konon, ketika ia (Ajātasattu) berada dalam kandungan, timbullah keinginan mengidam pada sang ratu seperti ini: 'Aduhai, sekiranya aku dapat meminum darah dari lengan kanan raja'. Karena berpikir, 'Keinginan mengidam ini muncul pada hal yang sangat berat, tidak mungkin untuk menceritakannya kepada siapa pun', sang ratu pun tidak sanggup mengatakannya hingga menjadi kurus dan pucat. Raja bertanya kepadanya: 'Dinda, penampilan tubuhmu tidak seperti biasanya, apa alasannya?' 'Jangan bertanya, Paduka'. Raja mendesaknya berulang-ulang dengan berkata: 'Dinda, jika engkau tidak memberitahukan keinginanmu kepadaku, kepada siapa lagi engkau akan menceritakannya?' Setelah mendengarnya, raja berkata: 'Duhai istriku yang bodoh, apakah engkau merasa berat hati dalam hal ini?' Raja lalu memanggil tabib, meminta agar lengan (pembuluh darah lengan) disayat dengan pisau emas, mengambil darahnya dengan cawan emas, mencampurnya dengan air, lalu memberikannya kepada sang ratu untuk diminum. Para ahli nujum mendengar hal itu lalu meramalkan: 'Janin ini akan menjadi musuh raja, raja akan dibunuh olehnya'. Ratu mendengar itu lalu berpikir: 'Konon anak yang keluar dari rahimku ini akan membunuh raja', sehingga ia ingin menggugurkan kandungannya, ia pergi ke taman dan meminta agar perutnya ditekan-tekan, namun janinnya tidak gugur. Ia pergi berulang kali dan melakukan hal yang sama. Raja bertanya-tanya mengapa ratu sering pergi ke taman, dan setelah mendengar alasannya, raja mencegahnya dengan berkata: 'Dinda, belum jelas apakah dalam rahimmu itu putra atau putri, tindakanmu terhadap anak sendiri yang belum lahir ini akan menjadi tumpukan celaan besar bagi kita di seluruh Jambudīpa; janganlah engkau melakukannya', lalu raja memberikan penjagaan. Pada saat kelahiran bayi, ratu berpikir: 'Aku akan membunuhnya'. Saat itu pun para penjaga segera menjauhkan sang bayi. Kemudian pada waktu yang lain, saat pangeran sudah dewasa, mereka menunjukkannya kepada ratu. Begitu melihatnya, ratu langsung merasakan kasih sayang seorang ibu, sehingga ia tidak sanggup membunuhnya. Raja pun secara bertahap memberikan jabatan raja muda (oparajja) kepada putranya.

අථෙකස්මිං සමයෙ දෙවදත්තො රහොගතො චින්තෙසි – ‘‘සාරිපුත්තස්ස පරිසා මහාමොග්ගල්ලානස්ස පරිසා මහාකස්සපස්ස පරිසාති, එවමිමෙ විසුං විසුං ධුරා, අහම්පි එකං ධුරං නීහරාමී’’ති. සො ‘‘න සක්කා විනා ලාභෙන පරිසං උප්පාදෙතුං, හන්දාහං ලාභං නිබ්බත්තෙමී’’ති චින්තෙත්වා ඛන්ධකෙ ආගතනයෙන අජාතසත්තුං කුමාරං ඉද්ධිපාටිහාරියෙන පසාදෙත්වා සායං පාතං පඤ්චහි රථසතෙහි උපට්ඨානං ආගච්ඡන්තං අතිවිස්සත්ථං ඤත්වා එකදිවසං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘‘පුබ්බෙ ඛො, කුමාර, මනුස්සා දීඝායුකා, එතරහි අප්පායුකා, තෙන හි ත්වං කුමාර, පිතරං හන්ත්වා රාජා හොහි, අහං භගවන්තං හන්ත්වා බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති කුමාරං පිතුවධෙ උය්‍යොජෙති.

Kemudian pada suatu waktu, Devadatta yang sedang menyendiri berpikir: 'Sāriputta memiliki pengikut, Mahāmoggallāna memiliki pengikut, Mahākassapa memiliki pengikut; demikianlah mereka masing-masing menjadi pemimpin. Aku pun akan memimpin satu kelompok'. Ia berpikir: 'Tidak mungkin membentuk pengikut tanpa adanya keuntungan material (lābha). Baiklah, aku akan mengupayakan perolehan material'. Setelah berpikir demikian, dengan cara yang disebutkan dalam Khandhaka (Saṅghabhedakakkhandhaka), ia membuat Pangeran Ajātasattu terkesan dengan mukjizat kesaktian. Setelah mengetahui bahwa sang pangeran telah sangat percaya hingga datang melayaninya setiap sore dan pagi dengan lima ratus kereta, pada suatu hari ia mendekat dan berkata demikian: 'Dahulu, wahai pangeran, manusia berumur panjang, namun sekarang mereka berumur pendek. Oleh karena itu, pangeran, bunuhlah ayahmu dan jadilah raja; aku akan membunuh Sang Bhagavā dan menjadi Buddha'. Demikianlah ia menghasut sang pangeran untuk membunuh ayahnya.

සො – ‘‘අය්‍යො දෙවදත්තො මහානුභාවො, එතස්ස අවිදිතං නාම නත්ථී’’ති ඌරුයා පොත්ථනියං බන්ධිත්වා දිවා දිවස්ස භීතො උබ්බිග්ගො උස්සඞ්කී උත්‍රස්තො අන්තෙපුරං පවිසිත්වා වුත්තප්පකාරං විප්පකාරං අකාසි. අථ නං අමච්චා ගහෙත්වා අනුයුඤ්ජිත්වා – ‘‘කුමාරො ච හන්තබ්බො, දෙවදත්තො ච, සබ්බෙ ච භික්ඛූ හන්තබ්බා’’ති සම්මන්තයිත්වා රඤ්ඤො ආණාවසෙන කරිස්සාමාති රඤ්ඤො ආරොචෙසුං.

Pangeran berpikir: 'Yang Mulia Devadatta memiliki kekuatan besar, tidak ada hal yang tidak diketahuinya'. Ia lalu mengikatkan belati pendek di pahanya, dan di siang hari bolong, dengan perasaan takut, gelisah, cemas, dan gemetar, ia masuk ke dalam istana dan melakukan tindakan yang tidak semestinya sebagaimana yang telah disebutkan. Kemudian para menteri menangkapnya, menginterogasinya, dan setelah berunding mereka berkata: 'Pangeran harus dibunuh, Devadatta juga, dan semua bhikkhu harus dibunuh', lalu mereka melaporkan kepada raja bahwa mereka akan melakukannya atas perintah raja.

රාජා යෙ අමච්චා මාරෙතුකාමා අහෙසුං, තෙසං ඨානන්තරානි අච්ඡින්දිත්වා, යෙ න මාරෙතුකාමා, තෙ උච්චෙසු ඨානෙසු ඨපෙත්වා කුමාරං පුච්ඡි – ‘‘කිස්ස පන ත්වං, කුමාර, මං මාරෙතුකාමොසී’’ති? ‘‘රජ්ජෙනම්හි, දෙව, අත්ථිකො’’ති. රාජා තස්ස රජ්ජං අදාසි.

Raja mencopot jabatan para menteri yang ingin membunuh, dan menempatkan para menteri yang tidak ingin membunuh pada kedudukan yang tinggi, lalu bertanya kepada pangeran: 'Mengapa pangeran ingin membunuhku?' 'Paduka, hamba menginginkan kerajaan'. Raja pun menyerahkan kerajaan itu kepadanya.

සො [Pg.125] මය්හං මනොරථො නිප්ඵන්නොති දෙවදත්තස්ස ආරොචෙසි. තතො නං සො ආහ – ‘‘ත්වං සිඞ්ගාලං අන්තොකත්වා භෙරිපරියොනද්ධපුරිසො විය සුකිච්චකාරිම්හීති මඤ්ඤසි, කතිපාහෙනෙව තෙ පිතා තයා කතං අවමානං චින්තෙත්වා සයමෙව රාජා භවිස්සතී’’ති. අථ, භන්තෙ, කිං කරොමීති? මූලඝච්චං ඝාතෙහීති. නනු, භන්තෙ, මය්හං පිතා න සත්ථවජ්ඣොති? ආහාරුපච්ඡෙදෙන නං මාරෙහීති. සො පිතරං තාපනගෙහෙ පක්ඛිපාපෙසි, තාපනගෙහං නාම කම්මකරණත්ථාය කතං ධූමඝරං. ‘‘මම මාතරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්ස දට්ඨුං මා දෙථා’’ති ආහ. දෙවී සුවණ්ණසරකෙ භත්තං පක්ඛිපිත්වා උච්ඡඞ්ගෙනාදාය පවිසති. රාජා තං භුඤ්ජිත්වා යාපෙති. සො – ‘‘මය්හං පිතා කථං යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා – ‘‘මය්හං මාතු උච්ඡඞ්ගං කත්වා පවිසිතුං මා දෙථා’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය දෙවී මොළියං පක්ඛිපිත්වා පවිසති. තම්පි සුත්වා ‘‘මොළිං බන්ධිත්වා පවිසිතුං මා දෙථා’’ති. තතො සුවණ්ණපාදුකාසු භත්තං ඨපෙත්වා පිදහිත්වා පාදුකා ආරුය්හ පවිසති. රාජා තෙන යාපෙති. පුන ‘‘කථං යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘පාදුකා ආරුය්හ පවිසිතුම්පි මා දෙථා’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය දෙවී ගන්ධොදකෙන න්හායිත්වා සරීරං චතුමධුරෙන මක්ඛෙත්වා පාරුපිත්වා පවිසති. රාජා තස්සා සරීරං ලෙහිත්වා යාපෙති. පුන පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා ‘‘ඉතො පට්ඨාය මය්හං මාතු පවෙසනං නිවාරෙථා’’ති ආහ. දෙවී ද්වාරමූලෙ ඨත්වා ‘‘සාමි, බිම්බිසාර, එතං දහරකාලෙ මාරෙතුං න අදාසි, අත්තනො සත්තුං අත්තනාව පොසෙසි, ඉදං පන දානි තෙ පච්ඡිමදස්සනං, නාහං ඉතො පට්ඨාය තුම්හෙ පස්සිතුං ලභාමි, සචෙ මය්හං දොසො අත්ථි, ඛමථ දෙවා’’ති රොදිත්වා කන්දිත්වා නිවත්ති.

Ia (Pangeran Ajātasattu) memberitahu Devadatta, "Keinginanku telah tercapai." Kemudian ia (Devadatta) berkata kepadanya, "Apakah engkau berpikir bahwa engkau telah melakukan tugas dengan baik seperti seorang pria yang memasukkan seekor serigala ke dalam genderang? Hanya dalam beberapa hari, ayahmu, setelah memikirkan penghinaan yang engkau lakukan, akan menjadi raja kembali dengan sendirinya." "Lalu, Bhante, apa yang harus saya lakukan?" "Bunuhlah dia sampai ke akar-akarnya." "Bukankah, Bhante, ayah saya tidak layak dibunuh dengan senjata?" "Bunuhlah dia dengan cara memutus asupan makanannya." Ia pun memasukkan ayahnya ke dalam rumah pemanas (tāpanageha); yang disebut rumah pemanas adalah rumah asap yang dibuat untuk tujuan penyiksaan. Ia berkata, "Kecuali ibuku, jangan biarkan orang lain melihatnya." Sang permaisuri memasukkan nasi ke dalam mangkuk emas, menyembunyikannya di pangkuannya, dan masuk. Sang raja makan itu dan bertahan hidup. Ia (Ajātasattu) bertanya, "Bagaimana ayahku bertahan hidup?" Setelah mendengar kejadian itu, ia berkata, "Jangan biarkan ibuku masuk dengan membawa sesuatu di pangkuannya." Sejak saat itu, sang permaisuri memasukkannya ke dalam sanggul rambutnya dan masuk. Mendengar hal itu juga, ia berkata, "Jangan biarkan dia masuk dengan rambut yang disanggul." Kemudian, ia meletakkan nasi di dalam alas kaki emas, menutupnya, memakai alas kaki itu dan masuk. Sang raja bertahan hidup dengan itu. Kembali bertanya, "Bagaimana dia bertahan hidup?" Setelah mendengar alasannya, ia berkata, "Jangan biarkan dia masuk bahkan dengan memakai alas kaki." Sejak saat itu, sang permaisuri mandi dengan air wangi, melumuri tubuhnya dengan empat jenis makanan manis (catumadhura), mengenakan jubah, dan masuk. Sang raja menjilati tubuhnya dan bertahan hidup. Setelah bertanya lagi dan mendengar kejadian itu, ia berkata, "Mulai sekarang, laranglah ibuku masuk." Sang permaisuri berdiri di ambang pintu dan berkata, "Gusti Bimbisāra, saat anak ini masih kecil, Anda tidak membiarkan dia dibunuh; Anda membesarkan musuh Anda sendiri. Namun, sekarang ini adalah penglihatan terakhir bagi Anda. Mulai sekarang saya tidak akan mendapatkan kesempatan untuk melihat Anda. Dewa, jika saya memiliki kesalahan, maafkanlah saya." Setelah menangis dan meratap, ia pun pulang.

තතො පට්ඨාය රඤ්ඤො ආහාරො නත්ථි. රාජා මග්ගඵලසුඛෙන චඞ්කමෙන යාපෙති. අතිවිය අස්ස අත්තභාවො විරොචති. සො – ‘‘කථං, මෙ භණෙ, පිතා යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘චඞ්කමෙන, දෙව, යාපෙති; අතිවිය චස්ස අත්තභාවො විරොචතී’’ති සුත්වා ‘චඞ්කමං දානිස්ස හාරෙස්සාමී’ති චින්තෙත්වා – ‘‘මය්හං පිතු පාදෙ ඛුරෙන ඵාලෙත්වා ලොණතෙලෙන මක්ඛෙත්වා ඛදිරඞ්ගාරෙහි වීතච්චිතෙහි පචථා’’ති න්හාපිතෙ පෙසෙසි. රාජා තෙ දිස්වා – ‘‘නූන මය්හං පුත්තො කෙනචි සඤ්ඤත්තො භවිස්සති, ඉමෙ මම මස්සුකරණත්ථායාගතා’’ති [Pg.126] චින්තෙසි. තෙ ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨංසු. ‘කස්මා ආගතත්ථා’ති ච පුට්ඨා තං සාසනං ආරොචෙසුං. ‘‘තුම්හාකං රඤ්ඤො මනං කරොථා’’ති ච වුත්තා ‘නිසීද, දෙවා’ති වත්වා ච රාජානං වන්දිත්වා – ‘‘දෙව, මයං රඤ්ඤො ආණං කරොම, මා අම්හාකං කුජ්ඣිත්ථ, නයිදං තුම්හාදිසානං ධම්මරාජූනං අනුච්ඡවික’’න්ති වත්වා වාමහත්ථෙන ගොප්ඵකෙ ගහෙත්වා දක්ඛිණහත්ථෙන ඛුරං ගහෙත්වා පාදතලානි ඵාලෙත්වා ලොණතෙලෙන මක්ඛෙත්වා ඛදිරඞ්ගාරෙහි වීතච්චිතෙහි පචිංසු. රාජා කිර පුබ්බෙ චෙතියඞ්ගණෙ සඋපාහනො අගමාසි, නිසජ්ජනත්ථාය පඤ්ඤත්තකටසාරකඤ්ච අධොතෙහි පාදෙහි අක්කමි, තස්සායං නිස්සන්දොති වදන්ති. රඤ්ඤො බලවවෙදනා උප්පන්නා. සො – ‘‘අහො බුද්ධො, අහො ධම්මො, අහො සඞ්ඝො’’ති අනුස්සරන්තොයෙව චෙතියඞ්ගණෙ ඛිත්තමාලා විය මිලායිත්වා චාතුමහාරාජිකදෙවලොකෙ වෙස්සවණස්ස පරිචාරකො ජනවසභො නාම යක්ඛො හුත්වා නිබ්බත්ති.

Sejak saat itu, tidak ada lagi makanan bagi sang raja. Sang raja bertahan hidup dengan melakukan meditasi jalan dalam kebahagiaan Jalan dan Buah (maggaphalasukha). Tubuhnya tampak sangat bercahaya. Ia (Ajātasattu) bertanya, "Wahai kawan-kawan, bagaimana ayahku bertahan hidup?" Setelah mendengar, "Dewa, beliau bertahan hidup dengan bermeditasi jalan; dan tubuh beliau tampak sangat bercahaya," ia berpikir, "Sekarang aku akan menghentikan jalannya," dan mengirim para pencukur rambut, dengan pesan, "Belahlah kaki ayahku dengan silet, lumuri dengan minyak yang dicampur garam, dan pangganglah dengan bara kayu khadira yang tidak berasap." Sang raja melihat mereka dan berpikir, "Pasti anakku telah dinasihati oleh seseorang. Mereka ini pasti datang untuk merapikan jenggotku." Mereka datang, bersujud, dan berdiri. Ketika ditanya, "Mengapa kalian datang?" mereka melaporkan perintah tersebut. Setelah diberitahu, "Lakukanlah keinginan rajamu," mereka berkata, "Duduklah, Dewa," lalu bersujud kepada sang raja dan berkata, "Dewa, kami melakukan perintah raja, janganlah marah kepada kami. Hal ini tidak pantas bagi raja dharma seperti Anda." Setelah berkata demikian, mereka memegang pergelangan kaki dengan tangan kiri dan memegang silet dengan tangan kanan, membelah telapak kaki, melumurinya dengan minyak garam, dan memanggangnya dengan bara kayu khadira yang tidak berasap. Konon, dahulu sang raja berjalan di pelataran cetiya dengan memakai alas kaki, dan menginjak tikar yang dibentangkan untuk tempat duduk Sangha dengan kaki yang belum dicuci. Mereka berkata bahwa ini adalah buah dari perbuatan tersebut. Rasa sakit yang hebat muncul pada sang raja. Sambil terus merenungkan, "Aho Buddho! Aho Dhammo! Aho Saṅgho!", ia layu seperti bunga yang dibuang di pelataran cetiya, dan terlahir kembali di alam dewa Cātumahārājika sebagai yakkha bernama Janavasabha, pelayan Vessavaṇa.

තං දිවසමෙව අජාතසත්තුස්ස පුත්තො ජාතො, පුත්තස්ස ජාතභාවඤ්ච පිතුමතභාවඤ්ච නිවෙදෙතුං ද්වෙ ලෙඛා එකක්ඛණෙයෙව ආගතා. අමච්චා – ‘‘පඨමං පුත්තස්ස ජාතභාවං ආරොචෙස්සාමා’’ති තං ලෙඛං රඤ්ඤො හත්ථෙ ඨපෙසුං. රඤ්ඤො තඞ්ඛණෙයෙව පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජිත්වා සකලසරීරං ඛොභෙත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසි. තස්මිං ඛණෙ පිතුගුණමඤ්ඤාසි – ‘‘මයි ජාතෙපි මය්හං පිතු එවමෙව සිනෙහො උප්පන්නො’’ති. සො – ‘‘ගච්ඡථ, භණෙ, මය්හං පිතරං විස්සජ්ජෙථා’’ති ආහ. ‘‘කිං විස්සජ්ජාපෙථ, දෙවා’’ති ඉතරං ලෙඛං හත්ථෙ ඨපයිංසු.

Pada hari itu juga, putra Ajātasattu lahir. Dua surat datang pada saat yang bersamaan, satu untuk melaporkan kelahiran putranya dan satu lagi untuk melaporkan kematian ayahnya. Para menteri berpikir, "Pertama-tama mari kita laporkan kelahiran putranya," lalu meletakkan surat itu di tangan sang raja. Seketika itu juga, kasih sayang terhadap putranya muncul pada sang raja, menggetarkan seluruh tubuhnya dan meresap hingga ke sumsum tulang. Pada saat itu, ia menyadari kebajikan ayahnya, "Ketika aku lahir pun, kasih sayang yang sama pasti muncul pada ayahku." Ia berkata, "Pergilah kawan-kawan, bebaskan ayahku." Mereka menjawab, "Mengapa ingin membebaskannya, Dewa?" dan meletakkan surat yang satunya lagi di tangannya.

සො තං පවත්තිං සුත්වා රොදමානො මාතුසමීපං ගන්ත්වා – ‘‘අහොසි නු, ඛො, අම්ම, මය්හං පිතු මයි ජාතෙ සිනෙහො’’ති? සා ආහ – ‘‘බාලපුත්ත, කිං වදෙසි, තව දහරකාලෙ අඞ්ගුලියා පීළකා උට්ඨහි. අථ තං රොදමානං සඤ්ඤාපෙතුං අසක්කොන්තා තං ගහෙත්වා විනිච්ඡයට්ඨානෙ නිසින්නස්ස තව පිතු සන්තිකං අගමංසු. පිතා තෙ අඞ්ගුලිං මුඛෙ ඨපෙසි. පීළකා මුඛෙයෙව භිජ්ජි. අථ ඛො පිතා තව සිනෙහෙන තං ලොහිතමිස්සකං පුබ්බං අනිට්ඨුභිත්වාව අජ්ඣොහරි. එවරූපො තෙ පිතු සිනෙහො’’ති. සො රොදිත්වා පරිදෙවිත්වා පිතු සරීරකිච්චං අකාසි.

Setelah mendengar berita itu, ia pergi menemui ibunya sambil menangis dan bertanya, "Ibu, apakah ayahku memiliki kasih sayang padaku ketika aku lahir?" Ibunya berkata, "Anakku yang malang, apa yang kau katakan? Saat kau masih kecil, sebuah bisul tumbuh di jarimu. Saat kau menangis, kami tidak mampu menenangkanmu, lalu kami membawamu ke hadapan ayahmu yang sedang duduk di tempat pengadilan. Ayahmu memasukkan jarimu ke dalam mulutnya. Bisul itu pecah tepat di dalam mulutnya. Namun, karena kasih sayangnya padamu, ayahmu menelan nanah yang bercampur darah itu tanpa meludahkannya. Demikianlah kasih sayang ayahmu." Ia menangis dan meratap, lalu melakukan upacara perabuan untuk ayahnya.

දෙවදත්තොපි [Pg.127] අජාතසත්තුං උපසඞ්කමිත්වා – ‘‘පුරිසෙ, මහාරාජ, ආණාපෙහි, යෙ සමණං ගොතමං ජීවිතා වොරොපෙස්සන්තී’’ති වත්වා තෙන දින්නෙ පුරිසෙ පෙසෙත්වා සයං ගිජ්ඣකූටං ආරුය්හ යන්තෙන සිලං පවිජ්ඣිත්වා නාළාගිරිහත්ථිං මුඤ්චාපෙත්වාපි කෙනචි උපායෙන භගවන්තං මාරෙතුං අසක්කොන්තො පරිහීනලාභසක්කාරො පඤ්ච වත්ථූනි යාචිත්වා තානි අලභමානො තෙහි ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමීති සඞ්ඝභෙදං කත්වා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු පරිසං ආදාය පක්කන්තෙසු උණ්හලොහිතං මුඛෙන ඡඩ්ඩෙත්වා නවමාසෙ ගිලානමඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා විප්පටිසාරජාතො – ‘‘කුහිං එතරහි සත්ථා වසතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ජෙතවනෙ’’ති වුත්තෙ මඤ්චකෙන මං ආහරිත්වා සත්ථාරං දස්සෙථාති වත්වා ආහරියමානො භගවතො දස්සනාරහස්ස කම්මස්ස අකතත්තා ජෙතවනෙ පොක්ඛරණීසමීපෙයෙව ද්වෙධා භින්නං පථවිං පවිසිත්වා මහානිරයෙ පතිට්ඨිතොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරකථානයො ඛන්ධකෙ ආගතො. ආගතත්තා පන සබ්බං න වුත්තන්ති. එවං අජාතොයෙව රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සතීති නෙමිත්තකෙහි නිද්දිට්ඨොති අජාතසත්තු.

Devadatta juga mendatangi Ajatasattu dan berkata, "Wahai Maharaja, perintahkanlah orang-orang yang akan merenggut nyawa Petapa Gotama dari kehidupan." Setelah berkata demikian, ia mengirim orang-orang yang diberikan oleh raja tersebut. Ia sendiri mendaki Gunung Puncak Nasar (Gijjhakūṭa), menggelindingkan batu dengan mesin, dan bahkan melepaskan gajah Nālāgiri, namun tidak mampu membunuh Sang Bagawan dengan cara apa pun. Karena kehilangan perolehan dan penghormatan, ia meminta lima hal, namun karena tidak mendapatkannya, ia berpikir, "Aku akan meyakinkan orang-orang dengan lima hal ini," lalu melakukan perpecahan Sangha. Ketika Sariputta dan Moggallana pergi dengan membawa kembali pengikutnya, ia memuntahkan darah panas dari mulutnya dan berbaring di tempat tidur orang sakit selama sembilan bulan. Karena diliputi penyesalan, ia bertanya, "Di manakah Guru berdiam sekarang?" Ketika dijawab, "Di Jetavana," ia berkata, "Bawalah aku dengan tempat tidur dan perlihatkanlah Sang Guru kepadaku." Saat sedang dibawa, karena tidak melakukan perbuatan yang layak untuk melihat Sang Bagawan, tepat di dekat kolam di Jetavana, ia masuk ke dalam bumi yang terbelah menjadi dua dan terjatuh di Neraka Besar (Mahāniraya). Inilah ringkasannya di sini. Metode penjelasan secara rinci terdapat dalam Khandhaka. Karena telah muncul di sana, maka seluruh penjelasan rincinya tidak disebutkan di sini. Demikianlah, karena para ahli ramal telah menunjukkan bahwa "Bahkan saat belum lahir, ia akan menjadi musuh raja," maka ia disebut Ajatasattu.

වෙදෙහිපුත්තොති අයං කොසලරඤ්ඤො ධීතාය පුත්තො, න විදෙහරඤ්ඤො. වෙදෙහීති පන පණ්ඩිතාධිවචනමෙතං. යථාහ – ‘‘වෙදෙහිකා ගහපතානී (ම. නි. 1.226), අය්‍යො ආනන්දො වෙදෙහමුනී’’ති (සං. නි. 2.154). තත්‍රායං වචනත්ථො – විදන්ති එතෙනාති වෙදො, ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. වෙදෙන ඊහති ඝටති වායමතීති වෙදෙහී. වෙදෙහියා පුත්තො වෙදෙහිපුත්තො.

Mengenai Vedehīputto: ini adalah putra dari putri Raja Kosala, bukan putra dari putri Raja Videha. Namun, Vedehī adalah sebutan bagi wanita bijaksana. Seperti yang dikatakan: "Vedehikā gahapatānī, ayyo Ānando vedehamunī." Di sana, inilah makna katanya: Mereka mengetahui dengan ini, maka disebut veda; ini adalah sebutan untuk pengetahuan. Seseorang yang berusaha, bergiat, atau berupaya dengan veda (pengetahuan), maka disebut vedehī. Putra dari seorang vedehī disebut vedehīputto.

තදහූති තස්මිං අහු, තස්මිං දිවසෙති අත්ථො. උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, උපවසන්තීති සීලෙන වා අනසනෙන වා උපෙතා හුත්වා වසන්තීති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ අත්ථුද්ධාරො – ‘‘ආයාමාවුසො, කප්පින, උපොසථං ගමිස්සාමා’’තිආදීසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසො උපොසථො. ‘‘එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො ඛො, විසාඛෙ, උපොසථො උපවුත්ථො’’තිආදීසු (අ. නි. 8.43) සීලං. ‘‘සුද්ධස්ස වෙ සදා ඵග්ගු, සුද්ධස්සුපොසථො සදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.79) උපවාසො. ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.246) පඤ්ඤත්ති[Pg.128]. ‘‘න, භික්ඛවෙ, තදහුපොසථෙ සභික්ඛුකා ආවාසා’’තිආදීසු (මහාව. 181) උපවසිතබ්බදිවසො. ඉධාපි සොයෙව අධිප්පෙතො. සො පනෙස අට්ඨමී චාතුද්දසී පන්නරසීභෙදෙන තිවිධො. තස්මා සෙසද්වයනිවාරණත්ථං පන්නරසෙති වුත්තං. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො’’ති.

Mengenai Tadahū: maknanya adalah pada hari itu. Uposatho: karena mereka berdiam dengan menjalankan aturan di dalamnya. Makna upavasanti adalah mereka berdiam dengan memiliki sila atau dengan berpuasa. Namun, inilah pengambilan makna di sini: dalam bagian-bagian seperti "Marilah, Sahabat Kappina, kita pergi ke uposatha," uposatha berarti pengucapan Patimokkha. Dalam bagian-bagian seperti "Demikianlah, Visakha, uposatha yang dilengkapi dengan delapan faktor telah dijalankan," berarti sila. Dalam bagian-bagian seperti "Bagi orang yang murni, selalu ada Phaggu; bagi orang yang murni, selalu ada uposatha," berarti berpuasa (upavāsa). Dalam bagian-bagian seperti "Raja naga bernama Uposatha," adalah sebuah penamaan (paññatti). Dalam bagian-bagian seperti "Para bhikkhu tidak boleh pergi dari tempat tinggal yang ada bhikkhunya pada hari uposatha itu," berarti hari yang harus dijalankan (untuk upacara). Di sini pun, makna itulah yang dimaksudkan. Uposatha itu ada tiga jenis, yaitu perbedaan hari ke-8, ke-14, dan ke-15. Oleh karena itu, untuk mengecualikan dua hari sisanya (hari ke-8 dan ke-14), dikatakan "hari ke-15". Karena itulah dikatakan: "Sebab mereka berdiam dengan menjalankan aturan di dalamnya, maka disebut uposatho."

කොමුදියාති කුමුදවතියා. තදා කිර කුමුදානි සුපුප්ඵිතානි හොන්ති, තානි එත්ථ සන්තීති කොමුදී. චාතුමාසිනියාති චාතුමාසියා, සා හි චතුන්නං මාසානං පරියොසානභූතාති චාතුමාසී. ඉධ පන චාතුමාසිනීති වුච්චති. මාසපුණ්ණතාය උතුපුණ්ණතාය සංවච්ඡරපුණ්ණතාය පුණ්ණා සම්පුණ්ණාති පුණ්ණා. මා ඉති චන්දො වුච්චති, සො එත්ථ පුණ්ණොති පුණ්ණමා. එවං පුණ්ණාය පුණ්ණමායාති ඉමස්මිං පදද්වයෙ ච අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Mengenai Komudiyā: pada malam yang memiliki bunga teratai kumuda. Konon pada saat itu, bunga-bunga teratai kumuda sedang mekar dengan indahnya; karena bunga-bunga itu ada di sana (pada malam itu), maka disebut komudī. Mengenai Cātumāsiniyā: pada akhir dari empat bulan. Sebab malam itu merupakan akhir dari empat bulan (musim hujan), maka disebut cātumāsī. Namun di sini disebut cātumāsinī. Disebut puṇṇā (penuh) karena penuhnya bulan, penuhnya musim, dan penuhnya tahun, serta benar-benar penuh. Bulan disebut mā; karena bulan purnama (penuh) pada waktu ini, maka disebut puṇṇamā. Demikianlah makna dalam dua kata puṇṇāya puṇṇamāyā ini harus dipahami.

රාජාමච්චපරිවුතොති එවරූපාය රජතඝටවිනිග්ගතාහි ඛීරධාරාහි ධොවියමානදිසාභාගාය විය, රජතවිමානවිච්චුතෙහි මුත්තාවළිසුමනකුසුමදාමසෙතදුකූලකුමුදවිසරෙහි සම්පරිකිණ්ණාය විය ච, චතුරුපක්කිලෙසවිමුත්තපුණ්ණචන්දප්පභාසමුදයොභාසිතාය රත්තියා රාජාමච්චෙහි පරිවුතොති අත්ථො. උපරිපාසාදවරගතොති පාසාදවරස්ස උපරිගතො. මහාරහෙ සමුස්සිතසෙතච්ඡත්තෙ කඤ්චනාසනෙ නිසින්නො හොති. කස්මා නිසින්නො? නිද්දාවිනොදනත්ථං. අයඤ්හි රාජා පිතරි උපක්කන්තදිවසතො පට්ඨාය – ‘‘නිද්දං ඔක්කමිස්සාමී’’ති නිමීලිතමත්තෙසුයෙව අක්ඛීසු සත්තිසතඅබ්භාහතො විය කන්දමානොයෙව පබුජ්ඣි. කිමෙතන්ති ච වුත්තෙ, න කිඤ්චීති වදති. තෙනස්ස අමනාපා නිද්දා, ඉති නිද්දාවිනොදනත්ථං නිසින්නො. අපි ච තස්මිං දිවසෙ නක්ඛත්තං සඞ්ඝුට්ඨං හොති. සබ්බං නගරං සිත්තසම්මට්ඨං විප්පකිණ්ණවාලුකං පඤ්චවණ්ණකුසුමලාජපුණ්ණඝටපටිමණ්ඩිතඝරද්වාරං සමුස්සිතධජපටාකවිචිත්‍රසමුජ්ජලිතදීපමාලාලඞ්කතසබ්බදිසාභාගං වීථිසභාගෙන රච්ඡාසභාගෙන නක්ඛත්තකීළං අනුභවමානෙන මහාජනෙන සමාකිණ්ණං හොති. ඉති නක්ඛත්තදිවසතායපි නිසින්නොති වදන්ති. එවං පන වත්වාපි – ‘‘රාජකුලස්ස නාම සදාපි නක්ඛත්තමෙව, නිද්දාවිනොදනත්ථංයෙව පනෙස නිසින්නො’’ති සන්නිට්ඨානං කතං.

Mengenai Rājāmaccaparivuto: maknanya adalah dikelilingi oleh para menteri raja pada malam yang seolah-olah seluruh penjuru arahnya sedang dicuci oleh aliran susu yang keluar dari tempayan perak, dan seolah-olah ditaburi oleh tumpukan mutiara, rangkaian bunga melati, kain putih, dan teratai kumuda yang terpancar dari istana perak, serta diterangi oleh munculnya cahaya bulan purnama yang bebas dari empat noda. Mengenai Uparipāsādavaragato: pergi ke bagian atas istana yang megah. Ia duduk di atas takhta emas yang dinaungi payung putih yang ditegakkan dengan megah. Mengapa ia duduk? Untuk mengusir kantuk. Sebab raja ini, sejak hari ia melakukan upaya buruk terhadap ayahnya, berpikir "Aku akan tidur," namun begitu matanya terpejam, ia langsung terbangun sambil berteriak seolah-olah ditusuk oleh seratus tombak. Dan ketika ditanya, "Apakah itu?", ia tidak mengatakan apa-apa. Oleh karena itu, tidurnya tidak menyenangkan baginya, sehingga ia duduk untuk mengusir kantuk. Selain itu, pada hari itu festival telah diumumkan. Seluruh kota telah disapu bersih, pasir telah disebar, pintu-pintu rumah dihiasi dengan bunga lima warna, brondong jagung, dan tempayan berisi air penuh, serta seluruh penjuru dihiasi dengan rangkaian lampu yang menyala indah dengan bendera dan panji-panji yang ditegakkan; kota itu penuh dengan banyak orang yang menikmati perayaan festival di jalan-jalan besar maupun jalan-jalan kecil. Oleh karena itu, mereka mengatakan ia duduk juga karena merupakan hari festival. Namun, meskipun dikatakan demikian, telah diputuskan: "Bagi keluarga raja, setiap waktu adalah festival, namun ia duduk hanyalah untuk mengusir kantuk."

උදානං [Pg.129] උදානෙසීති උදාහාරං උදාහරි, යථා හි යං තෙලං මානං ගහෙතුං න සක්කොති, විස්සන්දිත්වා ගච්ඡති, තං අවසෙකොති වුච්චති. යඤ්ච ජලං තළාකං ගහෙතුං න සක්කොති, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගච්ඡති, තං ඔඝොති වුච්චති; එවමෙව යං පීතිවචනං හදයං ගහෙතුං න සක්කොති, අධිකං හුත්වා අන්තො අසණ්ඨහිත්වා බහිනික්ඛමති, තං උදානන්ති වුච්චති. එවරූපං පීතිමයං වචනං නිච්ඡාරෙසීති අත්ථො.

Mengenai Udānaṃ udānesīti: ia mengucapkan suatu udana (ungkapan yang menggembirakan). Sebagai perumpamaan, minyak yang tidak dapat ditampung oleh takarannya lalu meluap keluar, maka disebut avaseko (luapan). Dan air yang tidak dapat ditampung oleh kolam lalu meluap mengalir, maka disebut ogho (banjir/arus). Demikian pula, kata-kata yang lahir dari kegembiraan yang tidak dapat ditampung oleh hati, menjadi berlebihan dan tidak menetap di dalam melainkan keluar ke luar, maka disebut udāna. Maknanya adalah ia mengeluarkan kata-kata yang penuh kegembiraan seperti itu.

දොසිනාති දොසාපගතා, අබ්භා, මහිකා, ධූමො, රජො, රාහූති ඉමෙහි පඤ්චහි උපක්කිලෙසෙහි විරහිතාති වුත්තං හොති. තස්මා රමණීයාතිආදීනි පඤ්ච ථොමනවචනානි. සා හි මහාජනස්ස මනං රමයතීති රමණීයා. වුත්තදොසවිමුත්තාය චන්දප්පභාය ඔභාසිතත්තා අතිවිය සුරූපාති අභිරූපා. දස්සිතුං යුත්තාති දස්සනීයා. චිත්තං පසාදෙතීති පාසාදිකා. දිවසමාසාදීනං ලක්ඛණං භවිතුං යුත්තාති ලක්ඛඤ්ඤා.

Mengenai Dosinā: yang dimaksud adalah bebas dari noda-noda; terjauhkan dari lima noda ini, yaitu: awan, kabut, asap, debu, dan Rahu. Oleh karena itu, lima kata seperti ramaṇīyā dan lainnya adalah kata-kata pujian. Sebab malam itu membuat hati banyak orang merasa senang, maka disebut ramaṇīyā. Karena diterangi oleh cahaya bulan yang bebas dari noda-noda yang telah disebutkan, sehingga memiliki rupa yang sangat indah, maka disebut abhirūpā. Karena layak untuk dipandang, maka disebut dassanīyā. Karena menjernihkan pikiran, maka disebut pāsādikā. Karena layak untuk menjadi penanda bagi hari, bulan, dan sebagainya, maka disebut lakkhaññā.

කං නු ඛ්වජ්ජාති කං නු ඛො අජ්ජ. සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වාති සමිතපාපතාය සමණං. බාහිතපාපතාය බ්‍රාහ්මණං. යං නො පයිරුපාසතොති වචනබ්‍යත්තයො එස, යං අම්හාකං පඤ්හපුච්ඡනවසෙන පයිරුපාසන්තානං මධුරං ධම්මං සුත්වා චිත්තං පසීදෙය්‍යාති අත්ථො. ඉති රාජා ඉමිනා සබ්බෙනපි වචනෙන ඔභාසනිමිත්තකම්මං අකාසි. කස්ස අකාසීති? ජීවකස්ස. කිමත්ථං? භගවතො දස්සනත්ථං. කිං භගවන්තං සයං දස්සනාය උපගන්තුං න සක්කොතීති? ආම, න සක්කොති. කස්මා? මහාපරාධතාය.

"Kaṃ nu khvajjāti" berarti siapakah hari ini. "Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā" berarti petapa (samaṇa) karena telah menenangkan kejahatan, atau brahmana karena telah menghalau kejahatan. Arti dari "yaṃ no payirupāsato" adalah ungkapan yang diubah (vacanabyattayo); maknanya adalah: "siapakah [petapa atau brahmana] yang jika kami dekati dengan maksud mengajukan pertanyaan, lalu setelah mendengar Dhamma yang manis, pikiran kami akan menjadi jernih?" Demikianlah raja, dengan seluruh perkataan ini, melakukan perbuatan memberikan tanda atau isyarat (obhāsanimitta). Untuk siapakah ia melakukannya? Untuk Jivaka. Untuk tujuan apa? Untuk melihat (mengunjungi) Sang Bagawan. Apakah ia tidak mampu pergi sendiri untuk melihat Sang Bagawan? Ya, ia tidak mampu. Mengapa? Karena besarnya pelanggaran (kejahatan) yang telah dilakukannya.

තෙන හි භගවතො උපට්ඨාකො අරියසාවකො අත්තනො පිතා මාරිතො, දෙවදත්තො ච තමෙව නිස්සාය භගවතො බහුං අනත්ථමකාසි, ඉති මහාපරාධො එස, තාය මහාපරාධතාය සයං ගන්තුං න සක්කොති. ජීවකො පන භගවතො උපට්ඨාකො, තස්ස පිට්ඨිඡායාය භගවන්තං පස්සිස්සාමීති ඔභාසනිමිත්තකම්මං අකාසි. කිං ජීවකො පන – ‘‘මය්හං ඉදං ඔභාසනිමිත්තකම්ම’’න්ති ජානාතීති? ආම ජානාති. අථ කස්මා තුණ්හී අහොසීති? වික්ඛෙපපච්ඡෙදනත්ථං.

Sebabnya adalah ia telah membunuh ayahnya sendiri, yang merupakan penyokong Sang Bagawan dan seorang siswa mulia (ariyasāvaka); selain itu, Devadatta, dengan bersandar pada raja tersebut, telah melakukan banyak kerugian terhadap Sang Bagawan. Demikianlah pelanggaran besar itu; karena besarnya pelanggaran tersebut, ia tidak mampu pergi sendiri. Namun, Jivaka adalah penyokong Sang Bagawan; dengan berpikir, "Aku akan melihat Sang Bagawan melalui perlindungan Jivaka (dengan bersandar pada Jivaka)," maka ia memberikan isyarat tersebut. Namun, apakah Jivaka tahu bahwa "ini adalah isyarat yang ditujukan kepadaku"? Ya, ia tahu. Lalu mengapa ia tetap diam? Untuk menghindari gangguan (pembatalan) terhadap perkataannya sendiri (vikkhepapacchedanatthaṃ).

තස්සඤ්හි පරිසති ඡන්නං සත්ථාරානං උපට්ඨාකා බහූ සන්නිපතිතා, තෙ අසික්ඛිතානං පයිරුපාසනෙන සයම්පි අසික්ඛිතාව. තෙ මයි භගවතො ගුණකථං [Pg.130] ආරද්ධෙ අන්තරන්තරා උට්ඨායුට්ඨාය අත්තනො සත්ථාරානං ගුණං කථෙස්සන්ති, එවං මෙ සත්ථු ගුණකථා පරියොසානං න ගමිස්සති. රාජා පන ඉමෙසං කුලූපකෙ උපසඞ්කමිත්වා ගහිතාසාරතාය තෙසං ගුණකථාය අනත්තමනො හුත්වා මං පටිපුච්ඡිස්සති, අථාහං නිබ්බික්ඛෙපං සත්ථු ගුණං කථෙත්වා රාජානං සත්ථු සන්තිකං ගහෙත්වා ගමිස්සාමීති ජානන්තොව වික්ඛෙපපච්ඡෙදනත්ථං තුණ්හී අහොසීති.

Karena dalam kumpulan itu hadir banyak menteri yang merupakan penyokong dari enam guru (titthiya); mereka sendiri pun tidak terdidik karena mendekati guru-guru yang tidak terdidik. Jika aku mulai membicarakan keagungan Sang Bagawan, mereka akan terus-menerus bangkit untuk menceritakan keagungan guru-guru mereka sendiri; dengan demikian, pembicaraanku tentang keagungan Guruku tidak akan mencapai akhirnya. Namun, setelah raja mengunjungi guru-guru yang didatangi oleh para menteri ini dan menyadari kekosongan (tidak adanya esensi) mereka, ia akan menjadi tidak puas dengan cerita tentang keagungan mereka dan akan bertanya kembali kepadaku. Pada saat itulah, aku akan menceritakan keagungan Guruku tanpa gangguan, lalu membawa raja ke hadapan Sang Guru. Dengan pemikiran seperti inilah, meskipun ia tahu (bahwa isyarat itu untuknya), ia tetap diam untuk menghindari gangguan terhadap pembicaraannya kelak.

තෙපි අමච්චා එවං චින්තෙසුං – ‘‘අජ්ජ රාජා පඤ්චහි පදෙහි රත්තිං ථොමෙති, අද්ධා කිඤ්චි සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා ධම්මං සොතුකාමො, යස්ස චෙස ධම්මං සුත්වා පසීදිස්සති, තස්ස ච මහන්තං සක්කාරං කරිස්සති, යස්ස පන කුලූපකො සමණො රාජකුලූපකො හොති, භද්දං තස්සා’’ති.

Para menteri itu pun berpikir demikian: "Hari ini raja memuji malam hari dengan lima ungkapan; pastilah ia ingin mendekati seorang petapa atau brahmana untuk mengajukan pertanyaan dan mendengar Dhamma. Siapa pun guru yang Dhammanya ia dengar lalu membuatnya merasa jernih (puas), raja akan memberikan penghormatan yang besar kepadanya. Jika petapa yang sering dikunjungi oleh seorang menteri menjadi guru yang dikunjungi raja, maka itu adalah hal yang baik bagi menteri tersebut."

151-152. තෙ එවං චින්තෙත්වා – ‘‘අහං අත්තනො කුලූපකසමණස්ස වණ්ණං වත්වා රාජානං ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, අහං ගමිස්සාමී’’ති අත්තනො අත්තනො කුලූපකානං වණ්ණං කථෙතුං ආරද්ධා. තෙනාහ – ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො රාජාමච්චො’’තිආදි. තත්ථ පූරණොති තස්ස සත්ථුපටිඤ්ඤස්ස නාමං. කස්සපොති ගොත්තං. සො කිර අඤ්ඤතරස්ස කුලස්ස එකූනදාසසතං පූරයමානො ජාතො, තෙනස්ස පූරණොති නාමං අකංසු. මඞ්ගලදාසත්තා චස්ස ‘‘දුක්කට’’න්ති වත්තා නත්ථි, අකතං වා න කතන්ති. සො ‘‘කිමහං එත්ථ වසාමී’’ති පලායි. අථස්ස චොරා වත්ථානි අච්ඡින්දිංසු, සො පණ්ණෙන වා තිණෙන වා පටිච්ඡාදෙතුම්පි අජානන්තො ජාතරූපෙනෙව එකං ගාමං පාවිසි. මනුස්සා තං දිස්වා ‘‘අයං සමණො අරහා අප්පිච්ඡො, නත්ථි ඉමිනා සදිසො’’ති පූවභත්තාදීනි ගහෙත්වා උපසඞ්කමන්ති. සො – ‘‘මය්හං සාටකං අනිවත්ථභාවෙන ඉදං උප්පන්න’’න්ති තතො පට්ඨාය සාටකං ලභිත්වාපි න නිවාසෙසි, තදෙව පබ්බජ්ජං අග්ගහෙසි, තස්ස සන්තිකෙ අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤෙපීති පඤ්චසතමනුස්සා පබ්බජිංසු. තං සන්ධායාහ – ‘‘පූරණො කස්සපො’’ති.

151-152. Setelah berpikir demikian, masing-masing mulai menceritakan keagungan guru yang sering mereka kunjungi dengan berpikir, "Aku akan menceritakan keagungan petapa guruku dan membawa raja pergi [ke sana]." Oleh karena itu dikatakan: "Ketika hal ini diucapkan, salah seorang menteri raja..." dan seterusnya. Di sana, "Pūraṇa" adalah nama dari guru yang mengaku diri sebagai Buddha tersebut. "Kassapa" adalah nama klan-nya (gotra). Konon, ia lahir untuk menggenapi jumlah seratus budak (kurang satu) dalam sebuah keluarga, karena itulah mereka memberinya nama "Pūraṇa" (si penggenap). Karena statusnya sebagai budak keberuntungan, tidak ada yang mengatakan kepadanya, "Ini dikerjakan dengan buruk," atau "Apa yang belum dikerjakan, tidak dikerjakan." Ia berpikir, "Mengapa aku harus tinggal di sini?" lalu melarikan diri. Kemudian para perampok merampas pakaiannya. Karena tidak tahu bagaimana menutupi dirinya bahkan dengan daun atau rumput, ia memasuki sebuah desa dalam keadaan telanjang bulat (seperti saat lahir). Orang-orang yang melihatnya berpikir, "Petapa ini adalah seorang Arahat yang memiliki sedikit keinginan; tidak ada yang setara dengannya," lalu mereka mendekatinya dengan membawa kue, nasi, dan sebagainya. Ia berpikir, "Karena aku tidak memakai pakaian, hal-hal ini datang kepadaku." Sejak saat itu, meskipun ia mendapatkan pakaian, ia tidak mau memakainya; ia menganggap ketelanjangan itu sebagai kehidupan kepetapaannya. Di dekatnya, orang-orang lain pun ikut melepaskan keduniawian hingga berjumlah lima ratus orang. Merujuk kepadanya, dikatakan "Pūraṇa Kassapa."

පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො අස්ස අත්ථීති සඞ්ඝී. ස්වෙව ගණො අස්ස අත්ථීති ගණී. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියොති ගණාචරියො. ඤාතොති පඤ්ඤාතො පාකටො. ‘‘අප්පිච්ඡො [Pg.131] සන්තුට්ඨො. අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’ති එවං සමුග්ගතො යසො අස්ස අත්ථීති යසස්සී. තිත්ථකරොති ලද්ධිකරො. සාධුසම්මතොති අයං සාධු, සුන්දරො, සප්පුරිසොති එවං සම්මතො. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස. පබ්බජිතතො පට්ඨාය අතික්කන්තා බහූ රත්තියො ජානාතීති රත්තඤ්ඤූ. චිරං පබ්බජිතස්ස අස්සාති චිරපබ්බජිතො, අචිරපබ්බජිතස්ස හි කථා ඔකප්පනීයා න හොති, තෙනාහ ‘‘චිරපබ්බජිතො’’ති. අද්ධගතොති අද්ධානං ගතො, ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ අතීතොති අධිප්පායො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. ඉදං උභයම්පි – ‘‘දහරස්ස කථා ඔකප්පනීයා න හොතී’’ති එතං සන්ධාය වුත්තං.

Ia disebut "saṅghī" karena ia memiliki jemaat (saṅgha) yang merupakan kumpulan para petapa. Ia disebut "gaṇī" karena ia memiliki kelompok (gaṇa). Ia disebut "gaṇācariyo" (pemimpin kelompok) karena ia menjadi guru bagi kelompok tersebut dengan mengajarkan perilaku. "Ñātoti" berarti terkenal dan tersohor. Ia disebut "yasassī" (termasyhur) karena kemasyhurannya yang meningkat dengan anggapan: "Ia memiliki sedikit keinginan dan puas; karena sedikit keinginannya, ia bahkan tidak memakai pakaian." "Titthakaro" berarti pendiri ajaran (laddhikaro). "Sādhusammato" berarti ia dianggap sebagai orang yang baik, indah, dan orang suci (sappurisa). "Bahujanassāti" merujuk pada orang-orang awam yang bodoh dan buta yang belum pernah mendengar ajaran mulia. Ia disebut "rattaññū" (pengalaman luas) karena ia mengetahui banyak malam yang telah berlalu sejak ia melepaskan keduniawian. Ia disebut "cirapabbajito" (sudah lama melepaskan keduniawian) karena telah lama sejak ia menjadi petapa; sebab perkataan dari seseorang yang baru melepaskan keduniawian tidaklah meyakinkan, karena itulah dikatakan "cirapabbajito." "Addhagato" berarti telah menempuh perjalanan jauh (usia lanjut), maknanya adalah ia telah melampaui dua atau tiga masa pergantian raja. "Vayoanuppatto" berarti telah mencapai usia tua (tahap akhir kehidupan). Kedua istilah ini diucapkan dengan merujuk pada pemikiran bahwa "perkataan orang muda tidaklah meyakinkan."

තුණ්හී අහොසීති සුවණ්ණවණ්ණං මධුරරසං අම්බපක්කං ඛාදිතුකාමො පුරිසො ආහරිත්වා හත්ථෙ ඨපිතං කාජරපක්කං දිස්වා විය ඣානාභිඤ්ඤාදිගුණයුත්තං තිලක්ඛණබ්භාහතං මධුරං ධම්මකථං සොතුකාමො පුබ්බෙ පූරණස්ස දස්සනෙනාපි අනත්තමනො ඉදානි ගුණකථාය සුට්ඨුතරං අනත්තමනො හුත්වා තුණ්හී අහොසි. අනත්තමනො සමානොපි පන ‘‘සචාහං එතං තජ්ජෙත්වා ගීවායං ගහෙත්වා නීහරාපෙස්සාමි, ‘යො යො කථෙසි, තං තං රාජා එවං කරොතී’ති භීතො අඤ්ඤොපි කොචි කිඤ්චි න කථෙස්සතී’’ති අමනාපම්පි තං කථං අධිවාසෙත්වා තුණ්හී එව අහොසි. අථඤ්ඤො – ‘‘අහං අත්තනො කුලූපකස්ස වණ්ණං කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වත්තුං ආරභි. තෙන වුත්තං – අඤ්ඤතරොපි ඛොතිආදි. තං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Mengenai "ia tetap diam" (tuṇhī ahosi): Bagaikan seorang pria yang ingin memakan mangga matang yang berwarna emas dan berasa manis, namun ketika disodorkan dan diletakkan di tangannya, ia melihat buah kājara (buah liar) yang matang; demikian pula raja, yang ingin mendengar ceramah Dhamma yang manis, yang berhubungan dengan tiga corak umum (tilakkhaṇa) dan disertai dengan kualitas seperti jhāna dan abhiññā. Sebelumnya pun ia sudah tidak senang hanya dengan melihat Pūraṇa, dan sekarang karena mendengar cerita keagungan yang palsu, ia menjadi semakin tidak senang sehingga ia tetap diam. Namun, meskipun tidak senang, ia berpikir: "Jika aku menghardik orang ini, memegang lehernya, dan menyuruhnya keluar, maka menteri-menteri lain akan ketakutan dan berpikir: 'Siapa pun yang berbicara, raja akan memperlakukannya demikian,' sehingga tidak ada lagi yang mau berbicara." Oleh karena itu, ia bersabar menahan pembicaraan yang tidak menyenangkan itu dan tetap diam. Kemudian menteri lainnya berpikir, "Aku akan menceritakan keagungan guruku," lalu mulai berbicara. Itulah sebabnya dikatakan: "Menteri lainnya..." dan seterusnya. Semuanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

එත්ථ පන මක්ඛලීති තස්ස නාමං. ගොසාලාය ජාතත්තා ගොසාලොති දුතියං නාමං. තං කිර සකද්දමාය භූමියා තෙලඝටං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තං – ‘‘තාත, මා ඛලී’’ති සාමිකො ආහ. සො පමාදෙන ඛලිත්වා පතිත්වා සාමිකස්ස භයෙන පලායිතුං ආරද්ධො. සාමිකො උපධාවිත්වා දුස්සකණ්ණෙ අග්ගහෙසි. සො සාටකං ඡඩ්ඩෙත්වා අචෙලකො හුත්වා පලායි. සෙසං පූරණසදිසමෙව.

Di sini, "Makkhali" adalah namanya. "Gosāla" adalah nama keduanya karena ia lahir di kandang sapi (gosālā). Konon, saat ia sedang berjalan di tanah yang berlumpur sambil membawa periuk minyak, majikannya berkata, "Nak, jangan terpeleset (mā khali)!" Karena kecerobohan, ia terpeleset dan jatuh, lalu karena takut kepada majikannya, ia mulai melarikan diri. Majikannya mengejar dan menarik ujung pakaiannya. Ia melepaskan kainnya dan melarikan diri dalam keadaan telanjang. Sisanya (ceritanya) serupa dengan kisah Pūraṇa.

153. අජිතොති තස්ස නාමං. කෙසකම්බලං ධාරෙතීති කෙසකම්බලො. ඉති නාමද්වයං සංසන්දිත්වා අජිතො කෙසකම්බලොති වුච්චති[Pg.132]. තත්ථ කෙසකම්බලො නාම මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලො. තතො පටිකිට්ඨතරං වත්ථං නාම නත්ථි. යථාහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානං වත්ථානං, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො, දුබ්බණ්ණො දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵස්සො’’ති (අ. නි. 3.138).

153. Ajita adalah namanya. Karena dia mengenakan selimut yang terbuat dari rambut (manusia), maka dia disebut Kesakambala. Dengan menggabungkan kedua nama tersebut, dia disebut Ajito Kesakambalo. Di sana, yang dimaksud dengan Kesakambala adalah selimut yang terbuat dari rambut manusia. Tidak ada pakaian yang lebih buruk daripada selimut yang terbuat dari rambut manusia itu. Sebagaimana disabdakan: 'Bagaikan, para bhikkhu, dari semua jenis kain tenun, selimut rambut dinyatakan sebagai yang terburuk. Selimut rambut, para bhikkhu, terasa dingin saat cuaca dingin, panas saat cuaca panas, buruk warnanya, berbau busuk, dan tidak nyaman untuk disentuh' (A. Ni. 3.138).

154. පකුධොති තස්ස නාමං. කච්චායනොති ගොත්තං. ඉති නාමගොත්තං සංසන්දිත්වා පකුධො කච්චායනොති වුච්චති. සීතුදකපටික්ඛිත්තකො එස, වච්චං කත්වාපි උදකකිච්චං න කරොති, උණ්හොදකං වා කඤ්ජියං වා ලභිත්වා කරොති, නදිං වා මග්ගොදකං වා අතික්කම්ම – ‘‘සීලං මෙ භින්න’’න්ති වාලිකථූපං කත්වා සීලං අධිට්ඨාය ගච්ඡති. එවරූපො නිස්සිරීකලද්ධිකො එස.

154. Pakudha adalah namanya. Kaccāyana adalah nama sukunya (gotra). Dengan menggabungkan nama dan suku tersebut, dia disebut Pakudho Kaccāyano. Dia adalah seseorang yang berpantang air dingin; bahkan setelah buang air besar, dia tidak melakukan pembersihan dengan air, tetapi dia baru melakukannya jika mendapatkan air hangat atau air tajin (kanji). Jika dia melewati sungai atau genangan air di jalan, dia berpikir, 'Silaku telah rusak,' lalu dia membuat stupa pasir, menetapkan kembali silanya, dan melanjutkan perjalanan. Demikianlah dia memiliki pandangan yang tidak membawa kemuliaan semacam ini.

155. සඤ්චයොති තස්ස නාමං. බෙලට්ඨස්ස පුත්තොති බෙලට්ඨපුත්තො.

155. Sañcaya adalah namanya. Karena dia adalah putra Belaṭṭha, maka dia disebut Belaṭṭhaputto.

156. අම්හාකං ගණ්ඨනකිලෙසො පලිබන්ධනකිලෙසො නත්ථි, කිලෙසගණ්ඨරහිතා මයන්ති එවංවාදිතාය ලද්ධනාමවසෙන නිගණ්ඨො. නාටස්ස පුත්තො නාටපුත්තො.

156. 'Bagi kami tidak ada kekotoran batin yang membelenggu, tidak ada kekotoran batin yang mengikat; kami bebas dari ikatan kekotoran batin.' Karena pernyataan tersebut, dia mendapatkan nama Nigaṇṭha. Dia adalah putra Nāṭa, maka disebut Nāṭaputto.

කොමාරභච්චජීවකකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Jīvaka Komārabhacca.

157. අථ ඛො රාජාති රාජා කිර තෙසං වචනං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං යස්ස යස්ස වචනං න සොතුකාමො, සො සො එව කථෙසි. යස්ස පනම්හි වචනං සොතුකාමො, එස නාගවසං පිවිත්වා ඨිතො සුපණ්ණො විය තුණ්හීභූතො, අනත්ථො වත මෙ’’ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ජීවකො උපසන්තස්ස බුද්ධස්ස භගවතො උපට්ඨාකො, සයම්පි උපසන්තො, තස්මා වත්තසම්පන්නො භික්ඛු විය තුණ්හීභූතොව නිසින්නො, න එස මයි අකථෙන්තෙ කථෙස්සති, හත්ථිම්හි ඛො පන මද්දන්තෙ හත්ථිස්සෙව පාදො ගහෙතබ්බො’’ති තෙන සද්ධිං සයං මන්තෙතුමාරද්ධො. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රාජා’’ති. තත්ථ කිං තුණ්හීති කෙන කාරණෙන තුණ්හී. ඉමෙසං අමච්චානං අත්තනො අත්තනො කුලූපකසමණස්ස වණ්ණං කථෙන්තානං මුඛං නප්පහොති[Pg.133]. කිං යථා එතෙසං, එවං තව කුලූපකසමණො නත්ථි, කිං ත්වං දලිද්දො, න තෙ මම පිතරා ඉස්සරියං දින්නං, උදාහු අස්සද්ධොති පුච්ඡති.

157. 'Atha kho rājā': Konon Raja, setelah mendengar perkataan para menteri tersebut, berpikir: 'Siapa pun menteri yang perkataannya tidak ingin kudengar, dialah yang berbicara. Namun dia yang perkataannya ingin kudengar (Jīvaka), tetap diam membisu bagaikan seekor garuda yang telah menelan bisa naga; sungguh merupakan suatu kerugian bagiku.' Kemudian raja berpikir: 'Jīvaka adalah pelayan Sang Buddha yang damai, dia sendiri pun penuh kedamaian, karena itu dia duduk terdiam seperti seorang bhikkhu yang sempurna dalam tata krama. Dia tidak akan berbicara jika aku tidak memulai pembicaraan. Ibarat gajah yang sedang menginjak, maka kaki gajah itulah yang harus dipegang.' Maka raja mulai berdiskusi dengannya. Oleh karena itu dikatakan: 'Atha kho rājā'. Di sana, 'Kenapa diam?' (kiṃ tuṇhī) berarti karena alasan apa dia terdiam? Ketika para menteri ini memuji keutamaan guru pribadi (kulūpakasamaṇa) masing-masing, mulut mereka seolah tidak cukup untuk berbicara. Apakah seperti mereka, engkau juga memiliki guru pribadi atau tidak? Apakah engkau miskin? Apakah ayahku tidak memberimu kekayaan, ataukah engkau tidak memiliki keyakinan? demikian raja bertanya.

තතො ජීවකස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං රාජා මං කුලූපකසමණස්ස ගුණං කථාපෙති, න දානි මෙ තුණ්හීභාවස්ස කාලො, යථා ඛො පනිමෙ රාජානං වන්දිත්වා නිසින්නාව අත්තනො කුලූපකසමණානං ගුණං කථයිංසු, න මය්හං එවං සත්ථුගුණෙ කථෙතුං යුත්ත’’න්ති උට්ඨායාසනා භගවතො විහාරාභිමුඛො පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං සිරසි පග්ගහෙත්වා – ‘‘මහාරාජ, මා මං එවං චින්තයිත්ථ, ‘අයං යං වා තං වා සමණං උපසඞ්කමතී’ති, මම සත්ථුනො හි මාතුකුච්ඡිඔක්කමනෙ, මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙ, මහාභිනික්ඛමනෙ, සම්බොධියං, ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ ච, දසසහස්සිලොකධාතු කම්පිත්ථ, එවං යමකපාටිහාරියං අකාසි, එවං දෙවොරොහණං, අහං සත්ථුනො ගුණෙ කථයිස්සාමි, එකග්ගචිත්තො සුණ, මහාරාජා’’ති වත්වා – ‘‘අයං දෙව, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තං ඛො පන භගවන්තන්ති ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං, තස්ස ඛො පන භගවතොති අත්ථො. කල්‍යාණොති කල්‍යාණගුණසමන්නාගතො, සෙට්ඨොති වුත්තං හොති. කිත්තිසද්දොති කිත්තියෙව. ථුතිඝොසො වා. අබ්භුග්ගතොති සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා උග්ගතො. කින්ති? ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… භගවා’’ති.

Kemudian Jīvaka berpikir: 'Raja ini ingin membuatku menceritakan keutamaan guruku; sekarang bukanlah saatnya bagiku untuk berdiam diri. Namun, sebagaimana para menteri ini memuji keutamaan guru-guru mereka sambil tetap duduk setelah menghormat raja, tidaklah pantas bagiku untuk menceritakan keutamaan Guruku dengan cara demikian.' Maka dia bangkit dari tempat duduknya, menghadap ke arah vihara tempat Sang Bhagavā berada, bersujud dengan lima titik sentuh (pañcapatiṭṭhita), mengangkat tangan yang terkatup (añjali) yang bersinar dengan sepuluh kuku jari di atas kepalanya, dan berkata: 'Paduka, janganlah berpikir demikian tentang hamba, bahwa hamba mendekati sembarang petapa. Sebab pada saat Guruku turun ke rahim ibu-Nya, saat lahir dari rahim ibu-Nya, saat pelepasan agung (tapa), saat pencapaian penerangan sempurna, dan saat pemutaran Roda Dhamma, sepuluh ribu tata surya bergetar; Beliau telah melakukan Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya) dan peristiwa turun dari alam dewa (devorohaṇa). Hamba akan menceritakan keutamaan Sang Guru, dengarkanlah dengan pikiran terpusat, Paduka.' Setelah berkata demikian, dia mengucapkan: 'Ayam deva, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho' dan seterusnya. Di sana, kata 'taṃ kho pana bhagavantaṃ' adalah penggunaan kata benda untuk menjelaskan keadaan tersebut, yang memiliki arti 'tentang Sang Bhagavā tersebut'. 'Kalyāṇo' berarti memiliki kualitas yang baik, atau 'mulia'. 'Kittisaddo' berarti reputasi yang baik atau kemasyhuran (pujian). 'Abbhuggato' berarti tersebar luas menaungi seluruh dunia termasuk para dewa. Bagaimana? Melalui ungkapan: 'Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho... dan seterusnya... bhagavā'.

තත්‍රායං පදසම්බන්ධො – සො භගවා ඉතිපි අරහං ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… ඉතිපි භගවාති. ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොති. තත්ථ ආරකත්තා අරීනං, අරානඤ්ච හතත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවාති, ඉමෙහි තාව කාරණෙහි සො භගවා අරහන්ති වෙදිතබ්බොතිආදිනා නයෙන මාතිකං නික්ඛිපිත්වා සබ්බානෙව චෙතානි පදානි විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානීති තතො නෙසං විත්ථාරො ගහෙතබ්බො.

Di sana, inilah hubungan kata-katanya: 'Sang Bhagavā itu adalah Arahaṃ karena alasan ini, Sammāsambuddho karena alasan ini... dan seterusnya... Bhagavā karena alasan ini.' Artinya adalah 'karena alasan ini dan alasan itu'. Di sana, 'Arahaṃ' harus dipahami bahwa Sang Bhagavā disebut demikian karena alasan-alasan berikut: karena kejauhan-Nya dari kekotoran batin, karena telah memusnahkan musuh-musuh (kilesa), karena telah menghancurkan jari-jari roda kehidupan, karena kelayakan-Nya menerima prasarana dan pemujaan, dan karena ketiadaan-Nya melakukan kejahatan di tempat tersembunyi. Dengan cara demikian, setelah menetapkan pokok-pokok (mātika) ini, semua kata ini telah dijelaskan secara rinci dalam kitab Visuddhimagga pada bagian Buddhānussatiniddesa. Oleh karena itu, penjelasan rincinya harus diambil dari sana.

ජීවකො පන එකමෙකස්ස පදස්ස අත්ථං නිට්ඨාපෙත්වා – ‘‘එවං, මහාරාජ, අරහං මය්හං සත්ථා, එවං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… එවං භගවා’’ති වත්වා – ‘‘තං, දෙවො, භගවන්තං පයිරුපාසතු, අප්පෙව නාම දෙවස්ස තං භගවන්තං පයිරුපාසතො චිත්තං පසීදෙය්‍යා’’ති ආහ. එත්ථ ච තං දෙවො පයිරුපාසතූති වදන්තො ‘‘මහාරාජ, තුම්හාදිසානඤ්හි සතෙනපි සහස්සෙනපි සතසහස්සෙනපි පුට්ඨස්ස [Pg.134] මය්හං සත්ථුනො සබ්බෙසං චිත්තං ගහෙත්වා කථෙතුං ථාමො ච බලඤ්ච අත්ථි, විස්සත්ථො උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාසි මහාරාජා’’ති ආහ.

Sedangkan Jīvaka, setelah menyelesaikan penjelasan arti dari setiap kata keutamaan tersebut, berkata: 'Demikianlah Paduka, Guruku disebut Arahaṃ, demikianlah Sammāsambuddho... dan seterusnya... demikianlah Bhagavā.' Kemudian dia berkata: 'Hendaknya Paduka mengunjungi Sang Bhagavā tersebut; barangkali dengan mengunjungi Sang Bhagavā, hati Paduka akan menjadi tenang.' Dan di sini, saat mengatakan 'taṃ devo payirupāsatūti', Jīvaka bermaksud menyampaikan: 'Paduka, meskipun hamba ditanya oleh seratus, seribu, atau bahkan seratus ribu orang seperti Anda, Guruku memiliki kemampuan dan kekuatan pengetahuan untuk merangkul pikiran semua orang. Datanglah mendekat dengan penuh keyakinan dan silakan bertanya, Paduka.'

රඤ්ඤොපි භගවතො ගුණකථං සුණන්තස්ස සකලසරීරං පඤ්චවණ්ණාය පීතියා නිරන්තරං ඵුටං අහොසි. සො තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ගන්තුකාමො හුත්වා – ‘‘ඉමාය ඛො පන වෙලාය මය්හං දසබලස්ස සන්තිකං ගච්ඡතො න අඤ්ඤො කොචි ඛිප්පං යානානි යොජෙතුං සක්ඛිස්සති අඤ්ඤත්‍ර ජීවකා’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘තෙන හි, සම්ම ජීවක, හත්ථියානානි කප්පාපෙහී’’ති ආහ.

Bagi raja pun, ketika mendengar pembabaran tentang keutamaan Sang Bhagavā, seluruh tubuhnya dipenuhi dengan lima jenis kegiuran (pīti) secara terus-menerus. Dia merasa ingin segera pergi saat itu juga, namun dia berpikir: 'Pada saat seperti ini, ketika aku ingin pergi menemui Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala), tidak ada orang lain selain Jīvaka yang dapat menyiapkan kendaraan dengan cepat.' Maka dia berkata: 'Kalau begitu, sahabat Jīvaka, siapkanlah kendaraan gajah-gajah itu.'

158. තත්ථ තෙන හීති උය්‍යොජනත්ථෙ නිපාතො. ගච්ඡ, සම්ම ජීවකාති වුත්තං හොති. හත්ථියානානීති අනෙකෙසු අස්සරථාදීසු යානෙසු විජ්ජමානෙසුපි හත්ථියානං උත්තමං; උත්තමස්ස සන්තිකං උත්තමයානෙනෙව ගන්තබ්බන්ති ච, අස්සයානරථයානානි සසද්දානි, දූරතොව තෙසං සද්දො සුය්‍යති, හත්ථියානස්ස පදානුපදං ගච්ඡන්තාපි සද්දං න සුණන්ති. නිබ්බුතස්ස පන ඛො භගවතො සන්තිකෙ නිබ්බුතෙහෙව යානෙහි ගන්තබ්බන්ති ච චින්තයිත්වා හත්ථියානානීති ආහ.

158. Di sana, kata "tena hi" adalah kata seru (nipāta) dalam arti mendesak atau mendorong. Artinya adalah: "Pergilah, Jīvaka yang baik." Mengenai kata "hatthiyānāni" (kendaraan gajah): meskipun ada berbagai jenis kendaraan seperti kereta kuda dan sebagainya, kendaraan gajah adalah yang paling utama. Untuk menghadap Beliau yang paling utama (Buddha), seseorang harus pergi dengan menggunakan kendaraan yang paling utama pula. Selain itu, kendaraan kuda dan kereta kuda bersuara bising, yang suaranya terdengar bahkan dari jauh. Namun, bahkan mereka yang berjalan tepat di belakang langkah kaki seekor gajah tidak mendengar suara (kebisingan). Berpikir bahwa untuk menghadap Sang Bhagavant yang telah tenang (padam), seseorang harus pergi dengan kendaraan yang juga tenang (tanpa kebisingan), maka ia berkata "hatthiyānāni".

පඤ්චමත්තානි හත්ථිනිකාසතානීති පඤ්ච කරෙණුසතානි. කප්පාපෙත්වාති ආරොහණසජ්ජානි කාරෙත්වා. ආරොහණීයන්ති ආරොහණයොග්ගං, ඔපගුය්හන්ති අත්ථො. කිං පනෙස රඤ්ඤා වුත්තං අකාසි අවුත්තන්ති? අවුත්තං. කස්මා? පණ්ඩිතතාය. එවං කිරස්ස අහොසි – රාජා ඉමාය වෙලාය ගච්ඡාමීති වදති, රාජානො ච නාම බහුපච්චත්ථිකා. සචෙ අන්තරාමග්ගෙ කොචි අන්තරායො හොති, මම්පි ගරහිස්සන්ති – ‘‘ජීවකො රාජා මෙ කථං ගණ්හාතීති අකාලෙපි රාජානං ගහෙත්වා නික්ඛමතී’’ති. භගවන්තම්පි ගරහිස්සන්ති ‘‘සමණො ගොතමො, ‘මය්හං කථා වත්තතී’ති කාලං අසල්ලක්ඛෙත්වාව ධම්මං කථෙතී’’ති. තස්මා යථා නෙව මය්හං, න භගවතො, ගරහා උප්පජ්ජති; රඤ්ඤො ච රක්ඛා සුසංවිහිතා හොති, තථා කරිස්සාමී’’ති.

"Pañcamattāni hatthinikāsatāni" berarti lima ratus ekor gajah betina. "Kappāpetvā" berarti mempersiapkan mereka untuk dikendarai. "Ārohaṇīyaṃ" berarti layak dikendarai, maksudnya gajah tunggangan raja. Apakah ia (Jīvaka) melakukan apa yang diperintahkan raja atau yang tidak diperintahkan? Yang tidak diperintahkan. Mengapa? Karena kebijaksanaannya. Demikianlah kiranya pikirannya: Raja berkata, "Aku akan pergi pada saat ini," dan raja-raja biasanya memiliki banyak musuh. Jika terjadi bahaya di tengah jalan, orang-orang akan mencelaku, berpikir: "Jīvaka, karena berpikir raja menuruti kata-kataku, membawa raja keluar bahkan pada waktu yang tidak tepat." Mereka juga akan mencela Sang Bhagavant, berpikir: "Pertapa Gotama, demi menyampaikan ajarannya, tidak memperhatikan waktu saat membabarkan Dhamma." Oleh karena itu, agar celaan tidak muncul bagi diriku maupun bagi Sang Bhagavant, dan agar perlindungan bagi raja dipersiapkan dengan baik, aku akan bertindak demikian.

තතො ඉත්ථියො නිස්සාය පුරිසානං භයං නාම නත්ථි, ‘සුඛං ඉත්ථිපරිවුතො ගමිස්සාමී’ති පඤ්ච හත්ථිනිකාසතානි කප්පාපෙත්වා පඤ්ච ඉත්ථිසතානි පුරිසවෙසං ගාහාපෙත්වා – ‘‘අසිතොමරහත්ථා රාජානං පරිවාරෙය්‍යාථා’’ති වත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්ස රඤ්ඤො ඉමස්මිං අත්තභාවෙ මග්ගඵලානං [Pg.135] උපනිස්සයො නත්ථි, බුද්ධා ච නාම උපනිස්සයං දිස්වාව ධම්මං කථෙන්ති. හන්දාහං, මහාජනං සන්නිපාතාපෙමි, එවඤ්හි සති සත්ථා කස්සචිදෙව උපනිස්සයෙන ධම්මං දෙසෙස්සති, සා මහාජනස්ස උපකාරාය භවිස්සතී’’ති. සො තත්ථ තත්ථ සාසනං පෙසෙසි, භෙරිං චරාපෙසි – ‘‘අජ්ජ රාජා භගවතො සන්තිකං ගච්ඡති, සබ්බෙ අත්තනො විභවානුරූපෙන රඤ්ඤො ආරක්ඛං ගණ්හන්තූ’’ති.

Kemudian, karena tidak ada ketakutan bagi laki-laki yang berada di dekat para wanita, ia berpikir, "Aku akan pergi dengan nyaman dikelilingi oleh para wanita." Maka ia menyiapkan lima ratus gajah betina dan menyuruh lima ratus wanita mengenakan pakaian laki-laki serta berkata, "Dengan membawa pedang dan tombak di tangan, kelilingilah Sang Raja." Kemudian ia berpikir lagi, "Bagi raja ini, dalam keberadaannya sekarang, tidak ada pendukung kuat (upanissaya) untuk mencapai Jalan dan Buah (magga-phala). Dan para Buddha membabarkan Dhamma hanya setelah melihat adanya pendukung kuat. Baiklah, aku akan mengumpulkan orang banyak. Dengan demikian, Sang Guru akan membabarkan Dhamma karena adanya pendukung kuat pada seseorang (di antara mereka), dan pembabaran Dhamma itu akan bermanfaat bagi orang banyak." Maka ia mengirim pesan ke sana kemari dan menyuruh menabuh genderang (untuk mengumumkan): "Hari ini raja akan pergi menghadap Sang Bhagavant; hendaknya semua orang memberikan perlindungan kepada raja sesuai dengan kemampuan masing-masing."

තතො මහාජනො චින්තෙසි – ‘‘රාජා කිර සත්ථුදස්සනත්ථං ගච්ඡති, කීදිසී වත භො ධම්මදෙසනා භවිස්සති, කිං නො නක්ඛත්තකීළාය, තත්ථෙව ගමිස්සාමා’’ති. සබ්බෙ ගන්ධමාලාදීනි ගහෙත්වා රඤ්ඤො ආගමනං ආකඞ්ඛමානා මග්ගෙ අට්ඨංසු. ජීවකොපි රඤ්ඤො පටිවෙදෙසි – ‘‘කප්පිතානි ඛො තෙ, දෙව, හත්ථියානානි, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති. තත්ථ යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසීති උපචාරවචනමෙතං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘යං තයා ආණත්තං, තං මයා කතං, ඉදානි ත්වං යස්ස ගමනස්ස වා අගමනස්ස වා කාලං මඤ්ඤසි, තදෙව අත්තනො රුචියා කරොහී’’ති.

Maka orang banyak berpikir, "Kabarnya raja pergi untuk menemui Sang Guru. O kawan, khotbah Dhamma seperti apa yang akan disampaikan nanti? Apa gunanya bagi kita perayaan festival ini? Mari kita pergi ke sana saja." Semua orang mengambil wewangian, bunga, dan sebagainya, lalu menunggu di jalan sambil menantikan kedatangan raja. Jīvaka pun melaporkan kepada raja, "Wahai Dewa, kendaraan-kendaraan gajah telah disiapkan bagi Anda; sekarang lakukanlah apa yang Anda anggap tepat waktunya." Di sana, kalimat "yassa dāni kālaṃ maññasi" (sekarang lakukanlah apa yang Anda anggap tepat waktunya) adalah sebuah ungkapan sopan (etiket). Artinya adalah: "Apa yang Anda perintahkan telah hamba laksanakan. Sekarang, mengenai apakah akan pergi atau tidak, lakukanlah sesuai dengan kehendak Anda sendiri."

159. පච්චෙකා ඉත්ථියොති පාටියෙක්කා ඉත්ථියො, එකෙකිස්සා හත්ථිනියා එකෙකං ඉත්ථින්ති වුත්තං හොති. උක්කාසු ධාරියමානාසූති දණ්ඩදීපිකාසු ධාරියමානාසු. මහච්ච රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන. මහච්චාතිපි පාළි, මහතියාති අත්ථො, ලිඞ්ගවිපරියායො එස. රාජානුභාවො වුච්චති රාජිද්ධි. කා පනස්ස රාජිද්ධි? තියොජනසතානං ද්වින්නං මහාරට්ඨානං ඉස්සරියසිරී. තස්ස හි අසුකදිවසං රාජා තථාගතං උපසඞ්කමිස්සතීති පඨමතරං සංවිදහනෙ අසතිපි තඞ්ඛණඤ්ඤෙව පඤ්ච ඉත්ථිසතානි පුරිසවෙසං ගහෙත්වා පටිමුක්කවෙඨනානි අංසෙ ආසත්තඛග්ගානි මණිදණ්ඩතොමරෙ ගහෙත්වා නික්ඛමිංසු. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පච්චෙකා ඉත්ථියො ආරොපෙත්වා’’ති.

159. "Paccekā itthiyo" berarti wanita-wanita secara terpisah; maksudnya adalah satu orang wanita pada setiap ekor gajah betina. "Ukkāsu dhāriyamānāsu" berarti saat obor-obor atau pelita-pelita kayu dibawa. "Mahacca rājānubhāvena" berarti dengan kemegahan kerajaan yang besar. Bentuk "mahaccā" juga terdapat dalam teks Pāli, yang berarti "mahatiyā" (yang besar); ini adalah pertukaran gender (liṅgavipariyāya). Kemegahan raja disebut sebagai "rājānubhāva" (atau rājiddhi). Apakah kemegahan rajanya? Yaitu kemuliaan kekuasaan atas dua kerajaan besar, Anga dan Magadha, yang luasnya mencapai tiga ratus yojana. Sebab, meskipun sebelumnya tidak ada pengaturan bahwa pada hari itu raja akan menghadap Sang Tathāgata, namun pada saat itu juga lima ratus wanita mengenakan pakaian laki-laki, dengan sorban yang terpasang, pedang tersampir di bahu, dan memegang tombak bertangkai permata, segera keluar. Inilah yang dimaksud dengan kalimat "setelah menaikkan satu per satu wanita pada setiap gajah."

අපරාපි සොළසසහස්සඛත්තියනාටකිත්ථියො රාජානං පරිවාරෙසුං. තාසං පරියන්තෙ ඛුජ්ජවාමනකකිරාතාදයො. තාසං පරියන්තෙ අන්තෙපුරපාලකා විස්සාසිකපුරිසා. තෙසං පරියන්තෙ විචිත්‍රවෙසවිලාසිනො සට්ඨිසහස්සමත්තා මහාමත්තා. තෙසං පරියන්තෙ විවිධාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා නානප්පකාරආවුධහත්ථා [Pg.136] විජ්ජාධරතරුණා විය නවුතිසහස්සමත්තා රට්ඨියපුත්තා. තෙසං පරියන්තෙ සතග්ඝනිකානි නිවාසෙත්වා පඤ්චසතග්ඝනිකානි එකංසං කත්වා සුන්හාතා සුවිලිත්තා කඤ්චනමාලාදිනානාභරණසොභිතා දසසහස්සමත්තා බ්‍රාහ්මණා දක්ඛිණහත්ථං උස්සාපෙත්වා ජයසද්දං ඝොසන්තා ගච්ඡන්ති. තෙසං පරියන්තෙ පඤ්චඞ්ගිකානි තූරියානි. තෙසං පරියන්තෙ ධනුපන්තිපරික්ඛෙපො. තස්ස පරියන්තෙ හත්ථිඝටා. හත්ථීනං පරියන්තෙ ගීවාය ගීවං පහරමානා අස්සපන්ති. අස්සපරියන්තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටනරථා. රථපරියන්තෙ බාහාය බාහං පහරයමානා යොධා. තෙසං පරියන්තෙ අත්තනො අත්තනො අනුරූපාය ආභරණසම්පත්තියා විරොචමානා අට්ඨාරස සෙනියො. ඉති යථා පරියන්තෙ ඨත්වා ඛිත්තො සරො රාජානං න පාපුණාති, එවං ජීවකො කොමාරභච්චො රඤ්ඤො පරිසං සංවිදහිත්වා අත්තනා රඤ්ඤො අවිදූරෙනෙව ගච්ඡති – ‘‘සචෙ කොචි උපද්දවො හොති, පඨමතර රඤ්ඤො ජීවිතදානං දස්සාමී’’ති. උක්කානං පන එත්තකානි සතානි වා සහස්සානි වාති පරිච්ඡෙදො නත්ථීති එවරූපිං රාජිද්ධිං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘මහච්චරාජානුභාවෙන යෙන ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනං, තෙන පායාසී’’ති.

Selain itu, enam belas ribu wanita penari dari kasta Khattiya juga mengelilingi raja. Di bagian paling luar dari mereka adalah para wanita bungkuk, kerdil, kaum Kirāta, dan sebagainya. Di luar mereka lagi adalah para penjaga istana, laki-laki yang dapat dipercaya. Di luar mereka adalah enam puluh ribu menteri besar yang mengenakan berbagai busana indah. Di luar mereka adalah sembilan puluh ribu putra daerah yang dihias dengan berbagai ornamen, memegang berbagai jenis senjata di tangan mereka, tampak seperti para pemuda Vijjādhara. Di luar mereka adalah sepuluh ribu Brahmana yang telah mandi bersih dan mengolesi tubuh dengan wewangian, mengenakan pakaian seharga seratus dan lima ratus (kāhāpaṇa), dihiasi dengan kalung emas dan berbagai perhiasan, sambil mengangkat tangan kanan mereka dan meneriakkan pekikan kemenangan (Jaya). Di luar mereka adalah para pemusik dengan lima jenis alat musik. Di luar mereka adalah barisan pemanah sebagai pelindung. Di luar itu adalah sekumpulan gajah. Di luar barisan gajah adalah barisan kuda yang saling bersentuhan lehernya. Di luar barisan kuda adalah kereta-kereta yang saling bersenggolan. Di luar barisan kereta adalah para prajurit yang berjalan sangat rapat hingga lengan mereka saling bersentuhan. Di bagian paling luar adalah delapan belas serikat pekerja yang bersinar dengan perhiasan yang sesuai bagi mereka masing-masing. Demikianlah, Jīvaka Komārabhacca mengatur rombongan raja sedemikian rupa sehingga anak panah yang dilepaskan dari pinggiran rombongan tidak akan dapat mencapai raja; dan ia sendiri berjalan di dekat raja, sambil berpikir, "Jika ada bahaya yang muncul, akulah yang pertama-tama akan memberikan nyawaku untuk menyelamatkan raja." Tidak ada batasan jumlah ratusan atau ribuan obor yang dibawa. Merujuk pada kemegahan raja yang seperti inilah maka dikatakan: "Dengan kemegahan kerajaan yang besar, ia berangkat menuju hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca."

අහුදෙව භයන්ති එත්ථ චිත්තුත්‍රාසභයං, ඤාණභයං, ආරම්මණභයං, ඔත්තප්පභයන්ති චතුබ්බිධං භයං, තත්ථ ‘‘ජාතිං පටිච්ච භයං භයානක’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තං චිත්තුත්‍රාසභයං නාම. ‘‘තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්තී’’ති (සං. නි. 3.78) එවමාගතං ඤාණභයං නාම. ‘‘එතං නූන තං භයභෙරවං ආගච්ඡතී’’ති (ම. නි. 1.49) එත්ථ වුත්තං ආරම්මණභයං නාම.

Mengenai ungkapan 'Ahudeva bhayaṃ', terdapat empat jenis ketakutan (bhaya): cittutrāsabhaya, ñāṇabhaya, ārammaṇabhaya, dan ottappabhaya. Di antaranya, ketakutan yang disebutkan dengan metode seperti 'bergantung pada kelahiran, rasa takut adalah hal yang mengerikan' dan sebagainya, disebut cittutrāsabhaya (ketakutan berupa agitasi pikiran). Ketakutan yang muncul dalam kalimat, 'Mereka pun, setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Tathāgata, umumnya diliputi oleh rasa takut (bhaya), keterdesakan (saṃvega), dan kegentaran (santāsa),' disebut ñāṇabhaya (ketakutan berupa pengetahuan akan bahaya). Ketakutan yang disebutkan dalam ungkapan, 'Sungguh, kengerian itu sedang datang,' disebut ārammaṇabhaya (ketakutan terhadap objek yang menakutkan).

‘‘භීරුං පසංසන්ති, න හි තත්ථ සූරං;

භයා හි සන්තො, න කරොන්ති පාප’’න්ති. (සං. නි. 1.33);

'Mereka memuji orang yang takut (akan berbuat jahat), bukan orang yang berani (berbuat jahat) di sana; karena takut, orang-orang bajik tidak melakukan kejahatan.'

ඉදං ඔත්තප්පභයං නාම. තෙසු ඉධ චිත්තුත්‍රාසභයං, අහු අහොසීති අත්ථො. ඡම්භිතත්තන්ති ඡම්භිතස්ස භාවො. සකලසරීරචලනන්ති අත්ථො. ලොමහංසොති ලොමහංසනං, උද්ධං ඨිතලොමතාති අත්ථො. සො පනායං ලොමහංසො ධම්මස්සවනාදීසු පීතිඋප්පත්තිකාලෙ පීතියාපි හොති[Pg.137]. භීරුකජාතිකානං සම්පහාරපිසාචාදිදස්සනෙසු භයෙනාපි. ඉධ භයලොමහංසොති වෙදිතබ්බො.

Ini disebut ottappabhaya (ketakutan berupa rasa takut akan akibat perbuatan buruk). Di antara (empat jenis) itu, dalam bagian ini (ahu deva bhayaṃ), cittutrāsabhaya (ketakutan berupa agitasi pikiran) telah muncul (ahu), yang berarti 'telah terjadi' (ahosi). Kata 'chambhitatta' berarti kondisi membeku, yang berarti gemetarnya seluruh tubuh. Kata 'lomahaṃsa' berarti berdirinya bulu roma, artinya kondisi bulu roma yang berdiri tegak. Berdirinya bulu roma ini dapat terjadi pada saat munculnya kegembiraan (pīti) seperti pada saat mendengarkan Dhamma dan sebagainya; dan juga dapat terjadi karena ketakutan bagi orang-orang yang memiliki sifat penakut saat melihat pertempuran, hantu, dan sebagainya. Di sini, hal itu harus dipahami sebagai berdirinya bulu roma karena ketakutan (bhayalomahaṃsa).

කස්මා පනෙස භීතොති? අන්ධකාරෙනාති එකෙ වදන්ති. රාජගහෙ කිර ද්වත්තිංස මහාද්වාරානි, චතුසට්ඨි ඛුද්දකද්වාරානි. ජීවකස්ස අම්බවනං පාකාරස්ස ච ගිජ්ඣකූටස්ස ච අන්තරා හොති. සො පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පබ්බතච්ඡායාය පාවිසි, තත්ථ පබ්බතකූටෙන චන්දො ඡාදිතො, පබ්බතච්ඡායාය ච රුක්ඛච්ඡායාය ච අන්ධකාරං අහොසීති, තම්පි අකාරණං. තදා හි උක්කානං සතසහස්සානම්පි පරිච්ඡෙදො නත්ථි.

Tetapi mengapa raja ini merasa takut? Sebagian (guru) mengatakan karena kegelapan. Konon di Rājagaha terdapat 32 gerbang besar dan 64 gerbang kecil. Hutan mangga Jīvaka terletak di antara tembok kota dan Gunung Gijjhakūṭa. Raja tersebut keluar melalui gerbang timur dan memasuki bayangan gunung; di sana bulan terhalang oleh puncak gunung, dan karena bayangan gunung serta bayangan pepohonan, terjadilah kegelapan. Demikianlah yang mereka katakan. Namun, hal itu pun bukan alasannya. Sebab pada saat itu, jumlah obor yang dibawa tidak terhitung, bahkan mencapai ratusan ribu.

අයං පන අප්පසද්දතං නිස්සාය ජීවකෙ ආසඞ්කාය භීතො. ජීවකො කිරස්ස උපරිපාසාදෙයෙව ආරොචෙසි – ‘‘මහාරාජ අප්පසද්දකාමො භගවා, අප්පසද්දෙනෙව උපසඞ්කමිතබ්බො’’ති. තස්මා රාජා තූරියසද්දං නිවාරෙසි. තූරියානි කෙවලං ගහිතමත්තානෙව හොන්ති, වාචම්පි උච්චං අනිච්ඡාරයමානා අච්ඡරාසඤ්ඤාය ගච්ඡන්ති. අම්බවනෙපි කස්සචි ඛිපිතසද්දොපි න සුය්‍යති. රාජානො ච නාම සද්දාභිරතා හොන්ති. සො තං අප්පසද්දතං නිස්සාය උක්කණ්ඨිතො ජීවකෙපි ආසඞ්කං උප්පාදෙසි. ‘‘අයං ජීවකො මය්හං අම්බවනෙ අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානී’’ති ආහ. එත්ථ ච ඛිපිතසද්දමත්තම්පි න සුය්‍යති, අභූතං මඤ්ඤෙ, එස වඤ්චෙත්වා මං නගරතො නීහරිත්වා පුරතො බලකායං උපට්ඨපෙත්වා මං ගණ්හිත්වා අත්තනා ඡත්තං උස්සාපෙතුකාමො. අයඤ්හි පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරෙති. මම ච අවිදූරෙනෙව ගච්ඡති, සන්තිකෙ ච මෙ ආවුධහත්ථො එකපුරිසොපි නත්ථි. අහො වත මෙ අනත්ථො’’ති. එවං භායිත්වා ච පන අභීතො විය සන්ධාරෙතුම්පි නාසක්ඛි. අත්තනො භීතභාවං තස්ස ආවි අකාසි. තෙන වුත්තං. ‘‘අථ ඛො රාජා…පෙ… න නිග්ඝොසො’’ති. තත්ථ සම්මාති වයස්සාභිලාපො එස, කච්චි මං වයස්සාති වුත්තං හොති. න පලම්භෙසීති යං නත්ථි තං අත්ථීති වත්වා කච්චි මං න විප්පලම්භයසි. නිග්ඝොසොති කථාසල්ලාපනිග්ඝොසො.

Namun raja ini merasa takut karena kesunyian dan adanya kecurigaan terhadap Jīvaka. Konon Jīvaka telah memberitahunya di atas istana, 'Paduka, Sang Bhagavā menyukai kesunyian, seseorang harus mendekat dengan suara yang tenang.' Karena itu, raja melarang suara musik. Alat-alat musik hanya dipegang saja tanpa dimainkan, dan orang-orang pun berjalan tanpa mengeluarkan suara keras, melainkan dengan isyarat jentikan jari. Di hutan mangga itu pun, bahkan suara bersin seseorang tidak terdengar. Padahal para raja biasanya sangat menyukai keramaian suara. Karena kesunyian itu, raja menjadi gelisah dan menaruh kecurigaan pada Jīvaka. 'Jīvaka ini mengatakan ada 1.250 bhikkhu di hutan manggaku. Tetapi di sini bahkan suara bersin pun tidak terdengar. Aku pikir ini tidak nyata; dia mungkin menipuku, membawaku keluar dari kota, menempatkan pasukan di depanku, lalu menangkapku untuk menegakkan payung putih (naik takhta) sendiri. Sebab dia memiliki kekuatan lima ekor gajah. Dia berjalan sangat dekat denganku, sementara di dekatku tidak ada satu pun orang yang bersenjata. Aduh, celakalah aku.' Karena merasa takut seperti itu, dia tidak mampu lagi mengendalikan dirinya agar tampak tidak takut. Dia memperlihatkan ketakutannya kepada Jīvaka. Oleh karena itu dikatakan: 'Kemudian raja... (dan seterusnya)... tidak ada suara.' Di sana, kata 'samma' adalah sapaan untuk orang yang sebaya atau sahabat; artinya, 'Mungkinkah, wahai sahabat (engkau melakukan ini) kepadaku?' Kata 'na palambhesi' berarti 'Engkau tidak sedang membohongiku, bukan?' dengan mengatakan sesuatu yang tidak ada seolah-olah ada. Kata 'nigghoso' berarti suara percakapan yang riuh.

මා භායි, මහාරාජාති ජීවකො – ‘‘අයං රාජා මං න ජානාති ‘නායං පරං ජීවිතා වොරොපෙතී’ති; සචෙ ඛො පන නං න අස්සාසෙස්සාමි, විනස්සෙය්‍යා’’ති [Pg.138] චින්තයිත්වා දළ්හං කත්වා සමස්සාසෙන්තො ‘‘මා භායි මහාරාජා’’ති වත්වා ‘‘න තං දෙවා’’තිආදිමාහ. අභික්කමාති අභිමුඛො කම ගච්ඡ, පවිසාති අත්ථො. සකිං වුත්තෙ පන දළ්හං න හොතීති තරමානොව ද්වික්ඛත්තුං ආහ. එතෙ මණ්ඩලමාළෙ දීපා ඣායන්තීති මහාරාජ, චොරබලං නාම න දීපෙ ජාලෙත්වා තිට්ඨති, එතෙ ච මණ්ඩලමාළෙ දීපා ජලන්ති. එතාය දීපසඤ්ඤාය යාහි මහාරාජාති වදති.

'Jangan takut, Paduka,' kata Jīvaka. Jīvaka berpikir, 'Raja ini tidak tahu bahwa aku tidak akan merenggut nyawa orang lain (karena telah menjadi Sotāpanna); namun jika aku tidak menenangkannya, dia bisa celaka.' Setelah berpikir demikian, dia menguatkan hati dan menenangkan raja dengan berkata, 'Jangan takut, Paduka,' dan mengucapkan kata-kata seperti, 'Bukan demikian, Dewa.' Kata 'abhikkama' berarti melangkah maju, artinya 'pergilah, masuklah.' Namun, karena diucapkan sekali saja tidak cukup meyakinkan, dia mengucapkannya dua kali dengan tergesa-gesa. Ungkapan 'lampu-lampu di paviliun (maṇḍalamāḷa) itu sedang menyala' berarti, 'Paduka, sekelompok pencuri tidak akan berdiam dengan menyalakan lampu; lampu-lampu di paviliun ini menyala terang. Pergilah dengan tanda lampu ini, Paduka,' demikian dia katakan.

සාමඤ්ඤඵලපුච්ඡාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Pertanyaan tentang Buah Kepertapaan (Sāmaññaphala).

160. නාගස්ස භූමීති යත්ථ සක්කා හත්ථිං අභිරූළ්හෙන ගන්තුං, අයං නාගස්ස භූමි නාම. නාගා පච්චොරොහිත්වාති විහාරස්ස බහිද්වාරකොට්ඨකෙ හත්ථිතො ඔරොහිත්වා. භූමියං පතිට්ඨිතසමකාලමෙව පන භගවතො තෙජො රඤ්ඤො සරීරං ඵරි. අථස්ස තාවදෙව සකලසරීරතො සෙදා මුච්චිංසු, සාටකා පීළෙත්වා අපනෙතබ්බා විය අහෙසුං. අත්තනො අපරාධං සරිත්වා මහාභයං උප්පජ්ජි. සො උජුකං භගවතො සන්තිකං ගන්තුං අසක්කොන්තො ජීවකං හත්ථෙ ගහෙත්වා ආරාමචාරිකං චරමානො විය ‘‘ඉදං තෙ සම්ම ජීවක සුට්ඨු කාරිතං ඉදං සුට්ඨු කාරිත’’න්ති විහාරස්ස වණ්ණං භණමානො අනුක්කමෙන යෙන මණ්ඩලමාළස්ස ද්වාරං තෙනුපසඞ්කමි, සම්පත්තොති අත්ථො.

160. Ungkapan 'nāgassa bhūmi' (tanah gajah) berarti tempat di mana seseorang dapat pergi dengan menunggangi gajah; inilah yang disebut tanah gajah. Ungkapan 'nāgā paccorohitvā' berarti turun dari gajah di paviliun gerbang luar wihara. Namun, segera setelah ia menginjakkan kaki di tanah, kewibawaan (tejo) Sang Bhagavā meliputi tubuh raja. Saat itu juga, keringat bercucuran dari seluruh tubuhnya, sedemikian rupa sehingga pakaiannya seolah-olah harus diperas (karena basah kuyup). Setelah mengingat kesalahannya sendiri, muncul ketakutan yang besar. Karena tidak sanggup pergi langsung menemui Sang Bhagavā, ia memegang tangan Jīvaka dan seolah-olah sedang berjalan-jalan di taman, ia memuji keindahan wihara dengan berkata, 'Sahabat Jīvaka, ini dibangun dengan sangat baik olehmu; ini dibangun dengan sangat baik.' Sambil memuji keagungan wihara, ia secara bertahap mendekat ke arah pintu paviliun (maṇḍalamāḷa). Kata 'sampatto' berarti telah sampai.

කහං පන සම්මාති කස්මා පුච්ඡීති. එකෙ තාව ‘‘අජානන්තො’’ති වදන්ති. ඉමිනා කිර දහරකාලෙ පිතරා සද්ධිං ආගම්ම භගවා දිට්ඨපුබ්බො, පච්ඡා පන පාපමිත්තසංසග්ගෙන පිතුඝාතං කත්වා අභිමාරෙ පෙසෙත්වා ධනපාලං මුඤ්චාපෙත්වා මහාපරාධො හුත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං න උපගතපුබ්බොති අසඤ්ජානන්තො පුච්ඡතීති. තං අකාරණං, භගවා හි ආකිණ්ණවරලක්ඛණො අනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතො ඡබ්බණ්ණාහි රස්මීහි සකලං ආරාමං ඔභාසෙත්වා තාරාගණපරිවුතො විය පුණ්ණචන්දො භික්ඛුගණපරිවුතො මණ්ඩලමාළමජ්ඣෙ නිසින්නො, තං කො න ජානෙය්‍ය. අයං පන අත්තනො ඉස්සරියලීලාය පුච්ඡති. පකති හෙසා රාජකුලානං, යං ජානන්තාපි අජානන්තා විය පුච්ඡන්ති. ජීවකො පන තං සුත්වා – ‘අයං රාජා පථවියං ඨත්වා කුහිං පථවීති, නභං උල්ලොකෙත්වා කුහිං චන්දිමසූරියාති, සිනෙරුමූලෙ ඨත්වා [Pg.139] කුහිං සිනෙරූති වදමානො විය දසබලස්ස පුරතො ඨත්වා කුහිං භගවා’ති පුච්ඡති. ‘‘හන්දස්ස භගවන්තං දස්සෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා ‘‘එසො මහාරාජා’’තිආදිමාහ. පුරක්ඛතොති පරිවාරෙත්වා නිසින්නස්ස පුරතො නිසින්නො.

Mengapa ia bertanya, 'Lalu di mana, Sahabat?' Sebagian guru (dari aliran Uttaravihara) mengatakan bahwa itu karena ia tidak tahu. Konon, raja ini di masa mudanya pernah datang bersama ayahnya dan telah melihat Sang Bhagavā sebelumnya. Namun, kemudian karena bergaul dengan teman yang buruk, ia membunuh ayahnya, mengirim para pemanah, melepaskan gajah Dhanapāla, dan karena telah melakukan kesalahan besar, ia tidak pernah lagi mendekat ke hadapan Sang Bhagavā; oleh karena itu, ia bertanya karena tidak mengenali-Nya. Alasan itu tidak tepat, karena Sang Bhagavā memiliki tanda-tanda agung yang lengkap, dihiasi dengan tanda-tanda sekunder, memancarkan sinar enam warna yang menerangi seluruh taman, duduk di tengah-tengah aula bundar dikelilingi oleh para bhikkhu bagaikan bulan purnama yang dikelilingi oleh gugusan bintang. Siapakah yang tidak mengenali-Nya? Namun, ia bertanya karena pembawaan wibawa kekuasaannya sendiri. Inilah sifat alami keluarga raja, yaitu mereka bertanya seolah-olah tidak tahu meskipun sebenarnya mereka tahu. Mendengar hal itu, Jīvaka berpikir, 'Raja ini berdiri di atas bumi bertanya di mana bumi, menengadah ke langit bertanya di mana bulan dan matahari, berdiri di kaki Gunung Sineru bertanya di mana Sineru; demikianlah ia berdiri di depan Sang Dasabala bertanya di mana Sang Bhagavā.' Setelah berpikir, 'Sekarang aku akan menunjukkan Sang Bhagavā kepadanya,' ia merangkapkan tangan (anjali) ke arah Sang Bhagavā berada dan berkata, 'Itu Beliau, Paduka Raja,' dan seterusnya. Kata 'Purakkhato' berarti duduk di depan perkumpulan bhikkhu yang duduk mengelilingi-Nya.

161. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති යත්ථ භගවා තත්ථ ගතො, භගවතො සන්තිකං උපගතොති අත්ථො. එකමන්තං අට්ඨාසීති භගවන්තං වා භික්ඛුසංඝං වා අසඞ්ඝට්ටයමානො අත්තනො ඨාතුං අනුච්ඡවිකෙ එකස්මිං පදෙසෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකොව අට්ඨාසි. තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති යතො යතො අනුවිලොකෙති, තතො තතො තුණ්හීභූතමෙවාති අත්ථො. තත්ථ හි එකභික්ඛුස්සපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා ඛිපිතසද්දො වා නත්ථි, සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතං නාටකපරිවාරං භගවතො අභිමුඛෙ ඨිතං රාජානං වා රාජපරිසං වා එකභික්ඛුපි න ඔලොකෙසි. සබ්බෙ භගවන්තංයෙව ඔලොකයමානා නිසීදිංසු.

161. 'Yena bhagavā tenupasaṅkami' berarti pergi ke tempat Sang Bhagavā berada, maknanya adalah mendekat ke hadapan Sang Bhagavā. 'Ekamantaṃ aṭṭhāsi' berarti tanpa mengganggu Sang Bhagavā atau perkumpulan bhikkhu, ia berdiri sendirian di satu tempat yang sesuai bagi dirinya untuk berdiri setelah memberi hormat kepada Sang Bhagavā. 'Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ' berarti ke mana pun ia memandang, di sana hanya ada keheningan; itulah maknanya. Sebab, di sana tidak ada satu pun bhikkhu yang melakukan gerakan tangan atau kaki yang tidak pantas, bahkan tidak ada suara bersin. Tidak ada satu pun bhikkhu yang memandang ke arah raja atau pengiring raja yang dihiasi dengan segala perhiasan dan dikelilingi oleh para penari yang berdiri di hadapan Sang Bhagavā. Mereka semua duduk dengan hanya memandang ke arah Sang Bhagavā.

රාජා තෙසං උපසමෙ පසීදිත්වා විගතපඞ්කතාය විප්පසන්නරහදමිව උපසන්තින්ද්‍රියං භික්ඛුසඞ්ඝං පුනප්පුනං අනුවිලොකෙත්වා උදානං උදානෙසි. තත්ථ ඉමිනාති යෙන කායිකෙන ච වාචසිකෙන ච මානසිකෙන ච සීලූපසමෙන භික්ඛුසඞ්ඝො උපසන්තො, ඉමිනා උපසමෙනාති දීපෙති. තත්ථ ‘‘අහො වත මෙ පුත්තො පබ්බජිත්වා ඉමෙ භික්ඛූ විය උපසන්තො භවෙය්‍යා’’ති නයිදං සන්ධාය එස එවමාහ. අයං පන භික්ඛුසඞ්ඝං දිස්වා පසන්නො පුත්තං අනුස්සරි. දුල්ලභඤ්හි ලද්ධා අච්ඡරියං වා දිස්වා පියානං ඤාතිමිත්තාදීනං අනුස්සරණං නාම ලොකස්ස පකතියෙව. ඉති භික්ඛුසඞ්ඝං දිස්වා පුත්තං අනුස්සරමානො එස එවමාහ.

Raja merasa kagum atas ketenangan mereka, dan setelah berulang kali mengamati perkumpulan bhikkhu yang indranya terkendali, yang jernih bagaikan kolam tanpa lumpur, ia mengucapkan sebuah ungkapan kegembiraan (udāna). Di sana, dengan kata 'iminā', ia menunjukkan ketenangan melalui disiplin moral (sīla) baik secara jasmani, ucapan, maupun pikiran yang dengannya perkumpulan bhikkhu itu tenang. Dalam ungkapan itu, ia tidak berkata demikian dengan maksud, 'O, andaikata putraku setelah meninggalkan keduniawian menjadi tenang seperti para bhikkhu ini.' Namun, karena ia merasa kagum melihat perkumpulan bhikkhu tersebut, ia teringat akan putranya. Sebab, sudah menjadi sifat alami dunia bahwa ketika seseorang mendapatkan sesuatu yang sulit didapat atau melihat sesuatu yang menakjubkan, ia akan teringat kepada orang-orang tercinta seperti sanak saudara, sahabat, dan sebagainya. Demikianlah, ia mengucapkan hal itu karena teringat akan putranya saat melihat perkumpulan bhikkhu.

අපි ච පුත්තෙ ආසඞ්කාය තස්ස උපසමං ඉච්ඡමානො පෙස එවමාහ. එවං කිරස්ස අහොසි, පුත්තො මෙ පුච්ඡිස්සති – ‘‘මය්හං පිතා දහරො. අය්‍යකො මෙ කුහි’’න්ති. සො ‘‘පිතරා තෙ ඝාතිතො’’ති සුත්වා ‘‘අහම්පි පිතරං ඝාතෙත්වා රජ්ජං කාරෙස්සාමී’’ති මඤ්ඤිස්සති. ඉති පුත්තෙ ආසඞ්කාය තස්ස උපසමං ඉච්ඡමානො පෙස එවමාහ. කිඤ්චාපි හි එස එවමාහ. අථ ඛො නං පුත්තො ඝාතෙස්සතියෙව. තස්මිඤ්හි වංසෙ පිතුවධො පඤ්චපරිවට්ටෙ ගතො. අජාතසත්තු බිම්බිසාරං ඝාතෙසි, උදයො අජාතසත්තුං[Pg.140]. තස්ස පුත්තො මහාමුණ්ඩිකො නාම උදයං. තස්ස පුත්තො අනුරුද්ධො නාම මහාමුණ්ඩිකං. තස්ස පුත්තො නාගදාසො නාම අනුරුද්ධං. නාගදාසං පන – ‘‘වංසච්ඡෙදකරාජානො ඉමෙ, කිං ඉමෙහී’’ති රට්ඨවාසිනො කුපිතා ඝාතෙසුං.

Selain itu, ia berkata demikian karena menginginkan ketenangan bagi putranya akibat rasa khawatir terhadapnya. Konon, ia berpikir begini: 'Putraku akan bertanya, "Ayahku masih muda. Di mana kakekku?" Ketika ia mendengar bahwa "Kakekmu dibunuh oleh ayahmu," ia akan berpikir, "Aku pun akan membunuh ayahku dan memerintah kerajaan."' Demikianlah, karena kekhawatiran terhadap putranya dan menginginkan ketenangannya, ia berkata demikian. Meskipun ia berkata demikian, putranya tetap akan membunuhnya juga. Sebab, dalam garis keturunan itu, pembunuhan ayah telah berlangsung selama lima generasi. Ajātasattu membunuh Bimbisāra, Udaya membunuh Ajātasattu. Putranya yang bernama Mahāmuṇḍika membunuh Udaya. Putranya yang bernama Anuruddha membunuh Mahāmuṇḍika. Putranya yang bernama Nāgadāsa membunuh Anuruddha. Namun, terhadap Nāgadāsa, penduduk negeri yang marah membunuhnya sambil berpikir, 'Mereka ini adalah raja-raja pemutus garis keturunan, apa gunanya mereka ini bagi kita?'

අගමා ඛො ත්වන්ති කස්මා එවමාහ? භගවා කිර රඤ්ඤො වචීභෙදෙ අකතෙයෙව චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා ආගන්ත්වා තුණ්හී නිරවො ඨිතො, කිං නු ඛො චින්තෙසී’’ති. අථස්ස චිත්තං ඤත්වා – ‘‘අයං මයා සද්ධිං සල්ලපිතුං අසක්කොන්තො භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා පුත්තං අනුස්සරි, න ඛො පනායං මයි අනාලපන්තෙ කිඤ්චි කථෙතුං සක්ඛිස්සති, කරොමි තෙන සද්ධිං කථාසල්ලාප’’න්ති. තස්මා රඤ්ඤො වචනානන්තරං ‘‘අගමා ඛො ත්වං, මහාරාජ, යථාපෙම’’න්ති ආහ. තස්සත්ථො – මහාරාජ, යථා නාම උන්නමෙ වුට්ඨං උදකං යෙන නින්නං තෙන ගච්ඡති, එවමෙව ත්වං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා යෙන පෙමං තෙන ගතොති.

Mengapa Beliau bersabda, 'Engkau telah terbawa (oleh kasih sayangmu)'? Konon, Sang Bhagavā merenung bahkan sebelum raja mengucapkan sepatah kata pun: 'Raja ini telah datang dan berdiri diam tanpa suara, apa gerangan yang ia pikirkan?' Kemudian, setelah mengetahui pikirannya, Beliau merenung: 'Ia tidak mampu bercakap-cakap dengan-Ku, ia mengamati perkumpulan bhikkhu dan teringat akan putranya. Jika Aku tidak menyapanya, ia tidak akan bisa mengatakan apa-apa. Aku akan melakukan percakapan dengannya.' Oleh karena itu, segera setelah ucapan raja (udāna), Beliau bersabda: 'Engkau telah terbawa, Paduka Raja, sesuai dengan kasih sayangmu.' Maknanya adalah: Paduka Raja, ibarat air hujan yang jatuh di tempat yang tinggi akan mengalir ke tempat yang rendah; demikian pula engkau, setelah mengamati perkumpulan bhikkhu, pikiranmu telah pergi ke tempat di mana kasih sayangmu berada.

අථ රඤ්ඤො එතදහොසි – ‘‘අහො අච්ඡරියා බුද්ධගුණා, මයා සදිසො භගවතො අපරාධකාරකො නාම නත්ථි, මයා හිස්ස අග්ගුපට්ඨාකො ඝාතිතො, දෙවදත්තස්ස ච කථං ගහෙත්වා අභිමාරා පෙසිතා, නාළාගිරි මුත්තො, මං නිස්සාය දෙවදත්තෙන සිලා පවිද්ධා, එවං මහාපරාධං නාම මං ආලපතො දසබලස්ස මුඛං නප්පහොති; අහො භගවා පඤ්චහාකාරෙහි තාදිලක්ඛණෙ සුප්පතිට්ඨිතො. එවරූපං නාම සත්ථාරං පහාය බහිද්ධා න පරියෙසිස්සාමා’’ති සො සොමනස්සජාතො භගවන්තං ආලපන්තො ‘‘පියො මෙ, භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

Kemudian raja berpikir: 'O, sungguh menakjubkan kualitas luhur Buddha! Tidak ada orang yang melakukan kesalahan terhadap Sang Bhagavā seperti diriku. Aku telah membunuh ayahku yang merupakan pelayan utama-Nya, dan karena mengikuti kata-kata Devadatta, aku mengirim para pemanah, melepaskan gajah Nāḷāgiri, dan karena aku, Devadatta menggulingkan batu. Meskipun aku telah melakukan kesalahan besar demikian, mulut Sang Dasabala (saat menyapaku) tidak merasa segan; O, Sang Bhagavā sungguh teguh dalam sifat Tādi-Nya melalui lima aspek. Aku tidak akan mencari guru di luar dengan meninggalkan Guru yang seperti ini.' Dengan diliputi kegembiraan, ia menyapa Sang Bhagavā dan berkata, 'Bhante, (putraku) sangat aku sayangi,' dan seterusnya.

162. භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අඤ්ජලිං පණාමෙත්වාති එවං කිරස්ස අහොසි භගවන්තං වන්දිත්වා ඉතොචිතො ච ගන්ත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දන්තෙන ච භගවා පිට්ඨිතො කාතබ්බො හොති, ගරුකාරොපි චෙස න හොති. රාජානං වන්දිත්වා උපරාජානං වන්දන්තෙනපි හි රඤ්ඤො අගාරවො කතො හොති. තස්මා භගවන්තං වන්දිත්වා ඨිතට්ඨානෙයෙව භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. කඤ්චිදෙව දෙසන්ති කඤ්චි ඔකාසං.

162. 'Bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā', konon ia berpikir begini: Jika ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā lalu berkeliling ke sana kemari untuk memberi hormat kepada perkumpulan bhikkhu, ia akan membelakangi Sang Bhagavā, dan itu bukanlah bentuk penghormatan. Sebab, bahkan dengan memberi hormat kepada raja lalu memberi hormat kepada wakil raja pun dianggap sebagai tindakan tidak hormat kepada raja. Oleh karena itu, setelah memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia tetap di tempatnya berdiri, merangkapkan tangan kepada perkumpulan bhikkhu, lalu duduk di satu sisi. 'Kañcideva desanti' berarti di suatu tempat (atau mengenai suatu hal).

අථස්ස [Pg.141] භගවා පඤ්හපුච්ඡනෙ උස්සාහං ජනෙන්තො ආහ – ‘‘පුච්ඡ, මහාරාජ, යදාකඞ්ඛසී’’ති. තස්සත්ථො – ‘‘පුච්ඡ යදි ආකඞ්ඛසි, න මෙ පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ භාරො අත්ථි’’. අථ වා ‘‘පුච්ඡ, යං ආකඞ්ඛසි, සබ්බං තෙ විස්සජ්ජෙස්සාමී’’ති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි, අසාධාරණං පච්චෙකබුද්ධඅග්ගසාවකමහාසාවකෙහි. තෙ හි යදාකඞ්ඛසීති න වදන්ති, සුත්වා වෙදිස්සාමාති වදන්ති. බුද්ධා පන – ‘‘පුච්ඡ, ආවුසො, යදාකඞ්ඛසී’’ති (සං. නි. 1.237), වා ‘‘පුච්ඡ, මහාරාජ, යදාකඞ්ඛසී’’ති වා,

Kemudian Sang Bhagawan, seraya membangkitkan semangat dalam mengajukan pertanyaan, berkata kepada raja—'Tanyalah, Maharaja, apa pun yang engkau inginkan.' Maknanya adalah—'Tanyalah jika engkau mau, tidak ada beban bagi-Ku dalam menjawab pertanyaan.' Atau, 'Tanyalah apa pun yang engkau inginkan, Aku akan menjawab semuanya untukmu.' Demikianlah Beliau memberikan undangan kemahatahuan (sabbaññupavāraṇa), yang tidak dimiliki oleh para Buddha Pacceka, siswa utama, dan siswa besar. Karena mereka tidak berkata 'apa pun yang engkau inginkan', melainkan berkata 'kami akan menjawab setelah mendengar'. Namun para Buddha berkata—'Tanyalah, Sahabat, apa pun yang engkau inginkan', atau 'Tanyalah, Maharaja, apa pun yang engkau inginkan',

‘‘පුච්ඡ, වාසව, මං පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති. (දී. නි. 2.356) වා;

'Tanyalah padaku, Vāsava, pertanyaan apa pun yang ada dalam pikiranmu; untuk setiap pertanyaan itu, Aku akan memberikan akhir (jawaban) bagimu'.

තෙන හි ත්වං, භික්ඛු, සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා පුච්ඡ, යදාකඞ්ඛසීති වා,

'O Bhikkhu, jika demikian, duduklah di tempatmu sendiri dan tanyalah apa pun yang engkau inginkan', atau,

‘‘බාවරිස්ස ච තුය්හං වා, සබ්බෙසං සබ්බසංසයං;

කතාවකාසා පුච්ඡව්හො, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡථා’’ති. (සු. නි. 1036) වා;

'Terhadap keraguan apa pun dari Bāvarī atau kalian semua; setelah diberikan kesempatan, tanyalah apa pun yang kalian inginkan dalam hati'.

‘‘පුච්ඡ මං, සභිය, පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති. (සු. නි. 517) වා;

'Tanyalah padaku, Sabhiya, pertanyaan apa pun yang ada dalam pikiranmu; untuk setiap pertanyaan itu, Aku akan memberikan akhir (jawaban) bagimu'.

තෙසං තෙසං යක්ඛනරින්දදෙවසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකානං සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙන්ති. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං භගවා බුද්ධභූමිං පත්වා එතං පවාරණං පවාරෙය්‍ය. යො බොධිසත්තභූමියං පදෙසඤාණෙ ඨිතො –

Beliau memberikan undangan kemahatahuan kepada berbagai yakkha, penguasa manusia, dewa, petapa, brahmana, dan pengembara. Dan tidaklah mengherankan jika Sang Bhagawan, setelah mencapai tingkat Buddha (buddhabhūmi), memberikan undangan ini. Seseorang yang (bahkan) saat berada di tingkat Bodhisatta, teguh dalam pengetahuan khusus (padesañāṇa)—

‘‘කොණ්ඩඤ්ඤ, පඤ්හානි වියාකරොහි;

යාචන්ති තං ඉසයො සාධුරූපා.කොණ්ඩඤ්ඤ, එසො මනුජෙසු ධම්මො;

යං වුද්ධමාගච්ඡති එස භාරො’’ති. (ජා. 2.17.60);

'Koṇḍañña, jawablah pertanyaan-pertanyaan ini; para resi yang berbudi luhur memohon padamu. Koṇḍañña, ini adalah tradisi di antara manusia; bahwa beban (tugas menjawab) ini datang kepada orang yang bijaksana'.

එවං සක්කාදීනං අත්ථාය ඉසීහි යාචිතො –

Demikianlah, demi kepentingan Sakka dan yang lainnya, setelah dimohon oleh para resi—

‘‘කතාවකාසා පුච්ඡන්තු භොන්තො,යං කිඤ්චි පඤ්හං මනසාභිපත්ථිතං;

අහඤ්හි තං තං වො වියාකරිස්සං,ඤත්වා සයං ලොකමිමං පරඤ්චා’’ති. (ජා. 2.17.61);

'Silakan bertanya, Tuan-tuan, setelah diberikan kesempatan, pertanyaan apa pun yang diinginkan dalam hati; karena Aku akan menjawabnya untuk kalian, setelah mengetahui sendiri dunia ini dan dunia luar'.

එවං [Pg.142] සරභඞ්ගකාලෙ. සම්භවජාතකෙ ච සකලජම්බුදීපං තික්ඛත්තුං විචරිත්වා පඤ්හානං අන්තකරං අදිස්වා සුචිරතෙන බ්‍රාහ්මණෙන, පඤ්හං පුට්ඨුං ඔකාසෙ කාරිතෙ ජාතියා සත්තවස්සිකො රථිකාය පංසුං කීළන්තො පල්ලඞ්කමාභුජිත්වා අන්තරවීථියං නිසින්නොව –

Demikianlah pada masa Sarabhaṅga. Dan dalam Sambhava Jātaka, setelah mengelilingi seluruh Jambudwipa sebanyak tiga kali tanpa menemukan orang yang dapat menjawab pertanyaan secara tuntas, ketika Brahmana Sucirata meminta kesempatan untuk mengajukan pertanyaan, Pangeran Sambhava yang baru berusia tujuh tahun, yang sedang bermain debu di jalan, duduk bersila di tengah jalan—

‘‘තග්ඝ තෙ අහමක්ඛිස්සං, යථාපි කුසලො තථා;

රාජා ච ඛො තං ජානාති, යදි කාහති වා න වා’’ති. (ජා. 1.16.172);

'Sungguh, aku akan menjelaskannya padamu, sebagaimana seorang yang ahli; namun raja itulah yang tahu, apakah ia akan melakukannya atau tidak'.

සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි.

Beliau memberikan undangan kemahatahuan.

163. එවං භගවතා සබ්බඤ්ඤුපවාරණාය පවාරිතාය අත්තමනො රාජා පඤ්හං පුච්ඡන්තො – ‘‘යථා නු ඛො ඉමානි, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ සිප්පමෙව සිප්පායතනං. පුථුසිප්පායතනානීති බහූනි සිප්පානි. සෙය්‍යථිදන්ති කතමෙ පන තෙ. හත්ථාරොහාතිආදීහි යෙ තං තං සිප්පං නිස්සාය ජීවන්ති, තෙ දස්සෙති. අයඤ්හි අස්සාධිප්පායො – ‘‘යථා ඉමෙසං සිප්පූපජීවීනං තං තං සිප්පං නිස්සාය සන්දිට්ඨිකං සිප්පඵලං පඤ්ඤායති. සක්කා නු ඛො එවං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති. තස්මා සිප්පායතනානි ආහරිත්වා සිප්පූපජීවිනො දස්සෙති.

163. Demikianlah, ketika Sang Bhagawan memberikan undangan kemahatahuan, raja yang merasa puas mulai bertanya—'Bagaimanakah sebenarnya hal-hal ini, Bhante,' dan seterusnya. Di sana, keterampilan itu sendiri adalah bidang keterampilan (sippāyatana). 'Puthusippāyatanāni' berarti banyak keterampilan. 'Seyyathidaṃ' berarti yang manakah itu. Melalui kata-kata seperti 'penunggang gajah' dan seterusnya, Beliau menunjukkan mereka yang hidup dengan mengandalkan berbagai keterampilan tersebut. Sebab inilah maksudnya (raja)—'Sebagaimana bagi mereka yang hidup dari keterampilan, hasil nyata dari keterampilan itu terlihat dengan mengandalkan keterampilan tersebut. Apakah mungkin untuk menunjukkan hasil nyata dari kehidupan petapa yang terlihat saat ini dengan cara yang sama?' Karena itulah, ia mengemukakan bidang-bidang keterampilan dan menunjukkan orang-orang yang hidup dari keterampilan tersebut.

තත්ථ හත්ථාරොහාති සබ්බෙපි හත්ථාචරියහත්ථිවෙජ්ජහත්ථිමෙණ්ඩාදයො දස්සෙති. අස්සාරොහාති සබ්බෙපි අස්සාචරියඅස්සවෙජ්ජඅස්සමෙණ්ඩාදයො. රථිකාති සබ්බෙපි රථාචරියරථයොධරථරක්ඛාදයො. ධනුග්ගහාති ධනුආචරියා ඉස්සාසා. චෙලකාති යෙ යුද්ධෙ ජයධජං ගහෙත්වා පුරතො ගච්ඡන්ති. චලකාති ඉධ රඤ්ඤො ඨානං හොතු, ඉධ අසුකමහාමත්තස්සාති එවං සෙනාබ්‍යූහකාරකා. පිණ්ඩදායකාති සාහසිකමහායොධා. තෙ කිර පරසෙනං පවිසිත්වා පරසීසං පිණ්ඩමිව ඡෙත්වා ඡෙත්වා දයන්ති, උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා නිග්ගච්ඡන්තීති අත්ථො. යෙ වා සඞ්ගාමමජ්ඣෙ යොධානං භත්තපාතිං ගහෙත්වා පරිවිසන්ති, තෙසම්පෙතං නාමං. උග්ගා රාජපුත්තාති උග්ගතුග්ගතා සඞ්ගාමාවචරා රාජපුත්තා. පක්ඛන්දිනොති යෙ ‘‘කස්ස සීසං වා ආවුධං වා ආහරාමා’’ති [Pg.143] ‘‘වත්වා අසුකස්සා’’ති වුත්තා සඞ්ගාමං පක්ඛන්දිත්වා තදෙව ආහරන්ති, ඉමෙ පක්ඛන්දන්තීති පක්ඛන්දිනො. මහානාගාති මහානාගා විය මහානාගා, හත්ථිආදීසුපි අභිමුඛං ආගච්ඡන්තෙසු අනිවත්තිතයොධානමෙතං අධිවචනං. සූරාති එකන්තසූරා, යෙ සජාලිකාපි සචම්මිකාපි සමුද්දං තරිතුං සක්කොන්ති. චම්මයොධිනොති යෙ චම්මකඤ්චුකං වා පවිසිත්වා සරපරිත්තාණචම්මං වා ගහෙත්වා යුජ්ඣන්ති. දාසිකපුත්තාති බලවසිනෙහා ඝරදාසයොධා. ආළාරිකාති පූවිකා. කප්පකාති න්හාපිකා. න්හාපකාති යෙ න්හාපෙන්ති. සූදාති භත්තකාරකා. මාලාකාරාදයො පාකටායෙව. ගණකාති අච්ඡිද්දකපාඨකා. මුද්දිකාති හත්ථමුද්දාය ගණනං නිස්සාය ජීවිනො. යානි වා පනඤ්ඤානිපීති අයකාරදන්තකාරචිත්තකාරාදීනි. එවංගතානීති එවං පවත්තානි. තෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙති තෙ හත්ථාරොහාදයො තානි පුථුසිප්පායතනානි දස්සෙත්වා රාජකුලතො මහාසම්පත්තිං ලභමානා සන්දිට්ඨිකමෙව සිප්පඵලං උපජීවන්ති. සුඛෙන්තීති සුඛිතං කරොන්ති. පීණෙන්තීති පීණිතං ථාමබලූපෙතං කරොන්ති. උද්ධග්ගිකාදීසු උපරි ඵලනිබ්බත්තනතො උද්ධං අග්ගමස්සා අත්ථීති උද්ධග්ගිකා. සග්ගං අරහතීති සොවග්ගිකා. සුඛො විපාකො අස්සාති සුඛවිපාකා. සුට්ඨු අග්ගෙ රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බආයුවණ්ණසුඛයසආධිපතෙය්‍යසඞ්ඛාතෙ දස ධම්මෙ සංවත්තෙති නිබ්බත්තෙතීති සග්ගසංවත්තනිකා. තං එවරූපං දක්ඛිණං දානං පතිට්ඨපෙන්තීති අත්ථො. සාමඤ්ඤඵලන්ති එත්ථ පරමත්ථතො මග්ගො සාමඤ්ඤං. අරියඵලං සාමඤ්ඤඵලං. යථාහ – ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං. කතමානි ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤඵලානි? සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තඵල’’න්ති (සං. නි. 5.35). තං එස රාජා න ජානාති. උපරි ආගතං පන දාසකස්සකොපමං සන්ධාය පුච්ඡති.

Di sana, dengan kata 'hatthārohā', ia menunjukkan semua orang termasuk pelatih gajah, prajurit gajah, dokter gajah, hingga penjaga gajah. Dengan kata 'assārohā', ia menunjukkan semua pelatih kuda, prajurit berkuda, dokter kuda, hingga penjaga kuda. Dengan kata 'rathikā', ia menunjukkan semua pelatih kereta, prajurit kereta, hingga penjaga kereta. 'Dhanuggahā' berarti para guru pemanah dan para pemanah. 'Celakā' adalah mereka yang dalam peperangan berjalan di depan dengan memegang bendera kemenangan. 'Calakā' adalah para penyusun strategi tentara yang mengatur: 'Biarlah tempat raja di sini, biarlah tempat menteri agung anu di sini'. 'Piṇḍadāyakā' adalah para prajurit hebat yang pemberani. Konon, mereka memasuki pasukan musuh dan memenggal kepala musuh berulang kali seolah-olah memotong sekerat daging atau tandan kelapa sawit, lalu mereka melompat keluar; itulah maknanya. Atau, itu adalah nama bagi mereka yang memegang nampan nasi dan melayani para prajurit di tengah pertempuran. 'Uggā rājaputtā' adalah para pangeran yang sangat terkenal yang terbiasa di medan perang. 'Pakkhandino' adalah mereka yang setelah berkata 'kepala atau senjata siapa yang harus kami bawa?', dan setelah diberitahu 'kepala si anu', mereka menyerbu ke dalam pertempuran dan membawa kembali hal tersebut; karena mereka menyerbu, maka disebut 'pakkhandino'. 'Mahānāgā' adalah mereka yang seperti gajah-gajah besar; ini adalah sebutan bagi para prajurit yang tidak mundur meskipun gajah-gajah dan lainnya datang menyerbu di hadapan mereka. 'Sūrā' adalah mereka yang benar-benar berani, yang meskipun mengenakan baju zirah dan membawa perisai kulit, mampu menyeberangi lautan. 'Cammayodhinā' adalah mereka yang bertempur dengan mengenakan pakaian kulit atau memegang perisai kulit pelindung panah. 'Dāsikaputtā' adalah para prajurit yang merupakan budak rumah tangga yang memiliki kasih sayang yang kuat terhadap tuannya. 'Āḷārikā' adalah pembuat kue. 'Kappakā' adalah tukang cukur rambut. 'Nhāpakā' adalah mereka yang memandikan. 'Sūdā' adalah juru masak nasi atau juru masak sayur. Penjual bunga dan lainnya sudah cukup jelas. 'Gaṇakā' adalah para ahli perhitungan yang merapal teks-teks perhitungan tanpa terputus. 'Muddikā' adalah mereka yang mencari nafkah dengan mengandalkan seni berhitung menggunakan jari tangan. Kata 'yāni vā panaññānipi' mencakup pengrajin besi, pengrajin gading, pelukis, dan lain sebagainya. 'Evaṃgatānīti' berarti yang berlangsung demikian atau serupa dengan itu. 'Te diṭṭheva dhammeti' berarti para penunggang gajah dan lainnya itu, setelah menunjukkan berbagai bidang keterampilan atau mata pencaharian tersebut, mereka memperoleh kekayaan besar dari keluarga raja dan mencari nafkah dari buah keterampilan yang dapat dilihat secara langsung. 'Sukhentīti' berarti membuat bahagia. 'Pīṇentīti' berarti membuat sangat puas dan penuh kekuatan serta energi. Dalam kata 'uddhaggikā' dan lainnya, maknanya harus dipahami sebagai berikut: Karena menghasilkan buah di alam surga di atas, maka terdapat buah yang seperti nyala api atau buah yang mulia di atas; karena memiliki buah yang mulia di atas itulah maka disebut 'uddhaggikā'. Karena layak untuk alam surga yang penuh dengan lima kenikmatan indrawi, maka disebut 'sovaggikā'. Karena memiliki hasil yang membahagiakan atau yang menyenangkan, maka disebut 'sukhavipākā'. Karena menghasilkan sepuluh hal yang sangat mulia yang disebut sebagai objek bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, umur panjang, kecantikan, kebahagiaan, kemasyhuran, dan kekuasaan di alam surga, maka disebut 'saggasaṃvattanikā'. Maknanya adalah mereka menetapkan pemberian atau dana yang sedemikian rupa yang menjadi penyebab kemajuan bagi si pemberi. Dalam kata 'sāmaññaphalaṃ' di sini, menurut arti tertingginya, Jalan (Magga) disebut sebagai 'sāmañña'. Buah dari Para Arya (Ariyaphala) disebut sebagai 'sāmaññaphala'. Sebagaimana dikatakan: 'Dan apakah, para bhikkhu, sāmañña itu? Ini hanyalah Jalan Mulia Beruas Delapan, yaitu: pandangan benar... sampai... konsentrasi benar. Inilah, para bhikkhu, yang disebut sāmañña. Dan apakah, para bhikkhu, buah-buah sāmañña itu? Buah pemasukan arus (sotāpattiphala)... sampai... buah kesucian (arahattaphala)'. Raja ini tidak mengetahui hal itu. Namun, ia bertanya dengan merujuk pada perumpamaan tentang budak dan petani yang akan muncul kemudian.

අථ භගවා පඤ්හං අවිස්සජ්ජෙත්වාව චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ බහූ අඤ්ඤතිත්ථියසාවකා රාජාමච්චා ඉධාගතා, තෙ කණ්හපක්ඛඤ්ච සුක්කපක්ඛඤ්ච දීපෙත්වා කථීයමානෙ අම්හාකං රාජා මහන්තෙන උස්සාහෙන ඉධාගතො, තස්සාගතකාලතො පට්ඨාය සමණො ගොතමො සමණකොලාහලං සමණභණ්ඩනමෙව [Pg.144] කථෙතීති උජ්ඣායිස්සන්ති, න සක්කච්චං ධම්මං සොස්සන්ති, රඤ්ඤා පන කථීයමානෙ උජ්ඣායිතුං න සක්ඛිස්සන්ති, රාජානමෙව අනුවත්තිස්සන්ති. ඉස්සරානුවත්තකො හි ලොකො. ‘හන්දාහං රඤ්ඤොව භාරං කරොමී’ති රඤ්ඤො භාරං කරොන්තො ‘‘අභිජානාසි නො ත්ව’’න්තිආදිමාහ.

Kemudian, sebelum menjawab pertanyaan tersebut, Sang Buddha berpikir: 'Banyak menteri raja ini adalah pengikut ajaran lain yang telah datang ke sini. Jika Aku membabarkan Dharma dengan menunjukkan sisi gelap dan sisi terang, mereka mungkin akan mencela dengan berpikir: "Raja kita datang ke sini dengan usaha yang besar, namun sejak saat kedatangannya, Petapa Gotama hanya membicarakan kegaduhan para petapa atau pertikaian para petapa saja." Mereka tidak akan mendengarkan Dharma dengan hormat. Namun, jika raja yang berbicara, mereka tidak akan bisa mencela; mereka justru akan mengikuti raja itu sendiri. Sebab, dunia ini mengikuti para pemimpin." Beliau berpikir: "Mari, sekarang Aku akan menyerahkan tanggung jawab ini kepada raja saja." Setelah berpikir demikian, karena ingin memberikan tanggung jawab kepada raja, Beliau mengucapkan kata-kata: "Apakah Anda ingat?" dan seterusnya.'

164. තත්ථ අභිජානාසි නො ත්වන්ති අභිජානාසි නු ත්වං. අයඤ්ච නො-සද්දො පරතො පුච්ඡිතාති පදෙන යොජෙතබ්බො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – ‘‘මහාරාජ, ත්වං ඉමං පඤ්හං අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතා නු, අභිජානාසි ච නං පුට්ඨභාවං, න තෙ සම්මුට්ඨ’’න්ති. සචෙ තෙ අගරූති සචෙ තුය්හං යථා තෙ බ්‍යාකරිංසු, තථා ඉධ භාසිතුං භාරියං න හොති, යදි න කොචි අඵාසුකභාවො අත්ථි, භාසස්සූති අත්ථො. න ඛො මෙ භන්තෙති කිං සන්ධායාහ? පණ්ඩිතපතිරූපකානඤ්හි සන්තිකෙ කථෙතුං දුක්ඛං හොති, තෙ පදෙ පදෙ අක්ඛරෙ අක්ඛරෙ දොසමෙව වදන්ති. එකන්තපණ්ඩිතා පන කථං සුත්වා සුකථිතං පසංසන්ති, දුක්කථිතෙසු පාළිපදඅත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු යං යං විරුජ්ඣති, තං තං උජුකං කත්වා දෙන්ති. භගවතා ච සදිසො එකන්තපණ්ඩිතො නාම නත්ථි. තෙනාහ – ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, ගරු; යත්ථස්ස භගවා නිසින්නො භගවන්තරූපො වා’’ති.

164. Di sana, 'abhijānāsi no tvaṃ' berarti 'apakah Anda ingat?'. Dan kata 'no' ini harus dihubungkan dengan kata 'pucchitā' yang ada setelahnya. Inilah yang dimaksudkan: 'Maharaja, apakah Anda pernah menanyakan pertanyaan ini kepada petapa dan brahmana lain? Dan apakah Anda ingat akan fakta bahwa Anda telah menanyakannya, ataukah Anda telah melupakannya?'. Kata 'sace te agarū' berarti 'jika bagi Anda bukan merupakan beban untuk menceritakan di sini tentang bagaimana mereka menjawabnya, jika tidak ada ketidaknyamanan, maka ceritakanlah'; itulah maknanya. Mengapa ia mengatakan 'na kho me bhante'? Sebab, bagi seseorang, sulit untuk berbicara di hadapan orang-orang yang berpura-pura bijaksana, karena mereka akan menyalahkan setiap kata dan setiap huruf. Namun, orang-orang yang benar-benar bijaksana, setelah mendengar suatu pembicaraan, akan memuji pembicaraan yang disampaikan dengan baik; dan terhadap kata, makna, atau susunan kalimat Pali yang disampaikan dengan buruk atau bertentangan, mereka akan meluruskannya dan memberikannya. Dan tidak ada orang yang benar-benar bijaksana yang setara dengan Sang Buddha. Karena itulah ia berkata: 'Bukanlah beban bagi saya, Bhante, di mana Sang Buddha atau yang serupa dengan Sang Buddha sedang duduk.'

පූරණකස්සපවාදවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Ajaran Purana Kassapa

165. එකමිදාහන්ති එකං ඉධ අහං. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වාති සම්මොදජනකං සරිතබ්බයුත්තකං කථං පරියොසාපෙත්වා.

165. 'Ekamidāhaṃ' berarti 'di sini pada suatu waktu saya'. 'Setelah bertukar tegur sapa yang ramah' berarti setelah mengakhiri percakapan yang menimbulkan kegembiraan dan patut untuk diingat.

166. ‘‘කරොතො ඛො, මහාරාජ, කාරයතො’’තිආදීසු කරොතොති සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. පචතොති පරෙ දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස. සොචයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොචයතො. සොචාපයතොති සොකං සයං කරොන්තස්සපි පරෙහි කාරාපෙන්තස්සපි[Pg.145]. කිලමතොති ආහාරුපච්ඡෙදබන්ධනාගාරප්පවෙසනාදීහි සයං කිලමන්තස්සපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතාපයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරණවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

166. Dalam kata-kata 'Melakukan, Maharaja, atau menyuruh melakukan' dan seterusnya, 'karoto' berarti melakukan dengan tangan sendiri. 'Kārayato' berarti menyuruh orang lain melalui perintah. 'Chindato' berarti memotong tangan dan sebagainya milik orang lain. 'Pacato' berarti menyiksa orang lain dengan tongkat. 'Socayato' berarti menyebabkan kesedihan bagi orang lain dengan mencuri harta bendanya dan sebagainya. 'Socāpayato' berarti melakukan sendiri tindakan yang menyebabkan kesedihan atau menyuruh orang lain melakukannya. 'Kilamato' berarti mengalami kelelahan sendiri atau menyebabkan kelelahan pada orang lain melalui tindakan seperti penghentian pemberian makanan, pemenjaraan, dan sebagainya. 'Phandato phandāpayato' berarti saat orang lain sedang gemetar ketakutan, ia sendiri gemetar atau membuat orang lain gemetar. 'Pāṇamatipātāpayato' berarti membunuh makhluk hidup sendiri atau menyuruh orang lain membunuhnya. Demikianlah di semua tempat, maknanya harus dipahami melalui cara melakukan sendiri atau menyuruh orang lain melakukan.

සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුප්පනං. පරිපන්ථෙති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යං කිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන පාපං කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති දීපෙති. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං.

"Sandhiᅂ" berarti celah pada dinding rumah. "Nillopaᅂ" berarti perampokan besar. "Ekāgārikaᅂ" berarti mengepung satu rumah saja lalu melakukan perampokan. "Paripantheti" berarti berdiri di jalan dengan maksud merampas harta benda orang-orang yang lewat. Mengenai "karoto na karģyati pāpaᅂ", hal ini menunjukkan bahwa meskipun seseorang melakukan perbuatan buruk apa pun dengan anggapan 'aku sedang berbuat jahat', perbuatan jahat tersebut dianggap tidak dilakukan (tidak berakibat dosa); perbuatan jahat itu tidak ada. Namun, makhluk-makhluk memiliki anggapan bahwa 'kami sedang melakukan kejahatan', inilah yang ia tunjukkan. "Khurapariyantena" berarti dengan pinggiran pisau cukur, atau dengan bagian tepi yang setajam mata pisau cukur. "Ekaᅂ maᅂsakhalaᅂ" berarti satu tumpukan daging. "Pujaᅂ" adalah sinonim dari kata tersebut. "Tatonidānaᅂ" berarti disebabkan oleh pembuatan satu tumpukan daging tersebut.

දක්ඛිණන්ති දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය ‘‘හනන්තො’’තිආදිමාහ. උත්තරතීරෙ සත්තා සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන වා. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපති.

Mengenai "dakkhiᅂaᅂ", orang-orang di tepi selatan (sungai Gangga) adalah kasar dan kejam; merujuk kepada mereka, ia (Pũraᅂa Kassapa) mengatakan "hananto" (membunuh) dan seterusnya. Di tepi utara, makhluk-makhluk memiliki keyakinan, kepercayaan, serta mencintai Buddha, Dhamma, dan Sangha; merujuk kepada mereka, ia mengatakan "dadanto" (memberi) dan seterusnya. Di sana, "yajanto" berarti melakukan pengorbanan besar. "Damena" berarti melalui penjinakan indra atau melalui pelaksanaan uposatha. "Saᅂyamena" berarti melalui pengendalian sila. "Saccavajjena" berarti melalui ucapan yang benar. "Āgamo" berarti kedatangan atau keberlangsungan. Dalam segala hal, ia menolak adanya akibat dari perbuatan buruk maupun perbuatan baik.

අම්බං පුට්ඨො ලබුජං බ්‍යාකරොති නාම, යො කීදිසො අම්බො කීදිසානි වා අම්බස්ස ඛන්ධපණ්ණපුප්ඵඵලානීති වුත්තෙ එදිසො ලබුජො එදිසානි වා ලබුජස්ස ඛන්ධපණ්ණපුප්ඵඵලානීති බ්‍යාකරොති. විජිතෙති ආණාපවත්තිදෙසෙ. අපසාදෙතබ්බන්ති විහෙඨෙතබ්බං. අනභිනන්දිත්වාති ‘‘සාධු සාධූ’’ති එවං පසංසං අකත්වා. අප්පටික්කොසිත්වාති බාලදුබ්භාසිතං තයා භාසිතන්ති එවං අප්පටිබාහිත්වා. අනුග්ගණ්හන්තොති සාරතො අග්ගණ්හන්තො. අනික්කුජ්ජන්තොති සාරවසෙනෙව ඉදං නිස්සරණං, අයං පරමත්ථොති හදයෙ අට්ඨපෙන්තො. බ්‍යඤ්ජනං පන තෙන උග්ගහිතඤ්චෙව නික්කුජ්ජිතඤ්ච.

Disebut "ketika ditanya tentang mangga, ia menjawab tentang sukun", yaitu ketika ditanya seperti apa pohon mangga itu, atau seperti apa batang, daun, bunga, dan buah pohon mangga, ia menjawab bahwa pohon sukun adalah seperti ini, atau batang, daun, bunga, dan buah pohon sukun adalah seperti ini. "Vijite" berarti di wilayah berlakunya otoritas (kekuasaan). "Apasādetabbaᅂ" berarti harus diganggu atau dicela. "Anabhinanditvā" berarti tanpa melakukan pujian seperti "Sādhu, sādhu". "Appaᅡikkositvā" berarti tanpa menolak dengan mengatakan "Hai orang bodoh, apa yang kamu katakan itu buruk". "Anuggaᅂhanto" berarti tidak menerima sebagai sesuatu yang berharga. "Anikkujjanto" berarti tidak menempatkan di dalam hati dengan anggapan bahwa "ini adalah pembebasan, ini adalah kebenaran mutlak". Namun, kata-kata (teori) itu dipelajari dan disimpan oleh raja tersebut.

මක්ඛලිගොසාලවාදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai ajaran Makkhali Gosāla.

167-169. මක්ඛලිවාදෙ [Pg.146] පච්චයොති හෙතුවෙවචනමෙව, උභයෙනාපි විජ්ජමානමෙව කායදුච්චරිතාදීනං සංකිලෙසපච්චයං, කායසුචරිතාදීනඤ්ච විසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපති. අත්තකාරෙති අත්තකාරො. යෙන අත්තනා කතකම්මෙන ඉමෙ සත්තා දෙවත්තම්පි මාරත්තම්පි බ්‍රහ්මත්තම්පි සාවකබොධිම්පි පච්චෙකබොධිම්පි සබ්බඤ්ඤුතම්පි පාපුණන්ති, තම්පි පටික්ඛිපති. දුතියපදෙන යං පරකාරං පරස්ස ඔවාදානුසාසනිං නිස්සාය ඨපෙත්වා මහාසත්තං අවසෙසො ජනො මනුස්සසොභග්‍යතං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තං පාපුණාති, තං පරකාරං පටික්ඛිපති. එවමයං බාලො ජිනචක්කෙ පහාරං දෙති නාම. නත්ථි පුරිසකාරෙති යෙන පුරිසකාරෙන සත්තා වුත්තප්පකාරා සම්පත්තියො පාපුණන්ති, තම්පි පටික්ඛිපති. නත්ථි බලන්ති යම්හි අත්තනො බලෙ පතිට්ඨිතා සත්තා වීරියං කත්වා තා සම්පත්තියො පාපුණන්ති, තං බලං පටික්ඛිපති. නත්ථි වීරියන්තිආදීනි සබ්බානි පුරිසකාරවෙවචනානෙව. ‘‘ඉදං නො වීරියෙන ඉදං පුරිසථාමෙන, ඉදං පුරිසපරක්කමෙන පවත්ත’’න්ති එවං පවත්තවචනපටික්ඛෙපකරණවසෙන පනෙතානි විසුං ආදියන්ති.

167-169. Dalam ajaran Makkhali, kata "paccayo" hanyalah sinonim dari "hetu". Dengan keduanya, ia menolak sebab kekotoran bagi perbuatan buruk tubuh dan sebagainya, serta sebab kemurnian bagi perbuatan baik tubuh dan sebagainya, yang sebenarnya ada. Mengenai "attakāre", itu berarti perbuatan yang dilakukan oleh diri sendiri. Ia menolak perbuatan yang dilakukan oleh diri sendiri yang menyebabkan makhluk-makhluk ini mencapai keadaan dewa, keadaan Māra, keadaan Brahma, pengetahuan siswa (sāvakabodhi), pengetahuan Paccekabuddha, maupun kemahatahuan (sabbautā). Dengan istilah kedua (parakāra), ia menolak "parakāra" (perbuatan orang lain), yaitu dengan bersandar pada nasihat dan instruksi orang lain, yang mana selain Makhluk Agung (Bodhisatta), orang-orang lainnya mencapai kemuliaan manusia dan seterusnya hingga Arahatta; ia menolak perbuatan orang lain tersebut. Dengan demikian, orang bodoh ini seolah-olah memberikan pukulan pada roda kewenangan (ajaran) Sang Penakluk (Jina). Mengenai "natthi purisakāre", ia menolak usaha manusia yang menyebabkan makhluk-makhluk mencapai berbagai keberuntungan yang telah disebutkan. Mengenai "natthi balaᅂ", ia menolak kekuatan tersebut yang mana makhluk-makhluk yang berdiam dalam kekuatannya sendiri, setelah mengerahkan semangat, mencapai keberuntungan-keberuntungan tersebut. "Natthi vģriyaᅂ" dan seterusnya, semua kata tersebut hanyalah sinonim dari "purisakāra" (usaha manusia). Namun, kata-kata ini digunakan secara terpisah berdasarkan penolakan terhadap ucapan-ucapan yang muncul (dari orang lain) seperti: "Ini berlangsung karena semangat kami, ini karena kekuatan manusia, ini karena kegigihan manusia."

සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ පරිග්ගණ්හාති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො, ද්වින්ද්‍රියො පාණොතිආදිවසෙන වදති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදති. තෙසු හි සො විරූහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤී. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන න භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති. අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙති.

"Sabbe sattā" mencakup makhluk tanpa kecuali seperti unta, sapi, keledai, dan sebagainya. "Sabbe pāᅂā" ia katakan dengan merujuk pada makhluk dengan satu indra, makhluk dengan dua indra, dan seterusnya. "Sabbe bhũtā" ia katakan merujuk pada makhluk yang lahir dari cangkang telur atau selaput rahim. "Sabbe jģvā" ia katakan merujuk pada tanaman padi, jelai, gandum, dan sebagainya. Sebab, ia menganggap tanaman itu memiliki nyawa (jģva) karena sifat pertumbuhannya. Mengenai "avasā abalā avģriyā", artinya bagi mereka tidak ada kekuasaan, kekuatan, maupun semangat milik sendiri. Dalam "niyatisaᅂgatibhāvapariᅂatā", "niyatģ" berarti kepastian. "Saᅂgatģ" berarti pergi (lahir) ke sana-sini di antara enam kelas makhluk (abhijāti). "Bhāvo" berarti kodrat atau sifat alami saja. Demikianlah, mereka ditentukan oleh kepastian, penggabungan (kelahiran), dan kodrat, sehingga mencapai berbagai keadaan yang berbeda. Ia menunjukkan bahwa siapa pun yang harus menjadi sesuatu dengan cara tertentu, ia akan menjadi demikian; siapa pun yang tidak harus menjadi sesuatu, ia tidak akan menjadi demikian. "Chasvevābhijātģsu" menunjukkan bahwa hanya dengan berdiam dalam enam kelas makhluk itulah mereka merasakan kebahagiaan dan penderitaan. Ia menunjukkan bahwa tidak ada landasan kebahagiaan dan penderitaan selain dari enam kelas makhluk tersebut.

යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි. පඤ්ච ච කම්මුනො [Pg.147] සතානීති පඤ්චකම්මසතානි ච. කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු – ‘‘පඤ්ච ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන භණති. තීණීති කායකම්මාදිවසෙනා’’ති. කම්මෙ ච උපඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මඤ්ච වචීකම්මඤ්ච කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨි පටිපදාති වදති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති. අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ.

"Yonipamukhasatasahassāni" berarti satu juta empat ratus ribu rahim yang utama, ditambah enam ribu lainnya, dan enam ratus lainnya. "Paca ca kammuno satāni" berarti lima ratus perbuatan. Ia menunjukkan pandangan yang tidak bermanfaat hanya berdasarkan spekulasi belaka. Dalam teks "paca ca kammāni tģᅂi ca kammāni" dan seterusnya, metodenya juga sama. Namun, beberapa guru berkata: "Ia mengatakan 'paca ca kammāni' berdasarkan lima indra; ia mengatakan 'tģᅂi' berdasarkan perbuatan tubuh dan sebagainya." Mengenai "kamme ca upaᅡᅡhakamme ca", anggapannya adalah bahwa perbuatan tubuh dan perbuatan ucapan disebut perbuatan (kamma), sedangkan perbuatan pikiran disebut setengah perbuatan (upaᅡᅡhakamma). "Dvaᅡᅡhipaᅡipadā" ia maksudkan sebagai enam puluh dua praktik. Mengenai "dvaᅡᅡhantarakappā", dalam satu kappa terdapat enam puluh empat antara-kappa (antarakappa). Namun, karena ia tidak mengetahui dua kappa lainnya, ia mengatakannya demikian.

ඡළාභිජාතියොති කණ්හාභිජාති, නීලාභිජාති, ලොහිතාභිජාති, හලිද්දාභිජාති, සුක්කාභිජාති, පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමා ඡ අභිජාතියො වදති. තත්ථ ඔරබ්භිකා, සාකුණිකා, මාගවිකා, සූකරිකා, ලුද්දා, මච්ඡඝාතකා චොරා, චොරඝාතකා, බන්ධනාගාරිකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාතීති (අ. නි. 6.57) වදති. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදති, තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති. ‘‘භික්ඛූ කණ්ටකවුත්තිකා’’ති (අ. නි. 6.57) අයඤ්හිස්ස පාළියෙව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එව නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදති. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී ඔදාතවසනා අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදති. එවං අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොති. ආජීවකා ආජීවකිනියො සුක්කාභිජාතීති වදති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා. නන්දො, වච්ඡො, කිසො, සඞ්කිච්ඡො, මක්ඛලිගොසාලො, පරමසුක්කාභිජාතීති (අ. නි. 6.57) වදති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා.

Mengenai istilah 'chaḷābhijātiyo', ia (Makkhali Gosala) menyebutkan enam golongan kelahiran ini, yaitu: golongan kelahiran hitam (kaṇhābhijāti), golongan kelahiran biru (nīlābhijāti), golongan kelahiran merah (lohitābhijāti), golongan kelahiran kuning (haliddābhijāti), golongan kelahiran putih (sukkābhijāti), dan golongan kelahiran putih tertinggi (paramasukkābhijāti). Di sana, para penjagal domba, penangkap burung, pemburu, penjagal babi, pemburu liar, pembantai ikan, pencuri, eksekutor pencuri, penjaga penjara, atau siapa pun yang melakukan pekerjaan kejam lainnya; ini disebut sebagai golongan kelahiran hitam. Ia menyebut para bhikkhu sebagai golongan kelahiran biru; konon mereka makan dengan memasukkan 'duri' (nafsu keinginan) ke dalam empat kebutuhan pokok. Kalimat 'Bhikkhū kaṇṭakavuttikā' (Para bhikkhu yang hidupnya berduri) ini memang merupakan bagian dari teks (Makkhali) itu sendiri. Atau, ia menyebut beberapa petapa tertentu sebagai 'kaṇṭakavuttikā'. Ia menyebut para Nigantha yang mengenakan satu helai kain sebagai golongan kelahiran merah. Konon mereka ini lebih bersih daripada dua golongan sebelumnya. Ia menyebut para umat awam berpakaian putih yang merupakan pengikut Acelaka sebagai golongan kelahiran kuning. Dengan demikian, ia menempatkan para penyokong kebutuhan pokoknya lebih tinggi daripada para Nigantha. Ia menyebut para Ajivaka (laki-laki dan perempuan) sebagai golongan kelahiran putih. Konon mereka lebih bersih daripada empat golongan sebelumnya. Ia menyebut Nanda, Vaccha, Kiso, Sankicca, dan Makkhali Gosala sendiri sebagai golongan kelahiran putih tertinggi. Konon mereka adalah yang paling bersih dari semuanya.

අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි, ඛිඩ්ඩාභූමි, පදවීමංසභූමි, උජුගතභූමි, සෙක්ඛභූමි, සමණභූමි, ජිනභූමි, පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්තදිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා, අයං මන්දභූමීති වදති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච, සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා හසන්ති, අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං පදවීමංසභූමි නාම. පදසා ගන්තුං සමත්ථකාලෙ උජුගතභූමි නාම. සිප්පානි සික්ඛිතකාලෙ [Pg.148] සෙක්ඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජිතකාලෙ සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලෙ ජිනභූමි නාම. භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහාති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදති.

Mengenai 'aṭṭha purisabhūmiyo', ia menyebutkan delapan tahap manusia ini, yaitu: tahap bayi (mandabhūmi), tahap bermain (khiḍḍābhūmi), tahap belajar berjalan (padavīmaṃsabhūmi), tahap berjalan tegak (ujugatabhūmi), tahap belajar/siswa (sekkhabhūmi), tahap petapa (samaṇabhūmi), tahap pemenang (jinabhūmi), dan tahap jatuh/tidak beruntung (pannabhūmi). Di sana, sejak hari kelahiran selama tujuh hari, karena baru keluar dari tempat sempit di rahim ibu, makhluk-makhluk masih lemah dan sangat bingung; ini disebut tahap bayi (mandabhūmi). Namun, bagi mereka yang datang dari alam rendah (duggati), mereka sering menangis dan menjerit; sedangkan yang datang dari alam bahagia (sugati) akan tersenyum karena mengingat alam tersebut; ini disebut tahap bermain (khiḍḍābhūmi). Memegang tangan atau kaki orang tua, atau memegang ranjang atau kursi untuk mencoba menapakkan kaki di tanah disebut tahap belajar berjalan (padavīmaṃsabhūmi). Waktu ketika sudah mampu berjalan dengan kaki sendiri disebut tahap berjalan tegak (ujugatabhūmi). Waktu ketika mempelajari berbagai keterampilan disebut tahap siswa (sekkhabhūmi). Waktu ketika meninggalkan rumah dan menjadi petapa disebut tahap petapa (samaṇabhūmi). Waktu ketika mengetahui praktik yang benar setelah melayani guru disebut tahap pemenang (jinabhūmi). Dan petapa yang sudah tua, yang berkeliling menerima sedekah tetapi tidak mendapatkan apa-apa, ia sebut sebagai tahap jatuh atau tahap orang yang tumbang (pannabhūmi).

එකූනපඤ්ඤාස ආජීවකසතෙති එකූනපඤ්ඤාසආජීවකවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජාසතානි. නාගාවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීසතින්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි, හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. සත්ත අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලිවීහියවගොධූමකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති ගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා. සො පන සත්තාති වදති. මනුස්සාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පිසාචාති පිසාචා මහන්තමහන්තා සත්තාති වදති. සරාති මහාසරා, කණ්ණමුණ්ඩරථකාරඅනොතත්තසීහප්පපාතඡද්දන්තමන්දාකිනීකුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති.

Mengenai 'ekūnapaññāsa ājīvakasate', itu berarti empat ribu sembilan ratus (4.900) cara mata pencaharian. 'Paribbājakasate' berarti empat ribu sembilan ratus jenis pelepasan keduniawian para pengembara. 'Nāgāvāsasate' berarti empat ribu sembilan ratus wilayah kediaman Naga. 'Vīse indriyasate' berarti dua ribu (2.000) indra. 'Tiṃse nirayasate' berarti tiga ribu (3.000) neraka. Mengenai 'rajodhātuyo', ia memaksudkan tempat-tempat yang tertutup debu seperti punggung tangan, punggung kaki, dan sebagainya. 'Satta saññīgabbhā' (tujuh rahim yang memiliki persepsi) memaksudkan jenis-jenis hewan seperti unta, sapi, keledai, kambing, domba, rusa, dan kerbau. 'Satta asaññīgabbhā' (tujuh rahim tanpa persepsi) memaksudkan tanaman seperti padi sālī, padi kauk, jelai, gandum, milet, jagung, dan kudrūsaka. 'Nigaṇṭhigabbhā' memaksudkan tanaman yang memiliki ruas/buku seperti tebu, bambu, alang-alang, dan sebagainya. 'Satta devā' (tujuh dewa) meskipun dewa dan brahma itu banyak, ia hanya menyebut tujuh. Manusia juga tak terhingga, namun ia menyebut tujuh. 'Satta pisācā' meskipun makhluk halus sangat banyak, ia menyebut tujuh. 'Sarā' berarti danau-danau besar; ia memaksudkan danau-danau seperti Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mandākinī, dan Kuṇāla.

පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. තත්ථ එකම්හා මහාසරා වස්සසතෙ වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරා විසුජ්ඣිතුං න සක්කොති. බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති.

'Pavuṭā' berarti bagian-bagian yang berbuku/beruas. 'Papātā' berarti jurang-jurang besar. 'Papātasatānīti' berarti tujuh ratus jurang kecil. 'Supinā' berarti mimpi-mimpi besar. 'Supinasatānīti' berarti tujuh ratus mimpi kecil. 'Mahākappino' memaksudkan aeon-aeon agung (mahākappa) yang jumlahnya delapan juta empat ratus ribu (8.400.000). Di sana, ia mengatakan bahwa satu aeon agung adalah waktu yang dibutuhkan untuk mengosongkan satu danau besar jika setiap seratus tahun sekali satu tetes air diambil dengan ujung rumput kusa, dan proses itu dilakukan sampai tujuh kali hingga danau tersebut tanpa air sama sekali. Setelah menghabiskan delapan juta empat ratus ribu aeon agung seperti itu, baik orang bodoh maupun orang bijak barulah akan mengakhiri penderitaan; inilah pandangannya. Konon, orang bijak pun tidak akan sanggup menjadi suci di tengah-tengah masa itu. Orang bodoh pun tidak akan melampaui masa itu.

සීලෙනාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙනෙව වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම, යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තිං කරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණං කාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා [Pg.149] කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තෙ. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි. න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා. හායනවඩ්ඪනානමෙතං අධිවචනං.

'Sīlena' berarti dengan sila para petapa telanjang (acelaka) atau dengan sila apa pun lainnya. 'Vatena' berarti dengan praktik (tata cara) yang serupa. 'Tapena' berarti dengan praktik pertapaan yang keras. Ia yang berpikir 'aku bijak' lalu berusaha menjadi suci di tengah masa (sebelum waktunya), disebut sebagai 'mematangkan kamma yang belum matang'. Ia yang berpikir 'aku bodoh' lalu melampaui waktu yang telah ditentukan, disebut sebagai 'setelah berulang kali mengalami kamma yang sudah matang, ia mengakhirinya'. 'Hevaṃ natthi' berarti hal seperti itu (mempercepat atau memperlambat) tidak ada. Ia menunjukkan bahwa keduanya tidak mungkin dilakukan. 'Doṇamite' berarti seolah-olah telah ditakar dengan takaran drona. 'Sukhadukkhe' berarti kebahagiaan dan penderitaan (telah ditakar). 'Pariyantakatete' berarti telah diberi batas akhir oleh waktu yang telah disebutkan ukurannya. 'Natthi hāyanavaḍḍhune' berarti tidak ada pengurangan atau penambahan. Artinya, samsara tidak berkurang bagi orang bijak dan tidak bertambah bagi orang bodoh. 'Ukkaṃsāvakaṃse' berarti kelebihan dan kekurangan. Ini adalah sinonim untuk pengurangan dan penambahan.

ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළෙ. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තප්පමාණෙන නිබ්බෙඨියමානමෙව ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථෙව තිට්ඨති, න ගච්ඡති. එවමෙව වුත්තකාලතො උද්ධං න ගච්ඡතීති දස්සෙති.

Sekarang, untuk membuktikan makna bahwa tidak ada penambahan atau pengurangan dalam samsara dengan sebuah perumpamaan, ia mengatakan 'seyyathāpi nāma' dan seterusnya. Di sana, 'suttaguḷe' berarti bola benang yang dibuat dengan menggulungnya. 'Nibbeṭhiyamānameva paleti' berarti jika seseorang berdiri di atas gunung atau di atas pohon lalu melemparkannya, benang itu akan terurai sejauh panjang benangnya; ketika benang itu habis, ia akan berhenti di situ juga, tidak bergerak lagi. Demikian pula, ia menunjukkan bahwa samsara tidak akan melampaui waktu yang telah disebutkan.

අජිතකෙසකම්බලවාදවණ්ණනා

Penjelasan Pandangan Ajita Kesakambala

170-172. අජිතවාදෙ නත්ථි දින්නන්ති දින්නඵලාභාවං සන්ධාය වදති. යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො. හුතන්ති පහෙණකසක්කාරො අධිප්පෙතො. තම්පි උභයං ඵලාභාවමෙව සන්ධාය පටික්ඛිපති. සුකතදුක්කටානන්ති සුකතදුක්කටානං, කුසලාකුසලානන්ති අත්ථො. ඵලං විපාකොති යං ඵලන්ති වා විපාකොති වා වුච්චති, තං නත්ථීති වදති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථි, නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ ලොකෙ ඨිතස්සාපි පරො ලොකො නත්ථි, සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තීති දස්සෙති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති තෙසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලාභාවවසෙන වදති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවිත්වා උපපජ්ජනකා සත්තා නාම නත්ථීති වදති.

170-172. Mengenai pandangan Ajita, kata-kata 'tidak ada pemberian' (natthi dinnaṃ) diucapkan dengan merujuk pada ketiadaan buah dari pemberian. Pengorbanan besar (mahāyāgo) disebut sebagai 'yiṭṭhaṃ'. Penghormatan kepada tamu (paheṇakasakkāro) dimaksudkan sebagai 'hutaṃ'. Dia menolak keduanya dengan merujuk pada ketiadaan buahnya saja. 'Sukatadukkaṭānaṃ' berarti perbuatan baik dan buruk; maksudnya adalah kamma baik dan buruk. Mengenai 'buah dan hasil' (phalaṃ vipāko), dia mengatakan bahwa apa yang disebut buah atau hasil itu tidak ada. 'Dunia ini tidak ada' berarti bagi seseorang yang berada di dunia lain, dunia ini tidak ada; 'dunia lain tidak ada' berarti bagi seseorang yang berada di dunia ini pun, dunia lain tidak ada; dia menunjukkan bahwa semua makhluk binasa di sana-sini saja. 'Tidak ada ibu, tidak ada ayah' diucapkan dalam arti ketiadaan buah dari perilaku benar atau salah terhadap mereka. 'Tidak ada makhluk yang lahir secara spontan' (natthi sattā opapātikā) berarti dia mengatakan bahwa tidak ada makhluk yang dapat muncul kembali setelah meninggal dunia.

චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවිකායන්ති අජ්ඣත්තිකපථවීධාතු බාහිරපථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයායති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං. අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො. උභයෙනාපි උපෙති, උපගච්ඡතීති දස්සෙති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාවාළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති ‘අයං එවං සීලවා [Pg.150] අහොසි, එවං දුස්සීලො’තිආදිනා නයෙන පවත්තානි ගුණාගුණපදානි, සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො. භස්සන්තාති භස්මන්තා, අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තී’ති දස්සෙති.

'Cātumahābhūtiko' berarti terdiri dari empat unsur besar. 'Bumi ke kumpulan bumi' berarti unsur bumi internal kembali ke unsur bumi eksternal. 'Anupeti' berarti mengikuti. 'Anupagacchati' adalah sinonim dari kata itu juga. Artinya juga 'mengikuti'. Dengan kedua kata tersebut, ia menunjukkan 'mendekat' atau 'pergi menuju'. Cara yang sama juga berlaku untuk unsur air dan lainnya. 'Indriya-indriya' berarti enam indriya termasuk pikiran (mano) yang lenyap ke ruang angkasa. 'Āsandipañcamā' berarti dengan ranjang tempat berbaring sebagai yang kelima; maksudnya adalah ranjang itu sendiri dan empat orang laki-laki yang berdiri memegangi kaki ranjang tersebut. 'Yāvāḷāhanā' berarti sampai ke tempat pembakaran mayat (pekuburan). 'Padānīti' merujuk pada kata-kata tentang kualitas baik dan buruk yang diucapkan seperti 'orang ini dulu bermoral demikian, atau tidak bermoral demikian', atau dalam konteks ini yang dimaksud dengan 'padāni' adalah tubuh itu sendiri. 'Kāpotakānīti' berarti berwarna seperti burung dara; maksudnya adalah berwarna seperti bulu burung dara. 'Bhassantā' berarti berakhir menjadi abu (bhasmantā); atau ini memang teks aslinya. 'Āhutiyoti' berarti pemberian apa pun yang berupa penghormatan kepada tamu dan sebagainya; semua itu berakhir menjadi abu saja, tidak akan menghasilkan buah di masa depan. 'Dattupaññattaṃ' berarti ditetapkan oleh orang-orang bodoh (dattūhi). Maksudnya adalah – 'pemberian ini ditetapkan oleh orang-orang bodoh yang tidak bijaksana, bukan oleh orang bijak. Orang bodoh memberi, orang bijak menerima'; demikianlah yang dia tunjukkan.

තත්ථ පූරණො ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති වදන්තො කම්මං පටිබාහති. අජිතො ‘‘කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජතී’’ති වදන්තො විපාකං පටිබාහති. මක්ඛලි ‘‘නත්ථි හෙතූ’’ති වදන්තො උභයං පටිබාහති. තත්ථ කම්මං පටිබාහන්තෙනාපි විපාකො පටිබාහිතො හොති, විපාකං පටිබාහන්තෙනාපි කම්මං පටිබාහිතං හොති. ඉති සබ්බෙපෙතෙ අත්ථතො උභයප්පටිබාහකා අහෙතුකවාදා චෙව අකිරියවාදා ච නත්ථිකවාදා ච හොන්ති.

Di antara mereka, Pūraṇa menolak kamma dengan mengatakan 'bagi yang berbuat, kejahatan tidak dilakukan'. Ajita menolak hasil (vipāka) dengan mengatakan 'dengan hancurnya tubuh, ia akan musnah'. Makkhali menolak keduanya dengan mengatakan 'tidak ada sebab'. Di sana, meskipun Pūraṇa menolak kamma, hasilnya pun tertolak; meskipun Ajita menolak hasil, kammanya pun tertolak. Demikianlah, secara makna, mereka semua adalah penolak keduanya, yang menganut pandangan tanpa sebab (ahetukavāda), pandangan tanpa perbuatan (akiriyavāda), dan pandangan nihilisme (natthikavāda).

යෙ වා පන තෙසං ලද්ධිං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාඨානෙ නිසින්නා සජ්ඣායන්ති වීමංසන්ති, තෙසං ‘‘කරොතො න කරීයති පාපං, නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො, මතො උච්ඡිජ්ජතී’’ති තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති, පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති, තථා දුතියාදීසු, සත්තමෙ බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡා අනිවත්තිනො අරිට්ඨකණ්ටකසදිසා. තත්ථ කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමති, කොචි ද්වෙ, කොචි තීණිපි, එකස්මිං ඔක්කන්තෙපි, ද්වීසු තීසු ඔක්කන්තෙසුපි, නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකොව හොති; පත්තො සග්ගමග්ගාවරණඤ්චෙව මොක්ඛමග්ගාවරණඤ්ච, අභබ්බො තස්සත්තභාවස්ස අනන්තරං සග්ගම්පි ගන්තුං, පගෙව මොක්ඛං. වට්ටඛාණු නාමෙස සත්තො පථවිගොපකො, යෙභුය්‍යෙන එවරූපස්ස භවතො වුට්ඨානං නත්ථි.

Atau siapa pun yang mengambil pandangan mereka dan duduk di tempat istirahat malam atau siang, lalu menghafal dan merenungkannya; bagi mereka yang merenungkan 'bagi yang berbuat, kejahatan tidak dilakukan, tidak ada sebab, tidak ada kondisi, orang yang mati akan musnah', maka perhatian yang salah (micchāsati) akan menetap pada objek tersebut, pikiran menjadi terpusat, dan proses kesadaran (javana) berlangsung. Pada javana pertama, mereka masih dapat disembuhkan; demikian pula pada javana kedua dan seterusnya. Namun pada javana ketujuh, bahkan bagi para Buddha pun mereka tidak dapat disembuhkan, tidak akan berbalik lagi, serupa dengan Bhikkhu Ariṭṭha dan Samanera Kaṇṭaka. Di antara mereka, ada yang jatuh ke dalam satu pandangan, ada yang dua, dan ada yang ketiga-tiganya; baik jatuh ke dalam satu, dua, atau tiga pandangan, ia tetaplah seorang yang memiliki pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhiko). Ia telah mencapai penghalang jalan menuju surga dan penghalang jalan menuju kebebasan (Nibbāna); ia tidak mampu untuk pergi ke surga setelah kehidupan tersebut, apalagi menuju kebebasan. Makhluk seperti itu disebut 'tonggak roda tumimbal lahir' (vaṭṭakhāṇu) dan 'penjaga bumi' (destined for lower realms); bagi orang seperti ini, pada umumnya tidak ada jalan keluar dari keberadaan (bhava).

‘‘තස්මා අකල්‍යාණජනං, ආසීවිසමිවොරගං;

ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතිකාමො විචක්ඛණො’’ති.

"Oleh karena itu, orang yang tidak baik, bagaikan ular berbisa; haruslah dihindari dari jauh oleh orang bijak yang menginginkan kesejahteraan."

පකුධකච්චායනවාදවණ්ණනා

Penjelasan Pandangan Pakudha Kaccāyana

173-175. පකුධවාදෙ [Pg.151] අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා. එවං කරොහීති කෙනචි කාරාපිතාපි න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා, කෙචි අනිම්මාපෙතබ්බාති පදං වදන්ති, තං නෙව පාළියං, න අට්ඨකථායං දිස්සති. වඤ්ඣාදිපදත්තයං වුත්තත්ථමෙව. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා න චලන්ති. න විපරිණමන්තීති පකතිං න ජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති න අඤ්ඤමඤ්ඤං උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා. පථවිකායොතිආදීසු පථවීයෙව පථවිකායො, පථවිසමූහො වා. තත්ථාති තෙසු ජීවසත්තමෙසු කායෙසු. සත්තන්නං ත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහතං සත්ථං මුග්ගාදීනං අන්තරෙන පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමීති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙති.

173-175. Dalam pandangan Pakudha, 'akaṭā' berarti tidak dibuat. 'Akaṭavidhā' berarti tidak ada pengaturan yang dibuat. Maksudnya adalah tidak ada yang bisa memerintahkan 'lakukanlah begini'. 'Animmitā' berarti tidak diciptakan bahkan dengan kekuatan gaib. 'Animmātā' berarti tidak diperintahkan untuk diciptakan. Beberapa guru menyebutkan kata 'animmāpetabbā', namun itu tidak ditemukan baik dalam Teks Pāli maupun Kitab Komentar. Tiga kata mulai dari 'vañjhā' dan seterusnya memiliki makna yang telah disebutkan sebelumnya. 'Na iñjantīti' berarti tidak bergerak karena berdiri kokoh seperti pilar pintu (esikatthambho). 'Na vipariṇamantīti' berarti tidak meninggalkan sifat aslinya. 'Na aññamaññaṃ byābādhentīti' berarti tidak saling menyakiti. 'Nālanti' berarti tidak mampu. Dalam kata 'pathavikāyo' dan sebagainya, unsur bumi itu sendiri yang disebut kumpulan bumi (pathavikāyo), atau sekumpulan unsur bumi. 'Tattha' berarti di dalam ketujuh kumpulan tersebut termasuk jiwa. Mengenai 'dari ketujuh kumpulan tersebut', sebagaimana senjata yang dipukulkan ke tumpukan kacang hijau masuk melalui celah di antara kacang-kacang tersebut, demikian pula senjata masuk melalui celah atau ruang di antara ketujuh kumpulan tersebut. Di sana, ia menunjukkan bahwa pikiran 'aku merampas nyawa orang ini' hanyalah sekadar persepsi belaka.

නිගණ්ඨනාටපුත්තවාදවණ්ණනා

Penjelasan Pandangan Nigaṇṭha Nāṭaputta

176-178. නාටපුත්තවාදෙ චාතුයාමසංවරසංවුතොති චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො. සබ්බවාරිවාරිතො චාති වාරිතසබ්බඋදකො පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති අත්ථො. සො කිර සීතොදකෙ සත්තසඤ්ඤී හොති, තස්මා න තං වළඤ්ජෙති. සබ්බවාරියුත්තොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තො. සබ්බවාරිධුතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ධුතපාපො. සබ්බවාරිඵුටොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුට්ඨො. ගතත්තොති කොටිප්පත්තචිත්තො. යතත්තොති සංයතචිත්තො. ඨිතත්තොති සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො. එතස්ස වාදෙ කිඤ්චි සාසනානුලොමම්පි අත්ථි, අසුද්ධලද්ධිතාය පන සබ්බා දිට්ඨියෙව ජාතා.

176-178. Dalam pandangan Nāṭaputta, 'terkekang oleh pengendalian empat lipatan' (cātuyāmasaṃvarasaṃvuto) berarti terkekang oleh pengendalian dalam empat bagian. 'Terhalang dari semua air' (sabbavārivārito) berarti terhalang dari semua air dingin; maksudnya adalah menolak penggunaan semua air dingin. Dia kabarnya memiliki persepsi adanya makhluk (sattasaññī) dalam air dingin, karena itu dia tidak menggunakannya. 'Terhubung dengan semua air' (sabbavāriyutto) berarti terhubung dengan semua pencegahan kejahatan. 'Telah membersihkan semua air' (sabbavāridhuto) berarti telah membersihkan kejahatan melalui semua pencegahan kejahatan. 'Telah menyentuh semua air' (sabbavāriphuṭo) berarti telah tersentuh oleh semua pencegahan kejahatan. 'Gatatto' berarti seseorang yang pikirannya telah mencapai puncak tujuan. 'Yatatto' berarti seseorang yang pikirannya terkendali. 'Ṭhitatto' berarti seseorang yang pikirannya teguh. Dalam pandangannya, meskipun ada yang selaras dengan Ajaran (Sāsana), namun karena menganut pandangan yang tidak murni, maka semua itu tetaplah menjadi pandangan salah (diṭṭhi).

සඤ්චයබෙලට්ඨපුත්තවාදවණ්ණනා

Penjelasan Pandangan Sañcaya Belaṭṭhaputta

179-181. සඤ්චයවාදො අමරාවික්ඛෙපෙ වුත්තනයො එව.

179-181. Pandangan Sañcaya memiliki metode yang sama dengan yang telah disebutkan dalam bagian tentang pandangan yang membingungkan seperti belut (amarāvikkhepa).

පඨමසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Buah Pertama dari Kehidupan Petapa

182. සොහං[Pg.152], භන්තෙති සො අහං භන්තෙ, වාලුකං පීළෙත්වා තෙලං අලභමානො විය තිත්ථියවාදෙසු සාරං අලභන්තො භගවන්තං පුච්ඡාමීති අත්ථො.

182. Mengenai 'Sohaṃ, bhante', maksudnya adalah: 'Bhante, saya ini, bagaikan orang yang memeras pasir namun tidak mendapatkan minyak, tidak mendapatkan inti sarinya dalam pandangan para pimpinan aliran lain, maka saya bertanya kepada Yang Terpuji'.

183. යථා තෙ ඛමෙය්‍යාති යථා තෙ රුච්චෙය්‍ය. දාසොති අන්තොජාතධනක්කීතකරමරානීතසාමංදාසබ්‍යොපගතානං අඤ්ඤතරො. කම්මකාරොති අනලසො කම්මකරණසීලොයෙව. දූරතො දිස්වා පඨමමෙව උට්ඨහතීති පුබ්බුට්ඨායී. එවං උට්ඨිතො සාමිනො ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා පාදධොවනාදිකත්තබ්බකිච්චං කත්වා පච්ඡා නිපතති නිසීදතීති පච්ඡානිපාතී. සාමිකම්හි වා සයනතො අවුට්ඨිතෙ පුබ්බෙයෙව වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. පච්චූසකාලතො පට්ඨාය යාව සාමිනො රත්තිං නිද්දොක්කමනං, තාව සබ්බකිච්චානි කත්වා පච්ඡා නිපතති, සෙය්‍යං කප්පෙතීති පච්ඡානිපාතී. කිං කරොමි, කිං කරොමීති එවං කිංකාරමෙව පටිසුණන්තො විචරතීති කිං කාරපටිස්සාවී. මනාපමෙව කිරියං කරොතීති මනාපචාරී. පියමෙව වදතීති පියවාදී. සාමිනො තුට්ඨපහට්ඨං මුඛං උල්ලොකයමානො විචරතීති මුඛුල්ලොකකො.

183. "Yathā te khameyya" berarti sebagaimana yang menyenangkan bagimu atau sebagaimana yang engkau sukai. "Dāso" (budak) merujuk pada salah satu dari mereka yang lahir di dalam rumah, yang dibeli dengan harta, tawanan perang yang dibawa setelah ditaklukkan, atau yang menjadi budak atas kemauan sendiri. "Kammakāro" (pekerja) berarti seseorang yang tidak malas dan senantiasa terbiasa melakukan pekerjaan. Seseorang yang melihat tuannya dari jauh lalu segera bangkit berdiri bahkan sebelum tuannya mendekat disebut "pubbuṭṭhāyī". Setelah bangkit berdiri dengan cara demikian, ia menyiapkan tempat duduk bagi tuannya, melakukan kewajiban yang harus dilakukan seperti mencuci kaki dan sebagainya, dan baru kemudian berbaring atau duduk; oleh karena itu ia disebut "pacchānipātī". Atau, ia bangun dari tempat tidur lebih awal sebelum tuannya bangun; oleh karena itu ia disebut "pubbuṭṭhāyī". Mulai dari waktu fajar hingga tuannya tidur di malam hari, ia melakukan semua kewajiban dan baru kemudian berbaring atau tidur; oleh karena itu ia disebut "pacchānipātī". Seseorang yang berkeliling sambil mendengarkan atau bertanya, "Apa yang harus saya lakukan? Apa yang harus saya lakukan?" yakni hanya menanyakan apa yang perlu dilakukan, disebut "kiṃ kārapaṭissāvī". Seseorang yang hanya melakukan perbuatan yang menyenangkan hati tuannya disebut "manāpacārī". Seseorang yang hanya mengucapkan kata-kata yang menyenangkan disebut "piyavādī". Seseorang yang berkeliling sambil memperhatikan wajah tuannya yang senang dan gembira disebut "mukhullokako".

දෙවො මඤ්ඤෙති දෙවො විය. සො වතස්සාහං පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යන්ති සො වත අහං එවරූපො අස්සං, යදි පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සො වතස්ස’ස්ස’’න්තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. යංනූනාහන්ති සචෙ දානං දස්සාමි, යං රාජා එකදිවසං දෙති, තතො සතභාගම්පි යාවජීවං න සක්ඛිස්සාමි දාතුන්ති පබ්බජ්ජායං උස්සාහං කත්වා එවං චින්තනභාවං දස්සෙති.

"Devo maññe" berarti seperti dewa. "So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ" maknanya adalah: "Jika aku melakukan kebajikan, niscaya aku akan menjadi orang yang memiliki keadaan seperti itu (seperti raja itu)." Terdapat juga variasi bacaan "So vatassa'ssaṃ" dan "So vatassāyaṃ", yang maknanya sama dengan yang telah disebutkan. Kalimat "Yaṃ nūnāhaṃ" menunjukkan tekad yang kuat untuk menempuh kehidupan petapa (pabbajjā) dengan pemikiran: "Jika aku memberikan derma, meskipun aku memberikannya seumur hidup, aku tidak akan mampu memberikan bahkan seperseratus bagian dari derma yang diberikan raja dalam satu hari; (karena itu) aku akan menjadi petapa."

කායෙන සංවුතොති කායෙන පිහිතො හුත්වා අකුසලස්ස පවෙසනද්වාරං ථකෙත්වාති අත්ථො. එසෙව නයො සෙසපදද්වයෙපි. ඝාසච්ඡාදනපරමතායාති ඝාසච්ඡාදනෙන පරමතාය උත්තමතාය, එතදත්ථම්පි අනෙසනං පහාය අග්ගසල්ලෙඛෙන සන්තුට්ඨොති අත්ථො. අභිරතො පවිවෙකෙති ‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං, චිත්තවිවෙකො ච නෙක්ඛම්මාභිරතානං, පරමවොදානප්පත්තානං උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති එවං වුත්තෙ තිවිධෙපි විවෙකෙ රතො; ගණසඞ්ගණිකං [Pg.153] පහාය කායෙන එකො විහරති, චිත්තකිලෙසසඞ්ගණිකං පහාය අට්ඨසමාපත්තිවසෙන එකො විහරති, ඵලසමාපත්තිං වා නිරොධසමාපත්තිං වා පවිසිත්වා නිබ්බානං පත්වා විහරතීති අත්ථො. යග්ඝෙති චොදනත්ථෙ නිපාතො.

"Kāyena saṃvuto" berarti tertutup melalui pintu tubuh dengan menutup pintu masuk bagi perbuatan tidak baik (akusala). Metode yang sama juga berlaku untuk dua istilah lainnya (ucapan dan pikiran). "Ghāsacchādanaparamatāyā" berarti karena keutamaan atau kondisi tertinggi dalam hal makanan dan pakaian; maknanya adalah merasa puas dengan praktik penyucian diri (sallekha) yang luhur dengan meninggalkan pencaharian yang tidak benar bahkan demi tujuan (memperoleh makanan dan pakaian) tersebut. "Abhirato paviveke" berarti puas dalam tiga jenis kesendirian (viveka) yang telah diajarkan dalam Mahāniddesa: yaitu kesendirian tubuh (kāyaviveka) bagi mereka yang tubuhnya berada dalam kesendirian dari pergaulan, kesendirian pikiran (cittaviveka) bagi mereka yang gemar dalam pelepasan keduniawian dan telah mencapai kemurnian tertinggi, serta kesendirian dari kemelekatan (upadhiviveka) bagi mereka yang bebas dari kemelekatan dan telah mencapai Nibbāna. Ia hidup menyendiri secara fisik dengan meninggalkan pergaulan kelompok; ia hidup menyendiri secara mental dengan meninggalkan kekotoran batin melalui kekuatan delapan pencapaian meditatif (samāpatti); ia hidup dengan mencapai Nibbāna setelah memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) atau pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). "Yagghe" adalah kata seru (nipāta) dalam makna dorongan atau anjuran.

184. ආසනෙනපි නිමන්තෙය්‍යාමාති නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා ඉධ නිසීදථාති වදෙය්‍යාම. අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති අභිහරිත්වාපි නං නිමන්තෙය්‍යාම. තත්ථ දුවිධො අභිහාරො – වාචාය චෙව කායෙන ච. තුම්හාකං ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ අම්හාකං චීවරාදීහි වදෙය්‍යාථ යෙනත්ථොති වදන්තො හි වාචාය අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. චීවරාදිවෙකල්ලං සල්ලක්ඛෙත්වා ඉදං ගණ්හාථාති තානි දෙන්තො පන කායෙන අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. තදුභයම්පි සන්ධාය අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති ආහ. එත්ථ ච ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරොති යං කිඤ්චි ගිලානස්ස සප්පායං ඔසධං. වචනත්ථො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. රක්ඛාවරණගුත්තින්ති රක්ඛාසඞ්ඛාතඤ්චෙව ආවරණසඞ්ඛාතඤ්ච ගුත්තිං. සා පනෙසා න ආවුධහත්ථෙ පුරිසෙ ඨපෙන්තෙන ධම්මිකා නාම සංවිදහිතා හොති. යථා පන අවෙලාය කට්ඨහාරිකපණ්ණහාරිකාදයො විහාරං න පවිසන්ති, මිගලුද්දකාදයො විහාරසීමාය මිගෙ වා මච්ඡෙ වා න ගණ්හන්ති, එවං සංවිදහන්තෙන ධම්මිකා නාම රක්ඛා සංවිහිතා හොති, තං සන්ධායාහ – ‘‘ධම්මික’’න්ති.

184. "Āsanenapi nimanteyyāma" berarti kami akan mengundang dengan mengatakan, "Silakan duduk di sini," setelah membersihkan tempat duduk. "Abhinimanteyyāma pi naṃ" berarti kami akan mengundangnya dengan menyajikannya secara hormat. Dalam hal ini, penyajian (abhihāra) ada dua macam: melalui ucapan dan melalui tubuh. Seorang penyokong (dāyaka) yang berkata, "Di saat apa pun yang Anda inginkan, saya akan memenuhi kebutuhan Anda akan jubah dan perlengkapan lainnya; silakan katakan apa yang Anda butuhkan," disebut mengundang dengan menyajikan melalui ucapan. Sedangkan penyokong yang memperhatikan kekurangan jubah dan perlengkapan lainnya lalu memberikannya sambil memohon, "Silakan terima perlengkapan ini," disebut mengundang dengan menyajikan melalui tubuh. Merujuk pada kedua jenis penyajian tersebut, ia berkata "abhinimanteyyāma pi naṃ". Di sini, "gilānapaccayabhesajjaparikkhāro" berarti obat apa pun yang sesuai untuk orang sakit yang dapat menyembuhkan penyakit. Penjelasan maknanya telah disebutkan oleh saya dalam Visuddhimagga. "Rakkhāvaraṇagutti" berarti perlindungan yang disebut sebagai penjagaan (rakkhā), yakni melindungi sebelum bahaya muncul, dan pencegahan (āvaraṇa), yakni mencegah setelah bahaya muncul. Perlindungan yang disebut benar (dhammikā) tidaklah diatur dengan menempatkan orang-orang yang memegang senjata di tangan. Namun, perlindungan yang benar diatur sedemikian rupa sehingga pada waktu yang tidak tepat, para pencari kayu bakar atau pencari sayuran tidak memasuki lingkungan vihara, dan para pemburu tidak menangkap binatang atau ikan di dalam batas lingkungan vihara; merujuk pada perlindungan yang sesuai dengan Dhamma inilah ia berkata "dhammikaṃ".

185. යදි එවං සන්තෙති යදි තව දාසො තුය්හං සන්තිකා අභිවාදනාදීනි ලභෙය්‍ය. එවං සන්තෙ. අද්ධාති එකංසවචනමෙතං. පඨමන්ති භණන්තො අඤ්ඤස්සාපි අත්ථිතං දීපෙති. තෙනෙව ච රාජා සක්කා පන, භන්තෙ, අඤ්ඤම්පීතිආදිමාහ.

185. "Yadi evaṃ sante" berarti jika budakmu mendapatkan hal-hal seperti penghormatan dan sebagainya darimu. "Evaṃ sante" (jika demikian adanya). "Addhā" adalah kata yang menyatakan kepastian. Dengan mengatakan "paṭhamaṃ" (yang pertama), Sang Buddha menunjukkan adanya hasil kehidupan petapa (sāmaññaphala) kedua selain yang pertama. Oleh karena itulah raja berkata, "Apakah mungkin, Yang Mulia, (menunjukkan) yang lainnya juga?" dan seterusnya.

දුතියසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Hasil Kehidupan Petapa yang Tampak Langsung yang Kedua.

186-188. කසතීති කස්සකො. ගෙහස්ස පති, එකගෙහමත්තෙ ජෙට්ඨකොති ගහපතිකො. බලිසඞ්ඛාතං කරං කරොතීති කරකාරකො. ධඤ්ඤරාසිං ධනරාසිඤ්ච වඩ්ඪෙතීති රාසිවඩ්ඪකො.

186-188. Seseorang yang membajak disebut "kassako" (petani). Pemilik rumah, yakni pemimpin hanya dalam satu rumah, disebut "gahapatiko". Seseorang yang membayar pajak yang disebut sebagai upeti disebut "karakārako". Seseorang yang meningkatkan tumpukan biji-bijian dan tumpukan harta disebut "rāsivaḍḍhako".

අප්පං [Pg.154] වාති පරිත්තකං වා අන්තමසො තණ්ඩුලනාළිමත්තකම්පි. භොගක්ඛන්ධන්ති භොගරාසිං. මහන්තං වාති විපුලං වා. යථා හි මහන්තං පහාය පබ්බජිතුං දුක්කරං, එවං අප්පම්පීති දස්සනත්ථං උභයමාහ. දාසවාරෙ පන යස්මා දාසො අත්තනොපි අනිස්සරො, පගෙව භොගානං. යඤ්හි තස්ස ධනං, තං සාමිකානඤ්ඤෙව හොති, තස්මා භොගග්ගහණං න කතං. ඤාතියෙව ඤාතිපරිවට්ටො.

"Appaṃ vā" berarti sedikit, atau setidaknya seukuran satu takaran beras. "Bhogakkhandhaṃ" berarti tumpukan harta kekayaan. "Mahantaṃ vā" berarti melimpah atau banyak. Beliau menyebutkan keduanya untuk menunjukkan bahwa sebagaimana sulitnya meninggalkan kekayaan besar untuk menjadi petapa, demikian pula sulitnya meninggalkan kekayaan yang sedikit. Namun, dalam bagian tentang budak, karena seorang budak bahkan bukan tuan atas dirinya sendiri, apalagi atas kekayaan. Karena apa pun harta yang ia miliki adalah milik tuannya, maka istilah kekayaan (bhoga) tidak digunakan. Sanak saudara itu sendiri disebut sebagai lingkaran kerabat (ñātiparivaṭṭo).

පණීතතරසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Hasil Kehidupan Petapa yang Lebih Luhur.

189. සක්කා පන, භන්තෙ, අඤ්ඤම්පි දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉධ එවමෙවාති න වුත්තං. තං කස්මාති චෙ, එවමෙවාති හි වුච්චමානෙ පහොති භගවා සකලම්පි රත්තින්දිවං තතො වා භිය්‍යොපි එවරූපාහි උපමාහි සාමඤ්ඤඵලං දීපෙතුං. තත්ථ කිඤ්චාපි එතස්ස භගවතො වචනසවනෙ පරියන්තං නාම නත්ථි, තථාපි අත්ථො තාදිසොයෙව භවිස්සතීති චින්තෙත්වා උපරි විසෙසං පුච්ඡන්තො එවමෙවාති අවත්වා – ‘‘අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්චා’’ති ආහ. තත්ථ අභික්කන්තතරන්ති අභිමනාපතරං අතිසෙට්ඨතරන්ති අත්ථො. පණීතතරන්ති උත්තමතරං. තෙන හීති උය්‍යොජනත්ථෙ නිපාතො. සවනෙ උය්‍යොජෙන්තො හි නං එවමාහ. සුණොහීති අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච සාමඤ්ඤඵලං සුණාති.

189. Dalam kalimat "Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhamme", kata "evamevāti" tidak diucapkan. Jika ditanya mengapa tidak diucapkan, karena jika "evamevāti" diucapkan, Sang Buddha akan mampu menjelaskan hasil kehidupan petapa dengan perumpamaan-perumpamaan serupa (seperti perumpamaan budak dan petani) sepanjang malam atau bahkan lebih lama lagi. Meskipun tidak ada batas dalam mendengarkan sabda Sang Buddha, raja berpikir bahwa maknanya akan tetap serupa dengan apa yang telah dijelaskan dalam bagian budak dan petani, sehingga ia ingin menanyakan keistimewaan yang lebih tinggi. Oleh karena itu, ia tidak mengatakan "evamevāti" melainkan berkata, "yang lebih menyenangkan dan lebih luhur". Di sana, "abhikkantataraṃ" berarti yang lebih disukai atau lebih utama. "Paṇītataraṃ" berarti yang lebih mulia. "Tena hi" adalah kata seru (nipāta) dalam makna dorongan. Sang Buddha mengucapkannya untuk mendorong raja agar mendengarkan. "Suṇohi" berarti dengarkanlah hasil kehidupan petapa yang lebih menyenangkan dan lebih luhur.

සාධුකං මනසිකරොහීති එත්ථ පන සාධුකං සාධූති එකත්ථමෙතං. අයඤ්හි සාධු-සද්දො ආයාචනසම්පටිච්ඡනසම්පහංසනසුන්දර දළ්හීකම්මාදීසු දිස්සති. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සඞ්ඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.95) හි ආයාචනෙ දිස්සති. ‘‘සාධු, භන්තෙති ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.86) සම්පටිච්ඡනෙ. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 3.349) සම්පහංසනෙ.

Mengenai kalimat "Sādhukaṃ manasikarohi", kata "sādhukaṃ" dan "sādhu" memiliki arti yang sama. Kata "sādhu" ini terlihat digunakan dalam makna permohonan, penerimaan, kegembiraan atas kualitas yang ada, kebaikan, penguatan, dan sebagainya. Dalam kutipan seperti "Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetu" (Sangat baik kiranya, Yang Mulia, jika Sang Bagawan membabarkan Dhamma secara singkat kepadaku), ia terlihat digunakan dalam makna permohonan. Dalam kutipan seperti "Sādhu, bhante", di mana bhikkhu tersebut merasa senang dan gembira menerima apa yang dikatakan Sang Bagawan, ia terlihat digunakan dalam makna penerimaan. Dalam kutipan seperti "Sādhu sādhu, Sāriputta", ia terlihat digunakan dalam makna kegembiraan atas kualitas yang ada.

‘‘සාධු ධම්මරුචි රාජා, සාධු පඤ්ඤාණවා නරො;

සාධු මිත්තානමද්දුබ්භො, පාපස්සාකරණං සුඛ’’න්ති. (ජා. 2.17.101);

‘‘Raja yang menyukai Dharma adalah baik, manusia yang bijaksana adalah baik; tidak mengkhianati teman adalah baik, tidak melakukan kejahatan adalah kebahagiaan.’’

ආදීසු සුන්දරෙ. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණොහි සාධුකං මනසි කරොහී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.192) සාධුකසද්දොයෙව දළ්හීකම්මෙ, ආණත්තියන්තිපි වුච්චති[Pg.155]. ඉධාපි අස්ස එත්ථෙව දළ්හීකම්මෙ ච ආණත්තියඤ්ච වෙදිතබ්බො. සුන්දරෙපි වට්ටති. දළ්හීකම්මත්ථෙන හි දළ්හමිමං ධම්මං සුණාහි, සුග්ගහිතං ගණ්හන්තො. ආණත්තිඅත්ථෙන මම ආණත්තියා සුණාහි, සුන්දරත්ථෙන සුන්දරමිමං භද්දකං ධම්මං සුණාහීති එවං දීපිතං හොති.

Dalam bagian-bagian tersebut, kata 'sādhu' berarti baik. Dalam bagian-bagian seperti 'Oleh karena itu, Brahmana, dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik (sādhukaṃ)' (A. Ni. 5.192), kata 'sādhukaṃ' itu sendiri digunakan dalam arti pengukuhan (memperkuat) dan juga dalam arti perintah. Di sini juga (dalam Sāmaññaphala Sutta ini), kata tersebut harus dipahami dalam arti pengukuhan dan perintah. Kata itu juga tepat dalam arti 'baik'. Sebab, dengan arti pengukuhan berarti: 'Dengarkanlah Dharma ini dengan teguh, seraya menerimanya dengan baik'. Dengan arti perintah berarti: 'Dengarkanlah atas perintahku'. Dengan arti 'baik' berarti: 'Dengarkanlah Dharma yang baik dan luhur ini'. Demikianlah hal itu dijelaskan.

මනසි කරොහීති ආවජ්ජ, සමන්නාහරාති අත්ථො, අවික්ඛිත්තචිත්තො හුත්වා නිසාමෙහි, චිත්තෙ කරොහීති අධිප්පායො. අපි චෙත්ථ සුණොහීති සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණමෙතං. සාධුකං මනසි කරොහීති මනසිකාරෙ දළ්හීකම්මනියොජනෙන මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං. පුරිමඤ්චෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං, පච්ඡිමං අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං. පුරිමෙන ච ධම්මස්සවනෙ නියොජෙති, පච්ඡිමෙන සුතානං ධම්මානං ධාරණූපපරික්ඛාදීසු. පුරිමෙන ච සබ්‍යඤ්ජනො අයං ධම්මො, තස්මා සවනීයොති දීපෙති. පච්ඡිමෙන සත්ථො, තස්මා සාධුකං මනසි කාතබ්බොති. සාධුකපදං වා උභයපදෙහි යොජෙත්වා යස්මා අයං ධම්මො ධම්මගම්භීරො චෙව දෙසනාගම්භීරො ච, තස්මා සුණාහි සාධුකං, යස්මා අත්ථගම්භීරො ච පටිවෙධගම්භීරො ච, තස්මා සාධුකං මනසි කරොහීති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. භාසිස්සාමීති සක්කා මහාරාජාති එවං පටිඤ්ඤාතං සාමඤ්ඤඵලදෙසනං විත්ථාරතො භාසිස්සාමි. ‘‘දෙසෙස්සාමී’’ති හි සඞ්ඛිත්තදීපනං හොති. භාසිස්සාමීති විත්ථාරදීපනං. තෙනාහ වඞ්ගීසත්ථෙරො –

‘Perhatikanlah’ (manasi karohi) berarti pertimbangkanlah, hadirkanlah dalam pikiran; maksudnya adalah: dengan pikiran yang tidak kacau, dengarkanlah dengan saksama, simpanlah dalam hati. Selain itu, di sini kata 'dengarkanlah' (suṇohi) adalah pencegahan terhadap gangguan indra pendengaran. 'Perhatikanlah baik-baik' (sādhukaṃ manasi karohi) adalah pencegahan terhadap gangguan indra pikiran melalui anjuran untuk melakukan perhatian dengan teguh. Di sini juga, yang pertama (dengarkanlah) adalah pencegahan terhadap kesalahan penangkapan bunyi (teks), yang kedua adalah pencegahan terhadap kesalahan penangkapan makna. Dengan yang pertama, Beliau menganjurkan pendengaran Dharma; dengan yang kedua, Beliau menganjurkan untuk mengingat, menyelidiki, dan lain-lain terhadap Dharma yang telah didengar. Dengan yang pertama, ditunjukkan bahwa Dharma ini sempurna secara teks, karena itu layak didengar. Dengan yang kedua, Dharma ini memiliki makna yang dalam, karena itu harus diperhatikan dengan baik. Atau dengan menghubungkan kata 'baik-baik' (sādhukaṃ) dengan kedua kata kerja tersebut: karena Dharma ini mendalam baik secara teks maupun secara pembabaran, maka 'dengarkanlah baik-baik'; karena ia mendalam secara makna maupun secara penembusan, maka 'perhatikanlah baik-baik'—demikianlah cara menghubungkannya harus dipahami. 'Aku akan membabarkannya' (bhāsissāmi) berarti: 'Aku akan membabarkan secara terperinci ajaran tentang Buah Kehidupan Menyamana yang telah disanggupi dengan kata-kata 'Tentu, Maharaja'. Sebab, kata 'Aku akan mengajarkan' (desessāmi) menunjukkan ringkasan, sedangkan 'Aku akan membabarkannya' (bhāsissāmi) menunjukkan perincian. Karena itulah Yang Ariya Vangisa Thera berkata—

‘‘සඞ්ඛිත්තෙනපි දෙසෙති, විත්ථාරෙනපි භාසති;

සාළිකායිව නිග්ඝොසො, පටිභානං උදීරයී’’ති. (සං. නි. 1.214);

‘‘Beliau mengajarkan secara ringkas, Beliau juga membabarkan secara terperinci; suaranya bagaikan suara burung Salika, Beliau memancarkan kecemerlangan pikiran.’

එවං වුත්තෙ උස්සාහජාතො හුත්වා – ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි භගවතො වචනං සම්පටිච්ඡි, පටිග්ගහෙසීති වුත්තං හොති.

Setelah dikatakan demikian, dengan penuh semangat, Raja Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, menjawab kepada Sang Baginda: 'Baik, Yang Mulia'. Maksudnya adalah ia mendengarkan dengan saksama, menyetujui, dan menerima kata-kata Sang Baginda.

190. අථස්ස භගවා එතදවොච, එතං අවොච, ඉදානි වත්තබ්බං ‘‘ඉධ මහාරාජා’’තිආදිං සකලං සුත්තං අවොචාති අත්ථො. තත්ථ ඉධාති දෙසාපදෙසෙ නිපාතො, ස්වායං කත්ථචි ලොකං උපාදාය වුච්චති. යථාහ – ‘‘ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතී’’ති. කත්ථචි සාසනං යථාහ [Pg.156] – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, පඨමො සමණො, ඉධ දුතියො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241). කත්ථචි ඔකාසං. යථාහ –

190. Kemudian Sang Baginda mengatakan hal ini kepadanya. 'Mengatakan hal ini' berarti sekarang Beliau mengucapkan seluruh sutta ini yang dimulai dengan 'Di sini, Maharaja'. Di sana, kata 'idha' (di sini) adalah kata keterangan yang menunjukkan tempat. Kata itu di beberapa tempat digunakan dengan merujuk pada dunia. Seperti yang dikatakan: 'Di sini (idha), seorang Tathāgata muncul di dunia (loke)'. Di beberapa tempat merujuk pada Sasana (Ajaran), seperti yang dikatakan: 'Hanya di sini (idheva), para bhikkhu, ada pertapa pertama, di sini ada pertapa kedua' (A. Ni. 4.241). Di beberapa tempat merujuk pada suatu lokasi. Seperti yang dikatakan:

‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්ස, දෙවභූතස්ස මෙ සතො;

පුනරායු ච මෙ ලද්ධො, එවං ජානාහි මාරිසා’’ති. (දී. නි. 2.369);

‘‘Tepat di sini saat aku berdiri, sebagai sesosok dewa; aku telah memperoleh kembali masa hidupku, ketahuilah demikian, Tuan.’

කත්ථචි පදපූරණමත්තමෙව. යථාහ ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්සං පවාරිතො’’ති (ම. නි. 1.30). ඉධ පන ලොකං උපාදාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො. මහාරාජාති යථා පටිඤ්ඤාතං දෙසනං දෙසෙතුං පුන මහාරාජාති ආලපති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘මහාරාජ ඉමස්මිං ලොකෙ තථාගතො උප්පජ්ජති අරහං…පෙ… බුද්ධො භගවා’’ති. තත්ථ තථාගතසද්දො බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තො. අරහන්තිආදයො විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා. ලොකෙ උප්පජ්ජතීති එත්ථ පන ලොකොති – ඔකාසලොකො සත්තලොකො සඞ්ඛාරලොකොති තිවිධො. ඉධ පන සත්තලොකො අධිප්පෙතො. සත්තලොකෙ උප්පජ්ජමානොපි ච තථාගතො න දෙවලොකෙ, න බ්‍රහ්මලොකෙ, මනුස්සලොකෙව උප්පජ්ජති. මනුස්සලොකෙපි න අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ, ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ. තත්‍රාපි න සබ්බට්ඨානෙසු, ‘‘පුරත්ථිමාය දිසාය ගජඞ්ගලං නාම නිගමො තස්සාපරෙන මහාසාලො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා ඔරතො මජ්ඣෙ, පුරත්ථිමදක්ඛිණාය දිසාය සලළවතී නාම නදී. තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, දක්ඛිණාය දිසාය සෙතකණ්ණිකං නාම නිගමො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, පච්ඡිමාය දිසාය ථූණං නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, උත්තරාය දිසාය උසිරද්ධජො නාම පබ්බතො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා ඔරතො මජ්ඣෙ’’ති එවං පරිච්ඡින්නෙ ආයාමතො තියොජනසතෙ, විත්ථාරතො අඩ්ඪතෙය්‍යයොජනසතෙ, පරික්ඛෙපතො නවයොජනසතෙ මජ්ඣිමපදෙසෙ උප්පජ්ජති. න කෙවලඤ්ච තථාගතො, පච්චෙකබුද්ධා, අග්ගසාවකා, අසීතිමහාථෙරා, බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, චක්කවත්තී රාජා අඤ්ඤෙ ච සාරප්පත්තා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා එත්ථෙවුප්පජ්ජන්ති.

Di beberapa tempat, itu hanyalah sebagai pengisi kata (padapūraṇa). Seperti yang dikatakan: 'Di sini (idha), para bhikkhu, Aku telah selesai makan dan telah menolak pemberian makanan lagi' (M. Ni. 1.30). Namun di sini, harus dipahami bahwa kata itu digunakan dengan merujuk pada dunia. Kata 'Maharaja' diucapkan kembali untuk mengajarkan ajaran yang telah disanggupi. Maksudnya adalah: 'Maharaja, di dunia ini muncul seorang Tathāgata, yang Arahat... dan seterusnya... Buddha Baginda'. Di sana, istilah 'Tathāgata' telah dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. Istilah 'Arahat' dan lainnya telah diuraikan dalam Visuddhimagga. Mengenai frasa 'muncul di dunia' (loke uppajjati), 'dunia' (loka) ada tiga jenis: dunia ruang (okāsaloka), dunia makhluk (sattaloka), dan dunia bentukan (saṅkhāraloka). Namun di sini yang dimaksud adalah dunia makhluk. Dan meskipun muncul di dunia makhluk, seorang Tathāgata tidak muncul di alam dewa, tidak di alam brahma, melainkan hanya muncul di alam manusia. Bahkan di alam manusia pun, Beliau tidak muncul di cakrawala lain, melainkan hanya di cakrawala ini. Di sana pun, tidak di semua tempat, melainkan muncul di Wilayah Tengah (Majjhimapadese) yang batasnya ditentukan: sepanjang tiga ratus yojana, lebar dua ratus lima puluh yojana, dan keliling sembilan ratus yojana. Dan bukan hanya Tathāgata, para Paccekabuddha, siswa utama, delapan puluh sesepuh agung, ibu Buddha, ayah Buddha, Raja Cakkavatti, dan orang-orang mulia lainnya baik dari golongan brahmana maupun perumah tangga, semuanya muncul di wilayah ini saja.

තත්ථ [Pg.157] තථාගතො සුජාතාය දින්නමධුපායාසභොජනතො යාව අරහත්තමග්ගො, තාව උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ උප්පන්නො නාම. මහාභිනික්ඛමනතො වා යාව අරහත්තමග්ගො. තුසිතභවනතො වා යාව අරහත්තමග්ගො. දීපඞ්කරපාදමූලතො වා යාව අරහත්තමග්ගො, තාව උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ උප්පන්නො නාම. ඉධ සබ්බපඨමං උප්පන්නභාවං සන්ධාය උප්පජ්ජතීති වුත්තං. තථාගතො ලොකෙ උප්පන්නො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො.

Di sana, seorang Tathāgata disebut 'sedang muncul' mulai dari saat Beliau memakan nasi susu yang diberikan oleh Sujātā hingga mencapai Jalan Arahat, dan disebut 'telah muncul' pada saat mencapai Buah Arahat. Atau mulai dari saat Pelepasan Agung hingga mencapai Jalan Arahat. Atau dari alam Tusita hingga Jalan Arahat. Atau dari saat berada di kaki Buddha Dīpaṅkara hingga Jalan Arahat, Beliau disebut 'sedang muncul', dan pada Buah Arahat disebut 'telah muncul'. Di sini, kata 'muncul' (uppajjati) digunakan dengan merujuk pada keadaan telah muncul untuk pertama kalinya. 'Seorang Tathāgata telah muncul di dunia'—inilah maknanya di sini.

සො ඉමං ලොකන්ති සො භගවා ඉමං ලොකං. ඉදානි වත්තබ්බං නිදස්සෙති. සදෙවකන්ති සහ දෙවෙහි සදෙවකං. එවං සහ මාරෙන සමාරකං, සහ බ්‍රහ්මුනා සබ්‍රහ්මකං, සහ සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං. පජාතත්තා පජා, තං පජං. සහ දෙවමනුස්සෙහි සදෙවමනුස්සං. තත්ථ සදෙවකවචනෙන පඤ්ච කාමාවචරදෙවග්ගහණං වෙදිතබ්බං. සමාරක – වචනෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං. සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණං. සස්සමණබ්‍රාහ්මණීවචනෙන සාසනස්ස පච්චත්ථිකපච්චාමිත්තසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණං, සමිතපාපබාහිතපාපසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණඤ්ච. පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණං. සදෙවමනුස්සවචනෙන සම්මුතිදෙවඅවසෙසමනුස්සග්ගහණං. එවමෙත්ථ තීහි පදෙහි ඔකාසලොකෙන සද්ධිං සත්තලොකො. ද්වීහි පජාවසෙන සත්තලොකොව ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

"Dunia ini" (imaṃ lokanti) merujuk pada dunia yang ditunjukkan oleh Sang Bhagavā sekarang. "Sadevakanti" berarti bersama dengan para dewa. Demikian pula, "Samāraka" berarti bersama dengan Māra, "Sabrahmaka" bersama dengan Brahma, "Sassamaṇabrāhmaṇiṃ" bersama dengan para pertapa dan brahmana. Disebut "pajā" (makhluk/populasi) karena dilahirkan dalam berbagai kondisi akibat kamma dan kekotoran batin; itulah populasi makhluk tersebut. "Sadevamanussaṃ" berarti bersama dengan para dewa dan manusia. Di sana, dengan istilah "sadevaka" harus dipahami sebagai pencakupan atas para dewa kāmāvacara di lima alam surga (bawah). Dengan istilah "samāraka" harus dipahami sebagai pencakupan atas para dewa kāmāvacara di alam keenam (Paranimmita-vasavatti). Dengan istilah "sabrahmaka" harus dipahami sebagai pencakupan atas para Brahma mulai dari alam Brahma-kāyika dan seterusnya. Dengan istilah "sassamaṇabrāhmaṇī" harus dipahami sebagai pencakupan atas para pertapa dan brahmana yang menjadi musuh atau penentang Sasana, serta pencakupan atas para pertapa yang telah memadamkan kejahatan (samitapāpa) dan brahmana yang telah menghalau kejahatan (bāhitapāpa). Dengan istilah "pajā" harus dipahami sebagai pencakupan atas dunia makhluk (sattaloka). Dengan istilah "sadevamanussa" harus dipahami sebagai pencakupan atas para dewa berdasarkan konvensi (sammutideva/raja) dan manusia lainnya. Demikianlah di sini, dengan tiga istilah (pertama), dunia spasial (okāsaloka) beserta dunia makhluk tercakup. Dengan dua istilah (terakhir) berdasarkan populasi, harus dipahami bahwa hanya dunia makhluk (sattaloko) yang tercakup.

අපරො නයො, සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරදෙවලොකො ගහිතො. සමාරකග්ගහණෙන ඡ කාමාවචරදෙවලොකො. සබ්‍රහ්මකග්ගහණෙන රූපී බ්‍රහ්මලොකො. සස්සමණබ්‍රාහ්මණාදිග්ගහණෙන චතුපරිසවසෙන සම්මුතිදෙවෙහි වා සහ මනුස්සලොකො, අවසෙසසබ්බසත්තලොකො වා.

Metode lain: Dengan pencakupan melalui kata "sadevaka", dunia dewa arūpāvacara telah tercakup. Dengan pencakupan melalui kata "samāraka", enam dunia dewa kāmāvacara telah tercakup. Dengan pencakupan melalui kata "sabrahmaka", dunia Brahma yang memiliki wujud (rūpī brahmaloko) telah tercakup. Dengan pencakupan melalui kata "sassamaṇabrāhmaṇā" dan seterusnya, mencakup dunia manusia berdasarkan empat kelompok pengikut, atau dunia manusia bersama para dewa berdasarkan konvensi (raja), atau seluruh dunia makhluk yang tersisa.

අපි චෙත්ථ සදෙවකවචනෙන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො සබ්බස්ස ලොකස්ස සච්ඡිකතභාවමාහ. තතො යෙසං අහොසි – ‘‘මාරො මහානුභාවො ඡ කාමාවචරිස්සරො වසවත්තී, කිං සොපි එතෙන සච්ඡිකතො’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සමාරක’’න්ති ආහ. යෙසං පන අහොසි – ‘‘බ්‍රහ්මා මහානුභාවො එකඞ්ගුලියා එකස්මිං චක්කවාළසහස්සෙ ආලොකං ඵරති, ද්වීහි [Pg.158] …පෙ… දසහි අඞ්ගුලීහි දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු ආලොකං ඵරති. අනුත්තරඤ්ච ඣානසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදෙති, කිං සොපි සච්ඡිකතො’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො සබ්‍රහ්මකන්ති ආහ. තතො යෙ චින්තෙසුං – ‘‘පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණා සාසනස්ස පච්චත්ථිකා, කිං තෙපි සච්ඡිකතා’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජන්ති ආහ. එවං උක්කට්ඨුක්කට්ඨානං සච්ඡිකතභාවං පකාසෙත්වා අථ සම්මුතිදෙවෙ අවසෙසමනුස්සෙ ච උපාදාය උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සෙසසත්තලොකස්ස සච්ඡිකතභාවං පකාසෙන්තො සදෙවමනුස්සන්ති ආහ. අයමෙත්ථ භාවානුක්කමො.

Selain itu, di sini dengan istilah "sadevaka", Beliau menyatakan keadaan telah direalisasikannya seluruh dunia melalui klasifikasi yang tertinggi. Kemudian, bagi mereka yang muncul keraguan: "Māra itu sangat berwibawa, penguasa enam surga kāmāvacara, penakluk; apakah dia juga telah direalisasikan oleh-Nya?" — untuk menghalau keraguan mereka, Beliau bersabda "samāraka". Namun, bagi mereka yang muncul keraguan: "Brahma sangat berwibawa, dengan satu jari ia dapat memancarkan cahaya ke seribu sistem dunia... dengan sepuluh jari ia dapat memancarkan cahaya ke sepuluh ribu sistem dunia. Ia juga merasakan kebahagiaan pencapaian jhana yang tiada tara; apakah ia juga telah direalisasikan?" — untuk menghalau keraguan mereka, Beliau bersabda "sabrahmaka". Selanjutnya, bagi mereka yang berpikir: "Ada banyak pertapa dan brahmana yang memusuhi Sasana, apakah mereka juga telah direalisasikan?" — untuk menghalau keraguan mereka, Beliau bersabda "sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ". Demikianlah, setelah menyatakan keadaan telah direalisasikannya individu-individu yang paling luhur, kemudian dengan merujuk pada para dewa berdasarkan konvensi (raja) dan manusia lainnya, Beliau bersabda "sadevamanussa" untuk menyatakan keadaan telah direalisasikannya dunia makhluk yang tersisa melalui klasifikasi tertinggi. Inilah urutan makna di sini.

පොරාණා පනාහු සදෙවකන්ති දෙවෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකං. සමාරකන්ති මාරෙන සද්ධිං අවසෙසලොකං. සබ්‍රහ්මකන්ති බ්‍රහ්මෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකං. එවං සබ්බෙපි තිභවූපගෙ සත්තෙ තීහාකාරෙහි තීසු පදෙසු පක්ඛිපිත්වා පුන ද්වීහි පදෙහි පරියාදියන්තො සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සන්ති ආහ. එවං පඤ්චහිපි පදෙහි තෙන තෙනාකාරෙන තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නන්ති.

Namun, para guru terdahulu berkata: "Sadevaka" berarti dunia lainnya bersama dengan para dewa arūpa. "Samāraka" berarti dunia lainnya bersama dengan Māra. "Sabrahmaka" berarti dunia lainnya bersama dengan para Brahma rūpa. Demikianlah, setelah memasukkan seluruh makhluk yang berada di tiga alam keberadaan ke dalam tiga istilah tersebut melalui tiga cara, sekali lagi Beliau bersabda "sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ" untuk merangkum semuanya secara menyeluruh. Jadi, dengan lima istilah tersebut, melalui berbagai cara tersebut, tiga alam (tedhātuka) benar-benar telah dirangkum sepenuhnya. Demikianlah yang mereka katakan.

සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතීති එත්ථ පන සයන්ති සාමං අපරනෙය්‍යො හුත්වා. අභිඤ්ඤාති අභිඤ්ඤාය, අධිකෙන ඤාණෙන ඤත්වාති අත්ථො. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා, එතෙන අනුමානාදිපටික්ඛෙපො කතො හොති. පවෙදෙතීති බොධෙති විඤ්ඤාපෙති පකාසෙති.

Mengenai kalimat "Setelah merealisasi sendiri dengan pengetahuan langsung, Beliau mengumumkannya" (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti): "Sayaṃ" berarti oleh diri sendiri, tanpa dibimbing orang lain. "Abhiññā" berarti dengan pengetahuan langsung, maknanya adalah setelah mengetahui dengan pengetahuan yang unggul. "Sacchikatvā" berarti setelah menjadikannya nyata di hadapan mata, dengan ini spekulasi (anumāna) dan sejenisnya ditolak. "Pavedeti" berarti membangkitkan pemahaman, memberitahukan, menyatakan.

සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරියොසානකල්‍යාණන්ති සො භගවා සත්තෙසු කාරුඤ්ඤතං පටිච්ච හිත්වාපි අනුත්තරං විවෙකසුඛං ධම්මං දෙසෙති. තඤ්ච ඛො අප්පං වා බහුං වා දෙසෙන්තො ආදිකල්‍යාණාදිප්පකාරමෙව දෙසෙති. ආදිම්හිපි, කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙති, මජ්ඣෙපි, පරියොසානෙපි, කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙතීති වුත්තං හොති. තත්ථ අත්ථි දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං, අත්ථි සාසනස්ස. දෙසනාය තාව චතුප්පදිකායපි ගාථාය පඨමපාදො ආදි නාම, තතො ද්වෙ මජ්ඣං නාම, අන්තෙ එකො පරියොසානං නාම. එකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස නිදානං ආදි, ඉදමවොචාති පරියොසානං, උභින්නමන්තරා [Pg.159] මජ්ඣං. අනෙකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස පඨමානුසන්ධි ආදි, අන්තෙ අනුසන්ධි පරියොසානං, මජ්ඣෙ එකො වා ද්වෙ වා බහූ වා මජ්ඣමෙව.

"Ia membabarkan Dhamma yang indah di awal... indah di akhir": Sang Bhagavā, karena kasih sayang kepada makhluk-makhluk, meskipun meninggalkan kebahagiaan keheningan yang tiada tara, tetap membabarkan Dhamma. Dan dalam membabarkannya, baik sedikit maupun banyak, Beliau membabarkannya dengan cara yang indah di awal dan seterusnya. Artinya: di awal pun Beliau membabarkannya dengan menjadikannya indah, baik, dan tanpa cela; di tengah pun demikian; di akhir pun demikian. Di sana, terdapat awal, tengah, dan akhir dalam khotbah (desanā), dan juga dalam ajaran (sāsana). Mengenai khotbah: untuk sebuah syair (gāthā) yang memiliki empat baris, baris pertama disebut awal, dua baris berikutnya disebut tengah, dan satu baris di akhir disebut akhir. Untuk sebuah sutta dengan satu kaitan (ekānusandhika), pendahuluan (nidāna) adalah awal, kata-kata "Idamavoca" adalah akhir, dan di antara keduanya adalah tengah. Untuk sebuah sutta dengan banyak kaitan (anekānusandhika), kaitan pertama adalah awal, kaitan terakhir adalah akhir, dan satu, dua, atau banyak kaitan di tengah adalah bagian tengah semata.

සාසනස්ස පන සීලසමාධිවිපස්සනා ආදි නාම. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං දිට්ඨි ච උජුකා’’ති (සං. නි. 5.369). ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා’’ති එවං වුත්තො පන අරියමග්ගො මජ්ඣං නාම. ඵලඤ්චෙව නිබ්බානඤ්ච පරියොසානං නාම. ‘‘එතදත්ථමිදං, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මචරියං, එතං සාරං, එතං පරියොසාන’’න්ති (ම. නි. 1.324) හි එත්ථ ඵලං පරියොසානන්ති වුත්තං. ‘‘නිබ්බානොගධං හි, ආවුසො විසාඛ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, නිබ්බානපරායනං නිබ්බානපරියොසාන’’න්ති (ම. නි. 1.466) එත්ථ නිබ්බානං පරියොසානන්ති වුත්තං. ඉධ දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං අධිප්පෙතං. භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො ආදිම්හි සීලං දස්සෙත්වා මජ්ඣෙ මග්ගං පරියොසානෙ නිබ්බානං දස්සෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණ’’න්ති. තස්මා අඤ්ඤොපි ධම්මකථිකො ධම්මං කථෙන්තො –

Sedangkan untuk ajaran (sāsana), sila, samadhi, dan vipassana disebut awal. Hal ini juga telah disabdakan: "Apakah awal dari keadaan-keadaan yang terampil? Yaitu sila yang sangat murni dan pandangan yang lurus." Namun, Jalan Mulia yang dinyatakan sebagai "Para bhikkhu, ada Jalan Tengah yang telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata," disebut sebagai tengah. Buah (phala) dan Nibbāna disebut sebagai akhir. Sebab, dalam teks: "Oleh karena tujuan inilah, wahai Brahmana, kehidupan suci ini dijalani, inilah intinya, inilah akhirnya," di sini Buah disebut sebagai akhir. Dalam teks: "Sebab, wahai Visākha, kehidupan suci berlandaskan pada Nibbāna... berakhir pada Nibbāna," di sini Nibbāna disebut sebagai akhir. Di sini, yang dimaksud adalah awal, tengah, dan akhir dari khotbah (desanā). Sebab Sang Bhagavā, saat membabarkan Dhamma, menunjukkan sila di awal, menunjukkan Jalan di tengah, dan menunjukkan Nibbāna di akhir. Karena itulah dikatakan: "Ia membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, indah di akhir." Oleh karena itu, pembabar Dhamma lainnya pun, saat membabarkan Dhamma—

‘‘ආදිම්හි සීලං දස්සෙය්‍ය, මජ්ඣෙ මග්ගං විභාවයෙ;

පරියොසානම්හි නිබ්බානං, එසා කථිකසණ්ඨිතී’’ති.

"Hendaknya ia menunjukkan sila di awal, menjelaskan Jalan di tengah; dan menjelaskan Nibbāna di akhir—inilah tata cara seorang pembabar Dhamma."

සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනන්ති යස්ස හි යාගුභත්තඉත්ථිපුරිසාදිවණ්ණනානිස්සිතා දෙසනා හොති, න සො සාත්ථං දෙසෙති. භගවා පන තථාරූපං දෙසනං පහාය චතුසතිපට්ඨානාදිනිස්සිතං දෙසනං දෙසෙති. තස්මා සාත්ථං දෙසෙතීති වුච්චති. යස්ස පන දෙසනා එකබ්‍යඤ්ජනාදියුත්තා වා සබ්බනිරොට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා සබ්බවිස්සට්ඨසබ්බනිග්ගහීතබ්‍යඤ්ජනා වා, තස්ස දමිළකිරාතසවරාදිමිලක්ඛූනං භාසා විය බ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා අභාවතො අබ්‍යඤ්ජනා නාම දෙසනා හොති. භගවා පන –

Mengenai 'beserta makna dan beserta huruf' (sātthaṃ sabyañjanaṃ): sesungguhnya khotbah seseorang yang didasarkan pada uraian tentang bubur, nasi, wanita, pria, dan sebagainya, maka ia tidak membabarkan Dhamma yang 'beserta makna'. Namun, Sang Bhagava meninggalkan khotbah semacam itu dan membabarkan khotbah yang bersumber pada empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan sebagainya. Karena itu, khotbah tersebut dikatakan 'beserta makna'. Sebaliknya, khotbah seseorang yang hanya terdiri dari satu jenis artikulasi saja, atau seluruhnya tanpa suara bibir (niroṭṭha), atau seluruhnya suara lepas, atau seluruhnya suara sengau (niggahīta), maka karena ketiadaan kesempurnaan huruf seperti bahasa bangsa-bangsa biadab Damiḷa, Kirāta, Savara, dan sebagainya, khotbah tersebut disebut sebagai khotbah 'tanpa huruf'. Namun, Sang Bhagava—

‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං;

සම්බන්ධවවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති.

'Suara lembut (sithila) dan tegas (dhanita), panjang dan pendek, berat (garuka) dan ringan (lahuka), serta sengau (niggahīta); suara yang disambung (sambandha) dan dipisahkan (vavatthita), serta suara lepas (vimutta)—inilah sepuluh macam perbedaan dalam kesadaran akan artikulasi huruf.'

එවං [Pg.160] වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනං අමක්ඛෙත්වා පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනමෙව කත්වා ධම්මං දෙසෙති, තස්මා සබ්‍යඤ්ජනං ධම්මං දෙසෙතීති වුච්චති. කෙවලපරිපුණ්ණන්ති එත්ථ කෙවලන්ති සකලාධිවචනං. පරිපුණ්ණන්ති අනූනාධිකවචනං. ඉදං වුත්තං හොති සකලපරිපුණ්ණමෙව දෙසෙති, එකදෙසනාපි අපරිපුණ්ණා නත්ථීති. උපනෙතබ්බඅපනෙතබ්බස්ස අභාවතො කෙවලපරිපුණ්ණන්ති වෙදිතබ්බං. පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙසං. යො හි ඉමං ධම්මදෙසනං නිස්සාය ලාභං වා සක්කාරං වා ලභිස්සාමීති දෙසෙති, තස්ස අපරිසුද්ධා දෙසනා හොති. භගවා පන ලොකාමිසනිරපෙක්ඛො හිතඵරණෙන මෙත්තාභාවනාය මුදුහදයො උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතෙන චිත්තෙන දෙසෙති. තස්මා පරිසුද්ධං ධම්මං දෙසෙතීති වුච්චති.

Tanpa merusak sepuluh macam artikulasi huruf yang telah disebutkan ini, Beliau membabarkan Dhamma dengan membuat artikulasi hurufnya menjadi sempurna; karena itu dikatakan Beliau membabarkan Dhamma yang 'beserta huruf'. Mengenai 'kevalaparipuṇṇa' (sepenuhnya sempurna): di sini 'kevala' adalah sebutan untuk seluruhnya (sakala). 'Paripuṇṇa' adalah sebutan untuk keadaan yang tidak kurang dan tidak lebih. Hal ini berarti Beliau membabarkan khotbah yang sepenuhnya sempurna, tidak ada satu bagian pun dari khotbah itu yang tidak sempurna. Karena ketiadaan hal yang perlu ditambahkan atau dikurangi, maka harus dipahami sebagai 'kevalaparipuṇṇa'. 'Parisuddha' berarti tanpa kekotoran. Sesungguhnya, jika seseorang membabarkan khotbah Dhamma ini dengan bersandar pada pikiran 'aku akan memperoleh keuntungan atau penghormatan', maka khotbahnya tidaklah murni. Namun, Sang Bhagava tidak mengharapkan imbalan duniawi, hati Beliau lembut karena pengembangan cinta kasih yang memancarkan manfaat, dan Beliau membabarkan dengan pikiran yang teguh dalam sifat mengangkat (menolong makhluk dari penderitaan). Karena itu dikatakan Beliau membabarkan Dhamma yang 'murni' (parisuddha).

බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති එත්ථ පනායං බ්‍රහ්මචරිය-සද්දො දානෙ වෙය්‍යාවච්චෙ පඤ්චසික්ඛාපදසීලෙ අප්පමඤ්ඤාසු මෙථුනවිරතියං සදාරසන්තොසෙ වීරියෙ උපොසථඞ්ගෙසු අරියමග්ගෙ සාසනෙති ඉමෙස්වත්ථෙසු දිස්සති.

Mengenai 'menyatakan kehidupan luhur' (brahmacariyaṃ pakāsetī): di sini kata 'brahmacariya' ditemukan dalam arti-arti berikut: kedermawanan (dāna), pelayanan (veyyāvacca), lima sila, keadaan tanpa batas (appamaññā), pantang berhubungan seksual, kepuasan dengan pasangan sendiri (sadārasantosa), semangat (vīriya), bagian-bagian uposatha, Jalan Mulia, dan ajaran (sāsana).

‘‘කිං තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං,කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච තෙ නාග, මහාවිමානං.

'Apakah kaulmu (vata), apakah kehidupan luhurmu (brahmacariya), sebagai hasil dari perbuatan baik apakah buah ini; kekuatan, kemegahan, pencapaian kekuatan semangat, dan kediaman agung ini milikmu, wahai Naga?'

අහඤ්ච භරියා ච මනුස්සලොකෙ,සද්ධා උභො දානපතී අහුම්හා;

ඔපානභූතං මෙ ඝරං තදාසි,සන්තප්පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච.

'Saya dan istri saya di dunia manusia, keduanya adalah umat yang berkeyakinan dan dermawan; saat itu rumah saya bagaikan sumber air bagi orang lain, dan para pertapa serta brahmana terpuaskan.'

තං මෙ වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං,තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච මෙ ධීර මහාවිමාන’’න්ති. (ජා. 2.17.1595);

'Itulah kaul saya, itulah kehidupan luhur saya, sebagai hasil dari perbuatan baik itulah buah ini; kekuatan, kemegahan, pencapaian kekuatan semangat, dan kediaman agung ini milik saya, wahai orang bijak.'

ඉමස්මිඤ්හි පුණ්ණකජාතකෙ දානං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං.

Sebab dalam Puṇṇaka Jātaka ini, kedermawanan (dāna) disebut sebagai kehidupan luhur (brahmacariya).

‘‘කෙන පාණි කාමදදො, කෙන පාණි මධුස්සවො;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

'Melalui perbuatan apa tanganmu dapat memberikan apa pun yang diinginkan, melalui apa tanganmu mengalirkan madu; melalui kehidupan luhur (brahmacariya) yang mana, jasa kebajikan ini terwujud di tanganmu?'

තෙන [Pg.161] පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො;

තෙන මෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතී’’ති. (පෙ. ව. 275,277);

'Melalui perbuatan itulah tangan saya dapat memberi apa pun yang diinginkan, melalui itulah tangan saya mengalirkan madu; melalui kehidupan luhur (brahmacariya) itulah, jasa kebajikan ini terwujud di tangan saya.'

ඉමස්මිං අඞ්කුරපෙතවත්ථුම්හි වෙය්‍යාවච්චං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘එවං, ඛො තං භික්ඛවෙ, තිත්තිරියං නාම බ්‍රහ්මචරියං අහොසී’’ති (චූළව. 311) ඉමස්මිං තිත්තිරජාතකෙ පඤ්චසික්ඛාපදසීලං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘තං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං නෙව නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය…පෙ… යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා’’ති (දී. නි. 2.329) ඉමස්මිං මහාගොවින්දසුත්තෙ චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා. ‘‘පරෙ අබ්‍රහ්මචාරී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ බ්‍රහ්මචාරී භවිස්සාමා’’ති (ම. නි. 1.83) ඉමස්මිං සල්ලෙඛසුත්තෙ මෙථුනවිරති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා.

Dalam Aṅkurapetavatthu ini, pelayanan (veyyāvacca) disebut sebagai kehidupan luhur (brahmacariya). 'Demikianlah, para bhikkhu, itulah yang disebut kehidupan luhur Tittiriya'—dalam Tittira Jātaka ini, lima sila disebut sebagai kehidupan luhur. 'Namun, Pañcasikha, kehidupan luhurku itu tidak membawa pada kejenuhan (nibbidā), tidak pada lepasnya kemelekatan (virāga), tidak pada lenyapnya (nirodha)... melainkan hanya sampai pada kelahiran kembali di alam Brahma'—dalam Mahāgovinda Sutta ini, empat keadaan tanpa batas (appamaññā) disebut sebagai kehidupan luhur. 'Orang lain mungkin tidak menjalankan kehidupan luhur (abrahmacārī), namun di sini kami akan menjadi orang yang menjalankan kehidupan luhur (brahmacārī)'—dalam Sallekha Sutta ini, pantang berhubungan seksual disebut sebagai kehidupan luhur.

‘‘මයඤ්ච භරියා නාතික්කමාම,අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති;

අඤ්ඤත්‍ර තාහි බ්‍රහ්මචරියං චරාම,තස්මා හි අම්හං දහරා න මීයරෙ’’ති. (ජා. 1.4.97);

'Kami tidak mengkhianati istri kami, dan istri kami pun tidak mengkhianati kami; selain dengan mereka, kami menjalankan kehidupan luhur (brahmacariya), karena itulah anak-anak kami tidak mati muda.'

මහාධම්මපාලජාතකෙ සදාරසන්තොසො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතා, තපස්සී සුදං හොමී’’ති (ම. නි. 1.155) ලොමහංසනසුත්තෙ වීරියං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං.

Dalam Mahādhammapāla Jātaka, kepuasan dengan pasangan sendiri (sadārasantosa) disebut sebagai kehidupan luhur. 'Aku ingat, wahai Sāriputta, telah menjalankan kehidupan luhur yang dilengkapi dengan empat faktor, aku benar-benar menjadi seorang pertapa yang melakukan praktik keras'—dalam Lomahaṃsana Sutta, semangat (vīriya) disebut sebagai kehidupan luhur.

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 1.8.75);

'Dengan kehidupan luhur yang rendah, seseorang lahir di kasta Khattiya; dengan yang menengah, mencapai kedewaan; dan dengan yang utama, ia menjadi murni.'

එවං නිමිජාතකෙ අත්තදමනවසෙන කතො අට්ඨඞ්ගිකො උපොසථො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘ඉදං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය…පෙ… අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (දී. නි. 2.329) මහාගොවින්දසුත්තස්මිංයෙව අරියමග්ගො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති (දී. නි. 3.174) පාසාදිකසුත්තෙ සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලසාසනං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ඉමස්මිම්පි ඨානෙ ඉදමෙව බ්‍රහ්මචරියන්ති අධිප්පෙතං. තස්මා බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරිසුද්ධං. එවං දෙසෙන්තො ච සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලසාසනං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති [Pg.162] එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. බ්‍රහ්මචරියන්ති සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතං චරියං. බ්‍රහ්මභූතානං වා බුද්ධාදීනං චරියන්ති වුත්තං හොති.

Demikian pula dalam Nimi Jātaka, Uposatha yang terdiri dari delapan faktor yang dilakukan dengan cara pengendalian diri disebut sebagai kehidupan luhur. 'Namun, Pañcasikha, kehidupan luhurku ini membawa pada kejenuhan mutlak, pada lepasnya kemelekatan, pada lenyapnya... inilah Jalan Mulia Beruas Delapan'—dalam Mahāgovinda Sutta yang sama, Jalan Mulia disebut sebagai kehidupan luhur. 'Kehidupan luhur ini sukses, makmur, tersebar luas, dikenal oleh banyak orang, menjadi populer di mana-mana dan telah dinyatakan dengan baik kepada para dewa dan manusia'—dalam Pāsādika Sutta, seluruh ajaran (sāsana) yang mencakup tiga pelatihan (sikkhattaya) disebut sebagai kehidupan luhur. Di bagian ini pun (dalam Sāmaññaphala Sutta), arti inilah yang dimaksud sebagai kehidupan luhur. Karena itu, dalam kalimat 'menyatakan kehidupan luhur', Sang Bhagava membabarkan Dhamma yang indah di awal... sampai murni. Dengan membabarkan demikian, Beliau menyatakan kehidupan luhur yaitu seluruh ajaran yang mencakup tiga pelatihan; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Mengenai 'brahmacariya': disebut demikian karena merupakan perilaku (cariya) yang luhur (brahma) dalam arti yang terbaik. Atau, itu berarti perilaku dari mereka yang telah menjadi luhur (brahmabhūta) seperti Buddha dan sebagainya.

191. තං ධම්මන්ති තං වුත්තප්පකාරසම්පදං ධම්මං. සුණාති ගහපති වාති කස්මා පඨමං ගහපතිං නිද්දිසති? නිහතමානත්තා, උස්සන්නත්තා ච. යෙභුය්‍යෙන හි ඛත්තියකුලතො පබ්බජිතා ජාතිං නිස්සාය මානං කරොන්ති. බ්‍රාහ්මණකුලා පබ්බජිතා මන්තෙ නිස්සාය මානං කරොන්ති. හීනජච්චකුලා පබ්බජිතා අත්තනො අත්තනො විජාතිතාය පතිට්ඨාතුං න සක්කොන්ති. ගහපතිදාරකා පන කච්ඡෙහි සෙදං මුඤ්චන්තෙහි පිට්ඨියා ලොණං පුප්ඵමානාය භූමිං කසිත්වා තාදිසස්ස මානස්ස අභාවතො නිහතමානදප්පා හොන්ති. තෙ පබ්බජිත්වා මානං වා දප්පං වා අකත්වා යථාබලං සකලබුද්ධවචනං උග්ගහෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තා සක්කොන්ති අරහත්තෙ පතිට්ඨාතුං. ඉතරෙහි ච කුලෙහි නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතා නාම න බහුකා, ගහපතිකාව බහුකා. ඉති නිහතමානත්තා උස්සන්නත්තා ච පඨමං ගහපතිං නිද්දිසතීති.

191. 'Taṃ dhammanti' berarti Dhamma yang memiliki kualitas-kualitas yang telah disebutkan. Mengenai 'suṇāti gahapati vā', mengapa perumah-tangga (gahapati) disebutkan lebih dulu? Karena sifatnya yang rendah hati dan karena jumlah mereka yang banyak. Umumnya, mereka yang meninggalkan keduniawian dari keluarga bangsawan (khattiya) cenderung merasa bangga akan klan mereka. Mereka yang berasal dari keluarga brahmana merasa bangga akan mantra-mantra mereka. Sedangkan mereka yang berasal dari keluarga rendah tidak mampu teguh dalam sila maupun pencapaian karena sifat klan mereka yang tidak stabil. Namun, putra-putra perumah-tangga, yang terbiasa membajak tanah dengan keringat mengalir dari ketiak dan punggung yang memutih karena garam, tidak memiliki kesombongan semacam itu sehingga mereka menjadi rendah hati. Setelah meninggalkan keduniawian, tanpa menunjukkan kesombongan, mereka mempelajari seluruh Sabda Buddha sesuai kemampuan, mempraktikkan Vipassana, dan mampu teguh dalam Arahat. Selain itu, mereka yang meninggalkan keduniawian dari klan lain tidaklah banyak, melainkan perumah-tangga lah yang mayoritas. Demikianlah, perumah-tangga disebutkan lebih dulu karena kerendahhatian dan jumlahnya yang banyak.

අඤ්ඤතරස්මිං වාති ඉතරෙසං වා කුලානං අඤ්ඤතරස්මිං. පච්චාජාතොති පතිජාතො. තථාගතෙ සද්ධං පටිලභතීති පරිසුද්ධං ධම්මං සුත්වා ධම්මස්සාමිම්හි තථාගතෙ – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති සද්ධං පටිලභති. ඉති පටිසඤ්චික්ඛතීති එවං පච්චවෙක්ඛති. සම්බාධො ඝරාවාසොති සචෙපි සට්ඨිහත්ථෙ ඝරෙ යොජනසතන්තරෙපි වා ද්වෙ ජායම්පතිකා වසන්ති, තථාපි නෙසං සකිඤ්චනසපලිබොධට්ඨෙන ඝරාවාසො සම්බාධොයෙව. රජොපථොති රාගරජාදීනං උට්ඨානට්ඨානන්ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. ආගමනපථොතිපි වදන්ති. අලග්ගනට්ඨෙන අබ්භොකාසො වියාති අබ්භොකාසො. පබ්බජිතො හි කූටාගාරරතනපාසාදදෙවවිමානාදීසු පිහිතද්වාරවාතපානෙසු පටිච්ඡන්නෙසු වසන්තොපි නෙව ලග්ගති, න සජ්ජති, න බජ්ඣති. තෙන වුත්තං – ‘‘අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා’’ති. අපි ච සම්බාධො ඝරාවාසො කුසලකිරියාය ඔකාසාභාවතො. රජොපථො අසංවුතසඞ්කාරට්ඨානං විය රජානං කිලෙසරජානං සන්නිපාතට්ඨානතො. අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා කුසලකිරියාය යථාසුඛං ඔකාසසබ්භාවතො.

'Aññatarasmiṃ vā' berarti di dalam salah satu klan lainnya. 'Paccājāto' berarti terlahir di sana. 'Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti' berarti setelah mendengar Dhamma yang murni, ia memperoleh keyakinan pada Sang Tathagata, Penguasa Dhamma, dengan berpikir: 'Sungguh, Sang Bhagavā adalah Beliau yang telah tercerahkan sempurna.' 'Iti paṭisañcikkhatīti' berarti ia merenungkan demikian. 'Sambādho gharāvāso' berarti meskipun sepasang suami-istri tinggal di rumah seluas enam puluh hasta atau di tempat yang jaraknya seratus yojana, kehidupan rumah tangga tetaplah sempit karena adanya kekhawatiran dan rintangan. 'Rajopatho' berarti tempat munculnya debu nafsu dan sebagainya, demikian disebutkan dalam Mahā-aṭṭhakathā; ada juga yang menyebutnya sebagai jalan masuknya debu. Disebut 'abbhokāso' (ruang terbuka) karena sifatnya yang tidak melekat. Seorang yang telah meninggalkan keduniawian, meskipun tinggal di gedung bertingkat, istana permata, atau kediaman dewa dengan pintu dan jendela tertutup, tetap tidak merasa terikat atau melekat. Oleh karena itu dikatakan: 'Meninggalkan keduniawian adalah ruang terbuka.' Selain itu, kehidupan rumah tangga adalah kesempitan karena kurangnya kesempatan untuk melakukan kebajikan. Ia adalah jalan berdebu karena merupakan tempat berkumpulnya debu kekotoran batin bagaikan tempat pembuangan sampah yang terbuka. Meninggalkan keduniawian adalah ruang terbuka karena adanya kesempatan untuk melakukan kebajikan sesuai keinginan.

නයිදං [Pg.163] සුකරං…පෙ… පබ්බජෙය්‍යන්ති එත්ථායං සඞ්ඛෙපකථා, යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකම්පි දිවසං අඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං, චරිතබ්බං එකදිවසම්පි ච කිලෙසමලෙන අමලීනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං. සඞ්ඛලිඛිතන්ති ලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං චරිතබ්බං. ඉදං න සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්තපරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං, යංනූනාහං කෙසෙ ච මස්සුඤ්ච ඔහාරෙත්වා කසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා පරිදහිත්වා අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍යන්ති. එත්ථ ච යස්මා අගාරස්ස හිතං කසිවාණිජ්ජාදිකම්මං අගාරියන්ති වුච්චති, තඤ්ච පබ්බජ්ජාය නත්ථි, තස්මා පබ්බජ්ජා අනගාරියන්ති ඤාතබ්බා, තං අනගාරියං. පබ්බජෙය්‍යන්ති පටිපජ්ජෙය්‍යං.

'Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti': ini adalah ringkasannya. Kehidupan suci yang terdiri dari tiga pelatihan ini harus dijalani dengan kesempurnaan mutlak agar dapat mencapai kesadaran terakhir (saat ajal), meskipun hanya dijalani satu hari tanpa terputus. Harus dijalani dengan kemurnian mutlak tanpa noda kekotoran batin. 'Saṅkhalikhitanti' berarti harus dijalani bagaikan kerang mutiara yang digosok bersih. Hal ini tidaklah mudah dilakukan oleh seseorang yang menetap di rumah. 'Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning yang layak bagi mereka yang menjalani kehidupan suci, meninggalkan rumah, dan menjalani kehidupan tanpa rumah?' Di sini, karena pekerjaan seperti bertani dan berdagang yang bermanfaat bagi rumah tangga disebut 'agāriya', dan hal itu tidak ada dalam kehidupan petapa, maka kehidupan petapa disebut 'anagāriya'. 'Pabbajeyyaṃ' berarti aku harus menempuh jalan itu.

192-193. අප්පං වාති සහස්සතො හෙට්ඨා භොගක්ඛන්ධො අප්පො නාම හොති, සහස්සතො පට්ඨාය මහා. ආබන්ධනට්ඨෙන ඤාතියෙව ඤාතිපරිවට්ටො. සොපි වීසතියා හෙට්ඨා අප්පො නාම හොති, වීසතියා පට්ඨාය මහා. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති පාතිමොක්ඛසංවරෙන සමන්නාගතො. ආචාරගොචරසම්පන්නොති ආචාරෙන චෙව ගොචරෙන ච සම්පන්නො. අණුමත්තෙසූති අප්පමත්තකෙසු. වජ්ජෙසූති අකුසලධම්මෙසු. භයදස්සාවීති භයදස්සී. සමාදායාති සම්මා ආදියිත්වා. සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා සික්ඛති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො.

192-193. 'Appaṃ vā': kekayaan di bawah seribu disebut sedikit, dari seribu ke atas disebut banyak. Disebut 'ñātiparivaṭṭo' (lingkaran sanak saudara) karena sifatnya yang mengikat; di bawah dua puluh orang disebut sedikit, dari dua puluh ke atas disebut banyak. 'Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' berarti memiliki pengendalian diri melalui Pātimokkha. 'Ācāragocarasampanno' berarti memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik. 'Aṇumattesu' berarti dalam hal-hal kecil. 'Vajjesu' berarti dalam kesalahan atau perbuatan tidak baik. 'Bhayadassāvī' berarti terbiasa melihat bahaya. 'Samādāya' berarti setelah menerima dengan benar. 'Sikkhati sikkhāpadesu' berarti melatih diri dalam setiap aturan pelatihan setelah menerimanya. Ini adalah ringkasannya, penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙන පරිසුද්ධාජීවොති එත්ථ ආචාරගොචරග්ගහණෙනෙව ච කුසලෙ කායකම්මවචීකම්මෙ ගහිතෙපි යස්මා ඉදං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං නාම න ආකාසෙ වා රුක්ඛග්ගාදීසු වා උප්පජ්ජති, කායවචීද්වාරෙසුයෙව පන උප්පජ්ජති; තස්මා තස්ස උප්පත්තිද්වාරදස්සනත්ථං කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙනාති වුත්තං. යස්මා පන තෙන සමන්නාගතො, තස්මා පරිසුද්ධාජීවො. සමණමුණ්ඩිකපුත්තසුත්තන්තවසෙන (ම. නි. 2.260) වා එවං වුත්තං. තත්ථ හි ‘‘කතමෙ ච, ථපති, කුසලා සීලා? කුසලං [Pg.164] කායකම්මං, කුසලං වචීකම්මං, පරිසුද්ධං ආජීවම්පි ඛො අහං ථපති සීලස්මිං වදාමී’’ති වුත්තං. යස්මා පන තෙන සමන්නාගතො, තස්මා පරිසුද්ධාජීවොති වෙදිතබ්බො.

'Kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvoti': Di sini, meskipun perbuatan tubuh dan ucapan yang baik sudah tercakup dalam penyebutan perilaku dan tempat kunjungan, karena sila pemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhisīla) ini tidak muncul di udara melainkan pada pintu tubuh dan ucapan, maka dikatakan 'memiliki perbuatan tubuh dan ucapan yang baik' untuk menunjukkan pintu kemunculannya. Atau, ini dikatakan berdasarkan Samaṇamuṇḍikaputta Sutta. Karena dalam sutta itu disebutkan: 'Tukang kayu, apakah sila-sila yang baik? Perbuatan tubuh yang baik, perbuatan ucapan yang baik; Aku katakan bahwa mata pencaharian yang murni pun termasuk dalam sila.' Seseorang dipahami memiliki mata pencaharian yang murni karena ia memiliki perbuatan tersebut.

සීලසම්පන්නොති බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තෙන තිවිධෙන සීලෙන සමන්නාගතො හොති. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරොති මනච්ඡට්ඨෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු පිහිතද්වාරො හොති. සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතොති අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙතිආදීසු සත්තසු ඨානෙසු සතියා චෙව සම්පජඤ්ඤෙන ච සමන්නාගතො හොති. සන්තුට්ඨොති චතූසු පච්චයෙසු තිවිධෙන සන්තොසෙන සන්තුට්ඨො හොති.

'Sīlasampannoti' berarti memiliki tiga jenis sila yang disebutkan dalam Brahmajāla Sutta (Cūḷa, Majjhima, Mahā Sīla). 'Indriyesu guttadvāroti' berarti memiliki pintu yang tertutup pada indra-indra yang keenamnya adalah pikiran. 'Satisampajaññena samannāgatoti' berarti memiliki perhatian penuh dan kewaspadaan dalam tujuh hal seperti saat melangkah maju dan kembali. 'Santuṭṭhoti' berarti merasa puas dengan empat kebutuhan pokok melalui tiga jenis kepuasan.

චූළසීලවණ්ණනා

Penjelasan Cūḷasīla

194-211. එවං මාතිකං නික්ඛිපිත්වා අනුපුබ්බෙන භාජෙන්තො ‘‘කථඤ්ච, මහාරාජ, භික්ඛු සීලසම්පන්නො හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මින්ති ඉදම්පි අස්ස භික්ඛුනො පාණාතිපාතා වෙරමණි සීලස්මිං එකං සීලං හොතීති අත්ථො. පච්චත්තවචනත්ථෙ වා එතං භුම්මං. මහාඅට්ඨකථායඤ්හි ඉදම්පි තස්ස සමණස්ස සීලන්ති අයමෙව අත්ථො වුත්තො. සෙසං බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදමස්ස හොති සීලස්මින්ති ඉදං අස්ස සීලං හොතීති අත්ථො.

194-211. Setelah menetapkan matika (ringkasan) seperti ini, Beliau menguraikannya secara berurutan dengan mengatakan: 'Dan bagaimanakah, Maharaja, seorang bhikkhu memiliki sila?' Di sana, 'idampissa hoti sīlasmiṃ' berarti bagi bhikkhu ini, hal ini (seperti berpantang dari pembunuhan) adalah salah satu sila dalam kumpulan silanya. Atau, kata 'sīlasmiṃ' di sini bermakna nominatif. Karena dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan bahwa 'ini pun merupakan sila bagi petapa itu'. Sisanya harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. 'Idamassa hoti sīlasminti' berarti ini adalah silanya.

212. න කුතොචි භයං සමනුපස්සති, යදිදං සීලසංවරතොති යානි අසංවරමූලකානි භයානි උප්පජ්ජන්ති, තෙසු යං ඉදං භයං සීලසංවරතො භවෙය්‍ය, තං කුතොචි එකසංවරතොපි න සමනුපස්සති. කස්මා? සංවරතො අසංවරමූලකස්ස භයස්ස අභාවා. මුද්ධාභිසිත්තොති යථාවිධානවිහිතෙන ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අවසිත්තො. යදිදං පච්චත්ථිකතොති යං කුතොචි එකපච්චත්ථිකතොපි භයං භවෙය්‍ය, තං න සමනුපස්සති. කස්මා? යස්මා නිහතපච්චාමිත්තො. අජ්ඣත්තන්ති නියකජ්ඣත්තං, අත්තනො සන්තානෙති අත්ථො. අනවජ්ජසුඛන්ති අනවජ්ජං අනින්දිතං කුසලං සීලපදට්ඨානෙහි අවිප්පටිසාරපාමොජ්ජපීතිපස්සද්ධිධම්මෙහි පරිග්ගහිතං කායිකචෙතසිකසුඛං පටිසංවෙදෙති. එවං ඛො, මහාරාජ, භික්ඛු සීලසම්පන්නො හොතීති එවං නිරන්තරං විත්ථාරෙත්වා දස්සිතෙන තිවිධෙන සීලෙන සමන්නාගතො භික්ඛු සීලසම්පන්නො නාම හොතීති සීලකථං නිට්ඨාපෙසි.

212. Ia tidak melihat bahaya dari arah mana pun, yaitu yang berkaitan dengan pengendalian sila; karena bahaya-bahaya yang muncul berakar pada kurangnya pengendalian diri—seperti bahaya celaan diri, bahaya celaan orang lain, bahaya hukuman, dan bahaya alam rendah. Di antara bahaya-bahaya tersebut, ia tidak melihat satu pun bahaya yang mungkin muncul akibat dari pengendalian sila, bahkan dari satu pengendalian pun. Mengapa? Karena berkat adanya pengendalian, maka bahaya yang berakar pada kurangnya pengendalian tidak ada. 'Muddhābhisitto' berarti seseorang yang telah diurapi di kepalanya dengan upacara pengurapan raja (khattiyābhiseka) yang dilakukan sesuai tata cara yang ditentukan. 'Yadidaṃ paccatthikato' berarti bahaya apa pun yang mungkin muncul bahkan dari satu musuh sekalipun, ia tidak melihatnya. Mengapa ia tidak melihat bahaya itu? Karena ia telah menundukkan musuh-musuhnya. 'Ajjhattaṃ' berarti secara internal pada diri sendiri, yaitu dalam batinnya sendiri; itulah maknanya. 'Anavajjasukhaṃ' berarti ia merasakan kebahagiaan jasmani dan batin yang tak tercela, tidak dicela oleh orang bijak, yang bersifat kusala, serta didukung oleh faktor-faktor seperti tanpa penyesalan, kegembiraan, pīti, dan ketenangan (passaddhi) yang memiliki sila sebagai landasan terdekatnya. 'Demikianlah, Maharaja, seorang bhikkhu menjadi sempurna dalam sila' berarti dengan cara ini, setelah menunjukkan secara terperinci tiga jenis sila, maka bhikkhu yang memiliki tiga jenis sila tersebut disebut sebagai orang yang sempurna dalam sila. Demikianlah Beliau mengakhiri penjelasan tentang sila.

ඉන්ද්‍රියසංවරකථා

Penjelasan tentang Pengendalian Indra

213. ඉන්ද්‍රියෙසු [Pg.165] ගුත්තද්වාරභාජනීයෙ චක්ඛුනා රූපන්ති අයං චක්ඛුසද්දො කත්ථචි බුද්ධචක්ඛුම්හි වත්තති, යථාහ – ‘‘බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙසී’’ති (මහාව. 9). කත්ථචි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙ සමන්තචක්ඛුම්හි, යථාහ – ‘‘තථූපමං ධම්මමයං, සුමෙධ, පාසාදමාරුය්හ සමන්තචක්ඛූ’’ති (මහාව. 8). කත්ථචි ධම්මචක්ඛුම්හි ‘‘විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදී’’ති (මහාව. 16) හි එත්ථ අරියමග්ගත්තයපඤ්ඤා. ‘‘චක්ඛුං උදපාදි ඤාණං උදපාදී’’ති (මහාව. 15) එත්ථ පුබ්බෙනිවාසාදිඤාණං පඤ්ඤාචක්ඛූති වුච්චති. ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’ති (ම. නි. 1.284) ආගතට්ඨානෙසු දිබ්බචක්ඛුම්හි වත්තති. ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ චා’’ති එත්ථ පසාදචක්ඛුම්හි වත්තති. ඉධ පනායං පසාදචක්ඛුවොහාරෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ වත්තති, තස්මා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වාති අයමෙත්ථත්ථො. සෙසපදෙසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. අබ්‍යාසෙකසුඛන්ති කිලෙසබ්‍යාසෙකවිරහිතත්තා අබ්‍යාසෙකං අසම්මිස්සං පරිසුද්ධං අධිචිත්තසුඛං පටිසංවෙදෙතීති.

213. Dalam bagian tentang pintu-pintu indra yang terjaga, pada frasa 'dengan mata melihat objek tampak' (cakkhunā rūpaṃ), kata 'mata' (cakkhu) ini di beberapa tempat berarti mata Buddha (buddha-cakkhu), sebagaimana dikatakan: 'Dengan mata Buddha, Beliau mengamati dunia.' Di tempat lain berarti mata segala tahu (samanta-cakkhu) yang dikenal sebagai pengetahuan kemahatauan (sabbaññuta-ñāṇa), sebagaimana dikatakan: 'Demikian pula, naiklah ke menara yang terbuat dari Dhamma, wahai Engkau yang bermata segala tahu.' Di tempat lain berarti mata Dhamma (dhamma-cakkhu), sebagaimana pada kalimat: 'Mata Dhamma yang bebas debu dan noda muncul'; dalam hal ini yang dimaksud adalah kebijaksanaan dari tiga jalan mulia (ariyamaggattayapaññā). Pada frasa 'Mata muncul, pengetahuan muncul', yang dimaksud adalah pengetahuan tentang kehidupan lampau dan sebagainya yang disebut mata kebijaksanaan (paññā-cakkhu). Di tempat-tempat seperti frasa 'dengan mata dewa', itu berarti mata dewa (dibba-cakkhu). Pada frasa 'bergantung pada mata dan objek-objek tampak', itu berarti indra mata (pasāda-cakkhu). Namun di sini, kata 'mata' ini digunakan untuk merujuk pada kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) melalui istilah indra mata; karena itu, maknanya di sini adalah 'dengan kesadaran mata melihat objek tampak'. Apa pun yang perlu dijelaskan pada kata-kata lainnya, semuanya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. 'Abyāsekasukhaṃ' berarti ia merasakan kebahagiaan pikiran yang luhur (adhicittasukha) yang murni, tidak tercampur, karena bebas dari siraman kotoran batin (kilesa).

සතිසම්පජඤ්ඤකථා

Penjelasan tentang Perhatian Penuh dan Pengertian Jelas

214. සතිසම්පජඤ්ඤභාජනීයම්හි අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙති එත්ථ තාව අභික්කන්තං වුච්චති ගමනං, පටික්කන්තං නිවත්තනං, තදුභයම්පි චතූසු ඉරියාපථෙසු ලබ්භති. ගමනෙ තාව පුරතො කායං අභිහරන්තො අභික්කමති නාම. පටිනිවත්තන්තො පටික්කමති නාම. ඨානෙපි ඨිතකොව කායං පුරතො ඔනාමෙන්තො අභික්කමති නාම, පච්ඡතො අපනාමෙන්තො පටික්කමති නාම. නිසජ්ජාය නිසින්නකොව ආසනස්ස පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛො සංසරන්තො අභික්කමති නාම, පච්ඡිමඅඞ්ගපදෙසං පච්චාසංසරන්තො පටික්කමති නාම. නිපජ්ජනෙපි එසෙව නයො.

214. Dalam bagian tentang perhatian penuh dan pengertian jelas, pada frasa 'melangkah maju dan melangkah mundur' (abhikkante paṭikkante), 'melangkah maju' berarti pergi ke depan, dan 'melangkah mundur' berarti kembali; keduanya dapat ditemukan dalam empat postur tubuh. Dalam hal berjalan, seseorang yang membawa tubuhnya ke depan disebut melangkah maju; sedangkan yang kembali disebut melangkah mundur. Dalam posisi berdiri pun, orang yang mencondongkan tubuhnya ke depan saat berdiri disebut melangkah maju, dan yang menariknya ke belakang disebut melangkah mundur. Saat duduk, orang yang bergerak ke arah bagian depan tempat duduk disebut melangkah maju, dan yang bergeser ke arah bagian belakang tempat duduk disebut melangkah mundur. Dalam hal berbaring pun, metodenya adalah sama.

සම්පජානකාරී හොතීති සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී. සම්පජඤ්ඤමෙව වා කාරී. සො හි අභික්කන්තාදීසු සම්පජඤ්ඤං කරොතෙව. න කත්ථචි සම්පජඤ්ඤවිරහිතො හොති. තත්ථ සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං, සප්පායසම්පජඤ්ඤං, ගොචරසම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං. තත්ථ අභික්කමනචිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අගන්ත්වා – ‘‘කින්නු මෙ එත්ථ ගතෙන අත්ථො අත්ථි නත්ථී’’ති අත්ථානත්ථං පරිග්ගහෙත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ [Pg.166] ච අත්ථොති චෙතියදස්සනබොධිසඞ්ඝථෙරඅසුභදස්සනාදිවසෙන ධම්මතො වුඩ්ඪි. චෙතියං වා බොධිං වා දිස්වාපි හි බුද්ධාරම්මණං, සඞ්ඝදස්සනෙන සඞ්ඝාරම්මණං, පීතිං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. ථෙරෙ දිස්වා තෙසං ඔවාදෙ පතිට්ඨාය, අසුභං දිස්වා තත්ථ පඨමජ්ඣානං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා එතෙසං දස්සනං සාත්ථකන්ති වුත්තං. කෙචි පන ආමිසතොපි වුඩ්ඪි අත්ථොයෙව, තං නිස්සාය බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය පටිපන්නත්තාති වදන්ති.

'Bertindak dengan pengertian jelas' (sampajānakārī hoti) berarti melakukan semua tugas dengan pengertian jelas (sampajañña). Atau, ia senantiasa mempraktikkan pengertian jelas itu sendiri. Sebab, dalam tugas-tugas seperti melangkah maju dan sebagainya, ia benar-benar mempraktikkan pengertian jelas. Ia tidak pernah tanpa pengertian jelas dalam hal apa pun. Di sana, pengertian jelas ada empat jenis: pengertian jelas tentang apa yang bermanfaat (sātthaka-sampajañña), pengertian jelas tentang apa yang sesuai (sappāya-sampajañña), pengertian jelas tentang wilayah meditasi (gocara-sampajañña), dan pengertian jelas tentang tanpa kebingungan (asammoha-sampajañña). Di antaranya, ketika muncul pikiran untuk melangkah maju, seseorang tidak langsung pergi hanya menuruti keinginan pikiran tersebut, melainkan mempertimbangkan: 'Apakah ada manfaat bagi saya dengan pergi ke sini atau tidak?' Membedakan antara manfaat dan bukan manfaat seperti itu disebut sātthaka-sampajañña. Dan dalam hal ini, 'manfaat' (attha) berarti pertumbuhan dalam Dhamma melalui cara-cara seperti melihat stupa, melihat pohon Bodhi, melihat Sangha, melihat para thera, atau melihat asubha (objek kejijikan). Sebab, dengan melihat stupa atau pohon Bodhi, seseorang membangkitkan kegembiraan dengan Buddha sebagai objek; atau dengan melihat Sangha, ia membangkitkan kegembiraan dengan Sangha sebagai objek, dan dengan merenungkan kegembiraan itu sendiri berdasarkan lenyap dan hancurnya, ia mencapai tingkat Arahat. Setelah melihat para thera, ia teguh dalam nasihat mereka; setelah melihat asubha, ia membangkitkan jhana pertama di sana, dan dengan merenungkan jhana itu sendiri berdasarkan lenyap dan hancurnya, ia mencapai tingkat Arahat. Oleh karena itu, tindakan melihat hal-hal ini disebut bermanfaat (sātthaka). Namun, beberapa guru (dari tradisi Abhayagiri) berpendapat bahwa pertumbuhan dalam hal materi (āmisa) juga merupakan manfaat, karena materi tersebut digunakan untuk mendukung kehidupan suci (brahmacariya).

තස්මිං පන ගමනෙ සප්පායාසප්පායං පරිග්ගහෙත්වා සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. සෙය්‍යථිදං – චෙතියදස්සනං තාව සාත්ථකං, සචෙ පන චෙතියස්ස මහාපූජාය දසද්වාදසයොජනන්තරෙ පරිසා සන්නිපතන්ති, අත්තනො විභවානුරූපා ඉත්ථියොපි පුරිසාපි අලඞ්කතපටියත්තා චිත්තකම්මරූපකානි විය සඤ්චරන්ති. තත්‍ර චස්ස ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ ලොභො හොති, අනිට්ඨෙ පටිඝො, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො උප්පජ්ජති, කායසංසග්ගාපත්තිං වා ආපජ්ජති. ජීවිතබ්‍රහ්මචරියානං වා අන්තරායො හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති. වුත්තප්පකාරඅන්තරායාභාවෙ සප්පායං. බොධිදස්සනෙපි එසෙව නයො. සඞ්ඝදස්සනම්පි සාත්ථං. සචෙ පන අන්තොගාමෙ මහාමණ්ඩපං කාරෙත්වා සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං කරොන්තෙසු මනුස්සෙසු වුත්තප්පකාරෙනෙව ජනසන්නිපාතො චෙව අන්තරායො ච හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති. අන්තරායාභාවෙ සප්පායං. මහාපරිසපරිවාරානං ථෙරානං දස්සනෙපි එසෙව නයො.

Namun, dalam perjalanan tersebut, setelah membedakan antara yang sesuai dan tidak sesuai, pemahaman akan kesesuaian tersebut disebut sappāya-sampajañña. Sebagai contoh: melihat stupa pada dasarnya bermanfaat. Namun, jika ada kerumunan besar orang yang berkumpul untuk upacara pemujaan stupa dalam radius sepuluh atau dua belas yojana, di mana para wanita dan pria berpakaian sangat indah sesuai kemampuan mereka masing-masing berlalu-lalang seperti lukisan atau patung; di sana, nafsu keinginan (lobha) dapat muncul pada objek yang menyenangkan bagi bhikkhu tersebut, kemarahan (paṭigha) pada objek yang tidak menyenangkan, dan kebingungan (moha) muncul jika ia tidak waspada. Ia juga bisa melakukan pelanggaran karena kontak fisik atau menghadapi bahaya bagi nyawa dan kehidupan sucinya. Jika demikian, tempat tersebut menjadi tidak sesuai (asappāya). Namun, jika bahaya-bahaya yang disebutkan tadi tidak ada, maka itu sesuai (sappāya). Hal yang sama berlaku untuk melihat pohon Bodhi. Melihat Sangha pun bermanfaat; namun jika orang-orang mendirikan balai besar di tengah desa dan mengadakan pembabaran Dhamma sepanjang malam, dan jika terdapat kerumunan orang serta bahaya seperti yang telah dijelaskan, maka tempat tersebut tidak sesuai. Jika bahaya itu tidak ada, maka itu sesuai. Dalam hal melihat para thera yang memiliki pengikut besar pun, metodenya adalah sama.

අසුභදස්සනම්පි සාත්ථං, තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු – එකො කිර දහරභික්ඛු සාමණෙරං ගහෙත්වා දන්තකට්ඨත්ථාය ගතො. සාමණෙරො මග්ගා ඔක්කමිත්වා පුරතො ගච්ඡන්තො අසුභං දිස්වා පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තීණි ඵලානි සච්ඡිකත්වා උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා අට්ඨාසි. දහරො තං අපස්සන්තො සාමණෙරාති පක්කොසි. සො ‘මයා පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය භික්ඛුනා සද්ධිං ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා. අඤ්ඤස්මිම්පි දිවසෙ උපරි විසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාමී’ති චින්තෙත්වා කිං, භන්තෙති පටිවචනමදාසි. ‘එහී’ති ච වුත්තෙ එකවචනෙනෙව ආගන්ත්වා, ‘භන්තෙ, ඉමිනා තාව මග්ගෙනෙව ගන්ත්වා මයා ඨිතොකාසෙ මුහුත්තං [Pg.167] පුරත්ථාභිමුඛො ඨත්වා ඔලොකෙථා’ති ආහ. සො තථා කත්වා තෙන පත්තවිසෙසමෙව පාපුණි. එවං එකං අසුභං ද්වින්නං ජනානං අත්ථාය ජාතං. එවං සාත්ථම්පි පනෙතං පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභං අසප්පායං, මාතුගාමස්ස ච පුරිසාසුභං අසප්පායං, සභාගමෙව සප්පායන්ති එවං සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං නාම.

Bahkan melihat mayat (asubha) juga membawa manfaat. Untuk menjelaskan makna ini, ada kisah berikut: Konon, seorang biksu muda pergi mencari kayu pembersih gigi (siwak) bersama seorang samanera. Samanera itu menyimpang dari jalan, lalu saat berjalan di depan, ia melihat mayat. Ia pun membangkitkan jhana pertama, lalu dengan menjadikan jhana tersebut sebagai landasan, ia merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra). Setelah merealisasikan tiga buah (phalāni), ia menetap dengan mempertahankan objek meditasi (kammaṭṭhāna) demi meraih jalan tertinggi (arahatta-magga). Karena tidak melihatnya, biksu muda itu memanggil, 'Samanera!'. Samanera itu berpikir: 'Sejak hari penahbisanku, aku belum pernah mengucapkan dua macam pembicaraan (yang tidak bermanfaat) bersama biksu ini. Di hari lain pun (setelah ini), aku akan membangkitkan pencapaian khusus yang lebih tinggi.' Setelah berpikir demikian, ia menjawab, 'Ada apa, Bhante?'. Saat dikatakan 'Kemarilah', ia datang dengan satu jawaban saja dan berkata, 'Bhante, silakan pergi melalui jalan ini, berdirilah sejenak menghadap ke timur di tempat saya berdiri tadi, dan lihatlah.' Biksu itu melakukannya dan ia pun meraih pencapaian khusus yang sama. Demikianlah, satu mayat menjadi bermanfaat bagi dua orang. Namun, asubha wanita tidaklah sesuai (asappāya) bagi pria, dan asubha pria tidaklah sesuai bagi wanita; hanya yang sejenis yang sesuai. Demikianlah, pemilihan hal yang sesuai ini disebut pemahaman jernih tentang kesesuaian (sappāya-sampajañña).

එවං පරිග්ගහිතසාත්ථකසප්පායස්ස පන අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු අත්තනො චිත්තරුචියං කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචරං උග්ගහෙත්වා භික්ඛාචාරගොචරෙ තං ගහෙත්වාව ගමනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං නාම. තස්සාවිභාවනත්ථං ඉදං චතුක්කං වෙදිතබ්බං –

Selanjutnya, bagi biksu yang telah memahami apa yang bermanfaat (sātthaka) dan yang sesuai (sappāya), ia mempelajari objek (gocara) berupa objek meditasi dari tiga puluh delapan jenis kammaṭṭhāna sesuai dengan yang disukai hatinya. Membawa objek meditasi tersebut saat pergi ke wilayah pengumpulan dana makanan (bhikkhācāragocara) disebut pemahaman jernih tentang wilayah (gocara-sampajañña). Untuk memperjelas hal tersebut, empat jenis biksu ini harus dipahami –

ඉධෙකච්චො භික්ඛු හරති, න පච්චාහරති; එකච්චො පච්චාහරති, න හරති; එකච්චො පන නෙව හරති, න පච්චාහරති; එකච්චො හරති ච, පච්චාහරති චාති. තත්ථ යො භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ච ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙත්වා තථා රත්තියා පඨමයාමෙ, මජ්ඣිමයාමෙ සෙය්‍යං කප්පෙත්වා පච්ඡිමයාමෙපි නිසජ්ජචඞ්කමෙහි වීතිනාමෙත්වා පගෙව චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තං කත්වා බොධිරුක්ඛෙ උදකං ආසිඤ්චිත්වා, පානීයං පරිභොජනීයං පච්චුපට්ඨපෙත්වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තාදීනි සබ්බානි ඛන්ධකවත්තානි සමාදාය වත්තති. සො සරීරපරිකම්මං කත්වා සෙනාසනං පවිසිත්වා ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙ උසුමං ගාහාපෙන්තො කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිත්වා භික්ඛාචාරවෙලායං උට්ඨහිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව පත්තචීවරමාදාය සෙනාසනතො නික්ඛමිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වා, සචෙ බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං හොති, තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව චෙතියඞ්ගණං පවිසති. අඤ්ඤං චෙ කම්මට්ඨානං හොති, සොපානමූලෙ ඨත්වා හත්ථෙන ගහිතභණ්ඩං විය තං ඨපෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා චෙතියඞ්ගණං ආරුය්හ, මහන්තං චෙතියං චෙ, තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. ඛුද්දකං චෙතියං චෙ, තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා අට්ඨසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. චෙතියං වන්දිත්වා බොධියඞ්ගණං පත්තෙනාපි බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චාකාරං දස්සෙත්වා බොධි වන්දිතබ්බා. සො එවං චෙතියඤ්ච බොධිඤ්ච වන්දිත්වා පටිසාමිතට්ඨානං ගන්ත්වා පටිසාමිතභණ්ඩකං හත්ථෙන ගණ්හන්තො විය නික්ඛිත්තකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගාමසමීපෙ කම්මට්ඨානසීසෙනෙව චීවරං පාරුපිත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති. අථ නං මනුස්සා දිස්වා අය්‍යො නො ආගතොති පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තං ගහෙත්වා ආසනසාලාය වා ගෙහෙ වා [Pg.168] නිසීදාපෙත්වා යාගුං දත්වා යාව භත්තං න නිට්ඨාති, තාව පාදෙ ධොවිත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා පුරතො තෙ නිසීදිත්වා පඤ්හං වා පුච්ඡන්ති, ධම්මං වා සොතුකාමා හොන්ති. සචෙපි න කථාපෙන්ති, ජනසඞ්ගහත්ථං ධම්මකථා නාම කාතබ්බා යෙවාති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති. ධම්මකථා හි කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි, තස්මා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ධම්මකථං කථෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආහාරං පරිභුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කත්වා නිවත්තියමානෙහිපි මනුස්සෙහි අනුගතොව ගාමතො නික්ඛමිත්වා තත්ථ තෙ නිවත්තෙත්වා මග්ගං පටිපජ්ජති.

Di sini (dalam ajaran ini), ada satu jenis biksu yang membawa (objek meditasi) saat pergi tetapi tidak membawanya kembali; satu jenis yang membawanya kembali tetapi tidak membawanya pergi; satu jenis yang tidak membawanya pergi maupun membawanya kembali; dan satu jenis yang membawanya pergi sekaligus membawanya kembali. Di antara mereka, biksu yang sepanjang hari membersihkan pikirannya dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa) melalui meditasi jalan dan duduk; demikian pula pada jaga (yāma) pertama malam hari; lalu beristirahat pada jaga tengah; dan pada jaga terakhir menghabiskan waktu dengan duduk dan berjalan; kemudian pagi-pagi sekali melakukan kewajiban di area stupa dan pohon Bodhi, menyiram pohon Bodhi, menyiapkan air minum dan air cuci, serta menjalankan seluruh kewajiban Khandhaka seperti kewajiban terhadap guru dan pembimbing. Setelah melakukan perawatan tubuh, ia masuk ke tempat tinggalnya, bermeditasi dalam dua atau tiga posisi duduk untuk menghangatkan tubuh, lalu pada waktu mencari dana makanan, ia bangkit dan dengan tetap berfokus pada objek meditasi, ia mengambil mangkuk dan jubah, keluar dari tempat tinggal menuju area stupa sambil merenungkan objek meditasinya. Jika objek meditasinya adalah perenungan terhadap Buddha (buddhānussati), ia masuk ke area stupa tanpa melepaskan objek itu. Jika objek meditasinya adalah yang lain, ia berdiri di kaki tangga, dan seolah-olah meletakkan barang yang sedang dibawa di tangan, ia meletakkan objek tersebut, lalu membangkitkan kegembiraan dengan Buddha sebagai objek, kemudian naik ke area stupa. Jika stupanya besar, ia melakukan pradaksina tiga kali dan memberi hormat di empat tempat. Jika stupanya kecil, ia juga melakukan pradaksina tiga kali dan memberi hormat di delapan tempat. Setelah menghormat stupa, meskipun ia sampai di area pohon Bodhi, ia harus menunjukkan rasa hormat yang mendalam seolah-olah di hadapan Sang Buddha Yang Terberkati dan menghormat pohon Bodhi. Setelah menghormat stupa dan pohon Bodhi, ia pergi ke tempat penyimpanan, dan seolah-olah mengambil kembali barang yang disimpan, ia mengambil kembali objek meditasi yang diletakkannya tadi. Di dekat desa, dengan tetap berfokus pada meditasi, ia mengenakan jubah dan masuk ke desa untuk menerima dana makanan. Kemudian orang-orang yang melihatnya berkata, 'Guru kita telah datang,' lalu mereka menjemputnya, mengambil mangkuknya, memintanya duduk di aula atau rumah, memberikan bubur, dan selama makanan belum siap, mereka mencuci kakinya, mengolesinya dengan minyak, lalu duduk di depannya untuk mengajukan pertanyaan atau ingin mendengarkan Dhamma. Meskipun mereka tidak memintanya berbicara, para guru ulasan (Aṭṭhakathā) berkata bahwa khotbah Dhamma harus tetap diberikan demi membantu orang-orang tersebut. Karena sesungguhnya, tidak ada khotbah Dhamma yang terlepas dari kammaṭṭhāna. Oleh karena itu, setelah menyampaikan khotbah Dhamma dengan tetap berfokus pada kammaṭṭhāna, menyantap makanan dengan tetap berfokus pada kammaṭṭhāna, memberikan pemberkatan (anumodana), ia pun kembali dan diantar oleh orang-orang. Setelah keluar dari desa, ia meminta orang-orang tersebut kembali, lalu ia melanjutkan perjalanannya.

අථ නං පුරෙතරං නික්ඛමිත්වා බහිගාමෙ කතභත්තකිච්චා සාමණෙරදහරභික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තචීවරමස්ස ගණ්හන්ති. පොරාණකභික්ඛූ කිර අම්හාකං උපජ්ඣායො ආචරියොති න මුඛං ඔලොකෙත්වා වත්තං කරොන්ති, සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙව කරොන්ති. තෙ තං පුච්ඡන්ති – ‘‘භන්තෙ, එතෙ මනුස්සා තුම්හාකං කිං හොන්ති, මාතිපක්ඛතො සම්බන්ධා පිතිපක්ඛතො’’ති? කිං දිස්වා පුච්ඡථාති? තුම්හෙසු එතෙසං පෙමං බහුමානන්ති. ආවුසො, යං මාතාපිතූහිපි දුක්කරං, තං එතෙ අම්හාකං කරොන්ති, පත්තචීවරම්පි නො එතෙසං සන්තකමෙව, එතෙසං ආනුභාවෙන නෙව භයෙ භයං, න ඡාතකෙ ඡාතකං ජානාම. ඊදිසා නාම අම්හාකං උපකාරිනො නත්ථීති තෙසං ගුණෙ කථෙන්තො ගච්ඡති. අයං වුච්චති හරති න පච්චාහරතීති.

Kemudian, para samanera dan biksu muda yang telah menyelesaikan makan di luar desa melihatnya, lalu mereka menjemput dan mengambil mangkuk serta jubahnya. Konon, biksu-biksu zaman dahulu melakukan kewajiban (vatta) bukan dengan melihat wajah (pilih kasih), melainkan berdasarkan urutan kedatangan. Mereka bertanya, 'Bhante, apakah orang-orang itu kerabat Anda dari pihak ibu atau ayah?' 'Mengapa kalian bertanya demikian?' 'Karena kami melihat kasih sayang dan rasa hormat yang besar dari mereka kepada Anda.' [Biksu itu menjawab:] 'Para Avuso, apa yang sulit dilakukan bahkan oleh orang tua sekalipun, mereka melakukannya untuk kami. Mangkuk dan jubah kami pun adalah milik mereka. Berkat mereka, kami tidak merasakan ketakutan saat ada bahaya, dan tidak merasakan lapar saat terjadi kelaparan. Tidak ada orang yang sangat membantu seperti mereka.' Sambil menceritakan kebajikan-kebajikan orang tersebut, ia berjalan. Biksu ini disebut sebagai yang membawa (objek meditasi) saat pergi tetapi tidak membawanya kembali.

යස්ස පන පගෙව වුත්තප්පකාරං වත්තපටිපත්තිං කරොන්තස්ස කම්මජතෙජොධාතු පජ්ජලති, අනුපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා උපාදින්නකං ගණ්හාති, සරීරතො සෙදා මුඤ්චන්ති, කම්මට්ඨානං වීථිං නාරොහති, සො පගෙව පත්තචීවරමාදාය වෙගසා චෙතියං වන්දිත්වා ගොරූපානං නික්ඛමනවෙලායමෙව ගාමං යාගුභික්ඛාය පවිසිත්වා යාගුං ලභිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා පිවති, අථස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං අජ්ඣොහරණමත්තෙනෙව කම්මජතෙජොධාතු උපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා අනුපාදින්නකං ගණ්හාති, ඝටසතෙන න්හාතො විය තෙජොධාතු පරිළාහනිබ්බානං පත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන යාගුං පරිභුඤ්ජිත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච ධොවිත්වා අන්තරාභත්තෙ කම්මට්ඨානං මනසිකත්වා අවසෙසට්ඨානෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන ආහාරඤ්ච පරිභුඤ්ජිත්වා තතො පට්ඨාය පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං උපට්ඨහමානං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ආගච්ඡති, අයං වුච්චති පච්චාහරති [Pg.169] න හරතීති. එදිසා ච භික්ඛූ යාගුං පිවිත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා බුද්ධසාසනෙ අරහත්තප්පත්තා නාම ගණනපථං වීතිවත්තා. සීහළදීපෙයෙව තෙසු තෙසු ගාමෙසු ආසනසාලායං වා න තං ආසනමත්ථි, යත්ථ යාගුං පිවිත්වා අරහත්තප්පත්තා භික්ඛූ නත්ථීති.

Sebaliknya, bagi seorang bhikkhu yang saat melaksanakan praktik kewajiban sebagaimana telah disebutkan di awal, unsur panas (api pencernaan) yang timbul dari kamma berkobar, meninggalkan makanan yang belum dicerna (anupādinnaka) dan mulai membakar tubuh (upādinnaka), keringat bercucuran dari tubuhnya, dan ia tidak dapat menempatkan pikirannya pada jalur objek meditasi. Oleh karena itu, ia mengambil jubah dan mangkuknya lebih awal, segera bersujud di cetiya, dan memasuki desa untuk mencari derma bubur tepat pada waktu ternak dikeluarkan dari kandang. Setelah mendapatkan bubur, ia pergi ke balai tempat duduk dan meminumnya. Kemudian, hanya dengan menelan dua atau tiga suap saja, api pencernaannya berhenti membakar tubuh dan mulai membakar makanan kembali. Ia merasakan padamnya panas pada unsur api bagaikan seseorang yang dimandikan dengan seratus tempayan air. Dengan mengutamakan meditasi, ia memakan bubur itu, mencuci mangkuk serta mulutnya, lalu merenungkan objek meditasi di sela-sela waktu sebelum makan siang. Setelah mengitari sisa tempat untuk menerima derma makanan, dan menyantap makanannya dengan mengutamakan meditasi, sejak saat itu ia membawa objek meditasi yang muncul secara berkesinambungan saat kembali. Bhikkhu ini disebut sebagai 'ia yang membawa kembali (objek meditasi), tetapi tidak membawanya pergi'. Bhikkhu-bhikkhu yang seperti ini, yang setelah meminum bubur lalu memulai vipassana dan mencapai Arahat dalam ajaran Buddha, jumlahnya tidak terhitung. Bahkan di Pulau Sīhala saja, tidak ada balai tempat duduk di desa-desa mana pun di mana tidak ada bhikkhu yang mencapai Arahat setelah meminum bubur.

යො පන පමාදවිහාරී හොති, නික්ඛිත්තධුරො සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා පඤ්චවිධචෙතොඛීලවිනිබන්ධචිත්තො විහරන්තො – ‘‘කම්මට්ඨානං නාම අත්ථී’’ති සඤ්ඤම්පි අකත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන සංසට්ඨො චරිත්වා ච භුඤ්ජිත්වා ච තුච්ඡො නික්ඛමති, අයං වුච්චති නෙව හරති න පච්චාහරතීති.

Namun, ia yang hidup dalam kelengahan, yang telah melepaskan usahanya, melanggar semua kewajiban, dan hidup dengan pikiran yang terikat oleh lima jenis kekerasan hati (cetokhīla) serta lima jenis belenggu pikiran (vinibandha)—tanpa memiliki persepsi sama sekali bahwa 'ada sesuatu yang disebut objek meditasi'—ia memasuki desa untuk menerima derma makanan, bergaul dengan cara yang tidak pantas dengan perumah tangga, lalu setelah berjalan berkeliling dan makan, ia keluar dari desa dengan hampa. Bhikkhu ini disebut sebagai 'ia yang tidak membawa pergi (objek meditasi) dan tidak pula membawanya kembali'.

යො පනායං – ‘‘හරති ච පච්චාහරති චා’’ති වුත්තො, සො ගතපච්චාගතවත්තවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. අත්තකාමා හි කුලපුත්තා සාසනෙ පබ්බජිත්වා දසපි වීසම්පි තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි පඤ්ඤාසම්පි සතම්පි එකතො වසන්තා කතිකවත්තං කත්වා විහරන්ති, ‘‘ආවුසො, තුම්හෙ න ඉණට්ටා, න භයට්ටා, න ජීවිකාපකතා පබ්බජිතා, දුක්ඛා මුච්චිතුකාමා පනෙත්ථ පබ්බජිතා, තස්මා ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසං ගමනෙයෙව නිග්ගණ්හථ, තථා ඨානෙ, නිසජ්ජාය, සයනෙ උප්පන්නකිලෙසං සයනෙව නිග්ගණ්හථා’’ති.

Adapun ia yang disebut sebagai 'ia yang membawa pergi dan membawa kembali (objek meditasi)', ia harus dipahami melalui praktik kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgata-vatta). Sebab, para putra keluarga yang menginginkan kesejahteraan diri, setelah ditahbiskan dalam Sasana, baik sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, atau seratus orang, tinggal bersama dan membuat suatu kesepakatan praktik, dengan berkata: 'Teman-teman, kalian menjadi bhikkhu bukan karena tertekan oleh hutang, bukan karena ketakutan, bukan karena kehilangan mata pencaharian; melainkan karena ingin bebas dari penderitaan kalian menjadi bhikkhu di sini. Oleh karena itu, tekanlah kekotoran batin yang muncul saat berjalan di saat berjalan itu juga; demikian pula, tekanlah kekotoran batin yang muncul saat berdiri, saat duduk, dan saat berbaring di saat berdiri, duduk, dan berbaring itu juga'.

තෙ එවං කතිකවත්තං කත්වා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තා අඩ්ඪඋසභඋසභඅඩ්ඪගාවුතගාවුතන්තරෙසු පාසාණා හොන්ති, තාය සඤ්ඤාය කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාව ගච්ඡන්ති. සචෙ කස්සචි ගමනෙ කිලෙසො උප්පජ්ජති, තත්ථෙව නං නිග්ගණ්හාති. තථා අසක්කොන්තො තිට්ඨති, අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි තිට්ඨති. සො ‘‘අයං භික්ඛු තුය්හං උප්පන්නවිතක්කං ජානාති, අනනුච්ඡවිකං තෙ එත’’න්ති අත්තානං පටිචොදෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තත්ථෙව අරියභූමිං ඔක්කමති; තථා අසක්කොන්තො නිසීදති. අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි නිසීදතීති සොයෙව නයො. අරියභූමිං ඔක්කමිතුං අසක්කොන්තොපි තං කිලෙසං වික්ඛම්භෙත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව ගච්ඡති, න කම්මට්ඨානවිප්පයුත්තෙන චිත්තෙන පාදං උද්ධරති, උද්ධරති චෙ, පටිනිවත්තිත්වා පුරිමපදෙසංයෙව එති. ආලින්දකවාසී මහාඵුස්සදෙවත්ථෙරො විය.

Mereka, setelah membuat kesepakatan demikian, saat pergi mengumpulkan derma makanan, menempatkan batu-batu pada jarak setengah usabha, satu usabha, setengah gāvuta, dan satu gāvuta. Dengan tanda-tanda tersebut, mereka berjalan sambil terus merenungkan objek meditasi. Jika kekotoran batin muncul di tengah perjalanan, bhikkhu tersebut segera menekannya di sana juga. Jika ia tidak mampu melakukannya, ia berhenti berdiri. Kemudian, bhikkhu yang datang dari belakangnya pun akan ikut berhenti berdiri. Ia (bhikkhu yang berhenti) memotivasi dirinya sendiri dengan berpikir, 'Bhikkhu di belakangku ini mengetahui pikiran buruk yang muncul dalam dirimu; ini sangat tidak pantas bagimu,' lalu ia mengembangkan vipassana dan mencapai tataran Ariya (Ariyabhūmi) tepat di sana. Jika masih tidak mampu, ia duduk. Kemudian bhikkhu yang di belakangnya pun ikut duduk; prosedurnya sama. Bahkan jika ia tidak mampu mencapai tataran Ariya, ia menyingkirkan kekotoran batin tersebut dan tetap berjalan sambil merenungkan objek meditasi. Ia tidak mengangkat kakinya dengan pikiran yang terlepas dari objek meditasi; jika ia terlanjur mengangkatnya, ia akan kembali lagi dan menginjakkan kaki di bekas jejak kaki sebelumnya. Hal ini sebagaimana yang dilakukan oleh Mahāphussadeva Thera yang tinggal di Ālindaka.

සො [Pg.170] කිර එකූනවීසතිවස්සානි ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො එව විහාසි, මනුස්සාපි අද්දසංසු අන්තරාමග්ගෙ කසන්තා ච වපන්තා ච මද්දන්තා ච කම්මානි ච කරොන්තා ථෙරං තථාගච්ඡන්තං දිස්වා – ‘‘අයං ථෙරො පුනප්පුනං නිවත්තිත්වා ගච්ඡති, කින්නු ඛො මග්ගමූළ්හො, උදාහු කිඤ්චි පමුට්ඨො’’ති සමුල්ලපන්ති. සො තං අනාදියිත්වා කම්මට්ඨානයුත්තචිත්තෙනෙව සමණධම්මං කරොන්තො වීසතිවස්සබ්භන්තරෙ අරහත්තං පාපුණි, අරහත්තප්පත්තදිවසෙ චස්ස චඞ්කමනකොටියං අධිවත්ථා දෙවතා අඞ්ගුලීහි දීපං උජ්ජාලෙත්වා අට්ඨාසි. චත්තාරොපි මහාරාජානො සක්කො ච දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මා ච සහම්පති උපට්ඨානං අගමංසු. තඤ්ච ඔභාසං දිස්වා වනවාසී මහාතිස්සත්ථෙරො තං දුතියදිවසෙ පුච්ඡි – ‘‘රත්තිභාගෙ ආයස්මතො සන්තිකෙ ඔභාසො අහොසි, කිං සො ඔභාසො’’ති? ථෙරො වික්ඛෙපං කරොන්තො ඔභාසො නාම දීපොභාසොපි හොති, මණිඔභාසොපීති එවමාදිමාහ. තතො ‘පටිච්ඡාදෙථ තුම්හෙ’ති නිබද්ධො ‘ආමා’ති පටිජානිත්වා ආරොචෙසි. කාළවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය ච.

Konon, ia menghabiskan waktu selama sembilan belas tahun untuk menyempurnakan kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgata-vatta). Orang-orang yang sedang membajak, menabur, dan mengirik di tengah jalan melihat Sang Thera berjalan dengan cara demikian, dan saling berkata: 'Thera ini berulang kali berbalik dan berjalan kembali; apakah ia tersesat di jalan, ataukah ia melupakan sesuatu?' Namun beliau tidak memedulikan kata-kata itu, dan tetap melakukan tugas pertapa dengan pikiran yang terikat pada objek meditasi, hingga akhirnya beliau mencapai tingkat Arahat dalam kurun waktu dua puluh tahun. Pada hari beliau mencapai Arahat, dewa yang tinggal di ujung tempat penyepian (caṅkamana) berdiri sambil menyalakan cahaya dengan jari-jarinya. Keempat Raja Dewa, Sakka penguasa para dewa, dan Brahma Sahampati juga datang untuk melayani beliau. Melihat cahaya itu, Mahātissa Thera yang tinggal di hutan bertanya kepada beliau keesokan harinya: 'Pada waktu malam, ada cahaya di dekat Yang Mulia; cahaya apakah itu?' Sang Thera, yang ingin merendah, berkata: 'Yang disebut cahaya bisa berupa cahaya lampu atau cahaya permata,' dan seterusnya. Namun, setelah terus-menerus didesak dengan kata-kata 'Janganlah Anda menyembunyikannya,' beliau akhirnya mengakuinya dengan berkata 'Ya,' dan memberitahukan perihal pencapaian Arahat-nya. Hal yang serupa juga dilakukan oleh Mahānāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa.

සොපි කිර ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො – පඨමං තාව භගවතො මහාපධානං පූජෙස්සාමීති සත්තවස්සානි ඨානචඞ්කමමෙව අධිට්ඨාසි. පුන සොළසවස්සානි ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. සො කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො, වියුත්තෙන උද්ධටෙ පටිනිවත්තෙන්තො ගාමසමීපං ගන්ත්වා ‘‘ගාවී නු පබ්බජිතො නූ’’ති ආසඞ්කනීයපදෙසෙ ඨත්වා චීවරං පාරුපිත්වා කච්ඡකන්තරතො උදකෙන පත්තං ධොවිත්වා උදකගණ්ඩූසං කරොති. කිං කාරණා? මා මෙ භික්ඛං දාතුං වා වන්දිතුං වා ආගතෙ මනුස්සෙ ‘දීඝායුකා හොථා’ති වචනමත්තෙනාපි කම්මට්ඨානවික්ඛෙපො අහොසීති. ‘‘අජ්ජ, භන්තෙ, කතිමී’’ති දිවසං වා භික්ඛුගණනං වා පඤ්හං වා පුච්ඡිතො පන උදකං ගිලිත්වා ආරොචෙති. සචෙ දිවසාදීනි පුච්ඡකා න හොන්ති, නික්ඛමනවෙලාය ගාමද්වාරෙ නිට්ඨුභිත්වාව යාති.

Beliau pun, konon, saat menyempurnakan kewajiban pergi dan kembali, pertama-tama bertekad: 'Aku akan memuja usaha agung (mahāpadhāna) dari Sang Bhagavā,' dan beliau melaksanakan meditasi hanya dengan berdiri dan berjalan selama tujuh tahun. Kemudian, setelah menyempurnakan kewajiban pergi dan kembali selama enam belas tahun, beliau mencapai tingkat Arahat. Beliau mengangkat kakinya hanya dengan pikiran yang terikat pada objek meditasi; jika kakinya terangkat dengan pikiran yang terpisah (dari meditasi), beliau akan kembali. Saat sampai di dekat desa, beliau berhenti di tempat yang tidak menimbulkan kecurigaan seperti 'Apakah ini sapi atau seorang bhikkhu?', lalu mengenakan jubahnya, mencuci mangkuk dengan air dari wadah yang dibawa di ketiaknya, dan berkumur dengan air. Mengapa? Agar ketika orang-orang datang untuk memberi derma atau bersujud, konsentrasi pada objek meditasinya tidak terganggu bahkan hanya oleh sekadar ucapan 'Semoga panjang umur'. Namun, jika beliau ditanya tentang tanggal hari ini, atau jumlah bhikkhu, atau suatu pertanyaan, beliau menelan air kumurannya baru kemudian menjawabnya. Jika tidak ada yang bertanya tentang hari dan sebagainya, ia membuang air kumuran itu di pintu masuk desa dan melanjutkan perjalanannya.

කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතා පඤ්ඤාසභික්ඛූ විය ච. තෙ කිර ආසළ්හිපුණ්ණමායං කතිකවත්තං අකංසු – ‘‘අරහත්තං අප්පත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං නාලපිස්සාමා’’ති, ගාමඤ්ච පිණ්ඩාය පවිසන්තා උදකගණ්ඩූසං කත්වා පවිසිංසු. දිවසාදීසු පුච්ඡිතෙසු වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිංසු. තත්ථ මනුස්සා නිට්ඨුභනං [Pg.171] දිස්වා ජානිංසු – ‘‘අජ්ජෙකො ආගතො, අජ්ජ ද්වෙ’’ති. එවඤ්ච චින්තෙසුං – ‘‘කින්නු ඛො එතෙ අම්හෙහියෙව සද්ධිං න සල්ලපන්ති, උදාහු අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි. සචෙ අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි න සල්ලපන්ති, අද්ධා විවාදජාතා භවිස්සන්ති. එථ නෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ඛමාපෙස්සාමා’’ති, සබ්බෙ විහාරං ගන්ත්වා පඤ්ඤාසාය භික්ඛූසු ද්වෙපි භික්ඛූ එකොකාසෙ නාද්දසංසු. තතො යො තෙසු චක්ඛුමා පුරිසො, සො ආහ – ‘‘න භො කලහකාරකානං වසනොකාසො ඊදිසො හොති, සුසම්මට්ඨං චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණං, සුනික්ඛිත්තා සම්මජ්ජනියො, සූපට්ඨපිතං පානීයං පරිභොජනීය’’න්ති, තෙ තතොව නිවත්තා. තෙපි භික්ඛූ අන්තො තෙමාසෙයෙව අරහත්තං පත්වා මහාපවාරණාය විසුද්ධිපවාරණං පවාරෙසුං.

Dan seperti lima puluh bhiksu yang berdiam selama masa vassa di Vihara Kalambatittha. Konon, pada hari bulan purnama di bulan Āsaḷha, mereka membuat kesepakatan: "Selama belum mencapai kearahatan, kita tidak akan berbicara satu sama lain." Dan ketika memasuki desa untuk mengumpulkan dana makanan, mereka masuk setelah berkumur dengan air (menahan air di mulut). Ketika ditanya mengenai hari dan sebagainya, mereka bertindak dengan cara yang telah disebutkan. Di sana, orang-orang melihat air yang diludahkan dan mengetahui: "Hari ini satu orang datang, hari ini dua orang datang." Mereka berpikir begini: "Apakah para bhiksu ini tidak berbicara dengan kita saja, atau juga tidak berbicara satu sama lain? Jika mereka tidak berbicara satu sama lain, pastilah mereka sedang berselisih. Mari kita mendamaikan mereka." Semua orang pergi ke vihara, namun di antara lima puluh bhiksu tersebut, mereka tidak melihat dua bhiksu pun berada di satu tempat yang sama. Kemudian, seorang laki-laki yang bijaksana di antara mereka berkata: "Teman-teman, tempat tinggal para bhiksu yang berselisih tidaklah seperti ini. Halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi disapu dengan bersih, sapu-sapu diletakkan dengan rapi, air minum dan air pakai disediakan dengan baik." Mendengar itu, mereka pun kembali. Dan para bhiksu itu, dalam waktu tiga bulan masa vassa, mencapai kearahatan dan melaksanakan Pavarana yang murni pada hari Mahāpavāraṇā.

එවං කාළවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය, කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතභික්ඛූ විය ච කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො ගාමසමීපං ගන්ත්වා උදකගණ්ඩූසං කත්වා වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා, යත්ථ සුරාසොණ්ඩධුත්තාදයො කලහකාරකා චණ්ඩහත්ථිඅස්සාදයො වා නත්ථි, තං වීථිං පටිපජ්ජති. තත්ථ ච පිණ්ඩාය චරමානො න තුරිතතුරිතො විය ජවෙන ගච්ඡති. න හි ජවෙන පිණ්ඩපාතියධුතඞ්ගං නාම කිඤ්චි අත්ථි. විසමභූමිභාගප්පත්තං පන උදකසකටං විය නිච්චලො හුත්වා ගච්ඡති. අනුඝරං පවිට්ඨො ච දාතුකාමං වා අදාතුකාමං වා සල්ලක්ඛෙත්වා තදනුරූපං කාලං ආගමෙන්තො භික්ඛං පටිලභිත්වා ආදාය අන්තොගාමෙ වා බහිගාමෙ වා විහාරමෙව වා ආගන්ත්වා යථා ඵාසුකෙ පතිරූපෙ ඔකාසෙ නිසීදිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තො ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වා අක්ඛබ්භඤ්ජන – වණලෙපනපුත්තමංසූපමවසෙන පච්චවෙක්ඛන්තො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං ආහාරං ආහාරෙති, නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය…පෙ… භුත්තාවී ච උදකකිච්චං කත්වා මුහුත්තං භත්තකිලමථං පටිප්පස්සම්භෙත්වා යථා පුරෙභත්තං, එවං පච්ඡාභත්තං පුරිමයාමං පච්ඡිමයාමඤ්ච කම්මට්ඨානමෙව මනසි කරොති, අයං වුච්චති හරති ච පච්චාහරති චාති.

Demikianlah, seperti Mahānāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa, dan seperti para bhiksu yang berdiam selama masa vassa di Vihara Kalambatittha, ia mengangkat kakinya dengan pikiran yang disertai meditasi saja. Pergi ke dekat desa, ia berkumur dengan air (menahan air di mulut), memperhatikan jalan-jalan, dan mengambil jalan yang tidak terdapat pemabuk, penjahat, dan sebagainya, orang-orang yang suka bertengkar, atau gajah dan kuda yang buas. Di sana, saat berjalan mengumpulkan dana makanan, ia tidak berjalan dengan tergesa-gesa seolah-olah dalam kecepatan tinggi. Sebab, tidak ada praktik dhutanga mengumpulkan dana makanan yang dilakukan dengan tergesa-gesa. Sebaliknya, ia berjalan dengan tenang seperti kereta pembawa air yang melewati bagian tanah yang tidak rata. Setelah memasuki rumah demi rumah, ia memperhatikan apakah seseorang ingin memberi atau tidak ingin memberi, menunggu waktu yang sesuai untuk itu, menerima dana makanan, lalu membawanya ke dalam desa atau ke luar desa atau kembali ke vihara; di tempat yang nyaman dan sesuai ia duduk, dengan merenungkan objek meditasi dan memunculkan persepsi tentang menjijikkannya makanan, ia merenung melalui perumpamaan seperti mengolesi as roda, mengolesi obat pada luka, atau memakan daging anak, ia mengonsumsi makanan yang memiliki delapan faktor tersebut, bukan untuk kesenangan, bukan untuk kesombongan, bukan untuk perhiasan, bukan untuk mempercantik diri... dan setelah selesai makan, setelah melakukan urusan pembersihan dengan air, ia mengistirahatkan kelelahan setelah makan untuk sesaat; sebagaimana sebelum makan, demikian pula setelah makan, pada jaga awal dan jaga akhir malam, ia hanya merenungkan objek meditasi saja. Bhiksu ini disebut sebagai 'ia yang membawa pergi dan membawa kembali (objek meditasi)'.

ඉදං පන හරණපච්චාහරණසඞ්ඛාතං ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොති, පඨමවයෙ එව අරහත්තං පාපුණාති. නො චෙ පඨමවයෙ පාපුණාති, අථ මජ්ඣිමවයෙ; නො චෙ මජ්ඣිමවයෙ පාපුණාති, අථ මරණසමයෙ; නො චෙ මරණසමයෙ පාපුණාති, අථ [Pg.172] දෙවපුත්තො හුත්වා; නො චෙ දෙවපුත්තො හුත්වා පාපුණාති, අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ නිබ්බත්තො පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති. නො චෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, අථ බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති; සෙය්‍යථාපි ථෙරො බාහියො දාරුචීරියො මහාපඤ්ඤො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො සාරිපුත්තො මහිද්ධිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාමොග්ගල්ලානො ධුතවාදො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාකස්සපො දිබ්බචක්ඛුකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො අනුරුද්ධො විනයධරො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො උපාලි ධම්මකථිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො ආරඤ්ඤිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො රෙවතො බහුස්සුතො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො ආනන්දො භික්ඛාකාමො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො රාහුලො බුද්ධපුත්තොති. ඉති ඉමස්මිං චතුක්කෙ ය්වායං හරති ච පච්චාහරති ච, තස්ස ගොචරසම්පජඤ්ඤං සිඛාපත්තං හොති.

Jika seseorang yang memenuhi kewajiban pergi dan kembali ini, yang disebut membawa pergi dan membawa kembali, memiliki pendukung yang kuat, ia akan mencapai kearahatan pada usia muda. Jika tidak mencapainya pada usia muda, maka pada usia paruh baya; jika tidak pada usia paruh baya, maka pada saat kematian; jika tidak pada saat kematian, maka setelah menjadi dewa; jika tidak setelah menjadi dewa, maka ia akan terlahir ketika Buddha tidak muncul dan mewujudkan pencerahan Paccekabuddha. Jika tidak mewujudkan pencerahan Paccekabuddha, maka ia akan menjadi seorang yang memiliki pemahaman cepat (khippābhiñño) di hadapan para Buddha, seperti Thera Bāhiya Dārucīriya; atau seorang yang memiliki kebijaksanaan agung, seperti Thera Sāriputta; atau seorang yang memiliki kekuatan gaib agung, seperti Thera Mahāmoggallāna; atau seorang penganjur praktik dhutanga, seperti Thera Mahākassapa; atau seorang yang memiliki mata dewa, seperti Thera Anuruddha; atau seorang ahli Vinaya, seperti Thera Upāli; atau seorang pembabar Dhamma, seperti Thera Puṇṇa Mantāṇiputta; atau seorang penghuni hutan, seperti Thera Revata; atau seorang yang luas pengetahuannya, seperti Thera Ānanda; atau seorang yang mencintai pelatihan, seperti Thera Rāhula putra Buddha. Demikianlah, dalam kelompok empat ini, bhiksu yang membawa pergi dan membawa kembali (objek meditasi), baginya pemahaman jernih tentang tempat mengembara (gocarasampajañña) telah mencapai puncaknya.

අභික්කමාදීසු පන අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං, තං එවං වෙදිතබ්බං – ඉධ භික්ඛු අභික්කමන්තො වා පටික්කමන්තො වා යථා අන්ධබාලපුථුජ්ජනා අභික්කමාදීසු – ‘‘අත්තා අභික්කමති, අත්තනා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා, ‘‘අහං අභික්කමාමි, මයා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා සම්මුය්හන්ති, තථා අසම්මුය්හන්තො ‘‘අභික්කමාමී’’ති චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති. ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන අයං කායසම්මතො අට්ඨිසඞ්ඝාතො අභික්කමති. තස්සෙවං අභික්කමතො එකෙකපාදුද්ධරණෙ පථවීධාතු ආපොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො; තථා අතිහරණවීතිහරණෙසු. වොස්සජ්ජනෙ තෙජොධාතු වායොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා බලවතියො, තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුජ්ඣනෙසු. තත්ථ උද්ධරණෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා අතිහරණං න පාපුණන්ති, තථා අතිහරණෙ පවත්තා වීතිහරණං, වීතිහරණෙ පවත්තා වොස්සජ්ජනං, වොස්සජ්ජනෙ පවත්තා සන්නික්ඛෙපනං, සන්නික්ඛෙපනෙ පවත්තා සන්නිරුජ්ඣනං න පාපුණන්ති. තත්ථ තත්ථෙව පබ්බං පබ්බං සන්ධි සන්ධි ඔධි ඔධි හුත්වා තත්තකපාලෙ [Pg.173] පක්ඛිත්තතිලානි විය පටපටායන්තා භිජ්ජන්ති. තත්ථ කො එකො අභික්කමති, කස්ස වා එකස්ස අභික්කමනං? පරමත්ථතො හි ධාතූනංයෙව ගමනං, ධාතූනං ඨානං, ධාතූනං නිසජ්ජනං, ධාතූනං සයනං. තස්මිං තස්මිං කොට්ඨාසෙ සද්ධිං රූපෙන.

Adapun ketidakbingungan dalam berjalan maju dan sebagainya adalah pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña). Hal itu harus dipahami sebagai berikut: di sini, seorang bhiksu ketika berjalan maju atau berjalan mundur, tidak menjadi bingung seperti orang awam yang dungu dan buta yang bingung dalam berjalan maju dan sebagainya dengan berpikir: 'Diri yang berjalan maju, oleh diri berjalan maju itu diwujudkan,' atau 'Aku berjalan maju, olehku berjalan maju itu diwujudkan.' Sebaliknya, tanpa menjadi bingung, ketika pikiran 'aku akan berjalan maju' muncul, bersama dengan pikiran itu muncul pula unsur angin yang bersumber dari pikiran yang menghasilkan isyarat (tubuh). Demikianlah, melalui penyebaran unsur angin yang digerakkan oleh pikiran, kumpulan tulang yang dianggap sebagai 'tubuh' ini berjalan maju. Pada setiap pengangkatan kaki dari ia yang berjalan maju demikian, dua unsur yaitu unsur tanah dan unsur air menjadi lemah dan lamban, sedangkan dua unsur lainnya (unsur api dan unsur angin) menjadi kuat dan bertenaga; demikian pula dalam hal melangkahkan kaki ke depan dan melangkahkan kaki lebih jauh. Dalam hal menurunkan kaki, dua unsur yaitu unsur api dan unsur angin menjadi lemah dan lamban, sedangkan dua unsur lainnya menjadi kuat dan bertenaga; demikian pula dalam hal menempatkan kaki dan menekan kaki ke tanah. Fenomena materi dan non-materi yang berlangsung saat mengangkat kaki tidak sampai pada saat melangkah ke depan; demikian pula yang berlangsung saat melangkah ke depan tidak sampai pada saat melangkah lebih jauh; yang berlangsung saat melangkah lebih jauh tidak sampai pada saat menurunkan kaki; yang berlangsung saat menurunkan kaki tidak sampai pada saat menempatkan kaki; yang berlangsung saat menempatkan kaki tidak sampai pada saat menekan kaki ke tanah. Di setiap tahap tersebut, fenomena-fenomena itu hancur bagian demi bagian, ruas demi ruas, potongan demi potongan, seperti biji wijen yang dilemparkan ke atas wajan panas yang berbunyi pātā-pātā. Di sana, siapakah 'satu orang' yang berjalan maju? Atau milik siapakah 'satu orang' yang berjalan maju itu? Karena secara paramattha (hakikat mutlak), yang ada hanyalah pergerakan unsur-unsur, berdirinya unsur-unsur, duduknya unsur-unsur, dan berbaringnya unsur-unsur. Di setiap bagian tersebut, bersama dengan materi...

අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣති;

අවීචිමනුසම්බන්ධො, නදීසොතොව වත්තතීති.

Satu pikiran muncul, pikiran yang lain lenyap; berlangsung terus-menerus tanpa jeda, bagaikan aliran sungai.

එවං අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාමාති.

Demikianlah, ketidakbingungan dalam berjalan maju dan sebagainya disebut pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña).

නිට්ඨිතො අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතීති පදස්ස අත්ථො.

Selesailah penjelasan makna dari frasa 'bertindak dengan penuh pemahaman saat maju dan mundur'.

ආලොකිතෙ විලොකිතෙති එත්ථ පන ආලොකිතං නාම පුරතො පෙක්ඛණං. විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛණං. අඤ්ඤානිපි හෙට්ඨා උපරි පච්ඡතො පෙක්ඛණවසෙන ඔලොකිතඋල්ලොකිතාපලොකිතානි නාම හොන්ති, තානි ඉධ න ගහිතානි. සාරුප්පවසෙන පන ඉමානෙව ද්වෙ ගහිතානි, ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවාති.

Dalam ungkapan 'ketika melihat ke depan dan melihat ke samping' (ālokite vilokite), di sini 'ālokita' berarti melihat ke depan. 'Vilokita' berarti melihat ke arah penjuru (samping). Jenis penglihatan lainnya melalui cara melihat ke bawah (olokita), ke atas (ullokita), dan ke belakang (apalokita) juga ada, namun hal-hal tersebut tidak disebutkan di sini. Akan tetapi, karena kesesuaian bagi para bhikkhu, hanya dua hal inilah yang disebutkan; atau melalui cara ini, semua jenis penglihatan tersebut sesungguhnya telah tercakup.

තත්ථ ‘‘ආලොකෙස්සාමී’’ති චිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අනොලොකෙත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං, තං ආයස්මන්තං නන්දං කායසක්ඛිං කත්වා වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පුරත්ථිමා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො පුරත්ථිමං දිසං ආලොකෙති – ‘එවං මෙ පුරත්ථිමං දිසං ආලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවිස්සන්තී’ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති (අ. නි. 8.9). සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පච්ඡිමා දිසා…පෙ… උත්තරා දිසා…පෙ… දක්ඛිණා දිසා…පෙ… උද්ධං…පෙ… අධො…පෙ… අනුදිසා අනුවිලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො අනුදිසං අනුවිලොකෙති – ‘එවං මෙ අනුදිසං අනුවිලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවිස්සන්තී’ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොතී’’ති.

Di sana, ketika muncul pikiran 'aku akan melihat ke depan', tanpa melihat begitu saja mengikuti kehendak pikiran tersebut, melainkan dengan mempertimbangkan manfaatnya, itulah yang disebut sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat). Hal ini hendaknya dipahami dengan menjadikan Yang Ariya Nanda sebagai saksi nyata. Karena hal ini telah disabdakan oleh Sang Baginda: 'Jika, para bhikkhu, Nanda perlu melihat ke arah timur, setelah mengerahkan seluruh pikirannya, Nanda melihat ke arah timur sambil merenung: "Ketika aku melihat ke arah timur seperti ini, semoga nafsu keinginan dan kesedihan, keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat, tidak mengalir masuk ke dalam diriku." Demikianlah dia memiliki pemahaman jernih di sana. Jika, para bhikkhu, Nanda perlu melihat ke arah barat... dan seterusnya... utara... selatan... atas... bawah... atau melihat ke arah samping, setelah mengerahkan seluruh pikirannya, Nanda melihat ke arah samping sambil merenung: "Ketika aku melihat ke arah samping seperti ini, semoga nafsu keinginan dan kesedihan, keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat, tidak mengalir masuk ke dalam diriku." Demikianlah dia memiliki pemahaman jernih di sana'.

අපි ච ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තචෙතියදස්සනාදිවසෙනෙව සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා, කම්මට්ඨානස්ස පන අවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤං. තස්මා [Pg.174] එත්ථ ඛන්ධධාතුආයතනකම්මට්ඨානිකෙහි අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව, කසිණාදිකම්මට්ඨානිකෙහි වා පන කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආලොකනං විලොකනං කාතබ්බං. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම ආලොකෙතා වා විලොකෙතා වා නත්ථි, ‘ආලොකෙස්සාමී’ති පන චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති. ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන හෙට්ඨිමං අක්ඛිදලං අධො සීදති, උපරිමං උද්ධං ලඞ්ඝෙති. කොචි යන්තකෙන විවරන්තො නාම නත්ථි. තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං සාධෙන්තං උප්පජ්ජතීති එවං පජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාම. අපි ච මූලපරිඤ්ඤා ආගන්තුකතාව කාලිකභාවවසෙන පෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. මූලපරිඤ්ඤාවසෙන තාව –

Selain itu, dalam hal ini juga, manfaat (sātthakatā) dan kesesuaian (sappāyatā) hendaknya dipahami sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya melalui cara melihat cetiya dan sebagainya. Sedangkan tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna) adalah gocarasampajañña. Karena itu, dalam hal ini, bagi mereka yang bermeditasi pada kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), dan landasan (āyatana), melihat ke depan atau ke samping harus dilakukan berdasarkan objek meditasinya sendiri; atau bagi mereka yang bermeditasi pada kasiṇa dan sebagainya, harus dilakukan dengan mengutamakan objek meditasinya. Di dalam diri, tidak ada yang disebut 'diri' (atta) sebagai subjek yang melihat ke depan atau yang melihat ke samping. Namun, ketika muncul pikiran 'aku akan melihat ke depan', muncullah unsur angin (vāyodhātu) yang bersumber dari pikiran yang menghasilkan isyarat tubuh (viññatti) bersama dengan pikiran tersebut. Demikianlah, melalui bekerjanya unsur angin yang digerakkan oleh aktivitas pikiran, kelopak mata bawah turun ke bawah, dan kelopak mata atas naik ke atas. Tidak ada seorang pun yang membukanya dengan suatu alat mekanik. Kemudian, kesadaran indra penglihatan (cakkhuviññāṇa) muncul menjalankan fungsi penglihatan. Pengetahuan dengan cara demikian di sini disebut asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan). Selain itu, asammohasampajañña di sini juga hendaknya dipahami melalui cara pengetahuan penuh pada sumbernya (mūlapariññā), sifat sebagai pendatang (āgantukatā), dan sifat kesementaraan (tāvakālikabhāva). Pertama-tama, melalui cara pengetahuan penuh pada sumbernya:

භවඞ්ගාවජ්ජනඤ්චෙව, දස්සනං සම්පටිච්ඡනං;

සන්තීරණං වොට්ඨබ්බනං, ජවනං භවති සත්තමං.

Arus kehidupan (bhavaṅga), perenungan (āvajjana), penglihatan (dassana), penerimaan (sampaṭicchana), pemeriksaan (santīraṇa), penentuan (voṭṭhabbana), dan kesadaran aktif (javana) adalah yang ketujuh.

තත්ථ භවඞ්ගං උපපත්තිභවස්ස අඞ්ගකිච්චං සාධයමානං පවත්තති, තං ආවට්ටෙත්වා කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං සාධයමානං, තංනිරොධා විපාකමනොධාතු සම්පටිච්ඡනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා විපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සන්තීරණකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතු වොට්ඨබ්බනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා සත්තක්ඛත්තුං ජවනං ජවති. තත්ථ පඨමජවනෙපි – ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං නාම න හොති. දුතියජවනෙපි…පෙ… සත්තමජවනෙපි. එතෙසු පන යුද්ධමණ්ඩලෙ යොධෙසු විය හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසු – ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනාදිවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං හොති. එවං තාවෙත්ථ මූලපරිඤ්ඤාවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di sana, bhavaṅga berlangsung menjalankan fungsi sebagai faktor utama dari kehidupan yang baru. Setelah mengalihkan bhavaṅga tersebut, unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu) menjalankan fungsi perenungan (āvajjana). Dengan padamnya itu, muncul kesadaran indra penglihatan (cakkhuviññāṇa) yang menjalankan fungsi penglihatan. Dengan padamnya itu, unsur pikiran hasil (vipākamanodhātu) menjalankan fungsi penerimaan. Dengan padamnya itu, unsur kesadaran pikiran hasil (vipākamanoviññāṇadhātu) menjalankan fungsi pemeriksaan. Dengan padamnya itu, unsur kesadaran pikiran fungsional (kiriyamanoviññāṇadhātu) menjalankan fungsi penentuan. Dengan padamnya itu, javana berproses sebanyak tujuh kali. Di sana, bahkan pada javana pertama pun tidak ada yang disebut melihat ke depan atau ke samping melalui cara kemelekatan, kebencian, atau kebingungan dengan berpikir 'ini wanita, ini pria'. Begitu pula pada javana kedua... hingga javana ketujuh. Namun, ketika ketujuh javana ini telah hancur dan lenyap silih berganti seperti prajurit di medan tempur, barulah terjadi kegiatan melihat ke depan atau ke samping melalui cara kemelekatan dan sebagainya dengan berpikir 'ini wanita, ini pria'. Demikianlah, pertama-tama, asammohasampajañña hendaknya dipahami melalui cara pengetahuan penuh pada sumbernya.

චක්ඛුද්වාරෙ පන රූපෙ ආපාථමාගතෙ භවඞ්ගචලනතො උද්ධං සකකිච්චනිප්ඵාදනවසෙන ආවජ්ජනාදීසු උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙසු අවසානෙ ජවනං උප්පජ්ජති, තං පුබ්බෙ උප්පන්නානං ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආගන්තුකපුරිසො විය හොති. තස්ස යථා පරගෙහෙ කිඤ්චි යාචිතුං පවිට්ඨස්ස ආගන්තුකපුරිසස්ස ගෙහස්සාමිකෙසු තුණ්හීමාසිනෙසු ආණාකරණං න යුත්තං, එවං [Pg.175] ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආවජ්ජනාදීසුපි අරජ්ජන්තෙසු අදුස්සන්තෙසු අමුය්හන්තෙසු ච රජ්ජනදුස්සනමුය්හනං අයුත්තන්ති එවං ආගන්තුකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Akan tetapi, ketika objek bentuk memasuki jangkauan indra penglihatan, setelah getaran bhavaṅga, kesadaran perenungan dan seterusnya muncul dan padam sesuai dengan fungsinya masing-masing, dan pada akhirnya muncul javana. Javana tersebut seperti seorang tamu di pintu indra penglihatan yang merupakan rumah bagi kesadaran perenungan dan seterusnya yang telah muncul sebelumnya. Sebagaimana tidak pantas bagi seorang tamu yang masuk ke rumah orang lain untuk meminta sesuatu dengan memerintah tuan rumah yang sedang duduk diam, demikian pula tidak pantas adanya kemelekatan, kebencian, dan kebingungan di pintu indra penglihatan yang merupakan rumah bagi kesadaran perenungan dan seterusnya, sementara kesadaran perenungan dan seterusnya tersebut pun tidak memiliki kemelekatan, kebencian, maupun kebingungan. Demikianlah, asammohasampajañña hendaknya dipahami melalui cara sifat sebagai pendatang (āgantukabhāvavasena).

යානි පනෙතානි චක්ඛුද්වාරෙ වොට්ඨබ්බනපරියොසානානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති, තානි සද්ධිං සම්පයුත්තධම්මෙහි තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං න පස්සන්තීති, ඉත්තරානි තාවකාලිකානි හොන්ති. තත්ථ යථා එකස්මිං ඝරෙ සබ්බෙසු මානුසකෙසු මතෙසු අවසෙසස්ස එකස්ස තඞ්ඛණඤ්ඤෙව මරණධම්මස්ස න යුත්තා නච්චගීතාදීසු අභිරති නාම. එවමෙව එකද්වාරෙ සසම්පයුත්තෙසු ආවජ්ජනාදීසු තත්ථ තත්ථෙව මතෙසු අවසෙසස්ස තඞ්ඛණෙයෙව මරණධම්මස්ස ජවනස්සාපි රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන අභිරති නාම න යුත්තාති. එවං තාවකාලිකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Adapun kesadaran-kesadaran yang muncul di pintu indra penglihatan yang berakhir pada fungsi penentuan (voṭṭhabbana), kesadaran-kesadaran tersebut bersama dengan kondisi-kondisi mental yang menyertainya hancur tepat di saat-saat kesadaran itu sendiri, mereka tidak saling melihat satu sama lain; karena itu, mereka bersifat singkat dan sementara. Dalam hal ini, sebagaimana di sebuah rumah di mana semua orang telah mati, tidaklah pantas bagi satu orang yang tersisa, yang juga akan segera mati pada saat itu juga, untuk bersenang-senang dalam tarian, nyanyian, dan sebagainya. Demikian pula, di satu pintu indra, ketika kesadaran perenungan dan seterusnya bersama dengan penyertanya telah padam tepat di saat-saat kesadaran itu sendiri, tidaklah pantas bagi javana yang tersisa, yang juga akan segera mati pada saat itu juga, untuk bersenang-senang melalui cara kemelekatan, kebencian, dan kebingungan. Demikianlah, asammohasampajañña hendaknya dipahami melalui cara sifat kesementaraan (tāvakālikabhāvavasena).

අපි ච ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙන පෙතං වෙදිතබ්බං. එත්ථ හි චක්ඛු චෙව රූපා ච රූපක්ඛන්ධො, දස්සනං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, ඵස්සාදිකා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. එවමෙතෙසං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති?

Selain itu, hal ini juga hendaknya dipahami melalui cara perenungan terhadap kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kondisi (paccaya). Di sini, indra penglihatan dan bentuk-bentuk adalah kelompok materi (rūpakkhandho), penglihatan adalah kelompok kesadaran (viññāṇakkhandho), perasaan yang menyertainya adalah kelompok perasaan (vedanākkhandho), pencerapan adalah kelompok pencerapan (saññākkhandho), dan faktor-faktor seperti sentuhan dan lainnya adalah kelompok formasi mental (saṅkhārakkhandho). Demikianlah, dalam perpaduan kelima kelompok unsur ini, kegiatan melihat ke depan dan melihat ke samping tampak jelas. Di sana, siapa satu sosok yang melihat ke depan, siapa yang melihat ke samping?

තථා චක්ඛු චක්ඛායතනං, රූපං රූපායතනං, දස්සනං මනායතනං, වෙදනාදයො සම්පයුත්තධම්මා ධම්මායතනං. එවමෙතෙසං චතුන්නං ආයතනානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති?

Demikian juga, indra penglihatan adalah landasan indra penglihatan (cakkhāyatanaṃ), bentuk adalah landasan bentuk (rūpāyatanaṃ), penglihatan adalah landasan pikiran (manāyatanaṃ), dan kondisi-kondisi mental yang menyertainya seperti perasaan dan sebagainya adalah landasan objek mental (dhammāyatanaṃ). Demikianlah, dalam perpaduan keempat landasan ini, kegiatan melihat ke depan dan melihat ke samping tampak jelas. Di sana, siapa satu sosok yang melihat ke depan, siapa yang melihat ke samping?

තථා චක්ඛු චක්ඛුධාතු, රූපං රූපධාතු, දස්සනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, තංසම්පයුත්තා වෙදනාදයො ධම්මා ධම්මධාතු. එවමෙතාසං චතුන්නං ධාතූනං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති?

Demikian pula, mata adalah unsur mata (cakkhudhātu), objek tampak adalah unsur bentuk (rūpadhātu), penglihatan adalah unsur kesadaran mata (cakkhuviññāṇadhātu), dan fenomena-fenomena yang menyertainya seperti perasaan (vedanā) dan lainnya adalah unsur fenomena (dhammadhātu). Dengan demikian, melalui perpaduan keempat unsur ini, tindakan melihat ke depan (ālokana) dan melihat ke samping (vilokana) menjadi nyata. Dalam hal ini, siapakah orangnya yang melihat ke depan? Siapakah yang melihat ke samping?

තථා චක්ඛු නිස්සයපච්චයො, රූපා ආරම්මණපච්චයො, ආවජ්ජනං අනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතපච්චයො, ආලොකො උපනිස්සයපච්චයො, වෙදනාදයො සහජාතපච්චයො. එවමෙතෙසං පච්චයානං සමවායෙ [Pg.176] ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙතීති? එවමෙත්ථ ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙනපි අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Demikian pula, mata adalah kondisi pendukung (nissayapaccayo), objek tampak adalah kondisi objek (ārammaṇapaccayo), perhatian (āvajjana) adalah kondisi kedekatan, kesinambungan, pendukung kuat, ketiadaan, dan keberlaluan (anantara-samanantarūpanissaya-natthi-vigatapaccayo), cahaya adalah kondisi pendukung kuat (upanissayapaccayo), dan perasaan serta lainnya adalah kondisi kemunculan bersama (sahajātapaccayo). Melalui perpaduan kondisi-kondisi ini, tindakan melihat ke depan dan melihat ke samping menjadi nyata. Dalam hal ini, siapakah orangnya yang melihat ke depan, siapakah yang melihat ke samping? Dengan demikian, dalam hal ini melalui perenungan terhadap kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kondisi (paccaya) inilah, pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña) harus dipahami.

සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙති පබ්බානං සමිඤ්ජනපසාරණෙ. තත්ථ චිත්තවසෙනෙව සමිඤ්ජනපසාරණං අකත්වා හත්ථපාදානං සමිඤ්ජනපසාරණපච්චයා අත්ථානත්ථං පරිග්ගණ්හිත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ හත්ථපාදෙ අතිචිරං සමිඤ්ජෙත්වා වා පසාරෙත්වා වා ඨිතස්ස ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජති, චිත්තං එකග්ගතං න ලභති, කම්මට්ඨානං පරිපතති, විසෙසං නාධිගච්ඡති. කාලෙ සමිඤ්ජෙන්තස්ස කාලෙ පසාරෙන්තස්ස පන තා වෙදනා නුප්පජ්ජන්ති, චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගච්ඡති, විසෙසමධිගච්ඡතීති, එවං අත්ථානත්ථපරිග්ගණ්හනං වෙදිතබ්බං.

Mengenai 'ketika membengkokkan dan meregangkan', itu merujuk pada pembengkokkan dan peregangan sendi-sendi tangan dan kaki. Dalam hal itu, tidak melakukan pembengkokkan dan peregangan hanya atas dasar kehendak pikiran saja, tetapi setelah menentukan manfaat dan mudarat dari pembengkokkan dan peregangan tangan dan kaki tersebut, tindakan menentukan manfaat tersebut disebut pemahaman jernih akan tujuan (sātthakasampajañña). Di sana, bagi orang yang berdiam terlalu lama dengan membengkokkan atau meregangkan tangan dan kaki, perasaan sakit muncul pada setiap saat, pikiran tidak mendapatkan pemusatan (ekaggatā), objek meditasi merosot, dan ia tidak mencapai keistimewaan (seperti jhana). Namun, bagi orang yang membengkokkan pada waktunya dan meregangkan pada waktunya, perasaan sakit itu tidak muncul, pikiran menjadi terpusat, objek meditasi berkembang, dan ia mencapai keistimewaan. Demikianlah penentuan manfaat dan mudarat itu harus dipahami.

අත්ථෙ පන සතිපි සප්පායාසප්පායං පරිග්ගණ්හිත්වා සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. තත්‍රායං නයො –

Meskipun terdapat manfaat, namun setelah menentukan kesesuaian dan ketidaksesuaiannya, tindakan menentukan kesesuaian tersebut disebut pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña). Dalam hal ini, inilah metodenya –

මහාචෙතියඞ්ගණෙ කිර දහරභික්ඛූ සජ්ඣායං ගණ්හන්ති, තෙසං පිට්ඨිපස්සෙසු දහරභික්ඛුනියො ධම්මං සුණන්ති. තත්‍රෙකො දහරො හත්ථං පසාරෙන්තො කායසංසග්ගං පත්වා තෙනෙව කාරණෙන ගිහී ජාතො. අපරො භික්ඛු පාදං පසාරෙන්තො අග්ගිම්හි පසාරෙසි, අට්ඨිමාහච්ච පාදො ඣායි. අපරො වම්මිකෙ පසාරෙසි, සො ආසීවිසෙන ඩට්ඨො. අපරො චීවරකුටිදණ්ඩකෙ පසාරෙසි, තං මණිසප්පො ඩංසි. තස්මා එවරූපෙ අසප්පායෙ අපසාරෙත්වා සප්පායෙ පසාරෙතබ්බං. ඉදමෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං.

Konon, di pelataran Mahācetiya, para biksu muda sedang menghafal teks-teks suci. Di belakang mereka, para biksuni muda sedang mendengarkan Dhamma. Di sana, seorang biksu muda saat meregangkan tangannya, menyentuh (biksuni) sehingga terjadilah kontak fisik, dan karena alasan itulah ia menjadi umat awam. Biksu lain saat meregangkan kakinya, meregangkannya ke arah api; kakinya mengenai (bara) dan terbakar hingga ke tulang. Yang lain meregangkannya ke gundukan tanah, ia digigit ular berbisa. Yang lain meregangkannya ke gantungan jubah di gubuk, ia digigit ular Maṇi. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh meregangkan di tempat yang tidak sesuai seperti itu, tetapi harus meregangkan di tempat yang sesuai. Inilah pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña) dalam hal ini.

ගොචරසම්පජඤ්ඤං පන මහාථෙරවත්ථුනා දීපෙතබ්බං – මහාථෙරො කිර දිවාඨානෙ නිසින්නො අන්තෙවාසිකෙහි සද්ධිං කථයමානො සහසා හත්ථං සමිඤ්ජෙත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජෙසි. තං අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු – ‘‘කස්මා, භන්තෙ, සහසා හත්ථං සමිඤ්ජිත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජියිත්ථා’’ති? යතො පට්ඨායාහං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං මනසිකාතුං ආරද්ධො, න මෙ කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා හත්ථො සමිඤ්ජිතපුබ්බො, ඉදානි පන මෙ තුම්හෙහි සද්ධිං කථයමානෙන කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා සමිඤ්ජිතො. තස්මා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සමිඤ්ජෙසින්ති. සාධු[Pg.177], භන්තෙ, භික්ඛුනා නාම එවරූපෙන භවිතබ්බන්ති. එවමෙත්ථාපි කම්මට්ඨානාවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

Pemahaman jernih akan domain (gocarasampajañña) harus diterangkan melalui kisah seorang Mahathera – konon, saat sang Mahathera sedang duduk di tempat peristirahatan siang hari dan berbicara dengan para muridnya, ia tiba-tiba membengkokkan tangannya, lalu meletakkannya kembali ke posisi semula, dan membengkokkannya kembali secara perlahan. Para murid bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tiba-tiba membengkokkan tangan, lalu meletakkannya kembali ke posisi semula, dan membengkokkannya kembali secara perlahan?' Ia menjawab, 'Para sahabat, sejak saya mulai melatih perhatian pada objek meditasi, saya belum pernah membengkokkan tangan dengan melepaskan objek meditasi. Namun baru saja, saat berbicara dengan kalian, saya membengkokkannya dengan melepaskan objek meditasi. Karena itu, saya meletakkannya kembali ke posisi semula lalu membengkokkannya (dengan tetap terjaga pada objek).' Murid-murid berkata, 'Bagus, Bhante, seorang biksu memang seharusnya bersikap demikian.' Demikian pula dalam hal ini, tidak melepaskan objek meditasi itu sendiri yang harus dipahami sebagai pemahaman jernih akan domain (gocarasampajañña).

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි සමිඤ්ජෙන්තො වා පසාරෙන්තො වා නත්ථි, වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන පන සුත්තාකඩ්ඪනවසෙන දාරුයන්තස්ස හත්ථපාදලචලනං විය සමිඤ්ජනපසාරණං හොතීති එවං පරිජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

Di dalam tubuh tidak ada sesuatu yang disebut 'diri' (attā) yang membengkokkan atau meregangkan. Namun, melalui penyebaran unsur angin (vāyodhātu) yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran seperti yang telah disebutkan, pembengkokkan dan peregangan terjadi seperti gerakan tangan dan kaki pada boneka kayu yang digerakkan oleh tarikan tali. Pengetahuan yang memahami demikian ini harus dipahami sebagai pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña) dalam pembengkokkan dan peregangan ini.

සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙති එත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරානං නිවාසනපාරුපනවසෙන පත්තස්ස භික්ඛාපටිග්ගහණාදිවසෙන පරිභොගො ධාරණං නාම. තත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරධාරණෙ තාව නිවාසෙත්වා වා පාරුපිත්වා වා පිණ්ඩාය චරතො ආමිසලාභො සීතස්ස පටිඝාතායාතිආදිනා නයෙන භගවතා වුත්තප්පකාරොයෙව ච අත්ථො අත්ථො නාම. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Mengenai 'saat mengenakan jubah luar, mangkuk, dan jubah', di sini penggunaan melalui cara memakai dan melilitkan jubah luar dan jubah-jubah lainnya, serta penggunaan mangkuk melalui cara menerima dana makanan dan sebagainya, disebut 'mengenakan' (dhāraṇa). Di sana, dalam hal mengenakan jubah luar dan jubah lainnya, bagi biksu yang berkelana mencari dana makanan setelah memakai atau melilitkannya, perolehan persembahan (āmisa) dan tujuan untuk menghalau rasa dingin dan sebagainya, sesuai dengan cara yang telah diajarkan oleh Yang Terpuji, itulah yang disebut sebagai manfaat (attha). Atas dasar hal itu, pemahaman jernih akan tujuan (sātthakasampajañña) harus dipahami.

උණ්හපකතිකස්ස පන දුබ්බලස්ස ච චීවරං සුඛුමං සප්පායං, සීතාලුකස්ස ඝනං දුපට්ටං. විපරීතං අසප්පායං. යස්ස කස්සචි ජිණ්ණං අසප්පායමෙව, අග්ගළාදිදානෙන හිස්ස තං පලිබොධකරං හොති. තථා පට්ටුණ්ණදුකූලාදිභෙදං ලොභනීයචීවරං. තාදිසඤ්හි අරඤ්ඤෙ එකකස්ස නිවාසන්තරායකරං ජීවිතන්තරායකරඤ්චාපි හොති. නිප්පරියායෙන පන යං නිමිත්තකම්මාදිමිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං, යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං අසප්පායං. විපරීතං සප්පායං. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Bagi orang yang bertubuh panas atau lemah, jubah yang halus adalah sesuai (sappāya); bagi orang yang mudah kedinginan, jubah yang tebal dan berlapis dua adalah sesuai. Kebalikannya adalah tidak sesuai. Bagi siapa pun, jubah yang usang adalah tidak sesuai, karena tindakan memberikan tambalan dan sebagainya akan menjadi gangguan (palibodha) baginya. Demikian pula jubah yang mewah seperti sutra halus, kain dukūla, dan sebagainya yang merupakan objek kemelakatan. Sebab, jubah seperti itu bagi orang yang tinggal sendirian di hutan dapat menimbulkan rintangan bagi penghidupannya bahkan bagi nyawanya. Namun, secara mutlak, jubah apa pun yang diperoleh melalui cara penghidupan salah seperti memberikan isyarat (nimittakamma) dan sebagainya, atau jubah yang saat digunakan menyebabkan fenomena tidak bermanfaat (akusala) meningkat dan fenomena bermanfaat (kusala) merosot, itu adalah tidak sesuai. Kebalikannya adalah sesuai. Berdasarkan hal itu, di sini terdapat pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña). Dan melalui cara tidak melepaskan objek meditasi, pemahaman jernih akan domain (gocarasampajañña) harus dipahami.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි චීවරං පාරුපෙන්තො නත්ථි, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන චීවරපාරුපනං හොති. තත්ථ චීවරම්පි අචෙතනං, කායොපි අචෙතනො. චීවරං න ජානාති – ‘‘මයා කායො පාරුපිතො’’ති. කායොපි න ජානාති – ‘‘අහං චීවරෙන පාරුපිතො’’ති. ධාතුයොව ධාතුසමූහං පටිච්ඡාදෙන්ති පටපිලොතිකායපොත්ථකරූපපටිච්ඡාදනෙ විය. තස්මා නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සං.

Di dalam tubuh tidak ada sesuatu yang disebut 'diri' yang mengenakan jubah, melainkan melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran seperti yang telah disebutkan, terjadilah pemakaian jubah. Dalam hal itu, jubah itu sendiri tidak memiliki kesadaran, tubuh pun tidak memiliki kesadaran. Jubah tidak mengetahui: 'Tubuh telah mengenakan aku.' Tubuh pun tidak mengetahui: 'Aku telah mengenakan jubah.' Hanyalah unsur-unsur yang menutupi sekumpulan unsur, bagaikan penutupan patung boneka dengan potongan kain perca. Oleh karena itu, seseorang tidak seharusnya merasa gembira setelah mendapatkan jubah yang bagus, juga tidak seharusnya merasa tidak senang setelah mendapatkan yang tidak bagus.

නාගවම්මිකචෙතියරුක්ඛාදීසු [Pg.178] හි කෙචි මාලාගන්ධධූමවත්ථාදීහි සක්කාරං කරොන්ති, කෙචි ගූථමුත්තකද්දමදණ්ඩසත්ථප්පහාරාදීහි අසක්කාරං. න තෙහි නාගවම්මිකරුක්ඛාදයො සොමනස්සං වා දොමනස්සං වා කරොන්ති. එවමෙව නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සන්ති, එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Sebab, pada tempat-tempat seperti gundukan tanah kediaman naga, stupa, pohon, dan sebagainya, ada beberapa orang yang memberikan penghormatan dengan bunga, wewangian, dupa, kain, dan sebagainya; sedangkan beberapa orang lainnya melakukan penghinaan dengan kotoran, air kencing, lumpur, serta pukulan tongkat dan senjata. Tempat-tempat seperti gundukan tanah kediaman naga, stupa, pohon, dan sebagainya tidak merasa gembira atau sedih karena hal-hal tersebut. Demikian pulalah, seseorang tidak seharusnya merasa gembira setelah mendapatkan jubah yang bagus, juga tidak seharusnya merasa tidak senang setelah mendapatkan yang tidak bagus. Melalui cara perenungan yang berlangsung demikian ini, pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña) harus dipahami dalam hal ini.

පත්තධාරණෙපි පත්තං සහසාව අග්ගහෙත්වා ඉමං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරමානො භික්ඛං ලභිස්සාමීති, එවං පත්තග්ගහණපච්චයා පටිලභිතබ්බං අත්ථවසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Dalam hal membawa mangkuk juga, tanpa segera mengambil mangkuk, tetapi berpikir, 'Dengan mengambil mangkuk ini dan berkeliling untuk menerima dana makanan, saya akan mendapatkan makanan'; demikianlah, sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat) harus dipahami melalui manfaat yang akan diperoleh sebagai alasan pengambilan mangkuk tersebut.

කිසදුබ්බලසරීරස්ස පන ගරුපත්තො අසප්පායො, යස්ස කස්සචි චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහතො දුබ්බිසොධනීයො අසප්පායොව. දුද්ධොතපත්තොපි න වට්ටති, තං ධොවන්තස්සෙව චස්ස පලිබොධො හොති. මණිවණ්ණපත්තො පන ලොභනීයො, චීවරෙ වුත්තනයෙනෙව අසප්පායො, නිමිත්තකම්මාදිවසෙන ලද්ධො පන යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, අයං එකන්තඅසප්පායොව. විපරීතො සප්පායො. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Namun, bagi seseorang dengan tubuh yang kurus dan lemah, mangkuk yang berat adalah tidak cocok (asappāya). Bagi siapa pun, mangkuk yang diperkuat dengan empat atau lima simpul (jahitan) sehingga sulit untuk dibersihkan adalah tidak cocok. Mangkuk yang dicuci dengan tidak bersih juga tidak layak digunakan, karena akan menjadi hambatan (palibodha) saat mencucinya. Mangkuk yang berwarna seperti permata adalah objek keserakahan, dan seperti cara yang telah dijelaskan pada jubah, itu tidaklah cocok. Namun, mangkuk yang diperoleh melalui cara-cara seperti memberikan isyarat (nimitta-kamma), yang jika digunakan akan meningkatkan kondisi-kondisi tidak baik (akusala) dan menurunkan kondisi-kondisi baik (kusala), adalah mutlak tidak cocok. Kebalikannya adalah cocok (sappāya). Melalui hal ini, sappāyasampajañña (pemahaman jernih tentang kesesuaian) harus dipahami di sini, dan gocarasampajañña (pemahaman jernih tentang objek meditasi) harus dipahami melalui cara tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna).

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි පත්තං ගණ්හන්තො නත්ථි, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනෙව පත්තග්ගහණං නාම හොති. තත්ථ පත්තොපි අචෙතනො, හත්ථාපි අචෙතනා. පත්තො න ජානාති – ‘‘අහං හත්ථෙහි ගහිතො’’ති. හත්ථාපි න ජානන්ති – ‘‘අම්හෙහි පත්තො ගහිතො’’ති. ධාතුයොව ධාතුසමූහං ගණ්හන්ති, සණ්ඩාසෙන අග්ගිවණ්ණපත්තග්ගහණෙ වියාති. එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di dalam (tubuh), tidak ada apa yang disebut 'diri' yang mengambil mangkuk. Pengambilan mangkuk terjadi hanya melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran sebagaimana telah dijelaskan. Dalam hal itu, mangkuk pun tidak memiliki kesadaran, dan tangan pun tidak memiliki kesadaran. Mangkuk tidak tahu: 'Aku dipegang oleh tangan.' Tangan pun tidak tahu: 'Mangkuk dipegang oleh kami.' Hanyalah unsur-unusr yang memegang kumpulan unsur, seperti halnya mengambil mangkuk yang berwarna merah panas dengan menggunakan penjepit besi. Demikianlah, asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) harus dipahami di sini melalui cara perenungan yang berlangsung demikian.

අපි ච යථා ඡින්නහත්ථපාදෙ වණමුඛෙහි පග්ඝරිතපුබ්බලොහිතකිමිකුලෙ නීලමක්ඛිකසම්පරිකිණ්ණෙ අනාථසාලායං නිපන්නෙ අනාථමනුස්සෙ දිස්වා, යෙ දයාලුකා පුරිසා, තෙ තෙසං වණමත්තචොළකානි චෙව කපාලාදීහි ච භෙසජ්ජානි උපනාමෙන්ති. තත්ථ චොළකානිපි කෙසඤ්චි සණ්හානි, කෙසඤ්චි ථූලානි පාපුණන්ති. භෙසජ්ජකපාලකානිපි කෙසඤ්චි [Pg.179] සුසණ්ඨානානි, කෙසඤ්චි දුස්සණ්ඨානානි පාපුණන්ති, න තෙ තත්ථ සුමනා වා දුම්මනා වා හොන්ති. වණපටිච්ඡාදනමත්තෙනෙව හි චොළකෙන, භෙසජ්ජපටිග්ගහණමත්තෙනෙව ච කපාලකෙන තෙසං අත්ථො. එවමෙව යො භික්ඛු වණචොළකං විය චීවරං, භෙසජ්ජකපාලකං විය ච පත්තං, කපාලෙ භෙසජ්ජමිව ච පත්තෙ ලද්ධං භික්ඛං සල්ලක්ඛෙති, අයං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤෙන උත්තමසම්පජානකාරීති වෙදිතබ්බො.

Selain itu, ibarat melihat orang-orang terlantar yang terbaring di rumah perawatan orang sakit, yang tangan dan kakinya buntung, dengan nanah, darah, dan ulat yang mengalir dari lubang-lubang luka, serta dikerubungi oleh lalat hijau. Orang-orang yang penuh kasih sayang memberikan kepada mereka potongan kain seukuran luka dan obat-obatan dalam pecahan tembikar atau wadah lainnya. Di sana, kain-kain tersebut ada yang lembut bagi sebagian orang, dan ada yang kasar bagi sebagian lainnya yang menerimanya. Wadah obat-obatan pun ada yang berbentuk baik bagi sebagian orang, dan ada yang berbentuk buruk bagi sebagian lainnya yang menerimanya; namun mereka tidak merasa senang ataupun sedih di sana. Sebab, bagi mereka, kain itu hanyalah sebatas untuk menutup luka, dan wadah tembikar itu hanyalah sebatas untuk menerima obat. Demikian pulalah, seorang bhikkhu yang merenungkan jubah seperti kain penutup luka, mangkuk seperti wadah obat, dan makanan yang didapat di dalam mangkuk seperti halnya obat di dalam wadah tembikar; bhikkhu ini harus dipahami sebagai seseorang yang mempraktikkan pemahaman jernih yang luhur dengan asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) dalam membawa jubah luar, mangkuk, dan jubah.

අසිතාදීසු අසිතෙති පිණ්ඩපාතභොජනෙ. පීතෙති යාගුආදිපානෙ. ඛායිතෙති පිට්ඨඛජ්ජාදිඛාදනෙ. සායිතෙති මධුඵාණිතාදිසායනෙ. තත්ථ නෙව දවායාතිආදිනා නයෙන වුත්තො අට්ඨවිධොපි අත්ථො අත්ථො නාම. තස්සෙව වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Dalam hal 'asita' dan sebagainya: 'asita' berarti dalam hal memakan dana makanan (piṇḍapāta). 'Pīta' berarti dalam hal meminum bubur (yāgu) dan sebagainya. 'Khāyita' berarti dalam hal mengunyah makanan keras (penganan dari tepung) dan sebagainya. 'Sāyita' berarti dalam hal mengecap madu, sirup gula, dan sebagainya. Di sana, kedelapan jenis manfaat yang telah dijelaskan dengan cara 'bukan untuk kesenangan' (neva davāya) dan sebagainya, disebut sebagai 'manfaat' (attha). Melalui manfaat itulah sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat) harus dipahami.

ලූඛපණීතතිත්තමධුරරසාදීසු පන යෙන භොජනෙන යස්ස ඵාසු න හොති, තං තස්ස අසප්පායං. යං පන නිමිත්තකම්මාදිවසෙන පටිලද්ධං, යඤ්චස්ස භුඤ්ජතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං එකන්තඅසප්පායමෙව, විපරීතං සප්පායං. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di antara makanan yang kasar, lezat, pahit, manis, dan rasa lainnya, makanan yang tidak memberikan kenyamanan bagi seseorang, maka itu adalah tidak cocok (asappāya) baginya. Namun, makanan yang diperoleh melalui cara memberikan isyarat (nimitta-kamma) dan sebagainya, yang bila dimakan akan meningkatkan kondisi-kondisi tidak baik (akusala) dan menurunkan kondisi-kondisi baik (kusala), maka itu mutlak tidak cocok. Kebalikannya adalah cocok (sappāya). Melalui hal itu, sappāyasampajañña (pemahaman jernih tentang kesesuaian) harus dipahami di sini, dan gocarasampajañña (pemahaman jernih tentang objek meditasi) harus dipahami melalui cara tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna).

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි භුඤ්ජකො නත්ථි, වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පත්තප්පටිග්ගහණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව හත්ථස්ස පත්තෙ ඔතාරණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපකරණං ආලොපඋද්ධාරණං මුඛවිවරණඤ්ච හොති, න කොචි කුඤ්චිකාය යන්තකෙන වා හනුකට්ඨීනි විවරති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපස්ස මුඛෙ ඨපනං, උපරිදන්තානං මුසලකිච්චසාධනං, හෙට්ඨිමදන්තානං උදුක්ඛලකිච්චසාධනං, ජිව්හාය හත්ථකිච්චසාධනඤ්ච හොති. ඉති තත්ථ අග්ගජිව්හාය තනුකඛෙළො මූලජිව්හාය බහලඛෙළො මක්ඛෙති. තං හෙට්ඨාදන්තඋදුක්ඛලෙ ජිව්හාහත්ථපරිවත්තකං ඛෙළොදකෙන තෙමිතං උපරිදන්තමුසලසඤ්චුණ්ණිතං කොචි කටච්ඡුනා වා දබ්බියා වා අන්තොපවෙසෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුයාව පවිසති. පවිට්ඨං පවිට්ඨං කොචි පලාලසන්ථාරං කත්වා ධාරෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨති. ඨිතං ඨිතං කොචි උද්ධනං කත්වා අග්ගිං ජාලෙත්වා පචන්තො නාම නත්ථි, තෙජොධාතුයාව පච්චති. පක්කං පක්කං කොචි දණ්ඩකෙන වා [Pg.180] යට්ඨියා වා බහි නීහාරකො නාම නත්ථි, වායොධාතුයෙව නීහරති. ඉති වායොධාතු පටිහරති ච, වීතිහරති ච, ධාරෙති ච, පරිවත්තෙති ච, සඤ්චුණ්ණෙති ච, විසොසෙති ච, නීහරති ච. පථවීධාතු ධාරෙති ච, පරිවත්තෙති ච, සඤ්චුණ්ණෙති ච, විසොසෙති ච. ආපොධාතු සිනෙහෙති ච, අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙති. තෙජොධාතු අන්තොපවිට්ඨං පරිපාචෙති. ආකාසධාතු අඤ්ජසො හොති. විඤ්ඤාණධාතු තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගමන්වාය ආභුජතීති. එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di dalam (tubuh), tidak ada apa yang disebut 'diri' yang makan. Hanyalah melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran sebagaimana telah dijelaskan, maka apa yang disebut penerimaan mangkuk itu terjadi. Melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran pulalah, apa yang disebut penurunan tangan ke mangkuk itu terjadi. Melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran pulalah, pembuatan suapan, pengangkatan suapan, dan pembukaan mulut terjadi. Tidak ada 'diri' mana pun yang membuka tulang rahang dengan kunci atau mesin. Melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran pulalah, peletakan suapan di mulut terjadi, gigi-gigi atas melakukan fungsi sebagai penumbuk (alu), gigi-gigi bawah melakukan fungsi sebagai lesung, dan lidah melakukan fungsi sebagai tangan. Demikianlah di sana, air liur encer di ujung lidah dan air liur kental di pangkal lidah melumasi suapan makanan. Tidak ada seseorang pun yang memasukkan makanan itu ke dalam tenggorokan dengan sendok atau centong; makanan itu masuk hanyalah melalui unsur angin. Terhadap apa yang telah masuk, tidak ada seseorang pun yang menahannya dengan membuat alas jerami; makanan itu menetap hanyalah karena kekuatan unsur angin. Terhadap apa yang telah menetap, tidak ada seseorang pun yang memasaknya dengan membuat tungku dan menyalakan api; makanan itu dimasak hanyalah melalui unsur api (tejodhātu). Terhadap apa yang telah dimasak, tidak ada seseorang pun yang mengeluarkannya ke luar dengan sebatang kayu atau tongkat; hanyalah unsur angin yang mengeluarkannya. Demikianlah, unsur angin membawa mendekat, membawa lewat, menahan, memutar, menghancurkan, mengeringkan, dan mengeluarkan. Unsur tanah menahan, memutar, menghancurkan, dan mengeringkan. Unsur air melumasi dan menjaga kelembapan. Unsur api mematangkan apa yang telah masuk ke dalam. Unsur ruang menjadi jalannya. Unsur kesadaran, di berbagai tempat tersebut, menyadari dengan mengikuti upaya yang tepat. Demikianlah, asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) harus dipahami di sini melalui cara perenungan yang berlangsung demikian.

අපි ච ගමනතො පරියෙසනතො පරිභොගතො ආසයතො නිධානතො අපරිපක්කතො පරිපක්කතො ඵලතො නිස්සන්දතො සම්මක්ඛනතොති, එවං දසවිධපටිකූලභාවපච්චවෙක්ඛණතො පෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ ආහාරපටිකූලසඤ්ඤානිද්දෙසතො ගහෙතබ්බා.

Selain itu, melalui perenungan tentang sifat menjijikkan dalam sepuluh cara, yaitu: dari segi perjalanan, pencarian, konsumsi, tempat penyimpanan, wadah, makanan yang belum dicerna, makanan yang sudah dicerna, hasil, sisa yang mengalir keluar, dan pelumuran; dengan cara inilah asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) juga harus dipahami di sini. Adapun penjelasan rinci mengenai hal ini dapat diambil dari Visuddhimagga dalam bagian Penjelasan Persepsi tentang Menjijikkannya Makanan (āhārapaṭikūlasaññāniddesa).

උච්චාරපස්සාවකම්මෙති උච්චාරස්ස ච පස්සාවස්ස ච කරණෙ. තත්ථ පත්තකාලෙ උච්චාරපස්සාවං අකරොන්තස්ස සකලසරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි භමන්ති, චිත්තං න එකග්ගං හොති, අඤ්ඤෙ ච රොගා උප්පජ්ජන්ති. කරොන්තස්ස පන සබ්බං තං න හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Dalam hal 'tindakan membuang kotoran dan urin' berarti dalam melakukan pembuangan kotoran besar dan kotoran kecil. Di sana, bagi orang yang tidak membuang kotoran dan urin saat waktunya tiba, keringat akan keluar dari seluruh tubuhnya, mata pening, pikiran tidak menjadi terpusat, dan penyakit-penyakit lainnya akan muncul. Namun, bagi yang melakukannya, semua hal buruk tersebut tidak akan terjadi; inilah manfaat (attha) di sini. Melalui manfaat tersebut, sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat) harus dipahami.

අට්ඨානෙ උච්චාරපස්සාවං කරොන්තස්ස පන ආපත්ති හොති, අයසො වඩ්ඪති, ජීවිතන්තරායො හොති, පතිරූපෙ ඨානෙ කරොන්තස්ස සබ්බං තං න හොතීති ඉදමෙත්ථ සප්පායං තස්ස වසෙන සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Bagi seorang bhikkhu yang buang air besar atau kecil di tempat yang tidak sesuai, maka terjadi pelanggaran (āpatti), reputasi buruk meningkat, dan terdapat bahaya bagi kehidupan; namun bagi yang melakukannya di tempat yang sesuai, semua hal (buruk) itu tidak terjadi. Inilah kesesuaian (sappāya) dalam hal ini, dan melalui ini, pemahaman jernih tentang kesesuaian (sappāya-sampajañña) harus dipahami. Dan melalui cara tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pemahaman jernih tentang objek (gocara-sampajañña) harus dipahami.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම උච්චාරපස්සාවකම්මං කරොන්තො නත්ථි, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන උච්චාරපස්සාවකම්මං හොති. යථා වා පන පක්කෙ ගණ්ඩෙ ගණ්ඩභෙදෙන පුබ්බලොහිතං අකාමතාය නික්ඛමති. යථා ච අතිභරිතා උදකභාජනා උදකං අකාමතාය නික්ඛමති. එවං පක්කාසයමුත්තවත්ථීසු සන්නිචිතා උච්චාරපස්සාවා වායුවෙගසමුප්පීළිතා අකාමතායපි නික්ඛමන්ති. සො පනායං එවං නික්ඛමන්තො උච්චාරපස්සාවො නෙව [Pg.181] තස්ස භික්ඛුනො අත්තනො හොති, න පරස්ස, කෙවලං සරීරනිස්සන්දොව හොති. යථා කිං? යථා උදකතුම්බතො පුරාණුදකං ඡඩ්ඩෙන්තස්ස නෙව තං අත්තනො හොති, න පරෙසං; කෙවලං පටිජග්ගනමත්තමෙව හොති; එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di dalam tubuh, tidak ada yang dinamakan 'diri' yang melakukan tindakan membuang kotoran dan urin, melainkan tindakan tersebut terjadi karena penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran. Sebagaimana nanah dan darah keluar dari bisul yang matang saat pecah tanpa disengaja, atau sebagaimana air keluar dari wadah yang terlalu penuh tanpa disengaja; demikian pula kotoran dan urin yang terkumpul di dalam usus besar dan kandung kemih keluar karena ditekan oleh kekuatan angin bahkan tanpa disengaja. Dan kotoran serta urin yang keluar dengan cara demikian bukanlah milik bhikkhu itu sendiri, bukan pula milik orang lain, melainkan hanyalah sekresi tubuh belaka. Seperti halnya seseorang yang membuang air lama dari botol air, air itu bukanlah miliknya dan bukan pula milik orang lain, melainkan hanyalah sekadar pembersihan botol air saja; demikian pula pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammoha-sampajañña) dalam hal ini harus dipahami melalui cara perenungan terhadap proses yang terjadi.

ගතාදීසු ගතෙති ගමනෙ. ඨිතෙති ඨානෙ. නිසින්නෙති නිසජ්ජාය. සුත්තෙති සයනෙ. ජාගරිතෙති ජාගරණෙ. භාසිතෙති කථනෙ. තුණ්හීභාවෙති අකථනෙ. ‘‘ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති, ඨිතො වා ඨිතොම්හීති පජානාති, නිසින්නො වා නිසින්නොම්හීති පජානාති, සයානො වා සයානොම්හීති පජානාතී’’ති ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ අද්ධානඉරියාපථා කථිතා. ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ’’ති ඉමස්මිං මජ්ඣිමා. ‘‘ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ’’ති ඉධ පන ඛුද්දකචුණ්ණියඉරියාපථා කථිතා. තස්මා තෙසුපි වුත්තනයෙනෙව සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා.

Dalam istilah 'pergi' dan sebagainya, 'pergi' berarti dalam gerakan berjalan; 'berdiri' berarti dalam posisi tegak; 'duduk' berarti dalam posisi duduk; 'tidur' berarti dalam posisi berbaring; 'terjaga' berarti dalam kondisi bangun; 'berbicara' berarti dalam berkata-kata; 'diam' berarti dalam ketidakterkataan. Karena dalam Sutta (Mahāsatipaṭṭhāna) ini, postur-postur tubuh dalam jangka waktu lama telah dijelaskan. Dalam bagian 'ketika melangkah maju, ketika melangkah mundur, ketika melihat ke depan, ketika melihat ke samping, ketika menekuk, ketika merentangkan', postur-postur menengah dijelaskan. Namun di sini, dalam 'ketika pergi, berdiri, duduk, tidur, terjaga', postur-postur tubuh yang kecil dan mendetail dijelaskan. Oleh karena itu, dalam hal-hal tersebut juga, melakukan sesuatu dengan pemahaman jernih (sampajānakāritā) harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan.

තිපිටකමහාසිවත්ථෙරො පනාහ – යො චිරං ගන්ත්වා වා චඞ්කමිත්වා වා අපරභාගෙ ඨිතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘චඞ්කමනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං ගතෙ සම්පජානකාරී නාම.

Namun, Mahā Sīva Thera yang menguasai Tipiṭaka berkata: Seseorang yang setelah berjalan atau melakukan meditasi jalan dalam waktu lama, kemudian berdiri di bagian akhir dan merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani (rūpārūpadhamma) yang berlangsung pada saat berjalan telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal pergi.

යො සජ්ඣායං වා කරොන්තො, පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙන්තො, කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො චිරං ඨත්වා අපරභාගෙ නිසින්නො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘ඨිතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං ඨිතෙ සම්පජානකාරී නාම.

Seseorang yang sedang melakukan pembacaan suci, atau menjawab pertanyaan, atau memperhatikan objek meditasi, setelah berdiri lama lalu duduk di bagian akhir dan merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang berlangsung pada saat berdiri telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal berdiri.

යො සජ්ඣායාදිකරණවසෙනෙව චිරං නිසීදිත්වා අපරභාගෙ උට්ඨාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘නිසින්නකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං නිසින්නෙ සම්පජානකාරී නාම.

Seseorang yang setelah duduk lama dalam kegiatan pembacaan suci dan sebagainya, lalu bangkit di bagian akhir dan merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang berlangsung pada saat duduk telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal duduk.

යො පන නිපන්නකො සජ්ඣායං වා කරොන්තො කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො නිද්දං ඔක්කමිත්වා අපරභාගෙ උට්ඨාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘සයනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං සුත්තෙ ජාගරිතෙ ච සම්පජානකාරී නාම. කිරියමයචිත්තානඤ්හි අප්පවත්තනං සොප්පං නාම, පවත්තනං ජාගරිතං නාම.

Sedangkan seseorang yang dalam posisi berbaring sedang melakukan pembacaan suci atau memperhatikan objek meditasi, lalu tertidur dan setelah bangun di bagian akhir merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang berlangsung pada saat berbaring telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal tidur dan terjaga. Karena tidak berjalannya proses kesadaran fungsional (kiriyacitta) disebut sebagai tidur, sedangkan berjalannya proses tersebut disebut sebagai terjaga.

යො [Pg.182] පන භාසමානො – ‘‘අයං සද්දො නාම ඔට්ඨෙ ච පටිච්ච, දන්තෙ ච ජිව්හඤ්ච තාලුඤ්ච පටිච්ච, චිත්තස්ස ච තදනුරූපං පයොගං පටිච්ච ජායතී’’ති සතො සම්පජානොව භාසති. චිරං වා පන කාලං සජ්ඣායං වා කත්වා, ධම්මං වා කථෙත්වා, කම්මට්ඨානං වා පවත්තෙත්වා, පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙත්වා, අපරභාගෙ තුණ්හීභූතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘භාසිතකාලෙ උප්පන්නා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම.

Selanjutnya, seseorang yang saat berbicara merenung: 'Suara ini muncul dengan bergantung pada bibir, bergantung pada gigi, lidah, langit-langit mulut, dan bergantung pada usaha pikiran yang sesuai dengan suara itu,' ia berbicara dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih. Atau setelah melakukan pembacaan suci dalam waktu lama, atau membabarkan Dhamma, atau menjalankan meditasi, atau menjawab pertanyaan, lalu menjadi diam di bagian akhir dan merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang muncul pada saat berbicara telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal berbicara.

යො තුණ්හීභූතො චිරං ධම්මං වා කම්මට්ඨානං වා මනසිකත්වා අපරභාගෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘තුණ්හීභූතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. උපාදාරූපප්පවත්තියඤ්හි සති භාසති නාම, අසති තුණ්හී භවති නාමාති. අයං තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාමාති.

Seseorang yang setelah diam lama sambil merenungkan Dhamma atau objek meditasi, lalu di bagian akhir merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang berlangsung pada saat diam telah lenyap di saat itu juga.' Karena ketika ada keberlangsungan rupa turunan (upādārūpa - yaitu suara), itu disebut berbicara; ketika tidak ada, itu disebut diam. Maka, orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal diam. Demikianlah yang dikatakan oleh Mahā Sīva Thera yang menguasai Tipiṭaka.

තයිදං මහාසිවත්ථෙරෙන වුත්තං අසම්මොහධුරං මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ අධිප්පෙතං. ඉමස්මිං පන සාමඤ්ඤඵලෙ සබ්බම්පි චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං ලබ්භති. තස්මා වුත්තනයෙනෙව චෙත්ථ චතුන්නං සම්පජඤ්ඤානං වසෙන සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා. සම්පජානකාරීති ච සබ්බපදෙසු සතිසම්පයුත්තස්සෙව සම්පජඤ්ඤස්ස වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතොති එතස්ස හි පදස්ස අයං විත්ථාරො. විභඞ්ගප්පකරණෙ පන – ‘‘සතො සම්පජානො අභික්කමති, සතො සම්පජානො පටික්කමතී’’ති එවං එතානි පදානි විභත්තානෙව. එවං, ඛො මහාරාජාති එවං සතිසම්පයුත්තස්ස සම්පජඤ්ඤස්ස වසෙන අභික්කමාදීනි පවත්තෙන්තො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො නාම හොතීති අත්ථො.

Apa yang dikatakan oleh Mahā Sīva Thera tersebut, yang mengutamakan pemahaman tanpa kekeliruan (asammoha), dimaksudkan untuk Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Namun dalam Sāmaññaphala Sutta ini, seluruh empat jenis pemahaman jernih (sampajañña) dapat diperoleh. Oleh karena itu, melalui cara yang telah disebutkan, pelaksanaan pemahaman jernih dalam hal pergi, berdiri, dan sebagainya di sini harus dipahami melalui empat jenis pemahaman jernih. Dan arti dari kata 'pelaksana pemahaman jernih' (sampajānakārī) dalam semua bagian harus dipahami berdasarkan pemahaman jernih yang disertai dengan perhatian (sati). Sebab, ini adalah penjelasan rinci dari frasa 'memiliki perhatian dan pemahaman jernih' (satisampajaññena samannāgato). Namun dalam kitab Vibhaṅga, bagian ini telah dijelaskan sebagai: 'dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih ia melangkah maju, dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih ia melangkah mundur.' Demikianlah, wahai Maharaja, seorang bhikkhu yang melakukan gerakan maju dan sebagainya berdasarkan pemahaman jernih yang disertai perhatian, disebut sebagai orang yang memiliki perhatian dan pemahaman jernih.

සන්තොසකථා

Pembahasan tentang Kepuasan Diri (Santuṭṭhi)

215. ඉධ, මහාරාජ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොතීති එත්ථ සන්තුට්ඨොති ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතො. සො පනෙස සන්තොසො ද්වාදසවිධො හොති, සෙය්‍යථිදං – චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසොති තිවිධො. එවං පිණ්ඩපාතාදීසු. තස්සායං පභෙදවණ්ණනා –

215. Dalam kalimat 'Di sini, o raja, seorang bhikkhu merasa puas (santuṭṭho)', kata 'puas' berarti memiliki kepuasan terhadap kebutuhan pokok apa pun yang didapat. Kepuasan itu ada dua belas macam, yaitu: dalam hal jubah, ada tiga macam yaitu puas dengan apa yang didapat (yathālābha-santosa), puas sesuai kekuatan (yathābala-santosa), dan puas sesuai kepantasan (yathāsāruppa-santosa). Demikian pula dalam hal makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya. Berikut ini adalah penjelasan rinci mengenai pembagiannya:

ඉධ භික්ඛු චීවරං ලභති, සුන්දරං වා අසුන්දරං වා. සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන පකතිදුබ්බලො වා හොති, ආබාධජරාභිභූතො [Pg.183] වා, ගරුචීවරං පාරුපන්තො කිලමති. සො සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං තං පරිවත්තෙත්වා ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස චීවරෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො පණීතපච්චයලාභී හොති. සො පත්තචීවරාදීනං අඤ්ඤතරං මහග්ඝපත්තචීවරං බහූනි වා පන පත්තචීවරානි ලභිත්වා ඉදං ථෙරානං චිරපබ්බජිතානං, ඉදං බහුස්සුතානං අනුරූපං, ඉදං ගිලානානං, ඉදං අප්පලාභීනං හොතූති දත්වා තෙසං පුරාණචීවරං වා ගහෙත්වා සඞ්කාරකූටාදිතො වා නන්තකානි උච්චිනිත්වා තෙහි සඞ්ඝාටිං කත්වා ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස චීවරෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Di sini, seorang bhikkhu memperoleh jubah, baik yang bagus maupun tidak bagus. Ia mencukupkan diri dengan jubah yang diperolehnya itu saja, tidak mendambakan yang lain, dan meskipun ia mendapatkan jubah yang lain, ia tidak menerimanya. Ini disebut kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh (yathālābha-santosa) dalam hal jubah. Namun, jika ia secara alami lemah tubuhnya, atau didera oleh penyakit dan usia tua, dan ia merasa letih saat mengenakan jubah yang berat. Jika ia menukarnya dengan seorang bhikkhu yang setara dan mencukupkan diri dengan jubah yang ringan, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan (yathābala-santosa) dalam hal jubah. Bhikkhu lainnya adalah seorang yang terbiasa memperoleh sarana kehidupan yang mewah. Setelah memperoleh salah satu jubah yang sangat mahal di antara jubah-jubah lapis dua dan sebagainya, atau setelah memperoleh banyak jubah, ia merenung: 'Jubah ini layak untuk para thera yang telah lama ditahbiskan; jubah ini layak untuk mereka yang berpengetahuan luas; jubah ini untuk yang sakit; jubah ini untuk mereka yang sedikit perolehannya.' Setelah memberikannya dan kemudian mengambil jubah lama milik mereka, atau mengumpulkan potongan-potongan kain dari tumpukan sampah dan membuat jubah luar (saṅghāṭi) dari kain-kain tersebut, meskipun ia mengenakannya, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan (yathāsāruppa-santosa) dalam hal jubah.

ඉධ පන භික්ඛු පිණ්ඩපාතං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන අත්තනො පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා පිණ්ඩපාතං ලභති, යෙනස්ස පරිභුත්තෙන අඵාසු හොති. සො සභාගස්ස භික්ඛුනො තං දත්වා තස්ස හත්ථතො සප්පායභොජනං භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො බහුං පණීතං පිණ්ඩපාතං ලභති. සො තං චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා තෙසං වා සෙසකං පිණ්ඩාය වා චරිත්වා මිස්සකාහාරං භුඤ්ජන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Selain itu, di sini seorang bhikkhu memperoleh makanan alms, baik yang kasar maupun yang lezat. Ia mencukupkan diri dengan makanan yang diperolehnya itu saja, tidak mendambakan yang lain, dan meskipun ia mendapatkan yang lain, ia tidak menerimanya. Ini disebut kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh dalam hal makanan alms. Namun, bagi ia yang menerima makanan alms yang tidak cocok secara alami atau tidak cocok karena penyakitnya, yang jika dikonsumsi akan menyebabkannya tidak nyaman. Jika ia memberikan makanan tersebut kepada bhikkhu yang cocok dan memakan makanan yang sesuai dari tangan bhikkhu tersebut, lalu tetap menjalankan tugas petapa, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan dalam hal makanan alms. Bhikkhu lainnya memperoleh banyak makanan alms yang lezat. Seperti halnya dalam hal jubah, ia memberikannya kepada para thera yang telah lama ditahbiskan, yang berpengetahuan luas, yang sedikit perolehannya, dan yang sakit; lalu ia memakan sisa-sisa mereka atau pergi mengumpulkan makanan secara campur aduk, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan dalam hal makanan alms.

ඉධ පන භික්ඛු සෙනාසනං ලභති, මනාපං වා අමනාපං වා, සො තෙන නෙව සොමනස්සං, න දොමනස්සං උප්පාදෙති; අන්තමසො තිණසන්ථාරකෙනපි යථාලද්ධෙනෙව තුස්සති. අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන අත්තනො පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා සෙනාසනං ලභති, යත්ථස්ස වසතො අඵාසු හොති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස සන්තකෙ සප්පායසෙනාසනෙ වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාබලසන්තොසො.

Selain itu, di sini seorang bhikkhu memperoleh tempat tinggal, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan. Ia tidak membangkitkan kegembiraan maupun kesedihan karenanya; bahkan hanya dengan hamparan rumput sekalipun, ia merasa puas dengan apa yang diperolehnya. Ini disebut kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh dalam hal tempat tinggal. Namun, bagi ia yang menerima tempat tinggal yang tidak cocok secara alami atau tidak cocok karena penyakitnya, di mana jika ia tinggal di sana ia merasa tidak nyaman. Jika ia memberikan tempat tinggal tersebut kepada bhikkhu yang cocok dan tinggal di tempat tinggal yang sesuai milik bhikkhu tersebut, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan dalam hal tempat tinggal.

අපරො මහාපුඤ්ඤො ලෙණමණ්ඩපකූටාගාරාදීනි බහූනි පණීතසෙනාසනානි ලභති. සො තානි චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා යත්ථ කත්ථචි වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස [Pg.184] සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො. යොපි – ‘‘උත්තමසෙනාසනං නාම පමාදට්ඨානං, තත්ථ නිසින්නස්ස ථිනමිද්ධං ඔක්කමති, නිද්දාභිභූතස්ස පුන පටිබුජ්ඣතො කාමවිතක්කා පාතුභවන්තී’’ති පටිසඤ්චික්ඛිත්වා තාදිසං සෙනාසනං පත්තම්පි න සම්පටිච්ඡති. සො තං පටික්ඛිපිත්වා අබ්භොකාසරුක්ඛමූලාදීසු වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයම්පිස්ස සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Bhikkhu lainnya yang memiliki jasa besar memperoleh banyak tempat tinggal yang mewah seperti gua, paviliun, gedung bertingkat, dan sebagainya. Seperti halnya dalam hal jubah, ia memberikannya kepada para thera yang telah lama ditahbiskan, yang berpengetahuan luas, yang sedikit perolehannya, dan yang sakit, lalu ia tinggal di mana saja, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan dalam hal tempat tinggal. Dan juga, bagi ia yang merenung: 'Tempat tinggal yang mewah adalah landasan bagi kelalaian; bagi yang duduk di sana, kemalasan dan kantuk akan menyerang; ketika terbangun kembali, pikiran-pikiran indrawi yang buruk akan muncul.' Setelah merenung demikian, ia tidak menerima tempat tinggal seperti itu meskipun memperolehnya. Setelah menolaknya, meskipun ia tinggal di tempat terbuka atau di bawah pohon dan sebagainya, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini juga disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan dalam hal tempat tinggal.

ඉධ පන භික්ඛු භෙසජ්ජං ලභති, ලූඛං වා පණීතං වා, සො යං ලභති, තෙනෙව තුස්සති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන තෙලෙන අත්ථිකො ඵාණිතං ලභති. සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස හත්ථතො තෙලං ගහෙත්වා අඤ්ඤදෙව වා පරියෙසිත්වා භෙසජ්ජං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාබලසන්තොසො.

Selain itu, di sini seorang bhikkhu memperoleh obat-obatan, baik yang kasar maupun yang lezat. Ia merasa puas dengan apa pun yang diperolehnya, tidak mendambakan yang lain, dan meskipun ia mendapatkan yang lain, ia tidak menerimanya. Ini disebut kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh dalam hal kebutuhan bagi yang sakit. Namun, bagi ia yang membutuhkan minyak tetapi mendapatkan manisan (phāṇita). Jika ia memberikan manisan itu kepada bhikkhu yang cocok dan mengambil minyak dari tangan bhikkhu tersebut, atau mencari minyak yang lain, lalu menggunakannya sebagai obat, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan dalam hal kebutuhan bagi yang sakit.

අපරො මහාපුඤ්ඤො බහුං තෙලමධුඵාණිතාදිපණීතභෙසජ්ජං ලභති. සො තං චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා තෙසං ආභතෙන යෙන කෙනචි යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. යො පන එකස්මිං භාජනෙ මුත්තහරීටකං ඨපෙත්වා එකස්මිං චතුමධුරං – ‘‘ගණ්හාහි, භන්තෙ, යදිච්ඡසී’’ති වුච්චමානො සචස්ස තෙසු අඤ්ඤතරෙනපි රොගො වූපසම්මති, අථ මුත්තහරීටකං නාම බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති චතුමධුරං පටික්ඛිපිත්වා මුත්තහරීටකෙනෙව භෙසජ්ජං කරොන්තො පරමසන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Bhikkhu lainnya yang memiliki jasa besar memperoleh banyak obat-obatan mewah seperti minyak, madu, manisan, dan sebagainya. Seperti halnya dalam hal jubah, ia memberikannya kepada para thera yang telah lama ditahbiskan, yang berpengetahuan luas, yang sedikit perolehannya, dan yang sakit, lalu mencukupkan diri dengan obat apa pun yang dibawa oleh mereka, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Selain itu, jika diletakkan buah haritaki yang direndam urin sapi dalam satu wadah dan empat jenis manisan (catumadhura) dalam wadah lainnya, dan ia dipersilakan memilih: 'Silakan ambil, Bhante, mana yang Anda inginkan.' Jika penyakitnya dapat sembuh dengan salah satu dari keduanya, lalu ia merenung: 'Buah haritaki yang direndam urin sapi ini telah dipuji oleh para Buddha dan yang lainnya.' Setelah merenung demikian, ia menolak empat jenis manisan tersebut dan hanya menggunakan haritaki yang direndam urin sapi sebagai obat, ia tetaplah seorang yang sangat merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan dalam hal kebutuhan bagi yang sakit.

ඉමිනා පන ද්වාදසවිධෙන ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො අට්ඨ පරික්ඛාරා වට්ටන්ති. තීණි චීවරානි, පත්තො, දන්තකට්ඨච්ඡෙදනවාසි, එකා සූචි, කායබන්ධනං පරිස්සාවනන්ති. වුත්තම්පි චෙතං –

Bagi seorang bhikkhu yang memiliki dua belas jenis kepuasan terhadap sarana kehidupan ini, delapan perlengkapan (parikkhārā) dianggap sesuai untuknya: tiga jubah, mangkuk, pisau kecil pemotong kayu pembersih gigi, satu jarum, ikat pinggang, dan penyaring air. Mengenai hal ini juga telah dikatakan demikian:

‘‘තිචීවරඤ්ච පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං;

පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති.

“Tiga jubah, mangkuk, pisau, jarum, dan ikat pinggang; bersama dengan penyaring air, kedelapan hal ini adalah perlengkapan bagi seorang bhikkhu yang tekun dalam meditasi.”

තෙ සබ්බෙ කායපරිහාරිකාපි හොන්ති කුච්ඡිපරිහාරිකාපි. කථං? තිචීවරං තාව නිවාසෙත්වා ච පාරුපිත්වා ච විචරණකාලෙ කායං පරිහරති, පොසෙතීති කායපරිහාරිකං හොති. චීවරකණ්ණෙන උදකං පරිස්සාවෙත්වා [Pg.185] පිවනකාලෙ ඛාදිතබ්බඵලාඵලගහණකාලෙ ච කුච්ඡිං පරිහරති; පොසෙතීති කුච්ඡිපරිහාරිකං හොති.

Semua perlengkapan itu berfungsi baik untuk pemeliharaan tubuh (kāyaparihārika) maupun pemeliharaan perut (kucchiparihārika). Bagaimana caranya? Pertama-tama, tiga jubah, dengan mengenakan kain bawah dan memakai jubah atas, saat berkelana, jubah tersebut memelihara dan menjaga tubuh, sehingga disebut pemelihara tubuh. Saat menyaring air dengan ujung jubah untuk diminum, dan saat menerima berbagai macam buah-buahan untuk dimakan, jubah tersebut memelihara perut, sehingga disebut pemelihara perut.

පත්තොපි තෙන උදකං උද්ධරිත්වා න්හානකාලෙ කුටිපරිභණ්ඩකරණකාලෙ ච කායපරිහාරිකො හොති. ආහාරං ගහෙත්වා භුඤ්ජනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකො.

Mangkuk pun demikian, saat digunakan untuk mengambil air ketika mandi atau saat membersihkan gubuk, ia menjadi pemelihara tubuh. Saat digunakan untuk menerima dan memakan makanan, ia menjadi pemelihara perut.

වාසිපි තාය දන්තකට්ඨච්ඡෙදනකාලෙ මඤ්චපීඨානං අඞ්ගපාදචීවරකුටිදණ්ඩකසජ්ජනකාලෙ ච කායපරිහාරිකා හොති. උච්ඡුඡෙදනනාළිකෙරාදිතච්ඡනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකා.

Pisau pun demikian, saat digunakan untuk memotong kayu pembersih gigi atau saat menyiapkan bagian-bagian kaki tempat tidur, kursi, jubah, atau tiang gubuk, ia menjadi pemelihara tubuh. Saat digunakan untuk memotong tebu atau mengupas kelapa dan sebagainya, ia menjadi pemelihara perut.

සූචිපි චීවරසිබ්බනකාලෙ කායපරිහාරිකා හොති. පූවං වා ඵලං වා විජ්ඣිත්වා ඛාදනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකා.

Jarum pun demikian, saat digunakan untuk menjahit jubah, ia menjadi pemelihara tubuh. Saat digunakan untuk menusuk kue atau buah untuk dimakan, ia menjadi pemelihara perut.

කායබන්ධනං බන්ධිත්වා විචරණකාලෙ කායපරිහාරිකං. උච්ඡුආදීනි බන්ධිත්වා ගහණකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකං.

Ikat pinggang, saat dikenakan ketika berkelana, ia menjadi pemelihara tubuh. Saat digunakan untuk mengikat tebu dan sebagainya untuk dibawa, ia menjadi pemelihara perut.

පරිස්සාවනං තෙන උදකං පරිස්සාවෙත්වා න්හානකාලෙ, සෙනාසනපරිභණ්ඩකරණකාලෙ ච කායපරිහාරිකං. පානීයං පරිස්සාවනකාලෙ, තෙනෙව තිලතණ්ඩුලපුථුකාදීනි ගහෙත්වා ඛාදනකාලෙ ච කුච්ඡිපරිහාරියං. අයං තාව අට්ඨපරික්ඛාරිකස්ස පරික්ඛාරමත්තා. නවපරික්ඛාරිකස්ස පන සෙය්‍යං පවිසන්තස්ස තත්‍රට්ඨකං පච්චත්ථරණං වා කුඤ්චිකා වා වට්ටති. දසපරික්ඛාරිකස්ස නිසීදනං වා චම්මඛණ්ඩං වා වට්ටති. එකාදසපරික්ඛාරිකස්ස පන කත්තරයට්ඨි වා තෙලනාළිකා වා වට්ටති. ද්වාදසපරික්ඛාරිකස්ස ඡත්තං වා උපාහනං වා වට්ටති. එතෙසු ච අට්ඨපරික්ඛාරිකොව සන්තුට්ඨො, ඉතරෙ අසන්තුට්ඨා මහිච්ඡා මහාභාරාති න වත්තබ්බා. එතෙපි හි අප්පිච්ඡාව සන්තුට්ඨාව සුභරාව සල්ලහුකවුත්තිනොව. භගවා පන න යිමං සුත්තං තෙසං වසෙන කථෙසි, අට්ඨපරික්ඛාරිකස්ස වසෙන කථෙසි. සො හි ඛුද්දකවාසිඤ්ච සූචිඤ්ච පරිස්සාවනෙ පක්ඛිපිත්වා පත්තස්ස අන්තො ඨපෙත්වා පත්තං අංසකූටෙ ලග්ගෙත්වා තිචීවරං කායපටිබද්ධං කත්වා යෙනිච්ඡකං සුඛං පක්කමති. පටිනිවත්තෙත්වා ගහෙතබ්බං නාමස්ස න හොති. ඉති [Pg.186] ඉමස්ස භික්ඛුනො සල්ලහුකවුත්තිතං දස්සෙන්තො භගවා – ‘‘සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කායපරිහාරිකෙනාති කායපරිහරණමත්තකෙන. කුච්ඡිපරිහාරිකෙනාති කුච්ඡිපරිහරණමත්තකෙන. සමාදායෙව පක්කමතීති අට්ඨපරික්ඛාරමත්තකං සබ්බං ගහෙත්වාව කායපටිබද්ධං කත්වාව ගච්ඡති. ‘‘මම විහාරො පරිවෙණං උපට්ඨාකො’’ති ආසඞ්ගො වා බන්ධො වා න හොති. සො ජියා මුත්තො සරො විය, යූථා අපක්කන්තො මදහත්ථී විය ච ඉච්ඡිතිච්ඡිතං සෙනාසනං වනසණ්ඩං රුක්ඛමූලං වනපබ්භාරං පරිභුඤ්ජන්තො එකොව තිට්ඨති, එකොව නිසීදති. සබ්බිරියාපථෙසු එකොව අදුතියො.

Saringan air, setelah menyaring air dengannya, digunakan pada saat mandi dan pada saat membersihkan perlengkapan tempat tinggal; itu adalah sarana pemeliharaan tubuh (kāyaparihārika). Pada saat menyaring air minum, atau saat mengambil wijen, beras, emping, dan sebagainya dengannya untuk dimakan; itu adalah sarana pemeliharaan perut (kucchiparihāriya). Ini adalah ukuran perlengkapan bagi seorang bhikkhu dengan delapan perlengkapan (aṭṭhaparikkhāra). Namun, bagi yang memiliki sembilan perlengkapan, saat memasuki tempat tidur, diperbolehkan menggunakan alas tidur atau kunci. Bagi yang memiliki sepuluh perlengkapan, diperbolehkan menggunakan tempat duduk (nisīdana) atau potongan kulit. Bagi yang memiliki sebelas perlengkapan, diperbolehkan menggunakan tongkat atau bumbung minyak. Bagi yang memiliki dua belas perlengkapan, diperbolehkan menggunakan payung atau sandal. Di antara mereka, tidak boleh dikatakan bahwa hanya pemegang delapan perlengkapan yang merasa puas (santuṭṭha), sedangkan yang lain tidak puas, berkeinginan besar, atau memiliki beban berat. Karena mereka pun memiliki keinginan sedikit, merasa puas, mudah disokong, dan memiliki penghidupan yang ringan. Namun, Sang Bagawan tidak membabarkan sutta ini berdasarkan mereka, melainkan berdasarkan pemegang delapan perlengkapan. Karena ia (bhikkhu tersebut) memasukkan pisau kecil dan jarum ke dalam saringan air, meletakkannya di dalam mangkuk, menyampirkan mangkuk di pundak, menjadikan tiga jubah melekat pada tubuh, lalu pergi ke mana pun yang ia inginkan dengan mudah. Tidak ada sesuatu pun yang harus ia ambil kembali (tertinggal). Demikianlah, untuk menunjukkan cara hidup yang ringan dari bhikkhu ini, Sang Bagawan bersabda: “Ia merasa puas dengan jubah sebagai pemelihara tubuh,” dan seterusnya. Di sana, ‘kāyaparihārikena’ berarti hanya sebatas untuk memelihara tubuh. ‘Kucchiparihārikena’ berarti hanya sebatas untuk memelihara perut. ‘Samādāyeva pakkamatīti’ berarti ia pergi setelah membawa semua perlengkapannya yang hanya berjumlah delapan dan menjadikannya melekat pada tubuh. Ia tidak memiliki kemelekatan atau ikatan seperti berpikir: “Ini viharaku, ini lingkunganku, ini penyokongku.” Bagaikan anak panah yang terlepas dari busur, bagaikan gajah jantan yang sedang berahi yang pergi meninggalkan kawanannya, ia menikmati tempat tinggal yang diinginkannya, baik itu hutan, kaki pohon, atau lereng gunung; ia berdiri sendiri, duduk sendiri. Dalam semua postur, ia sendirian tanpa rekan.

‘‘චාතුද්දිසො අප්පටිඝො ච හොති,සන්තුස්සමානො ඉතරීතරෙන;

පරිස්සයානං සහිතා අඡම්භී,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’ති. (සු. නි. 42);

“Pergi ke empat penjuru dan tidak memiliki hambatan, merasa puas dengan apa pun yang didapat; mampu menahan bahaya-bahaya, tidak gentar, biarlah ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.”

එවං වණ්ණිතං ඛග්ගවිසාණකප්පතං ආපජ්ජති.

Demikianlah ia mencapai keadaan berkelana sendirian bagaikan cula badak sebagaimana yang telah dipuji.

ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො – ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පක්ඛී සකුණොති පක්ඛයුත්තො සකුණො. ඩෙතීති උප්පතති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – සකුණා නාම ‘‘අසුකස්මිං පදෙසෙ රුක්ඛො පරිපක්කඵලො’’ති ඤත්වා නානාදිසාහි ආගන්ත්වා නඛපත්තතුණ්ඩාදීහි තස්ස ඵලානි විජ්ඣන්තා විධුනන්තා ඛාදන්ති. ‘ඉදං අජ්ජතනාය, ඉදං ස්වාතනාය භවිස්සතී’ති තෙසං න හොති. ඵලෙ පන ඛීණෙ නෙව රුක්ඛස්ස ආරක්ඛං ඨපෙන්ති, න තත්ථ පත්තං වා නඛං වා තුණ්ඩං වා ඨපෙන්ති. අථ ඛො තස්මිං රුක්ඛෙ අනපෙක්ඛො හුත්වා, යො යං දිසාභාගං ඉච්ඡති, සො තෙන සපත්තභාරොව උප්පතිත්වා ගච්ඡති. එවමෙව අයං භික්ඛු නිස්සඞ්ගො නිරපෙක්ඛො යෙන කාමං පක්කමති. තෙන වුත්තං ‘‘සමාදායෙව පක්කමතී’’ති.

Sekarang, untuk membuktikan makna tersebut dengan perumpamaan, Beliau mengucapkan: “Ibaratnya,” dan seterusnya. Di sana, ‘pakkhī sakuṇo’ berarti burung yang memiliki sayap. ‘Ḍeti’ berarti terbang ke atas. Adapun ringkasan maknanya adalah: burung-burung, setelah mengetahui “di tempat itu ada pohon dengan buah yang sudah matang,” datang dari berbagai arah, mematuk, menggoncang, dan memakan buah-buahnya dengan kuku, sayap, dan paruhnya. Mereka tidak berpikir: ‘Ini untuk hari ini, ini untuk esok hari.’ Namun, ketika buahnya habis, mereka tidak menjaga pohon itu, tidak meninggalkan sayap, kuku, atau paruh di sana. Sebaliknya, tanpa mengharapkan apa pun dari pohon itu, burung mana pun yang ingin menuju arah mana pun, ia terbang pergi hanya dengan beban sayapnya sendiri. Demikian pula, bhikkhu ini tanpa kemelekatan, tanpa pengharapan, pergi ke mana pun ia suka. Karena itulah dikatakan: “Ia pergi hanya dengan membawa (perlengkapannya).”

නීවරණප්පහානකථා

Penjelasan mengenai Meninggalkan Rintangan Batin (Nīvaraṇa).

216. සො [Pg.187] ඉමිනා චාතිආදිනා කිං දස්සෙති? අරඤ්ඤවාසස්ස පච්චයසම්පත්තිං දස්සෙති. යස්ස හි ඉමෙ චත්තාරො පච්චයා නත්ථි, තස්ස අරඤ්ඤවාසො න ඉජ්ඣති. තිරච්ඡානගතෙහි වා වනචරකෙහි වා සද්ධිං වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. අරඤ්ඤෙ අධිවත්ථා දෙවතා – ‘‘කිං එවරූපස්ස පාපභික්ඛුනො අරඤ්ඤවාසෙනා’’ති භෙරවසද්දං සාවෙන්ති, හත්ථෙහි සීසං පහරිත්වා පලායනාකාරං කරොන්ති. ‘‘අසුකො භික්ඛු අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඉදඤ්චිදඤ්ච පාපකම්මං අකාසී’’ති අයසො පත්ථරති. යස්ස පනෙතෙ චත්තාරො පච්චයා අත්ථි, තස්ස අරඤ්ඤවාසො ඉජ්ඣති. සො හි අත්තනො සීලං පච්චවෙක්ඛන්තො කිඤ්චි කාළකං වා තිලකං වා අපස්සන්තො පීතිං උප්පාදෙත්වා තං ඛයවයතො සම්මසන්තො අරියභූමිං ඔක්කමති. අරඤ්ඤෙ අධිවත්ථා දෙවතා අත්තමනා වණ්ණං භණන්ති. ඉතිස්ස උදකෙ පක්ඛිත්තතෙලබින්දු විය යසො විත්ථාරිකො හොති.

216. Apa yang Beliau tunjukkan dengan kata-kata “So iminā ca” dan seterusnya? Beliau menunjukkan kelengkapan syarat-syarat (paccayasampatti) untuk menetap di hutan. Karena bagi siapa pun yang tidak memiliki empat syarat ini, menetap di hutan tidak akan berhasil. Ia akan menjadi layak untuk disebut setara dengan binatang atau pemburu hutan. Dewa-dewa yang bersemayam di hutan, berpikir: “Apa gunanya menetap di hutan bagi bhikkhu jahat semacam ini?” kemudian memperdengarkan suara-suara menakutkan, memukul kepalanya dengan tangan, dan membuatnya ingin melarikan diri. Reputasi buruk pun tersebar: “Bhikkhu bernama anu itu telah masuk ke hutan dan melakukan perbuatan jahat ini dan itu.” Namun, bagi ia yang memiliki empat syarat ini, menetap di hutan akan berhasil. Karena ketika ia merenungkan silanya sendiri dan tidak melihat noda hitam (pelanggaran kasar) atau bintik (pelanggaran halus), ia membangkitkan kegiuran (pīti). Saat merenungkan kegiuran itu sebagai sesuatu yang muncul dan lenyap, ia memasuki tahapan mulia (ariyabhūmi). Dewa-dewa yang bersemayam di hutan merasa senang dan memuji kualitasnya. Dengan demikian, reputasinya tersebar luas bagaikan tetesan minyak yang diteteskan ke dalam air.

තත්ථ විවිත්තන්ති සුඤ්ඤං, අප්පසද්දං, අප්පනිග්ඝොසන්ති අත්ථො. එතදෙව හි සන්ධාය විභඞ්ගෙ – ‘‘විවිත්තන්ති සන්තිකෙ චෙපි සෙනාසනං හොති, තඤ්ච අනාකිණ්ණං ගහට්ඨෙහි පබ්බජිතෙහි. තෙන තං විවිත්ත’’න්ති වුත්තං. සෙති චෙව ආසති ච එත්ථාති සෙනාසනං මඤ්චපීඨාදීනමෙතං අධිවචනං. තෙනාහ – ‘‘සෙනාසනන්ති මඤ්චොපි සෙනාසනං, පීඨම්පි, භිසිපි, බිම්බොහනම්පි, විහාරොපි, අඩ්ඪයොගොපි, පාසාදොපි, හම්මියම්පි, ගුහාපි, අට්ටොපි, මාළොපි ලෙණම්පි, වෙළුගුම්බොපි, රුක්ඛමූලම්පි, මණ්ඩපොපි, සෙනාසනං, යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්ති, සබ්බමෙතං සෙනාසන’’න්ති (විභ. 527).

Di sana, kata ‘vivitta’ berarti kosong, sedikit suara, dan tidak ada kegaduhan; itulah maknanya. Merujuk pada hal inilah dalam Vibhaṅga dikatakan: “‘Terpencil’ (vivitta) berarti meskipun tempat tinggalnya dekat dengan desa, namun tidak dipenuhi oleh orang awam maupun para rohaniwan. Oleh karena itu, tempat itu disebut terpencil.” ‘Seti ceva āsati ca etthāti’ (tempat di mana ia tidur dan duduk) disebut ‘senāsana’; ini adalah sebutan untuk tempat tidur, bangku, dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: “Senāsana berarti tempat tidur pun adalah senāsana, demikian pula bangku, kasur, bantal, vihara, gubuk (aḍḍhayoga), bangunan bertingkat (pāsāda), rumah atap datar (hammiya), gua, menara, balai, liang, semak bambu, kaki pohon, dan paviliun (maṇḍapa) adalah senāsana; atau di mana pun para bhikkhu berkumpul, itu semua disebut senāsana.”

අපි ච – ‘‘විහාරො අඩ්ඪයොගො පාසාදො හම්මියං ගුහා’’ති ඉදං විහාරසෙනාසනං නාම. ‘‘මඤ්චො පීඨං භිසි බිම්බොහන’’න්ති ඉදං මඤ්චපීඨසෙනාසනං නාම. ‘‘චිමිලිකා චම්මඛණ්ඩො තිණසන්ථාරො පණ්ණසන්ථාරො’’ති ඉදං සන්ථතසෙනාසනං නාම. ‘‘යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්තී’’ති ඉදං ඔකාසසෙනාසනං නාමාති. එවං චතුබ්බිධං සෙනාසනං හොති, තං සබ්බං සෙනාසනග්ගහණෙන සඞ්ගහිතමෙව.

Selain itu: “Vihara, gubuk, bangunan bertingkat, rumah atap datar, gua”—ini disebut sebagai ‘vihāra-senāsana’ (tempat tinggal berupa bangunan). “Tempat tidur, bangku, kasur, bantal”—ini disebut sebagai ‘mañcapīṭha-senāsana’ (tempat tinggal berupa furnitur). “Alas kain, potongan kulit, alas rumput, alas daun”—ini disebut sebagai ‘santhata-senāsana’ (tempat tinggal berupa alas). “Atau di mana pun para bhikkhu berkumpul”—ini disebut sebagai ‘okāsa-senāsana’ (tempat tinggal berupa area). Demikianlah ada empat jenis tempat tinggal, yang semuanya tercakup dalam istilah ‘senāsana’.

ඉධ පනස්ස සකුණසදිසස්ස චාතුද්දිසස්ස භික්ඛුනො අනුච්ඡවිකසෙනාසනං දස්සෙන්තො අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලන්තිආදිමාහ. තත්ථ අරඤ්ඤන්ති නික්ඛමිත්වා [Pg.188] බහි ඉන්දඛීලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤන්ති. ඉදං භික්ඛුනීනං වසෙන ආගතං. ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාරා. 654) ඉදං පන ඉමස්ස භික්ඛුනො අනුරූපං. තස්ස ලක්ඛණං විසුද්ධිමග්ගෙ ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ වුත්තං. රුක්ඛමූලන්ති යං කිඤ්චි සන්දච්ඡායං විවිත්තරුක්ඛමූලං. පබ්බතන්ති සෙලං. තත්ථ හි උදකසොණ්ඩීසු උදකකිච්චං කත්වා සීතාය රුක්ඛච්ඡායාය නිසින්නස්ස නානාදිසාසු ඛායමානාසු සීතෙන වාතෙන බීජියමානස්ස චිත්තං එකග්ගං හොති. කන්දරන්ති කං වුච්චති උදකං, තෙන දාරිතං, උදකෙන භින්නං පබ්බතපදෙසං. යං නදීතුම්බන්තිපි, නදීකුඤ්ජන්තිපි වදන්ති. තත්ථ හි රජතපට්ටසදිසා වාලිකා හොති, මත්ථකෙ මණිවිතානං විය වනගහණං, මණිඛන්ධසදිසං උදකං සන්දති. එවරූපං කන්දරං ඔරුය්හ පානීයං පිවිත්වා ගත්තානි සීතානි කත්වා වාලිකං උස්සාපෙත්වා පංසුකූලචීවරං පඤ්ඤපෙත්වා නිසින්නස්ස සමණධම්මං කරොතො චිත්තං එකග්ගං හොති. ගිරිගුහන්ති ද්වින්නං පබ්බතානං අන්තරෙ, එකස්මිංයෙව වා උමග්ගසදිසං මහාවිවරං සුසානලක්ඛණං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. වනපත්ථන්ති ගාමන්තං අතික්කමිත්වා මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානං, යත්ථ න කසන්ති න වපන්ති, තෙනෙවාහ – ‘‘වනපත්ථන්ති දූරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්තිආදි. අබ්භොකාසන්ති අච්ඡන්නං. ආකඞ්ඛමානො පනෙත්ථ චීවරකුටිං කත්වා වසති. පලාලපුඤ්ජන්ති පලාලරාසි. මහාපලාලපුඤ්ජතො හි පලාලං නික්කඩ්ඪිත්වා පබ්භාරලෙණසදිසෙ ආලයෙ කරොන්ති, ගච්ඡගුම්භාදීනම්පි උපරි පලාලං පක්ඛිපිත්වා හෙට්ඨා නිසින්නා සමණධම්මං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

Namun, di sini, untuk menunjukkan tempat tinggal yang sesuai bagi bhikkhu tersebut yang bagaikan burung yang mengembara ke empat penjuru mata angin, Beliau (Sang Buddha) mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'hutan, kaki pohon' dan sebagainya. Di sana, yang dimaksud dengan 'hutan' (arañña) adalah segala sesuatu yang berada di luar ambang pintu desa. Kata 'arañña' ini datang (digunakan) berkaitan dengan para bhikkhunī. Namun, 'tempat tinggal yang disebut sebagai daerah hutan (āraññaka) berada pada jarak sekurang-kurangnya lima ratus busur'—ini adalah yang sesuai bagi bhikkhu ini. Karakteristiknya telah saya jelaskan dalam Visuddhimagga pada bab Dhutaṅganiddesa. 'Kaki pohon' (rukkhamūla) berarti sembarang kaki pohon yang terpencil dan memiliki keteduhan yang menenangkan. 'Gunung' (pabbata) berarti gunung batu. Sesungguhnya, bagi seorang bhikkhu yang duduk di sana di bawah naungan pohon yang sejuk setelah menyelesaikan urusan air di kolam air, ketika berbagai arah terlihat jelas dan dirinya dikipasi oleh angin yang sejuk, batinnya menjadi terpusat. 'Jurang' (kandara) dikatakan berasal dari kata 'ka' yang berarti air; yaitu tempat di gunung yang terbelah atau dipisahkan oleh air. Tempat itu juga disebut sebagai lereng sungai atau ceruk sungai. Sebab di sana terdapat pasir yang bagaikan lempengan perak, di bagian atasnya terdapat rimbunan hutan seperti langit-langit permata, dan air mengalir bagaikan balok permata. Turun ke jurang yang demikian, setelah meminum air dan menyegarkan tubuh, mengumpulkan pasir, menghamparkan jubah debu (paṃsukūlacīvara), dan duduk melakukan tugas pertapa, batin seorang bhikkhu menjadi terpusat. 'Gua gunung' (giriguha) adalah celah di antara dua gunung, atau lubang besar seperti terowongan di dalam satu gunung saja. Karakteristik pemakaman telah saya jelaskan dalam Visuddhimagga. 'Belantara hutan' (vanapattha) adalah tempat yang tidak dilalui manusia setelah melewati batas desa, di mana mereka tidak membajak maupun menanam. Karena itulah dikatakan: 'Vanapattha adalah nama lain untuk tempat tinggal yang jauh' dan sebagainya. 'Ruang terbuka' (abbhokāsa) berarti tempat yang tidak beratap. Di sana, jika ia menginginkan, ia dapat membuat gubuk jubah dan tinggal di dalamnya. 'Tumpukan jerami' (palālapuñja) berarti gundukan jerami. Sesungguhnya, mereka menarik jerami dari tumpukan jerami yang besar dan membuat tempat tinggal seperti gua di lereng gunung; atau setelah menumpukkan jerami di atas semak belukar dan sebagainya, mereka duduk di bawahnya dan melakukan tugas pertapa. Hal itulah yang dimaksud dalam penjelasan ini.

පච්ඡාභත්තන්ති භත්තස්ස පච්ඡතො. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො පටික්කන්තො. පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති බන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුං ඨපෙත්වා අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකට්ඨිකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනපච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා නුප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං න පරිපතති, වුඩ්ඪිං ඵාතිං වෙපුල්ලං උපගච්ඡති. පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා. මුඛසමීපෙ [Pg.189] වා කත්වාති අත්ථො. තෙනෙව විභඞ්ගෙ වුත්තං – ‘‘අයං සති උපට්ඨිතා හොති සූපට්ඨිතා නාසිකග්ගෙ වා මුඛනිමිත්තෙ වා, තෙන වුච්චති පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති (විභ. 537). අථවා පරීති පරිග්ගහට්ඨො. මුඛන්ති නිය්‍යානට්ඨො. සතීති උපට්ඨානට්ඨො. තෙන වුච්චති – ‘‘පරිමුඛං සති’’න්ති. එවං පටිසම්භිදායං වුත්තනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපො – ‘‘පරිග්ගහිතනිය්‍යානසතිං කත්වා’’ති.

'Setelah makan' (pacchābhatta) berarti setelah waktu makan. 'Kembali dari mengumpulkan dana makanan' (piṇḍapātapaṭikkanta) berarti kembali dari tempat mencari dana makanan. 'Duduk bersila' (pallaṅka) berarti posisi duduk dengan melipat paha di sekeliling. 'Melipat' (ābhujitvā) berarti menekuk. 'Menegakkan tubuh' (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) berarti menempatkan bagian atas tubuh dengan tegak, menyatukan delapan belas ruas tulang belakang ujung demi ujung. Sebab bagi ia yang duduk demikian, kulit, daging, dan otot tidak akan membungkuk. Maka, perasaan-perasaan sakit yang mungkin muncul setiap saat akibat pembungkukan tersebut tidak akan muncul. Ketika perasaan-perasaan itu tidak muncul, batin menjadi terpusat, objek meditasi tidak hilang, serta mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan perkembangan. 'Menetapkan perhatian di depan' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) berarti menempatkan perhatian menghadap objek meditasi. Artinya, menempatkannya di sekitar mulut (hidung). Karena itulah dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Perhatian ini telah mapan, mapan dengan baik di ujung hidung atau di area mulut, karena itu disebut menetapkan perhatian di depan.' Atau, 'pari' berarti mencakup, 'mukha' berarti pembebasan (niyyāna), dan 'sati' berarti kemapanan. Karena itu disebut 'parimukhaṃ satiṃ'. Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Paṭisambhidāmagga. Ringkasnya adalah: 'Setelah menetapkan perhatian pada pembebasan yang telah dicakup'.

217. අභිජ්ඣං ලොකෙති එත්ථ ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ලොකො, තස්මා පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු රාගං පහාය කාමච්ඡන්දං වික්ඛම්භෙත්වාති අයමෙත්ථත්ථො. විගතාභිජ්ඣෙනාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනත්තා විගතාභිජ්ඣෙන, න චක්ඛුවිඤ්ඤාණසදිසෙනාති අත්ථො. අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙතීති අභිජ්ඣාතො චිත්තං පරිමොචෙති. යථා තං සා මුඤ්චති චෙව, මුඤ්චිත්වා ච න පුන ගණ්හති, එවං කරොතීති අත්ථො. බ්‍යාපාදපදොසං පහායාතිආදීසුපි එසෙව නයො. බ්‍යාපජ්ජති ඉමිනා චිත්තං පූතිකුම්මාසාදයො විය පුරිමපකතිං විජහතීති බ්‍යාපාදො. විකාරාපත්තියා පදුස්සති, පරං වා පදූසෙති විනාසෙතීති පදොසො. උභයමෙතං කොධස්සෙවාධිවචනං. ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං. මිද්ධං චෙතසිකගෙලඤ්ඤං, ථිනඤ්ච මිද්ධඤ්ච ථිනමිද්ධං. ආලොකසඤ්ඤීති රත්තිම්පි දිවාදිට්ඨාලොකසඤ්ජානනසමත්ථාය විගතනීවරණාය පරිසුද්ධාය සඤ්ඤාය සමන්නාගතො. සතො සම්පජානොති සතියා ච ඤාණෙන ච සමන්නාගතො. ඉදං උභයං ආලොකසඤ්ඤාය උපකාරත්තා වුත්තං. උද්ධච්චඤ්ච කුක්කුච්චඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං. තිණ්ණවිචිකිච්ඡොති විචිකිච්ඡං තරිත්වා අතික්කමිත්වා ඨිතො. ‘‘කථමිදං කථමිද’’න්ති එවං නප්පවත්තතීති අකථංකථී. කුසලෙසු ධම්මෙසූති අනවජ්ජෙසු ධම්මෙසු. ‘‘ඉමෙ නු ඛො කුසලා කථමිමෙ කුසලා’’ති එවං න විචිකිච්ඡති. න කඞ්ඛතීති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. ඉමෙසු පන නීවරණෙසු වචනත්ථලක්ඛණාදිභෙදතො යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං.

217. Dalam frasa 'keinginan di dunia' (abhijjhaṃ loke), dunia di sini berarti lima gugus kemelekatan (pañcupādānakkhandhā) karena sifatnya yang hancur dan luruh; oleh karena itu, maknanya adalah setelah meninggalkan nafsu dan menghalau keinginan indrawi terhadap lima gugus kemelekatan tersebut. 'Dengan keinginan yang telah pergi' (vigatābhijjhena) berarti memiliki batin yang bebas dari keinginan karena telah dihalau (vikkhambhana), bukan sekadar seperti kesadaran mata; demikianlah maknanya. 'Membersihkan batin dari keinginan' (abhijjhāya cittaṃ parisodheti) berarti membebaskan batin dari keinginan. Artinya, ia melakukan sedemikian rupa sehingga keinginan itu melepaskannya, dan setelah dilepaskan, tidak akan mencengkeram kembali. Metode yang sama juga berlaku untuk 'meninggalkan niat jahat' (byāpādapadosaṃ pahāya) dan seterusnya. Disebut 'byāpāda' karena dengannya batin menjadi rusak, melepaskan sifat aslinya seperti bubur busuk dan sebagainya. Disebut 'padosa' karena menjadi rusak melalui perubahan (anomali), atau merusak dan menghancurkan orang lain. Keduanya merupakan nama lain dari kemarahan (kodha) saja. 'Thina' adalah kelesuan batin. 'Middha' adalah kelesuan faktor mental; gabungan thina dan middha adalah 'thinamiddha'. 'Memiliki persepsi cahaya' (ālokasaññī) berarti memiliki persepsi yang sangat murni, bebas dari rintangan batin, dan mampu mengenali cahaya siang hari bahkan di waktu malam. 'Sadar dan waspada' (sato sampajāno) berarti memiliki perhatian dan pengetahuan jernih. Keduanya disebutkan karena bermanfaat bagi persepsi cahaya. 'Uddhacca' dan 'kukkucca' membentuk 'uddhaccakukkucca' (kegelisahan dan penyesalan). 'Telah menyeberangi keraguan' (tiṇṇavicikiccho) berarti berada dalam kondisi telah menyeberang dan melampaui keraguan. Disebut 'bebas dari ketidakpastian' (akathaṃkathī) karena pikiran seperti 'bagaimana ini, bagaimana itu' tidak lagi muncul. 'Dalam hal-hal yang baik' (kusalesu dhammesu) berarti dalam ajaran yang tidak bercela. Artinya, ia tidak ragu-ragu dan tidak bimbang dengan pikiran 'apakah hal-hal ini benar-benar baik, bagaimana hal-hal ini bisa baik'. Demikianlah ringkasnya di sini. Namun, apa pun yang harus dijelaskan mengenai rintangan-rintangan (nīvaraṇa) ini berdasarkan analisis makna kata, karakteristik, dan sebagainya, semuanya telah saya sampaikan dalam Visuddhimagga.

218. යා පනායං සෙය්‍යථාපි මහාරාජාති උපමා වුත්තා. තත්ථ ඉණං ආදායාති වඩ්ඪියා ධනං ගහෙත්වා. බ්‍යන්තිං කරෙය්‍යාති විගතන්තං කරෙය්‍ය[Pg.190], යථා තෙසං කාකණිකමත්තොපි පරියන්තො නාම නාවසිස්සති, එවං කරෙය්‍ය; සබ්බසො පටිනිය්‍යාතෙය්‍යාති අත්ථො. තතො නිදානන්ති ආණණ්‍යනිදානං. සො හි ‘‘අණණොම්හී’’ති ආවජ්ජන්තො බලවපාමොජ්ජං ලභති, සොමනස්සං අධිගච්ඡති, තෙන වුත්තං – ‘‘ලභෙථ පාමොජ්ජං, අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්ස’’න්ති.

218. Adapun mengenai perumpamaan yang dimulai dengan 'Bagaikan, Maharaja'. Di sana, 'mengambil utang' (iṇaṃ ādāya) berarti meminjam harta dengan bunga. 'Melunasi' (byantiṃ kareyya) berarti menyelesaikannya tanpa sisa, sehingga tidak ada lagi batas sisa utang bahkan sekecil kepingan kākaṇika pun; maknanya adalah ia harus melunasi semuanya. 'Karena hal itu' (tato nidānaṃ) berarti atas dasar keadaan bebas dari utang (ānaṇya). Sebab, saat ia merenungkan 'aku telah bebas dari utang', ia memperoleh kegembiraan yang kuat dan mencapai kebahagiaan; karena itu dikatakan: 'ia akan memperoleh kegembiraan, ia akan mencapai kebahagiaan'.

219. විසභාගවෙදනුප්පත්තියා කකචෙනෙව චතුඉරියාපථං ඡින්දන්තො ආබාධතීති ආබාධො, ස්වාස්ස අත්ථීති ආබාධිකො. තං සමුට්ඨානෙන දුක්ඛෙන දුක්ඛිතො. අධිමත්තගිලානොති බාළ්හගිලානො. නච්ඡාදෙය්‍යාති අධිමත්තබ්‍යාධිපරෙතතාය න රුච්චෙය්‍ය. බලමත්තාති බලමෙව, බලඤ්චස්ස කායෙ න භවෙය්‍යාති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ආරොග්‍යනිදානං. තස්ස හි – ‘‘අරොගොම්හී’’ති ආවජ්ජයතො තදුභයං හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘ලභෙථ පාමොජ්ජං, අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්ස’’න්ති.

219. Disebut sebagai penyakit (ābādha) karena ia menyiksa secara berlebihan seolah-olah sedang memotong empat posisi tubuh dengan gergaji melalui munculnya perasaan yang tidak menyenangkan (menyakitkan). Karena penyakit itu ada padanya, ia disebut orang yang sakit (ābādhiko). Ia menderita oleh penderitaan yang bersumber dari penyakit tersebut. 'Sakit yang melampaui batas' (adhimattagilāno) berarti sakit yang parah (bāḷhagilāno). 'Tidak menyukai' (nacchādeyyā) berarti tidak merasa senang karena ditekan oleh penyakit yang melampaui batas. 'Sekadar kekuatan' (balamattā) berarti hanya kekuatan itu sendiri; maksudnya tidak akan ada kekuatan di dalam tubuhnya. 'Karena sebab itu' (tatonidānaṃ) berarti karena sebab kesehatan (bebas dari penyakit). Karena bagi orang tersebut, saat ia merenungkan "Saya sehat," maka kedua hal tersebut (kegembiraan dan sukacita) terjadi padanya. Oleh karena itu dikatakan: "Ia akan memperoleh kegembiraan, ia akan mencapai sukacita."

220. න චස්ස කිඤ්චි භොගානං වයොති කාකණිකමත්තම්පි භොගානං වයො න භවෙය්‍ය. තතොනිදානන්ති බන්ධනාමොක්ඛනිදානං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව සබ්බපදෙසු යොජෙතබ්බං.

220. 'Tidak ada sedikit pun kekayaannya yang berkurang' (na cassa kiñci bhogānaṃ vayo) berarti tidak akan ada pengurangan kekayaan bahkan meskipun hanya seharga satu kākaṇika (satuan uang kecil). 'Karena sebab itu' (tatonidānaṃ) berarti karena sebab pembebasan dari belenggu (penjara). Sisanya harus diterapkan pada semua bagian (perumpamaan ketiga, keempat, dan kelima) dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

221-222. අනත්තාධීනොති න අත්තනි අධීනො, අත්තනො රුචියා කිඤ්චි කාතුං න ලභති. පරාධීනොති පරෙසු අධීනො පරස්සෙව රුචියා වත්තති. න යෙන කාමං ගමොති යෙන දිසාභාගෙනස්ස ගන්තුකාමතා හොති, ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ගමනාය, තෙන ගන්තුං න ලභති. දාසබ්‍යාති දාසභාවා. භුජිස්සොති අත්තනො සන්තකො. තතොනිදානන්ති භුජිස්සනිදානං. කන්තාරද්ධානමග්ගන්ති කන්තාරං අද්ධානමග්ගං, නිරුදකං දීඝමග්ගන්ති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ඛෙමන්තභූමිනිදානං.

221-222. 'Tidak bergantung pada diri sendiri' (anattādhīno) berarti tidak berkuasa atas dirinya sendiri; ia tidak mendapat kesempatan untuk melakukan apa pun sesuai dengan keinginannya sendiri. 'Bergantung pada orang lain' (parādhīno) berarti bergantung pada orang lain; ia bertindak hanya sesuai dengan keinginan orang lain saja. 'Tidak dapat pergi ke mana pun sesuka hati' (na yena kāmaṃ gamo) berarti ke arah mana pun ia berkeinginan untuk pergi atau muncul keinginan untuk pergi, ia tidak diperbolehkan pergi ke sana. 'Perbudakan' (dāsabyā) berarti keadaan sebagai budak. 'Merdeka' (bhujisso) berarti menjadi milik dirinya sendiri. 'Karena sebab itu' (tatonidānaṃ) berarti karena sebab kemerdekaan. 'Jalan di gurun yang panjang' (kantāraddhānamaggaṃ) berarti jalan yang sulit di gurun (kantāra), yaitu jalan panjang yang tidak ada air. 'Karena sebab itu' (tatonidānaṃ) berarti karena sebab telah mencapai tempat yang aman (khemantabhūmi).

223. ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ අප්පහීනෙති එත්ථ භගවා අප්පහීනකාමච්ඡන්දනීවරණං ඉණසදිසං, සෙසානි රොගාදිසදිසානි කත්වා දස්සෙති. තත්‍රායං සදිසතා. යො හි පරෙසං ඉණං ගහෙත්වා විනාසෙති, සො තෙහි ඉණං දෙහීති වුච්චමානොපි ඵරුසං වුච්චමානොපි බජ්ඣමානොපි වධීයමානොපි [Pg.191] කිඤ්චි පටිබාහිතුං න සක්කොති, සබ්බං තිතික්ඛති. තිතික්ඛාකාරණං හිස්ස තං ඉණං හොති. එවමෙව යො යම්හි කාමච්ඡන්දෙන රජ්ජති, තණ්හාසහගතෙන තං වත්ථුං ගණ්හති, සො තෙන ඵරුසං වුච්චමානොපි බජ්ඣමානොපි වධීයමානොපි සබ්බං තිතික්ඛති, තිතික්ඛාකාරණං හිස්ස සො කාමච්ඡන්දො හොති, ඝරසාමිකෙහි වධීයමානානං ඉත්ථීනං වියාති, එවං ඉණං විය කාමච්ඡන්දො දට්ඨබ්බො.

223. Mengenai kalimat "Kelima rintangan ini yang belum ditinggalkan," di sini Sang Buddha menunjukkan dengan membuat rintangan keinginan indrawi (kāmacchanda-nīvaraṇa) yang belum ditinggalkan sebagai serupa dengan utang, dan rintangan-rintangan sisanya sebagai serupa dengan penyakit dan sebagainya. Inilah persamaannya: Seseorang yang mengambil utang dari orang lain dan menghabiskannya, ketika ia diminta oleh para penagih utang, "Bayarlah utangmu," atau ketika ia dicaci dengan kata-kata kasar, atau ketika dibelenggu, atau ketika disiksa, ia tidak mampu melawan sedikit pun; ia menanggung semuanya. Sebab, utang itulah yang menjadi alasan baginya untuk bersabar. Demikian pula, seseorang yang terpikat oleh keinginan indrawi pada suatu objek, yang mengambil objek tersebut bersama dengan nafsu keinginan (taṇhā), meskipun ia dicaci dengan kasar, dibelenggu, atau disiksa karenanya, ia menanggung semuanya; sebab keinginan indrawi itulah yang menjadi alasan baginya untuk bersabar, seperti kesabaran para istri yang disiksa oleh para kepala rumah tangga. Demikianlah keinginan indrawi harus dipandang seperti utang.

යථා පන පිත්තරොගාතුරො මධුසක්කරාදීසුපි දින්නෙසු පිත්තරොගාතුරතාය තෙසං රසං න වින්දති, ‘‘තිත්තකං තිත්තක’’න්ති උග්ගිරතියෙව. එවමෙව බ්‍යාපන්නචිත්තො හිතකාමෙහි ආචරියුපජ්ඣායෙහි අප්පමත්තකම්පි ඔවදියමානො ඔවාදං න ගණ්හති. ‘‘අති විය මෙ තුම්හෙ උපද්දවෙථා’’තිආදීනි වත්වා විබ්භමති. පිත්තරොගාතුරතාය සො පුරිසො මධුසක්කරාදීනං විය කොධාතුරතාය ඣානසුඛාදිභෙදං සාසනරසං න වින්දතීති. එවං රොගො විය බ්‍යාපාදො දට්ඨබ්බො.

Di sisi lain, seperti orang yang sakit empedu, meskipun diberikan madu, gula, dan sebagainya, karena menderita sakit empedu ia tidak merasakan rasanya, melainkan justru memuntahkannya sambil berkata, "Pahit, pahit." Demikian pula, seorang bhikkhu yang pikirannya penuh kebencian (byāpannacitta), meskipun dinasihati sedikit saja oleh para guru dan pembimbing yang menginginkan kebaikannya, ia tidak mau menerima nasihat tersebut. Ia justru berkata, "Kalian terlalu menyiksa saya," dan sebagainya, lalu ia meninggalkan kehidupan membiara. Sebagaimana orang tersebut tidak merasakan rasa madu, gula, dan sebagainya karena menderita sakit empedu, demikian pula karena menderita sakit kemarahan (kodha), ia tidak merasakan rasa ajaran (sāsanarasa) seperti berbagai macam kebahagiaan jhāna dan sebagainya. Demikianlah kemauan jahat (byāpāda) harus dipandang seperti penyakit.

යථා පන නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරෙ බද්ධො පුරිසො නක්ඛත්තස්ස නෙව ආදිං න මජ්ඣං න පරියොසානං පස්සති. සො දුතියදිවසෙ මුත්තො අහො හිය්‍යො නක්ඛත්තං මනාපං, අහො නච්චං, අහො ගීතන්තිආදීනි සුත්වාපි පටිවචනං න දෙති. කිං කාරණා? නක්ඛත්තස්ස අනනුභූතත්තා. එවමෙව ථිනමිද්ධාභිභූතො භික්ඛු විචිත්තනයෙපි ධම්මස්සවනෙ පවත්තමානෙ නෙව තස්ස ආදිං න මජ්ඣං න පරියොසානං ජානාති. සොපි උට්ඨිතෙ ධම්මස්සවනෙ අහො ධම්මස්සවනං, අහො කාරණං, අහො උපමාති ධම්මස්සවනස්ස වණ්ණං භණමානානං සුත්වාපි පටිවචනං න දෙති. කිං කාරණා? ථිනමිද්ධවසෙන ධම්මකථාය අනනුභූතත්තා. එවං බන්ධනාගාරං විය ථිනමිද්ධං දට්ඨබ්බං.

Di sisi lain, seperti orang yang dikurung di dalam penjara pada hari perayaan rasi bintang (nakkhatta), ia tidak melihat awal, pertengahan, maupun akhir dari perayaan tersebut. Pada hari berikutnya setelah ia dibebaskan, meskipun ia mendengar orang berkata, "Aduh, perayaan kemarin sangat menyenangkan; tarian itu sangat indah; nyanyian itu luar biasa," dan sebagainya, ia tidak bisa memberikan tanggapan. Mengapa? Karena ia tidak mengalami sendiri perayaan tersebut. Demikian pula, seorang bhikkhu yang dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan (thina-middha), meskipun sedang berlangsung khotbah Dhamma dengan metode yang beragam, ia tidak mengetahui awal, pertengahan, maupun akhir dari khotbah tersebut. Setelah khotbah Dhamma selesai, meskipun ia mendengar para bhikkhu memuji kualitas khotbah tersebut dengan berkata, "Aduh, khotbah yang luar biasa; penjelasannya hebat; perumpamaannya sangat bagus," ia tidak bisa memberikan tanggapan. Mengapa? Karena melalui kekuatan kemalasan dan kelambanan, ia tidak mengalami pembicaraan Dhamma tersebut. Demikianlah kemalasan dan kelambanan harus dipandang seperti penjara.

යථා පන නක්ඛත්තං කීළන්තොපි දාසො – ‘‘ඉදං නාම අච්චායිකං කරණීයං අත්ථි, සීඝං තත්ථ ගච්ඡාහි. නො චෙ ගච්ඡසි, හත්ථපාදං වා තෙ ඡින්දාමි කණ්ණනාසං වා’’ති වුත්තො සීඝං ගච්ඡතියෙව. නක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවිතුං න ලභති, කස්මා? පරාධීනතාය, එවමෙව විනයෙ අපකතඤ්ඤුනා විවෙකත්ථාය අරඤ්ඤං පවිට්ඨෙනාපි කිස්මිඤ්චිදෙව [Pg.192] අන්තමසො කප්පියමංසෙපි අකප්පියමංසසඤ්ඤාය උප්පන්නාය විවෙකං පහාය සීලවිසොධනත්ථං විනයධරස්ස සන්තිකං ගන්තබ්බං හොති, විවෙකසුඛං අනුභවිතුං න ලභති, කස්මා? උද්ධච්චකුක්කුච්චාභිභූතතායාති. එවං දාසබ්‍යං විය උද්ධච්චකුක්කුච්චං දට්ඨබ්බං.

Di sisi lain, seperti seorang budak yang sedang bermain dalam perayaan, ketika dikatakan kepadanya, "Ada tugas mendesak ini, pergilah ke sana segera! Jika tidak pergi, aku akan memotong tangan dan kakimu, atau telinga dan hidungmu," ia segera pergi saja. Ia tidak mendapat kesempatan untuk menikmati awal, pertengahan, maupun akhir dari perayaan tersebut. Mengapa? Karena ia bergantung pada orang lain. Demikian pula, seorang bhikkhu yang tidak ahli dalam Vinaya, meskipun ia telah memasuki hutan demi kesunyian (viveka), jika muncul keraguan dalam dirinya—bahkan mengenai daging yang diperbolehkan tetapi ia anggap sebagai daging yang tidak diperbolehkan—ia harus meninggalkan kesunyian dan pergi menemui seorang ahli Vinaya untuk memurnikan silanya. Ia tidak mendapat kesempatan untuk menikmati kebahagiaan kesunyian. Mengapa? Karena ia dikuasai oleh kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca). Demikianlah kegelisahan dan penyesalan harus dipandang seperti perbudakan.

යථා පන කන්තාරද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො පුරිසො චොරෙහි මනුස්සානං විලුත්තොකාසං පහතොකාසඤ්ච දිස්වා දණ්ඩකසද්දෙනපි සකුණසද්දෙනපි ‘‘චොරා ආගතා’’ති උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතොව හොති, ගච්ඡතිපි තිට්ඨතිපි නිවත්තතිපි, ගතට්ඨානතො අගතට්ඨානමෙව බහුතරං හොති. සො කිච්ඡෙන කසිරෙන ඛෙමන්තභූමිං පාපුණාති වා න වා පාපුණාති. එවමෙව යස්ස අට්ඨසු ඨානෙසු විචිකිච්ඡා උප්පන්නා හොති, සො – ‘‘බුද්ධො නු ඛො, නො නු ඛො බුද්ධො’’තිආදිනා නයෙන විචිකිච්ඡන්තො අධිමුච්චිත්වා සද්ධාය ගණ්හිතුං න සක්කොති. අසක්කොන්තො මග්ගං වා ඵලං වා න පාපුණාතීති. යථා කන්තාරද්ධානමග්ගෙ – ‘‘චොරා අත්ථි නත්ථී’’ති පුනප්පුනං ආසප්පනපරිසප්පනං අපරියොගාහනං ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උප්පාදෙන්තො ඛෙමන්තපත්තියා අන්තරායං කරොති, එවං විචිකිච්ඡාපි – ‘‘බුද්ධො නු ඛො, න බුද්ධො’’තිආදිනා නයෙන පුනප්පුනං ආසප්පනපරිසප්පනං අපරියොගාහනං ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උප්පාදයමානා අරියභූමිප්පත්තියා අන්තරායං කරොතීති කන්තාරද්ධානමග්ගො විය විචිකිච්ඡා දට්ඨබ්බා.

Di sisi lain, seperti seseorang yang sedang menempuh jalan di gurun yang panjang, setelah melihat tempat-tempat di mana orang-orang dirampok dan dipukul oleh para penyamun, ia menjadi penuh kecurigaan dan ketakutan bahkan hanya karena suara ranting atau suara burung, sambil berpikir "Para penyamun telah datang." Ia berjalan, lalu berhenti, lalu berbalik kembali; jarak yang belum ditempuh menjadi jauh lebih banyak daripada jarak yang sudah ditempuh. Ia mungkin sampai atau tidak sampai ke tempat yang aman dengan penuh penderitaan dan kelelahan. Demikian pula, seseorang yang memiliki keraguan (vicikicchā) yang muncul dalam delapan landasan, ia ragu dengan cara: "Apakah ini benar-benar Buddha atau bukan?" Ia tidak mampu memantapkan hati untuk menerimanya dengan keyakinan (saddhā). Karena tidak mampu, ia tidak mencapai Jalan (magga) maupun Buah (phala). Sebagaimana di jalan gurun yang panjang, pikiran yang penuh kegamangan, keragu-raguan, ketidakmampuan untuk menyelami, dan kegemetaran pikiran yang terus-menerus muncul dengan pikiran "Apakah ada penyamun atau tidak?" menjadi rintangan bagi pencapaian tempat yang aman; demikian pula keraguan, dengan cara: "Apakah ini Buddha atau bukan?" yang terus-menerus menimbulkan kegamangan, keragu-raguan, ketidakmampuan untuk menyelami, dan kegemetaran pikiran, ia menjadi rintangan bagi pencapaian tataran para mulia (ariyabhūmi). Demikianlah keraguan harus dipandang seperti jalan di gurun yang panjang.

224. ඉදානි – ‘‘සෙය්‍යථාපි, මහාරාජ, ආණණ්‍ය’’න්ති එත්ථ භගවා පහීනකාමච්ඡන්දනීවරණං ආණණ්‍යසදිසං, සෙසානි ආරොග්‍යාදිසදිසානි කත්වා දස්සෙති. තත්‍රායං සදිසතා, යථා හි පුරිසො ඉණං ආදාය කම්මන්තෙ පයොජෙත්වා සමිද්ධතං පත්තො – ‘‘ඉදං ඉණං නාම පලිබොධමූල’’න්ති චින්තෙත්වා සවඩ්ඪිකං ඉණං නිය්‍යාතෙත්වා පණ්ණං ඵාලාපෙය්‍ය. අථස්ස තතො පට්ඨාය නෙව කොචි දූතං පෙසෙති, න පණ්ණං. සො ඉණසාමිකෙ දිස්වාපි සචෙ ඉච්ඡති, ආසනා උට්ඨහති, නො චෙ න උට්ඨහති, කස්මා? තෙහි සද්ධිං නිල්ලෙපතාය අලග්ගතාය. එවමෙව භික්ඛු – ‘‘අයං කාමච්ඡන්දො නාම පලිබොධමූල’’න්ති චින්තෙත්වා ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා කාමච්ඡන්දනීවරණං පජහති. තෙ පන ඡ ධම්මෙ මහාසතිපට්ඨානෙ වණ්ණයිස්සාම. තස්සෙවං පහීනකාමච්ඡන්දස්ස [Pg.193] යථා ඉණමුත්තස්ස පුරිසස්ස ඉණස්සාමිකෙ දිස්වා නෙව භයං න ඡම්භිතත්තං හොති. එවමෙව පරවත්ථුම්හි නෙව සඞ්ගො න බද්ධො හොති. දිබ්බානිපි රූපානි පස්සතො කිලෙසො න සමුදාචරති. තස්මා භගවා ආණණ්‍යමිව කාමච්ඡන්දප්පහානං ආහ.

224. Sekarang — dalam kalimat 'Bagaikan, O Maharaja, kebebasan dari utang,' di sini Sang Bhagawan menunjukkan ditinggalkannya rintangan keinginan indriawi (kāmacchanda-nīvaraṇa) sebagai serupa dengan kebebasan dari utang, dan rintangan-rintangan lainnya sebagai serupa dengan kesehatan dan sebagainya. Persamaannya adalah sebagai berikut: Seperti halnya seseorang yang meminjam utang untuk menjalankan usahanya dan setelah mencapai keberhasilan, ia berpikir, 'Utang ini adalah akar dari hambatan,' kemudian ia melunasi utang tersebut beserta bunganya dan membatalkan surat perjanjiannya. Sejak saat itu, tidak ada seorang pun yang mengirim utusan atau surat penagihan kepadanya. Jika ia melihat para penagih utang, jika ia ingin, ia bangun dari tempat duduknya; namun jika tidak ingin, ia tidak bangun. Mengapa? Karena ia tidak lagi memiliki keterikatan atau sangkutan dengan mereka. Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Keinginan indriawi ini adalah akar hambatan,' kemudian mengembangkan enam hal dan meninggalkan rintangan keinginan indriawi. Kami akan menjelaskan enam hal itu dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Bagi ia yang telah meninggalkan keinginan indriawi, seperti orang yang bebas dari utang tidak lagi merasa takut atau gemetar saat melihat penagih utang, demikian pula tidak ada lagi kemelekatan atau keterikatan pada objek-objek luar. Bahkan saat melihat objek-objek surgawi, kekotoran batin (kilesa) tidak muncul. Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya keinginan indriawi bagaikan kebebasan dari utang.

යථා පන සො පිත්තරොගාතුරො පුරිසො භෙසජ්ජකිරියාය තං රොගං වූපසමෙත්වා තතො පට්ඨාය මධුසක්කරාදීනං රසං වින්දති. එවමෙව භික්ඛු ‘‘අයං බ්‍යාපාදො නාම මහා අනත්ථකරො’’ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා බ්‍යාපාදනීවරණං පජහති. සබ්බනීවරණෙසු ඡ ධම්මෙ මහාසතිපට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. න කෙවලඤ්ච තෙයෙව, යෙපි ථිනමිද්ධාදීනං පහානාය භාවෙතබ්බා, තෙපි සබ්බෙ තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. සො එවං පහීනබ්‍යාපාදො යථා පිත්තරොගවිමුත්තො පුරිසො මධුසක්කරාදීනං රසං සම්පියායමානො පටිසෙවති, එවමෙව ආචාරපණ්ණත්තිආදීනි සික්ඛාපදානි සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා සම්පියායමානො සික්ඛති. තස්මා භගවා ආරොග්‍යමිව බ්‍යාපාදප්පහානං ආහ.

Seperti halnya orang yang menderita penyakit empedu yang, setelah meredakan penyakitnya melalui pengobatan, mulai saat itu dapat merasakan kelezatan madu, gula, dan sebagainya. Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Kebencian (byāpāda) ini membawa kerugian besar,' mengembangkan enam hal dan meninggalkan rintangan kebencian. Kami akan menjelaskan enam hal tersebut dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta itu sendiri. Dan tidak hanya itu, kami juga akan menjelaskan semua hal yang harus dikembangkan untuk meninggalkan ketumpulan dan kantuk (thīna-middha), dan sebagainya, di tempat yang sama. Ia yang telah meninggalkan kebencian, seperti orang yang sembuh dari penyakit empedu menikmati rasa madu, gula, dan sebagainya dengan penuh rasa suka, demikian pula ia menerima aturan-aturan latihan (sikkhāpada) seperti tata krama dan sebagainya dengan penuh hormat dan berlatih dengan penuh rasa suka. Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya kebencian bagaikan kesehatan.

යථා සො නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරං පවෙසිතො පුරිසො අපරස්මිං නක්ඛත්තදිවසෙ – ‘‘පුබ්බෙපි අහං පමාදදොසෙන බද්ධො, තෙන නක්ඛත්තං නානුභවිං. ඉදානි අප්පමත්තො භවිස්සාමී’’ති යථාස්ස පච්චත්ථිකා ඔකාසං න ලභන්ති, එවං අප්පමත්තො හුත්වා නක්ඛත්තං අනුභවිත්වා – ‘අහො නක්ඛත්තං, අහො නක්ඛත්ත’න්ති උදානං උදානෙසි, එවමෙව භික්ඛු – ‘‘ඉදං ථිනමිද්ධං නාම මහාඅනත්ථකර’’න්ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා ථිනමිද්ධනීවරණං පජහති, සො එවං පහීනථිනමිද්ධො යථා බන්ධනා මුත්තො පුරිසො සත්තාහම්පි නක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවති, එවමෙව ධම්මනක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවන්තො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා භගවා බන්ධනා මොක්ඛමිව ථිනමිද්ධප්පහානං ආහ.

Seperti halnya seseorang yang dimasukkan ke penjara pada hari perayaan rasi bintang, dan pada hari perayaan berikutnya ia berpikir, 'Dulu aku dipenjara karena kelalaianku, sehingga aku tidak bisa menikmati perayaan itu. Sekarang aku akan menjadi waspada agar musuh-musuhku tidak memiliki kesempatan untuk menangkapku.' Demikianlah ia menjadi waspada, menikmati perayaan itu, dan berseru dengan gembira, 'Ahai, sungguh luar biasa perayaan ini!' Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Ketumpulan dan kantuk (thīna-middha) ini membawa kerugian besar,' mengembangkan enam hal dan meninggalkan rintangan ketumpulan dan kantuk. Ia yang telah meninggalkan ketumpulan dan kantuk, seperti orang yang bebas dari penjara menikmati awal, tengah, dan akhir perayaan selama tujuh hari, demikian pula ia menikmati awal, tengah, dan akhir dari perayaan Dhamma dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya ketumpulan dan kantuk bagaikan kebebasan dari penjara.

යථා පන දාසො කිඤ්චිදෙව මිත්තං උපනිස්සාය සාමිකානං ධනං දත්වා අත්තානං භුජිස්සං කත්වා තතො පට්ඨාය යං ඉච්ඡති, තං කරොති. එවමෙව භික්ඛු – ‘‘ඉදං උද්ධච්චකුක්කුච්චං නාම මහා අනත්ථකර’’න්ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං පජහති. සො එවං පහීනඋද්ධච්චකුක්කුච්චො යථා භුජිස්සො පුරිසො යං ඉච්ඡති, තං කරොති, න තං කොචි බලක්කාරෙන තතො නිවත්තෙති[Pg.194], එවමෙව යථා සුඛං නෙක්ඛම්මපටිපදං පටිපජ්ජති, න තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං බලක්කාරෙන තතො නිවත්තෙති. තස්මා භගවා භුජිස්සං විය උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානං ආහ.

Seperti halnya seorang budak yang, dengan bergantung pada seorang teman, memberikan tebusan kepada tuannya dan memerdekakan dirinya sendiri; sejak saat itu ia dapat melakukan apa pun yang ia inginkan. Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca) ini membawa kerugian besar,' mengembangkan enam hal dan meninggalkan kegelisahan dan penyesalan. Ia yang telah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, seperti orang yang merdeka melakukan apa yang ia inginkan tanpa ada yang bisa mencegahnya dengan paksa, demikian pula ia mempraktikkan jalan pelepasan (nekkhammapaṭipadā) sesuai dengan kebahagiaannya, dan kegelisahan serta penyesalan tidak dapat lagi mencegahnya dengan paksa dari praktik tersebut. Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya kegelisahan dan penyesalan bagaikan kemerdekaan.

යථා බලවා පුරිසො හත්ථසාරං ගහෙත්වා සජ්ජාවුධො සපරිවාරො කන්තාරං පටිපජ්ජෙය්‍ය, තං චොරා දූරතොව දිස්වා පලායෙය්‍යුං. සො සොත්ථිනා තං කන්තාරං නිත්ථරිත්වා ඛෙමන්තං පත්තො හට්ඨතුට්ඨො අස්ස. එවමෙව භික්ඛු ‘‘අයං විචිකිච්ඡා නාම මහා අනත්ථකාරිකා’’ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා විචිකිච්ඡං පජහති. සො එවං පහීනවිචිකිච්ඡො යථා බලවා පුරිසො සජ්ජාවුධො සපරිවාරො නිබ්භයො චොරෙ තිණං විය අගණෙත්වා සොත්ථිනා නික්ඛමිත්වා ඛෙමන්තභූමිං පාපුණාති, එවමෙව භික්ඛු දුච්චරිතකන්තාරං නිත්ථරිත්වා පරමං ඛෙමන්තභූමිං අමතං මහානිබ්බානං පාපුණාති. තස්මා භගවා ඛෙමන්තභූමිං විය විචිකිච්ඡාපහානං ආහ.

Seperti halnya orang yang kuat, dengan membawa harta benda yang berharga, dipersenjatai, dan disertai pengiring, menempuh perjalanan melalui hutan belantara. Para perampok yang melihatnya dari jauh akan melarikan diri. Ia menyeberangi hutan belantara itu dengan selamat, sampai di tempat yang aman, dan merasa sangat gembira. Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Keragu-raguan (vicikicchā) ini membawa kerugian besar,' mengembangkan enam hal dan meninggalkan keragu-raguan. Ia yang telah meninggalkan keragu-raguan, seperti orang yang kuat, bersenjata, dan memiliki pengiring, tanpa rasa takut, tidak memedulikan perampok seolah-olah mereka hanyalah rumput, keluar dengan selamat dan sampai di tempat yang aman. Demikian pula, seorang bhikkhu menyeberangi hutan belantara perbuatan buruk dan mencapai tempat perlindungan yang agung, yaitu Keabadian (Amata), Nibbana yang mulia. Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya keragu-raguan bagaikan mencapai tempat yang aman.

225. පාමොජ්ජං ජායතීති තුට්ඨාකාරො ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායතීති තුට්ඨස්ස සකලසරීරං ඛොභයමානා පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භතීති පීතිසම්පයුත්තචිත්තස්ස පුග්ගලස්ස නාමකායො පස්සම්භති, විගතදරථො හොති. සුඛං වෙදෙතීති කායිකම්පි චෙතසිකම්පි සුඛං වෙදයති. චිත්තං සමාධියතීති ඉමිනා නෙක්ඛම්මසුඛෙන සුඛිතස්ස උපචාරවසෙනපි අප්පනාවසෙනපි චිත්තං සමාධියති.

225. "Kegembiraan (pāmojja) muncul" berarti munculnya keadaan puas. "Bagi yang bergembira, muncullah kegiuran (pīti)" berarti munculnya kegiuran yang menggetarkan seluruh tubuh bagi orang yang merasa puas tersebut. "Bagi yang pikirannya bergiur, tubuhnya menjadi tenang" berarti bagi orang yang pikirannya disertai kegiuran, kumpulan materi mentalnya (nāmakāya) menjadi tenang dan bebas dari penderitaan/kegelisahan. "Ia merasakan kebahagiaan" berarti ia merasakan kebahagiaan baik secara fisik maupun mental. "Pikiran menjadi terpusat" berarti bagi ia yang berbahagia karena kebahagiaan pelepasan ini, pikirannya menjadi terpusat baik melalui konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penyerapan (appanā).

පඨමජ්ඣානකථා

Penjelasan tentang Jhāna Pertama

226. සො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීතිආදි පන උපචාරසමාධිනා සමාහිතෙ චිත්තෙ උපරිවිසෙසදස්සනත්ථං අප්පනාසමාධිනා සමාහිතෙ චිත්තෙ තස්ස සමාධිනො පභෙදදස්සනත්ථං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉමමෙව කායන්ති ඉමං කරජකායං. අභිසන්දෙතීති තෙමෙති ස්නෙහෙති, සබ්බත්ථ පවත්තපීතිසුඛං කරොති. පරිසන්දෙතීති සමන්තතො සන්දෙති. පරිපූරෙතීති වායුනා භස්තං විය පූරෙති. පරිප්ඵරතීති සමන්තතො ඵුසති. සබ්බාවතො කායස්සාති අස්ස භික්ඛුනො සබ්බකොට්ඨාසවතො කායස්ස කිඤ්චි උපාදින්නකසන්තතිපවත්තිට්ඨානෙ ඡවිමංසලොහිතානුගතං [Pg.195] අණුමත්තම්පි ඨානං පඨමජ්ඣානසුඛෙන අඵුටං නාම න හොති.

226. Mengenai kalimat 'Ia, setelah menjauh dari nafsu indriawi... dan seterusnya... mencapai dan berdiam dalam jhāna pertama,' hal ini harus dipahami sebagai penjelasan yang diberikan untuk menunjukkan manfaat khusus ketika pikiran telah terpusat melalui konsentrasi akses (upacāra-samādhi), atau untuk menunjukkan perbedaan dalam samadhi tersebut ketika pikiran telah terpusat melalui konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi). 'Pada tubuh ini sendiri' berarti pada tubuh jasmani (karajakāya) ini. 'Membasahi' (abhisandeti) berarti merendam atau melumuri, menciptakan kegiuran dan kebahagiaan yang mengalir di seluruh tubuh. 'Mengguyur' (parisandeti) berarti mengalirkan secara merata di sekelilingnya. 'Memenuhi' (paripūreti) berarti memenuhinya seperti kantong kulit yang diisi dengan udara. 'Meliputi' (parippharati) berarti menyentuh secara menyeluruh di mana-mana. 'Seluruh tubuhnya' berarti pada seluruh bagian tubuh bhikkhu tersebut, di tempat berlangsungnya rangkaian proses materi yang didapat dari kamma (upādinnakasantati), yang meresap hingga kulit, daging, dan darah; tidak ada satu bagian terkecil sekalipun yang tidak diliputi oleh kebahagiaan jhāna pertama.

227. දක්ඛොති ඡෙකො පටිබලො න්හානීයචුණ්ණානි කාතුඤ්චෙව පයොජෙතුඤ්ච සන්නෙතුඤ්ච. කංසථාලෙති යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ. මත්තිකභාජනං පන ථිරං න හොති. සන්නෙන්තස්ස භිජ්ජති. තස්මා තං න දස්සෙති. පරිප්ඵොසකං පරිප්ඵොසකන්ති සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා. සන්නෙය්‍යාති වාමහත්ථෙන කංසථාලං ගහෙත්වා දක්ඛිණහත්ථෙන පමාණයුත්තං උදකං සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා පරිමද්දන්තො පිණ්ඩං කරෙය්‍ය. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිග්ගහිතා. සන්තරබාහිරාති සද්ධිං අන්තොපදෙසෙන චෙව බහිපදෙසෙන ච සබ්බත්ථකමෙව උදකසිනෙහෙන ඵුටාති අත්ථො. න ච පග්ඝරණීති න ච බින්දු බින්දු උදකං පග්ඝරති, සක්කා හොති හත්ථෙනපි ද්වීහිපි තීහිපි අඞ්ගුලීහි ගහෙතුං ඔවට්ටිකායපි කාතුන්ති අත්ථො.

227. Yang dimaksud dengan Dakkhoti adalah orang yang mahir (cheko) dan mampu (paṭibalo) untuk membuat serta mengadoni bubuk sabun mandi (nhānīyacuṇṇāni). Yang dimaksud dengan Kaṃsathāleti adalah dalam wadah yang dibuat dari logam (perunggu) apa pun. Namun, wadah dari tanah liat (mattikabhājanaṃ) tidaklah kokoh; wadah tersebut akan pecah saat seseorang sedang mengadoninya. Oleh karena itu, Sang Buddha tidak menggunakan wadah tanah liat sebagai perumpamaan. Yang dimaksud dengan Paripphosakaṃ paripphosakanti adalah dengan memercikkan air terus-menerus. Yang dimaksud dengan Sanneyyāti adalah dengan memegang wadah perunggu dengan tangan kiri, lalu memercikkan air dalam jumlah yang tepat dengan tangan kanan, ia meremas dan mengadoninya hingga menjadi sebuah gumpalan. Yang dimaksud dengan Snehānugatāti adalah terserap oleh kelembapan air. Yang dimaksud dengan Snehaparetāti adalah diliputi oleh kelembapan air. Yang dimaksud dengan Santarabāhirāti adalah bagian dalam dan bagian luar secara bersama-sama, di segala bagian, telah terserap secara menyeluruh oleh kelembapan air. Yang dimaksud dengan Na ca paggharaṇīti adalah air tersebut tidak menetes setetes pun; gumpalan tersebut dapat diambil dengan tangan, atau dengan dua atau tiga jari, bahkan dapat diletakkan di dalam lipatan kain.

දුතියජ්ඣානකථා

Penjelasan tentang Jhana Kedua

228-229. දුතියජ්ඣානසුඛූපමායං උබ්භිදොදකොති උබ්භින්නඋදකො, න හෙට්ඨා උබ්භිජ්ජිත්වා උග්ගච්ඡනකඋදකො. අන්තොයෙව පන උබ්භිජ්ජනකඋදකොති අත්ථො. ආයමුඛන්ති ආගමනමග්ගො. දෙවොති මෙඝො. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ, අන්වද්ධමාසං වා අනුදසාහං වාති අත්ථො. ධාරන්ති වුට්ඨිං. න අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍යාති න ච පවෙසෙය්‍ය, න වස්සෙය්‍යාති අත්ථො. සීතා වාරිධාරා උබ්භිජ්ජිත්වාති සීතං ධාරං උග්ගන්ත්වා රහදං පූරයමානං උබ්භිජ්ජිත්වා. හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හි උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා භිජ්ජන්තං උදකං ඛොභෙති, චතූහි දිසාහි පවිසනඋදකං පුරාණපණ්ණතිණකට්ඨදණ්ඩකාදීහි උදකං ඛොභෙති, වුට්ඨිඋදකං ධාරානිපාතපුබ්බුළකෙහි උදකං ඛොභෙති. සන්නිසින්නමෙව පන හුත්වා ඉද්ධිනිම්මිතමිව උප්පජ්ජමානං උදකං ඉමං පදෙසං ඵරති, ඉමං පදෙසං න ඵරතීති නත්ථි, තෙන අඵුටොකාසො නාම න හොතීති. තත්ථ රහදො විය කරජකායො. උදකං විය දුතියජ්ඣානසුඛං. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

228-229. Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana kedua, yang dimaksud dengan Ubbhidodakoti adalah danau yang airnya merembes keluar (dari mata air di dasarnya), bukan air yang meluap dari bawah (seperti semburan). Maknanya adalah air yang hanya merembes di dalam danau itu sendiri. Yang dimaksud dengan Āyamukhanti adalah jalan masuk air. Yang dimaksud dengan Devoti adalah awan hujan. Yang dimaksud dengan Kālena kālanti adalah dari waktu ke waktu, yaitu setiap setengah bulan atau setiap sepuluh hari sekali. Yang dimaksud dengan Dhāranti adalah hujan. Yang dimaksud dengan Na anuppaveccheyyāti adalah tidak membiarkan air masuk atau tidak menurunkan hujan. Yang dimaksud dengan Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti adalah aliran air dingin yang muncul ke atas dan memenuhi danau. Sesungguhnya, air yang meluap dari bawah saat memancar ke atas akan mengaduk dan mengeruhkan air; air yang masuk dari empat arah membawa dedaunan kering, rumput, kayu, ranting, dan sebagainya, juga akan mengeruhkan air; dan air hujan dengan deburan aliran serta gelembungnya juga mengeruhkan air. Namun, air yang muncul secara tenang, seolah-olah seperti air dewa yang diciptakan melalui kesaktian, akan menyebar ke seluruh bagian danau ini, tidak ada bagian yang tidak terjangkau oleh air tersebut. Dalam perumpamaan ini, danau diibaratkan sebagai tubuh fisik (karajakāyo), sedangkan air diibaratkan sebagai kebahagiaan jhana kedua. Penjelasan sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya.

තතියජ්ඣානකථා

Penjelasan tentang Jhana Ketiga

230-231. තතියජ්ඣානසුඛූපමායං [Pg.196] උප්පලානි එත්ථ සන්තීති උප්පලිනී. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච සෙතරත්තනීලෙසු යං කිඤ්චි උප්පලං උප්පලමෙව. ඌනකසතපත්තං පුණ්ඩරීකං, සතපත්තං පදුමං. පත්තනියමං වා විනාපි සෙතං පදුමං, රත්තං පුණ්ඩරීකන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. උදකානුග්ගතානීති උදකතො න උග්ගතානි. අන්තො නිමුග්ගපොසීනීති උදකතලස්ස අන්තො නිමුග්ගානියෙව හුත්වා පොසීනි, වඩ්ඪීනීති අත්ථො. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

230-231. Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana ketiga, yang dimaksud dengan Uppalinī adalah kolam yang di dalamnya terdapat bunga-bunga teratai uppala. Metode yang sama berlaku untuk dua istilah lainnya (paduminī dan puṇḍarīkinī). Di sini, di antara teratai putih, merah, dan biru, teratai apa pun disebut sebagai uppala. Teratai yang memiliki kurang dari seratus kelopak disebut puṇḍarīka, sedangkan yang memiliki seratus kelopak atau lebih disebut paduma. Atau, tanpa batasan jumlah kelopak, yang putih disebut paduma dan yang merah disebut puṇḍarīka; demikianlah ketetapan dalam hal ini. Yang dimaksud dengan Udakānuggatānīti adalah belum muncul ke atas dari permukaan air. Yang dimaksud dengan Anto nimuggaposīnīti adalah tumbuh dan berkembang dengan tetap terendam di bawah permukaan air. Penjelasan sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya.

චතුත්ථජ්ඣානකථා

Penjelasan tentang Jhana Keempat

232-233. චතුත්ථජ්ඣානසුඛූපමායං පරිසුද්ධෙන චෙතසා පරියොදාතෙනාති එත්ථ නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධං, පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතන්ති වෙදිතබ්බං. ඔදාතෙන වත්ථෙනාති ඉදං උතුඵරණත්ථං වුත්තං. කිලිට්ඨවත්ථෙන හි උතුඵරණං න හොති, තඞ්ඛණධොතපරිසුද්ධෙන උතුඵරණං බලවං හොති. ඉමිස්සාය හි උපමාය වත්ථං විය කරජකායො, උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛං. තස්මා යථා සුන්හාතස්ස පුරිසස්ස පරිසුද්ධං වත්ථං සසීසං පාරුපිත්වා නිසින්නස්ස සරීරතො උතු සබ්බමෙව වත්ථං ඵරති. න කොචි වත්ථස්ස අඵුටොකාසො හොති. එවං චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන භික්ඛුනො කරජකායස්ස න කොචි ඔකාසො අඵුටො හොතීති. එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉමෙසං පන චතුන්නං ඣානානං අනුපදවණ්ණනා ච භාවනානයො ච විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තොති ඉධ න විත්ථාරිතො.

232-233. Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana keempat, yang dimaksud dengan Parisuddhena cetasā pariyodātenāti adalah harus dipahami sebagai murni (parisuddha) karena bebas dari kekotoran batin (upakkilesa), dan jernih (pariyodāta) karena sifatnya yang gemilang. Kalimat Odātena vatthenāti (dengan kain putih) disebutkan untuk menunjukkan penyebaran hawa hangat. Sesungguhnya, penyebaran hawa hangat tidak terjadi melalui kain yang kotor; penyebaran hawa hangat akan menjadi kuat melalui kain yang baru dicuci dan bersih secara menyeluruh. Karena dalam perumpamaan ini, kain ibarat tubuh fisik, dan penyebaran hawa hangat ibarat kebahagiaan jhana keempat. Oleh karena itu, sebagaimana hawa hangat dari tubuh seseorang yang telah mandi bersih dan duduk dengan menyelubungi seluruh tubuhnya termasuk kepalanya dengan kain putih bersih, akan menyebar ke seluruh bagian kain tersebut sehingga tidak ada bagian kain pun yang tidak terjangkau; demikian pula, dengan kebahagiaan jhana keempat, tidak ada bagian tubuh fisik bhikkhu yang tidak tersentuh olehnya. Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Adapun penjelasan rinci per kata dan metode pengembangan dari keempat jhana ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga, sehingga tidak diperluas di sini.

එත්තාවතා චෙස රූපජ්ඣානලාභීයෙව, න අරූපජ්ඣානලාභීති න වෙදිතබ්බො. න හි අට්ඨසු සමාපත්තීසු චුද්දසහාකාරෙහි චිණ්ණවසීභාවං විනා උපරි අභිඤ්ඤාධිගමො හොති. පාළියං පන රූපජ්ඣානානියෙව ආගතානි. අරූපජ්ඣානානි ආහරිත්වා කථෙතබ්බානි.

Hanya dengan penjelasan sejauh ini, bhikkhu tersebut tidak boleh dianggap hanya sebagai orang yang memperoleh jhana rupa saja dan bukan orang yang memperoleh jhana arupa. Sebab, tanpa penguasaan (vasībhāva) dalam delapan pencapaian (samāpatti) melalui empat belas cara, pencapaian pengetahuan tinggi (abhiññā) di tingkat atas tidak akan terjadi. Namun, dalam teks Pali hanya jhana-jhana rupa yang disebutkan. Seorang pengulas (kathika) harus menyertakan dan menjelaskan jhana-jhana arupa tersebut.

විපස්සනාඤාණකථා

Penjelasan tentang Pengetahuan Pandangan Terang (Vipassanāñāṇa)

234. සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ…පෙ… ආනෙඤ්ජප්පත්තෙති සො චුද්දසහාකාරෙහි අට්ඨසු සමාපත්තීසු චිණ්ණවසීභාවො භික්ඛූති දස්සෙති[Pg.197]. සෙසමෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. ඤාණදස්සනාය චිත්තං අභිනීහරතීති එත්ථ ඤාණදස්සනන්ති මග්ගඤාණම්පි, වුච්චති ඵලඤාණම්පි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි, පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි, විපස්සනාඤාණම්පි. ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, ඤාණදස්සනවිසුද්ධත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති (මහානි. 1.257) එත්ථ හි මග්ගඤාණං ඤාණදස්සනන්ති වුත්තං. ‘‘අයමඤ්ඤො උත්තරිමනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති (ම. නි. 1.328) එත්ථ ඵලඤාණං. ‘‘භගවතොපි ඛො ඤාණදස්සනං උදපාදි සත්තාහකාලඞ්කතො ආළාරො කාලාමො’’ති (මහාව. 10) එත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාතී’’ති (මහාව. 16) එත්ථ පච්චවෙක්ඛණඤාණං ඉධ පන ඤාණදස්සනාය චිත්තන්ති ඉදං විපස්සනාඤාණං ඤාණදස්සනන්ති වුත්තන්ති.

234. Dalam teks 'So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte', Sang Buddha menunjukkan bahwa bhikkhu tersebut adalah orang yang telah melatih penguasaan dalam delapan pencapaian melalui empat belas cara. Penjelasan sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Dalam teks 'Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati', istilah Ñāṇadassana merujuk pada Pengetahuan Jalan (maggaññāṇa), Pengetahuan Buah (phalaññāṇa), Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa), Pengetahuan Peninjauan Kembali (paccavekkhaṇaññāṇa), dan Pengetahuan Pandangan Terang (vipassanāñāṇa). Sebagaimana dalam kutipan: 'Apakah kehidupan suci dijalani di bawah bimbingan Sang Bhagavā demi pemurnian pengetahuan dan penglihatan?', di sini Pengetahuan Jalan disebut sebagai ñāṇadassana. Dalam kutipan: 'Inilah pencapaian luar biasa lainnya atas kondisi manusia unggul, pengetahuan dan penglihatan mulia yang istimewa...', di sini merujuk pada Pengetahuan Buah. Dalam kutipan: 'Pengetahuan dan penglihatan muncul bagi Sang Bhagavā bahwa Āḷāra Kālāma telah meninggal dunia tujuh hari yang lalu', di sini merujuk pada Pengetahuan Mahatahu. Dalam kutipan: 'Pengetahuan dan penglihatan muncul dalam diriku bahwa pembebasanku tidak tergoyahkan, inilah kelahiran yang terakhir', di sini merujuk pada Pengetahuan Peninjauan Kembali. Namun, dalam Sutta ini, 'cittaṃ ñāṇadassanāya' secara khusus merujuk pada Pengetahuan Pandangan Terang yang disebut sebagai ñāṇadassana.

අභිනීහරතීති විපස්සනාඤාණස්ස නිබ්බත්තනත්ථාය තන්නින්නං තප්පොණං තප්පබ්භාරං කරොති. රූපීති ආදීනමත්ථො වුත්තොයෙව. ඔදනකුම්මාසූපචයොති ඔදනෙන චෙව කුම්මාසෙන ච උපචිතො වඩ්ඪිතො. අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මොති හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චධම්මො. දුග්ගන්ධවිඝාතත්ථාය තනුවිලෙපනෙන උච්ඡාදනධම්මො. අඞ්ගපච්චඞ්ගාබාධවිනොදනත්ථාය ඛුද්දකසම්බාහනෙන පරිමද්දනධම්මො. දහරකාලෙ වා ඌරූසු සයාපෙත්වා ගබ්භාවාසෙන දුස්සණ්ඨිතානං තෙසං තෙසං අඞ්ගානං සණ්ඨානසම්පාදනත්ථං අඤ්ඡනපීළනාදිවසෙන පරිමද්දනධම්මො. එවං පරිහරිතොපි භෙදනවිද්ධංසනධම්මො භිජ්ජති චෙව විකිරති ච, එවං සභාවොති අත්ථො. තත්ථ රූපී චාතුමහාභූතිකොතිආදීසු ඡහි පදෙහි සමුදයො කථිතො. අනිච්චපදෙන සද්ධිං පච්ඡිමෙහි ද්වීහි අත්ථඞ්ගමො. එත්ථ සිතං එත්ථ පටිබද්ධන්ති එත්ථ චාතුමහාභූතිකෙ කායෙ නිස්සිතඤ්ච පටිබද්ධඤ්ච.

'Abhinīharatī' berarti ia mengarahkan; untuk tujuan memunculkan pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa), ia membuat pikiran itu condong ke sana, miring ke sana, dan tertuju sepenuhnya ke sana. Mengenai kata 'rūpī' dan seterusnya, maknanya telah dijelaskan. 'Odanakummāsūpacayo' berarti ditopang atau dikembangkan dengan nasi dan bubur gandum. 'Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo' berarti memiliki sifat tidak kekal karena bermakna tidak ada lagi setelah pernah ada (habis setelah muncul). 'Ucchādanadhammo' berarti memiliki sifat perlu diolesi dengan wewangian halus untuk tujuan melenyapkan bau yang tidak sedap. 'Parimaddanadhammo' berarti memiliki sifat perlu dipijat dengan pemijatan kecil untuk tujuan menghilangkan rasa sakit atau ketidaknyamanan pada anggota tubuh besar dan kecil. Atau, 'parimaddanadhammo' berarti memiliki sifat perlu dipijat dengan cara ditarik dan ditekan pada saat masa kecil, saat dibaringkan di atas paha untuk tujuan memperbaiki bentuk anggota-anggota tubuh tertentu yang tidak beraturan akibat posisi saat berada dalam rahim ibu. Meskipun dirawat sedemikian rupa, tubuh ini memiliki sifat pecah dan hancur, ia akan pecah dan juga akan hancur; demikianlah maksud dari sifat alaminya. Di sana, melalui enam kata yang dimulai dengan 'rūpī cātumahābhūtiko', asal mula (samudaya) telah dijelaskan. Bersama dengan kata 'anicca', melalui dua kata terakhir, kelenyapan (atthaṅgama) telah dijelaskan. 'Ettha sitaṃ ettha paṭibaddhaṃ' berarti bersandar pada tubuh yang terdiri dari empat unsur besar ini dan terikat padanya (kesadaran).

235. සුභොති සුන්දරො. ජාතිමාති පරිසුද්ධාකරසමුට්ඨිතො. සුපරිකම්මකතොති සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො. අච්ඡොති තනුච්ඡවි. විප්පසන්නොති සුට්ඨු පසන්නො. සබ්බාකාරසම්පන්නොති ධොවනවෙධනාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි සම්පන්නො. නීලන්තිආදීහි වණ්ණසම්පත්තිං දස්සෙති. තාදිසඤ්හි ආවුතං පාකටං හොති. එවමෙව ඛොති එත්ථ එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. මණි විය හි කරජකායො. ආවුතසුත්තං [Pg.198] විය විපස්සනාඤාණං. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු, හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛතො අයං ඛො මණීති මණිනො ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං, අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චාතුමහාභූතිකකායස්ස ආවිභූතකාලො, තත්‍රිදං සුත්තං ආවුතන්ති සුත්තස්සාවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං, අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තදාරම්මණානං ඵස්සපඤ්චමකානං වා සබ්බචිත්තචෙතසිකානං වා විපස්සනාඤාණස්සෙව වා ආවිභූතකාලොති.

235. 'Subho' berarti indah. 'Jātimā' berarti berasal dari sumber yang murni. 'Suparikammakatoti' berarti telah diproses atau dikerjakan dengan sangat baik, di mana kerikil dan batuan kecil telah disingkirkan. 'Accho' berarti memiliki kulit yang tipis (jernih). 'Vippasannoti' berarti sangat bening. 'Sabbākārasampannoti' berarti lengkap dengan segala kualitas seperti hasil pencucian, pelubangan, dan sebagainya. Melalui kata 'nīlaṃ' dan seterusnya, ia menunjukkan kesempurnaan warnanya. Karena benang yang dimasukkan (ke dalam permata) semacam itu akan terlihat jelas. Demikian pula di sini, penyesuaian perumpamaan ini harus dipahami sebagai berikut: Tubuh kasar (karajakāya) adalah seperti permata. Pengetahuan pandangan terang adalah seperti benang yang dimasukkan. Bhikkhu yang memiliki pandangan terang adalah seperti orang yang memiliki penglihatan baik. Waktu kemunculan permata bagi orang yang merenungkannya sambil memegangnya di tangan dengan berkata, 'Ini adalah permata', adalah seperti pengetahuan pandangan terang; waktu kemunculan tubuh yang terdiri dari empat unsur besar bagi bhikkhu yang duduk setelah mengarahkan pengetahuannya ke sana; waktu kemunculan benang sebagaimana dikatakan 'di sinilah benang ini dimasukkan' adalah seperti pengetahuan pandangan terang; waktu kemunculan bagi bhikkhu yang duduk setelah mengarahkan pengetahuannya terhadap objek-objek tersebut, baik berupa fenomena yang berawal dari kontak (phassapañcamaka) atau seluruh pikiran dan faktor mental, atau terhadap pengetahuan pandangan terang itu sendiri.

ඉදඤ්ච විපස්සනාඤාණං මග්ගඤාණානන්තරං. එවං සන්තෙපි යස්මා අභිඤ්ඤාවාරෙ ආරද්ධෙ එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථි තස්මා ඉධෙව දස්සිතං. යස්මා ච අනිච්චාදිවසෙන අකතසම්මසනස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා භෙරවං සද්දං සුණතො, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතියා භෙරවෙ ඛන්ධෙ අනුස්සරතො, දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවම්පි රූපං පස්සතො භයසන්තාසො උප්පජ්ජති, න අනිච්චාදිවසෙන කතසම්මසනස්ස තස්මා අභිඤ්ඤං පත්තස්ස භයවිනොදනහෙතුසම්පාදනත්ථම්පි ඉදං ඉධෙව දස්සිතං. අපි ච යස්මා විපස්සනාසුඛං නාමෙතං මග්ගඵලසුඛසම්පාදකං පාටියෙක්කං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං තස්මාපි ආදිතොව ඉදං ඉධ දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Dan pengetahuan pandangan terang ini mendahului pengetahuan jalan (magga-ñāṇa). Meskipun demikian, karena ketika bagian tentang pengetahuan luar biasa (abhiññā-vāra) dimulai, tidak ada kesempatan lagi untuk pengetahuan ini di tengah-tengahnya, maka pengetahuan ini ditunjukkan di sini. Dan juga karena bagi seseorang yang belum melakukan perenungan (sammasana) melalui sifat tidak kekal dan sebagainya, ketika ia mendengar suara yang mengerikan dengan unsur telinga dewa (dibba-sotadhātu), atau ketika ia mengingat kembali gugusan kehidupan (khandha) yang menakutkan dengan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussati), atau ketika ia melihat wujud yang menakutkan dengan mata dewa (dibba-cakkhu), rasa takut dan gentar akan muncul; namun hal itu tidak terjadi bagi yang telah melakukan perenungan melalui sifat tidak kekal dan sebagainya. Oleh karena itu, bagi orang yang telah mencapai abhiññā, untuk tujuan melenyapkan rasa takut, pengetahuan ini ditunjukkan di sini. Selain itu, karena apa yang disebut kebahagiaan pandangan terang ini menghasilkan kebahagiaan jalan dan buah, dan merupakan hasil dari kehidupan petapa (sāmaññaphala) yang berbeda dan dapat dilihat sendiri (sandiṭṭhika), maka pengetahuan ini ditunjukkan di sini sejak awal.

මනොමයිද්ධිඤාණකථා

Kisah tentang Pengetahuan Kekuatan yang Dihasilkan Pikiran (Manomayiddhi-ñāṇa)

236-237. මනොමයන්ති මනෙන නිබ්බත්තිතං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගින්ති සබ්බෙහි අඞ්ගෙහි ච පච්චඞ්ගෙහි ච සමන්නාගතං. අහීනින්ද්‍රියන්ති සණ්ඨානවසෙන අවිකලින්ද්‍රියං. ඉද්ධිමතා නිම්මිතරූපඤ්හි සචෙ ඉද්ධිමා ඔදාතො තම්පි ඔදාතං. සචෙ අවිද්ධකණ්ණො තම්පි අවිද්ධකණ්ණන්ති එවං සබ්බාකාරෙහි තෙන සදිසමෙව හොති. මුඤ්ජම්හා ඊසිකන්තිආදි උපමාත්තයම්පි හි සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. මුඤ්ජසදිසා එව හි තස්ස අන්තො ඊසිකා හොති. කොසිසදිසොයෙව අසි, වට්ටාය කොසියා වට්ටං අසිමෙව පක්ඛිපන්ති, පත්ථටාය පත්ථටං. කරණ්ඩාති ඉදම්පි අහිකඤ්චුකස්ස නාමං, න විලීවකරණ්ඩකස්ස. අහිකඤ්චුකො හි අහිනා සදිසොව හොති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘පුරිසො අහිං කරණ්ඩා උද්ධරෙය්‍යා’’ති හත්ථෙන උද්ධරමානො විය දස්සිතො, අථ ඛො චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරං නික්කඩ්ඪනප්පයොගසඞ්ඛාතෙන [Pg.199] ථාමෙන, සරීරං ඛාදයමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තොති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං පජහති, න සක්කා තතො අඤ්ඤෙන උද්ධරිතුං, තස්මා චිත්තෙන උද්ධරණං සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉති මුඤ්ජාදිසදිසං ඉමස්ස භික්ඛුනො සරීරං, ඊසිකාදිසදිසං නිම්මිතරූපන්ති. ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං. නිම්මානවිධානං පනෙත්ථ පරතො ච ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චඅභිඤ්ඤාකථා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උපමාමත්තමෙව හි ඉධ අධිකං.

236-237. 'Manomayaṃ' berarti dihasilkan oleh pikiran. 'Sabbaṅgapaccaṅgiṃ' berarti lengkap dengan semua anggota tubuh yang besar dan yang kecil. 'Ahīnindriyaṃ' berarti memiliki indra yang tidak cacat dalam hal bentuknya. Karena wujud yang diciptakan oleh orang yang memiliki kekuatan gaib, jika orang yang memilikinya berkulit putih, maka wujud itu pun berkulit putih. Jika ia tidak berlubang telinganya, maka wujud itu pun tidak berlubang telinganya; demikianlah dalam segala aspek wujud itu serupa dengannya. Kelompok tiga perumpamaan seperti 'dari rumput muñja ditarik bulunya' dan seterusnya juga dikatakan hanya untuk menunjukkan keadaan yang serupa tersebut. Sebab, di dalam rumput muñja terdapat bulu yang serupa dengan rumput muñja itu sendiri. Pedang serupa dengan sarungnya; ke dalam sarung yang bulat, orang memasukkan pedang yang bulat; ke dalam yang pipih, dimasukkan yang pipih. Kata 'karaṇḍa' juga merupakan nama untuk kulit ular, bukan keranjang dari anyaman bambu. Karena kulit ular itu serupa dengan ularnya. Di sana, meskipun dikatakan 'seolah-olah seseorang mengeluarkan ular dari kulitnya' seperti mengeluarkannya dengan tangan, namun sebenarnya pengeluaran itu harus dipahami sebagai melalui pikiran saja. Sebab ular ini, ketika berada di jenis asalnya, dengan bersandar pada celah kayu atau celah pohon, dengan kekuatan yang disebut sebagai usaha untuk menarik tubuh keluar dari kulitnya, seolah-olah memakan tubuhnya sendiri karena jijik terhadap kulit lamanya, ia melepaskan kulitnya sendiri karena empat alasan ini; tidak mungkin kulit itu ditarik keluar oleh orang lain. Oleh karena itu, dengan mengacu pada pengeluaran melalui pikiran, perumpamaan ini dikatakan. Demikianlah tubuh bhikkhu ini serupa dengan rumput muñja, dan wujud yang diciptakan serupa dengan bulu rumput tersebut. Inilah penyesuaian perumpamaan di sini. Adapun mengenai cara penciptaan, dan kisah lima abhiññā selanjutnya seperti iddhividha dan sebagainya, telah dijelaskan dalam segala aspek di dalam Visuddhimagga dengan metode yang telah disebutkan; maka hal itu harus dipahami menurut metode tersebut. Hanya perumpamaannya saja yang lebih banyak di sini.

ඉද්ධිවිධඤාණාදිකථා

Kisah tentang Pengetahuan Berbagai Kekuatan Gaib (Iddhividha-ñāṇa) dan Lainnya

238-239. තත්ථ ඡෙකකුම්භකාරාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණලාභී භික්ඛු දට්ඨබ්බො. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං දට්ඨබ්බං. ඉච්ඡිතිච්ඡිතභාජනවිකතිආදිකරණං විය තස්ස භික්ඛුනො විකුබ්බනං දට්ඨබ්බං.

238-239. Di sana, bhikkhu yang memiliki pengetahuan berbagai kekuatan gaib harus dipahami seperti pembuat periuk yang mahir dan sebagainya. Pengetahuan berbagai kekuatan gaib harus dipahami seperti tanah liat yang telah diproses dengan baik. Berbagai jenis transformasi (vikubbana) dari bhikkhu tersebut harus dipahami seperti pembuatan berbagai macam wadah yang diinginkan.

240-241. දිබ්බසොතධාතුඋපමායං යස්මා කන්තාරද්ධානමග්ගො සාසඞ්කො හොති සප්පටිභයො. තත්ථ උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතෙන ‘අයං භෙරිසද්දො’, ‘අයං මුදිඞ්ගසද්දො’ති න සක්කා වවත්ථපෙතුං, තස්මා කන්තාරග්ගහණං අකත්වා ඛෙමමග්ගං දස්සෙන්තො අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නොති ආහ. අප්පටිභයඤ්හි ඛෙමමග්ගං සීසෙ සාටකං කත්වා සණිකං පටිපන්නො වුත්තප්පකාරෙ සද්දෙ සුඛං වවත්ථපෙති. තස්ස සවනෙන තෙසං තෙසං සද්දානං ආවිභූතකාලො විය යොගිනො දූරසන්තිකභෙදානං දිබ්බානඤ්චෙව මානුස්සකානඤ්ච සද්දානං ආවිභූතකාලො වෙදිතබ්බො.

240-241. Dalam perumpamaan tentang unsur telinga dewa, karena jalan lintas hutan yang jauh itu mencemaskan dan penuh bahaya. Di sana, oleh orang yang merasa cemas dan ragu, tidaklah mungkin untuk menentukan dengan pasti, 'Ini suara genderang', 'Ini suara mudiṅga'. Oleh karena itu, tanpa mengambil perumpamaan hutan, demi menunjukkan jalan yang aman, beliau bersabda 'seperti orang yang sedang menempuh perjalanan jauh'. Karena orang yang menempuh jalan yang aman dan bebas bahaya dengan meletakkan kain di atas kepalanya dan berjalan perlahan, dapat menentukan dengan mudah jenis-jenis suara yang disebutkan. Melalui pendengarannya, waktu kemunculan berbagai suara itu bagi dirinya, harus dipahami seperti waktu kemunculan bagi seorang yogi terhadap suara-suara dewa maupun manusia, baik yang jauh maupun yang dekat.

242-243. චෙතොපරියඤාණූපමායං දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බන්නෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති යුවාපි සමානො න ආලසියො න කිලිට්ඨවත්ථසරීරො, අථ ඛො මණ්ඩනපකතිකො, දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ න්හායිත්වා සුද්ධවත්ථපරිදහනඅලඞ්කාරකරණසීලොති අත්ථො. සකණිකන්ති කාළතිලකවඞ්ගමුඛදූසිපීළකාදීනං අඤ්ඤතරෙන සදොසං. තත්ථ යථා තස්ස මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛතො මුඛෙ දොසො පාකටො හොති, එවං චෙතොපරියඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතීති වෙදිතබ්බං.

Dalam perumpamaan pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa), kata 'daharo' berarti muda (taruṇo). Kata 'yuvā' berarti memiliki masa muda. Kata 'maṇḍanakajātiko' berarti meskipun ia seorang pemuda, ia tidak malas, tubuhnya tidak mengenakan pakaian yang kotor, melainkan seseorang yang terbiasa bersolek, yang mandi dua atau tiga kali sehari dan terbiasa memakai pakaian bersih serta berhias. Kata 'sakaṇikaṃ' berarti memiliki noda (cela), seperti tahi lalat hitam sebesar biji wijen, noda wajah, jerawat, dan sebagainya. Dalam perumpamaan tersebut, sebagaimana saat pemuda itu memperhatikan bayangan wajahnya, cacat di wajah menjadi tampak jelas; demikian pula, harus dipahami bahwa bagi seorang bhikkhu yang duduk dengan mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang pikiran orang lain, enam belas jenis pikiran orang lain akan tampak jelas baginya.

244-245. පුබ්බෙනිවාසඤාණූපමායං [Pg.200] තං දිවසං කතකිරියා පාකටා හොතීති තං දිවසං ගතගාමත්තයමෙව ගහිතං. තත්ථ ගාමත්තයගතපුරිසො විය පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභී දට්ඨබ්බො, තයො ගාමා විය තයො භවා දට්ඨබ්බා, තස්ස පුරිසස්ස තීසු ගාමෙසු තං දිවසං කතකිරියාය ආවිභාවො විය පුබ්බෙනිවාසාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තීසු භවෙසු කතකිරියාය පාකටභාවො දට්ඨබ්බො.

Dalam perumpamaan pengetahuan mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa), tindakan-tindakan yang dilakukan pada hari itu menjadi jelas, sehingga hanya tiga desa yang dikunjungi pada hari itu yang diambil sebagai contoh. Di sana, orang yang memperoleh pengetahuan mengingat kehidupan lampau harus dipandang seperti orang yang telah pergi ke tiga desa tersebut; tiga alam kehidupan (bhava) harus dipandang seperti tiga desa tersebut; dan bagi seorang bhikkhu yang duduk dengan mengarahkan pikirannya untuk mengingat kehidupan lampau, kejelasan tindakan yang dilakukan dalam tiga alam kehidupan harus dipandang seperti manifestasi tindakan yang dilakukan oleh orang tersebut di tiga desa pada hari itu.

246-247. දිබ්බචක්ඛූපමායං වීථිං සඤ්චරන්තෙති අපරාපරං සඤ්චරන්තෙ. වීථිං චරන්තෙතිපි පාඨො. අයමෙවත්ථො. තත්ථ නගරමජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකම්හි පාසාදො විය ඉමස්ස භික්ඛුනො කරජකායො දට්ඨබ්බො, පාසාදෙ ඨිතො චක්ඛුමා පුරිසො විය අයමෙව දිබ්බචක්ඛුං පත්වා ඨිතො භික්ඛු, ගෙහං පවිසන්තා විය පටිසන්ධිවසෙන මාතුකුච්ඡියං පවිසන්තා, ගෙහා නික්ඛමන්තා විය මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමන්තා, රථිකාය වීථිං සඤ්චරන්තා විය අපරාපරං සඤ්චරණකසත්තා, පුරතො අබ්භොකාසට්ඨානෙ මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකෙ නිසින්නා විය තීසු භවෙසු තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තසත්තා, පාසාදතලෙ ඨිතපුරිසස්ස තෙසං මනුස්සානං ආවිභූතකාලො විය දිබ්බචක්ඛුඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තීසු භවෙසු නිබ්බත්තසත්තානං ආවිභූතකාලො දට්ඨබ්බො. ඉදඤ්ච දෙසනාසුඛත්ථමෙව වුත්තං. ආරුප්පෙ පන දිබ්බචක්ඛුස්ස ගොචරො නත්ථීති.

Dalam perumpamaan mata-dewa (dibbacakkhu), frasa 'vīthiṃ sañcarante' berarti berkeliling dari satu jalan ke jalan yang lain. Ada juga teks yang berbunyi 'vīthiṃ carante', yang maknanya sama. Di sana, tubuh jasmani (karajakāya) bhikkhu ini harus dipandang seperti sebuah istana di persimpangan jalan di tengah kota; bhikkhu yang telah mencapai dan berdiam dalam mata-dewa dipandang seperti orang bermata tajam yang berdiri di istana tersebut; makhluk-makhluk yang memasuki rahim ibu melalui kelahiran kembali (paṭisandhi) dipandang seperti orang-orang yang memasuki rumah; mereka yang keluar dari rahim ibu dipandang seperti orang-orang yang keluar dari rumah; makhluk-makhluk yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan lain dipandang seperti orang-orang yang berkeliling dari satu jalan ke jalan lain; makhluk-makhluk yang lahir di sana-sini dalam tiga alam kehidupan dipandang seperti orang-orang yang duduk di persimpangan jalan di tempat terbuka di depannya. Sebagaimana waktu kemunculan orang-orang itu bagi orang yang berdiri di atas istana, demikian pula waktu kemunculan makhluk-makhluk yang lahir dalam tiga alam kehidupan bagi bhikkhu yang duduk dengan mengarahkan pikirannya pada pengetahuan mata-dewa harus dipahami. Hal ini dikatakan demi kemudahan pengajaran; sebab di alam tanpa-bentuk (āruppa), tidak ada objek bagi mata-dewa.

ආසවක්ඛයඤාණකථා

Penjelasan tentang Pengetahuan Mengenai Lenyapnya Kekotoran Batin (Āsavakkhayañāṇa).

248. සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙති ඉධ විපස්සනාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං වෙදිතබ්බං. ආසවානං ඛයඤාණායාති ආසවානං ඛයඤාණනිබ්බත්තනත්ථාය. එත්ථ ච ආසවානං ඛයො නාම මග්ගොපි ඵලම්පි නිබ්බානම්පි භඞ්ගොපි වුච්චති. ‘‘ඛයෙ ඤාණං, අනුප්පාදෙ ඤාණ’’න්ති එත්ථ හි මග්ගො ආසවානං ඛයොති වුත්තො. ‘‘ආසවානං ඛයා සමණො හොතී’’ති (ම. නි. 1.438) එත්ථ ඵලං.

248. "Ia, dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian" (so evaṃ samāhite citte), di sini harus dipahami sebagai kesadaran jhana keempat yang menjadi dasar bagi pandangan terang (vipassanā). "Untuk pengetahuan tentang lenyapnya kekotoran batin" (āsavānaṃ khayañāṇāya) berarti untuk tujuan menghasilkan pengetahuan tentang penghancuran kekotoran batin (āsava). Dan di sini, yang disebut 'lenyapnya kekotoran batin' (āsavānaṃ khayo) meliputi Jalan (magga), Buah (phala), Nibbāna, dan juga saat pelenyapan (bhaṅga). Dalam kutipan "pengetahuan dalam pelenyapan, pengetahuan dalam ketidak-munculan," Jalan disebut sebagai lenyapnya kekotoran batin. Dalam kutipan "seseorang menjadi petapa karena lenyapnya kekotoran batin," ini merujuk pada Buah.

‘‘පරවජ්ජානුපස්සිස්ස, නිච්චං උජ්ඣානසඤ්ඤිනො;

ආසවා තස්ස වඩ්ඪන්ති, ආරා සො ආසවක්ඛයා’’ති. (ධ. ප. 253);

"Bagi seseorang yang selalu memperhatikan kesalahan orang lain, yang selalu berpikir untuk mencela; kekotoran batinnya bertambah, ia jauh dari lenyapnya kekotoran batin."(Dhammapada 253)

එත්ථ [Pg.201] නිබ්බානං. ‘‘ආසවානං ඛයො වයො භෙදො අනිච්චතා අන්තරධාන’’න්ති එත්ථ භඞ්ගො. ඉධ පන නිබ්බානං අධිප්පෙතං. අරහත්තමග්ගොපි වට්ටතියෙව.

Di sini (dalam ayat di atas), itu berarti Nibbāna. Dalam kutipan "lenyapnya, berlalunya, hancurnya, ketidakkekalan, dan menghilangnya kekotoran batin," ini merujuk pada pembubaran (bhaṅga). Namun, di sini yang dimaksudkan adalah Nibbāna. Jalan Arahat (arahattamagga) pun juga sesuai.

චිත්තං අභිනීහරතීති විපස්සනා චිත්තං තන්නින්නං තප්පොණං තප්පබ්භාරං කරොති. සො ඉදං දුක්ඛන්තිආදීසු ‘‘එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති සබ්බම්පි දුක්ඛසච්චං සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං පජානාතීති අත්ථො. තස්ස ච දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිකං තණ්හං ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති. තදුභයම්පි යං ඨානං පත්වා නිරුජ්ඣති, තං තෙසං අප්පවත්තිං නිබ්බානං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති; තස්ස ච සම්පාපකං අරියමග්ගං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං පජානාතීති අත්ථො.

"Mengarahkan pikiran" (cittaṃ abhinīharati) berarti ia membuat pikiran pandangan terang (vipassanā) condong ke sana, miring ke sana, dan tertuju ke sana (yaitu pada pengetahuan tentang lenyapnya kekotoran batin). Dalam bagian "Inilah penderitaan" dan seterusnya, maknanya adalah ia memahami seluruh Kebenaran Penderitaan sesuai dengan kenyataan melalui penembusan karakteristik hakikinya sendiri (sarasalakkhaṇa), dengan menyadari: "sejauh inilah penderitaan, tidak ada lagi yang melampaui ini." Ia memahami keinginan (taṇhā) yang menghasilkan penderitaan itu sebagai "Inilah asal mula penderitaan." Keduanya (penderitaan dan asal mulanya) akan lenyap setelah mencapai suatu keadaan (Nibbāna); ia memahami Nibbāna tersebut, yang merupakan kondisi tidak munculnya kedua hal itu, sebagai "Inilah lenyapnya penderitaan"; dan ia memahami Jalan Mulia yang membawanya ke sana sebagai "Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan," melalui penembusan karakteristik hakikinya sendiri sesuai dengan kenyataan.

එවං සරූපතො සච්චානි දස්සෙත්වා පුන කිලෙසවසෙන පරියායතො දස්සෙන්තො ‘‘ඉමෙ ආසවා’’තිආදිමාහ. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතොති තස්ස භික්ඛුනො එවං ජානන්තස්ස එවං පස්සන්තස්ස, සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙසි. කාමාසවාති කාමාසවතො. විමුච්චතීති ඉමිනා මග්ගක්ඛණං දස්සෙති. විමුත්තස්මින්ති ඉමිනා ඵලක්ඛණං. විමුත්තමිති ඤාණං හොතීති ඉමිනා පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ඛීණා ජාතීතිආදීහි තස්ස භූමිං. තෙන හි ඤාණෙන ඛීණාසවො පච්චවෙක්ඛන්තො ඛීණා ජාතීතිආදීනි පජානාති.

Setelah menunjukkan kebenaran-kebenaran tersebut berdasarkan hakikatnya (sarūpato), Beliau bersabda "Inilah kekotoran-kekotoran batin" dan seterusnya untuk menunjukkannya sekali lagi melalui cara kiasan (pariyāyato) berdasarkan kekotoran batin (kilesa). "Bagi ia yang mengetahui demikian, melihat demikian" berarti bagi bhikkhu yang mengetahui dan melihat demikian, Beliau membabarkan tentang Jalan yang telah mencapai puncaknya bersama dengan pandangan terang. Melalui kata 'kāmāsavā' dan kata 'vimuccatī' (terbebaskan), Beliau menunjukkan momen Jalan (maggakkhaṇa). Melalui kata 'vimuttasmiṃ', Beliau menunjukkan momen Buah (phalakkhaṇa). Melalui kata 'ada pengetahuan: "telah terbebaskan"', Beliau menunjukkan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Melalui kata-kata "kelahiran telah dihancurkan" dan seterusnya, Beliau menunjukkan landasan dari pengetahuan tersebut. Sebab dengan pengetahuan peninjauan kembali itu, ia yang kekotoran batinnya telah hancur (khīṇāsavo), ketika meninjau kembali, akan memahami bahwa "kelahiran telah dihancurkan" dan seterusnya.

කතමා පනස්ස ජාති ඛීණා? කථඤ්ච නං පජානාතීති? න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා, පුබ්බෙව ඛීණත්තා. න අනාගතා, අනාගතෙ වායාමාභාවතො. න පච්චුප්පන්නා, විජ්ජමානත්තා. යා පන මග්ගස්ස අභාවිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍ය එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදා ජාති, සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා ආයතිං අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා. තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘කිලෙසාභාවෙ විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකංව හොතී’’ති ජානන්තො පජානාති.

"Kelahiran manakah darinya yang telah dihancurkan? Dan bagaimana ia mengetahuinya?" Pertama-tama, kelahiran lampaunya bukanlah yang dihancurkan, karena itu sudah berakhir sebelumnya. Bukan kelahiran masa depan, karena tidak ada usaha di masa depan. Bukan kelahiran saat ini, karena ia sedang ada. Akan tetapi, kelahiran yang seharusnya muncul dalam alam-alam kehidupan dengan satu, empat, atau lima gugus (ekacatupañcavokārabhava)—yang terdiri dari variasi satu, empat, atau lima gugus—akibat Jalan yang belum dikembangkan, kelahiran itulah yang dihancurkan karena Jalan telah dikembangkan, dengan cara mencapai kondisi yang tidak akan muncul lagi di masa depan. Setelah meninjau kembali kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui pengembangan Jalan, ia memahami hal itu dengan mengetahui: "Ketika kekotoran batin tidak ada lagi, meskipun kamma masih ada, kamma itu tidak akan menghasilkan kelahiran kembali di masa depan."

වුසිතන්ති වුත්ථං පරිවුත්ථං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකෙන හි සද්ධිං සත්ත සෙක්ඛා බ්‍රහ්මචරියවාසං වසන්ති නාම, ඛීණාසවො වුත්ථවාසො, තස්මා සො අත්තනො බ්‍රහ්මචරියවාසං පච්චවෙක්ඛන්තො වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්ති පජානාති. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාවසෙන [Pg.202] සොළසවිධං කිච්චං නිට්ඨාපිතං. තෙන තෙන මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසා පහීනා, දුක්ඛමූලං සමුච්ඡින්නන්ති අත්ථො. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකාදයො හි තං කිච්චං කරොන්ති, ඛීණාසවො කතකරණීයො. තස්මා සො අත්තනො කරණීයං පච්චවෙක්ඛන්තො කතං කරණීයන්ති පජානාති. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉදානි පුන ඉත්ථභාවාය එවං සොළසකිච්චභාවාය කිලෙසක්ඛයභාවාය වා කත්තබ්බං මග්ගභාවනාකිච්චං මෙ නත්ථීති පජානාති. අථ වා ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථභාවතො ඉමස්මා එවං පකාරා. ඉදානි වත්තමානඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං මය්හං නත්ථි. ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා රුක්ඛා විය, තෙ චරිමකචිත්තනිරොධෙන අනුපාදානො විය ජාතවෙදො නිබ්බායිස්සන්ති අපණ්ණත්තිකභාවඤ්ච ගමිස්සන්තීති පජානාති.

"Vusitaṃ" berarti telah dijalani atau telah dipraktekkan. "Brahmacariya" berarti kehidupan suci dari Jalan (Magga). Karena tujuh sekkha bersama dengan puthujjana kalyāṇa disebut sedang menjalani kehidupan suci, sedangkan seorang khīṇāsava disebut telah selesai menjalani kehidupan suci; oleh karena itu, ketika ia meninjau kembali kehidupan sucinya sendiri, ia mengetahui dengan jelas: 'Kehidupan suci telah dijalani.' 'Kataṃ karaṇīyaṃ' berarti dalam empat kebenaran mulia, melalui empat jalan, enam belas macam tugas (kicca) berupa pemahaman penuh (pariññā), ditinggalkan (pahāna), realisasi (sacchikiriyā), dan pengembangan (bhāvanā) telah diselesaikan. Kilesa yang harus ditinggalkan oleh masing-masing jalan telah ditinggalkan, akar penderitaan telah dipotong habis. Para puthujjana kalyāṇa dan lainnya sedang melakukan tugas tersebut, sedangkan khīṇāsava telah melakukan apa yang harus dilakukan. Oleh karena itu, ketika ia meninjau tugasnya sendiri, ia mengetahui: 'Telah dilakukan apa yang harus dilakukan.' 'Nāparaṃ itthattāyā' berarti ia mengetahui: 'Sekarang tidak ada lagi tugas pengembangan jalan yang harus dilakukan untuk kondisi ini, untuk enam belas macam tugas ini, atau untuk habisnya kilesa.' Atau 'itthattāyā' berarti dari kondisi ini, dari jenis ini. Ia mengetahui: 'Sekarang, setelah kelangsungan kelompok unsur (khandhasantāna) yang sekarang ini, tidak ada lagi kelangsungan kelompok unsur lainnya bagiku. Lima kelompok unsur (pañcakkhandha) ini sekarang telah dipahami sepenuhnya dan bertahan seperti pohon yang akarnya telah diputus; dengan padamnya kesadaran terakhir (carimakacitta), mereka akan padam bagaikan api yang kehabisan bahan bakar dan akan mencapai kondisi tanpa penamaan (apaṇṇattikabhāva).'

249. පබ්බතසඞ්ඛෙපෙති පබ්බතමත්ථකෙ. අනාවිලොති නික්කද්දමො. සිප්පියො ච සම්බුකා ච සිප්පිසම්බුකං. සක්ඛරා ච කථලානි ච සක්ඛරකථලං. මච්ඡානං ගුම්බා ඝටාති මච්ඡගුම්බං. තිට්ඨන්තම්පි චරන්තම්පීති එත්ථ සක්ඛරකථලං තිට්ඨතියෙව, ඉතරානි චරන්තිපි තිට්ඨන්තිපි. යථා පන අන්තරන්තරා ඨිතාසුපි නිසින්නාසුපි විජ්ජමානාසුපි ‘‘එතා ගාවො චරන්තී’’ති චරන්තියො උපාදාය ඉතරාපි චරන්තීති වුච්චන්ති. එවං තිට්ඨන්තමෙව සක්ඛරකථලං උපාදාය ඉතරම්පි ද්වයං තිට්ඨන්තන්ති වුත්තං. ඉතරඤ්ච ද්වයං චරන්තං උපාදාය සක්ඛරකථලම්පි චරන්තන්ති වුත්තං. තත්ථ චක්ඛුමතො පුරිසස්ස තීරෙ ඨත්වා පස්සතො සිප්පිකසම්බුකාදීනං විභූතකාලො විය ආසවානං ඛයාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චතුන්නං සච්චානං විභූතකාලො දට්ඨබ්බොති.

249. "Pabbatasaṅkhepe" berarti di puncak gunung. "Anāvilo" berarti tidak berlumpur. "Sippiyo" dan "sambukā" adalah sippisambuka (berbagai jenis kerang dan siput). "Sakkharā" dan "kathalāni" adalah sakkharakathala (kerikil dan pecahan tembikar). Kelompok atau kumpulan ikan disebut "macchagumba". Mengenai frasa "tiṭṭhantampi carantampi", di sini kerikil dan pecahan tembikar hanyalah diam, sedangkan yang lainnya ada yang bergerak dan ada yang diam. Namun, seperti di antara sapi-sapi yang sedang diam atau sedang berbaring, dikatakan 'sapi-sapi ini sedang bergerak' dengan merujuk pada yang sedang bergerak, maka yang lainnya juga dikatakan bergerak; demikian pula dengan merujuk pada kerikil dan pecahan tembikar yang hanya diam, dua hal lainnya (kerang dan ikan) juga disebut diam. Dan dengan merujuk pada dua hal lainnya yang bergerak, kerikil dan pecahan tembikar pun disebut bergerak. Di sana, bagi orang yang memiliki penglihatan baik yang berdiri di tepian dan melihat, sebagaimana saat terlihatnya kerang, siput, dan lainnya dengan jelas, demikian pulalah saat terlihatnya empat kebenaran mulia dengan jelas bagi bhikkhu yang duduk yang telah mengarahkan pikirannya demi hancurnya noda-noda (āsava).

එත්තාවතා විපස්සනාඤාණං, මනොමයඤාණං, ඉද්ධිවිධඤාණං, දිබ්බසොතඤාණං, චෙතොපරියඤාණං, පුබ්බෙනිවාසඤාණං, දිබ්බචක්ඛුවසෙන නිප්ඵන්නං අනාගතංසඤාණයථාකම්මූපගඤාණද්වයං, දිබ්බචක්ඛුඤාණං, ආසවක්ඛයඤාණන්ති දස ඤාණානි නිද්දිට්ඨානි හොන්ති. තෙසං ආරම්මණවිභාගො ජානිතබ්බො – තත්ථ විපස්සනාඤාණං පරිත්තමහග්ගතඅතීතානාගතපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාවසෙන සත්තවිධාරම්මණං. මනොමයඤාණං නිම්මිතබ්බරූපායතනමත්තමෙව ආරම්මණං කරොතීති [Pg.203] පරිත්තපච්චුප්පන්නබහිද්ධාරම්මණං. ආසවක්ඛයඤාණං අප්පමාණබහිද්ධානවත්තබ්බාරම්මණං. අවසෙසානං ආරම්මණභෙදො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. උත්තරිතරං වා පණීතතරං වාති යෙන කෙනචි පරියායෙන ඉතො සෙට්ඨතරං සාමඤ්ඤඵලං නාම නත්ථීති භගවා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙසි.

Sampai di sini, sepuluh pengetahuan telah dijelaskan, yaitu: pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), pengetahuan melalui pikiran (manomayañāṇa), pengetahuan kekuatan gaib (iddhividhañāṇa), pengetahuan telinga dewa (dibbasotañāṇa), pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa), pengetahuan ingatan kelahiran lampau (pubbenivāsañāṇa), dua pengetahuan yaitu pengetahuan masa depan (anāgataṃsañāṇa) dan pengetahuan tentang makhluk yang muncul sesuai karmanya (yathākammūpagañāṇa) yang dihasilkan melalui mata dewa, pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa), dan pengetahuan hancurnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa). Klasifikasi objek-objeknya harus diketahui—di sana, pengetahuan pandangan terang memiliki tujuh macam objek berdasarkan objek kecil (paritta), agung (mahaggata), masa lalu, masa depan, masa sekarang, internal (ajjhatta), dan eksternal (bahiddhā). Pengetahuan melalui pikiran hanya menjadikan rupa yang diciptakan (nimmitarūpa) sebagai objeknya, sehingga memiliki objek eksternal masa sekarang yang kecil. Pengetahuan hancurnya noda-noda memiliki objek tak terukur (appamāṇa), eksternal, dan tak terkatakan (navattabba). Perincian objek untuk pengetahuan sisanya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Mengenai 'uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā', Sang Bhagavā mengakhiri khotbah ini dengan puncak Arahatta, menyatakan bahwa tidak ada buah petapaan (sāmaññaphala) yang lebih mulia atau lebih luhur daripada pengetahuan hancurnya noda-noda ini melalui cara apa pun.

අජාතසත්තුඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථා

Penjelasan Mengenai Pernyataan Raja Ajātasattu Menjadi Umat Awam.

250. රාජා තත්ථ තත්ථ සාධුකාරං පවත්තෙන්තො ආදිමජ්ඣපරියොසානං සක්කච්චං සුත්වා ‘‘චිරං වතම්හි ඉමෙ පඤ්හෙ පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡන්තො, ථුසෙ කොට්ටෙන්තො විය කිඤ්චි සාරං නාලත්ථං, අහො වත භගවතො ගුණසම්පදා, යො මෙ දීපසහස්සං ජාලෙන්තො විය මහන්තං ආලොකං කත්වා ඉමෙ පඤ්හෙ විස්සජ්ජෙසි. සුචිරං වතම්හි දසබලස්ස ගුණානුභාවං අජානන්තො වඤ්චිතො’’ති චින්තෙත්වා බුද්ධගුණානුස්සරණසම්භූතාය පඤ්චවිධාය පීතියා ඵුටසරීරො අත්තනො පසාදං ආවිකරොන්තො උපාසකත්තං පටිවෙදෙසි. තං දස්සෙතුං ‘‘එවං වුත්තෙ රාජා’’තිආදි ආරද්ධං.

250. Sang Raja, sambil menyerukan 'Sādhu' di sana-sini dan mendengarkan dengan saksama khotbah dari awal, tengah, hingga akhir, berpikir: 'Sungguh lama aku bertanya kepada banyak petapa dan brahmana mengenai persoalan ini, namun aku tidak mendapatkan inti (sari) apa pun, bagaikan seseorang yang menumbuk sekam. Sungguh mengagumkan kesempurnaan kualitas Sang Bhagavā, yang telah menjawab persoalan ini dengan menciptakan cahaya terang yang besar bagaikan menyalakan seribu pelita. Sungguh lama aku tertipu karena tidak mengetahui kekuatan agung dari kualitas Sang Dasabala.' Setelah berpikir demikian, dengan tubuh yang diliputi oleh lima macam kegembiraan (pīti) yang muncul karena perenungan terhadap kualitas Buddha (buddhaguṇānussaraṇa), ia menyatakan dirinya sebagai umat awam (upāsakatta) untuk menunjukkan keyakinannya. Kalimat 'Evaṃ vutte rājā' dan seterusnya disusun oleh para penyusun dewan (saṃgītikāra) untuk menunjukkan hal tersebut.

තත්ථ අභික්කන්තං, භන්තෙති අයං අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපඅබ්භනුමොදනෙසු දිස්සති. ‘‘අභික්කන්තා භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො’’තිආදීසු (අ. නි. 8.20) හි ඛයෙ දිස්සති. ‘‘අයං මෙ පුග්ගලො ඛමති, ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’තිආදීසු (අ. නි. 4.100) සුන්දරෙ.

Di sana, dalam kata 'abhikkantaṃ, bhante', kata 'abhikkanta' ini terlihat dalam makna habis (khaya), baik (sundara), sangat cantik (abhirūpa), dan persetujuan (abbhanumodana). Dalam kutipan seperti 'Abhikkantā bhante, ratti...' (Malam telah berlalu, Bhante...), kata itu terlihat dalam makna habis. Dalam kutipan seperti 'Ayaṃ me puggalo khamati...' (Orang ini menyenangkan bagiku, di antara empat orang ini ia lebih baik dan lebih luhur...), kata itu dalam makna baik (sundara).

‘‘කො මෙ වන්දති පාදානි, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, සබ්බා ඔභාසයං දිසා’’ති. (වි. ව. 857);

"Siapakah yang menyembah kakiku, yang bersinar dengan kekuatan dan kemasyhuran; dengan rupa yang sangat cantik (abhikkantena vaṇṇena), menerangi segala penjuru?"

ආදීසු අභිරූපෙ. ‘‘අභික්කන්තං භො, ගොතමා’’තිආදීසු (පාරා. 15) අබ්භනුමොදනෙ. ඉධාපි අබ්භනුමොදනෙයෙව. යස්මා ච අබ්භනුමොදනෙ, තස්මා ‘සාධු සාධු භන්තෙ’ති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බො.

Dan seterusnya, dalam makna sangat cantik (abhirūpa). Dalam kutipan seperti 'Abhikkantaṃ bho Gotama' (Luar biasa, Guru Gotama), kata itu dalam makna persetujuan (abbhanumodana). Di sini pun (dalam teks ini) maknanya adalah persetujuan. Karena bermakna persetujuan, harus dipahami bahwa itu berarti 'Sādhu sādhu, Bhante.'

භයෙ කොධෙ පසංසායං, තුරිතෙ කොතූහලච්ඡරෙ;

හාසෙ සොකෙ පසාදෙ ච, කරෙ ආමෙඩිතං බුධොති.

"Dalam ketakutan, kemarahan, pujian, ketergesaan, keingintahuan yang mengejutkan, kegembiraan, kesedihan, dan keyakinan, orang bijak melakukan pengulangan kata (āmeḍita)."

ඉමිනා [Pg.204] ච ලක්ඛණෙන ඉධ පසාදවසෙන, පසංසාවසෙන චායං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තොති වෙදිතබ්බො. අථවා අභික්කන්තන්ති අභිකන්තං අතිඉට්ඨං අතිමනාපං අතිසුන්දරන්ති වුත්තං හොති.

Berdasarkan karakteristik ini, harus dipahami bahwa di sini kata tersebut diucapkan dua kali karena alasan keyakinan (pasāda) dan pujian (pasaṃsā). Atau, 'abhikkantaṃ' berarti sangat diinginkan, sangat menyenangkan, sangat baik.

එත්ථ එකෙන අභික්කන්තසද්දෙන දෙසනං ථොමෙති, එකෙන අත්තනො පසාදං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, අභික්කන්තං භන්තෙ, යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනා, ‘අභික්කන්තං’ යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනං ආගම්ම මම පසාදොති. භගවතොයෙව වා වචනං ද්වෙ ද්වෙ අත්ථෙ සන්ධාය ථොමෙති. භගවතො වචනං අභික්කන්තං දොසනාසනතො, අභික්කන්තං ගුණාධිගමනතො. තථා සද්ධාජනනතො, පඤ්ඤාජනනතො, සාත්ථතො, සබ්‍යඤ්ජනතො, උත්තානපදතො, ගම්භීරත්ථතො, කණ්ණසුඛතො, හදයඞ්ගමතො, අනත්තුක්කංසනතො, අපරවම්භනතො, කරුණාසීතලතො, පඤ්ඤාවදාතතො, ආපාථරමණීයතො, විමද්දක්ඛමතො, සුය්‍යමානසුඛතො, වීමංසියමානහිතතොති එවමාදීහි යොජෙතබ්බං.

Dalam hal ini, dengan satu kata 'abhikkanta' (sangat indah), ia memuji khotbah tersebut; dan dengan satu kata yang lain, ia memuji keyakinannya sendiri. Inilah maksudnya: 'Luar biasa, Yang Mulia, yaitu khotbah Dhamma dari Sang Bagawan; sungguh luar biasa keyakinan saya yang muncul karena bersandar pada khotbah Dhamma Sang Bagawan ini.' Atau, kata-kata Sang Bagawan itu sendiri dipuji dengan merujuk pada dua makna bagi setiap sebutan. Kata-kata Sang Bagawan itu 'luar biasa' karena menghancurkan noda batin, dan 'luar biasa' karena membawa pada pencapaian kebajikan. Demikian pula, kata-kata tersebut harus dikaitkan dengan hal-hal seperti: membangkitkan keyakinan, membangkitkan kebijaksanaan, memiliki makna yang dalam, memiliki susunan kata yang sempurna, memiliki kata-kata yang jelas, memiliki makna yang mendalam, menyenangkan di telinga, meresap ke dalam hati, tidak memuji diri sendiri, tidak merendahkan orang lain, sejuk karena kasih sayang, murni karena kebijaksanaan, indah saat dipahami, tahan terhadap penyelidikan, membawa kebahagiaan saat didengar, dan membawa manfaat saat direnungkan.

තතො පරම්පි චතූහි උපමාහි දෙසනංයෙව ථොමෙති. තත්ථ නික්කුජ්ජිතන්ති අධොමුඛඨපිතං හෙට්ඨාමුඛජාතං වා. උක්කුජ්ජෙය්‍යාති උපරි මුඛං කරෙය්‍ය. පටිච්ඡන්නන්ති තිණපණ්ණාදිඡාදිතං. විවරෙය්‍යාති උග්ඝාටෙය්‍ය. මූළ්හස්ස වාති දිසාමූළ්හස්ස. මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍යාති හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘එස මග්ගො’’ති වදෙය්‍ය, අන්ධකාරෙති කාළපක්ඛචාතුද්දසී අඩ්ඪරත්තඝනවනසණ්ඩමෙඝපටලෙහි චතුරඞ්ගෙ තමෙ. අයං තාව අනුත්තානපදත්ථො. අයං පන සාධිප්පායයොජනා. යථා කොචි නික්කුජ්ජිතං උක්කුජ්ජෙය්‍ය, එවං සද්ධම්මවිමුඛං අසද්ධම්මෙ පතිතං මං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙන්තන. යථා පටිච්ඡන්නං විවරෙය්‍ය, එවං කස්සපස්ස භගවතො සාසනන්තරධානා පභුති මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්නං සාසනං විවරන්තෙන, යථා මූළ්හස්ස මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, එවං කුම්මග්ගමිච්ඡාමග්ගප්පටිපන්නස්ස මෙ සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආවිකරොන්තෙන, යථා අන්ධකාරෙ තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, එවං මොහන්ධකාරනිමුග්ගස්ස මෙ බුද්ධාදිරතනරූපානි අපස්සතො තප්පටිච්ඡාදකමොහන්ධකාරවිද්ධංසකදෙසනාපජ්ජොතධාරකෙන මය්හං භගවතා එතෙහි පරියායෙහි පකාසිතත්තා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතොති.

Setelah itu, ia memuji khotbah tersebut lebih lanjut dengan empat perumpamaan. Di sana, yang dimaksud dengan 'nikkujjita' adalah diletakkan dengan mulut menghadap ke bawah atau dalam posisi terbalik. 'Ukkujjeyya' berarti membalikkan posisi ke atas (menegakkan). 'Paṭicchanna' berarti tertutup oleh rumput, dedaunan, dan sebagainya. 'Vivareyya' berarti membuka atau menyingkapkan. 'Mūḷhassa' berarti bagi orang yang bingung arah atau tersesat. 'Maggaṃ ācikkheyya' berarti memegang tangannya dan berkata 'Inilah jalannya'. 'Andhakāre' (dalam kegelapan) merujuk pada kegelapan empat unsur: malam hari di bulan mati (hari ke-14), tengah malam, di tengah hutan yang lebat, dan tertutup oleh awan yang tebal. Demikianlah makna harfiah dari kata-kata yang belum jelas. Namun, berikut adalah kaitan maknanya: Sebagaimana seseorang menegakkan apa yang terbalik, demikianlah Yang Mulia membangkitkan saya dari ajaran yang tidak benar (asaddhamma), setelah sebelumnya saya membelakangi Dhamma yang sejati dan terjerumus dalam ajaran yang salah. Sebagaimana seseorang menyingkapkan apa yang tertutup, demikianlah Yang Mulia menyingkapkan Sasana (Ajaran) yang telah tertutup oleh semak belukar pandangan salah sejak lenyapnya ajaran Buddha Kassapa. Sebagaimana seseorang menunjukkan jalan kepada yang tersesat, demikianlah Yang Mulia menunjukkan jalan menuju surga dan pembebasan kepada saya yang sedang menempuh jalan yang buruk dan jalan yang salah. Sebagaimana seseorang menyalakan pelita minyak dalam kegelapan, demikianlah Sang Bagawan menyalakan pelita khotbah yang menghancurkan kegelapan ketidaktahuan (moha) yang menutupi penglihatan saya, sehingga saya yang sebelumnya tenggelam dalam kegelapan moha dan tidak dapat melihat rupa dari Tiga Permata (Buddha, dsb.), kini dapat melihatnya. Karena Sang Bagawan telah menjelaskan Dhamma kepada saya melalui berbagai cara ini, maka Dhamma telah dinyatakan dengan sangat jelas.

එවං දෙසනං ථොමෙත්වා ඉමාය දෙසනාය රතනත්තයෙ පසන්නචිත්තො පසන්නාකාරං කරොන්තො එසාහන්තිආදිමාහ. තත්ථ එසාහන්ති එසො අහං[Pg.205]. භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමීති භගවා මෙ සරණං, පරායනං, අඝස්ස තාතා, හිතස්ස ච විධාතාති. ඉමිනා අධිප්පායෙන භගවන්තං ගච්ඡාමි භජාමි සෙවාමි පයිරුපාසාමි, එවං වා ජානාමි බුජ්ඣාමීති. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථො. තස්මා ගච්ඡාමීති ඉමස්ස ජානාමි බුජ්ඣාමීති අයම්පි අත්ථො වුත්තො. ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති එත්ථ පන අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චතූසු අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො, සො අත්ථතො අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. වුත්තඤ්චෙතං – ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34) විත්ථාරො. න කෙවලඤ්ච අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. අපි ච ඛො අරියඵලෙහි සද්ධිං පරියත්තිධම්මොපි. වුත්තඤ්හෙතං ඡත්තමාණවකවිමානෙ –

Setelah memuji khotbah tersebut dengan cara demikian, dan dengan hati yang penuh keyakinan terhadap Tiga Permata berkat khotbah ini, ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Esāhaṃ' sambil menunjukkan sikap bakti. Di sana, 'esāhaṃ' berarti 'saya ini'. 'Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi' berarti 'Sang Bagawan adalah pelindung saya, tujuan akhir saya, pelindung dari penderitaan, dan pemberi manfaat.' Dengan maksud inilah saya pergi kepada Sang Bagawan, memuja, melayani, dan mendekat kepada-Nya; atau dengan cara ini saya mengetahui dan memahami-Nya. Karena akar kata yang bermakna 'pergi' (gati) juga bermakna 'mengetahui' (buddhi). Oleh karena itu, untuk kata 'gacchāmi', makna 'saya mengetahui' atau 'saya memahami' juga telah disebutkan. Mengenai 'Dhammañca bhikkhusaṅghañca', Dhamma di sini adalah apa yang menyokong seseorang agar tidak jatuh ke dalam empat alam rendah, yaitu bagi mereka yang telah mencapai jalan (magga), merealisasikan pelenyapan (nirodha), dan berlatih sesuai instruksi; secara substansi Dhamma adalah Jalan Mulia dan Nirwana. Sebagaimana telah disabdakan: 'Para bhikkhu, sejauh mana pun Dhamma yang terkondisi ada, Jalan Mulia Berunsur Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya.' Demikianlah uraian lengkapnya. Bukan hanya Jalan Mulia dan Nirwana saja yang disebut Dhamma, tetapi juga Dhamma yang dipelajari (pariyatti) beserta Buah-buah Kesucian (ariyaphala). Hal ini juga disabdakan dalam Chattamāṇavaka Vimāna:

‘‘රාගවිරාගමනෙජමසොකං, ධම්මමසඞ්ඛතමප්පටිකූලං;

මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තං, ධම්මමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 887);

'Pergilah berlindung pada Dhamma yang merupakan peluruhan nafsu, bebas dari gejolak, tanpa kesedihan, Dhamma yang tak terkondisi, yang tidak bertentangan, yang manis, yang mahir, dan terbagi dengan baik ini.'

එත්ථ හි රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. අනෙජමසොකන්ති ඵලං. ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං. අප්පටිකූලං මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තන්ති පිටකත්තයෙන විභත්තා ධම්මක්ඛන්ධාති. දිට්ඨිසීලසංඝාතෙන සංහතොති සඞ්ඝො, සො අත්ථතො අට්ඨ අරියපුග්ගලසමූහො. වුත්තඤ්හෙතං තස්මිඤ්ඤෙව විමානෙ –

Di sini, 'rāgavirāga' (peluruhan nafsu) merujuk pada Jalan (Magga). 'Anejaṃ asokaṃ' (bebas gejolak, tanpa sedih) merujuk pada Buah (Phala). 'Dhammaṃ asaṅkhataṃ' merujuk pada Nirwana. 'Appaṭikūlaṃ madhuraṃ imaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ' merujuk pada seluruh kelompok Dhamma (dhammakkhandha) yang dibagi dalam Tiga Pitaka. Sangha disebut demikian karena disatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan; secara substansi ia adalah kelompok delapan individu mulia. Hal ini juga disabdakan dalam Vimāna yang sama:

‘‘යත්ථ ච දින්නමහප්ඵලමාහු, චතූසු සුචීසු පුරීසයුගෙසු;

අට්ඨ ච පුග්ගලධම්මදසා තෙ, සඞ්ඝමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 888);

'Di mana pemberian dikatakan membuahkan pahala besar, yaitu pada empat pasang manusia yang suci; kedelapan individu yang telah melihat Dhamma ini, pergilah berlindung pada Sangha ini.'

භික්ඛූනං සඞ්ඝො භික්ඛුසඞ්ඝො. එත්තාවතා රාජා තීණි සරණගමනානි පටිවෙදෙසි.

Persamuan para bhikkhu adalah Bhikkhu Sangha. Dengan pernyataan sejauh ini, sang raja menyatakan telah mengambil tiga perlindungan.

සරණගමනකථා

Pembahasan tentang Pengambilan Perlindungan

ඉදානි තෙසු සරණගමනෙසු කොසල්ලත්ථං සරණං, සරණගමනං, යො ච සරණං ගච්ඡති, සරණගමනප්පභෙදො, සරණගමනඵලං, සඞ්කිලෙසො, භෙදොති, අයං විධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – සරණත්ථතො තාව හිංසතීති සරණං. සරණගතානං තෙනෙව සරණගමනෙන භයං සන්තාසං දුක්ඛං දුග්ගතිපරිකිලෙසං හනති විනාසෙතීති අත්ථො, රතනත්තයස්සෙවෙතං අධිවචනං.

Sekarang, demi kemahiran dalam hal pengambilan perlindungan ini, tata cara berikut harus dipahami: apa itu perlindungan (saraṇa), apa itu pengambilan perlindungan (saraṇagamana), siapa yang pergi berlindung, pembagian pengambilan perlindungan, buah dari pengambilan perlindungan, kekotoran, dan kehancurannya. Pertama-tama, berdasarkan makna kata 'saraṇa', ia disebut demikian karena 'menghancurkan' (hiṃsati). Maksudnya adalah bagi mereka yang telah pergi berlindung, melalui pengambilan perlindungan itu sendiri, ia menghalau dan menghancurkan rasa takut, kecemasan, penderitaan, dan kekalutan di alam rendah. Ini adalah sebutan bagi Tiga Permata itu sendiri.

අථ [Pg.206] වා හිතෙ පවත්තනෙන අහිතා ච නිවත්තනෙන සත්තානං භයං හිංසති බුද්ධො. භවකන්තාරා උත්තාරණෙන අස්සාසදානෙන ච ධම්මො; අප්පකානම්පි කාරානං විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සඞ්ඝො. තස්මා ඉමිනාපි පරියායෙන රතනත්තයං සරණං. තප්පසාදතග්ගරුතාහි විහතකිලෙසො තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො සරණගමනං. තං සමඞ්ගීසත්තො සරණං ගච්ඡති. වුත්තප්පකාරෙන චිත්තුප්පාදෙන එතානි මෙ තීණි රතනානි සරණං, එතානි පරායණන්ති එවං උපෙතීති අත්ථො. එවං තාව සරණං, සරණගමනං, යො ච සරණං ගච්ඡති, ඉදං තයං වෙදිතබ්බං.

Atau, Buddha menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan mendorong mereka pada apa yang bermanfaat dan memalingkan mereka dari apa yang tidak bermanfaat. Dhamma menghancurkan ketakutan dengan menyeberangkan mereka dari belantara kelahiran (saṃsāra) dan memberikan ketenangan. Sangha menghancurkan ketakutan dengan menyebabkan perbuatan baik yang sedikit pun membuahkan pahala yang berlimpah. Oleh karena itu, melalui cara ini pun, Tiga Permata disebut perlindungan. Pengambilan perlindungan (saraṇagamana) adalah munculnya kesadaran (cittuppāda) yang berlangsung dalam bentuk menjadikan Tiga Permata sebagai tujuan utama, dengan noda batin yang telah dihancurkan melalui keyakinan dan rasa hormat yang mendalam pada Tiga Permata tersebut. Makhluk yang memiliki kesadaran tersebut dikatakan 'pergi berlindung'. Maksudnya adalah ia mendekat dengan kesadaran yang telah dijelaskan tadi, seraya membatin: 'Ketiga permata ini adalah perlindungan saya, inilah tujuan akhir saya'. Demikianlah setidaknya harus dipahami tentang perlindungan, pengambilan perlindungan, dan orang yang pergi berlindung sebagai satu kesatuan tiga hal tersebut.

සරණගමනප්පභෙදෙ පන දුවිධං සරණගමනං – ලොකුත්තරං ලොකියඤ්ච. තත්ථ ලොකුත්තරං දිට්ඨසච්චානං මග්ගක්ඛණෙ සරණගමනුපක්කිලෙසසමුච්ඡෙදෙන ආරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣති. ලොකියං පුථුජ්ජනානං සරණගමනුපක්කිලෙසවික්ඛම්භනෙන ආරම්මණතො බුද්ධාදිගුණාරම්මණං හුත්වා ඉජ්ඣති. තං අත්ථතො බුද්ධාදීසු වත්ථූසු සද්ධාපටිලාභො සද්ධාමූලිකා ච සම්මාදිට්ඨි දසසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චති. තයිදං චතුධා වත්තති – අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන, තප්පරායණතාය, සිස්සභාවූපගමනෙන, පණිපාතෙනාති.

Namun, dalam pembagian pengambilan perlindungan (saraṇagamana), terdapat dua jenis pengambilan perlindungan: supramundane (lokuttara) dan mundane (lokiya). Di sana, perlindungan lokuttara terjadi pada saat jalan (maggakkhaṇe) bagi para Ariya yang telah melihat Kebenaran; hal ini terwujud dalam seluruh Tiga Permata secara bersamaan sebagai suatu fungsi (kiccato), dengan Nibbana sebagai objeknya (ārammaṇato), karena telah memutus sepenuhnya noda-noda yang merusak pengambilan perlindungan. Perlindungan lokiya terjadi bagi para puthujjana melalui penekanan (vikkhambhana) noda-noda yang merusak pengambilan perlindungan; hal ini terwujud dengan memiliki kualitas-kualitas Buddha dan lainnya sebagai objek. Secara esensi, perlindungan tersebut adalah perolehan keyakinan (saddhā) terhadap objek-objek Tiga Permata serta Pandangan Benar yang berakar pada keyakinan; di antara sepuluh dasar perbuatan baik (puññakiriyavatthu), hal ini disebut sebagai 'pelurusan pandangan' (diṭṭhijukamma). Perlindungan ini berlangsung dalam empat cara: melalui penyerahan diri, melalui pengabdian sepenuhnya sebagai sandaran utama, melalui pengambilan status sebagai murid, dan melalui penghormatan yang sungguh-sungguh.

තත්ථ අත්තසන්නිය්‍යාතනං නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා අහං අත්තානං බුද්ධස්ස නිය්‍යාතෙමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සා’’ති එවං බුද්ධාදීනං අත්තපරිච්චජනං. තප්පරායණතා නාම ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා ‘අහං බුද්ධපරායණො, ධම්මපරායණො, සඞ්ඝපරායණො’ති. මං ධාරෙථා’’ති එවං තප්පරායණභාවො. සිස්සභාවූපගමනං නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා – ‘අහං බුද්ධස්ස අන්තෙවාසිකො, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්ස අන්තෙවාසිකො’ති මං ධාරෙථා’’ති එවං සිස්සභාවූපගමො. පණිපාතො නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා අහං අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මං බුද්ධාදීනංයෙව තිණ්ණං වත්ථූනං කරොමී’ති මං ධාරෙථා’’ති එවං බුද්ධාදීසු පරමනිපච්චාකාරො. ඉමෙසඤ්හි චතුන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරම්පි කරොන්තෙන ගහිතංයෙව හොති සරණං.

Di sana, yang disebut 'penyerahan diri' (attasanniyyātana) adalah pelepasan diri kepada Buddha dan lainnya sebagai berikut: "Mulai hari ini, aku menyerahkan diriku kepada Buddha, kepada Dhamma, dan kepada Sangha." Yang disebut 'pengabdian sebagai sandaran utama' (tapparāyaṇatā) adalah keadaan menjadikan mereka sebagai sandaran akhir: "Mulai hari ini, aku adalah seorang yang menjadikan Buddha sebagai sandaran utama, Dhamma sebagai sandaran utama, Sangha sebagai sandaran utama. Ingatlah aku (sebagai yang demikian)." Yang disebut 'pengambilan status sebagai murid' (sissabhāvūpagamana) adalah: "Mulai hari ini, aku adalah murid dekat dari Buddha, murid dekat dari Dhamma, murid dekat dari Sangha. Ingatlah aku (sebagai yang demikian)." Yang disebut 'penghormatan' (paṇipāta) adalah bentuk penghormatan tertinggi kepada Buddha dan lainnya sebagai berikut: "Mulai hari ini, aku melakukan tindakan bersujud, bangkit menyambut, merangkapkan tangan, dan tindakan hormat hanya kepada tiga objek ini saja. Ingatlah aku (sebagai yang demikian)." Sesungguhnya, bagi seseorang yang melakukan salah satu saja dari empat cara ini, pengambilan perlindungan telah dianggap terjadi.

අපි ච භගවතො අත්තානං පරිච්චජාමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්ස, අත්තානං පරිච්චජාමි, ජීවිතං පරිච්චජාමි, පරිච්චත්තොයෙව මෙ අත්තා, පරිච්චත්තංයෙව ජීවිතං, ජීවිතපරියන්තිකං බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, බුද්ධො මෙ සරණං ලෙණං තාණන්ති[Pg.207]; එවම්පි අත්තසන්නිය්‍යාතනං වෙදිතබ්බං. ‘‘සත්ථාරඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සුගතඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සම්මාසම්බුද්ධඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 2.154). එවම්පි මහාකස්සපස්ස සරණගමනං විය සිස්සභාවූපගමනං වෙදිතබ්බං.

Selain itu, penyerahan diri juga dapat dipahami seperti ini: "Aku menyerahkan diriku kepada Sang Bhagawan, kepada Dhamma, kepada Sangha; aku mengorbankan diriku, aku mengorbankan hidupku; diriku telah kuserahkan, hidupku telah kuserahkan; sampai akhir hayat aku berlindung kepada Buddha; Buddha adalah pelindungku, tempat persembunyianku, dan perlindunganku." Demikian pula, pengambilan status sebagai murid harus dipahami seperti pengambilan perlindungan oleh Yang Mulia Mahā Kassapa: "O, kiranya aku dapat melihat Sang Guru, kiranya aku dapat melihat Sang Bhagawan; O, kiranya aku dapat melihat Sang Sugata, kiranya aku dapat melihat Sang Bhagawan; O, kiranya aku dapat melihat Sang Sammāsambuddha, kiranya aku dapat melihat Sang Bhagawan."

‘‘සො අහං විචරිස්සාමි, ගාමා ගාමං පුරා පුරං;

නමස්සමානො සම්බුද්ධං, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති. (සු. නි. 194);

"Demikianlah aku akan mengembara dari desa ke desa, dari kota ke kota; sambil bersujud kepada Sang Buddha yang telah sadar penuh, dan kepada kesempurnaan ajaran Dhamma."

එවම්පි ආළවකාදීනං සරණගමනං විය තප්පරායණතා වෙදිතබ්බා. අථ ඛො බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවතො පාදානි මුඛෙන ච පරිචුම්බති, පාණීහි ච පරිසම්බාහති, නාමඤ්ච සාවෙති – ‘‘බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම බ්‍රාහ්මණො, බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම බ්‍රාහ්මණො’’ති (ම. නි. 2.394) එවම්පි පණිපාතො දට්ඨබ්බො.

Demikian pula, pengabdian sebagai sandaran utama harus dipahami seperti pengambilan perlindungan oleh Āḷavaka dan lainnya. Kemudian, brahmana Brahmāyu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, lalu bersujud dengan kepalanya di kaki Sang Bhagawan, menciumi kaki Sang Bhagawan dengan mulutnya, memijatnya dengan tangannya, dan memberitahukan namanya: "Aku adalah Brahmāyu, Guru Gotama; aku adalah Brahmāyu, Guru Gotama." Demikianlah cara penghormatan (paṇipāta) harus dipahami.

සො පනෙස ඤාතිභයාචරියදක්ඛිණෙය්‍යවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තත්ථ දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතෙන සරණගමනං හොති, න ඉතරෙහි. සෙට්ඨවසෙනෙව හි සරණං ගණ්හාති, සෙට්ඨවසෙන ච භිජ්ජති. තස්මා යො සාකියො වා කොලියො වා – ‘‘බුද්ධො අම්හාකං ඤාතකො’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා – ‘‘සමණො ගොතමො රාජපූජිතො මහානුභාවො අවන්දීයමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති භයෙන වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා බොධිසත්තකාලෙ භගවතො සන්තිකෙ කිඤ්චි උග්ගහිතං සරමානො බුද්ධකාලෙ වා –

Penghormatan itu sendiri ada empat macam: berdasarkan hubungan kerabat, rasa takut, status guru, dan kelayakan menerima persembahan. Di sana, pengambilan perlindungan terjadi melalui penghormatan karena kelayakan menerima persembahan (dakkhiṇeyyapaṇipāta), bukan melalui yang lainnya. Sebab, seseorang mengambil perlindungan berdasarkan keunggulan (objeknya), dan perlindungan itu pun rusak berdasarkan (hilangnya pandangan terhadap) keunggulan tersebut. Karena itu, siapapun dari suku Sakya atau Koliya yang bersujud dengan berpikir: "Buddha adalah kerabat kami," maka pengambilan perlindungannya tidaklah dianggap terjadi. Atau siapapun yang bersujud karena takut dengan berpikir: "Petapa Gotama ini dihormati oleh raja-raja dan memiliki kekuatan besar; jika aku tidak bersujud, ia mungkin akan mencelakaiku," maka pengambilan perlindungannya tidaklah dianggap terjadi. Atau siapapun yang bersujud karena teringat akan sesuatu yang pernah dipelajarinya di hadapan Sang Bhagawan pada saat Beliau masih sebagai Bodhisatta, atau pada masa Beliau telah menjadi Buddha sebagai berikut:

‘‘චතුධා විභජෙ භොගෙ, පණ්ඩිතො ඝරමාවසං;

එකෙන භොගං භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ;

චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති. (දී. නි. 3.265);

"Hendaknya orang bijak yang berumah tangga membagi kekayaannya menjadi empat bagian; satu bagian untuk dinikmati, dua bagian untuk menjalankan usahanya, dan bagian keempat hendaknya disimpan untuk digunakan di saat-saat darurat."

එවරූපං අනුසාසනිං උග්ගහෙත්වා – ‘‘ආචරියො මෙ’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො පන – ‘‘අයං ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති වන්දති, තෙනෙව ගහිතං හොති සරණං.

Setelah mempelajari nasihat semacam itu, lalu ia bersujud dengan berpikir: "Beliau adalah guruku," maka pengambilan perlindungannya tidaklah dianggap terjadi. Namun, barangsiapa yang bersujud dengan berpikir: "Inilah pribadi yang paling layak menerima persembahan di dunia," maka oleh orang itulah pengambilan perlindungan dianggap telah diambil.

එවං ගහිතසරණස්ස ච උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පබ්බජිතම්පි ඤාතිං – ‘‘ඤාතකො මෙ අය’’න්ති වන්දතො සරණගමනං න [Pg.208] භිජ්ජති, පගෙව අපබ්බජිතං. තථා රාජානං භයවසෙන වන්දතො. සො හි රට්ඨපූජිතත්තා අවන්දීයමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යාති. තථා යං කිඤ්චි සිප්පං සික්ඛාපකං තිත්ථියම්පි – ‘‘ආචරියො මෙ අය’’න්ති වන්දතොපි න භිජ්ජති, එවං සරණගමනප්පභෙදො වෙදිතබ්බො.

Demikian pula bagi seorang upāsaka atau upāsika yang telah mengambil perlindungan, ketika ia bersujud kepada kerabatnya yang telah menjadi petapa di sekte lain dengan berpikir: "Ini adalah kerabatku," pengambilan perlindungannya tidaklah hancur; terlebih lagi jika ia bersujud kepada kerabat yang bukan petapa. Demikian juga ketika bersujud kepada raja karena rasa takut; sebab raja dihormati oleh negara dan jika tidak dihormati ia mungkin akan mencelakakan. Demikian pula jika ia bersujud kepada seorang titthiya (penganut sekte lain) yang mengajarkan suatu keterampilan apapun dengan berpikir: "Ini adalah guruku," pengambilan perlindungannya juga tidak hancur. Demikianlah pembagian pengambilan perlindungan harus dipahami.

එත්ථ ච ලොකුත්තරස්ස සරණගමනස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵලං, සබ්බදුක්ඛක්ඛයො ආනිසංසඵලං. වුත්තඤ්හෙතං –

Dalam hal ini, bagi pengambilan perlindungan lokuttara, empat buah petapaan (sāmaññaphala) adalah hasil matangnya (vipākaphala), dan lenyapnya seluruh penderitaan adalah hasil manfaatnya (ānisaṃsaphala). Sebagaimana yang telah disabdakan:

‘‘යො ච බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගතො;

චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති.

"Barangsiapa yang telah berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha; ia melihat Empat Kesunyataan Mulia dengan kebijaksanaan yang benar.

දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

Penderitaan, asal mula penderitaan, berakhirnya penderitaan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun pada penghentian penderitaan.

එතං ඛො සරණං ඛෙමං, එතං සරණමුත්තමං;

එතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 192);

Inilah perlindungan yang aman, inilah perlindungan yang utama; dengan menempuh perlindungan ini, seseorang akan bebas dari segala penderitaan."

අපි ච නිච්චාදිතො අනුපගමනාදිවසෙන පෙතස්ස ආනිසංසඵලං වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො…පෙ… කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය…පෙ… පිතරං…පෙ… අරහන්තං…පෙ… පදුට්ඨචිත්තො තථාගතස්ස ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය…පෙ…. සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය…පෙ… අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (අ. නි. 1.290). ලොකියස්ස පන සරණගමනස්ස භවසම්පදාපි භොගසම්පදාපි ඵලමෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

Selain itu, hasil manfaat dari perlindungan lokuttara ini harus dipahami melalui ketidakmungkinan untuk memandang segala sesuatu sebagai kekal dan lain sebagainya. Sebagaimana yang telah disabdakan: "Adalah tidak mungkin dan tidak ada kesempatan, bahwa seseorang yang telah memiliki pandangan benar (diṭṭhisampanno) akan memandang suatu bentukan (saṅkhāra) sebagai kekal... memandang suatu bentukan sebagai kebahagiaan... memandang suatu fenomena (dhamma) sebagai diri... membunuh ibu... membunuh ayah... membunuh seorang Arahant... dengan pikiran jahat melukai seorang Tathāgata hingga berdarah... memecah belah Sangha... menunjuk guru lain (sebagai yang tertinggi); hal itu tidak mungkin terjadi." Namun, bagi pengambilan perlindungan lokiya, pencapaian kehidupan yang baik (bhavasampadā) dan kekayaan yang melimpah (bhogasampadā) adalah hasilnya. Sebagaimana yang telah disabdakan:

‘‘යෙ කෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ, න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං, දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති. (සං. නි. 1.37);

“Siapa pun yang pergi berlindung kepada Buddha, mereka tidak akan pergi ke alam sengsara; setelah meninggalkan tubuh manusia, mereka akan memenuhi alam dewa.” (saṃ. ni. 1.37);

අපරම්පි වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච – ‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධං සරණගමනං හොති. බුද්ධං සරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං [Pg.209] මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ… තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි සද්දෙහි ගන්ධෙහි රසෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති (සං. නි. 4.341). එස නයො ධම්මෙ ච සඞ්ඝෙ ච. අපි ච වෙලාමසුත්තාදීනං වසෙනාපි සරණගමනස්ස ඵලවිසෙසො වෙදිතබ්බො. එවං සරණගමනස්ස ඵලං වෙදිතබ්බං.

Selain itu dikatakan – “Kemudian Sakka, raja para dewa, bersama dengan delapan puluh ribu dewa mendekati Yang Ariya Mahāmoggallāna... Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata kepada Sakka, raja para dewa, yang sedang berdiri di satu sisi – ‘Sungguh baik, O Raja para dewa, pergi berlindung kepada Buddha. Karena sebab pergi berlindung kepada Buddha, O Raja para dewa, beberapa makhluk di dunia ini, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, muncul di alam surga yang bahagia... mereka mengungguli dewa-dewa lainnya dalam sepuluh hal – yaitu umur surgawi, warna kulit surgawi, kebahagiaan surgawi, kemasyhuran surgawi, kedaulatan surgawi, serta rupa, suara, wangi, rasa, dan sentuhan surgawi.’” (saṃ. ni. 4.341). Demikian pula halnya dengan Dhamma dan Sangha. Selain itu, berdasarkan Velāma Sutta dan lainnya, keistimewaan pahala dari pergi berlindung juga harus dipahami. Demikianlah pahala pergi berlindung harus dipahami.

තත්ථ ච ලොකියසරණගමනං තීසු වත්ථූසු අඤ්ඤාණසංසයමිච්ඡාඤාණාදීහි සංකිලිස්සති, න මහාජුතිකං හොති, න මහාවිප්ඵාරං. ලොකුත්තරස්ස නත්ථි සංකිලෙසො. ලොකියස්ස ච සරණගමනස්ස දුවිධො භෙදො – සාවජ්ජො ච අනවජ්ජො ච. තත්ථ සාවජ්ජො අඤ්ඤසත්ථාරාදීසු අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීහි හොති, සො ච අනිට්ඨඵලො හොති. අනවජ්ජො කාලකිරියාය හොති, සො අවිපාකත්තා අඵලො. ලොකුත්තරස්ස පන නෙවත්ථි භෙදො. භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො අඤ්ඤං සත්ථාරං න උද්දිසතීති. එවං සරණගමනස්ස සංකිලෙසො ච භෙදො ච වෙදිතබ්බොති.

Dan di sana, perlindungan duniawi (lokiya-saraṇagamana) menjadi ternoda oleh ketidaktahuan, keragu-raguan, pengetahuan salah, dan sebagainya terhadap tiga objek (Permata), sehingga tidak bercahaya terang dan tidak memiliki kekuatan yang luas. Pada perlindungan adiduniawi (lokuttara), tidak ada noda. Pecahnya perlindungan duniawi ada dua macam: yang tercela (sāvajjo) dan yang tidak tercela (anavajjo). Di sana, pecahnya perlindungan yang tercela terjadi karena menyerahkan diri kepada guru lain dan sebagainya, dan hal itu membuahkan hasil yang tidak diinginkan. Pecahnya perlindungan yang tidak tercela terjadi karena kematian, dan karena tidak adanya hasil matang (vipāka), maka itu tidak berbuah. Namun, pada perlindungan adiduniawi, sama sekali tidak ada perpecahan. Sebab, bahkan di kehidupan lain pun, seorang siswa mulia tidak akan mengakui guru lain sebagai gurunya. Demikianlah noda dan pecahnya perlindungan harus dipahami.

උපාසකං මං භන්තෙ භගවා ධාරෙතූති මං භගවා ‘‘උපාසකො අය’’න්ති එවං ධාරෙතු, ජානාතූති අත්ථො. උපාසකවිධිකොසල්ලත්ථං පනෙත්ථ – කො උපාසකො? කස්මා උපාසකොති වුච්චති? කිමස්ස සීලං? කො ආජීවො? කා විපත්ති? කා සම්පත්තීති? ඉදං පකිණ්ණකං වෙදිතබ්බං.

Kalimat “Mohon Bhagavan menerima saya sebagai upasaka” berarti “Mohon Bhagavan mengingat saya sebagai upasaka ini”, atau “mengetahui” (saya sebagai upasaka). Untuk kemahiran dalam tata cara upasaka, hal-hal berikut harus dipahami: Siapakah upasaka itu? Mengapa disebut upasaka? Apa moralitasnya (sīla)? Apa mata pencahariannya? Apa kegagalannya? Apa keberhasilannya? Inilah rincian beragam yang harus dipahami.

තත්ථ කො උපාසකොති යො කොචි සරණගතො ගහට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යතො ඛො, මහානාම, බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති. එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

Di sana, mengenai ‘Siapakah upasaka itu?’: Seseorang, siapa pun itu, yang merupakan perumah tangga yang telah pergi berlindung. Hal ini telah disabdakan – ‘Bila, O Mahānāma, seseorang telah pergi berlindung kepada Buddha, pergi berlindung kepada Dhamma, pergi berlindung kepada Saṅgha; sejauh itu, O Mahānāma, ia disebut seorang upasaka.’ (saṃ. ni. 5.1033).

කස්මා උපාසකොති රතනත්තයං උපාසනතො. සො හි බුද්ධං උපාසතීති උපාසකො, තථා ධම්මං සංඝං.

Mengapa disebut upasaka? Karena ia mendekat dan melayani (upāsanato) Tiga Permata. Ia disebut upasaka karena ia mendekat dan melayani Buddha, demikian pula Dhamma dan Saṅgha.

කිමස්ස සීලන්ති පඤ්ච වෙරමණියො. යථාහ – ‘‘යතො ඛො, මහානාම, උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා… මුසාවාදා… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති, එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො සීලවා හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

Mengenai ‘Apakah moralitasnya?’: Yaitu lima pengendalian diri. Sebagaimana disabdakan – ‘Bila, O Mahānāma, seorang upasaka berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan... dari perbuatan asusila dalam keinginan indra... dari ucapan dusta... dari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan yang menjadi landasan kelengahan; sejauh itu, O Mahānāma, upasaka tersebut dikatakan memiliki moralitas (sīlavā).’ (saṃ. ni. 5.1033).

කො [Pg.210] ආජීවොති පඤ්ච මිච්ඡාවණිජ්ජා පහාය ධම්මෙන සමෙන ජීවිතකප්පනං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පඤ්චිමා, භික්ඛවෙ, වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා. කතමා පඤ්ච? සත්ථවණිජ්ජා, සත්තවණිජ්ජා, මංසවණිජ්ජා, මජ්ජවණිජ්ජා, විසවණිජ්ජා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා’’ති (අ. නි. 5.177).

Mengenai ‘Apakah mata pencahariannya?’: Yaitu meninggalkan lima perdagangan salah dan menjalani kehidupan dengan cara yang benar dan adil. Hal ini telah disabdakan – ‘Para bhikkhu, ada lima perdagangan ini yang tidak boleh dilakukan oleh seorang upasaka. Apakah yang lima itu? Perdagangan senjata, perdagangan manusia, perdagangan daging, perdagangan minuman memabukkan, dan perdagangan racun. Kelima perdagangan ini, para bhikkhu, tidak boleh dilakukan oleh seorang upasaka.’ (a. ni. 5.177).

කා විපත්තීති යා තස්සෙව සීලස්ස ච ආජීවස්ස ච විපත්ති, අයමස්ස විපත්ති. අපි ච යාය එස චණ්ඩාලො චෙව හොති, මලඤ්ච පතිකුට්ඨො ච, සාපිස්ස විපත්තීති වෙදිතබ්බා. තෙ ච අත්ථතො අස්සද්ධියාදයො පඤ්ච ධම්මා හොන්ති. යථාහ – ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකචණ්ඩාලො ච හොති, උපාසකමලඤ්ච, උපාසකපතිකුට්ඨො ච. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො හොති, දුස්සීලො හොති, කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, මඞ්ගලං පච්චෙති, නො කම්මං, ඉතො ච බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසති, තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

Mengenai ‘Apakah kegagalannya?’: Kegagalan apa pun dalam moralitas dan mata pencahariannya sendiri, itulah kegagalannya. Selain itu, kegagalan yang menyebabkan dia menjadi seorang upasaka buangan (caṇḍālo), noda (mala), dan rendah (patikuṭṭho), hal itu juga harus dipahami sebagai kegagalannya. Secara substansi, itu adalah lima hal mulai dari kurangnya keyakinan dan seterusnya. Sebagaimana disabdakan – ‘Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang upasaka menjadi upasaka buangan, upasaka noda, dan upasaka rendah. Dengan lima hal apa? Ia tidak memiliki keyakinan, tidak bermoral, memercayai takhayul dan ramalan, memercayai ramalan dan bukan perbuatan (kamma), mencari orang yang layak menerima persembahan di luar (ajaran) ini, dan melakukan pelayanan di sana terlebih dahulu.’ (a. ni. 5.175).

කා සම්පත්තීති යා චස්ස සීලසම්පදා චෙව ආජීවසම්පදා ච, සා සම්පත්ති; යෙ චස්ස රතනභාවාදිකරා සද්ධාදයො පඤ්ච ධම්මා. යථාහ – ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකරතනඤ්ච හොති, උපාසකපදුමඤ්ච, උපාසකපුණ්ඩරීකඤ්ච. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො හොති, සීලවා හොති, න කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, කම්මං පච්චෙති, නො මඞ්ගලං, න ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති, ඉධ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

Mengenai ‘Apakah keberhasilannya?’: Kesempurnaan dalam moralitas dan mata pencahariannya, itulah keberhasilannya; serta lima hal seperti keyakinan dan sebagainya yang menjadikannya seperti permata dan lainnya. Sebagaimana disabdakan – ‘Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang upasaka menjadi upasaka permata, upasaka teratai merah (paduma), dan upasaka teratai putih (puṇḍarīka). Dengan lima hal apa? Ia memiliki keyakinan, bermoral, tidak memercayai takhayul dan ramalan, memercayai perbuatan (kamma) dan bukan ramalan, tidak mencari orang yang layak menerima persembahan di luar (ajaran) ini, dan melakukan pelayanan di sini (dalam Sasana) terlebih dahulu.’ (a. ni. 5.175).

අජ්ජතග්ගෙති එත්ථායං අග්ගසද්දො ආදිකොටිකොට්ඨාසසෙට්ඨෙසු දිස්සති. ‘‘අජ්ජතග්ගෙ, සම්ම දොවාරික, ආවරාමි ද්වාරං නිගණ්ඨානං නිගණ්ඨීන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.70) හි ආදිම්හි දිස්සති. ‘‘තෙනෙව අඞ්ගුලග්ගෙන තං අඞ්ගුලග්ගං පරාමසෙය්‍ය. උච්ඡග්ගං වෙළග්ග’’න්තිආදීසු (කථා. 281) කොටියං. ‘‘අම්බිලග්ගං වා මධුරග්ගං වා තිත්තකග්ගං වා විහාරග්ගෙන වා පරිවෙණග්ගෙන වා භාජෙතු’’න්තිආදීසු (චූළව. 317) කොට්ඨාසෙ. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.34) සෙට්ඨෙ. ඉධ පනායං ආදිම්හි දට්ඨබ්බො. තස්මා අජ්ජතග්ගෙති අජ්ජතං ආදිං කත්වාති එවමෙත්ථත්ථො වෙදිතබ්බො. අජ්ජතන්ති [Pg.211] අජ්ජභාවං. අජ්ජදග්ගෙති වා පාඨො, දකාරො පදසන්ධිකරො. අජ්ජ අග්ගන්ති අත්ථො.

Mengenai kata ‘ajjatagge’, kata ‘agga’ di sini terlihat dalam makna awal (ādi), ujung (koṭi), bagian (koṭṭhāsa), dan yang terbaik (seṭṭha). Dalam kalimat seperti ‘Ajjatagge, samma dovārika...’ dan sebagainya, makna ‘awal’ (ādi) terlihat. Dalam kalimat ‘...teneva aṅgulaggena...’, ‘ucchaggaṃ’, ‘veḷaggaṃ’, dan sebagainya, makna ‘ujung’ (koṭi) terlihat. Dalam kalimat ‘...ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā...’, ‘vihāraggena’, ‘pariveṇaggena’, dan sebagainya, makna ‘bagian’ (koṭṭhāsa) terlihat. Dalam kalimat ‘Sejauh ada makhluk... Tathāgata dikatakan yang terbaik (agga) di antara mereka’, makna ‘terbaik/mulia’ (seṭṭha) terlihat. Namun di sini, ini harus dipahami dalam makna ‘awal’. Oleh karena itu, ‘ajjatagge’ berarti ‘menjadikan hari ini sebagai awal’; demikianlah maknanya harus dipahami. ‘Ajjataṃ’ berarti keadaan hari ini. Atau ada pula pembacaan ‘ajjadagge’, di mana huruf ‘d’ berfungsi sebagai penyambung kata (padasandhikara). Maknanya adalah ‘hari ini adalah awalnya’.

පාණුපෙතන්ති පාණෙහි උපෙතං. යාව මෙ ජීවිතං පවත්තති, තාව උපෙතං අනඤ්ඤසත්ථුකං තීහි සරණගමනෙහි සරණං ගතං උපාසකං කප්පියකාරකං මං භගවා ධාරෙතු ජානාතු. අහඤ්හි සචෙපි මෙ තිඛිණෙන අසිනා සීසං ඡින්දෙය්‍ය, නෙව බුද්ධං ‘‘න බුද්ධො’’ති වා, ධම්මං ‘‘න ධම්මො’’ති වා, සඞ්ඝං ‘‘න සඞ්ඝො’’ති වා වදෙය්‍යන්ති.

Kata ‘pāṇupetaṃ’ berarti ‘disertai dengan nyawa’. Selama hidupku masih berlangsung, selama itulah (aku) pergi berlindung dengan tiga perlindungan tanpa adanya guru lain; mohon Bhagavan menerima dan mengetahui saya sebagai upasaka yang melakukan hal yang sepatutnya. Sebab, bahkan jika kepalaku dipenggal dengan pedang yang tajam, aku tidak akan pernah mengatakan ‘Buddha bukanlah Buddha’, atau ‘Dhamma bukanlah Dhamma’, atau ‘Saṅgha bukanlah Saṅgha’.

එවං අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන සරණං ගන්ත්වා අත්තනා කතං අපරාධං පකාසෙන්තො අච්චයො මං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අච්චයොති අපරාධො. මං අච්චගමාති මං අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො. ධම්මිකං ධම්මරාජානන්ති එත්ථ ධම්මං චරතීති ධම්මිකො. ධම්මෙනෙව රාජා ජාතො, න පිතුඝාතනාදිනා අධම්මෙනාති ධම්මරාජා. ජීවිතා වොරොපෙසින්ති ජීවිතා වියොජෙසිං. පටිග්ගණ්හාතූති ඛමතු. ආයතිං සංවරායාති අනාගතෙ සංවරත්ථාය. පුන එවරූපස්ස අපරාධස්ස දොසස්ස ඛලිතස්ස අකරණත්ථාය.

Demikianlah, setelah pergi berlindung dengan penyerahan diri (melalui sarana yang menunjukkan penyerahan diri), seraya mengumumkan kesalahan yang telah ia lakukan sendiri, ia mengucapkan: 'Kesalahan telah menimpa saya, Yang Mulia,' dan seterusnya. Di sana, 'accayo' berarti kesalahan. 'Maṃ accagamā' berarti telah terjadi dengan melampaui dan menguasai saya. Mengenai ungkapan 'dhammikaṃ dhammarājānaṃ' (raja yang adil, raja kebenaran): ia disebut 'dhammiko' karena ia mempraktikkan Dhamma (sepuluh kewajiban raja). Ia disebut 'dhammarājā' karena ia menjadi raja hanya melalui cara yang adil (Dhamma), bukan melalui cara yang tidak adil (adhamma) seperti membunuh ayahnya dan sebagainya. 'Jīvitā voropesiṃ' berarti saya telah memisahkan (ayah saya) dari kehidupan. 'Paṭiggaṇhātū' berarti semoga memaafkan. 'Āyatiṃ saṃvarāya' berarti demi pengendalian di masa depan, demi tujuan pengendalian di masa mendatang agar tidak lagi melakukan kesalahan, dosa, atau kekhilafan dengan sifat seperti itu.

251. තග්ඝාති එකංසෙ නිපාතො. යථා ධම්මං පටිකරොසීති යථා ධම්මො ඨිතො තථෙව කරොසි, ඛමාපෙසීති වුත්තං හොති. තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාමාති තං තව අපරාධං මයං ඛමාම. වුඩ්ඪිහෙසා, මහාරාජ අරියස්ස විනයෙති එසා, මහාරාජ, අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ වුඩ්ඪි නාම. කතමා? යායං අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරිත්වා ආයතිං සංවරාපජ්ජනා, දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො – ‘‘යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, ආයතිං සංවරං ආපජ්ජතී’’ති ආහ.

251. 'Taggha' adalah sebuah kata keterangan (nipāta) dalam arti kepastian. 'Yathā dhammaṃ paṭikarosīti' berarti melakukan sebagaimana Dhamma orang-orang baik yang telah kokoh, maksudnya ia memohon maaf. 'Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti' berarti kami memaafkan kesalahanmu itu. 'Vuḍḍhihesā, mahārāja ariyassa vinayeti' (Ini adalah pertumbuhan, O Maharaja, dalam disiplin Sang Mulia): ini, O Maharaja, disebut pertumbuhan dalam disiplin Sang Mulia, dalam ajaran (sāsana) Sang Buddha Yang Terpuji. Yang manakah itu? Yaitu ketika seseorang melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai Dhamma, dan mencapai pengendalian di masa depan. Namun, untuk membuat khotbah itu berdasarkan orang (puggalādhiṭṭhāna), Beliau bersabda: 'Siapa pun yang melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai Dhamma, dan mencapai pengendalian di masa depan, maka bagi orang tersebut hal ini merupakan pertumbuhan dalam disiplin Sang Mulia.'

252. එවං වුත්තෙති එවං භගවතා වුත්තෙ. හන්ද ච දානි මයං භන්තෙති එත්ථ හන්දාති වචසායත්ථෙ නිපාතො. සො හි ගමනවචසායං කත්වා එවමාහ. බහුකිච්චාති බලවකිච්චා. බහුකරණීයාති තස්සෙව වෙවචනං. යස්සදානි ත්වන්ති යස්ස ඉදානි ත්වං මහාරාජ ගමනස්ස කාලං මඤ්ඤසි ජානාසි, තස්ස කාලං ත්වමෙව ජානාසීති වුත්තං හොති. පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං [Pg.212] සිරසි පතිට්ඨපෙත්වා යාව දස්සනවිසයං භගවතො අභිමුඛොව පටික්කමිත්වා දස්සනවිජහනට්ඨානභූමියං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පක්කාමි.

252. 'Evaṃ vutte' berarti ketika hal itu diucapkan oleh Sang Bhagavā. Mengenai 'handa ca dāni mayaṃ bhante', kata 'handa' adalah kata keterangan (nipāta) yang digunakan dalam arti mengakhiri pembicaraan. Sebab ia, setelah mengakhiri kata-kata tentang niat untuk pergi, berkata demikian. 'Bahukiccā' berarti memiliki banyak urusan yang mendesak. 'Bahukaraṇīyā' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Yassadāni tvanti' berarti 'O Maharaja, sekarang Anda sendirilah yang mengetahui waktu (yang tepat) untuk kepergian itu'. 'Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti' (Setelah melakukan pradaksina ia pergi) berarti: setelah melakukan pradaksina (penghormatan searah jarum jam) tiga kali, menempatkan tangan sembah (anjali) yang bercahaya oleh sepuluh kuku jari di atas kepala, mundur sambil tetap menghadap Sang Bhagavā sejauh mata memandang, lalu bersujud dengan lima titik tubuh menyentuh tanah (pañcapatiṭṭhita) di tempat ia akan menghilang dari pandangan, kemudian ia pun pergi.

253. ඛතායං, භික්ඛවෙ, රාජාති ඛතො අයං, භික්ඛවෙ, රාජා. උපහතායන්ති උපහතො අයං. ඉදං වුත්තං හොති – අයං, භික්ඛවෙ, රාජා ඛතො උපහතො භින්නපතිට්ඨො ජාතො, තථානෙන අත්තනාව අත්තා ඛතො, යථා අත්තනො පතිට්ඨා න ජාතාති. විරජන්ති රාගරජාදිවිරහිතං. රාගමලාදීනංයෙව විගතත්තා වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති ධම්මෙසු වා චක්ඛුං, ධම්මමයං වා චක්ඛුං, අඤ්ඤෙසු ඨානෙසු තිණ්ණං මග්ගානමෙතං අධිවචනං. ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගස්සෙව. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ ඉමිනා පිතා ඝාතිතො නාභවිස්ස, ඉදානි ඉධෙවාසනෙ නිසින්නො සොතාපත්තිමග්ගං පත්තො අභවිස්ස, පාපමිත්තසංසග්ගෙන පනස්ස අන්තරායො ජාතො. එවං සන්තෙපි යස්මා අයං තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා රතනත්තයං සරණං ගතො, තස්මා මම සාසනමහන්තතාය යථා නාම කොචි පුරිසස්ස වධං කත්වා පුප්ඵමුට්ඨිමත්තෙන දණ්ඩෙන මුච්චෙය්‍ය, එවමෙව ලොහකුම්භියං නිබ්බත්තිත්වා තිංසවස්සසහස්සානි අධො පතන්තො හෙට්ඨිමතලං පත්වා තිංසවස්සසහස්සානි උද්ධං ගච්ඡන්තො පුනපි උපරිමතලං පාපුණිත්වා මුච්චිස්සතීති ඉදම්පි කිර භගවතා වුත්තමෙව, පාළියං පන න ආරූළ්හං.

253. 'Khatāyaṃ, bhikkhave, rājā' (Raja ini telah menggali, para bhikkhu) berarti raja ini telah menggali (akar kebajikannya sendiri). 'Upahatāyanti' berarti ia telah hancur. Maksud dari perkataan ini adalah: raja ini, para bhikkhu, telah menjadi orang yang menggali, menghancurkan, dan merusak landasan (akarnya) sendiri; raja ini telah menggali dirinya sendiri sedemikian rupa sehingga landasan (bagi pertumbuhannya) tidak muncul lagi. 'Virajaṃ' berarti bebas dari debu nafsu (rāga) dan sebagainya. Karena hilangnya noda rāga dan sebagainya, maka disebut 'vītamala' (bebas noda). 'Dhammacakkhu' berarti mata (pengetahuan) dalam empat kebenaran mulia, atau mata yang terbuat dari Dhamma (Sotāpatti-magga-ñāṇa). Di tempat lain, kata ini merujuk pada tiga jalan (magga) terbawah, namun di sini khusus merujuk pada Jalan Masuk Arus (Sotāpatti-magga). Maksudnya adalah: seandainya ia tidak membunuh ayahnya, ia akan mencapai Jalan Masuk Arus saat duduk di tempat duduk ini juga, namun rintangan telah muncul baginya karena bergaul dengan teman yang buruk (pāpamitta). Meskipun demikian, karena ia telah mendekati Tathāgata dan berlindung pada Permata Tiga, serta karena keagungan ajaran-Ku, diibaratkan seperti seseorang yang setelah melakukan pembunuhan dapat bebas dari hukuman mati hanya dengan denda segenggam bunga, demikian pulalah ia; setelah terlahir di neraka Lohakumbhī dan jatuh ke bawah selama tiga puluh ribu tahun hingga mencapai dasar, lalu naik ke atas selama tiga puluh ribu tahun hingga mencapai permukaan lagi, ia akan terbebas. Kabarnya, hal ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, namun tidak dimasukkan ke dalam teks Pāli (Tipitaka).

ඉදං පන සුත්තං සුත්වා රඤ්ඤා කොචි ආනිසංසො ලද්ධොති? මහාආනිසංසො ලද්ධො. අයඤ්හි පිතු මාරිතකාලතො පට්ඨාය නෙව රත්තිං න දිවා නිද්දං ලභති, සත්ථාරං පන උපසඞ්කමිත්වා ඉමාය මධුරාය ඔජවන්තියා ධම්මදෙසනාය සුතකාලතො පට්ඨාය නිද්දං ලභි. තිණ්ණං රතනානං මහාසක්කාරං අකාසි. පොථුජ්ජනිකාය සද්ධාය සමන්නාගතො නාම ඉමිනා රඤ්ඤා සදිසො නාහොසි. අනාගතෙ පන විජිතාවී නාම පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සතීති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

Namun, apakah raja mendapatkan manfaat setelah mendengar Sutta ini? Ia mendapatkan manfaat yang besar. Sebab sejak saat ia membunuh ayahnya, ia tidak dapat tidur baik di waktu malam maupun siang hari; namun setelah mendatangi Sang Guru dan mendengar khotbah Dhamma yang manis dan bergizi ini, ia dapat tidur. Ia melakukan penghormatan besar kepada Permata Tiga. Dalam hal keyakinan (saddhā) tingkat puthujjana, tidak ada yang setara dengan raja ini. Dan di masa depan, ia akan menjadi seorang Paccekabuddha bernama Vijitāvī dan mencapai Parinibbāna. Sang Bhagavā menyabdakan hal ini. Para bhikkhu merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya,

සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sāmaññaphala Sutta telah selesai.

3. අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Ambaṭṭha Sutta

අද්ධානගමනවණ්ණනා

Penjelasan tentang Perjalanan Jauh

254. එවං [Pg.213] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති අම්බට්ඨසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. කොසලෙසූති කොසලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා. තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හීසද්දෙන කොසලාති වුච්චති, තස්මිං කොසලෙසු ජනපදෙ. පොරාණා පනාහු – යස්මා පුබ්බෙ මහාපනාදං රාජකුමාරං නානානාටකාදීනි දිස්වා සිතමත්තම්පි අකරොන්තං සුත්වා රාජා ආහ – ‘‘යො මම පුත්තං හසාපෙති, සබ්බාලඞ්කාරෙන නං අලඞ්කරොමී’’ති. තතො නඞ්ගලානිපි ඡඩ්ඩෙත්වා මහාජනකායෙ සන්නිපතිතෙ මනුස්සා සාතිරෙකානි සත්තවස්සානි නානාකීළායො දස්සෙත්වාපි තං හසාපෙතුං නාසක්ඛිංසු, තතො සක්කො දෙවරාජා නාටකං පෙසෙසි, සො දිබ්බනාටකං දස්සෙත්වා හසාපෙසි. අථ තෙ මනුස්සා අත්තනො අත්තනො වසනොකාසාභිමුඛා පක්කමිංසු. තෙ පටිපථෙ මිත්තසුහජ්ජාදයො දිස්වා පටිසන්ථාරං කරොන්තා – ‘‘කච්චි භො කුසලං, කච්චි භො කුසල’’න්ති ආහංසු. තස්මා තං ‘‘කුසල’’න්ති වචනං උපාදාය සො පදෙසො කොසලාති වුච්චතීති.

254. Teks yang dimulai dengan 'Demikian yang telah kudengar... di Kosala' adalah Ambaṭṭha Sutta. Berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya. Mengenai 'Kosalesu': Kosala adalah nama para pangeran yang memiliki wilayah (janapada). Tempat tinggal mereka, meskipun hanya merupakan satu wilayah, disebut 'Kosala' melalui penggunaan kata yang sudah umum (rūḷhī). Namun, para guru kuno berkata: Di masa lalu, ketika Pangeran Mahāpanāda tidak mau tersenyum meskipun telah melihat berbagai pertunjukan tari, ayahnya, Raja Suruci, bersabda: 'Siapa pun yang dapat membuat putraku tertawa, aku akan menghiasinya dengan segala perhiasan.' Kemudian orang-orang bahkan meninggalkan bajak mereka dan berkumpul dalam jumlah besar, menunjukkan berbagai permainan selama lebih dari tujuh tahun, namun tetap tidak mampu membuatnya tertawa. Kemudian Sakka, raja para dewa, mengirimkan seorang penari surgawi; penari itu menunjukkan tarian surgawi dan berhasil membuatnya tersenyum. Setelah itu, orang-orang tersebut pulang menuju tempat tinggal mereka masing-masing. Di tengah jalan, ketika bertemu dengan teman, sahabat, dan kerabat, mereka saling menyapa: 'Apakah Anda sehat (kusala), kawan? Apakah Anda sehat?' Karena itu, dengan mengambil kata 'kusala' tersebut, daerah itu disebut Kosala.

චාරිකං චරමානොති අද්ධානගමනං ගච්ඡන්තො. චාරිකා ච නාමෙසා භගවතො දුවිධා හොති – තුරිතචාරිකා ච, අතුරිතචාරිකා ච. තත්ථ දූරෙපි බොධනෙය්‍යපුග්ගලං දිස්වා තස්ස බොධනත්ථාය සහසා ගමනං තුරිතචාරිකා නාම, සා මහාකස්සපස්ස පච්චුග්ගමනාදීසු දට්ඨබ්බා. භගවා හි මහාකස්සපත්ථෙරං පච්චුග්ගච්ඡන්තො මුහුත්තෙන තිගාවුතං මග්ගං අගමාසි. ආළවකස්සත්ථාය තිංසයොජනං, තථා අඞ්ගුලිමාලස්ස. පක්කුසාතිස්ස පන පඤ්චචත්තාලීසයොජනං. මහාකප්පිනස්ස වීසයොජනසතං. ධනියස්සත්ථාය සත්තයොජනසතානි අගමාසි. ධම්මසෙනාපතිනො සද්ධිවිහාරිකස්ස වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස තිගාවුතාධිකං වීසයොජනසතං.

"Berkelana dalam perjalanan" (cārikaṃ caramāno) berarti sedang melakukan perjalanan jauh. Perjalanan (cārikā) Sang Bhagavan ini ada dua jenis: perjalanan cepat (turitacārikā) dan perjalanan tidak cepat (aturitacārikā). Di antaranya, perjalanan cepat adalah perjalanan yang segera dilakukan karena melihat seseorang yang layak mendapatkan pencerahan (bodhaneyyapuggala) bahkan di tempat yang jauh, demi memberikan pencerahan kepada orang tersebut; hal ini dapat dilihat dalam peristiwa penyambutan Yang Ariya Mahākassapa dan lainnya. Karena Sang Bhagavan, saat pergi menyambut Thera Mahākassapa, menempuh perjalanan sejauh tiga gāvuta hanya dalam sekejap. Demi Āḷavaka, Beliau menempuh tiga puluh yojana, demikian pula demi Angulimāla. Namun, demi Pakkusāti, Beliau menempuh empat puluh lima yojana. Demi Mahākappina, seratus dua puluh yojana. Demi Dhaniya, Beliau menempuh tujuh ratus yojana. Demi Sāmaṇera Tissa penduduk hutan (vanavāsī), yang merupakan murid (saddhivihārika) dari Panglima Dhamma (Thera Sāriputta), Beliau menempuh seratus dua puluh yojana lebih tiga gāvuta.

එකදිවසං කිර ථෙරො – ‘‘තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං, භන්තෙ, ගච්ඡාමී’’ති ආහ. භගවා – ‘‘අහම්පි ගමිස්සාමී’’ති වත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං [Pg.214] ආමන්තෙසි – ‘‘ආනන්ද, වීසතිසහස්සානං ඡළභිඤ්ඤානං ආරොචෙහි, භගවා කිර වනවාසිස්ස තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං ගමිස්සතී’’ති. තතො දුතියදිවසෙ වීසතිසහස්සඛීණාසවපරිවාරො ආකාසෙ උප්පතිත්වා වීසතියොජනසතමත්ථකෙ තස්ස ගොචරගාමද්වාරෙ ඔතරිත්වා චීවරං පාරුපි. තං කම්මන්තං ගච්ඡමානා මනුස්සා දිස්වා – ‘‘සත්ථා නො ආගතො, මා කම්මන්තං අගමිත්ථා’’ති වත්වා ආසනානි පඤ්ඤපෙත්වා යාගුං දත්වා පාතරාසභත්තං කරොන්තා – ‘‘කුහිං, භන්තෙ, භගවා ගච්ඡතී’’ති දහරභික්ඛූ පුච්ඡිංසු. උපාසකා න භගවා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, ඉධෙව තිස්සසාමණෙරස්ස දස්සනත්ථායාගතොති. තෙ – ‘‘අම්හාකං කුලූපකස්ස කිර ථෙරස්ස දස්සනත්ථාය සත්ථා ආගතො, නො වත නො ථෙරො ඔරමත්තකො’’ති සොමනස්සජාතා අහෙසුං.

Konon pada suatu hari, sang Thera (Sāriputta) berkata, "Bhante, saya hendak pergi menemui Sāmaṇera Tissa." Sang Bhagavan berkata, "Aku pun akan pergi," lalu Beliau memanggil Yang Ariya Ānanda, "Ānanda, beri tahukanlah kepada dua puluh ribu bhikkhu yang memiliki enam kemampuan batin (chaḷabhiññā), bahwa Sang Bhagavan konon akan pergi menemui Sāmaṇera Tissa penduduk hutan." Kemudian, pada hari kedua, dengan diiringi oleh dua puluh ribu Arahat, Beliau terbang ke angkasa dan turun di depan pintu gerbang desa tempat mencari almas (gocaragāma) sāmaṇera itu yang berjarak seratus dua puluh yojana, lalu Beliau mengenakan jubah-Nya. Orang-orang yang sedang pergi bekerja melihat-Nya dan berkata, "Guru kita telah datang, janganlah pergi bekerja." Setelah menyiapkan tempat duduk dan mempersembahkan bubur, saat sedang menyiapkan hidangan pagi, mereka bertanya kepada para bhikkhu muda, "Bhante, ke manakah Sang Bhagavan hendak pergi?" (Para bhikkhu menjawab), "Para upāsaka, Sang Bhagavan tidak pergi ke tempat lain, Beliau datang ke sini hanya untuk menjumpai Sāmaṇera Tissa." Mereka merasa gembira dan berpikir, "Konon Sang Guru datang untuk menjumpai Thera yang dekat dengan keluarga kami. Benar-benar Thera kami bukanlah orang biasa."

අථ ඛො භගවතො භත්තකිච්චපරියොසානෙ සාමණෙරො ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා – ‘‘උපාසකා, මහාභික්ඛුසඞ්ඝො’’ති පුච්ඡි. අථස්ස තෙ ‘‘සත්ථා, භන්තෙ, ආගතො’’ති ආරොචෙසුං. සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පිණ්ඩපාතෙන ආපුච්ඡි. සත්ථා තස්ස පත්තං හත්ථෙන ගහෙත්වා – ‘‘අලං, තිස්ස, නිට්ඨිතං භත්තකිච්ච’’න්ති ආහ. තතො උපජ්ඣායං ආපුච්ඡිත්වා අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදිත්වා භත්තකිච්චමකාසි. අථස්ස භත්තකිච්චපරියොසානෙ සත්ථා මඞ්ගලං වත්වා නික්ඛමිත්වා ගාමද්වාරෙ ඨත්වා – ‘‘කතරො තෙ, තිස්ස, වසනට්ඨානං ගතමග්ගො’’ති ආහ. අයං භගවාති. මග්ගං දෙසයමානො පුරතො යාහි තිස්සාති. භගවා කිර සදෙවකස්ස ලොකස්ස මග්ගදෙසකොපි සමානො සකලෙ තිගාවුතෙ මග්ගෙ ‘සාමණෙරං දට්ඨුං ලච්ඡාමී’ති තං මග්ගදෙසකං අකාසි.

Kemudian, setelah Sang Bhagavan menyelesaikan makan-Nya, sang sāmaṇera yang telah berkelana mencari almas di desa bertanya, "Para upāsaka, apakah ada rombongan besar Sangha bhikkhu?" Kemudian mereka memberitahunya, "Bhante, Sang Guru telah datang." Ia menghampiri Sang Bhagavan dan menawarkan makanan almasnya. Sang Guru memegang mangkuknya dengan tangan-Nya dan berkata, "Cukup, Tissa, urusan makan (bhattakicca) sudah selesai." Setelah itu, setelah memohon izin kepada gurunya (upajjhāya), ia duduk di tempat duduknya sendiri dan melakukan urusan makannya. Setelah ia selesai makan, Sang Guru mengucapkan kata-kata berkah (maṅgala), lalu keluar dan berdiri di pintu gerbang desa, bertanya, "Tissa, jalan manakah yang menuju tempat tinggalmu?" (Tissa menjawab), "Jalan ini, Bhagavan." Sang Bhagavan berkata, "Tunjukkanlah jalannya, pergilah di depan, Tissa." Konon, meskipun Sang Bhagavan adalah penunjuk jalan bagi dunia beserta para dewa, Beliau menjadikan sāmaṇera itu sebagai penunjuk jalan karena berpikir, "Aku akan terus melihat sāmaṇera ini sepanjang seluruh jalan sejauh tiga gāvuta itu."

සො අත්තනො වසනට්ඨානං ගන්ත්වා භගවතො වත්තමකාසි. අථ නං භගවා – ‘‘කතරො තෙ, තිස්ස, චඞ්කමො’’ති පුච්ඡිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා සාමණෙරස්ස නිසීදනපාසාණෙ නිසීදිත්වා – ‘‘තිස්ස, ඉමස්මිං ඨානෙ සුඛං වසී’’ති පුච්ඡි. සො ආහ – ‘‘ආම, භන්තෙ, ඉමස්මිං ඨානෙ වසන්තස්ස සීහබ්‍යග්ඝහත්ථිමිගමොරාදීනං සද්දං සුණතො අරඤ්ඤසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තාය සුඛං වසාමී’’ති. අථ නං භගවා – ‘‘තිස්ස, භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙහි, බුද්ධදායජ්ජං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා සන්නිපතිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ උපසම්පාදෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව අගමාසීති. අයං තුරිතචාරිකා නාම. යං [Pg.215] පන ගාමනිගමපටිපාටියා දෙවසිකං යොජනද්වියොජනවසෙන පිණ්ඩපාතචරියාදීහි ලොකං අනුග්ගණ්හන්තස්ස ගමනං, අයං අතුරිතචාරිකා නාම.

Sāmaṇera itu sampai di tempat tinggalnya dan melakukan kewajiban pelayanan terhadap Sang Bhagavan. Kemudian Sang Bhagavan bertanya kepadanya, "Tissa, manakah tempat berjalanmu (caṅkama)?" Setelah pergi ke sana, Beliau duduk di batu tempat duduk sang sāmaṇera dan bertanya, "Tissa, apakah engkau tinggal dengan bahagia di tempat ini?" Ia menjawab, "Benar, Bhante, bagi saya yang tinggal di tempat ini, saat mendengar suara singa, harimau, gajah, rusa, merak, dan lain-lain, muncul persepsi tentang hutan (araññasaññā). Melalui persepsi itu, saya tinggal dengan bahagia." Kemudian Sang Bhagavan berkata kepadanya, "Tissa, kumpulkanlah Sangha bhikkhu, Aku akan memberikan warisan Buddha (buddhadāyajja) kepadamu." Setelah Sangha bhikkhu berkumpul, Beliau memberinya penahbisan tinggi (upasampadā), lalu Beliau kembali ke tempat tinggal-Nya sendiri. Inilah yang disebut perjalanan cepat (turitacārikā). Sedangkan perjalanan yang dilakukan dengan mengunjungi desa dan kota secara berurutan, setiap harinya sejauh satu atau dua yojana, demi memberikan bantuan kepada dunia melalui pengumpulan almas (piṇḍapāta) dan sebagainya, inilah yang disebut perjalanan tidak cepat (aturitacārikā).

ඉමං පන චාරිකං චරන්තො භගවා මහාමණ්ඩලං, මජ්ඣිමමණ්ඩලං, අන්තොමණ්ඩලන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං මණ්ඩලානං අඤ්ඤතරස්මිං චරති. තත්ථ මහාමණ්ඩලං නවයොජනසතිකං, මජ්ඣිමමණ්ඩලං ඡයොජනසතිකං, අන්තොමණ්ඩලං තියොජනසතිකං. යදා මහාමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමො හොති, මහාපවාරණාය පවාරෙත්වා පාටිපදදිවසෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමති. සමන්තා යොජනසතං එකකොලාහලං හොති. පුරිමං පුරිමං ආගතා නිමන්තෙතුං ලභන්ති. ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මහාමණ්ඩලෙ ඔසරති. තත්ථ භගවා තෙසු තෙසු ගාමනිගමෙසු එකාහං ද්වීහං වසන්තො මහාජනං ආමිසප්පටිග්ගහෙන අනුග්ගණ්හන්තො ධම්මදානෙන චස්ස විවට්ටසන්නිස්සිතං කුසලං වඩ්ඪෙන්තො නවහි මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. සචෙ පන අන්තොවස්සෙ භික්ඛූනං සමථවිපස්සනා තරුණා හොන්ති, මහාපවාරණාය අපවාරෙත්වා පවාරණාසඞ්ගහං දත්වා කත්තිකපුණ්ණමායං පවාරෙත්වා මිගසිරස්ස පඨමපාටිපදදිවසෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමිත්වා මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ ඔසරති. අඤ්ඤෙනපි කාරණෙන මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමො චතුමාසං වසිත්වාව නික්ඛමති. වුත්තනයෙනෙව ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ ඔසරති. භගවා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො අට්ඨහි මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. සචෙ පන චතුමාසං වුත්ථවස්සස්සාපි භගවතො වෙනෙය්‍යසත්තා අපරිපක්කින්ද්‍රියා හොන්ති, තෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකං ආගමයමානො අපරම්පි එකමාසං වා ද්විතිචතුමාසං වා තත්ථෙව වසිත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමති. වුත්තනයෙනෙව ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො අන්තොමණ්ඩලෙ ඔසරති. භගවා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො සත්තහි වා ඡහි වා පඤ්චහි වා චතූහි වා මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. ඉති ඉමෙසු තීසු මණ්ඩලෙසු යත්ථ කත්ථචි චාරිකං චරන්තො න චීවරාදිහෙතු චරති. අථ ඛො යෙ දුග්ගතබාලජිණ්ණබ්‍යාධිතා, තෙ කදා තථාගතං ආගන්ත්වා පස්සිස්සන්ති. මයි පන චාරිකං චරන්තෙ මහාජනො තථාගතස්ස දස්සනං ලභිස්සති. තත්ථ කෙචි චිත්තානි පසාදෙස්සන්ති[Pg.216], කෙචි මාලාදීහි පූජෙස්සන්ති, කෙචි කටච්ඡුභික්ඛං දස්සන්ති, කෙචි මිච්ඡාදස්සනං පහාය සම්මාදිට්ඨිකා භවිස්සන්ති. තං නෙසං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති. එවං ලොකානුකම්පකාය චාරිකං චරති.

Selanjutnya, ketika melakukan perjalanan ini, Sang Bhagavā berkelana di salah satu dari tiga wilayah ini: lingkaran besar (mahāmaṇḍala), lingkaran menengah (majjhimamaṇḍala), atau lingkaran dalam (antomaṇḍala). Di antaranya, lingkaran besar luasnya sembilan ratus yojana, lingkaran menengah enam ratus yojana, dan lingkaran dalam tiga ratus yojana. Ketika Beliau ingin menempuh perjalanan di lingkaran besar, setelah melakukan pavāraṇā pada hari Mahāpavāraṇā, Beliau berangkat pada hari pertama setelah bulan purnama dengan diiringi oleh rombongan besar para bhikkhu. Wilayah seluas seratus yojana di sekelilingnya menjadi sangat ramai secara serentak. Mereka yang datang lebih awal berkesempatan untuk mengundang Beliau. Penghormatan yang biasanya diberikan di dua wilayah lainnya mengalir ke lingkaran besar. Di sana, Sang Bhagavā menetap selama satu atau dua hari di desa-desa dan kota-kota kecil tersebut, menolong khalayak ramai dengan menerima persembahan materi dan meningkatkan kebajikan mereka yang berlandaskan pada pembebasan (nibbāna) melalui pemberian Dhamma, serta menyelesaikan perjalanan tersebut dalam sembilan bulan. Namun, jika selama masa Vassa meditasi ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā) para bhikkhu masih belum matang, Beliau tidak melakukan pavāraṇā pada hari Mahāpavāraṇā melainkan memberikan penangguhan pavāraṇā (pavāraṇāsaṅgaha), lalu setelah melakukan pavāraṇā pada hari bulan purnama bulan Kattika, Beliau berangkat pada hari pertama bulan Migasira dengan diiringi rombongan besar para bhikkhu dan memasuki lingkaran menengah. Beliau juga mungkin ingin menempuh lingkaran menengah karena alasan lain, sehingga Beliau berangkat setelah menetap selama empat bulan saja. Seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, penghormatan di dua wilayah lainnya mengalir ke lingkaran menengah. Sang Bhagavā menolong dunia dengan cara yang sama seperti sebelumnya dan menyelesaikan perjalanan tersebut dalam delapan bulan. Namun, meskipun Sang Bhagavā telah menetap selama empat bulan masa Vassa, jika makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyyasatta) indranya belum matang, Beliau menunggu kematangan indra mereka dengan tetap tinggal di sana selama satu bulan tambahan, atau dua, tiga, atau empat bulan, baru kemudian berangkat dengan diiringi rombongan besar para bhikkhu. Seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, penghormatan di dua wilayah lainnya mengalir ke lingkaran dalam. Sang Bhagavā menolong dunia dengan cara yang sama seperti sebelumnya dan menyelesaikan perjalanan tersebut dalam tujuh, enam, lima, atau empat bulan. Demikianlah, saat berkelana di mana pun di antara tiga wilayah ini, Beliau tidak berkelana demi jubah dan sebagainya. Sebaliknya, Beliau berpikir, 'Mereka yang miskin, sangat tua, dan sakit, kapankah mereka dapat datang menemui Tathāgata? Tentu mereka tidak akan bisa melihat-Ku. Namun jika Aku berkelana, khalayak ramai akan mendapatkan kesempatan untuk melihat Tathāgata.' Di sana, beberapa orang akan menjernihkan hati mereka, beberapa akan memuja dengan bunga dan sebagainya, beberapa akan memberikan sesendok dana makanan, dan beberapa akan meninggalkan pandangan salah serta menjadi berpandangan benar. Hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi mereka dalam waktu yang lama. Demikianlah Beliau berkelana semata-mata demi kasih sayang kepada dunia.

අපි ච චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති, ජඞ්ඝවිහාරවසෙන සරීරඵාසුකත්ථාය, අත්ථුප්පත්තිකාලාභිකඞ්ඛනත්ථාය, භික්ඛූනං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනත්ථාය, තත්ථ තත්ථ පරිපාකගතින්ද්‍රියෙ බොධනෙය්‍යසත්තෙ බොධනත්ථායාති. අපරෙහිපි චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති බුද්ධං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, ධම්මං, සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, මහතා ධම්මවස්සෙන චතස්සො පරිසා සන්තප්පෙස්සාමීති වා. අපරෙහිපි පඤ්චහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති පාණාතිපාතා විරමිස්සන්තීති වා, අදින්නාදානා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, මුසාවාදා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා විරමිස්සන්තීති වා. අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – පඨමං ඣානං පටිලභිස්සන්තීති වා, දුතියං ඣානං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පටිලභිස්සන්තීති වා. අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – සොතාපත්තිමග්ගං අධිගමිස්සන්තීති වා, සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තඵලං සච්ඡිකරිස්සන්තීති වාති. අයං අතුරිතචාරිකා, ඉධ චාරිකාති අධිප්පෙතා. සා පනෙසා දුවිධා හොති – අනිබද්ධචාරිකා ච නිබද්ධචාරිකා ච. තත්ථ යං ගාමනිගමනගරපටිපාටිවසෙන චරති, අයං අනිබද්ධචාරිකා නාම. යං පනෙකස්සෙව බොධනෙය්‍යසත්තස්සත්ථාය ගච්ඡති, අයං නිබද්ධචාරිකා නාම. එසා ඉධ අධිප්පෙතා.

Selain itu, para Buddha yang Bhagavā berkelana karena empat alasan: untuk kesehatan tubuh melalui perjalanan kaki (jaṅghavihāra), untuk menantikan munculnya suatu peristiwa (sebagai alasan penetapan aturan), untuk menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) bagi para bhikkhu, dan untuk membimbing makhluk-makhluk yang layak tercerahkan (bodhaneyyasatta) yang indranya telah mencapai kematangan di berbagai tempat. Para Buddha yang Bhagavā juga berkelana karena empat alasan lain: agar makhluk-makhluk berlindung kepada Buddha, Dhamma, atau Sangha, dan agar Beliau dapat memuaskan empat kelompok umat dengan hujan Dhamma yang agung. Para Buddha yang Bhagavā juga berkelana karena lima alasan lain: agar mereka menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perilaku seksual yang salah, menghindari ucapan bohong, dan menghindari konsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Para Buddha yang Bhagavā juga berkelana karena delapan alasan lain: agar mereka memperoleh jhana pertama, jhana kedua... dan seterusnya... hingga pencapaian basis nevasaññānāsaññāyatana. Para Buddha yang Bhagavā juga berkelana karena delapan alasan lainnya lagi: agar mereka mencapai Jalan Sotāpatti, atau merealisasikan Buah Sotāpatti... dan seterusnya... hingga Buah Arahat. Ini disebut perjalanan yang tidak tergesa-gesa (aturitacārikā), yang dimaksudkan sebagai 'cārikā' di sini. Perjalanan itu sendiri ada dua jenis: perjalanan yang tidak terikat (anibaddhacārikā) dan perjalanan yang terikat (nibaddhacārikā). Di antaranya, berkelana mengikuti urutan desa, kota kecil, dan kota disebut anibaddhacārikā. Sedangkan pergi demi kepentingan satu makhluk yang layak mendapat pencerahan disebut nibaddhacārikā. Inilah yang dimaksudkan di sini.

තදා කිර භගවතො පච්ඡිමයාමකිච්චපරියොසානෙ දසසහස්සිලොකධාතුයා ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා බොධනෙය්‍යබන්ධවෙ ඔලොකෙන්තස්ස පොක්ඛරසාතිබ්‍රාහ්මණො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨො. අථ භගවා අයං බ්‍රාහ්මණො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති, ‘‘අත්ථි නු ඛ්වස්ස උපනිස්සයො’’ති වීමංසන්තො සොතාපත්තිමග්ගස්ස උපනිස්සයං දිස්වා – ‘‘එසො මයි එතං ජනපදං ගතෙ ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං අම්බට්ඨං අන්තෙවාසිං පහිණිස්සති, සො මයා සද්ධිං වාදපටිවාදං කත්වා නානප්පකාරං අසබ්භිවාක්‍යං වක්ඛති, තමහං දමෙත්වා නිබ්බිසෙවනං කරිස්සාමි. සො [Pg.217] ආචරියස්ස කථෙස්සති, අථස්සාචරියො තං කථං සුත්වා ආගම්ම මම ලක්ඛණානි පරියෙසිස්සති, තස්සාහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි. සො දෙසනාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිස්සති. දෙසනා මහාජනස්ස සඵලා භවිස්සතී’’ති පඤ්චභික්ඛුසතපරිවාරො තං ජනපදං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං – ‘‘කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහී’’ති.

Konon pada saat itu, di akhir tugas jaga malam terakhir, ketika Sang Bhagavā membentangkan jaring pengetahuan-Nya ke sepuluh ribu alam semesta untuk mengamati makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (bodhaneyyabandhava), Brahmana Pokkharasāti masuk ke dalam jaring pengetahuan mahatahu-Nya. Kemudian Sang Bhagavā berpikir, 'Brahmana ini muncul dalam jaring pengetahuan-Ku,' dan sambil menyelidiki apakah dia memiliki potensi pendukung (upanissaya), Beliau melihat adanya potensi untuk Jalan Sotāpatti. Beliau berpikir, 'Jika Aku pergi ke wilayah Kosala ini, dia akan mengutus muridnya yang bernama Ambaṭṭha untuk menyelidiki tanda-tanda (pria agung-Ku). Ambaṭṭha itu akan berdebat dengan-Ku dan akan mengucapkan berbagai kata-kata kasar yang tidak sopan. Setelah Aku menjinakkannya, Aku akan membuatnya menjadi sopan. Dia akan melapor kepada gurunya, lalu gurunya, setelah mendengar laporan itu, akan datang dan menyelidiki tanda-tanda-Ku. Aku akan membabarkan Dhamma kepadanya. Di akhir khotbah, dia akan teguh dalam Buah Sotāpatti. Khotbah itu pun akan membuahkan hasil bagi banyak orang.' Dengan pertimbangan demikian, Beliau berangkat menuju wilayah tersebut dengan diiringi oleh lima ratus bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan oleh Yang Ariya Ānanda (atau para penyusun konsili): 'Ketika sedang melakukan perjalanan di Kosala bersama rombongan besar para bhikkhu yang berjumlah sekitar lima ratus orang...'

යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලන්ති යෙන දිසාභාගෙන ඉච්ඡානඞ්ගලං අවසරිතබ්බං. යස්මිං වා පදෙසෙ ඉච්ඡානඞ්ගලං. ඉජ්ඣානඞ්ගලන්තිපි පාඨො. තදවසරීති තෙන අවසරි, තං වා අවසරි. තෙන දිසාභාගෙන ගතො, තං වා පදෙසං ගතොති අත්ථො. ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙති ඉච්ඡානඞ්ගලං උපනිස්සාය ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ සීලඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සමාධිකොන්තං උස්සාපෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසරං පරිවත්තයමානො ධම්මරාජා යථාභිරුචිතෙන විහාරෙන විහරති.

Ke arah mana Icchānangala berada: merujuk pada arah di mana seseorang harus menuju untuk mencapai desa Icchānangala, atau di tempat di mana desa Icchānangala itu berada. Terdapat juga pembacaan Ijjhānaṅgalanti. Tadavasarī: dia pergi ke arah tersebut atau dia tiba di tempat tersebut. Dia pergi ke arah itu, atau dia telah sampai ke tempat itu; demikianlah maknanya. Berdiam di hutan Icchānangala: maksudnya dengan bersandar pada Icchānangala, di dalam hutan Icchānangala, Sang Raja Dhamma telah mendirikan benteng sila, menegakkan tombak samadhi, dan memutar panah pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇasaraṃ), beliau berdiam dengan cara berdiam yang beliau kehendaki.

පොක්ඛරසාතිවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pokkharasāti

255. තෙන ඛො පන සමයෙනාති යෙන සමයෙන භගවා තත්ථ විහරති, තෙන සමයෙන, තස්මිං සමයෙති අයමත්ථො. බ්‍රහ්මං අණතීති බ්‍රාහ්මණො, මන්තෙ සජ්ඣායතීති අත්ථො. ඉදමෙව හි ජාතිබ්‍රාහ්මණානං නිරුත්තිවචනං. අරියා පන බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණාති වුච්චන්ති. පොක්ඛරසාතීති ඉදං තස්ස නාමං. කස්මා පොක්ඛරසාතීති වුච්චති. තස්ස කිර කායො සෙතපොක්ඛරසදිසො, දෙවනගරෙ උස්සාපිතරජතතොරණං විය සොභති. සීසං පනස්ස කාළවණ්ණං ඉන්දනීලමණිමයං විය. මස්සුපි චන්දමණ්ඩලෙ කාළමෙඝරාජි විය ඛායති. අක්ඛීනි නීලුප්පලසදිසානි. නාසා රජතපනාළිකා විය සුවට්ටිතා සුපරිසුද්ධා. හත්ථපාදතලානි චෙව මුඛද්වාරඤ්ච කතලාඛාරසපරිකම්මං විය සොභති, අතිවිය සොභග්ගප්පත්තො බ්‍රාහ්මණස්ස අත්තභාවො. අරාජකෙ ඨානෙ රාජානං කාතුං යුත්තමිමං බ්‍රාහ්මණං. එවමෙස සස්සිරිකො. ඉති නං පොක්ඛරසදිසත්තා පොක්ඛරසාතීති සඤ්ජානන්ති.

255. Tena kho pana samayena: pada waktu itu, yaitu pada saat Sang Bhagava berdiam di sana. Brāhmaṇo: dia yang merapal Veda atau mantra; demikianlah maknanya. Ini adalah istilah linguistik bagi mereka yang menjadi Brahmana karena kelahiran. Namun, para Mulia (Ariya) disebut sebagai Brahmana karena mereka telah menghalau kejahatan (bāhitapāpattā). Pokkharasātī: ini adalah namanya. Mengapa ia disebut Pokkharasāti? Konon, tubuhnya menyerupai teratai putih, bersinar bagaikan gerbang perak yang didirikan di kota para dewa. Namun, kepalanya berwarna gelap, bersinar bagaikan permata safir. Janggutnya juga tampak bagaikan barisan awan hitam pada lingkaran bulan. Matanya menyerupai teratai biru. Hidungnya melengkung indah dan sangat bersih bagaikan tabung perak. Telapak tangan dan kakinya, serta lubang mulutnya, bersinar bagaikan telah dipoles dengan cairan lak; tubuh brahmana tersebut sangatlah menawan. Di tempat yang tidak memiliki raja, brahmana ini layak untuk dijadikan raja. Demikianlah keagungannya. Karena kemiripannya dengan teratai (pokkhara), orang-orang mengenalnya sebagai Pokkharasāti.

අයං [Pg.218] පන කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ දසබලස්ස දානං දත්වා ධම්මදෙසනං සුත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. සො තතො මනුස්සලොකමාගච්ඡන්තො මාතුකුච්ඡිවාසං ජිගුච්ඡිත්වා හිමවන්තපදෙසෙ මහාසරෙ පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්ති. තස්ස ච සරස්ස අවිදූරෙ තාපසො පණ්ණසාලාය වසති. සො තීරෙ ඨිතො තං පදුමං දිස්වා – ‘‘ඉදං පදුමං අවසෙසපදුමෙහි මහන්තතරං. පුප්ඵිතකාලෙ නං ගහෙස්සාමී’’ති චින්තෙසි. තං සත්තාහෙනාපි න පුප්ඵති. තාපසො කස්මා නු ඛො ඉදං සත්තාහෙනාපි න පුප්ඵති. හන්ද නං ගහෙස්සාමීති ඔතරිත්වා ගණ්හි. තං තෙන නාළතො ඡින්නමත්තංයෙව පුප්ඵිතං. අථස්සබ්භන්තරෙ සුවණ්ණචුණ්ණපිඤ්ජරං විය රජතබිම්බකං පදුමරෙණුපිඤ්ජරං සෙතවණ්ණං දාරකං අද්දස. සො මහාපුඤ්ඤො එස භවිස්සති. හන්ද නං පටිජග්ගාමීති පණ්ණසාලං නෙත්වා පටිජග්ගිත්වා සත්තවස්සකාලතො පට්ඨාය තයො වෙදෙ උග්ගණ්හාපෙසි. දාරකො තිණ්ණං වෙදානං පාරං ගන්ත්වා පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො ජම්බුදීපෙ අග්ගබ්‍රාහ්මණො අහොසි. සො අපරෙන සමයෙන රඤ්ඤො කොසලස්ස සිප්පං දස්සෙසි. අථස්ස සිප්පෙ පසන්නො රාජා උක්කට්ඨං නාම මහානගරං බ්‍රහ්මදෙය්‍යං අදාසි. ඉති නං පොක්ඛරෙ සයිතත්තා පොක්ඛරසාතීති සඤ්ජානන්ති.

Pada masa Buddha Kassapa, ia telah menguasai tiga Veda, memberikan persembahan kepada Sang Dasabala, mendengar khotbah Dhamma, dan terlahir di alam dewa. Ketika ia hendak datang kembali ke alam manusia dari sana, karena merasa jijik dengan berdiam di dalam rahim ibu, ia terlahir di dalam kuntum bunga teratai (padumagabbhe) di sebuah danau besar di wilayah Himalaya. Tidak jauh dari danau tersebut, seorang petapa tinggal di sebuah gubuk daun. Petapa itu, ketika berdiri di tepi danau, melihat teratai tersebut dan berpikir: 'Teratai ini jauh lebih besar daripada teratai lainnya. Aku akan mengambilnya saat ia mekar.' Teratai itu tidak kunjung mekar bahkan setelah tujuh hari. Petapa itu berpikir: 'Mengapa teratai ini tidak mekar meski sudah tujuh hari? Baiklah, aku akan mengambilnya sekarang,' lalu ia turun dan memetiknya. Begitu ia memotong batangnya, teratai itu langsung mekar. Kemudian di dalamnya, ia melihat seorang anak kecil berkulit putih dengan serbuk sari teratai yang tampak bagaikan patung perak di tengah bubuk emas. Ia berpikir: 'Anak ini pastilah memiliki jasa kebajikan yang besar. Baiklah, aku akan merawatnya,' lalu membawanya ke gubuk daun dan merawatnya. Sejak usia tujuh tahun, ia diajarkan tiga Veda. Anak itu mencapai akhir dari tiga Veda, menjadi seorang yang bijaksana, terampil, dan menjadi brahmana terkemuka di Jambudipa. Di kemudian hari, ia menunjukkan keterampilannya kepada Raja Pasenadi dari Kosala. Sang Raja, yang merasa kagum dengan keterampilannya, memberinya kota besar bernama Ukkaṭṭhā sebagai anugerah utama (brahmadeyya). Karena ia berbaring (sayitattā) di dalam teratai (pokkhara), orang-orang mengenalnya sebagai Pokkharasāti.

උක්කට්ඨං අජ්ඣාවසතීති උක්කට්ඨනාමකෙ නගරෙ වසති. අභිභවිත්වා වා ආවසති. තස්ස නගරස්ස සාමිකො හුත්වා යාය මරියාදාය තත්ථ වසිතබ්බං, තාය මරියාදාය වසි. තස්ස කිර නගරස්ස වත්ථුං උක්කා ඨපෙත්වා උක්කාසු ජලමානාසු අග්ගහෙසුං, තස්මා තං උක්කට්ඨන්ති වුච්චති. ඔක්කට්ඨන්තිපි පාඨො, සොයෙවත්ථො. උපසග්ගවසෙන පනෙත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං. තස්ස අනුපයොගත්තා ච සෙසපදෙසු. තත්ථ ලක්ඛණං සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං.

Ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasati: dia tinggal di kota yang bernama Ukkaṭṭhā. Atau dia tinggal di sana setelah menguasainya. Menjadi penguasa kota tersebut, dia tinggal di sana dengan batas otoritas tertentu yang harus dijalankan. Konon, tanah untuk kota tersebut diambil saat obor-obor (ukkā) diletakkan dan sedang menyala; oleh karena itu disebut Ukkaṭṭhā. Ada juga teks Okkaṭṭhanti, maknanya sama. Di sini, karena pengaruh awalan (upasagga), penggunaan kasus kedua (akusatif) harus dipahami dalam makna lokatif (tempat). Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya karena kesesuaian hubungan maknanya. Mengenai aturannya, hal itu harus dicari dalam kitab tata bahasa.

සත්තුස්සදන්ති සත්තෙහි උස්සදං, උස්සන්නං බහුජනං ආකිණ්ණමනුස්සං. පොසාවනියහත්ථිඅස්සමොරමිගාදිඅනෙකසත්තසමාකිණ්ණඤ්චාති අත්ථො. යස්මා පනෙතං නගරං බහි ආවිජ්ඣිත්වා ජාතෙන හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසතිණෙන චෙව ගෙහච්ඡාදනතිණෙන ච සම්පන්නං. තථා දාරුකට්ඨෙහි චෙව ගෙහසම්භාරකට්ඨෙහි ච. යස්මා චස්සබ්භන්තරෙ වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානා බහූ පොක්ඛරණියො ජලජකුසුමවිචිත්තානි ච බහූනි අනෙකානි තළාකානි උදකස්ස නිච්චභරිතානෙව හොන්ති, තස්මා සතිණකට්ඨොදකන්ති වුත්තං. සහ ධඤ්ඤෙනාති සධඤ්ඤං පුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදිභෙදං බහුධඤ්ඤසන්නිචයන්ති අත්ථො[Pg.219]. එත්තාවතා යස්මිං නගරෙ බ්‍රාහ්මණො සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජලීලාය වසති, තස්ස සමිද්ධිසම්පත්ති දීපිතා හොති.

Sattussadaṃ: penuh dengan makhluk, yaitu penduduk yang sangat ramai dan padat. Maksudnya adalah penuh dengan berbagai jenis makhluk seperti gajah, kuda, merak, rusa, dan lainnya. Karena kota ini dikelilingi oleh rumput pakan untuk gajah dan kuda, serta rumput untuk atap rumah yang tumbuh di sekitarnya. Demikian pula dengan kayu bakar dan kayu untuk bangunan rumah. Dan karena di dalamnya terdapat banyak kolam yang berbentuk bulat atau persegi, serta banyak danau yang dihiasi bunga-bunga air yang selalu penuh dengan air; oleh karena itu para penyusun sanggiti menyebutnya satiṇakaṭṭhodakaṃ. Saha dhaññena berarti sadhaññaṃ, maksudnya adalah tempat penyimpanan berbagai macam biji-bijian seperti sereal dan kacang-kacangan. Dengan gambaran ini, kemakmuran dan kekayaan kota tempat brahmana itu tinggal dengan kemegahan raja telah dijelaskan.

රාජතො ලද්ධං භොග්ගං රාජභොග්ගං. කෙන දින්නන්ති චෙ? රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං. රාජදායන්ති රඤ්ඤො දායභූතං, දායජ්ජන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා රාජභොග්ගන්ති සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තෙන නදීතිත්ථපබ්බතාදීසු සුඞ්කං ගණ්හන්තෙන සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රඤ්ඤා හුත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායන්ති එත්ථ තං නගරං රඤ්ඤා දින්නත්තා රාජදායං දායකරාජදීපනත්ථං පනස්ස ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති ඉදං වුත්තං. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං. යථා දින්නං න පුන ගහෙතබ්බං හොති, නිස්සට්ඨං පරිච්චත්තං. එවං දින්නන්ති අත්ථො.

Kekayaan yang diperoleh dari raja disebut rājabhoggaṃ. Jika ditanya: diberikan oleh siapa? Diberikan oleh Raja Pasenadi dari Kosala. Rājadāyaṃ: pemberian dari raja, maksudnya adalah warisan atau anugerah raja. Brahmadeyyaṃ: pemberian yang luhur, maksudnya harus dinikmati dengan kemegahan raja dengan payung putih yang ditegakkan. Atau, rājabhoggaṃ berarti ia harus menikmatinya dengan bertindak seperti raja, memberikan instruksi atas segala urusan hukum (pemotongan dan pembelahan), memungut pajak di dermaga sungai, pegunungan, dan sebagainya dengan payung putih yang ditegakkan. Dalam kalimat 'diberikan oleh Raja Pasenadi dari Kosala sebagai rājadāyaṃ', kota itu disebut rājadāyaṃ karena diberikan oleh raja; kalimat ini diucapkan untuk menunjukkan raja yang memberikan anugerah tersebut. Brahmadeyyaṃ berarti pemberian yang luhur. Maksudnya adalah diberikan sedemikian rupa sehingga tidak dapat diambil kembali, dilepaskan sepenuhnya (nissaṭṭhaṃ pariccattaṃ).

අස්සොසීති සුණි උපලභි, සොතද්වාරසම්පත්තවචනනිග්ඝොසානුසාරෙන අඤ්ඤාසි. ඛොති අවධාරණත්ථෙ පදපූරණමත්තෙ වා නිපාතො. තත්ථ අවධාරණත්ථෙන අස්සොසි එව, නාස්ස කොචි සවනන්තරායො අහොසීති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. පදපූරණෙන පන පදබ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙව.

Assosi: mendengar atau mengetahui; ia mengetahui melalui proses kesadaran pintu pikiran yang mengikuti suara yang sampai ke pintu pendengaran. Kata kho adalah kata tugas (nipāta) yang berfungsi sebagai penekanan (avadhāraṇa) atau sekadar pengisi kalimat (padapūraṇa). Dalam makna penekanan, itu berarti ia benar-benar mendengar, tidak ada halangan apa pun bagi pendengarannya. Sedangkan sebagai pengisi kalimat, itu hanya untuk kehalusan dan keselarasan bunyi kata semata.

ඉදානි යමත්ථං බ්‍රාහ්මණො පොක්ඛරසාති අස්සොසි, තං පකාසෙන්තො – ‘‘සමණො ඛලු භො ගොතමො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සමිතපාපත්තා සමණොති වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සමිතාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා’’තිආදි (ම. නි. 1.434). භගවා ච අනුත්තරෙන අරියමග්ගෙන සමිතපාපො. තෙනස්ස යථාභූතගුණාධිගතමෙතං නාමං, යදිදං සමණොති. ඛලූති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. භොති බ්‍රාහ්මණජාතිසමුදාගතං ආලපනමත්තං. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘භොවාදී නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො’’ති (ධ. ප. 55). ගොතමොති භගවන්තං ගොත්තවසෙන පරිකිත්තෙති. තස්මා සමණො ඛලු භො ගොතමොති එත්ථ සමණො කිර භො ගොතමගොත්තොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

Sekarang, untuk menjelaskan maksud dari apa yang didengar oleh Brahmana Pokkharasāti, dia mengucapkan kata-kata: 'Samaṇo khalu bho gotamo' dan seterusnya. Dalam hal ini, beliau harus dipahami sebagai 'Samaṇa' karena telah menenangkan kejahatan (samitapāpattā). Sebagaimana dinyatakan: 'Hal-hal yang buruk dan tidak bermanfaat telah ditenangkan oleh-Nya' dan seterusnya (Majjhima Nikāya 1.434). Dan Sang Bhagavā telah menenangkan kejahatan melalui Jalan Ariya yang tiada bandingnya. Oleh karena itu, nama 'Samaṇa' ini adalah nama yang diperoleh Beliau berdasarkan kualitas-kualitas-Nya yang nyata. Kata 'Khalū' adalah kata seru (nipāta) yang digunakan dalam arti 'menurut kabar yang didengar' (anussavanatthe). Kata 'Bho' hanyalah sebuah sapaan umum yang digunakan di antara kasta Brahmana. Hal ini juga dinyatakan: 'Seseorang disebut sebagai bhovādī jika ia masih memiliki noda (sakiñcano)' (Dhammapada 55). Dengan kata 'Gotamo', dia menyebut Sang Bhagavā berdasarkan nama klannya (gottavasena). Oleh karena itu, arti dalam kalimat 'samaṇo khalu bho gotamo' harus dipahami sebagai: 'Kabarnya, pertapa Gotama dari klan Gotama itu sedang menetap'.

සක්‍යපුත්තොති ඉදං පන භගවතො උච්චාකුලපරිදීපනං. සක්‍යකුලා පබ්බජිතොති සද්ධාපබ්බජිතභාවපරිදීපනං. කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන අනභිභූතො අපරික්ඛීණංයෙව [Pg.220] තං කුලං පහාය සද්ධාය පබ්බජිතොති වුත්තං හොති. තතො පරං වුත්තත්ථමෙව. තං ඛො පනාතිආදි සාමඤ්ඤඵලෙ වුත්තමෙව. සාධු ඛො පනාති සුන්දරං ඛො පන. අත්ථාවහං සුඛාවහන්ති වුත්තං හොති. තථාරූපානං අරහතන්ති යථාරූපො සො භවං ගොතමො, එවරූපානං යථාභූතගුණාධිගමෙන ලොකෙ අරහන්තොති ලද්ධසද්ධානං අරහතං. දස්සනං හොතීති පසාදසොම්මානි අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා දස්සනමත්තම්පි සාධු හොතීති, එවං අජ්ඣාසයං කත්වා.

Kata 'Sakyaputto' menunjukkan silsilah keluarga luhur dari Sang Bhagavā. Kata 'Sakyakulā pabbajito' menunjukkan keadaan bahwa Beliau meninggalkan kehidupan duniawi karena keyakinan (saddhā). Artinya, Beliau meninggalkan keluarga tersebut dan ber-pabbajja dengan keyakinan tanpa dikalahkan oleh kemalangan apa pun dan saat keluarga tersebut belum mengalami kemerosotan. Kata-kata selanjutnya memiliki arti yang sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya. Frasa 'Taṃ kho panāti' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Sāmaññaphala Sutta. 'Sādhu kho pana' berarti 'sungguh baik'. Artinya, membawa manfaat dan kebahagiaan. 'Tathārūpānaṃ arahatanti' berarti 'seperti itulah rupa Beliau, Yang Terhormat Gotama itu'; bagi mereka yang telah memperoleh keyakinan bahwa Beliau adalah seorang Arahant di dunia ini melalui pencapaian kualitas yang nyata. 'Dassanaṃ hotīti' berarti bahwa bahkan sekadar melihat-Nya dengan membuka mata yang jernih dan tenang pun adalah suatu kebaikan (sādhu); demikianlah maksud yang disampaikan.

අම්බට්ඨමාණවකථා

Penjelasan tentang Kisah Pemuda Ambaṭṭha

256. අජ්ඣායකොති ඉදං – ‘‘න දානිමෙ ඣායන්ති, න දානිමෙ ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, අජ්ඣායකා අජ්ඣායකා ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්ත’’න්ති, එවං පඨමකප්පිකකාලෙ ඣානවිරහිතානං බ්‍රාහ්මණානං ගරහවචනං. ඉදානි පන තං අජ්ඣායතීති අජ්ඣායකො. මන්තෙ පරිවත්තෙතීති ඉමිනා අත්ථෙන පසංසාවචනං කත්වා වොහරන්ති. මන්තෙ ධාරෙතීති මන්තධරො.

256. Kata 'Ajjhāyako' ini merujuk pada: 'Wahai Vāseṭṭha, sekarang mereka tidak lagi bermeditasi (jhāyanti), karena mereka tidak lagi bermeditasi, maka muncullah sebutan ketiga yaitu Ajjhāyaka (pelafal)'; demikianlah, ini merupakan kata celaan bagi para Brahmana yang tidak lagi memiliki meditasi (jhānavirahita) pada masa penduduk dunia pertama (paṭhamakappika). Namun sekarang, dia disebut 'Ajjhāyako' karena dia mempelajari (ajjhāyati) kitab-kitab Veda. Mereka menggunakannya sebagai kata pujian dengan pengertian bahwa 'dia melafalkan mantra-mantra'. Dia disebut 'Mantadharo' karena dia menghafal mantra-mantra.

තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදානං. ඔට්ඨපහතකරණවසෙන පාරං ගතොති පාරගූ. සහ නිඝණ්ඩුනා ච කෙටුභෙන ච සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං. නිඝණ්ඩූති නිඝණ්ඩුරුක්ඛාදීනං වෙවචනපකාසකං සත්ථං. කෙටුභන්ති කිරියාකප්පවිකප්පො කවීනං උපකාරාවහං සත්ථං. සහ අක්ඛරප්පභෙදෙන සාක්ඛරප්පභෙදානං. අක්ඛරප්පභෙදොති සික්ඛා ච නිරුත්ති ච. ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති ආථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ඉතිහ ආස, ඉතිහ ආසාති ඊදිසවචනපටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං වෙදානං.

'Tiṇṇaṃ vedānanti' berarti tiga Veda: Iruveda, Yajuveda, dan Sāmaveda. Seseorang disebut 'Pāragū' (ahli) karena telah mencapai ujung (pengetahuan) melalui penguasaan pelafalan yang tepat. 'Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ' berarti bersama dengan kitab Nighaṇḍu dan Keṭubha. 'Nighaṇḍū' adalah kitab yang menjelaskan sinonim (vevacana) untuk pohon-pohon dan sebagainya. 'Keṭubhanti' adalah kitab yang membantu para penyair dalam tata cara pelaksanaan ritual. 'Sākkharappabhedānaṃ' berarti bersama dengan pembedaan huruf-huruf. 'Akkharappabhedo' terdiri dari ilmu Sikkhā (fonetik) dan Nirutti (etimologi). 'Itihāsapañcamānanti' berarti dengan menempatkan Athabbaṇaveda sebagai yang keempat, terdapat Itihāsa sebagai yang kelima, yang berisi kisah-kisah kuno yang berkaitan dengan ungkapan 'demikianlah telah terjadi'. Demikianlah tiga Veda tersebut memiliki Itihāsa sebagai yang kelima.

පදං තදවසෙසඤ්ච බ්‍යාකරණං අධීයති වෙදෙති චාති පදකො වෙය්‍යාකරණො. ලොකායතං වුච්චති විතණ්ඩවාදසත්ථං. මහාපුරිසලක්ඛණන්ති මහාපුරිසානං බුද්ධාදීනං ලක්ඛණදීපකං ද්වාදසසහස්සගන්ථපමාණං සත්ථං. යත්ථ සොළසසහස්සගාථාපරිමාණා බුද්ධමන්තා නාම අහෙසුං, යෙසං වසෙන ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතා බුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා පච්චෙකබුද්ධා, ඉමිනා ද්වෙ අග්ගසාවකා, අසීති මහාසාවකා[Pg.221], බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, අග්ගුපට්ඨාකො, අග්ගුපට්ඨායිකා, රාජා චක්කවත්තීති අයං විසෙසො පඤ්ඤායති.

Dia disebut 'Padako' dan 'Veyyākaraṇo' karena dia mempelajari dan mengetahui kitab Pada (kata) dan kitab Byākaraṇa (tata bahasa) yang selebihnya. Kitab mengenai ajaran Vitaṇḍavāda (sofisteri) disebut 'Lokāyata'. 'Mahāpurisalakkhaṇanti' adalah kitab sepanjang dua belas ribu bait yang menunjukkan tanda-tanda Manusia Agung seperti para Buddha dan lainnya. Di mana di dalamnya terdapat mantra-mantra Buddha (Buddhamanta) sebanyak enam belas ribu bait, yang melaluinya dapat diketahui perbedaan bahwa: seseorang yang memiliki tanda-tanda ini adalah seorang Buddha, dengan tanda ini adalah Paccekabuddha, dengan tanda ini adalah dua siswa utama, delapan puluh siswa besar, ibu Buddha, ayah Buddha, pelayan utama pria, pelayan utama wanita, dan raja pemutar roda (Cakkavatti).

අනවයොති ඉමෙසු ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනූනො පරිපූරකාරී, අවයො න හොතීති වුත්තං හොති. අවයො නාම යො තානි අත්ථතො ච ගන්ථතො ච සන්ධාරෙතුං න සක්කොති. අනුඤ්ඤාතපටිඤ්ඤාතොති අනුඤ්ඤාතො චෙව පටිඤ්ඤාතො ච. ආචරියෙනස්ස ‘‘යං අහං ජානාමි, තං ත්වං ජානාසී’’තිආදිනා අනුඤ්ඤාතො. ‘‘ආම ආචරියා’’ති අත්තනා තස්ස පටිවචනදානපටිඤ්ඤාය පටිඤ්ඤාතොති අත්ථො. කතරස්මිං අධිකාරෙ? සකෙ ආචරියකෙ තෙවිජ්ජකෙ පාවචනෙ. එස කිර බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ‘අහං බුද්ධො, අහං බුද්ධො’ති උග්ගතස්ස නාමං ගහෙත්වා බහූ ජනා විචරන්ති. තස්මා න මෙ අනුස්සවමත්තෙනෙව උපසඞ්කමිතුං යුත්තං. එකච්චඤ්හි උපසඞ්කමන්තස්ස අපක්කමනම්පි ගරු හොති, අනත්ථොපි උප්පජ්ජති. යංනූනාහං මම අන්තෙවාසිකං පෙසෙත්වා – ‘බුද්ධො වා, නො වා’ති ජානිත්වාව උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති, තස්මා මාණවං ආමන්තෙත්වා අයං තාතාතිආදිමාහ.

'Anavayoti' berarti tidak kurang, yaitu pelaku yang sempurna dalam kitab Lokāyata dan Mahāpurisalakkhaṇa ini; artinya bukan 'avayo' (tidak sempurna). Seseorang disebut 'avayo' jika ia tidak mampu menguasai kitab-kitab tersebut baik dari segi makna maupun teksnya. 'Anuññātapaṭiññātoti' berarti telah disetujui (oleh gurunya) dan diakui (oleh dirinya sendiri). Dia disetujui oleh gurunya dengan kata-kata seperti: 'Apa yang aku ketahui, itulah yang engkau ketahui'. Dan dia diakui melalui jawaban setuju yang diberikan kepada gurunya sendiri: 'Benar, Guru'. Demikianlah maknanya. Dalam hal apa dia disetujui dan diakui? Dalam ajaran Tevijja (Tiga Veda) yang menjadi tradisi gurunya. Brahmana (Pokkharasāti) itu berpikir: 'Di dunia ini, banyak orang berkeliling dengan menggunakan nama populer "Aku adalah Buddha, Aku adalah Buddha". Karena itu, tidaklah layak bagiku untuk mendekat hanya berdasarkan desas-desus. Sebab bagi seseorang yang mendekati orang lain (yang ternyata bukan Buddha), perginya kembali akan menjadi beban dan kerugian pun muncul. Lebih baik jika aku mengirim muridku terlebih dahulu untuk mengetahui apakah dia Buddha atau bukan, baru kemudian aku mendekat'. Karena alasan itulah, dia memanggil pemuda Ambaṭṭha dan mengucapkan kata-kata: 'Ayaṃ tāta' dan seterusnya.

257. තං භවන්තන්ති තස්ස භොතො ගොතමස්ස. තථා සන්තං යෙවාති තථා සතොයෙව. ඉධාපි හි ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථවසෙනෙව උපයොගවචනං.

257. 'Taṃ bhavantanti' merujuk pada Beliau, Yang Terhormat Gotama itu. 'Tathā santaṃ yevāti' berarti sebagaimana adanya Beliau (yang memiliki kualitas Arahant dsb). Di sini pun, penggunaan kasus akusatif (upayogavacana) adalah karena fungsi menjelaskan keadaan seperti itu (itthambhūtākhyāna).

258. යථා කථං පනාහං, භො, තන්ති එත්ථ කථං පනාහං භො තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමි, යථා සක්කා සො ඤාතුං, තථා මෙ ආචික්ඛාහීති අත්ථො. යථාති වා නිපාතමත්තමෙවෙතං. කථන්ති අයං ආකාරපුච්ඡා. කෙනාකාරෙනාහං තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමීති අත්ථො. එවං වුත්තෙ කිර නං උපජ්ඣායො ‘‘කිං ත්වං, තාත, පථවියං ඨිතො, පථවිං න පස්සාමීති විය; චන්දිමසූරියානං ඔභාසෙ ඨිතො, චන්දිමසූරියෙ න පස්සාමීති විය වදසී’’තිආදීනි වත්වා ජානනාකාරං දස්සෙන්තො ආගතානි ඛො, තාතාතිආදිමාහ.

258. Dalam kalimat 'Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ', maknanya adalah: 'Namun wahai Guru, bagaimana saya akan mengenali Yang Terhormat Gotama itu? Tolong beritahukan kepada saya dengan cara apa Beliau dapat dikenali'. Atau kata 'Yathā' hanyalah sebuah kata seru (nipāta). 'Kathaṃ' adalah pertanyaan tentang cara (ākārapucchā). Maknanya adalah: 'Dengan cara apa saya akan mengenali Yang Terhormat Gotama itu?'. Setelah dikatakan demikian, sang guru (upajjhāyo) berkata seolah-olah: 'Mengapa engkau, Nak, berbicara seperti orang yang berdiri di atas bumi tetapi berkata tidak melihat bumi; atau seperti orang yang berada dalam cahaya bulan dan matahari tetapi berkata tidak melihat bulan dan matahari?'. Setelah mengucapkan hal-hal tersebut, untuk menunjukkan cara mengetahuinya, dia mengucapkan: 'Āgatāni kho tāta' dan seterusnya.

තත්ථ මන්තෙසූති වෙදෙසු. තථාගතො කිර උප්පජ්ජිස්සතීති පටිකච්චෙව සුද්ධාවාසා දෙවා වෙදෙසු ලක්ඛණානි පක්ඛිපිත්වා බුද්ධමන්තා නාමෙතෙති බ්‍රාහ්මණවෙසෙනෙව වෙදෙ වාචෙන්ති. තදනුසාරෙන මහෙසක්ඛා සත්තා තථාගතං ජානිස්සන්තීති. තෙන පුබ්බෙ වෙදෙසු මහාපුරිසලක්ඛණානි [Pg.222] ආගච්ඡන්ති. පරිනිබ්බුතෙ පන තථාගතෙ අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති. තෙනෙතරහි නත්ථීති. මහාපුරිසස්සාති පණිධිසමාදානඤාණකරුණාදිගුණමහතො පුරිසස්ස. ද්වෙයෙව ගතියොති ද්වෙයෙව නිට්ඨා. කාමඤ්චායං ගතිසද්දො ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමා, සාරිපුත්ත, ගතියො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.153) භවභෙදෙ වත්තති. ‘‘ගති මිගානං පවන’’න්තිආදීසු (පරි. 399) නිවාසට්ඨානෙ. ‘‘එවං අධිමත්තගතිමන්තො’’තිආදීසු පඤ්ඤායං. ‘‘ගතිගත’’න්තිආදීසු විසටභාවෙ. ඉධ පන නිට්ඨායං වත්තතීති වෙදිතබ්බො.

Di sana, 'mantesu' berarti dalam kitab-kitab Veda. Konon, dengan pemikiran bahwa Sang Tathāgata akan muncul, para dewa dari alam Suddhāvāsā sebelumnya telah memasukkan tanda-tanda [manusia agung] ke dalam kitab-kitab Veda dan mengajarkannya dalam penyamaran sebagai brahmana, dengan menyebutnya sebagai 'mantra-mantra Buddha'. [Tujuannya] agar makhluk-makhluk agung dapat mengenali Sang Tathāgata melalui tanda-tanda tersebut. Oleh karena itu, di masa lalu tanda-tanda manusia agung muncul dalam kitab-kitab Veda. Namun, setelah Sang Tathāgata parinibbāna, tanda-tanda itu berangsur-angsur lenyap. Karena itulah saat ini tanda-tanda tersebut tidak ada lagi. 'Mahāpurisassa' berarti manusia yang agung karena kualitas-kualitas seperti tekad, pelatihan, kebijaksanaan, kasih sayang, dan lain-lain. 'Dveyeva gatiyo' berarti hanya ada dua tujuan akhir. Meskipun kata 'gati' ini biasanya berarti alam kehidupan seperti dalam kalimat 'Sāriputta, ada lima alam kehidupan ini', atau berarti tempat tinggal seperti dalam kalimat 'Hutan adalah tempat bagi para rusa', atau berarti kebijaksanaan seperti dalam kalimat 'Memiliki kebijaksanaan yang sangat luas', atau berarti penyebaran seperti dalam kalimat 'Telah menyebar luas', namun di sini yang dimaksud adalah tujuan akhir (niṭṭhā).

තත්ථ කිඤ්චාපි යෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො රාජා චක්කවත්තී හොති, න තෙහෙව බුද්ධො හොති; ජාතිසාමඤ්ඤතො පන තානියෙව තානීති වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්සා’’ති. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසතීති යදි අගාරෙ වසති. රාජා හොති චක්කවත්තීති චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි, සඞ්ගහවත්ථූහි ච ලොකං රඤ්ජනතො රාජා, චක්කරතනං වත්තෙති, චතූහි සම්පත්තිචක්කෙහි වත්තති, තෙහි ච පරං වත්තෙති, පරහිතාය ච ඉරියාපථචක්කානං වත්තො එතස්මිං අත්ථීති චක්කවත්තී. එත්ථ ච රාජාති සාමඤ්ඤං. චක්කවත්තීති විසෙසං. ධම්මෙන චරතීති ධම්මිකො. ඤායෙන සමෙන වත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙන රජ්ජං ලභිත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. පරහිතධම්මකරණෙන වා ධම්මිකො. අත්තහිතධම්මකරණෙන ධම්මරාජා. චතුරන්තාය ඉස්සරොති චාතුරන්තො, චතුසමුද්දඅන්තාය, චතුබ්බිධදීපවිභූසිතාය පථවියා ඉස්සරොති අත්ථො. අජ්ඣත්තං කොපාදිපච්චත්ථිකෙ බහිද්ධා ච සබ්බරාජානො විජෙතීති විජිතාවී. ජනපදත්ථාවරියප්පත්තොති ජනපදෙ ධුවභාවං ථාවරභාවං පත්තො, න සක්කා කෙනචි චාලෙතුං. ජනපදො වා තම්හි ථාවරියප්පත්තො අනුයුත්තො සකම්මනිරතො අචලො අසම්පවෙධීති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො.

Di sana, meskipun seorang raja menjadi raja pemutar roda (cakkavattī) karena memiliki tanda-tanda tersebut, bukan berarti seseorang menjadi Buddha hanya karena tanda-tanda itu; namun karena kesamaan jenisnya, maka tanda-tanda itu disebut demikian. Oleh karena itu dikatakan: 'oleh ia yang memiliki tanda-tanda ini'. 'Jika ia menetap di rumah' berarti jika ia tinggal di rumah. 'Menjadi raja pemutar roda' disebut raja karena ia menyenangkan dunia dengan empat hal luar biasa dan empat dasar simpati (saṅgahavatthu); ia memutar permata roda (cakkaratana); ia bergerak dengan empat roda keberhasilan (sampatticakka) dan membuat orang lain mengikutinya; dan ia disebut pemutar roda karena dalam dirinya terdapat perputaran roda postur tubuh demi kesejahteraan orang lain. Di sini, 'Raja' adalah istilah umum, sedangkan 'Cakkavattī' adalah istilah khusus. 'Berjalan dengan Dhamma' berarti 'Dhammiko', yang artinya ia bertindak dengan cara yang benar dan adil. Disebut 'Dhammarājā' karena ia menjadi raja setelah memperoleh kekuasaan melalui Dhamma. Atau disebut 'Dhammiko' karena melakukan perbuatan Dhamma demi kesejahteraan orang lain, dan 'Dhammarājā' karena melakukan perbuatan Dhamma demi kesejahteraan sendiri. 'Penguasa empat penjuru' berarti 'Cāturanto', yang artinya penguasa bumi yang dibatasi oleh empat samudra dan dihiasi oleh empat jenis pulau. 'Penakluk' (Vijitāvī) berarti ia yang telah menaklukkan musuh-musuh internal seperti kemarahan dan musuh-musuh eksternal yaitu semua raja lainnya. 'Mencapai stabilitas di wilayahnya' berarti ia mencapai keadaan yang tetap dan kokoh di wilayah tersebut, sehingga tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun. Atau berarti wilayahnya telah mencapai stabilitas di bawahnya, setia, tekun dalam tugas masing-masing, teguh, dan tidak tergoncangkan.

සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස චෙතානි කතමානීති අත්ථො. චක්කරතනන්තිආදීසු චක්කඤ්ච, තං රතිජනනට්ඨෙන රතනඤ්චාති චක්කරතනං. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉමෙසු පන රතනෙසු අයං චක්කවත්තිරාජා චක්කරතනෙන අජිතං ජිනාති, හත්ථිඅස්සරතනෙහි විජිතෙ යථාසුඛං අනුචරති, පරිණායකරතනෙන [Pg.223] විජිතමනුරක්ඛති, අවසෙසෙහි උපභොගසුඛමනුභවති. පඨමෙන චස්ස උස්සාහසත්තියොගො, පච්ඡිමෙන මන්තසත්තියොගො, හත්ථිඅස්සගහපතිරතනෙහි පභුසත්තියොගො සුපරිපුණ්ණො හොති, ඉත්ථිමණිරතනෙහි තිවිධසත්තියොගඵලං. සො ඉත්ථිමණිරතනෙහි භොගසුඛමනුභවති, සෙසෙහි ඉස්සරියසුඛං. විසෙසතො චස්ස පුරිමානි තීණි අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති, මජ්ඣිමානි අලොභකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන, පච්ඡිමමෙකං අමොහකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තෙ රතනසුත්තස්ස උපදෙසතො ගහෙතබ්බො.

'Seyyathidaṃ' adalah kata keterangan (nipāta), yang artinya 'apakah permata-permata itu?'. Dalam 'Cakkaratana' dan seterusnya, disebut permata roda karena ia adalah roda dan juga permata dalam arti menimbulkan kegembiraan. Metode ini berlaku untuk semua [permata]. Di antara permata-permata ini, raja pemutar roda menaklukkan musuh yang belum ditaklukkan dengan permata roda; ia berkeliling di wilayah yang telah ditaklukkan sesuka hati dengan permata gajah dan kuda; ia melindungi wilayah yang ditaklukkan dengan permata penasihat (pariṇāyaka); dan ia menikmati kesenangan penggunaan dengan permata-permata sisanya. Melalui yang pertama (roda), kekuatan usahanya menjadi sempurna; melalui yang terakhir (penasihat), kekuatan kebijaksanaan/mantranya menjadi sempurna; melalui permata gajah, kuda, dan bendahara, kekuatan kekuasaannya menjadi sempurna; dan melalui permata wanita serta permata manikam, ia memperoleh hasil dari tiga jenis kekuatan tersebut. Ia menikmati kesenangan indrawi melalui permata wanita dan manikam, serta kesenangan kekuasaan melalui sisanya. Secara khusus, harus dipahami bahwa tiga permata pertama muncul karena kekuatan perbuatan yang dihasilkan dari akar kebajikan tanpa kebencian (adosa), tiga yang di tengah karena akar tanpa keserakahan (alobha), dan satu yang terakhir karena akar tanpa kegelapan batin (amoha). Demikianlah ringkasannya di sini. Penjelasan rincinya dapat diambil dari petunjuk dalam Ratana Sutta di Bojjhaṅga Saṃyutta.

පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුකජාතිකා. වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා. එවං තාව එකෙ වණ්ණයන්ති. අයං පනෙත්ථ සබ්භාවො. වීරාති උත්තමසූරා වුච්චන්ති, වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරකාරණං වීරියන්ති වුත්තං හොති. වීරඞ්ගරූපං එතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා, වීරියමයසරීරා වියාති වුත්තං හොති. පරසෙනප්පමද්දනාති සචෙ පටිමුඛං තිට්ඨෙය්‍ය පරසෙනා තං පරිමද්දිතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. ධම්මෙනාති ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙන. අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදොති එත්ථ රාගදොසමොහමානදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඡදනෙහි සත්තහි පටිච්ඡන්නෙ කිලෙසන්ධකාරෙ ලොකෙ තං ඡදනං විවට්ටෙත්වා සමන්තතො සඤ්ජාතාලොකො හුත්වා ඨිතොති විවට්ටච්ඡදො. තත්ථ පඨමෙන පදෙන පූජාරහතා. දුතියෙන තස්සා හෙතු, යස්මා සම්මාසම්බුද්ධොති, තතියෙන බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අථ වා විවට්ටො ච විච්ඡදො චාති විවට්ටච්ඡදො, වට්ටරහිතො ඡදනරහිතො චාති වුත්තං හොති. තෙන අරහං වට්ටාභාවෙන, සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති එවං පුරිමපදද්වයස්සෙව හෙතුද්වයං වුත්තං හොති, දුතියෙන වෙසාරජ්ජෙන චෙත්ථ පුරිමසිද්ධි, පඨමෙන දුතියසිද්ධි, තතියචතුත්ථෙහි තතියසිද්ධි හොති. පුරිමඤ්ච ධම්මචක්ඛුං, දුතියං බුද්ධචක්ඛුං, තතියං සමන්තචක්ඛුං සාධෙතීති වෙදිතබ්බං. ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතාති ඉමිනා’ස්ස මන්තෙසු සූරභාවං ජනෙති.

'Parosahassaṃ' berarti lebih dari seribu. 'Sūrā' berarti mereka yang memiliki sifat tidak kenal takut. 'Vīraṅgarūpā' berarti mereka yang memiliki tubuh seperti para dewa. Demikianlah penjelasan beberapa guru. Namun, makna sebenarnya di sini adalah: 'Vīrā' disebut para pemberani yang utama; 'Vīraṅga' berarti bagian atau penyebab keberanian, yaitu kegigihan (vīriya). 'Vīraṅgarūpā' berarti mereka yang memiliki wujud keberanian, seolah-olah tubuh mereka terbentuk dari kegigihan. 'Penakluk tentara musuh' (Parasenappamaddanā) berarti jika tentara musuh berdiri di hadapannya, ia mampu menaklukkannya. 'Dengan Dhamma' berarti dengan lima sila seperti 'tidak boleh membunuh makhluk hidup'. Dalam kalimat 'Menjadi Arahat, Buddha Yang Maha Tahu, pembuka tabir di dunia', maknanya adalah: di dunia yang diliputi kegelapan kekotoran batin dan tertutup oleh tujuh tabir yaitu nafsu, kebencian, kegelapan batin, kesombongan, pandangan salah, ketidaktahuan, dan perilaku buruk; ia telah membuka tabir tersebut dan berdiri dengan cahaya yang terpancar ke segala penjuru, maka disebut 'pembuka tabir' (vivaṭṭacchado). Di sana, kata pertama menunjukkan kelayakan untuk dipuja (Arahaṃ). Kata kedua menunjukkan alasannya, yaitu karena ia adalah Buddha Yang Maha Tahu (Sammāsambuddho). Kata ketiga menunjukkan keadaan pembuka tabir yang menjadi penyebab kebuddhaan. Atau, 'vivaṭṭa' berarti bebas dari perputaran (vaṭṭa) dan 'vicchada' berarti bebas dari tabir, sehingga disebut 'vivaṭṭacchado'. Dengan demikian, 'Arahaṃ' karena bebas dari perputaran dan 'Sammāsambuddho' karena bebas dari tabir; jadi dua alasan bagi dua kata sebelumnya telah dinyatakan. Melalui pengetahuan keberanian (vesārajja) kedua, kata pertama tercapai; melalui yang pertama, kata kedua tercapai; melalui yang ketiga dan keempat, kata ketiga tercapai. Juga harus dipahami bahwa yang pertama menyempurnakan Mata Dhamma (dhammacakkhu), yang kedua Mata Buddha (buddhacakkhu), dan yang ketiga Mata Semesta (samantacakkhu). Dengan kata-kata 'Engkau adalah penerima mantra-mantra', sang guru membangkitkan keberanian dalam diri pemuda itu mengenai kitab-kitab mantra.

259. සොපි [Pg.224] තාය ආචරියකථාය ලක්ඛණෙසු විගතසම්මොහො එකොභාසජාතෙ විය බුද්ධමන්තෙ සම්පස්සමානො එවං භොති ආහ. තස්සත්ථො – ‘යථා, භො, ත්වං වදසි, එවං කරිස්සාමී’ති. වළවාරථමාරුය්හාති වළවායුත්තං රථං අභිරූහිත්වා. බ්‍රාහ්මණො කිර යෙන රථෙන සයං විචරති, තමෙව රථං දත්වා මාණවං පෙසෙසි. මාණවාපි පොක්ඛරසාතිස්සෙව අන්තෙවාසිකා. සො කිර තෙසං – ‘‘අම්බට්ඨෙන සද්ධිං ගච්ඡථා’’ති සඤ්ඤං අදාසි.

259. Pemuda itu pun, karena perkataan gurunya tersebut, menjadi bebas dari keraguan mengenai tanda-tanda [manusia agung], dan seolah-olah melihat mantra-mantra Buddha dalam satu cahaya terang, ia berkata: 'Baiklah, Tuan'. Maknanya adalah: 'Sesuai dengan apa yang Tuan katakan, akan saya laksanakan'. 'Setelah menaiki kereta yang ditarik oleh kuda-kuda betina' berarti menaiki kereta yang dipasangkan dengan kuda betina. Konon, brahmana itu memberikan kereta yang biasa ia gunakan sendiri dan mengutus pemuda tersebut. Pemuda-pemuda lainnya juga merupakan murid-murid dekat Pokkharasāti. Konon, ia memberikan instruksi kepada mereka: 'Pergilah bersama Ambaṭṭha'.

යාවතිකා යානස්ස භූමීති යත්තකං සක්කා හොති යානෙන ගන්තුං, අයං යානස්ස භූමි නාම. යානා පච්චොරොහිත්වාති අයානභූමිං, ද්වාරකොට්ඨකසමීපං ගන්ත්වා යානතො පටිඔරොහිත්වා.

'Sejauh jalan yang dapat dilalui kendaraan' berarti sejauh kendaraan tersebut mampu berjalan, itulah yang disebut lahan bagi kendaraan. 'Setelah turun dari kendaraan' berarti setelah sampai di dekat gerbang pintu masuk (dvārakoṭṭhaka) yang bukan lagi lahan bagi kendaraan, ia turun dari kendaraan tersebut.

තෙන ඛො පන සමයෙනාති යස්මිං සමයෙ අම්බට්ඨො ආරාමං පාවිසි. තස්මිං පන සමයෙ, ඨිතමජ්ඣන්හිකසමයෙ. කස්මා පන තස්මිං සමයෙ චඞ්කමන්තීති? පණීතභොජනපච්චයස්ස ථිනමිද්ධස්ස විනොදනත්ථං, දිවාපධානිකා වා තෙ. තාදිසානඤ්හි පච්ඡාභත්තං චඞ්කමිත්වා න්හායිත්වා සරීරං උතුං ගාහාපෙත්වා නිසජ්ජ සමණධම්මං කරොන්තානං චිත්තං එකග්ගං හොති. යෙන තෙ භික්ඛූති සො කිර – ‘‘කුහිං සමණො ගොතමො’’ති පරිවෙණතො පරිවෙණං අනාගන්ත්වා ‘‘පුච්ඡිත්වාව පවිසිස්සාමී’’ති විලොකෙන්තො අරඤ්ඤහත්ථී විය මහාචඞ්කමෙ චඞ්කමමානෙ පංසුකූලිකෙ භික්ඛූ දිස්වා තෙසං සන්තිකං අගමාසි. තං සන්ධාය යෙන තෙ භික්ඛූතිආදි වුත්තං. දස්සනායාති දට්ඨුං, පස්සිතුකාමා හුත්වාති අත්ථො.

‘Pada waktu itu’ (tena kho pana samayenāti) berarti pada saat Ambaṭṭha memasuki vihara. Pada waktu itu adalah waktu tengah hari. Mengapa mereka melakukan meditasi jalan pada waktu itu? Untuk melenyapkan rasa kantuk (thinamiddha) karena pengaruh makanan yang lezat, atau mereka adalah para bhikkhu yang mempraktikkan meditasi di siang hari. Bagi para bhikkhu seperti itu, setelah melakukan meditasi jalan sesudah makan, mandi, menyeimbangkan suhu tubuh, dan duduk melakukan praktik pertapaan (samaṇadhamma), pikiran mereka menjadi terpusat. Frasa ‘di mana para bhikkhu itu berada’ (yena te bhikkhūti)—konon ia (Ambaṭṭha) berpikir, ‘Di manakah Petapa Gotama?’, tanpa pergi dari satu kompleks ke kompleks lainnya, ia berpikir, ‘Aku akan bertanya dahulu sebelum masuk.’ Sambil melihat-lihat, ia melihat para bhikkhu pemakai jubah debu (paṃsukūlike) yang sedang melakukan meditasi jalan di tempat meditasi jalan yang luas seperti gajah liar, lalu ia pergi menemui mereka. Sehubungan dengan hal itulah frasa ‘di mana para bhikkhu itu berada’ dan seterusnya diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda. ‘Untuk melihat’ (dassanāyāti) berarti untuk menyaksikan, bermaksud untuk menemui.

260. අභිඤ්ඤාතකොලඤ්ඤොති පාකටකුලජො. තදා කිර ජම්බුදීපෙ අම්බට්ඨකුලං නාම පාකටකුලමහොසි. අභිඤ්ඤාතස්සාති රූපජාතිමන්තකුලාපදෙසෙහි පාකටස්ස. අගරූති අභාරිකො. යො හි අම්බට්ඨං ඤාපෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය, තස්ස තෙන සද්ධිං කථාසල්ලාපො ගරු භවෙය්‍ය. භගවතො පන තාදිසානං මාණවානං සතෙනාපි සහස්සෙනාපි [Pg.225] පඤ්හං පුට්ඨස්ස විස්සජ්ජනෙ දන්ධායිතත්තං නත්ථීති මඤ්ඤමානා – ‘‘අගරු ඛො පනා’’ති චින්තයිංසු. විහාරොති ගන්ධකුටිං සන්ධාය ආහංසු.

260. ‘Berasal dari keluarga terpandang’ (abhiññātakolaññoti) berarti terlahir di keluarga yang terkenal. Konon pada saat itu, di Jambudīpa, keluarga Ambaṭṭha adalah keluarga yang sangat terkenal. ‘Bagi yang terkenal’ (abhiññātassāti) berarti terkenal karena penampilan fisik, kasta, mantra, dan garis keturunannya. ‘Bukanlah beban’ (agarūti) berarti tidak berat. Bagi siapa pun yang tidak mampu membuat Ambaṭṭha mengerti, percakapan dengannya akan terasa berat. Namun, bagi Sang Bhagavā, tidak ada keragu-raguan dalam menjawab pertanyaan meskipun diajukan oleh ratusan atau ribuan pemuda seperti itu. Karena menyadari hal ini, mereka berpikir, ‘Sesungguhnya hal itu bukanlah beban.’ ‘Vihara’ (vihāroti) merujuk pada Gandhakuti.

අතරමානොති අතුරිතො, සණිකං පදප්පමාණට්ඨානෙ පදං නික්ඛිපන්තො වත්තං කත්වා සුසම්මට්ඨං මුත්තාදලසින්දුවාරසන්ථරසදිසං වාලිකං අවිනාසෙන්තොති අත්ථො. ආළින්දන්ති පමුඛං. උක්කාසිත්වාති උක්කාසිතසද්දං කත්වා. අග්ගළන්ති ද්වාරකවාටං. ආකොටෙහීති අග්ගනඛෙහි සණිකං කුඤ්චිකච්ඡිද්දසමීපෙ ආකොටෙහීති වුත්තං හොති. ද්වාරං කිර අතිඋපරි අමනුස්සා, අතිහෙට්ඨා දීඝජාතිකා කොටෙන්ති. තථා අනාකොටෙත්වා මජ්ඣෙ ඡිද්දසමීපෙ කොටෙතබ්බන්ති ඉදං ද්වාරාකොටනවත්තන්ති දීපෙන්තා වදන්ති.

‘Tanpa tergesa-gesa’ (ataramānoti) berarti tidak terburu-buru, melangkah perlahan-lahan dengan penuh tata krama, tanpa merusak hamparan pasir yang bersih yang menyerupai lapisan mutiara atau hamparan bunga Sinduvāra. ‘Serambi’ (āḷindanti) berarti bagian depan (Gandhakuṭi). ‘Berdehem’ (ukkāsitvāti) berarti mengeluarkan suara deheman. ‘Palang pintu’ (aggaḷanti) merujuk pada daun pintu. ‘Ketuklah’ (ākoṭehīti) berarti ketuklah perlahan dengan ujung jari di dekat lubang kunci. Konon, makhluk halus mengetuk di bagian atas pintu, sedangkan makhluk bertubuh panjang (seperti ular atau naga) mengetuk di bagian bawah pintu. Karena itu, seseorang tidak boleh mengetuk di atas atau di bawah, melainkan di bagian tengah dekat lubang kunci; inilah tata krama dalam mengetuk pintu.

261. විවරි භගවා ද්වාරන්ති න භගවා උට්ඨාය ද්වාරං විවරි. විවරියතූති පන හත්ථං පසාරෙසි. තතො ‘‘භගවා තුම්හෙහි අනෙකාසු කප්පකොටීසු දානං දදමානෙහි න සහත්ථා ද්වාරවිවරණකම්මං කත’’න්ති සයමෙව ද්වාරං විවටං. තං පන යස්මා භගවතො මනෙන විවටං, තස්මා විවරි භගවා ද්වාරන්ති වත්තුං වට්ටති.

261. ‘Sang Bhagavā membuka pintu’ (vivari bhagavā dvāranti) tidak berarti Sang Bhagavā bangkit berdiri dan membuka pintu tersebut. Beliau hanya mengulurkan tangan dengan pikiran ‘biarlah terbuka’. Kemudian, meskipun Beliau tidak membukanya secara fisik dengan tangan-Nya sendiri, pintu itu terbuka dengan sendirinya seolah-olah berkata, ‘Oleh Sang Bhagavā yang telah berdana selama berlipat ganda koti kappa, perbuatan membuka pintu ini tidak perlu dilakukan dengan tangan sendiri.’ Namun, karena pintu itu terbuka karena kehendak Sang Bhagavā, maka adalah layak untuk mengatakan bahwa ‘Sang Bhagavā membuka pintu’.

භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසූති යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො භගවා තෙහි, එවං තෙපි භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදා අහෙසුං. සීතොදකං විය උණ්හොදකෙන සම්මොදිතං එකීභාවං අගමංසු. යාය ච ‘‘කච්චි, භො ගොතම, ඛමනීයං; කච්චි යාපනීයං, කච්චි භොතො ච ගොතමස්ස සාවකානඤ්ච අප්පාබාධං, අප්පාතඞ්කං, ලහුට්ඨානං, බලං, ඵාසුවිහාරො’’තිආදිකාය කථාය සම්මොදිංසු, තං පීතිපාමොජ්ජසඞ්ඛාතසම්මොදජනනතො සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො ච සම්මොදනීයං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය සුචිරම්පි කාලං සාරෙතුං නිරන්තරං පවත්තෙතුං අරහභාවතො සරිතබ්බභාවතො ච සාරණීයං. සුය්‍යමානසුඛතො සම්මොදනීයං, අනුස්සරියමානසුඛතො ච සාරණීයං. තථා බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතාය සම්මොදනීයං, අත්ථපරිසුද්ධතාය සාරණීයං. එවං අනෙකෙහි පරියායෙහි සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා පරියොසාපෙත්වා නිට්ඨපෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

‘Bercengkerama dengan Sang Bhagavā’ (bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti) berarti sebagaimana Sang Bhagavā menanyakan tentang kesehatan dan kesejahteraan mereka, demikian pula mereka bersukacita bersama Sang Bhagavā. Mereka bersatu bagaikan air dingin yang bercampur dengan air panas. Mereka bercakap-cakap dengan kata-kata seperti: ‘Apakah Anda, Gotama yang mulia, dalam keadaan sehat? Apakah Anda baik-baik saja? Apakah Gotama yang mulia dan para siswa Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, bugar, kuat, dan hidup dalam kenyamanan?’ Percakapan tersebut disebut ‘menyenangkan’ (sammodanīyaṃ) karena menimbulkan kegembiraan dan sukacita serta layak untuk dinikmati; dan disebut ‘patut dikenang’ (sāraṇīyaṃ) karena manis dalam makna dan kata-katanya sehingga layak diingat dan dijalankan terus-menerus dalam waktu lama. Disebut ‘menyenangkan’ karena mendengarnya membawa kebahagiaan, dan ‘patut dikenang’ karena mengingatnya membawa kebahagiaan. Begitu pula, disebut ‘menyenangkan’ karena kemurnian kata-katanya, dan ‘patut dikenang’ karena kemurnian maknanya. Setelah menyelesaikan percakapan yang menyenangkan dan patut dikenang ini melalui berbagai cara, mereka pun duduk di satu sisi.

අම්බට්ඨො [Pg.226] පන මාණවොති සො කිර භගවතො රූපසම්පත්තියං චිත්තප්පසාදමත්තම්පි අකත්වා ‘‘දසබලං අපසාදෙස්සාමී’’ති උදරෙ බද්ධසාටකං මුඤ්චිත්වා කණ්ඨෙ ඔලම්බෙත්වා එකෙන හත්ථෙන දුස්සකණ්ණං ගහෙත්වා චඞ්කමං අභිරූහිත්වා කාලෙන බාහුං, කාලෙන උදරං, කාලෙන පිට්ඨිං දස්සෙන්තො, කාලෙන හත්ථවිකාරං, කාලෙන භමුකවිකාරං කරොන්තො, ‘‘කච්චි තෙ භො, ගොතම, ධාතුසමතා, කච්චි භික්ඛාහාරෙන න කිලමථ, අකිලමථාකාරොයෙව පන තෙ පඤ්ඤායති; ථූලානි හි තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි, පාසාදිකත්ථ ගතගතට්ඨානෙ. ‘තෙ බහුජනා රාජපබ්බජිතොති ච බුද්ධො’ති ච උප්පන්නබහුමානා පණීතං ඔජවන්තමාහාරං දෙන්ති. පස්සථ, භො, ගෙහං, චිත්තසාලා විය, දිබ්බපාසාදො විය. ඉමං මඤ්චං පස්සථ, බිම්බොහනං පස්සථ, කිං එවරූපෙ ඨානෙ වසන්තස්ස සමණධම්මං කාතුං දුක්කර’’න්ති එවරූපං උප්පණ්ඩනකථං අනාචාරභාවසාරණීයං කථෙති, තෙන වුත්තං – ‘‘අම්බට්ඨො පන මාණවො චඞ්කමන්තොපි නිසින්නෙන භගවතා කිඤ්චි කිඤ්චි කථං සාරණීයං වීතිසාරෙති, ඨිතොපි නිසින්නෙන භගවතා කිඤ්චි කිඤ්චි කථං සාරණීයං වීතිසාරෙතී’’ති.

‘Tetapi pemuda Ambaṭṭha’ (ambaṭṭho pana māṇavo): konon, ia tidak memiliki sedikit pun keyakinan (prasāda) pada kesempurnaan fisik Sang Bhagavā, malah berniat meremehkan Sang Dasabala. Ia melepaskan kain yang terikat di perutnya dan menyampirkannya di leher, memegang ujung kain dengan satu tangan, lalu naik ke tempat meditasi jalan. Terkadang ia memamerkan lengannya, dadanya, atau punggungnya; terkadang ia membuat isyarat tangan atau mengernyitkan alisnya sambil berkata: ‘Apakah unsur-unsur tubuhmu seimbang, Gotama? Apakah Engkau tidak lelah dengan makanan sedekah? Tampaknya Engkau memang tidak lelah; anggota tubuh-Mu tampak gemuk dan segar di mana pun Engkau berada. Banyak orang berpikir, “Orang ini adalah raja yang menjadi petapa” atau “Ia adalah Buddha,” sehingga mereka mempersembahkan makanan yang lezat dan bergizi. Lihatlah, kawan, bangunan ini seperti balai yang indah, seperti istana surgawi. Lihatlah tempat tidur ini, lihatlah bantal ini. Apalah sulitnya melaksanakan praktik pertapaan (samaṇadhamma) bagi seseorang yang tinggal di tempat seperti ini?’ Ia mengucapkan kata-kata ejekan seperti itu yang mencerminkan perilaku tidak sopan. Itulah sebabnya dikatakan: ‘Tetapi pemuda Ambaṭṭha, sambil berjalan atau berdiri, bertukar sapa dengan Sang Bhagavā yang sedang duduk’.

262. අථ ඛො භගවාති අථ භගවා – ‘‘අයං මාණවො හත්ථං පසාරෙත්වා භවග්ගං ගහෙතුකාමො විය, පාදං පසාරෙත්වා අවීචිං විචරිතුකාමො විය, මහාසමුද්දං තරිතුකාමො විය, සිනෙරුං ආරොහිතුකාමො විය ච අට්ඨානෙ වායමති, හන්ද, තෙන සද්ධිං මන්තෙමී’’ති අම්බට්ඨං මාණවං එතදවොච. ආචරියපාචරියෙහීති ආචරියෙහි ච තෙසං ආචරියෙහි ච.

262. ‘Kemudian Sang Bhagavā’ (atha kho bhagavāti): kemudian Sang Bhagavā berpikir, ‘Pemuda ini sedang berupaya melakukan hal yang mustahil, seolah-olah ingin mengulurkan tangan untuk menggapai puncak alam semesta (bhavagga), atau menjulurkan kaki untuk menginjak neraka Avīci, atau hendak berenang menyeberangi samudra luas, atau ingin mendaki Gunung Sineru. Baiklah, Aku akan berbicara dengannya.’ Lalu Beliau berkata demikian kepada pemuda Ambaṭṭha. ‘Dengan guru-gurumu dan guru dari guru-gurumu’ (ācariyapācariyehīti) berarti dengan para gurumu dan para guru dari guru-gurumu tersebut.

පඨමඉබ්භවාදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai sebutan Ibbha yang pertama (Paṭhamaibbhavādavaṇṇanā).

263. ගච්ඡන්තො වාති එත්ථ කාමං තීසු ඉරියාපථෙසු බ්‍රාහ්මණො ආචරියබ්‍රාහ්මණෙන සද්ධිං සල්ලපිතුමරහති. අයං පන මාණවො මානථද්ධතාය කථාසල්ලාපං කරොන්තො චත්තාරොපි ඉරියාපථෙ යොජෙස්සාමීති ‘‘සයානො වා හි, භො ගොතම, සයානෙනා’’ති ආහ.

263. ‘Sambil berjalan’ (gacchanto vāti): dalam hal ini, seorang murid brahmana sepatutnya berbicara dengan guru brahmananya dalam tiga posisi tubuh (berjalan, berdiri, atau duduk). Namun pemuda ini, karena keangkuhannya, saat bercakap-cakap ia menggunakan keempat posisi tubuh, sehingga ia berkata: ‘Bahkan sambil berbaring, Gotama, dengan seseorang yang sedang berbaring’.

තතො [Pg.227] කිර තං භගවා – ‘‘අම්බට්ඨ, ගච්ඡන්තස්ස වා ගච්ඡන්තෙන, ඨිතස්ස වා ඨිතෙන, නිසින්නස්ස වා නිසින්නෙනාචරියෙන සද්ධිං කථා නාම සබ්බාචරියෙසු ලබ්භති. ත්වං පන සයානො සයානෙනාචරියෙන සද්ධිං කථෙසි, කිං තෙ ආචරියො ගොරූපං, උදාහු ත්ව’’න්ති ආහ. සො කුජ්ඣිත්වා – ‘‘යෙ ච ඛො තෙ, භො ගොතම, මුණ්ඩකා’’තිආදිමාහ. තත්ථ මුණ්ඩෙ මුණ්ඩාති සමණෙ ච සමණාති වත්තුං වට්ටෙය්‍ය. අයං පන හීළෙන්තො මුණ්ඩකා සමණකාති ආහ. ඉබ්භාති ගහපතිකා. කණ්හාති කණ්හා, කාළකාති අත්ථො. බන්ධුපාදාපච්චාති එත්ථ බන්ධූති බ්‍රහ්මා අධිප්පෙතො. තඤ්හි බ්‍රාහ්මණා පිතාමහොති වොහරන්ති. පාදානං අපච්චා පාදාපච්චා, බ්‍රහ්මුනො පිට්ඨිපාදතො ජාතාති අධිප්පායො. තස්ස කිර අයං ලද්ධි – බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා, ඛත්තියා උරතො, වෙස්සා නාභිතො, සුද්දා ජාණුතො, සමණා පිට්ඨිපාදතොති. එවං කථෙන්තො ච පනෙස කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා කථෙති. අථ ඛො භගවන්තමෙව වදාමීති කථෙති.

Oleh karena itu, konon Sang Bhagava berkata kepadanya – ‘Ambaṭṭha, percakapan antara murid yang sedang berjalan dengan guru yang sedang berjalan, murid yang sedang berdiri dengan guru yang sedang berdiri, atau murid yang sedang duduk dengan guru yang sedang duduk adalah hal yang lazim ditemukan di antara semua guru. Namun engkau, sambil berbaring, berbicara dengan Sang Guru, apakah gurumu itu seperti seekor lembu, ataukah engkau sendiri?’ Dia pun menjadi marah dan berkata – ‘Wahai Gotama, mereka itu hanyalah para pertapa gundul...’ dan seterusnya. Di sana, menyebut orang yang gundul sebagai ‘gundul’ dan pertapa sebagai ‘pertapa’ adalah hal yang pantas. Namun dia, dengan maksud menghina, berkata ‘para pertapa gundul’. ‘Ibbhā’ berarti para perumah tangga. ‘Kaṇhā’ berarti gelap, ‘kāḷakā’ adalah maknanya. Dalam kata ‘bandhupādāpaccā’, di sini ‘bandhū’ berarti Brahma. Para Brahmana memanggilnya sebagai kakek buyut. ‘Pādāpaccā’ berarti keturunan dari kaki, maksudnya mereka yang lahir dari telapak kaki Brahma; demikianlah maksudnya. Konon dia memiliki pandangan ini – Brahmana keluar dari mulut Brahma, Ksatria dari dada, Waisya dari pusar, Sudra dari lutut, dan para pertapa dari telapak kaki. Dalam berbicara demikian, meskipun dia mengatakannya secara umum tanpa menentukan siapa pun, namun sebenarnya dia mengatakannya dengan maksud menunjuk pada Sang Bhagava saja.

අථ ඛො භගවා – ‘‘අයං අම්බට්ඨො ආගතකාලතො පට්ඨාය මයා සද්ධිං කථයමානො මානමෙව නිස්සාය කථෙසි, ආසීවිසං ගීවායං ගණ්හන්තො විය, අග්ගික්ඛන්ධං ආලිඞ්ගන්තො විය, මත්තවාරණං සොණ්ඩාය පරාමසන්තො විය, අත්තනො පමාණං න ජානාති. හන්ද නං ජානාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අත්ථිකවතො ඛො පන තෙ, අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආගන්ත්වා කත්තබ්බකිච්චසඞ්ඛාතො අත්ථො, එතස්ස අත්ථීති අත්ථිකං, තස්ස මාණවස්ස චිත්තං. අත්ථිකමස්ස අත්ථීති අත්ථිකවා, තස්ස අත්ථිකවතො තව ඉධාගමනං අහොසීති අත්ථො.

Kemudian Sang Bhagava berpikir – ‘Ambaṭṭha ini, sejak saat dia datang, berbicara dengan-Ku dengan mengandalkan kesombongan belaka, seperti orang yang memegang leher ular berbisa, seperti memeluk gumpalan api, atau seperti menyentuh belalai gajah yang sedang mengamuk; dia tidak tahu ukuran dirinya sendiri. Biarlah, Aku akan membuatnya tahu diri,’ dan setelah memikirkan hal itu, Beliau berkata, ‘Tetapi engkau, Ambaṭṭha, memiliki suatu urusan...’ dan seterusnya. Di sana, maksud dari kata urusan (attho) adalah kegiatan yang harus dilakukan setelah datang. ‘Atthikaṃ’ berarti pikiran dari pemuda tersebut yang memiliki urusan itu. ‘Atthikavā’ berarti orang yang memiliki pikiran dengan urusan tersebut. ‘Atthikavato tava idhāgamanaṃ ahosi’ berarti kedatanganmu ke sini adalah karena engkau memiliki suatu urusan.

ඛො පනාති නිපාතමත්තං. යායෙව ඛො පනත්ථායාති යෙනෙව ඛො පනත්ථෙන. ආගච්ඡෙය්‍යාථාති මම වා අඤ්ඤෙසං වා සන්තිකං යදා කදාචි ආගච්ඡෙය්‍යාථ. තමෙව අත්ථන්ති ඉදං පුරිසලිඞ්ගවසෙනෙව වුත්තං. මනසි කරෙය්‍යාථාති චිත්තෙ කරෙය්‍යාථ. ඉදං වුත්තං හොති – ත්වං ආචරියෙන අත්තනො කරණීයෙන පෙසිතො, න අම්හාකං පරිභවනත්ථාය, තස්මා තමෙව කිච්චං මනසි කරොහීති. එවමස්ස අඤ්ඤෙසං සන්තිකං ආගතානං වත්තං දස්සෙත්වා මානනිග්ගණ්හනත්ථං ‘‘අවුසිතවායෙව ඛො පනා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො පස්සථ භො අයං අම්බට්ඨො මාණවො ආචරියකුලෙ අවුසිතවා [Pg.228] අසික්ඛිතො අප්පස්සුතොව සමානො. වුසිතමානීති ‘‘අහං වුසිතවා සික්ඛිතො බහුස්සුතො’’ති අත්තානං මඤ්ඤති. එතස්ස හි එවං ඵරුසවචනසමුදාචාරෙ කාරණං කිමඤ්ඤත්‍ර අවුසිතත්තාති ආචරියකුලෙ අසංවුද්ධා අසික්ඛිතා අප්පස්සුතායෙව හි එවං වදන්තීති.

‘Kho pana’ hanyalah kata sandang. ‘Yāyeva kho panatthāyā’ berarti untuk urusan apa pun itu. ‘Āgaccheyyāthā’ berarti kapan pun engkau datang ke hadapan-Ku atau orang lain yang patut dihormati. ‘Tameva atthaṃ’ diucapkan dalam bentuk maskulin. ‘Manasi kareyyāthā’ berarti camkanlah dalam pikiran. Inilah maksudnya – engkau diutus oleh gurumu untuk suatu urusan, bukan untuk menghina kami; karena itu, camkanlah urusan itu saja dalam pikiranmu. Demikianlah, setelah menunjukkan etika bagi mereka yang datang menemui orang lain yang patut dihormati, Beliau mengucapkan ‘avusitavāyeva kho panā’ dan seterusnya untuk menekan kesombongannya. Maksudnya adalah: lihatlah, kawan, pemuda Ambaṭṭha ini adalah orang yang belum terlatih di rumah gurunya, belum dididik, dan hanya memiliki sedikit pengetahuan. ‘Vusitamānī’ berarti dia menganggap dirinya sendiri sebagai: ‘Aku telah terlatih, terdidik, dan berpengetahuan luas.’ Sebab, tidak ada alasan lain bagi ucapan kasarnya ini selain karena dia belum terlatih; karena hanya mereka yang tidak tumbuh besar dengan didikan di rumah gurunya, tidak terdidik, dan berpengetahuan sempitlah yang berbicara demikian.

264. කුපිතොති කුද්ධො. අනත්තමනොති අසකමනො, කිං පන භගවා තස්ස කුජ්ඣනභාවං ඤත්වා එවමාහ උදාහු අඤත්වාති? ඤත්වා ආහාති. කස්මා ඤත්වා ආහාති? තස්ස මානනිම්මදනත්ථං. භගවා හි අඤ්ඤාසි – ‘‘අයං මයා එවං වුත්තෙ කුජ්ඣිත්වා මම ඤාතකෙ අක්කොසිස්සති. අථස්සාහං යථා නාම කුසලො භිසක්කො දොසං උග්ගිලෙත්වා නීහරති, එවමෙව ගොත්තෙන ගොත්තං, කුලාපදෙසෙන කුලාපදෙසං, උට්ඨාපෙත්වා භවග්ගප්පමාණෙන විය උට්ඨිතං මානද්ධජං මූලෙ ඡෙත්වා නිපාතෙස්සාමී’’ති. ඛුංසෙන්තොති ඝට්ටෙන්තො. වම්භෙන්තොති හීළෙන්තො. පාපිතො භවිස්සතීති චණ්ඩභාවාදිදොසං පාපිතො භවිස්සති.

264. ‘Kupito’ berarti marah. ‘Anattamanoti’ berarti tidak senang (bukan pikirannya sendiri). Namun, apakah Sang Bhagava mengatakan demikian karena mengetahui bahwa dia akan marah atau tanpa mengetahuinya? Beliau mengatakannya karena tahu. Mengapa mengatakannya padahal tahu? Untuk menghancurkan kesombongannya. Sebab Sang Bhagava mengetahui – ‘Jika Aku berkata demikian, orang ini akan marah dan menghina kerabat-Ku. Kemudian Aku, seperti seorang tabib ahli yang mengeluarkan racun dengan membuatnya muntah, demikian pulalah dengan menggunakan silsilah melawan silsilah, sebutan keluarga melawan sebutan keluarga, Aku akan mengangkatnya (untuk menunjukkan kesalahannya) dan menebas panji kesombongan yang menjulang setinggi puncak alam kehidupan itu tepat pada akarnya hingga jatuh.’ ‘Khuṃsentoti’ berarti menyinggung. ‘Vambhentoti’ berarti menghina. ‘Pāpito bhavissatīti’ berarti dia akan dibawa pada keadaan yang buruk seperti sifat kasar dan sebagainya.

චණ්ඩාති මානනිස්සිතකොධයුත්තා. ඵරුසාති ඛරා. ලහුසාති ලහුකා. අප්පකෙනෙව තුස්සන්ති වා දුස්සන්ති වා උදකපිට්ඨෙ අලාබුකටාහං විය අප්පකෙනෙව උප්ලවන්ති. භස්සාති බහුභාණිනො. සක්‍යානං මුඛෙ විවටෙ අඤ්ඤස්ස වචනොකාසො නත්ථීති අධිප්පායෙනෙව වදති. සමානාති ඉදං සන්තාති පුරිමපදස්ස වෙවචනං. න සක්කරොන්තීති න බ්‍රාහ්මණානං සුන්දරෙනාකාරෙන කරොන්ති. න ගරුං කරොන්තීති බ්‍රාහ්මණෙසු ගාරවං න කරොන්ති. න මානෙන්තීති න මනෙන පියායන්ති. න පූජෙන්තීති මාලාදීහි නෙසං පූජං න කරොන්ති. න අපචායන්තීති අභිවාදනාදීහි නෙසං අපචිතිකම්මං නීචවුත්තිං න දස්සෙන්ති තයිදන්ති තං ඉදං. යදිමෙ සක්‍යාති යං ඉමෙ සක්‍යා න බ්‍රාහ්මණෙ සක්කරොන්ති…පෙ… න අපචායන්ති, තං තෙසං අසක්කාරකරණාදි සබ්බං න යුත්තං, නානුලොමන්ති අත්ථො.

‘Caṇḍā’ berarti memiliki kemarahan yang berlandaskan kesombongan. ‘Pharusā’ berarti kasar. ‘Lahusā’ berarti ringan atau sembrono. Mereka mudah senang atau mudah kesal karena alasan kecil saja; seperti tempurung labu yang mengapung di atas air, mereka muncul (menonjolkan diri) hanya karena alasan sepele. ‘Bhassā’ berarti banyak bicara. Dia berkata demikian dengan maksud bahwa ketika mulut kaum Sakya terbuka, tidak ada kesempatan bagi orang lain untuk berbicara. ‘Samānā’ adalah sinonim dari kata sebelumnya ‘santā’. ‘Na sakkarontīti’ berarti mereka tidak memperlakukan para Brahmana dengan sikap yang baik. ‘Na garuṃ karontīti’ berarti mereka tidak menunjukkan rasa hormat kepada para Brahmana. ‘Na mānentīti’ berarti mereka tidak menyayangi dalam batin. ‘Na pūjentīti’ berarti mereka tidak melakukan pemujaan dengan bunga dan sebagainya kepada mereka. ‘Na apacāyantīti’ berarti mereka tidak menunjukkan tindakan penghormatan seperti bersujud atau berperilaku rendah hati kepada mereka. ‘Tayidaṃ’ berarti ‘taṃ idaṃ’. ‘Yadime sakyā’ berarti kenyataan bahwa kaum Sakya ini tidak menghormati... dan seterusnya... tidak bersikap hormat kepada para Brahmana; semua tindakan mereka yang tidak menunjukkan rasa hormat itu tidak pantas dan tidak sesuai bagi kasta mereka sendiri.

දුතියඉබ්භවාදවණ්ණනා

Penjelasan Ibbhavāda Kedua.

265. අපරද්ධුන්ති අපරජ්ඣිංසු. එකමිදාහන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං. එකං අහන්ති අත්ථො. සන්ධාගාරන්ති රජ්ජඅනුසාසනසාලා. සක්‍යාති අභිසිත්තරාජානො[Pg.229]. සක්‍යකුමාරාති අනභිසිත්තා. උච්චෙසූති යථානුරූපෙසු පල්ලඞ්කපීඨකවෙත්තාසනඵලකචිත්තත්ථරණාදිභෙදෙසු. සඤ්ජග්ඝන්තාති උප්පණ්ඩනවසෙන මහාහසිතං හසන්තා. සංකීළන්තාති හසිතමත්ත කරණඅඞ්ගුලිසඞ්ඝට්ටනපාණිප්පහාරදානාදීනි කරොන්තා. මමඤ්ඤෙව මඤ්ඤෙති එවමහං මඤ්ඤාමි, මමඤ්ඤෙව අනුහසන්ති, න අඤ්ඤන්ති.

265. ‘Aparaddhuṃ’ berarti telah bersalah. Dalam frasa ‘ekamidāhaṃ’, ‘idaṃ’ hanyalah kata sandang. Maksudnya adalah ‘suatu kali aku’. ‘Sandhāgāraṃ’ adalah balai pertemuan untuk urusan pemerintahan. ‘Sakyā’ merujuk pada para raja yang telah dinobatkan. ‘Sakyakumārā’ merujuk pada para pangeran yang belum dinobatkan. ‘Uccesū’ berarti pada tempat-tempat duduk yang sesuai bagi mereka seperti singgasana, kursi kecil, kursi rotan, papan tempat duduk, permadani hias, dan sebagainya. ‘Sañjagghantā’ berarti tertawa terbahak-bahak dengan maksud mengejek. ‘Saṃkīḷantā’ berarti melakukan tindakan seperti hanya sekadar tersenyum, menjentikkan jari, bertepuk tangan, dan sebagainya. ‘Mamaññeva maññeti’ berarti ‘demikianlah pikirku, mereka menertawakan aku saja, bukan orang lain’.

කස්මා පන තෙ එවමකංසූති? තෙ කිර අම්බට්ඨස්ස කුලවංසං ජානන්ති. අයඤ්ච තස්මිං සමයෙ යාව පාදන්තා ඔලම්බෙත්වා නිවත්ථසාටකස්ස එකෙන හත්ථෙන දුස්සකණ්ණං ගහෙත්වා ඛන්ධට්ඨිකං නාමෙත්වා මානමදෙන මත්තො විය ආගච්ඡති. තතො – ‘‘පස්සථ භො අම්හාකං දාසස්ස කණ්හායනගොත්තස්ස අම්බට්ඨස්ස ආගමනකාරණ’’න්ති වදන්තා එවමකංසු. සොපි අත්තනො කුලවංසං ජානාති. තස්මා ‘‘මමඤ්ඤෙව මඤ්ඤෙ’’ති තක්කයිත්ථ.

Namun, mengapa mereka melakukan hal itu? Konon mereka mengetahui asal-usul keluarga Ambaṭṭha. Dan pada saat itu, dia datang seperti orang yang mabuk oleh kesombongan, dengan pakaian yang menjuntai hingga ke kaki, satu tangannya memegang ujung kainnya, dan mengangkat bahunya. Karena itu, sambil berkata – ‘Lihatlah kawan-kawan, alasan kedatangan Ambaṭṭha, keturunan Kaṇhāyana, budak kita itu,’ mereka pun melakukan hal tersebut (tertawa). Dia sendiri pun mengetahui asal-usul keluarganya. Karena itulah dia berpikir – ‘Pasti mereka sedang menertawakan aku’.

ආසනෙනාති ‘‘ඉදමාසනං, එත්ථ නිසීදාහී’’ති එවං ආසනෙන නිමන්තනං නාම හොති, තථා න කොචි අකාසි.

‘Āsanenā’ berarti mengundang dengan menawarkan tempat duduk, seperti berkata ‘Ini tempat duduknya, silakan duduk di sini’. Namun, tidak ada seorang pun yang melakukannya.

තතියඉබ්භවාදවණ්ණනා

Penjelasan Ibbhavāda Ketiga.

266. ලටුකිකාති ඛෙත්තලෙඩ්ඩූනං අන්තරෙනිවාසිනී ඛුද්දකසකුණිකා. කුලාවකෙති නිවාසනට්ඨානෙ. කාමලාපිනීති යදිච්ඡකභාණිනී, යං යං ඉච්ඡති තං තං ලපති, න තං කොචි හංසො වා කොඤ්චො වා මොරො වා ආගන්ත්වා ‘‘කිං ත්වං ලපසී’ති නිසෙධෙති. අභිසජ්ජිතුන්ති කොධවසෙන ලග්ගිතුං.

266. "Laဗukikā" adalah burung betina kecil yang biasa tinggal di antara bongkahan tanah di ladang. "Kulāvaka" berarti tempat tinggal. "Kāmalāpinģ" berarti berbicara sesuka hati; ia mengatakan apa pun yang ingin ia katakan, dan tidak ada angsa, bangau, atau merak yang datang dan melarangnya dengan bertanya, 'Apa yang kamu bicarakan?'. "Abhisajjitu၃" berarti menjadi terpaku karena kekuatan amarah.

එවං වුත්තෙ මාණවො – ‘‘අයං සමණො ගොතමො අත්තනො ඤාතකෙ ලටුකිකසදිසෙ කත්වා අම්හෙ හංසකොඤ්චමොරසදිසෙ කරොති, නිම්මානො දානි ජාතො’’ති මඤ්ඤමානො උත්තරි චත්තාරො වණ්ණෙ දස්සෙති.

Ketika hal ini dikatakan, pemuda Ambaဗဗha berpikir, "Petapa Gotama ini menjadikan kerabatnya sendiri seperti burung laဗukikā dan menjadikan kami seperti angsa, bangau, dan merak; sekarang ia telah kehilangan kesombongannya." Sambil berpikir demikian, ia lebih lanjut menunjukkan empat kasta.

දාසිපුත්තවාදවණ්ණනා

Penjelasan tentang sebutan 'Anak Pelayan' (Dāsiputtavāda)

267. නිම්මාදෙතීති නිම්මදෙති නිම්මානෙ කරොති. යංනූනාහන්ති යදි පනාහං. ‘‘කණ්හායනොහමස්මි, භො ගොතමා’’ති ඉදං කිර වචනං අම්බට්ඨො තික්ඛත්තුං [Pg.230] මහාසද්දෙන අවොච. කස්මා අවොච? කිං අසුද්ධභාවං න ජානාතීති? ආම ජානාති. ජානන්තොපි භවපටිච්ඡන්නමෙතං කාරණං, තං අනෙන න දිට්ඨං. අපස්සන්තො මහාසමණො කිං වක්ඛතීති මඤ්ඤමානො මානථද්ධතාය අවොච. මාතාපෙත්තිකන්ති මාතාපිතූනං සන්තකං. නාමගොත්තන්ති පණ්ණත්තිවසෙන නාමං, පවෙණීවසෙන ගොත්තං. අනුස්සරතොති අනුස්සරන්තස්ස කුලකොටිං සොධෙන්තස්ස. අය්‍යපුත්තාති සාමිනො පුත්තා. දාසිපුත්තොති ඝරදාසියාව පුත්තො. තස්මා යථා දාසෙන සාමිනො උපසඞ්කමිතබ්බා, එවං අනුපසඞ්කමන්තං තං දිස්වා සක්‍යා අනුජග්ඝිංසූති දස්සෙති.

267. "Nimmādeti" berarti melenyapkan kesombongan, membuat tidak sombong. "Yannţnāha၃" berarti "sekiranya aku (bertanya)". Ambaဗဗha konon mengucapkan kata-kata, "Aku adalah seorang Ka၇hāyana, wahai Gotama," sebanyak tiga kali dengan suara lantang. Mengapa ia mengucapkannya? Tidakkah ia tahu ketidakmurnian asal-usulnya? Ya, ia tahu. Walaupun ia tahu, ia menganggap alasan ketidakmurnian ini tersembunyi dan tidak terlihat oleh-Nya. Berpikir bahwa Petapa Agung tidak akan melihatnya dan apa yang akan Dia katakan, ia mengucapkannya dengan kesombongan yang keras kepala. "Mātāpettika၃" berarti milik ibu dan ayah. "Nāmagotta၃" berarti nama melalui sebutan dan klan (gotta) melalui garis keturunan. "Anussarato" berarti saat mengingat kembali atau menelusuri silsilah keluarga hingga ke akarnya. "Ayyaputtā" berarti putra-putra dari sang tuan. "Dāsiputto" berarti putra dari seorang pelayan rumah. Karena itu, ini menunjukkan bahwa karena kamu adalah anak pelayan sedangkan orang Sakya adalah tuan, maka saat melihatmu tidak mendekati mereka sebagaimana layaknya seorang pelayan mendekati tuannya, orang-orang Sakya pun menertawakanmu.

ඉතො පරං තස්ස දාසභාවං සක්‍යානඤ්ච සාමිභාවං පකාසෙත්වා අත්තනො ච අම්බට්ඨස්ස ච කුලවංසං ආහරන්තො සක්‍යා ඛො පනාතිආදිමාහ. තත්ථ දහන්තීති ඨපෙන්ති, ඔක්කාකො නො පුබ්බපුරිසොති, එවං කරොන්තීති අත්ථො. තස්ස කිර රඤ්ඤො කථනකාලෙ උක්කා විය මුඛතො පභා නිච්ඡරති, තස්මා තං ‘‘ඔක්කාකො’’ති සඤ්ජානිංසූති. පබ්බාජෙසීති නීහරි.

Setelah ini, untuk mengungkapkan status pelayannya (Ambaဗဗha) dan status tuan bagi orang-orang Sakya, serta memaparkan silsilah keluarga Beliau sendiri dan Ambaဗဗha, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Sakyā kho pana...". Di sana, "dahanti" berarti menetapkan atau menempatkan; maknanya adalah mereka menganggap, "Okkāko adalah leluhur kami". Konon, ketika raja itu berbicara, cahaya memancar dari mulutnya seperti obor (ukkā), oleh karena itu mereka mengenalnya sebagai "Okkāko". "Pabbājesi" berarti mengusir.

ඉදානි තෙ නාමවසෙන දස්සෙන්තො – ‘‘ඔක්කාමුඛ’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රායං අනුපුබ්බී කථා – පඨමකප්පිකානං කිර රඤ්ඤො මහාසම්මතස්ස රොජො නාම පුත්තො අහොසි. රොජස්ස වරරොජො, වරරොජස්ස කල්‍යාණො, කල්‍යාණස්ස වරකල්‍යාණො, වරකල්‍යාණස්ස මන්ධාතා, මන්ධාතුස්ස වරමන්ධාතා, වරමන්ධාතුස්ස උපොසථො, උපොසථස්ස වරො, වරස්ස උපවරො, උපවරස්ස මඝදෙවො, මඝදෙවස්ස පරම්පරාය චතුරාසීතිඛත්තියසහස්සානි අහෙසුං. තෙසං පච්ඡතො තයො ඔක්කාකවංසා අහෙසුං. තෙසු තතියඔක්කාකස්ස පඤ්ච මහෙසියො අහෙසුං – හත්ථා, චිත්තා, ජන්තු, ජාලිනී, විසාඛාති. එකෙකිස්සා පඤ්චපඤ්චඉත්ථිසතපරිවාරා. සබ්බජෙට්ඨාය චත්තාරො පුත්තා – ඔක්කාමුඛො, කරකණ්ඩු, හත්ථිනිකො, සිනිසූරොති. පඤ්ච ධීතරො – පියා, සුප්පියා, ආනන්දා, විජිතා, විජිතසෙනාති. ඉති සා නව පුත්තෙ විජායිත්වා කාලමකාසි.

Sekarang, untuk menunjukkan mereka berdasarkan nama, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Okkāmukha...". Berikut adalah kisah sejarahnya: Konon, bagi Raja Mahāsammata dari periode awal dunia memiliki putra bernama Rojo. Putra Rojo adalah Vararojo, putra Vararojo adalah Kalyā၇o, putra Kalyā၇o adalah Varakalyā၇o, putra Varakalyā၇o adalah Mandhātā, putra Mandhātā adalah Varamandhātā, putra Varamandhātā adalah Uposatho, putra Uposatho adalah Varo, putra Varo adalah Upavaro, putra Upavaro adalah Maghadevo. Melalui garis keturunan Maghadevo, muncul 84.000 ksatria (khattiya). Setelah mereka, muncul tiga silsilah Okkāka. Di antara ketiga silsilah Okkāka tersebut, raja Okkāka ketiga memiliki lima ratu: Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinģ, dan Visākhā. Masing-masing ratu didampingi oleh lima ratus dayang. Ratu yang paling senior memiliki empat putra: Okkāmukho, Karaka၇ထu, Hatthiniko, dan Sinisţro; serta lima putri: Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā, dan Vijitasenā. Demikianlah, setelah melahirkan sembilan anak tersebut, ia meninggal dunia.

අථ රාජා අඤ්ඤං දහරිං අභිරූපං රාජධීතරං ආනෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා ජන්තුං නාම පුත්තං විජායි. අථ නං පඤ්චමදිවසෙ අලඞ්කරිත්වා [Pg.231] රඤ්ඤො දස්සෙසි. රාජා තුට්ඨො තස්සා වරං අදාසි. සා ඤාතකෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා පුත්තස්ස රජ්ජං යාචි. රාජා – ‘‘නස්ස, වසලි, මම පුත්තානං අන්තරායං ඉච්ඡසී’’ති තජ්ජෙසි. සා පුනප්පුනං රහො රාජානං පරිතොසෙත්වා – ‘‘මහාරාජ, මුසාවාදො නාම න වට්ටතී’’තිආදීනි වත්වා යාචතියෙව. අථ රාජා පුත්තෙ ආමන්තෙසි – ‘‘අහං තාතා, තුම්හාකං කනිට්ඨං ජන්තුකුමාරං දිස්වා තස්ස මාතුයා සහසා වරං අදාසිං, සා පුත්තස්ස රජ්ජං පරිණාමෙතුං ඉච්ඡති. තුම්හෙ ඨපෙත්වා මඞ්ගලහත්ථිං මඞ්ගලඅස්සං මඞ්ගලරථඤ්ච යත්තකෙ ඉච්ඡථ, තත්තකෙ හත්ථිඅස්සරථෙ ගහෙත්වා ගච්ඡථ. මමච්චයෙන ආගන්ත්වා රජ්ජං කරෙය්‍යාථා’’ති, අට්ඨහි අමච්චෙහි සද්ධිං උය්‍යොජෙසි.

Kemudian raja membawa putri raja lain yang muda dan sangat cantik dan menetapkannya di posisi ratu utama. Ia melahirkan seorang putra bernama Jantu. Kemudian pada hari kelima, setelah menghiasinya, ia menunjukkannya kepada raja. Raja yang merasa senang memberinya sebuah anugerah. Setelah berunding dengan kerabatnya, ia meminta kerajaan untuk putranya. Raja membentaknya, "Enyahlah, perempuan rendah! Kamu menginginkan celaka bagi putra-putraku?". Namun berkali-kali di tempat sunyi ia menyenangkan hati raja dan berkata, "Paduka, berbohong itu tidak pantas," dan terus memohon. Kemudian raja memanggil putra-putranya, "Anak-anakku, karena melihat Pangeran Jantu yang masih kecil, aku terburu-buru memberikan anugerah kepada ibunya. Ia ingin menyerahkan kerajaan kepada putranya. Ambillah gajah, kuda, dan kereta sebanyak yang kalian inginkan, kecuali gajah, kuda, dan kereta pusaka kerajaan (ma၃gala), lalu pergilah. Setelah aku wafat, kembalilah dan memerintahlah." Demikianlah ia melepas mereka bersama delapan menteri.

තෙ නානප්පකාරං රොදිත්වා කන්දිත්වා – ‘‘තාත, අම්හාකං දොසං ඛමථා’’ති රාජානඤ්චෙව රාජොරොධෙ ච ඛමාපෙත්වා, ‘‘මයම්පි භාතූහි සද්ධිං ගච්ඡාමා’’ති රාජානං ආපුච්ඡිත්වා නගරා නික්ඛන්තා භගිනියො ආදාය චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය පරිවුතා නගරා නික්ඛමිංසු. ‘‘කුමාරා පිතුඅච්චයෙන ආගන්ත්වා රජ්ජං කාරෙස්සන්ති, ගච්ඡාම නෙ උපට්ඨහාමා’’ති චින්තෙත්වා බහූ මනුස්සා අනුබන්ධිංසු. පඨමදිවසෙ යොජනමත්තා සෙනා අහොසි, දුතියෙ ද්වියොජනමත්තා, තතියෙ තියොජනමත්තා. කුමාරා මන්තයිංසු – ‘‘මහා බලකායො, සචෙ මයං කඤ්චි සාමන්තරාජානං මද්දිත්වා ජනපදං ගණ්හෙය්‍යාම, සොපි නො නප්පසහෙය්‍ය. කිං පරෙසං පීළාය කතාය, මහා අයං ජම්බුදීපො, අරඤ්ඤෙ නගරං මාපෙස්සාමා’’ති හිමවන්තාභිමුඛා ගන්ත්වා නගරවත්ථුං පරියෙසිංසු.

Mereka menangis dan meratap dengan berbagai cara, berkata, "Ayah, maafkanlah kesalahan kami." Setelah memohon maaf kepada raja dan para selir raja, serta mengajak saudara-saudara perempuan mereka yang juga keluar dari kota sambil berpikir, "Kami pun akan pergi bersama saudara laki-laki kami," mereka berangkat dengan dikelilingi oleh empat divisi pasukan. Banyak orang mengikuti mereka sambil berpikir, "Para pangeran akan kembali memerintah setelah ayah mereka wafat, mari kita pergi dan melayani mereka." Pada hari pertama, pasukan itu membentang sepanjang satu yojana, pada hari kedua dua yojana, dan pada hari ketiga tiga yojana. Para pangeran berunding, "Kekuatan militer ini besar; jika kita menindas raja tetangga mana pun dan mengambil wilayahnya, ia tidak akan mampu melawan kita. Namun, apa gunanya menyiksa orang lain? Jambudģpa ini luas; mari kita membangun kota di hutan." Maka mereka pergi menuju arah Himalaya dan mencari lokasi untuk membangun kota.

තස්මිඤ්ච සමයෙ අම්හාකං බොධිසත්තො බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා කපිලබ්‍රාහ්මණො නාම හුත්වා නික්ඛම්ම ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා හිමවන්තපස්සෙ පොක්ඛරණියා තීරෙ සාකවනසණ්ඩෙ පණ්ණසාලං මාපෙත්වා වසති. සො කිර භුම්මජාලං නාම විජ්ජං ජානාති, යාය උද්ධං අසීතිහත්ථෙ ආකාසෙ, හෙට්ඨා ච භූමියම්පි ගුණදොසං පස්සති. එතස්මිං පදෙසෙ තිණගුම්බලතා දක්ඛිණාවට්ටා පාචීනාභිමුඛා ජායන්ති. සීහබ්‍යග්ඝාදයො මිගසූකරෙ සප්පබිළාරා ච මණ්ඩූකමූසිකෙ අනුබන්ධමානා තං පදෙසං පත්වා න සක්කොන්ති තෙ අනුබන්ධිතුං. තෙහි තෙ අඤ්ඤදත්ථු [Pg.232] සන්තජ්ජිතා නිවත්තන්තියෙව. සො – ‘‘අයං පථවියා අග්ගපදෙසො’’ති ඤත්වා තත්ථ අත්තනො පණ්ණසාලං මාපෙසි.

Pada saat itu, Bodhisatta kita terlahir dalam keluarga brahmana yang sangat kaya, menjadi seorang brahmana bernama Kapila. Setelah meninggalkan keduniawian dan menjadi petapa, ia tinggal di lereng Himalaya, di tepi sebuah kolam, di tengah hutan pohon Sāka, setelah membangun sebuah gubuk daun. Konon ia menguasai ilmu yang disebut Bhummajāla, yang dengannya ia dapat melihat keunggulan dan kekurangan di angkasa sejauh delapan puluh hasta ke atas, dan juga di bawah tanah hingga kedalaman delapan puluh hasta. Di tempat tersebut, rumput, semak, dan tanaman merambat tumbuh melilit ke arah kanan dan menghadap ke timur. Singa, harimau, dan hewan buas lainnya yang mengejar rusa atau babi hutan, serta ular dan kucing yang mengejar katak atau tikus, ketika sampai di tempat itu, mereka tidak mampu melanjutkan pengejarannya. Sebaliknya, mereka justru merasa terancam dan berbalik arah. Ia mengetahui bahwa, "Ini adalah tempat terbaik di bumi," dan membangun gubuk daunnya di sana.

අථ තෙ කුමාරෙ නගරවත්ථුං පරියෙසමානෙ අත්තනො වසනොකාසං ආගතෙ දිස්වා පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං ඤත්වා තෙසු අනුකම්පං ජනෙත්වා අවොච – ‘‘ඉමස්මිං පණ්ණසාලට්ඨානෙ මාපිතං නගරං ජම්බුදීපෙ අග්ගනගරං භවිස්සති. එත්ථ ජාතපුරිසෙසු එකෙකො පුරිසසතම්පි පුරිසසහස්සම්පි අභිභවිතුං සක්ඛිස්සති. එත්ථ නගරං මාපෙථ, පණ්ණසාලට්ඨානෙ රඤ්ඤො ඝරං කරොථ. ඉමස්මිඤ්හි ඔකාසෙ ඨත්වා චණ්ඩාලපුත්තොපි චක්කවත්තිබලෙන අතිසෙය්‍යො’’ති. නනු, භන්තෙ, අය්‍යස්ස වසනොකාසොති? ‘‘මම වසනොකාසො’’ති මා චින්තයිත්ථ. මය්හං එකපස්සෙ පණ්ණසාලං කත්වා නගරං මාපෙත්වා කපිලවත්ථුන්ති නාමං කරොථා’’ති. තෙ තථා කත්වා තත්ථ නිවාසං කප්පෙසුං.

Maka, setelah melihat para pangeran yang sedang mencari tempat untuk sebuah kota tiba di tempat kediamannya, menanyakan dan mengetahui keadaan tersebut, serta membangkitkan kasih sayang (karuna) terhadap mereka, pertapa itu berkata: 'Di tempat gubuk daun ini, kota yang dibangun akan menjadi kota yang paling unggul di Jambudipa. Di antara orang-orang yang lahir di kota ini, setiap orang akan mampu menaklukkan bahkan seratus atau seribu orang. Bangunlah kota di sini, dan buatlah istana raja di tempat gubuk daun ini. Sebab, dengan menetap di tempat ini, bahkan putra seorang kasta rendah pun akan menjadi lebih unggul berkat kekuatan seorang raja pemutar roda (cakkavatti).' 'Bukankah ini tempat kediaman Yang Mulia, Bhante?' 'Janganlah kalian berpikir bahwa ini adalah tempat kediamanku. Setelah membuatkan gubuk daun untukku di satu sisi, bangunlah kota itu dan berilah nama Kapilavatthu.' Mereka pun melakukannya sesuai petunjuk itu dan menetap di sana.

අථාමච්චා – ‘‘ඉමෙ දාරකා වයප්පත්තා, සචෙ නෙසං පිතා සන්තිකෙ භවෙය්‍ය, සො ආවාහවිවාහං කරෙය්‍ය. ඉදානි පන අම්හාකං භාරො’’ති චින්තෙත්වා කුමාරෙහි සද්ධිං මන්තයිංසු. කුමාරා අම්හාකං සදිසා ඛත්තියධීතරො නාම න පස්සාම, නාපි භගිනීනං සදිසෙ ඛත්තියකුමාරකෙ, අසදිසසංයොගෙ ච නො උප්පන්නා පුත්තා මාතිතො වා පිතිතො වා අපරිසුද්ධා ජාතිසම්භෙදං පාපුණිස්සන්ති. තස්මා මයං භගිනීහියෙව සද්ධිං සංවාසං රොචෙමාති. තෙ ජාතිසම්භෙදභයෙන ජෙට්ඨකභගිනිං මාතුට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අවසෙසාහි සංවාසං කප්පෙසුං.

Kemudian para menteri berpikir: 'Anak-anak ini telah cukup umur. Seandainya ayah mereka ada di sini, beliau tentu akan menyelenggarakan upacara pernikahan bagi mereka. Namun sekarang, ini adalah tanggung jawab kami.' Setelah berpikir demikian, mereka berdiskusi dengan para pangeran. Para pangeran berkata: 'Kami tidak melihat putri-putri ksatria (khattiyadhītaro) yang setara dengan kami, juga tidak ada pangeran-pangeran ksatria yang setara bagi saudara-saudara perempuan kami. Melalui persatuan dengan yang tidak setara, anak-anak yang lahir dari kami akan menjadi tidak murni, baik dari pihak ibu maupun ayah, dan akan mengalami pencampuran kasta (jātisambheda). Oleh karena itu, kami lebih suka hidup bersama dengan saudara-saudara perempuan kami sendiri.' Karena takut akan pencampuran kasta, mereka menempatkan saudara perempuan tertua pada kedudukan ibu, dan hidup bersama dengan saudara-saudara perempuan yang tersisa.

තෙසං පුත්තෙහි ච ධීතාහි ච වඩ්ඪමානානං අපරෙන සමයෙන ජෙට්ඨකභගිනියා කුට්ඨරොගො උදපාදි, කොවිළාරපුප්ඵසදිසානි ගත්තානි අහෙසුං. රාජකුමාරා ඉමාය සද්ධිං එකතො නිසජ්ජට්ඨානභොජනාදීනි කරොන්තානම්පි උපරි අයං රොගො සඞ්කමතීති චින්තෙත්වා එකදිවසං උය්‍යානකීළං ගච්ඡන්තා විය තං යානෙ ආරොපෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා භූමියං පොක්ඛරණිං ඛණාපෙත්වා තත්ථ ඛාදනීයභොජනීයෙන සද්ධිං තං පක්ඛිපිත්වා ඝරසඞ්ඛෙපෙන උපරි පදරං පටිච්ඡාදෙත්වා පංසුං දත්වා පක්කමිංසු.

Sementara mereka bertambah jumlahnya dengan putra dan putri, di kemudian hari, saudara perempuan tertua menderita penyakit kusta (kuṭṭharogo); tubuhnya menjadi berbintik-bintik seperti bunga koviḷāra. Para pangeran berpikir bahwa penyakit ini dapat menular bahkan kepada mereka yang duduk, berdiri, atau makan bersama dengannya. Maka suatu hari, seolah-olah hendak pergi bermain di taman, mereka menaikkannya ke atas kendaraan, masuk ke hutan, lalu menyuruh menggali kolam di tanah. Di sana mereka menempatkan sang putri bersama dengan makanan dan minuman, menutup bagian atasnya dengan papan seolah-olah sebuah rumah, menimbunnya dengan tanah, lalu pergi meninggalkan tempat itu.

තෙන [Pg.233] ච සමයෙන රාමො නාම බාරාණසිරාජා කුට්ඨරොගො නාටකිත්ථීහි ච ඔරොධෙහි ච ජිගුච්ඡියමානො තෙන සංවෙගෙන ජෙට්ඨපුත්තස්ස රජ්ජං දත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා තත්ථ පණ්ණසාලං මාපෙත්වා මූලඵලානි පරිභුඤ්ජන්තො නචිරස්සෙව අරොගො සුවණ්ණවණ්ණො හුත්වා ඉතො චිතො ච විචරන්තො මහන්තං සුසිරරුක්ඛං දිස්වා තස්සබ්භන්තරෙ සොළසහත්ථප්පමාණං ඔකාසං සොධෙත්වා ද්වාරඤ්ච වාතපානඤ්ච යොජෙත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා තත්ථ වාසං කප්පෙසි. සො අඞ්ගාරකටාහෙ අග්ගිං කත්වා රත්තිං මිගසූකරාදීනං සද්දෙ සුණන්තො සයති. සො – ‘‘අසුකස්මිං පදෙසෙ සීහො සද්දමකාසි, අසුකස්මිං බ්‍යග්ඝො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා පභාතෙ තත්ථ ගන්ත්වා විඝාසමංසං ආදාය පචිත්වා ඛාදති.

Pada waktu itu, seorang raja Bārāṇasī yang bernama Rāma menderita penyakit kusta. Karena merasa jijik terhadap para penari dan selir-selir istana, serta didorong oleh rasa jemu (saṃvega) tersebut, ia menyerahkan kerajaan kepada putra sulungnya, masuk ke dalam hutan, membangun gubuk daun di sana, dan menyambung hidup dengan memakan akar-akaran serta buah-buahan. Tak lama kemudian, ia sembuh dari penyakit dan kulitnya menjadi berwarna keemasan. Sambil berkeliling ke sana ke mari, ia melihat sebuah pohon besar yang berlubang; ia membersihkan ruang seluas enam belas hasta di dalam pohon tersebut, memasang pintu dan jendela, memasang tangga, dan menetap di sana. Ia menyalakan api di dalam tungku anglo dan tidur di malam hari sambil mendengarkan suara rusa, babi hutan, dan hewan lainnya. Setelah menandai, 'Di tempat itu seekor singa bersuara, di tempat itu seekor harimau bersuara,' ia pergi ke sana pada pagi hari, mengambil sisa daging mangsa, memasaknya, lalu memakannya.

අථෙකදිවසං තස්මිං පච්චූසසමයෙ අග්ගිං ජාලෙත්වා නිසින්නෙ රාජධීතාය සරීරගන්ධෙන ආගන්ත්වා බ්‍යග්ඝො තස්මිං පදෙසෙ පංසුං වියූහන්තො පදරෙ විවරමකාසි, තෙන ච විවරෙන සා බ්‍යග්ඝං දිස්වා භීතා විස්සරමකාසි. සො තං සද්දං සුත්වා – ‘‘ඉත්ථිසද්දො එසො’’ති ච සල්ලක්ඛෙත්වා පාතොව තත්ථ ගන්ත්වා – ‘‘කො එත්ථා’’ති ආහ. මාතුගාමො සාමීති. කිං ජාතිකාසීති? ඔක්කාකමහාරාජස්ස ධීතා සාමීති. නික්ඛමාති? න සක්කා සාමීති. කිං කාරණාති? ඡවිරොගො මෙ අත්ථීති. සො සබ්බං පවත්තිං පුච්ඡිත්වා ඛත්තියමානෙන අනික්ඛමන්තිං – ‘‘අහම්පි ඛත්තියො’’ති අත්තනො ඛත්තියභාවං ජානාපෙත්වා නිස්සෙණිං දත්වා උද්ධරිත්වා අත්තනො වසනොකාසං නෙත්වා සයං පරිභුත්තභෙසජ්ජානියෙව දත්වා නචිරස්සෙව අරොගං සුවණ්ණවණ්ණං කත්වා තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙසි. සා පඨමසංවාසෙනෙව ගබ්භං ගණ්හිත්වා ද්වෙ පුත්තෙ විජායි, පුනපි ද්වෙති, එවං සොළසක්ඛත්තුම්පි විජායි. එවං ද්වත්තිංස භාතරො අහෙසුං. තෙ අනුපුබ්බෙන වුඩ්ඪිප්පත්තෙ පිතා සබ්බසිප්පානි සික්ඛාපෙසි.

Maka suatu hari, pada waktu fajar, saat ia duduk menyalakan api, seekor harimau datang karena mencium aroma tubuh sang putri raja. Saat harimau itu mengais tanah di tempat tersebut, ia membuat lubang pada papan. Melalui lubang itu, sang putri melihat harimau tersebut dan karena ketakutan ia berteriak dengan suara gemetar. Raja mendengar suara itu dan menandai, 'Ini adalah suara wanita.' Pagi-pagi sekali ia pergi ke sana dan bertanya, 'Siapa yang ada di sini?' 'Seorang wanita, Tuan,' jawabnya. 'Dari kasta apa engkau?' tanya raja. 'Saya adalah putri dari Maharaja Okkāka, Tuan.' 'Keluarlah!' 'Tidak bisa, Tuan.' 'Apa alasannya?' 'Saya menderita penyakit kulit.' Raja menanyakan seluruh kejadian tersebut. Karena harga diri sebagai ksatria, ia tidak mau keluar, maka raja memberitahunya, 'Aku juga seorang ksatria,' dan setelah menunjukkan jati dirinya, ia memberikan tangga, mengeluarkannya, membawanya ke tempat kediamannya, memberikan obat-obatan yang sama dengan yang ia gunakan sendiri, dan dalam waktu singkat membuatnya sembuh serta berkulit keemasan, lalu hidup bersamanya. Dari persatuan pertama, sang putri mengandung dan melahirkan dua orang putra; kemudian dua lagi, dan demikian seterusnya hingga ia melahirkan sebanyak enam belas kali. Dengan demikian, ada tiga puluh dua bersaudara. Setelah mereka tumbuh dewasa, sang ayah mengajarkan segala jenis keterampilan kepada mereka.

අථෙකදිවසං එකො රාමරඤ්ඤො නගරවාසී වනචරකො පබ්බතෙ රතනානි ගවෙසන්තො රාජානං දිස්වා සඤ්ජානිත්වා ආහ – ‘‘ජානාමහං, දෙව, තුම්හෙ’’ති. තතො නං රාජා සබ්බං පවත්තිං පුච්ඡි. තස්මිංයෙව ච ඛණෙ තෙ දාරකා ආගමිංසු. සො තෙ දිස්වා – ‘‘කෙ ඉමෙ’’ති ආහ. ‘‘පුත්තා මෙ’’ති ච වුත්තෙ තෙසං මාතිකවංසං පුච්ඡිත්වා – ‘‘ලද්ධං දානි මෙ [Pg.234] පාභත’’න්ති නගරං ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසි. සො ‘පිතරං ආනයිස්සාමී’ති චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය තත්ථ ගන්ත්වා පිතරං වන්දිත්වා – ‘‘රජ්ජං, දෙව, සම්පටිච්ඡා’’ති යාචි. සො – ‘‘අලං, තාත, න තත්ථ ගච්ඡාමි, ඉධෙව මෙ ඉමං රුක්ඛං අපනෙත්වා නගරං මාපෙහී’’ති ආහ. සො තථා කත්වා තස්ස නගරස්ස කොලරුක්ඛං අපනෙත්වා කතත්තා කොලනගරන්ති ච බ්‍යග්ඝපථෙ කතත්තා බ්‍යග්ඝපථන්ති චාති ද්වෙ නාමානි ආරොපෙත්වා පිතරං වන්දිත්වා අත්තනො නගරං අගමාසි.

Maka suatu hari, seorang pemburu penduduk kota dari Raja Rāma yang sedang mencari permata di pegunungan, melihat sang raja, mengenalinya, dan berkata, 'Dewa, hamba mengenali Anda.' Kemudian raja menanyakan seluruh keadaannya. Pada saat itu juga, anak-anak tersebut datang. Pemburu itu melihat mereka dan bertanya, 'Siapa mereka ini?' Ketika dijawab, 'Anak-anakku,' ia menanyakan garis keturunan dari pihak ibu. Berpikir, 'Sekarang aku telah mendapatkan hadiah (kabar baik),' ia kembali ke kota dan melaporkannya kepada raja. Raja (putra Rama) berpikir, 'Aku akan menjemput ayahku,' lalu pergi ke sana dengan pasukan empat divisi, memberi hormat kepada ayahnya, dan memohon, 'Dewa, terimalah kembali kerajaan ini.' Sang ayah berkata, 'Cukuplah, putraku, aku tidak akan pergi ke sana. Di sini saja, singkirkanlah pohon kela (kola) ini dan bangunkanlah sebuah kota untukku.' Sang putra melakukannya, dan karena kota tersebut dibangun dengan menyingkirkan pohon kela, maka dinamakan Kolanagara; dan karena dibangun di jalur harimau (byagghapatha), dinamakan pula Byagghapatha. Setelah memberi hormat kepada ayahnya, sang putra kembali ke kotanya sendiri.

තතො වයප්පත්තෙ කුමාරෙ මාතා ආහ – ‘‘තාතා, තුම්හාකං කපිලවත්ථුවාසිනො සක්‍යා මාතුලා සන්ති. මාතුලධීතානං පන වො එවරූපං නාම කෙසග්ගහණං හොති, එවරූපං දුස්සගහණං. යදා තා න්හානතිත්ථං ආගච්ඡන්ති, තදා ගන්ත්වා යස්ස යා රුච්චති, සො තං ගණ්හතූ’’ති. තෙ තථෙව ගන්ත්වා තාසු න්හත්වා සීසං සුක්ඛාපයමානාසු යං යං ඉච්ඡිංසු, තං තං ගහෙත්වා නාමං සාවෙත්වා අගමිංසු. සක්‍යරාජානො සුත්වා ‘‘හොතු, භණෙ, අම්හාකං ඤාතකා එව තෙ’’ති තුණ්හී අහෙසුං. අයං සක්‍යකොලියානං උප්පත්ති. එවං තෙසං සක්‍යකොලියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආවාහවිවාහං කරොන්තානං යාව බුද්ධකාලා අනුපච්ඡින්නොව වංසො ආගතො. තත්ථ භගවා සක්‍යවංසං දස්සෙතුං – ‘‘තෙ රට්ඨස්මා පබ්බාජිතා හිමවන්තපස්සෙ පොක්ඛරණියා තීරෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ සම්මන්තීති වසන්ති. සක්‍යා වත භොති රට්ඨස්මා පබ්බාජිතා අරඤ්ඤෙ වසන්තාපි ජාතිසම්භෙදමකත්වා කුලවංසං අනුරක්ඛිතුං සක්‍යා, සමත්ථා, පටිබලාති අත්ථො. තදග්ගෙති තං අග්ගං කත්වා, තතො පට්ඨායාති අත්ථො. සො ච නෙසං පුබ්බපුරිසොති සො ඔක්කාකො රාජා එතෙසං පුබ්බපුරිසො. නත්ථි එතෙසං ගහපතිවංසෙන සම්භෙදමත්තම්පීති.

Setelah itu, ketika putra-putra tersebut telah dewasa, ibu mereka berkata, "Putra-putraku, kalian memiliki paman-paman dari suku Sakya yang tinggal di Kapilavatthu. Ada gaya menata rambut dan gaya berpakaian tertentu bagi putri-putri pamanmu. Ketika mereka datang ke tempat pemandian, pergilah ke sana, dan siapa pun yang menyukai salah satu dari mereka, biarkan dia mengambilnya." Mereka pergi ke sana, dan saat para putri sedang mengeringkan kepala mereka setelah mandi, masing-masing mengambil putri yang mereka inginkan, memberitahukan nama mereka, lalu kembali. Para raja Sakya, setelah mendengar hal itu, berkata, "Biarlah, teman-teman, mereka adalah kerabat kita sendiri," dan mereka tetap diam. Inilah asal-usul suku Sakya dan Koliya. Demikianlah, silsilah suku Sakya dan Koliya tersebut berlanjut tanpa terputus melalui perkawinan antar-kerabat hingga masa Buddha. Di sana, untuk menunjukkan silsilah Sakya, Sang Bagawan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre" (Mereka diusir dari kerajaan, di tepi kolam teratai di lereng Himalaya). Di sana, 'sammanti' berarti menetap. 'Sakyā vata bho' berarti meskipun mereka diusir dari kerajaan dan tinggal di hutan, mereka mampu (sakyā, samatthā, paṭibalā) menjaga silsilah keluarga tanpa mencampuradukkan kasta. 'Tadaggeti' berarti menjadikannya sebagai awal, sejak saat itu. 'So ca nesaṃ pubbapurisoti' berarti Raja Okkāka adalah leluhur mereka. Tidak ada sedikit pun pencampuran dengan silsilah perumah tangga (gahapati).

එවං සක්‍යවංසං පකාසෙත්වා ඉදානි අම්බට්ඨවංසං පකාසෙන්තො – ‘‘රඤ්ඤො ඛො පනා’’තිආදිමාහ. කණ්හං නාම ජනෙසීති කාළවණ්ණං අන්තොකුච්ඡියංයෙව සඤ්ජාතදන්තං පරූළ්හමස්සුදාඨිකං පුත්තං විජායි. පබ්‍යාහාසීති යක්ඛො ජාතොති භයෙන පලායිත්වා ද්වාරං පිධාය ඨිතෙසු ඝරමානුසකෙසු ඉතො චිතො ච විචරන්තො ධොවථ මන්තිආදීනි වදන්තො උච්චාසද්දමකාසි.

Setelah menyatakan silsilah Sakya dengan cara demikian, sekarang untuk menyatakan silsilah Ambaṭṭha, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Rañño kho panā". 'Kaṇhaṃ nāma janesīti' berarti dia melahirkan seorang putra berkulit hitam, yang sudah memiliki gigi saat lahir di dalam rahim, serta memiliki janggut dan kumis yang tumbuh lebat. 'Pabyāhāsīti' berarti ketika orang-orang di rumah itu lari ketakutan sambil berpikir, "Seorang raksasa telah lahir, sesosok setan telah lahir," dan menutup pintu, anak itu berkeliling ke sana kemari sambil berteriak keras, "Cucilah aku!" dan kata-kata lainnya.

268. තෙ [Pg.235] මාණවකා භගවන්තං එතදවොචුන්ති අත්තනො උපාරම්භමොචනත්ථාය – ‘‘එතං මා භව’’න්තිආදිවචනං අවොචුං. තෙසං කිර එතදහොසි – ‘‘අම්බට්ඨො අම්හාකං ආචරියස්ස ජෙට්ඨන්තෙවාසී, සචෙ මයං එවරූපෙ ඨානෙ එකද්වෙවචනමත්තම්පි න වක්ඛාම, අයං නො ආචරියස්ස සන්තිකෙ අම්හෙ පරිභින්දිස්සතී’’ති උපාරම්භමොචනත්ථං එවං අවොචුං. චිත්තෙන පනස්ස නිම්මදභාවං ආකඞ්ඛන්ති. අයං කිර මානනිස්සිතත්තා තෙසම්පි අප්පියොව. කල්‍යාණවාක්කරණොති මධුරවචනො. අස්මිං වචනෙති අත්තනා උග්ගහිතෙ වෙදත්තයවචනෙ. පටිමන්තෙතුන්ති පුච්ඡිතං පඤ්හං පටිකථෙතුං, විස්සජ්ජෙතුන්ති අත්ථො. එතස්මිං වා දාසිපුත්තවචනෙ. පටිමන්තෙතුන්ති උත්තරං කථෙතුං.

268. Para pemuda itu berkata demikian kepada Sang Bagawan untuk membebaskan diri dari celaan; mereka mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "etaṃ mā bhavaṃ". Konon mereka berpikir, "Ambaṭṭha adalah murid senior guru kami; jika kami tidak mengucapkan sepatah atau dua patah kata pun dalam situasi seperti ini, dia akan memecah belah kami di hadapan guru kami." Maka mereka berkata demikian untuk membebaskan diri dari celaan. Namun, dalam hati mereka menginginkan agar keangkuhannya dipatahkan. Konon, karena Ambaṭṭha sangat sombong, dia tidak disukai bahkan oleh mereka. 'Kalyāṇavākkaraṇoti' berarti memiliki kata-kata yang manis. 'Asmiṃ vacaneti' merujuk pada kata-kata dalam tiga Veda yang telah dipelajarinya sendiri. 'Paṭimantetunti' berarti menanggapi pertanyaan yang diajukan, atau menjawabnya. Atau dalam konteks 'dāsiputtavacana' (perkataan tentang putra seorang budak), 'paṭimantetuṃ' berarti memberikan jawaban untuk membantahnya.

269. අථ ඛො භගවාති අථ ඛො භගවා – ‘‘සචෙ ඉමෙ මාණවකා එත්ථ නිසින්නා එවං උච්චාසද්දං කරිස්සන්ති, අයං කථා පරියොසානං න ගමිස්සති. හන්ද, නෙ නිස්සද්දෙ කත්වා අම්බට්ඨෙනෙව සද්ධිං කථෙමී’’ති තෙ මාණවකෙ එතදවොච. තත්ථ මන්තව්හොති මන්තයථ. මයා සද්ධිං පටිමන්තෙතූති මයා සහ කථෙතු. එවං වුත්තෙ මාණවකා චින්තයිංසු – ‘‘අම්බට්ඨො තාව දාසිපුත්තොසීති වුත්තෙ පුන සීසං උක්ඛිපිතුං නාසක්ඛි. අයං ඛො ජාති නාම දුජ්ජානා, සචෙ අඤ්ඤම්පි කිඤ්චි සමණො ගොතමො ‘ත්වං දාසො’ති වක්ඛති, කො තෙන සද්ධිං අඩ්ඩං කරිස්සති. අම්බට්ඨො අත්තනා බද්ධං පුටකං අත්තනාව මොචෙතූ’’ති අත්තානං පරිමොචෙත්වා තස්සෙව උපරි ඛිපන්තා – ‘‘සුජාතො ච භො ගොතමා’’තිආදිමාහංසු.

269. 'Atha kho bhagavāti' berarti pada saat itu Sang Bagawan berpikir, "Jika para pemuda yang duduk di sini terus berteriak keras seperti ini, percakapan ini tidak akan selesai. Mari, Aku akan mendiamkan mereka dan berbicara hanya dengan Ambaṭṭha." Maka Beliau berkata demikian kepada para pemuda tersebut. Di sana, 'mantavhoti' berarti berundinglah. 'Mayā saddhiṃ paṭimantetūti' berarti biarkan dia berbicara dengan-Ku. Ketika dikatakan demikian, para pemuda itu berpikir, "Ambaṭṭha tidak mampu mengangkat kepalanya lagi setelah dikatakan sebagai 'putra seorang budak'. Mengenai kelahiran (kasta) ini memang sulit diketahui; jika Petapa Gotama mengatakan kepada yang lain, 'Engkau adalah seorang budak', siapa yang bisa berdebat dengannya? Biarlah Ambaṭṭha melepaskan sendiri bungkusan yang dia ikat sendiri." Maka, setelah membebaskan diri mereka sendiri dan melemparkan beban itu kembali kepada Ambaṭṭha, mereka mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Sujāto ca bho gotama".

270. සහධම්මිකොති සහෙතුකො සකාරණො. අකාමා බ්‍යාකාතබ්බොති අත්තනා අනිච්ඡන්තෙනපි බ්‍යාකරිතබ්බො, අවස්සං විස්සජ්ජෙතබ්බොති අත්ථො. අඤ්ඤෙන වා අඤ්ඤං පටිචරිස්සසීති අඤ්ඤෙන වචනෙන අඤ්ඤං වචනං පටිචරිස්සසි අජ්ඣොත්ථරිස්සසි, පටිච්ඡාදෙස්සසීති අත්ථො. යො හි ‘‘කිං ගොත්තො ත්ව’’න්ති එවං පුට්ඨො – ‘‘අහං තයො වෙදෙ ජානාමී’’තිආදීනි වදති, අයං අඤ්ඤෙන අඤ්ඤං පටිචරති නාම. පක්කමිස්සසි වාති පුච්ඡිතං පඤ්හං ජානන්තොව අකථෙතුකාමතාය උට්ඨායාසනා පක්කමිස්සසි වා.

270. 'Sahadhammikoti' berarti disertai dengan alasan atau penyebab. 'Akāmā byākātabboti' berarti harus dijawab meskipun dirinya sendiri tidak menginginkannya; artinya pasti harus dijawab. 'Aññena vā aññaṃ paṭicarissasīti' berarti menyimpang dari satu pembicaraan ke pembicaraan lain, menutupi atau mengalihkan; artinya jika seseorang ditanya, "Apa sukumu?" tetapi dia menjawab, "Aku mengetahui tiga Veda," dan sebagainya, ini disebut menutupi satu hal dengan hal lain. 'Pakkamissasi vāti' berarti meskipun mengetahui jawaban atas pertanyaan yang diajukan, karena tidak ingin menjawab, dia bangkit dari tempat duduknya dan pergi.

තුණ්හී [Pg.236] අහොසීති සමණො ගොතමො මං සාමංයෙව දාසිපුත්තභාවං කථාපෙතුකාමො, සාමං කථිතෙ ච දාසො නාම ජාතොයෙව හොති. අයං පන ද්වතික්ඛත්තුං චොදෙත්වා තුණ්හී භවිස්සති, තතො අහං පරිවත්තිත්වා පක්කමිස්සාමීති චින්තෙත්වා තුණ්හී අහොසි.

'Tuṇhī ahosīti' berarti Ambaṭṭha berpikir, "Petapa Gotama ini ingin membuatku mengakui sendiri statusku sebagai putra seorang budak. Jika aku sendiri mengakuinya, maka status budak itu menjadi nyata. Namun, biarlah Beliau menegurku dua atau tiga kali lalu Beliau akan terdiam; setelah itu aku akan berbalik dan pergi." Setelah berpikir demikian, dia tetap diam.

271. වජිරං පාණිම්හි අස්සාති වජිරපාණි. යක්ඛොති න යො වා සො වා යක්ඛො, සක්කො දෙවරාජාති වෙදිතබ්බො. ආදිත්තන්ති අග්ගිවණ්ණං. සම්පජ්ජලිතන්ති සුට්ඨු පජ්ජලිතං. සජොතිභූතන්ති සමන්තතො ජොතිභූතං, එකග්ගිජාලභූතන්ති අත්ථො. ඨිතො හොතීති මහන්තං සීසං, කන්දලමකුළසදිසා දාඨා භයානකානි අක්ඛිනාසාදීනි එවං විරූපරූපං මාපෙත්වා ඨිතො.

271. 'Vajiraṃ pāṇimhi assāti' adalah Vajirapāṇi (ia yang memiliki petir di tangannya). 'Yakkhoti' berarti bukan sembarang yakkha, melainkan Sakka, raja para dewa. Demikianlah harus dipahami. 'Ādittanti' berarti berwarna seperti api. 'Sampajjalitanti' berarti berkobar dengan hebat. 'Sajotibhūtanti' berarti bercahaya di sekelilingnya; artinya menjadi satu gumpalan lidah api. 'Ṭhito hotīti' berarti dia berdiri setelah menciptakan wujud yang mengerikan: dengan kepala yang besar, taring yang seperti kuncup bunga bakung, serta mata dan hidung yang menakutkan, dan bentuk tubuh yang berubah-ubah.

කස්මා පනෙස ආගතොති? දිට්ඨිවිස්සජ්ජාපනත්ථං. අපි ච – ‘‘අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යු’’න්ති එවං ධම්මදෙසනාය අප්පොස්සුක්කභාවං ආපන්නෙ භගවති සක්කො මහාබ්‍රහ්මුනා සද්ධිං ආගන්ත්වා – ‘‘භගවා ධම්මං දෙසෙථ, තුම්හාකං ආණාය අවත්තමානෙ මයං වත්තාපෙස්සාම, තුම්හාකං ධම්මචක්කං හොතු, අම්හාකං ආණාචක්ක’’න්ති පටිඤ්ඤං අකාසි. තස්මා – ‘‘අජ්ජ අම්බට්ඨං තාසෙත්වා පඤ්හං විස්සජ්ජාපෙස්සාමී’’ති ආගතො.

Namun, mengapa dia (Sakka) datang? Jawabannya: Untuk melepaskan pandangan salah. Selain itu, ketika Sang Bagawan merasa enggan untuk membabarkan Dhamma dengan berpikir, "Meskipun Aku membabarkan Dhamma, makhluk lain mungkin tidak akan memahaminya," Sakka bersama dengan Mahābrahmā datang dan berjanji, "Bagawan, babarkanlah Dhamma. Kami akan menundukkan mereka yang tidak patuh pada perintah-Mu. Biarlah roda Dhamma milik-Mu berputar, dan biarlah roda kekuasaan kami juga berjalan." Karena janji itulah, dia datang hari ini dengan berpikir, "Aku akan menakut-nakuti Ambaṭṭha dan membuatnya menjawab pertanyaan tersebut."

භගවා චෙව පස්සති අම්බට්ඨො චාති යදි හි තං අඤ්ඤෙපි පස්සෙය්‍යුං, තං කාරණං අගරු අස්ස, ‘‘අයං සමණො ගොතමො අම්බට්ඨං අත්තනො වාදෙ අනොතරන්තං ඤත්වා යක්ඛං ආවාහෙත්වා දස්සෙසි, තතො අම්බට්ඨො භයෙන කථෙසී’’ති වදෙය්‍යුං. තස්මා භගවා චෙව පස්සති අම්බට්ඨො ච. තස්ස තං දිස්වාව සකලසරීරතො සෙදා මුච්චිංසු. අන්තොකුච්ඡි විපරිවත්තමානා මහාරවං විරවි. සො ‘‘අඤ්ඤෙපි නු ඛො පස්සන්තී’’ති ඔලොකෙන්තො කස්සචි ලොමහංසමත්තම්පි නාද්දස. තතො – ‘‘ඉදං භයං මමෙව උප්පන්නං, සචාහං යක්ඛොති වක්ඛාමි, ‘කිං තවමෙව අක්ඛීනි අත්ථි, ත්වමෙව යක්ඛං පස්සසි, පඨමං යක්ඛං අදිස්වා සමණෙන ගොතමෙන වාදසඞ්ඝට්ටෙ පක්ඛිත්තොව යක්ඛං පස්සසී’ති වදෙය්‍යු’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘න දානි මෙ [Pg.237] ඉධ අඤ්ඤං පටිසරණං අත්ථි, අඤ්ඤත්‍ර සමණා ගොතමා’’ති මඤ්ඤමානො අථ ඛො අම්බට්ඨො මාණවො…පෙ… භගවන්තං එතදවොච.

"Hanya Sang Buddha dan Ambaṭṭha yang melihatnya." Karena jika orang lain juga melihatnya, alasan itu (pengakuan Ambaṭṭha) akan menjadi tidak berarti; mereka mungkin berkata, "Pertapa Gotama ini, setelah mengetahui bahwa Ambaṭṭha tidak menyerah pada argumennya, memanggil dan menunjukkan sesosok raksasa (Yakkha), lalu Ambaṭṭha menjawab karena takut." Oleh karena itu, hanya Sang Buddha dan Ambaṭṭha yang melihatnya. Karena melihatnya, keringat mengalir dari seluruh tubuh Ambaṭṭha. Perutnya terasa mulas melilit dan ia mengeluarkan suara keras. Ia melihat sekeliling sambil berpikir, "Apakah orang lain juga melihatnya?" namun ia tidak melihat tanda-tanda bulu kuduk berdiri pada siapa pun. Kemudian ia berpikir, "Ketakutan ini hanya muncul padaku. Jika aku berkata, 'Ada raksasa', mereka akan berkata, 'Apakah hanya kamu yang punya mata? Apakah hanya kamu yang melihat raksasa? Sebelumnya kamu tidak melihat raksasa, barulah setelah terjepit dalam perdebatan dengan Pertapa Gotama kamu melihat raksasa?'" Setelah merenungkan hal ini dan menyadari bahwa "tidak ada perlindungan lain bagiku di sini selain Pertapa Gotama," maka pemuda Ambaṭṭha berkata demikian kepada Sang Buddha.

272. තාණං ගවෙසීති තාණං ගවෙසමානො. ලෙණං ගවෙසීති ලෙණං ගවෙසමානො. සරණං ගවෙසීති සරණං ගවෙසමානො. එත්ථ ච තායති රක්ඛතීති තාණං. නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණං. සරතීති සරණං, භයං හිංසති, විද්ධංසෙතීති අත්ථො. උපනිසීදිත්වාති උපගම්ම හෙට්ඨාසනෙ නිසීදිත්වා. බ්‍රවිතූති වදතු.

272. "Mencari perlindungan" (tāṇaṃ gavesī) berarti sedang mencari pelindung. "Mencari tempat bernaung" (leṇaṃ gavesī) berarti sedang mencari tempat persembunyian. "Mencari pengungsian" (saraṇaṃ gavesī) berarti sedang mencari tempat perlindungan. Di sini, "tāṇa" berarti yang menjaga atau melindungi. "Leṇa" berarti tempat di mana mereka bersembunyi. "Saraṇa" berarti yang menghancurkan; artinya, yang menghancurkan atau membinasakan ketakutan. "Setelah duduk mendekat" (upanisīditvā) berarti mendekat dan duduk di tempat duduk yang lebih rendah. "Biarlah dia berujar" (bravitū) berarti biarlah dia berbicara.

අම්බට්ඨවංසකථා

Penjelasan tentang Silsilah Ambaṭṭha

273-274. දක්ඛිණජනපදන්ති දක්ඛිණාපථොති පාකටං. ගඞ්ගාය දක්ඛිණතො පාකටජනපදං. තදා කිර දක්ඛිණාපථෙ බහූ බ්‍රාහ්මණතාපසා හොන්ති, සො තත්ථ ගන්ත්වා එකං තාපසං වත්තපටිපත්තියා ආරාධෙසි. සො තස්ස උපකාරං දිස්වා ආහ – ‘‘අම්භො, පුරිස, මන්තං තෙ දෙමි, යං ඉච්ඡසි, තං මන්තං ගණ්හාහී’’ති. සො ආහ – ‘‘න මෙ ආචරිය, අඤ්ඤෙන මන්තෙන, කිච්චං අත්ථි, යස්සානුභාවෙන ආවුධං න පරිවත්තති, තං මෙ මන්තං දෙහී’’ති. සො – ‘‘භද්‍රං, භො’’ති තස්ස ධනුඅගමනීයං අම්බට්ඨං නාම විජ්ජං අදාසි, සො තං විජ්ජං ගහෙත්වා තත්ථෙව වීමංසිත්වා – ‘‘ඉදානි මෙ මනොරථං පූරෙස්සාමී’’ති ඉසිවෙසං ගහෙත්වා ඔක්කාකස්ස සන්තිකං ගතො. තෙන වුත්තං – ‘‘දක්ඛිණජනපදං ගන්ත්වා බ්‍රහ්මමන්තෙ අධීයිත්වා රාජානං ඔක්කාකං උපසඞ්කමිත්වා’’ති.

273-274. "Wilayah Selatan" (dakkhiṇajanapadanti) dikenal sebagai Dakkhiṇāpatha; wilayah yang terkenal di sebelah selatan sungai Gangga. Konon saat itu di Dakkhiṇāpatha terdapat banyak pertapa Brahmana. Ia (Kaṇha) pergi ke sana dan menyenangkan seorang pertapa dengan pelayanannya. Melihat bantuannya, pertapa itu berkata, "Hai anak muda, aku akan memberimu mantra. Pelajarilah mantra apa pun yang kau inginkan." Ia menjawab, "Guru, aku tidak butuh mantra lain. Berikanlah aku mantra yang karena kekuatannya senjata tidak dapat menyerang." Pertapa itu setuju dan memberinya ilmu bernama 'Ambaṭṭha', yang membuat anak panah tidak dapat mengenainya. Ia mempelajari ilmu itu, mengujinya di sana juga, dan berpikir, "Sekarang aku akan memenuhi keinginanku." Lalu ia mengenakan pakaian pertapa dan pergi menemui Raja Okkāka. Karena itulah dikatakan, "Pergi ke wilayah selatan, mempelajari mantra suci, dan menemui Raja Okkāka."

එත්ථ බ්‍රහ්මමන්තෙති ආනුභාවසම්පන්නතාය සෙට්ඨමන්තෙ. කො නෙවං’රෙ අයං මය්හං දාසිපුත්තොති කො නු එවං අරෙ අයං මම දාසිපුත්තො. සො තං ඛුරප්පන්ති සො රාජා තං මාරෙතුකාමතාය සන්නහිතං සරං තස්ස මන්තානුභාවෙන නෙව ඛිපිතුං න අපනෙතුං සක්ඛි, තාවදෙව සකලසරීරෙ සඤ්ජාතසෙදො භයෙන වෙධමානො අට්ඨාසි.

Di sini, "mantra suci" (brahmamante) berarti mantra-mantra yang mulia karena kelimpahan kekuatannya. "Siapa gerangan ini, hei, anak budakku ini?" (ko nevaṃ're ayaṃ mayhaṃ dāsiputto) berarti siapa sebenarnya orang ini, hei, yang adalah anak dari budak perempuanku. "Anak panah bermata tajam itu" (so taṃ khurappaṃ): Raja itu, karena ingin membunuhnya, tidak mampu melepaskan maupun menurunkan anak panah yang telah dipasang karena kekuatan mantra Kaṇha. Seketika itu juga, keringat bercucuran di seluruh tubuhnya dan ia berdiri gemetar karena ketakutan.

අමච්චාති මහාමච්චා. පාරිසජ්ජාති ඉතරෙ පරිසාවචරා. එතදවොචුන්ති – ‘‘දණ්ඩකීරඤ්ඤො කිසවච්ඡතාපසෙ අපරද්ධස්ස ආවුධවුට්ඨියා සකලරට්ඨං විනට්ඨං[Pg.238]. නාළිකෙරො පඤ්චසු තාපසසතෙසු අජ්ජුනො ච අඞ්ගීරසෙ අපරද්ධො පථවිං භින්දිත්වා නිරයං පවිට්ඨො’’ති චින්තයන්තා භයෙන එතං සොත්ථි, භද්දන්තෙතිආදිවචනං අවොචුං.

"Para menteri" (amaccā) adalah para menteri utama. "Para pengiring" (pārisajjā) adalah orang-orang lain yang berada dalam lingkaran pengadilan. Mereka berkata demikian karena merenungkan, "Seluruh negeri Raja Daṇḍakī hancur karena hujan senjata akibat berbuat salah kepada pertapa Kisavaccha. Raja Nāḷikera berbuat salah terhadap lima ratus pertapa, dan Arjuna berbuat salah terhadap pertapa Aṅgīrasa, sehingga bumi terbelah dan mereka masuk ke neraka." Karena ketakutan, mereka mengucapkan kata-kata seperti "Semoga ada keselamatan, Bhante."

සොත්ථි භවිස්සති රඤ්ඤොති ඉදං වචනං කණ්හො චිරං තුණ්හී හුත්වා තතො අනෙකප්පකාරං යාචීයමානො – ‘‘තුම්හාකං රඤ්ඤා මාදිසස්ස ඉසිනො ඛුරප්පං සන්නය්හන්තෙන භාරියං කම්මං කත’’න්තිආදීනි ච වත්වා පච්ඡා අභාසි. උන්ද්‍රියිස්සතීති භිජ්ජිස්සති, ථුසමුට්ඨි විය විප්පකිරියිස්සතීති. ඉදං සො ‘‘ජනං තාසෙස්සාමී’’ති මුසා භණති. සරසන්ථම්භනමත්තෙයෙව හිස්ස විජ්ජාය ආනුභාවො, න අඤ්ඤත්‍ර. ඉතො පරෙසුපි වචනෙසු එසෙව නයො.

"Raja akan selamat" (sotthi bhavissati rañño): Kata-kata ini diucapkan Kaṇha setelah terdiam cukup lama dan kemudian memohon berkali-kali dengan berbagai cara. Ia berkata, "Raja kalian telah melakukan perbuatan berat dengan membidikkan anak panah kepada pertapa seperti aku," dan sebagainya. "Akan hancur berantakan" (undriyissatī) berarti akan pecah, akan tercerai-berai seperti segenggam sekam yang ditebarkan. Ia mengatakan hal ini secara tidak benar (melebih-lebihkan) dengan maksud untuk menakut-nakuti orang banyak. Sesungguhnya, kekuatan mantranya hanya sebatas membekukan anak panah itu, tidak lebih dari itu. Metode penjelasan yang sama juga berlaku untuk ucapan-ucapan selanjutnya.

පල්ලොමොති පන්නලොමො. ලොමහංසනමත්තම්පිස්ස න භවිස්සති. ඉදං කිර සො ‘‘සචෙ මෙ රාජා තං දාරිකං දස්සතී’’ති පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා අවච. කුමාරෙ ඛුරප්පං පතිට්ඨපෙසීති තෙන ‘‘සරො ඔතරතූ’’ති මන්තෙ පරිවත්ති, තෙ කුමාරස්ස නාභියං පතිට්ඨපෙසි. ධීතරං අදාසීති සීසං ධොවිත්වා අදාසං භුජිස්සං කත්වා ධීතරං අදාසි, උළාරෙ ච තං ඨානෙ ඨපෙසි. මා ඛො තුම්හෙ මාණවකාති ඉදං පන භගවා – ‘‘එකෙන පක්ඛෙන අම්බට්ඨො සක්‍යානං ඤාති හොතී’’ති පකාසෙන්තො තස්ස සමස්සාසනත්ථං ආහ. තතො අම්බට්ඨො ඝටසතෙන අභිසිත්තො විය පස්සද්ධදරථො හුත්වා සමස්සාසෙත්වා සමණො ගොතමො මං ‘‘තොසෙස්සාමී’’ති එකෙන පක්ඛෙන ඤාතිං කරොති, ඛත්තියො කිරාහමස්මී’’ති චින්තෙසි.

"Bulu kuduk yang rebah" (pallomo) berarti bulu kuduk yang jatuh (tidak berdiri). Bahkan rasa merinding pun tidak akan terjadi padanya. Konon ia mengatakan hal ini setelah membuat janji bahwa "jika raja memberikan putri itu kepadaku." "Ia menempatkan anak panah pada sang pangeran" (kumāre khurappaṃ patiṭṭhapesī): Dengan itu, ia merapalkan mantra, "Biarlah anak panah itu turun," dan menempatkannya di pusar sang pangeran. "Ia menyerahkan putrinya" (dhītaraṃ adāsī): Setelah mencuci kepala (Kaṇha), raja membebaskannya dari perbudakan dan menyerahkan putrinya, serta menempatkannya pada posisi yang terhormat. Mengenai kata-kata "Janganlah kalian [terlalu keras terhadapnya], wahai para pemuda" (mā kho tumhe māṇavakā), Sang Buddha mengucapkannya untuk menenangkan Ambaṭṭha dengan menunjukkan bahwa dari satu sisi, Ambaṭṭha adalah kerabat para Sakya. Setelah itu, Ambaṭṭha merasa tenang dari kegelisahannya, seperti diguyur dengan seratus tempayan air; ia merasa lega dan berpikir, "Pertapa Gotama membuatku senang dengan menjadikanku kerabat dari satu sisi; konon aku adalah seorang Khattiya."

ඛත්තියසෙට්ඨභාවවණ්ණනා

Penjelasan tentang Keunggulan Golongan Khattiya

275. අථ ඛො භගවා – ‘‘අයං අම්බට්ඨො ඛත්තියොස්මී’’ති සඤ්ඤං කරොති, අත්තනො අඛත්තියභාවං න ජානාති, හන්ද නං ජානාපෙස්සාමීති ඛත්තියවංසං දස්සෙතුං උත්තරිදෙසනං වඩ්ඪෙන්තො – ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. බ්‍රාහ්මණෙසූති බ්‍රාහ්මණානං අන්තරෙ. ආසනං වා උදකං වාති අග්ගාසනං වා අග්ගොදකං වා. සද්ධෙති මතකෙ උද්දිස්ස කතභත්තෙ. ථාලිපාකෙති මඞ්ගලාදිභත්තෙ. යඤ්ඤෙති යඤ්ඤභත්තෙ. පාහුනෙති පාහුනකානං කතභත්තෙ පණ්ණාකාරභත්තෙ වා. අපි නුස්සාති අපි නු අස්ස ඛත්තියපුත්තස්ස. ආවටං වා අස්ස අනාවටං වාති[Pg.239], බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාසු නිවාරණං භවෙය්‍ය වා නො වා, බ්‍රාහ්මණදාරිකං ලභෙය්‍ය වා න වා ලභෙය්‍යාති අත්ථො. අනුපපන්නොති ඛත්තියභාවං අපත්තො, අපරිසුද්ධොති අත්ථො.

275. Kemudian Sang Buddha berpikir, "Ambaṭṭha ini menganggap 'aku adalah seorang Khattiya', ia tidak tahu bahwa ia bukan Khattiya. Mari, Aku akan membuatnya tahu." Untuk menunjukkan silsilah Khattiya, Beliau memperluas khotbah-Nya dengan berkata, "Bagaimana menurutmu, Ambaṭṭha?", dan seterusnya. Di sana, "di sini" (idhā) berarti di dunia ini. "Di antara para Brahmana" (brāhmaṇesū) berarti di tengah-tengah para Brahmana. "Tempat duduk atau air" (āsanaṃ vā udakaṃ vā) berarti tempat duduk yang utama atau air yang utama. "Saddha" berarti makanan yang disiapkan untuk kerabat yang telah meninggal. "Thālipāka" berarti makanan yang disiapkan dalam acara perayaan dan sebagainya. "Yañña" berarti makanan untuk upacara kurban. "Pāhuna" berarti makanan yang disiapkan untuk tamu atau makanan sebagai hadiah. "Mungkinkah" (api nussā) berarti mungkinkah bagi putra Khattiya itu. "Terhalang atau tidak terhalang" (āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā): artinya, apakah akan ada rintangan atau tidak untuk mendapatkan gadis-gadis Brahmana, apakah ia bisa mendapatkan gadis Brahmana atau tidak. "Tidak sempurna" (anupapanno) berarti tidak mencapai status Khattiya; artinya, tidak murni (dari satu sisi).

276. ඉත්ථියා වා ඉත්ථිං කරිත්වාති ඉත්ථියා වා ඉත්ථිං පරියෙසිත්වා. කිස්මිඤ්චිදෙව පකරණෙති කිස්මිඤ්චිදෙව දොසෙ බ්‍රාහ්මණානං අයුත්තෙ අකත්තබ්බකරණෙ. භස්සපුටෙනාති භස්මපුටෙන, සීසෙ ඡාරිකං ඔකිරිත්වාති අත්ථො.

276. "Atau dengan menjadikan seorang wanita sebagai istri" (itthiyā vā itthiṃ karitvā) berarti dengan mencari seorang wanita (Brahmana) sebagai istri. "Dalam suatu perkara tertentu" (kismiñcideva pakaraṇe) berarti karena suatu kesalahan tertentu, atau karena melakukan perbuatan yang tidak pantas dan tidak seharusnya dilakukan oleh para Brahmana. "Dengan kantong abu" (bhassapuṭenā) berarti dengan kantong berisi abu; artinya dengan menaburkan abu di atas kepala.

277. ජනෙතස්මින්ති ජනිතස්මිං, පජායාති අත්ථො. යෙ ගොත්තපටිසාරිනොති යෙ ජනෙතස්මිං ගොත්තං පටිසරන්ති – ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති, තෙසු ලොකෙ ගොත්තපටිසාරීසු ඛත්තියො සෙට්ඨො. අනුමතා මයාති මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසිතා මයා අනුඤ්ඤාතා.

277. Yang dimaksud dengan janetasminti adalah janitasmiṃ (di dalam kumpulan manusia), atau pajāya (di dalam makhluk), demikianlah maknanya. Mengenai ye gottapaṭisārino: mereka yang di dalam kumpulan manusia mengandalkan garis keturunan (gotta) dengan berkata—'Saya adalah seorang Gotama, saya adalah seorang Kassapa'—di antara mereka yang mengandalkan garis keturunan di dunia ini, kasta Khattiya (bangsawan) adalah yang terbaik. Yang dimaksud dengan anumatā mayā adalah telah dikhotbahkan oleh-Ku setelah diselaraskan dengan Pengetahuan Mahatahu-Ku (sabbaññutaññāṇena) dan telah disetujui oleh-Ku.

පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Pembacaan Pertama (Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā) telah selesai.

විජ්ජාචරණකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Pengetahuan dan Perilaku (Vijjācaraṇakathā)

278. ඉමාය පන ගාථාය විජ්ජාචරණසම්පන්නොති ඉදං පදං සුත්වා අම්බට්ඨො චින්තෙසි – ‘‘විජ්ජා නාම තයො වෙදා, චරණං පඤ්ච සීලානි, තයිදං අම්හාකංයෙව අත්ථි, විජ්ජාචරණසම්පන්නො චෙ සෙට්ඨො, මයමෙව සෙට්ඨා’’ති නිට්ඨං ගන්ත්වා විජ්ජාචරණං පුච්ඡන්තො – ‘‘කතමං පන තං, භො ගොතම, චරණං, කතමා ච පන සා විජ්ජා’’ති ආහ. අථස්ස භගවා තං බ්‍රාහ්මණසමයෙ සිද්ධං ජාතිවාදාදිපටිසංයුත්තං විජ්ජාචරණං පටික්ඛිපිත්වා අනුත්තරං විජ්ජාචරණං දස්සෙතුකාමො – ‘‘න ඛො අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතිවාදොති ජාතිං ආරබ්භ වාදො, බ්‍රාහ්මණස්සෙවිදං වට්ටති, න සුද්දස්සාතිආදි වචනන්ති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ජාතිවාදවිනිබද්ධාති ජාතිවාදෙ විනිබද්ධා. එස නයො සබ්බත්ථ.

278. Namun, mendengar kata 'vijjācaraṇasampanno' dalam bait ini, Ambaṭṭha berpikir: 'Yang disebut Pengetahuan (vijjā) adalah tiga Veda, dan yang disebut Perilaku (caraṇa) adalah lima sila. Ini ada pada kami saja. Jika orang yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku adalah yang terbaik, maka kamilah yang terbaik.' Setelah mencapai kesimpulan ini, karena ingin bertanya tentang pengetahuan dan perilaku, ia berkata: 'Tetapi yang manakah perilaku itu, O Gotama, dan manakah pengetahuan itu?' Kemudian Sang Bhagavan, setelah menolak pengetahuan dan perilaku yang berhubungan dengan perdebatan tentang kasta (jātivāda) dan sebagainya yang diakui dalam ajaran Brahmana, karena ingin menunjukkan pengetahuan dan perilaku yang tidak ada bandingnya (anuttara), bersabda dimulai dengan: 'Bukan demikian, Ambaṭṭha.' Di sana, jātivāda berarti pembicaraan atau pandangan yang didasarkan pada kelahiran (kasta), yaitu perkataan seperti: 'Ini hanya pantas bagi seorang Brahmana, tidak pantas bagi seorang Sudra,' dan sebagainya, demikianlah maknanya. Metode ini berlaku di mana-mana. Jātivādavinibaddhā berarti terikat pada perdebatan kasta. Metode ini berlaku di mana-mana.

තතො අම්බට්ඨො – ‘‘යත්ථ දානි මයං ලග්ගිස්සාමාති චින්තයිම්හ, තතො නො සමණො ගොතමො මහාවාතෙ ථුසං ධුනන්තො විය දූරමෙව අවක්ඛිපි. යත්ථ පන මයං න ලග්ගාම, තත්ථ නො නියොජෙසි. අයං නො විජ්ජාචරණසම්පදා ඤාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා පුන විජ්ජාචරණසම්පදං පුච්ඡි. අථස්ස [Pg.240] භගවා සමුදාගමතො පභුති විජ්ජාචරණං දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ අම්බට්ඨ තථාගතො’’තිආදිමාහ.

Kemudian Ambaṭṭha berpikir: 'Dari tempat di mana kami tadi berpikir akan melekat (pada kesempurnaan kami sendiri), dari sana Pertapa Gotama telah melemparkan kami jauh-jauh, bagaikan menampi sekam di tengah angin kencang. Namun di mana kami tidak melekat (pada pengetahuan dan perilaku yang sebenarnya), di sanalah Beliau mendorong kami. Adalah pantas bagi kami untuk mengetahui tentang kesempurnaan pengetahuan dan perilaku ini.' Setelah berpikir demikian, ia bertanya lagi tentang kesempurnaan pengetahuan dan perilaku. Kemudian Sang Bhagavan, untuk menunjukkan pengetahuan dan perilaku mulai dari awal kemunculannya, bersabda dimulai dengan: 'Di sini, Ambaṭṭha, seorang Tathagata muncul...'

279. එත්ථ ච භගවා චරණපරියාපන්නම්පි තිවිධං සීලං විභජන්තො ‘‘ඉදමස්ස හොති චරණස්මි’’න්ති අනිය්‍යාතෙත්වා ‘‘ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මි’’න්ති සීලවසෙනෙව නිය්‍යාතෙසි. කස්මා? තස්සපි හි කිඤ්චි කිඤ්චි සීලං අත්ථි, තස්මා චරණවසෙන නිය්‍යාතියමානෙ ‘‘මයම්පි චරණසම්පන්නා’’ති තත්ථ තත්ථෙව ලග්ගෙය්‍ය. යං පන තෙන සුපිනෙපි න දිට්ඨපුබ්බං, තස්සෙව වසෙන නිය්‍යාතෙන්තො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මිං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මින්තිආදිමාහ. එත්තාවතා අට්ඨපි සමාපත්තියො චරණන්ති නිය්‍යාතිතා හොන්ති, විපස්සනා ඤාණතො පන පට්ඨාය අට්ඨවිධාපි පඤ්ඤා විජ්ජාති නිය්‍යාතිතා.

279. Dan di sini, Sang Bhagavan, saat menguraikan tiga jenis sila meskipun itu termasuk dalam perilaku (caraṇa), Beliau tidak mengakhirinya dengan kesimpulan 'ini adalah bagian dari perilakunya' (caraṇasmiṃ), melainkan mengakhirinya berdasarkan sila (sīlavaseneva), yaitu 'ini juga merupakan bagian dari silanya' (sīlasmiṃ). Mengapa? Karena meskipun ia memiliki sedikit sila, jika diakhiri dengan istilah perilaku (caraṇa), ia mungkin akan berpikir 'kami juga sempurna dalam perilaku' dan menjadi melekat pada sila tersebut. Namun terhadap Jhana yang merupakan perilaku (caraṇa) yang belum pernah ia lihat bahkan dalam mimpi sekalipun, Beliau mengakhirinya dengan kekuatan (Jhana) itu sendiri dengan bersabda: 'Ia masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Ini juga merupakan bagian dari perilakunya... ia masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Ini juga merupakan bagian dari perilakunya.' Dengan urutan teks sejauh ini, delapan pencapaian (samāpatti) telah dinyatakan sebagai perilaku (caraṇa), sedangkan mulai dari pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), delapan jenis kebijaksanaan (paññā) telah dinyatakan sebagai pengetahuan (vijjā).

චතුඅපායමුඛකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Empat Pintu Kehancuran (Catuapāyamukha)

280. අපායමුඛානීති විනාසමුඛානි. අනභිසම්භුණමානොති අසම්පාපුණන්තො, අවිසහමානො වා. ඛාරිවිධමාදායාති එත්ථ ඛාරීති අරණී කමණ්ඩලු සුජාදයො තාපසපරික්ඛාරා. විධොති කාජො. තස්මා ඛාරිභරිතං කාජමාදායාති අත්ථො. යෙ පන ඛාරිවිවිධන්ති පඨන්ති, තෙ ‘‘ඛාරීති කාජස්ස නාමං, විවිධන්ති බහුකමණ්ඩලුආදිපරික්ඛාර’’න්ති වණ්ණයන්ති. පවත්තඵලභොජනොති පතිතඵලභොජනො. පරිචාරකොති කප්පියකරණපත්තපටිග්ගහණපාදධොවනාදිවත්තකරණවසෙන පරිචාරකො. කාමඤ්ච ගුණාධිකොපි ඛීණාසවසාමණෙරො පුථුජ්ජනභික්ඛුනො වුත්තනයෙන පරිචාරකො හොති, අයං පන න තාදිසො ගුණවසෙනපි වෙය්‍යාවච්චකරණවසෙනපි ලාමකොයෙව.

280. Apāyamukhānīti berarti pintu-pintu kehancuran. Anabhisambhuṇamānoti berarti tidak mampu mencapai, atau tidak sanggup berusaha. Dalam frasa khārividhamādāya, khārī berarti perlengkapan petapa seperti kayu penggesek api, kendi air, sendok upacara, dan sebagainya. Vidho berarti pikulan. Oleh karena itu, maknanya adalah dengan membawa pikulan yang penuh dengan perlengkapan petapa. Namun bagi mereka yang membaca khārivividhaṃ, mereka menjelaskan bahwa khārī adalah nama pikulan, dan vividhaṃ berarti berbagai perlengkapan seperti banyak kendi air dan sebagainya. Pavattaphalabhojanoti berarti pemakan buah-buahan yang jatuh sendiri. Paricārakoti berarti pelayan dengan cara melakukan tugas-tugas seperti menyiapkan hal-hal yang sesuai, menerima mangkuk, mencuci kaki, dan sebagainya. Memang benar bahwa seorang Samanera Arahat yang lebih unggul dalam kebajikan bisa menjadi pelayan bagi seorang bhikkhu puthujjana dengan cara yang telah disebutkan, namun (petapa) ini bukanlah pelayan yang seperti itu; ia rendah baik dalam hal kebajikan maupun dalam pelaksanaan tugas pelayanan.

කස්මා පන තාපසපබ්බජ්ජා සාසනස්ස විනාසමුඛන්ති වුත්තාති? යස්මා ගච්ඡන්තං ගච්ඡන්තං සාසනං තාපසපබ්බජ්ජාවසෙන ඔසක්කිස්සති. ඉමස්මිඤ්හි සාසනෙ පබ්බජිත්වා තිස්සො සික්ඛා පූරෙතුං අසක්කොන්තං ලජ්ජිනො සික්ඛාකාමා – ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති ජිගුච්ඡිත්වා පරිවජ්ජෙන්ති. සො ‘‘දුක්කරං ඛුරධාරූපමං සාසනෙ පටිපත්තිපූරණං දුක්ඛං, තාපසපබ්බජ්ජා පන සුකරා චෙව බහුජනසම්මතා චා’’ති විබ්භමිත්වා තාපසො හොති. අඤ්ඤෙ තං දිස්වා – ‘‘කිං තයා කත’’න්ති පුච්ඡන්ති. සො – ‘‘භාරියං තුම්හාකං සාසනෙ කම්මං, ඉධ පන සඡන්දචාරිනො මය’’න්ති [Pg.241] වදති. සොපි, යදි එවං අහම්පි එත්ථෙව පබ්බජාමීති තස්ස අනුසික්ඛන්තො තාපසො හොති. එවමඤ්ඤෙපි අඤ්ඤෙපීති කමෙන තාපසාව බහුකා හොන්ති. තෙසං උප්පන්නකාලෙ සාසනං ඔසක්කිතං නාම භවිස්සති. ලොකෙ එවරූපො බුද්ධො නාම උප්පජ්ජි, තස්ස ඊදිසං නාම සාසනං අහොසීති සුතමත්තමෙව භවිස්සති. ඉදං සන්ධාය භගවා තාපසපබ්බජ්ජං සාසනස්ස විනාසමුඛන්ති ආහ.

Mengapa penahbisan sebagai petapa (tāpasapabbajjā) disebut sebagai pintu kehancuran bagi ajaran? Karena seiring berjalannya waktu yang lama, ajaran akan merosot melalui penahbisan sebagai petapa. Sebab, dalam ajaran ini, terhadap seorang bhikkhu yang tidak mampu memenuhi tiga latihan setelah ditahbiskan, para bhikkhu yang memiliki rasa malu dan mencintai latihan akan menjauhinya dengan rasa jijik, sambil berkata: 'Tidak ada upacara Uposatha, Pavarana, atau kegiatan Sangha lainnya bersamamu.' Ia berpikir: 'Memenuhi pelaksanaan praktik dalam ajaran ini sangat sulit, bagaikan berjalan di atas mata pisau cukur; sedangkan penahbisan sebagai petapa itu mudah dan dihormati oleh banyak orang.' Setelah berpikir demikian, ia melepas jubah dan menjadi seorang petapa. Orang lain yang melihatnya bertanya: 'Apa yang kamu lakukan?' Ia menjawab: 'Pekerjaan dalam ajaran kalian sangat berat, tetapi di sini kami berkelana sesuai keinginan sendiri.' Orang itu pun, 'Jika demikian, saya juga akan ditahbiskan di sini,' dan meniru dia menjadi petapa. Dengan cara demikian, satu demi satu yang lainnya juga menjadi petapa, sehingga secara bertahap jumlah petapa menjadi sangat banyak. Ketika mereka muncul, ajaran dikatakan telah merosot. Kelak di dunia ini hanya akan tersisa kabar saja bahwa: 'Pernah muncul seorang Buddha yang seperti ini, dan ajaran Beliau pernah seperti itu.' Merujuk pada hal inilah Sang Bhagavan bersabda bahwa penahbisan sebagai petapa adalah pintu kehancuran bagi ajaran.

කුදාලපිටකන්ති කන්දමූලඵලග්ගහණත්ථං කුදාලඤ්චෙව පිටකඤ්ච. ගාමසාමන්තං වාති විජ්ජාචරණසම්පදාදීනි අනභිසම්භුණන්තො, කසිකම්මාදීහි ච ජීවිතං නිප්ඵාදෙතුං දුක්ඛන්ති මඤ්ඤමානො බහුජනකුහාපනත්ථං ගාමසාමන්තෙ වා නිගමසාමන්තෙ වා අග්ගිසාලං කත්වා සප්පිතෙලදධිමධුඵාණිතතිලතණ්ඩුලාදීහි චෙව නානාදාරූහි ච හොමකරණවසෙන අග්ගිං පරිචරන්තො අච්ඡති.

Kudālapiṭakanti berarti cangkul dan keranjang untuk mengambil umbi-umbian, akar, dan buah-buahan. Frasa gāmasāmante vā merujuk pada seseorang yang tidak mampu mencapai kesempurnaan pengetahuan dan perilaku serta hal-hal lainnya, dan menganggap sulit untuk menyambung hidup dengan bertani dan sebagainya; demi memukau banyak orang, ia membuat gubuk api di dekat desa atau di dekat kota kecil, dan berdiam di sana sambil memuja api melalui upacara persembahan dengan mentega cair, minyak, susu asam, madu, sirup pohon palem, wijen, beras, dan sebagainya, serta berbagai jenis kayu.

චතුද්වාරං අගාරං කරිත්වාති චතුමුඛං පානාගාරං කත්වා තස්ස ද්වාරෙ මණ්ඩපං කත්වා තත්ථ පානීයං උපට්ඨපෙත්වා ආගතාගතෙ පානීයෙන ආපුච්ඡති. යම්පිස්ස අද්ධිකා කිලන්තා පානීයං පිවිත්වා පරිතුට්ඨා භත්තපුටං වා තණ්ඩුලාදීනි වා දෙන්ති, තං සබ්බං ගහෙත්වා අම්බිලයාගුආදීනි කත්වා බහුතරං ආමිසගහණත්ථං කෙසඤ්චි අන්නං දෙති, කෙසඤ්චි භත්තපචනභාජනාදීනි. තෙහිපි දින්නං ආමිසං වා පුබ්බණ්ණාදීනි වා ගණ්හති, තානි වඩ්ඪියා පයොජෙති. එවං වඩ්ඪමානවිභවො ගොමහිංසදාසීදාසපරිග්ගහං කරොති, මහන්තං කුටුම්බං සණ්ඨපෙති. ඉමං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘චතුද්වාරං අගාරං කරිත්වා අච්ඡතී’’ති. ‘‘තමහං යථාසත්ති යථාබලං පටිපූජෙස්සාමී’’ති ඉදං පනස්ස පටිපත්තිමුඛං. ඉමිනා හි මුඛෙන සො එවං පටිපජ්ජතීති. එත්තාවතා ච භගවතා සබ්බාපි තාපසපබ්බජ්ජා නිද්දිට්ඨා හොන්ති.

"Membuat sebuah rumah dengan empat pintu" berarti membangun paviliun tempat minum yang memiliki empat pintu masuk (catumukhaṃ pānāgāraṃ). Di gerbang-gerbangnya dibangun mandat (maṇḍapa) dan disediakan air minum. Setiap pengelana yang datang ditawari air. Karena para pengelana merasa puas setelah minum, mereka memberikan bungkusan nasi atau beras dan sebagainya. Pertapa itu menerima semuanya, lalu membuat bubur asam dan sebagainya. Untuk mendapatkan lebih banyak persembahan (āmisa), ia memberikan makanan kepada beberapa orang, dan alat masak kepada yang lain. Ia mengumpulkan persembahan atau biji-bijian dari mereka dan memanfaatkannya untuk mendapatkan keuntungan melalui bunga (vaḍḍhi). Dengan kekayaan yang terus bertambah, ia memelihara sapi, kerbau, serta budak pria dan wanita, dan membangun rumah tangga yang besar. Merujuk pada hal inilah dikatakan: "membangun sebuah rumah dengan empat pintu dan menetap di sana." Kalimat "Aku akan menghormatinya sesuai kemampuan dan kekuatanku" adalah jalan praktik (pertapa keempat ini). Melalui jalan inilah ia mempraktikkannya. Dengan demikian, Sang Buddha telah menunjukkan semua jenis penahbisan pertapa (tāpasapabbajjā).

කථං? අට්ඨවිධා හි තාපසා – සපුත්තභරියා, උඤ්ඡාචරියා, අනග්ගිපක්කිකා, අසාමපාකා, අස්මමුට්ඨිකා, දන්තවක්කලිකා, පවත්තඵලභොජනා, පණ්ඩුපලාසිකාති. තත්ථ යෙ කෙණියජටිලො විය කුටුම්බං සණ්ඨපෙත්වා වසන්ති, තෙ සපුත්තභරියා නාම.

Bagaimana? Ada delapan jenis pertapa: saputtabhariyā, uñchācariyā, anaggipakkikā, asāmapākā, asmamuṭṭhikā, dantavakkalikā, pavattaphalabhojanā, dan paṇḍupalāsikā. Di antaranya, mereka yang menetap dengan membangun rumah tangga seperti petapa kuncung Keṇiya disebut saputtabhariyā (yang memiliki anak dan istri).

යෙ [Pg.242] පන ‘‘සපුත්තදාරභාවො නාම පබ්බජිතස්ස අයුත්තො’’ති ලායනමද්දනට්ඨානෙසු වීහිමුග්ගමාසතිලාදීනි සඞ්කඩ්ඪිත්වා පචිත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ උඤ්ඡාචරියා නාම.

Namun, mereka yang berpikir, "Memiliki anak dan istri tidaklah patut bagi seorang yang telah melepas keduniawian," lalu mengumpulkan biji-bijian seperti padi, kacang hijau, kacang hitam, wijen, dan sebagainya dari tempat-tempat pemanenan atau perontokan, kemudian memasak dan memakannya, mereka disebut uñchācariyā (pencari sisa biji-bijian).

යෙ ‘‘ඛලෙන ඛලං විචරිත්වා වීහිං ආහරිත්වා කොට්ටෙත්වා පරිභුඤ්ජනං නාම අයුත්ත’’න්ති ගාමනිගමෙසු තණ්ඩුලභික්ඛං ගහෙත්වා පචිත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ අනග්ගිපක්කිකා නාම.

Mereka yang berpikir, "Berkeliling dari satu tempat perontokan ke tempat perontokan lainnya untuk mengambil padi, lalu menumbuknya dan memakannya adalah tidak patut," lalu menerima sedekah beras di desa-desa atau kota-kota kecil, kemudian memasak dan memakannya, mereka disebut anaggipakkikā (yang tidak mengandalkan perontokan biji-bijian sendiri).

යෙ පන ‘‘කිං පබ්බජිතස්ස සාමපාකෙනා’’ති ගාමං පවිසිත්වා පක්කභික්ඛමෙව ගණ්හන්ති, තෙ අසාමපාකා නාම.

Namun, mereka yang berpikir, "Apa gunanya seorang yang telah melepas keduniawian memasak sendiri?" lalu memasuki desa dan hanya menerima makanan yang sudah matang, mereka disebut asāmapākā (yang tidak memasak sendiri).

යෙ ‘‘දිවසෙ දිවසෙ භික්ඛාපරියෙට්ඨි නාම දුක්ඛා පබ්බජිතස්සා’’ති මුට්ඨිපාසාණෙන අම්බාටකාදීනං රුක්ඛානං තචං කොට්ටෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ අස්මමුට්ඨිකා නාම.

Mereka yang berpikir, "Mencari sedekah setiap hari adalah penderitaan bagi seorang yang telah melepas keduniawian," lalu menghancurkan kulit kayu dari pohon-pohon seperti pohon kedondong (ambāṭaka) dan sebagainya dengan batu seukuran kepalan tangan (muṭṭhipāsāṇa) untuk dimakan, mereka disebut asmamuṭṭhikā (pengguna batu genggam).

යෙ පන ‘‘පාසාණෙන තචං කොට්ටෙත්වා විචරණං නාම දුක්ඛ’’න්ති දන්තෙහෙව උබ්බාටෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ දන්තවක්කලිකා නාම.

Namun, mereka yang berpikir, "Berkeliling menghancurkan kulit kayu dengan batu adalah penderitaan," lalu mengelupas kulit kayu hanya dengan gigi mereka untuk dimakan, mereka disebut dantavakkalikā (pemakan kulit kayu dengan gigi).

යෙ ‘‘දන්තෙහි උබ්බාටෙත්වා ඛාදනං නාම දුක්ඛං පබ්බජිතස්සා’’ති ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පහරිත්වා පතිතානි ඵලානි පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ පවත්තඵලභොජනා නාම.

Mereka yang berpikir, "Mengelupas kulit kayu dengan gigi adalah penderitaan bagi seorang yang telah melepas keduniawian," lalu memukul dengan gumpalan tanah, tongkat, atau benda lainnya agar buah-buahan jatuh untuk dimakan, mereka disebut pavattaphalabhojanā (pemakan buah yang dijatuhkan).

යෙ පන ‘‘ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පාතෙත්වා පරිභොගො නාම අසාරුප්පො පබ්බජිතස්සා’’ති සයං පතිතානෙව පුප්ඵඵලපණ්ඩුපලාසාදීනි ඛාදන්තා යාපෙන්ති, තෙ පණ්ඩුපලාසිකා නාම.

Namun, mereka yang berpikir, "Menjatuhkan buah dengan gumpalan tanah, tongkat, atau benda lainnya adalah tidak pantas bagi seorang yang telah melepas keduniawian," lalu menyambung hidup dengan memakan bunga, buah, dan daun-daun kuning yang gugur dengan sendirinya, mereka disebut paṇḍupalāsikā (pemakan daun kuning).

තෙ තිවිධා – උක්කට්ඨමජ්ඣිමමුදුකවසෙන. තත්ථ යෙ නිසින්නට්ඨානතො අනුට්ඨාය හත්ථෙන පාපුණනට්ඨානෙව පතිතං ගහෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ උක්කට්ඨා. යෙ එකරුක්ඛතො අඤ්ඤං රුක්ඛං න ගච්ඡන්ති, තෙ මජ්ඣිමා. යෙ තං තං රුක්ඛමූලං ගන්ත්වා පරියෙසිත්වා ඛාදන්ති, තෙ මුදුකා.

Mereka terbagi menjadi tiga jenis: tingkat utama (ukkaṭṭha), menengah (majjhima), dan lemah (mudu). Di antaranya, mereka yang tidak bangkit dari tempat duduknya dan hanya mengambil serta memakan apa yang jatuh dalam jangkauan tangannya disebut tingkat utama. Mereka yang tidak berpindah dari bawah satu pohon ke pohon lainnya disebut tingkat menengah. Mereka yang pergi dan mencari di bawah berbagai pohon lalu memakannya disebut tingkat lemah.

ඉමා පන අට්ඨපි තාපසපබ්බජ්ජා ඉමාහි චතූහියෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. කථං? එතාසු හි සපුත්තභරියා ච උඤ්ඡාචරියා ච අගාරං භජන්ති. අනග්ගිපක්කිකා ච අසාමපාකා ච අග්‍යාගාරං භජන්ති. අස්මමුට්ඨිකා ච දන්තවක්කලිකා ච කන්දමූලඵලභොජනං භජන්ති. පවත්තඵලභොජනා ච පණ්ඩුපලාසිකා ච පවත්තඵලභොජනං භජන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘එත්තාවතා ච භගවතා සබ්බාපි තාපසපබ්බජ්ජා නිද්දිට්ඨා හොන්තී’’ති.

Kedelapan jenis penahbisan pertapa ini terangkum dalam empat kategori. Bagaimana? Di antara mereka, saputtabhariyā dan uñchācariyā termasuk dalam kategori 'rumah' (agāra). Anaggipakkikā dan asāmapākā termasuk dalam kategori 'rumah api' (agyāgāra). Asmamuṭṭhikā dan dantavakkalikā termasuk dalam kategori 'pemakan akar dan buah-buahan' (kandamūlaphalabhojana). Pavattaphalabhojanā dan paṇḍupalāsikā termasuk dalam kategori 'pemakan buah-buahan yang tersedia' (pavattaphalabhojana). Oleh karena itu dikatakan: "Dengan demikian, Sang Buddha telah menunjukkan semua jenis penahbisan pertapa."

281-282. ඉදානි [Pg.243] භගවා සාචරියකස්ස අම්බට්ඨස්ස විජ්ජාචරණසම්පදාය අපායමුඛම්පි අප්පත්තභාවං දස්සෙතුං තං කිං මඤ්ඤසි අම්බට්ඨාතිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව. අත්තනා ආපායිකොපි අපරිපූරමානොති අත්තනා විජ්ජාචරණසම්පදාය ආපායිකෙනාපි අපරිපූරමානෙන.

281-282. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa Ambaṭṭha beserta gurunya bahkan tidak mencapai 'jalan-jalan kegagalan' (apāyamukha) dalam pencapaian pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇasampadā), Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Bagaimana menurutmu, Ambaṭṭha?" Makna dari hal itu sudah jelas. "Meskipun ia sendiri berada di jalan kegagalan namun tidak terpenuhi" berarti meskipun ia sendiri termasuk dalam golongan yang gagal dalam vijjācaraṇasampadā, ia bahkan tidak mampu memenuhi kriteria kegagalan tersebut secara utuh.

පුබ්බකඉසිභාවානුයොගවණ්ණනා

Penjelasan tentang praktik menjadi resi di masa lampau (Pubbakaisibhāvānuyogavaṇṇanā).

283. දත්තිකන්ති දින්නකං. සම්මුඛීභාවම්පි න දදාතීති කස්මා න දදාති? සො කිර සම්මුඛා ආවට්ටනිං නාම විජ්ජං ජානාති. යදා රාජා මහාරහෙන අලඞ්කාරෙන අලඞ්කතො හොති, තදා රඤ්ඤො සමීපෙ ඨත්වා තස්ස අලඞ්කාරස්ස නාමං ගණ්හති. තස්ස රාජා නාමෙ ගහිතෙ න දෙමීති වත්තුං න සක්කොති. දත්වා පුන ඡණදිවසෙ අලඞ්කාරං ආහරථාති වත්වා, නත්ථි, දෙව, තුම්හෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස දින්නොති වුත්තො, ‘‘කස්මා මෙ දින්නො’’ති පුච්ඡි. තෙ අමච්චා ‘සො බ්‍රාහ්මණො සම්මුඛා ආවට්ටනිමායං ජානාති. තාය තුම්හෙ ආවට්ටෙත්වා ගහෙත්වා ගච්ඡතී’ති ආහංසු. අපරෙ රඤ්ඤා සහ තස්ස අතිසහායභාවං අසහන්තා ආහංසු – ‘‘දෙව, එතස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සරීරෙ සඞ්ඛඵලිතකුට්ඨං නාම අත්ථි. තුම්හෙ එතං දිස්වාව ආලිඞ්ගථ පරාමසථ, ඉදඤ්ච කුට්ඨං නාම කායසංසග්ගවසෙන අනුගච්ඡති, මා එවං කරොථා’’ති. තතො පට්ඨාය තස්ස රාජා සම්මුඛීභාවං න දෙති.

283. Dattikaṃ berarti makanan yang diberikan. "Bahkan tidak memberikan kesempatan untuk bertemu langsung" (sammukhībhāvampi na dadāti); mengapa sang raja tidak memberikannya? Konon, karena Brahmana itu mengetahui ilmu pemikat yang disebut āvaṭṭanī. Saat raja berhias dengan perhiasan yang sangat mahal, Brahmana itu berdiri di dekatnya dan menyebutkan nama perhiasan tersebut. Begitu namanya disebutkan, sang raja tidak mampu berkata, "Aku tidak akan memberikannya." Setelah memberikan perhiasan itu, di lain waktu pada hari perayaan, raja berkata, "Bawalah kemari perhiasan itu." Namun ia dijawab, "Tidak ada, Baginda, Anda telah memberikannya kepada sang Brahmana." Raja bertanya, "Mengapa aku memberikannya?" Para menteri menjawab, "Brahmana itu mengetahui tipu muslihat āvaṭṭanī yang dilakukan secara langsung. Dengan itu, ia memikat Anda, mengambilnya, lalu pergi." Menteri lainnya, yang tidak senang dengan hubungan yang sangat akrab antara raja dan Brahmana itu, berkata, "Baginda, di tubuh Brahmana ini terdapat semacam penyakit kusta putih (saṅkhaphalitakuṭṭhaṃ). Jika Anda melihatnya lalu memeluk atau menyentuhnya, penyakit ini akan menular melalui kontak fisik. Janganlah melakukannya." Sejak saat itu, raja tidak lagi memberikan kesempatan kepadanya untuk bertemu langsung.

යස්මා පන සො බ්‍රාහ්මණො පණ්ඩිතො ඛත්තවිජ්ජාය කුසලො, තෙන සහ මන්තෙත්වා කතකම්මං නාම න විරුජ්ඣති, තස්මා සාණිපාකාරස්ස අන්තො ඨත්වා බහි ඨිතෙන තෙන සද්ධිං මන්තෙති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තිරො දුස්සන්තෙන මන්තෙතී’’ති. තත්ථ තිරොදුස්සන්තෙනාති තිරොදුස්සෙන. අයමෙව වා පාඨො. ධම්මිකන්ති අනවජ්ජං. පයාතන්ති අභිහරිත්වා දින්නං. කථං තස්ස රාජාති යස්ස රඤ්ඤො බ්‍රාහ්මණො ඊදිසං භික්ඛං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, කථං තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සො රාජා සම්මුඛීභාවම්පි න දදෙය්‍ය. අයං පන අදින්නකං මායාය ගණ්හති, තෙනස්ස සම්මුඛීභාවං රාජා න දෙතීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බන්ති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. ‘‘ඉදං පන කාරණං ඨපෙත්වා රාජානඤ්චෙව බ්‍රාහ්මණඤ්ච න අඤ්ඤො කොචි ජානාති. තදෙතං එවං රහස්සම්පි පටිච්ඡන්නම්පි අද්ධා සබ්බඤ්ඤූ සමණො ගොතමොති නිට්ඨං ගමිස්සතී’’ති භගවා පකාසෙසි.

Namun karena Brahmana itu adalah seorang yang bijak dan mahir dalam ilmu kenegaraan (khattavijjā), segala tindakan yang dilakukan setelah berdiskusi dengannya tidak akan berujung pada kegagalan. Oleh karena itu, raja tetap berdiskusi dengannya dengan tetap berada di dalam tirai kain (sāṇipākāra), sementara Brahmana berada di luar. Merujuk pada hal itulah dikatakan, "berdiskusi dari balik tirai" (tiro dussantena manteti). Di sana, tirodussantena berarti dengan penghalang kain. Atau ini juga merupakan varian bacaan (pāṭho). Dhammikaṃ berarti tanpa cela. Payātaṃ berarti yang dibawa dan diberikan. Mengenai "Bagaimana raja itu (memberi sedekah kepada Brahmana tersebut?)": Jika seorang raja memberikan sedekah semacam itu kepada seorang Brahmana, mengapa raja tersebut bahkan tidak mau menemuinya secara langsung? Namun, Brahmana ini mengambil apa yang tidak diberikan melalui tipu daya, itulah sebabnya raja tidak menemuinya secara langsung; kesimpulan inilah yang harus diambil. Inilah maksudnya di sini. Sang Buddha mengungkapkan hal ini dengan pemikiran: "Selain raja dan sang Brahmana sendiri, tidak ada orang lain yang mengetahui alasan ini. Ketika hal ini, yang begitu rahasia dan tersembunyi, diungkapkan, Ambaṭṭha pasti akan sampai pada kesimpulan bahwa Petapa Gotama adalah seorang Yang Maha Tahu (Sabbaññū)."

284. ඉදානි [Pg.244] අයඤ්ච අම්බට්ඨො, ආචරියො චස්ස මන්තෙ නිස්සාය අතිමානිනො. තෙන තෙසං මන්තනිස්සිතමානනිම්මදනත්ථං උත්තරි දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො තං කිං මඤ්ඤසි, අම්බට්ඨ, ඉධ රාජාතිආදිමාහ. තත්ථ රථූපත්ථරෙති රථම්හි රඤ්ඤො ඨානත්ථං අත්ථරිත්වා සජ්ජිතපදෙසෙ. උග්ගෙහි වාති උග්ගතුග්ගතෙහි වා අමච්චෙහි. රාජඤ්ඤෙහීති අනභිසිත්තකුමාරෙහි. කිඤ්චිදෙව මන්තනන්ති අසුකස්මිං දෙසෙ තළාකං වා මාතිකං වා කාතුං වට්ටති, අසුකස්මිං ගාමං වා නිගමං වා නගරං වා නිවෙසෙතුන්ති එවරූපං පාකටමන්තනං. තදෙව මන්තනන්ති යං රඤ්ඤා මන්තිතං තදෙව. තාදිසෙහියෙව සීසුක්ඛෙපභමුක්ඛෙපාදීහි ආකාරෙහි මන්තෙය්‍ය. රාජභණිතන්ති යථා රඤ්ඤා භණිතං, තස්සත්ථස්ස සාධනසමත්ථං. සොපි තස්සත්ථස්ස සාධනසමත්ථමෙව භණිතං භණතීති අත්ථො.

284. Pada saat ini, baik Ambaᅡᅡha maupun gurunya memiliki kesombongan yang berlebihan (atimāna) karena mengandalkan mantra-mantra. Oleh karena itu, untuk menekan kesombongan yang didasarkan pada mantra-mantra mereka, sambil memperluas khotbah lebih lanjut, Sang Bhagavā mengucapkan: 'Bagaimana menurutmu, Ambaᅡᅡha, di sini seorang raja,' dan seterusnya. Di sana, 'rathũpatthare' berarti di tempat yang disiapkan dengan menghamparkan alas untuk tempat berdirinya raja di atas kereta. 'Uggehi vā' berarti oleh para menteri yang sangat terkemuka (mulia). 'Rāja11ehġ' berarti oleh para pangeran yang belum dinobatkan. 'Ki12ideva mantanaᅁ' berarti musyawarah yang nyata seperti: 'Di tempat ini seharusnya dibuat kolam atau saluran air,' atau 'Di tempat ini seharusnya didirikan desa, kota kecil, atau kota besar,' yaitu musyawarah yang jelas seperti itu. 'Tadeva mantanaᅁ' berarti persis apa yang telah dimusyawarahkan oleh raja. Seseorang seharusnya bermusyawarah dengan cara-cara seperti gerakan kepala, gerakan alis, dan sebagainya. 'Rājabhaᅇitaᅁ' berarti sebagaimana yang diucapkan oleh raja, yang mampu mewujudkan tujuan tersebut. Maknanya adalah: dia juga mengucapkan ucapan yang mampu mewujudkan tujuan tersebut.

285. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි සරසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමිහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙ ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති, ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති.

285. 'Pavattāro' berarti mereka yang memunculkan (mantra-mantra itu). 'Yesaᅁ' berarti milik mereka. 'Mantapadaᅁ' berarti mantra itu sendiri yang disebut sebagai Veda. 'Gġtaᅁ' berarti yang didaraskan oleh sepuluh brahmana kuno seperti Aᅡᅡhaka dan lainnya melalui kesempurnaan suara. 'Pavuttaᅁ' berarti diucapkan kepada orang lain, 'vācitaᅁ' adalah maknanya. 'Samihitaᅁ' berarti dihimpun atau dikumpulkan, ditempatkan setelah dijadikan satu tumpukan; itulah maknanya. 'Tadanugāyanti' berarti para brahmana saat ini melantunkan atau mendaras ulang apa yang dulu dilantunkan oleh mereka (para resi kuno). 'Tadanubhāsanti' berarti mereka mengucapkan ulang hal itu; ini adalah sinonim dari kata sebelumnya. 'Bhāsitamanubhāsanti' berarti mereka mendaras ulang apa yang telah diucapkan atau didaraskan oleh mereka. 'Vācitamanuvācenti' berarti mereka mengajarkan ulang apa yang telah diajarkan kepada orang lain oleh mereka.

සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙහි අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි. තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දිත්වා මන්තෙ ගන්ථිංසු. අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු. නෙතං ඨානං විජ්ජතීති යෙන ත්වං ඉසි භවෙය්‍යාසි, එතං කාරණං න විජ්ජති. ඉධ භගවා යස්මා – ‘‘එස පුච්ඡියමානොපි, අත්තනො අවත්ථරණභාවං ඤත්වා පටිවචනං න දස්සතී’’ති ජානාති, තස්මා පටිඤ්ඤං අගහෙත්වාව තං ඉසිභාවං පටික්ඛිපි.

'Seyyathidaᅁ' berarti siapa saja mereka. Aᅡᅡhaka dan seterusnya adalah nama-nama mereka. Dikatakan bahwa mereka, setelah melihat dengan mata dewa tanpa mencelakai orang lain, menyusun mantra-mantra dengan menyesuaikannya dengan ajaran Sang Buddha Kassapa. Namun, para brahmana yang datang kemudian memasukkan hal-hal seperti pembunuhan makhluk hidup, merusak ketiga Veda, dan membuatnya bertentangan dengan kata-kata Buddha. 'Netaᅁ ᅡhānaᅁ vijjati' berarti alasan yang membuatmu bisa menjadi seorang resi, alasan itu tidak ada. Di sini, Sang Bhagavā mengetahui bahwa: 'Orang ini, meskipun ditanya, menyadari kekalahannya dan tidak akan memberikan jawaban,' maka tanpa menerima pengakuannya, Beliau menolak statusnya sebagai resi.

286. ඉදානි [Pg.245] යස්මා තෙ පොරාණා දස බ්‍රාහ්මණා නිරාමගන්ධා අනිත්ථිගන්ධා රජොජල්ලධරා බ්‍රහ්මචාරිනො අරඤ්ඤායතනෙ පබ්බතපාදෙසු වනමූලඵලාහාරා වසිංසු. යදා කත්ථචි ගන්තුකාමා හොන්ති, ඉද්ධියා ආකාසෙනෙව ගච්ඡන්ති, නත්ථි තෙසං යානෙන කිච්චං. සබ්බදිසාසු ච නෙසං මෙත්තාදිබ්‍රහ්මවිහාරභාවනාව ආරක්ඛා හොති, නත්ථි තෙසං පාකාරපුරිසගුත්තීහි අත්ථො. ඉමිනා ච අම්බට්ඨෙන සුතපුබ්බා තෙසං පටිපත්ති; තස්මා ඉමස්ස සාචරියකස්ස තෙසං පටිපත්තිතො ආරකභාවං දස්සෙතුං – ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ.

286. Sekarang, karena sepuluh brahmana kuno itu bebas dari noda kotoran batin, bebas dari bau wanita, berlumuran debu, menjalankan kehidupan suci, dan tinggal di hutan-hutan di kaki gunung dengan memakan akar dan buah hutan sebagai makanan. Ketika mereka ingin pergi ke suatu tempat, mereka pergi melalui angkasa dengan kekuatan gaib; mereka tidak memerlukan kendaraan. Di segala penjuru, meditasi Brahmavihāra seperti cinta kasih menjadi pelindung bagi mereka; mereka tidak memerlukan perlindungan tembok atau penjaga. Dan Ambaᅡᅡha ini telah mendengar tentang praktik mereka sebelumnya; oleh karena itu, untuk menunjukkan betapa jauhnya praktik Ambaᅡᅡha beserta gurunya dari praktik para resi itu, Beliau mengucapkan: 'Bagaimana menurutmu, Ambaᅡᅡha,' dan seterusnya.

තත්ථ විචිතකාළකන්ති විචිනිත්වා අපනීතකාළකං. වෙඨකනතපස්සාහීති දුස්සපට්ටදුස්සවෙණි ආදීහි වෙඨකෙහි නමිතඵාසුකාහි. කුත්තවාලෙහීති සොභාකරණත්ථං කප්පෙතුං, යුත්තට්ඨානෙසු කප්පිතවාලෙහි. එත්ථ ච වළවානංයෙව වාලා කප්පිතා, න රථානං, වළවපයුත්තත්තා පන රථාපි ‘‘කුත්තවාලා’’ති වුත්තා. උක්කිණ්ණපරිඛාසූති ඛතපරිඛාසු. ඔක්ඛිත්තපලිඝාසූති ඨපිතපලිඝාසු. නගරූපකාරිකාසූති එත්ථ උපකාරිකාති පරෙසං ආරොහනිවාරණත්ථං සමන්තා නගරං පාකාරස්ස අධොභාගෙ කතසුධාකම්මං වුච්චති. ඉධ පන තාහි උපකාරිකාහි යුත්තානි නගරානෙව ‘‘නගරූපකාරිකායො’’ති අධිප්පෙතානි. රක්ඛාපෙන්තීති තාදිසෙසු නගරෙසු වසන්තාපි අත්තානං රක්ඛාපෙන්ති. කඞ්ඛාති ‘‘සබ්බඤ්ඤූ, න සබ්බඤ්ඤූ’’ති එවං සංසයො. විමතීති තස්සෙව වෙවචනං, විරූපා මති, විනිච්ඡිනිතුං අසමත්ථාති අත්ථො. ඉදං භගවා ‘‘අම්බට්ඨස්ස ඉමිනා අත්තභාවෙන මග්ගපාතුභාවො නත්ථි, කෙවලං දිවසො වීතිවත්තති, අයං ඛො පන ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතො, තම්පි කිච්චං නස්සරති. හන්දස්ස සතිජනනත්ථං නයං දෙමී’’ති ආහ.

Di sana, 'vicitakāᄷakaᅁ' berarti butiran hitam yang telah dipilih dan disingkirkan. 'Veᅡhakanatapassāhi' berarti yang tulang rusuknya melengkung karena lilitan kain, pita kain, dan sebagainya. 'Kuttavālehi' berarti dengan bulu yang dipotong di bagian-bagian yang tepat untuk mempercantik. Dan di sini, hanya bulu kuda betina yang dipotong, bukan keretanya; namun karena dipasangkan dengan kuda betina, maka kereta-kereta itu juga disebut 'kuttavālā'. 'Ukkiᅇᅇaparikhāsu' berarti memiliki parit yang digali. 'Okkhittapalighāsu' berarti memiliki palang pintu yang dipasang. 'Nagarũpakārikāsu', di sini 'upakārikā' mengacu pada bagian bawah tembok di sekeliling kota yang dilapisi plester putih untuk mencegah musuh memanjat. Namun di sini, kota-kota yang dilengkapi dengan upakārikā tersebutlah yang dimaksud dengan 'nagarũpakārikāyo'. 'Rakkhāpenti' berarti meskipun tinggal di kota-kota seperti itu, mereka tetap menyuruh orang untuk menjaga diri mereka. 'Kaᅁkhā' adalah keraguan seperti: 'Apakah Beliau mahatahu atau tidak mahatahu?' 'Vimati' adalah sinonimnya, yaitu pikiran yang bercabang, tidak mampu memutuskan. Sang Bhagavā mengucapkan ini (dengan pikiran): 'Bagi Ambaᅡᅡha, dalam kehidupan ini, tidak ada pencapaian Jalan (Magga); hari-harinya hanya berlalu begitu saja. Namun, dia datang untuk menyelidiki tanda-tanda, tetapi dia bahkan tidak ingat tugas itu. Mari, Aku akan memberinya petunjuk untuk membangkitkan ingatannya.'

ද්වෙලක්ඛණදස්සනවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penampakan Dua Tanda.

287. එවං වත්වා පන යස්මා බුද්ධානං නිසින්නානං වා නිපන්නානං වා කොචි ලක්ඛණං පරියෙසිතුං න සක්කොති, ඨිතානං පන චඞ්කමන්තානං වා සක්කොති. ආචිණ්ණඤ්චෙතං බුද්ධානං ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතභාවං ඤත්වා උට්ඨායාසනා චඞ්කමාධිට්ඨානං නාම, තෙන භගවා උට්ඨායාසනා බහි නික්ඛන්තො. තස්මා අථ ඛො භගවාතිආදි වුත්තං.

287. Setelah berkata demikian, karena tidak ada yang mampu menyelidiki tanda-tanda para Buddha ketika Mereka sedang duduk atau berbaring, tetapi mampu ketika Mereka sedang berdiri atau berjalan mondar-mandir. Dan merupakan kebiasaan bagi para Buddha, setelah mengetahui bahwa seseorang datang untuk menyelidiki tanda-tanda, untuk bangkit dari tempat duduk dan melakukan apa yang disebut sebagai tekad untuk berjalan (caᅁkama); oleh karena itu, Sang Bhagavā bangkit dari tempat duduk dan pergi ke luar. Oleh karena itu, kalimat 'Atha kho Bhagavā' dan seterusnya diucapkan.

සමන්නෙසීති [Pg.246] ගවෙසි, එකං ද්වෙති වා ගණයන්තො සමානයි. යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන, බහුකානි අද්දස, අප්පානි න අද්දසාති අත්ථො. තතො යානි න අද්දස තෙසං දීපනත්ථං වුත්තං – ‘‘ඨපෙත්වා ද්වෙ’’ති. කඞ්ඛතීති ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති තතො තතො තානි විචිනන්තො කිච්ඡති න සක්කොති දට්ඨුං. නාධිමුච්චතීති තාය විචිකිච්ඡාය සන්නිට්ඨානං න ගච්ඡති. න සම්පසීදතීති තතො – ‘‘පරිපුණ්ණලක්ඛණො අය’’න්ති භගවති පසාදං නාපජ්ජති. කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා, විචිකිච්ඡාය මජ්ඣිමා, අනධිමුච්චනතාය බලවතී, අසම්පසාදෙන තෙහි තීහි ධම්මෙහි චිත්තස්ස කාලුසියභාවො. කොසොහිතෙති වත්ථිකොසෙන පටිච්ඡන්නෙ. වත්ථගුය්හෙති අඞ්ගජාතෙ භගවතො හි වරවාරණස්සෙව කොසොහිතං වත්ථගුය්හං සුවණ්ණවණ්ණං පදුමගබ්භසමානං. තං සො වත්ථපටිච්ඡන්නත්තා අපස්සන්තො, අන්තොමුඛගතාය ච ජිව්හාය පහූතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තො තෙසු ද්වීසු ලක්ඛණෙසු කඞ්ඛී අහොසි විචිකිච්ඡී.

'Samannesi' berarti mencari, mengumpulkan sambil menghitung satu per satu atau dua per dua. 'Yebhuyyenā' berarti secara umum; maknanya adalah dia melihat banyak tanda, tetapi tidak melihat sedikit (dua) tanda. Kemudian, untuk menunjukkan tanda-tanda yang belum dia lihat, dikatakan: 'kecuali dua'. 'Kaᅁkhati' berarti membangkitkan keinginan: 'Oh, andaikata aku bisa melihatnya.' 'Vicikicchati' berarti dia bersusah payah mencari tanda-tanda itu di sana-sini tetapi tidak mampu melihatnya. 'Nādhimuccati' berarti karena keragu-raguan itu, dia tidak sampai pada keputusan pasti. 'Na sampasġdati' berarti karena itu dia tidak mencapai keyakinan pada Sang Bhagavā bahwa 'Beliau ini memiliki tanda-tanda yang lengkap.' Atau, dengan 'kaᅁkhā' disebutkan keraguan yang lemah, dengan 'vicikicchā' keraguan yang sedang, dengan 'anadhimuccanatā' keraguan yang kuat; melalui 'asampasādana', kekeruhan pikiran oleh ketiga faktor tersebut disebutkan. 'Kosohite' berarti tersembunyi dalam sarung penutup. 'Vatthaguyhe' mengacu pada organ rahasia; karena bagi Sang Bhagavā, organ rahasia Beliau tersembunyi dalam sarung seperti seekor gajah mulia, berwarna keemasan, dan menyerupai bagian dalam bunga teratai. Karena hal itu tertutup oleh kain sehingga dia tidak melihatnya, dan juga karena dia tidak memperhatikan luasnya lidah yang berada di dalam mulut, dia menjadi ragu-ragu dan bimbang terhadap kedua tanda tersebut.

288. තථාරූපන්ති තං රූපං. කිමෙත්ථ අඤ්ඤෙන වත්තබ්බං? වුත්තමෙතං නාගසෙනත්ථෙරෙනෙව මිලින්දරඤ්ඤා පුට්ඨෙන – ‘‘දුක්කරං, භන්තෙ, නාගසෙන, භගවතා කතන්ති. කිං මහාරාජාති? මහාජනෙන හිරිකරණොකාසං බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසි උත්තරස්ස ච, බාවරිස්ස අන්තෙවාසීනං සොළසබ්‍රාහ්මණානඤ්ච, සෙලස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසීනං තිසතමාණවානඤ්ච දස්සෙසි, භන්තෙති. න, මහාරාජ, භගවා ගුය්හං දස්සෙසි. ඡායං භගවා දස්සෙසි. ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා නිවාසනනිවත්ථං කායබන්ධනබද්ධං චීවරපාරුතං ඡායාරූපකමත්තං දස්සෙසි මහාරාජාති. ඡායං දිට්ඨෙ සති දිට්ඨංයෙව නනු, භන්තෙති? තිට්ඨතෙතං, මහාරාජ, හදයරූපං දිස්වා බුජ්ඣනකසත්තො භවෙය්‍ය, හදයමංසං නීහරිත්වා දස්සෙය්‍ය සම්මාසම්බුද්ධොති. කල්ලොසි, භන්තෙ, නාගසෙනා’’ති.

288. Tathārūpanti berarti sifat demikian itu. Apa yang perlu dikatakan oleh orang lain di sini? Hal ini telah dikatakan oleh Yang Ariya Nāgasena sendiri saat ditanya oleh Raja Milinda: 'Bhante Nāgasena, Sang Bhagavā telah melakukan hal yang sulit dilakukan.' Raja bertanya, 'Hal sulit apa yang telah dilakukan?' Siswa tersebut menjawab, 'Bhante, Sang Bhagavā telah memperlihatkan tempat yang menimbulkan rasa malu (organ rahasia) kepada Brahmana Brahmāyu dan muridnya Uttara, kepada enam belas murid Brahmana Bāvarī, serta kepada Brahmana Sela dan tiga ratus pengikutnya.' Nāgasena menjawab, 'Mahārāja, Sang Bhagavā tidak memperlihatkan organ rahasia yang sebenarnya. Sang Bhagavā memperlihatkan bayangan. Dengan menggunakan kekuatan gaib, Beliau menciptakan rupa bayangan saja yang mengenakan kain bawah, terikat tali pinggang, dan tertutup jubah luar, lalu memperlihatkannya.' Raja bertanya, 'Bhante, bukankah jika bayangan terlihat, itu berarti hal itu sendiri telah terlihat?' Nāgasena menjawab, 'Biarkanlah itu, Mahārāja. Jika ada makhluk yang akan tercerahkan dengan melihat bentuk jantung, maka Sang Sammāsambuddha akan mengeluarkan jantung-Nya dan memperlihatkannya.' Raja berkata, 'Bhante Nāgasena, Anda sungguh ahli dalam menjawab persoalan.'

නින්නාමෙත්වාති නීහරිත්වා. අනුමසීති කථිනසූචිං විය කත්වා අනුමජ්ජි, තථාකරණෙන චෙත්ථ මුදුභාවො, කණ්ණසොතානුමසනෙන දීඝභාවො, නාසිකසොතානුමසනෙන තනුභාවො, නලාටච්ඡාදනෙන පුථුලභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො.

Ninnāmetvā berarti mengeluarkan. Anumasī berarti mengusap atau menyentuh seperti jarum yang tajam; dengan melakukan hal itu, kelembutan lidah ditunjukkan. Dengan menyentuh lubang telinga, ditunjukkan panjangnya lidah. Dengan menyentuh lubang hidung, ditunjukkan tipisnya lidah. Dengan menutupi dahi, ditunjukkan lebarnya lidah. Hal ini harus dipahami demikian.

289. පටිමානෙන්තොති [Pg.247] ආගමෙන්තො, ආගමනමස්ස පත්ථෙන්තො උදික්ඛන්තොති අත්ථො.

289. Paṭimāṇento berarti menunggu; maksudnya adalah menanti dan mengharapkan kedatangan Ambaṭṭha.

290. කථාසල්ලාපොති කථා ච සල්ලාපො ච, කථනං පටිකථනන්ති අත්ථො.

290. Kathāsallāpo berarti percakapan dan tanggapan; maksudnya adalah pembicaraan awal dan pembicaraan balasan.

291. අහො වතාති ගරහවචනමෙතං. රෙති ඉදං හීළනවසෙන ආමන්තනං. පණ්ඩිතකාති තමෙව ජිගුච්ඡන්තො ආහ. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. එවරූපෙන කිර භො පුරිසො අත්ථචරකෙනාති ඉදං යාදිසො ත්වං, එදිසෙ අත්ථචරකෙ හිතකාරකෙ සති පුරිසො නිරයංයෙව ගච්ඡෙය්‍ය, න අඤ්ඤත්‍රාති ඉමමත්ථං සන්ධාය වදති. ආසජ්ජ ආසජ්ජාති ඝට්ටෙත්වා ඝට්ටෙත්වා. අම්හෙපි එවං උපනෙය්‍ය උපනෙය්‍යාති බ්‍රාහ්මණො ඛො පන අම්බට්ඨ පොක්ඛරසාතීතිආදීනි වත්වා එවං උපනෙත්වා උපනෙත්වා පටිච්ඡන්නං කාරණං ආවිකරිත්වා සුට්ඨු දාසාදිභාවං ආරොපෙත්වා අවච, තයා අම්හෙ අක්කොසාපිතාති අධිප්පායො. පදසායෙව පවත්තෙසීති පාදෙන පහරිත්වා භූමියං පාතෙසි. යඤ්ච සො පුබ්බෙ ආචරියෙන සද්ධිං රථං ආරුහිත්වා සාරථි හුත්වා අගමාසි, තම්පිස්ස ඨානං අච්ඡින්දිත්වා රථස්ස පුරතො පදසා යෙවස්ස ගමනං අකාසි.

291. Aho vatā adalah kata-kata cercaan. Kata 're' adalah sapaan yang mengandung penghinaan. Paṇḍitakā dikatakan karena merasa muak terhadap Ambaṭṭha tersebut. Hal yang sama berlaku untuk dua kata berikutnya. Kalimat 'Evarūpena kira bho puriso atthacarakena' merujuk pada maksud: 'Dengan murid pembantu seperti engkau ini, seorang guru hanya akan pergi ke neraka, tidak ke tempat lain.' Āsajja āsajja berarti menyerang atau menyinggung berulang kali. Kalimat 'Amhepi evaṃ upaneyya upaneyya' berarti setelah Pokkharasāti mengatakan kata-kata seperti 'Brahmana Pokkharasāti, wahai Ambaṭṭha,' ia mengungkap alasan yang tersembunyi, menempatkannya pada status budak, dan berkata: 'Engkau telah menyebabkan kami dihina.' Itulah maksudnya. Padasāyeva pavattesi berarti menendangnya dengan kaki hingga jatuh ke tanah. Selain itu, kedudukan Ambaṭṭha yang sebelumnya naik kereta bersama gurunya sebagai kusir dicabut, dan ia dipaksa berjalan kaki di depan kereta.

පොක්ඛරසාතිබුද්ධූපසඞ්කමනවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pokkharasāti Mendatangi Buddha

292-296. අතිවිකාලොති සුට්ඨු විකාලො, සම්මොදනීයකථායපි කාලො නත්ථි. ආගමා නු ඛ්විධ භොති ආගමා නු ඛො ඉධ භො. අධිවාසෙතූති සම්පටිච්ඡතු. අජ්ජතනායාති යං මෙ තුම්හෙසු කාරං කරොතො අජ්ජ භවිස්සති පුඤ්ඤඤ්ච පීතිපාමොජ්ජඤ්ච තදත්ථාය. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙනාති භගවා කායඞ්ගං වා වාචඞ්ගං වා අචොපෙත්වා අබ්භන්තරෙයෙව ඛන්තිං ධාරෙන්තො තුණ්හීභාවෙන අධිවාසෙසි. බ්‍රාහ්මණස්ස අනුග්ගහණත්ථං මනසාව සම්පටිච්ඡීති වුත්තං හොති.

Ativikālo berarti sudah sangat terlambat; bahkan waktu untuk percakapan ramah pun tidak ada lagi. Āgamā nu khvidha bho berarti 'Apakah Anda datang ke sini, Tuan?' Adhivāsetu berarti 'Sudilah menerima.' Ajjatanāya berarti 'Demi jasa kebajikan serta kegembiraan dan kebahagiaan yang akan muncul hari ini bagiku yang melakukan pelayanan kepada Anda sekalian.' Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena berarti Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri, tanpa menggerakkan anggota tubuh atau organ bicara, namun tetap mempertahankan penerimaan di dalam batin. Maksudnya adalah Beliau menerima dengan pikiran semata demi memberikan berkah kepada sang Brahmana.

297. පණීතෙනාති උත්තමෙන. සහත්ථාති සහත්ථෙන. සන්තප්පෙසීති සුට්ඨු තප්පෙසි පරිපුණ්ණං සුහිතං යාවදත්ථං අකාසි. සම්පවාරෙසීති [Pg.248] සුට්ඨු පවාරෙසි, අලං අලන්ති හත්ථසඤ්ඤාය පටික්ඛිපාපෙසි. භුත්තාවින්ති භුත්තවන්තං. ඔනීතපත්තපාණින්ති පත්තතො ඔනීතපාණිං, අපනීතහත්ථන්ති වුත්තං හොති. ඔනිත්තපත්තපාණින්තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – ඔනිත්තං නානාභූතං විනාභූතං පත්තං පාණිතො අස්සාති ඔනිත්තපත්තපාණි, තං ඔනිත්තපත්තපාණිං. හත්ථෙ ච පත්තඤ්ච ධොවිත්වා එකමන්තෙ පත්තං නික්ඛිපිත්වා නිසින්නන්ති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදීති භගවන්තං එවං භූතං ඤත්වා එකස්මිං ඔකාසෙ නිසීදීති අත්ථො.

297. Paṇītena berarti dengan makanan yang terbaik. Sahatthā berarti dengan tangannya sendiri. Santappesi berarti memuaskan sepenuhnya; ia melakukan hal itu hingga merasa cukup dan kenyang. Sampavāresi berarti menolak dengan baik; ia menyuruh berhenti dengan isyarat tangan, 'Cukup, cukup.' Bhuttāviṃ berarti setelah selesai makan. Onītapattapāṇiṃ berarti tangan yang telah dilepaskan dari mangkuk; maksudnya adalah tangan yang telah ditarik menjauh. Ada juga varian bacaan oṇittapattapāṇi. Maknanya: oṇitta berarti mangkuk yang telah terpisah atau terlepas dari tangan; maka ia disebut oṇittapattapāṇi. Setelah mencuci tangan dan mangkuk, Beliau meletakkan mangkuk di satu sisi dan duduk. Ekamantaṃ nisīdi berarti mengetahui bahwa Sang Bhagavā dalam keadaan demikian, ia duduk di satu tempat.

298. අනුපුබ්බිං කථන්ති අනුපටිපාටිකථං. ආනුපුබ්බිකථා නාම දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගො, සග්ගානන්තරං මග්ගොති එතෙසං අත්ථානං දීපනකථා. තෙනෙව – ‘‘සෙය්‍යථිදං දානකථ’’න්තිආදිමාහ. ඔකාරන්ති අවකාරං ලාමකභාවං. සාමුක්කංසිකාති සාමං උක්කංසිකා, අත්තනායෙව උද්ධරිත්වා ගහිතා, සයම්භූඤාණෙන දිට්ඨා, අසාධාරණා අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. කා පන සාති? අරියසච්චදෙසනා. තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං, සමුදයං, නිරොධං, මග්ග’’න්ති. ධම්මචක්ඛුන්ති එත්ථ සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථං – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති ආහ. තඤ්හි නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන එවං සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති.

298. Anupubbiṃ kathaṃ berarti khotbah yang bertahap. Khotbah bertahap adalah penjelasan mengenai makna-makna ini: kemurahan hati (dāna) diikuti oleh moralitas (sīla), moralitas diikuti oleh alam surga (sagga), alam surga diikuti oleh jalan (magga). Karena itulah dikatakan 'seyyathidaṃ dānakathaṃ' dan seterusnya. Okāraṃ berarti keadaan rendah atau hina. Sāmukkaṃsikā berarti khotbah yang diangkat sendiri, diambil sendiri melalui pemahaman sendiri, dilihat dengan pengetahuan Yang Maha Tahu (Sayambhū-ñāṇa), dan tidak dimiliki oleh orang lain. Apa khotbah itu? Yaitu khotbah tentang Empat Kesunyataan Mulia. Itulah sebabnya Beliau bersabda: 'dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ'. Dalam hal ini, Dhammacakkhu dimaksudkan sebagai Jalan Masuk Arus (Sotāpatti-magga). Untuk menunjukkan cara kemunculannya, Beliau bersabda: 'Apa pun yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat lenyap'. Sebab, dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek, pengetahuan itu muncul menembus seluruh hal yang terkondisi melalui fungsi penembusan yang tidak membingungkan.

පොක්ඛරසාතිඋපාසකත්තපටිවෙදනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pernyataan Pokkharasāti sebagai Pengikut Awam

299. දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. තිණ්ණා විචිකිච්ඡා අනෙනාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡො. විගතා කථංකථා අස්සාති විගතකථංකථො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවං පත්තො. කත්ථ? සත්ථුසාසනෙ. නාස්ස පරො පච්චයො, න පරස්ස සද්ධාය එත්ථ වත්තතීති අපරප්පච්චයො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති.

299. Diṭṭhadhammo berarti ia yang telah melihat Dhamma Kesunyataan Mulia. Cara ini juga berlaku untuk kata-kata selanjutnya. Tiṇṇavicikiccho berarti ia yang telah menyeberangi keragu-raguan. Vigatakathaṃkatho berarti ia yang telah terbebas dari ketidakpastian 'bagaimana ini, bagaimana itu'. Vesārajjappatto berarti mencapai keadaan penuh percaya diri di dalam Ajaran Guru. Aparappaccayo berarti tidak bergantung pada orang lain, tidak mengikuti ajaran ini karena sekadar keyakinan pada orang lain. Sisanya, dalam semua bagian, sudah jelas karena mengikuti metode yang telah dijelaskan dan maknanya sudah gamblang.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ambaṭṭha Sutta telah selesai.

4. සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Soṇadaṇḍa Sutta

300. එවං [Pg.249] මෙ සුතං…පෙ… අඞ්ගෙසූති සොණදණ්ඩසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. අඞ්ගෙසූති අඞ්ගා නාම අඞ්ගපාසාදිකතාය එවං ලද්ධවොහාරා ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හිසද්දෙන අඞ්ගාති වුච්චති, තස්මිං අඞ්ගෙසු ජනපදෙ. චාරිකන්ති ඉධාපි අතුරිතචාරිකා චෙව නිබද්ධචාරිකා ච අධිප්පෙතා. තදා කිර භගවතො දසසහස්සිලොකධාතුං ඔලොකෙන්තස්ස සොණදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො ඤාණජාලස්ස අන්තො පඤ්ඤායිත්ථ. අථ භගවා අයං බ්‍රාහ්මණො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති. ‘අත්ථි නු ඛ්වස්සුපනිස්සයො’ති වීමංසන්තො අද්දස. ‘මයි තත්ථ ගතෙ එතස්ස අන්තෙවාසිනො ද්වාදසහාකාරෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස වණ්ණං භාසිත්වා මම සන්තිකෙ ආගන්තුං න දස්සන්ති. සො පන තෙසං වාදං භින්දිත්වා එකූනතිංස ආකාරෙහි මම වණ්ණං භාසිත්වා මං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිස්සති. සො පඤ්හවිස්සජ්ජනපරියොසානෙ සරණං ගමිස්සතී’ති, දිස්වා පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො තං ජනපදං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං – අඞ්ගෙසු චාරිකං චරමානො…පෙ… යෙන චම්පා තදවසරීති.

300. Evaṃ me sutaṃ... pe... aṅgesūti adalah Soṇadaṇḍasutta. Di sini terdapat penjelasan kata-kata yang belum pernah dijelaskan sebelumnya. Aṅgesūti; yang disebut Aṅga adalah para pangeran penduduk wilayah itu yang mendapatkan sebutan demikian karena keindahan anggota tubuh mereka (aṅgapāsādikatāya), atau wilayah tunggal itu disebut Aṅga berdasarkan istilah umum (rūḷhisaddena); di wilayah Aṅga tersebut. Cārikanti; di sini juga yang dimaksud adalah perjalanan yang tidak terburu-buru (aturitacārikā) dan perjalanan yang tidak terikat (anibaddhacārikā). Konon saat itu, ketika Sang Bhagavā sedang mengamati sepuluh ribu alam semesta, brahmana Soṇadaṇḍa muncul dalam jaring pengetahuan-Nya. Kemudian Sang Bhagavā berpikir, 'Brahmana ini muncul dalam jaring pengetahuan-Ku. Apakah ia memiliki potensi (upanissaya)?' Sambil menyelidiki, Beliau melihat: 'Jika Aku pergi ke sana, murid-murid brahmana ini akan memuji kualitas brahmana itu dengan dua belas alasan dan tidak akan membiarkannya datang kepada-Ku. Namun, brahmana itu akan mematahkan argumen mereka dan memuji kualitas-Ku dengan dua puluh sembilan alasan, lalu datang menemui-Ku untuk mengajukan pertanyaan. Pada akhir penjelasan pertanyaan itu, ia akan menyatakan berlindung.' Setelah melihat hal itu, Beliau berangkat menuju wilayah tersebut dengan disertai rombongan lima ratus bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan—aṅgesu cārikaṃ caramāno... pe... yena campā tadavasarīti.

ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති තස්ස චම්පානගරස්ස අවිදූරෙ ගග්ගරාය නාම රාජග්ගමහෙසියා ඛණිතත්තා ගග්ගරාති ලද්ධවොහාරා පොක්ඛරණී අත්ථි. තස්සා තීරෙ සමන්තතො නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිතං මහන්තං චම්පකවනං. තස්මිං භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරති. තං සන්ධාය ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති වුත්තං. මාගධෙන සෙනියෙන බිම්බිසාරෙනාති එත්ථ සො රාජා මගධානං ඉස්සරත්තා මාගධො. මහතියා සෙනාය සමන්නාගතත්තා සෙනියො. බිම්බීති සුවණ්ණං. තස්මා සාරසුවණ්ණසදිසවණ්ණතාය බිම්බිසාරොති වුච්චති.

Gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti; di dekat kota Campā itu terdapat sebuah kolam bernama Gaggarā, yang mendapatkan sebutan demikian karena digali oleh permaisuri raja (rājaggamahesiyā) yang bernama Gaggarā. Di tepi kolam itu, di sekelilingnya, terdapat hutan pohon Campaka yang luas yang dihiasi dengan bunga-bungaan dari lima warna seperti biru dan lainnya. Sang Bhagavā berdiam di hutan Campaka yang harum karena semerbak bunga tersebut. Merujuk pada hal itulah dikatakan gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti. Māgadhena seniyena bimbisārenāti; di sini raja itu disebut Māgadho karena ia adalah penguasa (issara) rakyat Magadha. Disebut Seniyo karena ia memiliki pasukan (senā) yang besar. Bimbī berarti emas. Oleh karena itu, karena ia memiliki warna kulit yang menyerupai emas murni, ia disebut Bimbisāro.

301-302. බහූ බහූ හුත්වා සංහතාති සඞ්ඝා. එකෙකිස්සාය දිසාය සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝී. පුබ්බෙ නගරස්ස අන්තො අගණා බහි නික්ඛමිත්වා ගණතං පත්තාති ගණීභූතා. ඛත්තං ආමන්තෙසීති. ඛත්තා වුච්චති පුච්ඡිතපඤ්හෙ බ්‍යාකරණසමත්ථො මහාමත්තො, තං ආමන්තෙසි ආගමෙන්තූති මුහුත්තං පටිමානෙන්තු, මා ගච්ඡන්තූති වුත්තං හොති.

301-302. Saṅghā berarti mereka yang berkumpul dalam jumlah banyak sehingga menjadi bersatu. Saṅghī berarti mereka yang memiliki kelompok (saṅgha) di setiap arah. Gaṇībhūtā berarti mereka yang sebelumnya tidak berkelompok di dalam kota, namun setelah keluar kota mereka membentuk kelompok (gaṇataṃ). Khattaṃ āmantesīti; khattā adalah sebutan bagi menteri besar yang mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan; raja memanggilnya. Āgamentūti; biarlah mereka menunggu (paṭimānentu) sejenak, jangan biarkan mereka pergi dahulu; demikianlah maksudnya.

සොණදණ්ඩගුණකථා

Kisah Mengenai Kualitas Soṇadaṇḍa

303. නානාවෙරජ්ජකානන්ති [Pg.250] නානාවිධෙසු රජ්ජෙසු, අඤ්ඤෙසු අඤ්ඤෙසු කාසිකොසලාදීසු රජ්ජෙසු ජාතා, තානි වා තෙසං නිවාසා, තතො වා ආගතාති නානාවෙරජ්ජකා, තෙසං නානාවෙරජ්ජකානං. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති තස්මිං කිර නගරෙ ද්වීහි කරණීයෙහි බ්‍රාහ්මණා සන්නිපතන්ති – යඤ්ඤානුභවනත්ථං වා මන්තසජ්ඣායනත්ථං වා. තදා ච තස්මිං නගරෙ යමඤ්ඤා නත්ථි. සොණදණ්ඩස්ස පන සන්තිකෙ මන්තසජ්ඣායනත්ථං එතෙ සන්නිපතිතා. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කෙනචිදෙව කරණීයෙනා’’ති. තෙ තස්ස ගමනං සුත්වා චින්තෙසුං – ‘‘අයං සොණදණ්ඩො උග්ගතබ්‍රාහ්මණො යෙභුය්‍යෙන ච අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණා සමණං ගොතමං සරණං ගතා, අයමෙව න ගතො. ස්වායං සචෙ තත්ථ ගමිස්සති, අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස ආවට්ටනියා මායාය ආවට්ටිතො, තං සරණං ගමිස්සති. තතො එතස්සාපි ගෙහද්වාරෙ බ්‍රාහ්මණානං සන්නිපාතො න භවිස්සතී’’ති. ‘‘හන්දස්ස ගමනන්තරායං කරොමා’’ති සම්මන්තයිත්වා තත්ථ අගමංසු. තං සන්ධාය – අථ ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදි වුත්තං.

303. Nānāverajjakānanti berarti para brahmana yang lahir di berbagai kerajaan, di kerajaan-kerajaan lain selain Campā seperti Kāsi, Kosala, dan sebagainya; atau itu adalah tempat tinggal mereka, atau mereka datang dari sana, maka disebut nānāverajjakā; bagi mereka para nānāverajjakā tersebut. Kenacideva karaṇīyenāti; konon di kota itu para brahmana berkumpul karena dua urusan—baik untuk menghadiri upacara kurban (yañña) atau untuk merapal mantra (mantasajjhāya). Saat itu, di kota tersebut tidak ada upacara kurban. Namun, mereka berkumpul di hadapan Soṇadaṇḍa untuk merapal mantra. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'kenacideva karaṇīyenā'. Ketika mereka mendengar rencana kepergiannya, mereka berpikir: 'Brahmana Soṇadaṇḍa ini adalah brahmana yang sangat terpandang, dan umumnya brahmana-brahmana lain telah berlindung kepada petapa Gotama, hanya dia yang belum. Jika dia pergi ke sana, pastilah dia akan terpikat oleh sihir (māyā) petapa Gotama yang memikat itu dan akan berlindung kepada-Nya. Akibatnya, perkumpulan para brahmana tidak akan ada lagi di pintu rumahnya.' 'Mari kita buat rintangan bagi kepergiannya,' demikianlah mereka berunding dan pergi ke sana. Merujuk pada hal itulah dikatakan—atha kho te brāhmaṇā dan seterusnya.

තත්ථ ඉමිනාපඞ්ගෙනාති ඉමිනාපි කාරණෙන. එවං එතං කාරණං වත්වා පුන – ‘‘අත්තනො වණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ අතුස්සනකසත්තො නාම නත්ථි. හන්දස්ස වණ්ණං භණනෙන ගමනං නිවාරෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා භවඤ්හි සොණදණ්ඩො උභතො සුජාතොතිආදීනි කාරණානි ආහංසු.

Di sana, imināpaṅgenāti berarti karena alasan ini juga. Setelah menyampaikan alasan ini, mereka berpikir kembali: 'Tidak ada makhluk yang tidak senang ketika kualitas (vaṇṇa) dirinya sendiri dipuji. Mari kita cegah kepergiannya dengan memuji kualitasnya,' maka mereka menyampaikan alasan-alasan seperti bhavañhi soṇadaṇḍo ubhato sujāto dan seterusnya.

උභතොති ද්වීහි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති භොතො මාතා බ්‍රාහ්මණී, මාතුමාතා බ්‍රාහ්මණී, තස්සාපි මාතා බ්‍රාහ්මණී; පිතා බ්‍රාහ්මණො, පිතුපිතා බ්‍රාහ්මණො, තස්සාපි පිතා බ්‍රාහ්මණොති, එවං භවං උභතො සුජාතො මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති සංසුද්ධා තෙ මාතුගහණී කුච්ඡීති අත්ථො. සමවෙපාකිනියා ගහණියාති එත්ථ පන කම්මජතෙජොධාතු ‘‘ගහණී’’ති වුච්චති.

Ubhatoti berarti dari kedua belah pihak. Mātito ca pitito cāti berarti ibu Tuan adalah seorang brahmana, nenek dari pihak ibu adalah seorang brahmana, dan ibu dari nenek itu pun seorang brahmana; ayah adalah seorang brahmana, kakek dari pihak ayah adalah seorang brahmana, dan ayah dari kakek itu pun seorang brahmana; demikianlah Tuan terlahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah. Saṃsuddhagahaṇikoti berarti kandungan atau rahim ibumu sangat murni. Samavepākiniyā gahaṇiyāti; di sini 'gahaṇī' merujuk pada unsur panas yang dihasilkan oleh kamma (kammajatejodhātu).

යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං. අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො[Pg.251], තාව සංසුද්ධගහණිකො. අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙන්ති. අක්ඛිත්තොති – ‘‘අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනා’’ති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපකුට්ඨොති න උපකුට්ඨො, න අක්කොසං වා නින්දං වා ලද්ධපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති? ජාතිවාදෙන. ඉතිපි – ‘‘හීනජාතිකො එසො’’ති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො.

Yāva sattamā pitāmahayugāti; di sini ayah dari ayah disebut kakek (pitāmaho), masa hidup kakek disebut pitāmahayuga. Yuga berarti ukuran umur. Ini hanyalah cara pengungkapan saja. Namun secara makna, kakek itu sendiri adalah pitāmahayuga. Di atas itu, semua leluhur tercakup dalam penyebutan kakek. Demikianlah hingga orang ketujuh, ia memiliki kandungan yang murni. Atau mereka menunjukkan dengan kalimat akkhitto anupakuṭṭho jātivādena. Akkhittoti berarti 'singkirkan orang ini, apa gunanya dia', demikianlah ia tidak disingkirkan atau direndahkan. Anupakuṭṭhoti berarti tidak dicela, tidak pernah menerima makian atau hinaan sebelumnya. Karena alasan apa? Karena faktor kelahiran (jātivāda). Demikian pula maknanya—tidak ada ucapan seperti 'orang ini berkasta rendah'.

අඩ්ඪොති ඉස්සරො. මහද්ධනොති මහතා ධනෙන සමන්නාගතො. භවතො හි ගෙහෙ පථවියං පංසුවාලිකා විය බහුධනං, සමණො පන ගොතමො අධනො භික්ඛාය උදරං පූරෙත්වා යාපෙතීති දස්සෙන්ති. මහාභොගොති පඤ්චකාමගුණවසෙන මහාඋපභොගො. එවං යං යං ගුණං වදන්ති, තස්ස තස්ස පටිපක්ඛවසෙන භගවතො අගුණංයෙව දස්සෙමාති මඤ්ඤමානා වදන්ති.

Aḍḍhoti berarti penguasa. Mahaddhanoti berarti memiliki kekayaan yang besar. Sebab di rumah Tuan terdapat banyak kekayaan seperti debu dan pasir di bumi, sedangkan petapa Gotama tidak memiliki kekayaan dan hidup dengan mengisi perut melalui derma; demikianlah yang mereka tunjukkan. Mahābhogoti berarti memiliki penggunaan (kenikmatan) yang besar berdasarkan lima jenis kesenangan indrawi. Dengan demikian, kualitas apa pun yang mereka sebutkan, mereka mengatakannya dengan anggapan bahwa mereka menunjukkan kebalikan dari kualitas itu (yakni kekurangan) pada Sang Bhagavā.

අභිරූපොති අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි අභිරූපො අධිකරූපො. දස්සනීයොති දිවසම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිකරණතො දස්සනයොග්ගො. දස්සනෙනෙව චිත්තපසාදජනනතො පාසාදිකො. පොක්ඛරතා වුච්චති සුන්දරභාවො, වණ්ණස්ස පොක්ඛරතා වණ්ණපොක්ඛරතා, තාය වණ්ණසම්පත්තියා යුත්තොති අත්ථො. පොරාණා පනාහු – ‘‘පොක්ඛරන්ති සරීරං වදන්ති, වණ්ණං වණ්ණමෙවා’’ති. තෙසං මතෙන වණ්ණඤ්ච පොක්ඛරඤ්ච වණ්ණපොක්ඛරානි. තෙසං භාවො වණ්ණපොක්ඛරතා. ඉති පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති උත්තමෙන පරිසුද්ධෙන වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානසම්පත්තියා චාති අත්ථො. බ්‍රහ්මවණ්ණීති සෙට්ඨවණ්ණී. පරිසුද්ධවණ්ණෙසුපි සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙනෙව සරීරෙන සමන්නාගතො. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති ‘‘භොතො සරීරෙ දස්සනස්ස ඔකාසො න ඛුද්දකො මහා, සබ්බානෙව තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි දස්සනීයානෙව, තානි චාපි මහන්තානෙවා’’ති දීපෙන්ති.

'Tampan' (Abhirūpo) berarti lebih tampan daripada manusia lainnya. 'Indah dipandang' (Dassanīyo) berarti layak dilihat karena tidak membosankan meskipun dilihat sepanjang hari. Disebut 'menyenangkan' (Pāsādiko) karena menimbulkan kejernihan batin hanya dengan melihatnya. Keindahan fisik disebut 'pokkharatā'; keindahan kulit adalah 'vaṇṇapokkharatā', yang artinya dilengkapi dengan kesempurnaan warna kulit tersebut. Namun, para guru kuno (Porāṇā) berkata: 'Mereka menyebut tubuh sebagai pokkhara, dan menyebut warna kulit sebagai vaṇṇa'. Menurut pendapat mereka, vaṇṇa dan pokkhara adalah kulit dan tubuh; keadaan keduanya disebut 'vaṇṇapokkharatā'. Demikianlah, 'dengan keindahan kulit yang tertinggi' (paramāya vaṇṇapokkharatāyā) berarti dengan warna kulit yang sangat murni dan kesempurnaan bentuk tubuh yang agung. 'Warna kulit seperti Brahma' (Brahmavaṇṇī) berarti memiliki warna kulit yang mulia; artinya, dilengkapi dengan warna kulit keemasan yang mulia bahkan di antara mereka yang memiliki warna kulit yang murni. 'Bertubuh seperti Brahma' (Brahmavacchasī) berarti dilengkapi dengan tubuh yang menyerupai pancaran tubuh Mahābrahmā. Frasa 'ruang yang tidak sempit untuk dilihat' (akhuddāvakāso dassanāya) menunjukkan bahwa tempat untuk melihat pada tubuh Beliau tidaklah kecil melainkan luas; seluruh anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh Beliau sangat indah dipandang, dan bagian-bagian tersebut pun agung adanya.

සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. වුද්ධං වද්ධිතං සීලමස්සාති වුද්ධසීලී. වුද්ධසීලෙනාති වුද්ධෙන වද්ධිතෙන සීලෙන. සමන්නාගතොති යුත්තො. ඉදං වුද්ධසීලීපදස්සෙව වෙවචනං. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති.

Ia disebut 'memiliki sila' (sīlavā) karena memiliki sila. Ia disebut 'memiliki sila yang berkembang' (vuddhasīlī) karena memiliki sila yang telah tumbuh dan dikembangkan. 'Dengan sila yang berkembang' (vuddhasīlena) berarti dengan sila yang telah tumbuh dan meningkat. 'Dilengkapi dengan' (samannāgato) berarti memiliki. Frasa ini merupakan sinonim dari kata 'vuddhasīlī'. Semua sebutan ini dikatakan dengan merujuk hanya pada lima sila saja.

කල්‍යාණවාචොතිආදීසු කල්‍යාණා සුන්දරා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා වාචා අස්සාති කල්‍යාණවාචො. කල්‍යාණං මධුරං වාක්කරණං අස්සාති කල්‍යාණවාක්කරණො[Pg.252]. වාක්කරණන්ති උදාහරණඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන පුරෙ භවාති පොරී. පුරෙ වා භවත්තා පොරී. පොරියා නාගරිකිත්ථියා සුඛුමාලත්තනෙන සදිසාති පොරී, තාය පොරියා. විස්සට්ඨායාති අපලිබුද්ධාය සන්දිට්ඨවිලම්බිතාදිදොසරහිතාය. අනෙලගලායාති එලගළෙනවිරහිතාය. යස්ස කස්සචි හි කථෙන්තස්ස එලා ගළන්ති, ලාලා වා පග්ඝරන්ති, ඛෙළඵුසිතානි වා නික්ඛමන්ති, තස්ස වාචා එලගළං නාම හොති, තබ්බිපරිතායාති අත්ථො. අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියාති ආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා භාසිතත්ථස්ස විඤ්ඤාපනසමත්ථාය.

Dalam kata 'berkata-kata baik' (kalyāṇavāco) dan seterusnya, ia disebut kalyāṇavāco karena memiliki ucapan yang baik, indah, serta kata dan suku kata yang sempurna. Ia disebut kalyāṇavākkaraṇo karena memiliki suara ucapan yang baik dan manis. 'Vākkaraṇa' berarti suara yang diucapkan. 'Porī' berarti ucapan yang muncul di tingkat tertinggi karena kesempurnaan kualitasnya, atau disebut porī karena berasal dari kota besar (pura). Disebut 'porī' juga karena serupa dengan kelembutan wanita kota; dengan ucapan yang sopan tersebut. 'Jelas' (vissaṭṭhāyā) berarti tidak terhambat, bebas dari cacat seperti keraguan, kelambatan, dan sebagainya. 'Tanpa cela' (anelagaḷāyā) berarti bebas dari liur yang menetes. Sebab, bagi siapa pun yang berbicara, jika air liurnya menetes, atau liurnya merembes, atau percikan ludahnya keluar, maka bicaranya disebut 'elagaḷa'; 'tanpa cela' adalah kebalikannya. 'Dapat dipahami maknanya' (atthassa viññāpaniyā) berarti mampu menjelaskan makna dari apa yang diucapkan dengan menjadikannya jelas dari awal, tengah, hingga akhir.

ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණතාය ජිණ්ණො. වුද්ධොති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වුද්ධිභාවමරියාදප්පත්තො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකතාය සමන්නාගතො. චිරකාලප්පසුතොති වුත්තං හොති. අද්ධගතොති අද්ධානං ගතො, ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ අතීතොති අධිප්පායො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං සම්පත්තො, පච්ඡිමවයො නාම වස්සසතස්ස පච්ඡිමො තතියභාගො.

'Lanjut usia' (jiṇṇo) berarti sudah tua karena kelapukan usia. 'Tua' (vuddho) berarti telah mencapai batas pertumbuhan anggota tubuh. 'Berumur' (mahallako) berarti memiliki kelahiran yang sudah lama; maksudnya telah lahir sejak waktu yang lama. 'Telah menempuh jalan hidup' (addhagatoti) berarti telah menempuh perjalanan waktu, maksudnya telah melewati masa dua atau tiga pemerintahan raja. 'Telah mencapai usia lanjut' (vayoanuppatto) berarti telah mencapai usia akhir; yang dimaksud usia akhir adalah bagian ketiga terakhir dari masa seratus tahun.

අපි ච ජිණ්ණොති පොරාණො, චිරකාලප්පවත්තකුලන්වයොති වුත්තං හොති. වුද්ධොති සීලාචාරාදිගුණවුද්ධියා යුත්තො. මහල්ලකොති විභවමහන්තාය සමන්නාගතො. අද්ධගතොති මග්ගප්පටිපන්නො බ්‍රාහ්මණානං වතචරියාදිමරියාදං අවීතික්කම්ම චරණසීලො. වයොඅනුප්පත්තොති ජාතිවුද්ධභාවම්පි අන්තිමවයං අනුප්පත්තො.

Selain itu, 'lanjut usia' (jiṇṇo) berarti kuno, maksudnya adalah keturunan keluarga yang sudah berlangsung lama. 'Tua' (vuddho) berarti diberkati dengan kemajuan kualitas seperti moralitas dan perilaku. 'Berumur' (mahallako) berarti dilengkapi dengan kemuliaan harta kekayaan. 'Telah menempuh jalan hidup' (addhagatoti) berarti telah menempuh jalan kehidupan dengan tidak melanggar batasan-batasan aturan dan praktik para Brahmana. 'Telah mencapai usia lanjut' (vayoanuppatto) berarti telah mencapai tahap usia terakhir bahkan di antara mereka yang sudah tua kelahirannya.

බුද්ධගුණකථා

Pembahasan mengenai Kualitas-kualitas Buddha.

304. එවං වුත්තෙති එවං තෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි වුත්තෙ. සොණදණ්ඩො – ‘‘ඉමෙ බ්‍රාහ්මණා ජාතිආදීහි මම වණ්ණං වදන්ති, න ඛො පන මෙතං යුත්තං අත්තනො වණ්ණෙ රජ්ජිතුං. හන්දාහං එතෙසං වාදං භින්දිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස මහන්තභාවං ඤාපෙත්වා එතෙසං තත්ථ ගමනං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා තෙන හි – භො මමපි සුණාථාතිආදිමාහ. තත්ථ යෙපි උභතො සුජාතොති ආදයො අත්තනො ගුණෙහි සදිසා ගුණා තෙපි[Pg.253]; ‘‘කො චාහං කෙ ච සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණා’’ති අත්තනො ගුණෙහි උත්තරිතරෙයෙව මඤ්ඤමානො, ඉතරෙ පන එකන්තෙනෙව භගවතො මහන්තභාවදීපනත්ථං පකාසෙති.

304. 'Ketika dikatakan demikian' (evaṃ vutte) berarti ketika para brahmana itu berbicara demikian. Soṇadaṇḍo berpikir: 'Para brahmana ini memuji kualitas saya berdasarkan kelahiran dan sebagainya; namun, tidaklah pantas bagi saya untuk merasa senang dengan pujian atas kualitas diri sendiri. Baiklah, saya akan mematahkan argumen mereka, membuat mereka mengetahui keagungan Pertapa Gotama, dan membuat mereka pergi ke sana.' Setelah berpikir demikian, ia berkata: 'Oleh karena itu, Tuan-tuan, dengarkanlah saya,' dan seterusnya. Di sana, meskipun terdapat kualitas seperti 'lahir sempurna dari kedua belah pihak' yang serupa dengan kualitas dirinya; ia menganggap: 'Siapakah saya dan apa pula kualitas Pertapa Gotama seperti kesempurnaan kelahiran dan sebagainya,' dengan memandang kualitas Beliau jauh lebih unggul, ia menunjukkan kualitas lainnya semata-mata untuk menjelaskan keagungan Sang Bhagavā.

මයමෙව අරහාමාති එවං නියාමෙන්තොවෙත්ථ ඉදං දීපෙති – ‘‘යදි ගුණමහන්තතාය උපසඞ්කමිතබ්බො නාම හොති. යථා හි සිනෙරුං උපනිධාය සාසපො, මහාසමුද්දං උපනිධාය ගොපදකං, සත්තසු මහාසරෙසු උදකං උපනිධාය උස්සාවබින්දු පරිත්තො ලාමකො. එවමෙව සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයොපි ගුණෙ උපනිධාය අම්හාකං ගුණා පරිත්තා ලාමකා; තස්මා මයමෙව අරහාම තං භවන්තං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති.

'Hanya kamilah yang layak' (mayameva arahāma), dengan penegasan seperti ini, ia menjelaskan: 'Jika seseorang layak untuk dikunjungi karena keagungan kualitas-kualitasnya, maka demikianlah kenyataannya. Sebagaimana sebutir biji sawi jika dibandingkan dengan Gunung Sineru, sebagaimana air dalam jejak kaki sapi jika dibandingkan dengan samudra luas, sebagaimana tetesan embun jika dibandingkan dengan air di tujuh danau besar adalah sangat sedikit dan rendah. Demikian pulalah, jika kualitas Pertapa Gotama seperti kesempurnaan kelahiran dan sebagainya dibandingkan, kualitas kami sangatlah sedikit dan rendah; oleh karena itu, kamilah yang seharusnya pergi mengunjungi Yang Mulia Gotama untuk menemuinya.'

මහන්තං ඤාතිසංඝං ඔහායාති මාතිපක්ඛෙ අසීතිකුලසහස්සානි, පිතිපක්ඛෙ අසීතිකුලසහස්සානීති එවං සට්ඨිකුලසතසහස්සං ඔහාය පබ්බජිතො.

'Meninggalkan kerabat keluarga yang besar' (mahantaṃ ñātisaṃghaṃ ohāya) berarti meninggalkan seratus enam puluh ribu kerabat, yaitu delapan puluh ribu keluarga dari pihak ibu dan delapan puluh ribu keluarga dari pihak ayah, lalu ia pergi meninggalkan keduniawian (pabbajito).

භූමිගතඤ්ච වෙහාසට්ඨඤ්චාති එත්ථ රාජඞ්ගණෙ චෙව උය්‍යානෙ ච සුධාමට්ඨපොක්ඛරණියො සත්තරතනානං පූරෙත්වා භූමියං ඨපිතං ධනං භූමිගතං නාම. පාසාදනියූහාදයො පරිපූරෙත්වා ඨපිතං වෙහාසට්ඨං නාම. එතං තාව කුලපරියායෙන ආගතං. තථාගතස්ස පන ජාතදිවසෙයෙව සඞ්ඛො, එලො, උප්පලො, පුණ්ඩරීකොති චත්තාරො නිධයො උග්ගතා. තෙසු සඞ්ඛො ගාවුතිකො, එලො අඩ්ඪයොජනිකො, උප්පලො තිගාවුතිකො, පුණ්ඩරීකො යොජනිකො. තෙසුපි ගහිතං ගහිතං පූරතියෙව, ඉති භගවා පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ඔහාය පබ්බජිතොති වෙදිතබ්බො.

'Yang terkubur di tanah dan yang berada di udara' (bhūmigatañca vehāsaṭṭhañcā), di sini, kekayaan yang diletakkan di dalam tanah setelah mengisi kolam-kolam yang diplester halus di alun-alun istana maupun di taman dengan tujuh jenis permata disebut kekayaan yang terkubur di tanah (bhūmigata). Kekayaan yang diletakkan setelah mengisi penuh bagian atas istana dan sebagainya disebut kekayaan yang berada di udara (vehāsaṭṭha). Kekayaan ini diwariskan secara turun-temurun melalui silsilah keluarga. Namun bagi Sang Tathāgata, pada hari kelahiran-Nya, empat harta karun muncul dari tanah: Saṅkha, Ela, Uppala, dan Puṇḍarīka. Di antaranya, harta karun Saṅkha berukuran satu gāvuta, Ela setengah yojana, Uppala tiga gāvuta, dan Puṇḍarīka satu yojana. Bahkan dari harta-harta tersebut, sebanyak apa pun yang diambil, akan selalu terisi kembali; demikianlah harus dipahami bahwa Sang Bhagavā meninggalkan emas dan perak yang melimpah lalu menjalani kehidupan sebagai pertapa.

දහරොව සමානොති තරුණොව සමානො. සුසුකාළකෙසොති සුට්ඨු කාළකෙසො, අඤ්ජනවණ්ණසදිසකෙසො හුත්වා වාති අත්ථො. භද්‍රෙනාති භද්දකෙන. පඨමෙන වයසාති තිණ්ණං වයානං පඨමවයෙන. අකාමකානන්ති අනිච්ඡමානානං. අනාදරත්ථෙ සාමිවචනං. අස්සූනි මුඛෙ එතෙසන්ති අස්සුමුඛා, තෙසං අස්සුමුඛානං, අස්සූහි කිලින්නමුඛානන්ති අත්ථො. රුදන්තානන්ති [Pg.254] කන්දිත්වා රොදමානානං. අඛුද්දාවකාසොති එත්ථ භගවතො අපරිමාණොයෙව දස්සනාය ඔකාසොති වෙදිතබ්බො.

'Sewaktu masih muda' (daharova samāno) berarti ketika masih remaja. 'Memiliki rambut yang sangat hitam' (susukāḷakeso) berarti memiliki rambut yang sangat hitam pekat, atau memiliki rambut yang warnanya menyerupai salep mata (añjana). 'Yang baik' (bhadrena) berarti yang bagus. 'Pada usia pertama' (paṭhamena vayasā) berarti pada bagian pertama dari tiga tahap kehidupan. 'Meskipun mereka tidak menginginkannya' (akāmakānaṃ) berarti tanpa persetujuan mereka; ini adalah penggunaan kasus sāmivacana dalam arti ketidakpedulian (anādaratthe). 'Wajah-wajah yang berlinang air mata' (assumukhā) berarti mereka yang memiliki air mata di wajahnya; artinya wajah-wajah yang basah oleh air mata. 'Sambil menangis' (rudantānaṃ) berarti menangis sambil meratap. Frasa 'ruang yang tidak sempit' (akhuddāvakāso), di sini harus dipahami bahwa bagi Sang Bhagavā, ruang untuk melihat Beliau tidaklah terbatas.

තත්‍රිදං වත්ථු – රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො සමණස්ස ගොතමස්ස පමාණං ගහෙතුං න සක්කොතීති සුත්වා භගවතො පිණ්ඩාය පවිසනකාලෙ සට්ඨිහත්ථං වෙළුං ගහෙත්වා නගරද්වාරස්ස බහි ඨත්වා සම්පත්තෙ භගවති වෙළුං ගහෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි. වෙළු භගවතො ජාණුකමත්තං පාපුණි. පුන දිවසෙ ද්වෙ වෙළූ ඝටෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි. භගවාපි ද්වින්නං වෙළූනං උපරි කටිමත්තමෙව පඤ්ඤායමානො – ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කිං කරොසී’’ති ආහ. තුම්හාකං පමාණං ගණ්හාමීති. ‘‘බ්‍රාහ්මණ, සචෙපි ත්වං සකලචක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතෙ වෙළූ ඝටෙත්වා ආගමිස්සසි, නෙව මෙ පමාණං ගහෙතුං සක්ඛිස්සසි. න හි මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙයානි කප්පසතසහස්සඤ්ච තථා පාරමියො පූරිතා, යථා මෙ පරො පමාණං ගණ්හෙය්‍ය, අතුලො, බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො අප්පමෙය්‍යො’’ති වත්වා ධම්මපදෙ ගාථමාහ –

Dalam hal ini, inilah kisahnya – konon di Rājagaha, seorang Brahmana tertentu, setelah mendengar bahwa seseorang tidak dapat mengukur tinggi petapa Gotama, ia mengambil sebatang bambu setinggi enam puluh hasta dan berdiri di luar gerbang kota. Ketika Bhagavā tiba untuk berpinda-pāta, ia berdiri di dekat-Nya dengan bambu tersebut. Bambu itu hanya mencapai setinggi lutut Bhagavā. Keesokan harinya, ia menyambungkan dua batang bambu dan berdiri di dekat-Nya. Bhagavā, yang tampak setinggi pinggang di atas kedua bambu itu, bertanya, 'Brahmana, apa yang sedang engkau lakukan?' Ia menjawab, 'Saya sedang mengambil ukuran Anda.' Bhagavā bersabda, 'Brahmana, bahkan jika engkau menyambungkan bambu-bambu hingga memenuhi seluruh alam semesta, engkau tetap tidak akan bisa mengukur tinggi-Ku. Karena Aku telah menyempurnakan pāramī selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa sedemikian rupa sehingga tidak ada orang lain yang dapat mengukur tinggi-Ku. Brahmana, Sang Tathāgata tidak tertandingi dan tidak terukur.' Setelah mengatakan ini, Beliau mengucapkan sebuah syair dalam Dhammapada –

‘‘තෙ තාදිසෙ පූජයතො, නිබ්බුතෙ අකුතොභයෙ;

න සක්කා පුඤ්ඤං සඞ්ඛාතුං, ඉමෙත්තමපි කෙනචී’’ති. (ධ. ප. 36);

'Bagi mereka yang memuja sosok-sosok seperti itu, yang telah padam (dari kekotoran batin) dan tidak memiliki ketakutan dari mana pun; pahala kebajikan itu tidak dapat dihitung oleh siapa pun, bahkan sebanyak ini pun.'

ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතං පිවිංසු.

Pada akhir syair tersebut, delapan puluh empat ribu makhluk meminum nektar keabadian (mencapai Nibbāna).

අපරම්පි වත්ථු – රාහු කිර අසුරින්දො චත්තාරි යොජනසහස්සානි අට්ඨ ච යොජනසතානි උච්චො. බාහන්තරමස්ස ද්වාදසයොජනසතානි. බහලන්තරෙන ඡ යොජනසතානි. හත්ථතලපාදතලානං පුථුලතො තීණි යොජනසතානි. අඞ්ගුලිපබ්බානි පණ්ණාසයොජනානි. භමුකන්තරං පණ්ණාසයොජනං. මුඛං ද්වියොජනසතං තියොජනසතගම්භීරං තියොජනසතපරිමණ්ඩලං. ගීවා තියොජනසතං. නලාටං තියොජනසතං. සීසං නවයොජනසතං. ‘‘සො අහං උච්චොස්මි, සත්ථාරං ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නාගච්ඡි. සො එකදිවසං භගවතො වණ්ණං සුත්වා – ‘‘යථාකථඤ්ච ඔලොකෙස්සාමී’’ති ආගතො.

Kisah lainnya – konon Rāhu, raja para asura, tingginya empat ribu delapan ratus yojana. Jarak antara kedua lengannya adalah seribu dua ratus yojana. Ketebalan tubuhnya enam ratus yojana. Lebar telapak tangan dan telapak kakinya adalah tiga ratus yojana. Ruas-ruas jarinya lima puluh yojana. Jarak antara kedua alisnya lima puluh yojana. Mulutnya memiliki lebar dua ratus yojana, kedalaman tiga ratus yojana, dan keliling tiga ratus yojana. Lehernya tiga ratus yojana. Dahinya tiga ratus yojana. Kepalanya sembilan ratus yojana. Ia berpikir, 'Aku sangat tinggi, aku tidak akan sanggup melihat Guru Agung kecuali dengan membungkuk,' karena itu ia tidak datang. Suatu hari, setelah mendengar tentang kemuliaan Bhagavā, ia datang dengan berpikir, 'Bagaimanapun caranya, aku akan melihat-Nya.'

අථ භගවා තස්සජ්ඣාසයං විදිත්වා – ‘‘චතූසු ඉරියාපථෙසු කතරෙන දස්සෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඨිතකො නාම නීචොපි උච්චො විය පඤ්ඤායති. නිපන්නොවස්ස [Pg.255] අත්තානං දස්සෙස්සාමී’’ති ‘‘ආනන්ද, ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ මඤ්චකං පඤ්ඤාපෙහී’’ති වත්වා තත්ථ සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. රාහු ආගන්ත්වා නිපන්නං භගවන්තං ගීවං උන්නාමෙත්වා නභමජ්ඣෙ පුණ්ණචන්දං විය උල්ලොකෙසි. කිමිදං අසුරින්දාති ච වුත්තෙ – ‘‘භගවා ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති නාගච්ඡින්ති. න මයා, අසුරින්ද, අධොමුඛෙන පාරමියො පූරිතා. උද්ධග්ගමෙව කත්වා දානං දින්නන්ති. තං දිවසං රාහු සරණං අගමාසි. එවං භගවා අඛුද්දාවකාසො දස්සනාය.

Kemudian Bhagavā, setelah mengetahui niatnya, merenung, 'Di antara empat sikap tubuh (iriyāpatha), dengan sikap yang manakah Aku akan menunjukkan diri?' Beliau berpikir, 'Seseorang yang berdiri, meskipun pendek, tampak seperti tinggi. Aku akan menunjukkan diri-Ku kepadanya dengan cara berbaring.' Beliau bersabda, 'Ānanda, siapkanlah pembaringan di serambi Gandhakuṭi,' dan di sana Beliau melakukan singgahsana singa (berbaring). Rāhu datang dan melihat Bhagavā yang sedang berbaring dengan menengadahkan lehernya, seperti melihat bulan purnama di tengah langit. Ketika ditanya, 'Apa ini, wahai raja asura?' ia menjawab, 'Bhagavā, aku tidak datang sebelumnya karena mengira aku tidak akan sanggup melihat Anda tanpa membungkuk.' Bhagavā bersabda, 'Raja asura, bukan dengan wajah tertunduk Aku menyempurnakan pāramī. Aku memberikan dāna dengan menjadikannya sesuatu yang luhur (puncak).' Pada hari itu, Rāhu menyatakan berlindung (kepada Tiratana). Demikianlah Bhagavā bukanlah sosok yang kecil untuk dilihat.

චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන සීලවා, තං පන සීලං අරියං උත්තමං පරිසුද්ධං. තෙනාහ – ‘‘අරියසීලී’’ති. තදෙතං අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං. තෙනාහ – ‘‘කුසලසීලී’’ති. කුසලසීලෙනාති ඉදමස්ස වෙවචනං.

Beliau memiliki sila melalui empat jenis sila kemurnian yang menyeluruh (catupārisuddhisīla). Sila itu mulia, utama, dan sangat murni. Oleh karena itu, dikatakan 'ariyasīlī' (pemilik sila yang mulia). Sila itu adalah bajik (kusala) karena tidak tercela. Oleh karena itu, dikatakan 'kusalasīlī' (pemilik sila yang bajik). Kata 'kusalasīlena' adalah sinonim untuk kata ini.

බහූනං ආචරියපාචරියොති භගවතො එකෙකාය ධම්මදෙසනාය චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවන්ති, තස්මා බහූනං ආචරියො. සාවකවෙනෙය්‍යානං පන පාචරියොති.

'Bahūnaṃ ācariyapācariya' berarti dalam setiap khotbah Dhamma Bhagavā, delapan puluh empat ribu makhluk serta dewa dan manusia yang tak terhitung jumlahnya meminum nektar keabadian berupa Jalan dan Buah (magga-phala); oleh karena itu, Beliau adalah Guru (ācariya) bagi banyak orang. Selain itu, Beliau adalah Guru Utama (pācariya) bagi para pengikut yang layak dibimbing.

ඛීණකාමරාගොති එත්ථ කාමං භගවතො සබ්බෙපි කිලෙසා ඛීණා. බ්‍රාහ්මණො පන තෙ න ජානාති. අත්තනො ජානනට්ඨානෙයෙව ගුණං කථෙති. විගතචාපල්ලොති – ‘‘පත්තමණ්ඩනා චීවරමණ්ඩනා සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස…පෙ… කෙලනා පටිකෙලනා’’ති (විභ. 854) එවං වුත්තචාපල්ලා විරහිතො.

'Khīṇakāmarāgo' – dalam hal ini, sesungguhnya seluruh kekotoran batin Bhagavā telah sirna. Namun, karena Brahmana tersebut tidak mengetahui hal itu, ia hanya menyatakan kemuliaan dalam batas apa yang ia ketahui (sirnanya nafsu indrawi). 'Vigatacāpallo' berarti terbebas dari sifat kekanak-kanakan (ketidakteraturan), seperti menghias mangkuk, menghias jubah, menghias tempat tinggal, atau menghias tubuh yang busuk ini, serta terbebas dari sikap main-main dan kegirangan yang berlebihan.

අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ නව ලොකුත්තරධම්මෙ පුරතො කත්වා විචරති. බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදිභෙදාය බ්‍රාහ්මණපජාය, එතිස්සාය ච පජාය පුරෙක්ඛාරො. අයඤ්හි පජා සමණං ගොතමං පුරක්ඛත්වා චරතීති අත්ථො. අපි ච අපාපපුරෙක්ඛාරොති න පාපං පුරෙක්ඛාරො න පාපං පුරතො කත්වා චරති, න පාපං ඉච්ඡතීති අත්ථො. කස්ස? බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජාය. අත්තනා සද්ධිං පටිවිරුද්ධායපි බ්‍රාහ්මණපජාය අවිරුද්ධො හිතසුඛත්ථිකො යෙවාති වුත්තං හොති.

'Apāpapurekkhāro' berarti Beliau berkelana dengan menempatkan sembilan Dhamma adiduniawi (lokuttara-dhamma) yang tanpa cela di depan. 'Brahmaññāya pajāya' merujuk pada kelompok para Brahmana (siswa mulia) seperti Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, dan lainnya; Beliau adalah yang utama bagi kelompok ini. Maknanya adalah kelompok ini berkelana dengan menjadikan Petapa Gotama sebagai pemimpin mereka. Selain itu, 'apāpapurekkhāro' berarti tidak menempatkan keburukan di depan, tidak berkelana dengan membawa keburukan, dan tidak menghendaki keburukan. Bagi siapa? Bagi keturunan Brahmana (umat manusia). Hal ini berarti bahwa meskipun terhadap kelompok Brahmana yang memusuhi diri-Nya, Beliau tetap tidak memusuhi dan hanya menginginkan kesejahteraan serta kebahagiaan bagi mereka.

තිරොරට්ඨාති පරරට්ඨතො. තිරොජනපදාති පරජනපදතො. පඤ්හං පුච්ඡිතුං ආගච්ඡන්තීති ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො චෙව දෙවබ්‍රහ්මනාගගන්ධබ්බාදයො ච [Pg.256] – ‘‘පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡිස්සාමා’’ති ආගච්ඡන්ති. තත්ථ කෙචි පුච්ඡාය වා දොසං විස්සජ්ජනසම්පටිච්ඡනෙ වා අසමත්ථතං සල්ලක්ඛෙත්වා අපුච්ඡිත්වාව තුණ්හී නිසීදන්ති. කෙචි පුච්ඡන්ති. කෙසඤ්චි භගවා පුච්ඡාය උස්සාහං ජනෙත්වා විස්සජ්ජෙති. එවං සබ්බෙසම්පි තෙසං විමතියො තීරං පත්වා මහාසමුද්දස්ස ඌමියො විය භගවන්තං පත්වා භිජ්ජන්ති.

'Tiroraṭṭhā' berarti dari negeri lain. 'Tirojanapadā' berarti dari wilayah lain. 'Pañhaṃ pucchituṃ āgacchanti' berarti para bijak dari kasta khattiya dan lainnya, serta dewa, brahma, naga, gandhabba, dan lainnya, datang dengan berpikir, 'Kami akan menyusun pertanyaan-pertanyaan dan menanyakannya.' Di antara mereka, ada yang menyadari cacat dalam pertanyaan mereka atau merasa tidak mampu memahami jawabannya, sehingga mereka duduk diam tanpa bertanya. Ada pula yang bertanya. Kepada beberapa orang, Bhagavā membangkitkan semangat untuk bertanya dan kemudian menjawabnya. Dengan demikian, segala keragu-raguan mereka hancur saat mencapai Bhagavā, bagaikan ombak samudera besar yang pecah saat mencapai pantai.

එහි ස්වාගතවාදීති දෙවමනුස්සපබ්බජිතගහට්ඨෙසු තං තං අත්තනො සන්තිකං ආගතං – ‘‘එහි ස්වාගත’’න්ති එවං වදතීති අත්ථො. සඛිලොති තත්ථ කතමං සාඛල්‍යං? ‘‘යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තසාඛල්‍යෙන සමන්නාගතො, මුදුවචනොති අත්ථො. සම්මොදකොති පටිසන්ථාරකුසලො, ආගතාගතානං චතුන්නං පරිසානං – ‘‘කච්චි, භික්ඛවෙ, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීය’’න්තිආදිනා නයෙන සබ්බං අද්ධානදරථං වූපසමෙන්තො විය පඨමතරං සම්මොදනීයං කථං කත්තාති අත්ථො. අබ්භාකුටිකොති යථා එකච්චෙ පරිසං පත්වා ථද්ධමුඛා සඞ්කුටිතමුඛා හොන්ති, න එදිසො, පරිසදස්සනෙන පනස්ස බාලාතපසම්ඵස්සෙන විය පදුමං මුඛපදුමං විකසති පුණ්ණචන්දසස්සිරිකං හොති. උත්තානමුඛොති යථා එකච්චෙ නිකුජ්ජිතමුඛා විය සම්පත්තාය පරිසාය න කිඤ්චි කථෙන්ති, අතිදුල්ලභකථා හොන්ති, න එවරූපො. සමණො පන ගොතමො සුලභකථො. න තස්ස සන්තිකං ආගතාගතානං – ‘‘කස්මා මයං ඉධාගතා’’ති විප්පටිසාරො උප්පජ්ජති ධම්මං පන සුත්වා අත්තමනාව හොන්තීති දස්සෙති. පුබ්බභාසීති භාසන්තො ච පඨමතරං භාසති, තඤ්ච ඛො කාලයුත්තං පමාණයුත්තං අත්ථනිස්සිතමෙව භාසති, න නිරත්ථකකථං.

Yang dimaksud dengan 'Ehi svāgatavādī' adalah Beliau menyapa siapa pun yang datang ke hadapan-Nya, baik itu dewa, manusia, petapa, maupun perumah tangga, dengan berkata, 'Kemarilah, selamat datang.' Demikianlah maknanya. Mengenai 'Sakhilo': keramahan yang dimaksud di sini adalah Beliau memiliki tutur kata yang lembut, yaitu ucapan yang tanpa cela dan menyenangkan untuk didengar. 'Sammodako' berarti pandai dalam ramah-tamah, Beliau bertindak sebagai orang yang memulai percakapan ramah-tamah yang menyenangkan bagi empat golongan pengikut yang baru saja tiba, seolah-olah untuk meredakan kelelahan dari perjalanan jauh mereka dengan bertanya, 'O, para bhikkhu, apakah kalian sehat? Apakah kalian baik-baik saja?' 'Abbhākuṭiko' berarti Beliau tidak seperti sebagian orang yang saat bertemu dengan kumpulan orang menunjukkan wajah yang kaku atau bermuka masam; sebaliknya, karena melihat kumpulan orang tersebut, wajah Beliau yang menyerupai teratai justru mekar bagaikan teratai yang terkena sinar matahari pagi dan memiliki kemuliaan seperti bulan purnama. 'Uttānamukho' berarti Beliau tidak seperti sebagian orang yang bermuka masam dan tidak mengatakan apa pun kepada kumpulan orang yang datang, sehingga sangat sulit untuk diajak bicara; Sang Petapa Gotama sebaliknya, Beliau adalah pribadi yang mudah diajak bicara. Bagi mereka yang datang ke hadapan-Nya, tidak akan muncul penyesalan seperti, 'Mengapa kami datang ke sini?'; sebaliknya, setelah mendengarkan Dhamma, mereka merasa puas dan gembira. 'Pubbabhāsī' berarti dalam hal berbicara, Beliau adalah yang pertama menyapa, dan ucapan Beliau itu tepat waktu, terukur, serta hanya berisi hal-hal yang bermanfaat, bukan percakapan yang sia-sia.

න තස්මිං ගාමෙ වාති යත්ථ කිර භගවා පටිවසති, තත්ථ මහෙසක්ඛා දෙවතා ආරක්ඛං ගණ්හන්ති, තං නිස්සාය මනුස්සානං උපද්දවො න හොති, පංසුපිසාචකාදයොයෙව හි මනුස්සෙ විහෙඨෙන්ති, තෙ තාසං ආනුභාවෙන දූරං අපක්කමන්ති. අපි ච භගවතො මෙත්තාබලෙනපි න අමනුස්සා මනුස්සෙ විහෙඨෙන්ති.

'Na tasmiṃ gāme vā' (Tidak di desa itu): Di mana pun Sang Bhagavā berdiam, di sana para dewa yang berkuasa memberikan perlindungan. Dengan bersandar pada perlindungan tersebut, tidak ada bahaya bagi manusia; karena sesungguhnya hanya roh-roh jahat (seperti paṃsupisāca) yang mengganggu manusia, namun mereka akan menjauh karena pengaruh kekuatan para dewa tersebut. Selain itu, berkat kekuatan cinta kasih (mettābala) Sang Bhagavā, makhluk-makhluk halus (amanussa) tidak dapat mengganggu manusia.

සඞ්ඝීතිආදීසු අනුසාසිතබ්බො සයං වා උප්පාදිතො සඞ්ඝො අස්ස අත්ථීති සඞ්ඝී. තාදිසො චස්ස ගණො අත්ථීති ගණී. පුරිමපදස්සෙව වා වෙවචනමෙතං. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන ගණස්ස ආචරියොති ගණාචරියො[Pg.257]. පුථුතිත්ථකරානන්ති බහූනං තිත්ථකරානං. යථා වා තථා වාති යෙන වා තෙන වා අචෙලකාදිමත්තකෙනාපි කාරණෙන. සමුදාගච්ඡතීති සමන්තතො උපගච්ඡති අභිවඩ්ඪති.

Dalam istilah 'Saṅghī' dan lainnya: Seseorang yang memiliki kumpulan pengikut yang patut dididik atau pengikut yang dibentuk oleh dirinya sendiri disebut 'Saṅghī'. Seseorang yang memiliki kelompok (gaṇo) serupa itu disebut 'Gaṇī'. Atau, ini adalah sinonim dari istilah sebelumnya. Beliau disebut 'Gaṇācariyo' karena Beliau adalah guru dari kelompok tersebut dalam hal mengajarkan perilaku (ācāra). 'Puthutitthakarānaṃ' berarti di antara banyak guru pemimpin aliran. 'Yathā vā tathā vā' berarti dengan cara apa pun atau alasan apa pun, bahkan meski hanya sebagai petapa telanjang (acelaka). 'Samudāgacchati' berarti datang mendekat dari segala penjuru atau berkembang dengan pesat.

අතිථි නො තෙ හොන්තීති තෙ අම්හාකං ආගන්තුකා, නවකා පාහුනකා හොන්තීති අත්ථො. පරියාපුණාමීති ජානාමි. අපරිමාණවණ්ණොති තථාරූපෙනෙව සබ්බඤ්ඤුනාපි අප්පමෙය්‍යවණ්ණො – ‘‘පගෙව මාදිසෙනා’’ති දස්සෙති. වුත්තම්පි චෙත්තං –

'Atithi no te honti' berarti mereka adalah tamu kita, pendatang baru yang layak menerima persembahan tamu. 'Pariyāpuṇāmi' berarti saya mengetahui. 'Aparimāṇavaṇṇo' menunjukkan bahwa Beliau memiliki kualitas yang tak terukur bahkan oleh Yang Mahatahu (Sabbaññū) sekalipun, apalagi bagi orang seperti saya. Hal ini juga telah dikatakan oleh para guru komentarnya:

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති.

'Andai pun seorang Buddha memuji kualitas Buddha lainnya selama satu kalpa, dengan tidak membicarakan hal lainnya; maka kalpa tersebut akan berakhir dalam jangka waktu yang sangat lama, namun pujian akan kualitas sang Tathāgata tidak akan pernah habis.'

305. ඉමං පන සත්ථු ගුණකථං සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – යථා සොණදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණෙ භණති, අනොමගුණො සො භවං ගොතමො; එවං තස්ස ගුණෙ ජානමානෙන ඛො පන ආචරියෙන අතිචිරං අධිවාසිතං, හන්ද නං අනුවත්තාමාති අනුවත්තිංසු. තස්මා එවං වුත්තෙ ‘‘තෙ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අලමෙවාති යුත්තමෙව. අපි පුටොසෙනාති පුටොසං වුච්චති පාථෙය්‍යං, තං ගහෙත්වාපි උපසඞ්කමිතුං යුත්තමෙවාති අත්ථො. පුටංසෙනාතිපි පාඨො, තස්සත්ථො, පුටො අංසෙ අස්සාති පුටංසො, තෙන පුටංසෙන. අංසෙන හි පාථෙය්‍යපුටං වහන්තෙනාපීති වුත්තං හොති.

305. Setelah mendengar uraian kualitas Guru ini, para brahmana itu berpikir, 'Sebagaimana Brahmana Soṇadaṇḍa membicarakan kualitas Sang Petapa Gotama, maka Gotama yang terhormat itu pastilah memiliki kualitas yang tak tercela. Sejauh ini guru kita telah bersabar dengan sangat lama (tanpa mengunjungi-Nya) padahal ia mengetahui kualitas-Nya; mari sekarang kita mengikuti beliau.' Maka mereka pun mengikutinya. Oleh karena itu, ketika hal tersebut diucapkan, dikatakanlah 'para brahmana itu'. Di sana, 'alamevāti' berarti 'sangat pantas'. 'Api puṭosenāti': 'puṭosa' berarti bekal perjalanan; maknanya adalah bahkan dengan membawa bekal perjalanan pun sangat pantas untuk mengunjungi-Nya. Ada juga variasi teks 'puṭaṃsenā', yang artinya: bungkusan bekal (puṭo) ada di bahunya (aṃse), itulah 'puṭaṃso'. Maksudnya adalah mengunjungi-Nya bahkan sambil memikul bungkusan bekal perjalanan di bahunya.

සොණදණ්ඩපරිවිතක්කවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pemikiran Soṇadaṇḍa

306-308. තිරොවනසණ්ඩගතස්සාති අන්තොවනසණ්ඩෙ ගතස්ස, විහාරබ්භන්තරං පවිට්ඨස්සාති අත්ථො. අඤ්ජලිං පණාමෙත්වාති එතෙ උභතොපක්ඛිකා, තෙ එවං චින්තයිංසු – ‘‘සචෙ නො මිච්ඡාදිට්ඨිකා චොදෙස්සන්ති – ‘කස්මා තුම්හෙ සමණං ගොතමං වන්දිත්ථා’ති? තෙසං – ‘කිං අඤ්ජලිමත්තකරණෙනාපි වන්දනං නාම හොතී’ති වක්ඛාම. සචෙ නො සම්මාදිට්ඨිකා චොදෙස්සන්ති – ‘කස්මා තුම්හෙ භගවන්තං න වන්දිත්ථා’ති. ‘කිං සීසෙන භූමියං පහරන්තෙනෙව වන්දනං නාම හොති, නනු අඤ්ජලිකම්මම්පි වන්දනං එවා’ති [Pg.258] වක්ඛාමා’’ති. නාමගොත්තන්ති ‘‘භො, ගොතම, අහං අසුකස්ස පුත්තො දත්තො නාම, මිත්තො නාම, ඉධාගතො’’ති වදන්තා නාමං සාවෙන්ති නාම. ‘‘භො, ගොතම, අහං වාසෙට්ඨො නාම, කච්චානො නාම, ඉධාගතො’’ති වදන්තා ගොත්තං සාවෙන්ති නාම. එතෙ කිර දලිද්දා ජිණ්ණා කුලපුත්තා ‘‘පරිසමජ්ඣෙ නාමගොත්තවසෙන පාකටා භවිස්සාමා’’ති එවමකංසු. යෙ පන තුණ්හීභූතා නිසීදිංසු, තෙ කෙරාටිකා චෙව අන්ධබාලා ච. තත්ථ කෙරාටිකා – ‘‘එකං ද්වෙ කථාසල්ලාපෙපි කරොන්තො විස්සාසිකො හොති, අථ විස්සාසෙ සති එකං ද්වෙ භික්ඛා අදාතුං න යුත්ත’’න්ති තතො අත්තානං මොචෙත්වා තුණ්හී නිසීදන්ති. අන්ධබාලා අඤ්ඤාණතායෙව අවක්ඛිත්තමත්තිකාපිණ්ඩො විය යත්ථ කත්ථචි තුණ්හීභූතා නිසීදන්ති.

306-308. 'Tirovanasaṇḍagatassa' berarti telah masuk ke dalam hutan, atau telah masuk ke dalam lingkungan vihara. 'Añjaliṃ paṇāmetvā': orang-orang yang berpihak pada kedua sisi (brahmana dan perumah tangga) berpikir begini: 'Jika pengikut pandangan salah mencela kami, "Mengapa kalian menghormat Sang Petapa Gotama?", kami akan menjawab, "Apakah sekadar merangkapkan tangan sudah disebut menghormat?" Jika pengikut pandangan benar mencela kami, "Mengapa kalian tidak menghormat Sang Bhagavā?", kami akan menjawab, "Apakah menghormat itu hanya dengan cara bersujud menyentuhkan kepala ke tanah? Bukankah merangkapkan tangan juga merupakan bentuk penghormatan?"' 'Nāmagottaṃ': dengan berkata, 'O Gotama, saya adalah putra dari orang ini, bernama Datta, atau bernama Mitta, telah datang ke sini,' itu disebut memberitahukan nama. Dengan berkata, 'O Gotama, saya dari suku Vāseṭṭha, atau suku Kaccāna, telah datang ke sini,' itu disebut memberitahukan suku/klan. Orang-orang ini, meski sekarang mungkin adalah keturunan keluarga baik-baik yang miskin atau jatuh, mereka melakukan ini agar menjadi dikenal di tengah kumpulan orang melalui nama dan klan mereka. Adapun mereka yang duduk diam, mereka adalah orang-orang yang licik atau bodoh. Di antara mereka, orang yang licik berpikir, 'Jika aku bercakap-cakap satu atau dua kalimat, maka akan terjalin keakraban, dan jika sudah akrab, maka tidak pantas jika tidak memberikan satu atau dua sumbangan makanan,' maka untuk membebaskan diri dari hal itu mereka pun duduk diam. Sedangkan orang yang bodoh, karena ketidaktahuannya, mereka duduk diam di mana pun mereka berada, bagaikan gumpalan tanah yang dilemparkan.

බ්‍රාහ්මණපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penetapan Brahmana

309-310. චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කන්ති භගවා – ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො ආගතකාලතො පට්ඨාය අධොමුඛො ථද්ධගත්තො කිං චින්තයමානො නිසින්නො, කිං නු ඛො චින්තෙතී’’ති ආවජ්ජන්තො අත්තනො චෙතසා තස්ස චිත්තං අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤායා’’ති. විහඤ්ඤතීති විඝාතං ආපජ්ජති. අනුවිලොකෙත්වා පරිසන්ති භගවතො සකසමයෙ පඤ්හපුච්ඡනෙන උදකෙ මියමානො උක්ඛිපිත්වා ථලෙ ඨපිතො විය සමපස්සද්ධකායචිත්තො හුත්වා පරිසං සඞ්ගණ්හනත්ථං දිට්ඨිසඤ්ජානෙනෙව ‘‘උපධාරෙන්තු මෙ භොන්තො වචන’’න්ති වදන්තො විය අනුවිලොකෙත්වා පරිසං භගවන්තං එතදවොච.

309-310. 'Cetasā cetoparivitakkaṃ': Sang Bhagavā merenungkan, 'Brahmana ini, sejak saat kedatangannya, duduk tertunduk dengan tubuh yang kaku, apa yang sedang dipikirkannya? Apa gerangan yang ia renungkan?', dan dengan pikiran-Nya sendiri Beliau mengetahui pikiran brahmana itu. Oleh karena itu dikatakan, 'mengetahui pemikiran dalam hati dengan pikiran-Nya'. 'Vihaññati' berarti mengalami kesusahan atau keletihan mental. 'Anuviloketvā parisaṃ': Karena pertanyaan Sang Bhagavā tentang ajaran brahmana itu sendiri, ia merasa tenang bagaikan orang yang akan mati tenggelam di air lalu diangkat dan diletakkan di daratan; dengan tubuh dan pikiran yang sudah tenang, demi merangkul kumpulan orang itu dan karena telah mengenali pandangannya sendiri, ia memperhatikan kumpulan orang tersebut seolah-olah berkata, 'Tuan-tuan, perhatikanlah kata-kata saya,' lalu ia menyampaikan hal ini kepada Sang Bhagavā.

311-313. සුජං පග්ගණ්හන්තානන්ති යඤ්ඤයජනත්ථාය සුජං ගණ්හන්තෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු පඨමො වා දුතියො වාති අත්ථො. සුජාය දිය්‍යමානං මහායාගං පටිග්ගණ්හන්තානන්ති පොරාණා. ඉති බ්‍රාහ්මණො සකසමයවසෙන සම්මදෙව පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි. භගවා පන විසෙසතො උත්තමබ්‍රාහ්මණස්ස දස්සනත්ථං – ‘‘ඉමෙසං පනා’’තිආදිමාහ. එතදවොචුන්ති සචෙ ජාතිවණ්ණමන්තසම්පන්නො බ්‍රාහ්මණො න හොති, අථ කො චරහි ලොකෙ බ්‍රාහ්මණො [Pg.259] භවිස්සති? නාසෙති නො අයං සොණදණ්ඩො, හන්දස්ස වාදං පටික්ඛිපිස්සාමාති චින්තෙත්වා එතදවොචුං. අපවදතීති පටික්ඛිපති. අනුපක්ඛන්දතීති අනුපවිසති. ඉදං – ‘‘සචෙ ත්වං පසාදවසෙන සමණං ගොතමං සරණං ගන්තුකාමො, ගච්ඡ; මා බ්‍රාහ්මණස්ස සමයං භින්දී’’ති අධිප්පායෙන ආහංසු.

311-313. "Sujaṃ paggaṇhantānaṃ" berarti di antara para brahmana yang memegang sendok sesaji (suja) demi tujuan persembahan kurban, baik orang pertama (pemimpin) maupun orang kedua. Para guru kuno (porāṇā) mengatakan bahwa itu merujuk pada mereka yang menerima kurban besar yang diberikan dengan sendok sesaji. Demikianlah brahmana (Soṇadaṇḍa) menjawab pertanyaan itu dengan tepat sesuai dengan tradisi agamanya sendiri. Namun, Sang Bhagavā, secara khusus untuk menunjukkan tentang brahmana yang luhur (Ariya Brāhmaṇa), mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "imesaṃ panā". Kata "Etadavocuṃ" diucapkan karena mereka berpikir: "Jika seorang brahmana tidak memiliki kesempurnaan dalam kelahiran, penampilan, dan mantra, lalu siapakah yang akan menjadi brahmana di dunia ini? Soṇadaṇḍa ini menghancurkan kita, mari kita tolak pandangannya." "Apavadati" berarti menolak. "Anupakkhandati" berarti masuk secara berurutan. Hal ini dikatakan dengan maksud: "Jika Anda ingin pergi berlindung kepada Petapa Gotama karena keyakinan, pergilah; janganlah menghancurkan tradisi brahmana."

314. එතදවොචාති ඉමෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු එවං එකප්පහාරෙනෙව විරවන්තෙසු ‘‘අයං කථා පරියොසානං න ගමිස්සති, හන්ද නෙ නිස්සද්දෙ කත්වා සොණදණ්ඩෙනෙව සද්ධිං කථෙමී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘එතං සචෙ ඛො තුම්හාක’’න්තිආදිකං වචනං අවොච.

314. "Etadavoca" berarti ketika para brahmana ini berteriak serentak seperti itu, Sang Bhagavā berpikir: "Pembicaraan ini tidak akan berakhir. Mari, biarlah mereka diam dan Aku akan berbicara dengan Soṇadaṇḍa saja." Setelah berpikir demikian, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "etaṃ sace kho tumhākaṃ".

315-316. සහධම්මෙනාති සකාරණෙන. සමසමොති ඨපෙත්වා එකදෙසසමත්තං සමභාවෙන සමො, සබ්බාකාරෙන සමොති අත්ථො. අහමස්ස මාතාපිතරො ජානාමීති භගිනියා පුත්තස්ස මාතාපිතරො කිං න ජානිස්සති, කුලකොටිපරිදීපනං සන්ධායෙව වදති. මුසාවාදම්පි භණෙය්‍යාති අත්ථභඤ්ජනකං මුසාවාදං කථෙය්‍ය. කිං වණ්ණො කරිස්සතීති අබ්භන්තරෙ ගුණෙ අසති කිං කරිස්සති? කිමස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං රක්ඛිතුං සක්ඛිස්සතීති අත්ථො. අථාපි සියා පුන – ‘‘පකතිසීලෙ ඨිතස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙන්තී’’ති එවම්පි සීලමෙව සාධෙස්සති, තස්මිං හිස්ස අසති බ්‍රාහ්මණභාවො නාහොසීති සම්මොහමත්තං වණ්ණාදයො. ඉදං පන සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා – ‘‘සභාවං ආචරියො ආහ, අකාරණාව මයං උජ්ඣායිම්හා’’ති තුණ්හී අහෙසුං.

315-316. "Sahadhammena" berarti dengan alasan. "Samasamo" berarti sama dalam segala hal, dengan mengesampingkan kesamaan yang hanya sebagian saja. Mengenai "Ahamassa mātāpitaro jānāmi" (Aku mengenal orang tuanya): Bagaimana mungkin ia tidak mengenal orang tua dari putra saudara perempuannya? Ia mengatakan hal ini merujuk pada penjelasan tentang asal-usul silsilah keluarga. "Musāvādampi bhaṇeyya" berarti ia mungkin akan mengucapkan kebohongan yang menghancurkan kesejahteraan. "Kiṃ vaṇṇo karissatī" berarti jika kualitas batin (sila) tidak ada di dalam diri, apa yang dapat dilakukan oleh penampilan luar? Maksudnya, apakah penampilan itu dapat melindungi status kebrahmanannya? Jika muncul pemikiran: "Penampilan dan sebagainya menyempurnakan status brahmana bagi seseorang yang teguh dalam sila alami (pakatisīla)," meskipun demikian, silalah yang menyempurnakannya. Karena tanpa sila, status brahmana itu tidak ada; menganggap penampilan dan sebagainya sebagai sebab status brahmana hanyalah kebingungan semata. Setelah mendengar hal ini, para brahmana tersebut menjadi diam sambil berpikir: "Guru telah menyatakan hakikat yang sebenarnya; kami telah mencela tanpa alasan."

සීලපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Khotbah mengenai Sila dan Kebijaksanaan

317. තතො භගවා ‘කථිතො බ්‍රාහ්මණෙන පඤ්හො, කිං පනෙත්ථ පතිට්ඨාතුං සක්ඛිස්සති, න සක්ඛිස්සතී’ති? තස්ස වීමංසනත්ථං – ‘‘ඉමෙසං පන බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. සීලපරිධොතාති සීලපරිසුද්ධා. යත්ථ සීලං තත්ථ පඤ්ඤාති යස්මිං පුග්ගලෙ සීලං, තත්ථෙව පඤ්ඤා, කුතො දුස්සීලෙ පඤ්ඤා? පඤ්ඤාරහිතෙ වා ජළෙ එළමූගෙ කුතො සීලන්ති? සීලපඤ්ඤාණන්ති සීලඤ්ච පඤ්ඤාණඤ්ච සීලපඤ්ඤාණං. පඤ්ඤාණන්ති පඤ්ඤායෙව. එවමෙතං බ්‍රාහ්මණාති [Pg.260] භගවා බ්‍රාහ්මණස්ස වචනං අනුජානන්තො ආහ. තත්ථ සීලපරිධොතා පඤ්ඤාති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන ධොතා. කථං පන සීලෙන පඤ්ඤං ධොවතීති? යස්ස පුථුජ්ජනස්ස සීලං සට්ඨිඅසීතිවස්සානි අඛණ්ඩං හොති, සො මරණකාලෙපි සබ්බකිලෙසෙ ඝාතෙත්වා සීලෙන පඤ්ඤං ධොවිත්වා අරහත්තං ගණ්හාති. කන්දරසාලපරිවෙණෙ මහාසට්ඨිවස්සත්ථෙරො විය. ථෙරෙ කිර මරණමඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා බලවවෙදනාය නිත්ථුනන්තෙ, තිස්සමහාරාජා ‘‘ථෙරං පස්සිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා පරිවෙණද්වාරෙ ඨිතො තං සද්දං සුත්වා පුච්ඡි – ‘‘කස්ස සද්දො අය’’න්ති? ථෙරස්ස නිත්ථුනනසද්දොති. ‘‘පබ්බජ්ජාය සට්ඨිවස්සෙන වෙදනාපරිග්ගහමත්තම්පි න කතං, න දානි නං වන්දිස්සාමී’’ති නිවත්තිත්වා මහාබොධිං වන්දිතුං ගතො. තතො උපට්ඨාකදහරො ථෙරං ආහ – ‘‘කිං නො, භන්තෙ, ලජ්ජාපෙථ, සද්ධොපි රාජා විප්පටිසාරී හුත්වා න වන්දිස්සාමී’’ති ගතොති. කස්මා ආවුසොති? තුම්හාකං නිත්ථුනනසද්දං සුත්වාති. ‘‘තෙන හි මෙ ඔකාසං කරොථා’’ති වත්වා වෙදනං වික්ඛම්භිත්වා අරහත්තං පත්වා දහරස්ස සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘ගච්ඡාවුසො, ඉදානි රාජානං අම්හෙ වන්දාපෙහී’’ති. දහරො ගන්ත්වා – ‘‘ඉදානි කිර ථෙරං, වන්දථා’’ති ආහ. රාජා සංසුමාරපතිතෙන ථෙරං වන්දන්තො – ‘‘නාහං අය්‍යස්ස අරහත්තං වන්දාමි, පුථුජ්ජනභූමියං පන ඨත්වා රක්ඛිතසීලමෙව වන්දාමී’’ති ආහ, එවං සීලෙන පඤ්ඤං ධොවති නාම. යස්ස පන අබ්භන්තරෙ සීලසංවරො නත්ථි, උග්ඝාටිතඤ්ඤුතාය පන චතුප්පදිකගාථාපරියොසානෙ පඤ්ඤාය සීලං ධොවිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති. අයං පඤ්ඤාය සීලං ධොවති නාම. සෙය්‍යථාපි සන්තතිමහාමත්තො.

317. Kemudian Sang Bhagavā, meskipun brahmana itu telah menjawab pertanyaan, ingin menguji apakah ia dapat teguh dalam jawaban tersebut, maka Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "imesaṃ pana brāhmaṇā". "Sīlaparidhotā" berarti dimurnikan sepenuhnya oleh sila. "Yattha sīlaṃ tattha paññā" berarti pada orang yang memiliki sila, di sanalah terdapat kebijaksanaan (vipassana dll.); bagaimana mungkin ada kebijaksanaan pada orang yang tidak bermoral? Atau, bagaimana mungkin ada sila pada orang yang bodoh tanpa kebijaksanaan? "Sīlapaññāṇaṃ" adalah sila dan kebijaksanaan. "Paññāṇa" berarti kebijaksanaan itu sendiri. Sang Bhagavā mengucapkan "Evametaṃ brāhmaṇa" karena ingin menyetujui ucapan brahmana tersebut. Di sana, "sīlaparidhotā paññā" berarti kebijaksanaan yang dibersihkan oleh empat jenis kesucian sila (catupārisuddhisīla). Bagaimana sila membersihkan kebijaksanaan? Jika seorang puthujjana memiliki sila yang tidak terputus selama enam puluh atau delapan puluh tahun, bahkan pada saat kematiannya pun, ia dapat menghancurkan semua kekotoran batin, membersihkan kebijaksanaan dengan sila, dan meraih kearahatan, seperti halnya Mahāthera yang telah melewati enam puluh masa vassa di Kandarasālapariveṇa. Kisahnya, ketika Thera itu berbaring di tempat tidur kematian dan merintih karena rasa sakit yang luar biasa, Raja Tissa pergi untuk menemuinya, mendengar rintihan itu, dan bertanya suara siapa itu. Dikatakan itu suara rintihan Thera. Raja berpikir bahwa meskipun telah menjadi bhikkhu selama enam puluh tahun, ia bahkan tidak melakukan meditasi sekadar untuk mengendalikan perasaan, sehingga Raja memutuskan untuk tidak menghormatnya dan pergi untuk menghormat Mahābodhi. Kemudian seorang samanera pelayan berkata kepada Thera: "Bhante, mengapa Anda membuat kami malu? Raja yang memiliki keyakinan pun pergi tanpa menghormat setelah mendengar rintihan Anda." Thera berkata, "Kalau begitu, berilah aku kesempatan," lalu ia melenyapkan rasa sakit, mencapai kearahatan, dan memberi isyarat kepada samanera: "Pergilah, sekarang biarlah Raja menghormat kami." Samanera itu pergi dan berkata: "Sekarang silakan menghormat Thera." Saat Raja menghormat Thera dengan bersujud seperti posisi buaya, ia berkata: "Saya bukan menghormat kearahatan Anda, melainkan menghormat sila yang Anda jaga selama menjadi puthujjana." Demikianlah yang disebut sila membersihkan kebijaksanaan. Sebaliknya, bagi orang yang tidak memiliki pengendalian sila dalam batinnya, namun karena kecerdasannya yang cepat (ugghāṭitaññū), pada akhir bait gatha empat baris ia dapat membersihkan sila dengan kebijaksanaan dan mencapai kearahatan beserta paṭisambhidā. Inilah yang disebut kebijaksanaan membersihkan sila, seperti menteri Santati.

318. කතමං පන තං බ්‍රාහ්මණාති කස්මා ආහ? භගවා කිර චින්තෙසි – ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණසමයෙ පඤ්චසීලානි ‘සීල’න්ති පඤ්ඤාපෙන්ති, වෙදත්තයඋග්ගහණපඤ්ඤා පඤ්ඤාති. උපරිවිසෙසං න ජානන්ති. යංනූනාහං බ්‍රාහ්මණස්ස උත්තරිවිසෙසභූතං මග්ගසීලං, ඵලසීලං, මග්ගපඤ්ඤං, ඵලපඤ්ඤඤ්ච දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙය්‍ය’’න්ති. අථ නං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡන්තො – ‘‘කතමං පන තං, බ්‍රාහ්මණ, සීලං කතමා සා පඤ්ඤා’’ති ආහ. අථ බ්‍රාහ්මණො – ‘‘මයා සකසමයවසෙන පඤ්හො විස්සජ්ජිතො. සමණො පන මං ගොතමො පුන නිවත්තිත්වා පුච්ඡති, ඉදානිස්සාහං චිත්තං පරිතොසෙත්වා විස්සජ්ජිතුං [Pg.261] සක්කුණෙය්‍යං වා න වා? සචෙ න සක්ඛිස්සං පඨමං උප්පන්නාපි මෙ ලජ්ජා භිජ්ජිස්සති. අසක්කොන්තස්ස පන න සක්කොමීති වචනෙ දොසො නත්ථී’’ති පුන නිවත්තිත්වා භගවතොයෙව භාරං කරොන්තො ‘‘එත්තකපරමාව මය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ එත්තකපරමාති එත්තකං සීලපඤ්ඤාණන්ති වචනමෙව පරමං අම්හාකං, තෙ මයං එත්තකපරමා, ඉතො පරං එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං න ජානාමාති අත්ථො.

318. Mengapa Sang Bhagavā menanyakan "Katamaṃ pana taṃ brāhmaṇa"? Sang Bhagavā berpikir: "Para brahmana menetapkan lima sila sebagai 'sila' dan pengetahuan tentang tiga Veda sebagai 'kebijaksanaan'. Mereka tidak mengetahui keistimewaan yang lebih tinggi. Bagaimana jika Aku menunjukkan sila jalan (maggasīla), sila buah (phalasīla), kebijaksanaan jalan (maggapaññā), dan kebijaksanaan buah (phalapaññā) yang merupakan keistimewaan lebih lanjut, lalu mengakhiri khotbah dengan puncak kearahatan?" Kemudian, Beliau bertanya: "Yang manakah sila itu, wahai brahmana, dan yang manakah kebijaksanaan itu?" Kemudian brahmana itu berpikir: "Aku telah menjawab pertanyaan berdasarkan tradisiku sendiri. Tetapi Petapa Gotama bertanya kembali kepadaku. Sekarang, dapatkah aku menjawab untuk memuaskan hatinya? Jika aku tidak mampu, rasa maluku yang sudah ada akan hancur. Namun, tidak ada kesalahan dalam mengatakan 'aku tidak mampu'." Setelah berpikir demikian, ia menyerahkan tanggung jawab kembali kepada Sang Bhagavā dan berkata: "Ettakaparamāva mayaṃ". Di sana, "ettakaparamā" berarti: "Hanya sejauh inilah ucapan kami mengenai 'sila dan kebijaksanaan' itu, itulah batas maksimal bagi kami; kami tidak mengetahui makna di luar apa yang telah diucapkan ini."

අථස්ස භගවා සීලපඤ්ඤාය මූලභූතස්ස තථාගතස්ස උප්පාදතො පභුති සීලපඤ්ඤාණං දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො සාමඤ්ඤඵලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, අයං පන විසෙසො, ඉධ තිවිධම්පි සීලං – ‘‘ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මි’’න්ති එවං සීලමිච්චෙව නිය්‍යාතිතං පඨමජ්ඣානාදීනි චත්තාරි ඣානානි අත්ථතො පඤ්ඤාසම්පදා. එවං පඤ්ඤාවසෙන පන අනිය්‍යාතෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාය පදට්ඨානභාවමත්තෙන දස්සෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාතො පට්ඨාය පඤ්ඤා නිය්‍යාතිතාති.

Kemudian, untuk menunjukkan moralitas dan kebijaksanaan sejak kemunculan Tathāgata yang merupakan akar dari moralitas dan kebijaksanaan, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Di sini, wahai Brahmana, seorang Tathāgata..." Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam Sāmaññaphala Sutta. Namun, inilah perbedaannya: dalam [Sutta] ini, ketiga jenis sila disimpulkan hanya sebagai 'sila' saja. Keempat jhana, mulai dari jhana pertama dan seterusnya, secara esensial adalah kesempurnaan kebijaksanaan (paññāsampadā). Namun, tanpa menyimpulkannya sebagai kebijaksanaan, [Sang Bhagavā] menunjukkannya hanya sebagai landasan bagi kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā), dan kebijaksanaan disimpulkan mulai dari kebijaksanaan pandangan terang dan seterusnya.

සොණදණ්ඩඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථා

Penjelasan mengenai pernyataan Soṇadaṇḍa sebagai umat awam (upāsaka).

319-322. ස්වාතනායාති පදස්ස අත්ථො අජ්ජතනායාති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තෙන මං සා පරිසා පරිභවෙය්‍යාති තෙන තුම්හෙ දූරතොව දිස්වා ආසනා වුට්ඨිතකාරණෙන මං සා පරිසා – ‘‘අයං සොණදණ්ඩො පච්ඡිමවයෙ ඨිතො මහල්ලකො, ගොතමො පන දහරො යුවා නත්තාපිස්ස නප්පහොති, සො නාම අත්තනො නත්තුමත්තභාවම්පි අප්පත්තස්ස ආසනා වුට්ඨාතී’’ති පරිභවෙය්‍ය. ආසනා මෙ තං භවං ගොතමො පච්චුට්ඨානන්ති මම අගාරවෙන අවුට්ඨානං නාම නත්ථි, භොගනාසනභයෙන පන න වුට්ඨහිස්සාමි, තං තුම්හෙ හි චෙව මයා ච ඤාතුං වට්ටති. තස්මා ආසනා මෙ එතං භවං ගොතමො පච්චුට්ඨානං ධාරෙතූති, ඉමිනා කිර සදිසො කුහකො දුල්ලභො, භගවති පනස්ස අගාරවං නාම නත්ථි, තස්මා භොගනාසනභයා කුහනවසෙන එවං වදති. පරපදෙසුපි එසෙව නයො. ධම්මියා කථායාතිආදීසු තඞ්ඛණානුරූපාය ධම්මියා කථාය දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං අත්ථං සන්දස්සෙත්වා කුසලෙ ධම්මෙ සමාදපෙත්වා ගණ්හාපෙත්වා. තත්ථ නං සමුත්තෙජෙත්වා සඋස්සාහං කත්වා තාය ච සඋස්සාහතාය අඤ්ඤෙහි ච විජ්ජමානගුණෙහි සම්පහංසෙත්වා ධම්මරතනවස්සං වස්සිත්වා උට්ඨායාසනා [Pg.262] පක්කාමි. බ්‍රාහ්මණො පන අත්තනො කුහකතාය එවම්පි භගවති ධම්මවස්සං වස්සිතෙ විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි. කෙවලමස්ස ආයතිං නිබ්බානත්ථාය වාසනාභාගියාය ච සබ්බා පුරිමපච්ඡිමකථා අහොසීති.

319-322. Makna dari kata 'svātanāya' (untuk besok) harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan pada kata 'ajjatanāya'. Kalimat 'Tena maṃ sā parisā paribhaveyya' berarti: 'Karena alasan melihat Anda dari jauh dan bangkit dari tempat duduk, rombongan itu akan menghina saya [dengan berkata]: "Soṇadaṇḍa ini sudah berada di usia tua, sudah sepuh, sedangkan Gotama masih muda, masih belia, bahkan tidak sebanding dengan cucunya; namun ia (Soṇadaṇḍa) bangkit dari tempat duduk untuk Gotama yang usianya bahkan belum mencapai usia cucunya."' Kalimat 'Āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ' berarti: 'Bukannya saya tidak hormat dengan tidak bangkit dari tempat duduk, tetapi saya tidak akan bangkit karena takut akan hilangnya kekayaan saya. Hal itu hendaknya diketahui baik oleh Anda maupun oleh saya. Oleh karena itu, kiranya Yang Gotama menganggap gerakan [sembah] tangan saya ini sebagai tindakan bangkit dari tempat duduk untuk menyambut.' Konon, orang yang licik seperti dia sangat sulit ditemukan. Namun, sebenarnya tidak ada rasa tidak hormat dalam dirinya terhadap Sang Bhagavā; ia berbicara demikian melalui cara tipu daya karena takut akan hilangnya kekayaan. Hal yang sama juga berlaku pada kata-kata selanjutnya. Dalam frasa 'dhammiyā kathāya' dan seterusnya, [Sang Bhagavā] menunjukkan manfaat di kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang dengan khotbah Dhamma yang sesuai dengan momen tersebut, membimbingnya untuk menerima dan mempraktikkan hal-hal yang bajik. Setelah membangkitkan semangatnya di sana dengan penuh antusiasme, dan membuatnya gembira dengan kualitas-kualitas yang ada padanya maupun kualitas lainnya, Sang Bhagavā menurunkan hujan permata Dhamma, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi. Namun, brahmana tersebut, karena kelicikannya sendiri, tidak mampu menghasilkan pencapaian khusus meskipun Sang Bhagavā telah menurunkan hujan Dhamma. Seluruh percakapannya dari awal hingga akhir hanya menjadi benih (vāsanā) bagi pencapaian Nibbāna di masa depan.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya,

සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Soṇadaṇḍa telah selesai.

5. කූටදන්තසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Kūṭadanta

323. එවං [Pg.263] මෙ සුතං…පෙ… මගධෙසූති කූටදන්තසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. මගධෙසූති මගධා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හීසද්දෙන මගධාති වුච්චති, තස්මිං මගධෙසු ජනපදෙ. ඉතො පරං පුරිමසුත්තද්වයෙ වුත්තනයමෙව. අම්බලට්ඨිකා බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තසදිසාව. කූටදන්තොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං. උපක්ඛටොති සජ්ජිතො. වච්ඡතරසතානීති වච්ඡසතානි. උරබ්භාති තරුණමෙණ්ඩකා වුච්චන්ති. එතෙ තාව පාළියං ආගතායෙව. පාළියං පන අනාගතානම්පි අනෙකෙසං මිගපක්ඛීනං සත්තසත්තසතානි සම්පිණ්ඩිතානෙවාති වෙදිතබ්බානි. සබ්බසත්තසතිකයාගං කිරෙස යජිතුකාමො හොති. ථූණූපනීතානීති බන්ධිත්වා ඨපනත්ථාය යූපසඞ්ඛාතං ථූණං උපනීතානි.

323. "Evaṃ me sutaṃ...pe... magadhesū" adalah Sutta Kūṭadanta. Di sini, terdapat penjelasan kata-kata baru sebagai berikut. Mengenai kata 'magadhesu': Magadha adalah nama para pangeran penguasa wilayah tersebut; kediaman mereka, meskipun hanya satu wilayah, disebut 'Magadha' berdasarkan penggunaan umum (rūḷhī). Mengenai wilayah Magadha ini, bagian selanjutnya mengikuti cara yang telah dijelaskan dalam dua sutta sebelumnya. 'Ambalaṭṭhikā' serupa dengan yang telah dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. 'Kūṭadanto' adalah nama brahmana tersebut. 'Upakkhaṭo' berarti dipersiapkan. 'Vacchatarasatāni' berarti ratusan anak sapi. 'Urabbhā' adalah sebutan untuk domba-domba muda. Hewan-hewan ini disebutkan secara langsung dalam teks Pāli. Namun, harus dipahami bahwa banyak jenis binatang hutan dan burung lainnya, yang masing-masing berjumlah tujuh ratus, juga disertakan. Konon, ia ingin mempersembahkan kurban yang terdiri dari tujuh ratus ekor untuk setiap jenisnya. 'Thūṇūpanītāni' berarti dibawa mendekati tiang yang disebut yūpa untuk diikat dan ditempatkan di sana.

328. තිවිධන්ති එත්ථ විධා වුච්චති ඨපනා, තිට්ඨපනන්ති අත්ථො. සොළසපරික්ඛාරන්ති සොළසපරිවාරං.

328. Mengenai kata 'tividhaṃ' (tiga macam): di sini 'vidhā' berarti pemantapan, maknanya adalah cara memantapkan (agar kebajikan tidak terputus). 'Soḷasaparikkhāraṃ' berarti memiliki enam belas prasyarat atau pelengkap.

330-336. පටිවසන්තීති යඤ්ඤානුභවනත්ථාය පටිවසන්ති. භූතපුබ්බන්ති ඉදං භගවා පථවීගතං නිධිං උද්ධරිත්වා පුරතො රාසිං කරොන්තො විය භවපටිච්ඡන්නං පුබ්බචරිතං දස්සෙන්තො ආහ. මහාවිජිතොති සො කිර සාගරපරියන්තං මහන්තං පථවීමණ්ඩලං විජිනි, ඉති මහන්තං විජිතමස්සාති මහාවිජිතො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං අගමාසි. අඩ්ඪොතිආදීසු යො කොචි අත්තනො සන්තකෙන විභවෙන අඩ්ඪො හොති, අයං පන න කෙවලං අඩ්ඪොයෙව, මහද්ධනො මහතා අපරිමාණසඞ්ඛ්‍යෙන ධනෙන සමන්නාගතො. පඤ්චකාමගුණවසෙන මහන්තා උළාරා භොගා අස්සාති මහාභොගො. පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙන චෙව සුවණ්ණමාසකරජතමාසකාදිවසෙන ච ජාතරූපරජතස්ස පහූතතාය පහූතජාතරූපරජතො, අනෙකකොටිසඞ්ඛ්‍යෙන ජාතරූපරජතෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. විත්තීති තුට්ඨි, විත්තියා උපකරණං විත්තූපකරණං තුට්ඨිකාරණන්ති අත්ථො. පහූතං නානාවිධාලඞ්කාරසුවණ්ණරජතභාජනාදිභෙදං විත්තූපකරණමස්සාති පහූතවිත්තූපකරණො. සත්තරතනසඞ්ඛාතස්ස නිදහිත්වා ඨපිතධනස්ස සබ්බපුබ්බණ්ණාපරණ්ණසඞ්ගහිතස්ස ධඤ්ඤස්ස ච පහූතතාය පහූතධනධඤ්ඤො[Pg.264]. අථවා ඉදමස්ස දෙවසිකං පරිබ්බයදානග්ගහණාදිවසෙන පරිවත්තනධනධඤ්ඤවසෙන වුත්තං.

330-336. 'Paṭivasanti' berarti mereka tinggal untuk menikmati persembahan kurban tersebut. Frasa 'bhūtapubbaṃ' (dahulu kala) diucapkan oleh Sang Bhagavā untuk menunjukkan kebajikan yang dilakukan di masa lampau yang tersembunyi oleh kelahiran-kelahiran sebelumnya, bagaikan mengeluarkan harta karun yang terkubur di dalam tanah dan menumpuknya di hadapan. Mengenai 'Mahāvijito': konon raja itu menaklukkan seluruh lingkaran bumi yang luas hingga ke batas samudra, sehingga ia memiliki wilayah taklukan (vijita) yang luas; karena itulah ia dikenal dengan nama 'Mahāvijita'. Dalam kata 'aḍḍho' dan seterusnya: siapa pun bisa menjadi kaya (aḍḍho) dengan kekayaan miliknya sendiri, namun raja ini tidak hanya sekadar kaya, ia 'mahaddhano' (berharta melimpah), memiliki kekayaan dalam jumlah yang sangat besar dan tak terhitung. Ia disebut 'mahābhogo' karena memiliki sarana kenikmatan yang agung dan mulia melalui lima indra. Ia disebut 'pahūtajātarūparajato' (memiliki banyak emas dan perak) karena melimpahnya emas dan perak, baik dalam bentuk batangan maupun dalam bentuk koin emas dan perak; maknanya ia memiliki emas dan perak berjumlah jutaan. 'Vitti' berarti kepuasan; 'vittūpakaraṇaṃ' berarti sarana kepuasan, yang maknanya adalah penyebab kegembiraan. Raja Mahāvijita ini memiliki sarana kepuasan yang melimpah, mencakup berbagai jenis perhiasan, wadah emas, perak, dan sebagainya. Ia disebut 'pahūtadhanadhañño' karena melimpahnya harta yang disimpan berupa tujuh jenis permata dan melimpahnya biji-bijian yang mencakup segala jenis sereal. Atau, ini dikatakan mengenai kekayaan dan biji-bijian yang berputar setiap hari melalui pengeluaran, pemberian, penerimaan, dan sebagainya.

පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරොති කොසො වුච්චති භණ්ඩාගාරං, නිදහිත්වා ඨපිතෙන ධනෙන පරිපුණ්ණකොසො, ධඤ්ඤෙන පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරො චාති අත්ථො. අථවා චතුබ්බිධො කොසො – හත්ථී, අස්සා, රථා, පත්තීති. කොට්ඨාගාරං තිවිධං – ධනකොට්ඨාගාරං, වත්ථකොට්ඨාගාරං, ධඤ්ඤකොට්ඨාගාරන්ති, තං සබ්බම්පි පරිපුණ්ණමස්සාති පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරො. උදපාදීති උප්පජ්ජි. අයං කිර රාජා එකදිවසං රතනාවලොකනචාරිකං නාම නික්ඛන්තො. සො භණ්ඩාගාරිකං පුච්ඡි – ‘‘තාත, ඉදං එවං බහුධනං කෙන සඞ්ඝරිත’’න්ති? තුම්හාකං පිතුපිතාමහාදීහි යාව සත්තමා කුලපරිවට්ටාති. ඉදං පන ධනං සඞ්ඝරිත්වා තෙ කුහිං ගතාති? සබ්බෙව තෙ, දෙව, මරණවසං පත්තාති. අත්තනො ධනං අගහෙත්වාව ගතා, තාතාති? දෙව, කිං වදෙථ, ධනං නාමෙතං පහාය ගමනීයමෙව, නො ආදාය ගමනීයන්ති. අථ රාජා නිවත්තිත්වා සිරීගබ්භෙ නිසින්නො – ‘අධිගතා ඛො මෙ’තිආදීනි චින්තෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදී’’ති.

Tentang kalimat 'paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro': di sini 'koso' berarti gudang harta. 'Paripuṇṇakoso' berarti perbendaharaan yang penuh dengan kekayaan yang telah dikumpulkan dan disimpan. 'Paripuṇṇakoṭṭhāgāro' berarti lumbung yang penuh dengan biji-bijian; inilah maknanya. Atau cara lainnya: 'koso' (perbendaharaan) itu ada empat macam, yaitu: pasukan gajah, pasukan kuda, pasukan kereta, dan pasukan pejalan kaki. 'Koṭṭhāgāraṃ' (gudang) ada tiga macam, yaitu: gudang harta, gudang pakaian, dan lumbung biji-bijian; barang siapa yang semuanya itu penuh baginya, maka disebut 'paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro' (memiliki perbendaharaan dan lumbung yang penuh). 'Udapādī' berarti muncul atau muncul dalam pikiran. Konon raja ini pada suatu hari keluar untuk melakukan perjalanan meninjau permata (kekayaan). Ia bertanya kepada bendaharanya: 'Sahabat, harta yang sebanyak ini dikumpulkan oleh siapa?' 'Oleh ayah, kakek, dan leluhur Anda hingga tujuh generasi.' 'Tetapi setelah mengumpulkan harta ini, ke mana mereka pergi?' 'Semuanya, Paduka, telah jatuh ke dalam kekuasaan kematian.' 'Apakah mereka pergi tanpa membawa harta mereka sendiri, Sahabat?' 'Paduka, apa yang Anda katakan? Harta ini hanyalah sesuatu yang harus ditinggalkan saat pergi (meninggal), tidak dapat dibawa pergi.' Kemudian raja itu kembali dan duduk di dalam kamar pribadinya, lalu merenungkan pikiran-pikiran yang dimulai dengan kata-kata: 'Harta telah didapatkan olehku.' Karena itu dikatakan: 'Demikianlah muncul perenungan dalam pikirannya.'

337. බ්‍රාහ්මණං ආමන්තෙත්වාති කස්මා ආමන්තෙසි? අයං කිරෙවං චින්තෙසි – ‘‘දානං දෙන්තෙන නාම එකෙන පණ්ඩිතෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා දාතුං වට්ටති, අනාමන්තෙත්වා කතකම්මඤ්හි පච්ඡානුතාපං කරොතී’’ති. තස්මා ආමන්තෙසි. අථ බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා මහාදානං දාතුකාමො, ජනපදෙ චස්ස බහූ චොරා, තෙ අවූපසමෙත්වා දානං දෙන්තස්ස ඛීරදධිතණ්ඩුලාදිකෙ දානසම්භාරෙ ආහරන්තානං නිප්පුරිසානි ගෙහානි චොරා විලුම්පිස්සන්ති ජනපදො චොරභයෙනෙව කොලාහලො භවිස්සති, තතො රඤ්ඤො දානං න චිරං පවත්තිස්සති, චිත්තම්පිස්ස එකග්ගං න භවිස්සති, හන්ද, නං එතමත්ථං සඤ්ඤාපෙමී’’ති තතො තමත්ථං සඤ්ඤාපෙන්තො ‘‘භොතො, ඛො රඤ්ඤො’’තිආදිමාහ.

337. Tentang 'brāhmaṇaṃ āmantetvā' (setelah memanggil sang brahmana): mengapa raja memanggilnya? Konon ia merenung demikian: 'Bagi seseorang yang hendak memberikan dāna, adalah pantas baginya untuk memberikan dāna setelah bermusyawarah dengan seorang bijak, karena perbuatan yang dilakukan tanpa bermusyawarah akan mendatangkan penyesalan di kemudian hari.' Itulah sebabnya ia memanggilnya. Kemudian sang brahmana merenung: 'Raja ini ingin memberikan dāna besar, namun di negerinya terdapat banyak perampok. Bagi raja yang memberikan dāna tanpa memadamkan perampok-perampok itu, maka para perampok akan menjarah rumah-rumah yang ditinggalkan kosong oleh orang-orang yang sedang membawakan perlengkapan dāna seperti susu, dadih, beras, dan sebagainya. Negeri akan menjadi kacau karena ketakutan terhadap perampok, akibatnya dāna raja tidak akan berlangsung lama, dan pikirannya pun tidak akan terpusat (tenang). Mari, aku akan menyadarkannya tentang masalah ini.' Setelah itu, untuk menyadarkan raja tentang hal tersebut, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'bhoto kho rañño'.

338. තත්ථ සකණ්ටකොති චොරකණ්ටකෙහි සකණ්ටකො. පන්ථදුහනාති පන්ථදුහා, පන්ථඝාතකාති අත්ථො. අකිච්චකාරී අස්සාති අකත්තබ්බකාරී [Pg.265] අධම්මකාරී භවෙය්‍ය. දස්සුඛීලන්ති චොරඛීලං. වධෙන වාති මාරණෙන වා කොට්ටනෙන වා. බන්ධනෙනාති අද්දුබන්ධනාදිනා. ජානියාති හානියා; ‘‘සතං ගණ්හථ, සහස්සං ගණ්හථා’’ති එවං පවත්තිතදණ්ඩෙනාති අත්ථො. ගරහායාති පඤ්චසිඛමුණ්ඩකරණං, ගොමයසිඤ්චනං, ගීවාය කුදණ්ඩකබන්ධනන්ති එවමාදීනි කත්වා ගරහපාපනෙන. පබ්බාජනායාති රට්ඨතො නීහරණෙන. සමූහනිස්සාමීති සම්මා හෙතුනා නයෙන කාරණෙන ඌහනිස්සාමි. හතාවසෙසකාති මතාවසෙසකා. උස්සහන්තීති උස්සාහං කරොන්ති. අනුප්පදෙතූති දින්නෙ අප්පහොන්තෙ පුන අඤ්ඤම්පි බීජඤ්ච භත්තඤ්ච කසිඋපකරණභණ්ඩඤ්ච සබ්බං දෙතූති අත්ථො. පාභතං අනුප්පදෙතූති සක්ඛිං අකත්වා පණ්ණෙ අනාරොපෙත්වා මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන භණ්ඩමූලං දෙතූති අත්ථො. භණ්ඩමූලස්ස හි පාභතන්ති නාමං. යථාහ –

338. Di sana, 'sakaṇṭako' berarti penuh dengan duri-duri berupa perampok. 'Panthaduhanā' berarti para penyamun jalanan, maksudnya adalah para pembunuh di jalanan. 'Akiccakārī assā' berarti orang yang melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan atau pelaku ketidakadilan. 'Dassukhīlaṃ' berarti tiang (masalah) berupa pencuri. 'Vadhena vā' berarti baik dengan hukuman mati atau dengan pemukulan. 'Bandhenenāti' berarti dengan belenggu seperti pasungan dan sebagainya. 'Jāniyā' berarti dengan denda atau kerugian harta; maksudnya dengan hukuman yang diberlakukan seperti 'ambil seratus, ambil seribu'. 'Garahāyā' berarti dengan memberikan celaan melalui tindakan-tindakan seperti mencukur rambut hingga tersisa lima kuncung, menyiramkan kotoran sapi (ke kepala), mengalungkan kayu hukuman di leher, dan sebagainya. 'Pabbājanāyā' berarti dengan pengusiran dari negeri. 'Samūhanissāmī' berarti aku akan mencabut atau melenyapkannya dengan alasan, cara, dan sebab yang benar. 'Hatāvasesakā' berarti mereka yang tersisa dari orang-orang yang telah mati. 'Ussahantī' berarti mereka berusaha atau berupaya. 'Anuppadetu' berarti jika yang telah diberikan tidak mencukupi, maka biarlah ia memberikan lagi semua hal lain seperti benih, makanan, dan peralatan pertanian; inilah maknanya. 'Pābhataṃ anuppadetu' berarti memberikan modal usaha tanpa menjadikannya saksi atau mencatatnya dalam surat utang, melainkan dengan cara memberikan modal pokok; inilah maknanya. Karena 'pābhata' adalah nama lain untuk modal barang atau modal pokok. Seperti yang dikatakan:

‘‘අප්පකෙනපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධම’’න්ති. (ජා. 1.1.4);

“Bahkan dengan modal yang sedikit pun, orang bijak yang pandai dapat membangun dirinya sendiri, bagaikan seseorang yang meniup api yang kecil (menjadi besar).”

භත්තවෙතනන්ති දෙවසිකං භත්තඤ්චෙව මාසිකාදිපරිබ්බයඤ්ච තස්ස තස්ස කුසලකම්මසූරභාවානුරූපෙන ඨානන්තරගාමනිගමාදිදානෙන සද්ධිං දෙතූති අත්ථො. සකම්මපසුතාති කසිවාණිජ්ජාදීසු සකෙසු කම්මෙසු උය්‍යුත්තා බ්‍යාවටා. රාසිකොති ධනධඤ්ඤානං රාසිකො. ඛෙමට්ඨිතාති ඛෙමෙන ඨිතා අභයා. අකණ්ටකාති චොරකණ්ටකරහිතා. මුදා මොදමානාති මොදා මොදමානා. අයමෙව වා පාඨො, අඤ්ඤමඤ්ඤං පමුදිතචිත්තාති අධිප්පායො. අපාරුතඝරාති චොරානං අභාවෙන ද්වාරානි අසංවරිත්වා විවටද්වාරාති අත්ථො. එතදවොචාති ජනපදස්ස සබ්බාකාරෙන ඉද්ධඵීතභාවං ඤත්වා එතං අවොච.

‘Bhattavetanaṃ’ berarti biarlah ia memberikan makanan harian serta biaya bulanan dan sebagainya, bersama dengan pemberian jabatan, desa, kota, dan sebagainya, sesuai dengan kecakapan kerja dan keberanian masing-masing orang; inilah maknanya. ‘Sakammapasutā’ berarti giat dan tekun dalam pekerjaan masing-masing seperti bertani, berdagang, dan sebagainya. ‘Rāsiko’ berarti orang yang mengumpulkan tumpukan harta dan biji-bijian. ‘Khemaṭṭhitā’ berarti berada dalam keadaan aman, tanpa rasa takut. ‘Akaṇṭakā’ berarti bebas dari duri perampok. ‘Mudā modamānā’ berarti bersukacita dan saling bergembira. Atau ini adalah varian bacaan yang sama; maksudnya adalah mereka yang memiliki pikiran yang gembira satu sama lain. ‘Apārutagharā’ berarti rumah-rumah dengan pintu terbuka, karena tidak adanya perampok maka mereka tidak menutup pintu-pintunya; inilah maknanya. ‘Etadavoca’ (ia mengucapkan hal ini): setelah mengetahui kemakmuran dan kelimpahan negeri dalam segala hal, ia mengucapkan kata-kata ini.

චතුපරික්ඛාරවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Empat Prasyarat (Catu-parikkhāra)

339. තෙන හි භවං රාජාති බ්‍රාහ්මණො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා මහාදානං දාතුං අතිවිය උස්සාහජාතො. සචෙ පන අත්තනො අනුයන්තා ඛත්තියාදයො අනාමන්තෙත්වා දස්සති. නාස්ස තෙ අත්තමනා භවිස්සන්ති; යථා දානං තෙ අත්තමනා හොන්ති, තථා කරිස්සාමී’’ති. තස්මා ‘‘තෙන හි භව’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නෙගමාති නිගමවාසිනො. ජානපදාති ජනපදවාසිනො[Pg.266]. ආමන්තයතන්ති ආමන්තෙතු ජානාපෙතු. යං මම අස්සාති යං තුම්හාකං අනුජානනං මම භවෙය්‍ය. අමච්චාති පියසහායකා. පාරිසජ්ජාති සෙසා ආණත්තිකාරකා. යජතං භවං රාජාති යජතු භවං, තෙ කිර – අයං රාජා ‘‘අහං ඉස්සරො’’ති පසය්හ දානං අදත්වා අම්හෙ ආමන්තෙසි, අහොනෙන සුට්ඨු කත’’න්ති අත්තමනා එවමාහංසු. අනාමන්තිතෙ පනස්ස යඤ්ඤට්ඨානං දස්සනායපි න ගච්ඡෙය්‍යුං. යඤ්ඤකාලො මහාරාජාති දෙය්‍යධම්මස්මිඤ්හි අසති මහල්ලකකාලෙ ච එවරූපං දානං දාතුං න සක්කා, ත්වං පන මහාධනො චෙව තරුණො ච, එතෙන තෙ යඤ්ඤකාලොති දස්සෙන්තා වදන්ති. අනුමතිපක්ඛාති අනුමතියා පක්ඛා, අනුමතිදායකාති අත්ථො. පරික්ඛාරා භවන්තීති පරිවාරා භවන්ති. ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො, ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’ති (සං. නි. 5.4) එත්ථ පන අලඞ්කාරො පරික්ඛාරොති වුත්තො.

339. Mengenai kalimat 'tena hi bhavaṃ rājā': Konon sang brahmana merenung: 'Raja ini sangat bersemangat untuk memberikan dāna besar. Namun jika ia memberikannya tanpa memberitahu para kshatriya dan golongan lainnya yang merupakan pengikutnya, mereka tidak akan merasa senang dengannya. Aku akan bertindak sedemikian rupa agar mereka merasa senang dengan dāna tersebut.' Oleh karena itu ia mengucapkan 'tena hi bhavaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'negamā' adalah penduduk kota (nigama). 'Jānapadā' adalah penduduk negeri (janapada). 'Āmantayatantu' berarti biarlah ia memanggil atau memberi tahu mereka. 'Yaṃ mama assā' berarti apa yang menjadi persetujuan kalian, biarlah itu menjadi milikku (dilakukan olehku). 'Amaccā' adalah para sahabat tercinta (menteri). 'Pārisajjā' adalah para pelaksana perintah lainnya. 'Yajataṃ bhavaṃ rājā' berarti biarlah Baginda melakukan pengorbanan (yajña). Konon mereka berkata demikian: 'Raja ini tidak memberikan dāna dengan paksaan sambil berpikir "Aku adalah penguasa", melainkan ia telah memberi tahu kita. Oh, sungguh baik apa yang ia lakukan,' sehingga mereka pun merasa senang dan berkata demikian. Namun jika mereka tidak diberi tahu, mereka bahkan tidak akan datang untuk melihat tempat upacara pengorbanan tersebut. 'Yaññakālo mahārāja' (ini adalah waktu pengorbanan, Baginda): karena ketika tidak ada benda yang layak didonasikan (deyyadhamma) dan ketika sudah lanjut usia, maka dāna semacam ini tidak dapat diberikan. Namun Anda adalah orang yang sangat kaya dan juga masih muda, dengan menunjukkan dua alasan ini mereka berkata bahwa inilah waktu pengorbanan bagimu. 'Anumatipakkhā' berarti pihak-pihak yang menyetujui, maksudnya adalah para pemberi persetujuan. 'Parikkhārā bhavantīti' berarti menjadi pengikut atau perlengkapan. Namun dalam kalimat 'Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo', kata 'parikkhāro' di sana berarti sebagai hiasan.

අට්ඨපරික්ඛාරවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Delapan Prasyarat (Aṭṭha-parikkhāra)

340. අට්ඨහඞ්ගෙහීති උභතො සුජාතාදීහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි. යසසාති ආණාඨපනසමත්ථතාය. සද්ධොති දානස්ස ඵලං අත්ථීති සද්දහති. දායකොති දානසූරො. න සද්ධාමත්තකෙනෙව තිට්ඨති, පරිච්චජිතුම්පි සක්කොතීති අත්ථො. දානපතීති යං දානං දෙති, තස්ස පති හුත්වා දෙති, න දාසො, න සහායො. යො හි අත්තනා මධුරං භුඤ්ජති, පරෙසං අමධුරං දෙති, සො දානසඞ්ඛාතස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස දාසො හුත්වා දෙති. යො යං අත්තනා භුඤ්ජති, තදෙව දෙති, සො සහායො හුත්වා දෙති. යො පන අත්තනා යෙන කෙනචි යාපෙති, පරෙසං මධුරං දෙති, සො පති ජෙට්ඨකො සාමී හුත්වා දෙති, අයං තාදිසොති අත්ථො. සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානන්ති එත්ථ සමිතපාපා සමණා, බාහිතපාපා බ්‍රාහ්මණා. කපණාති දුග්ගතා දලිද්දමනුස්සා. අද්ධිකාති පථාවිනො. වණිබ්බකාති යෙ – ‘‘ඉට්ඨං දින්නං, කන්තං, මනාපං, කාලෙන අනවජ්ජං දින්නං, දදං චිත්තං පසාදෙය්‍ය, ගච්ඡතු භවං බ්‍රහ්මලොක’’න්තිආදිනා නයෙන දානස්ස වණ්ණං ථොමයමානා විචරන්ති. යාචකාති යෙ – ‘‘පසතමත්තං දෙථ, සරාවමත්තං දෙථා’’තිආදීනි වත්වා යාචමානා විචරන්ති. ඔපානභූතොති උදපානභූතො. සබ්බෙසං සාධාරණපරිභොගො, චතුමහාපථෙ ඛතපොක්ඛරණී [Pg.267] විය හුත්වාති අත්ථො. සුතජාතස්සාති එත්ථ සුතමෙව සුතජාතං. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙ අත්ථෙ චින්තෙතුන්ති එත්ථ – ‘‘අතීතෙ පුඤ්ඤස්ස කතත්තායෙව මෙ අයං සම්පත්තී’’ති, එවං චින්තෙන්තො අතීතමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොති. ‘‘ඉදානි පුඤ්ඤං කත්වාව අනාගතෙ සක්කා සම්පත්තිං පාපුණිතු’’න්ති චින්තෙන්තො අනාගතමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොති. ‘‘ඉදං පුඤ්ඤකම්මං නාම සප්පුරිසානං ආචිණ්ණං, මය්හඤ්ච භොගාපි සංවිජ්ජන්ති, දායකචිත්තම්පි අත්ථි; හන්දාහං පුඤ්ඤානි කරොමී’’ති චින්තෙන්තො පච්චුප්පන්නමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොතීති වෙදිතබ්බො. ඉති ඉමානීති එවං යථා වුත්තානි එතානි. එතෙහි කිර අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස දානං සබ්බදිසාහි මහාජනො උපසඞ්කමති. ‘‘අයං දුජ්ජාතො කිත්තකං කාලං දස්සති, ඉදානි විප්පටිසාරී හුත්වා උපච්ඡින්දිස්සතී’’ති එවමාදීනි චින්තෙත්වා න කොචි උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤති. තස්මා එතානි අට්ඨඞ්ගානි පරික්ඛාරා භවන්තීති වුත්තානි.

340. Aṭṭhahaṅgehīti bermakna dengan delapan faktor, yaitu dimulai dari kelahiran yang baik di kedua sisi (sujātatādi). Yasasāti bermakna melalui kemuliaan atau kekuasaan dalam kemampuan menetapkan perintah. Saddho bermakna meyakini bahwa ada buah dari pemberian dana. Dāyakoti bermakna orang yang berani dalam memberi dana. Artinya, ia tidak berhenti hanya pada keyakinan saja, melainkan ia juga mampu melepaskan (benda miliknya). Dānapatīti bermakna orang yang memberikan benda yang layak didanakan dengan menjadi tuan atas benda tersebut; ia memberi bukan sebagai pelayan (dāso) dan bukan pula sebagai teman (sahāyo). Sesungguhnya, orang yang dirinya sendiri memakan makanan yang lezat tetapi memberikan makanan yang tidak lezat kepada orang lain, ia memberi sebagai pelayan dari benda yang didanakan itu. Orang yang memakan makanan apa pun dan memberikan makanan yang sama, ia memberi sebagai teman. Namun, orang yang dirinya sendiri hidup dengan makanan apa saja tetapi memberikan makanan yang lezat kepada orang lain, ia memberi dengan menjadi tuan, pemimpin, atau penguasa; inilah arti dari sosok (Raja Mahāvijita) tersebut. Dalam istilah ‘samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ’, ‘samaṇā’ adalah para petapa yang telah memadamkan kejahatan; ‘brāhmaṇā’ adalah para brahmana yang telah menghalau kejahatan. ‘Kapaṇā’ adalah orang-orang miskin yang hidup menderita. ‘Addhikā’ adalah para pengelana atau musafir. ‘Vaṇibbakā’ adalah mereka yang berkeliling sambil memuji kualitas dana dengan cara: ‘Dana yang diinginkan telah diberikan, yang menyenangkan, yang memuaskan hati, yang diberikan pada waktu yang tepat dan tanpa cela; semoga orang yang memberi menjernihkan batinnya, semoga Anda pergi ke alam Brahma,’ dan sebagainya. ‘Yācakā’ adalah mereka yang berkeliling meminta-minta dengan berkata: ‘Berikanlah segenggam biji-bijian, berikanlah semangkuk bubur,’ dan sebagainya. Opānabhūtoti bermakna menjadi seperti sumber air atau sumur. Artinya, menjadi seperti kolam teratai yang digali di persimpangan empat jalan besar yang dapat digunakan bersama oleh semua orang. Dalam ‘sutajātassāti’, pengetahuan (suta) itu sendiri disebut sebagai ‘sutajāta’. Dalam bagian ‘cintetuṃ atthe atītānāgatapaccuppanne’: orang yang berpikir, ‘Keberhasilan ini terjadi padaku semata-mata karena kebajikan yang telah dilakukan di masa lalu,’ disebut sebagai orang yang mampu memikirkan hal di masa lalu. Orang yang berpikir, ‘Hanya dengan melakukan kebajikan sekarang, keberhasilan dapat dicapai di masa depan,’ disebut sebagai orang yang mampu memikirkan hal di masa depan. Perlu dipahami bahwa orang yang berpikir, ‘Perbuatan bajik ini adalah tradisi para orang bijak; kekayaan ada padaku, batin sebagai pemberi pun ada; marilah aku melakukan kebajikan,’ disebut sebagai orang yang mampu memikirkan hal di masa sekarang. ‘Iti imānīti’ bermakna demikianlah faktor-faktor yang telah disebutkan ini. Dikatakan bahwa banyak orang dari segala penjuru akan mendekat pada pemberian dana dari orang yang memiliki delapan faktor ini. Sebaliknya, (terhadap orang yang tidak memiliki faktor-faktor ini), orang berpikir, ‘Orang yang kelahirannya buruk ini, berapa lama ia akan sanggup memberi? Sekarang ia akan menyesal dan berhenti,’ dan dengan pemikiran semacam itu, tidak ada yang menganggap perlu untuk mendekat. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda bahwa delapan faktor ini adalah perlengkapan (parikkhārā).

චතුපරික්ඛාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang empat perlengkapan dan sebagainya.

341. සුජං පග්ගණ්හන්තානන්ති මහායාගපටිග්ගණ්හනට්ඨානෙ දානකටච්ඡුං පග්ගණ්හන්තානං. ඉමෙහි චතූහීති එතෙහි සුජාතාදීහි. එතෙසු හි අසති – ‘‘එවං දුජ්ජාතස්ස සංවිධානෙන පවත්තදානං කිත්තකං කාලං පවත්තිස්සතී’’තිආදීනි වත්වා උපසඞ්කමිතාරො න හොන්ති. ගරහිතබ්බාභාවතො පන උපසඞ්කමන්තියෙව. තස්මා ඉමානිපි පරික්ඛාරා භවන්තීති වුත්තානි.

341. Sujaṃ paggaṇhantānanti bermakna mereka yang memegang sendok pemberian di tempat penerimaan kurban besar. Imehi catūhīti bermakna dengan empat faktor ini, yaitu dimulai dari kelahiran yang baik (sujātādi). Sebab, jika faktor-faktor ini tidak ada, orang tidak akan datang mendekat dengan berkata, ‘Pemberian dana yang dikelola oleh orang yang kelahirannya buruk seperti ini, berapa lama akan berlangsung?’ dan sebagainya. Namun, karena tidak ada hal yang patut dicela, mereka pasti akan mendekat. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda bahwa empat faktor ini pun disebut sebagai perlengkapan (parikkhārā).

342. තිස්සො විධා දෙසෙසීති තීණි ඨපනානි දෙසෙසි. සො කිර චින්තෙසි – ‘‘දානං දදමානා නාම තිණ්ණං ඨානානං අඤ්ඤතරස්මිං චලන්ති හන්දාහං ඉමං රාජානං තෙසු ඨානෙසු පඨමතරඤ්ඤෙව නිච්චලං කරොමී’’ති. තෙනස්ස තිස්සො විධා දෙසෙසීති. සො භොතො රඤ්ඤොති ඉදං කරණත්ථෙ සාමිවචනං. භොතා රඤ්ඤාති වා පාඨො. විප්පටිසාරො න කරණීයොති ‘‘භොගානං විගමහෙතුකො පච්ඡානුතාපො න කත්තබ්බො, පුබ්බචෙතනා පන අචලා පතිට්ඨපෙතබ්බා, එවඤ්හි දානං මහප්ඵලං හොතී’’ති දස්සෙති. ඉතරෙසුපි ද්වීසු ඨානෙසු එසෙව නයො. මුඤ්චචෙතනාපි හි පච්ඡාසමනුස්සරණචෙතනා [Pg.268] ච නිච්චලාව කාතබ්බා. තථා අකරොන්තස්ස දානං න මහප්ඵලං හොති, නාපි උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නමති, මහාරොරුවං උපපන්නස්ස සෙට්ඨිගහපතිනො විය.

342. Tisso vidhā desesīti bermakna mengajarkan tiga ketetapan (yang mencegah penyesalan). Konon, brahmana itu berpikir, ‘Orang-orang yang memberi dana cenderung goyah pada salah satu dari tiga keadaan; baiklah, aku akan membuat raja ini menjadi teguh pada keadaan-keadaan tersebut bahkan sebelum kurban dilakukan.’ Karena itulah dikatakan beliau mengajarkan tiga cara. ‘So bhoto rañño’ adalah penggunaan kasus sāmivacana (genitif) dalam arti karaṇa (instrumen). Ada juga teks yang berbunyi ‘bhotā raññā’. ‘Vippaṭisāro na karaṇīyo’ menunjukkan bahwa penyesalan setelahnya yang disebabkan oleh berkurangnya kekayaan tidak boleh dilakukan, melainkan kehendak awal (pubba-cetana) harus diteguhkan agar tidak goyah; karena dengan demikian dana tersebut menjadi berbuah besar. Cara yang sama berlaku untuk dua keadaan lainnya (muñca-cetana dan pacchā-cetana). Sebab, baik kehendak saat memberi maupun kehendak saat merenungkan kembali harus dibuat tidak goyah. Bagi orang yang tidak melakukannya demikian, dana tersebut tidak berbuah besar, dan batinnya pun tidak akan condong pada kekayaan yang melimpah, sama seperti pikiran hartawan yang terlahir di neraka Mahāroruva.

343. දසහාකාරෙහීති දසහි කාරණෙහි. තස්ස කිර එවං අහොසි – සචායං රාජා දුස්සීලෙ දිස්වා – ‘‘නස්සති වත මෙ දානං, යස්ස මෙ එවරූපා දුස්සීලා භුඤ්ජන්තී’’ති සීලවන්තෙසුපි විප්පටිසාරං උප්පාදෙස්සති, දානං න මහප්ඵලං භවිස්සති. විප්පටිසාරො ච නාම දායකානං පටිග්ගාහකතොව උප්පජ්ජති, හන්දස්ස පඨමමෙව තං විප්පටිසාරං විනොදෙමීති. තස්මා දසහාකාරෙහි උපච්ඡිජ්ජිතුං යුත්තං පටිග්ගාහකෙසුපි විප්පටිසාරං විනොදෙසීති. තෙසඤ්ඤෙව තෙනාති තෙසඤ්ඤෙව තෙන පාපෙන අනිට්ඨො විපාකො භවිස්සති, න අඤ්ඤෙසන්ති දස්සෙති. යජතං භවන්ති දෙතු භවං. සජ්ජතන්ති විස්සජ්ජතු. අන්තරන්ති අබ්භන්තරං.

343. Dasahākārehīti bermakna melalui sepuluh alasan atau cara. Konon, pikirannya adalah: jika raja ini melihat orang-orang yang tidak bermoral lalu berpikir, ‘Celakalah danaku, danaku ini dimakan oleh orang-orang tidak bermoral seperti ini,’ maka ia akan menimbulkan penyesalan bahkan terhadap orang-orang yang bermoral, sehingga dana tersebut tidak akan berbuah besar. Dan penyesalan para pemberi biasanya muncul karena faktor penerima; ‘baiklah, aku akan melenyapkan penyesalan itu terlebih dahulu.’ Oleh karena itu, melalui sepuluh cara, beliau melenyapkan penyesalan yang mungkin muncul terkait para penerima. ‘Tesaññeva tenāti’ menunjukkan bahwa hanya bagi mereka (pelaku kejahatan) sajalah buah yang tidak diinginkan itu akan terjadi karena kejahatan tersebut, bukan bagi orang lain. ‘Yajataṃ bhavaṃ’ berarti ‘semoga Anda memberi’. ‘Sajjataṃ’ berarti ‘lepaskanlah sepenuhnya’. ‘Antaraṃ’ berarti ‘di dalam’ atau ‘batin’.

344. සොළසහි ආකාරෙහි චිත්තං සන්දස්සෙසීති ඉධ බ්‍රාහ්මණො රඤ්ඤො මහාදානානුමොදනං නාම ආරද්ධො. තත්ථ සන්දස්සෙසීති – ‘ඉදං දානං දාතා එවරූපං සම්පත්තිං ලභතී’ති දස්සෙත්වා දස්සෙත්වා කථෙසි. සමාදපෙසීති තදත්ථං සමාදපෙත්වා කථෙසි. සමුත්තෙජෙසීති විප්පටිසාරවිනොදනෙනස්ස චිත්තං වොදාපෙසි. සම්පහංසෙසීති ‘සුන්දරං තෙ කතං, මහාරාජ, දානං දදමානෙනා’ති ථුතිං කත්වා කථෙසි. වත්තා ධම්මතො නත්ථීති ධම්මෙන සමෙන කාරණෙන වත්තා නත්ථි.

344. Soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesīti: di sini sang brahmana mulai melakukan apresiasi (anumodana) atas dana besar sang raja. Di sana, ‘sandassesīti’ berarti ia berbicara dengan menunjukkan berulang kali bahwa ‘pemberi dana ini memperoleh keberhasilan atau kekayaan seperti ini’. ‘Samādapesīti’ berarti ia berbicara dengan membuat (raja) benar-benar memahami makna dan tujuan tersebut. ‘Samuttejesīti’ berarti ia memurnikan batin raja dengan melenyapkan kotoran penyesalan. ‘Sampahaṃsesīti’ berarti ia berbicara dengan memberikan pujian, ‘Wahai Baginda, hal baik telah Anda lakukan dengan memberikan dana ini.’ ‘Vattā dhammato natthīti’ bermakna tidak ada orang yang dapat membantah berdasarkan kebenaran, kedamaian, atau alasan yang tepat.

345. න රුක්ඛා ඡිජ්ජිංසු යූපත්ථාය න දබ්භා ලූයිංසු බරිහිසත්ථායාති යෙ යූපනාමකෙ මහාථම්භෙ උස්සාපෙත්වා – ‘‘අසුකරාජා අසුකාමච්චො අසුකබ්‍රාහ්මණො එවරූපං නාම මහායාගං යජතී’’ති නාමං ලිඛිත්වා ඨපෙන්ති. යානි ච දබ්භතිණානි ලායිත්වා වනමාලාසඞ්ඛෙපෙන යඤ්ඤසාලං පරික්ඛිපන්ති, භූමියං වා පත්ථරන්ති, තෙපි න රුක්ඛා ඡිජ්ජිංසු, න දබ්භා ලූයිංසු. කිං පන ගාවො වා අජාදයො වා හඤ්ඤිස්සන්තීති දස්සෙති. දාසාති අන්තොගෙහදාසාදයො. පෙස්සාති යෙ පුබ්බමෙව ධනං ගහෙත්වා කම්මං කරොන්ති. කම්මකරාති යෙ භත්තවෙතනං ගහෙත්වා කරොන්ති. දණ්ඩතජ්ජිතා නාම දණ්ඩයට්ඨිමුග්ගරාදීනි ගහෙත්වා – ‘‘කම්මං කරොථ කරොථා’’ති එවං [Pg.269] තජ්ජිතා. භයතජ්ජිතා නාම – සචෙ කම්මං කරොසි, කුසලං. නො චෙ කරොසි, ඡින්දිස්සාම වා බන්ධිස්සාම වා මාරෙස්සාම වාති එවං භයෙන තජ්ජිතා. එතෙ පන න දණ්ඩතජ්ජිතා, න භයතජ්ජිතා, න අස්සුමුඛා රොදමානා පරිකම්මානි අකංසු. අථ ඛො පියසමුදාචාරෙනෙව සමුදාචරියමානා අකංසු. න හි තත්ථ දාසං වා දාසාති, පෙස්සං වා පෙස්සාති, කම්මකරං වා කම්මකරාති ආලපන්ති. යථානාමවසෙනෙව පන පියසමුදාචාරෙන ආලපිත්වා ඉත්ථිපුරිසබලවන්තදුබ්බලානං අනුරූපමෙව කම්මං දස්සෙත්වා – ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොථා’’ති වදන්ති. තෙපි අත්තනො රුචිවසෙනෙව කරොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙ ඉච්ඡිංසු, තෙ අකංසු; යෙ න ඉච්ඡිංසු, න තෙ අකංසු. යං ඉච්ඡිංසු, තං අකංසු; යං න ඉච්ඡිංසු, න තං අකංසූ’’ති. සප්පිතෙලනවනීතදධිමධුඵාණිතෙන චෙව සො යඤ්ඤො නිට්ඨානමගමාසීති රාජා කිර බහිනගරස්ස චතූසු ද්වාරෙසු අන්තොනගරස්ස ච මජ්ඣෙති පඤ්චසු ඨානෙසු මහාදානසාලායො කාරාපෙත්වා එකෙකිස්සාය සාලාය සතසහස්සං සතසහස්සං කත්වා දිවසෙ දිවසෙ පඤ්චසතසහස්සානි විස්සජ්ජෙත්වා සූරියුග්ගමනතො පට්ඨාය තස්ස තස්ස කාලස්ස අනුරූපෙහි සහත්ථෙන සුවණ්ණකටච්ඡුං ගහෙත්වා පණීතෙහි සප්පිතෙලාදිසම්මිස්සෙහෙව යාගුඛජ්ජකභත්තබ්‍යඤ්ජනපානකාදීහි මහාජනං සන්තප්පෙසි. භාජනානි පූරෙත්වා ගණ්හිතුකාමානං තථෙව දාපෙසි. සායණ්හසමයෙ පන වත්ථගන්ධමාලාදීහි සම්පූජෙසි. සප්පිආදීනං පන මහාචාටියො පූරාපෙත්වා – ‘‘යො යං පරිභුඤ්ජිතුකාමො, සො තං පරිභුඤ්ජතූ’’ති අනෙකසතෙසු ඨානෙසු ඨපාපෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සප්පිතෙලනවනීතදධිමධුඵාණිතෙන චෙව සො යඤ්ඤො නිට්ඨානමගමාසී’’ති.

345. Kalimat 'na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāyāti' berarti: tiang-tiang besar yang disebut 'yūpa' ditegakkan dan di sana tertulis nama donornya, seperti 'Raja Anu, menteri Anu, atau brahmana Anu melakukan pengorbanan besar semacam ini'. Begitu pula rumput kusa (dabbha) yang biasanya dipotong dan diatur seperti karangan bunga hutan untuk mengelilingi aula pengorbanan atau dihamparkan di tanah; dalam pengorbanan ini, pohon-pohon tidak ditebang dan rumput kusa pun tidak dipotong. Ini menunjukkan bahwa jangankan sapi atau kambing dan hewan lainnya, tumbuhan pun tidak disakiti. Jelas sekali bahwa hewan-hewan tersebut tidak dibunuh. 'Dāsā' merujuk pada budak atau pelayan di dalam rumah. 'Pessā' adalah mereka yang bekerja setelah menerima bayaran di muka. 'Kammakarā' adalah mereka yang bekerja dengan menerima upah berupa makanan atau gaji harian. Yang disebut 'daṇḍatajjitā' adalah mereka yang bekerja karena diancam dengan hukuman tongkat atau pemukul. 'Bhayatajjitā' adalah mereka yang bekerja karena ancaman rasa takut: 'Jika kamu bekerja, bagus; jika tidak, kami akan memotong anggota tubuhmu, membelenggumu, atau membunuhmu'. Namun, para pelayan ini tidak bekerja karena diancam hukuman atau rasa takut, dan tidak mengerjakannya dengan wajah berlinang air mata atau menangis. Sebaliknya, mereka melakukannya karena diperlakukan dengan ramah. Sebab, di sana tidak ada yang memanggil pelayan sebagai 'pelayan', pesuruh sebagai 'pesuruh', atau pekerja sebagai 'pekerja'. Mereka menyapa dengan ramah menggunakan nama masing-masing, memberikan pekerjaan yang sesuai bagi wanita, pria, orang yang kuat, maupun yang lemah, sambil berkata: 'Lakukanlah tugas ini dan itu'. Para pekerja itu pun melakukannya berdasarkan kehendak mereka sendiri. Karena itulah Sang Bhagawan bersabda: 'Apa yang mereka inginkan, itulah yang mereka kerjakan; apa yang tidak mereka inginkan, tidak mereka kerjakan'. Mengenai kalimat 'sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsī', konon sang raja memerintahkan pembangunan balai derma besar di lima lokasi: di empat gerbang kota dan satu di tengah kota. Di setiap balai derma, beliau mengalokasikan seratus ribu setiap hari, sehingga totalnya lima ratus ribu setiap hari. Dimulai dari matahari terbit, pada waktu-waktu yang sesuai, raja sendiri memegang sendok emas dan memuaskan orang banyak dengan bubur, makanan keras, nasi, sayuran, dan minuman lezat yang dicampur dengan mentega murni, minyak, dan sebagainya. Beliau mengisi wadah-wadah bagi mereka yang ingin mengambilnya. Di waktu sore, beliau memberikan pemujaan berupa pakaian, wewangian, bunga, dan lain-lain. Beliau juga menempatkan tempayan-tempayan besar berisi mentega murni dan lainnya di ratusan tempat, agar siapa pun yang ingin mengonsumsinya dapat melakukannya. Merujuk pada semua itulah Sang Bhagawan bersabda: 'Pengorbanan itu diselesaikan hanya dengan mentega murni, minyak, mentega segar, dadih, madu, dan sirup'.

346. පහූතං සාපතෙය්‍යං ආදායාති බහුං ධනං ගහෙත්වා. තෙ කිර චින්තෙසුං – ‘‘අයං රාජා සප්පිතෙලාදීනි ජනපදතො අනාහරාපෙත්වා අත්තනො සන්තකමෙව නීහරිත්වා මහාදානං දෙති. අම්හෙහි පන ‘රාජා න කිඤ්චි ආහරාපෙතී’ති න යුත්තං තුණ්හී භවිතුං. න හි රඤ්ඤො ඝරෙ ධනං අක්ඛයධම්මමෙව, අම්හෙසු ච අදෙන්තෙසු කො අඤ්ඤො රඤ්ඤො දස්සති, හන්දස්ස ධනං උපසංහරාමා’’ති තෙ ගාමභාගෙන ච නිගමභාගෙන ච නගරභාගෙන ච සාපතෙය්‍යං සංහරිත්වා සකටානි පූරෙත්වා රඤ්ඤො උපහරිංසු. තං සන්ධාය – ‘‘පහූතං සාපතෙය්‍ය’’න්තිආදිමාහ.

346. 'Pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāyāti' berarti mengambil banyak harta kekayaan. Konon para ksatria dan yang lainnya berpikir: 'Raja ini tidak mendatangkan mentega, minyak, dan sebagainya dari daerah-daerah, melainkan memberikan derma besar dengan mengeluarkan hartanya sendiri. Tidaklah pantas bagi kita untuk tetap diam saja hanya karena raja tidak meminta apa pun. Harta di istana raja bukanlah sesuatu yang tidak akan pernah habis; jika kita tidak memberi, siapa lagi yang akan memberikannya kepada raja? Mari kita bawakan harta untuk beliau'. Mereka pun mengumpulkan kekayaan dari desa, kota kecil, dan kota besar, mengisi kereta-kereta hingga penuh, dan mempersembahkannya kepada raja. Merujuk pada persembahan harta itulah Sang Bhagawan mengucapkan kata-kata 'pahūtaṃ sāpateyyaṃ' dan seterusnya.

347. පුරත්ථිමෙන [Pg.270] යඤ්ඤවාටස්සාති පුරත්ථිමතො නගරද්වාරෙ දානසාලාය පුරත්ථිමභාගෙ. යථා පුරත්ථිමදිසතො ආගච්ඡන්තා ඛත්තියානං දානසාලාය යාගුං පිවිත්වා රඤ්ඤො දානසාලාය භුඤ්ජිත්වා නගරං පවිසන්ති. එවරූපෙ ඨානෙ පට්ඨපෙසුං. දක්ඛිණෙන යඤ්ඤවාටස්සාති දක්ඛිණතො නගරද්වාරෙ දානසාලාය වුත්තනයෙනෙව දක්ඛිණභාගෙ පට්ඨපෙසුං. පච්ඡිමුත්තරෙසුපි එසෙව නයො.

347. 'Puratthimena yaññavāṭassāti' berarti di arah timur dari gerbang kota, di bagian timur aula derma. Sedemikian rupa sehingga orang-orang yang datang dari arah timur dapat meminum bubur di aula derma para ksatria, lalu makan di aula derma raja, sebelum memasuki kota. Mereka mendirikan aula di tempat-tempat semacam itu. 'Dakkhiṇena yaññavāṭassāti' berarti di sebelah selatan gerbang kota, di bagian selatan aula derma, dengan metode yang sama seperti yang telah disebutkan. Demikian pula untuk arah barat dan utara, metodenya adalah sama.

348. අහො යඤ්ඤො, අහො යඤ්ඤසම්පදාති බ්‍රාහ්මණා සප්පිආදීහි නිට්ඨානගමනං සුත්වා – ‘‘යං ලොකෙ මධුරං, තදෙව සමණො ගොතමො කථෙති, හන්දස්ස යඤ්ඤං පසංසාමා’’ති තුට්ඨචිත්තා පසංසමානා එවමාහංසු. තුණ්හීභූතොව නිසින්නො හොතීති උපරි වත්තබ්බමත්ථං චින්තයමානො නිස්සද්දොව නිසින්නො හොති. අභිජානාති පන භවං ගොතමොති ඉදං බ්‍රාහ්මණො පරිහාරෙන පුච්ඡන්තො ආහ. ඉතරථා හි – ‘‘කිං පන ත්වං, භො ගොතම, තදා රාජා අහොසි, උදාහු පුරොහිතො බ්‍රාහ්මණො’’ති එවං උජුකමෙව පුච්ඡයමානො අගාරවො විය හොති.

348. 'Aho yañño, aho yaññasampadāti': Setelah mendengar bagaimana pengorbanan tersebut diselesaikan dengan mentega murni dan sebagainya tanpa kekerasan, para brahmana berpikir: 'Apa pun yang manis di dunia ini, itulah yang dibicarakan oleh Petapa Gotama. Mari kita puji pengorbanan beliau'. Dengan hati yang puas, mereka memuji dengan cara demikian. 'Tuṇhībhūtova nisinno hotī' berarti duduk terdiam tanpa suara sambil memikirkan pokok persoalan yang akan disampaikan selanjutnya. Kalimat 'Abhijānāti pana bhavaṃ gotamo' diucapkan oleh sang brahmana untuk bertanya dengan cara yang sopan guna menghindari sikap tidak hormat. Sebab jika dia bertanya secara langsung: 'Wahai Gotama, apakah pada saat itu Anda adalah sang raja, ataukah sang brahmana penasihat?', maka pertanyaan yang terlalu lugas seperti itu akan terkesan tidak sopan terhadap Sang Bhagawan.

නිච්චදානඅනුකුලයඤ්ඤවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Derma Rutin dan Pengorbanan Tradisional.

349. අත්ථි පන, භො ගොතමාති – ඉදං බ්‍රාහ්මණො ‘‘සකලජම්බුදීපවාසීනං උට්ඨාය සමුට්ඨාය දානං නාම දාතුං ගරුකං සකලජනපදො ච අත්තනො කම්මානි අකරොන්තො නස්සිස්සති, අත්ථි නු ඛො අම්හාකම්පි ඉමම්හා යඤ්ඤා අඤ්ඤො යඤ්ඤො අප්පසමාරම්භතරො චෙව මහප්ඵලතරො චා’’ති එතමත්ථං පුච්ඡන්තො ආහ. නිච්චදානානීති ධුවදානානි නිච්චභත්තානි. අනුකුලයඤ්ඤානීති – ‘‘අම්හාකං පිතුපිතාමහාදීහි පවත්තිතානී’’ති කත්වා පච්ඡා දුග්ගතපුරිසෙහිපි වංසපරම්පරාය පවත්තෙතබ්බානි යාගානි, එවරූපානි කිර සීලවන්තෙ උද්දිස්ස නිබද්ධදානානි තස්මිං කුලෙ දලිද්දාපි න උපච්ඡින්දන්ති.

349. 'Atthi pana, bho gotamāti'—brahmana Kūṭadanta menanyakan hal ini dengan berpikir: 'Bagi seluruh penduduk Jambudīpa, memberikan derma dengan cara terus-menerus mempersiapkan persembahan adalah hal yang berat, dan seluruh negeri akan hancur jika mereka tidak melakukan pekerjaan mereka sendiri karena sibuk dengan persembahan. Apakah ada pengorbanan lain bagi kami yang persiapannya lebih sedikit namun membuahkan hasil yang lebih besar daripada pengorbanan ini?' 'Niccadānānī' berarti derma yang diberikan secara tetap atau rutin seperti makanan harian (niccabhatta). 'Anukulayaññānī' adalah pengorbanan yang telah dijalankan oleh leluhur kita seperti ayah dan kakek. Seseorang berpikir demikian dan menganggap bahwa bahkan oleh orang miskin sekalipun, derma tersebut harus dilanjutkan secara turun-temurun dalam keluarga. Derma semacam itu, yang ditujukan kepada mereka yang memiliki sila, tidak akan dihentikan oleh keluarga tersebut meskipun mereka sedang dalam kondisi miskin.

තත්‍රිදං වත්ථු – අනාථපිණ්ඩිකස්ස කිර ඝරෙ පඤ්ච නිච්චභත්තසතානි දීයිංසු. දන්තමයසලාකානි පඤ්චසතානි අහෙසුං. අථ තං කුලං අනුක්කමෙන දාලිද්දියෙන අභිභූතං, එකා තස්මිං කුලෙ දාරිකා එකසලාකතො උද්ධං දාතුං නාසක්ඛි. සාපි පච්ඡා සෙතවාහනරජ්ජං ගන්ත්වා ඛලං සොධෙත්වා ලද්ධධඤ්ඤෙන තං සලාකං අදාසි. එකො ථෙරො රඤ්ඤො [Pg.271] ආරොචෙසි. රාජා තං ආනෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා තතො පට්ඨාය පුන පඤ්චපි සලාකභත්තසතානි පවත්තෙසි.

Dalam hal ini, terdapat sebuah kisah: Konon di rumah Anāthapiṇḍika, diberikan lima ratus porsi makanan rutin setiap hari. Terdapat lima ratus keping undian (salākā) yang terbuat dari gading gajah. Namun kemudian, keluarga tersebut perlahan-lahan jatuh miskin karena kemalangan. Seorang gadis dalam keluarga itu tidak mampu memberi lebih dari satu porsi undian. Gadis tersebut kemudian pergi ke kerajaan Setavāhana, bekerja membersihkan tempat pengirikan padi, dan dengan hasil padi yang diperolehnya, dia memberikan derma untuk satu keping undian tersebut. Seorang Thera melaporkan hal ini kepada raja. Raja menjemput gadis itu dan mengangkatnya ke posisi permaisuri utama. Sejak saat itu, dia kembali menjalankan pemberian lima ratus porsi makanan undian tersebut.

දණ්ඩප්පහාරාති – ‘‘පටිපාටියා තිට්ඨථ තිට්ඨථා’’ති උජුං ගන්ත්වා ගණ්හථ ගණ්හථාති ච ආදීනි වත්වා දීයමානා දණ්ඩප්පහාරාපි ගලග්ගාහාපි දිස්සන්ති. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, හෙතු…පෙ… මහානිසංසතරඤ්චාති. එත්ථ යස්මා මහායඤ්ඤෙ විය ඉමස්මිං සලාකභත්තෙ න බහූහි වෙය්‍යාවච්චකරෙහි වා උපකරණෙහි වා අත්ථො අත්ථි, තස්මා එතං අප්පට්ඨතරං. යස්මා චෙත්ථ න බහූනං කම්මච්ඡෙදවසෙන පීළාසඞ්ඛාතො සමාරම්භො අත්ථි, තස්මා අප්පසමාරම්භතරං. යස්මා චෙතං සඞ්ඝස්ස යිට්ඨං පරිච්චත්තං, තස්මා යඤ්ඤන්ති වුත්තං, යස්මා පන ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය දක්ඛිණාය මහාසමුද්දෙ උදකස්සෙව න සුකරං පුඤ්ඤාභිසන්දස්ස පමාණං කාතුං, ඉදඤ්ච තථාවිධං. තස්මා තං මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. ඉදං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ඉදම්පි නිච්චභත්තං උට්ඨාය සමුට්ඨාය දදතො දිවසෙ දිවසෙ එකස්ස කම්මං නස්සති. නවනවො උස්සාහො ච ජනෙතබ්බො හොති, අත්ථි නු ඛො ඉතොපි අඤ්ඤො යඤ්ඤො අප්පට්ඨතරො ච අප්පසමාරම්භතරො චාති. තස්මා ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා සලාකභත්තෙ කිච්චපරියොසානං නත්ථි, එකෙන උට්ඨාය සමුට්ඨාය අඤ්ඤං කම්මං අකත්වා සංවිධාතබ්බමෙව. විහාරදානෙ පන කිච්චපරියොසානං අත්ථි. පණ්ණසාලං වා හි කාරෙතුං කොටිධනං විස්සජ්ජෙත්වා මහාවිහාරං වා, එකවාරං ධනපරිච්චාගං කත්වා කාරිතං සත්තට්ඨවස්සානිපි වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි ගච්ඡතියෙව. කෙවලං ජිණ්ණපතිතට්ඨානෙ පටිසඞ්ඛරණමත්තමෙව කාතබ්බං හොති. තස්මා ඉදං විහාරදානං සලාකභත්තතො අප්පට්ඨතරං අප්පසමාරම්භතරඤ්ච හොති. යස්මා පනෙත්ථ සුත්තන්තපරියායෙන යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතායාති ආදයො නවානිසංසා වුත්තා, ඛන්ධකපරියායෙන.

Yang dimaksud dengan 'pukulan tongkat' (daṇḍappahārā) adalah—saat pemberian sedekah besar, terlihat orang-orang berkata, 'Berdirilah berurutan, berdirilah!' atau 'Berjalanlah lurus dan ambillah, ambillah!' disertai dengan pukulan tongkat dan tarikan pada leher. Terkait kalimat 'Inilah alasannya, Brahmana... dan lebih besar manfaatnya' (ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu... mahānisaṃsatarañcāti). Dalam hal ini, karena pada pemberian makanan melalui undian (salākabhatta) ini tidak diperlukan banyak pelayan atau perlengkapan seperti dalam pengorbanan besar (mahāyañña), maka hal ini lebih sedikit urusannya (appaṭṭhataraṃ). Karena di sini tidak ada pengerahan usaha (samārambho) yang berupa penindasan (pīḷā) akibat terhentinya pekerjaan banyak orang, maka hal ini lebih sedikit pengerahan usahanya (appasamārambhataraṃ). Dan karena ini dipersembahkan dan dilepaskan kepada Sangha, maka disebut sebagai 'pengorbanan' (yañña). Lebih lanjut, karena manfaat dari pemberian kepada mereka yang memiliki enam faktor pendukung (chaḷaṅgasamannāgata) sulit untuk diukur sebagaimana sulitnya mengukur air di samudra raya, dan pemberian ini pun demikian adanya, maka harus dipahami bahwa hal itu berbuah lebih besar dan bermanfaat lebih besar. Mendengar hal ini, sang Brahmana berpikir: 'Bahkan pemberian makanan rutin (niccabhatta) ini pun, bagi orang yang berupaya memberikannya setiap hari, pekerjaan satu orang akan terhenti. Semangat yang baru harus terus dibangkitkan. Apakah ada pengorbanan lain yang lebih sedikit urusan dan pengerahan usahanya daripada ini?' Karena itu, ia bertanya, 'Apakah ada yang lain, Gotama?' dan seterusnya. Mengenai hal tersebut, karena dalam pemberian makanan undian tidak ada penyelesaian urusan (kiccapariyosāna), satu orang harus terus bersiap tanpa melakukan pekerjaan lain. Namun, dalam pemberian vihara (vihāradāna), terdapat penyelesaian urusan. Baik itu membangun gubuk daun atau membangun vihara besar dengan menghabiskan harta jutaan, sekali pelepasan harta dilakukan untuk pembangunannya, itu akan bertahan selama tujuh-delapan tahun, seratus tahun, bahkan seribu tahun. Hanya perlu melakukan perbaikan pada bagian-bagian yang lapuk atau runtuh saja. Oleh karena itu, pemberian vihara ini lebih sedikit urusan dan pengerahan usahanya dibandingkan pemberian makanan undian. Dan karena dalam metode Suttanta telah disebutkan sembilan manfaat mulai dari 'untuk menangkal dingin' dan seterusnya, dan juga dalam metode Khandhaka.

‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්ති, තතො වාළමිගානි ච;

සිරිංසපෙ ච මකසෙ ච, සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියො.

Vihara menangkal dingin dan panas, juga binatang buas; binatang melata, nyamuk, juga musim dingin dan hujan.

තතො වාතාතපො ඝොරො, සඤ්ජාතො පටිහඤ්ඤති;

ලෙණත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච, ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුං.

Setelah itu, angin dan terik matahari yang dahsyat yang muncul pun tertangkal; vihara adalah untuk tempat bernaung, untuk kenyamanan, untuk meditasi, dan untuk pandangan terang.

විහාරදානං සඞ්ඝස්ස, අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං;

තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො;

විහාරෙ කාරයෙ රම්මෙ, වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙ.

Pemberian vihara kepada Sangha dipuji oleh Buddha sebagai pemberian yang utama; oleh karena itu, orang bijak, yang melihat manfaat bagi dirinya sendiri; hendaknya membangun vihara yang indah dan menempatkan para praktisi yang berpengetahuan luas di sana.

තස්මා අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච;

දදෙය උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

Oleh karena itu, hendaknya ia memberikan makanan, minuman, pakaian, dan tempat tidur; kepada mereka yang memiliki batin yang lurus, dengan pikiran yang sangat jernih.

තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං;

යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤාය, පරිනිබ්බාති අනාසවො’’ති. (චූළව. 295);

Mereka akan mengajarkan Dhamma kepadanya, yang melenyapkan segala penderitaan; setelah memahami Dhamma tersebut di sini, ia mencapai pemadaman (nibbāna) tanpa lagi memiliki kekotoran batin.

සත්තරසානිසංසා වුත්තා. තස්මා එතං සලාකභත්තතො මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. සඞ්ඝස්ස පන පරිච්චත්තත්තාව යඤ්ඤොති වුච්චති. ඉදම්පි සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘ධනපරිච්චාගං කත්වා විහාරදානං [Pg.272] නාම දුක්කරං, අත්තනො සන්තකා හි කාකණිකාපි පරස්ස දුප්පරිච්චජා, හන්දාහං ඉතොපි අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච යඤ්ඤං පුච්ඡාමී’’ති. තතො තං පුච්ඡන්තො – ‘‘අත්ථි පන භො’’තිආදිමාහ.

Tujuh belas manfaat telah disebutkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal ini berbuah lebih besar dan bermanfaat lebih besar daripada pemberian makanan undian. Dan karena dipersembahkan kepada Sangha, maka disebut sebagai pengorbanan (yañña). Mendengar hal ini pun, sang Brahmana berpikir: 'Membangun vihara dengan melepaskan harta adalah hal yang sulit dilakukan, karena bagi seseorang, harta miliknya sendiri bahkan seharga koin kecil (kākaṇika) pun sulit dilepaskan. Biarlah aku bertanya tentang pengorbanan yang lebih sedikit urusan dan pengerahan usahanya daripada ini.' Maka, sambil menanyakan hal itu, ia berkata: 'Apakah ada yang lain, Tuan?' dan seterusnya.

350-351. තත්ථ යස්මා සකිං පරිච්චත්තෙපි විහාරෙ පුනප්පුනං ඡාදනඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණාදිවසෙන කිච්චං අත්ථියෙව, සරණං පන එකභික්ඛුස්ස වා සන්තිකෙ සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා සකිං ගහිතං ගහිතමෙව හොති, නත්ථි තස්ස පුනප්පුනං කත්තබ්බතා, තස්මා තං විහාරදානතො අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච හොති. යස්මා ච සරණගමනං නාම තිණ්ණං රතනානං ජීවිතපරිච්චාගමයං පුඤ්ඤකම්මං සග්ගසම්පත්තිං දෙති, තස්මා මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. තිණ්ණං පන රතනානං ජීවිතපරිච්චාගවසෙන යඤ්ඤොති වුච්චති.

350-351. Dalam hal itu, karena meskipun vihara telah dilepaskan sekali, urusan untuk memperbaiki atap yang bocor, bagian yang rusak, dan retakan masih tetap ada; namun perlindungan (saraṇa), sekali diambil di hadapan seorang bhikkhu, Sangha, atau kelompok, maka ia tetap terambil, tidak ada keharusan untuk melakukannya berulang-ulang. Oleh karena itu, perlindungan itu lebih sedikit urusan dan pengerahan usahanya daripada pemberian vihara. Dan karena yang namanya berlindung (saraṇagamana) adalah perbuatan berjasa berupa penyerahan hidup kepada Tiga Permata yang memberikan pencapaian surga, maka harus dipahami bahwa hal itu berbuah lebih besar dan bermanfaat lebih besar. Disebut sebagai pengorbanan (yañña) karena adanya penyerahan hidup kepada Tiga Permata.

352. ඉදං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘අත්තනො ජීවිතං නාම පරස්ස පරිච්චජිතුං දුක්කරං, අත්ථි නු ඛො ඉතොපි අප්පට්ඨතරො යඤ්ඤො’’ති තතො තං පුච්ඡන්තො පුන ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පාණාතිපාතා වෙරමණීතිආදීසු වෙරමණී නාම විරති. සා තිවිධා හොති – සම්පත්තවිරති, සමාදානවිරති සෙතුඝාතවිරතීති. තත්ථ යො සික්ඛාපදානි අගහෙත්වාපි කෙවලං අත්තනො ජාතිගොත්තකුලාපදෙසාදීනි අනුස්සරිත්වා – ‘‘න මෙ ඉදං පතිරූප’’න්ති පාණාතිපාතාදීනි න කරොති, සම්පත්තවත්ථුං පරිහරති. තතො ආරකා විරමති. තස්ස සා විරති සම්පත්තවිරතීති වෙදිතබ්බා.

352. Mendengar hal ini, sang Brahmana berpikir: 'Menyerahkan hidup sendiri kepada orang lain adalah hal yang sulit dilakukan, apakah ada pengorbanan lain yang lebih sedikit urusannya daripada ini?' Maka sambil menanyakan hal itu, ia bertanya lagi, 'Apakah ada yang lain, Gotama?' dan seterusnya. Di sana, dalam kalimat 'berpantang dari pembunuhan makhluk hidup' (pāṇātipātā veramaṇī) dan seterusnya, yang dimaksud dengan 'pantangan' (veramaṇī) adalah virati (penghindaran). Virati itu ada tiga jenis: sampattavirati, samādānavirati, dan setughātavirati. Di antaranya, seseorang yang meskipun tidak mengambil aturan pelatihan (sikkhāpada), hanya dengan mengingat kelahiran, silsilah, keluarga, dan kedudukannya sendiri, berpikir: 'Hal ini tidak pantas bagiku,' lalu tidak melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia menghindari objek yang datang (sampattavatthu). Ia menjauh dan berpantang dari hal tersebut. Pantangannya itu harus dipahami sebagai sampattavirati.

‘‘අජ්ජතග්ගෙ ජීවිතහෙතුපි පාණං න හනාමී’’ති වා ‘‘පාණාතිපාතා විරමාමී’’ති වා ‘‘වෙරමණිං සමාදියාමී’’ති වා එවං සික්ඛාපදානි ගණ්හන්තස්ස පන විරති සමාදානවිරතීති වෙදිතබ්බා.

Namun, bagi seseorang yang mengambil aturan pelatihan dengan berkata: 'Mulai hari ini, meskipun demi nyawa, aku tidak akan membunuh makhluk hidup,' atau 'Aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup,' atau 'Aku menjalankan aturan pelatihan untuk berpantang,' maka pantangannya itu harus dipahami sebagai samādānavirati.

අරියසාවකානං පන මග්ගසම්පයුත්තා විරති සෙතුඝාතවිරති නාම. තත්ථ පුරිමා ද්වෙ විරතියො යං වොරොපනාදිවසෙන වීතික්කමිතබ්බං ජීවිතින්ද්‍රියාදිවත්ථු, තං ආරම්මණං කත්වා පවත්තන්ති. පච්ඡිමා නිබ්බානාරම්මණාව. එත්ථ ච යො පඤ්ච සික්ඛාපදානි එකතො ගණ්හති, තස්ස එකස්මිං භින්නෙ සබ්බානි භින්නානි හොන්ති. යො එකෙකං ගණ්හති, සො යං වීතික්කමති, තදෙව [Pg.273] භිජ්ජති. සෙතුඝාතවිරතියා පන භෙදො නාම නත්ථි, භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො ජීවිතහෙතුපි නෙව පාණං හනති න සුරං පිවති. සචෙපිස්ස සුරඤ්ච ඛීරඤ්ච මිස්සෙත්වා මුඛෙ පක්ඛිපන්ති, ඛීරමෙව පවිසති, න සුරා. යථා කිං? කොඤ්චසකුණානං ඛීරමිස්සකෙ උදකෙ ඛීරමෙව පවිසති? න උදකං. ඉදං යොනිසිද්ධන්ති චෙ, ඉදං ධම්මතාසිද්ධන්ති ච වෙදිතබ්බං. යස්මා පන සරණගමනෙ දිට්ඨිඋජුකකරණං නාම භාරියං. සික්ඛාපදසමාදානෙ පන විරතිමත්තකමෙව. තස්මා එතං යථා වා තථා වා ගණ්හන්තස්සාපි සාධුකං ගණ්හන්තස්සාපි අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච. පඤ්චසීලසදිසස්ස පන දානස්ස අභාවතො එත්ථ මහප්ඵලතා මහානිසංසතා ච වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං –

Akan tetapi, penghindaran (virati) para siswa mulia yang berhubungan dengan Jalan disebut Setughata-virati (penghindaran yang menghancurkan jembatan [ke arah kelahiran kembali]). Di antara ketiga jenis penghindaran tersebut, dua penghindaran pertama [sampatta-virati dan samādāna-virati] muncul dengan menjadikan objek berupa hal-hal seperti indra kehidupan dan sebagainya yang harus dilanggar melalui cara pemusnahan dan sebagainya. Sedangkan yang terakhir [setughata-virati] hanya memiliki Nibbāna sebagai objeknya. Dalam hal ini, siapa yang mengambil lima aturan latihan secara bersamaan, jika satu aturan saja dilanggar, maka semua aturan tersebut menjadi hancur. Namun, siapa yang mengambilnya satu per satu, hanya aturan yang dilanggarnya saja yang hancur. Mengenai Setughata-virati, tidak ada yang namanya kehancuran; sebab, bahkan di kehidupan-kehidupan berikutnya pun, seorang siswa mulia tidak akan membunuh makhluk hidup ataupun meminum minuman keras, sekalipun demi nyawanya. Bahkan jika seseorang mencampur minuman keras dengan susu lalu menuangkannya ke dalam mulutnya, hanya susunya yang akan masuk, sementara minuman kerasnya tidak. Bagaimanakah perumpamaannya? Seperti air yang bercampur dengan susu bagi burung kuntul (koñca), hanya susunya saja yang masuk, sementara airnya tidak. Jika ada yang mengatakan bahwa hal ini terjadi karena pembawaan lahirnya (yonisiddha), maka harus dipahami pula bahwa bagi siswa mulia, ini terjadi karena kekuatan Dhamma (dhammatāsiddha). Karena dalam hal perlindungan (saraṇagamana), apa yang disebut sebagai meluruskan pandangan (diṭṭhiujukakaraṇa) adalah hal yang sangat berat. Namun dalam hal menjalankan aturan latihan (sikkhāpada-samādāna), itu hanyalah sekadar penghindaran (virati). Oleh karena itu, bagi orang yang mengambil aturan latihan ini dengan cara apa pun, baik secara sungguh-sungguh maupun tidak, hal ini memiliki beban tugas yang lebih sedikit dan persiapan yang lebih sedikit. Akan tetapi, karena tidak ada pemberian (dāna) yang setara dengan lima sila ini, maka dalam lima sila ini harus dipahami adanya pahala yang besar (mahapphalatā) dan manfaat yang besar (mahānisaṃsatā). Karena telah dikatakan:

‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, දානානි මහාදානානි අග්ගඤ්ඤානි රත්තඤ්ඤානි වංසඤ්ඤානි පොරාණානි අසංකිණ්ණානි අසංකිණ්ණපුබ්බානි න සඞ්කියන්ති න සඞ්කියිස්සන්ති අප්පටිකුට්ඨානි සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති. පාණාතිපාතා පටිවිරතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දෙති, අවෙරං දෙති අබ්‍යාපජ්ඣං දෙති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දත්වා අවෙරං දත්වා අබ්‍යාපජ්ඣං දත්වා අපරිමාණස්ස අභයස්ස අවෙරස්ස අබ්‍යාපජ්ඣස්ස භාගී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං දානං මහාදානං…පෙ… විඤ්ඤූහීති.

“Para bhikkhu, ada lima pemberian ini yang merupakan pemberian besar, yang tertinggi, yang telah dikenal sejak lama, yang merupakan tradisi para mulia, yang kuno, yang murni, yang tidak pernah tercemar di masa lalu, tidak tercemar sekarang, dan tidak akan tercemar di masa depan, yang tidak dicela oleh para petapa, brahmana, dan orang bijak. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia, setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, menghindari pembunuhan makhluk hidup. Para bhikkhu, seorang siswa mulia yang menghindari pembunuhan makhluk hidup memberikan keamanan (abhaya) yang tak terhingga kepada makhluk-makhluk, memberikan tanpa permusuhan (avera), memberikan tanpa penindasan (abyāpajjha). Setelah memberikan keamanan, tanpa permusuhan, dan tanpa penindasan kepada makhluk-makhluk yang tak terhingga jumlahnya, ia pun menjadi bagian dari keamanan, tanpa permusuhan, dan tanpa penindasan yang tak terhingga tersebut. Para bhikkhu, ini adalah pemberian pertama, sebuah pemberian besar... dan seterusnya... oleh orang bijak.”

පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අදින්නාදානං පහාය…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය…පෙ… මුසාවාදං පහාය…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං පහාය…පෙ… ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච දානානි මහාදානානි අග්ගඤ්ඤානි…පෙ… විඤ්ඤූහී’’ති (අ. නි. 8.39).

“Lalu selanjutnya, para bhikkhu, seorang siswa mulia, setelah meninggalkan pengambilan barang yang tidak diberikan... pe... setelah meninggalkan perbuatan asusila dalam keinginan indra... pe... setelah meninggalkan ucapan dusta... pe... setelah meninggalkan penggunaan minuman keras, anggur, dan zat yang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelalaian... pe... para bhikkhu, lima pemberian ini adalah pemberian besar, yang tertinggi... pe... oleh orang bijak.”

ඉදඤ්ච පන සීලපඤ්චකං – ‘‘අත්තසිනෙහඤ්ච ජීවිතසිනෙහඤ්ච පරිච්චජිත්වා රක්ඛිස්සාමී’’ති සමාදින්නතාය යඤ්ඤොති වුච්චති. තත්ථ කිඤ්චාපි පඤ්චසීලතො සරණගමනමෙව ජෙට්ඨකං, ඉදං පන සරණගමනෙයෙව පතිට්ඨාය රක්ඛිතසීලවසෙන මහප්ඵලන්ති වුත්තං.

Dan kumpulan lima sila ini disebut pengorbanan (yañña) karena dijalankan dengan pikiran: 'Aku akan menjaganya dengan mengorbankan cinta pada diri sendiri dan cinta pada nyawa.' Di antara keduanya [sila dan perlindungan], meskipun perlindungan (saraṇagamana) lebih utama daripada pancasila, namun pancasila ini dikatakan memiliki pahala yang besar karena merupakan sila yang dijaga dengan berlandaskan pada perlindungan itu sendiri.

353. ඉදම්පි [Pg.274] සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘පඤ්චසීලං නාම රක්ඛිතුං ගරුකං, අත්ථි නු ඛො අඤ්ඤං කිඤ්චි ඊදිසමෙව හුත්වා ඉතො අප්පට්ඨතරඤ්ච මහප්ඵලතරඤ්චා’’ති. තතො තං පුච්ඡන්තො පුනපි – ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා තිවිධසීලපාරිපූරියං ඨිතස්ස පඨමජ්ඣානාදීනං යඤ්ඤානං අප්පට්ඨතරඤ්ච මහප්ඵලතරඤ්ච දස්සෙතුකාමො බුද්ධුප්පාදතො පට්ඨාය දෙසනං ආරභන්තො ‘‘ඉධ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා හෙට්ඨා වුත්තෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතො පඨමං ඣානං, පඨමජ්ඣානාදීසු ඨිතො දුතියජ්ඣානාදීනි නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා තානි අප්පට්ඨානි අප්පසමාරම්භානි. යස්මා පනෙත්ථ පඨමජ්ඣානං එකං කප්පං බ්‍රහ්මලොකෙ ආයුං දෙති. දුතියං අට්ඨකප්පෙ. තතියං චතුසට්ඨිකප්පෙ. චතුත්ථං පඤ්චකප්පසතානි. තදෙව ආකාසානඤ්චායතනාදිසමාපත්තිවසෙන භාවිතං වීසති, චත්තාලීසං, සට්ඨි, චතුරාසීති ච කප්පසහස්සානි ආයුං දෙති; තස්මා මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්ච. නීවරණාදීනං පන පච්චනීකානං ධම්මානං පරිච්චත්තත්තා තං යඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

353. Setelah mendengar hal ini pula, sang brahmana berpikir: “Menjaga pancasila itu berat. Adakah pengorbanan (yañña) lain yang serupa tetapi memiliki tugas yang lebih sedikit dan pahala yang lebih besar daripada ini?” Oleh karena itu, sambil bertanya kembali, ia berkata: “Apakah masih ada lagi, O Gotama?” dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, karena ingin menunjukkan kepada orang yang teguh dalam kesempurnaan tiga jenis sila bahwa pengorbanan seperti jhāna pertama dan seterusnya memiliki tugas yang lebih sedikit dan pahala yang lebih besar, Beliau mulai memberikan khotbah sejak kemunculan seorang Buddha dengan mengatakan: “Di sini, O Brahmana,” dan seterusnya. Dalam hal tersebut, karena seseorang yang memiliki kualitas-kualitas yang disebutkan di atas tidak akan merasa lelah ketika menghasilkan jhāna pertama, dan bagi yang berada dalam jhāna pertama tidak akan merasa lelah ketika menghasilkan jhāna kedua dan seterusnya, maka hal-hal tersebut memiliki tugas yang sedikit dan persiapan yang sedikit. Sebab, dalam hal ini, jhāna pertama memberikan umur di alam Brahma selama satu kappa. Jhāna kedua selama delapan kappa. Jhāna ketiga selama enam puluh empat kappa. Jhāna keempat selama lima ratus kappa. Jhāna keempat yang sama itu, jika dikembangkan melalui pencapaian (samāpatti) seperti Ākāsānañcāyatana dan sebagainya, memberikan umur selama dua puluh ribu, empat puluh ribu, enam puluh ribu, dan delapan puluh empat ribu kappa; oleh karena itu, ia memiliki pahala yang lebih besar dan manfaat yang lebih besar. Namun, karena hal itu melepaskan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan keadaan-keadaan yang berlawanan lainnya, maka ia harus dipahami sebagai pengorbanan (yañña).”

විපස්සනාඤාණම්පි යස්මා චතුත්ථජ්ඣානපරියොසානෙසු ගුණෙසු පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨං අප්පසමාරම්භං; විපස්සනාසුඛසදිසස්ස පන සුඛස්ස අභාවා මහප්ඵලං. පච්චනීකකිලෙසපරිච්චාගතො යඤ්ඤොති. මනොමයිද්ධිපි යස්මා විපස්සනාඤාණෙ පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨා අප්පසමාරම්භා; අත්තනො සදිසරූපනිම්මානසමත්ථතාය මහප්ඵලා. අත්තනො පච්චනීකකිලෙසපරිච්චාගතො යඤ්ඤො. ඉද්ධිවිධඤාණාදීනිපි යස්මා මනොමයඤාණාදීසු පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨානි අප්පසමාරම්භානි, අත්තනො අත්තනො පච්චනීකකිලෙසප්පහානතො යඤ්ඤො. ඉද්ධිවිධං පනෙත්ථ නානාවිධවිකුබ්බනදස්සනසමත්ථතාය. දිබ්බසොතං දෙවමනුස්සානං සද්දසවනසමත්ථතාය; චෙතොපරියඤාණං පරෙසං සොළසවිධචිත්තජානනසමත්ථතාය; පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානසමනුස්සරණසමත්ථතාය; දිබ්බචක්ඛු ඉච්ඡිතිච්ඡිතරූපදස්සනසමත්ථතාය; ආසවක්ඛයඤාණං අතිපණීතලොකුත්තරමග්ගසුඛනිප්ඵාදනසමත්ථතාය මහප්ඵලන්ති වෙදිතබ්බං. යස්මා පන අරහත්තතො විසිට්ඨතරො අඤ්ඤො යඤ්ඤො නාම නත්ථි, තස්මා අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං සමාපෙන්තො – ‘‘අයම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ.

Demikian pula dengan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), karena seseorang yang menghasilkannya dengan berlandaskan pada kualitas-kualitas yang berakhir pada jhāna keempat tidak merasa lelah, maka ia memiliki tugas yang sedikit dan persiapan yang sedikit; namun karena tidak ada kebahagiaan yang menyamai kebahagiaan vipassanā, maka ia berpahala besar. Disebut pengorbanan (yañña) karena melepaskan kekotoran batin yang berlawanan. Kekuatan yang diciptakan melalui pikiran (manomayiddhi) pun demikian, karena seseorang yang menghasilkannya dengan berlandaskan pada pengetahuan vipassanā tidak merasa lelah, maka ia memiliki tugas yang sedikit dan persiapan yang sedikit; berpahala besar karena kemampuannya menciptakan rupa yang menyerupai dirinya sendiri. Disebut pengorbanan karena melepaskan kekotoran batin yang berlawanan pada dirinya sendiri. Pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib (iddhividha-ñāṇa) dan sebagainya pun demikian, karena seseorang yang menghasilkannya dengan berlandaskan pada pengetahuan manomaya dan sebagainya tidak merasa lelah, maka ia memiliki tugas yang sedikit dan persiapan yang sedikit, dan disebut pengorbanan karena meninggalkan kekotoran batinnya masing-masing. Di sini, Iddhividha berpahala besar karena kemampuan untuk menunjukkan berbagai macam transformasi. Dibbasota (telinga dewa) berpahala besar karena kemampuan mendengar suara para dewa dan manusia; Cetopariyañāṇa (pengetahuan membaca pikiran) berpahala besar karena kemampuan mengetahui enam belas jenis pikiran orang lain; Pubbenivāsānussatiñāṇa (pengetahuan mengingat kehidupan lampau) berpahala besar karena kemampuan mengingat kembali tempat-tahun kehidupan sebelumnya yang diinginkan; Dibbacakkhu berpahala besar karena kemampuan melihat rupa-rupa yang diinginkan; Āsavakkhayañāṇa (pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin) harus dipahami berpahala besar karena kemampuan menghasilkan kebahagiaan Jalan lokuttara yang sangat luhur. Namun, karena tidak ada pengorbanan (yañña) lain yang lebih istimewa daripada Arahatta (Kesucian Arahat), maka Beliau mengakhiri khotbah dengan puncak Arahatta, dengan mengatakan: “Ini juga, O Brahmana,” dan seterusnya.

කූටදන්තඋපාසකත්තපටිවෙදනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pernyataan Kūṭadanta menjadi Upasaka.

354-358. එවං [Pg.275] වුත්තෙති එවං භගවතා වුත්තෙ දෙසනාය පසීදිත්වා සරණං ගන්තුකාමො කූටදන්තො බ්‍රාහ්මණො – ‘එතං අභික්කන්තං භො, ගොතමා’තිආදිකං වචනං අවොච. උපවායතූති උපගන්ත්වා සරීරදරථං නිබ්බාපෙන්තො තනුසීතලො වාතො වායතූති. ඉදඤ්ච පන වත්වා බ්‍රාහ්මණො පුරිසං පෙසෙසි – ‘‘ගච්ඡ, තාත, යඤ්ඤවාටං පවිසිත්වා සබ්බෙ තෙ පාණයො බන්ධනා මොචෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා තථා කත්වා ආගන්ත්වා ‘‘මුත්තා භො, තෙ පාණයො’’ති ආරොචෙසි. යාව බ්‍රාහ්මණො තං පවත්තිං න සුණි, න තාව භගවා ධම්මං දෙසෙසි. කස්මා? ‘‘බ්‍රාහ්මණස්ස චිත්තෙ ආකුලභාවො අත්ථී’’ති. සුත්වා පනස්ස ‘‘බහූ වත මෙ පාණා මොචිතා’’ති චිත්තචාරො විප්පසීදති. භගවා තස්ස විප්පසන්නමනතං ඤත්වා ධම්මදෙසනං ආරභි. තං සන්ධාය – ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං. පුන ‘කල්ලචිත්ත’න්තිආදි ආනුපුබ්බිකථානුභාවෙන වික්ඛම්භිතනීවරණතං සන්ධාය වුත්තං. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

354-358. 'Evaṃ vutte' berarti ketika Sang Bhagava telah bersabda demikian, Brahmana Kūṭadanta yang telah memperoleh keyakinan pada khotbah tersebut dan ingin berlindung, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Luar biasa, Guru Gotama' dan seterusnya. 'Upavāyatū' berarti semoga angin sepoi yang sejuk berembus menghampiri untuk meredakan panas tubuh makhluk-makhluk tersebut. Setelah mengatakan hal ini, sang brahmana mengutus seorang pria: 'Pergilah, Nak, masuklah ke kandang kurban dan lepaskanlah semua makhluk tersebut dari ikatannya.' Pria itu menjawab, 'Baiklah,' melakukan hal itu, lalu kembali dan melaporkan, 'Tuan, makhluk-makhluk itu telah dilepaskan.' Selama sang brahmana belum mendengar kabar tersebut, Sang Bhagava belum membabarkan Dhamma. Mengapa? Karena ada kekeruhan (kebingungan) dalam pikiran sang brahmana. Namun, setelah mendengarnya, muncul pikiran, 'Sungguh banyak makhluk yang telah kulepaskan,' dan batinnya menjadi jernih. Sang Bhagava, setelah mengetahui kejernihan pikirannya, memulai pembabaran Dhamma. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'Atha kho bhagavā' dan seterusnya. Kemudian 'kallacitta' dan seterusnya merujuk pada keadaan bebas dari rintangan (nīvaraṇa) melalui kekuatan khotbah bertahap (ānupubbikathā). Sisanya memiliki makna yang sudah jelas.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah, dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya,

කූටදන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kūṭadanta telah selesai.

6. මහාලිසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Mahāli

බ්‍රාහ්මණදූතවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Utusan Brahmana

359. එවං [Pg.276] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියන්ති මහාලිසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. වෙසාලියන්ති පුනප්පුනං විසාලභාවූපගමනතො වෙසාලීති ලද්ධනාමකෙ නගරෙ. මහාවනෙති බහිනගරෙ හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධං හුත්වා ඨිතං සයං ජාතවනං අත්ථි, යං මහන්තභාවෙනෙව මහාවනන්ති වුච්චති, තස්මිං මහාවනෙ. කූටාගාරසාලායන්ති තස්මිං වනසණ්ඩෙ සඞ්ඝාරාමං පතිට්ඨපෙසුං. තත්ථ කණ්ණිකං යොජෙත්වා ථම්භානං උපරි කූටාගාරසාලාසඞ්ඛෙපෙන දෙවවිමානසදිසං පාසාදං අකංසු, තං උපාදාය සකලොපි සඞ්ඝාරාමො ‘‘කූටාගාරසාලා’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. භගවා තං වෙසාලිං උපනිස්සාය තස්මිං සඞ්ඝාරාමෙ විහරති. තෙන වුත්තං – ‘‘වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලාය’’න්ති. කොසලකාති කොසලරට්ඨවාසිනො. මාගධකාති මගධරට්ඨවාසිනො. කරණීයෙනාති අවස්සං කත්තබ්බකම්මෙන. යඤ්හි අකාතුම්පි වට්ටති, තං කිච්චන්ති වුච්චති, යං අවස්සං කාතබ්බමෙව, තං කරණීයං නාම.

359. 'Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyanti' adalah Sutta Mahāli. Di dalamnya terdapat penjelasan kata-kata baru sebagai berikut: 'Vesāliyanti' berarti di kota yang memperoleh nama Vesālī karena berulang kali mencapai keadaan luas (visāla). 'Mahāvaneti' berarti di luar kota terdapat hutan yang tumbuh secara alami, yang berdiri menyambung dengan pegunungan Himalaya; hutan itu disebut 'Mahāvana' justru karena ukurannya yang besar. 'Kūṭāgārasālā yaṃ' berarti di petak hutan tersebut mereka mendirikan sebuah biara (saṅghārāma). Di sana, setelah memasang atap puncak dan di atas tiang-tiang, mereka membangun sebuah prasada yang menyerupai istana dewa dalam bentuk aula bertingkat dengan puncak runcing; dengan merujuk pada bangunan itu, seluruh biara tersebut dikenal sebagai 'Kūṭāgārasālā'. Sang Bhagava berdiam di biara tersebut dengan bergantung pada kota Vesālī. Oleh karena itu dikatakan: 'vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ'. 'Kosalakā' berarti penduduk wilayah Kosala. 'Māgadhakā' berarti penduduk wilayah Magadha. 'Karaṇīyena' berarti karena pekerjaan yang niscaya harus dilakukan. Sebab, pekerjaan yang boleh tidak dilakukan disebut 'kicca' (tugas), sedangkan yang niscaya harus dilakukan disebut 'karaṇīya' (kewajiban).

360. පටිසල්ලීනො භගවාති නානාරම්මණචාරතො පටික්කම්ම සල්ලීනො නිලීනො, එකීභාවං උපගම්ම එකත්තාරම්මණෙ ඣානරතිං අනුභවතීති අත්ථො. තත්ථෙවාති තස්මිඤ්ඤෙව විහාරෙ. එකමන්තන්ති තස්මා ඨානා අපක්කම්ම තාසු තාසු රුක්ඛච්ඡායාසු නිසීදිංසු.

360. 'Paṭisallīno bhagavā' berarti setelah menarik diri dari pergerakan berbagai objek, Beliau menyepi dan berdiam dalam kesunyian, mencapai keadaan tunggal dan menikmati kegembiraan jhana pada satu objek; demikianlah maknanya. 'Tattheva' berarti di biara itu juga. 'Ekamantaṃ' berarti setelah menjauh dari tempat itu (tempat pertemuan dengan Yang Ariya Nāgita), mereka duduk di bawah naungan berbagai pepohonan.

ඔට්ඨද්ධලිච්ඡවීවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Licchavi Oṭṭhaddha

361. ඔට්ඨද්ධොති අද්ධොට්ඨතාය එවංලද්ධනාමො. මහතියා ලිච්ඡවීපරිසායාති පුරෙභත්තං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං දත්වා භගවතො සන්තිකෙ උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨහිත්වා ගන්ධමාලාදීනි ගාහාපෙත්වා උග්ඝොසනාය මහතිං ලිච්ඡවිරාජපරිසං සන්නිපාතාපෙත්වා තාය නීලපීතාදිවණ්ණවත්ථාභරණවිලෙපනපටිමණ්ඩිතාය තාවතිංසපරිසසප්පටිභාගාය මහතියා ලිච්ඡවිපරිසාය සද්ධිං උපසඞ්කමි. අකාලො ඛො මහාලීති [Pg.277] තස්ස ඔට්ඨද්ධස්ස මහාලීති මූලනාමං, තෙන මූලනාමමත්තෙන නං ථෙරො මහාලීති ආලපති. එකමන්තං නිසීදීති පතිරූපාසු රුක්ඛච්ඡායාසු තාය ලිච්ඡවිපරිසාය සද්ධිං රතනත්තයස්ස වණ්ණං කථයන්තො නිසීදි.

361. 'Oṭṭhaddha' adalah nama yang diperoleh karena keadaan bibir atasnya yang menonjol. 'Mahatiyā licchavīparisāyā' berarti sebelum waktu makan siang, setelah memberikan dana kepada Saṅgha para bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha, menjalankan faktor-faktor Uposatha di hadapan Sang Bhagava, membawa wewangian, bunga, dan sebagainya, serta mengumpulkan khalayak bangsawan Licchavi yang besar melalui pengumuman; ia datang bersama dengan rombongan besar Licchavi tersebut yang dihiasi dengan pakaian, perhiasan, dan lulur berwarna biru, kuning, dan sebagainya, yang menyerupai rombongan dewa Tāvatiṃsa. 'Akālo kho mahālī': Mahāli adalah nama aslinya, karena itu, hanya dengan nama aslinya, sang Thera menyapanya, 'Mahāli'. 'Ekamantaṃ nisīdi' berarti ia duduk di bawah naungan pepohonan yang sesuai bersama rombongan Licchavi tersebut sambil menceritakan kemuliaan Tiratana.

362. සීහො සමණුද්දෙසොති ආයස්මතො නාගිතස්ස භාගිනෙය්‍යො සත්තවස්සකාලෙ පබ්බජිත්වා සාසනෙ යුත්තපයුත්තො ‘‘සීහො’’ති එවංනාමකො සාමණෙරො, සො කිර තං මහාපරිසං දිස්වා – ‘‘අයං පරිසා මහතී, සකලං විහාරං පූරෙත්වා නිසින්නා, අද්ධා භගවා අජ්ජ ඉමිස්සා පරිසාය මහන්තෙන උස්සාහෙන ධම්මං දෙසෙස්සති, යංනූනාහං උපජ්ඣායස්සාචික්ඛිත්වා භගවතො මහාපරිසාය සන්නිපතිතභාවං ආරොචාපෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා යෙනායස්මා නාගිතො තෙනුපසඞ්කමි. භන්තෙ කස්සපාති ථෙරං ගොත්තෙන ආලපති. එසා ජනතාති එසො ජනසමූහො.

362. 'Sīho samaṇuddeso' adalah seorang samanera bernama Sīha, yang merupakan keponakan dari Yang Ariya Nāgita, yang telah ditahbiskan pada usia tujuh tahun dan sangat bersungguh-sungguh dalam meditasi di dalam Sasana. Konon, ia melihat kerumunan besar itu dan berpikir: 'Rombongan ini sangat besar, memenuhi seluruh biara. Pastinya hari ini Sang Bhagava akan membabarkan Dhamma dengan upaya besar kepada rombongan ini. Sebaiknya aku memberi tahu paman sekaligus guru pembimbingku (upajjhāya) agar ia dapat melaporkan kepada Sang Bhagava tentang berkumpulnya khalayak ramai ini.' Setelah merenung demikian, ia mendekati Yang Ariya Nāgita. 'Bhante kassapa' adalah sapaan kepada sang Thera berdasarkan nama klannya. 'Esā janatā' berarti kelompok orang ini.

ත්වඤ්ඤෙව භගවතො ආරොචෙහීති සීහො කිර භගවතො විස්සාසිකො, අයඤ්හි ථෙරො ථූලසරීරො, තෙනස්ස සරීරගරුතාය උට්ඨානනිසජ්ජාදීසු ආලසියභාවො ඊසකං අප්පහීනො විය හොති. අථායං සාමණෙරො භගවතො කාලෙන කාලං වත්තං කරොති. තෙන නං ථෙරො ‘‘ත්වම්පි දසබලස්ස විස්සාසිකො’’ති වත්වා ගච්ඡ ත්වඤ්ඤෙවාරොචෙහීති ආහ. විහාරපච්ඡායායන්ති විහාරඡායායං, කූටාගාරමහාගෙහච්ඡායාය ඵරිතොකාසෙති අත්ථො. සා කිර කූටාගාරසාලා දක්ඛිණුත්තරතො දීඝා පාචීනමුඛා, තෙනස්සා පුරතො මහතී ඡායා පත්ථටා හොති, සීහො තත්ථ භගවතො ආසනං පඤ්ඤපෙසි.

'Tvaññeva bhagavato ārocehi': Konon, Sīha memiliki kedekatan dengan Sang Bhagava. Sebab, sang Thera ini bertubuh tambun, sehingga karena berat badannya, ia seolah-olah memiliki sedikit kemalasan dalam hal berdiri, duduk, dan sebagainya yang belum sepenuhnya hilang. Oleh karena itu, samanera ini melakukan pelayanan kepada Sang Bhagava dari waktu ke waktu. Atas dasar itu, sang Thera berkata, 'Engkau pun memiliki kedekatan dengan Sang Dasabala,' lalu berkata, 'Pergilah, engkau sendirilah yang melapor.' 'Vihārapacchāyāyaṃ' berarti di bawah naungan biara, yaitu di tempat yang terjangkau oleh bayang-bayang bangunan besar beratap puncak (kūṭāgāra); demikianlah maknanya. Aula bertingkat itu panjang dari arah utara ke selatan dan menghadap ke timur, sehingga bayangan yang besar membentang di depannya. Di sana Sīha menyiapkan tempat duduk bagi Sang Bhagava.

363. අථ ඛො භගවා ද්වාරන්තරෙහි චෙව වාතපානන්තරෙහි ච නික්ඛමිත්වා විධාවන්තාහි විප්ඵරන්තීහි ඡබ්බණ්ණාහි බුද්ධරස්මීහි සංසූචිතනික්ඛමනො වලාහකන්තරතො පුණ්ණචන්දො විය කූටාගාරසාලතො නික්ඛමිත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා විහාරා නික්ඛම්ම විහාරපච්ඡායාය පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති.

363. Kemudian Sang Bhagava, setelah keluar melalui celah-celah pintu dan jendela, dengan pancaran sinar Buddha enam warna yang menyebar dan meluas yang menandakan keluarnya Beliau, Beliau keluar dari aula bertingkat (kūṭāgārasālā) bagaikan bulan purnama yang muncul dari balik awan, lalu duduk di kursi Buddha mulia yang telah disiapkan. Oleh karena itu dikatakan: 'Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāya paññatte āsane nisīdi'.

364-365. පුරිමානි[Pg.278], භන්තෙ, දිවසානි පුරිමතරානීති එත්ථ හිය්‍යො දිවසං පුරිමං නාම, තතො පරං පුරිමතරං. තතො පට්ඨාය පන සබ්බානි පුරිමානි චෙව පුරිමතරානි ච හොන්ති. යදග්ගෙති මූලදිවසතො පට්ඨාය යං දිවසං අග්ගං පරකොටිං කත්වා විහරාමීති අත්ථො, යාව විහාසින්ති වුත්තං හොති. ඉදානි තස්ස පරිමාණං දස්සෙන්තො ‘‘නචිරං තීණි වස්සානී’’ති ආහ. අථ වා යදග්ගෙති යං දිවසං අග්ගං කත්වා නචිරං තීණි වස්සානි විහරාමීතිපි අත්ථො. යං දිවසං ආදිං කත්වා නචිරං විහාසිං තීණියෙව වස්සානීති වුත්තං හොති. අයං කිර භගවතො පත්තචීවරං ගණ්හන්තො තීණි සංවච්ඡරානි භගවන්තං උපට්ඨාසි, තං සන්ධාය එවං වදති. පියරූපානීති පියජාතිකානි සාතජාතිකානි. කාමූපසංහිතානීති කාමස්සාදයුත්තානි. රජනීයානීති රාගජනකානි. නො ච ඛො දිබ්බානි සද්දානීති කස්මා සුනක්ඛත්තො තානි න සුණාති? සො කිර භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං යාචි, තස්ස භගවා ආචික්ඛි, සො යථානුසිට්ඨං පටිපන්නො දිබ්බචක්ඛුං උප්පාදෙත්වා දෙවතානං රූපානි දිස්වා චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං සරීරසණ්ඨානෙ සද්දෙන මධුරෙන භවිතබ්බං, කථං නු ඛො නං සුණෙය්‍ය’’න්ති භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බසොතපරිකම්මං පුච්ඡි. අයඤ්ච අතීතෙ එකං සීලවන්තං භික්ඛුං කණ්ණසක්ඛලියං පහරිත්වා බධිරමකාසි. තස්මා පරිකම්මං කරොන්තොපි අභබ්බො දිබ්බසොතාධිගමාය. තෙනස්ස න භගවා පරිකම්මං කථෙසි. සො එත්තාවතා භගවති ආඝාතං බන්ධිත්වා චින්තෙසි – ‘‘අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස එවං හොති – ‘අහම්පි ඛත්තියො අයම්පි ඛත්තියො, සචස්ස ඤාණං වඩ්ඪිස්සති, අයම්පි සබ්බඤ්ඤූ භවිස්සතී’ති උසූයාය මය්හං න කථෙසී’’ති. සො අනුක්කමෙන ගිහිභාවං පත්වා තමත්ථං මහාලිලිච්ඡවිනො කථෙන්තො එවමාහ.

364-365. Mengenai kutipan 'Hari-hari yang terdahulu, Bhante, hari-hari yang lebih terdahulu lagi,' di sini hari kemarin disebut 'terdahulu' (purima), dan hari sebelum itu disebut 'lebih terdahulu' (purimatara). Sejak saat itu, semua hari disebut baik terdahulu maupun lebih terdahulu. Kata 'Yadaggeti' berarti sejak hari awal, yaitu dari hari dasar, menjadikan hari tertentu sebagai titik awal kehidupan seseorang; artinya, sepanjang waktu dia menetap. Sekarang, untuk menunjukkan durasi waktu tersebut, dikatakan 'tidak lama, hanya tiga tahun.' Atau, 'yadaggeti' berarti menjadikan hari tertentu sebagai awal, menetap selama tidak lama, yaitu tiga tahun. Dikatakan bahwa sejak hari pertama, dia menetap selama tidak lama, hanya tiga tahun. Konon, orang ini (Sunakkhatta) melayani Sang Bhagavā selama tiga tahun sambil membawakan mangkuk dan jubah-Nya; merujuk pada hal itulah dia berkata demikian. 'Piyarūpānī' berarti bersifat dicintai dan menyenangkan. 'Kāmūpasaṃhitānī' berarti berkaitan dengan kenikmatan indra. 'Rajanīyānī' berarti yang membangkitkan nafsu. Mengenai 'namun tidak mendengar suara-suara surgawi,' mengapa Sunakkhatta tidak mendengarnya? Konon, ia mendatangi Sang Bhagavā dan meminta latihan untuk mata dewa (dibbacakkhu), dan Sang Bhagavā mengajarkannya. Setelah mempraktikkan sesuai instruksi, ia memperoleh mata dewa dan melihat wujud para dewa, lalu berpikir: 'Dalam bentuk tubuh ini pasti ada suara yang merdu, bagaimana caranya agar aku bisa mendengarnya?' Ia lalu mendatangi Sang Bhagavā dan bertanya tentang latihan telinga dewa (dibbasota). Namun, di masa lalu, ia pernah memukul telinga seorang bhikkhu yang bermoral hingga menjadi tuli. Oleh karena itu, meskipun ia melakukan latihan, ia tidak mampu mencapai telinga dewa. Karena alasan inilah Sang Bhagavā tidak mengajarkan latihan tersebut kepadanya. Akibatnya, ia menaruh dendam terhadap Sang Bhagavā dan berpikir: 'Tentu Pertapa Gotama berpikir begini: "Aku seorang ksatria dan dia pun seorang ksatria; jika pengetahuannya bertambah, dia pun akan menjadi Yang Maha Tahu (Sabbaññū)." Karena rasa iri, dia tidak mengajarkannya kepadaku.' Kemudian, ia secara bertahap kembali menjadi umat awam dan menceritakan hal itu kepada Mahāli Licchavi.

366-371. එකංසභාවිතොති එකංසාය එකකොට්ඨාසාය භාවිතො, දිබ්බානං වා රූපානං දස්සනත්ථාය දිබ්බානං වා සද්දානං සවනත්ථාය භාවිතොති අත්ථො. තිරියන්ති අනුදිසාය. උභයංසභාවිතොති උභයංසාය උභයකොට්ඨාසාය භාවිතොති අත්ථො. අයං ඛො මහාලි හෙතූති අයං දිබ්බානංයෙව රූපානං දස්සනාය එකංසභාවිතො සමාධි හෙතු. ඉමමත්ථං සුත්වා සො ලිච්ඡවී චින්තෙසි – ‘‘ඉදං දිබ්බසොතෙන සද්දසුණනං ඉමස්මිං සාසනෙ උත්තමත්ථභූතං මඤ්ඤෙ ඉමස්ස නූන අත්ථාය එතෙ [Pg.279] භික්ඛූ පඤ්ඤාසම්පි සට්ඨිපි වස්සානි අපණ්ණකං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, යංනූනාහං දසබලං එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති.

366-371. 'Ekaṃsabhāvitoti' berarti dikembangkan untuk satu bagian (tujuan) saja; artinya dikembangkan baik untuk melihat wujud surgawi atau untuk mendengar suara surgawi. 'Tiriyaṃ' berarti di arah antara (penjuru). 'Ubhayaṃsabhāvitoti' berarti dikembangkan untuk kedua bagian (tujuan). 'Inilah sebabnya, Mahāli' (Ayaṃ kho mahāli hetu) berarti samādhi yang dikembangkan untuk satu tujuan, yaitu melihat wujud surgawi saja, adalah sebab untuk melihat wujud dewa. Setelah mendengar hal ini, Licchavi tersebut berpikir: 'Mendengar suara dengan telinga dewa ini tampaknya merupakan hal yang sangat luhur dalam ajaran ini; demi tujuan inilah para bhikkhu ini menjalankan kehidupan suci yang murni selama lima puluh atau enam puluh tahun. Bagaimana jika aku bertanya kepada Sang Dasabala mengenai hal ini?'

372. තතො තමත්ථං පුච්ඡන්තො ‘‘එතාසං නූන, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. සමාධිභාවනානන්ති එත්ථ සමාධියෙව සමාධිභාවනා, උභයංසභාවිතානං සමාධීනන්ති අත්ථො. අථ යස්මා සාසනතො බාහිරා එතා සමාධිභාවනා, න අජ්ඣත්තිකා. තස්මා තා පටික්ඛිපිත්වා යදත්ථං භික්ඛූ බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, තං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘න ඛො මහාලී’’තිආදිමාහ.

372. Kemudian, saat menanyakan hal itu, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Tentu untuk ini, Bhante.' Mengenai 'samādhibhāvanānaṃ', di sini samādhi itu sendiri disebut pengembangan samādhi; artinya bagi samādhi-samādhi yang dikembangkan untuk kedua tujuan tersebut. Karena pengembangan samādhi ini berada di luar ajaran dan bukan bersifat internal, maka Sang Bhagavā menolaknya, dan untuk menunjukkan tujuan para bhikkhu menjalankan kehidupan suci, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Tidak demikian, Mahāli.'

චතුඅරියඵලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Empat Buah Ariya.

373. තිණ්ණං සංයොජනානන්ති සක්කායදිට්ඨිආදීනං තිණ්ණං බන්ධනානං. තානි හි වට්ටදුක්ඛමයෙ රථෙ සත්තෙ සංයොජෙන්ති, තස්මා සංයොජනානීති වුච්චන්ති. සොතාපන්නො හොතීති මග්ගසොතං ආපන්නො හොති. අවිනිපාතධම්මොති චතූසු අපායෙසු අපතනධම්මො. නියතොති ධම්මනියාමෙන නියතො. සම්බොධිපරායණොති උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතා සම්බොධි පරං අයනං අස්ස, අනෙන වා පත්තබ්බාති සම්බොධිපරායණො.

373. 'Tiṇṇaṃ saṃyojanānanti' berarti tiga belenggu, mulai dari pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi). Karena hal-hal tersebut membelenggu makhluk-makhluk dalam roda penderitaan, maka disebut sebagai belenggu (saṃyojana). 'Sotāpanno hotīti' berarti telah memasuki arus jalan. 'Avinipātadhammoti' berarti memiliki sifat tidak akan jatuh ke dalam empat alam rendah (apāya). 'Niyatoti' berarti telah dipastikan oleh hukum kebenaran (dhammaniyāma). 'Sambodhiparāyaṇoti' berarti memiliki pencerahan—yang disebut sebagai kumpulan tiga jalan atas—sebagai tujuan akhir setelah jalan masuk arus, atau dia akan mencapai pencerahan tersebut.

තනුත්තාති පරියුට්ඨානමන්දතාය ච කදාචි කරහචි උප්පත්තියා ච තනුභාවා. ඔරම්භාගියානන්ති හෙට්ඨාභාගියානං, යෙ හි බද්ධො උපරි සුද්ධාවාසභූමියං නිබ්බත්තිතුං න සක්කොති. ඔපපාතිකොති සෙසයොනිපටික්ඛෙපවචනමෙතං. තත්ථ පරිනිබ්බායීති තස්මිං උපරිභවෙයෙව පරිනිබ්බානධම්මො. අනාවත්තිධම්මොති තතො බ්‍රහ්මලොකා පුන පටිසන්ධිවසෙන අනාවත්තනධම්මො. චෙතොවිමුත්තින්ති චිත්තවිසුද්ධිං, සබ්බකිලෙසබන්ධනවිමුත්තස්ස අරහත්තඵලචිත්තස්සෙතං අධිවචනං. පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එත්ථාපි සබ්බකිලෙසබන්ධනවිමුත්තා අරහත්තඵලපඤ්ඤාව පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයන්ති සාමං. අභිඤ්ඤාති අභිජානිත්වා. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා. අථ වා අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අභිඤ්ඤාය අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන සච්ඡිකරිත්වාතිපි අත්ථො. උපසම්පජ්ජාති පත්වා පටිලභිත්වා. ඉදං සුත්වා ලිච්ඡවිරාජා චින්තෙසි – ‘‘අයං පන ධම්මො න සකුණෙන විය උප්පතිත්වා, නාපි ගොධාය විය උරෙන ගන්ත්වා සක්කා පටිවිජ්ඣිතුං[Pg.280], අද්ධා පන ඉමං පටිවිජ්ඣන්තස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදාය භවිතබ්බං, පුච්ඡාමි තාව න’’න්ති.

'Tanuttāti' berarti berkurangnya (kekotoran batin) karena lemahnya gejolak nafsu dan munculnya hanya sesekali saja. 'Orambhāgiyānanti' berarti (belenggu) yang membawa ke alam bawah; karena bagi orang yang terbelenggu olehnya, ia tidak mampu terlahir di alam atas, yaitu alam Suddhāvāsa. 'Opapātikoti' adalah kata untuk meniadakan jenis kelahiran lainnya. 'Tattha parinibbāyīti' berarti ia akan mencapai Parinibbāna di alam atas tersebut. 'Anāvattidhammoti' berarti sifat tidak akan kembali lagi dari alam Brahma tersebut melalui kelahiran kembali. 'Cetovimuttiṃti' berarti pemurnian pikiran; ini adalah sebutan bagi pikiran buah Arahat yang terbebas dari semua belenggu kekotoran batin. 'Paññāvimuttiṃti' juga berarti kebijaksanaan buah Arahat yang terbebas dari semua belenggu kekotoran batin. 'Diṭṭheva dhammeti' berarti dalam kehidupan ini juga. 'Sayanti' berarti sendiri. 'Abhiññāti' berarti setelah mengetahui dengan pengetahuan khusus. 'Sacchikatvāti' berarti setelah merealisasikannya secara langsung. Atau, 'abhiññā sacchikatvāti' berarti setelah merealisasikan dengan pengetahuan peninjauan yang istimewa. 'Upasampajjāti' berarti setelah mencapai dan memperolehnya. Setelah mendengar ini, raja Licchavi berpikir: 'Dharma ini tidak dapat ditembus dengan cara meloncat seperti burung, juga tidak dapat ditembus dengan merayap di dada seperti biawak. Tentu bagi orang yang menembus ini harus ada praktik pendahuluan (pubbabhāgappaṭipadā). Aku akan menanyakan praktik itu.'

අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jalan Mulia Berunsur Delapan.

374-375. තතො භගවන්තං පුච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි පන භන්තෙ’’තිආදිමාහ. අට්ඨඞ්ගිකොති පඤ්චඞ්ගිකං තුරියං විය අට්ඨඞ්ගිකො ගාමො විය ච අට්ඨඞ්ගමත්තොයෙව හුත්වා අට්ඨඞ්ගිකො, න අඞ්ගතො අඤ්ඤො මග්ගො නාම අත්ථි. තෙනෙවාහ – ‘‘සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධී’’ති. තත්ථ සම්මාදස්සනලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨි. සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො සම්මාසඞ්කප්පො. සම්මා පරිග්ගහණලක්ඛණා සම්මාවාචා. සම්මා සමුට්ඨාපනලක්ඛණො සම්මාකම්මන්තො. සම්මා වොදාපනලක්ඛණො සම්මාආජීවො. සම්මා පග්ගහලක්ඛණො සම්මාවායාමො. සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති. සම්මා සමාධානලක්ඛණො සම්මාසමාධි. එතෙසු එකෙකස්ස තීණි තීණි කිච්චානි හොන්ති. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි තාව අඤ්ඤෙහිපි අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි සද්ධිං මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති, නිරොධං ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච පස්සති තප්පටිච්ඡාදකමොහවිධමනවසෙන අසම්මොහතො. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි තථෙව මිච්ඡාසඞ්කප්පාදීනි පජහන්ති, නිරොධඤ්ච ආරම්මණං කරොන්ති, විසෙසතො පනෙත්ථ සම්මාසඞ්කප්පො සහජාතධම්මෙ අභිනිරොපෙති. සම්මාවාචා සම්මා පරිග්ගණ්හති. සම්මාකම්මන්තො සම්මා සමුට්ඨාපෙති. සම්මාආජීවො සම්මා වොදාපෙති. සම්මාවායාමො සම්මා පග්ගණ්හති. සම්මාසති සම්මා උපට්ඨාපෙති. සම්මාසමාධි සම්මා පදහති.

374-375. Oleh karena itu, seraya bermaksud bertanya kepada Sang Bhagavā, ia mengucapkan kalimat yang diawali dengan, ‘Tetapi, Yang Mulia, apakah ada...’. Yang disebut ‘berunsur delapan’ (aᅩᅩhaᅅgiko) berarti hanya terdiri dari delapan unsur saja, seperti alat musik berunsur lima atau sebuah desa yang memiliki delapan bagian (arah); tidak ada ‘jalan’ lain selain dari unsur-unsur tersebut. Karena itulah Beliau bersabda: ‘Yaitu: pandangan benar... dan seterusnya... konsentrasi benar.’ Di sana, pandangan benar (sammādiᅩᅩhi) memiliki karakteristik melihat dengan benar (yaitu melihat empat kebenaran mulia tanpa penyimpangan). Pikiran benar (sammāsaᅅkappo) memiliki karakteristik menempatkan pikiran pada objek (Nibbāna) dengan benar. Ucapan benar (sammāvācā) memiliki karakteristik merangkul dengan benar. Perbuatan benar (sammākammanto) memiliki karakteristik membangkitkan (mengawali) dengan benar. Mata pencaharian benar (sammāājĩvo) memiliki karakteristik menyucikan dengan benar. Usaha benar (sammāvāyāmo) memiliki karakteristik menyokong (mengangkat kondisi mental penyerta) dengan benar. Perhatian benar (sammāsati) memiliki karakteristik pemapankan yang benar. Konsentrasi benar (sammāsamādhi) memiliki karakteristik pemusatan pikiran yang benar. Di antara delapan faktor ini, masing-masing memiliki tiga fungsi. Yaitu: pandangan benar, pertama-tama, meninggalkan pandangan salah bersama dengan kekotoran batin lawan lainnya; ia menjadikan lenyapnya penderitaan (Nirodha/Nibbāna) sebagai objek; dan melihat fenomena-fenomena yang muncul bersamaan tanpa kebingungan (asammoha) dengan cara menghancurkan delusi yang menutupinya. Faktor-faktor lain seperti pikiran benar dan seterusnya juga demikian, yaitu meninggalkan pikiran salah dan sebagainya, serta menjadikan Nirodha sebagai objek. Namun secara khusus, pikiran benar menempatkan fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma) pada objek. Ucapan benar merangkul dengan benar. Perbuatan benar membangkitkan dengan benar. Mata pencaharian benar menyucikan dengan benar. Usaha benar menyokong dengan benar. Perhatian benar memapankan dengan benar. Konsentrasi benar memusatkan dengan benar.

අපි චෙසා සම්මාදිට්ඨි නාම පුබ්බභාගෙ නානාක්ඛණා නානාරම්මණා හොති, මග්ගක්ඛණෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා. කිච්චතො පන ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්තිආදීනි චත්තාරි නාමානි ලභති. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි පුබ්බභාගෙ නානාක්ඛණා නානාරම්මණා හොන්ති. මග්ගක්ඛණෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා. තෙසු සම්මාසඞ්කප්පො කිච්චතො ‘‘නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො’’තිආදීනි තීණි නාමානි ලභති. සම්මා වාචාදයො තිස්සො විරතියොපි හොන්ති, චෙතනාදයොපි හොන්ති, මග්ගක්ඛණෙ පන විරතියෙව. සම්මාවායාමො සම්මාසතීති ඉදම්පි ද්වයං කිච්චතො සම්මප්පධානසතිපට්ඨානවසෙන චත්තාරි නාමානි ලභති. සම්මාසමාධි පන පුබ්බභාගෙපි මග්ගක්ඛණෙපි සම්මාසමාධියෙව.

Selain itu, apa yang disebut pandangan benar ini pada tahap awal (sebelum pencapaian jalan) terjadi pada berbagai momen yang berbeda dan memiliki berbagai objek yang berbeda; namun pada saat pencapaian jalan (maggakkhaᅅe), ia terjadi dalam satu momen tunggal dan memiliki satu objek tunggal. Berdasarkan fungsinya (seperti memahami duka, meninggalkan asal-mula duka, merealisasi lenyapnya duka, dan mengembangkan jalan), ia memperoleh empat nama (yaitu pengetahuan tentang duka, dan seterusnya). Faktor pikiran benar dan yang lainnya pun demikian, pada tahap awal terjadi pada berbagai momen dan objek yang berbeda, namun pada saat jalan terjadi dalam satu momen dan satu objek tunggal. Di antara faktor-faktor tersebut, pikiran benar berdasarkan fungsinya memperoleh tiga nama, yaitu: pikiran pelepasan (nekkhammasaᅅkappa), dan seterusnya. Tiga faktor lainnya, yaitu ucapan benar dan seterusnya (perbuatan benar dan mata pencaharian benar), dapat berupa pantangan (virati) maupun kehendak (cetanā); namun pada saat jalan, faktor-faktor tersebut hanyalah berupa pantangan saja. Dua faktor lainnya, yaitu usaha benar dan perhatian benar, berdasarkan fungsinya memperoleh empat nama melalui pembagian empat usaha benar (sammappadhāna) dan empat landasan perhatian (satipaᅩᅩhāna). Sedangkan konsentrasi benar, baik pada tahap awal maupun pada saat jalan, tetaplah disebut sebagai konsentrasi benar saja.

ඉති [Pg.281] ඉමෙසු අට්ඨසු ධම්මෙසු භගවතා නිබ්බානාධිගමාය පටිපන්නස්ස යොගිනො බහුකාරත්තා පඨමං සම්මාදිට්ඨි දෙසිතා. අයඤ්හි ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාසත්ථ’’න්ති (ධ. ස. 20) ච වුත්තා. තස්මා එතාය පුබ්බභාගෙ විපස්සනාඤාණසඞ්ඛාතාය සම්මාදිට්ඨියා අවිජ්ජන්ධකාරං විධමිත්වා කිලෙසචොරෙ ඝාතෙන්තො ඛෙමෙන යොගාවචරො නිබ්බානං පාපුණාති. තෙන වුත්තං – ‘‘නිබ්බානාධිගමාය පටිපන්නස්ස යොගිනො බහුකාරත්තා පඨමං සම්මාදිට්ඨි දෙසිතා’’ති.

Demikianlah, di antara delapan faktor ini, pandangan benar diajarkan pertama kali oleh Sang Bhagavā karena sangat bermanfaat bagi seorang yogi yang berlatih demi pencapaian Nibbāna. Sebab, pandangan benar ini juga disebut sebagai ‘obor kebijaksanaan’ dan ‘senjata kebijaksanaan’. Oleh karena itu, dengan pandangan benar ini, yang pada tahap awal dikenal sebagai pengetahuan pandangan terang (vipassanā !!Łᅅa), ia menghalau kegelapan ketidaktahuan (avijjā), menghancurkan para pencuri yaitu kekotoran batin (kilesa), dan dengan selamat sang yogāvacara mencapai Nibbāna. Karena itulah dikatakan: ‘Pandangan benar diajarkan pertama kali karena sangat bermanfaat bagi seorang yogi yang berlatih demi pencapaian Nibbāna.’

සම්මාසඞ්කප්පො පන තස්සා බහුකාරො, තස්මා තදනන්තරං වුත්තො. යථා හි හෙරඤ්ඤිකො හත්ථෙන පරිවට්ටෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා චක්ඛුනා කහාපණං ඔලොකෙන්තො – ‘‘අයං ඡෙකො, අයං කූටො’’ති ජානාති. එවං යොගාවචරොපි පුබ්බභාගෙ විතක්කෙන විතක්කෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාය ඔලොකයමානො – ‘‘ඉමෙ ධම්මා කාමාවචරා, ඉමෙ ධම්මා රූපාවචරාදයො’’ති පජානාති. යථා වා පන පුරිසෙන කොටියං ගහෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා දින්නං මහාරුක්ඛං තච්ඡකො වාසියා තච්ඡෙත්වා කම්මෙ උපනෙති, එවං විතක්කෙන විතක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා දින්නෙ ධම්මෙ යොගාවචරො පඤ්ඤාය – ‘‘ඉමෙ කාමාවචරා, ඉමෙ රූපාවචරා’’තිආදිනා නයෙන පරිච්ඡින්දිත්වා කම්මෙ උපනෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො පන තස්සා බහුකාරො, තස්මා තදනන්තරං වුත්තො’’ති. ස්වායං යථා සම්මාදිට්ඨියා එවං සම්මාවාචායපි උපකාරකො. යථාහ – ‘‘පුබ්බෙ ඛො, විසාඛ, විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා පච්ඡා වාචං භින්දතී’’ති, (ම. නි. 1.463) තස්මා තදනන්තරං සම්මාවාචා වුත්තා.

Pikiran benar sangat membantu bagi pandangan benar tersebut, oleh karena itu ia diajarkan segera setelahnya. Bagaikan seorang tukang emas yang memutar-mutar koin dengan tangannya seraya memperhatikannya dengan mata dan mengetahui, ‘Ini asli, ini palsu.’ Demikian pula sang yogāvacara pada tahap awal merenungkan dengan pikiran (vitakka), dan ketika memperhatikan dengan kebijaksanaan pandangan terang, ia mengetahui, ‘Fenomena-fenomena ini termasuk alam indra (kāmāvacara), fenomena-fenomena ini termasuk alam materi halus (ršpāvacara) dan seterusnya.’ Atau bagaikan seseorang yang memegang ujung batang pohon besar dan memutar-mutarkannya, lalu tukang kayu memahatnya dengan kapak dan menggunakannya untuk suatu pekerjaan; demikian pula terhadap fenomena-fenomena yang telah disajikan melalui perenungan pikiran, sang yogāvacara dengan kebijaksanaannya membedakan, ‘Ini kāmāvacara, ini ršpāvacara,’ dan menggunakannya dalam tugas (pencapaian kebenaran). Karena itulah dikatakan: ‘Pikiran benar sangat membantu bagi pandangan benar tersebut, oleh karena itu ia diajarkan segera setelahnya.’ Sebagaimana pikiran benar membantu bagi pandangan benar, ia juga membantu bagi ucapan benar. Sebagaimana yang dikatakan Beliau: ‘Pertama-tama seseorang merenungkan dan memikirkan, baru kemudian ia mengeluarkan ucapan.’ Oleh karena itu, ucapan benar diajarkan segera setelah pikiran benar.

යස්මා පන – ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරිස්සාමා’’ති පඨමං වාචාය සංවිදහිත්වා ලොකෙ කම්මන්තෙ පයොජෙන්ති; තස්මා වාචා කායකම්මස්ස උපකාරිකාති සම්මාවාචාය අනන්තරං සම්මාකම්මන්තො වුත්තො. චතුබ්බිධං පන වචීදුච්චරිතං, තිවිධඤ්ච කායදුච්චරිතං පහාය උභයං සුචරිතං පූරෙන්තස්සෙව යස්මා ආජීවට්ඨමකං සීලං පූරෙති, න ඉතරස්ස, තස්මා තදුභයානන්තරං සම්මාආජීවො වුත්තො. එවං විසුද්ධාජීවෙන පන ‘‘පරිසුද්ධො මෙ ආජීවො’’ති එත්තාවතා ච පරිතොසං කත්වා සුත්තපමත්තෙන විහරිතුං න යුත්තං, අථ ඛො ‘‘සබ්බිරියාපථෙසු ඉදං වීරියං සමාරභිතබ්බ’’න්ති දස්සෙතුං තදනන්තරං සම්මාවායාමො වුත්තො. තතො ‘‘ආරද්ධවීරියෙනපි කායාදීසු චතූසු වත්ථූසු [Pg.282] සති සූපට්ඨිතා කාතබ්බා’’ති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සම්මාසති දෙසිතා. යස්මා පනෙවං සූපට්ඨිතා සති සමාධිස්සුපකාරානුපකාරානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසිත්වා පහොති එකත්තාරම්මණෙ චිත්තං සමාධාතුං, තස්මා සම්මාසතියා අනන්තරං සම්මාසමාධි දෙසිතොති වෙදිතබ්බො. එතෙසං ධම්මානං සච්ඡිකිරියායාති එතෙසං සොතාපත්තිඵලාදීනං පච්චක්ඛකිරියත්ථාය.

Karena orang-orang di dunia ini terlebih dahulu merencanakan dengan kata-kata, ‘Kita akan melakukan ini dan itu,’ baru kemudian menjalankan pekerjaan tersebut; maka ucapan dianggap membantu perbuatan badan. Karena itu, perbuatan benar diajarkan segera setelah ucapan benar. Dan karena hanya bagi orang yang meninggalkan empat jenis ucapan buruk dan tiga jenis perbuatan buruk serta memenuhi kedua jenis perilaku baik itulah sila dengan mata pencaharian sebagai faktor kedelapan (ājĩvaᅩᅩhamaka sĩla) menjadi sempurna, bukan bagi yang lainnya; maka mata pencaharian benar diajarkan segera setelah kedua faktor tersebut. Setelah memiliki mata pencaharian yang murni, tidaklah patut baginya untuk merasa puas hanya dengan itu dan hidup dalam kelalaian; melainkan ia harus mengerahkan usaha (vĩriya) ini dalam segala sikap tubuh (iriyāpatha). Untuk menunjukkan hal inilah, usaha benar diajarkan segera setelah mata pencaharian benar. Selanjutnya, untuk menunjukkan bahwa bagi orang yang telah mengerahkan usaha pun perhatian harus tetap dipapankan dengan baik pada empat objek yaitu tubuh dan sebagainya, maka perhatian benar diajarkan setelahnya. Karena perhatian yang terpancang dengan baik itu mampu memeriksa kondisi-kondisi yang membantu atau yang merintangi konsentrasi, sehingga mampu memusatkan pikiran pada satu objek; maka harus dipahami bahwa konsentrasi benar diajarkan segera setelah perhatian benar. Frasa ‘untuk merealisasi fenomena-fenomena ini’ berarti demi merealisasi secara langsung buah-buah kesucian seperti buah sotāpatti dan lainnya.

ද්වෙ පබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Dua Orang yang Melepaskan Keduniawian

376-377. එකමිදාහන්ති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? අයං කිර රාජා – ‘‘රූපං අත්තා’’ති එවංලද්ධිකො, තෙනස්ස දෙසනාය චිත්තං නාධිමුච්චති. අථ භගවතා තස්ස ලද්ධියා ආවිකරණත්ථං එකං කාරණං ආහරිතුං ඉදමාරද්ධං. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ‘‘අහං එකං සමයං ඝොසිතාරාමෙ විහරාමි, තත්‍ර වසන්තං මං තෙ ද්වෙ පබ්බජිතා එවං පුච්ඡිංසු. අථාහං තෙසං බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං නාම කථෙන්තො ඉදමවොචං – ‘‘ආවුසො, සද්ධාසම්පන්නො නාම කුලපුත්තො එවරූපස්ස සත්ථු සාසනෙ පබ්බජිතො, එවං තිවිධං සීලං පූරෙත්වා පඨමජ්ඣානාදීනි පත්වා ඨිතො ‘තං ජීව’න්තිආදීනි වදෙය්‍ය, යුත්තං නු ඛො එතමස්සා’’ති? තතො තෙහි ‘‘යුත්ත’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං ඛො පනෙතං, ආවුසො, එවං ජානාමි, එවං පස්සාමි, අථ ච පනාහං න වදාමී’’ති තං වාදං පටික්ඛිපිත්වා උත්තරි ඛීණාසවං දස්සෙත්වා ‘‘ඉමස්ස එවං වත්තුං න යුත්ත’’න්ති අවොචං. තෙ මම වචනං සුත්වා අත්තමනා අහෙසුන්ති. එවං වුත්තෙ සොපි අත්තමනො අහොසි. තෙනාහ – ‘‘ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ඔට්ඨද්ධො ලිච්ඡවී භගවතො භාසිතං අභිනන්දී’’ති.

376-377. Mengapa (kata-kata) 'Ekaṃ idaṃ ahaṃ' ini dimulai? Konon raja ini (Licchavi) memiliki pandangan bahwa 'materi adalah diri', karena itu pikirannya tidak meyakini ajaran tersebut. Maka, agar pandangan (salah) raja tersebut menjadi jelas, Sang Bhagavā mengemukakan suatu alasan dan memulai (pembicaraan) ini. Di sini ringkasannya adalah: 'Aku pada suatu waktu berdiam di Ghositārāma; dua orang petapa yang tinggal di sana bertanya kepada-Ku demikian. Lalu Aku, setelah menunjukkan munculnya Sang Buddha dan membabarkan ajaran yang sistematis (Pali), bersabda: "O para siswa, seorang putra keluarga yang penuh keyakinan, yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran Guru seperti ini, setelah memenuhi tiga jenis sila dan mencapai jhana pertama dan seterusnya, lalu menetap di sana, mungkinkah ia akan mengatakan 'jiwa adalah itu' dan seterusnya? Layakkah hal itu baginya?" Kemudian, setelah mereka menjawab 'Layak', Aku berkata: "O para siswa, Aku sungguh mengetahui hal itu demikian, melihatnya demikian, namun Aku tidak mengatakannya (demikian)." Setelah menolak pandangan tersebut dan menunjukkan lebih lanjut tentang seorang Arahat yang telah menghancurkan noda-noda, Aku bersabda: "Bagi orang seperti ini, tidaklah layak berkata demikian." Setelah mendengar kata-kata-Ku, mereka merasa puas.' Demikianlah setelah dikatakan, ia pun (Raja Licchavi) merasa puas. Karena itu dikatakan: 'Sang Bhagavā menyabdakan hal ini. Oṭṭhaddha dari Licchavi merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.'

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya,

මහාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Mahāli telah selesai.

7. ජාලියසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Jāliya

ද්වෙ පබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Dua Petapa

378. එවං [Pg.283] මෙ සුතං…පෙ… කොසම්බියන්ති ජාලියසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතෙන සෙට්ඨිනා කතෙ ආරාමෙ. පුබ්බෙ කිර අල්ලකප්පරට්ඨං නාම අහොසි. තතො කොතූහලිකො නාම දලිද්දො ඡාතකභයෙන සපුත්තදාරො අවන්තිරට්ඨං ගච්ඡන්තො පුත්තං වහිතුං අසක්කොන්තො ඡඩ්ඩෙත්වා අගමාසි, මාතා නිවත්තිත්වා තං ගහෙත්වා ගතා, තෙ එකං ගොපාලකගාමං පවිසිංසු. ගොපාලකෙන ච තදා බහුපායාසො පටියත්තො හොති, තෙ තතො පායාසං ලභිත්වා භුඤ්ජිංසු. අථ සො පුරිසො බලවපායාසං භුත්තො ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො රත්තිභාගෙ කාලං කත්වා තත්ථෙව සුනඛියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා කුක්කුරො ජාතො, සො ගොපාලකස්ස පියො අහොසි. ගොපාලකො ච පච්චෙකබුද්ධං උපට්ඨහති. පච්චෙකබුද්ධොපි භත්තකිච්චපරියොසානෙ කුක්කුරස්ස එකෙකං පිණ්ඩං දෙති, සො පච්චෙකබුද්ධෙ සිනෙහං උප්පාදෙත්වා ගොපාලකෙන සද්ධිං පණ්ණසාලම්පි ගච්ඡති. ගොපාලකෙ අසන්නිහිතෙ භත්තවෙලායං සයමෙව ගන්ත්වා කාලාරොචනත්ථං පණ්ණසාලද්වාරෙ භුස්සති, අන්තරාමග්ගෙපි චණ්ඩමිගෙ දිස්වා භුස්සිත්වා පලාපෙති. සො පච්චෙකබුද්ධෙ මුදුකෙන චිත්තෙන කාලංකත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. තත්‍රස්ස ඝොසකදෙවපුත්තො ත්වෙව නාමං අහොසි. සො දෙවලොකතො චවිත්වා කොසම්බියං එකස්ස කුලස්ස ඝරෙ නිබ්බත්ති. තං අපුත්තකො සෙට්ඨි තස්ස මාතාපිතූනං ධනං දත්වා පුත්තං කත්වා අග්ගහෙසි. අථ අත්තනො පුත්තෙ ජාතෙ සත්තක්ඛත්තුං ඝාතාපෙතුං උපක්කමි. සො පුඤ්ඤවන්තතාය සත්තසුපි ඨානෙසු මරණං අප්පත්වා අවසානෙ එකාය සෙට්ඨිධීතාය වෙය්‍යත්තියෙන ලද්ධජීවිතො අපරභාගෙ පිතුඅච්චයෙන සෙට්ඨිට්ඨානං පත්වා ඝොසකසෙට්ඨි නාම ජාතො. අඤ්ඤෙපි කොසම්බියං කුක්කුටසෙට්ඨි[Pg.284], පාවාරියසෙට්ඨීති ද්වෙ සෙට්ඨිනො අත්ථි, ඉමිනා සද්ධිං තයො අහෙසුං.

378. 'Demikian yang telah kudengar... di Kosambī' adalah Sutta Jāliya. Berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya. 'Ghositārāmeti' berarti di taman yang dibangun oleh saudagar bernama Ghosita. Konon dahulu ada sebuah negeri bernama Allakappa. Dari sana, seorang miskin bernama Kotūhalika, karena takut kelaparan, bersama anak dan istrinya pergi menuju negeri Avanti. Karena tidak mampu membawa anaknya, ia membuangnya dan pergi, namun sang ibu kembali dan mengambil anak itu lalu pergi. Mereka memasuki sebuah desa penggembala sapi. Pada saat itu, banyak bubur susu telah disiapkan oleh penggembala sapi; mereka menerima bubur susu itu dan memakannya. Kemudian orang itu, setelah memakan banyak bubur susu dan tidak mampu mencernanya, meninggal pada waktu malam dan ber-patisandhi di dalam rahim seekor anjing betina di rumah itu juga, lalu lahir sebagai anjing. Anjing itu menjadi kesayangan sang penggembala sapi. Penggembala sapi itu melayani seorang Paccekabuddha. Sang Paccekabuddha pun memberikan segumpal nasi setiap kali selesai makan kepada anjing itu. Anjing itu menumbuhkan rasa sayang pada sang Paccekabuddha dan pergi bersama penggembala sapi ke pondok daun. Saat penggembala sapi tidak ada, pada waktu makan, ia pergi sendiri dan menggonggong di pintu pondok daun untuk memberitahukan waktu makan; di tengah jalan pun ia menggonggong untuk mengusir binatang buas. Ia meninggal dengan pikiran yang lembut terhadap sang Paccekabuddha dan terlahir di alam dewa. Di sana, namanya adalah Ghosakadevaputta. Setelah mangkat dari alam dewa, ia lahir di sebuah rumah keluarga di Kosambī. Seorang saudagar yang tidak memiliki anak memberikan harta kepada orang tuanya, mengambil anak itu, dan menjadikannya anak. Kemudian, setelah anaknya sendiri lahir, ia berusaha membunuhnya sebanyak tujuh kali. Karena memiliki jasa kebajikan, ia tidak menemui ajal di tujuh tempat tersebut, dan pada akhirnya, melalui kecerdasan putri seorang saudagar, ia tetap hidup, dan kelak setelah kematian ayahnya, ia mencapai posisi saudagar dan dikenal sebagai saudagar Ghosaka. Ada juga dua saudagar lain di Kosambī, yaitu saudagar Kukkuṭa dan saudagar Pāvāriya; bersama dia (Ghosaka), jumlahnya ada tiga orang.

තෙන ච සමයෙන හිමවන්තතො පඤ්චසතතාපසා සරීරසන්තප්පනත්ථං අන්තරන්තරාකොසම්බිං ආගච්ඡන්ති, තෙසං එතෙ තයො සෙට්ඨී අත්තනො අත්තනො උය්‍යානෙසු පණ්ණකුටියො කත්වා උපට්ඨානං කරොන්ති. අථෙකදිවසං තෙ තාපසා හිමවන්තතො ආගච්ඡන්තා මහාකන්තාරෙ තසිතා කිලන්තා එකං මහන්තං වටරුක්ඛං පත්වා තත්ථ අධිවත්ථාය දෙවතාය සන්තිකා සඞ්ගහං පච්චාසිසන්තා නිසීදිංසු. දෙවතා සබ්බාලඞ්කාරවිභූසිතං හත්ථං පසාරෙත්වා තෙසං පානීයපානකාදීනි දත්වා කිලමථං පටිවිනොදෙසි, එතෙ දෙවතායානුභාවෙන විම්හිතා පුච්ඡිංසු – ‘‘කිං නු ඛො, දෙවතෙ, කම්මං කත්වා තයා අයං සම්පත්ති ලද්ධා’’ති? දෙවතා ආහ – ‘‘ලොකෙ බුද්ධො නාම භගවා උප්පන්නො, සො එතරහි සාවත්ථියං විහරති, අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති තං උපට්ඨහති. සො උපොසථදිවසෙසු අත්තනො භතකානං පකතිභත්තවෙතනමෙව දත්වා උපොසථං කාරාපෙසි. අථාහං එකදිවසං මජ්ඣන්හිකෙ පාතරාසත්ථාය ආගතො කඤ්චි භතකකම්මං අකරොන්තං දිස්වා – ‘අජ්ජ මනුස්සා කස්මා කම්මං න කරොන්තී’ති පුච්ඡිං. තස්ස මෙ තමත්ථං ආරොචෙසුං. අථාහං එතදවොචං – ‘ඉදානි උපඩ්ඪදිවසො ගතො, සක්කා නු ඛො උපඩ්ඪුපොසථං කාතු’න්ති. තතො සෙට්ඨිස්ස පටිවෙදෙත්වා ‘‘සක්කා කාතු’’න්ති ආහ. ස්වාහං උපඩ්ඪදිවසං උපඩ්ඪුපොසථං සමාදියිත්වා තදහෙව කාලං කත්වා ඉමං සම්පත්තිං පටිලභි’’න්ති.

Pada waktu itu, lima ratus petapa dari Pegunungan Himalaya datang ke Kosambī sesekali untuk menyegarkan tubuh mereka; ketiga saudagar ini membangun pondok-pondok daun di taman mereka masing-masing dan melakukan pelayanan. Suatu hari, para petapa itu saat datang dari Himalaya, merasa haus dan lelah di hutan besar, sampai di sebuah pohon banyan yang besar, dan duduk di sana mengharapkan bantuan dari dewa yang bersemayam di sana. Dewa itu mengulurkan tangan yang dihiasi dengan segala perhiasan, memberikan air minum, minuman olahan, dan sebagainya kepada mereka, serta melenyapkan kelelahan mereka. Mereka heran dengan kekuatan dewa itu dan bertanya: 'O Dewa, perbuatan apakah yang telah engkau lakukan sehingga memperoleh kemakmuran ini?' Dewa itu berkata: 'Di dunia ini telah muncul Sang Bhagavā yang bernama Buddha, Beliau saat ini berdiam di Sāvatthi; kepala keluarga Anāthapiṇḍika melayani-Nya. Ia pada hari-hari Uposatha, memberikan upah makanan seperti biasa kepada para pekerjanya dan menyuruh mereka menjalankan Uposatha. Kemudian aku pada suatu hari, datang pada tengah hari untuk makan pagi, melihat tidak ada orang yang melakukan pekerjaan buruh dan bertanya: "Mengapa orang-orang tidak bekerja hari ini?" Mereka memberitahukan alasan itu kepadaku. Lalu aku mengatakan hal ini: "Sekarang setengah hari telah berlalu, mungkinkah menjalankan Uposatha setengah hari?" Kemudian, setelah memberitahu saudagar tersebut, ia berkata: "Mungkin untuk dijalankan." Maka aku pun menjalankan Uposatha setengah hari selama sisa hari itu, meninggal pada hari itu juga, dan memperoleh kemakmuran ini.'

අථ තෙ තාපසා ‘‘බුද්ධො කිර උප්පන්නො’’ති සඤ්ජාතපීතිපාමොජ්ජා තතොව සාවත්ථිං ගන්තුකාමා හුත්වාපි – ‘‘බහුකාරා නො උපට්ඨාකසෙට්ඨිනො තෙසම්පි ඉමමත්ථමාරොචෙස්සාමා’’ති කොසම්බිං ගන්ත්වා සෙට්ඨීහි කතසක්කාරබහුමානා ‘‘තදහෙව මයං ගච්ඡාමා’’ති ආහංසු. ‘‘කිං, භන්තෙ, තුරිතාත්ථ, නනු තුම්හෙ පුබ්බෙ චත්තාරො පඤ්ච මාසෙ වසිත්වා ගච්ඡථා’’ති ච වුත්තෙ තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, සහෙව ගච්ඡාමා’’ති ච වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡාම මයං, තුම්හෙ සණිකං ආගච්ඡථා’’ති සාවත්ථිං ගන්ත්වා භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු. තෙපි සෙට්ඨිනො පඤ්චසතපඤ්චසතසකටපරිවාරා [Pg.285] සාවත්ථිං ගන්ත්වා දානාදීනි දත්වා කොසම්බිං ආගමනත්ථාය භගවන්තං යාචිත්වා පච්චාගම්ම තයො විහාරෙ කාරෙසුං. තෙසු කුක්කුටසෙට්ඨිනා කතො කුක්කුටාරාමො නාම, පාවාරියසෙට්ඨිනා කතො පාවාරිකම්බවනං නාම, ඝොසිතසෙට්ඨිනා කතො ඝොසිතාරාමො නාම අහොසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ’’ති.

Kemudian, para petapa itu, setelah mendengar bahwa 'Buddha telah muncul', dipenuhi dengan sukacita dan kegembiraan. Meskipun ingin segera pergi ke Sāvatthī dari pohon beringin itu, mereka berpikir: 'Para hartawan penyokong kita telah banyak berjasa; mari kita beritahukan kabar ini kepada mereka juga.' Mereka pergi ke Kosambī dan setelah menerima penghormatan besar dari para hartawan, mereka berkata: 'Hari ini juga kami akan pergi.' Ketika ditanya, 'Bhante, mengapa terburu-buru? Bukankah biasanya Anda menetap selama empat atau lima bulan sebelum pergi?', mereka menceritakan kejadian tersebut. Ketika para hartawan berkata, 'Kalau begitu, Bhante, mari kita pergi bersama-sama,' para petapa menjawab, 'Kami akan pergi duluan, silakan kalian menyusul perlahan-lahan.' Mereka tiba di Sāvatthī, ditahbiskan di hadapan Sang Bagawan, dan mencapai tingkat Arahat. Para hartawan itu pun, dengan masing-masing membawa iring-iringan lima ratus kereta, pergi ke Sāvatthī, memberikan dana dan kebajikan lainnya, memohon Sang Bagawan untuk datang ke Kosambī, lalu kembali dan membangun tiga vihara. Di antaranya, vihara yang dibangun oleh hartawan Kukkuṭa bernama Kukkuṭārāma, yang dibangun oleh hartawan Pāvāriya bernama Pāvārikambavana, dan yang dibangun oleh hartawan Ghosita bernama Ghositārāma. Merujuk pada hal itulah dikatakan—'Sedang menetap di Kosambī, di Ghositārāma'.

මුණ්ඩියොති ඉදං තස්ස නාමං. ජාලියොති ඉදම්පි ඉතරස්ස නාමමෙව. යස්මා පනස්ස උපජ්ඣායො දාරුමයෙන පත්තෙන පිණ්ඩාය චරති, තස්මා දාරුපත්තිකන්තෙවාසීති වුච්චති. එතදවොචුන්ති උපාරම්භාධිප්පායෙන වාදං ආරොපෙතුකාමා හුත්වා එතදවොචුං. ඉති කිර නෙසං අහොසි, සචෙ සමණො ගොතමො ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති වක්ඛති, අථස්ස මයං එතං වාදං ආරොපෙස්සාම – ‘‘භො ගොතම, තුම්හාකං ලද්ධියා ඉධෙව සත්තො භිජ්ජති, තෙන වො වාදො උච්ඡෙදවාදො හොතී’’ති. සචෙ පන ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති වක්ඛති, අථස්සෙතං වාදං ආරොපෙස්සාම ‘‘තුම්හාකං වාදෙ රූපං භිජ්ජති, න සත්තො භිජ්ජති. තෙන වො වාදෙ සත්තො සස්සතො ආපජ්ජතී’’ති. අථ භගවා ‘‘ඉමෙ වාදාරොපනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡන්ති, මම සාසනෙ ඉමෙ ද්වෙ අන්තෙ අනුපගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදා අත්ථීති න ජානන්ති, හන්ද නෙසං පඤ්හං අවිස්සජ්ජෙත්වා තස්සායෙව පටිපදාය ආවිභාවත්ථං ධම්මං දෙසෙමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තෙන හාවුසො’’තිආදිමාහ.

Muṇḍiya adalah nama petapa itu. Jāliya juga merupakan nama dari petapa yang lainnya. Namun, karena gurunya berkeliling mengumpulkan dana makanan dengan mangkuk kayu, maka ia disebut sebagai murid dari pemegang mangkuk kayu (dārupattikantevāsī). Kalimat 'Mereka berkata demikian' (etadavocuṃ) berarti mereka berkata dengan maksud untuk menyerang dan menjatuhkan pandangan orang lain. Begitulah pemikiran mereka: 'Jika Petapa Gotama mengatakan "jiwa dan badan adalah sama", maka kita akan menjatuhkan tuduhan ini padanya—"O Gotama, menurut pandangan Anda, makhluk hancur di sini juga, maka pandangan Anda adalah pandangan pemusnahan (ucchedavāda)". Namun jika ia mengatakan "jiwa berbeda dengan badan", maka kita akan menjatuhkan tuduhan ini padanya—"Dalam pandangan Anda, rupa hancur tetapi makhluk tidak hancur, maka dalam pandangan Anda, makhluk adalah kekal (sassatavāda)".' Kemudian Sang Bagawan berpikir, 'Orang-orang ini bertanya untuk mencari-cari kesalahan; mereka tidak tahu bahwa dalam ajaran-Ku ada Jalan Tengah yang tidak jatuh ke dalam dua ekstrem ini. Baiklah, tanpa menjawab pertanyaan mereka secara langsung, Aku akan membabarkan Dhamma untuk menjelaskan Jalan Tengah itu sendiri,' lalu Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Kalau begitu, Sahabat'.

379-380. තත්ථ කල්ලං නු ඛො තස්සෙතං වචනායාති තස්සෙතං සද්ධාපබ්බජිතස්ස තිවිධං සීලං පරිපූරෙත්වා පඨමජ්ඣානං පත්තස්ස යුත්තං නු ඛො එතං වත්තුන්ති අත්ථො. තං සුත්වා පරිබ්බාජකා පුථුජ්ජනො නාම යස්මා නිබ්බිචිකිච්ඡො න හොති, තස්මා කදාචි එවං වදෙය්‍යාති මඤ්ඤමානා – ‘‘කල්ලං තස්සෙතං වචනායා’’ති ආහංසු. අථ ච පනාහං න වදාමීති අහං එතමෙවං ජානාමි, නො ච එවං වදාමි, අථ ඛො කසිණපරිකම්මං කත්වා භාවෙන්තස්ස පඤ්ඤාබලෙන උප්පන්නං මහග්ගතචිත්තමෙතන්ති සඤ්ඤං ඨපෙසිං. න [Pg.286] කල්ලං තස්සෙතන්ති ඉදං තෙ පරිබ්බාජකා – ‘‘යස්මා ඛීණාසවො විගතසම්මොහො තිණ්ණවිචිකිච්ඡො, තස්මා න යුත්තං තස්සෙතං වත්තු’’න්ති මඤ්ඤමානා වදන්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

379-380. Mengenai kalimat 'Apakah layak baginya untuk mengatakan demikian': maksudnya adalah apakah layak bagi seorang yang telah ditahbiskan dengan keyakinan, telah memenuhi tiga jenis sila, dan mencapai jhana pertama, untuk mengucapkan kata-kata tersebut. Mendengar hal itu, para pengembara (paribbājaka) berpikir bahwa karena seorang puthujjana (orang biasa) belum bebas dari keragu-raguan, maka terkadang ia mungkin berbicara seperti itu, sehingga mereka menjawab: 'Ya, layak baginya untuk mengatakan demikian.' Mengenai kalimat 'Namun, Aku tidak mengatakan demikian': maksudnya adalah 'Aku mengetahui hal ini demikian, namun Aku tidak mengatakannya dengan cara seperti itu; sebaliknya, Aku menetapkan pemahaman bahwa ini adalah kesadaran luhur (mahaggatacitta) yang muncul melalui kekuatan kebijaksanaan bagi seseorang yang mengembangkan meditasi setelah melakukan persiapan kasiṇa.' Kalimat 'Tidak layak baginya untuk mengatakan demikian' diucapkan oleh para pengembara itu karena mereka berpikir: 'Karena seorang khīṇāsava (Arahat) telah bebas dari kebingungan dan telah melampaui keragu-raguan, maka tidak layak baginya untuk mengatakan demikian.' Bagian selanjutnya memiliki makna yang sudah jelas.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya,

ජාලියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Jāliya Sutta telah selesai.

8. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan tentang Mahāsīhanāda Sutta

අචෙලකස්සපවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Acela Kassapa

381. එවං [Pg.287] මෙ සුතං…පෙ… උරුඤ්ඤායං විහරතීති මහාසීහනාදසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාති තස්ස රට්ඨස්සපි නගරස්සපි එතදෙව නාමං, භගවා උරුඤ්ඤානගරං උපනිස්සාය විහරති. කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ කණ්ණකත්ථලං නාම එකො රමණීයො භූමිභාගො අත්ථි. සො මිගානං අභයත්ථාය දින්නත්තා ‘‘මිගදායො’’ති වුච්චති, තස්මිං කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙ. අචෙලොති නග්ගපරිබ්බාජකො. කස්සපොති තස්ස නාමං. තපස්සින්ති තපනිස්සිතකං. ලූඛාජීවින්ති අචෙලකමුත්තාචාරාදිවසෙන ලූඛො ආජීවො අස්සාති ලූඛාජීවී, තං ලූඛාජීවිං. උපක්කොසතීති උපණ්ඩෙති. උපවදතීති හීළෙති වම්භෙති. ධම්මස්ස ච අනුධම්මං බ්‍යාකරොන්තීති භොතා ගොතමෙන වුත්තකාරණස්ස අනුකාරණං කථෙන්ති. සහධම්මිකො වාදානුවාදොති පරෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා අනුවාදො වා විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං, කාරණං කොචි අප්පමත්තකොපි කිං න ආගච්ඡති. ඉදං වුත්තං හොති, ‘‘කිං සබ්බාකාරෙනපි තව වාදෙ ගාරය්හං කාරණං නත්ථී’’ති. අනබ්භක්ඛාතුකාමාති න අභූතෙන වත්තුකාමා.

381. Kalimat 'Demikian yang telah kudengar... dan seterusnya... sedang menetap di Uruññā' adalah bagian dari Mahāsīhanāda Sutta. Di sini terdapat penjelasan untuk kata-kata yang belum pernah dijelaskan sebelumnya. 'Uruññāyaṃ' berarti Uruññā adalah nama dari wilayah tersebut dan juga nama kotanya; Sang Bagawan menetap dengan bergantung pada kota Uruññā. 'Kaṇṇakatthale migadāye' berarti di dekat kota tersebut terdapat sebuah hamparan tanah yang indah bernama Kaṇṇakatthala. Karena tempat itu diberikan sebagai perlindungan bagi hewan liar (rusa), maka disebut 'Migadāya' (Taman Rusa), di Kaṇṇakatthala Migadāya tersebut. 'Acelo' berarti petapa pengembara yang telanjang. 'Kassapo' adalah namanya. 'Tapassiṃ' berarti orang yang bergantung pada praktik pertapaan. 'Lūkhājīvinti' berarti orang yang memiliki penghidupan kasar karena cara hidup sebagai petapa telanjang dan kebiasaan yang ditinggalkan oleh orang-orang baik, itulah yang disebut lūkhājīvī. 'Upakkosati' berarti mengejek. 'Upavadati' berarti mencela atau merendahkan. 'Dhammassa ca anudhammaṃ byākaronti' berarti mereka menyatakan alasan yang selaras dengan alasan yang dikemukakan oleh Yang Mulia Gotama. 'Sahadhammiko vādānuvādo' berarti alasan yang masuk akal berdasarkan pernyataan orang lain, apakah keberatan atau pernyataan susulan kalian mengandung alasan sekecil apa pun yang patut dicela oleh para bijaksana? Maksudnya adalah: 'Apakah dalam segala hal tidak ada alasan yang patut dicela dalam pernyataanmu?' 'Anabbhakkhātukāmā' berarti tidak ingin menyatakan hal yang tidak benar.

382. එකච්චං තපස්සිං ලූඛාජීවින්තිආදීසු ඉධෙකච්චො අචෙලකපබ්බජ්ජාදිතපනිස්සිතත්තා තපස්සී ‘‘ලූඛෙන ජීවිතං කප්පෙස්සාමී’’ති තිණගොමයාදිභක්ඛනාදීහි නානප්පකාරෙහි අත්තානං කිලමෙති, අප්පපුඤ්ඤතාය ච සුඛෙන ජීවිතවුත්තිමෙව න ලභති, සො තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති.

382. Dalam kalimat 'Beberapa petapa yang hidup kasar' dan seterusnya: di dunia ini, seseorang menjadi petapa karena bergantung pada praktik pertapaan seperti menjadi petapa telanjang, berpikir 'Aku akan menjalani hidup dengan kasar,' ia menyiksa dirinya dengan berbagai cara seperti memakan rumput, kotoran sapi, dan lain-lain. Karena kurangnya jasa kebajikan, ia bahkan tidak mendapatkan sarana penghidupan yang layak. Ia memenuhi tiga jenis perbuatan buruk dan terlahir di neraka.

අපරො තාදිසං තපනිස්සිතොපි පුඤ්ඤවා හොති, ලභති ලාභසක්කාරං. සො ‘‘න දානි මයා සදිසො අත්ථී’’ති අත්තානං උච්චෙ ඨානෙ සම්භාවෙත්වා ‘‘භිය්‍යොසොමත්තාය ලාභං උප්පාදෙස්සාමී’’ති අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය පඨමනයො වුත්තො.

Orang lain, meskipun melakukan praktik pertapaan yang serupa, ia memiliki jasa kebajikan dan memperoleh keuntungan serta kehormatan. Ia kemudian berpikir, 'Sekarang tidak ada yang setara dengan aku,' meninggikan dirinya sendiri, dan berpikir, 'Aku akan mencari keuntungan lebih banyak lagi,' maka melalui cara mencari penghidupan yang salah (anesana), ia memenuhi tiga jenis perbuatan buruk dan terlahir di neraka. Merujuk pada kedua jenis orang ini, metode pertama dijelaskan oleh Sang Bagawan.

අපරො තපනිස්සිතකො ලූඛාජීවී අප්පපුඤ්ඤො හොති, න ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො ‘‘මය්හං පුබ්බෙපි අකතපුඤ්ඤතාය සුඛජීවිකා නුප්පජ්ජති[Pg.288], හන්දදානි පුඤ්ඤානි කරොමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති.

Orang lainnya lagi, seorang petapa yang hidup kasar, tidak memiliki jasa kebajikan dan tidak mendapatkan penghidupan yang mudah. Ia berpikir, 'Karena aku tidak melakukan jasa kebajikan di masa lalu, penghidupan yang nyaman tidak muncul bagiku; marilah sekarang aku melakukan perbuatan-perbuatan bajak,' ia memenuhi tiga jenis perbuatan baik dan terlahir di surga.

අපරො ලූඛාජීවී පුඤ්ඤවා හොති, ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො – ‘‘මය්හං පුබ්බෙපි කතපුඤ්ඤතාය සුඛජීවිකා උප්පජ්ජතී’’ති චින්තෙත්වා අනෙසනං පහාය තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය දුතියනයො වුත්තො.

Orang lainnya lagi, yang hidup kasar tetapi memiliki jasa kebajikan, ia mendapatkan penghidupan yang mudah. Ia berpikir, 'Karena aku telah melakukan jasa kebajikan di masa lalu, penghidupan yang nyaman muncul bagiku,' ia lalu meninggalkan cara mencari penghidupan yang salah, memenuhi tiga jenis perbuatan baik, dan terlahir di surga. Merujuk pada kedua jenis orang ini, metode kedua dijelaskan oleh Sang Bagawan.

එකො පන තපස්සී අප්පදුක්ඛවිහාරී හොති බාහිරකාචාරයුත්තො තාපසො වා ඡන්නපරිබ්බාජකො වා, අප්පපුඤ්ඤතාය ච මනාපෙ පච්චයෙ න ලභති. සො අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා අත්තානං සුඛෙ ඨපෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති.

Namun, ada seseorang yang merupakan petapa yang hidup dengan sedikit penderitaan, yang mempraktikkan ajaran di luar (Sāsana), apakah itu seorang petapa (tāpasa) atau pengembara yang berpakaian (channaparibbājaka); dan karena kurangnya pahala kebajikan, ia tidak mendapatkan kebutuhan yang menyenangkan. Ia lalu memenuhi tiga perbuatan buruk (duccarita) melalui cara mencari penghidupan yang salah (anesana), dan setelah memuaskan dirinya sendiri, ia terlahir di neraka.

අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘න දානි මයා සදිසො අත්ථී’’ති මානං උප්පාදෙත්වා අනෙසනවසෙන ලාභසක්කාරං වා උප්පාදෙන්තො මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන – ‘‘සුඛො ඉමිස්සා පරිබ්බාජිකාය දහරාය මුදුකාය ලොමසාය සම්ඵස්සො’’තිආදීනි චින්තෙත්වා කාමෙසු පාතබ්‍යතං වා ආපජ්ජන්තො තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය තතියනයො වුත්තො.

Orang yang lain memiliki pahala kebajikan, namun ia membangkitkan kesombongan (māna) dengan berpikir, ‘Sekarang tidak ada yang setara denganku,’ dan demi menghasilkan keuntungan serta penghormatan melalui cara mencari penghidupan yang salah, atau karena pengaruh pandangan salah (micchādiṭṭhi), ia berpikir seperti, ‘Sentuhan pengembara wanita yang muda, lembut, dan berkulit halus ini sungguh menyenangkan,’ dan seterusnya; ia jatuh ke dalam penikmatan indrawi, memenuhi tiga perbuatan buruk, dan terlahir di neraka. Merujuk pada kedua jenis orang ini, cara ketiga diajarkan oleh Sang Bhagavā.

අපරො පන අප්පදුක්ඛවිහාරී අප්පපුඤ්ඤො හොති, සො – ‘‘අහං පුබ්බෙපි අකතපුඤ්ඤතාය සුඛෙන ජීවිකං න ලභාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති.

Di sisi lain, ada orang yang hidup dengan sedikit penderitaan namun tidak memiliki banyak jasa (puñña). Ia berpikir, 'Di masa lalu, karena aku tidak melakukan kebajikan, aku tidak memperoleh penghidupan yang bahagia.' Dengan berpikir demikian, ia memenuhi tiga jenis perilaku baik (sucarita) dan terlahir di surga.

අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං කතපුඤ්ඤතාය සුඛං ලභාමි, ඉදානි පුඤ්ඤානි කරිස්සාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය චතුත්ථනයො වුත්තො. ඉදං තිත්ථියවසෙන ආගතං, සාසනෙපි පන ලබ්භති.

Orang lainnya lagi adalah orang yang memiliki jasa. Ia berpikir, 'Karena aku telah melakukan kebajikan di masa lalu, aku memperoleh kebahagiaan; sekarang pun aku akan melakukan kebajikan.' Dengan memenuhi tiga jenis perilaku baik, ia terlahir di surga. Berkenaan dengan dua jenis orang ini, cara keempat (catutthanaya) telah dibabarkan oleh Sang Bhagava. Penjelasan ini datang melalui tradisi para penganut ajaran lain (titthiya), namun dapat juga ditemukan di dalam Sasana.

එකච්චො හි ධුතඞ්ගසමාදානවසෙන ලූඛාජීවී හොති, අප්පපුඤ්ඤතාය වා සකලම්පි ගාමං විචරිත්වා උදරපූරං න ලභති. සො – ‘‘පච්චයෙ උප්පාදෙස්සාමී’’ති වෙජ්ජකම්මාදිවසෙන වා අනෙසනං කත්වා, අරහත්තං වා පටිජානිත්වා, තීණි වා කුහනවත්ථූනි පටිසෙවිත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති.

Seseorang, karena menjalankan praktik dhutaṅga, menjalani cara hidup yang sederhana. Atau, karena kurangnya jasa kebajikan, meskipun ia telah berkeliling ke seluruh desa, ia tidak mendapatkan makanan yang cukup untuk mengenyangkan perutnya. Ia berpikir, 'Aku akan mengusahakan sarana kebutuhan,' lalu ia melakukan pencarian penghidupan yang salah (anesana) seperti praktik pengobatan dan sebagainya, atau dengan berpura-pura telah mencapai tingkat Arahat, atau dengan mempraktikkan tiga jenis tipu daya (kuhana), sehingga ia terlahir di neraka.

අපරො [Pg.289] ච තාදිසොව පුඤ්ඤවා හොති. සො තාය පුඤ්ඤසම්පත්තියා මානං ජනයිත්වා උප්පන්නං ලාභං ථාවරං කත්තුකාමො අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ උප්පජ්ජති.

Dan orang lainnya yang serupa namun memiliki jasa kebajikan. Melalui pencapaian jasa kebajikannya itu, ia membangkitkan kesombongan (māna). Karena ingin membuat keuntungan yang diperolehnya menjadi tetap, ia memenuhi tiga jenis perilaku buruk (duccarita) melalui cara pencarian yang salah (anesana), sehingga ia terlahir di neraka.

අපරො සමාදින්නධුතඞ්ගො අප්පපුඤ්ඤොව හොති, න ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං අකතපුඤ්ඤතාය කිඤ්චි න ලභාමි, සචෙ ඉදානි අනෙසනං කරිස්සං, ආයතිම්පි දුල්ලභසුඛො භවිස්සාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා අරහත්තං පත්තුං අසක්කොන්තො සග්ගෙ නිබ්බත්තති.

Orang lainnya lagi adalah orang yang telah menjalankan praktik dhutaṅga namun memiliki sedikit jasa kebajikan, sehingga ia tidak memperoleh penghidupan dengan mudah. Ia berpikir, 'Karena di masa lalu aku tidak melakukan kebajikan, maka aku tidak mendapatkan apa pun; jika sekarang aku melakukan pencarian yang salah (anesana), di masa depan pun aku akan sulit mendapatkan kebahagiaan.' Dengan memenuhi tiga jenis perilaku baik, meskipun ia tidak mampu mencapai tingkat Arahat, ia terlahir di surga.

අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං කතපුඤ්ඤතාය එතරහි සුඛිතො, ඉදානිපි පුඤ්ඤං කරිස්සාමී’’ති අනෙසනං පහාය තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා අරහත්තං පත්තුං අසක්කොන්තො සග්ගෙ නිබ්බත්තති.

Orang lainnya lagi adalah orang yang memiliki jasa kebajikan. Ia berpikir, 'Karena perbuatan baik yang kulakukan di masa lalu, sekarang aku menjadi bahagia; sekarang pun aku akan melakukan kebajikan.' Dengan meninggalkan pencarian yang salah (anesana) dan memenuhi tiga jenis perilaku baik, meskipun ia tidak mampu mencapai tingkat Arahat, ia terlahir di surga.

383. ආගතිඤ්චාති – ‘‘අසුකට්ඨානතො නාම ඉමෙ ආගතා’’ති එවං ආගතිඤ්ච. ගතිඤ්චාති ඉදානි ගන්තබ්බට්ඨානඤ්ච. චුතිඤ්චාති තතො චවනඤ්ච. උපපත්තිඤ්චාති තතො චුතානං පුන උපපත්තිඤ්ච. කිං සබ්බං තපං ගරහිස්සාමීති – ‘‘කෙන කාරණෙන ගරහිස්සාමි, ගරහිතබ්බමෙව හි මයං ගරහාම, පසංසිතබ්බං පසංසාම, න භණ්ඩිකං කරොන්තො මහාරජකො විය ධොතඤ්ච අධොතඤ්ච එකතො කරොමා’’ති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං පකාසෙන්තො – ‘‘සන්ති කස්සප එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ.

383. Mengenai kata 'āgatiñca' (kedatangan), berarti 'orang-orang ini datang dari tempat tertentu'. Mengenai kata 'gatiñca' (tujuan), berarti tempat yang akan dituju sekarang. Mengenai kata 'cutiñca' (kematian), berarti kematian dari tempat itu. Mengenai kata 'upapattiñca' (kelahiran kembali), berarti kelahiran kembali bagi mereka yang telah mati dari sana. Mengenai kalimat 'Mengapa Aku harus mencela semua jenis pertapaan?', Sang Bhagava menunjukkan maksudnya: 'Atas alasan apa Aku harus mencelanya? Karena sesungguhnya Kami hanya mencela pertapaan yang patut dicela dan memuji pertapaan yang patut dipuji. Kami tidak seperti tukang cuci pakaian (rajaka) yang menyatukan pakaian bersih dan pakaian kotor.' Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut, Beliau bersabda, 'Ada, Kassapa, beberapa petapa dan brahmana...' dan seterusnya.

384. යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චවිධං සීලං, තඤ්හි ලොකෙ න කොචි ‘‘න සාධූ’’ති වදති. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චවිධං වෙරං, තං න කොචි ‘‘සාධූ’’ති වදති. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චද්වාරෙ අසංවරං, තෙ කිර – ‘‘චක්ඛු නාම න නිරුන්ධිතබ්බං, චක්ඛුනා මනාපං රූපං දට්ඨබ්බ’’න්ති වදන්ති, එස නයො සොතාදීසු. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චද්වාරෙ සංවරං.

384. Mengenai ungkapan 'apa yang bagi mereka adalah satu hal', ini merujuk pada lima jenis sila; karena sesungguhnya di dunia ini tidak ada seorang pun yang mengatakan bahwa hal itu 'tidak baik'. Kemudian, mengenai 'apa yang bagi mereka adalah satu hal', ini merujuk pada lima jenis permusuhan (vera), yang mana tidak ada seorang pun yang mengatakan bahwa hal itu 'baik'. Selanjutnya, mengenai 'apa yang bagi mereka adalah satu hal', ini merujuk pada kurangnya pengendalian diri (asaṃvara) pada lima pintu indra; konon mereka berkata, 'Mata tidak seharusnya dikekang, rupa yang menyenangkan harus dilihat dengan mata'; demikian pula metodenya untuk indra telinga dan sebagainya. Kemudian, mengenai 'apa yang bagi mereka adalah satu hal', ini merujuk pada pengendalian diri (saṃvara) pada lima pintu indra.

එවං පරෙසං වාදෙන සහ අත්තනො වාදස්ස සමානාසමානතං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො වාදෙන සහ පරෙසං වාදස්ස සමානාසමානතං දස්සෙන්තො ‘‘යං මය’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රාපි පඤ්චසීලාදිවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Demikianlah, setelah menunjukkan kesamaan dan ketidaksamaan pandangan Beliau dengan pandangan orang lain, sekarang untuk menunjukkan kesamaan dan ketidaksamaan pandangan orang lain dengan pandangan Beliau sendiri, Beliau bersabda 'Apa yang Kami...' dan seterusnya. Di sana pun maknanya harus dipahami melalui lima sila dan sebagainya.

සමනුයුඤ්ජාපනකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembicaraan tentang Penyelidikan yang Mendalam

385. සමනුයුඤ්ජන්තන්ති [Pg.290] සමනුයුඤ්ජන්තු, එත්ථ ච ලද්ධිං පුච්ඡන්තො සමනුයුඤ්ජති නාම, කාරණං පුච්ඡන්තො සමනුගාහති නාම, උභයං පුච්ඡන්තො සමනුභාසති නාම. සත්ථාරා වා සත්ථාරන්ති සත්ථාරා වා සද්ධිං සත්ථාරං උපසංහරිත්වා – ‘‘කිං තෙ සත්ථා තෙ ධම්මෙ සබ්බසො පහාය වත්තති, උදාහු සමණො ගොතමො’’ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො.

385. Mengenai kata 'samanuyuñjanti', berarti 'biarlah mereka menyelidiki'. Di sini, orang bijak yang bertanya tentang keyakinan atau doktrin (laddhi) disebut 'samanuyuñjati'. Orang bijak yang bertanya tentang alasan (kāraṇa) disebut 'samanugāhati'. Orang bijak yang bertanya tentang keduanya (perumpamaan dan ilustrasi) disebut 'samanubhāsati'. Mengenai ungkapan 'guru dengan guru', berarti membandingkan guru dengan guru yang lain: 'Apakah gurumu mempraktikkan pengabaian sepenuhnya terhadap hal-hal yang tidak baik tersebut, ataukah Petapa Gotama?' Pada bagian kedua pun metodenya sama.

ඉදානි තමත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො – ‘‘යෙ ඉමෙසං භවත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතාති අකුසලා චෙව ‘‘අකුසලා’’ති ච සඞ්ඛාතා ඤාතා කොට්ඨාසං වා කත්වා ඨපිතාති අත්ථො. එස නයො සබ්බපදෙසු. අපි චෙත්ථ සාවජ්ජාති සදොසා. න අලමරියාති නිද්දොසට්ඨෙන අරියා භවිතුං නාලං අසමත්ථා.

Sekarang, untuk menunjukkan makna tersebut dengan menghubungkannya, Beliau bersabda 'Mereka yang bagi para Yang Terhormat ini...' dan seterusnya. Di sana, 'akusalā akusalasaṅkhātā' berarti hal-hal yang memang tidak baik dan disebut sebagai 'tidak baik', atau dikenal demikian, atau yang telah dikelompokkan dan ditetapkan sebagai yang tidak baik. Metode ini berlaku untuk semua kata. Selain itu, di sini 'sāvajjā' berarti yang memiliki cela (berdosa). 'Na alamariyā' berarti tidak mampu menjadi mulia (ariya) karena tidak memenuhi syarat ketidakbercelaan.

386-392. යං විඤ්ඤූ සමනුයුඤ්ජන්තාති යෙන විඤ්ඤූ අම්හෙ ච අඤ්ඤෙ ච පුච්ඡන්තා එවං වදෙය්‍යුං, තං ඨානං විජ්ජති, අත්ථි තං කාරණන්ති අත්ථො. යං වා පන භොන්තො පරෙ ගණාචරියාති පරෙ පන භොන්තො ගණාචරියා යං වා තං වා අප්පමත්තකං පහාය වත්තන්තීති අත්ථො. අම්හෙව තත්ථ යෙභුය්‍යෙන පසංසෙය්‍යුන්ති ඉදං භගවා සත්ථාරා සත්ථාරං සමනුයුඤ්ජනෙපි ආහ – සඞ්ඝෙන සංඝං සමනුයුඤ්ජනෙපි. කස්මා? සඞ්ඝපසංසායපි සත්ථුයෙව පසංසාසිද්ධිතො. පසීදමානාපි හි බුද්ධසම්පත්තියා සඞ්ඝෙ, සඞ්ඝසම්පත්තියා ච බුද්ධෙ පසීදන්ති, තථා හි භගවතො සරීරසම්පත්තිං දිස්වා, ධම්මදෙසනං වා සුත්වා භවන්ති වත්තාරො – ‘‘ලාභා වත භො සාවකානං යෙ එවරූපස්ස සත්ථු සන්තිකාවචරා’’ති, එවං බුද්ධසම්පත්තියා සඞ්ඝෙ පසීදන්ති. භික්ඛූනං පනාචාරගොචරං අභික්කමපටික්කමාදීනි ච දිස්වා භවන්ති වත්තාරො – ‘‘සන්තිකාවචරානං වත භො සාවකානං අයඤ්ච උපසමගුණො සත්ථු කීව රූපො භවිස්සතී’’ති, එවං සඞ්ඝසම්පත්තියා බුද්ධෙ පසීදන්ති. ඉති යා සත්ථුපසංසා, සා සඞ්ඝස්ස. යා සඞ්ඝස්ස පසංසා, සා සත්ථූති සඞ්ඝපසංසායපි සත්ථුයෙව පසංසාසිද්ධිතො භගවා ද්වීසුපි නයෙසු – ‘‘අම්හෙව තත්ථ යෙභුය්‍යෙන පසංසෙය්‍යු’’න්ති ආහ. සමණො ගොතමො ඉමෙ ධම්මෙ අනවසෙසං පහාය වත්තති, යං වා පන භොන්තො පරෙ ගණාචරියාතිආදීසුපි පනෙත්ථ අයමධිප්පායො – සම්පත්තසමාදානසෙතුඝාතවසෙන [Pg.291] හි තිස්සො විරතියො. තාසු සම්පත්තසමාදාන විරතිමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති, සෙතුඝාතවිරති පන සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. පඤ්චසු පන තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිනිස්සරණප්පහානෙසු අට්ඨසමාපත්තිවසෙන චෙව විපස්සනාමත්තවසෙන ච තදඞ්ගවික්ඛම්භනප්පහානමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති. ඉතරානි තීණි පහානානි සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. තථා සීලසංවරො, ඛන්තිසංවරො, ඤාණසංවරො, සතිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්ච සංවරා, තෙසු පඤ්චසීලමත්තමෙව අධිවාසනඛන්තිමත්තමෙව ච අඤ්ඤෙසං හොති, සෙසං සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි.

386-392. \"Bahwa orang bijaksana akan menyelidiki\" (Yaṃ viññū samanuyuñjantāti) berarti ada alasan atau kemungkinan di mana orang-orang bijaksana, ketika bertanya kepada Kami atau orang lain, akan berkata demikian; itulah maknanya. \"Atau apa yang para guru kelompok lain...\" (Yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyāti) berarti guru-guru kelompok lain selain Sang Buddha meninggalkan hal-hal buruk yang sekecil apa pun dan mempraktikkannya. Mengenai ungkapan \"Hanya Kami lah yang umumnya akan mereka puji di sana,\" Sang Bhagavat mengatakannya baik ketika membandingkan Guru dengan Guru (dalam penyelidikan pandangan), maupun ketika membandingkan Sangha dengan Sangha. Mengapa? Karena melalui pujian terhadap Sangha pun, pujian terhadap Sang Guru (Buddha) itu sendiri telah tercapai. Sebab, mereka yang merasa berkeyakinan (pasāda) pun, karena kesempurnaan Buddha (buddhasampatti) mereka berkeyakinan pada Sangha, dan karena kesempurnaan Sangha (saṅghasampatti) mereka berkeyakinan pada Buddha. Demikianlah, setelah melihat kesempurnaan fisik Sang Bhagavat atau mendengar pembabaran Dhamma, akan ada orang-orang yang berkata: \"Sungguh beruntung para siswa yang berada di dekat Guru seperti ini,\" demikianlah mereka berkeyakinan pada Sangha melalui kesempurnaan Buddha. Sebaliknya, setelah melihat perilaku dan tempat yang dikunjungi (ācāragocara) para bhikkhu, serta gerak maju dan mundurnya, akan ada orang-orang yang berkata: \"Jika para siswa yang berada di dekat-Nya saja memiliki kualitas ketenangan seperti ini, betapa luar biasanya kualitas ketenangan Sang Guru itu nantinya?\" Demikianlah mereka berkeyakinan pada Buddha melalui kesempurnaan Sangha. Jadi, pujian apa pun bagi Sang Guru adalah bagi Sangha pula. Pujian apa pun bagi Sangha adalah bagi Sang Guru pula. Karena melalui pujian Sangha pun pujian bagi Sang Guru tercapai, Sang Bhagavat menyatakan dalam kedua cara tersebut: \"Hanya Kami lah yang umumnya akan mereka puji di sana.\" Mengenai ungkapan \"Petapa Gotama mempraktikkan hal-hal ini dengan meninggalkannya tanpa sisa, atau apa yang para guru kelompok lain...\" maksudnya adalah: Ada tiga jenis pantangan (virati) yaitu berdasarkan keadaan yang dihadapi (sampatta), yang diambil melalui janji (samādāna), dan pemutusan (setughāta). Di antara ketiganya, hanya pantangan berdasarkan keadaan yang dihadapi dan yang diambil melalui janji sajalah yang ada pada guru-guru lain; sedangkan pantangan pemutusan sama sekali tidak ada. Di antara lima jenis pelepasan (pahāna): tadaṅga, vikkhambhana, samuccheda, paṭipassaddhi, dan nissaraṇa; hanya pelepasan tadaṅga (melalui vipassanā) dan vikkhambhana (melalui delapan pencapaian samāpatti) sajalah yang ada pada guru-guru lain. Tiga pelepasan lainnya sama sekali tidak ada. Begitu pula dengan lima pengendalian (saṃvara): pengendalian sila, pengendalian kesabaran, pengendalian pengetahuan, pengendalian perhatian, dan pengendalian energi; di antara semuanya, hanya lima sila dan kesabaran (adhivāsanakhanti) sajalah yang ada pada guru-guru lain, sisanya sama sekali tidak ada.

පඤ්ච ඛො පනිමෙ උපොසථුද්දෙසා, තෙසු පඤ්චසීලමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති. පාතිමොක්ඛසංවරසීලං සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. ඉති අකුසලප්පහානෙ ච කුසලසමාදානෙ ච, තීසු විරතීසු, පඤ්චසු පහානෙසු, පඤ්චසු සංවරෙසු, පඤ්චසු උද්දෙසෙසු, – ‘‘අහමෙව ච මය්හඤ්ච සාවකසඞ්ඝො ලොකෙ පඤ්ඤායති, මයා හි සදිසො සත්ථා නාම, මය්හං සාවකසඞ්ඝෙන සදිසො සඞ්ඝො නාම නත්ථී’’ති භගවා සීහනාදං නදති.

Ada lima pembacaan (uddesa) dalam Pātimokkha; di antara itu, hanya lima sila sajalah yang ada pada guru-guru lain. Sila pengekangan Pātimokkha sama sekali tidak ada. Demikianlah dalam hal meninggalkan yang tidak baik dan mengambil yang baik, dalam tiga pantangan (viratī), dalam lima pelepasan (pahāna), dalam lima pengendalian (saṃvara), dan dalam lima pembacaan (uddesa) — \"Hanya Aku dan Sangha pengikut-Ku lah yang dikenal di dunia; karena tidak ada guru yang setara dengan-Ku, dan tidak ada Sangha yang setara dengan Sangha pengikut-Ku,\" Sang Bhagavat mengaumkan raungan singa (sīhanāda).

අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jalan Mulia Berunsur Delapan.

393. එවං සීහනාදං නදිත්වා තස්ස සීහනාදස්ස අවිපරීතභාවාවබොධනත්ථං – ‘‘අත්ථි, කස්සප, මග්ගො’’තිආදිමාහ. තත්ථ මග්ගොති ලොකුත්තරමග්ගො. පටිපදාති පුබ්බභාගපටිපදා. කාලවාදීතිආදීනි බ්‍රහ්මජාලෙ වණ්ණිතානි. ඉදානි තං දුවිධං මග්ගඤ්ච පටිපදඤ්ච එකතො කත්වා දස්සෙන්තො – ‘‘අයමෙව අරියො’’තිආදිමාහ. ඉදං පන සුත්වා අචෙලො චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හංයෙව මග්ගො ච පටිපදා ච අත්ථි, අඤ්ඤෙසං නත්ථීති මඤ්ඤති, හන්දස්සාහං අම්හාකම්පි මග්ගං කථෙමී’’ති. තතො අචෙලකපටිපදං කථෙසි. තෙනාහ – ‘‘එවං වුත්තෙ අචෙලො කස්සපො භගවන්තං එතදවොච…පෙ… උදකොරොහනානුයොගමනුයුත්තො විහරතී’’ති.

393. Setelah mengaumkan raungan singa tersebut, untuk memberikan pemahaman tentang kebenaran yang tidak menyimpang dari raungan singa itu, Beliau bersabda: \"Ada jalan, Kassapa...\" dan seterusnya. Di sana, \"Jalan\" (maggo) berarti Jalan Lokuttara. \"Praktik\" (paṭipadā) berarti praktik bagian awal (sebelum jalan). Mengenai istilah \"Kālavādī\" dan seterusnya telah dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. Sekarang, untuk menunjukkan keduanya, jalan dan praktik tersebut sebagai satu kesatuan, Beliau bersabda: \"Inilah yang mulia...\" dan seterusnya. Namun, setelah mendengar ini, Kassapa si petapa telanjang berpikir: \"Petapa Gotama beranggapan bahwa hanya baginya sajalah jalan dan praktik itu ada, sedangkan bagi yang lain tidak ada. Baiklah, sekarang aku akan memberitahunya tentang jalan kami juga.\" Kemudian ia menceritakan praktik pertapaan telanjang. Itulah sebabnya dikatakan: \"Ketika dikatakan demikian, Acela Kassapa berkata kepada Sang Bhagavat... mempraktikkan ritual mandi di air.\"

තපොපක්කමකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Usaha Pertapaan (Tapa).

394. තත්ථ තපොපක්කමාති තපාරම්භා, තපකම්මානීති අත්ථො. සාමඤ්ඤසඞ්ඛාතාති සමණකම්මසඞ්ඛාතා. බ්‍රහ්මඤ්ඤසඞ්ඛාතාති බ්‍රාහ්මණකම්මසඞ්ඛාතා. අචෙලකොති නිච්චොලො, නග්ගොති අත්ථො. මුත්තාචාරොති විසට්ඨාචාරො, උච්චාරකම්මාදීසු ලොකියකුලපුත්තාචාරෙන විරහිතො [Pg.292] ඨිතකොව උච්චාරං කරොති, පස්සාවං කරොති, ඛාදති, භුඤ්ජති ච. හත්ථාපලෙඛනොති හත්ථෙ පිණ්ඩම්හි ඨිතෙ ජිව්හාය හත්ථං අපලිඛති, උච්චාරං වා කත්වා හත්ථස්මිඤ්ඤෙව දණ්ඩකසඤ්ඤී හුත්වා හත්ථෙන අපලිඛති. ‘‘භික්ඛාගහණත්ථං එහි, භන්තෙ’’ති වුත්තො න එතීති න එහිභද්දන්තිකො. ‘‘තෙන හි තිට්ඨ, භන්තෙ’’ති වුත්තොපි න තිට්ඨතීති නතිට්ඨභද්දන්තිකො. තදුභයම්පි කිර සො – ‘‘එතස්ස වචනං කතං භවිස්සතී’’ති න කරොති. අභිහටන්ති පුරෙතරං ගහෙත්වා ආහටං භික්ඛං, උද්දිස්සකතන්ති ‘‘ඉමං තුම්හෙ උද්දිස්ස කත’’න්ති එවං ආරොචිතං භික්ඛං. න නිමන්තනන්ති ‘‘අසුකං නාම කුලං වා වීථිං වා ගාමං වා පවිසෙය්‍යාථා’’ති එවං නිමන්තිතභික්ඛම්පි න සාදියති, න ගණ්හති. න කුම්භිමුඛාති කුම්භිතො උද්ධරිත්වා දිය්‍යමානං භික්ඛං න ගණ්හති. න කළොපිමුඛාති කළොපීති උක්ඛලි වා පච්ඡි වා, තතොපි න ගණ්හති. කස්මා? කුම්භිකළොපියො මං නිස්සාය කටච්ඡුනා පහාරං ලභන්තීති. න එළකමන්තරන්ති උම්මාරං අන්තරං කත්වා දිය්‍යමානං න ගණ්හති. කස්මා? ‘‘අයං මං නිස්සාය අන්තරකරණං ලභතී’’ති. දණ්ඩමුසලෙසුපි එසෙව නයො.

394. Di sana, \"tapopakkamā\" berarti permulaan pertapaan, yaitu praktik-praktik pertapaan; itulah maknanya. \"Sāmaññasaṅkhātā\" berarti apa yang disebut sebagai tugas-tugas petapa. \"Brahmaññasaṅkhātā\" berarti apa yang disebut sebagai tugas-tugas brahmana. \"Acelako\" berarti tanpa pakaian, yaitu telanjang. \"Muttācāro\" berarti perilaku yang lepas bebas; ia lepas dari perilaku sopan orang-orang terhormat di dunia dalam hal buang air besar dan sebagainya, ia buang air besar atau air kecil sambil berdiri tegak saja, juga mengunyah dan makan. \"Hatthāpalekhano\" berarti ketika nasi masih tersisa di tangan, ia menjilati tangannya dengan lidah; atau setelah buang air besar, ia merasa seolah-olah tangannya adalah kayu pengikis, lalu ia mengikis (membersihkannya) dengan tangannya sendiri. Seseorang yang ketika dikatakan, \"Datanglah, Bhante, untuk menerima derma,\" namun tidak datang, maka disebut \"na-ehibhaddantika\". Seseorang yang meskipun dikatakan, \"Berhentilah sejenak, Bhante,\" namun tidak berhenti, disebut \"na-tiṭṭhabhaddantika\". Konon ia melakukan keduanya itu dengan pikiran: \"Perintah orang ini akan terlaksana (jika aku mematuhinya).\" \"Abhihaṭaṃ\" berarti makanan yang diambil dan dibawa lebih dahulu sebelum ia tiba. \"Uddissakataṃ\" berarti makanan yang diberitahukan sebagai: \"Ini disiapkan khusus untuk Anda.\" \"Na nimantanaṃ\" berarti ia tidak menyetujui atau menerima makanan hasil undangan seperti: \"Silakan masuk ke keluarga anu, jalan anu, atau desa anu.\" \"Na kumbhimukhā\" berarti ia tidak menerima makanan yang diambil dan diberikan dari periuk. \"Na kaḷopimukhā\" — di sini \"kaḷopī\" berarti kuali atau keranjang makanan; ia juga tidak menerimanya dari situ. Mengapa? Karena ia berpikir: \"Periuk dan keranjang ini akan terpukul oleh sendok karena aku.\" \"Na eḷakamantaraṃ\" berarti ia tidak menerima pemberian yang diberikan dengan meletakkan ambang pintu sebagai pembatas. Mengapa? Karena ia berpikir: \"Ambang pintu ini mendapatkan perlakuan sebagai pembatas karena aku.\" Dalam hal tongkat dan alu pun, metodenya sama.

ද්වින්නන්ති ද්වීසු භුඤ්ජමානෙසු එකස්මිං උට්ඨාය දෙන්තෙ න ගණ්හති. කස්මා? ‘‘එකස්ස කබළන්තරායො හොතී’’ති. න ගබ්භිනියාතිආදීසු පන ‘‘ගබ්භිනියා කුච්ඡියං දාරකො කිලමති. පායන්තියා දාරකස්ස ඛීරන්තරායො හොති, පුරිසන්තරගතාය රතිඅන්තරායො හොතී’’ති න ගණ්හති. සංකිත්තීසූති සංකිත්තෙත්වා කතභත්තෙසු, දුබ්භික්ඛසමයෙ කිර අචෙලකසාවකා අචෙලකානං අත්ථාය තතො තතො තණ්ඩුලාදීනි සමාදපෙත්වා භත්තං පචන්ති. උක්කට්ඨො අචෙලකො තතොපි න පටිග්ගණ්හති. න යත්ථ සාති යත්ථ සුනඛො – ‘‘පිණ්ඩං ලභිස්සාමී’’ති උපට්ඨිතො හොති, තත්ථ තස්ස අදත්වා ආහටං න ගණ්හති. කස්මා? එතස්ස පිණ්ඩන්තරායො හොතීති. සණ්ඩසණ්ඩචාරිනීති සමූහසමූහචාරිනී, සචෙ හි අචෙලකං දිස්වා – ‘‘ඉමස්ස භික්ඛං දස්සාමා’’ති මනුස්සා භත්තගෙහං පවිසන්ති, තෙසු ච පවිසන්තෙසු කළොපිමුඛාදීසු නිලීනා මක්ඛිකා උප්පතිත්වා සණ්ඩසණ්ඩා චරන්ති, තතො ආහටං භික්ඛං න ගණ්හති. කස්මා? මං නිස්සාය මක්ඛිකානං ගොචරන්තරායො ජාතොති.

"Dua orang (dvinnanti)" merujuk pada ketika dua orang sedang makan, jika salah satu bangkit dan memberikan makanan, ia tidak menerimanya. Mengapa ia tidak menerimanya? Karena ia berpikir: "Ini akan menjadi gangguan bagi suapan makan (kabaḷantarāyo) orang tersebut." Mengenai kalimat "Bukan dari wanita hamil" (na gabbhiniyāti) dan seterusnya, ia tidak menerima karena berpikir: "Anak dalam rahim wanita hamil akan menderita. Bagi wanita yang sedang menyusui, akan ada gangguan terhadap air susu bagi anaknya. Bagi wanita yang sedang dikunjungi pria, akan ada gangguan terhadap kesenangan (seksual)." "Dalam pengumpulan" (saṃkittīsūti) berarti pada makanan yang disediakan melalui pengumuman bersama; konon pada masa kelaparan, para pengikut Acelaka mengumpulkan beras dan sebagainya dari berbagai rumah demi kepentingan para Acelaka dan memasak nasi. Acelaka yang disiplinnya tinggi (ukkaṭṭho) tidak menerima sedekah bahkan dari nasi yang dikumpulkan itu. "Bukan di tempat di mana terdapat (anjing)" (na yattha sāti) berarti di tempat di mana seekor anjing berdiri di dekatnya dengan berpikir, "Aku akan mendapatkan segumpal nasi"; ia tidak menerima makanan yang dibawa ke sana tanpa memberikan makanan tersebut kepada anjing itu. Mengapa ia tidak menerimanya? Karena berpikir, "Ini akan menjadi gangguan bagi makanan anjing ini." "Berjalan berkelompok-kelompok" (saṇḍasaṇḍacārinīti) berarti lalat yang cenderung hinggap secara berkelompok. Sebab jika orang-orang masuk ke dapur setelah melihat Acelaka dan berpikir, "Mari kita berikan sedekah kepada Acelaka ini," dan saat mereka masuk, lalat-lalat yang hinggap di mulut periuk nasi dan tempat lainnya beterbangan dan berkelompok-kelompok, ia tidak menerima makanan yang dibawa dari situ. Mengapa ia tidak menerimanya? Karena berpikir, "Karena aku, telah terjadi gangguan terhadap tempat mencari makan (gocara) lalat-lalat itu."

ථුසොදකන්ති [Pg.293] සබ්බසස්සසම්භාරෙහි කතං සොවීරකං. එත්ථ ච සුරාපානමෙව සාවජ්ජං, අයං පන සබ්බෙසුපි සාවජ්ජසඤ්ඤී. එකාගාරිකොති යො එකස්මිංයෙව ගෙහෙ භික්ඛං ලභිත්වා නිවත්තති. එකාලොපිකොති යො එකෙනෙව ආලොපෙන යාපෙති. ද්වාගාරිකාදීසුපි එසෙව නයො. එකිස්සාපි දත්තියාති එකාය දත්තියා. දත්ති නාම එකා ඛුද්දකපාති හොති, යත්ථ අග්ගභික්ඛං පක්ඛිපිත්වා ඨපෙන්ති. එකාහිකන්ති එකදිවසන්තරිකං. අද්ධමාසිකන්ති අද්ධමාසන්තරිකං. පරියායභත්තභොජනන්ති වාරභත්තභොජනං, එකාහවාරෙන ද්වීහවාරෙන සත්තාහවාරෙන අඩ්ඪමාසවාරෙනාති එවං දිවසවාරෙන ආගතභත්තභොජනං.

"Air sekam" (thusodakanti) adalah minuman asam (sovīraka) yang dibuat dari semua jenis bahan serealia. Di sini, hanya meminum minuman keras (surāpāna) yang bercela, namun Acelaka ini menganggap semuanya sebagai hal yang bercela. "Penghuni satu rumah" (ekāgārikoti) adalah dia yang kembali setelah menerima sedekah di satu rumah saja. "Pemakan satu suap" (ekālopikoti) adalah dia yang menopang hidup hanya dengan satu suap makanan. Cara yang sama berlaku untuk "penghuni dua rumah" dan seterusnya. "Dari satu wadah datti" (ekissāpi dattiyāti) berarti dari satu datti. Yang disebut datti adalah sejenis piring kecil tempat orang-orang menaruh dan menyimpan sedekah makanan yang utama (aggabhikkhaṃ). "Sekali sehari" (ekāhikanti) berarti selang satu hari. "Sekali setengah bulan" (addhamāsikanti) berarti selang setengah bulan. "Makan makanan secara bergiliran" (pariyāyabhattabhojananti) berarti memakan makanan menurut giliran waktu; yaitu memakan makanan yang datang menurut giliran hari, seperti giliran satu hari (tidak makan sehari, makan sehari), giliran dua hari, giliran tujuh hari, atau giliran setengah bulan.

395. සාකභක්ඛොති අල්ලසාකභක්ඛො. සාමාකභක්ඛොති සාමාකතණ්ඩුලභක්ඛො. නීවාරාදීසු නීවාරො නාම අරඤ්ඤෙ සයංජාතා වීහිජාති. දද්දුලන්ති චම්මකාරෙහි චම්මං ලිඛිත්වා ඡඩ්ඩිතකසටං. හටං වුච්චති සිලෙසොපි සෙවාලොපි. කණන්ති කුණ්ඩකං. ආචාමොති භත්තඋක්ඛලිකාය ලග්ගො ඣාමකඔදනො, තං ඡඩ්ඩිතට්ඨානතොව ගහෙත්වා ඛාදති, ‘‘ඔදනකඤ්ජිය’’න්තිපි වදන්ති. පිඤ්ඤාකාදයො පාකටා එව. පවත්තඵලභොජීති පතිතඵලභොජී.

395. "Pemakan sayur" (sākabhakkhoti) adalah pemakan sayur-sayuran hijau. "Pemakan milet sāmāka" (sāmākabhakkhoti) adalah pemakan butiran milet sāmāka. Di antara nīvāra dan lainnya, yang disebut nīvāra adalah sejenis padi yang tumbuh sendiri di hutan. "Daddula" (daddulanti) adalah sisa-sisa kulit yang dikerok dan dibuang oleh penyamak kulit. Baik getah pohon maupun lumut disebut sebagai "haṭa". "Kaṇa" (kaṇanti) adalah dedak halus. "Acāma" (ācāmoti) adalah kerak nasi hangus yang melekat pada periuk nasi; ia mengambilnya dari tempat pembuangan dan memakannya; ada juga yang menyebutnya sebagai "air rebusan nasi" (odanakañjiya). Piññāka (bungkil wijen) dan lainnya sudah jelas. "Pemakan buah yang tersedia" (pavattaphalabhojīti) adalah dia yang terbiasa memakan buah-buahan yang telah jatuh.

396. සාණානීති සාණවාකචොළානි. මසාණානීති මිස්සකචොළානි. ඡවදුස්සානීති මතසරීරතො ඡඩ්ඩිතවත්ථානි, එරකතිණාදීනි වා ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනානි. පංසුකූලානීති පථවියං ඡඩ්ඩිතනන්තකානි. තිරීටානීති රුක්ඛතචවත්ථානි. අජිනන්ති අජිනමිගචම්මං. අජිනක්ඛිපන්ති තදෙව මජ්ඣෙ ඵාලිතකං. කුසචීරන්ති කුසතිණානි ගන්ථෙත්වා කතචීරං. වාකචීරඵලකචීරෙසුපි එසෙව නයො. කෙසකම්බලන්ති මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලං. යං සන්ධාය වුත්තං –

396. "Sāṇāni" adalah pakaian yang ditenun dari serat rami. "Masāṇāni" adalah pakaian yang ditenun dari campuran rami. "Chavadussāni" adalah pakaian yang dibuang dari mayat, atau pakaian penutup yang dibuat dengan menganyam rumput eraka dan sebagainya. "Paṃsukūlāni" adalah kain perca yang dibuang di tanah. "Tirīṭāni" adalah pakaian dari kulit kayu. "Ajina" adalah kulit kijang hitam. "Ajinakkhipa" adalah kulit yang sama yang dibelah di bagian tengah. "Kusacīra" adalah pakaian yang dibuat dengan menganyam rumput kusa. Hal yang sama berlaku untuk pakaian serat kayu (vākacīra) dan pakaian kepingan kayu (phalakacīra). "Kesakambala" adalah selimut yang dibuat dari rambut manusia. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානි වත්ථානි, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො අප්පග්ඝො ච දුබ්බණ්ණො ච දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵස්සො’’ති.

"Bagaikan, para bhikkhu, dari semua jenis kain yang ditenun dengan benang, selimut rambut (kesakambala) dinyatakan sebagai yang paling buruk di antaranya. Selimut rambut, para bhikkhu, terasa dingin di waktu dingin, terasa panas di waktu panas, harganya murah, warnanya buruk, baunya busuk, dan sentuhannya kasar."

වාළකම්බලන්ති [Pg.294] අස්සවාලෙහි කතකම්බලං. උලූකපක්ඛිකන්ති උලූකපක්ඛානි ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනං. උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තොති උක්කුටිකවීරියං අනුයුත්තො, ගච්ඡන්තොපි උක්කුටිකොව හුත්වා උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා ගච්ඡති. කණ්ටකාපස්සයිකොති අයකණ්ටකෙ වා පකතිකණ්ටකෙ වා භූමියං කොට්ටෙත්වා තත්ථ චම්මං අත්ථරිත්වා ඨානචඞ්කමාදීනි කරොති. සෙය්‍යන්ති සයන්තොපි තත්ථෙව සෙය්‍යං කප්පෙති. ඵලකසෙය්‍යන්ති රුක්ඛඵලකෙ සෙය්‍යං. ථණ්ඩිලසෙය්‍යන්ති ථණ්ඩිලෙ උච්චෙ භූමිඨානෙ සෙය්‍යං. එකපස්සයිකොති එකපස්සෙනෙව සයති. රජොජල්ලධරොති සරීරං තෙලෙන මක්ඛිත්වා රජුට්ඨානට්ඨානෙ තිට්ඨති, අථස්ස සරීරෙ රජොජල්ලං ලග්ගති, තං ධාරෙති. යථාසන්ථතිකොති ලද්ධං ආසනං අකොපෙත්වා යදෙව ලභති, තත්ථෙව නිසීදනසීලො. වෙකටිකොති විකටඛාදනසීලො. විකටන්ති ගූථං වුච්චති. අපානකොති පටික්ඛිත්තසීතුදකපානො. සායං තතියමස්සාති සායතතියකං. පාතො, මජ්ඣන්හිකෙ, සායන්ති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං පාපං පවාහෙස්සාමීති උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො විහරතීති.

"Vāḷakambala" adalah selimut yang dibuat dari rambut ekor kuda. "Ulūkapakkhika" adalah pakaian penutup yang dibuat dengan menganyam bulu burung hantu. "Bertekun dalam praktik jongkok" (ukkuṭikappadhānamanuyuttoti) adalah bertekun dalam usaha duduk berjongkok; bahkan saat berjalan, ia berjalan dengan cara melompat-lompat dalam posisi jongkok. "Pemakai tempat tidur berduri" (kaṇṭakāpassayikoti) adalah dia yang menancapkan duri besi atau duri alami di tanah, membentangkan kulit di atasnya, lalu melakukan praktik berdiri, berjalan mondar-mandir, dan sebagainya di sana. Mengenai "tempat tidur" (seyyaṃ), bahkan saat beristirahat, ia melakukan tidur di atas kulit yang dibentangkan di atas duri tersebut. "Tempat tidur papan" (phalakaseyyanti) adalah tidur di atas papan kayu. "Tempat tidur di tanah terbuka" (thaṇḍilaseyyanti) adalah tidur di tempat tanah yang tinggi. "Tidur di satu sisi" (ekapassayikoti) adalah tidur hanya pada satu sisi tubuh. "Pembawa debu dan kotoran" (rajojalladharoti) adalah dia yang mengolesi tubuhnya dengan minyak dan berdiri di tempat yang berdebu, sehingga debu dan kotoran menempel pada tubuhnya; ia membiarkan hal itu. "Pemakai tempat duduk seadanya" (yathāsanthatikoti) adalah dia yang memiliki kebiasaan duduk di tempat mana pun yang ia peroleh tanpa mengubah tempat duduk yang telah didapatnya. "Vekaṭika" adalah dia yang memiliki kebiasaan memakan kotoran. Yang disebut "vikaṭa" adalah tinja. "Apānaka" adalah dia yang menolak meminum air dingin. "Tiga kali di waktu sore" (sāyaṃ tatiyamassāti) disebut sāyatatiyaka. Ia berdiam dengan bertekun dalam praktik turun ke air (udakorohanānuyoga) dengan berpikir, "Di waktu pagi, di waktu siang, dan di waktu sore—yakni tiga kali sehari—aku akan menghanyutkan kejahatan."

තපොපක්කමනිරත්ථකතාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Sia-sianya Praktik Askese

397. අථ භගවා සීලසම්පදාදීහි විනා තෙසං තපොපක්කමානං නිරත්ථකතං දස්සෙන්තො – ‘‘අචෙලකො චෙපි කස්සප හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආරකා වාති දූරෙයෙව. අවෙරන්ති දොසවෙරවිරහිතං. අබ්‍යාපජ්ජන්ති දොමනස්සබ්‍යාපජ්ජරහිතං.

397. Kemudian Sang Bhagavā, untuk menunjukkan kesia-siaan praktik askese tersebut tanpa adanya keberhasilan dalam sila (sīlasampadā) dan sebagainya, mengucapkan kalimat, "Meskipun, O Kassapa, seseorang menjadi telanjang (acelako cepi kassapa hoti)..." dan seterusnya. Di sana, "jauh" (ārakā vā) berarti sangat jauh. "Bebas dari permusuhan" (averaṃ) berarti bebas dari musuh berupa kebencian (dosa). "Bebas dari niat jahat" (abyāpajjaṃ) berarti bebas dari niat jahat berupa kekecewaan (domanassa).

398. දුක්කරං, භො ගොතමාති ඉදං කස්සපො ‘‘මයං පුබ්බෙ එත්තකමත්තං සාමඤ්ඤඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චාති විචරාම, තුම්හෙ පන අඤ්ඤංයෙව සාමඤ්ඤඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච වදථා’’ති දීපෙන්තො ආහ. පකති ඛො එසාති පකතිකථා එසා. ඉමාය ච, කස්සප, මත්තායාති ‘‘කස්සප යදි ඉමිනා පමාණෙන එවං පරිත්තකෙන පටිපත්තික්කමෙන සාමඤ්ඤං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤං වා දුක්කරං සුදුක්කරං නාම අභවිස්ස, තතො නෙතං අභවිස්ස කල්ලං වචනාය දුක්කරං සාමඤ්ඤ’’න්ති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධෙන සද්ධිං අත්ථො. එතෙන නයෙන සබ්බත්ථ පදසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො.

398. Kalimat "Sulit dilakukan, O Gotama" (dukkaraṃ, bho gotamāti) ini diucapkan oleh Kassapa untuk menjelaskan: "Sebelumnya kami berkelana dengan menganggap bahwa hanya sebatas ketelanjangan dan sebagainya ini adalah kehidupan pertapa (sāmañña) dan kehidupan brahmana (brahmañña), namun Anda menyatakan bahwa metta dan sebagainya yang berbeda sekali (dari praktik kami) adalah kehidupan pertapa dan kehidupan brahmana." "Itu adalah hal yang biasa" (pakati kho esā) berarti itu adalah perkataan yang umum diucapkan. "Dengan ukuran ini, O Kassapa" (imāya ca, kassapa, mattāyāti) berarti "Kassapa, jika dengan ukuran ini, dengan tahapan praktik yang begitu sedikit seperti ini, apa yang disebut kehidupan pertapa atau kehidupan brahmana menjadi sulit atau sangat sulit dilakukan, maka kata-kata 'kehidupan pertapa itu sulit dilakukan' tidak akan layak untuk diucapkan." Demikianlah makna di sini bersama dengan hubungan antar kata (padasambandha). Dengan cara ini, hubungan antar kata di semua bagian harus dipahami.

399. දුජ්ජානොති [Pg.295] ඉදම්පි සො ‘‘මයං පුබ්බෙ එත්තකෙන සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා හොතීති විචරාම, තුම්හෙ පන අඤ්ඤථා වදථා’’ති ඉදං සන්ධායාහ. අථස්ස භගවා තං පකතිවාදං පටික්ඛිපිත්වා සභාවතොව දුජ්ජානභාවං ආවිකරොන්තො පුනපි – ‘‘පකති ඛො’’තිආදිමාහ. තත්‍රාපි වුත්තනයෙනෙව පදසම්බන්ධං කත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො.

399. Kalimat "Sulit diketahui" (dujjāno) ini juga ia ucapkan merujuk pada: "Sebelumnya kami berkelana dengan menganggap bahwa dengan praktik sebanyak ini seseorang menjadi pertapa atau brahmana, namun Anda menyatakan sebaliknya." Kemudian Sang Bhagavā, setelah menolak pernyataan umum tersebut dan untuk menjelaskan keadaan sulit diketahui (dujjānabhāva) yang sesuai dengan sifat aslinya, mengucapkan lagi kalimat, "Itu adalah hal yang biasa (pakati kho)..." dan seterusnya. Di sana pun, setelah membuat hubungan antar kata sesuai dengan metode yang telah disebutkan, maknanya harus dipahami.

සීලසමාධිපඤ්ඤාසම්පදාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Keberhasilan dalam Sila, Samadhi, dan Panna

400-401. කතමා පන සා, භො ගොතමාති කස්මා පුච්ඡති. අයං කිර පණ්ඩිතො භගවතො කථෙන්තස්සෙව කථං උග්ගහෙසි, අථ අත්තනො පටිපත්තියා නිරත්ථකතං විදිත්වා සමණො ගොතමො – ‘‘තස්ස ‘චායං සීලසම්පදා, චිත්තසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදා අභාවිතා හොති අසච්ඡිකතා, අථ ඛො සො ආරකාව සාමඤ්ඤා’තිආදිමාහ. හන්ද දානි නං තා සම්පත්තියො පුච්ඡාමී’’ති සීලසම්පදාදිවිජානනත්ථං පුච්ඡති. අථස්ස භගවා බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං කථෙන්තො තා සම්පත්තියො දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ කස්සපා’’තිආදිමාහ. ඉමාය ච කස්සප සීලසම්පදායාති ඉදං අරහත්තඵලමෙව සන්ධාය වුත්තං. අරහත්තඵලපරියොසානඤ්හි භගවතො සාසනං. තස්මා අරහත්තඵලසම්පයුත්තාහි සීලචිත්තපඤ්ඤාසම්පදාහි අඤ්ඤා උත්තරිතරා වා පණීතතරා වා සීලාදිසම්පදා නත්ථීති ආහ.

400-401. Mengapa ia bertanya, 'Tetapi yang manakah itu, Gotama yang terhormat?' Hal ini karena Kassapa ini, sebagai orang yang bijaksana, telah memahami khotbah yang sedang disampaikan oleh Sang Bhagavā; kemudian, setelah menyadari ketidakbergunaan dari praktiknya sendiri, ia berpikir: 'Pertapa Gotama telah bersabda: "Jika kesempurnaan sila, kesempurnaan batin, dan kesempurnaan kebijaksanaan ini tidak dikembangkan dan tidak direalisasi, maka ia sungguh jauh dari kehidupan pertapa," dan seterusnya. Baiklah, sekarang aku akan menanyakan tentang pencapaian-pencapaian itu kepadanya.' Demikianlah ia bertanya dengan maksud untuk mengetahui tentang kesempurnaan sila dan sebagainya. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menunjukkan munculnya Buddha (buddhuppāda) dan menguraikan teks suci (tantidhamma), bersabda: 'Di sini, Kassapa,' dan seterusnya untuk menunjukkan pencapaian-pencapaian tersebut. Kalimat 'Dan dengan kesempurnaan sila ini, Kassapa,' diucapkan oleh Sang Bhagavā dengan merujuk hanya pada buah Arahat (arahattaphala). Sebab, ajaran Sang Bhagavā berakhir pada buah Arahat. Oleh karena itu, Beliau bersabda bahwa tidak ada kesempurnaan sila dan sebagainya yang lebih luhur atau lebih mulia daripada kesempurnaan sila, batin, dan kebijaksanaan yang disertai dengan buah Arahat.

සීහනාදකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Kisah Raungan Singa (Sīhanādakathā)

402. එවඤ්ච පන වත්වා ඉදානි අනුත්තරං මහාසීහනාදං නදන්තො – ‘‘සන්ති කස්සප එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අරියන්ති නිරුපක්කිලෙසං පරමවිසුද්ධං. පරමන්ති උත්තමං, පඤ්චසීලානි හිආදිං කත්වා යාව පාතිමොක්ඛසංවරසීලා සීලමෙව, ලොකුත්තරමග්ගඵලසම්පයුත්තං පන පරමසීලං නාම. නාහං තත්ථාති තත්ථ සීලෙපි පරමසීලෙපි අහං අත්තනො සමසමං මම සීලසමෙන සීලෙන මයා සමං පුග්ගලං න පස්සාමීති අත්ථො. අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති අහමෙව තස්මිං සීලෙ උත්තමො. කතමස්මිං? යදිදං අධිසීලන්ති යං එතං උත්තමං සීලන්ති අත්ථො. ඉති ඉමං පඨමං සීහනාදං නදති.

402. Setelah bersabda demikian, sekarang saat mengeluarkan raungan singa agung yang tiada bandingnya, Beliau bersabda: 'Ada, Kassapa, beberapa pertapa dan brahmana,' dan seterusnya. Di sana, 'mulia' (ariya) berarti tanpa kekotoran batin (nirupakkilesa) atau sangat murni. 'Tertinggi' (parama) berarti utama. Sebab, mulai dari lima sila hingga sila pengendalian diri sesuai Patimokkha hanyalah sila biasa; namun, sila yang disertai dengan jalan dan buah lokuttara (supramundane) disebut sila yang tertinggi (paramasīla). Mengenai 'Aku tidak melihat di sana,' artinya adalah baik dalam hal sila biasa maupun sila tertinggi, Aku tidak melihat orang yang setara dengan diri-Ku, yaitu orang yang memiliki sila yang sama dengan sila-Ku. Kalimat 'Hanya Aku yang lebih unggul di sana' berarti hanya Aku yang utama dalam hal sila tersebut. Dalam hal (sila) yang mana? 'Yaitu, sila yang luhur (adhisīla),' artinya adalah sila yang tertinggi tersebut. Demikianlah Beliau mengeluarkan raungan singa yang pertama ini.

තපොජිගුච්ඡවාදාති [Pg.296] යෙ තපොජිගුච්ඡං වදන්ති. තත්ථ තපතීති තපො, කිලෙසසන්තාපකවීරියස්සෙතං නාමං, තදෙව තෙ කිලෙසෙ ජිගුච්ඡතීති ජිගුච්ඡා. අරියා පරමාති එත්ථ නිද්දොසත්තා අරියා, අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙනපි උප්පන්නා විපස්සනාවීරියසඞ්ඛාතා තපොජිගුච්ඡා තපොජිගුච්ඡාව, මග්ගඵලසම්පයුත්තා පරමා නාම. අධිජෙගුච්ඡන්ති ඉධ ජිගුච්ඡභාවො ජෙගුච්ඡං, උත්තමං ජෙගුච්ඡං අධිජෙගුච්ඡං, තස්මා යදිදං අධිජෙගුච්ඡං, තත්ථ අහමෙව භිය්‍යොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පඤ්ඤාධිකාරෙපි කම්මස්සකතාපඤ්ඤා ච විපස්සනාපඤ්ඤා ච පඤ්ඤා නාම, මග්ගඵලසම්පයුත්තා පරමා පඤ්ඤා නාම. අධිපඤ්ඤන්ති එත්ථ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො වෙදිතබ්බො, අයං පනෙත්ථත්ථො – යායං අධිපඤ්ඤා නාම අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති විමුත්තාධිකාරෙ තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තියො විමුත්ති නාම, සමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිනිස්සරණවිමුත්තියො පන පරමා විමුත්තීති වෙදිතබ්බා. ඉධාපි ච යදිදං අධිවිමුත්තීති යා අයං අධිවිමුත්ති, අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති අත්ථො.

'Para penganut doktrin pertapaan yang menjijikkan' (tapojigucchavādā) adalah mereka yang mengajarkan praktik pertapaan yang menjijikkan. Di sana, yang membakar (kekotoran batin) disebut 'tapo'; ini adalah nama bagi kegigihan yang membakar kekotoran batin (kilesa). Kegigihan yang sama itu membenci kekotoran batin tersebut, maka disebut 'jigucchā'. Dalam ungkapan 'mulia dan tertinggi', disebut 'mulia' karena bebas dari cela (niddosa); pertapaan yang menjijikkan yang dikenal sebagai kegigihan dalam pandangan terang (vipassanā-vīriya) yang muncul melalui delapan landasan usaha adalah pertapaan yang menjijikkan yang biasa, sedangkan yang disertai dengan jalan dan buah disebut yang 'tertinggi'. Mengenai 'adhijeguccha' (pertapaan yang sangat menjijikkan) di sini, keadaan menjijikkan disebut 'jeguccha', dan jeguccha yang utama disebut 'adhijeguccha'; oleh karena itu, arti dari 'yaitu adhijeguccha, di sana Aku lebih unggul' harus dipahami demikian. Bahkan dalam hal kebijaksanaan, kebijaksanaan tentang kepemilikan kamma (kammassakatā-paññā) dan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) disebut 'kebijaksanaan' saja, sedangkan yang disertai dengan jalan dan buah disebut 'kebijaksanaan tertinggi'. Mengenai 'adhipaññā', harus dipahami adanya perubahan gender (liṅgavipallāso); namun inilah maknanya: 'Apa yang disebut adhipaññā, di sana Aku lebih unggul.' Dalam hal pembebasan (vimutti), pembebasan melalui penggantian bagian-bagian (tadaṅga-vimutti) dan pembebasan melalui penekanan (vikkhambhana-vimutti) disebut 'pembebasan' saja, sedangkan pembebasan melalui pemutusan (samuccheda), pembebasan melalui penenangan (paṭipassaddhi), dan pembebasan melalui pelarian/nibbana (nissaraṇa-vimutti) harus dipahami sebagai 'pembebasan tertinggi'. Di sini juga, arti dari 'yaitu adhivimutti' adalah: 'Apa yang disebut adhivimutti, di sana Aku lebih unggul.'

403. සුඤ්ඤාගාරෙති සුඤ්ඤෙ ඝරෙ, එකකොව නිසීදිත්වාති අධිප්පායො. පරිසාසු චාති අට්ඨසු පරිසාසු. වුත්තම්පි චෙතං –

403. 'Di dalam rumah kosong' (suññāgāre) maksudnya adalah di dalam rumah yang sepi, duduk sendirian. 'Dan di dalam kumpulan-kumpulan' (parisāsu ca) berarti di dalam delapan jenis kumpulan. Hal ini juga telah disabdakan:

‘‘චත්තාරිමානි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස වෙසාරජ්ජානි. යෙහි වෙසාරජ්ජෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදතී’’ති (ම. නි. 1.150) සුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං.

'Ada empat keberanian (vesārajja) Tathāgata ini, Sāriputta. Dengan memiliki keberanian-keberanian tersebut, Tathāgata mengakui posisi yang luhur (āsabhaṃ ṭhānaṃ), mengeluarkan raungan singa di tengah kumpulan-kumpulan orang.' Sutta ini harus diuraikan.

පඤ්හඤ්ච නං පුච්ඡන්තීති පණ්ඩිතා දෙවමනුස්සා නං පඤ්හං අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡන්ති. බ්‍යාකරොතීති තඞ්ඛණඤ්ඤෙව විස්සජ්ජෙසි. චිත්තං ආරාධෙතීති පඤ්හාවිස්සජ්ජනෙන මහාජනස්ස චිත්තං පරිතොසෙතියෙව. නො ච ඛො සොතබ්බං මඤ්ඤන්තීති චිත්තං ආරාධෙත්වා කථෙන්තස්සපිස්ස වචනං පරෙ සොතබ්බං න මඤ්ඤන්තීති, එවඤ්ච වදෙය්‍යුන්ති අත්ථො. සොතබ්බඤ්චස්ස මඤ්ඤන්තීති දෙවාපි මනුස්සාපි මහන්තෙනෙව උස්සාහෙන සොතබ්බං මඤ්ඤන්ති. පසීදන්තීති සුපසන්නා කල්ලචිත්තා මුදුචිත්තා හොන්ති. පසන්නාකාරං කරොන්තීති න මුද්ධප්පසන්නාව හොන්ති, පණීතානි චීවරාදීනි වෙළුවනවිහාරාදයො ච මහාවිහාරෙ පරිච්චජන්තා පසන්නාකාරං කරොන්ති. තථත්තායාති යං සො ධම්මං දෙසෙති තථා භාවාය, ධම්මානුධම්මපටිපත්තිපූරණත්ථාය පටිපජ්ජන්තීති අත්ථො. තථත්තාය ච පටිපජ්ජන්තීති තථභාවාය පටිපජ්ජන්ති, තස්ස හි [Pg.297] භගවතො ධම්මං සුත්වා කෙචි සරණෙසු කෙචි පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨහන්ති, අපරෙ නික්ඛමිත්වා පබ්බජන්ති. පටිපන්නා ච ආරාධෙන්තීති තඤ්ච පන පටිපදං පටිපන්නා පූරෙතුං සක්කොන්ති, සබ්බාකාරෙන පන පූරෙන්ති, පටිපත්තිපූරණෙන තස්ස භොතො ගොතමස්ස චිත්තං ආරාධෙන්තීති වත්තබ්බා.

'Dan mereka menanyakan pertanyaan kepada-Nya' (pañhañca naṃ pucchantīti) berarti para dewa dan manusia yang bijaksana menyusun pertanyaan dan menanyakannya kepada-Nya. 'Ia menjawab' (byākarotīti) berarti Beliau menjawab seketika itu juga. 'Ia memuaskan batin' (cittaṃ ārādhetīti) berarti dengan menjawab pertanyaan, Beliau benar-benar memuaskan batin orang banyak. 'Tetapi mereka tidak menganggapnya patut didengar' (no ca kho sotabbaṃ maññantīti) adalah arti dari: 'Meskipun Beliau menjawab dan memuaskan batin mereka, orang lain tidak menganggap ucapan-Nya patut didengar'; dan mereka mungkin berkata demikian. 'Dan mereka menganggapnya patut didengar' (sotabbañcassa maññantīti) berarti baik dewa maupun manusia dengan usaha yang besar menganggapnya patut didengar. 'Mereka menjadi yakin' (pasīdantīti) berarti mereka menjadi sangat yakin, memiliki batin yang sehat, dan batin yang lembut. 'Mereka menunjukkan rasa yakin' (pasannākāraṃ karontīti) berarti mereka tidak hanya sekadar yakin secara membabi buta, melainkan dengan mempersembahkan barang-barang yang luhur seperti jubah dan sebagainya, serta vihara-vihara besar seperti Vihara Veḷuvana dan sebagainya, mereka menunjukkan tanda-tanda keyakinan mereka. 'Untuk mencapai keadaan demikian' (tathattāyā) berarti untuk mewujudkan ajaran yang Beliau khotbahkan itu, yaitu untuk menyempurnakan praktik yang sesuai dengan ajaran (dhammānudhammapaṭipatti). 'Dan mereka mempraktikkan untuk mencapai keadaan demikian' (tathattāya ca paṭipajjantīti) berarti mereka mempraktikkan untuk mewujudkan keadaan itu; sebab setelah mendengar Dhamma dari Sang Bhagavā tersebut, beberapa orang menetap dalam perlindungan-perlindungan (saraṇesu), beberapa dalam lima sila, dan yang lain meninggalkan keduniawian dan menjadi petapa. 'Dan para praktisi itu memuaskan (hati-Nya)' (paṭipannā ca ārādhentīti) harus dikatakan bahwa mereka yang telah menempuh jalan praktik itu mampu menyempurnakannya; mereka menyempurnakannya dalam segala aspek, dan dengan menyempurnakan praktik tersebut, mereka memuaskan batin Gotama yang terhormat itu.

ඉමස්මිං පනොකාසෙ ඨත්වා සීහනාදා සමොධානෙතබ්බා. එකච්චං තපස්සිං නිරයෙ නිබ්බත්තං පස්සාමීති හි භගවතො එකො සීහනාදො. අපරං සග්ගෙ නිබ්බත්තං පස්සාමීති එකො. අකුසලධම්මප්පහානෙ අහමෙව සෙට්ඨොති එකො. කුසලධම්මසමාදානෙපි අහමෙව සෙට්ඨොති එකො. අකුසලධම්මප්පහානෙ මය්හමෙව සාවකසඞ්ඝො සෙට්ඨොති එකො. කුසලධම්මසමාදානෙපි මය්හංයෙව සාවකසඞ්ඝො සෙට්ඨොති එකො. සීලෙන මය්හං සදිසො නත්ථීති එකො. වීරියෙන මය්හං සදිසො නත්ථීති එකො. පඤ්ඤාය…පෙ… විමුත්තියා…පෙ… සීහනාදං නදන්තො පරිසමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා නදාමීති එකො. විසාරදො හුත්වා නදාමීති එකො. පඤ්හං මං පුච්ඡන්තීති එකො. පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙමීති එකො. විස්සජ්ජනෙන පරස්ස චිත්තං ආරාධෙමීති එකො. සුත්වා සොතබ්බං මඤ්ඤන්තීති එකො. සුත්වා මෙ පසීදන්තීති එකො. පසන්නාකාරං කරොන්තීති එකො. යං පටිපත්තිං දෙසෙමි, තථත්තාය පටිපජ්ජන්තීති එකො. පටිපන්නා ච මං ආරාධෙන්තීති එකො. ඉති පුරිමානං දසන්නං එකෙකස්ස – ‘‘පරිසාසු ච නදතී’’ති ආදයො දස දස පරිවාරා. එවං තෙ දස පුරිමානං දසන්නං පරිවාරවසෙන සතං පුරිමා ච දසාති දසාධිකං සීහනාදසතං හොති. ඉතො අඤ්ඤස්මිං පන සුත්තෙ එත්තකා සීහනාදා දුල්ලභා, තෙනිදං සුත්තං මහාසීහනාදන්ති වුච්චති. ඉති භගවා ‘‘සීහනාදං ඛො සමණො ගොතමො නදති, තඤ්ච ඛො සුඤ්ඤාගාරෙ නදතී’’ති එවං වාදානු වාදං පටිසෙධෙත්වා ඉදානි පරිසති නදිතපුබ්බං සීහනාදං දස්සෙන්තො ‘‘එකමිදාහ’’න්තිආදිමාහ.

Namun, dengan berdiam pada kesempatan ini, auman-auman singa (sīhanāda) harus dihitung secara bersamaan. Sebab, sabda Sang Buddha, 'Aku melihat seorang pertapa tertentu terlahir di neraka,' adalah satu auman singa Sang Buddha. Sabda, 'Aku melihat yang lain terlahir di surga,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat (akusaladhamma), Aku sendirilah yang terbaik,' adalah satu. Sabda, 'Bahkan dalam hal menjalankan kualitas-kualitas yang bermanfaat (kusaladhamma), Aku sendirilah yang terbaik,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat, Sangha siswa-Kulah yang terbaik,' adalah satu. Sabda, 'Bahkan dalam hal menjalankan kualitas-kualitas yang bermanfaat, Sangha siswa-Kulah yang terbaik,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal sila, tidak ada yang setara dengan-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal semangat (vīriya), tidak ada yang setara dengan-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal kebijaksanaan (paññā)... dan seterusnya... dalam hal pembebasan (vimutti)... dan seterusnya... tidak ada yang setara dengan-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Sambil mengaumkan auman singa, Aku duduk di tengah-tengah khalayak dan mengaum,' adalah satu. Sabda, 'Aku mengaum dengan penuh percaya diri,' adalah satu. Sabda, 'Mereka menanyakan pertanyaan kepada-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Ketika ditanya suatu pertanyaan, Aku menjawabnya,' adalah satu. Sabda, 'Melalui jawaban tersebut, Aku memuaskan hati orang lain,' adalah satu. Sabda, 'Setelah mendengar, mereka menganggap itu layak untuk didengar,' adalah satu. Sabda, 'Setelah mendengar, mereka menjadi yakin kepada-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Mereka menunjukkan sikap keyakinan,' adalah satu. Sabda, 'Praktik (paṭipatti) apa pun yang Aku ajarkan, mereka melaksanakannya demi pencapaian itu,' adalah satu. Sabda, 'Dan mereka yang mempraktikkannya memuaskan hati-Ku,' adalah satu. Demikianlah, untuk masing-masing dari sepuluh yang pertama, terdapat sepuluh pengikut seperti 'ia mengaum di tengah-tengah khalayak' dan seterusnya. Dengan demikian, melalui kekuatan pengikut dari sepuluh yang pertama tersebut, terdapat seratus, dan sepuluh yang pertama itu sendiri, sehingga menjadi seratus sepuluh (dasādhikaṃ sīhanādasataṃ) auman singa. Namun, dalam sutta lain selain ini, auman singa sebanyak ini sulit ditemukan, oleh karena itu sutta ini disebut Mahāsīhanāda. Demikianlah Sang Buddha menepis perdebatan dari mereka yang biasa berkata, 'Pertapa Gotama mengaumkan auman singa, dan ia mengaumkannya di rumah yang kosong,' dan sekarang, untuk menunjukkan auman singa yang pernah ia aumkan sebelumnya di tengah khalayak, Beliau mengucapkan kata-kata yang diawali dengan 'Ekamidāhaṃ'.

තිත්ථියපරිවාසකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Masa Percobaan bagi Penganut Ajaran Lain (Titthiyaparivāsakathā)

404. තත්ථ තත්‍ර මං අඤ්ඤතරො තපබ්‍රහ්මචාරීති තත්‍ර රාජගහෙ ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්තං මං අඤ්ඤතරො තපබ්‍රහ්මචාරී නිග්‍රොධො නාම පරිබ්බාජකො[Pg.298]. අධිජෙගුච්ඡෙති වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනාධිකාරෙ පඤ්හං පුච්ඡි. ඉදං යං තං භගවා ගිජ්ඣකූටෙ මහාවිහාරෙ නිසින්නො උදුම්බරිකාය දෙවියා උය්‍යානෙ නිසින්නස්ස නිග්‍රොධස්ස ච පරිබ්බාජකස්ස සන්ධානස්ස ච උපාසකස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා කථාසල්ලාපං සුත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා තෙසං සන්තිකෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා නිග්‍රොධෙන අධිජෙගුච්ඡෙ පුට්ඨපඤ්හං විස්සජ්ජෙසි, තං සන්ධාය වුත්තං. පරං විය මත්තායාති පරමාය මත්තාය, අතිමහන්තෙනෙව පමාණෙනාති අත්ථො. කො හි, භන්තෙති ඨපෙත්වා අන්ධබාලං දිට්ඨිගතිකං අඤ්ඤො පණ්ඩිතජාතිකො ‘‘කො නාම භගවතො ධම්මං සුත්වා න අත්තමනො අස්සා’’ති වදති. ලභෙය්‍යාහන්ති ඉදං සො – ‘‘චිරං වත මෙ අනිය්‍යානිකපක්ඛෙ යොජෙත්වා අත්තා කිලමිතො, ‘සුක්ඛනදීතීරෙ න්හායිස්සාමී’ති සම්පරිවත්තෙන්තෙන විය ථුසෙ කොට්ටෙන්තෙන විය න කොචි අත්ථො නිප්ඵාදිතො. හන්දාහං අත්තානං යොගෙ යොජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ආහ. අථ භගවා යො අනෙන ඛන්ධකෙ තිත්ථියපරිවාසො පඤ්ඤත්තො, යො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො සාමණෙරභූමියං ඨිතො – ‘‘අහං භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛාමි උපසම්පදං, ස්වාහං, භන්තෙ, සංඝං චත්තාරො මාසෙ පරිවාසං යාචාමී’’තිආදිනා (මහාව. 86) නයෙන සමාදියිත්වා පරිවසති, තං සන්ධාය – ‘‘යො ඛො, කස්සප, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො’’තිආදිමාහ.

404. Di sana, mengenai ungkapan 'tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī': di sana, di Rajagaha, di Gunung Gijjhakūṭa, kepadaku yang sedang berdiam, salah seorang penganut hidup suci melalui pertapaan (tapabrahmacārī) bernama Nigrodha, seorang pengembara (paribbājaka). Mengenai 'adhijegucche': ia menanyakan pertanyaan tentang topik kejijikan terhadap dosa (pāpajigucchanādhikāre) melalui semangat. Hal ini merujuk pada peristiwa ketika Sang Buddha, yang sedang duduk di vihara agung di Gijjhakūṭa, mendengar melalui indra telinga dewa (dibbāsotadhātu) percakapan antara pengembara Nigrodha dan umat awam Sandhāna yang sedang duduk di taman Ratu Udumbarikā, lalu Beliau datang melalui angkasa dan duduk di tempat duduk yang telah disediakan di dekat mereka, dan menjawab pertanyaan yang diajukan oleh Nigrodha mengenai kejijikan yang tinggi (adhijegucche); itulah yang dimaksud dalam teks tersebut. Mengenai 'paraṃ viya mattāyā': artinya dengan ukuran (mattā) yang tertinggi, dengan ukuran yang sangat besar. Mengenai 'ko hi, bhante': ia berkata, 'Kecuali orang yang bodoh buta dan berpaham salah (diṭṭhigatika), siapa lagi orang bijak yang setelah mendengar Dhamma Sang Buddha tidak akan merasa puas hatinya?' Mengenai 'labheyyāhaṃ': Acela Kassapa itu berpikir, 'Sungguh lama aku telah menyiksa diri dengan melibatkan diri pada sisi yang tidak membebaskan (aniyyānikapakkhe), seolah-olah berputar-putar di tepi sungai yang kering dengan maksud untuk mandi, atau seolah-olah menumbuk sekam, tidak ada manfaat apa pun yang dihasilkan. Biarlah sekarang aku melibatkan diriku dalam latihan yang benar (yoga),' dan setelah berpikir demikian, ia pun berbicara. Kemudian Sang Buddha merujuk pada masa percobaan bagi penganut ajaran lain (titthiyaparivāso) yang telah ditetapkan oleh-Nya dalam Khandhaka, di mana seseorang yang sebelumnya adalah penganut ajaran lain, saat berada dalam tahap samanera, harus memohon dan menjalani masa percobaan dengan cara: 'Bhante, saya yang bernama demikian, sebelumnya adalah penganut ajaran lain, menginginkan penahbisan (upasampada) dalam Dhamma dan Vinaya ini; saya, Bhante, memohon masa percobaan selama empat bulan kepada Sangha,' dan seterusnya; merujuk pada hal itulah Beliau bersabda: 'Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo' dan seterusnya.

405. තත්ථ පබ්බජ්ජන්ති වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව වුත්තං, අපරිවසිත්වායෙව හි පබ්බජ්ජං ලභති. උපසම්පදත්ථිකෙන පන නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනාදීනි අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙන පරිවසිතබ්බං. ආරද්ධචිත්තාති අට්ඨවත්තපූරණෙන තුට්ඨචිත්තා, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. විත්ථාරතො පනෙස තිත්ථියපරිවාසො සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං පබ්බජ්ජඛන්ධකවණ්ණනාය වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අපි ච මෙත්ථාති අපි ච මෙ එත්ථ. පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතාති පුග්ගලනානත්තං විදිතං. ‘‘අයං පුග්ගලො පරිවාසාරහො, අයං න පරිවාසාරහො’’ති ඉදං මය්හං පාකටන්ති දස්සෙති. තතො කස්සපො චින්තෙසි – ‘‘අහො අච්ඡරියං බුද්ධසාසනං, යත්ථ එවං ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා යුත්තමෙව ගණ්හන්ති, අයුත්තං ඡඩ්ඩෙන්තී’’ති, තතො සුට්ඨුතරං පබ්බජ්ජාය සඤ්ජාතුස්සාහො – ‘‘සචෙ භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

405. Di sana, kata 'pabbajjaṃ' (penahbisan awal) disebutkan hanya demi kelancaran kalimat, karena seseorang dapat memperoleh penahbisan awal (pabbajjā) tanpa harus menjalani masa percobaan. Namun, bagi yang menginginkan penahbisan penuh (upasampada), ia harus menjalani masa percobaan sambil memenuhi delapan kewajiban (vatta), seperti tidak memasuki desa terlalu awal dan lain-lain. 'Āraddhacittā' berarti hati yang puas karena terpenuhinya delapan kewajiban tersebut; ini adalah makna ringkasnya di sini. Secara mendalam, masa percobaan bagi penganut ajaran lain ini harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam penjelasan Pabbajjakhandhaka di Samantapāsādikā, Kitab Komentar Vinaya. Mengenai 'api ca metthā': artinya 'api ca me ettha' (tetapi di sini bagiku). Mengenai 'puggalavemattatā viditā': artinya perbedaan di antara individu-individu telah diketahui. Beliau menunjukkan bahwa: 'Individu ini layak untuk masa percobaan, individu ini tidak layak untuk masa percobaan,' hal ini jelas bagi-Ku. Kemudian Kassapa berpikir, 'Sungguh menakjubkan ajaran Buddha, di mana mereka menguji dengan cara menggosok dan memukul seperti emas, dan hanya menerima yang layak, serta membuang yang tidak layak.' Karena itu, dengan semangat yang semakin besar untuk penahbisan, ia berkata, 'Sace bhante' dan seterusnya.

අථ [Pg.299] ඛො භගවා තස්ස තිබ්බච්ඡන්දතං විදිත්වා – ‘‘න කස්සපො පරිවාසං අරහතී’’ති අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ භික්ඛු කස්සපං න්හාපෙත්වා පබ්බාජෙත්වා ආනෙහී’’ති. සො තථා කත්වා තං පබ්බාජෙත්වා භගවතො සන්තිකං ආගමාසි. භගවා තං ගණමජ්ඣෙ නිසීදාපෙත්වා උපසම්පාදෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො අචෙලො කස්සපො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති. අචිරූපසම්පන්නොති උපසම්පන්නො හුත්වා නචිරමෙව. වූපකට්ඨොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙහි කායෙන චෙව චිත්තෙන ච වූපකට්ඨො. අප්පමත්තොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො. ආතාපීති කායිකචෙතසිකසඞ්ඛාතෙන වීරියාතාපෙන ආතාපී. පහිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පෙසිතචිත්තො විස්සට්ඨඅත්තභාවො. යස්සත්ථායාති යස්ස අත්ථාය. කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා. සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙව. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානභූතං අරහත්තඵලං. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං කත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසි, එවං විහරන්තො ච ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසීති.

Kemudian Sang Buddha, setelah mengetahui keinginannya yang kuat, menyadari bahwa 'Kassapa tidak memerlukan masa percobaan,' maka Beliau memanggil seorang bhikkhu dan bersabda, 'Pergilah Bhikkhu, mandikanlah Kassapa, tahbiskanlah dia (pabbājetvā), dan bawalah dia kemari.' Bhikkhu itu melakukan apa yang diperintahkan, menahbiskan Kassapa, dan membawanya ke hadapan Sang Buddha. Sang Buddha kemudian memberinya penahbisan penuh (upasampada) di tengah-tengah kumpulan bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan: 'Acela Kassapa memperoleh penahbisan awal di hadapan Sang Buddha, dan memperoleh penahbisan penuh.' Mengenai 'acirūpasampanno': tidak lama setelah menjadi bhikkhu yang ditahbiskan penuh. Mengenai 'vūpakaṭṭho': menyepi atau menjauh dari keinginan indrawi terhadap objek (vatthukāma) maupun kotoran batin keinginan (kilesakāma), baik secara fisik maupun mental. Mengenai 'appamatto': tidak melepaskan perhatian (sati) pada objek meditasi (kammaṭṭhāna). Mengenai 'ātāpī': memiliki semangat benar (sammappadhāna) yang membakar kotoran batin melalui usaha fisik dan mental. Mengenai 'pahitatto': memiliki pikiran yang diarahkan ke Nibbāna dan batin yang telah melepaskan diri karena tidak ada lagi kemelekatan pada tubuh dan nyawa. Mengenai 'yassatthāyā': demi tujuan apa. Mengenai 'kulaputtā': putra-putra dari keluarga yang berkelakuan baik. Mengenai 'sammadevā': semata-mata karena alasan yang benar dan sesuai. Mengenai 'tadanuttaraṃ': yang tidak ada yang lebih tinggi darinya. Mengenai 'brahmacariyapariyosānaṃ': buah Arahat (arahattaphala) yang merupakan akhir dari kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya). Sebab, demi tujuan itulah putra-putra keluarga menjalani penahbisan. Mengenai 'diṭṭheva dhamme': dalam keberadaan diri (attabhāva) saat ini juga. Mengenai 'sayaṃ abhiññā sacchikatvā': setelah mewujudkannya secara langsung melalui kebijaksanaan sendiri, menjadikannya sesuatu yang tidak lagi bergantung pada keyakinan kepada orang lain; itulah maknanya. Mengenai 'upasampajja vihāsī': setelah mencapai dan menyempurnakannya, ia berdiam. Dan saat berdiam demikian, ia memahami dengan pengetahuan luar biasa bahwa 'kelahiran telah berakhir... dan seterusnya... ia memahaminya'.

එවමස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා කස්සපො අරහතං අහොසී’’ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අබ්භන්තරො අහොසීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. යං යං පන අන්තරන්තරා න වුත්තං, තං තං තත්ථ තත්ථ වුත්තත්තා පාකටමෙවාති.

Demikianlah, setelah menunjukkan momen pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇāñāṇa) bagi Kassapa Sang Pengembara itu, untuk mengakhiri pembabaran khotbah dengan puncak Arahat, dikatakan: 'Dan Yang Mulia Kassapa menjadi salah satu dari para Arahat.' Di sini, 'aññataro' berarti salah satu. 'Arahatanti' berarti di antara para Arahat; ia menjadi bagian dari para Arahat yang merupakan siswa-siswa Sang Bhagavā; inilah maksud dari para sesepuh penyusun (saṅgāyanā) di sini. Adapun bagian-bagian mana pun yang tidak dijelaskan di sela-selanya, hal itu sudah jelas karena telah dijelaskan di tempat-tempat yang bersangkutan.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Mahāsīhanāda telah selesai.

9. පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sutta Poṭṭhapāda.

පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pengembara Poṭṭhapāda.

406. එවං [Pg.300] මෙ සුත්තං…පෙ… සාවත්ථියන්ති පොට්ඨපාදසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙති සාවත්ථිං උපනිස්සාය යො ජෙතස්ස කුමාරස්ස වනෙ අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා ආරාමො කාරිතො, තත්ථ විහරති. පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකොති නාමෙන පොට්ඨපාදො නාම ඡන්නපරිබ්බාජකො. සො කිර ගිහිකාලෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලො කාමෙසුආදීනවං දිස්වා චත්තාලීසකොටිපරිමාණං භොගක්ඛන්ධං පහාය පබ්බජිත්වා තිත්ථියානං ගණාචරියො ජාතො. සමයං පවදන්ති එත්ථාති සමයප්පවාදකො, තස්මිං කිර ඨානෙ චඞ්කීතාරුක්ඛපොක්ඛරසාතිප්පභුතයො බ්‍රාහ්මණා නිගණ්ඨඅචෙලකපරිබ්බාජකාදයො ච පබ්බජිතා සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො සමයං වදන්ති කථෙන්ති දීපෙන්ති, තස්මා සො ආරාමො සමයප්පවාදකොති වුච්චති. ස්වෙව ච තින්දුකාචීරසඞ්ඛාතාය තිම්බරූරුක්ඛපන්තියා පරික්ඛිත්තත්තා තින්දුකාචීරො. යස්මා පනෙත්ථ පඨමං එකාව සාලා අහොසි, පච්ඡා මහාපුඤ්ඤං පරිබ්බාජකං නිස්සාය බහූ සාලා කතා. තස්මා තමෙව එකං සාලං උපාදාය ලද්ධනාමවසෙන එකසාලකොති වුච්චති. මල්ලිකාය පන පසෙනදිරඤ්ඤො දෙවියා උය්‍යානභූතො සො පුප්ඵඵලසම්පන්නො ආරාමොති කත්වා මල්ලිකාය ආරාමොති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. තස්මිං සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ.

406. 'Demikian telah kudengar... di Sāvatthī' adalah Sutta Poṭṭhapāda. Di sini, terdapat penjelasan kata-kata baru. 'Berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika' berarti Beliau berdiam di sana, di taman yang dibangun oleh kepala rumah tangga Anāthapiṇḍika di hutan milik Pangeran Jeta, di dekat kota Sāvatthī. 'Pengembara Poṭṭhapāda' adalah seorang pengembara berpakaian yang bernama Poṭṭhapāda. Konon, pada saat masih menjadi perumah tangga, ia adalah seorang brahmana kaya yang melihat bahaya dalam kesenangan indrawi, lalu meninggalkan kekayaan sebesar empat puluh koti, menahbiskan diri, dan menjadi guru dari kelompok pengembara lain. Tempat tersebut disebut 'Samayappavādaka' karena di sana orang-orang menyatakan pandangan (samaya); konon di tempat itu para brahmana seperti Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, dan yang lainnya, serta kaum petapa seperti Nigaṇṭha, Acelaka, dan para pengembara lainnya berkumpul untuk menyatakan, membicarakan, dan menjelaskan pandangan mereka masing-masing; karena itulah taman tersebut disebut Samayappavādaka. Taman itu juga disebut 'Tindukācīra' karena dikelilingi oleh barisan pepohonan Tinduka (persimmon). Selain itu, karena pada awalnya hanya ada satu aula (sālā) di sana, dan kemudian banyak aula dibangun untuk menyokong pengembara yang sangat berjasa (Poṭṭhapāda), maka berdasarkan nama yang diperoleh dari satu aula tersebut, tempat itu disebut 'Ekasālaka'. Karena taman itu merupakan taman milik Mallikā, ratu Raja Pasenadi, yang penuh dengan bunga dan buah, maka tempat itu dikenal sebagai 'Taman Mallikā'. Di taman Mallikā yang dikenal sebagai Samayappavādaka, Tindukācīra, dan Ekasālaka tersebut.

පටිවසතීති නිවාසඵාසුතාය වසති. අථෙකදිවසං භගවා පච්චූසසමයෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථරිත්වා ලොකං පරිග්ගණ්හන්තො ඤාණජාලස්ස අන්තොගතං පරිබ්බාජකං දිස්වා – ‘‘අයං පොට්ඨපාදො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති, කින්නු ඛො භවිස්සතී’’ති උපපරික්ඛන්තො අද්දස – ‘‘අහං අජ්ජ තත්ථ ගමිස්සාමි, අථ මං පොට්ඨපාදො නිරොධඤ්ච නිරොධවුට්ඨානඤ්ච පුච්ඡිස්සති, තස්සාහං සබ්බබුද්ධානං ඤාණෙන සංසන්දිත්වා තදුභයං කථෙස්සාමි, අථ සො කතිපාහච්චයෙන චිත්තං හත්ථිසාරිපුත්තං ගහෙත්වා මම [Pg.301] සන්තිකං ආගමිස්සති, තෙසමහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, දෙසනාවසානෙ පොට්ඨපාදො මං සරණං ගමිස්සති, චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති. තතො පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා සුරත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා විජ්ජුලතාසදිසං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා යුගන්ධරපබ්බතං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතමහාමෙඝං විය මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං එකංසවරගතං කත්වා පච්චග්ඝං සෙලමයපත්තං වාමඅංසකූටෙ ලග්ගෙත්වා සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිස්සාමීති සීහො විය හිමවන්තපාදා විහාරා නික්ඛමි. ඉමමත්ථං සන්ධාය – ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං.

'Berdiam (Paṭivasati)' berarti tinggal karena kenyamanan tempat tinggal tersebut. Kemudian, suatu hari, pada waktu subuh, Sang Bhagavā membentangkan Jaringan Pengetahuan-Nya (sabbaññutaññāṇa) dan ketika memeriksa dunia, Beliau melihat pengembara tersebut masuk ke dalam jaringan pengetahuan-Nya. Beliau merenungkan, 'Poṭṭhapāda ini tampak dalam jaringan pengetahuan-Ku, apa yang akan terjadi?' Beliau melihat, 'Hari ini Aku akan pergi ke sana, lalu Poṭṭhapāda akan bertanya kepada-Ku tentang pelenyapan (nirodha) dan munculnya kembali dari pelenyapan (nirodhavuṭṭhāna). Aku akan menjawab keduanya dengan membandingkannya dengan pengetahuan semua Buddha. Kemudian, setelah beberapa hari, ia akan membawa Citta putra penjinak gajah (hatthisāriputta) dan datang ke hadapan-Ku. Aku akan membabarkan Dhamma kepada mereka. Di akhir khotbah, Poṭṭhapāda akan menyatakan berlindung kepada-Ku, sedangkan Citta Hatthisāriputta akan menahbiskan diri di hadapan-Ku dan mencapai tingkat Arahat.' Oleh karena itu, pagi-pagi sekali setelah membersihkan diri, Beliau mengenakan jubah bawah ganda yang berwarna merah cerah, mengikatkan ikat pinggang yang bagaikan kilatan petir, mengenakan jubah luar dari kain bekas (paṃsukūla) berwarna awan mendung di satu bahu seperti awan besar yang menyelimuti Gunung Yugandhara, menggantungkan mangkuk batu baru di bahu kiri, dan dengan niat 'Aku akan memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan', Beliau keluar dari vihara bagaikan seekor singa yang keluar dari kaki Pegunungan Himavant. Untuk merujuk pada makna inilah dikatakan: 'Kemudian Sang Bhagavā...', dan seterusnya.

407. එතදහොසීති නගරද්වාරසමීපං ගන්ත්වා අත්තනො රුචිවසෙන සූරියං ඔලොකෙත්වා අතිප්පගභාවමෙව දිස්වා එතං අහොසි. යංනූනාහන්ති සංසයපරිදීපනො විය නිපාතො, බුද්ධානඤ්ච සංසයො නාම නත්ථි – ‘‘ඉදං කරිස්සාම, ඉදං න කරිස්සාම, ඉමස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාම, ඉමස්ස න දෙසෙස්සාමා’’ති එවං පරිවිතක්කපුබ්බභාගො පනෙස සබ්බබුද්ධානං ලබ්භති. තෙනාහ – ‘‘යංනූනාහ’’න්ති, යදි පනාහන්ති අත්ථො.

407. 'Pikiran ini muncul (Etadahosi)' berarti setelah sampai di dekat gerbang kota, Beliau melihat ke arah matahari sesuai keinginan-Nya dan melihat bahwa waktu masih terlalu pagi, maka pikiran ini pun muncul. 'Bagaimana jika Aku (Yaṃnūnāhaṃ)' adalah sebuah kata seru yang seolah-olah menunjukkan keraguan, namun bagi para Buddha tidak ada yang namanya keraguan. Akan tetapi, jenis pemikiran pendahuluan seperti, 'Aku akan melakukan ini, Aku tidak akan melakukan ini; Aku akan membabarkan Dhamma kepada orang ini, Aku tidak akan membabarkannya kepada orang ini,' dapat ditemukan pada semua Buddha. Karena itulah Beliau berkata, 'Yaṃnūnāhaṃ', yang artinya 'Jika Aku (pergi ke sana, itu akan baik)'.

408. උන්නාදිනියාති උච්චං නදමානාය, එවං නදමානාය චස්සා උද්ධං ගමනවසෙන උච්චො, දිසාසු පත්ථටවසෙන මහා සද්දොති උච්චාසද්දමහාසද්දාය, තෙසඤ්හි පරිබ්බාජකානං පාතොව වුට්ඨාය කත්තබ්බං නාම චෙතියවත්තං වා බොධිවත්තං වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තං වා යොනිසො මනසිකාරො වා නත්ථි. තෙන තෙ පාතොව වුට්ඨාය බාලාතපෙ නිසින්නා – ‘‘ඉමස්ස හත්ථො සොභනො, ඉමස්ස පාදො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාදාදීනි වා ආරබ්භ, ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාදීනං වණ්ණෙ වා, අඤ්ඤං වා කාමස්සාදභවස්සාදාදිවත්ථුං ආරබ්භ කථං සමුට්ඨාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන රාජකථාදිඅනෙකවිධං තිරච්ඡානකථං කථෙන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘උන්නාදිනියා උච්චාසද්දමහාසද්දාය අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා’’ති.

408. 'Riuh-rendah (Unnādiniyā)' berarti berbicara dengan suara keras; karena suara tersebut membumbung ke atas, maka disebut suara keras (uccā), dan karena menyebar ke segala penjuru, maka disebut suara besar (mahā); yang dimaksud adalah dengan suara yang keras dan besar. Hal ini karena para pengembara tersebut tidak memiliki tugas yang harus dilakukan setelah bangun pagi, seperti kewajiban terhadap cetiya, kewajiban terhadap pohon Bodhi, kewajiban terhadap guru dan pembimbing, ataupun perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra). Oleh karena itu, setelah bangun pagi-pagi sekali, mereka duduk di bawah sinar matahari pagi dan memulai percakapan tentang tangan atau kaki satu sama lain dengan berkata, 'Tangan orang ini indah, kaki orang itu indah,' atau tentang keelokan wanita, pria, anak laki-laki, anak perempuan, dan sebagainya; atau memulai percakapan tentang hal-hal lain seperti objek yang memicu pemuasan nafsu indrawi atau pemuasan eksistensi, dan secara bertahap membicarakan berbagai macam percakapan rendah (tiracchānakathā) seperti percakapan tentang raja dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'yang riuh-rendah, dengan suara yang keras dan besar, yang sedang membicarakan berbagai macam percakapan rendah'.

තතො පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ ඔලොකෙත්වා – ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවා, මයඤ්ච සමණස්ස ගොතමස්ස පාතුභාවතො පට්ඨාය සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකූපමා ජාතා, ලාභසක්කාරොපි නො පරිහීනො. සචෙ පනිමං ඨානං සමණො ගොතමො වා ගොතමස්ස සාවකො වා ගිහී උපට්ඨාකො වා තස්ස ආගච්ඡෙය්‍ය[Pg.302], අතිවිය ලජ්ජනීයං භවිස්සති, පරිසදොසො ඛො පන පරිසජෙට්ඨකස්සෙව උපරි ආරොහතී’’ති ඉතොචිතො ච විලොකෙන්තො භගවන්තං අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො…පෙ… තුණ්හී අහෙසු’’න්ති.

Kemudian pengembara Poṭṭhapāda melihat ke arah para pengembara itu dan berpikir, 'Para pengembara ini sangat tidak menghormati satu sama lain. Dan sejak kemunculan Petapa Gotama, kita telah menjadi seperti kunang-kunang di saat matahari terbit; perolehan dan kehormatan kita pun telah merosot. Jika Petapa Gotama, atau siswa-Nya, atau pelayan perumah tangga-Nya datang ke tempat ini, hal itu akan sangat memalukan; sebab kesalahan suatu kelompok akan ditimpakan kepada pemimpin kelompok tersebut.' Sambil melihat ke sana kemari, ia melihat Sang Bhagavā. Karena itulah dikatakan: 'Pengembara Poṭṭhapāda melihat... dan seterusnya... mereka pun terdiam'.

409. තත්ථ සණ්ඨපෙසීති සික්ඛාපෙසි, වජ්ජමස්සා පටිච්ඡාදෙසි. යථා සුසණ්ඨිතා හොති, තථා නං ඨපෙසි. යථා නාම පරිසමජ්ඣං පවිසන්තො පුරිසො වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං නිවාසනං සණ්ඨපෙති, පාරුපනං සණ්ඨපෙති, රජොකිණ්ණට්ඨානං පුඤ්ඡති; එවමස්සා වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො’’ති සික්ඛාපෙන්තො යථා සුසණ්ඨිතා හොති, තථා නං ඨපෙසීති අත්ථො. අප්පසද්දකාමොති අප්පසද්දං ඉච්ඡති, එකො නිසීදති, එකො තිට්ඨති, න ගණසඞ්ගණිකාය යාපෙති. උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති ඉධාගන්තබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. කස්මා පනෙස භගවතො උපසඞ්කමනං පච්චාසීසතීති? අත්තනො වුද්ධිං පත්ථයමානො. පරිබ්බාජකා කිර බුද්ධෙසු වා බුද්ධසාවකෙසු වා අත්තනො සන්තිකං ආගතෙසු – ‘‘අජ්ජ අම්හාකං සන්තිකං සමණො ගොතමො ආගතො, සාරිපුත්තො ආගතො, න ඛො පන තෙ යස්ස වා තස්ස වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, පස්සථ අම්හාකං උත්තමභාව’’න්ති අත්තනො උපට්ඨාකානං සන්තිකෙ අත්තානං උක්ඛිපන්ති, උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති, භගවතොපි උපට්ඨාකෙ ගණ්හිතුං වායමන්ති. තෙ කිර භගවතො උපට්ඨාකෙ දිස්වා එවං වදන්ති – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා භවං ගොතමොපි ගොතමසාවකාපි අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්ති, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා. තුම්හෙ පන අම්හෙ අක්ඛීහිපි පස්සිතුං න ඉච්ඡථ, සාමීචිකම්මං න කරොථ, කිං වො අම්හෙහි අපරද්ධ’’න්ති. අථෙකච්චෙ මනුස්සා – ‘‘බුද්ධාපි එතෙසං සන්තිකං ගච්ඡන්ති කිං අම්හාක’’න්ති තතො පට්ඨාය තෙ දිස්වා නප්පමජ්ජන්ති. තුණ්හී අහෙසුන්ති පොට්ඨපාදං පරිවාරෙත්වා නිස්සද්දා නිසීදිංසු.

409. Di sana, kata 'saṇṭhapesi' berarti melatih (mengajar); ia menyembunyikan kekurangan (kesalahan) dari kelompok ini. Ia menempatkan (kelompok itu) sedemikian rupa sehingga mereka menjadi tenang dan tertib. Ibarat seseorang yang hendak masuk ke tengah keramaian, ia mengatur kain bawahnya (sarung), mengatur kain atasnya (jubah), dan membersihkan bagian yang terkena debu demi menutupi kekurangan; demikian pula, untuk menutupi kekurangan kelompok ini, ia melatih mereka dengan berkata, “Bapak-bapak, harap tenang,” dan ia menempatkan mereka sedemikian rupa sehingga mereka menjadi tertib. Kata 'appasaddakāmo' berarti ia menyukai ketenangan, duduk sendirian, berdiri sendirian, dan tidak menghabiskan waktu dalam keramaian (pergaulan kelompok). Kata 'upasaṅkamitabbaṃ maññeyya' berarti (beliau) mungkin berpikir bahwa tempat ini layak untuk dikunjungi. Namun, mengapa ia mengharapkan kedatangan Sang Bhagava? Karena ia menginginkan kemajuan (prestise) bagi dirinya sendiri. Konon, para parivrajaka, ketika para Buddha atau siswa Buddha datang ke tempat mereka, mereka meninggikan diri di hadapan para penyokongnya dan menempatkan diri mereka di kedudukan yang tinggi dengan berkata, “Hari ini Petapa Gotama datang ke tempat kami, Sariputta datang; sesungguhnya mereka tidak pergi ke sembarang orang, lihatlah keutamaan kami.” Mereka bahkan berusaha untuk menarik para penyokong Sang Bhagava. Konon, setelah melihat para penyokong Sang Bhagava, mereka berkata begini: “Guru kalian, Yang Mulia Gotama, dan para siswa Gotama pun datang ke tempat kami; kami hidup rukun satu sama lain. Tetapi kalian bahkan tidak ingin melihat kami dengan mata kalian, kalian tidak melakukan penghormatan yang semestinya, apa kesalahan kami terhadap kalian?” Kemudian beberapa orang berpikir, “Bahkan para Buddha pun pergi ke tempat mereka, apalagi kami?” Sejak saat itu, setelah melihat para parivrajaka tersebut, mereka tidak lagi mengabaikan mereka. Kata 'tuṇhī ahesuṃ' berarti mereka duduk tanpa suara mengelilingi Poṭṭhapāda.

410. ස්වාගතං, භන්තෙති සුට්ඨු ආගමනං, භන්තෙ, භගවතො; භගවති හි නො ආගතෙ ආනන්දො හොති, ගතෙ සොකොති දීපෙති. චිරස්සං ඛො, භන්තෙති කස්මා ආහ? කිං භගවා පුබ්බෙපි තත්ථ ගතපුබ්බොති, න ගතපුබ්බො. මනුස්සානං පන – ‘‘කුහිං ගච්ඡන්තා, කුතො ආගතත්ථ, කිං මග්ගමූළ්හත්ථ, චිරස්සං ආගතත්ථා’’ති එවමාදයො පියසමුදාචාරා [Pg.303] හොන්ති, තස්මා එවමාහ. එවඤ්ච පන වත්වා න මානථද්ධො හුත්වා නිසීදි, උට්ඨායාසනා භගවතො පච්චුග්ගමනමකාසි. භගවන්තඤ්හි උපගතං දිස්වා ආසනෙන අනිමන්තෙන්තො වා අපචිතිං අකරොන්තො වා දුල්ලභො. කස්මා? උච්චාකුලීනතාය. අයම්පි පරිබ්බාජකො අත්තනො නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා භගවන්තං ආසනෙන නිමන්තෙන්තො – ‘‘නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති ආහ. අන්තරාකථා විප්පකතාති නිසින්නානං වො ආදිතො පට්ඨාය යාව මමාගමනං, එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථා විප්පකතා, මමාගමනපච්චයා කතමා කථා පරියන්තං න ගතා, වදථ, යාව නං පරියන්තං නෙත්වා දෙමීති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි. අථ පරිබ්බාජකො – ‘‘නිරත්ථකකථා එසා නිස්සාරා වට්ටසන්නිස්සිතා, න තුම්හාකං පුරතො වත්තබ්බතං අරහතී’’ති දීපෙන්තො ‘‘තිට්ඨතෙසා, භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

410. Kata 'svāgataṃ, bhante' berarti kedatangan yang baik, Bhante, bagi Sang Bhagava; maksudnya adalah ketika Sang Bhagava datang kepada kami, muncullah kegembiraan. Mengapa ia mengatakan 'cirassaṃ kho, bhante' (setelah waktu yang lama)? Apakah sebelumnya Sang Bhagava pernah pergi ke sana? Beliau belum pernah ke sana. Namun, bagi manusia, ungkapan seperti “Hendak ke mana? Dari mana kalian datang? Apakah kalian tersesat? Sudah lama kalian tidak datang,” dan sebagainya adalah tegur sapa yang ramah; karena itulah ia berkata demikian. Setelah berkata demikian, ia tidak duduk dengan angkuh (kaku karena sombong), melainkan bangkit dari tempat duduknya dan menyambut Sang Bhagava. Sebab, sangat jarang ditemukan orang yang melihat Sang Bhagava mendekat namun tidak mempersilakan duduk atau tidak menunjukkan rasa hormat. Mengapa? Karena kemuliaan garis keturunan Sang Bhagava. Parivrajaka ini pun mengibaskan tempat duduknya sendiri dan mempersilakan Sang Bhagava duduk, dengan berkata: “Silakan duduk, Bhante, Sang Bhagava, tempat duduk ini telah disediakan.” Kata 'antarākathā vippakatā' berarti: “Bagi kalian yang sedang duduk, sejak awal hingga kedatangan-Ku, pembicaraan apa yang terhenti di tengah-tengah? Pembicaraan mana yang tidak mencapai kesimpulan karena kedatangan-Ku? Katakanlah, agar Aku dapat membawanya sampai tuntas.” Demikianlah Beliau memberikan tawaran seorang Yang Maha Tahu (sabbaññupavāraṇa). Kemudian parivrajaka itu, yang bermaksud menunjukkan bahwa “Pembicaraan ini tidak bermanfaat, tidak berinti, dan berkaitan dengan tumisalah (samsara), tidak layak dibicarakan di hadapan Anda,” maka ia berkata, “Biarlah itu, Bhante,” dan seterusnya.

අභිසඤ්ඤානිරොධකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Pembicaraan tentang Lenyapnya Kesadaran (Abhisaññā-nirodha).

411. තිට්ඨතෙසා, භන්තෙති සචෙ භගවා සොතුකාමො භවිස්සති, පච්ඡාපෙසා කථා න දුල්ලභා භවිස්සති, අම්හාකං පනිමාය කථාය අත්ථො නත්ථි. භගවතො පනාගමනං ලභිත්වා මයං අඤ්ඤදෙව සුකාරණං පුච්ඡාමාති දීපෙති. තතො තං පුච්ඡන්තො – ‘‘පුරිමානි, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ කොතූහලසාලායන්ති කොතූහලසාලා නාම පච්චෙකසාලා නත්ථි. යත්ථ පන නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා නානාවිධං කථං පවත්තෙන්ති, සා බහූනං – ‘‘අයං කිං වදති, අයං කිං වදතී’’ති කොතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො කොතූහලසාලාති වුච්චති. අභිසඤ්ඤානිරොධෙති එත්ථ අභීති උපසග්ගමත්තං. සඤ්ඤානිරොධෙති චිත්තනිරොධෙ, ඛණිකනිරොධෙ කථා උප්පන්නාති අත්ථො. ඉදං පන තස්සා උප්පත්තිකාරණං. යදා කිර භගවා ජාතකං වා කථෙති, සික්ඛාපදං වා පඤ්ඤපෙති තදා සකලජම්බුදීපෙ භගවතො කිත්තිඝොසො පත්ථරති, තිත්ථියා තං සුත්වා – ‘‘භවං කිර ගොතමො පුබ්බචරියං කථෙසි, මයං කිං න සක්කොම තාදිසං කිඤ්චි කථෙතු’’න්ති භගවතො පටිභාගකිරියං කරොන්තා එකං භවන්තරසමයං කථෙන්ති – ‘‘භවං ගොතමො සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, මයං කිං න සක්කොම පඤ්ඤපෙතු’’න්ති අත්තනො සාවකානං කිඤ්චිදෙව සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්ති. තදා පන [Pg.304] භගවා අට්ඨවිධපරිසමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා නිරොධකථං කථෙසි. තිත්ථියා තං සුත්වා – ‘‘භවං කිර ගොතමො නිරොධං නාම කථෙසි, මයම්පි තං කථෙස්සාමා’’ති සන්නිපතිත්වා කථයිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අභිසඤ්ඤානිරොධෙ කථා උදපාදී’’ති.

411. Kata 'tiṭṭhatesā, bhante' (biarlah itu, Bhante) bermaksud menunjukkan bahwa jika Sang Bhagava ingin mendengarnya, di kemudian hari pembicaraan itu tidak akan sulit didapat; namun bagi kami, tidak ada gunanya pembicaraan tersebut. Karena telah mendapatkan kedatangan Sang Bhagava, kami ingin menanyakan hal lain yang lebih baik. Kemudian, untuk menanyakan hal itu, ia berkata, “Bhante, pada hari-hari sebelumnya,” dan seterusnya. Di sana, mengenai kata 'kotūhalasālāyanti', tidak ada bangunan khusus yang bernama Kotūhalasālā. Namun, tempat di mana para petapa dan brahmana dari berbagai sekte melakukan berbagai macam pembicaraan disebut Kotūhalasālā (Aula Kehebohan) karena menjadi tempat munculnya rasa ingin tahu bagi banyak orang, “Apa yang dikatakan orang ini? Apa yang dikatakan orang itu?” Dalam kata 'abhisaññānirodhe', kata 'abhi' hanyalah sebuah awalan (upasagga). 'Saññānirodha' berarti lenyapnya kesadaran, lenyapnya batin sesaat; maksudnya adalah pembicaraan mengenai hal itu telah muncul. Dan ini adalah alasan kemunculannya. Konon, setiap kali Sang Bhagava membabarkan Jataka atau menetapkan peraturan (sikkhāpada), saat itu juga reputasi Sang Bhagava menyebar ke seluruh Jambudipa. Para penganut ajaran lain mendengar kemasyhuran itu dan berpikir, “Konon Yang Mulia Gotama membabarkan kisah masa lalu; tidakkah kita juga mampu membabarkan hal semacam itu?” Sambil melakukan tindakan tandingan terhadap Sang Bhagava, mereka membicarakan suatu tradisi kehidupan lampau. Ketika berkata, “Yang Mulia Gotama menetapkan peraturan; tidakkah kita juga mampu menetapkannya?” mereka pun menetapkan suatu peraturan bagi para siswa mereka. Pada waktu itu, Sang Bhagava duduk di tengah delapan jenis kelompok dan membabarkan ajaran tentang lenyapnya (nirodha). Para penganut ajaran lain mendengar hal itu dan berkata, “Konon Yang Mulia Gotama membabarkan apa yang disebut nirodha, kita pun akan membabarkannya,” lalu mereka berkumpul dan membicarakannya. Karena itulah dikatakan, “Pembicaraan mengenai lenyapnya kesadaran yang lebih tinggi pun muncul.”

තත්‍රෙකච්චෙති තෙසු එකච්චෙ. පුරිමො චෙත්ථ ය්වායං බාහිරෙ තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතො චිත්තප්පවත්තියං දොසං දිස්වා අචිත්තකභාවො සන්තොති සමාපත්තිං භාවෙත්වා ඉතො චුතො පඤ්ච කප්පසතානි අසඤ්ඤීභවෙ ඨත්වා පුන ඉධ උප්පජ්ජති. තස්ස සඤ්ඤුප්පාදෙ ච නිරොධෙ ච හෙතුං අපස්සන්තො – අහෙතූ අප්පච්චයාති ආහ.

Kata 'tatrekacce' berarti beberapa dari mereka. Orang pertama di sini adalah dia yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran luar (non-Buddhis), melihat kesalahan dalam proses batin, dan berpikir, “Keadaan tanpa batin adalah damai,” lalu mengembangkan pencapaian (samāpatti) yang dapat membawa pada keadaan tanpa persepsi. Setelah meninggal dari dunia ini, ia menetap di alam tanpa persepsi (asaññībhava) selama lima ratus kappa, dan kemudian lahir kembali di sini. Karena tidak melihat sebab bagi munculnya maupun lenyapnya persepsi (saññā), ia berkata, “Tanpa sebab, tanpa kondisi.”

දුතියො නං නිසෙධෙත්වා මිගසිඞ්ගතාපසස්ස අසඤ්ඤකභාවං ගහෙත්වා – ‘‘උපෙතිපි අපෙතිපී’’ති ආහ. මිගසිඞ්ගතාපසො කිර අත්තන්තපො ඝොරතපො පරමධිතින්ද්‍රියො අහොසි. තස්ස සීලතෙජෙන සක්කවිමානං උණ්හං අහොසි. සක්කො දෙවරාජා ‘‘සක්කට්ඨානං නු ඛො තාපසො පත්ථෙතී’’ති අලම්බුසං නාම දෙවකඤ්ඤං – ‘තාපසස්ස තපං භින්දිත්වා එහී’ති පෙසෙසි. සා තත්ථ ගතා. තාපසො පඨමදිවසෙ තං දිස්වාව පලායිත්වා පණ්ණසාලං පාවිසි. දුතියදිවසෙ කාමච්ඡන්දනීවරණෙන භග්ගො තං හත්ථෙ අග්ගහෙසි, සො තෙන දිබ්බඵස්සෙන ඵුට්ඨො විසඤ්ඤී හුත්වා තිණ්ණං සංවච්ඡරානං අච්චයෙන සඤ්ඤං පටිලභි. තං සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘තිණ්ණං සංවච්ඡරානං අච්චයෙන නිරොධා වුට්ඨිතො’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

Orang kedua, setelah menyanggah orang pertama, mengambil contoh keadaan tanpa-persepsi dari Pertapa Migasiṅga dan berkata: "Kadang muncul, kadang lenyap." Dikisahkan bahwa Pertapa Migasiṅga adalah seorang yang menyiksa diri (attantapo), melakukan tapa yang sangat keras (ghoratapo), dan memiliki indra yang sangat terkendali. Karena kekuatan moralitasnya (sīlateja), singgasana Sakka menjadi panas. Sakka, raja para dewa, berpikir, "Apakah pertapa ini menginginkan kedudukan Sakka?" lalu mengirim bidadari bernama Alambusā, dengan pesan, "Pergilah dan hancurkanlah tapa pertapa itu." Bidadari itu pergi ke sana. Pada hari pertama, segera setelah melihatnya, pertapa itu lari dan masuk ke dalam gubuk daunnya. Pada hari kedua, dikalahkan oleh rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa), ia memegang tangannya; tersentuh oleh sentuhan surgawi itu, ia menjadi tak sadarkan diri (visaññī) dan setelah tiga tahun berlalu, ia mendapatkan kembali persepsinya. Orang yang berpandangan salah itu, dengan berpikir bahwa pertapa tersebut telah bangkit dari kelenyapan (nirodha) setelah tiga tahun, berkata demikian.

තතියො නං නිසෙධෙත්වා ආථබ්බණපයොගං සන්ධාය ‘‘උපකඩ්ඪන්තිපි අපකඩ්ඪන්තිපී’’ති ආහ. ආථබ්බණිකා කිර ආථබ්බණං පයොජෙත්වා සත්තං සීසච්ඡින්නං විය හත්ථච්ඡින්නං විය මතං විය ච කත්වා දස්සෙන්ති. තස්ස පුන පාකතිකභාවං දිස්වා සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘නිරොධා වුට්ඨිතො අය’’න්ති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

Orang ketiga menyanggah orang kedua dan, dengan mengacu pada praktik sihir Atharvana (āthabbaṇapayoga), berkata: "Mereka ditarik masuk atau ditarik keluar." Dikisahkan bahwa para praktisi Atharvana, setelah menerapkan mantra Atharvana, mempertunjukkan makhluk seolah-olah kepalanya terpenggal, tangannya terputus, atau seolah-olah mati. Setelah melihat kembalinya keadaan normal makhluk tersebut, orang berpandangan salah itu berpikir: "Orang ini baru saja bangkit dari kelenyapan (nirodha)," lalu berkata demikian.

චතුත්ථො නං නිසෙධෙත්වා යක්ඛදාසීනං මදනිද්දං සන්ධාය ‘‘සන්ති හි භො දෙවතා’’තිආදිමාහ. යක්ඛදාසියො කිර සබ්බරත්තිං දෙවතූපහාරං කුරුමානා නච්චිත්වා ගායිත්වා අරුණොදයෙ එකං සුරාපාතිං පිවිත්වා [Pg.305] පරිවත්තිත්වා සුපිත්වා දිවා වුට්ඨහන්ති. තං දිස්වා සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘සුත්තකාලෙ නිරොධං සමාපන්නා, පබුද්ධකාලෙ නිරොධා වුට්ඨිතා’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

Orang keempat menyanggah orang ketiga dan, dengan mengacu pada tidur mabuk para pelayan yakkha (yakkhadāsī), berkata: "Ada, O Tuan, para dewa," dan seterusnya. Dikisahkan bahwa para pelayan yakkha melakukan persembahan kepada para dewa sepanjang malam, menari dan bernyanyi, lalu saat fajar menyingsing, mereka meminum secangkir minuman keras, lalu berguling-guling dan tidur, serta baru bangun di siang hari. Melihat hal itu, orang berpandangan salah tersebut berpikir: "Saat tidur mereka memasuki kelenyapan (nirodha), saat terjaga mereka bangkit dari kelenyapan," lalu berkata demikian.

අයං පන පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො පණ්ඩිතජාතිකො. තෙනස්ස තං කථං සුත්වා විප්පටිසාරො උප්පජ්ජි. ‘‘ඉමෙසං කථා එළමූගකථා විය චත්තාරො හි නිරොධෙ එතෙ පඤ්ඤපෙන්ති, ඉමිනා ච නිරොධෙන නාම එකෙන භවිතබ්බං, න බහුනා. තෙනාපි එකෙන අඤ්ඤෙනෙව භවිතබ්බං, සො පන අඤ්ඤෙන ඤාතුං න සක්කා අඤ්ඤත්‍ර සබ්බඤ්ඤුනා. සචෙ භගවා ඉධ අභවිස්ස ‘අයං නිරොධො අයං න නිරොධො’ති දීපසහස්සං විය උජ්ජාලෙත්වා අජ්ජමෙව පාකටං අකරිස්සා’’ති දසබලඤ්ඤෙව අනුස්සරි. තස්මා ‘‘තස්ස මය්හං භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ නිපාතද්වයං, තෙන තස්ස භගවන්තං අනුස්සරන්තස්ස එතදහොසි ‘‘අහො නූන භගවා අහො නූන සුගතො’’ති. යො ඉමෙසන්ති යො එතෙසං නිරොධධම්මානං සුකුසලො නිපුණො ඡෙකො, සො භගවා අහො නූන කථෙය්‍ය, සුගතො අහො නූන කථෙය්‍යාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. පකතඤ්ඤූති චිණ්ණවසිතාය පකතිං සභාවං ජානාතීති පකතඤ්ඤූ. කථං නු ඛොති ඉදං පරිබ්බාජකො ‘‘මයං භගවා න ජානාම, තුම්හෙ ජානාථ, කථෙථ නො’’ති ආයාචන්තො වදති. අථ භගවා කථෙන්තො ‘‘තත්‍ර පොට්ඨපාදා’’තිආදිමාහ.

Namun, pengembara Poṭṭhapāda ini adalah seorang yang memiliki watak bijaksana. Karena itu, setelah mendengar pembicaraan tersebut, timbullah ketidaksenangan (vippaṭisāra) dalam dirinya. "Pembicaraan orang-orang ini seperti pembicaraan orang bisu yang gagap; mereka menetapkan empat macam kelenyapan (nirodha), padahal kelenyapan itu seharusnya satu, bukan banyak. Dan kelenyapan yang satu itu pun haruslah berbeda dari apa yang mereka katakan; hal itu tidak dapat diketahui oleh orang lain selain oleh Yang Mahatahu (Sabbaññū). Seandainya Sang Bhagavā ada di sini, Beliau akan menerangi seperti seribu pelita, 'Ini adalah kelenyapan, ini bukan kelenyapan', dan akan membuatnya jelas pada hari ini juga." Demikianlah ia terus mengingat Sang Dasabala (Buddha). Karena itu ia berkata, "Bagi saya, Yang Mulia," dan seterusnya. Di sana, kata 'aho nūna' adalah sepasang kata sandang (nipāta) untuk mengungkapkan ingatan; dengan itu, bagi dia yang sedang mengingat Sang Bhagavā, timbullah pikiran ini: "Oh, andai saja Sang Bhagavā, oh, andai saja Sang Sugata." Maksud dari "Siapa di antara mereka" adalah: Siapa pun Sang Bhagavā itu, Beliau sangat terampil, halus, dan ahli dalam hal fenomena kelenyapan ini; oh, andai saja Beliau mau membabarkannya, andai saja Sang Sugata mau membabarkannya—inilah maksudnya di sini. 'Pakataññū' berarti: Ia yang mengetahui sifat asli (pakati) atau hakikat (sabhāva) karena telah melatih penguasaan (ciṇṇavasitāya). Mengenai kata "Bagaimana mungkin," pengembara itu mengatakannya sebagai bentuk permohonan: "Kami tidak tahu, O Bhagavā; Anda tahu, mohon babarkanlah kepada kami." Kemudian Sang Bhagavā, dengan maksud membabarkannya, mengucapkan kata-kata: "Di sana, Poṭṭhapāda," dan seterusnya.

අහෙතුකසඤ්ඤුප්පාදනිරොධකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Mengenai Muncul dan Lenyapnya Persepsi Tanpa Sebab

412. තත්ථ තත්‍රාති තෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු. ආදිතොව තෙසං අපරද්ධන්ති තෙසං ආදිම්හියෙව විරද්ධං, ඝරමජ්ඣෙයෙව පක්ඛලිතාති දීපෙති. සහෙතූ සප්පච්චයාති එත්ථ හෙතුපි පච්චයොපි කාරණස්සෙව නාමං, සකාරණාති අත්ථො. තං පන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සික්ඛා එකා’’ති ආහ. තත්ථ සික්ඛා එකා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්තීති සික්ඛාය එකච්චා සඤ්ඤා ජායන්තීති අත්ථො.

412. Di sana, kata 'tatrā' berarti di antara para petapa dan brahmana tersebut. 'Sejak awal mereka telah bersalah' (āditova tesaṃ aparaddhaṃ) berarti mereka telah keliru sejak awal; ini menunjukkan bahwa mereka seolah-olah telah terpeleset di tengah rumah sendiri. 'Dengan sebab dan kondisi' (sahetū sappaccayā): di sini, baik 'hetu' maupun 'paccaya' adalah nama bagi penyebab (kāraṇa); artinya adalah 'bersama dengan penyebab'. Kemudian, untuk menunjukkan penyebab tersebut, Beliau bersabda: "Melalui pelatihan (sikkhā) tertentu." Di sana, 'persepsi-persepsi tertentu muncul melalui pelatihan' (sikkhā ekā saññā uppajjantīti) berarti melalui pelatihan, persepsi-persepsi tertentu muncul.

413. කා ච සික්ඛාති භගවා අවොචාති කතමා ච සා සික්ඛාති භගවා විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාවසෙන අවොච. අථ යස්මා අධිසීලසික්ඛා අධිචිත්තසික්ඛා අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති තිස්සො සික්ඛා හොන්ති. තස්මා තා දස්සෙන්තො භගවා සඤ්ඤාය සහෙතුකං උප්පාදනිරොධං දීපෙතුං බුද්ධුප්පාදතො පභුති තන්තිධම්මං ඨපෙන්තො ‘‘ඉධ පොට්ඨපාද, තථාගතො ලොකෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අධිසීලසික්ඛා [Pg.306] අධිචිත්තසික්ඛාති ද්වෙ එව සික්ඛා සරූපෙන ආගතා, තතියා පන ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති ඛො පොට්ඨපාද මයා එකංසිකො ධම්මො දෙසිතො’’ති එත්ථ සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පවසෙන පරියාපන්නත්තා ආගතාති වෙදිතබ්බා. කාමසඤ්ඤාති පඤ්චකාමගුණිකරාගොපි අසමුප්පන්නකාමචාරොපි. තත්ථ පඤ්චකාමගුණිකරාගො අනාගාමිමග්ගෙන සමුග්ඝාතං ගච්ඡති, අසමුප්පන්නකාමචාරො පන ඉමස්මිං ඨානෙ වට්ටති. තස්මා තස්ස යා පුරිමා කාමසඤ්ඤාති තස්ස පඨමජ්ඣානසමඞ්ගිනො යා පුබ්බෙ උප්පන්නපුබ්බාය කාමසඤ්ඤාය සදිසත්තා පුරිමා කාමසඤ්ඤාති වුච්චෙය්‍ය, සා නිරුජ්ඣති, අනුප්පන්නාව නුප්පජ්ජතීති අත්ථො.

413. "Dan pelatihan apakah itu? demikian Sang Bhagavā bersabda" (kā ca sikkhāti bhagavā avocā): Sang Bhagavā bertanya "pelatihan yang manakah itu?" karena keinginan Beliau untuk menguraikannya secara terperinci. Kemudian, karena ada tiga pelatihan yaitu: pelatihan kemoralan yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā), pelatihan pikiran yang lebih tinggi (adhicittasikkhā), dan pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññāsikkhā); maka untuk menunjukkan hal tersebut, Sang Bhagavā, guna menjelaskan pemunculan dan kelenyapan persepsi beserta penyebabnya, menetapkan urutan ajaran (tantidhamma) mulai dari munculnya seorang Buddha, dengan bersabda: "Di sini, Poṭṭhapāda, seorang Tathāgata muncul di dunia," dan seterusnya. Di sana, hanya dua pelatihan—adhisīlasikkhā dan adhicittasikkhā—yang disebutkan secara eksplisit; namun pelatihan ketiga (adhipaññāsikkhā) harus dipahami sebagai yang tercakup melalui pandangan benar dan pikiran benar dalam bagian: "Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan, Poṭṭhapāda, demikianlah ajaran yang pasti telah Kubabarkan." 'Kāmasaññā' berarti nafsu pada lima objek kesenangan indrawi dan juga kecenderungan indrawi yang belum muncul. Di sana, nafsu pada lima objek kesenangan indrawi dihancurkan sepenuhnya oleh Jalan Anāgāmī, namun 'kecenderungan indrawi yang belum muncul' adalah yang berlaku dalam konteks ini. Karena itu, mengenai kata "persepsi indrawi yang sebelumnya" (tassa yā purimā kāmasaññā): bagi seseorang yang memiliki Jhana Pertama, persepsi indrawinya disebut "sebelumnya" karena kemiripannya dengan persepsi indrawi yang pernah muncul sebelumnya; persepsi itu lenyap, artinya ia tidak muncul kembali dalam keadaan belum muncul.

විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤීයෙව තස්මිං සමයෙ හොතීති තස්මිං පඨමජ්ඣානසමයෙ විවෙකජපීතිසුඛසඞ්ඛාතා සුඛුමසඤ්ඤා සච්චා හොති, භූතා හොතීති අත්ථො. අථ වා කාමච්ඡන්දාදිඔළාරිකඞ්ගප්පහානවසෙන සුඛුමා ච සා භූතතාය සච්චා ච සඤ්ඤාති සුඛුමසච්චසඤ්ඤා, විවෙකජෙහි පීතිසුඛෙහි සම්පයුත්තා සුඛුමසච්චසඤ්ඤාති විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤා සා අස්ස අත්ථීති විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එස නයො සබ්බත්ථ. එවම්පි සික්ඛාති එත්ථ යස්මා පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජන්තො අධිට්ඨහන්තො, වුට්ඨහන්තො ච සික්ඛති, තස්මා තං එවං සික්ඛිතබ්බතො සික්ඛාති වුච්චති. තෙනපි සික්ඛාසඞ්ඛාතෙන පඨමජ්ඣානෙන එවං එකා විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤා උප්පජ්ජති. එවං එකා කාමසඤ්ඤා නිරුජ්ඣතීති අත්ථො. අයං සික්ඛාති භගවා අවොචාති අයං පඨමජ්ඣානසඞ්ඛාතා එකා සික්ඛාති, භගවා ආහ. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

"Pada saat itu ia memiliki persepsi yang halus dan nyata tentang kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari pelepasan" (vivekajapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hotīti): pada saat Jhana Pertama tersebut, terdapat persepsi halus yang disebut kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari pelepasan (dari rintangan), yang bersifat nyata (saccā), artinya bersifat aktual (bhūtā). Atau, persepsi itu disebut 'sukhumasaccasaññā' karena bersifat halus karena telah meninggalkan faktor-faktor kasar seperti keinginan indrawi dan sebagainya, serta bersifat nyata karena benar-benar ada. Disebut 'vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā' karena merupakan persepsi halus dan nyata yang disertai dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari pelepasan. Ia yang memilikinya disebut 'vivekajapītisukhasukhumasaccasaññī'; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Metode ini berlaku di semua bagian. Mengenai "Demikian pula melalui pelatihan" (evampi sikkhā): karena seseorang yang memasuki, menetap dalam, dan bangkit dari Jhana Pertama dianggap sedang melatih diri, maka hal itu disebut 'pelatihan' (sikkhā) karena merupakan sesuatu yang harus dilatih dengan cara demikian. Melalui Jhana Pertama yang disebut sebagai pelatihan itu, muncullah satu persepsi halus dan nyata yang disertai kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari pelepasan; dan dengan cara demikian pula satu persepsi indrawi (kāmasaññā) lenyap; inilah maknanya. "Inilah pelatihan tersebut, demikian Sang Bhagavā bersabda" (ayaṃ sikkhāti bhagavā avocā): Sang Bhagavā bersabda bahwa inilah satu jenis pelatihan yang disebut Jhana Pertama. Dengan cara ini, makna di semua bagian harus dipahami.

යස්මා පන අට්ඨමසමාපත්තියා අඞ්ගතො සම්මසනං බුද්ධානංයෙව හොති, සාවකෙසු සාරිපුත්තසදිසානම්පි නත්ථි, කලාපතො සම්මසනංයෙව පන සාවකානං හොති, ඉදඤ්ච ‘‘සඤ්ඤා සඤ්ඤා’’ති, එවං අඞ්ගතො සම්මසනං උද්ධටං. තස්මා [Pg.307] ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරමංයෙව සඤ්ඤං දස්සෙත්වා පුන තදෙව සඤ්ඤග්ගන්ති දස්සෙතුං ‘‘යතො ඛො පොට්ඨපාද…පෙ… සඤ්ඤග්ගං ඵුසතී’’ති ආහ.

Selanjutnya, karena peninjauan terhadap pencapaian (samāpatti) kedelapan, yaitu Nevasaññānāsaññāyatana, secara bagian demi bagian (aṅgato) hanya dapat dilakukan oleh para Buddha saja, dan tidak ada bagi para siswa bahkan yang setara dengan Sariputta sekalipun; namun bagi para siswa, peninjauan tersebut hanya terjadi secara kelompok (kalāpato). Dan peninjauan secara bagian demi bagian seperti 'persepsi, persepsi' ini telah dikemukakan. Oleh karena itu, setelah menunjukkan persepsi yang puncaknya adalah Ākiñcaññāyatana, Beliau bersabda, 'Yato kho poṭṭhapāda…pe… saññaggaṃ phusatīti' untuk menunjukkan kembali Ākiñcaññāyatana yang sama itu sebagai puncak persepsi (saññagga).

414. තත්ථ යතො ඛො පොට්ඨපාද භික්ඛූති යො නාම පොට්ඨපාද භික්ඛු. ඉධ සකසඤ්ඤී හොතීති ඉධ සාසනෙ සකසඤ්ඤී හොති, අයමෙව වා පාඨො, අත්තනො පඨමජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤවා හොතීති අත්ථො. සො තතො අමුත්‍ර තතො අමුත්‍රාති සො භික්ඛු තතො පඨමජ්ඣානතො අමුත්‍ර දුතියජ්ඣානෙ, තතොපි අමුත්‍ර තතියජ්ඣානෙති එවං තාය තාය ඣානසඤ්ඤාය සකසඤ්ඤී සකසඤ්ඤී හුත්වා අනුපුබ්බෙන සඤ්ඤග්ගං ඵුසති. සඤ්ඤග්ගන්ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං වුච්චති. කස්මා? ලොකියානං කිච්චකාරකසමාපත්තීනං අග්ගත්තා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියඤ්හි ඨත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනම්පි නිරොධම්පි සමාපජ්ජන්ති. ඉති සා ලොකියානං කිච්චකාරකසමාපත්තීනං අග්ගත්තා සඤ්ඤග්ගන්ති වුච්චති, තං ඵුසති පාපුණාතීති අත්ථො.

414. Dalam teks tersebut, frasa 'yato kho poṭṭhapāda bhikkhū' berarti 'seorang bhikkhu yang bernama demikian, wahai Poṭṭhapāda'. Frasa 'idha sakasaññī hotīti' berarti di dalam ajaran ini ia memiliki persepsinya sendiri, yaitu memiliki persepsi melalui persepsi jhana pertama miliknya sendiri—inilah maknanya; atau ini adalah bacaan teks itu sendiri. Frasa 'so tato amutra tato amutrāti' berarti bhikkhu tersebut dari jhana pertama itu menuju ke jhana kedua di sana, dan dari sana menuju ke jhana ketiga di sana; demikianlah dengan masing-masing persepsi jhana tersebut, ia menjadi memiliki persepsinya sendiri dan secara bertahap mencapai puncak persepsi (saññagga). Ākiñcaññāyatana disebut sebagai 'saññagga'. Mengapa? Karena ia adalah yang tertinggi di antara pencapaian-pencapaian duniawi yang melakukan fungsi (kiccakāraka). Sebab, setelah menetap dalam pencapaian Ākiñcaññāyatana, mereka dapat masuk ke dalam Nevasaññānāsaññāyatana maupun Nirodha-samāpatti. Demikianlah, Ākiñcaññāyatana disebut sebagai 'saññagga' karena merupakan yang tertinggi di antara pencapaian-pencapaian duniawi yang melakukan fungsi; 'ia menyentuh' berarti ia mencapainya—inilah maknanya.

ඉදානි අභිසඤ්ඤානිරොධං දස්සෙතුං ‘‘තස්ස සඤ්ඤග්ගෙ ඨිතස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චෙතෙය්‍යං, අභිසඞ්ඛරෙය්‍යන්ති පදද්වයෙ ච ඣානං සමාපජ්ජන්තො චෙතෙති නාම, පුනප්පුනං කප්පෙතීති අත්ථො. උපරිසමාපත්තිඅත්ථාය නිකන්තිං කුරුමානො අභිසඞ්ඛරොති නාම. ඉමා ච මෙ සඤ්ඤා නිරුජ්ඣෙය්‍යුන්ති ඉමා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣෙය්‍යුං. අඤ්ඤා ච ඔළාරිකාති අඤ්ඤා ච ඔළාරිකා භවඞ්ගසඤ්ඤා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. සො න චෙව චෙතෙති න අභිසඞ්ඛරොතීති එත්ථ කාමං චෙස චෙතෙන්තොව න චෙතෙති, අභිසඞ්ඛරොන්තොව නාභිසඞ්ඛරොති. ඉමස්ස භික්ඛුනො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා ‘‘එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ ඨස්සාමී’’ති ආභොගසමන්නාහාරො නත්ථි. උපරිනිරොධසමාපත්තත්ථාය එව පන ආභොගසමන්නාහාරො අත්ථි, ස්වායමත්ථො පුත්තඝරාචික්ඛණෙන දීපෙතබ්බො.

Sekarang, untuk menunjukkan lenyapnya persepsi yang lebih tinggi (abhisaññānirodha), Beliau mengucapkan 'tassa saññagge ṭhitassā' dan seterusnya. Di sana, dalam dua kata 'ceteyyaṃ' (berpikir/berkehendak) dan 'abhisaṅkhareyyaṃ' (menyusun/mempersiapkan), seseorang yang masuk ke dalam jhana dikatakan 'berpikir' (ceteti), yang berarti ia merencanakannya berulang-ulang. Seseorang yang melakukan keinginan (nikanti) demi pencapaian yang lebih tinggi dikatakan 'menyusun' (abhisaṅkharoti). Frasa 'imā ca me saññā nirujjheyyunti' berarti 'semoga persepsi-persepsi Ākiñcaññāyatana ini lenyap'. Frasa 'aññā ca oḷārikāti' berarti 'dan semoga persepsi-persepsi bhavaṅga lainnya yang kasar muncul'. Mengenai bagian 'so na ceva ceteti na abhisaṅkharotīti', di sini meskipun ia sebenarnya berpikir, ia dianggap tidak berpikir; meskipun ia menyusun, ia dianggap tidak menyusun. Bagi bhikkhu ini, tidak ada perhatian atau pengarahan pikiran (ābhogasamannāhāro) seperti 'aku akan menetap selama satu atau dua momen kesadaran setelah keluar dari Ākiñcaññāyatana dan masuk ke Nevasaññānāsaññāyatana'. Namun, pengarahan pikiran itu ada semata-mata demi pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) yang lebih tinggi. Makna ini harus dijelaskan melalui perumpamaan tentang menunjukkan rumah anak.

පිතුඝරමජ්ඣෙන කිර ගන්ත්වා පච්ඡාභාගෙ පුත්තස්ස ඝරං හොති, තතො පණීතං භොජනං ආදාය ආසනසාලං ආගතං දහරං ථෙරො – ‘‘මනාපො පිණ්ඩපාතො කුතො ආභතො’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘අසුකස්ස ඝරතො’’ති ලද්ධඝරමෙව ආචික්ඛි. යෙන පනස්ස පිතුඝරමජ්ඣෙන ගතොපි ආගතොපි [Pg.308] තත්ථ ආභොගොපි නත්ථි. තත්ථ ආසනසාලා විය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති දට්ඨබ්බා, පිතුගෙහං විය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති, පුත්තගෙහං විය නිරොධසමාපත්ති, ආසනසාලාය ඨත්වා පිතුඝරං අමනසිකරිත්වා පුත්තඝරාචික්ඛණං විය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා ‘‘එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ ඨස්සාමී’’ති පිතුඝරං අමනසිකරිත්වාව උපරිනිරොධසමාපත්තත්ථාය මනසිකාරො, එවමෙස චෙතෙන්තොව න චෙතෙති, අභිසඞ්ඛරොන්තොව නාභිසඞ්ඛරොති. තා චෙව සඤ්ඤාති තා ඣානසඤ්ඤා නිරුජ්ඣන්ති. අඤ්ඤා චාති අඤ්ඤා ච ඔළාරිකා භවඞ්ගසඤ්ඤා නුප්පජ්ජන්ති. සො නිරොධං ඵුසතීති සො එවං පටිපන්නො භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං ඵුසති වින්දති පටිලභති.

Konon, setelah melewati bagian tengah rumah ayah, terdapat rumah anak di bagian belakang. Seorang sesepuh (thero) bertanya kepada seorang bhikkhu muda yang datang ke bangsal tempat duduk (āsanasālā) dengan membawa makanan lezat dari sana, 'Dari mana makanan yang menyenangkan ini dibawa?' Bhikkhu muda itu hanya menunjukkan rumah yang menjadi tempat ia mendapatkannya (rumah anak) dengan mengatakan, 'Dari rumah si anu'. Meskipun ia pergi dan datang melalui bagian tengah rumah ayah, ia tidak menaruh perhatian khusus di sana. Dalam perumpamaan ini, Ākiñcaññāyatanasamāpatti harus dipandang seperti bangsal tempat duduk; Nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti seperti rumah ayah; dan Nirodhasamāpatti seperti rumah anak. Sebagaimana seseorang yang berdiri di bangsal tempat duduk menunjukkan rumah anak tanpa mempedulikan rumah ayah, demikian pula perhatian (manasikāra) demi pencapaian pelenyapan (nirodha) yang lebih tinggi dilakukan setelah keluar dari Ākiñcaññāyatana dan masuk ke Nevasaññānāsaññāyatana tanpa mempedulikan rumah ayah (Nevasaññā) dengan pikiran 'aku akan menetap selama satu atau dua momen kesadaran'. Dengan cara inilah, meskipun ia berpikir ia dianggap tidak berpikir, meskipun menyusun ia dianggap tidak menyusun. 'Tā ceva saññā' berarti persepsi-persepsi jhana tersebut lenyap. 'Aññā ca' berarti persepsi-persepsi bhavaṅga lainnya yang kasar tidak muncul. 'So nirodhaṃ phusatīti' berarti bhikkhu yang berlatih demikian menyentuh, merasakan, dan memperoleh lenyapnya persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodha).

අනුපුබ්බාභිසඤ්ඤානිරොධසම්පජානසමාපත්තින්ති එත්ථ අභීති උපසග්ගමත්තං, සම්පජානපදං නිරොධපදෙන අන්තරිකං කත්වා වුත්තං. අනුපටිපාටියා සම්පජානසඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති අයං පනෙත්ථත්ථො. තත්‍රාපි සම්පජානසඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති සම්පජානන්තස්ස අන්තෙ සඤ්ඤා නිරොධසමාපත්ති සම්පජානන්තස්ස වා පණ්ඩිතස්ස භික්ඛුනො සඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති අයං විසෙසත්ථො.

Dalam frasa 'anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpatti', kata 'abhi' hanyalah sebuah awalan (upasagga). Kata 'sampajāna' (pemahaman jernih) diucapkan dengan diselingi oleh kata 'nirodha'. Namun, maknanya di sini adalah: pencapaian lenyapnya persepsi dengan pemahaman jernih (sampajānasaññānirodhasamāpatti) yang terjadi secara bertahap. Di sana pun, 'sampajānasaññānirodhasamāpattīti' berarti pada akhir (proses) bagi ia yang memahami dengan jernih, terjadilah pencapaian pelenyapan persepsi; atau ini adalah makna khusus: pencapaian pelenyapan persepsi bagi seorang bhikkhu bijaksana yang memiliki pemahaman jernih.

ඉදානි ඉධ ඨත්වා නිරොධසමාපත්තිකථා කථෙතබ්බා. සා පනෙසා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනානිසංසාධිකාරෙ කථිතා, තස්මා තත්ථ කථිතතොව ගහෙතබ්බා.

Sekarang, pembahasan mengenai pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) seharusnya disampaikan di sini. Namun, pembahasan tersebut telah saya sampaikan dalam segala aspeknya di dalam Visuddhimagga pada bab tentang manfaat pengembangan kebijaksanaan (paññābhāvanānisaṃsādhikāre). Oleh karena itu, penjelasan tersebut harus diambil dari apa yang telah disampaikan di sana.

එවං භගවා පොට්ඨපාදස්ස පරිබ්බාජකස්ස නිරොධකථං කථෙත්වා – අථ නං තාදිසාය කථාය අඤ්ඤත්ථ අභාවං පටිජානාපෙතුං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. පරිබ්බාජකොපි ‘‘භගවා අජ්ජ තුම්හාකං කථං ඨපෙත්වා න මයා එවරූපා කථා සුතපුබ්බා’’ති පටිජානන්තො, ‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’ති වත්වා පුන සක්කච්චං භගවතො කථාය උග්ගහිතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘එවං ඛො අහං භන්තෙ’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා ‘‘සුඋග්ගහිතං තයා’’ති අනුජානන්තො ‘‘එවං පොට්ඨපාදා’’ති ආහ.

Setelah Sang Bhagavā menyampaikan khotbah tentang pelenyapan (nirodhakatha) kepada pengembara Poṭṭhapāda, Beliau bersabda, 'Taṃ kiṃ maññasī' dan seterusnya untuk membuatnya mengakui bahwa khotbah semacam itu tidak ada di tempat lain di luar ajaran ini. Pengembara itu pun mengakui dengan berkata, 'Bhante, hari ini selain khotbah Anda, saya belum pernah mendengar khotbah seperti ini sebelumnya'. Setelah mengatakan 'No hetaṃ bhante', ia kembali menunjukkan bahwa ia telah mempelajari khotbah Sang Bhagavā dengan saksama dengan mengatakan 'Evaṃ kho ahaṃ bhante' dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, sambil menyetujui dengan berkata 'Engkau telah mempelajarinya dengan baik', bersabda, 'Demikianlah, Poṭṭhapāda'.

415. අථ පරිබ්බාජකො ‘‘භගවතා ‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සඤ්ඤග්ග’න්ති වුත්තං. එතදෙව නු ඛො සඤ්ඤග්ගං, උදාහු අවසෙසසමාපත්තීසුපි සඤ්ඤග්ගං අත්ථී’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං පුච්ඡන්තො ‘‘එකඤ්ඤෙව නු ඛො’’තිආදිමාහ. භගවාපිස්ස විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ පුථූපීති බහූනිපි. යථා යථා ඛො, පොට්ඨපාද, නිරොධං [Pg.309] ඵුසතීති පථවීකසිණාදීසු යෙන යෙන කසිණෙන, පඨමජ්ඣානාදීනං වා යෙන යෙන ඣානෙන. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ හි පථවීකසිණෙන කරණභූතෙන පථවීකසිණසමාපත්තිං එකවාරං සමාපජ්ජන්තො පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති එකං සඤ්ඤග්ගං, අථ ද්වෙ වාරෙ, තයො වාරෙ, වාරසතං, වාරසහස්සං, වාරසතසහස්සං වා සමාපජ්ජන්තො පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති, සතසහස්සං, සඤ්ඤග්ගානි. එස නයො සෙසකසිණෙසු. ඣානෙසුපි සචෙ පඨමජ්ඣානෙන කරණභූතෙන එකවාරං පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති එකං සඤ්ඤග්ගං. අථ ද්වෙ වාරෙ, තයො වාරෙ, වාරසතං, වාරසහස්සං, වාරසතසහස්සං වා පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති, සතසහස්සං සඤ්ඤග්ගානි. එස නයො සෙසජ්ඣානසමාපත්තීසුපි. ඉති එකවාරං සමාපජ්ජනවසෙන වා සබ්බම්පි සඤ්ජානනලක්ඛණෙන සඞ්ගහෙත්වා වා එකං සඤ්ඤග්ගං හොති, අපරාපරං සමාපජ්ජනවසෙන බහූනි.

415. Kemudian pengembara (paribbājaka) itu berpikir: 'Sang Bhagava telah menyatakan bahwa Ākiñcaññāyatana adalah puncak dari persepsi (saññagga). Apakah hanya ini saja yang disebut sebagai puncak persepsi, ataukah pada pencapaian (samāpatti) lainnya juga terdapat puncak persepsi?' Dengan pemikiran tersebut, untuk menanyakan maknanya, ia berkata, 'Apakah hanya satu saja...' dan seterusnya. Sang Bhagava memberikan jawaban kepadanya. Di sana, 'puthūpi' berarti 'banyak juga'. Mengenai kalimat 'Sejauh mana, Poṭṭhapāda, seseorang mencapai kelenyapan', ini merujuk pada penggunaan kasina tanah dan sebagainya, atau melalui jhana pertama dan sebagainya. Maksudnya adalah: jika seseorang yang memasuki pencapaian kasina tanah satu kali melalui sarana kasina tanah tersebut mencapai lenyapnya persepsi indrawi sebelumnya (purimasaññānirodha), maka terdapat satu puncak persepsi (saññagga). Namun, jika ia memasukinya dua kali, tiga kali, seratus kali, seribu kali, atau seratus ribu kali dan mencapai lenyapnya persepsi indrawi sebelumnya, maka terdapat seratus ribu puncak persepsi. Metode yang sama berlaku untuk kasina-kasina lainnya. Demikian pula pada jhana-jhana; jika melalui jhana pertama ia mencapai lenyapnya persepsi indrawi sebelumnya satu kali, maka terdapat satu puncak persepsi. Jika ia mencapainya dua kali... atau seratus ribu kali, maka terdapat seratus ribu puncak persepsi. Demikian pula metodenya untuk pencapaian jhana lainnya. Jadi, baik berdasarkan satu kali pencapaian maupun dengan mengumpulkan semuanya berdasarkan karakteristik mengenali (sañjānanalakkhaṇa), maka terdapat satu puncak persepsi; namun berdasarkan pencapaian yang berulang-ulang, terdapat banyak puncak persepsi.

416. සඤ්ඤා නු ඛො, භන්තෙති භන්තෙ නිරොධසමාපජ්ජනකස්ස භික්ඛුනො ‘‘සඤ්ඤා නු ඛො පඨමං උප්පජ්ජතී’’ති පුච්ඡති. තස්ස භගවා ‘‘සඤ්ඤා ඛො, පොට්ඨපාදා’’ති බ්‍යාකාසි. තත්ථ සඤ්ඤාති ඣානසඤ්ඤා. ඤාණන්ති විපස්සනාඤාණං. අපරො නයො, සඤ්ඤාති විපස්සනා සඤ්ඤා. ඤාණන්ති මග්ගඤාණං. අපරො නයො, සඤ්ඤාති මග්ගසඤ්ඤා. ඤාණන්ති ඵලඤාණං. තිපිටකමහාසිවත්ථෙරො පනාහ –

416. Mengenai kalimat 'Apakah persepsi, Yang Mulia...', ia bertanya kepada Sang Bhagava, 'Yang Mulia, bagi seorang bhikkhu yang memasuki pencapaian kelenyapan (nirodhasamāpatti), apakah persepsi muncul terlebih dahulu?' Sang Bhagava menjawab kepadanya, 'Persepsi-lah, Poṭṭhapāda.' Di sana, 'saññā' berarti persepsi jhana (jhānasaññā). 'Ñāṇa' berarti pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa). Metode lainnya: 'saññā' berarti persepsi pandangan terang, sedangkan 'ñāṇa' berarti pengetahuan jalan (maggañāṇa). Metode lainnya lagi: 'saññā' berarti persepsi jalan, sedangkan 'ñāṇa' berarti pengetahuan buah (phalañāṇa). Namun, Mahāsiva Thera dari Tipiṭaka berkata:

කිං ඉමෙ භික්ඛූ භණන්ති, පොට්ඨපාදො හෙට්ඨා භගවන්තං නිරොධං පුච්ඡි. ඉදානි නිරොධා වුට්ඨානං පුච්ඡන්තො ‘‘භගවා නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස කිං පඨමං අරහත්තඵලසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, උදාහු පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති වදති. අථස්ස භගවා යස්මා ඵලසඤ්ඤා පඨමං උප්පජ්ජති, පච්ඡා පච්චවෙක්ඛණඤාණං. තස්මා ‘‘සඤ්ඤා ඛො පොට්ඨපාදා’’ති ආහ. තත්ථ සඤ්ඤුප්පාදාති අරහත්තඵලසඤ්ඤාය උප්පාදා, පච්ඡා ‘‘ඉදං අරහත්තඵල’’න්ති එවං පච්චවෙක්ඛණඤාණුප්පාදො හොති. ඉදප්පච්චයා කිර මෙති ඵලසමාධිසඤ්ඤාපච්චයා කිර මය්හං පච්චවෙක්ඛණඤාණං උප්පන්නන්ති.

Apa yang dibicarakan oleh para bhikkhu ini? Poṭṭhapāda sebelumnya telah bertanya kepada Sang Bhagavā tentang pelenyapan (nirodha). Sekarang, karena ingin bertanya tentang keluar dari pelenyapan, ia berkata: 'Bhagavā, bagi orang yang keluar dari pelenyapan, apakah persepsi tentang buah Arahat (arahattaphalasaññā) yang muncul pertama kali, ataukah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa)?' Mengenai hal itu, Sang Bhagavā menjawab bahwa karena persepsi buah muncul pertama kali, dan barulah kemudian pengetahuan peninjauan kembali, maka Beliau bersabda: 'Persepsi, O Poṭṭhapāda.' Di sana, yang dimaksud dengan 'munculnya persepsi' adalah munculnya persepsi buah Arahat, kemudian barulah muncul pengetahuan peninjauan kembali: 'Ini adalah buah Arahat.' Mengenai kata 'karena ini sebagai syarat' (idappaccayā), itu berarti: 'Karena persepsi konsentrasi buah (phalasamādhisaññā) sebagai syarat, maka pengetahuan peninjauan kembali muncul padaku.'

සඤ්ඤාඅත්තකථාවණ්ණනා

Penjelasan Komentar tentang Atma-Persepsi (Saññā-atta-kathā-vaṇṇanā)

417. ඉදානි පරිබ්බාජකො යථා නාම ගාමසූකරො ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා ගන්ධෙහි අනුලිම්පිත්වා මාලාදාමං පිළන්ධිත්වා සිරිසයනෙ ආරොපිතොපි [Pg.310] සුඛං න වින්දති, වෙගෙන ගූථට්ඨානමෙව ගන්ත්වා සුඛං වින්දති. එවමෙව භගවතා සණ්හසුඛුමතිලක්ඛණබ්භාහතාය දෙසනාය න්හාපිතවිලිත්තමණ්ඩිතොපි නිරොධකථාසිරිසයනං ආරොපිතොපි තත්ථ සුඛං න වින්දන්තො ගූථට්ඨානසදිසං අත්තනො ලද්ධිං ගහෙත්වා තමෙව පුච්ඡන්තො ‘‘සඤ්ඤා නු ඛො, භන්තෙ, පුරිසස්ස අත්තා’’තිආදිමාහ. අථස්සානුමතිං ගහෙත්වා බ්‍යාකාතුකාමො භගවා – ‘‘කං පන ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තතො සො ‘‘අරූපී අත්තා’’ති එවං ලද්ධිකො සමානොපි ‘‘භගවා දෙසනාය සුකුසලො, සො මෙ ආදිතොව ලද්ධිං මා විද්ධංසෙතූ’’ති චින්තෙත්වා අත්තනො ලද්ධිං පරිහරන්තො ‘‘ඔළාරිකං ඛො’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා තත්ථ දොසං දස්සෙන්තො ‘‘ඔළාරිකො ච හි තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං සන්තන්ති එවං සන්තෙ. භුම්මත්ථෙ හි එතං උපයොගවචනං. එවං සන්තං අත්තානං පච්චාගච්ඡතො තවාති අයං වා එත්ථ අත්ථො. චතුන්නං ඛන්ධානං එකුප්පාදෙකනිරොධත්තා කිඤ්චාපි යා සඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සාව නිරුජ්ඣති. අපරාපරං උපාදාය පන ‘‘අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා නිරුජ්ඣන්තී’’ති වුත්තං.

417. Sekarang, pengembara itu, ibarat seekor babi desa yang meskipun telah dimandikan dengan air wangi, diolesi dengan harum-haruman, dipasangi rangkaian bunga, dan diletakkan di atas ranjang yang mulia, ia tidak menemukan kebahagiaan di sana, tetapi ia akan segera pergi ke tempat kotoran dan barulah menemukan kebahagiaan. Demikian pula, meskipun ia telah dimandikan, diolesi, dan dihiasi oleh Sang Bhagavā dengan pembabaran Dhamma yang halus dan lembut yang dicap dengan tiga corak umum (tilakkhaṇa), dan meskipun ia telah diletakkan di atas ranjang mulia berupa pembicaraan tentang pelenyapan (nirodhakathā), ia tidak menemukan kebahagiaan di sana. Dengan memegang pandangannya sendiri yang seperti tempat kotoran, ia bertanya: 'Apakah persepsi itu adalah diri (attā) seseorang, Yang Mulia?' dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, yang ingin menjawab setelah memahami kecenderungannya, bersabda: 'Tetapi bagaimana denganmu?' dan seterusnya. Setelah itu, meskipun ia memiliki pandangan bahwa 'diri itu tidak berwujud' (arūpī attā), ia berpikir: 'Sang Bhagavā sangat mahir dalam pembabaran Dhamma, jangan sampai Beliau menghancurkan pandanganku sejak awal.' Sambil mencoba menghindari kehancuran pandangannya, ia berkata: 'Yang kasar' (oḷārikaṃ kho) dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, untuk menunjukkan kesalahan dalam pandangan itu, bersabda: 'Dan jika bagimu itu kasar' (oḷāriko ca hi te) dan seterusnya. Di sana, 'jika demikian' (evaṃ santaṃ) berarti jika keadaannya demikian. Karena persepsi itu muncul dan lenyap bersamaan dengan empat kelompok unsur lainnya (khandha), meskipun persepsi yang muncul itu lenyap, Beliau bersabda: 'Persepsi yang satu muncul dan persepsi yang lain lenyap' dengan merujuk pada rangkaian persepsi yang berkelanjutan.

418-420. ඉදානි අඤ්ඤං ලද්ධිං දස්සෙන්තො – ‘‘මනොමයං ඛො අහං, භන්තෙ’’තිආදිං වත්වා තත්‍රාපි දොසෙ දින්නෙ යථා නාම උම්මත්තකො යාවස්ස සඤ්ඤා නප්පතිට්ඨාති, තාව අඤ්ඤං ගහෙත්වා අඤ්ඤං විස්සජ්ජෙති, සඤ්ඤාපතිට්ඨානකාලෙ පන වත්තබ්බමෙව වදති, එවමෙව අඤ්ඤං ගහෙත්වා අඤ්ඤං විස්සජ්ජෙත්වා ඉදානි අත්තනො ලද්ධිංයෙව වදන්තො ‘‘අරූපී ඛො’’තිආදිමාහ. තත්‍රාපි යස්මා සො සඤ්ඤාය උප්පාදනිරොධං ඉච්ඡති, අත්තානං පන සස්සතං මඤ්ඤති. තස්මා තථෙවස්ස දොසං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘එවං සන්තම්පී’’තිආදිමාහ. තතො පරිබ්බාජකො මිච්ඡාදස්සනෙන අභිභූතත්තා භගවතා වුච්චමානම්පි තං නානත්තං අජානන්තො ‘‘සක්කා පනෙතං, භන්තෙ, මයා’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා යස්මා සො සඤ්ඤාය උප්පාදනිරොධං පස්සන්තොපි සඤ්ඤාමයං අත්තානං නිච්චමෙව මඤ්ඤති. තස්මා ‘‘දුජ්ජානං ඛො’’තිආදිමාහ.

418-420. Sekarang, untuk menunjukkan pandangan lainnya, ia berkata: 'Yang Mulia, [diri itu] adalah buatan pikiran (manomaya)' dan seterusnya. Ketika kesalahan dalam hal itu pun ditunjukkan, ibarat seorang gila yang selama persepsinya belum stabil ia akan mengambil satu hal dan melepaskan yang lain, namun saat persepsinya stabil ia hanya akan mengatakan apa yang pantas dikatakan; demikian pula ia mengambil satu pandangan dan melepaskan yang lain, dan sekarang saat menyatakan pandangannya sendiri ia berkata: 'Yang tidak berwujud' (arūpī kho) dan seterusnya. Di sana pun, karena ia menginginkan muncul dan lenyapnya persepsi namun tetap menganggap diri itu kekal (sassata), maka Sang Bhagavā menunjukkan kesalahannya dengan bersabda: 'Meskipun demikian' (evaṃ santampī) dan seterusnya. Kemudian pengembara itu, karena dikuasai oleh pandangan salah, tidak mengetahui perbedaan antara persepsi dan diri meskipun telah dijelaskan oleh Sang Bhagavā, ia berkata: 'Tetapi mungkinkah bagiku, Yang Mulia' dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, karena ia meskipun melihat muncul dan lenyapnya persepsi tetap menganggap diri yang terbuat dari persepsi itu sebagai kekal, maka Beliau bersabda: 'Sulit untuk diketahui' (dujjānaṃ kho) dan seterusnya.

තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – තව අඤ්ඤා දිට්ඨි, අඤ්ඤා ඛන්ති, අඤ්ඤා රුචි, අඤ්ඤථායෙව තෙ දස්සනං පවත්තං, අඤ්ඤදෙව ච තෙ ඛමති චෙව රුච්චති ච, අඤ්ඤත්‍ර [Pg.311] ච තෙ ආයොගො, අඤ්ඤිස්සායෙව පටිපත්තියා යුත්තපයුත්තතා, අඤ්ඤත්ථ ච තෙ ආචරියකං, අඤ්ඤස්මිං තිත්ථායතනෙ ආචරියභාවො. තෙන තයා එවං අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන දුජ්ජානං එතන්ති. අථ පරිබ්බාජකො – ‘‘සඤ්ඤා වා පුරිසස්ස අත්තා හොතු, අඤ්ඤා වා සඤ්ඤා, තං සස්සතාදි භාවමස්ස පුච්ඡිස්ස’’න්ති පුන ‘‘කිං පන භන්තෙ’’තිආදිමාහ.

Di sini ringkasan maknanya adalah: pandanganmu berbeda, keyakinanmu berbeda, kesukaanmu berbeda, pemahamanmu berlangsung dengan cara yang berbeda, hal yang lainlah yang menyenangkan bagimu dan kamu sukai, usahamu berada di tempat lain, ketekunanmu berada pada praktik yang lain, gurumu berada di tempat lain, dan kedudukan keguruanmu berada di sekte yang lain. Karena engkau memiliki pandangan yang berbeda, keyakinan yang berbeda, kesukaan yang berbeda, usaha yang berbeda, dan guru yang berbeda, maka hal ini sulit bagimu untuk diketahui. Kemudian pengembara itu berpikir: 'Biarlah persepsi itu menjadi diri seseorang atau biarlah diri itu berbeda dari persepsi, aku akan bertanya tentang kekekalannya,' lalu ia bertanya lagi: 'Tetapi bagaimana, Yang Mulia' dan seterusnya.

තත්ථ ලොකොති අත්තානං සන්ධාය වදති. න හෙතං පොට්ඨපාද අත්ථසඤ්හිතන්ති පොට්ඨපාද එතං දිට්ඨිගතං න ඉධලොකපරලොකඅත්ථනිස්සිතං, න අත්තත්ථපරත්ථනිස්සිතං. න ධම්මසංහිතන්ති න නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතං. නාදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්ස සාසනබ්‍රහ්මචරියකස්ස න ආදිමත්තං, අධිසීලසික්ඛාමත්තම්පි න හොති. න නිබ්බිදායාති සංසාරවට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය න සංවත්තති. න විරාගායාති වට්ටවිරාගත්ථාය න සංවත්තති. න නිරොධායාති වට්ටස්ස නිරොධකරණත්ථාය න සංවත්තති. න උපසමායාති වට්ටස්ස වූපසමනත්ථාය න සංවත්තති. න අභිඤ්ඤායාති වට්ටාභිජානනාය පච්චක්ඛකිරියාය න සංවත්තති. න සම්බොධායාති වට්ටසම්බුජ්ඣනත්ථාය න සංවත්තති. න නිබ්බානායාති අමතමහානිබ්බානස්ස පච්චක්ඛකිරියාය න සංවත්තති.

Di sana, mengenai kata "loko" (dunia), Beliau berbicara dengan merujuk pada diri (attānaṃ). "Na hetaṃ poṭṭhapāda atthasaṃhitaṃ" (itu tidak bermanfaat, wahai Poṭṭhapāda) berarti pandangan salah ini tidak berdasar pada kesejahteraan di dunia ini maupun di dunia mendatang, serta tidak berdasar pada kesejahteraan diri sendiri maupun orang lain. "Na dhammasaṃhitaṃ" berarti tidak berdasar pada sembilan Dhamma Lokuttara. "Nādibrahmacariyakanti" berarti bukan merupakan bagian awal dari kehidupan suci (brahmacariya) yang terdiri dari tiga pelatihan (sikkhattaya); bahkan sekadar adhisīlasikkhā pun bukan. "Na nibbidāyāti" berarti tidak menuntun pada kejenuhan terhadap lingkaran saṃsāra. "Na virāgāyāti" berarti tidak menuntun pada lepasnya nafsu terhadap lingkaran tumimbal lahir. "Na nirodhāyāti" berarti tidak menuntun pada pelenyapan (Nibbāna) yang melakukan penghentian lingkaran tumimbal lahir. "Na upasamāyāti" berarti tidak menuntun pada ketenangan (Nibbāna) dari lingkaran tumimbal lahir. "Na abhiññāyāti" berarti tidak menuntun pada pengetahuan luhur atau realisasi langsung terhadap lingkaran tumimbal lahir. "Na sambodhāyāti" berarti tidak menuntun pada pencerahan sempurna terhadap lingkaran tumimbal lahir. "Na nibbānāyāti" berarti tidak menuntun pada realisasi langsung akan Nibbāna yang abadi dan agung.

ඉදං දුක්ඛන්තිආදීසු තණ්හං ඨපෙත්වා තෙභූමකා පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛන්ති, තස්සෙව දුක්ඛස්ස පභාවනතො සප්පච්චයා තණ්හා දුක්ඛසමුදයොති. උභින්නං අප්පවත්ති දුක්ඛනිරොධොති, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති මයා බ්‍යාකතන්ති අත්ථො. එවඤ්ච පන වත්වා භගවා ‘‘ඉමස්ස පරිබ්බාජකස්ස මග්ගපාතුභාවො වා ඵලසච්ඡිකිරියා වා නත්ථි, මය්හඤ්ච භික්ඛාචාරවෙලා’’ති චින්තෙත්වා තුණ්හී අහොසි. පරිබ්බාජකොපි තං ආකාරං ඤත්වා භගවතො ගමනකාලං ආරොචෙන්තො විය ‘‘එවමෙත’’න්තිආදිමාහ.

Dalam kalimat "Ini adalah penderitaan" dan seterusnya, dengan mengecualikan taṇhā (kerinduan), kelima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā) di tiga alam adalah penderitaan. Karena merupakan penyebab munculnya penderitaan itu sendiri, maka taṇhā yang disertai dengan kondisi-kondisi (seperti avijjā) adalah asal mula penderitaan (samudaya). Tidak berlanjutnya keduanya (penderitaan dan asal mulanya) adalah pelenyapan penderitaan (nirodha). Jalan Mulia Berunsur Delapan adalah praktik yang menuntun pada pelenyapan penderitaan; demikianlah yang telah Aku jelaskan—itulah maknanya. Setelah mengatakan demikian, Sang Bhagavā merenung, "Bagi pengembara ini, tidak ada kemunculan Jalan maupun realisasi Buah (Magga-Phala), dan sekarang adalah waktunya bagi-Ku untuk berkeliling mengumpulkan dana makanan," lalu Beliau berdiam diri. Pengembara itu pun, setelah mengetahui keadaan tersebut, seolah-olah memberitahukan waktu bagi Sang Bhagavā untuk berangkat, mengucapkan kata-kata "Demikianlah hal itu," dan seterusnya.

421. වාචාසන්නිතොදකෙනාති වචනපතොදෙන. සඤ්ඣබ්භරිමකංසූති සඤ්ඣබ්භරිතං නිරන්තරං ඵුට්ඨං අකංසු, උපරි විජ්ඣිංසූති වුත්තං හොති. භූතන්ති සභාවතො විජ්ජමානං. තච්ඡං, තථන්ති තස්සෙව වෙවචනං. ධම්මට්ඨිතතන්ති නවලොකුත්තරධම්මෙසු [Pg.312] ඨිතසභාවං. ධම්මනියාමතන්ති ලොකුත්තරධම්මනියාමතං. බුද්ධානඤ්හි චතුසච්චවිනිමුත්තා කථා නාම නත්ථි. තස්මා සා එදිසා හොති.

421. "Vācāsannitodakena" berarti dengan cemeti kata-kata. "Sañjhabbharimakaṃsū" berarti mereka membuatnya penuh sesak secara terus-menerus, maksudnya mereka menusuk (dengan kata-kata) secara bertubi-tubi. "Bhūtaṃ" berarti sesuatu yang ada berdasarkan hakikatnya (sabhāva). "Tacchaṃ" dan "tathaṃ" adalah sinonim dari kata "bhūtaṃ" itu sendiri. "Dhammaṭṭhitatā" berarti hakikat yang tetap ada dalam sembilan Dhamma Lokuttara. "Dhammaniyāmatā" berarti kepastian hukum dari Dhamma Lokuttara. Karena bagi para Buddha, tidak ada khotbah yang terlepas dari Empat Kesunyataan Mulia. Oleh karena itu, khotbah tersebut adalah seperti itu.

චිත්තහත්ථිසාරිපුත්තපොට්ඨපාදවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan tentang kisah Citta Hatthisāriputta dan Poṭṭhapāda.

422. චිත්තො ච හත්ථිසාරිපුත්තොති සො කිර සාවත්ථියං හත්ථිආචරියස්ස පුත්තො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා තීණි පිටකානි උග්ගහෙත්වා සුඛුමෙසු අත්ථන්තරෙසු කුසලො අහොසි, පුබ්බෙ කතපාපකම්මවසෙන පන සත්තවාරෙ විබ්භමිත්වා ගිහි ජාතො. කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස කිර සාසනෙ ද්වෙ සහායකා අහෙසුං, අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා එකතොව සජ්ඣායන්ති. තෙසු එකො අනභිරතො ගිහිභාවෙ චිත්තං උප්පාදෙත්වා ඉතරස්ස ආරොචෙසි. සො ගිහිභාවෙ ආදීනවං පබ්බජ්ජාය ආනිසංසං දස්සෙත්වා තං ඔවදි. සො තං සුත්වා අභිරමිත්වා පුනෙකදිවසං තාදිසෙ චිත්තෙ උප්පන්නෙ තං එතදවොච ‘‘මය්හං ආවුසො එවරූපං චිත්තං උප්පජ්ජති – ‘ඉමාහං පත්තචීවරං තුය්හං දස්සාමී’ති’’. සො පත්තචීවරලොභෙන තස්ස ගිහිභාවෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා පබ්බජ්ජාය ආදීනවං කථෙසි. අථස්ස තං සුත්වාව ගිහිභාවතො චිත්තං විරජ්ජිත්වා පබ්බජ්ජායමෙව අභිරමි. එවමෙස තදා සීලවන්තස්ස භික්ඛුනො ගිහිභාවෙ ආනිසංසකථාය කථිතත්තා ඉදානි ඡ වාරෙ විබ්භමිත්වා සත්තමෙ වාරෙ පබ්බජිතො. මහාමොග්ගල්ලානස්ස, මහාකොට්ඨිකත්ථෙරස්ස ච අභිධම්මකථං කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙති. අථ නං මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො අපසාදෙති. සො මහාසාවකස්ස කථිතෙ පතිට්ඨාතුං අසක්කොන්තො විබ්භමිත්වා ගිහි ජාතො. පොට්ඨපාදස්ස පනායං ගිහිසහායකො හොති. තස්මා විබ්භමිත්වා ද්වීහතීහච්චයෙන පොට්ඨපාදස්ස සන්තිකං ගතො. අථ නං සො දිස්වා ‘‘සම්ම කිං තයා කතං, එවරූපස්ස නාම සත්ථු සාසනා අපසක්කන්තොසි, එහි පබ්බජිතුං ඉදානි තෙ වට්ටතී’’ති තං ගහෙත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තො ච හත්ථිසාරිපුත්තො පොට්ඨපාදො ච පරිබ්බාජකො’’ති.

422. Mengenai "Citto ca hatthisāriputto", konon ia adalah putra dari seorang pelatih gajah di Sāvatthī. Ia telah menahbiskan diri di hadapan Sang Bhagavā, mempelajari tiga Piṭaka, dan menjadi ahli dalam rincian makna yang mendalam. Namun, karena pengaruh perbuatan buruk di masa lalu, ia telah melepas jubah (vibbhamitvā) dan menjadi umat awam sebanyak tujuh kali. Konon, pada masa ajaran Buddha Kassapa, ada dua orang sahabat yang hidup rukun dan belajar bersama. Di antara keduanya, satu orang merasa tidak puas (anabhirato) dan muncul keinginan untuk hidup sebagai awam, lalu ia memberitahu sahabatnya. Sahabatnya itu menasihatinya dengan menunjukkan bahaya hidup awam dan manfaat kehidupan suci. Ia mendengarkan nasihat itu dan merasa puas kembali. Namun suatu hari, ketika keinginan serupa muncul lagi, ia berkata kepada temannya: "Sahabat, pikiran seperti ini muncul lagi padaku. Aku akan memberikan mangkuk dan jubah ini kepadamu." Temannya itu, karena loba terhadap mangkuk dan jubah tersebut, malah menunjukkan manfaat hidup awam dan keburukan hidup suci. Setelah mendengar hal itu, pikirannya justru berbalik dari hidup awam dan ia tetap dalam kehidupan suci. Demikianlah, karena Citta (pada kehidupan lampau itu) telah berbicara tentang manfaat hidup awam kepada seorang bhikkhu yang bermoral, maka dalam kehidupan sekarang ini ia telah melepas jubah sebanyak enam kali, dan pada kali ketujuh ia menahbiskan diri kembali. Ketika Yang Maha Moggallāna dan Yang Maha Koṭṭhika sedang berdiskusi tentang Abhidhamma, ia terus menyela pembicaraan tersebut. Kemudian Yang Maha Koṭṭhika menegurnya. Karena merasa tidak mampu bertahan setelah ditegur oleh siswa utama tersebut, ia melepas jubah dan menjadi umat awam. Namun, ia adalah sahabat karib Poṭṭhapāda saat masih menjadi awam. Karena itu, setelah melepas jubah, selang dua atau tiga hari ia menemui Poṭṭhapāda. Melihatnya, Poṭṭhapāda berkata, "Sahabat, apa yang telah kau lakukan? Kau telah menjauh dari ajaran Guru yang seperti itu. Mari, sekarang saatnya bagimu untuk menahbiskan diri kembali," lalu ia membawanya menghadap Sang Bhagavā. Itulah sebabnya dikatakan: "Citta Hatthisāriputta dan pengembara Poṭṭhapāda."

423. අන්ධාති පඤ්ඤාචක්ඛුනො නත්ථිතාය අන්ධා, තස්සෙව අභාවෙන අචක්ඛුකා. ත්වංයෙව නෙසං එකො චක්ඛුමාති සුභාසිතදුබ්භාසිතජානනභාවමත්තෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා චක්ඛුමා. එකංසිකාති එකකොට්ඨාසා. පඤ්ඤත්තාති [Pg.313] ඨපිතා. අනෙකංසිකාති න එකකොට්ඨාසා එකෙනෙව කොට්ඨාසෙන සස්සතාති වා අසස්සතාති වා න වුත්තාති අත්ථො.

423. "Andhā" berarti buta karena tidak adanya mata kebijaksanaan (paññācakkhu). Karena tidak adanya mata tersebut, mereka disebut tak bermata (acakkhukā). "Tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā" berarti engkau sendirilah satu-satunya yang bermata di antara mereka, karena memiliki mata kebijaksanaan yang sekadar mampu mengetahui apa yang diucapkan dengan baik dan apa yang diucapkan dengan buruk. "Ekaṃsikā" berarti bersifat pasti atau memiliki satu bagian yang mutlak. "Paññattā" berarti telah ditetapkan. "Anekaṃsikā" berarti tidak bersifat pasti atau tidak terdiri dari satu bagian mutlak, maksudnya tidak dinyatakan secara mutlak dengan satu bagian saja seperti "kekal" (sassata) atau "tidak kekal" (asassata).

එකංසිකධම්මවණ්ණනා

Penjelasan tentang Dhamma yang bersifat pasti (Ekaṃsikadhamma).

424-425. සන්ති පොට්ඨපාදාති ඉදං භගවා කස්මා ආරභි? බාහිරකෙහි පඤ්ඤාපිතනිට්ඨාය අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. සබ්බෙ හි තිත්ථියා යථා භගවා අමතං නිබ්බානං, එවං අත්තනො අත්තනො සමයෙ ලොකථුපිකාදිවසෙන නිට්ඨං පඤ්ඤපෙන්ති, සා ච න නිය්‍යානිකා. යථා පඤ්ඤත්තා හුත්වා න නිය්‍යාති න ගච්ඡති, අඤ්ඤදත්ථු පණ්ඩිතෙහි පටික්ඛිත්තා නිවත්තති, තං දස්සෙතුං භගවා එවමාහ. තත්ථ එකන්තසුඛං ලොකං ජානං පස්සන්ති පුරත්ථිමාය දිසාය එකන්තසුඛො ලොකො පච්ඡිමාදීනං වා අඤ්ඤතරායාති එවං ජානන්තා එවං පස්සන්තා විහරථ. දිට්ඨපුබ්බානි ඛො තස්මිං ලොකෙ මනුස්සානං සරීරසණ්ඨානාදීනීති. අප්පාටිහීරකතන්ති අප්පාටිහීරකතං පටිහරණවිරහිතං, අනිය්‍යානිකන්ති වුත්තං හොති.

Mengapa Sang Bhagavā memulai penjelasan "Santi poṭṭhapāda" ini? Untuk menunjukkan bahwa tujuan (niṭṭhā) yang ditetapkan oleh orang-orang luar (non-Buddhis) tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika). Sebab semua penganut ajaran lain, sama seperti Sang Bhagavā yang menetapkan Nibbāna yang abadi (amata), mereka pun menetapkan tujuan akhir menurut tradisi masing-masing sebagai puncak dunia dan sebagainya. Namun tujuan tersebut tidak membawa pada pembebasan. Sebagaimana yang ditetapkan, tujuan itu tidak membimbing keluar (dari saṃsāra). Sebaliknya, hal itu ditolak oleh para bijak dan berujung pada kegagalan. Untuk menunjukkan hal itulah Sang Bhagavā bersabda demikian. Di sana, frasa "mengetahui dan melihat dunia yang berbahagia mutlak" berarti: "Apakah kalian hidup dengan mengetahui dan melihat bahwa di arah timur ada dunia yang berbahagia mutlak, atau di arah barat dan arah-arah lainnya ada dunia yang berbahagia mutlak?" Kalimat "Pernahkah kalian melihat bentuk tubuh dan sebagainya dari manusia di dunia itu?" "Appāṭihīrakataṃ" berarti tanpa jawaban yang dapat membantah kesalahan (atau tanpa dasar yang kokoh), maksudnya dikatakan sebagai tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika).

426-427. ජනපදකල්‍යාණීති ජනපදෙ අඤ්ඤාහි ඉත්ථීහි වණ්ණසණ්ඨානවිලාසාකප්පාදීහි අසදිසා.

"Janapadakalyāṇī" berarti seorang gadis yang kecantikannya di seluruh negeri tidak tertandingi oleh wanita lain dalam hal warna kulit, bentuk tubuh, keanggunan, busana, dan sebagainya.

තයොඅත්තපටිලාභවණ්ණනා

Penjelasan tentang tiga jenis perolehan diri (attapaṭilābha).

428. එවං භගවා පරෙසං නිට්ඨාය අනිය්‍යානිකත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො නිට්ඨාය නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙතුං ‘‘තයො ඛො මෙ පොට්ඨපාදා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අත්තපටිලාභොති අත්තභාවපටිලාභො, එත්ථ ච භගවා තීහි අත්තභාවපටිලාභෙහි තයො භවෙ දස්සෙසි. ඔළාරිකත්තභාවපටිලාභෙන අවීචිතො පට්ඨාය පරනිම්මිතවසවත්තිපරියොසානං කාමභවං දස්සෙසි. මනොමයඅත්තභාවපටිලාභෙන පඨමජ්ඣානභූමිතො පට්ඨාය අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකපරියොසානං රූපභවං දස්සෙසි. අරූපඅත්තභාවපටිලාභෙන ආකාසානඤ්චායතනබ්‍රහ්මලොකතො පට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනබ්‍රහ්මලොකපරියොසානං අරූපභවං දස්සෙසි. සංකිලෙසිකා ධම්මා නාම ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා. වොදානියා ධම්මා නාම සමථවිපස්සනා.

428. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menunjukkan bahwa pencapaian orang lain tidak membawa pada pembebasan (aniyyānikatta), untuk menunjukkan bahwa pencapaian-Nya sendiri membawa pada pembebasan (niyyānikabhāva), Beliau bersabda: 'Ada tiga [perolehan diri], O Poṭṭhapāda' dan seterusnya. Di sana, 'perolehan diri' (attapaṭilābha) berarti perolehan keberadaan diri (attabhāva-paṭilābha). Di sini Sang Bhagavā menunjukkan tiga alam kehidupan melalui tiga perolehan diri. Dengan perolehan diri yang kasar, Beliau menunjukkan alam indra (kāmabhava) mulai dari Avīci hingga berakhir di [alam dewa] Paranimmita-vasavatti. Dengan perolehan diri yang buatan pikiran, Beliau menunjukkan alam materi (rūpabhava) mulai dari alam Jhana Pertama hingga berakhir di alam brahma Akaniṭṭha. Dengan perolehan diri yang tidak berwujud, Beliau menunjukkan alam non-materi (arūpabhava) mulai dari alam brahma Ākāsānañcāyatana hingga berakhir di alam brahma Nevasaññānāsaññāyatana. Yang dimaksud dengan 'fenomena yang menodai' (saṃkilesikā dhammā) adalah dua belas jenis kemunculan pikiran yang tidak bajik. Yang dimaksud dengan 'fenomena yang menyucikan' (vodāniyā dhammā) adalah ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā).

429. පඤ්ඤාපාරිපූරිං [Pg.314] වෙපුල්ලත්තන්ති මග්ගපඤ්ඤාඵලපඤ්ඤානං පාරිපූරිඤ්චෙව විපුලභාවඤ්ච. පාමුජ්ජන්ති තරුණපීති. පීතීති බලවතුට්ඨි. කිං වුත්තං හොති? යං අවොචුම්හ ‘‘සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහිරතී’’ති, තත්ථ තස්ස එවං විහරතො තං පාමොජ්ජඤ්චෙව භවිස්සති, පීති ච නාමකායපස්සද්ධි ච සති ච සූපට්ඨිතා උත්තමඤාණඤ්ච සුඛො ච විහාරො. සබ්බවිහාරෙසු ච අයමෙව විහාරො ‘‘සුඛො’’ති වත්තුං යුත්තො ‘‘උපසන්තො පරමමධුරො’’ති. තත්ථ පඨමජ්ඣානෙ පාමොජ්ජාදයො ඡපි ධම්මා ලබ්භන්ති, දුතියජ්ඣානෙ දුබ්බලපීතිසඞ්ඛාතං පාමොජ්ජං නිවත්තති, සෙසා පඤ්ච ලබ්භන්ති. තතියෙ පීති නිවත්තති, සෙසා චත්තාරො ලබ්භන්ති. තථා චතුත්ථෙ. ඉමෙසු චතූසු ඣානෙසු සම්පසාදනසුත්තෙ සුද්ධවිපස්සනා පාදකජ්ඣානමෙව කථිතං. පාසාදිකසුත්තෙ චතූහි මග්ගෙහි සද්ධිං විපස්සනා කථිතා. දසුත්තරසුත්තෙ චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති කථිතා. ඉමස්මිං පොට්ඨපාදසුත්තෙ පාමොජ්ජං පීතිවෙවචනමෙව කත්වා දුතියජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිනාම කථිතාති වෙදිතබ්බා.

429. 'Kesempurnaan dan kelimpahan kebijaksanaan' berarti kesempurnaan dan kondisi melimpah dari kebijaksanaan jalan (maggapaññā) dan kebijaksanaan buah (phalapaññā). 'Kegembiraan' (pāmojja) adalah kegembiraan muda (taruṇapīti). 'Kegembiraan' (pīti) adalah kepuasan yang kuat. Apa maksudnya? Mengenai apa yang Kami katakan, 'dengan mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan langsung, ia mencapainya dan berdiam di dalamnya,' di sana bagi orang yang berdiam demikian, akan muncul kegembiraan tersebut, kegembiraan [yang kuat], ketenangan batin (nāmakāyapassaddhi), perhatian yang teguh (sati), pengetahuan yang luhur, dan kediaman yang bahagia. Di antara semua kediaman, kediaman inilah yang patut disebut 'bahagia,' 'damai,' dan 'sangat manis.' Di sana, dalam Jhana Pertama, keenam fenomena mulai dari kegembiraan dan seterusnya dapat ditemukan. Dalam Jhana Kedua, kegembiraan yang disebut kegembiraan lemah (pāmojja) berhenti, dan lima fenomena lainnya tetap ada. Dalam Jhana Ketiga, kegembiraan (pīti) berhenti, dan empat fenomena lainnya tetap ada. Demikian pula dalam Jhana Keempat. Dalam empat jhana ini, di dalam Sampasādana Sutta dijelaskan tentang jhana yang murni merupakan dasar bagi pandangan terang (suddhā-vipassanā-pādaka-jhāna). Dalam Pāsādika Sutta dijelaskan tentang pandangan terang bersama dengan empat jalan. Dalam Dasuttara Sutta dijelaskan tentang pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berkaitan dengan Jhana Keempat. Dalam Poṭṭhapāda Sutta ini, dengan menjadikan kegembiraan sebagai sinonim dari pīti, yang dijelaskan adalah pencapaian buah yang berkaitan dengan Jhana Kedua; demikianlah hal ini harus dipahami.

432-437. අයං වා සොති එත්ථ වා සද්දො විභාවනත්ථො හොති. අයං සොති එවං විභාවෙත්වා පකාසෙත්වා බ්‍යාකරෙය්‍යාම. යථාපරෙ ‘‘එකන්තසුඛං අත්තානං සඤ්ජානාථා’’ති පුට්ඨා ‘‘නො’’ති වදන්ති, න එවං වදාමාති අත්ථො. සප්පාටිහීරකතන්ති සප්පාටිහරණං, නිය්‍යානිකන්ති අත්ථො. මොඝො හොතීති තුච්ඡො හොති, නත්ථි සො තස්මිං සමයෙති අධිප්පායො. සච්චො හොතීති භූතො හොති, ස්වෙව තස්මිං සමයෙ සච්චො හොතීති අත්ථො. එත්ථ පනායං චිත්තො අත්තනො අසබ්බඤ්ඤුතාය තයො අත්තපටිලාභෙ කථෙත්වා අත්තපටිලාභො නාම පඤ්ඤත්තිමත්තං එතන්ති උද්ධරිතුං නාසක්ඛි, අත්තපටිලාභො ත්වෙව නිය්‍යාතෙසි. අථස්ස භගවා රූපාදයො චෙත්ථ ධම්මා, අත්තපටිලාභොති පන නාමමත්තමෙතං, තෙසු තෙසු රූපාදීසු සති එවරූපා වොහාරා හොන්තීති දස්සෙතුකාමො තස්සෙව කථං ගහෙත්වා නාමපඤ්ඤත්තිවසෙන නිය්‍යාතනත්ථං ‘‘යස්මිං චිත්ත සමයෙ’’තිආදිමාහ.

432-437. Dalam frasa 'ayaቓ vā so', kata 'vā' di sini berfungsi sebagai penjelas (vibhāvanattha). Maknanya adalah 'ia adalah ini'. Setelah menjelaskan dan menerangkan demikian, barulah jawaban diberikan. Sebagaimana pertapa dan brahmana lain ketika ditanya, 'Apakah kalian mengenali diri yang semata-mata bahagia?', mereka menjawab, 'Tidak'; demikian pula kami tidak mengatakan hal yang sama. 'Sappāቩihģrakataቓ' berarti disertai dengan jawaban yang dapat menepis celaan orang lain, yakni bersifat membebaskan (niyyānika). 'Mogho hotģ' berarti kosong atau sia-sia, maksudnya adalah bahwa pada saat itu perolehan diri lainnya tidak ada. 'Sacco hotģ' berarti nyata, artinya hanya perolehan diri itu sendiri yang nyata pada waktu itu. Namun di sini, Citta, karena ketidaktahuannya akan segalanya, setelah menyatakan tiga jenis perolehan diri, ia tidak mampu menyimpulkan bahwa yang disebut perolehan diri itu hanyalah sebutan (pa!!attimatta) semata, ia tetap menyimpulkannya sebagai perolehan diri. Kemudian Sang Bhagawan, karena ingin menunjukkan bahwa di dunia ini terdapat fenomena rupa dan lainnya, dan bahwa 'perolehan diri' hanyalah sebuah nama semata, serta ketika fenomena rupa dan lainnya itu ada maka muncul pula sebutan-sebutan demikian, Beliau mengambil kata-kata Citta tersebut dan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yasmiቓ citta samaye' (pada saat pikiran yang mana) untuk menyimpulkannya melalui konsep penamaan.

438. එවඤ්ච පන වත්වා පටිපුච්ඡිත්වා විනයනත්ථං පුන ‘‘සචෙ තං, චිත්ත, එවං පුච්ඡෙය්‍යු’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යො මෙ අහොසි අතීතො අත්තපටිලාභො[Pg.315], ස්වෙව මෙ අත්තපටිලාභො, තස්මිං සමයෙ සච්චො අහොසි, මොඝො අනාගතො මොඝො පච්චුප්පන්නොති එත්ථ තාව ඉමමත්ථං දස්සෙති – යස්මා යෙ තෙ අතීතා ධම්මා, තෙ එතරහි නත්ථි, අහෙසුන්ති පන සඞ්ඛ්‍යං ගතා, තස්මා සොපි මෙ අත්තපටිලාභො තස්මිංයෙව සමයෙ සච්චො අහොසි. අනාගතපච්චුප්පන්නානං පන ධම්මානං තදා අභාවා තස්මිං සමයෙ ‘‘මොඝො අනාගතො, මොඝො පච්චුප්පන්නො’’ති, එවං අත්ථතො නාමමත්තමෙව අත්තපටිලාභං පටිජානාති. අනාගතපච්චුප්පන්නෙසුපි එසෙව නයො.

438. Setelah berkata demikian dan bertanya kembali demi memberikan pengajaran, Beliau kembali berucap, 'Seandainya mereka bertanya kepadamu demikian, Citta,' dan seterusnya. Di sana, mengenai kalimat 'Perolehan diri yang kumiliki di masa lampau, itulah perolehan diriku; pada saat itu ia nyata, sedangkan masa depan dan masa sekarang adalah hampa', di sini ditunjukkan makna ini: Karena fenomena masa lampau tersebut sekarang sudah tidak ada lagi karena telah lenyap, tetapi hanya bisa disebut sebagai 'pernah ada', maka perolehan diriku itu pun hanya nyata pada saat itu saja. Karena fenomena masa depan dan masa sekarang belum ada pada saat itu, maka dikatakan 'masa depan hampa, masa sekarang hampa'. Dengan demikian, ia mengakui perolehan diri tersebut secara makna hanyalah sebutan nama belaka. Metode yang sama juga berlaku untuk masa depan dan masa sekarang.

439-443. අථ භගවා තස්ස බ්‍යාකරණෙන සද්ධිං අත්තනො බ්‍යාකරණං සංසන්දිතුං ‘‘එවමෙව ඛො චිත්තා’’තිආදීනි වත්වා පුන ඔපම්මතො තමත්ථං සාධෙන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපි චිත්ත ගවා ඛීර’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො, යථා ගවා ඛීරං, ඛීරාදීහි ච දධිආදීනි භවන්ති, තත්ථ යස්මිං සමයෙ ඛීරං හොති, න තස්මිං සමයෙ දධීති වා නවනීතාදීසු වා අඤ්ඤතරන්ති සඞ්ඛ්‍යං නිරුත්තිං නාමං වොහාරං ගච්ඡති. කස්මා? යෙ ධම්මෙ උපාදාය දධීතිආදි වොහාරා හොන්ති, තෙසං අභාවා. අථ ඛො ඛීරං ත්වෙව තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. කස්මා? යෙ ධම්මෙ උපාදාය ඛීරන්ති සඞ්ඛ්‍යා නිරුත්ති නාමං වොහාරො හොති, තෙසං භාවාති. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉමා ඛො චිත්තාති ඔළාරිකො අත්තපටිලාභො ඉති ච මනොමයො අත්තපටිලාභො ඉති ච අරූපො අත්තපටිලාභො ඉති ච ඉමා ඛො චිත්ත ලොකසමඤ්ඤා ලොකෙ සමඤ්ඤාමත්තකානි සමනුජානනමත්තකානි එතානි. තථා ලොකනිරුත්තිමත්තකානි වචනපථමත්තකානි වොහාරමත්තකානි නාමපණ්ණත්තිමත්තකානි එතානීති. එවං භගවා හෙට්ඨා තයො අත්තපටිලාභෙ කථෙත්වා ඉදානි සබ්බමෙතං වොහාරමත්තකන්ති වදති. කස්මා? යස්මා පරමත්ථතො සත්තො නාම නත්ථි, සුඤ්ඤො තුච්ඡො එස ලොකො.

439-443. Kemudian Sang Bhagawan, untuk menyelaraskan penjelasan-Nya dengan penjelasan Citta, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Demikianlah pula, Citta,' dan seterusnya, lalu untuk membuktikan makna tersebut melalui perumpamaan, Beliau berucap 'Bagaikan, Citta, dari seekor sapi dihasilkan susu,' dan seterusnya. Di sana, inilah ringkasan maknanya: sebagaimana dari sapi dihasilkan susu, dan dari susu dihasilkan dadih, dan seterusnya; pada saat ada susu, maka ia tidak disebut sebagai dadih atau mentega dan lain sebagainya dalam hal penamaan, bahasa, nama, maupun penggunaan umum. Mengapa? Karena fenomena yang menjadi dasar sebutan 'dadih' dan lainnya itu tidak ada. Melainkan, pada saat itu ia hanya disebut sebagai 'susu'. Mengapa? Karena fenomena yang menjadi dasar sebutan, bahasa, nama, dan penggunaan umum sebagai 'susu' itu ada. Metode ini berlaku untuk semuanya. 'Inilah, Citta' merujuk pada perolehan diri jasmani, perolehan diri batiniah, dan perolehan diri tanpa rupa; semua ini, Citta, adalah sebutan duniawi, ungkapan duniawi, penggunaan umum duniawi, dan penamaan duniawi. Demikianlah Sang Bhagawan, setelah sebelumnya menjelaskan tiga jenis perolehan diri, sekarang menyatakan bahwa semua itu hanyalah penggunaan umum (vohāramattaka) belaka. Mengapa? Karena secara mutlak (paramatthato), apa yang disebut 'makhluk' itu tidak ada; dunia ini kosong dan hampa dari diri.

බුද්ධානං පන ද්වෙ කථා සම්මුතිකථා ච පරමත්ථකථා ච. තත්ථ ‘‘සත්තො පොසො දෙවො බ්‍රහ්මා’’තිආදිකා ‘‘සම්මුතිකථා’’ නාම. ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි සතිපට්ඨානා සම්මප්පධානා’’තිආදිකා පරමත්ථකථා නාම. තත්ථ යො සම්මුතිදෙසනාය ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘පොසො’’ති වා ‘‘දෙවො’’ති වා ‘‘බ්‍රහ්මා’’ති වා වුත්තෙ විජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං නිය්‍යාතුං [Pg.316] අරහත්තජයග්ගාහං ගහෙතුං සක්කොති, තස්ස භගවා ආදිතොව ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘පොසො’’ති වා ‘‘දෙවො’’ති වා ‘‘බ්‍රහ්මා’’ති වා කථෙති, යො පරමත්ථදෙසනාය ‘‘අනිච්ච’’න්ති වා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වාතිආදීසු අඤ්ඤතරං සුත්වා විජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං නිය්‍යාතුං අරහත්තජයග්ගාහං ගහෙතුං සක්කොති, තස්ස ‘‘අනිච්ච’’න්ති වා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වාතිආදීසු අඤ්ඤතරමෙව කථෙති. තථා සම්මුතිකථාය බුජ්ඣනකසත්තස්සාපි න පඨමං පරමත්ථකථං කථෙති. සම්මුතිකථාය පන බොධෙත්වා පච්ඡා පරමත්ථකථං කථෙති. පරමත්ථකථාය බුජ්ඣනකසත්තස්සාපි න පඨමං සම්මුතිකථං කථෙති. පරමත්ථකථාය පන බොධෙත්වා පච්ඡා සම්මුතිකථං කථෙති. පකතියා පන පඨමමෙව පරමත්ථකථං කථෙන්තස්ස දෙසනා ලූඛාකාරා හොති, තස්මා බුද්ධා පඨමං සම්මුතිකථං කථෙත්වා පච්ඡා පරමත්ථකථං කථෙන්ති. සම්මුතිකථං කථෙන්තාපි සච්චමෙව සභාවමෙව අමුසාව කථෙන්ති. පරමත්ථකථං කථෙන්තාපි සච්චමෙව සභාවමෙව අමුසාව කථෙන්ති.

Bagi para Buddha, terdapat dua jenis khotbah: khotbah konvensional (sammutikathā) dan khotbah mutlak (paramatthakathā). Di antaranya, khotbah seperti 'makhluk, orang, dewa, Brahma' disebut sebagai 'khotbah konvensional'. Khotbah seperti 'ketidakkekalan, penderitaan, tanpa diri, kelompok unsur (khandhā), unsur (dhātu), landasan (āyatana), landasan perhatian (satipaቩቩhāna), usaha benar (sammappadhāna)' disebut sebagai 'khotbah mutlak'. Di sana, jika seseorang mampu memahami, menembus kebenaran, bebas dari penderitaan, dan mencapai kemenangan Arahat melalui ajaran konvensional yang menyebutkan 'makhluk', 'orang', 'dewa', atau 'Brahma', maka Sang Bhagawan akan mengajarkan kepadanya sejak awal tentang 'makhluk', 'orang', 'dewa', atau 'Brahma'. Bagi ia yang mampu memahami, menembus kebenaran, bebas dari penderitaan, dan mencapai kemenangan Arahat setelah mendengar salah satu dari ajaran mutlak seperti 'ketidakkekalan' atau 'penderitaan', Beliau hanya akan mengajarkan tentang 'ketidakkekalan' atau 'penderitaan'. Demikian pula, bagi makhluk yang dapat memahami melalui khotbah konvensional, Beliau tidak akan memberikan khotbah mutlak terlebih dahulu. Beliau akan membuat mereka paham melalui khotbah konvensional terlebih dahulu, baru kemudian memberikan khotbah mutlak. Bagi makhluk yang dapat memahami melalui khotbah mutlak pun, Beliau tidak akan memberikan khotbah konvensional terlebih dahulu. Beliau akan membuat mereka paham melalui khotbah mutlak terlebih dahulu, baru kemudian memberikan khotbah konvensional. Secara alami, jika seseorang memberikan khotbah mutlak sejak awal, ajaran tersebut akan tampak kering; oleh karena itu, para Buddha memberikan khotbah konvensional terlebih dahulu, baru kemudian memberikan khotbah mutlak. Saat memberikan khotbah konvensional pun, mereka hanya membicarakan hal yang benar, yang sesuai hakikat, dan bukan dusta. Saat memberikan khotbah mutlak pun, mereka hanya membicarakan hal yang benar, yang sesuai hakikat, dan bukan dusta.

දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසි, සම්බුද්ධො වදතං වරො;

සම්මුතිං පරමත්ථඤ්ච, තතියං නූපලබ්භති.

Sang Buddha, yang terbaik di antara para pembicara, telah menyatakan dua kebenaran: kebenaran konvensional dan kebenaran mutlak; kebenaran ketiga tidaklah ditemukan.

සඞ්කෙතවචනං සච්චං, ලොකසම්මුතිකාරණං;

පරමත්ථවචනං සච්චං, ධම්මානං භූතලක්ඛණන්ති.

Ungkapan berdasarkan kesepakatan adalah benar sebagai kebenaran konvensional duniawi; ungkapan berdasarkan makna mutlak adalah benar sebagai ciri hakiki dari segala fenomena.

යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමසන්ති යාහි ලොකසමඤ්ඤාහි ලොකනිරුත්තීහි තථාගතො තණ්හාමානදිට්ඨිපරාමාසානං අභාවා අපරාමසන්තො වොහරතීති දෙසනං විනිවට්ටෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

'Yang digunakan oleh Sang Tathagata dalam berkomunikasi tanpa melekat' (yāhi tathāgato voharati aparāmasaቓ) berarti bahwa melalui sebutan-sebutan duniawi dan bahasa-bahasa duniawi tersebut, Sang Tathagata berkomunikasi tanpa melekat melalui nafsu keinginan, kesombongan, atau pandangan salah karena ketiadaan hal-hal tersebut dalam diri-Nya. Beliau mengalihkan khotbah dari pembicaraan tentang tumimbal lahir (vaቩቩakathā) dan mengakhirinya dengan puncak kesucian Arahat. Bagian lainnya di semua tempat memiliki makna yang sudah jelas.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaቅgalavilāsinģ, Atthakatha Dģgha Nikāya,

පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Poቩቩhapāda Sutta selesai.

10. සුභසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Subha Sutta

සුභමාණවකවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Subha Māቅavaka

444. එවං [Pg.317] මෙ සුතං…පෙ… සාවත්ථියන්ති සුභසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. අචිරපරිනිබ්බුතෙ භගවතීති අචිරං පරිනිබ්බුතෙ භගවති, පරිනිබ්බානතො උද්ධං මාසමත්තෙ කාලෙ. නිදානවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව භගවතො පත්තචීවරං ආදාය ආගන්ත්වා ඛීරවිරෙචනං පිවිත්වා විහාරෙ නිසින්නදිවසං සන්ධායෙතං වුත්තං. තොදෙය්‍යපුත්තොති තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො, සො කිර සාවත්ථියා අවිදූරෙ තුදිගාමො නාම අත්ථි, තස්ස අධිපතිත්තා තොදෙය්‍යොති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. මහද්ධනො පන හොති පඤ්චචත්තාලීසකොටිවිභවො, පරමමච්ඡරී – ‘‘දදතො භොගානං අපරික්ඛයො නාම නත්ථී’’ති චින්තෙත්වා කස්සචි කිඤ්චි න දෙති, පුත්තම්පි ආහ –

444. "Demikian yang saya dengar... di Sāvatthī" adalah Sutta Subha. Di sana, ini adalah penjelasan dari kata-kata yang tidak jelas. "Aciraparinibbute bhagavatī" berarti tidak lama setelah Sang Bhagavā mencapai Parinibbāna, kira-kira satu bulan setelah hari Parinibbāna. Seperti metode yang telah disebutkan dalam penjelasan latar belakang (nidāna), ini dikatakan oleh Yang Ariya Ānanda dengan merujuk pada hari saat ia duduk di wihara setelah membawa mangkuk dan jubah Sang Bhagavā dan meminum susu pembersih perut (khīravirecana). "Todeyyaputto" adalah putra dari brahmana Todeyya. Konon, ada sebuah desa bernama Tudigāma yang tidak jauh dari Sāvatthī; karena ia adalah pemimpin desa itu, ia dikenal dengan nama Todeyya. Ia adalah orang yang sangat kaya dengan kekayaan empat puluh lima koṭi, namun sangat kikir. Ia berpikir, "Bagi orang yang memberi, tidak ada yang namanya kekayaan tidak akan habis," sehingga ia tidak memberikan apa pun kepada siapa pun. Ia bahkan berkata kepada putranya:

‘‘අඤ්ජනානං ඛයං දිස්වා, වම්මිකානඤ්ච සඤ්චයං;

මධූනඤ්ච සමාහාරං, පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙ’’ති.

"Melihat habisnya obat mata (karena pemakaian sedikit demi sedikit), melihat tumpukan sarang rayap, dan melihat pengumpulan madu (oleh lebah), biarlah orang bijak menjalani kehidupan rumah tangga."

එවං අදානමෙව සික්ඛාපෙත්වා කායස්ස භෙදා තස්මිංයෙව ඝරෙ සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො. සුභො තං සුනඛං අතිවිය පියායති. අත්තනො භුඤ්ජනකභත්තංයෙව භොජෙති, උක්ඛිපිත්වා වරසයනෙ සයාපෙති. අථ භගවා එකදිවසං නික්ඛන්තෙ මාණවෙ තං ඝරං පිණ්ඩාය පාවිසි. සුනඛො භගවන්තං දිස්වා භුක්කාරං කරොන්තො භගවතො සමීපං ගතො. තතො නං භගවා අවොච ‘‘තොදෙය්‍ය ත්වං පුබ්බෙපි මං ‘භො, භො’ති පරිභවිත්වා සුනඛො ජාතො, ඉදානිපි භුක්කාරං කත්වා අවීචිං ගමිස්සසී’’ති. සුනඛො තං කථං සුත්වා විප්පටිසාරී හුත්වා උද්ධනන්තරෙ ඡාරිකාය නිපන්නො, මනුස්සා නං උක්ඛිපිත්වා සයනෙ සයාපෙතුං නාසක්ඛිංසු.

Setelah mengajarkan ketidaksediaan memberi seperti itu, setelah hancurnya tubuh, ia terlahir kembali menjadi seekor anjing di rumah itu juga. Subha sangat menyayangi anjing tersebut. Ia memberinya makan dari nasi yang ia makan sendiri, mengangkatnya dan membiarkannya tidur di tempat tidur yang mewah. Kemudian suatu hari, ketika pemuda itu sedang pergi ke luar, Sang Bhagavā memasuki rumah itu untuk menerima dana makanan. Anjing itu melihat Sang Bhagavā dan pergi mendekat sambil menggonggong. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: "Todeyya, dulu pun kamu menghina-Ku dengan memanggil 'Bho, Bho' sehingga kamu terlahir sebagai anjing; sekarang pun dengan menggonggong, kamu akan pergi ke (neraka) Avīci." Anjing itu, setelah mendengar kata-kata tersebut, menjadi menyesal dan berbaring di atas abu di antara tungku perapian. Orang-orang tidak mampu mengangkat dan membaringkannya di tempat tidur.

සුභො ආගන්ත්වා ‘‘කෙනායං සුනඛො සයනා ඔරොපිතො’’ති ආහ. මනුස්සා ‘‘න කෙනචී’’ති වත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. මාණවො සුත්වා ‘‘මම පිතා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො, සමණො පන ගොතමො මෙ පිතරං සුනඛං කරොති යං කිඤ්චි එස මුඛාරූළ්හං භාසතී’’ති කුජ්ඣිත්වා භගවන්තං මුසාවාදෙන [Pg.318] චොදෙතුකාමො විහාරං ගන්ත්වා තං පවත්තිං පුච්ඡි. භගවා තස්ස තථෙව වත්වා අවිසංවාදනත්ථං ආහ – ‘‘අත්ථි පන තෙ, මාණව, පිතරා න අක්ඛාතං ධන’’න්ති. අත්ථි, භො ගොතම, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණමාලා, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණපාදුකා, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණපාති, සතසහස්සඤ්ච කහාපණන්ති. ගච්ඡ තං සුනඛං අප්පොදකං මධුපායාසං භොජෙත්වා සයනං ආරොපෙත්වා ඊසකං නිද්දං ඔක්කන්තකාලෙ පුච්ඡ, සබ්බං තෙ ආචික්ඛිස්සති, අථ නං ජානෙය්‍යාසි – ‘‘පිතා මෙ එසො’’ති. සො තථා අකාසි. සුනඛො සබ්බං ආචික්ඛි, තදා නං – ‘‘පිතා මෙ’’ති ඤත්වා භගවති පසන්නචිත්තො ගන්ත්වා භගවන්තංචුද්දස පඤ්හෙ පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනපරියොසානෙ භගවන්තං සරණං ගතො, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො’’ති. සාවත්ථියං පටිවසතීති අත්තනො භොගගාමතො ආගන්ත්වා වසති.

Subha datang dan bertanya, "Siapa yang menurunkan anjing ini dari tempat tidur?" Orang-orang berkata, "Tidak ada siapa pun," dan menceritakan kejadian tersebut. Pemuda itu mendengar dan berpikir, "Ayahku terlahir di alam Brahmā, tetapi Petapa Gotama menganggap ayahku seekor anjing; ia mengatakan apa pun yang keluar dari mulutnya," lalu ia marah dan ingin menuduh Sang Bhagavā dengan ucapan dusta, ia pergi ke wihara dan menanyakan kejadian tersebut. Sang Bhagavā mengatakan hal yang sama kepadanya, dan untuk membuktikan kebenaran ucapan-Nya, Beliau bertanya: "Wahai pemuda, apakah ada harta yang tidak diberitahukan oleh ayahmu?" Ia menjawab: "Ada, Tuan Gotama, sepasang sandal emas seharga seratus ribu, sebuah nampan emas seharga seratus ribu, dan uang seratus ribu kahāpaṇa." "Pergilah, beri makan anjing itu dengan bubur susu madu dengan sedikit air, naikkan ke tempat tidur, dan pada saat ia mulai tertidur lelap, tanyakanlah padanya. Ia akan memberitahukan segalanya padamu; barulah kamu akan tahu: 'Ini adalah ayahku'." Ia pun melakukannya. Anjing itu memberitahukan semua hartanya. Saat itu, setelah mengetahui: "Ia adalah ayahku," ia memiliki pikiran yang penuh keyakinan terhadap Sang Bhagavā, pergi menemui-Nya dan mengajukan empat belas pertanyaan, dan pada akhir penjelasan (jawaban), ia menyatakan berlindung (kepada Tiga Permata). Merujuk pada pemuda itulah dikatakan "Subho māṇavo todeyyaputto". Mengenai "Sāvatthiyaṃ paṭivasati", ia datang dari desa miliknya (Tudigāma) dan tinggal di sana.

445-446. අඤ්ඤතරං මාණවකං ආමන්තෙසීති සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ ‘‘ආනන්දත්ථෙරො කිරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා ආගතො, මහාජනො තං දස්සනත්ථාය උපසඞ්කමතී’’ති සුත්වා ‘‘විහාරං ඛො පන ගන්ත්වා මහාජනමජ්ඣෙ න සක්කා සුඛෙන පටිසන්ථාරං වා කාතුං, ධම්මකථං වා සොතුං ගෙහං ආගතංයෙව නං දිස්වා සුඛෙන පටිසන්ථාරං කරිස්සාමි, එකා ච මෙ කඞ්ඛා අත්ථි, තම්පි නං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා අඤ්ඤතරං මාණවකං ආමන්තෙසි. අප්පාබාධන්තිආදීසු ආබාධොති විසභාගවෙදනා වුච්චති, යා එකදෙසෙ උප්පජ්ජිත්වා චත්තාරො ඉරියාපථෙ අයපට්ටෙන ආබන්ධිත්වා විය ගණ්හති, තස්සා අභාවං පුච්ඡාති වදති. අප්පාතඞ්කොති කිච්ඡජීවිතකරො රොගො වුච්චති, තස්සාපි අභාවං පුච්ඡාති වදති. ගිලානස්සෙව ච උට්ඨානං නාම ගරුකං හොති, කායෙ බලං න හොති, තස්මා නිග්ගෙලඤ්ඤභාවඤ්ච බලඤ්ච පුච්ඡාති වදති. ඵාසුවිහාරන්ති ගමනඨානනිසජ්ජසයනෙසු චතූසු ඉරියාපථෙසු සුඛවිහාරං පුච්ඡාති වදති. අථස්ස පුච්ඡිතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘සුභො’’තිආදිමාහ.

445-446. "Memanggil seorang pemuda tertentu" (aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesīti) berarti: Setelah Sang Guru parinibbana, Thera Ananda datang dengan membawa mangkuk dan jubah Beliau. Mendengar kabar bahwa, "Konon Thera Ananda telah datang membawa mangkuk dan jubah Sang Guru; banyak orang mendekatinya untuk memberikan penghormatan," Subha berpikir, "Pergi ke vihara dan melakukan ramah tamah atau mendengarkan khotbah Dhamma di tengah kerumunan banyak orang tidaklah mungkin dilakukan dengan leluasa. Namun, setelah melihatnya saat ia telah datang ke rumah ini, saya akan melakukan ramah tamah dengannya dengan nyaman. Dan saya memiliki satu keraguan; saya akan menanyakan hal itu juga kepadanya." Setelah berpikir demikian, ia memanggil seorang pemuda tertentu. Dalam kata "bebas dari penyakit" (appābādhanti) dan seterusnya: Penyakit (ābādhoti) disebut sebagai perasaan yang tidak selaras (visabhāgavedanā), yang muncul di satu bagian tubuh dan mencengkeram keempat postur tubuh seolah-olah diikat dengan lempengan besi; ia berkata, "tanyakanlah tentang ketiadaan hal itu." Penyakit (appātaṅkoti) disebut sebagai penyakit yang membuat hidup sulit; ia berkata, "tanyakanlah tentang ketiadaan hal itu juga." Bagi orang sakit, yang namanya bangkit (dari tempat duduk atau tempat tidur) terasa berat, dan tidak ada kekuatan di tubuh; oleh karena itu, ia berkata, "tanyakanlah tentang keadaan tanpa penyakit dan tentang kekuatannya." "Kehidupan yang nyaman" (phāsuvihāranti) berarti ia berkata, "tanyakanlah tentang kehidupan yang nyaman dalam empat postur: berjalan, berdiri, duduk, dan berbaring." Kemudian, untuk menunjukkan cara bertanya kepadanya, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Subha."

447. කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායාති කාලඤ්ච සමයඤ්ච පඤ්ඤාය ගහෙත්වා උපධාරෙත්වාති අත්ථො. සචෙ අම්හාකං ස්වෙ ගමනකාලො භවිස්සති, කායෙ බලමත්තා චෙව ඵරිස්සති, ගමනපච්චයා ච අඤ්ඤො අඵාසුවිහාරො [Pg.319] න භවිස්සති, අථෙතං කාලඤ්ච ගමනකාරණසමවායසඞ්ඛාතං සමයඤ්ච උපධාරෙත්වා – ‘‘අපි එව නාම ස්වෙ ආගච්ඡෙය්‍යාමා’’ති වුත්තං හොති.

447. "Mempertimbangkan waktu dan keadaan" (kālañca samayañca upādāyāti) berarti memahami dan mempertimbangkan waktu serta keadaan dengan kebijaksanaan. Maknanya adalah: "Jika besok adalah waktu bagi kami untuk pergi, jika sedikit kekuatan akan menyebar di tubuh, dan jika tidak ada ketidaknyamanan lain yang timbul akibat perjalanan tersebut, maka setelah mempertimbangkan waktu tersebut dan keadaan yang merupakan kumpulan alasan untuk pergi ini—maka kami mungkin akan datang besok."

448. චෙතකෙන භික්ඛුනාති චෙතිරට්ඨෙ ජාතත්තා චෙතකොති එවං ලද්ධනාමෙන. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයන්ති භො, ආනන්ද, දසබලස්ස කො නාම ආබාධො අහොසි, කිං භගවා පරිභුඤ්ජි. අපි ච සත්ථු පරිනිබ්බානෙන තුම්හාකං සොකො උදපාදි, සත්ථා නාම න කෙවලං තුම්හාකංයෙව පරිනිබ්බුතො, සදෙවකස්ස ලොකස්ස මහාජානි, කො දානි අඤ්ඤො මරණා මුච්චිස්සති, යත්‍ර සො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගපුග්ගලො පරිනිබ්බුතො, ඉදානි කං අඤ්ඤං දිස්වා මච්චුරාජා ලජ්ජිස්සතීති එවමාදිනා නයෙන මරණපටිසංයුත්තං සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා ථෙරස්ස හිය්‍යො පීතභෙසජ්ජානුරූපං ආහාරං දත්වා භත්තකිච්චාවසානෙ එකමන්තං නිසීදි.

448. "Oleh bhikkhu dari Ceti" (cetakena bhikkhunāti) berarti karena lahir di negeri Ceti, ia mendapatkan nama tersebut. Mengenai "percakapan ramah tamah yang patut diingat" (sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyanti): "O, Ananda, penyakit apa yang menimpa Sang Dasabala (Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan)? Apa yang Sang Bhagava konsumsi? Selain itu, apakah kesedihan muncul dalam diri Anda karena parinibbana Sang Guru? Sang Guru bukan hanya parinibbana bagi Anda saja, melainkan ini merupakan kerugian besar bagi dunia termasuk para dewa. Sekarang, siapa lagi yang akan terbebas dari kematian, ketika pribadi agung bagi dunia termasuk para dewa tersebut bahkan telah parinibbana? Sekarang, setelah melihat siapa lagi Raja Kematian akan merasa malu?" Setelah menyelesaikan percakapan ramah tamah yang patut diingat terkait dengan kematian dengan cara demikian, ia memberikan makanan yang sesuai dengan obat yang diminum kemarin kepada Thera, dan setelah selesai makan, ia duduk di satu sisi.

උපට්ඨාකො සන්තිකාවචරොති උපට්ඨාකො හුත්වා සන්තිකාවචරො, න රන්ධගවෙසී. න වීමංසනාධිප්පායො. සමීපචාරීති ඉදං පුරිමපදස්සෙව වෙවචනං. යෙසං සො භවං ගොතමොති කස්මා පුච්ඡති? තස්ස කිර එවං අහොසි ‘‘යෙසු ධම්මෙසු භවං ගොතමො ඉමං ලොකං පතිට්ඨපෙසි, තෙ තස්ස අච්චයෙන නට්ඨා නු ඛො, ධරන්ති නු ඛො, සචෙ ධරන්ති, ආනන්දො ජානිස්සති, හන්ද නං පුච්ඡාමී’’ති, තස්මා පුච්ඡි.

"Pelayan yang berada di dekatnya" (upaṭṭhāko santikāvacaroti) berarti menjadi pelayan dan seseorang yang bergerak di dekatnya; bukan pencari kesalahan. Bukan seseorang yang bermaksud untuk menyelidiki. "Seseorang yang berjalan di dekat" (samīpacārī) adalah sinonim dari kata sebelumnya (santikāvacaro). Mengapa ia bertanya, "Dalam hal-hal apa Yang Mulia Gotama itu [menetapkan dunia ini]"? Konon, ia berpikir demikian: "Ajaran-ajaran yang digunakan oleh Yang Mulia Gotama untuk menetapkan umat manusia ini, apakah ajaran-ajaran tersebut telah lenyap karena kemangkatannya, ataukah masih ada? Jika masih ada, Ananda pasti mengetahuinya. Mari saya tanyakan kepadanya." Karena pikiran itulah ia bertanya.

449. අථස්ස ථෙරො තීණි පිටකානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තිණ්ණං ඛො’’තිආදිමාහ. මාණවො සඞ්ඛිත්තෙන කථිතං අසල්ලක්ඛෙන්තො – ‘‘විත්ථාරතො පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘කතමෙසං තිණ්ණ’’න්තිආදිමාහ.

449. Kemudian Thera, bermaksud untuk menunjukkan tiga Pitaka dengan mengelompokkannya ke dalam tiga kumpulan (khandha), mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Tiga hal, wahai pemuda." Karena sang pemuda tidak dapat menangkap ajaran yang disampaikan secara ringkas, ia berpikir, "Saya akan bertanya secara terperinci," lalu mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Manakah tiga hal itu?"

සීලක්ඛන්ධවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kumpulan Sila (Sīlakkhandhavannana)

450-453. තතො ථෙරෙන ‘‘අරියස්ස සීලක්ඛන්ධස්සා’’ති තෙසු දස්සිතෙසු පුන ‘‘කතමො පන සො, භො ආනන්ද, අරියො සීලක්ඛන්ධො’’ති එකෙකං පුච්ඡි. ථෙරොපිස්ස බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං දෙසෙන්තො අනුක්කමෙන භගවතා වුත්තනයෙනෙව සබ්බං විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ අත්ථි [Pg.320] චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ න සීලමෙව සාරො, කෙවලඤ්හෙතං පතිට්ඨාමත්තමෙව හොති. ඉතො උත්තරි පන අඤ්ඤම්පි කත්තබ්බං අත්ථි යෙවාති දස්සෙසි. ඉතො බහිද්ධාති බුද්ධසාසනතො බහිද්ධා.

450-453. Kemudian, setelah Thera menunjukkan hal-hal tersebut dengan berkata "Kumpulan Sila yang mulia," ia bertanya satu per satu lagi, "Tetapi manakah, Yang Mulia Ananda, Kumpulan Sila yang mulia itu?" Thera pun menunjukkan kemunculan Sang Buddha dan membabarkan Dhamma sesuai teks aslinya, menjawab semuanya secara bertahap sesuai dengan cara yang telah diajarkan oleh Sang Bhagava. Di sana, dengan kalimat "Masih ada hal yang harus dilakukan di sini" (atthi cevettha uttarikaraṇīyanti), beliau menunjukkan bahwa dalam ajaran Sang Bhagava ini, sila bukanlah satu-satunya inti (sāra); sila itu hanyalah sekadar landasan (patiṭṭhāmatta). Di atas sila ini, masih ada hal-hal lain yang harus dilakukan. "Di luar ini" (ito bahiddhāti) berarti di luar ajaran Sang Buddha.

සමාධික්ඛන්ධවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kumpulan Konsentrasi (Samādhikkhandhavannana)

454. කථඤ්ච, මාණව, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොතීති ඉදමායස්මා ආනන්දො ‘‘කතමො පන සො, භො ආනන්ද, අරියො සමාධික්ඛන්ධො’’ති එවං සමාධික්ඛන්ධං පුට්ඨොපි යෙ තෙ ‘‘සීලසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො සන්තුට්ඨො’’ති එවං සීලානන්තරං ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො සීලසමාධීනං අන්තරෙ උභින්නම්පි උපකාරකධම්මා උද්දිට්ඨා, තෙ නිද්දිසිත්වා සමාධික්ඛන්ධං දස්සෙතුකාමො ආරභි. එත්ථ ච රූපජ්ඣානානෙව ආගතානි, න අරූපජ්ඣානානි, ආනෙත්වා පන දීපෙතබ්බානි. චතුත්ථජ්ඣානෙන හි අසඞ්ගහිතා අරූපසමාපත්ති නාම නත්ථියෙව.

454. Mengenai kalimat "Dan bagaimanakah, wahai pemuda, seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu inderanya?" (kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hotīti), meskipun Yang Mulia Ananda ditanya tentang Kumpulan Konsentrasi dengan pertanyaan "Tetapi manakah, Yang Mulia Ananda, Kumpulan Konsentrasi yang mulia itu?", ia mulai menjelaskan dengan tujuan menunjukkan Kumpulan Konsentrasi setelah menguraikan hal-hal yang disebutkan sebagai "Sempurna dalam sila, menjaga pintu-pintu indera, memiliki kesadaran dan kewaspadaan, serta berpuas hati"—yaitu faktor-faktor pengendali indera dan seterusnya yang muncul segera setelah sila, yang merupakan dhamma pembantu bagi sila dan konsentrasi. Dan di sini, hanya jhana materi (rūpajjhāna) yang disebutkan secara langsung, sedangkan jhana non-materi (arūpajjhāna) tidak disebutkan secara langsung; namun, jhana non-materi tersebut harus disertakan dan dijelaskan pula. Sebab, tidak ada pencapaian non-materi (arūpasamāpatti) yang tidak tercakup dalam jhana keempat.

471-480. අත්ථි චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ න චිත්තෙකග්ගතාමත්තකෙනෙව පරියොසානප්පත්ති නාම අත්ථි, ඉතොපි උත්තරි පන අඤ්ඤං කත්තබ්බං අත්ථි යෙවාති දස්සෙති. නත්ථි චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ ඉතො උත්තරි කාතබ්බං නාම නත්ථියෙව, අරහත්තපරියොසානඤ්හි භගවතො සාසනන්ති දස්සෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

471-480. Dengan kalimat "Masih ada hal yang harus dilakukan di sini" (atthi cevettha uttarikaraṇīyanti), beliau menunjukkan bahwa dalam ajaran Sang Bhagava ini, pencapaian akhir tidaklah terjadi hanya dengan sekadar pemusatan pikiran (cittekaggatā); bahkan di atas Kumpulan Konsentrasi ini, masih ada hal lain yang harus dilakukan. Dengan kalimat "Tidak ada lagi hal yang harus dilakukan di sini" (natthi cevettha uttarikaraṇīyanti), beliau menunjukkan bahwa dalam ajaran Sang Bhagava ini, tidak ada lagi hal yang harus dilakukan di atas [pencapaian Arahat] ini; karena ajaran Sang Bhagava berakhir pada tingkat Arahat. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya,

සුභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Subha Sutta telah selesai.

11. කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan tentang Kevaṭṭa Sutta

කෙවට්ටගහපතිපුත්තවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan tentang kisah Kevaṭṭa, putra seorang perumah tangga

481. එවං [Pg.321] මෙ සුතං…පෙ… නාළන්දායන්ති කෙවට්ටසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. පාවාරිකම්බවනෙති පාවාරිකස්ස අම්බවනෙ. කෙවට්ටොති ඉදං තස්ස ගහපතිපුත්තස්ස නාමං. සො කිර චත්තාලීසකොටිධනො ගහපතිමහාසාලො අතිවිය සද්ධො පසන්නො අහොසි. සො සද්ධාධිකත්තායෙව ‘‘සචෙ එකො භික්ඛු අඩ්ඪමාසන්තරෙන වා මාසන්තරෙන වා සංවච්ඡරෙන වා ආකාසෙ උප්පතිත්වා විවිධානි පාටිහාරියානි දස්සෙය්‍ය, සබ්බො ජනො අතිවිය පසීදෙය්‍ය. යංනූනාහං භගවන්තං යාචිත්වා පාටිහාරියකරණත්ථාය එකං භික්ඛුං අනුජානාපෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ.

481. "Demikian yang telah kudengar... di Nālandā" (evaṃ me sutaṃ...pe... nāḷandāyanti) adalah Kevaṭṭa Sutta. Di sana, berikut ini adalah penjelasan untuk kata-kata yang baru. "Di hutan mangga Pāvārika" (pāvārikambavaneti) berarti di hutan mangga milik Pāvārika (seorang saudagar pakaian). "Kevaṭṭa" (kevaṭṭoti) adalah nama putra perumah tangga tersebut. Konon, ia adalah seorang perumah tangga terpandang yang memiliki kekayaan empat puluh koti, yang sangat berkeyakinan dan penuh bakti. Karena keyakinannya yang luar biasa itu, ia berpikir: "Jika seorang bhikkhu, baik itu dalam kurun waktu setengah bulan, satu bulan, atau satu tahun, terbang ke angkasa dan menunjukkan berbagai macam mukjizat, seluruh orang akan menjadi sangat yakin. Bagaimana jika saya memohon kepada Sang Bhagava agar Beliau mengizinkan seorang bhikkhu untuk melakukan mukjizat?" Setelah berpikir demikian, ia mendekati Sang Bhagava dan berkata demikian.

තත්ථ ඉද්ධාති සමිද්ධා ඵීතාති නානාභණ්ඩඋස්සන්නතාය වුද්ධිප්පත්තා. ආකිණ්ණමනුස්සාති අංසකූටෙන අංසකූටං පහරිත්වා විය විචරන්තෙහි මනුස්සෙහි ආකිණ්ණා. සමාදිසතූති ආණාපෙතු ඨානන්තරෙ ඨපෙතු. උත්තරිමනුස්සධම්මාති උත්තරිමනුස්සානං ධම්මතො, දසකුසලසඞ්ඛාතතො වා මනුස්සධම්මතො උත්තරි. භිය්‍යොසොමත්තායාති පකතියාපි පජ්ජලිතපදීපො තෙලස්නෙහං ලභිත්වා විය අතිරෙකප්පමාණෙන අභිප්පසීදිස්සති. න ඛො අහන්ති භගවා රාජගහසෙට්ඨිවත්ථුස්මිං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, තස්මා ‘‘න ඛො අහ’’න්තිආදිමාහ.

Dalam bagian 'iddhā' dan seterusnya tersebut: 'iddhā' berarti makmur. 'phītā' berarti sejahtera karena kelimpahan berbagai barang dagangan. 'ākiṇṇamanussā' berarti penuh sesak dengan manusia yang hilir mudik seolah-olah bahu mereka saling bersentuhan. 'samādisatu' berarti agar memerintahkan atau menempatkan dalam suatu kedudukan. 'uttarimanussadhammā' berarti lebih tinggi dari dhamma manusia, yaitu melebihi dhamma manusia yang berupa sepuluh perbuatan baik (dasakusala), atau melebihi dhamma manusia para bijak yang bermeditasi. 'bhiyyoso mattāya' berarti dengan ukuran yang lebih besar, sebagaimana pelita yang menyala secara alami akan bersinar lebih terang setelah mendapatkan minyak. 'na kho aha'nti: Sang Buddha telah menetapkan peraturan (sikkhāpada) dalam kisah hartawan Rājagaha, oleh karena itu Beliau mengucapkan kata-kata 'na kho aha'm dan seterusnya.

482. න ධංසෙමීති න ගුණවිනාසනෙන ධංසෙමි, සීලභෙදං පාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන උච්චට්ඨානතො ඔතාරෙන්තො නීචට්ඨානෙ න ඨපෙමි, අථ ඛො අහං බුද්ධසාසනස්ස වුද්ධිං පච්චාසීසන්තො කථෙමීති දස්සෙති. තතියම්පි ඛොති යාවතතියං බුද්ධානං කථං පටිබාහිත්වා කථෙතුං විසහන්තො නාම නත්ථි. අයං පන භගවතා සද්ධිං විස්සාසිකො විස්සාසං වඩ්ඪෙත්වා වල්ලභො හුත්වා අත්ථකාමොස්මීති තික්ඛත්තුං කථෙසි.

482. 'na dhaṃsemī'ti: Saya tidak merusak dengan cara menghancurkan kualitas (kebajikan); saya tidak bermaksud menjatuhkan seseorang dari kedudukan tinggi ke kedudukan rendah secara bertahap dengan membuat silanya hancur. 'atha kho aha'm: Sebaliknya, saya berbicara karena mengharapkan pertumbuhan ajaran Buddha (Buddhasāsana). Demikianlah maknanya. 'tatiyampi kho'ti: Tidak ada orang yang berani menentang dan terus berbicara setelah tiga kali dilarang oleh para Buddha. Namun, karena upāsaka ini memiliki keakraban dengan Sang Bhagavā, maka ia memperbesar keakraban itu atau menunjukkan kedekatannya, dan dengan berpikir 'saya adalah orang yang mengharapkan kesejahteraan (Sang Buddha)', ia memohon sampai tiga kali.

ඉද්ධිපාටිහාරියවණ්ණනා

Penjelasan tentang Mukjizat Kekuatan Gaib (Iddhipāṭihāriya)

483-484. අථ භගවා අයං උපාසකො මයි පටිබාහන්තෙපි පුනප්පුනං යාචතියෙව. ‘‘හන්දස්ස පාටිහාරියකරණෙ ආදීනවං දස්සෙමී’’ති චින්තෙත්වා [Pg.322] ‘‘තීණි ඛො’’තිආදිමාහ. තත්ථ අමාහං භික්ඛුන්ති අමුං අහං භික්ඛුං. ගන්ධාරීති ගන්ධාරෙන නාම ඉසිනා කතා, ගන්ධාරරට්ඨෙ වා උප්පන්නා විජ්ජා. තත්ථ කිර බහූ ඉසයො වසිංසු, තෙසු එකෙන කතා විජ්ජාති අධිප්පායො. අට්ටීයාමීති අට්ටො පීළිතො විය හොමි. හරායාමීති ලජ්ජාමි. ජිගුච්ඡාමීති ගූථං දිස්වා විය ජිගුච්ඡං උප්පාදෙමි.

483-484. Kemudian Sang Bhagavā berpikir: 'Upāsaka ini terus memohon berulang kali meskipun Aku telah menolaknya. Mari, Aku akan menunjukkan kepadanya bahaya dalam melakukan mukjizat,' lalu Beliau mengucapkan 'tīṇi kho' dan seterusnya. Di sana, 'amāhaṃ bhikkhu'nti berarti kepada bhikkhu tersebut. 'gandhārī'ti adalah ilmu (vijjā) yang dibuat oleh seorang pertapa bernama Gandhāra, atau ilmu yang muncul di negeri Gandhāra. Konon banyak pertapa tinggal di sana, dan maksudnya adalah ilmu yang dibuat oleh salah satu dari mereka. 'aṭṭīyāmi'ti berarti Aku merasa terganggu bagaikan orang yang tertindas. 'harāyāmi'ti berarti Aku merasa malu. 'jigucchāmi'ti berarti Aku merasa muak bagaikan melihat kotoran.

ආදෙසනාපාටිහාරියවණ්ණනා

Penjelasan tentang Mukjizat Pembacaan Pikiran (Ādesanāpāṭihāriya)

485. පරසත්තානන්ති අඤ්ඤෙසං සත්තානං. දුතියං තස්සෙව වෙවචනං. ආදිසතීති කථෙති. චෙතසිකන්ති සොමනස්සදොමනස්සං අධිප්පෙතං. එවම්පි තෙ මනොති එවං තව මනො සොමනස්සිතො වා දොමනස්සිතො වා කාමවිතක්කාදිසම්පයුත්තො වා. දුතියං තස්සෙව වෙවචනං. ඉතිපි තෙ චිත්තන්ති ඉති තව චිත්තං, ඉදඤ්චිදඤ්ච අත්ථං චින්තයමානං පවත්තතීති අත්ථො. මණිකා නාම විජ්ජාති චින්තාමණීති එවං ලද්ධනාමා ලොකෙ එකා විජ්ජා අත්ථි. තාය පරෙසං චිත්තං ජානාතීති දීපෙති.

485. 'parasattāna'm' berarti makhluk-makhluk lain. Kata kedua (parapuggalānaṃ) adalah sinonim dari kata tersebut. 'ādisati' berarti memberitahu. 'cetasika'm' dalam bagian ini yang dimaksudkan adalah perasaan senang (somanassa) dan perasaan tidak senang (domanassa). 'evampi te mano'ti berarti 'demikianlah pikiranmu', apakah sedang diliputi rasa senang, rasa tidak senang, atau terhubung dengan pikiran nafsu indra (kāma-vitakka) dan sebagainya. Kalimat kedua adalah sinonim dari kalimat tersebut. 'itipi te citta'm' berarti 'demikianlah pikiranmu', maknanya adalah pikiran itu sedang berlangsung sambil memikirkan objek ini dan objek itu. 'maṇikā nāma vijjā'ti: Di dunia ini ada sejenis ilmu yang dikenal dengan nama 'cintāmaṇi'. Dengan ilmu itu seseorang dapat mengetahui pikiran orang lain. Demikianlah penjelasannya.

අනුසාසනීපාටිහාරියවණ්ණනා

Penjelasan tentang Mukjizat Instruksi (Anusāsanīpāṭihāriya)

486. එවං විතක්කෙථාති නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො එවං පවත්තෙන්තා විතක්කෙථ. මා එවං විතක්කයිත්ථාති එවං කාමවිතක්කාදයො පවත්තෙන්තා මා විතක්කයිත්ථ. එවං මනසි කරොථාති එවං අනිච්චසඤ්ඤමෙව, දුක්ඛසඤ්ඤාදීසු වා අඤ්ඤතරං මනසි කරොථ. මා එවන්ති ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා නයෙන මා මනසි කරිත්ථ. ඉදන්ති ඉදං පඤ්චකාමගුණිකරාගං පජහථ. ඉදං උපසම්පජ්ජාති ඉදං චතුමග්ගඵලප්පභෙදං ලොකුත්තරධම්මමෙව උපසම්පජ්ජ පාපුණිත්වා නිප්ඵාදෙත්වා විහරථ. ඉති භගවා ඉද්ධිවිධං ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති දස්සෙති, පරස්ස චිත්තං ඤත්වා කථනං ආදෙසනාපාටිහාරියන්ති. සාවකානඤ්ච බුද්ධානඤ්ච සතතං ධම්මදෙසනා අනුසාසනීපාටිහාරියන්ති.

486. 'evaṃ vitakkethā'ti berarti berpikirlah dengan cara membangkitkan pikiran tentang pelepasan keduniawian (nekkhammavitakka) dan sebagainya. 'mā evaṃ vitakkayitthā'ti berarti janganlah berpikir dengan cara membangkitkan pikiran tentang nafsu indra (kāmavitakka) dan sebagainya. 'evaṃ manasi karothā'ti berarti renungkanlah dalam pikiran hanya persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā), atau renungkanlah salah satu dari persepsi penderitaan (dukkhasaññā) dan sebagainya. 'mā eva'nti berarti janganlah merenungkan dengan cara menganggapnya kekal (nicca) dan sebagainya. 'ida'm' berarti tinggalkanlah nafsu indra yang timbul dari lima objek indra ini. 'idaṃ upasampajjā'ti berarti masukilah, capailah, sempurnakanlah, dan menetaplah dalam dhamma lokuttara ini yang terbagi menjadi empat jalan dan buah (magga-phala). Dengan demikian, Sang Bhagavā menunjukkan berbagai jenis kekuatan gaib sebagai 'iddhipāṭihāriya', memberitahu setelah mengetahui pikiran orang lain sebagai 'ādesanāpāṭihāriya', dan pengajaran dhamma secara terus-menerus oleh para siswa dan para Buddha sebagai 'anusāsanīpāṭihāriya'.

තත්ථ ඉද්ධිපාටිහාරියෙන අනුසාසනීපාටිහාරියං මහාමොග්ගල්ලානස්ස ආචිණ්ණං, ආදෙසනාපාටිහාරියෙන අනුසාසනීපාටිහාරියං ධම්මසෙනාපතිස්ස. දෙවදත්තෙ සංඝං භින්දිත්වා පඤ්ච භික්ඛුසතානි ගහෙත්වා ගයාසීසෙ බුද්ධලීළාය තෙසං ධම්මං දෙසන්තෙ හි භගවතා පෙසිතෙසු ද්වීසු අග්ගසාවකෙසු ධම්මසෙනාපති තෙසං චිත්තාචාරං ඤත්වා ධම්මං දෙසෙසි[Pg.323], ථෙරස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චසතා භික්ඛූ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිංසු. අථ නෙසං මහාමොග්ගල්ලානො විකුබ්බනං දස්සෙත්වා දස්සෙත්වා ධම්මං දෙසෙසි, තං සුත්වා සබ්බෙ අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨහිංසු. අථ ද්වෙපි මහානාගා පඤ්ච භික්ඛුසතානි ගහෙත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා වෙළුවනමෙවාගමිංසු. අනුසාසනීපාටිහාරියං පන බුද්ධානං සතතං ධම්මදෙසනා, තෙසු ඉද්ධිපාටිහාරියආදෙසනාපාටිහාරියානි සඋපාරම්භානි සදොසානි, අද්ධානං න තිට්ඨන්ති, අද්ධානං අතිට්ඨනතො න නිය්‍යන්ති. අනුසාසනීපාටිහාරියං අනුපාරම්භං නිද්දොසං, අද්ධානං තිට්ඨති, අද්ධානං තිට්ඨනතො නිය්‍යාති. තස්මා භගවා ඉද්ධිපාටිහාරියඤ්ච ආදෙසනාපාටිහාරියඤ්ච ගරහති, අනුසාසනීපාටිහාරියංයෙව පසංසති.

Di antara ketiga mukjizat itu, Anusāsanīpāṭihāriya beserta Iddhipāṭihāriya adalah praktik yang sering dilakukan oleh Yang Mulia Mahāmoggallāna. Sedangkan Anusāsanīpāṭihāriya beserta Ādesanāpāṭihāriya adalah praktik yang sering dilakukan oleh Sang Panglima Dhamma (Sariputta). Penjelasannya: Ketika Devadatta memecah belah Sangha dan membawa lima ratus bhikkhu ke Gayāsīsa, serta mengajar mereka dengan gaya seorang Buddha, Sang Bhagavā mengutus dua Siswa Utama. Sang Panglima Dhamma (Sariputta) mengetahui gerak-gerik pikiran para bhikkhu tersebut dan mengajar mereka. Setelah mendengar khotbah Thera, lima ratus bhikkhu tersebut mencapai buah Sotāpatti. Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna menunjukkan berbagai mukjizat kekuatan gaib berulang kali dan mengajar mereka. Setelah mendengarnya, semua bhikkhu tersebut mencapai buah Arahat. Lalu kedua Naga Agung (Siswa Utama) membawa lima ratus bhikkhu tersebut terbang ke angkasa dan kembali ke Veluvana. Di sisi lain, Anusāsanīpāṭihāriya adalah pengajaran Dhamma yang dilakukan terus-menerus oleh para Buddha. Di antara ketiganya, Iddhipāṭihāriya dan Ādesanāpāṭihāriya dapat mengundang celaan dan memiliki cacat, serta tidak bertahan lama. Karena tidak bertahan lama, mukjizat tersebut tidak dapat membawa keluar (dari saṃsāra). Sedangkan Anusāsanīpāṭihāriya tidak mengundang celaan, tanpa cacat, dan bertahan lama. Karena bertahan lama, ia dapat membawa keluar (dari saṃsāra). Oleh karena itu, Sang Bhagavā mencela Iddhipāṭihāriya dan Ādesanāpāṭihāriya, namun memuji Anusāsanīpāṭihāriya saja.

භූතනිරොධෙසකවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Bhikkhu yang Mencari Lenyapnya Unsur (Bhūtanirodhesaka)

487. භූතපුබ්බන්ති ඉදං කස්මා භගවතා ආරද්ධං. ඉද්ධිපාටිහාරියආදෙසනාපාටිහාරියානං අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං, අනුසාසනීපාටිහාරියස්සෙව නිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. අපි ච සබ්බබුද්ධානං මහාභූතපරියෙසකො නාමෙකො භික්ඛු හොතියෙව. යො මහාභූතෙ පරියෙසන්තො යාව බ්‍රහ්මලොකා විචරිත්වා විස්සජ්ජෙතාරං අලභිත්වා ආගම්ම බුද්ධමෙව පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛො හොති. තස්මා බුද්ධානං මහන්තභාවප්පකාසනත්ථං, ඉදඤ්ච කාරණං පටිච්ඡන්නං, අථ නං විවටං කත්වා දෙසෙන්තොපි භගවා ‘‘භූතපුබ්බ’’න්තිආදිමාහ.

487. Mengapa Sang Bhagavā memulai kisah 'bhūtapubba'm' ini? Beliau memulainya untuk menunjukkan bahwa Iddhipāṭihāriya dan Ādesanāpāṭihāriya tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika), sedangkan hanya Anusāsanīpāṭihāriya yang membawa pada pembebasan (niyyānika). Selain itu, pada masa setiap Buddha, pasti ada satu bhikkhu yang mencari tentang unsur-unsur besar (mahābhūta). Bhikkhu tersebut, saat mencari tentang unsur-unsur besar, berkelana hingga ke alam Brahma namun tidak menemukan orang yang dapat menjawab pertanyaannya, hingga akhirnya ia datang kepada Sang Buddha, bertanya, dan menjadi bebas dari keraguan. Oleh karena itu, kisah ini dimulai untuk menunjukkan keagungan para Buddha. Selain itu, karena alasan ini (kejadian ini) tersembunyi, maka Sang Bhagavā mengucapkan 'bhūtapubba'm' dan seterusnya karena Beliau ingin mengungkapkannya dan mengajarkannya.

තත්ථ කත්ථ නු ඛොති කිස්මිං ඨානෙ කිං ආගම්ම කිං පත්තස්ස තෙ අනවසෙසා අප්පවත්තිවසෙන නිරුජ්ඣන්ති. මහාභූතකථා පනෙසා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා, තස්මා සා තතොව ගහෙතබ්බා.

Dalam bagian 'kattha nu kho' tersebut: Di tempat mana, karena mencapai apa, dan bagi orang yang telah mencapai apa, unsur-unsur itu lenyap tanpa sisa sehingga tidak muncul kembali? Penjelasan mengenai unsur-unsur besar (mahābhūtakathā) ini telah diuraikan secara lengkap dalam Visuddhimagga. Oleh karena itu, penjelasan tersebut harus diambil dari kitab tersebut.

488. දෙවයානියො මග්ගොති පාටියෙක්කො දෙවලොකගමනමග්ගො නාම නත්ථි, ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව පනෙතං අධිවචනං. තෙන හෙස යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙන්තො දෙවලොකං යාති. තස්මා ‘‘තං දෙවයානියො මග්ගො’’ති වුත්තං. යෙන චාතුමහාරාජිකාති සමීපෙ ඨිතම්පි භගවන්තං අපුච්ඡිත්වා ධම්මතාය චොදිතො දෙවතා මහානුභාවාති මඤ්ඤමානො උපසඞ්කමි. මයම්පි ඛො, භික්ඛු, න ජානාමාති බුද්ධවිසයෙ පඤ්හං [Pg.324] පුච්ඡිතා දෙවතා න ජානන්ති, තෙනෙවමාහංසු. අථ ඛො සො භික්ඛු ‘‘මම ඉමං පඤ්හං න කථෙතුං න ලබ්භා, සීඝං කථෙථා’’ති තා දෙවතා අජ්ඣොත්ථරති, පුනප්පුනං පුච්ඡති, තා ‘‘අජ්ඣොත්ථරති නො අයං භික්ඛු, හන්ද නං හත්ථතො මොචෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අත්ථි ඛො භික්ඛු චත්තාරො මහාරාජානො’’තිආදිමාහංසු. තත්ථ අභික්කන්තතරාති අතික්කම්ම කන්තතරා. පණීතතරාති වණ්ණයසඉස්සරියාදීහි උත්තමතරා එතෙන නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

488. "Devayāniyo maggoti" berarti tidak ada jalan terpisah yang disebut jalan menuju alam dewa, melainkan itu adalah sebutan untuk pengetahuan kekuatan gaib (iddhividha-ñāṇa). Karena dengan pengetahuan itu, bhikkhu tersebut dapat pergi ke alam dewa bahkan sampai ke alam Brahmā dengan mengendalikan tubuhnya. Oleh karena itu dikatakan "jalan devayāniya itu". Mengenai "yena cātumahārājikāti", tanpa bertanya kepada Sang Bhagavā yang berada di dekatnya, ia didorong oleh sifat alaminya (dhammatā), ia pergi menemui para dewa karena menganggap mereka memiliki kekuatan besar. "Mayampi kho bhikkhu na jānāmāti" berarti para dewa yang ditanyai pertanyaan dalam lingkup wilayah Buddha (buddhavisaya) tidak mengetahuinya, karena itu mereka berkata demikian. Kemudian bhikkhu itu menekan para dewa itu dengan berkata: "Tidak mungkin pertanyaan saya ini tidak dijawab, jawablah segera," ia bertanya berulang kali. Para dewa itu berpikir, "Bhikkhu ini menekan kita, mari kita lepaskan diri dari tangannya," lalu mereka berkata mulai dengan kata-kata: "Atthi kho bhikkhu cattāro mahārājāno". Di sana, "abhikkantatarā" berarti lebih melampaui dan lebih indah. "Paṇītatarā" berarti lebih luhur dalam hal rupa, reputasi, kekuasaan, dan sebagainya. Dengan metode ini, makna dalam semua bagian (vāra) harus dipahami.

491-493. අයං පන විසෙසො – සක්කො කිර දෙවරාජා චින්තෙසි ‘‘අයං පඤ්හො බුද්ධවිසයො, න සක්කා අඤ්ඤෙන විස්සජ්ජිතුං, අයඤ්ච භික්ඛු අග්ගිං පහාය ඛජ්ජොපනකං ධමන්තො විය, භෙරිං පහාය උදරං වාදෙන්තො විය ච, ලොකෙ අග්ගපුග්ගලං සම්මාසම්බුද්ධං පහාය දෙවතා පුච්ඡන්තො විචරති, පෙසෙමි නං සත්ථුසන්තික’’න්ති. තතො පුනදෙව සො චින්තෙසි ‘‘සුදූරම්පි ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙව නික්කඞ්ඛො භවිස්සති. අත්ථි චෙව පුග්ගලො නාමෙස, ථොකං තාව ආහිණ්ඩන්තො කිලමතු පච්ඡා ජානිස්සතී’’ති. තතො තං ‘‘අහම්පි ඛො’’තිආදිමාහ. බ්‍රහ්මයානියොපි දෙවයානියසදිසොව. දෙවයානියමග්ගොති වා බ්‍රහ්මයානියමග්ගොති වා ධම්මසෙතූති වා එකචිත්තක්ඛණිකඅප්පනාති වා සන්නිට්ඨානිකචෙතනාති වා මහග්ගතචිත්තන්ති වා අභිඤ්ඤාඤාණන්ති වා සබ්බමෙතං ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව නාමං.

491-493. Namun ini adalah keistimewaannya—konon Sakka, raja para dewa, berpikir: "Pertanyaan ini adalah wilayah Buddha, tidak mungkin dijawab oleh orang lain. Bhikkhu ini berkeliling bertanya kepada para dewa dengan meninggalkan Sang Sammāsambuddha, pribadi tertinggi di dunia, seperti orang yang meninggalkan api dan meniup kunang-kunang, atau seperti orang yang meninggalkan beduk dan memukul perutnya sendiri. Aku akan mengirimnya ke hadapan Sang Guru." Kemudian ia berpikir lagi: "Meskipun ia harus pergi ke tempat yang sangat jauh, hanya di hadapan Sang Guru ia akan bebas dari keraguan. Ada orang yang seperti itu, biarlah ia berkeliling dan merasa lelah sedikit, nanti ia akan tahu sendiri." Karena itu ia berkata kepadanya mulai dengan "ahampi kho". Brahmayāniyo juga serupa dengan devayāniya. Nama "devayāniyamagga", atau "brahmayāniyamagga", atau "dhammasetu" (jembatan Dhamma), atau "appanā" yang terjadi dalam satu momen pikiran, atau tekad yang bersifat menentukan (sanniṭṭhānikacetanā), atau pikiran mahaggata, atau pengetahuan abhiññā—semua ini adalah nama bagi pengetahuan kekuatan gaib (iddhividha-ñāṇa) saja.

494. පුබ්බනිමිත්තන්ති ආගමනපුබ්බභාගෙ නිමිත්තං සූරියස්ස උදයතො අරුණුග්ගං විය. තස්මා ඉදානෙව බ්‍රහ්මා ආගමිස්සති, එවං මයං ජානාමාති දීපයිංසු. පාතුරහොසීති පාකටො අහොසි. අථ ඛො සො බ්‍රහ්මා තෙන භික්ඛුනා පුට්ඨො අත්තනො අවිසයභාවං ඤත්වා සචාහං ‘‘න ජානාමී’’ති වක්ඛාමි, ඉමෙ මං පරිභවිස්සන්ති, අථ ජානන්තො විය යං කිඤ්චි කථෙස්සාමි, අයං මෙ භික්ඛු වෙය්‍යාකරණෙන අනාරද්ධචිත්තො වාදං ආරොපෙස්සති. ‘‘අහමස්මි භික්ඛු බ්‍රහ්මා’’තිආදීනි පන මෙ භණන්තස්ස න කොචි වචනං සද්දහිස්සති. යංනූනාහං වික්ඛෙපං කත්වා ඉමං භික්ඛුං සත්ථුසන්තිකංයෙව පෙසෙය්‍යන්ති චින්තෙත්වා ‘‘අහමස්මි භික්ඛු බ්‍රහ්මා’’තිආදිමාහ.

494. "Pubbanimittaṃ" berarti tanda sebelum kedatangan, seperti munculnya fajar sebelum matahari terbit. Oleh karena itu para dewa menunjukkan maknanya dengan: "Sekarang juga Mahā Brahmā akan datang, demikianlah kami mengetahuinya." "Pāturahosi" berarti menjadi jelas (muncul). Kemudian Mahā Brahmā itu, ketika ditanya oleh bhikkhu tersebut, menyadari bahwa itu bukan wilayahnya (kemampuannya), dan berpikir: "Jika aku berkata 'aku tidak tahu', para Brahmā ini akan meremehkanku. Atau jika aku menjawab apa saja seolah-olah aku tahu, bhikkhu ini tidak akan puas dengan penjelasanku dan akan menyalahkan ucapanku. Jika aku mengatakan 'Ahamasmi bhikkhu brahmā' dan seterusnya, bukannya tidak ada orang yang akan mempercayai kata-kataku (pasti akan ada yang percaya). Jika aku melakukan pengalihan dan mengirim bhikkhu ini ke hadapan Sang Guru saja, itu akan lebih baik." Setelah berpikir demikian, ia berkata: "Ahamasmi bhikkhu brahmā" dan seterusnya.

495-496. එකමන්තං [Pg.325] අපනෙත්වාති කස්මා එවමකාසි? කුහකත්තා. බහිද්ධා පරියෙට්ඨින්ති තෙලත්ථිකො වාලිකං නිප්පීළියමානො විය යාව බ්‍රහ්මලොකා බහිද්ධා පරියෙසනං ආපජ්ජති.

495-496. Mengenai kata 'ekamantaṃ apanetvāti' (membawa ke satu sisi): mengapa Beliau melakukan demikian? Karena sifat membual (dari orang tersebut). Mengenai kata 'bahiddhā pariyeṭṭhinti' (mencari di luar): seperti seseorang yang menginginkan minyak tetapi memeras pasir, ia melakukan pencarian di luar Sang Buddha hingga sejauh alam Brahma.

497. සකුණන්ති කාකං වා කුලලං වා. න ඛො එසො, භික්ඛු, පඤ්හො එවං පුච්ඡිතබ්බොති ඉදං භගවා යස්මා පදෙසෙනෙස පඤ්හො පුච්ඡිතබ්බො, අයඤ්ච ඛො භික්ඛු අනුපාදින්නකෙපි ගහෙත්වා නිප්පදෙසතො පුච්ඡති, තස්මා පටිසෙධෙති. ආචිණ්ණං කිරෙතං බුද්ධානං, පුච්ඡාමූළ්හස්ස ජනස්ස පුච්ඡාය දොසං දස්සෙත්වා පුච්ඡං සික්ඛාපෙත්වා පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං. කස්මා? පුච්ඡිතුං අජානිත්වා පරිපුච්ඡන්තො දුවිඤ්ඤාපයො හොති. පඤ්හං සික්ඛාපෙන්තො පන ‘‘කත්ථ ආපො චා’’තිආදිමාහ.

497. Mengenai kata 'sakuṇanti' (seekor burung): yaitu baik burung gagak maupun burung elang. Mengenai kalimat 'na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabboti' (pertanyaan ini tidak seharusnya ditanyakan demikian, wahai Bhikkhu): Sang Bhagawan mengatakan ini karena pertanyaan tersebut seharusnya ditanyakan secara terbatas (pada unsur-unsur yang digenggam), namun bhikkhu ini bertanya secara menyeluruh tanpa batas termasuk pada unsur-unsur yang tidak digenggam; oleh karena itu Beliau melarangnya. Merupakan tradisi para Buddha untuk menunjukkan kesalahan dalam pertanyaan kepada orang yang bingung dalam bertanya, mengajari cara bertanya yang benar, barulah kemudian memberikan jawaban atas pertanyaan tersebut. Mengapa? Karena orang yang bertanya tanpa mengetahui cara bertanya adalah orang yang sulit untuk diberi pengertian. Untuk mengajari cara bertanya, Sang Bhagawan mengucapkan bait yang dimulai dengan 'kattha āpo cā' dan seterusnya.

498. තත්ථ න ගාධතීති න පතිට්ඨාති, ඉමෙ චත්තාරො මහාභූතා කිං ආගම්ම අප්පතිට්ඨා භවන්තීති අත්ථො. උපාදින්නංයෙව සන්ධාය පුච්ඡති. දීඝඤ්ච රස්සඤ්චාති සණ්ඨානවසෙන උපාදාරූපං වුත්තං. අණුං ථූලන්ති ඛුද්දකං වා මහන්තං වා, ඉමිනාපි උපාදාරූපෙ වණ්ණමත්තමෙව කථිතං. සුභාසුභන්ති සුභඤ්ච අසුභඤ්ච උපාදාරූපමෙව කථිතං. කිං පන උපාදාරූපං සුභන්ති අසුභන්ති අත්ථි? නත්ථි. ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණං පනෙව කථිතං. නාමඤ්ච රූපඤ්චාති නාමඤ්ච දීඝාදිභෙදං රූපඤ්ච. උපරුජ්ඣතීති නිරුජ්ඣති, කිං ආගම්ම අසෙසමෙතං නප්පවත්තතීති.

498. Dalam bait tersebut, 'na gādhatīti' berarti tidak memperoleh pijakan; artinya: bersandar pada objek apakah keempat unsur besar ini tidak memiliki pijakan? Pertanyaan ini diajukan dengan merujuk hanya pada unsur-unsur yang digenggam (upādinna). Mengenai 'dīghañca rassañcāti' (panjang dan pendek): ini merujuk pada rupa turunan (upādārūpa) berdasarkan bentuknya. Mengenai 'aṇuṃ thūlanti' (halus dan kasar): yaitu rupa turunan yang kecil atau yang besar; melalui kata ini pun hanya aspek warna saja dari rupa turunan yang dikemukakan. Mengenai 'subhāsubhanti' (indah dan tidak indah): yang dikemukakan adalah rupa turunan yang indah dan tidak indah. Namun, apakah ada rupa turunan yang secara hakiki indah atau tidak indah? Tidak ada. Ini dikemukakan dengan merujuk pada objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Mengenai 'nāmañca rūpañcāti': yaitu empat kelompok batin dan rupa yang dibedakan menjadi panjang dan sebagainya. Mengenai 'uparujjhatīti' (lenyap): artinya bersandar pada objek apakah kedua hal (nama dan rupa) ini berhenti tanpa sisa dan tidak berlanjut lagi.

එවං පුච්ඡිතබ්බං සියාති පුච්ඡං දස්සෙත්වා ඉදානි විස්සජ්ජනං දස්සෙන්තො තත්‍ර වෙය්‍යාකරණං භවතීති වත්වා – ‘‘විඤ්ඤාණ’’න්තිආදිමාහ.

Setelah menunjukkan cara bertanya dengan kalimat 'evaṃ pucchitabbaṃ siyāti' (seharusnya ditanyakan demikian), sekarang untuk menunjukkan jawabannya, Beliau berkata 'tatra veyyākaraṇaṃ bhavatīti' (di sana terdapat penjelasannya) dan mengucapkan bait yang dimulai dengan 'viññāṇaṃ' dan seterusnya.

499. තත්ථ විඤ්ඤාතබ්බන්ති විඤ්ඤාණං නිබ්බානස්සෙතං නාමං, තදෙතං නිදස්සනාභාවතො අනිදස්සනං. උප්පාදන්තො වා වයන්තො වා ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තන්තො වා එතස්ස නත්ථීති අනන්තං. පභන්ති පනෙතං කිර තිත්ථස්ස නාමං, තඤ්හි පපන්ති එත්ථාති පපං, පකාරස්ස පන භකාරො කතො. සබ්බතො පභමස්සාති සබ්බතොපභං. නිබ්බානස්ස කිර යථා මහාසමුද්දස්ස යතො යතො ඔතරිතුකාමා හොන්ති, තං තදෙව තිත්ථං, අතිත්ථං නාම නත්ථි. එවමෙව අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු යෙන යෙන මුඛෙන නිබ්බානං ඔතරිතුකාමා හොන්ති, තං තදෙව තිත්ථං, නිබ්බානස්ස අතිත්ථං නාම නත්ථි. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බතොපභ’’න්ති. එත්ථ ආපො චාති එත්ථ [Pg.326] නිබ්බානෙ ඉදං නිබ්බානං ආගම්ම සබ්බමෙතං ආපොතිආදිනා නයෙන වුත්තං උපාදින්නක ධම්මජාතං නිරුජ්ඣති, අප්පවත්තං හොතීති.

499. Dalam bait tersebut, 'viññātabbanti viññāṇaṃ' berarti apa yang harus diketahui (dengan pengetahuan luar biasa); itu adalah nama bagi Nibbāna. Nibbāna disebut 'anidassana' (tidak dapat ditunjukkan) karena tidak dapat dilihat oleh kesadaran mata (atau karena tidak adanya perumpamaan untuk menunjukkannya). Nibbāna disebut 'ananta' (tanpa batas) karena bagi Nibbāna yang bersifat tidak terkondisi itu tidak ada batas kemunculan, batas kelenyapan, maupun batas perubahan saat keberadaannya. Mengenai kata 'pabhaṃ': ini konon adalah nama untuk tempat penyeberangan (dermaga); karena di sana (di dermaga) orang-orang minum (papanti), maka disebut 'papa'; namun huruf 'p' diganti menjadi 'bh'. Mengenai 'sabbatopabhaṃ': artinya memiliki tempat masuk (seperti dermaga) dari segala sisi. Konon, sebagaimana di samudra luas, dari sisi mana pun orang ingin masuk, di sana terdapat dermaga dan tidak ada tempat yang bukan dermaga; demikian pula bagi Nibbāna, dari pintu objek meditasi mana pun di antara 38 objek meditasi yang orang ingin gunakan untuk masuk menuju Nibbāna, maka pintu objek meditasi itu sendiri merupakan tempat masuknya; tidak ada objek meditasi yang bukan merupakan tempat masuk menuju Nibbāna. Karena itu Beliau bersabda 'sabbatopabhaṃ'. Mengenai 'ettha āpo cāti': di sini, yaitu di dalam Nibbāna ini; dengan bersandar pada Nibbāna ini, seluruh fenomena unsur-unsur yang digenggam yang disebutkan melalui metode 'tanah, air, dan sebagainya' itu akan lenyap dan tidak akan berlanjut lagi.

ඉදානිස්ස නිරුජ්ඣනූපායං දස්සෙන්තො ‘‘විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන එත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති ආහ. තත්ථ විඤ්ඤාණන්ති චරිමකවිඤ්ඤාණම්පි අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණම්පි, චරිමකවිඤ්ඤාණස්සාපි හි නිරොධෙන එත්ථෙතං උපරුජ්ඣති. විජ්ඣාතදීපසිඛා විය අපණ්ණත්තිකභාවං යාති. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාපි අනුප්පාදනිරොධෙන අනුප්පාදවසෙන උපරුජ්ඣති. යථාහ ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන ඨපෙත්වා සත්තභවෙ අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්තී’’ති සබ්බං චූළනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Sekarang, untuk menunjukkan cara pelenyapannya (kumpulan rupa dan nama ini), Beliau bersabda: "Dengan lenyapnya kesadaran, di sinilah ini semua berhenti." Di sana, "kesadaran" merujuk pada kesadaran terakhir (carimakaviññāṇa) dan juga kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa). Sebab dengan lenyapnya kesadaran terakhir pun, maka di sini (Nibbana) kumpulan rupa dan nama ini berhenti; ia sampai pada kondisi tanpa sebutan (apaṇṇattikabhāva) bagaikan nyala api pelita yang padam. Dan dengan pelenyapan tanpa muncul kembali (anuppādanirodha) dari kesadaran pembentuk pun, ia berhenti melalui cara tidak muncul kembali itu sendiri. Sebagaimana dikatakan: "Melalui pengetahuan Jalan Masuk-Arus (sotāpattimaggañāṇa), dengan lenyapnya kesadaran pembentuk, rupa dan nama yang sedianya akan muncul dalam saṃsāra yang tak terhitung awalnya ini—kecuali selama tujuh kehidupan—semuanya akan lenyap di sini." Seluruh bagian ini harus dipahami sebagaimana metode yang dijelaskan dalam Cūḷaniddesa. Selebihnya di semua bagian sudah jelas maknanya.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah, dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya,

කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Kevaṭṭa telah selesai.

12. ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා

12. Penjelasan Sutta Lohicca

ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Brāhmaṇa Lohicca

501. එවං [Pg.327] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති ලොහිච්චසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. සාලවතිකාති තස්ස ගාමස්ස නාමං, සො කිර වතියා විය සමන්තතො සාලපන්තියා පරික්ඛිත්තො. තස්මා සාලවතිකාති වුච්චති. ලොහිච්චොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං.

501. "Evaṃ me sutaṃ... pe... kosalesu" adalah Sutta Lohicca. Di sana, ini adalah penjelasan kata-kata yang belum jelas. "Sālavatikā" adalah nama desanya; konon desa itu dikelilingi di sekelilingnya oleh barisan pohon Sāla bagaikan sebuah pagar. Karena itu disebut Sālavatikā. "Lohicca" adalah nama brāhmaṇa tersebut.

502-503. පාපකන්ති පරානුකම්පා විරහිතත්තා ලාමකං, න පන උච්ඡෙදසස්සතානං අඤ්ඤතරං. උප්පන්නං හොතීති ජාතං හොති, න කෙවලඤ්ච චිත්තෙ ජාතමත්තමෙව. සො කිර තස්ස වසෙන පරිසමජ්ඣෙපි එවං භාසතියෙව. කිඤ්හි පරො පරස්සාති පරො යො අනුසාසීයති, සො තස්ස අනුසාසකස්ස කිං කරිස්සති. අත්තනා පටිලද්ධං කුසලං ධම්මං අත්තනාව සක්කත්වා ගරුං කත්වා විහාතබ්බන්ති වදති.

502-503. "Pāpaka" (buruk) berarti rendah karena kurangnya kasih sayang terhadap orang lain; namun ini bukanlah salah satu dari pandangan uccheda (kemusnahan) atau sassata (kekekalan). "Uppannaṃ hoti" berarti telah muncul, dan bukan sekadar muncul di dalam pikiran saja. Konon, oleh karena pengaruh pandangan itu, ia bahkan mengatakannya di tengah-tengah khalayak ramai. "Apa yang dilakukan orang lain untuk orang lainnya?" (Kiñhi paro parassāti) berarti orang lain yang diberi petunjuk, apa yang akan dia lakukan bagi pengajarnya itu? Ia mengatakan bahwa seseorang harus hidup dengan menghargai dan menghormati Dhamma bermanfaat (kusala dhamma) yang telah diperolehnya sendiri.

504-407. රොසිකං න්හාපිතං ආමන්තෙසීති රොසිකාති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමං න්හාපිතං ආමන්තෙසි. සො කිර භගවතො ආගමනං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘විහාරං ගන්ත්වා දිට්ඨං නාමං භාරො, ගෙහං පන ආණාපෙත්වා පස්සිස්සාමි චෙව යථාසත්ති ච ආගන්තුකභික්ඛං දස්සාමී’’ති, තස්මා එවං න්හාපිතං ආමන්තෙසි.

504-407. "Memanggil Rosika sang tukang mandi" (Rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi): "Rosika" adalah nama yang diperoleh melalui bentuk feminin (itthiliṅga) yang diberikan kepada si tukang mandi tersebut. Konon, setelah mendengar kedatangan Sang Bhagavā, ia (Lohicca) berpikir: "Pergi ke vihara untuk menemui Beliau adalah suatu beban; sebaliknya, aku akan mengundang Beliau ke rumah, maka aku akan dapat menemui-Nya dan juga memberikan dana makanan bagi tamu (āgantukabhikkhā) sesuai kemampuan saya." Karena itulah ia memanggil si tukang mandi tersebut.

508. පිට්ඨිතො පිට්ඨිතොති කථාඵාසුකත්ථං පච්ඡතො පච්ඡතො අනුබන්ධො හොති. විවෙචෙතූති විමොචෙතු, තං දිට්ඨිගතං විනොදෙතූති වදති. අයං කිර උපාසකො ලොහිච්චස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පියසහායකො. තස්මා තස්ස අත්ථකාමතාය එවමාහ. අප්පෙව නාම සියාති එත්ථ පඨමවචනෙන භගවා ගජ්ජති, දුතියවචනෙන අනුගජ්ජති. අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායො – රොසිකෙ එතදත්ථමෙව මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි. කප්පසතසහස්සඤ්ච විවිධානි දුක්කරානි කරොන්තෙන පාරමියො පූරිතා, එතදත්ථමෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිද්ධං, න මෙ ලොහිච්චස්ස දිට්ඨිගතං භින්දිතුං භාරොති, ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො පඨමවචනෙන භගවා ගජ්ජති. කෙවලං රොසිකෙ [Pg.328] ලොහිච්චස්ස මම සන්තිකෙ ආගමනං වා නිසජ්ජා වා අල්ලාපසල්ලාපො වා හොතු, සචෙපි ලොහිච්චසදිසානං සතසහස්සස්ස කඞ්ඛා හොති, පටිබලො අහං විනොදෙතුං ලොහිච්චස්ස පන එකස්ස දිට්ඨිවිනොදනෙ මය්හං කො භාරොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො දුතියවචනෙන භගවා අනුගජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

508. "Tepat di belakang" (Piṭṭhito piṭṭhito) berarti mengikuti tepat di belakang demi kemudahan dalam bercakap-cakap. "Membebaskannya" (Vivecetū) berarti melepaskannya; ia memohon agar Beliau melenyapkan pandangan salah tersebut. Upāsaka ini konon adalah sahabat karib Brāhmaṇa Lohicca. Karena itu, karena menginginkan kesejahteraan bagi sahabatnya, ia berkata demikian. Dalam ungkapan "Appeva nāma siyā" (Semoga demikian adanya), melalui ucapan pertama Sang Bhagavā mengaum bagaikan singa, dan melalui ucapan kedua Beliau mengaum kembali. Inilah maksudnya: "Wahai Rosika, demi tujuan inilah (melenyapkan pandangan salah) Aku telah menyempurnakan Pāramī dengan melakukan berbagai perbuatan yang sulit selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa; demi tujuan inilah Pengetahuan Segala-Tahu (sabbaññutaññāṇa) ditembus. Bukanlah beban bagi-Ku untuk mematahkan pandangan salah Lohicca." Untuk menunjukkan makna ini, Sang Bhagavā mengaum melalui ucapan pertama. "Wahai Rosika, biarkan saja Lohicca datang ke hadapan-Ku, duduk, atau berbincang-bincang dengan-Ku; bahkan jika ada seratus ribu orang yang memiliki keraguan seperti Lohicca, Aku mampu melenyapkannya. Apalagi hanya melenyapkan pandangan satu orang Lohicca saja, beban apa yang ada bagi-Ku?" Untuk menunjukkan makna ini, Sang Bhagavā mengaum kembali melalui ucapan kedua. Demikianlah hal ini harus dipahami.

ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණානුයොගවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pemeriksaan Brāhmaṇa Lohicca

509. සමුදයසඤ්ජාතීති සමුදයස්ස සඤ්ජාති භොගුප්පාදො, තතො උට්ඨිතං ධනධඤ්ඤන්ති අත්ථො. යෙ තං උපජීවන්තීති යෙ ඤාතිපරිජනදාසකම්මකරාදයො ජනා තං නිස්සාය ජීවන්ති. අන්තරායකරොති ලාභන්තරායකරො. හිතානුකම්පීති එත්ථ හිතන්ති වුඩ්ඪි. අනුකම්පතීති අනුකම්පී, ඉච්ඡතීති අත්ථො, වුඩ්ඪිං ඉච්ඡති වා නො වාති වුත්තං හොති. නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වාති සචෙ සා මිච්ඡාදිට්ඨි සම්පජ්ජති, නියතා හොති, එකංසෙන නිරයෙ නිබ්බත්තති, නො චෙ, තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තතීති අත්ථො.

509. "Samudayasañjāti" berarti munculnya pendapatan pajak yang terkumpul dengan baik, munculnya kekayaan; maksudnya adalah harta dan biji-bijian yang dihasilkan dari sana (desa Sālavatikā). "Mereka yang hidup darinya" (Ye taṃ upajīvanti) berarti orang-orang seperti kerabat, pengikut, pelayan, pekerja, dan lain-lain yang hidup bergantung padamu. "Pembuat rintangan" (Antarāyakaro) berarti pembuat rintangan bagi perolehan keuntungan. Dalam istilah "Hitānukampī", "hita" berarti pertumbuhan atau kesejahteraan. "Anukampī" berarti yang berbelas kasih atau menginginkan; maksudnya apakah ia menginginkan kesejahteraan itu atau tidak. Mengenai "ke neraka atau ke alam binatang" (Nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā): jika pandangan salah itu terpenuhi dan bersifat pasti (niyatā), ia niscaya akan terlahir di neraka; jika tidak, ia akan terlahir di alam binatang. Demikianlah maknanya.

510-512. ඉදානි යස්මා යථා අත්තනො ලාභන්තරායෙන සත්තා සංවිජ්ජන්ති න තථා පරෙසං, තස්මා සුට්ඨුතරං බ්‍රාහ්මණං පවෙචෙතුකාමො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’ති දුතියං උපපත්තිමාහ. යෙ චිමෙති යෙ ච ඉමෙ තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා අරියභූමිං ඔක්කමිතුං අසක්කොන්තා කුලපුත්තා දිබ්බා ගබ්භාති උපයොගත්ථෙ පච්චත්තවචනං, දිබ්බෙ ගබ්භෙති අත්ථො. දිබ්බා, ගබ්භාති ච ඡන්නං දෙවලොකානමෙතං අධිවචනං. පරිපාචෙන්තීති දෙවලොකගාමිනිං පටිපදං පූරයමානා දානං, දදමානා, සීලං රක්ඛමානා, ගන්ධමාලාදීහි, පූජං කුරුමානා භාවනං භාවයමානා පාචෙන්ති විපාචෙන්ති පරිපාචෙන්ති පරිණාමං ගමෙන්ති. දිබ්බානං භවානං අභිනිබ්බත්තියාති දිබ්බභවා නාම දෙවානං විමානානි, තෙසං නිබ්බත්තනත්ථායාති අත්ථො. අථ වා දිබ්බා ගබ්භාති දානාදයො පුඤ්ඤවිසෙසා. දිබ්බා භවාති දෙවලොකෙ විපාකක්ඛන්ධා, තෙසං නිබ්බත්තනත්ථාය තානි පුඤ්ඤානි කරොන්තීති අත්ථො. තෙසං අන්තරායකරොති තෙසං මග්ගසම්පත්තිඵලසම්පත්තිදිබ්බභවවිසෙසානං අන්තරායකරො. ඉති භගවා එත්තාවතා අනියමිතෙනෙව ඔපම්මවිධිනා යාව භවග්ගා [Pg.329] උග්ගතං බ්‍රාහ්මණස්ස මානං භින්දිත්වා ඉදානි චොදනාරහෙ තයො සත්ථාරෙ දස්සෙතුං ‘‘තයො ඛො මෙ, ලොහිච්චා’’තිආදිමාහ.

510-512. Sekarang, karena makhluk-makhluk merasa gentar oleh rintangan terhadap keuntungan mereka sendiri namun tidak demikian terhadap rintangan bagi orang lain, maka dengan keinginan untuk menjauhkan brāhmaṇa itu lebih lanjut dari pandangan salahnya, Sang Bhagavā menyampaikan alasan (upapatti) kedua dengan kata-kata "Bagaimana menurutmu?" (taṃ kiṃ maññasi). "Ye cime" (dan mereka yang ini) merujuk pada para putra keluarga yang tidak mampu memasuki tingkat mulia (ariyabhūmi) setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Tathāgata. "Dibbā gabbhā" adalah istilah untuk enam alam dewa. "Paripācenti" (mematangkan) berarti mereka yang memenuhi praktik yang mengarah ke alam dewa, memberikan dana, menjaga sila, melakukan pemujaan dengan wewangian dan bunga, serta mengembangkan meditasi (bhāvanā); mereka mematangkan, sangat mematangkan, sepenuhnya mematangkan, dan membawa kepada kematangan. Mengenai "dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā", yang disebut "dibbabhavā" adalah istana-istana (vimāna) para dewa; maknanya adalah demi kemunculan istana-istana tersebut. Atau, "dibbā gabbhā" adalah kebajikan-kebajikan khusus seperti dana dan sebagainya. "Dibbā bhavā" adalah kelompok kehidupan hasil perbuatan (vipākakkhandha) di alam dewa; maknanya adalah mereka melakukan kebajikan-kebajikan tersebut demi kemunculan kelompok kehidupan itu. "Tesaṃ antarāyakaro" berarti pembuat rintangan bagi pencapaian jalan (maggasampatti), pencapaian buah (phalasampatti), dan keberadaan khusus di alam dewa. Demikianlah Sang Bhagavā, dengan metode perumpamaan yang luas ini, menghancurkan kesombongan brāhmaṇa itu yang telah membubung tinggi hingga ke puncak keberadaan (bhavagga); dan sekarang untuk menunjukkan tiga guru yang patut dicela, Beliau mulai dengan bersabda: "Ada tiga guru ini, wahai Lohicca."

තයො චොදනාරහවණ්ණනා

Penjelasan tentang Tiga Guru yang Patut Dicela

513. තත්ථ සා චොදනාති තයො සත්ථාරෙ චොදෙන්තස්ස චොදනා. න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්තීති අඤ්ඤාය ආජානනත්ථාය චිත්තං න උපට්ඨපෙන්ති. වොක්කම්මාති නිරන්තරං තස්ස සාසනං අකත්වා තතො උක්කමිත්වා වත්තන්තීති අත්ථො. ඔසක්කන්තියා වා උස්සක්කෙය්‍යාති පටික්කමන්තියා උපගච්ඡෙය්‍ය, අනිච්ඡන්තියා ඉච්ඡෙය්‍ය, එකාය සම්පයොගං අනිච්ඡන්තියා එකො ඉච්ඡෙය්‍යාති වුත්තං හොති. පරම්මුඛිං වා ආලිඞ්ගෙය්‍යාති දට්ඨුම්පි අනිච්ඡමානං පරම්මුඛිං ඨිතං පච්ඡතො ගන්ත්වා ආලිඞ්ගෙය්‍ය. එවංසම්පදමිදන්ති ඉමස්සාපි සත්ථුනො ‘‘මම ඉමෙ සාවකා’’ති සාසනා වොක්කම්ම වත්තමානෙපි තෙ ලොභෙන අනුසාසතො ඉමං ලොභධම්මං එවංසම්පදමෙව ඊදිසමෙව වදාමි. ඉති සො එවරූපො තව ලොභධම්මො යෙන ත්වං ඔසක්කන්තියා උස්සක්කන්තො විය පරම්මුඛිං ආලිඞ්ගන්තො විය අහොසීතිපි තං චොදනං අරහති. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සතීති යෙන ධම්මෙන පරෙ අනුසාසි, අත්තානමෙව තාව තත්ථ සම්පාදෙහි, උජුං කරොහි. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සතීති චොදනං අරහති.

513. Di sana, yang dimaksud dengan 'celaan itu' (sā codanā) adalah celaan terhadap orang yang mencela tiga jenis guru. 'Tidak mengarahkan pikiran untuk mengetahui' (na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti) berarti mereka tidak mengarahkan pikiran demi tujuan memahami atau mengetahui. 'Menyimpang' (vokkammāti) berarti tidak melaksanakan ajaran guru tersebut secara terus-menerus dan kemudian menyimpang dari ajaran itu; demikianlah maknanya. 'Mendekat pada yang mundur' (osakkantiyā vā ussakkeyyāti) berarti mendekati orang yang sedang menjauh, menginginkan yang tidak menginginkan; maksudnya adalah seperti seorang pria yang menginginkan hubungan seksual dengan seorang wanita yang tidak menginginkannya. 'Inilah kelengkapannya' (evaṃsampadamidanti) berarti bahkan ketika para murid ini telah menyimpang dari ajaran dan menjauh, guru ini tetap mengajar mereka karena keserakahan (loba); 'Aku menyatakan bahwa ajaran tentang keserakahan ini adalah sesuatu yang lengkap dan seperti inilah yang harus dilihat'. Jadi, ajaran keserakahanmu itu adalah sedemikian rupa, sehingga engkau menjadi seperti orang yang mendekati wanita yang mundur atau seperti orang yang memeluk wanita yang memalingkan muka; karena itulah hal ini layak untuk dicela. 'Apa yang bisa dilakukan orang lain untuk orang lain' (kiñhi paro parassa karissatīti) berarti melalui ajaran yang engkau berikan kepada orang lain, sempurnakanlah dirimu sendiri terlebih dahulu dalam hal itu, buatlah dirimu lurus. 'Apa yang bisa dilakukan orang lain untuk orang lain' demikianlah celaan ini layak diberikan.

514. නිද්දායිතබ්බන්ති සස්සරූපකානි තිණානි උප්පාටෙත්වා පරිසුද්ධං කාතබ්බං.

514. 'Harus disiangi' (niddāyitabbanti) berarti rumput-rumput yang menyerupai tanaman padi harus dicabut dan dibersihkan.

515. තතියචොදනාය කිඤ්හි පරො පරස්සාති අනුසාසනං අසම්පටිච්ඡනකාලතො පට්ඨාය පරො අනුසාසිතබ්බො, පරස්ස අනුසාසකස්ස කිං කරිස්සතීති නනු තත්ථ අප්පොස්සුක්කතං ආපජ්ජිත්වා අත්තනා පටිවිද්ධධම්මං අත්තනාව මානෙත්වා පූජෙත්වා විහාතබ්බන්ති එවං චොදනං අරහතීති අත්ථො.

515. Mengenai celaan ketiga, 'apa yang bisa dilakukan orang lain untuk orang lain' (kiñhi paro parassāti): sejak saat ajaran tidak lagi diterima, murid tersebut (orang lain) apa yang bisa dilakukannya bagi sang guru (orang lain)? Bukankah dalam kondisi itu sang guru seharusnya tidak perlu merasa cemas (appossukkata), melainkan menghargai dan memuja Dhamma yang telah ia tembus sendiri dan berdiam di dalamnya? Demikianlah maknanya bahwa ia layak menerima celaan seperti itu.

න චොදනාරහසත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan tentang Guru yang Tidak Patut Dicela

516. න [Pg.330] චොදනාරහොති අයඤ්හි යස්මා පඨමමෙව අත්තානං පතිරූපෙ පතිට්ඨාපෙත්වා සාවකානං ධම්මං දෙසෙති. සාවකා චස්ස අස්සවා හුත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජන්ති, තාය ච පටිපත්තියා මහන්තං විසෙසමධිගච්ඡන්ති. තස්මා න චොදනාරහොති.

516. 'Tidak patut dicela' (na codanārahoti): guru ini, karena pertama-tama telah menetapkan dirinya sendiri pada hal yang pantas, kemudian membabarkan Dhamma kepada para murid. Para muridnya menjadi patuh dan mempraktikkan sesuai dengan apa yang diajarkan, dan melalui praktik tersebut mereka mencapai pencapaian luar biasa (mahantaṃ visesaṃ). Oleh karena itu, ia tidak patut dicela.

517. නරකපපාතං පපතන්තොති මයා ගහිතාය දිට්ඨියා අහං නරකපපාතං පපතන්තො. උද්ධරිත්වා ථලෙ පතිට්ඨාපිතොති තං දිට්ඨිං භින්දිත්වා ධම්මදෙසනාහත්ථෙන අපායපතනතො උද්ධරිත්වා සග්ගමග්ගථලෙ ඨපිතොම්හීති වදති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

517. 'Terjatuh ke dalam jurang neraka' (narakapapātaṃ papatantoti) berarti 'saya yang sedang terjatuh ke dalam jurang neraka karena pandangan salah yang saya anut'. 'Mengangkat dan menempatkan di daratan' (uddharitvā thale patiṭṭhāpitoti) berarti 'Beliau telah menghancurkan pandangan salah itu, dan dengan tangan pembabaran Dhamma, Beliau mengangkat saya dari kejatuhan ke alam menderita dan menempatkan saya di daratan jalan menuju surga'; demikianlah ia berkata. Selebihnya di sini sudah jelas maknanya.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Atthakatha Dīgha Nikāya,

ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Lohicca selesai.

13. තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනා

13. Penjelasan Sutta Tevijja

518. එවං [Pg.331] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති තෙවිජ්ජසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. මනසාකටන්ති තස්ස ගාමස්ස නාමං. උත්තරෙන මනසාකටස්සාති මනසාකටතො අවිදූරෙ උත්තරපස්සෙ. අම්බවනෙති තරුණඅම්බරුක්ඛසණ්ඩෙ, රමණීයො කිර සො භූමිභාගො, හෙට්ඨා රජතපට්ටසදිසා වාලිකා විප්පකිණ්ණා, උපරි මණිවිතානං විය ඝනසාඛාපත්තං අම්බවනං. තස්මිං බුද්ධානං අනුච්ඡවිකෙ පවිවෙකසුඛෙ අම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො.

518. 'Demikianlah yang telah kudengar... dan seterusnya... di Kosala' (evaṃ me sutaṃ...pe... kosalesūti) adalah Sutta Tevijja. Di dalamnya, berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang tidak jelas. 'Manasākaṭa' adalah nama desa tersebut. 'Di sebelah utara Manasākaṭa' (uttarena manasākaṭassāti) berarti di sisi utara yang tidak jauh dari Manasākaṭa. 'Di hutan mangga' (ambavaneti) berarti di gugusan pohon mangga yang masih muda; konon bagian tanah itu sangat indah, di bawahnya tersebar pasir yang menyerupai lempengan perak, dan di atasnya terdapat hutan mangga dengan dahan dan daun yang rimbun bagaikan langit-langit permata. Maknanya adalah Beliau berdiam di hutan mangga tersebut yang sesuai bagi para Buddha untuk menikmati kebahagiaan dalam penyendirian.

519. අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතාති කුලචාරිත්තාදිසම්පත්තියා තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාතා. චඞ්කීතිආදීනි තෙසං නාමානි. තත්ථ චඞ්කී ඔපාසාදවාසිකො. තාරුක්ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලවාසිකො. පොක්ඛරසාතී උක්කට්ඨවාසිකො. ජාණුසොණී සාවත්ථිවාසිකො. තොදෙය්‍යො තුදිගාමවාසිකො. අඤ්ඤෙ චාති අඤ්ඤෙ ච බහුජනා. අත්තනො අත්තනො නිවාසට්ඨානෙහි ආගන්ත්වා මන්තසජ්ඣායකරණත්ථං තත්ථ පටිවසන්ති. මනසාකටස්ස කිර රමණීයතාය තෙ බ්‍රාහ්මණා තත්ථ නදීතීරෙ ගෙහානි කාරෙත්වා පරික්ඛිපාපෙත්වා අඤ්ඤෙසං බහූනං පවෙසනං නිවාරෙත්වා අන්තරන්තරා තත්ථ ගන්ත්වා වසන්ති.

519. 'Sangat dikenal' (abhiññātā abhiññātā) berarti termasyhur di berbagai tempat karena kesempurnaan silsilah keluarga, perilaku, dan lain sebagainya. 'Caṅkī' dan seterusnya adalah nama-nama mereka. Di antara mereka, Caṅkī adalah penduduk Opāsāda. Tārukkha adalah penduduk Icchānaṅgala. Pokkharasātī adalah penduduk Ukkaṭṭhā. Jāṇusoṇī adalah penduduk Sāvatthī. Todeyya adalah penduduk desa Tudigāma. 'Dan yang lainnya' (aññe cāti) merujuk pada banyak orang lainnya. Mereka datang dari tempat tinggal masing-masing dan menetap di Manasākaṭa untuk tujuan mendaras mantra. Konon karena keindahan Manasākaṭa, para brahmana tersebut membangun rumah-rumah di tepi sungai, memagarinya, melarang banyak orang lain untuk masuk, dan mereka pergi serta tinggal di sana dari waktu ke waktu.

520-521. වාසෙට්ඨභාරද්වාජානන්ති වාසෙට්ඨස්ස ච පොක්ඛරසාතිනො අන්තෙවාසිකස්ස, භාරද්වාජස්ස ච තාරුක්ඛන්තෙවාසිකස්ස. එතෙ කිර ද්වෙ ජාතිසම්පන්නා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ අහෙසුං. ජඞ්ඝවිහාරන්ති අතිචිරනිසජ්ජපච්චයා කිලමථවිනොදනත්ථාය ජඞ්ඝචාරං. තෙ කිර දිවසං සජ්ඣායං කත්වා සායන්හෙ වුට්ඨාය න්හානීයසම්භාරගන්ධමාලතෙලධොතවත්ථානි ගාහාපෙත්වා අත්තනො පරිජනපරිවුතා න්හායිතුකාමා නදීතීරං ගන්ත්වා රජතපට්ටවණ්ණෙ වාලිකාසණ්ඩෙ අපරාපරං චඞ්කමිංසු. එකං චඞ්කමන්තං ඉතරො අනුචඞ්කමි, පුන ඉතරං ඉතරොති. තෙන වුත්තං ‘‘අනුචඞ්කමන්තානං අනුවිචරන්තාන’’න්ති. මග්ගාමග්ගෙති මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච. කතමං නු ඛො පටිපදං පූරෙත්වා කතමෙන මග්ගෙන සක්කා සුඛං බ්‍රහ්මලොකං ගන්තුන්ති එවං මග්ගාමග්ගං ආරබ්භ කථං සමුට්ඨාපෙසුන්ති අත්ථො. අඤ්ජසායනොති උජුමග්ගස්සෙතං වෙවචනං, අඤ්ජසා [Pg.332] වා උජුකමෙව එතෙන ආයන්ති ආගච්ඡන්තීති අඤ්ජසායනො නිය්‍යානිකො නිය්‍යාතීති නිය්‍යායන්තො නිය්‍යාති, ගච්ඡන්තො ගච්ඡතීති අත්ථො.

520-521. 'Vāseṭṭha dan Bhāradvāja' (vāseṭṭhabhāradvājānanti): Vāseṭṭha adalah murid yang tinggal dekat dengan Pokkharasātī, dan Bhāradvāja adalah murid yang tinggal dekat dengan Tārukkha. Konon keduanya memiliki silsilah yang sempurna dan telah menguasai tiga Veda. 'Berjalan kaki' (jaṅghavihāranti) berarti berjalan untuk melenturkan kaki demi menghilangkan kelelahan akibat duduk terlalu lama. Konon mereka berdua, setelah mendaras mantra sepanjang hari, bangkit pada waktu sore, menyuruh orang mengambil perlengkapan mandi, wewangian, bunga, minyak, dan pakaian yang telah dicuci bersih; lalu dengan dikelilingi oleh para pengikut, mereka ingin mandi dan pergi ke tepi sungai, berjalan mondar-mandir di atas gundukan pasir yang berwarna seperti lempengan perak. Ketika yang satu berjalan, yang lain mengikuti, dan sebaliknya. Oleh karena itu dikatakan 'yang sedang berjalan dan berkeliling'. 'Jalan dan bukan jalan' (maggāmaggeti) berarti tentang jalan yang benar dan jalan yang salah. Maknanya adalah mereka memulai percakapan mengenai jalan dan bukan jalan dengan pertanyaan: 'Praktik manakah yang harus dipenuhi dan melalui jalan manakah seseorang dapat pergi ke alam Brahma dengan bahagia?' 'Jalan lurus' (añjasāyanoti) adalah sinonim untuk jalan yang lurus; atau karena melalui jalan ini orang dapat datang (āyanti) secara lurus, maka disebut añjasāyana. 'Membebaskan' (niyyāniko) dan 'pergi' (niyyāti) berarti pergi dengan cara keluar, berjalan dengan cara pergi; demikianlah maknanya.

තක්කරස්ස බ්‍රහ්මසහබ්‍යතායාති යො තං මග්ගං කරොති පටිපජ්ජති, තස්ස බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සහභාවාය, එකට්ඨානෙ පාතුභාවාය ගච්ඡතීති අත්ථො. ය්වායන්ති යො අයං. අක්ඛාතොති කථිතො දීපිතො. බ්‍රාහ්මණෙන පොක්ඛරසාතිනාති අත්තනො ආචරියං අපදිසති. ඉති වාසෙට්ඨො සකමෙව ආචරියවාදං ථොමෙත්වා පග්ගණ්හිත්වා විචරති. භාරද්වාජොපි සකමෙවාති. තෙන වුත්තං ‘‘නෙව ඛො අසක්ඛි වාසෙට්ඨො’’තිආදි.

'Untuk kebersamaan dengan Brahma bagi pelaksananya' (takkarassa brahmasahabyatāyāti) berarti bagi orang yang melakukan atau mempraktikkan jalan tersebut, ia akan pergi menuju keadaan bersama dengan Brahma, yaitu muncul di tempat yang sama; demikianlah maknanya. 'Yvāyan' (yvāyanti) berarti 'yang ini'. 'Dinyatakan' (akkhātoti) berarti dikatakan atau diperlihatkan. 'Oleh Brahmana Pokkharasātī' (brāhmaṇena pokkharasātināti) merujuk pada gurunya sendiri. Demikianlah Vāseṭṭha berkeliling sambil memuji dan menjunjung tinggi ajaran gurunya sendiri. Begitu pula dengan Bhāradvāja terhadap gurunya sendiri. Karena itulah dikatakan 'Vāseṭṭha tidak mampu [meyakinkan Bhāradvāja]' dan seterusnya.

තතො වාසෙට්ඨො ‘‘උභින්නම්පි අම්හාකං කථා අනිය්‍යානිකාව, ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ මග්ගකුසලො නාම භොතා ගොතමෙන සදිසො නත්ථි, භවඤ්ච ගොතමො අවිදූරෙ වසති, සො නො තුලං ගහෙත්වා නිසින්නවාණිජො විය කඞ්ඛං ඡින්දිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං භාරද්වාජස්ස ආරොචෙත්වා උභොපි ගන්ත්වා අත්තනො කථං භගවතො ආරොචෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො වාසෙට්ඨො…පෙ… ය්වායං අක්ඛාතො බ්‍රාහ්මණෙන තාරුක්ඛෙනා’’ති.

Setelah itu, Vāseṭṭha berpikir: 'Percakapan kita berdua tidak membuahkan hasil (tidak membebaskan). Di dunia ini tidak ada orang yang ahli dalam hal jalan yang setara dengan Yang Terhormat Gotama, dan Yang Terhormat Gotama pun berdiam tidak jauh dari sini. Beliau akan memutus keraguan kita bagaikan seorang pedagang yang sedang duduk dengan memegang timbangan'. Setelah memikirkan hal itu, ia memberitahukan hal tersebut kepada Bhāradvāja, dan keduanya pun pergi menghadap Sang Bhagavan untuk menceritakan pembicaraan mereka. Karena itulah dikatakan 'Kemudian Vāseṭṭha...pe... yang dinyatakan oleh Brahmana Tārukkha'.

522. එත්ථ භො ගොතමාති එතස්මිං මග්ගාමග්ගෙ. විග්ගහො විවාදොතිආදීසු පුබ්බුප්පත්තිකො විග්ගහො. අපරභාගෙ විවාදො. දුවිධොපි එසො නානාආචරියානං වාදතො නානාවාදො.

522. 'Di sini, Yang Terhormat Gotama' (ettha bho gotamāti) merujuk pada perihal jalan dan bukan jalan ini. Dalam kata-kata seperti 'pertentangan dan perselisihan' (viggaho vivādoti), 'viggaho' adalah perlawanan yang muncul di awal. 'Vivādo' adalah perselisihan yang terjadi di waktu kemudian. Meskipun terdiri dari dua jenis, hal ini disebut 'nānāvādo' (bermacam-macam ajaran) karena berasal dari ajaran berbagai guru.

523. අථ කිස්මිං පන වොති ත්වම්පි අයමෙව මග්ගොති අත්තනො ආචරියවාදමෙව පග්ගය්හ තිට්ඨසි, භාරද්වාජොපි අත්තනො ආචරියවාදමෙව, එකස්සාපි එකස්මිං සංසයො නත්ථි. එවං සති කිස්මිං වො විග්ගහොති පුච්ඡති.

523. Maksud dari 'Kemudian [dalam hal apa] kamu sekalian' (atha kismiṃ pana vo) adalah: engkau juga menjunjung tinggi doktrin gurumu sendiri dengan berkata, 'Inilah satu-satunya jalan', dan Bhāradvāja pun menjunjung tinggi doktrin gurunya sendiri. Bagi masing-masing tidak ada keraguan dalam pandangannya sendiri. Jika demikian, dalam hal apa kalian berselisih? Demikianlah Sang Bhagavā bertanya.

524. මග්ගාමග්ගෙ, භො ගොතමාති මග්ගෙ භො ගොතම අමග්ගෙ ච, උජුමග්ගෙ ච අනුජුමග්ගෙ චාති අත්ථො. එස කිර එකබ්‍රාහ්මණස්සාපි මග්ගං ‘‘න මග්ගො’’ති න වදති. යථා පන අත්තනො ආචරියස්ස මග්ගො උජුමග්ගො, න [Pg.333] එවං අඤ්ඤෙසං අනුජානාති, තස්මා තමෙවත්ථං දීපෙන්තො ‘‘කිඤ්චාපි භො ගොතමා’’තිආදිමාහ.

524. 'Mengenai jalan dan bukan jalan, O Gotama' (maggāmagge, bho gotama) artinya mengenai jalan dan bukan jalan, jalan yang lurus dan jalan yang tidak lurus, O Gotama. Konon, Vāseṭṭha ini tidak secara langsung mengatakan kepada brahmana yang lain bahwa jalannya 'bukanlah jalan'. Namun, karena ia tidak mengakui jalan dari guru-guru lain sebagai jalan yang lurus sebagaimana ia menganggap jalan gurunya sendiri sebagai jalan yang lurus, maka untuk menunjukkan makna itulah ia mengatakan kalimat yang dimulai dengan: 'Meskipun demikian, O Gotama'.

සබ්බානි තානීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වදති, සබ්බෙ තෙති වුත්තං හොති. බහූනීති අට්ඨ වා දස වා. නානාමග්ගානීති මහන්තාමහන්තජඞ්ඝමග්ගසකටමග්ගාදිවසෙන නානාවිධානි සාමන්තා ගාමනදීතළාකඛෙත්තාදීහි ආගන්ත්වා ගාමං පවිසනමග්ගානි.

'Semua itu' (sabbāni tāni), ia mengatakannya dengan pertukaran gender (liṅgavipallāsa), maksudnya adalah 'mereka semua' (sabbe te). 'Banyak' (bahūni) berarti delapan atau sepuluh. 'Berbagai jalan' (nānāmaggāni) berarti berbagai jenis jalan berdasarkan ukurannya, besar atau kecil, seperti jalan setapak, jalan kereta, dan sebagainya, yang datang dari daerah sekitar seperti desa, sungai, kolam, ladang, dan sebagainya, untuk memasuki desa.

525-526. ‘‘නිය්‍යන්තීති වාසෙට්ඨ වදෙසී’’ති භගවා තික්ඛත්තුං වචීභෙදං කත්වා පටිඤ්ඤං කාරාපෙසි. කස්මා? තිත්ථියා හි පටිජානිත්වා පච්ඡා නිග්ගය්හමානා අවජානන්ති. සො තථා කාතුං න සක්ඛිස්සතීති.

525-526. 'Apakah engkau mengatakan bahwa jalan-jalan itu membebaskan, wahai Vāseṭṭha?' Demikianlah Sang Bhagavā membuat Vāseṭṭha memberikan pengakuan dengan mengucapkannya sebanyak tiga kali. Mengapa? Karena para penganut ajaran lain (titthiya), setelah memberikan pengakuan, seringkali menyangkalnya saat ditekan di kemudian hari. Sang Bhagavā melakukan hal itu karena melihat bahwa Vāseṭṭha tidak akan mampu berbuat demikian (menyangkal).

527-529. තෙව තෙවිජ්ජාති තෙ තෙවිජ්ජා. වකාරො ආගමසන්ධිමත්තං. අන්ධවෙණීති අන්ධපවෙණී, එකෙන චක්ඛුමතා ගහිතයට්ඨියා කොටිං එකො අන්ධො ගණ්හති, තං අන්ධං අඤ්ඤො තං අඤ්ඤොති එවං පණ්ණාසසට්ඨි අන්ධා පටිපාටියා ඝටිතා අන්ධවෙණීති වුච්චති. පරම්පරසංසත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ලග්ගා, යට්ඨිගාහකෙනපි චක්ඛුමතා විරහිතාති අත්ථො. එකො කිර ධුත්තො අන්ධගණං දිස්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඛජ්ජභොජ්ජං සුලභ’’න්ති උස්සාහෙත්වා ‘‘තෙන හි තත්ථ නො සාමි නෙහි, ඉදං නාම තෙ දෙමා’’ති වුත්තෙ, ලඤ්ජං ගහෙත්වා අන්තරාමග්ගෙ මග්ගා ඔක්කම්ම මහන්තං ගච්ඡං අනුපරිගන්ත්වා පුරිමස්ස හත්ථෙන පච්ඡිමස්ස කච්ඡං ගණ්හාපෙත්වා ‘‘කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, ගච්ඡථ තාව තුම්හෙ’’ති වත්වා පලායි, තෙ දිවසම්පි ගන්ත්වා මග්ගං අවින්දමානා ‘‘කුහිං නො චක්ඛුමා, කුහිං මග්ගො’’ති පරිදෙවිත්වා මග්ගං අවින්දමානා තත්ථෙව මරිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘පරම්පරසංසත්තා’’ති. පුරිමොපීති පුරිමෙසු දසසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. මජ්ඣිමොපීති මජ්ඣිමෙසු ආචරියපාචරියෙසු එකොපි. පච්ඡිමොපීති ඉදානි තෙවිජ්ජෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. හස්සකඤ්ඤෙවාති හසිතබ්බමෙව. නාමකඤ්ඤෙවාති ලාමකංයෙව. තදෙතං අත්ථාභාවෙන රිත්තකං, රිත්තකත්තායෙව තුච්ඡකං. ඉදානි බ්‍රහ්මලොකො තාව තිට්ඨතු, යො තෙවිජ්ජෙහි න දිට්ඨපුබ්බොව. යෙපි චන්දිමසූරියෙ තෙවිජ්ජා පස්සන්ති, තෙසම්පි සහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙතුං නප්පහොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ.

527-529. 'Teva tevijjā' berarti para brahmana ahli tiga Veda itu. Huruf 'va' hanyalah sisipan sandhi (āgamasandhi). 'Andhaveṇī' berarti barisan orang buta (andhapaveṇī): satu orang yang memiliki penglihatan memegang tongkat, di ujungnya seorang buta memegang, lalu orang buta lain memegang orang itu, dan seterusnya; barisan lima puluh atau enam puluh orang buta yang terhubung secara berurutan disebut 'andhaveṇī'. 'Tersambung secara turun-temurun' (paramparasaṃsattā) berarti saling bergandengan, namun tidak disertai oleh seorang pemandu bertongkat yang memiliki penglihatan. Konon, seorang penipu melihat sekelompok orang buta dan mendorong mereka dengan berkata, 'Di desa anu, makanan dan minuman mudah didapat.' Ketika orang-orang buta itu berkata, 'Jika demikian, Tuan, bawalah kami ke sana, kami akan memberimu upah ini,' penipu itu mengambil upah tersebut, lalu di tengah jalan ia menyimpang dari jalan besar, mengitari semak belukar yang besar, membuat tangan orang yang di depan memegang kain pinggang orang yang di belakang, dan berkata, 'Ada pekerjaan yang harus kulakukan, pergilah kalian dulu,' lalu ia melarikan diri. Orang-orang buta itu berjalan sepanjang hari tanpa menemukan jalan yang benar, meratap, 'Di mana pemandu kita? Di mana jalannya?' dan akhirnya mati di tempat itu. Merujuk pada merekalah dikatakan 'tersambung secara turun-temurun'. 'Maupun yang pertama' (purimopi) berarti satu pun di antara sepuluh brahmana pertama. 'Maupun yang menengah' (majjhimopi) berarti satu pun di antara para guru dan guru dari guru di masa menengah. 'Maupun yang terakhir' (pacchimopi) berarti satu pun di antara para brahmana ahli tiga Veda saat ini tidak ada yang melihat [Brahma]. 'Hanya bahan tertawaan' (hassakaññeva) berarti patut ditertawakan. 'Hanya nama' (nāmakaññeva) berarti sesuatu yang rendah atau buruk. Hal itu kosong karena tidak adanya makna, dan karena kosong maka sia-sia. Sekarang, biarlah alam Brahma itu dikesampingkan dahulu, yang belum pernah dilihat oleh para brahmana ahli tiga Veda. Sang Bhagavā mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Bagaimana menurutmu?' untuk menunjukkan bahwa bahkan terhadap bulan dan matahari yang dapat dilihat oleh para ahli tiga Veda sekalipun, mereka tidak mampu menunjukkan jalan untuk bersatu (sahabyatā) dengannya.

530. තත්ථ [Pg.334] යතො චන්දිමසූරියා උග්ගච්ඡන්තීති යස්මිං කාලෙ උග්ගච්ඡන්ති. යත්ථ ච ඔග්ගච්ඡන්තීති යස්මිං කාලෙ අත්ථමෙන්ති, උග්ගමනකාලෙ ච අත්ථඞ්ගමනකාලෙ ච පස්සන්තීති අත්ථො. ආයාචන්තීති ‘‘උදෙහි භවං චන්ද, උදෙහි භවං සූරියා’’ති එවං ආයාචන්ති. ථොමයන්තීති ‘‘සොම්මො චන්දො, පරිමණ්ඩලො චන්දො, සප්පභො චන්දො’’තිආදීනි වදන්තා පසංසන්ති. පඤ්ජලිකාති පග්ගහිතඅඤ්ජලිකා. නමස්සමානාති ‘‘නමො නමො’’ති වදමානා.

530. Di sana, 'dari mana bulan dan matahari terbit' berarti pada waktu mereka terbit. 'Dan di mana mereka terbenam' berarti pada waktu mereka terbenam; maksudnya mereka melihat pada saat terbit dan pada saat terbenam. 'Memohon' (āyācanti) berarti memohon dengan cara, 'Terbitlah, wahai Tuan Bulan! Terbitlah, wahai Tuan Matahari!' 'Memuji' (thomayanti) berarti memuji dengan mengucapkan, 'Bulan itu indah, bulan itu bundar, bulan itu bercahaya,' dan sebagainya. 'Beranjali' (pañjalikā) berarti dengan tangan yang terangkat dalam sikap anjali. 'Menghormat' (namassamānā) berarti dengan mengucapkan 'Namo namo'.

531-532. යං පස්සන්තීති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං. කිං පන න කිරාති එත්ථ ඉධ පන කිං වත්තබ්බං. යත්ථ කිර තෙවිජ්ජෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි න බ්‍රහ්මා සක්ඛිදිට්ඨොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

531-532. Dalam kalimat 'yang mereka lihat' (yaṃ passanti), kata 'yaṃ' hanyalah sebuah partikel (nipāta). Mengenai frasa 'apalagi yang tidak' (kiṃ pana na kirā), maksudnya adalah apa lagi yang harus dikatakan di sini. Maknanya harus dipahami sebagai berikut: dalam hal menunjukkan jalan menuju alam Brahma yang tidak terlihat secara langsung oleh para brahmana ahli tiga Veda tersebut.

අචිරවතීනදීඋපමාකථා

Kisah Perumpamaan Sungai Aciravatī

542. සමතිත්තිකාති සමභරිතා. කාකපෙය්‍යාති යත්ථ කත්ථචි තීරෙ ඨිතෙන කාකෙන සක්කා පාතුන්ති කාකපෙය්‍යා. පාරං තරිතුකාමොති නදිං අතික්කමිත්වා පරතීරං ගන්තුකාමො. අව්හෙය්‍යාති පක්කොසෙය්‍ය. එහි පාරාපාරන්ති අම්භො පාර අපාරං එහි, අථ මං සහසාව ගහෙත්වා ගමිස්සසි, අත්ථි මෙ අච්චායිකකම්මන්ති අත්ථො.

542. 'Penuh rata dengan tepinya' (samatittikā) berarti terisi penuh secara merata. 'Dapat diminum oleh gagak' (kākapeyyā) berarti sungai yang airnya dapat diminum oleh seekor gagak yang berdiri di mana saja di tepiannya. 'Ingin menyeberang ke seberang' (pāraṃ taritukāmo) berarti ingin melewati sungai dan pergi ke tepi seberang. 'Akan memanggil' (avheyyā) berarti akan berseru. 'Datanglah wahai tepi seberang' (ehi pārāpāra) berarti 'Wahai tepi seberang, datanglah ke tepi sebelah sini, lalu bawalah aku segera pergi, aku punya pekerjaan yang sangat mendesak'.

544. යෙ ධම්මා බ්‍රාහ්මණකාරකාති එත්ථ පඤ්චසීලදසකුසලකම්මපථභෙදා ධම්මා බ්‍රාහ්මණකාරකාති වෙදිතබ්බා, තබ්බිපරීතා අබ්‍රාහ්මණකාරකා. ඉන්දමව්හායාමාති ඉන්දං අව්හායාම පක්කොසාම. එවං බ්‍රාහ්මණානං අව්හායනස්ස නිරත්ථකතං දස්සෙත්වා පුනපි භගවා අණ්ණවකුච්ඡියං සූරියො විය ජලමානො පඤ්චසතභික්ඛුපරිවුතො අචිරවතියා තීරෙ නිසින්නො අපරම්පි නදීඋපමංයෙව ආහරන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිමාහ.

544. Dalam kalimat 'dhamma yang membuat seseorang menjadi brahmana' (ye dhammā brāhmaṇakārakā), harus dipahami bahwa dhamma yang dimaksud adalah pembagian lima sila dan sepuluh jalan tindakan bajik (kusalakammapatha); kebalikannya adalah yang tidak membuat seseorang menjadi brahmana. 'Kami memanggil Indra' (indamavhāyāma) berarti kami memanggil atau berseru kepada Indra. Setelah menunjukkan kesia-siaan dari pemanggilan para brahmana tersebut, Sang Bhagavā kembali bersinar seperti matahari di tengah samudera, dikelilingi oleh lima ratus bhikkhu, bersemayam di tepi sungai Aciravatī, dan untuk memberikan perumpamaan sungai lainnya, Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Ibaratnya seperti...' (seyyathāpi).

546. කාමගුණාති කාමයිතබ්බට්ඨෙන කාමා, බන්ධනට්ඨෙන ගුණා. ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ, අහතානං වත්ථානං දිගුණං සඞ්ඝාටි’’න්ති (මහාව. 348) එත්ථ හි පටලට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’ති එත්ථ රාසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති [Pg.335] (ම. නි. 3.379) එත්ථ ආනිසංසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අන්තං අන්තගුණං (ඛු. පා. 3.1) කයිරා මාලාගුණෙ බහූ’’ති (ධ. ප. 53) ච එත්ථ බන්ධනට්ඨො ගුණට්ඨො. ඉධාපි එසෙව අධිප්පෙතො. තෙන වුත්තං ‘‘බන්ධනට්ඨෙන ගුණා’’ති. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පස්සිතබ්බා. එතෙනුපායෙන සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා හොන්තු, මා වා, ඉට්ඨාරම්මණභූතාති අත්ථො. කන්තාති කාමනීයා. මනාපාති මනවඩ්ඪනකා. පියරූපාති පියජාතිකා. කාමූපසඤ්හිතාති ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානෙන කාමෙන උපසඤ්හිතා. රජනීයාති රඤ්ජනීයා, රාගුප්පත්තිකාරණභූතාති අත්ථො.

546. 'Kesenangan indrawi' (kāmaguṇā): disebut 'kāma' karena bermakna sesuatu yang patut diinginkan (kāmayitabba), dan disebut 'guṇa' karena bermakna jeratan (bandhana). Memang, dalam kutipan 'Aku izinkan, para bhikkhu, jubah luar (saṅghāṭi) berlapis dua (diguṇa) dari kain yang baru', arti 'guṇa' di sini adalah lapisan (paṭala). Dalam kutipan 'Waktu berlalu, malam-malam terlewati, tahapan usia (vayoguṇā) meninggalkan secara berurutan', arti 'guṇa' di sini adalah kumpulan (rāsa). Dalam kutipan 'Pemberian (dakkhiṇā) yang berbuah seratus kali lipat (sataguṇā) patut diharapkan', arti 'guṇa' di sini adalah manfaat (ānisaṃsa). Dalam kutipan 'Ujung usus dan bagian pengikat usus (antaguṇa)' serta 'Hendaklah ia membuat banyak karangan bunga (mālāguṇe)', arti 'guṇa' di sini adalah pengikat (bandhana). Di sini pun (dalam kāmaguṇā), makna pengikat inilah yang dimaksudkan. Oleh karena itu, dikatakan 'guṇa dalam arti jeratan'. 'Yang dikenali melalui mata' (cakkhuviññeyyā) berarti yang patut dilihat oleh kesadaran mata. Dengan metode ini, makna untuk 'yang dikenali melalui telinga' dan sebagainya juga harus dipahami. 'Menyenangkan' (iṭṭhā) berarti baik yang dicari maupun yang tidak dicari, maknanya adalah objek-objek yang menyenangkan. 'Menarik' (kantā) berarti patut dicintai. 'Menawan' (manāpā) berarti yang meningkatkan kesenangan di hati. 'Indah' (piyarūpā) berarti yang memiliki sifat patut disayangi. 'Terkait dengan nafsu' (kāmūpasaṃhitā) berarti terkait dengan nafsu kile-sa yang muncul dengan menjadikan objek tersebut sebagai tumpuan. 'Menggairahkan' (rajanīyā) berarti yang menyebabkan keterikatan, maknanya adalah yang menjadi penyebab munculnya raga (nafsu keinginan).

ගධිතාති ගෙධෙන අභිභූතා හුත්වා. මුච්ඡිතාති මුච්ඡාකාරප්පත්තාය අධිමත්තකාය තණ්හාය අභිභූතා. අජ්ඣොපන්නාති අධිඔපන්නා ඔගාළ්හා ‘‘ඉදං සාර’’න්ති පරිනිට්ඨානප්පත්තා හුත්වා. අනාදීනවදස්සාවිනොති ආදීනවං අපස්සන්තා. අනිස්සරණපඤ්ඤාති ඉදමෙත්ථ නිස්සරණන්ති, එවං පරිජානනපඤ්ඤාවිරහිතා, පච්චවෙක්ඛණපරිභොගවිරහිතාති අත්ථො.

Mengenai kata 'gadhitāti': berarti dikuasai oleh ketamakan. Mengenai 'mucchitāti': dikuasai oleh keinginan (haus) yang berlebihan yang mencapai kondisi kebingungan. Mengenai 'ajjhopannāti': berarti tenggelam dan terperosok ke dalamnya dengan menganggap 'inilah intinya.' Mengenai 'anādīnavadassāvinoti': tidak melihat bahaya. Mengenai 'anissaraṇapaññāti': tidak memiliki kebijaksanaan yang memahami bahwa 'inilah jalan keluar (dari kekotoran batin)' dalam penggunaan empat kebutuhan pokok ini; artinya mereka tidak memiliki kebijaksanaan pemahaman yang mendalam dan tidak melakukan perenungan dalam penggunaan kebutuhan tersebut.

548. ආවරණාතිආදීසු ආවරන්තීති ආවරණා. නිවාරෙන්තීති නීවරණා. ඔනන්ධන්තීති ඔනාහනා. පරියොනන්ධන්තීති පරියොනාහනා. කාමච්ඡන්දාදීනං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බා.

548. Dalam kata 'āvaraṇā' dan seterusnya: disebut 'āvaraṇā' karena mereka menghalangi munculnya kebajikan pada tahap awal. Disebut 'nīvaraṇā' karena mereka mencegah munculnya kebajikan secara menyeluruh. Disebut 'onahanā' karena mereka membungkus. Disebut 'pariyonahanā' karena mereka membungkus sepenuhnya. Penjelasan rinci mengenai keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya harus diambil dari kitab Visuddhimagga.

549-550. ආවුතා නිවුතා ඔනද්ධා පරියොනද්ධාති පදානි ආවරණාදීනං වසෙන වුත්තානි. සපරිග්ගහොති ඉත්ථිපරිග්ගහෙන සපරිග්ගහොති පුච්ඡති. අපරිග්ගහො භො ගොතමාතිආදීසුපි කාමච්ඡන්දස්ස අභාවතො ඉත්ථිපරිග්ගහෙන අපරිග්ගහො. බ්‍යාපාදස්ස අභාවතො කෙනචි සද්ධිං වෙරචිත්තෙන අවෙරො. ථිනමිද්ධස්ස අභාවතො චිත්තගෙලඤ්ඤසඞ්ඛාතෙන බ්‍යාපජ්ජෙන අබ්‍යාපජ්ජො. උද්ධච්චකුක්කුච්චාභාවතො උද්ධච්චකුක්කුච්චාදීහි සංකිලෙසෙහි අසංකිලිට්ඨචිත්තො සුපරිසුද්ධමානසො. විචිකිච්ඡාය අභාවතො චිත්තං වසෙ වත්තෙති. යථා ච බ්‍රාහ්මණා චිත්තගතිකා හොන්තීති, චිත්තස්ස වසෙන වත්තන්ති, න තාදිසොති වසවත්තී.

549-550. Kata-kata 'āvutā nivutā onaddhā pariyonaddhāti' diucapkan berdasarkan fungsi dari rintangan-rintangan (āvaraṇā) dan sebagainya. Mengenai 'sapariggahoti': Beliau bertanya, apakah ia memiliki kepemilikan, yaitu kepemilikan atas wanita? Mengenai kalimat 'apariggaho bho gotamāti' dan seterusnya: karena tidak adanya keinginan indrawi, maka ia tidak memiliki kepemilikan atas wanita. Karena tidak adanya kebencian (byāpāda), ia tidak memiliki permusuhan dengan batin yang jahat terhadap siapa pun. Karena tidak adanya kemalasan dan kantuk (thīnamiddha), ia tidak memiliki penderitaan batin yang disebut sebagai penyakit batin. Karena tidak adanya kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca), batinnya tidak ternoda oleh kegelisahan dsb, dan memiliki batin yang sangat murni. Karena tidak adanya keragu-raguan (vicikicchā), ia dapat mengendalikan batinnya sesuai kehendaknya. Dan sebagaimana kaum Brahmana mengikuti kehendak batin (cittagatikā), ia tidaklah demikian, melainkan pengendali batin (vasavattī); artinya, ia tidak mengikuti kehendak batin, tetapi mampu mengendalikan batin sesuai kehendaknya.

552. ඉධ [Pg.336] ඛො පනාති ඉධ බ්‍රහ්මලොකමග්ගෙ. ආසීදිත්වාති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති උපගන්ත්වා. සංසීදන්තීති ‘‘සමතල’’න්ති සඤ්ඤාය පඞ්කං ඔතිණ්ණා විය අනුප්පවිසන්ති. සංසීදිත්වා විසාරං පාපුණන්තීති එවං පඞ්කෙ විය සංසීදිත්වා විසාරං අඞ්ගමඞ්ගසංභඤ්ජනං පාපුණන්ති. සුක්ඛතරං මඤ්ඤෙ තරන්තීති මරීචිකාය වඤ්චෙත්වා ‘‘කාකපෙය්‍යා නදී’’ති සඤ්ඤාය ‘‘තරිස්සාමා’’ති හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායමමානා සුක්ඛතරණං මඤ්ඤෙ තරන්ති. තස්මා යථා හත්ථපාදාදීනං සංභඤ්ජනං පරිභඤ්ජනං, එවං අපායෙසු සංභඤ්ජනං පරිභඤ්ජනං පාපුණන්ති. ඉධෙව ච සුඛං වා සාතං වා න ලභන්ති. තස්මා ඉදං තෙවිජ්ජානං බ්‍රාහ්මණානන්ති තස්මා ඉදං බ්‍රහ්මසහබ්‍යතාය මග්ගදීපකං තෙවිජ්ජකං පාවචනං තෙවිජ්ජානං බ්‍රාහ්මණානං. තෙවිජ්ජාඉරිණන්ති තෙවිජ්ජාඅරඤ්ඤං ඉරිණන්ති හි අගාමකං මහාඅරඤ්ඤං වුච්චති. තෙවිජ්ජාවිවනන්ති පුප්ඵඵලෙහි අපරිභොගරුක්ඛෙහි සඤ්ඡන්නං නිරුදකං අරඤ්ඤං. යත්ථ මග්ගතො උක්කමිත්වා පරිවත්තිතුම්පි න සක්කා හොන්ති, තං සන්ධායාහ ‘‘තෙවිජ්ජාවිවනන්තිපි වුච්චතී’’ති. තෙවිජ්ජාබ්‍යසනන්ති තෙවිජ්ජානං පඤ්චවිධබ්‍යසනසදිසමෙතං. යථා හි ඤාතිරොගභොග දිට්ඨි සීලබ්‍යසනප්පත්තස්ස සුඛං නාම නත්ථි, එවං තෙවිජ්ජානං තෙවිජ්ජකං පාවචනං ආගම්ම සුඛං නාම නත්ථීති දස්සෙති.

552. Mengenai 'idha kho panāti': di sini, di jalan menuju alam Brahma. Mengenai 'āsīditvāti': mendatangi praktik yang bukan jalan benar dan menganggapnya sebagai 'jalan'. Mengenai 'saṃsīdantīti': mereka terperosok seperti orang-orang yang masuk ke dalam lumpur hisap karena mengira itu adalah tanah datar. Mengenai 'saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇantīti': dengan terperosok demikian, mereka mengalami kehancuran dan kerusakan anggota tubuh. Mengenai 'sukkhataraṃ maññe tarantīti': tertipu oleh fatamorgana dan mengira itu adalah 'sungai yang airnya bisa diminum gagak', mereka berusaha menyeberang dengan tangan dan kaki tetapi seolah-olah menyeberangi kekeringan. Oleh karena itu, sebagaimana anggota tubuh hancur, mereka pun mengalami kehancuran di alam menderita (apāya). Di kehidupan ini pun mereka tidak mendapatkan kebahagiaan jhāna maupun kepuasan vipassanā. Mengenai 'tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānanti': oleh karena itu, ajaran tiga Weda milik kaum Brahmana ini dianggap sebagai penunjuk jalan menuju perserikatan dengan Brahma. Mengenai 'tevijjāiriṇanti': hutan para Tevijja; sebab hutan besar yang tidak ada desa disebut 'iriṇa'. Mengenai 'tevijjāvivananti': hutan lebat yang dipenuhi pohon-pohon tak berguna (tanpa bunga dan buah) serta tidak ada air; di mana setelah menyimpang dari jalan, orang tidak dapat berbalik kembali; merujuk pada hutan lebat itulah Sang Bhagawan bersabda 'tevijjāvivanantipi vuccatī'. Mengenai 'tevijjābyasananti': ajaran ini seperti lima jenis kemalangan (byasana) bagi kaum Tevijja. Sebagaimana tidak ada kebahagiaan bagi orang yang tertimpa kemalangan kerabat, penyakit, harta, pandangan, atau moral; demikian pula Beliau menunjukkan bahwa tidak ada kebahagiaan dengan bersandar pada ajaran tiga Weda milik kaum Brahmana tersebut.

554. ජාතසංවඩ්ඪොති ජාතො ච වඩ්ඪිතො ච, යො හි කෙවලං තත්ථ ජාතොව හොති, අඤ්ඤත්ථ වඩ්ඪිතො, තස්ස සමන්තා ගාමමග්ගා න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා ජාතසංවඩ්ඪොති ආහ. ජාතසංවඩ්ඪොපි යො චිරනික්ඛන්තො, තස්ස න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති. තස්මා ‘‘තාවදෙව අවසට’’න්ති ආහ, තඞ්ඛණමෙව නික්ඛන්තන්ති අත්ථො. දන්ධායිතත්තන්ති අයං නු ඛො මග්ගො, අයං න නුඛොති කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්තං. විත්ථායිතත්තන්ති යථා සුඛුමං අත්ථජාතං සහසා පුච්ඡිතස්ස කස්සචි සරීරං ථද්ධභාවං ගණ්හාති, එවං ථද්ධභාවග්ගහණං. න ත්වෙවාති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අප්පටිහතභාවං දස්සෙති. තස්ස හි පුරිසස්ස මාරාවට්ටනාදිවසෙන සියා ඤාණස්ස [Pg.337] පටිඝාතො. තෙන සො දන්ධායෙය්‍ය වා විත්ථායෙය්‍ය වා. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන අප්පටිහතං, න සක්කා තස්ස කෙනචි අන්තරායො කාතුන්ති දීපෙති.

554. “Jātasaṃvaḍḍho” berarti lahir dan dibesarkan. Karena jika seseorang hanya lahir di sana tetapi dibesarkan di tempat lain, jalan-jalan desa di sekelilingnya tidak akan sepenuhnya jelas baginya; oleh karena itu, dikatakan “jātasaṃvaḍḍho”. Bahkan bagi seseorang yang lahir dan dibesarkan di sana, jika ia telah lama pergi, jalan-jalannya tidak akan sepenuhnya jelas baginya. Oleh karena itu, dikatakan “tāvadeva avasaṭaṃ”, yang berarti baru saja pergi pada saat itu juga. “Dandhāyitattaṃ” berarti kelambanan karena keragu-raguan: “Apakah ini jalannya, ataukah bukan?” “Vitthāyitattaṃ” berarti keadaan menjadi kaku, seperti tubuh seseorang yang menjadi kaku ketika tiba-tiba ditanya tentang suatu hal yang mendalam. Dengan kata-kata “tetapi tidak demikian” (na tveva), hal ini menunjukkan sifat Pengetahuan Kemahatauan (sabbaññutaññāṇa) yang tidak terhalang. Karena bagi orang tersebut, mungkin terjadi rintangan pada pengetahuannya akibat tipu daya Māra dan sebagainya. Oleh karena itu, ia mungkin menjadi lamban atau kaku. Namun, Pengetahuan Kemahatauan tidaklah terhalang; hal ini menjelaskan bahwa tidak ada siapa pun yang dapat memberikan rintangan terhadapnya.

555. උල්ලුම්පතු භවං ගොතමොති උද්ධරතු භවං ගොතමො. බ්‍රාහ්මණිං පජන්ති බ්‍රාහ්මණදාරකං, භවං ගොතමො මම බ්‍රාහ්මණපුත්තං අපායමග්ගතො උද්ධරිත්වා බ්‍රහ්මලොකමග්ගෙ පතිට්ඨපෙතූති අත්ථො. අථස්ස භගවා බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා සද්ධිං පුබ්බභාගපටිපදාය මෙත්තාවිහාරාදිබ්‍රහ්මලොකගාමිමග්ගං දෙසෙතුකාමො ‘‘තෙන හි වාසෙට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ඉධ තථාගතො’’තිආදි සාමඤ්ඤඵලෙ විත්ථාරිතං. මෙත්තාසහගතෙනාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ බ්‍රහ්මවිහාරකම්මට්ඨානකථායං වුත්තං. සෙය්‍යථාපි වාසෙට්ඨ බලවා සඞ්ඛධමොතිආදි පන ඉධ අපුබ්බං. තත්ථ බලවාති බලසම්පන්නො. සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනාති අකිච්ඡෙන අදුක්ඛෙන. දුබ්බලො හි සඞ්ඛධමො සඞ්ඛං ධමන්තොපි න සක්කොති චතස්සො දිසා සරෙන විඤ්ඤාපෙතුං, නාස්ස සඞ්ඛසද්දො සබ්බතො ඵරති. බලවතො පන විප්ඵාරිකො හොති, තස්මා ‘‘බලවා’’තිආදිමාහ. මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති එත්ථ මෙත්තාති වුත්තෙ උපචාරොපි අප්පනාපි වට්ටති, ‘‘චෙත්තොවිමුත්තී’’ති වුත්තෙ පන අප්පනාව වට්ටති. යං පමාණකතං කම්මන්ති පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං වුච්චති. අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං. තඤ්හි පමාණං අතික්කමිත්වා ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙත්වා කතත්තා අප්පමාණකතන්ති වුච්චති. න තං තත්‍රාවසිස්සති න තං තත්‍රාවතිට්ඨතීති තං කාමාවචරකම්මං තස්මිං රූපාවචරාරූපාවචරකම්මෙ න ඔහීයති, න තිට්ඨති. කිං වුත්තං හොති – තං කාමාවචරකම්මං තස්ස රූපාරූපාවචරකම්මස්ස අන්තරා ලග්ගිතුං වා ඨාතුං වා රූපාරූපාවචරකම්මං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා පතිට්ඨාතුං න සක්කොති. අථ ඛො රූපාවචරාරූපාවචරකම්මමෙව කාමාවචරං මහොඝො විය පරිත්තං උදකං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති. තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයමෙව බ්‍රහ්මසහබ්‍යතං උපනෙතීති. එවංවිහාරීති එවං මෙත්තාදිවිහාරී.

555. 'Semoga Yang Mulia Gotama mengangkat (menyelamatkan)' (ullumpatu bhavaṃ gotamo) berarti semoga Yang Mulia Gotama mengangkat/mengeluarkan. 'Terhadap keturunan Brahmana' (brāhmaṇiṃ pajaṃ) berarti terhadap anak laki-laki Brahmana; maknanya adalah: 'Semoga Yang Mulia Gotama mengangkat putra Brahmana ini (diriku) dari jalan menuju alam rendah (apāyamagga) dan menempatkannya di jalan menuju alam Brahma (brahmalokamagga).' Kemudian Sang Bhagavā, setelah menunjukkan munculnya Buddha, berkeinginan untuk membabarkan jalan menuju alam Brahma seperti kediaman cinta kasih (mettāvihāra) dan sebagainya bersama dengan praktik pendahuluan (pubbabhāga-paṭipadā), lalu mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Oleh karena itu, wahai para Vāseṭṭha' (tena hi vāseṭṭhā). Di sana, bagian 'Di sini seorang Tathāgata' (idha tathāgato) dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Sāmaññaphala Sutta. Mengenai apa yang harus dikatakan dalam bagian 'Disertai dengan cinta kasih' (mettāsahagatena) dan seterusnya, semuanya telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian Penjelasan Kammatthana Brahmavihara. Namun, 'Bagaikan seorang peniup sangkakala yang kuat, wahai Vāseṭṭha' (seyyathāpi vāseṭṭha balavā saṅkhadhamo) dan seterusnya adalah hal baru (yang belum dijelaskan sebelumnya) di sini. Di sana, 'kuat' (balavā) berarti penuh dengan kekuatan. 'Peniup sangkakala' (saṅkhadhamo) berarti orang yang meniup sangkakala. 'Tanpa kesulitan' (appakasirena) berarti tanpa susah payah, tanpa penderitaan. Sebab, seorang peniup sangkakala yang lemah, meskipun ia meniup sangkakala, tidak mampu membuat suaranya terdengar di empat penjuru; suaranya tidak menyebar ke segala penjuru. Namun bagi yang kuat, suaranya akan menyebar luas; oleh karena itu Beliau bersabda 'kuat' dan seterusnya. Dalam frasa 'Dengan pembebasan pikiran melalui cinta kasih' (mettāya cetovimuttiyā), ketika disebut 'cinta kasih' (mettā), maka baik konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penuh (appanā) adalah tepat. Namun ketika disebut 'pembebasan pikiran' (cetovimutti), maka hanya konsentrasi penuh (appanā) sajalah yang tepat. Mengenai 'kamma yang terbatas' (yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ), yang disebut kamma yang terbatas adalah kamma alam indra (kāmāvacara). Yang disebut kamma yang tidak terbatas (appamāṇakataṃ kammaṃ) adalah kamma alam materi halus dan alam tanpa materi (rūpārūpāvacara). Karena kamma tersebut melampaui batasan dan dilakukan dengan cara mengembangkannya melalui penyebaran ke arah-arah tertentu maupun tidak tertentu (odissaka-anodissaka), maka disebut sebagai 'tidak terbatas'. 'Itu tidak akan tertinggal di sana, itu tidak akan menetap di sana' (na taṃ tatrāvasissati na taṃ tatrāvatiṭṭhati) berarti kamma alam indra tersebut tidak tertinggal atau tidak menetap ketika ada kamma alam materi halus dan tanpa materi tersebut. Apa maksudnya? Kamma alam indra tersebut tidak mampu menyisip atau menetap di sela-sela kamma alam materi halus/tanpa materi tersebut, dan tidak mampu mengambil kesempatan untuk memberikan hasilnya sendiri dengan menyebar atau menelan kamma alam materi halus/tanpa materi tersebut. Sebaliknya, kamma alam materi halus dan tanpa materi itulah yang menelan kamma alam indra—bagaikan banjir besar yang menyapu air yang sedikit—lalu mengambil kesempatan untuk memberikan hasilnya sendiri. Dengan menghalangi hasil (kamma alam indra) tersebut, ia sendiri yang membawa pada kebersamaan dengan Brahma. 'Yang berdiam demikian' (evaṃvihārī) berarti orang yang sering berdiam dalam cinta kasih dan sebagainya dengan cara demikian.

559. එතෙ [Pg.338] මයං භවන්තං ගොතමන්ති ඉදං තෙසං දුතියං සරණගමනං. පඨමමෙව හෙතෙ මජ්ඣිමපණ්ණාසකෙ වාසෙට්ඨසුත්තං සුත්වා සරණං ගතා, ඉමං පන තෙවිජ්ජසුත්තං සුත්වා දුතියම්පි සරණං ගතා. කතිපාහච්චයෙන පබ්බජිත්වා අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ උපසම්පදඤ්චෙව අරහත්තඤ්ච අලත්ථුං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

559. 'Kami ini kepada Yang Mulia Gotama' (ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ) ini adalah pernyataan berlindung yang kedua bagi mereka. Sebab, sebelumnya mereka telah berlindung setelah mendengar Vāseṭṭha Sutta dalam Majjhima Paṇṇāsaka, namun setelah mendengar Tevijja Sutta ini, mereka berlindung untuk kedua kalinya. Setelah lewat beberapa hari, mereka melakukan pelepasan keduniawian (pabbajjā), dan dalam Aggañña Sutta (ketika sutta itu dibabarkan), mereka memperoleh penahbisan penuh (upasampadā) dan juga kearahatan. Sisanya di semua bagian sudah jelas.

ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං

Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya,

තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Tevijja Sutta telah selesai.

නිට්ඨිතා ච තෙරසසුත්තපටිමණ්ඩිතස්ස සීලක්ඛන්ධවග්ගස්ස

Dan selesailah Sīlakkhandhavagga yang dihiasi dengan tiga belas sutta,

අත්ථවණ්ණනාති.

yang merupakan penjelasan maknanya.

සීලක්ඛන්ධවග්ගට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

Kitab Komentar Sīlakkhandhavagga telah selesai.

বাংলা








中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Sembah sujud kepada Beliau, Sang Bagawa, Yang Maha Suci, Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna. දීඝනිකායෙ Dalam Dīgha Nikāya. සීලක්ඛන්ධවග්ගට්ඨකථා Kitab Komentar Sīlakkhandhavagga (Sumaṅgalavilāsinī). ගන්ථාරම්භකථා Kata Pengantar Kitab. කරුණාසීතලහදයං[Pg.1], පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං; සනරාමරලොකගරුං, වන්දෙ සුගතං ගතිවිමුත්තං. Aku bersujud kepada Beliau, Sang Sugata, yang memiliki hati yang sejuk oleh belas kasih (mahākaruṇā), yang kegelapan kebodohan batin-Nya (moha) telah dihancurkan oleh cahaya kebijaksanaan (paññā), Guru bagi dunia termasuk manusia dan dewa, yang telah terbebas dari siklus kelahiran (gati). බුද්ධොපි බුද්ධභාවං, භාවෙත්වා චෙව සච්ඡිකත්වා ච; යං උපගතො ගතමලං, වන්දෙ තමනුත්තරං ධම්මං. Aku bersujud kepada Dhamma yang tiada taranya itu, yang tanpa noda, yang setelah dikembangkan dan direalisasi, Sang Buddha sendiri mencapai ke-Buddha-an. සුගතස්ස ඔරසානං, පුත්තානං මාරසෙනමථනානං; අට්ඨන්නම්පි සමූහං, සිරසා වන්දෙ අරියසඞ්ඝං. Dengan kepala, aku bersujud kepada Saṅgha para Ariya, kumpulan dari delapan golongan individu mulia, putra-putra kandung Sang Sugata, para penghancur pasukan Māra. ඉති මෙ පසන්නමතිනො, රතනත්තයවන්දනාමයං පුඤ්ඤං; යං සුවිහතන්තරායො, හුත්වා තස්සානුභාවෙන. Demikianlah, melalui kekuatan jasa kebajikan yang timbul dari penghormatan terhadap Tiga Permata (Tiratana) ini, yang kulakukan dengan pikiran yang jernih, semoga segala rintangan dapat dihancurkan sepenuhnya. දීඝස්ස දීඝසුත්තඞ්කිතස්ස, නිපුණස්ස ආගමවරස්ස; බුද්ධානුබුද්ධසංවණ්ණිතස්ස, සද්ධාවහගුණස්ස. Mengenai kumpulan khotbah mulia (āgamavara) yang mendalam ini, yakni Dīgha Nikāya, yang terdiri dari sutta-sutta panjang, yang dipuji oleh Sang Buddha dan para siswa yang mengikuti-Nya (para Ariya), serta memiliki kualitas yang membawa keyakinan (saddhā). අත්ථප්පකාසනත්ථං, අට්ඨකථා ආදිතො වසිසතෙහි; පඤ්චහි යා සඞ්ගීතා, අනුසඞ්ගීතා ච පච්ඡාපි. Demi menjelaskan maknanya, kitab komentar (Aṭṭhakathā) yang pada mulanya telah dikukuhkan melalui pelantunan bersama (saṅgīti) oleh lima ratus Arahat (pada Konsili Pertama), dan kemudian dilantunkan kembali (pada Konsili Kedua dan Ketiga). සීහළදීපං පන ආභතාථ, වසිනා මහාමහින්දෙන; ඨපිතා සීහළභාසාය, දීපවාසීනමත්ථාය. Yang kemudian dibawa ke Pulau Sīhaḷa (Sri Lanka) oleh Yang Mulia Mahā Mahinda yang telah menguasai diri (Arahat), dan disusun dalam bahasa Sīhaḷa demi manfaat penduduk pulau tersebut. අපනෙත්වාන [Pg.2] තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං; තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං. Setelah membuang bahasa Sīhaḷa dari sana (kitab komentar tersebut), saya akan menyajikannya ke dalam bahasa (Pali) yang indah, yang selaras dengan metode teks-teks suci (tanti), dan bebas dari kesalahan. සමයං අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසපදීපානං; සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසීනං. Tanpa bertentangan dengan tradisi para Thera dari Mahāvihāra, yang merupakan pelita silsilah para sesepuh dan memiliki keputusan yang sangat teliti dalam pemahaman Dhamma. හිත්වා පුනප්පුනාගතමත්ථං, අත්ථං පකාසයිස්සාමි; සුජනස්ස ච තුට්ඨත්ථං, චිරට්ඨිතත්ථඤ්ච ධම්මස්ස. Dengan mengabaikan pengulangan makna yang muncul berkali-kali, saya akan menjelaskan maknanya demi kepuasan orang-orang bajik dan demi kelestarian Dhamma dalam waktu yang lama. සීලකථා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි; චරියාවිධානසහිතො, ඣානසමාපත්තිවිත්ථාරො. Uraian tentang sīla, praktik-praktik dhutaṅga, semua objek meditasi (kammaṭṭhāna), beserta penjelasan rinci mengenai watak (cariyā), jhana, dan pencapaian meditasi (samāpatti). සබ්බා ච අභිඤ්ඤායො, පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො චෙව; ඛන්ධධාතායතනින්ද්‍රියානි, අරියානි චෙව චත්තාරි. Juga semua pengetahuan luar biasa (abhiññā), penetapan mengenai pengumpulan kebijaksanaan, unsur-unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), indriya, serta empat hal yang mulia. සච්චානි පච්චයාකාරදෙසනා, සුපරිසුද්ධනිපුණනයා; අවිමුත්තතන්තිමග්ගා, විපස්සනා භාවනා චෙව. Kebenaran-kebenaran mulia, khotbah tentang hukum sebab-musabab (paccayākāra) dengan metode yang sangat murni dan halus, jalur teks suci yang tak terputus, serta pengembangan pandangan terang (vipassanā-bhāvanā). ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං; වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමි. Karena semua hal itu telah saya jelaskan dengan sangat jernih dalam Visuddhimagga, maka di sini saya tidak akan membahasnya lagi secara luas. ‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි; ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථා භාසිතං අත්ථං’’. "Visuddhimagga ini berada di tengah-tengah keempat Nikāya (Agama); ia akan menjelaskan makna sebagaimana yang telah dikhotbahkan dalam Nikāya-Nikāya tersebut." ඉච්චෙව කතො තස්මා, තම්පි ගහෙත්වාන සද්ධිමෙතාය; අට්ඨකථාය විජානථ, දීඝාගමනිස්සිතං අත්ථන්ති. Karena alasan itulah Visuddhimagga disusun; oleh karena itu, dengan merujuk padanya bersama dengan kitab komentar ini, pahamilah makna yang terkandung dalam Dīgha Nikāya. නිදානකථා Kisah Pendahuluan (Nidānakathā) තත්ථ දීඝාගමො නාම සීලක්ඛන්ධවග්ගො, මහාවග්ගො, පාථිකවග්ගොති වග්ගතො තිවග්ගො හොති; සුත්තතො චතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො. තස්ස වග්ගෙසු සීලක්ඛන්ධවග්ගො ආදි, සුත්තෙසු බ්‍රහ්මජාලං. බ්‍රහ්මජාලස්සාපි ‘‘එවං [Pg.3] මෙ සුත’’න්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං නිදානමාදි. Di sana, yang disebut sebagai Dīghāgama (Dīgha Nikāya) terdiri dari tiga bagian (vagga), yaitu: Sīlakkhandhavagga, Mahāvagga, dan Pāthikavagga; secara keseluruhan mencakup tiga puluh empat sutta. Dari bagian-bagian tersebut, Sīlakkhandhavagga adalah yang pertama, dan di antara sutta-suttanya, Brahmajāla Sutta adalah yang pertama. Pendahuluan (nidāna) untuk Brahmajāla Sutta, yang dimulai dengan kalimat "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya, yang diucapkan oleh Yang Mulia Ānanda pada saat Konsili Besar Pertama, merupakan bagian awalnya. පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා Kisah tentang Konsili Besar Pertama පඨමමහාසඞ්ගීති නාම චෙසා කිඤ්චාපි විනයපිටකෙ තන්තිමාරූළ්හා, නිදානකොසල්ලත්ථං පන ඉධාපි එවං වෙදිතබ්බා. ධම්මචක්කප්පවත්තනඤ්හි ආදිං කත්වා යාව සුභද්දපරිබ්බාජකවිනයනා කතබුද්ධකිච්චෙ, කුසිනාරායං උපවත්තනෙ මල්ලානං සාලවනෙ යමකසාලානමන්තරෙ විසාඛපුණ්ණමදිවසෙ පච්චූසසමයෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බුතෙ භගවති ලොකනාථෙ, භගවතො ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතානං සත්තන්නං භික්ඛුසතසහස්සානං සඞ්ඝත්ථෙරො ආයස්මා මහාකස්සපො සත්තාහපරිනිබ්බුතෙ භගවති සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන – ‘‘අලං, ආවුසො, මා සොචිත්ථ, මා පරිදෙවිත්ථ, සුමුත්තා මයං තෙන මහාසමණෙන, උපද්දුතා ච හොම – ‘ඉදං වො කප්පති, ඉදං වො න කප්පතී’ති, ඉදානි පන මයං යං ඉච්ඡිස්සාම, තං කරිස්සාම, යං න ඉච්ඡිස්සාම න තං කරිස්සාමා’’ති (චූළව. 437) වුත්තවචනමනුස්සරන්තො, ඊදිසස්ස ච සඞ්ඝසන්නිපාතස්ස පුන දුල්ලභභාවං මඤ්ඤමානො, ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං පාපභික්ඛූ ‘අතීතසත්ථුකං පාවචන’න්ති මඤ්ඤමානා පක්ඛං ලභිත්වා නචිරස්සෙව සද්ධම්මං අන්තරධාපෙය්‍යුං, යාව ච ධම්මවිනයො තිට්ඨති, තාව අනතීතසත්ථුකමෙව පාවචනං හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – Meskipun kisah Konsili Besar Pertama ini telah dimasukkan ke dalam teks Vinaya Piṭaka, namun demi kemahiran dalam memahami latar belakang (nidāna), hal ini harus dipahami di sini sebagai berikut: Setelah Sang Bagawa, Pelindung Dunia, menyelesaikan tugas-tugas-Nya sebagai Buddha, mulai dari Pemutaran Roda Dhamma hingga penjinakan pengembara Subhadda, Beliau mencapai Parinibbāna tanpa sisa unsur kehidupan (anupādisesa-nibbānadhātu) di tengah-tengah pohon Sāla kembar di hutan Sāla milik suku Malla di Upavattana, dekat Kusināra, pada saat fajar di hari bulan purnama bulan Visākha. Pada hari pembagian relik Sang Bagawa, Yang Mulia Mahākassapa, ketua Saṅgha dari tujuh ratus ribu bhikkhu yang berkumpul, mengenang kembali kata-kata yang diucapkan oleh Subhadda yang menjadi bhikkhu di masa tuanya, tujuh hari setelah Parinibbāna Sang Bagawa: "Cukuplah, Saudara-saudara, janganlah bersedih, janganlah meratap. Kita sekarang telah bebas dari Pertapa Besar itu; kita sebelumnya merasa terganggu dengan kata-kata: 'Ini layak bagimu, ini tidak layak bagimu.' Sekarang kita dapat melakukan apa yang kita inginkan, dan tidak melakukan apa yang tidak kita inginkan." Mengenang kata-kata itu, dan menyadari betapa sulitnya untuk mengadakan pertemuan Saṅgha seperti ini lagi, beliau berpikir: "Adalah mungkin bahwa bhikkhu-bhikkhu jahat, yang berpikir bahwa 'ajaran ini telah kehilangan gurunya', akan membentuk kelompok dan segera melenyapkan Dhamma yang sejati. Selama Dhamma dan Vinaya masih tegak berdiri, selama itulah ajaran ini tidak kehilangan Gurunya. Sebagaimana yang telah disabdakan oleh Sang Bagawa: 'Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Kuajarkan dan Kutetapkan untukmu, itulah yang akan menjadi Gurumu setelah Aku tiada.'" ‘යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’ති (දී. නි. 2.216). "O Ānanda, Dhamma dan Vinaya apa pun yang telah Kuajarkan dan Kutetapkan bagi kalian, itulah yang akan menjadi Guru kalian setelah kematian-Ku." ‘යංනූනාහං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යං, යථයිදං සාසනං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං’. "Bagaimana jika aku mengadakan Konsili (pelantunan bersama) Dhamma dan Vinaya agar ajaran ini dapat bertahan lama dan abadi." යඤ්චාහං භගවතා – Dan karena saya (Mahākassapa) telah oleh Sang Bagawa— ‘ධාරෙස්සසි පන මෙ ත්වං, කස්සප, සාණානි පංසුකූලානි නිබ්බසනානී’ති (සං. නි. 2.154) වත්වා චීවරෙ සාධාරණපරිභොගෙන. —disabdakan, "Kassapa, maukah engkau mengenakan jubah rami-Ku yang telah usang?" demikianlah Beliau memberikan jubah-Nya untuk digunakan bersama. ‘අහං, භික්ඛවෙ, යාවදෙව ආකඞ්ඛාමි විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං [Pg.4] ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; කස්සපොපි, භික්ඛවෙ, යාවදෙව, ආකඞ්ඛති විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති (සං. නි. 2.152). "Para bhikkhu, sejauh yang Aku inginkan, dengan menyendiri dari kesenangan indrawi dan kondisi-kondisi tidak bermanfaat, Aku masuk dan berdiam dalam jhana pertama yang disertai dengan vitakka, vicāra, pīti, dan sukha yang timbul dari penyendirian. Demikian pula Kassapa, para bhikkhu, sejauh yang ia inginkan, juga dapat masuk dan berdiam dalam jhana pertama tersebut." එවමාදිනා නයෙන නවානුපුබ්බවිහාරඡළභිඤ්ඤාප්පභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අත්තනා සමසමට්ඨපනෙන ච අනුග්ගහිතො, තථා ආකාසෙ පාණිං චාලෙත්වා අලග්ගචිත්තතාය චෙව චන්දොපමපටිපදාය ච පසංසිතො, තස්ස කිමඤ්ඤං ආණණ්‍යං භවිස්සති. නනු මං භගවා රාජා විය සකකවචඉස්සරියානුප්පදානෙන අත්තනො කුලවංසප්පතිට්ඨාපකං පුත්තං ‘සද්ධම්මවංසප්පතිට්ඨාපකො මෙ අයං භවිස්සතී’ති, මන්ත්වා ඉමිනා අසාධාරණෙන අනුග්ගහෙන අනුග්ගහෙසි, ඉමාය ච උළාරාය පසංසාය පසංසීති චින්තයන්තො ධම්මවිනයසඞ්ගායනත්ථං භික්ඛූනං උස්සාහං ජනෙසි. යථාහ – Melalui cara-cara tersebut, beliau (Mahākassapa) didukung oleh Sang Bagawa dengan ditempatkan pada posisi yang setara dengan diri-Nya dalam hal pencapaian manusia luar biasa (uttarimanussadhamma), yaitu sembilan kediaman bertahap (anupubbavihāra) dan enam pengetahuan luar biasa (abhiññā). Selain itu, beliau juga dipuji karena memiliki pikiran yang tidak melekat bagaikan menggerakkan tangan di udara, dan karena praktik hidupnya yang diibaratkan seperti bulan (candopama). Memikirkan hal itu, beliau merasa memiliki kewajiban: "Bukankah Sang Bagawa telah mendukungku dengan dukungan yang luar biasa ini, seperti seorang raja yang menyerahkan baju zirah dan kekuasaannya kepada putra mahkota agar kelestarian garis keturunannya terjaga, dengan berpikir 'Ia akan menjadi pelestari silsilah Dhamma-Ku'? Dan bukankah Beliau telah memujiku dengan pujian yang luhur ini?" Maka, seraya merenungkan hal itu, beliau membangkitkan semangat para bhikkhu untuk mengadakan Konsili Dhamma dan Vinaya. Sebagaimana dikatakan— ‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘එකමිදාහං, ආවුසො, සමයං පාවාය කුසිනාරං අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහී’’ති (චූළව. 437) සබ්බං සුභද්දකණ්ඩං විත්ථාරතො වෙදිතබ්බං. අත්ථං පනස්ස මහාපරිනිබ්බානාවසානෙ ආගතට්ඨානෙයෙව කථයිස්සාම. Kemudian Yang Mulia Mahākassapa memanggil para bhikkhu: 'Teman-teman, suatu waktu saya sedang menempuh perjalanan jauh dari Pāvā ke Kusinārā bersama komunitas besar bhikkhu yang terdiri dari kira-kira lima ratus bhikkhu.' Seluruh bagian tentang Subhadda (Subhaddakaṇḍa) harus dipahami secara mendetail. Namun, kami akan menjelaskan maknanya tepat pada bagian yang muncul di akhir Mahāparinibbāna Sutta. තතො පරං ආහ – Setelah itu, beliau berkata— ‘‘හන්ද මයං, ආවුසො, ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායාම, පුරෙ අධම්මො දිප්පති, ධම්මො පටිබාහිය්‍යති; පුරෙ අවිනයො දිප්පති, විනයො පටිබාහිය්‍යති; පුරෙ අධම්මවාදිනො බලවන්තො හොන්ති, ධම්මවාදිනො දුබ්බලා හොන්ති, පුරෙ අවිනයවාදිනො බලවන්තො හොන්ති, විනයවාදිනො දුබ්බලා හොන්තී’’ති (චූළව. 437). 'Mari, Teman-teman, kita melantunkan bersama (saṅgāyāma) Dhamma dan Vinaya, sebelum ketidakbenaran (adhamma) merajalela dan Dhamma terhambat; sebelum pelanggaran disiplin (avinaya) merajalela dan Vinaya terhambat; sebelum para pengkhotbah ketidakbenaran menjadi kuat dan para pengkhotbah Dhamma menjadi lemah; sebelum para pengkhotbah pelanggaran disiplin menjadi kuat dan para pengkhotbah Vinaya menjadi lemah.' භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, ථෙරො භික්ඛූ උච්චිනතූ’’ති. ථෙරො පන සකලනවඞ්ගසත්ථුසාසනපරියත්තිධරෙ පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමි සුක්ඛවිපස්සක ඛීණාසවභික්ඛූ අනෙකසතෙ, අනෙකසහස්සෙ ච [Pg.5] වජ්ජෙත්වා තිපිටකසබ්බපරියත්තිප්පභෙදධරෙ පටිසම්භිදාප්පත්තෙ මහානුභාවෙ යෙභුය්‍යෙන භගවතො එතදග්ගං ආරොපිතෙ තෙවිජ්ජාදිභෙදෙ ඛීණාසවභික්ඛූයෙව එකූනපඤ්චසතෙ පරිග්ගහෙසි. යෙ සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො එකෙනූනානි පඤ්ච අරහන්තසතානි උච්චිනී’’ති (චූළව. 437). Para bhikkhu berkata: 'Jika demikian, Bhante, biarlah Sang Thera memilih para bhikkhu.' Sang Thera kemudian mengesampingkan beratus-ratus dan beribu-ribu bhikkhu, baik yang puthujjana (orang biasa), sotāpanna (pemenang arus), sakadāgāmi (yang kembali sekali), anāgāmi (yang tidak kembali lagi), maupun sukkhavipassaka (pempraktik pandangan terang kering) yang mencapai pembebasan dari noda (khīṇāsava) meskipun menguasai seluruh ajaran Guru yang memiliki sembilan bagian (navaṅgasatthusāsana). Beliau hanya memilih empat ratus sembilan puluh sembilan bhikkhu khīṇāsava (Arahant) yang menguasai seluruh pembagian teks Tipiṭaka, yang telah mencapai pengetahuan analitis (paṭisambhidā), yang memiliki wibawa besar, dan yang sebagian besar telah diangkat oleh Sang Bagawan ke posisi terkemuka (etadagga) dalam berbagai kategori seperti Tiga Pengetahuan (tevijjā). Merujuk kepada mereka inilah dikatakan: 'Kemudian Yang Mulia Mahākassapa memilih lima ratus Arahant kurang satu (499).' කිස්ස පන ථෙරො එකෙනූනමකාසීති? ආයස්මතො ආනන්දත්ථෙරස්ස ඔකාසකරණත්ථං. තෙනහායස්මතා සහාපි, විනාපි, න සක්කා ධම්මසඞ්ගීතිං කාතුං. සො හායස්මා සෙක්ඛො සකරණීයො, තස්මා සහාපි න සක්කා. යස්මා පනස්ස කිඤ්චි දසබලදෙසිතං සුත්තගෙය්‍යාදිකං අප්පච්චක්ඛං නාම නත්ථි. යථාහ – Mengapa Sang Thera membuatnya kurang satu? Tujuannya adalah untuk memberikan kesempatan bagi Yang Mulia Thera Ānanda. Sebab, tanpa Yang Mulia tersebut maupun bersamanya (saat masih berstatus sekkha), pelantunan Dhamma bersama (dhammasaṅgīti) tidak dapat dilaksanakan. Yang Mulia tersebut adalah seorang sekkha (pelajar yang belum Arahant) yang masih memiliki tugas yang harus dilakukan, karena itulah bersamanya pun tidak dapat dilaksanakan. Namun, karena bagi beliau, tidak ada satu pun ajaran yang dikhotbahkan oleh Sang Dasabala (Buddha), baik berupa Sutta maupun Geyya dan sebagainya, yang tidak beliau ketahui secara langsung. Sebagaimana beliau katakan: ‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො; චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති. (ථෙරගා. 1027); 'Delapan puluh dua ribu (ajaran) aku terima dari Buddha, dan dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu ajaran inilah yang senantiasa aku ingat.' තස්මා විනාපි න සක්කා. Oleh karena itu, tanpa beliau pun (pelantunan Dhamma) tidak dapat dilaksanakan. යදි එවං සෙක්ඛොපි සමානො ධම්මසඞ්ගීතියා බහුකාරත්තා ථෙරෙන උච්චිනිතබ්බො අස්ස, අථ කස්මා න උච්චිනිතොති? පරූපවාදවිවජ්ජනතො. ථෙරො හි ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ අතිවිය විස්සත්ථො අහොසි, තථා හි නං සිරස්මිං පලිතෙසු ජාතෙසුපි ‘න වායං කුමාරකො මත්තමඤ්ඤාසී’ති, (සං. නි. 2.154) කුමාරකවාදෙන ඔවදති. සක්‍යකුලප්පසුතො චායස්මා තථාගතස්ස භාතා චූළපිතුපුත්තො. තත්ථ කෙචි භික්ඛූ ඡන්දාගමනං විය මඤ්ඤමානා – ‘‘බහූ අසෙක්ඛපටිසම්භිදාප්පත්තෙ භික්ඛූ ඨපෙත්වා ආනන්දං සෙක්ඛපටිසම්භිදාප්පත්තං ථෙරො උච්චිනී’’ති උපවදෙය්‍යුං. තං පරූපවාදං පරිවජ්ජෙන්තො, ‘ආනන්දං විනා ධම්මසඞ්ගීතිං න සක්කා කාතුං, භික්ඛූනංයෙව නං අනුමතියා ගහෙස්සාමී’ති න උච්චිනි. Jika demikian, meskipun beliau masih seorang sekkha, beliau seharusnya dipilih oleh Sang Thera karena kontribusinya yang besar bagi pelantunan Dhamma. Lantas, mengapa beliau tidak dipilih? Karena untuk menghindari celaan orang lain. Sang Thera sangat akrab dengan Yang Mulia Ānanda; terbukti meskipun uban telah tumbuh di kepalanya, Sang Thera tetap menasihatinya dengan sebutan 'anak muda' (kumāraka), berkata: 'Anak muda ini tidak tahu batasannya.' Selain itu, Yang Mulia Ānanda lahir dari klan Sakya, saudara sepupu Sang Tathāgata, putra dari paman beliau. Terhadap hal itu, beberapa bhikkhu mungkin berprasangka adanya keberpihakan (chandāgamana) dan mencela: 'Sang Thera mengesampingkan banyak bhikkhu asekkha (Arahant) yang telah mencapai paṭisambhidā, dan justru memilih Ānanda yang masih sekkha.' Untuk menghindari celaan orang lain tersebut, sambil merenung: 'Tanpa Ānanda pelantunan Dhamma tidak dapat dilakukan; aku akan menyertakan beliau hanya atas persetujuan para bhikkhu sendiri,' maka beliau tidak memilihnya (pada awalnya). අථ සයමෙව භික්ඛූ ආනන්දස්සත්ථාය ථෙරං යාචිංසු. යථාහ – Kemudian, para bhikkhu itu sendiri memohon kepada Sang Thera demi kepentingan Ānanda. Sebagaimana dikatakan: ‘‘භික්ඛූ ආයස්මන්තං මහාකස්සපං එතදවොචුං – ‘අයං, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො කිඤ්චාපි සෙක්ඛො අභබ්බො ඡන්දා දොසා මොහා භයා අගතිං ගන්තුං, බහු චානෙන භගවතො සන්තිකෙ ධම්මො ච විනයො ච පරියත්තො, තෙන හි, භන්තෙ, ථෙරො ආයස්මන්තම්පි [Pg.6] ආනන්දං උච්චිනතූ’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තම්පි ආනන්දං උච්චිනී’’ති (චූළව. 437). Para bhikkhu berkata kepada Yang Mulia Mahākassapa: 'Bhante, Yang Mulia Ānanda ini, meskipun masih seorang sekkha, beliau tidak mungkin terjerumus ke dalam jalan yang salah (agati) karena keinginan (chandā), kebencian (dosā), kebodohan (mohā), atau ketakutan (bhayā). Beliau juga telah banyak mempelajari Dhamma dan Vinaya di hadapan Sang Bagawan. Karena itu, Bhante, biarlah Sang Thera memilih Yang Mulia Ānanda juga.' Maka Yang Mulia Mahākassapa pun memilih Yang Mulia Ānanda. එවං භික්ඛූනං අනුමතියා උච්චිනිතෙන තෙනායස්මතා සද්ධිං පඤ්චථෙරසතානි අහෙසුං. Demikianlah, bersama Yang Mulia tersebut yang dipilih atas persetujuan para bhikkhu, jumlahnya menjadi lima ratus orang Thera. අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘කත්ථ නු ඛො මයං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාමා’’ති? අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘රාජගහං ඛො මහාගොචරං පහූතසෙනාසනං, යංනූන මයං රාජගහෙ වස්සං වසන්තා ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාම, න අඤ්ඤෙ භික්ඛූ රාජගහෙ වස්සං උපගච්ඡෙය්‍යු’’න්ති (චූළව. 437). Kemudian muncul pemikiran ini dalam benak para bhikkhu Thera: 'Di manakah sebaiknya kita melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama-sama?' Lalu para bhikkhu Thera itu berpikir: 'Rājagaha adalah tempat dengan area pengumpulan dana makanan (gocara) yang luas dan memiliki banyak tempat bermalam (senāsana). Bagaimana jika kita melewatkan masa vassa di Rājagaha sambil melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, dan agar tidak ada bhikkhu lain yang memasuki masa vassa di Rājagaha?' කස්මා පන නෙසං එතදහොසි? ‘‘ඉදං පන අම්හාකං ථාවරකම්මං, කොචි විසභාගපුග්ගලො සඞ්ඝමජ්ඣං පවිසිත්වා උක්කොටෙය්‍යා’’ති. අථායස්මා මහාකස්සපො ඤත්තිදුතියෙන කම්මෙන සාවෙසි – Namun, mengapa pemikiran ini muncul pada mereka? (Karena mereka khawatir): 'Ini adalah pekerjaan demi kelestarian ajaran kita (thāvarakamma); jangan sampai ada orang yang berpikiran bertentangan masuk ke tengah-tengah Saṅgha dan mengacaukannya.' Kemudian Yang Mulia Mahākassapa mengumumkan melalui prosedur formal Saṅgha dengan satu usulan (ñattidutiyena kammena): ‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං සඞ්ඝො ඉමානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි සම්මන්නෙය්‍ය රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බ’’න්ති. එසා ඤත්ති. 'Dengarlah saya, Teman-teman Saṅgha. Jika waktu telah tiba bagi Saṅgha, Saṅgha hendaknya menunjuk lima ratus bhikkhu ini untuk melewatkan masa vassa di Rājagaha guna melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, dan bhikkhu-bhikkhu lainnya tidak diperbolehkan melewatkan masa vassa di Rājagaha.' Demikianlah usulannya (ñatti). ‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො සඞ්ඝො, සඞ්ඝො ඉමානි පඤ්චභික්ඛුසතානි සම්මන්න’’ති ‘රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති. යස්සායස්මතො ඛමති ඉමෙසං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං සම්මුති’ රාජගහෙ වස්සං වසන්තානං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති, සො තුණ්හස්ස; යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍ය. 'Dengarlah saya, Teman-teman Saṅgha. Saṅgha menunjuk lima ratus bhikkhu ini untuk melewatkan masa vassa di Rājagaha guna melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, dan agar bhikkhu-bhikkhu lainnya tidak diperbolehkan melewatkan masa vassa di Rājagaha. Barang siapa yang setuju dengan penunjukan lima ratus bhikkhu ini untuk melewatkan masa vassa di Rājagaha guna melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, serta agar bhikkhu-bhikkhu lainnya tidak diperbolehkan melewatkan masa vassa di Rājagaha, hendaknya ia berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.' ‘‘සම්මතානි සඞ්ඝෙන ඉමානි පඤ්චභික්ඛුසතානි රාජගහෙ වස්සං වසන්තානි ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතුං, න අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි රාජගහෙ වස්සං වසිතබ්බන්ති, ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති (චූළව. 438). 'Lima ratus bhikkhu ini telah ditunjuk oleh Saṅgha untuk melewatkan masa vassa di Rājagaha guna melantunkan Dhamma dan Vinaya bersama, dan agar bhikkhu-bhikkhu lainnya tidak diperbolehkan melewatkan masa vassa di Rājagaha. Saṅgha setuju dengan hal ini, karena itulah mereka berdiam diri. Demikianlah saya menyimpulkan hal ini.' අයං [Pg.7] පන කම්මවාචා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො එකවීසතිමෙ දිවසෙ කතා. භගවා හි විසාඛපුණ්ණමායං පච්චූසසමයෙ පරිනිබ්බුතො, අථස්ස සත්තාහං සුවණ්ණවණ්ණං සරීරං ගන්ධමාලාදීහි පූජයිංසු. එවං සත්තාහං සාධුකීළනදිවසා නාම අහෙසුං. තතො සත්තාහං චිතකාය අග්ගිනා ඣායි, සත්තාහං සත්තිපඤ්ජරං කත්වා සන්ධාගාරසාලායං ධාතුපූජං කරිංසූති, එකවීසති දිවසා ගතා. ජෙට්ඨමූලසුක්කපක්ඛපඤ්චමියංයෙව ධාතුයො භාජයිංසු. එතස්මිං ධාතුභාජනදිවසෙ සන්නිපතිතස්ස මහාභික්ඛුසඞ්ඝස්ස සුභද්දෙන වුඩ්ඪපබ්බජිතෙන කතං අනාචාරං ආරොචෙත්වා වුත්තනයෙනෙව ච භික්ඛූ උච්චිනිත්වා අයං කම්මවාචා කතා. Namun, prosedur resmi (kammavācā) ini dilakukan pada hari ke-21 setelah parinibbana Sang Tathāgata. Sebab, Sang Bhagavā parinibbana pada hari bulan purnama Visākha di waktu fajar. Kemudian, selama tujuh hari [para penduduk] memuja jenazah beliau yang berwarna keemasan dengan wewangian, bunga, dan persembahan lainnya. Demikianlah tujuh hari tersebut dinamakan sebagai hari-hari perayaan penghormatan (sādhukīḷana). Setelah tujuh hari itu, selama tujuh hari [jenazah] terbakar oleh api di atas tumpukan kayu cendana, dan selama tujuh hari berikutnya [mereka] melakukan pemujaan relik di aula Sandhāgāra setelah memasang pagar pelindung tombak; dengan demikian, dua puluh satu hari telah berlalu. Tepat pada hari kelima dari paruh terang bulan Jeṭṭhamūla (Nayon), relik-relik tersebut dibagikan. Pada hari pembagian relik tersebut, setelah memberitahukan perilaku tidak patut yang dilakukan oleh Subhadda yang baru menjadi bhikkhu di usia tua kepada persamuan besar para bhikkhu yang berkumpul, dan setelah memilih para bhikkhu dengan cara yang telah disebutkan, prosedur resmi (kammavācā) ini pun dilakukan. ඉමඤ්ච පන කම්මවාචං කත්වා ථෙරො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, ඉදානි තුම්හාකං චත්තාලීස දිවසා ඔකාසො කතො, තතො පරං ‘අයං නාම නො පලිබොධො අත්ථී’ති, වත්තුං න ලබ්භා, තස්මා එත්ථන්තරෙ යස්ස රොගපලිබොධො වා ආචරියුපජ්ඣායපලිබොධො වා මාතාපිතුපලිබොධො වා අත්ථි, පත්තං වා පන පචිතබ්බං, චීවරං වා කාතබ්බං, සො තං පලිබොධං ඡින්දිත්වා තං කරණීයං කරොතූ’’ති. Setelah melakukan prosedur resmi (kammavācā) ini, Sang Thera (Maha Kassapa) menyapa para bhikkhu: 'Para sahabat, sekarang kesempatan selama empat puluh hari telah diberikan kepada kalian. Setelah itu, tidaklah diperbolehkan bagi kita untuk berkata, "Masih ada hambatan (palibodha) ini atau itu bagi kami." Oleh karena itu, dalam jangka waktu ini, barang siapa yang memiliki hambatan berupa penyakit, atau hambatan tugas terhadap guru dan pembimbing (ācariya-upajjhāya), atau hambatan tugas terhadap orang tua, atau memiliki mangkuk yang perlu diperkuat (dibakar), atau jubah yang perlu dibuat, biarlah ia memutus hambatan tersebut dan segera melaksanakan tugas [penyelenggaraan Konsili] tersebut.' එවඤ්ච පන වත්වා ථෙරො අත්තනො පඤ්චසතාය පරිසාය පරිවුතො රාජගහං ගතො. අඤ්ඤෙපි මහාථෙරා අත්තනො අත්තනො පරිවාරෙ ගහෙත්වා සොකසල්ලසමප්පිතං මහාජනං අස්සාසෙතුකාමා තං තං දිසං පක්කන්තා. පුණ්ණත්ථෙරො පන සත්තසතභික්ඛුපරිවාරො ‘තථාගතස්ස පරිනිබ්බානට්ඨානං ආගතාගතං මහාජනං අස්සාසෙස්සාමී’ති කුසිනාරායංයෙව අට්ඨාසි. Setelah berkata demikian, Sang Thera, dengan dikelilingi oleh lima ratus pengikutnya, berangkat menuju Rājagaha. Para Mahāthera lainnya pun, dengan membawa pengikut masing-masing, berangkat ke berbagai penjuru karena ingin menghibur orang banyak yang tertusuk oleh duri kesedihan. Namun, Thera Puṇṇa, dengan dikelilingi tujuh ratus bhikkhu pengikutnya, tetap menetap di Kusinārā dengan pemikiran: 'Aku akan menghibur orang banyak yang terus-menerus datang ke tempat parinibbana Sang Tathāgata.' ආයස්මා ආනන්දො යථා පුබ්බෙ අපරිනිබ්බුතස්ස, එවං පරිනිබ්බුතස්සාපි භගවතො සයමෙව පත්තචීවරමාදාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං යෙන සාවත්ථි තෙන චාරිකං පක්කාමි. ගච්ඡතො ගච්ඡතො පනස්ස පරිවාරා භික්ඛූ ගණනපථං වීතිවත්තා. තෙනායස්මතා ගතගතට්ඨානෙ මහාපරිදෙවො අහොසි. අනුපුබ්බෙන පන සාවත්ථිමනුප්පත්තෙ ථෙරෙ සාවත්ථිවාසිනො මනුස්සා ‘‘ථෙරො කිර ආගතො’’ති සුත්වා ගන්ධමාලාදිහත්ථා පච්චුග්ගන්ත්වා – ‘‘භන්තෙ, ආනන්ද, පුබ්බෙ භගවතා සද්ධිං ආගච්ඡථ, අජ්ජ කුහිං භගවන්තං [Pg.8] ඨපෙත්වා ආගතත්ථා’’තිආදීනි වදමානා පරොදිංසු. බුද්ධස්ස භගවතො පරිනිබ්බානදිවසෙ විය මහාපරිදෙවො අහොසි. Yang Ariya Ānanda, sebagaimana sebelumnya ketika beliau belum parinibbana, demikian pula setelah Sang Bhagavā parinibbana, beliau sendiri yang membawa mangkuk dan jubah Sang Bhagavā dan pergi mengembara bersama lima ratus bhikkhu menuju Sāvatthī. Selama perjalanan tersebut, para bhikkhu yang mengiringi beliau jumlahnya melampaui perhitungan. Ke mana pun Yang Ariya itu pergi, terjadi ratapan yang luar biasa. Kemudian, ketika Sang Thera tiba di Sāvatthī secara bertahap, penduduk Sāvatthī yang mendengar kabar bahwa 'Sang Thera telah datang,' pergi menyambut dengan membawa wewangian, bunga, dan lainnya di tangan mereka, lalu meratap sambil berkata: 'Bhadante Ānanda, sebelumnya Anda datang bersama Sang Bhagavā; hari ini, di mana Anda meninggalkan Sang Bhagavā sehingga Anda datang sendirian?' Terjadilah ratapan besar seperti pada hari parinibbana Sang Buddha Bhagavā. තත්‍ර සුදං ආයස්මා ආනන්දො අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තාය ධම්මියාකථාය තං මහාජනං සඤ්ඤාපෙත්වා ජෙතවනං පවිසිත්වා දසබලෙන වසිතගන්ධකුටිං වන්දිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා මඤ්චපීඨං නීහරිත්වා පප්ඵොටෙත්වා ගන්ධකුටිං සම්මජ්ජිත්වා මිලාතමාලාකචවරං ඡඩ්ඩෙත්වා මඤ්චපීඨං අතිහරිත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා භගවතො ඨිතකාලෙ කරණීයං වත්තං සබ්බමකාසි. කුරුමානො ච න්හානකොට්ඨකසම්මජ්ජනඋදකුපට්ඨාපනාදිකාලෙසු ගන්ධකුටිං වන්දිත්වා – ‘‘නනු භගවා, අයං තුම්හාකං න්හානකාලො, අයං ධම්මදෙසනාකාලො, අයං භික්ඛූනං ඔවාදදානකාලො, අයං සීහසෙය්‍යකප්පනකාලො, අයං මුඛධොවනකාලො’’තිආදිනා නයෙන පරිදෙවමානොව අකාසි, යථා තං භගවතො ගුණගණාමතරසඤ්ඤුතාය පතිට්ඨිතපෙමො චෙව අඛීණාසවො ච අනෙකෙසු ච ජාතිසතසහස්සෙසු අඤ්ඤමඤ්ඤස්සූපකාරසඤ්ජනිතචිත්තමද්දවො. තමෙනං අඤ්ඤතරා දෙවතා – ‘‘භන්තෙ, ආනන්ද, තුම්හෙ එවං පරිදෙවමානා කථං අඤ්ඤෙ අස්සාසෙස්සථා’’ති සංවෙජෙසි. සො තස්සා වචනෙන සංවිග්ගහදයො සන්ථම්භිත්වා තථාගතස්ස පරිනිබ්බානතො පභුති ඨානනිසජ්ජබහුලත්තා උස්සන්නධාතුකං කායං සමස්සාසෙතුං දුතියදිවසෙ ඛීරවිරෙචනං පිවිත්වා විහාරෙයෙව නිසීදි. යං සන්ධාය සුභෙන මාණවෙන පහිතං මාණවකං එතදවොච – Di sana, Yang Ariya Ānanda menenangkan orang banyak itu dengan khotbah Dhamma mengenai ketidakkekalan (anicca) dan hal-hal terkait lainnya. Beliau kemudian memasuki Jetavana, bersujud menghormat di Gandhakuti tempat kediaman Sang Dasabala, membuka pintu, mengeluarkan tempat tidur dan kursi, menyekanya, menyapu Gandhakuti, membuang sampah bunga yang telah layu, membawa kembali tempat tidur dan kursi serta meletakkannya kembali di tempat semula, dan melakukan seluruh kewajiban rutin (vatta) yang biasa dilakukan saat Sang Bhagavā masih ada. Dan saat melaksanakan tugas-tugas itu, seperti pada waktu menyapu ruang mandi dan menyediakan air, beliau bersujud menghormat di Gandhakuti sambil meratap: 'Bukankah begitu Sang Bhagavā, ini adalah waktu mandi Anda; ini adalah waktu pembabaran Dhamma; ini adalah waktu pemberian nasihat kepada para bhikkhu; ini adalah waktu untuk berbaring seperti singa; ini adalah waktu untuk mencuci muka.' Beliau melakukannya demikian karena beliau memahami rasa nektar dari kumpulan kualitas Sang Bhagavā, memiliki kasih sayang yang teguh, belum bebas dari noda (akhīṇāsava), dan memiliki kelembutan hati yang muncul dari saling menolong selama beratus-ratus ribu kelahiran. Kemudian seorang dewa tertentu menggugah beliau: 'Bhadante Ānanda, jika Anda meratap seperti ini, bagaimana Anda akan menghibur orang lain?' Beliau, yang hatinya tergugah oleh kata-kata dewa tersebut, memantapkan diri; dan untuk memulihkan tubuhnya yang unsur-unsurnya tidak seimbang karena terlalu sering berdiri dan duduk sejak hari parinibbana Sang Tathāgata, pada hari kedua beliau meminum obat pencahar susu dan tetap tinggal di vihara saja. Berkenaan dengan hal itulah beliau berkata kepada pemuda yang diutus oleh pemuda Subha sebagai berikut: ‘‘අකාලො, ඛො මාණවක, අත්ථි මෙ අජ්ජ භෙසජ්ජමත්තා පීතා, අප්පෙව නාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාමා’’ති (දී. නි. 1.447). “Ini bukan waktunya, anak muda, karena hari ini aku telah meminum sedikit obat. Mungkin besok kami bisa datang.” දුතියදිවසෙ චෙතකත්ථෙරෙන පච්ඡාසමණෙන ගන්ත්වා සුභෙන මාණවෙන පුට්ඨො ඉමස්මිං දීඝනිකායෙ සුභසුත්තං නාම දසමං සුත්තං අභාසි. Pada hari berikutnya, beliau pergi dengan didampingi oleh Thera Cetaka sebagai pengiringnya. Atas pertanyaan pemuda Subha, beliau membabarkan Subha Sutta, yang merupakan sutta kesepuluh dalam Dīgha Nikāya ini. අථ ආනන්දත්ථෙරො ජෙතවනමහාවිහාරෙ ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කාරාපෙත්වා උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය භික්ඛුසඞ්ඝං ඔහාය රාජගහං ගතො [Pg.9] තථා අඤ්ඤෙපි ධම්මසඞ්ගාහකා භික්ඛූති. එවඤ්හි ගතෙ, තෙ සන්ධාය ච ඉදං වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ථෙරා භික්ඛූ රාජගහං අගමංසු, ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිතු’’න්ති (චූළව. 438). තෙ ආසළ්හීපුණ්ණමායං උපොසථං කත්වා පාටිපදදිවසෙ සන්නිපතිත්වා වස්සං උපගච්ඡිංසු. Kemudian Thera Ānanda memerintahkan perbaikan bagian-bagian yang rusak dan retak di Mahāvihāra Jetavana. Ketika waktu untuk memasuki masa vassa sudah dekat, beliau meninggalkan persamuan bhikkhu dan pergi ke Rājagaha, demikian pula para bhikkhu penyusun Dhamma lainnya. Mengenai keberangkatan mereka inilah dikatakan: 'Kemudian para bhikkhu Thera pergi ke Rājagaha untuk menghimpun Dhamma dan Vinaya.' Mereka melaksanakan uposatha pada hari bulan purnama Āsaḷhī, dan setelah berkumpul pada hari berikutnya (pāṭipada), mereka pun memasuki masa vassa. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජගහං පරිවාරෙත්වා අට්ඨාරස මහාවිහාරා හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි ඡඩ්ඩිතපතිතඋක්ලාපා අහෙසුං. භගවතො හි පරිනිබ්බානෙ සබ්බෙපි භික්ඛූ අත්තනො අත්තනො පත්තචීවරමාදාය විහාරෙ ච පරිවෙණෙ ච ඡඩ්ඩෙත්වා අගමංසු. තත්ථ කතිකවත්තං කුරුමානා ථෙරා භගවතො වචනපූජනත්ථං තිත්ථියවාදපරිමොචනත්ථඤ්ච – ‘පඨමං මාසං ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කරොමා’ති චින්තෙසුං. තිත්ථියා හි එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා සත්ථරි ඨිතෙයෙව විහාරෙ පටිජග්ගිංසු, පරිනිබ්බුතෙ ඡඩ්ඩෙසුං, කුලානං මහාධනපරිච්චාගො විනස්සතී’’ති. තෙසඤ්ච වාදපරිමොචනත්ථං චින්තෙසුන්ති වුත්තං හොති. එවං චින්තයිත්වා ච පන කතිකවත්තං කරිංසු. යං සන්ධාය වුත්තං – Pada saat itu, ada delapan belas mahāvihāra yang mengelilingi Rājagaha, yang semuanya dalam keadaan ditinggalkan, rusak, dan kotor. Sebab saat Sang Bhagavā parinibbana, semua bhikkhu membawa mangkuk dan jubah masing-masing, lalu meninggalkan vihara dan lingkungannya untuk pergi. Di sana, para Thera yang menjalankan kesepakatan tugas (katikavatta), demi menghormati sabda Sang Bhagavā dan demi menghindari tuduhan kaum pertapa lain (titthiya), berpikir: 'Mari kita gunakan bulan pertama untuk melakukan perbaikan pada bagian-bagian yang rusak dan retak.' Sebab kaum titthiya mungkin akan berkata: 'Para siswa Petapa Gotama merawat vihara-vihara hanya saat Guru mereka masih ada; setelah beliau parinibbana, mereka meninggalkannya; pengorbanan harta besar dari keluarga-keluarga [pendonor] menjadi sia-sia.' Untuk membebaskan diri dari tuduhan mereka itulah para Thera berpikir demikian. Setelah berpikir demikian, mereka menjalankan kesepakatan tugas tersebut. Mengenai hal itulah dikatakan: ‘‘අථ ඛො ථෙරානං භික්ඛූනං එතදහොසි – භගවතා, ඛො ආවුසො, ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං වණ්ණිතං, හන්ද මයං, ආවුසො, පඨමං මාසං ඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණං කරොම, මජ්ඣිමං මාසං සන්නිපතිත්වා ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායිස්සාමා’’ති (චූළව. 438). Kemudian muncul pemikiran ini di antara para bhikkhu senior (Thera): "Para Sahabat, Sang Bagawan telah memuji perbaikan bangunan yang rusak dan retak. Mari, Sahabat, selama bulan pertama kita lakukan perbaikan bangunan yang rusak dan retak; pada bulan pertengahan, setelah berkumpul, kita akan mengulang (melakukan sanghayana) Dhamma dan Vinaya." තෙ දුතියදිවසෙ ගන්ත්වා රාජද්වාරෙ අට්ඨංසු. රාජා ආගන්ත්වා වන්දිත්වා – ‘‘කිං භන්තෙ, ආගතත්ථා’’ති අත්තනා කත්තබ්බකිච්චං පුච්ඡි. ථෙරා අට්ඨාරස මහාවිහාරපටිසඞ්ඛරණත්ථාය හත්ථකම්මං පටිවෙදෙසුං. රාජා හත්ථකම්මකාරකෙ මනුස්සෙ අදාසි. ථෙරා පඨමං මාසං සබ්බවිහාරෙ පටිසඞ්ඛරාපෙත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං – ‘‘නිට්ඨිතං, මහාරාජ, විහාරපටිසඞ්ඛරණං, ඉදානි ධම්මවිනයසඞ්ගහං කරොමා’’ති. ‘‘සාධු භන්තෙ විසට්ඨා කරොථ, මය්හං ආණාචක්කං, තුම්හාකඤ්ච ධම්මචක්කං හොතු, ආණාපෙථ, භන්තෙ, කිං කරොමී’’ති. ‘‘සඞ්ගහං කරොන්තානං භික්ඛූනං සන්නිසජ්ජට්ඨානං මහාරාජා’’ති. ‘‘කත්ථ කරොමි, භන්තෙ’’ති? ‘‘වෙභාරපබ්බතපස්සෙ සත්තපණ්ණි ගුහාද්වාරෙ කාතුං යුත්තං මහාරාජා’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ඛො රාජා අජාතසත්තු විස්සකම්මුනා [Pg.10] නිම්මිතසදිසං සුවිභත්තභිත්තිථම්භසොපානං, නානාවිධමාලාකම්මලතාකම්මවිචිත්තං, අභිභවන්තමිව රාජභවනවිභූතිං, අවහසන්තමිව දෙවවිමානසිරිං, සිරියා නිකෙතනමිව එකනිපාතතිත්ථමිව ච දෙවමනුස්සනයනවිහංගානං, ලොකරාමණෙය්‍යකමිව සම්පිණ්ඩිතං දට්ඨබ්බසාරමණ්ඩං මණ්ඩපං කාරාපෙත්වා විවිධකුසුමදාමොලම්බකවිනිග්ගලන්තචාරුවිතානං නානාරතනවිචිත්තමණිකොට්ටිමතලමිව ච, නං නානාපුප්ඵූපහාරවිචිත්තසුපරිනිට්ඨිතභූමිකම්මං බ්‍රහ්මවිමානසදිසං අලඞ්කරිත්වා, තස්මිං මහාමණ්ඩපෙ පඤ්චසතානං භික්ඛූනං අනග්ඝානි පඤ්ච කප්පියපච්චත්ථරණසතානි පඤ්ඤපෙත්වා, දක්ඛිණභාගං නිස්සාය උත්තරාභිමුඛං ථෙරාසනං, මණ්ඩපමජ්ඣෙ පුරත්ථාභිමුඛං බුද්ධස්ස භගවතො ආසනාරහං ධම්මාසනං පඤ්ඤපෙත්වා, දන්තඛචිතං බීජනිඤ්චෙත්ථ ඨපෙත්වා, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආරොචාපෙසි – ‘‘නිට්ඨිතං, භන්තෙ, මම කිච්ච’’න්ති. Pada hari kedua, mereka pergi dan berdiri di gerbang istana. Sang raja datang, bersujud, dan bertanya, "Bhante, mengapa Anda sekalian datang?" menanyakan kewajiban yang harus ia lakukan. Para Thera memberitahukan tentang kebutuhan tenaga kerja untuk perbaikan delapan belas vihara besar. Raja memberikan orang-orang (tukang) untuk melakukan pekerjaan tangan tersebut. Setelah para Thera memerintahkan perbaikan seluruh vihara selama bulan pertama, mereka memberitahukan kepada raja: "Maharaja, perbaikan vihara telah selesai. Sekarang kami akan melakukan penghimpunan (sangiti) Dhamma dan Vinaya." Raja menjawab, "Bagus, Bhante, lakukanlah dengan penuh keyakinan. Biarlah roda kekuasaan hamba dan roda Dhamma Anda sekalian berjalan bersama. Perintahkanlah hamba, Bhante, apa yang harus hamba lakukan?" "Tempat berkumpul bagi para bhikkhu yang melakukan penghimpunan, Maharaja." "Di mana hamba harus membangunnya, Bhante?" "Di lereng Gunung Vebhara, di dekat pintu masuk Gua Sattapanni, itu adalah tempat yang tepat, Maharaja." Maka Raja Ajatasattu membangun sebuah mandapa (paviliun) yang indah seolah-olah diciptakan oleh Dewa Wiswakarma, dengan dinding, pilar, dan tangga yang terbagi dengan baik; dihiasi dengan berbagai ukiran bunga dan sulur-suluran; seolah-olah mengungguli kemegahan istana raja; seolah-olah menyaingi keindahan istana dewa; bagaikan tempat kediaman segala kemuliaan; bagaikan dermaga tempat berkumpulnya mata para dewa dan manusia; bagaikan keindahan dunia yang terkumpul menjadi satu; mandapa yang memiliki dekorasi yang sangat layak dipandang. Ia menghiasinya bagaikan istana Brahma, dengan langit-langit indah yang digantungi untaian berbagai bunga, dan lantai bertatahkan berbagai permata yang sangat indah. Di mandapa besar itu, ia menyiapkan lima ratus kursi yang tak ternilai harganya dengan kain penutup yang sesuai bagi lima ratus bhikkhu; ia menyiapkan kursi bagi Thera yang menghadap ke utara di sisi selatan; dan di tengah-tengah mandapa ia menyiapkan kursi Dhamma yang menghadap ke timur, yang layak bagi Sang Buddha Bagawan; serta menempatkan sebuah kipas yang bertatahkan gading di sana. Ia kemudian menyampaikan kepada Sangha para bhikkhu: "Bhante, tugas hamba telah selesai." තස්මිඤ්ච පන දිවසෙ එකච්චෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං සන්ධාය එවමාහංසු – ‘‘ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ එකො භික්ඛු විස්සගන්ධං වායන්තො විචරතී’’ති. ථෙරො තං සුත්වා ඉමස්මිං භික්ඛුසඞ්ඝෙ අඤ්ඤො විස්සගන්ධං වායන්තො විචරණකභික්ඛු නාම නත්ථි. අද්ධා එතෙ මං සන්ධාය වදන්තීති සංවෙගං ආපජ්ජි. එකච්චෙ නං ආහංසුයෙව – ‘‘ස්වෙ ආවුසො, ආනන්ද, සන්නිපාතො, ත්වඤ්ච සෙක්ඛො සකරණීයො, තෙන තෙ න යුත්තං සන්නිපාතං ගන්තුං, අප්පමත්තො හොහී’’ති. Selain itu, pada hari itu, beberapa bhikkhu merujuk kepada Yang Ariya Ananda berkata demikian: "Dalam perkumpulan bhikkhu ini, ada satu bhikkhu yang berkeliling dengan membawa bau amis (belum suci)." Sang Thera mendengar hal itu dan berpikir: "Dalam perkumpulan bhikkhu ini, tidak ada bhikkhu lain yang berkeliling membawa bau amis selain aku. Pastilah mereka membicarakan diriku," dan ia pun merasakan kegemparan spiritual (samvega). Beberapa bhikkhu berkata langsung kepadanya: "Sahabat Ananda, besok adalah hari pertemuan (Sangiti), sedangkan Anda masih seorang Sekkha (pelajar) yang memiliki tugas yang harus diselesaikan. Karena itu, tidaklah pantas bagi Anda untuk menghadiri pertemuan tersebut. Berusahalah dengan sungguh-sungguh." අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො – ‘ස්වෙ සන්නිපාතො, න ඛො මෙතං පතිරූපං ය්වාහං සෙක්ඛො සමානො සන්නිපාතං ගච්ඡෙය්‍ය’න්ති, බහුදෙව රත්තිං කායගතාය සතියා වීතිනාමෙත්වා රත්තියා පච්චූසසමයෙ චඞ්කමා ඔරොහිත්වා විහාරං පවිසිත්වා ‘‘නිපජ්ජිස්සාමී’’ති කායං ආවජ්ජෙසි, ද්වෙ පාදා භූමිතො මුත්තා, අපත්තඤ්ච සීසං බිම්බොහනං, එතස්මිං අන්තරෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චි. අයඤ්හි ආයස්මා චඞ්කමෙන බහි වීතිනාමෙත්වා විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තො චින්තෙසි – ‘‘නනු මං භගවා එතදවොච – ‘කතපුඤ්ඤොසි ත්වං, ආනන්ද, පධානමනුයුඤ්ජ, ඛිප්පං හොහිසි අනාසවො’ති (දී. නි. 2.207). බුද්ධානඤ්ච කථාදොසො නාම නත්ථි, මම පන අච්චාරද්ධං වීරියං, තෙන මෙ චිත්තං උද්ධච්චාය සංවත්තති. හන්දාහං වීරියසමතං යොජෙමී’’ති, චඞ්කමා ඔරොහිත්වා පාදධොවනට්ඨානෙ ඨත්වා පාදෙ ධොවිත්වා [Pg.11] විහාරං පවිසිත්වා මඤ්චකෙ නිසීදිත්වා, ‘‘ථොකං විස්සමිස්සාමී’’ති කායං මඤ්චකෙ අපනාමෙසි. ද්වෙ පාදා භූමිතො මුත්තා, සීසං බිම්බොහනමප්පත්තං, එතස්මිං අන්තරෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්තං, චතුඉරියාපථවිරහිතං ථෙරස්ස අරහත්තං. තෙන ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ අනිපන්නො අනිසින්නො අට්ඨිතො අචඞ්කමන්තො කො භික්ඛු අරහත්තං පත්තො’’ති වුත්තෙ ‘‘ආනන්දත්ථෙරො’’ති වත්තුං වට්ටති. Kemudian Yang Ariya Ananda berpikir: "Besok adalah hari pertemuan, tidaklah pantas bagiku jika pergi ke pertemuan itu sementara aku masih seorang Sekkha." Ia melewatkan sebagian besar malam dengan perenungan terhadap tubuh (kayagata-sati). Pada waktu fajar, setelah turun dari tempat meditasi jalan, ia masuk ke dalam kediamannya, berpikir "Aku akan berbaring," lalu ia memiringkan tubuhnya. Kedua kakinya telah terangkat dari tanah, namun kepalanya belum menyentuh bantal; pada saat itulah batinnya terbebas dari noda-nodanya tanpa kemelekatan. Sesungguhnya Yang Ariya ini, setelah menghabiskan waktu dengan meditasi jalan namun belum berhasil mencapai pencapaian khusus, merenung: "Bukankah Sang Bagawan pernah bersabda kepadaku: 'Ananda, engkau adalah orang yang telah menimbun jasa kebajikan, berusahalah dengan gigih, tak lama lagi engkau akan bebas dari noda-noda batin'? Sabda para Buddha tidak pernah keliru, namun semangatku terlalu berlebihan, sehingga batin menjadi gelisah. Mari sekarang aku menyeimbangkan antara semangat dan ketenangan." Setelah turun dari meditasi jalan, ia berdiri di tempat pencucian kaki, mencuci kaki, masuk ke dalam kediamannya, duduk di tempat tidur, dan berpikir "Aku akan beristirahat sejenak," lalu ia memiringkan tubuhnya di tempat tidur. Kedua kakinya telah terangkat dari tanah, namun kepalanya belum menyentuh bantal; pada saat itulah batinnya terbebas dari noda-noda batin tanpa kemelekatan. Pencapaian Arahat dari Sang Thera terjadi di luar empat posisi tubuh (iriyapatha). Oleh karena itu, jika ditanya: "Dalam Sasana ini, bhikkhu manakah yang mencapai Arahat tanpa dalam posisi berbaring, tanpa duduk, tanpa berdiri, dan tanpa berjalan?", maka tepatlah untuk menjawab: "Thera Ananda." අථ ථෙරා භික්ඛූ දුතියදිවසෙ පඤ්චමියං කාළපක්ඛස්ස කතභත්තකිච්චා පත්තචීවරං පටිසාමෙත්වා ධම්මසභායං සන්නිපතිංසු. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො අරහා සමානො සන්නිපාතං අගමාසි. කථං අගමාසි? ‘‘ඉදානිම්හි සන්නිපාතමජ්ඣං පවිසනාරහො’’ති හට්ඨතුට්ඨචිත්තො එකංසං චීවරං කත්වා බන්ධනා මුත්තතාලපක්කං විය, පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තජාතිමණි විය, විගතවලාහකෙ නභෙ සමුග්ගතපුණ්ණචන්දො විය, බාලාතපසම්ඵස්සවිකසිතරෙණුපිඤ්ජරගබ්භං පදුමං විය ච, පරිසුද්ධෙන පරියොදාතෙන සප්පභෙන සස්සිරීකෙන ච මුඛවරෙන අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ආරොචයමානො විය අගමාසි. අථ නං දිස්වා ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස එතදහොසි – ‘‘සොභති වත භො අරහත්තප්පත්තො ආනන්දො, සචෙ සත්ථා ධරෙය්‍ය, අද්ධා අජ්ජානන්දස්ස සාධුකාරං දදෙය්‍ය, හන්ද, දානිස්සාහං සත්ථාරා දාතබ්බං සාධුකාරං දදාමී’’ති, තික්ඛත්තුං සාධුකාරමදාසි. Kemudian, pada hari kedua yaitu hari kelima dari bulan gelap, para bhikkhu Thera yang telah menyelesaikan urusan makan dan merapikan jubah serta mangkuk mereka, berkumpul di balai Dhamma. Lalu Yang Ariya Ananda, yang telah menjadi seorang Arahat, pergi ke pertemuan itu. Bagaimanakah ia pergi? Dengan batin yang sangat gembira, sambil berpikir: "Sekarang aku telah layak untuk masuk ke tengah-tengah pertemuan," ia merapikan jubahnya di satu bahu, bagaikan buah palem matang yang terlepas dari tangkainya, bagaikan permata asli yang diletakkan di atas kain wol yang pucat, bagaikan bulan purnama yang muncul di langit tanpa awan, dan bagaikan bunga teratai yang mekar karena sentuhan sinar matahari pagi dengan serbuk sari yang berwarna keemasan di dalamnya. Dengan wajah yang sangat murni, bersih, bercahaya, dan anggun, seolah-olah ia sedang memaklumkan pencapaian Arahat-nya, ia pun pergi. Melihatnya, Yang Ariya Mahakassapa berpikir: "Sungguh indah Ananda yang telah mencapai Arahat ini! Jika Sang Guru masih hidup, pastilah Beliau akan memberikan seruan Sadhu kepadanya hari ini. Baiklah, sekarang aku akan memberikan seruan Sadhu yang seharusnya diberikan oleh Sang Guru." Lalu ia memberikan seruan Sadhu sebanyak tiga kali. මජ්ඣිමභාණකා පන වදන්ති – ‘‘ආනන්දත්ථෙරො අත්තනො අරහත්තප්පත්තිං ඤාපෙතුකාමො භික්ඛූහි සද්ධිං නාගතො, භික්ඛූ යථාවුඩ්ඪං අත්තනො අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදන්තා ආනන්දත්ථෙරස්ස ආසනං ඨපෙත්වා නිසින්නා. තත්ථ කෙචි එවමාහංසු – ‘එතං ආසනං කස්සා’ති? ‘ආනන්දස්සා’ති. ‘ආනන්දො පන කුහිං ගතො’ති? තස්මිං සමයෙ ථෙරො චින්තෙසි – ‘ඉදානි මය්හං ගමනකාලො’ති. තතො අත්තනො ආනුභාවං දස්සෙන්තො පථවියං නිමුජ්ජිත්වා අත්තනො ආසනෙයෙව අත්තානං දස්සෙසී’’ති, ආකාසෙන ගන්ත්වා නිසීදීතිපි එකෙ. යථා වා තථා වා හොතු. සබ්බථාපි තං දිස්වා ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස සාධුකාරදානං යුත්තමෙව. Namun, para pembaca Majjhima (Majjhimabhāṇakā) berkata – 'Thēra Ānanda, yang ingin memberitahukan pencapaian Arahatnya (arahattappatti), tidak datang bersama para bhikkhu. Ketika para bhikkhu duduk di tempat duduk mereka masing-masing sesuai dengan senioritas (yathāvuḍḍhaṃ), mereka menyisihkan tempat duduk Thēra Ānanda. Di sana, beberapa bertanya – “Tempat duduk siapakah ini?” “Milik Ānanda.” “Lalu, ke manakah Ānanda pergi?” Pada saat itu, Sang Thēra berpikir – “Sekaranglah waktunya bagiku untuk pergi.” Kemudian, untuk menunjukkan kekuatan gaibnya (ānubhāva), beliau menyelam ke dalam bumi (pathaviyaṃ nimujjitvā) dan menampakkan dirinya tepat di tempat duduknya sendiri.’ Beberapa guru berkata bahwa beliau datang melalui angkasa (ākāsena) dan duduk. Bagaimanapun cara kedatangannya, melihat beliau, pemberian apresiasi (sādhukāra) oleh Yang Mulia Mahākassapa adalah memang sangat tepat. එවං ආගතෙ පන තස්මිං ආයස්මන්තෙ මහාකස්සපත්ථෙරො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, කිං පඨමං සඞ්ගායාම, ධම්මං වා විනයං වා’’ති? භික්ඛූ [Pg.12] ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, මහාකස්සප, විනයො නාම බුද්ධසාසනස්ස ආයු. විනයෙ ඨිතෙ සාසනං ඨිතං නාම හොති. තස්මා පඨමං විනයං සඞ්ගායාමා’’ති. ‘‘කං ධුරං කත්වා’’ති? ‘‘ආයස්මන්තං උපාලි’’න්ති. ‘‘කිං ආනන්දො නප්පහොතී’’ති? ‘‘නො නප්පහොති’’. අපි ච ඛො පන සම්මාසම්බුද්ධො ධරමානොයෙව විනයපරියත්තිං නිස්සාය ආයස්මන්තං උපාලිං එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං විනයධරානං යදිදං උපාලී’’ති (අ. නි. 1.228). ‘තස්මා උපාලිත්ථෙරං පුච්ඡිත්වා විනයං සඞ්ගායාමා’ති. Setelah beliau datang dengan cara demikian, Yang Mulia Thēra Mahākassapa menyapa para bhikkhu – “Sahabat (āvuso), apa yang akan kita sangganyana (lantunkan bersama) terlebih dahulu, Dhamma atau Winaya?” Para bhikkhu menjawab – “Bhante Mahākassapa, Winaya adalah usia dari ajaran Buddha (buddhasāsana). Selama Winaya tegak berdiri, maka ajaran dianggap tetap tegak berdiri. Oleh karena itu, mari kita sangganyana Winaya terlebih dahulu.” “Siapa yang akan dijadikan penanggung jawab (dhura)?” “Yang Mulia Upāli.” “Apakah Ānanda tidak mampu?” “Bukannya beliau tidak mampu. Akan tetapi, ketika Sang Yang Maha Suci (Sammāsambuddha) masih hidup, Beliau telah menetapkan Yang Mulia Upāli dalam posisi Etadagga (yang terkemuka) berdasarkan penguasaan teks Winaya (winayapariyatti) – “Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang menjadi bhikkhu pembawa Winaya (winayadhara), yang paling utama adalah Upāli ini.” (A. Ni. 1.228). “Oleh karena itu, setelah menanyai Thēra Upāli, mari kita sangganyana Winaya.” තතො ථෙරො විනයං පුච්ඡනත්ථාය අත්තනාව අත්තානං සම්මන්නි. උපාලිත්ථෙරොපි විස්සජ්ජනත්ථාය සම්මන්නි. තත්‍රායං පාළි – අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො සඞ්ඝං ඤාපෙසි – Kemudian Sang Thēra (Mahākassapa) menunjuk dirinya sendiri untuk tujuan menanyakan Winaya. Thēra Upāli juga menunjuk dirinya sendiri untuk menjawab. Berikut ini adalah teks Pāli-nya – Kemudian Yang Mulia Mahākassapa mengumumkan kepada Sangha – ‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං උපාලිං විනයං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. “Dengarkanlah saya, para sahabat, Sangha. Jika Sangha telah siap (pattakallaṃ), saya akan menanyakan Winaya kepada Upāli.” ආයස්මාපි උපාලි සඞ්ඝං ඤාපෙසි – Yang Mulia Upāli juga mengumumkan kepada Sangha – ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආයස්මතා මහාකස්සපෙන විනයං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති. (චූළව. 439); “Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Jika Sangha telah siap, saya, setelah ditanya mengenai Winaya oleh Yang Mulia Mahākassapa, akan memberikan jawaban.” (Cūḷava. 439); එවං අත්තානං සම්මන්නිත්වා ආයස්මා උපාලි උට්ඨායාසනා එකංසං චීවරං කත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා ධම්මාසනෙ නිසීදි දන්තඛචිතං බීජනිං ගහෙත්වා, තතො මහාකස්සපත්ථෙරො ථෙරාසනෙ නිසීදිත්වා ආයස්මන්තං උපාලිං විනයං පුච්ඡි. ‘‘පඨමං ආවුසො, උපාලි, පාරාජිකං කත්ථ පඤ්ඤත්ත’’න්ති? ‘‘වෙසාලියං, භන්තෙ’’ති. ‘‘කං ආරබ්භා’’ති? ‘‘සුදින්නං කලන්දපුත්තං ආරබ්භා’’ති. ‘‘කිස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති? ‘‘මෙථුනධම්මෙ’’ති. Setelah menunjuk diri demikian, Yang Mulia Upāli bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu (ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā), bersujud kepada para Thēra bhikkhu, lalu duduk di atas kursi Dhamma (dhammāsane) dengan memegang kipas berhiaskan gading (dantakhacitaṃ bījaniṃ). Kemudian Thēra Mahākassapa duduk di kursi Thēra (therāsane) dan menanyakan Winaya kepada Yang Mulia Upāli. “Sahabat Upāli, di manakah Pārājika pertama ditetapkan (paññattaṃ)?” “Di Vesālī, Bhante.” “Mengenai siapa?” “Mengenai Sudinna, putra Kalandaka.” “Atas dasar apa (vatthusmiṃ)?” “Atas dasar hubungan seksual (methunadhamme).” ‘‘අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං උපාලිං පඨමස්ස පාරාජිකස්ස වත්ථුම්පි පුච්ඡි, නිදානම්පි පුච්ඡි, පුග්ගලම්පි පුච්ඡි, පඤ්ඤත්තිම්පි පුච්ඡි, අනුපඤ්ඤත්තිම්පි පුච්ඡි, ආපත්තිම්පි පුච්ඡි, අනාපත්තිම්පි පුච්ඡි’’ (චූළව. 439). පුට්ඨො පුට්ඨො ආයස්මා උපාලි විස්සජ්ජෙසි. “Kemudian Yang Mulia Mahākassapa menanyakan kepada Yang Mulia Upāli mengenai dasar peristiwa (vatthu) dari Pārājika pertama, latar belakangnya (nidāna), pelakunya (puggala), peraturan utamanya (paññatti), peraturan tambahannya (anupaññatti), pelanggarannya (āpatti), dan pengecualian pelanggarannya (anāpatti)” (Cūḷava. 439). Apa pun yang ditanyakan, Yang Mulia Upāli memberikan jawabannya. කිං පනෙත්ථ පඨමපාරාජිකෙ කිඤ්චි අපනෙතබ්බං වා පක්ඛිපිතබ්බං වා අත්ථි නත්ථීති? අපනෙතබ්බං නත්ථි. බුද්ධස්ස හි භගවතො භාසිතෙ අපනෙතබ්බං නාම නත්ථි. න හි තථාගතා එකබ්‍යඤ්ජනම්පි නිරත්ථකං වදන්ති. සාවකානං පන දෙවතානං [Pg.13] වා භාසිතෙ අපනෙතබ්බම්පි හොති, තං ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරා අපනයිංසු. පක්ඛිපිතබ්බං පන සබ්බත්ථාපි අත්ථි, තස්මා යං යත්ථ පක්ඛිපිතුං යුත්තං, තං පක්ඛිපිංසුයෙව. කිං පන තන්ති? ‘තෙන සමයෙනා’ති වා, ‘තෙන ඛො පන සමයෙනා’ති වා, ‘අථ ඛොති වා’, ‘එවං වුත්තෙති’ වා, ‘එතදවොචා’ති වා, එවමාදිකං සම්බන්ධවචනමත්තං. එවං පක්ඛිපිතබ්බයුත්තං පක්ඛිපිත්වා පන – ‘‘ඉදං පඨමපාරාජික’’න්ති ඨපෙසුං. පඨමපාරාජිකෙ සඞ්ගහමාරූළ්හෙ පඤ්ච අරහන්තසතානි සඞ්ගහං ආරොපිතනයෙනෙව ගණසජ්ඣායමකංසු – ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා වෙරඤ්ජායං විහරතී’’ති. තෙසං සජ්ඣායාරද්ධකාලෙයෙව සාධුකාරං දදමානා විය මහාපථවී උදකපරියන්තං කත්වා අකම්පිත්ථ. Apakah dalam Pārājika pertama ini ada sesuatu yang harus dihapus (apanetabbaṃ) atau ditambahkan (pakkhipitabba)? Tidak ada yang harus dihapus. Sebab, dalam ajaran Sang Buddha Yang Terpuji (buddhasāsanassa), tidak ada yang namanya harus dihapus. Karena para Tathāgata tidak mengucapkan satu suku kata pun yang tidak berguna (niratthaka). Namun, dalam ucapan para siswa atau para dewa, ada bagian yang harus dihapus, dan para Thēra penyusun Dhamma menghapusnya. Sedangkan bagian yang perlu ditambahkan ada di semua bagian; oleh karena itu, apa yang patut ditambahkan di suatu tempat, mereka benar-benar menambahkannya. Apakah itu? Yaitu sekadar kata-kata penghubung (sambandhavacanamattaṃ) seperti ‘Pada waktu itu’ (Tena samayenā), ‘Pada waktu itu pula’ (Tena khopana samayenā), ‘Kemudian’ (Atha kho), ‘Ketika dikatakan demikian’ (Evaṃ vutte), ‘Beliau mengatakan ini’ (Etadavoca), dan sejenisnya. Setelah menambahkan apa yang patut ditambahkan, mereka menetapkannya – “Inilah Pārājika pertama.” Setelah Pārājika pertama dimasukkan dalam kompilasi (saṅgaha), lima ratus Arahat melakukan pelantunan bersama (gaṇasajjhāya) sesuai dengan metode kompilasi yang ditetapkan – “Tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī...” (Pada waktu itu, Sang Buddha Yang Terpuji berdiam di Verañjā...). Tepat pada saat mereka mulai melantunkan, seolah-olah memberikan apresiasi (sādhukāra), bumi besar berguncang hingga ke batas perairan (udakapariyantaṃ katvā). එතෙනෙව නයෙන සෙසානි තීණි පාරාජිකානි සඞ්ගහං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදං පාරාජිකකණ්ඩ’’න්ති ඨපෙසුං. තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසානි ‘‘තෙරසක’’න්ති ඨපෙසුං. ද්වෙ සික්ඛාපදානි ‘‘අනියතානී’’ති ඨපෙසුං. තිංස සික්ඛාපදානි ‘‘නිස්සග්ගියානි පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. ද්වෙනවුති සික්ඛාපදානි ‘‘පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. චත්තාරි සික්ඛාපදානි ‘‘පාටිදෙසනීයානී’’ති ඨපෙසුං. පඤ්චසත්තති සික්ඛාපදානි ‘‘සෙඛියානී’’ති ඨපෙසුං. සත්ත ධම්මෙ ‘‘අධිකරණසමථා’’ති ඨපෙසුං. එවං සත්තවීසාධිකානි ද්වෙ සික්ඛාපදසතානි ‘‘මහාවිභඞ්ගො’’ති කිත්තෙත්වා ඨපෙසුං. මහාවිභඞ්ගාවසානෙපි පුරිමනයෙනෙව මහාපථවී අකම්පිත්ථ. Dengan metode yang sama ini pula, mereka memasukkan tiga Pārājika lainnya ke dalam kompilasi dan menetapkannya – “Inilah Pārājika-kaṇḍa.” Mereka menetapkan tiga belas Saṅghādisesa sebagai “Terasaka.” Mereka menetapkan dua aturan sebagai “Aniyata.” Mereka menetapkan tiga puluh aturan sebagai “Nissaggiya Pācittiya.” Mereka menetapkan sembilan puluh dua aturan sebagai “Pācittiya.” Mereka menetapkan empat aturan sebagai “Pāṭidesanīya.” Mereka menetapkan tujuh puluh lima aturan sebagai “Sekhiya.” Mereka menetapkan tujuh hal sebagai “Adhikaraṇasamatha.” Demikianlah, mereka menetapkan dua ratus dua puluh tujuh aturan dan memaklumkannya sebagai “Mahāvibhaṅga.” Pada akhir Mahāvibhaṅga pun, dengan cara yang sama seperti sebelumnya, bumi besar berguncang. තතො භික්ඛුනීවිභඞ්ගෙ අට්ඨ සික්ඛාපදානි ‘‘පාරාජිකකණ්ඩං නාම ඉද’’න්ති ඨපෙසුං. සත්තරස සික්ඛාපදානි ‘‘සත්තරසක’’න්ති ඨපෙසුං. තිංස සික්ඛාපදානි ‘‘නිස්සග්ගියානි පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. ඡසට්ඨිසතසික්ඛාපදානි ‘‘පාචිත්තියානී’’ති ඨපෙසුං. අට්ඨ සික්ඛාපදානි ‘‘පාටිදෙසනීයානී’’ති ඨපෙසුං. පඤ්චසත්තති සික්ඛාපදානි ‘‘සෙඛියානී’’ති ඨපෙසුං. සත්ත ධම්මෙ ‘‘අධිකරණසමථා’’ති ඨපෙසුං. එවං තීණි සික්ඛාපදසතානි චත්තාරි ච සික්ඛාපදානි ‘‘භික්ඛුනීවිභඞ්ගො’’ති කිත්තෙත්වා – ‘‘අයං උභතො විභඞ්ගො නාම චතුසට්ඨිභාණවාරො’’ති ඨපෙසුං. උභතොවිභඞ්ගාවසානෙපි වුත්තනයෙනෙව මහාපථවිකම්පො අහොසි. Kemudian, dalam Bhikkhunīvibhaṅga, mereka menetapkan delapan aturan sebagai “Pārājika-kaṇḍa.” Mereka menetapkan tujuh belas aturan sebagai “Sattarasaka.” Mereka menetapkan tiga puluh aturan sebagai “Nissaggiya Pācittiya.” Mereka menetapkan seratus enam puluh enam aturan sebagai “Pācittiya.” Mereka menetapkan delapan aturan sebagai “Pāṭidesanīya.” Mereka menetapkan tujuh puluh lima aturan sebagai “Sekhiya.” Mereka menetapkan tujuh hal sebagai “Adhikaraṇasamatha.” Demikianlah, mereka memaklumkan tiga ratus empat aturan sebagai “Bhikkhunīvibhaṅga” – “Inilah yang dinamakan Ubhato Vibhaṅga yang terdiri dari enam puluh empat Bhāṇavāra.” Pada akhir Ubhato Vibhaṅga pun, dengan cara yang telah disebutkan, terjadi guncangan bumi besar. එතෙනෙවුපායෙන අසීතිභාණවාරපරිමාණං ඛන්ධකං, පඤ්චවීසතිභාණවාරපරිමාණං පරිවාරඤ්ච සඞ්ගහං ආරොපෙත්වා ‘‘ඉදං විනයපිටකං නාමා’’ති ඨපෙසුං[Pg.14]. විනයපිටකාවසානෙපි වුත්තනයෙනෙව මහාපථවිකම්පො අහොසි. තං ආයස්මන්තං උපාලිං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ආවුසො, ඉමං තුය්හං නිස්සිතකෙ වාචෙහී’’ති. විනයපිටකසඞ්ගහාවසානෙ උපාලිත්ථෙරො දන්තඛචිතං බීජනිං නික්ඛිපිත්වා ධම්මාසනා ඔරොහිත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදි. Dengan cara inilah, setelah memasukkan ke dalam pengulangan bersama (saṅgaha) bagian Khandhaka yang berukuran delapan puluh bhāṇavāra dan bagian Parivāra yang berukuran dua puluh lima bhāṇavāra, mereka menetapkan: "Ini dinamakan Vinaya Piṭaka." Pada akhir [pengulangan] Vinaya Piṭaka pun, guncangan bumi yang dahsyat terjadi dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Mereka mempercayakan [Vinaya Piṭaka] itu kepada Yang Ariya Upāli [seraya berpesan]: "Sahabat, ajarkanlah ini kepada murid-muridmu." Di akhir pengulangan Vinaya Piṭaka, Mahāthera Upāli meletakkan kipas berhiaskan gading, turun dari takhta Dhamma, memberi hormat kepada para sesepuh bhikkhu, dan duduk di tempat duduknya sendiri. විනයං සඞ්ගායිත්වා ධම්මං සඞ්ගායිතුකාමො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ පුච්ඡි – ‘‘ධම්මං සඞ්ගායන්තෙ හි කං පුග්ගලං ධුරං කත්වා ධම්මො සඞ්ගායිතබ්බො’’ති? භික්ඛූ – ‘‘ආනන්දත්ථෙරං ධුරං කත්වා’’ති ආහංසු. Setelah mengulang Vinaya, Yang Ariya Mahākassapa, yang berkeinginan untuk mengulang Dhamma, bertanya kepada para bhikkhu: "Dalam mengulang Dhamma, dengan menjadikan orang manakah sebagai pemimpin (dhura) Dhamma tersebut harus diulang?" Para bhikkhu menjawab: "Dengan menjadikan Thera Ānanda sebagai pemimpin." අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො සඞ්ඝං ඤාපෙසි – Kemudian, Yang Ariya Mahākassapa memberikan pemberitahuan kepada Sangha: ‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආනන්දං ධම්මං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති; "Dengarkanlah saya, para Sahabat, Sangha. Jika Sangha sudah siap, saya akan menanyakan Dhamma kepada Ānanda." අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො සඞ්ඝං ඤාපෙසි – Kemudian, Yang Ariya Ānanda memberikan pemberitahuan kepada Sangha: ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං,අහං ආයස්මතා මහාකස්සපෙන ධම්මං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙය්‍ය’’න්ති; "Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Jika Sangha sudah siap, biarlah saya menjawab Dhamma yang ditanyakan oleh Yang Ariya Mahākassapa." අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො උට්ඨායාසනා එකංසං චීවරං කත්වා ථෙරෙ භික්ඛූ වන්දිත්වා ධම්මාසනෙ නිසීදි දන්තඛචිතං බීජනිං ගහෙත්වා. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ පුච්ඡි – ‘‘කතරං, ආවුසො, පිටකං පඨමං සඞ්ගායාමා’’ති? ‘‘සුත්තන්තපිටකං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සුත්තන්තපිටකෙ චතස්සො සඞ්ගීතියො, තාසු පඨමං කතරං සඞ්ගීති’’න්ති? ‘‘දීඝසඞ්ගීතිං, භන්තෙ’’ති. ‘‘දීඝසඞ්ගීතියං චතුතිංස සුත්තානි, තයො වග්ගා, තෙසු පඨමං කතරං වග්ග’’න්ති? ‘‘සීලක්ඛන්ධවග්ගං, භන්තෙ’’ති. ‘‘සීලක්ඛන්ධවග්ගෙ තෙරස සුත්තන්තා, තෙසු පඨමං කතරං සුත්ත’’න්ති? ‘‘බ්‍රහ්මජාලසුත්තං නාම භන්තෙ, තිවිධසීලාලඞ්කතං, නානාවිධමිච්ඡාජීවකුහ ලපනාදිවිද්ධංසනං, ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං, දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං, තං පඨමං සඞ්ගායාමා’’ති. Kemudian, Yang Ariya Ānanda bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, memberi hormat kepada para sesepuh bhikkhu, dan duduk di takhta Dhamma dengan memegang kipas berhiaskan gading. Lalu, Yang Ariya Mahākassapa bertanya kepada para bhikkhu: "Sahabat, Piṭaka manakah yang akan kita ulang terlebih dahulu?" "Suttanta Piṭaka, Bhante." "Dalam Suttanta Piṭaka terdapat empat kumpulan pengulangan (saṅgīti), di antaranya manakah yang akan diulang terlebih dahulu?" "Dīgha Saṅgīti (Dīgha Nikāya), Bhante." "Dalam Dīgha Saṅgīti terdapat tiga puluh empat sutta dan tiga bagian (vagga); di antaranya bagian manakah yang akan diulang terlebih dahulu?" "Sīlakkhandhavagga, Bhante." "Dalam Sīlakkhandhavagga terdapat tiga belas sutta; di antaranya sutta manakah yang akan diulang terlebih dahulu?" "Sutta yang bernama Brahmajāla, Bhante, yang dihiasi dengan tiga jenis sila, yang menghancurkan berbagai jenis mata pencaharian salah seperti penipuan dan sanjungan, yang menguraikan jaring enam puluh dua pandangan salah, dan yang menyebabkan sepuluh ribu alam semesta berguncang; mari kita mengulang itu terlebih dahulu." අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච, ‘‘බ්‍රහ්මජාලං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්ති? ‘‘අන්තරා ච, භන්තෙ, රාජගහං අන්තරා ච නාළන්දං රාජාගාරකෙ අම්බලට්ඨිකාය’’න්ති. ‘‘කං ආරබ්භා’’ති[Pg.15]? ‘‘සුප්පියඤ්ච පරිබ්බාජකං, බ්‍රහ්මදත්තඤ්ච මාණව’’න්ති. ‘‘කිස්මිං වත්ථුස්මි’’න්ති? ‘‘වණ්ණාවණ්ණෙ’’ති. අථ ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො ආයස්මන්තං ආනන්දං බ්‍රහ්මජාලස්ස නිදානම්පි පුච්ඡි, පුග්ගලම්පි පුච්ඡි, වත්ථුම්පි පුච්ඡි (චූළව. 440). ආයස්මා ආනන්දො විස්සජ්ජෙසි. විස්සජ්ජනාවසානෙ පඤ්ච අරහන්තසතානි ගණසජ්ඣායමකංසු. වුත්තනයෙනෙව ච පථවිකම්පො අහොසි. Kemudian Yang Ariya Mahākassapa berkata demikian kepada Yang Ariya Ānanda: "Sahabat Ānanda, di manakah Brahmajāla [Sutta] dibabarkan?" "Bhante, di antara Rājagaha dan Nāḷandā, di paviliun raja di Ambalaṭṭhikā." "Mengenai siapakah?" "Mengenai paribbājaka bernama Suppiya dan pemuda bernama Brahmadatta." "Tentang topik apa?" "Tentang pujian dan celaan." Kemudian Yang Ariya Mahākassapa menanyakan kepada Yang Ariya Ānanda mengenai latar belakang (nidāna), mengenai orangnya, dan mengenai pokok bahasannya dari Brahmajāla Sutta. Yang Ariya Ānanda menjawab. Di akhir jawaban tersebut, lima ratus Arahat melakukan pengulangan bersama (gaṇasajjhāya). Dan dengan cara yang telah disebutkan, guncangan bumi pun terjadi. එවං බ්‍රහ්මජාලං සඞ්ගායිත්වා තතො පරං ‘‘සාමඤ්ඤඵලං, පනාවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්තිආදිනා නයෙන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානුක්කමෙන සද්ධිං බ්‍රහ්මජාලෙන සබ්බෙපි තෙරස සුත්තන්තෙ සඞ්ගායිත්වා – ‘‘අයං සීලක්ඛන්ධවග්ගො නාමා’’ති කිත්තෙත්වා ඨපෙසුං. Setelah mengulang Brahmajāla Sutta dengan cara demikian, selanjutnya dengan cara seperti: "Sahabat Ānanda, lalu di manakah Sāmaññaphala Sutta dibabarkan?" dan seterusnya, melalui urutan tanya jawab, mereka mengulang ketiga belas sutta bersama dengan Brahmajāla Sutta, lalu menetapkannya dengan menyatakan: "Ini dinamakan Sīlakkhandhavagga." තදනන්තරං මහාවග්ගං, තදනන්තරං පාථිකවග්ගන්ති, එවං තිවග්ගසඞ්ගහං චතුතිංසසුත්තපටිමණ්ඩිතං චතුසට්ඨිභාණවාරපරිමාණං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘අයං දීඝනිකායො නාමා’’ති වත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ආවුසො, ඉමං තුය්හං නිස්සිතකෙ වාචෙහී’’ති. Setelah itu [mereka mengulang] Mahāvagga, setelah itu Pāthikavagga; dengan cara demikian, setelah mengulang naskah (tanti) yang terdiri dari tiga vagga, dihiasi dengan tiga puluh empat sutta, dan berukuran enam puluh empat bhāṇavāra, mereka menyatakan: "Ini dinamakan Dīgha Nikāya," lalu menyerahkannya kepada Yang Ariya Ānanda [seraya berpesan]: "Sahabat, ajarkanlah ini kepada murid-muridmu." තතො අනන්තරං අසීතිභාණවාරපරිමාණං මජ්ඣිමනිකායං සඞ්ගායිත්වා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස නිස්සිතකෙ පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ඉමං තුම්හෙ පරිහරථා’’ති. Segera setelah itu, setelah mengulang Majjhima Nikāya yang berukuran delapan puluh bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada murid-murid Thera Sāriputta, Sang Panglima Dhamma, [seraya berpesan]: "Kalian jagalah (pariharatha) ini." තතො අනන්තරං සතභාණවාරපරිමාණං සංයුත්තනිකායං සඞ්ගායිත්වා මහාකස්සපත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘භන්තෙ, ඉමං තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වාචෙථා’’ති. Segera setelah itu, setelah mengulang Saṃyutta Nikāya yang berukuran seratus bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada Thera Mahākassapa [seraya berpesan]: "Bhante, ajarkanlah ini kepada murid-muridmu." තතො අනන්තරං වීසතිභාණවාරසතපරිමාණං අඞ්ගුත්තරනිකායං සඞ්ගායිත්වා අනුරුද්ධත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසුං – ‘‘ඉමං තුම්හාකං නිස්සිතකෙ වාචෙථා’’ති. Segera setelah itu, setelah mengulang Aṅguttara Nikāya yang berukuran seratus dua puluh bhāṇavāra, mereka menyerahkannya kepada Thera Anuruddha [seraya berpesan]: "Ajarkanlah ini kepada murid-muridmu." තතො අනන්තරං ධම්මසඞ්ගහවිභඞ්ගධාතුකථාපුග්ගලපඤ්ඤත්තිකථාවත්ථුයමකපට්ඨානං අභිධම්මොති වුච්චති. එවං සංවණ්ණිතං සුඛුමඤාණගොචරං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා – ‘‘ඉදං අභිධම්මපිටකං නාමා’’ති වත්වා පඤ්ච අරහන්තසතානි සජ්ඣායමකංසු. වුත්තනයෙනෙව පථවිකම්පො අහොසීති. Segera setelah itu, Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka, dan Paṭṭhāna disebut sebagai Abhidhamma. Setelah mengulang naskah yang dijelaskan demikian, yang merupakan objek bagi pengetahuan yang halus, mereka menyatakan: "Ini dinamakan Abhidhamma Piṭaka," lalu lima ratus Arahat melakukan pengulangan bersama. Seperti cara yang telah disebutkan, guncangan bumi pun terjadi. තතො පරං ජාතකං, නිද්දෙසො, පටිසම්භිදාමග්ගො, අපදානං, සුත්තනිපාතො, ඛුද්දකපාඨො, ධම්මපදං, උදානං, ඉතිවුත්තකං, විමානවත්ථු, පෙතවත්ථු, ථෙරගාථා[Pg.16], ථෙරීගාථාති ඉමං තන්තිං සඞ්ගායිත්වා ‘‘ඛුද්දකගන්ථො නාමාය’’න්ති ච වත්වා ‘‘අභිධම්මපිටකස්මිංයෙව සඞ්ගහං ආරොපයිංසූ’’ති දීඝභාණකා වදන්ති. මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘චරියාපිටකබුද්ධවංසෙහි සද්ධිං සබ්බම්පෙතං ඛුද්දකගන්ථං නාම සුත්තන්තපිටකෙ පරියාපන්න’’න්ති වදන්ති. Setelah itu, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Suttanipāta, Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, dan Therīgāthā; setelah mengulang naskah ini dan menyatakan: "Ini dinamakan Khuddaka Gantha (Kitab Kecil)," para pelafal Dīgha (Dīghabhāṇaka) mengatakan bahwa: "Mereka memasukkannya ke dalam Abhidhamma Piṭaka." Namun, para pelafal Majjhima (Majjhimabhāṇaka) mengatakan bahwa: "Semua ini yang bernama Khuddaka Gantha, bersama dengan Cariyāpiṭaka dan Buddhavaṃsa, termasuk ke dalam Suttanta Piṭaka." එවමෙතං සබ්බම්පි බුද්ධවචනං රසවසෙන එකවිධං, ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං, පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමවසෙන තිවිධං. තථා පිටකවසෙන. නිකායවසෙන පඤ්චවිධං, අඞ්ගවසෙන නවවිධං, ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධන්ති වෙදිතබ්බං. Demikianlah, seluruh Sabda Buddha ini harus dipahami sebagai satu jenis berdasarkan rasanya (rasa), dua jenis berdasarkan Dhamma dan Vinaya, tiga jenis berdasarkan urutan awal, tengah, dan akhir. Demikian pula berdasarkan Piṭaka-nya. Berdasarkan Nikāya ada lima jenis, berdasarkan Aṅga ada sembilan jenis, dan berdasarkan Dhammakkhandha ada delapan puluh empat ribu jenis. කථං රසවසෙන එකවිධං? යඤ්හි භගවතා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිත්වා යාව අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සානි දෙවමනුස්සනාගයක්ඛාදයො අනුසාසන්තෙන වා පච්චවෙක්ඛන්තෙන වා වුත්තං, සබ්බං තං එකරසං විමුත්තිරසමෙව හොති. එවං රසවසෙන එකවිධං. Bagaimana [Sabda Buddha] menjadi satu jenis berdasarkan rasanya? Karena apa pun yang diucapkan oleh Sang Bhagavā sejak Beliau menembus Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya hingga Beliau Parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu), selama kurun waktu empat puluh lima tahun tersebut, baik saat mengajar para dewa, manusia, naga, yaksa, dan lain-lain, maupun saat merenung, semuanya itu hanya memiliki satu rasa saja, yaitu rasa kebebasan (vimuttirasa) saja. Dengan demikian, itu adalah satu jenis berdasarkan rasanya. කථං ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං? සබ්බමෙව චෙතං ධම්මො චෙව විනයො චාති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. තත්ථ විනයපිටකං විනයො, අවසෙසං බුද්ධවචනං ධම්මො. තෙනෙවාහ ‘‘යන්නූන මයං ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච සඞ්ගායෙය්‍යාමා’’ති (චූළව. 437). ‘‘අහං උපාලිං විනයං පුච්ඡෙය්‍යං, ආනන්දං ධම්මං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති ච. එවං ධම්මවිනයවසෙන දුවිධං. Bagaimana sabda Buddha dikelompokkan menjadi dua berdasarkan Dhamma dan Vinaya? Seluruh sabda Buddha ini tergolong sebagai Dhamma dan Vinaya. Di dalamnya, Vinaya Pitaka disebut sebagai Vinaya, sedangkan sabda Buddha yang selebihnya disebut sebagai Dhamma. Karena itulah dikatakan: "Bagaimana jika kita mengulang bersama Dhamma dan Vinaya?" (Cullavagga 437) dan "Aku akan menanyai Upali mengenai Vinaya, dan Ananda mengenai Dhamma." Demikianlah, sabda Buddha menjadi dua bagian berdasarkan Dhamma dan Vinaya. කථං පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමවසෙන තිවිධං? සබ්බමෙව හිදං පඨමබුද්ධවචනං, මජ්ඣිමබුද්ධවචනං, පච්ඡිමබුද්ධවචනන්ති තිප්පභෙදං හොති. තත්ථ – Bagaimana sabda Buddha menjadi tiga bagian berdasarkan bagian awal, tengah, dan akhir? Seluruh sabda Buddha ini memiliki tiga pembagian, yaitu: Sabda Buddha Awal, Sabda Buddha Tengah, dan Sabda Buddha Akhir. Mengenai hal itu— ‘‘අනෙකජාතිසංසාරං, සන්ධාවිස්සං අනිබ්බිසං; ගහකාරං ගවෙසන්තො, දුක්ඛා ජාති පුනප්පුනං.ගහකාරක දිට්ඨොසි, පුන ගෙහං න කාහසි; සබ්බා තෙ ඵාසුකා භග්ගා, ගහකූටං විසඞ්ඛතං; විසඞ්ඛාරගතං චිත්තං, තණ්හානං ඛයමජ්ඣගා’’ති. (ධ. ප. 153-54); "Melalui banyak kelahiran dalam samsara, aku telah mengembara tanpa henti; mencari pembangun rumah ini, sungguh menderita kelahiran yang berulang-ulang. O, pembangun rumah, engkau telah terlihat! Engkau tidak akan membangun rumah lagi. Seluruh kasau-kasaumu telah patah, bumbungan rumahmu telah hancur. Batin yang telah mencapai keadaan tanpa bentukan ini telah mencapai akhir dari ketagihan (tanha)." (Dhp. 153-154); ඉදං පඨමබුද්ධවචනං. කෙචි ‘‘යදා හවෙ පාතුභවන්ති ධම්මා’’ති (මහාව. 1) ඛන්ධකෙ උදානගාථං වදන්ති. එසා පන පාටිපදදිවසෙ සබ්බඤ්ඤුභාවප්පත්තස්ස සොමනස්සමයඤාණෙන පච්චයාකාරං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස උප්පන්නා උදානගාථාති වෙදිතබ්බා. Inilah Sabda Buddha Awal. Beberapa guru menyatakan bahwa syair Udana dalam Khandhaka yang berbunyi "Ketika fenomena-fenomena muncul menjadi jelas bagi brahmana yang rajin..." (Mahavagga 1) adalah Sabda Buddha Awal. Namun, harus dipahami bahwa syair Udana itu muncul pada hari pertama setelah bulan purnama (Patipada) bagi Beliau yang telah mencapai kemahatahuan, saat sedang merenungkan hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (Paccayakara) dengan pengetahuan yang disertai kegembiraan (somanassamayanana). යං [Pg.17] පන පරිනිබ්බානකාලෙ අභාසි – ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, ආමන්තයාමි වො, වයධම්මා සඞ්ඛාරා, අප්පමාදෙන සම්පාදෙථා’’ති (දී. නි. 2.218) ඉදං පච්ඡිමබුද්ධවචනං. උභින්නමන්තරෙ යං වුත්තං, එතං මජ්ඣිමබුද්ධවචනං නාම. එවං පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමබුද්ධවචනවසෙන තිවිධං. Sedangkan apa yang diucapkan menjelang Parinibbana: "Duhai para bhikkhu, sekarang Aku berpesan kepadamu: segala bentukan bersifat tidak kekal, berjuanglah dengan sungguh-sungguh melalui kewaspadaan" (Digha Nikaya 2.218)—inilah Sabda Buddha Akhir. Apa yang diucapkan di antara keduanya disebut Sabda Buddha Tengah. Demikianlah, sabda Buddha menjadi tiga bagian berdasarkan Sabda Buddha Awal, Tengah, dan Akhir. කථං පිටකවසෙන තිවිධං? සබ්බම්පි චෙතං විනයපිටකං සුත්තන්තපිටකං අභිධම්මපිටකන්ති තිප්පභෙදමෙව හොති. තත්ථ පඨමසඞ්ගීතියං සඞ්ගීතඤ්ච අසඞ්ගීතඤ්ච සබ්බම්පි සමොධානෙත්වා උභයානි පාතිමොක්ඛානි, ද්වෙ විභඞ්ගා, ද්වාවීසති ඛන්ධකා, සොළසපරිවාරාති – ඉදං විනයපිටකං නාම. බ්‍රහ්මජාලාදිචතුත්තිංසසුත්තසඞ්ගහො දීඝනිකායො, මූලපරියායසුත්තාදිදියඩ්ඪසතද්වෙසුත්තසඞ්ගහො මජ්ඣිමනිකායො, ඔඝතරණසුත්තාදිසත්තසුත්තසහස්සසත්තසතද්වාසට්ඨිසුත්තසඞ්ගහො සංයුත්තනිකායො, චිත්තපරියාදානසුත්තාදිනවසුත්තසහස්සපඤ්චසතසත්තපඤ්ඤාසසුත්තසඞ්ගහො අඞ්ගුත්තරනිකායො, ඛුද්දකපාඨ-ධම්මපද-උදාන-ඉතිවුත්තක-සුත්තනිපාත-විමානවත්ථු-පෙතවත්ථු-ථෙරගාථා-ථෙරීගාථා-ජාතක-නිද්දෙස-පටිසම්භිදාමග්ග-අපදාන-බුද්ධවංස-චරියාපිටකවසෙන පන්නරසප්පභෙදො ඛුද්දකනිකායොති ඉදං සුත්තන්තපිටකං නාම. ධම්මසඞ්ගහො, විභඞ්ගො, ධාතුකථා, පුග්ගලපඤ්ඤත්ති, කථාවත්ථු, යමකං, පට්ඨානන්ති – ඉදං අභිධම්මපිටකං නාම. තත්ථ – Bagaimana sabda Buddha menjadi tiga bagian berdasarkan Pitaka? Seluruh sabda Buddha ini terbagi tepat menjadi tiga, yaitu Vinaya Pitaka, Suttanta Pitaka, dan Abhidhamma Pitaka. Di sana, segala hal yang dihimpun dalam Konsili Pertama, baik yang secara resmi dikelompokkan maupun tidak, digabungkan menjadi: dua Patimokkha, dua Vibhanga, dua puluh dua Khandhaka, dan enam belas Parivara—inilah yang disebut Vinaya Pitaka. Kumpulan tiga puluh empat sutta yang dimulai dengan Brahmajala Sutta adalah Digha Nikaya; kumpulan seratus lima puluh dua sutta yang dimulai dengan Mulapariyaya Sutta adalah Majjhima Nikaya; kumpulan tujuh ribu tujuh ratus enam puluh dua sutta yang dimulai dengan Oghatarana Sutta adalah Samyutta Nikaya; kumpulan sembilan ribu lima ratus lima puluh tujuh sutta yang dimulai dengan Cittapariyadana Sutta adalah Anguttara Nikaya; dan lima belas bagian yang terdiri dari Khuddakapatha, Dhammapada, Udana, Itivuttaka, Suttanipata, Vimanavatthu, Petavatthu, Theragatha, Therigatha, Jataka, Niddesa, Patisambhidamagga, Apadana, Buddhavamsa, dan Cariyapitaka adalah Khuddaka Nikaya—inilah yang disebut Suttanta Pitaka. Dhammasangani, Vibhanga, Dhatukatha, Puggalapannatti, Kathavatthu, Yamaka, dan Patthana—inilah yang disebut Abhidhamma Pitaka. Mengenai hal itu— ‘‘විවිධවිසෙසනයත්තා, විනයනතො චෙව කායවාචානං; විනයත්ථවිදූහි අයං, විනයො විනයොති අක්ඛාතො’’. "Karena memiliki berbagai metode yang istimewa, dan karena melatih disiplin jasmani serta ucapan; oleh para ahli yang memahami makna Vinaya, kitab ini disebut sebagai Vinaya." විවිධා හි එත්ථ පඤ්චවිධපාතිමොක්ඛුද්දෙසපාරාජිකාදි සත්ත ආපත්තික්ඛන්ධමාතිකා විභඞ්ගාදිප්පභෙදා නයා. විසෙසභූතා ච දළ්හීකම්මසිථිලකරණප්පයොජනා අනුපඤ්ඤත්තිනයා. කායිකවාචසිකඅජ්ඣාචාරනිසෙධනතො චෙස කායං වාචඤ්ච විනෙති, තස්මා විවිධනයත්තා විසෙසනයත්තා කායවාචානං විනයනතො චෙව විනයොති අක්ඛාතො. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං – Sebab di dalam Vinaya Pitaka ini terdapat berbagai metode, seperti lima jenis pengucapan Patimokkha, tujuh kelompok pelanggaran yang dimulai dengan Parajika, Matika, Vibhanga, dan sebagainya. Terdapat pula metode peraturan tambahan (anupannatti) yang bersifat istimewa dengan tujuan untuk mempertegas atau memperlonggar peraturan. Karena mencegah pelanggaran melalui jasmani dan ucapan, maka kitab ini melatih jasmani dan ucapan; oleh karena itu, karena memiliki berbagai metode, metode yang istimewa, dan karena melatih jasmani serta ucapan, ia disebut Vinaya. Oleh sebab itu, dikatakanlah syair ini untuk kemahiran dalam memahami arti katanya: ‘‘විවිධවිසෙසනයත්තා, විනයනතො චෙව කායවාචානං; විනයත්ථවිදූහි අයං, විනයො විනයොති අක්ඛාතො’’ති. "Karena memiliki berbagai metode yang istimewa, dan karena melatih disiplin jasmani serta ucapan; oleh para ahli yang memahami makna Vinaya, kitab ini disebut sebagai Vinaya." ඉතරං [Pg.18] පන – Sedangkan yang lainnya (Sutta)— ‘‘අත්ථානං සූචනතො සුවුත්තතො, සවනතොථ සූදනතො; සුත්තාණා සුත්තසභාගතො ච, සුත්තන්ති අක්ඛාතං. "Karena menunjukkan makna-makna, karena diuraikan dengan baik, karena menghasilkan buah, karena mengalirkan manfaat; karena melindungi dengan baik, dan karena kesamaannya dengan seutas tali; maka ia disebut sebagai Sutta." තඤ්හි අත්තත්ථපරත්ථාදිභෙදෙ අත්ථෙ සූචෙති. සුවුත්තා චෙත්ථ අත්ථා, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුලොමෙන වුත්තත්තා. සවති චෙතං අත්ථෙ සස්සමිව ඵලං, පසවතීති වුත්තං හොති. සූදති චෙතං ධෙනු විය ඛීරං, පග්ඝරාපෙතීති වුත්තං හොති. සුට්ඨු ච නෙ තායති, රක්ඛතීති වුත්තං හොති. සුත්තසභාගඤ්චෙතං, යථා හි තච්ඡකානං සුත්තං පමාණං හොති, එවමෙතම්පි විඤ්ඤූනං. යථා ච සුත්තෙන සඞ්ගහිතානි පුප්ඵානි න විකිරීයන්ති, න විද්ධංසීයන්ති, එවමෙව තෙන සඞ්ගහිතා අත්ථා. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං – Sebab Sutta menunjukkan makna-makna seperti kesejahteraan diri sendiri, kesejahteraan orang lain, dan sebagainya. Di dalamnya, makna-makna diuraikan dengan baik karena dibabarkan sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dilatih. Ia menghasilkan makna-makna tersebut seperti tanaman menghasilkan buah; inilah yang dimaksud dengan 'menghasilkan' (pasavati). Ia mengalirkan manfaat seperti sapi yang memancarkan susu; inilah yang dimaksud dengan 'mengalirkan' (paggharapeti). Ia juga melindungi atau menjaga makna-makna tersebut dengan baik. Dan ia memiliki kesamaan dengan seutas tali; sebagaimana tali bagi tukang kayu menjadi tolok ukur, demikian pulalah Sutta bagi orang-orang bijak. Dan sebagaimana bunga-bunga yang dihimpun dengan benang tidak akan berserakan atau hancur, demikian pulalah makna-makna yang dihimpun oleh Sutta. Oleh sebab itu, dikatakanlah syair ini untuk kemahiran dalam memahami arti katanya: ‘‘අත්ථානං සූචනතො, සුවුත්තතො සවනතොථ සූදනතො; සුත්තාණා සුත්තසභාගතො ච, සුත්තන්ති අක්ඛාත’’න්ති. "Karena menunjukkan makna-makna, karena diuraikan dengan baik, karena menghasilkan buah, karena mengalirkan manfaat; karena melindungi dengan baik, dan karena kesamaannya dengan seutas tali; maka ia disebut sebagai Sutta." ඉතරො පන – Sedangkan yang lainnya (Abhidhamma)— ‘‘යං එත්ථ වුඩ්ඪිමන්තො, සලක්ඛණා පූජිතා පරිච්ඡින්නා; වුත්තාධිකා ච ධම්මා, අභිධම්මො තෙන අක්ඛාතො’’. "Karena di dalamnya fenomena-fenomena yang luhur, yang memiliki karakteristiknya sendiri, yang dihormati, yang terperinci; dan yang unggul telah dibabarkan, maka ia disebut sebagai Abhidhamma." අයඤ්හි අභිසද්දො වුඩ්ඪිලක්ඛණපූජිතපරිච්ඡින්නාධිකෙසු දිස්සති. තථා හෙස ‘‘බාළ්හා මෙ දුක්ඛා වෙදනා අභික්කමන්ති, නො පටික්කමන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.389) වුඩ්ඪියං ආගතො. ‘‘යා තා රත්තියො අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.49) සලක්ඛණෙ. ‘‘රාජාභිරාජා මනුජින්දො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.399) පූජිතෙ. ‘‘පටිබලො විනෙතුං අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ’’තිආදීසු (මහාව. 85) පරිච්ඡින්නෙ. අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරවිරහිතෙ ධම්මෙ ච විනයෙ චාති වුත්තං හොති. ‘‘අභික්කන්තෙන වණ්ණෙනා’’තිආදීසු (වි. ව. 819) අධිකෙ. Sebab awalan 'Abhi' ini ditemukan dalam arti: luhur (pertumbuhan), karakteristik, dihormati, terperinci, dan unggul. Sebagaimana dalam kalimat "perasaan menderitaku sangat meningkat (abhikkamanti), tidak berkurang" (Majjhima Nikaya 3.389), kata itu muncul dalam arti pertumbuhan (vuddhi). Dalam kalimat "malam-malam yang telah diketahui dan ditandai (abhilakkhita)" (Majjhima Nikaya 1.49), dalam arti karakteristik sendiri. Dalam kalimat "Raja dari para raja (rajabhiraja), pemimpin manusia" (Majjhima Nikaya 2.399), dalam arti dihormati. Dalam kalimat "mampu melatih dalam Abhidhamma dan Abhivinaya" (Mahavagga 85), dalam arti terperinci, yang berarti Dhamma dan Vinaya yang murni tanpa tercampur satu sama lain. Dalam kalimat "dengan warna kulit yang sangat indah (abhikkantena vannena)" (Vimanavatthu 819), dalam arti unggul. එත්ථ ච ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති’’ (ධ. ස. 251), ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදිනා (විභ. 642) නයෙන වුඩ්ඪිමන්තොපි ධම්මා වුත්තා. ‘‘රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) නයෙන ආරම්මණාදීහි ලක්ඛණීයත්තා [Pg.19] සලක්ඛණාපි. ‘‘සෙක්ඛා ධම්මා, අසෙක්ඛා ධම්මා, ලොකුත්තරා ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. තිකමාතිකා 11, දුකමාතිකා 12) නයෙන පූජිතාපි, පූජාරහාති අධිප්පායො. ‘‘ඵස්සො හොති, වෙදනා හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) නයෙන සභාවපරිච්ඡින්නත්තා පරිච්ඡින්නාපි. ‘‘මහග්ගතා ධම්මා, අප්පමාණා ධම්මා (ධ. ස. තිකමාතිකා 11), අනුත්තරා ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. දුකමාතිකා 11) නයෙන අධිකාපි ධම්මා වුත්තා. තෙනෙතමෙතස්ස වචනත්ථකොසල්ලත්ථං වුත්තං – Dan di sini, ajaran-ajaran yang membawa pertumbuhan (vuḍḍhimanto) telah diajarkan dengan cara seperti: 'ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi', 'dengan pikiran yang disertai cinta kasih, ia memancarkannya ke satu arah dan berdiam diri'. Disebut juga memiliki ciri khas (salakkhaṇā) karena dapat dikenali melalui objek-objek seperti: 'objek materi atau objek suara'. Disebut juga dipuja (pūjitā), yakni layak dipuja, dengan cara: 'dhamma para sekkha, dhamma para asekkha, dhamma adiduniawi'. Disebut juga terbatasi (paricchinnā) karena dibatasi oleh sifat alaminya sendiri dengan cara: 'kontak muncul, perasaan muncul'. Ajaran-ajaran yang unggul (adhikā) pun telah diajarkan dengan cara: 'dhamma yang luhur, dhamma yang tak terbatas, dhamma yang tertinggi'. Oleh karena itu, untuk kemahiran dalam makna kata ini, dikatakan: ‘‘යං එත්ථ වුඩ්ඪිමන්තො, සලක්ඛණා පූජිතා පරිච්ඡින්නා; වුත්තාධිකා ච ධම්මා, අභිධම්මො තෙන අක්ඛාතො’’ති. Karena di sini ajaran-ajaran yang membawa pertumbuhan, yang memiliki ciri khas, yang dipuja, yang terbatasi, dan yang unggul telah diajarkan, maka karena itulah disebut Abhidhamma. යං පනෙත්ථ අවිසිට්ඨං, තං – Adapun mengenai kata yang tidak berbeda (yang digunakan bersama), yaitu: ‘‘පිටකං පිටකත්ථවිදූ, පරියත්තිබ්භාජනත්ථතො ආහු; තෙන සමොධානෙත්වා, තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා’’. Para ahli makna Piṭaka menyebut 'Piṭaka' berdasarkan arti naskah pembelajaran (pariyatti) dan wadah (bhājana); dengan menggabungkan kata itu, ketiga kumpulan seperti Vinaya dan lainnya harus dipahami. පරියත්තිපි හි ‘‘මා පිටකසම්පදානෙනා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) පිටකන්ති වුච්චති. ‘‘අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය කුදාලපිටකමාදායා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.70) යං කිඤ්චි භාජනම්පි. තස්මා ‘පිටකං පිටකත්ථවිදූ පරියත්තිභාජනත්ථතො ආහු. Sebab, naskah pembelajaran (pariyatti) juga disebut 'piṭaka' dalam bagian seperti: 'janganlah menerima sesuatu karena tradisi kitab suci (mā piṭakasampadānena)'. Wadah apa pun juga disebut 'piṭaka' dalam bagian seperti: 'kemudian seorang pria datang membawa cangkul dan keranjang (kudālapiṭaka)'. Oleh karena itu, para ahli makna Piṭaka menyebut Piṭaka berdasarkan arti naskah pembelajaran dan wadah. ඉදානි ‘තෙන සමොධානෙත්වා තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා’ති, තෙන එවං දුවිධත්ථෙන පිටකසද්දෙන සහ සමාසං කත්වා විනයො ච සො පිටකඤ්ච පරියත්තිභාවතො, තස්ස තස්ස අත්ථස්ස භාජනතො චාති විනයපිටකං, යථාවුත්තෙනෙව නයෙන සුත්තන්තඤ්ච තං පිටකඤ්චාති සුත්තන්තපිටකං, අභිධම්මො ච සො පිටකඤ්චාති අභිධම්මපිටකන්ති. එවමෙතෙ තයොපි විනයාදයො ඤෙය්‍යා. Sekarang, mengenai kalimat 'dengan menggabungkan kata itu, ketiga kumpulan seperti Vinaya dan lainnya harus dipahami', dengan membentuk kata majemuk bersama kata 'piṭaka' yang memiliki dua arti tersebut: Vinayapiṭaka adalah Vinaya sekaligus Piṭaka karena ia merupakan naskah pembelajaran dan wadah bagi makna-makna tersebut. Dengan cara yang telah disebutkan, Suttantapiṭaka adalah Suttanta sekaligus Piṭaka, dan Abhidhammapiṭaka adalah Abhidhamma sekaligus Piṭaka. Demikianlah ketiga kumpulan seperti Vinaya dan lainnya ini harus dipahami. එවං ඤත්වා ච පුනපි තෙසුයෙව පිටකෙසු නානප්පකාරකොසල්ලත්ථං – Setelah memahami demikian, sekali lagi, untuk memperoleh kemahiran dalam berbagai cara dalam ketiga Piṭaka tersebut: ‘‘දෙසනාසාසනකථාභෙදං තෙසු යථාරහං; සික්ඛාප්පහානගම්භීරභාවඤ්ච පරිදීපයෙ.පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං; පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’. Seseorang hendaknya menerangkan perbedaan khotbah (desanā), ajaran (sāsana), dan ulasan (kathā) dalam Piṭaka-piṭaka tersebut sebagaimana mestinya; juga tentang latihan (sikkhā), pengingkaran (pahāna), dan kedalaman (gambhīrabhāva). Seseorang juga hendaknya menjelaskan segala sesuatu tentang perbedaan naskah pembelajaran (pariyattibheda), pencapaian (sampatti), dan kegagalan (vipatti) yang dialami oleh seorang bhikkhu di masing-masing Piṭaka sebagaimana mestinya. තත්‍රායං පරිදීපනා විභාවනා ච. එතානි හි තීණි පිටකානි යථාක්කමං ආණාවොහාරපරමත්ථදෙසනා, යථාපරාධයථානුලොමයථාධම්මසාසනානි, සංවරාසංවරදිට්ඨිවිනිවෙඨනනාමරූපපරිච්ඡෙදකථාති ච වුච්චන්ති. එත්ථ [Pg.20] හි විනයපිටකං ආණාරහෙන භගවතා ආණාබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා ආණාදෙසනා, සුත්තන්තපිටකං වොහාරකුසලෙන භගවතා වොහාරබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා වොහාරදෙසනා, අභිධම්මපිටකං පරමත්ථකුසලෙන භගවතා පරමත්ථබාහුල්ලතො දෙසිතත්තා පරමත්ථදෙසනාති වුච්චති. Mengenai hal itu, inilah penjelasan dan keterangannya. Ketiga Piṭaka ini secara berurutan disebut sebagai: Khotbah Perintah (āṇā-desanā), Khotbah Konvensional (vohāra-desanā), dan Khotbah Makna Hakiki (paramattha-desanā). Kemudian disebut: Ajaran bagi yang bersalah (yathāparādha-sāsana), Ajaran yang sesuai kecenderungan (yathānuloma-sāsana), dan Ajaran yang sesuai sifat alami (yathādhamma-sāsana). Dan disebut: Ulasan tentang pengendalian dan non-pengendalian (saṃvarāsaṃvara-kathā), Ulasan tentang penguraian pandangan salah (diṭṭhiviniveṭhana-kathā), dan Ulasan tentang pembedaan batin dan jasmani (nāmarūpapariccheda-kathā). Di sini, Vinayapiṭaka disebut Khotbah Perintah karena diajarkan oleh Sang Bhagavā yang berwenang memberi perintah dan karena banyaknya perintah di dalamnya. Suttantapiṭaka disebut Khotbah Konvensional karena diajarkan oleh Sang Bhagavā yang mahir dalam penggunaan istilah konvensional dan karena banyaknya istilah konvensional di dalamnya. Abhidhammapiṭaka disebut Khotbah Makna Hakiki karena diajarkan oleh Sang Bhagavā yang mahir dalam makna hakiki dan karena banyaknya makna hakiki di dalamnya. තථා පඨමං – ‘යෙ තෙ පචුරාපරාධා සත්තා, තෙ යථාපරාධං එත්ථ සාසිතා’ති යථාපරාධසාසනං, දුතියං – ‘අනෙකජ්ඣාසයානුසයචරියාධිමුත්තිකා සත්තා යථානුලොමං එත්ථ සාසිතා’ති යථානුලොමසාසනං, තතියං – ‘ධම්මපුඤ්ජමත්තෙ ‘‘අහං මමා’’ති සඤ්ඤිනො සත්තා යථාධම්මං එත්ථ සාසිතා’ති යථාධම්මසාසනන්ති වුච්චති. Demikian pula, yang pertama disebut Ajaran bagi yang bersalah, karena: 'makhluk-makhluk yang sering melakukan kesalahan dididik di sini sesuai dengan kesalahannya'. Yang kedua disebut Ajaran yang sesuai kecenderungan, karena: 'makhluk-makhluk yang memiliki berbagai kecenderungan, kecenderungan laten, perilaku, dan keyakinan dididik di sini sesuai dengan kecenderungan mereka'. Yang ketiga disebut Ajaran yang sesuai sifat alami, karena: 'makhluk-makhluk yang beranggapan aku dan milikku pada sekadar kumpulan fenomena dididik di sini sesuai dengan sifat alami fenomena tersebut'. තථා පඨමං – අජ්ඣාචාරපටිපක්ඛභූතො සංවරාසංවරො එත්ථ කථිතොති සංවරාසංවරකථා. සංවරාසංවරොති ඛුද්දකො චෙව මහන්තො ච සංවරො, කම්මාකම්මං විය, ඵලාඵලං විය ච, දුතියං – ‘‘ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිපටිපක්ඛභූතා දිට්ඨිවිනිවෙඨනා එත්ථ කථිතා’’ති දිට්ඨිවිනිවෙඨනකථා, තතියං – ‘‘රාගාදිපටිපක්ඛභූතො නාමරූපපරිච්ඡෙදො එත්ථ කථිතො’’ති නාමරූපපරිච්ඡෙදකථාති වුච්චති. Demikian pula, yang pertama disebut Ulasan tentang pengendalian dan non-pengendalian, karena: 'pengendalian dan non-pengendalian yang merupakan lawan dari pelanggaran perilaku diajarkan di sini'. Pengendalian dan non-pengendalian berarti pengendalian kecil dan besar, seperti halnya perbuatan dan non-perbuatan atau buah dan non-buah. Yang kedua disebut Ulasan tentang penguraian pandangan salah, karena: 'penguraian pandangan salah yang merupakan lawan dari enam puluh dua pandangan salah diajarkan di sini'. Yang ketiga disebut Ulasan tentang pembedaan batin dan jasmani, karena: 'pembedaan batin dan jasmani yang merupakan lawan dari nafsu keinginan dan lainnya diajarkan di sini'. තීසුපි චෙතෙසු තිස්සො සික්ඛා, තීණි පහානානි, චතුබ්බිධො ච ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො. තථා හි විනයපිටකෙ විසෙසෙන අධිසීලසික්ඛා වුත්තා, සුත්තන්තපිටකෙ අධිචිත්තසික්ඛා, අභිධම්මපිටකෙ අධිපඤ්ඤාසික්ඛා. Dalam ketiga Piṭaka ini pun, harus dipahami adanya tiga latihan (sikkhā), tiga pengingkaran (pahāna), dan empat jenis kedalaman (gambhīrabhāva). Penjelasannya: Dalam Vinayapiṭaka, secara khusus diajarkan latihan kemoralan yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā). Dalam Suttantapiṭaka, diajarkan latihan pikiran yang lebih tinggi (adhicittasikkhā). Dalam Abhidhammapiṭaka, diajarkan latihan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññāsikkhā). විනයපිටකෙ ච වීතික්කමප්පහානං, කිලෙසානං වීතික්කමපටිපක්ඛත්තා සීලස්ස. සුත්තන්තපිටකෙ පරියුට්ඨානප්පහානං, පරියුට්ඨානපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස. අභිධම්මපිටකෙ අනුසයප්පහානං, අනුසයපටිපක්ඛත්තා පඤ්ඤාය. පඨමෙ ච තදඞ්ගප්පහානං, ඉතරෙසු වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පහානානි. පඨමෙ ච දුච්චරිතසංකිලෙසප්පහානං, ඉතරෙසු තණ්හාදිට්ඨිසංකිලෙසප්පහානං. Dalam Vinayapiṭaka diajarkan pengingkaran terhadap pelanggaran (vītikkamappahāna), karena sila merupakan lawan dari pelanggaran kekotoran batin. Dalam Suttantapiṭaka diajarkan pengingkaran terhadap kekotoran batin yang muncul ke permukaan (pariyuṭṭhānappahāna), karena konsentrasi merupakan lawan dari kemunculan kekotoran batin tersebut. Dalam Abhidhammapiṭaka diajarkan pengingkaran terhadap kecenderungan laten (anusayappahāna), karena kebijaksanaan merupakan lawan dari kecenderungan laten kekotoran batin. Selain itu, pada yang pertama diajarkan pengingkaran sementara (tadaṅgappahāna); pada yang lainnya diajarkan pengingkaran dengan penekanan (vikkhambhanappahāna) dan pengingkaran dengan pemutusan total (samucchedappahāna). Pada yang pertama diajarkan pengingkaran terhadap kekotoran perilaku buruk (duccaritasaṃkilesappahāna); pada yang lainnya diajarkan pengingkaran terhadap kekotoran nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). එකමෙකස්මිඤ්චෙත්ථ චතුබ්බිධොපි ධම්මත්ථදෙසනා පටිවෙධගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො. තත්ථ ධම්මොති තන්ති. අත්ථොති තස්සායෙව අත්ථො. දෙසනාති තස්සා මනසා වවත්ථාපිතාය තන්තියා දෙසනා. පටිවෙධොති තන්තියා තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධා. යස්මා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො [Pg.21] මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාළ්හා අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. එවං එකමෙකස්මිං එත්ථ චතුබ්බිධොපි ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො. Di sini, dalam masing-masing Piṭaka, harus dipahami empat jenis kedalaman: kedalaman ajaran (dhamma), kedalaman makna (attha), kedalaman khotbah (desanā), dan kedalaman penembusan (paṭivedha). Di sana, dhamma berarti teks suci. Attha berarti makna dari teks tersebut. Desanā berarti pengkhotbahan teks tersebut yang telah ditetapkan dalam pikiran. Paṭivedha berarti pemahaman terhadap teks dan maknanya sesuai dengan kenyataan. Dalam ketiga Piṭaka ini terdapat kedalaman dhamma, attha, desanā, dan paṭivedha tersebut. Karena keempat hal ini sulit diselami dan tidak memberikan tumpuan bagi mereka yang berakal lemah, bagaikan samudra luas bagi kelinci dan hewan kecil lainnya, maka mereka disebut dalam. Demikianlah, dalam masing-masing Piṭaka ini, empat jenis kedalaman tersebut harus dipahami. අපරො නයො, ධම්මොති හෙතු. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති. අත්ථොති හෙතුඵලං, වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 720). දෙසනාති පඤ්ඤත්ති, යථා ධම්මං ධම්මාභිලාපොති අධිප්පායො. අනුලොමපටිලොමසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදිවසෙන වා කථනං. පටිවෙධොති අභිසමයො, සො ච ලොකියලොකුත්තරො විසයතො අසම්මොහතො ච, අත්ථානුරූපං ධම්මෙසු, ධම්මානුරූපං අත්ථෙසු, පඤ්ඤත්තිපථානුරූපං පඤ්ඤත්තීසු අවබොධො. තෙසං තෙසං වා තත්ථ තත්ථ වුත්තධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො. Cara lainnya: Dhamma berarti sebab (hetu). Karena dikatakan: 'Pengetahuan tentang sebab adalah pembedaan analitis terhadap dhamma'. Attha berarti hasil dari sebab. Karena dikatakan: 'Pengetahuan tentang hasil dari sebab adalah pembedaan analitis terhadap makna'. Desanā berarti konsep (paññatti), yang berarti pengungkapan ajaran sesuai dengan sifat alaminya. Atau, pengkhotbahan melalui cara berurutan, terbalik, ringkasan, uraian, dan sebagainya. Paṭivedha berarti penembusan (abhisamaya), baik yang duniawi maupun adiduniawi, yang merupakan pemahaman pada ajaran-ajaran (dhamma) sesuai dengan maknanya, pada makna-makna (attha) sesuai dengan ajarannya, dan pada konsep-konsep (paññatti) sesuai dengan jalur konsepnya, berdasarkan objek dan tanpa kebingungan. Atau, itu berarti sifat alami yang tidak menyimpang yang disebut ciri khas (salakkhaṇa) yang harus ditembus dari ajaran-ajaran yang dikhotbahkan di berbagai tempat tersebut. ඉදානි යස්මා එතෙසු පිටකෙසු යං යං ධම්මජාතං වා අත්ථජාතං වා, යා චායං යථා යථා ඤාපෙතබ්බො අත්ථො සොතූනං ඤාණස්ස අභිමුඛො හොති, තථා තථා තදත්ථජොතිකා දෙසනා, යො චෙත්ථ අවිපරීතාවබොධසඞ්ඛාතො පටිවෙධො, තෙසං තෙසං වා ධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො. සබ්බම්පෙතං අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි දුප්පඤ්ඤෙහි සසාදීහි විය මහාසමුද්දො දුක්ඛොගාළ්හං අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨඤ්ච, තස්මා ගම්භීරං. එවම්පි එකමෙකස්මිං එත්ථ චතුබ්බිධොපි ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො. Sekarang, karena di dalam Piṭaka-Piṭaka ini, fenomena (dhammajāta) apa pun atau makna (atthajāta) apa pun yang ada, dan makna yang harus dipahami sedemikian rupa sehingga menjadi jelas bagi pengetahuan para pendengar, maka pembabaran (desanā) yang menerangkan makna tersebut sedemikian rupa, serta penembusan (paṭivedha) yang disebut sebagai pemahaman yang tidak menyimpang di sini, atau sifat yang tidak menyimpang yang disebut sebagai karakteristik khusus (salakkhaṇa) dari fenomena-fenomena tersebut yang harus ditembus; semua ini bagi mereka yang belum mengumpulkan timbunan kebajikan dan yang kurang bijaksana adalah seperti samudra raya bagi kelinci dan sejenisnya, yang sulit diselami dan tidak mendapatkan pijakan; oleh karena itu, Piṭaka itu dalam (gambhīra). Demikian pula, empat jenis kedalaman (gambhīrabhāvo) dalam setiap Piṭaka di sini harus dipahami. එත්තාවතා ච – Dan sejauh ini — ‘‘දෙසනාසාසනකථා, භෙදං තෙසු යථාරහං; සික්ඛාප්පහානගම්භීර, භාවඤ්ච පරිදීපයෙ’’ති – “Khotbah pembabaran Ajaran, pembagian di dalamnya sebagaimana mestinya; tentang pelatihan, pelepasan, dan kedalamannya, hendaklah seseorang menjelaskannya.” අයං ගාථා වුත්තත්ථාව හොති. Bait ini maknanya telah dijelaskan sebelumnya. ‘‘පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං; පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’ති – “Jenis-jenis pembelajaran (pariyatti), keberhasilan, dan juga kegagalan yang mana dan di mana; yang dicapai oleh seorang bhikkhu sebagaimana mestinya, semua itu pun hendaklah dijelaskan.” එත්ථ පන තීසු පිටකෙසු තිවිධො පරියත්තිභෙදො දට්ඨබ්බො. තිස්සො හි පරියත්තියො – අලගද්දූපමා, නිස්සරණත්ථා, භණ්ඩාගාරිකපරියත්තීති. Dalam hal ini, di dalam tiga Piṭaka, tiga jenis perbedaan pembelajaran (pariyattibhedo) harus dipahami. Sebab ada tiga jenis pembelajaran: alagaddūpamā (perumpamaan ular air), nissaraṇatthā (untuk tujuan pembebasan), dan bhaṇḍāgārikapariyatti (pembelajaran bendahara). තත්ථ යා දුග්ගහිතා, උපාරම්භාදිහෙතු පරියාපුටා, අයං අලගද්දූපමා. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො අලගද්දත්ථිකො අලගද්දගවෙසී [Pg.22] අලගද්දපරියෙසනං චරමානො, සො පස්සෙය්‍ය මහන්තං අලගද්දං, තමෙනං භොගෙ වා නඞ්ගුට්ඨෙ වා ගණ්හෙය්‍ය, තස්ස සො අලගද්දො පටිපරිවත්තිත්වා හත්ථෙ වා බාහායං වා අඤ්ඤතරස්මිං වා අඞ්ගපච්චඞ්ගෙ ඩංසෙය්‍ය, සො තතො නිදානං මරණං වා නිගච්ඡෙය්‍ය, මරණමත්තං වා දුක්ඛං. තං කිස්ස හෙතු? දුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, අලගද්දස්ස. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චෙ මොඝපුරිසා ධම්මං පරියාපුණන්ති, සුත්තං…පෙ… වෙදල්ලං, තෙ තං ධම්මං පරියාපුණිත්වා තෙසං ධම්මානං පඤ්ඤාය අත්ථං න උපපරික්ඛන්ති, තෙසං තෙ ධම්මා පඤ්ඤාය අත්ථං අනුපපරික්ඛතං න නිජ්ඣානං ඛමන්ති, තෙ උපාරම්භානිසංසා චෙව ධම්මං පරියාපුණන්ති, ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසා ච, යස්ස චත්ථාය ධම්මං පරියාපුණන්ති, තඤ්චස්ස අත්ථං නානුභොන්ති, තෙසං තෙ ධම්මා දුග්ගහිතා දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මාන’’න්ති (ම. නි. 1.238). Di antaranya, yang dipelajari dengan salah, yang dipelajari demi alasan perdebatan dan sebagainya, itulah alagaddūpamā. Merujuk pada hal ini dikatakan: “Ibarat, para bhikkhu, seorang pria yang memerlukan ular air, mencari ular air, berkelana mencari ular air, dia melihat seekor ular air yang besar, lalu dia menangkapnya pada bagian tubuh atau ekornya, ular air itu berbalik dan menggigit tangan atau lengan atau salah satu anggota tubuhnya yang lain, maka dia akan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian karena alasan itu. Apa sebabnya? Karena penangkapan ular air yang salah, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, di sini ada beberapa orang tidak berguna yang mempelajari Dhamma: sutta... pe... vedalla, setelah mempelajari Dhamma tersebut, mereka tidak menyelidiki maknanya dengan kebijaksanaan, makna dari ajaran-ajaran itu tidak menjadi jelas bagi mereka yang tidak menyelidiki maknanya dengan kebijaksanaan, mereka mempelajari Dhamma demi mendapatkan keuntungan dari perdebatan dan demi kebebasan dari tuduhan dalam debat, dan mereka tidak merasakan manfaat yang menjadi tujuan dari pembelajaran Dhamma tersebut, ajaran-ajaran yang dipelajari dengan salah itu membawa mereka pada ketidakberuntungan dan penderitaan dalam waktu yang lama. Apa sebabnya? Karena pembelajaran Dhamma yang salah, para bhikkhu” (MN. 1.238). යා පන සුග්ගහිතා සීලක්ඛන්ධාදිපාරිපූරිංයෙව ආකඞ්ඛමානෙන පරියාපුටා, න උපාරම්භාදිහෙතු, අයං නිස්සරණත්ථා. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තෙසං තෙ ධම්මා සුග්ගහිතා දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? සුග්ගහිතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මාන’’න්ති (ම. නි. 1.239). Sedangkan yang dipelajari dengan benar oleh orang yang hanya mengharapkan kesempurnaan kelompok moralitas dan sebagainya, dan bukan demi alasan perdebatan dan sebagainya, itulah nissaraṇatthā. Merujuk pada hal ini dikatakan: “Ajaran-ajaran yang dipelajari dengan benar itu membawa mereka pada kesejahteraan dan kebahagiaan dalam waktu yang lama. Apa sebabnya? Karena pembelajaran Dhamma yang benar, para bhikkhu” (MN. 1.239). යං පන පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධො පහීනකිලෙසො භාවිතමග්ගො පටිවිද්ධාකුප්පො සච්ඡිකතනිරොධො ඛීණාසවො කෙවලං පවෙණීපාලනත්ථාය වංසානුරක්ඛණත්ථාය පරියාපුණාති, අයං භණ්ඩාගාරිකපරියත්තීති. Sedangkan yang dipelajari oleh seorang yang telah membasmi kekotoran batin (khīṇāsavo), yang telah memahami kelompok unsur kehidupan (khandha), telah meninggalkan kekotoran batin, telah mengembangkan jalan, telah menembus kondisi yang tak tergoyahkan, dan telah merealisasikan pelenyapan, semata-mata demi menjaga kelestarian tradisi dan demi menjaga garis keturunan [Ajaran], itulah bhaṇḍāgārikapariyatti. විනයෙ පන සුප්පටිපන්නො භික්ඛු සීලසම්පදං නිස්සාය තිස්සො විජ්ජා පාපුණාති, තාසංයෙව ච තත්ථ පභෙදවචනතො. සුත්තෙ සුප්පටිපන්නො සමාධිසම්පදං නිස්සාය ඡ අභිඤ්ඤා පාපුණාති, තාසංයෙව ච තත්ථ පභෙදවචනතො. අභිධම්මෙ සුප්පටිපන්නො පඤ්ඤාසම්පදං නිස්සාය චතස්සො පටිසම්භිදා පාපුණාති, තාසඤ්ච තත්ථෙව පභෙදවචනතො, එවමෙතෙසු සුප්පටිපන්නො යථාක්කමෙන ඉමං විජ්ජාත්තයඡළභිඤ්ඤාචතුප්පටිසම්භිදාභෙදං සම්පත්තිං පාපුණාති. Dalam Vinaya, seorang bhikkhu yang berlatih dengan benar mencapai tiga pengetahuan (vijjā) dengan bersandar pada kesempurnaan moralitas (sīlasampada), karena di dalamnya dijelaskan rincian dari pengetahuan-pengetahuan tersebut. Dalam Sutta, ia yang berlatih dengan benar mencapai enam kemampuan luhur (abhiññā) dengan bersandar pada kesempurnaan konsentrasi (samādhisampada), karena di dalamnya dijelaskan rincian dari kemampuan-kemampuan tersebut. Dalam Abhidhamma, ia yang berlatih dengan benar mencapai empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dengan bersandar pada kesempurnaan kebijaksanaan (paññāsampada), karena di dalamnya juga dijelaskan rincian dari pengetahuan-pengetahuan analisis tersebut. Demikianlah, ia yang berlatih dengan benar dalam Piṭaka-Piṭaka ini mencapai keberhasilan yang berupa tiga pengetahuan, enam kemampuan luhur, dan empat pengetahuan analisis ini sesuai dengan urutannya. විනයෙ පන දුප්පටිපන්නො අනුඤ්ඤාතසුඛසම්ඵස්සඅත්ථරණපාවුරණාදිඵස්සසාමඤ්ඤතො පටික්ඛිත්තෙසු උපාදින්නකඵස්සාදීසු අනවජ්ජසඤ්ඤී හොති. වුත්තම්පි [Pg.23] හෙතං – ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා යෙ මෙ අන්තරායිකා ධම්මා අන්තරායිකා වුත්තා භගවතා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති (ම. නි. 1.234). තතො දුස්සීලභාවං පාපුණාති. සුත්තෙ දුප්පටිපන්නො – ‘‘චත්තාරො මෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා’’තිආදීසු (අ. නි. 4.5) අධිප්පායං අජානන්තො දුග්ගහිතං ගණ්හාති, යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අත්තනා දුග්ගහිතෙන අම්හෙ චෙව අබ්භාචික්ඛති, අත්තානඤ්ච ඛණති, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතී’’ති (ම. නි. 1.236). තතො මිච්ඡාදිට්ඨිතං පාපුණාති. අභිධම්මෙ දුප්පටිපන්නො ධම්මචින්තං අතිධාවන්තො අචින්තෙය්‍යානිපි චින්තෙති. තතො චිත්තක්ඛෙපං පාපුණාති, වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යානි, න චින්තෙතබ්බානි, යානි චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77). එවමෙතෙසු දුප්පටිපන්නො යථාක්කමෙන ඉමං දුස්සීලභාව මිච්ඡාදිට්ඨිතා චිත්තක්ඛෙපභෙදං විපත්තිං පාපුණාතී’’ති. Namun dalam Vinaya, ia yang berlatih dengan salah menjadi beranggapan tiada cela pada sentuhan-sentuhan yang dilarang, seperti sentuhan pada wanita dan sebagainya, karena dianggap serupa dengan sentuhan pada alas duduk atau pakaian yang diizinkan yang memberikan kenyamanan. Hal ini pun telah dikatakan: “Demikianlah aku memahami Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagawan, sehingga hal-hal yang dikatakan oleh Sang Bhagawan sebagai rintangan, tidaklah mampu menjadi rintangan bagi ia yang menikmatinya” (MN. 1.234). Akibatnya, ia jatuh ke dalam kondisi tidak bermoral (dussīlabhāva). Dalam Sutta, ia yang berlatih dengan salah tidak memahami maksud dalam kalimat seperti: “Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini yang ada dan ditemukan” (AN. 4.5), dan menangkapnya secara salah. Merujuk pada hal ini dikatakan: “Dengan pemahaman yang salah itu, ia bukan saja menuduh Kami, tetapi juga menggali [kehancuran] dirinya sendiri dan menghasilkan banyak ketidakbajikan” (MN. 1.236). Akibatnya, ia jatuh ke dalam pandangan salah (micchādiṭṭhi). Dalam Abhidhamma, ia yang berlatih dengan salah berpikir terlalu jauh melampaui perenungan fenomena (dhamma) dan memikirkan hal-hal yang tidak seharusnya dipikirkan (acinteyya). Akibatnya, ia jatuh ke dalam kekacauan pikiran (cittakkhepa). Hal ini pun telah dikatakan: “Empat hal ini, para bhikkhu, adalah hal yang tidak terpikirkan, tidak seharusnya dipikirkan, yang mana jika seseorang memikirkannya, ia akan mendapatkan bagian berupa kegilaan dan kelelahan pikiran” (AN. 4.77). Demikianlah, ia yang berlatih dengan salah dalam Piṭaka-Piṭaka ini mencapai kegagalan yang berupa kondisi tidak bermoral, pandangan salah, dan kekacauan pikiran ini sesuai dengan urutannya. එත්තාවතා ච – Dan sejauh ini — ‘‘පරියත්තිභෙදං සම්පත්තිං, විපත්තිඤ්චාපි යං යහිං; පාපුණාති යථා භික්ඛු, තම්පි සබ්බං විභාවයෙ’’ති – “Jenis-jenis pembelajaran (pariyatti), keberhasilan, dan juga kegagalan yang mana dan di mana; yang dicapai oleh seorang bhikkhu sebagaimana mestinya, semua itu pun hendaklah dijelaskan.” අයම්පි ගාථා වුත්තත්ථාව හොති. එවං නානප්පකාරතො පිටකානි ඤත්වා තෙසං වසෙනෙතං බුද්ධවචනං තිවිධන්ති ඤාතබ්බං. Bait ini pun maknanya telah dijelaskan. Demikianlah, setelah mengetahui Piṭaka-Piṭaka dari berbagai aspek, harus dipahami bahwa Sabda Buddha ini terdiri dari tiga bagian berdasarkan Piṭaka. කථං නිකායවසෙන පඤ්චවිධං? සබ්බමෙව චෙතං දීඝනිකායො, මජ්ඣිමනිකායො, සංයුත්තනිකායො, අඞ්ගුත්තරනිකායො, ඛුද්දකනිකායොති පඤ්චප්පභෙදං හොති. තත්ථ කතමො දීඝනිකායො? තිවග්ගසඞ්ගහානි බ්‍රහ්මජාලාදීනි චතුත්තිංස සුත්තානි. Bagaimana itu menjadi lima bagian berdasarkan Nikāya? Seluruh Sabda Buddha ini terdiri dari lima bagian, yaitu: Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya, dan Khuddakanikāya. Di sana, apakah yang dimaksud dengan Dīghanikāya? Tiga puluh empat sutta yang dimulai dengan Brahmajāla Sutta dan sebagainya, yang dihimpun dalam tiga kelompok (vagga). ‘‘චතුත්තිංසෙව සුත්තන්තා, තිවග්ගො යස්ස සඞ්ගහො; එස දීඝනිකායොති, පඨමො අනුලොමිකො’’ති. “Tiga puluh empat sutta, yang dihimpun dalam tiga kelompok; inilah yang disebut Dīghanikāya, yang pertama dan sesuai dengan maknanya.” කස්මා පනෙස දීඝනිකායොති වුච්චති? දීඝප්පමාණානං සුත්තානං සමූහතො නිවාසතො ච. සමූහනිවාසා හි නිකායොති වුච්චන්ති. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකනිකායම්පි සමනුපස්සාමි එවං චිත්තං, යථයිදං, භික්ඛවෙ[Pg.24], තිරච්ඡානගතා පාණා’’ (සං. නි. 2.100). පොණිකනිකායො චික්ඛල්ලිකනිකායොති එවමාදීනි චෙත්ථ සාධකානි සාසනතො ලොකතො ච. එවං සෙසානම්පි නිකායභාවෙ වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. Mengapa ini disebut Digha Nikaya? Karena merupakan kumpulan dan tempat kediaman dari sutta-sutta yang berukuran panjang. Sebab kumpulan dan tempat kediaman disebut sebagai 'Nikaya'. Sebagaimana sabda-Nya: 'Para bhikkhu, Aku tidak melihat kelompok (nikaya) lain yang begitu beragam seperti beragamnya makhluk-makhluk binatang ini.' Contoh-contoh seperti Poṇikanikāya dan Cikkhallikanikāya membuktikan penggunaan kata ini untuk arti kumpulan dan tempat kediaman, baik dari sudut pandang ajaran maupun duniawi. Demikian pula arti kata untuk sisa Nikaya lainnya dalam hal statusnya sebagai Nikaya harus dipahami. කතමො මජ්ඣිමනිකායො? මජ්ඣිමප්පමාණානි පඤ්චදසවග්ගසඞ්ගහානි මූලපරියායසුත්තාදීනි දියඩ්ඪසතං ද්වෙ ච සුත්තානි. Yang manakah Majjhima Nikaya? Yaitu seratus lima puluh dua sutta, termasuk Mulapariyaya Sutta dan lainnya, yang berukuran sedang dan dikelompokkan dalam lima belas vagga. ‘‘දියඩ්ඪසතසුත්තන්තා, ද්වෙ ච සුත්තානි යත්ථ සො; නිකායො මජ්ඣිමො පඤ්ච, දසවග්ගපරිග්ගහො’’ති. 'Nikaya yang di dalamnya terdapat seratus lima puluh dua sutta dan terdiri dari lima belas vagga, itulah yang disebut sebagai Majjhima Nikaya.' කතමො සංයුත්තනිකායො? දෙවතාසංයුත්තාදිවසෙන කථිතානි ඔඝතරණාදීනි සත්ත සුත්තසහස්සානි සත්ත ච සුත්තසතානි ද්වාසට්ඨි ච සුත්තානි. Yang manakah Samyutta Nikaya? Yaitu tujuh ribu tujuh ratus enam puluh dua sutta, termasuk Oghatarana Sutta dan lainnya, yang dibabarkan berdasarkan pembagian Devata Samyutta dan sebagainya. ‘‘සත්තසුත්තසහස්සානි, සත්තසුත්තසතානි ච; ද්වාසට්ඨි චෙව සුත්තන්තා, එසො සංයුත්තසඞ්ගහො’’ති. 'Tujuh ribu tujuh ratus enam puluh dua sutta; inilah kumpulan Samyutta Nikaya.' කතමො අඞ්ගුත්තරනිකායො? එකෙකඅඞ්ගාතිරෙකවසෙන කථිතානි චිත්තපරියාදානාදීනි නව සුත්තසහස්සානි පඤ්ච සුත්තසතානි සත්තපඤ්ඤාසඤ්ච සුත්තානි. Yang manakah Anguttara Nikaya? Yaitu sembilan ribu lima ratus lima puluh tujuh sutta, termasuk Cittapariyadana Sutta dan lainnya, yang dibabarkan berdasarkan peningkatan satu bagian demi satu bagian. ‘‘නව සුත්තසහස්සානි, පඤ්ච සුත්තසතානි ච; සත්තපඤ්ඤාස සුත්තානි, සඞ්ඛ්‍යා අඞ්ගුත්තරෙ අය’’න්ති. 'Sembilan ribu lima ratus lima puluh tujuh sutta; inilah jumlah perhitungan dalam Anguttara Nikaya.' කතමො ඛුද්දකනිකායො? සකලං විනයපිටකං, අභිධම්මපිටකං, ඛුද්දකපාඨාදයො ච පුබ්බෙ දස්සිතා පඤ්චදසප්පභෙදා, ඨපෙත්වා චත්තාරො නිකායෙ අවසෙසං බුද්ධවචනං. Yang manakah Khuddaka Nikaya? Yaitu seluruh Vinaya Pitaka, Abhidhamma Pitaka, dan lima belas jenis teks yang telah disebutkan sebelumnya seperti Khuddakapatha dan lainnya, serta sisa sabda Buddha lainnya dengan mengecualikan empat Nikaya pertama. ‘‘ඨපෙත්වා චතුරොපෙතෙ, නිකායෙ දීඝආදිකෙ; තදඤ්ඤං බුද්ධවචනං, නිකායො ඛුද්දකො මතො’’ති. 'Dengan mengecualikan empat Nikaya ini, yang dimulai dengan Digha; sabda Buddha selain itu dikenal sebagai Khuddaka Nikaya.' එවං නිකායවසෙන පඤ්චවිධං. Demikianlah, berdasarkan pembagian Nikaya, sabda Buddha terdiri dari lima jenis. කථං අඞ්ගවසෙන නවවිධං? සබ්බමෙව හිදං සුත්තං, ගෙය්‍යං, වෙය්‍යාකරණං, ගාථා, උදානං, ඉතිවුත්තකං, ජාතකං, අබ්භුතධම්මං, වෙදල්ලන්ති නවප්පභෙදං හොති. තත්ථ උභතොවිභඞ්ගනිද්දෙසඛන්ධකපරිවාරා, සුත්තනිපාතෙ මඞ්ගලසුත්තරතනසුත්තනාලකසුත්තතුවට්ටකසුත්තානි ච අඤ්ඤම්පි ච සුත්තනාමකං තථාගතවචනං [Pg.25] සුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සබ්බම්පි සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යන්ති වෙදිතබ්බං. විසෙසෙන සංයුත්තකෙ සකලොපි සගාථවග්ගො, සකලම්පි අභිධම්මපිටකං, නිග්ගාථකං සුත්තං, යඤ්ච අඤ්ඤම්පි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි අසඞ්ගහිතං බුද්ධවචනං, තං වෙය්‍යාකරණන්ති වෙදිතබ්බං. ධම්මපදං, ථෙරගාථා, ථෙරීගාථා, සුත්තනිපාතෙ නොසුත්තනාමිකා සුද්ධිකගාථා ච ගාථාති වෙදිතබ්බා. සොමනස්සඤ්ඤාණමයිකගාථා පටිසංයුත්තා ද්වෙඅසීති සුත්තන්තා උදානන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘වුත්තඤ්හෙතං භගවතා’’තිආදිනයප්පවත්තා දසුත්තරසතසුත්තන්තා ඉතිවුත්තකන්ති වෙදිතබ්බං. අපණ්ණකජාතකාදීනි පඤ්ඤාසාධිකානි පඤ්චජාතකසතානි ‘ජාතක’න්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ’’තිආදිනයප්පවත්තා (දී. නි. 2.209) සබ්බෙපි අච්ඡරියබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තසුත්තන්තා අබ්භුතධම්මන්ති වෙදිතබ්බං. චූළවෙදල්ල-මහාවෙදල්ල-සම්මාදිට්ඨි-සක්කපඤ්හ-සඞ්ඛාරභාජනිය-මහාපුණ්ණමසුත්තාදයො සබ්බෙපි වෙදඤ්ච තුට්ඨිඤ්ච ලද්ධා ලද්ධා පුච්ඡිතසුත්තන්තා වෙදල්ලන්ති වෙදිතබ්බං. එවං අඞ්ගවසෙන නවවිධං. Bagaimana sabda Buddha terdiri dari sembilan bagian berdasarkan faktor (angga)? Seluruh sabda Buddha ini terdiri dari sembilan bagian, yaitu: Sutta, Geyya, Veyyakaraṇa, Gatha, Udana, Itivuttaka, Jataka, Abbhutadhamma, dan Vedalla. Di sini, yang harus dipahami sebagai Sutta adalah Ubhato Vibhanga, Niddesa, Khandhaka, Parivara, serta Mangala Sutta, Ratana Sutta, Nalaka Sutta, Tuvaṭṭaka Sutta dalam Sutta Nipata, dan sabda Tathagata lainnya yang bernama Sutta. Seluruh sutta yang disertai bait (gatha) harus dipahami sebagai Geyya; secara khusus, seluruh Sagatha Vagga dalam Samyutta Nikaya adalah Geyya. Seluruh Abhidhamma Pitaka, sutta tanpa bait, serta sabda Buddha lainnya yang tidak tercakup dalam delapan bagian lainnya, harus dipahami sebagai Veyyakaraṇa. Dhammapada, Theragatha, Therigatha, dan bait-bait murni dalam Sutta Nipata yang tidak memiliki nama sutta harus dipahami sebagai Gatha. Delapan puluh dua sutta yang disertai bait-bait yang muncul dari kegembiraan dan pengetahuan harus dipahami sebagai Udana. Seratus sepuluh sutta yang disusun dengan cara 'Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Terpuja' harus dipahami sebagai Itivuttaka. Lima ratus lima puluh kisah Jataka yang dimulai dengan Apaṇṇaka Jataka harus dipahami sebagai Jataka. Semua sutta yang berhubungan dengan hal-hal yang luar biasa dan menakjubkan, seperti 'Para bhikkhu, ada empat hal yang luar biasa dan menakjubkan ini pada Ananda', harus dipahami sebagai Abbhutadhamma. Sutta-sutta seperti Cūḷavedalla, Mahavedalla, Sammaditthi, Sakkapanha, Sankharabhajaniya, Mahapuṇṇama Sutta, dan lainnya, yang merupakan sutta-sutta yang ditanyakan setelah berulang kali memperoleh pengetahuan dan kepuasan, harus dipahami sebagai Vedalla. Demikianlah ada sembilan bagian berdasarkan faktor (angga). කථං ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධං? සබ්බමෙව චෙතං බුද්ධවචනං – Bagaimana sabda Buddha terdiri dari delapan puluh empat ribu jenis berdasarkan unit dhamma (dhammakkhandha)? Seluruh sabda Buddha ini— ‘‘ද්වාසීති බුද්ධතො ගණ්හිං, ද්වෙ සහස්සානි භික්ඛුතො; චතුරාසීති සහස්සානි, යෙ මෙ ධම්මා පවත්තිනො’’ති. 'Aku menerima delapan puluh dua ribu dari Buddha, dan dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu unit dhamma inilah yang aku hafal.' එවං පරිදීපිතධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සප්පභෙදං හොති. තත්ථ එකානුසන්ධිකං සුත්තං එකො ධම්මක්ඛන්ධො. යං අනෙකානුසන්ධිකං, තත්ථ අනුසන්ධිවසෙන ධම්මක්ඛන්ධගණනා. ගාථාබන්ධෙසු පඤ්හාපුච්ඡනං එකො ධම්මක්ඛන්ධො, විස්සජ්ජනං එකො. අභිධම්මෙ එකමෙකං තිකදුකභාජනං, එකමෙකඤ්ච චිත්තවාරභාජනං, එකමෙකො ධම්මක්ඛන්ධො. විනයෙ අත්ථි වත්ථු, අත්ථි මාතිකා, අත්ථි පදභාජනීයං, අත්ථි අන්තරාපත්ති, අත්ථි ආපත්ති, අත්ථි අනාපත්ති, අත්ථි තිකච්ඡෙදො. තත්ථ එකමෙකො කොට්ඨාසො එකමෙකො ධම්මක්ඛන්ධොති වෙදිතබ්බො. එවං ධම්මක්ඛන්ධවසෙන චතුරාසීතිසහස්සවිධං. Demikianlah, berdasarkan unit dhamma yang dijelaskan, terdapat delapan puluh empat ribu bagian. Di sana, sebuah sutta dengan satu topik sentral adalah satu unit dhamma. Dalam sutta yang memiliki banyak topik sentral, jumlah unit dhamma dihitung berdasarkan jumlah topiknya. Dalam rangkaian bait, sebuah pertanyaan adalah satu unit dhamma, dan sebuah jawaban adalah satu unit dhamma. Dalam Abhidhamma, setiap pembagian triad dan dyad, serta setiap pembagian proses kesadaran, adalah satu unit dhamma. Dalam Vinaya, terdapat cerita latar, matika, penjelasan kata, pelanggaran antara, pelanggaran, bukan pelanggaran, dan pembagian triad. Di sana, setiap bagian harus dipahami sebagai satu unit dhamma. Demikianlah ada delapan puluh empat ribu jenis berdasarkan unit dhamma. එවමෙතං අභෙදතො රසවසෙන එකවිධං, භෙදතො ධම්මවිනයාදිවසෙන දුවිධාදිභෙදං බුද්ධවචනං සඞ්ගායන්තෙන මහාකස්සපප්පමුඛෙන වසීගණෙන ‘‘අයං [Pg.26] ධම්මො, අයං විනයො, ඉදං පඨමබුද්ධවචනං, ඉදං මජ්ඣිමබුද්ධවචනං, ඉදං පච්ඡිමබුද්ධවචනං, ඉදං විනයපිටකං, ඉදං සුත්තන්තපිටකං, ඉදං අභිධම්මපිටකං, අයං දීඝනිකායො…පෙ… අයං ඛුද්දකනිකායො, ඉමානි සුත්තාදීනි නවඞ්ගානි, ඉමානි චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානී’’ති, ඉමං පභෙදං වවත්ථපෙත්වාව සඞ්ගීතං. න කෙවලඤ්ච ඉමමෙව, අඤ්ඤම්පි උද්දානසඞ්ගහ-වග්ගසඞ්ගහ-පෙය්‍යාලසඞ්ගහ-එකකනිපාත-දුකනිපාතාදිනිපාතසඞ්ගහ-සංයුත්තසඞ්ගහ-පණ්ණාසසඞ්ගහාදි-අනෙකවිධං තීසු පිටකෙසු සන්දිස්සමානං සඞ්ගහප්පභෙදං වවත්ථපෙත්වා එව සත්තහි මාසෙහි සඞ්ගීතං. Demikianlah sabda Buddha ini, yang tidak terbagi berdasarkan rasa adalah satu jenis, namun terbagi menurut Dhamma dan Vinaya menjadi dua jenis dan seterusnya. Kelompok para Arahat yang telah mengendalikan diri, yang dipimpin oleh Yang Mulia Mahakassapa, saat melakukan pelantunan bersama telah menetapkan klasifikasi ini: 'Ini adalah Dhamma, ini adalah Vinaya, ini adalah sabda Buddha awal, ini adalah sabda Buddha tengah, ini adalah sabda Buddha akhir, ini adalah Vinaya Pitaka, ini adalah Suttanta Pitaka, ini adalah Abhidhamma Pitaka, ini adalah Digha Nikaya... ini adalah Khuddaka Nikaya, ini adalah sembilan faktor yang dimulai dengan Sutta, ini adalah delapan puluh empat ribu unit dhamma.' Tidak hanya klasifikasi ini saja, mereka juga menetapkan berbagai klasifikasi pengelompokan lainnya yang ditemukan dalam Tiga Pitaka, seperti kumpulan ringkasan, kumpulan bab, kumpulan pengulangan, pengelompokan Nipata, pengelompokan Samyutta, pengelompokan Paṇṇasa, dan lain sebagainya, lalu menyelesaikannya dalam waktu tujuh bulan. සඞ්ගීතිපරියොසානෙ චස්ස – ‘‘ඉදං මහාකස්සපත්ථෙරෙන දසබලස්ස සාසනං පඤ්චවස්සසහස්සපරිමාණකාලං පවත්තනසමත්ථං කත’’න්ති සඤ්ජාතප්පමොදා සාධුකාරං විය දදමානා අයං මහාපථවී උදකපරියන්තං කත්වා අනෙකප්පකාරං කම්පි සඞ්කම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධි, අනෙකානි ච අච්ඡරියානි පාතුරහෙසුන්ති, අයං පඨමමහාසඞ්ගීති නාම. යා ලොකෙ – Pada akhir pelantunan bersama tersebut, menyadari bahwa 'Ajaran Sang Dasabala ini telah dibuat oleh Maha Thera Mahakassapa agar mampu bertahan selama lima ribu tahun,' bumi besar ini, yang berbatasan dengan air, bergetar, berguncang hebat, dan bergemuruh dalam berbagai cara seolah-olah memberikan seruan pujian, dan berbagai keajaiban pun muncul. Inilah yang dikenal sebagai Konsili Besar Pertama. Yang di dunia — ‘‘සතෙහි පඤ්චහි කතා, තෙන පඤ්චසතාති ච; ථෙරෙහෙව කතත්තා ච, ථෙරිකාති පවුච්චතී’’ති. Karena dilaksanakan oleh lima ratus (Arahant), maka disebut 'Pañcasatā' (Lima Ratus); dan karena dilaksanakan oleh para Thera (Tetua) saja, maka disebut 'Therikā'. 1. බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා 1. Penjelasan Sutta Brahmajāla පරිබ්බාජකකථාවණ්ණනා Penjelasan Kisah Pengembara (Paribbājaka) ඉමිස්සා [Pg.27] පඨමමහාසඞ්ගීතියා වත්තමානාය විනයසඞ්ගහාවසානෙ සුත්තන්තපිටකෙ ආදිනිකායස්ස ආදිසුත්තං බ්‍රහ්මජාලං පුච්ඡන්තෙන ආයස්මතා මහාකස්සපෙන – ‘‘බ්‍රහ්මජාලං, ආවුසො ආනන්ද, කත්ථ භාසිත’’න්ති, එවමාදිවුත්තවචනපරියොසානෙ යත්ථ ච භාසිතං, යඤ්චාරබ්භ භාසිතං, තං සබ්බං පකාසෙන්තො ආයස්මා ආනන්දො එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘බ්‍රහ්මජාලස්සාපි එවං මෙ සුතන්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං නිදානමාදී’’ති. Ketika Konsili Agung Pertama ini sedang berlangsung, pada akhir pengumpulan Vinaya Piṭaka, terhadap Sutta Brahmajāla yang merupakan sutta pertama dari Nikāya pertama (Dīgha Nikāya) dalam Suttanta Piṭaka, Yang Ariya Mahākassapa bertanya: 'Sahabat Ānanda, di manakah Sutta Brahmajāla dibabarkan?' dan seterusnya. Di akhir perkataan tersebut, untuk menjelaskan tempat pembabarannya, alasan pembabarannya, dan segala hal terkait hal itu, Yang Ariya Ānanda mengucapkan 'Evaṃ me sutaṃ' (Demikian yang telah kudengar) dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Pendahuluan (nidāna) dan seterusnya dari Sutta Brahmajāla dimulai dengan kata-kata 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya, yang diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda pada saat Konsili Agung Pertama'. 1. තත්ථ එවන්ති නිපාතපදං. මෙතිආදීනි නාමපදානි. පටිපන්නො හොතීති එත්ථ පටීති උපසග්ගපදං, හොතීති ආඛ්‍යාතපදන්ති. ඉමිනා තාව නයෙන පදවිභාගො වෙදිතබ්බො. 1. Di sana, kata 'evaṃ' adalah kata partikel (nipātapada). Kata 'me' dan seterusnya adalah kata benda (nāmapada). Dalam ungkapan 'paṭipanno hoti', kata 'paṭi' adalah awalan (upasaggapada), dan kata 'hoti' adalah kata kerja (ākhyātapada). Demikianlah pembagian kata (padavibhāgo) harus dipahami terlebih dahulu melalui metode ini. අත්ථතො පන එවං-සද්දො තාව උපමූපදෙසසම්පහංසනගරහණවචනසම්පටිග්ගහාකාරනිදස්සනාවධාරණාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථාහෙස – ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙන, කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති (ධ. ප. 53) එවමාදීසු උපමායං ආගතො. ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බං, එවං තෙ පටික්කමිතබ්බ’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.122) උපදෙසෙ. ‘‘එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) සම්පහංසනෙ. ‘‘එවමෙවං පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණකස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.187) ගරහණෙ. ‘‘එවං, භන්තෙති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.1) වචනසම්පටිග්ගහෙ. ‘‘එවං බ්‍යා ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.398) ආකාරෙ. ‘‘එහි ත්වං, මාණවක, යෙන සමණො ආනන්දො තෙනුපසඞ්කම, උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන සමණං ආනන්දං අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ. ‘‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො භවන්තං ආනන්දං අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’’ති. ‘‘එවඤ්ච වදෙහි, සාධු කිර භවං ආනන්දො යෙන සුභස්ස [Pg.28] මාණවස්ස තොදෙය්‍යපුත්තස්ස නිවෙසනං, තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.445) නිදස්සනෙ. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වාති? අකුසලා, භන්තෙ. සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වාති? සාවජ්ජා, භන්තෙ. විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වාති? විඤ්ඤුගරහිතා, භන්තෙ. සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති නො වා, කථං වො එත්ථ හොතීති? සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, එවං නො එත්ථ හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) අවධාරණෙ. ස්වායමිධ ආකාරනිදස්සනාවධාරණෙසු දට්ඨබ්බො. Sedangkan berdasarkan maknanya, kata 'evaṃ' memiliki berbagai macam arti seperti perumpamaan (upamā), instruksi (upadesa), persetujuan (sampahaṃsana), celaan (garahaṇa), penerimaan ucapan (vacanasampaṭiggaha), cara (ākāra), penunjukan (nidassana), pembatasan (avadhāraṇa), dan sebagainya. Sebagaimana kata ini muncul dalam makna perumpamaan dalam kalimat seperti: 'Oleh manusia yang lahir demikian (evaṃ jātena maccena), banyak kebajikan yang harus dilakukan' (Dhp. 53). Dalam makna instruksi: 'Demikianlah engkau harus maju, demikianlah engkau harus mundur' (A.N. 4.122). Dalam makna persetujuan: 'Demikianlah adanya, Sang Bhagavā; demikianlah adanya, Sang Sugata' (A.N. 3.66). Dalam makna celaan: 'Demikianlah si wanita rendah ini selalu memuji petapa gundul itu' (S.N. 1.187). Dalam makna penerimaan ucapan: 'Demikianlah, Bhante, para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavā' (M.N. 1.1). Dalam makna cara: 'Demikianlah (dengan cara ini), Bhante, hamba memahami Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā' (M.N. 1.398). Dalam makna penunjukan: 'Datanglah, anak muda, pergilah kepada Petapa Ānanda... tanyakanlah apakah beliau bebas dari penyakit... Dan katakanlah begini (evañca vadehi): Semoga Yang Ariya Ānanda bersedia mengunjungi kediaman Subha Māṇava, putra Todeyya, atas dasar kasih sayang...' (D.N. 1.445). Dalam makna pembatasan/penekanan: 'Bagaimana menurut kalian, suku Kālāma, apakah hal-hal ini bersifat bajak atau tidak bajak? ... Apakah dicela oleh para bijaksana atau dipuji oleh para bijaksana? ... Apakah bila dilakukan dan dijalankan membawa pada ketidakberuntungan dan penderitaan? Bagaimana pemikiran kalian mengenai hal ini? ... Hal-hal itu membawa pada penderitaan, demikianlah (evaṃ) pemikiran kami mengenai hal ini' (A.N. 3.66). Dan di sini (dalam kalimat 'evaṃ me sutaṃ'), kata 'evaṃ' harus dipahami dalam makna cara (ākāra), penunjukan (nidassana), dan pembatasan (avadhāraṇa). තත්ථ ආකාරත්ථෙන එවං-සද්දෙන එතමත්ථං දීපෙති, නානානයනිපුණමනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං, විවිධපාටිහාරියං, ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං, සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථමාගච්ඡන්තං තස්ස භගවතො වචනං සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතුං, සබ්බථාමෙන පන සොතුකාමතං ජනෙත්වාපි ‘එවං මෙ සුතං’ මයාපි එකෙනාකාරෙන සුතන්ති. Di sana, dengan kata 'evaṃ' dalam makna cara (ākāra), makna ini ditunjukkan: 'Siapakah yang mampu memahami dalam segala aspek ucapan Sang Bhagavā yang mahir dalam berbagai metode, yang muncul dari berbagai kecenderungan (ajjhāsaya), yang sempurna dalam makna dan susunan kata, yang memiliki berbagai mukjizat, yang mendalam dalam ajaran (dhamma), makna (attha), pembabaran (desanā), dan penembusan (paṭivedha), serta yang masuk ke indra pendengaran semua makhluk sesuai dengan bahasa masing-masing? Meskipun aku telah membangkitkan keinginan untuk mendengar dengan segala kemampuanku, namun 'Demikianlah yang telah kudengar', yaitu hanya melalui satu cara saja aku mendengarnya'. නිදස්සනත්ථෙන – ‘‘නාහං සයම්භූ, න මයා ඉදං සච්ඡිකත’’න්ති අත්තානං පරිමොචෙන්තො – ‘එවං මෙ සුතං’, ‘මයාපි එවං සුත’න්ති ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං නිදස්සෙති. Dalam makna penunjukan (nidassana)—untuk membebaskan dirinya dari kesalahan dengan menyatakan: 'Aku bukanlah yang mengetahuinya sendiri (sayambhū), ini bukan direalisasi sendiri olehku'—ia menunjukkan seluruh sutta yang akan diucapkan sekarang dengan berkata: 'Demikianlah yang telah kudengar', atau 'Olehku telah didengar secara demikian'. අවධාරණත්ථෙන – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො, ගතිමන්තානං, සතිමන්තානං, ධිතිමන්තානං, උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ති (අ. නි. 1.223). එවං භගවතා – ‘‘ආයස්මා ආනන්දො අත්ථකුසලො, ධම්මකුසලො, බ්‍යඤ්ජනකුසලො, නිරුත්තිකුසලො, පුබ්බාපරකුසලො’’ති (අ. නි. 5.169). එවං ධම්මසෙනාපතිනා ච පසත්ථභාවානුරූපං අත්තනො ධාරණබලං දස්සෙන්තො සත්තානං සොතුකාමතං ජනෙති – ‘එවං මෙ සුතං’, තඤ්ච ඛො අත්ථතො වා බ්‍යඤ්ජනතො වා අනූනමනධිකං, එවමෙව න අඤ්ඤථා දට්ඨබ්බ’’න්ති. Dalam makna pembatasan (avadhāraṇa)—berdasarkan penetapan: 'Ini adalah yang terbaik (etadagga), para bhikkhu, di antara murid-murid-Ku para bhikkhu yang berpengetahuan luas, yaitu Ānanda; yang memiliki kecerdasan (gatimantānaṃ), yang memiliki ingatan (satimantānaṃ), yang memiliki keteguhan (dhitimantānaṃ), dan yang menjadi pelayan (upaṭṭhākānaṃ), yaitu Ānanda' (A.N. 1.223). Demikian pula oleh Sang Bhagavā dinyatakan: 'Yang Ariya Ānanda adalah mahir dalam makna, mahir dalam Dhamma (teks), mahir dalam susunan kata, mahir dalam tata bahasa, dan mahir dalam urutan kata sebelumnya dan sesudahnya' (A.N. 5.169). Sesuai dengan keadaan terpuji tersebut, dan juga oleh Sang Panglima Dhamma (Sāriputta), dengan menunjukkan kekuatan daya ingatnya sendiri, ia membangkitkan keinginan mendengar bagi makhluk-makhluk lain (dengan menyatakan): 'Demikianlah (hanya secara ini) yang telah kudengar', dan hal itu tidaklah kurang dan tidaklah lebih dari segi makna maupun susunan katanya; persis seperti itulah dan tidak berbeda hal itu harus dipahami. මෙ-සද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හිස්ස – ‘‘ගාථාභිගීතං මෙ අභොජනෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (සු. නි. 81) මයාති අත්ථො. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සඞ්ඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.88) මය්හන්ති අත්ථො. ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ[Pg.29], භවථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) මමාති අත්ථො. ඉධ පන මයා සුතන්ති ච, මම සුතන්ති ච අත්ථද්වයෙ යුජ්ජති. Kata 'me' terlihat dalam tiga makna. Sebagaimana dalam kalimat: 'Apa yang diperoleh melalui nyanyian syair tidak layak untuk kumakan (me)' (Sn. 81), di sini maknanya adalah 'olehku' (mayā). Dalam kalimat: 'Sangat baik, Bhante, semoga Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepadaku (me) secara singkat' (S.N. 4.88), di sini maknanya adalah 'untukku' (mayhaṃ). Dalam kalimat: 'Para bhikkhu, jadilah ahli waris Dhamma-ku (me)' (M.N. 1.29), di sini maknanya adalah 'milikku' (mama). Namun di sini (dalam 'evaṃ me sutaṃ'), kedua makna tersebut yaitu 'olehku telah didengar' (mayā sutaṃ) dan 'pendengaranku' (mama sutaṃ) adalah tepat. සුතන්ති අයං සුත-සද්දො සඋපසග්ගො ච අනුපසග්ගො ච – ගමනවිස්සුතකිලින්න-උපචිතානුයොග-සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය-සොතද්වාරානුසාර-විඤ්ඤාතාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො, තථා හිස්ස ‘‘සෙනාය පසුතො’’තිආදීසු ගච්ඡන්තොති අත්ථො. ‘‘සුතධම්මස්ස පස්සතො’’තිආදීසු (උදා. 11) විස්සුතධම්මස්සාති අත්ථො. ‘‘අවස්සුතා අවස්සුතස්සා’’තිආදීසු (පාචි. 657) කිලින්නාකිලින්නස්සාති අත්ථො. ‘‘තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පක’’න්තිආදීසු (ඛු. පා. 7.12) උපචිතන්ති අත්ථො. ‘‘යෙ ඣානපසුතා ධීරා’’තිආදීසු (ධ. ප. 181) ඣානානුයුත්තාති අත්ථො. ‘දිට්ඨං සුතං මුත’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.241) සොතවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සුතධරො සුතසන්නිචයො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.339) සොතද්වාරානුසාරවිඤ්ඤාතධරොති අත්ථො. ඉධ පනස්ස සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතන්ති වා උපධාරණන්ති වාති අත්ථො. ‘මෙ’ සද්දස්ස හි ‘මයා’ති අත්ථෙ සති ‘එවං මයා සුතං’ සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතන්ති යුජ්ජති. ‘මමා’ති අත්ථෙ සති එවං මම සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරණන්ති යුජ්ජති. Di dalam kata 'suta' ini, kata 'suta' dapat disertai awalan maupun tidak—memiliki berbagai ragam arti seperti: pergi, terkenal, basah, terkumpul, tekun, objek kesadaran telinga, mengikuti saluran telinga, diketahui, dan sebagainya. Contohnya, dalam kalimat 'senāya pasuto', artinya adalah pergi (mengerahkan tentara). Dalam kalimat 'sutadhammassa passato', artinya adalah orang yang memiliki ajaran yang terkenal. Dalam 'avassutā avassutassā', artinya adalah basah oleh nafsu keinginan. Dalam 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', artinya adalah jasa kebajikan yang telah dikumpulkan. Dalam 'ye jhānapasutā dhīrā', artinya adalah orang bijaksana yang tekun dalam jhana. Dalam 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ', artinya adalah suara yang patut diketahui oleh kesadaran telinga. Dalam 'sutadharo sutasannicayo', artinya adalah orang yang mampu mempertahankan ajaran yang telah diketahui melalui saluran telinga. Namun di sini (dalam evam me sutaṃ), artinya adalah telah dicamkan/diingat melalui saluran telinga atau tindakan mengingat itu sendiri. Jika kata 'me' berarti 'oleh saya', maka 'demikian telah saya camkan melalui saluran telinga' adalah tepat. Jika 'me' berarti 'milik saya', maka 'demikianlah ingatan (pencernaan melalui saluran telinga) saya' adalah tepat. එවමෙතෙසු තීසු පදෙසු එවන්ති සොතවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණකිච්චනිදස්සනං. මෙති වුත්තවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිපුග්ගලනිදස්සනං. සුතන්ති අස්සවනභාවපටික්ඛෙපතො අනූනාධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සනං. තථා එවන්ති තස්සා සොතද්වාරානුසාරෙන පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තිභාවප්පකාසනං. මෙති අත්තප්පකාසනං. සුතන්ති ධම්මප්පකාසනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – ‘‘නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා මයා න අඤ්ඤං කතං, ඉදං පන කතං, අයං ධම්මො සුතො’’ති. Di antara tiga kata ini, kata 'evaṃ' menunjukkan fungsi dari kesadaran telinga dan sebagainya. Kata 'me' menunjukkan sosok pribadi yang memiliki kesadaran tersebut. Kata 'sutaṃ' menunjukkan pendengaran yang tidak kurang, tidak lebih, dan tidak keliru (mencegah ketidakterdengaran). Selain itu, 'evaṃ' menunjukkan keberadaan proses kognitif (viññāṇavīthi) yang berlangsung dalam berbagai cara terhadap objek ajaran melalui saluran telinga. 'Me' menunjukkan diri sendiri. 'Sutaṃ' menunjukkan ajaran (Dhamma). Ringkasnya di sini adalah: 'Melalui proses kognitif yang berlangsung dalam berbagai cara terhadap objek, tidak ada hal lain yang saya lakukan selain hal ini, yaitu ajaran ini telah didengar.' තථා එවන්ති නිද්දිසිතබ්බධම්මප්පකාසනං. මෙති පුග්ගලප්පකාසනං. සුතන්ති පුග්ගලකිච්චප්පකාසනං. ඉදං වුත්තං හොති. ‘‘යං සුත්තං නිද්දිසිස්සාමි, තං මයා එවං සුත’’න්ති. Demikian pula, kata 'evaṃ' menunjukkan ajaran yang akan dibabarkan. 'Me' menunjukkan sosok pribadi. 'Sutaṃ' menunjukkan tugas/kegiatan dari pribadi tersebut. Maksudnya adalah: 'Sutta mana yang akan saya babarkan, itulah yang telah saya dengar demikian.' තථා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසො. එවන්ති හි අයමාකාරපඤ්ඤත්ති. මෙති කත්තුනිද්දෙසො. සුතන්ති විසයනිද්දෙසො. එත්තාවතා නානාකාරප්පවත්තෙන [Pg.30] චිත්තසන්තානෙන තං සමඞ්ගිනො කත්තු විසයග්ගහණසන්නිට්ඨානං කතං හොති. Demikian pula, kata 'evaṃ' merupakan penunjukan atas berbagai cara berlangsungnya arus kesadaran yang menangkap berbagai makna dan kata; ini adalah konsep tentang cara (ākārapaññatti). 'Me' adalah penunjukan bagi pelaku (kattā). 'Sutaṃ' adalah penunjukan bagi objek (visaya). Dengan demikian, melalui arus kesadaran yang berlangsung dalam berbagai cara, telah dilakukan ketetapan dalam menangkap objek oleh pelaku yang memiliki arus kesadaran tersebut. අථවා එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො. සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො. මෙති උභයකිච්චයුත්තපුග්ගලනිද්දෙසො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, ‘‘මයා සවනකිච්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනා පුග්ගලෙන විඤ්ඤාණවසෙන ලද්ධසවනකිච්චවොහාරෙන සුත’’න්ති. Atau juga, kata 'evaṃ' adalah penunjukan tugas pribadi. 'Sutaṃ' adalah penunjukan tugas kesadaran. 'Me' adalah penunjukan pribadi yang berkaitan dengan kedua tugas tersebut. Ringkasnya adalah: 'Oleh saya, pribadi yang memiliki kesadaran dengan tugas mendengar, telah didengar melalui kemampuan kesadaran yang disebut sebagai pelaksanaan tugas mendengar.' තත්ථ එවන්ති ච මෙති ච සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. කිඤ්හෙත්ථ තං පරමත්ථතො අත්ථි, යං එවන්ති වා මෙති වා නිද්දෙසං ලභෙථ? සුතන්ති විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යඤ්හි තං එත්ථ සොතෙන උපලද්ධං, තං පරමත්ථතො විජ්ජමානන්ති. තථා ‘එව’න්ති ච, මෙති ච, තං තං උපාදාය වත්තබ්බතො උපාදාපඤ්ඤත්ති. ‘සුත’න්ති දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බතො උපනිධාපඤ්ඤත්ති. එත්ථ ච එවන්ති වචනෙන අසම්මොහං දීපෙති. න හි සම්මූළ්හො නානප්පකාරපටිවෙධසමත්ථො හොති. ‘සුත’න්ති වචනෙන සුතස්ස අසම්මොසං දීපෙති. යස්ස හි සුතං සම්මුට්ඨං හොති, න සො කාලන්තරෙන මයා සුතන්ති පටිජානාති. ඉච්චස්ස අසම්මොහෙන පඤ්ඤාසිද්ධි, අසම්මොසෙන පන සතිසිද්ධි. තත්ථ පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය සතියා බ්‍යඤ්ජනාවධාරණසමත්ථතා, සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය අත්ථපටිවෙධසමත්ථතා. තදුභයසමත්ථතායොගෙන අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස ධම්මකොසස්ස අනුපාලනසමත්ථතො ධම්මභණ්ඩාගාරිකත්තසිද්ධි. Di sana, kata 'evaṃ' dan 'me' merupakan konsep tentang hal yang tidak nyata (avijjamānapaññatti) berdasarkan kebenaran mutlak. Sebab, apa yang ada secara mutlak di sini yang dapat disebut sebagai 'evaṃ' atau 'me'? Kata 'sutaṃ' adalah konsep tentang hal yang nyata (vijjamānapaññatti), karena objek suara yang diterima melalui saluran telinga benar-benar ada secara mutlak. Demikian pula, 'evaṃ' dan 'me' adalah konsep turunan (upādāpaññatti) karena diucapkan dengan merujuk pada hal-hal tersebut. 'Sutaṃ' adalah konsep perbandingan (upanidhāpaññatti) karena diucapkan dengan membandingkannya terhadap hal-hal seperti apa yang dilihat dan sebagainya. Dan dalam hal ini, dengan kata 'evaṃ', ia (Yang Ariya Ānanda) menunjukkan tiadanya kebingungan (asammoha). Sebab, orang yang bingung tidak akan mampu menembus pengetahuan dalam berbagai cara. Dengan kata 'sutaṃ', ia menunjukkan tiadanya kelupaan (asammosa). Sebab, bagi orang yang apa yang didengarnya telah terlupakan, ia tidak akan bisa mengakui di kemudian hari bahwa 'ini telah saya dengar'. Dengan demikian, melalui tiadanya kebingungan, tercapailah kesempurnaan kebijaksanaan; melalui tiadanya kelupaan, tercapailah kesempurnaan perhatian. Di sana, melalui perhatian yang didahului oleh kebijaksanaan, terdapat kemampuan untuk mempertahankan kata-kata (teks); melalui kebijaksanaan yang didahului oleh perhatian, terdapat kemampuan untuk menembus makna. Melalui perpaduan kedua kemampuan tersebut, karena ia mampu menjaga gudang ajaran (dhammakosa) yang lengkap dengan makna dan kata, maka tercapailah kedudukan sebagai Bendahara Ajaran (dhammabhaṇḍāgārika). අපරො නයො, එවන්ති වචනෙන යොනිසො මනසිකාරං දීපෙති. අයොනිසො මනසිකරොතො හි නානප්පකාරපටිවෙධාභාවතො. සුතන්ති වචනෙන අවික්ඛෙපං දීපෙති, වික්ඛිත්තචිත්තස්ස සවනාභාවතො. තථා හි වික්ඛිත්තචිත්තො පුග්ගලො සබ්බසම්පත්තියා වුච්චමානොපි ‘‘න මයා සුතං, පුන භණථා’’ති භණති. යොනිසො මනසිකාරෙන චෙත්ථ අත්තසම්මාපණිධිං පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතං සාධෙති, සම්මා අප්පණිහිතත්තස්ස පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා තදභාවතො. අවික්ඛෙපෙන සද්ධම්මස්සවනං සප්පුරිසූපනිස්සයඤ්ච සාධෙති. න හි වික්ඛිත්තචිත්තො සොතුං සක්කොති, න ච සප්පුරිසෙ අනුපස්සයමානස්ස සවනං අත්ථීති. Cara lainnya: Dengan kata 'evaṃ', ia menunjukkan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra), karena bagi orang yang tidak memperhatikan dengan bijaksana, ia tidak akan memiliki penembusan pengetahuan dalam berbagai cara. Dengan kata 'sutaṃ', ia menunjukkan tiadanya gangguan pikiran (avikkhepa), karena bagi orang yang pikirannya kacau, pendengaran tidak akan terjadi. Benarlah, seseorang yang pikirannya kacau, meskipun diberitahu dengan segala kesempurnaan, akan berkata: 'Saya tidak mendengar, ucapkanlah lagi.' Dengan perhatian yang bijaksana di sini, ia mewujudkan penempatan diri yang benar (attasammāpaṇidhi) dan kepemilikan jasa kebajikan di masa lampau (pubbe ca katapuññatā); karena bagi orang yang tidak menempatkan diri dengan benar atau tidak memiliki jasa di masa lampau, perhatian bijaksana itu tidak ada. Dengan tiadanya gangguan pikiran, ia mewujudkan pendengaran ajaran benar (saddhammassavana) dan sandaran pada orang-orang bijak (sappurisūpanissaya). Karena orang yang pikirannya kacau tidak akan sanggup mendengar, dan bagi orang yang tidak bersandar pada orang bijak, tidak akan ada pendengaran ajaran. අපරො [Pg.31] නයො, යස්මා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසොති වුත්තං, සො ච එවං භද්දකො ආකාරො න සම්මාඅප්පණිහිතත්තනො පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා හොති, තස්මා එවන්ති ඉමිනා භද්දකෙනාකාරෙන පච්ඡිමචක්කද්වයසම්පත්තිමත්තනො දීපෙති. සුතන්ති සවනයොගෙන පුරිමචක්කද්වයසම්පත්තිං. න හි අප්පතිරූපදෙසෙ වසතො සප්පුරිසූපනිස්සයවිරහිතස්ස වා සවනං අත්ථි. ඉච්චස්ස පච්ඡිමචක්කද්වයසිද්ධියා ආසයසුද්ධිසිද්ධා හොති, පුරිමචක්කද්වයසිද්ධියා පයොගසුද්ධි, තාය ච ආසයසුද්ධියා අධිගමබ්‍යත්තිසිද්ධි, පයොගසුද්ධියා ආගමබ්‍යත්තිසිද්ධි. ඉති පයොගාසයසුද්ධස්ස ආගමාධිගමසම්පන්නස්ස වචනං අරුණුග්ගං විය සූරියස්ස උදයතො යොනිසො මනසිකාරො විය ච කුසලකම්මස්ස අරහති භගවතො වචනස්ස පුබ්බඞ්ගමං භවිතුන්ති ඨානෙ නිදානං ඨපෙන්තො – ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිමාහ. Cara lainnya: Karena telah dikatakan bahwa 'evaṃ' adalah penunjukan berbagai cara dari arus kesadaran yang menangkap berbagai makna dan kata, dan cara yang baik seperti itu tidak akan muncul bagi orang yang tidak menempatkan diri dengan benar atau yang tidak memiliki jasa kebajikan di masa lampau, maka dengan kata 'evaṃ' ini, melalui cara yang baik ini, ia menunjukkan kesempurnaan dua roda (cakka) terakhir miliknya. Dengan kata 'sutaṃ', melalui keterlibatan dalam pendengaran, ia menunjukkan kesempurnaan dua roda pertama miliknya. Karena pendengaran tidak akan terjadi bagi orang yang tinggal di tempat yang tidak sesuai atau yang jauh dari sandaran orang-orang bijak. Dengan demikian, melalui keberhasilan dua roda terakhir, kesucian niat (āsayasuddhi) menjadi nyata; melalui keberhasilan dua roda pertama, kesucian penerapan (payogasuddhi) menjadi nyata. Melalui kesucian niat tersebut, tercapailah kemahiran dalam pencapaian batin (adhigamabyatti); melalui kesucian penerapan, tercapailah kemahiran dalam kitab suci (āgamabyatti). Demikianlah, ucapan dari orang yang memiliki kesucian penerapan dan niat, serta memiliki kesempurnaan dalam pengetahuan kitab suci dan pencapaian batin, adalah layak untuk menjadi pendahulu bagi sabda Buddha—bagaikan fajar yang mendahului terbitnya matahari, atau bagaikan perhatian yang bijaksana yang mendahului perbuatan bajak. Oleh karena itu, saat menempatkan pendahuluan (nidāna) pada posisi yang sesuai, ia mengucapkan kalimat: 'Demikianlah telah saya dengar' dan seterusnya. අපරො නයො, ‘එව’න්ති ඉමිනා නානප්පකාරපටිවෙධදීපකෙන වචනෙන අත්තනො අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං දීපෙති. ‘සුත’න්ති ඉමිනා සොතබ්බප්පභෙදපටිවෙධදීපකෙන ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං. ‘එව’න්ති ච ඉදං යොනිසො මනසිකාරදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘එතෙ මයා ධම්මා මනසානුපෙක්ඛිතා, දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා’’ති දීපෙති. ‘සුත’න්ති ඉදං සවනයොගදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘බහූ මයා ධම්මා සුතා ධාතා වචසා පරිචිතා’’ති දීපෙති. තදුභයෙනාපි අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරිං දීපෙන්තො සවනෙ ආදරං ජනෙති. අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණඤ්හි ධම්මං ආදරෙන අස්සුණන්තො මහතා හිතා පරිබාහිරො හොතීති, තස්මා ආදරං ජනෙත්වා සක්කච්චං අයං ධම්මො සොතබ්බොති. Cara lain (aparo nayo), dengan kata ‘evaṃ’ (demikian) yang menunjukkan penembusan dalam berbagai cara, [Yang Arya Ānanda] menunjukkan keberadaan kesempurnaan Attha-paṭisambhidā dan Paṭibhāna-paṭisambhidā pada dirinya sendiri. Dengan kata ‘sutaṃ’ (telah kudengar) yang menunjukkan penembusan terhadap berbagai jenis hal yang patut didengar, [ia menunjukkan] keberadaan kesempurnaan Dhamma-paṭisambhidā dan Nirutti-paṭisambhidā. Saat mengucapkan kata ‘evaṃ’ sebagai penunjuk perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra), ia menunjukkan: “Ajaran-ajaran ini telah kurenungkan dengan pikiran, telah kutembus dengan baik melalui pandangan (pengetahuan).” Saat mengucapkan kata ‘sutaṃ’ sebagai penunjuk keterlibatan dalam pendengaran, ia menunjukkan: “Banyak ajaran yang telah kudengar, kuingat, dan kulatih melalui ucapan.” Dengan keduanya, ia menunjukkan kesempurnaan makna dan redaksi, sehingga membangkitkan rasa hormat dalam pendengaran. Sebab, seseorang yang tidak mendengar dengan rasa hormat terhadap ajaran yang sempurna dalam makna dan redaksi akan menjauh dari manfaat besar; oleh karena itu, setelah membangkitkan rasa hormat, ajaran ini harus didengar dengan penuh saksama.”},{ ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන ආයස්මා ආනන්දො තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මං අත්තනො අදහන්තො අසප්පුරිසභූමිං අතික්කමති. සාවකත්තං පටිජානන්තො සප්පුරිසභූමිං ඔක්කමති. තථා අසද්ධම්මා චිත්තං වුට්ඨාපෙති, සද්ධම්මෙ චිත්තං පතිට්ඨාපෙති. ‘‘කෙවලං සුතමෙවෙතං මයා, තස්සෙව භගවතො වචන’’න්ති දීපෙන්තො අත්තානං පරිමොචෙති, සත්ථාරං අපදිසති, ජිනවචනං අප්පෙති, ධම්මනෙත්තිං පතිට්ඨාපෙති. Dengan ungkapan lengkap 'Demikian telah saya dengar' ini, Yang Ariya Ānanda, dengan tidak mengklaim Dhamma yang telah dijelaskan oleh Sang Tathāgata sebagai miliknya sendiri, melampaui wilayah orang yang tidak bajik (asappurisabhūmi). Sambil mengakui statusnya sebagai seorang siswa, ia memasuki wilayah orang bijak (sappurisabhūmi). Demikian pula, ia mengangkat pikirannya dari ajaran yang tidak benar (asaddhamma) dan menetapkan pikirannya pada ajaran yang benar (saddhamma). Dengan menunjukkan bahwa 'Hal ini hanyalah didengar oleh saya; ini adalah sabda dari Sang Bhagava itu sendiri,' ia membebaskan dirinya sendiri, merujuk kepada Sang Guru, mempersembahkan sabda Sang Penakluk (jinavacana), dan menetapkan panduan Dhamma (dhammanetti). අපිච [Pg.32] ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති අත්තනා උප්පාදිතභාවං අප්පටිජානන්තො පුරිමවචනං විවරන්තො – ‘‘සම්මුඛා පටිග්ගහිතමිදං මයා තස්ස භගවතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදස්ස දසබලධරස්ස ආසභට්ඨානට්ඨායිනො සීහනාදනාදිනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස ධම්මිස්සරස්ස ධම්මරාජස්ස ධම්මාධිපතිනො ධම්මදීපස්ස ධම්මසරණස්ස සද්ධම්මවරචක්කවත්තිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං, න එත්ථ අත්ථෙ වා ධම්මෙ වා පදෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා කඞ්ඛා වා විමති වා කාතබ්බා’’ති සබ්බෙසං දෙවමනුස්සානං ඉමස්මිං ධම්මෙ අස්සද්ධියං විනාසෙති, සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙති. තෙනෙතං වුච්චති – Selain itu, dengan ungkapan 'Demikian telah saya dengar,' ia tidak mengakui bahwa ajaran tersebut dibuat oleh dirinya sendiri, melainkan mengungkapkan sabda yang sudah ada sebelumnya, dengan menyatakan: 'Sabda ini telah saya terima secara langsung dari hadapan Sang Bhagava yang memiliki empat jenis keberanian (vesārajja), yang memiliki sepuluh kekuatan (dasabala), yang menempati kedudukan yang agung (āsabhaṭṭhāna), yang mengumandangkan raungan singa, yang tertinggi di antara semua makhluk, penguasa Dhamma, raja Dhamma, pemimpin Dhamma, pelita Dhamma, perlindungan Dhamma, pemutar roda Dhamma yang mulia, Sang Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna. Tidak boleh ada keraguan atau kebimbangan pada makna (attha), teks (dhamma), kata (pada), maupun suku kata (byañjane) dalam ajaran ini.' Dengan demikian, ia menghancurkan ketidakpercayaan dan membangkitkan kesempurnaan keyakinan (saddhāsampada) bagi semua dewa dan manusia. Oleh karena itu, dikatakan: ‘‘විනාසයති අස්සද්ධං, සද්ධං වඩ්ඪෙති සාසනෙ; එවං මෙ සුතමිච්චෙවං, වදං ගොතමසාවකො’’ති. 'Siswa keturunan Gotama itu, dengan menyatakan 'Demikian telah saya dengar,' menghancurkan ketidakpercayaan dan menumbuhkan keyakinan dalam ajaran (Sāsana).' එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො. සමයන්ති පරිච්ඡින්නනිද්දෙසො. එකං සමයන්ති අනියමිතපරිදීපනං. තත්ථ සමයසද්දො – Kata 'eka' (satu) merupakan penunjukan batasan hitungan. Kata 'samaya' merupakan penunjukan atas sesuatu yang dibatasi (oleh hitungan tersebut). Ungkapan 'ekaṃ samayaṃ' (pada suatu waktu) adalah penjelasan yang tidak merujuk pada waktu yang spesifik. Di sana, kata 'samaya'— ‘‘සමවායෙ ඛණෙ කාලෙ, සමූහෙ හෙතුදිට්ඨිසු; පටිලාභෙ පහානෙ ච, පටිවෙධෙ ච දිස්සති’’. 'Terlihat dalam (arti) perpaduan (samavāya), kesempatan (khaṇa), waktu (kāla), kelompok (samūha), sebab (hetu), pandangan (diṭṭhi), perolehan (paṭilābha), pelepasan (pahāna), dan penembusan (paṭivedha).' තථා හිස්ස – ‘‘අප්පෙවනාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාම කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායා’’ති එවමාදීසු (දී. නි. 1.447) සමවායො අත්ථො. ‘‘එකොව ඛො භික්ඛවෙ, ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.29) ඛණො. ‘‘උණ්හසමයො පරිළාහසමයො’’තිආදීසු (පාචි. 358) කාලො. ‘‘මහාසමයො පවනස්මි’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.332) සමූහො. ‘‘සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලි, අප්පටිවිද්ධො අහොසි, භගවා ඛො සාවත්ථියං විහරති, භගවාපි මං ජානිස්සති, භද්දාලි නාම භික්ඛු සත්ථුසාසනෙ සික්ඛාය අපරිපූරකාරී’ති. අයම්පි ඛො, තෙ භද්දාලි, සමයො අප්පටිවිද්ධො අහොසී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.135) හෙතු. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන උග්ගහමානො පරිබ්බාජකො සමණමුණ්ඩිකාපුත්තො සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ පටිවසතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.260) දිට්ඨි. Demikianlah, arti 'perpaduan' (samavāya) ditemukan dalam kalimat seperti: 'Semoga besok pun kita dapat datang kembali dengan mempertimbangkan waktu (kāla) dan perpaduan kondisi (samaya).' Arti 'kesempatan' (khaṇa) ditemukan dalam: 'Hanya ada satu kesempatan dan waktu bagi para bhikkhu untuk menjalani kehidupan suci (brahmacariya).' Arti 'waktu' (kāla) ditemukan dalam: 'Waktu panas, waktu terik.' Arti 'kelompok' (samūha) ditemukan dalam: 'Pertemuan besar (Mahāsamaya) di hutan.' Arti 'sebab' (hetu) ditemukan dalam: 'Bhaddāli, sebab itu (samaya) tidak engkau tembus; Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī; Sang Bhagava akan mengetahui saya sebagai 'Bhikkhu bernama Bhaddāli yang tidak memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru'. Bhaddāli, sebab ini pun tidak engkau tembus.' Arti 'pandangan' (diṭṭhi) ditemukan dalam: 'Pada waktu itu, pengembara Uggahamāna, putra Samaṇamuṇḍikā, sedang menetap di taman Mallikā yang dikelilingi pohon-pohon Tinduka, yang memiliki satu bangunan kayu, tempat di mana pandangan-pandangan (samaya) dibicarakan.' ‘‘දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච යො අත්ථො, යො චත්ථො සම්පරායිකො; අත්ථාභිසමයා ධීරො, පණ්ඩිතොති පවුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.128) – 'Manfaat (attha) yang terlihat di kehidupan sekarang dan manfaat yang ada di kehidupan mendatang; karena memperoleh (abhisamaya) kedua manfaat tersebut, orang bijak disebut sebagai seorang pandit (cendekiawan).' ආදීසු [Pg.33] පටිලාභො. ‘‘සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (අ. නි. 7.9) පහානං. ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො අභිසමයට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. 108) පටිවෙධො. ඉධ පනස්ස කාලො අත්ථො. තෙන සංවච්ඡරඋතුමාසඩ්ඪමාසරත්තිදිවපුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකසායන්හපඨමමජ්ඣි-මපච්ඡිමයාමමුහුත්තාදීසු කාලප්පභෙදභූතෙසු සමයෙසු එකං සමයන්ති දීපෙති. Dalam kutipan di atas dan sejenisnya, (samaya) berarti 'perolehan' (paṭilābha). Dalam kalimat seperti: 'Melalui penembusan (abhisamaya) yang benar atas kesombongan, ia mengakhiri penderitaan,' (samaya) berarti 'pelepasan' (pahāna). Dalam kalimat seperti: 'Penderitaan (dukkha) memiliki arti penindasan, arti terkondisi, arti kepanasan, arti perubahan, dan arti penembusan (abhisamaya),' (samaya) berarti 'penembusan' (paṭivedha). Namun, dalam konteks ini (idha), artinya adalah 'waktu' (kāla). Dengan kata 'samaya' yang berarti waktu tersebut, ungkapan 'ekaṃ samayaṃ' menunjukkan salah satu waktu di antara berbagai pembagian waktu seperti tahun, musim, bulan, setengah bulan (pakkha), malam, siang, pagi, siang hari, sore, jaga pertama, jaga tengah, jaga malam terakhir, saat (muhutta), dan sebagainya. තත්ථ කිඤ්චාපි එතෙසු සංවච්ඡරාදීසු සමයෙසු යං යං සුත්තං යස්මිං යස්මිං සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා වුත්තං, සබ්බං තං ථෙරස්ස සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතං පඤ්ඤාය. යස්මා පන – ‘‘එවං මෙ සුතං’’ අසුකසංවච්ඡරෙ අසුකඋතුම්හි අසුකමාසෙ අසුකපක්ඛෙ අසුකරත්තිභාගෙ අසුකදිවසභාගෙ වාති එවං වුත්තෙ න සක්කා සුඛෙන ධාරෙතුං වා උද්දිසිතුං වා උද්දිසාපෙතුං වා, බහු ච වත්තබ්බං හොති, තස්මා එකෙනෙව පදෙන තමත්ථං සමොධානෙත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ. යෙ වා ඉමෙ ගබ්භොක්කන්තිසමයො, ජාතිසමයො, සංවෙගසමයො, අභිනික්ඛමනසමයො, දුක්කරකාරිකසමයො, මාරවිජයසමයො, අභිසම්බොධිසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො, දෙසනාසමයො, පරිනිබ්බානසමයොති, එවමාදයො භගවතො දෙවමනුස්සෙසු අතිවිය පකාසා අනෙකකාලප්පභෙදා එව සමයා. තෙසු සමයෙසු දෙසනාසමයසඞ්ඛාතං එකං සමයන්ති දීපෙති. යො චායං ඤාණකරුණාකිච්චසමයෙසු කරුණාකිච්චසමයො, අත්තහිතපරහිතපටිපත්තිසමයෙසු පරහිතපටිපත්තිසමයො, සන්නිපතිතානං කරණීයද්වයසමයෙසු ධම්මිකථාසමයො දෙසනාපටිපත්තිසමයෙසු දෙසනාසමයො, තෙසුපි සමයෙසු අඤ්ඤතරං සමයං සන්ධාය ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ. Di sana, meskipun melalui kebijaksanaannya, sang Thera mengetahui dengan baik dan memastikan dengan tepat setiap sutta yang dibubarkan pada tahun, musim, bulan, paksa, bagian malam, atau bagian siang tertentu; namun, karena jika ia menyatakan: 'Demikian telah saya dengar, pada tahun anu, musim anu, bulan anu, paksa anu, bagian malam anu, bagian siang anu,' maka hal itu tidak akan mudah untuk diingat, diajarkan, atau dipelajari oleh orang lain, dan akan terlalu banyak kata yang harus diucapkan; oleh karena itu, ia menggabungkan makna tersebut dalam satu ungkapan dan menyatakan 'ekaṃ samayaṃ' (pada suatu waktu). Atau juga, terdapat berbagai waktu yang sangat dikenal oleh para dewa dan manusia sehubungan dengan Sang Bhagava, yang terdiri dari banyak pembagian waktu, seperti waktu masuk ke dalam rahim, waktu kelahiran, waktu timbulnya kegugahan (saṃvega), waktu pelepasan keduniawian, waktu melakukan tapa berat (dukkarakārikā), waktu menaklukkan Māra, waktu mencapai pencerahan sempurna (abhisambodhi), waktu berdiam dalam kebahagiaan Dhamma di kehidupan sekarang, waktu pembabaran Dhamma (desanā), dan waktu mencapai Parinibbāna. Di antara waktu-waktu tersebut, ungkapan 'ekaṃ samayaṃ' menunjukkan pada satu waktu yang disebut sebagai 'waktu pembabaran Dhamma'. Dan di antara waktu melakukan tugas kebijaksanaan dan kasih sayang, itu adalah waktu tugas kasih sayang; di antara waktu mempraktikkan manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain, itu adalah waktu mempraktikkan manfaat orang lain; di antara waktu melakukan dua kewajiban bagi mereka yang berkumpul, itu adalah waktu khotbah Dhamma; di antara waktu pembabaran dan waktu praktik, itu adalah waktu pembabaran Dhamma. Merujuk pada salah satu dari waktu-waktu tersebut, ia menyatakan 'ekaṃ samayaṃ'. කස්මා පනෙත්ථ යථා අභිධම්මෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචර’’න්ති (ධ. ස. 1) ච, ඉතො අඤ්ඤෙසු ච සුත්තපදෙසු – ‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති ච භුම්මවචනනිද්දෙසො කතො, විනයෙ ච – ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා’’ති කරණවචනෙන, තථා අකත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති? තත්ථ තථා ඉධ ච අඤ්ඤථා අත්ථසම්භවතො. තත්ථ හි අභිධම්මෙ ඉතො අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ච අධිකරණත්ථො [Pg.34] භාවෙන භාවලක්ඛණත්ථො ච සම්භවති. අධිකරණඤ්හි කාලත්ථො, සමූහත්ථො ච සමයො, තත්ථ තත්ථ වුත්තානං ඵස්සාදිධම්මානං ඛණසමවායහෙතුසඞ්ඛාතස්ස ච සමයස්ස භාවෙන තෙසං භාවො ලක්ඛීයති, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ භුම්මවචනනිද්දෙසො කතො. Mengapa dalam teks ini digunakan bentuk akusatif (upayogavacana) 'ekaṃ samayaṃ', padahal dalam Abhidhamma digunakan bentuk lokatif (bhummavacana) 'yasmiṃ samaye', dan dalam Sutta lainnya juga demikian, sedangkan dalam Vinaya digunakan bentuk instrumental (karaṇavacana) 'tena samayena'? Jawabannya: Karena kesesuaian makna di sini berbeda dengan di sana. Dalam Abhidhamma dan Sutta lainnya, makna lokus (adhikaraṇa) dan tanda keadaan (bhāvalakkhaṇa) dimungkinkan. 'Samaya' berarti waktu atau kumpulan, yang menjadi tempat (adhikaraṇa) bagi fenomena seperti kontak (phassa) dan lainnya, serta melalui keberadaan 'samaya' (seperti momen, perpaduan, atau sebab), keberadaan fenomena tersebut ditandai. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, digunakan bentuk lokatif di sana. විනයෙ ච හෙතුඅත්ථො කරණත්ථො ච සම්භවති. යො හි සො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිසමයො සාරිපුත්තාදීහිපි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යො, තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන කරණභූතෙන ච සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානො භගවා තත්ථ තත්ථ විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො. Dan dalam Vinaya, makna sebab (hetu) dan instrumen (karaṇa) dimungkinkan. Saat penetapan peraturan pelatihan (sikkhāpada) adalah hal yang sulit diketahui bahkan oleh Sāriputta dan lainnya; dengan waktu tersebut sebagai sebab dan instrumen, Sang Bagawan menetapkan peraturan pelatihan, sambil mempertimbangkan alasan penetapan peraturan tersebut, Beliau berdiam di berbagai tempat. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, digunakan bentuk instrumental di sana. ඉධ පන අඤ්ඤස්මිඤ්ච එවං ජාතිකෙ අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති. යඤ්හි සමයං භගවා ඉමං අඤ්ඤං වා සුත්තන්තං දෙසෙසි, අච්චන්තමෙව තං සමයං කරුණාවිහාරෙන විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං ඉධ උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති. Namun dalam teks ini dan teks sejenis lainnya, makna hubungan berkelanjutan (accantasaṃyoga) dimungkinkan. Sebab selama waktu Sang Bagawan membabarkan Sutta ini atau Sutta lainnya, selama waktu itu pula Beliau terus-menerus berdiam dalam kediaman kasih sayang (karuṇāvihāra). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, digunakan bentuk akusatif 'ekaṃ samayaṃ' di sini. තෙනෙතං වුච්චති – Karena itulah dikatakan – ‘‘තං තං අත්ථමපෙක්ඛිත්වා, භුම්මෙන කරණෙන ච; අඤ්ඤත්‍ර සමයො වුත්තො, උපයොගෙන සො ඉධා’’ති. “Dengan mempertimbangkan maknanya masing-masing, istilah 'samaya' dinyatakan dalam bentuk lokatif dan instrumental di tempat lain, namun dinyatakan dalam bentuk akusatif di sini.” පොරාණා පන වණ්ණයන්ති – ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති වා, ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා, ‘‘එකං සමය’’න්ති වා, අභිලාපමත්තභෙදො එස, සබ්බත්ථ භුම්මමෙවත්ථොති. තස්මා ‘‘එකං සමය’’න්ති වුත්තෙපි ‘‘එකස්මිං සමයෙ’’ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. Para guru kuno (Porāṇā) menjelaskan – “tasmiṃ samaye”, “tena samayena”, atau “ekaṃ samayaṃ” hanyalah perbedaan dalam cara pengungkapan saja, namun di semua tempat maknanya tetap lokatif (bhumma). Oleh karena itu, meskipun dikatakan “ekaṃ samayaṃ”, maknanya harus dipahami sebagai “ekasmiṃ samaye” (pada suatu waktu). භගවාති ගරු. ගරුඤ්හි ලොකෙ භගවාති වදන්ති. අයඤ්ච සබ්බගුණවිසිට්ඨතාය සබ්බසත්තානං ගරු, තස්මා භගවාති වෙදිතබ්බො. පොරාණෙහිපි වුත්තං – “Bhagavā” berarti mulia atau patut dihormati (garu). Di dunia, seseorang yang dihormati disebut “Bhagavā”. Dan karena Sang Buddha unggul dalam segala kualitas, Beliau adalah guru yang dihormati oleh semua makhluk; karena itu Beliau harus dipahami sebagai “Bhagavā”. Para guru kuno juga menyatakan – ‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨං, භගවාති වචනමුත්තමං; ගරු ගාරවයුත්තො සො, භගවා තෙන වුච්චතී’’ති. “Kata 'Bhagavā' adalah sebutan yang agung, kata 'Bhagavā' adalah sebutan yang utama. Beliau mulia dan penuh dengan kemuliaan; karena itulah Beliau disebut 'Bhagavā'.” අපි ච – Selain itu – ‘‘භාග්‍යවා භග්ගවා යුත්තො, භගෙහි ච විභත්තවා; භත්තවා වන්තගමනො, භවෙසු භගවා තතො’’ති. “Beliau memiliki keberuntungan (bhāgyavā), telah menghancurkan noda (bhaggavā), memiliki berkah (bhagehi yutto), membagi ajaran (vibhattavā), sering mengunjungi kediaman luhur (bhattavā), dan telah menghentikan kelahiran kembali (vantagamano bhavesu); karena itulah Beliau disebut Bhagavā.” ඉමිස්සා [Pg.35] ගාථාය වසෙනස්ස පදස්ස විත්ථාරඅත්ථො වෙදිතබ්බො. සො ච විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ වුත්තොයෙව. Makna terperinci dari kata ini harus dipahami berdasarkan bait tersebut. Penjelasan itu telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang perenungan terhadap Buddha (Buddhānussati). එත්තාවතා චෙත්ථ එවං මෙ සුතන්ති වචනෙන යථාසුතං ධම්මං දස්සෙන්තො භගවතො ධම්මකායං පච්චක්ඛං කරොති. තෙන ‘‘නයිදං අතික්කන්තසත්ථුකං පාවචනං, අයං වො සත්ථා’’ති සත්ථු අදස්සනෙන උක්කණ්ඨිතං ජනං සමස්සාසෙති. Sejauh ini, dalam bagian pembukaan ini, dengan kalimat “Demikian yang telah kudengar”, (Ananda) menunjukkan ajaran sesuai dengan yang didengarnya, sehingga menghadirkan tubuh Dhamma (Dhammakāya) dari Sang Bagawan secara nyata. Dengan demikian, ia menghibur orang-orang yang berduka karena tidak dapat lagi melihat Sang Guru, dengan menyatakan: “Ajaran ini bukanlah ajaran yang telah kehilangan gurunya; inilah Gurumu.” එකං සමයං භගවාති වචනෙන තස්මිං සමයෙ භගවතො අවිජ්ජමානභාවං දස්සෙන්තො රූපකායපරිනිබ්බානං සාධෙති. තෙන ‘‘එවංවිධස්ස නාම අරියධම්මස්ස දෙසකො දසබලධරො වජිරසඞ්ඝාත සමානකායො සොපි භගවා පරිනිබ්බුතො, කෙන අඤ්ඤෙන ජීවිතෙ ආසා ජනෙතබ්බා’’ති ජීවිතමදමත්තං ජනං සංවෙජෙති, සද්ධම්මෙ චස්ස උස්සාහං ජනෙති. Dengan kalimat “pada suatu waktu Sang Bagawan”, ia menunjukkan ketidakberadaan Sang Bagawan pada waktu tersebut (setelah mangkat), sehingga menetapkan Parinibbāna dari tubuh jasmani-Nya (Rūpakāya). Dengan demikian, ia menimbulkan kegentar (saṃvega) bagi orang-orang yang mabuk oleh kehidupan dengan menyatakan: “Bahkan Sang Bagawan itu pun, Sang Pembabar ajaran para mulia semacam itu, Sang Pemilik Sepuluh Kekuatan, yang tubuh-Nya sekukuh kumpulan permata, telah mencapai Parinibbāna; maka siapa lagi yang patut mengharapkan keabadian dalam hidup?” Selain itu, hal ini juga membangkitkan semangat mereka dalam Dhamma yang murni. එවන්ති ච භණන්තො දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති. මෙ සුතන්ති සාවකසම්පත්තිං. එකං සමයන්ති කාලසම්පත්තිං. භගවාති දෙසකසම්පත්තිං. Dengan mengucapkan “Demikian”, ia menunjukkan kesempurnaan pembabaran (desanāsampatti). Dengan “yang kudengar”, menunjukkan kesempurnaan siswa atau pendengar (sāvakasampatti). Dengan “pada suatu waktu”, menunjukkan kesempurnaan waktu (kālasampatti). Dengan “Sang Bagawan”, menunjukkan kesempurnaan guru atau pembabar (desakasampatti). අන්තරා ච රාජගහං අන්තරා ච නාළන්දන්ති අන්තරා-සද්දො කාරණඛණචිත්තවෙමජ්ඣවිවරාදීසු දිස්සති. ‘‘තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා’’ති (අ. නි. 6.44) ච, ‘‘ජනා සඞ්ගම්ම මන්තෙන්ති මඤ්ච තඤ්ච කිමන්තර’’න්ති (සං. නි. 1.228) ච ආදීසු හි කාරණෙ අන්තරා-සද්දො. ‘‘අද්දස මං, භන්තෙ, අඤ්ඤතරා ඉත්ථී විජ්ජන්තරිකාය භාජනං ධොවන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) ඛණෙ. ‘‘යස්සන්තරතො න සන්ති කොපා’’තිආදීසු (උදා. 20) චිත්තෙ. ‘‘අන්තරා වොසානමාපාදී’’තිආදීසු (චූළව. 350) වෙමජ්ඣෙ. ‘‘අපි චායං, භික්ඛවෙ, තපොදා ද්වින්නං මහානිරයානං අන්තරිකාය ආගච්ඡතී’’තිආදීසු (පාරා. 231) විවරෙ. ස්වායමිධ විවරෙ වත්තති, තස්මා රාජගහස්ස ච නාළන්දාය ච විවරෙති එවමෙත්ථත්ථො වෙදිතබ්බො. අන්තරා-සද්දෙන පන යුත්තත්තා උපයොගවචනං කතං. ඊදිසෙසු ච ඨානෙසු අක්ඛරචින්තකා ‘‘අන්තරා ගාමඤ්ච නදිඤ්ච යාතී’’ති එවං එකමෙව අන්තරාසද්දං පයුජ්ජන්ති, සො දුතියපදෙනපි යොජෙතබ්බො හොති, අයොජියමානෙ උපයොගවචනං න පාපුණාති. ඉධ පන යොජෙත්වායෙව වුත්තොති. Mengenai “Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ” (di antara Rajagaha dan Nalanda): kata 'antarā' terlihat digunakan dalam arti sebab, momen, pikiran, tengah, celah, dan lain sebagainya. Dalam ayat “Siapa yang mengetahui celah itu (tadantaraṃ) selain Sang Tathāgata?” dan “Orang-orang berkumpul dan berbisik tentangku dan engkau, apa alasannya (kimantaraṃ)?”, kata 'antarā' bermakna sebab. Dalam “Seorang wanita melihatku, Bhante, pada saat kilatan petir (vijjantarikāya) ketika ia sedang mencuci piring,” bermakna momen. Dalam “Ia yang di dalam batinnya (antarato) tidak ada kemarahan,” bermakna pikiran. Dalam “Ia berhenti di tengah jalan (antarā vosānaṃ),” bermakna tengah. Dalam “Para bhikkhu, sungai Tapodā ini mengalir di antara (antarikāya) dua neraka besar,” bermakna celah/interval. Di sini (dalam teks), kata tersebut digunakan dalam arti celah (interval ruang), sehingga maknanya harus dipahami sebagai “di ruang antara Rajagaha dan Nalanda”. Karena dihubungkan dengan kata 'antarā', maka digunakan bentuk akusatif (upayogavacana). Dalam situasi seperti ini, para ahli tata bahasa menggunakan satu kata 'antarā' saja seperti “antarā gāmañca nadiñca yātī”, yang harus dihubungkan juga dengan kata kedua; jika tidak dihubungkan, maka bentuk akusatif tidak akan tercapai. Namun dalam teks ini, Ananda mengucapkannya dengan menghubungkannya secara langsung (diulang). අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො [Pg.36] හොතීති අද්ධානසඞ්ඛාතං මග්ගං පටිපන්නො හොති, ‘‘දීඝමග්ග’’න්ති අත්ථො. අද්ධානගමනසමයස්ස හි විභඞ්ගෙ ‘‘අඩ්ඪයොජනං ගච්ඡිස්සාමීති භුඤ්ජිතබ්බ’’න්තිආදිවචනතො (පාචි. 218) අඩ්ඪයොජනම්පි අද්ධානමග්ගො හොති. රාජගහතො පන නාළන්දා යොජනමෙව. “Addhānamaggappaṭipanno hoti” berarti sedang menempuh jalan yang disebut sebagai perjalanan jauh, maknanya adalah “menempuh perjalanan panjang”. Sebab dalam penjelasan tentang waktu menempuh perjalanan jauh, berdasarkan pernyataan “Setelah memutuskan akan berjalan sejauh setengah yojana, seseorang boleh makan (gaṇa-bhojana)”, maka jarak setengah yojana pun sudah dianggap sebagai 'addhānamagga'. Namun, jarak dari Rajagaha ke Nalanda adalah satu yojana penuh. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති ‘මහතා’ති ගුණමහත්තෙනපි මහතා, සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි මහතා. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝො ගුණෙහිපි මහා අහොසි, අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතත්තා. සඞ්ඛ්‍යායපි මහා, පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. භික්ඛූනං සඞ්ඝො ‘භික්ඛුසඞ්ඝො’, තෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන. දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඝාතසඞ්ඛාතෙන සමණගණෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ති එකතො. “Mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ”: kata 'mahatā' (besar/banyak) berarti besar dalam hal kualitas (guṇa) dan besar dalam hal jumlah (saṅkhyā). Sebab komunitas bhikkhu tersebut besar dalam kualitas karena memiliki sifat-sifat luhur seperti keinginan rendah (appicchatā), dan besar dalam jumlah karena berjumlah lima ratus. 'Bhikkhusaṅgha' adalah kumpulan para bhikkhu; 'tena bhikkhusaṅghena' berarti dengan kumpulan bhikkhu tersebut. Maknanya adalah dengan kelompok petapa yang disatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan (diṭṭhisīlasāmañña). 'Saddhiṃ' berarti bersama-sama. පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහීති පඤ්චමත්තා එතෙසන්ති පඤ්චමත්තානි. මත්තාති පමාණං වුච්චති, තස්මා යථා ‘‘භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ’’ති වුත්තෙ ‘‘භොජනෙ මත්තං ජානාති, පමාණං ජානාතී’’ති අත්ථො හොති, එවමිධාපි – ‘‘තෙසං භික්ඛුසතානං පඤ්චමත්තා පඤ්චපමාණ’’න්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භික්ඛූනං සතානි භික්ඛුසතානි, තෙහි පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. Mengenai ungkapan 'pañcamattehi bhikkhusatehīti' (dengan sekitar lima ratus bhikkhu): kata 'pañcamattāni' berarti lima ratus bhikkhu tersebut memiliki 'ukuran' (mattā) lima (maksudnya lima kali seratus). Kata 'mattā' berarti 'ukuran' (pamāṇa). Oleh karena itu, sama seperti ketika dikatakan 'bhojane mattaññū' (mengetahui ukuran dalam makan), yang berarti 'mengetahui batas dalam makan, mengetahui ukuran', maka di sini pun maknanya harus dipahami sebagai: 'lima ratus (satāni) bhikkhu tersebut memiliki ukuran lima (pañca)'. Ratusan bhikkhu disebut 'bhikkhusatāni'. Dengan lima ratus bhikkhu (pañcamattehi bhikkhusatehi) tersebut. සුප්පියොපි ඛො පරිබ්බාජකොති සුප්පියොති තස්ස නාමං. පි-කාරො මග්ගප්පටිපන්නසභාගතාය පුග්ගලසම්පිණ්ඩනත්ථො. ඛො-කාරො පදසන්ධිකරො, බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාවසෙන වුත්තො. පරිබ්බාජකොති සඤ්ජයස්ස අන්තෙවාසී ඡන්නපරිබ්බාජකො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘යදා භගවා තං අද්ධානමග්ගං පටිපන්නො, තදා සුප්පියොපි පරිබ්බාජකො පටිපන්නො අහොසී’’ති. අතීතකාලත්ථො හෙත්ථ හොති-සද්දො. Mengenai ungkapan 'Suppiyopi kho paribbājakoti' (Pengembara Suppiya pun): 'Suppiya' adalah nama pengembara tersebut. Kata 'pi' (pun) berfungsi untuk menggabungkan individu karena kesamaan dalam menempuh perjalanan. Kata 'kho' adalah penyambung kata (padasandhikaro), yang diucapkan demi kelancaran bunyi (byañjanasiliṭṭhatā). 'Paribbājako' adalah murid (antevāsī) dari Sañjaya, seorang pengembara yang mengenakan pakaian (channaparibbājako). Hal ini berarti: 'Ketika Bhagavā menempuh perjalanan jauh tersebut, saat itu Pengembara Suppiya pun sedang menempuh perjalanan yang sama'. Kata 'hoti' di sini memiliki makna waktu lampau (atītakālattho). සද්ධිං අන්තෙවාසිනා බ්‍රහ්මදත්තෙන මාණවෙනාති – එත්ථ අන්තෙ වසතීති අන්තෙවාසී. සමීපචාරො සන්තිකාවචරො සිස්සොති අත්ථො. බ්‍රහ්මදත්තොති තස්ස නාමං. මාණවොති සත්තොපි චොරොපි තරුණොපි වුච්චති. Mengenai ungkapan 'saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenāti' (bersama muridnya, pemuda Brahmadatta): di sini 'antevāsī' berarti ia yang tinggal (vasati) di dekat (ante) gurunya. Maknanya adalah seorang murid (sisso) yang berada atau melayani di sekitar gurunya. 'Brahmadatta' adalah nama pemuda tersebut. Kata 'māṇava' digunakan untuk menyebut makhluk (satto), pencuri (coro), maupun pemuda (taruṇo). ‘‘චොදිතා දෙවදූතෙහි, යෙ පමජ්ජන්ති මාණවා; තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති, හීනකායූපගා නරා’’ති. (ම. නි. 3.271) – ''Didorong oleh pesan-pesan surgawi (devadūta), para pemuda (makhluk) yang lengah; mereka menderita untuk waktu yang lama, manusia (narā) yang jatuh ke dalam alam yang rendah.'' ආදීසු [Pg.37] හි සත්තො මාණවොති වුත්තො. ‘‘මාණවෙහිපි සමාගච්ඡන්ති කතකම්මෙහිපි අකතකම්මෙහිපී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.149) චොරො. ‘‘අම්බට්ඨො මාණවො, අඞ්ගකො මාණවො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.316) තරුණො ‘මාණවො’ති වුත්තො. ඉධාපි අයමෙවත්ථො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – බ්‍රහ්මදත්තෙන නාම තරුණන්තෙවාසිනා සද්ධින්ති. Sebab, dalam kutipan-kutipan tersebut, makhluk (satto) disebut sebagai 'māṇava'. Dalam kutipan seperti 'māṇavehipi samāgacchanti katakammehipi akatakammehipī' (berjumpa dengan para pencuri, baik yang telah melakukan kejahatan maupun yang belum), kata itu merujuk pada pencuri (coro). Dalam kutipan seperti 'Ambaṭṭho māṇavo, aṅgako māṇavo', kata 'māṇavo' merujuk pada pemuda (taruṇo). Di sini pun (dalam teks ini), maknanya adalah pemuda. Hal ini berarti: bersama murid yang masih muda bernama Brahmadatta. තත්‍රාති තස්මිං අද්ධානමග්ගෙ, තෙසු වා ද්වීසු ජනෙසු. සුදන්ති නිපාතමත්තං. අනෙකපරියායෙනාති පරියාය-සද්දො තාව වාරදෙසනාකාරණෙසු වත්තති. ‘‘කස්ස නු ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ පරියායො භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.398) හි වාරෙ පරියායසද්දො වත්තති. ‘‘මධුපිණ්ඩිකපරියායොත්වෙව නං ධාරෙහී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.205) දෙසනායං. ‘‘ඉමිනාපි ඛො, තෙ රාජඤ්ඤ, පරියායෙන එවං හොතූ’’තිආදීසු (දී. නි. 2.411) කාරණෙ. ස්වායමිධාපි කාරණෙ වත්තති, තස්මා අයමෙත්ථ අත්ථො – ‘‘අනෙකවිධෙන කාරණෙනා’’ති, ‘‘බහූහි කාරණෙහී’’ති වුත්තං හොති. 'Tatra' berarti di perjalanan jauh tersebut, atau di antara kedua orang itu (guru dan murid). 'Sudaṃ' hanyalah kata seru atau pengisi kalimat (nipātamatta). Mengenai 'anekapariyāyena': kata 'pariyāya' digunakan dalam arti giliran (vāra), ajaran (desanā), dan sebab (kāraṇa). Dalam kutipan seperti 'Kassa nu kho, Ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ' (Giliran siapakah hari ini, Ānanda, untuk menasihati para bhikkhunī), kata 'pariyāya' berarti giliran. Dalam 'Madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehi' (Ingatlah ajaran ini sebagai Ajaran Madhupiṇḍika), itu berarti ajaran. Dalam 'Imināpi kho, te rājañña, pariyāyena evaṃ hotu' (Dengan alasan ini pula, wahai bangsawan, biarlah menjadi demikian), itu berarti sebab atau alasan. Di sini pun, kata itu digunakan dalam arti sebab. Oleh karena itu, maknanya di sini adalah: 'dengan berbagai macam sebab', atau 'dengan banyak alasan'. බුද්ධස්ස අවණ්ණං භාසතීති අවණ්ණවිරහිතස්ස අපරිමාණවණ්ණසමන්නාගතස්සාපි බුද්ධස්ස භගවතො – ‘‘යං ලොකෙ ජාතිවුඩ්ඪෙසු කත්තබ්බං අභිවාදනාදිසාමීචිකම්මං ‘සාමග්ගිරසො’ති වුච්චති, තං සමණස්ස ගොතමස්ස නත්ථි තස්මා අරසරූපො සමණො ගොතමො, නිබ්භොගො, අකිරියවාදො, උච්ඡෙදවාදො, ජෙගුච්ඡී, වෙනයිකො, තපස්සී, අපගබ්භො. නත්ථි සමණස්ස ගොතමස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො. තක්කපරියාහතං සමණො ගොතමො ධම්මං දෙසෙති, වීමංසානුචරිතං, සයංපටිභානං. සමණො ගොතමො න සබ්බඤ්ඤූ, න ලොකවිදූ, න අනුත්තරො, න අග්ගපුග්ගලො’’ති. එවං තං තං අකාරණමෙව කාරණන්ති වත්වා තථා තථා අවණ්ණං දොසං නින්දං භාසති. 'Mencela Buddha' (buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati) berarti terhadap Sang Buddha, Yang Terpuja, yang bebas dari cela dan memiliki kualitas (vaṇṇa) yang tak terhingga atau tiada bandingnya. [Ia berkata]: 'Penghormatan dan tata krama (sāmīcikamma) seperti bersujud yang seharusnya dilakukan di dunia ini kepada mereka yang lebih tua secara usia atau status, tidak ada pada Petapa Gotama. Karena itu, Petapa Gotama adalah orang yang tidak memiliki rasa (arasarūpo), tidak memiliki kenikmatan (nibbhogo), penganut paham non-aksi (akiriyavādo), penganut paham pemusnahan (ucchedavādo), orang yang menjijikkan (jegucchī), penghancur (venayiko), penyiksa diri (tapassī), dan orang yang tidak akan terlahir kembali (apagabbho). Petapa Gotama tidak memiliki kondisi manusia unggul (uttarimanussadhamma), yaitu keunggulan pengetahuan dan penglihatan para mulia (alamariyañāṇadassanaviseso). Petapa Gotama membabarkan ajaran yang ditarik dari penalaran (takkapariyāhata), yang disertai penyelidikan (vīmaṃsānucarita), dan yang muncul dari kecerdasannya sendiri (sayaṃpaṭibhāna). Petapa Gotama bukanlah Yang Maha Tahu, bukan pengenal dunia, bukan yang tiada bandingnya, bukan manusia yang tertinggi'. Demikianlah, ia menyatakan berbagai hal yang bukan alasan sebagai alasan, dan dengan berbagai cara menyatakan celaan (avaṇṇaṃ), kesalahan (dosaṃ), dan hinaan (nindaṃ). යථා ච බුද්ධස්ස, එවං ධම්මස්සාපි තං තං අකාරණමෙව කාරණතො වත්වා – ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස ධම්මො දුරක්ඛාතො, දුප්පටිවෙදිතො, අනිය්‍යානිකො, අනුපසමසංවත්තනිකො’’ති තථා තථා අවණ්ණං භාසති. Sebagaimana terhadap Buddha, demikian pula terhadap Dhamma, ia menyatakan berbagai hal yang bukan alasan sebagai alasan dengan berkata: 'Ajaran Petapa Gotama tidak dibabarkan dengan baik (durakkhāto), sulit untuk ditembus (duppaṭivedito), tidak membebaskan (aniyyāniko), dan tidak menuntun pada ketenangan (anupasamasaṃvattaniko)'. Demikianlah ia menyatakan celaan dengan berbagai cara. යථා [Pg.38] ච ධම්මස්ස, එවං සඞ්ඝස්සාපි යං වා තං වා අකාරණමෙව කාරණතො වත්වා – ‘‘මිච්ඡාපටිපන්නො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකසඞ්ඝො, කුටිලපටිපන්නො, පච්චනීකපටිපදං අනනුලොමපටිපදං අධම්මානුලොමපටිපදං පටිපන්නො’’ති තථා තථා අවණ්ණං භාසති. Sebagaimana terhadap Dhamma, demikian pula terhadap Sangha, ia menyatakan hal-hal sembarangan yang bukan alasan sebagai alasan dengan berkata: 'Persaudaraan siswa Petapa Gotama berlatih dengan salah (micchāpaṭipanno), berlatih dengan bengkok (kuṭilapaṭipanno), melakukan praktik yang berlawanan (paccanīkapaṭipadaṃ), praktik yang tidak selaras (ananulomappaṭipadaṃ), dan praktik yang tidak sesuai dengan kebenaran (adhammānulomappaṭipadaṃ)'. Demikianlah ia menyatakan celaan dengan berbagai cara. අන්තෙවාසී පනස්ස – ‘‘අම්හාකං ආචරියො අපරාමසිතබ්බං පරාමසති, අනක්කමිතබ්බං අක්කමති, ස්වායං අග්ගිං ගිලන්තො විය, හත්ථෙන අසිධාරං පරාමසන්තො විය, මුට්ඨිනා සිනෙරුං පදාලෙතුකාමො විය, කකචදන්තපන්තියං කීළමානො විය, පභින්නමදං චණ්ඩහත්ථිං හත්ථෙන ගණ්හන්තො විය ච වණ්ණාරහස්සෙව රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසමානො අනයබ්‍යසනං පාපුණිස්සති. ආචරියෙ ඛො පන ගූථං වා අග්ගිං වා කණ්ටකං වා කණ්හසප්පං වා අක්කමන්තෙ, සූලං වා අභිරූහන්තෙ, හලාහලං වා විසං ඛාදන්තෙ, ඛාරොදකං වා පක්ඛලන්තෙ, නරකපපාතං වා පපතන්තෙ, න අන්තෙවාසිනා තං සබ්බමනුකාතබ්බං හොති. කම්මස්සකා හි සත්තා අත්තනො කම්මානුරූපමෙව ගතිං ගච්ඡන්ති. නෙව පිතා පුත්තස්ස කම්මෙන ගච්ඡති, න පුත්තො පිතු කම්මෙන, න මාතා පුත්තස්ස, න පුත්තො මාතුයා, න භාතා භගිනියා, න භගිනී භාතු, න ආචරියො අන්තෙවාසිනො, න අන්තෙවාසී ආචරියස්ස කම්මෙන ගච්ඡති. මය්හඤ්ච ආචරියො තිණ්ණං රතනානං අවණ්ණං භාසති, මහාසාවජ්ජො ඛො පනාරියූපවාදොති. එවං යොනිසො උම්මුජ්ජිත්වා ආචරියවාදං මද්දමානො සම්මාකාරණමෙව කාරණතො අපදිසන්තො අනෙකපරියායෙන තිණ්ණං රතනානං වණ්ණං භාසිතුමාරද්ධො, යථා තං පණ්ඩිතජාතිකො කුලපුත්තො’’. තෙන වුත්තං – ‘‘සුප්පියස්ස පන පරිබ්බාජකස්ස අන්තෙවාසී බ්‍රහ්මදත්තො මාණවො අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසතී’’ති. Namun muridnya berpikir: 'Guru kami menyentuh apa yang tidak boleh disentuh, melanggar apa yang tidak boleh dilanggar. Ia seperti orang yang menelan api, seperti orang yang menyentuh mata pedang dengan tangan, seperti orang yang ingin menghancurkan Gunung Sineru dengan kepalan tangan, seperti orang yang bermain di deretan gigi gergaji yang tajam, dan seperti orang yang memegang gajah liar yang sedang mengamuk dengan tangan kosong; karena ia mencela Permata Tiga yang seharusnya dipuji, ia akan mengalami kehancuran. Meskipun sang guru menginjak kotoran, api, duri, atau ular kobra, atau menaiki sula, atau memakan racun yang mematikan, atau tergelincir ke dalam air garam yang tajam, atau jatuh ke jurang neraka, sang murid tidak boleh meniru semua perbuatan itu. Sebab makhluk-makhluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri (kammassakā), mereka menuju ke alam kehidupan sesuai dengan perbuatan mereka sendiri. Ayah tidak pergi ke suatu alam karena perbuatan anaknya, anak tidak karena perbuatan ayahnya, ibu tidak karena perbuatan anaknya, anak tidak karena perbuatan ibunya, saudara laki-laki tidak karena perbuatan saudara perempuannya, saudara perempuan tidak karena perbuatan saudara laki-lakinya, guru tidak karena perbuatan muridnya, dan murid tidak pergi karena perbuatan gurunya. Guruku mencela Permata Tiga, dan penghinaan terhadap para Arya adalah kesalahan yang sangat besar'. Demikianlah, setelah muncul pertimbangan yang benar (yoniso) dan menepis pandangan gurunya, ia menunjukkan alasan-alasan yang benar sebagai alasan, dan dengan berbagai cara (anekapariyāyena) mulai memuji Permata Tiga, sebagaimana layaknya seorang pemuda dari keluarga baik-baik yang bijaksana. Karena itulah dikatakan: 'Namun murid Pengembara Suppiya, yaitu pemuda Brahmadatta, dengan berbagai cara memuji Buddha, memuji Dhamma, dan memuji Sangha'. තත්ථ වණ්ණන්ති වණ්ණ-සද්දො සණ්ඨාන-ජාති-රූපායතන-කාරණ-පමාණ-ගුණ-පසංසාදීසු දිස්සති. තත්ථ ‘‘මහන්තං සප්පරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.142) සණ්ඨානං වුච්චති. ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනො අඤ්ඤො වණ්ණො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.402) ජාති. ‘‘පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.303) රූපායතනං. Dalam konteks itu, mengenai kata 'vaṇṇa': kata 'vaṇṇa' terlihat digunakan dalam arti bentuk (saṇṭhāna), kasta atau kelahiran (jāti), objek visual (rūpāyatana), sebab (kāraṇa), ukuran (pamāṇa), kualitas (guṇa), pujian (pasaṃsā), dan sebagainya. Di sana, dalam kutipan seperti 'setelah menciptakan bentuk raja ular yang besar' (mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā), kata itu berarti bentuk (saṇṭhāna). Dalam kutipan 'hanya kasta (vaṇṇa) Brahmana yang terbaik, kasta lainnya rendah', itu berarti kasta atau kelahiran (jāti). Dalam kutipan 'memiliki keindahan kulit atau rupa (vaṇṇa) yang luar biasa', itu berarti objek visual (rūpāyatana). ‘‘න [Pg.39] හරාමි න භඤ්ජාමි, ආරා සිඞ්ඝාමි වාරිජං; අථ කෙන නු වණ්ණෙන, ගන්ධත්ථෙනොති වුච්චතී’’ති. (සං. නි. 1.234) – “Aku tidak mengambil, aku tidak mematahkan, aku hanya menghirup aroma bunga teratai dari jauh; lantas atas alasan apakah (kena vaṇṇena), aku disebut sebagai pencuri wangi?” ආදීසු කාරණං. ‘‘තයො පත්තස්ස වණ්ණා’’තිආදීසු (පාරා. 602) පමාණං. ‘‘කදා සඤ්ඤූළ්හා පන, තෙ ගහපති, ඉමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණා’’තිආදීසු (ම. නි. 2.77) ගුණො. ‘‘වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (අ. නි. 2.135) පසංසා. ඉධ ගුණොපි පසංසාපි. අයං කිර තං තං භූතමෙව කාරණං අපදිසන්තො අනෙකපරියායෙන රතනත්තයස්ස ගුණූපසඤ්හිතං පසංසං අභාසි. තත්ථ – ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිනා (පාරා. 1) නයෙන, ‘‘යෙ භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’තිආදිනා ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති…පෙ… අසමො අසමසමො’’තිආදිනා (අ. නි. 1.174) ච නයෙන බුද්ධස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. ‘‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො’’ති (දී. නි. 2.159) ච ‘‘ආලයසමුග්ඝාතො වට්ටුපච්ඡෙදො’’ති (ඉති. 90, අ. නි. 4.34) ච, ‘‘යෙ භික්ඛවෙ, අරියෙ අට්ඨඞ්ගිකෙ මග්ගෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති ච එවමාදීහි නයෙහි ධම්මස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. ‘‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො’’ති (දී. නි. 2.159) ච, ‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති (අ. නි. 4.34) ච එවමාදීහි පන නයෙහි සඞ්ඝස්ස වණ්ණො වෙදිතබ්බො. පහොන්තෙන පන ධම්මකථිකෙන පඤ්චනිකායෙ නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සානි ඔගාහිත්වා බුද්ධාදීනං වණ්ණො පකාසෙතබ්බො. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ බුද්ධාදීනං ගුණෙ පකාසෙන්තො අතිත්ථෙන පක්ඛන්දො ධම්මකථිකොති න සක්කා වත්තුං. ඊදිසෙසු හි ඨානෙසු ධම්මකථිකස්ස ථාමො වෙදිතබ්බො. බ්‍රහ්මදත්තො පන මාණවො අනුස්සවාදිමත්තසම්බන්ධිතෙන අත්තනො ථාමෙන රතනත්තයස්ස වණ්ණං භාසති. Dalam ayat-ayat tersebut, kata vaṇṇa berarti alasan (kāraṇa). Dalam ayat 'Tayo pattassa vaṇṇā' dan sebagainya, berarti ukuran (pamāṇa). Dalam ayat 'Kadā saññūḷhā pana, te gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā' dan sebagainya, berarti kualitas atau kebajikan (guṇa). Dalam ayat 'Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatī' dan sebagainya, berarti pujian (pasaṃsā). Di sini [dalam teks ini], ia berarti baik kualitas maupun pujian. Konon, pemuda ini [Brahmadatta], sambil menunjukkan berbagai alasan yang benar, memaparkan pujian yang disertai dengan kualitas-kualitas Permata Tiratana dalam berbagai cara. Di sana—melalui cara seperti 'Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho', atau cara seperti 'Wahai para bhikkhu, mereka yang yakin pada Buddha, yakin pada yang tertinggi', atau cara seperti 'Wahai para bhikkhu, satu orang yang muncul di dunia... tak terbandingkan, setara dengan yang tak terbandingkan'—kualitas-kualitas (vaṇṇa) Sang Buddha harus dipahami. Melalui cara seperti 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā' dan 'Penghancuran kemelekatan, pemutusan roda kelahiran kembali', serta 'Wahai para bhikkhu, mereka yang yakin pada Jalan Mulia Berunsur Delapan, yakin pada yang tertinggi', kualitas-kualitas (vaṇṇa) Dhamma harus dipahami. Dan melalui cara seperti 'Sāvakasaṅgha Sang Bhagavā telah mempraktikkan dengan baik', serta 'Wahai para bhikkhu, mereka yang yakin pada Saṅgha, yakin pada yang tertinggi', kualitas-kualitas (vaṇṇa) Saṅgha harus dipahami. Seorang pembabbar Dhamma (dhammakathika) yang mampu, setelah mendalami lima Nikāya, sembilan bagian ajaran Guru (navaṅga satthusāsana), dan delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma, barulah ia dapat menyatakan kualitas-kualitas Buddha dan sebagainya. Sebab, dalam konteks ini, tidak dapat dikatakan bahwa seorang pembabbar Dhamma yang menyatakan kualitas Buddha dan sebagainya adalah orang yang melompat ke tempat yang bukan pelabuhannya (atitthe pakkhando). Sebab, dalam hal-hal seperti inilah, kemampuan (thāmo) seorang pembabbar Dhamma harus dipahami. Namun, pemuda Brahmadatta menyatakan kualitas Permata Tiratana hanya berdasarkan kemampuannya sendiri yang berkaitan dengan apa yang didengarnya (anussava) dan sebagainya. ඉතිහ තෙ උභො ආචරියන්තෙවාසීති එවං තෙ ද්වෙ ආචරියන්තෙවාසිකා. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස. උජුවිපච්චනීකවාදාති ඊසකම්පි අපරිහරිත්වා උජුමෙව විවිධපච්චනීකවාදා, අනෙකවාරං විරුද්ධවාදා එව හුත්වාති අත්ථො. ආචරියෙන හි රතනත්තයස්ස අවණ්ණෙ භාසිතෙ අන්තෙවාසී වණ්ණං භාසති, පුන ඉතරො අවණ්ණං, ඉතරො වණ්ණන්ති එවං ආචරියො සාරඵලකෙ විසරුක්ඛආණිං ආකොටයමානො විය [Pg.40] පුනප්පුනං රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසති. අන්තෙවාසී පන සුවණ්ණරජතමණිමයාය ආණියා තං ආණිං පටිබාහයමානො විය පුනප්පුනං රතනත්තයස්ස වණ්ණං භාසති. තෙන වුත්තං – ‘‘උජුවිපච්චනීකවාදා’’ති. 'Itiha te ubho ācariyantevāsī' berarti demikianlah kedua orang guru dan murid itu. 'Aññamaññassāti' berarti satu sama lain. 'Ujuvipaccanīkavādā' berarti berbicara secara berlawanan langsung tanpa menghindar sedikit pun, memberikan berbagai argumen yang bertentangan, yang bermakna bahwa mereka berulang kali menyatakan pandangan yang saling berlawanan. Sebab, ketika sang guru membicarakan celaan terhadap Permata Tiratana, sang murid membicarakan pujian; kemudian yang satunya lagi mencela, yang satunya lagi memuji; dengan demikian sang guru, bagaikan memukul pasak kayu beracun ke dalam papan kayu yang padat, berulang kali menyatakan celaan terhadap Permata Tiratana. Sedangkan sang murid, bagaikan menangkis pasak tersebut dengan pasak yang terbuat dari emas, perak, dan permata, berulang kali menyatakan pujian terhadap Permata Tiratana. Karena itulah dikatakan—'ujuvipaccanīkavādā' (berbicara dengan pandangan yang berlawanan secara langsung). භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා හොන්ති භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති භගවන්තඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච පච්ඡතො පච්ඡතො දස්සනං අවිජහන්තා ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධා හොන්ති, සීසානුලොකිනො හුත්වා අනුගතා හොන්තීති අත්ථො. 'Bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañca' berarti mereka terus mengikuti Sang Bhagavā dan Saṅgha para bhikkhu dari belakang ke belakang tanpa melepaskan pandangan, mengikuti dengan gerakan tubuh mereka, yang bermakna bahwa mereka mengikuti dengan terus menatap ke arah Sang Bhagavā. කස්මා පන භගවා තං අද්ධානං පටිපන්නො? කස්මා ච සුප්පියො අනුබන්ධො? කස්මා ච සො රතනත්තයස්ස අවණ්ණං භාසතීති? භගවා තාව තස්මිං කාලෙ රාජගහපරිවත්තකෙසු අට්ඨාරසසු මහාවිහාරෙසු අඤ්ඤතරස්මිං වසිත්වා පාතොව සරීරප්පටිජග්ගනං කත්වා භික්ඛාචාරවෙලායං භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරති. සො තං දිවසං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සුලභපිණ්ඩපාතං කත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො භික්ඛුසඞ්ඝං පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා – ‘‘නාළන්දං ගමිස්සාමී’’ති, රාජගහතො නික්ඛමිත්වා තං අද්ධානං පටිපන්නො. සුප්පියොපි ඛො තස්මිං කාලෙ රාජගහපරිවත්තකෙ අඤ්ඤතරස්මිං පරිබ්බාජකාරාමෙ වසිත්වා පරිබ්බාජකපරිවුතො රාජගහෙ භික්ඛාය චරති. සොපි තං දිවසං පරිබ්බාජකපරිසාය සුලභභික්ඛං කත්වා භුත්තපාතරාසො පරිබ්බාජකෙ පරිබ්බාජකපරික්ඛාරං ගාහාපෙත්වා – නාළන්දං ගමිස්සාමිච්චෙව භගවතො තං මග්ගං පටිපන්නභාවං අජානන්තොව අනුබන්ධො. සචෙ පන ජානෙය්‍ය නානුබන්ධෙය්‍ය. සො අජානිත්වාව ගච්ඡන්තො ගීවං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකයමානො භගවන්තං අද්දස බුද්ධසිරියා සොභමානං රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තමිව ජඞ්ගමකනකගිරිසිඛරං. Mengapa Sang Bhagavā menempuh perjalanan jauh itu? Mengapa pula Suppiya mengikutinya? Dan mengapa ia menyatakan celaan terhadap Permata Tiratana? Mengenai hal ini, pada saat itu Sang Bhagavā, setelah berdiam di salah satu dari delapan belas vihara besar di sekitar Rājagaha, melakukan pembersihan diri pada pagi hari, lalu berkeliling untuk menerima dana makanan di Rājagaha bersama rombongan bhikkhu pada waktu pindapata. Pada hari itu, setelah memastikan Saṅgha para bhikkhu mendapatkan dana makanan yang cukup, setelah selesai makan dan kembali dari pindapata, Beliau meminta Saṅgha para bhikkhu membawa mangkuk dan jubah mereka, berpikir, 'Aku akan pergi ke Nāḷandā,' lalu berangkat dari Rājagaha menempuh perjalanan tersebut. Suppiya juga pada saat itu, setelah berdiam di salah satu asrama pengembara (paribbājakārāme) di sekitar Rājagaha, berkeliling mencari dana makanan di Rājagaha bersama rombongan pengembara. Ia juga pada hari itu, setelah memastikan kelompok pengembaranya mendapatkan makanan yang cukup dan setelah sarapan, ia menyuruh para pengembara membawa perlengkapan pengembara mereka, berpikir, 'Aku akan pergi ke Nāḷandā,' dan tanpa mengetahui bahwa Sang Bhagavā telah menempuh jalan yang sama, ia pun mengikuti di belakang. Jika seandainya ia tahu, ia tidak akan mengikuti. Sambil berjalan tanpa mengetahui itu, ia mengangkat lehernya dan melihat sekeliling, lalu ia melihat Sang Bhagavā yang tampak agung dengan kemuliaan Buddha, bagaikan puncak gunung emas yang bergerak yang diselimuti oleh permadani merah [jubah]. තස්මිං කිර සමයෙ දසබලස්ස සරීරතො නික්ඛමිත්වා ඡබ්බණ්ණරස්මියො සමන්තා අසීතිහත්ථප්පමාණෙ පදෙසෙ ආධාවන්ති විධාවන්ති රතනාවෙළරතනදාමරතනචුණ්ණවිප්පකිණ්ණං විය, පසාරිතරතනචිත්තකඤ්චනපටමිව, රත්තසුවණ්ණරසනිසිඤ්චමානමිව, උක්කාසතනිපාතසමාකුලමිව, නිරන්තරවිප්පකිණ්ණකණිකාරපුප්ඵමිව වායුවෙගක්ඛිත්තචීනපිට්ඨචුණ්ණමිව, ඉන්දධනුවිජ්ජුලතාතාරාගණප්පභාවිසරවිප්ඵුරිතවිච්ඡරිතමිව ච තං වනන්තරං හොති. Konon, pada saat itu, dari tubuh Sang Dasabala terpancar sinar enam warna yang menyebar ke segala penjuru sejauh delapan puluh hasta, memancar ke sana kemari bagaikan rangkaian bunga permata, kalung permata, dan taburan serbuk permata; bagaikan kain emas indah yang dihiasi permata yang dibentangkan; bagaikan siraman lelehan emas merah; bagaikan kilauan meteor yang jatuh; bagaikan bunga Kaṇikāra yang bertaburan rapat tanpa sela; bagaikan serbuk halus sutra yang diterbangkan angin kencang; dan pendaran cahaya dari pelangi, kilatan petir, dan kumpulan bintang yang memancar dan berkilauan di sana-sini memenuhi celah hutan itu. අසීති [Pg.41] අනුබ්‍යඤ්ජනානුරඤ්ජිතඤ්ච පන භගවතො සරීරං විකසිතකමලුප්පලමිව, සරං සබ්බපාලිඵුල්ලමිව පාරිච්ඡත්තකං, තාරාමරීචිවිකසිතමිව, ගගනතලං සිරියා අවහසන්තමිව, බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපවිලාසිනී චස්ස ද්වත්තිංසවරලක්ඛණමාලා ගන්ථෙත්වා ඨපිතද්වත්තිංසචන්දමාලාය ද්වත්තිංසසූරියමාලාය පටිපාටියා ඨපිතද්වත්තිංසචක්කවත්තිද්වත්තිංසසක්කදෙවරාජද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං සිරිං සිරියා අභිභවන්තිමිව. තඤ්ච පන භගවන්තං පරිවාරෙත්වා ඨිතා භික්ඛූ සබ්බෙව අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා චොදකා පාපගරහිනො වත්තාරො වචනක්ඛමා සීලසම්පන්නා සමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤ්ඤාණදස්සනසම්පන්නා. තෙසං මජ්ඣෙ භගවා රත්තකම්බලපාකාරපරික්ඛිත්තො විය කඤ්චනථම්භො, රත්තපදුමසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා, පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය අග්ගික්ඛන්ධො, තාරාගණපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො මිගපක්ඛීනම්පි චක්ඛූනි පීණයති, පගෙව දෙවමනුස්සානං. තස්මිඤ්ච පන දිවසෙ යෙභුය්‍යෙන අසීතිමහාථෙරා මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං එකංසං කරිත්වා කත්තරදණ්ඩං ආදාය සුවම්මවම්මිතා විය ගන්ධහත්ථිනො විගතදොසා වන්තදොසා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා භගවන්තං පරිවාරයිංසු. සො සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, සයං වීතදොසො වීතදොසෙහි, සයං වීතමොහො වීතමොහෙහි, සයං වීතතණ්හො වීතතණ්හෙහි, සයං නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො අනුබුද්ධෙහි පරිවාරිතො; පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්තිරාජා, දෙවගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතො මහාබ්‍රහ්මා, අපරිමිතකාලසඤ්චිතපුඤ්ඤබලනිබ්බත්තාය අචින්තෙය්‍යාය අනොපමාය බුද්ධලීලාය චන්දො විය ගගනතලං තං මග්ගං පටිපන්නො හොති. Dan lebih lagi, tubuh Sang Bhagavā dihiasi dengan delapan puluh tanda minor, bagaikan telaga yang dipenuhi oleh bunga teratai paduma, pundarika, dan utpala biru, putih, serta merah yang sedang mekar; seolah-olah mengejek keindahan telaga tersebut dengan kemuliaan tanda-tanda minor-Nya. Bagaikan pohon Pāricchattaka di alam surga yang sedang berbunga sepenuhnya di seluruh dahan-dahannya, seolah-olah mengejek keindahan pohon tersebut dengan kemuliaan-Nya. Bagaikan hamparan langit yang diterangi oleh cahaya bintang-bintang, seolah-olah mengejek keindahan langit tersebut dengan kemuliaan tanda-tanda minor-Nya. Dan rangkaian tiga puluh dua tanda pria utama-Nya, yang tampak indah dengan lingkaran cahaya tubuh setinggi satu depa, seolah-olah melampaui keagungan dari rangkaian tiga puluh dua bulan yang disusun bersama, rangkaian tiga puluh dua matahari, serta melampaui keagungan tiga puluh dua Raja Cakrawarti, tiga puluh dua Sakka Raja Para Dewa, dan tiga puluh dua Mahā Brahma yang disusun berurutan melalui kemuliaan tanda-tanda utama-Nya. Dan para bhikkhu yang berdiri mengelilingi Sang Bhagavā semuanya adalah mereka yang memiliki sedikit keinginan, merasa puas dengan apa yang ada, suka menyendiri, tidak berbaur dengan orang awam, penegur kesalahan, pencela perbuatan jahat, pemberi nasihat demi kesejahteraan orang lain, penyabar dalam menerima nasihat, sempurna dalam sila, sempurna dalam samadhi, sempurna dalam panna, sempurna dalam pembebasan (vimutti), dan sempurna dalam pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan (vimuttiññāṇadassana). Di tengah-tengah para bhikkhu tersebut, Sang Bhagavā bagaikan pilar emas yang dikelilingi oleh dinding tirai wol merah, bagaikan kapal emas di tengah kumpulan teratai merah, bagaikan api yang berkobar yang dikelilingi oleh pagar karang, dan bagaikan bulan purnama yang dikelilingi oleh gugusan bintang; Beliau menyenangkan mata bahkan bagi para hewan dan burung, apalagi bagi para dewa dan manusia. Dan pada hari itu, umumnya delapan puluh Mahathera (Siswa Agung) mengenakan jubah debu (paṃsukūla) berwarna awan mendung pada satu bahu, membawa tongkat kayu, bagaikan gajah Gandhahatthi yang diperlengkapi dengan baju zirah yang indah; mereka adalah orang-orang yang telah melenyapkan noda, telah memuntahkan noda, telah menghancurkan kekotoran batin, telah menguraikan kekusutan (tanha), dan telah memutuskan belenggu, semuanya mengelilingi Sang Bhagavā. Beliau sendiri adalah sosok yang telah bebas dari nafsu ragawi (vītarāgo) dikelilingi oleh mereka yang telah bebas dari nafsu ragawi, Beliau sendiri telah bebas dari kebencian dikelilingi oleh mereka yang telah bebas dari kebencian, Beliau sendiri telah bebas dari delusi dikelilingi oleh mereka yang telah bebas dari delusi, Beliau sendiri telah bebas dari damba (tanha) dikelilingi oleh mereka yang telah bebas dari damba, Beliau sendiri telah tanpa noda dikelilingi oleh mereka yang tanpa noda, Beliau sendiri adalah Buddha yang tercerahkan dikelilingi oleh mereka yang tercerahkan kemudian (anubuddha); bagaikan benang sari yang dikelilingi oleh kelopak bunga, bagaikan kepala putik yang dikelilingi oleh benang sari, bagaikan Raja Gajah Chaddanta yang dikelilingi oleh delapan ribu gajah, bagaikan Raja Angsa Dhataraṭṭha yang dikelilingi oleh sembilan puluh ribu angsa, bagaikan Raja Cakrawarti yang dikelilingi oleh empat unsur tentara, bagaikan Sakka Raja Para Dewa yang dikelilingi oleh kelompok dewa, bagaikan Mahā Brahma Harita yang dikelilingi oleh kelompok Brahma. Dengan keagungan Buddha yang tak terpikirkan, tanpa tanding, yang muncul dari kekuatan jasa kebajikan yang dikumpulkan selama waktu yang tak terhingga, Beliau menempuh perjalanan jauh itu bagaikan bulan yang melintasi hamparan langit. අථෙවං භගවන්තං අනොපමාය බුද්ධලීලාය ගච්ඡන්තං භික්ඛූ ච ඔක්ඛිත්තචක්ඛූ සන්තින්ද්‍රියෙ සන්තමානසෙ උපරිනභෙ ඨිතං පුණ්ණචන්දං විය භගවන්තංයෙව නමස්සමානෙ දිස්වාව පරිබ්බාජකො අත්තනො පරිසං අවලොකෙසි. සා හොති කාජදණ්ඩකෙ ඔලම්බෙත්වා ගහිතොලුග්ගවිලුග්ගපිට්ඨකතිදණ්ඩමොරපිඤ්ඡමත්තිකාපත්තපසිබ්බකකුණ්ඩිකාදිඅනෙකපරික්ඛාරභාරභරිතා[Pg.42]. ‘‘අසුකස්ස හත්ථා සොභණා, අසුකස්ස පාදා’’ති එවමාදිනිරත්ථකවචනා මුඛරා විකිණ්ණවාචා අදස්සනීයා අපාසාදිකා. තස්ස තං දිස්වා විප්පටිසාරො උදපාදි. Kemudian, setelah melihat Sang Bhagavā yang sedang berjalan dengan keagungan Buddha yang tak tertandingi itu, beserta para bhikkhu yang pandangannya tertunduk, indranya tenang, pikirannya damai, yang sedang menghormat kepada Sang Bhagavā yang bagaikan bulan purnama di langit tinggi, sang paribbājaka (Suppiya) menoleh melihat pengikutnya sendiri. Pengikutnya itu membawa beban yang berat dari berbagai perlengkapan seperti tongkat gandar, tempat duduk yang rusak di sana-sini, tripod, kipas bulu merak, mangkuk tanah liat, kantong kecil, kendi air, dan lain sebagainya yang digantungkan pada tongkat pikulan. Mereka mengucapkan kata-kata yang tidak berguna seperti, 'Tangan si fulan bagus, kaki si fulan bagus,' mereka cerewet, bicaranya serampangan, tidak sedap dipandang, dan tidak membangkitkan keyakinan. Setelah melihat pengikutnya tersebut, muncul rasa sesal dan ketidaksenangan dalam dirinya. ඉදානි තෙන භගවතො වණ්ණො වත්තබ්බො භවෙය්‍ය. යස්මා පනෙස ලාභසක්කාරහානියා චෙව පක්ඛහානියා ච නිච්චම්පි භගවන්තං උසූයති. අඤ්ඤතිත්ථියානඤ්හි යාව බුද්ධො ලොකෙ නුප්පජ්ජති, තාවදෙව ලාභසක්කාරා නිබ්බත්තන්ති, බුද්ධුප්පාදතො පන පට්ඨාය පරිහීනලාභසක්කාරා හොන්ති, සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකා විය නිස්සිරීකතං ආපජ්ජන්ති. උපතිස්සකොලිතානඤ්ච සඤ්ජයස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිතකාලෙයෙව පරිබ්බාජකා මහාපරිසා අහෙසුං, තෙසු පන පක්කන්තෙසු සාපි තෙසං පරිසා භින්නා. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි අයං පරිබ්බාජකො යස්මා නිච්චම්පි භගවන්තං උසූයති, තස්මා තං උසූයවිසුග්ගාරං උග්ගිරන්තො රතනත්තයස්ස අවණ්ණමෙව භාසතීති වෙදිතබ්බො. Pada saat ini, seharusnya ia (Suppiya) memuji kualitas Sang Bhagavā. Namun, karena orang ini selalu iri kepada Sang Bhagavā disebabkan oleh merosotnya keuntungan serta penghormatan, dan juga berkurangnya jumlah pengikutnya. Sebab, bagi para penganut ajaran lain, selama Buddha belum muncul di dunia, keuntungan dan penghormatan mereka tetap ada; namun sejak munculnya Buddha, keuntungan dan penghormatan mereka merosot, mereka menjadi tidak bercahaya bagaikan kunang-kunang di saat matahari terbit. Dan pada saat Upatissa dan Kolita (Sāriputta dan Moggallāna) masih menjadi petapa di bawah bimbingan Sanjaya, para paribbājaka memiliki pengikut yang banyak; namun setelah mereka pergi (menjadi murid Buddha), pengikut mereka pun terpecah. Demikianlah, karena dua alasan ini sang paribbājaka selalu iri kepada Sang Bhagavā, maka ia memuntahkan muntahan racun kedengkian itu dengan hanya mengucapkan celaan terhadap Tiratana; beginilah hal ini harus dipahami. 2. අථ ඛො භගවා අම්බලට්ඨිකායං රාජාගාරකෙ එකරත්තිවාසං උපගච්ඡි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනාති භගවා තාය බුද්ධලීලාය ගච්ඡමානො අනුපුබ්බෙන අම්බලට්ඨිකාද්වාරං පාපුණිත්වා සූරියං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අකාලො දානි ගන්තුං, අත්ථසමීපං ගතො සූරියො’’ති අම්බලට්ඨිකායං රාජාගාරකෙ එකරත්තිවාසං උපගච්ඡි. 2. 'Kemudian Sang Bhagavā tiba di Ambalaṭṭhikā di rājāgāraka untuk menginap satu malam bersama rombongan bhikkhu': Sang Bhagavā, saat berjalan dengan keagungan Buddha itu, secara bertahap sampai di gerbang taman Ambalaṭṭhikā. Setelah melihat matahari, Beliau berpikir, 'Sekarang bukan waktunya untuk berjalan lebih jauh, matahari sudah hampir terbenam,' maka Beliau memutuskan untuk menetap satu malam di rājāgāraka (gedung peristirahatan raja) di Ambalaṭṭhikā. තත්ථ අම්බලට්ඨිකාති රඤ්ඤො උය්‍යානං. තස්ස කිර ද්වාරසමීපෙ තරුණඅම්බරුක්ඛො අත්ථි, තං ‘‘අම්බලට්ඨිකා’’ති වදන්ති. තස්ස අවිදූරෙ භවත්තා උය්‍යානම්පි අම්බලට්ඨිකා ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතං. තං ඡායූදකසම්පන්නං පාකාරපරික්ඛිත්තං සුයොජිතද්වාරං මඤ්ජුසා විය සුගුත්තං. තත්ථ රඤ්ඤො කීළනත්ථං පටිභානචිත්තවිචිත්තං අගාරං අකංසු. තං ‘‘රාජාගාරක’’න්ති වුච්චති. Di sana, yang dimaksud dengan 'Ambalaṭṭhikā' adalah taman milik raja. Konon, di dekat gerbang taman itu terdapat pohon mangga muda; mereka menyebutnya 'ambalaṭṭhikā' (mangga muda). Karena letaknya yang tidak jauh dari pohon mangga muda tersebut, taman itu pun dikenal dengan nama Ambalaṭṭhikā. Taman itu kaya akan naungan dan air, dikelilingi oleh tembok, memiliki gerbang yang kokoh, dan terlindungi dengan baik bagaikan sebuah kotak perhiasan. Di taman itu, orang-orang membangun sebuah gedung (āgāra) yang dihiasi dengan lukisan-lukisan indah sesuai imajinasi demi tempat bersenang-senang bagi raja. Gedung itu disebut 'rājāgāraka'. සුප්පියොපි ඛොති සුප්පියොපි තස්මිං ඨානෙ සූරියං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අකාලො දානි ගන්තුං, බහූ ඛුද්දකමහල්ලකා පරිබ්බාජකා, බහුපරිස්සයො ච අයං මග්ගො චොරෙහිපි වාළයක්ඛෙහිපි වාළමිගෙහිපි. අයං ඛො පන සමණො ගොතමො උය්‍යානං පවිට්ඨො, සමණස්ස ච ගොතමස්ස වසනට්ඨානෙ [Pg.43] දෙවතා ආරක්ඛං ගණ්හන්ති, හන්දාහම්පි ඉධ එකරත්තිවාසං උපගන්ත්වා ස්වෙව ගමිස්සාමී’’ති තදෙවුය්‍යානං පාවිසි. තතො භික්ඛුසඞ්ඝො භගවතො වත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො අත්තනො වසනට්ඨානං සල්ලක්ඛෙසි. පරිබ්බාජකොපි උය්‍යානස්ස එකපස්සෙ පරිබ්බාජකපරික්ඛාරෙ ඔතාරෙත්වා වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං අත්තනො පරිසාය. පාළියමාරූළ්හවසෙනෙව පන – ‘‘සද්ධිං අත්තනො අන්තෙවාසිනා බ්‍රහ්මදත්තෙන මාණවෙනා’’ති වුත්තං. 'Suppiya juga': Suppiya juga, di tempat gerbang taman itu, melihat matahari dan berpikir, 'Sekarang bukan waktunya untuk terus berjalan, para paribbājaka ada yang muda dan ada yang tua, dan jalan ini penuh bahaya baik dari perampok, iblis yang ganas, maupun binatang buas. Dan petapa Gotama ini telah masuk ke dalam taman; di tempat tinggal petapa Gotama, para dewa melakukan penjagaan. Baiklah, aku juga akan menetap di sini satu malam dan baru akan melanjutkan perjalanan besok pagi,' maka ia pun masuk ke dalam taman yang sama itu. Setelah itu, rombongan bhikkhu menunjukkan pengabdian dan pelayanan kepada Sang Bhagavā, lalu masing-masing menandai tempat tinggal mereka. Sang paribbājaka juga menurunkan perlengkapan paribbājaka di satu sisi taman dan menetap di sana bersama para pengikutnya. Namun, berdasarkan kata-kata yang tercantum dalam Pali, disebutkan: 'bersama muridnya, pemuda Brahmadatta' karena hanya dia yang memiliki keterkaitan penting dalam pengajaran sutta ini. එවං වාසං උපගතො පන සො පරිබ්බාජකො රත්තිභාගෙ දසබලං ඔලොකෙසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ සමන්තා විප්පකිණ්ණතාරකා විය පදීපා ජලන්ති, මජ්ඣෙ භගවා නිසින්නො හොති, භික්ඛුසඞ්ඝො ච භගවන්තං පරිවාරෙත්වා. තත්ථ එකභික්ඛුස්සපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා උක්කාසිතසද්දො වා ඛිපිතසද්දො වා නත්ථි. සා හි පරිසා අත්තනො ච සික්ඛිතසික්ඛතාය සත්ථරි ච ගාරවෙනාති ද්වීහි කාරණෙහි නිවාතෙ පදීපසිඛා විය නිච්චලා සන්නිසින්නාව අහොසි. පරිබ්බාජකො තං විභූතිං දිස්වා අත්තනො පරිසං ඔලොකෙසි. තත්ථ කෙචි හත්ථං ඛිපන්ති, කෙචි පාදං, කෙචි විප්පලපන්ති, කෙචි නිල්ලාලිතජිව්හා පග්ඝරිතඛෙළා, දන්තෙ ඛාදන්තා කාකච්ඡමානා ඝරුඝරුපස්සාසිනො සයන්ති. සො රතනත්තයස්ස ගුණවණ්ණෙ වත්තබ්බෙපි ඉස්සාවසෙන පුන අවණ්ණමෙව ආරභි. බ්‍රහ්මදත්තො පන වුත්තනයෙනෙව වණ්ණං. තෙන වුත්තං – ‘‘තත්‍රාපි සුදං සුප්පියො පරිබ්බාජකො’’ති සබ්බං වත්තබ්බං. තත්ථ තත්‍රාපීති තස්මිම්පි, අම්බලට්ඨිකායං උය්‍යානෙති අත්ථො. Setelah menetap dengan cara demikian, pada waktu malam paribbājaka (pengembara) itu memandang kepada Sang Dasabala (Beliau yang memiliki sepuluh kekuatan). Pada waktu itu, pelita-pelita menyala terang di sekeliling bagaikan bintang-bintang yang bertaburan; Sang Bagavan sedang duduk di tengah-tengah, dan Sangha para bhikkhu mengelilingi Sang Bagavan. Di sana, tidak ada satu bhikkhu pun yang melakukan gerakan tangan yang tidak pantas, gerakan kaki yang tidak pantas, suara berdeham, atau suara bersin. Sebab, persamuhan itu, karena latihan yang telah mereka pelajari dan karena rasa hormat kepada Sang Guru, duduk dengan tenang tanpa bergerak bagaikan nyala pelita di tempat yang tidak berangin. Pengembara itu, setelah melihat kemegahan tersebut, memandang kepada persamuhannya sendiri. Di sana, ada yang melemparkan tangan (secara tak beraturan), ada yang melemparkan kaki, ada yang meracau, ada yang lidahnya menjulur dengan air liur yang mengalir, ada yang menggeretakkan gigi, mendengkur bagaikan suara gagak, dan bernapas dengan bunyi 'gharu-gharu' sambil tidur. Meskipun kualitas kebajikan dari Tiga Permata layak untuk diucapkan, namun karena pengaruh rasa iri, ia kembali memulai celaan. Sedangkan Brahmadatta, dengan cara yang telah disebutkan, (memulai) pujian. Karena itulah dikatakan—'di sana pun Suppiya sang pengembara' dan seterusnya, semua harus diucapkan. Di sana, kata 'tatrāpi' berarti juga di Ambalaṭṭhikā, di taman itu. 3. සම්බහුලානන්ති බහුකානං. තත්ථ විනයපරියායෙන තයො ජනා ‘‘සම්බහුලා’’ති වුච්චන්ති. තතො පරං සඞ්ඝො. සුත්තන්තපරියායෙන පන තයො තයොව තතො පට්ඨාය සම්බහුලා. ඉධ සුත්තන්තපරියායෙන ‘‘සම්බහුලා’’ති වෙදිතබ්බා. මණ්ඩලමාළෙති කත්ථචි ද්වෙ කණ්ණිකා ගහෙත්වා හංසවට්ටකච්ඡන්නෙන කතා කූටාගාරසාලාපි ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වුච්චති, කත්ථචි එකං කණ්ණිකං ගහෙත්වා ථම්භපන්තිං පරික්ඛිපිත්වා කතා උපට්ඨානසාලාපි ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වුච්චති. ඉධ පන නිසීදනසාලා ‘‘මණ්ඩලමාළො’’ති වෙදිතබ්බො. සන්නිසින්නානන්ති නිසජ්ජනවසෙන. සන්නිපතිතානන්ති සමොධානවසෙන. අයං සඞ්ඛියධම්මොති සඞ්ඛියා වුච්චති කථා[Pg.44], කථාධම්මොති අත්ථො. උදපාදීති උප්පන්නො. කතමො පන සොති? අච්ඡරියං ආවුසොති එවමාදි. තත්ථ අන්ධස්ස පබ්බතාරොහණං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො – අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං. අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයං පෙතං විම්හයස්සෙවාධිවචනං. යාවඤ්චිදන්ති යාව ච ඉදං තෙන සුප්පටිවිදිතතාය අප්පමෙය්‍යත්තං දස්සෙති. 3. 'Sambahulānaṃ' berarti banyak. Di sana, menurut metode Vinaya, tiga orang disebut 'sambahulā' (banyak). Setelah itu (lebih dari tiga) disebut 'Sangha'. Namun, menurut metode Suttanta, tiga tetaplah tiga, dan mulai dari (lebih dari) tiga disebut 'sambahulā'. Di sini, menurut metode Suttanta, harus dipahami sebagai 'banyak'. Mengenai 'Maṇḍalamāḷa': di beberapa tempat, bangunan dengan puncak (kūṭāgāra) yang dibuat dengan dua puncak dan atap melengkung bagaikan angsa juga disebut 'maṇḍalamāḷo'; di tempat lain, aula pertemuan yang dibuat dengan memasang satu puncak dan mengelilinginya dengan barisan tiang juga disebut 'maṇḍalamāḷo'. Namun di sini, harus dipahami sebagai aula tempat duduk. 'Sannisinnānaṃ' berarti karena cara duduk. 'Sannipatitānaṃ' berarti karena cara berkumpul. 'Ayaṃ saṅkhiyadhammo' berarti pembicaraan yang disebut 'saṅkhiyā', maknanya adalah pokok pembicaraan. 'Udapādi' berarti muncul. Namun, yang manakah itu? Yaitu 'Sungguh luar biasa, Saudara' dan seterusnya. Di sana, sesuatu yang tidak selalu terjadi, seperti orang buta yang mendaki gunung, disebut 'acchariya' (luar biasa). Ini adalah metode linguistik (saddanayo). Sedangkan ini adalah metode Atthakatha—'acchariya' berarti layak untuk jentikan jari (tanda kekaguman). Sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya namun sekarang terjadi disebut 'abbhuta' (ajaib). Kedua kata tersebut merupakan sinonim untuk menunjukkan keheranan. 'Yāvañcidaṃ' adalah pemisahan kata 'yāva ca idaṃ', yang menunjukkan ketidakterukuran karena telah ditembus (dipahami) dengan baik. තෙන භගවතා ජානතා…පෙ… සුප්පටිවිදිතාති එත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො. යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතං ආමලකං විය සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා. 'Oleh Sang Bagavan yang mengetahui... ditembus dengan baik', di sini adalah ringkasan maknanya. Beliau, Sang Bagavan, yang setelah memenuhi tiga puluh pāramī, menghancurkan semua kekotoran batin, dan mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya; oleh Sang Bagavan yang mengetahui kecenderungan tersembunyi (āsayānusaya) dari berbagai makhluk itu, yang melihat segala hal yang patut diketahui bagaikan buah malaka yang diletakkan di telapak tangan. අපි ච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා. තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා. සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය වා පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානිපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා. අත්තහිතසාධිකාය වා සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා. Selain itu, Beliau mengetahui melalui (pengetahuan) kehidupan-kehidupan lampau dan sebagainya, melihat dengan mata dewa. Mengetahui dengan tiga pengetahuan (vijjā) atau dengan enam pengetahuan langsung (abhiññā), melihat dengan mata universal (samantacakkhu) yang tidak terhalangi di mana pun. Atau mengetahui dengan kebijaksanaan yang mampu mengetahui segala fenomena, melihat dengan mata jasmani (maṃsacakkhu) yang sangat murni terhadap objek-objek kasatmata yang berada di balik dinding dan sebagainya, yang melampaui jangkauan mata (manusia biasa). Atau mengetahui dengan kebijaksanaan penembusan (paṭivedhapaññā) yang berlandaskan pada konsentrasi untuk mewujudkan manfaat diri sendiri, dan melihat dengan kebijaksanaan pembabaran (desanāpaññā) yang berlandaskan pada kasih sayang untuk mewujudkan manfaat bagi orang lain. අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනඤ්ච අරහත්තා අරහතා. සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා, කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා. සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති. එවං චතූවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහාකාරෙහි ථොමිතෙන සත්තානං නානාධිමුත්තිකතා නානජ්ඣාසයතා සුප්පටිවිදිතා යාව ච සුට්ඨු පටිවිදිතා. Disebut 'Araha' karena telah membunuh musuh-musuh (kekotoran batin) dan karena layak menerima persembahan berupa kebutuhan pokok dan sebagainya. Disebut 'Sammāsambuddha' karena telah mengetahui segala fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Mengetahui hal-hal yang membahayakan, melihat hal-hal yang membebaskan, disebut 'Araha' karena telah membunuh musuh-musuh kekotoran batin. Disebut 'Sammāsambuddha' karena telah mengetahui segala fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Demikianlah, Beliau yang dipuji dengan empat cara melalui empat jenis keberanian (vesārajja), telah menembus dengan baik keragaman keyakinan dan keragaman kecenderungan makhluk-makhluk, bahkan telah menembusnya dengan sangat baik. ඉදානිස්ස සුප්පටිවිදිතභාවං දස්සෙතුං අයඤ්හීතිආදිමාහ. ඉදං වුත්තං හොති යා ච අයං භගවතා ‘‘ධාතුසො, භික්ඛවෙ, සත්තා සංසන්දන්ති සමෙන්ති, හීනාධිමුත්තිකා හීනාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති, කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති. අතීතම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සංසන්දිංසු සමිංසු, හීනාධිමුත්තිකා [Pg.45] හීනාධිමුත්තිකෙහි…පෙ… කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දිංසු සමිංසු, අනාගතම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අද්ධානං…පෙ… සංසන්දිස්සන්ති සමෙස්සන්ති, එතරහිපි ඛො, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සංසන්දන්ති සමෙන්ති, හීනාධිමුත්තිකා හීනාධිමුත්තිකෙහි…පෙ… කල්‍යාණාධිමුත්තිකා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්තී’’ති එවං සත්තානං නානාධිමුත්තිකතා, නානජ්ඣාසයතා, නානාදිට්ඨිකතා, නානාඛන්තිතා, නානාරුචිතා, නාළියා මිනන්තෙන විය තුලාය තුලයන්තෙන විය ච නානාධිමුත්තිකතාඤාණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන විදිතා, සා යාව සුප්පටිවිදිතා. ද්වෙපි නාම සත්තා එකජ්ඣාසයා දුල්ලභා ලොකස්මිං. එකස්මිං ගන්තුකාමෙ එකො ඨාතුකාමො හොති, එකස්මිං පිවිතුකාමෙ එකො භුඤ්ජිතුකාමො. ඉමෙසු චාපි ද්වීසු ආචරියන්තෙවාසීසු අයඤ්හි ‘‘සුප්පියො පරිබ්බාජකො…පෙ… භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධා හොන්ති භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චා’’ති. තත්ථ ඉතිහමෙති ඉතිහ ඉමෙ, එවං ඉමෙති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව. Sekarang, untuk menunjukkan keadaan dari apa yang telah ditembus dengan baik itu, (penulis) mengatakan 'Ayañhi' dan seterusnya. Inilah yang dimaksud: bagaimana hal ini (dijelaskan) oleh Sang Bagavan, 'Para bhikkhu, makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu berdasarkan unsur (sifat dasar); mereka yang memiliki keyakinan rendah (hīnādhimuttikā) berkumpul dan bersatu dengan mereka yang memiliki keyakinan rendah; mereka yang memiliki keyakinan baik (kalyāṇādhimuttikā) berkumpul dan bersatu dengan mereka yang memiliki keyakinan baik. Di masa lampau pun, para bhikkhu, berdasarkan unsur pulalah makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu... di masa depan pun... bahkan sekarang pun di masa kini, berdasarkan unsur pulalah makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu...'. Demikianlah keragaman keyakinan, keragaman kecenderungan, keragaman pandangan, keragaman kesukaan, dan keragaman minat dari makhluk-makhluk diketahui melalui pengetahuan tentang keragaman keyakinan (nānādhimuttikatā-ñāṇa) yang merupakan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa), bagaikan seseorang yang menakar dengan takaran atau menimbang dengan timbangan; hal itu telah ditembus dengan sangat baik. Bahkan dua makhluk dengan kecenderungan yang sama pun sulit ditemukan di dunia ini. Ketika yang satu ingin pergi, yang lain ingin tinggal; ketika yang satu ingin minum, yang lain ingin makan. Dan di antara kedua orang ini, guru dan murid ini, yaitu 'Suppiya sang pengembara... terus-menerus mengikuti Sang Bagavan dan Sangha para bhikkhu tepat di belakang'. Di sana, 'itihame' adalah 'iti ha ime', maknanya adalah 'demikianlah mereka ini'. Sisanya adalah seperti cara yang telah disebutkan. 4. අථ ඛො භගවා තෙසං භික්ඛූනං ඉමං සඞ්ඛියධම්මං විදිත්වාති එත්ථ විදිත්වාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිත්වා. භගවා හි කත්ථචි මංසචක්ඛුනා දිස්වා ජානාති – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා මහන්තං දාරුක්ඛන්ධං ගඞ්ගාය නදියා සොතෙන වුය්හමාන’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.241) විය. කත්ථචි දිබ්බචක්ඛුනා දිස්වා ජානාති – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තා දෙවතායො සහස්සස්සෙව පාටලිගාමෙ වත්ථූනි පරිගණ්හන්තියො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.152) විය. කත්ථචි පකතිසොතෙන සුත්වා ජානාති – ‘‘අස්සොසි ඛො භගවා ආයස්මතො ආනන්දස්ස සුභද්දෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාප’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.213) විය. කත්ථචි දිබ්බසොතෙන සුත්වා ජානාති – ‘‘අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස නිග්‍රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාප’’න්තිආදීසු (දී. නි. 3.54) විය. ඉධ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සුත්වා අඤ්ඤාසි. කිං කරොන්තො අඤ්ඤාසි? පච්ඡිමයාමකිච්චං, කිච්චඤ්ච නාමෙතං සාත්ථකං, නිරත්ථකන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ නිරත්ථකකිච්චං භගවතා බොධිපල්ලඞ්කෙයෙව අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාතං කතං. සාත්ථකංයෙව පන [Pg.46] භගවතො කිච්චං හොති. තං පඤ්චවිධං – පුරෙභත්තකිච්චං, පච්ඡාභත්තකිච්චං, පුරිමයාමකිච්චං, මජ්ඣිමයාමකිච්චං, පච්ඡිමයාමකිච්චන්ති. 4. Kemudian, Sang Bhagavā mengetahui percakapan para bhikkhu tersebut—dalam hal ini, kata 'viditvā' (setelah mengetahui) berarti mengetahui dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbautaāņa). Sebab, Sang Bhagavā terkadang mengetahui dengan melihat melalui mata jasmani (maᄳsacakkhu), seperti dalam kalimat: 'Sang Bhagavā melihat sebuah batang kayu besar yang hanyut terbawa arus sungai Gangga' dan sebagainya. Terkadang Beliau mengetahui dengan melihat melalui mata dewa (dibbacakkhu), seperti dalam kalimat: 'Sang Bhagavā melihat dengan mata dewa yang murni, melampaui penglihatan manusia, para dewa yang sedang menempati tempat-tempat tinggal di desa Pāᅡaligāma' dan sebagainya. Terkadang Beliau mengetahui dengan mendengar melalui telinga biasa (pakatisota), seperti dalam kalimat: 'Sang Bhagavā mendengar percakapan antara Yang Ariya Ānanda dengan pengembara Subhadda' dan sebagainya. Terkadang Beliau mengetahui dengan mendengar melalui telinga dewa (dibbasota), seperti dalam kalimat: 'Sang Bhagavā mendengar dengan unsur telinga dewa yang murni, melampaui pendengaran manusia, percakapan antara perumah tangga Sandhāna dengan pengembara Nigrodha' dan sebagainya. Namun dalam hal ini, Beliau mengetahui dengan cara mendengar melalui pengetahuan kemahatahuan. Apa yang sedang Beliau lakukan sehingga Beliau mengetahuinya? Beliau sedang melakukan tugas pada jaga malam terakhir (pacchimayāmakicca). Dan apa yang disebut sebagai tugas ini terbagi menjadi dua: yang bermanfaat (sātthaka) dan yang tidak bermanfaat (niratthaka). Di antara keduanya, tugas yang tidak bermanfaat telah dihancurkan sepenuhnya oleh Sang Bhagavā dengan Jalan Arahat (arahattamagga) tepat di bawah takhta pencerahan (bodhipallaᅅka). Bagi Sang Bhagavā, yang ada hanyalah tugas yang bermanfaat saja. Tugas itu ada lima macam, yaitu: tugas sebelum makan siang (purebhattakicca), tugas setelah makan siang (pacchābhattakicca), tugas jaga malam pertama (purimayāmakicca), tugas jaga malam kedua (majjhimayāmakicca), dan tugas jaga malam terakhir (pacchimayāmakicca). තත්‍රිදං පුරෙභත්තකිච්චං – Inilah tugas sebelum makan siang (purebhattakicca): භගවා හි පාතොව උට්ඨාය උපට්ඨාකානුග්ගහත්ථං සරීරඵාසුකත්ථඤ්ච මුඛධොවනාදිසරීරපරිකම්මං කත්වා යාව භික්ඛාචාරවෙලා තාව විවිත්තාසනෙ වීතිනාමෙත්වා, භික්ඛාචාරවෙලායං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා චීවරං පාරුපිත්වා පත්තමාදාය කදාචි එකකො, කදාචි භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසති; කදාචි පකතියා, කදාචි අනෙකෙහි පාටිහාරියෙහි වත්තමානෙහි. සෙය්‍යථිදං, පිණ්ඩාය පවිසතො ලොකනාථස්ස පුරතො පුරතො ගන්ත්වා මුදුගතවාතා පථවිං සොධෙන්ති, වලාහකා උදකඵුසිතානි මුඤ්චන්තා මග්ගෙ රෙණුං වූපසමෙත්වා උපරි විතානං හුත්වා තිට්ඨන්ති, අපරෙ වාතා පුප්ඵානි උපසංහරිත්වා මග්ගෙ ඔකිරන්ති, උන්නතා භූමිප්පදෙසා ඔනමන්ති, ඔනතා උන්නමන්ති, පාදනික්ඛෙපසමයෙ සමාව භූමි හොති, සුඛසම්ඵස්සානි පදුමපුප්ඵානි වා පාදෙ සම්පටිච්ඡන්ති. ඉන්දඛීලස්ස අන්තො ඨපිතමත්තෙ දක්ඛිණපාදෙ සරීරතො ඡබ්බණ්ණරස්මියො නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණරසපිඤ්ජරානි විය චිත්‍රපටපරික්ඛිත්තානි විය ච පාසාදකූටාගාරාදීනි අලඞ්කරොන්තියො ඉතො චිතො ච ධාවන්ති, හත්ථිඅස්සවිහඞ්ගාදයො සකසකට්ඨානෙසු ඨිතායෙව මධුරෙනාකාරෙන සද්දං කරොන්ති, තථා භෙරිවීණාදීනි තූරියානි මනුස්සානඤ්ච කායූපගානි ආභරණානි. තෙන සඤ්ඤාණෙන මනුස්සා ජානන්ති – ‘‘අජ්ජ භගවා ඉධ පිණ්ඩාය පවිට්ඨො’’ති. තෙ සුනිවත්ථා සුපාරුතා ගන්ධපුප්ඵාදීනි ආදාය ඝරා නික්ඛමිත්වා අන්තරවීථිං පටිපජ්ජිත්වා භගවන්තං ගන්ධපුප්ඵාදීහි සක්කච්චං පූජෙත්වා වන්දිත්වා – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, දස භික්ඛූ, අම්හාකං වීසති, පඤ්ඤාසං…පෙ… සතං දෙථා’’ති යාචිත්වා භගවතොපි පත්තං ගහෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා සක්කච්චං පිණ්ඩපාතෙන පටිමානෙන්ති. භගවා කතභත්තකිච්චො තෙසං සත්තානං චිත්තසන්තානානි ඔලොකෙත්වා තථා ධම්මං දෙසෙති, යථා කෙචි සරණගමනෙසු පතිට්ඨහන්ති, කෙචි පඤ්චසු සීලෙසු, කෙචි සොතාපත්තිසකදාගාමිඅනාගාමිඵලානං අඤ්ඤතරස්මිං; කෙචි පබ්බජිත්වා අග්ගඵලෙ අරහත්තෙති. එවං මහාජනං අනුග්ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං ගච්ඡති. තත්ථ [Pg.47] ගන්ත්වා මණ්ඩලමාළෙ පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදති, භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානං ආගමයමානො. තතො භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානෙ උපට්ඨාකො භගවතො නිවෙදෙති. අථ භගවා ගන්ධකුටිං පවිසති. ඉදං තාව පුරෙභත්තකිච්චං. Sebab, Sang Bhagavā bangun pagi-pagi sekali, melakukan perawatan tubuh seperti mencuci wajah dan sebagainya untuk memberikan kenyamanan pada tubuh Beliau serta untuk memberi kesempatan kepada bhikkhu pelayan (upaᅡᅡhāka) melakukan kebajikan. Setelah itu, Beliau melewatkan waktu di tempat yang sunyi hingga tiba waktunya untuk berpindapata. Saat waktu berpindapata tiba, Beliau mengenakan jubah bawah, mengikat ikat pinggang, mengenakan jubah luar, membawa mangkuk, dan terkadang pergi sendiri atau terkadang disertai oleh rombongan para bhikkhu memasuki desa atau kota untuk menerima dana makanan. Terkadang Beliau masuk secara biasa, terkadang disertai dengan berbagai mukjizat (pāᅡihāriya). Sebagai contoh: ketika Pelindung Dunia memasuki tempat berpindapata, angin yang lembut bertiup di depan Beliau untuk membersihkan tanah, awan-awan menurunkan rintik air untuk meredakan debu di jalan dan kemudian menetap di atas bagaikan kanopi, angin lainnya membawa bunga-bunga dan menaburkannya di jalan, bagian tanah yang tinggi menjadi rendah, bagian yang rendah menjadi tinggi, saat kaki Beliau melangkah, permukaan tanah menjadi rata, atau bunga-bunga teratai yang nyaman disentuh menyambut telapak kaki Beliau. Begitu kaki kanan Beliau menginjak bagian dalam ambang pintu (indakhġla), enam warna sinar memancar dari tubuh Beliau, laksana cairan emas murni atau laksana kain warna-warni yang menyelimuti, menghiasi istana-istana dan gedung-gedung beratap puncak, serta berkelebat ke sana kemari. Hewan-hewan seperti gajah, kuda, burung, dan lainnya, tetap berada di tempatnya masing-masing namun mengeluarkan suara yang sangat merdu; demikian pula alat musik seperti genderang dan kecapi, serta perhiasan-perhiasan yang dikenakan di tubuh manusia berbunyi dengan nada yang sama indahnya. Melalui pertanda tersebut, orang-orang menyadari: 'Hari ini Sang Bhagavā datang ke sini untuk berpindapata.' Mereka pun berpakaian dengan rapi, membawa wewangian, bunga, dan lainnya, keluar dari rumah menuju jalan utama, memuja Sang Bhagavā dengan penuh hormat, bersujud, dan memohon: 'Bhante, berikanlah sepuluh bhikkhu kepada kami, dua puluh kepada kami, lima puluh kepada kami... bahkan seratus kepada kami.' Setelah memohon demikian, mereka mengambil mangkuk Sang Bhagavā, menyiapkan tempat duduk, dan dengan penuh hormat memberikan persembahan dana makanan. Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan makan siang Beliau, memperhatikan kecenderungan batin makhluk-makhluk tersebut dan membabarkan Dhamma sedemikian rupa sehingga ada yang mencapai perlindungan (saraᅅagamana), ada yang teguh dalam lima sila, ada yang mencapai salah satu dari buah Sotāpatti, Sakadāgāmġ, atau Anāgāmġ; ada pula yang ditahbiskan dan mencapai buah tertinggi, yakni Arahat. Setelah memberikan bantuan kepada orang banyak tersebut, Beliau bangkit dari duduknya dan kembali ke vihara. Sesampainya di sana, Beliau duduk di kursi Buddha yang agung yang telah disiapkan di aula bundar (maᅅᅡalamāᄷa), sambil menunggu para bhikkhu menyelesaikan makan siang mereka. Setelah para bhikkhu selesai makan, bhikkhu pelayan melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā memasuki Kamar Harum (gandhakuᅡi). Demikianlah tugas sebelum makan siang. අථ භගවා එවං කතපුරෙභත්තකිච්චො ගන්ධකුටියා උපට්ඨානෙ නිසීදිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා පාදපීඨෙ ඨත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔවදති – ‘‘භික්ඛවෙ, අප්පමාදෙන සම්පාදෙථ, දුල්ලභො බුද්ධුප්පාදො ලොකස්මිං, දුල්ලභො මනුස්සත්තපටිලාභො, දුල්ලභා සම්පත්ති, දුල්ලභා පබ්බජ්ජා, දුල්ලභං සද්ධම්මස්සවන’’න්ති. තත්ථ කෙචි භගවන්තං කම්මට්ඨානං පුච්ඡන්ති. භගවාපි තෙසං චරියානුරූපං කම්මට්ඨානං දෙති. තතො සබ්බෙපි භගවන්තං වන්දිත්වා අත්තනො අත්තනො රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානානි ගච්ඡන්ති. කෙචි අරඤ්ඤං, කෙචි රුක්ඛමූලං, කෙචි පබ්බතාදීනං අඤ්ඤතරං, කෙචි චාතුමහාරාජිකභවනං…පෙ… කෙචි වසවත්තිභවනන්ති. තතො භගවා ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා සචෙ ආකඞ්ඛති, දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො මුහුත්තං සීහසෙය්‍යං කප්පෙති. අථ සමස්සාසිතකායො වුට්ඨහිත්වා දුතියභාගෙ ලොකං වොලොකෙති. තතියභාගෙ යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති තත්ථ මහාජනො පුරෙභත්තං දානං දත්වා පච්ඡාභත්තං සුනිවත්ථො සුපාරුතො ගන්ධපුප්ඵාදීනි ආදාය විහාරෙ සන්නිපතති. තතො භගවා සම්පත්තපරිසාය අනුරූපෙන පාටිහාරියෙන ගන්ත්වා ධම්මසභායං පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසජ්ජ ධම්මං දෙසෙති කාලයුත්තං සමයයුත්තං, අථ කාලං විදිත්වා පරිසං උය්‍යොජෙති, මනුස්සා භගවන්තං වන්දිත්වා පක්කමන්ති. ඉදං පච්ඡාභත්තකිච්චං. Setelah itu, Sang Bhagavā yang telah menyelesaikan tugas sebelum makan siang, duduk di dekat Kamar Harum, mencuci kaki, dan sambil berdiri di atas papan tumpuan kaki, Beliau menasihati sangha bhikkhu: 'Para bhikkhu, berusahalah dengan penuh kewaspadaan. Jarang adanya kemunculan seorang Buddha di dunia; jarang adanya kelahiran sebagai manusia; jarang adanya pencapaian kemakmuran; jarang adanya kesempatan untuk menahbiskan diri; jarang adanya kesempatan untuk mendengar Dhamma Sejati.' Di sana, beberapa bhikkhu bertanya kepada Sang Bhagavā mengenai objek meditasi (kammaᅡᅡhāna). Sang Bhagavā pun memberikan objek meditasi yang sesuai dengan watak (cariya) mereka masing-masing. Setelah itu, semuanya bersujud kepada Sang Bhagavā dan pergi ke tempat mereka masing-masing untuk beristirahat di malam hari maupun siang hari. Ada yang pergi ke hutan, ada yang ke bawah pohon, ada yang ke pegunungan, ada yang ke alam Cātumahārājika, hingga ada yang ke alam Vasavatti. Kemudian Sang Bhagavā memasuki Kamar Harum, dan jika Beliau menghendaki, Beliau berbaring sejenak dengan posisi berbaring singa (sġhaseyya) pada sisi kanan dalam keadaan sadar dan waspada. Setelah tubuhnya segar kembali, Beliau bangkit dan pada bagian kedua (siang hari), Beliau mengamati dunia. Pada bagian ketiga, di mana pun desa atau kota tempat Beliau tinggal, orang-orang yang telah memberikan dana makanan pada pagi hari akan datang berkumpul di vihara pada sore hari dengan berpakaian rapi serta membawa wewangian dan bunga. Kemudian Sang Bhagavā, dengan cara yang sesuai untuk kumpulan orang yang hadir, pergi menuju balai Dhamma, duduk di atas kursi Buddha yang agung dan membabarkan Dhamma sesuai dengan waktu dan kesempatan yang tepat. Setelah itu, dengan mengetahui waktu yang tepat, Beliau mempersilakan hadirin kembali; orang-orang pun bersujud kepada Sang Bhagavā lalu pergi. Demikianlah tugas setelah makan siang (pacchābhattakicca). සො එවං නිට්ඨිතපච්ඡාභත්තකිච්චො සචෙ ගත්තානි ඔසිඤ්චිතුකාමො හොති, බුද්ධාසනා වුට්ඨාය න්හානකොට්ඨකං පවිසිත්වා උපට්ඨාකෙන පටියාදිතඋදකෙන ගත්තානි උතුං ගණ්හාපෙති. උපට්ඨාකොපි බුද්ධාසනං ආනෙත්වා ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ පඤ්ඤපෙති. භගවා සුරත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා උත්තරාසඞ්ගං එකංසං කරිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා නිසීදති එකකොව මුහුත්තං පටිසල්ලීනො, අථ භික්ඛූ තතො තතො ආගම්ම භගවතො උපට්ඨානං ආගච්ඡන්ති. තත්ථ එකච්චෙ පඤ්හං පුච්ඡන්ති, එකච්චෙ කම්මට්ඨානං, එකච්චෙ [Pg.48] ධම්මස්සවනං යාචන්ති. භගවා තෙසං අධිප්පායං සම්පාදෙන්තො පුරිමයාමං වීතිනාමෙති. ඉදං පුරිමයාමකිච්චං. Beliau, setelah menyelesaikan tugas-tugas setelah makan siang dengan cara ini, jika berkeinginan untuk membasuh tubuh (mandi), bangkit dari tempat duduk Buddha, memasuki ruang mandi, dan membiarkan tubuhnya disegarkan (mengeluarkan hawa panas) dengan air yang telah disiapkan oleh asistennya. Asisten tersebut juga membawa tempat duduk Buddha dan menyiapkannya di lingkungan tempat tinggal yang harum (Gandhakuṭi). Sang Bhagavā, setelah mengenakan jubah bawah lapis dua yang dicelup dengan baik, mengikat ikat pinggang, mengenakan jubah atas di satu bahu (bahu kiri), pergi ke sana dan duduk sendirian dalam keheningan sesaat. Kemudian, para bhikkhu datang dari berbagai tempat untuk menghadap Sang Bhagavā. Di sana, beberapa bertanya tentang suatu masalah, beberapa tentang objek meditasi (kammaṭṭhāna), dan beberapa memohon untuk mendengarkan Dhamma. Sang Bhagavā memenuhi keinginan mereka dan melewatkan jaga pertama malam (purimayāma). Ini adalah tugas jaga pertama. පුරිමයාමකිච්චපරියොසානෙ පන භික්ඛූසු භගවන්තං වන්දිත්වා පක්කන්තෙසු සකලදසසහස්සිලොකධාතුදෙවතායො ඔකාසං ලභමානා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡන්ති, යථාභිසඞ්ඛතං අන්තමසො චතුරක්ඛරම්පි. භගවා තාසං දෙවතානං පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො මජ්ඣිමයාමං වීතිනාමෙති. ඉදං මජ්ඣිමයාමකිච්චං. Namun, pada akhir tugas jaga pertama, ketika para bhikkhu telah memberikan penghormatan kepada Sang Bhagavā dan pergi, para dewa dari sepuluh ribu sistem dunia, yang mendapatkan kesempatan, mendekati Sang Bhagavā dan mengajukan pertanyaan yang telah mereka siapkan, bahkan yang sesingkat empat suku kata sekalipun. Sang Bhagavā menjawab pertanyaan para dewa tersebut dan melewatkan jaga tengah malam (majjhimayāma). Ini adalah tugas jaga tengah. පච්ඡිමයාමං පන තයො කොට්ඨාසෙ කත්වා පුරෙභත්තතො පට්ඨාය නිසජ්ජාය පීළිතස්ස සරීරස්ස කිලාසුභාවමොචනත්ථං එකං කොට්ඨාසං චඞ්කමෙන වීතිනාමෙති. දුතියකොට්ඨාසෙ ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො සීහසෙය්‍යං කප්පෙති. තතියකොට්ඨාසෙ පච්චුට්ඨාය නිසීදිත්වා පුරිමබුද්ධානං සන්තිකෙ දානසීලාදිවසෙන කතාධිකාරපුග්ගලදස්සනත්ථං බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙති. ඉදං පච්ඡිමයාමකිච්චං. Namun, pada jaga terakhir (pacchimayāma), setelah membaginya menjadi tiga bagian, Beliau melewatkan satu bagian dengan berjalan mondar-mandir (caṅkama) untuk melepaskan kelelahan tubuh yang tertekan akibat duduk terus-menerus sejak sebelum makan. Pada bagian kedua, Beliau memasuki tempat tinggal yang harum (Gandhakuṭi) dan berbaring dalam posisi singa (sīhaseyya) di sisi kanan dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan. Pada bagian ketiga, Beliau bangun, duduk, dan dengan Mata Buddha (buddhacakkhu) memeriksa dunia untuk melihat orang-orang yang telah melakukan kebajikan besar di hadapan para Buddha terdahulu melalui kemurahan hati, moralitas, dan sebagainya. Ini adalah tugas jaga terakhir. තස්මිං පන දිවසෙ භගවා පුරෙභත්තකිච්චං රාජගහෙ පරියොසාපෙත්වා පච්ඡාභත්තෙ මග්ගං ආගතො, පුරිමයාමෙ භික්ඛූනං කම්මට්ඨානං කථෙත්වා, මජ්ඣිමයාමෙ දෙවතානං පඤ්හං විස්සජ්ජෙත්වා, පච්ඡිමයාමෙ චඞ්කමං ආරුය්හ චඞ්කමමානො පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ඉමං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ පවත්තං කථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනෙව සුත්වා අඤ්ඤාසීති. තෙන වුත්තං – ‘‘පච්ඡිමයාමකිච්චං කරොන්තො අඤ්ඤාසී’’ති. Namun pada hari itu, Sang Bhagavā telah menyelesaikan tugas sebelum makan siang di Rājagaha dan datang di jalan pada sore harinya. Beliau mengajarkan objek meditasi kepada para bhikkhu pada jaga pertama, menjawab pertanyaan para dewa pada jaga tengah, dan pada jaga terakhir, ketika sedang berjalan di lintasan meditasi, Beliau mendengar dengan pengetahuan mahatahu-Nya (sabbaññutaññāṇa) percakapan dari lima ratus bhikkhu yang sedang membahas tentang pengetahuan mahatahu-Nya dan Beliau mengetahuinya. Oleh karena itu dikatakan— 'Sambil melakukan tugas jaga terakhir, Beliau mengetahuinya.' ඤත්වා ච පනස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ මය්හං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ ගුණං කථෙන්ති, එතෙසඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණකිච්චං න පාකටං, මය්හමෙව පාකටං. මයි පන ගතෙ එතෙ අත්තනො කථං නිරන්තරං ආරොචෙස්සන්ති, තතො නෙසං අහං තං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා තිවිධං සීලං විභජන්තො, ද්වාසට්ඨියා ඨානෙසු අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදන්තො, පච්චයාකාරං සමොධානෙත්වා බුද්ධගුණෙ පාකටෙ කත්වා, සිනෙරුං උක්ඛිපෙන්තො විය සුවණ්ණකූටෙන නභං පහරන්තො විය ච දසසහස්සිලොකධාතුකම්පනං බ්‍රහ්මජාලසුත්තන්තං අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙන්තො දෙසෙස්සාමි, සා මෙ දෙසනා පරිනිබ්බුතස්සාපි පඤ්චවස්සසහස්සානි සත්තානං අමතමහානිබ්බානං සම්පාපිකා භවිස්සතී’’ති. එවං චින්තෙත්වා යෙන මණ්ඩලමාළො තෙනුපසඞ්කමීති[Pg.49]. යෙනාති යෙන දිසාභාගෙන, සො උපසඞ්කමිතබ්බො. භුම්මත්ථෙ වා එතං කරණවචනං, යස්මිං පදෙසෙ සො මණ්ඩලමාළො, තත්ථ ගතොති අයමෙත්ථ අත්ථො. Setelah mengetahui hal itu, pikiran ini muncul pada-Nya: 'Para bhikkhu ini sedang membicarakan kualitas-kualitas-Ku berkenaan dengan pengetahuan mahatahu-Ku, namun fungsi dari pengetahuan mahatahu-Ku itu tidaklah tampak jelas bagi mereka; hal itu hanya tampak jelas bagi-Ku saja. Namun ketika Aku pergi ke sana, mereka akan terus menceritakan percakapan mereka tanpa henti. Karena hal itu, Aku akan menjadikan pembicaraan itu sebagai alasan kemunculannya (aṭṭhuppatti), membagi tiga jenis moralitas (sīla), mengumandangkan raungan singa (sīhanāda) yang tak tergoyahkan dalam enam puluh dua pandangan, menyatukan cara kerja hukum sebab-akibat (paccayākāra), dan membuat kualitas-kualitas Buddha menjadi jelas. Bagaikan mengangkat gunung Sineru atau bagaikan memukul langit dengan palu emas, Aku akan membabarkan Brahmajāla Suttanta yang menggetarkan sepuluh ribu sistem dunia ini, mengakhirinya dengan puncak kesucian Arahat. Pembabaran Dhamma-Ku itu, bahkan setelah Aku mangkat (parinibbāna), akan tetap menuntun makhluk-makhluk menuju Nibbāna agung yang tanpa kematian selama lima ribu tahun.' Setelah berpikir demikian, Beliau pergi menuju bangunan paviliun (maṇḍalamāḷa). Kata 'yena' berarti di arah mana bangunan itu berada, ke sanalah Beliau pergi. Atau kata tersebut merupakan bentuk instrumental dalam arti lokatif; di tempat mana paviliun itu berada, ke sanalah Beliau pergi—inilah maknanya di sini. පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදීති බුද්ධකාලෙ කිර යත්ථ යත්ථ එකොපි භික්ඛු විහරති සබ්බත්ථ බුද්ධාසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොති. කස්මා? භගවා කිර අත්තනො සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ඵාසුකට්ඨානෙ විහරන්තෙ මනසි කරොති – ‘‘අසුකො මය්හං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගතො, සක්ඛිස්සති නු ඛො විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නො වා’’ති. අථ නං පස්සති කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා අකුසලවිතක්කං විතක්කයමානං, තතො ‘‘කථඤ්හි නාම මාදිසස්ස සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තං ඉමං කුලපුත්තං අකුසලවිතක්කා අභිභවිත්වා අනමතග්ගෙ වට්ටදුක්ඛෙ සංසාරෙස්සන්තී’’ති තස්ස අනුග්ගහත්ථං තත්ථෙව අත්තානං දස්සෙත්වා තං කුලපුත්තං ඔවදිත්වා ආකාසං උප්පතිත්වා පුන අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගච්ඡති. අථෙවං ඔවදියමානා තෙ භික්ඛූ චින්තයිංසු – ‘‘සත්ථා අම්හාකං මනං ජානිත්වා ආගන්ත්වා අම්හාකං සමීපෙ ඨිතංයෙව අත්තානං දස්සෙති’’. තස්මිං ඛණෙ – ‘‘භන්තෙ, ඉධ නිසීදථ, ඉධ නිසීදථා’’ති ආසනපරියෙසනං නාම භාරොති. තෙ ආසනං පඤ්ඤපෙත්වාව විහරන්ති. යස්ස පීඨං අත්ථි, සො තං පඤ්ඤපෙති. යස්ස නත්ථි, සො මඤ්චං වා ඵලකං වා කට්ඨං වා පාසාණං වා වාලුකපුඤ්ජං වා පඤ්ඤපෙති. තං අලභමානා පුරාණපණ්ණානිපි සඞ්කඩ්ඪිත්වා තත්ථ පංසුකූලං පත්ථරිත්වා ඨපෙන්ති. ඉධ පන රඤ්ඤො නිසීදනාසනමෙව අත්ථි, තං පප්ඵොටෙත්වා පඤ්ඤපෙත්වා පරිවාරෙත්වා තෙ භික්ඛූ භගවතො අධිමුත්තිකඤාණමාරබ්භ ගුණං ථොමයමානා නිසීදිංසු. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති. Mengenai kalimat 'duduk di tempat duduk yang telah disiapkan': konon di zaman Buddha, di mana pun bahkan hanya ada satu bhikkhu yang tinggal, tempat duduk untuk Buddha selalu disiapkan. Mengapa? Konon, Sang Bhagavā senantiasa memperhatikan para bhikkhu yang telah mengambil objek meditasi dari-Nya dan tinggal di tempat yang sesuai, sambil berpikir: 'Si anu telah pergi membawa objek meditasi dari-Ku, apakah ia akan mampu atau tidak untuk menghasilkan pencapaian khusus?' Jika Beliau melihatnya telah melepaskan objek meditasinya dan sedang melamunkan pikiran-pikiran yang tidak bajik (akusala vitakka), maka Beliau berpikir: 'Bagaimana mungkin pikiran-pikiran tidak bajik dapat menguasai putra keluarga ini yang sedang berlatih di bawah bimbingan Guru seperti Aku, dan menenggelamkannya dalam penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) yang awalnya tidak diketahui?' Maka untuk menolongnya, Beliau memperlihatkan diri-Nya tepat di tempat bhikkhu itu berada, menasihati putra keluarga tersebut, lalu terbang ke angkasa dan kembali ke tempat kediaman-Nya sendiri. Ketika dinasihati demikian, para bhikkhu itu berpikir: 'Guru kita, setelah mengetahui pikiran kita, datang dan memperlihatkan diri-Nya tepat di hadapan kita.' Pada saat itu, mereka merasa bahwa mencari tempat duduk mendadak dengan memanggil 'Bhante, silakan duduk di sini, silakan duduk di sini' adalah suatu beban. Maka mereka selalu menetap dengan menyiapkan tempat duduk terlebih dahulu. Barangsiapa memiliki bangku (pīṭha), ia menyiapkannya. Barangsiapa tidak memilikinya, ia menyiapkan tempat tidur (mañca), atau papan kayu, atau sebatang kayu, atau batu datar, atau tumpukan pasir. Jika tidak mendapatkan semua itu, mereka mengumpulkan daun-daun kering, menghamparkan jubah debu (paṃsukūla) di atasnya dan meletakkannya. Namun di sini (di paviliun tersebut), terdapat tempat duduk milik raja, dan para bhikkhu tersebut setelah membersihkannya, menyiapkannya, lalu duduk mengelilinginya sambil memuji kualitas-kualitas Sang Bhagavā berkenaan dengan pengetahuan-Nya tentang kecenderungan makhluk-makhluk (adhimuttikañāṇa). Merujuk pada hal itulah dikatakan— 'duduk di tempat duduk yang telah disiapkan.' එවං නිසින්නො පන ජානන්තොයෙව කථාසමුට්ඨාපනත්ථං භික්ඛූ පුච්ඡි. තෙ චස්ස සබ්බං කථයිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘නිසජ්ජ ඛො භගවා’’තිආදි. තත්ථ කාය නුත්ථාති කතමාය නු කථාය සන්නිසින්නා භවථාති අත්ථො. කාය නෙත්ථාතිපි පාළි, තස්සා කතමාය නු එත්ථාති අත්ථො කාය නොත්ථාතිපි පාළි. තස්සාපි පුරිමොයෙව අත්ථො. Meskipun sudah mengetahui segalanya, Sang Bhagavā bertanya kepada para bhikkhu untuk memunculkan percakapan. Dan mereka menceritakan segalanya kepada-Nya. Oleh karena itu dikatakan— 'Setelah duduk, Sang Bhagavā...' dan seterusnya. Di sana, kata 'kāya nutthā' berarti 'dengan percakapan apakah kalian duduk berkumpul di sini?'. Terdapat juga teks Pali 'kāya netthā', yang berarti 'dengan percakapan apakah di sini?'. Terdapat juga teks Pali 'kāya notthā'. Maknanya pun sama dengan yang pertama. අන්තරාකථාති[Pg.50], කම්මට්ඨානමනසිකාරඋද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං අන්තරා අඤ්ඤා එකා කථා. විප්පකතාති, මම ආගමනපච්චයා අපරිනිට්ඨිතා සිඛං අප්පත්තා. තෙන කිං දස්සෙති? ‘‘නාහං තුම්හාකං කථාභඞ්ගත්ථං ආගතො, අහං පන සබ්බඤ්ඤුතාය තුම්හාකං කථං නිට්ඨාපෙත්වා මත්ථකප්පත්තං කත්වා දස්සාමීති ආගතො’’ති නිසජ්ජෙව සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙති. අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා, අථ භගවා අනුප්පත්තොති එත්ථාපි අයමධිප්පායො. අයං භන්තෙ අම්හාකං භගවතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ආරබ්භ ගුණකථා විප්පකතා, න රාජකථාදිකා තිරච්ඡානකථා, අථ භගවා අනුප්පත්තො; තං නො ඉදානි නිට්ඨාපෙත්වා දෙසෙථාති. Yang dimaksud dengan 'pembicaraan di sela-sela' (antarākathā) adalah suatu pembicaraan lain yang terjadi di antara perenungan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pelafalan teks (uddesa), tanya jawab (paripucchā), dan sebagainya. 'Terputus' (vippakatā) berarti belum selesai, tidak mencapai puncaknya karena sebab kedatangan-Ku. Apa yang ditunjukkan oleh hal itu? Segera setelah duduk, Sang Bhagavā menyatakan kemahatahuan-Nya (sabbaññupavāraṇa) dengan berkata: 'Aku datang bukan untuk maksud memutus pembicaraan kalian; sebaliknya, karena kemahatahuan-Ku, Aku datang untuk merampungkan pembicaraan kalian dan membawanya hingga ke puncaknya.' Maksud dari kalimat: 'Bhante, pembicaraan ini terputus bagi kami, lalu Sang Bhagavā tiba,' adalah sebagai berikut: 'Bhante, bagi kami, pembicaraan mengenai kualitas-kualitas agung yang berkaitan dengan pengetahuan kemahatahuan Sang Bhagavā ini terputus; ini bukanlah pembicaraan rendah (tiracchānakathā) seperti pembicaraan tentang raja dan sebagainya; namun kemudian Sang Bhagavā tiba. Mohon sekarang Sang Bhagavā menyelesaikannya dan membabarkannya kepada kami.' එත්තාවතා ච යං ආයස්මතා ආනන්දෙන කමලකුවලයුජ්ජලවිමලසාධුරසසලිලාය පොක්ඛරණියා සුඛාවතරණත්ථං නිම්මලසිලාතලරචනවිලාසසොභිතරතනසොපානං, විප්පකිණ්ණමුත්තාතලසදිසවාලුකාකිණ්ණපණ්ඩරභූමිභාගං තිත්ථං විය සුවිභත්තභිත්තිවිචිත්‍රවෙදිකාපරික්ඛිත්තස්ස නක්ඛත්තපථං ඵුසිතුකාමතාය විය, විජම්භිතසමුස්සයස්ස පාසාදවරස්ස සුඛාරොහණත්ථං දන්තමයසණ්හමුදුඵලකකඤ්චනලතාවිනද්ධමණිගණප්පභාසමුදයුජ්ජලසොභං සොපානං විය, සුවණ්ණවලයනූපුරාදිසඞ්ඝට්ටනසද්දසම්මිස්සිතකථිතහසිතමධුරස්සරගෙහජනවිචරිතස්ස උළාරිස්සරිවිභවසොභිතස්ස මහාඝරස්ස සුඛප්පවෙසනත්ථං සුවණ්ණරජතමණිමුත්තපවාළාදිජුතිවිස්සරවිජ්ජොතිතසුප්පතිට්ඨිතවිසාලද්වාරබාහං මහාද්වාරං විය ච අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස බුද්ධගුණානුභාවසංසූචකස්ස ඉමස්ස සුත්තස්ස සුඛාවගහණත්ථං කාලදෙසදෙසකවත්ථුපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතං, තස්සත්ථවණ්ණනා සමත්තාති. Demikianlah, penjelasan makna dari pendahuluan (nidāna) telah selesai, yang dibabarkan oleh Yang Ariya Ānanda demi memudahkan masuk ke dalam Sutta ini—Sutta yang sempurna dalam makna dan kata-kata, serta menunjukkan keagungan kualitas-kualitas Sang Buddha. Pendahuluan ini dihiasi dengan penyebutan waktu, tempat, pembicara, alasan, dan hadirin. Pendahuluan ini bagaikan sebuah tempat pemandian (tittha) di kolam teratai yang airnya jernih, segar, dan berkilauan dengan berbagai jenis teratai, yang memiliki tangga permata yang indah untuk memudahkan turun ke air, dengan hamparan pasir putih bagaikan mutiara yang tersebar. Atau bagaikan sebuah tangga (sopāna) yang megah menuju istana mulia yang tampak seolah-olah ingin menyentuh jalur rasi bintang di langit, berkilau dengan cahaya kumpulan permata yang terikat oleh jalinan emas pada papan gading yang halus dan lembut, demi memudahkan pendakian. Atau bagaikan pintu gerbang besar (mahādvāra) dari sebuah rumah agung yang megah dengan kekayaan dan kekuasaan, tempat orang-orang rumah berlalu-lalang dengan suara manis dari percakapan dan tawa yang bercampur dengan gemerincing gelang emas dan perhiasan kaki; pintu gerbang yang memiliki tiang pintu yang luas, kokoh, dan bercahaya karena pancaran sinar emas, perak, permata, mutiara, koral, dan sebagainya, demi memudahkan jalan masuk. 5. ඉදානි – ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ අවණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්තිආදිනා නයෙන භගවතා නික්ඛිත්තස්ස සුත්තස්ස වණ්ණනාය ඔකාසො අනුප්පත්තො. සා පනෙසා සුත්තවණ්ණනා. යස්මා සුත්තනික්ඛෙපං විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොති, තස්මා සුත්තනික්ඛෙපං තාව විචාරයිස්සාම. චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා – අත්තජ්ඣාසයො, පරජ්ඣාසයො, පුච්ඡාවසිකො, අට්ඨුප්පත්තිකොති. 5. Sekarang, kesempatan untuk menjelaskan Sutta yang telah diletakkan oleh Sang Bhagavā melalui metode yang dimulai dengan kata-kata: 'Para bhikkhu, jika orang lain mencela-Ku...' telah tiba. Penjelasan Sutta tersebut akan menjadi jelas jika cara pembabaran Sutta (suttanikkhepa) dianalisis terlebih dahulu. Oleh karena itu, pertama-tama kami akan menganalisis cara pembabaran Sutta tersebut. Ada empat jenis cara pembabaran Sutta: atas kehendak-Nya sendiri (attajjhāsayo), sesuai kecenderungan orang lain (parajjhāsayo), berdasarkan pertanyaan yang diajukan (pucchāvasiko), dan berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko). තත්ථ [Pg.51] යානි සුත්තානි භගවා පරෙහි අනජ්ඣිට්ඨො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙසි; සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තං, වත්ථසුත්තං, මහාසතිපට්ඨානං, මහාසළායතනවිභඞ්ගසුත්තං, අරියවංසසුත්තං, සම්මප්පධානසුත්තන්තහාරකො, ඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගසුත්තන්තහාරකොති එවමාදීනි; තෙසං අත්තජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො. Di antara keempatnya, Sutta-sutta yang dibabarkan Sang Bhagavā semata-mata atas kehendak-Nya sendiri tanpa diminta oleh orang lain, seperti: Ākaṅkheyya Sutta, Vattha Sutta, Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, Mahāsaḷāyatanavibhaṅga Sutta, Ariyavaṃsa Sutta, serta rangkaian Sutta mengenai Sammappadhāna, Iddhipāda, Indriya, Bala, Bojjhaṅga, dan Maggaṅga; cara pembabaran Sutta-sutta tersebut adalah atas kehendak-Nya sendiri (attajjhāsayo). යානි පන ‘‘පරිපක්කා ඛො රාහුලස්ස විමුත්තිපරිපාචනියා ධම්මා; යංනූනාහං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයෙ විනෙය්‍ය’’න්ති; (සං. නි. 4.121) එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං ඛන්තිං මනං අභිනීහාරං බුජ්ඣනභාවඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා පරජ්ඣාසයවසෙන කථිතානි; සෙය්‍යථිදං, චූළරාහුලොවාදසුත්තං, මහාරාහුලොවාදසුත්තං, ධම්මචක්කප්පවත්තනං, ධාතුවිභඞ්ගසුත්තන්ති එවමාදීනි; තෙසං පරජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො. Adapun Sutta-sutta yang dibabarkan dengan mempertimbangkan kecenderungan, keyakinan, pikiran, aspirasi, dan kemampuan pemahaman orang lain, seperti ketika Sang Buddha merenung: 'Faktor-faktor yang mematangkan pembebasan Rāhula telah matang; lebih baik jika Aku membimbing Rāhula lebih lanjut menuju hancurnya kekotoran batin (āsava)'; contohnya adalah Cūḷarāhulovāda Sutta, Mahārāhulovāda Sutta, Dhammacakkappavattana Sutta, Dhātuvibhaṅga Sutta, dan sebagainya; cara pembabaran Sutta-sutta tersebut adalah sesuai kecenderungan orang lain (parajjhāsayo). භගවන්තං පන උපසඞ්කමිත්වා චතස්සො පරිසා, චත්තාරො වණ්ණා, නාගා, සුපණ්ණා, ගන්ධබ්බා, අසුරා, යක්ඛා, මහාරාජානො, තාවතිංසාදයො දෙවා, මහාබ්‍රහ්මාති එවමාදයො – ‘‘බොජ්ඣඞ්ගා බොජ්ඣඞ්ගා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. ‘‘නීවරණා නීවරණා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති; ‘‘ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’. ‘‘කිං සූධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්තිආදිනා නයෙන පඤ්හං පුච්ඡන්ති. එවං පුට්ඨෙන භගවතා යානි කථිතානි බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තාදීනි, යානි වා පනඤ්ඤානිපි දෙවතාසංයුත්ත-මාරසංයුත්ත-බ්‍රහ්මසංයුත්ත-සක්කපඤ්හ-චූළවෙදල්ල-මහාවෙදල්ල-සාමඤ්ඤඵල-ආළවක-සූචිලොම-ඛරලොමසුත්තාදීනි; තෙසං පුච්ඡාවසිකො නික්ඛෙපො. Adapun ketika empat kelompok umat (parisā), empat kasta, naga, garuda (supaṇṇa), gandhabba, asura, yakkha, para raja dewa (mahārājā), para dewa mulai dari Tāvatiṃsa, Mahābrahmā, dan sebagainya, mendekati Sang Bhagavā dan bertanya melalui cara seperti: 'Bhante, disebut Bojjhaṅga, Bojjhaṅga; mengapa disebut demikian?', 'Bhante, disebut rintangan (nīvaraṇa), rintangan; mengapa disebut demikian?', 'Bhante, apakah kelima kelompok kemelekatan (pañcupādānakkhandhā) ini?', 'Kekayaan apakah yang paling berharga bagi seseorang di dunia ini?'; maka Sutta-sutta yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā saat ditanya demikian seperti Bojjhaṅgasaṃyutta, atau Sutta-sutta lainnya seperti Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha Sutta, Cūḷavedalla Sutta, Mahāvedalla Sutta, Sāmaññaphala Sutta, Āḷavaka Sutta, Sūciloma Sutta, Kharaloma Sutta, dan sebagainya; cara pembabaran Sutta-sutta tersebut adalah berdasarkan pertanyaan yang diajukan (pucchāvasiko). යානි පන තානි උප්පන්නං කාරණං පටිච්ච කථිතානි, සෙය්‍යථිදං – ධම්මදායාදං, චූළසීහනාදං, චන්දූපමං, පුත්තමංසූපමං, දාරුක්ඛන්ධූපමං, අග්ගික්ඛන්ධූපමං, ඵෙණපිණ්ඩූපමං, පාරිච්ඡත්තකූපමන්ති එවමාදීනි; තෙසං අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො. Sedangkan Sutta-sutta yang dibabarkan berkenaan dengan suatu peristiwa yang telah terjadi, seperti: Dhammadāyāda Sutta, Cūḷasīhanāda Sutta, Candūpama Sutta, Puttamaṃsūpama Sutta, Dārukkhandhūpama Sutta, Aggikkhandhūpama Sutta, Pheṇapiṇḍūpama Sutta, Pāricchattakūpama Sutta, dan sebagainya; cara pembabaran Sutta-sutta tersebut adalah berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko). එවමෙතෙසු චතූසු නික්ඛෙපෙසු ඉමස්ස සුත්තස්ස අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො. අට්ඨුප්පත්තියා හි ඉදං භගවතා නික්ඛිත්තං. කතරාය අට්ඨුප්පත්තියා? වණ්ණාවණ්ණෙ. ආචරියො රතනත්තයස්ස අවණ්ණං අභාසි, අන්තෙවාසී වණ්ණං. ඉති ඉමං වණ්ණාවණ්ණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා දෙසනාකුසලො භගවා – ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ අවණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ මමන්ති[Pg.52], සාමිවචනං, මමාති අත්ථො. වාසද්දො විකප්පනත්ථො. පරෙති, පටිවිරුද්ධා සත්තා. තත්‍රාති යෙ අවණ්ණං වදන්ති තෙසු. Demikianlah, di antara keempat cara pembabaran ini, Brahmajāla Sutta ini memiliki cara pembabaran berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko). Sebab, Sutta ini dibabarkan oleh Sang Bhagavā karena munculnya suatu peristiwa. Peristiwa apakah itu? Pujian dan celaan (vaṇṇāvaṇṇa). Sang guru mencela Permata Terperinci (Tiratana), sedangkan muridnya memuji-Nya. Dengan menjadikan pujian dan celaan ini sebagai peristiwa penyebabnya, Sang Bhagavā yang terampil dalam pembabaran Dhamma memulai khotbah dengan: 'Para bhikkhu, jika orang lain mencela-Ku...'. Di sana, kata 'mamaṃ' adalah bentuk genitif (sāmivacana), yang berarti 'kepunyaan-Ku'. Kata 'vā' bermakna pilihan (vikappanattha). 'Pare' berarti makhluk-makhluk yang berseberangan (dengan ajaran). 'Tatrā' berarti 'di antara mereka yang mengucapkan celaan'. න ආඝාතොතිආදීහි කිඤ්චාපි තෙසං භික්ඛූනං ආඝාතොයෙව නත්ථි, අථ ඛො ආයතිං කුලපුත්තානං ඊදිසෙසුපි ඨානෙසු අකුසලුප්පත්තිං පටිසෙධෙන්තො ධම්මනෙත්තිං ඨපෙති. තත්ථ ආහනති චිත්තන්ති ‘ආඝාතො’; කොපස්සෙතං අධිවචනං. අප්පතීතා හොන්ති තෙන අතුට්ඨා අසොමනස්සිකාති අප්පච්චයො; දොමනස්සස්සෙතං අධිවචනං. නෙව අත්තනො න පරෙසං හිතං අභිරාධයතීති අනභිරද්ධි; කොපස්සෙතං අධිවචනං. එවමෙත්ථ ද්වීහි පදෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, එකෙන වෙදනාක්ඛන්ධොති ද්වෙ ඛන්ධා වුත්තා. තෙසං වසෙන සෙසානම්පි සම්පයුත්තධම්මානං කාරණං පටික්ඛිත්තමෙව. Melalui kata-kata seperti 'tidak boleh ada kebencian' (na āghāto) dan sebagainya, meskipun pada diri para bhikkhu tersebut sama sekali tidak ada kebencian, Sang Bhagavā menetapkan pedoman Dhamma (dhammanetti) demi mencegah munculnya ketidakkebajikan (akusala) pada putra-putra keluarga baik di masa depan, bahkan dalam situasi seperti itu. Di sana, 'āghāto' berarti 'apa yang menyakiti hati'; itu adalah sebutan lain untuk kemarahan (kopa). 'Appaccayo' berarti mereka tidak merasa senang, tidak puas, dan tidak gembira karenanya; itu adalah sebutan lain untuk kesedihan (domanassa). 'Anabhiraddhi' berarti apa yang tidak memenuhi kesejahteraan baik bagi diri sendiri maupun orang lain; itu adalah sebutan lain untuk kemarahan (kopa). Demikianlah di sini, melalui dua istilah (āghāto dan anabhiraddhi), kelompok bentuk-bentuk batin (saṅkhārakkhandho) telah disebutkan, dan melalui satu istilah (appaccayo), kelompok perasaan (vedanākkhandho) telah disebutkan; jadi dua kelompok (khandha) telah dibabarkan secara langsung. Melalui penyebutan kedua kelompok tersebut, sebab munculnya fenomena-fenomena batin lain yang berhubungan (sampayuttadhamma) juga turut ditolak. එවං පඨමෙන නයෙන මනොපදොසං නිවාරෙත්වා, දුතියෙන නයෙන තත්ථ ආදීනවං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථ කුපිතා වා අනත්තමනා වා, තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’’ති. තත්ථ ‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථා’ති තෙසු අවණ්ණභාසකෙසු, තස්මිං වා අවණ්ණෙ තුම්හෙ භවෙය්‍යාථ චෙ; යදි භවෙය්‍යාථාති අත්ථො. ‘කුපිතා’ කොපෙන, අනත්තමනා දොමනස්සෙන. ‘තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායො’ති තුම්හාකංයෙව තෙන කොපෙන, තාය ච අනත්තමනතාය පඨමජ්ඣානාදීනං අන්තරායො භවෙය්‍ය. Demikianlah, setelah mencegah kebencian dalam pikiran (manopadosa) melalui metode pertama, Beliau bersabda untuk menunjukkan bahaya di dalamnya melalui metode kedua: "Jika dalam hal itu kalian menjadi marah atau tidak senang, maka hal itu akan menjadi rintangan bagi kalian sendiri." Di sana, 'jika dalam hal itu kalian menjadi' berarti jika kalian berada di antara orang-orang yang mencela itu, atau jika kalian berada dalam situasi celaan tersebut; maknanya adalah seandainya hal itu terjadi. 'Marah' berarti karena kemarahan (kopa), 'tidak senang' berarti karena ketidaksenangan (domanassa). 'Hal itu akan menjadi rintangan bagi kalian sendiri' berarti karena kemarahan tersebut dan karena ketidaksenangan tersebut, akan menjadi rintangan bagi pencapaian-pencapaian luhur seperti jhana pertama dan seterusnya bagi kalian sendiri. එවං දුතියෙන නයෙන ආදීනවං දස්සෙත්වා, තතියෙන නයෙන වචනත්ථසල්ලක්ඛණමත්තෙපි අසමත්ථතං දස්සෙන්තො – ‘‘අපි නු තුම්හෙ පරෙස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පරෙසන්ති යෙසං කෙසං චි. කුපිතො හි නෙව බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඅරියසාවකානං, න මාතාපිතූනං, න පච්චත්ථිකානං සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථං ආජානාති. යථාහ – Demikianlah, setelah menunjukkan bahaya melalui metode kedua, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Apakah kalian terhadap orang lain..." untuk menunjukkan ketidakmampuan bahkan dalam sekadar memahami makna perkataan melalui metode ketiga. Di sana, 'terhadap orang lain' berarti terhadap siapa pun. Sebab, seseorang yang sedang marah tidak akan memahami makna dari kata-kata yang diucapkan dengan baik maupun buruk, baik itu dari para Buddha, Paccekabuddha, siswa mulia (ariya-savaka), orang tua, maupun dari musuh-musuh. Sebagaimana dikatakan: ‘‘කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සති; අන්ධං තමං තදා හොති, යං කොධො සහතෙ නරං. "Orang yang marah tidak mengetahui makna, orang yang marah tidak melihat kebenaran (Dhamma); kegelapan yang membutakan terjadi pada saat kemarahan menguasai seseorang." අනත්ථජනනො කොධො, කොධො චිත්තප්පකොපනො; භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣතී’’ති. (අ. නි. 7.64); "Kemarahan menimbulkan hal yang tidak bermanfaat, kemarahan merusak pikiran; bahaya yang muncul dari dalam itu tidak disadari oleh orang-orang." (A. Ni. 7.64); එවං [Pg.53] සබ්බථාපි අවණ්ණෙ මනොපදොසං නිසෙධෙත්වා ඉදානි පටිපජ්ජිතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො – ‘‘තත්‍ර තුම්හෙහි අභූතං අභූතතො’’තිආදිමාහ. Demikianlah, setelah melarang kebencian dalam pikiran terhadap celaan dengan segala cara, sekarang Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Dalam hal itu, oleh kalian, apa yang tidak benar [harus dijelaskan] sebagai tidak benar" untuk menunjukkan cara yang seharusnya dilakukan. තත්ථ තත්‍ර තුම්හෙහීති, තස්මිං අවණ්ණෙ තුම්හෙහි. අභූතං අභූතතො නිබ්බෙඨෙතබ්බන්ති යං අභූතං, තං අභූතභාවෙනෙව අපනෙතබ්බං. කථං? ඉතිපෙතං අභූතන්තිආදිනා නයෙන. තත්‍රායං යොජනා – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා න සබ්බඤ්ඤූ, ධම්මො දුරක්ඛාතො, සඞ්ඝො දුප්පටිපන්නො’’තිආදීනි සුත්වා න තුණ්හී භවිතබ්බං. එවං පන වත්තබ්බං – ‘‘ඉති පෙතං අභූතං, යං තුම්හෙහි වුත්තං, තං ඉමිනාපි කාරණෙන අභූතං, ඉමිනාපි කාරණෙන අතච්ඡං, ‘නත්ථි චෙතං අම්හෙසු’, ‘න ච පනෙතං අම්හෙසු සංවිජ්ජති’, සබ්බඤ්ඤූයෙව අම්හාකං සත්ථා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො, තත්‍ර ඉදඤ්චිදඤ්ච කාරණ’’න්ති. එත්ථ ච දුතියං පදං පඨමස්ස, චතුත්ථඤ්ච තතියස්ස වෙවචනන්ති වෙදිතබ්බං. ඉදඤ්ච අවණ්ණෙයෙව නිබ්බෙඨනං කාතබ්බං, න සබ්බත්ථ. යදි හි ‘‘ත්වං දුස්සීලො, තවාචරියො දුස්සීලො, ඉදඤ්චිදඤ්ච තයා කතං, තවාචරියෙන කත’’න්ති වුත්තෙ තුණ්හීභූතො අධිවාසෙති, ආසඞ්කනීයො හොති. තස්මා මනොපදොසං අකත්වා අවණ්ණො නිබ්බෙඨෙතබ්බො. ‘‘ඔට්ඨොසි, ගොණොසී’’තිආදිනා පන නයෙන දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්තං පුග්ගලං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා අධිවාසනඛන්තියෙව තත්ථ කාතබ්බා. Di sana, 'dalam hal itu oleh kalian' berarti dalam situasi celaan tersebut oleh kalian. 'Apa yang tidak benar harus dijelaskan sebagai tidak benar' berarti apa pun yang tidak benar, itu harus disingkirkan sebagai hal yang memang tidak benar. Bagaimana caranya? Melalui metode yang dimulai dengan "Ini tidak benar karena alasan ini dan itu." Di sana, urutan maknanya adalah: setelah mendengar kata-kata seperti "Guru kalian bukan mahatahu, Dhamma telah dibabarkan dengan buruk, Sangha telah berlatih dengan salah," seseorang tidak boleh hanya diam saja. Sebaliknya, harus dikatakan seperti ini: "Hal ini tidak benar; apa yang kalian katakan itu tidak benar karena alasan ini, tidak benar karena alasan itu; hal itu tidak ada pada kami, hal itu tidak ditemukan pada kami; Guru kami adalah benar-benar Mahatahu, Dhamma telah dibabarkan dengan baik, Sangha telah berlatih dengan benar, dan dalam hal ini, inilah alasan-alasannya." Di sini harus dipahami bahwa kata kedua adalah sinonim dari kata pertama, dan kata keempat adalah sinonim dari kata ketiga. Penjelasan (nibbeṭhana) ini hanya boleh dilakukan terhadap celaan, tidak di segala tempat. Sebab, jika seseorang dikatakan, "Kamu tidak bermoral, gurumu tidak bermoral, ini dan itu telah kamu lakukan, ini dan itu telah dilakukan gurumu," lalu ia hanya diam saja dan menerimanya, maka ia akan menimbulkan kecurigaan. Oleh karena itu, tanpa menimbulkan kebencian dalam pikiran, celaan tersebut harus dijelaskan. Namun, terhadap orang yang mencaci dengan sepuluh landasan cacian seperti "Kamu adalah unta, kamu adalah lembu," seseorang harus mengabaikannya dan mempraktikkan kesabaran (adhivāsana-khanti). 6. එවං අවණ්ණභූමියං තාදිලක්ඛණං දස්සෙත්වා ඉදානි වණ්ණභූමියං දස්සෙතුං ‘‘මමං වා, භික්ඛවෙ, පරෙ වණ්ණං භාසෙය්‍යු’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පරෙති යෙ කෙචි පසන්නා දෙවමනුස්සා. ආනන්දන්ති එතෙනාති ආනන්දො, පීතියා එතං අධිවචනං. සුමනස්ස භාවො සොමනස්සං, චෙතසිකසුඛස්සෙතං අධිවචනං. උප්පිලාවිනො භාවො උප්පිලාවිතත්තං. කස්ස උප්පිලාවිතත්තන්ති? චෙතසොති. උද්ධච්චාවහාය උප්පිලාපනපීතියා එතං අධිවචනං. ඉධාපි ද්වීහි පදෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, එකෙන වෙදනාක්ඛන්ධො වුත්තො. 6. Demikianlah, setelah menunjukkan karakteristik dari pribadi yang teguh (tādī) dalam situasi celaan, sekarang untuk menunjukkannya dalam situasi pujian, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Atau, para bhikkhu, jika orang lain memuji-Ku...". Di sana, 'orang lain' berarti siapa pun dewa atau manusia yang memiliki keyakinan. 'Bergembira' (ānandanti) karena hal ini, maka disebut kegembiraan (ānanda); ini adalah sinonim untuk kegembiraan (pīti). Keadaan pikiran yang baik adalah kesenangan (somanassa); ini adalah sinonim untuk perasaan bahagia secara mental (cetasika-sukha). Keadaan yang membubung adalah keterangkatan (uppilāvitatta). Keterangkatan dari apa? Dari pikiran (cetaso). Ini adalah sinonim untuk pīti yang menyebabkan keterangkatan yang membawa pada kegelisahan (uddhacca). Di sini juga, melalui dua kata (ānanda dan uppilāvitatta), kelompok bentukan mental (sankharakkhandha) yang dimaksud, dan melalui satu kata (somanassa), kelompok perasaan (vedanakkhandha) yang dimaksud. එවං පඨමනයෙන උප්පිලාවිතත්තං නිවාරෙත්වා, දුතියෙන තත්ථ ආදීනවං දස්සෙන්තො – ‘‘තත්‍ර චෙ තුම්හෙ අස්සථා’’තිආදිමාහ. ඉධාපි තුම්හං යෙවස්ස තෙන අන්තරායොති තෙන උප්පිලාවිතත්තෙන තුම්හාකංයෙව පඨමජ්ඣානාදීනං [Pg.54] අන්තරායො භවෙය්‍යාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. කස්මා පනෙතං වුත්තං? නනු භගවතා – Demikianlah, setelah mencegah keterangkatan pikiran melalui metode pertama, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Jika dalam hal itu kalian menjadi..." untuk menunjukkan bahaya di dalamnya melalui metode kedua. Di sini pun, "maka hal itu akan menjadi rintangan bagi kalian sendiri" harus dipahami maknanya sebagai: karena keterangkatan tersebut, rintangan akan terjadi bagi pencapaian-pencapaian luhur seperti jhana pertama dan seterusnya bagi kalian sendiri. Namun, mengapa hal ini dikatakan? Bukankah oleh Yang Terpuji telah dikatakan: ‘‘බුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති; වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්ස. "Bagi orang yang memuji 'Buddha', kegembiraan yang muncul dalam tubuhnya; sungguh kegembiraan itu lebih mulia daripada seluruh Jambudīpa." ධම්මොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති; වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්ස. "Bagi orang yang memuji 'Dhamma', kegembiraan yang muncul dalam tubuhnya; sungguh kegembiraan itu lebih mulia daripada seluruh Jambudīpa." සඞ්ඝොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති; වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනාපි ජම්බුදීපස්සා’’ති ච. "Bagi orang yang memuji 'Sangha', kegembiraan yang muncul dalam tubuhnya; sungguh kegembiraan itu lebih mulia daripada seluruh Jambudīpa." ‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා’’ති ච එවමාදීහි අනෙකසතෙහි සුත්තෙහි රතනත්තයෙ පීතිසොමනස්සමෙව වණ්ණිතන්ති. සච්චං වණ්ණිතං, තං පන නෙක්ඛම්මනිස්සිතං. ඉධ – ‘‘අම්හාකං බුද්ධො, අම්හාකං ධම්මො’’තිආදිනා නයෙන ආයස්මතො ඡන්නස්ස උප්පන්නසදිසං ගෙහස්සිතං පීතිසොමනස්සං අධිප්පෙතං. ඉදඤ්හි ඣානාදිපටිලාභාය අන්තරායකරං හොති. තෙනෙවායස්මා ඡන්නොපි යාව බුද්ධො න පරිනිබ්බායි, තාව විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි, පරිනිබ්බානකාලෙ පඤ්ඤත්තෙන පන බ්‍රහ්මදණ්ඩෙන තජ්ජිතො තං පීතිසොමනස්සං පහාය විසෙසං නිබ්බත්තෙසි. තස්මා අන්තරායකරංයෙව සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි ලොභසහගතා පීති. ලොභො ච කොධසදිසොව. යථාහ – Dan "Para bhikkhu, mereka yang memiliki keyakinan pada Buddha, mereka memiliki keyakinan pada yang tertinggi," dan dalam ratusan sutta lainnya, bukankah kegembiraan dan kesenangan (pīti-somanassa) terhadap Permata Mulia (Ratanattaya) telah dipuji? Memang benar itu dipuji, tetapi itu adalah yang didasarkan pada pelepasan keduniawian (nekkhammanissita). Di sini, kegembiraan dan kesenangan yang dimaksud adalah yang bersifat duniawi (gehassita), seperti yang muncul pada Yang Ariya Channa dengan cara seperti "Buddha kita, Dhamma kita." Karena hal ini menjadi rintangan bagi pencapaian jhana dan sebagainya. Itulah sebabnya Yang Ariya Channa pun, selama Buddha belum parinibbana, tidak mampu menghasilkan pencapaian luhur; namun pada saat parinibbana, setelah diancam dengan hukuman Brahmadanda yang ditetapkan, ia meninggalkan kegembiraan dan kesenangan tersebut dan berhasil menghasilkan pencapaian luhur. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal ini dikatakan dengan merujuk pada apa yang menyebabkan rintangan. Sebab, kegembiraan ini disertai dengan keserakahan (lobha). Dan keserakahan itu serupa dengan kemarahan. Sebagaimana dikatakan: ‘‘ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති; අන්ධං තමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නරං. "Orang yang serakah tidak mengetahui makna, orang yang serakah tidak melihat kebenaran (Dhamma); kegelapan yang membutakan terjadi pada saat keserakahan menguasai seseorang." අනත්ථජනනො ලොභො, ලොභො චිත්තප්පකොපනො; භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣතී’’ති. (ඉතිවු. 88); "Keserakahan menimbulkan hal yang tidak bermanfaat, keserakahan merusak pikiran; bahaya yang muncul dari dalam itu tidak disadari oleh orang-orang." (Itivuttaka 88). තතියවාරො පන ඉධ අනාගතොපි අත්ථතො ආගතො යෙවාති වෙදිතබ්බො. යථෙව හි කුද්ධො, එවං ලුද්ධොපි අත්ථං න ජානාතීති. Namun, putaran ketiga, meskipun tidak muncul secara eksplisit di sini, harus dipahami sebagai yang muncul secara makna. Sebab, sebagaimana orang yang marah, demikian pula orang yang serakah tidak mengetahui makna. පටිපජ්ජිතබ්බාකාරදස්සනවාරෙ පනායං යොජනා – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා සබ්බඤ්ඤූ අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ස්වාක්ඛාතො, සඞ්ඝො සුප්පටිපන්නො’’තිආදීනි සුත්වා න තුණ්හී භවිතබ්බං. එවං පන පටිජානිතබ්බං – ‘‘ඉතිපෙතං භූතං[Pg.55], යං තුම්හෙහි වුත්තං, තං ඉමිනාපි කාරණෙන භූතං, ඉමිනාපි කාරණෙන තච්ඡං. සො හි භගවා ඉතිපි අරහං, ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො; ධම්මො ඉතිපි ස්වාක්ඛාතො, ඉතිපි සන්දිට්ඨිකො; සඞ්ඝො ඉතිපි සුප්පටිපන්නො, ඉතිපි උජුප්පටිපන්නො’’ති. ‘‘ත්වං සීලවා’’ති පුච්ඡිතෙනාපි සචෙ සීලවා, ‘‘සීලවාහමස්මී’’ති පටිජානිතබ්බමෙව. ‘‘ත්වං පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී…පෙ… අරහා’’ති පුට්ඨෙනාපි සභාගානං භික්ඛූනංයෙව පටිජානිතබ්බං. එවඤ්හි පාපිච්ඡතා චෙව පරිවජ්ජිතා හොති, සාසනස්ස ච අමොඝතා දීපිතා හොතීති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. Dalam bagian yang menunjukkan cara mempraktikkan (paṭipajjitabbākāra dassanavāre), inilah penjelasannya – setelah mendengar kata-kata seperti: "Guru kalian adalah Yang Maha Tahu, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; Dhamma telah dibabarkan dengan baik; Sangha telah mempraktikkan dengan baik," seseorang tidak boleh berdiam diri. Sebaliknya, hal itu harus diakui dengan cara: "Demikianlah hal ini benar, apa yang kalian katakan itu benar adanya karena alasan ini, dan benar karena alasan itu. Sebab, Sang Bagawan, karena alasan ini, adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; Dhamma, karena alasan ini, telah dibabarkan dengan baik, dapat dibuktikan sendiri; Sangha, karena alasan ini, telah mempraktikkan dengan baik, telah mempraktikkan dengan lurus." Bahkan jika ditanya, "Apakah Anda memiliki sila?" jika memang memiliki sila, ia harus mengakui, "Saya memiliki sila." Demikian pula jika ditanya, "Apakah Anda memperoleh jhana pertama... hlm... apakah Anda seorang Arahat?" ia hanya boleh mengakuinya kepada para bhikkhu yang setara (sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ). Dengan demikian, keinginan jahat (pāpicchatā) dapat dihindari dan ketidak-sia-siaan (amoghatā) ajaran dapat ditunjukkan. Sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. චූළසීලවණ්ණනා Penjelasan tentang Cūḷasīla (Cūḷasīlavaṇṇanā) 7. අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙති කො අනුසන්ධි? ඉදං සුත්තං ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං වණ්ණෙන ච අවණ්ණෙන ච. තත්ථ අවණ්ණො – ‘‘ඉති පෙතං අභූතං ඉති පෙතං අතච්ඡ’’න්ති, එත්ථෙව උදකන්තං පත්වා අග්ගිවිය නිවත්තො. වණ්ණො පන භූතං භූතතො පටිජානිතබ්බං – ‘‘ඉති පෙතං භූත’’න්ති එවං අනුවත්තතියෙව. සො පන දුවිධො බ්‍රහ්මදත්තෙන භාසිතවණ්ණො ච භික්ඛුසඞ්ඝෙන අච්ඡරියං ආවුසොතිආදිනා නයෙන ආරද්ධවණ්ණො ච. තෙසු භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තවණ්ණස්ස උපරි සුඤ්ඤතාපකාසනෙ අනුසන්ධිං දස්සෙස්සති. ඉධ පන බ්‍රහ්මදත්තෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙතුං ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ’’ති දෙසනා ආරද්ධා. 7. Mengenai "Para bhikkhu, hal ini memang sepele (appamattakaṃ kho panetaṃ)," apakah hubungannya (anusandhi)? Sutta ini terikat oleh dua hal: pujian (vaṇṇa) dan celaan (avaṇṇa). Di sana, bagian celaan – "Demikianlah hal ini tidak benar, demikianlah hal ini tidak nyata" – berakhir di sini, seperti api yang padam saat mencapai air. Namun, bagian pujian – "Demikianlah hal ini benar" – terus berlanjut dengan mengakui hal yang nyata sebagai nyata. Pujian itu ada dua macam: pujian yang diucapkan oleh Brahmadatta dan pujian yang dimulai oleh Sangha dengan kata-kata "Sungguh menakjubkan, Saudara," dan seterusnya. Di antara keduanya, hubungan (anusandhi) pujian yang diucapkan oleh Sangha akan ditunjukkan kemudian dalam bagian penjelasan tentang kekosongan (suññatāpakāsane). Namun di sini, untuk menunjukkan hubungan pujian yang diucapkan oleh Brahmadatta, khotbah yang dimulai dengan "Para bhikkhu, hal ini memang sepele" dibabarkan. තත්ථ අප්පමත්තකන්ති පරිත්තස්ස නාමං. ඔරමත්තකන්ති තස්සෙව වෙවචනං. මත්තාති වුච්චති පමාණං. අප්පං මත්තා එතස්සාති අප්පමත්තකං. ඔරං මත්තා එතස්සාති ඔරමත්තකං. සීලමෙව සීලමත්තකං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘අප්පමත්තකං ඛො, පනෙතං භික්ඛවෙ, ඔරමත්තකං සීලමත්තකං’ නාම යෙන ‘‘තථාගතස්ස වණ්ණං වදාමී’’ති උස්සාහං කත්වාපි වණ්ණං වදමානො පුථුජ්ජනො වදෙය්‍යාති. තත්ථ සියා – නනු ඉදං සීලං නාම යොගිනො අග්ගවිභූසනං? යථාහු පොරාණා – Di sana, "appamattaka" adalah nama untuk sesuatu yang kecil (paritta). "Oramattaka" adalah sinonim dari kata itu sendiri. "Mattā" berarti ukuran (pamāṇa). "Appamattaka" berarti memiliki ukuran yang kecil. "Oramattaka" berarti memiliki ukuran yang rendah (ora). Sila itu sendiri disebut "sīlamattaka" (sekadar sila). Inilah yang dimaksud – "Para bhikkhu, hal ini memang sepele, rendah, sekadar sila," yang diucapkan oleh seorang puthujjana (orang biasa) yang bermaksud memuji Sang Tathāgata dengan berkata, "Aku akan mengucapkan pujian bagi Sang Tathāgata." Dalam hal ini, mungkin ada pertanyaan – bukankah sila ini merupakan perhiasan tertinggi (aggavibhūsana) bagi seorang yogi? Sebagaimana dikatakan oleh para guru terdahulu: ‘‘සීලං යොගිස්ස’ලඞ්කාරො, සීලං යොගිස්ස මණ්ඩනං; සීලෙහි’ලඞ්කතො යොගී, මණ්ඩනෙ අග්ගතං ගතො’’ති. "Sila adalah perhiasan bagi seorang yogi, sila adalah dekorasi bagi seorang yogi; seorang yogi yang dihiasi dengan sila telah mencapai keunggulan dalam dekorasi." භගවතාපි [Pg.56] ච අනෙකෙසු සුත්තසතෙසු සීලං මහන්තමෙව කත්වා කථිතං. යථාහ – ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 1.65) ච. Demikian pula, oleh Sang Bagawan dalam ratusan sutta, sila dibabarkan sebagai hal yang sangat besar (mahantameva). Sebagaimana Beliau bersabda: "Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu berkeinginan, 'Semoga aku dicintai, disukai, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci,' maka ia harus menyempurnakan sila-silanya." (Majjhima Nikāya 1.65). ‘‘කිකීව අණ්ඩං, චමරීව වාලධිං; පියංව පුත්තං, නයනංව එකකං.තථෙව සීලං, අනුරක්ඛමානා; සුපෙසලා හොථ, සදා සගාරවා’’ති ච. "Bagaikan burung kikī melindungi telurnya, bagaikan yak melindungi ekornya; bagaikan orang tua melindungi anak tercinta, bagaikan seseorang melindungi satu-satunya matanya. Demikian pula, jagalah sila kalian; jadilah orang yang sangat bermoral, selalu penuh rasa hormat." ‘‘න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති; න චන්දනං තග්ගරමල්ලිකා වා.සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙති; සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායති. "Harum bunga tidak menyebar melawan arah angin; tidak juga harum kayu cendana, bunga tagara atau mallikā. Namun, harum orang bajik menyebar melawan arah angin; orang baik menebar keharumannya ke segala penjuru." චන්දනං තගරං වාපි, උප්පලං අථ වස්සිකී; එතෙසං ගන්ධජාතානං, සීලගන්ධො අනුත්තරො. "Cendana, tagara, teratai, atau melati; di antara segala jenis wewangian ini, harumnya sila adalah yang tertinggi." අප්පමත්තො අයං ගන්ධො, ය්වායං තගරචන්දනං; යො ච සීලවතං ගන්ධො, වාති දෙවෙසු උත්තමො. "Sedikit saja keharuman dari kayu tagara dan cendana ini; namun harumnya mereka yang memiliki sila adalah yang tertinggi, yang semerbak hingga ke alam dewa." තෙසං සම්පන්නසීලානං, අප්පමාදවිහාරිනං; සම්මදඤ්ඤා විමුත්තානං, මාරො මග්ගං න වින්දතී’’ති ච. (ධ. ප. 57); "Bagi mereka yang memiliki sila sempurna, yang hidup dengan kewaspadaan (appamāda); yang terbebas melalui pengetahuan yang benar, Mara tidak dapat menemukan jalan mereka." (Dhammapada 57). ‘‘සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං; ආතාපී නිපකො භික්ඛු, සො ඉමං විජටයෙ ජට’’න්ති ච. (සං. නි. 1.23); "Seorang manusia yang bijaksana, yang kokoh dalam sila, mengembangkan pikiran dan kebijaksanaan; bhikkhu yang gigih dan waspada itu, dialah yang akan menguraikan kekusutan ini." (Saṃyutta Nikāya 1.23). ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි බීජගාමභූතගාමා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති, සබ්බෙ තෙ පථවිං නිස්සාය, පථවියං පතිට්ඨාය; එවමෙතෙ බීජගාමභූතගාමා වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨාය සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තො සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ බහුලීකරොන්තො වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති ධම්මෙසූ’’ති (සං. නි. 5.150) ච. එවං අඤ්ඤානිපි අනෙකානි සුත්තානි දට්ඨබ්බානි. එවමනෙකෙසු සුත්තසතෙසු සීලං මහන්තමෙව කත්වා කථිතං. තං ‘‘කස්මා [Pg.57] ඉමස්මිං ඨානෙ අප්පමත්තක’’න්ති ආහාති? උපරි ගුණෙ උපනිධාය. සීලඤ්හි සමාධිං න පාපුණාති, සමාධි පඤ්ඤං න පාපුණාති, තස්මා උපරිමං උපනිධාය හෙට්ඨිමං ඔරමත්තකං නාම හොති. කථං සීලං සමාධිං න පාපුණාති? භගවා හි අභිසම්බොධිතො සත්තමෙ සංවච්ඡරෙ සාවත්ථිනගර – ද්වාරෙ කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලෙ ද්වාදසයොජනෙ රතනමණ්ඩපෙ යොජනප්පමාණෙ රතනපල්ලඞ්කෙ නිසීදිත්වා තියොජනිකෙ දිබ්බසෙතච්ඡත්තෙ ධාරියමානෙ ද්වාදසයොජනාය පරිසාය අත්තාදානපරිදීපනං තිත්ථියමද්දනං – ‘‘උපරිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා පවත්තති…පෙ… එකෙකලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, එකෙකලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තති, ඡන්නං වණ්ණාන’’න්තිආදිනයප්පවත්තං යමකපාටිහාරියං දස්සෙති. තස්ස සුවණ්ණවණ්ණසරීරතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මියො උග්ගන්ත්වා යාව භවග්ගා ගච්ඡන්ති, සකලදසසහස්සචක්කවාළස්ස අලඞ්කරණකාලො විය හොති, දුතියා දුතියා රස්මියො පුරිමාය පුරිමාය යමකයමකා විය එකක්ඛණෙ විය පවත්තන්ති. "Para bhikkhu, bagaikan semua benih dan tumbuhan yang mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan, semuanya itu bergantung pada tanah dan berpijak pada tanah; demikian pula benih dan tumbuhan ini tumbuh, berkembang, dan meluas. Begitu pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu dengan bergantung pada sila dan berpijak pada sila, saat mengembangkan tujuh faktor pencerahan dan membiasakan tujuh faktor pencerahan, ia mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan dalam hal-hal (dhamma-dhamma) tersebut." (Saṃyutta Nikāya 5.150). Demikian pula banyak sutta lainnya yang harus dilihat. Jadi, dalam ratusan sutta, sila dibabarkan sebagai hal yang sangat besar. Mengapa di tempat ini disebut sebagai "sepele" (appamattaka)? Hal itu dikatakan dengan membandingkannya (upanidhāya) dengan kualitas-kualitas yang lebih tinggi (upari guṇe). Sebab, sila tidak mencapai tingkat samadhi, dan samadhi tidak mencapai tingkat panna; oleh karena itu, dengan membandingkannya dengan kualitas di atasnya, kualitas di bawahnya disebut "rendah" (oramattaka). Bagaimana sila tidak mencapai tingkat samadhi? Karena Sang Bagawan, pada tahun ketujuh setelah Pencerahan Sempurna, di dekat gerbang kota Sāvatthī, di bawah pohon mangga Kaṇḍamba, di dalam paviliun permata seluas dua belas yojana, duduk di atas takhta permata seluas satu yojana, sementara payung putih surgawi setinggi tiga yojana dipayungkan di atas-Nya, di hadapan perkumpulan seluas dua belas yojana, Beliau menunjukkan Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya) – untuk menunjukkan kemuliaan diri-Nya dan menundukkan para petapa sesat – yang berlangsung dengan cara: "Dari bagian atas tubuh keluar kumpulan api, dari bagian bawah tubuh keluar aliran air... hlm... dari setiap pori-pori keluar kumpulan api, dari setiap pori-pori keluar aliran air, dengan enam warna," dan seterusnya. Dari tubuh-Nya yang berwarna keemasan, sinar-sinar berwarna emas memancar hingga ke puncak alam kehidupan (bhavagga), seolah-olah menjadi saat perhiasan bagi seluruh sepuluh ribu sistem dunia; sinar-sinar itu muncul berpasangan satu demi satu secara bergantian, tampak seolah-olah muncul dalam satu momen yang sama. ද්වින්නඤ්ච චිත්තානං එකක්ඛණෙ පවත්ති නාම නත්ථි. බුද්ධානං පන භගවන්තානං භවඞ්ගපරිවාසස්ස ලහුකතාය පඤ්චහාකාරෙහි ආචිණ්ණවසිතාය ච, තා එකක්ඛණෙ විය පවත්තන්ති. තස්සා තස්සා පන රස්මියා ආවජ්ජනපරිකම්මාධිට්ඨානානි විසුං විසුංයෙව. Dan secara teknis, tidak ada dua pikiran yang muncul dalam satu momen yang sama. Namun, bagi para Buddha yang mulia, karena kecepatannya proses pergantian bhavangga dan karena penguasaan (vasitā) yang telah dilatih melalui lima cara, sinar-sinar tersebut tampak muncul seolah-olah dalam satu momen yang sama. Padahal, untuk setiap sinar tersebut, proses perenungan (āvajjana), persiapan (parikamma), dan tekad (adhiṭṭhāna) masing-masing berlangsung secara terpisah. නීලරස්මිඅත්ථාය හි භගවා නීලකසිණං සමාපජ්ජති, පීතරස්මිඅත්ථාය පීතකසිණං, ලොහිතඔදාතරස්මිඅත්ථාය ලොහිතඔදාතකසිණං, අග්ගික්ඛන්ධත්ථාය තෙජොකසිණං, උදකධාරත්ථාය ආපොකසිණං සමාපජ්ජති. සත්ථා චඞ්කමති, නිම්මිතො තිට්ඨති වා නිසීදති වා සෙය්‍යං වා කප්පෙතීති සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. එත්ථ එකම්පි සීලස්ස කිච්චං නත්ථි, සබ්බං සමාධිකිච්චමෙව. එවං සීලං සමාධිං න පාපුණාති. Memang demi memunculkan sinar biru, Sang Bhagavā masuk ke dalam (samāpatti) kasiṇa biru; demi sinar kuning, kasiṇa kuning; demi sinar merah dan putih, kasiṇa merah dan putih; demi memunculkan kumpulan api, masuk ke dalam kasiṇa api; demi memunculkan aliran air, masuk ke dalam kasiṇa air. Sang Guru berjalan mondar-mandir (caṅkamati), sosok ciptaan (nimmito) berdiri atau duduk atau berbaring—semua ini harus diuraikan secara rinci. Di sini, tidak ada satu pun yang merupakan tugas sīla; semuanya adalah tugas samādhi semata. Demikianlah, sīla tidak menyamai samādhi. යං පන භගවා කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා, එකූනතිංසවස්සකාලෙ චක්කවත්තිසිරීනිවාසභූතා භවනා නික්ඛම්ම අනොමානදීතීරෙ පබ්බජිත්වා, ඡබ්බස්සානි පධානයොගං කත්වා, විසාඛපුණ්ණමායං උරුවෙලගාමෙ සුජාතාය දින්නං පක්ඛිත්තදිබ්බොජං මධුපායාසං පරිභුඤ්ජිත්වා, සායන්හසමයෙ දක්ඛිණුත්තරෙන බොධිමණ්ඩං පවිසිත්වා [Pg.58] අස්සත්ථදුමරාජානං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා, පුබ්බුත්තරභාගෙ ඨිතො තිණසන්ථාරං සන්ථරිත්වා, තිසන්ධිපල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං මෙත්තාකම්මට්ඨානං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා, වීරියාධිට්ඨානං අධිට්ඨාය, චුද්දසහත්ථපල්ලඞ්කවරගතො සුවණ්ණපීඨෙ ඨපිතං රජතක්ඛන්ධං විය පඤ්ඤාසහත්ථං බොධික්ඛන්ධං පිට්ඨිතො කත්වා, උපරි මණිඡත්තෙන විය බොධිසාඛාය ධාරියමානො, සුවණ්ණවණ්ණෙ චීවරෙ පවාළසදිසෙසු බොධිඅඞ්කුරෙසු පතමානෙසු, සූරියෙ අත්ථං උපගච්ඡන්තෙ මාරබලං විධමිත්වා, පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා, මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා, පච්චූසකාලෙ සබ්බබුද්ධානමාචිණ්ණෙ පච්චයාකාරෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා, ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා, තදෙව පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා, මග්ගපටිපාටියා අධිගතෙන චතුත්ථමග්ගෙන සබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා සබ්බබුද්ධගුණෙ පටිවිජ්ඣි, ඉදමස්ස පඤ්ඤාකිච්චං. එවං සමාධි පඤ්ඤං න පාපුණාති. Namun, apa yang dicapai Sang Bhagavā setelah memenuhi pāramī selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kalpa, meninggalkan istana yang merupakan kediaman kemuliaan raja pemutar roda pada usia dua puluh sembilan tahun, pergi ber-pabbajjā di tepi sungai Anomā, melaksanakan usaha yang gigih (padhāna-yoga) selama enam tahun, memakan nasi susu (madhupāyāsa) yang mengandung sari kedewaan yang dipersembahkan oleh Sujātā di desa Uruvelā pada hari bulan purnama Visākhā, pada waktu sore memasuki pelataran Bodhi dari arah selatan ke utara, mengelilingi pohon Bodhi (assattha) sebanyak tiga kali (padakkhiṇa), berdiri di bagian timur laut, membentangkan hamparan rumput, duduk bersila yang kokoh (tisandhi-pallaṅka), mengawali dengan meditasi cinta kasih (mettā-kammaṭṭhāna) yang memiliki empat karakteristik, bertekad dengan ketetapan hati yang gigih (vīriyādhiṭṭhāna), duduk di takhta mulia setinggi empat belas hasta dengan punggung menghadap batang pohon Bodhi setinggi lima puluh hasta seperti batang perak yang diletakkan di atas singgasana emas, sementara dahan-dahan pohon Bodhi menaungi dari atas bagaikan payung permata, dengan tunas-tunas Bodhi yang seperti karang jatuh menimpa jubah-Nya yang sewarna emas, ketika matahari terbenam menaklukkan pasukan Māra, pada jaga pertama (paṭhama-yāma) mengenang kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsa), pada jaga tengah (majjhima-yāma) memurnikan mata dewa (dibba-cakkhu), pada waktu fajar (paccūsa-kāla) menyelami pengetahuan tentang hukum sebab-musabab (paccayākāra/paṭiccasamuppāda) yang merupakan kebiasaan semua Buddha, memunculkan jhāna keempat dari āna-pāna, menjadikannya sebagai basis (pādaka), mengembangkan vipassanā, dan melalui jalan keempat (arahatta-magga) yang dicapai secara bertahap memadamkan semua kekotoran batin (kilesa) dan menembus semua kualitas seorang Buddha (sabba-buddhaguṇa)—ini adalah tugas paññā (kebijaksanaan). Demikianlah, samādhi tidak menyamai paññā. තත්ථ යථා හත්ථෙ උදකං පාතියං උදකං න පාපුණාති, පාතියං උදකං ඝටෙ උදකං න පාපුණාති, ඝටෙ උදකං කොලම්බෙ උදකං න පාපුණාති, කොලම්බෙ උදකං චාටියං උදකං න පාපුණාති, චාටියං උදකං මහාකුම්භියං උදකං න පාපුණාති, මහාකුම්භියං උදකං කුසොබ්භෙ උදකං න පාපුණාති, කුසොබ්භෙ උදකං කන්දරෙ උදකං න පාපුණාති, කන්දරෙ උදකං කුන්නදියං උදකං න පාපුණාති, කුන්නදියං උදකං පඤ්චමහානදියං උදකං න පාපුණාති, පඤ්චමහානදියං උදකං චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං න පාපුණාති, චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං සිනෙරුපාදකෙ මහාසමුද්දෙ උදකං න පාපුණාති. පාතියං උදකං උපනිධාය හත්ථෙ උදකං පරිත්තං…පෙ… සිනෙරුපාදකමහාසමුද්දෙ උදකං උපනිධාය චක්කවාළමහාසමුද්දෙ උදකං පරිත්තං. ඉති උපරූපරි උදකං බහුකං උපාදාය හෙට්ඨා හෙට්ඨා උදකං පරිත්තං හොති. Dalam hal itu, seperti air di tangan tidak sebanyak air di mangkuk, air di mangkuk tidak sebanyak air di dalam pot, air di dalam pot tidak sebanyak air di dalam tempayan (kolambe), air di dalam tempayan tidak sebanyak air di dalam kuali (cāṭiyaṃ), air di dalam kuali tidak sebanyak air di dalam tempayan besar (mahākumbhiyaṃ), air di dalam tempayan besar tidak sebanyak air di kolam kecil, air di kolam kecil tidak sebanyak air di jurang (kandare), air di jurang tidak sebanyak air di sungai kecil, air di sungai kecil tidak sebanyak air di lima sungai besar, air di lima sungai besar tidak sebanyak air di samudera raya di sekitar cakrawala, air di samudera raya di sekitar cakrawala tidak sebanyak air di samudera raya di kaki gunung Sineru. Dibandingkan dengan air di mangkuk, air di tangan itu sedikit... dan seterusnya... dibandingkan dengan air di samudera raya di kaki gunung Sineru, air di samudera raya di sekitar cakrawala itu sedikit. Demikianlah, dengan mengacu pada air yang semakin banyak di atasnya, air yang di bawahnya menjadi sedikit. එවමෙව උපරි උපරි ගුණෙ උපාදාය හෙට්ඨා හෙට්ඨා සීලං අප්පමත්තකං ඔරමත්තකන්ති වෙදිතබ්බං. තෙනාහ – ‘‘අප්පමත්තකං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, ඔරමත්තකං සීලමත්තක’’න්ති. Demikian pula, dengan mengacu pada kualitas-kualitas yang semakin tinggi di atasnya, sīla yang berada di bawahnya harus dipahami sebagai hal yang remeh (appamattaka), hal yang rendah (oramattaka). Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, sīla ini hanyalah hal yang remeh, hal yang rendah'. යෙන පුථුජ්ජනොති, එත්ථ – Mengenai kata 'yena puthujjano' (oleh orang biasa), di sini: ‘‘දුවෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා; අන්ධො පුථුජ්ජනො එකො, කල්‍යාණෙකො පුථුජ්ජනො’’ති. 'Dua jenis orang biasa (puthujjana) telah diajarkan oleh Sang Buddha, Kerabat Matahari: satu adalah orang biasa yang buta (andho puthujjano), dan yang lainnya adalah orang biasa yang baik (kalyāṇa-puthujjano).' තත්ථ [Pg.59] යස්ස ඛන්ධධාතුආයතනාදීසු උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනධාරණපච්චවෙක්ඛණානි නත්ථි, අයං අන්ධපුථුජ්ජනො. යස්ස තානි අත්ථි, සො කල්‍යාණපුථුජ්ජනො. දුවිධොපි පනෙස – Di antara keduanya, barang siapa yang tidak memiliki pembelajaran (uggaha), tanya jawab (paripucchā), mendengarkan (savana), penghafalan (dhāraṇa), dan peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) dalam hal kelompok unsur (khandha), unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), dan sebagainya, ia disebut orang biasa yang buta. Barang siapa yang memiliki hal-hal tersebut, ia disebut orang biasa yang baik. Namun, kedua jenis orang ini: ‘‘පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො; පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉති’’. 'Disebut puthujjana karena alasan-alasan seperti menghasilkan (kekotoran batin) yang banyak, karena termasuk dalam golongan orang-orang banyak, dan karena orang tersebut benar-benar terpisah (dari para mulia).' සො හි පුථූනං නානප්පකාරානං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. යථාහ – Karena orang itu disebut puthujjana karena alasan-alasan seperti menghasilkan berbagai macam kekotoran batin (kilesa) yang banyak, dan sebagainya. Seperti yang dikatakan: ‘‘පුථු කිලෙසෙ ජනෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු අවිහතසක්කායදිට්ඨිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සබ්බගතීහි අවුට්ඨිතාති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාභිසඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාඔඝෙහි වුය්හන්ති, පුථු සන්තාපෙහි සන්තප්පන්ති, පුථු පරිළාහෙහි පරිඩය්හන්ති, පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තා ගිද්ධා ගථිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොපන්නා ලග්ගා ලග්ගිතා පලිබුද්ධාති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චහි නීවරණෙහි ආවුතා නිවුතා ඔවුතා පිහිතා පටිච්ඡන්නා පටිකුජ්ජිතාති පුථුජ්ජනා’’ති. පුථූනං ගණනපථමතීතානං අරියධම්මපරම්මුඛානං නීචධම්මසමාචාරානං ජනානං අන්තොගධත්තාපි පුථුජ්ජනො, පුථුවායං විසුංයෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතො විසංසට්ඨො සීලසුතාදිගුණයුත්තෙහි අරියෙහි ජනෙහීති පුථුජ්ජනොති. 'Disebut puthujjana karena menghasilkan banyak kilesa; disebut puthujjana karena pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) yang banyak belum dihancurkan; disebut puthujjana karena selalu menengadah melihat wajah banyak guru; disebut puthujjana karena belum bebas dari semua alam kehidupan (gati) yang banyak; disebut puthujjana karena melakukan berbagai bentukan (abhisaṅkhāra) yang banyak; hanyut oleh berbagai banjir (ogha) yang banyak, kepanasan oleh berbagai penderitaan yang banyak, terbakar oleh berbagai kegelisahan (pariḷāha) yang banyak; disebut puthujjana karena melekat, tamak, terikat, tergila-gila, kecanduan, terbelit, tertambat, dan terhambat oleh lima objek indra (kāmaguṇa) yang banyak; disebut puthujjana karena tertutup, terhalang, terbungkus, tersekat, terselubung, dan tertutup rapat oleh lima rintangan (nīvaraṇa) yang banyak.' Juga disebut puthujjana karena termasuk dalam golongan orang-orang yang jumlahnya tak terhitung, yang berpaling dari ajaran para mulia (ariya-dhamma), dan yang berperilaku rendah; atau karena orang tersebut benar-benar terpisah, tergolong sebagai orang yang berbeda, dan tidak bercampur dengan para mulia yang memiliki kualitas seperti sīla, sutta, dan sebagainya. Itulah arti puthujjana. තථාගතස්සාති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතො. තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො, අභිභවනට්ඨෙන තථාගතොති. Mengenai kata 'Tathāgatassa': Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena delapan alasan. Disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang sama; disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang sama; disebut Tathāgata karena sampai pada karakteristik yang sejati; disebut Tathāgata karena menembus (mengetahui) fenomena yang sejati sesuai dengan kebenarannya; disebut Tathāgata karena melihat apa yang sejati; disebut Tathāgata karena mengucapkan apa yang sejati; disebut Tathāgata karena melakukan apa yang diucapkan; dan disebut Tathāgata dalam arti menaklukkan segalanya. කථං භගවා තථා ආගතොති තථාගතො? යථා සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා ආගතා, යථා විපස්සී භගවා ආගතො, යථා සිඛී භගවා, යථා වෙස්සභූ භගවා, යථා කකුසන්ධො භගවා, යථා කොණාගමනො භගවා, යථා කස්සපො භගවා ආගතො. කිං වුත්තං හොති? යෙන අභිනීහාරෙන එතෙ [Pg.60] භගවන්තො ආගතා, තෙනෙව අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා දානපාරමිං පූරෙත්වා, සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමිං පූරෙත්වා, ඉමා දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති සමතිංසපාරමියො පූරෙත්වා අඞ්ගපරිච්චාගං, නයනධනරජ්ජපුත්තදාරපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා පුබ්බයොගපුබ්බචරියධම්මක්ඛානඤාතත්ථචරියාදයො පූරෙත්වා බුද්ධිචරියාය කොටිං පත්වා ආගතො; තථා අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… කස්සපො භගවා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා ආගතො, තථා අම්හාකම්පි භගවා ආගතො. එවං තථා ආගතොති තථාගතො. Bagaimana Sang Bhagavā disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang demikian (tathā āgato)? Sebagaimana para Buddha terdahulu yang telah mencapai penerangan sempurna (sammāsambuddha) datang demi kesejahteraan seluruh dunia dengan penuh usaha; sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī datang, sebagaimana Sang Bhagavā Sikhī, sebagaimana Sang Bhagavā Vessabhū, sebagaimana Sang Bhagavā Kakusandho, sebagaimana Sang Bhagavā Koṇāgamano, sebagaimana Sang Bhagavā Kassapo datang. Apa yang dimaksudkan? Melalui tekad (abhinīhāra) yang sama dengan para Bhagavā tersebut datang, dengan tekad itu pulalah Sang Bhagavā kita telah datang. Atau juga, sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī ...dan seterusnya... sebagaimana Sang Bhagavā Kassapo datang setelah memenuhi kesempurnaan derma (dānapāramī), kesempurnaan moralitas, pelepasan, kebijaksanaan, semangat, kesabaran, kebenaran, tekad, cinta kasih, dan ketenangan seimbang; setelah memenuhi sepuluh kesempurnaan ini, sepuluh kesempurnaan menengah (upapāramī), dan sepuluh kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī), sehingga berjumlah tiga puluh kesempurnaan (samatiṃsapāramī); setelah merelakan organ tubuh, mata, kekayaan, kerajaan, serta istri dan anak—lima pengorbanan besar ini; setelah memenuhi upaya-upaya terdahulu (pubbayoga), perilaku terdahulu (pubbacariya), pembabaran Dhamma, perilaku demi kesejahteraan kerabat, dan lainnya; dan setelah mencapai puncak dari laku Buddha (buddhicariyā); demikian pulalah Sang Bhagavā kita telah datang. Atau juga, sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī ...dan seterusnya... Sang Bhagavā Kassapo datang setelah mengembangkan dan memperluas empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), empat usaha benar (sammappadhāna), empat jalan kemukjizatan (iddhipāda), lima indra (indriya), lima kekuatan (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan jalan mulia berunsur delapan; demikian pulalah Sang Bhagavā kita telah datang. Demikianlah, Dia disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang demikian. ‘‘යථෙව ලොකම්හි විපස්සිආදයො,සබ්බඤ්ඤුභාවං මුනයො ඉධාගතා; තථා අයං සක්‍යමුනීපි ආගතො,තථාගතො වුච්චති තෙන චක්ඛුමා’’ති. “Sebagaimana di dunia ini para bijak (muni) seperti Vipassī dan lainnya telah mencapai kebuddhaan; demikian pula Sang Bijak dari suku Sakya ini telah datang; oleh karena itu Dia yang memiliki mata (cakkhumā) disebut Tathāgata.” එවං තථා ආගතොති තථාගතො. Demikianlah, Dia disebut Tathāgata karena datang dengan cara yang demikian. කථං තථා ගතොති තථාගතො? යථා සම්පතිජාතො විපස්සී භගවා ගතො…පෙ… කස්සපො භගවා ගතො. Bagaimana Dia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang demikian (tathā gato)? Sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī saat baru lahir telah pergi ...dan seterusnya... Sang Bhagavā Kassapo telah pergi. කථඤ්ච සො භගවා ගතො? සො හි සම්පති ජාතොව සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨාය උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගතො. යථාහ – ‘‘සම්පතිජාතො ඛො, ආනන්ද, බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති, සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරියමානෙ සබ්බා ච දිසා අනුවිලොකෙති, ආසභිං වාචං භාසති – ‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’ති’’ (දී. නි. 2.31). Dan bagaimana Sang Bhagavā itu pergi? Segera setelah lahir, Dia berdiri dengan kaki yang rata di atas tanah, menghadap ke utara, dan melangkah sebanyak tujuh langkah. Sebagaimana difirmankan: “Segera setelah lahir, Ānanda, Sang Bodhisatta berdiri dengan kaki yang rata, menghadap ke utara, melangkah tujuh langkah sementara payung putih dipegangkan di atas-Nya, memandang ke segala arah, dan mengucapkan kata-kata yang berani: ‘Akulah yang tertinggi di dunia, akulah yang tertua di dunia, akulah yang utama di dunia. Ini adalah kelahiran yang terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.’” තඤ්චස්ස [Pg.61] ගමනං තථං අහොසි? අවිතථං අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. යඤ්හි සො සම්පතිජාතොව සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහි. ඉදමස්ස චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. Dan kepergian-Nya itu adalah nyata, tidak salah, sebagai pertanda awal dari berbagai pencapaian istimewa. Fakta bahwa Dia yang baru lahir berdiri dengan kaki yang rata adalah pertanda awal bagi pencapaian empat jalan kemukjizatan (iddhipāda). උත්තරාභිමුඛභාවො පන සබ්බලොකුත්තරභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. Adapun keadaan menghadap ke utara adalah pertanda awal bagi keadaan melampaui seluruh dunia (lokuttara). සත්තපදවීතිහාරො, සත්තබොජ්ඣඞ්ගරතනපටිලාභස්ස. Tujuh langkah yang ditempuh adalah pertanda awal bagi pencapaian tujuh permata faktor pencerahan (bojjhaṅga). ‘‘සුවණ්ණදණ්ඩා වීතිපතන්ති චාමරා’’ති, එත්ථ වුත්තචාමරුක්ඛෙපො පන සබ්බතිත්ථියනිම්මද්දනස්ස. “Kipas-kipas (cāmara) bertangkai emas dikibaskan”, pengibasan kipas yang disebutkan di sini adalah pertanda awal bagi penaklukan semua penganut ajaran lain (titthiya). සෙතච්ඡත්තධාරණං, අරහත්තවිමුත්තිවරවිමලසෙතච්ඡත්තපටිලාභස්ස. Pemegangan payung putih adalah pertanda awal bagi pencapaian payung putih kemurnian nan luhur dari pembebasan Arahat (arahattavimutti). සත්තමපදූපරි ඨත්වා සබ්බදිසානුවිලොකනං, සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණපටිලාභස්ස. Berdiri di atas langkah ketujuh dan memandang ke segala penjuru adalah pertanda awal bagi pencapaian pengetahuan kemahatahuan yang tanpa rintangan (sabbaññutānāvaraṇañāṇa). ආසභිවාචාභාසනං අප්පටිවත්තියවරධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. Pengucapan kata-kata yang berani adalah pertanda awal bagi pemutaran Roda Dhamma yang agung yang tidak dapat dihentikan. තථා අයං භගවාපි ගතො, තඤ්චස්ස ගමනං තථං අහොසි, අවිතථං, තෙසංයෙව විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. Demikian pula Sang Bhagavā ini telah pergi, dan kepergian-Nya itu adalah nyata, tidak salah, sebagai pertanda awal dari pencapaian-pencapaian istimewa tersebut. තෙනාහු පොරාණා – Oleh karena itu para guru kuno (porāṇā) berkata: ‘‘මුහුත්තජාතොව ගවම්පතී යථා,සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධරං; සො වික්කමී සත්ත පදානි ගොතමො,සෙතඤ්ච ඡත්තං අනුධාරයුං මරූ. “Bagaikan pemimpin kawanan sapi yang baru saja lahir menyentuh bumi dengan kaki-kakinya yang rata; demikian pula Sang Gotama melangkah tujuh langkah, dan para dewa memegang payung putih di atas-Nya. ගන්ත්වාන සො සත්ත පදානි ගොතමො,දිසා විලොකෙසි සමා සමන්තතො; අට්ඨඞ්ගුපෙතං ගිරමබ්භුදීරයි,සීහො යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතො’’ති. Setelah menempuh tujuh langkah itu, Sang Gotama memandang ke segala penjuru; Dia mengucapkan kata-kata yang memiliki delapan kualitas, bagaikan singa yang berdiri di puncak gunung.” එවං තථා ගතොති තථාගතො. Demikianlah, Dia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang demikian. අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා, අයම්පි භගවා තථෙව නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දං පහාය ගතො, අබ්‍යාපාදෙන බ්‍යාපාදං, ආලොකසඤ්ඤාය ථිනමිද්ධං, අවික්ඛෙපෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං, ධම්මවවත්ථානෙන විචිකිච්ඡං පහාය ඤාණෙන අවිජ්ජං පදාලෙත්වා, පාමොජ්ජෙන [Pg.62] අරතිං විනොදෙත්වා, පඨමජ්ඣානෙන නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා, දුතියජ්ඣානෙන විතක්කවිචාරං වූපසමෙත්වා, තතියජ්ඣානෙන පීතිං විරාජෙත්වා, චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං පහාය, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤායො සමතික්කමිත්වා, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං සමතික්කමිත්වා ගතො. Atau juga, sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī ...dan seterusnya... sebagaimana Sang Bhagavā Kassapo, Sang Bhagavā ini pun demikian pula telah pergi dengan meninggalkan nafsu indra melalui pelepasan (nekkhamma), meninggalkan kebencian melalui tanpa kebencian (abyāpāda), meninggalkan kemalasan dan kelambanan melalui persepsi cahaya (ālokasaññā), meninggalkan kegelisahan dan penyesalan melalui ketenangan (avikkhepa), meninggalkan keragu-raguan melalui penetapan Dhamma (dhammavavatthāna); menembus ketidaktahuan dengan pengetahuan (ñāṇa), menghalau ketidaksenangan dengan kegembiraan (pāmojja), membuka gerbang rintangan (nīvaraṇa) dengan jhana pertama, menenangkan pikiran awal dan pikiran luhur (vitakka-vicāra) dengan jhana kedua, melampaui kegembiraan (pīti) dengan jhana ketiga, meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan dengan jhana keempat; melampaui persepsi materi, persepsi hambatan, dan persepsi keberagaman melalui pencapaian landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana); melampaui persepsi landasan ruang tanpa batas melalui pencapaian landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana); melampaui persepsi landasan kesadaran tanpa batas melalui pencapaian landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana); dan melampaui persepsi landasan kekosongan melalui pencapaian landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana). අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤං පහාය, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤං, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤං, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිං, විරාගානුපස්සනාය රාගං, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයං, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානං, ඛයානුපස්සනාය ඝනසඤ්ඤං, වයානුපස්සනාය ආයූහනං, විපරිණාමානුපස්සනාය ධුවසඤ්ඤං, අනිමිත්තානුපස්සනාය නිමිත්තං, අප්පණිහිතානුපස්සනාය පණිධිං, සුඤ්ඤතානුපස්සනාය අභිනිවෙසං, අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය සාරාදානාභිනිවෙසං, යථාභූතඤාණදස්සනෙන සම්මොහාභිනිවෙසං, ආදීනවානුපස්සනාය ආලයාභිනිවෙසං, පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය අප්පටිසඞ්ඛං, විවට්ටානුපස්සනාය සංයොගාභිනිවෙසං, සොතාපත්තිමග්ගෙන දිට්ඨෙකට්ඨෙ කිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා, සකදාගාමිමග්ගෙන ඔළාරිකෙ කිලෙසෙ පහාය, අනාගාමිමග්ගෙන අණුසහගතෙ කිලෙසෙ සමුග්ඝාටෙත්වා, අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා ගතො. එවම්පි තථා ගතොති තථාගතො. Meninggalkan persepsi kekekalan melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), meninggalkan persepsi kebahagiaan melalui perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), meninggalkan persepsi diri melalui perenungan tanpa diri (anattānupassanā), meninggalkan kegemaran melalui perenungan kejijikan (nibbidānupassanā), meninggalkan nafsu melalui perenungan lepasnya nafsu (virāgānupassanā), meninggalkan asal mula melalui perenungan pelenyapan (nirodhānupassanā), meninggalkan kemelekatan melalui perenungan pelepasan kembali (paṭinissaggānupassanā), meninggalkan persepsi kepadatan melalui perenungan kelenyapan (khayānupassanā), meninggalkan akumulasi melalui perenungan kehancuran (vayānupassanā), meninggalkan persepsi keteguhan melalui perenungan perubahan (vipariṇāmānupassanā), meninggalkan tanda melalui perenungan tanpa tanda (animittānupassanā), meninggalkan keinginan melalui perenungan tanpa keinginan (appaṇihitānupassanā), meninggalkan keterikatan melalui perenungan kekosongan (suññatānupassanā), meninggalkan keterikatan pada inti melalui perenungan Dhamma dengan kebijaksanaan tinggi (adhipaññādhammavipassanā), meninggalkan keterikatan pada delusi melalui pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan (yathābhūtañāṇadassana), meninggalkan keterikatan pada tempat berlindung melalui perenungan bahaya (ādīnavānupassanā), meninggalkan kurangnya perenungan melalui perenungan reflektif (paṭisaṅkhānupassanā), meninggalkan keterikatan pada belenggu melalui perenungan pada pembebasan dari pusaran (vivaṭṭānupassanā); setelah menghancurkan kekotoran batin yang menyatu dengan pandangan salah melalui jalan masuk arus (sotāpattimagga), meninggalkan kekotoran batin yang kasar melalui jalan kembali sekali (sakadāgāmimagga), mencabut kekotoran batin yang halus melalui jalan tidak kembali (anāgāmimagga), dan memutus habis seluruh kekotoran batin melalui jalan Arahat (arahattamagga), Dia telah pergi. Dengan demikian pula, Dia disebut Tathāgata karena pergi dengan cara yang demikian. කථං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො?පථවීධාතුයා කක්ඛළත්තලක්ඛණං තථං අවිතථං. ආපොධාතුයා පග්ඝරණලක්ඛණං. තෙජොධාතුයා උණ්හත්තලක්ඛණං. වායොධාතුයා විත්ථම්භනලක්ඛණං. ආකාසධාතුයා අසම්ඵුට්ඨලක්ඛණං. විඤ්ඤාණධාතුයා විජානනලක්ඛණං. Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah datang (āgato) menuju karakteristik yang nyata (tathalakkhaṇa)? Karakteristik kekerasan (kakkhaḷattalakkhaṇaṃ) dari unsur tanah (pathavīdhātuyā) adalah nyata (tathaṃ) dan tidak salah (avitathaṃ). Karakteristik mengalir (paggharaṇalakkhaṇaṃ) dari unsur air (āpodhātuyā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik panas (uṇhattalakkhaṇaṃ) dari unsur api (tejodhātuyā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik menyangga (vitthambhanalakkhaṇaṃ) dari unsur angin (vāyodhātuyā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik tidak bersentuhan (asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ) dari unsur ruang (ākāsadhātuyā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik mengetahui secara khusus (vijānanalakkhaṇaṃ) dari unsur kesadaran (viññāṇadhātuyā) adalah nyata dan tidak salah. රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. සඤ්ඤාය සඤ්ජානනලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං. Karakteristik perubahan/gangguan (ruppanalakkhaṇaṃ) dari materi (rūpa) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik merasakan (vedayitalakkhaṇaṃ) dari perasaan (vedanā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik mengenali (sañjānanalakkhaṇaṃ) dari persepsi (saññā) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik penyusunan/pemrosesan (abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ) dari formasi-formasi (saṅkhāra) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik mengetahui secara khusus (vijānanalakkhaṇaṃ) dari kesadaran (viññāṇa) [adalah nyata dan tidak salah]. විතක්කස්ස [Pg.63] අභිනිරොපනලක්ඛණං. විචාරස්ස අනුමජ්ජනලක්ඛණං පීතියා ඵරණලක්ඛණං. සුඛස්ස සාතලක්ඛණං. චිත්තෙකග්ගතාය අවික්ඛෙපලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං. Karakteristik mengarahkan pikiran ke objek (abhiniropanalakkhaṇaṃ) dari pikiran terarah (vitakka) [adalah nyata dan tidak salah]. Karakteristik meneliti objek terus-menerus (anumajjanalakkhaṇaṃ) dari pemikiran evaluatif (vicāra); karakteristik meresap/mengembangkan (pharaṇalakkhaṇaṃ) dari kegiuran (pīti). Karakteristik rasa senang/memuaskan (sātalakkhaṇaṃ) dari kebahagiaan (sukha). Karakteristik tidak goyah/tidak kacau (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari keterpusatan pikiran (cittekaggatā). Karakteristik menyentuh (phusanalakkhaṇaṃ) dari kontak (phassa) [adalah nyata dan tidak salah]. සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛලක්ඛණං. වීරියින්ද්‍රියස්ස පග්ගහලක්ඛණං. සතින්ද්‍රියස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. සමාධින්ද්‍රියස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පජානනලක්ඛණං. Karakteristik keyakinan/ketetapan hati (adhimokkhalakkhaṇaṃ) dari indra keyakinan (saddhindriya). Karakteristik mengerahkan/menyokong (paggahalakkhaṇaṃ) dari indra usaha (vīriyindriya). Karakteristik hadirnya perhatian (upaṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari indra perhatian (satindriya). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari indra konsentrasi (samādhindriya). Karakteristik mengetahui secara jelas (pajānanalakkhaṇaṃ) dari indra kebijaksanaan (paññindriya) [adalah nyata dan tidak salah]. සද්ධාබලස්ස අස්සද්ධියෙ අකම්පියලක්ඛණං. වීරියබලස්ස කොසජ්ජෙ, සතිබලස්ස මුට්ඨස්සච්චෙ. සමාධිබලස්ස උද්ධච්චෙ, පඤ්ඤාබලස්ස අවිජ්ජාය අකම්පියලක්ඛණං. Karakteristik tidak tergoyahkan (akampiyalakkhaṇaṃ) terhadap ketidakyakinan (assaddhiya) bagi kekuatan keyakinan (saddhābala). Karakteristik tidak tergoyahkan terhadap kemalasan (kosajja) bagi kekuatan usaha (vīriyabala); terhadap kelalaian (muṭṭhassacce) bagi kekuatan perhatian (satibala). Karakteristik tidak tergoyahkan terhadap kegelisahan (uddhacce) bagi kekuatan konsentrasi (samādhibala); terhadap ketidaktahuan (avijjāya) bagi kekuatan kebijaksanaan (paññābala) [adalah nyata dan tidak salah]. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පවිචයලක්ඛණං. වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පග්ගහලක්ඛණං. පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඵරණලක්ඛණං. පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස වූපසමලක්ඛණං. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පටිසඞ්ඛානලක්ඛණං. Karakteristik hadirnya perhatian (upaṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga). Karakteristik penyelidikan (pavicayalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga). Karakteristik pengerahan/penyokongan (paggahalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan usaha (vīriyasambojjhaṅga). Karakteristik meresap (pharaṇalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan kegiuran (pītisambojjhaṅga). Karakteristik ketenangan (vūpasamalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅga). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅga). Karakteristik perenungan yang seimbang (paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ) dari faktor pencerahan keseimbangan (upekkhāsambojjhaṅga) [adalah nyata dan tidak salah]. සම්මාදිට්ඨියා දස්සනලක්ඛණං. සම්මාසඞ්කප්පස්ස අභිනිරොපනලක්ඛණං. සම්මාවාචාය පරිග්ගහලක්ඛණං. සම්මාකම්මන්තස්ස සමුට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාආජීවස්ස වොදානලක්ඛණං. සම්මාවායාමස්ස පග්ගහලක්ඛණං. සම්මාසතියා උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාසමාධිස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. Karakteristik melihat (dassanalakkhaṇaṃ) dari pandangan benar (sammādiṭṭhi). Karakteristik mengarahkan pikiran (abhiniropanalakkhaṇaṃ) dari pikiran benar (sammāsaṅkappa). Karakteristik merangkul/mengendalikan (pariggahalakkhaṇaṃ) dari ucapan benar (sammāvācā). Karakteristik kemunculan yang baik (samuṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari perbuatan benar (sammākammanta). Karakteristik kemurnian (vodānalakkhaṇaṃ) dari penghidupan benar (sammāājīva). Karakteristik pengerahan (paggahalakkhaṇaṃ) dari usaha benar (sammāvāyāma). Karakteristik hadirnya perhatian (upaṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari perhatian benar (sammāsati). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari konsentrasi benar (sammāsamādhi) [adalah nyata dan tidak salah]. අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං චෙතනාලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං. නාමස්ස නමනලක්ඛණං. රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. සළායතනස්ස ආයතනලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. තණ්හාය හෙතුලක්ඛණං. උපාදානස්ස ගහණලක්ඛණං. භවස්ස ආයූහනලක්ඛණං. ජාතියා නිබ්බත්තිලක්ඛණං. ජරාය ජීරණලක්ඛණං. මරණස්ස චුතිලක්ඛණං. Karakteristik ketidaktahuan (aññāṇalakkhaṇaṃ) dari ketidaktahuan (avijjā). Karakteristik kehendak (cetanālakkhaṇaṃ) dari formasi-formasi (saṅkhāra). Karakteristik mengetahui secara khusus (vijānanalakkhaṇaṃ) dari kesadaran (viññāṇa). Karakteristik condong pada objek (namanalakkhaṇaṃ) dari batin (nāma). Karakteristik perubahan/gangguan (ruppanalakkhaṇaṃ) dari materi (rūpa). Karakteristik memunculkan kesadaran dan faktor batin (āyatanalakkhaṇaṃ) dari enam landasan indra (saḷāyatana). Karakteristik menyentuh (phusanalakkhaṇaṃ) dari kontak (phassa). Karakteristik merasakan (vedayitalakkhaṇaṃ) dari perasaan (vedanā). Karakteristik penyebab penderitaan (hetulakkhaṇaṃ) dari dambaan (taṇhā). Karakteristik mencengkeram objek (gahaṇalakkhaṇaṃ) dari kemelekatan (upādāna). Karakteristik mengumpulkan/berusaha (āyūhanalakkhaṇaṃ) dari keberadaan (bhava). Karakteristik kemunculan (nibbattilakkhaṇaṃ) dari kelahiran (jāti). Karakteristik pelapukan (jīraṇalakkhaṇaṃ) dari penuaan (jarā). Karakteristik bergeser/mati (cutilakkhaṇaṃ) dari kematian (maraṇa) [adalah nyata dan tidak salah]. ධාතූනං සුඤ්ඤතාලක්ඛණං. ආයතනානං ආයතනලක්ඛණං. සතිපට්ඨානානං උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මප්පධානානං පදහනලක්ඛණං. ඉද්ධිපාදානං ඉජ්ඣනලක්ඛණං. ඉන්ද්‍රියානං අධිපතිලක්ඛණං. බලානං අකම්පියලක්ඛණං. බොජ්ඣඞ්ගානං නිය්‍යානලක්ඛණං. මග්ගස්ස හෙතුලක්ඛණං. Karakteristik kekosongan (suññatālakkhaṇaṃ) dari unsur-unsur (dhātu). Karakteristik landasan/memunculkan kesadaran (āyatanalakkhaṇaṃ) dari landasan-landasan (āyatana). Karakteristik hadirnya perhatian (upaṭṭhānalakkhaṇaṃ) dari landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Karakteristik pengerahan usaha (padahanalakkhaṇaṃ) dari usaha benar (sammappadhāna). Karakteristik keberhasilan (ijjhanalakkhaṇaṃ) dari landasan kekuatan batin (iddhipāda). Karakteristik penguasaan (adhipatilakkhaṇaṃ) dari indra-indra (indriya). Karakteristik tidak tergoyahkan (akampiyalakkhaṇaṃ) dari kekuatan-kekuatan (bala). Karakteristik pembebasan (niyyānalakkhaṇaṃ) dari faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga). Karakteristik penyebab (hetulakkhaṇaṃ) dari jalan (magga) [adalah nyata dan tidak salah]. සච්චානං [Pg.64] තථලක්ඛණං. සමථස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. විපස්සනාය අනුපස්සනාලක්ඛණං. සමථවිපස්සනානං එකරසලක්ඛණං. යුගනද්ධානං අනතිවත්තනලක්ඛණං. Karakteristik kebenaran yang nyata (tahalakkhaṇaṃ) dari kebenaran-kebenaran (sacca). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari ketenangan (samatha). Karakteristik perenungan berulang kali (anupassanālakkhaṇaṃ) dari pandangan terang (vipassanā). Karakteristik satu rasa/fungsi yang sama (ekarasalakkhaṇaṃ) dari ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanā). Karakteristik tidak saling melampaui (anativattanalakkhaṇaṃ) dari pasangan yang terikat bersama (yuganaddha) [adalah nyata dan tidak salah]. සීලවිසුද්ධියා සංවරලක්ඛණං. චිත්තවිසුද්ධියා අවික්ඛෙපලක්ඛණං. දිට්ඨිවිසුද්ධියා දස්සනලක්ඛණං. Karakteristik pengendalian (saṃvaralakkhaṇaṃ) dari pemurnian sila (sīlavisuddhi). Karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇaṃ) dari pemurnian pikiran (cittavisuddhi). Karakteristik melihat (dassanalakkhaṇaṃ) dari pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) [adalah nyata dan tidak salah]. ඛයෙ ඤාණස්ස සමුච්ඡෙදනලක්ඛණං. අනුප්පාදෙ ඤාණස්ස පස්සද්ධිලක්ඛණං. Karakteristik pemutusan total (samucchedanalakkhaṇaṃ) dari pengetahuan (ñāṇa) dalam lenyapnya kotoran batin (khaya). Karakteristik ketenangan (passaddhilakkhaṇaṃ) dari pengetahuan (ñāṇa) dalam keadaan tidak munculnya kembali kotoran batin (anuppāda) [adalah nyata dan tidak salah]. ඡන්දස්ස මූලලක්ඛණං. මනසිකාරස්ස සමුට්ඨාපනලක්ඛණං. ඵස්සස්ස සමොධානලක්ඛණං. වෙදනාය සමොසරණලක්ඛණං. සමාධිස්ස පමුඛලක්ඛණං. සතියා ආධිපතෙය්‍යලක්ඛණං. පඤ්ඤාය තතුත්තරියලක්ඛණං. විමුත්තියා සාරලක්ඛණං… අමතොගධස්ස නිබ්බානස්ස පරියොසානලක්ඛණං තථං අවිතථං. එවං තථලක්ඛණං ඤාණගතියා ආගතො අවිරජ්ඣිත්වා පත්තො අනුප්පත්තොති තථාගතො. එවං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො. Karakteristik akar (mūlalakkhaṇaṃ) dari keinginan (chanda). Karakteristik penegakan (samuṭṭhāpanalakkhaṇaṃ) dari perhatian saksama (manasikāra). Karakteristik pertemuan (samodhānalakkhaṇaṃ) dari kontak (phassa). Karakteristik titik temu (samosaraṇalakkhaṇaṃ) dari perasaan (vedanā). Karakteristik keutamaan (pamukhalakkhaṇaṃ) dari konsentrasi (samādhi). Karakteristik penguasaan (ādhipateyyalakkhaṇaṃ) dari perhatian (sati). Karakteristik keunggulan (tatuttariyalakkhaṇaṃ) dari kebijaksanaan (paññā). Karakteristik esensi (sāralakkhaṇaṃ) dari pembebasan (vimutti)... karakteristik akhir (pariyosānalakkhaṇaṃ) dari Nibbāna yang terbenam dalam keabadian (amatogadha) adalah nyata (tathaṃ) dan tidak salah (avitathaṃ). Dengan cara demikian, karena Beliau telah datang (āgato) menuju karakteristik yang nyata tersebut melalui jalan pengetahuan (ñāṇagati), telah sampai (patto) tanpa meleset, dan telah mencapai sepenuhnya (anuppatto), maka Beliau disebut Tathāgata. Demikianlah, Beliau adalah Tathāgata karena telah datang menuju karakteristik yang nyata. කථං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො? තථධම්මා නාම චත්තාරි අරියසච්චානි. යථාහ – ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. කතමානි චත්තාරි? ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙත’’න්ති (සං. නි. 5.1090) විත්ථාරො. තානි ච භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මා තථානං ධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති වුච්චති. අභිසම්බුද්ධත්ථො හෙත්ථ ගතසද්දො. Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah menembus (abhisambuddho) fenomena yang nyata (tathadhamma) sesuai dengan keadaan sebenarnya (yāthāvato)? Fenomena yang nyata itu adalah Empat Kebenaran Mulia. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, keempat hal ini adalah nyata (tatha), tidak salah (avitatha), dan tidak sebaliknya (anaññatha). Apakah yang empat itu? “Ini adalah penderitaan,” para bhikkhu, ini nyata, ini tidak salah, ini tidak sebaliknya', dan seterusnya secara terperinci. Dan Sang Bhagava telah menembus hal-hal tersebut; oleh karena itu, karena telah menembus fenomena yang nyata, Beliau disebut Tathāgata. Di sini, kata 'gata' memiliki arti menembus (abhisambuddha). අපි ච ජරාමරණස්ස ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ…, සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ…, තථා අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො, සඞ්ඛාරානං විඤ්ඤාණස්ස පච්චයට්ඨො…පෙ…, ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො. තං සබ්බං භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මාපි තථානං ධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති වුච්චති. එවං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො. Selain itu, sifat yang muncul karena adanya kelahiran sebagai kondisi bagi penuaan dan kematian adalah nyata, tidak salah, dan tidak sebaliknya... dsb..., sifat yang muncul karena adanya ketidaktahuan sebagai kondisi bagi formasi-formasi adalah nyata, tidak salah, dan tidak sebaliknya... dsb..., demikian pula sifat ketidaktahuan sebagai kondisi bagi formasi-formasi, sifat formasi-formasi sebagai kondisi bagi kesadaran... dsb..., sifat kelahiran sebagai kondisi bagi penuaan dan kematian adalah nyata, tidak salah, dan tidak sebaliknya. Semua itu telah ditembus oleh Sang Bhagava; oleh karena itu pula, karena telah menembus fenomena yang nyata, Beliau disebut Tathāgata. Demikianlah, Beliau adalah Tathāgata karena telah menembus fenomena yang nyata sesuai dengan keadaan yang sebenarnya. කථං තථදස්සිතාය තථාගතො? භගවා යං සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ…, සදෙවමනුස්සාය පජාය අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං [Pg.65] සත්තානං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡන්තං රූපාරම්මණං නාම අත්ථි, තං සබ්බාකාරතො ජානාති පස්සති. එවං ජානතා පස්සතා ච, තෙන තං ඉට්ඨානිට්ඨාදිවසෙන වා දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතෙසු ලබ්භමානකපදවසෙන වා. ‘‘කතමං තං රූපං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතක’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 616) නයෙන අනෙකෙහි නාමෙහි තෙරසහි වාරෙහි ද්වෙපඤ්ඤාසාය නයෙහි විභජ්ජමානං තථමෙව හොති, විතථං නත්ථි. එස නයො සොතද්වාරාදීසුපි ආපාථං ආගච්ඡන්තෙසු සද්දාදීසු. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා – ‘‘යං භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සදෙවමනුස්සාය පජාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තමහං ජානාමි. තමහං අබ්භඤ්ඤාසිං, තං තථාගතස්ස විදිතං, තං තථාගතො න උපට්ඨාසී’’ති (අ. නි. 4.24). එවං තථදස්සිතාය තථාගතො. තත්ථ තථදස්සී අත්ථෙ තථාගතොති පදසම්භවො වෙදිතබ්බො. Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena melihat kebenaran (tathadassitā)? Sang Bhagavā mengetahui dan melihat dengan segala aspek dari objek bentuk (rūpārammaṇa) yang muncul pada pintu indra penglihatan (cakkhudvāra) bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya di sistem dunia yang tak terbatas, termasuk di dunia para dewa, Māra, Brahmā, para petapa dan brahmana, serta para dewa dan manusia. Dengan mengetahui dan melihat demikian, Beliau menganalisis objek bentuk tersebut baik berdasarkan kondisi menyenangkan atau tidak menyenangkan, maupun berdasarkan kategori apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui. 'Apakah bentuk yang disebut objek bentuk itu? Yaitu bentuk apa pun yang berasal dari empat unsur utama (mahābhūta), yang memiliki warna dan cahaya, yang tampak dan memiliki resistensi, baik berwarna biru, kuning, dan seterusnya.' Melalui metode ini, dengan berbagai nama, tiga belas bagian, dan lima puluh dua cara analisis, objek tersebut tetaplah demikian adanya (tatha), tidak ada yang menyimpang (vitatha). Hal yang sama berlaku pula untuk objek suara dan lainnya yang muncul pada pintu indra pendengaran dan indra lainnya. Sebagaimana disabdakan oleh Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, apa pun di dunia ini beserta para dewa... beserta para dewa dan manusia, apa yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dipertimbangkan oleh batin, semua itu Aku ketahui. Semua itu telah Aku pahami dengan pengetahuan luhur, hal itu telah diketahui oleh Tathāgata, namun Tathāgata tidak terbelenggu olehnya.' Demikianlah Beliau adalah Tathāgata karena melihat kebenaran. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa sebutan Tathāgata muncul dalam arti 'Melihat Kebenaran' (tathadassī). කථං තථවාදිතාය තථාගතො? යං රත්තිං භගවා බොධිමණ්ඩෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො තිණ්ණං මාරානං මත්ථකං මද්දිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, යඤ්ච රත්තිං යමකසාලානමන්තරෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සපරිමාණෙ කාලෙ පඨමබොධියාපි මජ්ඣිමබොධියාපි පච්ඡිමබොධියාපි යං භගවතා භාසිතං – සුත්තං, ගෙය්‍යං…පෙ… වෙදල්ලං, තං සබ්බං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච අනුපවජ්ජං, අනූනමනධිකං, සබ්බාකාරපරිපුණ්ණං, රාගමදනිම්මදනං, දොසමොහමදනිම්මදනං. නත්ථි තත්ථ වාලග්ගමත්තම්පි අවක්ඛලිතං, සබ්බං තං එකමුද්දිකාය ලඤ්ඡිතං විය, එකනාළියා මිතං විය, එකතුලාය තුලිතං විය ච, තථමෙව හොති අවිතථං අනඤ්ඤථං. තෙනාහ – ‘‘යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති, සබ්බං තං තථෙව හොති, නො අඤ්ඤථා. තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). ගදත්ථො හෙත්ථ ගතසද්දො. එවං තථවාදිතාය තථාගතො. Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena bersabda yang benar (tathavāditā)? Sejak malam saat Sang Bhagavā duduk di atas takhta yang tak terkalahkan di tempat pencerahan (bodhimaṇḍa), menaklukkan puncak dari tiga Māra dan mencapai Pencerahan Sempurna (Sammāsambodhi) yang tiada bandingnya, hingga malam saat Beliau mencapai Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa landasan (anupādisesa-nibbānadhātu) di antara sepasang pohon sala; dalam kurun waktu empat puluh lima tahun tersebut, apa pun yang disabdakan Sang Bhagavā—baik itu Sutta, Geyya... hingga Vedalla—semuanya itu sempurna baik secara makna (attha) maupun kata-kata (byañjana), tidak bercela, tidak kurang dan tidak lebih, lengkap dalam segala aspek, menghancurkan mabuk nafsu (rāga), kebencian (dosa), dan kebodohan batin (moha). Tidak ada kesalahan sekecil ujung rambut pun di dalamnya; semuanya itu benar adanya (tatha), tidak salah (avitatha), dan tidak berubah (anaññatha). Karena itulah Beliau bersabda: 'Cunda, apa pun yang disabdakan, diucapkan, dan dijelaskan oleh Tathāgata di antara malam saat Beliau mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada banding hingga malam saat Beliau mencapai Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa landasan, semuanya itu benar adanya dan tidak sebaliknya. Oleh karena itu, Beliau disebut Tathāgata.' Di sini, kata 'gata' bermakna 'gada' (ucapan/berbicara). Demikianlah Beliau disebut Tathāgata karena bersabda yang benar. අපි [Pg.66] ච ආගදනං ආගදො, වචනන්ති අත්ථො. තයො අවිපරීතො ආගදො අස්සාති, ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා තථාගතොති එවමෙතස්මිං අත්ථෙ පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. Selain itu, kata 'āgadana' atau 'āgada' berarti ucapan. Beliau memiliki ucapan (āgada) yang benar dan tidak menyimpang (aviparīta); dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka terbentuklah kata 'Tathāgata'. Demikianlah pembentukan kata ini harus dipahami dalam makna ini. කථං තථාකාරිතාය තථාගතො? භගවතො හි වාචාය කායො අනුලොමෙති, කායස්සපි වාචා, තස්මා යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී ච හොති. එවංභූතස්ස චස්ස යථාවාචා, කායොපි තථා ගතො පවත්තොති අත්ථො. යථා ච කායො, වාචාපි තථා ගතා පවත්තාති තථාගතො. තෙනෙවාහ – ‘‘යථාවාදී, භික්ඛවෙ, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී යථාකාරී තථාවාදී. තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). එවං තථාකාරිතාය තථාගතො. Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena berbuat sesuai dengan sabda-Nya (tathākāritā)? Sebab tindakan Sang Bhagavā selaras dengan ucapan-Nya, dan ucapan-Nya pun selaras dengan tindakan-Nya; oleh karena itu Beliau berbuat sebagaimana Beliau bersabda, dan bersabda sebagaimana Beliau berbuat. Bagi Beliau yang demikian, sebagaimana ucapan-Nya, demikian pula tindakan-Nya berlangsung (gata/pavatta); dan sebagaimana tindakan-Nya, demikian pula ucapan-Nya berlangsung. Karena itulah Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, sebagaimana Tathāgata bersabda, demikianlah Beliau berbuat; sebagaimana Beliau berbuat, demikianlah Beliau bersabda. Dengan demikian, Beliau berbuat sesuai sabda dan bersabda sesuai perbuatan. Oleh karena itu, Beliau disebut Tathāgata.' Demikianlah Beliau adalah Tathāgata karena berbuat sesuai dengan sabda-Nya. කථං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො? උපරි භවග්ගං හෙට්ඨා අවීචිං පරියන්තං කත්වා තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු සබ්බසත්තෙ අභිභවති සීලෙනපි සමාධිනාපි පඤ්ඤායපි විමුත්තියාපි, විමුත්තිඤාණදස්සනෙනපි න තස්ස තුලා වා පමාණං වා අත්ථි; අතුලො අප්පමෙය්‍යො අනුත්තරො රාජාතිරාජා දෙවදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා. තෙනාහ – ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය පජාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති. Bagaimana Beliau disebut Tathāgata dalam arti menaklukkan (abhibhavana)? Mulai dari puncak alam keberadaan (Bhavagga) di atas hingga neraka Avīci di bawah, dan di seluruh sistem dunia yang tak terbatas di antaranya, Beliau menaklukkan semua makhluk baik dengan sila, samādhi, paññā, vimutti, maupun dengan vimuttiñāṇadassana (pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan). Tidak ada yang setara maupun yang dapat mengukur kemampuan-Nya; Beliau tiada bandingnya, tidak terukur, tidak tertandingi, raja di atas segala raja, dewa di atas segala dewa, Sakka yang melampaui para Sakka, dan Brahmā yang melampaui para Brahmā. Karena itulah Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, di dunia beserta para dewa... beserta para dewa dan manusia, Tathāgata adalah Sang Penakluk, tidak tertaklukkan, melihat segala sesuatu dengan pasti, dan pemegang kendali. Karena itu Beliau disebut Tathāgata'. තත්‍රෙවං පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අගදො විය අගදො. කො පනෙස? දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච. තෙන හෙස මහානුභාවො භිසක්කො දිබ්බාගදෙන සප්පෙ විය සබ්බපරප්පවාදිනො සදෙවකඤ්ච ලොකං අභිභවති. ඉති සබ්බාලොකාභිභවනෙ තථො අවිපරීතො දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච අගදො අස්සාති. ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා තථාගතොති වෙදිතබ්බො. එවං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො. Dalam hal ini, pembentukan kata 'Tathāgata' harus dipahami sebagai berikut: Beliau disebut 'agada' karena bagaikan obat dewa (yang menyembuhkan segala penyakit). Apakah ini? Yaitu kebijaksanaan mahatahu yang penuh keindahan dalam membabarkan ajaran serta tumpukan jasa kebajikan yang luar biasa. Dengan kekuatan tersebut, Beliau bagaikan tabib sakti yang memiliki kekuatan besar menaklukkan ular dengan obat dewa; demikian pula Beliau menaklukkan semua penganut ajaran lain serta dunia beserta para dewanya. Dengan demikian, dalam hal menaklukkan seluruh dunia, Beliau memiliki kebijaksanaan pembabaran ajaran dan tumpukan jasa kebajikan yang benar dan tidak menyimpang, yang berfungsi bagaikan obat dewa (agada). Dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka Beliau dipahami sebagai 'Tathāgata'. Demikianlah Beliau disebut Tathāgata dalam arti menaklukkan. අපි ච තථාය ගතොතිපි තථාගතො, තථං ගතොතිපි තථාගතො. ගතොති අවගතො, අතීතො පත්තො පටිපන්නොති අත්ථො. Selain itu, Beliau disebut Tathāgata karena telah pergi (gato) menuju kebenaran (tathāya), atau telah sampai (gato) pada kebenaran (tathaṃ). Kata 'gata' bermakna dipahami (avagato), dilampaui (atīto), dicapai (patto), dan dipraktikkan (paṭipanno). තත්ථ [Pg.67] සකලලොකං තීරණපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අවගතොති තථාගතො. ලොකසමුදයං පහානපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අතීතොති තථාගතො. ලොකනිරොධං සච්ඡිකිරියාය තථාය ගතො පත්තොති තථාගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං තථං ගතො පටිපන්නොති තථාගතො. තෙන වුත්තං භගවතා – Dalam hal ini, Beliau disebut Tathāgata karena telah memahami (avagato) seluruh dunia (kebenaran mulia tentang penderitaan) melalui pengetahuan analisis (tīraṇapariññā) yang benar. Beliau disebut Tathāgata karena telah melampaui (atīto) asal-mula dunia (kebenaran mulia tentang asal-mula penderitaan) melalui pengetahuan pengikisan (pahānapariññā) yang benar. Beliau disebut Tathāgata karena telah mencapai (patto) terhentinya dunia (kebenaran mulia tentang terhentinya penderitaan) melalui realisasi (sacchikiriyā) yang benar. Beliau disebut Tathāgata karena telah mempraktikkan (paṭipanno) jalan menuju terhentinya dunia (kebenaran mulia tentang jalan) secara benar. Karena itulah disabdakan oleh Sang Bhagavā: ‘‘ලොකො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකස්මා තථාගතො විසංයුත්තො. ලොකසමුදයො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකසමුදයො තථාගතස්ස පහීනො. ලොකනිරොධො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකනිරොධො තථාගතස්ස සච්ඡිකතො. ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා තථාගතස්ස භාවිතා. යං භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සබ්බං තං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං. තස්මා, තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). ‘Para bhikkhu, dunia telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata, Tathāgata telah terbebas dari dunia. Asal-mula dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata, asal-mula dunia telah ditinggalkan oleh Tathāgata. Terhentinya dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata, terhentinya dunia telah direalisasikan oleh Tathāgata. Jalan menuju terhentinya dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata, jalan menuju terhentinya dunia telah dikembangkan dalam batin Tathāgata. Para bhikkhu, apa pun di dunia ini beserta para dewa... semua itu telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata. Oleh karena itu, Beliau disebut Tathāgata.’ තස්සපි එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉදම්පි ච තථාගතස්ස තථාගතභාවදීපනෙ මුඛමත්තමෙව. සබ්බාකාරෙන පන තථාගතොව තථාගතස්ස තථාගතභාවං වණ්ණෙය්‍ය. Makna dari kutipan tersebut harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan. Penjelasan yang sangat luas ini hanyalah sekadar pengantar untuk menunjukkan hakikat keberadaan Tathāgata. Namun, sesungguhnya hanya seorang Tathāgata jugalah yang mampu menjelaskan hakikat Tathāgata dalam segala aspeknya. කතමඤ්ච තං භික්ඛවෙති යෙන අප්පමත්තකෙන ඔරමත්තකෙන සීලමත්තකෙන පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍ය, තං කතමන්ති පුච්ඡති? තත්ථ පුච්ඡා නාම අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා, දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා, විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා, අනුමතිපුච්ඡා, කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡාති පඤ්චවිධා හොති. "Dan apakah itu, para bhikkhu, yang merupakan hal-hal kecil, rendah, dan sekadar moralitas (sīla), yang digunakan oleh orang awam ketika memuji Tathāgata?" Beliau bertanya, "Apakah itu?" Di sana, yang disebut dengan pertanyaan (pucchā) terdiri dari lima jenis: pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat (adiṭṭhajotanā pucchā), pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah terlihat (diṭṭhasaṃsandanā pucchā), pertanyaan untuk memutus keragu-raguan (vimaticchedanā pucchā), pertanyaan untuk meminta persetujuan (anumatipucchā), dan pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan (kathetukamyatā pucchā). තත්ථ කතමා අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා? පකතියා ලක්ඛණං අඤ්ඤාතං හොති, අදිට්ඨං අතුලිතං අතීරිතං අවිභූතං අවිභාවිතං, තස්ස ඤාණාය දස්සනාය තුලනාය තීරණාය විභාවනාය පඤ්හං පුච්ඡති, අයං අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා. Di sana, apakah pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat itu? Secara alami, ciri (lakkhaṇa) dari suatu hal belum diketahui, belum terlihat, belum ditimbang, belum diselidiki, belum menjadi jelas, dan belum dipahami; demi pengetahuan, penglihatan, penilaian, penyelidikan, dan pemahaman akan ciri tersebut, seseorang mengajukan pertanyaan. Inilah yang disebut pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat. කතමා දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා? පකතියා ලක්ඛණං ඤාතං හොති, දිට්ඨං තුලිතං තීරිතං විභූතං විභාවිතං, තස්ස අඤ්ඤෙහි පණ්ඩිතෙහි සද්ධිං සංසන්දනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති, අයං දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡා. Apakah pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah terlihat itu? Secara alami, cirinya telah diketahui, telah terlihat, telah ditimbang, telah diselidiki, telah menjadi jelas, dan telah dipahami; demi tujuan membandingkan hal tersebut bersama dengan para bijaksanawan lainnya, seseorang mengajukan pertanyaan. Inilah yang disebut pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah terlihat. කතමා [Pg.68] විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා? පකතියා සංසයපක්ඛන්දො හොති, විමතිපක්ඛන්දො, ද්වෙළ්හකජාතො, ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො, කින්නු ඛො, කථං නු ඛො’’ති. සො විමතිච්ඡෙදනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති. අයං විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡා. Apakah pertanyaan untuk memutus keragu-raguan itu? Seseorang secara alami jatuh ke dalam keraguan, jatuh ke dalam kebingungan, dan muncul kebimbangan dalam dirinya, seperti: "Apakah begini atau tidak? Apakah ini apa? Bagaimana ini?" Ia mengajukan pertanyaan demi tujuan memutus keragu-raguan tersebut. Inilah yang disebut pertanyaan untuk memutus keragu-raguan. කතමා අනුමතිපුච්ඡා? භගවා භික්ඛූනං අනුමතියා පඤ්හං පුච්ඡති – ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති. අනිච්චං, භන්තෙ. යං පනානිච්චං, දුක්ඛං වා තං සුඛං වාති? දුක්ඛං භන්තෙති (මහාව. 21) සබ්බං වත්තබ්බං, අයං අනුමතිපුච්ඡා. Apakah pertanyaan untuk meminta persetujuan itu? Sang Bagawan mengajukan pertanyaan untuk mendapatkan persetujuan dari para bhikkhu—"Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah materi (rūpa) itu kekal atau tidak kekal?" "Tidak kekal, Yang Mulia." "Dan apa yang tidak kekal itu, apakah itu penderitaan atau kebahagiaan?" "Penderitaan, Yang Mulia." Seluruh teks (sutta) harus diucapkan demikian; inilah yang disebut pertanyaan untuk meminta persetujuan. කතමා කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා? භගවා භික්ඛූනං කථෙතුකම්‍යතාය පඤ්හං පුච්ඡති. චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො?…පෙ… අට්ඨිමෙ භික්ඛවෙ මග්ගඞ්ගා. කතමෙ අට්ඨාති, අයං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. Apakah pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan itu? Sang Bagawan mengajukan pertanyaan kepada para bhikkhu karena keinginan untuk menjelaskan. "Para bhikkhu, ada empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) ini. Apakah yang empat itu?" ...dan seterusnya... "Para bhikkhu, ada delapan faktor jalan (maggaṅga) ini. Apakah yang delapan itu?" Demikianlah, ini disebut pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan. ඉති ඉමාසු පඤ්චසු පුච්ඡාසු අදිට්ඨස්ස තාව කස්සචි ධම්මස්ස අභාවතො තථාගතස්ස අදිට්ඨජොතනා පුච්ඡා නත්ථි. ‘‘ඉදං නාම අඤ්ඤෙහි පණ්ඩිතෙහි සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසෙස්සාමී’’ති සමන්නාහාරස්සෙව අනුප්පජ්ජනතො දිට්ඨසංසන්දනා පුච්ඡාපි නත්ථි. යස්මා පන බුද්ධානං එකධම්මෙපි ආසප්පනා පරිසප්පනා නත්ථි, බොධිමණ්ඩෙයෙව සබ්බා කඞ්ඛා ඡින්නා; තස්මා විමතිච්ඡෙදනා පුච්ඡාපි නත්ථියෙව. අවසෙසා පන ද්වෙ පුච්ඡා බුද්ධානං අත්ථි, තාසු අයං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා නාම. Demikianlah, di antara lima jenis pertanyaan ini, pertama-tama, karena bagi Tathāgata tidak ada satu pun fenomena (dhamma) yang tidak terlihat oleh pengetahuan-Nya, maka pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat (adiṭṭhajotanā pucchā) tidak ada pada-Nya. Karena pemikiran seperti, "Aku akan membabarkan ini setelah membandingkannya dengan para bijaksanawan, petapa, dan brahmana lainnya" tidak pernah muncul, maka pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah terlihat pun tidak ada. Namun, karena bagi para Buddha tidak ada kegoyahan atau kebimbangan bahkan dalam satu dhamma pun, karena semua keraguan telah diputus tepat di bawah pohon Bodhi, maka pertanyaan untuk memutus keragu-raguan juga sama sekali tidak ada. Dua jenis pertanyaan lainnya ada pada para Buddha, dan di antara keduanya, pertanyaan ini disebut pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan. 8. ඉදානි තං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡාය පුච්ඡිතමත්ථං කථෙතුං ‘‘පාණාතිපාතං පහායා’’තිආදිමාහ. 8. Kini, untuk menjelaskan makna yang ditanyakan melalui pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan tersebut, Beliau mengucapkan: "Setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipātaṃ pahāya)," dan seterusnya. තත්ථ පාණස්ස අතිපාතො පාණාතිපාතො, පාණවධො, පාණඝාතොති වුත්තං හොති. පාණොති චෙත්ථ වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං, තස්මිං පන පාණෙ පාණසඤ්ඤිනො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා කායවචීද්වාරානං අඤ්ඤතරද්වාරප්පවත්තා වධකචෙතනා පාණාතිපාතො. සො ගුණවිරහිතෙසු තිරච්ඡානගතාදීසු පාණෙසු ඛුද්දකෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාසරීරෙ මහාසාවජ්ජො, කස්මා? පයොගමහන්තතාය. පයොගසමත්තෙපි වත්ථුමහන්තතාය. ගුණවන්තෙසු මනුස්සාදීසු අප්පගුණෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණෙ මහාසාවජ්ජො. සරීරගුණානං පන සමභාවෙ සති කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජො, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජොති වෙදිතබ්බො. Di sana, 'pāṇātipāta' berarti jatuhnya atau hancurnya kehidupan makhluk hidup; ini disebut juga pembunuhan (pāṇavadho) atau pemusnahan makhluk hidup (pāṇaghāto). Yang dimaksud dengan 'pāṇa' (makhluk hidup) di sini secara konvensional adalah makhluk (satto), namun secara hakiki adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Mengenai makhluk tersebut, kehendak membunuh (vadhakacetanā) dari seseorang yang memiliki persepsi adanya makhluk, yang membangkitkan usaha untuk memutus indra kehidupan, yang dilakukan melalui salah satu dari pintu tubuh atau pintu ucapan, disebut pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta). Dalam hal makhluk yang tidak memiliki kebajikan khusus seperti hewan, pembunuhan makhluk yang bertubuh kecil memiliki kesalahan (āvajja) yang kecil, sedangkan makhluk bertubuh besar memiliki kesalahan yang besar. Mengapa? Karena besarnya usaha (payoga). Sekalipun usahanya sama, kesalahan tetap besar karena besarnya objek (vatthu). Di antara makhluk yang memiliki kebajikan seperti manusia, membunuh yang memiliki sedikit kebajikan berkesalahan kecil, dan yang memiliki banyak kebajikan berkesalahan besar. Namun, jika ukuran tubuh dan kebajikannya sama, harus dipahami bahwa kesalahan itu kecil karena kelembutan (mudutā) dari kekotoran batin dan usaha tersebut, dan kesalahan itu besar karena intensitasnya (tibbatā). තස්ස [Pg.69] පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති – පාණො, පාණසඤ්ඤිතා, වධකචිත්තං, උපක්කමො, තෙන මරණන්ති. ඡ පයොගා – සාහත්ථිකො, ආණත්තිකො, නිස්සග්ගියො, ථාවරො, විජ්ජාමයො, ඉද්ධිමයොති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ විත්ථාරියමානෙ අතිවිය පපඤ්චො හොති, තස්මා තං න විත්ථාරයාම, අඤ්ඤඤ්ච එවරූපං. අත්ථිකෙහි පන සමන්තපාසාදිකං විනයට්ඨකථං ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බං. Ada lima faktor (sambhāra) untuk tindakan tersebut: adanya makhluk hidup, persepsi bahwa itu makhluk hidup, pikiran untuk membunuh, usaha, dan kematian karenanya. Ada enam jenis usaha (payoga): dilakukan dengan tangan sendiri (sāhatthiko), melalui perintah (āṇattiko), melalui lemparan atau senjata jarak jauh (nissaggiyo), melalui cara permanen seperti perangkap (thāvaro), melalui ilmu gaib atau mantra (vijjāmayo), dan melalui kekuatan psikis (iddhimayo). Jika makna ini diperluas, maka akan terjadi uraian yang sangat panjang, oleh karena itu kami tidak memperluasnya, demikian pula untuk hal-hal serupa lainnya. Bagi mereka yang menginginkan penjelasan rinci, hendaknya mengambilnya setelah melihat Samantapāsādikā, Kitab Ulasan Vinaya. පහායාති ඉමං පාණාතිපාතචෙතනාසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං පජහිත්වා. පටිවිරතොති පහීනකාලතො පට්ඨාය තතො දුස්සීල්‍යතො ඔරතො විරතොව. නත්ථි තස්ස වීතික්කමිස්සාමීති චක්ඛුසොතවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා පගෙව කායිකාති ඉමිනාව නයෙන අඤ්ඤෙසුපි එවරූපෙසු පදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. 'Pahāya' berarti setelah melepaskan perilaku buruk (dussīlya) yang disebut sebagai kehendak membunuh makhluk hidup ini. 'Paṭivirato' berarti benar-benar berpantang dari perilaku buruk tersebut sejak saat pelepasan itu dilakukan. Tidak ada lagi bagi-Nya pikiran, "Aku akan melanggar," yang dapat diketahui melalui pintu mata dan telinga, apalagi melalui tubuh; dengan cara inilah makna dari bagian-bagian serupa lainnya harus dipahami. සමණොති භගවා සමිතපාපතාය ලද්ධවොහාරො. ගොතමොති ගොත්තවසෙන. න කෙවලඤ්ච භගවායෙව පාණාතිපාතා පටිවිරතො, භික්ඛුසඞ්ඝොපි පටිවිරතො, දෙසනා පන ආදිතො පට්ඨාය එවං ආගතා, අත්ථං පන දීපෙන්තෙන භික්ඛුසඞ්ඝවසෙනාපි දීපෙතුං වට්ටති. Beliau disebut 'Samaṇa' (Petapa) karena telah memadamkan kejahatan (samitapāpatāya). Beliau disebut 'Gotama' berdasarkan garis keturunan (gotta). Dan bukan hanya Sang Bagawan saja yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, sangha bhikkhu pun berpantang; namun khotbah (desanā) ini muncul demikian mulai dari awal. Meskipun demikian, bagi sang guru yang sedang menjelaskan maknanya, adalah pantas untuk menjelaskannya juga melalui sudut pandang sangha bhikkhu. නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථොති පරූපඝාතත්ථාය දණ්ඩං වා සත්ථං වා ආදාය අවත්තනතො නික්ඛිත්තදණ්ඩො චෙව නික්ඛිත්තසත්ථො චාති අත්ථො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා දණ්ඩං සබ්බම්පි අවසෙසං උපකරණං සත්තානං විහෙඨනභාවතො සත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. යං පන භික්ඛූ කත්තරදණ්ඩං වා දන්තකට්ඨං වා වාසිං පිප්ඵලිකං වා ගහෙත්වා විචරන්ති, න තං පරූපඝාතත්ථාය. තස්මා නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. 'Nihitadaṇḍo nihitasattho' (meletakkan tongkat, meletakkan senjata) berarti telah meletakkan tongkat dan senjata karena tidak lagi menggunakannya untuk tujuan menyakiti orang lain. Di sini, selain tongkat, segala peralatan lainnya yang dapat digunakan untuk menyiksa makhluk hidup harus dipahami sebagai senjata (sattha). Adapun tongkat penyangga (kattaradaṇḍa), kayu pembersih gigi (dantakaṭṭha), pisau kecil, atau pemotong kuku yang dibawa dan digunakan oleh para bhikkhu, itu bukan untuk tujuan menyakiti orang lain. Karena itu, ia tetap termasuk dalam kategori 'telah meletakkan tongkat dan senjata'. ලජ්ජීති පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය ලජ්ජාය සමන්නාගතො. දයාපන්නොති දයං මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො. සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති; සබ්බෙ පාණභූතෙ හිතෙන අනුකම්පකො. තාය දයාපන්නතාය සබ්බෙසං පාණභූතානං හිතචිත්තකොති අත්ථො. විහරතීති ඉරියති යපෙති යාපෙති පාලෙති[Pg.70]. ඉති වා හි, භික්ඛවෙති එවං වා භික්ඛවෙ. වා සද්දො උපරි ‘‘අදින්නාදානං පහායා’’තිආදීනි අපෙක්ඛිත්වා විකප්පත්ථො වුත්තො, එවං සබ්බත්ථ පුරිමං වා පච්ඡිමං වා අපෙක්ඛිත්වා විකප්පභාවො වෙදිතබ්බො. 'Lajjī' berarti memiliki rasa malu (lajjā) yang bercirikan kejijikan terhadap perbuatan buruk. 'Dayāpanno' berarti memiliki kasih sayang atau pikiran yang penuh cinta kasih (metta-citta). 'Sabbapāṇabhūtahitānukampī' berarti memiliki rasa welas asih demi kesejahteraan semua makhluk hidup. Maknanya adalah Beliau memiliki pikiran yang mengharapkan kesejahteraan bagi semua makhluk karena kepemilikan kasih sayang tersebut. 'Viharati' berarti berdiam, hidup, mempertahankan hidup, atau menjaga. Kata 'iti vā hi bhikkhave' berarti 'atau demikianlah, para bhikkhu'. Kata 'vā' di sini digunakan oleh Sang Bagawan dalam arti pilihan (vikappattha) dengan merujuk pada bagian selanjutnya seperti 'setelah meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan' (adinnādānaṃ pahāya), dan seterusnya; demikian pula di semua tempat, sifat pilihan harus dipahami dengan merujuk pada bagian sebelumnya atau sesudahnya. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො එවං වදෙය්‍ය – ‘‘සමණො ගොතමො පාණං න හනති, න ඝාතෙති, න තත්ථ සමනුඤ්ඤො හොති, විරතො ඉමස්මා දුස්සීල්‍යා; අහො, වත රෙ බුද්ධගුණා මහන්තා’’ති, ඉති මහන්තං උස්සාහං කත්වා වණ්ණං වත්තුකාමොපි අප්පමත්තකං ඔරමත්තකං ආචාරසීලමත්තකමෙව වක්ඛති. උපරි අසාධාරණභාවං නිස්සාය වණ්ණං වත්තුං න සක්ඛිස්සති. න කෙවලඤ්ච පුථුජ්ජනොව සොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිඅරහන්තොපි පච්චෙකබුද්ධාපි න සක්කොන්තියෙව; තථාගතොයෙව පන සක්කොති, තං වො උපරි වක්ඛාමීති, අයමෙත්ථ සාධිප්පායා අත්ථවණ්ණනා. ඉතො පරං පන අපුබ්බපදමෙව වණ්ණයිස්සාම. Inilah ringkasannya di sini: para bhikkhu, orang awam (puthujjana) saat memuji kemuliaan Tathagata mungkin berkata demikian: ‘Pertapa Gotama tidak membunuh makhluk hidup, tidak menyebabkan pembunuhan, tidak menyetujui pembunuhan itu, ia menjauhkan diri dari perbuatan tidak bermoral ini; aduhai, sungguh besar kemuliaan Buddha.’ Meskipun memiliki keinginan untuk memuji dengan upaya yang besar, ia hanya akan mengucapkan tentang moralitas perilaku yang remeh dan rendah saja. Ia tidak akan mampu memuji berdasarkan sifat-sifat istimewa yang lebih tinggi. Bukan hanya orang awam saja, bahkan Sotapanna, Sakadagami, Anagami, Arahat, dan juga Paccekabuddha pun tidak mampu; hanya Tathagata sendiri yang mampu, yang akan Aku sampaikan kepada kalian nanti. Inilah penjelasan makna yang bertujuan di sini. Setelah ini, kami hanya akan menjelaskan kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya. අදින්නාදානං පහායාති එත්ථ අදින්නස්ස ආදානං අදින්නාදානං, පරසංහරණං, ථෙය්‍යං, චොරිකාති වුත්තං හොති. තත්ථ අදින්නන්ති පරපරිග්ගහිතං, යත්ථ පරො යථාකාමකාරිතං ආපජ්ජන්තො අදණ්ඩාරහො අනුපවජ්ජො ච හොති. තස්මිං පරපරිග්ගහිතෙ පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිනො, තදාදායකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා ථෙය්‍යචෙතනා අදින්නාදානං. තං හීනෙ පරසන්තකෙ අප්පසාවජ්ජං, පණීතෙ මහාසාවජ්ජං, කස්මා? වත්ථුපණීතතාය. වත්ථුසමත්තෙ සති ගුණාධිකානං සන්තකෙ වත්ථුස්මිං මහාසාවජ්ජං. තං තං ගුණාධිකං උපාදාය තතො තතො හීනගුණස්ස සන්තකෙ වත්ථුස්මිං අප්පසාවජ්ජං. Tentang ‘adinnādānaမ pahāya’: di sini mengambil apa yang tidak diberikan adalah adinnādāna, yaitu mengambil milik orang lain, pencurian, atau tindakan perampokan. Di sana, ‘adinna’ berarti barang yang dimiliki orang lain, di mana orang lain tersebut (pemiliknya) dapat bertindak sesuka hati terhadap barang itu, dan orang yang mengambilnya layak dihukum serta dicela. Terhadap barang milik orang lain tersebut, bagi orang yang menyadarinya sebagai milik orang lain, kehendak mencuri (theyyacetanā) yang menggerakkan upaya untuk mengambilnya disebut adinnādāna. Perbuatan itu berakibat kecil jika barang milik orang lain itu bernilai rendah, dan berakibat besar jika barangnya bernilai tinggi. Mengapa? Karena nilai barangnya yang tinggi. Jika nilai barangnya sama, mengambil milik mereka yang lebih tinggi kebajikannya berakibat lebih besar. Tergantung pada tingkat kebajikan orang tersebut, mengambil milik mereka yang kurang kebajikannya berakibat lebih kecil. තස්ස පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති – පරපරිග්ගහිතං, පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිතා, ථෙය්‍යචිත්තං, උපක්කමො, තෙන හරණන්ති. ඡ පයොගා – සාහත්ථිකාදයොව. තෙ ච ඛො යථානුරූපං ථෙය්‍යාවහාරො, පසය්හාවහාරො, පටිච්ඡන්නාවහාරො, පරිකප්පාවහාරො, කුසාවහාරොති ඉමෙසං අවහාරානං වසෙන පවත්තා, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො. Ada lima faktor (sambhāra) untuk perbuatan tersebut: barang milik orang lain, menyadari itu milik orang lain, niat mencuri, upaya, dan pemindahan barang dengan upaya tersebut. Ada enam jenis upaya (payoga), yaitu sāhatthika dan lainnya. Upaya-upaya tersebut dilakukan melalui pencurian sembunyi-sembunyi (theyyāvahāro), perampasan dengan kekerasan (pasayhāvahāro), pencurian barang tersembunyi (pa္icchannāvahāro), pencurian dengan tipu daya (parikappāvahāro), atau pencurian melalui penukaran undian (kusāvahāro). Inilah ringkasannya di sini. Penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Samantapāsādikā. දින්නමෙව [Pg.71] ආදියතීති දින්නාදායී. චිත්තෙනපි දින්නමෙව පටිකඞ්ඛතීති දින්නපාටිකඞ්ඛී. ථෙනෙතීති ථෙනො. න ථෙනෙන අථෙනෙන. අථෙනත්තායෙව සුචිභූතෙන. අත්තනාති අත්තභාවෙන. අථෙනං සුචිභූතං අත්තානං කත්වා විහරතීති වුත්තං හොති. සෙසං පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. යථා ච ඉධ, එවං සබ්බත්ථ. ‘Hanya mengambil apa yang diberikan’ disebut dinnādāyĩ. ‘Hanya mengharapkan apa yang diberikan bahkan dalam pikiran’ disebut dinnapā္ikaဵkhĩ. ‘Yang mencuri’ disebut theno. ‘Bukan pencuri’ disebut athena. Karena bukan pencuri, ia menjadi murni. ‘Dengan diri sendiri’ berarti dengan keberadaannya (attabhāva). Maksudnya adalah ia hidup dengan menjadikan dirinya sebagai orang yang bukan pencuri dan murni. Selebihnya harus diterapkan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan pada peraturan pelatihan (sikkhāpada) pertama. Sebagaimana yang ada di sini, demikian pula di semua tempat. අබ්‍රහ්මචරියන්ති අසෙට්ඨචරියං. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං ආචාරං චරතීති බ්‍රහ්මචාරී. ආරාචාරීති අබ්‍රහ්මචරියතො දූරචාරී. මෙථුනාති රාගපරියුට්ඨානවසෙන සදිසත්තා මෙථුනකාති ලද්ධවොහාරෙහි පටිසෙවිතබ්බතො මෙථුනාති සඞ්ඛ්‍යං ගතා අසද්ධම්මා. ගාමධම්මාති ගාමවාසීනං ධම්මා. ‘Abrahmacariya’ berarti perilaku yang tidak luhur. Ia yang mempraktikkan perilaku luhur dan utama disebut brahmacārĩ. ‘Ārācārĩ’ berarti yang hidup menjauh dari perilaku tidak luhur. ‘Methunā’ adalah perilaku tidak baik (asaddhamma) yang disebut ‘methuna’ karena harus dipraktikkan oleh pasangan (mithuna) yang serupa karena pengaruh nafsu keinginan. ‘Gāmadhammā’ berarti kebiasaan atau perilaku orang-orang yang tinggal di desa. 9. මුසාවාදං පහායාති එත්ථ මුසාති විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්ස අත්ථභඤ්ජනකො වචීපයොගො කායපයොගො, වා විසංවාදනාධිප්පායෙන පනස්ස පරවිසංවාදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. 9. Tentang ‘musāvādaမ pahāya’: di sini ‘musā’ adalah upaya ucapan atau upaya tubuh yang menghancurkan manfaat dari seseorang yang berniat menipu. Namun secara khusus, kehendak (cetanā) yang menggerakkan upaya tubuh atau ucapan untuk menipu orang lain dengan maksud menyesatkan disebut musāvāda. අපරො නයො, ‘මුසා’ති අභූතං අතච්ඡං වත්ථු. ‘වාදො’ති තස්ස භූතතො තච්ඡතො විඤ්ඤාපනං. ලක්ඛණතො පන අතථං වත්ථුං තථතො පරං විඤ්ඤාපෙතුකාමස්ස තථාවිඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. සො යමත්ථං භඤ්ජති, තස්ස අප්පතාය අප්පසාවජ්ජො, මහන්තතාය මහාසාවජ්ජො. Cara lainnya: ‘musā’ berarti objek yang tidak nyata atau tidak benar. ‘Vāda’ berarti memberitahukan objek tersebut sebagai sesuatu yang nyata atau benar. Secara karakteristik, musāvāda adalah kehendak yang menggerakkan isyarat (viေေatti) bagi seseorang yang ingin memberitahukan objek yang tidak benar sebagai sesuatu yang benar kepada orang lain. Perbuatan itu berakibat kecil jika manfaat yang dihancurkan kecil, dan berakibat besar jika manfaat yang dihancurkan besar. අපි ච ගහට්ඨානං අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතාය නත්ථීතිආදිනයප්පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, සක්ඛිනා හුත්වා අත්ථභඤ්ජනත්ථං වුත්තො මහාසාවජ්ජො, පබ්බජිතානං අප්පකම්පි තෙලං වා සප්පිං වා ලභිත්වා හසාධිප්පායෙන – ‘‘අජ්ජ ගාමෙ තෙලං නදී මඤ්ඤෙ සන්දතී’’ති පූරණකථානයෙන පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, අදිට්ඨංයෙව පන දිට්ඨන්තිආදිනා නයෙන වදන්තානං මහාසාවජ්ජො. Selain itu, bagi perumah tangga yang tidak ingin memberikan barang miliknya sendiri lalu berkata ‘tidak ada’ dan sebagainya, itu berakibat kecil. Namun, berbicara sebagai saksi (palsu) dengan maksud menghancurkan manfaat orang lain berakibat besar. Bagi para pertapa yang setelah mendapatkan sedikit minyak atau mentega cair lalu berbicara dengan maksud bercanda, ‘Hari ini di desa, minyak mengalir seperti sungai,’ melalui cara berbicara yang berlebihan, itu berakibat kecil. Namun, bagi mereka yang mengatakan telah melihat apa yang sebenarnya tidak dilihat, itu berakibat besar. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා හොන්ති – අතථං වත්ථු, විසංවාදනචිත්තං, තජ්ජො වායාමො, පරස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකොව. සො කායෙන වා කායපටිබද්ධෙන වා වාචාය වා පරවිසංවාදනකිරියාකරණෙන දට්ඨබ්බො. තාය චෙ කිරියාය පරො තමත්ථං ජානාති, අයං කිරියසමුට්ඨාපිකචෙතනාක්ඛණෙයෙව මුසාවාදකම්මුනා බජ්ඣති. Ada empat faktor (sambhāra) untuk ucapan dusta tersebut: objek yang tidak benar, niat untuk menipu, upaya yang sesuai dengan itu, dan orang lain memahami maksudnya. Hanya ada satu jenis upaya (payoga), yaitu sāhatthika (dilakukan sendiri). Hal itu harus dipahami sebagai melakukan tindakan penipuan terhadap orang lain melalui tubuh, benda yang terhubung dengan tubuh, atau melalui ucapan. Jika melalui tindakan tersebut orang lain memahami maksudnya, maka pada saat kehendak yang menggerakkan tindakan itu muncul, ia terikat oleh kamma ucapan dusta. යස්මා [Pg.72] පන යථා කායකායපටිබද්ධවාචාහි පරං විසංවාදෙති, තථා ‘‘ඉදමස්ස භණාහී’’ති ආණාපෙන්තොපි පණ්ණං ලිඛිත්වා පුරතො නිස්සජ්ජන්තොපි, ‘‘අයමත්ථො එවං දට්ඨබ්බො’’ති කුඩ්ඩාදීසු ලිඛිත්වා ඨපෙන්තොපි. තස්මා එත්ථ ආණත්තිකනිස්සග්ගියථාවරාපි පයොගා යුජ්ජන්ති, අට්ඨකථාසු පන අනාගතත්තා වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බා. Karena sebagaimana seseorang dapat menipu orang lain melalui tubuh, benda yang terhubung dengan tubuh, atau ucapan, demikian pula ia yang memerintah dengan berkata, ‘Katakan ini padanya’ (āေattika), atau menulis surat lalu meletakkannya di hadapan orang lain (nissaggiya), atau menulis di dinding dan sebagainya lalu membiarkannya (thāvara). Oleh karena itu, di sini upaya āေattika, nissaggiya, dan thāvara juga berlaku. Namun, karena cara-cara tersebut tidak muncul dalam ulasan-ulasan lama (A္္hakathā), hal itu harus diambil setelah mempertimbangkannya dengan saksama. සච්චං වදතීති සච්චවාදී. සච්චෙන සච්චං සන්දහති ඝටෙතීති සච්චසන්ධො. න අන්තරන්තරා මුසා වදතීති අත්ථො. යො හි පුරිසො කදාචි මුසා වදති, කදාචි සච්චං, තස්ස මුසාවාදෙන අන්තරිතත්තා සච්චං සච්චෙන න ඝටීයති; තස්මා සො න සච්චසන්ධො. අයං පන න තාදිසො, ජීවිතහෙතුපි මුසා අවත්වා සච්චෙන සච්චං සන්දහති යෙවාති සච්චසන්ධො. ‘Berbicara benar’ disebut saccavādĩ. ‘Menghubungkan atau menyatukan kebenaran dengan kebenaran’ disebut saccasandho. Maksudnya adalah ia tidak berbicara dusta di sela-selanya. Sebab, seseorang yang terkadang berbicara dusta dan terkadang benar, kebenarannya tidak tersambung dengan kebenaran karena terhalang oleh ucapan dusta; karena itu ia bukan saccasandho. Namun, Beliau tidaklah demikian; bahkan demi nyawa sekalipun Beliau tidak berbicara dusta melainkan senantiasa menyatukan kebenaran dengan kebenaran, karena itulah Beliau disebut saccasandho. ථෙතොති ථිරො ථිරකථොති අත්ථො. එකො හි පුග්ගලො හලිද්දිරාගො විය, ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණු විය, අස්සපිට්ඨෙ ඨපිතකුම්භණ්ඩමිව ච න ථිරකථො හොති, එකො පාසාණලෙඛා විය, ඉන්දඛීලො විය ච ථිරකථො හොති, අසිනා සීසං ඡින්දන්තෙපි ද්වෙ කථා න කථෙති, අයං වුච්චති ථෙතො. ‘Theto’ berarti teguh, maksudnya memiliki ucapan yang teguh. Sebab, ada orang tertentu yang ucapannya tidak teguh seperti warna celupan kunyit, seperti patok yang ditancapkan pada tumpukan sekam, atau seperti buah labu yang diletakkan di atas punggung kuda. Namun, ada orang tertentu yang ucapannya teguh seperti tulisan di atas batu atau seperti pilar Indra (indakhĩlo); meskipun kepalanya dipotong dengan pedang, ia tidak akan mengucapkan dua kata (tidak berubah kata), orang inilah yang disebut theto. පච්චයිකොති පත්තියායිතබ්බකො, සද්ධායිතබ්බකොති අත්ථො. එකච්චො හි පුග්ගලො න පච්චයිකො හොති, ‘‘ඉදං කෙන වුත්තං, අසුකෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘මා තස්ස වචනං සද්දහථා’’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. එකො පච්චයිකො හොති, ‘‘ඉදං කෙන වුත්තං, අසුකෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘යදි තෙන වුත්තං, ඉදමෙව පමාණං, ඉදානි උපපරික්ඛිතබ්බං නත්ථි, එවමෙව ඉද’’න්ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, අයං වුච්චති පච්චයිකො. අවිසංවාදකො ලොකස්සාති තාය සච්චවාදිතාය ලොකං න විසංවාදෙතීති අත්ථො. "Paccayiko" berarti seseorang yang patut dipercaya atau patut diyakini melalui keyakinan. Sebab, seseorang yang tidak dapat dipercaya (na paccayiko), ketika ditanya, "Siapa yang mengatakan hal ini?" dan dijawab, "Si anu," maka ia akan mendapati perkataan seperti, "Janganlah memercayai perkataannya." Seseorang yang dapat dipercaya (paccayiko), ketika ditanya, "Siapa yang mengatakan hal ini?" dan dijawab, "Si anu," maka jika dia yang mengatakannya, hal itu sendiri sudah menjadi ukuran (otoritas); sekarang tidak ada lagi yang perlu diselidiki, hal itu memang benar adanya sebagaimana yang ia katakan; orang seperti inilah yang disebut "paccayiko". "Avisaṃvādako lokassa" berarti karena kejujurannya dalam berkata-kata, ia tidak menipu atau menyesatkan masyarakat (dunia). පිසුණං වාචං පහායාතිආදීසු යාය වාචාය යස්ස තං වාචං භාසති, තස්ස හදයෙ අත්තනො පියභාවං, පරස්ස ච සුඤ්ඤභාවං කරොති, සා පිසුණා වාචා. Dalam bagian "Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya" (meninggalkan ucapan fitnah) dan seterusnya: ucapan yang dengannya seseorang berkata kepada orang lain, sehingga ia membuat dirinya menjadi dicintai dan membuat orang lain kehilangan rasa cinta dalam hati pendengarnya, itulah yang disebut ucapan fitnah (pisuṇā vācā). යාය පන අත්තානම්පි පරම්පි ඵරුසං කරොති, යා වාචා සයම්පි ඵරුසා, නෙව කණ්ණසුඛා න හදයඞ්ගමා, අයං ඵරුසා වාචා. Namun, ucapan yang dengannya seseorang membuat dirinya sendiri maupun orang lain menjadi kasar, yang mana ucapan itu sendiri memang kasar, tidak menyenangkan bagi telinga, dan tidak menyentuh hati; inilah yang disebut ucapan kasar (pharusā vācā). යෙන [Pg.73] සම්ඵං පලපති නිරත්ථකං, සො සම්ඵප්පලාපො. Ucapan yang dengannya seseorang membicarakan hal-hal yang tidak berguna dan tidak bermakna, itulah yang disebut omong kosong (samphappalāpo). තෙසං මූලභූතා චෙතනාපි පිසුණවාචාදිනාමෙව ලභති, සා එව ච ඉධාධිප්පෙතාති. Kehendak (cetanā) yang menjadi akar dari ucapan fitnah, ucapan kasar, dan omong kosong tersebut juga mendapatkan nama yang sama, dan kehendak itulah yang dimaksudkan di sini dalam Cūḷasīla ini. තත්ථ සංකිලිට්ඨචිත්තස්ස පරෙසං වා භෙදාය අත්තනො පියකම්‍යතාය වා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පිසුණවාචා. සා යස්ස භෙදං කරොති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. Di sana, kehendak seseorang yang berpikiran kotor (tercemar oleh keserakahan atau kedengkian) yang menimbulkan upaya jasmani dan ucapan untuk memecah belah orang lain atau demi keinginan agar dirinya dicintai, disebut ucapan fitnah. Ucapan fitnah itu, jika memecah belah seseorang yang memiliki sedikit kebajikan, maka berakibat kecil; jika memecah belah seseorang yang memiliki banyak kebajikan, maka berakibat besar. තස්සා චත්තාරො සම්භාරා – භින්දිතබ්බො පරො, ‘‘ඉති ඉමෙ නානා භවිස්සන්ති, විනා භවිස්සන්තී’’ති භෙදපුරෙක්ඛාරතා වා, ‘‘ඉති අහං පියො භවිස්සාමි විස්සාසිකො’’ති පියකම්‍යතා වා, තජ්ජො වායාමො, තස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. ඉමෙසං භෙදායාති, යෙසං ඉතොති වුත්තානං සන්තිකෙ සුතං තෙසං භෙදාය. Ada empat faktor (sambhāra) dari ucapan fitnah tersebut: (1) adanya orang lain yang akan dipecah-belah, (2) adanya maksud untuk memecah-belah dengan berpikir, "Mereka ini akan menjadi terpisah, akan menjadi pecah," atau adanya keinginan agar dicintai dengan berpikir, "Aku akan menjadi orang yang dicintai dan dipercayai," (3) adanya upaya yang sesuai dengan fitnah tersebut, dan (4) pemahaman makna oleh orang yang diajak bicara. "Imesaṃ bhedāya" berarti untuk memecah-belah mereka dari siapa hal itu didengar, sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. භින්නානං වා සන්ධාතාති ද්වින්නං මිත්තානං වා සමානුපජ්ඣායකාදීනං වා කෙනචිදෙව කාරණෙන භින්නානං එකමෙකං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘තුම්හාකං ඊදිසෙ කුලෙ ජාතානං එවං බහුස්සුතානං ඉදං න යුත්ත’’න්තිආදීනි වත්වා සන්ධානං කත්තා අනුකත්තා. අනුප්පදාතාති සන්ධානානුප්පදාතා. ද්වෙ ජනෙ සමග්ගෙ දිස්වා – ‘‘තුම්හාකං එවරූපෙ කුලෙ ජාතානං එවරූපෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතානං අනුච්ඡවිකමෙත’’න්තිආදීනි වත්වා දළ්හීකම්මං කත්තාති අත්ථො. සමග්ගො ආරාමො අස්සාති සමග්ගාරාමො. යත්ථ සමග්ගා නත්ථි, තත්ථ වසිතුම්පි න ඉච්ඡතීති අත්ථො. සමග්ගරාමොතිපි පාළි, අයමෙවෙත්ථ අත්ථො. සමග්ගරතොති සමග්ගෙසු රතො, තෙ පහාය අඤ්ඤත්ථ ගන්තුම්පි න ඉච්ඡතීති අත්ථො. සමග්ගෙ දිස්වාපි සුත්වාපි නන්දතීති සමග්ගනන්දී, සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතාති යා වාචා සත්තෙ සමග්ගෙයෙව කරොති, තං සාමග්ගිගුණපරිදීපිකමෙව වාචං භාසති, න ඉතරන්ති. "Bhinnānaṃ vā sandhātā" (pempersatu mereka yang pecah): berarti seseorang yang mendatangi dua orang sahabat atau sesama murid dari guru yang sama dan sebagainya, yang terpecah karena suatu alasan, lalu berkata, "Bagi kalian yang terlahir di keluarga luhur seperti ini dan memiliki banyak pengetahuan seperti ini, perpecahan ini tidaklah pantas," dan dengan kata-kata semacam itu ia menjadi pelaku persatuan. "Anuppadātā" berarti memberikan dukungan bagi persatuan atau menjaga persatuan tersebut. Ketika melihat dua orang yang rukun, ia berkata, "Bagi kalian yang terlahir di keluarga seperti ini dan memiliki kualitas kebajikan seperti ini, kerukunan ini sangatlah layak bagi kalian," kemudian ia melakukan tindakan untuk memperkuat kerukunan tersebut. "Samaggārāmo" berarti beliau sangat menyukai kerukunan; di tempat yang tidak ada kerukunan, beliau tidak ingin tinggal di sana. Teks "Samaggarāmo" juga memiliki makna yang sama. "Samaggarato" berarti gembira di antara mereka yang rukun, tidak ingin meninggalkan mereka untuk pergi ke tempat lain. "Samagganandī" berarti beliau bersukacita saat melihat atau mendengar tentang kerukunan. "Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā" berarti mengucapkan kata-kata yang membuat makhluk-makhluk menjadi rukun; beliau hanya mengucapkan kata-kata yang menerangkan kebajikan dari persatuan, dan tidak mengucapkan yang sebaliknya. පරස්ස මම්මච්ඡෙදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා එකන්තඵරුසචෙතනා ඵරුසාවාචා. තස්සා ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර දාරකො මාතුවචනං අනාදියිත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති, තං මාතා නිවත්තෙතුමසක්කොන්තී – ‘‘චණ්ඩා තං මහිංසී අනුබන්ධතූ’’ති අක්කොසි. අථස්ස තථෙව අරඤ්ඤෙ මහිංසී [Pg.74] උට්ඨාසි. දාරකො ‘‘යං මම මාතා මුඛෙන කථෙසි, තං මා හොතු, යං චිත්තෙන චින්තෙසි තං හොතූ’’ති, සච්චකිරියමකාසි. මහිංසී තත්ථෙව බද්ධා විය අට්ඨාසි. එවං මම්මච්ඡෙදකොපි පයොගො චිත්තසණ්හතාය න ඵරුසා වාචා හොති. මාතාපිතරො හි කදාචි පුත්තකෙ එවං වදන්ති – ‘‘චොරා වො ඛණ්ඩාඛණ්ඩං කරොන්තූ’’ති, උප්පලපත්තම්පි ච නෙසං උපරි පතන්තං න ඉච්ඡන්ති. ආචරියුපජ්ඣායා ච කදාචි නිස්සිතකෙ එවං වදන්ති – ‘‘කිං ඉමෙ අහිරීකා අනොත්තප්පිනො චරන්ති, නිද්ධමථ නෙ’’ති, අථ ච නෙසං ආගමාධිගමසම්පත්තිං ඉච්ඡන්ති. යථා ච චිත්තසණ්හතාය ඵරුසා වාචා න හොති, එවං වචනසණ්හතාය අඵරුසා වාචා න හොති. න හි මාරාපෙතුකාමස්ස – ‘‘ඉමං සුඛං සයාපෙථා’’ති වචනං අඵරුසා වාචා හොති, චිත්තඵරුසතාය පනෙසා ඵරුසා වාචාව. සා යං සන්ධාය පවත්තිතා, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා තයො සම්භාරා – අක්කොසිතබ්බො පරො, කුපිතචිත්තං, අක්කොසනාති. Ucapan kasar (pharusā vācā) adalah kehendak yang benar-benar kasar yang menimbulkan upaya jasmani dan ucapan yang menyakiti perasaan atau menyinggung hal-hal sensitif orang lain. Untuk menjelaskan hal ini, ada sebuah kisah: konon ada seorang anak yang tidak menuruti perkataan ibunya dan pergi ke hutan. Sang ibu, karena tidak mampu menghentikannya, mengumpat, "Biarlah kerbau liar mengejarmu!" Kemudian, di hutan itu muncul seekor kerbau liar sebagaimana umpatan ibunya. Anak itu melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya), "Apa yang diucapkan ibuku dengan mulutnya, semoga tidak terjadi; apa yang ia pikirkan dengan hatinya, semoga terjadi." Kerbau itu pun berdiri diam seolah-olah terikat di sana. Dengan demikian, meskipun upayanya tampak menyakitkan, karena kelembutan hati, itu tidak menjadi ucapan kasar. Orang tua terkadang berkata kepada anaknya, "Biarlah pencuri memotong-motongmu," namun sehelai daun teratai pun mereka tidak ingin jatuh menimpa anaknya. Guru dan pembimbing terkadang berkata kepada muridnya, "Mengapa mereka ini tidak memiliki rasa malu dan takut akan dosa, usirlah mereka!" namun mereka sebenarnya menginginkan keberhasilan murid-muridnya dalam pembelajaran dan pencapaian spiritual. Sebagaimana ucapan kasar tidak terjadi karena kelembutan hati, demikian pula ucapan yang tidak kasar tidak terjadi hanya karena kelembutan kata-kata. Sebab, perkataan "Tidurkanlah orang ini dengan nyenyak" dari seseorang yang ingin membunuh, bukanlah ucapan yang tidak kasar; karena kekasaran hati, itu tetaplah ucapan kasar. Ucapan kasar itu berakibat kecil jika ditujukan kepada yang sedikit kebajikannya, dan berakibat besar jika ditujukan kepada yang banyak kebajikannya. Ada tiga faktor dari ucapan kasar: (1) adanya orang lain yang diumpat, (2) adanya pikiran marah, dan (3) adanya tindakan mengumpat. නෙලාති එලං වුච්චති දොසො, නාස්සා එලන්ති නෙලා, නිද්දොසාති අත්ථො. ‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො’’ති, (උදා. 65) එත්ථ වුත්තනෙලං විය. කණ්ණසුඛාති බ්‍යඤ්ජනමධුරතාය කණ්ණානං සුඛා, සූචිවිජ්ඣනං විය කණ්ණසූලං න ජනෙති. අත්ථමධුරතාය සකලසරීරෙ කොපං අජනෙත්වා පෙමං ජනෙතීති පෙමනීයා. හදයං ගච්ඡති, අප්පටිහඤ්ඤමානා සුඛෙන චිත්තං පවිසතීති හදයඞ්ගමා. ගුණපරිපුණ්ණතාය පුරෙ භවාති පොරී පුරෙ සංවඩ්ඪනාරී විය සුකුමාරාතිපි පොරී. පුරස්ස එසාතිපි පොරී. නගරවාසීනං කථාති අත්ථො. නගරවාසිනො හි යුත්තකථා හොන්ති. පිතිමත්තං පිතාති වදන්ති, භාතිමත්තං භාතාති වදන්ති, මාතිමත්තං මාතාති වදන්ති. එවරූපී කථා බහුනො ජනස්ස කන්තා හොතීති බහුජනකන්තා. කන්තභාවෙනෙව බහුනො ජනස්ස මනාපා චිත්තවුඩ්ඪිකරාති බහුජනමනාපා. "Nelā" berarti tanpa cela; "ela" disebut sebagai cela, dan karena ucapan tersebut tidak memiliki cela, maka disebut "nelā", yang artinya tanpa cacat. Hal ini seperti kata "nela" dalam kalimat "nelaṅgo setapacchādo" (Udāna 65). "Kaṇṇasukhā" berarti enak didengar telinga karena kemanisan susunan katanya; ia tidak menimbulkan rasa sakit di telinga seperti tusukan jarum. "Pemanīyā" berarti layak dikasihi karena kemanisan maknanya, sehingga menimbulkan kasih sayang tanpa kemarahan di seluruh tubuh. "Hadayaṅgamā" berarti menyentuh hati; karena tidak terhalang oleh kemarahan, ia masuk ke dalam pikiran dengan mudah. "Porī" (sopan/beradab) berarti ucapan yang muncul dalam kesempurnaan kebajikan; disebut "porī" juga karena sangat halus seperti wanita yang dibesarkan di kota; juga karena merupakan cara bicara penduduk kota. Penduduk kota biasanya berbicara dengan tepat; mereka memanggil yang seumur ayah sebagai "Ayah", yang seumur saudara sebagai "Saudara", dan yang seumur ibu sebagai "Ibu". Ucapan semacam ini disukai oleh banyak orang, sehingga disebut "bahujanakantā". Karena disukai, ia menyenangkan banyak orang dan meningkatkan kebahagiaan hati, sehingga disebut "bahujanamanāpā". අනත්ථවිඤ්ඤාපිකා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා අකුසලචෙතනා සම්ඵප්පලාපො. සො ආසෙවනමන්දතාය අප්පසාවජ්ජො, ආසෙවනමහන්තතාය මහාසාවජ්ජො, තස්ස ද්වෙ සම්භාරා – භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිනිරත්ථකකථාපුරෙක්ඛාරතා, තථාරූපී කථා කථනඤ්ච. Omong kosong (samphappalāpo) adalah kehendak tidak baik yang memberitahukan hal-hal yang tidak berguna, yang menimbulkan upaya jasmani dan ucapan. Hal ini berakibat kecil jika jarang dilakukan, dan berakibat besar jika sering dilakukan. Ada dua faktor dari omong kosong tersebut: (1) adanya niat utama untuk membicarakan kisah-kisah yang tidak bermakna seperti perang Bharata, penculikan Sītā, dan sebagainya, serta (2) tindakan mengucapkan kata-kata yang demikian. කාලෙන [Pg.75] වදතීති කාලවාදී වත්තබ්බයුත්තකාලං සල්ලක්ඛෙත්වා වදතීති අත්ථො. භූතං තථං තච්ඡං සභාවමෙව වදතීති භූතවාදී. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථසන්නිස්සිතමෙව කත්වා වදතීති අත්ථවාදී. නවලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතං කත්වා වදතීති ධම්මවාදී සංවරවිනයපහානවිනයසන්නිස්සිතං කත්වා වදතීති විනයවාදී. Kālavādī berarti berbicara pada waktu yang tepat; maksudnya ia berbicara setelah memperhatikan waktu yang layak untuk berbicara. Bhūtavādī berarti ia berbicara tentang apa yang ada, yang nyata, yang benar, sesuai dengan sifat aslinya. Atthavādī berarti ia berbicara dengan berdasar pada manfaat saat ini (di dunia ini) dan manfaat di masa depan (akhirat). Dhammavādī berarti ia berbicara dengan berdasar pada sembilan Dhamma adiduniawi (lokuttara). Vinayavādī berarti ia berbicara dengan berdasar pada disiplin pengekangan (saṃvaravinaya) dan disiplin pengikisan (pahānavinaya). නිධානං වුච්චති ඨපනොකාසො, නිධානමස්සා අත්ථීති නිධානවතී. හදයෙ නිධාතබ්බයුත්තකං වාචං භාසිතාති අත්ථො. කාලෙනාති එවරූපිං භාසමානොපි ච – ‘‘අහං නිධානවතිං වාචං භාසිස්සාමී’’ති න අකාලෙන භාසති, යුත්තකාලං පන අපෙක්ඛිත්වාව භාසතීති අත්ථො. සාපදෙසන්ති සඋපමං, සකාරණන්ති අත්ථො. පරියන්තවතින්ති පරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා යථාස්සා පරිච්ඡෙදො පඤ්ඤායති, එවං භාසතීති අත්ථො. අත්ථසංහිතන්ති අනෙකෙහිපි නයෙහි විභජන්තෙන පරියාදාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අත්ථසම්පන්නං භාසති. යං වා සො අත්ථවාදී අත්ථං වදති, තෙන අත්ථෙන සහිතත්තා අත්ථසංහිතං වාචං භාසති, න අඤ්ඤං නික්ඛිපිත්වා අඤ්ඤං භාසතීති වුත්තං හොති. Nidhāna disebut sebagai tempat penyimpanan; nidhānavatī berarti memiliki tempat penyimpanan. Maknanya adalah ia mengucapkan kata-kata yang layak disimpan di dalam hati. Mengenai kālenāti (pada waktunya): meskipun mengucapkan kata-kata yang demikian (berharga), ia tidak berbicara pada waktu yang tidak tepat dengan berpikir, "Aku akan mengucapkan kata-kata yang berharga," melainkan ia berbicara hanya setelah memperhatikan waktu yang layak. Sāpadesa berarti disertai perumpamaan dan disertai alasan. Pariyantavatī berarti dengan menunjukkan batasan sehingga batasannya menjadi jelas; itulah cara ia berbicara. Atthasaṃhita berarti ia berbicara dengan penuh makna yang tidak habis diuraikan bahkan dengan berbagai metode. Atau, sebagai seorang pembicara tentang manfaat (atthavādī), ia mengucapkan kata-kata yang disertai dengan makna tersebut; ia tidak mengabaikan satu makna untuk membicarakan makna yang lain. 10. බීජගාමභූතගාමසමාරම්භාති මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජන්ති පඤ්චවිධස්ස බීජගාමස්ස චෙව, යස්ස කස්සචි නීලතිණරුක්ඛාදිකස්ස භූතගාමස්ස ච සමාරම්භා, ඡෙදනභෙදනපචනාදිභාවෙන විකොපනා පටිවිරතොති අත්ථො. 10. Mengenai bījagāmabhūtagāmasamārambhā: bījagāma terdiri dari lima jenis yaitu benih akar, benih batang, benih stek (ruas), benih pucuk, dan benih biji; sedangkan bhūtagāma adalah kumpulan tumbuh-tumbuhan seperti rumput hijau, pohon, dan sebagainya. Maknanya adalah ia berpantang dari perusakan tumbuh-tumbuhan tersebut melalui tindakan memotong, membelah, memasak, dan sebagainya. එකභත්තිකොති පාතරාසභත්තං සායමාසභත්තන්ති ද්වෙ භත්තානි, තෙසු පාතරාසභත්තං අන්තොමජ්ඣන්හිකෙන පරිච්ඡින්නං, ඉතරං මජ්ඣන්හිකතො උද්ධං අන්තො අරුණෙන. තස්මා අන්තොමජ්ඣන්හිකෙ දසක්ඛත්තුං භුඤ්ජමානොපි එකභත්තිකොව හොති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘එකභත්තිකො’’ති. Ekabhattiko (makan satu kali): terdapat dua jenis makan, yaitu makan pagi (pātarāsa) dan makan sore (sāyamāsa). Di antaranya, makan pagi dibatasi hingga sebelum tengah hari, sedangkan yang lainnya (makan sore) adalah setelah tengah hari hingga sebelum fajar. Oleh karena itu, meskipun seseorang makan sepuluh kali (atau berkali-kali) di waktu sebelum tengah hari, ia tetap disebut sebagai orang yang makan satu kali sehari. Merujuk pada hal itulah istilah ekabhattiko diucapkan. රත්තියා භොජනං රත්ති, තතො උපරතොති රත්තූපරතො. අතික්කන්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ යාව සූරියත්ථඞ්ගමනා භොජනං විකාලභොජනං නාම. තතො විරතත්තා විරතො විකාලභොජනා. කදා විරතො? අනොමානදීතීරෙ පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය. Makan di waktu malam disebut ratti; karena ia berhenti darinya, maka ia disebut rattūparato (berhenti makan di malam hari). Setelah tengah hari berlalu hingga matahari terbenam, makan di waktu tersebut disebut vikālabhojana (makan di waktu yang salah). Karena berpantang dari hal itu, ia disebut virato vikālabhojanā. Sejak kapan ia berpantang? Sejak hari ia menahbiskan diri di tepi sungai Anoma. සාසනස්ස අනනුලොමත්තා විසූකං පටාණීභූතං දස්සනන්ති විසූකදස්සනං. අත්තනා නච්චනනච්චාපනාදිවසෙන නච්චා ච ගීතා ච වාදිතා ච අන්තමසො [Pg.76] මයූරනච්චාදිවසෙනපි පවත්තානං නච්චාදීනං විසූකභූතා දස්සනා චාති නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා. නච්චාදීනි හි අත්තනා පයොජෙතුං වා පරෙහි පයොජාපෙතුං වා පයුත්තානි පස්සිතුං වා නෙව භික්ඛූනං න භික්ඛුනීනඤ්ච වට්ටන්ති. Visūkadassana adalah menonton pertunjukan yang menyimpang atau berlawanan karena tidak sesuai dengan ajaran (Sāsana). Naccagītavāditavisūkadassanā mencakup menari, menyanyi, dan bermain musik yang dilakukan sendiri atau menyuruh orang lain, termasuk menonton pertunjukan tarian seperti tarian merak dan sebagainya yang merupakan tontonan yang tidak patut. Sesungguhnya, melakukan tarian dan sebagainya sendiri, atau menyuruh orang lain melakukannya, atau menonton pertunjukan yang dilakukan, sama sekali tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu maupun bhikkhuni. මාලාදීසු මාලාති යං කිඤ්චි පුප්ඵං. ගන්ධන්ති යං කිඤ්චි ගන්ධජාතං. විලෙපනන්ති ඡවිරාගකරණං. තත්ථ පිළන්ධන්තො ධාරෙති නාම, ඌනට්ඨානං පූරෙන්තො මණ්ඩෙති නාම, ගන්ධවසෙන ඡවිරාගවසෙන ච සාදියන්තො විභූසෙති නාම. ඨානං වුච්චති කාරණං. තස්මා යාය දුස්සීල්‍යචෙතනාය තානි මාලාධාරණාදීනි මහාජනො කරොති, තතො පටිවිරතොති අත්ථො. Di antara mālā dan sebagainya, mālā adalah bunga apa pun. Gandha adalah segala jenis wewangian. Vilepana adalah kosmetik untuk merias kulit. Dalam hal ini, orang yang mengenakan bunga disebut dhāreti; orang yang mengisi bagian yang kurang pada kulit disebut maṇḍeti; orang yang menikmati aroma atau riasan kulit disebut vibhūseti. Ṭhāna berarti alasan. Oleh karena itu, ia berpantang dari kehendak yang tidak bermoral (dussīlyacetanā) yang dengannya orang banyak melakukan pemakaian bunga dan sebagainya. උච්චාසයනං වුච්චති පමාණාතික්කන්තං. මහාසයනන්ති අකප්පියපච්චත්ථරණං. තතො විරතොති අත්ථො. Uccāsayana disebut sebagai tempat tidur yang melebihi ukuran tingginya. Mahāsayana adalah alas tidur yang tidak diperbolehkan (mewah). Maknanya adalah ia berpantang dari hal-hal tersebut. ජාතරූපන්ති සුවණ්ණං. රජතන්ති කහාපණො, ලොහමාසකො, ජතුමාසකො, දාරුමාසකොති යෙ වොහාරං ගච්ඡන්ති. තස්ස උභයස්සාපි පටිග්ගහණා පටිවිරතො, නෙව නං උග්ගණ්හාති, න උග්ගණ්හාපෙති, න උපනික්ඛිත්තං සාදියතීති අත්ථො. Jātarūpa adalah emas. Rajata mencakup koin (kahāpaṇa), uang logam, uang lak, dan uang kayu yang digunakan dalam transaksi perdagangan. Ia berpantang dari menerima keduanya; maknanya adalah ia tidak menerima sendiri, tidak menyuruh orang lain menerima, dan tidak menyetujui emas dan perak yang diletakkan atau disimpan untuknya. ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණාති, සාලිවීහියවගොධූමකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකසඞ්ඛාතස්ස සත්තවිධස්සාපි ආමකධඤ්ඤස්ස පටිග්ගහණා. න කෙවලඤ්ච එතෙසං පටිග්ගහණමෙව, ආමසනම්පි භික්ඛූනං න වට්ටතියෙව. ආමකමංසපටිග්ගහණාති එත්ථ අඤ්ඤත්‍ර ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතා ආමකමංසමච්ඡානං පටිග්ගහණමෙව භික්ඛූනං න වට්ටති, නො ආමසනං. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā adalah menerima tujuh jenis biji-bijian mentah yang disebut padi sali, padi vihi, jelai, gandum, milet, varaka, dan kudrūsaka. Bukan hanya menerima saja, bahkan menyentuhnya pun sama sekali tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu. Mengenai āmakamaṃsapaṭiggahaṇā: selain dari yang telah diizinkan secara khusus, menerima daging dan ikan mentah sama sekali tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu, namun menyentuhnya tidak dilarang. ඉත්ථිකුමාරිකපටිග්ගහණාති එත්ථ ඉත්ථීති පුරිසන්තරගතා, ඉතරා කුමාරිකා නාම, තාසං පටිග්ගහණම්පි ආමසනම්පි අකප්පියමෙව. Mengenai itthikumārikapaṭiggahaṇā: itthi adalah wanita yang telah berhubungan dengan pria lain atau menikah, sedangkan yang lainnya disebut kumārikā (gadis). Baik menerima maupun menyentuh mereka adalah tidak pantas (akappiya) sama sekali. දාසිදාසපටිග්ගහණාති එත්ථ දාසිදාසවසෙනෙව තෙසං පටිග්ගහණං න වට්ටති. ‘‘කප්පියකාරකං දම්මි, ආරාමිකං දම්මී’’ති එවං වුත්තෙ පන වට්ටති. Mengenai dāsidāsapaṭiggahaṇā: dalam hal ini, menerima mereka dengan status sebagai budak perempuan atau budak laki-laki adalah tidak diperbolehkan. Namun, jika dikatakan, "Saya menyerahkan pelayan yang sah (kappiyakāraka)" atau "Saya menyerahkan penjaga taman (ārāmika)," maka hal itu diperbolehkan. අජෙළකාදීසු ඛෙත්තවත්ථුපරියොසානෙසු කප්පියාකප්පියනයො විනයවසෙන උපපරික්ඛිතබ්බො. තත්ථ ඛෙත්තං නාම යස්මිං පුබ්බණ්ණං රුහති. වත්ථු නාම යස්මිං අපරණ්ණං රුහති. යත්ථ වා උභයම්පි රුහති, තං ඛෙත්තං. තදත්ථාය [Pg.77] අකතභූමිභාගො වත්ථු. ඛෙත්තවත්ථුසීසෙන චෙත්ථ වාපිතළාකාදීනිපි සඞ්ගහිතානෙව. Di antara ajeḷaka hingga khettavatthu, cara menentukan apa yang pantas dan tidak pantas harus diselidiki berdasarkan Vinaya. Dalam hal ini, khetta adalah tempat tumbuhnya tanaman pangan utama (biji-bijian), sedangkan vatthu adalah tempat tumbuhnya tanaman pangan tambahan (kacang-kacangan). Atau, tempat di mana keduanya tumbuh disebut khetta. Bagian tanah yang belum diolah untuk tujuan tersebut disebut vatthu. Dengan menyebut khettavatthu, kolam yang ditanam dan bendungan juga termasuk di dalamnya. දූතෙය්‍යං වුච්චති දූතකම්මං, ගිහීනං පහිතං පණ්ණං වා සාසනං වා ගහෙත්වා තත්ථ තත්ථ ගමනං. පහිණගමනං වුච්චති ඝරා ඝරං පෙසිතස්ස ඛුද්දකගමනං. අනුයොගො නාම තදුභයකරණං. තස්මා දූතෙය්‍යපහිණගමනානං අනුයොගාති. එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. Dūteyya disebut sebagai tugas pembawa pesan, yaitu membawa surat atau pesan lisan yang dikirim oleh orang awam dan pergi ke berbagai tempat. Pahiṇagamana disebut sebagai perjalanan singkat dari rumah ke rumah karena diutus. Anuyoga berarti melakukan kedua hal tersebut. Oleh karena itu, istilahnya adalah dūteyyapahiṇagamanānu yoga (keterikatan pada tugas pembawa pesan dan pengutusan). Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. කයවික්කයාති කයා ච වික්කයා ච. තුලාකූටාදීසු කූටන්ති වඤ්චනං. තත්ථ තුලාකූටං නාම රූපකූටං අඞ්ගකූටං, ගහණකූටං, පටිච්ඡන්නකූටන්ති චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ රූපකූටං නාම ද්වෙ තුලා සමරූපා කත්වා ගණ්හන්තො මහතියා ගණ්හාති, දදන්තො ඛුද්දිකාය දෙති. අඞ්ගකූටං නාම ගණ්හන්තො පච්ඡාභාගෙ හත්ථෙන තුලං අක්කමති, දදන්තො පුබ්බභාගෙ. ගහණකූටං නාම ගණ්හන්තො මූලෙ රජ්ජුං ගණ්හාති, දදන්තො අග්ගෙ. පටිච්ඡන්නකූටං නාම තුලං සුසිරං කත්වා අන්තො අයචුණ්ණං පක්ඛිපිත්වා ගණ්හන්තො තං පච්ඡාභාගෙ කරොති, දදන්තො අග්ගභාගෙ. Kayavikkayā berarti membeli dan menjual. Di antara tulākūṭa dan sebagainya, kūṭa berarti penipuan. Dalam hal ini, tulākūṭa (penipuan timbangan) ada empat jenis, yaitu: rūpakūṭa, aṅgakūṭa, gahaṇakūṭa, dan paṭicchannakūṭa. Rūpakūṭa adalah ketika seseorang membuat dua timbangan dengan bentuk yang serupa, lalu saat ia menerima, ia menggunakan timbangan yang besar, dan saat memberi, ia menggunakan yang kecil. Aṅgakūṭa adalah ketika seseorang menekan timbangan dengan tangan pada bagian belakang saat menerima, dan pada bagian depan saat memberi. Gahaṇakūṭa adalah ketika seseorang memegang tali pada pangkal timbangan saat menerima, dan pada ujungnya saat memberi. Paṭicchannakūṭa adalah ketika seseorang membuat timbangan yang berongga dan memasukkan serbuk besi ke dalamnya; saat menerima, ia menggeser serbuk itu ke bagian belakang, dan saat memberi, ia menggesernya ke bagian depan. කංසො වුච්චති සුවණ්ණපාති, තාය වඤ්චනං කංසකූටං. කථං? එකං සුවණ්ණපාතිං කත්වා අඤ්ඤා ද්වෙ තිස්සො ලොහපාතියො සුවණ්ණවණ්ණෙ කරොති, තතො ජනපදං ගන්ත්වා කිඤ්චිදෙව අඩ්ඪං කුලං පවිසිත්වා – ‘‘සුවණ්ණභාජනානි කිණථා’’ති වත්වා අග්ඝෙ පුච්ඡිතෙ සමග්ඝතරං දාතුකාමා හොන්ති. තතො තෙහි – ‘‘කථං ඉමෙසං සුවණ්ණභාවො ජානිතබ්බො’’ති වුත්තෙ, ‘‘වීමංසිත්වා ගණ්හථා’’ති සුවණ්ණපාතිං පාසාණෙ ඝංසිත්වා සබ්බා පාතියො දත්වා ගච්ඡති. Bejana logam (kaṃsa) disebut sebagai mangkuk emas; penipuan menggunakan hal itu disebut kecurangan logam (kaṃsakūṭa). Bagaimana? Setelah menyiapkan satu mangkuk emas yang asli, ia membuat dua atau tiga mangkuk tembaga lainnya memiliki warna yang serupa dengan emas. Kemudian, pergi ke pedesaan, ia memasuki sebuah keluarga kaya dan berkata: 'Belilah bejana-bejana emas ini'. Ketika ditanya harganya, ia mengatakan ingin menjualnya dengan harga yang sangat murah. Kemudian mereka bertanya: 'Bagaimana keaslian emas ini dapat diketahui?'. Ia berkata: 'Ujilah dan ambillah', lalu ia menggosok mangkuk emas yang asli pada batu uji, memberikan semua mangkuk tersebut (termasuk yang palsu), dan pergi. මානකූටං නාම හදයභෙදසිඛාභෙදරජ්ජුභෙදවසෙන තිවිධං හොති. තත්ථ හදයභෙදො සප්පිතෙලාදිමිනනකාලෙ ලබ්භති. තානි හි ගණ්හන්තො හෙට්ඨාඡිද්දෙන මානෙන – ‘‘සණිකං ආසිඤ්චා’’ති වත්වා අන්තොභාජනෙ බහුං පග්ඝරාපෙත්වා ගණ්හාති, දදන්තො ඡිද්දං පිධාය සීඝං පූරෙත්වා දෙති. Kecurangan timbangan atau ukuran (mānakūṭa) ada tiga jenis, yaitu: berdasarkan perusakan bagian dalam (hadayabheda), perusakan puncak (sikhābheda), dan perusakan tali (rajjubheda). Di antaranya, perusakan bagian dalam ditemukan pada saat mengukur mentega cair (ghee), minyak, dan sebagainya. Yakni, saat menerima (membeli), ia menggunakan ukuran yang berlubang di bawahnya dan berkata: 'Tuangkanlah perlahan', sehingga banyak yang merembes masuk ke dalam wadahnya sendiri. Namun saat memberi (menjual), ia menutup lubang tersebut dengan jarinya dan mengisinya dengan cepat lalu memberikannya. සිඛාභෙදො තිලතණ්ඩුලාදිමිනනකාලෙ ලබ්භති. තානි හි ගණ්හන්තො සණිකං සිඛං උස්සාපෙත්වා ගණ්හාති, දදන්තො වෙගෙන පූරෙත්වා සිඛං ඡින්දන්තො දෙති. Perusakan puncak (sikhābheda) ditemukan pada saat mengukur wijen, beras, dan sebagainya. Yakni, saat menerima (membeli), ia meninggikan puncaknya secara perlahan dan mengambilnya. Namun saat memberi (menjual), ia mengisinya dengan cepat dan meratakan atau memotong puncaknya lalu memberikannya. රජ්ජුභෙදො [Pg.78] ඛෙත්තවත්ථුමිනනකාලෙ ලබ්භති. ලඤ්ජං අලභන්තා හි ඛෙත්තං අමහන්තම්පි මහන්තං කත්වා මිනන්ති. Perusakan tali (rajjubheda) ditemukan pada saat pengukuran ladang dan tanah. Yakni, ketika para petugas pengukur tanah tidak mendapatkan suap, mereka membuat ladang yang sebenarnya tidak luas menjadi tampak luas dan mengukurnya demikian. උක්කොටනාදීසු උක්කොටනන්ති අස්සාමිකෙ සාමිකෙ කාතුං ලඤ්ජග්ගහණං. වඤ්චනන්ති තෙහි තෙහි උපායෙහි පරෙසං වඤ්චනං. තත්‍රිදමෙකං වත්ථු – එකො කිර ලුද්දකො මිගඤ්ච මිගපොතකඤ්ච ගහෙත්වා ආගච්ඡති, තමෙකො ධුත්තො – ‘‘කිං භො, මිගො අග්ඝති, කිං මිගපොතකො’’ති ආහ. ‘‘මිගො ද්වෙ කහාපණෙ, මිගපොතකො එක’’න්ති ච වුත්තෙ එකං කහාපණං දත්වා මිගපොතකං ගහෙත්වා ථොකං ගන්ත්වා නිවත්තො – ‘‘න මෙ භො, මිගපොතකෙන අත්ථො, මිගං මෙ දෙහී’’ති ආහ. තෙන හි – ද්වෙ කහාපණෙ දෙහීති. සො ආහ – ‘‘නනු තෙ භො, මයා පඨමං එකො කහාපණො දින්නො’’ති? ‘‘ආම, දින්නො’’ති. ‘‘ඉදං මිගපොතකං ගණ්හ, එවං සො ච කහාපණො, අයඤ්ච කහාපණග්ඝනකො මිගපොතකොති ද්වෙ කහාපණා භවිස්සන්තී’’ති. සො ‘‘කාරණං වදතී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා මිගපොතකං ගහෙත්වා මිගං අදාසීති. නිකතීති යොගවසෙන වා මායාවසෙන වා අපාමඞ්ගං පාමඞ්ගන්ති, අමණිං මණින්ති, අසුවණ්ණං සුවණ්ණන්ති කත්වා පතිරූපකෙන වඤ්චනං. සාචියොගොති කුටිලයොගො, එතෙසංයෙව උක්කොටනාදීනමෙතං නාමං. තස්මා – උක්කොටනසාචියොගො, වඤ්චනසාචියොගො, නිකතිසාචියොගොති, එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කෙචි අඤ්ඤං දස්සෙත්වා අඤ්ඤස්ස පරිවත්තනං සාචියොගොති වදන්ති. තං පන වඤ්චනෙනෙව සඞ්ගහිතං. Mengenai istilah penyuapan dan lainnya: penyuapan (ukkoṭana) adalah menerima sogokan untuk membuat orang yang bukan pemilik menjadi pemilik. Penipuan (vañcana) adalah menipu orang lain dengan berbagai muslihat. Berikut adalah sebuah cerita mengenai hal ini: konon, seorang pemburu datang membawa seekor rusa dewasa dan seekor anak rusa. Seorang penipu berkata kepadanya: 'Hai kawan, berapa harga rusa dewasa ini, dan berapa harga anak rusa ini?'. Ketika dijawab: 'Rusa dewasa harganya dua kahāpaṇa, anak rusa harganya satu kahāpaṇa', si penipu memberikan satu kahāpaṇa dan mengambil anak rusa itu. Setelah berjalan sebentar, ia kembali dan berkata: 'Kawan, aku tidak butuh anak rusa ini, berikanlah rusa dewasa itu padaku'. Pemburu berkata: 'Kalau begitu, berikanlah dua kahāpaṇa'. Si penipu menjawab: 'Bukankah aku sudah memberimu satu kahāpaṇa sebelumnya?'. 'Ya, sudah'. 'Ambillah kembali anak rusa ini. Jadi, satu kahāpaṇa yang tadi ditambah anak rusa yang seharga satu kahāpaṇa ini, jumlahnya menjadi dua kahāpaṇa'. Pemburu itu berpikir: 'Dia bicara benar', lalu ia mengambil anak rusa itu kembali dan menyerahkan rusa dewasanya. Kecurangan (nikati) adalah penipuan dengan barang tiruan melalui penggunaan mantra atau sulap, seperti membuat yang bukan ikat pinggang tampak seperti ikat pinggang, batu biasa tampak seperti permata, atau sesuatu yang bukan emas tampak seperti emas. Sāciyoga berarti tindakan licik atau bengkok; ini adalah nama lain bagi penyuapan dan sebagainya itu sendiri. Oleh karena itu, makna di sini harus dipahami sebagai kelicikan penyuapan, kelicikan penipuan, dan kelicikan kecurangan. Beberapa guru mengatakan bahwa memperlihatkan satu barang lalu menukarnya dengan barang lain disebut sāciyoga. Namun, hal itu sebenarnya sudah termasuk dalam penipuan (vañcana). ඡෙදනාදීසු ඡෙදනන්ති හත්ථච්ඡෙදනාදි. වධොති මාරණං. බන්ධොති රජ්ජුබන්ධනාදීහි බන්ධනං. විපරාමොසොති හිමවිපරාමොසො, ගුම්බවිපරාමොසොති දුවිධො. යං හිමපාතසමයෙ හිමෙන පටිච්ඡන්නා හුත්වා මග්ගප්පටිපන්නං ජනං මුසන්ති, අයං හිමවිපරාමොසො. යං ගුම්බාදීහි පටිච්ඡන්නා මුසන්ති, අයං ගුම්බවිපරාමොසො. ආලොපො වුච්චති ගාමනිගමාදීනං විලොපකරණං. සහසාකාරොති සාහසිකකිරියා. ගෙහං පවිසිත්වා මනුස්සානං උරෙ සත්ථං ඨපෙත්වා ඉච්ඡිතභණ්ඩානං ගහණං. එවමෙතස්මා ඡෙදන…පෙ… සහසාකාරා පටිවිරතො සමණො ගොතමොති. ඉති වා හි, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍යාති. Mengenai pemutusan dan sebagainya: pemutusan (chedana) berarti pemutusan tangan dan sebagainya. Pembunuhan (vadha) berarti mencabut nyawa atau menyiksa. Penahanan (bandha) berarti pengikatan dengan tali dan sebagainya. Perampokan (viparāmosa) ada dua jenis: perampokan salju dan perampokan semak. Ketika perampok bersembunyi dengan salju pada saat turun salju dan merampas harta pelancong, ini disebut perampokan salju. Ketika mereka bersembunyi di semak-semak dan merampas harta, ini disebut perampokan semak. Penjarahan (ālopa) disebut sebagai tindakan menjarah desa, kota, dan sebagainya. Tindakan kekerasan (sāhasakāra) adalah perbuatan nekat, seperti memasuki rumah, menodongkan senjata ke dada orang, dan merampas barang yang diinginkan. Demikianlah, Samana Gotama menjauhkan diri dari pemutusan, pembunuhan, penahanan, perampokan, penjarahan, dan tindakan kekerasan ini. Begitulah pula, wahai para bhikkhu, orang biasa (puthujjana) saat memuji kualitas Sang Tathāgata dapat mengatakannya demikian. එත්තාවතා චූළසීලං නිට්ඨිතං හොති. Sampai di sini, selesailah penjelasan mengenai Sila Kecil (Cūḷasīla). මජ්ඣිමසීලවණ්ණනා Penjelasan mengenai Sila Menengah (Majjhimasīla) 11. ඉදානි [Pg.79] මජ්ඣිමසීලං විත්ථාරෙන්තො ‘‘යථා වා පනෙකෙ භොන්තො’’තිආදිමාහ. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. සද්ධාදෙය්‍යානීති කම්මඤ්ච ඵලඤ්ච ඉධලොකඤ්ච පරලොකඤ්ච සද්දහිත්වා දින්නානි. ‘අයං මෙ ඤාතී’ති වා, ‘මිත්තො’ති වා, ඉදං පටිකරිස්සති, ඉදං වා තෙන කතපුබ්බන්ති වා, එවං න දින්නානීති අත්ථො. එවං දින්නානි හි න සද්ධාදෙය්‍යානි නාම හොන්ති. භොජනානීති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අත්ථතො පන සද්ධාදෙය්‍යානි භොජනානි භුඤ්ජිත්වා චීවරානි පාරුපිත්වා සෙනාසනානි සෙවමානා ගිලානභෙසජ්ජං පරිභුඤ්ජමානාති සබ්බමෙතං වුත්තමෙව හොති. 11. Kini, saat menguraikan Sila Menengah, Beliau mengucapkan: 'Atau seperti halnya beberapa orang yang mulia...' dan seterusnya. Berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang belum jelas. 'Pemberian karena keyakinan' (saddhādeyyāni) berarti pemberian yang diberikan dengan meyakini hukum kamma dan hasilnya, serta meyakini dunia ini dan dunia selanjutnya. Maknanya adalah pemberian tersebut tidak diberikan dengan pikiran seperti: 'Ini adalah kerabatku', 'Ini adalah temanku', 'Dia akan membalas budiku', atau 'Dia pernah membantuku sebelumnya'. Sebab, jika diberikan dengan cara demikian, maka itu bukan disebut sebagai pemberian karena keyakinan. Kata 'makanan' (bhojanāni) hanyalah contoh utama dalam pembabaran, namun secara makna hal ini mencakup segalanya: setelah memakan makanan yang diberikan karena keyakinan, atau mengenakan jubah, atau menggunakan tempat tinggal, atau mengonsumsi obat-obatan untuk orang sakit; semuanya itu telah disebutkan. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො. තස්සත්ථො කතමො සො බීජගාමභූතගාමො, යස්ස සමාරම්භං අනුයුත්තා විහරන්තීති. තතො තං දස්සෙන්තො මූලබීජන්තිආදිමාහ. තත්ථ මූලබීජං නාම හලිද්දි, සිඞ්ගිවෙරං, වචා, වචත්තං, අතිවිසා, කටුකරොහිණී, උසීරං, භද්දමුත්තකන්ති එවමාදි. ඛන්ධබීජං නාම අස්සත්ථො, නිග්‍රොධො, පිලක්ඛො, උදුම්බරො, කච්ඡකො, කපිත්ථනොති එවමාදි. ඵළුබීජං නාම උච්ඡු, නළො, වෙළූති එවමාදි. අග්ගබීජං නාම අජ්ජකං, ඵණිජ්ජකං, හිරිවෙරන්ති එවමාදි. බීජබීජං නාම පුබ්බණ්ණං අපරණ්ණන්ති එවමාදි. සබ්බඤ්හෙතං රුක්ඛතො වියොජිතං විරුහනසමත්ථමෙව ‘‘බීජගාමො’’ති වුච්චති. රුක්ඛතො පන අවියොජිතං අසුක්ඛං ‘‘භූතගාමො’’ති වුච්චති. තත්ථ භූතගාමසමාරම්භො පාචිත්තියවත්ථු, බීජගාමසමාරම්භො දුක්කටවත්ථූති වෙදිතබ්බො. 'Seyyathidaṃ' adalah sebuah kata keterangan (nipāta). Maknanya adalah: apakah yang dimaksud dengan kelompok benih dan kelompok tanaman yang dalam keterlibatan perusakannya mereka (para pertapa) masih menetap? Untuk menunjukkan hal itu, Beliau menyebutkan 'benih akar' (mūlabīja) dan seterusnya. Di sana, 'benih akar' adalah seperti kunyit, jahe, lempuyang, temu kunci, ativisā, kaṭukarohiṇī, usīra, bhaddamuttaka, dan sebagainya. 'Benih batang' (khandhabīja) adalah seperti pohon beringin, pipal, pilakkha, udumbara, kacchaka, kapitthana, dan sebagainya. 'Benih ruas' (phaḷubīja) adalah seperti tebu, gelagah, bambu, dan sebagainya. 'Benih pucuk' (aggabīja) adalah seperti kemangi, selasih, hirivera, dan sebagainya. 'Benih biji' (bījabīja) adalah seperti sereal dan kacang-kangan. Segala sesuatu yang telah dipisahkan dari pohonnya namun masih mampu tumbuh disebut 'kelompok benih' (bījagāma). Sedangkan yang belum dipisahkan dari pohonnya dan masih segar disebut 'kelompok tanaman' (bhūtagāma). Di antaranya, merusak kelompok tanaman merupakan dasar bagi pelanggaran Pācittiya, sedangkan merusak kelompok benih merupakan dasar bagi pelanggaran Dukkaṭa. 12. සන්නිධිකාරපරිභොගන්ති සන්නිධිකතස්ස පරිභොගං. තත්ථ දුවිධා කථා, විනයවසෙන ච සල්ලෙඛවසෙන ච. විනයවසෙන තාව යං කිඤ්චි අන්නං අජ්ජ පටිග්ගහිතං අපරජ්ජු සන්නිධිකාරකං හොති, තස්ස පරිභොගෙ පාචිත්තියං. අත්තනා ලද්ධං පන සාමණෙරානං දත්වා, තෙහි ලද්ධං ඨපාපෙත්වා දුතියදිවසෙ භුඤ්ජිතුං වට්ටති, සල්ලෙඛො පන න හොති. 12. 'Penggunaan barang simpanan' (sannidhikāraparibhoga) berarti menggunakan apa yang telah disimpan. Dalam hal ini, ada dua jenis penjelasan: berdasarkan aturan disiplin (Vinaya) dan berdasarkan pengikisan kekotoran batin (sallekha). Menurut aturan Vinaya, makanan apa pun yang diterima hari ini dan disimpan untuk hari berikutnya menjadi 'barang simpanan'; mengonsumsinya mengakibatkan pelanggaran Pācittiya. Namun, jika seseorang memberikan makanan yang ia peroleh kepada para samanera, dan membiarkan para samanera menyimpannya, lalu memakannya pada hari kedua, hal ini diperbolehkan; namun itu bukan merupakan pengikisan kekotoran batin (sallekha). පානසන්නිධිම්හිපි එසෙව නයො. තත්ථ පානං නාම අම්බපානාදීනි අට්ඨ පානානි, යානි ච තෙසං අනුලොමානි. තෙසං විනිච්ඡයො සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො. Hal yang sama juga berlaku untuk penyimpanan minuman. Di sana, yang disebut 'minuman' adalah delapan jenis minuman seperti jus mangga dan sebagainya, serta minuman lain yang serupa dengan itu. Penjelasannya telah disebutkan dalam Samantapāsādikā (Komentar Vinaya). වත්ථසන්නිධිම්හි [Pg.80] අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිතං සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති, අයං පරියායකථා. නිප්පරියායතො පන තිචීවරසන්තුට්ඨෙන භවිතබ්බං, චතුත්ථං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස දාතබ්බං. සචෙ යස්ස කස්සචි දාතුං න සක්කොති, යස්ස පන දාතුකාමො හොති, සො උද්දෙසත්ථාය වා පරිපුච්ඡත්ථාය වා ගතො, ආගතමත්තෙ දාතබ්බං, අදාතුං න වට්ටති. චීවරෙ පන අප්පහොන්තෙ සතියා පච්චාසාය අනුඤ්ඤාතකාලං ඨපෙතුං වට්ටති. සූචිසුත්තචීවරකාරකානං අලාභෙන තතො පරම්පි විනයකම්මං කත්වා ඨපෙතුං වට්ටති. ‘‘ඉමස්මිං ජිණ්ණෙ පුන ඊදිසං කුතො ලභිස්සාමී’’ති පන ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති. Dalam hal penimbunan kain (vatthasannidhi), kain yang tidak ditentukan (anadhiṭṭhitaṃ) dan tidak dibagikan (avikappitaṃ) dianggap sebagai penimbunan dan merusak praktik pengikisan kekotoran batin (sallekha). Ini adalah uraian secara kiasan (pariyāyakathā). Secara langsung (nippariyāyato), seorang bhikkhu harus puas dengan tiga jubah; jika mendapatkan kain keempat, ia harus memberikannya kepada orang lain. Jika ia tidak mampu memberikannya kepada sembarang orang, namun ia ingin memberikannya kepada orang tertentu yang sedang pergi untuk keperluan belajar atau bertanya, maka ia harus memberikannya segera setelah orang tersebut datang; tidak boleh untuk tidak memberikannya. Akan tetapi, jika kain tidak mencukupi, dibolehkan menyimpannya dengan harapan (mendapat tambahan) pada waktu yang diizinkan. Jika jarum, benang, atau penjahit jubah tidak tersedia, setelah melakukan prosedur Vinaya (vinayakamma), dibolehkan menyimpannya bahkan setelah waktu tersebut. Namun, menyimpannya dengan pikiran, 'Jika kain ini sudah usang, dari mana lagi aku akan mendapatkan yang seperti ini?' adalah tidak diperbolehkan; itu dianggap penimbunan dan merusak praktik pengikisan. යානසන්නිධිම්හි යානං නාම වය්හං, රථො, සකටං, සන්දමානිකා, සිවිකා, පාටඞ්කීති; නෙතං පබ්බජිතස්ස යානං. උපාහනා පන පබ්බජිතස්ස යානංයෙව. එකභික්ඛුස්ස හි එකො අරඤ්ඤත්ථාය, එකො ධොතපාදකත්ථායාති, උක්කංසතො ද්වෙ උපාහනසඞ්ඝාටා වට්ටන්ති. තතියං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස දාතබ්බො. ‘‘ඉමස්මිං ජිණ්ණෙ අඤ්ඤං කුතො ලභිස්සාමී’’ති හි ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති. Dalam hal penimbunan kendaraan (yānasannidhi), yang disebut kendaraan adalah tandu, kereta kuda, gerobak, tandu tertutup, tandu terbuka, dan tandu kain; ini bukanlah kendaraan bagi orang yang telah melepaskan keduniawian (pabbajita). Bagi seorang pabbajita, alas kaki (upāhanā) sajalah yang dianggap sebagai kendaraannya. Bagi seorang bhikkhu, paling banyak diperbolehkan dua pasang alas kaki: satu untuk digunakan di hutan dan satu untuk melindungi kaki yang telah dicuci (agar tetap bersih). Jika mendapatkan pasang yang ketiga, ia harus memberikannya kepada orang lain. Sebab, menyimpannya dengan pikiran, 'Jika ini usang, dari mana lagi aku akan mendapatkan yang lain?' adalah tidak diperbolehkan; itu dianggap penimbunan dan merusak praktik pengikisan. සයනසන්නිධිම්හි සයනන්ති මඤ්චො. එකස්ස භික්ඛුනො එකො ගබ්භෙ, එකො දිවාඨානෙති උක්කංසතො ද්වෙ මඤ්චා වට්ටන්ති. තතො උත්තරි ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො වා ගණස්ස වා දාතබ්බො; අදාතුං න වට්ටති. සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති. Dalam hal penimbunan tempat tidur (sayanasannidhi), yang dimaksud tempat tidur (sayana) adalah dipan (mañca). Bagi satu bhikkhu, paling banyak dua dipan diperbolehkan: satu untuk di dalam kamar dan satu untuk di tempat siang hari. Jika mendapatkan lebih dari itu, ia harus memberikannya kepada bhikkhu lain atau kepada kelompok (Sangha); tidak boleh untuk tidak memberikannya. Hal itu dianggap penimbunan dan merusak praktik pengikisan. ගන්ධසන්නිධිම්හි භික්ඛුනො කණ්ඩුකච්ඡුඡවිදොසාදිආබාධෙ සති ගන්ධා වට්ටන්ති. තෙ ගන්ධෙ ආහරාපෙත්වා තස්මිං රොගෙ වූපසන්තෙ අඤ්ඤෙසං වා ආබාධිකානං දාතබ්බා, ද්වාරෙ පඤ්චඞ්ගුලිඝරධූපනාදීසු වා උපනෙතබ්බා. ‘‘පුන රොගෙ සති භවිස්සන්තී’’ති පන ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති. Dalam hal penimbunan wewangian (gandhasannidhi), wewangian diperbolehkan bagi bhikkhu jika ada penyakit seperti gatal-gatal, kudis, penyakit kulit, dan sejenisnya. Setelah wewangian itu disediakan dan penyakit tersebut sembuh, sisa wewangian itu harus diberikan kepada orang sakit lainnya, atau digunakan untuk keperluan pengasapan pintu atau bangunan. Namun, menyimpannya dengan pikiran, 'Nanti jika sakit lagi akan ada persediaan,' adalah tidak diperbolehkan; itu dianggap penimbunan dan merusak praktik pengikisan. ආමිසන්ති වුත්තාවසෙසං දට්ඨබ්බං. සෙය්‍යථිදං, ඉධෙකච්චො භික්ඛු – ‘‘තථාරූපෙ කාලෙ උපකාරාය භවිස්සතී’’ති තිලතණ්ඩුලමුග්ගමාසනාළිකෙරලොණමච්ඡමංසවල්ලූරසප්පිතෙලගුළභාජනාදීනි ආහරාපෙත්වා ඨපෙති. සො වස්සකාලෙ කාලස්සෙව සාමණෙරෙහි යාගුං පචාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිත්වා ‘‘සාමණෙර, උදකකද්දමෙ දුක්ඛං ගාමං පවිසිතුං, ගච්ඡ අසුකං කුලං [Pg.81] ගන්ත්වා මය්හං විහාරෙ නිසින්නභාවං ආරොචෙහි; අසුකකුලතො දධිආදීනි ආහරා’’ති පෙසෙති. භික්ඛූහි – ‘‘කිං, භන්තෙ, ගාමං පවිසිස්සථා’’ති වුත්තෙපි, ‘‘දුප්පවෙසො, ආවුසො, ඉදානි ගාමො’’ති වදති. තෙ – ‘‘හොතු, භන්තෙ, අච්ඡථ තුම්හෙ, මයං භික්ඛං පරියෙසිත්වා ආහරිස්සාමා’’ති ගච්ඡන්ති. අථ සාමණෙරොපි දධිආදීනි ආහරිත්වා භත්තඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච සම්පාදෙත්වා උපනෙති, තං භුඤ්ජන්තස්සෙව උපට්ඨාකා භත්තං පහිණන්ති, තතොපි මනාපං මනාපං භුඤ්ජති. අථ භික්ඛූ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති, තතොපි මනාපං මනාපං ගීවායාමකං භුඤ්ජතියෙව. එවං චතුමාසම්පි වීතිනාමෙති. අයං වුච්චති – ‘‘භික්ඛු මුණ්ඩකුටුම්බිකජීවිකං ජීවති, න සමණජීවික’’න්ති. එවරූපො ආමිසසන්නිධි නාම හොති. Yang dimaksud materi (āmisa) adalah hal-hal lain yang tersisa (yang belum disebutkan). Sebagai contoh, di dalam ajaran ini ada bhikkhu tertentu yang berpikir, 'Ini akan berguna di masa mendatang,' lalu ia menyuruh orang membawakan dan menyimpan wijen, beras, kacang hijau, kacang hitam, minyak kelapa, garam, ikan, daging, dendeng, mentega murni, minyak, gula merah, wadah-wadah, dan sebagainya. Pada musim hujan, ia menyuruh para sāmaṇera memasak bubur pagi-pagi sekali, lalu setelah memakannya ia mengirim pesan, 'Sāmaṇera, sulit untuk masuk ke desa karena air dan lumpur, pergilah ke keluarga anu dan sampaikan bahwa aku sedang berada di vihara; bawalah dadih dan lainnya dari keluarga itu.' Meskipun para bhikkhu lain bertanya, 'Banté, apakah Anda akan pergi ke desa?' ia menjawab, 'Sekarang desa sulit dimasuki, Avuso.' Para bhikkhu itu berkata, 'Baiklah Banté, menetaplah di sini, kami akan mencari dana makanan dan membawakannya untukmu.' Lalu sāmaṇera itu pun membawa dadih dan lainnya, menyiapkan nasi dan lauk, lalu menyajikannya. Saat ia sedang makan, para penyokong mengirimkan makanan, dan ia pun memakan yang paling disukainya dari sana. Kemudian ketika para bhikkhu kembali membawa dana makanan, ia memakan yang paling disukainya dari sana sampai kenyang (setinggi leher). Dengan cara ini, ia menghabiskan empat bulan musim hujan. Bhikkhu seperti ini disebut sebagai 'menjalani kehidupan perumah tangga botak, bukan kehidupan seorang samana.' Inilah yang disebut penimbunan materi (āmisasannidhi). භික්ඛුනො පන වසනට්ඨානෙ එකා තණ්ඩුලනාළි, එකො ගුළපිණ්ඩො, චතුභාගමත්තං සප්පීති එත්තකං නිධෙතුං වට්ටති, අකාලෙ සම්පත්තචොරානං අත්ථාය. තෙ හි එත්තකම්පි ආමිසපටිසන්ථාරං අලභන්තා ජීවිතාපි වොරොපෙය්‍යුං, තස්මා සචෙ එත්තකං නත්ථි, ආහරාපෙත්වාපි ඨපෙතුං වට්ටති. අඵාසුකකාලෙ ච යදෙත්ථ කප්පියං, තං අත්තනාපි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. කප්පියකුටියං පන බහුං ඨපෙන්තස්සාපි සන්නිධි නාම නත්ථි. තථාගතස්ස පන තණ්ඩුලනාළිආදීසු වා යං කිඤ්චි චතුරතනමත්තං වා පිලොතිකඛණ්ඩං ‘‘ඉදං මෙ අජ්ජ වා ස්වෙ වා භවිස්සතී’’ති ඨපිතං නාම නත්ථි. Namun, di tempat tinggal seorang bhikkhu, diperbolehkan menyimpan satu nāḷi beras, satu gumpalan gula merah, dan kira-kira seperempat bagian mentega murni untuk kepentingan para perampok atau pemberontak yang datang sewaktu-waktu. Sebab jika mereka tidak mendapatkan keramah-tamahan materi (āmisapaṭisanthāra) sekecil itu pun, mereka mungkin akan merenggut nyawa. Oleh karena itu, jika barang-barang itu tidak ada, diperbolehkan untuk menyuruh orang membawanya dan menyimpannya. Dan pada saat tidak sehat, apa pun yang diperbolehkan (kappiya) di sana, ia pun boleh menggunakannya sendiri. Namun, bagi yang menyimpan banyak barang di gudang yang diperbolehkan (kappiyakuṭi), itu tidak disebut penimbunan. Sedangkan bagi Sang Tathāgata, tidak ada penyimpanan beras seukuran satu nāḷi pun, atau sepotong kain usang seukuran empat lengan pun dengan pikiran, 'Ini akan menjadi milik-Ku untuk hari ini atau besok.' 13. විසූකදස්සනෙසු නච්චං නාම යං කිඤ්චි නච්චං, තං මග්ගං ගච්ඡන්තෙනාපි ගීවං පසාරෙත්වා දට්ඨුං න වට්ටති. විත්ථාරවිනිච්ඡයො පනෙත්ථ සමන්තපාසාදිකායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බෙසු සික්ඛාපදපටිසංයුත්තෙසු සුත්තපදෙසු. ඉතො පරඤ්හි එත්තකම්පි අවත්වා තත්ථ තත්ථ පයොජනමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාමාති. 13. Dalam hal tontonan yang tidak pantas (visūkadassana), yang disebut menari (nacca) adalah segala jenis tarian. Seorang bhikkhu yang sedang menempuh perjalanan di jalan pun tidak boleh menjulurkan leher untuk melihatnya. Penjelasan rinci mengenai hal ini harus dipahami sebagaimana yang telah diuraikan dalam Samantapāsādikā. Sebagaimana hal ini dijelaskan di sini, demikian pula pada semua bagian Sutta yang berkaitan dengan peraturan pelatihan (sikkhāpada). Setelah ini, tanpa mengatakan sebanyak ini lagi, kami hanya akan menguraikan makna tujuannya saja di sana-sini. පෙක්ඛන්ති නටසමජ්ජං. අක්ඛානන්ති භාරතයුජ්ඣනාදිකං. යස්මිං ඨානෙ කථීයති, තත්ථ ගන්තුම්පි න වට්ටති. පාණිස්සරන්ති කංසතාළං, පාණිතාළන්තිපි වදන්ති. වෙතාළන්ති ඝනතාළං, මන්තෙන මතසරීරුට්ඨාපනන්තිපි එකෙ. කුම්භථූණන්ති චතුරස්සඅම්බණකතාළං, කුම්භසද්දන්තිපි එකෙ. සොභනකන්ති නටානං [Pg.82] අබ්භොක්කිරණං, සොභනකරං වා, පටිභානචිත්තන්ති වුත්තං හොති. චණ්ඩාලන්ති අයොගුළකීළා, චණ්ඩාලානං සාණධොවනකීළාතිපි වදන්ති. වංසන්ති වෙළුං උස්සාපෙත්වා කීළනං. 'Pekkhanti' berarti pertunjukan tari dan sandiwara. 'Akkhānanti' berarti kisah-kisah seperti perang Bharata dan sebagainya; di tempat kisah-kisah itu diceritakan, tidak diperbolehkan bahkan untuk sekadar pergi ke sana. 'Pāṇissara' berarti alat musik perunggu; ada juga yang menyebutnya tepuk tangan. 'Vetāḷa' berarti simbal dari logam padat; sebagian guru mengatakan itu adalah praktik membangkitkan mayat dengan mantra. 'Kumbhathūṇa' berarti bunyi genderang berbentuk seperti bejana takaran ambaṇa yang persegi; sebagian lain menyebutnya bunyi periuk atau bunyi bejana. 'Sobhanaka' berarti persembahan para penari untuk pemujaan, atau hiasan yang indah, atau lukisan yang cerdas. 'Caṇḍāla' berarti permainan bola besi; ada juga yang menyebutnya permainan mencuci rami dari kaum Caṇḍāla. 'Vaṃsa' berarti permainan akrobat dengan mendirikan bambu. ධොවනන්ති අට්ඨිධොවනං, එකච්චෙසු කිර ජනපදෙසු කාලඞ්කතෙ ඤාතකෙ න ඣාපෙන්ති, නිඛණිත්වා ඨපෙන්ති. අථ නෙසං පූතිභූතං කායං ඤත්වා නීහරිත්වා අට්ඨීනි ධොවිත්වා ගන්ධෙහි මක්ඛෙත්වා ඨපෙන්ති. තෙ නක්ඛත්තකාලෙ එකස්මිං ඨානෙ අට්ඨීනි ඨපෙත්වා එකස්මිං ඨානෙ සුරාදීනි ඨපෙත්වා රොදන්තා පරිදෙවන්තා සුරං පිවන්ති. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, දක්ඛිණෙසු ජනපදෙසු අට්ඨිධොවනං නාම, තත්ථ හොති අන්නම්පි පානම්පි ඛජ්ජම්පි භොජ්ජම්පි ලෙය්‍යම්පි පෙය්‍යම්පි නච්චම්පි ගීතම්පි වාදිතම්පි. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, ධොවනං, නෙතං නත්ථීති වදාමී’’ති (අ. නි. 10.107). එකච්චෙ පන ඉන්දජාලෙන අට්ඨිධොවනං ධොවනන්තිපි වදන්ති. 'Dhovananti' berarti upacara pencucian tulang. Konon di beberapa wilayah, ketika sanak saudara meninggal dunia, mereka tidak membakarnya, melainkan menguburnya di dalam tanah. Kemudian, setelah mengetahui tubuh itu telah membusuk, mereka mengeluarkannya, mencuci tulang-tulangnya, mengolesinya dengan wewangian, dan menyimpannya. Pada saat perayaan rasi bintang (nakkhatta), mereka meletakkan tulang-tulang itu di satu tempat, dan meletakkan minuman keras serta lainnya di tempat lain, lalu mereka minum minuman keras sambil menangis dan meratap. Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Buddha: 'Para bhikkhu, di wilayah-wilayah selatan ada yang disebut pencucian tulang. Di sana terdapat makanan, minuman, kudapan, santapan, makanan jilat, makanan minum, serta tarian, nyanyian, dan musik. Aku tidak mengatakan bahwa upacara pencucian tulang itu tidak ada, para bhikkhu' (A. Ni. 10.107). Namun, sebagian guru menyebut 'pencucian tulang' sebagai tindakan memperlihatkan tulang dengan cara sulap (indajāla). හත්ථියුද්ධාදීසු භික්ඛුනො නෙව හත්ථිආදීහි සද්ධිං යුජ්ඣිතුං, න තෙ යුජ්ඣාපෙතුං, න යුජ්ඣන්තෙ දට්ඨුං වට්ටති. නිබ්බුද්ධන්ති මල්ලයුද්ධං. උය්‍යොධිකන්ති යත්ථ සම්පහාරො දිස්සති. බලග්ගන්ති බලගණනට්ඨානං. සෙනාබ්‍යූහන්ති සෙනානිවෙසො, සකටබ්‍යූහාදිවසෙන සෙනාය නිවෙසනං. අනීකදස්සනන්ති – ‘‘තයො හත්ථී පච්ඡිමං හත්ථානීක’’න්තිආදිනා (පාචි. 324) නයෙන වුත්තස්ස අනීකස්ස දස්සනං. Mengenai perkelahian gajah dan sebagainya, seorang bhikkhu tidak sepatutnya bertarung dengan gajah dan sebagainya, tidak pula menyuruh mereka bertarung, juga tidak boleh menonton saat mereka bertarung. 'Nibbuddha' berarti pertarungan gulat. 'Uyyodhika' berarti tempat di mana pertempuran terlihat. 'Balagga' berarti tempat penghitungan pasukan. 'Senābyūha' berarti penempatan pasukan, yaitu susunan pasukan dengan cara formasi kereta dan sebagainya. 'Anīkadassana' berarti menonton pasukan, sebagaimana dijelaskan dalam metode seperti: 'Tiga ekor gajah merupakan unit pasukan (anīka) terkecil.' 14. පමාදො එත්ථ තිට්ඨතීති පමාදට්ඨානං. ජූතඤ්ච තං පමාදට්ඨානඤ්චාති ජූතප්පමාදට්ඨානං. එකෙකාය පන්තියා අට්ඨ අට්ඨ පදානි අස්සාති අට්ඨපදං දසපදෙපි එසෙව නයො. ආකාසන්ති අට්ඨපදදසපදෙසු විය ආකාසෙයෙව කීළනං. පරිහාරපථන්ති භූමියං නානාපථමණ්ඩලං කත්වා තත්ථ තත්ථ පරිහරිතබ්බං, පථං පරිහරන්තානං කීළනං. සන්තිකන්ති සන්තිකකීළනං. එකජ්ඣං ඨපිතා සාරියො වා සක්ඛරායො වා අචාලෙන්තා නඛෙනෙව අපනෙන්ති ච උපනෙන්ති ච, සචෙ තත්ථ කාචි චලති, පරාජයො හොති, එවරූපාය කීළායෙතං අධිවචනං. ඛලිකන්ති ජූතඵලකෙ පාසකකීළනං. ඝටිකා වුච්චති දීඝදණ්ඩකෙන රස්සදණ්ඩකං පහරණකීළනං. සලාකහත්ථන්ති ලාඛාය වා මඤ්ජිට්ඨිකාය වා පිට්ඨොදකෙන වා සලාකහත්ථං තෙමෙත්වා – ‘‘කිං [Pg.83] හොතූ’’ති භූමියං වා භිත්තියං වා තං පහරිත්වා හත්ථිඅස්සාදිරූපදස්සනකීළනං. අක්ඛන්ති ගුළකීළා. පඞ්ගචීරං වුච්චති පණ්ණනාළිකං, තං ධමන්තා කීළන්ති. වඞ්කකන්ති ගාමදාරකානං කීළනකං ඛුද්දකනඞ්ගලං. මොක්ඛචිකා වුච්චති සම්පරිවත්තනකීළා, ආකාසෙ වා දණ්ඩකං ගහෙත්වා භූමියං වා සීසං ඨපෙත්වා හෙට්ඨුපරියභාවෙන පරිවත්තනකීළාති වුත්තං හොති. චිඞ්ගුලිකං වුච්චති තාලපණ්ණාදීහි කතං වාතප්පහාරෙන පරිබ්භමනචක්කං. පත්තාළ්හකං වුච්චති පණ්ණනාළිකා. තාය වාලුකාදීනි මිනන්තා කීළන්ති. රථකන්ති ඛුද්දකරථං. ධනුකන්ති ඛුද්දකධනුමෙව. අක්ඛරිකා වුච්චති ආකාසෙ වා පිට්ඨියං වා අක්ඛරජානනකීළා. මනෙසිකා නාම මනසා චින්තිතජානනකීළා. යථාවජ්ජං නාම කාණකුණිඛුජ්ජාදීනං යං යං වජ්ජං, තං තං පයොජෙත්වා දස්සනකීළා. 14. Pamādaṭṭhānaṃ berarti tempat atau landasan di mana kelalaian berada. Jūtappamādaṭṭhānaṃ berarti perjudian yang merupakan landasan bagi kelalaian. Aṭṭhapada adalah sebuah papan permainan dengan delapan baris yang masing-masing memiliki delapan kotak; demikian pula dengan dasapada (sepuluh kotak). Ākāsa berarti bermain di udara seolah-olah ada papan permainan seperti aṭṭhapada atau dasapada. Parihārapatha berarti bermain dengan membuat berbagai jalur melingkar di atas tanah dan berjalan di jalur-jalur tersebut. Santika berarti permainan santika; di mana kepingan atau kerikil yang diletakkan bersamaan dipindahkan atau ditarik dengan kuku tanpa menggerakkan kepingan lainnya, dan jika ada kepingan yang bergerak, maka pemain dianggap kalah; ini adalah nama untuk jenis permainan tersebut. Khalika berarti permainan dadu pada papan perjudian. Ghaṭikā merujuk pada permainan memukul tongkat pendek dengan tongkat panjang. Salākahattha berarti permainan mencelupkan tangan (atau ikatan lidi) ke dalam cairan pewarna seperti lak, manjiṭṭhikā, atau air tepung, lalu memukulkannya ke tanah atau dinding untuk memperlihatkan bentuk gajah, kuda, dan sebagainya. Akkha berarti permainan bola atau gundu. Paṅgacīra merujuk pada peluit yang terbuat dari daun, yang ditiup saat bermain. Vaṅkaka adalah bajak kecil mainan anak-anak di desa. Mokkhacikā merujuk pada permainan jungkir balik; dikatakan bahwa permainan ini dilakukan dengan memegang tongkat di udara atau dengan meletakkan kepala di tanah lalu membolak-balikkan badan dari bawah ke atas. Ciṅgulika merujuk pada kincir yang terbuat dari daun palem dan sebagainya yang berputar karena hembusan angin. Pattāḷhaka merujuk pada takaran kecil dari daun; dengannya mereka bermain mengukur pasir dan sebagainya. Rathaka berarti kereta kecil. Dhanuka berarti busur kecil. Akkharikā merujuk pada permainan menebak huruf yang digambar di udara atau di punggung. Manesikā adalah permainan menebak pikiran orang lain. Yathāvajja merujuk pada permainan menirukan cacat orang lain seperti orang buta, orang bungkuk, orang cebol, dan sebagainya. 15. ආසන්දින්ති පමාණාතික්කන්තාසනං. අනුයුත්තා විහරන්තීති ඉදං අපෙක්ඛිත්වා පන සබ්බපදෙසු උපයොගවචනං කතං. පල්ලඞ්කොති පාදෙසු වාළරූපානි ඨපෙත්වා කතො. ගොනකොති දීඝලොමකො මහාකොජවො, චතුරඞ්ගුලාධිකානි කිර තස්ස ලොමානි. චිත්තකන්ති වානවිචිත්තං උණ්ණාමයත්ථරණං. පටිකාති උණ්ණාමයො සෙතත්ථරණො. පටලිකාති ඝනපුප්ඵකො උණ්ණාමයත්ථරණො. යො ආමලකපත්තොතිපි වුච්චති. තූලිකාති තිණ්ණං තූලානං අඤ්ඤතරපුණ්ණා තූලිකා. විකතිකාති සීහබ්‍යග්ඝාදිරූපවිචිත්‍රො උණ්ණාමයත්ථරණො. උද්දලොමීති උභයතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණං, කෙචි ‘‘එකතොඋග්ගතපුප්ඵ’’න්ති වදන්ති. එකන්තලොමීති එකතොදසං උණ්ණාමයත්ථරණං. කෙචි ‘‘උභතොඋග්ගතපුප්ඵ’’න්ති වදන්ති. කට්ටිස්සන්ති රතනපරිසිබ්බිතං කොසෙය්‍යකට්ටිස්සමයපච්චත්ථරණං. කොසෙය්‍යන්ති රතනපරිසිබ්බිතමෙව කොසියසුත්තමයපච්චත්ථරණං. සුද්ධකොසෙය්‍යං පන වට්ටතීති විනයෙ වුත්තං. දීඝනිකායට්ඨකථායං පන ‘‘ඨපෙත්වා තූලිකං සබ්බානෙව ගොනකාදීනි රතනපරිසිබ්බිතානි න වට්ටන්තී’’ති වුත්තං. 15. Āsandī berarti tempat duduk yang tingginya melebihi batas ukuran (delapan jari Sugata). Kata 'anuyuttā viharanti' merujuk pada semua istilah dalam bentuk kasus akusatif. Pallaṅka adalah tempat tidur atau kursi yang dibuat dengan meletakkan ukiran binatang buas pada bagian kaki-kakinya. Gonaka adalah karpet wol besar berbulu panjang; konon bulunya lebih panjang dari empat jari. Cittaka adalah penutup wol yang dihias dengan motif tenunan yang indah. Paṭikā adalah kain putih penutup wol. Paṭalikā adalah penutup wol dengan motif bunga-bunga yang rapat; kain ini juga disebut āmalakapatta (daun malaka). Tūlikā adalah kasur yang diisi dengan salah satu dari tiga jenis kapas/kapuk. Vikatikā adalah penutup wol yang dihiasi dengan gambar singa, harimau, dan sebagainya. Uddalomī adalah penutup wol yang memiliki bulu di kedua sisinya; beberapa ahli mengatakan ini adalah kain dengan bunga-bunga yang menonjol di satu sisi. Ekantalomī adalah penutup wol yang memiliki bulu di satu sisi saja; beberapa ahli menyebutnya kain dengan bunga-bunga menonjol di kedua sisi. Kaṭṭissa adalah penutup sutra kasar yang dijahit dengan permata atau sutra yang ditenun dengan benang emas. Koseyya adalah penutup sutra yang dijahit dengan permata atau ditenun dengan benang sutra. Namun, dalam Vinaya disebutkan bahwa sutra murni (suddhako-seyya) diperbolehkan. Sedangkan dalam Komentar Dīgha Nikāya disebutkan bahwa 'kecuali tūlikā (kasur kapas), semua kain seperti gonaka dan sebagainya yang dijahit dengan permata adalah tidak diperbolehkan'. කුත්තකන්ති සොළසන්නං නාටකිත්ථීනං ඨත්වා නච්චනයොග්ගං උණ්ණාමයත්ථරණං. හත්ථත්ථරං අස්සත්ථරන්ති හත්ථිඅස්සපිට්ඨීසු අත්ථරණඅත්ථරකායෙව. රථත්ථරෙපි එසෙව නයො. අජිනප්පවෙණීති අජිනචම්මෙහි මඤ්චප්පමාණෙන සිබ්බිත්වා කතා [Pg.84] පවෙණී. කදලීමිගපවරපච්චත්ථරණන්ති කදලීමිගචම්මං නාම අත්ථි, තෙන කතං පවරපච්චත්ථරණං; උත්තමපච්චත්ථරණන්ති අත්ථො. තං කිර සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලීමිගචම්මං පත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. සඋත්තරච්ඡදන්ති සහ උත්තරච්ඡදෙන, උපරිබද්ධෙන රත්තවිතානෙන සද්ධින්ති අත්ථො. සෙතවිතානම්පි හෙට්ඨා අකප්පියපච්චත්ථරණෙ සති න වට්ටති, අසති පන වට්ටති. උභතොලොහිතකූපධානන්ති සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති මඤ්චස්ස උභතොලොහිතකං උපධානං, එතං න කප්පති. යං පන එකමෙව උපධානං උභොසු පස්සෙසු රත්තං වා හොති පදුමවණ්ණං වා විචිත්‍රං වා, සචෙ පමාණයුත්තං, වට්ටති. මහාඋපධානං පන පටික්ඛිත්තං. අලොහිතකානි ද්වෙපි වට්ටන්තියෙව. තතො උත්තරි ලභිත්වා අඤ්ඤෙසං දාතබ්බානි. දාතුං අසක්කොන්තො මඤ්චෙ තිරියං අත්ථරිත්වා උපරි පච්චත්ථරණං දත්වා නිපජ්ජිතුම්පි ලභති. ආසන්දීආදීසු පන වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආසන්දියා පාදෙ ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං, පල්ලඞ්කස්ස වාළෙ භින්දිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං, තූලිකං විජටෙත්වා බිම්බොහනං කාතුං, අවසෙසං භුම්මත්ථරණං කාතු’’න්ති (චූළව. 297). Kuttaka adalah kain wol berukuran besar yang cukup untuk tempat menari enam belas penari. Hatthatthara dan assatthara adalah alas penutup yang diletakkan di atas punggung gajah dan kuda. Demikian pula halnya dengan rathatthara (alas kereta). Ajinappaveṇī adalah alas yang dibuat dengan menjahit kulit kijang hitam seukuran tempat tidur. Kadalīmigapavarapaccattharaṇa berarti alas penutup mulia yang terbuat dari kulit kijang kadali; maknanya adalah alas penutup yang sangat indah. Konon mereka membuatnya dengan membentangkan kulit kijang kadali di atas kain putih lalu menjahitnya. Sauttaracchada berarti tempat tidur yang dilengkapi dengan langit-langit atau kanopi di bagian atasnya; maknanya adalah bersama dengan kanopi merah yang dipasang di atas. Kanopi putih pun, jika di bawahnya terdapat alas penutup yang tidak diperbolehkan (akappiya), maka tidak boleh digunakan; namun jika tidak ada alas yang tidak diperbolehkan, maka boleh digunakan. Ubhatolohitakūpadhāna berarti bantal merah yang diletakkan di kedua sisi tempat tidur, yaitu di bagian kepala dan kaki; ini tidak diperbolehkan. Namun, jika hanya ada satu bantal yang pada kedua ujungnya berwarna merah, berwarna teratai, atau berhias, asalkan ukurannya sesuai, maka diperbolehkan. Bantal yang berukuran sangat besar telah dilarang. Dua bantal yang tidak berwarna merah dan berukuran sesuai diperbolehkan. Jika mendapatkan lebih dari dua bantal, sisanya harus diberikan kepada orang lain. Jika tidak dapat memberikannya, bantal tersebut boleh dibentangkan melintang di atas tempat tidur dan ditutup dengan alas lain untuk kemudian ditiduri. Mengenai āsandī dan lainnya, harus dilakukan sesuai dengan cara yang telah dijelaskan. Sebagaimana yang telah disabdakan: 'O para bhikkhu, Aku mengizinkan kalian untuk memotong kaki āsandī lalu menggunakannya, merusak ukiran binatang pada pallaṅka lalu menggunakannya, membongkar tūlikā untuk dijadikan bantal (bimbohana), dan menggunakan sisanya sebagai alas lantai' (Cūḷavagga 297). 16. උච්ඡාදනාදීසු මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛන්තදාරකානං සරීරගන්ධො ද්වාදසවස්සපත්තකාලෙ නස්සති, තෙසං සරීරදුග්ගන්ධහරණත්ථාය ගන්ධචුණ්ණාදීහි උච්ඡාදෙන්ති, එවරූපං උච්ඡාදනං න වට්ටති. පුඤ්ඤවන්තෙ පන දාරකෙ ඌරූසු නිපජ්ජාපෙත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා හත්ථපාදඌරුනාභිආදීනං සණ්ඨානසම්පාදනත්ථං පරිමද්දන්ති, එවරූපං පරිමද්දනං න වට්ටති. 16. Mengenai ucchādana (menggosok tubuh dengan bubuk wangi) dan sebagainya: Bau tubuh anak-anak yang baru lahir dari rahim ibu akan hilang saat mereka mencapai usia dua belas tahun. Untuk menghilangkan bau tubuh yang tidak sedap pada mereka, orang-orang menggosoknya dengan bubuk wangi dan sebagainya; penggosokan tubuh seperti itu tidak diperbolehkan (bagi para bhikkhu). Namun, pada anak-anak yang beruntung (puññavante), mereka dibaringkan di pangkuan, diolesi dengan minyak, lalu dipijat pada bagian tangan, kaki, paha, pusar, dan sebagainya untuk membentuk postur tubuh yang sempurna; pemijatan semacam itu juga tidak diperbolehkan (bagi para bhikkhu). න්හාපනන්ති තෙසංයෙව දාරකානං ගන්ධාදීහි න්හාපනං. සම්බාහනන්ති මහාමල්ලානං විය හත්ථපාදෙ මුග්ගරාදීහි පහරිත්වා බාහුවඩ්ඪනං. ආදාසන්ති යං කිඤ්චි ආදාසං පරිහරිතුං න වට්ටති. අඤ්ජනන්ති අලඞ්කාරඤ්ජනමෙව. මාලාති බද්ධමාලා වා අබද්ධමාලා වා. විලෙපනන්ති යං කිඤ්චි ඡවිරාගකරණං. මුඛචුණ්ණං මුඛලෙපනන්ති මුඛෙ කාළපීළකාදීනං හරණත්ථාය මත්තිකකක්කං දෙන්ති, තෙන ලොහිතෙ චලිතෙ සාසපකක්කං දෙන්ති, තෙන දොසෙ ඛාදිතෙ තිලකක්කං දෙන්ති, තෙන ලොහිතෙ සන්නිසින්නෙ හලිද්දිකක්කං දෙන්ති, තෙන ඡවිවණ්ණෙ ආරූළ්හෙ මුඛචුණ්ණකෙන මුඛං චුණ්ණෙන්ති, තං සබ්බං න වට්ටති. "Nhāpana" berarti memandikan anak-anak kecil yang beruntung dengan air wangi dan sebagainya. "Sambāhana" berarti pemijatan tangan dan kaki dengan pemukul kayu dan sebagainya untuk memperkuat lengan, seperti yang dilakukan oleh para pegulat besar. "Ādāsa" berarti tidaklah layak untuk memiliki cermin apa pun sebagai milik pribadi. "Añjana" berarti penggunaan salep mata sebagai hiasan. "Mālā" berarti bunga yang dirangkai maupun yang tidak dirangkai. "Vilepana" berarti segala jenis cairan kecantikan yang dapat menarik perhatian pada warna kulit. "Mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ" berarti mereka memberikan bedak tanah liat pada wajah untuk menghilangkan noda hitam dan sebagainya; jika bedak itu menyebabkan darah kotor bergerak, mereka memberikan bubuk moster; jika bubuk moster itu telah menghilangkan noda darah kotor, mereka memberikan bedak wijen; setelah darah menjadi tenang, mereka memberikan bubuk kunyit; ketika warna kulit menjadi bagus, mereka memoles wajah dengan bedak wajah. Semua itu tidaklah layak. හත්ථබන්ධාදීසු [Pg.85] හත්ථෙ විචිත්‍රසඞ්ඛකපාලාදීනි බන්ධිත්වා විචරන්ති, තං වා අඤ්ඤං වා සබ්බම්පි හත්ථාභරණං න වට්ටති, අපරෙ සිඛං බන්ධිත්වා විචරන්ති. සුවණ්ණචීරකමුත්තලතාදීහි ච තං පරික්ඛිපන්ති; තං සබ්බං න වට්ටති. අපරෙ චතුහත්ථදණ්ඩං වා අඤ්ඤං වා පන අලඞ්කතදණ්ඩකං ගහෙත්වා විචරන්ති, තථා ඉත්ථිපුරිසරූපාදිවිචිත්තං භෙසජ්ජනාළිකං සුපරික්ඛිත්තං වාමපස්සෙ ඔලග්ගිතං; අපරෙ කණ්ණිකරතනපරික්ඛිත්තකොසං අතිතිඛිණං අසිං, පඤ්චවණ්ණසුත්තසිබ්බිතං මකරදන්තකාදිවිචිත්තං ඡත්තං, සුවණ්ණරජතාදිවිචිත්‍රා මොරපිඤ්ඡාදිපරික්ඛිත්තා උපාහනා, කෙචි රතනමත්තායාමං චතුරඞ්ගුලවිත්ථතං කෙසන්තපරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා මෙඝමුඛෙ විජ්ජුලතං විය නලාටෙ උණ්හීසපට්ටං බන්ධන්ති, චූළාමණිං ධාරෙන්ති, චාමරවාලබීජනිං ධාරෙන්ති, තං සබ්බං න වට්ටති. Mengenai perhiasan tangan dan lainnya, orang-orang berkeliling dengan mengikatkan benda-benda dari kulit kerang yang indah dan sebagainya pada tangan mereka; baik itu maupun perhiasan tangan lainnya sama sekali tidaklah layak. Orang yang lain berkeliling dengan mengikat jambul atau menyanggul rambut; mereka juga melilitnya dengan hiasan rambut emas, untaian mutiara, dan sebagainya; semua itu tidaklah layak. Orang lainnya lagi berkeliling dengan memegang tongkat sepanjang empat hasta atau tongkat lain yang dihias; demikian pula tabung obat yang indah dengan gambar wanita atau pria, yang tertutup rapat dan digantung di sisi kiri. Yang lainnya lagi membawa pedang yang sangat tajam dalam sarung yang bertatahkan permata, payung yang dijahit dengan benang lima warna dan dihias dengan motif makara, atau alas kaki yang indah dengan emas dan perak serta dihiasi bulu merak. Beberapa orang mengikat ikat kepala (tiara) di dahi mereka yang menonjolkan batas ujung rambut sepanjang satu ratana dan lebar empat jari, tampak seperti kilat di awan; mereka mengenakan permata mahkota (cūḷāmaṇi) dan membawa kipas dari ekor yak (cāmarī). Semua itu tidaklah layak. 17. අනිය්‍යානිකත්තා සග්ගමොක්ඛමග්ගානං තිරච්ඡානභූතා කථාති තිරච්ඡානකථා. තත්ථ රාජානං ආරබ්භ මහාසම්මතො මන්ධාතා ධම්මාසොකො එවං මහානුභාවොතිආදිනා නයෙන පවත්තා කථා රාජකථා. එස නයො චොරකථාදීසු. තෙසු අසුකො රාජා අභිරූපො දස්සනීයොතිආදිනා නයෙන ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා හොති. සොපි නාම එවං මහානුභාවො ඛයං ගතොති එවං පවත්තා පන කම්මට්ඨානභාවෙ තිට්ඨති. චොරෙසු මූලදෙවො එවං මහානුභාවො, මෙඝමාලො එවං මහානුභාවොති තෙසං කම්මං පටිච්ච අහො සූරාති ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා. යුද්ධෙපි භාරතයුද්ධාදීසු අසුකෙන අසුකො එවං මාරිතො, එවං විද්ධොති කාමස්සාදවසෙනෙව කථා තිරච්ඡානකථා. තෙපි නාම ඛයං ගතාති එවං පවත්තා පන සබ්බත්ථ කම්මට්ඨානමෙව හොති. අපි ච අන්නාදීසු එවං වණ්ණවන්තං ගන්ධවන්තං රසවන්තං ඵස්සසම්පන්නං ඛාදිම්හ භුඤ්ජිම්හාති කාමස්සාදවසෙන කථෙතුං න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා පුබ්බෙ එවං වණ්ණාදිසම්පන්නං අන්නං පානං වත්ථං සයනං මාලං ගන්ධං සීලවන්තානං අදම්හ, චෙතියෙ පූජං කරිම්හාති කථෙතුං වට්ටති. ඤාතිකථාදීසු පන ‘‘අම්හාකං ඤාතකා සූරා සමත්ථා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවං විචිත්‍රෙහි යානෙහි විචරිම්හා’’ති වා අස්සාදවසෙන වත්තුං න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘තෙපි නො ඤාතකා ඛයං ගතා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවරූපා උපාහනා සඞ්ඝස්ස අදම්හා’’ති වා කථෙතුං වට්ටති. ගාමකථාපි සුනිවිට්ඨදුන්නිවිට්ඨසුභික්ඛදුබ්භික්ඛාදිවසෙන වා ‘‘අසුකගාමවාසිනො සූරා සමත්ථා’’ති [Pg.86] වා එවං අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘සද්ධා පසන්නා’’ති වා ‘‘ඛයවයං ගතා’’ති වා වත්තුං වට්ටති. නිගමනගරජනපදකථාදීසුපි එසෙව නයො. 17. Percakapan yang bersifat merintangi jalan menuju surga dan pembebasan karena tidak mengarah pada keluarnya dari samsara disebut "tiracchānakathā" (percakapan rendah). Di dalamnya, "rājakathā" adalah percakapan yang dimulai tentang raja-raja seperti Mahāsammata, Mandhātā, Dhammāsoka, dengan cara seperti "dia memiliki kekuatan besar demikian". Metode ini juga berlaku untuk "corakathā" (percakapan tentang pencuri) dan lainnya. Di antara percakapan tersebut, percakapan yang didasari pada keduniawian seperti "raja itu sangat tampan dan menawan" adalah tiracchānakathā. Namun, percakapan yang dilakukan dengan cara "bahkan raja dengan kekuatan besar itu pun telah mencapai kehancuran" berada dalam posisi objek meditasi (kammaṭṭhāna). Mengenai pencuri, percakapan yang didasari keduniawian seperti "Mūladeva memiliki kekuatan besar demikian, Meghamāla memiliki kekuatan besar demikian, betapa beraninya perbuatan mereka!" adalah tiracchānakathā. Dalam peperangan pun, seperti perang Bhārata, percakapan yang dilakukan hanya demi kesenangan indrawi seperti "oleh orang itu, orang ini dibunuh dengan cara demikian, ditusuk dengan cara demikian" adalah tiracchānakathā. Namun, jika dilakukan dengan cara "bahkan mereka pun telah mencapai kehancuran", maka dalam segala hal itu menjadi objek meditasi. Selain itu, tidaklah layak membicarakan tentang makanan dan lainnya demi kesenangan indrawi seperti "kami telah mengonsumsi makanan yang warnanya bagus, aromanya harum, rasanya lezat, dan teksturnya sempurna". Namun, tidaklah salah jika berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti "dahulu kami telah memberikan makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, bunga, dan wewangian yang sempurna dalam hal warna dan lainnya kepada orang-orang yang bermoral, dan kami telah melakukan pemujaan di cetiya". Dalam percakapan tentang kerabat, tidaklah layak berbicara demi kesenangan seperti "kerabat kami berani dan mampu" atau "dahulu kami bepergian dengan kendaraan yang indah demikian". Namun, tidaklah salah jika berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti "kerabat kami itu pun telah meninggal dunia" atau "dahulu kami memberikan alas kaki seperti ini kepada Sangha". Mengenai percakapan tentang desa, berbicara demi kesenangan seperti "desa ini tertata baik atau buruk, makmur atau kelaparan" atau "penduduk desa itu berani dan mampu" tidaklah layak. Namun, tidaklah salah jika berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti "mereka memiliki keyakinan dan bakti" atau "mereka telah hancur dan lenyap". Metode yang sama berlaku untuk percakapan tentang kota kecil (nigama), kota besar (nagara), dan daerah (janapada). ඉත්ථිකථාපි වණ්ණසණ්ඨානාදීනි පටිච්ච අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයවයං ගතාති එවමෙව වට්ටති. සූරකථාපි ‘නන්දිමිත්තො නාම යොධො සූරො අහොසී’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සද්ධො අහොසි ඛයං ගතොති එවමෙව වට්ටති. විසිඛාකථාපි ‘‘අසුකා විසිඛා සුනිවිට්ඨා දුන්නිවිට්ඨා සූරා සමත්ථා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති. සද්ධා පසන්නා ඛයවයං ගතාති එවමෙව වට්ටති. Percakapan tentang wanita yang didasari pada kesenangan terhadap warna, bentuk, dan sebagainya tidaklah layak; namun berbicara bahwa mereka memiliki keyakinan, bakti, atau telah meninggal dunia, adalah layak. Percakapan tentang pahlawan seperti "prajurit bernama Nandimitta sangat berani" demi kesenangan tidaklah layak. Berbicara bahwa ia memiliki keyakinan atau telah meninggal dunia, adalah layak. Percakapan tentang jalanan seperti "jalanan itu tertata baik atau buruk, penduduknya berani dan mampu" demi kesenangan tidaklah layak. Berbicara bahwa mereka memiliki keyakinan, bakti, atau telah meninggal dunia, adalah layak. කුම්භට්ඨානකථාති උදකට්ඨානකථා, උදකතිත්ථකථාතිපි වුච්චති, කුම්භදාසිකථා වා, සාපි ‘‘පාසාදිකා නච්චිතුං ගායිතුං ඡෙකා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති; සද්ධා පසන්නාතිආදිනා නයෙනෙව වට්ටති. පුබ්බපෙතකථාති අතීතඤාතිකථා. තත්ථ වත්තමානඤාතිකථාසදිසො විනිච්ඡයො. "Kumbhaṭṭhānakathā" berarti percakapan tentang tempat air, juga disebut percakapan tentang tempat pemandian, atau percakapan tentang gadis pembawa periuk air; percakapan itu pun tidaklah layak jika dilakukan demi kesenangan seperti "ia sangat menawan, ahli dalam menari dan menyanyi"; namun berbicara dengan cara "ia memiliki keyakinan dan bakti" adalah layak. "Pubbapetakathā" berarti percakapan tentang kerabat yang telah meninggal dunia. Dalam hal ini, keputusannya sama seperti percakapan tentang kerabat yang masih hidup. නානත්තකථාති පුරිමපච්ඡිමකථාහි විමුත්තා අවසෙසා නානාසභාවා නිරත්ථකකථා. ලොකක්ඛායිකාති අයං ලොකො කෙන නිම්මිතො, අසුකෙන නාම නිම්මිතො. කාකො සෙතො, අට්ඨීනං සෙතත්තා; බලාකා රත්තා. ලොහිතස්ස රත්තත්තාති එවමාදිකා ලොකායතවිතණ්ඩසල්ලාපකථා. "Nānattakathā" adalah percakapan sia-sia yang memiliki berbagai karakteristik, yang terlepas dari percakapan sebelumnya dan sesudahnya. "Lokakkhāyikā" adalah percakapan mengenai siapa yang menciptakan dunia ini, misalnya diciptakan oleh Brahma atau Wisnu; atau mengapa gagak itu hitam karena tulangnya yang putih, dan burung bangau itu merah karena darahnya yang merah; percakapan semacam itu adalah percakapan debat filsafat duniawi (lokāyata). සමුද්දක්ඛායිකා නාම කස්මා සමුද්දො සාගරො? සාගරදෙවෙන ඛතො, තස්මා සාගරො. ඛතො මෙති හත්ථමුද්දාය සයං නිවෙදිතත්තා ‘‘සමුද්දො’’ති එවමාදිකා නිරත්ථකා සමුද්දක්ඛායනකථා. භවොති වුඩ්ඪි. අභවොති හානි. ඉති භවො, ඉති අභවොති යං වා තං වා නිරත්ථකකාරණං වත්වා පවත්තිතකථා ඉතිභවාභවකථා. "Samuddakkhāyikā" adalah percakapan sia-sia tentang lautan, seperti "mengapa laut disebut Sāgara? Karena digali oleh dewa Sāgara atau raja Sāgara; atau karena ia sendiri memberitahukan dengan isyarat tangan bahwa 'ini digali olehku', maka disebut samudera." "Bhava" berarti pertumbuhan atau kemakmuran; "abhava" berarti kemerosotan atau kerugian. "Itibhavābhavakathā" adalah percakapan yang dilakukan dengan mengutarakan alasan-alasan sia-sia tentang kemakmuran dan kemerosotan. 18. විග්ගාහිකකථාති විග්ගහකථා, සාරම්භකථා. තත්ථ සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තන්ති අත්ථො. අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං අසිලිට්ඨං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝරත්තාචිණ්ණවසෙන සුප්පගුණං, තං මය්හං එකවචනෙනෙව විපරාවත්තං පරිවත්තිත්වා ඨිතං, න කිඤ්චි ජානාසීති අත්ථො. 18. "Viggāhikakathā" berarti percakapan yang bersifat membantah atau menyerang. Di dalamnya, "perkataanku konsisten (sahitaṃ me)" berarti perkataanku saling berhubungan, selaras, bermakna, dan memiliki alasan yang tepat. "Perkataanmu tidak konsisten (asahitaṃ te)" berarti perkataanmu tidak berhubungan dan tidak selaras. "Apa yang telah kamu pelajari sejak lama telah aku jungkirbalikkan (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ)" berarti hal yang telah kamu pelajari dan kuasai dengan baik dalam waktu yang lama, telah terbalik dan berubah hanya dengan satu kata dariku; kamu tidak tahu apa-apa lagi. ආරොපිතො [Pg.87] තෙ වාදොති මයා තව දොසො ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති දොසමොචනත්ථං චර, විචර; තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයං පහොසි, ඉදානිමෙව නිබ්බෙඨෙහීති. "Doktrinmu telah dipersalahkan" berarti "Aku telah menimpakan kesalahan pada doktrinmu." "Pergilah untuk membebaskan diri dari perdebatan" berarti "Pergilah untuk melepaskan diri dari kesalahan tersebut, berkelilinglah; pergilah ke sana kemari dan belajarlah," demikianlah maksudnya. "Uraikanlah jika engkau mampu" berarti "Jika engkau mampu sendiri, maka uraikanlah itu sekarang juga." 19. දූතෙය්‍යකථායං ඉධ ගච්ඡාති ඉතො අසුකං නාම ඨානං ගච්ඡ. අමුත්‍රාගච්ඡාති තතො අසුකං නාම ඨානං ආගච්ඡ. ඉදං හරාති ඉතො ඉදං නාම හර. අමුත්‍ර ඉදං ආහරාති අසුකට්ඨානතො ඉදං නාම ඉධ ආහර. සඞ්ඛෙපතො පන ඉදං දූතෙය්‍යං නාම ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ රතනත්තයස්ස උපකාරපටිසංයුත්තඤ්ච ගිහීසාසනං අඤ්ඤෙසං න වට්ටති. 19. Mengenai pembicaraan tentang menjalankan tugas utusan: "Pergilah ke sini" berarti "Pergilah dari tempat ini ke tempat tertentu." "Datanglah dari sana" berarti "Datanglah dari tempat tersebut ke tempat tertentu." "Bawalah ini" berarti "Bawalah benda tertentu ini dari sini." "Bawalah ini dari sana" berarti "Bawalah benda tertentu ini dari tempat tersebut ke sini." Namun secara ringkas, menjalankan tugas utusan ini tidak diperbolehkan bagi selain lima rekan se-Dhamma, kecuali pesan dari umat awam yang berkaitan dengan pelayanan atau bantuan bagi Tiga Permata. 20. කුහකාතිආදීසු තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා ලොකං කුහයන්ති, විම්හාපයන්තීති කුහකා. ලාභසක්කාරත්ථිකා හුත්වා ලපන්තීති ලපකා. නිමිත්තං සීලමෙතෙසන්ති නෙමිත්තිකා. නිප්පෙසො සීලමෙතෙසන්ති නිප්පෙසිකා. ලාභෙන ලාභං නිජිගීසන්ති මග්ගන්ති පරියෙසන්තීති ලාභෙන ලාභං නිජිගීසිතාරො. කුහනා, ලපනා, නෙමිත්තිකතා, නිප්පෙසිකතා, ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනතාති එතාහි සමන්නාගතානං පුග්ගලානං එතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පනෙතා කුහනාදිකා විසුද්ධිමග්ගෙ සීලනිද්දෙසෙයෙව පාළිඤ්ච අට්ඨකථඤ්ච ආහරිත්වා පකාසිතාති. 20. Mengenai kata penipu (kuhakā) dan seterusnya: Mereka yang menipu atau membuat dunia takjub dengan tiga jenis dasar tipu daya disebut penipu. Mereka yang berbicara membual karena menginginkan keuntungan dan penghormatan disebut pembual (lapakā). Mereka yang memiliki kebiasaan memberikan tanda atau isyarat disebut peramal (nemittikā). Mereka yang memiliki kebiasaan mencela kualitas orang lain disebut pencela (nippesikā). Mereka yang mencari keuntungan besar dengan memberikan keuntungan kecil disebut pemburu keuntungan dengan keuntungan (lābhena lābhaṃ nijigīsitāro). Ini adalah sebutan bagi orang-orang yang memiliki sifat menipu, membual, meramal, mencela, dan memburu keuntungan dengan keuntungan. Ini adalah ringkasannya di sini. Secara rinci, sifat-sifat seperti menipu dan sebagainya ini telah dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian Sīlaniddesa dengan mengutip teks Pali dan Atthakatha. එත්තාවතා මජ්ඣිමසීලං නිට්ඨිතං හොති. Dengan demikian, selesailah penjelasan mengenai Sīla Menengah (Majjhima Sīla). මහාසීලවණ්ණනා Penjelasan Sīla Besar (Mahāsīla Vaṇṇanā) 21. ඉතො පරං මහාසීලං හොති. අඞ්ගන්ති හත්ථපාදාදීසු යෙන කෙනචි එවරූපෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො දීඝායු යසවා හොතීතිආදිනයප්පවත්තං අඞ්ගසත්ථං. නිමිත්තන්ති නිමිත්තසත්ථං. පණ්ඩුරාජා කිර තිස්සො මුත්තායො මුට්ඨියං කත්වා නෙමිත්තිකං පුච්ඡි – ‘‘කිං මෙ හත්ථෙ’’ති? සො ඉතො චිතො ච විලොකෙසි, තස්මිඤ්ච සමයෙ ඝරගොලිකාය මක්ඛිකා ගය්හන්තී මුත්තා, සො ‘‘මුත්තා’’ති ආහ. පුන ‘‘කතී’’ති පුට්ඨො කුක්කුටස්ස තික්ඛත්තුං රවන්තස්ස සද්දං සුත්වා ‘‘තිස්සො’’ති ආහ. එවං තං තං ආදිසිත්වා නිමිත්තමනුයුත්තා විහරන්ති. 21. Setelah ini adalah Sīla Besar. "Anggota tubuh" (aṅga) merujuk pada risalah tentang tanda-tanda anggota tubuh (aṅgasattha), yang diajarkan dengan cara seperti: seseorang yang memiliki tanda anggota tubuh tertentu seperti tangan, kaki, dan sebagainya, akan berumur panjang atau memiliki reputasi besar. "Pertanda" (nimitta) merujuk pada risalah tentang pertanda (nimittasattha). Konon, Raja Pandu menggenggam tiga butir mutiara di tangannya dan bertanya kepada seorang peramal, "Apa yang ada di tanganku?" Peramal itu melihat ke sana kemari; pada saat itu, seekor lalat yang sedang ditangkap oleh seekor cicak terlepas (muttā), maka peramal itu berkata, "Mutiara (muttā)." Ketika ditanya lagi, "Berapa jumlahnya?", ia mendengar suara ayam berkokok tiga kali, lalu menjawab, "Tiga." Demikianlah, mereka menunjukkan berbagai pertanda dan hidup dengan mempraktikkan ilmu pertanda. උප්පාතන්ති [Pg.88] අසනිපාතාදීනං මහන්තානං උප්පතිතං, තඤ්හි දිස්වා ‘‘ඉදං භවිස්සති, එවං භවිස්සතී’’ති ආදිසන්ති. සුපිනන්ති යො පුබ්බණ්හසමයෙ සුපිනං පස්සති, එවං විපාකො හොති; යො ඉදං නාම පස්සති, තස්ස ඉදං නාම හොතීතිආදිනා නයෙන සුපිනකං අනුයුත්තා විහරන්ති. ලක්ඛණන්ති ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො රාජා හොති, ඉමිනා උපරාජාතිආදිකං. මූසිකච්ඡින්නන්ති උන්දූරඛායිතං. තෙනාපි හි අහතෙ වා වත්ථෙ අනහතෙ වා වත්ථෙ ඉතො පට්ඨාය එවං ඡින්නෙ ඉදං නාම හොතීති ආදිසන්ති. අග්ගිහොමන්ති එවරූපෙන දාරුනා එවං හුතෙ ඉදං නාම හොතීති අග්ගිජුහනං. දබ්බිහොමාදීනිපි අග්ගිහොමානෙව, එවරූපාය දබ්බියා ඊදිසෙහි කණාදීහි හුතෙ ඉදං නාම හොතීති එවං පවත්තිවසෙන පන විසුං වුත්තානි. "Fenomena luar biasa" (uppāta) merujuk pada peristiwa besar seperti jatuhnya petir dan sebagainya; setelah melihat hal itu, mereka meramalkan, "Ini akan terjadi, demikianlah akan terjadi." "Mimpi" (supina) merujuk pada praktik ilmu mimpi bagi mereka yang bermimpi di pagi hari, meramalkan hasilnya akan seperti ini; siapa yang bermimpi tentang hal tertentu, baginya akan terjadi hal tertentu. "Tanda-tanda" (lakkhaṇa) merujuk pada risalah yang menunjukkan bahwa seseorang yang memiliki tanda tertentu akan menjadi raja, atau dengan tanda ini menjadi raja muda, dan sebagainya. "Kain yang digigit tikus" (mūsikacchinna) merujuk pada risalah tentang akibat baik atau buruk dari pakaian yang digigit tikus. Bahkan terhadap kain yang sudah dicuci atau belum dicuci, jika digigit mulai dari bagian ini dengan cara tertentu, mereka meramalkan akan terjadi hal tertentu. "Persembahan api" (aggihoma) merujuk pada risalah tentang pemujaan api yang menyatakan bahwa jika dipersembahkan dengan kayu jenis tertentu dan cara tertentu, maka akan membawa hasil tertentu. Persembahan dengan sendok (dabbihoma) dan lainnya juga termasuk dalam persembahan api, namun disebutkan secara terpisah karena perbedaan cara pelaksanaannya, seperti jika dipersembahkan dengan sendok jenis tertentu atau dengan bahan-bahan seperti menir dan sebagainya, maka akan membawa hasil tertentu. තත්ථ කණොති කුණ්ඩකො. තණ්ඩුලාති සාලිආදීනඤ්චෙව තිණජාතීනඤ්ච තණ්ඩුලා. සප්පීති ගොසප්පිආදිකං. තෙලන්ති තිලතෙලාදිකං. සාසපාදීනි පන මුඛෙන ගහෙත්වා අග්ගිම්හි පක්ඛිපනං, විජ්ජං පරිජප්පිත්වා ජුහනං වා මුඛහොමං. දක්ඛිණක්ඛකජණ්ණුලොහිතාදීහි ජුහනං ලොහිතහොමං. අඞ්ගවිජ්ජාති පුබ්බෙ අඞ්ගමෙව දිස්වා බ්‍යාකරණවසෙන අඞ්ගං වුත්තං, ඉධ අඞ්ගුලට්ඨිං දිස්වා විජ්ජං පරිජප්පිත්වා අයං කුලපුත්තො වා නො වා, සිරීසම්පන්නො වා නො වාතිආදිබ්‍යාකරණවසෙන අඞ්ගවිජ්ජා වුත්තා. වත්ථුවිජ්ජාති ඝරවත්ථුආරාමවත්ථාදීනං ගුණදොසසල්ලක්ඛණවිජ්ජා. මත්තිකාදිවිසෙසං දිස්වාපි හි විජ්ජං පරිජප්පිත්වා හෙට්ඨා පථවියං තිංසරතනමත්තෙ, ආකාසෙ ච අසීතිරතනමත්තෙ පදෙසෙ ගුණදොසං පස්සන්ති. ඛත්තවිජ්ජාති අබ්භෙය්‍යමාසුරක්ඛරාජසත්ථාදිසත්ථං. සිවවිජ්ජාති සුසානෙ පවිසිත්වා සන්තිකරණවිජ්ජා, සිඞ්ගාලරුතවිජ්ජාතිපි වදන්ති. භූතවිජ්ජාති භූතවෙජ්ජමන්තො. භූරිවිජ්ජාති භූරිඝරෙ වසන්තෙන උග්ගහෙතබ්බමන්තො. අහිවිජ්ජාති සප්පදට්ඨතිකිච්ඡනවිජ්ජා චෙව සප්පාව්හායනවිජ්ජා ච. විසවිජ්ජාති යාය, පුරාණවිසං වා රක්ඛන්ති, නවවිසං වා කරොන්ති විසවන්තමෙව වා. විච්ඡිකවිජ්ජාති විච්ඡිකදට්ඨතිකිච්ඡනවිජ්ජා. මූසිකවිජ්ජායපි [Pg.89] එසෙව නයො. සකුණවිජ්ජාති සපක්ඛකඅපක්ඛකද්විපදචතුප්පදානං රුතගතාදිවසෙන සකුණඤාණං. වායසවිජ්ජාති කාකරුතඤාණං, තං විසුඤ්ඤෙව සත්ථං, තස්මා විසුං වුත්තං. Di sana, "menir" (kaṇa) adalah dedak halus. "Beras" (taṇḍula) adalah biji-bijian dari padi-padian dan jenis rumput-rumputan. "Mentega murni" (sappi) adalah mentega dari sapi dan sebagainya. "Minyak" (tela) adalah minyak wijen dan sebagainya. Namun, mengambil biji sawi dan sebagainya dengan mulut lalu melemparkannya ke dalam api, atau memuja dengan merapal mantra, disebut pemujaan melalui mulut (mukhahoma). Pemujaan dengan darah dari tulang selangka kanan, lutut kanan, dan sebagainya disebut pemujaan darah (lohitahoma). "Ilmu anggota tubuh" (aṅgavijjā): sebelumnya telah disebutkan ilmu tentang anggota tubuh saja, namun di sini merujuk pada praktik melihat tulang jemari atau seluruh tubuh lalu merapal mantra untuk meramalkan apakah orang ini adalah keturunan bangsawan atau bukan, apakah ia memiliki kemuliaan atau tidak. "Ilmu lahan" (vatthuvijjā) adalah ilmu untuk menentukan kualitas baik atau buruk dari lahan rumah, lahan taman, dan sebagainya. Bahkan setelah melihat kekhasan tanah dan sebagainya lalu merapal mantra, mereka dapat melihat kualitas baik atau buruk di dalam tanah sedalam tiga puluh hasta, dan di angkasa setinggi delapan puluh hasta. "Ilmu politik" (khattavijjā) merujuk pada risalah seperti Abbheyya, Māsurakkha, Rājastastra, dan sebagainya. "Ilmu ketenangan" (sivavijjā) adalah ilmu untuk menciptakan kedamaian dengan memasuki kuburan; ada juga yang menyebutnya sebagai ilmu suara serigala. "Ilmu roh" (bhūtavijjā) adalah mantra pengobatan untuk gangguan makhluk halus. "Ilmu bumi" (bhūrivijjā) adalah mantra yang harus dipelajari dengan tinggal di dalam rumah bawah tanah. "Ilmu ular" (ahivijjā) adalah ilmu pengobatan gigitan ular dan ilmu untuk memanggil ular. "Ilmu racun" (visavijjā) adalah ilmu yang dengannya mereka menangkal racun lama, atau membuat racun baru, atau menyebabkan muntah racun. "Ilmu kalajengking" (vicchikavijjā) adalah ilmu pengobatan gigitan kalajengking. Hal yang sama berlaku untuk ilmu tikus (mūsikavijjā). "Ilmu burung" (sakuṇavijjā) adalah pengetahuan tentang suara burung berdasarkan suara dan gerakan makhluk yang bersayap, tidak bersayap, berkaki dua, dan berkaki empat. "Ilmu gagak" (vāyasavijjā) adalah pengetahuan tentang suara gagak; itu adalah risalah yang terpisah dari ilmu burung, karena itulah disebutkan secara terpisah. පක්කජ්ඣානන්ති පරිපාකගතචින්තා. ඉදානි ‘‘අයං එත්තකං ජීවිස්සති, අයං එත්තක’’න්ති එවං පවත්තං ආදිට්ඨඤාණන්ති අත්ථො. සරපරිත්තාණන්ති සරරක්ඛණං, යථා අත්තනො උපරි න ආගච්ඡති, එවං කරණවිජ්ජා. මිගචක්කන්ති ඉදං සබ්බසඞ්ගාහිකං සබ්බසකුණචතුප්පදානං රුතඤාණවසෙන වුත්තං. "Ramalan sisa umur" (pakkajjhāna) adalah pemikiran mengenai kematangan usia (sisa umur). Maksudnya adalah pengetahuan yang meramalkan, "Orang ini akan hidup sekian lama, orang itu akan hidup sekian lama." "Perlindungan dari panah" (saraparittāṇa) adalah perlindungan terhadap panah, yaitu ilmu untuk membuat agar panah tidak mengenai dirinya. "Lingkaran hewan" (migacakka) adalah ilmu yang mencakup segalanya, yang diajarkan berdasarkan pengetahuan tentang suara semua burung dan hewan berkaki empat. 22. මණිලක්ඛණාදීසු එවරූපො මණි පසත්ථො, එවරූපො අපසත්ථො, සාමිනො ආරොග්‍යඉස්සරියාදීනං හෙතු හොති, න හොතීති, එවං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන මණිආදීනං ලක්ඛණං අනුයුත්තා විහරන්තීති අත්ථො. තත්ථ ආවුධන්ති ඨපෙත්වා අසිආදීනි අවසෙසං ආවුධං. ඉත්ථිලක්ඛණාදීනිපි යම්හි කුලෙ තෙ ඉත්ථිපුරිසාදයො වසන්ති, තස්ස වුඩ්ඪිහානිවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි. අජලක්ඛණාදීසු පන එවරූපානං අජාදීනං මංසං ඛාදිතබ්බං, එවරූපානං න ඛාදිතබ්බන්ති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො. 22. Mengenai risalah tanda-tanda permata (maṇilakkhaṇa) dan sebagainya: permata seperti ini patut dipuji, permata seperti itu tidak patut dipuji, menjadi penyebab kesehatan dan kekuasaan bagi pemiliknya, atau tidak; maksudnya adalah mereka hidup dengan mempraktikkan ilmu tanda-tanda permata dan lainnya berdasarkan warna, bentuk, dan sebagainya. Di sana, "senjata" (āvudha) merujuk pada senjata selain pedang dan sejenisnya. Tanda-tanda wanita (itthilakkhaṇa) dan lainnya juga harus dipahami berdasarkan kemajuan atau kemunduran keluarga tempat wanita, pria, dan lainnya itu tinggal. Namun dalam risalah tanda-tanda kambing (ajalakkhaṇa) dan sebagainya, perbedaan ini harus dipahami: daging kambing yang seperti ini boleh dimakan, yang seperti itu tidak boleh dimakan. අපි චෙත්ථ ගොධාය ලක්ඛණෙ චිත්තකම්මපිළන්ධනාදීසුපි එවරූපාය ගොධාය සති ඉදං නාම හොතීති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්චෙත්ථ වත්ථු – එකස්මිං කිර විහාරෙ චිත්තකම්මෙ ගොධං අග්ගිං ධමමානං අකංසු. තතො පට්ඨාය භික්ඛූනං මහාවිවාදො ජාතො. එකො ආගන්තුකභික්ඛු තං දිස්වා මක්ඛෙසි. තතො පට්ඨාය විවාදො මන්දීභූතො හොති. කණ්ණිකලක්ඛණං පිළන්ධනකණ්ණිකායපි ගෙහකණ්ණිකායපි වසෙන වෙදිතබ්බං. කච්ඡපලක්ඛණං ගොධාලක්ඛණසදිසමෙව. මිගලක්ඛණං සබ්බසඞ්ගාහිකං සබ්බචතුප්පදානං ලක්ඛණවසෙන වුත්තං. Selain itu, dalam hal tanda biawak (godhā-lakkhaṇa), harus dipahami bahwa jika terdapat tanda biawak tersebut pada lukisan, perhiasan, dan sebagainya, maka akan mendatangkan akibat atau konsekuensi tertentu. Berikut ini adalah kisahnya: konon di sebuah vihara, pada sebuah karya seni lukis atau pahat, orang-orang membuat gambar biawak yang sedang meniup api. Sejak saat itu, terjadi perselisihan besar di antara para bhikkhu. Seorang bhikkhu tamu yang melihatnya kemudian menghapus gambar tersebut. Setelah gambar itu dihapus, perselisihan pun mereda. Tanda kaṇṇikā (kaṇṇika-lakkhaṇa) harus dipahami baik dalam konteks anting-anting perhiasan maupun puncak atap rumah. Tanda kura-kura (kacchapa-lakkhaṇa) memiliki sifat yang serupa dengan tanda biawak. Tanda hewan (miga-lakkhaṇa) mencakup semua jenis hewan dan diajarkan berdasarkan tanda-tanda dari semua makhluk berkaki empat. 23. රඤ්ඤං නිය්‍යානං භවිස්සතීති අසුකදිවසෙ අසුකනක්ඛත්තෙන අසුකස්ස නාම රඤ්ඤො නිග්ගමනං භවිස්සතීති එවං රාජූනං පවාසගමනං බ්‍යාකරොති. එස නයො සබ්බත්ථ. කෙවලං පනෙත්ථ අනිය්‍යානන්ති විප්පවුත්ථානං පුන ආගමනං. අබ්භන්තරානං රඤ්ඤං උපයානං භවිස්සති, බාහිරානං රඤ්ඤං අපයානන්ති අන්තොනගරෙ අම්හාකං රාජා පටිවිරුද්ධං බහිරාජානං උපසඞ්කමිස්සති, තතො තස්ස පටික්කමනං භවිස්සතීති එවං රඤ්ඤං උපයානාපයානං [Pg.90] බ්‍යාකරොති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ජයපරාජයා පාකටායෙව. 23. Ramalan bahwa ‘akan ada keberangkatan para raja’ berarti memprediksi bahwa ‘pada hari tertentu, dengan rasi bintang tertentu, akan ada keberangkatan raja tertentu’; demikianlah ia meramalkan kepergian para raja ke medan perang atau ke tempat lain. Cara ini berlaku untuk semua bagian. Namun, secara khusus di sini, ‘aniyyāna’ berarti kembalinya para raja yang telah pergi jauh. Mengenai ‘akan ada pendekatan raja-raja dari dalam, dan penarikan mundur raja-raja dari luar’, itu berarti raja kita di dalam kota akan mendekati raja luar yang menjadi musuh, dan setelah itu raja luar tersebut akan mundur; demikianlah ia meramalkan pergerakan maju dan mundur para raja. Hal yang sama berlaku pada bagian kedua. Mengenai kemenangan dan kekalahan, hal itu sudah jelas. 24. චන්දග්ගාහාදයො අසුකදිවසෙ රාහු චන්දං ගහෙස්සතීති බ්‍යාකරණවසෙනෙව වෙදිතබ්බා. අපි ච නක්ඛත්තස්ස අඞ්ගාරකාදිගාහසමායොගොපි නක්ඛත්තගාහොයෙව. උක්කාපාතොති ආකාසතො උක්කානං පතනං. දිසාඩාහොති දිසාකාලුසියං අග්ගිසිඛධූමසිඛාදීහි ආකුලභාවො විය. දෙවදුද්‍රභීති සුක්ඛවලාහකගජ්ජනං. උග්ගමනන්ති උදයනං. ඔක්කමනන්ති අත්ථඞ්ගමනං. සංකිලෙසන්ති අවිසුද්ධතා. වොදානන්ති විසුද්ධතා. එවං විපාකොති ලොකස්ස එවං විවිධසුඛදුක්ඛාවහො. 24. Gerhana bulan dan fenomena lainnya harus dipahami melalui cara peramalan seperti: ‘Pada hari tertentu, Rahu akan menangkap bulan.’ Selain itu, konjungsi rasi bintang dengan planet-planet seperti Mars dan lainnya juga dianggap sebagai gerhana bintang (nakkhattagāha). ‘Ukkāpāta’ adalah jatuhnya meteor dari langit. ‘Disāḍāha’ adalah kekeruhan di berbagai penjuru, seperti gangguan yang disebabkan oleh jilatan api, asap, dan sejenisnya. ‘Devadundubhi’ adalah gemuruh guntur dari awan yang kering (tanpa hujan). ‘Uggamana’ berarti terbitnya benda langit. ‘Okkamana’ berarti terbenamnya. ‘Saṅkilesa’ berarti ketidakmurnian atau kekusaman. ‘Vodāna’ berarti kemurnian atau kecerahan. ‘Demikianlah hasilnya’ berarti hal-hal tersebut membawa berbagai macam kebahagiaan dan penderitaan bagi dunia. 25. සුවුට්ඨිකාති දෙවස්ස සම්මාධාරානුප්පවෙච්ඡනං. දුබ්බුට්ඨිකාති අවග්ගාහො, වස්සවිබන්ධොති වුත්තං හොති. මුද්දාති හත්ථමුද්දා. ගණනා වුච්චති අච්ඡිද්දකගණනා. සඞ්ඛානන්ති සඞ්කලනසටුප්පාදනාදිවසෙන පිණ්ඩගණනා. යස්ස සා පගුණා හොති, සො රුක්ඛම්පි දිස්වා එත්තකානි එත්ථ පණ්ණානීති ජානාති. කාවෙය්‍යන්ති ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, කවී. කතමෙ චත්තාරො? චින්තාකවි, සුතකවි, අත්ථකවි, පටිභානකවී’’ති (අ. නි. 4.231). ඉමෙසං චතුන්නං කවීනං අත්තනො චින්තාවසෙන වා; ‘‘වෙස්සන්තරො නාම රාජා අහොසී’’තිආදීනි සුත්වා සුතවසෙන වා; ඉමස්ස අයං අත්ථො, එවං තං යොජෙස්සාමීති එවං අත්ථවසෙන වා; කිඤ්චිදෙව දිස්වා තප්පටිභාගං කත්තබ්බං කරිස්සාමීති එවං ඨානුප්පත්තිකපටිභානවසෙන වා; ජීවිකත්ථාය කබ්‍යකරණං. ලොකායතං වුත්තමෙව. 25. ‘Suvuṭṭhikā’ adalah turunnya curah hujan yang baik dan teratur. ‘Dubbuṭṭhikā’ adalah kekeringan, yang juga disebut sebagai terhambatnya hujan. ‘Muddā’ adalah seni menghitung menggunakan jari tangan. ‘Gaṇanā’ disebut sebagai seni menghitung mental (tanpa putus). ‘Saṅkhāna’ adalah perhitungan total melalui metode penjumlahan, pembagian, dan sebagainya. Bagi seseorang yang ahli dalam hal ini, bahkan setelah melihat sebuah pohon, ia dapat mengetahui bahwa ‘ada sekian banyak daun di sini’. ‘Kāveyya’ (seni puisi): ‘Ada empat jenis penyair, wahai para bhikkhu. Manakah yang empat? Penyair imajinatif (cintākavi), penyair tradisi (sutakavi), penyair didaktis (atthakavi), dan penyair spontan (paṭibhānakavi).’ Bagi keempat jenis penyair ini, pembuatan puisi dilakukan demi mata pencaharian: baik berdasarkan pemikiran sendiri; atau setelah mendengar kisah seperti ‘Dahulu ada seorang raja bernama Vessantara’ lalu menyusun berdasarkan pendengaran; atau berpikir ‘Inilah maknanya, aku akan menyusunnya demikian’ berdasarkan makna; atau setelah melihat sesuatu lalu berpikir ‘Aku akan melakukan sesuatu yang serupa dengan itu’ berdasarkan kecerdasan spontan yang muncul seketika. Mengenai ‘Lokāyata’, hal itu sudah dijelaskan. 26. ආවාහනං නාම ඉමස්ස දාරකස්ස අසුකකුලතො අසුකනක්ඛත්තෙන දාරිකං ආනෙථාති ආවාහකරණං. විවාහනන්ති ඉමං දාරිකං අසුකස්ස නාම දාරකස්ස අසුකනක්ඛත්තෙන දෙථ, එවමස්සා වුඩ්ඪි භවිස්සතීති විවාහකරණං. සංවරණන්ති සංවරණං නාම ‘අජ්ජ නක්ඛත්තං සුන්දරං, අජ්ජෙව සමග්ගා හොථ, ඉති වො වියොගො න භවිස්සතී’ති එවං සමග්ගකරණං. විවරණං නාම ‘සචෙ වියුජ්ජිතුකාමත්ථ, අජ්ජෙව වියුජ්ජථ[Pg.91], ඉති වො පුන සංයොගො න භවිස්සතී’ති එවං විසංයොගකරණං. සඞ්කිරණන්ති ‘උට්ඨානං වා ඉණං වා දින්නං ධනං අජ්ජ සඞ්කඩ්ඪථ, අජ්ජ සඞ්කඩ්ඪිතඤ්හි තං ථාවරං හොතී’ති එවං ධනපිණ්ඩාපනං. විකිරණන්ති ‘සචෙ පයොගඋද්ධාරාදිවසෙන ධනං පයොජිතුකාමත්ථ, අජ්ජ පයොජිතං දිගුණචතුග්ගුණං හොතී’ති එවං ධනපයොජාපනං. සුභගකරණන්ති පියමනාපකරණං වා සස්සිරීකකරණං වා. දුබ්භගකරණන්ති තබ්බිපරීතං. විරුද්ධගබ්භකරණන්ති විරුද්ධස්ස විලීනස්ස අට්ඨිතස්ස මතස්ස ගබ්භස්ස කරණං. පුන අවිනාසාය භෙසජ්ජදානන්ති අත්ථො. ගබ්භො හි වාතෙන, පාණකෙහි, කම්මුනා චාති තීහි කාරණෙහි විනස්සති. තත්ථ වාතෙන විනස්සන්තෙ නිබ්බාපනීයං සීතලං භෙසජ්ජං දෙති, පාණකෙහි විනස්සන්තෙ පාණකානං පටිකම්මං කරොති, කම්මුනා විනස්සන්තෙ පන බුද්ධාපි පටිබාහිතුං න සක්කොන්ති. 26. ‘Āvāhana’ adalah upacara membawa pengantin wanita dari keluarga tertentu untuk anak laki-laki ini pada hari dengan rasi bintang tertentu. ‘Vivāhana’ adalah upacara memberikan anak perempuan ini kepada anak laki-laki tertentu pada hari dengan rasi bintang tertentu, dengan harapan ‘semoga dengan demikian dia akan sejahtera’. ‘Saṃvaraṇa’ berarti upaya perdamaian, seperti mengatakan ‘Hari ini rasi bintangnya baik, bersatunya kalian hari ini juga, maka perpisahan tidak akan menimpa kalian’. ‘Vivaraṇa’ berarti upaya perpisahan, seperti mengatakan ‘Jika kalian ingin berpisah, berpisahlah hari ini juga, maka kalian tidak akan bersatu kembali’. ‘Saṅkiraṇa’ berarti pengumpulan harta, seperti mengatakan ‘Kumpulkanlah pajak atau piutang yang diberikan hari ini, karena harta yang dikumpulkan hari ini akan bertahan lama’. ‘Vikiraṇa’ berarti pemanfaatan harta, seperti mengatakan ‘Jika ingin menginvestasikan harta untuk perdagangan atau pinjaman, lakukanlah hari ini, karena yang diinvestasikan hari ini akan berlipat ganda dua atau empat kali’. ‘Subhagakaraṇa’ adalah menjadikan seseorang menarik atau berwibawa. ‘Dubbhagakaraṇa’ adalah kebalikannya. ‘Viruddhagabbhakaraṇa’ adalah tindakan untuk memantapkan janin yang tidak stabil atau hampir gugur; maksudnya adalah pemberian obat agar tidak terjadi keguguran. Sebab janin bisa hancur karena tiga alasan: angin, kuman, atau kamma. Jika hancur karena angin, diberikan obat penenang yang menyejukkan; jika karena kuman, dilakukan tindakan pengobatan untuk kuman; namun jika hancur karena kamma, bahkan para Buddha pun tidak dapat mencegahnya. ජිව්හානිබන්ධනන්ති මන්තෙන ජිව්හාය බන්ධකරණං. හනුසංහනනන්ති මුඛබන්ධමන්තෙන යථා හනුකං චාලෙතුං න සක්කොන්ති, එවං බන්ධකරණං. හත්ථාභිජප්පනන්ති හත්ථානං පරිවත්තනත්ථං මන්තජප්පනං. තස්මිං කිර මන්තෙ සත්තපදන්තරෙ ඨත්වා ජප්පිතෙ ඉතරො හත්ථෙ පරිවත්තෙත්වා ඛිපති. කණ්ණජප්පනන්ති කණ්ණෙහි සද්දං අස්සවනත්ථාය විජ්ජාය ජප්පනං. තං කිර ජප්පිත්වා විනිච්ඡයට්ඨානෙ යං ඉච්ඡති, තං භණති, පච්චත්ථිකො තං න සුණාති, තතො පටිවචනං සම්පාදෙතුං න සක්කොති. ආදාසපඤ්හන්ති ආදාසෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. කුමාරිකපඤ්හන්ති කුමාරිකාය සරීරෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. දෙවපඤ්හන්ති දාසියා සරීරෙ දෙවතං ඔතාරෙත්වා පඤ්හපුච්ඡනං. ආදිච්චුපට්ඨානන්ති ජීවිකත්ථාය ආදිච්චපාරිචරියා. මහතුපට්ඨානන්ති තථෙව මහාබ්‍රහ්මපාරිචරියා. අබ්භුජ්ජලනන්ති මන්තෙන මුඛතො අග්ගිජාලානීහරණං. සිරිව්හායනන්ති ‘‘එහි සිරි, මය්හං සිරෙ පතිට්ඨාහී’’ති එවං සිරෙන සිරියා අව්හායනං. ‘Jivhānibandhana’ adalah pengikatan lidah dengan mantra. ‘Hanusaṃhanana’ adalah pengikatan rahang dengan mantra penutup mulut sedemikian rupa sehingga mereka tidak mampu menggerakkan rahang. ‘Hatthābhijappana’ adalah pembacaan mantra agar tangan (yang memegang senjata) terpaku atau berbalik arah. Konon, ketika mantra itu dirapalkan sambil berdiri dalam jarak tujuh langkah, pihak lawan akan menjatuhkan senjata setelah tangannya berbalik. ‘Kaṇṇajappana’ adalah pembacaan mantra agar telinga tidak mendengar suara. Konon, setelah merapalkan mantra itu di tempat pengadilan, seseorang dapat mengatakan apa yang diinginkannya, dan lawannya tidak akan mendengarnya sehingga tidak mampu memberikan jawaban balasan. ‘Ādāsapañha’ adalah mengajukan pertanyaan melalui dewa yang dimasukkan ke dalam cermin. ‘Kumārikapañha’ adalah mengajukan pertanyaan melalui dewa yang dimasukkan ke dalam tubuh seorang gadis. ‘Devapañha’ adalah mengajukan pertanyaan melalui dewa yang dimasukkan ke dalam tubuh seorang pelayan dewa (medium). ‘Ādiccupaṭṭhāna’ adalah pemujaan matahari demi mata pencaharian. ‘Mahatupaṭṭhāna’ adalah pemujaan Mahābrahmā demi mata pencaharian. ‘Abbhujjalana’ adalah mengeluarkan jilatan api dari mulut dengan kekuatan mantra. ‘Sirivhāyana’ adalah memanggil dewi keberuntungan (Siri) dengan kepala, seperti berkata ‘Datanglah Siri, bersemayamlah di kepalaku’. 27. සන්තිකම්මන්ති දෙවට්ඨානං ගන්ත්වා සචෙ මෙ ඉදං නාම සමිජ්ඣිස්සති, තුම්හාකං ඉමිනා ච ඉමිනා ච උපහාරං කරිස්සාමීති සමිද්ධිකාලෙ කත්තබ්බං සන්තිපටිස්සවකම්මං. තස්මිං පන සමිද්ධෙ තස්ස කරණං පණිධිකම්මං නාම. භූරිකම්මන්ති භූරිඝරෙ වසිත්වා ගහිතමන්තස්ස පයොගකරණං. වස්සකම්මං වොස්සකම්මන්ති එත්ථ වස්සොති පුරිසො, වොස්සොති පණ්ඩකො. ඉති වොස්සස්ස [Pg.92] වස්සකරණං වස්සකම්මං, වස්සස්ස වොස්සකරණං වොස්සකම්මං. තං පන කරොන්තො අච්ඡන්දිකභාවමත්තං පාපෙති, න ලිඞ්ගං අන්තරධාපෙතුං සක්කොති. වත්ථුකම්මන්ති අකතවත්ථුස්මිං ගෙහපතිට්ඨාපනං. වත්ථුපරිකම්මන්ති ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්චාහරථා’’ති වත්වා වත්ථුබලිකම්මකරණං. ආචමනන්ති උදකෙන මුඛසුද්ධිකරණං. න්හාපනන්ති අඤ්ඤෙසං න්හාපනං. ජුහනන්ති තෙසං අත්ථාය අග්ගිජුහනං. වමනන්ති යොගං දත්වා වමනකරණං. විරෙචනෙපි එසෙව නයො. උද්ධංවිරෙචනන්ති උද්ධං දොසානං නීහරණං. අධොවිරෙචනන්ති අධො දොසානං නීහරණං. සීසවිරෙචනන්ති සිරොවිරෙචනං. කණ්ණතෙලන්ති කණ්ණානං බන්ධනත්ථං වා වණහරණත්ථං වා භෙසජ්ජතෙලපචනං. නෙත්තතප්පනන්ති අක්ඛිතප්පනතෙලං. නත්ථුකම්මන්ති තෙලෙන යොජෙත්වා නත්ථුකරණං. අඤ්ජනන්ති ද්වෙ වා තීණි වා පටලානි නීහරණසමත්ථං ඛාරඤ්ජනං. පච්චඤ්ජනන්ති නිබ්බාපනීයං සීතලභෙසජ්ජඤ්ජනං. සාලාකියන්ති සලාකවෙජ්ජකම්මං. සල්ලකත්තියන්ති සල්ලකත්තවෙජ්ජකම්මං. දාරකතිකිච්ඡා වුච්චති කොමාරභච්චවෙජ්ජකම්මං. මූලභෙසජ්ජානං අනුප්පාදනන්ති ඉමිනා කායතිකිච්ඡනං දස්සෙති. ඔසධීනං පටිමොක්ඛොති ඛාරාදීනි දත්වා තදනුරූපෙ වණෙ ගතෙ තෙසං අපනයනං. 27. Santikamma berarti perbuatan bernazar (santipaṭissavakamma) yang dilakukan saat memohon, dengan pergi ke tempat bersemayamnya dewa (kuil atau tempat pemujaan) dan berjanji, "Jika keinginan saya ini terkabul, saya akan memberikan persembahan ini dan itu kepada Anda." Jika keinginan itu terkabul, pelaksanaan persembahan tersebut disebut paṇidhikamma. Bhūrikamma berarti pelaksanaan persiapan ritual atau penggunaan mantra yang dipelajari dengan tinggal di dalam rumah tanah (bhūrighara). Dalam istilah vassakamma dan vossakamma, vassa berarti laki-laki, dan vossa berarti kasim (paṇḍaka). Dengan demikian, menjadikan kasim sebagai laki-laki disebut vassakamma, dan menjadikan laki-laki sebagai kasim disebut vossakamma. Namun, praktisi yang melakukan hal tersebut hanya mampu membuat orang itu kehilangan nafsu seksual terhadap wanita, tetapi tidak mampu melenyapkan organ kelaminnya. Vatthukamma berarti mendirikan rumah di atas lahan yang belum pernah dibangun. Vatthuparikamma berarti melakukan ritual persembahan (bali) di lahan tersebut setelah mengatakan, "Bawalah makanan dan minuman ini dan itu." Ācamana berarti pembersihan mulut dengan air (atau melalui mantra). Nhāpana berarti memandikan orang lain. Juhana berarti melakukan ritual api demi manfaat orang lain. Vamana berarti memberikan obat muntah. Hal yang sama berlaku untuk virecana (pemberian obat pencahar). Uddhaṃvirecana berarti mengeluarkan kotoran (seperti dahak atau empedu) dari bagian atas (muntah). Adhovirecana berarti mengeluarkan kotoran dari bagian bawah (buang air besar). Sīsavirecana berarti mengeluarkan kotoran dari kepala (melalui hidung atau pengobatan kepala). Kaṇṇatela berarti memasak minyak obat untuk menyambung telinga yang putus atau menyembuhkan luka pada telinga. Nettatappana berarti minyak obat untuk mendinginkan mata. Natthukamma berarti pengobatan melalui hidung dengan menggunakan minyak yang telah dicampur obat. Añjana berarti salep mata alkalin (khārañjana) yang mampu menghilangkan dua atau tiga lapisan selaput mata. Paccañjana (atau Saccañjana) berarti salep mata obat yang menyejukkan untuk meredakan panas. Sālākiya berarti praktik bedah mata (dengan alat seperti bilah bambu). Sallakattiya berarti praktik bedah untuk mencabut duri atau benda asing yang tertancap. Pengobatan anak-anak disebut dārakatikicchā atau komārabhaccavejjakamma. Melalui frasa 'mūlabhesajjānaṃ anuppādana' (pemberian obat-obatan akar), ini menunjukkan praktik kedokteran umum (kāyatikicchā). Osadhīnaṃ paṭimokkho berarti melepaskan atau menghentikan pemberian obat-obatan (seperti alkalin) setelah luka yang sesuai telah sembuh. එත්තාවතා මහාසීලං නිට්ඨිතං හොති. Demikianlah, bagian mengenai Moralitas Besar (Mahāsīla) berakhir sampai di sini. පුබ්බන්තකප්පිකසස්සතවාදවණ්ණනා Penjelasan mengenai Pandangan Keabadian bagi Mereka yang Berspekulasi tentang Masa Lampau (Pubbantakappika-sassatavāda-vaṇṇanā) 28. එවං බ්‍රහ්මදත්තෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිවසෙන තිවිධං සීලං විත්ථාරෙත්වා ඉදානි භික්ඛුසඞ්ඝෙන වුත්තවණ්ණස්ස අනුසන්ධිවසෙන – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා දුද්දසා’’තිආදිනා නයෙන සුඤ්ඤතාපකාසනං ආරභි. තත්ථ ධම්මාති ගුණෙ, දෙසනායං, පරියත්තියං, නිස්සත්තෙති එවමාදීසු ධම්මසද්දො වත්තති. 28. Demikianlah, setelah menguraikan tiga jenis moralitas (sīla) berdasarkan pujian yang diucapkan oleh Brahmadatta, sekarang Sang Buddha mulai menunjukkan ajaran tentang kekosongan (suññatā) melalui metode seperti, "Para bhikkhu, ada hal-hal lain yang mendalam, sulit dilihat," dan seterusnya. Di sana, kata 'dhamma' (dhammasaddo) digunakan dalam pengertian: kualitas (guṇa), ajaran (desanā), teks suci (pariyatti), dan bukan-makhluk (nissatta). ‘‘න හි ධම්මො අධම්මො ච, උභො සමවිපාකිනො; අධම්මො නිරයං නෙති, ධම්මො පාපෙති සුග්ගති’’න්ති. (ථෙරගා. 304); "Karena sesungguhnya, Dhamma dan bukan-Dhamma tidaklah memiliki hasil yang sama; bukan-Dhamma membawa ke neraka, sedangkan Dhamma membawa ke alam surga." (Theragāthā 304). ආදීසු හි ගුණෙ ධම්මසද්දො. ‘‘ධම්මං, වො භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.420) දෙසනායං. ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාති සුත්තං[Pg.93], ගෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (අ. නි. 5.73) පරියත්තියං. ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්ති, ඛන්ධා හොන්තී’’තිආදීසු (ධ. ස. 121) නිස්සත්තෙ. ඉධ පන ගුණෙ වත්තති. තස්මා අත්ථි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙව තථාගතස්ස ගුණාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. Dalam kutipan tersebut, kata 'dhamma' berarti kualitas (guṇa). Dalam ungkapan seperti, "Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan Dhamma kepada kalian, yang indah di awal," itu berarti ajaran (desanā). Dalam ungkapan seperti, "Di sini seorang bhikkhu mempelajari Dhamma: Sutta, Geyya," itu berarti teks suci (pariyatti). Dalam ungkapan seperti, "Pada saat itu muncullah dhamma-dhamma, muncullah khandha-khandha," itu berarti bukan-makhluk (nissatta). Namun dalam bagian ini, kata tersebut berarti kualitas (guṇa). Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai: "Para bhikkhu, masih ada kualitas-kualitas lain dari Sang Tathāgata (selain moralitas yang telah disebutkan)." ගම්භීරාති මහාසමුද්දො විය මකසතුණ්ඩසූචියා අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා අඤ්ඤෙසං ඤාණෙන අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා, ගම්භීරත්තායෙව දුද්දසා. දුද්දසත්තායෙව දුරනුබොධා. නිබ්බුතසබ්බපරිළාහත්තා සන්තා, සන්තාරම්මණෙසු පවත්තනතොපි සන්තා. අතිත්තිකරණට්ඨෙන පණීතා, සාදුරසභොජනං විය. උත්තමඤාණවිසයත්තා න තක්කෙන අවචරිතබ්බාති අතක්කාවචරා. නිපුණාති සණ්හසුඛුමසභාවත්තා. බාලානං අවිසයත්තා, පණ්ඩිතෙහියෙව වෙදිතබ්බාති පණ්ඩිතවෙදනීයා. Mendalam (gambhīrā) berarti, seperti samudera raya yang dasarnya tidak dapat ditemukan dengan jarum berupa paruh nyamuk, demikian pula kualitas-kualitas ini tidak dapat ditembus oleh pengetahuan orang lain selain Sang Tathāgata; karena kedalamannya itulah maka kualitas-kualitas tersebut 'sulit dilihat' (duddasā). Karena sulit dilihat, maka 'sulit dipahami' (duranubodhā). 'Damai' (santā) karena semua api nafsu telah padam, dan juga karena terjadi pada objek-objek yang damai. 'Mulia' (paṇītā) karena memberikan kepuasan yang luar biasa, seperti makanan yang lezat rasanya. 'Tidak dapat dijangkau oleh penalaran' (atakkāvacarā) karena merupakan objek dari pengetahuan tertinggi dan tidak dapat dimasuki oleh spekulasi logika (takka). 'Halus' (nipuṇā) karena sifatnya yang lembut dan halus. 'Hanya dapat dipahami oleh para bijaksana' (paṇḍitavedanīyā) karena bukan merupakan jangkauan orang-orang bodoh (bāla). යෙ තථාගතො සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතීති යෙ ධම්මෙ තථාගතො අනඤ්ඤනෙය්‍යො හුත්වා සයමෙව අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං කත්වා පවෙදෙති, දීපෙති, කථෙති, පකාසෙතීති අත්ථො. යෙහීති යෙහි ගුණධම්මෙහි. යථාභුච්චන්ති යථාභූතං. වණ්ණං සම්මා වදමානා වදෙය්‍යුන්ති තථාගතස්ස වණ්ණං වත්තුකාමා සම්මා වදෙය්‍යුං, අහාපෙත්වා වත්තුං සක්කුණෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කතමෙ ච පන තෙ ධම්මා භගවතා එවං ථොමිතාති? සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. යදි එවං, කස්මා බහුවචනනිද්දෙසො කතොති? පුථුචිත්තසමායොගතො චෙව, පුථුආරම්මණතො ච. තඤ්හි චතූසු ඤාණසම්පයුත්තමහාකිරියචිත්තෙසු ලබ්භති, න චස්ස කොචි ධම්මො ආරම්මණං නාම න හොති. යථාහ – ‘‘අතීතං සබ්බං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණ’’න්තිආදි (පටි. ම. 1.120). ඉති පුථුචිත්තසමායොගතො පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන පුථුආරම්මණතො ච බහුවචනනිද්දෙසො කතොති. Frasa 'yang diketahui sendiri oleh Sang Tathāgata melalui pengetahuan tinggi, direalisasikan, dan diberitahukan' berarti kualitas-kualitas tersebut dijelaskan, ditunjukkan, dikisahkan, dan diungkapkan oleh Sang Tathāgata setelah menjadikan mereka objek langsung melalui pengetahuan-Nya yang luhur (arahatta-magga-ñāṇa atau paccavekkhaṇa-ñāṇa) tanpa bergantung pada bantuan orang lain. 'Dengan yang mana' (yehīti) merujuk pada kualitas-kualitas luhur tersebut. 'Sebagaimana adanya' (yathābhuccanti) berarti sesuai kenyataan (yathābhūtaṃ). 'Maka mereka akan berbicara dengan tepat ketika memuji' berarti mereka yang ingin memuji kualitas Sang Tathāgata dapat berbicara dengan benar, mampu berbicara tanpa mengurangi sedikit pun kualitas-kualitas tersebut. Dan apakah hal-hal lain (dhammā) yang dipuji oleh Sang Yang Terpuji itu? Itu adalah Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññutaññāṇa). Jika demikian, mengapa digunakan bentuk jamak (bahuvacana)? Karena pengetahuan itu bersekutu dengan banyak kesadaran (citta) dan karena objeknya yang sangat beragam. Pengetahuan itu ditemukan dalam empat jenis mahākriyā-citta yang bersekutu dengan pengetahuan, dan tidak ada fenomena apa pun yang tidak menjadi objeknya. Sebagaimana dikatakan: "Mengetahui segala sesuatu yang lampau adalah Pengetahuan Mahatahu, di sana tidak ada penghalang, itulah Pengetahuan Tanpa Halangan (Anāvaraṇaññāṇa)," dan seterusnya. Jadi, penggunaan bentuk jamak dilakukan karena pengetahuan itu muncul berulang kali melalui berbagai kesadaran dan memiliki objek yang sangat beragam. ‘‘අඤ්ඤෙවා’’ති ඉදං පනෙත්ථ වවත්ථාපනවචනං, ‘‘අඤ්ඤෙව, න පාණාතිපාතා වෙරමණිආදයො. ගම්භීරාව න උත්තානා’’ති එවං සබ්බපදෙහි යොජෙතබ්බං. සාවකපාරමීඤාණඤ්හි ගම්භීරං, පච්චෙකබොධිඤාණං පන තතො ගම්භීරතරන්ති තත්ථ වවත්ථානං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච තතොපි ගම්භීරතරන්ති තත්ථාපි වවත්ථානං නත්ථි, ඉතො පනඤ්ඤං ගම්භීරතරං නත්ථි; තස්මා ගම්භීරා වාති වවත්ථානං ලබ්භති. තථා දුද්දසාව දුරනුබොධා වාති සබ්බං වෙදිතබ්බං. Kata 'hanya yang lain' (aññeva) di sini berfungsi sebagai kata pembatas (vavatthāpana), yang harus diterapkan pada semua kata: "Hanya yang lain, bukan sekadar menghindari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; hanya yang mendalam, bukan yang dangkal." Sesungguhnya, pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramī-ñāṇa) itu mendalam, tetapi pengetahuan para Paccekabuddha lebih mendalam lagi daripada itu; namun di sana tidak ada pembatasan mutlak. Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññutaññāṇa) bahkan lebih mendalam lagi daripada pengetahuan para Paccekabuddha; tetapi karena tidak ada pengetahuan lain yang lebih mendalam dari Pengetahuan Mahatahu ini, maka pembatasan dengan kata 'hanya yang mendalam' (gambhīrāva) dapat diterapkan di sini secara mutlak. Demikian pula pembatasan tersebut harus dipahami untuk 'hanya yang sulit dilihat' (duddasāva) dan 'hanya yang sulit dipahami' (duranubodhāva). කතමෙ [Pg.94] ච තෙ භික්ඛවෙති අයං පන තෙසං ධම්මානං කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණාතිආදි පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං. කස්මා පනෙතං එවං ආරද්ධන්ති චෙ? බුද්ධානඤ්හි චත්තාරි ඨානානි පත්වා ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති, බුද්ධඤාණස්ස මහන්තභාවො පඤ්ඤායති, දෙසනා ගම්භීරා හොති, තිලක්ඛණාහතා, සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා. කතමානි චත්තාරි? විනයපඤ්ඤත්තිං, භූමන්තරං, පච්චයාකාරං, සමයන්තරන්ති. තස්මා – ‘‘ඉදං ලහුකං, ඉදං ගරුකං, ඉදං සතෙකිච්ඡං, ඉදං අතෙකිච්ඡං, අයං ආපත්ති, අයං අනාපත්ති, අයං ඡෙජ්ජගාමිනී, අයං වුට්ඨානගාමිනී, අයං දෙසනාගාමිනී, අයං ලොකවජ්ජා, අයං පණ්ණත්තිවජ්ජා, ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං ඉදං පඤ්ඤපෙතබ්බ’’න්ති යං එවං ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං නාම, තත්ථ අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි; අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති විනයපඤ්ඤත්තිං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති. "Dan apakah itu, wahai para bhikkhu?" Ini adalah pertanyaan yang muncul karena keinginan untuk menjelaskan dhamma-dhamma tersebut (sifat kemahatahu-an). "Ada, wahai para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana..." dan seterusnya adalah jawaban atas pertanyaan tersebut. Mengapa penjelasan ini dimulai demikian secara luas? Karena ketika para Buddha mencapai empat hal, auman khotbah-Nya menjadi agung, pengetahuan-Nya meresap, keagungan pengetahuan Buddha menjadi nyata, khotbah-Nya mendalam, ditandai dengan tiga corak umum, dan berkaitan dengan kekosongan. Apakah empat hal itu? Penetapan Vinaya, berbagai bidang atau alam, cara kerja kondisi, dan berbagai pandangan. Oleh karena itu—"ini ringan, ini berat, ini dapat disembuhkan, ini tidak dapat disembuhkan, ini pelanggaran, ini bukan pelanggaran, ini menuju pada kehancuran (dalam Sasana), ini menuju pada pemulihan, ini menuju pada pengakuan, ini tercela oleh dunia, ini tercela oleh peraturan, dalam hal ini aturan ini harus ditetapkan"—ketika suatu kejadian telah muncul, dalam penetapan aturan pelatihan tersebut, kekuatan atau kemampuan orang lain selain Buddha tidaklah ada; itu bukan wilayah orang lain, melainkan hanya wilayah Sang Tathāgata. Demikianlah, ketika mencapai penetapan Vinaya, auman para Buddha menjadi agung, pengetahuan meresap... dan seterusnya... berkaitan dengan kekosongan. තථා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා නාම…පෙ… අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො නාම, පඤ්ච ඛන්ධා නාම, ද්වාදස ආයතනානි නාම, අට්ඨාරස ධාතුයො නාම, චත්තාරි අරියසච්චානි නාම, බාවීසතින්ද්‍රියානි නාම, නව හෙතූ නාම, චත්තාරො ආහාරා නාම, සත්ත ඵස්සා නාම, සත්ත වෙදනා නාම, සත්ත සඤ්ඤා නාම, සත්ත චෙතනා නාම, සත්ත චිත්තානි නාම. එතෙසු එත්තකා කාමාවචරා ධම්මා නාම, එත්තකා රූපාවචරඅරූපාවචරපරියාපන්නා ධම්මා නාම, එත්තකා ලොකියා ධම්මා නාම, එත්තකා ලොකුත්තරා ධම්මා නාමාති චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානං අනන්තනයං අභිධම්මපිටකං විභජිත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති භූමන්තරපරිච්ඡෙදං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති. Demikian pula: "Ini adalah empat Satipaṭṭhāna... dan seterusnya... Jalan Mulia Berunsur Delapan, lima Khandha, dua belas Āyatana, delapan belas Dhātu, empat Ariyasacca, dua puluh dua Indriya, sembilan Hetu, empat Āhāra, tujuh Phassa, tujuh Vedanā, tujuh Saññā, tujuh Cetanā, tujuh Citta." Di antara dhamma-dhamma ini, sekian banyak adalah dhamma kāmāvacara, sekian banyak adalah dhamma rūpāvacara, arūpāvacara, dan yang termasuk (pariyāpanna) dalam tiga jenis tanhā; sekian banyak adalah dhamma duniawi (lokiya), sekian banyak adalah dhamma adiduniawi (lokuttara). Untuk menguraikan dan membabarkan Abhidhamma Pitaka yang memiliki metode tak terbatas dengan dua puluh empat Samantapaṭṭhāna, kekuatan atau kemampuan orang lain tidaklah ada; itu bukan wilayah orang lain, melainkan hanya wilayah Sang Tathāgata. Demikianlah, ketika mencapai pembedaan berbagai bidang atau alam (bhūmantarapariccheda), auman para Buddha menjadi agung, pengetahuan meresap... dan seterusnya... berkaitan dengan kekosongan. තථා අයං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං නවහාකාරෙහි පච්චයො හොති, උප්පාදො හුත්වා පච්චයො හොති, පවත්තං හුත්වා, නිමිත්තං, ආයූහනං, සංයොගො, පලිබොධො, සමුදයො, හෙතු, පච්චයො හුත්වා පච්චයො හොති, තථා සඞ්ඛාරාදයො විඤ්ඤාණාදීනං. යථාහ – ‘‘කථං පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණං? අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච පවත්තට්ඨිති ච, නිමිත්තට්ඨිති [Pg.95] ච, ආයූහනට්ඨිති ච, සංයොගට්ඨිති ච, පලිබොධට්ඨිති ච, සමුදයට්ඨිති ච, හෙතුට්ඨිති ච, පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි අවිජ්ජා පච්චයො, සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා, උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නාති පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං, අනාගතම්පි අද්ධානං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිති ච…පෙ… ජාති ජරාමරණස්ස උප්පාදට්ඨිති ච…පෙ… පච්චයට්ඨිති ච, ඉමෙහි නවහාකාරෙහි ජාති පච්චයො, ජරාමරණං පච්චයසමුප්පන්නං, උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නාති පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.45). එවමිමං තස්ස තස්ස ධම්මස්ස තථා තථා පච්චයභාවෙන පවත්තං තිවට්ටං තියද්ධං තිසන්ධිං චතුසඞ්ඛෙපං වීසතාකාරං පටිච්චසමුප්පාදං විභජිත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො, ඉති පච්චයාකාරං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති…පෙ… සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති. Demikian pula, Avijjā ini menjadi kondisi bagi Saṅkhāra melalui sembilan cara: sebagai asal mula, sebagai keberlangsungan, sebagai tanda, sebagai upaya, sebagai perhubungan, sebagai hambatan, sebagai kemunculan, sebagai sebab, dan sebagai pendukung; demikian pula Saṅkhāra dan seterusnya bagi Viññāṇa dan seterusnya. Seperti yang dikatakan: "Bagaimanakah kebijaksanaan dalam memahami kondisi-kondisi merupakan Pengetahuan tentang Kemantapan Dhamma? Avijjā adalah penyebab kemantapan bagi munculnya Saṅkhāra, bagi keberlangsungannya, bagi tandanya, bagi upayanya, bagi perhubungannya, bagi hambatannya, bagi kemunculannya, bagi sebabnya, dan bagi pendukungnya. Melalui sembilan cara ini, Avijjā adalah kondisi, Saṅkhāra adalah yang muncul dari kondisi; kedua dhamma ini adalah yang muncul dari kondisi. Pengetahuan tentang Kemantapan Dhamma adalah kebijaksanaan dalam memahami kondisi." Baik di masa lampau maupun di masa depan, Avijjā adalah penyebab kemantapan bagi munculnya Saṅkhāra... dan seterusnya... Jāti bagi Jarāmaraṇa... dan seterusnya... bagi pendukungnya. Melalui sembilan cara ini, Jāti adalah kondisi, Jarāmaraṇa adalah yang muncul dari kondisi; kedua dhamma ini adalah yang muncul dari kondisi. Pengetahuan tentang Kemantapan Dhamma adalah kebijaksanaan dalam memahami kondisi. Untuk menguraikan dan membabarkan Paṭiccasamuppāda ini yang berlangsung melalui sifat kondisional dari masing-masing dhamma tersebut, yang memiliki tiga putaran, tiga masa, tiga sambungan, empat ringkasan, dan dua puluh aspek, kekuatan atau kemampuan orang lain tidaklah ada; itu bukan wilayah orang lain, melainkan hanya wilayah Sang Tathāgata. Demikianlah, ketika mencapai cara kerja kondisi (paccayākāra), auman para Buddha menjadi agung, pengetahuan meresap... dan seterusnya... berkaitan dengan kekosongan. තථා චත්තාරො ජනා සස්සතවාදා නාම, චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා නාම. තෙ ඉදං නිස්සාය ඉදං ගණ්හන්තීති ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි භින්දිත්වා නිජ්ජටං නිග්ගුම්බං කත්වා කථෙතුං අඤ්ඤෙසං ථාමො වා බලං වා නත්ථි, අවිසයො එස අඤ්ඤෙසං, තථාගතස්සෙව විසයො. ඉති සමයන්තරං පත්වා බුද්ධානං ගජ්ජිතං මහන්තං හොති, ඤාණං අනුපවිසති, බුද්ධඤාණස්ස මහන්තතා පඤ්ඤායති, දෙසනා ගම්භීරා හොති, තිලක්ඛණාහතා, සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති. Demikian pula, empat kelompok orang penganut pandangan kekekalan, empat penganut pandangan kekekalan sebagian, empat penganut pandangan terbatas dan tak terbatas, empat penganut pandangan menghindar tanpa henti, dua penganut pandangan kemunculan tanpa sebab, enam belas penganut pandangan tentang adanya persepsi, delapan penganut pandangan tanpa persepsi, delapan penganut pandangan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, tujuh penganut pandangan pemusnahan, dan lima penganut pandangan Nibbana di kehidupan sekarang. Bergantung pada salah memahami Paṭiccasamuppāda ini mereka menggenggam pandangan ini. Untuk menguraikan enam puluh dua pandangan salah ini dan membabarkannya dengan menjadikannya tidak lagi kusut dan tidak lagi tertutup, tidak ada kekuatan atau kemampuan orang lain; itu bukan wilayah orang lain, melainkan hanya wilayah Sang Tathāgata. Demikianlah, ketika mencapai berbagai pandangan (samayantara), auman para Buddha menjadi agung, pengetahuan meresap, keagungan pengetahuan Buddha menjadi nyata, khotbah-Nya mendalam, ditandai dengan tiga corak umum, dan berkaitan dengan kekosongan. ඉමස්මිං පන ඨානෙ සමයන්තරං ලබ්භති, තස්මා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස මහන්තභාවදස්සනත්ථං දෙසනාය ච සුඤ්ඤතාපකාසනවිභාවනත්ථං සමයන්තරං අනුපවිසන්තො ධම්මරාජා – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’ති එවං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං ආරභි. Namun, dalam bagian ini di mana kemahatahu-an ditunjukkan, berbagai pandangan lain ditemukan. Oleh karena itu, demi menunjukkan keagungan Pengetahuan Kemahatahu-an dan demi memperjelas pengungkapan tentang kekosongan dalam khotbah tersebut, Sang Raja Dhamma, saat meresap ke dalam berbagai pandangan tersebut dengan pengetahuan-Nya, memulai jawaban atas pertanyaan ini: "Ada, wahai para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana." 29. තත්ථ සන්තීති අත්ථි සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති. භික්ඛවෙති ආලපනවචනං. එකෙති එකච්චෙ. සමණබ්‍රාහ්මණාති පබ්බජ්ජූපගතභාවෙන සමණා, ජාතියා බ්‍රාහ්මණා. ලොකෙන වා සමණාති ච බ්‍රාහ්මණාති ච එවං සම්මතා. පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා විකප්පෙත්වා ගණ්හන්තීති පුබ්බන්තකප්පිකා. පුබ්බන්තකප්පො වා [Pg.96] එතෙසං අත්ථීති පුබ්බන්තකප්පිකා. තත්ථ අන්තොති අයං සද්දො අන්තඅබ්භන්තරමරියාදලාමකපරභාගකොට්ඨාසෙසු දිස්සති. ‘‘අන්තපූරො උදරපූරො’’තිආදීසු හි අන්තෙ අන්තසද්දො. ‘‘චරන්ති ලොකෙ පරිවාරඡන්නා අන්තො අසුද්ධා බහි සොභමානා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.122) අබ්භන්තරෙ. ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරති (චූළව. 278). ‘‘සා හරිතන්තං වා පන්ථන්තං වා සෙලන්තං වා උදකන්තං වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.304) මරියාදායං. ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං යදිදං පිණ්ඩොල්‍ය’’න්තිආදීසු (සං. නි. 3.80) ලාමකෙ. ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (සං. නි. 2.51) පරභාගෙ. සබ්බපච්චයසඞ්ඛයො හි දුක්ඛස්ස පරභාගො කොටීති වුච්චති. ‘‘සක්කායො ඛො, ආවුසො, එකො අන්තො’’තිආදීසු (අ. නි. 6.61) කොට්ඨාසෙ. ස්වායං ඉධාපි කොට්ඨාසෙ වත්තති. 29. Dalam teks tersebut, kata 'santi' berarti ada, nyata ada, atau ditemukan (dengan kebijaksanaan). Kata 'bhikkhave' adalah kata sapaan (seruan) dari Sang Buddha. Kata 'eke' berarti sebagian. Kata 'samaṇabrāhmaṇā' merujuk pada mereka yang menjadi Samaṇa karena telah menempuh kehidupan petapa, dan menjadi Brāhmaṇa karena kelahiran atau kasta; atau mereka yang secara umum disepakati oleh dunia sebagai Samaṇa dan Brāhmaṇa. Kata 'pubbantakappikā' berarti mereka yang mengonstruksi atau membayangkan masa lampau (khandha masa lampau) dan menggenggamnya melalui taṇhā dan diṭṭhi; atau mereka yang memiliki pengonstruksian tentang masa lampau. Di sana, kata 'anto' ditemukan dalam berbagai arti: bagian dalam (seperti usus), interior, batas (tepian), rendah (buruk), sisi seberang (akhir), dan bagian (kelompok). Dalam kalimat seperti 'antapūro udarapūro' (penuh usus, penuh perut), kata 'anta' berarti usus. Dalam kalimat seperti 'caranti loke... anto asuddhā' (berjalan di dunia... bagian dalamnya tidak murni), itu berarti interior. Dalam 'kāyabandhanassa anto jīrati' (ujung ikat pinggang membusuk) dan 'sā haritantaṃ vā... udakantaṃ vā' (ia mencapai tepi rumput... atau tepi air), itu berarti batas atau ujung. Dalam 'antamidaṃ bhikkhave jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ' (ini adalah cara hidup yang paling rendah, yaitu mengemis), itu berarti rendah. Dalam 'esevanto dukkhassa' (inilah akhir dari penderitaan), itu berarti sisi seberang atau akhir, karena Nibbāna yang merupakan lenyapnya semua sebab disebut sebagai akhir dari penderitaan. Dalam 'sakkāyo kho āvuso eko anto' (Sakkāya adalah satu bagian), itu berarti bagian. Di sini pun (dalam kata pubbantakappikā), kata tersebut digunakan dalam arti 'bagian'. කප්පසද්දොපි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ භගවා කප්පං’’ (දී. නි. 2.167), ‘‘අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං’’ (අ. නි. 8.80), ‘‘කප්පකතෙන අකප්පකතං සංසිබ්බිතං හොතී’’ති, (පාචි. 371) එවං ආයුකප්පලෙසකප්පවිනයකප්පාදීසු සම්බහුලෙසු අත්ථෙසු වත්තති. ඉධ තණ්හාදිට්ඨීසු වත්තතීති වෙදිතබ්බො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කප්පාති ද්වෙ කප්පා, තණ්හාකප්පො ච දිට්ඨිකප්පො චා’’ති (මහානි. 28). තස්මා තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අතීතං ඛන්ධකොට්ඨාසං කප්පෙත්වා පකප්පෙත්වා ඨිතාති පුබ්බන්තකප්පිකාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙසං එවං පුබ්බන්තං කප්පෙත්වා ඨිතානං පුනප්පුනං උප්පජ්ජනවසෙන පුබ්බන්තමෙව අනුගතා දිට්ඨීති පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනො. තෙ එවංදිට්ඨිනො තං පුබ්බන්තං ආරබ්භ ආගම්ම පටිච්ච අඤ්ඤම්පි ජනං දිට්ඨිගතිකං කරොන්තා අනෙකවිහිතානි අධිමුත්තිපදානි අභිවදන්ති අට්ඨාරසහි වත්ථූහි. Kata 'kappa' juga digunakan dalam banyak arti, seperti dalam 'tiṭṭhatu bhante bhagavā kappaṃ' (semoga Yang Terpuja berdiam selama satu eon/usia), 'atthi kappo nipajjituṃ' (ada sedikit alasan untuk berbaring), dan 'kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hoti' (pakaian yang telah diberi tanda digabung dengan yang belum diberi tanda); demikianlah kata ini digunakan dalam arti usia (āyukappa), sedikit alasan (lesakappa), aturan vinaya (vinayakappa), dan lain-lain. Di sini, harus dipahami bahwa kata tersebut digunakan dalam arti keinginan dan pandangan (taṇhākappa dan diṭṭhikappa). Hal ini juga telah dinyatakan bahwa: 'kappā berarti dua jenis pengonstruksian, yaitu pengonstruksian melalui keinginan (taṇhākappa) dan pengonstruksian melalui pandangan (diṭṭhikappa)'. Oleh karena itu, makna di sini adalah 'pubbantakappikā', yaitu mereka yang berdiri kokoh setelah mengonstruksi bagian khandha masa lampau melalui kekuatan keinginan dan pandangan salah. Bagi mereka yang berdiri dengan mengonstruksi masa lampau seperti itu, pandangan yang muncul berulang kali dan mengikuti masa lampau disebut 'pubbantānudiṭṭhino'. Mereka yang memiliki pandangan demikian, dengan merujuk, bersandar, dan bergantung pada masa lampau tersebut, membuat orang lain juga memiliki pandangan salah dan menyatakan berbagai pernyataan tentang keyakinan (adhimuttipadāni) melalui delapan belas landasan. තත්ථ අනෙකවිහිතානීති අනෙකවිධානි. අධිමුත්තිපදානීති අධිවචනපදානි. අථ වා භූතං අත්ථං අභිභවිත්වා යථාසභාවතො අග්ගහෙත්වා පවත්තනතො අධිමුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිමුත්තීනං පදානි අධිමුත්තිපදානි, දිට්ඨිදීපකානි වචනානීති අත්ථො. අට්ඨාරසහි වත්ථූහීති අට්ඨාරසහි කාරණෙහි. Dalam teks tersebut, 'anekavihitāni' berarti berbagai macam. 'Adhimuttipadāni' berarti kata-kata penunjukan (nama). Atau, pandangan salah disebut 'adhimutti' karena pandangan tersebut melampaui kebenaran, tidak menggenggam objek sesuai dengan hakikatnya, dan terus berlangsung demikian. 'Adhimuttipadāni' adalah kata-kata dari pandangan salah tersebut, yang berarti ucapan-ucapan yang menerangkan pandangan salah. 'Aṭṭhārasahi vatthūhi' berarti dengan delapan belas alasan. 30. ඉදානි [Pg.97] යෙහි අට්ඨාරසහි වත්ථූහි අභිවදන්ති, තෙසං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡාය ‘‘තෙ ච ඛො භොන්තො’’තිආදිනා නයෙන පුච්ඡිත්වා තානි වත්ථූනි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ වදන්ති එතෙනාති වාදො, දිට්ඨිගතස්සෙතං අධිවචනං. සස්සතො වාදො එතෙසන්ති සස්සතවාදා, සස්සතදිට්ඨිනොති අත්ථො. එතෙනෙව නයෙන ඉතො පරෙසම්පි එවරූපානං පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්චාති රූපාදීසු අඤ්ඤතරං අත්තාති ච ලොකොති ච ගහෙත්වා තං සස්සතං අමරං නිච්චං ධුවං පඤ්ඤපෙන්ති. යථාහ – ‘‘රූපං අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති තථා වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අත්තා චෙව ලොකො ච සස්සතො චාති අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්තී’’ති. 30. Sekarang, karena ingin menjelaskan delapan belas landasan yang mereka gunakan untuk menyatakan pandangan, Sang Buddha mengajukan pertanyaan dengan cara 'te ca kho bhonto' dan seterusnya, kemudian Beliau mengucapkan 'santi bhikkhave' dan seterusnya untuk membagi dan menunjukkan landasan-landasan tersebut. Di sana, 'vādo' (ajaran/pandangan) berarti sesuatu yang digunakan untuk menyatakan (pendapat); ini adalah nama lain dari pandangan salah (diṭṭhigata). 'Sassatavādā' berarti mereka yang memiliki ajaran tentang kekekalan, yang maknanya adalah penganut pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhino). Dengan cara yang sama, makna dari kata-kata serupa setelah ini juga harus dipahami. 'Sassataṃ attānañca lokañca' berarti mereka mengambil salah satu dari kelompok rupa dan lainnya sebagai 'diri' dan sebagai 'dunia', lalu menetapkannya sebagai kekal, tidak dapat mati, tetap, dan kokoh. Sebagaimana dinyatakan: 'Mereka menetapkan diri dan dunia sebagai kekal dengan menganggap rupa sebagai diri dan dunia itu kekal; demikian pula mereka menetapkan diri dan dunia sebagai kekal dengan menganggap perasaan, pencerapan, bentukan kehendak, dan kesadaran sebagai diri dan dunia itu kekal'. 31. ආතප්පමන්වායාතිආදීසු වීරියං කිලෙසානං ආතාපනභාවෙන ආතප්පන්ති වුත්තං. තදෙව පදහනවසෙන පධානං. පුනප්පුනං යුත්තවසෙන අනුයොගොති. එවං තිප්පභෙදං වීරියං අන්වාය ආගම්ම පටිච්චාති අත්ථො. අප්පමාදො වුච්චති සතියා අවිප්පවාසො. සම්මා මනසිකාරොති උපායමනසිකාරො, පථමනසිකාරො, අත්ථතො ඤාණන්ති වුත්තං හොති. යස්මිඤ්හි මනසිකාරෙ ඨිතස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සති ඤාණං ඉජ්ඣති, අයං ඉමස්මිං ඨානෙ මනසිකාරොති අධිප්පෙතො. තස්මා වීරියඤ්ච සතිඤ්ච ඤාණඤ්ච ආගම්මාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. තථාරූපන්ති තථාජාතිකං. චෙතොසමාධින්ති චිත්තසමාධිං. ඵුසතීති වින්දති පටිලභති. යථා සමාහිතෙ චිත්තෙති යෙන සමාධිනා සම්මා ආහිතෙ සුට්ඨු ඨපිතෙ චිත්තම්හි අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසන්තිආදීනං අත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. 31. Dalam kalimat 'ātappamanvāya' dan seterusnya, semangat (vīriya) disebut 'ātappa' karena sifatnya yang membakar kotoran batin. Semangat yang sama disebut 'padhāna' karena sifatnya yang berupa usaha keras, dan disebut 'anuyoga' karena sifatnya yang berupa penerapan yang berulang-ulang. Jadi, maknanya adalah setelah bersandar, mencapai, dan bergantung pada tiga jenis semangat ini. 'Appamāda' berarti tidak terpisahnya kesadaran (sati). 'Sammā manasikāro' berarti perhatian yang tepat, perhatian pada jalan yang benar, yang secara esensial berarti pengetahuan (ñāṇa). Sebab, pengetahuan yang muncul saat seseorang memiliki perhatian yang tepat, yang dengannya pengetahuan untuk mengingat kehidupan masa lampau (pubbenivāsānussatiññāṇa) tercapai, itulah yang dimaksud dengan 'manasikāro' di bagian ini. Oleh karena itu, ringkasan maknanya di sini adalah: dengan bersandar pada semangat, kesadaran, dan pengetahuan. 'Tathārūpaṃ' berarti yang bersifat demikian. 'Cetosamādhiṃ' berarti konsentrasi pikiran (samādhi dari kesadaran jhāna keempat). 'Phusati' berarti mendapatkan atau mencapai. Mengenai kalimat 'yathā samāhite citte', yaitu ketika pikiran telah ditempatkan dengan benar dan kokoh melalui konsentrasi tersebut, makna dari 'anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. සො එවමාහාති සො එවං ඣානානුභාවසම්පන්නො හුත්වා දිට්ඨිගතිකො එවං වදති. වඤ්ඣොති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලො කස්සචි අජනකොති. එතෙන ‘‘අත්තා’’ති ච ‘‘ලොකො’’ති ච ගහිතානං ඣානාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. පබ්බතකූටං විය ඨිතොති කූටට්ඨො. එසිකට්ඨායිට්ඨිතොති එසිකට්ඨායී විය හුත්වා ඨිතොති එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. යථා සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතොති අත්ථො. උභයෙනපි ලොකස්ස විනාසාභාවං දීපෙති. කෙචි පන ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතොති පාළිං වත්වා මුඤ්ජෙ ඊසිකා විය ඨිතොති වදන්ති[Pg.98]. තත්‍රායමධිප්පායො – යදිදං ජායතීති වුච්චති, තං මුඤ්ජතො ඊසිකා විය විජ්ජමානමෙව නික්ඛමති. යස්මා ච ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතො, තස්මා තෙව සත්තා සන්ධාවන්ති, ඉතො අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්තීති අත්ථො. Kalimat 'so evamāha' berarti orang tersebut, setelah memiliki kekuatan jhāna (abhiññā duniawi) dan menjadi penganut pandangan salah, berbicara demikian. 'Vañjho' berarti tidak berbuah atau tidak menghasilkan sesuatu bagi siapa pun, seperti hewan mandul atau pohon palem mandul. Dengan kata ini, ia menolak kemampuan jhāna dan lainnya (yang dianggap sebagai diri dan dunia) untuk menghasilkan rupa dan lainnya. 'Kūṭaṭṭho' berarti berdiri tegak seperti puncak gunung. 'Esikaṭṭhāyiṭṭhito' berarti berdiri kokoh seperti tiang gerbang; maknanya adalah berdiri tanpa tergoyahkan seperti tiang gerbang yang tertanam kuat. Melalui kedua kata ini, ia menunjukkan ketiadaan kehancuran bagi dunia. Namun, beberapa guru membaca 'īsikaṭṭhāyiṭṭhito' dan mengatakan itu berarti berdiri seperti serat (īsikā) di dalam rumput Muñja. Maksud mereka adalah: apa yang dikatakan sebagai 'yang lahir', sebenarnya keluar seperti serat dari rumput Muñja yang memang sudah ada di sana. Dan karena ia berdiri seperti serat (di dalam rumput), maka makhluk-makhluk itu terus mengembara dan pergi dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya; demikianlah maknanya. සංසරන්තීති අපරාපරං සඤ්චරන්ති. චවන්තීති එවං සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. තථා උපපජ්ජන්තීති. අට්ඨකථායං පන පුබ්බෙ ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වත්වා ඉදානි තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්තීතිආදිනා වචනෙන අයං දිට්ඨිගතිකො අත්තනායෙව අත්තනො වාදං භින්දති, දිට්ඨිගතිකස්ස දස්සනං නාම න නිබද්ධං, ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණු විය චඤ්චලං, උම්මත්තකපච්ඡියං පූවඛණ්ඩගූථගොමයාදීනි විය චෙත්ථ සුන්දරම්පි අසුන්දරම්පි හොති යෙවාති වුත්තං. අත්ථිත්වෙව සස්සතිසමන්ති එත්ථ සස්සතීති නිච්චං විජ්ජමානතාය මහාපථවිංව මඤ්ඤති, තථා සිනෙරුපබ්බතචන්දිමසූරියෙ. තතො තෙහි සමං අත්තානං මඤ්ඤමානා අත්ථි ත්වෙව සස්සතිසමන්ති වදන්ති. Saṃsarantīti berarti berkelana dari satu kehidupan ke kehidupan lain. Cavantīti berarti menuju pada apa yang disebut sebagai kematian (runtuhnya eksistensi). Demikian juga dengan upapajjantīti (terlahir kembali). Namun dalam Aṭṭhakathā, setelah sebelumnya menyatakan bahwa 'diri dan dunia adalah kekal', sekarang melalui pernyataan seperti 'makhluk-makhluk itu mengembara' dan seterusnya, penganut pandangan salah ini menghancurkan argumennya sendiri. Pandangan dari penganut pandangan salah itu tidaklah tetap, melainkan goyah bagaikan patok yang ditanam di dalam tumpukan sekam. Dan di dalam pandangan salah ini, dinyatakan bahwa terdapat hal yang baik maupun yang tidak baik, seperti isi keranjang orang gila yang berisi potongan kue, kotoran, kotoran sapi, dan sebagainya. Dalam frasa 'Atthitveva sassatisamaṃ', kata sassatīti di sana berarti ia menganggap diri itu ada secara tetap seperti bumi besar, juga seperti Gunung Sineru, bulan, dan matahari. Karena menganggap diri setara dengan hal-hal tersebut, mereka berkata, 'Diri itu benar-benar ada, setara dengan kekekalan'. ඉදානි සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාතිආදිකාය පටිඤ්ඤාය සාධනත්ථං හෙතුං දස්සෙන්තො ‘‘තං කිස්ස හෙතු? අහඤ්හි ආතප්පමන්වායා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉමිනාමහං එතං ජානාමීති ඉමිනා විසෙසාධිගමෙන අහං එතං පච්චක්ඛතො ජානාමි, න කෙවලං සද්ධාමත්තකෙනෙව වදාමීති දස්සෙති, මකාරො පනෙත්ථ පදසන්ධිකරණත්ථං වුත්තො. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං ඨානන්ති චතූහි වත්ථූහීති වත්ථුසද්දෙන වුත්තෙසු චතූසු ඨානෙසු ඉදං පඨමං ඨානං, ඉදං ජාතිසතසහස්සමත්තානුස්සරණං පඨමං කාරණන්ති අත්ථො. Sekarang, untuk membuktikan pernyataan 'diri dan dunia adalah kekal' dan seterusnya, Sang Guru menunjukkan alasannya dengan mengatakan 'taṃ kissa hetu? Ahañhi ātappamanvāyā' dan seterusnya. Di sana, melalui ungkapan 'imināmahaṃ etaṃ jānāmi', Beliau menunjukkan bahwa 'melalui pencapaian khusus ini (pengetahuan akan kehidupan lampau), aku mengetahui hal ini secara langsung, aku tidak mengatakannya hanya berdasarkan keyakinan semata'. Huruf 'ma' di sini digunakan sebagai penyambung kata (sandhi). Frasa 'Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ' berarti di antara empat landasan yang dinyatakan dengan kata 'vatthu', inilah landasan pertama. Artinya, kemampuan mengingat sekitar seratus ribu kelahiran ini adalah landasan atau sebab yang pertama. 32-33. උපරි වාරද්වයෙපි එසෙව නයො. කෙවලඤ්හි අයං වාරො අනෙකජාතිසතසහස්සානුස්සරණවසෙන වුත්තො. ඉතරෙ දසචත්තාලීසසංවට්ටවිවට්ටකප්පානුස්සරණවසෙන. මන්දපඤ්ඤො හි තිත්ථියො අනෙකජාතිසතසහස්සමත්තං අනුස්සරති, මජ්ඣිමපඤ්ඤො දසසංවට්ටවිවට්ටකප්පානි, තික්ඛපඤ්ඤො චත්තාලීසං, න තතො උද්ධං. 32-33. Cara yang sama berlaku pula untuk dua bagian selanjutnya. Hanya saja, bagian pertama ini diucapkan berdasarkan kemampuan mengingat ratusan ribu kelahiran. Bagian lainnya diucapkan berdasarkan kemampuan mengingat sepuluh atau empat puluh siklus penyusutan dan perkembangan dunia (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa). Sebab, pertapa yang memiliki kebijaksanaan rendah dapat mengingat sekitar ratusan ribu kelahiran; pertapa yang memiliki kebijaksanaan sedang dapat mengingat sepuluh saṃvaṭṭavivaṭṭakappa; dan pertapa yang memiliki kebijaksanaan tajam dapat mengingat empat puluh saṃvaṭṭavivaṭṭakappa, namun tidak bisa lebih dari itu. 34. චතුත්ථවාරෙ තක්කයතීති තක්කී, තක්කො වා අස්ස අත්ථීති තක්කී. තක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා දිට්ඨිගාහිනො එතං අධිවචනං. වීමංසාය සමන්නාගතොති වීමංසී. වීමංසා නාම තුලනා රුච්චනා ඛමනා. යථා හි පුරිසො යට්ඨියා උදකං වීමංසිත්වා ඔතරති, එවමෙව යො තුලයිත්වා රුච්චිත්වා [Pg.99] ඛමාපෙත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති, සො ‘‘වීමංසී’’ති වෙදිතබ්බො. තක්කපරියාහතන්ති තක්කෙන පරියාහතං, තෙන තෙන පරියායෙන තක්කෙත්වාති අත්ථො. වීමංසානුචරිතන්ති තාය වුත්තප්පකාරාය වීමංසාය අනුචරිතං. සයංපටිභානන්ති අත්තනො පටිභානමත්තසඤ්ජාතං. එවමාහාති සස්සතදිට්ඨිං ගහෙත්වා එවං වදති. 34. Pada bagian keempat, 'takkayatīti takkī' berarti ia yang menalar, atau 'takko vā assa atthīti takkī' berarti penalaran itu ada padanya. Ini adalah sebutan bagi orang yang memegang pandangan salah setelah menalar dan memikirkannya. 'Vīmaṃsāya samannāgatoti vīmaṃsī' berarti orang yang melakukan penyelidikan. Penyelidikan (vīmaṃsā) berarti menimbang, menyukai, dan menyetujui. Sebagaimana seseorang menyelidiki air dengan tongkat sebelum turun ke dalamnya, demikian pula orang yang mengambil pandangan salah setelah menimbang, menyukai, dan menyetujui, ia harus dipahami sebagai 'vīmaṃsī'. 'Takkapariyāhataṃ' berarti ditempa oleh penalaran, artinya telah dinalar dengan berbagai cara. 'Vīmaṃsānucaritaṃ' berarti diikuti oleh penyelidikan dengan cara yang telah disebutkan. 'Sayaṃpaṭibhānaṃ' berarti muncul dari kecerdasan atau intuisi diri sendiri. 'Evamāha' berarti berbicara demikian setelah mengambil pandangan kekekalan. තත්ථ චතුබ්බිධො තක්කී – අනුස්සුතිකො, ජාතිස්සරො, ලාභී, සුද්ධතක්කිකොති. තත්ථ යො ‘‘වෙස්සන්තරො නාම රාජා අහොසී’’තිආදීනි සුත්වා ‘‘තෙන හි යදි වෙස්සන්තරොව භගවා, සස්සතො අත්තා’’ති තක්කයන්තො දිට්ඨිං ගණ්හාති, අයං අනුස්සුතිකො නාම. ද්වෙ තිස්සො ජාතියො සරිත්වා – ‘‘අහමෙව පුබ්බෙ අසුකස්මිං නාම අහොසිං, තස්මා සස්සතො අත්තා’’ති තක්කයන්තො ජාතිස්සරතක්කිකො නාම. යො පන ලාභිතාය ‘‘යථා මෙ ඉදානි අත්තා සුඛී හොති, අතීතෙපි එවං අහොසි, අනාගතෙපි භවිස්සතී’’ති තක්කයිත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති, අයං ලාභීතක්කිකො නාම. ‘‘එවං සති ඉදං හොතී’’ති තක්කමත්තෙනෙව ගණ්හන්තො පන සුද්ධතක්කිකො නාම. Di sana, terdapat empat jenis penalar (takkī): yang berdasarkan tradisi (anussutiko), yang mengingat kelahiran lampau (jātissaro), yang memiliki pencapaian (lābhī), dan penalar murni (suddhatakkiko). Di antaranya, ia yang mendengar kisah seperti 'pernah ada raja bernama Vessantara' dan seterusnya, lalu menalar bahwa 'jika Sang Bhagavā adalah Vessantara itu sendiri, maka diri itu kekal', kemudian mengambil pandangan salah, ia disebut anussutiko. Ia yang mengingat dua atau tiga kelahiran dan menalar 'dahulu aku pernah menjadi ini di tempat itu, oleh karena itu diri itu kekal', disebut jātissaratakkiko. Adapun ia yang berdasarkan apa yang diperolehnya berpikir 'sebagaimana diriku bahagia sekarang, di masa lampau pun demikian, dan di masa depan pun akan demikian', lalu mengambil pandangan salah, disebut lābhītakkiko. Sedangkan ia yang mengambil pandangan semata-mata karena penalaran 'jika ada ini, maka ini terjadi', disebut suddhatakkiko. 35. එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනාති එතෙසංයෙව චතුන්නං වත්ථූනං අඤ්ඤතරෙන එකෙන වා ද්වීහි වා තීහි වා. නත්ථි ඉතො බහිද්ධාති ඉමෙහි පන වත්ථූහි බහි අඤ්ඤං එකං කාරණම්පි සස්සතපඤ්ඤත්තියා නත්ථීති අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදති. 35. 'Etesaṃ vā aññatarena' berarti melalui salah satu dari empat landasan ini, baik satu, dua, atau tiga. 'Natthi ito bahiddhā' berarti selain dari landasan-landasan ini, tidak ada alasan lain untuk menetapkan pandangan kekekalan; demikianlah Sang Guru mengaumkan raungan singa (sīhanāda) yang tidak dapat dibantah. 36. තයිදං, භික්ඛවෙ, තථාගතො පජානාතීති භික්ඛවෙ, තං ඉදං චතුබ්බිධම්පි දිට්ඨිගතං තථාගතො නානප්පකාරතො ජානාති. තතො තං පජානනාකාරං දස්සෙන්තො ඉමෙ දිට්ඨිට්ඨානාතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨියොව දිට්ඨිට්ඨානා නාම. අපි ච දිට්ඨීනං කාරණම්පි දිට්ඨිට්ඨානමෙව. යථාහ ‘‘කතමානි අට්ඨ දිට්ඨිට්ඨානානි? ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං, අවිජ්ජාපි, ඵස්සොපි, සඤ්ඤාපි, විතක්කොපි, අයොනිසොමනසිකාරොපි, පාපමිත්තොපි, පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති. ‘‘ඛන්ධා හෙතු, ඛන්ධා පච්චයො දිට්ඨිට්ඨානං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන, එවං ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං. අවිජ්ජා හෙතු…පෙ… පාපමිත්තො හෙතු. පරතොඝොසො හෙතු, පරතොඝොසො පච්චයො දිට්ඨිට්ඨානං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන, එවං පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124). එවංගහිතාති දිට්ඨිසඞ්ඛාතා තාව [Pg.100] දිට්ඨිට්ඨානා – ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති එවංගහිතා ආදින්නා, පවත්තිතාති අත්ථො. එවංපරාමට්ඨාති නිරාසඞ්කචිත්තතාය පුනප්පුනං ආමට්ඨා පරාමට්ඨා, ‘ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤ’න්ති පරිනිට්ඨාපිතා. කාරණසඞ්ඛාතා පන දිට්ඨිට්ඨානා යථා ගය්හමානා දිට්ඨියො සමුට්ඨාපෙන්ති, එවං ආරම්මණවසෙන ච පවත්තනවසෙන ච ආසෙවනවසෙන ච ගහිතා. අනාදීනවදස්සිතාය පුනප්පුනං ගහණවසෙන පරාමට්ඨා. එවංගතිකාති එවං නිරයතිරච්ඡානපෙත්තිවිසයගතිකානං අඤ්ඤතරගතිකා. එවං අභිසම්පරායාති ඉදං පුරිමපදස්සෙව වෙවචනං, එවංවිධපරලොකාති වුත්තං හොති. 36. 'Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānātīti': Wahai para bhikkhu, Tathāgata memahami keempat jenis pandangan salah ini dari berbagai aspek. Kemudian, untuk menunjukkan cara memahaminya, Beliau mengucapkan 'ime diṭṭhiṭṭhānā' dan seterusnya. Di sana, pandangan-pandangan itu sendiri disebut sebagai landasan pandangan (diṭṭhiṭṭhāna). Selain itu, penyebab dari pandangan-pandangan tersebut juga merupakan landasan pandangan. Sebagaimana dikatakan: 'Apakah delapan landasan pandangan itu? Kelompok unsur kehidupan (khandhā) adalah landasan pandangan, ketidaktahuan (avijjā), kontak (phassa), pencerapan (saññā), pemikiran (vitakka), perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra), teman yang buruk (pāpamitta), dan suara dari orang lain (parato ghosa)'. Dikatakan bahwa khandhā adalah sebab dan kondisi bagi landasan pandangan karena menjadi asal mula kemunculannya; demikian pula dengan avijjā... dan seterusnya... teman yang buruk adalah sebab; suara dari orang lain adalah sebab dan kondisi bagi landasan pandangan karena menjadi asal mula kemunculannya. 'Evaṃgahitā' berarti landasan pandangan yang disebut sebagai pandangan itu sendiri telah digenggam, diambil, dan dijalankan dengan cara 'diri dan dunia adalah kekal'. 'Evaṃparāmaṭṭhā' berarti dipikirkan berulang-ulang dengan pikiran tanpa keraguan, disimpulkan sebagai 'hanya inilah kebenaran, yang lain adalah salah'. Namun, landasan pandangan yang disebut sebagai penyebab, digenggam berdasarkan objek, keberlangsungan, dan pengulangan, sehingga memunculkan pandangan-pandangan tersebut. Karena tidak melihat bahayanya, hal itu dipikirkan berulang-ulang melalui cara penggenggaman. 'Evaṃgatikā' berarti memiliki salah satu tujuan antara alam neraka, alam binatang, atau alam peta. 'Evaṃ abhisamparāyā' adalah sinonim dari kata sebelumnya, yang berarti memiliki alam setelah kematian yang seperti itu. තඤ්ච තථාගතො පජානාතීති න කෙවලඤ්ච තථාගතො සකාරණං සගතිකං දිට්ඨිගතමෙව පජානාති, අථ ඛො තඤ්ච සබ්බං පජානාති, තතො ච උත්තරිතරං සීලඤ්චෙව සමාධිඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච පජානාති. තඤ්ච පජානනං න පරාමසතීති තඤ්ච එවංවිධං අනුත්තරං විසෙසං පජානන්තොපි අහං පජානාමීති තණ්හාදිට්ඨිමානපරාමාසවසෙන තඤ්ච න පරාමසති. අපරාමසතො චස්ස පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතාති එවං අපරාමසතො චස්ස අපරාමාසපච්චයා සයමෙව අත්තනායෙව තෙසං පරාමාසකිලෙසානං නිබ්බුති විදිතා. පාකටං, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස නිබ්බානන්ති දස්සෙති. "Dan Sang Tathāgata mengetahui itu": Sang Tathāgata tidak hanya mengetahui pandangan salah tersebut beserta sebab dan tujuannya saja, tetapi sebaliknya, Beliau mengetahui semua itu, dan lebih dari itu Beliau juga mengetahui sila, samadhi, serta pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa). "Mengetahui itu, Beliau tidak melekat": Meskipun mengetahui keunggulan yang tiada bandingnya tersebut, Beliau tidak melekat padanya melalui kekuatan kemelekatan nafsu, pandangan, atau kesombongan (taṇhā-diṭṭhi-māna-parāmāsa). "Bagi Beliau yang tidak melekat, disadarilah ketenangan di dalam diri sendiri": Karena tidak melekat, melalui sebab ketidakmelekatan itu, Beliau menyadari sendiri padamnya kekotoran batin (kilesa) kemelekatan tersebut di dalam diri-Nya. Hal ini menunjukkan bahwa: "Para bhikkhu, Nibbāna Sang Tathāgata adalah nyata." ඉදානි යථාපටිපන්නෙන තථාගතෙන සා නිබ්බුති අධිගතා, තං පටිපත්තිං දස්සෙතුං යාසු වෙදනාසු රත්තා තිත්ථියා ‘‘ඉධ සුඛිනො භවිස්සාම, එත්ථ සුඛිනො භවිස්සාමා’’ති දිට්ඨිගහනං පවිසන්ති, තාසංයෙව වෙදනානං වසෙන කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තො වෙදනානං සමුදයඤ්චාතිආදිමාහ. තත්ථ යථාභූතං විදිත්වාති ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, තණ්හාසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, කම්මසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති, ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති (පටි. ම. 1.50). නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සතී’’ති ඉමෙසං පඤ්චන්නං ලක්ඛණානං වසෙන වෙදනානං සමුදයං යථාභූතං විදිත්වා; ‘‘අවිජ්ජානිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති, තණ්හානිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති[Pg.101], කම්මනිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.50) ඉමෙසං පඤ්චන්නං ලක්ඛණානං වසෙන වෙදනානං අත්ථඞ්ගමං යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වෙදනාය අස්සාදො’’ති (සං. නි. 3.26) එවං අස්සාදඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යං වෙදනා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං වෙදනාය ආදීනවො’’ති එවං ආදීනවඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා, ‘‘යො වෙදනාය ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං වෙදනාය නිස්සරණ’’න්ති එවං නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා විගතඡන්දරාගතාය අනුපාදානො අනුපාදාවිමුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතො; යස්මිං උපාදානෙ සති කිඤ්චි උපාදියෙය්‍ය, උපාදින්නත්තා ච ඛන්ධො භවෙය්‍ය, තස්ස අභාවා කිඤ්චි ධම්මං අනුපාදියිත්වාව විමුත්තො භික්ඛවෙ තථාගතොති. Sekarang, untuk menunjukkan praktik yang dengannya Sang Tathāgata mencapai ketenangan tersebut, di mana para pengelana (titthiya) yang terbelenggu dalam perasaan-perasaan berpikir, "Di sini kita akan bahagia, di situ kita akan bahagia," lalu memasuki belantara pandangan salah; Sang Buddha mengajarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) empat kebenaran mulia melalui perasaan-perasaan tersebut dengan menyatakan, "Asal mula perasaan, dan sebagainya." Di sana, "mengetahui sebagaimana adanya" berarti: Beliau melihat kemunculan kelompok perasaan (vedanākkhandha) berdasarkan pengertian kemunculan sebab, yaitu karena munculnya ketidaktahuan (avijjā), munculnya keinginan (taṇhā), munculnya kamma, dan munculnya kontak (phassa). Bahkan saat melihat karakteristik kemunculan, Beliau melihat kemunculan kelompok perasaan; demikianlah Beliau mengetahui asal mula perasaan sebagaimana adanya melalui lima karakteristik ini. Demikian pula, Beliau melihat kelenyapan kelompok perasaan melalui lenyapnya ketidaktahuan, lenyapnya keinginan, lenyapnya kamma, dan lenyapnya kontak. Bahkan saat melihat karakteristik perubahan (perubahan melalui penuaan dan kematian), Beliau melihat kelenyapan kelompok perasaan; demikianlah Beliau mengetahui kelenyapan perasaan sebagaimana adanya melalui lima karakteristik ini. Beliau juga mengetahui kenikmatan (assāda) perasaan sebagaimana adanya, yaitu: kebahagiaan dan kegembiraan mental yang muncul dengan bergantung pada perasaan. Beliau juga mengetahui bahaya (ādīnava) perasaan sebagaimana adanya, yaitu: bahwa perasaan itu tidak kekal, menderita, dan bersifat berubah. Beliau juga mengetahui lepas bebasnya (nissaraṇa) perasaan sebagaimana adanya, yaitu: penyingkiran dan ditinggalkannya nafsu keinginan (chandarāga) terhadap perasaan. Para bhikkhu, karena telah bebas dari nafsu keinginan, Sang Tathāgata menjadi tidak memiliki kemelekatan (anupādāna) dan bebas tanpa kemelekatan; karena tidak adanya kemelekatan yang dapat menyebabkan Beliau menggenggam sesuatu atau menyebabkan terbentuknya kelompok kehidupan (khandha) yang baru, maka dengan tidak menggenggam fenomena apa pun, Sang Tathāgata telah bebas sepenuhnya. 37. ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙති යෙ තෙ අහං – ‘‘කතමෙ, ච තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා ගම්භීරා’’ති අපුච්ඡිං, ‘‘ඉමෙ ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, තඤ්ච තථාගතො පජානාති තතො ච උත්තරිතරං පජානාතී’’ති එවං නිද්දිට්ඨා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණධම්මා ගම්භීරා දුද්දසා…පෙ… පණ්ඩිතවෙදනීයාති වෙදිතබ්බා. යෙහි තථාගතස්ස නෙව පුථුජ්ජනො, න සොතාපන්නාදීසු අඤ්ඤතරො වණ්ණං යථාභූතං වත්තුං සක්කොති, අථ ඛො තථාගතොව යථාභූතං වණ්ණං සම්මා වදමානො වදෙය්‍යාති එවං පුච්ඡමානෙනාපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව පුට්ඨං, නිය්‍යාතෙන්තෙනාපි තදෙව නිය්‍යාතිතං, අන්තරා පන දිට්ඨියො විභත්තාති. 37. "Inilah itu, para bhikkhu": merujuk pada kualitas-kualitas Pengetahuan Mahatahu yang Aku tanyakan sebagai, "Apakah kualitas-kualitas Sang Tathāgata yang mendalam itu, para bhikkhu?" Kualitas-kualitas Pengetahuan Mahatahu yang telah ditunjukkan sebagai "Tathāgata mengetahui itu dan mengetahui yang lebih tinggi dari itu" harus dipahami sebagai hal yang mendalam, sulit dilihat, ...dan hanya dapat dipahami oleh yang bijaksana. Melalui kualitas-kualitas ini, baik orang biasa maupun para mulia seperti Sotāpanna tidak mampu menyatakan kemuliaan Sang Tathāgata sebagaimana adanya; sebaliknya, hanya Sang Tathāgata sendirilah yang mampu menyatakan kemuliaan-Nya secara tepat sebagaimana adanya. Dengan demikian, meskipun Sang Buddha bertanya, yang ditanyakan adalah Pengetahuan Mahatahu itu sendiri; meskipun Beliau menyimpulkan, yang disimpulkan adalah hal yang sama; namun di sela-selanya, berbagai pandangan salah telah dianalisis secara terperinci. පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan tentang Bagian Pembacaan Pertama (Paṭhamabhāṇavāra) telah selesai. එකච්චසස්සතවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang Pandangan Kekekalan Sebagian (Ekaccasassatavāda) 38. එකච්චසස්සතිකාති එකච්චසස්සතවාදා. තෙ දුවිධා හොන්ති – සත්තෙකච්චසස්සතිකා, සඞ්ඛාරෙකච්චසස්සතිකාති. දුවිධාපි ඉධ ගහිතායෙව. 38. "Ekaccasassatikā" berarti penganut pandangan kekekalan sebagian. Mereka terbagi menjadi dua jenis: mereka yang berpandangan bahwa sebagian makhluk adalah kekal, dan mereka yang berpandangan bahwa sebagian bentukan (saṅkhāra) adalah kekal. Kedua jenis tersebut tercakup dalam istilah ini. 39. යන්ති නිපාතමත්තං. කදාචීති කිස්මිඤ්චි කාලෙ. කරහචීති තස්සෙව වෙවචනං. දීඝස්ස අද්ධුනොති දීඝස්ස කාලස්ස. අච්චයෙනාති අතික්කමෙන[Pg.102]. සංවට්ටතීති විනස්සති. යෙභුය්‍යෙනාති යෙ උපරිබ්‍රහ්මලොකෙසු වා අරූපෙසු වා නිබ්බත්තන්ති, තදවසෙසෙ සන්ධාය වුත්තං. ඣානමනෙන නිබ්බත්තත්තා මනොමයා. පීති තෙසං භක්ඛො ආහාරොති පීතිභක්ඛා. අත්තනොව තෙසං පභාති සයංපභා. අන්තලික්ඛෙ චරන්තීති අන්තලික්ඛචරා. සුභෙසු උය්‍යානවිමානකප්පරුක්ඛාදීසු තිට්ඨන්තීති, සුභට්ඨායිනො සුභා වා මනොරම්මවත්ථාභරණා හුත්වා තිට්ඨන්තීති සුභට්ඨායිනො. චිරං දීඝමද්ධානන්ති උක්කංසෙන අට්ඨ කප්පෙ. 39. Kata "yan" hanyalah sebuah partikel (nipāta). "Kadāci" berarti pada suatu waktu. "Karahaci" adalah sinonim dari kata tersebut. "Dīghassa addhuno" berarti waktu yang lama. "Accayena" berarti dengan berlalunya atau setelah melampaui. "Saṃvaṭṭati" berarti hancur atau binasa. "Yebhuyyena" (umumnya) merujuk pada makhluk-makhluk yang terlahir di alam Brahma yang lebih tinggi atau alam tanpa bentuk (arūpa-loka), dan kata ini dikatakan dengan merujuk pada makhluk-makhluk yang tersisa dari mereka. Mereka disebut "manomaya" (terbentuk dari pikiran) karena terlahir melalui kekuatan pikiran meditasi (jhāna). Mereka disebut "pītibhakkhā" karena memiliki kegembiraan (pīti) sebagai makanan atau nutrisi mereka. Mereka disebut "sayaṃpabhā" karena memiliki cahaya atau kilauan dari diri mereka sendiri. Mereka disebut "antalikkhacarā" karena bergerak atau berkelana di angkasa. Mereka disebut "subhaṭṭhāyino" karena berdiam di tempat-tempat yang indah seperti taman, istana surgawi, pohon-pohon kalpataru, dan sebagainya; atau karena mereka memiliki pakaian dan perhiasan yang indah menawan. "Ciraṃ dīghamaddhānaṃ" berarti untuk jangka waktu yang sangat lama, maksimal hingga delapan kalpa besar. 40. විවට්ටතීති සණ්ඨාති. සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානන්ති පකතියා නිබ්බත්තසත්තානං නත්ථිතාය සුඤ්ඤං, බ්‍රහ්මකායිකභූමි නිබ්බත්තතීති අත්ථො. තස්ස කත්තා වා කාරෙතා වා නත්ථි, විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන පන කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානා රතනභූමි නිබ්බත්තති. පකතිනිබ්බත්තිට්ඨානෙසුයෙව චෙත්ථ උය්‍යානකප්පරුක්ඛාදයො නිබ්බත්තන්ති. අථ සත්තානං පකතියා වසිතට්ඨානෙ නිකන්ති උප්පජ්ජති, තෙ පඨමජ්ඣානං භාවෙත්වා තතො ඔතරන්ති, තස්මා අථ ඛො අඤ්ඤතරො සත්තොතිආදිමාහ. ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වාති යෙ උළාරං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා යත්ථ කත්ථචි අප්පායුකෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, තෙ අත්තනො පුඤ්ඤබලෙන ඨාතුං න සක්කොන්ති, තස්ස පන දෙවලොකස්ස ආයුප්පමාණෙනෙව චවන්තීති ආයුක්ඛයා චවන්තීති වුච්චන්ති. යෙ පන පරිත්තං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා දීඝායුකදෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, තෙ යාවතායුකං ඨාතුං න සක්කොන්ති, අන්තරාව චවන්තීති පුඤ්ඤක්ඛයා චවන්තීති වුච්චන්ති. දීඝමද්ධානං තිට්ඨතීති කප්පං වා උපඩ්ඪකප්පං වා. 40. 'Vivaṭṭatīti' berarti menetap. 'Suññaṃ brahmavimānanti' berarti istana Brahma yang kosong karena tidak adanya makhluk-makhluk yang biasanya lahir di sana; artinya alam Brahma-kāyika muncul. Tidak ada pembuat atau pembangunnya; namun, dengan cara yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga, tanah permata muncul karena kondisi kamma dan perubahan musim (utu). Di tempat-tempat kelahiran alami ini, taman-taman dan pohon-pohon pemuas keinginan (kapparukkha) serta lainnya muncul. Kemudian muncul keinginan pada makhluk-makhluk untuk tinggal di tempat yang secara alami biasa mereka diami; mereka mengembangkan jhana pertama dan turun dari sana (alam yang lebih tinggi). Karena itulah dikatakan: 'Atha kho aññataro satto' dan seterusnya. 'Āyukkhayā vā puññakkhayā vāti' merujuk pada mereka yang telah melakukan perbuatan berjasa (puñña) yang besar dan lahir di alam dewa mana pun yang berumur pendek; mereka tidak mampu bertahan hanya dengan kekuatan jasa mereka sendiri, namun mereka meninggal sesuai dengan batas umur alam dewa tersebut, maka mereka disebut meninggal karena habisnya umur (āyukkhayā). Sedangkan mereka yang telah melakukan perbuatan berjasa yang sedikit namun lahir di alam dewa yang berumur panjang, mereka tidak mampu bertahan selama umur alam tersebut dan meninggal di tengah jalan, maka mereka disebut meninggal karena habisnya jasa (puññakkhayā). 'Dīghamaddhānaṃ tiṭṭhatīti' berarti bertahan selama satu kappa atau setengah kappa. 41. අනභිරතීති අපරස්සාපි සත්තස්ස ආගමනපත්ථනා. යා පන පටිඝසම්පයුත්තා උක්කණ්ඨිතා, සා බ්‍රහ්මලොකෙ නත්ථි. පරිතස්සනාති උබ්බිජ්ජනා ඵන්දනා, සා පනෙසා තාසතස්සනා, තණ්හාතස්සනා, දිට්ඨිතස්සනා, ඤාණතස්සනාති චතුබ්බිධා හොති. තත්ථ ‘‘ජාතිං පටිච්ච භයං භයානකං ඡම්භිතත්තං ලොමහංසො චෙතසො උත්‍රාසො. ජරං… බ්‍යාධිං… මරණං පටිච්ච…පෙ… උත්‍රාසො’’ති (විභ. 921) අයං තාසතස්සනා නාම. ‘‘අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යු’’න්ති (දී. නි. 3.38) අයං තණ්හාතස්සනා නාම. ‘‘පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවා’’ති අයං දිට්ඨිතස්සනා නාම. ‘‘තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං [Pg.103] සුත්වා යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්තී’’ති (අ. නි. 4.33) අයං ඤාණතස්සනා නාම. ඉධ පන තණ්හාතස්සනාපි දිට්ඨිතස්සනාපි වට්ටති. බ්‍රහ්මවිමානන්ති ඉධ පන පඨමාභිනිබ්බත්තස්ස අත්ථිතාය සුඤ්ඤන්ති න වුත්තං. උපපජ්ජන්තීති උපපත්තිවසෙන උපගච්ඡන්ති. සහබ්‍යතන්ති සහභාවං. 41. 'Anabhiratīti' berarti kerinduan akan kedatangan makhluk lain. Namun, kegelisahan (ukkaṇṭhitā) yang disertai dengan kebencian (paṭigha) tidak ada di alam Brahma. 'Paritassanāti' berarti kecemasan atau kegelisahan; hal itu ada empat jenis: kegelisahan karena ketakutan (tāsa), karena keinginan (taṇhā), karena pandangan salah (diṭṭhi), dan karena pengetahuan (ñāṇa). Di sana, ketakutan, kengerian, kekakuan, bulu kuduk berdiri, dan kecemasan pikiran karena kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian disebut 'tāsatassanā'. Keinginan agar makhluk lain datang ke alam ini disebut 'taṇhātassanā'. Kegelisahan karena gejolak pandangan salah disebut 'diṭṭhitassanā'. Bahkan para dewa, setelah mendengar pembabatan Dhamma dari Tathagata, umumnya merasakan takut, urgensi spiritual (saṃvega), dan kecemasan (pengetahuan akan bahaya), ini disebut 'ñāṇatassanā'. Dalam konteks ini, baik taṇhātassanā maupun diṭṭhitassanā dapat diterima. 'Brahmavimānanti' di sini tidak disebut kosong karena adanya makhluk yang pertama kali lahir. 'Upapajjantīti' berarti datang melalui cara kelahiran kembali. 'Sahabyatanti' berarti keadaan bersama atau persahabatan. 42. අභිභූති අභිභවිත්වා ඨිතො ජෙට්ඨකොහමස්මීති. අනභිභූතොති අඤ්ඤෙහි අනභිභූතො. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසවචනෙ නිපාතො. දස්සනවසෙන දසො, සබ්බං පස්සාමීති අත්ථො. වසවත්තීති සබ්බං ජනං වසෙ වත්තෙමි. ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතාති අහං ලොකෙ ඉස්සරො, අහං ලොකස්ස කත්තා ච නිම්මාතා ච, පථවී – හිමවන්ත-සිනෙරු-චක්කවාළ-මහාසමුද්ද-චන්දිම-සූරියා මයා නිම්මිතාති. සෙට්ඨො සජිතාති අහං ලොකස්ස උත්තමො ච සජිතා ච, ‘‘ත්වං ඛත්තියො නාම හොහි, ත්වං බ්‍රාහ්මණො, වෙස්සො, සුද්දො, ගහට්ඨො, පබ්බජිතො නාම. අන්තමසො ත්වං ඔට්ඨො හොහි, ගොණො හොහී’’ති ‘‘එවං සත්තානං සංවිසජෙතා අහ’’න්ති මඤ්ඤති. වසී පිතා භූතභබ්‍යානන්ති (දී. නි. 1.17) අහමස්මි චිණ්ණවසිතාය වසී, අහං පිතා භූතානඤ්ච භබ්‍යානඤ්චාති මඤ්ඤති. තත්ථ අණ්ඩජජලාබුජා සත්තා අන්තොඅණ්ඩකොසෙ චෙව අන්තොවත්ථිම්හි ච භබ්‍යා නාම, බහි නික්ඛන්තකාලතො පට්ඨාය භූතා නාම. සංසෙදජා පඨමචිත්තක්ඛණෙ භබ්‍යා, දුතියතො පට්ඨාය භූතා. ඔපපාතිකා පඨමඉරියාපථෙ භබ්‍යා, දුතියතො පට්ඨාය භූතාති වෙදිතබ්බා. තෙ සබ්බෙපි මය්හං පුත්තාති සඤ්ඤාය ‘‘අහං පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්ති මඤ්ඤති. 42. 'Abhibhūti' berarti dia yang berdiri setelah menaklukkan (makhluk lain), berpikir 'Akulah penguasa yang tertua/teragung'. 'Anabhibhūtoti' berarti tidak ditaklukkan oleh orang lain. 'Aññadatthūti' adalah kata tugas (nipāta) yang digunakan dalam arti kepastian. 'Daso' berarti karena melihat, artinya 'Aku melihat segalanya'. 'Vasavattīti' berarti 'Aku membuat semua makhluk mengikuti kehendakku'. 'Issaro kattā nimmātāti' berarti 'Akulah penguasa di dunia, akulah pembuat dan pencipta dunia; bumi, Himalaya, Sineru, Cakkavāḷa, samudra besar, bulan, dan matahari diciptakan olehku'. 'Seṭṭho sajitāti' berarti 'Akulah yang terbaik di dunia dan sang pengatur; jadilah kamu ksatria, brahmana, waisya, sudra, perumah tangga, atau petapa. Bahkan jadilah kamu unta atau sapi'; dia berpikir 'Akulah pembagi/pengatur makhluk-makhluk'. 'Vasī pitā bhūtabhabyānanti' berarti dia berpikir 'Aku adalah penguasa karena telah melatih lima penguasaan (vasī), aku adalah ayah dari mereka yang telah lahir dan yang akan lahir'. Di sana, di antara makhluk-makhluk tersebut, yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan dari rahim (jalābuja) disebut 'bhabyā' saat berada di dalam cangkang telur atau rahim, dan disebut 'bhūta' sejak saat keluar. Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) disebut 'bhabyā' pada momen kesadaran pertama, dan 'bhūta' sejak momen kedua. Makhluk yang lahir spontan (opapātika) disebut 'bhabyā' pada posisi tubuh pertama saat kelahiran, dan 'bhūta' sejak posisi tubuh kedua; demikianlah harus dipahami. Karena menganggap mereka semua adalah anak-anaknya, dia berpikir 'Akulah ayah dari mereka yang telah lahir dan yang akan lahir'. ඉදානි කාරණතො සාධෙතුකාමො – ‘‘මයා ඉමෙ සත්තා නිම්මිතා’’ති පටිඤ්ඤං කත්වා ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’තිආදිමාහ. ඉත්ථත්තන්ති ඉත්ථභාවං, බ්‍රහ්මභාවන්ති අත්ථො. ඉමිනා මයන්ති අත්තනො කම්මවසෙන චුතාපි උපපන්නාපි ච කෙවලං මඤ්ඤනාමත්තෙනෙව ‘‘ඉමිනා මයං නිම්මිතා’’ති මඤ්ඤමානා වඞ්කච්ඡිද්දෙ වඞ්කආණී විය ඔනමිත්වා තස්සෙව පාදමූලං ගච්ඡන්තීති. Sekarang, karena ingin membuktikan melalui alasan, setelah membuat pernyataan 'Makhluk-makhluk ini diciptakan olehku,' dia mengatakan 'Taṃ kissa hetu' dan seterusnya. 'Itthattanti' berarti keadaan seperti ini, yaitu keadaan sebagai Brahma. 'Iminā mayanti' berarti makhluk-makhluk itu, meskipun mereka meninggal dan lahir kembali karena kamma mereka sendiri, hanya karena anggapan salah berpikir 'Kami diciptakan oleh Brahma ini,' mereka tunduk seperti pasak bengkok di lubang yang bengkok, dan pergi ke bawah kakinya (menghamba); demikianlah maknanya. 43. වණ්ණවන්තතරො චාති වණ්ණවන්තතරො, අභිරූපො පාසාදිකොති අත්ථො. මහෙසක්ඛතරොති ඉස්සරියපරිවාරවසෙන මහායසතරො. 43. 'Vaṇṇavantataro cāti' berarti lebih rupawan, artinya sangat tampan dan menyenangkan. 'Mahesakkhataroti' berarti memiliki kemasyhuran dan pengikut yang lebih besar karena kekuasaan dan rombongannya. 44. ඨානං [Pg.104] ඛො පනෙතන්ති කාරණං ඛො පනෙතං. සො තතො චවිත්වා අඤ්ඤත්‍ර න ගච්ඡති, ඉධෙව ආගච්ඡති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අගාරස්මාති ගෙහා. අනගාරියන්ති පබ්බජ්ජං. පබ්බජ්ජා හි යස්මා අගාරස්ස හි තං කසිගොරක්ඛාදිකම්මං තත්ථ නත්ථි, තස්මා අනගාරියන්ති වුච්චති. පබ්බජතීති උපගච්ඡති. තතො පරං නානුස්සරතීති තතො පුබ්බෙනිවාසා පරං න සරති, සරිතුං අසක්කොන්තො තත්ථ ඨත්වා දිට්ඨිං ගණ්හාති. 44. 'Ṭhānaṃ kho panetanti' berarti itu adalah suatu alasan/kemungkinan. Seseorang yang meninggal dari sana dan tidak pergi ke tempat lain melainkan datang ke dunia manusia ini; hal ini dikatakan merujuk padanya. 'Agārasmāti' berarti dari rumah. 'Anagāriyanti' berarti kehidupan tanpa rumah atau pelepasan keduniawian (pabbajja). Sebab, pelepasan keduniawian tidak memiliki pekerjaan rumah tangga seperti bertani atau beternak sapi, maka disebut 'anagāriya'. 'Pabbajatīti' berarti menempuh kehidupan itu. 'Tato paraṃ nānussaratīti' berarti dia tidak ingat melampaui kehidupan lampau sebelumnya itu; karena tidak mampu mengingat, dia menetap pada kondisi itu dan mengambil pandangan salah. නිච්චොතිආදීසු තස්ස උපපත්තිං අපස්සන්තො නිච්චොති වදති, මරණං අපස්සන්තො ධුවොති, සදාභාවතො සස්සතොති, ජරාවසෙනාපි විපරිණාමස්ස අභාවතො අවිපරිණාමධම්මොති. සෙසමෙත්ථ පඨමවාරෙ උත්තානමෙවාති. Mengenai kata 'Nicco' dan lainnya: karena tidak melihat kelahiran Brahma tersebut, dia mengatakan 'kekal' (nicca); karena tidak melihat kematiannya, dia mengatakan 'teguh' (dhuva); karena keberadaannya yang selalu ada, dia mengatakan 'abadi' (sassata); dan karena tidak adanya perubahan bahkan melalui usia tua, dia mengatakan 'memiliki sifat tidak berubah' (avipariṇāmadhamma). Sisa kata-kata di bagian pertama ini sudah jelas. 45-46. දුතියවාරෙ ඛිඩ්ඩාය පදුස්සන්ති විනස්සන්තීති ඛිඩ්ඩාපදොසිකා, පදූසිකාතිපි පාළිං ලිඛන්ති, සා අට්ඨකථායං නත්ථි. අතිවෙලන්ති අතිකාලං, අතිචිරන්ති අත්ථො. හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නාති හස්සරති ධම්මඤ්චෙව ඛිඩ්ඩාරතිධම්මඤ්ච සමාපන්නා අනුයුත්තා, කෙළිහස්සසුඛඤ්චෙව කායිකවාචසිකකීළාසුඛඤ්ච අනුයුත්තා, වුත්තප්පකාරරතිධම්මසමඞ්ගිනො හුත්වා විහරන්තීති අත්ථො. 45-46. Pada bagian kedua, 'khiḍḍāpadosikā' adalah mereka yang hancur dan binasa karena permainan. Terdapat penulisan teks 'padūsikā', namun itu tidak ada dalam Atthakatha. 'Ativelanti' berarti melewati batas waktu, artinya sangat lama. 'Hassakhiḍḍāratidhammasamāpannāti' berarti mereka yang sepenuhnya tenggelam dalam sifat kegembiraan dan permainan; artinya mereka yang terus-menerus mempraktikkan kebahagiaan senda gurau dan kebahagiaan permainan jasmani serta verbal, dan hidup dengan memiliki sifat kegembiraan seperti yang telah disebutkan; demikianlah maknanya. සති සම්මුස්සතීති ඛාදනීයභොජනීයෙසු සති සම්මුස්සති. තෙ කිර පුඤ්ඤවිසෙසාධිගතෙන මහන්තෙන අත්තනො සිරිවිභවෙන නක්ඛත්තං කීළන්තා තාය සම්පත්තිමහන්තතාය – ‘‘ආහාරං පරිභුඤ්ජිම්හ, න පරිභුඤ්ජිම්හා’’තිපි න ජානන්ති. අථ එකාහාරාතික්කමනතො පට්ඨාය නිරන්තරං ඛාදන්තාපි පිවන්තාපි චවන්තියෙව, න තිට්ඨන්ති. කස්මා? කම්මජතෙජස්ස බලවතාය, කරජකායස්ස මන්දතාය, මනුස්සානඤ්හි කම්මජතෙජො මන්දො, කරජකායො බලවා. තෙසං තෙජස්ස මන්දතාය කරජකායස්ස බලවතාය සත්තාහම්පි අතික්කමිත්වා උණ්හොදකඅච්ඡයාගුආදීහි සක්කා වත්ථුං උපත්ථම්භෙතුං. දෙවානං පන තෙජො බලවා හොති, කරජං මන්දං. තෙ එකං ආහාරවෙලං අතික්කමිත්වාව සණ්ඨාතුං න සක්කොන්ති. යථා නාම ගිම්හානං මජ්ඣන්හිකෙ තත්තපාසාණෙ ඨපිතං පදුමං වා උප්පලං වා සායන්හසමයෙ ඝටසතෙනාපි සිඤ්චියමානං පාකතිකං න හොති, විනස්සතියෙව. එවමෙව පච්ඡා නිරන්තරං ඛාදන්තාපි පිවන්තාපි චවන්තියෙව, න [Pg.105] තිට්ඨන්ති. තෙනාහ ‘‘සතියා සම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්තී’’ති. කතමෙ පන තෙ දෙවාති? ඉමෙ දෙවාති අට්ඨකථායං විචාරණා නත්ථි, ‘‘දෙවානං කම්මජතෙජො බලවා හොති, කරජං මන්ද’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා පන යෙ කෙචි කබළීකාරාහාරූපජීවිනො දෙවා එවං කරොන්ති, තෙයෙව චවන්තීති වෙදිතබ්බා. කෙචි පනාහු – ‘‘නිම්මානරතිපරනිම්මිතවසවත්තිනො තෙ දෙවා’’ති. ඛිඩ්ඩාපදුස්සනමත්තෙනෙව හෙතෙ ඛිඩ්ඩාපදොසිකාති වුත්තා. සෙසමෙත්ථ පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 'Sati sammussatīti' berarti dalam hal makanan yang dikunyah dan dimakan, ingatannya hilang. Konon, para dewa itu, saat merayakan festival dengan kemegahan kekayaan mereka sendiri yang luar biasa yang diperoleh melalui pahala khusus, karena besarnya kemakmuran tersebut, mereka tidak menyadari, 'Kami sudah makan, atau belum makan.' Kemudian, mulai dari terlewatnya satu waktu makan, meskipun mereka terus-menerus makan dan minum setelah itu, mereka tetap meninggal dunia, tidak dapat bertahan hidup. Mengapa? Karena kekuatan panas tubuh yang dihasilkan oleh karma (kammajateja) sangat kuat, sedangkan tubuh kasarnya (karajakāya) lemah. Bagi manusia, panas tubuh hasil karmanya lemah, sedangkan tubuh kasarnya kuat. Karena lemahnya panas tersebut dan kuatnya tubuh kasar, manusia yang telah melewati tujuh hari pun masih bisa menunjang tubuh fisik dengan air hangat, bubur bening, dan sebagainya. Namun bagi para dewa, panas tubuh hasil karmanya kuat, sedangkan tubuh kasarnya lemah. Mereka tidak mampu bertahan hidup hanya dengan melewatkan satu waktu makan saja. Ibarat sekuntum bunga teratai merah atau biru yang diletakkan di atas batu panas pada tengah hari di musim panas, meskipun disiram dengan seratus tempayan air pada waktu sore, ia tidak akan kembali normal, melainkan akan rusak dan hancur. Demikian pula, meskipun kemudian mereka terus-menerus makan dan minum, mereka tetap meninggal dunia, tidak dapat bertahan. Itulah sebabnya Sang Bhagawan bersabda: 'Karena hilangnya ingatan, para dewa itu meninggal dunia dari kelompok tersebut.' Namun, siapakah para dewa itu? Dalam kitab komentar (Atthakatha) tidak ada penyelidikan khusus tentang 'para dewa ini'. Namun, karena dikatakan secara umum bahwa 'panas tubuh hasil karma para dewa itu kuat, dan tubuh kasarnya lemah,' maka harus dipahami bahwa dewa mana pun yang hidup dengan bergantung pada makanan padat (kabaḷīkārāhāra) yang melakukan kesenangan berlebihan seperti demikian, mereka itulah yang meninggal dunia. Namun, beberapa guru mengatakan: 'Para dewa itu adalah dewa Nimmānarati dan Paranimmitavasavatti.' Mereka disebut Khiḍḍāpadosika hanya karena rusak akibat terlalu asyik dalam kesenangan. Selebihnya dalam hal ini harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. 47-48. තතියවාරෙ මනෙන පදුස්සන්ති විනස්සන්තීති මනොපදොසිකා, එතෙ චාතුමහාරාජිකා. තෙසු කිර එකො දෙවපුත්තො – නක්ඛත්තං කීළිස්සාමීති සපරිවාරො රථෙන වීථිං පටිපජ්ජති, අථඤ්ඤො නික්ඛමන්තො තං පුරතො ගච්ඡන්තං දිස්වා – ‘භො අයං කපණො’, අදිට්ඨපුබ්බං විය එතං දිස්වා – ‘‘පීතියා උද්ධුමාතො විය භිජ්ජමානො විය ච ගච්ඡතී’’ති කුජ්ඣති. පුරතො ගච්ඡන්තොපි නිවත්තිත්වා තං කුද්ධං දිස්වා – කුද්ධා නාම සුවිදිතා හොන්තීති කුද්ධභාවමස්ස ඤත්වා – ‘‘ත්වං කුද්ධො, මය්හං කිං කරිස්සසි, අයං සම්පත්ති මයා දානසීලාදීනං වසෙන ලද්ධා, න තුය්හං වසෙනා’’ති පටිකුජ්ඣති. එකස්මිඤ්හි කුද්ධෙ ඉතරො අකුද්ධො රක්ඛති, උභොසු පන කුද්ධෙසු එකස්ස කොධො ඉතරස්ස පච්චයො හොති. තස්සපි කොධො ඉතරස්ස පච්චයො හොතීති උභො කන්දන්තානංයෙව ඔරොධානං චවන්ති. අයමෙත්ථ ධම්මතා. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 47-48. Pada bagian ketiga, mereka disebut Manopadosika karena pikiran mereka menjadi rusak dan kemudian hancur; mereka ini adalah para dewa Cātumahārājikā. Konon, di antara mereka, seorang dewa berpikir, 'Aku akan merayakan festival,' dan bersama para pengiringnya, ia berangkat menyusuri jalan dengan kereta. Kemudian dewa lain yang sedang keluar melihat dewa tersebut pergi di depannya dan menjadi marah, berpikir: 'Aduh, makhluk malang ini, seolah-olah belum pernah melihat kemegahan ini sebelumnya, ia pergi dengan kegembiraan seolah-olah tubuhnya membengkak dan akan meledak karena kegembiraan.' Dewa yang pergi di depan pun menoleh dan melihat dewa itu sedang marah. Karena kemarahan itu mudah dikenali, setelah mengetahui keadaan marahnya, ia membalas marah: 'Kamu marah, apa yang bisa kamu lakukan padaku? Kekayaan ini aku peroleh melalui kekuatan kedermawanan, moralitas, dan sebagainya, bukan karena kekuatanmu.' Jika salah satu marah sedangkan yang lain tidak marah, maka yang tidak marah itu melindunginya (dari kematian). Namun, jika keduanya marah, kemarahan yang satu menjadi kondisi bagi yang lain, dan kemarahan yang lain pun menjadi kondisi bagi yang pertama; demikianlah keduanya meninggal dunia sementara para istri istana (orodha) menangis. Inilah hukum alam (dhammatā) dalam hal ini. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. 49-52. තක්කීවාදෙ අයං චක්ඛාදීනං භෙදං පස්සති, චිත්තං පන යස්මා පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස පච්චයං දත්වාව නිරුජ්ඣති, තස්මා චක්ඛාදීනං භෙදතො බලවතරම්පි චිත්තස්ස භෙදං න පස්සති. සො තං අපස්සන්තො යථා නාම සකුණො එකං රුක්ඛං ජහිත්වා අඤ්ඤස්මිං නිලීයති, එවමෙව ඉමස්මිං අත්තභාවෙ භින්නෙ චිත්තං අඤ්ඤත්‍ර ගච්ඡතීති ගහෙත්වා එවමාහ. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 49-52. Dalam bagian tentang logikawan (takkī), ia melihat hancurnya mata dan indra lainnya. Namun, karena pikiran (citta) yang sebelumnya lenyap setelah memberikan kondisi bagi pikiran berikutnya, ia tidak melihat hancurnya pikiran yang sebenarnya lebih kuat (lebih cepat) daripada hancurnya mata dan lainnya. Karena tidak melihat hal itu, ia beranggapan bahwa sebagaimana seekor burung meninggalkan satu pohon dan hinggap di pohon lain, demikian pula ketika tubuh fisik ini hancur, pikiran akan pergi ke tempat lain; demikianlah ia berpendapat. Selebihnya dalam hal ini harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. අන්තානන්තවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang Pandangan Terbatas dan Tidak Terbatas (Antānantavāda) 53. අන්තානන්තිකාති අන්තානන්තවාදා, අන්තං වා අනන්තං වා අන්තානන්තං වා නෙවන්තානානන්තං වා ආරබ්භ පවත්තවාදාති අත්ථො. 53. Antānantikā berarti mereka yang memiliki pandangan tentang yang terbatas dan tidak terbatas; artinya mereka yang memiliki pandangan yang didasarkan pada hal yang terbatas, atau tidak terbatas, atau terbatas dan tidak terbatas, atau bukan terbatas maupun bukan tidak terbatas. 54-60. අන්තසඤ්ඤී [Pg.106] ලොකස්මිං විහරතීති පටිභාගනිමිත්තං චක්කවාළපරියන්තං අවඩ්ඪෙත්වා තං – ‘‘ලොකො’’ති ගහෙත්වා අන්තසඤ්ඤී ලොකස්මිං විහරති, චක්කවාළපරියන්තං කත්වා වඩ්ඪිතකසිණො පන අනන්තසඤ්ඤී හොති, උද්ධමධො අවඩ්ඪෙත්වා පන තිරියං වඩ්ඪෙත්වා උද්ධමධො අන්තසඤ්ඤී, තිරියං අනන්තසඤ්ඤී. තක්කීවාදො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉමෙ චත්තාරොපි අත්තනා දිට්ඨපුබ්බානුසාරෙනෙව දිට්ඨියා ගහිතත්තා පුබ්බන්තකප්පිකෙසු පවිට්ඨා. 54-60. 'Berdiam dengan persepsi terbatas dalam dunia' berarti seseorang yang tidak memperluas objek gambaran batin (paṭibhāganimitta) sampai ke batas cakrawala, namun menganggap objek itu sebagai 'dunia', sehingga ia berdiam dengan persepsi terbatas dalam dunia tersebut. Namun, seseorang yang telah mengembangkan kasina dengan menjadikannya sampai ke batas cakrawala memiliki persepsi tidak terbatas. Jika ia tidak memperluasnya ke atas dan ke bawah, tetapi memperluasnya ke samping, maka ia memiliki persepsi terbatas untuk arah atas dan bawah, dan persepsi tidak terbatas untuk arah samping. Bagian tentang logikawan harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Keempat golongan ini termasuk dalam para spekulan masa lampau (pubbantakappika) karena mereka memegang pandangan tersebut berdasarkan pengamatan pada masa lalu. අමරාවික්ඛෙපවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang Pandangan Penghindaran Tak Terarah (Amarāvikkhepavāda) 61. න මරතීති අමරා. කා සා? එවන්තිපි මෙ නොතිආදිනා නයෙන පරියන්තරහිතා දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා ච. විවිධො ඛෙපොති වික්ඛෙපො, අමරාය දිට්ඨියා වාචාය ච වික්ඛෙපොති අමරාවික්ඛෙපො, සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා, අපරො නයො – අමරා නාම එකා මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කාති, එවමෙව අයම්පි වාදො ඉතොචිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති. සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා. 61. Disebut 'Amarā' karena ia tidak berakhir (licin). Apa itu? Itu adalah pandangan dan ucapan dari penganut pandangan salah yang tidak memiliki batas akhir, yang disampaikan dengan cara seperti 'Menurutku bukan begini,' dan seterusnya. Disebut 'vikkhepa' karena merupakan berbagai macam penolakan atau penghindaran. 'Amarāvikkhepa' berarti penghindaran (vikkhepa) dengan pandangan atau ucapan yang licin (tidak berujung); mereka yang memiliki hal itu disebut Amarāvikkhepikā. Cara lainnya: Ada sejenis ikan bernama 'Amarā' (belut); ikan itu tidak dapat ditangkap saat berenang di air karena ia muncul dan menyelam secara bergantian. Demikian pula, pandangan ini terus berpindah-pindah ke sana kemari dan tidak bisa ditangkap maknanya; itulah sebabnya disebut Amarāvikkhepa. Mereka yang memiliki hal itu disebut Amarāvikkhepikā. 62. ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති යථාභූතං නප්පජානාතීති දස කුසලකම්මපථෙ යථාභූතං නප්පජානාතීති අත්ථො. අකුසලෙපි දස අකුසලකම්මපථාව අධිප්පෙතා. සො මමස්ස විඝාතොති ‘‘මුසා මයා භණිත’’න්ති විප්පටිසාරුප්පත්තියා මම විඝාතො අස්ස, දුක්ඛං භවෙය්‍යාති අත්ථො. සො මමස්ස අන්තරායොති සො මම සග්ගස්ස චෙව මග්ගස්ස ච අන්තරායො අස්ස. මුසාවාදභයා මුසාවාදපරිජෙගුච්ඡාති මුසාවාදෙ ඔත්තප්පෙන චෙව හිරියා ච. වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති වාචාය වික්ඛෙපං ආපජ්ජති. කීදිසං? අමරාවික්ඛෙපං, අපරියන්තවික්ඛෙපන්ති අත්ථො. 62. 'Ia tidak mengetahui sebagaimana adanya bahwa ini adalah kebajikan' berarti ia tidak mengetahui sebagaimana adanya sepuluh jalan tindakan bajik (kusalakammapatha). Dalam hal keburukan juga, yang dimaksud adalah sepuluh jalan tindakan buruk (akusalakammapatha). 'Itu akan menjadi penderitaan bagiku' berarti 'Aku telah berkata bohong,' dan karena timbulnya penyesalan, hal itu akan menjadi penderitaan bagiku. 'Itu akan menjadi rintangan bagiku' berarti hal itu akan menjadi rintangan bagi surga maupun bagi jalan (magga). 'Karena takut akan ucapan bohong, karena jijik pada ucapan bohong' berarti karena rasa takut (ottappa) dan malu (hiri) terhadap ucapan bohong. 'Melakukan penghindaran dalam ucapan' berarti melakukan penghindaran dengan kata-kata. Seperti apa? Yakni penghindaran yang licin bagaikan belut (amarāvikkhepa), penghindaran yang tidak memiliki batas akhir. එවන්තිපි මෙ නොතිආදීසු එවන්තිපි මෙ නොති අනියමිතවික්ඛෙපො. තථාතිපි මෙ නොති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති වුත්තං සස්සතවාදං පටික්ඛිපති. අඤ්ඤථාතිපි මෙ නොති සස්සතතො අඤ්ඤථා වුත්තං එකච්චසස්සතං පටික්ඛිපති. නොතිපි මෙ නොති – ‘‘න [Pg.107] හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති වුත්තං උච්ඡෙදං පටික්ඛිපති. නො නොතිපි මෙ නොති ‘‘නෙව හොති න න හොතී’’ති වුත්තං තක්කීවාදං පටික්ඛිපති. සයං පන ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති වා ‘‘අකුසල’’න්ති වා පුට්ඨො න කිඤ්චි බ්‍යාකරොති. ‘‘ඉදං කුසල’’න්ති පුට්ඨො ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘කිං අකුසල’’න්ති වුත්තෙ ‘‘තථාතිපි මෙ නො’’ති වදති. ‘‘කිං උභයතො අඤ්ඤථා’’ති වුත්තෙ ‘‘අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘තිවිධෙනාපි න හොති, කිං තෙ ලද්ධී’’ති වුත්තෙ ‘‘නොතිපි මෙ නො’’ති වදති. තතො ‘‘කිං නො නොති තෙ ලද්ධී’’ති වුත්තෙ ‘‘නො නොතිපි මෙ නො’’ති එවං වික්ඛෙපමෙව ආපජ්ජති, එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨති. Mengenai ungkapan 'evantipi me no' dan seterusnya, 'evantipi me no' adalah penghindaran yang tidak menentu. Dengan ungkapan 'tathātipi me no', ia menolak pandangan kekekalan (sassatavāda) yang menyatakan 'diri dan dunia adalah kekal'. Dengan 'aññathātipi me no', ia menolak pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassata) yang dinyatakan berbeda dari pandangan kekekalan. Dengan 'notipi me no', ia menolak pandangan nihilisme (uccheda) yang menyatakan 'Tathāgata tidak ada setelah kematian'. Dengan 'no notipi me no', ia menolak pandangan pemikir (takkīvāda) yang menyatakan 'ia bukan ada, juga bukan tidak ada'. Namun ketika ia sendiri ditanya apakah ini kusala atau akusala, ia tidak memberikan penjelasan apa pun. Saat ditanya 'Apakah ini kusala?', ia menjawab 'Bahkan seperti itu pun bukan pandangan saya (evantipi me no)'. Kemudian jika ditanya 'Apakah itu akusala?', ia menjawab 'Demikian pula bukan pandangan saya (tathātipi me no)'. Jika ditanya 'Apakah berbeda dari keduanya?', ia menjawab 'Berbeda pun bukan pandangan saya (aññathātipi me no)'. Kemudian jika ditanya 'Ketiga cara itu pun tidak, lalu apa pandanganmu?', ia menjawab 'Bukan pula seperti itu pandangan saya (notipi me no)'. Kemudian jika ditanya 'Apakah pandanganmu adalah bukan-bukan?', ia menjawab 'Bukan-bukan pun bukan pandangan saya (no notipi me no)'. Demikianlah ia hanya melakukan penghindaran (vikkhepa), tidak berpijak pada satu sisi pun. 63. ඡන්දො වා රාගො වාති අජානන්තොපි සහසා කුසලමෙව ‘‘කුසල’’න්ති වත්වා අකුසලමෙව ‘‘අකුසල’’න්ති වත්වා මයා අසුකස්ස නාම එවං බ්‍යාකතං, කිං තං සුබ්‍යාකතන්ති අඤ්ඤෙ පණ්ඩිතෙ පුච්ඡිත්වා තෙහි – ‘‘සුබ්‍යාකතං, භද්‍රමුඛ, කුසලමෙව තයා කුසලං, අකුසලමෙව අකුසලන්ති බ්‍යාකත’’න්ති වුත්තෙ නත්ථි මයා සදිසො පණ්ඩිතොති එවං මෙ තත්ථ ඡන්දො වා රාගො වා අස්සාති අත්ථො. එත්ථ ච ඡන්දො දුබ්බලරාගො, රාගො බලවරාගො. දොසො වා පටිඝො වාති කුසලං පන ‘‘අකුසල’’න්ති, අකුසලං වා ‘‘කුසල’’න්ති වත්වා අඤ්ඤෙ පණ්ඩිතෙ පුච්ඡිත්වා තෙහි – ‘‘දුබ්‍යාකතං තයා’’ති වුත්තෙ එත්තකම්පි නාම න ජානාමීති තත්ථ මෙ අස්ස දොසො වා පටිඝො වාති අත්ථො. ඉධාපි දොසො දුබ්බලකොධො, පටිඝො බලවකොධො. 63. Mengenai 'chando vā rāgo vā' (keinginan atau nafsu): meskipun tidak mengetahui, ia terburu-buru menjawab bahwa yang bajik adalah 'bajik' dan yang tidak bajik adalah 'tidak bajik'. Setelah menjawab, ia bertanya kepada orang bijak lainnya, 'Saya telah menjawab kepada orang itu demikian, apakah jawaban itu benar?'. Ketika mereka menjawab, 'O kawan, itu dijawab dengan baik; engkau telah menjawab yang bajik sebagai bajik dan yang tidak bajik sebagai tidak bajik,' maka ia berpikir, 'Tidak ada orang bijak yang setara dengan saya.' Dalam hal ini, muncul keinginan atau nafsu terhadap jawaban tersebut. Di sini, 'chando' adalah nafsu yang lemah, sedangkan 'rāgo' adalah nafsu yang kuat. Mengenai 'doso vā paṭigho vā' (kebencian atau kejengkelan): jika ia menjawab yang bajik sebagai 'tidak bajik' atau yang tidak bajik sebagai 'bajik', lalu bertanya kepada orang bijak lainnya dan mereka menjawab, 'Engkau telah menjawab dengan buruk,' maka ia merasa, 'Ternyata saya tidak tahu sebanyak itu,' dan muncul kebencian atau kejengkelan terhadap kesalahan tersebut. Di sini pun, 'doso' adalah kemarahan yang lemah, sedangkan 'paṭigho' adalah kemarahan yang kuat. තං මමස්ස උපාදානං, සො මමස්ස විඝාතොති තං ඡන්දරාගද්වයං මම උපාදානං අස්ස, දොසපටිඝද්වයං විඝාතො. උභයම්පි වා දළ්හග්ගහණවසෙන උපාදානං, විහනනවසෙන විඝාතො. රාගො හි අමුඤ්චිතුකාමතාය ආරම්මණං ගණ්හාති ජලූකා විය. දොසො විනාසෙතුකාමතාය ආසීවිසො විය. උභොපි චෙතෙ සන්තාපකට්ඨෙන විහනන්ති යෙවාති ‘‘උපාදාන’’න්ති ච ‘‘විඝාතො’’ති ච වුත්තා. සෙසං පඨමවාරසදිසමෙව. 'Taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto' berarti pasangan keinginan dan nafsu itu akan menjadi kemelekatan (upādāna) bagi saya, dan pasangan kebencian dan kejengkelan itu akan menjadi penderitaan (vighāto). Atau keduanya disebut 'upādāna' karena kekuatan genggaman yang teguh, dan disebut 'vighāto' karena kekuatan yang menyiksa. Sebab, nafsu menggenggam objek dengan kuat karena tidak ingin melepaskannya, seperti seekor lintah (jalūkā). Kebencian menggenggam objek karena ingin menghancurkannya, seperti ular berbisa (āsīvisa). Keduanya disebut 'upādāna' dan 'vighāto' karena keduanya benar-benar menyiksa dengan cara membakar. Sisanya sama dengan bagian pertama. 64. පණ්ඩිතාති [Pg.108] පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා. නිපුණාති සණ්හසුඛුමබුද්ධිනො සුඛුමඅත්ථන්තරං පටිවිජ්ඣනසමත්ථා. කතපරප්පවාදාති විඤ්ඤාතපරප්පවාදා චෙව පරෙහි සද්ධිං කතවාදපරිචයා ච. වාලවෙධිරූපාති වාලවෙධිධනුග්ගහසදිසා. තෙ භින්දන්තා මඤ්ඤෙති වාලවෙධි විය වාලං සුඛුමානිපි පරෙසං දිට්ඨිගතානි අත්තනො පඤ්ඤාගතෙන භින්දන්තා විය චරන්තීති අත්ථො. තෙ මං තත්ථාති තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා මං තෙසු කුසලාකුසලෙසු. සමනුයුඤ්ජෙය්‍යුන්ති ‘‘කිං කුසලං, කිං අකුසලන්ති අත්තනො ලද්ධිං වදා’’ති ලද්ධිං පුච්ඡෙය්‍යුං. සමනුගාහෙය්‍යුන්ති ‘‘ඉදං නාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘කෙන කාරණෙන එතමත්ථං ගාහෙය්‍යු’’න්ති කාරණං පුච්ඡෙය්‍යුං. සමනුභාසෙය්‍යුන්ති ‘‘ඉමිනා නාම කාරණෙනා’’ති වුත්තෙ කාරණෙ දොසං දස්සෙත්වා ‘‘න ත්වං ඉදං ජානාසි, ඉදං පන ගණ්හ, ඉදං විස්සජ්ජෙහී’’ති එවං සමනුයුඤ්ජෙය්‍යුං. න සම්පායෙය්‍යන්ති න සම්පාදෙය්‍යං, සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්කුණෙය්‍යන්ති අත්ථො. සො මමස්ස විඝාතොති යං තං පුනප්පුනං වත්වාපි අසම්පායනං නාම, සො මම විඝාතො අස්ස, ඔට්ඨතාලුජිව්හාගලසොසනදුක්ඛමෙව අස්සාති අත්ථො. සෙසමෙත්ථාපි පඨමවාරසදිසමෙව. 64. 'Paṇḍitā' berarti mereka yang memiliki kebijaksanaan. 'Nipuṇā' berarti mereka yang memiliki kecerdasan yang halus, yang mampu menembus berbagai makna yang halus. 'Kataparappavādā' berarti mereka yang telah memahami pandangan orang lain dan telah terbiasa berdebat dengan orang lain. 'Vālavedhirūpā' berarti mereka yang seperti pemanah yang mampu membelah sehelai rambut. 'Te bhindantā maññe' berarti seolah-olah mereka berkeliling membedah pandangan-pandangan orang lain yang halus dengan kebijaksanaan mereka sendiri, seperti pemanah yang membelah sehelai rambut. 'Te maṃ tattha' berarti para pertapa dan brahmana itu terhadap saya dalam hal kebajikan dan ketidak-bajikan. 'Samanuyuñjeyyuṃ' berarti mereka akan menanyakan pandangan, 'Katakanlah pandanganmu sendiri, apa itu bajik dan apa itu tidak bajik?'. 'Samanugāheyyuṃ' berarti ketika dikatakan 'Ini namanya...', mereka akan menanyakan alasannya, 'Atas dasar apa engkau mengambil pengertian ini?'. 'Samanubhāseyyuṃ' berarti ketika dikatakan 'Atas dasar alasan ini...', mereka akan menunjukkan kesalahan pada alasan tersebut dan berkata, 'Engkau tidak tahu hal ini; ambillah ini, lepaskanlah itu'. 'Na sampāyeyyaṃ' berarti saya tidak akan mampu menyelesaikannya, artinya tidak mampu memberikan jawaban yang tuntas. 'So mamassa vighāto' berarti ketidakmampuan untuk menjawab meskipun telah berbicara berulang kali, itu akan menjadi penderitaan bagi saya; yang dimaksud hanyalah penderitaan berupa keringnya bibir, langit-langit mulut, lidah, dan tenggorokan. Sisanya di sini juga sama dengan bagian pertama. 65-66. මන්දොති මන්දපඤ්ඤො අපඤ්ඤස්සෙවෙතං නාමං. මොමූහොති අතිසම්මූළ්හො. හොති තථාගතොතිආදීසු සත්තො ‘‘තථාගතො’’ති අධිප්පෙතො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. ඉමෙපි චත්තාරො පුබ්බෙ පවත්තධම්මානුසාරෙනෙව දිට්ඨියා ගහිතත්තා පුබ්බන්තකප්පිකෙසු පවිට්ඨා. 65-66. 'Mando' berarti orang yang lemah kebijaksanaannya; ini adalah nama bagi orang yang tidak memiliki kebijaksanaan. 'Momūho' berarti sangat bingung. Dalam 'hoti tathāgato' dan seterusnya, makhluk (satta) dimaksudkan sebagai 'Tathāgata'. Sisanya di sini sudah jelas. Keempat golongan ini juga termasuk dalam golongan yang berspekulasi tentang masa lampau (pubbantakappika) karena mereka berpegang pada pandangan salah sesuai dengan ajaran yang telah ada sebelumnya. අධිච්චසමුප්පන්නවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang Doktrin Muncul Secara Kebetulan (Adhiccasamuppannavāda) 67. ‘‘අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො චා’’ති දස්සනං අධිච්චසමුප්පන්නං. තං එතෙසං අත්ථීති අධිච්චසමුප්පන්නිකා. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති අකාරණසමුප්පන්නං. 67. Pandangan bahwa 'diri dan dunia muncul secara kebetulan' disebut 'adhiccasamuppanna'. Karena pandangan tersebut ada pada mereka, mereka disebut 'adhiccasamuppannikā'. 'Adhiccasamuppanna' berarti muncul tanpa sebab (akāraṇasamuppanna). 68-73. අසඤ්ඤසත්තාති දෙසනාසීසමෙතං, අචිත්තුප්පාදා රූපමත්තකඅත්තභාවාති අත්ථො. තෙසං එවං උප්පත්ති වෙදිතබ්බා – එකච්චො හි තිත්ථායතනෙ පබ්බජිත්වා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඣානා වුට්ඨාය – ‘‘චිත්තෙ දොසං පස්සති, චිත්තෙ සති හත්ථච්ඡෙදාදිදුක්ඛඤ්චෙව [Pg.109] සබ්බභයානි ච හොන්ති, අලං ඉමිනා චිත්තෙන, අචිත්තකභාවොව සන්තො’’ති, එවං චිත්තෙ දොසං පස්සිත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා අසඤ්ඤසත්තෙසු නිබ්බත්තති, චිත්තමස්ස චුතිචිත්තනිරොධෙන ඉධෙව නිවත්තති, රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව තත්ථ පාතුභවති. තෙ තත්ථ යථා නාම ජියාවෙගක්ඛිත්තො සරො යත්තකො ජියාවෙගො, තත්තකමෙව ආකාසෙ ගච්ඡති. එවමෙව ඣානවෙගක්ඛිත්තා උපපජ්ජිත්වා යත්තකො ඣානවෙගො, තත්තකමෙව කාලං තිට්ඨන්ති, ඣානවෙගෙ පන පරිහීනෙ තත්ථ රූපක්ඛන්ධො අන්තරධායති, ඉධ පන පටිසන්ධිසඤ්ඤා උප්පජ්ජති. යස්මා පන තාය ඉධ උප්පන්නසඤ්ඤාය තෙසං තත්ථ චුති පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘සඤ්ඤුප්පාදා ච පන තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්තී’’ති වුත්තං. සන්තතායාති සන්තභාවාය. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව. තක්කීවාදොපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති. 68-73. 'Asaññasattā': ini adalah poin utama ajaran; artinya adalah makhluk yang keberadaannya hanya berupa materi, tanpa munculnya kesadaran. Cara kemunculan mereka harus dipahami demikian: Seseorang yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran lain, melakukan latihan pada kasina angin, mencapai jhana keempat, dan setelah keluar dari jhana tersebut, ia melihat cela pada pikiran. (Ia berpikir:) 'Ketika ada pikiran, maka terjadi penderitaan seperti pemotongan tangan dan segala jenis ketakutan. Keadaan tanpa pikiranlah yang damai.' Setelah melihat cela pada pikiran seperti ini, ia meninggal tanpa kehilangan jhana tersebut dan terlahir di antara makhluk tanpa persepsi (asaññasatta). Pikirannya berhenti di sini bersamaan dengan lenyapnya kesadaran ajal, dan hanya kumpulan materi saja yang muncul di sana. Di sana, mereka—ibarat anak panah yang dilepaskan oleh kekuatan tali busur yang melaju di angkasa selama kekuatan tali busur itu masih ada—demikian pula mereka yang terlempar oleh kekuatan jhana, setelah terlahir, mereka tetap bertahan selama kekuatan jhana itu masih ada. Namun ketika kekuatan jhana itu habis, kumpulan materi di sana pun lenyap, dan di sini muncul persepsi kelahiran kembali (paṭisandhisaññā). Karena lenyapnya mereka dari sana diketahui melalui persepsi yang muncul di sini, maka Sang Baginda bersabda: 'Dengan munculnya persepsi, dewa-dewa itu jatuh dari kelompok tersebut.' 'Santatāyā' berarti demi keberadaan yang nyata. Sisanya di sini sudah jelas. Pandangan para pemikir (takkīvāda) juga harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. අපරන්තකප්පිකවණ්ණනා Penjelasan tentang Mereka yang Berspekulasi tentang Masa Depan (Aparantakappika) 74. එවං අට්ඨාරස පුබ්බන්තකප්පිකෙ දස්සෙත්වා ඉදානි චතුචත්තාරීසං අපරන්තකප්පිකෙ දස්සෙතුං – ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනාගතකොට්ඨාසසඞ්ඛාතං අපරන්තං කප්පෙත්වා ගණ්හන්තීති අපරන්තකප්පිකා, අපරන්තකප්පො වා එතෙසං අත්ථීති අපරන්තකප්පිකා. එවං සෙසම්පි පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 74. Setelah menunjukkan delapan belas penganut pandangan spekulasi masa lalu, sekarang untuk menunjukkan empat puluh empat penganut pandangan spekulasi masa depan, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'santi, bhikkhave'. Di sana, mereka yang berspekulasi dan berpegang pada masa depan, yang disebut sebagai bagian masa depan (anāgatakoṭṭhāsasaṅkhātaṃ), adalah penganut pandangan spekulasi masa depan (aparantakappikā). Atau, penganut pandangan spekulasi masa depan adalah mereka yang memiliki spekulasi tentang masa depan. Demikian pula, sisa penjelasannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya tentang pandangan spekulasi masa lalu. සඤ්ඤීවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang Ajaran Persepsi (Saññīvāda) 75. උද්ධමාඝාතනිකාති ආඝාතනං වුච්චති මරණං, උද්ධමාඝාතනා අත්තානං වදන්තීති උද්ධමාඝාතනිකා. සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො, සඤ්ඤීවාදො, සො එතෙසං අත්ථීති සඤ්ඤීවාදා. 75. Mengenai kata 'uddhamāghātanikā': kematian disebut 'āghātana'. Mereka yang menyatakan adanya diri setelah kematian (uddhamāghātanā) disebut 'uddhamāghātanikā'. 'Saññī' adalah ajaran yang menyatakan 'memiliki persepsi', yaitu ajaran persepsi (saññīvāda). Karena ajaran ini ada pada mereka, maka mereka disebut penganut ajaran persepsi (saññīvādā). 76-77. රූපී අත්තාතිආදීසු කසිණරූපං ‘‘අත්තා’’ති තත්ථ පවත්තසඤ්ඤඤ්චස්ස ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහෙත්වා වා ආජීවකාදයො විය තක්කමත්තෙනෙව වා ‘‘රූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා සඤ්ඤී’’ති නං පඤ්ඤපෙන්ති. තත්ථ අරොගොති නිච්චො. අරූපසමාපත්තිනිමිත්තං පන ‘‘අත්තා’’ති සමාපත්තිසඤ්ඤඤ්චස්ස ‘‘සඤ්ඤා’’ති ගහෙත්වා වා නිගණ්ඨාදයො විය තක්කමත්තෙනෙව වා ‘‘අරූපී අත්තා හොති, අරොගො පරං මරණා සඤ්ඤී’’ති නං පඤ්ඤපෙන්ති. තතියා පන මිස්සකගාහවසෙන පවත්තා දිට්ඨි. චතුත්ථා තක්කගාහෙනෙව. දුතියචතුක්කං [Pg.110] අන්තානන්තිකවාදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තතියචතුක්කෙ සමාපන්නකවසෙන එකත්තසඤ්ඤී, අසමාපන්නකවසෙන නානත්තසඤ්ඤී, පරිත්තකසිණවසෙන පරිත්තසඤ්ඤී, විපුලකසිණවසෙන අප්පමාණසඤ්ඤීති වෙදිතබ්බා. චතුත්ථචතුක්කෙ පන දිබ්බෙන චක්ඛුනා තිකචතුක්කජ්ඣානභූමියං නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘එකන්තසුඛී’’ති ගණ්හාති. නිරයෙ නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘එකන්තදුක්ඛී’’ති. මනුස්සෙසු නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘සුඛදුක්ඛී’’ති. වෙහප්ඵලදෙවෙසු නිබ්බත්තමානං දිස්වා ‘‘අදුක්ඛමසුඛී’’ති ගණ්හාති. විසෙසතො හි පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණලාභිනො පුබ්බන්තකප්පිකා හොන්ති, දිබ්බචක්ඛුකා අපරන්තකප්පිකාති. 76-77. Mengenai 'diri memiliki rupa' (rūpī attā) dan seterusnya: dengan menganggap rupa kasiṇa sebagai 'diri' dan persepsi yang muncul di sana sebagai 'persepsi'-nya, atau sekadar melalui penalaran seperti para Ājīvaka dan lainnya, mereka menetapkan bahwa 'diri memiliki rupa, tidak hancur setelah kematian, dan memiliki persepsi'. Di sana, 'arogo' berarti kekal (nicco). Di sisi lain, dengan menganggap objek pencapaian tanpa rupa (arūpasamāpattinimittaṃ) sebagai 'diri' dan persepsi pencapaian tersebut sebagai 'persepsi'-nya, atau sekadar melalui penalaran seperti para Nigaṇṭha dan lainnya, mereka menetapkan bahwa 'diri tidak memiliki rupa, tidak hancur setelah kematian, dan memiliki persepsi'. Pandangan ketiga muncul melalui penggabungan keduanya (missakagāhavasena). Pandangan keempat muncul hanya melalui penalaran spekulatif. Kelompok empat kedua harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam ajaran tentang yang terbatas dan tak terbatas (antānantikavāda). Dalam kelompok empat ketiga, harus dipahami bahwa karena kekuatan pencapaian meditatif ia 'memiliki persepsi tunggal' (ekattasaññī), karena tidak dalam pencapaian ia 'memiliki persepsi beragam' (nānattasaññī), karena kekuatan kasiṇa yang terbatas ia 'memiliki persepsi terbatas' (parittasaññī), dan karena kekuatan kasiṇa yang luas ia 'memiliki persepsi tanpa batas' (appamāṇasaññī). Sedangkan dalam kelompok empat keempat, dengan melihat makhluk yang terlahir di alam jhana ketiga dan keempat melalui mata dewa, ia beranggapan bahwa 'diri memiliki kebahagiaan mutlak'. Dengan melihat makhluk yang terlahir di neraka, ia beranggapan bahwa 'diri memiliki penderitaan mutlak'. Dengan melihat makhluk yang terlahir di antara manusia, ia beranggapan bahwa 'diri memiliki kebahagiaan dan penderitaan'. Dengan melihat makhluk yang terlahir di antara dewa Vehapphala, ia beranggapan bahwa 'diri memiliki perasaan bukan-menderita-pun-bukan-bahagia'. Khususnya, mereka yang memperoleh pengetahuan tentang ingatan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa) adalah penganut spekulasi masa lalu (pubbantakappikā), dan mereka yang memiliki mata dewa (dibbacakkhukā) adalah penganut spekulasi masa depan (aparantakappikā). අසඤ්ඤීවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang Ajaran Tanpa Persepsi (Asaññīvāda) 78-83. අසඤ්ඤීවාදො සඤ්ඤීවාදෙ ආදිම්හි වුත්තානං ද්වින්නං චතුක්කානං වසෙන වෙදිතබ්බො. තථා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදො. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘සඤ්ඤී අත්තා’’ති ගණ්හන්තානං තා දිට්ඨියො, ඉධ ‘‘අසඤ්ඤී’’ති ච ‘‘නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී’’ති ච. තත්ථ න එකන්තෙන කාරණං පරියෙසිතබ්බං. දිට්ඨිගතිකස්ස හි ගාහො උම්මත්තකපච්ඡිසදිසොති වුත්තමෙතං. 78-83. Ajaran tanpa persepsi (asaññīvādo) harus dipahami melalui dua kelompok empat pertama yang disebutkan dalam ajaran persepsi (saññīvāda). Begitu pula dengan ajaran bukan persepsi pun bukan tanpa persepsi (nevasaññīnāsaññīvādo). Perbedaannya hanyalah bahwa dalam ajaran sebelumnya mereka beranggapan bahwa 'diri memiliki persepsi', sedangkan di sini mereka beranggapan 'tanpa persepsi' dan 'bukan persepsi pun bukan tanpa persepsi'. Di sana, alasan khusus tidak perlu dicari secara mutlak. Sebab telah dikatakan bahwa pegangan seseorang yang memiliki pandangan salah adalah seperti keranjang orang gila. උච්ඡෙදවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang Ajaran Kemusnahan (Ucchedavāda) 84. උච්ඡෙදවාදෙ සතොති විජ්ජමානස්ස. උච්ඡෙදන්ති උපච්ඡෙදං. විනාසන්ති අදස්සනං. විභවන්ති භාවවිගමං. සබ්බානෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. තත්ථ ද්වෙ ජනා උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හන්ති, ලාභී ච අලාභී ච. ලාභී අරහතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා චුතිං දිස්වා උපපත්තිං අපස්සන්තො, යො වා චුතිමත්තමෙව දට්ඨුං සක්කොති, න උපපාතං; සො උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. අලාභී ච ‘‘කො පරලොකං න ජානාතී’’ති කාමසුඛගිද්ධතාය වා. ‘‘යථා රුක්ඛතො පණ්ණානි පතිතානි න පුන විරුහන්ති, එවමෙව සත්තා’’තිආදිනා තක්කෙන වා උච්ඡෙදං ගණ්හාති. ඉධ පන තණ්හාදිට්ඨීනං වසෙන තථා ච අඤ්ඤථා ච විකප්පෙත්වාව ඉමා සත්ත දිට්ඨියො උප්පන්නාති වෙදිතබ්බා. 84. Dalam ajaran kemusnahan, 'sato' berarti yang ada atau nyata. 'Ucchedaṃ' berarti pemutusan. 'Vināsaṃ' berarti tidak terlihat lagi. 'Vibhavaṃ' berarti hilangnya keberadaan. Semua istilah ini adalah sinonim satu sama lain. Di sana, dua jenis orang memegang pandangan kemusnahan: mereka yang memiliki kemampuan batin (lābhī) dan mereka yang tidak memiliki kemampuan batin (alābhī). Seorang yang memiliki kemampuan batin, setelah melihat kematian melalui mata dewa namun tidak melihat kelahiran kembali, atau dia yang hanya mampu melihat kematian saja tetapi tidak mampu melihat kelahiran kembali, ia memegang pandangan kemusnahan. Sedangkan orang yang tidak memiliki kemampuan batin, memegang pandangan kemusnahan karena keserakahan pada kenikmatan indrawi atau dengan berpikir, 'Siapa yang benar-benar tahu tentang alam baka?' Melalui penalaran spekulatif seperti: 'Sebagaimana daun-daun yang gugur dari pohon tidak akan tumbuh kembali, demikian pula makhluk-makhluk,' ia memegang pandangan kemusnahan. Namun dalam ajaran kemusnahan ini, harus dipahami bahwa ketujuh pandangan ini muncul karena kekuatan keinginan dan pandangan salah (taṇhādiṭṭhīnaṃ) yang dikonseptualisasikan baik dengan cara tersebut maupun cara lainnya. 85. තත්ථ රූපීති රූපවා. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. මාතාපිතූනං එතන්ති මාතාපෙත්තිකං. කිං තං? සුක්කසොණිතං. මාතාපෙත්තිකෙ [Pg.111] සම්භූතො ජාතොති මාතාපෙත්තිකසම්භවො. ඉති රූපකායසීසෙන මනුස්සත්තභාවං ‘‘අත්තා’’ති වදති. ඉත්ථෙකෙති ඉත්ථං එකෙ එවමෙකෙති අත්ථො. 85. Di sana, 'rūpī' berarti memiliki rupa. 'Cātumahābhūtikoti' berarti terdiri dari empat unsur besar. Kata 'mātāpitūnaṃ etanti' berarti milik orang tua. Apakah itu? Yaitu sperma dan darah. 'Mātāpettikasambhavo' berarti muncul atau lahir dari orang tua. Demikianlah, dengan merujuk pada tubuh jasmani (rūpakāya), ia menyebut keberadaan manusia sebagai 'diri'. Mengenai 'ittheketi', artinya adalah 'sebagian orang dengan cara ini', yaitu demikianlah sebagian orang beranggapan. 86. දුතියො තං පටික්ඛිපිත්වා දිබ්බත්තභාවං වදති. දිබ්බොති දෙවලොකෙ සම්භූතො. කාමාවචරොති ඡ කාමාවචරදෙවපරියාපන්නො. කබළීකාරං ආහාරං භක්ඛතීති කබළීකාරාහාරභක්ඛො. 86. Orang kedua menolak pandangan tersebut dan menyatakan adanya diri yang bersifat dewa. 'Dibbo' berarti lahir di alam dewa. 'Kāmāvacaro' berarti termasuk dalam enam alam dewa kāmāvacara. 'Kabaḷīkārāhārabhakkho' berarti memakan makanan dalam bentuk suapan. 87. මනොමයොති ඣානමනෙන නිබ්බත්තො. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගීති සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගයුත්තො. අහීනින්ද්‍රියොති පරිපුණ්ණින්ද්‍රියො. යානි බ්‍රහ්මලොකෙ අත්ථි, තෙසං වසෙන ඉතරෙසඤ්ච සණ්ඨානවසෙනෙතං වුත්තං. 87. 'Manomayo' berarti yang dihasilkan oleh pikiran jhana. 'Sabbaṅgapaccaṅgī' berarti memiliki anggota tubuh dan organ yang lengkap. 'Ahīnindriyo' berarti memiliki indra yang sempurna. Hal ini dikatakan berdasarkan indra-indra yang ada di alam Brahma, serta berdasarkan bentuk atau rupa dari indra-indra lainnya. 88-92. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමාතිආදීනං අත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. ආකාසානඤ්චායතනූපගොතිආදීසු පන ආකාසානඤ්චායතනභවං උපගතොති, එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති. 88-92. Mengenai kata-kata yang dimulai dengan 'dengan melampaui persepsi rupa sepenuhnya' (sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā), maknanya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. Sedangkan dalam ungkapan 'mencapai alam ruang tanpa batas' (ākāsānañcāyatanūpago) dan seterusnya, maknanya harus dipahami sebagai 'telah mencapai keberadaan di alam ruang tanpa batas'. Selebihnya dalam bagian ini sudah cukup jelas. දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang Ajaran Nibbana dalam Kehidupan Sekarang (Diṭṭhadhammanibbānavāda) 93. දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදෙ දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො වුච්චති, තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධත්තභාවස්සෙතං අධිවචනං. දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං, ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛවූපසමනන්ති අත්ථො. තං වදන්තීති දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා. පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානන්ති පරමං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං උත්තමන්ති අත්ථො. 93. Dalam ajaran Nibbana dalam kehidupan sekarang, 'diṭṭhadhammoti' mengacu pada fenomena yang terlihat langsung, yang merupakan sebutan bagi keberadaan diri yang diperoleh di berbagai alam tersebut. Nibbana dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammanibbānaṃ) berarti padamnya penderitaan dalam keberadaan diri ini saja. Mereka yang menyatakan hal ini disebut penganut ajaran Nibbana dalam kehidupan sekarang. 'Paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ' berarti Nibbana dalam kehidupan sekarang yang tertinggi atau yang paling utama. 94. පඤ්චහි කාමගුණෙහීති මනාපියරූපාදීහි පඤ්චහි කාමකොට්ඨාසෙහි බන්ධනෙහි වා. සමප්පිතොති සුට්ඨු අප්පිතො අල්ලීනො හුත්වා. සමඞ්ගීභූතොති සමන්නාගතො. පරිචාරෙතීති තෙසු කාමගුණෙසු යථාසුඛං ඉන්ද්‍රියානි චාරෙති සඤ්චාරෙති ඉතොචිතො ච උපනෙති. අථ වා ලළති රමති කීළති. එත්ථ ච දුවිධා කාමගුණා – මානුසකා චෙව දිබ්බා ච. මානුසකා මන්ධාතුකාමගුණසදිසා දට්ඨබ්බා, දිබ්බා පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවරාජස්ස කාමගුණසදිසාති. එවරූපෙ කාමෙ උපගතානඤ්හි තෙ දිට්ඨධම්මනිබ්බානසම්පත්තිං පඤ්ඤපෙන්ති. 94. Mengenai 'dengan lima helai kesenangan indrawi' (pañcahi kāmaguṇehīti): yaitu dengan lima bagian keinginan atau belenggu berupa rupa yang menyenangkan dan sebagainya. 'Samappito' berarti benar-benar terpaku atau melekat erat. 'Samaṅgībhūto' berarti dipenuhi dengan. 'Paricāreti' berarti ia menjalankan atau menggerakkan indra-indranya dalam kesenangan indrawi tersebut sesuai dengan keinginannya, membawanya ke sana ke mari. Atau bisa juga berarti bersenang-senang, bergembira, dan bermain. Di sini, kesenangan indrawi ada dua jenis: manusia dan dewa. Kesenangan indrawi manusia harus dipahami seperti kesenangan indrawi Mandhatu, sedangkan kesenangan indrawi dewa seperti kesenangan indrawi raja dewa Paranimmitavasavatti. Bagi mereka yang telah mencapai kesenangan indrawi semacam itulah, mereka menetapkan pencapaian Nibbana dalam kehidupan sekarang. 95. දුතියවාරෙ [Pg.112] හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා පටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛා, පකතිජහනට්ඨෙන විපරිණාමධම්මාති වෙදිතබ්බා. තෙසං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවාති තෙසං කාමානං විපරිණාමසඞ්ඛාතා අඤ්ඤථාභාවා, යම්පි මෙ අහොසි, තම්පි මෙ නත්ථීති වුත්තනයෙන උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා. තත්ථ අන්තොනිජ්ඣායනලක්ඛණො සොකො, තන්නිස්සිතලාලප්පනලක්ඛණො පරිදෙවො, කායප්පටිපීළනලක්ඛණං දුක්ඛං, මනොවිඝාතලක්ඛණං දොමනස්සං, විසාදලක්ඛණො උපායාසො, විවිච්චෙව කාමෙහීතිආදීනමත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. 95. Pada bagian kedua, [perasaan/kesenangan] harus diketahui sebagai tidak kekal (anicca) karena sifat tidak ada setelah ada; sebagai penderitaan (dukkha) karena sifat terus-menerus ditindas; dan sebagai memiliki sifat berubah (vipariṇāmadhamma) karena sifat meninggalkan keadaan aslinya. 'Karena perubahan dan keadaan lain dari kesenangan-kesenangan itu' berarti karena perubahan yang disebut sebagai keberlainan (aññathābhāva) dari kesenangan-kesenangan tersebut. Dengan metode yang telah diajarkan seperti: 'Apa yang dulu ada padaku, sekarang tidak ada lagi padaku,' maka timbullah kesedihan, ratapan, penderitaan, duka cita, dan keputusasaan. Di sana, kesedihan memiliki karakteristik pembakaran di dalam; ratapan memiliki karakteristik meratap yang bergantung pada kesedihan itu; penderitaan memiliki karakteristik penindasan terhadap tubuh; duka cita memiliki karakteristik gangguan mental; keputusasaan memiliki karakteristik kesuraman atau ketiadaan kegembiraan. Makna dari 'menarik diri dari kesenangan indra' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. 96. විතක්කිතන්ති අභිනිරොපනවසෙන පවත්තො විතක්කො. විචාරිතන්ති අනුමජ්ජනවසෙන පවත්තො විචාරො. එතෙනෙතන්ති එතෙන විතක්කිතෙන ච විචාරිතෙන ච එතං පඨමජ්ඣානං ඔළාරිකං සකණ්ඩකං විය ඛායති. 96. 'Vitakkita' adalah pikiran (vitakka) yang muncul melalui kekuatan mengarahkan pikiran pada objek. 'Vicārita' adalah pemeriksaan (vicāra) yang muncul melalui kekuatan mengamati objek secara berulang-ulang. 'Etenetaṃ' berarti karena vitakka dan vicāra ini, jhana pertama ini tampak kasar dan seolah-olah berduri. 97-98. පීතිගතන්ති පීතියෙව. චෙතසො උප්පිලාවිතත්තන්ති චිත්තස්ස උප්පිලභාවකරණං. චෙතසො ආභොගොති ඣානා වුට්ඨාය තස්මිං සුඛෙ පුනප්පුනං චිත්තස්ස ආභොගො මනසිකාරො සමන්නාහාරොති. සෙසමෙත්ථ දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදෙ උත්තානමෙව. 97-98. 'Pītigata' adalah pīti (kegembiraan) itu sendiri. 'Cetaso uppilāvitatta' adalah keadaan yang menyebabkan pikiran terangkat atau meluap. 'Cetaso ābhoga' adalah pemikiran, perhatian (manasikāra), atau pengarahan pikiran yang baik secara berulang-ulang pada kebahagiaan tersebut setelah keluar dari jhana (ketiga). Sisa kata-kata dalam pandangan tentang Nibbana di kehidupan sekarang ini sudah jelas. එත්තාවතා සබ්බාපි ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො කථිතා හොන්ති. යාසං සත්තෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසා සස්සතදිට්ඨියො. Sejauh ini, seluruh enam puluh dua pandangan salah (diṭṭhi) telah dibahas. Di antara pandangan-pandangan tersebut, tujuh merupakan pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi), dan sisanya adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). 100-104. ඉදානි – ‘‘ඉමෙහි ඛො තෙ, භික්ඛවෙ’’ති ඉමිනා වාරෙන සබ්බෙපි තෙ අපරන්තකප්පිකෙ එකජ්ඣං නිය්‍යාතෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විස්සජ්ජෙති. පුන – ‘‘ඉමෙහි, ඛො තෙ භික්ඛවෙ’’තිආදිනා වාරෙන සබ්බෙපි තෙ පුබ්බන්තාපරන්තකප්පිකෙ එකජ්ඣං නිය්‍යාතෙත්වා තදෙව ඤාණං විස්සජ්ජෙති. ඉති ‘‘කතමෙ ච තෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා’’තිආදිම්හි පුච්ඡමානොපි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජමානොපි සත්තානං අජ්ඣාසයං තුලාය තුලයන්තො විය සිනෙරුපාදතො වාලුකං උද්ධරන්තො විය ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි උද්ධරිත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව විස්සජ්ජෙති. එවමයං යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා. 100-104. Sekarang—melalui bagian 'Demikianlah, para bhikkhu,' Beliau menyatukan seluruh pandangan spekulatif tentang masa depan (aparantakappika) dan menguraikan pengetahuan kemahatahuan-Nya (sabbaññutaññāṇa). Kemudian—melalui bagian 'Demikianlah, para bhikkhu' dan seterusnya, Beliau menyatukan seluruh pandangan spekulatif tentang masa lalu dan masa depan (pubbantāparantakappika) dan menguraikan pengetahuan kemahatahuan yang sama itu. Demikianlah, meskipun pada awalnya bertanya 'Para bhikkhu, apakah hal-hal itu?', Beliau bertanya tentang pengetahuan kemahatahuan dan ketika menjawab pun Beliau menguraikan pengetahuan kemahatahuan itu; seperti menimbang kecenderungan (ajjhāsaya) para makhluk dengan timbangan, atau seperti mengambil pasir dari dasar Gunung Sineru, Beliau mencabut enam puluh dua jenis pandangan salah dan menguraikan pengetahuan kemahatahuan-Nya. Demikianlah khotbah ini muncul sesuai dengan hubungan urutan (yathānusandhi). තයො හි සුත්තස්ස අනුසන්ධී – පුච්ඡානුසන්ධි, අජ්ඣාසයානුසන්ධි, යථානුසන්ධීති. තත්ථ ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – කිං නු [Pg.113] ඛො, භන්තෙ, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීරං, කො මජ්ඣෙ සංසීදො, කො ථලෙ උස්සාදො, කො මනුස්සග්ගාහො, කො අමනුස්සග්ගාහො, කො ආවට්ටග්ගාහො, කො අන්තොපූතිභාවො’’ති (සං. නි. 4.241) එවං පුච්ඡන්තානං භගවතා විස්සජ්ජිතසුත්තවසෙන පුච්ඡානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. Sesungguhnya ada tiga jenis hubungan (anusandhi) dalam sebuah Sutta: hubungan berdasarkan pertanyaan (pucchānusandhi), hubungan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsayānusandhi), dan hubungan berdasarkan urutan (yathānusandhi). Di sana, 'ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, apakah tepi sebelah sini itu? Apakah tepi sebelah sana itu? Apa yang dimaksud dengan tenggelam di tengah? Apa yang dimaksud dengan kandas di daratan? Apa yang dimaksud dengan tangkapan manusia? Apa yang dimaksud dengan tangkapan bukan-manusia? Apa yang dimaksud dengan pusaran air? Apa yang dimaksud dengan pembusukan di dalam?"'—demikianlah hubungan berdasarkan pertanyaan harus dipahami melalui Sutta yang dijawab oleh Sang Bhagavā kepada mereka yang bertanya. අථ ඛො අඤ්ඤතරස්ස භික්ඛුනො එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘ඉති කිර භො රූපං අනත්තා…, වෙදනා…, සඤ්ඤා…, සඞ්ඛාරා …, විඤ්ඤාණං අනත්තා, අනත්තකතානි කිර කම්මානි කමත්තානං ඵුසිස්සන්තී’’ති. අථ ඛො භගවා තස්ස භික්ඛුනො චෙතසා චෙතො පරිවිතක්කමඤ්ඤාය භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති, යං ඉධෙකච්චො මොඝපුරිසො අවිද්වා අවිජ්ජාගතො තණ්හාධිපතෙය්‍යෙන චෙතසා සත්ථුසාසනං අතිධාවිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය – ‘‘ඉති කිර භො රූපං අනත්තා…පෙ… ඵුසිස්සන්තී’’ති. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති (ම. නි. 3.10). එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං විදිත්වා භගවතා වුත්තසුත්තවසෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. Kemudian muncul pemikiran dalam pikiran seorang bhikkhu tertentu: 'Jika dikatakan bahwa rupa adalah tanpa-diri (anattā)... vedanā... saññā... saṅkhāra... viññāṇa adalah tanpa-diri, maka perbuatan yang dilakukan oleh yang tanpa-diri, "diri" manakah yang akan mengalaminya?' Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui pemikiran dalam pikiran bhikkhu tersebut dengan pikiran-Nya, memanggil para bhikkhu: 'Para bhikkhu, ada kemungkinan di sini bahwa orang dungu tertentu yang tidak berilmu, yang diliputi ketidaktahuan (avijjā), dengan pikiran yang dikuasai oleh nafsu keinginan (taṇhā), menganggap ajaran Guru harus dilampaui dengan berpikir: "Jika dikatakan rupa adalah tanpa-diri... dan seterusnya... diri manakah yang akan mengalaminya?" Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, apakah rupa itu kekal (nicca) atau tidak kekal (anicca)?' Demikianlah, setelah mengetahui kecenderungan (ajjhāsaya) orang lain, hubungan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsayānusandhi) harus dipahami melalui Sutta yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā. යෙන පන ධම්මෙන ආදිම්හි දෙසනා උට්ඨිතා, තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපධම්මවසෙන වා පටිපක්ඛවසෙන වා යෙසු සුත්තෙසු උපරි දෙසනා ආගච්ඡති, තෙසං වසෙන යථානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙ හෙට්ඨා සීලෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා. වත්ථසුත්තෙ හෙට්ඨා කිලෙසෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි බ්‍රහ්මවිහාරා ආගතා. කොසම්බකසුත්තෙ හෙට්ඨා භණ්ඩනෙන උට්ඨිතා, උපරි සාරණීයධම්මා ආගතා. කකචූපමෙ හෙට්ඨා අක්ඛන්තියා උට්ඨිතා, උපරි කකචූපමා ආගතා. ඉමස්මිම්පි බ්‍රහ්මජාලෙ හෙට්ඨා දිට්ඨිවසෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි සුඤ්ඤතාපකාසනං ආගතං. තෙන වුත්තං – ‘‘එවමයං යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා’’ති. Namun, mengenai hubungan berdasarkan urutan (yathānusandhi): melalui Dhamma apa pun khotbah itu dimulai pada awalnya, khotbah yang muncul selanjutnya dalam sutta-sutta tersebut, baik melalui kekuatan Dhamma yang bersesuaian maupun Dhamma yang berlawanan, maka hubungan berdasarkan urutan harus dipahami melalui kekuatan sutta-sutta tersebut. Contohnya: dalam Ākaṅkheyya Sutta, khotbah dimulai dengan sila di bagian bawah, dan di bagian atas muncul enam pengetahuan luhur (abhiññā). Dalam Vattha Sutta, dimulai dengan kekotoran batin (kilesa), di atas muncul kediaman luhur (brahmavihāra). Dalam Kosambaka Sutta, dimulai dengan pertengkaran (bhaṇḍana), di atas muncul hal-hal yang patut diingat (sāraṇīyadhamma). Dalam Kakacūpama Sutta, dimulai dengan ketidaksabaran (akkhanti), di atas muncul perumpamaan gergaji (kakacūpama). Demikian pula dalam Brahmajāla Sutta ini, khotbah dimulai dengan pandangan salah (diṭṭhi) di bagian bawah, dan di bagian atas muncul penjelasan tentang kekosongan (suññatā-pakāsana). Oleh karena itu dikatakan—'Demikianlah khotbah ini muncul sesuai dengan hubungan urutan (yathānusandhi).' පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතවාරවණ්ණනා Penjelasan tentang Bagian Kegelisahan dan Gejolak (Paritassitavipphanditavāra) 105-117. ඉදානි මරියාදවිභාගදස්සනත්ථං – ‘‘තත්‍ර භික්ඛවෙ’’තිආදිකා දෙසනා ආරද්ධා. තදපි තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං අජානතං අපස්සතං වෙදයිතං තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවාති යෙන දිට්ඨිඅස්සාදෙන [Pg.114] දිට්ඨිසුඛෙන දිට්ඨිවෙදයිතෙන තෙ සොමනස්සජාතා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, තදපි තෙසං භවන්තානං සමණබ්‍රාහ්මණානං යථාභූතං ධම්මානං සභාවං අජානන්තානං අපස්සන්තානං වෙදයිතං තණ්හාගතානං කෙවලං තණ්හාගතානංයෙව තං වෙදයිතං, තඤ්ච ඛො පනෙතං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙව. දිට්ඨිසඞ්ඛාතෙන චෙව තණ්හාසඞ්ඛාතෙන ච පරිතස්සිතෙන විප්ඵන්දිතමෙව චලිතමෙව කම්පිතමෙව ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණුසදිසං, න සොතාපන්නස්ස දස්සනමිව නිච්චලන්ති දස්සෙති. එස නයො එකච්චසස්සතවාදාදීසුපි. 105-117. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian batasan [antara pandangan salah dan pengetahuan benar], khotbah yang dimulai dengan 'Di sana, para bhikkhu' dimulai. Ungkapan 'Hal itu pun bagi para pertapa dan brahmana yang terhormat itu, yang tidak mengetahui dan tidak melihat, adalah perasaan yang diliputi oleh nafsu keinginan, yang merupakan kegelisahan dan gejolak belaka' menunjukkan bahwa melalui kenikmatan pandangan (diṭṭhi-assāda), kebahagiaan pandangan (diṭṭhi-sukha), dan perasaan pandangan (diṭṭhi-vedayita), mereka menjadi gembira dan menyatakan bahwa diri (attā) dan dunia adalah kekal berdasarkan empat landasan; bagi para pertapa dan brahmana yang tidak mengetahui dan tidak melihat sifat asli (sabhāva) dari fenomena-fenomena (dhamma) sebagaimana adanya, perasaan (vedayita) mereka hanyalah perasaan yang diliputi oleh nafsu keinginan (taṇhāgata), dan perasaan itu hanyalah kegelisahan dan gejolak (paritassita-vipphandita). Melalui apa yang disebut sebagai pandangan (diṭṭhi) dan nafsu keinginan (taṇhā), kegelisahan itu hanyalah gejolak belaka, gerakan belaka, guncangan belaka; seperti patok yang ditancapkan pada tumpukan sekam, tidaklah tidak tergoyahkan (niccala) seperti penglihatan seorang Sotāpanna. Cara ini juga berlaku pada pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda) dan lainnya. ඵස්සපච්චයවාරවණ්ණනා Penjelasan tentang Bagian Kondisi Kontak (Phassapaccayavāra) 118-130. පුන – ‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා’’තිආදි පරම්පරපච්චයදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ තදපි ඵස්සපච්චයාති යෙන දිට්ඨිඅස්සාදෙන දිට්ඨිසුඛෙන දිට්ඨිවෙදයිතෙන තෙ සොමනස්සජාතා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, තදපි තණ්හාදිට්ඨිපරිඵන්දිතං වෙදයිතං ඵස්සපච්චයාති දස්සෙති. එස නයො සබ්බත්ථ. 118-130. Sekali lagi, bagian 'Di sana, para bhikkhu, bagi para pertapa dan brahmana yang merupakan penganut pandangan kekekalan' dan seterusnya dimulai untuk menunjukkan sebab yang berkesinambungan (paramparapaccaya). Di sana, ungkapan 'hal itu pun dikondisikan oleh kontak (phassa-paccaya)' menunjukkan bahwa melalui kenikmatan pandangan, kebahagiaan pandangan, dan perasaan pandangan yang membuat mereka merasa senang dan menyatakan diri serta dunia adalah kekal berdasarkan empat landasan, maka perasaan yang merupakan gejolak nafsu keinginan dan pandangan itu muncul karena adanya kontak (phassa) sebagai kondisinya. Cara ini berlaku untuk semua [pandangan]. 131-143. ඉදානි තස්ස පච්චයස්ස දිට්ඨිවෙදයිතෙ බලවභාවදස්සනත්ථං පුන – ‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙ වත අඤ්ඤත්‍ර ඵස්සාති තෙ වත සමණබ්‍රාහ්මණා තං වෙදයිතං විනා ඵස්සෙන පටිසංවෙදිස්සන්තීති කාරණමෙතං නත්ථීති. යථා හි පතතො ගෙහස්ස උපත්ථම්භනත්ථාය ථූණා නාම බලවපච්චයො හොති, න තං ථූණාය අනුපත්ථම්භිතං ඨාතුං සක්කොති, එවමෙව ඵස්සොපි වෙදනාය බලවපච්චයො, තං විනා ඉදං දිට්ඨිවෙදයිතං නත්ථීති දස්සෙති. එස නයො සබ්බත්ථ. 131-143. Sekarang, untuk menunjukkan kekuatan dari sebab (kontak) tersebut dalam hal perasaan yang mendasari pandangan salah (diṭṭhivedayite), Beliau sekali lagi mengucapkan: "Di sana, para bhikkhu, siapa pun petapa dan brahmana itu yang penganut kekekalan (sassatavāda)," dan seterusnya. Di sana, kalimat "kecuali melalui kontak" (te vata aññatra phassā) berarti mustahil bagi para petapa dan brahmana itu untuk mengalami perasaan tersebut tanpa adanya kontak (phassa). Sebagaimana sebuah tiang menjadi sebab (penyangga) yang kuat untuk menopang rumah yang hampir roboh, dan rumah itu tidak dapat berdiri tegak tanpa ditopang oleh tiang tersebut; demikian pula kontak (phassa) merupakan sebab yang kuat bagi perasaan (vedanā). Beliau menunjukkan bahwa tanpa kontak itu, perasaan yang mendasari pandangan salah ini tidak akan ada. Prinsip ini berlaku dalam segala hal (semua jenis pandangan salah). දිට්ඨිගතිකාධිට්ඨානවට්ටකථාවණ්ණනා Penjelasan tentang Siklus (Vaṭṭa) sebagai Landasan bagi Penganut Pandangan Salah 144. ඉදානි තත්‍ර භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සස්සතවාදා සස්සතං අත්තානඤ්ච ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති චතූහි වත්ථූහි, යෙපි තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එකච්චසස්සතිකාතිආදිනා නයෙන සබ්බදිට්ඨිවෙදයිතානි සම්පිණ්ඩෙති. කස්මා? උපරි ඵස්සෙ පක්ඛිපනත්ථාය. කථං? සබ්බෙ තෙ ඡහි ඵස්සායතනෙහි ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදෙන්තීති. තත්ථ ඡ ඵස්සායතනානි නාම – චක්ඛුඵස්සායතනං, සොතඵස්සායතනං, ඝානඵස්සායතනං, ජිව්හාඵස්සායතනං, කායඵස්සායතනං, මනොඵස්සායතනන්ති ඉමානි ඡ. සඤ්ජාති-සමොසරණ-කාරණ-පණ්ණත්තිමත්තත්ථෙසු හි අයං [Pg.115] ආයතනසද්දො පවත්තති. තත්ථ – ‘‘කම්බොජො අස්සානං ආයතනං, ගුන්නං දක්ඛිණාපථො’’ති සඤ්ජාතියං පවත්තති, සඤ්ජාතිට්ඨානෙති අත්ථො. ‘‘මනොරමෙ ආයතනෙ, සෙවන්ති නං විහඞ්ගමා’’ති (අ. නි. 5.38) සමොසරණෙ. ‘‘සති සතිආයතනෙ’’ති (අ. නි. 3.102) කාරණෙ. ‘‘අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු සම්මන්තී’’ති (සං. නි. 1.255) පණ්ණත්තිමත්තෙ. ස්වායමිධ සඤ්ජාතිආදිඅත්ථත්තයෙපි යුජ්ජති. චක්ඛාදීසු හි ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා සඤ්ජායන්ති සමොසරන්ති, තානි ච තෙසං කාරණන්ති ආයතනානි. ඉධ පන ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො’’ති (සං. නි. 2.43) ඉමිනා නයෙන ඵස්සසීසෙනෙව දෙසනං ආරොපෙත්වා ඵස්සං ආදිං කත්වා පච්චයපරම්පරං දස්සෙතුං ඵස්සායතනාදීනි වුත්තානි. 144. Sekarang, dengan kutipan "Di sana, para bhikkhu, siapa pun petapa dan brahmana itu yang penganut kekekalan yang menyatakan diri dan dunia ini kekal berdasarkan empat landasan..." dan seterusnya, Beliau merangkum semua perasaan yang mendasari pandangan salah. Mengapa? Untuk menghubungkannya ke dalam kontak (phassa) pada bagian selanjutnya. Bagaimana? Dengan menyatakan: "Mereka semua mengalami perasaan dengan berulang kali menyentuh melalui enam landasan kontak." Di sana, yang disebut sebagai enam landasan kontak adalah: landasan kontak mata, landasan kontak telinga, landasan kontak hidung, landasan kontak lidah, landasan kontak tubuh, dan landasan kontak pikiran—inilah keenamnya. Sebab, kata 'āyatana' ini digunakan dalam arti: tempat kelahiran (sañjāti), tempat berkumpul (samosaraṇa), sebab (kāraṇa), dan sekadar sebutan (paṇṇattimatta). Dalam hal itu, kutipan "Kamboja adalah āyatana bagi kuda, wilayah selatan (dakkhiṇāpatho) bagi sapi" menunjukkan arti tempat kelahiran; artinya adalah tempat di mana mereka dilahirkan. Kutipan "Burung-burung hinggap di āyatana yang indah" (A.N. 5.38) menunjukkan arti tempat berkumpul. Kutipan "Jika ada āyatana (sebab)" (A.N. 3.102) menunjukkan arti sebab. Kutipan "Mereka berdiam dengan damai di pondok-pondok daun di wilayah (āyatana) hutan" (S.N. 1.255) menunjukkan arti sekadar sebutan. Di sini, kata tersebut cocok dengan ketiga arti pertama (tempat lahir, tempat berkumpul, dan sebab). Sebab, pada mata dan landasan lainnya, fenomena-fenomena mental yang kelimanya adalah kontak (phassa-pañcamaka) muncul dan berkumpul di sana, dan landasan-landasan itu adalah sebab bagi kemunculannya; itulah mengapa mereka disebut 'āyatana'. Namun di sini, dengan metode "Bergantung pada mata dan objek tampak, muncullah kesadaran mata; pertemuan ketiganya adalah kontak" (S.N. 2.43), landasan kontak dan sebagainya disebutkan untuk menunjukkan rangkaian sebab-akibat dengan menempatkan kontak sebagai yang utama dalam pembabaran tersebut. ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදෙන්තීති ඵුසිත්වා ඵුසිත්වා පටිසංවෙදෙන්ති. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ආයතනානං ඵුසනකිච්චං විය වුත්තං, තථාපි න තෙසං ඵුසනකිච්චතා වෙදිතබ්බා. න හි ආයතනානි ඵුසන්ති, ඵස්සොව තං තං ආරම්මණං ඵුසති, ආයතනානි පන ඵස්සෙ උපනික්ඛිපිත්වා දස්සිතානි; තස්මා සබ්බෙ තෙ ඡ ඵස්සායතනසම්භවෙන ඵස්සෙන රූපාදීනි ආරම්මණානි ඵුසිත්වා තං දිට්ඨිවෙදනං පටිසංවෙදයන්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. "Berulang kali menyentuh dan mengalami" (phussa phussa paṭisaṃvedenti) berarti mengalami dengan berulang kali menyentuh. Dan di sini, meskipun seolah-olah dikatakan bahwa landasan-landasanlah yang melakukan fungsi menyentuh, namun tidak boleh dipahami bahwa itu adalah fungsi dari landasan-landasan tersebut. Sebab, landasan-landasan itu sendiri tidak menyentuh; melainkan kontak (phassa) sajalah yang menyentuh objeknya masing-masing. Namun, landasan-landasan itu ditampilkan dengan dihubungkan pada kontak; oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai: mereka semua mengalami perasaan yang mendasari pandangan itu setelah menyentuh objek-objek seperti bentuk dan sebagainya melalui kontak yang muncul dari enam landasan kontak. තෙසං වෙදනාපච්චයා තණ්හාතිආදීසු වෙදනාති ඡ ඵස්සායතනසම්භවා වෙදනා. සා රූපතණ්හාදිභෙදාය තණ්හාය උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තෙසං වෙදනාපච්චයා තණ්හා’’ති. සා පන චතුබ්බිධස්ස උපාදානස්ස උපනිස්සයකොටියා චෙව සහජාතකොටියා ච පච්චයො හොති. තථා උපාදානං භවස්ස. භවො ජාතියා උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති. Dalam kalimat "Bagi mereka, dengan perasaan sebagai syarat, muncullah keinginan" (tesaṃ vedanāpaccayā taṇhā) dan seterusnya, 'perasaan' (vedanā) adalah perasaan yang muncul dari enam landasan kontak. Perasaan itu menjadi kondisi bagi keinginan (taṇhā) yang terbagi menjadi keinginan terhadap bentuk dan sebagainya melalui cara kondisi pendukung yang kuat (upanissaya-paccaya). Itulah sebabnya dikatakan: "Bagi mereka, dengan perasaan sebagai syarat, muncullah keinginan." Selanjutnya, perasaan itu menjadi kondisi bagi empat jenis kemelekatan (upādāna) baik melalui kondisi pendukung yang kuat maupun melalui kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta-paccaya). Demikian pula, kemelekatan menjadi kondisi bagi keberadaan (bhava), dan keberadaan menjadi kondisi bagi kelahiran (jāti) melalui kondisi pendukung yang kuat. ජාතීති පනෙත්ථ සවිකාරා පඤ්චක්ඛන්ධා දට්ඨබ්බා, ජාති ජරාමරණස්ස චෙව සොකාදීනඤ්ච උපනිස්සයකොටියා පච්චයො හොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පටිච්චසමුප්පාදකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉධ පනස්ස පයොජනමත්තමෙව වෙදිතබ්බං. භගවා හි වට්ටකථං කථෙන්තො – ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, ‘ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති ‘‘ඉදප්පච්චයා අවිජ්ජා’’ති (අ. නි. 10.61) එවං අවිජ්ජාසීසෙන වා, පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි [Pg.116] න පඤ්ඤායති භවතණ්හාය…පෙ… ‘‘ඉදප්පච්චයා භවතණ්හා’’ති (අ. නි. 10.62) එවං තණ්හාසීසෙන වා, පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවදිට්ඨියා…පෙ… ‘‘ඉදප්පච්චයා භවදිට්ඨී’’ති එවං දිට්ඨිසීසෙන වා කථෙසි’’. ඉධ පන දිට්ඨිසීසෙන කථෙන්තො වෙදනාරාගෙන උප්පජ්ජමානා දිට්ඨියො කථෙත්වා වෙදනාමූලකං පටිච්චසමුප්පාදං කථෙසි. තෙන ඉදං දස්සෙති – ‘‘එවමෙතෙ දිට්ඨිගතිකා, ඉදං දස්සනං ගහෙත්වා තීසු භවෙසු චතූසු යොනීසු පඤ්චසු ගතීසු සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු නවසු සත්තාවාසෙසු ඉතො එත්ථ එත්තො ඉධාති සන්ධාවන්තා සංසරන්තා යන්තෙ යුත්තගොණො විය, ථම්භෙ උපනිබද්ධකුක්කුරො විය, වාතෙන විප්පන්නට්ඨනාවා විය ච වට්ටදුක්ඛමෙව අනුපරිවත්තන්ති, වට්ටදුක්ඛතො සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කොන්තී’’ති. Dalam konteks ini, 'kelahiran' (jāti) harus dipahami sebagai lima gugusan (pañcakkhandhā) beserta segala perubahannya. Kelahiran menjadi kondisi bagi penuaan dan kematian, serta kesedihan dan sebagainya, melalui kondisi pendukung yang kuat. Ini adalah ringkasannya, sementara penjelasan rincinya mengenai Hukum Sebab-Akibat yang Saling Bergantungan (Paṭiccasamuppāda) telah dibahas dalam Visuddhimagga. Di sini, hanya kegunaannya saja yang perlu dipahami. Sebab, Sang Buddha ketika membabarkan tentang siklus kelahiran (vaṭṭa) berkata: "Para bhikkhu, titik awal dari ketidaktahuan (avijjā) tidak dapat diketahui, dengan berpikir 'sebelum ini ketidaktahuan tidak ada, namun kemudian ia muncul'. Meskipun demikian, para bhikkhu, dikatakan bahwa 'dengan ini sebagai syarat, muncullah ketidaktahuan' (A.N. 10.61)." Demikianlah Beliau membabarkannya dengan menjadikan ketidaktahuan sebagai poin utama. Atau Beliau berkata: "Para bhikkhu, titik awal dari keinginan akan keberadaan (bhavataṇhā) tidak dapat diketahui... namun dapat diketahui bahwa dengan ini sebagai syarat, muncullah keinginan akan keberadaan (A.N. 10.62)." Demikian pula dengan menjadikan pandangan salah akan keberadaan (bhavadiṭṭhi) sebagai poin utama. Namun di sini, ketika membabarkan dengan menjadikan pandangan salah sebagai poin utama, Beliau membicarakan pandangan-pandangan yang muncul dari kemelekatan pada perasaan, lalu membabarkan Paṭiccasamuppāda yang berakar pada perasaan. Dengan demikian, Beliau menunjukkan hal ini: "Demikianlah para penganut pandangan salah ini, dengan menggenggam pandangan ini, mereka berlari dan berputar-putar di tiga alam, empat jenis kelahiran, lima alam tujuan, tujuh landasan kesadaran, dan sembilan tempat kediaman makhluk; dari sini ke sana, dari sana ke sini. Mereka terus berputar dalam penderitaan siklus kelahiran seperti lembu yang dipasang pada mesin penggilingan, seperti anjing yang diikat pada tiang, atau seperti kapal yang hancur berkeping-keping oleh angin; mereka tidak mampu mengangkat kepala (membebaskan diri) dari penderitaan siklus kelahiran tersebut." විවට්ටකථාදිවණ්ණනා Penjelasan tentang Terhentinya Siklus (Vivaṭṭa) 145. එවං දිට්ඨිගතිකාධිට්ඨානං වට්ටං කථෙත්වා ඉදානි යුත්තයොගභික්ඛුඅධිට්ඨානං කත්වා විවට්ටං දස්සෙන්තො – ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යතොති යදා. ඡන්නං ඵස්සායතනානන්ති යෙහි ඡහි ඵස්සායතනෙහි ඵුසිත්වා පටිසංවෙදයමානානං දිට්ඨිගතිකානං වට්ටං වත්තති, තෙසංයෙව ඡන්නං ඵස්සායතනානං. සමුදයන්තිආදීසු අවිජ්ජාසමුදයා චක්ඛුසමුදයොතිආදිනා වෙදනාකම්මට්ඨානෙ වුත්තනයෙන ඵස්සායතනානං සමුදයාදයො වෙදිතබ්බා. යථා පන තත්ථ ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති වුත්තං, එවමිධ, තං චක්ඛාදීසු – ‘‘ආහාරසමුදයා ආහාරනිරොධා’’ති වෙදිතබ්බං. මනායතනෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා නාමරූපනිරොධා’’ති. 145. Setelah membabarkan siklus (vaṭṭa) yang menjadi landasan bagi penganut pandangan salah, sekarang Beliau hendak menunjukkan terhentinya siklus (vivaṭṭa) dengan merujuk pada landasan bagi bhikkhu yang tekun bermeditasi, dengan menyatakan: "Ketika, para bhikkhu, seorang bhikkhu..." dan seterusnya. Di sana, 'ketika' (yato) berarti pada saat. 'Enam landasan kontak' merujuk pada enam landasan kontak yang sama, yang melaluinya para penganut pandangan salah mengalami perasaan sehingga siklus kelahiran terus berlangsung bagi mereka. Dalam istilah 'asal mula' (samudaya) dan sebagainya, asal mula landasan kontak dan lainnya harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam latihan meditasi pada perasaan (vedanā-kammaṭṭhāna), seperti "dari asal mula ketidaktahuan, muncullah mata." Namun, sebagaimana di sana dikatakan "dari asal mula kontak, muncullah lenyapnya kontak," demikian pula di sini, pada landasan mata dan sebagainya harus dipahami sebagai: "dari asal mula nutrisi (āhāra), muncullah landasan; dari lenyapnya nutrisi, lenyaplah landasan." Pada landasan pikiran (manāyatana), dipahami sebagai: "dari asal mula nama-dan-rupa, muncullah landasan pikiran; dari lenyapnya nama-dan-rupa, lenyaplah landasan pikiran." උත්තරිතරං පජානාතීති දිට්ඨිගතිකො දිට්ඨිමෙව ජානාති. අයං පන දිට්ඨිඤ්ච දිට්ඨිතො ච උත්තරිතරං සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තින්ති යාව අරහත්තා ජානාති. කො එවං ජානාතීති? ඛීණාසවො ජානාති, අනාගාමී, සකදාගාමී, සොතාපන්නො, බහුස්සුතො, ගන්ථධරො භික්ඛු ජානාති, ආරද්ධවිපස්සකො ජානාති. දෙසනා පන අරහත්තනිකූටෙනෙව නිට්ඨාපිතාති. Ia memahami yang lebih tinggi (uttaritaraṃ pajānāti) berarti orang yang memiliki pandangan salah hanya mengetahui pandangan salah saja. Namun, bhikkhu ini mengetahui pandangan salah dan juga hal yang lebih tinggi daripada pandangan salah, yaitu sila, samādhi, paññā, dan pembebasan (vimutti), sampai pada pencapaian Arahat. Siapakah yang mengetahui demikian? Seorang Arahant (khīṇāsavo) mengetahuinya, seorang Anāgāmī, Sakadāgāmī, Sotāpanna, bhikkhu yang luas pengetahuannya (bahussuto) yang memelihara teks kanon (ganthadharo) mengetahuinya, dan dia yang telah mulai mempraktikkan vipassanā (āraddhavipassako) juga mengetahuinya. Namun, khotbah ini diakhiri dengan puncaknya pada buah Arahat. 146. එවං [Pg.117] විවට්ටං කථෙත්වා ඉදානි ‘‘දෙසනාජාලවිමුත්තො දිට්ඨිගතිකො නාම නත්ථී’’ති දස්සනත්ථං පුන – ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ’’ති ආරභි. තත්ථ අන්තොජාලීකතාති ඉමස්ස මය්හං දෙසනාජාලස්ස අන්තොයෙව කතා. එත්ථ සිතා වාති එතස්මිං මම දෙසනාජාලෙ සිතා නිස්සිතා අවසිතාව. උම්මුජ්ජමානා උම්මුජ්ජන්තීති කිං වුත්තං හොති? තෙ අධො ඔසීදන්තාපි උද්ධං උග්ගච්ඡන්තාපි මම දෙසනාජාලෙ සිතාව හුත්වා ඔසීදන්ති ච උග්ගච්ඡන්ති ච. එත්ථ පරියාපන්නාති එත්ථ මය්හං දෙසනාජාලෙ පරියාපන්නා, එතෙන ආබද්ධා අන්තොජාලීකතා ච හුත්වා උම්මුජ්ජමානා උම්මුජ්ජන්ති, න හෙත්ථ අසඞ්ගහිතො දිට්ඨිගතිකො නාම අත්ථීති. 146. Setelah membabarkan pembebasan dari perputaran tumis lahir (vivaṭṭa) dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan bahwa 'tidak ada orang yang berpandangan salah yang terlepas dari jaring khotbah,' Beliau memulai kembali dengan kata-kata: 'Karena siapa pun, para bhikkhu...' Di sana, 'berada di dalam jaring' (antojālīkatā) berarti mereka berada di dalam jaring khotbah-Ku ini. 'Melekat di sini' (ettha sitā vā) berarti mereka bersandar, bergantung, dan menetap di dalam jaring khotbah-Ku ini. Apa yang dimaksud dengan 'muncul dan tenggelam' (ummujjamānā ummujjanti)? Artinya, meskipun mereka tenggelam ke bawah atau muncul ke atas, mereka tetap berada di dalam jaring khotbah-Ku; mereka tenggelam dan muncul (di dalamnya). 'Termasuk di sini' (ettha pariyāpannā) berarti mereka termasuk dalam jaring khotbah-Ku ini, terikat olehnya dan berada di dalam jaring khotbah; saat muncul, mereka muncul (di dalam jaring tersebut). Sebab, di sini tidak ada orang yang berpandangan salah yang tidak tercakup. සුඛුමච්ඡිකෙනාති සණ්හඅච්ඡිකෙන සුඛුමච්ඡිද්දෙනාති අත්ථො. කෙවට්ටො විය හි භගවා, ජාලං විය දෙසනා, පරිත්තඋදකං විය දසසහස්සිලොකධාතු, ඔළාරිකා පාණා විය ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතිකා. තස්ස තීරෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තස්ස ඔළාරිකානං පාණානං අන්තොජාලීකතභාවදස්සනං විය භගවතො සබ්බදිට්ඨිගතානං දෙසනාජාලස්ස අන්තොකතභාවදස්සනන්ති එවමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. Dengan jaring yang bermata halus (sukhumacchikena) berarti yang memiliki lubang-lubang kecil yang halus. Di sini, Sang Bhagavā harus dipahami bagaikan nelayan, khotbah bagaikan jaring, sepuluh ribu alam semesta (dasasahassilokadhātu) bagaikan air yang dangkal, dan enam puluh dua jenis penganut pandangan salah bagaikan makhluk-makhluk air yang besar. Sebagaimana seorang nelayan yang berdiri di tepi pantai melihat makhluk-makhluk besar yang berada di dalam jaring, demikian pula Sang Bhagavā melihat semua penganut pandangan salah yang berada di dalam jaring khotbah-Nya. Demikianlah perumpamaan ini harus dipahami di sini. 147. එවං ඉමාහි ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීහි සබ්බදිට්ඨීනං සඞ්ගහිතත්තා සබ්බෙසං දිට්ඨිගතිකානං එතස්මිං දෙසනාජාලෙ පරියාපන්නභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො කත්ථචි අපරියාපන්නභාවං දස්සෙන්තො – ‘‘උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස කායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ නයන්ති එතායාති නෙත්ති. නයන්තීති ගීවාය බන්ධිත්වා ආකඩ්ඪන්ති, රජ්ජුයා එතං නාමං. ඉධ පන නෙත්තිසදිසතාය භවතණ්හා නෙත්තීති අධිප්පෙතා. සා හි මහාජනං ගීවාය බන්ධිත්වා තං තං භවං නෙති උපනෙතීති භවනෙත්ති. අරහත්තමග්ගසත්ථෙන උච්ඡින්නා භවනෙත්ති අස්සාති උච්ඡින්නභවනෙත්තිකො. 147. Setelah menunjukkan bahwa semua penganut pandangan salah tercakup dalam jaring khotbah ini melalui enam puluh dua pandangan tersebut, sekarang untuk menunjukkan bahwa Beliau sendiri tidak termasuk dalam keberadaan mana pun, Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, tubuh Sang Tathāgata telah terputus tali keberadaannya (ucchinnabhavanettiko),' dan seterusnya. Di sana, disebut 'netti' (tali) karena dengannya mereka menarik; 'nayanti' berarti mereka mengikat leher dan menyeretnya; ini adalah nama untuk seutas tali. Namun di sini, karena kemiripannya dengan tali, maka nafsu keinginan akan keberadaan (bhavataṇhā) dimaksudkan sebagai 'netti'. Sebab, nafsu tersebut mengikat leher banyak orang dan membawanya menuju ke berbagai keberadaan; oleh karena itu disebut 'bhavanetti' (tali keberadaan). Seseorang yang tali keberadaannya telah diputus dengan pedang Jalan Arahat disebut 'ucchinnabhavanettiko' (ia yang telah memutus tali keberadaan). කායස්ස භෙදා උද්ධන්ති කායස්ස භෙදතො උද්ධං. ජීවිතපරියාදානාති ජීවිතස්ස සබ්බසො පරියාදින්නත්තා පරික්ඛීණත්තා, පුන අප්පටිසන්ධිකභාවාති අත්ථො. න තං දක්ඛන්තීති තං තථාගතං. දෙවා වා මනුස්සා වා න දක්ඛිස්සන්ති, අපණ්ණත්තිකභාවං ගමිස්සතීති අත්ථො. Setelah hancurnya tubuh (kāyassa bhedā uddhaṃ) berarti setelah saat hancurnya tubuh jasmani. Karena berakhirnya kehidupan (jīvitapariyādānā) berarti karena berakhirnya dan habisnya indra kehidupan secara menyeluruh, yang berarti tidak ada lagi kelahiran kembali. Mereka tidak akan melihat-Nya (na taṃ dakkhanti) berarti Sang Tathāgata tersebut tidak akan dilihat lagi oleh para dewa maupun manusia; artinya, Beliau akan mencapai kondisi yang tidak memiliki nama dan konsep lagi. සෙය්‍යථාපි[Pg.118], භික්ඛවෙති, උපමායං පන ඉදං සංසන්දනං. අම්බරුක්ඛො විය හි තථාගතස්ස කායො, රුක්ඛෙ ජාතමහාවණ්ටො විය තං නිස්සාය පුබ්බෙ පවත්තතණ්හා. තස්මිං වණ්ටෙ උපනිබද්ධා පඤ්චපක්කද්වාදසපක්කඅට්ඨාරසපක්කපරිමාණා අම්බපිණ්ඩී විය තණ්හාය සති තණ්හූපනිබන්ධනා හුත්වා ආයතිං නිබ්බත්තනකා පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරස ධාතුයො. යථා පන තස්මිං වණ්ටෙ ඡින්නෙ සබ්බානි තානි අම්බානි තදන්වයානි හොන්ති, තංයෙව වණ්ටං අනුගතානි, වණ්ටච්ඡෙදා ඡින්නානි යෙවාති අත්ථො; එවමෙව යෙ භවනෙත්තිවණ්ටස්ස අනුපච්ඡින්නත්තා ආයතිං උප්පජ්ජෙය්‍යුං පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරසධාතුයො, සබ්බෙ තෙ ධම්මා තදන්වයා හොන්ති භවනෙත්තිං අනුගතා, තාය ඡින්නාය ඡින්නා යෙවාති අත්ථො. Mengenai perumpamaan 'Bagaikan, para bhikkhu,' berikut ini adalah penjelasannya. Tubuh Sang Tathāgata bagaikan pohon mangga; nafsu keinginan yang muncul di kehidupan sebelumnya bagaikan tangkai utama yang tumbuh pada pohon tersebut. Bagaikan sekumpulan buah mangga yang berjumlah 5, 12, atau 18 buah yang terikat pada tangkai tersebut, maka lima khanda, dua belas āyatana, dan delapan belas dhātu yang akan muncul di masa depan harus dipahami sebagai buah-buah yang terikat oleh nafsu keinginan tersebut. Sebagaimana ketika tangkai tersebut diputus, maka seluruh buah mangga tersebut akan ikut jatuh bersamanya, hanya mengikuti tangkai tersebut, dan karena tangkainya terputus maka buah-buahnya pun terputus; demikian pula hal-hal yang akan muncul di masa depan, yaitu lima khanda, dua belas āyatana, dan delapan belas dhātu karena belum terputusnya tangkai tali keberadaan (bhavanetti), semuanya mengikuti nafsu keinginan tersebut; namun ketika nafsu keinginan itu terputus, maka semuanya pun terputus. යථා පන තස්මිම්පි රුක්ඛෙ මණ්ඩූකකණ්ටකවිසසම්ඵස්සං ආගම්ම අනුපුබ්බෙන සුස්සිත්වා මතෙ – ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ එවරූපො නාම රුක්ඛො අහොසී’’ති වොහාරමත්තමෙව හොති, න තං රුක්ඛං කොචි පස්සති, එවං අරියමග්ගසම්ඵස්සං ආගම්ම තණ්හාසිනෙහස්ස පරියාදින්නත්තා අනුපුබ්බෙන සුස්සිත්වා විය භින්නෙ ඉමස්මිං කායෙ, කායස්ස භෙදා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා න තං දක්ඛන්ති, තථාගතම්පි දෙවමනුස්සා න දක්ඛිස්සන්ති, එවරූපස්ස නාම කිර සත්ථුනො ඉදං සාසනන්ති වොහාරමත්තමෙව භවිස්සතීති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුං පාපෙත්වා දෙසනං නිට්ඨපෙසි. Sebagaimana pohon itu pun, setelah terkena racun dari katak beracun, lambat laun mengering dan mati, maka hanya tersisa sebutan saja bahwa 'di tempat ini pernah ada pohon seperti itu,' namun tidak ada seorang pun yang melihat pohon tersebut; demikian pula, karena menyentuh Jalan Mulia (ariyamagga), 'getah' nafsu keinginan pun habis sehingga (tubuh) lambat laun mengering, dan saat tubuh ini hancur, setelah hancurnya tubuh dan berakhirnya kehidupan, para dewa dan manusia tidak akan melihat Sang Tathāgata lagi. Hanya akan ada sebutan saja bahwa 'Inilah ajaran dari Guru yang seperti itu'; dengan membawa khotbah ini sampai pada unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu), Beliau mengakhiri khotbah-Nya. 148. එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දොති එවං භගවතා ඉමස්මිං සුත්තෙ වුත්තෙ ථෙරො ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං සුත්තං සමන්නාහරිත්වා එවං බුද්ධබලං දීපෙත්වා කථිතසුත්තස්ස න භගවතා නාමං ගහිතං, හන්දස්ස නාමං ගණ්හාපෙස්සාමීති චින්තෙත්වා භගවන්තං එතදවොච. 148. Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Ānanda... berarti setelah Sang Bhagavā menyampaikan sutta ini dengan cara tersebut, Sang Thera Ānanda merenungkan seluruh isi sutta dari awal, dan setelah menunjukkan kekuatan kebijaksanaan Buddha, ia menyadari bahwa Sang Bhagavā belum memberikan nama untuk sutta yang telah dikhotbahkan ini. Maka ia berpikir, 'Sekarang, biarlah aku memohon agar sutta ini diberi nama,' lalu ia menyampaikan hal ini kepada Sang Bhagavā. තස්මාතිහ ත්වන්තිආදීසු අයමත්ථයොජනා – ආනන්ද, යස්මා ඉමස්මිං ධම්මපරියායෙ ඉධත්ථොපි පරත්ථොපි විභත්තො, තස්මාතිහ ත්වං ඉමං ධම්මපරියායං ‘‘අත්ථජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා පනෙත්ථ බහූ තන්තිධම්මා කථිතා, තස්මා ‘‘ධම්මජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා ච එත්ථ සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විභත්තං, තස්මා ‘‘බ්‍රහ්මජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා එත්ථ ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියො විභත්තා, තස්මා ‘‘දිට්ඨිජාල’’න්තිපි නං ධාරෙහි; යස්මා පන ඉමං ධම්මපරියායං සුත්වා දෙවපුත්තමාරම්පි ඛන්ධමාරම්පි මච්චුමාරම්පි කිලෙසමාරම්පි [Pg.119] සක්කා මද්දිතුං, තස්මා ‘‘අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොතිපි නං ධාරෙහී’’ති. Dalam kutipan 'Oleh karena itu, kamu...' dan seterusnya, inilah penjelasannya: Ānanda, karena dalam uraian Dhamma ini telah diuraikan manfaat di dunia ini maupun di dunia mendatang, maka ingatlah uraian Dhamma ini sebagai 'Jaring Manfaat' (Atthajāla). Dan karena di dalamnya telah dikhotbahkan banyak teks ajaran (tantidhamma), maka ingatlah sebagai 'Jaring Dhamma' (Dhammajāla). Dan karena di dalamnya telah diuraikan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) yang luhur karena keunggulannya, maka ingatlah sebagai 'Jaring Luhur' (Brahmajāla). Karena di dalamnya telah diuraikan enam puluh dua jenis pandangan salah, maka ingatlah sebagai 'Jaring Pandangan' (Diṭṭhijāla). Terlebih lagi, karena setelah mendengar uraian Dhamma ini, seseorang dapat menaklukkan Māra putra dewa, Māra kelompok kehidupan (khandhamāra), Māra kematian (maccumāra), Māra kekotoran batin (kilesamāra), dan Māra bentukan kehendak (abhisaṅkhāramāra), maka ingatlah uraian Dhamma ini sebagai 'Kemenangan Perang yang Tak Terbandingkan' (Anuttaro Saṅgāmavijaya). ඉදමවොච භගවාති ඉදං නිදානාවසානතො පභුති යාව ‘‘අනුත්තරො සඞ්ගාමවිජයොතිපි නං ධාරෙහී’’ති සකලං සුත්තන්තං භගවා පරෙසං පඤ්ඤාය අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨං පරමගම්භීරං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පකාසෙන්තො සූරියො විය අන්ධකාරං දිට්ඨිගතමහන්ධකාරං විධමන්තො අවොච. Demikianlah yang dikatakan Sang Bhagavā (idamavoca bhagavā) merujuk pada seluruh sutta ini, mulai dari akhir pendahuluan sampai pada 'Ingatlah khotbah ini sebagai Kemenangan Perang yang Tak Terbandingkan.' Sang Bhagavā mengatakannya sambil menyatakan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) yang sangat dalam, yang dasarnya tidak dapat dicapai oleh kebijaksanaan orang lain. Bagaikan matahari yang melenyapkan kegelapan, Beliau mengatakannya sambil melenyapkan kegelapan besar dari pandangan-pandangan salah. 149. අත්තමනා තෙ භික්ඛූති තෙ භික්ඛූ අත්තමනා සකමනා, බුද්ධගතාය පීතියා උදග්ගචිත්තා හුත්වාති වුත්තං හොති. භගවතො භාසිතන්ති එවං විචිත්‍රනයදෙසනාවිලාසයුත්තං ඉදං සුත්තං කරවීකරුතමඤ්ජුනා කණ්ණසුඛෙන පණ්ඩිතජනහදයානං අමතාභිසෙකසදිසෙන බ්‍රහ්මස්සරෙන භාසමානස්ස භගවතො වචනං. අභිනන්දුන්ති අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු ච. අයඤ්හි අභිනන්දසද්දො – ‘‘අභිනන්දති අභිවදතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.5) තණ්හායම්පි ආගතො. ‘‘අන්නමෙවාභිනන්දන්ති, උභයෙ දෙවමානුසා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.43) උපගමනෙපි. 149. "Para bhikkhu yang merasa puas" berarti para bhikkhu tersebut memiliki pikiran yang puas dan gembira di dalam diri mereka sendiri; melalui kegembiraan yang tertuju pada Sang Buddha, mereka memiliki pikiran yang meluap-luap (terangkat). "Apa yang disabdakan oleh Sang Yang Terpujia" adalah ucapan Sang Yang Terpujia yang dibabarkan dengan suara Brahma, yang serupa dengan siraman nektar bagi hati orang-orang bijak, menyenangkan telinga, dan semerdu kicauan burung Karavika. Sutra ini dihiasi dengan keindahan khotbah melalui berbagai metode yang menakjubkan. "Sangat bergembira" (abhinanduṃ) berarti mereka bersukacita dan juga menerima dengan baik. Kata "abhinandati" ini ditemukan dalam arti "haus" (taṇhā) dalam ayat-ayat seperti "ia sangat bergembira, ia sangat memuji". Kata ini juga ditemukan dalam arti "mendekati" dalam ayat-ayat seperti "baik dewa maupun manusia sangat mendambakan (mendekati) makanan". ‘‘චිරප්පවාසිං පුරිසං, දූරතො සොත්ථිමාගතං; ඤාතිමිත්තා සුහජ්ජා ච, අභිනන්දන්ති ආගත’’න්ති. (ධ. ප. 219); "Terhadap seseorang yang telah lama merantau, yang kembali dengan selamat dari tempat yang jauh; sanak saudara, teman, dan orang-orang yang berhati baik, bersukacita atas kepulangannya." ආදීසු සම්පටිච්ඡනෙපි. ‘‘අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.205) අනුමොදනෙපි. ස්වායමිධ අනුමොදනසම්පටිච්ඡනෙසු යුජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘අභිනන්දුන්ති අනුමොදිංසු චෙව සම්පටිච්ඡිංසු චා’’ති. Dan dalam kutipan lainnya, juga bermakna "menerima dengan baik". Dalam bagian seperti "setelah sangat bergembira dan bersukacita", kata tersebut juga bermakna "bersukacita". Di sini, kata tersebut tepat digunakan dalam makna bersukacita dan menerima dengan baik. Oleh karena itu dikatakan: "Sangat bergembira berarti mereka bersukacita dan juga menerima dengan baik." සුභාසිතං සුලපිතං, ‘‘සාධු සාධූ’’ති තාදිනො; අනුමොදමානා සිරසා, සම්පටිච්ඡිංසු භික්ඛවොති. "Terhadap apa yang telah dibabarkan dengan baik (secara kata-kata) dan diucapkan dengan sempurna (secara makna), para bhikkhu tersebut, seraya bersukacita dengan berkata 'Sādhu, sādhu', menerima (sutra ini) dari Sang Yang Memiliki Sifat-Sifat Luhur (Tādī) dengan menjunjungnya di atas kepala." ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මින්ති ඉමස්මිං නිග්ගාථකසුත්තෙ. නිග්ගාථකත්තා හි ඉදං වෙය්‍යාකරණන්ති වුත්තං. "Dan di dalam penjelasan ini" berarti di dalam sutra yang tidak memiliki bait (gāthā) ini. Karena tidak memiliki bait, maka para penyusun teks sangayana (saṃgītikāra) menyebut sutra ini sebagai "penjelasan" (veyyākaraṇa). දසසහස්සී ලොකධාතූති දසසහස්සචක්කවාළපරිමාණා ලොකධාතු. අකම්පිත්ථාති න සුත්තපරියොසානෙයෙව අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා. භඤ්ඤමානෙති හි වුත්තං. තස්මා ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙසු විනිවෙඨෙත්වා දෙසියමානෙසු [Pg.120] තස්ස තස්ස දිට්ඨිගතස්ස පරියොසානෙ පරියොසානෙති ද්වාසට්ඨියා ඨානෙසු අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා. "Sepuluh ribu tata surya" berarti alam semesta yang luasnya sepuluh ribu cakrawala. "Bumi berguncang" tidak boleh dipahami bahwa bumi berguncang hanya pada akhir sutra saja. Sebab dikatakan "saat sedang dibabarkan". Oleh karena itu, harus dipahami bahwa saat enam puluh dua pandangan salah diuraikan dan dikhotbahkan, pada setiap akhir dari masing-masing pandangan tersebut, bumi berguncang; yakni di enam puluh dua tempat. තත්ථ අට්ඨහි කාරණෙහි පථවීකම්පො වෙදිතබ්බො – ධාතුක්ඛොභෙන, ඉද්ධිමතො ආනුභාවෙන, බොධිසත්තස්ස ගබ්භොක්කන්තියා, මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙන, සම්බොධිප්පත්තියා, ධම්මචක්කප්පවත්තනෙන, ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙන, පරිනිබ්බානෙනාති. තෙසං විනිච්ඡයං – ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, හෙතූ අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති එවං මහාපරිනිබ්බානෙ ආගතාය තන්තියා වණ්ණනාකාලෙ වක්ඛාම. අයං පන මහාපථවී අපරෙසුපි අට්ඨසු ඨානෙසු අකම්පිත්ථ – මහාභිනික්ඛමනෙ, බොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙ, පංසුකූලග්ගහණෙ, පංසුකූලධොවනෙ, කාළකාරාමසුත්තෙ, ගොතමකසුත්තෙ, වෙස්සන්තරජාතකෙ, ඉමස්මිං බ්‍රහ්මජාලෙති. තත්ථ මහාභිනික්ඛමනබොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙසු වීරියබලෙන අකම්පිත්ථ. පංසුකූලග්ගහණෙ ද්විසහස්සදීපපරිවාරෙ චත්තාරො මහාදීපෙ පහාය පබ්බජිත්වා සුසානං ගන්ත්වා පංසුකූලං ගණ්හන්තෙන දුක්කරං භගවතා කතන්ති අච්ඡරියවෙගාභිහතා අකම්පිත්ථ. පංසුකූලධොවනවෙස්සන්තරජාතකෙසු අකාලකම්පනෙන අකම්පිත්ථ. කාළකාරාමගොතමකසුත්තෙසු – ‘‘අහං සක්ඛී භගවා’’ති සක්ඛිභාවෙන අකම්පිත්ථ. ඉමස්මිං පන බ්‍රහ්මජාලෙ ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙසු විජටෙත්වා නිග්ගුම්බං කත්වා දෙසියමානෙසු සාධුකාරදානවසෙන අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා. Dalam hal tersebut, gempa bumi harus diketahui terjadi karena delapan sebab: gangguan unsur-unsur, kekuatan gaib dari seseorang yang memiliki kesaktian, saat Bodhisatta memasuki rahim, saat keluar dari rahim ibu, saat mencapai penerangan sempurna, saat memutar roda Dhamma, saat melepaskan bentukan kehidupan, dan saat mencapai Parinibbāna. Penjelasan mengenai hal ini akan kami sampaikan pada saat menguraikan teks yang muncul dalam Mahāparinibbāna Sutta: "Ada delapan sebab dan delapan kondisi ini, Ānanda, bagi munculnya gempa bumi yang dahsyat." Namun, bumi yang besar ini juga berguncang pada delapan kesempatan lainnya: saat Pelepasan Agung, saat mendekati Bodhimaṇḍa, saat mengambil kain usang (paṃsukūla), saat mencuci kain usang, pada saat pembabaran Kāḷakārāma Sutta, Gotamaka Sutta, Vessantara Jātaka, dan pada saat pembabaran Brahmajāla Sutta ini. Di antara semua itu, pada saat Pelepasan Agung dan saat mendekati Bodhimaṇḍa, bumi berguncang karena kekuatan tekad (vīriya). Saat pengambilan kain usang, Sang Yang Terpujia yang telah meninggalkan empat benua besar bersama dua ribu pulau kecil di sekelilingnya, menahbiskan diri, lalu pergi ke kuburan untuk mengambil kain usang; bumi berguncang karena tergerak oleh keajaiban atas perbuatan sulit yang dilakukan-Nya. Pada saat pencucian kain usang dan Vessantara Jātaka, bumi berguncang bukan pada waktunya. Pada saat Kāḷakārāma Sutta dan Gotamaka Sutta, bumi berguncang sebagai saksi, seolah-olah berkata: "Hamba adalah saksinya, Yang Terpujia." Namun dalam Brahmajāla Sutta ini, saat enam puluh dua pandangan salah diuraikan dan dibersihkan sehingga menjadi terang, harus dipahami bahwa bumi berguncang karena kekuatan dari pemberian apresiasi (Sādhukāra). න කෙවලඤ්ච එතෙසු ඨානෙසුයෙව පථවී අකම්පිත්ථ, අථ ඛො තීසු සඞ්ගහෙසුපි මහාමහින්දත්ථෙරස්ස ඉමං දීපං ආගන්ත්වා ජොතිවනෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසිතදිවසෙපි අකම්පිත්ථ. කල්‍යාණියවිහාරෙ ච පිණ්ඩපාතියත්ථෙරස්ස චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා තත්ථෙව නිසීදිත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා ඉමං සුත්තන්තං ආරද්ධස්ස සුත්තපරියොසානෙ උදකපරියන්තං කත්වා අකම්පිත්ථ. ලොහපාසාදස්ස පාචීනඅම්බලට්ඨිකට්ඨානං නාම අහොසි. තත්ථ නිසීදිත්වා දීඝභාණකත්ථෙරා බ්‍රහ්මජාලසුත්තං ආරභිංසු, තෙසං සජ්ඣායපරියොසානෙපි උදකපරියන්තමෙව කත්වා පථවී අකම්පිත්ථාති. Tidak hanya pada tempat-tempat ini saja bumi berguncang, tetapi juga pada tiga peristiwa Sangāyana; juga pada hari ketika Mahāmahindathera datang ke pulau ini (Sri Lanka) dan membabarkan Dhamma sambil duduk di Jotivana. Dan di Kalyāṇiyavihāra, ketika Piṇḍapātiyathera membersihkan halaman cetiya, duduk di sana, membangkitkan kegembiraan (pīti) dengan objek Sang Buddha, dan mulai melafalkan sutra ini, pada akhir sutra, bumi berguncang hingga mencapai batas air (di bawah tanah). Dahulu ada tempat bernama Pācīnaambalaṭṭhika di dekat Lohapāsāda. Para Dīghabhāṇakathera (pelafal Dīgha Nikāya) duduk di sana dan mulai melafalkan Brahmajāla Sutta; pada akhir pelafalan mereka pun, bumi berguncang hingga mencapai batas air. එවං [Pg.121] යස්සානුභාවෙන, අකම්පිත්ථ අනෙකසො; මෙදනී සුත්තසෙට්ඨස්ස, දෙසිතස්ස සයම්භුනා. Demikianlah, melalui kekuatan sutra yang agung ini, yang dibabarkan oleh Sang Buddha (Sayambhū), bumi telah berguncang berkali-kali. බ්‍රහ්මජාලස්ස තස්සීධ, ධම්මං අත්ථඤ්ච පණ්ඩිතා; සක්කච්චං උග්ගහෙත්වාන, පටිපජ්ජන්තු යොනිසොති. Semoga para bijak di sini, setelah mempelajari teks dan makna dari Brahmajāla Sutta yang agung ini dengan saksama, dapat mempraktikkannya dengan benar sesuai alasan yang tepat. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah, dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya. බ්‍රහ්මජාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Brahmajāla Sutta telah selesai. 2. සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනා 2. Penjelasan Sāmaññaphala Sutta. රාජාමච්චකථාවණ්ණනා Penjelasan mengenai kisah raja dan menteri. 150. එවං [Pg.122] මෙ සුතං…පෙ… රාජගහෙති සාමඤ්ඤඵලසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – රාජගහෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. තඤ්හි මන්ධාතුමහාගොවින්දාදීහි පරිග්ගහිතත්තා රාජගහන්ති වුච්චති. අඤ්ඤෙපි එත්ථ පකාරෙ වණ්ණයන්ති, කිං තෙහි? නාමමත්තමෙතං තස්ස නගරස්ස. තං පනෙතං බුද්ධකාලෙ ච චක්කවත්තිකාලෙ ච නගරං හොති, සෙසකාලෙ සුඤ්ඤං හොති යක්ඛපරිග්ගහිතං, තෙසං වසනවනං හුත්වා තිට්ඨති. විහරතීති අවිසෙසෙන ඉරියාපථදිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගිපරිදීපනමෙතං. ඉධ පන ඨානගමනනිසජ්ජසයනප්පභෙදෙසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. තෙන ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි සයානොපි භගවා විහරති චෙව වෙදිතබ්බො. සො හි එකං ඉරියාපථබාධනං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තං අත්තභාවං හරති පවත්තෙති, තස්මා විහරතීති වුච්චති. 150. "Demikian yang telah kudengar... di Rājagaha" adalah Sāmaññaphala Sutta. Di sini, berikut adalah penjelasan kata-kata yang belum pernah dibahas sebelumnya: "di Rājagaha" berarti di kota yang bernama demikian. Kota itu disebut Rājagaha karena telah dihuni oleh para raja seperti Mandhātu, Mahāgovinda, dan lain-lain. Yang lain menjelaskan berbagai alasan di sini, namun apa gunanya? Itu hanyalah nama bagi kota tersebut. Kota itu menjadi kota pada masa Sang Buddha dan masa Raja Cakravartin; pada waktu-waktu lainnya, kota itu kosong, menjadi tempat hunian bagi para yakka dan tetap sebagai hutan tempat tinggal mereka. Kata "berdiam" (viharati) menunjukkan kepemilikan salah satu bentuk kediaman tanpa perbedaan khusus di antara kediaman melalui postur tubuh (iriyāpatha), kediaman dewa (dibba-vihāra), kediaman brahma (brahma-vihāra), dan kediaman mulia (ariya-vihāra). Namun di sini, ini menunjukkan penggunaan salah satu postur tubuh di antara berbagai jenis postur tubuh seperti berdiri, berjalan, duduk, dan berbaring. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa apakah Sang Yang Terpujia sedang berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, Beliau tetap dikatakan "berdiam". Karena Beliau memutus penderitaan dari satu postur tubuh dengan postur tubuh lainnya, dan menjaga serta menggerakkan tubuh (attabhāva) agar tidak runtuh; oleh sebab itu dikatakan "berdiam". ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති ඉදමස්ස යං ගොචරගාමං උපනිස්සාය විහරති, තස්ස සමීපනිවාසනට්ඨානපරිදීපනං. තස්මා – රාජගහෙ විහරති ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති රාජගහසමීපෙ ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ විහරතීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. සමීපත්ථෙ හෙතං භුම්මවචනං. තත්ථ ජීවතීති ජීවකො, කුමාරෙන භතොති කොමාරභච්චො. යථාහ – ‘‘කිං භණෙ, එතං කාකෙහි සම්පරිකිණ්ණන්ති? දාරකො දෙවාති. ජීවති භණෙති? ජීවති, දෙවාති. තෙන හි, භණෙ තං දාරකං අම්හාකං අන්තෙපුරං නෙත්වා ධාතීනං දෙථ පොසෙතුන්ති. තස්ස ජීවතීති ජීවකොති නාමං අකංසු. කුමාරෙන පොසාපිතොති කොමාරභච්චොති නාමං අකංසූ’’ති (මහාව. 328) අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන ජීවකවත්ථුඛන්ධකෙ ආගතමෙව. විනිච්ඡයකථාපිස්ස සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං වුත්තා. Mengenai ungkapan 'di hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca' ini, ini menunjukkan tempat tinggal yang dekat dengan desa tempat beliau (Sang Buddha) mengandalkan sokongan makanan (gocaragāma) selama menetap di sana. Oleh karena itu, maknanya di sini harus dipahami sebagai berikut: 'menetap di hutan mangga Jīvaka Komārabhacca yang dekat dengan Rājagaha'. Karena kata dalam bentuk kasus lokatif ini digunakan dalam arti kedekatan (samīpatthe). Di sana, disebut 'Jīvaka' karena ia tetap hidup (setelah dibuang); disebut 'Komārabhacca' karena ia diasuh oleh pangeran (Abhaya). Sebagaimana dikatakan: 'Apa itu, wahai pelayan, yang dikelilingi oleh gagak-gagak itu?' 'Itu adalah bayi, Yang Mulia.' 'Apakah ia masih hidup, wahai pelayan?' 'Ia masih hidup, Yang Mulia.' 'Jika demikian, wahai pelayan, bawalah bayi itu ke istana kami, berikan kepada para inang pengasuh untuk dirawat.' Karena ia hidup, mereka memberinya nama Jīvaka. Karena ia diperintahkan untuk dirawat oleh pangeran, mereka memberinya nama Komārabhacca. Ini adalah ringkasan penjelasannya di sini. Namun, secara terperinci kisah Jīvaka ini telah muncul dalam Khandhaka (Cīvarakhandhaka). Pembahasan mengenai keputusannya juga telah saya sampaikan dalam Samantapāsādikā, komentar terhadap Vinaya. අයං [Pg.123] පන ජීවකො එකස්මිං සමයෙ භගවතො දොසාභිසන්නං කායං විරෙචෙත්වා සිවෙය්‍යකං දුස්සයුගං දත්වා වත්ථානුමොදනාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය චින්තෙසි – ‘‘මයා දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං බුද්ධුපට්ඨානං ගන්තබ්බං, ඉදඤ්ච වෙළුවනං අතිදූරෙ, මය්හං පන අම්බවනං උය්‍යානං ආසන්නතරං, යංනූනාහං එත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙය්‍ය’’න්ති. සො තස්මිං අම්බවනෙ රත්තිට්ඨානදිවාඨානලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං කාරාපෙත්වා අම්බවනං අට්ඨාරසහත්ථුබ්බෙධෙන තම්බපට්ටවණ්ණෙන පාකාරෙන පරික්ඛිපාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං සචීවරභත්තෙන සන්තප්පෙත්වා දක්ඛිණොදකං පාතෙත්වා විහාරං නිය්‍යාතෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ’’ති. Adapun Jīvaka ini, pada suatu ketika ia memberikan obat pencahar bagi tubuh Sang Bhagavā yang mengalami kelebihan unsur (humor), mempersembahkan sepasang kain Siveyyaka, dan di akhir khotbah apresiasi atas pemberian kain (vatthānumodanā), ia menetap dalam buah Sotāpatti. Ia lalu berpikir: 'Aku harus mengunjungi dan melayani Sang Buddha dua atau tiga kali sehari, namun Veḷuvana ini terlalu jauh, sedangkan hutan manggaku lebih dekat. Bagaimana jika aku membangun sebuah vihara untuk Sang Bhagavā di sini?' Ia lalu menyiapkan tempat istirahat malam, tempat istirahat siang, gua, kakus, paviliun, dan sebagainya di hutan mangga tersebut, membangun sebuah Gandhakuti yang layak bagi Sang Bhagavā, memagari hutan mangga itu dengan tembok setinggi delapan belas hasta yang berwarna seperti lempengan tembaga, memuaskan sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan persembahan jubah dan makanan, menuangkan air persembahan (dakkhiṇodaka), lalu menyerahkan vihara tersebut. Merujuk pada hal itulah dikatakan: 'di hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca'. අඩ්ඪතෙළසෙහි භික්ඛුසතෙහීති අඩ්ඪසතෙන ඌනෙහි තෙරසහි භික්ඛුසතෙහි. රාජාතිආදීසු රාජති අත්තනො ඉස්සරියසම්පත්තියා චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි මහාජනං රඤ්ජෙති වඩ්ඪෙතීති රාජා. මගධානං ඉස්සරොති මාගධො. අජාතොයෙව රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සතීති නෙමිත්තකෙහි නිද්දිට්ඨොති අජාතසත්තු. 'Bersama dengan seribu dua ratus lima puluh bhikkhu' (aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi) berarti dengan tiga belas ratus bhikkhu yang dikurangi setengah ratus (lima puluh). Mengenai kata 'Raja' dan sebagainya: seseorang disebut 'Raja' karena ia bersinar dengan keberhasilan kekuasaannya sendiri, atau karena ia menyenangkan dan memajukan rakyat banyak melalui empat dasar simpati (saṅgahavatthu). Ia disebut 'Māgadha' karena ia adalah penguasa orang-orang Magadha. Ia disebut 'Ajātasattu' karena ia telah ditunjukkan oleh para ahli nujum bahwa bahkan sebelum lahir, ia akan menjadi musuh bagi sang raja. තස්මිං කිර කුච්ඡිගතෙ දෙවියා එවරූපො දොහළො උප්පජ්ජි – ‘‘අහො වතාහං රඤ්ඤො දක්ඛිණබාහුලොහිතං පිවෙය්‍ය’’න්ති, සා ‘‘භාරියෙ ඨානෙ දොහළො උප්පන්නො, න සක්කා කස්සචි ආරොචෙතු’’න්ති තං කථෙතුං අසක්කොන්තී කිසා දුබ්බණ්ණා අහොසි. තං රාජා පුච්ඡි – ‘‘භද්දෙ, තුය්හං අත්තභාවො න පකතිවණ්ණො, කිං කාරණ’’න්ති? ‘‘මා පුච්ඡ, මහාරාජාති’’. ‘‘භද්දෙ, ත්වං අත්තනො අජ්ඣාසයං මය්හං අකථෙන්තී කස්ස කථෙස්සසී’’ති තථා තථා නිබන්ධිත්වා කථාපෙසි. සුත්වා ච – ‘‘බාලෙ, කිං එත්ථ තුය්හං භාරියසඤ්ඤා අහොසී’’ති වෙජ්ජං පක්කොසාපෙත්වා සුවණ්ණසත්ථකෙන බාහුං ඵාලාපෙත්වා සුවණ්ණසරකෙන ලොහිතං ගහෙත්වා උදකෙන සම්භින්දිත්වා පායෙසි. නෙමිත්තකා තං සුත්වා – ‘‘එස ගබ්භො රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සති, ඉමිනා රාජා හඤ්ඤිස්සතී’’ති බ්‍යාකරිංසු. දෙවී සුත්වා – ‘‘මය්හං කිර කුච්ඡිතො නික්ඛන්තො රාජානං මාරෙස්සතී’’ති ගබ්භං පාතෙතුකාමා උය්‍යානං ගන්ත්වා කුච්ඡිං මද්දාපෙසි, ගබ්භො න පතති. සා පුනප්පුනං ගන්ත්වා තථෙව කාරෙසි. රාජා කිමත්ථං අයං [Pg.124] අභිණ්හං උය්‍යානං ගච්ඡතීති පරිවීමංසන්තො තං කාරණං සුත්වා – ‘‘භද්දෙ, තව කුච්ඡියං පුත්තොති වා ධීතාති වා න පඤ්ඤායති, අත්තනො නිබ්බත්තදාරකං එවමකාසීති මහා අගුණරාසිපි නො ජම්බුදීපතලෙ ආවිභවිස්සති, මා ත්වං එවං කරොහී’’ති නිවාරෙත්වා ආරක්ඛං අදාසි. සා ගබ්භවුට්ඨානකාලෙ ‘‘මාරෙස්සාමී’’ති චින්තෙසි. තදාපි ආරක්ඛමනුස්සා දාරකං අපනයිංසු. අථාපරෙන සමයෙන වුඩ්ඪිප්පත්තං කුමාරං දෙවියා දස්සෙසුං. සා තං දිස්වාව පුත්තසිනෙහං උප්පාදෙසි, තෙන නං මාරෙතුං නාසක්ඛි. රාජාපි අනුක්කමෙන පුත්තස්ස ඔපරජ්ජමදාසි. Konon, ketika ia (Ajātasattu) berada dalam kandungan, timbullah keinginan mengidam pada sang ratu seperti ini: 'Aduhai, sekiranya aku dapat meminum darah dari lengan kanan raja'. Karena berpikir, 'Keinginan mengidam ini muncul pada hal yang sangat berat, tidak mungkin untuk menceritakannya kepada siapa pun', sang ratu pun tidak sanggup mengatakannya hingga menjadi kurus dan pucat. Raja bertanya kepadanya: 'Dinda, penampilan tubuhmu tidak seperti biasanya, apa alasannya?' 'Jangan bertanya, Paduka'. Raja mendesaknya berulang-ulang dengan berkata: 'Dinda, jika engkau tidak memberitahukan keinginanmu kepadaku, kepada siapa lagi engkau akan menceritakannya?' Setelah mendengarnya, raja berkata: 'Duhai istriku yang bodoh, apakah engkau merasa berat hati dalam hal ini?' Raja lalu memanggil tabib, meminta agar lengan (pembuluh darah lengan) disayat dengan pisau emas, mengambil darahnya dengan cawan emas, mencampurnya dengan air, lalu memberikannya kepada sang ratu untuk diminum. Para ahli nujum mendengar hal itu lalu meramalkan: 'Janin ini akan menjadi musuh raja, raja akan dibunuh olehnya'. Ratu mendengar itu lalu berpikir: 'Konon anak yang keluar dari rahimku ini akan membunuh raja', sehingga ia ingin menggugurkan kandungannya, ia pergi ke taman dan meminta agar perutnya ditekan-tekan, namun janinnya tidak gugur. Ia pergi berulang kali dan melakukan hal yang sama. Raja bertanya-tanya mengapa ratu sering pergi ke taman, dan setelah mendengar alasannya, raja mencegahnya dengan berkata: 'Dinda, belum jelas apakah dalam rahimmu itu putra atau putri, tindakanmu terhadap anak sendiri yang belum lahir ini akan menjadi tumpukan celaan besar bagi kita di seluruh Jambudīpa; janganlah engkau melakukannya', lalu raja memberikan penjagaan. Pada saat kelahiran bayi, ratu berpikir: 'Aku akan membunuhnya'. Saat itu pun para penjaga segera menjauhkan sang bayi. Kemudian pada waktu yang lain, saat pangeran sudah dewasa, mereka menunjukkannya kepada ratu. Begitu melihatnya, ratu langsung merasakan kasih sayang seorang ibu, sehingga ia tidak sanggup membunuhnya. Raja pun secara bertahap memberikan jabatan raja muda (oparajja) kepada putranya. අථෙකස්මිං සමයෙ දෙවදත්තො රහොගතො චින්තෙසි – ‘‘සාරිපුත්තස්ස පරිසා මහාමොග්ගල්ලානස්ස පරිසා මහාකස්සපස්ස පරිසාති, එවමිමෙ විසුං විසුං ධුරා, අහම්පි එකං ධුරං නීහරාමී’’ති. සො ‘‘න සක්කා විනා ලාභෙන පරිසං උප්පාදෙතුං, හන්දාහං ලාභං නිබ්බත්තෙමී’’ති චින්තෙත්වා ඛන්ධකෙ ආගතනයෙන අජාතසත්තුං කුමාරං ඉද්ධිපාටිහාරියෙන පසාදෙත්වා සායං පාතං පඤ්චහි රථසතෙහි උපට්ඨානං ආගච්ඡන්තං අතිවිස්සත්ථං ඤත්වා එකදිවසං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච – ‘‘පුබ්බෙ ඛො, කුමාර, මනුස්සා දීඝායුකා, එතරහි අප්පායුකා, තෙන හි ත්වං කුමාර, පිතරං හන්ත්වා රාජා හොහි, අහං භගවන්තං හන්ත්වා බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති කුමාරං පිතුවධෙ උය්‍යොජෙති. Kemudian pada suatu waktu, Devadatta yang sedang menyendiri berpikir: 'Sāriputta memiliki pengikut, Mahāmoggallāna memiliki pengikut, Mahākassapa memiliki pengikut; demikianlah mereka masing-masing menjadi pemimpin. Aku pun akan memimpin satu kelompok'. Ia berpikir: 'Tidak mungkin membentuk pengikut tanpa adanya keuntungan material (lābha). Baiklah, aku akan mengupayakan perolehan material'. Setelah berpikir demikian, dengan cara yang disebutkan dalam Khandhaka (Saṅghabhedakakkhandhaka), ia membuat Pangeran Ajātasattu terkesan dengan mukjizat kesaktian. Setelah mengetahui bahwa sang pangeran telah sangat percaya hingga datang melayaninya setiap sore dan pagi dengan lima ratus kereta, pada suatu hari ia mendekat dan berkata demikian: 'Dahulu, wahai pangeran, manusia berumur panjang, namun sekarang mereka berumur pendek. Oleh karena itu, pangeran, bunuhlah ayahmu dan jadilah raja; aku akan membunuh Sang Bhagavā dan menjadi Buddha'. Demikianlah ia menghasut sang pangeran untuk membunuh ayahnya. සො – ‘‘අය්‍යො දෙවදත්තො මහානුභාවො, එතස්ස අවිදිතං නාම නත්ථී’’ති ඌරුයා පොත්ථනියං බන්ධිත්වා දිවා දිවස්ස භීතො උබ්බිග්ගො උස්සඞ්කී උත්‍රස්තො අන්තෙපුරං පවිසිත්වා වුත්තප්පකාරං විප්පකාරං අකාසි. අථ නං අමච්චා ගහෙත්වා අනුයුඤ්ජිත්වා – ‘‘කුමාරො ච හන්තබ්බො, දෙවදත්තො ච, සබ්බෙ ච භික්ඛූ හන්තබ්බා’’ති සම්මන්තයිත්වා රඤ්ඤො ආණාවසෙන කරිස්සාමාති රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. Pangeran berpikir: 'Yang Mulia Devadatta memiliki kekuatan besar, tidak ada hal yang tidak diketahuinya'. Ia lalu mengikatkan belati pendek di pahanya, dan di siang hari bolong, dengan perasaan takut, gelisah, cemas, dan gemetar, ia masuk ke dalam istana dan melakukan tindakan yang tidak semestinya sebagaimana yang telah disebutkan. Kemudian para menteri menangkapnya, menginterogasinya, dan setelah berunding mereka berkata: 'Pangeran harus dibunuh, Devadatta juga, dan semua bhikkhu harus dibunuh', lalu mereka melaporkan kepada raja bahwa mereka akan melakukannya atas perintah raja. රාජා යෙ අමච්චා මාරෙතුකාමා අහෙසුං, තෙසං ඨානන්තරානි අච්ඡින්දිත්වා, යෙ න මාරෙතුකාමා, තෙ උච්චෙසු ඨානෙසු ඨපෙත්වා කුමාරං පුච්ඡි – ‘‘කිස්ස පන ත්වං, කුමාර, මං මාරෙතුකාමොසී’’ති? ‘‘රජ්ජෙනම්හි, දෙව, අත්ථිකො’’ති. රාජා තස්ස රජ්ජං අදාසි. Raja mencopot jabatan para menteri yang ingin membunuh, dan menempatkan para menteri yang tidak ingin membunuh pada kedudukan yang tinggi, lalu bertanya kepada pangeran: 'Mengapa pangeran ingin membunuhku?' 'Paduka, hamba menginginkan kerajaan'. Raja pun menyerahkan kerajaan itu kepadanya. සො [Pg.125] මය්හං මනොරථො නිප්ඵන්නොති දෙවදත්තස්ස ආරොචෙසි. තතො නං සො ආහ – ‘‘ත්වං සිඞ්ගාලං අන්තොකත්වා භෙරිපරියොනද්ධපුරිසො විය සුකිච්චකාරිම්හීති මඤ්ඤසි, කතිපාහෙනෙව තෙ පිතා තයා කතං අවමානං චින්තෙත්වා සයමෙව රාජා භවිස්සතී’’ති. අථ, භන්තෙ, කිං කරොමීති? මූලඝච්චං ඝාතෙහීති. නනු, භන්තෙ, මය්හං පිතා න සත්ථවජ්ඣොති? ආහාරුපච්ඡෙදෙන නං මාරෙහීති. සො පිතරං තාපනගෙහෙ පක්ඛිපාපෙසි, තාපනගෙහං නාම කම්මකරණත්ථාය කතං ධූමඝරං. ‘‘මම මාතරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්ස දට්ඨුං මා දෙථා’’ති ආහ. දෙවී සුවණ්ණසරකෙ භත්තං පක්ඛිපිත්වා උච්ඡඞ්ගෙනාදාය පවිසති. රාජා තං භුඤ්ජිත්වා යාපෙති. සො – ‘‘මය්හං පිතා කථං යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා – ‘‘මය්හං මාතු උච්ඡඞ්ගං කත්වා පවිසිතුං මා දෙථා’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය දෙවී මොළියං පක්ඛිපිත්වා පවිසති. තම්පි සුත්වා ‘‘මොළිං බන්ධිත්වා පවිසිතුං මා දෙථා’’ති. තතො සුවණ්ණපාදුකාසු භත්තං ඨපෙත්වා පිදහිත්වා පාදුකා ආරුය්හ පවිසති. රාජා තෙන යාපෙති. පුන ‘‘කථං යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘පාදුකා ආරුය්හ පවිසිතුම්පි මා දෙථා’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය දෙවී ගන්ධොදකෙන න්හායිත්වා සරීරං චතුමධුරෙන මක්ඛෙත්වා පාරුපිත්වා පවිසති. රාජා තස්සා සරීරං ලෙහිත්වා යාපෙති. පුන පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං සුත්වා ‘‘ඉතො පට්ඨාය මය්හං මාතු පවෙසනං නිවාරෙථා’’ති ආහ. දෙවී ද්වාරමූලෙ ඨත්වා ‘‘සාමි, බිම්බිසාර, එතං දහරකාලෙ මාරෙතුං න අදාසි, අත්තනො සත්තුං අත්තනාව පොසෙසි, ඉදං පන දානි තෙ පච්ඡිමදස්සනං, නාහං ඉතො පට්ඨාය තුම්හෙ පස්සිතුං ලභාමි, සචෙ මය්හං දොසො අත්ථි, ඛමථ දෙවා’’ති රොදිත්වා කන්දිත්වා නිවත්ති. Ia (Pangeran Ajātasattu) memberitahu Devadatta, "Keinginanku telah tercapai." Kemudian ia (Devadatta) berkata kepadanya, "Apakah engkau berpikir bahwa engkau telah melakukan tugas dengan baik seperti seorang pria yang memasukkan seekor serigala ke dalam genderang? Hanya dalam beberapa hari, ayahmu, setelah memikirkan penghinaan yang engkau lakukan, akan menjadi raja kembali dengan sendirinya." "Lalu, Bhante, apa yang harus saya lakukan?" "Bunuhlah dia sampai ke akar-akarnya." "Bukankah, Bhante, ayah saya tidak layak dibunuh dengan senjata?" "Bunuhlah dia dengan cara memutus asupan makanannya." Ia pun memasukkan ayahnya ke dalam rumah pemanas (tāpanageha); yang disebut rumah pemanas adalah rumah asap yang dibuat untuk tujuan penyiksaan. Ia berkata, "Kecuali ibuku, jangan biarkan orang lain melihatnya." Sang permaisuri memasukkan nasi ke dalam mangkuk emas, menyembunyikannya di pangkuannya, dan masuk. Sang raja makan itu dan bertahan hidup. Ia (Ajātasattu) bertanya, "Bagaimana ayahku bertahan hidup?" Setelah mendengar kejadian itu, ia berkata, "Jangan biarkan ibuku masuk dengan membawa sesuatu di pangkuannya." Sejak saat itu, sang permaisuri memasukkannya ke dalam sanggul rambutnya dan masuk. Mendengar hal itu juga, ia berkata, "Jangan biarkan dia masuk dengan rambut yang disanggul." Kemudian, ia meletakkan nasi di dalam alas kaki emas, menutupnya, memakai alas kaki itu dan masuk. Sang raja bertahan hidup dengan itu. Kembali bertanya, "Bagaimana dia bertahan hidup?" Setelah mendengar alasannya, ia berkata, "Jangan biarkan dia masuk bahkan dengan memakai alas kaki." Sejak saat itu, sang permaisuri mandi dengan air wangi, melumuri tubuhnya dengan empat jenis makanan manis (catumadhura), mengenakan jubah, dan masuk. Sang raja menjilati tubuhnya dan bertahan hidup. Setelah bertanya lagi dan mendengar kejadian itu, ia berkata, "Mulai sekarang, laranglah ibuku masuk." Sang permaisuri berdiri di ambang pintu dan berkata, "Gusti Bimbisāra, saat anak ini masih kecil, Anda tidak membiarkan dia dibunuh; Anda membesarkan musuh Anda sendiri. Namun, sekarang ini adalah penglihatan terakhir bagi Anda. Mulai sekarang saya tidak akan mendapatkan kesempatan untuk melihat Anda. Dewa, jika saya memiliki kesalahan, maafkanlah saya." Setelah menangis dan meratap, ia pun pulang. තතො පට්ඨාය රඤ්ඤො ආහාරො නත්ථි. රාජා මග්ගඵලසුඛෙන චඞ්කමෙන යාපෙති. අතිවිය අස්ස අත්තභාවො විරොචති. සො – ‘‘කථං, මෙ භණෙ, පිතා යාපෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘චඞ්කමෙන, දෙව, යාපෙති; අතිවිය චස්ස අත්තභාවො විරොචතී’’ති සුත්වා ‘චඞ්කමං දානිස්ස හාරෙස්සාමී’ති චින්තෙත්වා – ‘‘මය්හං පිතු පාදෙ ඛුරෙන ඵාලෙත්වා ලොණතෙලෙන මක්ඛෙත්වා ඛදිරඞ්ගාරෙහි වීතච්චිතෙහි පචථා’’ති න්හාපිතෙ පෙසෙසි. රාජා තෙ දිස්වා – ‘‘නූන මය්හං පුත්තො කෙනචි සඤ්ඤත්තො භවිස්සති, ඉමෙ මම මස්සුකරණත්ථායාගතා’’ති [Pg.126] චින්තෙසි. තෙ ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨංසු. ‘කස්මා ආගතත්ථා’ති ච පුට්ඨා තං සාසනං ආරොචෙසුං. ‘‘තුම්හාකං රඤ්ඤො මනං කරොථා’’ති ච වුත්තා ‘නිසීද, දෙවා’ති වත්වා ච රාජානං වන්දිත්වා – ‘‘දෙව, මයං රඤ්ඤො ආණං කරොම, මා අම්හාකං කුජ්ඣිත්ථ, නයිදං තුම්හාදිසානං ධම්මරාජූනං අනුච්ඡවික’’න්ති වත්වා වාමහත්ථෙන ගොප්ඵකෙ ගහෙත්වා දක්ඛිණහත්ථෙන ඛුරං ගහෙත්වා පාදතලානි ඵාලෙත්වා ලොණතෙලෙන මක්ඛෙත්වා ඛදිරඞ්ගාරෙහි වීතච්චිතෙහි පචිංසු. රාජා කිර පුබ්බෙ චෙතියඞ්ගණෙ සඋපාහනො අගමාසි, නිසජ්ජනත්ථාය පඤ්ඤත්තකටසාරකඤ්ච අධොතෙහි පාදෙහි අක්කමි, තස්සායං නිස්සන්දොති වදන්ති. රඤ්ඤො බලවවෙදනා උප්පන්නා. සො – ‘‘අහො බුද්ධො, අහො ධම්මො, අහො සඞ්ඝො’’ති අනුස්සරන්තොයෙව චෙතියඞ්ගණෙ ඛිත්තමාලා විය මිලායිත්වා චාතුමහාරාජිකදෙවලොකෙ වෙස්සවණස්ස පරිචාරකො ජනවසභො නාම යක්ඛො හුත්වා නිබ්බත්ති. Sejak saat itu, tidak ada lagi makanan bagi sang raja. Sang raja bertahan hidup dengan melakukan meditasi jalan dalam kebahagiaan Jalan dan Buah (maggaphalasukha). Tubuhnya tampak sangat bercahaya. Ia (Ajātasattu) bertanya, "Wahai kawan-kawan, bagaimana ayahku bertahan hidup?" Setelah mendengar, "Dewa, beliau bertahan hidup dengan bermeditasi jalan; dan tubuh beliau tampak sangat bercahaya," ia berpikir, "Sekarang aku akan menghentikan jalannya," dan mengirim para pencukur rambut, dengan pesan, "Belahlah kaki ayahku dengan silet, lumuri dengan minyak yang dicampur garam, dan pangganglah dengan bara kayu khadira yang tidak berasap." Sang raja melihat mereka dan berpikir, "Pasti anakku telah dinasihati oleh seseorang. Mereka ini pasti datang untuk merapikan jenggotku." Mereka datang, bersujud, dan berdiri. Ketika ditanya, "Mengapa kalian datang?" mereka melaporkan perintah tersebut. Setelah diberitahu, "Lakukanlah keinginan rajamu," mereka berkata, "Duduklah, Dewa," lalu bersujud kepada sang raja dan berkata, "Dewa, kami melakukan perintah raja, janganlah marah kepada kami. Hal ini tidak pantas bagi raja dharma seperti Anda." Setelah berkata demikian, mereka memegang pergelangan kaki dengan tangan kiri dan memegang silet dengan tangan kanan, membelah telapak kaki, melumurinya dengan minyak garam, dan memanggangnya dengan bara kayu khadira yang tidak berasap. Konon, dahulu sang raja berjalan di pelataran cetiya dengan memakai alas kaki, dan menginjak tikar yang dibentangkan untuk tempat duduk Sangha dengan kaki yang belum dicuci. Mereka berkata bahwa ini adalah buah dari perbuatan tersebut. Rasa sakit yang hebat muncul pada sang raja. Sambil terus merenungkan, "Aho Buddho! Aho Dhammo! Aho Saṅgho!", ia layu seperti bunga yang dibuang di pelataran cetiya, dan terlahir kembali di alam dewa Cātumahārājika sebagai yakkha bernama Janavasabha, pelayan Vessavaṇa. තං දිවසමෙව අජාතසත්තුස්ස පුත්තො ජාතො, පුත්තස්ස ජාතභාවඤ්ච පිතුමතභාවඤ්ච නිවෙදෙතුං ද්වෙ ලෙඛා එකක්ඛණෙයෙව ආගතා. අමච්චා – ‘‘පඨමං පුත්තස්ස ජාතභාවං ආරොචෙස්සාමා’’ති තං ලෙඛං රඤ්ඤො හත්ථෙ ඨපෙසුං. රඤ්ඤො තඞ්ඛණෙයෙව පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජිත්වා සකලසරීරං ඛොභෙත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච අට්ඨාසි. තස්මිං ඛණෙ පිතුගුණමඤ්ඤාසි – ‘‘මයි ජාතෙපි මය්හං පිතු එවමෙව සිනෙහො උප්පන්නො’’ති. සො – ‘‘ගච්ඡථ, භණෙ, මය්හං පිතරං විස්සජ්ජෙථා’’ති ආහ. ‘‘කිං විස්සජ්ජාපෙථ, දෙවා’’ති ඉතරං ලෙඛං හත්ථෙ ඨපයිංසු. Pada hari itu juga, putra Ajātasattu lahir. Dua surat datang pada saat yang bersamaan, satu untuk melaporkan kelahiran putranya dan satu lagi untuk melaporkan kematian ayahnya. Para menteri berpikir, "Pertama-tama mari kita laporkan kelahiran putranya," lalu meletakkan surat itu di tangan sang raja. Seketika itu juga, kasih sayang terhadap putranya muncul pada sang raja, menggetarkan seluruh tubuhnya dan meresap hingga ke sumsum tulang. Pada saat itu, ia menyadari kebajikan ayahnya, "Ketika aku lahir pun, kasih sayang yang sama pasti muncul pada ayahku." Ia berkata, "Pergilah kawan-kawan, bebaskan ayahku." Mereka menjawab, "Mengapa ingin membebaskannya, Dewa?" dan meletakkan surat yang satunya lagi di tangannya. සො තං පවත්තිං සුත්වා රොදමානො මාතුසමීපං ගන්ත්වා – ‘‘අහොසි නු, ඛො, අම්ම, මය්හං පිතු මයි ජාතෙ සිනෙහො’’ති? සා ආහ – ‘‘බාලපුත්ත, කිං වදෙසි, තව දහරකාලෙ අඞ්ගුලියා පීළකා උට්ඨහි. අථ තං රොදමානං සඤ්ඤාපෙතුං අසක්කොන්තා තං ගහෙත්වා විනිච්ඡයට්ඨානෙ නිසින්නස්ස තව පිතු සන්තිකං අගමංසු. පිතා තෙ අඞ්ගුලිං මුඛෙ ඨපෙසි. පීළකා මුඛෙයෙව භිජ්ජි. අථ ඛො පිතා තව සිනෙහෙන තං ලොහිතමිස්සකං පුබ්බං අනිට්ඨුභිත්වාව අජ්ඣොහරි. එවරූපො තෙ පිතු සිනෙහො’’ති. සො රොදිත්වා පරිදෙවිත්වා පිතු සරීරකිච්චං අකාසි. Setelah mendengar berita itu, ia pergi menemui ibunya sambil menangis dan bertanya, "Ibu, apakah ayahku memiliki kasih sayang padaku ketika aku lahir?" Ibunya berkata, "Anakku yang malang, apa yang kau katakan? Saat kau masih kecil, sebuah bisul tumbuh di jarimu. Saat kau menangis, kami tidak mampu menenangkanmu, lalu kami membawamu ke hadapan ayahmu yang sedang duduk di tempat pengadilan. Ayahmu memasukkan jarimu ke dalam mulutnya. Bisul itu pecah tepat di dalam mulutnya. Namun, karena kasih sayangnya padamu, ayahmu menelan nanah yang bercampur darah itu tanpa meludahkannya. Demikianlah kasih sayang ayahmu." Ia menangis dan meratap, lalu melakukan upacara perabuan untuk ayahnya. දෙවදත්තොපි [Pg.127] අජාතසත්තුං උපසඞ්කමිත්වා – ‘‘පුරිසෙ, මහාරාජ, ආණාපෙහි, යෙ සමණං ගොතමං ජීවිතා වොරොපෙස්සන්තී’’ති වත්වා තෙන දින්නෙ පුරිසෙ පෙසෙත්වා සයං ගිජ්ඣකූටං ආරුය්හ යන්තෙන සිලං පවිජ්ඣිත්වා නාළාගිරිහත්ථිං මුඤ්චාපෙත්වාපි කෙනචි උපායෙන භගවන්තං මාරෙතුං අසක්කොන්තො පරිහීනලාභසක්කාරො පඤ්ච වත්ථූනි යාචිත්වා තානි අලභමානො තෙහි ජනං සඤ්ඤාපෙස්සාමීති සඞ්ඝභෙදං කත්වා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු පරිසං ආදාය පක්කන්තෙසු උණ්හලොහිතං මුඛෙන ඡඩ්ඩෙත්වා නවමාසෙ ගිලානමඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා විප්පටිසාරජාතො – ‘‘කුහිං එතරහි සත්ථා වසතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ජෙතවනෙ’’ති වුත්තෙ මඤ්චකෙන මං ආහරිත්වා සත්ථාරං දස්සෙථාති වත්වා ආහරියමානො භගවතො දස්සනාරහස්ස කම්මස්ස අකතත්තා ජෙතවනෙ පොක්ඛරණීසමීපෙයෙව ද්වෙධා භින්නං පථවිං පවිසිත්වා මහානිරයෙ පතිට්ඨිතොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරකථානයො ඛන්ධකෙ ආගතො. ආගතත්තා පන සබ්බං න වුත්තන්ති. එවං අජාතොයෙව රඤ්ඤො සත්තු භවිස්සතීති නෙමිත්තකෙහි නිද්දිට්ඨොති අජාතසත්තු. Devadatta juga mendatangi Ajatasattu dan berkata, "Wahai Maharaja, perintahkanlah orang-orang yang akan merenggut nyawa Petapa Gotama dari kehidupan." Setelah berkata demikian, ia mengirim orang-orang yang diberikan oleh raja tersebut. Ia sendiri mendaki Gunung Puncak Nasar (Gijjhakūṭa), menggelindingkan batu dengan mesin, dan bahkan melepaskan gajah Nālāgiri, namun tidak mampu membunuh Sang Bagawan dengan cara apa pun. Karena kehilangan perolehan dan penghormatan, ia meminta lima hal, namun karena tidak mendapatkannya, ia berpikir, "Aku akan meyakinkan orang-orang dengan lima hal ini," lalu melakukan perpecahan Sangha. Ketika Sariputta dan Moggallana pergi dengan membawa kembali pengikutnya, ia memuntahkan darah panas dari mulutnya dan berbaring di tempat tidur orang sakit selama sembilan bulan. Karena diliputi penyesalan, ia bertanya, "Di manakah Guru berdiam sekarang?" Ketika dijawab, "Di Jetavana," ia berkata, "Bawalah aku dengan tempat tidur dan perlihatkanlah Sang Guru kepadaku." Saat sedang dibawa, karena tidak melakukan perbuatan yang layak untuk melihat Sang Bagawan, tepat di dekat kolam di Jetavana, ia masuk ke dalam bumi yang terbelah menjadi dua dan terjatuh di Neraka Besar (Mahāniraya). Inilah ringkasannya di sini. Metode penjelasan secara rinci terdapat dalam Khandhaka. Karena telah muncul di sana, maka seluruh penjelasan rincinya tidak disebutkan di sini. Demikianlah, karena para ahli ramal telah menunjukkan bahwa "Bahkan saat belum lahir, ia akan menjadi musuh raja," maka ia disebut Ajatasattu. වෙදෙහිපුත්තොති අයං කොසලරඤ්ඤො ධීතාය පුත්තො, න විදෙහරඤ්ඤො. වෙදෙහීති පන පණ්ඩිතාධිවචනමෙතං. යථාහ – ‘‘වෙදෙහිකා ගහපතානී (ම. නි. 1.226), අය්‍යො ආනන්දො වෙදෙහමුනී’’ති (සං. නි. 2.154). තත්‍රායං වචනත්ථො – විදන්ති එතෙනාති වෙදො, ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. වෙදෙන ඊහති ඝටති වායමතීති වෙදෙහී. වෙදෙහියා පුත්තො වෙදෙහිපුත්තො. Mengenai Vedehīputto: ini adalah putra dari putri Raja Kosala, bukan putra dari putri Raja Videha. Namun, Vedehī adalah sebutan bagi wanita bijaksana. Seperti yang dikatakan: "Vedehikā gahapatānī, ayyo Ānando vedehamunī." Di sana, inilah makna katanya: Mereka mengetahui dengan ini, maka disebut veda; ini adalah sebutan untuk pengetahuan. Seseorang yang berusaha, bergiat, atau berupaya dengan veda (pengetahuan), maka disebut vedehī. Putra dari seorang vedehī disebut vedehīputto. තදහූති තස්මිං අහු, තස්මිං දිවසෙති අත්ථො. උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො, උපවසන්තීති සීලෙන වා අනසනෙන වා උපෙතා හුත්වා වසන්තීති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ අත්ථුද්ධාරො – ‘‘ආයාමාවුසො, කප්පින, උපොසථං ගමිස්සාමා’’තිආදීසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසො උපොසථො. ‘‘එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො ඛො, විසාඛෙ, උපොසථො උපවුත්ථො’’තිආදීසු (අ. නි. 8.43) සීලං. ‘‘සුද්ධස්ස වෙ සදා ඵග්ගු, සුද්ධස්සුපොසථො සදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.79) උපවාසො. ‘‘උපොසථො නාම නාගරාජා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.246) පඤ්ඤත්ති[Pg.128]. ‘‘න, භික්ඛවෙ, තදහුපොසථෙ සභික්ඛුකා ආවාසා’’තිආදීසු (මහාව. 181) උපවසිතබ්බදිවසො. ඉධාපි සොයෙව අධිප්පෙතො. සො පනෙස අට්ඨමී චාතුද්දසී පන්නරසීභෙදෙන තිවිධො. තස්මා සෙසද්වයනිවාරණත්ථං පන්නරසෙති වුත්තං. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘උපවසන්ති එත්ථාති උපොසථො’’ති. Mengenai Tadahū: maknanya adalah pada hari itu. Uposatho: karena mereka berdiam dengan menjalankan aturan di dalamnya. Makna upavasanti adalah mereka berdiam dengan memiliki sila atau dengan berpuasa. Namun, inilah pengambilan makna di sini: dalam bagian-bagian seperti "Marilah, Sahabat Kappina, kita pergi ke uposatha," uposatha berarti pengucapan Patimokkha. Dalam bagian-bagian seperti "Demikianlah, Visakha, uposatha yang dilengkapi dengan delapan faktor telah dijalankan," berarti sila. Dalam bagian-bagian seperti "Bagi orang yang murni, selalu ada Phaggu; bagi orang yang murni, selalu ada uposatha," berarti berpuasa (upavāsa). Dalam bagian-bagian seperti "Raja naga bernama Uposatha," adalah sebuah penamaan (paññatti). Dalam bagian-bagian seperti "Para bhikkhu tidak boleh pergi dari tempat tinggal yang ada bhikkhunya pada hari uposatha itu," berarti hari yang harus dijalankan (untuk upacara). Di sini pun, makna itulah yang dimaksudkan. Uposatha itu ada tiga jenis, yaitu perbedaan hari ke-8, ke-14, dan ke-15. Oleh karena itu, untuk mengecualikan dua hari sisanya (hari ke-8 dan ke-14), dikatakan "hari ke-15". Karena itulah dikatakan: "Sebab mereka berdiam dengan menjalankan aturan di dalamnya, maka disebut uposatho." කොමුදියාති කුමුදවතියා. තදා කිර කුමුදානි සුපුප්ඵිතානි හොන්ති, තානි එත්ථ සන්තීති කොමුදී. චාතුමාසිනියාති චාතුමාසියා, සා හි චතුන්නං මාසානං පරියොසානභූතාති චාතුමාසී. ඉධ පන චාතුමාසිනීති වුච්චති. මාසපුණ්ණතාය උතුපුණ්ණතාය සංවච්ඡරපුණ්ණතාය පුණ්ණා සම්පුණ්ණාති පුණ්ණා. මා ඉති චන්දො වුච්චති, සො එත්ථ පුණ්ණොති පුණ්ණමා. එවං පුණ්ණාය පුණ්ණමායාති ඉමස්මිං පදද්වයෙ ච අත්ථො වෙදිතබ්බො. Mengenai Komudiyā: pada malam yang memiliki bunga teratai kumuda. Konon pada saat itu, bunga-bunga teratai kumuda sedang mekar dengan indahnya; karena bunga-bunga itu ada di sana (pada malam itu), maka disebut komudī. Mengenai Cātumāsiniyā: pada akhir dari empat bulan. Sebab malam itu merupakan akhir dari empat bulan (musim hujan), maka disebut cātumāsī. Namun di sini disebut cātumāsinī. Disebut puṇṇā (penuh) karena penuhnya bulan, penuhnya musim, dan penuhnya tahun, serta benar-benar penuh. Bulan disebut mā; karena bulan purnama (penuh) pada waktu ini, maka disebut puṇṇamā. Demikianlah makna dalam dua kata puṇṇāya puṇṇamāyā ini harus dipahami. රාජාමච්චපරිවුතොති එවරූපාය රජතඝටවිනිග්ගතාහි ඛීරධාරාහි ධොවියමානදිසාභාගාය විය, රජතවිමානවිච්චුතෙහි මුත්තාවළිසුමනකුසුමදාමසෙතදුකූලකුමුදවිසරෙහි සම්පරිකිණ්ණාය විය ච, චතුරුපක්කිලෙසවිමුත්තපුණ්ණචන්දප්පභාසමුදයොභාසිතාය රත්තියා රාජාමච්චෙහි පරිවුතොති අත්ථො. උපරිපාසාදවරගතොති පාසාදවරස්ස උපරිගතො. මහාරහෙ සමුස්සිතසෙතච්ඡත්තෙ කඤ්චනාසනෙ නිසින්නො හොති. කස්මා නිසින්නො? නිද්දාවිනොදනත්ථං. අයඤ්හි රාජා පිතරි උපක්කන්තදිවසතො පට්ඨාය – ‘‘නිද්දං ඔක්කමිස්සාමී’’ති නිමීලිතමත්තෙසුයෙව අක්ඛීසු සත්තිසතඅබ්භාහතො විය කන්දමානොයෙව පබුජ්ඣි. කිමෙතන්ති ච වුත්තෙ, න කිඤ්චීති වදති. තෙනස්ස අමනාපා නිද්දා, ඉති නිද්දාවිනොදනත්ථං නිසින්නො. අපි ච තස්මිං දිවසෙ නක්ඛත්තං සඞ්ඝුට්ඨං හොති. සබ්බං නගරං සිත්තසම්මට්ඨං විප්පකිණ්ණවාලුකං පඤ්චවණ්ණකුසුමලාජපුණ්ණඝටපටිමණ්ඩිතඝරද්වාරං සමුස්සිතධජපටාකවිචිත්‍රසමුජ්ජලිතදීපමාලාලඞ්කතසබ්බදිසාභාගං වීථිසභාගෙන රච්ඡාසභාගෙන නක්ඛත්තකීළං අනුභවමානෙන මහාජනෙන සමාකිණ්ණං හොති. ඉති නක්ඛත්තදිවසතායපි නිසින්නොති වදන්ති. එවං පන වත්වාපි – ‘‘රාජකුලස්ස නාම සදාපි නක්ඛත්තමෙව, නිද්දාවිනොදනත්ථංයෙව පනෙස නිසින්නො’’ති සන්නිට්ඨානං කතං. Mengenai Rājāmaccaparivuto: maknanya adalah dikelilingi oleh para menteri raja pada malam yang seolah-olah seluruh penjuru arahnya sedang dicuci oleh aliran susu yang keluar dari tempayan perak, dan seolah-olah ditaburi oleh tumpukan mutiara, rangkaian bunga melati, kain putih, dan teratai kumuda yang terpancar dari istana perak, serta diterangi oleh munculnya cahaya bulan purnama yang bebas dari empat noda. Mengenai Uparipāsādavaragato: pergi ke bagian atas istana yang megah. Ia duduk di atas takhta emas yang dinaungi payung putih yang ditegakkan dengan megah. Mengapa ia duduk? Untuk mengusir kantuk. Sebab raja ini, sejak hari ia melakukan upaya buruk terhadap ayahnya, berpikir "Aku akan tidur," namun begitu matanya terpejam, ia langsung terbangun sambil berteriak seolah-olah ditusuk oleh seratus tombak. Dan ketika ditanya, "Apakah itu?", ia tidak mengatakan apa-apa. Oleh karena itu, tidurnya tidak menyenangkan baginya, sehingga ia duduk untuk mengusir kantuk. Selain itu, pada hari itu festival telah diumumkan. Seluruh kota telah disapu bersih, pasir telah disebar, pintu-pintu rumah dihiasi dengan bunga lima warna, brondong jagung, dan tempayan berisi air penuh, serta seluruh penjuru dihiasi dengan rangkaian lampu yang menyala indah dengan bendera dan panji-panji yang ditegakkan; kota itu penuh dengan banyak orang yang menikmati perayaan festival di jalan-jalan besar maupun jalan-jalan kecil. Oleh karena itu, mereka mengatakan ia duduk juga karena merupakan hari festival. Namun, meskipun dikatakan demikian, telah diputuskan: "Bagi keluarga raja, setiap waktu adalah festival, namun ia duduk hanyalah untuk mengusir kantuk." උදානං [Pg.129] උදානෙසීති උදාහාරං උදාහරි, යථා හි යං තෙලං මානං ගහෙතුං න සක්කොති, විස්සන්දිත්වා ගච්ඡති, තං අවසෙකොති වුච්චති. යඤ්ච ජලං තළාකං ගහෙතුං න සක්කොති, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගච්ඡති, තං ඔඝොති වුච්චති; එවමෙව යං පීතිවචනං හදයං ගහෙතුං න සක්කොති, අධිකං හුත්වා අන්තො අසණ්ඨහිත්වා බහිනික්ඛමති, තං උදානන්ති වුච්චති. එවරූපං පීතිමයං වචනං නිච්ඡාරෙසීති අත්ථො. Mengenai Udānaṃ udānesīti: ia mengucapkan suatu udana (ungkapan yang menggembirakan). Sebagai perumpamaan, minyak yang tidak dapat ditampung oleh takarannya lalu meluap keluar, maka disebut avaseko (luapan). Dan air yang tidak dapat ditampung oleh kolam lalu meluap mengalir, maka disebut ogho (banjir/arus). Demikian pula, kata-kata yang lahir dari kegembiraan yang tidak dapat ditampung oleh hati, menjadi berlebihan dan tidak menetap di dalam melainkan keluar ke luar, maka disebut udāna. Maknanya adalah ia mengeluarkan kata-kata yang penuh kegembiraan seperti itu. දොසිනාති දොසාපගතා, අබ්භා, මහිකා, ධූමො, රජො, රාහූති ඉමෙහි පඤ්චහි උපක්කිලෙසෙහි විරහිතාති වුත්තං හොති. තස්මා රමණීයාතිආදීනි පඤ්ච ථොමනවචනානි. සා හි මහාජනස්ස මනං රමයතීති රමණීයා. වුත්තදොසවිමුත්තාය චන්දප්පභාය ඔභාසිතත්තා අතිවිය සුරූපාති අභිරූපා. දස්සිතුං යුත්තාති දස්සනීයා. චිත්තං පසාදෙතීති පාසාදිකා. දිවසමාසාදීනං ලක්ඛණං භවිතුං යුත්තාති ලක්ඛඤ්ඤා. Mengenai Dosinā: yang dimaksud adalah bebas dari noda-noda; terjauhkan dari lima noda ini, yaitu: awan, kabut, asap, debu, dan Rahu. Oleh karena itu, lima kata seperti ramaṇīyā dan lainnya adalah kata-kata pujian. Sebab malam itu membuat hati banyak orang merasa senang, maka disebut ramaṇīyā. Karena diterangi oleh cahaya bulan yang bebas dari noda-noda yang telah disebutkan, sehingga memiliki rupa yang sangat indah, maka disebut abhirūpā. Karena layak untuk dipandang, maka disebut dassanīyā. Karena menjernihkan pikiran, maka disebut pāsādikā. Karena layak untuk menjadi penanda bagi hari, bulan, dan sebagainya, maka disebut lakkhaññā. කං නු ඛ්වජ්ජාති කං නු ඛො අජ්ජ. සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වාති සමිතපාපතාය සමණං. බාහිතපාපතාය බ්‍රාහ්මණං. යං නො පයිරුපාසතොති වචනබ්‍යත්තයො එස, යං අම්හාකං පඤ්හපුච්ඡනවසෙන පයිරුපාසන්තානං මධුරං ධම්මං සුත්වා චිත්තං පසීදෙය්‍යාති අත්ථො. ඉති රාජා ඉමිනා සබ්බෙනපි වචනෙන ඔභාසනිමිත්තකම්මං අකාසි. කස්ස අකාසීති? ජීවකස්ස. කිමත්ථං? භගවතො දස්සනත්ථං. කිං භගවන්තං සයං දස්සනාය උපගන්තුං න සක්කොතීති? ආම, න සක්කොති. කස්මා? මහාපරාධතාය. "Kaṃ nu khvajjāti" berarti siapakah hari ini. "Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā" berarti petapa (samaṇa) karena telah menenangkan kejahatan, atau brahmana karena telah menghalau kejahatan. Arti dari "yaṃ no payirupāsato" adalah ungkapan yang diubah (vacanabyattayo); maknanya adalah: "siapakah [petapa atau brahmana] yang jika kami dekati dengan maksud mengajukan pertanyaan, lalu setelah mendengar Dhamma yang manis, pikiran kami akan menjadi jernih?" Demikianlah raja, dengan seluruh perkataan ini, melakukan perbuatan memberikan tanda atau isyarat (obhāsanimitta). Untuk siapakah ia melakukannya? Untuk Jivaka. Untuk tujuan apa? Untuk melihat (mengunjungi) Sang Bagawan. Apakah ia tidak mampu pergi sendiri untuk melihat Sang Bagawan? Ya, ia tidak mampu. Mengapa? Karena besarnya pelanggaran (kejahatan) yang telah dilakukannya. තෙන හි භගවතො උපට්ඨාකො අරියසාවකො අත්තනො පිතා මාරිතො, දෙවදත්තො ච තමෙව නිස්සාය භගවතො බහුං අනත්ථමකාසි, ඉති මහාපරාධො එස, තාය මහාපරාධතාය සයං ගන්තුං න සක්කොති. ජීවකො පන භගවතො උපට්ඨාකො, තස්ස පිට්ඨිඡායාය භගවන්තං පස්සිස්සාමීති ඔභාසනිමිත්තකම්මං අකාසි. කිං ජීවකො පන – ‘‘මය්හං ඉදං ඔභාසනිමිත්තකම්ම’’න්ති ජානාතීති? ආම ජානාති. අථ කස්මා තුණ්හී අහොසීති? වික්ඛෙපපච්ඡෙදනත්ථං. Sebabnya adalah ia telah membunuh ayahnya sendiri, yang merupakan penyokong Sang Bagawan dan seorang siswa mulia (ariyasāvaka); selain itu, Devadatta, dengan bersandar pada raja tersebut, telah melakukan banyak kerugian terhadap Sang Bagawan. Demikianlah pelanggaran besar itu; karena besarnya pelanggaran tersebut, ia tidak mampu pergi sendiri. Namun, Jivaka adalah penyokong Sang Bagawan; dengan berpikir, "Aku akan melihat Sang Bagawan melalui perlindungan Jivaka (dengan bersandar pada Jivaka)," maka ia memberikan isyarat tersebut. Namun, apakah Jivaka tahu bahwa "ini adalah isyarat yang ditujukan kepadaku"? Ya, ia tahu. Lalu mengapa ia tetap diam? Untuk menghindari gangguan (pembatalan) terhadap perkataannya sendiri (vikkhepapacchedanatthaṃ). තස්සඤ්හි පරිසති ඡන්නං සත්ථාරානං උපට්ඨාකා බහූ සන්නිපතිතා, තෙ අසික්ඛිතානං පයිරුපාසනෙන සයම්පි අසික්ඛිතාව. තෙ මයි භගවතො ගුණකථං [Pg.130] ආරද්ධෙ අන්තරන්තරා උට්ඨායුට්ඨාය අත්තනො සත්ථාරානං ගුණං කථෙස්සන්ති, එවං මෙ සත්ථු ගුණකථා පරියොසානං න ගමිස්සති. රාජා පන ඉමෙසං කුලූපකෙ උපසඞ්කමිත්වා ගහිතාසාරතාය තෙසං ගුණකථාය අනත්තමනො හුත්වා මං පටිපුච්ඡිස්සති, අථාහං නිබ්බික්ඛෙපං සත්ථු ගුණං කථෙත්වා රාජානං සත්ථු සන්තිකං ගහෙත්වා ගමිස්සාමීති ජානන්තොව වික්ඛෙපපච්ඡෙදනත්ථං තුණ්හී අහොසීති. Karena dalam kumpulan itu hadir banyak menteri yang merupakan penyokong dari enam guru (titthiya); mereka sendiri pun tidak terdidik karena mendekati guru-guru yang tidak terdidik. Jika aku mulai membicarakan keagungan Sang Bagawan, mereka akan terus-menerus bangkit untuk menceritakan keagungan guru-guru mereka sendiri; dengan demikian, pembicaraanku tentang keagungan Guruku tidak akan mencapai akhirnya. Namun, setelah raja mengunjungi guru-guru yang didatangi oleh para menteri ini dan menyadari kekosongan (tidak adanya esensi) mereka, ia akan menjadi tidak puas dengan cerita tentang keagungan mereka dan akan bertanya kembali kepadaku. Pada saat itulah, aku akan menceritakan keagungan Guruku tanpa gangguan, lalu membawa raja ke hadapan Sang Guru. Dengan pemikiran seperti inilah, meskipun ia tahu (bahwa isyarat itu untuknya), ia tetap diam untuk menghindari gangguan terhadap pembicaraannya kelak. තෙපි අමච්චා එවං චින්තෙසුං – ‘‘අජ්ජ රාජා පඤ්චහි පදෙහි රත්තිං ථොමෙති, අද්ධා කිඤ්චි සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා ධම්මං සොතුකාමො, යස්ස චෙස ධම්මං සුත්වා පසීදිස්සති, තස්ස ච මහන්තං සක්කාරං කරිස්සති, යස්ස පන කුලූපකො සමණො රාජකුලූපකො හොති, භද්දං තස්සා’’ති. Para menteri itu pun berpikir demikian: "Hari ini raja memuji malam hari dengan lima ungkapan; pastilah ia ingin mendekati seorang petapa atau brahmana untuk mengajukan pertanyaan dan mendengar Dhamma. Siapa pun guru yang Dhammanya ia dengar lalu membuatnya merasa jernih (puas), raja akan memberikan penghormatan yang besar kepadanya. Jika petapa yang sering dikunjungi oleh seorang menteri menjadi guru yang dikunjungi raja, maka itu adalah hal yang baik bagi menteri tersebut." 151-152. තෙ එවං චින්තෙත්වා – ‘‘අහං අත්තනො කුලූපකසමණස්ස වණ්ණං වත්වා රාජානං ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, අහං ගමිස්සාමී’’ති අත්තනො අත්තනො කුලූපකානං වණ්ණං කථෙතුං ආරද්ධා. තෙනාහ – ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො රාජාමච්චො’’තිආදි. තත්ථ පූරණොති තස්ස සත්ථුපටිඤ්ඤස්ස නාමං. කස්සපොති ගොත්තං. සො කිර අඤ්ඤතරස්ස කුලස්ස එකූනදාසසතං පූරයමානො ජාතො, තෙනස්ස පූරණොති නාමං අකංසු. මඞ්ගලදාසත්තා චස්ස ‘‘දුක්කට’’න්ති වත්තා නත්ථි, අකතං වා න කතන්ති. සො ‘‘කිමහං එත්ථ වසාමී’’ති පලායි. අථස්ස චොරා වත්ථානි අච්ඡින්දිංසු, සො පණ්ණෙන වා තිණෙන වා පටිච්ඡාදෙතුම්පි අජානන්තො ජාතරූපෙනෙව එකං ගාමං පාවිසි. මනුස්සා තං දිස්වා ‘‘අයං සමණො අරහා අප්පිච්ඡො, නත්ථි ඉමිනා සදිසො’’ති පූවභත්තාදීනි ගහෙත්වා උපසඞ්කමන්ති. සො – ‘‘මය්හං සාටකං අනිවත්ථභාවෙන ඉදං උප්පන්න’’න්ති තතො පට්ඨාය සාටකං ලභිත්වාපි න නිවාසෙසි, තදෙව පබ්බජ්ජං අග්ගහෙසි, තස්ස සන්තිකෙ අඤ්ඤෙපි අඤ්ඤෙපීති පඤ්චසතමනුස්සා පබ්බජිංසු. තං සන්ධායාහ – ‘‘පූරණො කස්සපො’’ති. 151-152. Setelah berpikir demikian, masing-masing mulai menceritakan keagungan guru yang sering mereka kunjungi dengan berpikir, "Aku akan menceritakan keagungan petapa guruku dan membawa raja pergi [ke sana]." Oleh karena itu dikatakan: "Ketika hal ini diucapkan, salah seorang menteri raja..." dan seterusnya. Di sana, "Pūraṇa" adalah nama dari guru yang mengaku diri sebagai Buddha tersebut. "Kassapa" adalah nama klan-nya (gotra). Konon, ia lahir untuk menggenapi jumlah seratus budak (kurang satu) dalam sebuah keluarga, karena itulah mereka memberinya nama "Pūraṇa" (si penggenap). Karena statusnya sebagai budak keberuntungan, tidak ada yang mengatakan kepadanya, "Ini dikerjakan dengan buruk," atau "Apa yang belum dikerjakan, tidak dikerjakan." Ia berpikir, "Mengapa aku harus tinggal di sini?" lalu melarikan diri. Kemudian para perampok merampas pakaiannya. Karena tidak tahu bagaimana menutupi dirinya bahkan dengan daun atau rumput, ia memasuki sebuah desa dalam keadaan telanjang bulat (seperti saat lahir). Orang-orang yang melihatnya berpikir, "Petapa ini adalah seorang Arahat yang memiliki sedikit keinginan; tidak ada yang setara dengannya," lalu mereka mendekatinya dengan membawa kue, nasi, dan sebagainya. Ia berpikir, "Karena aku tidak memakai pakaian, hal-hal ini datang kepadaku." Sejak saat itu, meskipun ia mendapatkan pakaian, ia tidak mau memakainya; ia menganggap ketelanjangan itu sebagai kehidupan kepetapaannya. Di dekatnya, orang-orang lain pun ikut melepaskan keduniawian hingga berjumlah lima ratus orang. Merujuk kepadanya, dikatakan "Pūraṇa Kassapa." පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො අස්ස අත්ථීති සඞ්ඝී. ස්වෙව ගණො අස්ස අත්ථීති ගණී. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියොති ගණාචරියො. ඤාතොති පඤ්ඤාතො පාකටො. ‘‘අප්පිච්ඡො [Pg.131] සන්තුට්ඨො. අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’ති එවං සමුග්ගතො යසො අස්ස අත්ථීති යසස්සී. තිත්ථකරොති ලද්ධිකරො. සාධුසම්මතොති අයං සාධු, සුන්දරො, සප්පුරිසොති එවං සම්මතො. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස. පබ්බජිතතො පට්ඨාය අතික්කන්තා බහූ රත්තියො ජානාතීති රත්තඤ්ඤූ. චිරං පබ්බජිතස්ස අස්සාති චිරපබ්බජිතො, අචිරපබ්බජිතස්ස හි කථා ඔකප්පනීයා න හොති, තෙනාහ ‘‘චිරපබ්බජිතො’’ති. අද්ධගතොති අද්ධානං ගතො, ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ අතීතොති අධිප්පායො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. ඉදං උභයම්පි – ‘‘දහරස්ස කථා ඔකප්පනීයා න හොතී’’ති එතං සන්ධාය වුත්තං. Ia disebut "saṅghī" karena ia memiliki jemaat (saṅgha) yang merupakan kumpulan para petapa. Ia disebut "gaṇī" karena ia memiliki kelompok (gaṇa). Ia disebut "gaṇācariyo" (pemimpin kelompok) karena ia menjadi guru bagi kelompok tersebut dengan mengajarkan perilaku. "Ñātoti" berarti terkenal dan tersohor. Ia disebut "yasassī" (termasyhur) karena kemasyhurannya yang meningkat dengan anggapan: "Ia memiliki sedikit keinginan dan puas; karena sedikit keinginannya, ia bahkan tidak memakai pakaian." "Titthakaro" berarti pendiri ajaran (laddhikaro). "Sādhusammato" berarti ia dianggap sebagai orang yang baik, indah, dan orang suci (sappurisa). "Bahujanassāti" merujuk pada orang-orang awam yang bodoh dan buta yang belum pernah mendengar ajaran mulia. Ia disebut "rattaññū" (pengalaman luas) karena ia mengetahui banyak malam yang telah berlalu sejak ia melepaskan keduniawian. Ia disebut "cirapabbajito" (sudah lama melepaskan keduniawian) karena telah lama sejak ia menjadi petapa; sebab perkataan dari seseorang yang baru melepaskan keduniawian tidaklah meyakinkan, karena itulah dikatakan "cirapabbajito." "Addhagato" berarti telah menempuh perjalanan jauh (usia lanjut), maknanya adalah ia telah melampaui dua atau tiga masa pergantian raja. "Vayoanuppatto" berarti telah mencapai usia tua (tahap akhir kehidupan). Kedua istilah ini diucapkan dengan merujuk pada pemikiran bahwa "perkataan orang muda tidaklah meyakinkan." තුණ්හී අහොසීති සුවණ්ණවණ්ණං මධුරරසං අම්බපක්කං ඛාදිතුකාමො පුරිසො ආහරිත්වා හත්ථෙ ඨපිතං කාජරපක්කං දිස්වා විය ඣානාභිඤ්ඤාදිගුණයුත්තං තිලක්ඛණබ්භාහතං මධුරං ධම්මකථං සොතුකාමො පුබ්බෙ පූරණස්ස දස්සනෙනාපි අනත්තමනො ඉදානි ගුණකථාය සුට්ඨුතරං අනත්තමනො හුත්වා තුණ්හී අහොසි. අනත්තමනො සමානොපි පන ‘‘සචාහං එතං තජ්ජෙත්වා ගීවායං ගහෙත්වා නීහරාපෙස්සාමි, ‘යො යො කථෙසි, තං තං රාජා එවං කරොතී’ති භීතො අඤ්ඤොපි කොචි කිඤ්චි න කථෙස්සතී’’ති අමනාපම්පි තං කථං අධිවාසෙත්වා තුණ්හී එව අහොසි. අථඤ්ඤො – ‘‘අහං අත්තනො කුලූපකස්ස වණ්ණං කථෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වත්තුං ආරභි. තෙන වුත්තං – අඤ්ඤතරොපි ඛොතිආදි. තං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. Mengenai "ia tetap diam" (tuṇhī ahosi): Bagaikan seorang pria yang ingin memakan mangga matang yang berwarna emas dan berasa manis, namun ketika disodorkan dan diletakkan di tangannya, ia melihat buah kājara (buah liar) yang matang; demikian pula raja, yang ingin mendengar ceramah Dhamma yang manis, yang berhubungan dengan tiga corak umum (tilakkhaṇa) dan disertai dengan kualitas seperti jhāna dan abhiññā. Sebelumnya pun ia sudah tidak senang hanya dengan melihat Pūraṇa, dan sekarang karena mendengar cerita keagungan yang palsu, ia menjadi semakin tidak senang sehingga ia tetap diam. Namun, meskipun tidak senang, ia berpikir: "Jika aku menghardik orang ini, memegang lehernya, dan menyuruhnya keluar, maka menteri-menteri lain akan ketakutan dan berpikir: 'Siapa pun yang berbicara, raja akan memperlakukannya demikian,' sehingga tidak ada lagi yang mau berbicara." Oleh karena itu, ia bersabar menahan pembicaraan yang tidak menyenangkan itu dan tetap diam. Kemudian menteri lainnya berpikir, "Aku akan menceritakan keagungan guruku," lalu mulai berbicara. Itulah sebabnya dikatakan: "Menteri lainnya..." dan seterusnya. Semuanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. එත්ථ පන මක්ඛලීති තස්ස නාමං. ගොසාලාය ජාතත්තා ගොසාලොති දුතියං නාමං. තං කිර සකද්දමාය භූමියා තෙලඝටං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තං – ‘‘තාත, මා ඛලී’’ති සාමිකො ආහ. සො පමාදෙන ඛලිත්වා පතිත්වා සාමිකස්ස භයෙන පලායිතුං ආරද්ධො. සාමිකො උපධාවිත්වා දුස්සකණ්ණෙ අග්ගහෙසි. සො සාටකං ඡඩ්ඩෙත්වා අචෙලකො හුත්වා පලායි. සෙසං පූරණසදිසමෙව. Di sini, "Makkhali" adalah namanya. "Gosāla" adalah nama keduanya karena ia lahir di kandang sapi (gosālā). Konon, saat ia sedang berjalan di tanah yang berlumpur sambil membawa periuk minyak, majikannya berkata, "Nak, jangan terpeleset (mā khali)!" Karena kecerobohan, ia terpeleset dan jatuh, lalu karena takut kepada majikannya, ia mulai melarikan diri. Majikannya mengejar dan menarik ujung pakaiannya. Ia melepaskan kainnya dan melarikan diri dalam keadaan telanjang. Sisanya (ceritanya) serupa dengan kisah Pūraṇa. 153. අජිතොති තස්ස නාමං. කෙසකම්බලං ධාරෙතීති කෙසකම්බලො. ඉති නාමද්වයං සංසන්දිත්වා අජිතො කෙසකම්බලොති වුච්චති[Pg.132]. තත්ථ කෙසකම්බලො නාම මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලො. තතො පටිකිට්ඨතරං වත්ථං නාම නත්ථි. යථාහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානං වත්ථානං, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො, දුබ්බණ්ණො දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵස්සො’’ති (අ. නි. 3.138). 153. Ajita adalah namanya. Karena dia mengenakan selimut yang terbuat dari rambut (manusia), maka dia disebut Kesakambala. Dengan menggabungkan kedua nama tersebut, dia disebut Ajito Kesakambalo. Di sana, yang dimaksud dengan Kesakambala adalah selimut yang terbuat dari rambut manusia. Tidak ada pakaian yang lebih buruk daripada selimut yang terbuat dari rambut manusia itu. Sebagaimana disabdakan: 'Bagaikan, para bhikkhu, dari semua jenis kain tenun, selimut rambut dinyatakan sebagai yang terburuk. Selimut rambut, para bhikkhu, terasa dingin saat cuaca dingin, panas saat cuaca panas, buruk warnanya, berbau busuk, dan tidak nyaman untuk disentuh' (A. Ni. 3.138). 154. පකුධොති තස්ස නාමං. කච්චායනොති ගොත්තං. ඉති නාමගොත්තං සංසන්දිත්වා පකුධො කච්චායනොති වුච්චති. සීතුදකපටික්ඛිත්තකො එස, වච්චං කත්වාපි උදකකිච්චං න කරොති, උණ්හොදකං වා කඤ්ජියං වා ලභිත්වා කරොති, නදිං වා මග්ගොදකං වා අතික්කම්ම – ‘‘සීලං මෙ භින්න’’න්ති වාලිකථූපං කත්වා සීලං අධිට්ඨාය ගච්ඡති. එවරූපො නිස්සිරීකලද්ධිකො එස. 154. Pakudha adalah namanya. Kaccāyana adalah nama sukunya (gotra). Dengan menggabungkan nama dan suku tersebut, dia disebut Pakudho Kaccāyano. Dia adalah seseorang yang berpantang air dingin; bahkan setelah buang air besar, dia tidak melakukan pembersihan dengan air, tetapi dia baru melakukannya jika mendapatkan air hangat atau air tajin (kanji). Jika dia melewati sungai atau genangan air di jalan, dia berpikir, 'Silaku telah rusak,' lalu dia membuat stupa pasir, menetapkan kembali silanya, dan melanjutkan perjalanan. Demikianlah dia memiliki pandangan yang tidak membawa kemuliaan semacam ini. 155. සඤ්චයොති තස්ස නාමං. බෙලට්ඨස්ස පුත්තොති බෙලට්ඨපුත්තො. 155. Sañcaya adalah namanya. Karena dia adalah putra Belaṭṭha, maka dia disebut Belaṭṭhaputto. 156. අම්හාකං ගණ්ඨනකිලෙසො පලිබන්ධනකිලෙසො නත්ථි, කිලෙසගණ්ඨරහිතා මයන්ති එවංවාදිතාය ලද්ධනාමවසෙන නිගණ්ඨො. නාටස්ස පුත්තො නාටපුත්තො. 156. 'Bagi kami tidak ada kekotoran batin yang membelenggu, tidak ada kekotoran batin yang mengikat; kami bebas dari ikatan kekotoran batin.' Karena pernyataan tersebut, dia mendapatkan nama Nigaṇṭha. Dia adalah putra Nāṭa, maka disebut Nāṭaputto. කොමාරභච්චජීවකකථාවණ්ණනා Penjelasan tentang Kisah Jīvaka Komārabhacca. 157. අථ ඛො රාජාති රාජා කිර තෙසං වචනං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං යස්ස යස්ස වචනං න සොතුකාමො, සො සො එව කථෙසි. යස්ස පනම්හි වචනං සොතුකාමො, එස නාගවසං පිවිත්වා ඨිතො සුපණ්ණො විය තුණ්හීභූතො, අනත්ථො වත මෙ’’ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ජීවකො උපසන්තස්ස බුද්ධස්ස භගවතො උපට්ඨාකො, සයම්පි උපසන්තො, තස්මා වත්තසම්පන්නො භික්ඛු විය තුණ්හීභූතොව නිසින්නො, න එස මයි අකථෙන්තෙ කථෙස්සති, හත්ථිම්හි ඛො පන මද්දන්තෙ හත්ථිස්සෙව පාදො ගහෙතබ්බො’’ති තෙන සද්ධිං සයං මන්තෙතුමාරද්ධො. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රාජා’’ති. තත්ථ කිං තුණ්හීති කෙන කාරණෙන තුණ්හී. ඉමෙසං අමච්චානං අත්තනො අත්තනො කුලූපකසමණස්ස වණ්ණං කථෙන්තානං මුඛං නප්පහොති[Pg.133]. කිං යථා එතෙසං, එවං තව කුලූපකසමණො නත්ථි, කිං ත්වං දලිද්දො, න තෙ මම පිතරා ඉස්සරියං දින්නං, උදාහු අස්සද්ධොති පුච්ඡති. 157. 'Atha kho rājā': Konon Raja, setelah mendengar perkataan para menteri tersebut, berpikir: 'Siapa pun menteri yang perkataannya tidak ingin kudengar, dialah yang berbicara. Namun dia yang perkataannya ingin kudengar (Jīvaka), tetap diam membisu bagaikan seekor garuda yang telah menelan bisa naga; sungguh merupakan suatu kerugian bagiku.' Kemudian raja berpikir: 'Jīvaka adalah pelayan Sang Buddha yang damai, dia sendiri pun penuh kedamaian, karena itu dia duduk terdiam seperti seorang bhikkhu yang sempurna dalam tata krama. Dia tidak akan berbicara jika aku tidak memulai pembicaraan. Ibarat gajah yang sedang menginjak, maka kaki gajah itulah yang harus dipegang.' Maka raja mulai berdiskusi dengannya. Oleh karena itu dikatakan: 'Atha kho rājā'. Di sana, 'Kenapa diam?' (kiṃ tuṇhī) berarti karena alasan apa dia terdiam? Ketika para menteri ini memuji keutamaan guru pribadi (kulūpakasamaṇa) masing-masing, mulut mereka seolah tidak cukup untuk berbicara. Apakah seperti mereka, engkau juga memiliki guru pribadi atau tidak? Apakah engkau miskin? Apakah ayahku tidak memberimu kekayaan, ataukah engkau tidak memiliki keyakinan? demikian raja bertanya. තතො ජීවකස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං රාජා මං කුලූපකසමණස්ස ගුණං කථාපෙති, න දානි මෙ තුණ්හීභාවස්ස කාලො, යථා ඛො පනිමෙ රාජානං වන්දිත්වා නිසින්නාව අත්තනො කුලූපකසමණානං ගුණං කථයිංසු, න මය්හං එවං සත්ථුගුණෙ කථෙතුං යුත්ත’’න්ති උට්ඨායාසනා භගවතො විහාරාභිමුඛො පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං සිරසි පග්ගහෙත්වා – ‘‘මහාරාජ, මා මං එවං චින්තයිත්ථ, ‘අයං යං වා තං වා සමණං උපසඞ්කමතී’ති, මම සත්ථුනො හි මාතුකුච්ඡිඔක්කමනෙ, මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනෙ, මහාභිනික්ඛමනෙ, සම්බොධියං, ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ ච, දසසහස්සිලොකධාතු කම්පිත්ථ, එවං යමකපාටිහාරියං අකාසි, එවං දෙවොරොහණං, අහං සත්ථුනො ගුණෙ කථයිස්සාමි, එකග්ගචිත්තො සුණ, මහාරාජා’’ති වත්වා – ‘‘අයං දෙව, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තං ඛො පන භගවන්තන්ති ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං, තස්ස ඛො පන භගවතොති අත්ථො. කල්‍යාණොති කල්‍යාණගුණසමන්නාගතො, සෙට්ඨොති වුත්තං හොති. කිත්තිසද්දොති කිත්තියෙව. ථුතිඝොසො වා. අබ්භුග්ගතොති සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා උග්ගතො. කින්ති? ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… භගවා’’ති. Kemudian Jīvaka berpikir: 'Raja ini ingin membuatku menceritakan keutamaan guruku; sekarang bukanlah saatnya bagiku untuk berdiam diri. Namun, sebagaimana para menteri ini memuji keutamaan guru-guru mereka sambil tetap duduk setelah menghormat raja, tidaklah pantas bagiku untuk menceritakan keutamaan Guruku dengan cara demikian.' Maka dia bangkit dari tempat duduknya, menghadap ke arah vihara tempat Sang Bhagavā berada, bersujud dengan lima titik sentuh (pañcapatiṭṭhita), mengangkat tangan yang terkatup (añjali) yang bersinar dengan sepuluh kuku jari di atas kepalanya, dan berkata: 'Paduka, janganlah berpikir demikian tentang hamba, bahwa hamba mendekati sembarang petapa. Sebab pada saat Guruku turun ke rahim ibu-Nya, saat lahir dari rahim ibu-Nya, saat pelepasan agung (tapa), saat pencapaian penerangan sempurna, dan saat pemutaran Roda Dhamma, sepuluh ribu tata surya bergetar; Beliau telah melakukan Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya) dan peristiwa turun dari alam dewa (devorohaṇa). Hamba akan menceritakan keutamaan Sang Guru, dengarkanlah dengan pikiran terpusat, Paduka.' Setelah berkata demikian, dia mengucapkan: 'Ayam deva, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho' dan seterusnya. Di sana, kata 'taṃ kho pana bhagavantaṃ' adalah penggunaan kata benda untuk menjelaskan keadaan tersebut, yang memiliki arti 'tentang Sang Bhagavā tersebut'. 'Kalyāṇo' berarti memiliki kualitas yang baik, atau 'mulia'. 'Kittisaddo' berarti reputasi yang baik atau kemasyhuran (pujian). 'Abbhuggato' berarti tersebar luas menaungi seluruh dunia termasuk para dewa. Bagaimana? Melalui ungkapan: 'Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho... dan seterusnya... bhagavā'. තත්‍රායං පදසම්බන්ධො – සො භගවා ඉතිපි අරහං ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… ඉතිපි භගවාති. ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොති. තත්ථ ආරකත්තා අරීනං, අරානඤ්ච හතත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවාති, ඉමෙහි තාව කාරණෙහි සො භගවා අරහන්ති වෙදිතබ්බොතිආදිනා නයෙන මාතිකං නික්ඛිපිත්වා සබ්බානෙව චෙතානි පදානි විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානීති තතො නෙසං විත්ථාරො ගහෙතබ්බො. Di sana, inilah hubungan kata-katanya: 'Sang Bhagavā itu adalah Arahaṃ karena alasan ini, Sammāsambuddho karena alasan ini... dan seterusnya... Bhagavā karena alasan ini.' Artinya adalah 'karena alasan ini dan alasan itu'. Di sana, 'Arahaṃ' harus dipahami bahwa Sang Bhagavā disebut demikian karena alasan-alasan berikut: karena kejauhan-Nya dari kekotoran batin, karena telah memusnahkan musuh-musuh (kilesa), karena telah menghancurkan jari-jari roda kehidupan, karena kelayakan-Nya menerima prasarana dan pemujaan, dan karena ketiadaan-Nya melakukan kejahatan di tempat tersembunyi. Dengan cara demikian, setelah menetapkan pokok-pokok (mātika) ini, semua kata ini telah dijelaskan secara rinci dalam kitab Visuddhimagga pada bagian Buddhānussatiniddesa. Oleh karena itu, penjelasan rincinya harus diambil dari sana. ජීවකො පන එකමෙකස්ස පදස්ස අත්ථං නිට්ඨාපෙත්වා – ‘‘එවං, මහාරාජ, අරහං මය්හං සත්ථා, එවං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… එවං භගවා’’ති වත්වා – ‘‘තං, දෙවො, භගවන්තං පයිරුපාසතු, අප්පෙව නාම දෙවස්ස තං භගවන්තං පයිරුපාසතො චිත්තං පසීදෙය්‍යා’’ති ආහ. එත්ථ ච තං දෙවො පයිරුපාසතූති වදන්තො ‘‘මහාරාජ, තුම්හාදිසානඤ්හි සතෙනපි සහස්සෙනපි සතසහස්සෙනපි පුට්ඨස්ස [Pg.134] මය්හං සත්ථුනො සබ්බෙසං චිත්තං ගහෙත්වා කථෙතුං ථාමො ච බලඤ්ච අත්ථි, විස්සත්ථො උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාසි මහාරාජා’’ති ආහ. Sedangkan Jīvaka, setelah menyelesaikan penjelasan arti dari setiap kata keutamaan tersebut, berkata: 'Demikianlah Paduka, Guruku disebut Arahaṃ, demikianlah Sammāsambuddho... dan seterusnya... demikianlah Bhagavā.' Kemudian dia berkata: 'Hendaknya Paduka mengunjungi Sang Bhagavā tersebut; barangkali dengan mengunjungi Sang Bhagavā, hati Paduka akan menjadi tenang.' Dan di sini, saat mengatakan 'taṃ devo payirupāsatūti', Jīvaka bermaksud menyampaikan: 'Paduka, meskipun hamba ditanya oleh seratus, seribu, atau bahkan seratus ribu orang seperti Anda, Guruku memiliki kemampuan dan kekuatan pengetahuan untuk merangkul pikiran semua orang. Datanglah mendekat dengan penuh keyakinan dan silakan bertanya, Paduka.' රඤ්ඤොපි භගවතො ගුණකථං සුණන්තස්ස සකලසරීරං පඤ්චවණ්ණාය පීතියා නිරන්තරං ඵුටං අහොසි. සො තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ගන්තුකාමො හුත්වා – ‘‘ඉමාය ඛො පන වෙලාය මය්හං දසබලස්ස සන්තිකං ගච්ඡතො න අඤ්ඤො කොචි ඛිප්පං යානානි යොජෙතුං සක්ඛිස්සති අඤ්ඤත්‍ර ජීවකා’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘තෙන හි, සම්ම ජීවක, හත්ථියානානි කප්පාපෙහී’’ති ආහ. Bagi raja pun, ketika mendengar pembabaran tentang keutamaan Sang Bhagavā, seluruh tubuhnya dipenuhi dengan lima jenis kegiuran (pīti) secara terus-menerus. Dia merasa ingin segera pergi saat itu juga, namun dia berpikir: 'Pada saat seperti ini, ketika aku ingin pergi menemui Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala), tidak ada orang lain selain Jīvaka yang dapat menyiapkan kendaraan dengan cepat.' Maka dia berkata: 'Kalau begitu, sahabat Jīvaka, siapkanlah kendaraan gajah-gajah itu.' 158. තත්ථ තෙන හීති උය්‍යොජනත්ථෙ නිපාතො. ගච්ඡ, සම්ම ජීවකාති වුත්තං හොති. හත්ථියානානීති අනෙකෙසු අස්සරථාදීසු යානෙසු විජ්ජමානෙසුපි හත්ථියානං උත්තමං; උත්තමස්ස සන්තිකං උත්තමයානෙනෙව ගන්තබ්බන්ති ච, අස්සයානරථයානානි සසද්දානි, දූරතොව තෙසං සද්දො සුය්‍යති, හත්ථියානස්ස පදානුපදං ගච්ඡන්තාපි සද්දං න සුණන්ති. නිබ්බුතස්ස පන ඛො භගවතො සන්තිකෙ නිබ්බුතෙහෙව යානෙහි ගන්තබ්බන්ති ච චින්තයිත්වා හත්ථියානානීති ආහ. 158. Di sana, kata "tena hi" adalah kata seru (nipāta) dalam arti mendesak atau mendorong. Artinya adalah: "Pergilah, Jīvaka yang baik." Mengenai kata "hatthiyānāni" (kendaraan gajah): meskipun ada berbagai jenis kendaraan seperti kereta kuda dan sebagainya, kendaraan gajah adalah yang paling utama. Untuk menghadap Beliau yang paling utama (Buddha), seseorang harus pergi dengan menggunakan kendaraan yang paling utama pula. Selain itu, kendaraan kuda dan kereta kuda bersuara bising, yang suaranya terdengar bahkan dari jauh. Namun, bahkan mereka yang berjalan tepat di belakang langkah kaki seekor gajah tidak mendengar suara (kebisingan). Berpikir bahwa untuk menghadap Sang Bhagavant yang telah tenang (padam), seseorang harus pergi dengan kendaraan yang juga tenang (tanpa kebisingan), maka ia berkata "hatthiyānāni". පඤ්චමත්තානි හත්ථිනිකාසතානීති පඤ්ච කරෙණුසතානි. කප්පාපෙත්වාති ආරොහණසජ්ජානි කාරෙත්වා. ආරොහණීයන්ති ආරොහණයොග්ගං, ඔපගුය්හන්ති අත්ථො. කිං පනෙස රඤ්ඤා වුත්තං අකාසි අවුත්තන්ති? අවුත්තං. කස්මා? පණ්ඩිතතාය. එවං කිරස්ස අහොසි – රාජා ඉමාය වෙලාය ගච්ඡාමීති වදති, රාජානො ච නාම බහුපච්චත්ථිකා. සචෙ අන්තරාමග්ගෙ කොචි අන්තරායො හොති, මම්පි ගරහිස්සන්ති – ‘‘ජීවකො රාජා මෙ කථං ගණ්හාතීති අකාලෙපි රාජානං ගහෙත්වා නික්ඛමතී’’ති. භගවන්තම්පි ගරහිස්සන්ති ‘‘සමණො ගොතමො, ‘මය්හං කථා වත්තතී’ති කාලං අසල්ලක්ඛෙත්වාව ධම්මං කථෙතී’’ති. තස්මා යථා නෙව මය්හං, න භගවතො, ගරහා උප්පජ්ජති; රඤ්ඤො ච රක්ඛා සුසංවිහිතා හොති, තථා කරිස්සාමී’’ති. "Pañcamattāni hatthinikāsatāni" berarti lima ratus ekor gajah betina. "Kappāpetvā" berarti mempersiapkan mereka untuk dikendarai. "Ārohaṇīyaṃ" berarti layak dikendarai, maksudnya gajah tunggangan raja. Apakah ia (Jīvaka) melakukan apa yang diperintahkan raja atau yang tidak diperintahkan? Yang tidak diperintahkan. Mengapa? Karena kebijaksanaannya. Demikianlah kiranya pikirannya: Raja berkata, "Aku akan pergi pada saat ini," dan raja-raja biasanya memiliki banyak musuh. Jika terjadi bahaya di tengah jalan, orang-orang akan mencelaku, berpikir: "Jīvaka, karena berpikir raja menuruti kata-kataku, membawa raja keluar bahkan pada waktu yang tidak tepat." Mereka juga akan mencela Sang Bhagavant, berpikir: "Pertapa Gotama, demi menyampaikan ajarannya, tidak memperhatikan waktu saat membabarkan Dhamma." Oleh karena itu, agar celaan tidak muncul bagi diriku maupun bagi Sang Bhagavant, dan agar perlindungan bagi raja dipersiapkan dengan baik, aku akan bertindak demikian. තතො ඉත්ථියො නිස්සාය පුරිසානං භයං නාම නත්ථි, ‘සුඛං ඉත්ථිපරිවුතො ගමිස්සාමී’ති පඤ්ච හත්ථිනිකාසතානි කප්පාපෙත්වා පඤ්ච ඉත්ථිසතානි පුරිසවෙසං ගාහාපෙත්වා – ‘‘අසිතොමරහත්ථා රාජානං පරිවාරෙය්‍යාථා’’ති වත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්ස රඤ්ඤො ඉමස්මිං අත්තභාවෙ මග්ගඵලානං [Pg.135] උපනිස්සයො නත්ථි, බුද්ධා ච නාම උපනිස්සයං දිස්වාව ධම්මං කථෙන්ති. හන්දාහං, මහාජනං සන්නිපාතාපෙමි, එවඤ්හි සති සත්ථා කස්සචිදෙව උපනිස්සයෙන ධම්මං දෙසෙස්සති, සා මහාජනස්ස උපකාරාය භවිස්සතී’’ති. සො තත්ථ තත්ථ සාසනං පෙසෙසි, භෙරිං චරාපෙසි – ‘‘අජ්ජ රාජා භගවතො සන්තිකං ගච්ඡති, සබ්බෙ අත්තනො විභවානුරූපෙන රඤ්ඤො ආරක්ඛං ගණ්හන්තූ’’ති. Kemudian, karena tidak ada ketakutan bagi laki-laki yang berada di dekat para wanita, ia berpikir, "Aku akan pergi dengan nyaman dikelilingi oleh para wanita." Maka ia menyiapkan lima ratus gajah betina dan menyuruh lima ratus wanita mengenakan pakaian laki-laki serta berkata, "Dengan membawa pedang dan tombak di tangan, kelilingilah Sang Raja." Kemudian ia berpikir lagi, "Bagi raja ini, dalam keberadaannya sekarang, tidak ada pendukung kuat (upanissaya) untuk mencapai Jalan dan Buah (magga-phala). Dan para Buddha membabarkan Dhamma hanya setelah melihat adanya pendukung kuat. Baiklah, aku akan mengumpulkan orang banyak. Dengan demikian, Sang Guru akan membabarkan Dhamma karena adanya pendukung kuat pada seseorang (di antara mereka), dan pembabaran Dhamma itu akan bermanfaat bagi orang banyak." Maka ia mengirim pesan ke sana kemari dan menyuruh menabuh genderang (untuk mengumumkan): "Hari ini raja akan pergi menghadap Sang Bhagavant; hendaknya semua orang memberikan perlindungan kepada raja sesuai dengan kemampuan masing-masing." තතො මහාජනො චින්තෙසි – ‘‘රාජා කිර සත්ථුදස්සනත්ථං ගච්ඡති, කීදිසී වත භො ධම්මදෙසනා භවිස්සති, කිං නො නක්ඛත්තකීළාය, තත්ථෙව ගමිස්සාමා’’ති. සබ්බෙ ගන්ධමාලාදීනි ගහෙත්වා රඤ්ඤො ආගමනං ආකඞ්ඛමානා මග්ගෙ අට්ඨංසු. ජීවකොපි රඤ්ඤො පටිවෙදෙසි – ‘‘කප්පිතානි ඛො තෙ, දෙව, හත්ථියානානි, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති. තත්ථ යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසීති උපචාරවචනමෙතං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘යං තයා ආණත්තං, තං මයා කතං, ඉදානි ත්වං යස්ස ගමනස්ස වා අගමනස්ස වා කාලං මඤ්ඤසි, තදෙව අත්තනො රුචියා කරොහී’’ති. Maka orang banyak berpikir, "Kabarnya raja pergi untuk menemui Sang Guru. O kawan, khotbah Dhamma seperti apa yang akan disampaikan nanti? Apa gunanya bagi kita perayaan festival ini? Mari kita pergi ke sana saja." Semua orang mengambil wewangian, bunga, dan sebagainya, lalu menunggu di jalan sambil menantikan kedatangan raja. Jīvaka pun melaporkan kepada raja, "Wahai Dewa, kendaraan-kendaraan gajah telah disiapkan bagi Anda; sekarang lakukanlah apa yang Anda anggap tepat waktunya." Di sana, kalimat "yassa dāni kālaṃ maññasi" (sekarang lakukanlah apa yang Anda anggap tepat waktunya) adalah sebuah ungkapan sopan (etiket). Artinya adalah: "Apa yang Anda perintahkan telah hamba laksanakan. Sekarang, mengenai apakah akan pergi atau tidak, lakukanlah sesuai dengan kehendak Anda sendiri." 159. පච්චෙකා ඉත්ථියොති පාටියෙක්කා ඉත්ථියො, එකෙකිස්සා හත්ථිනියා එකෙකං ඉත්ථින්ති වුත්තං හොති. උක්කාසු ධාරියමානාසූති දණ්ඩදීපිකාසු ධාරියමානාසු. මහච්ච රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන. මහච්චාතිපි පාළි, මහතියාති අත්ථො, ලිඞ්ගවිපරියායො එස. රාජානුභාවො වුච්චති රාජිද්ධි. කා පනස්ස රාජිද්ධි? තියොජනසතානං ද්වින්නං මහාරට්ඨානං ඉස්සරියසිරී. තස්ස හි අසුකදිවසං රාජා තථාගතං උපසඞ්කමිස්සතීති පඨමතරං සංවිදහනෙ අසතිපි තඞ්ඛණඤ්ඤෙව පඤ්ච ඉත්ථිසතානි පුරිසවෙසං ගහෙත්වා පටිමුක්කවෙඨනානි අංසෙ ආසත්තඛග්ගානි මණිදණ්ඩතොමරෙ ගහෙත්වා නික්ඛමිංසු. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පච්චෙකා ඉත්ථියො ආරොපෙත්වා’’ති. 159. "Paccekā itthiyo" berarti wanita-wanita secara terpisah; maksudnya adalah satu orang wanita pada setiap ekor gajah betina. "Ukkāsu dhāriyamānāsu" berarti saat obor-obor atau pelita-pelita kayu dibawa. "Mahacca rājānubhāvena" berarti dengan kemegahan kerajaan yang besar. Bentuk "mahaccā" juga terdapat dalam teks Pāli, yang berarti "mahatiyā" (yang besar); ini adalah pertukaran gender (liṅgavipariyāya). Kemegahan raja disebut sebagai "rājānubhāva" (atau rājiddhi). Apakah kemegahan rajanya? Yaitu kemuliaan kekuasaan atas dua kerajaan besar, Anga dan Magadha, yang luasnya mencapai tiga ratus yojana. Sebab, meskipun sebelumnya tidak ada pengaturan bahwa pada hari itu raja akan menghadap Sang Tathāgata, namun pada saat itu juga lima ratus wanita mengenakan pakaian laki-laki, dengan sorban yang terpasang, pedang tersampir di bahu, dan memegang tombak bertangkai permata, segera keluar. Inilah yang dimaksud dengan kalimat "setelah menaikkan satu per satu wanita pada setiap gajah." අපරාපි සොළසසහස්සඛත්තියනාටකිත්ථියො රාජානං පරිවාරෙසුං. තාසං පරියන්තෙ ඛුජ්ජවාමනකකිරාතාදයො. තාසං පරියන්තෙ අන්තෙපුරපාලකා විස්සාසිකපුරිසා. තෙසං පරියන්තෙ විචිත්‍රවෙසවිලාසිනො සට්ඨිසහස්සමත්තා මහාමත්තා. තෙසං පරියන්තෙ විවිධාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා නානප්පකාරආවුධහත්ථා [Pg.136] විජ්ජාධරතරුණා විය නවුතිසහස්සමත්තා රට්ඨියපුත්තා. තෙසං පරියන්තෙ සතග්ඝනිකානි නිවාසෙත්වා පඤ්චසතග්ඝනිකානි එකංසං කත්වා සුන්හාතා සුවිලිත්තා කඤ්චනමාලාදිනානාභරණසොභිතා දසසහස්සමත්තා බ්‍රාහ්මණා දක්ඛිණහත්ථං උස්සාපෙත්වා ජයසද්දං ඝොසන්තා ගච්ඡන්ති. තෙසං පරියන්තෙ පඤ්චඞ්ගිකානි තූරියානි. තෙසං පරියන්තෙ ධනුපන්තිපරික්ඛෙපො. තස්ස පරියන්තෙ හත්ථිඝටා. හත්ථීනං පරියන්තෙ ගීවාය ගීවං පහරමානා අස්සපන්ති. අස්සපරියන්තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටනරථා. රථපරියන්තෙ බාහාය බාහං පහරයමානා යොධා. තෙසං පරියන්තෙ අත්තනො අත්තනො අනුරූපාය ආභරණසම්පත්තියා විරොචමානා අට්ඨාරස සෙනියො. ඉති යථා පරියන්තෙ ඨත්වා ඛිත්තො සරො රාජානං න පාපුණාති, එවං ජීවකො කොමාරභච්චො රඤ්ඤො පරිසං සංවිදහිත්වා අත්තනා රඤ්ඤො අවිදූරෙනෙව ගච්ඡති – ‘‘සචෙ කොචි උපද්දවො හොති, පඨමතර රඤ්ඤො ජීවිතදානං දස්සාමී’’ති. උක්කානං පන එත්තකානි සතානි වා සහස්සානි වාති පරිච්ඡෙදො නත්ථීති එවරූපිං රාජිද්ධිං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘මහච්චරාජානුභාවෙන යෙන ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනං, තෙන පායාසී’’ති. Selain itu, enam belas ribu wanita penari dari kasta Khattiya juga mengelilingi raja. Di bagian paling luar dari mereka adalah para wanita bungkuk, kerdil, kaum Kirāta, dan sebagainya. Di luar mereka lagi adalah para penjaga istana, laki-laki yang dapat dipercaya. Di luar mereka adalah enam puluh ribu menteri besar yang mengenakan berbagai busana indah. Di luar mereka adalah sembilan puluh ribu putra daerah yang dihias dengan berbagai ornamen, memegang berbagai jenis senjata di tangan mereka, tampak seperti para pemuda Vijjādhara. Di luar mereka adalah sepuluh ribu Brahmana yang telah mandi bersih dan mengolesi tubuh dengan wewangian, mengenakan pakaian seharga seratus dan lima ratus (kāhāpaṇa), dihiasi dengan kalung emas dan berbagai perhiasan, sambil mengangkat tangan kanan mereka dan meneriakkan pekikan kemenangan (Jaya). Di luar mereka adalah para pemusik dengan lima jenis alat musik. Di luar mereka adalah barisan pemanah sebagai pelindung. Di luar itu adalah sekumpulan gajah. Di luar barisan gajah adalah barisan kuda yang saling bersentuhan lehernya. Di luar barisan kuda adalah kereta-kereta yang saling bersenggolan. Di luar barisan kereta adalah para prajurit yang berjalan sangat rapat hingga lengan mereka saling bersentuhan. Di bagian paling luar adalah delapan belas serikat pekerja yang bersinar dengan perhiasan yang sesuai bagi mereka masing-masing. Demikianlah, Jīvaka Komārabhacca mengatur rombongan raja sedemikian rupa sehingga anak panah yang dilepaskan dari pinggiran rombongan tidak akan dapat mencapai raja; dan ia sendiri berjalan di dekat raja, sambil berpikir, "Jika ada bahaya yang muncul, akulah yang pertama-tama akan memberikan nyawaku untuk menyelamatkan raja." Tidak ada batasan jumlah ratusan atau ribuan obor yang dibawa. Merujuk pada kemegahan raja yang seperti inilah maka dikatakan: "Dengan kemegahan kerajaan yang besar, ia berangkat menuju hutan mangga milik Jīvaka Komārabhacca." අහුදෙව භයන්ති එත්ථ චිත්තුත්‍රාසභයං, ඤාණභයං, ආරම්මණභයං, ඔත්තප්පභයන්ති චතුබ්බිධං භයං, තත්ථ ‘‘ජාතිං පටිච්ච භයං භයානක’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තං චිත්තුත්‍රාසභයං නාම. ‘‘තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්තී’’ති (සං. නි. 3.78) එවමාගතං ඤාණභයං නාම. ‘‘එතං නූන තං භයභෙරවං ආගච්ඡතී’’ති (ම. නි. 1.49) එත්ථ වුත්තං ආරම්මණභයං නාම. Mengenai ungkapan 'Ahudeva bhayaṃ', terdapat empat jenis ketakutan (bhaya): cittutrāsabhaya, ñāṇabhaya, ārammaṇabhaya, dan ottappabhaya. Di antaranya, ketakutan yang disebutkan dengan metode seperti 'bergantung pada kelahiran, rasa takut adalah hal yang mengerikan' dan sebagainya, disebut cittutrāsabhaya (ketakutan berupa agitasi pikiran). Ketakutan yang muncul dalam kalimat, 'Mereka pun, setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Tathāgata, umumnya diliputi oleh rasa takut (bhaya), keterdesakan (saṃvega), dan kegentaran (santāsa),' disebut ñāṇabhaya (ketakutan berupa pengetahuan akan bahaya). Ketakutan yang disebutkan dalam ungkapan, 'Sungguh, kengerian itu sedang datang,' disebut ārammaṇabhaya (ketakutan terhadap objek yang menakutkan). ‘‘භීරුං පසංසන්ති, න හි තත්ථ සූරං; භයා හි සන්තො, න කරොන්ති පාප’’න්ති. (සං. නි. 1.33); 'Mereka memuji orang yang takut (akan berbuat jahat), bukan orang yang berani (berbuat jahat) di sana; karena takut, orang-orang bajik tidak melakukan kejahatan.' ඉදං ඔත්තප්පභයං නාම. තෙසු ඉධ චිත්තුත්‍රාසභයං, අහු අහොසීති අත්ථො. ඡම්භිතත්තන්ති ඡම්භිතස්ස භාවො. සකලසරීරචලනන්ති අත්ථො. ලොමහංසොති ලොමහංසනං, උද්ධං ඨිතලොමතාති අත්ථො. සො පනායං ලොමහංසො ධම්මස්සවනාදීසු පීතිඋප්පත්තිකාලෙ පීතියාපි හොති[Pg.137]. භීරුකජාතිකානං සම්පහාරපිසාචාදිදස්සනෙසු භයෙනාපි. ඉධ භයලොමහංසොති වෙදිතබ්බො. Ini disebut ottappabhaya (ketakutan berupa rasa takut akan akibat perbuatan buruk). Di antara (empat jenis) itu, dalam bagian ini (ahu deva bhayaṃ), cittutrāsabhaya (ketakutan berupa agitasi pikiran) telah muncul (ahu), yang berarti 'telah terjadi' (ahosi). Kata 'chambhitatta' berarti kondisi membeku, yang berarti gemetarnya seluruh tubuh. Kata 'lomahaṃsa' berarti berdirinya bulu roma, artinya kondisi bulu roma yang berdiri tegak. Berdirinya bulu roma ini dapat terjadi pada saat munculnya kegembiraan (pīti) seperti pada saat mendengarkan Dhamma dan sebagainya; dan juga dapat terjadi karena ketakutan bagi orang-orang yang memiliki sifat penakut saat melihat pertempuran, hantu, dan sebagainya. Di sini, hal itu harus dipahami sebagai berdirinya bulu roma karena ketakutan (bhayalomahaṃsa). කස්මා පනෙස භීතොති? අන්ධකාරෙනාති එකෙ වදන්ති. රාජගහෙ කිර ද්වත්තිංස මහාද්වාරානි, චතුසට්ඨි ඛුද්දකද්වාරානි. ජීවකස්ස අම්බවනං පාකාරස්ස ච ගිජ්ඣකූටස්ස ච අන්තරා හොති. සො පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පබ්බතච්ඡායාය පාවිසි, තත්ථ පබ්බතකූටෙන චන්දො ඡාදිතො, පබ්බතච්ඡායාය ච රුක්ඛච්ඡායාය ච අන්ධකාරං අහොසීති, තම්පි අකාරණං. තදා හි උක්කානං සතසහස්සානම්පි පරිච්ඡෙදො නත්ථි. Tetapi mengapa raja ini merasa takut? Sebagian (guru) mengatakan karena kegelapan. Konon di Rājagaha terdapat 32 gerbang besar dan 64 gerbang kecil. Hutan mangga Jīvaka terletak di antara tembok kota dan Gunung Gijjhakūṭa. Raja tersebut keluar melalui gerbang timur dan memasuki bayangan gunung; di sana bulan terhalang oleh puncak gunung, dan karena bayangan gunung serta bayangan pepohonan, terjadilah kegelapan. Demikianlah yang mereka katakan. Namun, hal itu pun bukan alasannya. Sebab pada saat itu, jumlah obor yang dibawa tidak terhitung, bahkan mencapai ratusan ribu. අයං පන අප්පසද්දතං නිස්සාය ජීවකෙ ආසඞ්කාය භීතො. ජීවකො කිරස්ස උපරිපාසාදෙයෙව ආරොචෙසි – ‘‘මහාරාජ අප්පසද්දකාමො භගවා, අප්පසද්දෙනෙව උපසඞ්කමිතබ්බො’’ති. තස්මා රාජා තූරියසද්දං නිවාරෙසි. තූරියානි කෙවලං ගහිතමත්තානෙව හොන්ති, වාචම්පි උච්චං අනිච්ඡාරයමානා අච්ඡරාසඤ්ඤාය ගච්ඡන්ති. අම්බවනෙපි කස්සචි ඛිපිතසද්දොපි න සුය්‍යති. රාජානො ච නාම සද්දාභිරතා හොන්ති. සො තං අප්පසද්දතං නිස්සාය උක්කණ්ඨිතො ජීවකෙපි ආසඞ්කං උප්පාදෙසි. ‘‘අයං ජීවකො මය්හං අම්බවනෙ අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානී’’ති ආහ. එත්ථ ච ඛිපිතසද්දමත්තම්පි න සුය්‍යති, අභූතං මඤ්ඤෙ, එස වඤ්චෙත්වා මං නගරතො නීහරිත්වා පුරතො බලකායං උපට්ඨපෙත්වා මං ගණ්හිත්වා අත්තනා ඡත්තං උස්සාපෙතුකාමො. අයඤ්හි පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරෙති. මම ච අවිදූරෙනෙව ගච්ඡති, සන්තිකෙ ච මෙ ආවුධහත්ථො එකපුරිසොපි නත්ථි. අහො වත මෙ අනත්ථො’’ති. එවං භායිත්වා ච පන අභීතො විය සන්ධාරෙතුම්පි නාසක්ඛි. අත්තනො භීතභාවං තස්ස ආවි අකාසි. තෙන වුත්තං. ‘‘අථ ඛො රාජා…පෙ… න නිග්ඝොසො’’ති. තත්ථ සම්මාති වයස්සාභිලාපො එස, කච්චි මං වයස්සාති වුත්තං හොති. න පලම්භෙසීති යං නත්ථි තං අත්ථීති වත්වා කච්චි මං න විප්පලම්භයසි. නිග්ඝොසොති කථාසල්ලාපනිග්ඝොසො. Namun raja ini merasa takut karena kesunyian dan adanya kecurigaan terhadap Jīvaka. Konon Jīvaka telah memberitahunya di atas istana, 'Paduka, Sang Bhagavā menyukai kesunyian, seseorang harus mendekat dengan suara yang tenang.' Karena itu, raja melarang suara musik. Alat-alat musik hanya dipegang saja tanpa dimainkan, dan orang-orang pun berjalan tanpa mengeluarkan suara keras, melainkan dengan isyarat jentikan jari. Di hutan mangga itu pun, bahkan suara bersin seseorang tidak terdengar. Padahal para raja biasanya sangat menyukai keramaian suara. Karena kesunyian itu, raja menjadi gelisah dan menaruh kecurigaan pada Jīvaka. 'Jīvaka ini mengatakan ada 1.250 bhikkhu di hutan manggaku. Tetapi di sini bahkan suara bersin pun tidak terdengar. Aku pikir ini tidak nyata; dia mungkin menipuku, membawaku keluar dari kota, menempatkan pasukan di depanku, lalu menangkapku untuk menegakkan payung putih (naik takhta) sendiri. Sebab dia memiliki kekuatan lima ekor gajah. Dia berjalan sangat dekat denganku, sementara di dekatku tidak ada satu pun orang yang bersenjata. Aduh, celakalah aku.' Karena merasa takut seperti itu, dia tidak mampu lagi mengendalikan dirinya agar tampak tidak takut. Dia memperlihatkan ketakutannya kepada Jīvaka. Oleh karena itu dikatakan: 'Kemudian raja... (dan seterusnya)... tidak ada suara.' Di sana, kata 'samma' adalah sapaan untuk orang yang sebaya atau sahabat; artinya, 'Mungkinkah, wahai sahabat (engkau melakukan ini) kepadaku?' Kata 'na palambhesi' berarti 'Engkau tidak sedang membohongiku, bukan?' dengan mengatakan sesuatu yang tidak ada seolah-olah ada. Kata 'nigghoso' berarti suara percakapan yang riuh. මා භායි, මහාරාජාති ජීවකො – ‘‘අයං රාජා මං න ජානාති ‘නායං පරං ජීවිතා වොරොපෙතී’ති; සචෙ ඛො පන නං න අස්සාසෙස්සාමි, විනස්සෙය්‍යා’’ති [Pg.138] චින්තයිත්වා දළ්හං කත්වා සමස්සාසෙන්තො ‘‘මා භායි මහාරාජා’’ති වත්වා ‘‘න තං දෙවා’’තිආදිමාහ. අභික්කමාති අභිමුඛො කම ගච්ඡ, පවිසාති අත්ථො. සකිං වුත්තෙ පන දළ්හං න හොතීති තරමානොව ද්වික්ඛත්තුං ආහ. එතෙ මණ්ඩලමාළෙ දීපා ඣායන්තීති මහාරාජ, චොරබලං නාම න දීපෙ ජාලෙත්වා තිට්ඨති, එතෙ ච මණ්ඩලමාළෙ දීපා ජලන්ති. එතාය දීපසඤ්ඤාය යාහි මහාරාජාති වදති. 'Jangan takut, Paduka,' kata Jīvaka. Jīvaka berpikir, 'Raja ini tidak tahu bahwa aku tidak akan merenggut nyawa orang lain (karena telah menjadi Sotāpanna); namun jika aku tidak menenangkannya, dia bisa celaka.' Setelah berpikir demikian, dia menguatkan hati dan menenangkan raja dengan berkata, 'Jangan takut, Paduka,' dan mengucapkan kata-kata seperti, 'Bukan demikian, Dewa.' Kata 'abhikkama' berarti melangkah maju, artinya 'pergilah, masuklah.' Namun, karena diucapkan sekali saja tidak cukup meyakinkan, dia mengucapkannya dua kali dengan tergesa-gesa. Ungkapan 'lampu-lampu di paviliun (maṇḍalamāḷa) itu sedang menyala' berarti, 'Paduka, sekelompok pencuri tidak akan berdiam dengan menyalakan lampu; lampu-lampu di paviliun ini menyala terang. Pergilah dengan tanda lampu ini, Paduka,' demikian dia katakan. සාමඤ්ඤඵලපුච්ඡාවණ්ණනා Penjelasan mengenai Pertanyaan tentang Buah Kepertapaan (Sāmaññaphala). 160. නාගස්ස භූමීති යත්ථ සක්කා හත්ථිං අභිරූළ්හෙන ගන්තුං, අයං නාගස්ස භූමි නාම. නාගා පච්චොරොහිත්වාති විහාරස්ස බහිද්වාරකොට්ඨකෙ හත්ථිතො ඔරොහිත්වා. භූමියං පතිට්ඨිතසමකාලමෙව පන භගවතො තෙජො රඤ්ඤො සරීරං ඵරි. අථස්ස තාවදෙව සකලසරීරතො සෙදා මුච්චිංසු, සාටකා පීළෙත්වා අපනෙතබ්බා විය අහෙසුං. අත්තනො අපරාධං සරිත්වා මහාභයං උප්පජ්ජි. සො උජුකං භගවතො සන්තිකං ගන්තුං අසක්කොන්තො ජීවකං හත්ථෙ ගහෙත්වා ආරාමචාරිකං චරමානො විය ‘‘ඉදං තෙ සම්ම ජීවක සුට්ඨු කාරිතං ඉදං සුට්ඨු කාරිත’’න්ති විහාරස්ස වණ්ණං භණමානො අනුක්කමෙන යෙන මණ්ඩලමාළස්ස ද්වාරං තෙනුපසඞ්කමි, සම්පත්තොති අත්ථො. 160. Ungkapan 'nāgassa bhūmi' (tanah gajah) berarti tempat di mana seseorang dapat pergi dengan menunggangi gajah; inilah yang disebut tanah gajah. Ungkapan 'nāgā paccorohitvā' berarti turun dari gajah di paviliun gerbang luar wihara. Namun, segera setelah ia menginjakkan kaki di tanah, kewibawaan (tejo) Sang Bhagavā meliputi tubuh raja. Saat itu juga, keringat bercucuran dari seluruh tubuhnya, sedemikian rupa sehingga pakaiannya seolah-olah harus diperas (karena basah kuyup). Setelah mengingat kesalahannya sendiri, muncul ketakutan yang besar. Karena tidak sanggup pergi langsung menemui Sang Bhagavā, ia memegang tangan Jīvaka dan seolah-olah sedang berjalan-jalan di taman, ia memuji keindahan wihara dengan berkata, 'Sahabat Jīvaka, ini dibangun dengan sangat baik olehmu; ini dibangun dengan sangat baik.' Sambil memuji keagungan wihara, ia secara bertahap mendekat ke arah pintu paviliun (maṇḍalamāḷa). Kata 'sampatto' berarti telah sampai. කහං පන සම්මාති කස්මා පුච්ඡීති. එකෙ තාව ‘‘අජානන්තො’’ති වදන්ති. ඉමිනා කිර දහරකාලෙ පිතරා සද්ධිං ආගම්ම භගවා දිට්ඨපුබ්බො, පච්ඡා පන පාපමිත්තසංසග්ගෙන පිතුඝාතං කත්වා අභිමාරෙ පෙසෙත්වා ධනපාලං මුඤ්චාපෙත්වා මහාපරාධො හුත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං න උපගතපුබ්බොති අසඤ්ජානන්තො පුච්ඡතීති. තං අකාරණං, භගවා හි ආකිණ්ණවරලක්ඛණො අනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතො ඡබ්බණ්ණාහි රස්මීහි සකලං ආරාමං ඔභාසෙත්වා තාරාගණපරිවුතො විය පුණ්ණචන්දො භික්ඛුගණපරිවුතො මණ්ඩලමාළමජ්ඣෙ නිසින්නො, තං කො න ජානෙය්‍ය. අයං පන අත්තනො ඉස්සරියලීලාය පුච්ඡති. පකති හෙසා රාජකුලානං, යං ජානන්තාපි අජානන්තා විය පුච්ඡන්ති. ජීවකො පන තං සුත්වා – ‘අයං රාජා පථවියං ඨත්වා කුහිං පථවීති, නභං උල්ලොකෙත්වා කුහිං චන්දිමසූරියාති, සිනෙරුමූලෙ ඨත්වා [Pg.139] කුහිං සිනෙරූති වදමානො විය දසබලස්ස පුරතො ඨත්වා කුහිං භගවා’ති පුච්ඡති. ‘‘හන්දස්ස භගවන්තං දස්සෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා ‘‘එසො මහාරාජා’’තිආදිමාහ. පුරක්ඛතොති පරිවාරෙත්වා නිසින්නස්ස පුරතො නිසින්නො. Mengapa ia bertanya, 'Lalu di mana, Sahabat?' Sebagian guru (dari aliran Uttaravihara) mengatakan bahwa itu karena ia tidak tahu. Konon, raja ini di masa mudanya pernah datang bersama ayahnya dan telah melihat Sang Bhagavā sebelumnya. Namun, kemudian karena bergaul dengan teman yang buruk, ia membunuh ayahnya, mengirim para pemanah, melepaskan gajah Dhanapāla, dan karena telah melakukan kesalahan besar, ia tidak pernah lagi mendekat ke hadapan Sang Bhagavā; oleh karena itu, ia bertanya karena tidak mengenali-Nya. Alasan itu tidak tepat, karena Sang Bhagavā memiliki tanda-tanda agung yang lengkap, dihiasi dengan tanda-tanda sekunder, memancarkan sinar enam warna yang menerangi seluruh taman, duduk di tengah-tengah aula bundar dikelilingi oleh para bhikkhu bagaikan bulan purnama yang dikelilingi oleh gugusan bintang. Siapakah yang tidak mengenali-Nya? Namun, ia bertanya karena pembawaan wibawa kekuasaannya sendiri. Inilah sifat alami keluarga raja, yaitu mereka bertanya seolah-olah tidak tahu meskipun sebenarnya mereka tahu. Mendengar hal itu, Jīvaka berpikir, 'Raja ini berdiri di atas bumi bertanya di mana bumi, menengadah ke langit bertanya di mana bulan dan matahari, berdiri di kaki Gunung Sineru bertanya di mana Sineru; demikianlah ia berdiri di depan Sang Dasabala bertanya di mana Sang Bhagavā.' Setelah berpikir, 'Sekarang aku akan menunjukkan Sang Bhagavā kepadanya,' ia merangkapkan tangan (anjali) ke arah Sang Bhagavā berada dan berkata, 'Itu Beliau, Paduka Raja,' dan seterusnya. Kata 'Purakkhato' berarti duduk di depan perkumpulan bhikkhu yang duduk mengelilingi-Nya. 161. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති යත්ථ භගවා තත්ථ ගතො, භගවතො සන්තිකං උපගතොති අත්ථො. එකමන්තං අට්ඨාසීති භගවන්තං වා භික්ඛුසංඝං වා අසඞ්ඝට්ටයමානො අත්තනො ඨාතුං අනුච්ඡවිකෙ එකස්මිං පදෙසෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකොව අට්ඨාසි. තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති යතො යතො අනුවිලොකෙති, තතො තතො තුණ්හීභූතමෙවාති අත්ථො. තත්ථ හි එකභික්ඛුස්සපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා ඛිපිතසද්දො වා නත්ථි, සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතං නාටකපරිවාරං භගවතො අභිමුඛෙ ඨිතං රාජානං වා රාජපරිසං වා එකභික්ඛුපි න ඔලොකෙසි. සබ්බෙ භගවන්තංයෙව ඔලොකයමානා නිසීදිංසු. 161. 'Yena bhagavā tenupasaṅkami' berarti pergi ke tempat Sang Bhagavā berada, maknanya adalah mendekat ke hadapan Sang Bhagavā. 'Ekamantaṃ aṭṭhāsi' berarti tanpa mengganggu Sang Bhagavā atau perkumpulan bhikkhu, ia berdiri sendirian di satu tempat yang sesuai bagi dirinya untuk berdiri setelah memberi hormat kepada Sang Bhagavā. 'Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ' berarti ke mana pun ia memandang, di sana hanya ada keheningan; itulah maknanya. Sebab, di sana tidak ada satu pun bhikkhu yang melakukan gerakan tangan atau kaki yang tidak pantas, bahkan tidak ada suara bersin. Tidak ada satu pun bhikkhu yang memandang ke arah raja atau pengiring raja yang dihiasi dengan segala perhiasan dan dikelilingi oleh para penari yang berdiri di hadapan Sang Bhagavā. Mereka semua duduk dengan hanya memandang ke arah Sang Bhagavā. රාජා තෙසං උපසමෙ පසීදිත්වා විගතපඞ්කතාය විප්පසන්නරහදමිව උපසන්තින්ද්‍රියං භික්ඛුසඞ්ඝං පුනප්පුනං අනුවිලොකෙත්වා උදානං උදානෙසි. තත්ථ ඉමිනාති යෙන කායිකෙන ච වාචසිකෙන ච මානසිකෙන ච සීලූපසමෙන භික්ඛුසඞ්ඝො උපසන්තො, ඉමිනා උපසමෙනාති දීපෙති. තත්ථ ‘‘අහො වත මෙ පුත්තො පබ්බජිත්වා ඉමෙ භික්ඛූ විය උපසන්තො භවෙය්‍යා’’ති නයිදං සන්ධාය එස එවමාහ. අයං පන භික්ඛුසඞ්ඝං දිස්වා පසන්නො පුත්තං අනුස්සරි. දුල්ලභඤ්හි ලද්ධා අච්ඡරියං වා දිස්වා පියානං ඤාතිමිත්තාදීනං අනුස්සරණං නාම ලොකස්ස පකතියෙව. ඉති භික්ඛුසඞ්ඝං දිස්වා පුත්තං අනුස්සරමානො එස එවමාහ. Raja merasa kagum atas ketenangan mereka, dan setelah berulang kali mengamati perkumpulan bhikkhu yang indranya terkendali, yang jernih bagaikan kolam tanpa lumpur, ia mengucapkan sebuah ungkapan kegembiraan (udāna). Di sana, dengan kata 'iminā', ia menunjukkan ketenangan melalui disiplin moral (sīla) baik secara jasmani, ucapan, maupun pikiran yang dengannya perkumpulan bhikkhu itu tenang. Dalam ungkapan itu, ia tidak berkata demikian dengan maksud, 'O, andaikata putraku setelah meninggalkan keduniawian menjadi tenang seperti para bhikkhu ini.' Namun, karena ia merasa kagum melihat perkumpulan bhikkhu tersebut, ia teringat akan putranya. Sebab, sudah menjadi sifat alami dunia bahwa ketika seseorang mendapatkan sesuatu yang sulit didapat atau melihat sesuatu yang menakjubkan, ia akan teringat kepada orang-orang tercinta seperti sanak saudara, sahabat, dan sebagainya. Demikianlah, ia mengucapkan hal itu karena teringat akan putranya saat melihat perkumpulan bhikkhu. අපි ච පුත්තෙ ආසඞ්කාය තස්ස උපසමං ඉච්ඡමානො පෙස එවමාහ. එවං කිරස්ස අහොසි, පුත්තො මෙ පුච්ඡිස්සති – ‘‘මය්හං පිතා දහරො. අය්‍යකො මෙ කුහි’’න්ති. සො ‘‘පිතරා තෙ ඝාතිතො’’ති සුත්වා ‘‘අහම්පි පිතරං ඝාතෙත්වා රජ්ජං කාරෙස්සාමී’’ති මඤ්ඤිස්සති. ඉති පුත්තෙ ආසඞ්කාය තස්ස උපසමං ඉච්ඡමානො පෙස එවමාහ. කිඤ්චාපි හි එස එවමාහ. අථ ඛො නං පුත්තො ඝාතෙස්සතියෙව. තස්මිඤ්හි වංසෙ පිතුවධො පඤ්චපරිවට්ටෙ ගතො. අජාතසත්තු බිම්බිසාරං ඝාතෙසි, උදයො අජාතසත්තුං[Pg.140]. තස්ස පුත්තො මහාමුණ්ඩිකො නාම උදයං. තස්ස පුත්තො අනුරුද්ධො නාම මහාමුණ්ඩිකං. තස්ස පුත්තො නාගදාසො නාම අනුරුද්ධං. නාගදාසං පන – ‘‘වංසච්ඡෙදකරාජානො ඉමෙ, කිං ඉමෙහී’’ති රට්ඨවාසිනො කුපිතා ඝාතෙසුං. Selain itu, ia berkata demikian karena menginginkan ketenangan bagi putranya akibat rasa khawatir terhadapnya. Konon, ia berpikir begini: 'Putraku akan bertanya, "Ayahku masih muda. Di mana kakekku?" Ketika ia mendengar bahwa "Kakekmu dibunuh oleh ayahmu," ia akan berpikir, "Aku pun akan membunuh ayahku dan memerintah kerajaan."' Demikianlah, karena kekhawatiran terhadap putranya dan menginginkan ketenangannya, ia berkata demikian. Meskipun ia berkata demikian, putranya tetap akan membunuhnya juga. Sebab, dalam garis keturunan itu, pembunuhan ayah telah berlangsung selama lima generasi. Ajātasattu membunuh Bimbisāra, Udaya membunuh Ajātasattu. Putranya yang bernama Mahāmuṇḍika membunuh Udaya. Putranya yang bernama Anuruddha membunuh Mahāmuṇḍika. Putranya yang bernama Nāgadāsa membunuh Anuruddha. Namun, terhadap Nāgadāsa, penduduk negeri yang marah membunuhnya sambil berpikir, 'Mereka ini adalah raja-raja pemutus garis keturunan, apa gunanya mereka ini bagi kita?' අගමා ඛො ත්වන්ති කස්මා එවමාහ? භගවා කිර රඤ්ඤො වචීභෙදෙ අකතෙයෙව චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා ආගන්ත්වා තුණ්හී නිරවො ඨිතො, කිං නු ඛො චින්තෙසී’’ති. අථස්ස චිත්තං ඤත්වා – ‘‘අයං මයා සද්ධිං සල්ලපිතුං අසක්කොන්තො භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා පුත්තං අනුස්සරි, න ඛො පනායං මයි අනාලපන්තෙ කිඤ්චි කථෙතුං සක්ඛිස්සති, කරොමි තෙන සද්ධිං කථාසල්ලාප’’න්ති. තස්මා රඤ්ඤො වචනානන්තරං ‘‘අගමා ඛො ත්වං, මහාරාජ, යථාපෙම’’න්ති ආහ. තස්සත්ථො – මහාරාජ, යථා නාම උන්නමෙ වුට්ඨං උදකං යෙන නින්නං තෙන ගච්ඡති, එවමෙව ත්වං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා යෙන පෙමං තෙන ගතොති. Mengapa Beliau bersabda, 'Engkau telah terbawa (oleh kasih sayangmu)'? Konon, Sang Bhagavā merenung bahkan sebelum raja mengucapkan sepatah kata pun: 'Raja ini telah datang dan berdiri diam tanpa suara, apa gerangan yang ia pikirkan?' Kemudian, setelah mengetahui pikirannya, Beliau merenung: 'Ia tidak mampu bercakap-cakap dengan-Ku, ia mengamati perkumpulan bhikkhu dan teringat akan putranya. Jika Aku tidak menyapanya, ia tidak akan bisa mengatakan apa-apa. Aku akan melakukan percakapan dengannya.' Oleh karena itu, segera setelah ucapan raja (udāna), Beliau bersabda: 'Engkau telah terbawa, Paduka Raja, sesuai dengan kasih sayangmu.' Maknanya adalah: Paduka Raja, ibarat air hujan yang jatuh di tempat yang tinggi akan mengalir ke tempat yang rendah; demikian pula engkau, setelah mengamati perkumpulan bhikkhu, pikiranmu telah pergi ke tempat di mana kasih sayangmu berada. අථ රඤ්ඤො එතදහොසි – ‘‘අහො අච්ඡරියා බුද්ධගුණා, මයා සදිසො භගවතො අපරාධකාරකො නාම නත්ථි, මයා හිස්ස අග්ගුපට්ඨාකො ඝාතිතො, දෙවදත්තස්ස ච කථං ගහෙත්වා අභිමාරා පෙසිතා, නාළාගිරි මුත්තො, මං නිස්සාය දෙවදත්තෙන සිලා පවිද්ධා, එවං මහාපරාධං නාම මං ආලපතො දසබලස්ස මුඛං නප්පහොති; අහො භගවා පඤ්චහාකාරෙහි තාදිලක්ඛණෙ සුප්පතිට්ඨිතො. එවරූපං නාම සත්ථාරං පහාය බහිද්ධා න පරියෙසිස්සාමා’’ති සො සොමනස්සජාතො භගවන්තං ආලපන්තො ‘‘පියො මෙ, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. Kemudian raja berpikir: 'O, sungguh menakjubkan kualitas luhur Buddha! Tidak ada orang yang melakukan kesalahan terhadap Sang Bhagavā seperti diriku. Aku telah membunuh ayahku yang merupakan pelayan utama-Nya, dan karena mengikuti kata-kata Devadatta, aku mengirim para pemanah, melepaskan gajah Nāḷāgiri, dan karena aku, Devadatta menggulingkan batu. Meskipun aku telah melakukan kesalahan besar demikian, mulut Sang Dasabala (saat menyapaku) tidak merasa segan; O, Sang Bhagavā sungguh teguh dalam sifat Tādi-Nya melalui lima aspek. Aku tidak akan mencari guru di luar dengan meninggalkan Guru yang seperti ini.' Dengan diliputi kegembiraan, ia menyapa Sang Bhagavā dan berkata, 'Bhante, (putraku) sangat aku sayangi,' dan seterusnya. 162. භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අඤ්ජලිං පණාමෙත්වාති එවං කිරස්ස අහොසි භගවන්තං වන්දිත්වා ඉතොචිතො ච ගන්ත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දන්තෙන ච භගවා පිට්ඨිතො කාතබ්බො හොති, ගරුකාරොපි චෙස න හොති. රාජානං වන්දිත්වා උපරාජානං වන්දන්තෙනපි හි රඤ්ඤො අගාරවො කතො හොති. තස්මා භගවන්තං වන්දිත්වා ඨිතට්ඨානෙයෙව භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. කඤ්චිදෙව දෙසන්ති කඤ්චි ඔකාසං. 162. 'Bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā', konon ia berpikir begini: Jika ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā lalu berkeliling ke sana kemari untuk memberi hormat kepada perkumpulan bhikkhu, ia akan membelakangi Sang Bhagavā, dan itu bukanlah bentuk penghormatan. Sebab, bahkan dengan memberi hormat kepada raja lalu memberi hormat kepada wakil raja pun dianggap sebagai tindakan tidak hormat kepada raja. Oleh karena itu, setelah memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia tetap di tempatnya berdiri, merangkapkan tangan kepada perkumpulan bhikkhu, lalu duduk di satu sisi. 'Kañcideva desanti' berarti di suatu tempat (atau mengenai suatu hal). අථස්ස [Pg.141] භගවා පඤ්හපුච්ඡනෙ උස්සාහං ජනෙන්තො ආහ – ‘‘පුච්ඡ, මහාරාජ, යදාකඞ්ඛසී’’ති. තස්සත්ථො – ‘‘පුච්ඡ යදි ආකඞ්ඛසි, න මෙ පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ භාරො අත්ථි’’. අථ වා ‘‘පුච්ඡ, යං ආකඞ්ඛසි, සබ්බං තෙ විස්සජ්ජෙස්සාමී’’ති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි, අසාධාරණං පච්චෙකබුද්ධඅග්ගසාවකමහාසාවකෙහි. තෙ හි යදාකඞ්ඛසීති න වදන්ති, සුත්වා වෙදිස්සාමාති වදන්ති. බුද්ධා පන – ‘‘පුච්ඡ, ආවුසො, යදාකඞ්ඛසී’’ති (සං. නි. 1.237), වා ‘‘පුච්ඡ, මහාරාජ, යදාකඞ්ඛසී’’ති වා, Kemudian Sang Bhagawan, seraya membangkitkan semangat dalam mengajukan pertanyaan, berkata kepada raja—'Tanyalah, Maharaja, apa pun yang engkau inginkan.' Maknanya adalah—'Tanyalah jika engkau mau, tidak ada beban bagi-Ku dalam menjawab pertanyaan.' Atau, 'Tanyalah apa pun yang engkau inginkan, Aku akan menjawab semuanya untukmu.' Demikianlah Beliau memberikan undangan kemahatahuan (sabbaññupavāraṇa), yang tidak dimiliki oleh para Buddha Pacceka, siswa utama, dan siswa besar. Karena mereka tidak berkata 'apa pun yang engkau inginkan', melainkan berkata 'kami akan menjawab setelah mendengar'. Namun para Buddha berkata—'Tanyalah, Sahabat, apa pun yang engkau inginkan', atau 'Tanyalah, Maharaja, apa pun yang engkau inginkan', ‘‘පුච්ඡ, වාසව, මං පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි; තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති. (දී. නි. 2.356) වා; 'Tanyalah padaku, Vāsava, pertanyaan apa pun yang ada dalam pikiranmu; untuk setiap pertanyaan itu, Aku akan memberikan akhir (jawaban) bagimu'. තෙන හි ත්වං, භික්ඛු, සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා පුච්ඡ, යදාකඞ්ඛසීති වා, 'O Bhikkhu, jika demikian, duduklah di tempatmu sendiri dan tanyalah apa pun yang engkau inginkan', atau, ‘‘බාවරිස්ස ච තුය්හං වා, සබ්බෙසං සබ්බසංසයං; කතාවකාසා පුච්ඡව්හො, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡථා’’ති. (සු. නි. 1036) වා; 'Terhadap keraguan apa pun dari Bāvarī atau kalian semua; setelah diberikan kesempatan, tanyalah apa pun yang kalian inginkan dalam hati'. ‘‘පුච්ඡ මං, සභිය, පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි; තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති. (සු. නි. 517) වා; 'Tanyalah padaku, Sabhiya, pertanyaan apa pun yang ada dalam pikiranmu; untuk setiap pertanyaan itu, Aku akan memberikan akhir (jawaban) bagimu'. තෙසං තෙසං යක්ඛනරින්දදෙවසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකානං සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙන්ති. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං භගවා බුද්ධභූමිං පත්වා එතං පවාරණං පවාරෙය්‍ය. යො බොධිසත්තභූමියං පදෙසඤාණෙ ඨිතො – Beliau memberikan undangan kemahatahuan kepada berbagai yakkha, penguasa manusia, dewa, petapa, brahmana, dan pengembara. Dan tidaklah mengherankan jika Sang Bhagawan, setelah mencapai tingkat Buddha (buddhabhūmi), memberikan undangan ini. Seseorang yang (bahkan) saat berada di tingkat Bodhisatta, teguh dalam pengetahuan khusus (padesañāṇa)— ‘‘කොණ්ඩඤ්ඤ, පඤ්හානි වියාකරොහි; යාචන්ති තං ඉසයො සාධුරූපා.කොණ්ඩඤ්ඤ, එසො මනුජෙසු ධම්මො; යං වුද්ධමාගච්ඡති එස භාරො’’ති. (ජා. 2.17.60); 'Koṇḍañña, jawablah pertanyaan-pertanyaan ini; para resi yang berbudi luhur memohon padamu. Koṇḍañña, ini adalah tradisi di antara manusia; bahwa beban (tugas menjawab) ini datang kepada orang yang bijaksana'. එවං සක්කාදීනං අත්ථාය ඉසීහි යාචිතො – Demikianlah, demi kepentingan Sakka dan yang lainnya, setelah dimohon oleh para resi— ‘‘කතාවකාසා පුච්ඡන්තු භොන්තො,යං කිඤ්චි පඤ්හං මනසාභිපත්ථිතං; අහඤ්හි තං තං වො වියාකරිස්සං,ඤත්වා සයං ලොකමිමං පරඤ්චා’’ති. (ජා. 2.17.61); 'Silakan bertanya, Tuan-tuan, setelah diberikan kesempatan, pertanyaan apa pun yang diinginkan dalam hati; karena Aku akan menjawabnya untuk kalian, setelah mengetahui sendiri dunia ini dan dunia luar'. එවං [Pg.142] සරභඞ්ගකාලෙ. සම්භවජාතකෙ ච සකලජම්බුදීපං තික්ඛත්තුං විචරිත්වා පඤ්හානං අන්තකරං අදිස්වා සුචිරතෙන බ්‍රාහ්මණෙන, පඤ්හං පුට්ඨුං ඔකාසෙ කාරිතෙ ජාතියා සත්තවස්සිකො රථිකාය පංසුං කීළන්තො පල්ලඞ්කමාභුජිත්වා අන්තරවීථියං නිසින්නොව – Demikianlah pada masa Sarabhaṅga. Dan dalam Sambhava Jātaka, setelah mengelilingi seluruh Jambudwipa sebanyak tiga kali tanpa menemukan orang yang dapat menjawab pertanyaan secara tuntas, ketika Brahmana Sucirata meminta kesempatan untuk mengajukan pertanyaan, Pangeran Sambhava yang baru berusia tujuh tahun, yang sedang bermain debu di jalan, duduk bersila di tengah jalan— ‘‘තග්ඝ තෙ අහමක්ඛිස්සං, යථාපි කුසලො තථා; රාජා ච ඛො තං ජානාති, යදි කාහති වා න වා’’ති. (ජා. 1.16.172); 'Sungguh, aku akan menjelaskannya padamu, sebagaimana seorang yang ahli; namun raja itulah yang tahu, apakah ia akan melakukannya atau tidak'. සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි. Beliau memberikan undangan kemahatahuan. 163. එවං භගවතා සබ්බඤ්ඤුපවාරණාය පවාරිතාය අත්තමනො රාජා පඤ්හං පුච්ඡන්තො – ‘‘යථා නු ඛො ඉමානි, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ සිප්පමෙව සිප්පායතනං. පුථුසිප්පායතනානීති බහූනි සිප්පානි. සෙය්‍යථිදන්ති කතමෙ පන තෙ. හත්ථාරොහාතිආදීහි යෙ තං තං සිප්පං නිස්සාය ජීවන්ති, තෙ දස්සෙති. අයඤ්හි අස්සාධිප්පායො – ‘‘යථා ඉමෙසං සිප්පූපජීවීනං තං තං සිප්පං නිස්සාය සන්දිට්ඨිකං සිප්පඵලං පඤ්ඤායති. සක්කා නු ඛො එවං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති. තස්මා සිප්පායතනානි ආහරිත්වා සිප්පූපජීවිනො දස්සෙති. 163. Demikianlah, ketika Sang Bhagawan memberikan undangan kemahatahuan, raja yang merasa puas mulai bertanya—'Bagaimanakah sebenarnya hal-hal ini, Bhante,' dan seterusnya. Di sana, keterampilan itu sendiri adalah bidang keterampilan (sippāyatana). 'Puthusippāyatanāni' berarti banyak keterampilan. 'Seyyathidaṃ' berarti yang manakah itu. Melalui kata-kata seperti 'penunggang gajah' dan seterusnya, Beliau menunjukkan mereka yang hidup dengan mengandalkan berbagai keterampilan tersebut. Sebab inilah maksudnya (raja)—'Sebagaimana bagi mereka yang hidup dari keterampilan, hasil nyata dari keterampilan itu terlihat dengan mengandalkan keterampilan tersebut. Apakah mungkin untuk menunjukkan hasil nyata dari kehidupan petapa yang terlihat saat ini dengan cara yang sama?' Karena itulah, ia mengemukakan bidang-bidang keterampilan dan menunjukkan orang-orang yang hidup dari keterampilan tersebut. තත්ථ හත්ථාරොහාති සබ්බෙපි හත්ථාචරියහත්ථිවෙජ්ජහත්ථිමෙණ්ඩාදයො දස්සෙති. අස්සාරොහාති සබ්බෙපි අස්සාචරියඅස්සවෙජ්ජඅස්සමෙණ්ඩාදයො. රථිකාති සබ්බෙපි රථාචරියරථයොධරථරක්ඛාදයො. ධනුග්ගහාති ධනුආචරියා ඉස්සාසා. චෙලකාති යෙ යුද්ධෙ ජයධජං ගහෙත්වා පුරතො ගච්ඡන්ති. චලකාති ඉධ රඤ්ඤො ඨානං හොතු, ඉධ අසුකමහාමත්තස්සාති එවං සෙනාබ්‍යූහකාරකා. පිණ්ඩදායකාති සාහසිකමහායොධා. තෙ කිර පරසෙනං පවිසිත්වා පරසීසං පිණ්ඩමිව ඡෙත්වා ඡෙත්වා දයන්ති, උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා නිග්ගච්ඡන්තීති අත්ථො. යෙ වා සඞ්ගාමමජ්ඣෙ යොධානං භත්තපාතිං ගහෙත්වා පරිවිසන්ති, තෙසම්පෙතං නාමං. උග්ගා රාජපුත්තාති උග්ගතුග්ගතා සඞ්ගාමාවචරා රාජපුත්තා. පක්ඛන්දිනොති යෙ ‘‘කස්ස සීසං වා ආවුධං වා ආහරාමා’’ති [Pg.143] ‘‘වත්වා අසුකස්සා’’ති වුත්තා සඞ්ගාමං පක්ඛන්දිත්වා තදෙව ආහරන්ති, ඉමෙ පක්ඛන්දන්තීති පක්ඛන්දිනො. මහානාගාති මහානාගා විය මහානාගා, හත්ථිආදීසුපි අභිමුඛං ආගච්ඡන්තෙසු අනිවත්තිතයොධානමෙතං අධිවචනං. සූරාති එකන්තසූරා, යෙ සජාලිකාපි සචම්මිකාපි සමුද්දං තරිතුං සක්කොන්ති. චම්මයොධිනොති යෙ චම්මකඤ්චුකං වා පවිසිත්වා සරපරිත්තාණචම්මං වා ගහෙත්වා යුජ්ඣන්ති. දාසිකපුත්තාති බලවසිනෙහා ඝරදාසයොධා. ආළාරිකාති පූවිකා. කප්පකාති න්හාපිකා. න්හාපකාති යෙ න්හාපෙන්ති. සූදාති භත්තකාරකා. මාලාකාරාදයො පාකටායෙව. ගණකාති අච්ඡිද්දකපාඨකා. මුද්දිකාති හත්ථමුද්දාය ගණනං නිස්සාය ජීවිනො. යානි වා පනඤ්ඤානිපීති අයකාරදන්තකාරචිත්තකාරාදීනි. එවංගතානීති එවං පවත්තානි. තෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙති තෙ හත්ථාරොහාදයො තානි පුථුසිප්පායතනානි දස්සෙත්වා රාජකුලතො මහාසම්පත්තිං ලභමානා සන්දිට්ඨිකමෙව සිප්පඵලං උපජීවන්ති. සුඛෙන්තීති සුඛිතං කරොන්ති. පීණෙන්තීති පීණිතං ථාමබලූපෙතං කරොන්ති. උද්ධග්ගිකාදීසු උපරි ඵලනිබ්බත්තනතො උද්ධං අග්ගමස්සා අත්ථීති උද්ධග්ගිකා. සග්ගං අරහතීති සොවග්ගිකා. සුඛො විපාකො අස්සාති සුඛවිපාකා. සුට්ඨු අග්ගෙ රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බආයුවණ්ණසුඛයසආධිපතෙය්‍යසඞ්ඛාතෙ දස ධම්මෙ සංවත්තෙති නිබ්බත්තෙතීති සග්ගසංවත්තනිකා. තං එවරූපං දක්ඛිණං දානං පතිට්ඨපෙන්තීති අත්ථො. සාමඤ්ඤඵලන්ති එත්ථ පරමත්ථතො මග්ගො සාමඤ්ඤං. අරියඵලං සාමඤ්ඤඵලං. යථාහ – ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං. කතමානි ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤඵලානි? සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තඵල’’න්ති (සං. නි. 5.35). තං එස රාජා න ජානාති. උපරි ආගතං පන දාසකස්සකොපමං සන්ධාය පුච්ඡති. Di sana, dengan kata 'hatthārohā', ia menunjukkan semua orang termasuk pelatih gajah, prajurit gajah, dokter gajah, hingga penjaga gajah. Dengan kata 'assārohā', ia menunjukkan semua pelatih kuda, prajurit berkuda, dokter kuda, hingga penjaga kuda. Dengan kata 'rathikā', ia menunjukkan semua pelatih kereta, prajurit kereta, hingga penjaga kereta. 'Dhanuggahā' berarti para guru pemanah dan para pemanah. 'Celakā' adalah mereka yang dalam peperangan berjalan di depan dengan memegang bendera kemenangan. 'Calakā' adalah para penyusun strategi tentara yang mengatur: 'Biarlah tempat raja di sini, biarlah tempat menteri agung anu di sini'. 'Piṇḍadāyakā' adalah para prajurit hebat yang pemberani. Konon, mereka memasuki pasukan musuh dan memenggal kepala musuh berulang kali seolah-olah memotong sekerat daging atau tandan kelapa sawit, lalu mereka melompat keluar; itulah maknanya. Atau, itu adalah nama bagi mereka yang memegang nampan nasi dan melayani para prajurit di tengah pertempuran. 'Uggā rājaputtā' adalah para pangeran yang sangat terkenal yang terbiasa di medan perang. 'Pakkhandino' adalah mereka yang setelah berkata 'kepala atau senjata siapa yang harus kami bawa?', dan setelah diberitahu 'kepala si anu', mereka menyerbu ke dalam pertempuran dan membawa kembali hal tersebut; karena mereka menyerbu, maka disebut 'pakkhandino'. 'Mahānāgā' adalah mereka yang seperti gajah-gajah besar; ini adalah sebutan bagi para prajurit yang tidak mundur meskipun gajah-gajah dan lainnya datang menyerbu di hadapan mereka. 'Sūrā' adalah mereka yang benar-benar berani, yang meskipun mengenakan baju zirah dan membawa perisai kulit, mampu menyeberangi lautan. 'Cammayodhinā' adalah mereka yang bertempur dengan mengenakan pakaian kulit atau memegang perisai kulit pelindung panah. 'Dāsikaputtā' adalah para prajurit yang merupakan budak rumah tangga yang memiliki kasih sayang yang kuat terhadap tuannya. 'Āḷārikā' adalah pembuat kue. 'Kappakā' adalah tukang cukur rambut. 'Nhāpakā' adalah mereka yang memandikan. 'Sūdā' adalah juru masak nasi atau juru masak sayur. Penjual bunga dan lainnya sudah cukup jelas. 'Gaṇakā' adalah para ahli perhitungan yang merapal teks-teks perhitungan tanpa terputus. 'Muddikā' adalah mereka yang mencari nafkah dengan mengandalkan seni berhitung menggunakan jari tangan. Kata 'yāni vā panaññānipi' mencakup pengrajin besi, pengrajin gading, pelukis, dan lain sebagainya. 'Evaṃgatānīti' berarti yang berlangsung demikian atau serupa dengan itu. 'Te diṭṭheva dhammeti' berarti para penunggang gajah dan lainnya itu, setelah menunjukkan berbagai bidang keterampilan atau mata pencaharian tersebut, mereka memperoleh kekayaan besar dari keluarga raja dan mencari nafkah dari buah keterampilan yang dapat dilihat secara langsung. 'Sukhentīti' berarti membuat bahagia. 'Pīṇentīti' berarti membuat sangat puas dan penuh kekuatan serta energi. Dalam kata 'uddhaggikā' dan lainnya, maknanya harus dipahami sebagai berikut: Karena menghasilkan buah di alam surga di atas, maka terdapat buah yang seperti nyala api atau buah yang mulia di atas; karena memiliki buah yang mulia di atas itulah maka disebut 'uddhaggikā'. Karena layak untuk alam surga yang penuh dengan lima kenikmatan indrawi, maka disebut 'sovaggikā'. Karena memiliki hasil yang membahagiakan atau yang menyenangkan, maka disebut 'sukhavipākā'. Karena menghasilkan sepuluh hal yang sangat mulia yang disebut sebagai objek bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, umur panjang, kecantikan, kebahagiaan, kemasyhuran, dan kekuasaan di alam surga, maka disebut 'saggasaṃvattanikā'. Maknanya adalah mereka menetapkan pemberian atau dana yang sedemikian rupa yang menjadi penyebab kemajuan bagi si pemberi. Dalam kata 'sāmaññaphalaṃ' di sini, menurut arti tertingginya, Jalan (Magga) disebut sebagai 'sāmañña'. Buah dari Para Arya (Ariyaphala) disebut sebagai 'sāmaññaphala'. Sebagaimana dikatakan: 'Dan apakah, para bhikkhu, sāmañña itu? Ini hanyalah Jalan Mulia Beruas Delapan, yaitu: pandangan benar... sampai... konsentrasi benar. Inilah, para bhikkhu, yang disebut sāmañña. Dan apakah, para bhikkhu, buah-buah sāmañña itu? Buah pemasukan arus (sotāpattiphala)... sampai... buah kesucian (arahattaphala)'. Raja ini tidak mengetahui hal itu. Namun, ia bertanya dengan merujuk pada perumpamaan tentang budak dan petani yang akan muncul kemudian. අථ භගවා පඤ්හං අවිස්සජ්ජෙත්වාව චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ බහූ අඤ්ඤතිත්ථියසාවකා රාජාමච්චා ඉධාගතා, තෙ කණ්හපක්ඛඤ්ච සුක්කපක්ඛඤ්ච දීපෙත්වා කථීයමානෙ අම්හාකං රාජා මහන්තෙන උස්සාහෙන ඉධාගතො, තස්සාගතකාලතො පට්ඨාය සමණො ගොතමො සමණකොලාහලං සමණභණ්ඩනමෙව [Pg.144] කථෙතීති උජ්ඣායිස්සන්ති, න සක්කච්චං ධම්මං සොස්සන්ති, රඤ්ඤා පන කථීයමානෙ උජ්ඣායිතුං න සක්ඛිස්සන්ති, රාජානමෙව අනුවත්තිස්සන්ති. ඉස්සරානුවත්තකො හි ලොකො. ‘හන්දාහං රඤ්ඤොව භාරං කරොමී’ති රඤ්ඤො භාරං කරොන්තො ‘‘අභිජානාසි නො ත්ව’’න්තිආදිමාහ. Kemudian, sebelum menjawab pertanyaan tersebut, Sang Buddha berpikir: 'Banyak menteri raja ini adalah pengikut ajaran lain yang telah datang ke sini. Jika Aku membabarkan Dharma dengan menunjukkan sisi gelap dan sisi terang, mereka mungkin akan mencela dengan berpikir: "Raja kita datang ke sini dengan usaha yang besar, namun sejak saat kedatangannya, Petapa Gotama hanya membicarakan kegaduhan para petapa atau pertikaian para petapa saja." Mereka tidak akan mendengarkan Dharma dengan hormat. Namun, jika raja yang berbicara, mereka tidak akan bisa mencela; mereka justru akan mengikuti raja itu sendiri. Sebab, dunia ini mengikuti para pemimpin." Beliau berpikir: "Mari, sekarang Aku akan menyerahkan tanggung jawab ini kepada raja saja." Setelah berpikir demikian, karena ingin memberikan tanggung jawab kepada raja, Beliau mengucapkan kata-kata: "Apakah Anda ingat?" dan seterusnya.' 164. තත්ථ අභිජානාසි නො ත්වන්ති අභිජානාසි නු ත්වං. අයඤ්ච නො-සද්දො පරතො පුච්ඡිතාති පදෙන යොජෙතබ්බො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – ‘‘මහාරාජ, ත්වං ඉමං පඤ්හං අඤ්ඤෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡිතා නු, අභිජානාසි ච නං පුට්ඨභාවං, න තෙ සම්මුට්ඨ’’න්ති. සචෙ තෙ අගරූති සචෙ තුය්හං යථා තෙ බ්‍යාකරිංසු, තථා ඉධ භාසිතුං භාරියං න හොති, යදි න කොචි අඵාසුකභාවො අත්ථි, භාසස්සූති අත්ථො. න ඛො මෙ භන්තෙති කිං සන්ධායාහ? පණ්ඩිතපතිරූපකානඤ්හි සන්තිකෙ කථෙතුං දුක්ඛං හොති, තෙ පදෙ පදෙ අක්ඛරෙ අක්ඛරෙ දොසමෙව වදන්ති. එකන්තපණ්ඩිතා පන කථං සුත්වා සුකථිතං පසංසන්ති, දුක්කථිතෙසු පාළිපදඅත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු යං යං විරුජ්ඣති, තං තං උජුකං කත්වා දෙන්ති. භගවතා ච සදිසො එකන්තපණ්ඩිතො නාම නත්ථි. තෙනාහ – ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, ගරු; යත්ථස්ස භගවා නිසින්නො භගවන්තරූපො වා’’ති. 164. Di sana, 'abhijānāsi no tvaṃ' berarti 'apakah Anda ingat?'. Dan kata 'no' ini harus dihubungkan dengan kata 'pucchitā' yang ada setelahnya. Inilah yang dimaksudkan: 'Maharaja, apakah Anda pernah menanyakan pertanyaan ini kepada petapa dan brahmana lain? Dan apakah Anda ingat akan fakta bahwa Anda telah menanyakannya, ataukah Anda telah melupakannya?'. Kata 'sace te agarū' berarti 'jika bagi Anda bukan merupakan beban untuk menceritakan di sini tentang bagaimana mereka menjawabnya, jika tidak ada ketidaknyamanan, maka ceritakanlah'; itulah maknanya. Mengapa ia mengatakan 'na kho me bhante'? Sebab, bagi seseorang, sulit untuk berbicara di hadapan orang-orang yang berpura-pura bijaksana, karena mereka akan menyalahkan setiap kata dan setiap huruf. Namun, orang-orang yang benar-benar bijaksana, setelah mendengar suatu pembicaraan, akan memuji pembicaraan yang disampaikan dengan baik; dan terhadap kata, makna, atau susunan kalimat Pali yang disampaikan dengan buruk atau bertentangan, mereka akan meluruskannya dan memberikannya. Dan tidak ada orang yang benar-benar bijaksana yang setara dengan Sang Buddha. Karena itulah ia berkata: 'Bukanlah beban bagi saya, Bhante, di mana Sang Buddha atau yang serupa dengan Sang Buddha sedang duduk.' පූරණකස්සපවාදවණ්ණනා Penjelasan Mengenai Ajaran Purana Kassapa 165. එකමිදාහන්ති එකං ඉධ අහං. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වාති සම්මොදජනකං සරිතබ්බයුත්තකං කථං පරියොසාපෙත්වා. 165. 'Ekamidāhaṃ' berarti 'di sini pada suatu waktu saya'. 'Setelah bertukar tegur sapa yang ramah' berarti setelah mengakhiri percakapan yang menimbulkan kegembiraan dan patut untuk diingat. 166. ‘‘කරොතො ඛො, මහාරාජ, කාරයතො’’තිආදීසු කරොතොති සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. පචතොති පරෙ දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස. සොචයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොචයතො. සොචාපයතොති සොකං සයං කරොන්තස්සපි පරෙහි කාරාපෙන්තස්සපි[Pg.145]. කිලමතොති ආහාරුපච්ඡෙදබන්ධනාගාරප්පවෙසනාදීහි සයං කිලමන්තස්සපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතාපයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරණවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. 166. Dalam kata-kata 'Melakukan, Maharaja, atau menyuruh melakukan' dan seterusnya, 'karoto' berarti melakukan dengan tangan sendiri. 'Kārayato' berarti menyuruh orang lain melalui perintah. 'Chindato' berarti memotong tangan dan sebagainya milik orang lain. 'Pacato' berarti menyiksa orang lain dengan tongkat. 'Socayato' berarti menyebabkan kesedihan bagi orang lain dengan mencuri harta bendanya dan sebagainya. 'Socāpayato' berarti melakukan sendiri tindakan yang menyebabkan kesedihan atau menyuruh orang lain melakukannya. 'Kilamato' berarti mengalami kelelahan sendiri atau menyebabkan kelelahan pada orang lain melalui tindakan seperti penghentian pemberian makanan, pemenjaraan, dan sebagainya. 'Phandato phandāpayato' berarti saat orang lain sedang gemetar ketakutan, ia sendiri gemetar atau membuat orang lain gemetar. 'Pāṇamatipātāpayato' berarti membunuh makhluk hidup sendiri atau menyuruh orang lain membunuhnya. Demikianlah di semua tempat, maknanya harus dipahami melalui cara melakukan sendiri atau menyuruh orang lain melakukan. සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුප්පනං. පරිපන්ථෙති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යං කිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන පාපං කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති දීපෙති. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං. "Sandhiᅂ" berarti celah pada dinding rumah. "Nillopaᅂ" berarti perampokan besar. "Ekāgārikaᅂ" berarti mengepung satu rumah saja lalu melakukan perampokan. "Paripantheti" berarti berdiri di jalan dengan maksud merampas harta benda orang-orang yang lewat. Mengenai "karoto na karģyati pāpaᅂ", hal ini menunjukkan bahwa meskipun seseorang melakukan perbuatan buruk apa pun dengan anggapan 'aku sedang berbuat jahat', perbuatan jahat tersebut dianggap tidak dilakukan (tidak berakibat dosa); perbuatan jahat itu tidak ada. Namun, makhluk-makhluk memiliki anggapan bahwa 'kami sedang melakukan kejahatan', inilah yang ia tunjukkan. "Khurapariyantena" berarti dengan pinggiran pisau cukur, atau dengan bagian tepi yang setajam mata pisau cukur. "Ekaᅂ maᅂsakhalaᅂ" berarti satu tumpukan daging. "Pujaᅂ" adalah sinonim dari kata tersebut. "Tatonidānaᅂ" berarti disebabkan oleh pembuatan satu tumpukan daging tersebut. දක්ඛිණන්ති දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය ‘‘හනන්තො’’තිආදිමාහ. උත්තරතීරෙ සත්තා සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන වා. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපති. Mengenai "dakkhiᅂaᅂ", orang-orang di tepi selatan (sungai Gangga) adalah kasar dan kejam; merujuk kepada mereka, ia (Pũraᅂa Kassapa) mengatakan "hananto" (membunuh) dan seterusnya. Di tepi utara, makhluk-makhluk memiliki keyakinan, kepercayaan, serta mencintai Buddha, Dhamma, dan Sangha; merujuk kepada mereka, ia mengatakan "dadanto" (memberi) dan seterusnya. Di sana, "yajanto" berarti melakukan pengorbanan besar. "Damena" berarti melalui penjinakan indra atau melalui pelaksanaan uposatha. "Saᅂyamena" berarti melalui pengendalian sila. "Saccavajjena" berarti melalui ucapan yang benar. "Āgamo" berarti kedatangan atau keberlangsungan. Dalam segala hal, ia menolak adanya akibat dari perbuatan buruk maupun perbuatan baik. අම්බං පුට්ඨො ලබුජං බ්‍යාකරොති නාම, යො කීදිසො අම්බො කීදිසානි වා අම්බස්ස ඛන්ධපණ්ණපුප්ඵඵලානීති වුත්තෙ එදිසො ලබුජො එදිසානි වා ලබුජස්ස ඛන්ධපණ්ණපුප්ඵඵලානීති බ්‍යාකරොති. විජිතෙති ආණාපවත්තිදෙසෙ. අපසාදෙතබ්බන්ති විහෙඨෙතබ්බං. අනභිනන්දිත්වාති ‘‘සාධු සාධූ’’ති එවං පසංසං අකත්වා. අප්පටික්කොසිත්වාති බාලදුබ්භාසිතං තයා භාසිතන්ති එවං අප්පටිබාහිත්වා. අනුග්ගණ්හන්තොති සාරතො අග්ගණ්හන්තො. අනික්කුජ්ජන්තොති සාරවසෙනෙව ඉදං නිස්සරණං, අයං පරමත්ථොති හදයෙ අට්ඨපෙන්තො. බ්‍යඤ්ජනං පන තෙන උග්ගහිතඤ්චෙව නික්කුජ්ජිතඤ්ච. Disebut "ketika ditanya tentang mangga, ia menjawab tentang sukun", yaitu ketika ditanya seperti apa pohon mangga itu, atau seperti apa batang, daun, bunga, dan buah pohon mangga, ia menjawab bahwa pohon sukun adalah seperti ini, atau batang, daun, bunga, dan buah pohon sukun adalah seperti ini. "Vijite" berarti di wilayah berlakunya otoritas (kekuasaan). "Apasādetabbaᅂ" berarti harus diganggu atau dicela. "Anabhinanditvā" berarti tanpa melakukan pujian seperti "Sādhu, sādhu". "Appaᅡikkositvā" berarti tanpa menolak dengan mengatakan "Hai orang bodoh, apa yang kamu katakan itu buruk". "Anuggaᅂhanto" berarti tidak menerima sebagai sesuatu yang berharga. "Anikkujjanto" berarti tidak menempatkan di dalam hati dengan anggapan bahwa "ini adalah pembebasan, ini adalah kebenaran mutlak". Namun, kata-kata (teori) itu dipelajari dan disimpan oleh raja tersebut. මක්ඛලිගොසාලවාදවණ්ණනා Penjelasan mengenai ajaran Makkhali Gosāla. 167-169. මක්ඛලිවාදෙ [Pg.146] පච්චයොති හෙතුවෙවචනමෙව, උභයෙනාපි විජ්ජමානමෙව කායදුච්චරිතාදීනං සංකිලෙසපච්චයං, කායසුචරිතාදීනඤ්ච විසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපති. අත්තකාරෙති අත්තකාරො. යෙන අත්තනා කතකම්මෙන ඉමෙ සත්තා දෙවත්තම්පි මාරත්තම්පි බ්‍රහ්මත්තම්පි සාවකබොධිම්පි පච්චෙකබොධිම්පි සබ්බඤ්ඤුතම්පි පාපුණන්ති, තම්පි පටික්ඛිපති. දුතියපදෙන යං පරකාරං පරස්ස ඔවාදානුසාසනිං නිස්සාය ඨපෙත්වා මහාසත්තං අවසෙසො ජනො මනුස්සසොභග්‍යතං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තං පාපුණාති, තං පරකාරං පටික්ඛිපති. එවමයං බාලො ජිනචක්කෙ පහාරං දෙති නාම. නත්ථි පුරිසකාරෙති යෙන පුරිසකාරෙන සත්තා වුත්තප්පකාරා සම්පත්තියො පාපුණන්ති, තම්පි පටික්ඛිපති. නත්ථි බලන්ති යම්හි අත්තනො බලෙ පතිට්ඨිතා සත්තා වීරියං කත්වා තා සම්පත්තියො පාපුණන්ති, තං බලං පටික්ඛිපති. නත්ථි වීරියන්තිආදීනි සබ්බානි පුරිසකාරවෙවචනානෙව. ‘‘ඉදං නො වීරියෙන ඉදං පුරිසථාමෙන, ඉදං පුරිසපරක්කමෙන පවත්ත’’න්ති එවං පවත්තවචනපටික්ඛෙපකරණවසෙන පනෙතානි විසුං ආදියන්ති. 167-169. Dalam ajaran Makkhali, kata "paccayo" hanyalah sinonim dari "hetu". Dengan keduanya, ia menolak sebab kekotoran bagi perbuatan buruk tubuh dan sebagainya, serta sebab kemurnian bagi perbuatan baik tubuh dan sebagainya, yang sebenarnya ada. Mengenai "attakāre", itu berarti perbuatan yang dilakukan oleh diri sendiri. Ia menolak perbuatan yang dilakukan oleh diri sendiri yang menyebabkan makhluk-makhluk ini mencapai keadaan dewa, keadaan Māra, keadaan Brahma, pengetahuan siswa (sāvakabodhi), pengetahuan Paccekabuddha, maupun kemahatahuan (sabbautā). Dengan istilah kedua (parakāra), ia menolak "parakāra" (perbuatan orang lain), yaitu dengan bersandar pada nasihat dan instruksi orang lain, yang mana selain Makhluk Agung (Bodhisatta), orang-orang lainnya mencapai kemuliaan manusia dan seterusnya hingga Arahatta; ia menolak perbuatan orang lain tersebut. Dengan demikian, orang bodoh ini seolah-olah memberikan pukulan pada roda kewenangan (ajaran) Sang Penakluk (Jina). Mengenai "natthi purisakāre", ia menolak usaha manusia yang menyebabkan makhluk-makhluk mencapai berbagai keberuntungan yang telah disebutkan. Mengenai "natthi balaᅂ", ia menolak kekuatan tersebut yang mana makhluk-makhluk yang berdiam dalam kekuatannya sendiri, setelah mengerahkan semangat, mencapai keberuntungan-keberuntungan tersebut. "Natthi vģriyaᅂ" dan seterusnya, semua kata tersebut hanyalah sinonim dari "purisakāra" (usaha manusia). Namun, kata-kata ini digunakan secara terpisah berdasarkan penolakan terhadap ucapan-ucapan yang muncul (dari orang lain) seperti: "Ini berlangsung karena semangat kami, ini karena kekuatan manusia, ini karena kegigihan manusia." සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ පරිග්ගණ්හාති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො, ද්වින්ද්‍රියො පාණොතිආදිවසෙන වදති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදති. තෙසු හි සො විරූහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤී. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන න භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති. අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙති. "Sabbe sattā" mencakup makhluk tanpa kecuali seperti unta, sapi, keledai, dan sebagainya. "Sabbe pāᅂā" ia katakan dengan merujuk pada makhluk dengan satu indra, makhluk dengan dua indra, dan seterusnya. "Sabbe bhũtā" ia katakan merujuk pada makhluk yang lahir dari cangkang telur atau selaput rahim. "Sabbe jģvā" ia katakan merujuk pada tanaman padi, jelai, gandum, dan sebagainya. Sebab, ia menganggap tanaman itu memiliki nyawa (jģva) karena sifat pertumbuhannya. Mengenai "avasā abalā avģriyā", artinya bagi mereka tidak ada kekuasaan, kekuatan, maupun semangat milik sendiri. Dalam "niyatisaᅂgatibhāvapariᅂatā", "niyatģ" berarti kepastian. "Saᅂgatģ" berarti pergi (lahir) ke sana-sini di antara enam kelas makhluk (abhijāti). "Bhāvo" berarti kodrat atau sifat alami saja. Demikianlah, mereka ditentukan oleh kepastian, penggabungan (kelahiran), dan kodrat, sehingga mencapai berbagai keadaan yang berbeda. Ia menunjukkan bahwa siapa pun yang harus menjadi sesuatu dengan cara tertentu, ia akan menjadi demikian; siapa pun yang tidak harus menjadi sesuatu, ia tidak akan menjadi demikian. "Chasvevābhijātģsu" menunjukkan bahwa hanya dengan berdiam dalam enam kelas makhluk itulah mereka merasakan kebahagiaan dan penderitaan. Ia menunjukkan bahwa tidak ada landasan kebahagiaan dan penderitaan selain dari enam kelas makhluk tersebut. යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි. පඤ්ච ච කම්මුනො [Pg.147] සතානීති පඤ්චකම්මසතානි ච. කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු – ‘‘පඤ්ච ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන භණති. තීණීති කායකම්මාදිවසෙනා’’ති. කම්මෙ ච උපඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මඤ්ච වචීකම්මඤ්ච කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨි පටිපදාති වදති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති. අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ. "Yonipamukhasatasahassāni" berarti satu juta empat ratus ribu rahim yang utama, ditambah enam ribu lainnya, dan enam ratus lainnya. "Paca ca kammuno satāni" berarti lima ratus perbuatan. Ia menunjukkan pandangan yang tidak bermanfaat hanya berdasarkan spekulasi belaka. Dalam teks "paca ca kammāni tģᅂi ca kammāni" dan seterusnya, metodenya juga sama. Namun, beberapa guru berkata: "Ia mengatakan 'paca ca kammāni' berdasarkan lima indra; ia mengatakan 'tģᅂi' berdasarkan perbuatan tubuh dan sebagainya." Mengenai "kamme ca upaᅡᅡhakamme ca", anggapannya adalah bahwa perbuatan tubuh dan perbuatan ucapan disebut perbuatan (kamma), sedangkan perbuatan pikiran disebut setengah perbuatan (upaᅡᅡhakamma). "Dvaᅡᅡhipaᅡipadā" ia maksudkan sebagai enam puluh dua praktik. Mengenai "dvaᅡᅡhantarakappā", dalam satu kappa terdapat enam puluh empat antara-kappa (antarakappa). Namun, karena ia tidak mengetahui dua kappa lainnya, ia mengatakannya demikian. ඡළාභිජාතියොති කණ්හාභිජාති, නීලාභිජාති, ලොහිතාභිජාති, හලිද්දාභිජාති, සුක්කාභිජාති, පරමසුක්කාභිජාතීති ඉමා ඡ අභිජාතියො වදති. තත්ථ ඔරබ්භිකා, සාකුණිකා, මාගවිකා, සූකරිකා, ලුද්දා, මච්ඡඝාතකා චොරා, චොරඝාතකා, බන්ධනාගාරිකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාතීති (අ. නි. 6.57) වදති. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදති, තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති. ‘‘භික්ඛූ කණ්ටකවුත්තිකා’’ති (අ. නි. 6.57) අයඤ්හිස්ස පාළියෙව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එව නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදති. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී ඔදාතවසනා අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදති. එවං අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොති. ආජීවකා ආජීවකිනියො සුක්කාභිජාතීති වදති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා. නන්දො, වච්ඡො, කිසො, සඞ්කිච්ඡො, මක්ඛලිගොසාලො, පරමසුක්කාභිජාතීති (අ. නි. 6.57) වදති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා. Mengenai istilah 'chaḷābhijātiyo', ia (Makkhali Gosala) menyebutkan enam golongan kelahiran ini, yaitu: golongan kelahiran hitam (kaṇhābhijāti), golongan kelahiran biru (nīlābhijāti), golongan kelahiran merah (lohitābhijāti), golongan kelahiran kuning (haliddābhijāti), golongan kelahiran putih (sukkābhijāti), dan golongan kelahiran putih tertinggi (paramasukkābhijāti). Di sana, para penjagal domba, penangkap burung, pemburu, penjagal babi, pemburu liar, pembantai ikan, pencuri, eksekutor pencuri, penjaga penjara, atau siapa pun yang melakukan pekerjaan kejam lainnya; ini disebut sebagai golongan kelahiran hitam. Ia menyebut para bhikkhu sebagai golongan kelahiran biru; konon mereka makan dengan memasukkan 'duri' (nafsu keinginan) ke dalam empat kebutuhan pokok. Kalimat 'Bhikkhū kaṇṭakavuttikā' (Para bhikkhu yang hidupnya berduri) ini memang merupakan bagian dari teks (Makkhali) itu sendiri. Atau, ia menyebut beberapa petapa tertentu sebagai 'kaṇṭakavuttikā'. Ia menyebut para Nigantha yang mengenakan satu helai kain sebagai golongan kelahiran merah. Konon mereka ini lebih bersih daripada dua golongan sebelumnya. Ia menyebut para umat awam berpakaian putih yang merupakan pengikut Acelaka sebagai golongan kelahiran kuning. Dengan demikian, ia menempatkan para penyokong kebutuhan pokoknya lebih tinggi daripada para Nigantha. Ia menyebut para Ajivaka (laki-laki dan perempuan) sebagai golongan kelahiran putih. Konon mereka lebih bersih daripada empat golongan sebelumnya. Ia menyebut Nanda, Vaccha, Kiso, Sankicca, dan Makkhali Gosala sendiri sebagai golongan kelahiran putih tertinggi. Konon mereka adalah yang paling bersih dari semuanya. අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි, ඛිඩ්ඩාභූමි, පදවීමංසභූමි, උජුගතභූමි, සෙක්ඛභූමි, සමණභූමි, ජිනභූමි, පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්තදිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා, අයං මන්දභූමීති වදති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච, සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා හසන්ති, අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං පදවීමංසභූමි නාම. පදසා ගන්තුං සමත්ථකාලෙ උජුගතභූමි නාම. සිප්පානි සික්ඛිතකාලෙ [Pg.148] සෙක්ඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජිතකාලෙ සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලෙ ජිනභූමි නාම. භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහාති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදති. Mengenai 'aṭṭha purisabhūmiyo', ia menyebutkan delapan tahap manusia ini, yaitu: tahap bayi (mandabhūmi), tahap bermain (khiḍḍābhūmi), tahap belajar berjalan (padavīmaṃsabhūmi), tahap berjalan tegak (ujugatabhūmi), tahap belajar/siswa (sekkhabhūmi), tahap petapa (samaṇabhūmi), tahap pemenang (jinabhūmi), dan tahap jatuh/tidak beruntung (pannabhūmi). Di sana, sejak hari kelahiran selama tujuh hari, karena baru keluar dari tempat sempit di rahim ibu, makhluk-makhluk masih lemah dan sangat bingung; ini disebut tahap bayi (mandabhūmi). Namun, bagi mereka yang datang dari alam rendah (duggati), mereka sering menangis dan menjerit; sedangkan yang datang dari alam bahagia (sugati) akan tersenyum karena mengingat alam tersebut; ini disebut tahap bermain (khiḍḍābhūmi). Memegang tangan atau kaki orang tua, atau memegang ranjang atau kursi untuk mencoba menapakkan kaki di tanah disebut tahap belajar berjalan (padavīmaṃsabhūmi). Waktu ketika sudah mampu berjalan dengan kaki sendiri disebut tahap berjalan tegak (ujugatabhūmi). Waktu ketika mempelajari berbagai keterampilan disebut tahap siswa (sekkhabhūmi). Waktu ketika meninggalkan rumah dan menjadi petapa disebut tahap petapa (samaṇabhūmi). Waktu ketika mengetahui praktik yang benar setelah melayani guru disebut tahap pemenang (jinabhūmi). Dan petapa yang sudah tua, yang berkeliling menerima sedekah tetapi tidak mendapatkan apa-apa, ia sebut sebagai tahap jatuh atau tahap orang yang tumbang (pannabhūmi). එකූනපඤ්ඤාස ආජීවකසතෙති එකූනපඤ්ඤාසආජීවකවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජාසතානි. නාගාවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීසතින්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි, හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. සත්ත අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලිවීහියවගොධූමකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති ගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා. සො පන සත්තාති වදති. මනුස්සාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පිසාචාති පිසාචා මහන්තමහන්තා සත්තාති වදති. සරාති මහාසරා, කණ්ණමුණ්ඩරථකාරඅනොතත්තසීහප්පපාතඡද්දන්තමන්දාකිනීකුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති. Mengenai 'ekūnapaññāsa ājīvakasate', itu berarti empat ribu sembilan ratus (4.900) cara mata pencaharian. 'Paribbājakasate' berarti empat ribu sembilan ratus jenis pelepasan keduniawian para pengembara. 'Nāgāvāsasate' berarti empat ribu sembilan ratus wilayah kediaman Naga. 'Vīse indriyasate' berarti dua ribu (2.000) indra. 'Tiṃse nirayasate' berarti tiga ribu (3.000) neraka. Mengenai 'rajodhātuyo', ia memaksudkan tempat-tempat yang tertutup debu seperti punggung tangan, punggung kaki, dan sebagainya. 'Satta saññīgabbhā' (tujuh rahim yang memiliki persepsi) memaksudkan jenis-jenis hewan seperti unta, sapi, keledai, kambing, domba, rusa, dan kerbau. 'Satta asaññīgabbhā' (tujuh rahim tanpa persepsi) memaksudkan tanaman seperti padi sālī, padi kauk, jelai, gandum, milet, jagung, dan kudrūsaka. 'Nigaṇṭhigabbhā' memaksudkan tanaman yang memiliki ruas/buku seperti tebu, bambu, alang-alang, dan sebagainya. 'Satta devā' (tujuh dewa) meskipun dewa dan brahma itu banyak, ia hanya menyebut tujuh. Manusia juga tak terhingga, namun ia menyebut tujuh. 'Satta pisācā' meskipun makhluk halus sangat banyak, ia menyebut tujuh. 'Sarā' berarti danau-danau besar; ia memaksudkan danau-danau seperti Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mandākinī, dan Kuṇāla. පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. තත්ථ එකම්හා මහාසරා වස්සසතෙ වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරා විසුජ්ඣිතුං න සක්කොති. බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති. 'Pavuṭā' berarti bagian-bagian yang berbuku/beruas. 'Papātā' berarti jurang-jurang besar. 'Papātasatānīti' berarti tujuh ratus jurang kecil. 'Supinā' berarti mimpi-mimpi besar. 'Supinasatānīti' berarti tujuh ratus mimpi kecil. 'Mahākappino' memaksudkan aeon-aeon agung (mahākappa) yang jumlahnya delapan juta empat ratus ribu (8.400.000). Di sana, ia mengatakan bahwa satu aeon agung adalah waktu yang dibutuhkan untuk mengosongkan satu danau besar jika setiap seratus tahun sekali satu tetes air diambil dengan ujung rumput kusa, dan proses itu dilakukan sampai tujuh kali hingga danau tersebut tanpa air sama sekali. Setelah menghabiskan delapan juta empat ratus ribu aeon agung seperti itu, baik orang bodoh maupun orang bijak barulah akan mengakhiri penderitaan; inilah pandangannya. Konon, orang bijak pun tidak akan sanggup menjadi suci di tengah-tengah masa itu. Orang bodoh pun tidak akan melampaui masa itu. සීලෙනාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙනෙව වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම, යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තිං කරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණං කාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා [Pg.149] කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තෙ. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි. න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා. හායනවඩ්ඪනානමෙතං අධිවචනං. 'Sīlena' berarti dengan sila para petapa telanjang (acelaka) atau dengan sila apa pun lainnya. 'Vatena' berarti dengan praktik (tata cara) yang serupa. 'Tapena' berarti dengan praktik pertapaan yang keras. Ia yang berpikir 'aku bijak' lalu berusaha menjadi suci di tengah masa (sebelum waktunya), disebut sebagai 'mematangkan kamma yang belum matang'. Ia yang berpikir 'aku bodoh' lalu melampaui waktu yang telah ditentukan, disebut sebagai 'setelah berulang kali mengalami kamma yang sudah matang, ia mengakhirinya'. 'Hevaṃ natthi' berarti hal seperti itu (mempercepat atau memperlambat) tidak ada. Ia menunjukkan bahwa keduanya tidak mungkin dilakukan. 'Doṇamite' berarti seolah-olah telah ditakar dengan takaran drona. 'Sukhadukkhe' berarti kebahagiaan dan penderitaan (telah ditakar). 'Pariyantakatete' berarti telah diberi batas akhir oleh waktu yang telah disebutkan ukurannya. 'Natthi hāyanavaḍḍhune' berarti tidak ada pengurangan atau penambahan. Artinya, samsara tidak berkurang bagi orang bijak dan tidak bertambah bagi orang bodoh. 'Ukkaṃsāvakaṃse' berarti kelebihan dan kekurangan. Ini adalah sinonim untuk pengurangan dan penambahan. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළෙ. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තප්පමාණෙන නිබ්බෙඨියමානමෙව ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථෙව තිට්ඨති, න ගච්ඡති. එවමෙව වුත්තකාලතො උද්ධං න ගච්ඡතීති දස්සෙති. Sekarang, untuk membuktikan makna bahwa tidak ada penambahan atau pengurangan dalam samsara dengan sebuah perumpamaan, ia mengatakan 'seyyathāpi nāma' dan seterusnya. Di sana, 'suttaguḷe' berarti bola benang yang dibuat dengan menggulungnya. 'Nibbeṭhiyamānameva paleti' berarti jika seseorang berdiri di atas gunung atau di atas pohon lalu melemparkannya, benang itu akan terurai sejauh panjang benangnya; ketika benang itu habis, ia akan berhenti di situ juga, tidak bergerak lagi. Demikian pula, ia menunjukkan bahwa samsara tidak akan melampaui waktu yang telah disebutkan. අජිතකෙසකම්බලවාදවණ්ණනා Penjelasan Pandangan Ajita Kesakambala 170-172. අජිතවාදෙ නත්ථි දින්නන්ති දින්නඵලාභාවං සන්ධාය වදති. යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො. හුතන්ති පහෙණකසක්කාරො අධිප්පෙතො. තම්පි උභයං ඵලාභාවමෙව සන්ධාය පටික්ඛිපති. සුකතදුක්කටානන්ති සුකතදුක්කටානං, කුසලාකුසලානන්ති අත්ථො. ඵලං විපාකොති යං ඵලන්ති වා විපාකොති වා වුච්චති, තං නත්ථීති වදති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථි, නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ ලොකෙ ඨිතස්සාපි පරො ලොකො නත්ථි, සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තීති දස්සෙති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති තෙසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලාභාවවසෙන වදති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවිත්වා උපපජ්ජනකා සත්තා නාම නත්ථීති වදති. 170-172. Mengenai pandangan Ajita, kata-kata 'tidak ada pemberian' (natthi dinnaṃ) diucapkan dengan merujuk pada ketiadaan buah dari pemberian. Pengorbanan besar (mahāyāgo) disebut sebagai 'yiṭṭhaṃ'. Penghormatan kepada tamu (paheṇakasakkāro) dimaksudkan sebagai 'hutaṃ'. Dia menolak keduanya dengan merujuk pada ketiadaan buahnya saja. 'Sukatadukkaṭānaṃ' berarti perbuatan baik dan buruk; maksudnya adalah kamma baik dan buruk. Mengenai 'buah dan hasil' (phalaṃ vipāko), dia mengatakan bahwa apa yang disebut buah atau hasil itu tidak ada. 'Dunia ini tidak ada' berarti bagi seseorang yang berada di dunia lain, dunia ini tidak ada; 'dunia lain tidak ada' berarti bagi seseorang yang berada di dunia ini pun, dunia lain tidak ada; dia menunjukkan bahwa semua makhluk binasa di sana-sini saja. 'Tidak ada ibu, tidak ada ayah' diucapkan dalam arti ketiadaan buah dari perilaku benar atau salah terhadap mereka. 'Tidak ada makhluk yang lahir secara spontan' (natthi sattā opapātikā) berarti dia mengatakan bahwa tidak ada makhluk yang dapat muncul kembali setelah meninggal dunia. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවිකායන්ති අජ්ඣත්තිකපථවීධාතු බාහිරපථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයායති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං. අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො. උභයෙනාපි උපෙති, උපගච්ඡතීති දස්සෙති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාවාළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති ‘අයං එවං සීලවා [Pg.150] අහොසි, එවං දුස්සීලො’තිආදිනා නයෙන පවත්තානි ගුණාගුණපදානි, සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො. භස්සන්තාති භස්මන්තා, අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තී’ති දස්සෙති. 'Cātumahābhūtiko' berarti terdiri dari empat unsur besar. 'Bumi ke kumpulan bumi' berarti unsur bumi internal kembali ke unsur bumi eksternal. 'Anupeti' berarti mengikuti. 'Anupagacchati' adalah sinonim dari kata itu juga. Artinya juga 'mengikuti'. Dengan kedua kata tersebut, ia menunjukkan 'mendekat' atau 'pergi menuju'. Cara yang sama juga berlaku untuk unsur air dan lainnya. 'Indriya-indriya' berarti enam indriya termasuk pikiran (mano) yang lenyap ke ruang angkasa. 'Āsandipañcamā' berarti dengan ranjang tempat berbaring sebagai yang kelima; maksudnya adalah ranjang itu sendiri dan empat orang laki-laki yang berdiri memegangi kaki ranjang tersebut. 'Yāvāḷāhanā' berarti sampai ke tempat pembakaran mayat (pekuburan). 'Padānīti' merujuk pada kata-kata tentang kualitas baik dan buruk yang diucapkan seperti 'orang ini dulu bermoral demikian, atau tidak bermoral demikian', atau dalam konteks ini yang dimaksud dengan 'padāni' adalah tubuh itu sendiri. 'Kāpotakānīti' berarti berwarna seperti burung dara; maksudnya adalah berwarna seperti bulu burung dara. 'Bhassantā' berarti berakhir menjadi abu (bhasmantā); atau ini memang teks aslinya. 'Āhutiyoti' berarti pemberian apa pun yang berupa penghormatan kepada tamu dan sebagainya; semua itu berakhir menjadi abu saja, tidak akan menghasilkan buah di masa depan. 'Dattupaññattaṃ' berarti ditetapkan oleh orang-orang bodoh (dattūhi). Maksudnya adalah – 'pemberian ini ditetapkan oleh orang-orang bodoh yang tidak bijaksana, bukan oleh orang bijak. Orang bodoh memberi, orang bijak menerima'; demikianlah yang dia tunjukkan. තත්ථ පූරණො ‘‘කරොතො න කරීයති පාප’’න්ති වදන්තො කම්මං පටිබාහති. අජිතො ‘‘කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජතී’’ති වදන්තො විපාකං පටිබාහති. මක්ඛලි ‘‘නත්ථි හෙතූ’’ති වදන්තො උභයං පටිබාහති. තත්ථ කම්මං පටිබාහන්තෙනාපි විපාකො පටිබාහිතො හොති, විපාකං පටිබාහන්තෙනාපි කම්මං පටිබාහිතං හොති. ඉති සබ්බෙපෙතෙ අත්ථතො උභයප්පටිබාහකා අහෙතුකවාදා චෙව අකිරියවාදා ච නත්ථිකවාදා ච හොන්ති. Di antara mereka, Pūraṇa menolak kamma dengan mengatakan 'bagi yang berbuat, kejahatan tidak dilakukan'. Ajita menolak hasil (vipāka) dengan mengatakan 'dengan hancurnya tubuh, ia akan musnah'. Makkhali menolak keduanya dengan mengatakan 'tidak ada sebab'. Di sana, meskipun Pūraṇa menolak kamma, hasilnya pun tertolak; meskipun Ajita menolak hasil, kammanya pun tertolak. Demikianlah, secara makna, mereka semua adalah penolak keduanya, yang menganut pandangan tanpa sebab (ahetukavāda), pandangan tanpa perbuatan (akiriyavāda), dan pandangan nihilisme (natthikavāda). යෙ වා පන තෙසං ලද්ධිං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාඨානෙ නිසින්නා සජ්ඣායන්ති වීමංසන්ති, තෙසං ‘‘කරොතො න කරීයති පාපං, නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො, මතො උච්ඡිජ්ජතී’’ති තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති, පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති, තථා දුතියාදීසු, සත්තමෙ බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡා අනිවත්තිනො අරිට්ඨකණ්ටකසදිසා. තත්ථ කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමති, කොචි ද්වෙ, කොචි තීණිපි, එකස්මිං ඔක්කන්තෙපි, ද්වීසු තීසු ඔක්කන්තෙසුපි, නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකොව හොති; පත්තො සග්ගමග්ගාවරණඤ්චෙව මොක්ඛමග්ගාවරණඤ්ච, අභබ්බො තස්සත්තභාවස්ස අනන්තරං සග්ගම්පි ගන්තුං, පගෙව මොක්ඛං. වට්ටඛාණු නාමෙස සත්තො පථවිගොපකො, යෙභුය්‍යෙන එවරූපස්ස භවතො වුට්ඨානං නත්ථි. Atau siapa pun yang mengambil pandangan mereka dan duduk di tempat istirahat malam atau siang, lalu menghafal dan merenungkannya; bagi mereka yang merenungkan 'bagi yang berbuat, kejahatan tidak dilakukan, tidak ada sebab, tidak ada kondisi, orang yang mati akan musnah', maka perhatian yang salah (micchāsati) akan menetap pada objek tersebut, pikiran menjadi terpusat, dan proses kesadaran (javana) berlangsung. Pada javana pertama, mereka masih dapat disembuhkan; demikian pula pada javana kedua dan seterusnya. Namun pada javana ketujuh, bahkan bagi para Buddha pun mereka tidak dapat disembuhkan, tidak akan berbalik lagi, serupa dengan Bhikkhu Ariṭṭha dan Samanera Kaṇṭaka. Di antara mereka, ada yang jatuh ke dalam satu pandangan, ada yang dua, dan ada yang ketiga-tiganya; baik jatuh ke dalam satu, dua, atau tiga pandangan, ia tetaplah seorang yang memiliki pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhiko). Ia telah mencapai penghalang jalan menuju surga dan penghalang jalan menuju kebebasan (Nibbāna); ia tidak mampu untuk pergi ke surga setelah kehidupan tersebut, apalagi menuju kebebasan. Makhluk seperti itu disebut 'tonggak roda tumimbal lahir' (vaṭṭakhāṇu) dan 'penjaga bumi' (destined for lower realms); bagi orang seperti ini, pada umumnya tidak ada jalan keluar dari keberadaan (bhava). ‘‘තස්මා අකල්‍යාණජනං, ආසීවිසමිවොරගං; ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතිකාමො විචක්ඛණො’’ති. "Oleh karena itu, orang yang tidak baik, bagaikan ular berbisa; haruslah dihindari dari jauh oleh orang bijak yang menginginkan kesejahteraan." පකුධකච්චායනවාදවණ්ණනා Penjelasan Pandangan Pakudha Kaccāyana 173-175. පකුධවාදෙ [Pg.151] අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා. එවං කරොහීති කෙනචි කාරාපිතාපි න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා, කෙචි අනිම්මාපෙතබ්බාති පදං වදන්ති, තං නෙව පාළියං, න අට්ඨකථායං දිස්සති. වඤ්ඣාදිපදත්තයං වුත්තත්ථමෙව. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා න චලන්ති. න විපරිණමන්තීති පකතිං න ජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති න අඤ්ඤමඤ්ඤං උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා. පථවිකායොතිආදීසු පථවීයෙව පථවිකායො, පථවිසමූහො වා. තත්ථාති තෙසු ජීවසත්තමෙසු කායෙසු. සත්තන්නං ත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහතං සත්ථං මුග්ගාදීනං අන්තරෙන පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමීති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙති. 173-175. Dalam pandangan Pakudha, 'akaṭā' berarti tidak dibuat. 'Akaṭavidhā' berarti tidak ada pengaturan yang dibuat. Maksudnya adalah tidak ada yang bisa memerintahkan 'lakukanlah begini'. 'Animmitā' berarti tidak diciptakan bahkan dengan kekuatan gaib. 'Animmātā' berarti tidak diperintahkan untuk diciptakan. Beberapa guru menyebutkan kata 'animmāpetabbā', namun itu tidak ditemukan baik dalam Teks Pāli maupun Kitab Komentar. Tiga kata mulai dari 'vañjhā' dan seterusnya memiliki makna yang telah disebutkan sebelumnya. 'Na iñjantīti' berarti tidak bergerak karena berdiri kokoh seperti pilar pintu (esikatthambho). 'Na vipariṇamantīti' berarti tidak meninggalkan sifat aslinya. 'Na aññamaññaṃ byābādhentīti' berarti tidak saling menyakiti. 'Nālanti' berarti tidak mampu. Dalam kata 'pathavikāyo' dan sebagainya, unsur bumi itu sendiri yang disebut kumpulan bumi (pathavikāyo), atau sekumpulan unsur bumi. 'Tattha' berarti di dalam ketujuh kumpulan tersebut termasuk jiwa. Mengenai 'dari ketujuh kumpulan tersebut', sebagaimana senjata yang dipukulkan ke tumpukan kacang hijau masuk melalui celah di antara kacang-kacang tersebut, demikian pula senjata masuk melalui celah atau ruang di antara ketujuh kumpulan tersebut. Di sana, ia menunjukkan bahwa pikiran 'aku merampas nyawa orang ini' hanyalah sekadar persepsi belaka. නිගණ්ඨනාටපුත්තවාදවණ්ණනා Penjelasan Pandangan Nigaṇṭha Nāṭaputta 176-178. නාටපුත්තවාදෙ චාතුයාමසංවරසංවුතොති චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො. සබ්බවාරිවාරිතො චාති වාරිතසබ්බඋදකො පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති අත්ථො. සො කිර සීතොදකෙ සත්තසඤ්ඤී හොති, තස්මා න තං වළඤ්ජෙති. සබ්බවාරියුත්තොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තො. සබ්බවාරිධුතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ධුතපාපො. සබ්බවාරිඵුටොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුට්ඨො. ගතත්තොති කොටිප්පත්තචිත්තො. යතත්තොති සංයතචිත්තො. ඨිතත්තොති සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො. එතස්ස වාදෙ කිඤ්චි සාසනානුලොමම්පි අත්ථි, අසුද්ධලද්ධිතාය පන සබ්බා දිට්ඨියෙව ජාතා. 176-178. Dalam pandangan Nāṭaputta, 'terkekang oleh pengendalian empat lipatan' (cātuyāmasaṃvarasaṃvuto) berarti terkekang oleh pengendalian dalam empat bagian. 'Terhalang dari semua air' (sabbavārivārito) berarti terhalang dari semua air dingin; maksudnya adalah menolak penggunaan semua air dingin. Dia kabarnya memiliki persepsi adanya makhluk (sattasaññī) dalam air dingin, karena itu dia tidak menggunakannya. 'Terhubung dengan semua air' (sabbavāriyutto) berarti terhubung dengan semua pencegahan kejahatan. 'Telah membersihkan semua air' (sabbavāridhuto) berarti telah membersihkan kejahatan melalui semua pencegahan kejahatan. 'Telah menyentuh semua air' (sabbavāriphuṭo) berarti telah tersentuh oleh semua pencegahan kejahatan. 'Gatatto' berarti seseorang yang pikirannya telah mencapai puncak tujuan. 'Yatatto' berarti seseorang yang pikirannya terkendali. 'Ṭhitatto' berarti seseorang yang pikirannya teguh. Dalam pandangannya, meskipun ada yang selaras dengan Ajaran (Sāsana), namun karena menganut pandangan yang tidak murni, maka semua itu tetaplah menjadi pandangan salah (diṭṭhi). සඤ්චයබෙලට්ඨපුත්තවාදවණ්ණනා Penjelasan Pandangan Sañcaya Belaṭṭhaputta 179-181. සඤ්චයවාදො අමරාවික්ඛෙපෙ වුත්තනයො එව. 179-181. Pandangan Sañcaya memiliki metode yang sama dengan yang telah disebutkan dalam bagian tentang pandangan yang membingungkan seperti belut (amarāvikkhepa). පඨමසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා Penjelasan Mengenai Buah Pertama dari Kehidupan Petapa 182. සොහං[Pg.152], භන්තෙති සො අහං භන්තෙ, වාලුකං පීළෙත්වා තෙලං අලභමානො විය තිත්ථියවාදෙසු සාරං අලභන්තො භගවන්තං පුච්ඡාමීති අත්ථො. 182. Mengenai 'Sohaṃ, bhante', maksudnya adalah: 'Bhante, saya ini, bagaikan orang yang memeras pasir namun tidak mendapatkan minyak, tidak mendapatkan inti sarinya dalam pandangan para pimpinan aliran lain, maka saya bertanya kepada Yang Terpuji'. 183. යථා තෙ ඛමෙය්‍යාති යථා තෙ රුච්චෙය්‍ය. දාසොති අන්තොජාතධනක්කීතකරමරානීතසාමංදාසබ්‍යොපගතානං අඤ්ඤතරො. කම්මකාරොති අනලසො කම්මකරණසීලොයෙව. දූරතො දිස්වා පඨමමෙව උට්ඨහතීති පුබ්බුට්ඨායී. එවං උට්ඨිතො සාමිනො ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා පාදධොවනාදිකත්තබ්බකිච්චං කත්වා පච්ඡා නිපතති නිසීදතීති පච්ඡානිපාතී. සාමිකම්හි වා සයනතො අවුට්ඨිතෙ පුබ්බෙයෙව වුට්ඨාතීති පුබ්බුට්ඨායී. පච්චූසකාලතො පට්ඨාය යාව සාමිනො රත්තිං නිද්දොක්කමනං, තාව සබ්බකිච්චානි කත්වා පච්ඡා නිපතති, සෙය්‍යං කප්පෙතීති පච්ඡානිපාතී. කිං කරොමි, කිං කරොමීති එවං කිංකාරමෙව පටිසුණන්තො විචරතීති කිං කාරපටිස්සාවී. මනාපමෙව කිරියං කරොතීති මනාපචාරී. පියමෙව වදතීති පියවාදී. සාමිනො තුට්ඨපහට්ඨං මුඛං උල්ලොකයමානො විචරතීති මුඛුල්ලොකකො. 183. "Yathā te khameyya" berarti sebagaimana yang menyenangkan bagimu atau sebagaimana yang engkau sukai. "Dāso" (budak) merujuk pada salah satu dari mereka yang lahir di dalam rumah, yang dibeli dengan harta, tawanan perang yang dibawa setelah ditaklukkan, atau yang menjadi budak atas kemauan sendiri. "Kammakāro" (pekerja) berarti seseorang yang tidak malas dan senantiasa terbiasa melakukan pekerjaan. Seseorang yang melihat tuannya dari jauh lalu segera bangkit berdiri bahkan sebelum tuannya mendekat disebut "pubbuṭṭhāyī". Setelah bangkit berdiri dengan cara demikian, ia menyiapkan tempat duduk bagi tuannya, melakukan kewajiban yang harus dilakukan seperti mencuci kaki dan sebagainya, dan baru kemudian berbaring atau duduk; oleh karena itu ia disebut "pacchānipātī". Atau, ia bangun dari tempat tidur lebih awal sebelum tuannya bangun; oleh karena itu ia disebut "pubbuṭṭhāyī". Mulai dari waktu fajar hingga tuannya tidur di malam hari, ia melakukan semua kewajiban dan baru kemudian berbaring atau tidur; oleh karena itu ia disebut "pacchānipātī". Seseorang yang berkeliling sambil mendengarkan atau bertanya, "Apa yang harus saya lakukan? Apa yang harus saya lakukan?" yakni hanya menanyakan apa yang perlu dilakukan, disebut "kiṃ kārapaṭissāvī". Seseorang yang hanya melakukan perbuatan yang menyenangkan hati tuannya disebut "manāpacārī". Seseorang yang hanya mengucapkan kata-kata yang menyenangkan disebut "piyavādī". Seseorang yang berkeliling sambil memperhatikan wajah tuannya yang senang dan gembira disebut "mukhullokako". දෙවො මඤ්ඤෙති දෙවො විය. සො වතස්සාහං පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යන්ති සො වත අහං එවරූපො අස්සං, යදි පුඤ්ඤානි කරෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සො වතස්ස’ස්ස’’න්තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. යංනූනාහන්ති සචෙ දානං දස්සාමි, යං රාජා එකදිවසං දෙති, තතො සතභාගම්පි යාවජීවං න සක්ඛිස්සාමි දාතුන්ති පබ්බජ්ජායං උස්සාහං කත්වා එවං චින්තනභාවං දස්සෙති. "Devo maññe" berarti seperti dewa. "So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ" maknanya adalah: "Jika aku melakukan kebajikan, niscaya aku akan menjadi orang yang memiliki keadaan seperti itu (seperti raja itu)." Terdapat juga variasi bacaan "So vatassa'ssaṃ" dan "So vatassāyaṃ", yang maknanya sama dengan yang telah disebutkan. Kalimat "Yaṃ nūnāhaṃ" menunjukkan tekad yang kuat untuk menempuh kehidupan petapa (pabbajjā) dengan pemikiran: "Jika aku memberikan derma, meskipun aku memberikannya seumur hidup, aku tidak akan mampu memberikan bahkan seperseratus bagian dari derma yang diberikan raja dalam satu hari; (karena itu) aku akan menjadi petapa." කායෙන සංවුතොති කායෙන පිහිතො හුත්වා අකුසලස්ස පවෙසනද්වාරං ථකෙත්වාති අත්ථො. එසෙව නයො සෙසපදද්වයෙපි. ඝාසච්ඡාදනපරමතායාති ඝාසච්ඡාදනෙන පරමතාය උත්තමතාය, එතදත්ථම්පි අනෙසනං පහාය අග්ගසල්ලෙඛෙන සන්තුට්ඨොති අත්ථො. අභිරතො පවිවෙකෙති ‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං, චිත්තවිවෙකො ච නෙක්ඛම්මාභිරතානං, පරමවොදානප්පත්තානං උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති එවං වුත්තෙ තිවිධෙපි විවෙකෙ රතො; ගණසඞ්ගණිකං [Pg.153] පහාය කායෙන එකො විහරති, චිත්තකිලෙසසඞ්ගණිකං පහාය අට්ඨසමාපත්තිවසෙන එකො විහරති, ඵලසමාපත්තිං වා නිරොධසමාපත්තිං වා පවිසිත්වා නිබ්බානං පත්වා විහරතීති අත්ථො. යග්ඝෙති චොදනත්ථෙ නිපාතො. "Kāyena saṃvuto" berarti tertutup melalui pintu tubuh dengan menutup pintu masuk bagi perbuatan tidak baik (akusala). Metode yang sama juga berlaku untuk dua istilah lainnya (ucapan dan pikiran). "Ghāsacchādanaparamatāyā" berarti karena keutamaan atau kondisi tertinggi dalam hal makanan dan pakaian; maknanya adalah merasa puas dengan praktik penyucian diri (sallekha) yang luhur dengan meninggalkan pencaharian yang tidak benar bahkan demi tujuan (memperoleh makanan dan pakaian) tersebut. "Abhirato paviveke" berarti puas dalam tiga jenis kesendirian (viveka) yang telah diajarkan dalam Mahāniddesa: yaitu kesendirian tubuh (kāyaviveka) bagi mereka yang tubuhnya berada dalam kesendirian dari pergaulan, kesendirian pikiran (cittaviveka) bagi mereka yang gemar dalam pelepasan keduniawian dan telah mencapai kemurnian tertinggi, serta kesendirian dari kemelekatan (upadhiviveka) bagi mereka yang bebas dari kemelekatan dan telah mencapai Nibbāna. Ia hidup menyendiri secara fisik dengan meninggalkan pergaulan kelompok; ia hidup menyendiri secara mental dengan meninggalkan kekotoran batin melalui kekuatan delapan pencapaian meditatif (samāpatti); ia hidup dengan mencapai Nibbāna setelah memasuki pencapaian buah (phalasamāpatti) atau pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). "Yagghe" adalah kata seru (nipāta) dalam makna dorongan atau anjuran. 184. ආසනෙනපි නිමන්තෙය්‍යාමාති නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා ඉධ නිසීදථාති වදෙය්‍යාම. අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති අභිහරිත්වාපි නං නිමන්තෙය්‍යාම. තත්ථ දුවිධො අභිහාරො – වාචාය චෙව කායෙන ච. තුම්හාකං ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ අම්හාකං චීවරාදීහි වදෙය්‍යාථ යෙනත්ථොති වදන්තො හි වාචාය අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. චීවරාදිවෙකල්ලං සල්ලක්ඛෙත්වා ඉදං ගණ්හාථාති තානි දෙන්තො පන කායෙන අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. තදුභයම්පි සන්ධාය අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති ආහ. එත්ථ ච ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරොති යං කිඤ්චි ගිලානස්ස සප්පායං ඔසධං. වචනත්ථො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. රක්ඛාවරණගුත්තින්ති රක්ඛාසඞ්ඛාතඤ්චෙව ආවරණසඞ්ඛාතඤ්ච ගුත්තිං. සා පනෙසා න ආවුධහත්ථෙ පුරිසෙ ඨපෙන්තෙන ධම්මිකා නාම සංවිදහිතා හොති. යථා පන අවෙලාය කට්ඨහාරිකපණ්ණහාරිකාදයො විහාරං න පවිසන්ති, මිගලුද්දකාදයො විහාරසීමාය මිගෙ වා මච්ඡෙ වා න ගණ්හන්ති, එවං සංවිදහන්තෙන ධම්මිකා නාම රක්ඛා සංවිහිතා හොති, තං සන්ධායාහ – ‘‘ධම්මික’’න්ති. 184. "Āsanenapi nimanteyyāma" berarti kami akan mengundang dengan mengatakan, "Silakan duduk di sini," setelah membersihkan tempat duduk. "Abhinimanteyyāma pi naṃ" berarti kami akan mengundangnya dengan menyajikannya secara hormat. Dalam hal ini, penyajian (abhihāra) ada dua macam: melalui ucapan dan melalui tubuh. Seorang penyokong (dāyaka) yang berkata, "Di saat apa pun yang Anda inginkan, saya akan memenuhi kebutuhan Anda akan jubah dan perlengkapan lainnya; silakan katakan apa yang Anda butuhkan," disebut mengundang dengan menyajikan melalui ucapan. Sedangkan penyokong yang memperhatikan kekurangan jubah dan perlengkapan lainnya lalu memberikannya sambil memohon, "Silakan terima perlengkapan ini," disebut mengundang dengan menyajikan melalui tubuh. Merujuk pada kedua jenis penyajian tersebut, ia berkata "abhinimanteyyāma pi naṃ". Di sini, "gilānapaccayabhesajjaparikkhāro" berarti obat apa pun yang sesuai untuk orang sakit yang dapat menyembuhkan penyakit. Penjelasan maknanya telah disebutkan oleh saya dalam Visuddhimagga. "Rakkhāvaraṇagutti" berarti perlindungan yang disebut sebagai penjagaan (rakkhā), yakni melindungi sebelum bahaya muncul, dan pencegahan (āvaraṇa), yakni mencegah setelah bahaya muncul. Perlindungan yang disebut benar (dhammikā) tidaklah diatur dengan menempatkan orang-orang yang memegang senjata di tangan. Namun, perlindungan yang benar diatur sedemikian rupa sehingga pada waktu yang tidak tepat, para pencari kayu bakar atau pencari sayuran tidak memasuki lingkungan vihara, dan para pemburu tidak menangkap binatang atau ikan di dalam batas lingkungan vihara; merujuk pada perlindungan yang sesuai dengan Dhamma inilah ia berkata "dhammikaṃ". 185. යදි එවං සන්තෙති යදි තව දාසො තුය්හං සන්තිකා අභිවාදනාදීනි ලභෙය්‍ය. එවං සන්තෙ. අද්ධාති එකංසවචනමෙතං. පඨමන්ති භණන්තො අඤ්ඤස්සාපි අත්ථිතං දීපෙති. තෙනෙව ච රාජා සක්කා පන, භන්තෙ, අඤ්ඤම්පීතිආදිමාහ. 185. "Yadi evaṃ sante" berarti jika budakmu mendapatkan hal-hal seperti penghormatan dan sebagainya darimu. "Evaṃ sante" (jika demikian adanya). "Addhā" adalah kata yang menyatakan kepastian. Dengan mengatakan "paṭhamaṃ" (yang pertama), Sang Buddha menunjukkan adanya hasil kehidupan petapa (sāmaññaphala) kedua selain yang pertama. Oleh karena itulah raja berkata, "Apakah mungkin, Yang Mulia, (menunjukkan) yang lainnya juga?" dan seterusnya. දුතියසන්දිට්ඨිකසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා Penjelasan tentang Hasil Kehidupan Petapa yang Tampak Langsung yang Kedua. 186-188. කසතීති කස්සකො. ගෙහස්ස පති, එකගෙහමත්තෙ ජෙට්ඨකොති ගහපතිකො. බලිසඞ්ඛාතං කරං කරොතීති කරකාරකො. ධඤ්ඤරාසිං ධනරාසිඤ්ච වඩ්ඪෙතීති රාසිවඩ්ඪකො. 186-188. Seseorang yang membajak disebut "kassako" (petani). Pemilik rumah, yakni pemimpin hanya dalam satu rumah, disebut "gahapatiko". Seseorang yang membayar pajak yang disebut sebagai upeti disebut "karakārako". Seseorang yang meningkatkan tumpukan biji-bijian dan tumpukan harta disebut "rāsivaḍḍhako". අප්පං [Pg.154] වාති පරිත්තකං වා අන්තමසො තණ්ඩුලනාළිමත්තකම්පි. භොගක්ඛන්ධන්ති භොගරාසිං. මහන්තං වාති විපුලං වා. යථා හි මහන්තං පහාය පබ්බජිතුං දුක්කරං, එවං අප්පම්පීති දස්සනත්ථං උභයමාහ. දාසවාරෙ පන යස්මා දාසො අත්තනොපි අනිස්සරො, පගෙව භොගානං. යඤ්හි තස්ස ධනං, තං සාමිකානඤ්ඤෙව හොති, තස්මා භොගග්ගහණං න කතං. ඤාතියෙව ඤාතිපරිවට්ටො. "Appaṃ vā" berarti sedikit, atau setidaknya seukuran satu takaran beras. "Bhogakkhandhaṃ" berarti tumpukan harta kekayaan. "Mahantaṃ vā" berarti melimpah atau banyak. Beliau menyebutkan keduanya untuk menunjukkan bahwa sebagaimana sulitnya meninggalkan kekayaan besar untuk menjadi petapa, demikian pula sulitnya meninggalkan kekayaan yang sedikit. Namun, dalam bagian tentang budak, karena seorang budak bahkan bukan tuan atas dirinya sendiri, apalagi atas kekayaan. Karena apa pun harta yang ia miliki adalah milik tuannya, maka istilah kekayaan (bhoga) tidak digunakan. Sanak saudara itu sendiri disebut sebagai lingkaran kerabat (ñātiparivaṭṭo). පණීතතරසාමඤ්ඤඵලවණ්ණනා Penjelasan tentang Hasil Kehidupan Petapa yang Lebih Luhur. 189. සක්කා පන, භන්තෙ, අඤ්ඤම්පි දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉධ එවමෙවාති න වුත්තං. තං කස්මාති චෙ, එවමෙවාති හි වුච්චමානෙ පහොති භගවා සකලම්පි රත්තින්දිවං තතො වා භිය්‍යොපි එවරූපාහි උපමාහි සාමඤ්ඤඵලං දීපෙතුං. තත්ථ කිඤ්චාපි එතස්ස භගවතො වචනසවනෙ පරියන්තං නාම නත්ථි, තථාපි අත්ථො තාදිසොයෙව භවිස්සතීති චින්තෙත්වා උපරි විසෙසං පුච්ඡන්තො එවමෙවාති අවත්වා – ‘‘අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්චා’’ති ආහ. තත්ථ අභික්කන්තතරන්ති අභිමනාපතරං අතිසෙට්ඨතරන්ති අත්ථො. පණීතතරන්ති උත්තමතරං. තෙන හීති උය්‍යොජනත්ථෙ නිපාතො. සවනෙ උය්‍යොජෙන්තො හි නං එවමාහ. සුණොහීති අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච සාමඤ්ඤඵලං සුණාති. 189. Dalam kalimat "Sakkā pana, bhante, aññampi diṭṭheva dhamme", kata "evamevāti" tidak diucapkan. Jika ditanya mengapa tidak diucapkan, karena jika "evamevāti" diucapkan, Sang Buddha akan mampu menjelaskan hasil kehidupan petapa dengan perumpamaan-perumpamaan serupa (seperti perumpamaan budak dan petani) sepanjang malam atau bahkan lebih lama lagi. Meskipun tidak ada batas dalam mendengarkan sabda Sang Buddha, raja berpikir bahwa maknanya akan tetap serupa dengan apa yang telah dijelaskan dalam bagian budak dan petani, sehingga ia ingin menanyakan keistimewaan yang lebih tinggi. Oleh karena itu, ia tidak mengatakan "evamevāti" melainkan berkata, "yang lebih menyenangkan dan lebih luhur". Di sana, "abhikkantataraṃ" berarti yang lebih disukai atau lebih utama. "Paṇītataraṃ" berarti yang lebih mulia. "Tena hi" adalah kata seru (nipāta) dalam makna dorongan. Sang Buddha mengucapkannya untuk mendorong raja agar mendengarkan. "Suṇohi" berarti dengarkanlah hasil kehidupan petapa yang lebih menyenangkan dan lebih luhur. සාධුකං මනසිකරොහීති එත්ථ පන සාධුකං සාධූති එකත්ථමෙතං. අයඤ්හි සාධු-සද්දො ආයාචනසම්පටිච්ඡනසම්පහංසනසුන්දර දළ්හීකම්මාදීසු දිස්සති. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සඞ්ඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.95) හි ආයාචනෙ දිස්සති. ‘‘සාධු, භන්තෙති ඛො සො භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.86) සම්පටිච්ඡනෙ. ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 3.349) සම්පහංසනෙ. Mengenai kalimat "Sādhukaṃ manasikarohi", kata "sādhukaṃ" dan "sādhu" memiliki arti yang sama. Kata "sādhu" ini terlihat digunakan dalam makna permohonan, penerimaan, kegembiraan atas kualitas yang ada, kebaikan, penguatan, dan sebagainya. Dalam kutipan seperti "Sādhu me, bhante, bhagavā saṅkhittena dhammaṃ desetu" (Sangat baik kiranya, Yang Mulia, jika Sang Bagawan membabarkan Dhamma secara singkat kepadaku), ia terlihat digunakan dalam makna permohonan. Dalam kutipan seperti "Sādhu, bhante", di mana bhikkhu tersebut merasa senang dan gembira menerima apa yang dikatakan Sang Bagawan, ia terlihat digunakan dalam makna penerimaan. Dalam kutipan seperti "Sādhu sādhu, Sāriputta", ia terlihat digunakan dalam makna kegembiraan atas kualitas yang ada. ‘‘සාධු ධම්මරුචි රාජා, සාධු පඤ්ඤාණවා නරො; සාධු මිත්තානමද්දුබ්භො, පාපස්සාකරණං සුඛ’’න්ති. (ජා. 2.17.101); ‘‘Raja yang menyukai Dharma adalah baik, manusia yang bijaksana adalah baik; tidak mengkhianati teman adalah baik, tidak melakukan kejahatan adalah kebahagiaan.’’ ආදීසු සුන්දරෙ. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණොහි සාධුකං මනසි කරොහී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.192) සාධුකසද්දොයෙව දළ්හීකම්මෙ, ආණත්තියන්තිපි වුච්චති[Pg.155]. ඉධාපි අස්ස එත්ථෙව දළ්හීකම්මෙ ච ආණත්තියඤ්ච වෙදිතබ්බො. සුන්දරෙපි වට්ටති. දළ්හීකම්මත්ථෙන හි දළ්හමිමං ධම්මං සුණාහි, සුග්ගහිතං ගණ්හන්තො. ආණත්තිඅත්ථෙන මම ආණත්තියා සුණාහි, සුන්දරත්ථෙන සුන්දරමිමං භද්දකං ධම්මං සුණාහීති එවං දීපිතං හොති. Dalam bagian-bagian tersebut, kata 'sādhu' berarti baik. Dalam bagian-bagian seperti 'Oleh karena itu, Brahmana, dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik (sādhukaṃ)' (A. Ni. 5.192), kata 'sādhukaṃ' itu sendiri digunakan dalam arti pengukuhan (memperkuat) dan juga dalam arti perintah. Di sini juga (dalam Sāmaññaphala Sutta ini), kata tersebut harus dipahami dalam arti pengukuhan dan perintah. Kata itu juga tepat dalam arti 'baik'. Sebab, dengan arti pengukuhan berarti: 'Dengarkanlah Dharma ini dengan teguh, seraya menerimanya dengan baik'. Dengan arti perintah berarti: 'Dengarkanlah atas perintahku'. Dengan arti 'baik' berarti: 'Dengarkanlah Dharma yang baik dan luhur ini'. Demikianlah hal itu dijelaskan. මනසි කරොහීති ආවජ්ජ, සමන්නාහරාති අත්ථො, අවික්ඛිත්තචිත්තො හුත්වා නිසාමෙහි, චිත්තෙ කරොහීති අධිප්පායො. අපි චෙත්ථ සුණොහීති සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණමෙතං. සාධුකං මනසි කරොහීති මනසිකාරෙ දළ්හීකම්මනියොජනෙන මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපනිවාරණං. පුරිමඤ්චෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං, පච්ඡිමං අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං. පුරිමෙන ච ධම්මස්සවනෙ නියොජෙති, පච්ඡිමෙන සුතානං ධම්මානං ධාරණූපපරික්ඛාදීසු. පුරිමෙන ච සබ්‍යඤ්ජනො අයං ධම්මො, තස්මා සවනීයොති දීපෙති. පච්ඡිමෙන සත්ථො, තස්මා සාධුකං මනසි කාතබ්බොති. සාධුකපදං වා උභයපදෙහි යොජෙත්වා යස්මා අයං ධම්මො ධම්මගම්භීරො චෙව දෙසනාගම්භීරො ච, තස්මා සුණාහි සාධුකං, යස්මා අත්ථගම්භීරො ච පටිවෙධගම්භීරො ච, තස්මා සාධුකං මනසි කරොහීති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. භාසිස්සාමීති සක්කා මහාරාජාති එවං පටිඤ්ඤාතං සාමඤ්ඤඵලදෙසනං විත්ථාරතො භාසිස්සාමි. ‘‘දෙසෙස්සාමී’’ති හි සඞ්ඛිත්තදීපනං හොති. භාසිස්සාමීති විත්ථාරදීපනං. තෙනාහ වඞ්ගීසත්ථෙරො – ‘Perhatikanlah’ (manasi karohi) berarti pertimbangkanlah, hadirkanlah dalam pikiran; maksudnya adalah: dengan pikiran yang tidak kacau, dengarkanlah dengan saksama, simpanlah dalam hati. Selain itu, di sini kata 'dengarkanlah' (suṇohi) adalah pencegahan terhadap gangguan indra pendengaran. 'Perhatikanlah baik-baik' (sādhukaṃ manasi karohi) adalah pencegahan terhadap gangguan indra pikiran melalui anjuran untuk melakukan perhatian dengan teguh. Di sini juga, yang pertama (dengarkanlah) adalah pencegahan terhadap kesalahan penangkapan bunyi (teks), yang kedua adalah pencegahan terhadap kesalahan penangkapan makna. Dengan yang pertama, Beliau menganjurkan pendengaran Dharma; dengan yang kedua, Beliau menganjurkan untuk mengingat, menyelidiki, dan lain-lain terhadap Dharma yang telah didengar. Dengan yang pertama, ditunjukkan bahwa Dharma ini sempurna secara teks, karena itu layak didengar. Dengan yang kedua, Dharma ini memiliki makna yang dalam, karena itu harus diperhatikan dengan baik. Atau dengan menghubungkan kata 'baik-baik' (sādhukaṃ) dengan kedua kata kerja tersebut: karena Dharma ini mendalam baik secara teks maupun secara pembabaran, maka 'dengarkanlah baik-baik'; karena ia mendalam secara makna maupun secara penembusan, maka 'perhatikanlah baik-baik'—demikianlah cara menghubungkannya harus dipahami. 'Aku akan membabarkannya' (bhāsissāmi) berarti: 'Aku akan membabarkan secara terperinci ajaran tentang Buah Kehidupan Menyamana yang telah disanggupi dengan kata-kata 'Tentu, Maharaja'. Sebab, kata 'Aku akan mengajarkan' (desessāmi) menunjukkan ringkasan, sedangkan 'Aku akan membabarkannya' (bhāsissāmi) menunjukkan perincian. Karena itulah Yang Ariya Vangisa Thera berkata— ‘‘සඞ්ඛිත්තෙනපි දෙසෙති, විත්ථාරෙනපි භාසති; සාළිකායිව නිග්ඝොසො, පටිභානං උදීරයී’’ති. (සං. නි. 1.214); ‘‘Beliau mengajarkan secara ringkas, Beliau juga membabarkan secara terperinci; suaranya bagaikan suara burung Salika, Beliau memancarkan kecemerlangan pikiran.’ එවං වුත්තෙ උස්සාහජාතො හුත්වා – ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො රාජා මාගධො අජාතසත්තු වෙදෙහිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි භගවතො වචනං සම්පටිච්ඡි, පටිග්ගහෙසීති වුත්තං හොති. Setelah dikatakan demikian, dengan penuh semangat, Raja Magadha, Ajātasattu Vedehiputta, menjawab kepada Sang Baginda: 'Baik, Yang Mulia'. Maksudnya adalah ia mendengarkan dengan saksama, menyetujui, dan menerima kata-kata Sang Baginda. 190. අථස්ස භගවා එතදවොච, එතං අවොච, ඉදානි වත්තබ්බං ‘‘ඉධ මහාරාජා’’තිආදිං සකලං සුත්තං අවොචාති අත්ථො. තත්ථ ඉධාති දෙසාපදෙසෙ නිපාතො, ස්වායං කත්ථචි ලොකං උපාදාය වුච්චති. යථාහ – ‘‘ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතී’’ති. කත්ථචි සාසනං යථාහ [Pg.156] – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, පඨමො සමණො, ඉධ දුතියො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241). කත්ථචි ඔකාසං. යථාහ – 190. Kemudian Sang Baginda mengatakan hal ini kepadanya. 'Mengatakan hal ini' berarti sekarang Beliau mengucapkan seluruh sutta ini yang dimulai dengan 'Di sini, Maharaja'. Di sana, kata 'idha' (di sini) adalah kata keterangan yang menunjukkan tempat. Kata itu di beberapa tempat digunakan dengan merujuk pada dunia. Seperti yang dikatakan: 'Di sini (idha), seorang Tathāgata muncul di dunia (loke)'. Di beberapa tempat merujuk pada Sasana (Ajaran), seperti yang dikatakan: 'Hanya di sini (idheva), para bhikkhu, ada pertapa pertama, di sini ada pertapa kedua' (A. Ni. 4.241). Di beberapa tempat merujuk pada suatu lokasi. Seperti yang dikatakan: ‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්ස, දෙවභූතස්ස මෙ සතො; පුනරායු ච මෙ ලද්ධො, එවං ජානාහි මාරිසා’’ති. (දී. නි. 2.369); ‘‘Tepat di sini saat aku berdiri, sebagai sesosok dewa; aku telah memperoleh kembali masa hidupku, ketahuilah demikian, Tuan.’ කත්ථචි පදපූරණමත්තමෙව. යථාහ ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්සං පවාරිතො’’ති (ම. නි. 1.30). ඉධ පන ලොකං උපාදාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො. මහාරාජාති යථා පටිඤ්ඤාතං දෙසනං දෙසෙතුං පුන මහාරාජාති ආලපති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘මහාරාජ ඉමස්මිං ලොකෙ තථාගතො උප්පජ්ජති අරහං…පෙ… බුද්ධො භගවා’’ති. තත්ථ තථාගතසද්දො බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තො. අරහන්තිආදයො විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා. ලොකෙ උප්පජ්ජතීති එත්ථ පන ලොකොති – ඔකාසලොකො සත්තලොකො සඞ්ඛාරලොකොති තිවිධො. ඉධ පන සත්තලොකො අධිප්පෙතො. සත්තලොකෙ උප්පජ්ජමානොපි ච තථාගතො න දෙවලොකෙ, න බ්‍රහ්මලොකෙ, මනුස්සලොකෙව උප්පජ්ජති. මනුස්සලොකෙපි න අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ, ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ. තත්‍රාපි න සබ්බට්ඨානෙසු, ‘‘පුරත්ථිමාය දිසාය ගජඞ්ගලං නාම නිගමො තස්සාපරෙන මහාසාලො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා ඔරතො මජ්ඣෙ, පුරත්ථිමදක්ඛිණාය දිසාය සලළවතී නාම නදී. තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, දක්ඛිණාය දිසාය සෙතකණ්ණිකං නාම නිගමො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, පච්ඡිමාය දිසාය ථූණං නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ, උත්තරාය දිසාය උසිරද්ධජො නාම පබ්බතො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා ඔරතො මජ්ඣෙ’’ති එවං පරිච්ඡින්නෙ ආයාමතො තියොජනසතෙ, විත්ථාරතො අඩ්ඪතෙය්‍යයොජනසතෙ, පරික්ඛෙපතො නවයොජනසතෙ මජ්ඣිමපදෙසෙ උප්පජ්ජති. න කෙවලඤ්ච තථාගතො, පච්චෙකබුද්ධා, අග්ගසාවකා, අසීතිමහාථෙරා, බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, චක්කවත්තී රාජා අඤ්ඤෙ ච සාරප්පත්තා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා එත්ථෙවුප්පජ්ජන්ති. Di beberapa tempat, itu hanyalah sebagai pengisi kata (padapūraṇa). Seperti yang dikatakan: 'Di sini (idha), para bhikkhu, Aku telah selesai makan dan telah menolak pemberian makanan lagi' (M. Ni. 1.30). Namun di sini, harus dipahami bahwa kata itu digunakan dengan merujuk pada dunia. Kata 'Maharaja' diucapkan kembali untuk mengajarkan ajaran yang telah disanggupi. Maksudnya adalah: 'Maharaja, di dunia ini muncul seorang Tathāgata, yang Arahat... dan seterusnya... Buddha Baginda'. Di sana, istilah 'Tathāgata' telah dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. Istilah 'Arahat' dan lainnya telah diuraikan dalam Visuddhimagga. Mengenai frasa 'muncul di dunia' (loke uppajjati), 'dunia' (loka) ada tiga jenis: dunia ruang (okāsaloka), dunia makhluk (sattaloka), dan dunia bentukan (saṅkhāraloka). Namun di sini yang dimaksud adalah dunia makhluk. Dan meskipun muncul di dunia makhluk, seorang Tathāgata tidak muncul di alam dewa, tidak di alam brahma, melainkan hanya muncul di alam manusia. Bahkan di alam manusia pun, Beliau tidak muncul di cakrawala lain, melainkan hanya di cakrawala ini. Di sana pun, tidak di semua tempat, melainkan muncul di Wilayah Tengah (Majjhimapadese) yang batasnya ditentukan: sepanjang tiga ratus yojana, lebar dua ratus lima puluh yojana, dan keliling sembilan ratus yojana. Dan bukan hanya Tathāgata, para Paccekabuddha, siswa utama, delapan puluh sesepuh agung, ibu Buddha, ayah Buddha, Raja Cakkavatti, dan orang-orang mulia lainnya baik dari golongan brahmana maupun perumah tangga, semuanya muncul di wilayah ini saja. තත්ථ [Pg.157] තථාගතො සුජාතාය දින්නමධුපායාසභොජනතො යාව අරහත්තමග්ගො, තාව උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ උප්පන්නො නාම. මහාභිනික්ඛමනතො වා යාව අරහත්තමග්ගො. තුසිතභවනතො වා යාව අරහත්තමග්ගො. දීපඞ්කරපාදමූලතො වා යාව අරහත්තමග්ගො, තාව උප්පජ්ජති නාම, අරහත්තඵලෙ උප්පන්නො නාම. ඉධ සබ්බපඨමං උප්පන්නභාවං සන්ධාය උප්පජ්ජතීති වුත්තං. තථාගතො ලොකෙ උප්පන්නො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. Di sana, seorang Tathāgata disebut 'sedang muncul' mulai dari saat Beliau memakan nasi susu yang diberikan oleh Sujātā hingga mencapai Jalan Arahat, dan disebut 'telah muncul' pada saat mencapai Buah Arahat. Atau mulai dari saat Pelepasan Agung hingga mencapai Jalan Arahat. Atau dari alam Tusita hingga Jalan Arahat. Atau dari saat berada di kaki Buddha Dīpaṅkara hingga Jalan Arahat, Beliau disebut 'sedang muncul', dan pada Buah Arahat disebut 'telah muncul'. Di sini, kata 'muncul' (uppajjati) digunakan dengan merujuk pada keadaan telah muncul untuk pertama kalinya. 'Seorang Tathāgata telah muncul di dunia'—inilah maknanya di sini. සො ඉමං ලොකන්ති සො භගවා ඉමං ලොකං. ඉදානි වත්තබ්බං නිදස්සෙති. සදෙවකන්ති සහ දෙවෙහි සදෙවකං. එවං සහ මාරෙන සමාරකං, සහ බ්‍රහ්මුනා සබ්‍රහ්මකං, සහ සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං. පජාතත්තා පජා, තං පජං. සහ දෙවමනුස්සෙහි සදෙවමනුස්සං. තත්ථ සදෙවකවචනෙන පඤ්ච කාමාවචරදෙවග්ගහණං වෙදිතබ්බං. සමාරක – වචනෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං. සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණං. සස්සමණබ්‍රාහ්මණීවචනෙන සාසනස්ස පච්චත්ථිකපච්චාමිත්තසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණං, සමිතපාපබාහිතපාපසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණඤ්ච. පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණං. සදෙවමනුස්සවචනෙන සම්මුතිදෙවඅවසෙසමනුස්සග්ගහණං. එවමෙත්ථ තීහි පදෙහි ඔකාසලොකෙන සද්ධිං සත්තලොකො. ද්වීහි පජාවසෙන සත්තලොකොව ගහිතොති වෙදිතබ්බො. "Dunia ini" (imaṃ lokanti) merujuk pada dunia yang ditunjukkan oleh Sang Bhagavā sekarang. "Sadevakanti" berarti bersama dengan para dewa. Demikian pula, "Samāraka" berarti bersama dengan Māra, "Sabrahmaka" bersama dengan Brahma, "Sassamaṇabrāhmaṇiṃ" bersama dengan para pertapa dan brahmana. Disebut "pajā" (makhluk/populasi) karena dilahirkan dalam berbagai kondisi akibat kamma dan kekotoran batin; itulah populasi makhluk tersebut. "Sadevamanussaṃ" berarti bersama dengan para dewa dan manusia. Di sana, dengan istilah "sadevaka" harus dipahami sebagai pencakupan atas para dewa kāmāvacara di lima alam surga (bawah). Dengan istilah "samāraka" harus dipahami sebagai pencakupan atas para dewa kāmāvacara di alam keenam (Paranimmita-vasavatti). Dengan istilah "sabrahmaka" harus dipahami sebagai pencakupan atas para Brahma mulai dari alam Brahma-kāyika dan seterusnya. Dengan istilah "sassamaṇabrāhmaṇī" harus dipahami sebagai pencakupan atas para pertapa dan brahmana yang menjadi musuh atau penentang Sasana, serta pencakupan atas para pertapa yang telah memadamkan kejahatan (samitapāpa) dan brahmana yang telah menghalau kejahatan (bāhitapāpa). Dengan istilah "pajā" harus dipahami sebagai pencakupan atas dunia makhluk (sattaloka). Dengan istilah "sadevamanussa" harus dipahami sebagai pencakupan atas para dewa berdasarkan konvensi (sammutideva/raja) dan manusia lainnya. Demikianlah di sini, dengan tiga istilah (pertama), dunia spasial (okāsaloka) beserta dunia makhluk tercakup. Dengan dua istilah (terakhir) berdasarkan populasi, harus dipahami bahwa hanya dunia makhluk (sattaloko) yang tercakup. අපරො නයො, සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරදෙවලොකො ගහිතො. සමාරකග්ගහණෙන ඡ කාමාවචරදෙවලොකො. සබ්‍රහ්මකග්ගහණෙන රූපී බ්‍රහ්මලොකො. සස්සමණබ්‍රාහ්මණාදිග්ගහණෙන චතුපරිසවසෙන සම්මුතිදෙවෙහි වා සහ මනුස්සලොකො, අවසෙසසබ්බසත්තලොකො වා. Metode lain: Dengan pencakupan melalui kata "sadevaka", dunia dewa arūpāvacara telah tercakup. Dengan pencakupan melalui kata "samāraka", enam dunia dewa kāmāvacara telah tercakup. Dengan pencakupan melalui kata "sabrahmaka", dunia Brahma yang memiliki wujud (rūpī brahmaloko) telah tercakup. Dengan pencakupan melalui kata "sassamaṇabrāhmaṇā" dan seterusnya, mencakup dunia manusia berdasarkan empat kelompok pengikut, atau dunia manusia bersama para dewa berdasarkan konvensi (raja), atau seluruh dunia makhluk yang tersisa. අපි චෙත්ථ සදෙවකවචනෙන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො සබ්බස්ස ලොකස්ස සච්ඡිකතභාවමාහ. තතො යෙසං අහොසි – ‘‘මාරො මහානුභාවො ඡ කාමාවචරිස්සරො වසවත්තී, කිං සොපි එතෙන සච්ඡිකතො’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සමාරක’’න්ති ආහ. යෙසං පන අහොසි – ‘‘බ්‍රහ්මා මහානුභාවො එකඞ්ගුලියා එකස්මිං චක්කවාළසහස්සෙ ආලොකං ඵරති, ද්වීහි [Pg.158] …පෙ… දසහි අඞ්ගුලීහි දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු ආලොකං ඵරති. අනුත්තරඤ්ච ඣානසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදෙති, කිං සොපි සච්ඡිකතො’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො සබ්‍රහ්මකන්ති ආහ. තතො යෙ චින්තෙසුං – ‘‘පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණා සාසනස්ස පච්චත්ථිකා, කිං තෙපි සච්ඡිකතා’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජන්ති ආහ. එවං උක්කට්ඨුක්කට්ඨානං සච්ඡිකතභාවං පකාසෙත්වා අථ සම්මුතිදෙවෙ අවසෙසමනුස්සෙ ච උපාදාය උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සෙසසත්තලොකස්ස සච්ඡිකතභාවං පකාසෙන්තො සදෙවමනුස්සන්ති ආහ. අයමෙත්ථ භාවානුක්කමො. Selain itu, di sini dengan istilah "sadevaka", Beliau menyatakan keadaan telah direalisasikannya seluruh dunia melalui klasifikasi yang tertinggi. Kemudian, bagi mereka yang muncul keraguan: "Māra itu sangat berwibawa, penguasa enam surga kāmāvacara, penakluk; apakah dia juga telah direalisasikan oleh-Nya?" — untuk menghalau keraguan mereka, Beliau bersabda "samāraka". Namun, bagi mereka yang muncul keraguan: "Brahma sangat berwibawa, dengan satu jari ia dapat memancarkan cahaya ke seribu sistem dunia... dengan sepuluh jari ia dapat memancarkan cahaya ke sepuluh ribu sistem dunia. Ia juga merasakan kebahagiaan pencapaian jhana yang tiada tara; apakah ia juga telah direalisasikan?" — untuk menghalau keraguan mereka, Beliau bersabda "sabrahmaka". Selanjutnya, bagi mereka yang berpikir: "Ada banyak pertapa dan brahmana yang memusuhi Sasana, apakah mereka juga telah direalisasikan?" — untuk menghalau keraguan mereka, Beliau bersabda "sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ". Demikianlah, setelah menyatakan keadaan telah direalisasikannya individu-individu yang paling luhur, kemudian dengan merujuk pada para dewa berdasarkan konvensi (raja) dan manusia lainnya, Beliau bersabda "sadevamanussa" untuk menyatakan keadaan telah direalisasikannya dunia makhluk yang tersisa melalui klasifikasi tertinggi. Inilah urutan makna di sini. පොරාණා පනාහු සදෙවකන්ති දෙවෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකං. සමාරකන්ති මාරෙන සද්ධිං අවසෙසලොකං. සබ්‍රහ්මකන්ති බ්‍රහ්මෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකං. එවං සබ්බෙපි තිභවූපගෙ සත්තෙ තීහාකාරෙහි තීසු පදෙසු පක්ඛිපිත්වා පුන ද්වීහි පදෙහි පරියාදියන්තො සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සන්ති ආහ. එවං පඤ්චහිපි පදෙහි තෙන තෙනාකාරෙන තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නන්ති. Namun, para guru terdahulu berkata: "Sadevaka" berarti dunia lainnya bersama dengan para dewa arūpa. "Samāraka" berarti dunia lainnya bersama dengan Māra. "Sabrahmaka" berarti dunia lainnya bersama dengan para Brahma rūpa. Demikianlah, setelah memasukkan seluruh makhluk yang berada di tiga alam keberadaan ke dalam tiga istilah tersebut melalui tiga cara, sekali lagi Beliau bersabda "sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ" untuk merangkum semuanya secara menyeluruh. Jadi, dengan lima istilah tersebut, melalui berbagai cara tersebut, tiga alam (tedhātuka) benar-benar telah dirangkum sepenuhnya. Demikianlah yang mereka katakan. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතීති එත්ථ පන සයන්ති සාමං අපරනෙය්‍යො හුත්වා. අභිඤ්ඤාති අභිඤ්ඤාය, අධිකෙන ඤාණෙන ඤත්වාති අත්ථො. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා, එතෙන අනුමානාදිපටික්ඛෙපො කතො හොති. පවෙදෙතීති බොධෙති විඤ්ඤාපෙති පකාසෙති. Mengenai kalimat "Setelah merealisasi sendiri dengan pengetahuan langsung, Beliau mengumumkannya" (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti): "Sayaṃ" berarti oleh diri sendiri, tanpa dibimbing orang lain. "Abhiññā" berarti dengan pengetahuan langsung, maknanya adalah setelah mengetahui dengan pengetahuan yang unggul. "Sacchikatvā" berarti setelah menjadikannya nyata di hadapan mata, dengan ini spekulasi (anumāna) dan sejenisnya ditolak. "Pavedeti" berarti membangkitkan pemahaman, memberitahukan, menyatakan. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරියොසානකල්‍යාණන්ති සො භගවා සත්තෙසු කාරුඤ්ඤතං පටිච්ච හිත්වාපි අනුත්තරං විවෙකසුඛං ධම්මං දෙසෙති. තඤ්ච ඛො අප්පං වා බහුං වා දෙසෙන්තො ආදිකල්‍යාණාදිප්පකාරමෙව දෙසෙති. ආදිම්හිපි, කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙති, මජ්ඣෙපි, පරියොසානෙපි, කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙතීති වුත්තං හොති. තත්ථ අත්ථි දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං, අත්ථි සාසනස්ස. දෙසනාය තාව චතුප්පදිකායපි ගාථාය පඨමපාදො ආදි නාම, තතො ද්වෙ මජ්ඣං නාම, අන්තෙ එකො පරියොසානං නාම. එකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස නිදානං ආදි, ඉදමවොචාති පරියොසානං, උභින්නමන්තරා [Pg.159] මජ්ඣං. අනෙකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස පඨමානුසන්ධි ආදි, අන්තෙ අනුසන්ධි පරියොසානං, මජ්ඣෙ එකො වා ද්වෙ වා බහූ වා මජ්ඣමෙව. "Ia membabarkan Dhamma yang indah di awal... indah di akhir": Sang Bhagavā, karena kasih sayang kepada makhluk-makhluk, meskipun meninggalkan kebahagiaan keheningan yang tiada tara, tetap membabarkan Dhamma. Dan dalam membabarkannya, baik sedikit maupun banyak, Beliau membabarkannya dengan cara yang indah di awal dan seterusnya. Artinya: di awal pun Beliau membabarkannya dengan menjadikannya indah, baik, dan tanpa cela; di tengah pun demikian; di akhir pun demikian. Di sana, terdapat awal, tengah, dan akhir dalam khotbah (desanā), dan juga dalam ajaran (sāsana). Mengenai khotbah: untuk sebuah syair (gāthā) yang memiliki empat baris, baris pertama disebut awal, dua baris berikutnya disebut tengah, dan satu baris di akhir disebut akhir. Untuk sebuah sutta dengan satu kaitan (ekānusandhika), pendahuluan (nidāna) adalah awal, kata-kata "Idamavoca" adalah akhir, dan di antara keduanya adalah tengah. Untuk sebuah sutta dengan banyak kaitan (anekānusandhika), kaitan pertama adalah awal, kaitan terakhir adalah akhir, dan satu, dua, atau banyak kaitan di tengah adalah bagian tengah semata. සාසනස්ස පන සීලසමාධිවිපස්සනා ආදි නාම. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කො චාදි කුසලානං ධම්මානං? සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං දිට්ඨි ච උජුකා’’ති (සං. නි. 5.369). ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා’’ති එවං වුත්තො පන අරියමග්ගො මජ්ඣං නාම. ඵලඤ්චෙව නිබ්බානඤ්ච පරියොසානං නාම. ‘‘එතදත්ථමිදං, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මචරියං, එතං සාරං, එතං පරියොසාන’’න්ති (ම. නි. 1.324) හි එත්ථ ඵලං පරියොසානන්ති වුත්තං. ‘‘නිබ්බානොගධං හි, ආවුසො විසාඛ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, නිබ්බානපරායනං නිබ්බානපරියොසාන’’න්ති (ම. නි. 1.466) එත්ථ නිබ්බානං පරියොසානන්ති වුත්තං. ඉධ දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං අධිප්පෙතං. භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො ආදිම්හි සීලං දස්සෙත්වා මජ්ඣෙ මග්ගං පරියොසානෙ නිබ්බානං දස්සෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණ’’න්ති. තස්මා අඤ්ඤොපි ධම්මකථිකො ධම්මං කථෙන්තො – Sedangkan untuk ajaran (sāsana), sila, samadhi, dan vipassana disebut awal. Hal ini juga telah disabdakan: "Apakah awal dari keadaan-keadaan yang terampil? Yaitu sila yang sangat murni dan pandangan yang lurus." Namun, Jalan Mulia yang dinyatakan sebagai "Para bhikkhu, ada Jalan Tengah yang telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata," disebut sebagai tengah. Buah (phala) dan Nibbāna disebut sebagai akhir. Sebab, dalam teks: "Oleh karena tujuan inilah, wahai Brahmana, kehidupan suci ini dijalani, inilah intinya, inilah akhirnya," di sini Buah disebut sebagai akhir. Dalam teks: "Sebab, wahai Visākha, kehidupan suci berlandaskan pada Nibbāna... berakhir pada Nibbāna," di sini Nibbāna disebut sebagai akhir. Di sini, yang dimaksud adalah awal, tengah, dan akhir dari khotbah (desanā). Sebab Sang Bhagavā, saat membabarkan Dhamma, menunjukkan sila di awal, menunjukkan Jalan di tengah, dan menunjukkan Nibbāna di akhir. Karena itulah dikatakan: "Ia membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, indah di akhir." Oleh karena itu, pembabar Dhamma lainnya pun, saat membabarkan Dhamma— ‘‘ආදිම්හි සීලං දස්සෙය්‍ය, මජ්ඣෙ මග්ගං විභාවයෙ; පරියොසානම්හි නිබ්බානං, එසා කථිකසණ්ඨිතී’’ති. "Hendaknya ia menunjukkan sila di awal, menjelaskan Jalan di tengah; dan menjelaskan Nibbāna di akhir—inilah tata cara seorang pembabar Dhamma." සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනන්ති යස්ස හි යාගුභත්තඉත්ථිපුරිසාදිවණ්ණනානිස්සිතා දෙසනා හොති, න සො සාත්ථං දෙසෙති. භගවා පන තථාරූපං දෙසනං පහාය චතුසතිපට්ඨානාදිනිස්සිතං දෙසනං දෙසෙති. තස්මා සාත්ථං දෙසෙතීති වුච්චති. යස්ස පන දෙසනා එකබ්‍යඤ්ජනාදියුත්තා වා සබ්බනිරොට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා සබ්බවිස්සට්ඨසබ්බනිග්ගහීතබ්‍යඤ්ජනා වා, තස්ස දමිළකිරාතසවරාදිමිලක්ඛූනං භාසා විය බ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා අභාවතො අබ්‍යඤ්ජනා නාම දෙසනා හොති. භගවා පන – Mengenai 'beserta makna dan beserta huruf' (sātthaṃ sabyañjanaṃ): sesungguhnya khotbah seseorang yang didasarkan pada uraian tentang bubur, nasi, wanita, pria, dan sebagainya, maka ia tidak membabarkan Dhamma yang 'beserta makna'. Namun, Sang Bhagava meninggalkan khotbah semacam itu dan membabarkan khotbah yang bersumber pada empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan sebagainya. Karena itu, khotbah tersebut dikatakan 'beserta makna'. Sebaliknya, khotbah seseorang yang hanya terdiri dari satu jenis artikulasi saja, atau seluruhnya tanpa suara bibir (niroṭṭha), atau seluruhnya suara lepas, atau seluruhnya suara sengau (niggahīta), maka karena ketiadaan kesempurnaan huruf seperti bahasa bangsa-bangsa biadab Damiḷa, Kirāta, Savara, dan sebagainya, khotbah tersebut disebut sebagai khotbah 'tanpa huruf'. Namun, Sang Bhagava— ‘‘සිථිලං ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං; සම්බන්ධවවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති. 'Suara lembut (sithila) dan tegas (dhanita), panjang dan pendek, berat (garuka) dan ringan (lahuka), serta sengau (niggahīta); suara yang disambung (sambandha) dan dipisahkan (vavatthita), serta suara lepas (vimutta)—inilah sepuluh macam perbedaan dalam kesadaran akan artikulasi huruf.' එවං [Pg.160] වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනං අමක්ඛෙත්වා පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනමෙව කත්වා ධම්මං දෙසෙති, තස්මා සබ්‍යඤ්ජනං ධම්මං දෙසෙතීති වුච්චති. කෙවලපරිපුණ්ණන්ති එත්ථ කෙවලන්ති සකලාධිවචනං. පරිපුණ්ණන්ති අනූනාධිකවචනං. ඉදං වුත්තං හොති සකලපරිපුණ්ණමෙව දෙසෙති, එකදෙසනාපි අපරිපුණ්ණා නත්ථීති. උපනෙතබ්බඅපනෙතබ්බස්ස අභාවතො කෙවලපරිපුණ්ණන්ති වෙදිතබ්බං. පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙසං. යො හි ඉමං ධම්මදෙසනං නිස්සාය ලාභං වා සක්කාරං වා ලභිස්සාමීති දෙසෙති, තස්ස අපරිසුද්ධා දෙසනා හොති. භගවා පන ලොකාමිසනිරපෙක්ඛො හිතඵරණෙන මෙත්තාභාවනාය මුදුහදයො උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතෙන චිත්තෙන දෙසෙති. තස්මා පරිසුද්ධං ධම්මං දෙසෙතීති වුච්චති. Tanpa merusak sepuluh macam artikulasi huruf yang telah disebutkan ini, Beliau membabarkan Dhamma dengan membuat artikulasi hurufnya menjadi sempurna; karena itu dikatakan Beliau membabarkan Dhamma yang 'beserta huruf'. Mengenai 'kevalaparipuṇṇa' (sepenuhnya sempurna): di sini 'kevala' adalah sebutan untuk seluruhnya (sakala). 'Paripuṇṇa' adalah sebutan untuk keadaan yang tidak kurang dan tidak lebih. Hal ini berarti Beliau membabarkan khotbah yang sepenuhnya sempurna, tidak ada satu bagian pun dari khotbah itu yang tidak sempurna. Karena ketiadaan hal yang perlu ditambahkan atau dikurangi, maka harus dipahami sebagai 'kevalaparipuṇṇa'. 'Parisuddha' berarti tanpa kekotoran. Sesungguhnya, jika seseorang membabarkan khotbah Dhamma ini dengan bersandar pada pikiran 'aku akan memperoleh keuntungan atau penghormatan', maka khotbahnya tidaklah murni. Namun, Sang Bhagava tidak mengharapkan imbalan duniawi, hati Beliau lembut karena pengembangan cinta kasih yang memancarkan manfaat, dan Beliau membabarkan dengan pikiran yang teguh dalam sifat mengangkat (menolong makhluk dari penderitaan). Karena itu dikatakan Beliau membabarkan Dhamma yang 'murni' (parisuddha). බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති එත්ථ පනායං බ්‍රහ්මචරිය-සද්දො දානෙ වෙය්‍යාවච්චෙ පඤ්චසික්ඛාපදසීලෙ අප්පමඤ්ඤාසු මෙථුනවිරතියං සදාරසන්තොසෙ වීරියෙ උපොසථඞ්ගෙසු අරියමග්ගෙ සාසනෙති ඉමෙස්වත්ථෙසු දිස්සති. Mengenai 'menyatakan kehidupan luhur' (brahmacariyaṃ pakāsetī): di sini kata 'brahmacariya' ditemukan dalam arti-arti berikut: kedermawanan (dāna), pelayanan (veyyāvacca), lima sila, keadaan tanpa batas (appamaññā), pantang berhubungan seksual, kepuasan dengan pasangan sendiri (sadārasantosa), semangat (vīriya), bagian-bagian uposatha, Jalan Mulia, dan ajaran (sāsana). ‘‘කිං තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං,කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො; ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච තෙ නාග, මහාවිමානං. 'Apakah kaulmu (vata), apakah kehidupan luhurmu (brahmacariya), sebagai hasil dari perbuatan baik apakah buah ini; kekuatan, kemegahan, pencapaian kekuatan semangat, dan kediaman agung ini milikmu, wahai Naga?' අහඤ්ච භරියා ච මනුස්සලොකෙ,සද්ධා උභො දානපතී අහුම්හා; ඔපානභූතං මෙ ඝරං තදාසි,සන්තප්පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච. 'Saya dan istri saya di dunia manusia, keduanya adalah umat yang berkeyakinan dan dermawan; saat itu rumah saya bagaikan sumber air bagi orang lain, dan para pertapa serta brahmana terpuaskan.' තං මෙ වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං,තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො; ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච මෙ ධීර මහාවිමාන’’න්ති. (ජා. 2.17.1595); 'Itulah kaul saya, itulah kehidupan luhur saya, sebagai hasil dari perbuatan baik itulah buah ini; kekuatan, kemegahan, pencapaian kekuatan semangat, dan kediaman agung ini milik saya, wahai orang bijak.' ඉමස්මිඤ්හි පුණ්ණකජාතකෙ දානං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. Sebab dalam Puṇṇaka Jātaka ini, kedermawanan (dāna) disebut sebagai kehidupan luhur (brahmacariya). ‘‘කෙන පාණි කාමදදො, කෙන පාණි මධුස්සවො; කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති. 'Melalui perbuatan apa tanganmu dapat memberikan apa pun yang diinginkan, melalui apa tanganmu mengalirkan madu; melalui kehidupan luhur (brahmacariya) yang mana, jasa kebajikan ini terwujud di tanganmu?' තෙන [Pg.161] පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො; තෙන මෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතී’’ති. (පෙ. ව. 275,277); 'Melalui perbuatan itulah tangan saya dapat memberi apa pun yang diinginkan, melalui itulah tangan saya mengalirkan madu; melalui kehidupan luhur (brahmacariya) itulah, jasa kebajikan ini terwujud di tangan saya.' ඉමස්මිං අඞ්කුරපෙතවත්ථුම්හි වෙය්‍යාවච්චං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘එවං, ඛො තං භික්ඛවෙ, තිත්තිරියං නාම බ්‍රහ්මචරියං අහොසී’’ති (චූළව. 311) ඉමස්මිං තිත්තිරජාතකෙ පඤ්චසික්ඛාපදසීලං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘තං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං නෙව නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය…පෙ… යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා’’ති (දී. නි. 2.329) ඉමස්මිං මහාගොවින්දසුත්තෙ චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා. ‘‘පරෙ අබ්‍රහ්මචාරී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ බ්‍රහ්මචාරී භවිස්සාමා’’ති (ම. නි. 1.83) ඉමස්මිං සල්ලෙඛසුත්තෙ මෙථුනවිරති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා. Dalam Aṅkurapetavatthu ini, pelayanan (veyyāvacca) disebut sebagai kehidupan luhur (brahmacariya). 'Demikianlah, para bhikkhu, itulah yang disebut kehidupan luhur Tittiriya'—dalam Tittira Jātaka ini, lima sila disebut sebagai kehidupan luhur. 'Namun, Pañcasikha, kehidupan luhurku itu tidak membawa pada kejenuhan (nibbidā), tidak pada lepasnya kemelekatan (virāga), tidak pada lenyapnya (nirodha)... melainkan hanya sampai pada kelahiran kembali di alam Brahma'—dalam Mahāgovinda Sutta ini, empat keadaan tanpa batas (appamaññā) disebut sebagai kehidupan luhur. 'Orang lain mungkin tidak menjalankan kehidupan luhur (abrahmacārī), namun di sini kami akan menjadi orang yang menjalankan kehidupan luhur (brahmacārī)'—dalam Sallekha Sutta ini, pantang berhubungan seksual disebut sebagai kehidupan luhur. ‘‘මයඤ්ච භරියා නාතික්කමාම,අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති; අඤ්ඤත්‍ර තාහි බ්‍රහ්මචරියං චරාම,තස්මා හි අම්හං දහරා න මීයරෙ’’ති. (ජා. 1.4.97); 'Kami tidak mengkhianati istri kami, dan istri kami pun tidak mengkhianati kami; selain dengan mereka, kami menjalankan kehidupan luhur (brahmacariya), karena itulah anak-anak kami tidak mati muda.' මහාධම්මපාලජාතකෙ සදාරසන්තොසො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, චතුරඞ්ගසමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතා, තපස්සී සුදං හොමී’’ති (ම. නි. 1.155) ලොමහංසනසුත්තෙ වීරියං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. Dalam Mahādhammapāla Jātaka, kepuasan dengan pasangan sendiri (sadārasantosa) disebut sebagai kehidupan luhur. 'Aku ingat, wahai Sāriputta, telah menjalankan kehidupan luhur yang dilengkapi dengan empat faktor, aku benar-benar menjadi seorang pertapa yang melakukan praktik keras'—dalam Lomahaṃsana Sutta, semangat (vīriya) disebut sebagai kehidupan luhur. ‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති; මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 1.8.75); 'Dengan kehidupan luhur yang rendah, seseorang lahir di kasta Khattiya; dengan yang menengah, mencapai kedewaan; dan dengan yang utama, ia menjadi murni.' එවං නිමිජාතකෙ අත්තදමනවසෙන කතො අට්ඨඞ්ගිකො උපොසථො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘ඉදං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය…පෙ… අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (දී. නි. 2.329) මහාගොවින්දසුත්තස්මිංයෙව අරියමග්ගො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති (දී. නි. 3.174) පාසාදිකසුත්තෙ සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලසාසනං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ඉමස්මිම්පි ඨානෙ ඉදමෙව බ්‍රහ්මචරියන්ති අධිප්පෙතං. තස්මා බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරිසුද්ධං. එවං දෙසෙන්තො ච සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලසාසනං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති [Pg.162] එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. බ්‍රහ්මචරියන්ති සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතං චරියං. බ්‍රහ්මභූතානං වා බුද්ධාදීනං චරියන්ති වුත්තං හොති. Demikian pula dalam Nimi Jātaka, Uposatha yang terdiri dari delapan faktor yang dilakukan dengan cara pengendalian diri disebut sebagai kehidupan luhur. 'Namun, Pañcasikha, kehidupan luhurku ini membawa pada kejenuhan mutlak, pada lepasnya kemelekatan, pada lenyapnya... inilah Jalan Mulia Beruas Delapan'—dalam Mahāgovinda Sutta yang sama, Jalan Mulia disebut sebagai kehidupan luhur. 'Kehidupan luhur ini sukses, makmur, tersebar luas, dikenal oleh banyak orang, menjadi populer di mana-mana dan telah dinyatakan dengan baik kepada para dewa dan manusia'—dalam Pāsādika Sutta, seluruh ajaran (sāsana) yang mencakup tiga pelatihan (sikkhattaya) disebut sebagai kehidupan luhur. Di bagian ini pun (dalam Sāmaññaphala Sutta), arti inilah yang dimaksud sebagai kehidupan luhur. Karena itu, dalam kalimat 'menyatakan kehidupan luhur', Sang Bhagava membabarkan Dhamma yang indah di awal... sampai murni. Dengan membabarkan demikian, Beliau menyatakan kehidupan luhur yaitu seluruh ajaran yang mencakup tiga pelatihan; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Mengenai 'brahmacariya': disebut demikian karena merupakan perilaku (cariya) yang luhur (brahma) dalam arti yang terbaik. Atau, itu berarti perilaku dari mereka yang telah menjadi luhur (brahmabhūta) seperti Buddha dan sebagainya. 191. තං ධම්මන්ති තං වුත්තප්පකාරසම්පදං ධම්මං. සුණාති ගහපති වාති කස්මා පඨමං ගහපතිං නිද්දිසති? නිහතමානත්තා, උස්සන්නත්තා ච. යෙභුය්‍යෙන හි ඛත්තියකුලතො පබ්බජිතා ජාතිං නිස්සාය මානං කරොන්ති. බ්‍රාහ්මණකුලා පබ්බජිතා මන්තෙ නිස්සාය මානං කරොන්ති. හීනජච්චකුලා පබ්බජිතා අත්තනො අත්තනො විජාතිතාය පතිට්ඨාතුං න සක්කොන්ති. ගහපතිදාරකා පන කච්ඡෙහි සෙදං මුඤ්චන්තෙහි පිට්ඨියා ලොණං පුප්ඵමානාය භූමිං කසිත්වා තාදිසස්ස මානස්ස අභාවතො නිහතමානදප්පා හොන්ති. තෙ පබ්බජිත්වා මානං වා දප්පං වා අකත්වා යථාබලං සකලබුද්ධවචනං උග්ගහෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තා සක්කොන්ති අරහත්තෙ පතිට්ඨාතුං. ඉතරෙහි ච කුලෙහි නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතා නාම න බහුකා, ගහපතිකාව බහුකා. ඉති නිහතමානත්තා උස්සන්නත්තා ච පඨමං ගහපතිං නිද්දිසතීති. 191. 'Taṃ dhammanti' berarti Dhamma yang memiliki kualitas-kualitas yang telah disebutkan. Mengenai 'suṇāti gahapati vā', mengapa perumah-tangga (gahapati) disebutkan lebih dulu? Karena sifatnya yang rendah hati dan karena jumlah mereka yang banyak. Umumnya, mereka yang meninggalkan keduniawian dari keluarga bangsawan (khattiya) cenderung merasa bangga akan klan mereka. Mereka yang berasal dari keluarga brahmana merasa bangga akan mantra-mantra mereka. Sedangkan mereka yang berasal dari keluarga rendah tidak mampu teguh dalam sila maupun pencapaian karena sifat klan mereka yang tidak stabil. Namun, putra-putra perumah-tangga, yang terbiasa membajak tanah dengan keringat mengalir dari ketiak dan punggung yang memutih karena garam, tidak memiliki kesombongan semacam itu sehingga mereka menjadi rendah hati. Setelah meninggalkan keduniawian, tanpa menunjukkan kesombongan, mereka mempelajari seluruh Sabda Buddha sesuai kemampuan, mempraktikkan Vipassana, dan mampu teguh dalam Arahat. Selain itu, mereka yang meninggalkan keduniawian dari klan lain tidaklah banyak, melainkan perumah-tangga lah yang mayoritas. Demikianlah, perumah-tangga disebutkan lebih dulu karena kerendahhatian dan jumlahnya yang banyak. අඤ්ඤතරස්මිං වාති ඉතරෙසං වා කුලානං අඤ්ඤතරස්මිං. පච්චාජාතොති පතිජාතො. තථාගතෙ සද්ධං පටිලභතීති පරිසුද්ධං ධම්මං සුත්වා ධම්මස්සාමිම්හි තථාගතෙ – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති සද්ධං පටිලභති. ඉති පටිසඤ්චික්ඛතීති එවං පච්චවෙක්ඛති. සම්බාධො ඝරාවාසොති සචෙපි සට්ඨිහත්ථෙ ඝරෙ යොජනසතන්තරෙපි වා ද්වෙ ජායම්පතිකා වසන්ති, තථාපි නෙසං සකිඤ්චනසපලිබොධට්ඨෙන ඝරාවාසො සම්බාධොයෙව. රජොපථොති රාගරජාදීනං උට්ඨානට්ඨානන්ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. ආගමනපථොතිපි වදන්ති. අලග්ගනට්ඨෙන අබ්භොකාසො වියාති අබ්භොකාසො. පබ්බජිතො හි කූටාගාරරතනපාසාදදෙවවිමානාදීසු පිහිතද්වාරවාතපානෙසු පටිච්ඡන්නෙසු වසන්තොපි නෙව ලග්ගති, න සජ්ජති, න බජ්ඣති. තෙන වුත්තං – ‘‘අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා’’ති. අපි ච සම්බාධො ඝරාවාසො කුසලකිරියාය ඔකාසාභාවතො. රජොපථො අසංවුතසඞ්කාරට්ඨානං විය රජානං කිලෙසරජානං සන්නිපාතට්ඨානතො. අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා කුසලකිරියාය යථාසුඛං ඔකාසසබ්භාවතො. 'Aññatarasmiṃ vā' berarti di dalam salah satu klan lainnya. 'Paccājāto' berarti terlahir di sana. 'Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti' berarti setelah mendengar Dhamma yang murni, ia memperoleh keyakinan pada Sang Tathagata, Penguasa Dhamma, dengan berpikir: 'Sungguh, Sang Bhagavā adalah Beliau yang telah tercerahkan sempurna.' 'Iti paṭisañcikkhatīti' berarti ia merenungkan demikian. 'Sambādho gharāvāso' berarti meskipun sepasang suami-istri tinggal di rumah seluas enam puluh hasta atau di tempat yang jaraknya seratus yojana, kehidupan rumah tangga tetaplah sempit karena adanya kekhawatiran dan rintangan. 'Rajopatho' berarti tempat munculnya debu nafsu dan sebagainya, demikian disebutkan dalam Mahā-aṭṭhakathā; ada juga yang menyebutnya sebagai jalan masuknya debu. Disebut 'abbhokāso' (ruang terbuka) karena sifatnya yang tidak melekat. Seorang yang telah meninggalkan keduniawian, meskipun tinggal di gedung bertingkat, istana permata, atau kediaman dewa dengan pintu dan jendela tertutup, tetap tidak merasa terikat atau melekat. Oleh karena itu dikatakan: 'Meninggalkan keduniawian adalah ruang terbuka.' Selain itu, kehidupan rumah tangga adalah kesempitan karena kurangnya kesempatan untuk melakukan kebajikan. Ia adalah jalan berdebu karena merupakan tempat berkumpulnya debu kekotoran batin bagaikan tempat pembuangan sampah yang terbuka. Meninggalkan keduniawian adalah ruang terbuka karena adanya kesempatan untuk melakukan kebajikan sesuai keinginan. නයිදං [Pg.163] සුකරං…පෙ… පබ්බජෙය්‍යන්ති එත්ථායං සඞ්ඛෙපකථා, යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකම්පි දිවසං අඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං, චරිතබ්බං එකදිවසම්පි ච කිලෙසමලෙන අමලීනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං. සඞ්ඛලිඛිතන්ති ලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං චරිතබ්බං. ඉදං න සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්තපරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං, යංනූනාහං කෙසෙ ච මස්සුඤ්ච ඔහාරෙත්වා කසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා පරිදහිත්වා අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍යන්ති. එත්ථ ච යස්මා අගාරස්ස හිතං කසිවාණිජ්ජාදිකම්මං අගාරියන්ති වුච්චති, තඤ්ච පබ්බජ්ජාය නත්ථි, තස්මා පබ්බජ්ජා අනගාරියන්ති ඤාතබ්බා, තං අනගාරියං. පබ්බජෙය්‍යන්ති පටිපජ්ජෙය්‍යං. 'Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti': ini adalah ringkasannya. Kehidupan suci yang terdiri dari tiga pelatihan ini harus dijalani dengan kesempurnaan mutlak agar dapat mencapai kesadaran terakhir (saat ajal), meskipun hanya dijalani satu hari tanpa terputus. Harus dijalani dengan kemurnian mutlak tanpa noda kekotoran batin. 'Saṅkhalikhitanti' berarti harus dijalani bagaikan kerang mutiara yang digosok bersih. Hal ini tidaklah mudah dilakukan oleh seseorang yang menetap di rumah. 'Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning yang layak bagi mereka yang menjalani kehidupan suci, meninggalkan rumah, dan menjalani kehidupan tanpa rumah?' Di sini, karena pekerjaan seperti bertani dan berdagang yang bermanfaat bagi rumah tangga disebut 'agāriya', dan hal itu tidak ada dalam kehidupan petapa, maka kehidupan petapa disebut 'anagāriya'. 'Pabbajeyyaṃ' berarti aku harus menempuh jalan itu. 192-193. අප්පං වාති සහස්සතො හෙට්ඨා භොගක්ඛන්ධො අප්පො නාම හොති, සහස්සතො පට්ඨාය මහා. ආබන්ධනට්ඨෙන ඤාතියෙව ඤාතිපරිවට්ටො. සොපි වීසතියා හෙට්ඨා අප්පො නාම හොති, වීසතියා පට්ඨාය මහා. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති පාතිමොක්ඛසංවරෙන සමන්නාගතො. ආචාරගොචරසම්පන්නොති ආචාරෙන චෙව ගොචරෙන ච සම්පන්නො. අණුමත්තෙසූති අප්පමත්තකෙසු. වජ්ජෙසූති අකුසලධම්මෙසු. භයදස්සාවීති භයදස්සී. සමාදායාති සම්මා ආදියිත්වා. සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා සික්ඛති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. 192-193. 'Appaṃ vā': kekayaan di bawah seribu disebut sedikit, dari seribu ke atas disebut banyak. Disebut 'ñātiparivaṭṭo' (lingkaran sanak saudara) karena sifatnya yang mengikat; di bawah dua puluh orang disebut sedikit, dari dua puluh ke atas disebut banyak. 'Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' berarti memiliki pengendalian diri melalui Pātimokkha. 'Ācāragocarasampanno' berarti memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik. 'Aṇumattesu' berarti dalam hal-hal kecil. 'Vajjesu' berarti dalam kesalahan atau perbuatan tidak baik. 'Bhayadassāvī' berarti terbiasa melihat bahaya. 'Samādāya' berarti setelah menerima dengan benar. 'Sikkhati sikkhāpadesu' berarti melatih diri dalam setiap aturan pelatihan setelah menerimanya. Ini adalah ringkasannya, penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙන පරිසුද්ධාජීවොති එත්ථ ආචාරගොචරග්ගහණෙනෙව ච කුසලෙ කායකම්මවචීකම්මෙ ගහිතෙපි යස්මා ඉදං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං නාම න ආකාසෙ වා රුක්ඛග්ගාදීසු වා උප්පජ්ජති, කායවචීද්වාරෙසුයෙව පන උප්පජ්ජති; තස්මා තස්ස උප්පත්තිද්වාරදස්සනත්ථං කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො කුසලෙනාති වුත්තං. යස්මා පන තෙන සමන්නාගතො, තස්මා පරිසුද්ධාජීවො. සමණමුණ්ඩිකපුත්තසුත්තන්තවසෙන (ම. නි. 2.260) වා එවං වුත්තං. තත්ථ හි ‘‘කතමෙ ච, ථපති, කුසලා සීලා? කුසලං [Pg.164] කායකම්මං, කුසලං වචීකම්මං, පරිසුද්ධං ආජීවම්පි ඛො අහං ථපති සීලස්මිං වදාමී’’ති වුත්තං. යස්මා පන තෙන සමන්නාගතො, තස්මා පරිසුද්ධාජීවොති වෙදිතබ්බො. 'Kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvoti': Di sini, meskipun perbuatan tubuh dan ucapan yang baik sudah tercakup dalam penyebutan perilaku dan tempat kunjungan, karena sila pemurnian mata pencaharian (ājīvapārisuddhisīla) ini tidak muncul di udara melainkan pada pintu tubuh dan ucapan, maka dikatakan 'memiliki perbuatan tubuh dan ucapan yang baik' untuk menunjukkan pintu kemunculannya. Atau, ini dikatakan berdasarkan Samaṇamuṇḍikaputta Sutta. Karena dalam sutta itu disebutkan: 'Tukang kayu, apakah sila-sila yang baik? Perbuatan tubuh yang baik, perbuatan ucapan yang baik; Aku katakan bahwa mata pencaharian yang murni pun termasuk dalam sila.' Seseorang dipahami memiliki mata pencaharian yang murni karena ia memiliki perbuatan tersebut. සීලසම්පන්නොති බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තෙන තිවිධෙන සීලෙන සමන්නාගතො හොති. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරොති මනච්ඡට්ඨෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු පිහිතද්වාරො හොති. සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතොති අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙතිආදීසු සත්තසු ඨානෙසු සතියා චෙව සම්පජඤ්ඤෙන ච සමන්නාගතො හොති. සන්තුට්ඨොති චතූසු පච්චයෙසු තිවිධෙන සන්තොසෙන සන්තුට්ඨො හොති. 'Sīlasampannoti' berarti memiliki tiga jenis sila yang disebutkan dalam Brahmajāla Sutta (Cūḷa, Majjhima, Mahā Sīla). 'Indriyesu guttadvāroti' berarti memiliki pintu yang tertutup pada indra-indra yang keenamnya adalah pikiran. 'Satisampajaññena samannāgatoti' berarti memiliki perhatian penuh dan kewaspadaan dalam tujuh hal seperti saat melangkah maju dan kembali. 'Santuṭṭhoti' berarti merasa puas dengan empat kebutuhan pokok melalui tiga jenis kepuasan. චූළසීලවණ්ණනා Penjelasan Cūḷasīla 194-211. එවං මාතිකං නික්ඛිපිත්වා අනුපුබ්බෙන භාජෙන්තො ‘‘කථඤ්ච, මහාරාජ, භික්ඛු සීලසම්පන්නො හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මින්ති ඉදම්පි අස්ස භික්ඛුනො පාණාතිපාතා වෙරමණි සීලස්මිං එකං සීලං හොතීති අත්ථො. පච්චත්තවචනත්ථෙ වා එතං භුම්මං. මහාඅට්ඨකථායඤ්හි ඉදම්පි තස්ස සමණස්ස සීලන්ති අයමෙව අත්ථො වුත්තො. සෙසං බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදමස්ස හොති සීලස්මින්ති ඉදං අස්ස සීලං හොතීති අත්ථො. 194-211. Setelah menetapkan matika (ringkasan) seperti ini, Beliau menguraikannya secara berurutan dengan mengatakan: 'Dan bagaimanakah, Maharaja, seorang bhikkhu memiliki sila?' Di sana, 'idampissa hoti sīlasmiṃ' berarti bagi bhikkhu ini, hal ini (seperti berpantang dari pembunuhan) adalah salah satu sila dalam kumpulan silanya. Atau, kata 'sīlasmiṃ' di sini bermakna nominatif. Karena dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan bahwa 'ini pun merupakan sila bagi petapa itu'. Sisanya harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. 'Idamassa hoti sīlasminti' berarti ini adalah silanya. 212. න කුතොචි භයං සමනුපස්සති, යදිදං සීලසංවරතොති යානි අසංවරමූලකානි භයානි උප්පජ්ජන්ති, තෙසු යං ඉදං භයං සීලසංවරතො භවෙය්‍ය, තං කුතොචි එකසංවරතොපි න සමනුපස්සති. කස්මා? සංවරතො අසංවරමූලකස්ස භයස්ස අභාවා. මුද්ධාභිසිත්තොති යථාවිධානවිහිතෙන ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අවසිත්තො. යදිදං පච්චත්ථිකතොති යං කුතොචි එකපච්චත්ථිකතොපි භයං භවෙය්‍ය, තං න සමනුපස්සති. කස්මා? යස්මා නිහතපච්චාමිත්තො. අජ්ඣත්තන්ති නියකජ්ඣත්තං, අත්තනො සන්තානෙති අත්ථො. අනවජ්ජසුඛන්ති අනවජ්ජං අනින්දිතං කුසලං සීලපදට්ඨානෙහි අවිප්පටිසාරපාමොජ්ජපීතිපස්සද්ධිධම්මෙහි පරිග්ගහිතං කායිකචෙතසිකසුඛං පටිසංවෙදෙති. එවං ඛො, මහාරාජ, භික්ඛු සීලසම්පන්නො හොතීති එවං නිරන්තරං විත්ථාරෙත්වා දස්සිතෙන තිවිධෙන සීලෙන සමන්නාගතො භික්ඛු සීලසම්පන්නො නාම හොතීති සීලකථං නිට්ඨාපෙසි. 212. Ia tidak melihat bahaya dari arah mana pun, yaitu yang berkaitan dengan pengendalian sila; karena bahaya-bahaya yang muncul berakar pada kurangnya pengendalian diri—seperti bahaya celaan diri, bahaya celaan orang lain, bahaya hukuman, dan bahaya alam rendah. Di antara bahaya-bahaya tersebut, ia tidak melihat satu pun bahaya yang mungkin muncul akibat dari pengendalian sila, bahkan dari satu pengendalian pun. Mengapa? Karena berkat adanya pengendalian, maka bahaya yang berakar pada kurangnya pengendalian tidak ada. 'Muddhābhisitto' berarti seseorang yang telah diurapi di kepalanya dengan upacara pengurapan raja (khattiyābhiseka) yang dilakukan sesuai tata cara yang ditentukan. 'Yadidaṃ paccatthikato' berarti bahaya apa pun yang mungkin muncul bahkan dari satu musuh sekalipun, ia tidak melihatnya. Mengapa ia tidak melihat bahaya itu? Karena ia telah menundukkan musuh-musuhnya. 'Ajjhattaṃ' berarti secara internal pada diri sendiri, yaitu dalam batinnya sendiri; itulah maknanya. 'Anavajjasukhaṃ' berarti ia merasakan kebahagiaan jasmani dan batin yang tak tercela, tidak dicela oleh orang bijak, yang bersifat kusala, serta didukung oleh faktor-faktor seperti tanpa penyesalan, kegembiraan, pīti, dan ketenangan (passaddhi) yang memiliki sila sebagai landasan terdekatnya. 'Demikianlah, Maharaja, seorang bhikkhu menjadi sempurna dalam sila' berarti dengan cara ini, setelah menunjukkan secara terperinci tiga jenis sila, maka bhikkhu yang memiliki tiga jenis sila tersebut disebut sebagai orang yang sempurna dalam sila. Demikianlah Beliau mengakhiri penjelasan tentang sila. ඉන්ද්‍රියසංවරකථා Penjelasan tentang Pengendalian Indra 213. ඉන්ද්‍රියෙසු [Pg.165] ගුත්තද්වාරභාජනීයෙ චක්ඛුනා රූපන්ති අයං චක්ඛුසද්දො කත්ථචි බුද්ධචක්ඛුම්හි වත්තති, යථාහ – ‘‘බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙසී’’ති (මහාව. 9). කත්ථචි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙ සමන්තචක්ඛුම්හි, යථාහ – ‘‘තථූපමං ධම්මමයං, සුමෙධ, පාසාදමාරුය්හ සමන්තචක්ඛූ’’ති (මහාව. 8). කත්ථචි ධම්මචක්ඛුම්හි ‘‘විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදී’’ති (මහාව. 16) හි එත්ථ අරියමග්ගත්තයපඤ්ඤා. ‘‘චක්ඛුං උදපාදි ඤාණං උදපාදී’’ති (මහාව. 15) එත්ථ පුබ්බෙනිවාසාදිඤාණං පඤ්ඤාචක්ඛූති වුච්චති. ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’ති (ම. නි. 1.284) ආගතට්ඨානෙසු දිබ්බචක්ඛුම්හි වත්තති. ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ චා’’ති එත්ථ පසාදචක්ඛුම්හි වත්තති. ඉධ පනායං පසාදචක්ඛුවොහාරෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ වත්තති, තස්මා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වාති අයමෙත්ථත්ථො. සෙසපදෙසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. අබ්‍යාසෙකසුඛන්ති කිලෙසබ්‍යාසෙකවිරහිතත්තා අබ්‍යාසෙකං අසම්මිස්සං පරිසුද්ධං අධිචිත්තසුඛං පටිසංවෙදෙතීති. 213. Dalam bagian tentang pintu-pintu indra yang terjaga, pada frasa 'dengan mata melihat objek tampak' (cakkhunā rūpaṃ), kata 'mata' (cakkhu) ini di beberapa tempat berarti mata Buddha (buddha-cakkhu), sebagaimana dikatakan: 'Dengan mata Buddha, Beliau mengamati dunia.' Di tempat lain berarti mata segala tahu (samanta-cakkhu) yang dikenal sebagai pengetahuan kemahatauan (sabbaññuta-ñāṇa), sebagaimana dikatakan: 'Demikian pula, naiklah ke menara yang terbuat dari Dhamma, wahai Engkau yang bermata segala tahu.' Di tempat lain berarti mata Dhamma (dhamma-cakkhu), sebagaimana pada kalimat: 'Mata Dhamma yang bebas debu dan noda muncul'; dalam hal ini yang dimaksud adalah kebijaksanaan dari tiga jalan mulia (ariyamaggattayapaññā). Pada frasa 'Mata muncul, pengetahuan muncul', yang dimaksud adalah pengetahuan tentang kehidupan lampau dan sebagainya yang disebut mata kebijaksanaan (paññā-cakkhu). Di tempat-tempat seperti frasa 'dengan mata dewa', itu berarti mata dewa (dibba-cakkhu). Pada frasa 'bergantung pada mata dan objek-objek tampak', itu berarti indra mata (pasāda-cakkhu). Namun di sini, kata 'mata' ini digunakan untuk merujuk pada kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) melalui istilah indra mata; karena itu, maknanya di sini adalah 'dengan kesadaran mata melihat objek tampak'. Apa pun yang perlu dijelaskan pada kata-kata lainnya, semuanya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. 'Abyāsekasukhaṃ' berarti ia merasakan kebahagiaan pikiran yang luhur (adhicittasukha) yang murni, tidak tercampur, karena bebas dari siraman kotoran batin (kilesa). සතිසම්පජඤ්ඤකථා Penjelasan tentang Perhatian Penuh dan Pengertian Jelas 214. සතිසම්පජඤ්ඤභාජනීයම්හි අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙති එත්ථ තාව අභික්කන්තං වුච්චති ගමනං, පටික්කන්තං නිවත්තනං, තදුභයම්පි චතූසු ඉරියාපථෙසු ලබ්භති. ගමනෙ තාව පුරතො කායං අභිහරන්තො අභික්කමති නාම. පටිනිවත්තන්තො පටික්කමති නාම. ඨානෙපි ඨිතකොව කායං පුරතො ඔනාමෙන්තො අභික්කමති නාම, පච්ඡතො අපනාමෙන්තො පටික්කමති නාම. නිසජ්ජාය නිසින්නකොව ආසනස්ස පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛො සංසරන්තො අභික්කමති නාම, පච්ඡිමඅඞ්ගපදෙසං පච්චාසංසරන්තො පටික්කමති නාම. නිපජ්ජනෙපි එසෙව නයො. 214. Dalam bagian tentang perhatian penuh dan pengertian jelas, pada frasa 'melangkah maju dan melangkah mundur' (abhikkante paṭikkante), 'melangkah maju' berarti pergi ke depan, dan 'melangkah mundur' berarti kembali; keduanya dapat ditemukan dalam empat postur tubuh. Dalam hal berjalan, seseorang yang membawa tubuhnya ke depan disebut melangkah maju; sedangkan yang kembali disebut melangkah mundur. Dalam posisi berdiri pun, orang yang mencondongkan tubuhnya ke depan saat berdiri disebut melangkah maju, dan yang menariknya ke belakang disebut melangkah mundur. Saat duduk, orang yang bergerak ke arah bagian depan tempat duduk disebut melangkah maju, dan yang bergeser ke arah bagian belakang tempat duduk disebut melangkah mundur. Dalam hal berbaring pun, metodenya adalah sama. සම්පජානකාරී හොතීති සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී. සම්පජඤ්ඤමෙව වා කාරී. සො හි අභික්කන්තාදීසු සම්පජඤ්ඤං කරොතෙව. න කත්ථචි සම්පජඤ්ඤවිරහිතො හොති. තත්ථ සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං, සප්පායසම්පජඤ්ඤං, ගොචරසම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං. තත්ථ අභික්කමනචිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අගන්ත්වා – ‘‘කින්නු මෙ එත්ථ ගතෙන අත්ථො අත්ථි නත්ථී’’ති අත්ථානත්ථං පරිග්ගහෙත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ [Pg.166] ච අත්ථොති චෙතියදස්සනබොධිසඞ්ඝථෙරඅසුභදස්සනාදිවසෙන ධම්මතො වුඩ්ඪි. චෙතියං වා බොධිං වා දිස්වාපි හි බුද්ධාරම්මණං, සඞ්ඝදස්සනෙන සඞ්ඝාරම්මණං, පීතිං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. ථෙරෙ දිස්වා තෙසං ඔවාදෙ පතිට්ඨාය, අසුභං දිස්වා තත්ථ පඨමජ්ඣානං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා එතෙසං දස්සනං සාත්ථකන්ති වුත්තං. කෙචි පන ආමිසතොපි වුඩ්ඪි අත්ථොයෙව, තං නිස්සාය බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය පටිපන්නත්තාති වදන්ති. 'Bertindak dengan pengertian jelas' (sampajānakārī hoti) berarti melakukan semua tugas dengan pengertian jelas (sampajañña). Atau, ia senantiasa mempraktikkan pengertian jelas itu sendiri. Sebab, dalam tugas-tugas seperti melangkah maju dan sebagainya, ia benar-benar mempraktikkan pengertian jelas. Ia tidak pernah tanpa pengertian jelas dalam hal apa pun. Di sana, pengertian jelas ada empat jenis: pengertian jelas tentang apa yang bermanfaat (sātthaka-sampajañña), pengertian jelas tentang apa yang sesuai (sappāya-sampajañña), pengertian jelas tentang wilayah meditasi (gocara-sampajañña), dan pengertian jelas tentang tanpa kebingungan (asammoha-sampajañña). Di antaranya, ketika muncul pikiran untuk melangkah maju, seseorang tidak langsung pergi hanya menuruti keinginan pikiran tersebut, melainkan mempertimbangkan: 'Apakah ada manfaat bagi saya dengan pergi ke sini atau tidak?' Membedakan antara manfaat dan bukan manfaat seperti itu disebut sātthaka-sampajañña. Dan dalam hal ini, 'manfaat' (attha) berarti pertumbuhan dalam Dhamma melalui cara-cara seperti melihat stupa, melihat pohon Bodhi, melihat Sangha, melihat para thera, atau melihat asubha (objek kejijikan). Sebab, dengan melihat stupa atau pohon Bodhi, seseorang membangkitkan kegembiraan dengan Buddha sebagai objek; atau dengan melihat Sangha, ia membangkitkan kegembiraan dengan Sangha sebagai objek, dan dengan merenungkan kegembiraan itu sendiri berdasarkan lenyap dan hancurnya, ia mencapai tingkat Arahat. Setelah melihat para thera, ia teguh dalam nasihat mereka; setelah melihat asubha, ia membangkitkan jhana pertama di sana, dan dengan merenungkan jhana itu sendiri berdasarkan lenyap dan hancurnya, ia mencapai tingkat Arahat. Oleh karena itu, tindakan melihat hal-hal ini disebut bermanfaat (sātthaka). Namun, beberapa guru (dari tradisi Abhayagiri) berpendapat bahwa pertumbuhan dalam hal materi (āmisa) juga merupakan manfaat, karena materi tersebut digunakan untuk mendukung kehidupan suci (brahmacariya). තස්මිං පන ගමනෙ සප්පායාසප්පායං පරිග්ගහෙත්වා සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. සෙය්‍යථිදං – චෙතියදස්සනං තාව සාත්ථකං, සචෙ පන චෙතියස්ස මහාපූජාය දසද්වාදසයොජනන්තරෙ පරිසා සන්නිපතන්ති, අත්තනො විභවානුරූපා ඉත්ථියොපි පුරිසාපි අලඞ්කතපටියත්තා චිත්තකම්මරූපකානි විය සඤ්චරන්ති. තත්‍ර චස්ස ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ ලොභො හොති, අනිට්ඨෙ පටිඝො, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො උප්පජ්ජති, කායසංසග්ගාපත්තිං වා ආපජ්ජති. ජීවිතබ්‍රහ්මචරියානං වා අන්තරායො හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති. වුත්තප්පකාරඅන්තරායාභාවෙ සප්පායං. බොධිදස්සනෙපි එසෙව නයො. සඞ්ඝදස්සනම්පි සාත්ථං. සචෙ පන අන්තොගාමෙ මහාමණ්ඩපං කාරෙත්වා සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං කරොන්තෙසු මනුස්සෙසු වුත්තප්පකාරෙනෙව ජනසන්නිපාතො චෙව අන්තරායො ච හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති. අන්තරායාභාවෙ සප්පායං. මහාපරිසපරිවාරානං ථෙරානං දස්සනෙපි එසෙව නයො. Namun, dalam perjalanan tersebut, setelah membedakan antara yang sesuai dan tidak sesuai, pemahaman akan kesesuaian tersebut disebut sappāya-sampajañña. Sebagai contoh: melihat stupa pada dasarnya bermanfaat. Namun, jika ada kerumunan besar orang yang berkumpul untuk upacara pemujaan stupa dalam radius sepuluh atau dua belas yojana, di mana para wanita dan pria berpakaian sangat indah sesuai kemampuan mereka masing-masing berlalu-lalang seperti lukisan atau patung; di sana, nafsu keinginan (lobha) dapat muncul pada objek yang menyenangkan bagi bhikkhu tersebut, kemarahan (paṭigha) pada objek yang tidak menyenangkan, dan kebingungan (moha) muncul jika ia tidak waspada. Ia juga bisa melakukan pelanggaran karena kontak fisik atau menghadapi bahaya bagi nyawa dan kehidupan sucinya. Jika demikian, tempat tersebut menjadi tidak sesuai (asappāya). Namun, jika bahaya-bahaya yang disebutkan tadi tidak ada, maka itu sesuai (sappāya). Hal yang sama berlaku untuk melihat pohon Bodhi. Melihat Sangha pun bermanfaat; namun jika orang-orang mendirikan balai besar di tengah desa dan mengadakan pembabaran Dhamma sepanjang malam, dan jika terdapat kerumunan orang serta bahaya seperti yang telah dijelaskan, maka tempat tersebut tidak sesuai. Jika bahaya itu tidak ada, maka itu sesuai. Dalam hal melihat para thera yang memiliki pengikut besar pun, metodenya adalah sama. අසුභදස්සනම්පි සාත්ථං, තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු – එකො කිර දහරභික්ඛු සාමණෙරං ගහෙත්වා දන්තකට්ඨත්ථාය ගතො. සාමණෙරො මග්ගා ඔක්කමිත්වා පුරතො ගච්ඡන්තො අසුභං දිස්වා පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තීණි ඵලානි සච්ඡිකත්වා උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා අට්ඨාසි. දහරො තං අපස්සන්තො සාමණෙරාති පක්කොසි. සො ‘මයා පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය භික්ඛුනා සද්ධිං ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා. අඤ්ඤස්මිම්පි දිවසෙ උපරි විසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාමී’ති චින්තෙත්වා කිං, භන්තෙති පටිවචනමදාසි. ‘එහී’ති ච වුත්තෙ එකවචනෙනෙව ආගන්ත්වා, ‘භන්තෙ, ඉමිනා තාව මග්ගෙනෙව ගන්ත්වා මයා ඨිතොකාසෙ මුහුත්තං [Pg.167] පුරත්ථාභිමුඛො ඨත්වා ඔලොකෙථා’ති ආහ. සො තථා කත්වා තෙන පත්තවිසෙසමෙව පාපුණි. එවං එකං අසුභං ද්වින්නං ජනානං අත්ථාය ජාතං. එවං සාත්ථම්පි පනෙතං පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභං අසප්පායං, මාතුගාමස්ස ච පුරිසාසුභං අසප්පායං, සභාගමෙව සප්පායන්ති එවං සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං නාම. Bahkan melihat mayat (asubha) juga membawa manfaat. Untuk menjelaskan makna ini, ada kisah berikut: Konon, seorang biksu muda pergi mencari kayu pembersih gigi (siwak) bersama seorang samanera. Samanera itu menyimpang dari jalan, lalu saat berjalan di depan, ia melihat mayat. Ia pun membangkitkan jhana pertama, lalu dengan menjadikan jhana tersebut sebagai landasan, ia merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra). Setelah merealisasikan tiga buah (phalāni), ia menetap dengan mempertahankan objek meditasi (kammaṭṭhāna) demi meraih jalan tertinggi (arahatta-magga). Karena tidak melihatnya, biksu muda itu memanggil, 'Samanera!'. Samanera itu berpikir: 'Sejak hari penahbisanku, aku belum pernah mengucapkan dua macam pembicaraan (yang tidak bermanfaat) bersama biksu ini. Di hari lain pun (setelah ini), aku akan membangkitkan pencapaian khusus yang lebih tinggi.' Setelah berpikir demikian, ia menjawab, 'Ada apa, Bhante?'. Saat dikatakan 'Kemarilah', ia datang dengan satu jawaban saja dan berkata, 'Bhante, silakan pergi melalui jalan ini, berdirilah sejenak menghadap ke timur di tempat saya berdiri tadi, dan lihatlah.' Biksu itu melakukannya dan ia pun meraih pencapaian khusus yang sama. Demikianlah, satu mayat menjadi bermanfaat bagi dua orang. Namun, asubha wanita tidaklah sesuai (asappāya) bagi pria, dan asubha pria tidaklah sesuai bagi wanita; hanya yang sejenis yang sesuai. Demikianlah, pemilihan hal yang sesuai ini disebut pemahaman jernih tentang kesesuaian (sappāya-sampajañña). එවං පරිග්ගහිතසාත්ථකසප්පායස්ස පන අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු අත්තනො චිත්තරුචියං කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචරං උග්ගහෙත්වා භික්ඛාචාරගොචරෙ තං ගහෙත්වාව ගමනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං නාම. තස්සාවිභාවනත්ථං ඉදං චතුක්කං වෙදිතබ්බං – Selanjutnya, bagi biksu yang telah memahami apa yang bermanfaat (sātthaka) dan yang sesuai (sappāya), ia mempelajari objek (gocara) berupa objek meditasi dari tiga puluh delapan jenis kammaṭṭhāna sesuai dengan yang disukai hatinya. Membawa objek meditasi tersebut saat pergi ke wilayah pengumpulan dana makanan (bhikkhācāragocara) disebut pemahaman jernih tentang wilayah (gocara-sampajañña). Untuk memperjelas hal tersebut, empat jenis biksu ini harus dipahami – ඉධෙකච්චො භික්ඛු හරති, න පච්චාහරති; එකච්චො පච්චාහරති, න හරති; එකච්චො පන නෙව හරති, න පච්චාහරති; එකච්චො හරති ච, පච්චාහරති චාති. තත්ථ යො භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ච ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙත්වා තථා රත්තියා පඨමයාමෙ, මජ්ඣිමයාමෙ සෙය්‍යං කප්පෙත්වා පච්ඡිමයාමෙපි නිසජ්ජචඞ්කමෙහි වීතිනාමෙත්වා පගෙව චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තං කත්වා බොධිරුක්ඛෙ උදකං ආසිඤ්චිත්වා, පානීයං පරිභොජනීයං පච්චුපට්ඨපෙත්වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තාදීනි සබ්බානි ඛන්ධකවත්තානි සමාදාය වත්තති. සො සරීරපරිකම්මං කත්වා සෙනාසනං පවිසිත්වා ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙ උසුමං ගාහාපෙන්තො කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිත්වා භික්ඛාචාරවෙලායං උට්ඨහිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව පත්තචීවරමාදාය සෙනාසනතො නික්ඛමිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වා, සචෙ බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං හොති, තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව චෙතියඞ්ගණං පවිසති. අඤ්ඤං චෙ කම්මට්ඨානං හොති, සොපානමූලෙ ඨත්වා හත්ථෙන ගහිතභණ්ඩං විය තං ඨපෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා චෙතියඞ්ගණං ආරුය්හ, මහන්තං චෙතියං චෙ, තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. ඛුද්දකං චෙතියං චෙ, තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා අට්ඨසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. චෙතියං වන්දිත්වා බොධියඞ්ගණං පත්තෙනාපි බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චාකාරං දස්සෙත්වා බොධි වන්දිතබ්බා. සො එවං චෙතියඤ්ච බොධිඤ්ච වන්දිත්වා පටිසාමිතට්ඨානං ගන්ත්වා පටිසාමිතභණ්ඩකං හත්ථෙන ගණ්හන්තො විය නික්ඛිත්තකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගාමසමීපෙ කම්මට්ඨානසීසෙනෙව චීවරං පාරුපිත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති. අථ නං මනුස්සා දිස්වා අය්‍යො නො ආගතොති පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තං ගහෙත්වා ආසනසාලාය වා ගෙහෙ වා [Pg.168] නිසීදාපෙත්වා යාගුං දත්වා යාව භත්තං න නිට්ඨාති, තාව පාදෙ ධොවිත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා පුරතො තෙ නිසීදිත්වා පඤ්හං වා පුච්ඡන්ති, ධම්මං වා සොතුකාමා හොන්ති. සචෙපි න කථාපෙන්ති, ජනසඞ්ගහත්ථං ධම්මකථා නාම කාතබ්බා යෙවාති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති. ධම්මකථා හි කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි, තස්මා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ධම්මකථං කථෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආහාරං පරිභුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කත්වා නිවත්තියමානෙහිපි මනුස්සෙහි අනුගතොව ගාමතො නික්ඛමිත්වා තත්ථ තෙ නිවත්තෙත්වා මග්ගං පටිපජ්ජති. Di sini (dalam ajaran ini), ada satu jenis biksu yang membawa (objek meditasi) saat pergi tetapi tidak membawanya kembali; satu jenis yang membawanya kembali tetapi tidak membawanya pergi; satu jenis yang tidak membawanya pergi maupun membawanya kembali; dan satu jenis yang membawanya pergi sekaligus membawanya kembali. Di antara mereka, biksu yang sepanjang hari membersihkan pikirannya dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa) melalui meditasi jalan dan duduk; demikian pula pada jaga (yāma) pertama malam hari; lalu beristirahat pada jaga tengah; dan pada jaga terakhir menghabiskan waktu dengan duduk dan berjalan; kemudian pagi-pagi sekali melakukan kewajiban di area stupa dan pohon Bodhi, menyiram pohon Bodhi, menyiapkan air minum dan air cuci, serta menjalankan seluruh kewajiban Khandhaka seperti kewajiban terhadap guru dan pembimbing. Setelah melakukan perawatan tubuh, ia masuk ke tempat tinggalnya, bermeditasi dalam dua atau tiga posisi duduk untuk menghangatkan tubuh, lalu pada waktu mencari dana makanan, ia bangkit dan dengan tetap berfokus pada objek meditasi, ia mengambil mangkuk dan jubah, keluar dari tempat tinggal menuju area stupa sambil merenungkan objek meditasinya. Jika objek meditasinya adalah perenungan terhadap Buddha (buddhānussati), ia masuk ke area stupa tanpa melepaskan objek itu. Jika objek meditasinya adalah yang lain, ia berdiri di kaki tangga, dan seolah-olah meletakkan barang yang sedang dibawa di tangan, ia meletakkan objek tersebut, lalu membangkitkan kegembiraan dengan Buddha sebagai objek, kemudian naik ke area stupa. Jika stupanya besar, ia melakukan pradaksina tiga kali dan memberi hormat di empat tempat. Jika stupanya kecil, ia juga melakukan pradaksina tiga kali dan memberi hormat di delapan tempat. Setelah menghormat stupa, meskipun ia sampai di area pohon Bodhi, ia harus menunjukkan rasa hormat yang mendalam seolah-olah di hadapan Sang Buddha Yang Terberkati dan menghormat pohon Bodhi. Setelah menghormat stupa dan pohon Bodhi, ia pergi ke tempat penyimpanan, dan seolah-olah mengambil kembali barang yang disimpan, ia mengambil kembali objek meditasi yang diletakkannya tadi. Di dekat desa, dengan tetap berfokus pada meditasi, ia mengenakan jubah dan masuk ke desa untuk menerima dana makanan. Kemudian orang-orang yang melihatnya berkata, 'Guru kita telah datang,' lalu mereka menjemputnya, mengambil mangkuknya, memintanya duduk di aula atau rumah, memberikan bubur, dan selama makanan belum siap, mereka mencuci kakinya, mengolesinya dengan minyak, lalu duduk di depannya untuk mengajukan pertanyaan atau ingin mendengarkan Dhamma. Meskipun mereka tidak memintanya berbicara, para guru ulasan (Aṭṭhakathā) berkata bahwa khotbah Dhamma harus tetap diberikan demi membantu orang-orang tersebut. Karena sesungguhnya, tidak ada khotbah Dhamma yang terlepas dari kammaṭṭhāna. Oleh karena itu, setelah menyampaikan khotbah Dhamma dengan tetap berfokus pada kammaṭṭhāna, menyantap makanan dengan tetap berfokus pada kammaṭṭhāna, memberikan pemberkatan (anumodana), ia pun kembali dan diantar oleh orang-orang. Setelah keluar dari desa, ia meminta orang-orang tersebut kembali, lalu ia melanjutkan perjalanannya. අථ නං පුරෙතරං නික්ඛමිත්වා බහිගාමෙ කතභත්තකිච්චා සාමණෙරදහරභික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තචීවරමස්ස ගණ්හන්ති. පොරාණකභික්ඛූ කිර අම්හාකං උපජ්ඣායො ආචරියොති න මුඛං ඔලොකෙත්වා වත්තං කරොන්ති, සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙව කරොන්ති. තෙ තං පුච්ඡන්ති – ‘‘භන්තෙ, එතෙ මනුස්සා තුම්හාකං කිං හොන්ති, මාතිපක්ඛතො සම්බන්ධා පිතිපක්ඛතො’’ති? කිං දිස්වා පුච්ඡථාති? තුම්හෙසු එතෙසං පෙමං බහුමානන්ති. ආවුසො, යං මාතාපිතූහිපි දුක්කරං, තං එතෙ අම්හාකං කරොන්ති, පත්තචීවරම්පි නො එතෙසං සන්තකමෙව, එතෙසං ආනුභාවෙන නෙව භයෙ භයං, න ඡාතකෙ ඡාතකං ජානාම. ඊදිසා නාම අම්හාකං උපකාරිනො නත්ථීති තෙසං ගුණෙ කථෙන්තො ගච්ඡති. අයං වුච්චති හරති න පච්චාහරතීති. Kemudian, para samanera dan biksu muda yang telah menyelesaikan makan di luar desa melihatnya, lalu mereka menjemput dan mengambil mangkuk serta jubahnya. Konon, biksu-biksu zaman dahulu melakukan kewajiban (vatta) bukan dengan melihat wajah (pilih kasih), melainkan berdasarkan urutan kedatangan. Mereka bertanya, 'Bhante, apakah orang-orang itu kerabat Anda dari pihak ibu atau ayah?' 'Mengapa kalian bertanya demikian?' 'Karena kami melihat kasih sayang dan rasa hormat yang besar dari mereka kepada Anda.' [Biksu itu menjawab:] 'Para Avuso, apa yang sulit dilakukan bahkan oleh orang tua sekalipun, mereka melakukannya untuk kami. Mangkuk dan jubah kami pun adalah milik mereka. Berkat mereka, kami tidak merasakan ketakutan saat ada bahaya, dan tidak merasakan lapar saat terjadi kelaparan. Tidak ada orang yang sangat membantu seperti mereka.' Sambil menceritakan kebajikan-kebajikan orang tersebut, ia berjalan. Biksu ini disebut sebagai yang membawa (objek meditasi) saat pergi tetapi tidak membawanya kembali. යස්ස පන පගෙව වුත්තප්පකාරං වත්තපටිපත්තිං කරොන්තස්ස කම්මජතෙජොධාතු පජ්ජලති, අනුපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා උපාදින්නකං ගණ්හාති, සරීරතො සෙදා මුඤ්චන්ති, කම්මට්ඨානං වීථිං නාරොහති, සො පගෙව පත්තචීවරමාදාය වෙගසා චෙතියං වන්දිත්වා ගොරූපානං නික්ඛමනවෙලායමෙව ගාමං යාගුභික්ඛාය පවිසිත්වා යාගුං ලභිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා පිවති, අථස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං අජ්ඣොහරණමත්තෙනෙව කම්මජතෙජොධාතු උපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා අනුපාදින්නකං ගණ්හාති, ඝටසතෙන න්හාතො විය තෙජොධාතු පරිළාහනිබ්බානං පත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන යාගුං පරිභුඤ්ජිත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච ධොවිත්වා අන්තරාභත්තෙ කම්මට්ඨානං මනසිකත්වා අවසෙසට්ඨානෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන ආහාරඤ්ච පරිභුඤ්ජිත්වා තතො පට්ඨාය පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං උපට්ඨහමානං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ආගච්ඡති, අයං වුච්චති පච්චාහරති [Pg.169] න හරතීති. එදිසා ච භික්ඛූ යාගුං පිවිත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා බුද්ධසාසනෙ අරහත්තප්පත්තා නාම ගණනපථං වීතිවත්තා. සීහළදීපෙයෙව තෙසු තෙසු ගාමෙසු ආසනසාලායං වා න තං ආසනමත්ථි, යත්ථ යාගුං පිවිත්වා අරහත්තප්පත්තා භික්ඛූ නත්ථීති. Sebaliknya, bagi seorang bhikkhu yang saat melaksanakan praktik kewajiban sebagaimana telah disebutkan di awal, unsur panas (api pencernaan) yang timbul dari kamma berkobar, meninggalkan makanan yang belum dicerna (anupādinnaka) dan mulai membakar tubuh (upādinnaka), keringat bercucuran dari tubuhnya, dan ia tidak dapat menempatkan pikirannya pada jalur objek meditasi. Oleh karena itu, ia mengambil jubah dan mangkuknya lebih awal, segera bersujud di cetiya, dan memasuki desa untuk mencari derma bubur tepat pada waktu ternak dikeluarkan dari kandang. Setelah mendapatkan bubur, ia pergi ke balai tempat duduk dan meminumnya. Kemudian, hanya dengan menelan dua atau tiga suap saja, api pencernaannya berhenti membakar tubuh dan mulai membakar makanan kembali. Ia merasakan padamnya panas pada unsur api bagaikan seseorang yang dimandikan dengan seratus tempayan air. Dengan mengutamakan meditasi, ia memakan bubur itu, mencuci mangkuk serta mulutnya, lalu merenungkan objek meditasi di sela-sela waktu sebelum makan siang. Setelah mengitari sisa tempat untuk menerima derma makanan, dan menyantap makanannya dengan mengutamakan meditasi, sejak saat itu ia membawa objek meditasi yang muncul secara berkesinambungan saat kembali. Bhikkhu ini disebut sebagai 'ia yang membawa kembali (objek meditasi), tetapi tidak membawanya pergi'. Bhikkhu-bhikkhu yang seperti ini, yang setelah meminum bubur lalu memulai vipassana dan mencapai Arahat dalam ajaran Buddha, jumlahnya tidak terhitung. Bahkan di Pulau Sīhala saja, tidak ada balai tempat duduk di desa-desa mana pun di mana tidak ada bhikkhu yang mencapai Arahat setelah meminum bubur. යො පන පමාදවිහාරී හොති, නික්ඛිත්තධුරො සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා පඤ්චවිධචෙතොඛීලවිනිබන්ධචිත්තො විහරන්තො – ‘‘කම්මට්ඨානං නාම අත්ථී’’ති සඤ්ඤම්පි අකත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන සංසට්ඨො චරිත්වා ච භුඤ්ජිත්වා ච තුච්ඡො නික්ඛමති, අයං වුච්චති නෙව හරති න පච්චාහරතීති. Namun, ia yang hidup dalam kelengahan, yang telah melepaskan usahanya, melanggar semua kewajiban, dan hidup dengan pikiran yang terikat oleh lima jenis kekerasan hati (cetokhīla) serta lima jenis belenggu pikiran (vinibandha)—tanpa memiliki persepsi sama sekali bahwa 'ada sesuatu yang disebut objek meditasi'—ia memasuki desa untuk menerima derma makanan, bergaul dengan cara yang tidak pantas dengan perumah tangga, lalu setelah berjalan berkeliling dan makan, ia keluar dari desa dengan hampa. Bhikkhu ini disebut sebagai 'ia yang tidak membawa pergi (objek meditasi) dan tidak pula membawanya kembali'. යො පනායං – ‘‘හරති ච පච්චාහරති චා’’ති වුත්තො, සො ගතපච්චාගතවත්තවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. අත්තකාමා හි කුලපුත්තා සාසනෙ පබ්බජිත්වා දසපි වීසම්පි තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි පඤ්ඤාසම්පි සතම්පි එකතො වසන්තා කතිකවත්තං කත්වා විහරන්ති, ‘‘ආවුසො, තුම්හෙ න ඉණට්ටා, න භයට්ටා, න ජීවිකාපකතා පබ්බජිතා, දුක්ඛා මුච්චිතුකාමා පනෙත්ථ පබ්බජිතා, තස්මා ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසං ගමනෙයෙව නිග්ගණ්හථ, තථා ඨානෙ, නිසජ්ජාය, සයනෙ උප්පන්නකිලෙසං සයනෙව නිග්ගණ්හථා’’ති. Adapun ia yang disebut sebagai 'ia yang membawa pergi dan membawa kembali (objek meditasi)', ia harus dipahami melalui praktik kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgata-vatta). Sebab, para putra keluarga yang menginginkan kesejahteraan diri, setelah ditahbiskan dalam Sasana, baik sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, atau seratus orang, tinggal bersama dan membuat suatu kesepakatan praktik, dengan berkata: 'Teman-teman, kalian menjadi bhikkhu bukan karena tertekan oleh hutang, bukan karena ketakutan, bukan karena kehilangan mata pencaharian; melainkan karena ingin bebas dari penderitaan kalian menjadi bhikkhu di sini. Oleh karena itu, tekanlah kekotoran batin yang muncul saat berjalan di saat berjalan itu juga; demikian pula, tekanlah kekotoran batin yang muncul saat berdiri, saat duduk, dan saat berbaring di saat berdiri, duduk, dan berbaring itu juga'. තෙ එවං කතිකවත්තං කත්වා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තා අඩ්ඪඋසභඋසභඅඩ්ඪගාවුතගාවුතන්තරෙසු පාසාණා හොන්ති, තාය සඤ්ඤාය කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාව ගච්ඡන්ති. සචෙ කස්සචි ගමනෙ කිලෙසො උප්පජ්ජති, තත්ථෙව නං නිග්ගණ්හාති. තථා අසක්කොන්තො තිට්ඨති, අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි තිට්ඨති. සො ‘‘අයං භික්ඛු තුය්හං උප්පන්නවිතක්කං ජානාති, අනනුච්ඡවිකං තෙ එත’’න්ති අත්තානං පටිචොදෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තත්ථෙව අරියභූමිං ඔක්කමති; තථා අසක්කොන්තො නිසීදති. අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි නිසීදතීති සොයෙව නයො. අරියභූමිං ඔක්කමිතුං අසක්කොන්තොපි තං කිලෙසං වික්ඛම්භෙත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව ගච්ඡති, න කම්මට්ඨානවිප්පයුත්තෙන චිත්තෙන පාදං උද්ධරති, උද්ධරති චෙ, පටිනිවත්තිත්වා පුරිමපදෙසංයෙව එති. ආලින්දකවාසී මහාඵුස්සදෙවත්ථෙරො විය. Mereka, setelah membuat kesepakatan demikian, saat pergi mengumpulkan derma makanan, menempatkan batu-batu pada jarak setengah usabha, satu usabha, setengah gāvuta, dan satu gāvuta. Dengan tanda-tanda tersebut, mereka berjalan sambil terus merenungkan objek meditasi. Jika kekotoran batin muncul di tengah perjalanan, bhikkhu tersebut segera menekannya di sana juga. Jika ia tidak mampu melakukannya, ia berhenti berdiri. Kemudian, bhikkhu yang datang dari belakangnya pun akan ikut berhenti berdiri. Ia (bhikkhu yang berhenti) memotivasi dirinya sendiri dengan berpikir, 'Bhikkhu di belakangku ini mengetahui pikiran buruk yang muncul dalam dirimu; ini sangat tidak pantas bagimu,' lalu ia mengembangkan vipassana dan mencapai tataran Ariya (Ariyabhūmi) tepat di sana. Jika masih tidak mampu, ia duduk. Kemudian bhikkhu yang di belakangnya pun ikut duduk; prosedurnya sama. Bahkan jika ia tidak mampu mencapai tataran Ariya, ia menyingkirkan kekotoran batin tersebut dan tetap berjalan sambil merenungkan objek meditasi. Ia tidak mengangkat kakinya dengan pikiran yang terlepas dari objek meditasi; jika ia terlanjur mengangkatnya, ia akan kembali lagi dan menginjakkan kaki di bekas jejak kaki sebelumnya. Hal ini sebagaimana yang dilakukan oleh Mahāphussadeva Thera yang tinggal di Ālindaka. සො [Pg.170] කිර එකූනවීසතිවස්සානි ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො එව විහාසි, මනුස්සාපි අද්දසංසු අන්තරාමග්ගෙ කසන්තා ච වපන්තා ච මද්දන්තා ච කම්මානි ච කරොන්තා ථෙරං තථාගච්ඡන්තං දිස්වා – ‘‘අයං ථෙරො පුනප්පුනං නිවත්තිත්වා ගච්ඡති, කින්නු ඛො මග්ගමූළ්හො, උදාහු කිඤ්චි පමුට්ඨො’’ති සමුල්ලපන්ති. සො තං අනාදියිත්වා කම්මට්ඨානයුත්තචිත්තෙනෙව සමණධම්මං කරොන්තො වීසතිවස්සබ්භන්තරෙ අරහත්තං පාපුණි, අරහත්තප්පත්තදිවසෙ චස්ස චඞ්කමනකොටියං අධිවත්ථා දෙවතා අඞ්ගුලීහි දීපං උජ්ජාලෙත්වා අට්ඨාසි. චත්තාරොපි මහාරාජානො සක්කො ච දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මා ච සහම්පති උපට්ඨානං අගමංසු. තඤ්ච ඔභාසං දිස්වා වනවාසී මහාතිස්සත්ථෙරො තං දුතියදිවසෙ පුච්ඡි – ‘‘රත්තිභාගෙ ආයස්මතො සන්තිකෙ ඔභාසො අහොසි, කිං සො ඔභාසො’’ති? ථෙරො වික්ඛෙපං කරොන්තො ඔභාසො නාම දීපොභාසොපි හොති, මණිඔභාසොපීති එවමාදිමාහ. තතො ‘පටිච්ඡාදෙථ තුම්හෙ’ති නිබද්ධො ‘ආමා’ති පටිජානිත්වා ආරොචෙසි. කාළවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය ච. Konon, ia menghabiskan waktu selama sembilan belas tahun untuk menyempurnakan kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgata-vatta). Orang-orang yang sedang membajak, menabur, dan mengirik di tengah jalan melihat Sang Thera berjalan dengan cara demikian, dan saling berkata: 'Thera ini berulang kali berbalik dan berjalan kembali; apakah ia tersesat di jalan, ataukah ia melupakan sesuatu?' Namun beliau tidak memedulikan kata-kata itu, dan tetap melakukan tugas pertapa dengan pikiran yang terikat pada objek meditasi, hingga akhirnya beliau mencapai tingkat Arahat dalam kurun waktu dua puluh tahun. Pada hari beliau mencapai Arahat, dewa yang tinggal di ujung tempat penyepian (caṅkamana) berdiri sambil menyalakan cahaya dengan jari-jarinya. Keempat Raja Dewa, Sakka penguasa para dewa, dan Brahma Sahampati juga datang untuk melayani beliau. Melihat cahaya itu, Mahātissa Thera yang tinggal di hutan bertanya kepada beliau keesokan harinya: 'Pada waktu malam, ada cahaya di dekat Yang Mulia; cahaya apakah itu?' Sang Thera, yang ingin merendah, berkata: 'Yang disebut cahaya bisa berupa cahaya lampu atau cahaya permata,' dan seterusnya. Namun, setelah terus-menerus didesak dengan kata-kata 'Janganlah Anda menyembunyikannya,' beliau akhirnya mengakuinya dengan berkata 'Ya,' dan memberitahukan perihal pencapaian Arahat-nya. Hal yang serupa juga dilakukan oleh Mahānāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa. සොපි කිර ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො – පඨමං තාව භගවතො මහාපධානං පූජෙස්සාමීති සත්තවස්සානි ඨානචඞ්කමමෙව අධිට්ඨාසි. පුන සොළසවස්සානි ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. සො කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො, වියුත්තෙන උද්ධටෙ පටිනිවත්තෙන්තො ගාමසමීපං ගන්ත්වා ‘‘ගාවී නු පබ්බජිතො නූ’’ති ආසඞ්කනීයපදෙසෙ ඨත්වා චීවරං පාරුපිත්වා කච්ඡකන්තරතො උදකෙන පත්තං ධොවිත්වා උදකගණ්ඩූසං කරොති. කිං කාරණා? මා මෙ භික්ඛං දාතුං වා වන්දිතුං වා ආගතෙ මනුස්සෙ ‘දීඝායුකා හොථා’ති වචනමත්තෙනාපි කම්මට්ඨානවික්ඛෙපො අහොසීති. ‘‘අජ්ජ, භන්තෙ, කතිමී’’ති දිවසං වා භික්ඛුගණනං වා පඤ්හං වා පුච්ඡිතො පන උදකං ගිලිත්වා ආරොචෙති. සචෙ දිවසාදීනි පුච්ඡකා න හොන්ති, නික්ඛමනවෙලාය ගාමද්වාරෙ නිට්ඨුභිත්වාව යාති. Beliau pun, konon, saat menyempurnakan kewajiban pergi dan kembali, pertama-tama bertekad: 'Aku akan memuja usaha agung (mahāpadhāna) dari Sang Bhagavā,' dan beliau melaksanakan meditasi hanya dengan berdiri dan berjalan selama tujuh tahun. Kemudian, setelah menyempurnakan kewajiban pergi dan kembali selama enam belas tahun, beliau mencapai tingkat Arahat. Beliau mengangkat kakinya hanya dengan pikiran yang terikat pada objek meditasi; jika kakinya terangkat dengan pikiran yang terpisah (dari meditasi), beliau akan kembali. Saat sampai di dekat desa, beliau berhenti di tempat yang tidak menimbulkan kecurigaan seperti 'Apakah ini sapi atau seorang bhikkhu?', lalu mengenakan jubahnya, mencuci mangkuk dengan air dari wadah yang dibawa di ketiaknya, dan berkumur dengan air. Mengapa? Agar ketika orang-orang datang untuk memberi derma atau bersujud, konsentrasi pada objek meditasinya tidak terganggu bahkan hanya oleh sekadar ucapan 'Semoga panjang umur'. Namun, jika beliau ditanya tentang tanggal hari ini, atau jumlah bhikkhu, atau suatu pertanyaan, beliau menelan air kumurannya baru kemudian menjawabnya. Jika tidak ada yang bertanya tentang hari dan sebagainya, ia membuang air kumuran itu di pintu masuk desa dan melanjutkan perjalanannya. කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතා පඤ්ඤාසභික්ඛූ විය ච. තෙ කිර ආසළ්හිපුණ්ණමායං කතිකවත්තං අකංසු – ‘‘අරහත්තං අප්පත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං නාලපිස්සාමා’’ති, ගාමඤ්ච පිණ්ඩාය පවිසන්තා උදකගණ්ඩූසං කත්වා පවිසිංසු. දිවසාදීසු පුච්ඡිතෙසු වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිංසු. තත්ථ මනුස්සා නිට්ඨුභනං [Pg.171] දිස්වා ජානිංසු – ‘‘අජ්ජෙකො ආගතො, අජ්ජ ද්වෙ’’ති. එවඤ්ච චින්තෙසුං – ‘‘කින්නු ඛො එතෙ අම්හෙහියෙව සද්ධිං න සල්ලපන්ති, උදාහු අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි. සචෙ අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි න සල්ලපන්ති, අද්ධා විවාදජාතා භවිස්සන්ති. එථ නෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ඛමාපෙස්සාමා’’ති, සබ්බෙ විහාරං ගන්ත්වා පඤ්ඤාසාය භික්ඛූසු ද්වෙපි භික්ඛූ එකොකාසෙ නාද්දසංසු. තතො යො තෙසු චක්ඛුමා පුරිසො, සො ආහ – ‘‘න භො කලහකාරකානං වසනොකාසො ඊදිසො හොති, සුසම්මට්ඨං චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණං, සුනික්ඛිත්තා සම්මජ්ජනියො, සූපට්ඨපිතං පානීයං පරිභොජනීය’’න්ති, තෙ තතොව නිවත්තා. තෙපි භික්ඛූ අන්තො තෙමාසෙයෙව අරහත්තං පත්වා මහාපවාරණාය විසුද්ධිපවාරණං පවාරෙසුං. Dan seperti lima puluh bhiksu yang berdiam selama masa vassa di Vihara Kalambatittha. Konon, pada hari bulan purnama di bulan Āsaḷha, mereka membuat kesepakatan: "Selama belum mencapai kearahatan, kita tidak akan berbicara satu sama lain." Dan ketika memasuki desa untuk mengumpulkan dana makanan, mereka masuk setelah berkumur dengan air (menahan air di mulut). Ketika ditanya mengenai hari dan sebagainya, mereka bertindak dengan cara yang telah disebutkan. Di sana, orang-orang melihat air yang diludahkan dan mengetahui: "Hari ini satu orang datang, hari ini dua orang datang." Mereka berpikir begini: "Apakah para bhiksu ini tidak berbicara dengan kita saja, atau juga tidak berbicara satu sama lain? Jika mereka tidak berbicara satu sama lain, pastilah mereka sedang berselisih. Mari kita mendamaikan mereka." Semua orang pergi ke vihara, namun di antara lima puluh bhiksu tersebut, mereka tidak melihat dua bhiksu pun berada di satu tempat yang sama. Kemudian, seorang laki-laki yang bijaksana di antara mereka berkata: "Teman-teman, tempat tinggal para bhiksu yang berselisih tidaklah seperti ini. Halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi disapu dengan bersih, sapu-sapu diletakkan dengan rapi, air minum dan air pakai disediakan dengan baik." Mendengar itu, mereka pun kembali. Dan para bhiksu itu, dalam waktu tiga bulan masa vassa, mencapai kearahatan dan melaksanakan Pavarana yang murni pada hari Mahāpavāraṇā. එවං කාළවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය, කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතභික්ඛූ විය ච කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො ගාමසමීපං ගන්ත්වා උදකගණ්ඩූසං කත්වා වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා, යත්ථ සුරාසොණ්ඩධුත්තාදයො කලහකාරකා චණ්ඩහත්ථිඅස්සාදයො වා නත්ථි, තං වීථිං පටිපජ්ජති. තත්ථ ච පිණ්ඩාය චරමානො න තුරිතතුරිතො විය ජවෙන ගච්ඡති. න හි ජවෙන පිණ්ඩපාතියධුතඞ්ගං නාම කිඤ්චි අත්ථි. විසමභූමිභාගප්පත්තං පන උදකසකටං විය නිච්චලො හුත්වා ගච්ඡති. අනුඝරං පවිට්ඨො ච දාතුකාමං වා අදාතුකාමං වා සල්ලක්ඛෙත්වා තදනුරූපං කාලං ආගමෙන්තො භික්ඛං පටිලභිත්වා ආදාය අන්තොගාමෙ වා බහිගාමෙ වා විහාරමෙව වා ආගන්ත්වා යථා ඵාසුකෙ පතිරූපෙ ඔකාසෙ නිසීදිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තො ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වා අක්ඛබ්භඤ්ජන – වණලෙපනපුත්තමංසූපමවසෙන පච්චවෙක්ඛන්තො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං ආහාරං ආහාරෙති, නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය…පෙ… භුත්තාවී ච උදකකිච්චං කත්වා මුහුත්තං භත්තකිලමථං පටිප්පස්සම්භෙත්වා යථා පුරෙභත්තං, එවං පච්ඡාභත්තං පුරිමයාමං පච්ඡිමයාමඤ්ච කම්මට්ඨානමෙව මනසි කරොති, අයං වුච්චති හරති ච පච්චාහරති චාති. Demikianlah, seperti Mahānāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa, dan seperti para bhiksu yang berdiam selama masa vassa di Vihara Kalambatittha, ia mengangkat kakinya dengan pikiran yang disertai meditasi saja. Pergi ke dekat desa, ia berkumur dengan air (menahan air di mulut), memperhatikan jalan-jalan, dan mengambil jalan yang tidak terdapat pemabuk, penjahat, dan sebagainya, orang-orang yang suka bertengkar, atau gajah dan kuda yang buas. Di sana, saat berjalan mengumpulkan dana makanan, ia tidak berjalan dengan tergesa-gesa seolah-olah dalam kecepatan tinggi. Sebab, tidak ada praktik dhutanga mengumpulkan dana makanan yang dilakukan dengan tergesa-gesa. Sebaliknya, ia berjalan dengan tenang seperti kereta pembawa air yang melewati bagian tanah yang tidak rata. Setelah memasuki rumah demi rumah, ia memperhatikan apakah seseorang ingin memberi atau tidak ingin memberi, menunggu waktu yang sesuai untuk itu, menerima dana makanan, lalu membawanya ke dalam desa atau ke luar desa atau kembali ke vihara; di tempat yang nyaman dan sesuai ia duduk, dengan merenungkan objek meditasi dan memunculkan persepsi tentang menjijikkannya makanan, ia merenung melalui perumpamaan seperti mengolesi as roda, mengolesi obat pada luka, atau memakan daging anak, ia mengonsumsi makanan yang memiliki delapan faktor tersebut, bukan untuk kesenangan, bukan untuk kesombongan, bukan untuk perhiasan, bukan untuk mempercantik diri... dan setelah selesai makan, setelah melakukan urusan pembersihan dengan air, ia mengistirahatkan kelelahan setelah makan untuk sesaat; sebagaimana sebelum makan, demikian pula setelah makan, pada jaga awal dan jaga akhir malam, ia hanya merenungkan objek meditasi saja. Bhiksu ini disebut sebagai 'ia yang membawa pergi dan membawa kembali (objek meditasi)'. ඉදං පන හරණපච්චාහරණසඞ්ඛාතං ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙන්තො යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොති, පඨමවයෙ එව අරහත්තං පාපුණාති. නො චෙ පඨමවයෙ පාපුණාති, අථ මජ්ඣිමවයෙ; නො චෙ මජ්ඣිමවයෙ පාපුණාති, අථ මරණසමයෙ; නො චෙ මරණසමයෙ පාපුණාති, අථ [Pg.172] දෙවපුත්තො හුත්වා; නො චෙ දෙවපුත්තො හුත්වා පාපුණාති, අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ නිබ්බත්තො පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති. නො චෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, අථ බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති; සෙය්‍යථාපි ථෙරො බාහියො දාරුචීරියො මහාපඤ්ඤො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො සාරිපුත්තො මහිද්ධිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාමොග්ගල්ලානො ධුතවාදො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාකස්සපො දිබ්බචක්ඛුකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො අනුරුද්ධො විනයධරො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො උපාලි ධම්මකථිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො ආරඤ්ඤිකො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො රෙවතො බහුස්සුතො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො ආනන්දො භික්ඛාකාමො වා, සෙය්‍යථාපි ථෙරො රාහුලො බුද්ධපුත්තොති. ඉති ඉමස්මිං චතුක්කෙ ය්වායං හරති ච පච්චාහරති ච, තස්ස ගොචරසම්පජඤ්ඤං සිඛාපත්තං හොති. Jika seseorang yang memenuhi kewajiban pergi dan kembali ini, yang disebut membawa pergi dan membawa kembali, memiliki pendukung yang kuat, ia akan mencapai kearahatan pada usia muda. Jika tidak mencapainya pada usia muda, maka pada usia paruh baya; jika tidak pada usia paruh baya, maka pada saat kematian; jika tidak pada saat kematian, maka setelah menjadi dewa; jika tidak setelah menjadi dewa, maka ia akan terlahir ketika Buddha tidak muncul dan mewujudkan pencerahan Paccekabuddha. Jika tidak mewujudkan pencerahan Paccekabuddha, maka ia akan menjadi seorang yang memiliki pemahaman cepat (khippābhiñño) di hadapan para Buddha, seperti Thera Bāhiya Dārucīriya; atau seorang yang memiliki kebijaksanaan agung, seperti Thera Sāriputta; atau seorang yang memiliki kekuatan gaib agung, seperti Thera Mahāmoggallāna; atau seorang penganjur praktik dhutanga, seperti Thera Mahākassapa; atau seorang yang memiliki mata dewa, seperti Thera Anuruddha; atau seorang ahli Vinaya, seperti Thera Upāli; atau seorang pembabar Dhamma, seperti Thera Puṇṇa Mantāṇiputta; atau seorang penghuni hutan, seperti Thera Revata; atau seorang yang luas pengetahuannya, seperti Thera Ānanda; atau seorang yang mencintai pelatihan, seperti Thera Rāhula putra Buddha. Demikianlah, dalam kelompok empat ini, bhiksu yang membawa pergi dan membawa kembali (objek meditasi), baginya pemahaman jernih tentang tempat mengembara (gocarasampajañña) telah mencapai puncaknya. අභික්කමාදීසු පන අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං, තං එවං වෙදිතබ්බං – ඉධ භික්ඛු අභික්කමන්තො වා පටික්කමන්තො වා යථා අන්ධබාලපුථුජ්ජනා අභික්කමාදීසු – ‘‘අත්තා අභික්කමති, අත්තනා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා, ‘‘අහං අභික්කමාමි, මයා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා සම්මුය්හන්ති, තථා අසම්මුය්හන්තො ‘‘අභික්කමාමී’’ති චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති. ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන අයං කායසම්මතො අට්ඨිසඞ්ඝාතො අභික්කමති. තස්සෙවං අභික්කමතො එකෙකපාදුද්ධරණෙ පථවීධාතු ආපොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො; තථා අතිහරණවීතිහරණෙසු. වොස්සජ්ජනෙ තෙජොධාතු වායොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා බලවතියො, තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුජ්ඣනෙසු. තත්ථ උද්ධරණෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා අතිහරණං න පාපුණන්ති, තථා අතිහරණෙ පවත්තා වීතිහරණං, වීතිහරණෙ පවත්තා වොස්සජ්ජනං, වොස්සජ්ජනෙ පවත්තා සන්නික්ඛෙපනං, සන්නික්ඛෙපනෙ පවත්තා සන්නිරුජ්ඣනං න පාපුණන්ති. තත්ථ තත්ථෙව පබ්බං පබ්බං සන්ධි සන්ධි ඔධි ඔධි හුත්වා තත්තකපාලෙ [Pg.173] පක්ඛිත්තතිලානි විය පටපටායන්තා භිජ්ජන්ති. තත්ථ කො එකො අභික්කමති, කස්ස වා එකස්ස අභික්කමනං? පරමත්ථතො හි ධාතූනංයෙව ගමනං, ධාතූනං ඨානං, ධාතූනං නිසජ්ජනං, ධාතූනං සයනං. තස්මිං තස්මිං කොට්ඨාසෙ සද්ධිං රූපෙන. Adapun ketidakbingungan dalam berjalan maju dan sebagainya adalah pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña). Hal itu harus dipahami sebagai berikut: di sini, seorang bhiksu ketika berjalan maju atau berjalan mundur, tidak menjadi bingung seperti orang awam yang dungu dan buta yang bingung dalam berjalan maju dan sebagainya dengan berpikir: 'Diri yang berjalan maju, oleh diri berjalan maju itu diwujudkan,' atau 'Aku berjalan maju, olehku berjalan maju itu diwujudkan.' Sebaliknya, tanpa menjadi bingung, ketika pikiran 'aku akan berjalan maju' muncul, bersama dengan pikiran itu muncul pula unsur angin yang bersumber dari pikiran yang menghasilkan isyarat (tubuh). Demikianlah, melalui penyebaran unsur angin yang digerakkan oleh pikiran, kumpulan tulang yang dianggap sebagai 'tubuh' ini berjalan maju. Pada setiap pengangkatan kaki dari ia yang berjalan maju demikian, dua unsur yaitu unsur tanah dan unsur air menjadi lemah dan lamban, sedangkan dua unsur lainnya (unsur api dan unsur angin) menjadi kuat dan bertenaga; demikian pula dalam hal melangkahkan kaki ke depan dan melangkahkan kaki lebih jauh. Dalam hal menurunkan kaki, dua unsur yaitu unsur api dan unsur angin menjadi lemah dan lamban, sedangkan dua unsur lainnya menjadi kuat dan bertenaga; demikian pula dalam hal menempatkan kaki dan menekan kaki ke tanah. Fenomena materi dan non-materi yang berlangsung saat mengangkat kaki tidak sampai pada saat melangkah ke depan; demikian pula yang berlangsung saat melangkah ke depan tidak sampai pada saat melangkah lebih jauh; yang berlangsung saat melangkah lebih jauh tidak sampai pada saat menurunkan kaki; yang berlangsung saat menurunkan kaki tidak sampai pada saat menempatkan kaki; yang berlangsung saat menempatkan kaki tidak sampai pada saat menekan kaki ke tanah. Di setiap tahap tersebut, fenomena-fenomena itu hancur bagian demi bagian, ruas demi ruas, potongan demi potongan, seperti biji wijen yang dilemparkan ke atas wajan panas yang berbunyi pātā-pātā. Di sana, siapakah 'satu orang' yang berjalan maju? Atau milik siapakah 'satu orang' yang berjalan maju itu? Karena secara paramattha (hakikat mutlak), yang ada hanyalah pergerakan unsur-unsur, berdirinya unsur-unsur, duduknya unsur-unsur, dan berbaringnya unsur-unsur. Di setiap bagian tersebut, bersama dengan materi... අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣති; අවීචිමනුසම්බන්ධො, නදීසොතොව වත්තතීති. Satu pikiran muncul, pikiran yang lain lenyap; berlangsung terus-menerus tanpa jeda, bagaikan aliran sungai. එවං අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාමාති. Demikianlah, ketidakbingungan dalam berjalan maju dan sebagainya disebut pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña). නිට්ඨිතො අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතීති පදස්ස අත්ථො. Selesailah penjelasan makna dari frasa 'bertindak dengan penuh pemahaman saat maju dan mundur'. ආලොකිතෙ විලොකිතෙති එත්ථ පන ආලොකිතං නාම පුරතො පෙක්ඛණං. විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛණං. අඤ්ඤානිපි හෙට්ඨා උපරි පච්ඡතො පෙක්ඛණවසෙන ඔලොකිතඋල්ලොකිතාපලොකිතානි නාම හොන්ති, තානි ඉධ න ගහිතානි. සාරුප්පවසෙන පන ඉමානෙව ද්වෙ ගහිතානි, ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවාති. Dalam ungkapan 'ketika melihat ke depan dan melihat ke samping' (ālokite vilokite), di sini 'ālokita' berarti melihat ke depan. 'Vilokita' berarti melihat ke arah penjuru (samping). Jenis penglihatan lainnya melalui cara melihat ke bawah (olokita), ke atas (ullokita), dan ke belakang (apalokita) juga ada, namun hal-hal tersebut tidak disebutkan di sini. Akan tetapi, karena kesesuaian bagi para bhikkhu, hanya dua hal inilah yang disebutkan; atau melalui cara ini, semua jenis penglihatan tersebut sesungguhnya telah tercakup. තත්ථ ‘‘ආලොකෙස්සාමී’’ති චිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අනොලොකෙත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං, තං ආයස්මන්තං නන්දං කායසක්ඛිං කත්වා වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පුරත්ථිමා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො පුරත්ථිමං දිසං ආලොකෙති – ‘එවං මෙ පුරත්ථිමං දිසං ආලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවිස්සන්තී’ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති (අ. නි. 8.9). සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පච්ඡිමා දිසා…පෙ… උත්තරා දිසා…පෙ… දක්ඛිණා දිසා…පෙ… උද්ධං…පෙ… අධො…පෙ… අනුදිසා අනුවිලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො අනුදිසං අනුවිලොකෙති – ‘එවං මෙ අනුදිසං අනුවිලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවිස්සන්තී’ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොතී’’ති. Di sana, ketika muncul pikiran 'aku akan melihat ke depan', tanpa melihat begitu saja mengikuti kehendak pikiran tersebut, melainkan dengan mempertimbangkan manfaatnya, itulah yang disebut sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat). Hal ini hendaknya dipahami dengan menjadikan Yang Ariya Nanda sebagai saksi nyata. Karena hal ini telah disabdakan oleh Sang Baginda: 'Jika, para bhikkhu, Nanda perlu melihat ke arah timur, setelah mengerahkan seluruh pikirannya, Nanda melihat ke arah timur sambil merenung: "Ketika aku melihat ke arah timur seperti ini, semoga nafsu keinginan dan kesedihan, keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat, tidak mengalir masuk ke dalam diriku." Demikianlah dia memiliki pemahaman jernih di sana. Jika, para bhikkhu, Nanda perlu melihat ke arah barat... dan seterusnya... utara... selatan... atas... bawah... atau melihat ke arah samping, setelah mengerahkan seluruh pikirannya, Nanda melihat ke arah samping sambil merenung: "Ketika aku melihat ke arah samping seperti ini, semoga nafsu keinginan dan kesedihan, keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat, tidak mengalir masuk ke dalam diriku." Demikianlah dia memiliki pemahaman jernih di sana'. අපි ච ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තචෙතියදස්සනාදිවසෙනෙව සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා, කම්මට්ඨානස්ස පන අවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤං. තස්මා [Pg.174] එත්ථ ඛන්ධධාතුආයතනකම්මට්ඨානිකෙහි අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව, කසිණාදිකම්මට්ඨානිකෙහි වා පන කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආලොකනං විලොකනං කාතබ්බං. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම ආලොකෙතා වා විලොකෙතා වා නත්ථි, ‘ආලොකෙස්සාමී’ති පන චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති. ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන හෙට්ඨිමං අක්ඛිදලං අධො සීදති, උපරිමං උද්ධං ලඞ්ඝෙති. කොචි යන්තකෙන විවරන්තො නාම නත්ථි. තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං සාධෙන්තං උප්පජ්ජතීති එවං පජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාම. අපි ච මූලපරිඤ්ඤා ආගන්තුකතාව කාලිකභාවවසෙන පෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. මූලපරිඤ්ඤාවසෙන තාව – Selain itu, dalam hal ini juga, manfaat (sātthakatā) dan kesesuaian (sappāyatā) hendaknya dipahami sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya melalui cara melihat cetiya dan sebagainya. Sedangkan tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna) adalah gocarasampajañña. Karena itu, dalam hal ini, bagi mereka yang bermeditasi pada kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), dan landasan (āyatana), melihat ke depan atau ke samping harus dilakukan berdasarkan objek meditasinya sendiri; atau bagi mereka yang bermeditasi pada kasiṇa dan sebagainya, harus dilakukan dengan mengutamakan objek meditasinya. Di dalam diri, tidak ada yang disebut 'diri' (atta) sebagai subjek yang melihat ke depan atau yang melihat ke samping. Namun, ketika muncul pikiran 'aku akan melihat ke depan', muncullah unsur angin (vāyodhātu) yang bersumber dari pikiran yang menghasilkan isyarat tubuh (viññatti) bersama dengan pikiran tersebut. Demikianlah, melalui bekerjanya unsur angin yang digerakkan oleh aktivitas pikiran, kelopak mata bawah turun ke bawah, dan kelopak mata atas naik ke atas. Tidak ada seorang pun yang membukanya dengan suatu alat mekanik. Kemudian, kesadaran indra penglihatan (cakkhuviññāṇa) muncul menjalankan fungsi penglihatan. Pengetahuan dengan cara demikian di sini disebut asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan). Selain itu, asammohasampajañña di sini juga hendaknya dipahami melalui cara pengetahuan penuh pada sumbernya (mūlapariññā), sifat sebagai pendatang (āgantukatā), dan sifat kesementaraan (tāvakālikabhāva). Pertama-tama, melalui cara pengetahuan penuh pada sumbernya: භවඞ්ගාවජ්ජනඤ්චෙව, දස්සනං සම්පටිච්ඡනං; සන්තීරණං වොට්ඨබ්බනං, ජවනං භවති සත්තමං. Arus kehidupan (bhavaṅga), perenungan (āvajjana), penglihatan (dassana), penerimaan (sampaṭicchana), pemeriksaan (santīraṇa), penentuan (voṭṭhabbana), dan kesadaran aktif (javana) adalah yang ketujuh. තත්ථ භවඞ්ගං උපපත්තිභවස්ස අඞ්ගකිච්චං සාධයමානං පවත්තති, තං ආවට්ටෙත්වා කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං සාධයමානං, තංනිරොධා විපාකමනොධාතු සම්පටිච්ඡනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා විපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සන්තීරණකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතු වොට්ඨබ්බනකිච්චං සාධයමානා, තංනිරොධා සත්තක්ඛත්තුං ජවනං ජවති. තත්ථ පඨමජවනෙපි – ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං නාම න හොති. දුතියජවනෙපි…පෙ… සත්තමජවනෙපි. එතෙසු පන යුද්ධමණ්ඩලෙ යොධෙසු විය හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසු – ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනාදිවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං හොති. එවං තාවෙත්ථ මූලපරිඤ්ඤාවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Di sana, bhavaṅga berlangsung menjalankan fungsi sebagai faktor utama dari kehidupan yang baru. Setelah mengalihkan bhavaṅga tersebut, unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu) menjalankan fungsi perenungan (āvajjana). Dengan padamnya itu, muncul kesadaran indra penglihatan (cakkhuviññāṇa) yang menjalankan fungsi penglihatan. Dengan padamnya itu, unsur pikiran hasil (vipākamanodhātu) menjalankan fungsi penerimaan. Dengan padamnya itu, unsur kesadaran pikiran hasil (vipākamanoviññāṇadhātu) menjalankan fungsi pemeriksaan. Dengan padamnya itu, unsur kesadaran pikiran fungsional (kiriyamanoviññāṇadhātu) menjalankan fungsi penentuan. Dengan padamnya itu, javana berproses sebanyak tujuh kali. Di sana, bahkan pada javana pertama pun tidak ada yang disebut melihat ke depan atau ke samping melalui cara kemelekatan, kebencian, atau kebingungan dengan berpikir 'ini wanita, ini pria'. Begitu pula pada javana kedua... hingga javana ketujuh. Namun, ketika ketujuh javana ini telah hancur dan lenyap silih berganti seperti prajurit di medan tempur, barulah terjadi kegiatan melihat ke depan atau ke samping melalui cara kemelekatan dan sebagainya dengan berpikir 'ini wanita, ini pria'. Demikianlah, pertama-tama, asammohasampajañña hendaknya dipahami melalui cara pengetahuan penuh pada sumbernya. චක්ඛුද්වාරෙ පන රූපෙ ආපාථමාගතෙ භවඞ්ගචලනතො උද්ධං සකකිච්චනිප්ඵාදනවසෙන ආවජ්ජනාදීසු උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙසු අවසානෙ ජවනං උප්පජ්ජති, තං පුබ්බෙ උප්පන්නානං ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආගන්තුකපුරිසො විය හොති. තස්ස යථා පරගෙහෙ කිඤ්චි යාචිතුං පවිට්ඨස්ස ආගන්තුකපුරිසස්ස ගෙහස්සාමිකෙසු තුණ්හීමාසිනෙසු ආණාකරණං න යුත්තං, එවං [Pg.175] ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආවජ්ජනාදීසුපි අරජ්ජන්තෙසු අදුස්සන්තෙසු අමුය්හන්තෙසු ච රජ්ජනදුස්සනමුය්හනං අයුත්තන්ති එවං ආගන්තුකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Akan tetapi, ketika objek bentuk memasuki jangkauan indra penglihatan, setelah getaran bhavaṅga, kesadaran perenungan dan seterusnya muncul dan padam sesuai dengan fungsinya masing-masing, dan pada akhirnya muncul javana. Javana tersebut seperti seorang tamu di pintu indra penglihatan yang merupakan rumah bagi kesadaran perenungan dan seterusnya yang telah muncul sebelumnya. Sebagaimana tidak pantas bagi seorang tamu yang masuk ke rumah orang lain untuk meminta sesuatu dengan memerintah tuan rumah yang sedang duduk diam, demikian pula tidak pantas adanya kemelekatan, kebencian, dan kebingungan di pintu indra penglihatan yang merupakan rumah bagi kesadaran perenungan dan seterusnya, sementara kesadaran perenungan dan seterusnya tersebut pun tidak memiliki kemelekatan, kebencian, maupun kebingungan. Demikianlah, asammohasampajañña hendaknya dipahami melalui cara sifat sebagai pendatang (āgantukabhāvavasena). යානි පනෙතානි චක්ඛුද්වාරෙ වොට්ඨබ්බනපරියොසානානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති, තානි සද්ධිං සම්පයුත්තධම්මෙහි තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං න පස්සන්තීති, ඉත්තරානි තාවකාලිකානි හොන්ති. තත්ථ යථා එකස්මිං ඝරෙ සබ්බෙසු මානුසකෙසු මතෙසු අවසෙසස්ස එකස්ස තඞ්ඛණඤ්ඤෙව මරණධම්මස්ස න යුත්තා නච්චගීතාදීසු අභිරති නාම. එවමෙව එකද්වාරෙ සසම්පයුත්තෙසු ආවජ්ජනාදීසු තත්ථ තත්ථෙව මතෙසු අවසෙසස්ස තඞ්ඛණෙයෙව මරණධම්මස්ස ජවනස්සාපි රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන අභිරති නාම න යුත්තාති. එවං තාවකාලිකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Adapun kesadaran-kesadaran yang muncul di pintu indra penglihatan yang berakhir pada fungsi penentuan (voṭṭhabbana), kesadaran-kesadaran tersebut bersama dengan kondisi-kondisi mental yang menyertainya hancur tepat di saat-saat kesadaran itu sendiri, mereka tidak saling melihat satu sama lain; karena itu, mereka bersifat singkat dan sementara. Dalam hal ini, sebagaimana di sebuah rumah di mana semua orang telah mati, tidaklah pantas bagi satu orang yang tersisa, yang juga akan segera mati pada saat itu juga, untuk bersenang-senang dalam tarian, nyanyian, dan sebagainya. Demikian pula, di satu pintu indra, ketika kesadaran perenungan dan seterusnya bersama dengan penyertanya telah padam tepat di saat-saat kesadaran itu sendiri, tidaklah pantas bagi javana yang tersisa, yang juga akan segera mati pada saat itu juga, untuk bersenang-senang melalui cara kemelekatan, kebencian, dan kebingungan. Demikianlah, asammohasampajañña hendaknya dipahami melalui cara sifat kesementaraan (tāvakālikabhāvavasena). අපි ච ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙන පෙතං වෙදිතබ්බං. එත්ථ හි චක්ඛු චෙව රූපා ච රූපක්ඛන්ධො, දස්සනං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, ඵස්සාදිකා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. එවමෙතෙසං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? Selain itu, hal ini juga hendaknya dipahami melalui cara perenungan terhadap kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kondisi (paccaya). Di sini, indra penglihatan dan bentuk-bentuk adalah kelompok materi (rūpakkhandho), penglihatan adalah kelompok kesadaran (viññāṇakkhandho), perasaan yang menyertainya adalah kelompok perasaan (vedanākkhandho), pencerapan adalah kelompok pencerapan (saññākkhandho), dan faktor-faktor seperti sentuhan dan lainnya adalah kelompok formasi mental (saṅkhārakkhandho). Demikianlah, dalam perpaduan kelima kelompok unsur ini, kegiatan melihat ke depan dan melihat ke samping tampak jelas. Di sana, siapa satu sosok yang melihat ke depan, siapa yang melihat ke samping? තථා චක්ඛු චක්ඛායතනං, රූපං රූපායතනං, දස්සනං මනායතනං, වෙදනාදයො සම්පයුත්තධම්මා ධම්මායතනං. එවමෙතෙසං චතුන්නං ආයතනානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? Demikian juga, indra penglihatan adalah landasan indra penglihatan (cakkhāyatanaṃ), bentuk adalah landasan bentuk (rūpāyatanaṃ), penglihatan adalah landasan pikiran (manāyatanaṃ), dan kondisi-kondisi mental yang menyertainya seperti perasaan dan sebagainya adalah landasan objek mental (dhammāyatanaṃ). Demikianlah, dalam perpaduan keempat landasan ini, kegiatan melihat ke depan dan melihat ke samping tampak jelas. Di sana, siapa satu sosok yang melihat ke depan, siapa yang melihat ke samping? තථා චක්ඛු චක්ඛුධාතු, රූපං රූපධාතු, දස්සනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, තංසම්පයුත්තා වෙදනාදයො ධම්මා ධම්මධාතු. එවමෙතාසං චතුන්නං ධාතූනං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? Demikian pula, mata adalah unsur mata (cakkhudhātu), objek tampak adalah unsur bentuk (rūpadhātu), penglihatan adalah unsur kesadaran mata (cakkhuviññāṇadhātu), dan fenomena-fenomena yang menyertainya seperti perasaan (vedanā) dan lainnya adalah unsur fenomena (dhammadhātu). Dengan demikian, melalui perpaduan keempat unsur ini, tindakan melihat ke depan (ālokana) dan melihat ke samping (vilokana) menjadi nyata. Dalam hal ini, siapakah orangnya yang melihat ke depan? Siapakah yang melihat ke samping? තථා චක්ඛු නිස්සයපච්චයො, රූපා ආරම්මණපච්චයො, ආවජ්ජනං අනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතපච්චයො, ආලොකො උපනිස්සයපච්චයො, වෙදනාදයො සහජාතපච්චයො. එවමෙතෙසං පච්චයානං සමවායෙ [Pg.176] ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙතීති? එවමෙත්ථ ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙනපි අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Demikian pula, mata adalah kondisi pendukung (nissayapaccayo), objek tampak adalah kondisi objek (ārammaṇapaccayo), perhatian (āvajjana) adalah kondisi kedekatan, kesinambungan, pendukung kuat, ketiadaan, dan keberlaluan (anantara-samanantarūpanissaya-natthi-vigatapaccayo), cahaya adalah kondisi pendukung kuat (upanissayapaccayo), dan perasaan serta lainnya adalah kondisi kemunculan bersama (sahajātapaccayo). Melalui perpaduan kondisi-kondisi ini, tindakan melihat ke depan dan melihat ke samping menjadi nyata. Dalam hal ini, siapakah orangnya yang melihat ke depan, siapakah yang melihat ke samping? Dengan demikian, dalam hal ini melalui perenungan terhadap kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kondisi (paccaya) inilah, pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña) harus dipahami. සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙති පබ්බානං සමිඤ්ජනපසාරණෙ. තත්ථ චිත්තවසෙනෙව සමිඤ්ජනපසාරණං අකත්වා හත්ථපාදානං සමිඤ්ජනපසාරණපච්චයා අත්ථානත්ථං පරිග්ගණ්හිත්වා අත්ථපරිග්ගණ්හනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ හත්ථපාදෙ අතිචිරං සමිඤ්ජෙත්වා වා පසාරෙත්වා වා ඨිතස්ස ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජති, චිත්තං එකග්ගතං න ලභති, කම්මට්ඨානං පරිපතති, විසෙසං නාධිගච්ඡති. කාලෙ සමිඤ්ජෙන්තස්ස කාලෙ පසාරෙන්තස්ස පන තා වෙදනා නුප්පජ්ජන්ති, චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගච්ඡති, විසෙසමධිගච්ඡතීති, එවං අත්ථානත්ථපරිග්ගණ්හනං වෙදිතබ්බං. Mengenai 'ketika membengkokkan dan meregangkan', itu merujuk pada pembengkokkan dan peregangan sendi-sendi tangan dan kaki. Dalam hal itu, tidak melakukan pembengkokkan dan peregangan hanya atas dasar kehendak pikiran saja, tetapi setelah menentukan manfaat dan mudarat dari pembengkokkan dan peregangan tangan dan kaki tersebut, tindakan menentukan manfaat tersebut disebut pemahaman jernih akan tujuan (sātthakasampajañña). Di sana, bagi orang yang berdiam terlalu lama dengan membengkokkan atau meregangkan tangan dan kaki, perasaan sakit muncul pada setiap saat, pikiran tidak mendapatkan pemusatan (ekaggatā), objek meditasi merosot, dan ia tidak mencapai keistimewaan (seperti jhana). Namun, bagi orang yang membengkokkan pada waktunya dan meregangkan pada waktunya, perasaan sakit itu tidak muncul, pikiran menjadi terpusat, objek meditasi berkembang, dan ia mencapai keistimewaan. Demikianlah penentuan manfaat dan mudarat itu harus dipahami. අත්ථෙ පන සතිපි සප්පායාසප්පායං පරිග්ගණ්හිත්වා සප්පායපරිග්ගණ්හනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. තත්‍රායං නයො – Meskipun terdapat manfaat, namun setelah menentukan kesesuaian dan ketidaksesuaiannya, tindakan menentukan kesesuaian tersebut disebut pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña). Dalam hal ini, inilah metodenya – මහාචෙතියඞ්ගණෙ කිර දහරභික්ඛූ සජ්ඣායං ගණ්හන්ති, තෙසං පිට්ඨිපස්සෙසු දහරභික්ඛුනියො ධම්මං සුණන්ති. තත්‍රෙකො දහරො හත්ථං පසාරෙන්තො කායසංසග්ගං පත්වා තෙනෙව කාරණෙන ගිහී ජාතො. අපරො භික්ඛු පාදං පසාරෙන්තො අග්ගිම්හි පසාරෙසි, අට්ඨිමාහච්ච පාදො ඣායි. අපරො වම්මිකෙ පසාරෙසි, සො ආසීවිසෙන ඩට්ඨො. අපරො චීවරකුටිදණ්ඩකෙ පසාරෙසි, තං මණිසප්පො ඩංසි. තස්මා එවරූපෙ අසප්පායෙ අපසාරෙත්වා සප්පායෙ පසාරෙතබ්බං. ඉදමෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. Konon, di pelataran Mahācetiya, para biksu muda sedang menghafal teks-teks suci. Di belakang mereka, para biksuni muda sedang mendengarkan Dhamma. Di sana, seorang biksu muda saat meregangkan tangannya, menyentuh (biksuni) sehingga terjadilah kontak fisik, dan karena alasan itulah ia menjadi umat awam. Biksu lain saat meregangkan kakinya, meregangkannya ke arah api; kakinya mengenai (bara) dan terbakar hingga ke tulang. Yang lain meregangkannya ke gundukan tanah, ia digigit ular berbisa. Yang lain meregangkannya ke gantungan jubah di gubuk, ia digigit ular Maṇi. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh meregangkan di tempat yang tidak sesuai seperti itu, tetapi harus meregangkan di tempat yang sesuai. Inilah pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña) dalam hal ini. ගොචරසම්පජඤ්ඤං පන මහාථෙරවත්ථුනා දීපෙතබ්බං – මහාථෙරො කිර දිවාඨානෙ නිසින්නො අන්තෙවාසිකෙහි සද්ධිං කථයමානො සහසා හත්ථං සමිඤ්ජෙත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජෙසි. තං අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු – ‘‘කස්මා, භන්තෙ, සහසා හත්ථං සමිඤ්ජිත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජියිත්ථා’’ති? යතො පට්ඨායාහං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං මනසිකාතුං ආරද්ධො, න මෙ කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා හත්ථො සමිඤ්ජිතපුබ්බො, ඉදානි පන මෙ තුම්හෙහි සද්ධිං කථයමානෙන කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා සමිඤ්ජිතො. තස්මා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සමිඤ්ජෙසින්ති. සාධු[Pg.177], භන්තෙ, භික්ඛුනා නාම එවරූපෙන භවිතබ්බන්ති. එවමෙත්ථාපි කම්මට්ඨානාවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං. Pemahaman jernih akan domain (gocarasampajañña) harus diterangkan melalui kisah seorang Mahathera – konon, saat sang Mahathera sedang duduk di tempat peristirahatan siang hari dan berbicara dengan para muridnya, ia tiba-tiba membengkokkan tangannya, lalu meletakkannya kembali ke posisi semula, dan membengkokkannya kembali secara perlahan. Para murid bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tiba-tiba membengkokkan tangan, lalu meletakkannya kembali ke posisi semula, dan membengkokkannya kembali secara perlahan?' Ia menjawab, 'Para sahabat, sejak saya mulai melatih perhatian pada objek meditasi, saya belum pernah membengkokkan tangan dengan melepaskan objek meditasi. Namun baru saja, saat berbicara dengan kalian, saya membengkokkannya dengan melepaskan objek meditasi. Karena itu, saya meletakkannya kembali ke posisi semula lalu membengkokkannya (dengan tetap terjaga pada objek).' Murid-murid berkata, 'Bagus, Bhante, seorang biksu memang seharusnya bersikap demikian.' Demikian pula dalam hal ini, tidak melepaskan objek meditasi itu sendiri yang harus dipahami sebagai pemahaman jernih akan domain (gocarasampajañña). අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි සමිඤ්ජෙන්තො වා පසාරෙන්තො වා නත්ථි, වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන පන සුත්තාකඩ්ඪනවසෙන දාරුයන්තස්ස හත්ථපාදලචලනං විය සමිඤ්ජනපසාරණං හොතීති එවං පරිජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං. Di dalam tubuh tidak ada sesuatu yang disebut 'diri' (attā) yang membengkokkan atau meregangkan. Namun, melalui penyebaran unsur angin (vāyodhātu) yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran seperti yang telah disebutkan, pembengkokkan dan peregangan terjadi seperti gerakan tangan dan kaki pada boneka kayu yang digerakkan oleh tarikan tali. Pengetahuan yang memahami demikian ini harus dipahami sebagai pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña) dalam pembengkokkan dan peregangan ini. සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙති එත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරානං නිවාසනපාරුපනවසෙන පත්තස්ස භික්ඛාපටිග්ගහණාදිවසෙන පරිභොගො ධාරණං නාම. තත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරධාරණෙ තාව නිවාසෙත්වා වා පාරුපිත්වා වා පිණ්ඩාය චරතො ආමිසලාභො සීතස්ස පටිඝාතායාතිආදිනා නයෙන භගවතා වුත්තප්පකාරොයෙව ච අත්ථො අත්ථො නාම. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Mengenai 'saat mengenakan jubah luar, mangkuk, dan jubah', di sini penggunaan melalui cara memakai dan melilitkan jubah luar dan jubah-jubah lainnya, serta penggunaan mangkuk melalui cara menerima dana makanan dan sebagainya, disebut 'mengenakan' (dhāraṇa). Di sana, dalam hal mengenakan jubah luar dan jubah lainnya, bagi biksu yang berkelana mencari dana makanan setelah memakai atau melilitkannya, perolehan persembahan (āmisa) dan tujuan untuk menghalau rasa dingin dan sebagainya, sesuai dengan cara yang telah diajarkan oleh Yang Terpuji, itulah yang disebut sebagai manfaat (attha). Atas dasar hal itu, pemahaman jernih akan tujuan (sātthakasampajañña) harus dipahami. උණ්හපකතිකස්ස පන දුබ්බලස්ස ච චීවරං සුඛුමං සප්පායං, සීතාලුකස්ස ඝනං දුපට්ටං. විපරීතං අසප්පායං. යස්ස කස්සචි ජිණ්ණං අසප්පායමෙව, අග්ගළාදිදානෙන හිස්ස තං පලිබොධකරං හොති. තථා පට්ටුණ්ණදුකූලාදිභෙදං ලොභනීයචීවරං. තාදිසඤ්හි අරඤ්ඤෙ එකකස්ස නිවාසන්තරායකරං ජීවිතන්තරායකරඤ්චාපි හොති. නිප්පරියායෙන පන යං නිමිත්තකම්මාදිමිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං, යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං අසප්පායං. විපරීතං සප්පායං. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Bagi orang yang bertubuh panas atau lemah, jubah yang halus adalah sesuai (sappāya); bagi orang yang mudah kedinginan, jubah yang tebal dan berlapis dua adalah sesuai. Kebalikannya adalah tidak sesuai. Bagi siapa pun, jubah yang usang adalah tidak sesuai, karena tindakan memberikan tambalan dan sebagainya akan menjadi gangguan (palibodha) baginya. Demikian pula jubah yang mewah seperti sutra halus, kain dukūla, dan sebagainya yang merupakan objek kemelakatan. Sebab, jubah seperti itu bagi orang yang tinggal sendirian di hutan dapat menimbulkan rintangan bagi penghidupannya bahkan bagi nyawanya. Namun, secara mutlak, jubah apa pun yang diperoleh melalui cara penghidupan salah seperti memberikan isyarat (nimittakamma) dan sebagainya, atau jubah yang saat digunakan menyebabkan fenomena tidak bermanfaat (akusala) meningkat dan fenomena bermanfaat (kusala) merosot, itu adalah tidak sesuai. Kebalikannya adalah sesuai. Berdasarkan hal itu, di sini terdapat pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña). Dan melalui cara tidak melepaskan objek meditasi, pemahaman jernih akan domain (gocarasampajañña) harus dipahami. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි චීවරං පාරුපෙන්තො නත්ථි, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන චීවරපාරුපනං හොති. තත්ථ චීවරම්පි අචෙතනං, කායොපි අචෙතනො. චීවරං න ජානාති – ‘‘මයා කායො පාරුපිතො’’ති. කායොපි න ජානාති – ‘‘අහං චීවරෙන පාරුපිතො’’ති. ධාතුයොව ධාතුසමූහං පටිච්ඡාදෙන්ති පටපිලොතිකායපොත්ථකරූපපටිච්ඡාදනෙ විය. තස්මා නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සං. Di dalam tubuh tidak ada sesuatu yang disebut 'diri' yang mengenakan jubah, melainkan melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran seperti yang telah disebutkan, terjadilah pemakaian jubah. Dalam hal itu, jubah itu sendiri tidak memiliki kesadaran, tubuh pun tidak memiliki kesadaran. Jubah tidak mengetahui: 'Tubuh telah mengenakan aku.' Tubuh pun tidak mengetahui: 'Aku telah mengenakan jubah.' Hanyalah unsur-unsur yang menutupi sekumpulan unsur, bagaikan penutupan patung boneka dengan potongan kain perca. Oleh karena itu, seseorang tidak seharusnya merasa gembira setelah mendapatkan jubah yang bagus, juga tidak seharusnya merasa tidak senang setelah mendapatkan yang tidak bagus. නාගවම්මිකචෙතියරුක්ඛාදීසු [Pg.178] හි කෙචි මාලාගන්ධධූමවත්ථාදීහි සක්කාරං කරොන්ති, කෙචි ගූථමුත්තකද්දමදණ්ඩසත්ථප්පහාරාදීහි අසක්කාරං. න තෙහි නාගවම්මිකරුක්ඛාදයො සොමනස්සං වා දොමනස්සං වා කරොන්ති. එවමෙව නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සන්ති, එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Sebab, pada tempat-tempat seperti gundukan tanah kediaman naga, stupa, pohon, dan sebagainya, ada beberapa orang yang memberikan penghormatan dengan bunga, wewangian, dupa, kain, dan sebagainya; sedangkan beberapa orang lainnya melakukan penghinaan dengan kotoran, air kencing, lumpur, serta pukulan tongkat dan senjata. Tempat-tempat seperti gundukan tanah kediaman naga, stupa, pohon, dan sebagainya tidak merasa gembira atau sedih karena hal-hal tersebut. Demikian pulalah, seseorang tidak seharusnya merasa gembira setelah mendapatkan jubah yang bagus, juga tidak seharusnya merasa tidak senang setelah mendapatkan yang tidak bagus. Melalui cara perenungan yang berlangsung demikian ini, pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña) harus dipahami dalam hal ini. පත්තධාරණෙපි පත්තං සහසාව අග්ගහෙත්වා ඉමං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරමානො භික්ඛං ලභිස්සාමීති, එවං පත්තග්ගහණපච්චයා පටිලභිතබ්බං අත්ථවසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Dalam hal membawa mangkuk juga, tanpa segera mengambil mangkuk, tetapi berpikir, 'Dengan mengambil mangkuk ini dan berkeliling untuk menerima dana makanan, saya akan mendapatkan makanan'; demikianlah, sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat) harus dipahami melalui manfaat yang akan diperoleh sebagai alasan pengambilan mangkuk tersebut. කිසදුබ්බලසරීරස්ස පන ගරුපත්තො අසප්පායො, යස්ස කස්සචි චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහතො දුබ්බිසොධනීයො අසප්පායොව. දුද්ධොතපත්තොපි න වට්ටති, තං ධොවන්තස්සෙව චස්ස පලිබොධො හොති. මණිවණ්ණපත්තො පන ලොභනීයො, චීවරෙ වුත්තනයෙනෙව අසප්පායො, නිමිත්තකම්මාදිවසෙන ලද්ධො පන යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, අයං එකන්තඅසප්පායොව. විපරීතො සප්පායො. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Namun, bagi seseorang dengan tubuh yang kurus dan lemah, mangkuk yang berat adalah tidak cocok (asappāya). Bagi siapa pun, mangkuk yang diperkuat dengan empat atau lima simpul (jahitan) sehingga sulit untuk dibersihkan adalah tidak cocok. Mangkuk yang dicuci dengan tidak bersih juga tidak layak digunakan, karena akan menjadi hambatan (palibodha) saat mencucinya. Mangkuk yang berwarna seperti permata adalah objek keserakahan, dan seperti cara yang telah dijelaskan pada jubah, itu tidaklah cocok. Namun, mangkuk yang diperoleh melalui cara-cara seperti memberikan isyarat (nimitta-kamma), yang jika digunakan akan meningkatkan kondisi-kondisi tidak baik (akusala) dan menurunkan kondisi-kondisi baik (kusala), adalah mutlak tidak cocok. Kebalikannya adalah cocok (sappāya). Melalui hal ini, sappāyasampajañña (pemahaman jernih tentang kesesuaian) harus dipahami di sini, dan gocarasampajañña (pemahaman jernih tentang objek meditasi) harus dipahami melalui cara tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna). අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි පත්තං ගණ්හන්තො නත්ථි, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනෙව පත්තග්ගහණං නාම හොති. තත්ථ පත්තොපි අචෙතනො, හත්ථාපි අචෙතනා. පත්තො න ජානාති – ‘‘අහං හත්ථෙහි ගහිතො’’ති. හත්ථාපි න ජානන්ති – ‘‘අම්හෙහි පත්තො ගහිතො’’ති. ධාතුයොව ධාතුසමූහං ගණ්හන්ති, සණ්ඩාසෙන අග්ගිවණ්ණපත්තග්ගහණෙ වියාති. එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Di dalam (tubuh), tidak ada apa yang disebut 'diri' yang mengambil mangkuk. Pengambilan mangkuk terjadi hanya melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran sebagaimana telah dijelaskan. Dalam hal itu, mangkuk pun tidak memiliki kesadaran, dan tangan pun tidak memiliki kesadaran. Mangkuk tidak tahu: 'Aku dipegang oleh tangan.' Tangan pun tidak tahu: 'Mangkuk dipegang oleh kami.' Hanyalah unsur-unusr yang memegang kumpulan unsur, seperti halnya mengambil mangkuk yang berwarna merah panas dengan menggunakan penjepit besi. Demikianlah, asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) harus dipahami di sini melalui cara perenungan yang berlangsung demikian. අපි ච යථා ඡින්නහත්ථපාදෙ වණමුඛෙහි පග්ඝරිතපුබ්බලොහිතකිමිකුලෙ නීලමක්ඛිකසම්පරිකිණ්ණෙ අනාථසාලායං නිපන්නෙ අනාථමනුස්සෙ දිස්වා, යෙ දයාලුකා පුරිසා, තෙ තෙසං වණමත්තචොළකානි චෙව කපාලාදීහි ච භෙසජ්ජානි උපනාමෙන්ති. තත්ථ චොළකානිපි කෙසඤ්චි සණ්හානි, කෙසඤ්චි ථූලානි පාපුණන්ති. භෙසජ්ජකපාලකානිපි කෙසඤ්චි [Pg.179] සුසණ්ඨානානි, කෙසඤ්චි දුස්සණ්ඨානානි පාපුණන්ති, න තෙ තත්ථ සුමනා වා දුම්මනා වා හොන්ති. වණපටිච්ඡාදනමත්තෙනෙව හි චොළකෙන, භෙසජ්ජපටිග්ගහණමත්තෙනෙව ච කපාලකෙන තෙසං අත්ථො. එවමෙව යො භික්ඛු වණචොළකං විය චීවරං, භෙසජ්ජකපාලකං විය ච පත්තං, කපාලෙ භෙසජ්ජමිව ච පත්තෙ ලද්ධං භික්ඛං සල්ලක්ඛෙති, අයං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤෙන උත්තමසම්පජානකාරීති වෙදිතබ්බො. Selain itu, ibarat melihat orang-orang terlantar yang terbaring di rumah perawatan orang sakit, yang tangan dan kakinya buntung, dengan nanah, darah, dan ulat yang mengalir dari lubang-lubang luka, serta dikerubungi oleh lalat hijau. Orang-orang yang penuh kasih sayang memberikan kepada mereka potongan kain seukuran luka dan obat-obatan dalam pecahan tembikar atau wadah lainnya. Di sana, kain-kain tersebut ada yang lembut bagi sebagian orang, dan ada yang kasar bagi sebagian lainnya yang menerimanya. Wadah obat-obatan pun ada yang berbentuk baik bagi sebagian orang, dan ada yang berbentuk buruk bagi sebagian lainnya yang menerimanya; namun mereka tidak merasa senang ataupun sedih di sana. Sebab, bagi mereka, kain itu hanyalah sebatas untuk menutup luka, dan wadah tembikar itu hanyalah sebatas untuk menerima obat. Demikian pulalah, seorang bhikkhu yang merenungkan jubah seperti kain penutup luka, mangkuk seperti wadah obat, dan makanan yang didapat di dalam mangkuk seperti halnya obat di dalam wadah tembikar; bhikkhu ini harus dipahami sebagai seseorang yang mempraktikkan pemahaman jernih yang luhur dengan asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) dalam membawa jubah luar, mangkuk, dan jubah. අසිතාදීසු අසිතෙති පිණ්ඩපාතභොජනෙ. පීතෙති යාගුආදිපානෙ. ඛායිතෙති පිට්ඨඛජ්ජාදිඛාදනෙ. සායිතෙති මධුඵාණිතාදිසායනෙ. තත්ථ නෙව දවායාතිආදිනා නයෙන වුත්තො අට්ඨවිධොපි අත්ථො අත්ථො නාම. තස්සෙව වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Dalam hal 'asita' dan sebagainya: 'asita' berarti dalam hal memakan dana makanan (piṇḍapāta). 'Pīta' berarti dalam hal meminum bubur (yāgu) dan sebagainya. 'Khāyita' berarti dalam hal mengunyah makanan keras (penganan dari tepung) dan sebagainya. 'Sāyita' berarti dalam hal mengecap madu, sirup gula, dan sebagainya. Di sana, kedelapan jenis manfaat yang telah dijelaskan dengan cara 'bukan untuk kesenangan' (neva davāya) dan sebagainya, disebut sebagai 'manfaat' (attha). Melalui manfaat itulah sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat) harus dipahami. ලූඛපණීතතිත්තමධුරරසාදීසු පන යෙන භොජනෙන යස්ස ඵාසු න හොති, තං තස්ස අසප්පායං. යං පන නිමිත්තකම්මාදිවසෙන පටිලද්ධං, යඤ්චස්ස භුඤ්ජතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං එකන්තඅසප්පායමෙව, විපරීතං සප්පායං. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Di antara makanan yang kasar, lezat, pahit, manis, dan rasa lainnya, makanan yang tidak memberikan kenyamanan bagi seseorang, maka itu adalah tidak cocok (asappāya) baginya. Namun, makanan yang diperoleh melalui cara memberikan isyarat (nimitta-kamma) dan sebagainya, yang bila dimakan akan meningkatkan kondisi-kondisi tidak baik (akusala) dan menurunkan kondisi-kondisi baik (kusala), maka itu mutlak tidak cocok. Kebalikannya adalah cocok (sappāya). Melalui hal itu, sappāyasampajañña (pemahaman jernih tentang kesesuaian) harus dipahami di sini, dan gocarasampajañña (pemahaman jernih tentang objek meditasi) harus dipahami melalui cara tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna). අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි භුඤ්ජකො නත්ථි, වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පත්තප්පටිග්ගහණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව හත්ථස්ස පත්තෙ ඔතාරණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපකරණං ආලොපඋද්ධාරණං මුඛවිවරණඤ්ච හොති, න කොචි කුඤ්චිකාය යන්තකෙන වා හනුකට්ඨීනි විවරති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපස්ස මුඛෙ ඨපනං, උපරිදන්තානං මුසලකිච්චසාධනං, හෙට්ඨිමදන්තානං උදුක්ඛලකිච්චසාධනං, ජිව්හාය හත්ථකිච්චසාධනඤ්ච හොති. ඉති තත්ථ අග්ගජිව්හාය තනුකඛෙළො මූලජිව්හාය බහලඛෙළො මක්ඛෙති. තං හෙට්ඨාදන්තඋදුක්ඛලෙ ජිව්හාහත්ථපරිවත්තකං ඛෙළොදකෙන තෙමිතං උපරිදන්තමුසලසඤ්චුණ්ණිතං කොචි කටච්ඡුනා වා දබ්බියා වා අන්තොපවෙසෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුයාව පවිසති. පවිට්ඨං පවිට්ඨං කොචි පලාලසන්ථාරං කත්වා ධාරෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨති. ඨිතං ඨිතං කොචි උද්ධනං කත්වා අග්ගිං ජාලෙත්වා පචන්තො නාම නත්ථි, තෙජොධාතුයාව පච්චති. පක්කං පක්කං කොචි දණ්ඩකෙන වා [Pg.180] යට්ඨියා වා බහි නීහාරකො නාම නත්ථි, වායොධාතුයෙව නීහරති. ඉති වායොධාතු පටිහරති ච, වීතිහරති ච, ධාරෙති ච, පරිවත්තෙති ච, සඤ්චුණ්ණෙති ච, විසොසෙති ච, නීහරති ච. පථවීධාතු ධාරෙති ච, පරිවත්තෙති ච, සඤ්චුණ්ණෙති ච, විසොසෙති ච. ආපොධාතු සිනෙහෙති ච, අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙති. තෙජොධාතු අන්තොපවිට්ඨං පරිපාචෙති. ආකාසධාතු අඤ්ජසො හොති. විඤ්ඤාණධාතු තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගමන්වාය ආභුජතීති. එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Di dalam (tubuh), tidak ada apa yang disebut 'diri' yang makan. Hanyalah melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran sebagaimana telah dijelaskan, maka apa yang disebut penerimaan mangkuk itu terjadi. Melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran pulalah, apa yang disebut penurunan tangan ke mangkuk itu terjadi. Melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran pulalah, pembuatan suapan, pengangkatan suapan, dan pembukaan mulut terjadi. Tidak ada 'diri' mana pun yang membuka tulang rahang dengan kunci atau mesin. Melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran pulalah, peletakan suapan di mulut terjadi, gigi-gigi atas melakukan fungsi sebagai penumbuk (alu), gigi-gigi bawah melakukan fungsi sebagai lesung, dan lidah melakukan fungsi sebagai tangan. Demikianlah di sana, air liur encer di ujung lidah dan air liur kental di pangkal lidah melumasi suapan makanan. Tidak ada seseorang pun yang memasukkan makanan itu ke dalam tenggorokan dengan sendok atau centong; makanan itu masuk hanyalah melalui unsur angin. Terhadap apa yang telah masuk, tidak ada seseorang pun yang menahannya dengan membuat alas jerami; makanan itu menetap hanyalah karena kekuatan unsur angin. Terhadap apa yang telah menetap, tidak ada seseorang pun yang memasaknya dengan membuat tungku dan menyalakan api; makanan itu dimasak hanyalah melalui unsur api (tejodhātu). Terhadap apa yang telah dimasak, tidak ada seseorang pun yang mengeluarkannya ke luar dengan sebatang kayu atau tongkat; hanyalah unsur angin yang mengeluarkannya. Demikianlah, unsur angin membawa mendekat, membawa lewat, menahan, memutar, menghancurkan, mengeringkan, dan mengeluarkan. Unsur tanah menahan, memutar, menghancurkan, dan mengeringkan. Unsur air melumasi dan menjaga kelembapan. Unsur api mematangkan apa yang telah masuk ke dalam. Unsur ruang menjadi jalannya. Unsur kesadaran, di berbagai tempat tersebut, menyadari dengan mengikuti upaya yang tepat. Demikianlah, asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) harus dipahami di sini melalui cara perenungan yang berlangsung demikian. අපි ච ගමනතො පරියෙසනතො පරිභොගතො ආසයතො නිධානතො අපරිපක්කතො පරිපක්කතො ඵලතො නිස්සන්දතො සම්මක්ඛනතොති, එවං දසවිධපටිකූලභාවපච්චවෙක්ඛණතො පෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ ආහාරපටිකූලසඤ්ඤානිද්දෙසතො ගහෙතබ්බා. Selain itu, melalui perenungan tentang sifat menjijikkan dalam sepuluh cara, yaitu: dari segi perjalanan, pencarian, konsumsi, tempat penyimpanan, wadah, makanan yang belum dicerna, makanan yang sudah dicerna, hasil, sisa yang mengalir keluar, dan pelumuran; dengan cara inilah asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) juga harus dipahami di sini. Adapun penjelasan rinci mengenai hal ini dapat diambil dari Visuddhimagga dalam bagian Penjelasan Persepsi tentang Menjijikkannya Makanan (āhārapaṭikūlasaññāniddesa). උච්චාරපස්සාවකම්මෙති උච්චාරස්ස ච පස්සාවස්ස ච කරණෙ. තත්ථ පත්තකාලෙ උච්චාරපස්සාවං අකරොන්තස්ස සකලසරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි භමන්ති, චිත්තං න එකග්ගං හොති, අඤ්ඤෙ ච රොගා උප්පජ්ජන්ති. කරොන්තස්ස පන සබ්බං තං න හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Dalam hal 'tindakan membuang kotoran dan urin' berarti dalam melakukan pembuangan kotoran besar dan kotoran kecil. Di sana, bagi orang yang tidak membuang kotoran dan urin saat waktunya tiba, keringat akan keluar dari seluruh tubuhnya, mata pening, pikiran tidak menjadi terpusat, dan penyakit-penyakit lainnya akan muncul. Namun, bagi yang melakukannya, semua hal buruk tersebut tidak akan terjadi; inilah manfaat (attha) di sini. Melalui manfaat tersebut, sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat) harus dipahami. අට්ඨානෙ උච්චාරපස්සාවං කරොන්තස්ස පන ආපත්ති හොති, අයසො වඩ්ඪති, ජීවිතන්තරායො හොති, පතිරූපෙ ඨානෙ කරොන්තස්ස සබ්බං තං න හොතීති ඉදමෙත්ථ සප්පායං තස්ස වසෙන සප්පායසම්පජඤ්ඤං. කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Bagi seorang bhikkhu yang buang air besar atau kecil di tempat yang tidak sesuai, maka terjadi pelanggaran (āpatti), reputasi buruk meningkat, dan terdapat bahaya bagi kehidupan; namun bagi yang melakukannya di tempat yang sesuai, semua hal (buruk) itu tidak terjadi. Inilah kesesuaian (sappāya) dalam hal ini, dan melalui ini, pemahaman jernih tentang kesesuaian (sappāya-sampajañña) harus dipahami. Dan melalui cara tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pemahaman jernih tentang objek (gocara-sampajañña) harus dipahami. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම උච්චාරපස්සාවකම්මං කරොන්තො නත්ථි, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන උච්චාරපස්සාවකම්මං හොති. යථා වා පන පක්කෙ ගණ්ඩෙ ගණ්ඩභෙදෙන පුබ්බලොහිතං අකාමතාය නික්ඛමති. යථා ච අතිභරිතා උදකභාජනා උදකං අකාමතාය නික්ඛමති. එවං පක්කාසයමුත්තවත්ථීසු සන්නිචිතා උච්චාරපස්සාවා වායුවෙගසමුප්පීළිතා අකාමතායපි නික්ඛමන්ති. සො පනායං එවං නික්ඛමන්තො උච්චාරපස්සාවො නෙව [Pg.181] තස්ස භික්ඛුනො අත්තනො හොති, න පරස්ස, කෙවලං සරීරනිස්සන්දොව හොති. යථා කිං? යථා උදකතුම්බතො පුරාණුදකං ඡඩ්ඩෙන්තස්ස නෙව තං අත්තනො හොති, න පරෙසං; කෙවලං පටිජග්ගනමත්තමෙව හොති; එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. Di dalam tubuh, tidak ada yang dinamakan 'diri' yang melakukan tindakan membuang kotoran dan urin, melainkan tindakan tersebut terjadi karena penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran. Sebagaimana nanah dan darah keluar dari bisul yang matang saat pecah tanpa disengaja, atau sebagaimana air keluar dari wadah yang terlalu penuh tanpa disengaja; demikian pula kotoran dan urin yang terkumpul di dalam usus besar dan kandung kemih keluar karena ditekan oleh kekuatan angin bahkan tanpa disengaja. Dan kotoran serta urin yang keluar dengan cara demikian bukanlah milik bhikkhu itu sendiri, bukan pula milik orang lain, melainkan hanyalah sekresi tubuh belaka. Seperti halnya seseorang yang membuang air lama dari botol air, air itu bukanlah miliknya dan bukan pula milik orang lain, melainkan hanyalah sekadar pembersihan botol air saja; demikian pula pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammoha-sampajañña) dalam hal ini harus dipahami melalui cara perenungan terhadap proses yang terjadi. ගතාදීසු ගතෙති ගමනෙ. ඨිතෙති ඨානෙ. නිසින්නෙති නිසජ්ජාය. සුත්තෙති සයනෙ. ජාගරිතෙති ජාගරණෙ. භාසිතෙති කථනෙ. තුණ්හීභාවෙති අකථනෙ. ‘‘ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති, ඨිතො වා ඨිතොම්හීති පජානාති, නිසින්නො වා නිසින්නොම්හීති පජානාති, සයානො වා සයානොම්හීති පජානාතී’’ති ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ අද්ධානඉරියාපථා කථිතා. ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ’’ති ඉමස්මිං මජ්ඣිමා. ‘‘ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ’’ති ඉධ පන ඛුද්දකචුණ්ණියඉරියාපථා කථිතා. තස්මා තෙසුපි වුත්තනයෙනෙව සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා. Dalam istilah 'pergi' dan sebagainya, 'pergi' berarti dalam gerakan berjalan; 'berdiri' berarti dalam posisi tegak; 'duduk' berarti dalam posisi duduk; 'tidur' berarti dalam posisi berbaring; 'terjaga' berarti dalam kondisi bangun; 'berbicara' berarti dalam berkata-kata; 'diam' berarti dalam ketidakterkataan. Karena dalam Sutta (Mahāsatipaṭṭhāna) ini, postur-postur tubuh dalam jangka waktu lama telah dijelaskan. Dalam bagian 'ketika melangkah maju, ketika melangkah mundur, ketika melihat ke depan, ketika melihat ke samping, ketika menekuk, ketika merentangkan', postur-postur menengah dijelaskan. Namun di sini, dalam 'ketika pergi, berdiri, duduk, tidur, terjaga', postur-postur tubuh yang kecil dan mendetail dijelaskan. Oleh karena itu, dalam hal-hal tersebut juga, melakukan sesuatu dengan pemahaman jernih (sampajānakāritā) harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. තිපිටකමහාසිවත්ථෙරො පනාහ – යො චිරං ගන්ත්වා වා චඞ්කමිත්වා වා අපරභාගෙ ඨිතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘චඞ්කමනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං ගතෙ සම්පජානකාරී නාම. Namun, Mahā Sīva Thera yang menguasai Tipiṭaka berkata: Seseorang yang setelah berjalan atau melakukan meditasi jalan dalam waktu lama, kemudian berdiri di bagian akhir dan merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani (rūpārūpadhamma) yang berlangsung pada saat berjalan telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal pergi. යො සජ්ඣායං වා කරොන්තො, පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙන්තො, කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො චිරං ඨත්වා අපරභාගෙ නිසින්නො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘ඨිතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං ඨිතෙ සම්පජානකාරී නාම. Seseorang yang sedang melakukan pembacaan suci, atau menjawab pertanyaan, atau memperhatikan objek meditasi, setelah berdiri lama lalu duduk di bagian akhir dan merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang berlangsung pada saat berdiri telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal berdiri. යො සජ්ඣායාදිකරණවසෙනෙව චිරං නිසීදිත්වා අපරභාගෙ උට්ඨාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘නිසින්නකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං නිසින්නෙ සම්පජානකාරී නාම. Seseorang yang setelah duduk lama dalam kegiatan pembacaan suci dan sebagainya, lalu bangkit di bagian akhir dan merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang berlangsung pada saat duduk telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal duduk. යො පන නිපන්නකො සජ්ඣායං වා කරොන්තො කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො නිද්දං ඔක්කමිත්වා අපරභාගෙ උට්ඨාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘සයනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං සුත්තෙ ජාගරිතෙ ච සම්පජානකාරී නාම. කිරියමයචිත්තානඤ්හි අප්පවත්තනං සොප්පං නාම, පවත්තනං ජාගරිතං නාම. Sedangkan seseorang yang dalam posisi berbaring sedang melakukan pembacaan suci atau memperhatikan objek meditasi, lalu tertidur dan setelah bangun di bagian akhir merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang berlangsung pada saat berbaring telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal tidur dan terjaga. Karena tidak berjalannya proses kesadaran fungsional (kiriyacitta) disebut sebagai tidur, sedangkan berjalannya proses tersebut disebut sebagai terjaga. යො [Pg.182] පන භාසමානො – ‘‘අයං සද්දො නාම ඔට්ඨෙ ච පටිච්ච, දන්තෙ ච ජිව්හඤ්ච තාලුඤ්ච පටිච්ච, චිත්තස්ස ච තදනුරූපං පයොගං පටිච්ච ජායතී’’ති සතො සම්පජානොව භාසති. චිරං වා පන කාලං සජ්ඣායං වා කත්වා, ධම්මං වා කථෙත්වා, කම්මට්ඨානං වා පවත්තෙත්වා, පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙත්වා, අපරභාගෙ තුණ්හීභූතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘භාසිතකාලෙ උප්පන්නා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. අයං භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම. Selanjutnya, seseorang yang saat berbicara merenung: 'Suara ini muncul dengan bergantung pada bibir, bergantung pada gigi, lidah, langit-langit mulut, dan bergantung pada usaha pikiran yang sesuai dengan suara itu,' ia berbicara dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih. Atau setelah melakukan pembacaan suci dalam waktu lama, atau membabarkan Dhamma, atau menjalankan meditasi, atau menjawab pertanyaan, lalu menjadi diam di bagian akhir dan merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang muncul pada saat berbicara telah lenyap di saat itu juga.' Orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal berbicara. යො තුණ්හීභූතො චිරං ධම්මං වා කම්මට්ඨානං වා මනසිකත්වා අපරභාගෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘තුණ්හීභූතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති. උපාදාරූපප්පවත්තියඤ්හි සති භාසති නාම, අසති තුණ්හී භවති නාමාති. අයං තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාමාති. Seseorang yang setelah diam lama sambil merenungkan Dhamma atau objek meditasi, lalu di bagian akhir merenung: 'Fenomena jasmani dan rohani yang berlangsung pada saat diam telah lenyap di saat itu juga.' Karena ketika ada keberlangsungan rupa turunan (upādārūpa - yaitu suara), itu disebut berbicara; ketika tidak ada, itu disebut diam. Maka, orang ini disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih dalam hal diam. Demikianlah yang dikatakan oleh Mahā Sīva Thera yang menguasai Tipiṭaka. තයිදං මහාසිවත්ථෙරෙන වුත්තං අසම්මොහධුරං මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ අධිප්පෙතං. ඉමස්මිං පන සාමඤ්ඤඵලෙ සබ්බම්පි චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං ලබ්භති. තස්මා වුත්තනයෙනෙව චෙත්ථ චතුන්නං සම්පජඤ්ඤානං වසෙන සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා. සම්පජානකාරීති ච සබ්බපදෙසු සතිසම්පයුත්තස්සෙව සම්පජඤ්ඤස්ස වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතොති එතස්ස හි පදස්ස අයං විත්ථාරො. විභඞ්ගප්පකරණෙ පන – ‘‘සතො සම්පජානො අභික්කමති, සතො සම්පජානො පටික්කමතී’’ති එවං එතානි පදානි විභත්තානෙව. එවං, ඛො මහාරාජාති එවං සතිසම්පයුත්තස්ස සම්පජඤ්ඤස්ස වසෙන අභික්කමාදීනි පවත්තෙන්තො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො නාම හොතීති අත්ථො. Apa yang dikatakan oleh Mahā Sīva Thera tersebut, yang mengutamakan pemahaman tanpa kekeliruan (asammoha), dimaksudkan untuk Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Namun dalam Sāmaññaphala Sutta ini, seluruh empat jenis pemahaman jernih (sampajañña) dapat diperoleh. Oleh karena itu, melalui cara yang telah disebutkan, pelaksanaan pemahaman jernih dalam hal pergi, berdiri, dan sebagainya di sini harus dipahami melalui empat jenis pemahaman jernih. Dan arti dari kata 'pelaksana pemahaman jernih' (sampajānakārī) dalam semua bagian harus dipahami berdasarkan pemahaman jernih yang disertai dengan perhatian (sati). Sebab, ini adalah penjelasan rinci dari frasa 'memiliki perhatian dan pemahaman jernih' (satisampajaññena samannāgato). Namun dalam kitab Vibhaṅga, bagian ini telah dijelaskan sebagai: 'dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih ia melangkah maju, dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih ia melangkah mundur.' Demikianlah, wahai Maharaja, seorang bhikkhu yang melakukan gerakan maju dan sebagainya berdasarkan pemahaman jernih yang disertai perhatian, disebut sebagai orang yang memiliki perhatian dan pemahaman jernih. සන්තොසකථා Pembahasan tentang Kepuasan Diri (Santuṭṭhi) 215. ඉධ, මහාරාජ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොතීති එත්ථ සන්තුට්ඨොති ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතො. සො පනෙස සන්තොසො ද්වාදසවිධො හොති, සෙය්‍යථිදං – චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසොති තිවිධො. එවං පිණ්ඩපාතාදීසු. තස්සායං පභෙදවණ්ණනා – 215. Dalam kalimat 'Di sini, o raja, seorang bhikkhu merasa puas (santuṭṭho)', kata 'puas' berarti memiliki kepuasan terhadap kebutuhan pokok apa pun yang didapat. Kepuasan itu ada dua belas macam, yaitu: dalam hal jubah, ada tiga macam yaitu puas dengan apa yang didapat (yathālābha-santosa), puas sesuai kekuatan (yathābala-santosa), dan puas sesuai kepantasan (yathāsāruppa-santosa). Demikian pula dalam hal makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya. Berikut ini adalah penjelasan rinci mengenai pembagiannya: ඉධ භික්ඛු චීවරං ලභති, සුන්දරං වා අසුන්දරං වා. සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන පකතිදුබ්බලො වා හොති, ආබාධජරාභිභූතො [Pg.183] වා, ගරුචීවරං පාරුපන්තො කිලමති. සො සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං තං පරිවත්තෙත්වා ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස චීවරෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො පණීතපච්චයලාභී හොති. සො පත්තචීවරාදීනං අඤ්ඤතරං මහග්ඝපත්තචීවරං බහූනි වා පන පත්තචීවරානි ලභිත්වා ඉදං ථෙරානං චිරපබ්බජිතානං, ඉදං බහුස්සුතානං අනුරූපං, ඉදං ගිලානානං, ඉදං අප්පලාභීනං හොතූති දත්වා තෙසං පුරාණචීවරං වා ගහෙත්වා සඞ්කාරකූටාදිතො වා නන්තකානි උච්චිනිත්වා තෙහි සඞ්ඝාටිං කත්වා ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස චීවරෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො. Di sini, seorang bhikkhu memperoleh jubah, baik yang bagus maupun tidak bagus. Ia mencukupkan diri dengan jubah yang diperolehnya itu saja, tidak mendambakan yang lain, dan meskipun ia mendapatkan jubah yang lain, ia tidak menerimanya. Ini disebut kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh (yathālābha-santosa) dalam hal jubah. Namun, jika ia secara alami lemah tubuhnya, atau didera oleh penyakit dan usia tua, dan ia merasa letih saat mengenakan jubah yang berat. Jika ia menukarnya dengan seorang bhikkhu yang setara dan mencukupkan diri dengan jubah yang ringan, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan (yathābala-santosa) dalam hal jubah. Bhikkhu lainnya adalah seorang yang terbiasa memperoleh sarana kehidupan yang mewah. Setelah memperoleh salah satu jubah yang sangat mahal di antara jubah-jubah lapis dua dan sebagainya, atau setelah memperoleh banyak jubah, ia merenung: 'Jubah ini layak untuk para thera yang telah lama ditahbiskan; jubah ini layak untuk mereka yang berpengetahuan luas; jubah ini untuk yang sakit; jubah ini untuk mereka yang sedikit perolehannya.' Setelah memberikannya dan kemudian mengambil jubah lama milik mereka, atau mengumpulkan potongan-potongan kain dari tumpukan sampah dan membuat jubah luar (saṅghāṭi) dari kain-kain tersebut, meskipun ia mengenakannya, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan (yathāsāruppa-santosa) dalam hal jubah. ඉධ පන භික්ඛු පිණ්ඩපාතං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන අත්තනො පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා පිණ්ඩපාතං ලභති, යෙනස්ස පරිභුත්තෙන අඵාසු හොති. සො සභාගස්ස භික්ඛුනො තං දත්වා තස්ස හත්ථතො සප්පායභොජනං භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො බහුං පණීතං පිණ්ඩපාතං ලභති. සො තං චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා තෙසං වා සෙසකං පිණ්ඩාය වා චරිත්වා මිස්සකාහාරං භුඤ්ජන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො. Selain itu, di sini seorang bhikkhu memperoleh makanan alms, baik yang kasar maupun yang lezat. Ia mencukupkan diri dengan makanan yang diperolehnya itu saja, tidak mendambakan yang lain, dan meskipun ia mendapatkan yang lain, ia tidak menerimanya. Ini disebut kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh dalam hal makanan alms. Namun, bagi ia yang menerima makanan alms yang tidak cocok secara alami atau tidak cocok karena penyakitnya, yang jika dikonsumsi akan menyebabkannya tidak nyaman. Jika ia memberikan makanan tersebut kepada bhikkhu yang cocok dan memakan makanan yang sesuai dari tangan bhikkhu tersebut, lalu tetap menjalankan tugas petapa, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan dalam hal makanan alms. Bhikkhu lainnya memperoleh banyak makanan alms yang lezat. Seperti halnya dalam hal jubah, ia memberikannya kepada para thera yang telah lama ditahbiskan, yang berpengetahuan luas, yang sedikit perolehannya, dan yang sakit; lalu ia memakan sisa-sisa mereka atau pergi mengumpulkan makanan secara campur aduk, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan dalam hal makanan alms. ඉධ පන භික්ඛු සෙනාසනං ලභති, මනාපං වා අමනාපං වා, සො තෙන නෙව සොමනස්සං, න දොමනස්සං උප්පාදෙති; අන්තමසො තිණසන්ථාරකෙනපි යථාලද්ධෙනෙව තුස්සති. අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන අත්තනො පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා සෙනාසනං ලභති, යත්ථස්ස වසතො අඵාසු හොති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස සන්තකෙ සප්පායසෙනාසනෙ වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාබලසන්තොසො. Selain itu, di sini seorang bhikkhu memperoleh tempat tinggal, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan. Ia tidak membangkitkan kegembiraan maupun kesedihan karenanya; bahkan hanya dengan hamparan rumput sekalipun, ia merasa puas dengan apa yang diperolehnya. Ini disebut kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh dalam hal tempat tinggal. Namun, bagi ia yang menerima tempat tinggal yang tidak cocok secara alami atau tidak cocok karena penyakitnya, di mana jika ia tinggal di sana ia merasa tidak nyaman. Jika ia memberikan tempat tinggal tersebut kepada bhikkhu yang cocok dan tinggal di tempat tinggal yang sesuai milik bhikkhu tersebut, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan dalam hal tempat tinggal. අපරො මහාපුඤ්ඤො ලෙණමණ්ඩපකූටාගාරාදීනි බහූනි පණීතසෙනාසනානි ලභති. සො තානි චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා යත්ථ කත්ථචි වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස [Pg.184] සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො. යොපි – ‘‘උත්තමසෙනාසනං නාම පමාදට්ඨානං, තත්ථ නිසින්නස්ස ථිනමිද්ධං ඔක්කමති, නිද්දාභිභූතස්ස පුන පටිබුජ්ඣතො කාමවිතක්කා පාතුභවන්තී’’ති පටිසඤ්චික්ඛිත්වා තාදිසං සෙනාසනං පත්තම්පි න සම්පටිච්ඡති. සො තං පටික්ඛිපිත්වා අබ්භොකාසරුක්ඛමූලාදීසු වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයම්පිස්ස සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො. Bhikkhu lainnya yang memiliki jasa besar memperoleh banyak tempat tinggal yang mewah seperti gua, paviliun, gedung bertingkat, dan sebagainya. Seperti halnya dalam hal jubah, ia memberikannya kepada para thera yang telah lama ditahbiskan, yang berpengetahuan luas, yang sedikit perolehannya, dan yang sakit, lalu ia tinggal di mana saja, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan dalam hal tempat tinggal. Dan juga, bagi ia yang merenung: 'Tempat tinggal yang mewah adalah landasan bagi kelalaian; bagi yang duduk di sana, kemalasan dan kantuk akan menyerang; ketika terbangun kembali, pikiran-pikiran indrawi yang buruk akan muncul.' Setelah merenung demikian, ia tidak menerima tempat tinggal seperti itu meskipun memperolehnya. Setelah menolaknya, meskipun ia tinggal di tempat terbuka atau di bawah pohon dan sebagainya, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini juga disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan dalam hal tempat tinggal. ඉධ පන භික්ඛු භෙසජ්ජං ලභති, ලූඛං වා පණීතං වා, සො යං ලභති, තෙනෙව තුස්සති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන තෙලෙන අත්ථිකො ඵාණිතං ලභති. සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස හත්ථතො තෙලං ගහෙත්වා අඤ්ඤදෙව වා පරියෙසිත්වා භෙසජ්ජං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාබලසන්තොසො. Selain itu, di sini seorang bhikkhu memperoleh obat-obatan, baik yang kasar maupun yang lezat. Ia merasa puas dengan apa pun yang diperolehnya, tidak mendambakan yang lain, dan meskipun ia mendapatkan yang lain, ia tidak menerimanya. Ini disebut kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh dalam hal kebutuhan bagi yang sakit. Namun, bagi ia yang membutuhkan minyak tetapi mendapatkan manisan (phāṇita). Jika ia memberikan manisan itu kepada bhikkhu yang cocok dan mengambil minyak dari tangan bhikkhu tersebut, atau mencari minyak yang lain, lalu menggunakannya sebagai obat, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kekuatan dalam hal kebutuhan bagi yang sakit. අපරො මහාපුඤ්ඤො බහුං තෙලමධුඵාණිතාදිපණීතභෙසජ්ජං ලභති. සො තං චීවරං විය ථෙරචිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභීගිලානානං දත්වා තෙසං ආභතෙන යෙන කෙනචි යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. යො පන එකස්මිං භාජනෙ මුත්තහරීටකං ඨපෙත්වා එකස්මිං චතුමධුරං – ‘‘ගණ්හාහි, භන්තෙ, යදිච්ඡසී’’ති වුච්චමානො සචස්ස තෙසු අඤ්ඤතරෙනපි රොගො වූපසම්මති, අථ මුත්තහරීටකං නාම බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති චතුමධුරං පටික්ඛිපිත්වා මුත්තහරීටකෙනෙව භෙසජ්ජං කරොන්තො පරමසන්තුට්ඨොව හොති. අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො. Bhikkhu lainnya yang memiliki jasa besar memperoleh banyak obat-obatan mewah seperti minyak, madu, manisan, dan sebagainya. Seperti halnya dalam hal jubah, ia memberikannya kepada para thera yang telah lama ditahbiskan, yang berpengetahuan luas, yang sedikit perolehannya, dan yang sakit, lalu mencukupkan diri dengan obat apa pun yang dibawa oleh mereka, ia tetaplah seorang yang merasa puas. Selain itu, jika diletakkan buah haritaki yang direndam urin sapi dalam satu wadah dan empat jenis manisan (catumadhura) dalam wadah lainnya, dan ia dipersilakan memilih: 'Silakan ambil, Bhante, mana yang Anda inginkan.' Jika penyakitnya dapat sembuh dengan salah satu dari keduanya, lalu ia merenung: 'Buah haritaki yang direndam urin sapi ini telah dipuji oleh para Buddha dan yang lainnya.' Setelah merenung demikian, ia menolak empat jenis manisan tersebut dan hanya menggunakan haritaki yang direndam urin sapi sebagai obat, ia tetaplah seorang yang sangat merasa puas. Ini disebut kepuasan sesuai dengan kepantasan dalam hal kebutuhan bagi yang sakit. ඉමිනා පන ද්වාදසවිධෙන ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො අට්ඨ පරික්ඛාරා වට්ටන්ති. තීණි චීවරානි, පත්තො, දන්තකට්ඨච්ඡෙදනවාසි, එකා සූචි, කායබන්ධනං පරිස්සාවනන්ති. වුත්තම්පි චෙතං – Bagi seorang bhikkhu yang memiliki dua belas jenis kepuasan terhadap sarana kehidupan ini, delapan perlengkapan (parikkhārā) dianggap sesuai untuknya: tiga jubah, mangkuk, pisau kecil pemotong kayu pembersih gigi, satu jarum, ikat pinggang, dan penyaring air. Mengenai hal ini juga telah dikatakan demikian: ‘‘තිචීවරඤ්ච පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං; පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති. “Tiga jubah, mangkuk, pisau, jarum, dan ikat pinggang; bersama dengan penyaring air, kedelapan hal ini adalah perlengkapan bagi seorang bhikkhu yang tekun dalam meditasi.” තෙ සබ්බෙ කායපරිහාරිකාපි හොන්ති කුච්ඡිපරිහාරිකාපි. කථං? තිචීවරං තාව නිවාසෙත්වා ච පාරුපිත්වා ච විචරණකාලෙ කායං පරිහරති, පොසෙතීති කායපරිහාරිකං හොති. චීවරකණ්ණෙන උදකං පරිස්සාවෙත්වා [Pg.185] පිවනකාලෙ ඛාදිතබ්බඵලාඵලගහණකාලෙ ච කුච්ඡිං පරිහරති; පොසෙතීති කුච්ඡිපරිහාරිකං හොති. Semua perlengkapan itu berfungsi baik untuk pemeliharaan tubuh (kāyaparihārika) maupun pemeliharaan perut (kucchiparihārika). Bagaimana caranya? Pertama-tama, tiga jubah, dengan mengenakan kain bawah dan memakai jubah atas, saat berkelana, jubah tersebut memelihara dan menjaga tubuh, sehingga disebut pemelihara tubuh. Saat menyaring air dengan ujung jubah untuk diminum, dan saat menerima berbagai macam buah-buahan untuk dimakan, jubah tersebut memelihara perut, sehingga disebut pemelihara perut. පත්තොපි තෙන උදකං උද්ධරිත්වා න්හානකාලෙ කුටිපරිභණ්ඩකරණකාලෙ ච කායපරිහාරිකො හොති. ආහාරං ගහෙත්වා භුඤ්ජනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකො. Mangkuk pun demikian, saat digunakan untuk mengambil air ketika mandi atau saat membersihkan gubuk, ia menjadi pemelihara tubuh. Saat digunakan untuk menerima dan memakan makanan, ia menjadi pemelihara perut. වාසිපි තාය දන්තකට්ඨච්ඡෙදනකාලෙ මඤ්චපීඨානං අඞ්ගපාදචීවරකුටිදණ්ඩකසජ්ජනකාලෙ ච කායපරිහාරිකා හොති. උච්ඡුඡෙදනනාළිකෙරාදිතච්ඡනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකා. Pisau pun demikian, saat digunakan untuk memotong kayu pembersih gigi atau saat menyiapkan bagian-bagian kaki tempat tidur, kursi, jubah, atau tiang gubuk, ia menjadi pemelihara tubuh. Saat digunakan untuk memotong tebu atau mengupas kelapa dan sebagainya, ia menjadi pemelihara perut. සූචිපි චීවරසිබ්බනකාලෙ කායපරිහාරිකා හොති. පූවං වා ඵලං වා විජ්ඣිත්වා ඛාදනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකා. Jarum pun demikian, saat digunakan untuk menjahit jubah, ia menjadi pemelihara tubuh. Saat digunakan untuk menusuk kue atau buah untuk dimakan, ia menjadi pemelihara perut. කායබන්ධනං බන්ධිත්වා විචරණකාලෙ කායපරිහාරිකං. උච්ඡුආදීනි බන්ධිත්වා ගහණකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකං. Ikat pinggang, saat dikenakan ketika berkelana, ia menjadi pemelihara tubuh. Saat digunakan untuk mengikat tebu dan sebagainya untuk dibawa, ia menjadi pemelihara perut. පරිස්සාවනං තෙන උදකං පරිස්සාවෙත්වා න්හානකාලෙ, සෙනාසනපරිභණ්ඩකරණකාලෙ ච කායපරිහාරිකං. පානීයං පරිස්සාවනකාලෙ, තෙනෙව තිලතණ්ඩුලපුථුකාදීනි ගහෙත්වා ඛාදනකාලෙ ච කුච්ඡිපරිහාරියං. අයං තාව අට්ඨපරික්ඛාරිකස්ස පරික්ඛාරමත්තා. නවපරික්ඛාරිකස්ස පන සෙය්‍යං පවිසන්තස්ස තත්‍රට්ඨකං පච්චත්ථරණං වා කුඤ්චිකා වා වට්ටති. දසපරික්ඛාරිකස්ස නිසීදනං වා චම්මඛණ්ඩං වා වට්ටති. එකාදසපරික්ඛාරිකස්ස පන කත්තරයට්ඨි වා තෙලනාළිකා වා වට්ටති. ද්වාදසපරික්ඛාරිකස්ස ඡත්තං වා උපාහනං වා වට්ටති. එතෙසු ච අට්ඨපරික්ඛාරිකොව සන්තුට්ඨො, ඉතරෙ අසන්තුට්ඨා මහිච්ඡා මහාභාරාති න වත්තබ්බා. එතෙපි හි අප්පිච්ඡාව සන්තුට්ඨාව සුභරාව සල්ලහුකවුත්තිනොව. භගවා පන න යිමං සුත්තං තෙසං වසෙන කථෙසි, අට්ඨපරික්ඛාරිකස්ස වසෙන කථෙසි. සො හි ඛුද්දකවාසිඤ්ච සූචිඤ්ච පරිස්සාවනෙ පක්ඛිපිත්වා පත්තස්ස අන්තො ඨපෙත්වා පත්තං අංසකූටෙ ලග්ගෙත්වා තිචීවරං කායපටිබද්ධං කත්වා යෙනිච්ඡකං සුඛං පක්කමති. පටිනිවත්තෙත්වා ගහෙතබ්බං නාමස්ස න හොති. ඉති [Pg.186] ඉමස්ස භික්ඛුනො සල්ලහුකවුත්තිතං දස්සෙන්තො භගවා – ‘‘සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කායපරිහාරිකෙනාති කායපරිහරණමත්තකෙන. කුච්ඡිපරිහාරිකෙනාති කුච්ඡිපරිහරණමත්තකෙන. සමාදායෙව පක්කමතීති අට්ඨපරික්ඛාරමත්තකං සබ්බං ගහෙත්වාව කායපටිබද්ධං කත්වාව ගච්ඡති. ‘‘මම විහාරො පරිවෙණං උපට්ඨාකො’’ති ආසඞ්ගො වා බන්ධො වා න හොති. සො ජියා මුත්තො සරො විය, යූථා අපක්කන්තො මදහත්ථී විය ච ඉච්ඡිතිච්ඡිතං සෙනාසනං වනසණ්ඩං රුක්ඛමූලං වනපබ්භාරං පරිභුඤ්ජන්තො එකොව තිට්ඨති, එකොව නිසීදති. සබ්බිරියාපථෙසු එකොව අදුතියො. Saringan air, setelah menyaring air dengannya, digunakan pada saat mandi dan pada saat membersihkan perlengkapan tempat tinggal; itu adalah sarana pemeliharaan tubuh (kāyaparihārika). Pada saat menyaring air minum, atau saat mengambil wijen, beras, emping, dan sebagainya dengannya untuk dimakan; itu adalah sarana pemeliharaan perut (kucchiparihāriya). Ini adalah ukuran perlengkapan bagi seorang bhikkhu dengan delapan perlengkapan (aṭṭhaparikkhāra). Namun, bagi yang memiliki sembilan perlengkapan, saat memasuki tempat tidur, diperbolehkan menggunakan alas tidur atau kunci. Bagi yang memiliki sepuluh perlengkapan, diperbolehkan menggunakan tempat duduk (nisīdana) atau potongan kulit. Bagi yang memiliki sebelas perlengkapan, diperbolehkan menggunakan tongkat atau bumbung minyak. Bagi yang memiliki dua belas perlengkapan, diperbolehkan menggunakan payung atau sandal. Di antara mereka, tidak boleh dikatakan bahwa hanya pemegang delapan perlengkapan yang merasa puas (santuṭṭha), sedangkan yang lain tidak puas, berkeinginan besar, atau memiliki beban berat. Karena mereka pun memiliki keinginan sedikit, merasa puas, mudah disokong, dan memiliki penghidupan yang ringan. Namun, Sang Bagawan tidak membabarkan sutta ini berdasarkan mereka, melainkan berdasarkan pemegang delapan perlengkapan. Karena ia (bhikkhu tersebut) memasukkan pisau kecil dan jarum ke dalam saringan air, meletakkannya di dalam mangkuk, menyampirkan mangkuk di pundak, menjadikan tiga jubah melekat pada tubuh, lalu pergi ke mana pun yang ia inginkan dengan mudah. Tidak ada sesuatu pun yang harus ia ambil kembali (tertinggal). Demikianlah, untuk menunjukkan cara hidup yang ringan dari bhikkhu ini, Sang Bagawan bersabda: “Ia merasa puas dengan jubah sebagai pemelihara tubuh,” dan seterusnya. Di sana, ‘kāyaparihārikena’ berarti hanya sebatas untuk memelihara tubuh. ‘Kucchiparihārikena’ berarti hanya sebatas untuk memelihara perut. ‘Samādāyeva pakkamatīti’ berarti ia pergi setelah membawa semua perlengkapannya yang hanya berjumlah delapan dan menjadikannya melekat pada tubuh. Ia tidak memiliki kemelekatan atau ikatan seperti berpikir: “Ini viharaku, ini lingkunganku, ini penyokongku.” Bagaikan anak panah yang terlepas dari busur, bagaikan gajah jantan yang sedang berahi yang pergi meninggalkan kawanannya, ia menikmati tempat tinggal yang diinginkannya, baik itu hutan, kaki pohon, atau lereng gunung; ia berdiri sendiri, duduk sendiri. Dalam semua postur, ia sendirian tanpa rekan. ‘‘චාතුද්දිසො අප්පටිඝො ච හොති,සන්තුස්සමානො ඉතරීතරෙන; පරිස්සයානං සහිතා අඡම්භී,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’ති. (සු. නි. 42); “Pergi ke empat penjuru dan tidak memiliki hambatan, merasa puas dengan apa pun yang didapat; mampu menahan bahaya-bahaya, tidak gentar, biarlah ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.” එවං වණ්ණිතං ඛග්ගවිසාණකප්පතං ආපජ්ජති. Demikianlah ia mencapai keadaan berkelana sendirian bagaikan cula badak sebagaimana yang telah dipuji. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො – ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පක්ඛී සකුණොති පක්ඛයුත්තො සකුණො. ඩෙතීති උප්පතති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – සකුණා නාම ‘‘අසුකස්මිං පදෙසෙ රුක්ඛො පරිපක්කඵලො’’ති ඤත්වා නානාදිසාහි ආගන්ත්වා නඛපත්තතුණ්ඩාදීහි තස්ස ඵලානි විජ්ඣන්තා විධුනන්තා ඛාදන්ති. ‘ඉදං අජ්ජතනාය, ඉදං ස්වාතනාය භවිස්සතී’ති තෙසං න හොති. ඵලෙ පන ඛීණෙ නෙව රුක්ඛස්ස ආරක්ඛං ඨපෙන්ති, න තත්ථ පත්තං වා නඛං වා තුණ්ඩං වා ඨපෙන්ති. අථ ඛො තස්මිං රුක්ඛෙ අනපෙක්ඛො හුත්වා, යො යං දිසාභාගං ඉච්ඡති, සො තෙන සපත්තභාරොව උප්පතිත්වා ගච්ඡති. එවමෙව අයං භික්ඛු නිස්සඞ්ගො නිරපෙක්ඛො යෙන කාමං පක්කමති. තෙන වුත්තං ‘‘සමාදායෙව පක්කමතී’’ති. Sekarang, untuk membuktikan makna tersebut dengan perumpamaan, Beliau mengucapkan: “Ibaratnya,” dan seterusnya. Di sana, ‘pakkhī sakuṇo’ berarti burung yang memiliki sayap. ‘Ḍeti’ berarti terbang ke atas. Adapun ringkasan maknanya adalah: burung-burung, setelah mengetahui “di tempat itu ada pohon dengan buah yang sudah matang,” datang dari berbagai arah, mematuk, menggoncang, dan memakan buah-buahnya dengan kuku, sayap, dan paruhnya. Mereka tidak berpikir: ‘Ini untuk hari ini, ini untuk esok hari.’ Namun, ketika buahnya habis, mereka tidak menjaga pohon itu, tidak meninggalkan sayap, kuku, atau paruh di sana. Sebaliknya, tanpa mengharapkan apa pun dari pohon itu, burung mana pun yang ingin menuju arah mana pun, ia terbang pergi hanya dengan beban sayapnya sendiri. Demikian pula, bhikkhu ini tanpa kemelekatan, tanpa pengharapan, pergi ke mana pun ia suka. Karena itulah dikatakan: “Ia pergi hanya dengan membawa (perlengkapannya).” නීවරණප්පහානකථා Penjelasan mengenai Meninggalkan Rintangan Batin (Nīvaraṇa). 216. සො [Pg.187] ඉමිනා චාතිආදිනා කිං දස්සෙති? අරඤ්ඤවාසස්ස පච්චයසම්පත්තිං දස්සෙති. යස්ස හි ඉමෙ චත්තාරො පච්චයා නත්ථි, තස්ස අරඤ්ඤවාසො න ඉජ්ඣති. තිරච්ඡානගතෙහි වා වනචරකෙහි වා සද්ධිං වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. අරඤ්ඤෙ අධිවත්ථා දෙවතා – ‘‘කිං එවරූපස්ස පාපභික්ඛුනො අරඤ්ඤවාසෙනා’’ති භෙරවසද්දං සාවෙන්ති, හත්ථෙහි සීසං පහරිත්වා පලායනාකාරං කරොන්ති. ‘‘අසුකො භික්ඛු අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඉදඤ්චිදඤ්ච පාපකම්මං අකාසී’’ති අයසො පත්ථරති. යස්ස පනෙතෙ චත්තාරො පච්චයා අත්ථි, තස්ස අරඤ්ඤවාසො ඉජ්ඣති. සො හි අත්තනො සීලං පච්චවෙක්ඛන්තො කිඤ්චි කාළකං වා තිලකං වා අපස්සන්තො පීතිං උප්පාදෙත්වා තං ඛයවයතො සම්මසන්තො අරියභූමිං ඔක්කමති. අරඤ්ඤෙ අධිවත්ථා දෙවතා අත්තමනා වණ්ණං භණන්ති. ඉතිස්ස උදකෙ පක්ඛිත්තතෙලබින්දු විය යසො විත්ථාරිකො හොති. 216. Apa yang Beliau tunjukkan dengan kata-kata “So iminā ca” dan seterusnya? Beliau menunjukkan kelengkapan syarat-syarat (paccayasampatti) untuk menetap di hutan. Karena bagi siapa pun yang tidak memiliki empat syarat ini, menetap di hutan tidak akan berhasil. Ia akan menjadi layak untuk disebut setara dengan binatang atau pemburu hutan. Dewa-dewa yang bersemayam di hutan, berpikir: “Apa gunanya menetap di hutan bagi bhikkhu jahat semacam ini?” kemudian memperdengarkan suara-suara menakutkan, memukul kepalanya dengan tangan, dan membuatnya ingin melarikan diri. Reputasi buruk pun tersebar: “Bhikkhu bernama anu itu telah masuk ke hutan dan melakukan perbuatan jahat ini dan itu.” Namun, bagi ia yang memiliki empat syarat ini, menetap di hutan akan berhasil. Karena ketika ia merenungkan silanya sendiri dan tidak melihat noda hitam (pelanggaran kasar) atau bintik (pelanggaran halus), ia membangkitkan kegiuran (pīti). Saat merenungkan kegiuran itu sebagai sesuatu yang muncul dan lenyap, ia memasuki tahapan mulia (ariyabhūmi). Dewa-dewa yang bersemayam di hutan merasa senang dan memuji kualitasnya. Dengan demikian, reputasinya tersebar luas bagaikan tetesan minyak yang diteteskan ke dalam air. තත්ථ විවිත්තන්ති සුඤ්ඤං, අප්පසද්දං, අප්පනිග්ඝොසන්ති අත්ථො. එතදෙව හි සන්ධාය විභඞ්ගෙ – ‘‘විවිත්තන්ති සන්තිකෙ චෙපි සෙනාසනං හොති, තඤ්ච අනාකිණ්ණං ගහට්ඨෙහි පබ්බජිතෙහි. තෙන තං විවිත්ත’’න්ති වුත්තං. සෙති චෙව ආසති ච එත්ථාති සෙනාසනං මඤ්චපීඨාදීනමෙතං අධිවචනං. තෙනාහ – ‘‘සෙනාසනන්ති මඤ්චොපි සෙනාසනං, පීඨම්පි, භිසිපි, බිම්බොහනම්පි, විහාරොපි, අඩ්ඪයොගොපි, පාසාදොපි, හම්මියම්පි, ගුහාපි, අට්ටොපි, මාළොපි ලෙණම්පි, වෙළුගුම්බොපි, රුක්ඛමූලම්පි, මණ්ඩපොපි, සෙනාසනං, යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්ති, සබ්බමෙතං සෙනාසන’’න්ති (විභ. 527). Di sana, kata ‘vivitta’ berarti kosong, sedikit suara, dan tidak ada kegaduhan; itulah maknanya. Merujuk pada hal inilah dalam Vibhaṅga dikatakan: “‘Terpencil’ (vivitta) berarti meskipun tempat tinggalnya dekat dengan desa, namun tidak dipenuhi oleh orang awam maupun para rohaniwan. Oleh karena itu, tempat itu disebut terpencil.” ‘Seti ceva āsati ca etthāti’ (tempat di mana ia tidur dan duduk) disebut ‘senāsana’; ini adalah sebutan untuk tempat tidur, bangku, dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: “Senāsana berarti tempat tidur pun adalah senāsana, demikian pula bangku, kasur, bantal, vihara, gubuk (aḍḍhayoga), bangunan bertingkat (pāsāda), rumah atap datar (hammiya), gua, menara, balai, liang, semak bambu, kaki pohon, dan paviliun (maṇḍapa) adalah senāsana; atau di mana pun para bhikkhu berkumpul, itu semua disebut senāsana.” අපි ච – ‘‘විහාරො අඩ්ඪයොගො පාසාදො හම්මියං ගුහා’’ති ඉදං විහාරසෙනාසනං නාම. ‘‘මඤ්චො පීඨං භිසි බිම්බොහන’’න්ති ඉදං මඤ්චපීඨසෙනාසනං නාම. ‘‘චිමිලිකා චම්මඛණ්ඩො තිණසන්ථාරො පණ්ණසන්ථාරො’’ති ඉදං සන්ථතසෙනාසනං නාම. ‘‘යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්තී’’ති ඉදං ඔකාසසෙනාසනං නාමාති. එවං චතුබ්බිධං සෙනාසනං හොති, තං සබ්බං සෙනාසනග්ගහණෙන සඞ්ගහිතමෙව. Selain itu: “Vihara, gubuk, bangunan bertingkat, rumah atap datar, gua”—ini disebut sebagai ‘vihāra-senāsana’ (tempat tinggal berupa bangunan). “Tempat tidur, bangku, kasur, bantal”—ini disebut sebagai ‘mañcapīṭha-senāsana’ (tempat tinggal berupa furnitur). “Alas kain, potongan kulit, alas rumput, alas daun”—ini disebut sebagai ‘santhata-senāsana’ (tempat tinggal berupa alas). “Atau di mana pun para bhikkhu berkumpul”—ini disebut sebagai ‘okāsa-senāsana’ (tempat tinggal berupa area). Demikianlah ada empat jenis tempat tinggal, yang semuanya tercakup dalam istilah ‘senāsana’. ඉධ පනස්ස සකුණසදිසස්ස චාතුද්දිසස්ස භික්ඛුනො අනුච්ඡවිකසෙනාසනං දස්සෙන්තො අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලන්තිආදිමාහ. තත්ථ අරඤ්ඤන්ති නික්ඛමිත්වා [Pg.188] බහි ඉන්දඛීලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤන්ති. ඉදං භික්ඛුනීනං වසෙන ආගතං. ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාරා. 654) ඉදං පන ඉමස්ස භික්ඛුනො අනුරූපං. තස්ස ලක්ඛණං විසුද්ධිමග්ගෙ ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ වුත්තං. රුක්ඛමූලන්ති යං කිඤ්චි සන්දච්ඡායං විවිත්තරුක්ඛමූලං. පබ්බතන්ති සෙලං. තත්ථ හි උදකසොණ්ඩීසු උදකකිච්චං කත්වා සීතාය රුක්ඛච්ඡායාය නිසින්නස්ස නානාදිසාසු ඛායමානාසු සීතෙන වාතෙන බීජියමානස්ස චිත්තං එකග්ගං හොති. කන්දරන්ති කං වුච්චති උදකං, තෙන දාරිතං, උදකෙන භින්නං පබ්බතපදෙසං. යං නදීතුම්බන්තිපි, නදීකුඤ්ජන්තිපි වදන්ති. තත්ථ හි රජතපට්ටසදිසා වාලිකා හොති, මත්ථකෙ මණිවිතානං විය වනගහණං, මණිඛන්ධසදිසං උදකං සන්දති. එවරූපං කන්දරං ඔරුය්හ පානීයං පිවිත්වා ගත්තානි සීතානි කත්වා වාලිකං උස්සාපෙත්වා පංසුකූලචීවරං පඤ්ඤපෙත්වා නිසින්නස්ස සමණධම්මං කරොතො චිත්තං එකග්ගං හොති. ගිරිගුහන්ති ද්වින්නං පබ්බතානං අන්තරෙ, එකස්මිංයෙව වා උමග්ගසදිසං මහාවිවරං සුසානලක්ඛණං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. වනපත්ථන්ති ගාමන්තං අතික්කමිත්වා මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානං, යත්ථ න කසන්ති න වපන්ති, තෙනෙවාහ – ‘‘වනපත්ථන්ති දූරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්තිආදි. අබ්භොකාසන්ති අච්ඡන්නං. ආකඞ්ඛමානො පනෙත්ථ චීවරකුටිං කත්වා වසති. පලාලපුඤ්ජන්ති පලාලරාසි. මහාපලාලපුඤ්ජතො හි පලාලං නික්කඩ්ඪිත්වා පබ්භාරලෙණසදිසෙ ආලයෙ කරොන්ති, ගච්ඡගුම්භාදීනම්පි උපරි පලාලං පක්ඛිපිත්වා හෙට්ඨා නිසින්නා සමණධම්මං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. Namun, di sini, untuk menunjukkan tempat tinggal yang sesuai bagi bhikkhu tersebut yang bagaikan burung yang mengembara ke empat penjuru mata angin, Beliau (Sang Buddha) mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'hutan, kaki pohon' dan sebagainya. Di sana, yang dimaksud dengan 'hutan' (arañña) adalah segala sesuatu yang berada di luar ambang pintu desa. Kata 'arañña' ini datang (digunakan) berkaitan dengan para bhikkhunī. Namun, 'tempat tinggal yang disebut sebagai daerah hutan (āraññaka) berada pada jarak sekurang-kurangnya lima ratus busur'—ini adalah yang sesuai bagi bhikkhu ini. Karakteristiknya telah saya jelaskan dalam Visuddhimagga pada bab Dhutaṅganiddesa. 'Kaki pohon' (rukkhamūla) berarti sembarang kaki pohon yang terpencil dan memiliki keteduhan yang menenangkan. 'Gunung' (pabbata) berarti gunung batu. Sesungguhnya, bagi seorang bhikkhu yang duduk di sana di bawah naungan pohon yang sejuk setelah menyelesaikan urusan air di kolam air, ketika berbagai arah terlihat jelas dan dirinya dikipasi oleh angin yang sejuk, batinnya menjadi terpusat. 'Jurang' (kandara) dikatakan berasal dari kata 'ka' yang berarti air; yaitu tempat di gunung yang terbelah atau dipisahkan oleh air. Tempat itu juga disebut sebagai lereng sungai atau ceruk sungai. Sebab di sana terdapat pasir yang bagaikan lempengan perak, di bagian atasnya terdapat rimbunan hutan seperti langit-langit permata, dan air mengalir bagaikan balok permata. Turun ke jurang yang demikian, setelah meminum air dan menyegarkan tubuh, mengumpulkan pasir, menghamparkan jubah debu (paṃsukūlacīvara), dan duduk melakukan tugas pertapa, batin seorang bhikkhu menjadi terpusat. 'Gua gunung' (giriguha) adalah celah di antara dua gunung, atau lubang besar seperti terowongan di dalam satu gunung saja. Karakteristik pemakaman telah saya jelaskan dalam Visuddhimagga. 'Belantara hutan' (vanapattha) adalah tempat yang tidak dilalui manusia setelah melewati batas desa, di mana mereka tidak membajak maupun menanam. Karena itulah dikatakan: 'Vanapattha adalah nama lain untuk tempat tinggal yang jauh' dan sebagainya. 'Ruang terbuka' (abbhokāsa) berarti tempat yang tidak beratap. Di sana, jika ia menginginkan, ia dapat membuat gubuk jubah dan tinggal di dalamnya. 'Tumpukan jerami' (palālapuñja) berarti gundukan jerami. Sesungguhnya, mereka menarik jerami dari tumpukan jerami yang besar dan membuat tempat tinggal seperti gua di lereng gunung; atau setelah menumpukkan jerami di atas semak belukar dan sebagainya, mereka duduk di bawahnya dan melakukan tugas pertapa. Hal itulah yang dimaksud dalam penjelasan ini. පච්ඡාභත්තන්ති භත්තස්ස පච්ඡතො. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො පටික්කන්තො. පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති බන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුං ඨපෙත්වා අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකට්ඨිකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනපච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා නුප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං න පරිපතති, වුඩ්ඪිං ඵාතිං වෙපුල්ලං උපගච්ඡති. පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා. මුඛසමීපෙ [Pg.189] වා කත්වාති අත්ථො. තෙනෙව විභඞ්ගෙ වුත්තං – ‘‘අයං සති උපට්ඨිතා හොති සූපට්ඨිතා නාසිකග්ගෙ වා මුඛනිමිත්තෙ වා, තෙන වුච්චති පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති (විභ. 537). අථවා පරීති පරිග්ගහට්ඨො. මුඛන්ති නිය්‍යානට්ඨො. සතීති උපට්ඨානට්ඨො. තෙන වුච්චති – ‘‘පරිමුඛං සති’’න්ති. එවං පටිසම්භිදායං වුත්තනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපො – ‘‘පරිග්ගහිතනිය්‍යානසතිං කත්වා’’ති. 'Setelah makan' (pacchābhatta) berarti setelah waktu makan. 'Kembali dari mengumpulkan dana makanan' (piṇḍapātapaṭikkanta) berarti kembali dari tempat mencari dana makanan. 'Duduk bersila' (pallaṅka) berarti posisi duduk dengan melipat paha di sekeliling. 'Melipat' (ābhujitvā) berarti menekuk. 'Menegakkan tubuh' (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) berarti menempatkan bagian atas tubuh dengan tegak, menyatukan delapan belas ruas tulang belakang ujung demi ujung. Sebab bagi ia yang duduk demikian, kulit, daging, dan otot tidak akan membungkuk. Maka, perasaan-perasaan sakit yang mungkin muncul setiap saat akibat pembungkukan tersebut tidak akan muncul. Ketika perasaan-perasaan itu tidak muncul, batin menjadi terpusat, objek meditasi tidak hilang, serta mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan perkembangan. 'Menetapkan perhatian di depan' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) berarti menempatkan perhatian menghadap objek meditasi. Artinya, menempatkannya di sekitar mulut (hidung). Karena itulah dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Perhatian ini telah mapan, mapan dengan baik di ujung hidung atau di area mulut, karena itu disebut menetapkan perhatian di depan.' Atau, 'pari' berarti mencakup, 'mukha' berarti pembebasan (niyyāna), dan 'sati' berarti kemapanan. Karena itu disebut 'parimukhaṃ satiṃ'. Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Paṭisambhidāmagga. Ringkasnya adalah: 'Setelah menetapkan perhatian pada pembebasan yang telah dicakup'. 217. අභිජ්ඣං ලොකෙති එත්ථ ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ලොකො, තස්මා පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු රාගං පහාය කාමච්ඡන්දං වික්ඛම්භෙත්වාති අයමෙත්ථත්ථො. විගතාභිජ්ඣෙනාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනත්තා විගතාභිජ්ඣෙන, න චක්ඛුවිඤ්ඤාණසදිසෙනාති අත්ථො. අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙතීති අභිජ්ඣාතො චිත්තං පරිමොචෙති. යථා තං සා මුඤ්චති චෙව, මුඤ්චිත්වා ච න පුන ගණ්හති, එවං කරොතීති අත්ථො. බ්‍යාපාදපදොසං පහායාතිආදීසුපි එසෙව නයො. බ්‍යාපජ්ජති ඉමිනා චිත්තං පූතිකුම්මාසාදයො විය පුරිමපකතිං විජහතීති බ්‍යාපාදො. විකාරාපත්තියා පදුස්සති, පරං වා පදූසෙති විනාසෙතීති පදොසො. උභයමෙතං කොධස්සෙවාධිවචනං. ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං. මිද්ධං චෙතසිකගෙලඤ්ඤං, ථිනඤ්ච මිද්ධඤ්ච ථිනමිද්ධං. ආලොකසඤ්ඤීති රත්තිම්පි දිවාදිට්ඨාලොකසඤ්ජානනසමත්ථාය විගතනීවරණාය පරිසුද්ධාය සඤ්ඤාය සමන්නාගතො. සතො සම්පජානොති සතියා ච ඤාණෙන ච සමන්නාගතො. ඉදං උභයං ආලොකසඤ්ඤාය උපකාරත්තා වුත්තං. උද්ධච්චඤ්ච කුක්කුච්චඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං. තිණ්ණවිචිකිච්ඡොති විචිකිච්ඡං තරිත්වා අතික්කමිත්වා ඨිතො. ‘‘කථමිදං කථමිද’’න්ති එවං නප්පවත්තතීති අකථංකථී. කුසලෙසු ධම්මෙසූති අනවජ්ජෙසු ධම්මෙසු. ‘‘ඉමෙ නු ඛො කුසලා කථමිමෙ කුසලා’’ති එවං න විචිකිච්ඡති. න කඞ්ඛතීති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. ඉමෙසු පන නීවරණෙසු වචනත්ථලක්ඛණාදිභෙදතො යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. 217. Dalam frasa 'keinginan di dunia' (abhijjhaṃ loke), dunia di sini berarti lima gugus kemelekatan (pañcupādānakkhandhā) karena sifatnya yang hancur dan luruh; oleh karena itu, maknanya adalah setelah meninggalkan nafsu dan menghalau keinginan indrawi terhadap lima gugus kemelekatan tersebut. 'Dengan keinginan yang telah pergi' (vigatābhijjhena) berarti memiliki batin yang bebas dari keinginan karena telah dihalau (vikkhambhana), bukan sekadar seperti kesadaran mata; demikianlah maknanya. 'Membersihkan batin dari keinginan' (abhijjhāya cittaṃ parisodheti) berarti membebaskan batin dari keinginan. Artinya, ia melakukan sedemikian rupa sehingga keinginan itu melepaskannya, dan setelah dilepaskan, tidak akan mencengkeram kembali. Metode yang sama juga berlaku untuk 'meninggalkan niat jahat' (byāpādapadosaṃ pahāya) dan seterusnya. Disebut 'byāpāda' karena dengannya batin menjadi rusak, melepaskan sifat aslinya seperti bubur busuk dan sebagainya. Disebut 'padosa' karena menjadi rusak melalui perubahan (anomali), atau merusak dan menghancurkan orang lain. Keduanya merupakan nama lain dari kemarahan (kodha) saja. 'Thina' adalah kelesuan batin. 'Middha' adalah kelesuan faktor mental; gabungan thina dan middha adalah 'thinamiddha'. 'Memiliki persepsi cahaya' (ālokasaññī) berarti memiliki persepsi yang sangat murni, bebas dari rintangan batin, dan mampu mengenali cahaya siang hari bahkan di waktu malam. 'Sadar dan waspada' (sato sampajāno) berarti memiliki perhatian dan pengetahuan jernih. Keduanya disebutkan karena bermanfaat bagi persepsi cahaya. 'Uddhacca' dan 'kukkucca' membentuk 'uddhaccakukkucca' (kegelisahan dan penyesalan). 'Telah menyeberangi keraguan' (tiṇṇavicikiccho) berarti berada dalam kondisi telah menyeberang dan melampaui keraguan. Disebut 'bebas dari ketidakpastian' (akathaṃkathī) karena pikiran seperti 'bagaimana ini, bagaimana itu' tidak lagi muncul. 'Dalam hal-hal yang baik' (kusalesu dhammesu) berarti dalam ajaran yang tidak bercela. Artinya, ia tidak ragu-ragu dan tidak bimbang dengan pikiran 'apakah hal-hal ini benar-benar baik, bagaimana hal-hal ini bisa baik'. Demikianlah ringkasnya di sini. Namun, apa pun yang harus dijelaskan mengenai rintangan-rintangan (nīvaraṇa) ini berdasarkan analisis makna kata, karakteristik, dan sebagainya, semuanya telah saya sampaikan dalam Visuddhimagga. 218. යා පනායං සෙය්‍යථාපි මහාරාජාති උපමා වුත්තා. තත්ථ ඉණං ආදායාති වඩ්ඪියා ධනං ගහෙත්වා. බ්‍යන්තිං කරෙය්‍යාති විගතන්තං කරෙය්‍ය[Pg.190], යථා තෙසං කාකණිකමත්තොපි පරියන්තො නාම නාවසිස්සති, එවං කරෙය්‍ය; සබ්බසො පටිනිය්‍යාතෙය්‍යාති අත්ථො. තතො නිදානන්ති ආණණ්‍යනිදානං. සො හි ‘‘අණණොම්හී’’ති ආවජ්ජන්තො බලවපාමොජ්ජං ලභති, සොමනස්සං අධිගච්ඡති, තෙන වුත්තං – ‘‘ලභෙථ පාමොජ්ජං, අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්ස’’න්ති. 218. Adapun mengenai perumpamaan yang dimulai dengan 'Bagaikan, Maharaja'. Di sana, 'mengambil utang' (iṇaṃ ādāya) berarti meminjam harta dengan bunga. 'Melunasi' (byantiṃ kareyya) berarti menyelesaikannya tanpa sisa, sehingga tidak ada lagi batas sisa utang bahkan sekecil kepingan kākaṇika pun; maknanya adalah ia harus melunasi semuanya. 'Karena hal itu' (tato nidānaṃ) berarti atas dasar keadaan bebas dari utang (ānaṇya). Sebab, saat ia merenungkan 'aku telah bebas dari utang', ia memperoleh kegembiraan yang kuat dan mencapai kebahagiaan; karena itu dikatakan: 'ia akan memperoleh kegembiraan, ia akan mencapai kebahagiaan'. 219. විසභාගවෙදනුප්පත්තියා කකචෙනෙව චතුඉරියාපථං ඡින්දන්තො ආබාධතීති ආබාධො, ස්වාස්ස අත්ථීති ආබාධිකො. තං සමුට්ඨානෙන දුක්ඛෙන දුක්ඛිතො. අධිමත්තගිලානොති බාළ්හගිලානො. නච්ඡාදෙය්‍යාති අධිමත්තබ්‍යාධිපරෙතතාය න රුච්චෙය්‍ය. බලමත්තාති බලමෙව, බලඤ්චස්ස කායෙ න භවෙය්‍යාති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ආරොග්‍යනිදානං. තස්ස හි – ‘‘අරොගොම්හී’’ති ආවජ්ජයතො තදුභයං හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘ලභෙථ පාමොජ්ජං, අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්ස’’න්ති. 219. Disebut sebagai penyakit (ābādha) karena ia menyiksa secara berlebihan seolah-olah sedang memotong empat posisi tubuh dengan gergaji melalui munculnya perasaan yang tidak menyenangkan (menyakitkan). Karena penyakit itu ada padanya, ia disebut orang yang sakit (ābādhiko). Ia menderita oleh penderitaan yang bersumber dari penyakit tersebut. 'Sakit yang melampaui batas' (adhimattagilāno) berarti sakit yang parah (bāḷhagilāno). 'Tidak menyukai' (nacchādeyyā) berarti tidak merasa senang karena ditekan oleh penyakit yang melampaui batas. 'Sekadar kekuatan' (balamattā) berarti hanya kekuatan itu sendiri; maksudnya tidak akan ada kekuatan di dalam tubuhnya. 'Karena sebab itu' (tatonidānaṃ) berarti karena sebab kesehatan (bebas dari penyakit). Karena bagi orang tersebut, saat ia merenungkan "Saya sehat," maka kedua hal tersebut (kegembiraan dan sukacita) terjadi padanya. Oleh karena itu dikatakan: "Ia akan memperoleh kegembiraan, ia akan mencapai sukacita." 220. න චස්ස කිඤ්චි භොගානං වයොති කාකණිකමත්තම්පි භොගානං වයො න භවෙය්‍ය. තතොනිදානන්ති බන්ධනාමොක්ඛනිදානං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව සබ්බපදෙසු යොජෙතබ්බං. 220. 'Tidak ada sedikit pun kekayaannya yang berkurang' (na cassa kiñci bhogānaṃ vayo) berarti tidak akan ada pengurangan kekayaan bahkan meskipun hanya seharga satu kākaṇika (satuan uang kecil). 'Karena sebab itu' (tatonidānaṃ) berarti karena sebab pembebasan dari belenggu (penjara). Sisanya harus diterapkan pada semua bagian (perumpamaan ketiga, keempat, dan kelima) dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. 221-222. අනත්තාධීනොති න අත්තනි අධීනො, අත්තනො රුචියා කිඤ්චි කාතුං න ලභති. පරාධීනොති පරෙසු අධීනො පරස්සෙව රුචියා වත්තති. න යෙන කාමං ගමොති යෙන දිසාභාගෙනස්ස ගන්තුකාමතා හොති, ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ගමනාය, තෙන ගන්තුං න ලභති. දාසබ්‍යාති දාසභාවා. භුජිස්සොති අත්තනො සන්තකො. තතොනිදානන්ති භුජිස්සනිදානං. කන්තාරද්ධානමග්ගන්ති කන්තාරං අද්ධානමග්ගං, නිරුදකං දීඝමග්ගන්ති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ඛෙමන්තභූමිනිදානං. 221-222. 'Tidak bergantung pada diri sendiri' (anattādhīno) berarti tidak berkuasa atas dirinya sendiri; ia tidak mendapat kesempatan untuk melakukan apa pun sesuai dengan keinginannya sendiri. 'Bergantung pada orang lain' (parādhīno) berarti bergantung pada orang lain; ia bertindak hanya sesuai dengan keinginan orang lain saja. 'Tidak dapat pergi ke mana pun sesuka hati' (na yena kāmaṃ gamo) berarti ke arah mana pun ia berkeinginan untuk pergi atau muncul keinginan untuk pergi, ia tidak diperbolehkan pergi ke sana. 'Perbudakan' (dāsabyā) berarti keadaan sebagai budak. 'Merdeka' (bhujisso) berarti menjadi milik dirinya sendiri. 'Karena sebab itu' (tatonidānaṃ) berarti karena sebab kemerdekaan. 'Jalan di gurun yang panjang' (kantāraddhānamaggaṃ) berarti jalan yang sulit di gurun (kantāra), yaitu jalan panjang yang tidak ada air. 'Karena sebab itu' (tatonidānaṃ) berarti karena sebab telah mencapai tempat yang aman (khemantabhūmi). 223. ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ අප්පහීනෙති එත්ථ භගවා අප්පහීනකාමච්ඡන්දනීවරණං ඉණසදිසං, සෙසානි රොගාදිසදිසානි කත්වා දස්සෙති. තත්‍රායං සදිසතා. යො හි පරෙසං ඉණං ගහෙත්වා විනාසෙති, සො තෙහි ඉණං දෙහීති වුච්චමානොපි ඵරුසං වුච්චමානොපි බජ්ඣමානොපි වධීයමානොපි [Pg.191] කිඤ්චි පටිබාහිතුං න සක්කොති, සබ්බං තිතික්ඛති. තිතික්ඛාකාරණං හිස්ස තං ඉණං හොති. එවමෙව යො යම්හි කාමච්ඡන්දෙන රජ්ජති, තණ්හාසහගතෙන තං වත්ථුං ගණ්හති, සො තෙන ඵරුසං වුච්චමානොපි බජ්ඣමානොපි වධීයමානොපි සබ්බං තිතික්ඛති, තිතික්ඛාකාරණං හිස්ස සො කාමච්ඡන්දො හොති, ඝරසාමිකෙහි වධීයමානානං ඉත්ථීනං වියාති, එවං ඉණං විය කාමච්ඡන්දො දට්ඨබ්බො. 223. Mengenai kalimat "Kelima rintangan ini yang belum ditinggalkan," di sini Sang Buddha menunjukkan dengan membuat rintangan keinginan indrawi (kāmacchanda-nīvaraṇa) yang belum ditinggalkan sebagai serupa dengan utang, dan rintangan-rintangan sisanya sebagai serupa dengan penyakit dan sebagainya. Inilah persamaannya: Seseorang yang mengambil utang dari orang lain dan menghabiskannya, ketika ia diminta oleh para penagih utang, "Bayarlah utangmu," atau ketika ia dicaci dengan kata-kata kasar, atau ketika dibelenggu, atau ketika disiksa, ia tidak mampu melawan sedikit pun; ia menanggung semuanya. Sebab, utang itulah yang menjadi alasan baginya untuk bersabar. Demikian pula, seseorang yang terpikat oleh keinginan indrawi pada suatu objek, yang mengambil objek tersebut bersama dengan nafsu keinginan (taṇhā), meskipun ia dicaci dengan kasar, dibelenggu, atau disiksa karenanya, ia menanggung semuanya; sebab keinginan indrawi itulah yang menjadi alasan baginya untuk bersabar, seperti kesabaran para istri yang disiksa oleh para kepala rumah tangga. Demikianlah keinginan indrawi harus dipandang seperti utang. යථා පන පිත්තරොගාතුරො මධුසක්කරාදීසුපි දින්නෙසු පිත්තරොගාතුරතාය තෙසං රසං න වින්දති, ‘‘තිත්තකං තිත්තක’’න්ති උග්ගිරතියෙව. එවමෙව බ්‍යාපන්නචිත්තො හිතකාමෙහි ආචරියුපජ්ඣායෙහි අප්පමත්තකම්පි ඔවදියමානො ඔවාදං න ගණ්හති. ‘‘අති විය මෙ තුම්හෙ උපද්දවෙථා’’තිආදීනි වත්වා විබ්භමති. පිත්තරොගාතුරතාය සො පුරිසො මධුසක්කරාදීනං විය කොධාතුරතාය ඣානසුඛාදිභෙදං සාසනරසං න වින්දතීති. එවං රොගො විය බ්‍යාපාදො දට්ඨබ්බො. Di sisi lain, seperti orang yang sakit empedu, meskipun diberikan madu, gula, dan sebagainya, karena menderita sakit empedu ia tidak merasakan rasanya, melainkan justru memuntahkannya sambil berkata, "Pahit, pahit." Demikian pula, seorang bhikkhu yang pikirannya penuh kebencian (byāpannacitta), meskipun dinasihati sedikit saja oleh para guru dan pembimbing yang menginginkan kebaikannya, ia tidak mau menerima nasihat tersebut. Ia justru berkata, "Kalian terlalu menyiksa saya," dan sebagainya, lalu ia meninggalkan kehidupan membiara. Sebagaimana orang tersebut tidak merasakan rasa madu, gula, dan sebagainya karena menderita sakit empedu, demikian pula karena menderita sakit kemarahan (kodha), ia tidak merasakan rasa ajaran (sāsanarasa) seperti berbagai macam kebahagiaan jhāna dan sebagainya. Demikianlah kemauan jahat (byāpāda) harus dipandang seperti penyakit. යථා පන නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරෙ බද්ධො පුරිසො නක්ඛත්තස්ස නෙව ආදිං න මජ්ඣං න පරියොසානං පස්සති. සො දුතියදිවසෙ මුත්තො අහො හිය්‍යො නක්ඛත්තං මනාපං, අහො නච්චං, අහො ගීතන්තිආදීනි සුත්වාපි පටිවචනං න දෙති. කිං කාරණා? නක්ඛත්තස්ස අනනුභූතත්තා. එවමෙව ථිනමිද්ධාභිභූතො භික්ඛු විචිත්තනයෙපි ධම්මස්සවනෙ පවත්තමානෙ නෙව තස්ස ආදිං න මජ්ඣං න පරියොසානං ජානාති. සොපි උට්ඨිතෙ ධම්මස්සවනෙ අහො ධම්මස්සවනං, අහො කාරණං, අහො උපමාති ධම්මස්සවනස්ස වණ්ණං භණමානානං සුත්වාපි පටිවචනං න දෙති. කිං කාරණා? ථිනමිද්ධවසෙන ධම්මකථාය අනනුභූතත්තා. එවං බන්ධනාගාරං විය ථිනමිද්ධං දට්ඨබ්බං. Di sisi lain, seperti orang yang dikurung di dalam penjara pada hari perayaan rasi bintang (nakkhatta), ia tidak melihat awal, pertengahan, maupun akhir dari perayaan tersebut. Pada hari berikutnya setelah ia dibebaskan, meskipun ia mendengar orang berkata, "Aduh, perayaan kemarin sangat menyenangkan; tarian itu sangat indah; nyanyian itu luar biasa," dan sebagainya, ia tidak bisa memberikan tanggapan. Mengapa? Karena ia tidak mengalami sendiri perayaan tersebut. Demikian pula, seorang bhikkhu yang dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan (thina-middha), meskipun sedang berlangsung khotbah Dhamma dengan metode yang beragam, ia tidak mengetahui awal, pertengahan, maupun akhir dari khotbah tersebut. Setelah khotbah Dhamma selesai, meskipun ia mendengar para bhikkhu memuji kualitas khotbah tersebut dengan berkata, "Aduh, khotbah yang luar biasa; penjelasannya hebat; perumpamaannya sangat bagus," ia tidak bisa memberikan tanggapan. Mengapa? Karena melalui kekuatan kemalasan dan kelambanan, ia tidak mengalami pembicaraan Dhamma tersebut. Demikianlah kemalasan dan kelambanan harus dipandang seperti penjara. යථා පන නක්ඛත්තං කීළන්තොපි දාසො – ‘‘ඉදං නාම අච්චායිකං කරණීයං අත්ථි, සීඝං තත්ථ ගච්ඡාහි. නො චෙ ගච්ඡසි, හත්ථපාදං වා තෙ ඡින්දාමි කණ්ණනාසං වා’’ති වුත්තො සීඝං ගච්ඡතියෙව. නක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවිතුං න ලභති, කස්මා? පරාධීනතාය, එවමෙව විනයෙ අපකතඤ්ඤුනා විවෙකත්ථාය අරඤ්ඤං පවිට්ඨෙනාපි කිස්මිඤ්චිදෙව [Pg.192] අන්තමසො කප්පියමංසෙපි අකප්පියමංසසඤ්ඤාය උප්පන්නාය විවෙකං පහාය සීලවිසොධනත්ථං විනයධරස්ස සන්තිකං ගන්තබ්බං හොති, විවෙකසුඛං අනුභවිතුං න ලභති, කස්මා? උද්ධච්චකුක්කුච්චාභිභූතතායාති. එවං දාසබ්‍යං විය උද්ධච්චකුක්කුච්චං දට්ඨබ්බං. Di sisi lain, seperti seorang budak yang sedang bermain dalam perayaan, ketika dikatakan kepadanya, "Ada tugas mendesak ini, pergilah ke sana segera! Jika tidak pergi, aku akan memotong tangan dan kakimu, atau telinga dan hidungmu," ia segera pergi saja. Ia tidak mendapat kesempatan untuk menikmati awal, pertengahan, maupun akhir dari perayaan tersebut. Mengapa? Karena ia bergantung pada orang lain. Demikian pula, seorang bhikkhu yang tidak ahli dalam Vinaya, meskipun ia telah memasuki hutan demi kesunyian (viveka), jika muncul keraguan dalam dirinya—bahkan mengenai daging yang diperbolehkan tetapi ia anggap sebagai daging yang tidak diperbolehkan—ia harus meninggalkan kesunyian dan pergi menemui seorang ahli Vinaya untuk memurnikan silanya. Ia tidak mendapat kesempatan untuk menikmati kebahagiaan kesunyian. Mengapa? Karena ia dikuasai oleh kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca). Demikianlah kegelisahan dan penyesalan harus dipandang seperti perbudakan. යථා පන කන්තාරද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො පුරිසො චොරෙහි මනුස්සානං විලුත්තොකාසං පහතොකාසඤ්ච දිස්වා දණ්ඩකසද්දෙනපි සකුණසද්දෙනපි ‘‘චොරා ආගතා’’ති උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතොව හොති, ගච්ඡතිපි තිට්ඨතිපි නිවත්තතිපි, ගතට්ඨානතො අගතට්ඨානමෙව බහුතරං හොති. සො කිච්ඡෙන කසිරෙන ඛෙමන්තභූමිං පාපුණාති වා න වා පාපුණාති. එවමෙව යස්ස අට්ඨසු ඨානෙසු විචිකිච්ඡා උප්පන්නා හොති, සො – ‘‘බුද්ධො නු ඛො, නො නු ඛො බුද්ධො’’තිආදිනා නයෙන විචිකිච්ඡන්තො අධිමුච්චිත්වා සද්ධාය ගණ්හිතුං න සක්කොති. අසක්කොන්තො මග්ගං වා ඵලං වා න පාපුණාතීති. යථා කන්තාරද්ධානමග්ගෙ – ‘‘චොරා අත්ථි නත්ථී’’ති පුනප්පුනං ආසප්පනපරිසප්පනං අපරියොගාහනං ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උප්පාදෙන්තො ඛෙමන්තපත්තියා අන්තරායං කරොති, එවං විචිකිච්ඡාපි – ‘‘බුද්ධො නු ඛො, න බුද්ධො’’තිආදිනා නයෙන පුනප්පුනං ආසප්පනපරිසප්පනං අපරියොගාහනං ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උප්පාදයමානා අරියභූමිප්පත්තියා අන්තරායං කරොතීති කන්තාරද්ධානමග්ගො විය විචිකිච්ඡා දට්ඨබ්බා. Di sisi lain, seperti seseorang yang sedang menempuh jalan di gurun yang panjang, setelah melihat tempat-tempat di mana orang-orang dirampok dan dipukul oleh para penyamun, ia menjadi penuh kecurigaan dan ketakutan bahkan hanya karena suara ranting atau suara burung, sambil berpikir "Para penyamun telah datang." Ia berjalan, lalu berhenti, lalu berbalik kembali; jarak yang belum ditempuh menjadi jauh lebih banyak daripada jarak yang sudah ditempuh. Ia mungkin sampai atau tidak sampai ke tempat yang aman dengan penuh penderitaan dan kelelahan. Demikian pula, seseorang yang memiliki keraguan (vicikicchā) yang muncul dalam delapan landasan, ia ragu dengan cara: "Apakah ini benar-benar Buddha atau bukan?" Ia tidak mampu memantapkan hati untuk menerimanya dengan keyakinan (saddhā). Karena tidak mampu, ia tidak mencapai Jalan (magga) maupun Buah (phala). Sebagaimana di jalan gurun yang panjang, pikiran yang penuh kegamangan, keragu-raguan, ketidakmampuan untuk menyelami, dan kegemetaran pikiran yang terus-menerus muncul dengan pikiran "Apakah ada penyamun atau tidak?" menjadi rintangan bagi pencapaian tempat yang aman; demikian pula keraguan, dengan cara: "Apakah ini Buddha atau bukan?" yang terus-menerus menimbulkan kegamangan, keragu-raguan, ketidakmampuan untuk menyelami, dan kegemetaran pikiran, ia menjadi rintangan bagi pencapaian tataran para mulia (ariyabhūmi). Demikianlah keraguan harus dipandang seperti jalan di gurun yang panjang. 224. ඉදානි – ‘‘සෙය්‍යථාපි, මහාරාජ, ආණණ්‍ය’’න්ති එත්ථ භගවා පහීනකාමච්ඡන්දනීවරණං ආණණ්‍යසදිසං, සෙසානි ආරොග්‍යාදිසදිසානි කත්වා දස්සෙති. තත්‍රායං සදිසතා, යථා හි පුරිසො ඉණං ආදාය කම්මන්තෙ පයොජෙත්වා සමිද්ධතං පත්තො – ‘‘ඉදං ඉණං නාම පලිබොධමූල’’න්ති චින්තෙත්වා සවඩ්ඪිකං ඉණං නිය්‍යාතෙත්වා පණ්ණං ඵාලාපෙය්‍ය. අථස්ස තතො පට්ඨාය නෙව කොචි දූතං පෙසෙති, න පණ්ණං. සො ඉණසාමිකෙ දිස්වාපි සචෙ ඉච්ඡති, ආසනා උට්ඨහති, නො චෙ න උට්ඨහති, කස්මා? තෙහි සද්ධිං නිල්ලෙපතාය අලග්ගතාය. එවමෙව භික්ඛු – ‘‘අයං කාමච්ඡන්දො නාම පලිබොධමූල’’න්ති චින්තෙත්වා ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා කාමච්ඡන්දනීවරණං පජහති. තෙ පන ඡ ධම්මෙ මහාසතිපට්ඨානෙ වණ්ණයිස්සාම. තස්සෙවං පහීනකාමච්ඡන්දස්ස [Pg.193] යථා ඉණමුත්තස්ස පුරිසස්ස ඉණස්සාමිකෙ දිස්වා නෙව භයං න ඡම්භිතත්තං හොති. එවමෙව පරවත්ථුම්හි නෙව සඞ්ගො න බද්ධො හොති. දිබ්බානිපි රූපානි පස්සතො කිලෙසො න සමුදාචරති. තස්මා භගවා ආණණ්‍යමිව කාමච්ඡන්දප්පහානං ආහ. 224. Sekarang — dalam kalimat 'Bagaikan, O Maharaja, kebebasan dari utang,' di sini Sang Bhagawan menunjukkan ditinggalkannya rintangan keinginan indriawi (kāmacchanda-nīvaraṇa) sebagai serupa dengan kebebasan dari utang, dan rintangan-rintangan lainnya sebagai serupa dengan kesehatan dan sebagainya. Persamaannya adalah sebagai berikut: Seperti halnya seseorang yang meminjam utang untuk menjalankan usahanya dan setelah mencapai keberhasilan, ia berpikir, 'Utang ini adalah akar dari hambatan,' kemudian ia melunasi utang tersebut beserta bunganya dan membatalkan surat perjanjiannya. Sejak saat itu, tidak ada seorang pun yang mengirim utusan atau surat penagihan kepadanya. Jika ia melihat para penagih utang, jika ia ingin, ia bangun dari tempat duduknya; namun jika tidak ingin, ia tidak bangun. Mengapa? Karena ia tidak lagi memiliki keterikatan atau sangkutan dengan mereka. Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Keinginan indriawi ini adalah akar hambatan,' kemudian mengembangkan enam hal dan meninggalkan rintangan keinginan indriawi. Kami akan menjelaskan enam hal itu dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Bagi ia yang telah meninggalkan keinginan indriawi, seperti orang yang bebas dari utang tidak lagi merasa takut atau gemetar saat melihat penagih utang, demikian pula tidak ada lagi kemelekatan atau keterikatan pada objek-objek luar. Bahkan saat melihat objek-objek surgawi, kekotoran batin (kilesa) tidak muncul. Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya keinginan indriawi bagaikan kebebasan dari utang. යථා පන සො පිත්තරොගාතුරො පුරිසො භෙසජ්ජකිරියාය තං රොගං වූපසමෙත්වා තතො පට්ඨාය මධුසක්කරාදීනං රසං වින්දති. එවමෙව භික්ඛු ‘‘අයං බ්‍යාපාදො නාම මහා අනත්ථකරො’’ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා බ්‍යාපාදනීවරණං පජහති. සබ්බනීවරණෙසු ඡ ධම්මෙ මහාසතිපට්ඨානෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. න කෙවලඤ්ච තෙයෙව, යෙපි ථිනමිද්ධාදීනං පහානාය භාවෙතබ්බා, තෙපි සබ්බෙ තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. සො එවං පහීනබ්‍යාපාදො යථා පිත්තරොගවිමුත්තො පුරිසො මධුසක්කරාදීනං රසං සම්පියායමානො පටිසෙවති, එවමෙව ආචාරපණ්ණත්තිආදීනි සික්ඛාපදානි සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා සම්පියායමානො සික්ඛති. තස්මා භගවා ආරොග්‍යමිව බ්‍යාපාදප්පහානං ආහ. Seperti halnya orang yang menderita penyakit empedu yang, setelah meredakan penyakitnya melalui pengobatan, mulai saat itu dapat merasakan kelezatan madu, gula, dan sebagainya. Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Kebencian (byāpāda) ini membawa kerugian besar,' mengembangkan enam hal dan meninggalkan rintangan kebencian. Kami akan menjelaskan enam hal tersebut dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta itu sendiri. Dan tidak hanya itu, kami juga akan menjelaskan semua hal yang harus dikembangkan untuk meninggalkan ketumpulan dan kantuk (thīna-middha), dan sebagainya, di tempat yang sama. Ia yang telah meninggalkan kebencian, seperti orang yang sembuh dari penyakit empedu menikmati rasa madu, gula, dan sebagainya dengan penuh rasa suka, demikian pula ia menerima aturan-aturan latihan (sikkhāpada) seperti tata krama dan sebagainya dengan penuh hormat dan berlatih dengan penuh rasa suka. Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya kebencian bagaikan kesehatan. යථා සො නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරං පවෙසිතො පුරිසො අපරස්මිං නක්ඛත්තදිවසෙ – ‘‘පුබ්බෙපි අහං පමාදදොසෙන බද්ධො, තෙන නක්ඛත්තං නානුභවිං. ඉදානි අප්පමත්තො භවිස්සාමී’’ති යථාස්ස පච්චත්ථිකා ඔකාසං න ලභන්ති, එවං අප්පමත්තො හුත්වා නක්ඛත්තං අනුභවිත්වා – ‘අහො නක්ඛත්තං, අහො නක්ඛත්ත’න්ති උදානං උදානෙසි, එවමෙව භික්ඛු – ‘‘ඉදං ථිනමිද්ධං නාම මහාඅනත්ථකර’’න්ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා ථිනමිද්ධනීවරණං පජහති, සො එවං පහීනථිනමිද්ධො යථා බන්ධනා මුත්තො පුරිසො සත්තාහම්පි නක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවති, එවමෙව ධම්මනක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවන්තො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා භගවා බන්ධනා මොක්ඛමිව ථිනමිද්ධප්පහානං ආහ. Seperti halnya seseorang yang dimasukkan ke penjara pada hari perayaan rasi bintang, dan pada hari perayaan berikutnya ia berpikir, 'Dulu aku dipenjara karena kelalaianku, sehingga aku tidak bisa menikmati perayaan itu. Sekarang aku akan menjadi waspada agar musuh-musuhku tidak memiliki kesempatan untuk menangkapku.' Demikianlah ia menjadi waspada, menikmati perayaan itu, dan berseru dengan gembira, 'Ahai, sungguh luar biasa perayaan ini!' Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Ketumpulan dan kantuk (thīna-middha) ini membawa kerugian besar,' mengembangkan enam hal dan meninggalkan rintangan ketumpulan dan kantuk. Ia yang telah meninggalkan ketumpulan dan kantuk, seperti orang yang bebas dari penjara menikmati awal, tengah, dan akhir perayaan selama tujuh hari, demikian pula ia menikmati awal, tengah, dan akhir dari perayaan Dhamma dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya ketumpulan dan kantuk bagaikan kebebasan dari penjara. යථා පන දාසො කිඤ්චිදෙව මිත්තං උපනිස්සාය සාමිකානං ධනං දත්වා අත්තානං භුජිස්සං කත්වා තතො පට්ඨාය යං ඉච්ඡති, තං කරොති. එවමෙව භික්ඛු – ‘‘ඉදං උද්ධච්චකුක්කුච්චං නාම මහා අනත්ථකර’’න්ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං පජහති. සො එවං පහීනඋද්ධච්චකුක්කුච්චො යථා භුජිස්සො පුරිසො යං ඉච්ඡති, තං කරොති, න තං කොචි බලක්කාරෙන තතො නිවත්තෙති[Pg.194], එවමෙව යථා සුඛං නෙක්ඛම්මපටිපදං පටිපජ්ජති, න තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං බලක්කාරෙන තතො නිවත්තෙති. තස්මා භගවා භුජිස්සං විය උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානං ආහ. Seperti halnya seorang budak yang, dengan bergantung pada seorang teman, memberikan tebusan kepada tuannya dan memerdekakan dirinya sendiri; sejak saat itu ia dapat melakukan apa pun yang ia inginkan. Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca) ini membawa kerugian besar,' mengembangkan enam hal dan meninggalkan kegelisahan dan penyesalan. Ia yang telah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, seperti orang yang merdeka melakukan apa yang ia inginkan tanpa ada yang bisa mencegahnya dengan paksa, demikian pula ia mempraktikkan jalan pelepasan (nekkhammapaṭipadā) sesuai dengan kebahagiaannya, dan kegelisahan serta penyesalan tidak dapat lagi mencegahnya dengan paksa dari praktik tersebut. Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya kegelisahan dan penyesalan bagaikan kemerdekaan. යථා බලවා පුරිසො හත්ථසාරං ගහෙත්වා සජ්ජාවුධො සපරිවාරො කන්තාරං පටිපජ්ජෙය්‍ය, තං චොරා දූරතොව දිස්වා පලායෙය්‍යුං. සො සොත්ථිනා තං කන්තාරං නිත්ථරිත්වා ඛෙමන්තං පත්තො හට්ඨතුට්ඨො අස්ස. එවමෙව භික්ඛු ‘‘අයං විචිකිච්ඡා නාම මහා අනත්ථකාරිකා’’ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා විචිකිච්ඡං පජහති. සො එවං පහීනවිචිකිච්ඡො යථා බලවා පුරිසො සජ්ජාවුධො සපරිවාරො නිබ්භයො චොරෙ තිණං විය අගණෙත්වා සොත්ථිනා නික්ඛමිත්වා ඛෙමන්තභූමිං පාපුණාති, එවමෙව භික්ඛු දුච්චරිතකන්තාරං නිත්ථරිත්වා පරමං ඛෙමන්තභූමිං අමතං මහානිබ්බානං පාපුණාති. තස්මා භගවා ඛෙමන්තභූමිං විය විචිකිච්ඡාපහානං ආහ. Seperti halnya orang yang kuat, dengan membawa harta benda yang berharga, dipersenjatai, dan disertai pengiring, menempuh perjalanan melalui hutan belantara. Para perampok yang melihatnya dari jauh akan melarikan diri. Ia menyeberangi hutan belantara itu dengan selamat, sampai di tempat yang aman, dan merasa sangat gembira. Demikian pula, seorang bhikkhu berpikir, 'Keragu-raguan (vicikicchā) ini membawa kerugian besar,' mengembangkan enam hal dan meninggalkan keragu-raguan. Ia yang telah meninggalkan keragu-raguan, seperti orang yang kuat, bersenjata, dan memiliki pengiring, tanpa rasa takut, tidak memedulikan perampok seolah-olah mereka hanyalah rumput, keluar dengan selamat dan sampai di tempat yang aman. Demikian pula, seorang bhikkhu menyeberangi hutan belantara perbuatan buruk dan mencapai tempat perlindungan yang agung, yaitu Keabadian (Amata), Nibbana yang mulia. Karena itulah Sang Bhagawan menyebutkan ditinggalkannya keragu-raguan bagaikan mencapai tempat yang aman. 225. පාමොජ්ජං ජායතීති තුට්ඨාකාරො ජායති. පමුදිතස්ස පීති ජායතීති තුට්ඨස්ස සකලසරීරං ඛොභයමානා පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භතීති පීතිසම්පයුත්තචිත්තස්ස පුග්ගලස්ස නාමකායො පස්සම්භති, විගතදරථො හොති. සුඛං වෙදෙතීති කායිකම්පි චෙතසිකම්පි සුඛං වෙදයති. චිත්තං සමාධියතීති ඉමිනා නෙක්ඛම්මසුඛෙන සුඛිතස්ස උපචාරවසෙනපි අප්පනාවසෙනපි චිත්තං සමාධියති. 225. "Kegembiraan (pāmojja) muncul" berarti munculnya keadaan puas. "Bagi yang bergembira, muncullah kegiuran (pīti)" berarti munculnya kegiuran yang menggetarkan seluruh tubuh bagi orang yang merasa puas tersebut. "Bagi yang pikirannya bergiur, tubuhnya menjadi tenang" berarti bagi orang yang pikirannya disertai kegiuran, kumpulan materi mentalnya (nāmakāya) menjadi tenang dan bebas dari penderitaan/kegelisahan. "Ia merasakan kebahagiaan" berarti ia merasakan kebahagiaan baik secara fisik maupun mental. "Pikiran menjadi terpusat" berarti bagi ia yang berbahagia karena kebahagiaan pelepasan ini, pikirannya menjadi terpusat baik melalui konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penyerapan (appanā). පඨමජ්ඣානකථා Penjelasan tentang Jhāna Pertama 226. සො විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතීතිආදි පන උපචාරසමාධිනා සමාහිතෙ චිත්තෙ උපරිවිසෙසදස්සනත්ථං අප්පනාසමාධිනා සමාහිතෙ චිත්තෙ තස්ස සමාධිනො පභෙදදස්සනත්ථං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉමමෙව කායන්ති ඉමං කරජකායං. අභිසන්දෙතීති තෙමෙති ස්නෙහෙති, සබ්බත්ථ පවත්තපීතිසුඛං කරොති. පරිසන්දෙතීති සමන්තතො සන්දෙති. පරිපූරෙතීති වායුනා භස්තං විය පූරෙති. පරිප්ඵරතීති සමන්තතො ඵුසති. සබ්බාවතො කායස්සාති අස්ස භික්ඛුනො සබ්බකොට්ඨාසවතො කායස්ස කිඤ්චි උපාදින්නකසන්තතිපවත්තිට්ඨානෙ ඡවිමංසලොහිතානුගතං [Pg.195] අණුමත්තම්පි ඨානං පඨමජ්ඣානසුඛෙන අඵුටං නාම න හොති. 226. Mengenai kalimat 'Ia, setelah menjauh dari nafsu indriawi... dan seterusnya... mencapai dan berdiam dalam jhāna pertama,' hal ini harus dipahami sebagai penjelasan yang diberikan untuk menunjukkan manfaat khusus ketika pikiran telah terpusat melalui konsentrasi akses (upacāra-samādhi), atau untuk menunjukkan perbedaan dalam samadhi tersebut ketika pikiran telah terpusat melalui konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi). 'Pada tubuh ini sendiri' berarti pada tubuh jasmani (karajakāya) ini. 'Membasahi' (abhisandeti) berarti merendam atau melumuri, menciptakan kegiuran dan kebahagiaan yang mengalir di seluruh tubuh. 'Mengguyur' (parisandeti) berarti mengalirkan secara merata di sekelilingnya. 'Memenuhi' (paripūreti) berarti memenuhinya seperti kantong kulit yang diisi dengan udara. 'Meliputi' (parippharati) berarti menyentuh secara menyeluruh di mana-mana. 'Seluruh tubuhnya' berarti pada seluruh bagian tubuh bhikkhu tersebut, di tempat berlangsungnya rangkaian proses materi yang didapat dari kamma (upādinnakasantati), yang meresap hingga kulit, daging, dan darah; tidak ada satu bagian terkecil sekalipun yang tidak diliputi oleh kebahagiaan jhāna pertama. 227. දක්ඛොති ඡෙකො පටිබලො න්හානීයචුණ්ණානි කාතුඤ්චෙව පයොජෙතුඤ්ච සන්නෙතුඤ්ච. කංසථාලෙති යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ. මත්තිකභාජනං පන ථිරං න හොති. සන්නෙන්තස්ස භිජ්ජති. තස්මා තං න දස්සෙති. පරිප්ඵොසකං පරිප්ඵොසකන්ති සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා. සන්නෙය්‍යාති වාමහත්ථෙන කංසථාලං ගහෙත්වා දක්ඛිණහත්ථෙන පමාණයුත්තං උදකං සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා පරිමද්දන්තො පිණ්ඩං කරෙය්‍ය. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිග්ගහිතා. සන්තරබාහිරාති සද්ධිං අන්තොපදෙසෙන චෙව බහිපදෙසෙන ච සබ්බත්ථකමෙව උදකසිනෙහෙන ඵුටාති අත්ථො. න ච පග්ඝරණීති න ච බින්දු බින්දු උදකං පග්ඝරති, සක්කා හොති හත්ථෙනපි ද්වීහිපි තීහිපි අඞ්ගුලීහි ගහෙතුං ඔවට්ටිකායපි කාතුන්ති අත්ථො. 227. Yang dimaksud dengan Dakkhoti adalah orang yang mahir (cheko) dan mampu (paṭibalo) untuk membuat serta mengadoni bubuk sabun mandi (nhānīyacuṇṇāni). Yang dimaksud dengan Kaṃsathāleti adalah dalam wadah yang dibuat dari logam (perunggu) apa pun. Namun, wadah dari tanah liat (mattikabhājanaṃ) tidaklah kokoh; wadah tersebut akan pecah saat seseorang sedang mengadoninya. Oleh karena itu, Sang Buddha tidak menggunakan wadah tanah liat sebagai perumpamaan. Yang dimaksud dengan Paripphosakaṃ paripphosakanti adalah dengan memercikkan air terus-menerus. Yang dimaksud dengan Sanneyyāti adalah dengan memegang wadah perunggu dengan tangan kiri, lalu memercikkan air dalam jumlah yang tepat dengan tangan kanan, ia meremas dan mengadoninya hingga menjadi sebuah gumpalan. Yang dimaksud dengan Snehānugatāti adalah terserap oleh kelembapan air. Yang dimaksud dengan Snehaparetāti adalah diliputi oleh kelembapan air. Yang dimaksud dengan Santarabāhirāti adalah bagian dalam dan bagian luar secara bersama-sama, di segala bagian, telah terserap secara menyeluruh oleh kelembapan air. Yang dimaksud dengan Na ca paggharaṇīti adalah air tersebut tidak menetes setetes pun; gumpalan tersebut dapat diambil dengan tangan, atau dengan dua atau tiga jari, bahkan dapat diletakkan di dalam lipatan kain. දුතියජ්ඣානකථා Penjelasan tentang Jhana Kedua 228-229. දුතියජ්ඣානසුඛූපමායං උබ්භිදොදකොති උබ්භින්නඋදකො, න හෙට්ඨා උබ්භිජ්ජිත්වා උග්ගච්ඡනකඋදකො. අන්තොයෙව පන උබ්භිජ්ජනකඋදකොති අත්ථො. ආයමුඛන්ති ආගමනමග්ගො. දෙවොති මෙඝො. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ, අන්වද්ධමාසං වා අනුදසාහං වාති අත්ථො. ධාරන්ති වුට්ඨිං. න අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍යාති න ච පවෙසෙය්‍ය, න වස්සෙය්‍යාති අත්ථො. සීතා වාරිධාරා උබ්භිජ්ජිත්වාති සීතං ධාරං උග්ගන්ත්වා රහදං පූරයමානං උබ්භිජ්ජිත්වා. හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හි උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා භිජ්ජන්තං උදකං ඛොභෙති, චතූහි දිසාහි පවිසනඋදකං පුරාණපණ්ණතිණකට්ඨදණ්ඩකාදීහි උදකං ඛොභෙති, වුට්ඨිඋදකං ධාරානිපාතපුබ්බුළකෙහි උදකං ඛොභෙති. සන්නිසින්නමෙව පන හුත්වා ඉද්ධිනිම්මිතමිව උප්පජ්ජමානං උදකං ඉමං පදෙසං ඵරති, ඉමං පදෙසං න ඵරතීති නත්ථි, තෙන අඵුටොකාසො නාම න හොතීති. තත්ථ රහදො විය කරජකායො. උදකං විය දුතියජ්ඣානසුඛං. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 228-229. Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana kedua, yang dimaksud dengan Ubbhidodakoti adalah danau yang airnya merembes keluar (dari mata air di dasarnya), bukan air yang meluap dari bawah (seperti semburan). Maknanya adalah air yang hanya merembes di dalam danau itu sendiri. Yang dimaksud dengan Āyamukhanti adalah jalan masuk air. Yang dimaksud dengan Devoti adalah awan hujan. Yang dimaksud dengan Kālena kālanti adalah dari waktu ke waktu, yaitu setiap setengah bulan atau setiap sepuluh hari sekali. Yang dimaksud dengan Dhāranti adalah hujan. Yang dimaksud dengan Na anuppaveccheyyāti adalah tidak membiarkan air masuk atau tidak menurunkan hujan. Yang dimaksud dengan Sītā vāridhārā ubbhijjitvāti adalah aliran air dingin yang muncul ke atas dan memenuhi danau. Sesungguhnya, air yang meluap dari bawah saat memancar ke atas akan mengaduk dan mengeruhkan air; air yang masuk dari empat arah membawa dedaunan kering, rumput, kayu, ranting, dan sebagainya, juga akan mengeruhkan air; dan air hujan dengan deburan aliran serta gelembungnya juga mengeruhkan air. Namun, air yang muncul secara tenang, seolah-olah seperti air dewa yang diciptakan melalui kesaktian, akan menyebar ke seluruh bagian danau ini, tidak ada bagian yang tidak terjangkau oleh air tersebut. Dalam perumpamaan ini, danau diibaratkan sebagai tubuh fisik (karajakāyo), sedangkan air diibaratkan sebagai kebahagiaan jhana kedua. Penjelasan sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya. තතියජ්ඣානකථා Penjelasan tentang Jhana Ketiga 230-231. තතියජ්ඣානසුඛූපමායං [Pg.196] උප්පලානි එත්ථ සන්තීති උප්පලිනී. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච සෙතරත්තනීලෙසු යං කිඤ්චි උප්පලං උප්පලමෙව. ඌනකසතපත්තං පුණ්ඩරීකං, සතපත්තං පදුමං. පත්තනියමං වා විනාපි සෙතං පදුමං, රත්තං පුණ්ඩරීකන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. උදකානුග්ගතානීති උදකතො න උග්ගතානි. අන්තො නිමුග්ගපොසීනීති උදකතලස්ස අන්තො නිමුග්ගානියෙව හුත්වා පොසීනි, වඩ්ඪීනීති අත්ථො. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 230-231. Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana ketiga, yang dimaksud dengan Uppalinī adalah kolam yang di dalamnya terdapat bunga-bunga teratai uppala. Metode yang sama berlaku untuk dua istilah lainnya (paduminī dan puṇḍarīkinī). Di sini, di antara teratai putih, merah, dan biru, teratai apa pun disebut sebagai uppala. Teratai yang memiliki kurang dari seratus kelopak disebut puṇḍarīka, sedangkan yang memiliki seratus kelopak atau lebih disebut paduma. Atau, tanpa batasan jumlah kelopak, yang putih disebut paduma dan yang merah disebut puṇḍarīka; demikianlah ketetapan dalam hal ini. Yang dimaksud dengan Udakānuggatānīti adalah belum muncul ke atas dari permukaan air. Yang dimaksud dengan Anto nimuggaposīnīti adalah tumbuh dan berkembang dengan tetap terendam di bawah permukaan air. Penjelasan sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya. චතුත්ථජ්ඣානකථා Penjelasan tentang Jhana Keempat 232-233. චතුත්ථජ්ඣානසුඛූපමායං පරිසුද්ධෙන චෙතසා පරියොදාතෙනාති එත්ථ නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධං, පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතන්ති වෙදිතබ්බං. ඔදාතෙන වත්ථෙනාති ඉදං උතුඵරණත්ථං වුත්තං. කිලිට්ඨවත්ථෙන හි උතුඵරණං න හොති, තඞ්ඛණධොතපරිසුද්ධෙන උතුඵරණං බලවං හොති. ඉමිස්සාය හි උපමාය වත්ථං විය කරජකායො, උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛං. තස්මා යථා සුන්හාතස්ස පුරිසස්ස පරිසුද්ධං වත්ථං සසීසං පාරුපිත්වා නිසින්නස්ස සරීරතො උතු සබ්බමෙව වත්ථං ඵරති. න කොචි වත්ථස්ස අඵුටොකාසො හොති. එවං චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන භික්ඛුනො කරජකායස්ස න කොචි ඔකාසො අඵුටො හොතීති. එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉමෙසං පන චතුන්නං ඣානානං අනුපදවණ්ණනා ච භාවනානයො ච විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තොති ඉධ න විත්ථාරිතො. 232-233. Dalam perumpamaan kebahagiaan jhana keempat, yang dimaksud dengan Parisuddhena cetasā pariyodātenāti adalah harus dipahami sebagai murni (parisuddha) karena bebas dari kekotoran batin (upakkilesa), dan jernih (pariyodāta) karena sifatnya yang gemilang. Kalimat Odātena vatthenāti (dengan kain putih) disebutkan untuk menunjukkan penyebaran hawa hangat. Sesungguhnya, penyebaran hawa hangat tidak terjadi melalui kain yang kotor; penyebaran hawa hangat akan menjadi kuat melalui kain yang baru dicuci dan bersih secara menyeluruh. Karena dalam perumpamaan ini, kain ibarat tubuh fisik, dan penyebaran hawa hangat ibarat kebahagiaan jhana keempat. Oleh karena itu, sebagaimana hawa hangat dari tubuh seseorang yang telah mandi bersih dan duduk dengan menyelubungi seluruh tubuhnya termasuk kepalanya dengan kain putih bersih, akan menyebar ke seluruh bagian kain tersebut sehingga tidak ada bagian kain pun yang tidak terjangkau; demikian pula, dengan kebahagiaan jhana keempat, tidak ada bagian tubuh fisik bhikkhu yang tidak tersentuh olehnya. Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Adapun penjelasan rinci per kata dan metode pengembangan dari keempat jhana ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga, sehingga tidak diperluas di sini. එත්තාවතා චෙස රූපජ්ඣානලාභීයෙව, න අරූපජ්ඣානලාභීති න වෙදිතබ්බො. න හි අට්ඨසු සමාපත්තීසු චුද්දසහාකාරෙහි චිණ්ණවසීභාවං විනා උපරි අභිඤ්ඤාධිගමො හොති. පාළියං පන රූපජ්ඣානානියෙව ආගතානි. අරූපජ්ඣානානි ආහරිත්වා කථෙතබ්බානි. Hanya dengan penjelasan sejauh ini, bhikkhu tersebut tidak boleh dianggap hanya sebagai orang yang memperoleh jhana rupa saja dan bukan orang yang memperoleh jhana arupa. Sebab, tanpa penguasaan (vasībhāva) dalam delapan pencapaian (samāpatti) melalui empat belas cara, pencapaian pengetahuan tinggi (abhiññā) di tingkat atas tidak akan terjadi. Namun, dalam teks Pali hanya jhana-jhana rupa yang disebutkan. Seorang pengulas (kathika) harus menyertakan dan menjelaskan jhana-jhana arupa tersebut. විපස්සනාඤාණකථා Penjelasan tentang Pengetahuan Pandangan Terang (Vipassanāñāṇa) 234. සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ…පෙ… ආනෙඤ්ජප්පත්තෙති සො චුද්දසහාකාරෙහි අට්ඨසු සමාපත්තීසු චිණ්ණවසීභාවො භික්ඛූති දස්සෙති[Pg.197]. සෙසමෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. ඤාණදස්සනාය චිත්තං අභිනීහරතීති එත්ථ ඤාණදස්සනන්ති මග්ගඤාණම්පි, වුච්චති ඵලඤාණම්පි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි, පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි, විපස්සනාඤාණම්පි. ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, ඤාණදස්සනවිසුද්ධත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති (මහානි. 1.257) එත්ථ හි මග්ගඤාණං ඤාණදස්සනන්ති වුත්තං. ‘‘අයමඤ්ඤො උත්තරිමනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති (ම. නි. 1.328) එත්ථ ඵලඤාණං. ‘‘භගවතොපි ඛො ඤාණදස්සනං උදපාදි සත්තාහකාලඞ්කතො ආළාරො කාලාමො’’ති (මහාව. 10) එත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාතී’’ති (මහාව. 16) එත්ථ පච්චවෙක්ඛණඤාණං ඉධ පන ඤාණදස්සනාය චිත්තන්ති ඉදං විපස්සනාඤාණං ඤාණදස්සනන්ති වුත්තන්ති. 234. Dalam teks 'So evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte', Sang Buddha menunjukkan bahwa bhikkhu tersebut adalah orang yang telah melatih penguasaan dalam delapan pencapaian melalui empat belas cara. Penjelasan sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Dalam teks 'Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati', istilah Ñāṇadassana merujuk pada Pengetahuan Jalan (maggaññāṇa), Pengetahuan Buah (phalaññāṇa), Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa), Pengetahuan Peninjauan Kembali (paccavekkhaṇaññāṇa), dan Pengetahuan Pandangan Terang (vipassanāñāṇa). Sebagaimana dalam kutipan: 'Apakah kehidupan suci dijalani di bawah bimbingan Sang Bhagavā demi pemurnian pengetahuan dan penglihatan?', di sini Pengetahuan Jalan disebut sebagai ñāṇadassana. Dalam kutipan: 'Inilah pencapaian luar biasa lainnya atas kondisi manusia unggul, pengetahuan dan penglihatan mulia yang istimewa...', di sini merujuk pada Pengetahuan Buah. Dalam kutipan: 'Pengetahuan dan penglihatan muncul bagi Sang Bhagavā bahwa Āḷāra Kālāma telah meninggal dunia tujuh hari yang lalu', di sini merujuk pada Pengetahuan Mahatahu. Dalam kutipan: 'Pengetahuan dan penglihatan muncul dalam diriku bahwa pembebasanku tidak tergoyahkan, inilah kelahiran yang terakhir', di sini merujuk pada Pengetahuan Peninjauan Kembali. Namun, dalam Sutta ini, 'cittaṃ ñāṇadassanāya' secara khusus merujuk pada Pengetahuan Pandangan Terang yang disebut sebagai ñāṇadassana. අභිනීහරතීති විපස්සනාඤාණස්ස නිබ්බත්තනත්ථාය තන්නින්නං තප්පොණං තප්පබ්භාරං කරොති. රූපීති ආදීනමත්ථො වුත්තොයෙව. ඔදනකුම්මාසූපචයොති ඔදනෙන චෙව කුම්මාසෙන ච උපචිතො වඩ්ඪිතො. අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මොති හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චධම්මො. දුග්ගන්ධවිඝාතත්ථාය තනුවිලෙපනෙන උච්ඡාදනධම්මො. අඞ්ගපච්චඞ්ගාබාධවිනොදනත්ථාය ඛුද්දකසම්බාහනෙන පරිමද්දනධම්මො. දහරකාලෙ වා ඌරූසු සයාපෙත්වා ගබ්භාවාසෙන දුස්සණ්ඨිතානං තෙසං තෙසං අඞ්ගානං සණ්ඨානසම්පාදනත්ථං අඤ්ඡනපීළනාදිවසෙන පරිමද්දනධම්මො. එවං පරිහරිතොපි භෙදනවිද්ධංසනධම්මො භිජ්ජති චෙව විකිරති ච, එවං සභාවොති අත්ථො. තත්ථ රූපී චාතුමහාභූතිකොතිආදීසු ඡහි පදෙහි සමුදයො කථිතො. අනිච්චපදෙන සද්ධිං පච්ඡිමෙහි ද්වීහි අත්ථඞ්ගමො. එත්ථ සිතං එත්ථ පටිබද්ධන්ති එත්ථ චාතුමහාභූතිකෙ කායෙ නිස්සිතඤ්ච පටිබද්ධඤ්ච. 'Abhinīharatī' berarti ia mengarahkan; untuk tujuan memunculkan pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa), ia membuat pikiran itu condong ke sana, miring ke sana, dan tertuju sepenuhnya ke sana. Mengenai kata 'rūpī' dan seterusnya, maknanya telah dijelaskan. 'Odanakummāsūpacayo' berarti ditopang atau dikembangkan dengan nasi dan bubur gandum. 'Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo' berarti memiliki sifat tidak kekal karena bermakna tidak ada lagi setelah pernah ada (habis setelah muncul). 'Ucchādanadhammo' berarti memiliki sifat perlu diolesi dengan wewangian halus untuk tujuan melenyapkan bau yang tidak sedap. 'Parimaddanadhammo' berarti memiliki sifat perlu dipijat dengan pemijatan kecil untuk tujuan menghilangkan rasa sakit atau ketidaknyamanan pada anggota tubuh besar dan kecil. Atau, 'parimaddanadhammo' berarti memiliki sifat perlu dipijat dengan cara ditarik dan ditekan pada saat masa kecil, saat dibaringkan di atas paha untuk tujuan memperbaiki bentuk anggota-anggota tubuh tertentu yang tidak beraturan akibat posisi saat berada dalam rahim ibu. Meskipun dirawat sedemikian rupa, tubuh ini memiliki sifat pecah dan hancur, ia akan pecah dan juga akan hancur; demikianlah maksud dari sifat alaminya. Di sana, melalui enam kata yang dimulai dengan 'rūpī cātumahābhūtiko', asal mula (samudaya) telah dijelaskan. Bersama dengan kata 'anicca', melalui dua kata terakhir, kelenyapan (atthaṅgama) telah dijelaskan. 'Ettha sitaṃ ettha paṭibaddhaṃ' berarti bersandar pada tubuh yang terdiri dari empat unsur besar ini dan terikat padanya (kesadaran). 235. සුභොති සුන්දරො. ජාතිමාති පරිසුද්ධාකරසමුට්ඨිතො. සුපරිකම්මකතොති සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො. අච්ඡොති තනුච්ඡවි. විප්පසන්නොති සුට්ඨු පසන්නො. සබ්බාකාරසම්පන්නොති ධොවනවෙධනාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි සම්පන්නො. නීලන්තිආදීහි වණ්ණසම්පත්තිං දස්සෙති. තාදිසඤ්හි ආවුතං පාකටං හොති. එවමෙව ඛොති එත්ථ එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. මණි විය හි කරජකායො. ආවුතසුත්තං [Pg.198] විය විපස්සනාඤාණං. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු, හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛතො අයං ඛො මණීති මණිනො ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං, අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චාතුමහාභූතිකකායස්ස ආවිභූතකාලො, තත්‍රිදං සුත්තං ආවුතන්ති සුත්තස්සාවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං, අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තදාරම්මණානං ඵස්සපඤ්චමකානං වා සබ්බචිත්තචෙතසිකානං වා විපස්සනාඤාණස්සෙව වා ආවිභූතකාලොති. 235. 'Subho' berarti indah. 'Jātimā' berarti berasal dari sumber yang murni. 'Suparikammakatoti' berarti telah diproses atau dikerjakan dengan sangat baik, di mana kerikil dan batuan kecil telah disingkirkan. 'Accho' berarti memiliki kulit yang tipis (jernih). 'Vippasannoti' berarti sangat bening. 'Sabbākārasampannoti' berarti lengkap dengan segala kualitas seperti hasil pencucian, pelubangan, dan sebagainya. Melalui kata 'nīlaṃ' dan seterusnya, ia menunjukkan kesempurnaan warnanya. Karena benang yang dimasukkan (ke dalam permata) semacam itu akan terlihat jelas. Demikian pula di sini, penyesuaian perumpamaan ini harus dipahami sebagai berikut: Tubuh kasar (karajakāya) adalah seperti permata. Pengetahuan pandangan terang adalah seperti benang yang dimasukkan. Bhikkhu yang memiliki pandangan terang adalah seperti orang yang memiliki penglihatan baik. Waktu kemunculan permata bagi orang yang merenungkannya sambil memegangnya di tangan dengan berkata, 'Ini adalah permata', adalah seperti pengetahuan pandangan terang; waktu kemunculan tubuh yang terdiri dari empat unsur besar bagi bhikkhu yang duduk setelah mengarahkan pengetahuannya ke sana; waktu kemunculan benang sebagaimana dikatakan 'di sinilah benang ini dimasukkan' adalah seperti pengetahuan pandangan terang; waktu kemunculan bagi bhikkhu yang duduk setelah mengarahkan pengetahuannya terhadap objek-objek tersebut, baik berupa fenomena yang berawal dari kontak (phassapañcamaka) atau seluruh pikiran dan faktor mental, atau terhadap pengetahuan pandangan terang itu sendiri. ඉදඤ්ච විපස්සනාඤාණං මග්ගඤාණානන්තරං. එවං සන්තෙපි යස්මා අභිඤ්ඤාවාරෙ ආරද්ධෙ එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථි තස්මා ඉධෙව දස්සිතං. යස්මා ච අනිච්චාදිවසෙන අකතසම්මසනස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා භෙරවං සද්දං සුණතො, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතියා භෙරවෙ ඛන්ධෙ අනුස්සරතො, දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවම්පි රූපං පස්සතො භයසන්තාසො උප්පජ්ජති, න අනිච්චාදිවසෙන කතසම්මසනස්ස තස්මා අභිඤ්ඤං පත්තස්ස භයවිනොදනහෙතුසම්පාදනත්ථම්පි ඉදං ඉධෙව දස්සිතං. අපි ච යස්මා විපස්සනාසුඛං නාමෙතං මග්ගඵලසුඛසම්පාදකං පාටියෙක්කං සන්දිට්ඨිකං සාමඤ්ඤඵලං තස්මාපි ආදිතොව ඉදං ඉධ දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. Dan pengetahuan pandangan terang ini mendahului pengetahuan jalan (magga-ñāṇa). Meskipun demikian, karena ketika bagian tentang pengetahuan luar biasa (abhiññā-vāra) dimulai, tidak ada kesempatan lagi untuk pengetahuan ini di tengah-tengahnya, maka pengetahuan ini ditunjukkan di sini. Dan juga karena bagi seseorang yang belum melakukan perenungan (sammasana) melalui sifat tidak kekal dan sebagainya, ketika ia mendengar suara yang mengerikan dengan unsur telinga dewa (dibba-sotadhātu), atau ketika ia mengingat kembali gugusan kehidupan (khandha) yang menakutkan dengan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussati), atau ketika ia melihat wujud yang menakutkan dengan mata dewa (dibba-cakkhu), rasa takut dan gentar akan muncul; namun hal itu tidak terjadi bagi yang telah melakukan perenungan melalui sifat tidak kekal dan sebagainya. Oleh karena itu, bagi orang yang telah mencapai abhiññā, untuk tujuan melenyapkan rasa takut, pengetahuan ini ditunjukkan di sini. Selain itu, karena apa yang disebut kebahagiaan pandangan terang ini menghasilkan kebahagiaan jalan dan buah, dan merupakan hasil dari kehidupan petapa (sāmaññaphala) yang berbeda dan dapat dilihat sendiri (sandiṭṭhika), maka pengetahuan ini ditunjukkan di sini sejak awal. මනොමයිද්ධිඤාණකථා Kisah tentang Pengetahuan Kekuatan yang Dihasilkan Pikiran (Manomayiddhi-ñāṇa) 236-237. මනොමයන්ති මනෙන නිබ්බත්තිතං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගින්ති සබ්බෙහි අඞ්ගෙහි ච පච්චඞ්ගෙහි ච සමන්නාගතං. අහීනින්ද්‍රියන්ති සණ්ඨානවසෙන අවිකලින්ද්‍රියං. ඉද්ධිමතා නිම්මිතරූපඤ්හි සචෙ ඉද්ධිමා ඔදාතො තම්පි ඔදාතං. සචෙ අවිද්ධකණ්ණො තම්පි අවිද්ධකණ්ණන්ති එවං සබ්බාකාරෙහි තෙන සදිසමෙව හොති. මුඤ්ජම්හා ඊසිකන්තිආදි උපමාත්තයම්පි හි සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. මුඤ්ජසදිසා එව හි තස්ස අන්තො ඊසිකා හොති. කොසිසදිසොයෙව අසි, වට්ටාය කොසියා වට්ටං අසිමෙව පක්ඛිපන්ති, පත්ථටාය පත්ථටං. කරණ්ඩාති ඉදම්පි අහිකඤ්චුකස්ස නාමං, න විලීවකරණ්ඩකස්ස. අහිකඤ්චුකො හි අහිනා සදිසොව හොති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘පුරිසො අහිං කරණ්ඩා උද්ධරෙය්‍යා’’ති හත්ථෙන උද්ධරමානො විය දස්සිතො, අථ ඛො චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරං නික්කඩ්ඪනප්පයොගසඞ්ඛාතෙන [Pg.199] ථාමෙන, සරීරං ඛාදයමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තොති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං පජහති, න සක්කා තතො අඤ්ඤෙන උද්ධරිතුං, තස්මා චිත්තෙන උද්ධරණං සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉති මුඤ්ජාදිසදිසං ඉමස්ස භික්ඛුනො සරීරං, ඊසිකාදිසදිසං නිම්මිතරූපන්ති. ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං. නිම්මානවිධානං පනෙත්ථ පරතො ච ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චඅභිඤ්ඤාකථා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උපමාමත්තමෙව හි ඉධ අධිකං. 236-237. 'Manomayaṃ' berarti dihasilkan oleh pikiran. 'Sabbaṅgapaccaṅgiṃ' berarti lengkap dengan semua anggota tubuh yang besar dan yang kecil. 'Ahīnindriyaṃ' berarti memiliki indra yang tidak cacat dalam hal bentuknya. Karena wujud yang diciptakan oleh orang yang memiliki kekuatan gaib, jika orang yang memilikinya berkulit putih, maka wujud itu pun berkulit putih. Jika ia tidak berlubang telinganya, maka wujud itu pun tidak berlubang telinganya; demikianlah dalam segala aspek wujud itu serupa dengannya. Kelompok tiga perumpamaan seperti 'dari rumput muñja ditarik bulunya' dan seterusnya juga dikatakan hanya untuk menunjukkan keadaan yang serupa tersebut. Sebab, di dalam rumput muñja terdapat bulu yang serupa dengan rumput muñja itu sendiri. Pedang serupa dengan sarungnya; ke dalam sarung yang bulat, orang memasukkan pedang yang bulat; ke dalam yang pipih, dimasukkan yang pipih. Kata 'karaṇḍa' juga merupakan nama untuk kulit ular, bukan keranjang dari anyaman bambu. Karena kulit ular itu serupa dengan ularnya. Di sana, meskipun dikatakan 'seolah-olah seseorang mengeluarkan ular dari kulitnya' seperti mengeluarkannya dengan tangan, namun sebenarnya pengeluaran itu harus dipahami sebagai melalui pikiran saja. Sebab ular ini, ketika berada di jenis asalnya, dengan bersandar pada celah kayu atau celah pohon, dengan kekuatan yang disebut sebagai usaha untuk menarik tubuh keluar dari kulitnya, seolah-olah memakan tubuhnya sendiri karena jijik terhadap kulit lamanya, ia melepaskan kulitnya sendiri karena empat alasan ini; tidak mungkin kulit itu ditarik keluar oleh orang lain. Oleh karena itu, dengan mengacu pada pengeluaran melalui pikiran, perumpamaan ini dikatakan. Demikianlah tubuh bhikkhu ini serupa dengan rumput muñja, dan wujud yang diciptakan serupa dengan bulu rumput tersebut. Inilah penyesuaian perumpamaan di sini. Adapun mengenai cara penciptaan, dan kisah lima abhiññā selanjutnya seperti iddhividha dan sebagainya, telah dijelaskan dalam segala aspek di dalam Visuddhimagga dengan metode yang telah disebutkan; maka hal itu harus dipahami menurut metode tersebut. Hanya perumpamaannya saja yang lebih banyak di sini. ඉද්ධිවිධඤාණාදිකථා Kisah tentang Pengetahuan Berbagai Kekuatan Gaib (Iddhividha-ñāṇa) dan Lainnya 238-239. තත්ථ ඡෙකකුම්භකාරාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණලාභී භික්ඛු දට්ඨබ්බො. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං දට්ඨබ්බං. ඉච්ඡිතිච්ඡිතභාජනවිකතිආදිකරණං විය තස්ස භික්ඛුනො විකුබ්බනං දට්ඨබ්බං. 238-239. Di sana, bhikkhu yang memiliki pengetahuan berbagai kekuatan gaib harus dipahami seperti pembuat periuk yang mahir dan sebagainya. Pengetahuan berbagai kekuatan gaib harus dipahami seperti tanah liat yang telah diproses dengan baik. Berbagai jenis transformasi (vikubbana) dari bhikkhu tersebut harus dipahami seperti pembuatan berbagai macam wadah yang diinginkan. 240-241. දිබ්බසොතධාතුඋපමායං යස්මා කන්තාරද්ධානමග්ගො සාසඞ්කො හොති සප්පටිභයො. තත්ථ උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතෙන ‘අයං භෙරිසද්දො’, ‘අයං මුදිඞ්ගසද්දො’ති න සක්කා වවත්ථපෙතුං, තස්මා කන්තාරග්ගහණං අකත්වා ඛෙමමග්ගං දස්සෙන්තො අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නොති ආහ. අප්පටිභයඤ්හි ඛෙමමග්ගං සීසෙ සාටකං කත්වා සණිකං පටිපන්නො වුත්තප්පකාරෙ සද්දෙ සුඛං වවත්ථපෙති. තස්ස සවනෙන තෙසං තෙසං සද්දානං ආවිභූතකාලො විය යොගිනො දූරසන්තිකභෙදානං දිබ්බානඤ්චෙව මානුස්සකානඤ්ච සද්දානං ආවිභූතකාලො වෙදිතබ්බො. 240-241. Dalam perumpamaan tentang unsur telinga dewa, karena jalan lintas hutan yang jauh itu mencemaskan dan penuh bahaya. Di sana, oleh orang yang merasa cemas dan ragu, tidaklah mungkin untuk menentukan dengan pasti, 'Ini suara genderang', 'Ini suara mudiṅga'. Oleh karena itu, tanpa mengambil perumpamaan hutan, demi menunjukkan jalan yang aman, beliau bersabda 'seperti orang yang sedang menempuh perjalanan jauh'. Karena orang yang menempuh jalan yang aman dan bebas bahaya dengan meletakkan kain di atas kepalanya dan berjalan perlahan, dapat menentukan dengan mudah jenis-jenis suara yang disebutkan. Melalui pendengarannya, waktu kemunculan berbagai suara itu bagi dirinya, harus dipahami seperti waktu kemunculan bagi seorang yogi terhadap suara-suara dewa maupun manusia, baik yang jauh maupun yang dekat. 242-243. චෙතොපරියඤාණූපමායං දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බන්නෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති යුවාපි සමානො න ආලසියො න කිලිට්ඨවත්ථසරීරො, අථ ඛො මණ්ඩනපකතිකො, දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ න්හායිත්වා සුද්ධවත්ථපරිදහනඅලඞ්කාරකරණසීලොති අත්ථො. සකණිකන්ති කාළතිලකවඞ්ගමුඛදූසිපීළකාදීනං අඤ්ඤතරෙන සදොසං. තත්ථ යථා තස්ස මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛතො මුඛෙ දොසො පාකටො හොති, එවං චෙතොපරියඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතීති වෙදිතබ්බං. Dalam perumpamaan pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa), kata 'daharo' berarti muda (taruṇo). Kata 'yuvā' berarti memiliki masa muda. Kata 'maṇḍanakajātiko' berarti meskipun ia seorang pemuda, ia tidak malas, tubuhnya tidak mengenakan pakaian yang kotor, melainkan seseorang yang terbiasa bersolek, yang mandi dua atau tiga kali sehari dan terbiasa memakai pakaian bersih serta berhias. Kata 'sakaṇikaṃ' berarti memiliki noda (cela), seperti tahi lalat hitam sebesar biji wijen, noda wajah, jerawat, dan sebagainya. Dalam perumpamaan tersebut, sebagaimana saat pemuda itu memperhatikan bayangan wajahnya, cacat di wajah menjadi tampak jelas; demikian pula, harus dipahami bahwa bagi seorang bhikkhu yang duduk dengan mengarahkan pikirannya pada pengetahuan tentang pikiran orang lain, enam belas jenis pikiran orang lain akan tampak jelas baginya. 244-245. පුබ්බෙනිවාසඤාණූපමායං [Pg.200] තං දිවසං කතකිරියා පාකටා හොතීති තං දිවසං ගතගාමත්තයමෙව ගහිතං. තත්ථ ගාමත්තයගතපුරිසො විය පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභී දට්ඨබ්බො, තයො ගාමා විය තයො භවා දට්ඨබ්බා, තස්ස පුරිසස්ස තීසු ගාමෙසු තං දිවසං කතකිරියාය ආවිභාවො විය පුබ්බෙනිවාසාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තීසු භවෙසු කතකිරියාය පාකටභාවො දට්ඨබ්බො. Dalam perumpamaan pengetahuan mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa), tindakan-tindakan yang dilakukan pada hari itu menjadi jelas, sehingga hanya tiga desa yang dikunjungi pada hari itu yang diambil sebagai contoh. Di sana, orang yang memperoleh pengetahuan mengingat kehidupan lampau harus dipandang seperti orang yang telah pergi ke tiga desa tersebut; tiga alam kehidupan (bhava) harus dipandang seperti tiga desa tersebut; dan bagi seorang bhikkhu yang duduk dengan mengarahkan pikirannya untuk mengingat kehidupan lampau, kejelasan tindakan yang dilakukan dalam tiga alam kehidupan harus dipandang seperti manifestasi tindakan yang dilakukan oleh orang tersebut di tiga desa pada hari itu. 246-247. දිබ්බචක්ඛූපමායං වීථිං සඤ්චරන්තෙති අපරාපරං සඤ්චරන්තෙ. වීථිං චරන්තෙතිපි පාඨො. අයමෙවත්ථො. තත්ථ නගරමජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකම්හි පාසාදො විය ඉමස්ස භික්ඛුනො කරජකායො දට්ඨබ්බො, පාසාදෙ ඨිතො චක්ඛුමා පුරිසො විය අයමෙව දිබ්බචක්ඛුං පත්වා ඨිතො භික්ඛු, ගෙහං පවිසන්තා විය පටිසන්ධිවසෙන මාතුකුච්ඡියං පවිසන්තා, ගෙහා නික්ඛමන්තා විය මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමන්තා, රථිකාය වීථිං සඤ්චරන්තා විය අපරාපරං සඤ්චරණකසත්තා, පුරතො අබ්භොකාසට්ඨානෙ මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකෙ නිසින්නා විය තීසු භවෙසු තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තසත්තා, පාසාදතලෙ ඨිතපුරිසස්ස තෙසං මනුස්සානං ආවිභූතකාලො විය දිබ්බචක්ඛුඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තීසු භවෙසු නිබ්බත්තසත්තානං ආවිභූතකාලො දට්ඨබ්බො. ඉදඤ්ච දෙසනාසුඛත්ථමෙව වුත්තං. ආරුප්පෙ පන දිබ්බචක්ඛුස්ස ගොචරො නත්ථීති. Dalam perumpamaan mata-dewa (dibbacakkhu), frasa 'vīthiṃ sañcarante' berarti berkeliling dari satu jalan ke jalan yang lain. Ada juga teks yang berbunyi 'vīthiṃ carante', yang maknanya sama. Di sana, tubuh jasmani (karajakāya) bhikkhu ini harus dipandang seperti sebuah istana di persimpangan jalan di tengah kota; bhikkhu yang telah mencapai dan berdiam dalam mata-dewa dipandang seperti orang bermata tajam yang berdiri di istana tersebut; makhluk-makhluk yang memasuki rahim ibu melalui kelahiran kembali (paṭisandhi) dipandang seperti orang-orang yang memasuki rumah; mereka yang keluar dari rahim ibu dipandang seperti orang-orang yang keluar dari rumah; makhluk-makhluk yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan lain dipandang seperti orang-orang yang berkeliling dari satu jalan ke jalan lain; makhluk-makhluk yang lahir di sana-sini dalam tiga alam kehidupan dipandang seperti orang-orang yang duduk di persimpangan jalan di tempat terbuka di depannya. Sebagaimana waktu kemunculan orang-orang itu bagi orang yang berdiri di atas istana, demikian pula waktu kemunculan makhluk-makhluk yang lahir dalam tiga alam kehidupan bagi bhikkhu yang duduk dengan mengarahkan pikirannya pada pengetahuan mata-dewa harus dipahami. Hal ini dikatakan demi kemudahan pengajaran; sebab di alam tanpa-bentuk (āruppa), tidak ada objek bagi mata-dewa. ආසවක්ඛයඤාණකථා Penjelasan tentang Pengetahuan Mengenai Lenyapnya Kekotoran Batin (Āsavakkhayañāṇa). 248. සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙති ඉධ විපස්සනාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං වෙදිතබ්බං. ආසවානං ඛයඤාණායාති ආසවානං ඛයඤාණනිබ්බත්තනත්ථාය. එත්ථ ච ආසවානං ඛයො නාම මග්ගොපි ඵලම්පි නිබ්බානම්පි භඞ්ගොපි වුච්චති. ‘‘ඛයෙ ඤාණං, අනුප්පාදෙ ඤාණ’’න්ති එත්ථ හි මග්ගො ආසවානං ඛයොති වුත්තො. ‘‘ආසවානං ඛයා සමණො හොතී’’ති (ම. නි. 1.438) එත්ථ ඵලං. 248. "Ia, dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian" (so evaṃ samāhite citte), di sini harus dipahami sebagai kesadaran jhana keempat yang menjadi dasar bagi pandangan terang (vipassanā). "Untuk pengetahuan tentang lenyapnya kekotoran batin" (āsavānaṃ khayañāṇāya) berarti untuk tujuan menghasilkan pengetahuan tentang penghancuran kekotoran batin (āsava). Dan di sini, yang disebut 'lenyapnya kekotoran batin' (āsavānaṃ khayo) meliputi Jalan (magga), Buah (phala), Nibbāna, dan juga saat pelenyapan (bhaṅga). Dalam kutipan "pengetahuan dalam pelenyapan, pengetahuan dalam ketidak-munculan," Jalan disebut sebagai lenyapnya kekotoran batin. Dalam kutipan "seseorang menjadi petapa karena lenyapnya kekotoran batin," ini merujuk pada Buah. ‘‘පරවජ්ජානුපස්සිස්ස, නිච්චං උජ්ඣානසඤ්ඤිනො; ආසවා තස්ස වඩ්ඪන්ති, ආරා සො ආසවක්ඛයා’’ති. (ධ. ප. 253); "Bagi seseorang yang selalu memperhatikan kesalahan orang lain, yang selalu berpikir untuk mencela; kekotoran batinnya bertambah, ia jauh dari lenyapnya kekotoran batin."(Dhammapada 253) එත්ථ [Pg.201] නිබ්බානං. ‘‘ආසවානං ඛයො වයො භෙදො අනිච්චතා අන්තරධාන’’න්ති එත්ථ භඞ්ගො. ඉධ පන නිබ්බානං අධිප්පෙතං. අරහත්තමග්ගොපි වට්ටතියෙව. Di sini (dalam ayat di atas), itu berarti Nibbāna. Dalam kutipan "lenyapnya, berlalunya, hancurnya, ketidakkekalan, dan menghilangnya kekotoran batin," ini merujuk pada pembubaran (bhaṅga). Namun, di sini yang dimaksudkan adalah Nibbāna. Jalan Arahat (arahattamagga) pun juga sesuai. චිත්තං අභිනීහරතීති විපස්සනා චිත්තං තන්නින්නං තප්පොණං තප්පබ්භාරං කරොති. සො ඉදං දුක්ඛන්තිආදීසු ‘‘එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති සබ්බම්පි දුක්ඛසච්චං සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං පජානාතීති අත්ථො. තස්ස ච දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිකං තණ්හං ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති. තදුභයම්පි යං ඨානං පත්වා නිරුජ්ඣති, තං තෙසං අප්පවත්තිං නිබ්බානං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති; තස්ස ච සම්පාපකං අරියමග්ගං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං පජානාතීති අත්ථො. "Mengarahkan pikiran" (cittaṃ abhinīharati) berarti ia membuat pikiran pandangan terang (vipassanā) condong ke sana, miring ke sana, dan tertuju ke sana (yaitu pada pengetahuan tentang lenyapnya kekotoran batin). Dalam bagian "Inilah penderitaan" dan seterusnya, maknanya adalah ia memahami seluruh Kebenaran Penderitaan sesuai dengan kenyataan melalui penembusan karakteristik hakikinya sendiri (sarasalakkhaṇa), dengan menyadari: "sejauh inilah penderitaan, tidak ada lagi yang melampaui ini." Ia memahami keinginan (taṇhā) yang menghasilkan penderitaan itu sebagai "Inilah asal mula penderitaan." Keduanya (penderitaan dan asal mulanya) akan lenyap setelah mencapai suatu keadaan (Nibbāna); ia memahami Nibbāna tersebut, yang merupakan kondisi tidak munculnya kedua hal itu, sebagai "Inilah lenyapnya penderitaan"; dan ia memahami Jalan Mulia yang membawanya ke sana sebagai "Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan," melalui penembusan karakteristik hakikinya sendiri sesuai dengan kenyataan. එවං සරූපතො සච්චානි දස්සෙත්වා පුන කිලෙසවසෙන පරියායතො දස්සෙන්තො ‘‘ඉමෙ ආසවා’’තිආදිමාහ. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතොති තස්ස භික්ඛුනො එවං ජානන්තස්ස එවං පස්සන්තස්ස, සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙසි. කාමාසවාති කාමාසවතො. විමුච්චතීති ඉමිනා මග්ගක්ඛණං දස්සෙති. විමුත්තස්මින්ති ඉමිනා ඵලක්ඛණං. විමුත්තමිති ඤාණං හොතීති ඉමිනා පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ඛීණා ජාතීතිආදීහි තස්ස භූමිං. තෙන හි ඤාණෙන ඛීණාසවො පච්චවෙක්ඛන්තො ඛීණා ජාතීතිආදීනි පජානාති. Setelah menunjukkan kebenaran-kebenaran tersebut berdasarkan hakikatnya (sarūpato), Beliau bersabda "Inilah kekotoran-kekotoran batin" dan seterusnya untuk menunjukkannya sekali lagi melalui cara kiasan (pariyāyato) berdasarkan kekotoran batin (kilesa). "Bagi ia yang mengetahui demikian, melihat demikian" berarti bagi bhikkhu yang mengetahui dan melihat demikian, Beliau membabarkan tentang Jalan yang telah mencapai puncaknya bersama dengan pandangan terang. Melalui kata 'kāmāsavā' dan kata 'vimuccatī' (terbebaskan), Beliau menunjukkan momen Jalan (maggakkhaṇa). Melalui kata 'vimuttasmiṃ', Beliau menunjukkan momen Buah (phalakkhaṇa). Melalui kata 'ada pengetahuan: "telah terbebaskan"', Beliau menunjukkan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Melalui kata-kata "kelahiran telah dihancurkan" dan seterusnya, Beliau menunjukkan landasan dari pengetahuan tersebut. Sebab dengan pengetahuan peninjauan kembali itu, ia yang kekotoran batinnya telah hancur (khīṇāsavo), ketika meninjau kembali, akan memahami bahwa "kelahiran telah dihancurkan" dan seterusnya. කතමා පනස්ස ජාති ඛීණා? කථඤ්ච නං පජානාතීති? න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා, පුබ්බෙව ඛීණත්තා. න අනාගතා, අනාගතෙ වායාමාභාවතො. න පච්චුප්පන්නා, විජ්ජමානත්තා. යා පන මග්ගස්ස අභාවිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍ය එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදා ජාති, සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා ආයතිං අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා. තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘කිලෙසාභාවෙ විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකංව හොතී’’ති ජානන්තො පජානාති. "Kelahiran manakah darinya yang telah dihancurkan? Dan bagaimana ia mengetahuinya?" Pertama-tama, kelahiran lampaunya bukanlah yang dihancurkan, karena itu sudah berakhir sebelumnya. Bukan kelahiran masa depan, karena tidak ada usaha di masa depan. Bukan kelahiran saat ini, karena ia sedang ada. Akan tetapi, kelahiran yang seharusnya muncul dalam alam-alam kehidupan dengan satu, empat, atau lima gugus (ekacatupañcavokārabhava)—yang terdiri dari variasi satu, empat, atau lima gugus—akibat Jalan yang belum dikembangkan, kelahiran itulah yang dihancurkan karena Jalan telah dikembangkan, dengan cara mencapai kondisi yang tidak akan muncul lagi di masa depan. Setelah meninjau kembali kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui pengembangan Jalan, ia memahami hal itu dengan mengetahui: "Ketika kekotoran batin tidak ada lagi, meskipun kamma masih ada, kamma itu tidak akan menghasilkan kelahiran kembali di masa depan." වුසිතන්ති වුත්ථං පරිවුත්ථං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකෙන හි සද්ධිං සත්ත සෙක්ඛා බ්‍රහ්මචරියවාසං වසන්ති නාම, ඛීණාසවො වුත්ථවාසො, තස්මා සො අත්තනො බ්‍රහ්මචරියවාසං පච්චවෙක්ඛන්තො වුසිතං බ්‍රහ්මචරියන්ති පජානාති. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාවසෙන [Pg.202] සොළසවිධං කිච්චං නිට්ඨාපිතං. තෙන තෙන මග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසා පහීනා, දුක්ඛමූලං සමුච්ඡින්නන්ති අත්ථො. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකාදයො හි තං කිච්චං කරොන්ති, ඛීණාසවො කතකරණීයො. තස්මා සො අත්තනො කරණීයං පච්චවෙක්ඛන්තො කතං කරණීයන්ති පජානාති. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉදානි පුන ඉත්ථභාවාය එවං සොළසකිච්චභාවාය කිලෙසක්ඛයභාවාය වා කත්තබ්බං මග්ගභාවනාකිච්චං මෙ නත්ථීති පජානාති. අථ වා ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථභාවතො ඉමස්මා එවං පකාරා. ඉදානි වත්තමානඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං මය්හං නත්ථි. ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා රුක්ඛා විය, තෙ චරිමකචිත්තනිරොධෙන අනුපාදානො විය ජාතවෙදො නිබ්බායිස්සන්ති අපණ්ණත්තිකභාවඤ්ච ගමිස්සන්තීති පජානාති. "Vusitaṃ" berarti telah dijalani atau telah dipraktekkan. "Brahmacariya" berarti kehidupan suci dari Jalan (Magga). Karena tujuh sekkha bersama dengan puthujjana kalyāṇa disebut sedang menjalani kehidupan suci, sedangkan seorang khīṇāsava disebut telah selesai menjalani kehidupan suci; oleh karena itu, ketika ia meninjau kembali kehidupan sucinya sendiri, ia mengetahui dengan jelas: 'Kehidupan suci telah dijalani.' 'Kataṃ karaṇīyaṃ' berarti dalam empat kebenaran mulia, melalui empat jalan, enam belas macam tugas (kicca) berupa pemahaman penuh (pariññā), ditinggalkan (pahāna), realisasi (sacchikiriyā), dan pengembangan (bhāvanā) telah diselesaikan. Kilesa yang harus ditinggalkan oleh masing-masing jalan telah ditinggalkan, akar penderitaan telah dipotong habis. Para puthujjana kalyāṇa dan lainnya sedang melakukan tugas tersebut, sedangkan khīṇāsava telah melakukan apa yang harus dilakukan. Oleh karena itu, ketika ia meninjau tugasnya sendiri, ia mengetahui: 'Telah dilakukan apa yang harus dilakukan.' 'Nāparaṃ itthattāyā' berarti ia mengetahui: 'Sekarang tidak ada lagi tugas pengembangan jalan yang harus dilakukan untuk kondisi ini, untuk enam belas macam tugas ini, atau untuk habisnya kilesa.' Atau 'itthattāyā' berarti dari kondisi ini, dari jenis ini. Ia mengetahui: 'Sekarang, setelah kelangsungan kelompok unsur (khandhasantāna) yang sekarang ini, tidak ada lagi kelangsungan kelompok unsur lainnya bagiku. Lima kelompok unsur (pañcakkhandha) ini sekarang telah dipahami sepenuhnya dan bertahan seperti pohon yang akarnya telah diputus; dengan padamnya kesadaran terakhir (carimakacitta), mereka akan padam bagaikan api yang kehabisan bahan bakar dan akan mencapai kondisi tanpa penamaan (apaṇṇattikabhāva).' 249. පබ්බතසඞ්ඛෙපෙති පබ්බතමත්ථකෙ. අනාවිලොති නික්කද්දමො. සිප්පියො ච සම්බුකා ච සිප්පිසම්බුකං. සක්ඛරා ච කථලානි ච සක්ඛරකථලං. මච්ඡානං ගුම්බා ඝටාති මච්ඡගුම්බං. තිට්ඨන්තම්පි චරන්තම්පීති එත්ථ සක්ඛරකථලං තිට්ඨතියෙව, ඉතරානි චරන්තිපි තිට්ඨන්තිපි. යථා පන අන්තරන්තරා ඨිතාසුපි නිසින්නාසුපි විජ්ජමානාසුපි ‘‘එතා ගාවො චරන්තී’’ති චරන්තියො උපාදාය ඉතරාපි චරන්තීති වුච්චන්ති. එවං තිට්ඨන්තමෙව සක්ඛරකථලං උපාදාය ඉතරම්පි ද්වයං තිට්ඨන්තන්ති වුත්තං. ඉතරඤ්ච ද්වයං චරන්තං උපාදාය සක්ඛරකථලම්පි චරන්තන්ති වුත්තං. තත්ථ චක්ඛුමතො පුරිසස්ස තීරෙ ඨත්වා පස්සතො සිප්පිකසම්බුකාදීනං විභූතකාලො විය ආසවානං ඛයාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චතුන්නං සච්චානං විභූතකාලො දට්ඨබ්බොති. 249. "Pabbatasaṅkhepe" berarti di puncak gunung. "Anāvilo" berarti tidak berlumpur. "Sippiyo" dan "sambukā" adalah sippisambuka (berbagai jenis kerang dan siput). "Sakkharā" dan "kathalāni" adalah sakkharakathala (kerikil dan pecahan tembikar). Kelompok atau kumpulan ikan disebut "macchagumba". Mengenai frasa "tiṭṭhantampi carantampi", di sini kerikil dan pecahan tembikar hanyalah diam, sedangkan yang lainnya ada yang bergerak dan ada yang diam. Namun, seperti di antara sapi-sapi yang sedang diam atau sedang berbaring, dikatakan 'sapi-sapi ini sedang bergerak' dengan merujuk pada yang sedang bergerak, maka yang lainnya juga dikatakan bergerak; demikian pula dengan merujuk pada kerikil dan pecahan tembikar yang hanya diam, dua hal lainnya (kerang dan ikan) juga disebut diam. Dan dengan merujuk pada dua hal lainnya yang bergerak, kerikil dan pecahan tembikar pun disebut bergerak. Di sana, bagi orang yang memiliki penglihatan baik yang berdiri di tepian dan melihat, sebagaimana saat terlihatnya kerang, siput, dan lainnya dengan jelas, demikian pulalah saat terlihatnya empat kebenaran mulia dengan jelas bagi bhikkhu yang duduk yang telah mengarahkan pikirannya demi hancurnya noda-noda (āsava). එත්තාවතා විපස්සනාඤාණං, මනොමයඤාණං, ඉද්ධිවිධඤාණං, දිබ්බසොතඤාණං, චෙතොපරියඤාණං, පුබ්බෙනිවාසඤාණං, දිබ්බචක්ඛුවසෙන නිප්ඵන්නං අනාගතංසඤාණයථාකම්මූපගඤාණද්වයං, දිබ්බචක්ඛුඤාණං, ආසවක්ඛයඤාණන්ති දස ඤාණානි නිද්දිට්ඨානි හොන්ති. තෙසං ආරම්මණවිභාගො ජානිතබ්බො – තත්ථ විපස්සනාඤාණං පරිත්තමහග්ගතඅතීතානාගතපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාවසෙන සත්තවිධාරම්මණං. මනොමයඤාණං නිම්මිතබ්බරූපායතනමත්තමෙව ආරම්මණං කරොතීති [Pg.203] පරිත්තපච්චුප්පන්නබහිද්ධාරම්මණං. ආසවක්ඛයඤාණං අප්පමාණබහිද්ධානවත්තබ්බාරම්මණං. අවසෙසානං ආරම්මණභෙදො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. උත්තරිතරං වා පණීතතරං වාති යෙන කෙනචි පරියායෙන ඉතො සෙට්ඨතරං සාමඤ්ඤඵලං නාම නත්ථීති භගවා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. Sampai di sini, sepuluh pengetahuan telah dijelaskan, yaitu: pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), pengetahuan melalui pikiran (manomayañāṇa), pengetahuan kekuatan gaib (iddhividhañāṇa), pengetahuan telinga dewa (dibbasotañāṇa), pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa), pengetahuan ingatan kelahiran lampau (pubbenivāsañāṇa), dua pengetahuan yaitu pengetahuan masa depan (anāgataṃsañāṇa) dan pengetahuan tentang makhluk yang muncul sesuai karmanya (yathākammūpagañāṇa) yang dihasilkan melalui mata dewa, pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa), dan pengetahuan hancurnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa). Klasifikasi objek-objeknya harus diketahui—di sana, pengetahuan pandangan terang memiliki tujuh macam objek berdasarkan objek kecil (paritta), agung (mahaggata), masa lalu, masa depan, masa sekarang, internal (ajjhatta), dan eksternal (bahiddhā). Pengetahuan melalui pikiran hanya menjadikan rupa yang diciptakan (nimmitarūpa) sebagai objeknya, sehingga memiliki objek eksternal masa sekarang yang kecil. Pengetahuan hancurnya noda-noda memiliki objek tak terukur (appamāṇa), eksternal, dan tak terkatakan (navattabba). Perincian objek untuk pengetahuan sisanya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Mengenai 'uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā', Sang Bhagavā mengakhiri khotbah ini dengan puncak Arahatta, menyatakan bahwa tidak ada buah petapaan (sāmaññaphala) yang lebih mulia atau lebih luhur daripada pengetahuan hancurnya noda-noda ini melalui cara apa pun. අජාතසත්තුඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථා Penjelasan Mengenai Pernyataan Raja Ajātasattu Menjadi Umat Awam. 250. රාජා තත්ථ තත්ථ සාධුකාරං පවත්තෙන්තො ආදිමජ්ඣපරියොසානං සක්කච්චං සුත්වා ‘‘චිරං වතම්හි ඉමෙ පඤ්හෙ පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණෙ පුච්ඡන්තො, ථුසෙ කොට්ටෙන්තො විය කිඤ්චි සාරං නාලත්ථං, අහො වත භගවතො ගුණසම්පදා, යො මෙ දීපසහස්සං ජාලෙන්තො විය මහන්තං ආලොකං කත්වා ඉමෙ පඤ්හෙ විස්සජ්ජෙසි. සුචිරං වතම්හි දසබලස්ස ගුණානුභාවං අජානන්තො වඤ්චිතො’’ති චින්තෙත්වා බුද්ධගුණානුස්සරණසම්භූතාය පඤ්චවිධාය පීතියා ඵුටසරීරො අත්තනො පසාදං ආවිකරොන්තො උපාසකත්තං පටිවෙදෙසි. තං දස්සෙතුං ‘‘එවං වුත්තෙ රාජා’’තිආදි ආරද්ධං. 250. Sang Raja, sambil menyerukan 'Sādhu' di sana-sini dan mendengarkan dengan saksama khotbah dari awal, tengah, hingga akhir, berpikir: 'Sungguh lama aku bertanya kepada banyak petapa dan brahmana mengenai persoalan ini, namun aku tidak mendapatkan inti (sari) apa pun, bagaikan seseorang yang menumbuk sekam. Sungguh mengagumkan kesempurnaan kualitas Sang Bhagavā, yang telah menjawab persoalan ini dengan menciptakan cahaya terang yang besar bagaikan menyalakan seribu pelita. Sungguh lama aku tertipu karena tidak mengetahui kekuatan agung dari kualitas Sang Dasabala.' Setelah berpikir demikian, dengan tubuh yang diliputi oleh lima macam kegembiraan (pīti) yang muncul karena perenungan terhadap kualitas Buddha (buddhaguṇānussaraṇa), ia menyatakan dirinya sebagai umat awam (upāsakatta) untuk menunjukkan keyakinannya. Kalimat 'Evaṃ vutte rājā' dan seterusnya disusun oleh para penyusun dewan (saṃgītikāra) untuk menunjukkan hal tersebut. තත්ථ අභික්කන්තං, භන්තෙති අයං අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපඅබ්භනුමොදනෙසු දිස්සති. ‘‘අභික්කන්තා භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො’’තිආදීසු (අ. නි. 8.20) හි ඛයෙ දිස්සති. ‘‘අයං මෙ පුග්ගලො ඛමති, ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’තිආදීසු (අ. නි. 4.100) සුන්දරෙ. Di sana, dalam kata 'abhikkantaṃ, bhante', kata 'abhikkanta' ini terlihat dalam makna habis (khaya), baik (sundara), sangat cantik (abhirūpa), dan persetujuan (abbhanumodana). Dalam kutipan seperti 'Abhikkantā bhante, ratti...' (Malam telah berlalu, Bhante...), kata itu terlihat dalam makna habis. Dalam kutipan seperti 'Ayaṃ me puggalo khamati...' (Orang ini menyenangkan bagiku, di antara empat orang ini ia lebih baik dan lebih luhur...), kata itu dalam makna baik (sundara). ‘‘කො මෙ වන්දති පාදානි, ඉද්ධියා යසසා ජලං; අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, සබ්බා ඔභාසයං දිසා’’ති. (වි. ව. 857); "Siapakah yang menyembah kakiku, yang bersinar dengan kekuatan dan kemasyhuran; dengan rupa yang sangat cantik (abhikkantena vaṇṇena), menerangi segala penjuru?" ආදීසු අභිරූපෙ. ‘‘අභික්කන්තං භො, ගොතමා’’තිආදීසු (පාරා. 15) අබ්භනුමොදනෙ. ඉධාපි අබ්භනුමොදනෙයෙව. යස්මා ච අබ්භනුමොදනෙ, තස්මා ‘සාධු සාධු භන්තෙ’ති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බො. Dan seterusnya, dalam makna sangat cantik (abhirūpa). Dalam kutipan seperti 'Abhikkantaṃ bho Gotama' (Luar biasa, Guru Gotama), kata itu dalam makna persetujuan (abbhanumodana). Di sini pun (dalam teks ini) maknanya adalah persetujuan. Karena bermakna persetujuan, harus dipahami bahwa itu berarti 'Sādhu sādhu, Bhante.' භයෙ කොධෙ පසංසායං, තුරිතෙ කොතූහලච්ඡරෙ; හාසෙ සොකෙ පසාදෙ ච, කරෙ ආමෙඩිතං බුධොති. "Dalam ketakutan, kemarahan, pujian, ketergesaan, keingintahuan yang mengejutkan, kegembiraan, kesedihan, dan keyakinan, orang bijak melakukan pengulangan kata (āmeḍita)." ඉමිනා [Pg.204] ච ලක්ඛණෙන ඉධ පසාදවසෙන, පසංසාවසෙන චායං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තොති වෙදිතබ්බො. අථවා අභික්කන්තන්ති අභිකන්තං අතිඉට්ඨං අතිමනාපං අතිසුන්දරන්ති වුත්තං හොති. Berdasarkan karakteristik ini, harus dipahami bahwa di sini kata tersebut diucapkan dua kali karena alasan keyakinan (pasāda) dan pujian (pasaṃsā). Atau, 'abhikkantaṃ' berarti sangat diinginkan, sangat menyenangkan, sangat baik. එත්ථ එකෙන අභික්කන්තසද්දෙන දෙසනං ථොමෙති, එකෙන අත්තනො පසාදං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, අභික්කන්තං භන්තෙ, යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනා, ‘අභික්කන්තං’ යදිදං භගවතො ධම්මදෙසනං ආගම්ම මම පසාදොති. භගවතොයෙව වා වචනං ද්වෙ ද්වෙ අත්ථෙ සන්ධාය ථොමෙති. භගවතො වචනං අභික්කන්තං දොසනාසනතො, අභික්කන්තං ගුණාධිගමනතො. තථා සද්ධාජනනතො, පඤ්ඤාජනනතො, සාත්ථතො, සබ්‍යඤ්ජනතො, උත්තානපදතො, ගම්භීරත්ථතො, කණ්ණසුඛතො, හදයඞ්ගමතො, අනත්තුක්කංසනතො, අපරවම්භනතො, කරුණාසීතලතො, පඤ්ඤාවදාතතො, ආපාථරමණීයතො, විමද්දක්ඛමතො, සුය්‍යමානසුඛතො, වීමංසියමානහිතතොති එවමාදීහි යොජෙතබ්බං. Dalam hal ini, dengan satu kata 'abhikkanta' (sangat indah), ia memuji khotbah tersebut; dan dengan satu kata yang lain, ia memuji keyakinannya sendiri. Inilah maksudnya: 'Luar biasa, Yang Mulia, yaitu khotbah Dhamma dari Sang Bagawan; sungguh luar biasa keyakinan saya yang muncul karena bersandar pada khotbah Dhamma Sang Bagawan ini.' Atau, kata-kata Sang Bagawan itu sendiri dipuji dengan merujuk pada dua makna bagi setiap sebutan. Kata-kata Sang Bagawan itu 'luar biasa' karena menghancurkan noda batin, dan 'luar biasa' karena membawa pada pencapaian kebajikan. Demikian pula, kata-kata tersebut harus dikaitkan dengan hal-hal seperti: membangkitkan keyakinan, membangkitkan kebijaksanaan, memiliki makna yang dalam, memiliki susunan kata yang sempurna, memiliki kata-kata yang jelas, memiliki makna yang mendalam, menyenangkan di telinga, meresap ke dalam hati, tidak memuji diri sendiri, tidak merendahkan orang lain, sejuk karena kasih sayang, murni karena kebijaksanaan, indah saat dipahami, tahan terhadap penyelidikan, membawa kebahagiaan saat didengar, dan membawa manfaat saat direnungkan. තතො පරම්පි චතූහි උපමාහි දෙසනංයෙව ථොමෙති. තත්ථ නික්කුජ්ජිතන්ති අධොමුඛඨපිතං හෙට්ඨාමුඛජාතං වා. උක්කුජ්ජෙය්‍යාති උපරි මුඛං කරෙය්‍ය. පටිච්ඡන්නන්ති තිණපණ්ණාදිඡාදිතං. විවරෙය්‍යාති උග්ඝාටෙය්‍ය. මූළ්හස්ස වාති දිසාමූළ්හස්ස. මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍යාති හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘එස මග්ගො’’ති වදෙය්‍ය, අන්ධකාරෙති කාළපක්ඛචාතුද්දසී අඩ්ඪරත්තඝනවනසණ්ඩමෙඝපටලෙහි චතුරඞ්ගෙ තමෙ. අයං තාව අනුත්තානපදත්ථො. අයං පන සාධිප්පායයොජනා. යථා කොචි නික්කුජ්ජිතං උක්කුජ්ජෙය්‍ය, එවං සද්ධම්මවිමුඛං අසද්ධම්මෙ පතිතං මං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙන්තන. යථා පටිච්ඡන්නං විවරෙය්‍ය, එවං කස්සපස්ස භගවතො සාසනන්තරධානා පභුති මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්නං සාසනං විවරන්තෙන, යථා මූළ්හස්ස මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, එවං කුම්මග්ගමිච්ඡාමග්ගප්පටිපන්නස්ස මෙ සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආවිකරොන්තෙන, යථා අන්ධකාරෙ තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, එවං මොහන්ධකාරනිමුග්ගස්ස මෙ බුද්ධාදිරතනරූපානි අපස්සතො තප්පටිච්ඡාදකමොහන්ධකාරවිද්ධංසකදෙසනාපජ්ජොතධාරකෙන මය්හං භගවතා එතෙහි පරියායෙහි පකාසිතත්තා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතොති. Setelah itu, ia memuji khotbah tersebut lebih lanjut dengan empat perumpamaan. Di sana, yang dimaksud dengan 'nikkujjita' adalah diletakkan dengan mulut menghadap ke bawah atau dalam posisi terbalik. 'Ukkujjeyya' berarti membalikkan posisi ke atas (menegakkan). 'Paṭicchanna' berarti tertutup oleh rumput, dedaunan, dan sebagainya. 'Vivareyya' berarti membuka atau menyingkapkan. 'Mūḷhassa' berarti bagi orang yang bingung arah atau tersesat. 'Maggaṃ ācikkheyya' berarti memegang tangannya dan berkata 'Inilah jalannya'. 'Andhakāre' (dalam kegelapan) merujuk pada kegelapan empat unsur: malam hari di bulan mati (hari ke-14), tengah malam, di tengah hutan yang lebat, dan tertutup oleh awan yang tebal. Demikianlah makna harfiah dari kata-kata yang belum jelas. Namun, berikut adalah kaitan maknanya: Sebagaimana seseorang menegakkan apa yang terbalik, demikianlah Yang Mulia membangkitkan saya dari ajaran yang tidak benar (asaddhamma), setelah sebelumnya saya membelakangi Dhamma yang sejati dan terjerumus dalam ajaran yang salah. Sebagaimana seseorang menyingkapkan apa yang tertutup, demikianlah Yang Mulia menyingkapkan Sasana (Ajaran) yang telah tertutup oleh semak belukar pandangan salah sejak lenyapnya ajaran Buddha Kassapa. Sebagaimana seseorang menunjukkan jalan kepada yang tersesat, demikianlah Yang Mulia menunjukkan jalan menuju surga dan pembebasan kepada saya yang sedang menempuh jalan yang buruk dan jalan yang salah. Sebagaimana seseorang menyalakan pelita minyak dalam kegelapan, demikianlah Sang Bagawan menyalakan pelita khotbah yang menghancurkan kegelapan ketidaktahuan (moha) yang menutupi penglihatan saya, sehingga saya yang sebelumnya tenggelam dalam kegelapan moha dan tidak dapat melihat rupa dari Tiga Permata (Buddha, dsb.), kini dapat melihatnya. Karena Sang Bagawan telah menjelaskan Dhamma kepada saya melalui berbagai cara ini, maka Dhamma telah dinyatakan dengan sangat jelas. එවං දෙසනං ථොමෙත්වා ඉමාය දෙසනාය රතනත්තයෙ පසන්නචිත්තො පසන්නාකාරං කරොන්තො එසාහන්තිආදිමාහ. තත්ථ එසාහන්ති එසො අහං[Pg.205]. භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමීති භගවා මෙ සරණං, පරායනං, අඝස්ස තාතා, හිතස්ස ච විධාතාති. ඉමිනා අධිප්පායෙන භගවන්තං ගච්ඡාමි භජාමි සෙවාමි පයිරුපාසාමි, එවං වා ජානාමි බුජ්ඣාමීති. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථො. තස්මා ගච්ඡාමීති ඉමස්ස ජානාමි බුජ්ඣාමීති අයම්පි අත්ථො වුත්තො. ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති එත්ථ පන අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ චතූසු අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො, සො අත්ථතො අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. වුත්තඤ්චෙතං – ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34) විත්ථාරො. න කෙවලඤ්ච අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. අපි ච ඛො අරියඵලෙහි සද්ධිං පරියත්තිධම්මොපි. වුත්තඤ්හෙතං ඡත්තමාණවකවිමානෙ – Setelah memuji khotbah tersebut dengan cara demikian, dan dengan hati yang penuh keyakinan terhadap Tiga Permata berkat khotbah ini, ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Esāhaṃ' sambil menunjukkan sikap bakti. Di sana, 'esāhaṃ' berarti 'saya ini'. 'Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi' berarti 'Sang Bagawan adalah pelindung saya, tujuan akhir saya, pelindung dari penderitaan, dan pemberi manfaat.' Dengan maksud inilah saya pergi kepada Sang Bagawan, memuja, melayani, dan mendekat kepada-Nya; atau dengan cara ini saya mengetahui dan memahami-Nya. Karena akar kata yang bermakna 'pergi' (gati) juga bermakna 'mengetahui' (buddhi). Oleh karena itu, untuk kata 'gacchāmi', makna 'saya mengetahui' atau 'saya memahami' juga telah disebutkan. Mengenai 'Dhammañca bhikkhusaṅghañca', Dhamma di sini adalah apa yang menyokong seseorang agar tidak jatuh ke dalam empat alam rendah, yaitu bagi mereka yang telah mencapai jalan (magga), merealisasikan pelenyapan (nirodha), dan berlatih sesuai instruksi; secara substansi Dhamma adalah Jalan Mulia dan Nirwana. Sebagaimana telah disabdakan: 'Para bhikkhu, sejauh mana pun Dhamma yang terkondisi ada, Jalan Mulia Berunsur Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya.' Demikianlah uraian lengkapnya. Bukan hanya Jalan Mulia dan Nirwana saja yang disebut Dhamma, tetapi juga Dhamma yang dipelajari (pariyatti) beserta Buah-buah Kesucian (ariyaphala). Hal ini juga disabdakan dalam Chattamāṇavaka Vimāna: ‘‘රාගවිරාගමනෙජමසොකං, ධම්මමසඞ්ඛතමප්පටිකූලං; මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තං, ධම්මමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 887); 'Pergilah berlindung pada Dhamma yang merupakan peluruhan nafsu, bebas dari gejolak, tanpa kesedihan, Dhamma yang tak terkondisi, yang tidak bertentangan, yang manis, yang mahir, dan terbagi dengan baik ini.' එත්ථ හි රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. අනෙජමසොකන්ති ඵලං. ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං. අප්පටිකූලං මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තන්ති පිටකත්තයෙන විභත්තා ධම්මක්ඛන්ධාති. දිට්ඨිසීලසංඝාතෙන සංහතොති සඞ්ඝො, සො අත්ථතො අට්ඨ අරියපුග්ගලසමූහො. වුත්තඤ්හෙතං තස්මිඤ්ඤෙව විමානෙ – Di sini, 'rāgavirāga' (peluruhan nafsu) merujuk pada Jalan (Magga). 'Anejaṃ asokaṃ' (bebas gejolak, tanpa sedih) merujuk pada Buah (Phala). 'Dhammaṃ asaṅkhataṃ' merujuk pada Nirwana. 'Appaṭikūlaṃ madhuraṃ imaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ' merujuk pada seluruh kelompok Dhamma (dhammakkhandha) yang dibagi dalam Tiga Pitaka. Sangha disebut demikian karena disatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan; secara substansi ia adalah kelompok delapan individu mulia. Hal ini juga disabdakan dalam Vimāna yang sama: ‘‘යත්ථ ච දින්නමහප්ඵලමාහු, චතූසු සුචීසු පුරීසයුගෙසු; අට්ඨ ච පුග්ගලධම්මදසා තෙ, සඞ්ඝමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 888); 'Di mana pemberian dikatakan membuahkan pahala besar, yaitu pada empat pasang manusia yang suci; kedelapan individu yang telah melihat Dhamma ini, pergilah berlindung pada Sangha ini.' භික්ඛූනං සඞ්ඝො භික්ඛුසඞ්ඝො. එත්තාවතා රාජා තීණි සරණගමනානි පටිවෙදෙසි. Persamuan para bhikkhu adalah Bhikkhu Sangha. Dengan pernyataan sejauh ini, sang raja menyatakan telah mengambil tiga perlindungan. සරණගමනකථා Pembahasan tentang Pengambilan Perlindungan ඉදානි තෙසු සරණගමනෙසු කොසල්ලත්ථං සරණං, සරණගමනං, යො ච සරණං ගච්ඡති, සරණගමනප්පභෙදො, සරණගමනඵලං, සඞ්කිලෙසො, භෙදොති, අයං විධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – සරණත්ථතො තාව හිංසතීති සරණං. සරණගතානං තෙනෙව සරණගමනෙන භයං සන්තාසං දුක්ඛං දුග්ගතිපරිකිලෙසං හනති විනාසෙතීති අත්ථො, රතනත්තයස්සෙවෙතං අධිවචනං. Sekarang, demi kemahiran dalam hal pengambilan perlindungan ini, tata cara berikut harus dipahami: apa itu perlindungan (saraṇa), apa itu pengambilan perlindungan (saraṇagamana), siapa yang pergi berlindung, pembagian pengambilan perlindungan, buah dari pengambilan perlindungan, kekotoran, dan kehancurannya. Pertama-tama, berdasarkan makna kata 'saraṇa', ia disebut demikian karena 'menghancurkan' (hiṃsati). Maksudnya adalah bagi mereka yang telah pergi berlindung, melalui pengambilan perlindungan itu sendiri, ia menghalau dan menghancurkan rasa takut, kecemasan, penderitaan, dan kekalutan di alam rendah. Ini adalah sebutan bagi Tiga Permata itu sendiri. අථ [Pg.206] වා හිතෙ පවත්තනෙන අහිතා ච නිවත්තනෙන සත්තානං භයං හිංසති බුද්ධො. භවකන්තාරා උත්තාරණෙන අස්සාසදානෙන ච ධම්මො; අප්පකානම්පි කාරානං විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සඞ්ඝො. තස්මා ඉමිනාපි පරියායෙන රතනත්තයං සරණං. තප්පසාදතග්ගරුතාහි විහතකිලෙසො තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො සරණගමනං. තං සමඞ්ගීසත්තො සරණං ගච්ඡති. වුත්තප්පකාරෙන චිත්තුප්පාදෙන එතානි මෙ තීණි රතනානි සරණං, එතානි පරායණන්ති එවං උපෙතීති අත්ථො. එවං තාව සරණං, සරණගමනං, යො ච සරණං ගච්ඡති, ඉදං තයං වෙදිතබ්බං. Atau, Buddha menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan mendorong mereka pada apa yang bermanfaat dan memalingkan mereka dari apa yang tidak bermanfaat. Dhamma menghancurkan ketakutan dengan menyeberangkan mereka dari belantara kelahiran (saṃsāra) dan memberikan ketenangan. Sangha menghancurkan ketakutan dengan menyebabkan perbuatan baik yang sedikit pun membuahkan pahala yang berlimpah. Oleh karena itu, melalui cara ini pun, Tiga Permata disebut perlindungan. Pengambilan perlindungan (saraṇagamana) adalah munculnya kesadaran (cittuppāda) yang berlangsung dalam bentuk menjadikan Tiga Permata sebagai tujuan utama, dengan noda batin yang telah dihancurkan melalui keyakinan dan rasa hormat yang mendalam pada Tiga Permata tersebut. Makhluk yang memiliki kesadaran tersebut dikatakan 'pergi berlindung'. Maksudnya adalah ia mendekat dengan kesadaran yang telah dijelaskan tadi, seraya membatin: 'Ketiga permata ini adalah perlindungan saya, inilah tujuan akhir saya'. Demikianlah setidaknya harus dipahami tentang perlindungan, pengambilan perlindungan, dan orang yang pergi berlindung sebagai satu kesatuan tiga hal tersebut. සරණගමනප්පභෙදෙ පන දුවිධං සරණගමනං – ලොකුත්තරං ලොකියඤ්ච. තත්ථ ලොකුත්තරං දිට්ඨසච්චානං මග්ගක්ඛණෙ සරණගමනුපක්කිලෙසසමුච්ඡෙදෙන ආරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣති. ලොකියං පුථුජ්ජනානං සරණගමනුපක්කිලෙසවික්ඛම්භනෙන ආරම්මණතො බුද්ධාදිගුණාරම්මණං හුත්වා ඉජ්ඣති. තං අත්ථතො බුද්ධාදීසු වත්ථූසු සද්ධාපටිලාභො සද්ධාමූලිකා ච සම්මාදිට්ඨි දසසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චති. තයිදං චතුධා වත්තති – අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන, තප්පරායණතාය, සිස්සභාවූපගමනෙන, පණිපාතෙනාති. Namun, dalam pembagian pengambilan perlindungan (saraṇagamana), terdapat dua jenis pengambilan perlindungan: supramundane (lokuttara) dan mundane (lokiya). Di sana, perlindungan lokuttara terjadi pada saat jalan (maggakkhaṇe) bagi para Ariya yang telah melihat Kebenaran; hal ini terwujud dalam seluruh Tiga Permata secara bersamaan sebagai suatu fungsi (kiccato), dengan Nibbana sebagai objeknya (ārammaṇato), karena telah memutus sepenuhnya noda-noda yang merusak pengambilan perlindungan. Perlindungan lokiya terjadi bagi para puthujjana melalui penekanan (vikkhambhana) noda-noda yang merusak pengambilan perlindungan; hal ini terwujud dengan memiliki kualitas-kualitas Buddha dan lainnya sebagai objek. Secara esensi, perlindungan tersebut adalah perolehan keyakinan (saddhā) terhadap objek-objek Tiga Permata serta Pandangan Benar yang berakar pada keyakinan; di antara sepuluh dasar perbuatan baik (puññakiriyavatthu), hal ini disebut sebagai 'pelurusan pandangan' (diṭṭhijukamma). Perlindungan ini berlangsung dalam empat cara: melalui penyerahan diri, melalui pengabdian sepenuhnya sebagai sandaran utama, melalui pengambilan status sebagai murid, dan melalui penghormatan yang sungguh-sungguh. තත්ථ අත්තසන්නිය්‍යාතනං නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා අහං අත්තානං බුද්ධස්ස නිය්‍යාතෙමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සා’’ති එවං බුද්ධාදීනං අත්තපරිච්චජනං. තප්පරායණතා නාම ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා ‘අහං බුද්ධපරායණො, ධම්මපරායණො, සඞ්ඝපරායණො’ති. මං ධාරෙථා’’ති එවං තප්පරායණභාවො. සිස්සභාවූපගමනං නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා – ‘අහං බුද්ධස්ස අන්තෙවාසිකො, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්ස අන්තෙවාසිකො’ති මං ධාරෙථා’’ති එවං සිස්සභාවූපගමො. පණිපාතො නාම – ‘‘අජ්ජාදිං කත්වා අහං අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මං බුද්ධාදීනංයෙව තිණ්ණං වත්ථූනං කරොමී’ති මං ධාරෙථා’’ති එවං බුද්ධාදීසු පරමනිපච්චාකාරො. ඉමෙසඤ්හි චතුන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරම්පි කරොන්තෙන ගහිතංයෙව හොති සරණං. Di sana, yang disebut 'penyerahan diri' (attasanniyyātana) adalah pelepasan diri kepada Buddha dan lainnya sebagai berikut: "Mulai hari ini, aku menyerahkan diriku kepada Buddha, kepada Dhamma, dan kepada Sangha." Yang disebut 'pengabdian sebagai sandaran utama' (tapparāyaṇatā) adalah keadaan menjadikan mereka sebagai sandaran akhir: "Mulai hari ini, aku adalah seorang yang menjadikan Buddha sebagai sandaran utama, Dhamma sebagai sandaran utama, Sangha sebagai sandaran utama. Ingatlah aku (sebagai yang demikian)." Yang disebut 'pengambilan status sebagai murid' (sissabhāvūpagamana) adalah: "Mulai hari ini, aku adalah murid dekat dari Buddha, murid dekat dari Dhamma, murid dekat dari Sangha. Ingatlah aku (sebagai yang demikian)." Yang disebut 'penghormatan' (paṇipāta) adalah bentuk penghormatan tertinggi kepada Buddha dan lainnya sebagai berikut: "Mulai hari ini, aku melakukan tindakan bersujud, bangkit menyambut, merangkapkan tangan, dan tindakan hormat hanya kepada tiga objek ini saja. Ingatlah aku (sebagai yang demikian)." Sesungguhnya, bagi seseorang yang melakukan salah satu saja dari empat cara ini, pengambilan perlindungan telah dianggap terjadi. අපි ච භගවතො අත්තානං පරිච්චජාමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්ස, අත්තානං පරිච්චජාමි, ජීවිතං පරිච්චජාමි, පරිච්චත්තොයෙව මෙ අත්තා, පරිච්චත්තංයෙව ජීවිතං, ජීවිතපරියන්තිකං බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, බුද්ධො මෙ සරණං ලෙණං තාණන්ති[Pg.207]; එවම්පි අත්තසන්නිය්‍යාතනං වෙදිතබ්බං. ‘‘සත්ථාරඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සුගතඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සම්මාසම්බුද්ධඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං, භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 2.154). එවම්පි මහාකස්සපස්ස සරණගමනං විය සිස්සභාවූපගමනං වෙදිතබ්බං. Selain itu, penyerahan diri juga dapat dipahami seperti ini: "Aku menyerahkan diriku kepada Sang Bhagawan, kepada Dhamma, kepada Sangha; aku mengorbankan diriku, aku mengorbankan hidupku; diriku telah kuserahkan, hidupku telah kuserahkan; sampai akhir hayat aku berlindung kepada Buddha; Buddha adalah pelindungku, tempat persembunyianku, dan perlindunganku." Demikian pula, pengambilan status sebagai murid harus dipahami seperti pengambilan perlindungan oleh Yang Mulia Mahā Kassapa: "O, kiranya aku dapat melihat Sang Guru, kiranya aku dapat melihat Sang Bhagawan; O, kiranya aku dapat melihat Sang Sugata, kiranya aku dapat melihat Sang Bhagawan; O, kiranya aku dapat melihat Sang Sammāsambuddha, kiranya aku dapat melihat Sang Bhagawan." ‘‘සො අහං විචරිස්සාමි, ගාමා ගාමං පුරා පුරං; නමස්සමානො සම්බුද්ධං, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති. (සු. නි. 194); "Demikianlah aku akan mengembara dari desa ke desa, dari kota ke kota; sambil bersujud kepada Sang Buddha yang telah sadar penuh, dan kepada kesempurnaan ajaran Dhamma." එවම්පි ආළවකාදීනං සරණගමනං විය තප්පරායණතා වෙදිතබ්බා. අථ ඛො බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවතො පාදානි මුඛෙන ච පරිචුම්බති, පාණීහි ච පරිසම්බාහති, නාමඤ්ච සාවෙති – ‘‘බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම බ්‍රාහ්මණො, බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම බ්‍රාහ්මණො’’ති (ම. නි. 2.394) එවම්පි පණිපාතො දට්ඨබ්බො. Demikian pula, pengabdian sebagai sandaran utama harus dipahami seperti pengambilan perlindungan oleh Āḷavaka dan lainnya. Kemudian, brahmana Brahmāyu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, lalu bersujud dengan kepalanya di kaki Sang Bhagawan, menciumi kaki Sang Bhagawan dengan mulutnya, memijatnya dengan tangannya, dan memberitahukan namanya: "Aku adalah Brahmāyu, Guru Gotama; aku adalah Brahmāyu, Guru Gotama." Demikianlah cara penghormatan (paṇipāta) harus dipahami. සො පනෙස ඤාතිභයාචරියදක්ඛිණෙය්‍යවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තත්ථ දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතෙන සරණගමනං හොති, න ඉතරෙහි. සෙට්ඨවසෙනෙව හි සරණං ගණ්හාති, සෙට්ඨවසෙන ච භිජ්ජති. තස්මා යො සාකියො වා කොලියො වා – ‘‘බුද්ධො අම්හාකං ඤාතකො’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා – ‘‘සමණො ගොතමො රාජපූජිතො මහානුභාවො අවන්දීයමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති භයෙන වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා බොධිසත්තකාලෙ භගවතො සන්තිකෙ කිඤ්චි උග්ගහිතං සරමානො බුද්ධකාලෙ වා – Penghormatan itu sendiri ada empat macam: berdasarkan hubungan kerabat, rasa takut, status guru, dan kelayakan menerima persembahan. Di sana, pengambilan perlindungan terjadi melalui penghormatan karena kelayakan menerima persembahan (dakkhiṇeyyapaṇipāta), bukan melalui yang lainnya. Sebab, seseorang mengambil perlindungan berdasarkan keunggulan (objeknya), dan perlindungan itu pun rusak berdasarkan (hilangnya pandangan terhadap) keunggulan tersebut. Karena itu, siapapun dari suku Sakya atau Koliya yang bersujud dengan berpikir: "Buddha adalah kerabat kami," maka pengambilan perlindungannya tidaklah dianggap terjadi. Atau siapapun yang bersujud karena takut dengan berpikir: "Petapa Gotama ini dihormati oleh raja-raja dan memiliki kekuatan besar; jika aku tidak bersujud, ia mungkin akan mencelakaiku," maka pengambilan perlindungannya tidaklah dianggap terjadi. Atau siapapun yang bersujud karena teringat akan sesuatu yang pernah dipelajarinya di hadapan Sang Bhagawan pada saat Beliau masih sebagai Bodhisatta, atau pada masa Beliau telah menjadi Buddha sebagai berikut: ‘‘චතුධා විභජෙ භොගෙ, පණ්ඩිතො ඝරමාවසං; එකෙන භොගං භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ; චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති. (දී. නි. 3.265); "Hendaknya orang bijak yang berumah tangga membagi kekayaannya menjadi empat bagian; satu bagian untuk dinikmati, dua bagian untuk menjalankan usahanya, dan bagian keempat hendaknya disimpan untuk digunakan di saat-saat darurat." එවරූපං අනුසාසනිං උග්ගහෙත්වා – ‘‘ආචරියො මෙ’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො පන – ‘‘අයං ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති වන්දති, තෙනෙව ගහිතං හොති සරණං. Setelah mempelajari nasihat semacam itu, lalu ia bersujud dengan berpikir: "Beliau adalah guruku," maka pengambilan perlindungannya tidaklah dianggap terjadi. Namun, barangsiapa yang bersujud dengan berpikir: "Inilah pribadi yang paling layak menerima persembahan di dunia," maka oleh orang itulah pengambilan perlindungan dianggap telah diambil. එවං ගහිතසරණස්ස ච උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පබ්බජිතම්පි ඤාතිං – ‘‘ඤාතකො මෙ අය’’න්ති වන්දතො සරණගමනං න [Pg.208] භිජ්ජති, පගෙව අපබ්බජිතං. තථා රාජානං භයවසෙන වන්දතො. සො හි රට්ඨපූජිතත්තා අවන්දීයමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යාති. තථා යං කිඤ්චි සිප්පං සික්ඛාපකං තිත්ථියම්පි – ‘‘ආචරියො මෙ අය’’න්ති වන්දතොපි න භිජ්ජති, එවං සරණගමනප්පභෙදො වෙදිතබ්බො. Demikian pula bagi seorang upāsaka atau upāsika yang telah mengambil perlindungan, ketika ia bersujud kepada kerabatnya yang telah menjadi petapa di sekte lain dengan berpikir: "Ini adalah kerabatku," pengambilan perlindungannya tidaklah hancur; terlebih lagi jika ia bersujud kepada kerabat yang bukan petapa. Demikian juga ketika bersujud kepada raja karena rasa takut; sebab raja dihormati oleh negara dan jika tidak dihormati ia mungkin akan mencelakakan. Demikian pula jika ia bersujud kepada seorang titthiya (penganut sekte lain) yang mengajarkan suatu keterampilan apapun dengan berpikir: "Ini adalah guruku," pengambilan perlindungannya juga tidak hancur. Demikianlah pembagian pengambilan perlindungan harus dipahami. එත්ථ ච ලොකුත්තරස්ස සරණගමනස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵලං, සබ්බදුක්ඛක්ඛයො ආනිසංසඵලං. වුත්තඤ්හෙතං – Dalam hal ini, bagi pengambilan perlindungan lokuttara, empat buah petapaan (sāmaññaphala) adalah hasil matangnya (vipākaphala), dan lenyapnya seluruh penderitaan adalah hasil manfaatnya (ānisaṃsaphala). Sebagaimana yang telah disabdakan: ‘‘යො ච බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගතො; චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. "Barangsiapa yang telah berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha; ia melihat Empat Kesunyataan Mulia dengan kebijaksanaan yang benar. දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං; අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං. Penderitaan, asal mula penderitaan, berakhirnya penderitaan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun pada penghentian penderitaan. එතං ඛො සරණං ඛෙමං, එතං සරණමුත්තමං; එතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 192); Inilah perlindungan yang aman, inilah perlindungan yang utama; dengan menempuh perlindungan ini, seseorang akan bebas dari segala penderitaan." අපි ච නිච්චාදිතො අනුපගමනාදිවසෙන පෙතස්ස ආනිසංසඵලං වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො…පෙ… කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය…පෙ… මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය…පෙ… පිතරං…පෙ… අරහන්තං…පෙ… පදුට්ඨචිත්තො තථාගතස්ස ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය…පෙ…. සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය…පෙ… අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (අ. නි. 1.290). ලොකියස්ස පන සරණගමනස්ස භවසම්පදාපි භොගසම්පදාපි ඵලමෙව. වුත්තඤ්හෙතං – Selain itu, hasil manfaat dari perlindungan lokuttara ini harus dipahami melalui ketidakmungkinan untuk memandang segala sesuatu sebagai kekal dan lain sebagainya. Sebagaimana yang telah disabdakan: "Adalah tidak mungkin dan tidak ada kesempatan, bahwa seseorang yang telah memiliki pandangan benar (diṭṭhisampanno) akan memandang suatu bentukan (saṅkhāra) sebagai kekal... memandang suatu bentukan sebagai kebahagiaan... memandang suatu fenomena (dhamma) sebagai diri... membunuh ibu... membunuh ayah... membunuh seorang Arahant... dengan pikiran jahat melukai seorang Tathāgata hingga berdarah... memecah belah Sangha... menunjuk guru lain (sebagai yang tertinggi); hal itu tidak mungkin terjadi." Namun, bagi pengambilan perlindungan lokiya, pencapaian kehidupan yang baik (bhavasampadā) dan kekayaan yang melimpah (bhogasampadā) adalah hasilnya. Sebagaimana yang telah disabdakan: ‘‘යෙ කෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ, න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං; පහාය මානුසං දෙහං, දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති. (සං. නි. 1.37); “Siapa pun yang pergi berlindung kepada Buddha, mereka tidak akan pergi ke alam sengsara; setelah meninggalkan tubuh manusia, mereka akan memenuhi alam dewa.” (saṃ. ni. 1.37); අපරම්පි වුත්තං – ‘‘අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච – ‘‘සාධු ඛො, දෙවානමින්ද, බුද්ධං සරණගමනං හොති. බුද්ධං සරණගමනහෙතු ඛො, දෙවානමින්ද, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං [Pg.209] මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ… තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි සද්දෙහි ගන්ධෙහි රසෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති (සං. නි. 4.341). එස නයො ධම්මෙ ච සඞ්ඝෙ ච. අපි ච වෙලාමසුත්තාදීනං වසෙනාපි සරණගමනස්ස ඵලවිසෙසො වෙදිතබ්බො. එවං සරණගමනස්ස ඵලං වෙදිතබ්බං. Selain itu dikatakan – “Kemudian Sakka, raja para dewa, bersama dengan delapan puluh ribu dewa mendekati Yang Ariya Mahāmoggallāna... Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata kepada Sakka, raja para dewa, yang sedang berdiri di satu sisi – ‘Sungguh baik, O Raja para dewa, pergi berlindung kepada Buddha. Karena sebab pergi berlindung kepada Buddha, O Raja para dewa, beberapa makhluk di dunia ini, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, muncul di alam surga yang bahagia... mereka mengungguli dewa-dewa lainnya dalam sepuluh hal – yaitu umur surgawi, warna kulit surgawi, kebahagiaan surgawi, kemasyhuran surgawi, kedaulatan surgawi, serta rupa, suara, wangi, rasa, dan sentuhan surgawi.’” (saṃ. ni. 4.341). Demikian pula halnya dengan Dhamma dan Sangha. Selain itu, berdasarkan Velāma Sutta dan lainnya, keistimewaan pahala dari pergi berlindung juga harus dipahami. Demikianlah pahala pergi berlindung harus dipahami. තත්ථ ච ලොකියසරණගමනං තීසු වත්ථූසු අඤ්ඤාණසංසයමිච්ඡාඤාණාදීහි සංකිලිස්සති, න මහාජුතිකං හොති, න මහාවිප්ඵාරං. ලොකුත්තරස්ස නත්ථි සංකිලෙසො. ලොකියස්ස ච සරණගමනස්ස දුවිධො භෙදො – සාවජ්ජො ච අනවජ්ජො ච. තත්ථ සාවජ්ජො අඤ්ඤසත්ථාරාදීසු අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීහි හොති, සො ච අනිට්ඨඵලො හොති. අනවජ්ජො කාලකිරියාය හොති, සො අවිපාකත්තා අඵලො. ලොකුත්තරස්ස පන නෙවත්ථි භෙදො. භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො අඤ්ඤං සත්ථාරං න උද්දිසතීති. එවං සරණගමනස්ස සංකිලෙසො ච භෙදො ච වෙදිතබ්බොති. Dan di sana, perlindungan duniawi (lokiya-saraṇagamana) menjadi ternoda oleh ketidaktahuan, keragu-raguan, pengetahuan salah, dan sebagainya terhadap tiga objek (Permata), sehingga tidak bercahaya terang dan tidak memiliki kekuatan yang luas. Pada perlindungan adiduniawi (lokuttara), tidak ada noda. Pecahnya perlindungan duniawi ada dua macam: yang tercela (sāvajjo) dan yang tidak tercela (anavajjo). Di sana, pecahnya perlindungan yang tercela terjadi karena menyerahkan diri kepada guru lain dan sebagainya, dan hal itu membuahkan hasil yang tidak diinginkan. Pecahnya perlindungan yang tidak tercela terjadi karena kematian, dan karena tidak adanya hasil matang (vipāka), maka itu tidak berbuah. Namun, pada perlindungan adiduniawi, sama sekali tidak ada perpecahan. Sebab, bahkan di kehidupan lain pun, seorang siswa mulia tidak akan mengakui guru lain sebagai gurunya. Demikianlah noda dan pecahnya perlindungan harus dipahami. උපාසකං මං භන්තෙ භගවා ධාරෙතූති මං භගවා ‘‘උපාසකො අය’’න්ති එවං ධාරෙතු, ජානාතූති අත්ථො. උපාසකවිධිකොසල්ලත්ථං පනෙත්ථ – කො උපාසකො? කස්මා උපාසකොති වුච්චති? කිමස්ස සීලං? කො ආජීවො? කා විපත්ති? කා සම්පත්තීති? ඉදං පකිණ්ණකං වෙදිතබ්බං. Kalimat “Mohon Bhagavan menerima saya sebagai upasaka” berarti “Mohon Bhagavan mengingat saya sebagai upasaka ini”, atau “mengetahui” (saya sebagai upasaka). Untuk kemahiran dalam tata cara upasaka, hal-hal berikut harus dipahami: Siapakah upasaka itu? Mengapa disebut upasaka? Apa moralitasnya (sīla)? Apa mata pencahariannya? Apa kegagalannya? Apa keberhasilannya? Inilah rincian beragam yang harus dipahami. තත්ථ කො උපාසකොති යො කොචි සරණගතො ගහට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යතො ඛො, මහානාම, බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති. එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033). Di sana, mengenai ‘Siapakah upasaka itu?’: Seseorang, siapa pun itu, yang merupakan perumah tangga yang telah pergi berlindung. Hal ini telah disabdakan – ‘Bila, O Mahānāma, seseorang telah pergi berlindung kepada Buddha, pergi berlindung kepada Dhamma, pergi berlindung kepada Saṅgha; sejauh itu, O Mahānāma, ia disebut seorang upasaka.’ (saṃ. ni. 5.1033). කස්මා උපාසකොති රතනත්තයං උපාසනතො. සො හි බුද්ධං උපාසතීති උපාසකො, තථා ධම්මං සංඝං. Mengapa disebut upasaka? Karena ia mendekat dan melayani (upāsanato) Tiga Permata. Ia disebut upasaka karena ia mendekat dan melayani Buddha, demikian pula Dhamma dan Saṅgha. කිමස්ස සීලන්ති පඤ්ච වෙරමණියො. යථාහ – ‘‘යතො ඛො, මහානාම, උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා… මුසාවාදා… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති, එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො සීලවා හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033). Mengenai ‘Apakah moralitasnya?’: Yaitu lima pengendalian diri. Sebagaimana disabdakan – ‘Bila, O Mahānāma, seorang upasaka berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan... dari perbuatan asusila dalam keinginan indra... dari ucapan dusta... dari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan yang menjadi landasan kelengahan; sejauh itu, O Mahānāma, upasaka tersebut dikatakan memiliki moralitas (sīlavā).’ (saṃ. ni. 5.1033). කො [Pg.210] ආජීවොති පඤ්ච මිච්ඡාවණිජ්ජා පහාය ධම්මෙන සමෙන ජීවිතකප්පනං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පඤ්චිමා, භික්ඛවෙ, වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා. කතමා පඤ්ච? සත්ථවණිජ්ජා, සත්තවණිජ්ජා, මංසවණිජ්ජා, මජ්ජවණිජ්ජා, විසවණිජ්ජා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා’’ති (අ. නි. 5.177). Mengenai ‘Apakah mata pencahariannya?’: Yaitu meninggalkan lima perdagangan salah dan menjalani kehidupan dengan cara yang benar dan adil. Hal ini telah disabdakan – ‘Para bhikkhu, ada lima perdagangan ini yang tidak boleh dilakukan oleh seorang upasaka. Apakah yang lima itu? Perdagangan senjata, perdagangan manusia, perdagangan daging, perdagangan minuman memabukkan, dan perdagangan racun. Kelima perdagangan ini, para bhikkhu, tidak boleh dilakukan oleh seorang upasaka.’ (a. ni. 5.177). කා විපත්තීති යා තස්සෙව සීලස්ස ච ආජීවස්ස ච විපත්ති, අයමස්ස විපත්ති. අපි ච යාය එස චණ්ඩාලො චෙව හොති, මලඤ්ච පතිකුට්ඨො ච, සාපිස්ස විපත්තීති වෙදිතබ්බා. තෙ ච අත්ථතො අස්සද්ධියාදයො පඤ්ච ධම්මා හොන්ති. යථාහ – ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකචණ්ඩාලො ච හොති, උපාසකමලඤ්ච, උපාසකපතිකුට්ඨො ච. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො හොති, දුස්සීලො හොති, කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, මඞ්ගලං පච්චෙති, නො කම්මං, ඉතො ච බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසති, තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175). Mengenai ‘Apakah kegagalannya?’: Kegagalan apa pun dalam moralitas dan mata pencahariannya sendiri, itulah kegagalannya. Selain itu, kegagalan yang menyebabkan dia menjadi seorang upasaka buangan (caṇḍālo), noda (mala), dan rendah (patikuṭṭho), hal itu juga harus dipahami sebagai kegagalannya. Secara substansi, itu adalah lima hal mulai dari kurangnya keyakinan dan seterusnya. Sebagaimana disabdakan – ‘Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang upasaka menjadi upasaka buangan, upasaka noda, dan upasaka rendah. Dengan lima hal apa? Ia tidak memiliki keyakinan, tidak bermoral, memercayai takhayul dan ramalan, memercayai ramalan dan bukan perbuatan (kamma), mencari orang yang layak menerima persembahan di luar (ajaran) ini, dan melakukan pelayanan di sana terlebih dahulu.’ (a. ni. 5.175). කා සම්පත්තීති යා චස්ස සීලසම්පදා චෙව ආජීවසම්පදා ච, සා සම්පත්ති; යෙ චස්ස රතනභාවාදිකරා සද්ධාදයො පඤ්ච ධම්මා. යථාහ – ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකරතනඤ්ච හොති, උපාසකපදුමඤ්ච, උපාසකපුණ්ඩරීකඤ්ච. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො හොති, සීලවා හොති, න කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, කම්මං පච්චෙති, නො මඞ්ගලං, න ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති, ඉධ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175). Mengenai ‘Apakah keberhasilannya?’: Kesempurnaan dalam moralitas dan mata pencahariannya, itulah keberhasilannya; serta lima hal seperti keyakinan dan sebagainya yang menjadikannya seperti permata dan lainnya. Sebagaimana disabdakan – ‘Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal ini, seorang upasaka menjadi upasaka permata, upasaka teratai merah (paduma), dan upasaka teratai putih (puṇḍarīka). Dengan lima hal apa? Ia memiliki keyakinan, bermoral, tidak memercayai takhayul dan ramalan, memercayai perbuatan (kamma) dan bukan ramalan, tidak mencari orang yang layak menerima persembahan di luar (ajaran) ini, dan melakukan pelayanan di sini (dalam Sasana) terlebih dahulu.’ (a. ni. 5.175). අජ්ජතග්ගෙති එත්ථායං අග්ගසද්දො ආදිකොටිකොට්ඨාසසෙට්ඨෙසු දිස්සති. ‘‘අජ්ජතග්ගෙ, සම්ම දොවාරික, ආවරාමි ද්වාරං නිගණ්ඨානං නිගණ්ඨීන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.70) හි ආදිම්හි දිස්සති. ‘‘තෙනෙව අඞ්ගුලග්ගෙන තං අඞ්ගුලග්ගං පරාමසෙය්‍ය. උච්ඡග්ගං වෙළග්ග’’න්තිආදීසු (කථා. 281) කොටියං. ‘‘අම්බිලග්ගං වා මධුරග්ගං වා තිත්තකග්ගං වා විහාරග්ගෙන වා පරිවෙණග්ගෙන වා භාජෙතු’’න්තිආදීසු (චූළව. 317) කොට්ඨාසෙ. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.34) සෙට්ඨෙ. ඉධ පනායං ආදිම්හි දට්ඨබ්බො. තස්මා අජ්ජතග්ගෙති අජ්ජතං ආදිං කත්වාති එවමෙත්ථත්ථො වෙදිතබ්බො. අජ්ජතන්ති [Pg.211] අජ්ජභාවං. අජ්ජදග්ගෙති වා පාඨො, දකාරො පදසන්ධිකරො. අජ්ජ අග්ගන්ති අත්ථො. Mengenai kata ‘ajjatagge’, kata ‘agga’ di sini terlihat dalam makna awal (ādi), ujung (koṭi), bagian (koṭṭhāsa), dan yang terbaik (seṭṭha). Dalam kalimat seperti ‘Ajjatagge, samma dovārika...’ dan sebagainya, makna ‘awal’ (ādi) terlihat. Dalam kalimat ‘...teneva aṅgulaggena...’, ‘ucchaggaṃ’, ‘veḷaggaṃ’, dan sebagainya, makna ‘ujung’ (koṭi) terlihat. Dalam kalimat ‘...ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā...’, ‘vihāraggena’, ‘pariveṇaggena’, dan sebagainya, makna ‘bagian’ (koṭṭhāsa) terlihat. Dalam kalimat ‘Sejauh ada makhluk... Tathāgata dikatakan yang terbaik (agga) di antara mereka’, makna ‘terbaik/mulia’ (seṭṭha) terlihat. Namun di sini, ini harus dipahami dalam makna ‘awal’. Oleh karena itu, ‘ajjatagge’ berarti ‘menjadikan hari ini sebagai awal’; demikianlah maknanya harus dipahami. ‘Ajjataṃ’ berarti keadaan hari ini. Atau ada pula pembacaan ‘ajjadagge’, di mana huruf ‘d’ berfungsi sebagai penyambung kata (padasandhikara). Maknanya adalah ‘hari ini adalah awalnya’. පාණුපෙතන්ති පාණෙහි උපෙතං. යාව මෙ ජීවිතං පවත්තති, තාව උපෙතං අනඤ්ඤසත්ථුකං තීහි සරණගමනෙහි සරණං ගතං උපාසකං කප්පියකාරකං මං භගවා ධාරෙතු ජානාතු. අහඤ්හි සචෙපි මෙ තිඛිණෙන අසිනා සීසං ඡින්දෙය්‍ය, නෙව බුද්ධං ‘‘න බුද්ධො’’ති වා, ධම්මං ‘‘න ධම්මො’’ති වා, සඞ්ඝං ‘‘න සඞ්ඝො’’ති වා වදෙය්‍යන්ති. Kata ‘pāṇupetaṃ’ berarti ‘disertai dengan nyawa’. Selama hidupku masih berlangsung, selama itulah (aku) pergi berlindung dengan tiga perlindungan tanpa adanya guru lain; mohon Bhagavan menerima dan mengetahui saya sebagai upasaka yang melakukan hal yang sepatutnya. Sebab, bahkan jika kepalaku dipenggal dengan pedang yang tajam, aku tidak akan pernah mengatakan ‘Buddha bukanlah Buddha’, atau ‘Dhamma bukanlah Dhamma’, atau ‘Saṅgha bukanlah Saṅgha’. එවං අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන සරණං ගන්ත්වා අත්තනා කතං අපරාධං පකාසෙන්තො අච්චයො මං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අච්චයොති අපරාධො. මං අච්චගමාති මං අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො. ධම්මිකං ධම්මරාජානන්ති එත්ථ ධම්මං චරතීති ධම්මිකො. ධම්මෙනෙව රාජා ජාතො, න පිතුඝාතනාදිනා අධම්මෙනාති ධම්මරාජා. ජීවිතා වොරොපෙසින්ති ජීවිතා වියොජෙසිං. පටිග්ගණ්හාතූති ඛමතු. ආයතිං සංවරායාති අනාගතෙ සංවරත්ථාය. පුන එවරූපස්ස අපරාධස්ස දොසස්ස ඛලිතස්ස අකරණත්ථාය. Demikianlah, setelah pergi berlindung dengan penyerahan diri (melalui sarana yang menunjukkan penyerahan diri), seraya mengumumkan kesalahan yang telah ia lakukan sendiri, ia mengucapkan: 'Kesalahan telah menimpa saya, Yang Mulia,' dan seterusnya. Di sana, 'accayo' berarti kesalahan. 'Maṃ accagamā' berarti telah terjadi dengan melampaui dan menguasai saya. Mengenai ungkapan 'dhammikaṃ dhammarājānaṃ' (raja yang adil, raja kebenaran): ia disebut 'dhammiko' karena ia mempraktikkan Dhamma (sepuluh kewajiban raja). Ia disebut 'dhammarājā' karena ia menjadi raja hanya melalui cara yang adil (Dhamma), bukan melalui cara yang tidak adil (adhamma) seperti membunuh ayahnya dan sebagainya. 'Jīvitā voropesiṃ' berarti saya telah memisahkan (ayah saya) dari kehidupan. 'Paṭiggaṇhātū' berarti semoga memaafkan. 'Āyatiṃ saṃvarāya' berarti demi pengendalian di masa depan, demi tujuan pengendalian di masa mendatang agar tidak lagi melakukan kesalahan, dosa, atau kekhilafan dengan sifat seperti itu. 251. තග්ඝාති එකංසෙ නිපාතො. යථා ධම්මං පටිකරොසීති යථා ධම්මො ඨිතො තථෙව කරොසි, ඛමාපෙසීති වුත්තං හොති. තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාමාති තං තව අපරාධං මයං ඛමාම. වුඩ්ඪිහෙසා, මහාරාජ අරියස්ස විනයෙති එසා, මහාරාජ, අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ වුඩ්ඪි නාම. කතමා? යායං අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරිත්වා ආයතිං සංවරාපජ්ජනා, දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො – ‘‘යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, ආයතිං සංවරං ආපජ්ජතී’’ති ආහ. 251. 'Taggha' adalah sebuah kata keterangan (nipāta) dalam arti kepastian. 'Yathā dhammaṃ paṭikarosīti' berarti melakukan sebagaimana Dhamma orang-orang baik yang telah kokoh, maksudnya ia memohon maaf. 'Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti' berarti kami memaafkan kesalahanmu itu. 'Vuḍḍhihesā, mahārāja ariyassa vinayeti' (Ini adalah pertumbuhan, O Maharaja, dalam disiplin Sang Mulia): ini, O Maharaja, disebut pertumbuhan dalam disiplin Sang Mulia, dalam ajaran (sāsana) Sang Buddha Yang Terpuji. Yang manakah itu? Yaitu ketika seseorang melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai Dhamma, dan mencapai pengendalian di masa depan. Namun, untuk membuat khotbah itu berdasarkan orang (puggalādhiṭṭhāna), Beliau bersabda: 'Siapa pun yang melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai Dhamma, dan mencapai pengendalian di masa depan, maka bagi orang tersebut hal ini merupakan pertumbuhan dalam disiplin Sang Mulia.' 252. එවං වුත්තෙති එවං භගවතා වුත්තෙ. හන්ද ච දානි මයං භන්තෙති එත්ථ හන්දාති වචසායත්ථෙ නිපාතො. සො හි ගමනවචසායං කත්වා එවමාහ. බහුකිච්චාති බලවකිච්චා. බහුකරණීයාති තස්සෙව වෙවචනං. යස්සදානි ත්වන්ති යස්ස ඉදානි ත්වං මහාරාජ ගමනස්ස කාලං මඤ්ඤසි ජානාසි, තස්ස කාලං ත්වමෙව ජානාසීති වුත්තං හොති. පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං [Pg.212] සිරසි පතිට්ඨපෙත්වා යාව දස්සනවිසයං භගවතො අභිමුඛොව පටික්කමිත්වා දස්සනවිජහනට්ඨානභූමියං පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පක්කාමි. 252. 'Evaṃ vutte' berarti ketika hal itu diucapkan oleh Sang Bhagavā. Mengenai 'handa ca dāni mayaṃ bhante', kata 'handa' adalah kata keterangan (nipāta) yang digunakan dalam arti mengakhiri pembicaraan. Sebab ia, setelah mengakhiri kata-kata tentang niat untuk pergi, berkata demikian. 'Bahukiccā' berarti memiliki banyak urusan yang mendesak. 'Bahukaraṇīyā' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Yassadāni tvanti' berarti 'O Maharaja, sekarang Anda sendirilah yang mengetahui waktu (yang tepat) untuk kepergian itu'. 'Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti' (Setelah melakukan pradaksina ia pergi) berarti: setelah melakukan pradaksina (penghormatan searah jarum jam) tiga kali, menempatkan tangan sembah (anjali) yang bercahaya oleh sepuluh kuku jari di atas kepala, mundur sambil tetap menghadap Sang Bhagavā sejauh mata memandang, lalu bersujud dengan lima titik tubuh menyentuh tanah (pañcapatiṭṭhita) di tempat ia akan menghilang dari pandangan, kemudian ia pun pergi. 253. ඛතායං, භික්ඛවෙ, රාජාති ඛතො අයං, භික්ඛවෙ, රාජා. උපහතායන්ති උපහතො අයං. ඉදං වුත්තං හොති – අයං, භික්ඛවෙ, රාජා ඛතො උපහතො භින්නපතිට්ඨො ජාතො, තථානෙන අත්තනාව අත්තා ඛතො, යථා අත්තනො පතිට්ඨා න ජාතාති. විරජන්ති රාගරජාදිවිරහිතං. රාගමලාදීනංයෙව විගතත්තා වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති ධම්මෙසු වා චක්ඛුං, ධම්මමයං වා චක්ඛුං, අඤ්ඤෙසු ඨානෙසු තිණ්ණං මග්ගානමෙතං අධිවචනං. ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගස්සෙව. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ ඉමිනා පිතා ඝාතිතො නාභවිස්ස, ඉදානි ඉධෙවාසනෙ නිසින්නො සොතාපත්තිමග්ගං පත්තො අභවිස්ස, පාපමිත්තසංසග්ගෙන පනස්ස අන්තරායො ජාතො. එවං සන්තෙපි යස්මා අයං තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා රතනත්තයං සරණං ගතො, තස්මා මම සාසනමහන්තතාය යථා නාම කොචි පුරිසස්ස වධං කත්වා පුප්ඵමුට්ඨිමත්තෙන දණ්ඩෙන මුච්චෙය්‍ය, එවමෙව ලොහකුම්භියං නිබ්බත්තිත්වා තිංසවස්සසහස්සානි අධො පතන්තො හෙට්ඨිමතලං පත්වා තිංසවස්සසහස්සානි උද්ධං ගච්ඡන්තො පුනපි උපරිමතලං පාපුණිත්වා මුච්චිස්සතීති ඉදම්පි කිර භගවතා වුත්තමෙව, පාළියං පන න ආරූළ්හං. 253. 'Khatāyaṃ, bhikkhave, rājā' (Raja ini telah menggali, para bhikkhu) berarti raja ini telah menggali (akar kebajikannya sendiri). 'Upahatāyanti' berarti ia telah hancur. Maksud dari perkataan ini adalah: raja ini, para bhikkhu, telah menjadi orang yang menggali, menghancurkan, dan merusak landasan (akarnya) sendiri; raja ini telah menggali dirinya sendiri sedemikian rupa sehingga landasan (bagi pertumbuhannya) tidak muncul lagi. 'Virajaṃ' berarti bebas dari debu nafsu (rāga) dan sebagainya. Karena hilangnya noda rāga dan sebagainya, maka disebut 'vītamala' (bebas noda). 'Dhammacakkhu' berarti mata (pengetahuan) dalam empat kebenaran mulia, atau mata yang terbuat dari Dhamma (Sotāpatti-magga-ñāṇa). Di tempat lain, kata ini merujuk pada tiga jalan (magga) terbawah, namun di sini khusus merujuk pada Jalan Masuk Arus (Sotāpatti-magga). Maksudnya adalah: seandainya ia tidak membunuh ayahnya, ia akan mencapai Jalan Masuk Arus saat duduk di tempat duduk ini juga, namun rintangan telah muncul baginya karena bergaul dengan teman yang buruk (pāpamitta). Meskipun demikian, karena ia telah mendekati Tathāgata dan berlindung pada Permata Tiga, serta karena keagungan ajaran-Ku, diibaratkan seperti seseorang yang setelah melakukan pembunuhan dapat bebas dari hukuman mati hanya dengan denda segenggam bunga, demikian pulalah ia; setelah terlahir di neraka Lohakumbhī dan jatuh ke bawah selama tiga puluh ribu tahun hingga mencapai dasar, lalu naik ke atas selama tiga puluh ribu tahun hingga mencapai permukaan lagi, ia akan terbebas. Kabarnya, hal ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, namun tidak dimasukkan ke dalam teks Pāli (Tipitaka). ඉදං පන සුත්තං සුත්වා රඤ්ඤා කොචි ආනිසංසො ලද්ධොති? මහාආනිසංසො ලද්ධො. අයඤ්හි පිතු මාරිතකාලතො පට්ඨාය නෙව රත්තිං න දිවා නිද්දං ලභති, සත්ථාරං පන උපසඞ්කමිත්වා ඉමාය මධුරාය ඔජවන්තියා ධම්මදෙසනාය සුතකාලතො පට්ඨාය නිද්දං ලභි. තිණ්ණං රතනානං මහාසක්කාරං අකාසි. පොථුජ්ජනිකාය සද්ධාය සමන්නාගතො නාම ඉමිනා රඤ්ඤා සදිසො නාහොසි. අනාගතෙ පන විජිතාවී නාම පච්චෙකබුද්ධො හුත්වා පරිනිබ්බායිස්සතීති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. Namun, apakah raja mendapatkan manfaat setelah mendengar Sutta ini? Ia mendapatkan manfaat yang besar. Sebab sejak saat ia membunuh ayahnya, ia tidak dapat tidur baik di waktu malam maupun siang hari; namun setelah mendatangi Sang Guru dan mendengar khotbah Dhamma yang manis dan bergizi ini, ia dapat tidur. Ia melakukan penghormatan besar kepada Permata Tiga. Dalam hal keyakinan (saddhā) tingkat puthujjana, tidak ada yang setara dengan raja ini. Dan di masa depan, ia akan menjadi seorang Paccekabuddha bernama Vijitāvī dan mencapai Parinibbāna. Sang Bhagavā menyabdakan hal ini. Para bhikkhu merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, සාමඤ්ඤඵලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Sāmaññaphala Sutta telah selesai. 3. අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනා 3. Penjelasan Ambaṭṭha Sutta අද්ධානගමනවණ්ණනා Penjelasan tentang Perjalanan Jauh 254. එවං [Pg.213] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති අම්බට්ඨසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. කොසලෙසූති කොසලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා. තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හීසද්දෙන කොසලාති වුච්චති, තස්මිං කොසලෙසු ජනපදෙ. පොරාණා පනාහු – යස්මා පුබ්බෙ මහාපනාදං රාජකුමාරං නානානාටකාදීනි දිස්වා සිතමත්තම්පි අකරොන්තං සුත්වා රාජා ආහ – ‘‘යො මම පුත්තං හසාපෙති, සබ්බාලඞ්කාරෙන නං අලඞ්කරොමී’’ති. තතො නඞ්ගලානිපි ඡඩ්ඩෙත්වා මහාජනකායෙ සන්නිපතිතෙ මනුස්සා සාතිරෙකානි සත්තවස්සානි නානාකීළායො දස්සෙත්වාපි තං හසාපෙතුං නාසක්ඛිංසු, තතො සක්කො දෙවරාජා නාටකං පෙසෙසි, සො දිබ්බනාටකං දස්සෙත්වා හසාපෙසි. අථ තෙ මනුස්සා අත්තනො අත්තනො වසනොකාසාභිමුඛා පක්කමිංසු. තෙ පටිපථෙ මිත්තසුහජ්ජාදයො දිස්වා පටිසන්ථාරං කරොන්තා – ‘‘කච්චි භො කුසලං, කච්චි භො කුසල’’න්ති ආහංසු. තස්මා තං ‘‘කුසල’’න්ති වචනං උපාදාය සො පදෙසො කොසලාති වුච්චතීති. 254. Teks yang dimulai dengan 'Demikian yang telah kudengar... di Kosala' adalah Ambaṭṭha Sutta. Berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya. Mengenai 'Kosalesu': Kosala adalah nama para pangeran yang memiliki wilayah (janapada). Tempat tinggal mereka, meskipun hanya merupakan satu wilayah, disebut 'Kosala' melalui penggunaan kata yang sudah umum (rūḷhī). Namun, para guru kuno berkata: Di masa lalu, ketika Pangeran Mahāpanāda tidak mau tersenyum meskipun telah melihat berbagai pertunjukan tari, ayahnya, Raja Suruci, bersabda: 'Siapa pun yang dapat membuat putraku tertawa, aku akan menghiasinya dengan segala perhiasan.' Kemudian orang-orang bahkan meninggalkan bajak mereka dan berkumpul dalam jumlah besar, menunjukkan berbagai permainan selama lebih dari tujuh tahun, namun tetap tidak mampu membuatnya tertawa. Kemudian Sakka, raja para dewa, mengirimkan seorang penari surgawi; penari itu menunjukkan tarian surgawi dan berhasil membuatnya tersenyum. Setelah itu, orang-orang tersebut pulang menuju tempat tinggal mereka masing-masing. Di tengah jalan, ketika bertemu dengan teman, sahabat, dan kerabat, mereka saling menyapa: 'Apakah Anda sehat (kusala), kawan? Apakah Anda sehat?' Karena itu, dengan mengambil kata 'kusala' tersebut, daerah itu disebut Kosala. චාරිකං චරමානොති අද්ධානගමනං ගච්ඡන්තො. චාරිකා ච නාමෙසා භගවතො දුවිධා හොති – තුරිතචාරිකා ච, අතුරිතචාරිකා ච. තත්ථ දූරෙපි බොධනෙය්‍යපුග්ගලං දිස්වා තස්ස බොධනත්ථාය සහසා ගමනං තුරිතචාරිකා නාම, සා මහාකස්සපස්ස පච්චුග්ගමනාදීසු දට්ඨබ්බා. භගවා හි මහාකස්සපත්ථෙරං පච්චුග්ගච්ඡන්තො මුහුත්තෙන තිගාවුතං මග්ගං අගමාසි. ආළවකස්සත්ථාය තිංසයොජනං, තථා අඞ්ගුලිමාලස්ස. පක්කුසාතිස්ස පන පඤ්චචත්තාලීසයොජනං. මහාකප්පිනස්ස වීසයොජනසතං. ධනියස්සත්ථාය සත්තයොජනසතානි අගමාසි. ධම්මසෙනාපතිනො සද්ධිවිහාරිකස්ස වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස තිගාවුතාධිකං වීසයොජනසතං. "Berkelana dalam perjalanan" (cārikaṃ caramāno) berarti sedang melakukan perjalanan jauh. Perjalanan (cārikā) Sang Bhagavan ini ada dua jenis: perjalanan cepat (turitacārikā) dan perjalanan tidak cepat (aturitacārikā). Di antaranya, perjalanan cepat adalah perjalanan yang segera dilakukan karena melihat seseorang yang layak mendapatkan pencerahan (bodhaneyyapuggala) bahkan di tempat yang jauh, demi memberikan pencerahan kepada orang tersebut; hal ini dapat dilihat dalam peristiwa penyambutan Yang Ariya Mahākassapa dan lainnya. Karena Sang Bhagavan, saat pergi menyambut Thera Mahākassapa, menempuh perjalanan sejauh tiga gāvuta hanya dalam sekejap. Demi Āḷavaka, Beliau menempuh tiga puluh yojana, demikian pula demi Angulimāla. Namun, demi Pakkusāti, Beliau menempuh empat puluh lima yojana. Demi Mahākappina, seratus dua puluh yojana. Demi Dhaniya, Beliau menempuh tujuh ratus yojana. Demi Sāmaṇera Tissa penduduk hutan (vanavāsī), yang merupakan murid (saddhivihārika) dari Panglima Dhamma (Thera Sāriputta), Beliau menempuh seratus dua puluh yojana lebih tiga gāvuta. එකදිවසං කිර ථෙරො – ‘‘තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං, භන්තෙ, ගච්ඡාමී’’ති ආහ. භගවා – ‘‘අහම්පි ගමිස්සාමී’’ති වත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං [Pg.214] ආමන්තෙසි – ‘‘ආනන්ද, වීසතිසහස්සානං ඡළභිඤ්ඤානං ආරොචෙහි, භගවා කිර වනවාසිස්ස තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං ගමිස්සතී’’ති. තතො දුතියදිවසෙ වීසතිසහස්සඛීණාසවපරිවාරො ආකාසෙ උප්පතිත්වා වීසතියොජනසතමත්ථකෙ තස්ස ගොචරගාමද්වාරෙ ඔතරිත්වා චීවරං පාරුපි. තං කම්මන්තං ගච්ඡමානා මනුස්සා දිස්වා – ‘‘සත්ථා නො ආගතො, මා කම්මන්තං අගමිත්ථා’’ති වත්වා ආසනානි පඤ්ඤපෙත්වා යාගුං දත්වා පාතරාසභත්තං කරොන්තා – ‘‘කුහිං, භන්තෙ, භගවා ගච්ඡතී’’ති දහරභික්ඛූ පුච්ඡිංසු. උපාසකා න භගවා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, ඉධෙව තිස්සසාමණෙරස්ස දස්සනත්ථායාගතොති. තෙ – ‘‘අම්හාකං කුලූපකස්ස කිර ථෙරස්ස දස්සනත්ථාය සත්ථා ආගතො, නො වත නො ථෙරො ඔරමත්තකො’’ති සොමනස්සජාතා අහෙසුං. Konon pada suatu hari, sang Thera (Sāriputta) berkata, "Bhante, saya hendak pergi menemui Sāmaṇera Tissa." Sang Bhagavan berkata, "Aku pun akan pergi," lalu Beliau memanggil Yang Ariya Ānanda, "Ānanda, beri tahukanlah kepada dua puluh ribu bhikkhu yang memiliki enam kemampuan batin (chaḷabhiññā), bahwa Sang Bhagavan konon akan pergi menemui Sāmaṇera Tissa penduduk hutan." Kemudian, pada hari kedua, dengan diiringi oleh dua puluh ribu Arahat, Beliau terbang ke angkasa dan turun di depan pintu gerbang desa tempat mencari almas (gocaragāma) sāmaṇera itu yang berjarak seratus dua puluh yojana, lalu Beliau mengenakan jubah-Nya. Orang-orang yang sedang pergi bekerja melihat-Nya dan berkata, "Guru kita telah datang, janganlah pergi bekerja." Setelah menyiapkan tempat duduk dan mempersembahkan bubur, saat sedang menyiapkan hidangan pagi, mereka bertanya kepada para bhikkhu muda, "Bhante, ke manakah Sang Bhagavan hendak pergi?" (Para bhikkhu menjawab), "Para upāsaka, Sang Bhagavan tidak pergi ke tempat lain, Beliau datang ke sini hanya untuk menjumpai Sāmaṇera Tissa." Mereka merasa gembira dan berpikir, "Konon Sang Guru datang untuk menjumpai Thera yang dekat dengan keluarga kami. Benar-benar Thera kami bukanlah orang biasa." අථ ඛො භගවතො භත්තකිච්චපරියොසානෙ සාමණෙරො ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා – ‘‘උපාසකා, මහාභික්ඛුසඞ්ඝො’’ති පුච්ඡි. අථස්ස තෙ ‘‘සත්ථා, භන්තෙ, ආගතො’’ති ආරොචෙසුං. සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පිණ්ඩපාතෙන ආපුච්ඡි. සත්ථා තස්ස පත්තං හත්ථෙන ගහෙත්වා – ‘‘අලං, තිස්ස, නිට්ඨිතං භත්තකිච්ච’’න්ති ආහ. තතො උපජ්ඣායං ආපුච්ඡිත්වා අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදිත්වා භත්තකිච්චමකාසි. අථස්ස භත්තකිච්චපරියොසානෙ සත්ථා මඞ්ගලං වත්වා නික්ඛමිත්වා ගාමද්වාරෙ ඨත්වා – ‘‘කතරො තෙ, තිස්ස, වසනට්ඨානං ගතමග්ගො’’ති ආහ. අයං භගවාති. මග්ගං දෙසයමානො පුරතො යාහි තිස්සාති. භගවා කිර සදෙවකස්ස ලොකස්ස මග්ගදෙසකොපි සමානො සකලෙ තිගාවුතෙ මග්ගෙ ‘සාමණෙරං දට්ඨුං ලච්ඡාමී’ති තං මග්ගදෙසකං අකාසි. Kemudian, setelah Sang Bhagavan menyelesaikan makan-Nya, sang sāmaṇera yang telah berkelana mencari almas di desa bertanya, "Para upāsaka, apakah ada rombongan besar Sangha bhikkhu?" Kemudian mereka memberitahunya, "Bhante, Sang Guru telah datang." Ia menghampiri Sang Bhagavan dan menawarkan makanan almasnya. Sang Guru memegang mangkuknya dengan tangan-Nya dan berkata, "Cukup, Tissa, urusan makan (bhattakicca) sudah selesai." Setelah itu, setelah memohon izin kepada gurunya (upajjhāya), ia duduk di tempat duduknya sendiri dan melakukan urusan makannya. Setelah ia selesai makan, Sang Guru mengucapkan kata-kata berkah (maṅgala), lalu keluar dan berdiri di pintu gerbang desa, bertanya, "Tissa, jalan manakah yang menuju tempat tinggalmu?" (Tissa menjawab), "Jalan ini, Bhagavan." Sang Bhagavan berkata, "Tunjukkanlah jalannya, pergilah di depan, Tissa." Konon, meskipun Sang Bhagavan adalah penunjuk jalan bagi dunia beserta para dewa, Beliau menjadikan sāmaṇera itu sebagai penunjuk jalan karena berpikir, "Aku akan terus melihat sāmaṇera ini sepanjang seluruh jalan sejauh tiga gāvuta itu." සො අත්තනො වසනට්ඨානං ගන්ත්වා භගවතො වත්තමකාසි. අථ නං භගවා – ‘‘කතරො තෙ, තිස්ස, චඞ්කමො’’ති පුච්ඡිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා සාමණෙරස්ස නිසීදනපාසාණෙ නිසීදිත්වා – ‘‘තිස්ස, ඉමස්මිං ඨානෙ සුඛං වසී’’ති පුච්ඡි. සො ආහ – ‘‘ආම, භන්තෙ, ඉමස්මිං ඨානෙ වසන්තස්ස සීහබ්‍යග්ඝහත්ථිමිගමොරාදීනං සද්දං සුණතො අරඤ්ඤසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තාය සුඛං වසාමී’’ති. අථ නං භගවා – ‘‘තිස්ස, භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙහි, බුද්ධදායජ්ජං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා සන්නිපතිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ උපසම්පාදෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව අගමාසීති. අයං තුරිතචාරිකා නාම. යං [Pg.215] පන ගාමනිගමපටිපාටියා දෙවසිකං යොජනද්වියොජනවසෙන පිණ්ඩපාතචරියාදීහි ලොකං අනුග්ගණ්හන්තස්ස ගමනං, අයං අතුරිතචාරිකා නාම. Sāmaṇera itu sampai di tempat tinggalnya dan melakukan kewajiban pelayanan terhadap Sang Bhagavan. Kemudian Sang Bhagavan bertanya kepadanya, "Tissa, manakah tempat berjalanmu (caṅkama)?" Setelah pergi ke sana, Beliau duduk di batu tempat duduk sang sāmaṇera dan bertanya, "Tissa, apakah engkau tinggal dengan bahagia di tempat ini?" Ia menjawab, "Benar, Bhante, bagi saya yang tinggal di tempat ini, saat mendengar suara singa, harimau, gajah, rusa, merak, dan lain-lain, muncul persepsi tentang hutan (araññasaññā). Melalui persepsi itu, saya tinggal dengan bahagia." Kemudian Sang Bhagavan berkata kepadanya, "Tissa, kumpulkanlah Sangha bhikkhu, Aku akan memberikan warisan Buddha (buddhadāyajja) kepadamu." Setelah Sangha bhikkhu berkumpul, Beliau memberinya penahbisan tinggi (upasampadā), lalu Beliau kembali ke tempat tinggal-Nya sendiri. Inilah yang disebut perjalanan cepat (turitacārikā). Sedangkan perjalanan yang dilakukan dengan mengunjungi desa dan kota secara berurutan, setiap harinya sejauh satu atau dua yojana, demi memberikan bantuan kepada dunia melalui pengumpulan almas (piṇḍapāta) dan sebagainya, inilah yang disebut perjalanan tidak cepat (aturitacārikā). ඉමං පන චාරිකං චරන්තො භගවා මහාමණ්ඩලං, මජ්ඣිමමණ්ඩලං, අන්තොමණ්ඩලන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං මණ්ඩලානං අඤ්ඤතරස්මිං චරති. තත්ථ මහාමණ්ඩලං නවයොජනසතිකං, මජ්ඣිමමණ්ඩලං ඡයොජනසතිකං, අන්තොමණ්ඩලං තියොජනසතිකං. යදා මහාමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමො හොති, මහාපවාරණාය පවාරෙත්වා පාටිපදදිවසෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමති. සමන්තා යොජනසතං එකකොලාහලං හොති. පුරිමං පුරිමං ආගතා නිමන්තෙතුං ලභන්ති. ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මහාමණ්ඩලෙ ඔසරති. තත්ථ භගවා තෙසු තෙසු ගාමනිගමෙසු එකාහං ද්වීහං වසන්තො මහාජනං ආමිසප්පටිග්ගහෙන අනුග්ගණ්හන්තො ධම්මදානෙන චස්ස විවට්ටසන්නිස්සිතං කුසලං වඩ්ඪෙන්තො නවහි මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. සචෙ පන අන්තොවස්සෙ භික්ඛූනං සමථවිපස්සනා තරුණා හොන්ති, මහාපවාරණාය අපවාරෙත්වා පවාරණාසඞ්ගහං දත්වා කත්තිකපුණ්ණමායං පවාරෙත්වා මිගසිරස්ස පඨමපාටිපදදිවසෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමිත්වා මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ ඔසරති. අඤ්ඤෙනපි කාරණෙන මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමො චතුමාසං වසිත්වාව නික්ඛමති. වුත්තනයෙනෙව ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ ඔසරති. භගවා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො අට්ඨහි මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. සචෙ පන චතුමාසං වුත්ථවස්සස්සාපි භගවතො වෙනෙය්‍යසත්තා අපරිපක්කින්ද්‍රියා හොන්ති, තෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකං ආගමයමානො අපරම්පි එකමාසං වා ද්විතිචතුමාසං වා තත්ථෙව වසිත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමති. වුත්තනයෙනෙව ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො අන්තොමණ්ඩලෙ ඔසරති. භගවා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො සත්තහි වා ඡහි වා පඤ්චහි වා චතූහි වා මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. ඉති ඉමෙසු තීසු මණ්ඩලෙසු යත්ථ කත්ථචි චාරිකං චරන්තො න චීවරාදිහෙතු චරති. අථ ඛො යෙ දුග්ගතබාලජිණ්ණබ්‍යාධිතා, තෙ කදා තථාගතං ආගන්ත්වා පස්සිස්සන්ති. මයි පන චාරිකං චරන්තෙ මහාජනො තථාගතස්ස දස්සනං ලභිස්සති. තත්ථ කෙචි චිත්තානි පසාදෙස්සන්ති[Pg.216], කෙචි මාලාදීහි පූජෙස්සන්ති, කෙචි කටච්ඡුභික්ඛං දස්සන්ති, කෙචි මිච්ඡාදස්සනං පහාය සම්මාදිට්ඨිකා භවිස්සන්ති. තං නෙසං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති. එවං ලොකානුකම්පකාය චාරිකං චරති. Selanjutnya, ketika melakukan perjalanan ini, Sang Bhagavā berkelana di salah satu dari tiga wilayah ini: lingkaran besar (mahāmaṇḍala), lingkaran menengah (majjhimamaṇḍala), atau lingkaran dalam (antomaṇḍala). Di antaranya, lingkaran besar luasnya sembilan ratus yojana, lingkaran menengah enam ratus yojana, dan lingkaran dalam tiga ratus yojana. Ketika Beliau ingin menempuh perjalanan di lingkaran besar, setelah melakukan pavāraṇā pada hari Mahāpavāraṇā, Beliau berangkat pada hari pertama setelah bulan purnama dengan diiringi oleh rombongan besar para bhikkhu. Wilayah seluas seratus yojana di sekelilingnya menjadi sangat ramai secara serentak. Mereka yang datang lebih awal berkesempatan untuk mengundang Beliau. Penghormatan yang biasanya diberikan di dua wilayah lainnya mengalir ke lingkaran besar. Di sana, Sang Bhagavā menetap selama satu atau dua hari di desa-desa dan kota-kota kecil tersebut, menolong khalayak ramai dengan menerima persembahan materi dan meningkatkan kebajikan mereka yang berlandaskan pada pembebasan (nibbāna) melalui pemberian Dhamma, serta menyelesaikan perjalanan tersebut dalam sembilan bulan. Namun, jika selama masa Vassa meditasi ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā) para bhikkhu masih belum matang, Beliau tidak melakukan pavāraṇā pada hari Mahāpavāraṇā melainkan memberikan penangguhan pavāraṇā (pavāraṇāsaṅgaha), lalu setelah melakukan pavāraṇā pada hari bulan purnama bulan Kattika, Beliau berangkat pada hari pertama bulan Migasira dengan diiringi rombongan besar para bhikkhu dan memasuki lingkaran menengah. Beliau juga mungkin ingin menempuh lingkaran menengah karena alasan lain, sehingga Beliau berangkat setelah menetap selama empat bulan saja. Seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, penghormatan di dua wilayah lainnya mengalir ke lingkaran menengah. Sang Bhagavā menolong dunia dengan cara yang sama seperti sebelumnya dan menyelesaikan perjalanan tersebut dalam delapan bulan. Namun, meskipun Sang Bhagavā telah menetap selama empat bulan masa Vassa, jika makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyyasatta) indranya belum matang, Beliau menunggu kematangan indra mereka dengan tetap tinggal di sana selama satu bulan tambahan, atau dua, tiga, atau empat bulan, baru kemudian berangkat dengan diiringi rombongan besar para bhikkhu. Seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, penghormatan di dua wilayah lainnya mengalir ke lingkaran dalam. Sang Bhagavā menolong dunia dengan cara yang sama seperti sebelumnya dan menyelesaikan perjalanan tersebut dalam tujuh, enam, lima, atau empat bulan. Demikianlah, saat berkelana di mana pun di antara tiga wilayah ini, Beliau tidak berkelana demi jubah dan sebagainya. Sebaliknya, Beliau berpikir, 'Mereka yang miskin, sangat tua, dan sakit, kapankah mereka dapat datang menemui Tathāgata? Tentu mereka tidak akan bisa melihat-Ku. Namun jika Aku berkelana, khalayak ramai akan mendapatkan kesempatan untuk melihat Tathāgata.' Di sana, beberapa orang akan menjernihkan hati mereka, beberapa akan memuja dengan bunga dan sebagainya, beberapa akan memberikan sesendok dana makanan, dan beberapa akan meninggalkan pandangan salah serta menjadi berpandangan benar. Hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi mereka dalam waktu yang lama. Demikianlah Beliau berkelana semata-mata demi kasih sayang kepada dunia. අපි ච චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති, ජඞ්ඝවිහාරවසෙන සරීරඵාසුකත්ථාය, අත්ථුප්පත්තිකාලාභිකඞ්ඛනත්ථාය, භික්ඛූනං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනත්ථාය, තත්ථ තත්ථ පරිපාකගතින්ද්‍රියෙ බොධනෙය්‍යසත්තෙ බොධනත්ථායාති. අපරෙහිපි චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති බුද්ධං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, ධම්මං, සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, මහතා ධම්මවස්සෙන චතස්සො පරිසා සන්තප්පෙස්සාමීති වා. අපරෙහිපි පඤ්චහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති පාණාතිපාතා විරමිස්සන්තීති වා, අදින්නාදානා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, මුසාවාදා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා විරමිස්සන්තීති වා. අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – පඨමං ඣානං පටිලභිස්සන්තීති වා, දුතියං ඣානං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පටිලභිස්සන්තීති වා. අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – සොතාපත්තිමග්ගං අධිගමිස්සන්තීති වා, සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තඵලං සච්ඡිකරිස්සන්තීති වාති. අයං අතුරිතචාරිකා, ඉධ චාරිකාති අධිප්පෙතා. සා පනෙසා දුවිධා හොති – අනිබද්ධචාරිකා ච නිබද්ධචාරිකා ච. තත්ථ යං ගාමනිගමනගරපටිපාටිවසෙන චරති, අයං අනිබද්ධචාරිකා නාම. යං පනෙකස්සෙව බොධනෙය්‍යසත්තස්සත්ථාය ගච්ඡති, අයං නිබද්ධචාරිකා නාම. එසා ඉධ අධිප්පෙතා. Selain itu, para Buddha yang Bhagavā berkelana karena empat alasan: untuk kesehatan tubuh melalui perjalanan kaki (jaṅghavihāra), untuk menantikan munculnya suatu peristiwa (sebagai alasan penetapan aturan), untuk menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) bagi para bhikkhu, dan untuk membimbing makhluk-makhluk yang layak tercerahkan (bodhaneyyasatta) yang indranya telah mencapai kematangan di berbagai tempat. Para Buddha yang Bhagavā juga berkelana karena empat alasan lain: agar makhluk-makhluk berlindung kepada Buddha, Dhamma, atau Sangha, dan agar Beliau dapat memuaskan empat kelompok umat dengan hujan Dhamma yang agung. Para Buddha yang Bhagavā juga berkelana karena lima alasan lain: agar mereka menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perilaku seksual yang salah, menghindari ucapan bohong, dan menghindari konsumsi minuman keras serta barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian. Para Buddha yang Bhagavā juga berkelana karena delapan alasan lain: agar mereka memperoleh jhana pertama, jhana kedua... dan seterusnya... hingga pencapaian basis nevasaññānāsaññāyatana. Para Buddha yang Bhagavā juga berkelana karena delapan alasan lainnya lagi: agar mereka mencapai Jalan Sotāpatti, atau merealisasikan Buah Sotāpatti... dan seterusnya... hingga Buah Arahat. Ini disebut perjalanan yang tidak tergesa-gesa (aturitacārikā), yang dimaksudkan sebagai 'cārikā' di sini. Perjalanan itu sendiri ada dua jenis: perjalanan yang tidak terikat (anibaddhacārikā) dan perjalanan yang terikat (nibaddhacārikā). Di antaranya, berkelana mengikuti urutan desa, kota kecil, dan kota disebut anibaddhacārikā. Sedangkan pergi demi kepentingan satu makhluk yang layak mendapat pencerahan disebut nibaddhacārikā. Inilah yang dimaksudkan di sini. තදා කිර භගවතො පච්ඡිමයාමකිච්චපරියොසානෙ දසසහස්සිලොකධාතුයා ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා බොධනෙය්‍යබන්ධවෙ ඔලොකෙන්තස්ස පොක්ඛරසාතිබ්‍රාහ්මණො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨො. අථ භගවා අයං බ්‍රාහ්මණො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති, ‘‘අත්ථි නු ඛ්වස්ස උපනිස්සයො’’ති වීමංසන්තො සොතාපත්තිමග්ගස්ස උපනිස්සයං දිස්වා – ‘‘එසො මයි එතං ජනපදං ගතෙ ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං අම්බට්ඨං අන්තෙවාසිං පහිණිස්සති, සො මයා සද්ධිං වාදපටිවාදං කත්වා නානප්පකාරං අසබ්භිවාක්‍යං වක්ඛති, තමහං දමෙත්වා නිබ්බිසෙවනං කරිස්සාමි. සො [Pg.217] ආචරියස්ස කථෙස්සති, අථස්සාචරියො තං කථං සුත්වා ආගම්ම මම ලක්ඛණානි පරියෙසිස්සති, තස්සාහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි. සො දෙසනාපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිස්සති. දෙසනා මහාජනස්ස සඵලා භවිස්සතී’’ති පඤ්චභික්ඛුසතපරිවාරො තං ජනපදං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං – ‘‘කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහී’’ති. Konon pada saat itu, di akhir tugas jaga malam terakhir, ketika Sang Bhagavā membentangkan jaring pengetahuan-Nya ke sepuluh ribu alam semesta untuk mengamati makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (bodhaneyyabandhava), Brahmana Pokkharasāti masuk ke dalam jaring pengetahuan mahatahu-Nya. Kemudian Sang Bhagavā berpikir, 'Brahmana ini muncul dalam jaring pengetahuan-Ku,' dan sambil menyelidiki apakah dia memiliki potensi pendukung (upanissaya), Beliau melihat adanya potensi untuk Jalan Sotāpatti. Beliau berpikir, 'Jika Aku pergi ke wilayah Kosala ini, dia akan mengutus muridnya yang bernama Ambaṭṭha untuk menyelidiki tanda-tanda (pria agung-Ku). Ambaṭṭha itu akan berdebat dengan-Ku dan akan mengucapkan berbagai kata-kata kasar yang tidak sopan. Setelah Aku menjinakkannya, Aku akan membuatnya menjadi sopan. Dia akan melapor kepada gurunya, lalu gurunya, setelah mendengar laporan itu, akan datang dan menyelidiki tanda-tanda-Ku. Aku akan membabarkan Dhamma kepadanya. Di akhir khotbah, dia akan teguh dalam Buah Sotāpatti. Khotbah itu pun akan membuahkan hasil bagi banyak orang.' Dengan pertimbangan demikian, Beliau berangkat menuju wilayah tersebut dengan diiringi oleh lima ratus bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan oleh Yang Ariya Ānanda (atau para penyusun konsili): 'Ketika sedang melakukan perjalanan di Kosala bersama rombongan besar para bhikkhu yang berjumlah sekitar lima ratus orang...' යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලන්ති යෙන දිසාභාගෙන ඉච්ඡානඞ්ගලං අවසරිතබ්බං. යස්මිං වා පදෙසෙ ඉච්ඡානඞ්ගලං. ඉජ්ඣානඞ්ගලන්තිපි පාඨො. තදවසරීති තෙන අවසරි, තං වා අවසරි. තෙන දිසාභාගෙන ගතො, තං වා පදෙසං ගතොති අත්ථො. ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙති ඉච්ඡානඞ්ගලං උපනිස්සාය ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ සීලඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සමාධිකොන්තං උස්සාපෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසරං පරිවත්තයමානො ධම්මරාජා යථාභිරුචිතෙන විහාරෙන විහරති. Ke arah mana Icchānangala berada: merujuk pada arah di mana seseorang harus menuju untuk mencapai desa Icchānangala, atau di tempat di mana desa Icchānangala itu berada. Terdapat juga pembacaan Ijjhānaṅgalanti. Tadavasarī: dia pergi ke arah tersebut atau dia tiba di tempat tersebut. Dia pergi ke arah itu, atau dia telah sampai ke tempat itu; demikianlah maknanya. Berdiam di hutan Icchānangala: maksudnya dengan bersandar pada Icchānangala, di dalam hutan Icchānangala, Sang Raja Dhamma telah mendirikan benteng sila, menegakkan tombak samadhi, dan memutar panah pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇasaraṃ), beliau berdiam dengan cara berdiam yang beliau kehendaki. පොක්ඛරසාතිවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan Kisah Pokkharasāti 255. තෙන ඛො පන සමයෙනාති යෙන සමයෙන භගවා තත්ථ විහරති, තෙන සමයෙන, තස්මිං සමයෙති අයමත්ථො. බ්‍රහ්මං අණතීති බ්‍රාහ්මණො, මන්තෙ සජ්ඣායතීති අත්ථො. ඉදමෙව හි ජාතිබ්‍රාහ්මණානං නිරුත්තිවචනං. අරියා පන බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණාති වුච්චන්ති. පොක්ඛරසාතීති ඉදං තස්ස නාමං. කස්මා පොක්ඛරසාතීති වුච්චති. තස්ස කිර කායො සෙතපොක්ඛරසදිසො, දෙවනගරෙ උස්සාපිතරජතතොරණං විය සොභති. සීසං පනස්ස කාළවණ්ණං ඉන්දනීලමණිමයං විය. මස්සුපි චන්දමණ්ඩලෙ කාළමෙඝරාජි විය ඛායති. අක්ඛීනි නීලුප්පලසදිසානි. නාසා රජතපනාළිකා විය සුවට්ටිතා සුපරිසුද්ධා. හත්ථපාදතලානි චෙව මුඛද්වාරඤ්ච කතලාඛාරසපරිකම්මං විය සොභති, අතිවිය සොභග්ගප්පත්තො බ්‍රාහ්මණස්ස අත්තභාවො. අරාජකෙ ඨානෙ රාජානං කාතුං යුත්තමිමං බ්‍රාහ්මණං. එවමෙස සස්සිරිකො. ඉති නං පොක්ඛරසදිසත්තා පොක්ඛරසාතීති සඤ්ජානන්ති. 255. Tena kho pana samayena: pada waktu itu, yaitu pada saat Sang Bhagava berdiam di sana. Brāhmaṇo: dia yang merapal Veda atau mantra; demikianlah maknanya. Ini adalah istilah linguistik bagi mereka yang menjadi Brahmana karena kelahiran. Namun, para Mulia (Ariya) disebut sebagai Brahmana karena mereka telah menghalau kejahatan (bāhitapāpattā). Pokkharasātī: ini adalah namanya. Mengapa ia disebut Pokkharasāti? Konon, tubuhnya menyerupai teratai putih, bersinar bagaikan gerbang perak yang didirikan di kota para dewa. Namun, kepalanya berwarna gelap, bersinar bagaikan permata safir. Janggutnya juga tampak bagaikan barisan awan hitam pada lingkaran bulan. Matanya menyerupai teratai biru. Hidungnya melengkung indah dan sangat bersih bagaikan tabung perak. Telapak tangan dan kakinya, serta lubang mulutnya, bersinar bagaikan telah dipoles dengan cairan lak; tubuh brahmana tersebut sangatlah menawan. Di tempat yang tidak memiliki raja, brahmana ini layak untuk dijadikan raja. Demikianlah keagungannya. Karena kemiripannya dengan teratai (pokkhara), orang-orang mengenalnya sebagai Pokkharasāti. අයං [Pg.218] පන කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ දසබලස්ස දානං දත්වා ධම්මදෙසනං සුත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. සො තතො මනුස්සලොකමාගච්ඡන්තො මාතුකුච්ඡිවාසං ජිගුච්ඡිත්වා හිමවන්තපදෙසෙ මහාසරෙ පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්ති. තස්ස ච සරස්ස අවිදූරෙ තාපසො පණ්ණසාලාය වසති. සො තීරෙ ඨිතො තං පදුමං දිස්වා – ‘‘ඉදං පදුමං අවසෙසපදුමෙහි මහන්තතරං. පුප්ඵිතකාලෙ නං ගහෙස්සාමී’’ති චින්තෙසි. තං සත්තාහෙනාපි න පුප්ඵති. තාපසො කස්මා නු ඛො ඉදං සත්තාහෙනාපි න පුප්ඵති. හන්ද නං ගහෙස්සාමීති ඔතරිත්වා ගණ්හි. තං තෙන නාළතො ඡින්නමත්තංයෙව පුප්ඵිතං. අථස්සබ්භන්තරෙ සුවණ්ණචුණ්ණපිඤ්ජරං විය රජතබිම්බකං පදුමරෙණුපිඤ්ජරං සෙතවණ්ණං දාරකං අද්දස. සො මහාපුඤ්ඤො එස භවිස්සති. හන්ද නං පටිජග්ගාමීති පණ්ණසාලං නෙත්වා පටිජග්ගිත්වා සත්තවස්සකාලතො පට්ඨාය තයො වෙදෙ උග්ගණ්හාපෙසි. දාරකො තිණ්ණං වෙදානං පාරං ගන්ත්වා පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො ජම්බුදීපෙ අග්ගබ්‍රාහ්මණො අහොසි. සො අපරෙන සමයෙන රඤ්ඤො කොසලස්ස සිප්පං දස්සෙසි. අථස්ස සිප්පෙ පසන්නො රාජා උක්කට්ඨං නාම මහානගරං බ්‍රහ්මදෙය්‍යං අදාසි. ඉති නං පොක්ඛරෙ සයිතත්තා පොක්ඛරසාතීති සඤ්ජානන්ති. Pada masa Buddha Kassapa, ia telah menguasai tiga Veda, memberikan persembahan kepada Sang Dasabala, mendengar khotbah Dhamma, dan terlahir di alam dewa. Ketika ia hendak datang kembali ke alam manusia dari sana, karena merasa jijik dengan berdiam di dalam rahim ibu, ia terlahir di dalam kuntum bunga teratai (padumagabbhe) di sebuah danau besar di wilayah Himalaya. Tidak jauh dari danau tersebut, seorang petapa tinggal di sebuah gubuk daun. Petapa itu, ketika berdiri di tepi danau, melihat teratai tersebut dan berpikir: 'Teratai ini jauh lebih besar daripada teratai lainnya. Aku akan mengambilnya saat ia mekar.' Teratai itu tidak kunjung mekar bahkan setelah tujuh hari. Petapa itu berpikir: 'Mengapa teratai ini tidak mekar meski sudah tujuh hari? Baiklah, aku akan mengambilnya sekarang,' lalu ia turun dan memetiknya. Begitu ia memotong batangnya, teratai itu langsung mekar. Kemudian di dalamnya, ia melihat seorang anak kecil berkulit putih dengan serbuk sari teratai yang tampak bagaikan patung perak di tengah bubuk emas. Ia berpikir: 'Anak ini pastilah memiliki jasa kebajikan yang besar. Baiklah, aku akan merawatnya,' lalu membawanya ke gubuk daun dan merawatnya. Sejak usia tujuh tahun, ia diajarkan tiga Veda. Anak itu mencapai akhir dari tiga Veda, menjadi seorang yang bijaksana, terampil, dan menjadi brahmana terkemuka di Jambudipa. Di kemudian hari, ia menunjukkan keterampilannya kepada Raja Pasenadi dari Kosala. Sang Raja, yang merasa kagum dengan keterampilannya, memberinya kota besar bernama Ukkaṭṭhā sebagai anugerah utama (brahmadeyya). Karena ia berbaring (sayitattā) di dalam teratai (pokkhara), orang-orang mengenalnya sebagai Pokkharasāti. උක්කට්ඨං අජ්ඣාවසතීති උක්කට්ඨනාමකෙ නගරෙ වසති. අභිභවිත්වා වා ආවසති. තස්ස නගරස්ස සාමිකො හුත්වා යාය මරියාදාය තත්ථ වසිතබ්බං, තාය මරියාදාය වසි. තස්ස කිර නගරස්ස වත්ථුං උක්කා ඨපෙත්වා උක්කාසු ජලමානාසු අග්ගහෙසුං, තස්මා තං උක්කට්ඨන්ති වුච්චති. ඔක්කට්ඨන්තිපි පාඨො, සොයෙවත්ථො. උපසග්ගවසෙන පනෙත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං. තස්ස අනුපයොගත්තා ච සෙසපදෙසු. තත්ථ ලක්ඛණං සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං. Ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasati: dia tinggal di kota yang bernama Ukkaṭṭhā. Atau dia tinggal di sana setelah menguasainya. Menjadi penguasa kota tersebut, dia tinggal di sana dengan batas otoritas tertentu yang harus dijalankan. Konon, tanah untuk kota tersebut diambil saat obor-obor (ukkā) diletakkan dan sedang menyala; oleh karena itu disebut Ukkaṭṭhā. Ada juga teks Okkaṭṭhanti, maknanya sama. Di sini, karena pengaruh awalan (upasagga), penggunaan kasus kedua (akusatif) harus dipahami dalam makna lokatif (tempat). Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya karena kesesuaian hubungan maknanya. Mengenai aturannya, hal itu harus dicari dalam kitab tata bahasa. සත්තුස්සදන්ති සත්තෙහි උස්සදං, උස්සන්නං බහුජනං ආකිණ්ණමනුස්සං. පොසාවනියහත්ථිඅස්සමොරමිගාදිඅනෙකසත්තසමාකිණ්ණඤ්චාති අත්ථො. යස්මා පනෙතං නගරං බහි ආවිජ්ඣිත්වා ජාතෙන හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසතිණෙන චෙව ගෙහච්ඡාදනතිණෙන ච සම්පන්නං. තථා දාරුකට්ඨෙහි චෙව ගෙහසම්භාරකට්ඨෙහි ච. යස්මා චස්සබ්භන්තරෙ වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානා බහූ පොක්ඛරණියො ජලජකුසුමවිචිත්තානි ච බහූනි අනෙකානි තළාකානි උදකස්ස නිච්චභරිතානෙව හොන්ති, තස්මා සතිණකට්ඨොදකන්ති වුත්තං. සහ ධඤ්ඤෙනාති සධඤ්ඤං පුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදිභෙදං බහුධඤ්ඤසන්නිචයන්ති අත්ථො[Pg.219]. එත්තාවතා යස්මිං නගරෙ බ්‍රාහ්මණො සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජලීලාය වසති, තස්ස සමිද්ධිසම්පත්ති දීපිතා හොති. Sattussadaṃ: penuh dengan makhluk, yaitu penduduk yang sangat ramai dan padat. Maksudnya adalah penuh dengan berbagai jenis makhluk seperti gajah, kuda, merak, rusa, dan lainnya. Karena kota ini dikelilingi oleh rumput pakan untuk gajah dan kuda, serta rumput untuk atap rumah yang tumbuh di sekitarnya. Demikian pula dengan kayu bakar dan kayu untuk bangunan rumah. Dan karena di dalamnya terdapat banyak kolam yang berbentuk bulat atau persegi, serta banyak danau yang dihiasi bunga-bunga air yang selalu penuh dengan air; oleh karena itu para penyusun sanggiti menyebutnya satiṇakaṭṭhodakaṃ. Saha dhaññena berarti sadhaññaṃ, maksudnya adalah tempat penyimpanan berbagai macam biji-bijian seperti sereal dan kacang-kacangan. Dengan gambaran ini, kemakmuran dan kekayaan kota tempat brahmana itu tinggal dengan kemegahan raja telah dijelaskan. රාජතො ලද්ධං භොග්ගං රාජභොග්ගං. කෙන දින්නන්ති චෙ? රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං. රාජදායන්ති රඤ්ඤො දායභූතං, දායජ්ජන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා රාජභොග්ගන්ති සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තෙන නදීතිත්ථපබ්බතාදීසු සුඞ්කං ගණ්හන්තෙන සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රඤ්ඤා හුත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායන්ති එත්ථ තං නගරං රඤ්ඤා දින්නත්තා රාජදායං දායකරාජදීපනත්ථං පනස්ස ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති ඉදං වුත්තං. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං. යථා දින්නං න පුන ගහෙතබ්බං හොති, නිස්සට්ඨං පරිච්චත්තං. එවං දින්නන්ති අත්ථො. Kekayaan yang diperoleh dari raja disebut rājabhoggaṃ. Jika ditanya: diberikan oleh siapa? Diberikan oleh Raja Pasenadi dari Kosala. Rājadāyaṃ: pemberian dari raja, maksudnya adalah warisan atau anugerah raja. Brahmadeyyaṃ: pemberian yang luhur, maksudnya harus dinikmati dengan kemegahan raja dengan payung putih yang ditegakkan. Atau, rājabhoggaṃ berarti ia harus menikmatinya dengan bertindak seperti raja, memberikan instruksi atas segala urusan hukum (pemotongan dan pembelahan), memungut pajak di dermaga sungai, pegunungan, dan sebagainya dengan payung putih yang ditegakkan. Dalam kalimat 'diberikan oleh Raja Pasenadi dari Kosala sebagai rājadāyaṃ', kota itu disebut rājadāyaṃ karena diberikan oleh raja; kalimat ini diucapkan untuk menunjukkan raja yang memberikan anugerah tersebut. Brahmadeyyaṃ berarti pemberian yang luhur. Maksudnya adalah diberikan sedemikian rupa sehingga tidak dapat diambil kembali, dilepaskan sepenuhnya (nissaṭṭhaṃ pariccattaṃ). අස්සොසීති සුණි උපලභි, සොතද්වාරසම්පත්තවචනනිග්ඝොසානුසාරෙන අඤ්ඤාසි. ඛොති අවධාරණත්ථෙ පදපූරණමත්තෙ වා නිපාතො. තත්ථ අවධාරණත්ථෙන අස්සොසි එව, නාස්ස කොචි සවනන්තරායො අහොසීති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. පදපූරණෙන පන පදබ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙව. Assosi: mendengar atau mengetahui; ia mengetahui melalui proses kesadaran pintu pikiran yang mengikuti suara yang sampai ke pintu pendengaran. Kata kho adalah kata tugas (nipāta) yang berfungsi sebagai penekanan (avadhāraṇa) atau sekadar pengisi kalimat (padapūraṇa). Dalam makna penekanan, itu berarti ia benar-benar mendengar, tidak ada halangan apa pun bagi pendengarannya. Sedangkan sebagai pengisi kalimat, itu hanya untuk kehalusan dan keselarasan bunyi kata semata. ඉදානි යමත්ථං බ්‍රාහ්මණො පොක්ඛරසාති අස්සොසි, තං පකාසෙන්තො – ‘‘සමණො ඛලු භො ගොතමො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සමිතපාපත්තා සමණොති වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සමිතාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා’’තිආදි (ම. නි. 1.434). භගවා ච අනුත්තරෙන අරියමග්ගෙන සමිතපාපො. තෙනස්ස යථාභූතගුණාධිගතමෙතං නාමං, යදිදං සමණොති. ඛලූති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. භොති බ්‍රාහ්මණජාතිසමුදාගතං ආලපනමත්තං. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘භොවාදී නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො’’ති (ධ. ප. 55). ගොතමොති භගවන්තං ගොත්තවසෙන පරිකිත්තෙති. තස්මා සමණො ඛලු භො ගොතමොති එත්ථ සමණො කිර භො ගොතමගොත්තොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. Sekarang, untuk menjelaskan maksud dari apa yang didengar oleh Brahmana Pokkharasāti, dia mengucapkan kata-kata: 'Samaṇo khalu bho gotamo' dan seterusnya. Dalam hal ini, beliau harus dipahami sebagai 'Samaṇa' karena telah menenangkan kejahatan (samitapāpattā). Sebagaimana dinyatakan: 'Hal-hal yang buruk dan tidak bermanfaat telah ditenangkan oleh-Nya' dan seterusnya (Majjhima Nikāya 1.434). Dan Sang Bhagavā telah menenangkan kejahatan melalui Jalan Ariya yang tiada bandingnya. Oleh karena itu, nama 'Samaṇa' ini adalah nama yang diperoleh Beliau berdasarkan kualitas-kualitas-Nya yang nyata. Kata 'Khalū' adalah kata seru (nipāta) yang digunakan dalam arti 'menurut kabar yang didengar' (anussavanatthe). Kata 'Bho' hanyalah sebuah sapaan umum yang digunakan di antara kasta Brahmana. Hal ini juga dinyatakan: 'Seseorang disebut sebagai bhovādī jika ia masih memiliki noda (sakiñcano)' (Dhammapada 55). Dengan kata 'Gotamo', dia menyebut Sang Bhagavā berdasarkan nama klannya (gottavasena). Oleh karena itu, arti dalam kalimat 'samaṇo khalu bho gotamo' harus dipahami sebagai: 'Kabarnya, pertapa Gotama dari klan Gotama itu sedang menetap'. සක්‍යපුත්තොති ඉදං පන භගවතො උච්චාකුලපරිදීපනං. සක්‍යකුලා පබ්බජිතොති සද්ධාපබ්බජිතභාවපරිදීපනං. කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන අනභිභූතො අපරික්ඛීණංයෙව [Pg.220] තං කුලං පහාය සද්ධාය පබ්බජිතොති වුත්තං හොති. තතො පරං වුත්තත්ථමෙව. තං ඛො පනාතිආදි සාමඤ්ඤඵලෙ වුත්තමෙව. සාධු ඛො පනාති සුන්දරං ඛො පන. අත්ථාවහං සුඛාවහන්ති වුත්තං හොති. තථාරූපානං අරහතන්ති යථාරූපො සො භවං ගොතමො, එවරූපානං යථාභූතගුණාධිගමෙන ලොකෙ අරහන්තොති ලද්ධසද්ධානං අරහතං. දස්සනං හොතීති පසාදසොම්මානි අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා දස්සනමත්තම්පි සාධු හොතීති, එවං අජ්ඣාසයං කත්වා. Kata 'Sakyaputto' menunjukkan silsilah keluarga luhur dari Sang Bhagavā. Kata 'Sakyakulā pabbajito' menunjukkan keadaan bahwa Beliau meninggalkan kehidupan duniawi karena keyakinan (saddhā). Artinya, Beliau meninggalkan keluarga tersebut dan ber-pabbajja dengan keyakinan tanpa dikalahkan oleh kemalangan apa pun dan saat keluarga tersebut belum mengalami kemerosotan. Kata-kata selanjutnya memiliki arti yang sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya. Frasa 'Taṃ kho panāti' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Sāmaññaphala Sutta. 'Sādhu kho pana' berarti 'sungguh baik'. Artinya, membawa manfaat dan kebahagiaan. 'Tathārūpānaṃ arahatanti' berarti 'seperti itulah rupa Beliau, Yang Terhormat Gotama itu'; bagi mereka yang telah memperoleh keyakinan bahwa Beliau adalah seorang Arahant di dunia ini melalui pencapaian kualitas yang nyata. 'Dassanaṃ hotīti' berarti bahwa bahkan sekadar melihat-Nya dengan membuka mata yang jernih dan tenang pun adalah suatu kebaikan (sādhu); demikianlah maksud yang disampaikan. අම්බට්ඨමාණවකථා Penjelasan tentang Kisah Pemuda Ambaṭṭha 256. අජ්ඣායකොති ඉදං – ‘‘න දානිමෙ ඣායන්ති, න දානිමෙ ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, අජ්ඣායකා අජ්ඣායකා ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්ත’’න්ති, එවං පඨමකප්පිකකාලෙ ඣානවිරහිතානං බ්‍රාහ්මණානං ගරහවචනං. ඉදානි පන තං අජ්ඣායතීති අජ්ඣායකො. මන්තෙ පරිවත්තෙතීති ඉමිනා අත්ථෙන පසංසාවචනං කත්වා වොහරන්ති. මන්තෙ ධාරෙතීති මන්තධරො. 256. Kata 'Ajjhāyako' ini merujuk pada: 'Wahai Vāseṭṭha, sekarang mereka tidak lagi bermeditasi (jhāyanti), karena mereka tidak lagi bermeditasi, maka muncullah sebutan ketiga yaitu Ajjhāyaka (pelafal)'; demikianlah, ini merupakan kata celaan bagi para Brahmana yang tidak lagi memiliki meditasi (jhānavirahita) pada masa penduduk dunia pertama (paṭhamakappika). Namun sekarang, dia disebut 'Ajjhāyako' karena dia mempelajari (ajjhāyati) kitab-kitab Veda. Mereka menggunakannya sebagai kata pujian dengan pengertian bahwa 'dia melafalkan mantra-mantra'. Dia disebut 'Mantadharo' karena dia menghafal mantra-mantra. තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදානං. ඔට්ඨපහතකරණවසෙන පාරං ගතොති පාරගූ. සහ නිඝණ්ඩුනා ච කෙටුභෙන ච සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං. නිඝණ්ඩූති නිඝණ්ඩුරුක්ඛාදීනං වෙවචනපකාසකං සත්ථං. කෙටුභන්ති කිරියාකප්පවිකප්පො කවීනං උපකාරාවහං සත්ථං. සහ අක්ඛරප්පභෙදෙන සාක්ඛරප්පභෙදානං. අක්ඛරප්පභෙදොති සික්ඛා ච නිරුත්ති ච. ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති ආථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ඉතිහ ආස, ඉතිහ ආසාති ඊදිසවචනපටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං වෙදානං. 'Tiṇṇaṃ vedānanti' berarti tiga Veda: Iruveda, Yajuveda, dan Sāmaveda. Seseorang disebut 'Pāragū' (ahli) karena telah mencapai ujung (pengetahuan) melalui penguasaan pelafalan yang tepat. 'Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ' berarti bersama dengan kitab Nighaṇḍu dan Keṭubha. 'Nighaṇḍū' adalah kitab yang menjelaskan sinonim (vevacana) untuk pohon-pohon dan sebagainya. 'Keṭubhanti' adalah kitab yang membantu para penyair dalam tata cara pelaksanaan ritual. 'Sākkharappabhedānaṃ' berarti bersama dengan pembedaan huruf-huruf. 'Akkharappabhedo' terdiri dari ilmu Sikkhā (fonetik) dan Nirutti (etimologi). 'Itihāsapañcamānanti' berarti dengan menempatkan Athabbaṇaveda sebagai yang keempat, terdapat Itihāsa sebagai yang kelima, yang berisi kisah-kisah kuno yang berkaitan dengan ungkapan 'demikianlah telah terjadi'. Demikianlah tiga Veda tersebut memiliki Itihāsa sebagai yang kelima. පදං තදවසෙසඤ්ච බ්‍යාකරණං අධීයති වෙදෙති චාති පදකො වෙය්‍යාකරණො. ලොකායතං වුච්චති විතණ්ඩවාදසත්ථං. මහාපුරිසලක්ඛණන්ති මහාපුරිසානං බුද්ධාදීනං ලක්ඛණදීපකං ද්වාදසසහස්සගන්ථපමාණං සත්ථං. යත්ථ සොළසසහස්සගාථාපරිමාණා බුද්ධමන්තා නාම අහෙසුං, යෙසං වසෙන ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතා බුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා පච්චෙකබුද්ධා, ඉමිනා ද්වෙ අග්ගසාවකා, අසීති මහාසාවකා[Pg.221], බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, අග්ගුපට්ඨාකො, අග්ගුපට්ඨායිකා, රාජා චක්කවත්තීති අයං විසෙසො පඤ්ඤායති. Dia disebut 'Padako' dan 'Veyyākaraṇo' karena dia mempelajari dan mengetahui kitab Pada (kata) dan kitab Byākaraṇa (tata bahasa) yang selebihnya. Kitab mengenai ajaran Vitaṇḍavāda (sofisteri) disebut 'Lokāyata'. 'Mahāpurisalakkhaṇanti' adalah kitab sepanjang dua belas ribu bait yang menunjukkan tanda-tanda Manusia Agung seperti para Buddha dan lainnya. Di mana di dalamnya terdapat mantra-mantra Buddha (Buddhamanta) sebanyak enam belas ribu bait, yang melaluinya dapat diketahui perbedaan bahwa: seseorang yang memiliki tanda-tanda ini adalah seorang Buddha, dengan tanda ini adalah Paccekabuddha, dengan tanda ini adalah dua siswa utama, delapan puluh siswa besar, ibu Buddha, ayah Buddha, pelayan utama pria, pelayan utama wanita, dan raja pemutar roda (Cakkavatti). අනවයොති ඉමෙසු ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනූනො පරිපූරකාරී, අවයො න හොතීති වුත්තං හොති. අවයො නාම යො තානි අත්ථතො ච ගන්ථතො ච සන්ධාරෙතුං න සක්කොති. අනුඤ්ඤාතපටිඤ්ඤාතොති අනුඤ්ඤාතො චෙව පටිඤ්ඤාතො ච. ආචරියෙනස්ස ‘‘යං අහං ජානාමි, තං ත්වං ජානාසී’’තිආදිනා අනුඤ්ඤාතො. ‘‘ආම ආචරියා’’ති අත්තනා තස්ස පටිවචනදානපටිඤ්ඤාය පටිඤ්ඤාතොති අත්ථො. කතරස්මිං අධිකාරෙ? සකෙ ආචරියකෙ තෙවිජ්ජකෙ පාවචනෙ. එස කිර බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ‘අහං බුද්ධො, අහං බුද්ධො’ති උග්ගතස්ස නාමං ගහෙත්වා බහූ ජනා විචරන්ති. තස්මා න මෙ අනුස්සවමත්තෙනෙව උපසඞ්කමිතුං යුත්තං. එකච්චඤ්හි උපසඞ්කමන්තස්ස අපක්කමනම්පි ගරු හොති, අනත්ථොපි උප්පජ්ජති. යංනූනාහං මම අන්තෙවාසිකං පෙසෙත්වා – ‘බුද්ධො වා, නො වා’ති ජානිත්වාව උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති, තස්මා මාණවං ආමන්තෙත්වා අයං තාතාතිආදිමාහ. 'Anavayoti' berarti tidak kurang, yaitu pelaku yang sempurna dalam kitab Lokāyata dan Mahāpurisalakkhaṇa ini; artinya bukan 'avayo' (tidak sempurna). Seseorang disebut 'avayo' jika ia tidak mampu menguasai kitab-kitab tersebut baik dari segi makna maupun teksnya. 'Anuññātapaṭiññātoti' berarti telah disetujui (oleh gurunya) dan diakui (oleh dirinya sendiri). Dia disetujui oleh gurunya dengan kata-kata seperti: 'Apa yang aku ketahui, itulah yang engkau ketahui'. Dan dia diakui melalui jawaban setuju yang diberikan kepada gurunya sendiri: 'Benar, Guru'. Demikianlah maknanya. Dalam hal apa dia disetujui dan diakui? Dalam ajaran Tevijja (Tiga Veda) yang menjadi tradisi gurunya. Brahmana (Pokkharasāti) itu berpikir: 'Di dunia ini, banyak orang berkeliling dengan menggunakan nama populer "Aku adalah Buddha, Aku adalah Buddha". Karena itu, tidaklah layak bagiku untuk mendekat hanya berdasarkan desas-desus. Sebab bagi seseorang yang mendekati orang lain (yang ternyata bukan Buddha), perginya kembali akan menjadi beban dan kerugian pun muncul. Lebih baik jika aku mengirim muridku terlebih dahulu untuk mengetahui apakah dia Buddha atau bukan, baru kemudian aku mendekat'. Karena alasan itulah, dia memanggil pemuda Ambaṭṭha dan mengucapkan kata-kata: 'Ayaṃ tāta' dan seterusnya. 257. තං භවන්තන්ති තස්ස භොතො ගොතමස්ස. තථා සන්තං යෙවාති තථා සතොයෙව. ඉධාපි හි ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථවසෙනෙව උපයොගවචනං. 257. 'Taṃ bhavantanti' merujuk pada Beliau, Yang Terhormat Gotama itu. 'Tathā santaṃ yevāti' berarti sebagaimana adanya Beliau (yang memiliki kualitas Arahant dsb). Di sini pun, penggunaan kasus akusatif (upayogavacana) adalah karena fungsi menjelaskan keadaan seperti itu (itthambhūtākhyāna). 258. යථා කථං පනාහං, භො, තන්ති එත්ථ කථං පනාහං භො තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමි, යථා සක්කා සො ඤාතුං, තථා මෙ ආචික්ඛාහීති අත්ථො. යථාති වා නිපාතමත්තමෙවෙතං. කථන්ති අයං ආකාරපුච්ඡා. කෙනාකාරෙනාහං තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමීති අත්ථො. එවං වුත්තෙ කිර නං උපජ්ඣායො ‘‘කිං ත්වං, තාත, පථවියං ඨිතො, පථවිං න පස්සාමීති විය; චන්දිමසූරියානං ඔභාසෙ ඨිතො, චන්දිමසූරියෙ න පස්සාමීති විය වදසී’’තිආදීනි වත්වා ජානනාකාරං දස්සෙන්තො ආගතානි ඛො, තාතාතිආදිමාහ. 258. Dalam kalimat 'Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ', maknanya adalah: 'Namun wahai Guru, bagaimana saya akan mengenali Yang Terhormat Gotama itu? Tolong beritahukan kepada saya dengan cara apa Beliau dapat dikenali'. Atau kata 'Yathā' hanyalah sebuah kata seru (nipāta). 'Kathaṃ' adalah pertanyaan tentang cara (ākārapucchā). Maknanya adalah: 'Dengan cara apa saya akan mengenali Yang Terhormat Gotama itu?'. Setelah dikatakan demikian, sang guru (upajjhāyo) berkata seolah-olah: 'Mengapa engkau, Nak, berbicara seperti orang yang berdiri di atas bumi tetapi berkata tidak melihat bumi; atau seperti orang yang berada dalam cahaya bulan dan matahari tetapi berkata tidak melihat bulan dan matahari?'. Setelah mengucapkan hal-hal tersebut, untuk menunjukkan cara mengetahuinya, dia mengucapkan: 'Āgatāni kho tāta' dan seterusnya. තත්ථ මන්තෙසූති වෙදෙසු. තථාගතො කිර උප්පජ්ජිස්සතීති පටිකච්චෙව සුද්ධාවාසා දෙවා වෙදෙසු ලක්ඛණානි පක්ඛිපිත්වා බුද්ධමන්තා නාමෙතෙති බ්‍රාහ්මණවෙසෙනෙව වෙදෙ වාචෙන්ති. තදනුසාරෙන මහෙසක්ඛා සත්තා තථාගතං ජානිස්සන්තීති. තෙන පුබ්බෙ වෙදෙසු මහාපුරිසලක්ඛණානි [Pg.222] ආගච්ඡන්ති. පරිනිබ්බුතෙ පන තථාගතෙ අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති. තෙනෙතරහි නත්ථීති. මහාපුරිසස්සාති පණිධිසමාදානඤාණකරුණාදිගුණමහතො පුරිසස්ස. ද්වෙයෙව ගතියොති ද්වෙයෙව නිට්ඨා. කාමඤ්චායං ගතිසද්දො ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමා, සාරිපුත්ත, ගතියො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.153) භවභෙදෙ වත්තති. ‘‘ගති මිගානං පවන’’න්තිආදීසු (පරි. 399) නිවාසට්ඨානෙ. ‘‘එවං අධිමත්තගතිමන්තො’’තිආදීසු පඤ්ඤායං. ‘‘ගතිගත’’න්තිආදීසු විසටභාවෙ. ඉධ පන නිට්ඨායං වත්තතීති වෙදිතබ්බො. Di sana, 'mantesu' berarti dalam kitab-kitab Veda. Konon, dengan pemikiran bahwa Sang Tathāgata akan muncul, para dewa dari alam Suddhāvāsā sebelumnya telah memasukkan tanda-tanda [manusia agung] ke dalam kitab-kitab Veda dan mengajarkannya dalam penyamaran sebagai brahmana, dengan menyebutnya sebagai 'mantra-mantra Buddha'. [Tujuannya] agar makhluk-makhluk agung dapat mengenali Sang Tathāgata melalui tanda-tanda tersebut. Oleh karena itu, di masa lalu tanda-tanda manusia agung muncul dalam kitab-kitab Veda. Namun, setelah Sang Tathāgata parinibbāna, tanda-tanda itu berangsur-angsur lenyap. Karena itulah saat ini tanda-tanda tersebut tidak ada lagi. 'Mahāpurisassa' berarti manusia yang agung karena kualitas-kualitas seperti tekad, pelatihan, kebijaksanaan, kasih sayang, dan lain-lain. 'Dveyeva gatiyo' berarti hanya ada dua tujuan akhir. Meskipun kata 'gati' ini biasanya berarti alam kehidupan seperti dalam kalimat 'Sāriputta, ada lima alam kehidupan ini', atau berarti tempat tinggal seperti dalam kalimat 'Hutan adalah tempat bagi para rusa', atau berarti kebijaksanaan seperti dalam kalimat 'Memiliki kebijaksanaan yang sangat luas', atau berarti penyebaran seperti dalam kalimat 'Telah menyebar luas', namun di sini yang dimaksud adalah tujuan akhir (niṭṭhā). තත්ථ කිඤ්චාපි යෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො රාජා චක්කවත්තී හොති, න තෙහෙව බුද්ධො හොති; ජාතිසාමඤ්ඤතො පන තානියෙව තානීති වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්සා’’ති. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසතීති යදි අගාරෙ වසති. රාජා හොති චක්කවත්තීති චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි, සඞ්ගහවත්ථූහි ච ලොකං රඤ්ජනතො රාජා, චක්කරතනං වත්තෙති, චතූහි සම්පත්තිචක්කෙහි වත්තති, තෙහි ච පරං වත්තෙති, පරහිතාය ච ඉරියාපථචක්කානං වත්තො එතස්මිං අත්ථීති චක්කවත්තී. එත්ථ ච රාජාති සාමඤ්ඤං. චක්කවත්තීති විසෙසං. ධම්මෙන චරතීති ධම්මිකො. ඤායෙන සමෙන වත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙන රජ්ජං ලභිත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. පරහිතධම්මකරණෙන වා ධම්මිකො. අත්තහිතධම්මකරණෙන ධම්මරාජා. චතුරන්තාය ඉස්සරොති චාතුරන්තො, චතුසමුද්දඅන්තාය, චතුබ්බිධදීපවිභූසිතාය පථවියා ඉස්සරොති අත්ථො. අජ්ඣත්තං කොපාදිපච්චත්ථිකෙ බහිද්ධා ච සබ්බරාජානො විජෙතීති විජිතාවී. ජනපදත්ථාවරියප්පත්තොති ජනපදෙ ධුවභාවං ථාවරභාවං පත්තො, න සක්කා කෙනචි චාලෙතුං. ජනපදො වා තම්හි ථාවරියප්පත්තො අනුයුත්තො සකම්මනිරතො අචලො අසම්පවෙධීති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. Di sana, meskipun seorang raja menjadi raja pemutar roda (cakkavattī) karena memiliki tanda-tanda tersebut, bukan berarti seseorang menjadi Buddha hanya karena tanda-tanda itu; namun karena kesamaan jenisnya, maka tanda-tanda itu disebut demikian. Oleh karena itu dikatakan: 'oleh ia yang memiliki tanda-tanda ini'. 'Jika ia menetap di rumah' berarti jika ia tinggal di rumah. 'Menjadi raja pemutar roda' disebut raja karena ia menyenangkan dunia dengan empat hal luar biasa dan empat dasar simpati (saṅgahavatthu); ia memutar permata roda (cakkaratana); ia bergerak dengan empat roda keberhasilan (sampatticakka) dan membuat orang lain mengikutinya; dan ia disebut pemutar roda karena dalam dirinya terdapat perputaran roda postur tubuh demi kesejahteraan orang lain. Di sini, 'Raja' adalah istilah umum, sedangkan 'Cakkavattī' adalah istilah khusus. 'Berjalan dengan Dhamma' berarti 'Dhammiko', yang artinya ia bertindak dengan cara yang benar dan adil. Disebut 'Dhammarājā' karena ia menjadi raja setelah memperoleh kekuasaan melalui Dhamma. Atau disebut 'Dhammiko' karena melakukan perbuatan Dhamma demi kesejahteraan orang lain, dan 'Dhammarājā' karena melakukan perbuatan Dhamma demi kesejahteraan sendiri. 'Penguasa empat penjuru' berarti 'Cāturanto', yang artinya penguasa bumi yang dibatasi oleh empat samudra dan dihiasi oleh empat jenis pulau. 'Penakluk' (Vijitāvī) berarti ia yang telah menaklukkan musuh-musuh internal seperti kemarahan dan musuh-musuh eksternal yaitu semua raja lainnya. 'Mencapai stabilitas di wilayahnya' berarti ia mencapai keadaan yang tetap dan kokoh di wilayah tersebut, sehingga tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun. Atau berarti wilayahnya telah mencapai stabilitas di bawahnya, setia, tekun dalam tugas masing-masing, teguh, dan tidak tergoncangkan. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස චෙතානි කතමානීති අත්ථො. චක්කරතනන්තිආදීසු චක්කඤ්ච, තං රතිජනනට්ඨෙන රතනඤ්චාති චක්කරතනං. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉමෙසු පන රතනෙසු අයං චක්කවත්තිරාජා චක්කරතනෙන අජිතං ජිනාති, හත්ථිඅස්සරතනෙහි විජිතෙ යථාසුඛං අනුචරති, පරිණායකරතනෙන [Pg.223] විජිතමනුරක්ඛති, අවසෙසෙහි උපභොගසුඛමනුභවති. පඨමෙන චස්ස උස්සාහසත්තියොගො, පච්ඡිමෙන මන්තසත්තියොගො, හත්ථිඅස්සගහපතිරතනෙහි පභුසත්තියොගො සුපරිපුණ්ණො හොති, ඉත්ථිමණිරතනෙහි තිවිධසත්තියොගඵලං. සො ඉත්ථිමණිරතනෙහි භොගසුඛමනුභවති, සෙසෙහි ඉස්සරියසුඛං. විසෙසතො චස්ස පුරිමානි තීණි අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති, මජ්ඣිමානි අලොභකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන, පච්ඡිමමෙකං අමොහකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තෙ රතනසුත්තස්ස උපදෙසතො ගහෙතබ්බො. 'Seyyathidaṃ' adalah kata keterangan (nipāta), yang artinya 'apakah permata-permata itu?'. Dalam 'Cakkaratana' dan seterusnya, disebut permata roda karena ia adalah roda dan juga permata dalam arti menimbulkan kegembiraan. Metode ini berlaku untuk semua [permata]. Di antara permata-permata ini, raja pemutar roda menaklukkan musuh yang belum ditaklukkan dengan permata roda; ia berkeliling di wilayah yang telah ditaklukkan sesuka hati dengan permata gajah dan kuda; ia melindungi wilayah yang ditaklukkan dengan permata penasihat (pariṇāyaka); dan ia menikmati kesenangan penggunaan dengan permata-permata sisanya. Melalui yang pertama (roda), kekuatan usahanya menjadi sempurna; melalui yang terakhir (penasihat), kekuatan kebijaksanaan/mantranya menjadi sempurna; melalui permata gajah, kuda, dan bendahara, kekuatan kekuasaannya menjadi sempurna; dan melalui permata wanita serta permata manikam, ia memperoleh hasil dari tiga jenis kekuatan tersebut. Ia menikmati kesenangan indrawi melalui permata wanita dan manikam, serta kesenangan kekuasaan melalui sisanya. Secara khusus, harus dipahami bahwa tiga permata pertama muncul karena kekuatan perbuatan yang dihasilkan dari akar kebajikan tanpa kebencian (adosa), tiga yang di tengah karena akar tanpa keserakahan (alobha), dan satu yang terakhir karena akar tanpa kegelapan batin (amoha). Demikianlah ringkasannya di sini. Penjelasan rincinya dapat diambil dari petunjuk dalam Ratana Sutta di Bojjhaṅga Saṃyutta. පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුකජාතිකා. වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා. එවං තාව එකෙ වණ්ණයන්ති. අයං පනෙත්ථ සබ්භාවො. වීරාති උත්තමසූරා වුච්චන්ති, වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරකාරණං වීරියන්ති වුත්තං හොති. වීරඞ්ගරූපං එතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා, වීරියමයසරීරා වියාති වුත්තං හොති. පරසෙනප්පමද්දනාති සචෙ පටිමුඛං තිට්ඨෙය්‍ය පරසෙනා තං පරිමද්දිතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. ධම්මෙනාති ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙන. අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදොති එත්ථ රාගදොසමොහමානදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඡදනෙහි සත්තහි පටිච්ඡන්නෙ කිලෙසන්ධකාරෙ ලොකෙ තං ඡදනං විවට්ටෙත්වා සමන්තතො සඤ්ජාතාලොකො හුත්වා ඨිතොති විවට්ටච්ඡදො. තත්ථ පඨමෙන පදෙන පූජාරහතා. දුතියෙන තස්සා හෙතු, යස්මා සම්මාසම්බුද්ධොති, තතියෙන බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අථ වා විවට්ටො ච විච්ඡදො චාති විවට්ටච්ඡදො, වට්ටරහිතො ඡදනරහිතො චාති වුත්තං හොති. තෙන අරහං වට්ටාභාවෙන, සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති එවං පුරිමපදද්වයස්සෙව හෙතුද්වයං වුත්තං හොති, දුතියෙන වෙසාරජ්ජෙන චෙත්ථ පුරිමසිද්ධි, පඨමෙන දුතියසිද්ධි, තතියචතුත්ථෙහි තතියසිද්ධි හොති. පුරිමඤ්ච ධම්මචක්ඛුං, දුතියං බුද්ධචක්ඛුං, තතියං සමන්තචක්ඛුං සාධෙතීති වෙදිතබ්බං. ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතාති ඉමිනා’ස්ස මන්තෙසු සූරභාවං ජනෙති. 'Parosahassaṃ' berarti lebih dari seribu. 'Sūrā' berarti mereka yang memiliki sifat tidak kenal takut. 'Vīraṅgarūpā' berarti mereka yang memiliki tubuh seperti para dewa. Demikianlah penjelasan beberapa guru. Namun, makna sebenarnya di sini adalah: 'Vīrā' disebut para pemberani yang utama; 'Vīraṅga' berarti bagian atau penyebab keberanian, yaitu kegigihan (vīriya). 'Vīraṅgarūpā' berarti mereka yang memiliki wujud keberanian, seolah-olah tubuh mereka terbentuk dari kegigihan. 'Penakluk tentara musuh' (Parasenappamaddanā) berarti jika tentara musuh berdiri di hadapannya, ia mampu menaklukkannya. 'Dengan Dhamma' berarti dengan lima sila seperti 'tidak boleh membunuh makhluk hidup'. Dalam kalimat 'Menjadi Arahat, Buddha Yang Maha Tahu, pembuka tabir di dunia', maknanya adalah: di dunia yang diliputi kegelapan kekotoran batin dan tertutup oleh tujuh tabir yaitu nafsu, kebencian, kegelapan batin, kesombongan, pandangan salah, ketidaktahuan, dan perilaku buruk; ia telah membuka tabir tersebut dan berdiri dengan cahaya yang terpancar ke segala penjuru, maka disebut 'pembuka tabir' (vivaṭṭacchado). Di sana, kata pertama menunjukkan kelayakan untuk dipuja (Arahaṃ). Kata kedua menunjukkan alasannya, yaitu karena ia adalah Buddha Yang Maha Tahu (Sammāsambuddho). Kata ketiga menunjukkan keadaan pembuka tabir yang menjadi penyebab kebuddhaan. Atau, 'vivaṭṭa' berarti bebas dari perputaran (vaṭṭa) dan 'vicchada' berarti bebas dari tabir, sehingga disebut 'vivaṭṭacchado'. Dengan demikian, 'Arahaṃ' karena bebas dari perputaran dan 'Sammāsambuddho' karena bebas dari tabir; jadi dua alasan bagi dua kata sebelumnya telah dinyatakan. Melalui pengetahuan keberanian (vesārajja) kedua, kata pertama tercapai; melalui yang pertama, kata kedua tercapai; melalui yang ketiga dan keempat, kata ketiga tercapai. Juga harus dipahami bahwa yang pertama menyempurnakan Mata Dhamma (dhammacakkhu), yang kedua Mata Buddha (buddhacakkhu), dan yang ketiga Mata Semesta (samantacakkhu). Dengan kata-kata 'Engkau adalah penerima mantra-mantra', sang guru membangkitkan keberanian dalam diri pemuda itu mengenai kitab-kitab mantra. 259. සොපි [Pg.224] තාය ආචරියකථාය ලක්ඛණෙසු විගතසම්මොහො එකොභාසජාතෙ විය බුද්ධමන්තෙ සම්පස්සමානො එවං භොති ආහ. තස්සත්ථො – ‘යථා, භො, ත්වං වදසි, එවං කරිස්සාමී’ති. වළවාරථමාරුය්හාති වළවායුත්තං රථං අභිරූහිත්වා. බ්‍රාහ්මණො කිර යෙන රථෙන සයං විචරති, තමෙව රථං දත්වා මාණවං පෙසෙසි. මාණවාපි පොක්ඛරසාතිස්සෙව අන්තෙවාසිකා. සො කිර තෙසං – ‘‘අම්බට්ඨෙන සද්ධිං ගච්ඡථා’’ති සඤ්ඤං අදාසි. 259. Pemuda itu pun, karena perkataan gurunya tersebut, menjadi bebas dari keraguan mengenai tanda-tanda [manusia agung], dan seolah-olah melihat mantra-mantra Buddha dalam satu cahaya terang, ia berkata: 'Baiklah, Tuan'. Maknanya adalah: 'Sesuai dengan apa yang Tuan katakan, akan saya laksanakan'. 'Setelah menaiki kereta yang ditarik oleh kuda-kuda betina' berarti menaiki kereta yang dipasangkan dengan kuda betina. Konon, brahmana itu memberikan kereta yang biasa ia gunakan sendiri dan mengutus pemuda tersebut. Pemuda-pemuda lainnya juga merupakan murid-murid dekat Pokkharasāti. Konon, ia memberikan instruksi kepada mereka: 'Pergilah bersama Ambaṭṭha'. යාවතිකා යානස්ස භූමීති යත්තකං සක්කා හොති යානෙන ගන්තුං, අයං යානස්ස භූමි නාම. යානා පච්චොරොහිත්වාති අයානභූමිං, ද්වාරකොට්ඨකසමීපං ගන්ත්වා යානතො පටිඔරොහිත්වා. 'Sejauh jalan yang dapat dilalui kendaraan' berarti sejauh kendaraan tersebut mampu berjalan, itulah yang disebut lahan bagi kendaraan. 'Setelah turun dari kendaraan' berarti setelah sampai di dekat gerbang pintu masuk (dvārakoṭṭhaka) yang bukan lagi lahan bagi kendaraan, ia turun dari kendaraan tersebut. තෙන ඛො පන සමයෙනාති යස්මිං සමයෙ අම්බට්ඨො ආරාමං පාවිසි. තස්මිං පන සමයෙ, ඨිතමජ්ඣන්හිකසමයෙ. කස්මා පන තස්මිං සමයෙ චඞ්කමන්තීති? පණීතභොජනපච්චයස්ස ථිනමිද්ධස්ස විනොදනත්ථං, දිවාපධානිකා වා තෙ. තාදිසානඤ්හි පච්ඡාභත්තං චඞ්කමිත්වා න්හායිත්වා සරීරං උතුං ගාහාපෙත්වා නිසජ්ජ සමණධම්මං කරොන්තානං චිත්තං එකග්ගං හොති. යෙන තෙ භික්ඛූති සො කිර – ‘‘කුහිං සමණො ගොතමො’’ති පරිවෙණතො පරිවෙණං අනාගන්ත්වා ‘‘පුච්ඡිත්වාව පවිසිස්සාමී’’ති විලොකෙන්තො අරඤ්ඤහත්ථී විය මහාචඞ්කමෙ චඞ්කමමානෙ පංසුකූලිකෙ භික්ඛූ දිස්වා තෙසං සන්තිකං අගමාසි. තං සන්ධාය යෙන තෙ භික්ඛූතිආදි වුත්තං. දස්සනායාති දට්ඨුං, පස්සිතුකාමා හුත්වාති අත්ථො. ‘Pada waktu itu’ (tena kho pana samayenāti) berarti pada saat Ambaṭṭha memasuki vihara. Pada waktu itu adalah waktu tengah hari. Mengapa mereka melakukan meditasi jalan pada waktu itu? Untuk melenyapkan rasa kantuk (thinamiddha) karena pengaruh makanan yang lezat, atau mereka adalah para bhikkhu yang mempraktikkan meditasi di siang hari. Bagi para bhikkhu seperti itu, setelah melakukan meditasi jalan sesudah makan, mandi, menyeimbangkan suhu tubuh, dan duduk melakukan praktik pertapaan (samaṇadhamma), pikiran mereka menjadi terpusat. Frasa ‘di mana para bhikkhu itu berada’ (yena te bhikkhūti)—konon ia (Ambaṭṭha) berpikir, ‘Di manakah Petapa Gotama?’, tanpa pergi dari satu kompleks ke kompleks lainnya, ia berpikir, ‘Aku akan bertanya dahulu sebelum masuk.’ Sambil melihat-lihat, ia melihat para bhikkhu pemakai jubah debu (paṃsukūlike) yang sedang melakukan meditasi jalan di tempat meditasi jalan yang luas seperti gajah liar, lalu ia pergi menemui mereka. Sehubungan dengan hal itulah frasa ‘di mana para bhikkhu itu berada’ dan seterusnya diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda. ‘Untuk melihat’ (dassanāyāti) berarti untuk menyaksikan, bermaksud untuk menemui. 260. අභිඤ්ඤාතකොලඤ්ඤොති පාකටකුලජො. තදා කිර ජම්බුදීපෙ අම්බට්ඨකුලං නාම පාකටකුලමහොසි. අභිඤ්ඤාතස්සාති රූපජාතිමන්තකුලාපදෙසෙහි පාකටස්ස. අගරූති අභාරිකො. යො හි අම්බට්ඨං ඤාපෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය, තස්ස තෙන සද්ධිං කථාසල්ලාපො ගරු භවෙය්‍ය. භගවතො පන තාදිසානං මාණවානං සතෙනාපි සහස්සෙනාපි [Pg.225] පඤ්හං පුට්ඨස්ස විස්සජ්ජනෙ දන්ධායිතත්තං නත්ථීති මඤ්ඤමානා – ‘‘අගරු ඛො පනා’’ති චින්තයිංසු. විහාරොති ගන්ධකුටිං සන්ධාය ආහංසු. 260. ‘Berasal dari keluarga terpandang’ (abhiññātakolaññoti) berarti terlahir di keluarga yang terkenal. Konon pada saat itu, di Jambudīpa, keluarga Ambaṭṭha adalah keluarga yang sangat terkenal. ‘Bagi yang terkenal’ (abhiññātassāti) berarti terkenal karena penampilan fisik, kasta, mantra, dan garis keturunannya. ‘Bukanlah beban’ (agarūti) berarti tidak berat. Bagi siapa pun yang tidak mampu membuat Ambaṭṭha mengerti, percakapan dengannya akan terasa berat. Namun, bagi Sang Bhagavā, tidak ada keragu-raguan dalam menjawab pertanyaan meskipun diajukan oleh ratusan atau ribuan pemuda seperti itu. Karena menyadari hal ini, mereka berpikir, ‘Sesungguhnya hal itu bukanlah beban.’ ‘Vihara’ (vihāroti) merujuk pada Gandhakuti. අතරමානොති අතුරිතො, සණිකං පදප්පමාණට්ඨානෙ පදං නික්ඛිපන්තො වත්තං කත්වා සුසම්මට්ඨං මුත්තාදලසින්දුවාරසන්ථරසදිසං වාලිකං අවිනාසෙන්තොති අත්ථො. ආළින්දන්ති පමුඛං. උක්කාසිත්වාති උක්කාසිතසද්දං කත්වා. අග්ගළන්ති ද්වාරකවාටං. ආකොටෙහීති අග්ගනඛෙහි සණිකං කුඤ්චිකච්ඡිද්දසමීපෙ ආකොටෙහීති වුත්තං හොති. ද්වාරං කිර අතිඋපරි අමනුස්සා, අතිහෙට්ඨා දීඝජාතිකා කොටෙන්ති. තථා අනාකොටෙත්වා මජ්ඣෙ ඡිද්දසමීපෙ කොටෙතබ්බන්ති ඉදං ද්වාරාකොටනවත්තන්ති දීපෙන්තා වදන්ති. ‘Tanpa tergesa-gesa’ (ataramānoti) berarti tidak terburu-buru, melangkah perlahan-lahan dengan penuh tata krama, tanpa merusak hamparan pasir yang bersih yang menyerupai lapisan mutiara atau hamparan bunga Sinduvāra. ‘Serambi’ (āḷindanti) berarti bagian depan (Gandhakuṭi). ‘Berdehem’ (ukkāsitvāti) berarti mengeluarkan suara deheman. ‘Palang pintu’ (aggaḷanti) merujuk pada daun pintu. ‘Ketuklah’ (ākoṭehīti) berarti ketuklah perlahan dengan ujung jari di dekat lubang kunci. Konon, makhluk halus mengetuk di bagian atas pintu, sedangkan makhluk bertubuh panjang (seperti ular atau naga) mengetuk di bagian bawah pintu. Karena itu, seseorang tidak boleh mengetuk di atas atau di bawah, melainkan di bagian tengah dekat lubang kunci; inilah tata krama dalam mengetuk pintu. 261. විවරි භගවා ද්වාරන්ති න භගවා උට්ඨාය ද්වාරං විවරි. විවරියතූති පන හත්ථං පසාරෙසි. තතො ‘‘භගවා තුම්හෙහි අනෙකාසු කප්පකොටීසු දානං දදමානෙහි න සහත්ථා ද්වාරවිවරණකම්මං කත’’න්ති සයමෙව ද්වාරං විවටං. තං පන යස්මා භගවතො මනෙන විවටං, තස්මා විවරි භගවා ද්වාරන්ති වත්තුං වට්ටති. 261. ‘Sang Bhagavā membuka pintu’ (vivari bhagavā dvāranti) tidak berarti Sang Bhagavā bangkit berdiri dan membuka pintu tersebut. Beliau hanya mengulurkan tangan dengan pikiran ‘biarlah terbuka’. Kemudian, meskipun Beliau tidak membukanya secara fisik dengan tangan-Nya sendiri, pintu itu terbuka dengan sendirinya seolah-olah berkata, ‘Oleh Sang Bhagavā yang telah berdana selama berlipat ganda koti kappa, perbuatan membuka pintu ini tidak perlu dilakukan dengan tangan sendiri.’ Namun, karena pintu itu terbuka karena kehendak Sang Bhagavā, maka adalah layak untuk mengatakan bahwa ‘Sang Bhagavā membuka pintu’. භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසූති යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො භගවා තෙහි, එවං තෙපි භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදා අහෙසුං. සීතොදකං විය උණ්හොදකෙන සම්මොදිතං එකීභාවං අගමංසු. යාය ච ‘‘කච්චි, භො ගොතම, ඛමනීයං; කච්චි යාපනීයං, කච්චි භොතො ච ගොතමස්ස සාවකානඤ්ච අප්පාබාධං, අප්පාතඞ්කං, ලහුට්ඨානං, බලං, ඵාසුවිහාරො’’තිආදිකාය කථාය සම්මොදිංසු, තං පීතිපාමොජ්ජසඞ්ඛාතසම්මොදජනනතො සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො ච සම්මොදනීයං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය සුචිරම්පි කාලං සාරෙතුං නිරන්තරං පවත්තෙතුං අරහභාවතො සරිතබ්බභාවතො ච සාරණීයං. සුය්‍යමානසුඛතො සම්මොදනීයං, අනුස්සරියමානසුඛතො ච සාරණීයං. තථා බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතාය සම්මොදනීයං, අත්ථපරිසුද්ධතාය සාරණීයං. එවං අනෙකෙහි පරියායෙහි සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා පරියොසාපෙත්වා නිට්ඨපෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. ‘Bercengkerama dengan Sang Bhagavā’ (bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti) berarti sebagaimana Sang Bhagavā menanyakan tentang kesehatan dan kesejahteraan mereka, demikian pula mereka bersukacita bersama Sang Bhagavā. Mereka bersatu bagaikan air dingin yang bercampur dengan air panas. Mereka bercakap-cakap dengan kata-kata seperti: ‘Apakah Anda, Gotama yang mulia, dalam keadaan sehat? Apakah Anda baik-baik saja? Apakah Gotama yang mulia dan para siswa Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, bugar, kuat, dan hidup dalam kenyamanan?’ Percakapan tersebut disebut ‘menyenangkan’ (sammodanīyaṃ) karena menimbulkan kegembiraan dan sukacita serta layak untuk dinikmati; dan disebut ‘patut dikenang’ (sāraṇīyaṃ) karena manis dalam makna dan kata-katanya sehingga layak diingat dan dijalankan terus-menerus dalam waktu lama. Disebut ‘menyenangkan’ karena mendengarnya membawa kebahagiaan, dan ‘patut dikenang’ karena mengingatnya membawa kebahagiaan. Begitu pula, disebut ‘menyenangkan’ karena kemurnian kata-katanya, dan ‘patut dikenang’ karena kemurnian maknanya. Setelah menyelesaikan percakapan yang menyenangkan dan patut dikenang ini melalui berbagai cara, mereka pun duduk di satu sisi. අම්බට්ඨො [Pg.226] පන මාණවොති සො කිර භගවතො රූපසම්පත්තියං චිත්තප්පසාදමත්තම්පි අකත්වා ‘‘දසබලං අපසාදෙස්සාමී’’ති උදරෙ බද්ධසාටකං මුඤ්චිත්වා කණ්ඨෙ ඔලම්බෙත්වා එකෙන හත්ථෙන දුස්සකණ්ණං ගහෙත්වා චඞ්කමං අභිරූහිත්වා කාලෙන බාහුං, කාලෙන උදරං, කාලෙන පිට්ඨිං දස්සෙන්තො, කාලෙන හත්ථවිකාරං, කාලෙන භමුකවිකාරං කරොන්තො, ‘‘කච්චි තෙ භො, ගොතම, ධාතුසමතා, කච්චි භික්ඛාහාරෙන න කිලමථ, අකිලමථාකාරොයෙව පන තෙ පඤ්ඤායති; ථූලානි හි තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි, පාසාදිකත්ථ ගතගතට්ඨානෙ. ‘තෙ බහුජනා රාජපබ්බජිතොති ච බුද්ධො’ති ච උප්පන්නබහුමානා පණීතං ඔජවන්තමාහාරං දෙන්ති. පස්සථ, භො, ගෙහං, චිත්තසාලා විය, දිබ්බපාසාදො විය. ඉමං මඤ්චං පස්සථ, බිම්බොහනං පස්සථ, කිං එවරූපෙ ඨානෙ වසන්තස්ස සමණධම්මං කාතුං දුක්කර’’න්ති එවරූපං උප්පණ්ඩනකථං අනාචාරභාවසාරණීයං කථෙති, තෙන වුත්තං – ‘‘අම්බට්ඨො පන මාණවො චඞ්කමන්තොපි නිසින්නෙන භගවතා කිඤ්චි කිඤ්චි කථං සාරණීයං වීතිසාරෙති, ඨිතොපි නිසින්නෙන භගවතා කිඤ්චි කිඤ්චි කථං සාරණීයං වීතිසාරෙතී’’ති. ‘Tetapi pemuda Ambaṭṭha’ (ambaṭṭho pana māṇavo): konon, ia tidak memiliki sedikit pun keyakinan (prasāda) pada kesempurnaan fisik Sang Bhagavā, malah berniat meremehkan Sang Dasabala. Ia melepaskan kain yang terikat di perutnya dan menyampirkannya di leher, memegang ujung kain dengan satu tangan, lalu naik ke tempat meditasi jalan. Terkadang ia memamerkan lengannya, dadanya, atau punggungnya; terkadang ia membuat isyarat tangan atau mengernyitkan alisnya sambil berkata: ‘Apakah unsur-unsur tubuhmu seimbang, Gotama? Apakah Engkau tidak lelah dengan makanan sedekah? Tampaknya Engkau memang tidak lelah; anggota tubuh-Mu tampak gemuk dan segar di mana pun Engkau berada. Banyak orang berpikir, “Orang ini adalah raja yang menjadi petapa” atau “Ia adalah Buddha,” sehingga mereka mempersembahkan makanan yang lezat dan bergizi. Lihatlah, kawan, bangunan ini seperti balai yang indah, seperti istana surgawi. Lihatlah tempat tidur ini, lihatlah bantal ini. Apalah sulitnya melaksanakan praktik pertapaan (samaṇadhamma) bagi seseorang yang tinggal di tempat seperti ini?’ Ia mengucapkan kata-kata ejekan seperti itu yang mencerminkan perilaku tidak sopan. Itulah sebabnya dikatakan: ‘Tetapi pemuda Ambaṭṭha, sambil berjalan atau berdiri, bertukar sapa dengan Sang Bhagavā yang sedang duduk’. 262. අථ ඛො භගවාති අථ භගවා – ‘‘අයං මාණවො හත්ථං පසාරෙත්වා භවග්ගං ගහෙතුකාමො විය, පාදං පසාරෙත්වා අවීචිං විචරිතුකාමො විය, මහාසමුද්දං තරිතුකාමො විය, සිනෙරුං ආරොහිතුකාමො විය ච අට්ඨානෙ වායමති, හන්ද, තෙන සද්ධිං මන්තෙමී’’ති අම්බට්ඨං මාණවං එතදවොච. ආචරියපාචරියෙහීති ආචරියෙහි ච තෙසං ආචරියෙහි ච. 262. ‘Kemudian Sang Bhagavā’ (atha kho bhagavāti): kemudian Sang Bhagavā berpikir, ‘Pemuda ini sedang berupaya melakukan hal yang mustahil, seolah-olah ingin mengulurkan tangan untuk menggapai puncak alam semesta (bhavagga), atau menjulurkan kaki untuk menginjak neraka Avīci, atau hendak berenang menyeberangi samudra luas, atau ingin mendaki Gunung Sineru. Baiklah, Aku akan berbicara dengannya.’ Lalu Beliau berkata demikian kepada pemuda Ambaṭṭha. ‘Dengan guru-gurumu dan guru dari guru-gurumu’ (ācariyapācariyehīti) berarti dengan para gurumu dan para guru dari guru-gurumu tersebut. පඨමඉබ්භවාදවණ්ණනා Penjelasan mengenai sebutan Ibbha yang pertama (Paṭhamaibbhavādavaṇṇanā). 263. ගච්ඡන්තො වාති එත්ථ කාමං තීසු ඉරියාපථෙසු බ්‍රාහ්මණො ආචරියබ්‍රාහ්මණෙන සද්ධිං සල්ලපිතුමරහති. අයං පන මාණවො මානථද්ධතාය කථාසල්ලාපං කරොන්තො චත්තාරොපි ඉරියාපථෙ යොජෙස්සාමීති ‘‘සයානො වා හි, භො ගොතම, සයානෙනා’’ති ආහ. 263. ‘Sambil berjalan’ (gacchanto vāti): dalam hal ini, seorang murid brahmana sepatutnya berbicara dengan guru brahmananya dalam tiga posisi tubuh (berjalan, berdiri, atau duduk). Namun pemuda ini, karena keangkuhannya, saat bercakap-cakap ia menggunakan keempat posisi tubuh, sehingga ia berkata: ‘Bahkan sambil berbaring, Gotama, dengan seseorang yang sedang berbaring’. තතො [Pg.227] කිර තං භගවා – ‘‘අම්බට්ඨ, ගච්ඡන්තස්ස වා ගච්ඡන්තෙන, ඨිතස්ස වා ඨිතෙන, නිසින්නස්ස වා නිසින්නෙනාචරියෙන සද්ධිං කථා නාම සබ්බාචරියෙසු ලබ්භති. ත්වං පන සයානො සයානෙනාචරියෙන සද්ධිං කථෙසි, කිං තෙ ආචරියො ගොරූපං, උදාහු ත්ව’’න්ති ආහ. සො කුජ්ඣිත්වා – ‘‘යෙ ච ඛො තෙ, භො ගොතම, මුණ්ඩකා’’තිආදිමාහ. තත්ථ මුණ්ඩෙ මුණ්ඩාති සමණෙ ච සමණාති වත්තුං වට්ටෙය්‍ය. අයං පන හීළෙන්තො මුණ්ඩකා සමණකාති ආහ. ඉබ්භාති ගහපතිකා. කණ්හාති කණ්හා, කාළකාති අත්ථො. බන්ධුපාදාපච්චාති එත්ථ බන්ධූති බ්‍රහ්මා අධිප්පෙතො. තඤ්හි බ්‍රාහ්මණා පිතාමහොති වොහරන්ති. පාදානං අපච්චා පාදාපච්චා, බ්‍රහ්මුනො පිට්ඨිපාදතො ජාතාති අධිප්පායො. තස්ස කිර අයං ලද්ධි – බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා, ඛත්තියා උරතො, වෙස්සා නාභිතො, සුද්දා ජාණුතො, සමණා පිට්ඨිපාදතොති. එවං කථෙන්තො ච පනෙස කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා කථෙති. අථ ඛො භගවන්තමෙව වදාමීති කථෙති. Oleh karena itu, konon Sang Bhagava berkata kepadanya – ‘Ambaṭṭha, percakapan antara murid yang sedang berjalan dengan guru yang sedang berjalan, murid yang sedang berdiri dengan guru yang sedang berdiri, atau murid yang sedang duduk dengan guru yang sedang duduk adalah hal yang lazim ditemukan di antara semua guru. Namun engkau, sambil berbaring, berbicara dengan Sang Guru, apakah gurumu itu seperti seekor lembu, ataukah engkau sendiri?’ Dia pun menjadi marah dan berkata – ‘Wahai Gotama, mereka itu hanyalah para pertapa gundul...’ dan seterusnya. Di sana, menyebut orang yang gundul sebagai ‘gundul’ dan pertapa sebagai ‘pertapa’ adalah hal yang pantas. Namun dia, dengan maksud menghina, berkata ‘para pertapa gundul’. ‘Ibbhā’ berarti para perumah tangga. ‘Kaṇhā’ berarti gelap, ‘kāḷakā’ adalah maknanya. Dalam kata ‘bandhupādāpaccā’, di sini ‘bandhū’ berarti Brahma. Para Brahmana memanggilnya sebagai kakek buyut. ‘Pādāpaccā’ berarti keturunan dari kaki, maksudnya mereka yang lahir dari telapak kaki Brahma; demikianlah maksudnya. Konon dia memiliki pandangan ini – Brahmana keluar dari mulut Brahma, Ksatria dari dada, Waisya dari pusar, Sudra dari lutut, dan para pertapa dari telapak kaki. Dalam berbicara demikian, meskipun dia mengatakannya secara umum tanpa menentukan siapa pun, namun sebenarnya dia mengatakannya dengan maksud menunjuk pada Sang Bhagava saja. අථ ඛො භගවා – ‘‘අයං අම්බට්ඨො ආගතකාලතො පට්ඨාය මයා සද්ධිං කථයමානො මානමෙව නිස්සාය කථෙසි, ආසීවිසං ගීවායං ගණ්හන්තො විය, අග්ගික්ඛන්ධං ආලිඞ්ගන්තො විය, මත්තවාරණං සොණ්ඩාය පරාමසන්තො විය, අත්තනො පමාණං න ජානාති. හන්ද නං ජානාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අත්ථිකවතො ඛො පන තෙ, අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආගන්ත්වා කත්තබ්බකිච්චසඞ්ඛාතො අත්ථො, එතස්ස අත්ථීති අත්ථිකං, තස්ස මාණවස්ස චිත්තං. අත්ථිකමස්ස අත්ථීති අත්ථිකවා, තස්ස අත්ථිකවතො තව ඉධාගමනං අහොසීති අත්ථො. Kemudian Sang Bhagava berpikir – ‘Ambaṭṭha ini, sejak saat dia datang, berbicara dengan-Ku dengan mengandalkan kesombongan belaka, seperti orang yang memegang leher ular berbisa, seperti memeluk gumpalan api, atau seperti menyentuh belalai gajah yang sedang mengamuk; dia tidak tahu ukuran dirinya sendiri. Biarlah, Aku akan membuatnya tahu diri,’ dan setelah memikirkan hal itu, Beliau berkata, ‘Tetapi engkau, Ambaṭṭha, memiliki suatu urusan...’ dan seterusnya. Di sana, maksud dari kata urusan (attho) adalah kegiatan yang harus dilakukan setelah datang. ‘Atthikaṃ’ berarti pikiran dari pemuda tersebut yang memiliki urusan itu. ‘Atthikavā’ berarti orang yang memiliki pikiran dengan urusan tersebut. ‘Atthikavato tava idhāgamanaṃ ahosi’ berarti kedatanganmu ke sini adalah karena engkau memiliki suatu urusan. ඛො පනාති නිපාතමත්තං. යායෙව ඛො පනත්ථායාති යෙනෙව ඛො පනත්ථෙන. ආගච්ඡෙය්‍යාථාති මම වා අඤ්ඤෙසං වා සන්තිකං යදා කදාචි ආගච්ඡෙය්‍යාථ. තමෙව අත්ථන්ති ඉදං පුරිසලිඞ්ගවසෙනෙව වුත්තං. මනසි කරෙය්‍යාථාති චිත්තෙ කරෙය්‍යාථ. ඉදං වුත්තං හොති – ත්වං ආචරියෙන අත්තනො කරණීයෙන පෙසිතො, න අම්හාකං පරිභවනත්ථාය, තස්මා තමෙව කිච්චං මනසි කරොහීති. එවමස්ස අඤ්ඤෙසං සන්තිකං ආගතානං වත්තං දස්සෙත්වා මානනිග්ගණ්හනත්ථං ‘‘අවුසිතවායෙව ඛො පනා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො පස්සථ භො අයං අම්බට්ඨො මාණවො ආචරියකුලෙ අවුසිතවා [Pg.228] අසික්ඛිතො අප්පස්සුතොව සමානො. වුසිතමානීති ‘‘අහං වුසිතවා සික්ඛිතො බහුස්සුතො’’ති අත්තානං මඤ්ඤති. එතස්ස හි එවං ඵරුසවචනසමුදාචාරෙ කාරණං කිමඤ්ඤත්‍ර අවුසිතත්තාති ආචරියකුලෙ අසංවුද්ධා අසික්ඛිතා අප්පස්සුතායෙව හි එවං වදන්තීති. ‘Kho pana’ hanyalah kata sandang. ‘Yāyeva kho panatthāyā’ berarti untuk urusan apa pun itu. ‘Āgaccheyyāthā’ berarti kapan pun engkau datang ke hadapan-Ku atau orang lain yang patut dihormati. ‘Tameva atthaṃ’ diucapkan dalam bentuk maskulin. ‘Manasi kareyyāthā’ berarti camkanlah dalam pikiran. Inilah maksudnya – engkau diutus oleh gurumu untuk suatu urusan, bukan untuk menghina kami; karena itu, camkanlah urusan itu saja dalam pikiranmu. Demikianlah, setelah menunjukkan etika bagi mereka yang datang menemui orang lain yang patut dihormati, Beliau mengucapkan ‘avusitavāyeva kho panā’ dan seterusnya untuk menekan kesombongannya. Maksudnya adalah: lihatlah, kawan, pemuda Ambaṭṭha ini adalah orang yang belum terlatih di rumah gurunya, belum dididik, dan hanya memiliki sedikit pengetahuan. ‘Vusitamānī’ berarti dia menganggap dirinya sendiri sebagai: ‘Aku telah terlatih, terdidik, dan berpengetahuan luas.’ Sebab, tidak ada alasan lain bagi ucapan kasarnya ini selain karena dia belum terlatih; karena hanya mereka yang tidak tumbuh besar dengan didikan di rumah gurunya, tidak terdidik, dan berpengetahuan sempitlah yang berbicara demikian. 264. කුපිතොති කුද්ධො. අනත්තමනොති අසකමනො, කිං පන භගවා තස්ස කුජ්ඣනභාවං ඤත්වා එවමාහ උදාහු අඤත්වාති? ඤත්වා ආහාති. කස්මා ඤත්වා ආහාති? තස්ස මානනිම්මදනත්ථං. භගවා හි අඤ්ඤාසි – ‘‘අයං මයා එවං වුත්තෙ කුජ්ඣිත්වා මම ඤාතකෙ අක්කොසිස්සති. අථස්සාහං යථා නාම කුසලො භිසක්කො දොසං උග්ගිලෙත්වා නීහරති, එවමෙව ගොත්තෙන ගොත්තං, කුලාපදෙසෙන කුලාපදෙසං, උට්ඨාපෙත්වා භවග්ගප්පමාණෙන විය උට්ඨිතං මානද්ධජං මූලෙ ඡෙත්වා නිපාතෙස්සාමී’’ති. ඛුංසෙන්තොති ඝට්ටෙන්තො. වම්භෙන්තොති හීළෙන්තො. පාපිතො භවිස්සතීති චණ්ඩභාවාදිදොසං පාපිතො භවිස්සති. 264. ‘Kupito’ berarti marah. ‘Anattamanoti’ berarti tidak senang (bukan pikirannya sendiri). Namun, apakah Sang Bhagava mengatakan demikian karena mengetahui bahwa dia akan marah atau tanpa mengetahuinya? Beliau mengatakannya karena tahu. Mengapa mengatakannya padahal tahu? Untuk menghancurkan kesombongannya. Sebab Sang Bhagava mengetahui – ‘Jika Aku berkata demikian, orang ini akan marah dan menghina kerabat-Ku. Kemudian Aku, seperti seorang tabib ahli yang mengeluarkan racun dengan membuatnya muntah, demikian pulalah dengan menggunakan silsilah melawan silsilah, sebutan keluarga melawan sebutan keluarga, Aku akan mengangkatnya (untuk menunjukkan kesalahannya) dan menebas panji kesombongan yang menjulang setinggi puncak alam kehidupan itu tepat pada akarnya hingga jatuh.’ ‘Khuṃsentoti’ berarti menyinggung. ‘Vambhentoti’ berarti menghina. ‘Pāpito bhavissatīti’ berarti dia akan dibawa pada keadaan yang buruk seperti sifat kasar dan sebagainya. චණ්ඩාති මානනිස්සිතකොධයුත්තා. ඵරුසාති ඛරා. ලහුසාති ලහුකා. අප්පකෙනෙව තුස්සන්ති වා දුස්සන්ති වා උදකපිට්ඨෙ අලාබුකටාහං විය අප්පකෙනෙව උප්ලවන්ති. භස්සාති බහුභාණිනො. සක්‍යානං මුඛෙ විවටෙ අඤ්ඤස්ස වචනොකාසො නත්ථීති අධිප්පායෙනෙව වදති. සමානාති ඉදං සන්තාති පුරිමපදස්ස වෙවචනං. න සක්කරොන්තීති න බ්‍රාහ්මණානං සුන්දරෙනාකාරෙන කරොන්ති. න ගරුං කරොන්තීති බ්‍රාහ්මණෙසු ගාරවං න කරොන්ති. න මානෙන්තීති න මනෙන පියායන්ති. න පූජෙන්තීති මාලාදීහි නෙසං පූජං න කරොන්ති. න අපචායන්තීති අභිවාදනාදීහි නෙසං අපචිතිකම්මං නීචවුත්තිං න දස්සෙන්ති තයිදන්ති තං ඉදං. යදිමෙ සක්‍යාති යං ඉමෙ සක්‍යා න බ්‍රාහ්මණෙ සක්කරොන්ති…පෙ… න අපචායන්ති, තං තෙසං අසක්කාරකරණාදි සබ්බං න යුත්තං, නානුලොමන්ති අත්ථො. ‘Caṇḍā’ berarti memiliki kemarahan yang berlandaskan kesombongan. ‘Pharusā’ berarti kasar. ‘Lahusā’ berarti ringan atau sembrono. Mereka mudah senang atau mudah kesal karena alasan kecil saja; seperti tempurung labu yang mengapung di atas air, mereka muncul (menonjolkan diri) hanya karena alasan sepele. ‘Bhassā’ berarti banyak bicara. Dia berkata demikian dengan maksud bahwa ketika mulut kaum Sakya terbuka, tidak ada kesempatan bagi orang lain untuk berbicara. ‘Samānā’ adalah sinonim dari kata sebelumnya ‘santā’. ‘Na sakkarontīti’ berarti mereka tidak memperlakukan para Brahmana dengan sikap yang baik. ‘Na garuṃ karontīti’ berarti mereka tidak menunjukkan rasa hormat kepada para Brahmana. ‘Na mānentīti’ berarti mereka tidak menyayangi dalam batin. ‘Na pūjentīti’ berarti mereka tidak melakukan pemujaan dengan bunga dan sebagainya kepada mereka. ‘Na apacāyantīti’ berarti mereka tidak menunjukkan tindakan penghormatan seperti bersujud atau berperilaku rendah hati kepada mereka. ‘Tayidaṃ’ berarti ‘taṃ idaṃ’. ‘Yadime sakyā’ berarti kenyataan bahwa kaum Sakya ini tidak menghormati... dan seterusnya... tidak bersikap hormat kepada para Brahmana; semua tindakan mereka yang tidak menunjukkan rasa hormat itu tidak pantas dan tidak sesuai bagi kasta mereka sendiri. දුතියඉබ්භවාදවණ්ණනා Penjelasan Ibbhavāda Kedua. 265. අපරද්ධුන්ති අපරජ්ඣිංසු. එකමිදාහන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං. එකං අහන්ති අත්ථො. සන්ධාගාරන්ති රජ්ජඅනුසාසනසාලා. සක්‍යාති අභිසිත්තරාජානො[Pg.229]. සක්‍යකුමාරාති අනභිසිත්තා. උච්චෙසූති යථානුරූපෙසු පල්ලඞ්කපීඨකවෙත්තාසනඵලකචිත්තත්ථරණාදිභෙදෙසු. සඤ්ජග්ඝන්තාති උප්පණ්ඩනවසෙන මහාහසිතං හසන්තා. සංකීළන්තාති හසිතමත්ත කරණඅඞ්ගුලිසඞ්ඝට්ටනපාණිප්පහාරදානාදීනි කරොන්තා. මමඤ්ඤෙව මඤ්ඤෙති එවමහං මඤ්ඤාමි, මමඤ්ඤෙව අනුහසන්ති, න අඤ්ඤන්ති. 265. ‘Aparaddhuṃ’ berarti telah bersalah. Dalam frasa ‘ekamidāhaṃ’, ‘idaṃ’ hanyalah kata sandang. Maksudnya adalah ‘suatu kali aku’. ‘Sandhāgāraṃ’ adalah balai pertemuan untuk urusan pemerintahan. ‘Sakyā’ merujuk pada para raja yang telah dinobatkan. ‘Sakyakumārā’ merujuk pada para pangeran yang belum dinobatkan. ‘Uccesū’ berarti pada tempat-tempat duduk yang sesuai bagi mereka seperti singgasana, kursi kecil, kursi rotan, papan tempat duduk, permadani hias, dan sebagainya. ‘Sañjagghantā’ berarti tertawa terbahak-bahak dengan maksud mengejek. ‘Saṃkīḷantā’ berarti melakukan tindakan seperti hanya sekadar tersenyum, menjentikkan jari, bertepuk tangan, dan sebagainya. ‘Mamaññeva maññeti’ berarti ‘demikianlah pikirku, mereka menertawakan aku saja, bukan orang lain’. කස්මා පන තෙ එවමකංසූති? තෙ කිර අම්බට්ඨස්ස කුලවංසං ජානන්ති. අයඤ්ච තස්මිං සමයෙ යාව පාදන්තා ඔලම්බෙත්වා නිවත්ථසාටකස්ස එකෙන හත්ථෙන දුස්සකණ්ණං ගහෙත්වා ඛන්ධට්ඨිකං නාමෙත්වා මානමදෙන මත්තො විය ආගච්ඡති. තතො – ‘‘පස්සථ භො අම්හාකං දාසස්ස කණ්හායනගොත්තස්ස අම්බට්ඨස්ස ආගමනකාරණ’’න්ති වදන්තා එවමකංසු. සොපි අත්තනො කුලවංසං ජානාති. තස්මා ‘‘මමඤ්ඤෙව මඤ්ඤෙ’’ති තක්කයිත්ථ. Namun, mengapa mereka melakukan hal itu? Konon mereka mengetahui asal-usul keluarga Ambaṭṭha. Dan pada saat itu, dia datang seperti orang yang mabuk oleh kesombongan, dengan pakaian yang menjuntai hingga ke kaki, satu tangannya memegang ujung kainnya, dan mengangkat bahunya. Karena itu, sambil berkata – ‘Lihatlah kawan-kawan, alasan kedatangan Ambaṭṭha, keturunan Kaṇhāyana, budak kita itu,’ mereka pun melakukan hal tersebut (tertawa). Dia sendiri pun mengetahui asal-usul keluarganya. Karena itulah dia berpikir – ‘Pasti mereka sedang menertawakan aku’. ආසනෙනාති ‘‘ඉදමාසනං, එත්ථ නිසීදාහී’’ති එවං ආසනෙන නිමන්තනං නාම හොති, තථා න කොචි අකාසි. ‘Āsanenā’ berarti mengundang dengan menawarkan tempat duduk, seperti berkata ‘Ini tempat duduknya, silakan duduk di sini’. Namun, tidak ada seorang pun yang melakukannya. තතියඉබ්භවාදවණ්ණනා Penjelasan Ibbhavāda Ketiga. 266. ලටුකිකාති ඛෙත්තලෙඩ්ඩූනං අන්තරෙනිවාසිනී ඛුද්දකසකුණිකා. කුලාවකෙති නිවාසනට්ඨානෙ. කාමලාපිනීති යදිච්ඡකභාණිනී, යං යං ඉච්ඡති තං තං ලපති, න තං කොචි හංසො වා කොඤ්චො වා මොරො වා ආගන්ත්වා ‘‘කිං ත්වං ලපසී’ති නිසෙධෙති. අභිසජ්ජිතුන්ති කොධවසෙන ලග්ගිතුං. 266. "Laဗukikā" adalah burung betina kecil yang biasa tinggal di antara bongkahan tanah di ladang. "Kulāvaka" berarti tempat tinggal. "Kāmalāpinģ" berarti berbicara sesuka hati; ia mengatakan apa pun yang ingin ia katakan, dan tidak ada angsa, bangau, atau merak yang datang dan melarangnya dengan bertanya, 'Apa yang kamu bicarakan?'. "Abhisajjitu၃" berarti menjadi terpaku karena kekuatan amarah. එවං වුත්තෙ මාණවො – ‘‘අයං සමණො ගොතමො අත්තනො ඤාතකෙ ලටුකිකසදිසෙ කත්වා අම්හෙ හංසකොඤ්චමොරසදිසෙ කරොති, නිම්මානො දානි ජාතො’’ති මඤ්ඤමානො උත්තරි චත්තාරො වණ්ණෙ දස්සෙති. Ketika hal ini dikatakan, pemuda Ambaဗဗha berpikir, "Petapa Gotama ini menjadikan kerabatnya sendiri seperti burung laဗukikā dan menjadikan kami seperti angsa, bangau, dan merak; sekarang ia telah kehilangan kesombongannya." Sambil berpikir demikian, ia lebih lanjut menunjukkan empat kasta. දාසිපුත්තවාදවණ්ණනා Penjelasan tentang sebutan 'Anak Pelayan' (Dāsiputtavāda) 267. නිම්මාදෙතීති නිම්මදෙති නිම්මානෙ කරොති. යංනූනාහන්ති යදි පනාහං. ‘‘කණ්හායනොහමස්මි, භො ගොතමා’’ති ඉදං කිර වචනං අම්බට්ඨො තික්ඛත්තුං [Pg.230] මහාසද්දෙන අවොච. කස්මා අවොච? කිං අසුද්ධභාවං න ජානාතීති? ආම ජානාති. ජානන්තොපි භවපටිච්ඡන්නමෙතං කාරණං, තං අනෙන න දිට්ඨං. අපස්සන්තො මහාසමණො කිං වක්ඛතීති මඤ්ඤමානො මානථද්ධතාය අවොච. මාතාපෙත්තිකන්ති මාතාපිතූනං සන්තකං. නාමගොත්තන්ති පණ්ණත්තිවසෙන නාමං, පවෙණීවසෙන ගොත්තං. අනුස්සරතොති අනුස්සරන්තස්ස කුලකොටිං සොධෙන්තස්ස. අය්‍යපුත්තාති සාමිනො පුත්තා. දාසිපුත්තොති ඝරදාසියාව පුත්තො. තස්මා යථා දාසෙන සාමිනො උපසඞ්කමිතබ්බා, එවං අනුපසඞ්කමන්තං තං දිස්වා සක්‍යා අනුජග්ඝිංසූති දස්සෙති. 267. "Nimmādeti" berarti melenyapkan kesombongan, membuat tidak sombong. "Yannţnāha၃" berarti "sekiranya aku (bertanya)". Ambaဗဗha konon mengucapkan kata-kata, "Aku adalah seorang Ka၇hāyana, wahai Gotama," sebanyak tiga kali dengan suara lantang. Mengapa ia mengucapkannya? Tidakkah ia tahu ketidakmurnian asal-usulnya? Ya, ia tahu. Walaupun ia tahu, ia menganggap alasan ketidakmurnian ini tersembunyi dan tidak terlihat oleh-Nya. Berpikir bahwa Petapa Agung tidak akan melihatnya dan apa yang akan Dia katakan, ia mengucapkannya dengan kesombongan yang keras kepala. "Mātāpettika၃" berarti milik ibu dan ayah. "Nāmagotta၃" berarti nama melalui sebutan dan klan (gotta) melalui garis keturunan. "Anussarato" berarti saat mengingat kembali atau menelusuri silsilah keluarga hingga ke akarnya. "Ayyaputtā" berarti putra-putra dari sang tuan. "Dāsiputto" berarti putra dari seorang pelayan rumah. Karena itu, ini menunjukkan bahwa karena kamu adalah anak pelayan sedangkan orang Sakya adalah tuan, maka saat melihatmu tidak mendekati mereka sebagaimana layaknya seorang pelayan mendekati tuannya, orang-orang Sakya pun menertawakanmu. ඉතො පරං තස්ස දාසභාවං සක්‍යානඤ්ච සාමිභාවං පකාසෙත්වා අත්තනො ච අම්බට්ඨස්ස ච කුලවංසං ආහරන්තො සක්‍යා ඛො පනාතිආදිමාහ. තත්ථ දහන්තීති ඨපෙන්ති, ඔක්කාකො නො පුබ්බපුරිසොති, එවං කරොන්තීති අත්ථො. තස්ස කිර රඤ්ඤො කථනකාලෙ උක්කා විය මුඛතො පභා නිච්ඡරති, තස්මා තං ‘‘ඔක්කාකො’’ති සඤ්ජානිංසූති. පබ්බාජෙසීති නීහරි. Setelah ini, untuk mengungkapkan status pelayannya (Ambaဗဗha) dan status tuan bagi orang-orang Sakya, serta memaparkan silsilah keluarga Beliau sendiri dan Ambaဗဗha, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Sakyā kho pana...". Di sana, "dahanti" berarti menetapkan atau menempatkan; maknanya adalah mereka menganggap, "Okkāko adalah leluhur kami". Konon, ketika raja itu berbicara, cahaya memancar dari mulutnya seperti obor (ukkā), oleh karena itu mereka mengenalnya sebagai "Okkāko". "Pabbājesi" berarti mengusir. ඉදානි තෙ නාමවසෙන දස්සෙන්තො – ‘‘ඔක්කාමුඛ’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රායං අනුපුබ්බී කථා – පඨමකප්පිකානං කිර රඤ්ඤො මහාසම්මතස්ස රොජො නාම පුත්තො අහොසි. රොජස්ස වරරොජො, වරරොජස්ස කල්‍යාණො, කල්‍යාණස්ස වරකල්‍යාණො, වරකල්‍යාණස්ස මන්ධාතා, මන්ධාතුස්ස වරමන්ධාතා, වරමන්ධාතුස්ස උපොසථො, උපොසථස්ස වරො, වරස්ස උපවරො, උපවරස්ස මඝදෙවො, මඝදෙවස්ස පරම්පරාය චතුරාසීතිඛත්තියසහස්සානි අහෙසුං. තෙසං පච්ඡතො තයො ඔක්කාකවංසා අහෙසුං. තෙසු තතියඔක්කාකස්ස පඤ්ච මහෙසියො අහෙසුං – හත්ථා, චිත්තා, ජන්තු, ජාලිනී, විසාඛාති. එකෙකිස්සා පඤ්චපඤ්චඉත්ථිසතපරිවාරා. සබ්බජෙට්ඨාය චත්තාරො පුත්තා – ඔක්කාමුඛො, කරකණ්ඩු, හත්ථිනිකො, සිනිසූරොති. පඤ්ච ධීතරො – පියා, සුප්පියා, ආනන්දා, විජිතා, විජිතසෙනාති. ඉති සා නව පුත්තෙ විජායිත්වා කාලමකාසි. Sekarang, untuk menunjukkan mereka berdasarkan nama, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Okkāmukha...". Berikut adalah kisah sejarahnya: Konon, bagi Raja Mahāsammata dari periode awal dunia memiliki putra bernama Rojo. Putra Rojo adalah Vararojo, putra Vararojo adalah Kalyā၇o, putra Kalyā၇o adalah Varakalyā၇o, putra Varakalyā၇o adalah Mandhātā, putra Mandhātā adalah Varamandhātā, putra Varamandhātā adalah Uposatho, putra Uposatho adalah Varo, putra Varo adalah Upavaro, putra Upavaro adalah Maghadevo. Melalui garis keturunan Maghadevo, muncul 84.000 ksatria (khattiya). Setelah mereka, muncul tiga silsilah Okkāka. Di antara ketiga silsilah Okkāka tersebut, raja Okkāka ketiga memiliki lima ratu: Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinģ, dan Visākhā. Masing-masing ratu didampingi oleh lima ratus dayang. Ratu yang paling senior memiliki empat putra: Okkāmukho, Karaka၇ထu, Hatthiniko, dan Sinisţro; serta lima putri: Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā, dan Vijitasenā. Demikianlah, setelah melahirkan sembilan anak tersebut, ia meninggal dunia. අථ රාජා අඤ්ඤං දහරිං අභිරූපං රාජධීතරං ආනෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා ජන්තුං නාම පුත්තං විජායි. අථ නං පඤ්චමදිවසෙ අලඞ්කරිත්වා [Pg.231] රඤ්ඤො දස්සෙසි. රාජා තුට්ඨො තස්සා වරං අදාසි. සා ඤාතකෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා පුත්තස්ස රජ්ජං යාචි. රාජා – ‘‘නස්ස, වසලි, මම පුත්තානං අන්තරායං ඉච්ඡසී’’ති තජ්ජෙසි. සා පුනප්පුනං රහො රාජානං පරිතොසෙත්වා – ‘‘මහාරාජ, මුසාවාදො නාම න වට්ටතී’’තිආදීනි වත්වා යාචතියෙව. අථ රාජා පුත්තෙ ආමන්තෙසි – ‘‘අහං තාතා, තුම්හාකං කනිට්ඨං ජන්තුකුමාරං දිස්වා තස්ස මාතුයා සහසා වරං අදාසිං, සා පුත්තස්ස රජ්ජං පරිණාමෙතුං ඉච්ඡති. තුම්හෙ ඨපෙත්වා මඞ්ගලහත්ථිං මඞ්ගලඅස්සං මඞ්ගලරථඤ්ච යත්තකෙ ඉච්ඡථ, තත්තකෙ හත්ථිඅස්සරථෙ ගහෙත්වා ගච්ඡථ. මමච්චයෙන ආගන්ත්වා රජ්ජං කරෙය්‍යාථා’’ති, අට්ඨහි අමච්චෙහි සද්ධිං උය්‍යොජෙසි. Kemudian raja membawa putri raja lain yang muda dan sangat cantik dan menetapkannya di posisi ratu utama. Ia melahirkan seorang putra bernama Jantu. Kemudian pada hari kelima, setelah menghiasinya, ia menunjukkannya kepada raja. Raja yang merasa senang memberinya sebuah anugerah. Setelah berunding dengan kerabatnya, ia meminta kerajaan untuk putranya. Raja membentaknya, "Enyahlah, perempuan rendah! Kamu menginginkan celaka bagi putra-putraku?". Namun berkali-kali di tempat sunyi ia menyenangkan hati raja dan berkata, "Paduka, berbohong itu tidak pantas," dan terus memohon. Kemudian raja memanggil putra-putranya, "Anak-anakku, karena melihat Pangeran Jantu yang masih kecil, aku terburu-buru memberikan anugerah kepada ibunya. Ia ingin menyerahkan kerajaan kepada putranya. Ambillah gajah, kuda, dan kereta sebanyak yang kalian inginkan, kecuali gajah, kuda, dan kereta pusaka kerajaan (ma၃gala), lalu pergilah. Setelah aku wafat, kembalilah dan memerintahlah." Demikianlah ia melepas mereka bersama delapan menteri. තෙ නානප්පකාරං රොදිත්වා කන්දිත්වා – ‘‘තාත, අම්හාකං දොසං ඛමථා’’ති රාජානඤ්චෙව රාජොරොධෙ ච ඛමාපෙත්වා, ‘‘මයම්පි භාතූහි සද්ධිං ගච්ඡාමා’’ති රාජානං ආපුච්ඡිත්වා නගරා නික්ඛන්තා භගිනියො ආදාය චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය පරිවුතා නගරා නික්ඛමිංසු. ‘‘කුමාරා පිතුඅච්චයෙන ආගන්ත්වා රජ්ජං කාරෙස්සන්ති, ගච්ඡාම නෙ උපට්ඨහාමා’’ති චින්තෙත්වා බහූ මනුස්සා අනුබන්ධිංසු. පඨමදිවසෙ යොජනමත්තා සෙනා අහොසි, දුතියෙ ද්වියොජනමත්තා, තතියෙ තියොජනමත්තා. කුමාරා මන්තයිංසු – ‘‘මහා බලකායො, සචෙ මයං කඤ්චි සාමන්තරාජානං මද්දිත්වා ජනපදං ගණ්හෙය්‍යාම, සොපි නො නප්පසහෙය්‍ය. කිං පරෙසං පීළාය කතාය, මහා අයං ජම්බුදීපො, අරඤ්ඤෙ නගරං මාපෙස්සාමා’’ති හිමවන්තාභිමුඛා ගන්ත්වා නගරවත්ථුං පරියෙසිංසු. Mereka menangis dan meratap dengan berbagai cara, berkata, "Ayah, maafkanlah kesalahan kami." Setelah memohon maaf kepada raja dan para selir raja, serta mengajak saudara-saudara perempuan mereka yang juga keluar dari kota sambil berpikir, "Kami pun akan pergi bersama saudara laki-laki kami," mereka berangkat dengan dikelilingi oleh empat divisi pasukan. Banyak orang mengikuti mereka sambil berpikir, "Para pangeran akan kembali memerintah setelah ayah mereka wafat, mari kita pergi dan melayani mereka." Pada hari pertama, pasukan itu membentang sepanjang satu yojana, pada hari kedua dua yojana, dan pada hari ketiga tiga yojana. Para pangeran berunding, "Kekuatan militer ini besar; jika kita menindas raja tetangga mana pun dan mengambil wilayahnya, ia tidak akan mampu melawan kita. Namun, apa gunanya menyiksa orang lain? Jambudģpa ini luas; mari kita membangun kota di hutan." Maka mereka pergi menuju arah Himalaya dan mencari lokasi untuk membangun kota. තස්මිඤ්ච සමයෙ අම්හාකං බොධිසත්තො බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා කපිලබ්‍රාහ්මණො නාම හුත්වා නික්ඛම්ම ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා හිමවන්තපස්සෙ පොක්ඛරණියා තීරෙ සාකවනසණ්ඩෙ පණ්ණසාලං මාපෙත්වා වසති. සො කිර භුම්මජාලං නාම විජ්ජං ජානාති, යාය උද්ධං අසීතිහත්ථෙ ආකාසෙ, හෙට්ඨා ච භූමියම්පි ගුණදොසං පස්සති. එතස්මිං පදෙසෙ තිණගුම්බලතා දක්ඛිණාවට්ටා පාචීනාභිමුඛා ජායන්ති. සීහබ්‍යග්ඝාදයො මිගසූකරෙ සප්පබිළාරා ච මණ්ඩූකමූසිකෙ අනුබන්ධමානා තං පදෙසං පත්වා න සක්කොන්ති තෙ අනුබන්ධිතුං. තෙහි තෙ අඤ්ඤදත්ථු [Pg.232] සන්තජ්ජිතා නිවත්තන්තියෙව. සො – ‘‘අයං පථවියා අග්ගපදෙසො’’ති ඤත්වා තත්ථ අත්තනො පණ්ණසාලං මාපෙසි. Pada saat itu, Bodhisatta kita terlahir dalam keluarga brahmana yang sangat kaya, menjadi seorang brahmana bernama Kapila. Setelah meninggalkan keduniawian dan menjadi petapa, ia tinggal di lereng Himalaya, di tepi sebuah kolam, di tengah hutan pohon Sāka, setelah membangun sebuah gubuk daun. Konon ia menguasai ilmu yang disebut Bhummajāla, yang dengannya ia dapat melihat keunggulan dan kekurangan di angkasa sejauh delapan puluh hasta ke atas, dan juga di bawah tanah hingga kedalaman delapan puluh hasta. Di tempat tersebut, rumput, semak, dan tanaman merambat tumbuh melilit ke arah kanan dan menghadap ke timur. Singa, harimau, dan hewan buas lainnya yang mengejar rusa atau babi hutan, serta ular dan kucing yang mengejar katak atau tikus, ketika sampai di tempat itu, mereka tidak mampu melanjutkan pengejarannya. Sebaliknya, mereka justru merasa terancam dan berbalik arah. Ia mengetahui bahwa, "Ini adalah tempat terbaik di bumi," dan membangun gubuk daunnya di sana. අථ තෙ කුමාරෙ නගරවත්ථුං පරියෙසමානෙ අත්තනො වසනොකාසං ආගතෙ දිස්වා පුච්ඡිත්වා තං පවත්තිං ඤත්වා තෙසු අනුකම්පං ජනෙත්වා අවොච – ‘‘ඉමස්මිං පණ්ණසාලට්ඨානෙ මාපිතං නගරං ජම්බුදීපෙ අග්ගනගරං භවිස්සති. එත්ථ ජාතපුරිසෙසු එකෙකො පුරිසසතම්පි පුරිසසහස්සම්පි අභිභවිතුං සක්ඛිස්සති. එත්ථ නගරං මාපෙථ, පණ්ණසාලට්ඨානෙ රඤ්ඤො ඝරං කරොථ. ඉමස්මිඤ්හි ඔකාසෙ ඨත්වා චණ්ඩාලපුත්තොපි චක්කවත්තිබලෙන අතිසෙය්‍යො’’ති. නනු, භන්තෙ, අය්‍යස්ස වසනොකාසොති? ‘‘මම වසනොකාසො’’ති මා චින්තයිත්ථ. මය්හං එකපස්සෙ පණ්ණසාලං කත්වා නගරං මාපෙත්වා කපිලවත්ථුන්ති නාමං කරොථා’’ති. තෙ තථා කත්වා තත්ථ නිවාසං කප්පෙසුං. Maka, setelah melihat para pangeran yang sedang mencari tempat untuk sebuah kota tiba di tempat kediamannya, menanyakan dan mengetahui keadaan tersebut, serta membangkitkan kasih sayang (karuna) terhadap mereka, pertapa itu berkata: 'Di tempat gubuk daun ini, kota yang dibangun akan menjadi kota yang paling unggul di Jambudipa. Di antara orang-orang yang lahir di kota ini, setiap orang akan mampu menaklukkan bahkan seratus atau seribu orang. Bangunlah kota di sini, dan buatlah istana raja di tempat gubuk daun ini. Sebab, dengan menetap di tempat ini, bahkan putra seorang kasta rendah pun akan menjadi lebih unggul berkat kekuatan seorang raja pemutar roda (cakkavatti).' 'Bukankah ini tempat kediaman Yang Mulia, Bhante?' 'Janganlah kalian berpikir bahwa ini adalah tempat kediamanku. Setelah membuatkan gubuk daun untukku di satu sisi, bangunlah kota itu dan berilah nama Kapilavatthu.' Mereka pun melakukannya sesuai petunjuk itu dan menetap di sana. අථාමච්චා – ‘‘ඉමෙ දාරකා වයප්පත්තා, සචෙ නෙසං පිතා සන්තිකෙ භවෙය්‍ය, සො ආවාහවිවාහං කරෙය්‍ය. ඉදානි පන අම්හාකං භාරො’’ති චින්තෙත්වා කුමාරෙහි සද්ධිං මන්තයිංසු. කුමාරා අම්හාකං සදිසා ඛත්තියධීතරො නාම න පස්සාම, නාපි භගිනීනං සදිසෙ ඛත්තියකුමාරකෙ, අසදිසසංයොගෙ ච නො උප්පන්නා පුත්තා මාතිතො වා පිතිතො වා අපරිසුද්ධා ජාතිසම්භෙදං පාපුණිස්සන්ති. තස්මා මයං භගිනීහියෙව සද්ධිං සංවාසං රොචෙමාති. තෙ ජාතිසම්භෙදභයෙන ජෙට්ඨකභගිනිං මාතුට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අවසෙසාහි සංවාසං කප්පෙසුං. Kemudian para menteri berpikir: 'Anak-anak ini telah cukup umur. Seandainya ayah mereka ada di sini, beliau tentu akan menyelenggarakan upacara pernikahan bagi mereka. Namun sekarang, ini adalah tanggung jawab kami.' Setelah berpikir demikian, mereka berdiskusi dengan para pangeran. Para pangeran berkata: 'Kami tidak melihat putri-putri ksatria (khattiyadhītaro) yang setara dengan kami, juga tidak ada pangeran-pangeran ksatria yang setara bagi saudara-saudara perempuan kami. Melalui persatuan dengan yang tidak setara, anak-anak yang lahir dari kami akan menjadi tidak murni, baik dari pihak ibu maupun ayah, dan akan mengalami pencampuran kasta (jātisambheda). Oleh karena itu, kami lebih suka hidup bersama dengan saudara-saudara perempuan kami sendiri.' Karena takut akan pencampuran kasta, mereka menempatkan saudara perempuan tertua pada kedudukan ibu, dan hidup bersama dengan saudara-saudara perempuan yang tersisa. තෙසං පුත්තෙහි ච ධීතාහි ච වඩ්ඪමානානං අපරෙන සමයෙන ජෙට්ඨකභගිනියා කුට්ඨරොගො උදපාදි, කොවිළාරපුප්ඵසදිසානි ගත්තානි අහෙසුං. රාජකුමාරා ඉමාය සද්ධිං එකතො නිසජ්ජට්ඨානභොජනාදීනි කරොන්තානම්පි උපරි අයං රොගො සඞ්කමතීති චින්තෙත්වා එකදිවසං උය්‍යානකීළං ගච්ඡන්තා විය තං යානෙ ආරොපෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා භූමියං පොක්ඛරණිං ඛණාපෙත්වා තත්ථ ඛාදනීයභොජනීයෙන සද්ධිං තං පක්ඛිපිත්වා ඝරසඞ්ඛෙපෙන උපරි පදරං පටිච්ඡාදෙත්වා පංසුං දත්වා පක්කමිංසු. Sementara mereka bertambah jumlahnya dengan putra dan putri, di kemudian hari, saudara perempuan tertua menderita penyakit kusta (kuṭṭharogo); tubuhnya menjadi berbintik-bintik seperti bunga koviḷāra. Para pangeran berpikir bahwa penyakit ini dapat menular bahkan kepada mereka yang duduk, berdiri, atau makan bersama dengannya. Maka suatu hari, seolah-olah hendak pergi bermain di taman, mereka menaikkannya ke atas kendaraan, masuk ke hutan, lalu menyuruh menggali kolam di tanah. Di sana mereka menempatkan sang putri bersama dengan makanan dan minuman, menutup bagian atasnya dengan papan seolah-olah sebuah rumah, menimbunnya dengan tanah, lalu pergi meninggalkan tempat itu. තෙන [Pg.233] ච සමයෙන රාමො නාම බාරාණසිරාජා කුට්ඨරොගො නාටකිත්ථීහි ච ඔරොධෙහි ච ජිගුච්ඡියමානො තෙන සංවෙගෙන ජෙට්ඨපුත්තස්ස රජ්ජං දත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා තත්ථ පණ්ණසාලං මාපෙත්වා මූලඵලානි පරිභුඤ්ජන්තො නචිරස්සෙව අරොගො සුවණ්ණවණ්ණො හුත්වා ඉතො චිතො ච විචරන්තො මහන්තං සුසිරරුක්ඛං දිස්වා තස්සබ්භන්තරෙ සොළසහත්ථප්පමාණං ඔකාසං සොධෙත්වා ද්වාරඤ්ච වාතපානඤ්ච යොජෙත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා තත්ථ වාසං කප්පෙසි. සො අඞ්ගාරකටාහෙ අග්ගිං කත්වා රත්තිං මිගසූකරාදීනං සද්දෙ සුණන්තො සයති. සො – ‘‘අසුකස්මිං පදෙසෙ සීහො සද්දමකාසි, අසුකස්මිං බ්‍යග්ඝො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා පභාතෙ තත්ථ ගන්ත්වා විඝාසමංසං ආදාය පචිත්වා ඛාදති. Pada waktu itu, seorang raja Bārāṇasī yang bernama Rāma menderita penyakit kusta. Karena merasa jijik terhadap para penari dan selir-selir istana, serta didorong oleh rasa jemu (saṃvega) tersebut, ia menyerahkan kerajaan kepada putra sulungnya, masuk ke dalam hutan, membangun gubuk daun di sana, dan menyambung hidup dengan memakan akar-akaran serta buah-buahan. Tak lama kemudian, ia sembuh dari penyakit dan kulitnya menjadi berwarna keemasan. Sambil berkeliling ke sana ke mari, ia melihat sebuah pohon besar yang berlubang; ia membersihkan ruang seluas enam belas hasta di dalam pohon tersebut, memasang pintu dan jendela, memasang tangga, dan menetap di sana. Ia menyalakan api di dalam tungku anglo dan tidur di malam hari sambil mendengarkan suara rusa, babi hutan, dan hewan lainnya. Setelah menandai, 'Di tempat itu seekor singa bersuara, di tempat itu seekor harimau bersuara,' ia pergi ke sana pada pagi hari, mengambil sisa daging mangsa, memasaknya, lalu memakannya. අථෙකදිවසං තස්මිං පච්චූසසමයෙ අග්ගිං ජාලෙත්වා නිසින්නෙ රාජධීතාය සරීරගන්ධෙන ආගන්ත්වා බ්‍යග්ඝො තස්මිං පදෙසෙ පංසුං වියූහන්තො පදරෙ විවරමකාසි, තෙන ච විවරෙන සා බ්‍යග්ඝං දිස්වා භීතා විස්සරමකාසි. සො තං සද්දං සුත්වා – ‘‘ඉත්ථිසද්දො එසො’’ති ච සල්ලක්ඛෙත්වා පාතොව තත්ථ ගන්ත්වා – ‘‘කො එත්ථා’’ති ආහ. මාතුගාමො සාමීති. කිං ජාතිකාසීති? ඔක්කාකමහාරාජස්ස ධීතා සාමීති. නික්ඛමාති? න සක්කා සාමීති. කිං කාරණාති? ඡවිරොගො මෙ අත්ථීති. සො සබ්බං පවත්තිං පුච්ඡිත්වා ඛත්තියමානෙන අනික්ඛමන්තිං – ‘‘අහම්පි ඛත්තියො’’ති අත්තනො ඛත්තියභාවං ජානාපෙත්වා නිස්සෙණිං දත්වා උද්ධරිත්වා අත්තනො වසනොකාසං නෙත්වා සයං පරිභුත්තභෙසජ්ජානියෙව දත්වා නචිරස්සෙව අරොගං සුවණ්ණවණ්ණං කත්වා තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙසි. සා පඨමසංවාසෙනෙව ගබ්භං ගණ්හිත්වා ද්වෙ පුත්තෙ විජායි, පුනපි ද්වෙති, එවං සොළසක්ඛත්තුම්පි විජායි. එවං ද්වත්තිංස භාතරො අහෙසුං. තෙ අනුපුබ්බෙන වුඩ්ඪිප්පත්තෙ පිතා සබ්බසිප්පානි සික්ඛාපෙසි. Maka suatu hari, pada waktu fajar, saat ia duduk menyalakan api, seekor harimau datang karena mencium aroma tubuh sang putri raja. Saat harimau itu mengais tanah di tempat tersebut, ia membuat lubang pada papan. Melalui lubang itu, sang putri melihat harimau tersebut dan karena ketakutan ia berteriak dengan suara gemetar. Raja mendengar suara itu dan menandai, 'Ini adalah suara wanita.' Pagi-pagi sekali ia pergi ke sana dan bertanya, 'Siapa yang ada di sini?' 'Seorang wanita, Tuan,' jawabnya. 'Dari kasta apa engkau?' tanya raja. 'Saya adalah putri dari Maharaja Okkāka, Tuan.' 'Keluarlah!' 'Tidak bisa, Tuan.' 'Apa alasannya?' 'Saya menderita penyakit kulit.' Raja menanyakan seluruh kejadian tersebut. Karena harga diri sebagai ksatria, ia tidak mau keluar, maka raja memberitahunya, 'Aku juga seorang ksatria,' dan setelah menunjukkan jati dirinya, ia memberikan tangga, mengeluarkannya, membawanya ke tempat kediamannya, memberikan obat-obatan yang sama dengan yang ia gunakan sendiri, dan dalam waktu singkat membuatnya sembuh serta berkulit keemasan, lalu hidup bersamanya. Dari persatuan pertama, sang putri mengandung dan melahirkan dua orang putra; kemudian dua lagi, dan demikian seterusnya hingga ia melahirkan sebanyak enam belas kali. Dengan demikian, ada tiga puluh dua bersaudara. Setelah mereka tumbuh dewasa, sang ayah mengajarkan segala jenis keterampilan kepada mereka. අථෙකදිවසං එකො රාමරඤ්ඤො නගරවාසී වනචරකො පබ්බතෙ රතනානි ගවෙසන්තො රාජානං දිස්වා සඤ්ජානිත්වා ආහ – ‘‘ජානාමහං, දෙව, තුම්හෙ’’ති. තතො නං රාජා සබ්බං පවත්තිං පුච්ඡි. තස්මිංයෙව ච ඛණෙ තෙ දාරකා ආගමිංසු. සො තෙ දිස්වා – ‘‘කෙ ඉමෙ’’ති ආහ. ‘‘පුත්තා මෙ’’ති ච වුත්තෙ තෙසං මාතිකවංසං පුච්ඡිත්වා – ‘‘ලද්ධං දානි මෙ [Pg.234] පාභත’’න්ති නගරං ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසි. සො ‘පිතරං ආනයිස්සාමී’ති චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය තත්ථ ගන්ත්වා පිතරං වන්දිත්වා – ‘‘රජ්ජං, දෙව, සම්පටිච්ඡා’’ති යාචි. සො – ‘‘අලං, තාත, න තත්ථ ගච්ඡාමි, ඉධෙව මෙ ඉමං රුක්ඛං අපනෙත්වා නගරං මාපෙහී’’ති ආහ. සො තථා කත්වා තස්ස නගරස්ස කොලරුක්ඛං අපනෙත්වා කතත්තා කොලනගරන්ති ච බ්‍යග්ඝපථෙ කතත්තා බ්‍යග්ඝපථන්ති චාති ද්වෙ නාමානි ආරොපෙත්වා පිතරං වන්දිත්වා අත්තනො නගරං අගමාසි. Maka suatu hari, seorang pemburu penduduk kota dari Raja Rāma yang sedang mencari permata di pegunungan, melihat sang raja, mengenalinya, dan berkata, 'Dewa, hamba mengenali Anda.' Kemudian raja menanyakan seluruh keadaannya. Pada saat itu juga, anak-anak tersebut datang. Pemburu itu melihat mereka dan bertanya, 'Siapa mereka ini?' Ketika dijawab, 'Anak-anakku,' ia menanyakan garis keturunan dari pihak ibu. Berpikir, 'Sekarang aku telah mendapatkan hadiah (kabar baik),' ia kembali ke kota dan melaporkannya kepada raja. Raja (putra Rama) berpikir, 'Aku akan menjemput ayahku,' lalu pergi ke sana dengan pasukan empat divisi, memberi hormat kepada ayahnya, dan memohon, 'Dewa, terimalah kembali kerajaan ini.' Sang ayah berkata, 'Cukuplah, putraku, aku tidak akan pergi ke sana. Di sini saja, singkirkanlah pohon kela (kola) ini dan bangunkanlah sebuah kota untukku.' Sang putra melakukannya, dan karena kota tersebut dibangun dengan menyingkirkan pohon kela, maka dinamakan Kolanagara; dan karena dibangun di jalur harimau (byagghapatha), dinamakan pula Byagghapatha. Setelah memberi hormat kepada ayahnya, sang putra kembali ke kotanya sendiri. තතො වයප්පත්තෙ කුමාරෙ මාතා ආහ – ‘‘තාතා, තුම්හාකං කපිලවත්ථුවාසිනො සක්‍යා මාතුලා සන්ති. මාතුලධීතානං පන වො එවරූපං නාම කෙසග්ගහණං හොති, එවරූපං දුස්සගහණං. යදා තා න්හානතිත්ථං ආගච්ඡන්ති, තදා ගන්ත්වා යස්ස යා රුච්චති, සො තං ගණ්හතූ’’ති. තෙ තථෙව ගන්ත්වා තාසු න්හත්වා සීසං සුක්ඛාපයමානාසු යං යං ඉච්ඡිංසු, තං තං ගහෙත්වා නාමං සාවෙත්වා අගමිංසු. සක්‍යරාජානො සුත්වා ‘‘හොතු, භණෙ, අම්හාකං ඤාතකා එව තෙ’’ති තුණ්හී අහෙසුං. අයං සක්‍යකොලියානං උප්පත්ති. එවං තෙසං සක්‍යකොලියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආවාහවිවාහං කරොන්තානං යාව බුද්ධකාලා අනුපච්ඡින්නොව වංසො ආගතො. තත්ථ භගවා සක්‍යවංසං දස්සෙතුං – ‘‘තෙ රට්ඨස්මා පබ්බාජිතා හිමවන්තපස්සෙ පොක්ඛරණියා තීරෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ සම්මන්තීති වසන්ති. සක්‍යා වත භොති රට්ඨස්මා පබ්බාජිතා අරඤ්ඤෙ වසන්තාපි ජාතිසම්භෙදමකත්වා කුලවංසං අනුරක්ඛිතුං සක්‍යා, සමත්ථා, පටිබලාති අත්ථො. තදග්ගෙති තං අග්ගං කත්වා, තතො පට්ඨායාති අත්ථො. සො ච නෙසං පුබ්බපුරිසොති සො ඔක්කාකො රාජා එතෙසං පුබ්බපුරිසො. නත්ථි එතෙසං ගහපතිවංසෙන සම්භෙදමත්තම්පීති. Setelah itu, ketika putra-putra tersebut telah dewasa, ibu mereka berkata, "Putra-putraku, kalian memiliki paman-paman dari suku Sakya yang tinggal di Kapilavatthu. Ada gaya menata rambut dan gaya berpakaian tertentu bagi putri-putri pamanmu. Ketika mereka datang ke tempat pemandian, pergilah ke sana, dan siapa pun yang menyukai salah satu dari mereka, biarkan dia mengambilnya." Mereka pergi ke sana, dan saat para putri sedang mengeringkan kepala mereka setelah mandi, masing-masing mengambil putri yang mereka inginkan, memberitahukan nama mereka, lalu kembali. Para raja Sakya, setelah mendengar hal itu, berkata, "Biarlah, teman-teman, mereka adalah kerabat kita sendiri," dan mereka tetap diam. Inilah asal-usul suku Sakya dan Koliya. Demikianlah, silsilah suku Sakya dan Koliya tersebut berlanjut tanpa terputus melalui perkawinan antar-kerabat hingga masa Buddha. Di sana, untuk menunjukkan silsilah Sakya, Sang Bagawan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre" (Mereka diusir dari kerajaan, di tepi kolam teratai di lereng Himalaya). Di sana, 'sammanti' berarti menetap. 'Sakyā vata bho' berarti meskipun mereka diusir dari kerajaan dan tinggal di hutan, mereka mampu (sakyā, samatthā, paṭibalā) menjaga silsilah keluarga tanpa mencampuradukkan kasta. 'Tadaggeti' berarti menjadikannya sebagai awal, sejak saat itu. 'So ca nesaṃ pubbapurisoti' berarti Raja Okkāka adalah leluhur mereka. Tidak ada sedikit pun pencampuran dengan silsilah perumah tangga (gahapati). එවං සක්‍යවංසං පකාසෙත්වා ඉදානි අම්බට්ඨවංසං පකාසෙන්තො – ‘‘රඤ්ඤො ඛො පනා’’තිආදිමාහ. කණ්හං නාම ජනෙසීති කාළවණ්ණං අන්තොකුච්ඡියංයෙව සඤ්ජාතදන්තං පරූළ්හමස්සුදාඨිකං පුත්තං විජායි. පබ්‍යාහාසීති යක්ඛො ජාතොති භයෙන පලායිත්වා ද්වාරං පිධාය ඨිතෙසු ඝරමානුසකෙසු ඉතො චිතො ච විචරන්තො ධොවථ මන්තිආදීනි වදන්තො උච්චාසද්දමකාසි. Setelah menyatakan silsilah Sakya dengan cara demikian, sekarang untuk menyatakan silsilah Ambaṭṭha, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Rañño kho panā". 'Kaṇhaṃ nāma janesīti' berarti dia melahirkan seorang putra berkulit hitam, yang sudah memiliki gigi saat lahir di dalam rahim, serta memiliki janggut dan kumis yang tumbuh lebat. 'Pabyāhāsīti' berarti ketika orang-orang di rumah itu lari ketakutan sambil berpikir, "Seorang raksasa telah lahir, sesosok setan telah lahir," dan menutup pintu, anak itu berkeliling ke sana kemari sambil berteriak keras, "Cucilah aku!" dan kata-kata lainnya. 268. තෙ [Pg.235] මාණවකා භගවන්තං එතදවොචුන්ති අත්තනො උපාරම්භමොචනත්ථාය – ‘‘එතං මා භව’’න්තිආදිවචනං අවොචුං. තෙසං කිර එතදහොසි – ‘‘අම්බට්ඨො අම්හාකං ආචරියස්ස ජෙට්ඨන්තෙවාසී, සචෙ මයං එවරූපෙ ඨානෙ එකද්වෙවචනමත්තම්පි න වක්ඛාම, අයං නො ආචරියස්ස සන්තිකෙ අම්හෙ පරිභින්දිස්සතී’’ති උපාරම්භමොචනත්ථං එවං අවොචුං. චිත්තෙන පනස්ස නිම්මදභාවං ආකඞ්ඛන්ති. අයං කිර මානනිස්සිතත්තා තෙසම්පි අප්පියොව. කල්‍යාණවාක්කරණොති මධුරවචනො. අස්මිං වචනෙති අත්තනා උග්ගහිතෙ වෙදත්තයවචනෙ. පටිමන්තෙතුන්ති පුච්ඡිතං පඤ්හං පටිකථෙතුං, විස්සජ්ජෙතුන්ති අත්ථො. එතස්මිං වා දාසිපුත්තවචනෙ. පටිමන්තෙතුන්ති උත්තරං කථෙතුං. 268. Para pemuda itu berkata demikian kepada Sang Bagawan untuk membebaskan diri dari celaan; mereka mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "etaṃ mā bhavaṃ". Konon mereka berpikir, "Ambaṭṭha adalah murid senior guru kami; jika kami tidak mengucapkan sepatah atau dua patah kata pun dalam situasi seperti ini, dia akan memecah belah kami di hadapan guru kami." Maka mereka berkata demikian untuk membebaskan diri dari celaan. Namun, dalam hati mereka menginginkan agar keangkuhannya dipatahkan. Konon, karena Ambaṭṭha sangat sombong, dia tidak disukai bahkan oleh mereka. 'Kalyāṇavākkaraṇoti' berarti memiliki kata-kata yang manis. 'Asmiṃ vacaneti' merujuk pada kata-kata dalam tiga Veda yang telah dipelajarinya sendiri. 'Paṭimantetunti' berarti menanggapi pertanyaan yang diajukan, atau menjawabnya. Atau dalam konteks 'dāsiputtavacana' (perkataan tentang putra seorang budak), 'paṭimantetuṃ' berarti memberikan jawaban untuk membantahnya. 269. අථ ඛො භගවාති අථ ඛො භගවා – ‘‘සචෙ ඉමෙ මාණවකා එත්ථ නිසින්නා එවං උච්චාසද්දං කරිස්සන්ති, අයං කථා පරියොසානං න ගමිස්සති. හන්ද, නෙ නිස්සද්දෙ කත්වා අම්බට්ඨෙනෙව සද්ධිං කථෙමී’’ති තෙ මාණවකෙ එතදවොච. තත්ථ මන්තව්හොති මන්තයථ. මයා සද්ධිං පටිමන්තෙතූති මයා සහ කථෙතු. එවං වුත්තෙ මාණවකා චින්තයිංසු – ‘‘අම්බට්ඨො තාව දාසිපුත්තොසීති වුත්තෙ පුන සීසං උක්ඛිපිතුං නාසක්ඛි. අයං ඛො ජාති නාම දුජ්ජානා, සචෙ අඤ්ඤම්පි කිඤ්චි සමණො ගොතමො ‘ත්වං දාසො’ති වක්ඛති, කො තෙන සද්ධිං අඩ්ඩං කරිස්සති. අම්බට්ඨො අත්තනා බද්ධං පුටකං අත්තනාව මොචෙතූ’’ති අත්තානං පරිමොචෙත්වා තස්සෙව උපරි ඛිපන්තා – ‘‘සුජාතො ච භො ගොතමා’’තිආදිමාහංසු. 269. 'Atha kho bhagavāti' berarti pada saat itu Sang Bagawan berpikir, "Jika para pemuda yang duduk di sini terus berteriak keras seperti ini, percakapan ini tidak akan selesai. Mari, Aku akan mendiamkan mereka dan berbicara hanya dengan Ambaṭṭha." Maka Beliau berkata demikian kepada para pemuda tersebut. Di sana, 'mantavhoti' berarti berundinglah. 'Mayā saddhiṃ paṭimantetūti' berarti biarkan dia berbicara dengan-Ku. Ketika dikatakan demikian, para pemuda itu berpikir, "Ambaṭṭha tidak mampu mengangkat kepalanya lagi setelah dikatakan sebagai 'putra seorang budak'. Mengenai kelahiran (kasta) ini memang sulit diketahui; jika Petapa Gotama mengatakan kepada yang lain, 'Engkau adalah seorang budak', siapa yang bisa berdebat dengannya? Biarlah Ambaṭṭha melepaskan sendiri bungkusan yang dia ikat sendiri." Maka, setelah membebaskan diri mereka sendiri dan melemparkan beban itu kembali kepada Ambaṭṭha, mereka mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Sujāto ca bho gotama". 270. සහධම්මිකොති සහෙතුකො සකාරණො. අකාමා බ්‍යාකාතබ්බොති අත්තනා අනිච්ඡන්තෙනපි බ්‍යාකරිතබ්බො, අවස්සං විස්සජ්ජෙතබ්බොති අත්ථො. අඤ්ඤෙන වා අඤ්ඤං පටිචරිස්සසීති අඤ්ඤෙන වචනෙන අඤ්ඤං වචනං පටිචරිස්සසි අජ්ඣොත්ථරිස්සසි, පටිච්ඡාදෙස්සසීති අත්ථො. යො හි ‘‘කිං ගොත්තො ත්ව’’න්ති එවං පුට්ඨො – ‘‘අහං තයො වෙදෙ ජානාමී’’තිආදීනි වදති, අයං අඤ්ඤෙන අඤ්ඤං පටිචරති නාම. පක්කමිස්සසි වාති පුච්ඡිතං පඤ්හං ජානන්තොව අකථෙතුකාමතාය උට්ඨායාසනා පක්කමිස්සසි වා. 270. 'Sahadhammikoti' berarti disertai dengan alasan atau penyebab. 'Akāmā byākātabboti' berarti harus dijawab meskipun dirinya sendiri tidak menginginkannya; artinya pasti harus dijawab. 'Aññena vā aññaṃ paṭicarissasīti' berarti menyimpang dari satu pembicaraan ke pembicaraan lain, menutupi atau mengalihkan; artinya jika seseorang ditanya, "Apa sukumu?" tetapi dia menjawab, "Aku mengetahui tiga Veda," dan sebagainya, ini disebut menutupi satu hal dengan hal lain. 'Pakkamissasi vāti' berarti meskipun mengetahui jawaban atas pertanyaan yang diajukan, karena tidak ingin menjawab, dia bangkit dari tempat duduknya dan pergi. තුණ්හී [Pg.236] අහොසීති සමණො ගොතමො මං සාමංයෙව දාසිපුත්තභාවං කථාපෙතුකාමො, සාමං කථිතෙ ච දාසො නාම ජාතොයෙව හොති. අයං පන ද්වතික්ඛත්තුං චොදෙත්වා තුණ්හී භවිස්සති, තතො අහං පරිවත්තිත්වා පක්කමිස්සාමීති චින්තෙත්වා තුණ්හී අහොසි. 'Tuṇhī ahosīti' berarti Ambaṭṭha berpikir, "Petapa Gotama ini ingin membuatku mengakui sendiri statusku sebagai putra seorang budak. Jika aku sendiri mengakuinya, maka status budak itu menjadi nyata. Namun, biarlah Beliau menegurku dua atau tiga kali lalu Beliau akan terdiam; setelah itu aku akan berbalik dan pergi." Setelah berpikir demikian, dia tetap diam. 271. වජිරං පාණිම්හි අස්සාති වජිරපාණි. යක්ඛොති න යො වා සො වා යක්ඛො, සක්කො දෙවරාජාති වෙදිතබ්බො. ආදිත්තන්ති අග්ගිවණ්ණං. සම්පජ්ජලිතන්ති සුට්ඨු පජ්ජලිතං. සජොතිභූතන්ති සමන්තතො ජොතිභූතං, එකග්ගිජාලභූතන්ති අත්ථො. ඨිතො හොතීති මහන්තං සීසං, කන්දලමකුළසදිසා දාඨා භයානකානි අක්ඛිනාසාදීනි එවං විරූපරූපං මාපෙත්වා ඨිතො. 271. 'Vajiraṃ pāṇimhi assāti' adalah Vajirapāṇi (ia yang memiliki petir di tangannya). 'Yakkhoti' berarti bukan sembarang yakkha, melainkan Sakka, raja para dewa. Demikianlah harus dipahami. 'Ādittanti' berarti berwarna seperti api. 'Sampajjalitanti' berarti berkobar dengan hebat. 'Sajotibhūtanti' berarti bercahaya di sekelilingnya; artinya menjadi satu gumpalan lidah api. 'Ṭhito hotīti' berarti dia berdiri setelah menciptakan wujud yang mengerikan: dengan kepala yang besar, taring yang seperti kuncup bunga bakung, serta mata dan hidung yang menakutkan, dan bentuk tubuh yang berubah-ubah. කස්මා පනෙස ආගතොති? දිට්ඨිවිස්සජ්ජාපනත්ථං. අපි ච – ‘‘අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යු’’න්ති එවං ධම්මදෙසනාය අප්පොස්සුක්කභාවං ආපන්නෙ භගවති සක්කො මහාබ්‍රහ්මුනා සද්ධිං ආගන්ත්වා – ‘‘භගවා ධම්මං දෙසෙථ, තුම්හාකං ආණාය අවත්තමානෙ මයං වත්තාපෙස්සාම, තුම්හාකං ධම්මචක්කං හොතු, අම්හාකං ආණාචක්ක’’න්ති පටිඤ්ඤං අකාසි. තස්මා – ‘‘අජ්ජ අම්බට්ඨං තාසෙත්වා පඤ්හං විස්සජ්ජාපෙස්සාමී’’ති ආගතො. Namun, mengapa dia (Sakka) datang? Jawabannya: Untuk melepaskan pandangan salah. Selain itu, ketika Sang Bagawan merasa enggan untuk membabarkan Dhamma dengan berpikir, "Meskipun Aku membabarkan Dhamma, makhluk lain mungkin tidak akan memahaminya," Sakka bersama dengan Mahābrahmā datang dan berjanji, "Bagawan, babarkanlah Dhamma. Kami akan menundukkan mereka yang tidak patuh pada perintah-Mu. Biarlah roda Dhamma milik-Mu berputar, dan biarlah roda kekuasaan kami juga berjalan." Karena janji itulah, dia datang hari ini dengan berpikir, "Aku akan menakut-nakuti Ambaṭṭha dan membuatnya menjawab pertanyaan tersebut." භගවා චෙව පස්සති අම්බට්ඨො චාති යදි හි තං අඤ්ඤෙපි පස්සෙය්‍යුං, තං කාරණං අගරු අස්ස, ‘‘අයං සමණො ගොතමො අම්බට්ඨං අත්තනො වාදෙ අනොතරන්තං ඤත්වා යක්ඛං ආවාහෙත්වා දස්සෙසි, තතො අම්බට්ඨො භයෙන කථෙසී’’ති වදෙය්‍යුං. තස්මා භගවා චෙව පස්සති අම්බට්ඨො ච. තස්ස තං දිස්වාව සකලසරීරතො සෙදා මුච්චිංසු. අන්තොකුච්ඡි විපරිවත්තමානා මහාරවං විරවි. සො ‘‘අඤ්ඤෙපි නු ඛො පස්සන්තී’’ති ඔලොකෙන්තො කස්සචි ලොමහංසමත්තම්පි නාද්දස. තතො – ‘‘ඉදං භයං මමෙව උප්පන්නං, සචාහං යක්ඛොති වක්ඛාමි, ‘කිං තවමෙව අක්ඛීනි අත්ථි, ත්වමෙව යක්ඛං පස්සසි, පඨමං යක්ඛං අදිස්වා සමණෙන ගොතමෙන වාදසඞ්ඝට්ටෙ පක්ඛිත්තොව යක්ඛං පස්සසී’ති වදෙය්‍යු’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘න දානි මෙ [Pg.237] ඉධ අඤ්ඤං පටිසරණං අත්ථි, අඤ්ඤත්‍ර සමණා ගොතමා’’ති මඤ්ඤමානො අථ ඛො අම්බට්ඨො මාණවො…පෙ… භගවන්තං එතදවොච. "Hanya Sang Buddha dan Ambaṭṭha yang melihatnya." Karena jika orang lain juga melihatnya, alasan itu (pengakuan Ambaṭṭha) akan menjadi tidak berarti; mereka mungkin berkata, "Pertapa Gotama ini, setelah mengetahui bahwa Ambaṭṭha tidak menyerah pada argumennya, memanggil dan menunjukkan sesosok raksasa (Yakkha), lalu Ambaṭṭha menjawab karena takut." Oleh karena itu, hanya Sang Buddha dan Ambaṭṭha yang melihatnya. Karena melihatnya, keringat mengalir dari seluruh tubuh Ambaṭṭha. Perutnya terasa mulas melilit dan ia mengeluarkan suara keras. Ia melihat sekeliling sambil berpikir, "Apakah orang lain juga melihatnya?" namun ia tidak melihat tanda-tanda bulu kuduk berdiri pada siapa pun. Kemudian ia berpikir, "Ketakutan ini hanya muncul padaku. Jika aku berkata, 'Ada raksasa', mereka akan berkata, 'Apakah hanya kamu yang punya mata? Apakah hanya kamu yang melihat raksasa? Sebelumnya kamu tidak melihat raksasa, barulah setelah terjepit dalam perdebatan dengan Pertapa Gotama kamu melihat raksasa?'" Setelah merenungkan hal ini dan menyadari bahwa "tidak ada perlindungan lain bagiku di sini selain Pertapa Gotama," maka pemuda Ambaṭṭha berkata demikian kepada Sang Buddha. 272. තාණං ගවෙසීති තාණං ගවෙසමානො. ලෙණං ගවෙසීති ලෙණං ගවෙසමානො. සරණං ගවෙසීති සරණං ගවෙසමානො. එත්ථ ච තායති රක්ඛතීති තාණං. නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණං. සරතීති සරණං, භයං හිංසති, විද්ධංසෙතීති අත්ථො. උපනිසීදිත්වාති උපගම්ම හෙට්ඨාසනෙ නිසීදිත්වා. බ්‍රවිතූති වදතු. 272. "Mencari perlindungan" (tāṇaṃ gavesī) berarti sedang mencari pelindung. "Mencari tempat bernaung" (leṇaṃ gavesī) berarti sedang mencari tempat persembunyian. "Mencari pengungsian" (saraṇaṃ gavesī) berarti sedang mencari tempat perlindungan. Di sini, "tāṇa" berarti yang menjaga atau melindungi. "Leṇa" berarti tempat di mana mereka bersembunyi. "Saraṇa" berarti yang menghancurkan; artinya, yang menghancurkan atau membinasakan ketakutan. "Setelah duduk mendekat" (upanisīditvā) berarti mendekat dan duduk di tempat duduk yang lebih rendah. "Biarlah dia berujar" (bravitū) berarti biarlah dia berbicara. අම්බට්ඨවංසකථා Penjelasan tentang Silsilah Ambaṭṭha 273-274. දක්ඛිණජනපදන්ති දක්ඛිණාපථොති පාකටං. ගඞ්ගාය දක්ඛිණතො පාකටජනපදං. තදා කිර දක්ඛිණාපථෙ බහූ බ්‍රාහ්මණතාපසා හොන්ති, සො තත්ථ ගන්ත්වා එකං තාපසං වත්තපටිපත්තියා ආරාධෙසි. සො තස්ස උපකාරං දිස්වා ආහ – ‘‘අම්භො, පුරිස, මන්තං තෙ දෙමි, යං ඉච්ඡසි, තං මන්තං ගණ්හාහී’’ති. සො ආහ – ‘‘න මෙ ආචරිය, අඤ්ඤෙන මන්තෙන, කිච්චං අත්ථි, යස්සානුභාවෙන ආවුධං න පරිවත්තති, තං මෙ මන්තං දෙහී’’ති. සො – ‘‘භද්‍රං, භො’’ති තස්ස ධනුඅගමනීයං අම්බට්ඨං නාම විජ්ජං අදාසි, සො තං විජ්ජං ගහෙත්වා තත්ථෙව වීමංසිත්වා – ‘‘ඉදානි මෙ මනොරථං පූරෙස්සාමී’’ති ඉසිවෙසං ගහෙත්වා ඔක්කාකස්ස සන්තිකං ගතො. තෙන වුත්තං – ‘‘දක්ඛිණජනපදං ගන්ත්වා බ්‍රහ්මමන්තෙ අධීයිත්වා රාජානං ඔක්කාකං උපසඞ්කමිත්වා’’ති. 273-274. "Wilayah Selatan" (dakkhiṇajanapadanti) dikenal sebagai Dakkhiṇāpatha; wilayah yang terkenal di sebelah selatan sungai Gangga. Konon saat itu di Dakkhiṇāpatha terdapat banyak pertapa Brahmana. Ia (Kaṇha) pergi ke sana dan menyenangkan seorang pertapa dengan pelayanannya. Melihat bantuannya, pertapa itu berkata, "Hai anak muda, aku akan memberimu mantra. Pelajarilah mantra apa pun yang kau inginkan." Ia menjawab, "Guru, aku tidak butuh mantra lain. Berikanlah aku mantra yang karena kekuatannya senjata tidak dapat menyerang." Pertapa itu setuju dan memberinya ilmu bernama 'Ambaṭṭha', yang membuat anak panah tidak dapat mengenainya. Ia mempelajari ilmu itu, mengujinya di sana juga, dan berpikir, "Sekarang aku akan memenuhi keinginanku." Lalu ia mengenakan pakaian pertapa dan pergi menemui Raja Okkāka. Karena itulah dikatakan, "Pergi ke wilayah selatan, mempelajari mantra suci, dan menemui Raja Okkāka." එත්ථ බ්‍රහ්මමන්තෙති ආනුභාවසම්පන්නතාය සෙට්ඨමන්තෙ. කො නෙවං’රෙ අයං මය්හං දාසිපුත්තොති කො නු එවං අරෙ අයං මම දාසිපුත්තො. සො තං ඛුරප්පන්ති සො රාජා තං මාරෙතුකාමතාය සන්නහිතං සරං තස්ස මන්තානුභාවෙන නෙව ඛිපිතුං න අපනෙතුං සක්ඛි, තාවදෙව සකලසරීරෙ සඤ්ජාතසෙදො භයෙන වෙධමානො අට්ඨාසි. Di sini, "mantra suci" (brahmamante) berarti mantra-mantra yang mulia karena kelimpahan kekuatannya. "Siapa gerangan ini, hei, anak budakku ini?" (ko nevaṃ're ayaṃ mayhaṃ dāsiputto) berarti siapa sebenarnya orang ini, hei, yang adalah anak dari budak perempuanku. "Anak panah bermata tajam itu" (so taṃ khurappaṃ): Raja itu, karena ingin membunuhnya, tidak mampu melepaskan maupun menurunkan anak panah yang telah dipasang karena kekuatan mantra Kaṇha. Seketika itu juga, keringat bercucuran di seluruh tubuhnya dan ia berdiri gemetar karena ketakutan. අමච්චාති මහාමච්චා. පාරිසජ්ජාති ඉතරෙ පරිසාවචරා. එතදවොචුන්ති – ‘‘දණ්ඩකීරඤ්ඤො කිසවච්ඡතාපසෙ අපරද්ධස්ස ආවුධවුට්ඨියා සකලරට්ඨං විනට්ඨං[Pg.238]. නාළිකෙරො පඤ්චසු තාපසසතෙසු අජ්ජුනො ච අඞ්ගීරසෙ අපරද්ධො පථවිං භින්දිත්වා නිරයං පවිට්ඨො’’ති චින්තයන්තා භයෙන එතං සොත්ථි, භද්දන්තෙතිආදිවචනං අවොචුං. "Para menteri" (amaccā) adalah para menteri utama. "Para pengiring" (pārisajjā) adalah orang-orang lain yang berada dalam lingkaran pengadilan. Mereka berkata demikian karena merenungkan, "Seluruh negeri Raja Daṇḍakī hancur karena hujan senjata akibat berbuat salah kepada pertapa Kisavaccha. Raja Nāḷikera berbuat salah terhadap lima ratus pertapa, dan Arjuna berbuat salah terhadap pertapa Aṅgīrasa, sehingga bumi terbelah dan mereka masuk ke neraka." Karena ketakutan, mereka mengucapkan kata-kata seperti "Semoga ada keselamatan, Bhante." සොත්ථි භවිස්සති රඤ්ඤොති ඉදං වචනං කණ්හො චිරං තුණ්හී හුත්වා තතො අනෙකප්පකාරං යාචීයමානො – ‘‘තුම්හාකං රඤ්ඤා මාදිසස්ස ඉසිනො ඛුරප්පං සන්නය්හන්තෙන භාරියං කම්මං කත’’න්තිආදීනි ච වත්වා පච්ඡා අභාසි. උන්ද්‍රියිස්සතීති භිජ්ජිස්සති, ථුසමුට්ඨි විය විප්පකිරියිස්සතීති. ඉදං සො ‘‘ජනං තාසෙස්සාමී’’ති මුසා භණති. සරසන්ථම්භනමත්තෙයෙව හිස්ස විජ්ජාය ආනුභාවො, න අඤ්ඤත්‍ර. ඉතො පරෙසුපි වචනෙසු එසෙව නයො. "Raja akan selamat" (sotthi bhavissati rañño): Kata-kata ini diucapkan Kaṇha setelah terdiam cukup lama dan kemudian memohon berkali-kali dengan berbagai cara. Ia berkata, "Raja kalian telah melakukan perbuatan berat dengan membidikkan anak panah kepada pertapa seperti aku," dan sebagainya. "Akan hancur berantakan" (undriyissatī) berarti akan pecah, akan tercerai-berai seperti segenggam sekam yang ditebarkan. Ia mengatakan hal ini secara tidak benar (melebih-lebihkan) dengan maksud untuk menakut-nakuti orang banyak. Sesungguhnya, kekuatan mantranya hanya sebatas membekukan anak panah itu, tidak lebih dari itu. Metode penjelasan yang sama juga berlaku untuk ucapan-ucapan selanjutnya. පල්ලොමොති පන්නලොමො. ලොමහංසනමත්තම්පිස්ස න භවිස්සති. ඉදං කිර සො ‘‘සචෙ මෙ රාජා තං දාරිකං දස්සතී’’ති පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා අවච. කුමාරෙ ඛුරප්පං පතිට්ඨපෙසීති තෙන ‘‘සරො ඔතරතූ’’ති මන්තෙ පරිවත්ති, තෙ කුමාරස්ස නාභියං පතිට්ඨපෙසි. ධීතරං අදාසීති සීසං ධොවිත්වා අදාසං භුජිස්සං කත්වා ධීතරං අදාසි, උළාරෙ ච තං ඨානෙ ඨපෙසි. මා ඛො තුම්හෙ මාණවකාති ඉදං පන භගවා – ‘‘එකෙන පක්ඛෙන අම්බට්ඨො සක්‍යානං ඤාති හොතී’’ති පකාසෙන්තො තස්ස සමස්සාසනත්ථං ආහ. තතො අම්බට්ඨො ඝටසතෙන අභිසිත්තො විය පස්සද්ධදරථො හුත්වා සමස්සාසෙත්වා සමණො ගොතමො මං ‘‘තොසෙස්සාමී’’ති එකෙන පක්ඛෙන ඤාතිං කරොති, ඛත්තියො කිරාහමස්මී’’ති චින්තෙසි. "Bulu kuduk yang rebah" (pallomo) berarti bulu kuduk yang jatuh (tidak berdiri). Bahkan rasa merinding pun tidak akan terjadi padanya. Konon ia mengatakan hal ini setelah membuat janji bahwa "jika raja memberikan putri itu kepadaku." "Ia menempatkan anak panah pada sang pangeran" (kumāre khurappaṃ patiṭṭhapesī): Dengan itu, ia merapalkan mantra, "Biarlah anak panah itu turun," dan menempatkannya di pusar sang pangeran. "Ia menyerahkan putrinya" (dhītaraṃ adāsī): Setelah mencuci kepala (Kaṇha), raja membebaskannya dari perbudakan dan menyerahkan putrinya, serta menempatkannya pada posisi yang terhormat. Mengenai kata-kata "Janganlah kalian [terlalu keras terhadapnya], wahai para pemuda" (mā kho tumhe māṇavakā), Sang Buddha mengucapkannya untuk menenangkan Ambaṭṭha dengan menunjukkan bahwa dari satu sisi, Ambaṭṭha adalah kerabat para Sakya. Setelah itu, Ambaṭṭha merasa tenang dari kegelisahannya, seperti diguyur dengan seratus tempayan air; ia merasa lega dan berpikir, "Pertapa Gotama membuatku senang dengan menjadikanku kerabat dari satu sisi; konon aku adalah seorang Khattiya." ඛත්තියසෙට්ඨභාවවණ්ණනා Penjelasan tentang Keunggulan Golongan Khattiya 275. අථ ඛො භගවා – ‘‘අයං අම්බට්ඨො ඛත්තියොස්මී’’ති සඤ්ඤං කරොති, අත්තනො අඛත්තියභාවං න ජානාති, හන්ද නං ජානාපෙස්සාමීති ඛත්තියවංසං දස්සෙතුං උත්තරිදෙසනං වඩ්ඪෙන්තො – ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. බ්‍රාහ්මණෙසූති බ්‍රාහ්මණානං අන්තරෙ. ආසනං වා උදකං වාති අග්ගාසනං වා අග්ගොදකං වා. සද්ධෙති මතකෙ උද්දිස්ස කතභත්තෙ. ථාලිපාකෙති මඞ්ගලාදිභත්තෙ. යඤ්ඤෙති යඤ්ඤභත්තෙ. පාහුනෙති පාහුනකානං කතභත්තෙ පණ්ණාකාරභත්තෙ වා. අපි නුස්සාති අපි නු අස්ස ඛත්තියපුත්තස්ස. ආවටං වා අස්ස අනාවටං වාති[Pg.239], බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාසු නිවාරණං භවෙය්‍ය වා නො වා, බ්‍රාහ්මණදාරිකං ලභෙය්‍ය වා න වා ලභෙය්‍යාති අත්ථො. අනුපපන්නොති ඛත්තියභාවං අපත්තො, අපරිසුද්ධොති අත්ථො. 275. Kemudian Sang Buddha berpikir, "Ambaṭṭha ini menganggap 'aku adalah seorang Khattiya', ia tidak tahu bahwa ia bukan Khattiya. Mari, Aku akan membuatnya tahu." Untuk menunjukkan silsilah Khattiya, Beliau memperluas khotbah-Nya dengan berkata, "Bagaimana menurutmu, Ambaṭṭha?", dan seterusnya. Di sana, "di sini" (idhā) berarti di dunia ini. "Di antara para Brahmana" (brāhmaṇesū) berarti di tengah-tengah para Brahmana. "Tempat duduk atau air" (āsanaṃ vā udakaṃ vā) berarti tempat duduk yang utama atau air yang utama. "Saddha" berarti makanan yang disiapkan untuk kerabat yang telah meninggal. "Thālipāka" berarti makanan yang disiapkan dalam acara perayaan dan sebagainya. "Yañña" berarti makanan untuk upacara kurban. "Pāhuna" berarti makanan yang disiapkan untuk tamu atau makanan sebagai hadiah. "Mungkinkah" (api nussā) berarti mungkinkah bagi putra Khattiya itu. "Terhalang atau tidak terhalang" (āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā): artinya, apakah akan ada rintangan atau tidak untuk mendapatkan gadis-gadis Brahmana, apakah ia bisa mendapatkan gadis Brahmana atau tidak. "Tidak sempurna" (anupapanno) berarti tidak mencapai status Khattiya; artinya, tidak murni (dari satu sisi). 276. ඉත්ථියා වා ඉත්ථිං කරිත්වාති ඉත්ථියා වා ඉත්ථිං පරියෙසිත්වා. කිස්මිඤ්චිදෙව පකරණෙති කිස්මිඤ්චිදෙව දොසෙ බ්‍රාහ්මණානං අයුත්තෙ අකත්තබ්බකරණෙ. භස්සපුටෙනාති භස්මපුටෙන, සීසෙ ඡාරිකං ඔකිරිත්වාති අත්ථො. 276. "Atau dengan menjadikan seorang wanita sebagai istri" (itthiyā vā itthiṃ karitvā) berarti dengan mencari seorang wanita (Brahmana) sebagai istri. "Dalam suatu perkara tertentu" (kismiñcideva pakaraṇe) berarti karena suatu kesalahan tertentu, atau karena melakukan perbuatan yang tidak pantas dan tidak seharusnya dilakukan oleh para Brahmana. "Dengan kantong abu" (bhassapuṭenā) berarti dengan kantong berisi abu; artinya dengan menaburkan abu di atas kepala. 277. ජනෙතස්මින්ති ජනිතස්මිං, පජායාති අත්ථො. යෙ ගොත්තපටිසාරිනොති යෙ ජනෙතස්මිං ගොත්තං පටිසරන්ති – ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති, තෙසු ලොකෙ ගොත්තපටිසාරීසු ඛත්තියො සෙට්ඨො. අනුමතා මයාති මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසිතා මයා අනුඤ්ඤාතා. 277. Yang dimaksud dengan janetasminti adalah janitasmiṃ (di dalam kumpulan manusia), atau pajāya (di dalam makhluk), demikianlah maknanya. Mengenai ye gottapaṭisārino: mereka yang di dalam kumpulan manusia mengandalkan garis keturunan (gotta) dengan berkata—'Saya adalah seorang Gotama, saya adalah seorang Kassapa'—di antara mereka yang mengandalkan garis keturunan di dunia ini, kasta Khattiya (bangsawan) adalah yang terbaik. Yang dimaksud dengan anumatā mayā adalah telah dikhotbahkan oleh-Ku setelah diselaraskan dengan Pengetahuan Mahatahu-Ku (sabbaññutaññāṇena) dan telah disetujui oleh-Ku. පඨමභාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan tentang Bagian Pembacaan Pertama (Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā) telah selesai. විජ්ජාචරණකථාවණ්ණනා Penjelasan tentang Pembahasan Pengetahuan dan Perilaku (Vijjācaraṇakathā) 278. ඉමාය පන ගාථාය විජ්ජාචරණසම්පන්නොති ඉදං පදං සුත්වා අම්බට්ඨො චින්තෙසි – ‘‘විජ්ජා නාම තයො වෙදා, චරණං පඤ්ච සීලානි, තයිදං අම්හාකංයෙව අත්ථි, විජ්ජාචරණසම්පන්නො චෙ සෙට්ඨො, මයමෙව සෙට්ඨා’’ති නිට්ඨං ගන්ත්වා විජ්ජාචරණං පුච්ඡන්තො – ‘‘කතමං පන තං, භො ගොතම, චරණං, කතමා ච පන සා විජ්ජා’’ති ආහ. අථස්ස භගවා තං බ්‍රාහ්මණසමයෙ සිද්ධං ජාතිවාදාදිපටිසංයුත්තං විජ්ජාචරණං පටික්ඛිපිත්වා අනුත්තරං විජ්ජාචරණං දස්සෙතුකාමො – ‘‘න ඛො අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතිවාදොති ජාතිං ආරබ්භ වාදො, බ්‍රාහ්මණස්සෙවිදං වට්ටති, න සුද්දස්සාතිආදි වචනන්ති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ජාතිවාදවිනිබද්ධාති ජාතිවාදෙ විනිබද්ධා. එස නයො සබ්බත්ථ. 278. Namun, mendengar kata 'vijjācaraṇasampanno' dalam bait ini, Ambaṭṭha berpikir: 'Yang disebut Pengetahuan (vijjā) adalah tiga Veda, dan yang disebut Perilaku (caraṇa) adalah lima sila. Ini ada pada kami saja. Jika orang yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku adalah yang terbaik, maka kamilah yang terbaik.' Setelah mencapai kesimpulan ini, karena ingin bertanya tentang pengetahuan dan perilaku, ia berkata: 'Tetapi yang manakah perilaku itu, O Gotama, dan manakah pengetahuan itu?' Kemudian Sang Bhagavan, setelah menolak pengetahuan dan perilaku yang berhubungan dengan perdebatan tentang kasta (jātivāda) dan sebagainya yang diakui dalam ajaran Brahmana, karena ingin menunjukkan pengetahuan dan perilaku yang tidak ada bandingnya (anuttara), bersabda dimulai dengan: 'Bukan demikian, Ambaṭṭha.' Di sana, jātivāda berarti pembicaraan atau pandangan yang didasarkan pada kelahiran (kasta), yaitu perkataan seperti: 'Ini hanya pantas bagi seorang Brahmana, tidak pantas bagi seorang Sudra,' dan sebagainya, demikianlah maknanya. Metode ini berlaku di mana-mana. Jātivādavinibaddhā berarti terikat pada perdebatan kasta. Metode ini berlaku di mana-mana. තතො අම්බට්ඨො – ‘‘යත්ථ දානි මයං ලග්ගිස්සාමාති චින්තයිම්හ, තතො නො සමණො ගොතමො මහාවාතෙ ථුසං ධුනන්තො විය දූරමෙව අවක්ඛිපි. යත්ථ පන මයං න ලග්ගාම, තත්ථ නො නියොජෙසි. අයං නො විජ්ජාචරණසම්පදා ඤාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා පුන විජ්ජාචරණසම්පදං පුච්ඡි. අථස්ස [Pg.240] භගවා සමුදාගමතො පභුති විජ්ජාචරණං දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ අම්බට්ඨ තථාගතො’’තිආදිමාහ. Kemudian Ambaṭṭha berpikir: 'Dari tempat di mana kami tadi berpikir akan melekat (pada kesempurnaan kami sendiri), dari sana Pertapa Gotama telah melemparkan kami jauh-jauh, bagaikan menampi sekam di tengah angin kencang. Namun di mana kami tidak melekat (pada pengetahuan dan perilaku yang sebenarnya), di sanalah Beliau mendorong kami. Adalah pantas bagi kami untuk mengetahui tentang kesempurnaan pengetahuan dan perilaku ini.' Setelah berpikir demikian, ia bertanya lagi tentang kesempurnaan pengetahuan dan perilaku. Kemudian Sang Bhagavan, untuk menunjukkan pengetahuan dan perilaku mulai dari awal kemunculannya, bersabda dimulai dengan: 'Di sini, Ambaṭṭha, seorang Tathagata muncul...' 279. එත්ථ ච භගවා චරණපරියාපන්නම්පි තිවිධං සීලං විභජන්තො ‘‘ඉදමස්ස හොති චරණස්මි’’න්ති අනිය්‍යාතෙත්වා ‘‘ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මි’’න්ති සීලවසෙනෙව නිය්‍යාතෙසි. කස්මා? තස්සපි හි කිඤ්චි කිඤ්චි සීලං අත්ථි, තස්මා චරණවසෙන නිය්‍යාතියමානෙ ‘‘මයම්පි චරණසම්පන්නා’’ති තත්ථ තත්ථෙව ලග්ගෙය්‍ය. යං පන තෙන සුපිනෙපි න දිට්ඨපුබ්බං, තස්සෙව වසෙන නිය්‍යාතෙන්තො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මිං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මින්තිආදිමාහ. එත්තාවතා අට්ඨපි සමාපත්තියො චරණන්ති නිය්‍යාතිතා හොන්ති, විපස්සනා ඤාණතො පන පට්ඨාය අට්ඨවිධාපි පඤ්ඤා විජ්ජාති නිය්‍යාතිතා. 279. Dan di sini, Sang Bhagavan, saat menguraikan tiga jenis sila meskipun itu termasuk dalam perilaku (caraṇa), Beliau tidak mengakhirinya dengan kesimpulan 'ini adalah bagian dari perilakunya' (caraṇasmiṃ), melainkan mengakhirinya berdasarkan sila (sīlavaseneva), yaitu 'ini juga merupakan bagian dari silanya' (sīlasmiṃ). Mengapa? Karena meskipun ia memiliki sedikit sila, jika diakhiri dengan istilah perilaku (caraṇa), ia mungkin akan berpikir 'kami juga sempurna dalam perilaku' dan menjadi melekat pada sila tersebut. Namun terhadap Jhana yang merupakan perilaku (caraṇa) yang belum pernah ia lihat bahkan dalam mimpi sekalipun, Beliau mengakhirinya dengan kekuatan (Jhana) itu sendiri dengan bersabda: 'Ia masuk dan berdiam dalam jhana pertama. Ini juga merupakan bagian dari perilakunya... ia masuk dan berdiam dalam jhana keempat. Ini juga merupakan bagian dari perilakunya.' Dengan urutan teks sejauh ini, delapan pencapaian (samāpatti) telah dinyatakan sebagai perilaku (caraṇa), sedangkan mulai dari pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), delapan jenis kebijaksanaan (paññā) telah dinyatakan sebagai pengetahuan (vijjā). චතුඅපායමුඛකථාවණ්ණනා Penjelasan tentang Pembahasan Empat Pintu Kehancuran (Catuapāyamukha) 280. අපායමුඛානීති විනාසමුඛානි. අනභිසම්භුණමානොති අසම්පාපුණන්තො, අවිසහමානො වා. ඛාරිවිධමාදායාති එත්ථ ඛාරීති අරණී කමණ්ඩලු සුජාදයො තාපසපරික්ඛාරා. විධොති කාජො. තස්මා ඛාරිභරිතං කාජමාදායාති අත්ථො. යෙ පන ඛාරිවිවිධන්ති පඨන්ති, තෙ ‘‘ඛාරීති කාජස්ස නාමං, විවිධන්ති බහුකමණ්ඩලුආදිපරික්ඛාර’’න්ති වණ්ණයන්ති. පවත්තඵලභොජනොති පතිතඵලභොජනො. පරිචාරකොති කප්පියකරණපත්තපටිග්ගහණපාදධොවනාදිවත්තකරණවසෙන පරිචාරකො. කාමඤ්ච ගුණාධිකොපි ඛීණාසවසාමණෙරො පුථුජ්ජනභික්ඛුනො වුත්තනයෙන පරිචාරකො හොති, අයං පන න තාදිසො ගුණවසෙනපි වෙය්‍යාවච්චකරණවසෙනපි ලාමකොයෙව. 280. Apāyamukhānīti berarti pintu-pintu kehancuran. Anabhisambhuṇamānoti berarti tidak mampu mencapai, atau tidak sanggup berusaha. Dalam frasa khārividhamādāya, khārī berarti perlengkapan petapa seperti kayu penggesek api, kendi air, sendok upacara, dan sebagainya. Vidho berarti pikulan. Oleh karena itu, maknanya adalah dengan membawa pikulan yang penuh dengan perlengkapan petapa. Namun bagi mereka yang membaca khārivividhaṃ, mereka menjelaskan bahwa khārī adalah nama pikulan, dan vividhaṃ berarti berbagai perlengkapan seperti banyak kendi air dan sebagainya. Pavattaphalabhojanoti berarti pemakan buah-buahan yang jatuh sendiri. Paricārakoti berarti pelayan dengan cara melakukan tugas-tugas seperti menyiapkan hal-hal yang sesuai, menerima mangkuk, mencuci kaki, dan sebagainya. Memang benar bahwa seorang Samanera Arahat yang lebih unggul dalam kebajikan bisa menjadi pelayan bagi seorang bhikkhu puthujjana dengan cara yang telah disebutkan, namun (petapa) ini bukanlah pelayan yang seperti itu; ia rendah baik dalam hal kebajikan maupun dalam pelaksanaan tugas pelayanan. කස්මා පන තාපසපබ්බජ්ජා සාසනස්ස විනාසමුඛන්ති වුත්තාති? යස්මා ගච්ඡන්තං ගච්ඡන්තං සාසනං තාපසපබ්බජ්ජාවසෙන ඔසක්කිස්සති. ඉමස්මිඤ්හි සාසනෙ පබ්බජිත්වා තිස්සො සික්ඛා පූරෙතුං අසක්කොන්තං ලජ්ජිනො සික්ඛාකාමා – ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති ජිගුච්ඡිත්වා පරිවජ්ජෙන්ති. සො ‘‘දුක්කරං ඛුරධාරූපමං සාසනෙ පටිපත්තිපූරණං දුක්ඛං, තාපසපබ්බජ්ජා පන සුකරා චෙව බහුජනසම්මතා චා’’ති විබ්භමිත්වා තාපසො හොති. අඤ්ඤෙ තං දිස්වා – ‘‘කිං තයා කත’’න්ති පුච්ඡන්ති. සො – ‘‘භාරියං තුම්හාකං සාසනෙ කම්මං, ඉධ පන සඡන්දචාරිනො මය’’න්ති [Pg.241] වදති. සොපි, යදි එවං අහම්පි එත්ථෙව පබ්බජාමීති තස්ස අනුසික්ඛන්තො තාපසො හොති. එවමඤ්ඤෙපි අඤ්ඤෙපීති කමෙන තාපසාව බහුකා හොන්ති. තෙසං උප්පන්නකාලෙ සාසනං ඔසක්කිතං නාම භවිස්සති. ලොකෙ එවරූපො බුද්ධො නාම උප්පජ්ජි, තස්ස ඊදිසං නාම සාසනං අහොසීති සුතමත්තමෙව භවිස්සති. ඉදං සන්ධාය භගවා තාපසපබ්බජ්ජං සාසනස්ස විනාසමුඛන්ති ආහ. Mengapa penahbisan sebagai petapa (tāpasapabbajjā) disebut sebagai pintu kehancuran bagi ajaran? Karena seiring berjalannya waktu yang lama, ajaran akan merosot melalui penahbisan sebagai petapa. Sebab, dalam ajaran ini, terhadap seorang bhikkhu yang tidak mampu memenuhi tiga latihan setelah ditahbiskan, para bhikkhu yang memiliki rasa malu dan mencintai latihan akan menjauhinya dengan rasa jijik, sambil berkata: 'Tidak ada upacara Uposatha, Pavarana, atau kegiatan Sangha lainnya bersamamu.' Ia berpikir: 'Memenuhi pelaksanaan praktik dalam ajaran ini sangat sulit, bagaikan berjalan di atas mata pisau cukur; sedangkan penahbisan sebagai petapa itu mudah dan dihormati oleh banyak orang.' Setelah berpikir demikian, ia melepas jubah dan menjadi seorang petapa. Orang lain yang melihatnya bertanya: 'Apa yang kamu lakukan?' Ia menjawab: 'Pekerjaan dalam ajaran kalian sangat berat, tetapi di sini kami berkelana sesuai keinginan sendiri.' Orang itu pun, 'Jika demikian, saya juga akan ditahbiskan di sini,' dan meniru dia menjadi petapa. Dengan cara demikian, satu demi satu yang lainnya juga menjadi petapa, sehingga secara bertahap jumlah petapa menjadi sangat banyak. Ketika mereka muncul, ajaran dikatakan telah merosot. Kelak di dunia ini hanya akan tersisa kabar saja bahwa: 'Pernah muncul seorang Buddha yang seperti ini, dan ajaran Beliau pernah seperti itu.' Merujuk pada hal inilah Sang Bhagavan bersabda bahwa penahbisan sebagai petapa adalah pintu kehancuran bagi ajaran. කුදාලපිටකන්ති කන්දමූලඵලග්ගහණත්ථං කුදාලඤ්චෙව පිටකඤ්ච. ගාමසාමන්තං වාති විජ්ජාචරණසම්පදාදීනි අනභිසම්භුණන්තො, කසිකම්මාදීහි ච ජීවිතං නිප්ඵාදෙතුං දුක්ඛන්ති මඤ්ඤමානො බහුජනකුහාපනත්ථං ගාමසාමන්තෙ වා නිගමසාමන්තෙ වා අග්ගිසාලං කත්වා සප්පිතෙලදධිමධුඵාණිතතිලතණ්ඩුලාදීහි චෙව නානාදාරූහි ච හොමකරණවසෙන අග්ගිං පරිචරන්තො අච්ඡති. Kudālapiṭakanti berarti cangkul dan keranjang untuk mengambil umbi-umbian, akar, dan buah-buahan. Frasa gāmasāmante vā merujuk pada seseorang yang tidak mampu mencapai kesempurnaan pengetahuan dan perilaku serta hal-hal lainnya, dan menganggap sulit untuk menyambung hidup dengan bertani dan sebagainya; demi memukau banyak orang, ia membuat gubuk api di dekat desa atau di dekat kota kecil, dan berdiam di sana sambil memuja api melalui upacara persembahan dengan mentega cair, minyak, susu asam, madu, sirup pohon palem, wijen, beras, dan sebagainya, serta berbagai jenis kayu. චතුද්වාරං අගාරං කරිත්වාති චතුමුඛං පානාගාරං කත්වා තස්ස ද්වාරෙ මණ්ඩපං කත්වා තත්ථ පානීයං උපට්ඨපෙත්වා ආගතාගතෙ පානීයෙන ආපුච්ඡති. යම්පිස්ස අද්ධිකා කිලන්තා පානීයං පිවිත්වා පරිතුට්ඨා භත්තපුටං වා තණ්ඩුලාදීනි වා දෙන්ති, තං සබ්බං ගහෙත්වා අම්බිලයාගුආදීනි කත්වා බහුතරං ආමිසගහණත්ථං කෙසඤ්චි අන්නං දෙති, කෙසඤ්චි භත්තපචනභාජනාදීනි. තෙහිපි දින්නං ආමිසං වා පුබ්බණ්ණාදීනි වා ගණ්හති, තානි වඩ්ඪියා පයොජෙති. එවං වඩ්ඪමානවිභවො ගොමහිංසදාසීදාසපරිග්ගහං කරොති, මහන්තං කුටුම්බං සණ්ඨපෙති. ඉමං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘චතුද්වාරං අගාරං කරිත්වා අච්ඡතී’’ති. ‘‘තමහං යථාසත්ති යථාබලං පටිපූජෙස්සාමී’’ති ඉදං පනස්ස පටිපත්තිමුඛං. ඉමිනා හි මුඛෙන සො එවං පටිපජ්ජතීති. එත්තාවතා ච භගවතා සබ්බාපි තාපසපබ්බජ්ජා නිද්දිට්ඨා හොන්ති. "Membuat sebuah rumah dengan empat pintu" berarti membangun paviliun tempat minum yang memiliki empat pintu masuk (catumukhaṃ pānāgāraṃ). Di gerbang-gerbangnya dibangun mandat (maṇḍapa) dan disediakan air minum. Setiap pengelana yang datang ditawari air. Karena para pengelana merasa puas setelah minum, mereka memberikan bungkusan nasi atau beras dan sebagainya. Pertapa itu menerima semuanya, lalu membuat bubur asam dan sebagainya. Untuk mendapatkan lebih banyak persembahan (āmisa), ia memberikan makanan kepada beberapa orang, dan alat masak kepada yang lain. Ia mengumpulkan persembahan atau biji-bijian dari mereka dan memanfaatkannya untuk mendapatkan keuntungan melalui bunga (vaḍḍhi). Dengan kekayaan yang terus bertambah, ia memelihara sapi, kerbau, serta budak pria dan wanita, dan membangun rumah tangga yang besar. Merujuk pada hal inilah dikatakan: "membangun sebuah rumah dengan empat pintu dan menetap di sana." Kalimat "Aku akan menghormatinya sesuai kemampuan dan kekuatanku" adalah jalan praktik (pertapa keempat ini). Melalui jalan inilah ia mempraktikkannya. Dengan demikian, Sang Buddha telah menunjukkan semua jenis penahbisan pertapa (tāpasapabbajjā). කථං? අට්ඨවිධා හි තාපසා – සපුත්තභරියා, උඤ්ඡාචරියා, අනග්ගිපක්කිකා, අසාමපාකා, අස්මමුට්ඨිකා, දන්තවක්කලිකා, පවත්තඵලභොජනා, පණ්ඩුපලාසිකාති. තත්ථ යෙ කෙණියජටිලො විය කුටුම්බං සණ්ඨපෙත්වා වසන්ති, තෙ සපුත්තභරියා නාම. Bagaimana? Ada delapan jenis pertapa: saputtabhariyā, uñchācariyā, anaggipakkikā, asāmapākā, asmamuṭṭhikā, dantavakkalikā, pavattaphalabhojanā, dan paṇḍupalāsikā. Di antaranya, mereka yang menetap dengan membangun rumah tangga seperti petapa kuncung Keṇiya disebut saputtabhariyā (yang memiliki anak dan istri). යෙ [Pg.242] පන ‘‘සපුත්තදාරභාවො නාම පබ්බජිතස්ස අයුත්තො’’ති ලායනමද්දනට්ඨානෙසු වීහිමුග්ගමාසතිලාදීනි සඞ්කඩ්ඪිත්වා පචිත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ උඤ්ඡාචරියා නාම. Namun, mereka yang berpikir, "Memiliki anak dan istri tidaklah patut bagi seorang yang telah melepas keduniawian," lalu mengumpulkan biji-bijian seperti padi, kacang hijau, kacang hitam, wijen, dan sebagainya dari tempat-tempat pemanenan atau perontokan, kemudian memasak dan memakannya, mereka disebut uñchācariyā (pencari sisa biji-bijian). යෙ ‘‘ඛලෙන ඛලං විචරිත්වා වීහිං ආහරිත්වා කොට්ටෙත්වා පරිභුඤ්ජනං නාම අයුත්ත’’න්ති ගාමනිගමෙසු තණ්ඩුලභික්ඛං ගහෙත්වා පචිත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ අනග්ගිපක්කිකා නාම. Mereka yang berpikir, "Berkeliling dari satu tempat perontokan ke tempat perontokan lainnya untuk mengambil padi, lalu menumbuknya dan memakannya adalah tidak patut," lalu menerima sedekah beras di desa-desa atau kota-kota kecil, kemudian memasak dan memakannya, mereka disebut anaggipakkikā (yang tidak mengandalkan perontokan biji-bijian sendiri). යෙ පන ‘‘කිං පබ්බජිතස්ස සාමපාකෙනා’’ති ගාමං පවිසිත්වා පක්කභික්ඛමෙව ගණ්හන්ති, තෙ අසාමපාකා නාම. Namun, mereka yang berpikir, "Apa gunanya seorang yang telah melepas keduniawian memasak sendiri?" lalu memasuki desa dan hanya menerima makanan yang sudah matang, mereka disebut asāmapākā (yang tidak memasak sendiri). යෙ ‘‘දිවසෙ දිවසෙ භික්ඛාපරියෙට්ඨි නාම දුක්ඛා පබ්බජිතස්සා’’ති මුට්ඨිපාසාණෙන අම්බාටකාදීනං රුක්ඛානං තචං කොට්ටෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ අස්මමුට්ඨිකා නාම. Mereka yang berpikir, "Mencari sedekah setiap hari adalah penderitaan bagi seorang yang telah melepas keduniawian," lalu menghancurkan kulit kayu dari pohon-pohon seperti pohon kedondong (ambāṭaka) dan sebagainya dengan batu seukuran kepalan tangan (muṭṭhipāsāṇa) untuk dimakan, mereka disebut asmamuṭṭhikā (pengguna batu genggam). යෙ පන ‘‘පාසාණෙන තචං කොට්ටෙත්වා විචරණං නාම දුක්ඛ’’න්ති දන්තෙහෙව උබ්බාටෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ දන්තවක්කලිකා නාම. Namun, mereka yang berpikir, "Berkeliling menghancurkan kulit kayu dengan batu adalah penderitaan," lalu mengelupas kulit kayu hanya dengan gigi mereka untuk dimakan, mereka disebut dantavakkalikā (pemakan kulit kayu dengan gigi). යෙ ‘‘දන්තෙහි උබ්බාටෙත්වා ඛාදනං නාම දුක්ඛං පබ්බජිතස්සා’’ති ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පහරිත්වා පතිතානි ඵලානි පරිභුඤ්ජන්ති, තෙ පවත්තඵලභොජනා නාම. Mereka yang berpikir, "Mengelupas kulit kayu dengan gigi adalah penderitaan bagi seorang yang telah melepas keduniawian," lalu memukul dengan gumpalan tanah, tongkat, atau benda lainnya agar buah-buahan jatuh untuk dimakan, mereka disebut pavattaphalabhojanā (pemakan buah yang dijatuhkan). යෙ පන ‘‘ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පාතෙත්වා පරිභොගො නාම අසාරුප්පො පබ්බජිතස්සා’’ති සයං පතිතානෙව පුප්ඵඵලපණ්ඩුපලාසාදීනි ඛාදන්තා යාපෙන්ති, තෙ පණ්ඩුපලාසිකා නාම. Namun, mereka yang berpikir, "Menjatuhkan buah dengan gumpalan tanah, tongkat, atau benda lainnya adalah tidak pantas bagi seorang yang telah melepas keduniawian," lalu menyambung hidup dengan memakan bunga, buah, dan daun-daun kuning yang gugur dengan sendirinya, mereka disebut paṇḍupalāsikā (pemakan daun kuning). තෙ තිවිධා – උක්කට්ඨමජ්ඣිමමුදුකවසෙන. තත්ථ යෙ නිසින්නට්ඨානතො අනුට්ඨාය හත්ථෙන පාපුණනට්ඨානෙව පතිතං ගහෙත්වා ඛාදන්ති, තෙ උක්කට්ඨා. යෙ එකරුක්ඛතො අඤ්ඤං රුක්ඛං න ගච්ඡන්ති, තෙ මජ්ඣිමා. යෙ තං තං රුක්ඛමූලං ගන්ත්වා පරියෙසිත්වා ඛාදන්ති, තෙ මුදුකා. Mereka terbagi menjadi tiga jenis: tingkat utama (ukkaṭṭha), menengah (majjhima), dan lemah (mudu). Di antaranya, mereka yang tidak bangkit dari tempat duduknya dan hanya mengambil serta memakan apa yang jatuh dalam jangkauan tangannya disebut tingkat utama. Mereka yang tidak berpindah dari bawah satu pohon ke pohon lainnya disebut tingkat menengah. Mereka yang pergi dan mencari di bawah berbagai pohon lalu memakannya disebut tingkat lemah. ඉමා පන අට්ඨපි තාපසපබ්බජ්ජා ඉමාහි චතූහියෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. කථං? එතාසු හි සපුත්තභරියා ච උඤ්ඡාචරියා ච අගාරං භජන්ති. අනග්ගිපක්කිකා ච අසාමපාකා ච අග්‍යාගාරං භජන්ති. අස්මමුට්ඨිකා ච දන්තවක්කලිකා ච කන්දමූලඵලභොජනං භජන්ති. පවත්තඵලභොජනා ච පණ්ඩුපලාසිකා ච පවත්තඵලභොජනං භජන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘එත්තාවතා ච භගවතා සබ්බාපි තාපසපබ්බජ්ජා නිද්දිට්ඨා හොන්තී’’ති. Kedelapan jenis penahbisan pertapa ini terangkum dalam empat kategori. Bagaimana? Di antara mereka, saputtabhariyā dan uñchācariyā termasuk dalam kategori 'rumah' (agāra). Anaggipakkikā dan asāmapākā termasuk dalam kategori 'rumah api' (agyāgāra). Asmamuṭṭhikā dan dantavakkalikā termasuk dalam kategori 'pemakan akar dan buah-buahan' (kandamūlaphalabhojana). Pavattaphalabhojanā dan paṇḍupalāsikā termasuk dalam kategori 'pemakan buah-buahan yang tersedia' (pavattaphalabhojana). Oleh karena itu dikatakan: "Dengan demikian, Sang Buddha telah menunjukkan semua jenis penahbisan pertapa." 281-282. ඉදානි [Pg.243] භගවා සාචරියකස්ස අම්බට්ඨස්ස විජ්ජාචරණසම්පදාය අපායමුඛම්පි අප්පත්තභාවං දස්සෙතුං තං කිං මඤ්ඤසි අම්බට්ඨාතිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව. අත්තනා ආපායිකොපි අපරිපූරමානොති අත්තනා විජ්ජාචරණසම්පදාය ආපායිකෙනාපි අපරිපූරමානෙන. 281-282. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa Ambaṭṭha beserta gurunya bahkan tidak mencapai 'jalan-jalan kegagalan' (apāyamukha) dalam pencapaian pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇasampadā), Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Bagaimana menurutmu, Ambaṭṭha?" Makna dari hal itu sudah jelas. "Meskipun ia sendiri berada di jalan kegagalan namun tidak terpenuhi" berarti meskipun ia sendiri termasuk dalam golongan yang gagal dalam vijjācaraṇasampadā, ia bahkan tidak mampu memenuhi kriteria kegagalan tersebut secara utuh. පුබ්බකඉසිභාවානුයොගවණ්ණනා Penjelasan tentang praktik menjadi resi di masa lampau (Pubbakaisibhāvānuyogavaṇṇanā). 283. දත්තිකන්ති දින්නකං. සම්මුඛීභාවම්පි න දදාතීති කස්මා න දදාති? සො කිර සම්මුඛා ආවට්ටනිං නාම විජ්ජං ජානාති. යදා රාජා මහාරහෙන අලඞ්කාරෙන අලඞ්කතො හොති, තදා රඤ්ඤො සමීපෙ ඨත්වා තස්ස අලඞ්කාරස්ස නාමං ගණ්හති. තස්ස රාජා නාමෙ ගහිතෙ න දෙමීති වත්තුං න සක්කොති. දත්වා පුන ඡණදිවසෙ අලඞ්කාරං ආහරථාති වත්වා, නත්ථි, දෙව, තුම්හෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස දින්නොති වුත්තො, ‘‘කස්මා මෙ දින්නො’’ති පුච්ඡි. තෙ අමච්චා ‘සො බ්‍රාහ්මණො සම්මුඛා ආවට්ටනිමායං ජානාති. තාය තුම්හෙ ආවට්ටෙත්වා ගහෙත්වා ගච්ඡතී’ති ආහංසු. අපරෙ රඤ්ඤා සහ තස්ස අතිසහායභාවං අසහන්තා ආහංසු – ‘‘දෙව, එතස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සරීරෙ සඞ්ඛඵලිතකුට්ඨං නාම අත්ථි. තුම්හෙ එතං දිස්වාව ආලිඞ්ගථ පරාමසථ, ඉදඤ්ච කුට්ඨං නාම කායසංසග්ගවසෙන අනුගච්ඡති, මා එවං කරොථා’’ති. තතො පට්ඨාය තස්ස රාජා සම්මුඛීභාවං න දෙති. 283. Dattikaṃ berarti makanan yang diberikan. "Bahkan tidak memberikan kesempatan untuk bertemu langsung" (sammukhībhāvampi na dadāti); mengapa sang raja tidak memberikannya? Konon, karena Brahmana itu mengetahui ilmu pemikat yang disebut āvaṭṭanī. Saat raja berhias dengan perhiasan yang sangat mahal, Brahmana itu berdiri di dekatnya dan menyebutkan nama perhiasan tersebut. Begitu namanya disebutkan, sang raja tidak mampu berkata, "Aku tidak akan memberikannya." Setelah memberikan perhiasan itu, di lain waktu pada hari perayaan, raja berkata, "Bawalah kemari perhiasan itu." Namun ia dijawab, "Tidak ada, Baginda, Anda telah memberikannya kepada sang Brahmana." Raja bertanya, "Mengapa aku memberikannya?" Para menteri menjawab, "Brahmana itu mengetahui tipu muslihat āvaṭṭanī yang dilakukan secara langsung. Dengan itu, ia memikat Anda, mengambilnya, lalu pergi." Menteri lainnya, yang tidak senang dengan hubungan yang sangat akrab antara raja dan Brahmana itu, berkata, "Baginda, di tubuh Brahmana ini terdapat semacam penyakit kusta putih (saṅkhaphalitakuṭṭhaṃ). Jika Anda melihatnya lalu memeluk atau menyentuhnya, penyakit ini akan menular melalui kontak fisik. Janganlah melakukannya." Sejak saat itu, raja tidak lagi memberikan kesempatan kepadanya untuk bertemu langsung. යස්මා පන සො බ්‍රාහ්මණො පණ්ඩිතො ඛත්තවිජ්ජාය කුසලො, තෙන සහ මන්තෙත්වා කතකම්මං නාම න විරුජ්ඣති, තස්මා සාණිපාකාරස්ස අන්තො ඨත්වා බහි ඨිතෙන තෙන සද්ධිං මන්තෙති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තිරො දුස්සන්තෙන මන්තෙතී’’ති. තත්ථ තිරොදුස්සන්තෙනාති තිරොදුස්සෙන. අයමෙව වා පාඨො. ධම්මිකන්ති අනවජ්ජං. පයාතන්ති අභිහරිත්වා දින්නං. කථං තස්ස රාජාති යස්ස රඤ්ඤො බ්‍රාහ්මණො ඊදිසං භික්ඛං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, කථං තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සො රාජා සම්මුඛීභාවම්පි න දදෙය්‍ය. අයං පන අදින්නකං මායාය ගණ්හති, තෙනස්ස සම්මුඛීභාවං රාජා න දෙතීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බන්ති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. ‘‘ඉදං පන කාරණං ඨපෙත්වා රාජානඤ්චෙව බ්‍රාහ්මණඤ්ච න අඤ්ඤො කොචි ජානාති. තදෙතං එවං රහස්සම්පි පටිච්ඡන්නම්පි අද්ධා සබ්බඤ්ඤූ සමණො ගොතමොති නිට්ඨං ගමිස්සතී’’ති භගවා පකාසෙසි. Namun karena Brahmana itu adalah seorang yang bijak dan mahir dalam ilmu kenegaraan (khattavijjā), segala tindakan yang dilakukan setelah berdiskusi dengannya tidak akan berujung pada kegagalan. Oleh karena itu, raja tetap berdiskusi dengannya dengan tetap berada di dalam tirai kain (sāṇipākāra), sementara Brahmana berada di luar. Merujuk pada hal itulah dikatakan, "berdiskusi dari balik tirai" (tiro dussantena manteti). Di sana, tirodussantena berarti dengan penghalang kain. Atau ini juga merupakan varian bacaan (pāṭho). Dhammikaṃ berarti tanpa cela. Payātaṃ berarti yang dibawa dan diberikan. Mengenai "Bagaimana raja itu (memberi sedekah kepada Brahmana tersebut?)": Jika seorang raja memberikan sedekah semacam itu kepada seorang Brahmana, mengapa raja tersebut bahkan tidak mau menemuinya secara langsung? Namun, Brahmana ini mengambil apa yang tidak diberikan melalui tipu daya, itulah sebabnya raja tidak menemuinya secara langsung; kesimpulan inilah yang harus diambil. Inilah maksudnya di sini. Sang Buddha mengungkapkan hal ini dengan pemikiran: "Selain raja dan sang Brahmana sendiri, tidak ada orang lain yang mengetahui alasan ini. Ketika hal ini, yang begitu rahasia dan tersembunyi, diungkapkan, Ambaṭṭha pasti akan sampai pada kesimpulan bahwa Petapa Gotama adalah seorang Yang Maha Tahu (Sabbaññū)." 284. ඉදානි [Pg.244] අයඤ්ච අම්බට්ඨො, ආචරියො චස්ස මන්තෙ නිස්සාය අතිමානිනො. තෙන තෙසං මන්තනිස්සිතමානනිම්මදනත්ථං උත්තරි දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො තං කිං මඤ්ඤසි, අම්බට්ඨ, ඉධ රාජාතිආදිමාහ. තත්ථ රථූපත්ථරෙති රථම්හි රඤ්ඤො ඨානත්ථං අත්ථරිත්වා සජ්ජිතපදෙසෙ. උග්ගෙහි වාති උග්ගතුග්ගතෙහි වා අමච්චෙහි. රාජඤ්ඤෙහීති අනභිසිත්තකුමාරෙහි. කිඤ්චිදෙව මන්තනන්ති අසුකස්මිං දෙසෙ තළාකං වා මාතිකං වා කාතුං වට්ටති, අසුකස්මිං ගාමං වා නිගමං වා නගරං වා නිවෙසෙතුන්ති එවරූපං පාකටමන්තනං. තදෙව මන්තනන්ති යං රඤ්ඤා මන්තිතං තදෙව. තාදිසෙහියෙව සීසුක්ඛෙපභමුක්ඛෙපාදීහි ආකාරෙහි මන්තෙය්‍ය. රාජභණිතන්ති යථා රඤ්ඤා භණිතං, තස්සත්ථස්ස සාධනසමත්ථං. සොපි තස්සත්ථස්ස සාධනසමත්ථමෙව භණිතං භණතීති අත්ථො. 284. Pada saat ini, baik Ambaᅡᅡha maupun gurunya memiliki kesombongan yang berlebihan (atimāna) karena mengandalkan mantra-mantra. Oleh karena itu, untuk menekan kesombongan yang didasarkan pada mantra-mantra mereka, sambil memperluas khotbah lebih lanjut, Sang Bhagavā mengucapkan: 'Bagaimana menurutmu, Ambaᅡᅡha, di sini seorang raja,' dan seterusnya. Di sana, 'rathũpatthare' berarti di tempat yang disiapkan dengan menghamparkan alas untuk tempat berdirinya raja di atas kereta. 'Uggehi vā' berarti oleh para menteri yang sangat terkemuka (mulia). 'Rāja11ehġ' berarti oleh para pangeran yang belum dinobatkan. 'Ki12ideva mantanaᅁ' berarti musyawarah yang nyata seperti: 'Di tempat ini seharusnya dibuat kolam atau saluran air,' atau 'Di tempat ini seharusnya didirikan desa, kota kecil, atau kota besar,' yaitu musyawarah yang jelas seperti itu. 'Tadeva mantanaᅁ' berarti persis apa yang telah dimusyawarahkan oleh raja. Seseorang seharusnya bermusyawarah dengan cara-cara seperti gerakan kepala, gerakan alis, dan sebagainya. 'Rājabhaᅇitaᅁ' berarti sebagaimana yang diucapkan oleh raja, yang mampu mewujudkan tujuan tersebut. Maknanya adalah: dia juga mengucapkan ucapan yang mampu mewujudkan tujuan tersebut. 285. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි සරසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමිහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙ ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති, ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති. 285. 'Pavattāro' berarti mereka yang memunculkan (mantra-mantra itu). 'Yesaᅁ' berarti milik mereka. 'Mantapadaᅁ' berarti mantra itu sendiri yang disebut sebagai Veda. 'Gġtaᅁ' berarti yang didaraskan oleh sepuluh brahmana kuno seperti Aᅡᅡhaka dan lainnya melalui kesempurnaan suara. 'Pavuttaᅁ' berarti diucapkan kepada orang lain, 'vācitaᅁ' adalah maknanya. 'Samihitaᅁ' berarti dihimpun atau dikumpulkan, ditempatkan setelah dijadikan satu tumpukan; itulah maknanya. 'Tadanugāyanti' berarti para brahmana saat ini melantunkan atau mendaras ulang apa yang dulu dilantunkan oleh mereka (para resi kuno). 'Tadanubhāsanti' berarti mereka mengucapkan ulang hal itu; ini adalah sinonim dari kata sebelumnya. 'Bhāsitamanubhāsanti' berarti mereka mendaras ulang apa yang telah diucapkan atau didaraskan oleh mereka. 'Vācitamanuvācenti' berarti mereka mengajarkan ulang apa yang telah diajarkan kepada orang lain oleh mereka. සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙහි අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි. තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දිත්වා මන්තෙ ගන්ථිංසු. අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු. නෙතං ඨානං විජ්ජතීති යෙන ත්වං ඉසි භවෙය්‍යාසි, එතං කාරණං න විජ්ජති. ඉධ භගවා යස්මා – ‘‘එස පුච්ඡියමානොපි, අත්තනො අවත්ථරණභාවං ඤත්වා පටිවචනං න දස්සතී’’ති ජානාති, තස්මා පටිඤ්ඤං අගහෙත්වාව තං ඉසිභාවං පටික්ඛිපි. 'Seyyathidaᅁ' berarti siapa saja mereka. Aᅡᅡhaka dan seterusnya adalah nama-nama mereka. Dikatakan bahwa mereka, setelah melihat dengan mata dewa tanpa mencelakai orang lain, menyusun mantra-mantra dengan menyesuaikannya dengan ajaran Sang Buddha Kassapa. Namun, para brahmana yang datang kemudian memasukkan hal-hal seperti pembunuhan makhluk hidup, merusak ketiga Veda, dan membuatnya bertentangan dengan kata-kata Buddha. 'Netaᅁ ᅡhānaᅁ vijjati' berarti alasan yang membuatmu bisa menjadi seorang resi, alasan itu tidak ada. Di sini, Sang Bhagavā mengetahui bahwa: 'Orang ini, meskipun ditanya, menyadari kekalahannya dan tidak akan memberikan jawaban,' maka tanpa menerima pengakuannya, Beliau menolak statusnya sebagai resi. 286. ඉදානි [Pg.245] යස්මා තෙ පොරාණා දස බ්‍රාහ්මණා නිරාමගන්ධා අනිත්ථිගන්ධා රජොජල්ලධරා බ්‍රහ්මචාරිනො අරඤ්ඤායතනෙ පබ්බතපාදෙසු වනමූලඵලාහාරා වසිංසු. යදා කත්ථචි ගන්තුකාමා හොන්ති, ඉද්ධියා ආකාසෙනෙව ගච්ඡන්ති, නත්ථි තෙසං යානෙන කිච්චං. සබ්බදිසාසු ච නෙසං මෙත්තාදිබ්‍රහ්මවිහාරභාවනාව ආරක්ඛා හොති, නත්ථි තෙසං පාකාරපුරිසගුත්තීහි අත්ථො. ඉමිනා ච අම්බට්ඨෙන සුතපුබ්බා තෙසං පටිපත්ති; තස්මා ඉමස්ස සාචරියකස්ස තෙසං පටිපත්තිතො ආරකභාවං දස්සෙතුං – ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, අම්බට්ඨා’’තිආදිමාහ. 286. Sekarang, karena sepuluh brahmana kuno itu bebas dari noda kotoran batin, bebas dari bau wanita, berlumuran debu, menjalankan kehidupan suci, dan tinggal di hutan-hutan di kaki gunung dengan memakan akar dan buah hutan sebagai makanan. Ketika mereka ingin pergi ke suatu tempat, mereka pergi melalui angkasa dengan kekuatan gaib; mereka tidak memerlukan kendaraan. Di segala penjuru, meditasi Brahmavihāra seperti cinta kasih menjadi pelindung bagi mereka; mereka tidak memerlukan perlindungan tembok atau penjaga. Dan Ambaᅡᅡha ini telah mendengar tentang praktik mereka sebelumnya; oleh karena itu, untuk menunjukkan betapa jauhnya praktik Ambaᅡᅡha beserta gurunya dari praktik para resi itu, Beliau mengucapkan: 'Bagaimana menurutmu, Ambaᅡᅡha,' dan seterusnya. තත්ථ විචිතකාළකන්ති විචිනිත්වා අපනීතකාළකං. වෙඨකනතපස්සාහීති දුස්සපට්ටදුස්සවෙණි ආදීහි වෙඨකෙහි නමිතඵාසුකාහි. කුත්තවාලෙහීති සොභාකරණත්ථං කප්පෙතුං, යුත්තට්ඨානෙසු කප්පිතවාලෙහි. එත්ථ ච වළවානංයෙව වාලා කප්පිතා, න රථානං, වළවපයුත්තත්තා පන රථාපි ‘‘කුත්තවාලා’’ති වුත්තා. උක්කිණ්ණපරිඛාසූති ඛතපරිඛාසු. ඔක්ඛිත්තපලිඝාසූති ඨපිතපලිඝාසු. නගරූපකාරිකාසූති එත්ථ උපකාරිකාති පරෙසං ආරොහනිවාරණත්ථං සමන්තා නගරං පාකාරස්ස අධොභාගෙ කතසුධාකම්මං වුච්චති. ඉධ පන තාහි උපකාරිකාහි යුත්තානි නගරානෙව ‘‘නගරූපකාරිකායො’’ති අධිප්පෙතානි. රක්ඛාපෙන්තීති තාදිසෙසු නගරෙසු වසන්තාපි අත්තානං රක්ඛාපෙන්ති. කඞ්ඛාති ‘‘සබ්බඤ්ඤූ, න සබ්බඤ්ඤූ’’ති එවං සංසයො. විමතීති තස්සෙව වෙවචනං, විරූපා මති, විනිච්ඡිනිතුං අසමත්ථාති අත්ථො. ඉදං භගවා ‘‘අම්බට්ඨස්ස ඉමිනා අත්තභාවෙන මග්ගපාතුභාවො නත්ථි, කෙවලං දිවසො වීතිවත්තති, අයං ඛො පන ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතො, තම්පි කිච්චං නස්සරති. හන්දස්ස සතිජනනත්ථං නයං දෙමී’’ති ආහ. Di sana, 'vicitakāᄷakaᅁ' berarti butiran hitam yang telah dipilih dan disingkirkan. 'Veᅡhakanatapassāhi' berarti yang tulang rusuknya melengkung karena lilitan kain, pita kain, dan sebagainya. 'Kuttavālehi' berarti dengan bulu yang dipotong di bagian-bagian yang tepat untuk mempercantik. Dan di sini, hanya bulu kuda betina yang dipotong, bukan keretanya; namun karena dipasangkan dengan kuda betina, maka kereta-kereta itu juga disebut 'kuttavālā'. 'Ukkiᅇᅇaparikhāsu' berarti memiliki parit yang digali. 'Okkhittapalighāsu' berarti memiliki palang pintu yang dipasang. 'Nagarũpakārikāsu', di sini 'upakārikā' mengacu pada bagian bawah tembok di sekeliling kota yang dilapisi plester putih untuk mencegah musuh memanjat. Namun di sini, kota-kota yang dilengkapi dengan upakārikā tersebutlah yang dimaksud dengan 'nagarũpakārikāyo'. 'Rakkhāpenti' berarti meskipun tinggal di kota-kota seperti itu, mereka tetap menyuruh orang untuk menjaga diri mereka. 'Kaᅁkhā' adalah keraguan seperti: 'Apakah Beliau mahatahu atau tidak mahatahu?' 'Vimati' adalah sinonimnya, yaitu pikiran yang bercabang, tidak mampu memutuskan. Sang Bhagavā mengucapkan ini (dengan pikiran): 'Bagi Ambaᅡᅡha, dalam kehidupan ini, tidak ada pencapaian Jalan (Magga); hari-harinya hanya berlalu begitu saja. Namun, dia datang untuk menyelidiki tanda-tanda, tetapi dia bahkan tidak ingat tugas itu. Mari, Aku akan memberinya petunjuk untuk membangkitkan ingatannya.' ද්වෙලක්ඛණදස්සනවණ්ණනා Penjelasan tentang Penampakan Dua Tanda. 287. එවං වත්වා පන යස්මා බුද්ධානං නිසින්නානං වා නිපන්නානං වා කොචි ලක්ඛණං පරියෙසිතුං න සක්කොති, ඨිතානං පන චඞ්කමන්තානං වා සක්කොති. ආචිණ්ණඤ්චෙතං බුද්ධානං ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතභාවං ඤත්වා උට්ඨායාසනා චඞ්කමාධිට්ඨානං නාම, තෙන භගවා උට්ඨායාසනා බහි නික්ඛන්තො. තස්මා අථ ඛො භගවාතිආදි වුත්තං. 287. Setelah berkata demikian, karena tidak ada yang mampu menyelidiki tanda-tanda para Buddha ketika Mereka sedang duduk atau berbaring, tetapi mampu ketika Mereka sedang berdiri atau berjalan mondar-mandir. Dan merupakan kebiasaan bagi para Buddha, setelah mengetahui bahwa seseorang datang untuk menyelidiki tanda-tanda, untuk bangkit dari tempat duduk dan melakukan apa yang disebut sebagai tekad untuk berjalan (caᅁkama); oleh karena itu, Sang Bhagavā bangkit dari tempat duduk dan pergi ke luar. Oleh karena itu, kalimat 'Atha kho Bhagavā' dan seterusnya diucapkan. සමන්නෙසීති [Pg.246] ගවෙසි, එකං ද්වෙති වා ගණයන්තො සමානයි. යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන, බහුකානි අද්දස, අප්පානි න අද්දසාති අත්ථො. තතො යානි න අද්දස තෙසං දීපනත්ථං වුත්තං – ‘‘ඨපෙත්වා ද්වෙ’’ති. කඞ්ඛතීති ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති තතො තතො තානි විචිනන්තො කිච්ඡති න සක්කොති දට්ඨුං. නාධිමුච්චතීති තාය විචිකිච්ඡාය සන්නිට්ඨානං න ගච්ඡති. න සම්පසීදතීති තතො – ‘‘පරිපුණ්ණලක්ඛණො අය’’න්ති භගවති පසාදං නාපජ්ජති. කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා, විචිකිච්ඡාය මජ්ඣිමා, අනධිමුච්චනතාය බලවතී, අසම්පසාදෙන තෙහි තීහි ධම්මෙහි චිත්තස්ස කාලුසියභාවො. කොසොහිතෙති වත්ථිකොසෙන පටිච්ඡන්නෙ. වත්ථගුය්හෙති අඞ්ගජාතෙ භගවතො හි වරවාරණස්සෙව කොසොහිතං වත්ථගුය්හං සුවණ්ණවණ්ණං පදුමගබ්භසමානං. තං සො වත්ථපටිච්ඡන්නත්තා අපස්සන්තො, අන්තොමුඛගතාය ච ජිව්හාය පහූතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තො තෙසු ද්වීසු ලක්ඛණෙසු කඞ්ඛී අහොසි විචිකිච්ඡී. 'Samannesi' berarti mencari, mengumpulkan sambil menghitung satu per satu atau dua per dua. 'Yebhuyyenā' berarti secara umum; maknanya adalah dia melihat banyak tanda, tetapi tidak melihat sedikit (dua) tanda. Kemudian, untuk menunjukkan tanda-tanda yang belum dia lihat, dikatakan: 'kecuali dua'. 'Kaᅁkhati' berarti membangkitkan keinginan: 'Oh, andaikata aku bisa melihatnya.' 'Vicikicchati' berarti dia bersusah payah mencari tanda-tanda itu di sana-sini tetapi tidak mampu melihatnya. 'Nādhimuccati' berarti karena keragu-raguan itu, dia tidak sampai pada keputusan pasti. 'Na sampasġdati' berarti karena itu dia tidak mencapai keyakinan pada Sang Bhagavā bahwa 'Beliau ini memiliki tanda-tanda yang lengkap.' Atau, dengan 'kaᅁkhā' disebutkan keraguan yang lemah, dengan 'vicikicchā' keraguan yang sedang, dengan 'anadhimuccanatā' keraguan yang kuat; melalui 'asampasādana', kekeruhan pikiran oleh ketiga faktor tersebut disebutkan. 'Kosohite' berarti tersembunyi dalam sarung penutup. 'Vatthaguyhe' mengacu pada organ rahasia; karena bagi Sang Bhagavā, organ rahasia Beliau tersembunyi dalam sarung seperti seekor gajah mulia, berwarna keemasan, dan menyerupai bagian dalam bunga teratai. Karena hal itu tertutup oleh kain sehingga dia tidak melihatnya, dan juga karena dia tidak memperhatikan luasnya lidah yang berada di dalam mulut, dia menjadi ragu-ragu dan bimbang terhadap kedua tanda tersebut. 288. තථාරූපන්ති තං රූපං. කිමෙත්ථ අඤ්ඤෙන වත්තබ්බං? වුත්තමෙතං නාගසෙනත්ථෙරෙනෙව මිලින්දරඤ්ඤා පුට්ඨෙන – ‘‘දුක්කරං, භන්තෙ, නාගසෙන, භගවතා කතන්ති. කිං මහාරාජාති? මහාජනෙන හිරිකරණොකාසං බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසි උත්තරස්ස ච, බාවරිස්ස අන්තෙවාසීනං සොළසබ්‍රාහ්මණානඤ්ච, සෙලස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසීනං තිසතමාණවානඤ්ච දස්සෙසි, භන්තෙති. න, මහාරාජ, භගවා ගුය්හං දස්සෙසි. ඡායං භගවා දස්සෙසි. ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා නිවාසනනිවත්ථං කායබන්ධනබද්ධං චීවරපාරුතං ඡායාරූපකමත්තං දස්සෙසි මහාරාජාති. ඡායං දිට්ඨෙ සති දිට්ඨංයෙව නනු, භන්තෙති? තිට්ඨතෙතං, මහාරාජ, හදයරූපං දිස්වා බුජ්ඣනකසත්තො භවෙය්‍ය, හදයමංසං නීහරිත්වා දස්සෙය්‍ය සම්මාසම්බුද්ධොති. කල්ලොසි, භන්තෙ, නාගසෙනා’’ති. 288. Tathārūpanti berarti sifat demikian itu. Apa yang perlu dikatakan oleh orang lain di sini? Hal ini telah dikatakan oleh Yang Ariya Nāgasena sendiri saat ditanya oleh Raja Milinda: 'Bhante Nāgasena, Sang Bhagavā telah melakukan hal yang sulit dilakukan.' Raja bertanya, 'Hal sulit apa yang telah dilakukan?' Siswa tersebut menjawab, 'Bhante, Sang Bhagavā telah memperlihatkan tempat yang menimbulkan rasa malu (organ rahasia) kepada Brahmana Brahmāyu dan muridnya Uttara, kepada enam belas murid Brahmana Bāvarī, serta kepada Brahmana Sela dan tiga ratus pengikutnya.' Nāgasena menjawab, 'Mahārāja, Sang Bhagavā tidak memperlihatkan organ rahasia yang sebenarnya. Sang Bhagavā memperlihatkan bayangan. Dengan menggunakan kekuatan gaib, Beliau menciptakan rupa bayangan saja yang mengenakan kain bawah, terikat tali pinggang, dan tertutup jubah luar, lalu memperlihatkannya.' Raja bertanya, 'Bhante, bukankah jika bayangan terlihat, itu berarti hal itu sendiri telah terlihat?' Nāgasena menjawab, 'Biarkanlah itu, Mahārāja. Jika ada makhluk yang akan tercerahkan dengan melihat bentuk jantung, maka Sang Sammāsambuddha akan mengeluarkan jantung-Nya dan memperlihatkannya.' Raja berkata, 'Bhante Nāgasena, Anda sungguh ahli dalam menjawab persoalan.' නින්නාමෙත්වාති නීහරිත්වා. අනුමසීති කථිනසූචිං විය කත්වා අනුමජ්ජි, තථාකරණෙන චෙත්ථ මුදුභාවො, කණ්ණසොතානුමසනෙන දීඝභාවො, නාසිකසොතානුමසනෙන තනුභාවො, නලාටච්ඡාදනෙන පුථුලභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො. Ninnāmetvā berarti mengeluarkan. Anumasī berarti mengusap atau menyentuh seperti jarum yang tajam; dengan melakukan hal itu, kelembutan lidah ditunjukkan. Dengan menyentuh lubang telinga, ditunjukkan panjangnya lidah. Dengan menyentuh lubang hidung, ditunjukkan tipisnya lidah. Dengan menutupi dahi, ditunjukkan lebarnya lidah. Hal ini harus dipahami demikian. 289. පටිමානෙන්තොති [Pg.247] ආගමෙන්තො, ආගමනමස්ස පත්ථෙන්තො උදික්ඛන්තොති අත්ථො. 289. Paṭimāṇento berarti menunggu; maksudnya adalah menanti dan mengharapkan kedatangan Ambaṭṭha. 290. කථාසල්ලාපොති කථා ච සල්ලාපො ච, කථනං පටිකථනන්ති අත්ථො. 290. Kathāsallāpo berarti percakapan dan tanggapan; maksudnya adalah pembicaraan awal dan pembicaraan balasan. 291. අහො වතාති ගරහවචනමෙතං. රෙති ඉදං හීළනවසෙන ආමන්තනං. පණ්ඩිතකාති තමෙව ජිගුච්ඡන්තො ආහ. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. එවරූපෙන කිර භො පුරිසො අත්ථචරකෙනාති ඉදං යාදිසො ත්වං, එදිසෙ අත්ථචරකෙ හිතකාරකෙ සති පුරිසො නිරයංයෙව ගච්ඡෙය්‍ය, න අඤ්ඤත්‍රාති ඉමමත්ථං සන්ධාය වදති. ආසජ්ජ ආසජ්ජාති ඝට්ටෙත්වා ඝට්ටෙත්වා. අම්හෙපි එවං උපනෙය්‍ය උපනෙය්‍යාති බ්‍රාහ්මණො ඛො පන අම්බට්ඨ පොක්ඛරසාතීතිආදීනි වත්වා එවං උපනෙත්වා උපනෙත්වා පටිච්ඡන්නං කාරණං ආවිකරිත්වා සුට්ඨු දාසාදිභාවං ආරොපෙත්වා අවච, තයා අම්හෙ අක්කොසාපිතාති අධිප්පායො. පදසායෙව පවත්තෙසීති පාදෙන පහරිත්වා භූමියං පාතෙසි. යඤ්ච සො පුබ්බෙ ආචරියෙන සද්ධිං රථං ආරුහිත්වා සාරථි හුත්වා අගමාසි, තම්පිස්ස ඨානං අච්ඡින්දිත්වා රථස්ස පුරතො පදසා යෙවස්ස ගමනං අකාසි. 291. Aho vatā adalah kata-kata cercaan. Kata 're' adalah sapaan yang mengandung penghinaan. Paṇḍitakā dikatakan karena merasa muak terhadap Ambaṭṭha tersebut. Hal yang sama berlaku untuk dua kata berikutnya. Kalimat 'Evarūpena kira bho puriso atthacarakena' merujuk pada maksud: 'Dengan murid pembantu seperti engkau ini, seorang guru hanya akan pergi ke neraka, tidak ke tempat lain.' Āsajja āsajja berarti menyerang atau menyinggung berulang kali. Kalimat 'Amhepi evaṃ upaneyya upaneyya' berarti setelah Pokkharasāti mengatakan kata-kata seperti 'Brahmana Pokkharasāti, wahai Ambaṭṭha,' ia mengungkap alasan yang tersembunyi, menempatkannya pada status budak, dan berkata: 'Engkau telah menyebabkan kami dihina.' Itulah maksudnya. Padasāyeva pavattesi berarti menendangnya dengan kaki hingga jatuh ke tanah. Selain itu, kedudukan Ambaṭṭha yang sebelumnya naik kereta bersama gurunya sebagai kusir dicabut, dan ia dipaksa berjalan kaki di depan kereta. පොක්ඛරසාතිබුද්ධූපසඞ්කමනවණ්ණනා Penjelasan tentang Pokkharasāti Mendatangi Buddha 292-296. අතිවිකාලොති සුට්ඨු විකාලො, සම්මොදනීයකථායපි කාලො නත්ථි. ආගමා නු ඛ්විධ භොති ආගමා නු ඛො ඉධ භො. අධිවාසෙතූති සම්පටිච්ඡතු. අජ්ජතනායාති යං මෙ තුම්හෙසු කාරං කරොතො අජ්ජ භවිස්සති පුඤ්ඤඤ්ච පීතිපාමොජ්ජඤ්ච තදත්ථාය. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙනාති භගවා කායඞ්ගං වා වාචඞ්ගං වා අචොපෙත්වා අබ්භන්තරෙයෙව ඛන්තිං ධාරෙන්තො තුණ්හීභාවෙන අධිවාසෙසි. බ්‍රාහ්මණස්ස අනුග්ගහණත්ථං මනසාව සම්පටිච්ඡීති වුත්තං හොති. Ativikālo berarti sudah sangat terlambat; bahkan waktu untuk percakapan ramah pun tidak ada lagi. Āgamā nu khvidha bho berarti 'Apakah Anda datang ke sini, Tuan?' Adhivāsetu berarti 'Sudilah menerima.' Ajjatanāya berarti 'Demi jasa kebajikan serta kegembiraan dan kebahagiaan yang akan muncul hari ini bagiku yang melakukan pelayanan kepada Anda sekalian.' Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena berarti Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri, tanpa menggerakkan anggota tubuh atau organ bicara, namun tetap mempertahankan penerimaan di dalam batin. Maksudnya adalah Beliau menerima dengan pikiran semata demi memberikan berkah kepada sang Brahmana. 297. පණීතෙනාති උත්තමෙන. සහත්ථාති සහත්ථෙන. සන්තප්පෙසීති සුට්ඨු තප්පෙසි පරිපුණ්ණං සුහිතං යාවදත්ථං අකාසි. සම්පවාරෙසීති [Pg.248] සුට්ඨු පවාරෙසි, අලං අලන්ති හත්ථසඤ්ඤාය පටික්ඛිපාපෙසි. භුත්තාවින්ති භුත්තවන්තං. ඔනීතපත්තපාණින්ති පත්තතො ඔනීතපාණිං, අපනීතහත්ථන්ති වුත්තං හොති. ඔනිත්තපත්තපාණින්තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – ඔනිත්තං නානාභූතං විනාභූතං පත්තං පාණිතො අස්සාති ඔනිත්තපත්තපාණි, තං ඔනිත්තපත්තපාණිං. හත්ථෙ ච පත්තඤ්ච ධොවිත්වා එකමන්තෙ පත්තං නික්ඛිපිත්වා නිසින්නන්ති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදීති භගවන්තං එවං භූතං ඤත්වා එකස්මිං ඔකාසෙ නිසීදීති අත්ථො. 297. Paṇītena berarti dengan makanan yang terbaik. Sahatthā berarti dengan tangannya sendiri. Santappesi berarti memuaskan sepenuhnya; ia melakukan hal itu hingga merasa cukup dan kenyang. Sampavāresi berarti menolak dengan baik; ia menyuruh berhenti dengan isyarat tangan, 'Cukup, cukup.' Bhuttāviṃ berarti setelah selesai makan. Onītapattapāṇiṃ berarti tangan yang telah dilepaskan dari mangkuk; maksudnya adalah tangan yang telah ditarik menjauh. Ada juga varian bacaan oṇittapattapāṇi. Maknanya: oṇitta berarti mangkuk yang telah terpisah atau terlepas dari tangan; maka ia disebut oṇittapattapāṇi. Setelah mencuci tangan dan mangkuk, Beliau meletakkan mangkuk di satu sisi dan duduk. Ekamantaṃ nisīdi berarti mengetahui bahwa Sang Bhagavā dalam keadaan demikian, ia duduk di satu tempat. 298. අනුපුබ්බිං කථන්ති අනුපටිපාටිකථං. ආනුපුබ්බිකථා නාම දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගො, සග්ගානන්තරං මග්ගොති එතෙසං අත්ථානං දීපනකථා. තෙනෙව – ‘‘සෙය්‍යථිදං දානකථ’’න්තිආදිමාහ. ඔකාරන්ති අවකාරං ලාමකභාවං. සාමුක්කංසිකාති සාමං උක්කංසිකා, අත්තනායෙව උද්ධරිත්වා ගහිතා, සයම්භූඤාණෙන දිට්ඨා, අසාධාරණා අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. කා පන සාති? අරියසච්චදෙසනා. තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං, සමුදයං, නිරොධං, මග්ග’’න්ති. ධම්මචක්ඛුන්ති එත්ථ සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථං – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති ආහ. තඤ්හි නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන එවං සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති. 298. Anupubbiṃ kathaṃ berarti khotbah yang bertahap. Khotbah bertahap adalah penjelasan mengenai makna-makna ini: kemurahan hati (dāna) diikuti oleh moralitas (sīla), moralitas diikuti oleh alam surga (sagga), alam surga diikuti oleh jalan (magga). Karena itulah dikatakan 'seyyathidaṃ dānakathaṃ' dan seterusnya. Okāraṃ berarti keadaan rendah atau hina. Sāmukkaṃsikā berarti khotbah yang diangkat sendiri, diambil sendiri melalui pemahaman sendiri, dilihat dengan pengetahuan Yang Maha Tahu (Sayambhū-ñāṇa), dan tidak dimiliki oleh orang lain. Apa khotbah itu? Yaitu khotbah tentang Empat Kesunyataan Mulia. Itulah sebabnya Beliau bersabda: 'dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ'. Dalam hal ini, Dhammacakkhu dimaksudkan sebagai Jalan Masuk Arus (Sotāpatti-magga). Untuk menunjukkan cara kemunculannya, Beliau bersabda: 'Apa pun yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat lenyap'. Sebab, dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek, pengetahuan itu muncul menembus seluruh hal yang terkondisi melalui fungsi penembusan yang tidak membingungkan. පොක්ඛරසාතිඋපාසකත්තපටිවෙදනාවණ්ණනා Penjelasan tentang Pernyataan Pokkharasāti sebagai Pengikut Awam 299. දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. තිණ්ණා විචිකිච්ඡා අනෙනාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡො. විගතා කථංකථා අස්සාති විගතකථංකථො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවං පත්තො. කත්ථ? සත්ථුසාසනෙ. නාස්ස පරො පච්චයො, න පරස්ස සද්ධාය එත්ථ වත්තතීති අපරප්පච්චයො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථත්තා ච පාකටමෙවාති. 299. Diṭṭhadhammo berarti ia yang telah melihat Dhamma Kesunyataan Mulia. Cara ini juga berlaku untuk kata-kata selanjutnya. Tiṇṇavicikiccho berarti ia yang telah menyeberangi keragu-raguan. Vigatakathaṃkatho berarti ia yang telah terbebas dari ketidakpastian 'bagaimana ini, bagaimana itu'. Vesārajjappatto berarti mencapai keadaan penuh percaya diri di dalam Ajaran Guru. Aparappaccayo berarti tidak bergantung pada orang lain, tidak mengikuti ajaran ini karena sekadar keyakinan pada orang lain. Sisanya, dalam semua bagian, sudah jelas karena mengikuti metode yang telah dijelaskan dan maknanya sudah gamblang. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya. අම්බට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Ambaṭṭha Sutta telah selesai. 4. සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනා 4. Penjelasan Soṇadaṇḍa Sutta 300. එවං [Pg.249] මෙ සුතං…පෙ… අඞ්ගෙසූති සොණදණ්ඩසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. අඞ්ගෙසූති අඞ්ගා නාම අඞ්ගපාසාදිකතාය එවං ලද්ධවොහාරා ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හිසද්දෙන අඞ්ගාති වුච්චති, තස්මිං අඞ්ගෙසු ජනපදෙ. චාරිකන්ති ඉධාපි අතුරිතචාරිකා චෙව නිබද්ධචාරිකා ච අධිප්පෙතා. තදා කිර භගවතො දසසහස්සිලොකධාතුං ඔලොකෙන්තස්ස සොණදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො ඤාණජාලස්ස අන්තො පඤ්ඤායිත්ථ. අථ භගවා අයං බ්‍රාහ්මණො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති. ‘අත්ථි නු ඛ්වස්සුපනිස්සයො’ති වීමංසන්තො අද්දස. ‘මයි තත්ථ ගතෙ එතස්ස අන්තෙවාසිනො ද්වාදසහාකාරෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස වණ්ණං භාසිත්වා මම සන්තිකෙ ආගන්තුං න දස්සන්ති. සො පන තෙසං වාදං භින්දිත්වා එකූනතිංස ආකාරෙහි මම වණ්ණං භාසිත්වා මං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිස්සති. සො පඤ්හවිස්සජ්ජනපරියොසානෙ සරණං ගමිස්සතී’ති, දිස්වා පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො තං ජනපදං පටිපන්නො. තෙන වුත්තං – අඞ්ගෙසු චාරිකං චරමානො…පෙ… යෙන චම්පා තදවසරීති. 300. Evaṃ me sutaṃ... pe... aṅgesūti adalah Soṇadaṇḍasutta. Di sini terdapat penjelasan kata-kata yang belum pernah dijelaskan sebelumnya. Aṅgesūti; yang disebut Aṅga adalah para pangeran penduduk wilayah itu yang mendapatkan sebutan demikian karena keindahan anggota tubuh mereka (aṅgapāsādikatāya), atau wilayah tunggal itu disebut Aṅga berdasarkan istilah umum (rūḷhisaddena); di wilayah Aṅga tersebut. Cārikanti; di sini juga yang dimaksud adalah perjalanan yang tidak terburu-buru (aturitacārikā) dan perjalanan yang tidak terikat (anibaddhacārikā). Konon saat itu, ketika Sang Bhagavā sedang mengamati sepuluh ribu alam semesta, brahmana Soṇadaṇḍa muncul dalam jaring pengetahuan-Nya. Kemudian Sang Bhagavā berpikir, 'Brahmana ini muncul dalam jaring pengetahuan-Ku. Apakah ia memiliki potensi (upanissaya)?' Sambil menyelidiki, Beliau melihat: 'Jika Aku pergi ke sana, murid-murid brahmana ini akan memuji kualitas brahmana itu dengan dua belas alasan dan tidak akan membiarkannya datang kepada-Ku. Namun, brahmana itu akan mematahkan argumen mereka dan memuji kualitas-Ku dengan dua puluh sembilan alasan, lalu datang menemui-Ku untuk mengajukan pertanyaan. Pada akhir penjelasan pertanyaan itu, ia akan menyatakan berlindung.' Setelah melihat hal itu, Beliau berangkat menuju wilayah tersebut dengan disertai rombongan lima ratus bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan—aṅgesu cārikaṃ caramāno... pe... yena campā tadavasarīti. ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති තස්ස චම්පානගරස්ස අවිදූරෙ ගග්ගරාය නාම රාජග්ගමහෙසියා ඛණිතත්තා ගග්ගරාති ලද්ධවොහාරා පොක්ඛරණී අත්ථි. තස්සා තීරෙ සමන්තතො නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිතං මහන්තං චම්පකවනං. තස්මිං භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරති. තං සන්ධාය ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති වුත්තං. මාගධෙන සෙනියෙන බිම්බිසාරෙනාති එත්ථ සො රාජා මගධානං ඉස්සරත්තා මාගධො. මහතියා සෙනාය සමන්නාගතත්තා සෙනියො. බිම්බීති සුවණ්ණං. තස්මා සාරසුවණ්ණසදිසවණ්ණතාය බිම්බිසාරොති වුච්චති. Gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti; di dekat kota Campā itu terdapat sebuah kolam bernama Gaggarā, yang mendapatkan sebutan demikian karena digali oleh permaisuri raja (rājaggamahesiyā) yang bernama Gaggarā. Di tepi kolam itu, di sekelilingnya, terdapat hutan pohon Campaka yang luas yang dihiasi dengan bunga-bungaan dari lima warna seperti biru dan lainnya. Sang Bhagavā berdiam di hutan Campaka yang harum karena semerbak bunga tersebut. Merujuk pada hal itulah dikatakan gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti. Māgadhena seniyena bimbisārenāti; di sini raja itu disebut Māgadho karena ia adalah penguasa (issara) rakyat Magadha. Disebut Seniyo karena ia memiliki pasukan (senā) yang besar. Bimbī berarti emas. Oleh karena itu, karena ia memiliki warna kulit yang menyerupai emas murni, ia disebut Bimbisāro. 301-302. බහූ බහූ හුත්වා සංහතාති සඞ්ඝා. එකෙකිස්සාය දිසාය සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝී. පුබ්බෙ නගරස්ස අන්තො අගණා බහි නික්ඛමිත්වා ගණතං පත්තාති ගණීභූතා. ඛත්තං ආමන්තෙසීති. ඛත්තා වුච්චති පුච්ඡිතපඤ්හෙ බ්‍යාකරණසමත්ථො මහාමත්තො, තං ආමන්තෙසි ආගමෙන්තූති මුහුත්තං පටිමානෙන්තු, මා ගච්ඡන්තූති වුත්තං හොති. 301-302. Saṅghā berarti mereka yang berkumpul dalam jumlah banyak sehingga menjadi bersatu. Saṅghī berarti mereka yang memiliki kelompok (saṅgha) di setiap arah. Gaṇībhūtā berarti mereka yang sebelumnya tidak berkelompok di dalam kota, namun setelah keluar kota mereka membentuk kelompok (gaṇataṃ). Khattaṃ āmantesīti; khattā adalah sebutan bagi menteri besar yang mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan; raja memanggilnya. Āgamentūti; biarlah mereka menunggu (paṭimānentu) sejenak, jangan biarkan mereka pergi dahulu; demikianlah maksudnya. සොණදණ්ඩගුණකථා Kisah Mengenai Kualitas Soṇadaṇḍa 303. නානාවෙරජ්ජකානන්ති [Pg.250] නානාවිධෙසු රජ්ජෙසු, අඤ්ඤෙසු අඤ්ඤෙසු කාසිකොසලාදීසු රජ්ජෙසු ජාතා, තානි වා තෙසං නිවාසා, තතො වා ආගතාති නානාවෙරජ්ජකා, තෙසං නානාවෙරජ්ජකානං. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති තස්මිං කිර නගරෙ ද්වීහි කරණීයෙහි බ්‍රාහ්මණා සන්නිපතන්ති – යඤ්ඤානුභවනත්ථං වා මන්තසජ්ඣායනත්ථං වා. තදා ච තස්මිං නගරෙ යමඤ්ඤා නත්ථි. සොණදණ්ඩස්ස පන සන්තිකෙ මන්තසජ්ඣායනත්ථං එතෙ සන්නිපතිතා. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කෙනචිදෙව කරණීයෙනා’’ති. තෙ තස්ස ගමනං සුත්වා චින්තෙසුං – ‘‘අයං සොණදණ්ඩො උග්ගතබ්‍රාහ්මණො යෙභුය්‍යෙන ච අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණා සමණං ගොතමං සරණං ගතා, අයමෙව න ගතො. ස්වායං සචෙ තත්ථ ගමිස්සති, අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස ආවට්ටනියා මායාය ආවට්ටිතො, තං සරණං ගමිස්සති. තතො එතස්සාපි ගෙහද්වාරෙ බ්‍රාහ්මණානං සන්නිපාතො න භවිස්සතී’’ති. ‘‘හන්දස්ස ගමනන්තරායං කරොමා’’ති සම්මන්තයිත්වා තත්ථ අගමංසු. තං සන්ධාය – අථ ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදි වුත්තං. 303. Nānāverajjakānanti berarti para brahmana yang lahir di berbagai kerajaan, di kerajaan-kerajaan lain selain Campā seperti Kāsi, Kosala, dan sebagainya; atau itu adalah tempat tinggal mereka, atau mereka datang dari sana, maka disebut nānāverajjakā; bagi mereka para nānāverajjakā tersebut. Kenacideva karaṇīyenāti; konon di kota itu para brahmana berkumpul karena dua urusan—baik untuk menghadiri upacara kurban (yañña) atau untuk merapal mantra (mantasajjhāya). Saat itu, di kota tersebut tidak ada upacara kurban. Namun, mereka berkumpul di hadapan Soṇadaṇḍa untuk merapal mantra. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'kenacideva karaṇīyenā'. Ketika mereka mendengar rencana kepergiannya, mereka berpikir: 'Brahmana Soṇadaṇḍa ini adalah brahmana yang sangat terpandang, dan umumnya brahmana-brahmana lain telah berlindung kepada petapa Gotama, hanya dia yang belum. Jika dia pergi ke sana, pastilah dia akan terpikat oleh sihir (māyā) petapa Gotama yang memikat itu dan akan berlindung kepada-Nya. Akibatnya, perkumpulan para brahmana tidak akan ada lagi di pintu rumahnya.' 'Mari kita buat rintangan bagi kepergiannya,' demikianlah mereka berunding dan pergi ke sana. Merujuk pada hal itulah dikatakan—atha kho te brāhmaṇā dan seterusnya. තත්ථ ඉමිනාපඞ්ගෙනාති ඉමිනාපි කාරණෙන. එවං එතං කාරණං වත්වා පුන – ‘‘අත්තනො වණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ අතුස්සනකසත්තො නාම නත්ථි. හන්දස්ස වණ්ණං භණනෙන ගමනං නිවාරෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා භවඤ්හි සොණදණ්ඩො උභතො සුජාතොතිආදීනි කාරණානි ආහංසු. Di sana, imināpaṅgenāti berarti karena alasan ini juga. Setelah menyampaikan alasan ini, mereka berpikir kembali: 'Tidak ada makhluk yang tidak senang ketika kualitas (vaṇṇa) dirinya sendiri dipuji. Mari kita cegah kepergiannya dengan memuji kualitasnya,' maka mereka menyampaikan alasan-alasan seperti bhavañhi soṇadaṇḍo ubhato sujāto dan seterusnya. උභතොති ද්වීහි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති භොතො මාතා බ්‍රාහ්මණී, මාතුමාතා බ්‍රාහ්මණී, තස්සාපි මාතා බ්‍රාහ්මණී; පිතා බ්‍රාහ්මණො, පිතුපිතා බ්‍රාහ්මණො, තස්සාපි පිතා බ්‍රාහ්මණොති, එවං භවං උභතො සුජාතො මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති සංසුද්ධා තෙ මාතුගහණී කුච්ඡීති අත්ථො. සමවෙපාකිනියා ගහණියාති එත්ථ පන කම්මජතෙජොධාතු ‘‘ගහණී’’ති වුච්චති. Ubhatoti berarti dari kedua belah pihak. Mātito ca pitito cāti berarti ibu Tuan adalah seorang brahmana, nenek dari pihak ibu adalah seorang brahmana, dan ibu dari nenek itu pun seorang brahmana; ayah adalah seorang brahmana, kakek dari pihak ayah adalah seorang brahmana, dan ayah dari kakek itu pun seorang brahmana; demikianlah Tuan terlahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah. Saṃsuddhagahaṇikoti berarti kandungan atau rahim ibumu sangat murni. Samavepākiniyā gahaṇiyāti; di sini 'gahaṇī' merujuk pada unsur panas yang dihasilkan oleh kamma (kammajatejodhātu). යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතුපිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං. අත්ථතො පන පිතාමහොයෙව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො[Pg.251], තාව සංසුද්ධගහණිකො. අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙන්ති. අක්ඛිත්තොති – ‘‘අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනා’’ති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපකුට්ඨොති න උපකුට්ඨො, න අක්කොසං වා නින්දං වා ලද්ධපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති? ජාතිවාදෙන. ඉතිපි – ‘‘හීනජාතිකො එසො’’ති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො. Yāva sattamā pitāmahayugāti; di sini ayah dari ayah disebut kakek (pitāmaho), masa hidup kakek disebut pitāmahayuga. Yuga berarti ukuran umur. Ini hanyalah cara pengungkapan saja. Namun secara makna, kakek itu sendiri adalah pitāmahayuga. Di atas itu, semua leluhur tercakup dalam penyebutan kakek. Demikianlah hingga orang ketujuh, ia memiliki kandungan yang murni. Atau mereka menunjukkan dengan kalimat akkhitto anupakuṭṭho jātivādena. Akkhittoti berarti 'singkirkan orang ini, apa gunanya dia', demikianlah ia tidak disingkirkan atau direndahkan. Anupakuṭṭhoti berarti tidak dicela, tidak pernah menerima makian atau hinaan sebelumnya. Karena alasan apa? Karena faktor kelahiran (jātivāda). Demikian pula maknanya—tidak ada ucapan seperti 'orang ini berkasta rendah'. අඩ්ඪොති ඉස්සරො. මහද්ධනොති මහතා ධනෙන සමන්නාගතො. භවතො හි ගෙහෙ පථවියං පංසුවාලිකා විය බහුධනං, සමණො පන ගොතමො අධනො භික්ඛාය උදරං පූරෙත්වා යාපෙතීති දස්සෙන්ති. මහාභොගොති පඤ්චකාමගුණවසෙන මහාඋපභොගො. එවං යං යං ගුණං වදන්ති, තස්ස තස්ස පටිපක්ඛවසෙන භගවතො අගුණංයෙව දස්සෙමාති මඤ්ඤමානා වදන්ති. Aḍḍhoti berarti penguasa. Mahaddhanoti berarti memiliki kekayaan yang besar. Sebab di rumah Tuan terdapat banyak kekayaan seperti debu dan pasir di bumi, sedangkan petapa Gotama tidak memiliki kekayaan dan hidup dengan mengisi perut melalui derma; demikianlah yang mereka tunjukkan. Mahābhogoti berarti memiliki penggunaan (kenikmatan) yang besar berdasarkan lima jenis kesenangan indrawi. Dengan demikian, kualitas apa pun yang mereka sebutkan, mereka mengatakannya dengan anggapan bahwa mereka menunjukkan kebalikan dari kualitas itu (yakni kekurangan) pada Sang Bhagavā. අභිරූපොති අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි අභිරූපො අධිකරූපො. දස්සනීයොති දිවසම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිකරණතො දස්සනයොග්ගො. දස්සනෙනෙව චිත්තපසාදජනනතො පාසාදිකො. පොක්ඛරතා වුච්චති සුන්දරභාවො, වණ්ණස්ස පොක්ඛරතා වණ්ණපොක්ඛරතා, තාය වණ්ණසම්පත්තියා යුත්තොති අත්ථො. පොරාණා පනාහු – ‘‘පොක්ඛරන්ති සරීරං වදන්ති, වණ්ණං වණ්ණමෙවා’’ති. තෙසං මතෙන වණ්ණඤ්ච පොක්ඛරඤ්ච වණ්ණපොක්ඛරානි. තෙසං භාවො වණ්ණපොක්ඛරතා. ඉති පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති උත්තමෙන පරිසුද්ධෙන වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානසම්පත්තියා චාති අත්ථො. බ්‍රහ්මවණ්ණීති සෙට්ඨවණ්ණී. පරිසුද්ධවණ්ණෙසුපි සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙනෙව සරීරෙන සමන්නාගතො. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති ‘‘භොතො සරීරෙ දස්සනස්ස ඔකාසො න ඛුද්දකො මහා, සබ්බානෙව තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි දස්සනීයානෙව, තානි චාපි මහන්තානෙවා’’ති දීපෙන්ති. 'Tampan' (Abhirūpo) berarti lebih tampan daripada manusia lainnya. 'Indah dipandang' (Dassanīyo) berarti layak dilihat karena tidak membosankan meskipun dilihat sepanjang hari. Disebut 'menyenangkan' (Pāsādiko) karena menimbulkan kejernihan batin hanya dengan melihatnya. Keindahan fisik disebut 'pokkharatā'; keindahan kulit adalah 'vaṇṇapokkharatā', yang artinya dilengkapi dengan kesempurnaan warna kulit tersebut. Namun, para guru kuno (Porāṇā) berkata: 'Mereka menyebut tubuh sebagai pokkhara, dan menyebut warna kulit sebagai vaṇṇa'. Menurut pendapat mereka, vaṇṇa dan pokkhara adalah kulit dan tubuh; keadaan keduanya disebut 'vaṇṇapokkharatā'. Demikianlah, 'dengan keindahan kulit yang tertinggi' (paramāya vaṇṇapokkharatāyā) berarti dengan warna kulit yang sangat murni dan kesempurnaan bentuk tubuh yang agung. 'Warna kulit seperti Brahma' (Brahmavaṇṇī) berarti memiliki warna kulit yang mulia; artinya, dilengkapi dengan warna kulit keemasan yang mulia bahkan di antara mereka yang memiliki warna kulit yang murni. 'Bertubuh seperti Brahma' (Brahmavacchasī) berarti dilengkapi dengan tubuh yang menyerupai pancaran tubuh Mahābrahmā. Frasa 'ruang yang tidak sempit untuk dilihat' (akhuddāvakāso dassanāya) menunjukkan bahwa tempat untuk melihat pada tubuh Beliau tidaklah kecil melainkan luas; seluruh anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh Beliau sangat indah dipandang, dan bagian-bagian tersebut pun agung adanya. සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. වුද්ධං වද්ධිතං සීලමස්සාති වුද්ධසීලී. වුද්ධසීලෙනාති වුද්ධෙන වද්ධිතෙන සීලෙන. සමන්නාගතොති යුත්තො. ඉදං වුද්ධසීලීපදස්සෙව වෙවචනං. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති. Ia disebut 'memiliki sila' (sīlavā) karena memiliki sila. Ia disebut 'memiliki sila yang berkembang' (vuddhasīlī) karena memiliki sila yang telah tumbuh dan dikembangkan. 'Dengan sila yang berkembang' (vuddhasīlena) berarti dengan sila yang telah tumbuh dan meningkat. 'Dilengkapi dengan' (samannāgato) berarti memiliki. Frasa ini merupakan sinonim dari kata 'vuddhasīlī'. Semua sebutan ini dikatakan dengan merujuk hanya pada lima sila saja. කල්‍යාණවාචොතිආදීසු කල්‍යාණා සුන්දරා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා වාචා අස්සාති කල්‍යාණවාචො. කල්‍යාණං මධුරං වාක්කරණං අස්සාති කල්‍යාණවාක්කරණො[Pg.252]. වාක්කරණන්ති උදාහරණඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන පුරෙ භවාති පොරී. පුරෙ වා භවත්තා පොරී. පොරියා නාගරිකිත්ථියා සුඛුමාලත්තනෙන සදිසාති පොරී, තාය පොරියා. විස්සට්ඨායාති අපලිබුද්ධාය සන්දිට්ඨවිලම්බිතාදිදොසරහිතාය. අනෙලගලායාති එලගළෙනවිරහිතාය. යස්ස කස්සචි හි කථෙන්තස්ස එලා ගළන්ති, ලාලා වා පග්ඝරන්ති, ඛෙළඵුසිතානි වා නික්ඛමන්ති, තස්ස වාචා එලගළං නාම හොති, තබ්බිපරිතායාති අත්ථො. අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියාති ආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා භාසිතත්ථස්ස විඤ්ඤාපනසමත්ථාය. Dalam kata 'berkata-kata baik' (kalyāṇavāco) dan seterusnya, ia disebut kalyāṇavāco karena memiliki ucapan yang baik, indah, serta kata dan suku kata yang sempurna. Ia disebut kalyāṇavākkaraṇo karena memiliki suara ucapan yang baik dan manis. 'Vākkaraṇa' berarti suara yang diucapkan. 'Porī' berarti ucapan yang muncul di tingkat tertinggi karena kesempurnaan kualitasnya, atau disebut porī karena berasal dari kota besar (pura). Disebut 'porī' juga karena serupa dengan kelembutan wanita kota; dengan ucapan yang sopan tersebut. 'Jelas' (vissaṭṭhāyā) berarti tidak terhambat, bebas dari cacat seperti keraguan, kelambatan, dan sebagainya. 'Tanpa cela' (anelagaḷāyā) berarti bebas dari liur yang menetes. Sebab, bagi siapa pun yang berbicara, jika air liurnya menetes, atau liurnya merembes, atau percikan ludahnya keluar, maka bicaranya disebut 'elagaḷa'; 'tanpa cela' adalah kebalikannya. 'Dapat dipahami maknanya' (atthassa viññāpaniyā) berarti mampu menjelaskan makna dari apa yang diucapkan dengan menjadikannya jelas dari awal, tengah, hingga akhir. ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණතාය ජිණ්ණො. වුද්ධොති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං වුද්ධිභාවමරියාදප්පත්තො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකතාය සමන්නාගතො. චිරකාලප්පසුතොති වුත්තං හොති. අද්ධගතොති අද්ධානං ගතො, ද්වෙ තයො රාජපරිවට්ටෙ අතීතොති අධිප්පායො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං සම්පත්තො, පච්ඡිමවයො නාම වස්සසතස්ස පච්ඡිමො තතියභාගො. 'Lanjut usia' (jiṇṇo) berarti sudah tua karena kelapukan usia. 'Tua' (vuddho) berarti telah mencapai batas pertumbuhan anggota tubuh. 'Berumur' (mahallako) berarti memiliki kelahiran yang sudah lama; maksudnya telah lahir sejak waktu yang lama. 'Telah menempuh jalan hidup' (addhagatoti) berarti telah menempuh perjalanan waktu, maksudnya telah melewati masa dua atau tiga pemerintahan raja. 'Telah mencapai usia lanjut' (vayoanuppatto) berarti telah mencapai usia akhir; yang dimaksud usia akhir adalah bagian ketiga terakhir dari masa seratus tahun. අපි ච ජිණ්ණොති පොරාණො, චිරකාලප්පවත්තකුලන්වයොති වුත්තං හොති. වුද්ධොති සීලාචාරාදිගුණවුද්ධියා යුත්තො. මහල්ලකොති විභවමහන්තාය සමන්නාගතො. අද්ධගතොති මග්ගප්පටිපන්නො බ්‍රාහ්මණානං වතචරියාදිමරියාදං අවීතික්කම්ම චරණසීලො. වයොඅනුප්පත්තොති ජාතිවුද්ධභාවම්පි අන්තිමවයං අනුප්පත්තො. Selain itu, 'lanjut usia' (jiṇṇo) berarti kuno, maksudnya adalah keturunan keluarga yang sudah berlangsung lama. 'Tua' (vuddho) berarti diberkati dengan kemajuan kualitas seperti moralitas dan perilaku. 'Berumur' (mahallako) berarti dilengkapi dengan kemuliaan harta kekayaan. 'Telah menempuh jalan hidup' (addhagatoti) berarti telah menempuh jalan kehidupan dengan tidak melanggar batasan-batasan aturan dan praktik para Brahmana. 'Telah mencapai usia lanjut' (vayoanuppatto) berarti telah mencapai tahap usia terakhir bahkan di antara mereka yang sudah tua kelahirannya. බුද්ධගුණකථා Pembahasan mengenai Kualitas-kualitas Buddha. 304. එවං වුත්තෙති එවං තෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි වුත්තෙ. සොණදණ්ඩො – ‘‘ඉමෙ බ්‍රාහ්මණා ජාතිආදීහි මම වණ්ණං වදන්ති, න ඛො පන මෙතං යුත්තං අත්තනො වණ්ණෙ රජ්ජිතුං. හන්දාහං එතෙසං වාදං භින්දිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස මහන්තභාවං ඤාපෙත්වා එතෙසං තත්ථ ගමනං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා තෙන හි – භො මමපි සුණාථාතිආදිමාහ. තත්ථ යෙපි උභතො සුජාතොති ආදයො අත්තනො ගුණෙහි සදිසා ගුණා තෙපි[Pg.253]; ‘‘කො චාහං කෙ ච සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණා’’ති අත්තනො ගුණෙහි උත්තරිතරෙයෙව මඤ්ඤමානො, ඉතරෙ පන එකන්තෙනෙව භගවතො මහන්තභාවදීපනත්ථං පකාසෙති. 304. 'Ketika dikatakan demikian' (evaṃ vutte) berarti ketika para brahmana itu berbicara demikian. Soṇadaṇḍo berpikir: 'Para brahmana ini memuji kualitas saya berdasarkan kelahiran dan sebagainya; namun, tidaklah pantas bagi saya untuk merasa senang dengan pujian atas kualitas diri sendiri. Baiklah, saya akan mematahkan argumen mereka, membuat mereka mengetahui keagungan Pertapa Gotama, dan membuat mereka pergi ke sana.' Setelah berpikir demikian, ia berkata: 'Oleh karena itu, Tuan-tuan, dengarkanlah saya,' dan seterusnya. Di sana, meskipun terdapat kualitas seperti 'lahir sempurna dari kedua belah pihak' yang serupa dengan kualitas dirinya; ia menganggap: 'Siapakah saya dan apa pula kualitas Pertapa Gotama seperti kesempurnaan kelahiran dan sebagainya,' dengan memandang kualitas Beliau jauh lebih unggul, ia menunjukkan kualitas lainnya semata-mata untuk menjelaskan keagungan Sang Bhagavā. මයමෙව අරහාමාති එවං නියාමෙන්තොවෙත්ථ ඉදං දීපෙති – ‘‘යදි ගුණමහන්තතාය උපසඞ්කමිතබ්බො නාම හොති. යථා හි සිනෙරුං උපනිධාය සාසපො, මහාසමුද්දං උපනිධාය ගොපදකං, සත්තසු මහාසරෙසු උදකං උපනිධාය උස්සාවබින්දු පරිත්තො ලාමකො. එවමෙව සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයොපි ගුණෙ උපනිධාය අම්හාකං ගුණා පරිත්තා ලාමකා; තස්මා මයමෙව අරහාම තං භවන්තං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති. 'Hanya kamilah yang layak' (mayameva arahāma), dengan penegasan seperti ini, ia menjelaskan: 'Jika seseorang layak untuk dikunjungi karena keagungan kualitas-kualitasnya, maka demikianlah kenyataannya. Sebagaimana sebutir biji sawi jika dibandingkan dengan Gunung Sineru, sebagaimana air dalam jejak kaki sapi jika dibandingkan dengan samudra luas, sebagaimana tetesan embun jika dibandingkan dengan air di tujuh danau besar adalah sangat sedikit dan rendah. Demikian pulalah, jika kualitas Pertapa Gotama seperti kesempurnaan kelahiran dan sebagainya dibandingkan, kualitas kami sangatlah sedikit dan rendah; oleh karena itu, kamilah yang seharusnya pergi mengunjungi Yang Mulia Gotama untuk menemuinya.' මහන්තං ඤාතිසංඝං ඔහායාති මාතිපක්ඛෙ අසීතිකුලසහස්සානි, පිතිපක්ඛෙ අසීතිකුලසහස්සානීති එවං සට්ඨිකුලසතසහස්සං ඔහාය පබ්බජිතො. 'Meninggalkan kerabat keluarga yang besar' (mahantaṃ ñātisaṃghaṃ ohāya) berarti meninggalkan seratus enam puluh ribu kerabat, yaitu delapan puluh ribu keluarga dari pihak ibu dan delapan puluh ribu keluarga dari pihak ayah, lalu ia pergi meninggalkan keduniawian (pabbajito). භූමිගතඤ්ච වෙහාසට්ඨඤ්චාති එත්ථ රාජඞ්ගණෙ චෙව උය්‍යානෙ ච සුධාමට්ඨපොක්ඛරණියො සත්තරතනානං පූරෙත්වා භූමියං ඨපිතං ධනං භූමිගතං නාම. පාසාදනියූහාදයො පරිපූරෙත්වා ඨපිතං වෙහාසට්ඨං නාම. එතං තාව කුලපරියායෙන ආගතං. තථාගතස්ස පන ජාතදිවසෙයෙව සඞ්ඛො, එලො, උප්පලො, පුණ්ඩරීකොති චත්තාරො නිධයො උග්ගතා. තෙසු සඞ්ඛො ගාවුතිකො, එලො අඩ්ඪයොජනිකො, උප්පලො තිගාවුතිකො, පුණ්ඩරීකො යොජනිකො. තෙසුපි ගහිතං ගහිතං පූරතියෙව, ඉති භගවා පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ඔහාය පබ්බජිතොති වෙදිතබ්බො. 'Yang terkubur di tanah dan yang berada di udara' (bhūmigatañca vehāsaṭṭhañcā), di sini, kekayaan yang diletakkan di dalam tanah setelah mengisi kolam-kolam yang diplester halus di alun-alun istana maupun di taman dengan tujuh jenis permata disebut kekayaan yang terkubur di tanah (bhūmigata). Kekayaan yang diletakkan setelah mengisi penuh bagian atas istana dan sebagainya disebut kekayaan yang berada di udara (vehāsaṭṭha). Kekayaan ini diwariskan secara turun-temurun melalui silsilah keluarga. Namun bagi Sang Tathāgata, pada hari kelahiran-Nya, empat harta karun muncul dari tanah: Saṅkha, Ela, Uppala, dan Puṇḍarīka. Di antaranya, harta karun Saṅkha berukuran satu gāvuta, Ela setengah yojana, Uppala tiga gāvuta, dan Puṇḍarīka satu yojana. Bahkan dari harta-harta tersebut, sebanyak apa pun yang diambil, akan selalu terisi kembali; demikianlah harus dipahami bahwa Sang Bhagavā meninggalkan emas dan perak yang melimpah lalu menjalani kehidupan sebagai pertapa. දහරොව සමානොති තරුණොව සමානො. සුසුකාළකෙසොති සුට්ඨු කාළකෙසො, අඤ්ජනවණ්ණසදිසකෙසො හුත්වා වාති අත්ථො. භද්‍රෙනාති භද්දකෙන. පඨමෙන වයසාති තිණ්ණං වයානං පඨමවයෙන. අකාමකානන්ති අනිච්ඡමානානං. අනාදරත්ථෙ සාමිවචනං. අස්සූනි මුඛෙ එතෙසන්ති අස්සුමුඛා, තෙසං අස්සුමුඛානං, අස්සූහි කිලින්නමුඛානන්ති අත්ථො. රුදන්තානන්ති [Pg.254] කන්දිත්වා රොදමානානං. අඛුද්දාවකාසොති එත්ථ භගවතො අපරිමාණොයෙව දස්සනාය ඔකාසොති වෙදිතබ්බො. 'Sewaktu masih muda' (daharova samāno) berarti ketika masih remaja. 'Memiliki rambut yang sangat hitam' (susukāḷakeso) berarti memiliki rambut yang sangat hitam pekat, atau memiliki rambut yang warnanya menyerupai salep mata (añjana). 'Yang baik' (bhadrena) berarti yang bagus. 'Pada usia pertama' (paṭhamena vayasā) berarti pada bagian pertama dari tiga tahap kehidupan. 'Meskipun mereka tidak menginginkannya' (akāmakānaṃ) berarti tanpa persetujuan mereka; ini adalah penggunaan kasus sāmivacana dalam arti ketidakpedulian (anādaratthe). 'Wajah-wajah yang berlinang air mata' (assumukhā) berarti mereka yang memiliki air mata di wajahnya; artinya wajah-wajah yang basah oleh air mata. 'Sambil menangis' (rudantānaṃ) berarti menangis sambil meratap. Frasa 'ruang yang tidak sempit' (akhuddāvakāso), di sini harus dipahami bahwa bagi Sang Bhagavā, ruang untuk melihat Beliau tidaklah terbatas. තත්‍රිදං වත්ථු – රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො සමණස්ස ගොතමස්ස පමාණං ගහෙතුං න සක්කොතීති සුත්වා භගවතො පිණ්ඩාය පවිසනකාලෙ සට්ඨිහත්ථං වෙළුං ගහෙත්වා නගරද්වාරස්ස බහි ඨත්වා සම්පත්තෙ භගවති වෙළුං ගහෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි. වෙළු භගවතො ජාණුකමත්තං පාපුණි. පුන දිවසෙ ද්වෙ වෙළූ ඝටෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි. භගවාපි ද්වින්නං වෙළූනං උපරි කටිමත්තමෙව පඤ්ඤායමානො – ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කිං කරොසී’’ති ආහ. තුම්හාකං පමාණං ගණ්හාමීති. ‘‘බ්‍රාහ්මණ, සචෙපි ත්වං සකලචක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතෙ වෙළූ ඝටෙත්වා ආගමිස්සසි, නෙව මෙ පමාණං ගහෙතුං සක්ඛිස්සසි. න හි මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙයානි කප්පසතසහස්සඤ්ච තථා පාරමියො පූරිතා, යථා මෙ පරො පමාණං ගණ්හෙය්‍ය, අතුලො, බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො අප්පමෙය්‍යො’’ති වත්වා ධම්මපදෙ ගාථමාහ – Dalam hal ini, inilah kisahnya – konon di Rājagaha, seorang Brahmana tertentu, setelah mendengar bahwa seseorang tidak dapat mengukur tinggi petapa Gotama, ia mengambil sebatang bambu setinggi enam puluh hasta dan berdiri di luar gerbang kota. Ketika Bhagavā tiba untuk berpinda-pāta, ia berdiri di dekat-Nya dengan bambu tersebut. Bambu itu hanya mencapai setinggi lutut Bhagavā. Keesokan harinya, ia menyambungkan dua batang bambu dan berdiri di dekat-Nya. Bhagavā, yang tampak setinggi pinggang di atas kedua bambu itu, bertanya, 'Brahmana, apa yang sedang engkau lakukan?' Ia menjawab, 'Saya sedang mengambil ukuran Anda.' Bhagavā bersabda, 'Brahmana, bahkan jika engkau menyambungkan bambu-bambu hingga memenuhi seluruh alam semesta, engkau tetap tidak akan bisa mengukur tinggi-Ku. Karena Aku telah menyempurnakan pāramī selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa sedemikian rupa sehingga tidak ada orang lain yang dapat mengukur tinggi-Ku. Brahmana, Sang Tathāgata tidak tertandingi dan tidak terukur.' Setelah mengatakan ini, Beliau mengucapkan sebuah syair dalam Dhammapada – ‘‘තෙ තාදිසෙ පූජයතො, නිබ්බුතෙ අකුතොභයෙ; න සක්කා පුඤ්ඤං සඞ්ඛාතුං, ඉමෙත්තමපි කෙනචී’’ති. (ධ. ප. 36); 'Bagi mereka yang memuja sosok-sosok seperti itu, yang telah padam (dari kekotoran batin) dan tidak memiliki ketakutan dari mana pun; pahala kebajikan itu tidak dapat dihitung oleh siapa pun, bahkan sebanyak ini pun.' ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතං පිවිංසු. Pada akhir syair tersebut, delapan puluh empat ribu makhluk meminum nektar keabadian (mencapai Nibbāna). අපරම්පි වත්ථු – රාහු කිර අසුරින්දො චත්තාරි යොජනසහස්සානි අට්ඨ ච යොජනසතානි උච්චො. බාහන්තරමස්ස ද්වාදසයොජනසතානි. බහලන්තරෙන ඡ යොජනසතානි. හත්ථතලපාදතලානං පුථුලතො තීණි යොජනසතානි. අඞ්ගුලිපබ්බානි පණ්ණාසයොජනානි. භමුකන්තරං පණ්ණාසයොජනං. මුඛං ද්වියොජනසතං තියොජනසතගම්භීරං තියොජනසතපරිමණ්ඩලං. ගීවා තියොජනසතං. නලාටං තියොජනසතං. සීසං නවයොජනසතං. ‘‘සො අහං උච්චොස්මි, සත්ථාරං ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නාගච්ඡි. සො එකදිවසං භගවතො වණ්ණං සුත්වා – ‘‘යථාකථඤ්ච ඔලොකෙස්සාමී’’ති ආගතො. Kisah lainnya – konon Rāhu, raja para asura, tingginya empat ribu delapan ratus yojana. Jarak antara kedua lengannya adalah seribu dua ratus yojana. Ketebalan tubuhnya enam ratus yojana. Lebar telapak tangan dan telapak kakinya adalah tiga ratus yojana. Ruas-ruas jarinya lima puluh yojana. Jarak antara kedua alisnya lima puluh yojana. Mulutnya memiliki lebar dua ratus yojana, kedalaman tiga ratus yojana, dan keliling tiga ratus yojana. Lehernya tiga ratus yojana. Dahinya tiga ratus yojana. Kepalanya sembilan ratus yojana. Ia berpikir, 'Aku sangat tinggi, aku tidak akan sanggup melihat Guru Agung kecuali dengan membungkuk,' karena itu ia tidak datang. Suatu hari, setelah mendengar tentang kemuliaan Bhagavā, ia datang dengan berpikir, 'Bagaimanapun caranya, aku akan melihat-Nya.' අථ භගවා තස්සජ්ඣාසයං විදිත්වා – ‘‘චතූසු ඉරියාපථෙසු කතරෙන දස්සෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඨිතකො නාම නීචොපි උච්චො විය පඤ්ඤායති. නිපන්නොවස්ස [Pg.255] අත්තානං දස්සෙස්සාමී’’ති ‘‘ආනන්ද, ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ මඤ්චකං පඤ්ඤාපෙහී’’ති වත්වා තත්ථ සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. රාහු ආගන්ත්වා නිපන්නං භගවන්තං ගීවං උන්නාමෙත්වා නභමජ්ඣෙ පුණ්ණචන්දං විය උල්ලොකෙසි. කිමිදං අසුරින්දාති ච වුත්තෙ – ‘‘භගවා ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති නාගච්ඡින්ති. න මයා, අසුරින්ද, අධොමුඛෙන පාරමියො පූරිතා. උද්ධග්ගමෙව කත්වා දානං දින්නන්ති. තං දිවසං රාහු සරණං අගමාසි. එවං භගවා අඛුද්දාවකාසො දස්සනාය. Kemudian Bhagavā, setelah mengetahui niatnya, merenung, 'Di antara empat sikap tubuh (iriyāpatha), dengan sikap yang manakah Aku akan menunjukkan diri?' Beliau berpikir, 'Seseorang yang berdiri, meskipun pendek, tampak seperti tinggi. Aku akan menunjukkan diri-Ku kepadanya dengan cara berbaring.' Beliau bersabda, 'Ānanda, siapkanlah pembaringan di serambi Gandhakuṭi,' dan di sana Beliau melakukan singgahsana singa (berbaring). Rāhu datang dan melihat Bhagavā yang sedang berbaring dengan menengadahkan lehernya, seperti melihat bulan purnama di tengah langit. Ketika ditanya, 'Apa ini, wahai raja asura?' ia menjawab, 'Bhagavā, aku tidak datang sebelumnya karena mengira aku tidak akan sanggup melihat Anda tanpa membungkuk.' Bhagavā bersabda, 'Raja asura, bukan dengan wajah tertunduk Aku menyempurnakan pāramī. Aku memberikan dāna dengan menjadikannya sesuatu yang luhur (puncak).' Pada hari itu, Rāhu menyatakan berlindung (kepada Tiratana). Demikianlah Bhagavā bukanlah sosok yang kecil untuk dilihat. චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන සීලවා, තං පන සීලං අරියං උත්තමං පරිසුද්ධං. තෙනාහ – ‘‘අරියසීලී’’ති. තදෙතං අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං. තෙනාහ – ‘‘කුසලසීලී’’ති. කුසලසීලෙනාති ඉදමස්ස වෙවචනං. Beliau memiliki sila melalui empat jenis sila kemurnian yang menyeluruh (catupārisuddhisīla). Sila itu mulia, utama, dan sangat murni. Oleh karena itu, dikatakan 'ariyasīlī' (pemilik sila yang mulia). Sila itu adalah bajik (kusala) karena tidak tercela. Oleh karena itu, dikatakan 'kusalasīlī' (pemilik sila yang bajik). Kata 'kusalasīlena' adalah sinonim untuk kata ini. බහූනං ආචරියපාචරියොති භගවතො එකෙකාය ධම්මදෙසනාය චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවන්ති, තස්මා බහූනං ආචරියො. සාවකවෙනෙය්‍යානං පන පාචරියොති. 'Bahūnaṃ ācariyapācariya' berarti dalam setiap khotbah Dhamma Bhagavā, delapan puluh empat ribu makhluk serta dewa dan manusia yang tak terhitung jumlahnya meminum nektar keabadian berupa Jalan dan Buah (magga-phala); oleh karena itu, Beliau adalah Guru (ācariya) bagi banyak orang. Selain itu, Beliau adalah Guru Utama (pācariya) bagi para pengikut yang layak dibimbing. ඛීණකාමරාගොති එත්ථ කාමං භගවතො සබ්බෙපි කිලෙසා ඛීණා. බ්‍රාහ්මණො පන තෙ න ජානාති. අත්තනො ජානනට්ඨානෙයෙව ගුණං කථෙති. විගතචාපල්ලොති – ‘‘පත්තමණ්ඩනා චීවරමණ්ඩනා සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස…පෙ… කෙලනා පටිකෙලනා’’ති (විභ. 854) එවං වුත්තචාපල්ලා විරහිතො. 'Khīṇakāmarāgo' – dalam hal ini, sesungguhnya seluruh kekotoran batin Bhagavā telah sirna. Namun, karena Brahmana tersebut tidak mengetahui hal itu, ia hanya menyatakan kemuliaan dalam batas apa yang ia ketahui (sirnanya nafsu indrawi). 'Vigatacāpallo' berarti terbebas dari sifat kekanak-kanakan (ketidakteraturan), seperti menghias mangkuk, menghias jubah, menghias tempat tinggal, atau menghias tubuh yang busuk ini, serta terbebas dari sikap main-main dan kegirangan yang berlebihan. අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ නව ලොකුත්තරධම්මෙ පුරතො කත්වා විචරති. බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදිභෙදාය බ්‍රාහ්මණපජාය, එතිස්සාය ච පජාය පුරෙක්ඛාරො. අයඤ්හි පජා සමණං ගොතමං පුරක්ඛත්වා චරතීති අත්ථො. අපි ච අපාපපුරෙක්ඛාරොති න පාපං පුරෙක්ඛාරො න පාපං පුරතො කත්වා චරති, න පාපං ඉච්ඡතීති අත්ථො. කස්ස? බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජාය. අත්තනා සද්ධිං පටිවිරුද්ධායපි බ්‍රාහ්මණපජාය අවිරුද්ධො හිතසුඛත්ථිකො යෙවාති වුත්තං හොති. 'Apāpapurekkhāro' berarti Beliau berkelana dengan menempatkan sembilan Dhamma adiduniawi (lokuttara-dhamma) yang tanpa cela di depan. 'Brahmaññāya pajāya' merujuk pada kelompok para Brahmana (siswa mulia) seperti Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, dan lainnya; Beliau adalah yang utama bagi kelompok ini. Maknanya adalah kelompok ini berkelana dengan menjadikan Petapa Gotama sebagai pemimpin mereka. Selain itu, 'apāpapurekkhāro' berarti tidak menempatkan keburukan di depan, tidak berkelana dengan membawa keburukan, dan tidak menghendaki keburukan. Bagi siapa? Bagi keturunan Brahmana (umat manusia). Hal ini berarti bahwa meskipun terhadap kelompok Brahmana yang memusuhi diri-Nya, Beliau tetap tidak memusuhi dan hanya menginginkan kesejahteraan serta kebahagiaan bagi mereka. තිරොරට්ඨාති පරරට්ඨතො. තිරොජනපදාති පරජනපදතො. පඤ්හං පුච්ඡිතුං ආගච්ඡන්තීති ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො චෙව දෙවබ්‍රහ්මනාගගන්ධබ්බාදයො ච [Pg.256] – ‘‘පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡිස්සාමා’’ති ආගච්ඡන්ති. තත්ථ කෙචි පුච්ඡාය වා දොසං විස්සජ්ජනසම්පටිච්ඡනෙ වා අසමත්ථතං සල්ලක්ඛෙත්වා අපුච්ඡිත්වාව තුණ්හී නිසීදන්ති. කෙචි පුච්ඡන්ති. කෙසඤ්චි භගවා පුච්ඡාය උස්සාහං ජනෙත්වා විස්සජ්ජෙති. එවං සබ්බෙසම්පි තෙසං විමතියො තීරං පත්වා මහාසමුද්දස්ස ඌමියො විය භගවන්තං පත්වා භිජ්ජන්ති. 'Tiroraṭṭhā' berarti dari negeri lain. 'Tirojanapadā' berarti dari wilayah lain. 'Pañhaṃ pucchituṃ āgacchanti' berarti para bijak dari kasta khattiya dan lainnya, serta dewa, brahma, naga, gandhabba, dan lainnya, datang dengan berpikir, 'Kami akan menyusun pertanyaan-pertanyaan dan menanyakannya.' Di antara mereka, ada yang menyadari cacat dalam pertanyaan mereka atau merasa tidak mampu memahami jawabannya, sehingga mereka duduk diam tanpa bertanya. Ada pula yang bertanya. Kepada beberapa orang, Bhagavā membangkitkan semangat untuk bertanya dan kemudian menjawabnya. Dengan demikian, segala keragu-raguan mereka hancur saat mencapai Bhagavā, bagaikan ombak samudera besar yang pecah saat mencapai pantai. එහි ස්වාගතවාදීති දෙවමනුස්සපබ්බජිතගහට්ඨෙසු තං තං අත්තනො සන්තිකං ආගතං – ‘‘එහි ස්වාගත’’න්ති එවං වදතීති අත්ථො. සඛිලොති තත්ථ කතමං සාඛල්‍යං? ‘‘යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තසාඛල්‍යෙන සමන්නාගතො, මුදුවචනොති අත්ථො. සම්මොදකොති පටිසන්ථාරකුසලො, ආගතාගතානං චතුන්නං පරිසානං – ‘‘කච්චි, භික්ඛවෙ, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීය’’න්තිආදිනා නයෙන සබ්බං අද්ධානදරථං වූපසමෙන්තො විය පඨමතරං සම්මොදනීයං කථං කත්තාති අත්ථො. අබ්භාකුටිකොති යථා එකච්චෙ පරිසං පත්වා ථද්ධමුඛා සඞ්කුටිතමුඛා හොන්ති, න එදිසො, පරිසදස්සනෙන පනස්ස බාලාතපසම්ඵස්සෙන විය පදුමං මුඛපදුමං විකසති පුණ්ණචන්දසස්සිරිකං හොති. උත්තානමුඛොති යථා එකච්චෙ නිකුජ්ජිතමුඛා විය සම්පත්තාය පරිසාය න කිඤ්චි කථෙන්ති, අතිදුල්ලභකථා හොන්ති, න එවරූපො. සමණො පන ගොතමො සුලභකථො. න තස්ස සන්තිකං ආගතාගතානං – ‘‘කස්මා මයං ඉධාගතා’’ති විප්පටිසාරො උප්පජ්ජති ධම්මං පන සුත්වා අත්තමනාව හොන්තීති දස්සෙති. පුබ්බභාසීති භාසන්තො ච පඨමතරං භාසති, තඤ්ච ඛො කාලයුත්තං පමාණයුත්තං අත්ථනිස්සිතමෙව භාසති, න නිරත්ථකකථං. Yang dimaksud dengan 'Ehi svāgatavādī' adalah Beliau menyapa siapa pun yang datang ke hadapan-Nya, baik itu dewa, manusia, petapa, maupun perumah tangga, dengan berkata, 'Kemarilah, selamat datang.' Demikianlah maknanya. Mengenai 'Sakhilo': keramahan yang dimaksud di sini adalah Beliau memiliki tutur kata yang lembut, yaitu ucapan yang tanpa cela dan menyenangkan untuk didengar. 'Sammodako' berarti pandai dalam ramah-tamah, Beliau bertindak sebagai orang yang memulai percakapan ramah-tamah yang menyenangkan bagi empat golongan pengikut yang baru saja tiba, seolah-olah untuk meredakan kelelahan dari perjalanan jauh mereka dengan bertanya, 'O, para bhikkhu, apakah kalian sehat? Apakah kalian baik-baik saja?' 'Abbhākuṭiko' berarti Beliau tidak seperti sebagian orang yang saat bertemu dengan kumpulan orang menunjukkan wajah yang kaku atau bermuka masam; sebaliknya, karena melihat kumpulan orang tersebut, wajah Beliau yang menyerupai teratai justru mekar bagaikan teratai yang terkena sinar matahari pagi dan memiliki kemuliaan seperti bulan purnama. 'Uttānamukho' berarti Beliau tidak seperti sebagian orang yang bermuka masam dan tidak mengatakan apa pun kepada kumpulan orang yang datang, sehingga sangat sulit untuk diajak bicara; Sang Petapa Gotama sebaliknya, Beliau adalah pribadi yang mudah diajak bicara. Bagi mereka yang datang ke hadapan-Nya, tidak akan muncul penyesalan seperti, 'Mengapa kami datang ke sini?'; sebaliknya, setelah mendengarkan Dhamma, mereka merasa puas dan gembira. 'Pubbabhāsī' berarti dalam hal berbicara, Beliau adalah yang pertama menyapa, dan ucapan Beliau itu tepat waktu, terukur, serta hanya berisi hal-hal yang bermanfaat, bukan percakapan yang sia-sia. න තස්මිං ගාමෙ වාති යත්ථ කිර භගවා පටිවසති, තත්ථ මහෙසක්ඛා දෙවතා ආරක්ඛං ගණ්හන්ති, තං නිස්සාය මනුස්සානං උපද්දවො න හොති, පංසුපිසාචකාදයොයෙව හි මනුස්සෙ විහෙඨෙන්ති, තෙ තාසං ආනුභාවෙන දූරං අපක්කමන්ති. අපි ච භගවතො මෙත්තාබලෙනපි න අමනුස්සා මනුස්සෙ විහෙඨෙන්ති. 'Na tasmiṃ gāme vā' (Tidak di desa itu): Di mana pun Sang Bhagavā berdiam, di sana para dewa yang berkuasa memberikan perlindungan. Dengan bersandar pada perlindungan tersebut, tidak ada bahaya bagi manusia; karena sesungguhnya hanya roh-roh jahat (seperti paṃsupisāca) yang mengganggu manusia, namun mereka akan menjauh karena pengaruh kekuatan para dewa tersebut. Selain itu, berkat kekuatan cinta kasih (mettābala) Sang Bhagavā, makhluk-makhluk halus (amanussa) tidak dapat mengganggu manusia. සඞ්ඝීතිආදීසු අනුසාසිතබ්බො සයං වා උප්පාදිතො සඞ්ඝො අස්ස අත්ථීති සඞ්ඝී. තාදිසො චස්ස ගණො අත්ථීති ගණී. පුරිමපදස්සෙව වා වෙවචනමෙතං. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන ගණස්ස ආචරියොති ගණාචරියො[Pg.257]. පුථුතිත්ථකරානන්ති බහූනං තිත්ථකරානං. යථා වා තථා වාති යෙන වා තෙන වා අචෙලකාදිමත්තකෙනාපි කාරණෙන. සමුදාගච්ඡතීති සමන්තතො උපගච්ඡති අභිවඩ්ඪති. Dalam istilah 'Saṅghī' dan lainnya: Seseorang yang memiliki kumpulan pengikut yang patut dididik atau pengikut yang dibentuk oleh dirinya sendiri disebut 'Saṅghī'. Seseorang yang memiliki kelompok (gaṇo) serupa itu disebut 'Gaṇī'. Atau, ini adalah sinonim dari istilah sebelumnya. Beliau disebut 'Gaṇācariyo' karena Beliau adalah guru dari kelompok tersebut dalam hal mengajarkan perilaku (ācāra). 'Puthutitthakarānaṃ' berarti di antara banyak guru pemimpin aliran. 'Yathā vā tathā vā' berarti dengan cara apa pun atau alasan apa pun, bahkan meski hanya sebagai petapa telanjang (acelaka). 'Samudāgacchati' berarti datang mendekat dari segala penjuru atau berkembang dengan pesat. අතිථි නො තෙ හොන්තීති තෙ අම්හාකං ආගන්තුකා, නවකා පාහුනකා හොන්තීති අත්ථො. පරියාපුණාමීති ජානාමි. අපරිමාණවණ්ණොති තථාරූපෙනෙව සබ්බඤ්ඤුනාපි අප්පමෙය්‍යවණ්ණො – ‘‘පගෙව මාදිසෙනා’’ති දස්සෙති. වුත්තම්පි චෙත්තං – 'Atithi no te honti' berarti mereka adalah tamu kita, pendatang baru yang layak menerima persembahan tamu. 'Pariyāpuṇāmi' berarti saya mengetahui. 'Aparimāṇavaṇṇo' menunjukkan bahwa Beliau memiliki kualitas yang tak terukur bahkan oleh Yang Mahatahu (Sabbaññū) sekalipun, apalagi bagi orang seperti saya. Hal ini juga telah dikatakan oleh para guru komentarnya: ‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො; ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. 'Andai pun seorang Buddha memuji kualitas Buddha lainnya selama satu kalpa, dengan tidak membicarakan hal lainnya; maka kalpa tersebut akan berakhir dalam jangka waktu yang sangat lama, namun pujian akan kualitas sang Tathāgata tidak akan pernah habis.' 305. ඉමං පන සත්ථු ගුණකථං සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – යථා සොණදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණෙ භණති, අනොමගුණො සො භවං ගොතමො; එවං තස්ස ගුණෙ ජානමානෙන ඛො පන ආචරියෙන අතිචිරං අධිවාසිතං, හන්ද නං අනුවත්තාමාති අනුවත්තිංසු. තස්මා එවං වුත්තෙ ‘‘තෙ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අලමෙවාති යුත්තමෙව. අපි පුටොසෙනාති පුටොසං වුච්චති පාථෙය්‍යං, තං ගහෙත්වාපි උපසඞ්කමිතුං යුත්තමෙවාති අත්ථො. පුටංසෙනාතිපි පාඨො, තස්සත්ථො, පුටො අංසෙ අස්සාති පුටංසො, තෙන පුටංසෙන. අංසෙන හි පාථෙය්‍යපුටං වහන්තෙනාපීති වුත්තං හොති. 305. Setelah mendengar uraian kualitas Guru ini, para brahmana itu berpikir, 'Sebagaimana Brahmana Soṇadaṇḍa membicarakan kualitas Sang Petapa Gotama, maka Gotama yang terhormat itu pastilah memiliki kualitas yang tak tercela. Sejauh ini guru kita telah bersabar dengan sangat lama (tanpa mengunjungi-Nya) padahal ia mengetahui kualitas-Nya; mari sekarang kita mengikuti beliau.' Maka mereka pun mengikutinya. Oleh karena itu, ketika hal tersebut diucapkan, dikatakanlah 'para brahmana itu'. Di sana, 'alamevāti' berarti 'sangat pantas'. 'Api puṭosenāti': 'puṭosa' berarti bekal perjalanan; maknanya adalah bahkan dengan membawa bekal perjalanan pun sangat pantas untuk mengunjungi-Nya. Ada juga variasi teks 'puṭaṃsenā', yang artinya: bungkusan bekal (puṭo) ada di bahunya (aṃse), itulah 'puṭaṃso'. Maksudnya adalah mengunjungi-Nya bahkan sambil memikul bungkusan bekal perjalanan di bahunya. සොණදණ්ඩපරිවිතක්කවණ්ණනා Penjelasan tentang Pemikiran Soṇadaṇḍa 306-308. තිරොවනසණ්ඩගතස්සාති අන්තොවනසණ්ඩෙ ගතස්ස, විහාරබ්භන්තරං පවිට්ඨස්සාති අත්ථො. අඤ්ජලිං පණාමෙත්වාති එතෙ උභතොපක්ඛිකා, තෙ එවං චින්තයිංසු – ‘‘සචෙ නො මිච්ඡාදිට්ඨිකා චොදෙස්සන්ති – ‘කස්මා තුම්හෙ සමණං ගොතමං වන්දිත්ථා’ති? තෙසං – ‘කිං අඤ්ජලිමත්තකරණෙනාපි වන්දනං නාම හොතී’ති වක්ඛාම. සචෙ නො සම්මාදිට්ඨිකා චොදෙස්සන්ති – ‘කස්මා තුම්හෙ භගවන්තං න වන්දිත්ථා’ති. ‘කිං සීසෙන භූමියං පහරන්තෙනෙව වන්දනං නාම හොති, නනු අඤ්ජලිකම්මම්පි වන්දනං එවා’ති [Pg.258] වක්ඛාමා’’ති. නාමගොත්තන්ති ‘‘භො, ගොතම, අහං අසුකස්ස පුත්තො දත්තො නාම, මිත්තො නාම, ඉධාගතො’’ති වදන්තා නාමං සාවෙන්ති නාම. ‘‘භො, ගොතම, අහං වාසෙට්ඨො නාම, කච්චානො නාම, ඉධාගතො’’ති වදන්තා ගොත්තං සාවෙන්ති නාම. එතෙ කිර දලිද්දා ජිණ්ණා කුලපුත්තා ‘‘පරිසමජ්ඣෙ නාමගොත්තවසෙන පාකටා භවිස්සාමා’’ති එවමකංසු. යෙ පන තුණ්හීභූතා නිසීදිංසු, තෙ කෙරාටිකා චෙව අන්ධබාලා ච. තත්ථ කෙරාටිකා – ‘‘එකං ද්වෙ කථාසල්ලාපෙපි කරොන්තො විස්සාසිකො හොති, අථ විස්සාසෙ සති එකං ද්වෙ භික්ඛා අදාතුං න යුත්ත’’න්ති තතො අත්තානං මොචෙත්වා තුණ්හී නිසීදන්ති. අන්ධබාලා අඤ්ඤාණතායෙව අවක්ඛිත්තමත්තිකාපිණ්ඩො විය යත්ථ කත්ථචි තුණ්හීභූතා නිසීදන්ති. 306-308. 'Tirovanasaṇḍagatassa' berarti telah masuk ke dalam hutan, atau telah masuk ke dalam lingkungan vihara. 'Añjaliṃ paṇāmetvā': orang-orang yang berpihak pada kedua sisi (brahmana dan perumah tangga) berpikir begini: 'Jika pengikut pandangan salah mencela kami, "Mengapa kalian menghormat Sang Petapa Gotama?", kami akan menjawab, "Apakah sekadar merangkapkan tangan sudah disebut menghormat?" Jika pengikut pandangan benar mencela kami, "Mengapa kalian tidak menghormat Sang Bhagavā?", kami akan menjawab, "Apakah menghormat itu hanya dengan cara bersujud menyentuhkan kepala ke tanah? Bukankah merangkapkan tangan juga merupakan bentuk penghormatan?"' 'Nāmagottaṃ': dengan berkata, 'O Gotama, saya adalah putra dari orang ini, bernama Datta, atau bernama Mitta, telah datang ke sini,' itu disebut memberitahukan nama. Dengan berkata, 'O Gotama, saya dari suku Vāseṭṭha, atau suku Kaccāna, telah datang ke sini,' itu disebut memberitahukan suku/klan. Orang-orang ini, meski sekarang mungkin adalah keturunan keluarga baik-baik yang miskin atau jatuh, mereka melakukan ini agar menjadi dikenal di tengah kumpulan orang melalui nama dan klan mereka. Adapun mereka yang duduk diam, mereka adalah orang-orang yang licik atau bodoh. Di antara mereka, orang yang licik berpikir, 'Jika aku bercakap-cakap satu atau dua kalimat, maka akan terjalin keakraban, dan jika sudah akrab, maka tidak pantas jika tidak memberikan satu atau dua sumbangan makanan,' maka untuk membebaskan diri dari hal itu mereka pun duduk diam. Sedangkan orang yang bodoh, karena ketidaktahuannya, mereka duduk diam di mana pun mereka berada, bagaikan gumpalan tanah yang dilemparkan. බ්‍රාහ්මණපඤ්ඤත්තිවණ්ණනා Penjelasan tentang Penetapan Brahmana 309-310. චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කන්ති භගවා – ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො ආගතකාලතො පට්ඨාය අධොමුඛො ථද්ධගත්තො කිං චින්තයමානො නිසින්නො, කිං නු ඛො චින්තෙතී’’ති ආවජ්ජන්තො අත්තනො චෙතසා තස්ස චිත්තං අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤායා’’ති. විහඤ්ඤතීති විඝාතං ආපජ්ජති. අනුවිලොකෙත්වා පරිසන්ති භගවතො සකසමයෙ පඤ්හපුච්ඡනෙන උදකෙ මියමානො උක්ඛිපිත්වා ථලෙ ඨපිතො විය සමපස්සද්ධකායචිත්තො හුත්වා පරිසං සඞ්ගණ්හනත්ථං දිට්ඨිසඤ්ජානෙනෙව ‘‘උපධාරෙන්තු මෙ භොන්තො වචන’’න්ති වදන්තො විය අනුවිලොකෙත්වා පරිසං භගවන්තං එතදවොච. 309-310. 'Cetasā cetoparivitakkaṃ': Sang Bhagavā merenungkan, 'Brahmana ini, sejak saat kedatangannya, duduk tertunduk dengan tubuh yang kaku, apa yang sedang dipikirkannya? Apa gerangan yang ia renungkan?', dan dengan pikiran-Nya sendiri Beliau mengetahui pikiran brahmana itu. Oleh karena itu dikatakan, 'mengetahui pemikiran dalam hati dengan pikiran-Nya'. 'Vihaññati' berarti mengalami kesusahan atau keletihan mental. 'Anuviloketvā parisaṃ': Karena pertanyaan Sang Bhagavā tentang ajaran brahmana itu sendiri, ia merasa tenang bagaikan orang yang akan mati tenggelam di air lalu diangkat dan diletakkan di daratan; dengan tubuh dan pikiran yang sudah tenang, demi merangkul kumpulan orang itu dan karena telah mengenali pandangannya sendiri, ia memperhatikan kumpulan orang tersebut seolah-olah berkata, 'Tuan-tuan, perhatikanlah kata-kata saya,' lalu ia menyampaikan hal ini kepada Sang Bhagavā. 311-313. සුජං පග්ගණ්හන්තානන්ති යඤ්ඤයජනත්ථාය සුජං ගණ්හන්තෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු පඨමො වා දුතියො වාති අත්ථො. සුජාය දිය්‍යමානං මහායාගං පටිග්ගණ්හන්තානන්ති පොරාණා. ඉති බ්‍රාහ්මණො සකසමයවසෙන සම්මදෙව පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි. භගවා පන විසෙසතො උත්තමබ්‍රාහ්මණස්ස දස්සනත්ථං – ‘‘ඉමෙසං පනා’’තිආදිමාහ. එතදවොචුන්ති සචෙ ජාතිවණ්ණමන්තසම්පන්නො බ්‍රාහ්මණො න හොති, අථ කො චරහි ලොකෙ බ්‍රාහ්මණො [Pg.259] භවිස්සති? නාසෙති නො අයං සොණදණ්ඩො, හන්දස්ස වාදං පටික්ඛිපිස්සාමාති චින්තෙත්වා එතදවොචුං. අපවදතීති පටික්ඛිපති. අනුපක්ඛන්දතීති අනුපවිසති. ඉදං – ‘‘සචෙ ත්වං පසාදවසෙන සමණං ගොතමං සරණං ගන්තුකාමො, ගච්ඡ; මා බ්‍රාහ්මණස්ස සමයං භින්දී’’ති අධිප්පායෙන ආහංසු. 311-313. "Sujaṃ paggaṇhantānaṃ" berarti di antara para brahmana yang memegang sendok sesaji (suja) demi tujuan persembahan kurban, baik orang pertama (pemimpin) maupun orang kedua. Para guru kuno (porāṇā) mengatakan bahwa itu merujuk pada mereka yang menerima kurban besar yang diberikan dengan sendok sesaji. Demikianlah brahmana (Soṇadaṇḍa) menjawab pertanyaan itu dengan tepat sesuai dengan tradisi agamanya sendiri. Namun, Sang Bhagavā, secara khusus untuk menunjukkan tentang brahmana yang luhur (Ariya Brāhmaṇa), mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "imesaṃ panā". Kata "Etadavocuṃ" diucapkan karena mereka berpikir: "Jika seorang brahmana tidak memiliki kesempurnaan dalam kelahiran, penampilan, dan mantra, lalu siapakah yang akan menjadi brahmana di dunia ini? Soṇadaṇḍa ini menghancurkan kita, mari kita tolak pandangannya." "Apavadati" berarti menolak. "Anupakkhandati" berarti masuk secara berurutan. Hal ini dikatakan dengan maksud: "Jika Anda ingin pergi berlindung kepada Petapa Gotama karena keyakinan, pergilah; janganlah menghancurkan tradisi brahmana." 314. එතදවොචාති ඉමෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු එවං එකප්පහාරෙනෙව විරවන්තෙසු ‘‘අයං කථා පරියොසානං න ගමිස්සති, හන්ද නෙ නිස්සද්දෙ කත්වා සොණදණ්ඩෙනෙව සද්ධිං කථෙමී’’ති චින්තෙත්වා – ‘‘එතං සචෙ ඛො තුම්හාක’’න්තිආදිකං වචනං අවොච. 314. "Etadavoca" berarti ketika para brahmana ini berteriak serentak seperti itu, Sang Bhagavā berpikir: "Pembicaraan ini tidak akan berakhir. Mari, biarlah mereka diam dan Aku akan berbicara dengan Soṇadaṇḍa saja." Setelah berpikir demikian, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "etaṃ sace kho tumhākaṃ". 315-316. සහධම්මෙනාති සකාරණෙන. සමසමොති ඨපෙත්වා එකදෙසසමත්තං සමභාවෙන සමො, සබ්බාකාරෙන සමොති අත්ථො. අහමස්ස මාතාපිතරො ජානාමීති භගිනියා පුත්තස්ස මාතාපිතරො කිං න ජානිස්සති, කුලකොටිපරිදීපනං සන්ධායෙව වදති. මුසාවාදම්පි භණෙය්‍යාති අත්ථභඤ්ජනකං මුසාවාදං කථෙය්‍ය. කිං වණ්ණො කරිස්සතීති අබ්භන්තරෙ ගුණෙ අසති කිං කරිස්සති? කිමස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං රක්ඛිතුං සක්ඛිස්සතීති අත්ථො. අථාපි සියා පුන – ‘‘පකතිසීලෙ ඨිතස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙන්තී’’ති එවම්පි සීලමෙව සාධෙස්සති, තස්මිං හිස්ස අසති බ්‍රාහ්මණභාවො නාහොසීති සම්මොහමත්තං වණ්ණාදයො. ඉදං පන සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා – ‘‘සභාවං ආචරියො ආහ, අකාරණාව මයං උජ්ඣායිම්හා’’ති තුණ්හී අහෙසුං. 315-316. "Sahadhammena" berarti dengan alasan. "Samasamo" berarti sama dalam segala hal, dengan mengesampingkan kesamaan yang hanya sebagian saja. Mengenai "Ahamassa mātāpitaro jānāmi" (Aku mengenal orang tuanya): Bagaimana mungkin ia tidak mengenal orang tua dari putra saudara perempuannya? Ia mengatakan hal ini merujuk pada penjelasan tentang asal-usul silsilah keluarga. "Musāvādampi bhaṇeyya" berarti ia mungkin akan mengucapkan kebohongan yang menghancurkan kesejahteraan. "Kiṃ vaṇṇo karissatī" berarti jika kualitas batin (sila) tidak ada di dalam diri, apa yang dapat dilakukan oleh penampilan luar? Maksudnya, apakah penampilan itu dapat melindungi status kebrahmanannya? Jika muncul pemikiran: "Penampilan dan sebagainya menyempurnakan status brahmana bagi seseorang yang teguh dalam sila alami (pakatisīla)," meskipun demikian, silalah yang menyempurnakannya. Karena tanpa sila, status brahmana itu tidak ada; menganggap penampilan dan sebagainya sebagai sebab status brahmana hanyalah kebingungan semata. Setelah mendengar hal ini, para brahmana tersebut menjadi diam sambil berpikir: "Guru telah menyatakan hakikat yang sebenarnya; kami telah mencela tanpa alasan." සීලපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා Penjelasan tentang Khotbah mengenai Sila dan Kebijaksanaan 317. තතො භගවා ‘කථිතො බ්‍රාහ්මණෙන පඤ්හො, කිං පනෙත්ථ පතිට්ඨාතුං සක්ඛිස්සති, න සක්ඛිස්සතී’ති? තස්ස වීමංසනත්ථං – ‘‘ඉමෙසං පන බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. සීලපරිධොතාති සීලපරිසුද්ධා. යත්ථ සීලං තත්ථ පඤ්ඤාති යස්මිං පුග්ගලෙ සීලං, තත්ථෙව පඤ්ඤා, කුතො දුස්සීලෙ පඤ්ඤා? පඤ්ඤාරහිතෙ වා ජළෙ එළමූගෙ කුතො සීලන්ති? සීලපඤ්ඤාණන්ති සීලඤ්ච පඤ්ඤාණඤ්ච සීලපඤ්ඤාණං. පඤ්ඤාණන්ති පඤ්ඤායෙව. එවමෙතං බ්‍රාහ්මණාති [Pg.260] භගවා බ්‍රාහ්මණස්ස වචනං අනුජානන්තො ආහ. තත්ථ සීලපරිධොතා පඤ්ඤාති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන ධොතා. කථං පන සීලෙන පඤ්ඤං ධොවතීති? යස්ස පුථුජ්ජනස්ස සීලං සට්ඨිඅසීතිවස්සානි අඛණ්ඩං හොති, සො මරණකාලෙපි සබ්බකිලෙසෙ ඝාතෙත්වා සීලෙන පඤ්ඤං ධොවිත්වා අරහත්තං ගණ්හාති. කන්දරසාලපරිවෙණෙ මහාසට්ඨිවස්සත්ථෙරො විය. ථෙරෙ කිර මරණමඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා බලවවෙදනාය නිත්ථුනන්තෙ, තිස්සමහාරාජා ‘‘ථෙරං පස්සිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා පරිවෙණද්වාරෙ ඨිතො තං සද්දං සුත්වා පුච්ඡි – ‘‘කස්ස සද්දො අය’’න්ති? ථෙරස්ස නිත්ථුනනසද්දොති. ‘‘පබ්බජ්ජාය සට්ඨිවස්සෙන වෙදනාපරිග්ගහමත්තම්පි න කතං, න දානි නං වන්දිස්සාමී’’ති නිවත්තිත්වා මහාබොධිං වන්දිතුං ගතො. තතො උපට්ඨාකදහරො ථෙරං ආහ – ‘‘කිං නො, භන්තෙ, ලජ්ජාපෙථ, සද්ධොපි රාජා විප්පටිසාරී හුත්වා න වන්දිස්සාමී’’ති ගතොති. කස්මා ආවුසොති? තුම්හාකං නිත්ථුනනසද්දං සුත්වාති. ‘‘තෙන හි මෙ ඔකාසං කරොථා’’ති වත්වා වෙදනං වික්ඛම්භිත්වා අරහත්තං පත්වා දහරස්ස සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘ගච්ඡාවුසො, ඉදානි රාජානං අම්හෙ වන්දාපෙහී’’ති. දහරො ගන්ත්වා – ‘‘ඉදානි කිර ථෙරං, වන්දථා’’ති ආහ. රාජා සංසුමාරපතිතෙන ථෙරං වන්දන්තො – ‘‘නාහං අය්‍යස්ස අරහත්තං වන්දාමි, පුථුජ්ජනභූමියං පන ඨත්වා රක්ඛිතසීලමෙව වන්දාමී’’ති ආහ, එවං සීලෙන පඤ්ඤං ධොවති නාම. යස්ස පන අබ්භන්තරෙ සීලසංවරො නත්ථි, උග්ඝාටිතඤ්ඤුතාය පන චතුප්පදිකගාථාපරියොසානෙ පඤ්ඤාය සීලං ධොවිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති. අයං පඤ්ඤාය සීලං ධොවති නාම. සෙය්‍යථාපි සන්තතිමහාමත්තො. 317. Kemudian Sang Bhagavā, meskipun brahmana itu telah menjawab pertanyaan, ingin menguji apakah ia dapat teguh dalam jawaban tersebut, maka Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "imesaṃ pana brāhmaṇā". "Sīlaparidhotā" berarti dimurnikan sepenuhnya oleh sila. "Yattha sīlaṃ tattha paññā" berarti pada orang yang memiliki sila, di sanalah terdapat kebijaksanaan (vipassana dll.); bagaimana mungkin ada kebijaksanaan pada orang yang tidak bermoral? Atau, bagaimana mungkin ada sila pada orang yang bodoh tanpa kebijaksanaan? "Sīlapaññāṇaṃ" adalah sila dan kebijaksanaan. "Paññāṇa" berarti kebijaksanaan itu sendiri. Sang Bhagavā mengucapkan "Evametaṃ brāhmaṇa" karena ingin menyetujui ucapan brahmana tersebut. Di sana, "sīlaparidhotā paññā" berarti kebijaksanaan yang dibersihkan oleh empat jenis kesucian sila (catupārisuddhisīla). Bagaimana sila membersihkan kebijaksanaan? Jika seorang puthujjana memiliki sila yang tidak terputus selama enam puluh atau delapan puluh tahun, bahkan pada saat kematiannya pun, ia dapat menghancurkan semua kekotoran batin, membersihkan kebijaksanaan dengan sila, dan meraih kearahatan, seperti halnya Mahāthera yang telah melewati enam puluh masa vassa di Kandarasālapariveṇa. Kisahnya, ketika Thera itu berbaring di tempat tidur kematian dan merintih karena rasa sakit yang luar biasa, Raja Tissa pergi untuk menemuinya, mendengar rintihan itu, dan bertanya suara siapa itu. Dikatakan itu suara rintihan Thera. Raja berpikir bahwa meskipun telah menjadi bhikkhu selama enam puluh tahun, ia bahkan tidak melakukan meditasi sekadar untuk mengendalikan perasaan, sehingga Raja memutuskan untuk tidak menghormatnya dan pergi untuk menghormat Mahābodhi. Kemudian seorang samanera pelayan berkata kepada Thera: "Bhante, mengapa Anda membuat kami malu? Raja yang memiliki keyakinan pun pergi tanpa menghormat setelah mendengar rintihan Anda." Thera berkata, "Kalau begitu, berilah aku kesempatan," lalu ia melenyapkan rasa sakit, mencapai kearahatan, dan memberi isyarat kepada samanera: "Pergilah, sekarang biarlah Raja menghormat kami." Samanera itu pergi dan berkata: "Sekarang silakan menghormat Thera." Saat Raja menghormat Thera dengan bersujud seperti posisi buaya, ia berkata: "Saya bukan menghormat kearahatan Anda, melainkan menghormat sila yang Anda jaga selama menjadi puthujjana." Demikianlah yang disebut sila membersihkan kebijaksanaan. Sebaliknya, bagi orang yang tidak memiliki pengendalian sila dalam batinnya, namun karena kecerdasannya yang cepat (ugghāṭitaññū), pada akhir bait gatha empat baris ia dapat membersihkan sila dengan kebijaksanaan dan mencapai kearahatan beserta paṭisambhidā. Inilah yang disebut kebijaksanaan membersihkan sila, seperti menteri Santati. 318. කතමං පන තං බ්‍රාහ්මණාති කස්මා ආහ? භගවා කිර චින්තෙසි – ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණසමයෙ පඤ්චසීලානි ‘සීල’න්ති පඤ්ඤාපෙන්ති, වෙදත්තයඋග්ගහණපඤ්ඤා පඤ්ඤාති. උපරිවිසෙසං න ජානන්ති. යංනූනාහං බ්‍රාහ්මණස්ස උත්තරිවිසෙසභූතං මග්ගසීලං, ඵලසීලං, මග්ගපඤ්ඤං, ඵලපඤ්ඤඤ්ච දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙය්‍ය’’න්ති. අථ නං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡන්තො – ‘‘කතමං පන තං, බ්‍රාහ්මණ, සීලං කතමා සා පඤ්ඤා’’ති ආහ. අථ බ්‍රාහ්මණො – ‘‘මයා සකසමයවසෙන පඤ්හො විස්සජ්ජිතො. සමණො පන මං ගොතමො පුන නිවත්තිත්වා පුච්ඡති, ඉදානිස්සාහං චිත්තං පරිතොසෙත්වා විස්සජ්ජිතුං [Pg.261] සක්කුණෙය්‍යං වා න වා? සචෙ න සක්ඛිස්සං පඨමං උප්පන්නාපි මෙ ලජ්ජා භිජ්ජිස්සති. අසක්කොන්තස්ස පන න සක්කොමීති වචනෙ දොසො නත්ථී’’ති පුන නිවත්තිත්වා භගවතොයෙව භාරං කරොන්තො ‘‘එත්තකපරමාව මය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ එත්තකපරමාති එත්තකං සීලපඤ්ඤාණන්ති වචනමෙව පරමං අම්හාකං, තෙ මයං එත්තකපරමා, ඉතො පරං එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං න ජානාමාති අත්ථො. 318. Mengapa Sang Bhagavā menanyakan "Katamaṃ pana taṃ brāhmaṇa"? Sang Bhagavā berpikir: "Para brahmana menetapkan lima sila sebagai 'sila' dan pengetahuan tentang tiga Veda sebagai 'kebijaksanaan'. Mereka tidak mengetahui keistimewaan yang lebih tinggi. Bagaimana jika Aku menunjukkan sila jalan (maggasīla), sila buah (phalasīla), kebijaksanaan jalan (maggapaññā), dan kebijaksanaan buah (phalapaññā) yang merupakan keistimewaan lebih lanjut, lalu mengakhiri khotbah dengan puncak kearahatan?" Kemudian, Beliau bertanya: "Yang manakah sila itu, wahai brahmana, dan yang manakah kebijaksanaan itu?" Kemudian brahmana itu berpikir: "Aku telah menjawab pertanyaan berdasarkan tradisiku sendiri. Tetapi Petapa Gotama bertanya kembali kepadaku. Sekarang, dapatkah aku menjawab untuk memuaskan hatinya? Jika aku tidak mampu, rasa maluku yang sudah ada akan hancur. Namun, tidak ada kesalahan dalam mengatakan 'aku tidak mampu'." Setelah berpikir demikian, ia menyerahkan tanggung jawab kembali kepada Sang Bhagavā dan berkata: "Ettakaparamāva mayaṃ". Di sana, "ettakaparamā" berarti: "Hanya sejauh inilah ucapan kami mengenai 'sila dan kebijaksanaan' itu, itulah batas maksimal bagi kami; kami tidak mengetahui makna di luar apa yang telah diucapkan ini." අථස්ස භගවා සීලපඤ්ඤාය මූලභූතස්ස තථාගතස්ස උප්පාදතො පභුති සීලපඤ්ඤාණං දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො සාමඤ්ඤඵලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, අයං පන විසෙසො, ඉධ තිවිධම්පි සීලං – ‘‘ඉදම්පිස්ස හොති සීලස්මි’’න්ති එවං සීලමිච්චෙව නිය්‍යාතිතං පඨමජ්ඣානාදීනි චත්තාරි ඣානානි අත්ථතො පඤ්ඤාසම්පදා. එවං පඤ්ඤාවසෙන පන අනිය්‍යාතෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාය පදට්ඨානභාවමත්තෙන දස්සෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාතො පට්ඨාය පඤ්ඤා නිය්‍යාතිතාති. Kemudian, untuk menunjukkan moralitas dan kebijaksanaan sejak kemunculan Tathāgata yang merupakan akar dari moralitas dan kebijaksanaan, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Di sini, wahai Brahmana, seorang Tathāgata..." Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam Sāmaññaphala Sutta. Namun, inilah perbedaannya: dalam [Sutta] ini, ketiga jenis sila disimpulkan hanya sebagai 'sila' saja. Keempat jhana, mulai dari jhana pertama dan seterusnya, secara esensial adalah kesempurnaan kebijaksanaan (paññāsampadā). Namun, tanpa menyimpulkannya sebagai kebijaksanaan, [Sang Bhagavā] menunjukkannya hanya sebagai landasan bagi kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā), dan kebijaksanaan disimpulkan mulai dari kebijaksanaan pandangan terang dan seterusnya. සොණදණ්ඩඋපාසකත්තපටිවෙදනාකථා Penjelasan mengenai pernyataan Soṇadaṇḍa sebagai umat awam (upāsaka). 319-322. ස්වාතනායාති පදස්ස අත්ථො අජ්ජතනායාති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තෙන මං සා පරිසා පරිභවෙය්‍යාති තෙන තුම්හෙ දූරතොව දිස්වා ආසනා වුට්ඨිතකාරණෙන මං සා පරිසා – ‘‘අයං සොණදණ්ඩො පච්ඡිමවයෙ ඨිතො මහල්ලකො, ගොතමො පන දහරො යුවා නත්තාපිස්ස නප්පහොති, සො නාම අත්තනො නත්තුමත්තභාවම්පි අප්පත්තස්ස ආසනා වුට්ඨාතී’’ති පරිභවෙය්‍ය. ආසනා මෙ තං භවං ගොතමො පච්චුට්ඨානන්ති මම අගාරවෙන අවුට්ඨානං නාම නත්ථි, භොගනාසනභයෙන පන න වුට්ඨහිස්සාමි, තං තුම්හෙ හි චෙව මයා ච ඤාතුං වට්ටති. තස්මා ආසනා මෙ එතං භවං ගොතමො පච්චුට්ඨානං ධාරෙතූති, ඉමිනා කිර සදිසො කුහකො දුල්ලභො, භගවති පනස්ස අගාරවං නාම නත්ථි, තස්මා භොගනාසනභයා කුහනවසෙන එවං වදති. පරපදෙසුපි එසෙව නයො. ධම්මියා කථායාතිආදීසු තඞ්ඛණානුරූපාය ධම්මියා කථාය දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං අත්ථං සන්දස්සෙත්වා කුසලෙ ධම්මෙ සමාදපෙත්වා ගණ්හාපෙත්වා. තත්ථ නං සමුත්තෙජෙත්වා සඋස්සාහං කත්වා තාය ච සඋස්සාහතාය අඤ්ඤෙහි ච විජ්ජමානගුණෙහි සම්පහංසෙත්වා ධම්මරතනවස්සං වස්සිත්වා උට්ඨායාසනා [Pg.262] පක්කාමි. බ්‍රාහ්මණො පන අත්තනො කුහකතාය එවම්පි භගවති ධම්මවස්සං වස්සිතෙ විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි. කෙවලමස්ස ආයතිං නිබ්බානත්ථාය වාසනාභාගියාය ච සබ්බා පුරිමපච්ඡිමකථා අහොසීති. 319-322. Makna dari kata 'svātanāya' (untuk besok) harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan pada kata 'ajjatanāya'. Kalimat 'Tena maṃ sā parisā paribhaveyya' berarti: 'Karena alasan melihat Anda dari jauh dan bangkit dari tempat duduk, rombongan itu akan menghina saya [dengan berkata]: "Soṇadaṇḍa ini sudah berada di usia tua, sudah sepuh, sedangkan Gotama masih muda, masih belia, bahkan tidak sebanding dengan cucunya; namun ia (Soṇadaṇḍa) bangkit dari tempat duduk untuk Gotama yang usianya bahkan belum mencapai usia cucunya."' Kalimat 'Āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ' berarti: 'Bukannya saya tidak hormat dengan tidak bangkit dari tempat duduk, tetapi saya tidak akan bangkit karena takut akan hilangnya kekayaan saya. Hal itu hendaknya diketahui baik oleh Anda maupun oleh saya. Oleh karena itu, kiranya Yang Gotama menganggap gerakan [sembah] tangan saya ini sebagai tindakan bangkit dari tempat duduk untuk menyambut.' Konon, orang yang licik seperti dia sangat sulit ditemukan. Namun, sebenarnya tidak ada rasa tidak hormat dalam dirinya terhadap Sang Bhagavā; ia berbicara demikian melalui cara tipu daya karena takut akan hilangnya kekayaan. Hal yang sama juga berlaku pada kata-kata selanjutnya. Dalam frasa 'dhammiyā kathāya' dan seterusnya, [Sang Bhagavā] menunjukkan manfaat di kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang dengan khotbah Dhamma yang sesuai dengan momen tersebut, membimbingnya untuk menerima dan mempraktikkan hal-hal yang bajik. Setelah membangkitkan semangatnya di sana dengan penuh antusiasme, dan membuatnya gembira dengan kualitas-kualitas yang ada padanya maupun kualitas lainnya, Sang Bhagavā menurunkan hujan permata Dhamma, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi. Namun, brahmana tersebut, karena kelicikannya sendiri, tidak mampu menghasilkan pencapaian khusus meskipun Sang Bhagavā telah menurunkan hujan Dhamma. Seluruh percakapannya dari awal hingga akhir hanya menjadi benih (vāsanā) bagi pencapaian Nibbāna di masa depan. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, සොණදණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Sutta Soṇadaṇḍa telah selesai. 5. කූටදන්තසුත්තවණ්ණනා 5. Penjelasan Sutta Kūṭadanta 323. එවං [Pg.263] මෙ සුතං…පෙ… මගධෙසූති කූටදන්තසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. මගධෙසූති මගධා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රූළ්හීසද්දෙන මගධාති වුච්චති, තස්මිං මගධෙසු ජනපදෙ. ඉතො පරං පුරිමසුත්තද්වයෙ වුත්තනයමෙව. අම්බලට්ඨිකා බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තසදිසාව. කූටදන්තොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං. උපක්ඛටොති සජ්ජිතො. වච්ඡතරසතානීති වච්ඡසතානි. උරබ්භාති තරුණමෙණ්ඩකා වුච්චන්ති. එතෙ තාව පාළියං ආගතායෙව. පාළියං පන අනාගතානම්පි අනෙකෙසං මිගපක්ඛීනං සත්තසත්තසතානි සම්පිණ්ඩිතානෙවාති වෙදිතබ්බානි. සබ්බසත්තසතිකයාගං කිරෙස යජිතුකාමො හොති. ථූණූපනීතානීති බන්ධිත්වා ඨපනත්ථාය යූපසඞ්ඛාතං ථූණං උපනීතානි. 323. "Evaṃ me sutaṃ...pe... magadhesū" adalah Sutta Kūṭadanta. Di sini, terdapat penjelasan kata-kata baru sebagai berikut. Mengenai kata 'magadhesu': Magadha adalah nama para pangeran penguasa wilayah tersebut; kediaman mereka, meskipun hanya satu wilayah, disebut 'Magadha' berdasarkan penggunaan umum (rūḷhī). Mengenai wilayah Magadha ini, bagian selanjutnya mengikuti cara yang telah dijelaskan dalam dua sutta sebelumnya. 'Ambalaṭṭhikā' serupa dengan yang telah dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. 'Kūṭadanto' adalah nama brahmana tersebut. 'Upakkhaṭo' berarti dipersiapkan. 'Vacchatarasatāni' berarti ratusan anak sapi. 'Urabbhā' adalah sebutan untuk domba-domba muda. Hewan-hewan ini disebutkan secara langsung dalam teks Pāli. Namun, harus dipahami bahwa banyak jenis binatang hutan dan burung lainnya, yang masing-masing berjumlah tujuh ratus, juga disertakan. Konon, ia ingin mempersembahkan kurban yang terdiri dari tujuh ratus ekor untuk setiap jenisnya. 'Thūṇūpanītāni' berarti dibawa mendekati tiang yang disebut yūpa untuk diikat dan ditempatkan di sana. 328. තිවිධන්ති එත්ථ විධා වුච්චති ඨපනා, තිට්ඨපනන්ති අත්ථො. සොළසපරික්ඛාරන්ති සොළසපරිවාරං. 328. Mengenai kata 'tividhaṃ' (tiga macam): di sini 'vidhā' berarti pemantapan, maknanya adalah cara memantapkan (agar kebajikan tidak terputus). 'Soḷasaparikkhāraṃ' berarti memiliki enam belas prasyarat atau pelengkap. 330-336. පටිවසන්තීති යඤ්ඤානුභවනත්ථාය පටිවසන්ති. භූතපුබ්බන්ති ඉදං භගවා පථවීගතං නිධිං උද්ධරිත්වා පුරතො රාසිං කරොන්තො විය භවපටිච්ඡන්නං පුබ්බචරිතං දස්සෙන්තො ආහ. මහාවිජිතොති සො කිර සාගරපරියන්තං මහන්තං පථවීමණ්ඩලං විජිනි, ඉති මහන්තං විජිතමස්සාති මහාවිජිතො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං අගමාසි. අඩ්ඪොතිආදීසු යො කොචි අත්තනො සන්තකෙන විභවෙන අඩ්ඪො හොති, අයං පන න කෙවලං අඩ්ඪොයෙව, මහද්ධනො මහතා අපරිමාණසඞ්ඛ්‍යෙන ධනෙන සමන්නාගතො. පඤ්චකාමගුණවසෙන මහන්තා උළාරා භොගා අස්සාති මහාභොගො. පිණ්ඩපිණ්ඩවසෙන චෙව සුවණ්ණමාසකරජතමාසකාදිවසෙන ච ජාතරූපරජතස්ස පහූතතාය පහූතජාතරූපරජතො, අනෙකකොටිසඞ්ඛ්‍යෙන ජාතරූපරජතෙන සමන්නාගතොති අත්ථො. විත්තීති තුට්ඨි, විත්තියා උපකරණං විත්තූපකරණං තුට්ඨිකාරණන්ති අත්ථො. පහූතං නානාවිධාලඞ්කාරසුවණ්ණරජතභාජනාදිභෙදං විත්තූපකරණමස්සාති පහූතවිත්තූපකරණො. සත්තරතනසඞ්ඛාතස්ස නිදහිත්වා ඨපිතධනස්ස සබ්බපුබ්බණ්ණාපරණ්ණසඞ්ගහිතස්ස ධඤ්ඤස්ස ච පහූතතාය පහූතධනධඤ්ඤො[Pg.264]. අථවා ඉදමස්ස දෙවසිකං පරිබ්බයදානග්ගහණාදිවසෙන පරිවත්තනධනධඤ්ඤවසෙන වුත්තං. 330-336. 'Paṭivasanti' berarti mereka tinggal untuk menikmati persembahan kurban tersebut. Frasa 'bhūtapubbaṃ' (dahulu kala) diucapkan oleh Sang Bhagavā untuk menunjukkan kebajikan yang dilakukan di masa lampau yang tersembunyi oleh kelahiran-kelahiran sebelumnya, bagaikan mengeluarkan harta karun yang terkubur di dalam tanah dan menumpuknya di hadapan. Mengenai 'Mahāvijito': konon raja itu menaklukkan seluruh lingkaran bumi yang luas hingga ke batas samudra, sehingga ia memiliki wilayah taklukan (vijita) yang luas; karena itulah ia dikenal dengan nama 'Mahāvijita'. Dalam kata 'aḍḍho' dan seterusnya: siapa pun bisa menjadi kaya (aḍḍho) dengan kekayaan miliknya sendiri, namun raja ini tidak hanya sekadar kaya, ia 'mahaddhano' (berharta melimpah), memiliki kekayaan dalam jumlah yang sangat besar dan tak terhitung. Ia disebut 'mahābhogo' karena memiliki sarana kenikmatan yang agung dan mulia melalui lima indra. Ia disebut 'pahūtajātarūparajato' (memiliki banyak emas dan perak) karena melimpahnya emas dan perak, baik dalam bentuk batangan maupun dalam bentuk koin emas dan perak; maknanya ia memiliki emas dan perak berjumlah jutaan. 'Vitti' berarti kepuasan; 'vittūpakaraṇaṃ' berarti sarana kepuasan, yang maknanya adalah penyebab kegembiraan. Raja Mahāvijita ini memiliki sarana kepuasan yang melimpah, mencakup berbagai jenis perhiasan, wadah emas, perak, dan sebagainya. Ia disebut 'pahūtadhanadhañño' karena melimpahnya harta yang disimpan berupa tujuh jenis permata dan melimpahnya biji-bijian yang mencakup segala jenis sereal. Atau, ini dikatakan mengenai kekayaan dan biji-bijian yang berputar setiap hari melalui pengeluaran, pemberian, penerimaan, dan sebagainya. පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරොති කොසො වුච්චති භණ්ඩාගාරං, නිදහිත්වා ඨපිතෙන ධනෙන පරිපුණ්ණකොසො, ධඤ්ඤෙන පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරො චාති අත්ථො. අථවා චතුබ්බිධො කොසො – හත්ථී, අස්සා, රථා, පත්තීති. කොට්ඨාගාරං තිවිධං – ධනකොට්ඨාගාරං, වත්ථකොට්ඨාගාරං, ධඤ්ඤකොට්ඨාගාරන්ති, තං සබ්බම්පි පරිපුණ්ණමස්සාති පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරො. උදපාදීති උප්පජ්ජි. අයං කිර රාජා එකදිවසං රතනාවලොකනචාරිකං නාම නික්ඛන්තො. සො භණ්ඩාගාරිකං පුච්ඡි – ‘‘තාත, ඉදං එවං බහුධනං කෙන සඞ්ඝරිත’’න්ති? තුම්හාකං පිතුපිතාමහාදීහි යාව සත්තමා කුලපරිවට්ටාති. ඉදං පන ධනං සඞ්ඝරිත්වා තෙ කුහිං ගතාති? සබ්බෙව තෙ, දෙව, මරණවසං පත්තාති. අත්තනො ධනං අගහෙත්වාව ගතා, තාතාති? දෙව, කිං වදෙථ, ධනං නාමෙතං පහාය ගමනීයමෙව, නො ආදාය ගමනීයන්ති. අථ රාජා නිවත්තිත්වා සිරීගබ්භෙ නිසින්නො – ‘අධිගතා ඛො මෙ’තිආදීනි චින්තෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදී’’ති. Tentang kalimat 'paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro': di sini 'koso' berarti gudang harta. 'Paripuṇṇakoso' berarti perbendaharaan yang penuh dengan kekayaan yang telah dikumpulkan dan disimpan. 'Paripuṇṇakoṭṭhāgāro' berarti lumbung yang penuh dengan biji-bijian; inilah maknanya. Atau cara lainnya: 'koso' (perbendaharaan) itu ada empat macam, yaitu: pasukan gajah, pasukan kuda, pasukan kereta, dan pasukan pejalan kaki. 'Koṭṭhāgāraṃ' (gudang) ada tiga macam, yaitu: gudang harta, gudang pakaian, dan lumbung biji-bijian; barang siapa yang semuanya itu penuh baginya, maka disebut 'paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro' (memiliki perbendaharaan dan lumbung yang penuh). 'Udapādī' berarti muncul atau muncul dalam pikiran. Konon raja ini pada suatu hari keluar untuk melakukan perjalanan meninjau permata (kekayaan). Ia bertanya kepada bendaharanya: 'Sahabat, harta yang sebanyak ini dikumpulkan oleh siapa?' 'Oleh ayah, kakek, dan leluhur Anda hingga tujuh generasi.' 'Tetapi setelah mengumpulkan harta ini, ke mana mereka pergi?' 'Semuanya, Paduka, telah jatuh ke dalam kekuasaan kematian.' 'Apakah mereka pergi tanpa membawa harta mereka sendiri, Sahabat?' 'Paduka, apa yang Anda katakan? Harta ini hanyalah sesuatu yang harus ditinggalkan saat pergi (meninggal), tidak dapat dibawa pergi.' Kemudian raja itu kembali dan duduk di dalam kamar pribadinya, lalu merenungkan pikiran-pikiran yang dimulai dengan kata-kata: 'Harta telah didapatkan olehku.' Karena itu dikatakan: 'Demikianlah muncul perenungan dalam pikirannya.' 337. බ්‍රාහ්මණං ආමන්තෙත්වාති කස්මා ආමන්තෙසි? අයං කිරෙවං චින්තෙසි – ‘‘දානං දෙන්තෙන නාම එකෙන පණ්ඩිතෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා දාතුං වට්ටති, අනාමන්තෙත්වා කතකම්මඤ්හි පච්ඡානුතාපං කරොතී’’ති. තස්මා ආමන්තෙසි. අථ බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා මහාදානං දාතුකාමො, ජනපදෙ චස්ස බහූ චොරා, තෙ අවූපසමෙත්වා දානං දෙන්තස්ස ඛීරදධිතණ්ඩුලාදිකෙ දානසම්භාරෙ ආහරන්තානං නිප්පුරිසානි ගෙහානි චොරා විලුම්පිස්සන්ති ජනපදො චොරභයෙනෙව කොලාහලො භවිස්සති, තතො රඤ්ඤො දානං න චිරං පවත්තිස්සති, චිත්තම්පිස්ස එකග්ගං න භවිස්සති, හන්ද, නං එතමත්ථං සඤ්ඤාපෙමී’’ති තතො තමත්ථං සඤ්ඤාපෙන්තො ‘‘භොතො, ඛො රඤ්ඤො’’තිආදිමාහ. 337. Tentang 'brāhmaṇaṃ āmantetvā' (setelah memanggil sang brahmana): mengapa raja memanggilnya? Konon ia merenung demikian: 'Bagi seseorang yang hendak memberikan dāna, adalah pantas baginya untuk memberikan dāna setelah bermusyawarah dengan seorang bijak, karena perbuatan yang dilakukan tanpa bermusyawarah akan mendatangkan penyesalan di kemudian hari.' Itulah sebabnya ia memanggilnya. Kemudian sang brahmana merenung: 'Raja ini ingin memberikan dāna besar, namun di negerinya terdapat banyak perampok. Bagi raja yang memberikan dāna tanpa memadamkan perampok-perampok itu, maka para perampok akan menjarah rumah-rumah yang ditinggalkan kosong oleh orang-orang yang sedang membawakan perlengkapan dāna seperti susu, dadih, beras, dan sebagainya. Negeri akan menjadi kacau karena ketakutan terhadap perampok, akibatnya dāna raja tidak akan berlangsung lama, dan pikirannya pun tidak akan terpusat (tenang). Mari, aku akan menyadarkannya tentang masalah ini.' Setelah itu, untuk menyadarkan raja tentang hal tersebut, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'bhoto kho rañño'. 338. තත්ථ සකණ්ටකොති චොරකණ්ටකෙහි සකණ්ටකො. පන්ථදුහනාති පන්ථදුහා, පන්ථඝාතකාති අත්ථො. අකිච්චකාරී අස්සාති අකත්තබ්බකාරී [Pg.265] අධම්මකාරී භවෙය්‍ය. දස්සුඛීලන්ති චොරඛීලං. වධෙන වාති මාරණෙන වා කොට්ටනෙන වා. බන්ධනෙනාති අද්දුබන්ධනාදිනා. ජානියාති හානියා; ‘‘සතං ගණ්හථ, සහස්සං ගණ්හථා’’ති එවං පවත්තිතදණ්ඩෙනාති අත්ථො. ගරහායාති පඤ්චසිඛමුණ්ඩකරණං, ගොමයසිඤ්චනං, ගීවාය කුදණ්ඩකබන්ධනන්ති එවමාදීනි කත්වා ගරහපාපනෙන. පබ්බාජනායාති රට්ඨතො නීහරණෙන. සමූහනිස්සාමීති සම්මා හෙතුනා නයෙන කාරණෙන ඌහනිස්සාමි. හතාවසෙසකාති මතාවසෙසකා. උස්සහන්තීති උස්සාහං කරොන්ති. අනුප්පදෙතූති දින්නෙ අප්පහොන්තෙ පුන අඤ්ඤම්පි බීජඤ්ච භත්තඤ්ච කසිඋපකරණභණ්ඩඤ්ච සබ්බං දෙතූති අත්ථො. පාභතං අනුප්පදෙතූති සක්ඛිං අකත්වා පණ්ණෙ අනාරොපෙත්වා මූලච්ඡෙජ්ජවසෙන භණ්ඩමූලං දෙතූති අත්ථො. භණ්ඩමූලස්ස හි පාභතන්ති නාමං. යථාහ – 338. Di sana, 'sakaṇṭako' berarti penuh dengan duri-duri berupa perampok. 'Panthaduhanā' berarti para penyamun jalanan, maksudnya adalah para pembunuh di jalanan. 'Akiccakārī assā' berarti orang yang melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan atau pelaku ketidakadilan. 'Dassukhīlaṃ' berarti tiang (masalah) berupa pencuri. 'Vadhena vā' berarti baik dengan hukuman mati atau dengan pemukulan. 'Bandhenenāti' berarti dengan belenggu seperti pasungan dan sebagainya. 'Jāniyā' berarti dengan denda atau kerugian harta; maksudnya dengan hukuman yang diberlakukan seperti 'ambil seratus, ambil seribu'. 'Garahāyā' berarti dengan memberikan celaan melalui tindakan-tindakan seperti mencukur rambut hingga tersisa lima kuncung, menyiramkan kotoran sapi (ke kepala), mengalungkan kayu hukuman di leher, dan sebagainya. 'Pabbājanāyā' berarti dengan pengusiran dari negeri. 'Samūhanissāmī' berarti aku akan mencabut atau melenyapkannya dengan alasan, cara, dan sebab yang benar. 'Hatāvasesakā' berarti mereka yang tersisa dari orang-orang yang telah mati. 'Ussahantī' berarti mereka berusaha atau berupaya. 'Anuppadetu' berarti jika yang telah diberikan tidak mencukupi, maka biarlah ia memberikan lagi semua hal lain seperti benih, makanan, dan peralatan pertanian; inilah maknanya. 'Pābhataṃ anuppadetu' berarti memberikan modal usaha tanpa menjadikannya saksi atau mencatatnya dalam surat utang, melainkan dengan cara memberikan modal pokok; inilah maknanya. Karena 'pābhata' adalah nama lain untuk modal barang atau modal pokok. Seperti yang dikatakan: ‘‘අප්පකෙනපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො; සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධම’’න්ති. (ජා. 1.1.4); “Bahkan dengan modal yang sedikit pun, orang bijak yang pandai dapat membangun dirinya sendiri, bagaikan seseorang yang meniup api yang kecil (menjadi besar).” භත්තවෙතනන්ති දෙවසිකං භත්තඤ්චෙව මාසිකාදිපරිබ්බයඤ්ච තස්ස තස්ස කුසලකම්මසූරභාවානුරූපෙන ඨානන්තරගාමනිගමාදිදානෙන සද්ධිං දෙතූති අත්ථො. සකම්මපසුතාති කසිවාණිජ්ජාදීසු සකෙසු කම්මෙසු උය්‍යුත්තා බ්‍යාවටා. රාසිකොති ධනධඤ්ඤානං රාසිකො. ඛෙමට්ඨිතාති ඛෙමෙන ඨිතා අභයා. අකණ්ටකාති චොරකණ්ටකරහිතා. මුදා මොදමානාති මොදා මොදමානා. අයමෙව වා පාඨො, අඤ්ඤමඤ්ඤං පමුදිතචිත්තාති අධිප්පායො. අපාරුතඝරාති චොරානං අභාවෙන ද්වාරානි අසංවරිත්වා විවටද්වාරාති අත්ථො. එතදවොචාති ජනපදස්ස සබ්බාකාරෙන ඉද්ධඵීතභාවං ඤත්වා එතං අවොච. ‘Bhattavetanaṃ’ berarti biarlah ia memberikan makanan harian serta biaya bulanan dan sebagainya, bersama dengan pemberian jabatan, desa, kota, dan sebagainya, sesuai dengan kecakapan kerja dan keberanian masing-masing orang; inilah maknanya. ‘Sakammapasutā’ berarti giat dan tekun dalam pekerjaan masing-masing seperti bertani, berdagang, dan sebagainya. ‘Rāsiko’ berarti orang yang mengumpulkan tumpukan harta dan biji-bijian. ‘Khemaṭṭhitā’ berarti berada dalam keadaan aman, tanpa rasa takut. ‘Akaṇṭakā’ berarti bebas dari duri perampok. ‘Mudā modamānā’ berarti bersukacita dan saling bergembira. Atau ini adalah varian bacaan yang sama; maksudnya adalah mereka yang memiliki pikiran yang gembira satu sama lain. ‘Apārutagharā’ berarti rumah-rumah dengan pintu terbuka, karena tidak adanya perampok maka mereka tidak menutup pintu-pintunya; inilah maknanya. ‘Etadavoca’ (ia mengucapkan hal ini): setelah mengetahui kemakmuran dan kelimpahan negeri dalam segala hal, ia mengucapkan kata-kata ini. චතුපරික්ඛාරවණ්ණනා Penjelasan Mengenai Empat Prasyarat (Catu-parikkhāra) 339. තෙන හි භවං රාජාති බ්‍රාහ්මණො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා මහාදානං දාතුං අතිවිය උස්සාහජාතො. සචෙ පන අත්තනො අනුයන්තා ඛත්තියාදයො අනාමන්තෙත්වා දස්සති. නාස්ස තෙ අත්තමනා භවිස්සන්ති; යථා දානං තෙ අත්තමනා හොන්ති, තථා කරිස්සාමී’’ති. තස්මා ‘‘තෙන හි භව’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ නෙගමාති නිගමවාසිනො. ජානපදාති ජනපදවාසිනො[Pg.266]. ආමන්තයතන්ති ආමන්තෙතු ජානාපෙතු. යං මම අස්සාති යං තුම්හාකං අනුජානනං මම භවෙය්‍ය. අමච්චාති පියසහායකා. පාරිසජ්ජාති සෙසා ආණත්තිකාරකා. යජතං භවං රාජාති යජතු භවං, තෙ කිර – අයං රාජා ‘‘අහං ඉස්සරො’’ති පසය්හ දානං අදත්වා අම්හෙ ආමන්තෙසි, අහොනෙන සුට්ඨු කත’’න්ති අත්තමනා එවමාහංසු. අනාමන්තිතෙ පනස්ස යඤ්ඤට්ඨානං දස්සනායපි න ගච්ඡෙය්‍යුං. යඤ්ඤකාලො මහාරාජාති දෙය්‍යධම්මස්මිඤ්හි අසති මහල්ලකකාලෙ ච එවරූපං දානං දාතුං න සක්කා, ත්වං පන මහාධනො චෙව තරුණො ච, එතෙන තෙ යඤ්ඤකාලොති දස්සෙන්තා වදන්ති. අනුමතිපක්ඛාති අනුමතියා පක්ඛා, අනුමතිදායකාති අත්ථො. පරික්ඛාරා භවන්තීති පරිවාරා භවන්ති. ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො, ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’ති (සං. නි. 5.4) එත්ථ පන අලඞ්කාරො පරික්ඛාරොති වුත්තො. 339. Mengenai kalimat 'tena hi bhavaṃ rājā': Konon sang brahmana merenung: 'Raja ini sangat bersemangat untuk memberikan dāna besar. Namun jika ia memberikannya tanpa memberitahu para kshatriya dan golongan lainnya yang merupakan pengikutnya, mereka tidak akan merasa senang dengannya. Aku akan bertindak sedemikian rupa agar mereka merasa senang dengan dāna tersebut.' Oleh karena itu ia mengucapkan 'tena hi bhavaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'negamā' adalah penduduk kota (nigama). 'Jānapadā' adalah penduduk negeri (janapada). 'Āmantayatantu' berarti biarlah ia memanggil atau memberi tahu mereka. 'Yaṃ mama assā' berarti apa yang menjadi persetujuan kalian, biarlah itu menjadi milikku (dilakukan olehku). 'Amaccā' adalah para sahabat tercinta (menteri). 'Pārisajjā' adalah para pelaksana perintah lainnya. 'Yajataṃ bhavaṃ rājā' berarti biarlah Baginda melakukan pengorbanan (yajña). Konon mereka berkata demikian: 'Raja ini tidak memberikan dāna dengan paksaan sambil berpikir "Aku adalah penguasa", melainkan ia telah memberi tahu kita. Oh, sungguh baik apa yang ia lakukan,' sehingga mereka pun merasa senang dan berkata demikian. Namun jika mereka tidak diberi tahu, mereka bahkan tidak akan datang untuk melihat tempat upacara pengorbanan tersebut. 'Yaññakālo mahārāja' (ini adalah waktu pengorbanan, Baginda): karena ketika tidak ada benda yang layak didonasikan (deyyadhamma) dan ketika sudah lanjut usia, maka dāna semacam ini tidak dapat diberikan. Namun Anda adalah orang yang sangat kaya dan juga masih muda, dengan menunjukkan dua alasan ini mereka berkata bahwa inilah waktu pengorbanan bagimu. 'Anumatipakkhā' berarti pihak-pihak yang menyetujui, maksudnya adalah para pemberi persetujuan. 'Parikkhārā bhavantīti' berarti menjadi pengikut atau perlengkapan. Namun dalam kalimat 'Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo', kata 'parikkhāro' di sana berarti sebagai hiasan. අට්ඨපරික්ඛාරවණ්ණනා Penjelasan Mengenai Delapan Prasyarat (Aṭṭha-parikkhāra) 340. අට්ඨහඞ්ගෙහීති උභතො සුජාතාදීහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි. යසසාති ආණාඨපනසමත්ථතාය. සද්ධොති දානස්ස ඵලං අත්ථීති සද්දහති. දායකොති දානසූරො. න සද්ධාමත්තකෙනෙව තිට්ඨති, පරිච්චජිතුම්පි සක්කොතීති අත්ථො. දානපතීති යං දානං දෙති, තස්ස පති හුත්වා දෙති, න දාසො, න සහායො. යො හි අත්තනා මධුරං භුඤ්ජති, පරෙසං අමධුරං දෙති, සො දානසඞ්ඛාතස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස දාසො හුත්වා දෙති. යො යං අත්තනා භුඤ්ජති, තදෙව දෙති, සො සහායො හුත්වා දෙති. යො පන අත්තනා යෙන කෙනචි යාපෙති, පරෙසං මධුරං දෙති, සො පති ජෙට්ඨකො සාමී හුත්වා දෙති, අයං තාදිසොති අත්ථො. සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානන්ති එත්ථ සමිතපාපා සමණා, බාහිතපාපා බ්‍රාහ්මණා. කපණාති දුග්ගතා දලිද්දමනුස්සා. අද්ධිකාති පථාවිනො. වණිබ්බකාති යෙ – ‘‘ඉට්ඨං දින්නං, කන්තං, මනාපං, කාලෙන අනවජ්ජං දින්නං, දදං චිත්තං පසාදෙය්‍ය, ගච්ඡතු භවං බ්‍රහ්මලොක’’න්තිආදිනා නයෙන දානස්ස වණ්ණං ථොමයමානා විචරන්ති. යාචකාති යෙ – ‘‘පසතමත්තං දෙථ, සරාවමත්තං දෙථා’’තිආදීනි වත්වා යාචමානා විචරන්ති. ඔපානභූතොති උදපානභූතො. සබ්බෙසං සාධාරණපරිභොගො, චතුමහාපථෙ ඛතපොක්ඛරණී [Pg.267] විය හුත්වාති අත්ථො. සුතජාතස්සාති එත්ථ සුතමෙව සුතජාතං. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙ අත්ථෙ චින්තෙතුන්ති එත්ථ – ‘‘අතීතෙ පුඤ්ඤස්ස කතත්තායෙව මෙ අයං සම්පත්තී’’ති, එවං චින්තෙන්තො අතීතමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොති. ‘‘ඉදානි පුඤ්ඤං කත්වාව අනාගතෙ සක්කා සම්පත්තිං පාපුණිතු’’න්ති චින්තෙන්තො අනාගතමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොති. ‘‘ඉදං පුඤ්ඤකම්මං නාම සප්පුරිසානං ආචිණ්ණං, මය්හඤ්ච භොගාපි සංවිජ්ජන්ති, දායකචිත්තම්පි අත්ථි; හන්දාහං පුඤ්ඤානි කරොමී’’ති චින්තෙන්තො පච්චුප්පන්නමත්ථං චින්තෙතුං පටිබලො නාම හොතීති වෙදිතබ්බො. ඉති ඉමානීති එවං යථා වුත්තානි එතානි. එතෙහි කිර අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස දානං සබ්බදිසාහි මහාජනො උපසඞ්කමති. ‘‘අයං දුජ්ජාතො කිත්තකං කාලං දස්සති, ඉදානි විප්පටිසාරී හුත්වා උපච්ඡින්දිස්සතී’’ති එවමාදීනි චින්තෙත්වා න කොචි උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤති. තස්මා එතානි අට්ඨඞ්ගානි පරික්ඛාරා භවන්තීති වුත්තානි. 340. Aṭṭhahaṅgehīti bermakna dengan delapan faktor, yaitu dimulai dari kelahiran yang baik di kedua sisi (sujātatādi). Yasasāti bermakna melalui kemuliaan atau kekuasaan dalam kemampuan menetapkan perintah. Saddho bermakna meyakini bahwa ada buah dari pemberian dana. Dāyakoti bermakna orang yang berani dalam memberi dana. Artinya, ia tidak berhenti hanya pada keyakinan saja, melainkan ia juga mampu melepaskan (benda miliknya). Dānapatīti bermakna orang yang memberikan benda yang layak didanakan dengan menjadi tuan atas benda tersebut; ia memberi bukan sebagai pelayan (dāso) dan bukan pula sebagai teman (sahāyo). Sesungguhnya, orang yang dirinya sendiri memakan makanan yang lezat tetapi memberikan makanan yang tidak lezat kepada orang lain, ia memberi sebagai pelayan dari benda yang didanakan itu. Orang yang memakan makanan apa pun dan memberikan makanan yang sama, ia memberi sebagai teman. Namun, orang yang dirinya sendiri hidup dengan makanan apa saja tetapi memberikan makanan yang lezat kepada orang lain, ia memberi dengan menjadi tuan, pemimpin, atau penguasa; inilah arti dari sosok (Raja Mahāvijita) tersebut. Dalam istilah ‘samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ’, ‘samaṇā’ adalah para petapa yang telah memadamkan kejahatan; ‘brāhmaṇā’ adalah para brahmana yang telah menghalau kejahatan. ‘Kapaṇā’ adalah orang-orang miskin yang hidup menderita. ‘Addhikā’ adalah para pengelana atau musafir. ‘Vaṇibbakā’ adalah mereka yang berkeliling sambil memuji kualitas dana dengan cara: ‘Dana yang diinginkan telah diberikan, yang menyenangkan, yang memuaskan hati, yang diberikan pada waktu yang tepat dan tanpa cela; semoga orang yang memberi menjernihkan batinnya, semoga Anda pergi ke alam Brahma,’ dan sebagainya. ‘Yācakā’ adalah mereka yang berkeliling meminta-minta dengan berkata: ‘Berikanlah segenggam biji-bijian, berikanlah semangkuk bubur,’ dan sebagainya. Opānabhūtoti bermakna menjadi seperti sumber air atau sumur. Artinya, menjadi seperti kolam teratai yang digali di persimpangan empat jalan besar yang dapat digunakan bersama oleh semua orang. Dalam ‘sutajātassāti’, pengetahuan (suta) itu sendiri disebut sebagai ‘sutajāta’. Dalam bagian ‘cintetuṃ atthe atītānāgatapaccuppanne’: orang yang berpikir, ‘Keberhasilan ini terjadi padaku semata-mata karena kebajikan yang telah dilakukan di masa lalu,’ disebut sebagai orang yang mampu memikirkan hal di masa lalu. Orang yang berpikir, ‘Hanya dengan melakukan kebajikan sekarang, keberhasilan dapat dicapai di masa depan,’ disebut sebagai orang yang mampu memikirkan hal di masa depan. Perlu dipahami bahwa orang yang berpikir, ‘Perbuatan bajik ini adalah tradisi para orang bijak; kekayaan ada padaku, batin sebagai pemberi pun ada; marilah aku melakukan kebajikan,’ disebut sebagai orang yang mampu memikirkan hal di masa sekarang. ‘Iti imānīti’ bermakna demikianlah faktor-faktor yang telah disebutkan ini. Dikatakan bahwa banyak orang dari segala penjuru akan mendekat pada pemberian dana dari orang yang memiliki delapan faktor ini. Sebaliknya, (terhadap orang yang tidak memiliki faktor-faktor ini), orang berpikir, ‘Orang yang kelahirannya buruk ini, berapa lama ia akan sanggup memberi? Sekarang ia akan menyesal dan berhenti,’ dan dengan pemikiran semacam itu, tidak ada yang menganggap perlu untuk mendekat. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda bahwa delapan faktor ini adalah perlengkapan (parikkhārā). චතුපරික්ඛාරාදිවණ්ණනා Penjelasan tentang empat perlengkapan dan sebagainya. 341. සුජං පග්ගණ්හන්තානන්ති මහායාගපටිග්ගණ්හනට්ඨානෙ දානකටච්ඡුං පග්ගණ්හන්තානං. ඉමෙහි චතූහීති එතෙහි සුජාතාදීහි. එතෙසු හි අසති – ‘‘එවං දුජ්ජාතස්ස සංවිධානෙන පවත්තදානං කිත්තකං කාලං පවත්තිස්සතී’’තිආදීනි වත්වා උපසඞ්කමිතාරො න හොන්ති. ගරහිතබ්බාභාවතො පන උපසඞ්කමන්තියෙව. තස්මා ඉමානිපි පරික්ඛාරා භවන්තීති වුත්තානි. 341. Sujaṃ paggaṇhantānanti bermakna mereka yang memegang sendok pemberian di tempat penerimaan kurban besar. Imehi catūhīti bermakna dengan empat faktor ini, yaitu dimulai dari kelahiran yang baik (sujātādi). Sebab, jika faktor-faktor ini tidak ada, orang tidak akan datang mendekat dengan berkata, ‘Pemberian dana yang dikelola oleh orang yang kelahirannya buruk seperti ini, berapa lama akan berlangsung?’ dan sebagainya. Namun, karena tidak ada hal yang patut dicela, mereka pasti akan mendekat. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda bahwa empat faktor ini pun disebut sebagai perlengkapan (parikkhārā). 342. තිස්සො විධා දෙසෙසීති තීණි ඨපනානි දෙසෙසි. සො කිර චින්තෙසි – ‘‘දානං දදමානා නාම තිණ්ණං ඨානානං අඤ්ඤතරස්මිං චලන්ති හන්දාහං ඉමං රාජානං තෙසු ඨානෙසු පඨමතරඤ්ඤෙව නිච්චලං කරොමී’’ති. තෙනස්ස තිස්සො විධා දෙසෙසීති. සො භොතො රඤ්ඤොති ඉදං කරණත්ථෙ සාමිවචනං. භොතා රඤ්ඤාති වා පාඨො. විප්පටිසාරො න කරණීයොති ‘‘භොගානං විගමහෙතුකො පච්ඡානුතාපො න කත්තබ්බො, පුබ්බචෙතනා පන අචලා පතිට්ඨපෙතබ්බා, එවඤ්හි දානං මහප්ඵලං හොතී’’ති දස්සෙති. ඉතරෙසුපි ද්වීසු ඨානෙසු එසෙව නයො. මුඤ්චචෙතනාපි හි පච්ඡාසමනුස්සරණචෙතනා [Pg.268] ච නිච්චලාව කාතබ්බා. තථා අකරොන්තස්ස දානං න මහප්ඵලං හොති, නාපි උළාරෙසු භොගෙසු චිත්තං නමති, මහාරොරුවං උපපන්නස්ස සෙට්ඨිගහපතිනො විය. 342. Tisso vidhā desesīti bermakna mengajarkan tiga ketetapan (yang mencegah penyesalan). Konon, brahmana itu berpikir, ‘Orang-orang yang memberi dana cenderung goyah pada salah satu dari tiga keadaan; baiklah, aku akan membuat raja ini menjadi teguh pada keadaan-keadaan tersebut bahkan sebelum kurban dilakukan.’ Karena itulah dikatakan beliau mengajarkan tiga cara. ‘So bhoto rañño’ adalah penggunaan kasus sāmivacana (genitif) dalam arti karaṇa (instrumen). Ada juga teks yang berbunyi ‘bhotā raññā’. ‘Vippaṭisāro na karaṇīyo’ menunjukkan bahwa penyesalan setelahnya yang disebabkan oleh berkurangnya kekayaan tidak boleh dilakukan, melainkan kehendak awal (pubba-cetana) harus diteguhkan agar tidak goyah; karena dengan demikian dana tersebut menjadi berbuah besar. Cara yang sama berlaku untuk dua keadaan lainnya (muñca-cetana dan pacchā-cetana). Sebab, baik kehendak saat memberi maupun kehendak saat merenungkan kembali harus dibuat tidak goyah. Bagi orang yang tidak melakukannya demikian, dana tersebut tidak berbuah besar, dan batinnya pun tidak akan condong pada kekayaan yang melimpah, sama seperti pikiran hartawan yang terlahir di neraka Mahāroruva. 343. දසහාකාරෙහීති දසහි කාරණෙහි. තස්ස කිර එවං අහොසි – සචායං රාජා දුස්සීලෙ දිස්වා – ‘‘නස්සති වත මෙ දානං, යස්ස මෙ එවරූපා දුස්සීලා භුඤ්ජන්තී’’ති සීලවන්තෙසුපි විප්පටිසාරං උප්පාදෙස්සති, දානං න මහප්ඵලං භවිස්සති. විප්පටිසාරො ච නාම දායකානං පටිග්ගාහකතොව උප්පජ්ජති, හන්දස්ස පඨමමෙව තං විප්පටිසාරං විනොදෙමීති. තස්මා දසහාකාරෙහි උපච්ඡිජ්ජිතුං යුත්තං පටිග්ගාහකෙසුපි විප්පටිසාරං විනොදෙසීති. තෙසඤ්ඤෙව තෙනාති තෙසඤ්ඤෙව තෙන පාපෙන අනිට්ඨො විපාකො භවිස්සති, න අඤ්ඤෙසන්ති දස්සෙති. යජතං භවන්ති දෙතු භවං. සජ්ජතන්ති විස්සජ්ජතු. අන්තරන්ති අබ්භන්තරං. 343. Dasahākārehīti bermakna melalui sepuluh alasan atau cara. Konon, pikirannya adalah: jika raja ini melihat orang-orang yang tidak bermoral lalu berpikir, ‘Celakalah danaku, danaku ini dimakan oleh orang-orang tidak bermoral seperti ini,’ maka ia akan menimbulkan penyesalan bahkan terhadap orang-orang yang bermoral, sehingga dana tersebut tidak akan berbuah besar. Dan penyesalan para pemberi biasanya muncul karena faktor penerima; ‘baiklah, aku akan melenyapkan penyesalan itu terlebih dahulu.’ Oleh karena itu, melalui sepuluh cara, beliau melenyapkan penyesalan yang mungkin muncul terkait para penerima. ‘Tesaññeva tenāti’ menunjukkan bahwa hanya bagi mereka (pelaku kejahatan) sajalah buah yang tidak diinginkan itu akan terjadi karena kejahatan tersebut, bukan bagi orang lain. ‘Yajataṃ bhavaṃ’ berarti ‘semoga Anda memberi’. ‘Sajjataṃ’ berarti ‘lepaskanlah sepenuhnya’. ‘Antaraṃ’ berarti ‘di dalam’ atau ‘batin’. 344. සොළසහි ආකාරෙහි චිත්තං සන්දස්සෙසීති ඉධ බ්‍රාහ්මණො රඤ්ඤො මහාදානානුමොදනං නාම ආරද්ධො. තත්ථ සන්දස්සෙසීති – ‘ඉදං දානං දාතා එවරූපං සම්පත්තිං ලභතී’ති දස්සෙත්වා දස්සෙත්වා කථෙසි. සමාදපෙසීති තදත්ථං සමාදපෙත්වා කථෙසි. සමුත්තෙජෙසීති විප්පටිසාරවිනොදනෙනස්ස චිත්තං වොදාපෙසි. සම්පහංසෙසීති ‘සුන්දරං තෙ කතං, මහාරාජ, දානං දදමානෙනා’ති ථුතිං කත්වා කථෙසි. වත්තා ධම්මතො නත්ථීති ධම්මෙන සමෙන කාරණෙන වත්තා නත්ථි. 344. Soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesīti: di sini sang brahmana mulai melakukan apresiasi (anumodana) atas dana besar sang raja. Di sana, ‘sandassesīti’ berarti ia berbicara dengan menunjukkan berulang kali bahwa ‘pemberi dana ini memperoleh keberhasilan atau kekayaan seperti ini’. ‘Samādapesīti’ berarti ia berbicara dengan membuat (raja) benar-benar memahami makna dan tujuan tersebut. ‘Samuttejesīti’ berarti ia memurnikan batin raja dengan melenyapkan kotoran penyesalan. ‘Sampahaṃsesīti’ berarti ia berbicara dengan memberikan pujian, ‘Wahai Baginda, hal baik telah Anda lakukan dengan memberikan dana ini.’ ‘Vattā dhammato natthīti’ bermakna tidak ada orang yang dapat membantah berdasarkan kebenaran, kedamaian, atau alasan yang tepat. 345. න රුක්ඛා ඡිජ්ජිංසු යූපත්ථාය න දබ්භා ලූයිංසු බරිහිසත්ථායාති යෙ යූපනාමකෙ මහාථම්භෙ උස්සාපෙත්වා – ‘‘අසුකරාජා අසුකාමච්චො අසුකබ්‍රාහ්මණො එවරූපං නාම මහායාගං යජතී’’ති නාමං ලිඛිත්වා ඨපෙන්ති. යානි ච දබ්භතිණානි ලායිත්වා වනමාලාසඞ්ඛෙපෙන යඤ්ඤසාලං පරික්ඛිපන්ති, භූමියං වා පත්ථරන්ති, තෙපි න රුක්ඛා ඡිජ්ජිංසු, න දබ්භා ලූයිංසු. කිං පන ගාවො වා අජාදයො වා හඤ්ඤිස්සන්තීති දස්සෙති. දාසාති අන්තොගෙහදාසාදයො. පෙස්සාති යෙ පුබ්බමෙව ධනං ගහෙත්වා කම්මං කරොන්ති. කම්මකරාති යෙ භත්තවෙතනං ගහෙත්වා කරොන්ති. දණ්ඩතජ්ජිතා නාම දණ්ඩයට්ඨිමුග්ගරාදීනි ගහෙත්වා – ‘‘කම්මං කරොථ කරොථා’’ති එවං [Pg.269] තජ්ජිතා. භයතජ්ජිතා නාම – සචෙ කම්මං කරොසි, කුසලං. නො චෙ කරොසි, ඡින්දිස්සාම වා බන්ධිස්සාම වා මාරෙස්සාම වාති එවං භයෙන තජ්ජිතා. එතෙ පන න දණ්ඩතජ්ජිතා, න භයතජ්ජිතා, න අස්සුමුඛා රොදමානා පරිකම්මානි අකංසු. අථ ඛො පියසමුදාචාරෙනෙව සමුදාචරියමානා අකංසු. න හි තත්ථ දාසං වා දාසාති, පෙස්සං වා පෙස්සාති, කම්මකරං වා කම්මකරාති ආලපන්ති. යථානාමවසෙනෙව පන පියසමුදාචාරෙන ආලපිත්වා ඉත්ථිපුරිසබලවන්තදුබ්බලානං අනුරූපමෙව කම්මං දස්සෙත්වා – ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොථා’’ති වදන්ති. තෙපි අත්තනො රුචිවසෙනෙව කරොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙ ඉච්ඡිංසු, තෙ අකංසු; යෙ න ඉච්ඡිංසු, න තෙ අකංසු. යං ඉච්ඡිංසු, තං අකංසු; යං න ඉච්ඡිංසු, න තං අකංසූ’’ති. සප්පිතෙලනවනීතදධිමධුඵාණිතෙන චෙව සො යඤ්ඤො නිට්ඨානමගමාසීති රාජා කිර බහිනගරස්ස චතූසු ද්වාරෙසු අන්තොනගරස්ස ච මජ්ඣෙති පඤ්චසු ඨානෙසු මහාදානසාලායො කාරාපෙත්වා එකෙකිස්සාය සාලාය සතසහස්සං සතසහස්සං කත්වා දිවසෙ දිවසෙ පඤ්චසතසහස්සානි විස්සජ්ජෙත්වා සූරියුග්ගමනතො පට්ඨාය තස්ස තස්ස කාලස්ස අනුරූපෙහි සහත්ථෙන සුවණ්ණකටච්ඡුං ගහෙත්වා පණීතෙහි සප්පිතෙලාදිසම්මිස්සෙහෙව යාගුඛජ්ජකභත්තබ්‍යඤ්ජනපානකාදීහි මහාජනං සන්තප්පෙසි. භාජනානි පූරෙත්වා ගණ්හිතුකාමානං තථෙව දාපෙසි. සායණ්හසමයෙ පන වත්ථගන්ධමාලාදීහි සම්පූජෙසි. සප්පිආදීනං පන මහාචාටියො පූරාපෙත්වා – ‘‘යො යං පරිභුඤ්ජිතුකාමො, සො තං පරිභුඤ්ජතූ’’ති අනෙකසතෙසු ඨානෙසු ඨපාපෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සප්පිතෙලනවනීතදධිමධුඵාණිතෙන චෙව සො යඤ්ඤො නිට්ඨානමගමාසී’’ති. 345. Kalimat 'na rukkhā chijjiṃsu yūpatthāya na dabbhā lūyiṃsu barihisatthāyāti' berarti: tiang-tiang besar yang disebut 'yūpa' ditegakkan dan di sana tertulis nama donornya, seperti 'Raja Anu, menteri Anu, atau brahmana Anu melakukan pengorbanan besar semacam ini'. Begitu pula rumput kusa (dabbha) yang biasanya dipotong dan diatur seperti karangan bunga hutan untuk mengelilingi aula pengorbanan atau dihamparkan di tanah; dalam pengorbanan ini, pohon-pohon tidak ditebang dan rumput kusa pun tidak dipotong. Ini menunjukkan bahwa jangankan sapi atau kambing dan hewan lainnya, tumbuhan pun tidak disakiti. Jelas sekali bahwa hewan-hewan tersebut tidak dibunuh. 'Dāsā' merujuk pada budak atau pelayan di dalam rumah. 'Pessā' adalah mereka yang bekerja setelah menerima bayaran di muka. 'Kammakarā' adalah mereka yang bekerja dengan menerima upah berupa makanan atau gaji harian. Yang disebut 'daṇḍatajjitā' adalah mereka yang bekerja karena diancam dengan hukuman tongkat atau pemukul. 'Bhayatajjitā' adalah mereka yang bekerja karena ancaman rasa takut: 'Jika kamu bekerja, bagus; jika tidak, kami akan memotong anggota tubuhmu, membelenggumu, atau membunuhmu'. Namun, para pelayan ini tidak bekerja karena diancam hukuman atau rasa takut, dan tidak mengerjakannya dengan wajah berlinang air mata atau menangis. Sebaliknya, mereka melakukannya karena diperlakukan dengan ramah. Sebab, di sana tidak ada yang memanggil pelayan sebagai 'pelayan', pesuruh sebagai 'pesuruh', atau pekerja sebagai 'pekerja'. Mereka menyapa dengan ramah menggunakan nama masing-masing, memberikan pekerjaan yang sesuai bagi wanita, pria, orang yang kuat, maupun yang lemah, sambil berkata: 'Lakukanlah tugas ini dan itu'. Para pekerja itu pun melakukannya berdasarkan kehendak mereka sendiri. Karena itulah Sang Bhagawan bersabda: 'Apa yang mereka inginkan, itulah yang mereka kerjakan; apa yang tidak mereka inginkan, tidak mereka kerjakan'. Mengenai kalimat 'sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena ceva so yañño niṭṭhānamagamāsī', konon sang raja memerintahkan pembangunan balai derma besar di lima lokasi: di empat gerbang kota dan satu di tengah kota. Di setiap balai derma, beliau mengalokasikan seratus ribu setiap hari, sehingga totalnya lima ratus ribu setiap hari. Dimulai dari matahari terbit, pada waktu-waktu yang sesuai, raja sendiri memegang sendok emas dan memuaskan orang banyak dengan bubur, makanan keras, nasi, sayuran, dan minuman lezat yang dicampur dengan mentega murni, minyak, dan sebagainya. Beliau mengisi wadah-wadah bagi mereka yang ingin mengambilnya. Di waktu sore, beliau memberikan pemujaan berupa pakaian, wewangian, bunga, dan lain-lain. Beliau juga menempatkan tempayan-tempayan besar berisi mentega murni dan lainnya di ratusan tempat, agar siapa pun yang ingin mengonsumsinya dapat melakukannya. Merujuk pada semua itulah Sang Bhagawan bersabda: 'Pengorbanan itu diselesaikan hanya dengan mentega murni, minyak, mentega segar, dadih, madu, dan sirup'. 346. පහූතං සාපතෙය්‍යං ආදායාති බහුං ධනං ගහෙත්වා. තෙ කිර චින්තෙසුං – ‘‘අයං රාජා සප්පිතෙලාදීනි ජනපදතො අනාහරාපෙත්වා අත්තනො සන්තකමෙව නීහරිත්වා මහාදානං දෙති. අම්හෙහි පන ‘රාජා න කිඤ්චි ආහරාපෙතී’ති න යුත්තං තුණ්හී භවිතුං. න හි රඤ්ඤො ඝරෙ ධනං අක්ඛයධම්මමෙව, අම්හෙසු ච අදෙන්තෙසු කො අඤ්ඤො රඤ්ඤො දස්සති, හන්දස්ස ධනං උපසංහරාමා’’ති තෙ ගාමභාගෙන ච නිගමභාගෙන ච නගරභාගෙන ච සාපතෙය්‍යං සංහරිත්වා සකටානි පූරෙත්වා රඤ්ඤො උපහරිංසු. තං සන්ධාය – ‘‘පහූතං සාපතෙය්‍ය’’න්තිආදිමාහ. 346. 'Pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāyāti' berarti mengambil banyak harta kekayaan. Konon para ksatria dan yang lainnya berpikir: 'Raja ini tidak mendatangkan mentega, minyak, dan sebagainya dari daerah-daerah, melainkan memberikan derma besar dengan mengeluarkan hartanya sendiri. Tidaklah pantas bagi kita untuk tetap diam saja hanya karena raja tidak meminta apa pun. Harta di istana raja bukanlah sesuatu yang tidak akan pernah habis; jika kita tidak memberi, siapa lagi yang akan memberikannya kepada raja? Mari kita bawakan harta untuk beliau'. Mereka pun mengumpulkan kekayaan dari desa, kota kecil, dan kota besar, mengisi kereta-kereta hingga penuh, dan mempersembahkannya kepada raja. Merujuk pada persembahan harta itulah Sang Bhagawan mengucapkan kata-kata 'pahūtaṃ sāpateyyaṃ' dan seterusnya. 347. පුරත්ථිමෙන [Pg.270] යඤ්ඤවාටස්සාති පුරත්ථිමතො නගරද්වාරෙ දානසාලාය පුරත්ථිමභාගෙ. යථා පුරත්ථිමදිසතො ආගච්ඡන්තා ඛත්තියානං දානසාලාය යාගුං පිවිත්වා රඤ්ඤො දානසාලාය භුඤ්ජිත්වා නගරං පවිසන්ති. එවරූපෙ ඨානෙ පට්ඨපෙසුං. දක්ඛිණෙන යඤ්ඤවාටස්සාති දක්ඛිණතො නගරද්වාරෙ දානසාලාය වුත්තනයෙනෙව දක්ඛිණභාගෙ පට්ඨපෙසුං. පච්ඡිමුත්තරෙසුපි එසෙව නයො. 347. 'Puratthimena yaññavāṭassāti' berarti di arah timur dari gerbang kota, di bagian timur aula derma. Sedemikian rupa sehingga orang-orang yang datang dari arah timur dapat meminum bubur di aula derma para ksatria, lalu makan di aula derma raja, sebelum memasuki kota. Mereka mendirikan aula di tempat-tempat semacam itu. 'Dakkhiṇena yaññavāṭassāti' berarti di sebelah selatan gerbang kota, di bagian selatan aula derma, dengan metode yang sama seperti yang telah disebutkan. Demikian pula untuk arah barat dan utara, metodenya adalah sama. 348. අහො යඤ්ඤො, අහො යඤ්ඤසම්පදාති බ්‍රාහ්මණා සප්පිආදීහි නිට්ඨානගමනං සුත්වා – ‘‘යං ලොකෙ මධුරං, තදෙව සමණො ගොතමො කථෙති, හන්දස්ස යඤ්ඤං පසංසාමා’’ති තුට්ඨචිත්තා පසංසමානා එවමාහංසු. තුණ්හීභූතොව නිසින්නො හොතීති උපරි වත්තබ්බමත්ථං චින්තයමානො නිස්සද්දොව නිසින්නො හොති. අභිජානාති පන භවං ගොතමොති ඉදං බ්‍රාහ්මණො පරිහාරෙන පුච්ඡන්තො ආහ. ඉතරථා හි – ‘‘කිං පන ත්වං, භො ගොතම, තදා රාජා අහොසි, උදාහු පුරොහිතො බ්‍රාහ්මණො’’ති එවං උජුකමෙව පුච්ඡයමානො අගාරවො විය හොති. 348. 'Aho yañño, aho yaññasampadāti': Setelah mendengar bagaimana pengorbanan tersebut diselesaikan dengan mentega murni dan sebagainya tanpa kekerasan, para brahmana berpikir: 'Apa pun yang manis di dunia ini, itulah yang dibicarakan oleh Petapa Gotama. Mari kita puji pengorbanan beliau'. Dengan hati yang puas, mereka memuji dengan cara demikian. 'Tuṇhībhūtova nisinno hotī' berarti duduk terdiam tanpa suara sambil memikirkan pokok persoalan yang akan disampaikan selanjutnya. Kalimat 'Abhijānāti pana bhavaṃ gotamo' diucapkan oleh sang brahmana untuk bertanya dengan cara yang sopan guna menghindari sikap tidak hormat. Sebab jika dia bertanya secara langsung: 'Wahai Gotama, apakah pada saat itu Anda adalah sang raja, ataukah sang brahmana penasihat?', maka pertanyaan yang terlalu lugas seperti itu akan terkesan tidak sopan terhadap Sang Bhagawan. නිච්චදානඅනුකුලයඤ්ඤවණ්ණනා Penjelasan Mengenai Derma Rutin dan Pengorbanan Tradisional. 349. අත්ථි පන, භො ගොතමාති – ඉදං බ්‍රාහ්මණො ‘‘සකලජම්බුදීපවාසීනං උට්ඨාය සමුට්ඨාය දානං නාම දාතුං ගරුකං සකලජනපදො ච අත්තනො කම්මානි අකරොන්තො නස්සිස්සති, අත්ථි නු ඛො අම්හාකම්පි ඉමම්හා යඤ්ඤා අඤ්ඤො යඤ්ඤො අප්පසමාරම්භතරො චෙව මහප්ඵලතරො චා’’ති එතමත්ථං පුච්ඡන්තො ආහ. නිච්චදානානීති ධුවදානානි නිච්චභත්තානි. අනුකුලයඤ්ඤානීති – ‘‘අම්හාකං පිතුපිතාමහාදීහි පවත්තිතානී’’ති කත්වා පච්ඡා දුග්ගතපුරිසෙහිපි වංසපරම්පරාය පවත්තෙතබ්බානි යාගානි, එවරූපානි කිර සීලවන්තෙ උද්දිස්ස නිබද්ධදානානි තස්මිං කුලෙ දලිද්දාපි න උපච්ඡින්දන්ති. 349. 'Atthi pana, bho gotamāti'—brahmana Kūṭadanta menanyakan hal ini dengan berpikir: 'Bagi seluruh penduduk Jambudīpa, memberikan derma dengan cara terus-menerus mempersiapkan persembahan adalah hal yang berat, dan seluruh negeri akan hancur jika mereka tidak melakukan pekerjaan mereka sendiri karena sibuk dengan persembahan. Apakah ada pengorbanan lain bagi kami yang persiapannya lebih sedikit namun membuahkan hasil yang lebih besar daripada pengorbanan ini?' 'Niccadānānī' berarti derma yang diberikan secara tetap atau rutin seperti makanan harian (niccabhatta). 'Anukulayaññānī' adalah pengorbanan yang telah dijalankan oleh leluhur kita seperti ayah dan kakek. Seseorang berpikir demikian dan menganggap bahwa bahkan oleh orang miskin sekalipun, derma tersebut harus dilanjutkan secara turun-temurun dalam keluarga. Derma semacam itu, yang ditujukan kepada mereka yang memiliki sila, tidak akan dihentikan oleh keluarga tersebut meskipun mereka sedang dalam kondisi miskin. තත්‍රිදං වත්ථු – අනාථපිණ්ඩිකස්ස කිර ඝරෙ පඤ්ච නිච්චභත්තසතානි දීයිංසු. දන්තමයසලාකානි පඤ්චසතානි අහෙසුං. අථ තං කුලං අනුක්කමෙන දාලිද්දියෙන අභිභූතං, එකා තස්මිං කුලෙ දාරිකා එකසලාකතො උද්ධං දාතුං නාසක්ඛි. සාපි පච්ඡා සෙතවාහනරජ්ජං ගන්ත්වා ඛලං සොධෙත්වා ලද්ධධඤ්ඤෙන තං සලාකං අදාසි. එකො ථෙරො රඤ්ඤො [Pg.271] ආරොචෙසි. රාජා තං ආනෙත්වා අග්ගමහෙසිට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා තතො පට්ඨාය පුන පඤ්චපි සලාකභත්තසතානි පවත්තෙසි. Dalam hal ini, terdapat sebuah kisah: Konon di rumah Anāthapiṇḍika, diberikan lima ratus porsi makanan rutin setiap hari. Terdapat lima ratus keping undian (salākā) yang terbuat dari gading gajah. Namun kemudian, keluarga tersebut perlahan-lahan jatuh miskin karena kemalangan. Seorang gadis dalam keluarga itu tidak mampu memberi lebih dari satu porsi undian. Gadis tersebut kemudian pergi ke kerajaan Setavāhana, bekerja membersihkan tempat pengirikan padi, dan dengan hasil padi yang diperolehnya, dia memberikan derma untuk satu keping undian tersebut. Seorang Thera melaporkan hal ini kepada raja. Raja menjemput gadis itu dan mengangkatnya ke posisi permaisuri utama. Sejak saat itu, dia kembali menjalankan pemberian lima ratus porsi makanan undian tersebut. දණ්ඩප්පහාරාති – ‘‘පටිපාටියා තිට්ඨථ තිට්ඨථා’’ති උජුං ගන්ත්වා ගණ්හථ ගණ්හථාති ච ආදීනි වත්වා දීයමානා දණ්ඩප්පහාරාපි ගලග්ගාහාපි දිස්සන්ති. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, හෙතු…පෙ… මහානිසංසතරඤ්චාති. එත්ථ යස්මා මහායඤ්ඤෙ විය ඉමස්මිං සලාකභත්තෙ න බහූහි වෙය්‍යාවච්චකරෙහි වා උපකරණෙහි වා අත්ථො අත්ථි, තස්මා එතං අප්පට්ඨතරං. යස්මා චෙත්ථ න බහූනං කම්මච්ඡෙදවසෙන පීළාසඞ්ඛාතො සමාරම්භො අත්ථි, තස්මා අප්පසමාරම්භතරං. යස්මා චෙතං සඞ්ඝස්ස යිට්ඨං පරිච්චත්තං, තස්මා යඤ්ඤන්ති වුත්තං, යස්මා පන ඡළඞ්ගසමන්නාගතාය දක්ඛිණාය මහාසමුද්දෙ උදකස්සෙව න සුකරං පුඤ්ඤාභිසන්දස්ස පමාණං කාතුං, ඉදඤ්ච තථාවිධං. තස්මා තං මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. ඉදං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ඉදම්පි නිච්චභත්තං උට්ඨාය සමුට්ඨාය දදතො දිවසෙ දිවසෙ එකස්ස කම්මං නස්සති. නවනවො උස්සාහො ච ජනෙතබ්බො හොති, අත්ථි නු ඛො ඉතොපි අඤ්ඤො යඤ්ඤො අප්පට්ඨතරො ච අප්පසමාරම්භතරො චාති. තස්මා ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා සලාකභත්තෙ කිච්චපරියොසානං නත්ථි, එකෙන උට්ඨාය සමුට්ඨාය අඤ්ඤං කම්මං අකත්වා සංවිධාතබ්බමෙව. විහාරදානෙ පන කිච්චපරියොසානං අත්ථි. පණ්ණසාලං වා හි කාරෙතුං කොටිධනං විස්සජ්ජෙත්වා මහාවිහාරං වා, එකවාරං ධනපරිච්චාගං කත්වා කාරිතං සත්තට්ඨවස්සානිපි වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි ගච්ඡතියෙව. කෙවලං ජිණ්ණපතිතට්ඨානෙ පටිසඞ්ඛරණමත්තමෙව කාතබ්බං හොති. තස්මා ඉදං විහාරදානං සලාකභත්තතො අප්පට්ඨතරං අප්පසමාරම්භතරඤ්ච හොති. යස්මා පනෙත්ථ සුත්තන්තපරියායෙන යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතායාති ආදයො නවානිසංසා වුත්තා, ඛන්ධකපරියායෙන. Yang dimaksud dengan 'pukulan tongkat' (daṇḍappahārā) adalah—saat pemberian sedekah besar, terlihat orang-orang berkata, 'Berdirilah berurutan, berdirilah!' atau 'Berjalanlah lurus dan ambillah, ambillah!' disertai dengan pukulan tongkat dan tarikan pada leher. Terkait kalimat 'Inilah alasannya, Brahmana... dan lebih besar manfaatnya' (ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu... mahānisaṃsatarañcāti). Dalam hal ini, karena pada pemberian makanan melalui undian (salākabhatta) ini tidak diperlukan banyak pelayan atau perlengkapan seperti dalam pengorbanan besar (mahāyañña), maka hal ini lebih sedikit urusannya (appaṭṭhataraṃ). Karena di sini tidak ada pengerahan usaha (samārambho) yang berupa penindasan (pīḷā) akibat terhentinya pekerjaan banyak orang, maka hal ini lebih sedikit pengerahan usahanya (appasamārambhataraṃ). Dan karena ini dipersembahkan dan dilepaskan kepada Sangha, maka disebut sebagai 'pengorbanan' (yañña). Lebih lanjut, karena manfaat dari pemberian kepada mereka yang memiliki enam faktor pendukung (chaḷaṅgasamannāgata) sulit untuk diukur sebagaimana sulitnya mengukur air di samudra raya, dan pemberian ini pun demikian adanya, maka harus dipahami bahwa hal itu berbuah lebih besar dan bermanfaat lebih besar. Mendengar hal ini, sang Brahmana berpikir: 'Bahkan pemberian makanan rutin (niccabhatta) ini pun, bagi orang yang berupaya memberikannya setiap hari, pekerjaan satu orang akan terhenti. Semangat yang baru harus terus dibangkitkan. Apakah ada pengorbanan lain yang lebih sedikit urusan dan pengerahan usahanya daripada ini?' Karena itu, ia bertanya, 'Apakah ada yang lain, Gotama?' dan seterusnya. Mengenai hal tersebut, karena dalam pemberian makanan undian tidak ada penyelesaian urusan (kiccapariyosāna), satu orang harus terus bersiap tanpa melakukan pekerjaan lain. Namun, dalam pemberian vihara (vihāradāna), terdapat penyelesaian urusan. Baik itu membangun gubuk daun atau membangun vihara besar dengan menghabiskan harta jutaan, sekali pelepasan harta dilakukan untuk pembangunannya, itu akan bertahan selama tujuh-delapan tahun, seratus tahun, bahkan seribu tahun. Hanya perlu melakukan perbaikan pada bagian-bagian yang lapuk atau runtuh saja. Oleh karena itu, pemberian vihara ini lebih sedikit urusan dan pengerahan usahanya dibandingkan pemberian makanan undian. Dan karena dalam metode Suttanta telah disebutkan sembilan manfaat mulai dari 'untuk menangkal dingin' dan seterusnya, dan juga dalam metode Khandhaka. ‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්ති, තතො වාළමිගානි ච; සිරිංසපෙ ච මකසෙ ච, සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියො. Vihara menangkal dingin dan panas, juga binatang buas; binatang melata, nyamuk, juga musim dingin dan hujan. තතො වාතාතපො ඝොරො, සඤ්ජාතො පටිහඤ්ඤති; ලෙණත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච, ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුං. Setelah itu, angin dan terik matahari yang dahsyat yang muncul pun tertangkal; vihara adalah untuk tempat bernaung, untuk kenyamanan, untuk meditasi, dan untuk pandangan terang. විහාරදානං සඞ්ඝස්ස, අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං; තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො; විහාරෙ කාරයෙ රම්මෙ, වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙ. Pemberian vihara kepada Sangha dipuji oleh Buddha sebagai pemberian yang utama; oleh karena itu, orang bijak, yang melihat manfaat bagi dirinya sendiri; hendaknya membangun vihara yang indah dan menempatkan para praktisi yang berpengetahuan luas di sana. තස්මා අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච; දදෙය උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා. Oleh karena itu, hendaknya ia memberikan makanan, minuman, pakaian, dan tempat tidur; kepada mereka yang memiliki batin yang lurus, dengan pikiran yang sangat jernih. තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං; යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤාය, පරිනිබ්බාති අනාසවො’’ති. (චූළව. 295); Mereka akan mengajarkan Dhamma kepadanya, yang melenyapkan segala penderitaan; setelah memahami Dhamma tersebut di sini, ia mencapai pemadaman (nibbāna) tanpa lagi memiliki kekotoran batin. සත්තරසානිසංසා වුත්තා. තස්මා එතං සලාකභත්තතො මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. සඞ්ඝස්ස පන පරිච්චත්තත්තාව යඤ්ඤොති වුච්චති. ඉදම්පි සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘ධනපරිච්චාගං කත්වා විහාරදානං [Pg.272] නාම දුක්කරං, අත්තනො සන්තකා හි කාකණිකාපි පරස්ස දුප්පරිච්චජා, හන්දාහං ඉතොපි අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච යඤ්ඤං පුච්ඡාමී’’ති. තතො තං පුච්ඡන්තො – ‘‘අත්ථි පන භො’’තිආදිමාහ. Tujuh belas manfaat telah disebutkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal ini berbuah lebih besar dan bermanfaat lebih besar daripada pemberian makanan undian. Dan karena dipersembahkan kepada Sangha, maka disebut sebagai pengorbanan (yañña). Mendengar hal ini pun, sang Brahmana berpikir: 'Membangun vihara dengan melepaskan harta adalah hal yang sulit dilakukan, karena bagi seseorang, harta miliknya sendiri bahkan seharga koin kecil (kākaṇika) pun sulit dilepaskan. Biarlah aku bertanya tentang pengorbanan yang lebih sedikit urusan dan pengerahan usahanya daripada ini.' Maka, sambil menanyakan hal itu, ia berkata: 'Apakah ada yang lain, Tuan?' dan seterusnya. 350-351. තත්ථ යස්මා සකිං පරිච්චත්තෙපි විහාරෙ පුනප්පුනං ඡාදනඛණ්ඩඵුල්ලප්පටිසඞ්ඛරණාදිවසෙන කිච්චං අත්ථියෙව, සරණං පන එකභික්ඛුස්ස වා සන්තිකෙ සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා සකිං ගහිතං ගහිතමෙව හොති, නත්ථි තස්ස පුනප්පුනං කත්තබ්බතා, තස්මා තං විහාරදානතො අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච හොති. යස්මා ච සරණගමනං නාම තිණ්ණං රතනානං ජීවිතපරිච්චාගමයං පුඤ්ඤකම්මං සග්ගසම්පත්තිං දෙති, තස්මා මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්චාති වෙදිතබ්බං. තිණ්ණං පන රතනානං ජීවිතපරිච්චාගවසෙන යඤ්ඤොති වුච්චති. 350-351. Dalam hal itu, karena meskipun vihara telah dilepaskan sekali, urusan untuk memperbaiki atap yang bocor, bagian yang rusak, dan retakan masih tetap ada; namun perlindungan (saraṇa), sekali diambil di hadapan seorang bhikkhu, Sangha, atau kelompok, maka ia tetap terambil, tidak ada keharusan untuk melakukannya berulang-ulang. Oleh karena itu, perlindungan itu lebih sedikit urusan dan pengerahan usahanya daripada pemberian vihara. Dan karena yang namanya berlindung (saraṇagamana) adalah perbuatan berjasa berupa penyerahan hidup kepada Tiga Permata yang memberikan pencapaian surga, maka harus dipahami bahwa hal itu berbuah lebih besar dan bermanfaat lebih besar. Disebut sebagai pengorbanan (yañña) karena adanya penyerahan hidup kepada Tiga Permata. 352. ඉදං සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘අත්තනො ජීවිතං නාම පරස්ස පරිච්චජිතුං දුක්කරං, අත්ථි නු ඛො ඉතොපි අප්පට්ඨතරො යඤ්ඤො’’ති තතො තං පුච්ඡන්තො පුන ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පාණාතිපාතා වෙරමණීතිආදීසු වෙරමණී නාම විරති. සා තිවිධා හොති – සම්පත්තවිරති, සමාදානවිරති සෙතුඝාතවිරතීති. තත්ථ යො සික්ඛාපදානි අගහෙත්වාපි කෙවලං අත්තනො ජාතිගොත්තකුලාපදෙසාදීනි අනුස්සරිත්වා – ‘‘න මෙ ඉදං පතිරූප’’න්ති පාණාතිපාතාදීනි න කරොති, සම්පත්තවත්ථුං පරිහරති. තතො ආරකා විරමති. තස්ස සා විරති සම්පත්තවිරතීති වෙදිතබ්බා. 352. Mendengar hal ini, sang Brahmana berpikir: 'Menyerahkan hidup sendiri kepada orang lain adalah hal yang sulit dilakukan, apakah ada pengorbanan lain yang lebih sedikit urusannya daripada ini?' Maka sambil menanyakan hal itu, ia bertanya lagi, 'Apakah ada yang lain, Gotama?' dan seterusnya. Di sana, dalam kalimat 'berpantang dari pembunuhan makhluk hidup' (pāṇātipātā veramaṇī) dan seterusnya, yang dimaksud dengan 'pantangan' (veramaṇī) adalah virati (penghindaran). Virati itu ada tiga jenis: sampattavirati, samādānavirati, dan setughātavirati. Di antaranya, seseorang yang meskipun tidak mengambil aturan pelatihan (sikkhāpada), hanya dengan mengingat kelahiran, silsilah, keluarga, dan kedudukannya sendiri, berpikir: 'Hal ini tidak pantas bagiku,' lalu tidak melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, ia menghindari objek yang datang (sampattavatthu). Ia menjauh dan berpantang dari hal tersebut. Pantangannya itu harus dipahami sebagai sampattavirati. ‘‘අජ්ජතග්ගෙ ජීවිතහෙතුපි පාණං න හනාමී’’ති වා ‘‘පාණාතිපාතා විරමාමී’’ති වා ‘‘වෙරමණිං සමාදියාමී’’ති වා එවං සික්ඛාපදානි ගණ්හන්තස්ස පන විරති සමාදානවිරතීති වෙදිතබ්බා. Namun, bagi seseorang yang mengambil aturan pelatihan dengan berkata: 'Mulai hari ini, meskipun demi nyawa, aku tidak akan membunuh makhluk hidup,' atau 'Aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup,' atau 'Aku menjalankan aturan pelatihan untuk berpantang,' maka pantangannya itu harus dipahami sebagai samādānavirati. අරියසාවකානං පන මග්ගසම්පයුත්තා විරති සෙතුඝාතවිරති නාම. තත්ථ පුරිමා ද්වෙ විරතියො යං වොරොපනාදිවසෙන වීතික්කමිතබ්බං ජීවිතින්ද්‍රියාදිවත්ථු, තං ආරම්මණං කත්වා පවත්තන්ති. පච්ඡිමා නිබ්බානාරම්මණාව. එත්ථ ච යො පඤ්ච සික්ඛාපදානි එකතො ගණ්හති, තස්ස එකස්මිං භින්නෙ සබ්බානි භින්නානි හොන්ති. යො එකෙකං ගණ්හති, සො යං වීතික්කමති, තදෙව [Pg.273] භිජ්ජති. සෙතුඝාතවිරතියා පන භෙදො නාම නත්ථි, භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො ජීවිතහෙතුපි නෙව පාණං හනති න සුරං පිවති. සචෙපිස්ස සුරඤ්ච ඛීරඤ්ච මිස්සෙත්වා මුඛෙ පක්ඛිපන්ති, ඛීරමෙව පවිසති, න සුරා. යථා කිං? කොඤ්චසකුණානං ඛීරමිස්සකෙ උදකෙ ඛීරමෙව පවිසති? න උදකං. ඉදං යොනිසිද්ධන්ති චෙ, ඉදං ධම්මතාසිද්ධන්ති ච වෙදිතබ්බං. යස්මා පන සරණගමනෙ දිට්ඨිඋජුකකරණං නාම භාරියං. සික්ඛාපදසමාදානෙ පන විරතිමත්තකමෙව. තස්මා එතං යථා වා තථා වා ගණ්හන්තස්සාපි සාධුකං ගණ්හන්තස්සාපි අප්පට්ඨතරඤ්ච අප්පසමාරම්භතරඤ්ච. පඤ්චසීලසදිසස්ස පන දානස්ස අභාවතො එත්ථ මහප්ඵලතා මහානිසංසතා ච වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං – Akan tetapi, penghindaran (virati) para siswa mulia yang berhubungan dengan Jalan disebut Setughata-virati (penghindaran yang menghancurkan jembatan [ke arah kelahiran kembali]). Di antara ketiga jenis penghindaran tersebut, dua penghindaran pertama [sampatta-virati dan samādāna-virati] muncul dengan menjadikan objek berupa hal-hal seperti indra kehidupan dan sebagainya yang harus dilanggar melalui cara pemusnahan dan sebagainya. Sedangkan yang terakhir [setughata-virati] hanya memiliki Nibbāna sebagai objeknya. Dalam hal ini, siapa yang mengambil lima aturan latihan secara bersamaan, jika satu aturan saja dilanggar, maka semua aturan tersebut menjadi hancur. Namun, siapa yang mengambilnya satu per satu, hanya aturan yang dilanggarnya saja yang hancur. Mengenai Setughata-virati, tidak ada yang namanya kehancuran; sebab, bahkan di kehidupan-kehidupan berikutnya pun, seorang siswa mulia tidak akan membunuh makhluk hidup ataupun meminum minuman keras, sekalipun demi nyawanya. Bahkan jika seseorang mencampur minuman keras dengan susu lalu menuangkannya ke dalam mulutnya, hanya susunya yang akan masuk, sementara minuman kerasnya tidak. Bagaimanakah perumpamaannya? Seperti air yang bercampur dengan susu bagi burung kuntul (koñca), hanya susunya saja yang masuk, sementara airnya tidak. Jika ada yang mengatakan bahwa hal ini terjadi karena pembawaan lahirnya (yonisiddha), maka harus dipahami pula bahwa bagi siswa mulia, ini terjadi karena kekuatan Dhamma (dhammatāsiddha). Karena dalam hal perlindungan (saraṇagamana), apa yang disebut sebagai meluruskan pandangan (diṭṭhiujukakaraṇa) adalah hal yang sangat berat. Namun dalam hal menjalankan aturan latihan (sikkhāpada-samādāna), itu hanyalah sekadar penghindaran (virati). Oleh karena itu, bagi orang yang mengambil aturan latihan ini dengan cara apa pun, baik secara sungguh-sungguh maupun tidak, hal ini memiliki beban tugas yang lebih sedikit dan persiapan yang lebih sedikit. Akan tetapi, karena tidak ada pemberian (dāna) yang setara dengan lima sila ini, maka dalam lima sila ini harus dipahami adanya pahala yang besar (mahapphalatā) dan manfaat yang besar (mahānisaṃsatā). Karena telah dikatakan: ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, දානානි මහාදානානි අග්ගඤ්ඤානි රත්තඤ්ඤානි වංසඤ්ඤානි පොරාණානි අසංකිණ්ණානි අසංකිණ්ණපුබ්බානි න සඞ්කියන්ති න සඞ්කියිස්සන්ති අප්පටිකුට්ඨානි සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති. පාණාතිපාතා පටිවිරතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දෙති, අවෙරං දෙති අබ්‍යාපජ්ඣං දෙති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දත්වා අවෙරං දත්වා අබ්‍යාපජ්ඣං දත්වා අපරිමාණස්ස අභයස්ස අවෙරස්ස අබ්‍යාපජ්ඣස්ස භාගී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං දානං මහාදානං…පෙ… විඤ්ඤූහීති. “Para bhikkhu, ada lima pemberian ini yang merupakan pemberian besar, yang tertinggi, yang telah dikenal sejak lama, yang merupakan tradisi para mulia, yang kuno, yang murni, yang tidak pernah tercemar di masa lalu, tidak tercemar sekarang, dan tidak akan tercemar di masa depan, yang tidak dicela oleh para petapa, brahmana, dan orang bijak. Apakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia, setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, menghindari pembunuhan makhluk hidup. Para bhikkhu, seorang siswa mulia yang menghindari pembunuhan makhluk hidup memberikan keamanan (abhaya) yang tak terhingga kepada makhluk-makhluk, memberikan tanpa permusuhan (avera), memberikan tanpa penindasan (abyāpajjha). Setelah memberikan keamanan, tanpa permusuhan, dan tanpa penindasan kepada makhluk-makhluk yang tak terhingga jumlahnya, ia pun menjadi bagian dari keamanan, tanpa permusuhan, dan tanpa penindasan yang tak terhingga tersebut. Para bhikkhu, ini adalah pemberian pertama, sebuah pemberian besar... dan seterusnya... oleh orang bijak.” පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අදින්නාදානං පහාය…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය…පෙ… මුසාවාදං පහාය…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං පහාය…පෙ… ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච දානානි මහාදානානි අග්ගඤ්ඤානි…පෙ… විඤ්ඤූහී’’ති (අ. නි. 8.39). “Lalu selanjutnya, para bhikkhu, seorang siswa mulia, setelah meninggalkan pengambilan barang yang tidak diberikan... pe... setelah meninggalkan perbuatan asusila dalam keinginan indra... pe... setelah meninggalkan ucapan dusta... pe... setelah meninggalkan penggunaan minuman keras, anggur, dan zat yang memabukkan yang menjadi landasan bagi kelalaian... pe... para bhikkhu, lima pemberian ini adalah pemberian besar, yang tertinggi... pe... oleh orang bijak.” ඉදඤ්ච පන සීලපඤ්චකං – ‘‘අත්තසිනෙහඤ්ච ජීවිතසිනෙහඤ්ච පරිච්චජිත්වා රක්ඛිස්සාමී’’ති සමාදින්නතාය යඤ්ඤොති වුච්චති. තත්ථ කිඤ්චාපි පඤ්චසීලතො සරණගමනමෙව ජෙට්ඨකං, ඉදං පන සරණගමනෙයෙව පතිට්ඨාය රක්ඛිතසීලවසෙන මහප්ඵලන්ති වුත්තං. Dan kumpulan lima sila ini disebut pengorbanan (yañña) karena dijalankan dengan pikiran: 'Aku akan menjaganya dengan mengorbankan cinta pada diri sendiri dan cinta pada nyawa.' Di antara keduanya [sila dan perlindungan], meskipun perlindungan (saraṇagamana) lebih utama daripada pancasila, namun pancasila ini dikatakan memiliki pahala yang besar karena merupakan sila yang dijaga dengan berlandaskan pada perlindungan itu sendiri. 353. ඉදම්පි [Pg.274] සුත්වා බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘පඤ්චසීලං නාම රක්ඛිතුං ගරුකං, අත්ථි නු ඛො අඤ්ඤං කිඤ්චි ඊදිසමෙව හුත්වා ඉතො අප්පට්ඨතරඤ්ච මහප්ඵලතරඤ්චා’’ති. තතො තං පුච්ඡන්තො පුනපි – ‘‘අත්ථි පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා තිවිධසීලපාරිපූරියං ඨිතස්ස පඨමජ්ඣානාදීනං යඤ්ඤානං අප්පට්ඨතරඤ්ච මහප්ඵලතරඤ්ච දස්සෙතුකාමො බුද්ධුප්පාදතො පට්ඨාය දෙසනං ආරභන්තො ‘‘ඉධ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා හෙට්ඨා වුත්තෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතො පඨමං ඣානං, පඨමජ්ඣානාදීසු ඨිතො දුතියජ්ඣානාදීනි නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා තානි අප්පට්ඨානි අප්පසමාරම්භානි. යස්මා පනෙත්ථ පඨමජ්ඣානං එකං කප්පං බ්‍රහ්මලොකෙ ආයුං දෙති. දුතියං අට්ඨකප්පෙ. තතියං චතුසට්ඨිකප්පෙ. චතුත්ථං පඤ්චකප්පසතානි. තදෙව ආකාසානඤ්චායතනාදිසමාපත්තිවසෙන භාවිතං වීසති, චත්තාලීසං, සට්ඨි, චතුරාසීති ච කප්පසහස්සානි ආයුං දෙති; තස්මා මහප්ඵලතරඤ්ච මහානිසංසතරඤ්ච. නීවරණාදීනං පන පච්චනීකානං ධම්මානං පරිච්චත්තත්තා තං යඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං. 353. Setelah mendengar hal ini pula, sang brahmana berpikir: “Menjaga pancasila itu berat. Adakah pengorbanan (yañña) lain yang serupa tetapi memiliki tugas yang lebih sedikit dan pahala yang lebih besar daripada ini?” Oleh karena itu, sambil bertanya kembali, ia berkata: “Apakah masih ada lagi, O Gotama?” dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, karena ingin menunjukkan kepada orang yang teguh dalam kesempurnaan tiga jenis sila bahwa pengorbanan seperti jhāna pertama dan seterusnya memiliki tugas yang lebih sedikit dan pahala yang lebih besar, Beliau mulai memberikan khotbah sejak kemunculan seorang Buddha dengan mengatakan: “Di sini, O Brahmana,” dan seterusnya. Dalam hal tersebut, karena seseorang yang memiliki kualitas-kualitas yang disebutkan di atas tidak akan merasa lelah ketika menghasilkan jhāna pertama, dan bagi yang berada dalam jhāna pertama tidak akan merasa lelah ketika menghasilkan jhāna kedua dan seterusnya, maka hal-hal tersebut memiliki tugas yang sedikit dan persiapan yang sedikit. Sebab, dalam hal ini, jhāna pertama memberikan umur di alam Brahma selama satu kappa. Jhāna kedua selama delapan kappa. Jhāna ketiga selama enam puluh empat kappa. Jhāna keempat selama lima ratus kappa. Jhāna keempat yang sama itu, jika dikembangkan melalui pencapaian (samāpatti) seperti Ākāsānañcāyatana dan sebagainya, memberikan umur selama dua puluh ribu, empat puluh ribu, enam puluh ribu, dan delapan puluh empat ribu kappa; oleh karena itu, ia memiliki pahala yang lebih besar dan manfaat yang lebih besar. Namun, karena hal itu melepaskan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan keadaan-keadaan yang berlawanan lainnya, maka ia harus dipahami sebagai pengorbanan (yañña).” විපස්සනාඤාණම්පි යස්මා චතුත්ථජ්ඣානපරියොසානෙසු ගුණෙසු පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨං අප්පසමාරම්භං; විපස්සනාසුඛසදිසස්ස පන සුඛස්ස අභාවා මහප්ඵලං. පච්චනීකකිලෙසපරිච්චාගතො යඤ්ඤොති. මනොමයිද්ධිපි යස්මා විපස්සනාඤාණෙ පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨා අප්පසමාරම්භා; අත්තනො සදිසරූපනිම්මානසමත්ථතාය මහප්ඵලා. අත්තනො පච්චනීකකිලෙසපරිච්චාගතො යඤ්ඤො. ඉද්ධිවිධඤාණාදීනිපි යස්මා මනොමයඤාණාදීසු පතිට්ඨාය නිබ්බත්තෙන්තො න කිලමති, තස්මා අප්පට්ඨානි අප්පසමාරම්භානි, අත්තනො අත්තනො පච්චනීකකිලෙසප්පහානතො යඤ්ඤො. ඉද්ධිවිධං පනෙත්ථ නානාවිධවිකුබ්බනදස්සනසමත්ථතාය. දිබ්බසොතං දෙවමනුස්සානං සද්දසවනසමත්ථතාය; චෙතොපරියඤාණං පරෙසං සොළසවිධචිත්තජානනසමත්ථතාය; පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානසමනුස්සරණසමත්ථතාය; දිබ්බචක්ඛු ඉච්ඡිතිච්ඡිතරූපදස්සනසමත්ථතාය; ආසවක්ඛයඤාණං අතිපණීතලොකුත්තරමග්ගසුඛනිප්ඵාදනසමත්ථතාය මහප්ඵලන්ති වෙදිතබ්බං. යස්මා පන අරහත්තතො විසිට්ඨතරො අඤ්ඤො යඤ්ඤො නාම නත්ථි, තස්මා අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං සමාපෙන්තො – ‘‘අයම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. Demikian pula dengan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), karena seseorang yang menghasilkannya dengan berlandaskan pada kualitas-kualitas yang berakhir pada jhāna keempat tidak merasa lelah, maka ia memiliki tugas yang sedikit dan persiapan yang sedikit; namun karena tidak ada kebahagiaan yang menyamai kebahagiaan vipassanā, maka ia berpahala besar. Disebut pengorbanan (yañña) karena melepaskan kekotoran batin yang berlawanan. Kekuatan yang diciptakan melalui pikiran (manomayiddhi) pun demikian, karena seseorang yang menghasilkannya dengan berlandaskan pada pengetahuan vipassanā tidak merasa lelah, maka ia memiliki tugas yang sedikit dan persiapan yang sedikit; berpahala besar karena kemampuannya menciptakan rupa yang menyerupai dirinya sendiri. Disebut pengorbanan karena melepaskan kekotoran batin yang berlawanan pada dirinya sendiri. Pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib (iddhividha-ñāṇa) dan sebagainya pun demikian, karena seseorang yang menghasilkannya dengan berlandaskan pada pengetahuan manomaya dan sebagainya tidak merasa lelah, maka ia memiliki tugas yang sedikit dan persiapan yang sedikit, dan disebut pengorbanan karena meninggalkan kekotoran batinnya masing-masing. Di sini, Iddhividha berpahala besar karena kemampuan untuk menunjukkan berbagai macam transformasi. Dibbasota (telinga dewa) berpahala besar karena kemampuan mendengar suara para dewa dan manusia; Cetopariyañāṇa (pengetahuan membaca pikiran) berpahala besar karena kemampuan mengetahui enam belas jenis pikiran orang lain; Pubbenivāsānussatiñāṇa (pengetahuan mengingat kehidupan lampau) berpahala besar karena kemampuan mengingat kembali tempat-tahun kehidupan sebelumnya yang diinginkan; Dibbacakkhu berpahala besar karena kemampuan melihat rupa-rupa yang diinginkan; Āsavakkhayañāṇa (pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin) harus dipahami berpahala besar karena kemampuan menghasilkan kebahagiaan Jalan lokuttara yang sangat luhur. Namun, karena tidak ada pengorbanan (yañña) lain yang lebih istimewa daripada Arahatta (Kesucian Arahat), maka Beliau mengakhiri khotbah dengan puncak Arahatta, dengan mengatakan: “Ini juga, O Brahmana,” dan seterusnya. කූටදන්තඋපාසකත්තපටිවෙදනාවණ්ණනා Penjelasan tentang Pernyataan Kūṭadanta menjadi Upasaka. 354-358. එවං [Pg.275] වුත්තෙති එවං භගවතා වුත්තෙ දෙසනාය පසීදිත්වා සරණං ගන්තුකාමො කූටදන්තො බ්‍රාහ්මණො – ‘එතං අභික්කන්තං භො, ගොතමා’තිආදිකං වචනං අවොච. උපවායතූති උපගන්ත්වා සරීරදරථං නිබ්බාපෙන්තො තනුසීතලො වාතො වායතූති. ඉදඤ්ච පන වත්වා බ්‍රාහ්මණො පුරිසං පෙසෙසි – ‘‘ගච්ඡ, තාත, යඤ්ඤවාටං පවිසිත්වා සබ්බෙ තෙ පාණයො බන්ධනා මොචෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා තථා කත්වා ආගන්ත්වා ‘‘මුත්තා භො, තෙ පාණයො’’ති ආරොචෙසි. යාව බ්‍රාහ්මණො තං පවත්තිං න සුණි, න තාව භගවා ධම්මං දෙසෙසි. කස්මා? ‘‘බ්‍රාහ්මණස්ස චිත්තෙ ආකුලභාවො අත්ථී’’ති. සුත්වා පනස්ස ‘‘බහූ වත මෙ පාණා මොචිතා’’ති චිත්තචාරො විප්පසීදති. භගවා තස්ස විප්පසන්නමනතං ඤත්වා ධම්මදෙසනං ආරභි. තං සන්ධාය – ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං. පුන ‘කල්ලචිත්ත’න්තිආදි ආනුපුබ්බිකථානුභාවෙන වික්ඛම්භිතනීවරණතං සන්ධාය වුත්තං. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති. 354-358. 'Evaṃ vutte' berarti ketika Sang Bhagava telah bersabda demikian, Brahmana Kūṭadanta yang telah memperoleh keyakinan pada khotbah tersebut dan ingin berlindung, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Luar biasa, Guru Gotama' dan seterusnya. 'Upavāyatū' berarti semoga angin sepoi yang sejuk berembus menghampiri untuk meredakan panas tubuh makhluk-makhluk tersebut. Setelah mengatakan hal ini, sang brahmana mengutus seorang pria: 'Pergilah, Nak, masuklah ke kandang kurban dan lepaskanlah semua makhluk tersebut dari ikatannya.' Pria itu menjawab, 'Baiklah,' melakukan hal itu, lalu kembali dan melaporkan, 'Tuan, makhluk-makhluk itu telah dilepaskan.' Selama sang brahmana belum mendengar kabar tersebut, Sang Bhagava belum membabarkan Dhamma. Mengapa? Karena ada kekeruhan (kebingungan) dalam pikiran sang brahmana. Namun, setelah mendengarnya, muncul pikiran, 'Sungguh banyak makhluk yang telah kulepaskan,' dan batinnya menjadi jernih. Sang Bhagava, setelah mengetahui kejernihan pikirannya, memulai pembabaran Dhamma. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'Atha kho bhagavā' dan seterusnya. Kemudian 'kallacitta' dan seterusnya merujuk pada keadaan bebas dari rintangan (nīvaraṇa) melalui kekuatan khotbah bertahap (ānupubbikathā). Sisanya memiliki makna yang sudah jelas. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah, dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, කූටදන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Sutta Kūṭadanta telah selesai. 6. මහාලිසුත්තවණ්ණනා 6. Penjelasan Sutta Mahāli බ්‍රාහ්මණදූතවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan Kisah Utusan Brahmana 359. එවං [Pg.276] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙසාලියන්ති මහාලිසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. වෙසාලියන්ති පුනප්පුනං විසාලභාවූපගමනතො වෙසාලීති ලද්ධනාමකෙ නගරෙ. මහාවනෙති බහිනගරෙ හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධං හුත්වා ඨිතං සයං ජාතවනං අත්ථි, යං මහන්තභාවෙනෙව මහාවනන්ති වුච්චති, තස්මිං මහාවනෙ. කූටාගාරසාලායන්ති තස්මිං වනසණ්ඩෙ සඞ්ඝාරාමං පතිට්ඨපෙසුං. තත්ථ කණ්ණිකං යොජෙත්වා ථම්භානං උපරි කූටාගාරසාලාසඞ්ඛෙපෙන දෙවවිමානසදිසං පාසාදං අකංසු, තං උපාදාය සකලොපි සඞ්ඝාරාමො ‘‘කූටාගාරසාලා’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. භගවා තං වෙසාලිං උපනිස්සාය තස්මිං සඞ්ඝාරාමෙ විහරති. තෙන වුත්තං – ‘‘වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලාය’’න්ති. කොසලකාති කොසලරට්ඨවාසිනො. මාගධකාති මගධරට්ඨවාසිනො. කරණීයෙනාති අවස්සං කත්තබ්බකම්මෙන. යඤ්හි අකාතුම්පි වට්ටති, තං කිච්චන්ති වුච්චති, යං අවස්සං කාතබ්බමෙව, තං කරණීයං නාම. 359. 'Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyanti' adalah Sutta Mahāli. Di dalamnya terdapat penjelasan kata-kata baru sebagai berikut: 'Vesāliyanti' berarti di kota yang memperoleh nama Vesālī karena berulang kali mencapai keadaan luas (visāla). 'Mahāvaneti' berarti di luar kota terdapat hutan yang tumbuh secara alami, yang berdiri menyambung dengan pegunungan Himalaya; hutan itu disebut 'Mahāvana' justru karena ukurannya yang besar. 'Kūṭāgārasālā yaṃ' berarti di petak hutan tersebut mereka mendirikan sebuah biara (saṅghārāma). Di sana, setelah memasang atap puncak dan di atas tiang-tiang, mereka membangun sebuah prasada yang menyerupai istana dewa dalam bentuk aula bertingkat dengan puncak runcing; dengan merujuk pada bangunan itu, seluruh biara tersebut dikenal sebagai 'Kūṭāgārasālā'. Sang Bhagava berdiam di biara tersebut dengan bergantung pada kota Vesālī. Oleh karena itu dikatakan: 'vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ'. 'Kosalakā' berarti penduduk wilayah Kosala. 'Māgadhakā' berarti penduduk wilayah Magadha. 'Karaṇīyena' berarti karena pekerjaan yang niscaya harus dilakukan. Sebab, pekerjaan yang boleh tidak dilakukan disebut 'kicca' (tugas), sedangkan yang niscaya harus dilakukan disebut 'karaṇīya' (kewajiban). 360. පටිසල්ලීනො භගවාති නානාරම්මණචාරතො පටික්කම්ම සල්ලීනො නිලීනො, එකීභාවං උපගම්ම එකත්තාරම්මණෙ ඣානරතිං අනුභවතීති අත්ථො. තත්ථෙවාති තස්මිඤ්ඤෙව විහාරෙ. එකමන්තන්ති තස්මා ඨානා අපක්කම්ම තාසු තාසු රුක්ඛච්ඡායාසු නිසීදිංසු. 360. 'Paṭisallīno bhagavā' berarti setelah menarik diri dari pergerakan berbagai objek, Beliau menyepi dan berdiam dalam kesunyian, mencapai keadaan tunggal dan menikmati kegembiraan jhana pada satu objek; demikianlah maknanya. 'Tattheva' berarti di biara itu juga. 'Ekamantaṃ' berarti setelah menjauh dari tempat itu (tempat pertemuan dengan Yang Ariya Nāgita), mereka duduk di bawah naungan berbagai pepohonan. ඔට්ඨද්ධලිච්ඡවීවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan Kisah Licchavi Oṭṭhaddha 361. ඔට්ඨද්ධොති අද්ධොට්ඨතාය එවංලද්ධනාමො. මහතියා ලිච්ඡවීපරිසායාති පුරෙභත්තං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානං දත්වා භගවතො සන්තිකෙ උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨහිත්වා ගන්ධමාලාදීනි ගාහාපෙත්වා උග්ඝොසනාය මහතිං ලිච්ඡවිරාජපරිසං සන්නිපාතාපෙත්වා තාය නීලපීතාදිවණ්ණවත්ථාභරණවිලෙපනපටිමණ්ඩිතාය තාවතිංසපරිසසප්පටිභාගාය මහතියා ලිච්ඡවිපරිසාය සද්ධිං උපසඞ්කමි. අකාලො ඛො මහාලීති [Pg.277] තස්ස ඔට්ඨද්ධස්ස මහාලීති මූලනාමං, තෙන මූලනාමමත්තෙන නං ථෙරො මහාලීති ආලපති. එකමන්තං නිසීදීති පතිරූපාසු රුක්ඛච්ඡායාසු තාය ලිච්ඡවිපරිසාය සද්ධිං රතනත්තයස්ස වණ්ණං කථයන්තො නිසීදි. 361. 'Oṭṭhaddha' adalah nama yang diperoleh karena keadaan bibir atasnya yang menonjol. 'Mahatiyā licchavīparisāyā' berarti sebelum waktu makan siang, setelah memberikan dana kepada Saṅgha para bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha, menjalankan faktor-faktor Uposatha di hadapan Sang Bhagava, membawa wewangian, bunga, dan sebagainya, serta mengumpulkan khalayak bangsawan Licchavi yang besar melalui pengumuman; ia datang bersama dengan rombongan besar Licchavi tersebut yang dihiasi dengan pakaian, perhiasan, dan lulur berwarna biru, kuning, dan sebagainya, yang menyerupai rombongan dewa Tāvatiṃsa. 'Akālo kho mahālī': Mahāli adalah nama aslinya, karena itu, hanya dengan nama aslinya, sang Thera menyapanya, 'Mahāli'. 'Ekamantaṃ nisīdi' berarti ia duduk di bawah naungan pepohonan yang sesuai bersama rombongan Licchavi tersebut sambil menceritakan kemuliaan Tiratana. 362. සීහො සමණුද්දෙසොති ආයස්මතො නාගිතස්ස භාගිනෙය්‍යො සත්තවස්සකාලෙ පබ්බජිත්වා සාසනෙ යුත්තපයුත්තො ‘‘සීහො’’ති එවංනාමකො සාමණෙරො, සො කිර තං මහාපරිසං දිස්වා – ‘‘අයං පරිසා මහතී, සකලං විහාරං පූරෙත්වා නිසින්නා, අද්ධා භගවා අජ්ජ ඉමිස්සා පරිසාය මහන්තෙන උස්සාහෙන ධම්මං දෙසෙස්සති, යංනූනාහං උපජ්ඣායස්සාචික්ඛිත්වා භගවතො මහාපරිසාය සන්නිපතිතභාවං ආරොචාපෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා යෙනායස්මා නාගිතො තෙනුපසඞ්කමි. භන්තෙ කස්සපාති ථෙරං ගොත්තෙන ආලපති. එසා ජනතාති එසො ජනසමූහො. 362. 'Sīho samaṇuddeso' adalah seorang samanera bernama Sīha, yang merupakan keponakan dari Yang Ariya Nāgita, yang telah ditahbiskan pada usia tujuh tahun dan sangat bersungguh-sungguh dalam meditasi di dalam Sasana. Konon, ia melihat kerumunan besar itu dan berpikir: 'Rombongan ini sangat besar, memenuhi seluruh biara. Pastinya hari ini Sang Bhagava akan membabarkan Dhamma dengan upaya besar kepada rombongan ini. Sebaiknya aku memberi tahu paman sekaligus guru pembimbingku (upajjhāya) agar ia dapat melaporkan kepada Sang Bhagava tentang berkumpulnya khalayak ramai ini.' Setelah merenung demikian, ia mendekati Yang Ariya Nāgita. 'Bhante kassapa' adalah sapaan kepada sang Thera berdasarkan nama klannya. 'Esā janatā' berarti kelompok orang ini. ත්වඤ්ඤෙව භගවතො ආරොචෙහීති සීහො කිර භගවතො විස්සාසිකො, අයඤ්හි ථෙරො ථූලසරීරො, තෙනස්ස සරීරගරුතාය උට්ඨානනිසජ්ජාදීසු ආලසියභාවො ඊසකං අප්පහීනො විය හොති. අථායං සාමණෙරො භගවතො කාලෙන කාලං වත්තං කරොති. තෙන නං ථෙරො ‘‘ත්වම්පි දසබලස්ස විස්සාසිකො’’ති වත්වා ගච්ඡ ත්වඤ්ඤෙවාරොචෙහීති ආහ. විහාරපච්ඡායායන්ති විහාරඡායායං, කූටාගාරමහාගෙහච්ඡායාය ඵරිතොකාසෙති අත්ථො. සා කිර කූටාගාරසාලා දක්ඛිණුත්තරතො දීඝා පාචීනමුඛා, තෙනස්සා පුරතො මහතී ඡායා පත්ථටා හොති, සීහො තත්ථ භගවතො ආසනං පඤ්ඤපෙසි. 'Tvaññeva bhagavato ārocehi': Konon, Sīha memiliki kedekatan dengan Sang Bhagava. Sebab, sang Thera ini bertubuh tambun, sehingga karena berat badannya, ia seolah-olah memiliki sedikit kemalasan dalam hal berdiri, duduk, dan sebagainya yang belum sepenuhnya hilang. Oleh karena itu, samanera ini melakukan pelayanan kepada Sang Bhagava dari waktu ke waktu. Atas dasar itu, sang Thera berkata, 'Engkau pun memiliki kedekatan dengan Sang Dasabala,' lalu berkata, 'Pergilah, engkau sendirilah yang melapor.' 'Vihārapacchāyāyaṃ' berarti di bawah naungan biara, yaitu di tempat yang terjangkau oleh bayang-bayang bangunan besar beratap puncak (kūṭāgāra); demikianlah maknanya. Aula bertingkat itu panjang dari arah utara ke selatan dan menghadap ke timur, sehingga bayangan yang besar membentang di depannya. Di sana Sīha menyiapkan tempat duduk bagi Sang Bhagava. 363. අථ ඛො භගවා ද්වාරන්තරෙහි චෙව වාතපානන්තරෙහි ච නික්ඛමිත්වා විධාවන්තාහි විප්ඵරන්තීහි ඡබ්බණ්ණාහි බුද්ධරස්මීහි සංසූචිතනික්ඛමනො වලාහකන්තරතො පුණ්ණචන්දො විය කූටාගාරසාලතො නික්ඛමිත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා විහාරා නික්ඛම්ම විහාරපච්ඡායාය පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති. 363. Kemudian Sang Bhagava, setelah keluar melalui celah-celah pintu dan jendela, dengan pancaran sinar Buddha enam warna yang menyebar dan meluas yang menandakan keluarnya Beliau, Beliau keluar dari aula bertingkat (kūṭāgārasālā) bagaikan bulan purnama yang muncul dari balik awan, lalu duduk di kursi Buddha mulia yang telah disiapkan. Oleh karena itu dikatakan: 'Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāya paññatte āsane nisīdi'. 364-365. පුරිමානි[Pg.278], භන්තෙ, දිවසානි පුරිමතරානීති එත්ථ හිය්‍යො දිවසං පුරිමං නාම, තතො පරං පුරිමතරං. තතො පට්ඨාය පන සබ්බානි පුරිමානි චෙව පුරිමතරානි ච හොන්ති. යදග්ගෙති මූලදිවසතො පට්ඨාය යං දිවසං අග්ගං පරකොටිං කත්වා විහරාමීති අත්ථො, යාව විහාසින්ති වුත්තං හොති. ඉදානි තස්ස පරිමාණං දස්සෙන්තො ‘‘නචිරං තීණි වස්සානී’’ති ආහ. අථ වා යදග්ගෙති යං දිවසං අග්ගං කත්වා නචිරං තීණි වස්සානි විහරාමීතිපි අත්ථො. යං දිවසං ආදිං කත්වා නචිරං විහාසිං තීණියෙව වස්සානීති වුත්තං හොති. අයං කිර භගවතො පත්තචීවරං ගණ්හන්තො තීණි සංවච්ඡරානි භගවන්තං උපට්ඨාසි, තං සන්ධාය එවං වදති. පියරූපානීති පියජාතිකානි සාතජාතිකානි. කාමූපසංහිතානීති කාමස්සාදයුත්තානි. රජනීයානීති රාගජනකානි. නො ච ඛො දිබ්බානි සද්දානීති කස්මා සුනක්ඛත්තො තානි න සුණාති? සො කිර භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං යාචි, තස්ස භගවා ආචික්ඛි, සො යථානුසිට්ඨං පටිපන්නො දිබ්බචක්ඛුං උප්පාදෙත්වා දෙවතානං රූපානි දිස්වා චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං සරීරසණ්ඨානෙ සද්දෙන මධුරෙන භවිතබ්බං, කථං නු ඛො නං සුණෙය්‍ය’’න්ති භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බසොතපරිකම්මං පුච්ඡි. අයඤ්ච අතීතෙ එකං සීලවන්තං භික්ඛුං කණ්ණසක්ඛලියං පහරිත්වා බධිරමකාසි. තස්මා පරිකම්මං කරොන්තොපි අභබ්බො දිබ්බසොතාධිගමාය. තෙනස්ස න භගවා පරිකම්මං කථෙසි. සො එත්තාවතා භගවති ආඝාතං බන්ධිත්වා චින්තෙසි – ‘‘අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස එවං හොති – ‘අහම්පි ඛත්තියො අයම්පි ඛත්තියො, සචස්ස ඤාණං වඩ්ඪිස්සති, අයම්පි සබ්බඤ්ඤූ භවිස්සතී’ති උසූයාය මය්හං න කථෙසී’’ති. සො අනුක්කමෙන ගිහිභාවං පත්වා තමත්ථං මහාලිලිච්ඡවිනො කථෙන්තො එවමාහ. 364-365. Mengenai kutipan 'Hari-hari yang terdahulu, Bhante, hari-hari yang lebih terdahulu lagi,' di sini hari kemarin disebut 'terdahulu' (purima), dan hari sebelum itu disebut 'lebih terdahulu' (purimatara). Sejak saat itu, semua hari disebut baik terdahulu maupun lebih terdahulu. Kata 'Yadaggeti' berarti sejak hari awal, yaitu dari hari dasar, menjadikan hari tertentu sebagai titik awal kehidupan seseorang; artinya, sepanjang waktu dia menetap. Sekarang, untuk menunjukkan durasi waktu tersebut, dikatakan 'tidak lama, hanya tiga tahun.' Atau, 'yadaggeti' berarti menjadikan hari tertentu sebagai awal, menetap selama tidak lama, yaitu tiga tahun. Dikatakan bahwa sejak hari pertama, dia menetap selama tidak lama, hanya tiga tahun. Konon, orang ini (Sunakkhatta) melayani Sang Bhagavā selama tiga tahun sambil membawakan mangkuk dan jubah-Nya; merujuk pada hal itulah dia berkata demikian. 'Piyarūpānī' berarti bersifat dicintai dan menyenangkan. 'Kāmūpasaṃhitānī' berarti berkaitan dengan kenikmatan indra. 'Rajanīyānī' berarti yang membangkitkan nafsu. Mengenai 'namun tidak mendengar suara-suara surgawi,' mengapa Sunakkhatta tidak mendengarnya? Konon, ia mendatangi Sang Bhagavā dan meminta latihan untuk mata dewa (dibbacakkhu), dan Sang Bhagavā mengajarkannya. Setelah mempraktikkan sesuai instruksi, ia memperoleh mata dewa dan melihat wujud para dewa, lalu berpikir: 'Dalam bentuk tubuh ini pasti ada suara yang merdu, bagaimana caranya agar aku bisa mendengarnya?' Ia lalu mendatangi Sang Bhagavā dan bertanya tentang latihan telinga dewa (dibbasota). Namun, di masa lalu, ia pernah memukul telinga seorang bhikkhu yang bermoral hingga menjadi tuli. Oleh karena itu, meskipun ia melakukan latihan, ia tidak mampu mencapai telinga dewa. Karena alasan inilah Sang Bhagavā tidak mengajarkan latihan tersebut kepadanya. Akibatnya, ia menaruh dendam terhadap Sang Bhagavā dan berpikir: 'Tentu Pertapa Gotama berpikir begini: "Aku seorang ksatria dan dia pun seorang ksatria; jika pengetahuannya bertambah, dia pun akan menjadi Yang Maha Tahu (Sabbaññū)." Karena rasa iri, dia tidak mengajarkannya kepadaku.' Kemudian, ia secara bertahap kembali menjadi umat awam dan menceritakan hal itu kepada Mahāli Licchavi. 366-371. එකංසභාවිතොති එකංසාය එකකොට්ඨාසාය භාවිතො, දිබ්බානං වා රූපානං දස්සනත්ථාය දිබ්බානං වා සද්දානං සවනත්ථාය භාවිතොති අත්ථො. තිරියන්ති අනුදිසාය. උභයංසභාවිතොති උභයංසාය උභයකොට්ඨාසාය භාවිතොති අත්ථො. අයං ඛො මහාලි හෙතූති අයං දිබ්බානංයෙව රූපානං දස්සනාය එකංසභාවිතො සමාධි හෙතු. ඉමමත්ථං සුත්වා සො ලිච්ඡවී චින්තෙසි – ‘‘ඉදං දිබ්බසොතෙන සද්දසුණනං ඉමස්මිං සාසනෙ උත්තමත්ථභූතං මඤ්ඤෙ ඉමස්ස නූන අත්ථාය එතෙ [Pg.279] භික්ඛූ පඤ්ඤාසම්පි සට්ඨිපි වස්සානි අපණ්ණකං බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, යංනූනාහං දසබලං එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. 366-371. 'Ekaṃsabhāvitoti' berarti dikembangkan untuk satu bagian (tujuan) saja; artinya dikembangkan baik untuk melihat wujud surgawi atau untuk mendengar suara surgawi. 'Tiriyaṃ' berarti di arah antara (penjuru). 'Ubhayaṃsabhāvitoti' berarti dikembangkan untuk kedua bagian (tujuan). 'Inilah sebabnya, Mahāli' (Ayaṃ kho mahāli hetu) berarti samādhi yang dikembangkan untuk satu tujuan, yaitu melihat wujud surgawi saja, adalah sebab untuk melihat wujud dewa. Setelah mendengar hal ini, Licchavi tersebut berpikir: 'Mendengar suara dengan telinga dewa ini tampaknya merupakan hal yang sangat luhur dalam ajaran ini; demi tujuan inilah para bhikkhu ini menjalankan kehidupan suci yang murni selama lima puluh atau enam puluh tahun. Bagaimana jika aku bertanya kepada Sang Dasabala mengenai hal ini?' 372. තතො තමත්ථං පුච්ඡන්තො ‘‘එතාසං නූන, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. සමාධිභාවනානන්ති එත්ථ සමාධියෙව සමාධිභාවනා, උභයංසභාවිතානං සමාධීනන්ති අත්ථො. අථ යස්මා සාසනතො බාහිරා එතා සමාධිභාවනා, න අජ්ඣත්තිකා. තස්මා තා පටික්ඛිපිත්වා යදත්ථං භික්ඛූ බ්‍රහ්මචරියං චරන්ති, තං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘න ඛො මහාලී’’තිආදිමාහ. 372. Kemudian, saat menanyakan hal itu, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Tentu untuk ini, Bhante.' Mengenai 'samādhibhāvanānaṃ', di sini samādhi itu sendiri disebut pengembangan samādhi; artinya bagi samādhi-samādhi yang dikembangkan untuk kedua tujuan tersebut. Karena pengembangan samādhi ini berada di luar ajaran dan bukan bersifat internal, maka Sang Bhagavā menolaknya, dan untuk menunjukkan tujuan para bhikkhu menjalankan kehidupan suci, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Tidak demikian, Mahāli.' චතුඅරියඵලවණ්ණනා Penjelasan tentang Empat Buah Ariya. 373. තිණ්ණං සංයොජනානන්ති සක්කායදිට්ඨිආදීනං තිණ්ණං බන්ධනානං. තානි හි වට්ටදුක්ඛමයෙ රථෙ සත්තෙ සංයොජෙන්ති, තස්මා සංයොජනානීති වුච්චන්ති. සොතාපන්නො හොතීති මග්ගසොතං ආපන්නො හොති. අවිනිපාතධම්මොති චතූසු අපායෙසු අපතනධම්මො. නියතොති ධම්මනියාමෙන නියතො. සම්බොධිපරායණොති උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතා සම්බොධි පරං අයනං අස්ස, අනෙන වා පත්තබ්බාති සම්බොධිපරායණො. 373. 'Tiṇṇaṃ saṃyojanānanti' berarti tiga belenggu, mulai dari pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi). Karena hal-hal tersebut membelenggu makhluk-makhluk dalam roda penderitaan, maka disebut sebagai belenggu (saṃyojana). 'Sotāpanno hotīti' berarti telah memasuki arus jalan. 'Avinipātadhammoti' berarti memiliki sifat tidak akan jatuh ke dalam empat alam rendah (apāya). 'Niyatoti' berarti telah dipastikan oleh hukum kebenaran (dhammaniyāma). 'Sambodhiparāyaṇoti' berarti memiliki pencerahan—yang disebut sebagai kumpulan tiga jalan atas—sebagai tujuan akhir setelah jalan masuk arus, atau dia akan mencapai pencerahan tersebut. තනුත්තාති පරියුට්ඨානමන්දතාය ච කදාචි කරහචි උප්පත්තියා ච තනුභාවා. ඔරම්භාගියානන්ති හෙට්ඨාභාගියානං, යෙ හි බද්ධො උපරි සුද්ධාවාසභූමියං නිබ්බත්තිතුං න සක්කොති. ඔපපාතිකොති සෙසයොනිපටික්ඛෙපවචනමෙතං. තත්ථ පරිනිබ්බායීති තස්මිං උපරිභවෙයෙව පරිනිබ්බානධම්මො. අනාවත්තිධම්මොති තතො බ්‍රහ්මලොකා පුන පටිසන්ධිවසෙන අනාවත්තනධම්මො. චෙතොවිමුත්තින්ති චිත්තවිසුද්ධිං, සබ්බකිලෙසබන්ධනවිමුත්තස්ස අරහත්තඵලචිත්තස්සෙතං අධිවචනං. පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එත්ථාපි සබ්බකිලෙසබන්ධනවිමුත්තා අරහත්තඵලපඤ්ඤාව පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයන්ති සාමං. අභිඤ්ඤාති අභිජානිත්වා. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා. අථ වා අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අභිඤ්ඤාය අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන සච්ඡිකරිත්වාතිපි අත්ථො. උපසම්පජ්ජාති පත්වා පටිලභිත්වා. ඉදං සුත්වා ලිච්ඡවිරාජා චින්තෙසි – ‘‘අයං පන ධම්මො න සකුණෙන විය උප්පතිත්වා, නාපි ගොධාය විය උරෙන ගන්ත්වා සක්කා පටිවිජ්ඣිතුං[Pg.280], අද්ධා පන ඉමං පටිවිජ්ඣන්තස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදාය භවිතබ්බං, පුච්ඡාමි තාව න’’න්ති. 'Tanuttāti' berarti berkurangnya (kekotoran batin) karena lemahnya gejolak nafsu dan munculnya hanya sesekali saja. 'Orambhāgiyānanti' berarti (belenggu) yang membawa ke alam bawah; karena bagi orang yang terbelenggu olehnya, ia tidak mampu terlahir di alam atas, yaitu alam Suddhāvāsa. 'Opapātikoti' adalah kata untuk meniadakan jenis kelahiran lainnya. 'Tattha parinibbāyīti' berarti ia akan mencapai Parinibbāna di alam atas tersebut. 'Anāvattidhammoti' berarti sifat tidak akan kembali lagi dari alam Brahma tersebut melalui kelahiran kembali. 'Cetovimuttiṃti' berarti pemurnian pikiran; ini adalah sebutan bagi pikiran buah Arahat yang terbebas dari semua belenggu kekotoran batin. 'Paññāvimuttiṃti' juga berarti kebijaksanaan buah Arahat yang terbebas dari semua belenggu kekotoran batin. 'Diṭṭheva dhammeti' berarti dalam kehidupan ini juga. 'Sayanti' berarti sendiri. 'Abhiññāti' berarti setelah mengetahui dengan pengetahuan khusus. 'Sacchikatvāti' berarti setelah merealisasikannya secara langsung. Atau, 'abhiññā sacchikatvāti' berarti setelah merealisasikan dengan pengetahuan peninjauan yang istimewa. 'Upasampajjāti' berarti setelah mencapai dan memperolehnya. Setelah mendengar ini, raja Licchavi berpikir: 'Dharma ini tidak dapat ditembus dengan cara meloncat seperti burung, juga tidak dapat ditembus dengan merayap di dada seperti biawak. Tentu bagi orang yang menembus ini harus ada praktik pendahuluan (pubbabhāgappaṭipadā). Aku akan menanyakan praktik itu.' අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා Penjelasan tentang Jalan Mulia Berunsur Delapan. 374-375. තතො භගවන්තං පුච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි පන භන්තෙ’’තිආදිමාහ. අට්ඨඞ්ගිකොති පඤ්චඞ්ගිකං තුරියං විය අට්ඨඞ්ගිකො ගාමො විය ච අට්ඨඞ්ගමත්තොයෙව හුත්වා අට්ඨඞ්ගිකො, න අඞ්ගතො අඤ්ඤො මග්ගො නාම අත්ථි. තෙනෙවාහ – ‘‘සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධී’’ති. තත්ථ සම්මාදස්සනලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨි. සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො සම්මාසඞ්කප්පො. සම්මා පරිග්ගහණලක්ඛණා සම්මාවාචා. සම්මා සමුට්ඨාපනලක්ඛණො සම්මාකම්මන්තො. සම්මා වොදාපනලක්ඛණො සම්මාආජීවො. සම්මා පග්ගහලක්ඛණො සම්මාවායාමො. සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති. සම්මා සමාධානලක්ඛණො සම්මාසමාධි. එතෙසු එකෙකස්ස තීණි තීණි කිච්චානි හොන්ති. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි තාව අඤ්ඤෙහිපි අත්තනො පච්චනීකකිලෙසෙහි සද්ධිං මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති, නිරොධං ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච පස්සති තප්පටිච්ඡාදකමොහවිධමනවසෙන අසම්මොහතො. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි තථෙව මිච්ඡාසඞ්කප්පාදීනි පජහන්ති, නිරොධඤ්ච ආරම්මණං කරොන්ති, විසෙසතො පනෙත්ථ සම්මාසඞ්කප්පො සහජාතධම්මෙ අභිනිරොපෙති. සම්මාවාචා සම්මා පරිග්ගණ්හති. සම්මාකම්මන්තො සම්මා සමුට්ඨාපෙති. සම්මාආජීවො සම්මා වොදාපෙති. සම්මාවායාමො සම්මා පග්ගණ්හති. සම්මාසති සම්මා උපට්ඨාපෙති. සම්මාසමාධි සම්මා පදහති. 374-375. Oleh karena itu, seraya bermaksud bertanya kepada Sang Bhagavā, ia mengucapkan kalimat yang diawali dengan, ‘Tetapi, Yang Mulia, apakah ada...’. Yang disebut ‘berunsur delapan’ (aᅩᅩhaᅅgiko) berarti hanya terdiri dari delapan unsur saja, seperti alat musik berunsur lima atau sebuah desa yang memiliki delapan bagian (arah); tidak ada ‘jalan’ lain selain dari unsur-unsur tersebut. Karena itulah Beliau bersabda: ‘Yaitu: pandangan benar... dan seterusnya... konsentrasi benar.’ Di sana, pandangan benar (sammādiᅩᅩhi) memiliki karakteristik melihat dengan benar (yaitu melihat empat kebenaran mulia tanpa penyimpangan). Pikiran benar (sammāsaᅅkappo) memiliki karakteristik menempatkan pikiran pada objek (Nibbāna) dengan benar. Ucapan benar (sammāvācā) memiliki karakteristik merangkul dengan benar. Perbuatan benar (sammākammanto) memiliki karakteristik membangkitkan (mengawali) dengan benar. Mata pencaharian benar (sammāājĩvo) memiliki karakteristik menyucikan dengan benar. Usaha benar (sammāvāyāmo) memiliki karakteristik menyokong (mengangkat kondisi mental penyerta) dengan benar. Perhatian benar (sammāsati) memiliki karakteristik pemapankan yang benar. Konsentrasi benar (sammāsamādhi) memiliki karakteristik pemusatan pikiran yang benar. Di antara delapan faktor ini, masing-masing memiliki tiga fungsi. Yaitu: pandangan benar, pertama-tama, meninggalkan pandangan salah bersama dengan kekotoran batin lawan lainnya; ia menjadikan lenyapnya penderitaan (Nirodha/Nibbāna) sebagai objek; dan melihat fenomena-fenomena yang muncul bersamaan tanpa kebingungan (asammoha) dengan cara menghancurkan delusi yang menutupinya. Faktor-faktor lain seperti pikiran benar dan seterusnya juga demikian, yaitu meninggalkan pikiran salah dan sebagainya, serta menjadikan Nirodha sebagai objek. Namun secara khusus, pikiran benar menempatkan fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma) pada objek. Ucapan benar merangkul dengan benar. Perbuatan benar membangkitkan dengan benar. Mata pencaharian benar menyucikan dengan benar. Usaha benar menyokong dengan benar. Perhatian benar memapankan dengan benar. Konsentrasi benar memusatkan dengan benar. අපි චෙසා සම්මාදිට්ඨි නාම පුබ්බභාගෙ නානාක්ඛණා නානාරම්මණා හොති, මග්ගක්ඛණෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා. කිච්චතො පන ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්තිආදීනි චත්තාරි නාමානි ලභති. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි පුබ්බභාගෙ නානාක්ඛණා නානාරම්මණා හොන්ති. මග්ගක්ඛණෙ එකක්ඛණා එකාරම්මණා. තෙසු සම්මාසඞ්කප්පො කිච්චතො ‘‘නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො’’තිආදීනි තීණි නාමානි ලභති. සම්මා වාචාදයො තිස්සො විරතියොපි හොන්ති, චෙතනාදයොපි හොන්ති, මග්ගක්ඛණෙ පන විරතියෙව. සම්මාවායාමො සම්මාසතීති ඉදම්පි ද්වයං කිච්චතො සම්මප්පධානසතිපට්ඨානවසෙන චත්තාරි නාමානි ලභති. සම්මාසමාධි පන පුබ්බභාගෙපි මග්ගක්ඛණෙපි සම්මාසමාධියෙව. Selain itu, apa yang disebut pandangan benar ini pada tahap awal (sebelum pencapaian jalan) terjadi pada berbagai momen yang berbeda dan memiliki berbagai objek yang berbeda; namun pada saat pencapaian jalan (maggakkhaᅅe), ia terjadi dalam satu momen tunggal dan memiliki satu objek tunggal. Berdasarkan fungsinya (seperti memahami duka, meninggalkan asal-mula duka, merealisasi lenyapnya duka, dan mengembangkan jalan), ia memperoleh empat nama (yaitu pengetahuan tentang duka, dan seterusnya). Faktor pikiran benar dan yang lainnya pun demikian, pada tahap awal terjadi pada berbagai momen dan objek yang berbeda, namun pada saat jalan terjadi dalam satu momen dan satu objek tunggal. Di antara faktor-faktor tersebut, pikiran benar berdasarkan fungsinya memperoleh tiga nama, yaitu: pikiran pelepasan (nekkhammasaᅅkappa), dan seterusnya. Tiga faktor lainnya, yaitu ucapan benar dan seterusnya (perbuatan benar dan mata pencaharian benar), dapat berupa pantangan (virati) maupun kehendak (cetanā); namun pada saat jalan, faktor-faktor tersebut hanyalah berupa pantangan saja. Dua faktor lainnya, yaitu usaha benar dan perhatian benar, berdasarkan fungsinya memperoleh empat nama melalui pembagian empat usaha benar (sammappadhāna) dan empat landasan perhatian (satipaᅩᅩhāna). Sedangkan konsentrasi benar, baik pada tahap awal maupun pada saat jalan, tetaplah disebut sebagai konsentrasi benar saja. ඉති [Pg.281] ඉමෙසු අට්ඨසු ධම්මෙසු භගවතා නිබ්බානාධිගමාය පටිපන්නස්ස යොගිනො බහුකාරත්තා පඨමං සම්මාදිට්ඨි දෙසිතා. අයඤ්හි ‘‘පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාසත්ථ’’න්ති (ධ. ස. 20) ච වුත්තා. තස්මා එතාය පුබ්බභාගෙ විපස්සනාඤාණසඞ්ඛාතාය සම්මාදිට්ඨියා අවිජ්ජන්ධකාරං විධමිත්වා කිලෙසචොරෙ ඝාතෙන්තො ඛෙමෙන යොගාවචරො නිබ්බානං පාපුණාති. තෙන වුත්තං – ‘‘නිබ්බානාධිගමාය පටිපන්නස්ස යොගිනො බහුකාරත්තා පඨමං සම්මාදිට්ඨි දෙසිතා’’ති. Demikianlah, di antara delapan faktor ini, pandangan benar diajarkan pertama kali oleh Sang Bhagavā karena sangat bermanfaat bagi seorang yogi yang berlatih demi pencapaian Nibbāna. Sebab, pandangan benar ini juga disebut sebagai ‘obor kebijaksanaan’ dan ‘senjata kebijaksanaan’. Oleh karena itu, dengan pandangan benar ini, yang pada tahap awal dikenal sebagai pengetahuan pandangan terang (vipassanā !!Łᅅa), ia menghalau kegelapan ketidaktahuan (avijjā), menghancurkan para pencuri yaitu kekotoran batin (kilesa), dan dengan selamat sang yogāvacara mencapai Nibbāna. Karena itulah dikatakan: ‘Pandangan benar diajarkan pertama kali karena sangat bermanfaat bagi seorang yogi yang berlatih demi pencapaian Nibbāna.’ සම්මාසඞ්කප්පො පන තස්සා බහුකාරො, තස්මා තදනන්තරං වුත්තො. යථා හි හෙරඤ්ඤිකො හත්ථෙන පරිවට්ටෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා චක්ඛුනා කහාපණං ඔලොකෙන්තො – ‘‘අයං ඡෙකො, අයං කූටො’’ති ජානාති. එවං යොගාවචරොපි පුබ්බභාගෙ විතක්කෙන විතක්කෙත්වා විපස්සනාපඤ්ඤාය ඔලොකයමානො – ‘‘ඉමෙ ධම්මා කාමාවචරා, ඉමෙ ධම්මා රූපාවචරාදයො’’ති පජානාති. යථා වා පන පුරිසෙන කොටියං ගහෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා පරිවට්ටෙත්වා දින්නං මහාරුක්ඛං තච්ඡකො වාසියා තච්ඡෙත්වා කම්මෙ උපනෙති, එවං විතක්කෙන විතක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා දින්නෙ ධම්මෙ යොගාවචරො පඤ්ඤාය – ‘‘ඉමෙ කාමාවචරා, ඉමෙ රූපාවචරා’’තිආදිනා නයෙන පරිච්ඡින්දිත්වා කම්මෙ උපනෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො පන තස්සා බහුකාරො, තස්මා තදනන්තරං වුත්තො’’ති. ස්වායං යථා සම්මාදිට්ඨියා එවං සම්මාවාචායපි උපකාරකො. යථාහ – ‘‘පුබ්බෙ ඛො, විසාඛ, විතක්කෙත්වා විචාරෙත්වා පච්ඡා වාචං භින්දතී’’ති, (ම. නි. 1.463) තස්මා තදනන්තරං සම්මාවාචා වුත්තා. Pikiran benar sangat membantu bagi pandangan benar tersebut, oleh karena itu ia diajarkan segera setelahnya. Bagaikan seorang tukang emas yang memutar-mutar koin dengan tangannya seraya memperhatikannya dengan mata dan mengetahui, ‘Ini asli, ini palsu.’ Demikian pula sang yogāvacara pada tahap awal merenungkan dengan pikiran (vitakka), dan ketika memperhatikan dengan kebijaksanaan pandangan terang, ia mengetahui, ‘Fenomena-fenomena ini termasuk alam indra (kāmāvacara), fenomena-fenomena ini termasuk alam materi halus (ršpāvacara) dan seterusnya.’ Atau bagaikan seseorang yang memegang ujung batang pohon besar dan memutar-mutarkannya, lalu tukang kayu memahatnya dengan kapak dan menggunakannya untuk suatu pekerjaan; demikian pula terhadap fenomena-fenomena yang telah disajikan melalui perenungan pikiran, sang yogāvacara dengan kebijaksanaannya membedakan, ‘Ini kāmāvacara, ini ršpāvacara,’ dan menggunakannya dalam tugas (pencapaian kebenaran). Karena itulah dikatakan: ‘Pikiran benar sangat membantu bagi pandangan benar tersebut, oleh karena itu ia diajarkan segera setelahnya.’ Sebagaimana pikiran benar membantu bagi pandangan benar, ia juga membantu bagi ucapan benar. Sebagaimana yang dikatakan Beliau: ‘Pertama-tama seseorang merenungkan dan memikirkan, baru kemudian ia mengeluarkan ucapan.’ Oleh karena itu, ucapan benar diajarkan segera setelah pikiran benar. යස්මා පන – ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච කරිස්සාමා’’ති පඨමං වාචාය සංවිදහිත්වා ලොකෙ කම්මන්තෙ පයොජෙන්ති; තස්මා වාචා කායකම්මස්ස උපකාරිකාති සම්මාවාචාය අනන්තරං සම්මාකම්මන්තො වුත්තො. චතුබ්බිධං පන වචීදුච්චරිතං, තිවිධඤ්ච කායදුච්චරිතං පහාය උභයං සුචරිතං පූරෙන්තස්සෙව යස්මා ආජීවට්ඨමකං සීලං පූරෙති, න ඉතරස්ස, තස්මා තදුභයානන්තරං සම්මාආජීවො වුත්තො. එවං විසුද්ධාජීවෙන පන ‘‘පරිසුද්ධො මෙ ආජීවො’’ති එත්තාවතා ච පරිතොසං කත්වා සුත්තපමත්තෙන විහරිතුං න යුත්තං, අථ ඛො ‘‘සබ්බිරියාපථෙසු ඉදං වීරියං සමාරභිතබ්බ’’න්ති දස්සෙතුං තදනන්තරං සම්මාවායාමො වුත්තො. තතො ‘‘ආරද්ධවීරියෙනපි කායාදීසු චතූසු වත්ථූසු [Pg.282] සති සූපට්ඨිතා කාතබ්බා’’ති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සම්මාසති දෙසිතා. යස්මා පනෙවං සූපට්ඨිතා සති සමාධිස්සුපකාරානුපකාරානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසිත්වා පහොති එකත්තාරම්මණෙ චිත්තං සමාධාතුං, තස්මා සම්මාසතියා අනන්තරං සම්මාසමාධි දෙසිතොති වෙදිතබ්බො. එතෙසං ධම්මානං සච්ඡිකිරියායාති එතෙසං සොතාපත්තිඵලාදීනං පච්චක්ඛකිරියත්ථාය. Karena orang-orang di dunia ini terlebih dahulu merencanakan dengan kata-kata, ‘Kita akan melakukan ini dan itu,’ baru kemudian menjalankan pekerjaan tersebut; maka ucapan dianggap membantu perbuatan badan. Karena itu, perbuatan benar diajarkan segera setelah ucapan benar. Dan karena hanya bagi orang yang meninggalkan empat jenis ucapan buruk dan tiga jenis perbuatan buruk serta memenuhi kedua jenis perilaku baik itulah sila dengan mata pencaharian sebagai faktor kedelapan (ājĩvaᅩᅩhamaka sĩla) menjadi sempurna, bukan bagi yang lainnya; maka mata pencaharian benar diajarkan segera setelah kedua faktor tersebut. Setelah memiliki mata pencaharian yang murni, tidaklah patut baginya untuk merasa puas hanya dengan itu dan hidup dalam kelalaian; melainkan ia harus mengerahkan usaha (vĩriya) ini dalam segala sikap tubuh (iriyāpatha). Untuk menunjukkan hal inilah, usaha benar diajarkan segera setelah mata pencaharian benar. Selanjutnya, untuk menunjukkan bahwa bagi orang yang telah mengerahkan usaha pun perhatian harus tetap dipapankan dengan baik pada empat objek yaitu tubuh dan sebagainya, maka perhatian benar diajarkan setelahnya. Karena perhatian yang terpancang dengan baik itu mampu memeriksa kondisi-kondisi yang membantu atau yang merintangi konsentrasi, sehingga mampu memusatkan pikiran pada satu objek; maka harus dipahami bahwa konsentrasi benar diajarkan segera setelah perhatian benar. Frasa ‘untuk merealisasi fenomena-fenomena ini’ berarti demi merealisasi secara langsung buah-buah kesucian seperti buah sotāpatti dan lainnya. ද්වෙ පබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan tentang Kisah Dua Orang yang Melepaskan Keduniawian 376-377. එකමිදාහන්ති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? අයං කිර රාජා – ‘‘රූපං අත්තා’’ති එවංලද්ධිකො, තෙනස්ස දෙසනාය චිත්තං නාධිමුච්චති. අථ භගවතා තස්ස ලද්ධියා ආවිකරණත්ථං එකං කාරණං ආහරිතුං ඉදමාරද්ධං. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ‘‘අහං එකං සමයං ඝොසිතාරාමෙ විහරාමි, තත්‍ර වසන්තං මං තෙ ද්වෙ පබ්බජිතා එවං පුච්ඡිංසු. අථාහං තෙසං බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං නාම කථෙන්තො ඉදමවොචං – ‘‘ආවුසො, සද්ධාසම්පන්නො නාම කුලපුත්තො එවරූපස්ස සත්ථු සාසනෙ පබ්බජිතො, එවං තිවිධං සීලං පූරෙත්වා පඨමජ්ඣානාදීනි පත්වා ඨිතො ‘තං ජීව’න්තිආදීනි වදෙය්‍ය, යුත්තං නු ඛො එතමස්සා’’ති? තතො තෙහි ‘‘යුත්ත’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං ඛො පනෙතං, ආවුසො, එවං ජානාමි, එවං පස්සාමි, අථ ච පනාහං න වදාමී’’ති තං වාදං පටික්ඛිපිත්වා උත්තරි ඛීණාසවං දස්සෙත්වා ‘‘ඉමස්ස එවං වත්තුං න යුත්ත’’න්ති අවොචං. තෙ මම වචනං සුත්වා අත්තමනා අහෙසුන්ති. එවං වුත්තෙ සොපි අත්තමනො අහොසි. තෙනාහ – ‘‘ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ඔට්ඨද්ධො ලිච්ඡවී භගවතො භාසිතං අභිනන්දී’’ති. 376-377. Mengapa (kata-kata) 'Ekaṃ idaṃ ahaṃ' ini dimulai? Konon raja ini (Licchavi) memiliki pandangan bahwa 'materi adalah diri', karena itu pikirannya tidak meyakini ajaran tersebut. Maka, agar pandangan (salah) raja tersebut menjadi jelas, Sang Bhagavā mengemukakan suatu alasan dan memulai (pembicaraan) ini. Di sini ringkasannya adalah: 'Aku pada suatu waktu berdiam di Ghositārāma; dua orang petapa yang tinggal di sana bertanya kepada-Ku demikian. Lalu Aku, setelah menunjukkan munculnya Sang Buddha dan membabarkan ajaran yang sistematis (Pali), bersabda: "O para siswa, seorang putra keluarga yang penuh keyakinan, yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran Guru seperti ini, setelah memenuhi tiga jenis sila dan mencapai jhana pertama dan seterusnya, lalu menetap di sana, mungkinkah ia akan mengatakan 'jiwa adalah itu' dan seterusnya? Layakkah hal itu baginya?" Kemudian, setelah mereka menjawab 'Layak', Aku berkata: "O para siswa, Aku sungguh mengetahui hal itu demikian, melihatnya demikian, namun Aku tidak mengatakannya (demikian)." Setelah menolak pandangan tersebut dan menunjukkan lebih lanjut tentang seorang Arahat yang telah menghancurkan noda-noda, Aku bersabda: "Bagi orang seperti ini, tidaklah layak berkata demikian." Setelah mendengar kata-kata-Ku, mereka merasa puas.' Demikianlah setelah dikatakan, ia pun (Raja Licchavi) merasa puas. Karena itu dikatakan: 'Sang Bhagavā menyabdakan hal ini. Oṭṭhaddha dari Licchavi merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.' ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, මහාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Sutta Mahāli telah selesai. 7. ජාලියසුත්තවණ්ණනා 7. Penjelasan Sutta Jāliya ද්වෙ පබ්බජිතවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan Kisah Dua Petapa 378. එවං [Pg.283] මෙ සුතං…පෙ… කොසම්බියන්ති ජාලියසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතෙන සෙට්ඨිනා කතෙ ආරාමෙ. පුබ්බෙ කිර අල්ලකප්පරට්ඨං නාම අහොසි. තතො කොතූහලිකො නාම දලිද්දො ඡාතකභයෙන සපුත්තදාරො අවන්තිරට්ඨං ගච්ඡන්තො පුත්තං වහිතුං අසක්කොන්තො ඡඩ්ඩෙත්වා අගමාසි, මාතා නිවත්තිත්වා තං ගහෙත්වා ගතා, තෙ එකං ගොපාලකගාමං පවිසිංසු. ගොපාලකෙන ච තදා බහුපායාසො පටියත්තො හොති, තෙ තතො පායාසං ලභිත්වා භුඤ්ජිංසු. අථ සො පුරිසො බලවපායාසං භුත්තො ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො රත්තිභාගෙ කාලං කත්වා තත්ථෙව සුනඛියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා කුක්කුරො ජාතො, සො ගොපාලකස්ස පියො අහොසි. ගොපාලකො ච පච්චෙකබුද්ධං උපට්ඨහති. පච්චෙකබුද්ධොපි භත්තකිච්චපරියොසානෙ කුක්කුරස්ස එකෙකං පිණ්ඩං දෙති, සො පච්චෙකබුද්ධෙ සිනෙහං උප්පාදෙත්වා ගොපාලකෙන සද්ධිං පණ්ණසාලම්පි ගච්ඡති. ගොපාලකෙ අසන්නිහිතෙ භත්තවෙලායං සයමෙව ගන්ත්වා කාලාරොචනත්ථං පණ්ණසාලද්වාරෙ භුස්සති, අන්තරාමග්ගෙපි චණ්ඩමිගෙ දිස්වා භුස්සිත්වා පලාපෙති. සො පච්චෙකබුද්ධෙ මුදුකෙන චිත්තෙන කාලංකත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. තත්‍රස්ස ඝොසකදෙවපුත්තො ත්වෙව නාමං අහොසි. සො දෙවලොකතො චවිත්වා කොසම්බියං එකස්ස කුලස්ස ඝරෙ නිබ්බත්ති. තං අපුත්තකො සෙට්ඨි තස්ස මාතාපිතූනං ධනං දත්වා පුත්තං කත්වා අග්ගහෙසි. අථ අත්තනො පුත්තෙ ජාතෙ සත්තක්ඛත්තුං ඝාතාපෙතුං උපක්කමි. සො පුඤ්ඤවන්තතාය සත්තසුපි ඨානෙසු මරණං අප්පත්වා අවසානෙ එකාය සෙට්ඨිධීතාය වෙය්‍යත්තියෙන ලද්ධජීවිතො අපරභාගෙ පිතුඅච්චයෙන සෙට්ඨිට්ඨානං පත්වා ඝොසකසෙට්ඨි නාම ජාතො. අඤ්ඤෙපි කොසම්බියං කුක්කුටසෙට්ඨි[Pg.284], පාවාරියසෙට්ඨීති ද්වෙ සෙට්ඨිනො අත්ථි, ඉමිනා සද්ධිං තයො අහෙසුං. 378. 'Demikian yang telah kudengar... di Kosambī' adalah Sutta Jāliya. Berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya. 'Ghositārāmeti' berarti di taman yang dibangun oleh saudagar bernama Ghosita. Konon dahulu ada sebuah negeri bernama Allakappa. Dari sana, seorang miskin bernama Kotūhalika, karena takut kelaparan, bersama anak dan istrinya pergi menuju negeri Avanti. Karena tidak mampu membawa anaknya, ia membuangnya dan pergi, namun sang ibu kembali dan mengambil anak itu lalu pergi. Mereka memasuki sebuah desa penggembala sapi. Pada saat itu, banyak bubur susu telah disiapkan oleh penggembala sapi; mereka menerima bubur susu itu dan memakannya. Kemudian orang itu, setelah memakan banyak bubur susu dan tidak mampu mencernanya, meninggal pada waktu malam dan ber-patisandhi di dalam rahim seekor anjing betina di rumah itu juga, lalu lahir sebagai anjing. Anjing itu menjadi kesayangan sang penggembala sapi. Penggembala sapi itu melayani seorang Paccekabuddha. Sang Paccekabuddha pun memberikan segumpal nasi setiap kali selesai makan kepada anjing itu. Anjing itu menumbuhkan rasa sayang pada sang Paccekabuddha dan pergi bersama penggembala sapi ke pondok daun. Saat penggembala sapi tidak ada, pada waktu makan, ia pergi sendiri dan menggonggong di pintu pondok daun untuk memberitahukan waktu makan; di tengah jalan pun ia menggonggong untuk mengusir binatang buas. Ia meninggal dengan pikiran yang lembut terhadap sang Paccekabuddha dan terlahir di alam dewa. Di sana, namanya adalah Ghosakadevaputta. Setelah mangkat dari alam dewa, ia lahir di sebuah rumah keluarga di Kosambī. Seorang saudagar yang tidak memiliki anak memberikan harta kepada orang tuanya, mengambil anak itu, dan menjadikannya anak. Kemudian, setelah anaknya sendiri lahir, ia berusaha membunuhnya sebanyak tujuh kali. Karena memiliki jasa kebajikan, ia tidak menemui ajal di tujuh tempat tersebut, dan pada akhirnya, melalui kecerdasan putri seorang saudagar, ia tetap hidup, dan kelak setelah kematian ayahnya, ia mencapai posisi saudagar dan dikenal sebagai saudagar Ghosaka. Ada juga dua saudagar lain di Kosambī, yaitu saudagar Kukkuṭa dan saudagar Pāvāriya; bersama dia (Ghosaka), jumlahnya ada tiga orang. තෙන ච සමයෙන හිමවන්තතො පඤ්චසතතාපසා සරීරසන්තප්පනත්ථං අන්තරන්තරාකොසම්බිං ආගච්ඡන්ති, තෙසං එතෙ තයො සෙට්ඨී අත්තනො අත්තනො උය්‍යානෙසු පණ්ණකුටියො කත්වා උපට්ඨානං කරොන්ති. අථෙකදිවසං තෙ තාපසා හිමවන්තතො ආගච්ඡන්තා මහාකන්තාරෙ තසිතා කිලන්තා එකං මහන්තං වටරුක්ඛං පත්වා තත්ථ අධිවත්ථාය දෙවතාය සන්තිකා සඞ්ගහං පච්චාසිසන්තා නිසීදිංසු. දෙවතා සබ්බාලඞ්කාරවිභූසිතං හත්ථං පසාරෙත්වා තෙසං පානීයපානකාදීනි දත්වා කිලමථං පටිවිනොදෙසි, එතෙ දෙවතායානුභාවෙන විම්හිතා පුච්ඡිංසු – ‘‘කිං නු ඛො, දෙවතෙ, කම්මං කත්වා තයා අයං සම්පත්ති ලද්ධා’’ති? දෙවතා ආහ – ‘‘ලොකෙ බුද්ධො නාම භගවා උප්පන්නො, සො එතරහි සාවත්ථියං විහරති, අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති තං උපට්ඨහති. සො උපොසථදිවසෙසු අත්තනො භතකානං පකතිභත්තවෙතනමෙව දත්වා උපොසථං කාරාපෙසි. අථාහං එකදිවසං මජ්ඣන්හිකෙ පාතරාසත්ථාය ආගතො කඤ්චි භතකකම්මං අකරොන්තං දිස්වා – ‘අජ්ජ මනුස්සා කස්මා කම්මං න කරොන්තී’ති පුච්ඡිං. තස්ස මෙ තමත්ථං ආරොචෙසුං. අථාහං එතදවොචං – ‘ඉදානි උපඩ්ඪදිවසො ගතො, සක්කා නු ඛො උපඩ්ඪුපොසථං කාතු’න්ති. තතො සෙට්ඨිස්ස පටිවෙදෙත්වා ‘‘සක්කා කාතු’’න්ති ආහ. ස්වාහං උපඩ්ඪදිවසං උපඩ්ඪුපොසථං සමාදියිත්වා තදහෙව කාලං කත්වා ඉමං සම්පත්තිං පටිලභි’’න්ති. Pada waktu itu, lima ratus petapa dari Pegunungan Himalaya datang ke Kosambī sesekali untuk menyegarkan tubuh mereka; ketiga saudagar ini membangun pondok-pondok daun di taman mereka masing-masing dan melakukan pelayanan. Suatu hari, para petapa itu saat datang dari Himalaya, merasa haus dan lelah di hutan besar, sampai di sebuah pohon banyan yang besar, dan duduk di sana mengharapkan bantuan dari dewa yang bersemayam di sana. Dewa itu mengulurkan tangan yang dihiasi dengan segala perhiasan, memberikan air minum, minuman olahan, dan sebagainya kepada mereka, serta melenyapkan kelelahan mereka. Mereka heran dengan kekuatan dewa itu dan bertanya: 'O Dewa, perbuatan apakah yang telah engkau lakukan sehingga memperoleh kemakmuran ini?' Dewa itu berkata: 'Di dunia ini telah muncul Sang Bhagavā yang bernama Buddha, Beliau saat ini berdiam di Sāvatthi; kepala keluarga Anāthapiṇḍika melayani-Nya. Ia pada hari-hari Uposatha, memberikan upah makanan seperti biasa kepada para pekerjanya dan menyuruh mereka menjalankan Uposatha. Kemudian aku pada suatu hari, datang pada tengah hari untuk makan pagi, melihat tidak ada orang yang melakukan pekerjaan buruh dan bertanya: "Mengapa orang-orang tidak bekerja hari ini?" Mereka memberitahukan alasan itu kepadaku. Lalu aku mengatakan hal ini: "Sekarang setengah hari telah berlalu, mungkinkah menjalankan Uposatha setengah hari?" Kemudian, setelah memberitahu saudagar tersebut, ia berkata: "Mungkin untuk dijalankan." Maka aku pun menjalankan Uposatha setengah hari selama sisa hari itu, meninggal pada hari itu juga, dan memperoleh kemakmuran ini.' අථ තෙ තාපසා ‘‘බුද්ධො කිර උප්පන්නො’’ති සඤ්ජාතපීතිපාමොජ්ජා තතොව සාවත්ථිං ගන්තුකාමා හුත්වාපි – ‘‘බහුකාරා නො උපට්ඨාකසෙට්ඨිනො තෙසම්පි ඉමමත්ථමාරොචෙස්සාමා’’ති කොසම්බිං ගන්ත්වා සෙට්ඨීහි කතසක්කාරබහුමානා ‘‘තදහෙව මයං ගච්ඡාමා’’ති ආහංසු. ‘‘කිං, භන්තෙ, තුරිතාත්ථ, නනු තුම්හෙ පුබ්බෙ චත්තාරො පඤ්ච මාසෙ වසිත්වා ගච්ඡථා’’ති ච වුත්තෙ තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, සහෙව ගච්ඡාමා’’ති ච වුත්තෙ ‘‘ගච්ඡාම මයං, තුම්හෙ සණිකං ආගච්ඡථා’’ති සාවත්ථිං ගන්ත්වා භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු. තෙපි සෙට්ඨිනො පඤ්චසතපඤ්චසතසකටපරිවාරා [Pg.285] සාවත්ථිං ගන්ත්වා දානාදීනි දත්වා කොසම්බිං ආගමනත්ථාය භගවන්තං යාචිත්වා පච්චාගම්ම තයො විහාරෙ කාරෙසුං. තෙසු කුක්කුටසෙට්ඨිනා කතො කුක්කුටාරාමො නාම, පාවාරියසෙට්ඨිනා කතො පාවාරිකම්බවනං නාම, ඝොසිතසෙට්ඨිනා කතො ඝොසිතාරාමො නාම අහොසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ’’ති. Kemudian, para petapa itu, setelah mendengar bahwa 'Buddha telah muncul', dipenuhi dengan sukacita dan kegembiraan. Meskipun ingin segera pergi ke Sāvatthī dari pohon beringin itu, mereka berpikir: 'Para hartawan penyokong kita telah banyak berjasa; mari kita beritahukan kabar ini kepada mereka juga.' Mereka pergi ke Kosambī dan setelah menerima penghormatan besar dari para hartawan, mereka berkata: 'Hari ini juga kami akan pergi.' Ketika ditanya, 'Bhante, mengapa terburu-buru? Bukankah biasanya Anda menetap selama empat atau lima bulan sebelum pergi?', mereka menceritakan kejadian tersebut. Ketika para hartawan berkata, 'Kalau begitu, Bhante, mari kita pergi bersama-sama,' para petapa menjawab, 'Kami akan pergi duluan, silakan kalian menyusul perlahan-lahan.' Mereka tiba di Sāvatthī, ditahbiskan di hadapan Sang Bagawan, dan mencapai tingkat Arahat. Para hartawan itu pun, dengan masing-masing membawa iring-iringan lima ratus kereta, pergi ke Sāvatthī, memberikan dana dan kebajikan lainnya, memohon Sang Bagawan untuk datang ke Kosambī, lalu kembali dan membangun tiga vihara. Di antaranya, vihara yang dibangun oleh hartawan Kukkuṭa bernama Kukkuṭārāma, yang dibangun oleh hartawan Pāvāriya bernama Pāvārikambavana, dan yang dibangun oleh hartawan Ghosita bernama Ghositārāma. Merujuk pada hal itulah dikatakan—'Sedang menetap di Kosambī, di Ghositārāma'. මුණ්ඩියොති ඉදං තස්ස නාමං. ජාලියොති ඉදම්පි ඉතරස්ස නාමමෙව. යස්මා පනස්ස උපජ්ඣායො දාරුමයෙන පත්තෙන පිණ්ඩාය චරති, තස්මා දාරුපත්තිකන්තෙවාසීති වුච්චති. එතදවොචුන්ති උපාරම්භාධිප්පායෙන වාදං ආරොපෙතුකාමා හුත්වා එතදවොචුං. ඉති කිර නෙසං අහොසි, සචෙ සමණො ගොතමො ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති වක්ඛති, අථස්ස මයං එතං වාදං ආරොපෙස්සාම – ‘‘භො ගොතම, තුම්හාකං ලද්ධියා ඉධෙව සත්තො භිජ්ජති, තෙන වො වාදො උච්ඡෙදවාදො හොතී’’ති. සචෙ පන ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති වක්ඛති, අථස්සෙතං වාදං ආරොපෙස්සාම ‘‘තුම්හාකං වාදෙ රූපං භිජ්ජති, න සත්තො භිජ්ජති. තෙන වො වාදෙ සත්තො සස්සතො ආපජ්ජතී’’ති. අථ භගවා ‘‘ඉමෙ වාදාරොපනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡන්ති, මම සාසනෙ ඉමෙ ද්වෙ අන්තෙ අනුපගම්ම මජ්ඣිමා පටිපදා අත්ථීති න ජානන්ති, හන්ද නෙසං පඤ්හං අවිස්සජ්ජෙත්වා තස්සායෙව පටිපදාය ආවිභාවත්ථං ධම්මං දෙසෙමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තෙන හාවුසො’’තිආදිමාහ. Muṇḍiya adalah nama petapa itu. Jāliya juga merupakan nama dari petapa yang lainnya. Namun, karena gurunya berkeliling mengumpulkan dana makanan dengan mangkuk kayu, maka ia disebut sebagai murid dari pemegang mangkuk kayu (dārupattikantevāsī). Kalimat 'Mereka berkata demikian' (etadavocuṃ) berarti mereka berkata dengan maksud untuk menyerang dan menjatuhkan pandangan orang lain. Begitulah pemikiran mereka: 'Jika Petapa Gotama mengatakan "jiwa dan badan adalah sama", maka kita akan menjatuhkan tuduhan ini padanya—"O Gotama, menurut pandangan Anda, makhluk hancur di sini juga, maka pandangan Anda adalah pandangan pemusnahan (ucchedavāda)". Namun jika ia mengatakan "jiwa berbeda dengan badan", maka kita akan menjatuhkan tuduhan ini padanya—"Dalam pandangan Anda, rupa hancur tetapi makhluk tidak hancur, maka dalam pandangan Anda, makhluk adalah kekal (sassatavāda)".' Kemudian Sang Bagawan berpikir, 'Orang-orang ini bertanya untuk mencari-cari kesalahan; mereka tidak tahu bahwa dalam ajaran-Ku ada Jalan Tengah yang tidak jatuh ke dalam dua ekstrem ini. Baiklah, tanpa menjawab pertanyaan mereka secara langsung, Aku akan membabarkan Dhamma untuk menjelaskan Jalan Tengah itu sendiri,' lalu Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Kalau begitu, Sahabat'. 379-380. තත්ථ කල්ලං නු ඛො තස්සෙතං වචනායාති තස්සෙතං සද්ධාපබ්බජිතස්ස තිවිධං සීලං පරිපූරෙත්වා පඨමජ්ඣානං පත්තස්ස යුත්තං නු ඛො එතං වත්තුන්ති අත්ථො. තං සුත්වා පරිබ්බාජකා පුථුජ්ජනො නාම යස්මා නිබ්බිචිකිච්ඡො න හොති, තස්මා කදාචි එවං වදෙය්‍යාති මඤ්ඤමානා – ‘‘කල්ලං තස්සෙතං වචනායා’’ති ආහංසු. අථ ච පනාහං න වදාමීති අහං එතමෙවං ජානාමි, නො ච එවං වදාමි, අථ ඛො කසිණපරිකම්මං කත්වා භාවෙන්තස්ස පඤ්ඤාබලෙන උප්පන්නං මහග්ගතචිත්තමෙතන්ති සඤ්ඤං ඨපෙසිං. න [Pg.286] කල්ලං තස්සෙතන්ති ඉදං තෙ පරිබ්බාජකා – ‘‘යස්මා ඛීණාසවො විගතසම්මොහො තිණ්ණවිචිකිච්ඡො, තස්මා න යුත්තං තස්සෙතං වත්තු’’න්ති මඤ්ඤමානා වදන්ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. 379-380. Mengenai kalimat 'Apakah layak baginya untuk mengatakan demikian': maksudnya adalah apakah layak bagi seorang yang telah ditahbiskan dengan keyakinan, telah memenuhi tiga jenis sila, dan mencapai jhana pertama, untuk mengucapkan kata-kata tersebut. Mendengar hal itu, para pengembara (paribbājaka) berpikir bahwa karena seorang puthujjana (orang biasa) belum bebas dari keragu-raguan, maka terkadang ia mungkin berbicara seperti itu, sehingga mereka menjawab: 'Ya, layak baginya untuk mengatakan demikian.' Mengenai kalimat 'Namun, Aku tidak mengatakan demikian': maksudnya adalah 'Aku mengetahui hal ini demikian, namun Aku tidak mengatakannya dengan cara seperti itu; sebaliknya, Aku menetapkan pemahaman bahwa ini adalah kesadaran luhur (mahaggatacitta) yang muncul melalui kekuatan kebijaksanaan bagi seseorang yang mengembangkan meditasi setelah melakukan persiapan kasiṇa.' Kalimat 'Tidak layak baginya untuk mengatakan demikian' diucapkan oleh para pengembara itu karena mereka berpikir: 'Karena seorang khīṇāsava (Arahat) telah bebas dari kebingungan dan telah melampaui keragu-raguan, maka tidak layak baginya untuk mengatakan demikian.' Bagian selanjutnya memiliki makna yang sudah jelas. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, ජාලියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan tentang Jāliya Sutta telah selesai. 8. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා 8. Penjelasan tentang Mahāsīhanāda Sutta අචෙලකස්සපවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan tentang Kisah Acela Kassapa 381. එවං [Pg.287] මෙ සුතං…පෙ… උරුඤ්ඤායං විහරතීති මහාසීහනාදසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාති තස්ස රට්ඨස්සපි නගරස්සපි එතදෙව නාමං, භගවා උරුඤ්ඤානගරං උපනිස්සාය විහරති. කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ කණ්ණකත්ථලං නාම එකො රමණීයො භූමිභාගො අත්ථි. සො මිගානං අභයත්ථාය දින්නත්තා ‘‘මිගදායො’’ති වුච්චති, තස්මිං කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙ. අචෙලොති නග්ගපරිබ්බාජකො. කස්සපොති තස්ස නාමං. තපස්සින්ති තපනිස්සිතකං. ලූඛාජීවින්ති අචෙලකමුත්තාචාරාදිවසෙන ලූඛො ආජීවො අස්සාති ලූඛාජීවී, තං ලූඛාජීවිං. උපක්කොසතීති උපණ්ඩෙති. උපවදතීති හීළෙති වම්භෙති. ධම්මස්ස ච අනුධම්මං බ්‍යාකරොන්තීති භොතා ගොතමෙන වුත්තකාරණස්ස අනුකාරණං කථෙන්ති. සහධම්මිකො වාදානුවාදොති පරෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා අනුවාදො වා විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බං, කාරණං කොචි අප්පමත්තකොපි කිං න ආගච්ඡති. ඉදං වුත්තං හොති, ‘‘කිං සබ්බාකාරෙනපි තව වාදෙ ගාරය්හං කාරණං නත්ථී’’ති. අනබ්භක්ඛාතුකාමාති න අභූතෙන වත්තුකාමා. 381. Kalimat 'Demikian yang telah kudengar... dan seterusnya... sedang menetap di Uruññā' adalah bagian dari Mahāsīhanāda Sutta. Di sini terdapat penjelasan untuk kata-kata yang belum pernah dijelaskan sebelumnya. 'Uruññāyaṃ' berarti Uruññā adalah nama dari wilayah tersebut dan juga nama kotanya; Sang Bagawan menetap dengan bergantung pada kota Uruññā. 'Kaṇṇakatthale migadāye' berarti di dekat kota tersebut terdapat sebuah hamparan tanah yang indah bernama Kaṇṇakatthala. Karena tempat itu diberikan sebagai perlindungan bagi hewan liar (rusa), maka disebut 'Migadāya' (Taman Rusa), di Kaṇṇakatthala Migadāya tersebut. 'Acelo' berarti petapa pengembara yang telanjang. 'Kassapo' adalah namanya. 'Tapassiṃ' berarti orang yang bergantung pada praktik pertapaan. 'Lūkhājīvinti' berarti orang yang memiliki penghidupan kasar karena cara hidup sebagai petapa telanjang dan kebiasaan yang ditinggalkan oleh orang-orang baik, itulah yang disebut lūkhājīvī. 'Upakkosati' berarti mengejek. 'Upavadati' berarti mencela atau merendahkan. 'Dhammassa ca anudhammaṃ byākaronti' berarti mereka menyatakan alasan yang selaras dengan alasan yang dikemukakan oleh Yang Mulia Gotama. 'Sahadhammiko vādānuvādo' berarti alasan yang masuk akal berdasarkan pernyataan orang lain, apakah keberatan atau pernyataan susulan kalian mengandung alasan sekecil apa pun yang patut dicela oleh para bijaksana? Maksudnya adalah: 'Apakah dalam segala hal tidak ada alasan yang patut dicela dalam pernyataanmu?' 'Anabbhakkhātukāmā' berarti tidak ingin menyatakan hal yang tidak benar. 382. එකච්චං තපස්සිං ලූඛාජීවින්තිආදීසු ඉධෙකච්චො අචෙලකපබ්බජ්ජාදිතපනිස්සිතත්තා තපස්සී ‘‘ලූඛෙන ජීවිතං කප්පෙස්සාමී’’ති තිණගොමයාදිභක්ඛනාදීහි නානප්පකාරෙහි අත්තානං කිලමෙති, අප්පපුඤ්ඤතාය ච සුඛෙන ජීවිතවුත්තිමෙව න ලභති, සො තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. 382. Dalam kalimat 'Beberapa petapa yang hidup kasar' dan seterusnya: di dunia ini, seseorang menjadi petapa karena bergantung pada praktik pertapaan seperti menjadi petapa telanjang, berpikir 'Aku akan menjalani hidup dengan kasar,' ia menyiksa dirinya dengan berbagai cara seperti memakan rumput, kotoran sapi, dan lain-lain. Karena kurangnya jasa kebajikan, ia bahkan tidak mendapatkan sarana penghidupan yang layak. Ia memenuhi tiga jenis perbuatan buruk dan terlahir di neraka. අපරො තාදිසං තපනිස්සිතොපි පුඤ්ඤවා හොති, ලභති ලාභසක්කාරං. සො ‘‘න දානි මයා සදිසො අත්ථී’’ති අත්තානං උච්චෙ ඨානෙ සම්භාවෙත්වා ‘‘භිය්‍යොසොමත්තාය ලාභං උප්පාදෙස්සාමී’’ති අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය පඨමනයො වුත්තො. Orang lain, meskipun melakukan praktik pertapaan yang serupa, ia memiliki jasa kebajikan dan memperoleh keuntungan serta kehormatan. Ia kemudian berpikir, 'Sekarang tidak ada yang setara dengan aku,' meninggikan dirinya sendiri, dan berpikir, 'Aku akan mencari keuntungan lebih banyak lagi,' maka melalui cara mencari penghidupan yang salah (anesana), ia memenuhi tiga jenis perbuatan buruk dan terlahir di neraka. Merujuk pada kedua jenis orang ini, metode pertama dijelaskan oleh Sang Bagawan. අපරො තපනිස්සිතකො ලූඛාජීවී අප්පපුඤ්ඤො හොති, න ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො ‘‘මය්හං පුබ්බෙපි අකතපුඤ්ඤතාය සුඛජීවිකා නුප්පජ්ජති[Pg.288], හන්දදානි පුඤ්ඤානි කරොමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. Orang lainnya lagi, seorang petapa yang hidup kasar, tidak memiliki jasa kebajikan dan tidak mendapatkan penghidupan yang mudah. Ia berpikir, 'Karena aku tidak melakukan jasa kebajikan di masa lalu, penghidupan yang nyaman tidak muncul bagiku; marilah sekarang aku melakukan perbuatan-perbuatan bajak,' ia memenuhi tiga jenis perbuatan baik dan terlahir di surga. අපරො ලූඛාජීවී පුඤ්ඤවා හොති, ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො – ‘‘මය්හං පුබ්බෙපි කතපුඤ්ඤතාය සුඛජීවිකා උප්පජ්ජතී’’ති චින්තෙත්වා අනෙසනං පහාය තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය දුතියනයො වුත්තො. Orang lainnya lagi, yang hidup kasar tetapi memiliki jasa kebajikan, ia mendapatkan penghidupan yang mudah. Ia berpikir, 'Karena aku telah melakukan jasa kebajikan di masa lalu, penghidupan yang nyaman muncul bagiku,' ia lalu meninggalkan cara mencari penghidupan yang salah, memenuhi tiga jenis perbuatan baik, dan terlahir di surga. Merujuk pada kedua jenis orang ini, metode kedua dijelaskan oleh Sang Bagawan. එකො පන තපස්සී අප්පදුක්ඛවිහාරී හොති බාහිරකාචාරයුත්තො තාපසො වා ඡන්නපරිබ්බාජකො වා, අප්පපුඤ්ඤතාය ච මනාපෙ පච්චයෙ න ලභති. සො අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා අත්තානං සුඛෙ ඨපෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. Namun, ada seseorang yang merupakan petapa yang hidup dengan sedikit penderitaan, yang mempraktikkan ajaran di luar (Sāsana), apakah itu seorang petapa (tāpasa) atau pengembara yang berpakaian (channaparibbājaka); dan karena kurangnya pahala kebajikan, ia tidak mendapatkan kebutuhan yang menyenangkan. Ia lalu memenuhi tiga perbuatan buruk (duccarita) melalui cara mencari penghidupan yang salah (anesana), dan setelah memuaskan dirinya sendiri, ia terlahir di neraka. අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘න දානි මයා සදිසො අත්ථී’’ති මානං උප්පාදෙත්වා අනෙසනවසෙන ලාභසක්කාරං වා උප්පාදෙන්තො මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන – ‘‘සුඛො ඉමිස්සා පරිබ්බාජිකාය දහරාය මුදුකාය ලොමසාය සම්ඵස්සො’’තිආදීනි චින්තෙත්වා කාමෙසු පාතබ්‍යතං වා ආපජ්ජන්තො තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය තතියනයො වුත්තො. Orang yang lain memiliki pahala kebajikan, namun ia membangkitkan kesombongan (māna) dengan berpikir, ‘Sekarang tidak ada yang setara denganku,’ dan demi menghasilkan keuntungan serta penghormatan melalui cara mencari penghidupan yang salah, atau karena pengaruh pandangan salah (micchādiṭṭhi), ia berpikir seperti, ‘Sentuhan pengembara wanita yang muda, lembut, dan berkulit halus ini sungguh menyenangkan,’ dan seterusnya; ia jatuh ke dalam penikmatan indrawi, memenuhi tiga perbuatan buruk, dan terlahir di neraka. Merujuk pada kedua jenis orang ini, cara ketiga diajarkan oleh Sang Bhagavā. අපරො පන අප්පදුක්ඛවිහාරී අප්පපුඤ්ඤො හොති, සො – ‘‘අහං පුබ්බෙපි අකතපුඤ්ඤතාය සුඛෙන ජීවිකං න ලභාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. Di sisi lain, ada orang yang hidup dengan sedikit penderitaan namun tidak memiliki banyak jasa (puñña). Ia berpikir, 'Di masa lalu, karena aku tidak melakukan kebajikan, aku tidak memperoleh penghidupan yang bahagia.' Dengan berpikir demikian, ia memenuhi tiga jenis perilaku baik (sucarita) dan terlahir di surga. අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං කතපුඤ්ඤතාය සුඛං ලභාමි, ඉදානි පුඤ්ඤානි කරිස්සාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. ඉමෙ ද්වෙ සන්ධාය චතුත්ථනයො වුත්තො. ඉදං තිත්ථියවසෙන ආගතං, සාසනෙපි පන ලබ්භති. Orang lainnya lagi adalah orang yang memiliki jasa. Ia berpikir, 'Karena aku telah melakukan kebajikan di masa lalu, aku memperoleh kebahagiaan; sekarang pun aku akan melakukan kebajikan.' Dengan memenuhi tiga jenis perilaku baik, ia terlahir di surga. Berkenaan dengan dua jenis orang ini, cara keempat (catutthanaya) telah dibabarkan oleh Sang Bhagava. Penjelasan ini datang melalui tradisi para penganut ajaran lain (titthiya), namun dapat juga ditemukan di dalam Sasana. එකච්චො හි ධුතඞ්ගසමාදානවසෙන ලූඛාජීවී හොති, අප්පපුඤ්ඤතාය වා සකලම්පි ගාමං විචරිත්වා උදරපූරං න ලභති. සො – ‘‘පච්චයෙ උප්පාදෙස්සාමී’’ති වෙජ්ජකම්මාදිවසෙන වා අනෙසනං කත්වා, අරහත්තං වා පටිජානිත්වා, තීණි වා කුහනවත්ථූනි පටිසෙවිත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. Seseorang, karena menjalankan praktik dhutaṅga, menjalani cara hidup yang sederhana. Atau, karena kurangnya jasa kebajikan, meskipun ia telah berkeliling ke seluruh desa, ia tidak mendapatkan makanan yang cukup untuk mengenyangkan perutnya. Ia berpikir, 'Aku akan mengusahakan sarana kebutuhan,' lalu ia melakukan pencarian penghidupan yang salah (anesana) seperti praktik pengobatan dan sebagainya, atau dengan berpura-pura telah mencapai tingkat Arahat, atau dengan mempraktikkan tiga jenis tipu daya (kuhana), sehingga ia terlahir di neraka. අපරො [Pg.289] ච තාදිසොව පුඤ්ඤවා හොති. සො තාය පුඤ්ඤසම්පත්තියා මානං ජනයිත්වා උප්පන්නං ලාභං ථාවරං කත්තුකාමො අනෙසනවසෙන තීණි දුච්චරිතානි පූරෙත්වා නිරයෙ උප්පජ්ජති. Dan orang lainnya yang serupa namun memiliki jasa kebajikan. Melalui pencapaian jasa kebajikannya itu, ia membangkitkan kesombongan (māna). Karena ingin membuat keuntungan yang diperolehnya menjadi tetap, ia memenuhi tiga jenis perilaku buruk (duccarita) melalui cara pencarian yang salah (anesana), sehingga ia terlahir di neraka. අපරො සමාදින්නධුතඞ්ගො අප්පපුඤ්ඤොව හොති, න ලභති සුඛෙන ජීවිතවුත්තිං. සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං අකතපුඤ්ඤතාය කිඤ්චි න ලභාමි, සචෙ ඉදානි අනෙසනං කරිස්සං, ආයතිම්පි දුල්ලභසුඛො භවිස්සාමී’’ති තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා අරහත්තං පත්තුං අසක්කොන්තො සග්ගෙ නිබ්බත්තති. Orang lainnya lagi adalah orang yang telah menjalankan praktik dhutaṅga namun memiliki sedikit jasa kebajikan, sehingga ia tidak memperoleh penghidupan dengan mudah. Ia berpikir, 'Karena di masa lalu aku tidak melakukan kebajikan, maka aku tidak mendapatkan apa pun; jika sekarang aku melakukan pencarian yang salah (anesana), di masa depan pun aku akan sulit mendapatkan kebahagiaan.' Dengan memenuhi tiga jenis perilaku baik, meskipun ia tidak mampu mencapai tingkat Arahat, ia terlahir di surga. අපරො පුඤ්ඤවා හොති, සො – ‘‘පුබ්බෙපාහං කතපුඤ්ඤතාය එතරහි සුඛිතො, ඉදානිපි පුඤ්ඤං කරිස්සාමී’’ති අනෙසනං පහාය තීණි සුචරිතානි පූරෙත්වා අරහත්තං පත්තුං අසක්කොන්තො සග්ගෙ නිබ්බත්තති. Orang lainnya lagi adalah orang yang memiliki jasa kebajikan. Ia berpikir, 'Karena perbuatan baik yang kulakukan di masa lalu, sekarang aku menjadi bahagia; sekarang pun aku akan melakukan kebajikan.' Dengan meninggalkan pencarian yang salah (anesana) dan memenuhi tiga jenis perilaku baik, meskipun ia tidak mampu mencapai tingkat Arahat, ia terlahir di surga. 383. ආගතිඤ්චාති – ‘‘අසුකට්ඨානතො නාම ඉමෙ ආගතා’’ති එවං ආගතිඤ්ච. ගතිඤ්චාති ඉදානි ගන්තබ්බට්ඨානඤ්ච. චුතිඤ්චාති තතො චවනඤ්ච. උපපත්තිඤ්චාති තතො චුතානං පුන උපපත්තිඤ්ච. කිං සබ්බං තපං ගරහිස්සාමීති – ‘‘කෙන කාරණෙන ගරහිස්සාමි, ගරහිතබ්බමෙව හි මයං ගරහාම, පසංසිතබ්බං පසංසාම, න භණ්ඩිකං කරොන්තො මහාරජකො විය ධොතඤ්ච අධොතඤ්ච එකතො කරොමා’’ති දස්සෙති. ඉදානි තමත්ථං පකාසෙන්තො – ‘‘සන්ති කස්සප එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. 383. Mengenai kata 'āgatiñca' (kedatangan), berarti 'orang-orang ini datang dari tempat tertentu'. Mengenai kata 'gatiñca' (tujuan), berarti tempat yang akan dituju sekarang. Mengenai kata 'cutiñca' (kematian), berarti kematian dari tempat itu. Mengenai kata 'upapattiñca' (kelahiran kembali), berarti kelahiran kembali bagi mereka yang telah mati dari sana. Mengenai kalimat 'Mengapa Aku harus mencela semua jenis pertapaan?', Sang Bhagava menunjukkan maksudnya: 'Atas alasan apa Aku harus mencelanya? Karena sesungguhnya Kami hanya mencela pertapaan yang patut dicela dan memuji pertapaan yang patut dipuji. Kami tidak seperti tukang cuci pakaian (rajaka) yang menyatukan pakaian bersih dan pakaian kotor.' Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut, Beliau bersabda, 'Ada, Kassapa, beberapa petapa dan brahmana...' dan seterusnya. 384. යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චවිධං සීලං, තඤ්හි ලොකෙ න කොචි ‘‘න සාධූ’’ති වදති. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චවිධං වෙරං, තං න කොචි ‘‘සාධූ’’ති වදති. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චද්වාරෙ අසංවරං, තෙ කිර – ‘‘චක්ඛු නාම න නිරුන්ධිතබ්බං, චක්ඛුනා මනාපං රූපං දට්ඨබ්බ’’න්ති වදන්ති, එස නයො සොතාදීසු. පුන යං තෙ එකච්චන්ති පඤ්චද්වාරෙ සංවරං. 384. Mengenai ungkapan 'apa yang bagi mereka adalah satu hal', ini merujuk pada lima jenis sila; karena sesungguhnya di dunia ini tidak ada seorang pun yang mengatakan bahwa hal itu 'tidak baik'. Kemudian, mengenai 'apa yang bagi mereka adalah satu hal', ini merujuk pada lima jenis permusuhan (vera), yang mana tidak ada seorang pun yang mengatakan bahwa hal itu 'baik'. Selanjutnya, mengenai 'apa yang bagi mereka adalah satu hal', ini merujuk pada kurangnya pengendalian diri (asaṃvara) pada lima pintu indra; konon mereka berkata, 'Mata tidak seharusnya dikekang, rupa yang menyenangkan harus dilihat dengan mata'; demikian pula metodenya untuk indra telinga dan sebagainya. Kemudian, mengenai 'apa yang bagi mereka adalah satu hal', ini merujuk pada pengendalian diri (saṃvara) pada lima pintu indra. එවං පරෙසං වාදෙන සහ අත්තනො වාදස්ස සමානාසමානතං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො වාදෙන සහ පරෙසං වාදස්ස සමානාසමානතං දස්සෙන්තො ‘‘යං මය’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රාපි පඤ්චසීලාදිවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. Demikianlah, setelah menunjukkan kesamaan dan ketidaksamaan pandangan Beliau dengan pandangan orang lain, sekarang untuk menunjukkan kesamaan dan ketidaksamaan pandangan orang lain dengan pandangan Beliau sendiri, Beliau bersabda 'Apa yang Kami...' dan seterusnya. Di sana pun maknanya harus dipahami melalui lima sila dan sebagainya. සමනුයුඤ්ජාපනකථාවණ්ණනා Penjelasan Mengenai Pembicaraan tentang Penyelidikan yang Mendalam 385. සමනුයුඤ්ජන්තන්ති [Pg.290] සමනුයුඤ්ජන්තු, එත්ථ ච ලද්ධිං පුච්ඡන්තො සමනුයුඤ්ජති නාම, කාරණං පුච්ඡන්තො සමනුගාහති නාම, උභයං පුච්ඡන්තො සමනුභාසති නාම. සත්ථාරා වා සත්ථාරන්ති සත්ථාරා වා සද්ධිං සත්ථාරං උපසංහරිත්වා – ‘‘කිං තෙ සත්ථා තෙ ධම්මෙ සබ්බසො පහාය වත්තති, උදාහු සමණො ගොතමො’’ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. 385. Mengenai kata 'samanuyuñjanti', berarti 'biarlah mereka menyelidiki'. Di sini, orang bijak yang bertanya tentang keyakinan atau doktrin (laddhi) disebut 'samanuyuñjati'. Orang bijak yang bertanya tentang alasan (kāraṇa) disebut 'samanugāhati'. Orang bijak yang bertanya tentang keduanya (perumpamaan dan ilustrasi) disebut 'samanubhāsati'. Mengenai ungkapan 'guru dengan guru', berarti membandingkan guru dengan guru yang lain: 'Apakah gurumu mempraktikkan pengabaian sepenuhnya terhadap hal-hal yang tidak baik tersebut, ataukah Petapa Gotama?' Pada bagian kedua pun metodenya sama. ඉදානි තමත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො – ‘‘යෙ ඉමෙසං භවත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතාති අකුසලා චෙව ‘‘අකුසලා’’ති ච සඞ්ඛාතා ඤාතා කොට්ඨාසං වා කත්වා ඨපිතාති අත්ථො. එස නයො සබ්බපදෙසු. අපි චෙත්ථ සාවජ්ජාති සදොසා. න අලමරියාති නිද්දොසට්ඨෙන අරියා භවිතුං නාලං අසමත්ථා. Sekarang, untuk menunjukkan makna tersebut dengan menghubungkannya, Beliau bersabda 'Mereka yang bagi para Yang Terhormat ini...' dan seterusnya. Di sana, 'akusalā akusalasaṅkhātā' berarti hal-hal yang memang tidak baik dan disebut sebagai 'tidak baik', atau dikenal demikian, atau yang telah dikelompokkan dan ditetapkan sebagai yang tidak baik. Metode ini berlaku untuk semua kata. Selain itu, di sini 'sāvajjā' berarti yang memiliki cela (berdosa). 'Na alamariyā' berarti tidak mampu menjadi mulia (ariya) karena tidak memenuhi syarat ketidakbercelaan. 386-392. යං විඤ්ඤූ සමනුයුඤ්ජන්තාති යෙන විඤ්ඤූ අම්හෙ ච අඤ්ඤෙ ච පුච්ඡන්තා එවං වදෙය්‍යුං, තං ඨානං විජ්ජති, අත්ථි තං කාරණන්ති අත්ථො. යං වා පන භොන්තො පරෙ ගණාචරියාති පරෙ පන භොන්තො ගණාචරියා යං වා තං වා අප්පමත්තකං පහාය වත්තන්තීති අත්ථො. අම්හෙව තත්ථ යෙභුය්‍යෙන පසංසෙය්‍යුන්ති ඉදං භගවා සත්ථාරා සත්ථාරං සමනුයුඤ්ජනෙපි ආහ – සඞ්ඝෙන සංඝං සමනුයුඤ්ජනෙපි. කස්මා? සඞ්ඝපසංසායපි සත්ථුයෙව පසංසාසිද්ධිතො. පසීදමානාපි හි බුද්ධසම්පත්තියා සඞ්ඝෙ, සඞ්ඝසම්පත්තියා ච බුද්ධෙ පසීදන්ති, තථා හි භගවතො සරීරසම්පත්තිං දිස්වා, ධම්මදෙසනං වා සුත්වා භවන්ති වත්තාරො – ‘‘ලාභා වත භො සාවකානං යෙ එවරූපස්ස සත්ථු සන්තිකාවචරා’’ති, එවං බුද්ධසම්පත්තියා සඞ්ඝෙ පසීදන්ති. භික්ඛූනං පනාචාරගොචරං අභික්කමපටික්කමාදීනි ච දිස්වා භවන්ති වත්තාරො – ‘‘සන්තිකාවචරානං වත භො සාවකානං අයඤ්ච උපසමගුණො සත්ථු කීව රූපො භවිස්සතී’’ති, එවං සඞ්ඝසම්පත්තියා බුද්ධෙ පසීදන්ති. ඉති යා සත්ථුපසංසා, සා සඞ්ඝස්ස. යා සඞ්ඝස්ස පසංසා, සා සත්ථූති සඞ්ඝපසංසායපි සත්ථුයෙව පසංසාසිද්ධිතො භගවා ද්වීසුපි නයෙසු – ‘‘අම්හෙව තත්ථ යෙභුය්‍යෙන පසංසෙය්‍යු’’න්ති ආහ. සමණො ගොතමො ඉමෙ ධම්මෙ අනවසෙසං පහාය වත්තති, යං වා පන භොන්තො පරෙ ගණාචරියාතිආදීසුපි පනෙත්ථ අයමධිප්පායො – සම්පත්තසමාදානසෙතුඝාතවසෙන [Pg.291] හි තිස්සො විරතියො. තාසු සම්පත්තසමාදාන විරතිමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති, සෙතුඝාතවිරති පන සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. පඤ්චසු පන තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිනිස්සරණප්පහානෙසු අට්ඨසමාපත්තිවසෙන චෙව විපස්සනාමත්තවසෙන ච තදඞ්ගවික්ඛම්භනප්පහානමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති. ඉතරානි තීණි පහානානි සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. තථා සීලසංවරො, ඛන්තිසංවරො, ඤාණසංවරො, සතිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්ච සංවරා, තෙසු පඤ්චසීලමත්තමෙව අධිවාසනඛන්තිමත්තමෙව ච අඤ්ඤෙසං හොති, සෙසං සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. 386-392. \"Bahwa orang bijaksana akan menyelidiki\" (Yaṃ viññū samanuyuñjantāti) berarti ada alasan atau kemungkinan di mana orang-orang bijaksana, ketika bertanya kepada Kami atau orang lain, akan berkata demikian; itulah maknanya. \"Atau apa yang para guru kelompok lain...\" (Yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyāti) berarti guru-guru kelompok lain selain Sang Buddha meninggalkan hal-hal buruk yang sekecil apa pun dan mempraktikkannya. Mengenai ungkapan \"Hanya Kami lah yang umumnya akan mereka puji di sana,\" Sang Bhagavat mengatakannya baik ketika membandingkan Guru dengan Guru (dalam penyelidikan pandangan), maupun ketika membandingkan Sangha dengan Sangha. Mengapa? Karena melalui pujian terhadap Sangha pun, pujian terhadap Sang Guru (Buddha) itu sendiri telah tercapai. Sebab, mereka yang merasa berkeyakinan (pasāda) pun, karena kesempurnaan Buddha (buddhasampatti) mereka berkeyakinan pada Sangha, dan karena kesempurnaan Sangha (saṅghasampatti) mereka berkeyakinan pada Buddha. Demikianlah, setelah melihat kesempurnaan fisik Sang Bhagavat atau mendengar pembabaran Dhamma, akan ada orang-orang yang berkata: \"Sungguh beruntung para siswa yang berada di dekat Guru seperti ini,\" demikianlah mereka berkeyakinan pada Sangha melalui kesempurnaan Buddha. Sebaliknya, setelah melihat perilaku dan tempat yang dikunjungi (ācāragocara) para bhikkhu, serta gerak maju dan mundurnya, akan ada orang-orang yang berkata: \"Jika para siswa yang berada di dekat-Nya saja memiliki kualitas ketenangan seperti ini, betapa luar biasanya kualitas ketenangan Sang Guru itu nantinya?\" Demikianlah mereka berkeyakinan pada Buddha melalui kesempurnaan Sangha. Jadi, pujian apa pun bagi Sang Guru adalah bagi Sangha pula. Pujian apa pun bagi Sangha adalah bagi Sang Guru pula. Karena melalui pujian Sangha pun pujian bagi Sang Guru tercapai, Sang Bhagavat menyatakan dalam kedua cara tersebut: \"Hanya Kami lah yang umumnya akan mereka puji di sana.\" Mengenai ungkapan \"Petapa Gotama mempraktikkan hal-hal ini dengan meninggalkannya tanpa sisa, atau apa yang para guru kelompok lain...\" maksudnya adalah: Ada tiga jenis pantangan (virati) yaitu berdasarkan keadaan yang dihadapi (sampatta), yang diambil melalui janji (samādāna), dan pemutusan (setughāta). Di antara ketiganya, hanya pantangan berdasarkan keadaan yang dihadapi dan yang diambil melalui janji sajalah yang ada pada guru-guru lain; sedangkan pantangan pemutusan sama sekali tidak ada. Di antara lima jenis pelepasan (pahāna): tadaṅga, vikkhambhana, samuccheda, paṭipassaddhi, dan nissaraṇa; hanya pelepasan tadaṅga (melalui vipassanā) dan vikkhambhana (melalui delapan pencapaian samāpatti) sajalah yang ada pada guru-guru lain. Tiga pelepasan lainnya sama sekali tidak ada. Begitu pula dengan lima pengendalian (saṃvara): pengendalian sila, pengendalian kesabaran, pengendalian pengetahuan, pengendalian perhatian, dan pengendalian energi; di antara semuanya, hanya lima sila dan kesabaran (adhivāsanakhanti) sajalah yang ada pada guru-guru lain, sisanya sama sekali tidak ada. පඤ්ච ඛො පනිමෙ උපොසථුද්දෙසා, තෙසු පඤ්චසීලමත්තමෙව අඤ්ඤෙසං හොති. පාතිමොක්ඛසංවරසීලං සබ්බෙන සබ්බං නත්ථි. ඉති අකුසලප්පහානෙ ච කුසලසමාදානෙ ච, තීසු විරතීසු, පඤ්චසු පහානෙසු, පඤ්චසු සංවරෙසු, පඤ්චසු උද්දෙසෙසු, – ‘‘අහමෙව ච මය්හඤ්ච සාවකසඞ්ඝො ලොකෙ පඤ්ඤායති, මයා හි සදිසො සත්ථා නාම, මය්හං සාවකසඞ්ඝෙන සදිසො සඞ්ඝො නාම නත්ථී’’ති භගවා සීහනාදං නදති. Ada lima pembacaan (uddesa) dalam Pātimokkha; di antara itu, hanya lima sila sajalah yang ada pada guru-guru lain. Sila pengekangan Pātimokkha sama sekali tidak ada. Demikianlah dalam hal meninggalkan yang tidak baik dan mengambil yang baik, dalam tiga pantangan (viratī), dalam lima pelepasan (pahāna), dalam lima pengendalian (saṃvara), dan dalam lima pembacaan (uddesa) — \"Hanya Aku dan Sangha pengikut-Ku lah yang dikenal di dunia; karena tidak ada guru yang setara dengan-Ku, dan tidak ada Sangha yang setara dengan Sangha pengikut-Ku,\" Sang Bhagavat mengaumkan raungan singa (sīhanāda). අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගවණ්ණනා Penjelasan tentang Jalan Mulia Berunsur Delapan. 393. එවං සීහනාදං නදිත්වා තස්ස සීහනාදස්ස අවිපරීතභාවාවබොධනත්ථං – ‘‘අත්ථි, කස්සප, මග්ගො’’තිආදිමාහ. තත්ථ මග්ගොති ලොකුත්තරමග්ගො. පටිපදාති පුබ්බභාගපටිපදා. කාලවාදීතිආදීනි බ්‍රහ්මජාලෙ වණ්ණිතානි. ඉදානි තං දුවිධං මග්ගඤ්ච පටිපදඤ්ච එකතො කත්වා දස්සෙන්තො – ‘‘අයමෙව අරියො’’තිආදිමාහ. ඉදං පන සුත්වා අචෙලො චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හංයෙව මග්ගො ච පටිපදා ච අත්ථි, අඤ්ඤෙසං නත්ථීති මඤ්ඤති, හන්දස්සාහං අම්හාකම්පි මග්ගං කථෙමී’’ති. තතො අචෙලකපටිපදං කථෙසි. තෙනාහ – ‘‘එවං වුත්තෙ අචෙලො කස්සපො භගවන්තං එතදවොච…පෙ… උදකොරොහනානුයොගමනුයුත්තො විහරතී’’ති. 393. Setelah mengaumkan raungan singa tersebut, untuk memberikan pemahaman tentang kebenaran yang tidak menyimpang dari raungan singa itu, Beliau bersabda: \"Ada jalan, Kassapa...\" dan seterusnya. Di sana, \"Jalan\" (maggo) berarti Jalan Lokuttara. \"Praktik\" (paṭipadā) berarti praktik bagian awal (sebelum jalan). Mengenai istilah \"Kālavādī\" dan seterusnya telah dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta. Sekarang, untuk menunjukkan keduanya, jalan dan praktik tersebut sebagai satu kesatuan, Beliau bersabda: \"Inilah yang mulia...\" dan seterusnya. Namun, setelah mendengar ini, Kassapa si petapa telanjang berpikir: \"Petapa Gotama beranggapan bahwa hanya baginya sajalah jalan dan praktik itu ada, sedangkan bagi yang lain tidak ada. Baiklah, sekarang aku akan memberitahunya tentang jalan kami juga.\" Kemudian ia menceritakan praktik pertapaan telanjang. Itulah sebabnya dikatakan: \"Ketika dikatakan demikian, Acela Kassapa berkata kepada Sang Bhagavat... mempraktikkan ritual mandi di air.\" තපොපක්කමකථාවණ්ණනා Penjelasan tentang Kisah Usaha Pertapaan (Tapa). 394. තත්ථ තපොපක්කමාති තපාරම්භා, තපකම්මානීති අත්ථො. සාමඤ්ඤසඞ්ඛාතාති සමණකම්මසඞ්ඛාතා. බ්‍රහ්මඤ්ඤසඞ්ඛාතාති බ්‍රාහ්මණකම්මසඞ්ඛාතා. අචෙලකොති නිච්චොලො, නග්ගොති අත්ථො. මුත්තාචාරොති විසට්ඨාචාරො, උච්චාරකම්මාදීසු ලොකියකුලපුත්තාචාරෙන විරහිතො [Pg.292] ඨිතකොව උච්චාරං කරොති, පස්සාවං කරොති, ඛාදති, භුඤ්ජති ච. හත්ථාපලෙඛනොති හත්ථෙ පිණ්ඩම්හි ඨිතෙ ජිව්හාය හත්ථං අපලිඛති, උච්චාරං වා කත්වා හත්ථස්මිඤ්ඤෙව දණ්ඩකසඤ්ඤී හුත්වා හත්ථෙන අපලිඛති. ‘‘භික්ඛාගහණත්ථං එහි, භන්තෙ’’ති වුත්තො න එතීති න එහිභද්දන්තිකො. ‘‘තෙන හි තිට්ඨ, භන්තෙ’’ති වුත්තොපි න තිට්ඨතීති නතිට්ඨභද්දන්තිකො. තදුභයම්පි කිර සො – ‘‘එතස්ස වචනං කතං භවිස්සතී’’ති න කරොති. අභිහටන්ති පුරෙතරං ගහෙත්වා ආහටං භික්ඛං, උද්දිස්සකතන්ති ‘‘ඉමං තුම්හෙ උද්දිස්ස කත’’න්ති එවං ආරොචිතං භික්ඛං. න නිමන්තනන්ති ‘‘අසුකං නාම කුලං වා වීථිං වා ගාමං වා පවිසෙය්‍යාථා’’ති එවං නිමන්තිතභික්ඛම්පි න සාදියති, න ගණ්හති. න කුම්භිමුඛාති කුම්භිතො උද්ධරිත්වා දිය්‍යමානං භික්ඛං න ගණ්හති. න කළොපිමුඛාති කළොපීති උක්ඛලි වා පච්ඡි වා, තතොපි න ගණ්හති. කස්මා? කුම්භිකළොපියො මං නිස්සාය කටච්ඡුනා පහාරං ලභන්තීති. න එළකමන්තරන්ති උම්මාරං අන්තරං කත්වා දිය්‍යමානං න ගණ්හති. කස්මා? ‘‘අයං මං නිස්සාය අන්තරකරණං ලභතී’’ති. දණ්ඩමුසලෙසුපි එසෙව නයො. 394. Di sana, \"tapopakkamā\" berarti permulaan pertapaan, yaitu praktik-praktik pertapaan; itulah maknanya. \"Sāmaññasaṅkhātā\" berarti apa yang disebut sebagai tugas-tugas petapa. \"Brahmaññasaṅkhātā\" berarti apa yang disebut sebagai tugas-tugas brahmana. \"Acelako\" berarti tanpa pakaian, yaitu telanjang. \"Muttācāro\" berarti perilaku yang lepas bebas; ia lepas dari perilaku sopan orang-orang terhormat di dunia dalam hal buang air besar dan sebagainya, ia buang air besar atau air kecil sambil berdiri tegak saja, juga mengunyah dan makan. \"Hatthāpalekhano\" berarti ketika nasi masih tersisa di tangan, ia menjilati tangannya dengan lidah; atau setelah buang air besar, ia merasa seolah-olah tangannya adalah kayu pengikis, lalu ia mengikis (membersihkannya) dengan tangannya sendiri. Seseorang yang ketika dikatakan, \"Datanglah, Bhante, untuk menerima derma,\" namun tidak datang, maka disebut \"na-ehibhaddantika\". Seseorang yang meskipun dikatakan, \"Berhentilah sejenak, Bhante,\" namun tidak berhenti, disebut \"na-tiṭṭhabhaddantika\". Konon ia melakukan keduanya itu dengan pikiran: \"Perintah orang ini akan terlaksana (jika aku mematuhinya).\" \"Abhihaṭaṃ\" berarti makanan yang diambil dan dibawa lebih dahulu sebelum ia tiba. \"Uddissakataṃ\" berarti makanan yang diberitahukan sebagai: \"Ini disiapkan khusus untuk Anda.\" \"Na nimantanaṃ\" berarti ia tidak menyetujui atau menerima makanan hasil undangan seperti: \"Silakan masuk ke keluarga anu, jalan anu, atau desa anu.\" \"Na kumbhimukhā\" berarti ia tidak menerima makanan yang diambil dan diberikan dari periuk. \"Na kaḷopimukhā\" — di sini \"kaḷopī\" berarti kuali atau keranjang makanan; ia juga tidak menerimanya dari situ. Mengapa? Karena ia berpikir: \"Periuk dan keranjang ini akan terpukul oleh sendok karena aku.\" \"Na eḷakamantaraṃ\" berarti ia tidak menerima pemberian yang diberikan dengan meletakkan ambang pintu sebagai pembatas. Mengapa? Karena ia berpikir: \"Ambang pintu ini mendapatkan perlakuan sebagai pembatas karena aku.\" Dalam hal tongkat dan alu pun, metodenya sama. ද්වින්නන්ති ද්වීසු භුඤ්ජමානෙසු එකස්මිං උට්ඨාය දෙන්තෙ න ගණ්හති. කස්මා? ‘‘එකස්ස කබළන්තරායො හොතී’’ති. න ගබ්භිනියාතිආදීසු පන ‘‘ගබ්භිනියා කුච්ඡියං දාරකො කිලමති. පායන්තියා දාරකස්ස ඛීරන්තරායො හොති, පුරිසන්තරගතාය රතිඅන්තරායො හොතී’’ති න ගණ්හති. සංකිත්තීසූති සංකිත්තෙත්වා කතභත්තෙසු, දුබ්භික්ඛසමයෙ කිර අචෙලකසාවකා අචෙලකානං අත්ථාය තතො තතො තණ්ඩුලාදීනි සමාදපෙත්වා භත්තං පචන්ති. උක්කට්ඨො අචෙලකො තතොපි න පටිග්ගණ්හති. න යත්ථ සාති යත්ථ සුනඛො – ‘‘පිණ්ඩං ලභිස්සාමී’’ති උපට්ඨිතො හොති, තත්ථ තස්ස අදත්වා ආහටං න ගණ්හති. කස්මා? එතස්ස පිණ්ඩන්තරායො හොතීති. සණ්ඩසණ්ඩචාරිනීති සමූහසමූහචාරිනී, සචෙ හි අචෙලකං දිස්වා – ‘‘ඉමස්ස භික්ඛං දස්සාමා’’ති මනුස්සා භත්තගෙහං පවිසන්ති, තෙසු ච පවිසන්තෙසු කළොපිමුඛාදීසු නිලීනා මක්ඛිකා උප්පතිත්වා සණ්ඩසණ්ඩා චරන්ති, තතො ආහටං භික්ඛං න ගණ්හති. කස්මා? මං නිස්සාය මක්ඛිකානං ගොචරන්තරායො ජාතොති. "Dua orang (dvinnanti)" merujuk pada ketika dua orang sedang makan, jika salah satu bangkit dan memberikan makanan, ia tidak menerimanya. Mengapa ia tidak menerimanya? Karena ia berpikir: "Ini akan menjadi gangguan bagi suapan makan (kabaḷantarāyo) orang tersebut." Mengenai kalimat "Bukan dari wanita hamil" (na gabbhiniyāti) dan seterusnya, ia tidak menerima karena berpikir: "Anak dalam rahim wanita hamil akan menderita. Bagi wanita yang sedang menyusui, akan ada gangguan terhadap air susu bagi anaknya. Bagi wanita yang sedang dikunjungi pria, akan ada gangguan terhadap kesenangan (seksual)." "Dalam pengumpulan" (saṃkittīsūti) berarti pada makanan yang disediakan melalui pengumuman bersama; konon pada masa kelaparan, para pengikut Acelaka mengumpulkan beras dan sebagainya dari berbagai rumah demi kepentingan para Acelaka dan memasak nasi. Acelaka yang disiplinnya tinggi (ukkaṭṭho) tidak menerima sedekah bahkan dari nasi yang dikumpulkan itu. "Bukan di tempat di mana terdapat (anjing)" (na yattha sāti) berarti di tempat di mana seekor anjing berdiri di dekatnya dengan berpikir, "Aku akan mendapatkan segumpal nasi"; ia tidak menerima makanan yang dibawa ke sana tanpa memberikan makanan tersebut kepada anjing itu. Mengapa ia tidak menerimanya? Karena berpikir, "Ini akan menjadi gangguan bagi makanan anjing ini." "Berjalan berkelompok-kelompok" (saṇḍasaṇḍacārinīti) berarti lalat yang cenderung hinggap secara berkelompok. Sebab jika orang-orang masuk ke dapur setelah melihat Acelaka dan berpikir, "Mari kita berikan sedekah kepada Acelaka ini," dan saat mereka masuk, lalat-lalat yang hinggap di mulut periuk nasi dan tempat lainnya beterbangan dan berkelompok-kelompok, ia tidak menerima makanan yang dibawa dari situ. Mengapa ia tidak menerimanya? Karena berpikir, "Karena aku, telah terjadi gangguan terhadap tempat mencari makan (gocara) lalat-lalat itu." ථුසොදකන්ති [Pg.293] සබ්බසස්සසම්භාරෙහි කතං සොවීරකං. එත්ථ ච සුරාපානමෙව සාවජ්ජං, අයං පන සබ්බෙසුපි සාවජ්ජසඤ්ඤී. එකාගාරිකොති යො එකස්මිංයෙව ගෙහෙ භික්ඛං ලභිත්වා නිවත්තති. එකාලොපිකොති යො එකෙනෙව ආලොපෙන යාපෙති. ද්වාගාරිකාදීසුපි එසෙව නයො. එකිස්සාපි දත්තියාති එකාය දත්තියා. දත්ති නාම එකා ඛුද්දකපාති හොති, යත්ථ අග්ගභික්ඛං පක්ඛිපිත්වා ඨපෙන්ති. එකාහිකන්ති එකදිවසන්තරිකං. අද්ධමාසිකන්ති අද්ධමාසන්තරිකං. පරියායභත්තභොජනන්ති වාරභත්තභොජනං, එකාහවාරෙන ද්වීහවාරෙන සත්තාහවාරෙන අඩ්ඪමාසවාරෙනාති එවං දිවසවාරෙන ආගතභත්තභොජනං. "Air sekam" (thusodakanti) adalah minuman asam (sovīraka) yang dibuat dari semua jenis bahan serealia. Di sini, hanya meminum minuman keras (surāpāna) yang bercela, namun Acelaka ini menganggap semuanya sebagai hal yang bercela. "Penghuni satu rumah" (ekāgārikoti) adalah dia yang kembali setelah menerima sedekah di satu rumah saja. "Pemakan satu suap" (ekālopikoti) adalah dia yang menopang hidup hanya dengan satu suap makanan. Cara yang sama berlaku untuk "penghuni dua rumah" dan seterusnya. "Dari satu wadah datti" (ekissāpi dattiyāti) berarti dari satu datti. Yang disebut datti adalah sejenis piring kecil tempat orang-orang menaruh dan menyimpan sedekah makanan yang utama (aggabhikkhaṃ). "Sekali sehari" (ekāhikanti) berarti selang satu hari. "Sekali setengah bulan" (addhamāsikanti) berarti selang setengah bulan. "Makan makanan secara bergiliran" (pariyāyabhattabhojananti) berarti memakan makanan menurut giliran waktu; yaitu memakan makanan yang datang menurut giliran hari, seperti giliran satu hari (tidak makan sehari, makan sehari), giliran dua hari, giliran tujuh hari, atau giliran setengah bulan. 395. සාකභක්ඛොති අල්ලසාකභක්ඛො. සාමාකභක්ඛොති සාමාකතණ්ඩුලභක්ඛො. නීවාරාදීසු නීවාරො නාම අරඤ්ඤෙ සයංජාතා වීහිජාති. දද්දුලන්ති චම්මකාරෙහි චම්මං ලිඛිත්වා ඡඩ්ඩිතකසටං. හටං වුච්චති සිලෙසොපි සෙවාලොපි. කණන්ති කුණ්ඩකං. ආචාමොති භත්තඋක්ඛලිකාය ලග්ගො ඣාමකඔදනො, තං ඡඩ්ඩිතට්ඨානතොව ගහෙත්වා ඛාදති, ‘‘ඔදනකඤ්ජිය’’න්තිපි වදන්ති. පිඤ්ඤාකාදයො පාකටා එව. පවත්තඵලභොජීති පතිතඵලභොජී. 395. "Pemakan sayur" (sākabhakkhoti) adalah pemakan sayur-sayuran hijau. "Pemakan milet sāmāka" (sāmākabhakkhoti) adalah pemakan butiran milet sāmāka. Di antara nīvāra dan lainnya, yang disebut nīvāra adalah sejenis padi yang tumbuh sendiri di hutan. "Daddula" (daddulanti) adalah sisa-sisa kulit yang dikerok dan dibuang oleh penyamak kulit. Baik getah pohon maupun lumut disebut sebagai "haṭa". "Kaṇa" (kaṇanti) adalah dedak halus. "Acāma" (ācāmoti) adalah kerak nasi hangus yang melekat pada periuk nasi; ia mengambilnya dari tempat pembuangan dan memakannya; ada juga yang menyebutnya sebagai "air rebusan nasi" (odanakañjiya). Piññāka (bungkil wijen) dan lainnya sudah jelas. "Pemakan buah yang tersedia" (pavattaphalabhojīti) adalah dia yang terbiasa memakan buah-buahan yang telah jatuh. 396. සාණානීති සාණවාකචොළානි. මසාණානීති මිස්සකචොළානි. ඡවදුස්සානීති මතසරීරතො ඡඩ්ඩිතවත්ථානි, එරකතිණාදීනි වා ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනානි. පංසුකූලානීති පථවියං ඡඩ්ඩිතනන්තකානි. තිරීටානීති රුක්ඛතචවත්ථානි. අජිනන්ති අජිනමිගචම්මං. අජිනක්ඛිපන්ති තදෙව මජ්ඣෙ ඵාලිතකං. කුසචීරන්ති කුසතිණානි ගන්ථෙත්වා කතචීරං. වාකචීරඵලකචීරෙසුපි එසෙව නයො. කෙසකම්බලන්ති මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලං. යං සන්ධාය වුත්තං – 396. "Sāṇāni" adalah pakaian yang ditenun dari serat rami. "Masāṇāni" adalah pakaian yang ditenun dari campuran rami. "Chavadussāni" adalah pakaian yang dibuang dari mayat, atau pakaian penutup yang dibuat dengan menganyam rumput eraka dan sebagainya. "Paṃsukūlāni" adalah kain perca yang dibuang di tanah. "Tirīṭāni" adalah pakaian dari kulit kayu. "Ajina" adalah kulit kijang hitam. "Ajinakkhipa" adalah kulit yang sama yang dibelah di bagian tengah. "Kusacīra" adalah pakaian yang dibuat dengan menganyam rumput kusa. Hal yang sama berlaku untuk pakaian serat kayu (vākacīra) dan pakaian kepingan kayu (phalakacīra). "Kesakambala" adalah selimut yang dibuat dari rambut manusia. Mengenai hal ini dikatakan: ‘‘සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානි වත්ථානි, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො අප්පග්ඝො ච දුබ්බණ්ණො ච දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵස්සො’’ති. "Bagaikan, para bhikkhu, dari semua jenis kain yang ditenun dengan benang, selimut rambut (kesakambala) dinyatakan sebagai yang paling buruk di antaranya. Selimut rambut, para bhikkhu, terasa dingin di waktu dingin, terasa panas di waktu panas, harganya murah, warnanya buruk, baunya busuk, dan sentuhannya kasar." වාළකම්බලන්ති [Pg.294] අස්සවාලෙහි කතකම්බලං. උලූකපක්ඛිකන්ති උලූකපක්ඛානි ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනං. උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තොති උක්කුටිකවීරියං අනුයුත්තො, ගච්ඡන්තොපි උක්කුටිකොව හුත්වා උප්පතිත්වා උප්පතිත්වා ගච්ඡති. කණ්ටකාපස්සයිකොති අයකණ්ටකෙ වා පකතිකණ්ටකෙ වා භූමියං කොට්ටෙත්වා තත්ථ චම්මං අත්ථරිත්වා ඨානචඞ්කමාදීනි කරොති. සෙය්‍යන්ති සයන්තොපි තත්ථෙව සෙය්‍යං කප්පෙති. ඵලකසෙය්‍යන්ති රුක්ඛඵලකෙ සෙය්‍යං. ථණ්ඩිලසෙය්‍යන්ති ථණ්ඩිලෙ උච්චෙ භූමිඨානෙ සෙය්‍යං. එකපස්සයිකොති එකපස්සෙනෙව සයති. රජොජල්ලධරොති සරීරං තෙලෙන මක්ඛිත්වා රජුට්ඨානට්ඨානෙ තිට්ඨති, අථස්ස සරීරෙ රජොජල්ලං ලග්ගති, තං ධාරෙති. යථාසන්ථතිකොති ලද්ධං ආසනං අකොපෙත්වා යදෙව ලභති, තත්ථෙව නිසීදනසීලො. වෙකටිකොති විකටඛාදනසීලො. විකටන්ති ගූථං වුච්චති. අපානකොති පටික්ඛිත්තසීතුදකපානො. සායං තතියමස්සාති සායතතියකං. පාතො, මජ්ඣන්හිකෙ, සායන්ති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං පාපං පවාහෙස්සාමීති උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො විහරතීති. "Vāḷakambala" adalah selimut yang dibuat dari rambut ekor kuda. "Ulūkapakkhika" adalah pakaian penutup yang dibuat dengan menganyam bulu burung hantu. "Bertekun dalam praktik jongkok" (ukkuṭikappadhānamanuyuttoti) adalah bertekun dalam usaha duduk berjongkok; bahkan saat berjalan, ia berjalan dengan cara melompat-lompat dalam posisi jongkok. "Pemakai tempat tidur berduri" (kaṇṭakāpassayikoti) adalah dia yang menancapkan duri besi atau duri alami di tanah, membentangkan kulit di atasnya, lalu melakukan praktik berdiri, berjalan mondar-mandir, dan sebagainya di sana. Mengenai "tempat tidur" (seyyaṃ), bahkan saat beristirahat, ia melakukan tidur di atas kulit yang dibentangkan di atas duri tersebut. "Tempat tidur papan" (phalakaseyyanti) adalah tidur di atas papan kayu. "Tempat tidur di tanah terbuka" (thaṇḍilaseyyanti) adalah tidur di tempat tanah yang tinggi. "Tidur di satu sisi" (ekapassayikoti) adalah tidur hanya pada satu sisi tubuh. "Pembawa debu dan kotoran" (rajojalladharoti) adalah dia yang mengolesi tubuhnya dengan minyak dan berdiri di tempat yang berdebu, sehingga debu dan kotoran menempel pada tubuhnya; ia membiarkan hal itu. "Pemakai tempat duduk seadanya" (yathāsanthatikoti) adalah dia yang memiliki kebiasaan duduk di tempat mana pun yang ia peroleh tanpa mengubah tempat duduk yang telah didapatnya. "Vekaṭika" adalah dia yang memiliki kebiasaan memakan kotoran. Yang disebut "vikaṭa" adalah tinja. "Apānaka" adalah dia yang menolak meminum air dingin. "Tiga kali di waktu sore" (sāyaṃ tatiyamassāti) disebut sāyatatiyaka. Ia berdiam dengan bertekun dalam praktik turun ke air (udakorohanānuyoga) dengan berpikir, "Di waktu pagi, di waktu siang, dan di waktu sore—yakni tiga kali sehari—aku akan menghanyutkan kejahatan." තපොපක්කමනිරත්ථකතාවණ්ණනා Penjelasan tentang Sia-sianya Praktik Askese 397. අථ භගවා සීලසම්පදාදීහි විනා තෙසං තපොපක්කමානං නිරත්ථකතං දස්සෙන්තො – ‘‘අචෙලකො චෙපි කස්සප හොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආරකා වාති දූරෙයෙව. අවෙරන්ති දොසවෙරවිරහිතං. අබ්‍යාපජ්ජන්ති දොමනස්සබ්‍යාපජ්ජරහිතං. 397. Kemudian Sang Bhagavā, untuk menunjukkan kesia-siaan praktik askese tersebut tanpa adanya keberhasilan dalam sila (sīlasampadā) dan sebagainya, mengucapkan kalimat, "Meskipun, O Kassapa, seseorang menjadi telanjang (acelako cepi kassapa hoti)..." dan seterusnya. Di sana, "jauh" (ārakā vā) berarti sangat jauh. "Bebas dari permusuhan" (averaṃ) berarti bebas dari musuh berupa kebencian (dosa). "Bebas dari niat jahat" (abyāpajjaṃ) berarti bebas dari niat jahat berupa kekecewaan (domanassa). 398. දුක්කරං, භො ගොතමාති ඉදං කස්සපො ‘‘මයං පුබ්බෙ එත්තකමත්තං සාමඤ්ඤඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්චාති විචරාම, තුම්හෙ පන අඤ්ඤංයෙව සාමඤ්ඤඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤඤ්ච වදථා’’ති දීපෙන්තො ආහ. පකති ඛො එසාති පකතිකථා එසා. ඉමාය ච, කස්සප, මත්තායාති ‘‘කස්සප යදි ඉමිනා පමාණෙන එවං පරිත්තකෙන පටිපත්තික්කමෙන සාමඤ්ඤං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤං වා දුක්කරං සුදුක්කරං නාම අභවිස්ස, තතො නෙතං අභවිස්ස කල්ලං වචනාය දුක්කරං සාමඤ්ඤ’’න්ති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධෙන සද්ධිං අත්ථො. එතෙන නයෙන සබ්බත්ථ පදසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. 398. Kalimat "Sulit dilakukan, O Gotama" (dukkaraṃ, bho gotamāti) ini diucapkan oleh Kassapa untuk menjelaskan: "Sebelumnya kami berkelana dengan menganggap bahwa hanya sebatas ketelanjangan dan sebagainya ini adalah kehidupan pertapa (sāmañña) dan kehidupan brahmana (brahmañña), namun Anda menyatakan bahwa metta dan sebagainya yang berbeda sekali (dari praktik kami) adalah kehidupan pertapa dan kehidupan brahmana." "Itu adalah hal yang biasa" (pakati kho esā) berarti itu adalah perkataan yang umum diucapkan. "Dengan ukuran ini, O Kassapa" (imāya ca, kassapa, mattāyāti) berarti "Kassapa, jika dengan ukuran ini, dengan tahapan praktik yang begitu sedikit seperti ini, apa yang disebut kehidupan pertapa atau kehidupan brahmana menjadi sulit atau sangat sulit dilakukan, maka kata-kata 'kehidupan pertapa itu sulit dilakukan' tidak akan layak untuk diucapkan." Demikianlah makna di sini bersama dengan hubungan antar kata (padasambandha). Dengan cara ini, hubungan antar kata di semua bagian harus dipahami. 399. දුජ්ජානොති [Pg.295] ඉදම්පි සො ‘‘මයං පුබ්බෙ එත්තකෙන සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා හොතීති විචරාම, තුම්හෙ පන අඤ්ඤථා වදථා’’ති ඉදං සන්ධායාහ. අථස්ස භගවා තං පකතිවාදං පටික්ඛිපිත්වා සභාවතොව දුජ්ජානභාවං ආවිකරොන්තො පුනපි – ‘‘පකති ඛො’’තිආදිමාහ. තත්‍රාපි වුත්තනයෙනෙව පදසම්බන්ධං කත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. 399. Kalimat "Sulit diketahui" (dujjāno) ini juga ia ucapkan merujuk pada: "Sebelumnya kami berkelana dengan menganggap bahwa dengan praktik sebanyak ini seseorang menjadi pertapa atau brahmana, namun Anda menyatakan sebaliknya." Kemudian Sang Bhagavā, setelah menolak pernyataan umum tersebut dan untuk menjelaskan keadaan sulit diketahui (dujjānabhāva) yang sesuai dengan sifat aslinya, mengucapkan lagi kalimat, "Itu adalah hal yang biasa (pakati kho)..." dan seterusnya. Di sana pun, setelah membuat hubungan antar kata sesuai dengan metode yang telah disebutkan, maknanya harus dipahami. සීලසමාධිපඤ්ඤාසම්පදාවණ්ණනා Penjelasan tentang Keberhasilan dalam Sila, Samadhi, dan Panna 400-401. කතමා පන සා, භො ගොතමාති කස්මා පුච්ඡති. අයං කිර පණ්ඩිතො භගවතො කථෙන්තස්සෙව කථං උග්ගහෙසි, අථ අත්තනො පටිපත්තියා නිරත්ථකතං විදිත්වා සමණො ගොතමො – ‘‘තස්ස ‘චායං සීලසම්පදා, චිත්තසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදා අභාවිතා හොති අසච්ඡිකතා, අථ ඛො සො ආරකාව සාමඤ්ඤා’තිආදිමාහ. හන්ද දානි නං තා සම්පත්තියො පුච්ඡාමී’’ති සීලසම්පදාදිවිජානනත්ථං පුච්ඡති. අථස්ස භගවා බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං කථෙන්තො තා සම්පත්තියො දස්සෙතුං – ‘‘ඉධ කස්සපා’’තිආදිමාහ. ඉමාය ච කස්සප සීලසම්පදායාති ඉදං අරහත්තඵලමෙව සන්ධාය වුත්තං. අරහත්තඵලපරියොසානඤ්හි භගවතො සාසනං. තස්මා අරහත්තඵලසම්පයුත්තාහි සීලචිත්තපඤ්ඤාසම්පදාහි අඤ්ඤා උත්තරිතරා වා පණීතතරා වා සීලාදිසම්පදා නත්ථීති ආහ. 400-401. Mengapa ia bertanya, 'Tetapi yang manakah itu, Gotama yang terhormat?' Hal ini karena Kassapa ini, sebagai orang yang bijaksana, telah memahami khotbah yang sedang disampaikan oleh Sang Bhagavā; kemudian, setelah menyadari ketidakbergunaan dari praktiknya sendiri, ia berpikir: 'Pertapa Gotama telah bersabda: "Jika kesempurnaan sila, kesempurnaan batin, dan kesempurnaan kebijaksanaan ini tidak dikembangkan dan tidak direalisasi, maka ia sungguh jauh dari kehidupan pertapa," dan seterusnya. Baiklah, sekarang aku akan menanyakan tentang pencapaian-pencapaian itu kepadanya.' Demikianlah ia bertanya dengan maksud untuk mengetahui tentang kesempurnaan sila dan sebagainya. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menunjukkan munculnya Buddha (buddhuppāda) dan menguraikan teks suci (tantidhamma), bersabda: 'Di sini, Kassapa,' dan seterusnya untuk menunjukkan pencapaian-pencapaian tersebut. Kalimat 'Dan dengan kesempurnaan sila ini, Kassapa,' diucapkan oleh Sang Bhagavā dengan merujuk hanya pada buah Arahat (arahattaphala). Sebab, ajaran Sang Bhagavā berakhir pada buah Arahat. Oleh karena itu, Beliau bersabda bahwa tidak ada kesempurnaan sila dan sebagainya yang lebih luhur atau lebih mulia daripada kesempurnaan sila, batin, dan kebijaksanaan yang disertai dengan buah Arahat. සීහනාදකථාවණ්ණනා Penjelasan Mengenai Kisah Raungan Singa (Sīhanādakathā) 402. එවඤ්ච පන වත්වා ඉදානි අනුත්තරං මහාසීහනාදං නදන්තො – ‘‘සන්ති කස්සප එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අරියන්ති නිරුපක්කිලෙසං පරමවිසුද්ධං. පරමන්ති උත්තමං, පඤ්චසීලානි හිආදිං කත්වා යාව පාතිමොක්ඛසංවරසීලා සීලමෙව, ලොකුත්තරමග්ගඵලසම්පයුත්තං පන පරමසීලං නාම. නාහං තත්ථාති තත්ථ සීලෙපි පරමසීලෙපි අහං අත්තනො සමසමං මම සීලසමෙන සීලෙන මයා සමං පුග්ගලං න පස්සාමීති අත්ථො. අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති අහමෙව තස්මිං සීලෙ උත්තමො. කතමස්මිං? යදිදං අධිසීලන්ති යං එතං උත්තමං සීලන්ති අත්ථො. ඉති ඉමං පඨමං සීහනාදං නදති. 402. Setelah bersabda demikian, sekarang saat mengeluarkan raungan singa agung yang tiada bandingnya, Beliau bersabda: 'Ada, Kassapa, beberapa pertapa dan brahmana,' dan seterusnya. Di sana, 'mulia' (ariya) berarti tanpa kekotoran batin (nirupakkilesa) atau sangat murni. 'Tertinggi' (parama) berarti utama. Sebab, mulai dari lima sila hingga sila pengendalian diri sesuai Patimokkha hanyalah sila biasa; namun, sila yang disertai dengan jalan dan buah lokuttara (supramundane) disebut sila yang tertinggi (paramasīla). Mengenai 'Aku tidak melihat di sana,' artinya adalah baik dalam hal sila biasa maupun sila tertinggi, Aku tidak melihat orang yang setara dengan diri-Ku, yaitu orang yang memiliki sila yang sama dengan sila-Ku. Kalimat 'Hanya Aku yang lebih unggul di sana' berarti hanya Aku yang utama dalam hal sila tersebut. Dalam hal (sila) yang mana? 'Yaitu, sila yang luhur (adhisīla),' artinya adalah sila yang tertinggi tersebut. Demikianlah Beliau mengeluarkan raungan singa yang pertama ini. තපොජිගුච්ඡවාදාති [Pg.296] යෙ තපොජිගුච්ඡං වදන්ති. තත්ථ තපතීති තපො, කිලෙසසන්තාපකවීරියස්සෙතං නාමං, තදෙව තෙ කිලෙසෙ ජිගුච්ඡතීති ජිගුච්ඡා. අරියා පරමාති එත්ථ නිද්දොසත්තා අරියා, අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙනපි උප්පන්නා විපස්සනාවීරියසඞ්ඛාතා තපොජිගුච්ඡා තපොජිගුච්ඡාව, මග්ගඵලසම්පයුත්තා පරමා නාම. අධිජෙගුච්ඡන්ති ඉධ ජිගුච්ඡභාවො ජෙගුච්ඡං, උත්තමං ජෙගුච්ඡං අධිජෙගුච්ඡං, තස්මා යදිදං අධිජෙගුච්ඡං, තත්ථ අහමෙව භිය්‍යොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පඤ්ඤාධිකාරෙපි කම්මස්සකතාපඤ්ඤා ච විපස්සනාපඤ්ඤා ච පඤ්ඤා නාම, මග්ගඵලසම්පයුත්තා පරමා පඤ්ඤා නාම. අධිපඤ්ඤන්ති එත්ථ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො වෙදිතබ්බො, අයං පනෙත්ථත්ථො – යායං අධිපඤ්ඤා නාම අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති විමුත්තාධිකාරෙ තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තියො විමුත්ති නාම, සමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිනිස්සරණවිමුත්තියො පන පරමා විමුත්තීති වෙදිතබ්බා. ඉධාපි ච යදිදං අධිවිමුත්තීති යා අයං අධිවිමුත්ති, අහමෙව තත්ථ භිය්‍යොති අත්ථො. 'Para penganut doktrin pertapaan yang menjijikkan' (tapojigucchavādā) adalah mereka yang mengajarkan praktik pertapaan yang menjijikkan. Di sana, yang membakar (kekotoran batin) disebut 'tapo'; ini adalah nama bagi kegigihan yang membakar kekotoran batin (kilesa). Kegigihan yang sama itu membenci kekotoran batin tersebut, maka disebut 'jigucchā'. Dalam ungkapan 'mulia dan tertinggi', disebut 'mulia' karena bebas dari cela (niddosa); pertapaan yang menjijikkan yang dikenal sebagai kegigihan dalam pandangan terang (vipassanā-vīriya) yang muncul melalui delapan landasan usaha adalah pertapaan yang menjijikkan yang biasa, sedangkan yang disertai dengan jalan dan buah disebut yang 'tertinggi'. Mengenai 'adhijeguccha' (pertapaan yang sangat menjijikkan) di sini, keadaan menjijikkan disebut 'jeguccha', dan jeguccha yang utama disebut 'adhijeguccha'; oleh karena itu, arti dari 'yaitu adhijeguccha, di sana Aku lebih unggul' harus dipahami demikian. Bahkan dalam hal kebijaksanaan, kebijaksanaan tentang kepemilikan kamma (kammassakatā-paññā) dan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) disebut 'kebijaksanaan' saja, sedangkan yang disertai dengan jalan dan buah disebut 'kebijaksanaan tertinggi'. Mengenai 'adhipaññā', harus dipahami adanya perubahan gender (liṅgavipallāso); namun inilah maknanya: 'Apa yang disebut adhipaññā, di sana Aku lebih unggul.' Dalam hal pembebasan (vimutti), pembebasan melalui penggantian bagian-bagian (tadaṅga-vimutti) dan pembebasan melalui penekanan (vikkhambhana-vimutti) disebut 'pembebasan' saja, sedangkan pembebasan melalui pemutusan (samuccheda), pembebasan melalui penenangan (paṭipassaddhi), dan pembebasan melalui pelarian/nibbana (nissaraṇa-vimutti) harus dipahami sebagai 'pembebasan tertinggi'. Di sini juga, arti dari 'yaitu adhivimutti' adalah: 'Apa yang disebut adhivimutti, di sana Aku lebih unggul.' 403. සුඤ්ඤාගාරෙති සුඤ්ඤෙ ඝරෙ, එකකොව නිසීදිත්වාති අධිප්පායො. පරිසාසු චාති අට්ඨසු පරිසාසු. වුත්තම්පි චෙතං – 403. 'Di dalam rumah kosong' (suññāgāre) maksudnya adalah di dalam rumah yang sepi, duduk sendirian. 'Dan di dalam kumpulan-kumpulan' (parisāsu ca) berarti di dalam delapan jenis kumpulan. Hal ini juga telah disabdakan: ‘‘චත්තාරිමානි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස වෙසාරජ්ජානි. යෙහි වෙසාරජ්ජෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදතී’’ති (ම. නි. 1.150) සුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං. 'Ada empat keberanian (vesārajja) Tathāgata ini, Sāriputta. Dengan memiliki keberanian-keberanian tersebut, Tathāgata mengakui posisi yang luhur (āsabhaṃ ṭhānaṃ), mengeluarkan raungan singa di tengah kumpulan-kumpulan orang.' Sutta ini harus diuraikan. පඤ්හඤ්ච නං පුච්ඡන්තීති පණ්ඩිතා දෙවමනුස්සා නං පඤ්හං අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡන්ති. බ්‍යාකරොතීති තඞ්ඛණඤ්ඤෙව විස්සජ්ජෙසි. චිත්තං ආරාධෙතීති පඤ්හාවිස්සජ්ජනෙන මහාජනස්ස චිත්තං පරිතොසෙතියෙව. නො ච ඛො සොතබ්බං මඤ්ඤන්තීති චිත්තං ආරාධෙත්වා කථෙන්තස්සපිස්ස වචනං පරෙ සොතබ්බං න මඤ්ඤන්තීති, එවඤ්ච වදෙය්‍යුන්ති අත්ථො. සොතබ්බඤ්චස්ස මඤ්ඤන්තීති දෙවාපි මනුස්සාපි මහන්තෙනෙව උස්සාහෙන සොතබ්බං මඤ්ඤන්ති. පසීදන්තීති සුපසන්නා කල්ලචිත්තා මුදුචිත්තා හොන්ති. පසන්නාකාරං කරොන්තීති න මුද්ධප්පසන්නාව හොන්ති, පණීතානි චීවරාදීනි වෙළුවනවිහාරාදයො ච මහාවිහාරෙ පරිච්චජන්තා පසන්නාකාරං කරොන්ති. තථත්තායාති යං සො ධම්මං දෙසෙති තථා භාවාය, ධම්මානුධම්මපටිපත්තිපූරණත්ථාය පටිපජ්ජන්තීති අත්ථො. තථත්තාය ච පටිපජ්ජන්තීති තථභාවාය පටිපජ්ජන්ති, තස්ස හි [Pg.297] භගවතො ධම්මං සුත්වා කෙචි සරණෙසු කෙචි පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨහන්ති, අපරෙ නික්ඛමිත්වා පබ්බජන්ති. පටිපන්නා ච ආරාධෙන්තීති තඤ්ච පන පටිපදං පටිපන්නා පූරෙතුං සක්කොන්ති, සබ්බාකාරෙන පන පූරෙන්ති, පටිපත්තිපූරණෙන තස්ස භොතො ගොතමස්ස චිත්තං ආරාධෙන්තීති වත්තබ්බා. 'Dan mereka menanyakan pertanyaan kepada-Nya' (pañhañca naṃ pucchantīti) berarti para dewa dan manusia yang bijaksana menyusun pertanyaan dan menanyakannya kepada-Nya. 'Ia menjawab' (byākarotīti) berarti Beliau menjawab seketika itu juga. 'Ia memuaskan batin' (cittaṃ ārādhetīti) berarti dengan menjawab pertanyaan, Beliau benar-benar memuaskan batin orang banyak. 'Tetapi mereka tidak menganggapnya patut didengar' (no ca kho sotabbaṃ maññantīti) adalah arti dari: 'Meskipun Beliau menjawab dan memuaskan batin mereka, orang lain tidak menganggap ucapan-Nya patut didengar'; dan mereka mungkin berkata demikian. 'Dan mereka menganggapnya patut didengar' (sotabbañcassa maññantīti) berarti baik dewa maupun manusia dengan usaha yang besar menganggapnya patut didengar. 'Mereka menjadi yakin' (pasīdantīti) berarti mereka menjadi sangat yakin, memiliki batin yang sehat, dan batin yang lembut. 'Mereka menunjukkan rasa yakin' (pasannākāraṃ karontīti) berarti mereka tidak hanya sekadar yakin secara membabi buta, melainkan dengan mempersembahkan barang-barang yang luhur seperti jubah dan sebagainya, serta vihara-vihara besar seperti Vihara Veḷuvana dan sebagainya, mereka menunjukkan tanda-tanda keyakinan mereka. 'Untuk mencapai keadaan demikian' (tathattāyā) berarti untuk mewujudkan ajaran yang Beliau khotbahkan itu, yaitu untuk menyempurnakan praktik yang sesuai dengan ajaran (dhammānudhammapaṭipatti). 'Dan mereka mempraktikkan untuk mencapai keadaan demikian' (tathattāya ca paṭipajjantīti) berarti mereka mempraktikkan untuk mewujudkan keadaan itu; sebab setelah mendengar Dhamma dari Sang Bhagavā tersebut, beberapa orang menetap dalam perlindungan-perlindungan (saraṇesu), beberapa dalam lima sila, dan yang lain meninggalkan keduniawian dan menjadi petapa. 'Dan para praktisi itu memuaskan (hati-Nya)' (paṭipannā ca ārādhentīti) harus dikatakan bahwa mereka yang telah menempuh jalan praktik itu mampu menyempurnakannya; mereka menyempurnakannya dalam segala aspek, dan dengan menyempurnakan praktik tersebut, mereka memuaskan batin Gotama yang terhormat itu. ඉමස්මිං පනොකාසෙ ඨත්වා සීහනාදා සමොධානෙතබ්බා. එකච්චං තපස්සිං නිරයෙ නිබ්බත්තං පස්සාමීති හි භගවතො එකො සීහනාදො. අපරං සග්ගෙ නිබ්බත්තං පස්සාමීති එකො. අකුසලධම්මප්පහානෙ අහමෙව සෙට්ඨොති එකො. කුසලධම්මසමාදානෙපි අහමෙව සෙට්ඨොති එකො. අකුසලධම්මප්පහානෙ මය්හමෙව සාවකසඞ්ඝො සෙට්ඨොති එකො. කුසලධම්මසමාදානෙපි මය්හංයෙව සාවකසඞ්ඝො සෙට්ඨොති එකො. සීලෙන මය්හං සදිසො නත්ථීති එකො. වීරියෙන මය්හං සදිසො නත්ථීති එකො. පඤ්ඤාය…පෙ… විමුත්තියා…පෙ… සීහනාදං නදන්තො පරිසමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා නදාමීති එකො. විසාරදො හුත්වා නදාමීති එකො. පඤ්හං මං පුච්ඡන්තීති එකො. පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙමීති එකො. විස්සජ්ජනෙන පරස්ස චිත්තං ආරාධෙමීති එකො. සුත්වා සොතබ්බං මඤ්ඤන්තීති එකො. සුත්වා මෙ පසීදන්තීති එකො. පසන්නාකාරං කරොන්තීති එකො. යං පටිපත්තිං දෙසෙමි, තථත්තාය පටිපජ්ජන්තීති එකො. පටිපන්නා ච මං ආරාධෙන්තීති එකො. ඉති පුරිමානං දසන්නං එකෙකස්ස – ‘‘පරිසාසු ච නදතී’’ති ආදයො දස දස පරිවාරා. එවං තෙ දස පුරිමානං දසන්නං පරිවාරවසෙන සතං පුරිමා ච දසාති දසාධිකං සීහනාදසතං හොති. ඉතො අඤ්ඤස්මිං පන සුත්තෙ එත්තකා සීහනාදා දුල්ලභා, තෙනිදං සුත්තං මහාසීහනාදන්ති වුච්චති. ඉති භගවා ‘‘සීහනාදං ඛො සමණො ගොතමො නදති, තඤ්ච ඛො සුඤ්ඤාගාරෙ නදතී’’ති එවං වාදානු වාදං පටිසෙධෙත්වා ඉදානි පරිසති නදිතපුබ්බං සීහනාදං දස්සෙන්තො ‘‘එකමිදාහ’’න්තිආදිමාහ. Namun, dengan berdiam pada kesempatan ini, auman-auman singa (sīhanāda) harus dihitung secara bersamaan. Sebab, sabda Sang Buddha, 'Aku melihat seorang pertapa tertentu terlahir di neraka,' adalah satu auman singa Sang Buddha. Sabda, 'Aku melihat yang lain terlahir di surga,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat (akusaladhamma), Aku sendirilah yang terbaik,' adalah satu. Sabda, 'Bahkan dalam hal menjalankan kualitas-kualitas yang bermanfaat (kusaladhamma), Aku sendirilah yang terbaik,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat, Sangha siswa-Kulah yang terbaik,' adalah satu. Sabda, 'Bahkan dalam hal menjalankan kualitas-kualitas yang bermanfaat, Sangha siswa-Kulah yang terbaik,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal sila, tidak ada yang setara dengan-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal semangat (vīriya), tidak ada yang setara dengan-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Dalam hal kebijaksanaan (paññā)... dan seterusnya... dalam hal pembebasan (vimutti)... dan seterusnya... tidak ada yang setara dengan-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Sambil mengaumkan auman singa, Aku duduk di tengah-tengah khalayak dan mengaum,' adalah satu. Sabda, 'Aku mengaum dengan penuh percaya diri,' adalah satu. Sabda, 'Mereka menanyakan pertanyaan kepada-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Ketika ditanya suatu pertanyaan, Aku menjawabnya,' adalah satu. Sabda, 'Melalui jawaban tersebut, Aku memuaskan hati orang lain,' adalah satu. Sabda, 'Setelah mendengar, mereka menganggap itu layak untuk didengar,' adalah satu. Sabda, 'Setelah mendengar, mereka menjadi yakin kepada-Ku,' adalah satu. Sabda, 'Mereka menunjukkan sikap keyakinan,' adalah satu. Sabda, 'Praktik (paṭipatti) apa pun yang Aku ajarkan, mereka melaksanakannya demi pencapaian itu,' adalah satu. Sabda, 'Dan mereka yang mempraktikkannya memuaskan hati-Ku,' adalah satu. Demikianlah, untuk masing-masing dari sepuluh yang pertama, terdapat sepuluh pengikut seperti 'ia mengaum di tengah-tengah khalayak' dan seterusnya. Dengan demikian, melalui kekuatan pengikut dari sepuluh yang pertama tersebut, terdapat seratus, dan sepuluh yang pertama itu sendiri, sehingga menjadi seratus sepuluh (dasādhikaṃ sīhanādasataṃ) auman singa. Namun, dalam sutta lain selain ini, auman singa sebanyak ini sulit ditemukan, oleh karena itu sutta ini disebut Mahāsīhanāda. Demikianlah Sang Buddha menepis perdebatan dari mereka yang biasa berkata, 'Pertapa Gotama mengaumkan auman singa, dan ia mengaumkannya di rumah yang kosong,' dan sekarang, untuk menunjukkan auman singa yang pernah ia aumkan sebelumnya di tengah khalayak, Beliau mengucapkan kata-kata yang diawali dengan 'Ekamidāhaṃ'. තිත්ථියපරිවාසකථාවණ්ණනා Penjelasan tentang Kisah Masa Percobaan bagi Penganut Ajaran Lain (Titthiyaparivāsakathā) 404. තත්ථ තත්‍ර මං අඤ්ඤතරො තපබ්‍රහ්මචාරීති තත්‍ර රාජගහෙ ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ විහරන්තං මං අඤ්ඤතරො තපබ්‍රහ්මචාරී නිග්‍රොධො නාම පරිබ්බාජකො[Pg.298]. අධිජෙගුච්ඡෙති වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනාධිකාරෙ පඤ්හං පුච්ඡි. ඉදං යං තං භගවා ගිජ්ඣකූටෙ මහාවිහාරෙ නිසින්නො උදුම්බරිකාය දෙවියා උය්‍යානෙ නිසින්නස්ස නිග්‍රොධස්ස ච පරිබ්බාජකස්ස සන්ධානස්ස ච උපාසකස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා කථාසල්ලාපං සුත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා තෙසං සන්තිකෙ පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා නිග්‍රොධෙන අධිජෙගුච්ඡෙ පුට්ඨපඤ්හං විස්සජ්ජෙසි, තං සන්ධාය වුත්තං. පරං විය මත්තායාති පරමාය මත්තාය, අතිමහන්තෙනෙව පමාණෙනාති අත්ථො. කො හි, භන්තෙති ඨපෙත්වා අන්ධබාලං දිට්ඨිගතිකං අඤ්ඤො පණ්ඩිතජාතිකො ‘‘කො නාම භගවතො ධම්මං සුත්වා න අත්තමනො අස්සා’’ති වදති. ලභෙය්‍යාහන්ති ඉදං සො – ‘‘චිරං වත මෙ අනිය්‍යානිකපක්ඛෙ යොජෙත්වා අත්තා කිලමිතො, ‘සුක්ඛනදීතීරෙ න්හායිස්සාමී’ති සම්පරිවත්තෙන්තෙන විය ථුසෙ කොට්ටෙන්තෙන විය න කොචි අත්ථො නිප්ඵාදිතො. හන්දාහං අත්තානං යොගෙ යොජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ආහ. අථ භගවා යො අනෙන ඛන්ධකෙ තිත්ථියපරිවාසො පඤ්ඤත්තො, යො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො සාමණෙරභූමියං ඨිතො – ‘‘අහං භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛාමි උපසම්පදං, ස්වාහං, භන්තෙ, සංඝං චත්තාරො මාසෙ පරිවාසං යාචාමී’’තිආදිනා (මහාව. 86) නයෙන සමාදියිත්වා පරිවසති, තං සන්ධාය – ‘‘යො ඛො, කස්සප, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො’’තිආදිමාහ. 404. Di sana, mengenai ungkapan 'tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī': di sana, di Rajagaha, di Gunung Gijjhakūṭa, kepadaku yang sedang berdiam, salah seorang penganut hidup suci melalui pertapaan (tapabrahmacārī) bernama Nigrodha, seorang pengembara (paribbājaka). Mengenai 'adhijegucche': ia menanyakan pertanyaan tentang topik kejijikan terhadap dosa (pāpajigucchanādhikāre) melalui semangat. Hal ini merujuk pada peristiwa ketika Sang Buddha, yang sedang duduk di vihara agung di Gijjhakūṭa, mendengar melalui indra telinga dewa (dibbāsotadhātu) percakapan antara pengembara Nigrodha dan umat awam Sandhāna yang sedang duduk di taman Ratu Udumbarikā, lalu Beliau datang melalui angkasa dan duduk di tempat duduk yang telah disediakan di dekat mereka, dan menjawab pertanyaan yang diajukan oleh Nigrodha mengenai kejijikan yang tinggi (adhijegucche); itulah yang dimaksud dalam teks tersebut. Mengenai 'paraṃ viya mattāyā': artinya dengan ukuran (mattā) yang tertinggi, dengan ukuran yang sangat besar. Mengenai 'ko hi, bhante': ia berkata, 'Kecuali orang yang bodoh buta dan berpaham salah (diṭṭhigatika), siapa lagi orang bijak yang setelah mendengar Dhamma Sang Buddha tidak akan merasa puas hatinya?' Mengenai 'labheyyāhaṃ': Acela Kassapa itu berpikir, 'Sungguh lama aku telah menyiksa diri dengan melibatkan diri pada sisi yang tidak membebaskan (aniyyānikapakkhe), seolah-olah berputar-putar di tepi sungai yang kering dengan maksud untuk mandi, atau seolah-olah menumbuk sekam, tidak ada manfaat apa pun yang dihasilkan. Biarlah sekarang aku melibatkan diriku dalam latihan yang benar (yoga),' dan setelah berpikir demikian, ia pun berbicara. Kemudian Sang Buddha merujuk pada masa percobaan bagi penganut ajaran lain (titthiyaparivāso) yang telah ditetapkan oleh-Nya dalam Khandhaka, di mana seseorang yang sebelumnya adalah penganut ajaran lain, saat berada dalam tahap samanera, harus memohon dan menjalani masa percobaan dengan cara: 'Bhante, saya yang bernama demikian, sebelumnya adalah penganut ajaran lain, menginginkan penahbisan (upasampada) dalam Dhamma dan Vinaya ini; saya, Bhante, memohon masa percobaan selama empat bulan kepada Sangha,' dan seterusnya; merujuk pada hal itulah Beliau bersabda: 'Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo' dan seterusnya. 405. තත්ථ පබ්බජ්ජන්ති වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව වුත්තං, අපරිවසිත්වායෙව හි පබ්බජ්ජං ලභති. උපසම්පදත්ථිකෙන පන නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනාදීනි අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙන පරිවසිතබ්බං. ආරද්ධචිත්තාති අට්ඨවත්තපූරණෙන තුට්ඨචිත්තා, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. විත්ථාරතො පනෙස තිත්ථියපරිවාසො සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං පබ්බජ්ජඛන්ධකවණ්ණනාය වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අපි ච මෙත්ථාති අපි ච මෙ එත්ථ. පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතාති පුග්ගලනානත්තං විදිතං. ‘‘අයං පුග්ගලො පරිවාසාරහො, අයං න පරිවාසාරහො’’ති ඉදං මය්හං පාකටන්ති දස්සෙති. තතො කස්සපො චින්තෙසි – ‘‘අහො අච්ඡරියං බුද්ධසාසනං, යත්ථ එවං ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා යුත්තමෙව ගණ්හන්ති, අයුත්තං ඡඩ්ඩෙන්තී’’ති, තතො සුට්ඨුතරං පබ්බජ්ජාය සඤ්ජාතුස්සාහො – ‘‘සචෙ භන්තෙ’’තිආදිමාහ. 405. Di sana, kata 'pabbajjaṃ' (penahbisan awal) disebutkan hanya demi kelancaran kalimat, karena seseorang dapat memperoleh penahbisan awal (pabbajjā) tanpa harus menjalani masa percobaan. Namun, bagi yang menginginkan penahbisan penuh (upasampada), ia harus menjalani masa percobaan sambil memenuhi delapan kewajiban (vatta), seperti tidak memasuki desa terlalu awal dan lain-lain. 'Āraddhacittā' berarti hati yang puas karena terpenuhinya delapan kewajiban tersebut; ini adalah makna ringkasnya di sini. Secara mendalam, masa percobaan bagi penganut ajaran lain ini harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam penjelasan Pabbajjakhandhaka di Samantapāsādikā, Kitab Komentar Vinaya. Mengenai 'api ca metthā': artinya 'api ca me ettha' (tetapi di sini bagiku). Mengenai 'puggalavemattatā viditā': artinya perbedaan di antara individu-individu telah diketahui. Beliau menunjukkan bahwa: 'Individu ini layak untuk masa percobaan, individu ini tidak layak untuk masa percobaan,' hal ini jelas bagi-Ku. Kemudian Kassapa berpikir, 'Sungguh menakjubkan ajaran Buddha, di mana mereka menguji dengan cara menggosok dan memukul seperti emas, dan hanya menerima yang layak, serta membuang yang tidak layak.' Karena itu, dengan semangat yang semakin besar untuk penahbisan, ia berkata, 'Sace bhante' dan seterusnya. අථ [Pg.299] ඛො භගවා තස්ස තිබ්බච්ඡන්දතං විදිත්වා – ‘‘න කස්සපො පරිවාසං අරහතී’’ති අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ භික්ඛු කස්සපං න්හාපෙත්වා පබ්බාජෙත්වා ආනෙහී’’ති. සො තථා කත්වා තං පබ්බාජෙත්වා භගවතො සන්තිකං ආගමාසි. භගවා තං ගණමජ්ඣෙ නිසීදාපෙත්වා උපසම්පාදෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො අචෙලො කස්සපො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති. අචිරූපසම්පන්නොති උපසම්පන්නො හුත්වා නචිරමෙව. වූපකට්ඨොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙහි කායෙන චෙව චිත්තෙන ච වූපකට්ඨො. අප්පමත්තොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො. ආතාපීති කායිකචෙතසිකසඞ්ඛාතෙන වීරියාතාපෙන ආතාපී. පහිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පෙසිතචිත්තො විස්සට්ඨඅත්තභාවො. යස්සත්ථායාති යස්ස අත්ථාය. කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා. සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙව. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානභූතං අරහත්තඵලං. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං කත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසි, එවං විහරන්තො ච ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසීති. Kemudian Sang Buddha, setelah mengetahui keinginannya yang kuat, menyadari bahwa 'Kassapa tidak memerlukan masa percobaan,' maka Beliau memanggil seorang bhikkhu dan bersabda, 'Pergilah Bhikkhu, mandikanlah Kassapa, tahbiskanlah dia (pabbājetvā), dan bawalah dia kemari.' Bhikkhu itu melakukan apa yang diperintahkan, menahbiskan Kassapa, dan membawanya ke hadapan Sang Buddha. Sang Buddha kemudian memberinya penahbisan penuh (upasampada) di tengah-tengah kumpulan bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan: 'Acela Kassapa memperoleh penahbisan awal di hadapan Sang Buddha, dan memperoleh penahbisan penuh.' Mengenai 'acirūpasampanno': tidak lama setelah menjadi bhikkhu yang ditahbiskan penuh. Mengenai 'vūpakaṭṭho': menyepi atau menjauh dari keinginan indrawi terhadap objek (vatthukāma) maupun kotoran batin keinginan (kilesakāma), baik secara fisik maupun mental. Mengenai 'appamatto': tidak melepaskan perhatian (sati) pada objek meditasi (kammaṭṭhāna). Mengenai 'ātāpī': memiliki semangat benar (sammappadhāna) yang membakar kotoran batin melalui usaha fisik dan mental. Mengenai 'pahitatto': memiliki pikiran yang diarahkan ke Nibbāna dan batin yang telah melepaskan diri karena tidak ada lagi kemelekatan pada tubuh dan nyawa. Mengenai 'yassatthāyā': demi tujuan apa. Mengenai 'kulaputtā': putra-putra dari keluarga yang berkelakuan baik. Mengenai 'sammadevā': semata-mata karena alasan yang benar dan sesuai. Mengenai 'tadanuttaraṃ': yang tidak ada yang lebih tinggi darinya. Mengenai 'brahmacariyapariyosānaṃ': buah Arahat (arahattaphala) yang merupakan akhir dari kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya). Sebab, demi tujuan itulah putra-putra keluarga menjalani penahbisan. Mengenai 'diṭṭheva dhamme': dalam keberadaan diri (attabhāva) saat ini juga. Mengenai 'sayaṃ abhiññā sacchikatvā': setelah mewujudkannya secara langsung melalui kebijaksanaan sendiri, menjadikannya sesuatu yang tidak lagi bergantung pada keyakinan kepada orang lain; itulah maknanya. Mengenai 'upasampajja vihāsī': setelah mencapai dan menyempurnakannya, ia berdiam. Dan saat berdiam demikian, ia memahami dengan pengetahuan luar biasa bahwa 'kelahiran telah berakhir... dan seterusnya... ia memahaminya'. එවමස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා කස්සපො අරහතං අහොසී’’ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අබ්භන්තරො අහොසීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. යං යං පන අන්තරන්තරා න වුත්තං, තං තං තත්ථ තත්ථ වුත්තත්තා පාකටමෙවාති. Demikianlah, setelah menunjukkan momen pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇāñāṇa) bagi Kassapa Sang Pengembara itu, untuk mengakhiri pembabaran khotbah dengan puncak Arahat, dikatakan: 'Dan Yang Mulia Kassapa menjadi salah satu dari para Arahat.' Di sini, 'aññataro' berarti salah satu. 'Arahatanti' berarti di antara para Arahat; ia menjadi bagian dari para Arahat yang merupakan siswa-siswa Sang Bhagavā; inilah maksud dari para sesepuh penyusun (saṅgāyanā) di sini. Adapun bagian-bagian mana pun yang tidak dijelaskan di sela-selanya, hal itu sudah jelas karena telah dijelaskan di tempat-tempat yang bersangkutan. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Sutta Mahāsīhanāda telah selesai. 9. පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනා 9. Penjelasan Sutta Poṭṭhapāda. පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan Kisah Pengembara Poṭṭhapāda. 406. එවං [Pg.300] මෙ සුත්තං…පෙ… සාවත්ථියන්ති පොට්ඨපාදසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙති සාවත්ථිං උපනිස්සාය යො ජෙතස්ස කුමාරස්ස වනෙ අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා ආරාමො කාරිතො, තත්ථ විහරති. පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකොති නාමෙන පොට්ඨපාදො නාම ඡන්නපරිබ්බාජකො. සො කිර ගිහිකාලෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලො කාමෙසුආදීනවං දිස්වා චත්තාලීසකොටිපරිමාණං භොගක්ඛන්ධං පහාය පබ්බජිත්වා තිත්ථියානං ගණාචරියො ජාතො. සමයං පවදන්ති එත්ථාති සමයප්පවාදකො, තස්මිං කිර ඨානෙ චඞ්කීතාරුක්ඛපොක්ඛරසාතිප්පභුතයො බ්‍රාහ්මණා නිගණ්ඨඅචෙලකපරිබ්බාජකාදයො ච පබ්බජිතා සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො සමයං වදන්ති කථෙන්ති දීපෙන්ති, තස්මා සො ආරාමො සමයප්පවාදකොති වුච්චති. ස්වෙව ච තින්දුකාචීරසඞ්ඛාතාය තිම්බරූරුක්ඛපන්තියා පරික්ඛිත්තත්තා තින්දුකාචීරො. යස්මා පනෙත්ථ පඨමං එකාව සාලා අහොසි, පච්ඡා මහාපුඤ්ඤං පරිබ්බාජකං නිස්සාය බහූ සාලා කතා. තස්මා තමෙව එකං සාලං උපාදාය ලද්ධනාමවසෙන එකසාලකොති වුච්චති. මල්ලිකාය පන පසෙනදිරඤ්ඤො දෙවියා උය්‍යානභූතො සො පුප්ඵඵලසම්පන්නො ආරාමොති කත්වා මල්ලිකාය ආරාමොති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. තස්මිං සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ. 406. 'Demikian telah kudengar... di Sāvatthī' adalah Sutta Poṭṭhapāda. Di sini, terdapat penjelasan kata-kata baru. 'Berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika' berarti Beliau berdiam di sana, di taman yang dibangun oleh kepala rumah tangga Anāthapiṇḍika di hutan milik Pangeran Jeta, di dekat kota Sāvatthī. 'Pengembara Poṭṭhapāda' adalah seorang pengembara berpakaian yang bernama Poṭṭhapāda. Konon, pada saat masih menjadi perumah tangga, ia adalah seorang brahmana kaya yang melihat bahaya dalam kesenangan indrawi, lalu meninggalkan kekayaan sebesar empat puluh koti, menahbiskan diri, dan menjadi guru dari kelompok pengembara lain. Tempat tersebut disebut 'Samayappavādaka' karena di sana orang-orang menyatakan pandangan (samaya); konon di tempat itu para brahmana seperti Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, dan yang lainnya, serta kaum petapa seperti Nigaṇṭha, Acelaka, dan para pengembara lainnya berkumpul untuk menyatakan, membicarakan, dan menjelaskan pandangan mereka masing-masing; karena itulah taman tersebut disebut Samayappavādaka. Taman itu juga disebut 'Tindukācīra' karena dikelilingi oleh barisan pepohonan Tinduka (persimmon). Selain itu, karena pada awalnya hanya ada satu aula (sālā) di sana, dan kemudian banyak aula dibangun untuk menyokong pengembara yang sangat berjasa (Poṭṭhapāda), maka berdasarkan nama yang diperoleh dari satu aula tersebut, tempat itu disebut 'Ekasālaka'. Karena taman itu merupakan taman milik Mallikā, ratu Raja Pasenadi, yang penuh dengan bunga dan buah, maka tempat itu dikenal sebagai 'Taman Mallikā'. Di taman Mallikā yang dikenal sebagai Samayappavādaka, Tindukācīra, dan Ekasālaka tersebut. පටිවසතීති නිවාසඵාසුතාය වසති. අථෙකදිවසං භගවා පච්චූසසමයෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථරිත්වා ලොකං පරිග්ගණ්හන්තො ඤාණජාලස්ස අන්තොගතං පරිබ්බාජකං දිස්වා – ‘‘අයං පොට්ඨපාදො මය්හං ඤාණජාලෙ පඤ්ඤායති, කින්නු ඛො භවිස්සතී’’ති උපපරික්ඛන්තො අද්දස – ‘‘අහං අජ්ජ තත්ථ ගමිස්සාමි, අථ මං පොට්ඨපාදො නිරොධඤ්ච නිරොධවුට්ඨානඤ්ච පුච්ඡිස්සති, තස්සාහං සබ්බබුද්ධානං ඤාණෙන සංසන්දිත්වා තදුභයං කථෙස්සාමි, අථ සො කතිපාහච්චයෙන චිත්තං හත්ථිසාරිපුත්තං ගහෙත්වා මම [Pg.301] සන්තිකං ආගමිස්සති, තෙසමහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, දෙසනාවසානෙ පොට්ඨපාදො මං සරණං ගමිස්සති, චිත්තො හත්ථිසාරිපුත්තො මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති. තතො පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා සුරත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා විජ්ජුලතාසදිසං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා යුගන්ධරපබ්බතං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතමහාමෙඝං විය මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං එකංසවරගතං කත්වා පච්චග්ඝං සෙලමයපත්තං වාමඅංසකූටෙ ලග්ගෙත්වා සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිස්සාමීති සීහො විය හිමවන්තපාදා විහාරා නික්ඛමි. ඉමමත්ථං සන්ධාය – ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං. 'Berdiam (Paṭivasati)' berarti tinggal karena kenyamanan tempat tinggal tersebut. Kemudian, suatu hari, pada waktu subuh, Sang Bhagavā membentangkan Jaringan Pengetahuan-Nya (sabbaññutaññāṇa) dan ketika memeriksa dunia, Beliau melihat pengembara tersebut masuk ke dalam jaringan pengetahuan-Nya. Beliau merenungkan, 'Poṭṭhapāda ini tampak dalam jaringan pengetahuan-Ku, apa yang akan terjadi?' Beliau melihat, 'Hari ini Aku akan pergi ke sana, lalu Poṭṭhapāda akan bertanya kepada-Ku tentang pelenyapan (nirodha) dan munculnya kembali dari pelenyapan (nirodhavuṭṭhāna). Aku akan menjawab keduanya dengan membandingkannya dengan pengetahuan semua Buddha. Kemudian, setelah beberapa hari, ia akan membawa Citta putra penjinak gajah (hatthisāriputta) dan datang ke hadapan-Ku. Aku akan membabarkan Dhamma kepada mereka. Di akhir khotbah, Poṭṭhapāda akan menyatakan berlindung kepada-Ku, sedangkan Citta Hatthisāriputta akan menahbiskan diri di hadapan-Ku dan mencapai tingkat Arahat.' Oleh karena itu, pagi-pagi sekali setelah membersihkan diri, Beliau mengenakan jubah bawah ganda yang berwarna merah cerah, mengikatkan ikat pinggang yang bagaikan kilatan petir, mengenakan jubah luar dari kain bekas (paṃsukūla) berwarna awan mendung di satu bahu seperti awan besar yang menyelimuti Gunung Yugandhara, menggantungkan mangkuk batu baru di bahu kiri, dan dengan niat 'Aku akan memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan', Beliau keluar dari vihara bagaikan seekor singa yang keluar dari kaki Pegunungan Himavant. Untuk merujuk pada makna inilah dikatakan: 'Kemudian Sang Bhagavā...', dan seterusnya. 407. එතදහොසීති නගරද්වාරසමීපං ගන්ත්වා අත්තනො රුචිවසෙන සූරියං ඔලොකෙත්වා අතිප්පගභාවමෙව දිස්වා එතං අහොසි. යංනූනාහන්ති සංසයපරිදීපනො විය නිපාතො, බුද්ධානඤ්ච සංසයො නාම නත්ථි – ‘‘ඉදං කරිස්සාම, ඉදං න කරිස්සාම, ඉමස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාම, ඉමස්ස න දෙසෙස්සාමා’’ති එවං පරිවිතක්කපුබ්බභාගො පනෙස සබ්බබුද්ධානං ලබ්භති. තෙනාහ – ‘‘යංනූනාහ’’න්ති, යදි පනාහන්ති අත්ථො. 407. 'Pikiran ini muncul (Etadahosi)' berarti setelah sampai di dekat gerbang kota, Beliau melihat ke arah matahari sesuai keinginan-Nya dan melihat bahwa waktu masih terlalu pagi, maka pikiran ini pun muncul. 'Bagaimana jika Aku (Yaṃnūnāhaṃ)' adalah sebuah kata seru yang seolah-olah menunjukkan keraguan, namun bagi para Buddha tidak ada yang namanya keraguan. Akan tetapi, jenis pemikiran pendahuluan seperti, 'Aku akan melakukan ini, Aku tidak akan melakukan ini; Aku akan membabarkan Dhamma kepada orang ini, Aku tidak akan membabarkannya kepada orang ini,' dapat ditemukan pada semua Buddha. Karena itulah Beliau berkata, 'Yaṃnūnāhaṃ', yang artinya 'Jika Aku (pergi ke sana, itu akan baik)'. 408. උන්නාදිනියාති උච්චං නදමානාය, එවං නදමානාය චස්සා උද්ධං ගමනවසෙන උච්චො, දිසාසු පත්ථටවසෙන මහා සද්දොති උච්චාසද්දමහාසද්දාය, තෙසඤ්හි පරිබ්බාජකානං පාතොව වුට්ඨාය කත්තබ්බං නාම චෙතියවත්තං වා බොධිවත්තං වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තං වා යොනිසො මනසිකාරො වා නත්ථි. තෙන තෙ පාතොව වුට්ඨාය බාලාතපෙ නිසින්නා – ‘‘ඉමස්ස හත්ථො සොභනො, ඉමස්ස පාදො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාදාදීනි වා ආරබ්භ, ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාදීනං වණ්ණෙ වා, අඤ්ඤං වා කාමස්සාදභවස්සාදාදිවත්ථුං ආරබ්භ කථං සමුට්ඨාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන රාජකථාදිඅනෙකවිධං තිරච්ඡානකථං කථෙන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘උන්නාදිනියා උච්චාසද්දමහාසද්දාය අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා’’ති. 408. 'Riuh-rendah (Unnādiniyā)' berarti berbicara dengan suara keras; karena suara tersebut membumbung ke atas, maka disebut suara keras (uccā), dan karena menyebar ke segala penjuru, maka disebut suara besar (mahā); yang dimaksud adalah dengan suara yang keras dan besar. Hal ini karena para pengembara tersebut tidak memiliki tugas yang harus dilakukan setelah bangun pagi, seperti kewajiban terhadap cetiya, kewajiban terhadap pohon Bodhi, kewajiban terhadap guru dan pembimbing, ataupun perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra). Oleh karena itu, setelah bangun pagi-pagi sekali, mereka duduk di bawah sinar matahari pagi dan memulai percakapan tentang tangan atau kaki satu sama lain dengan berkata, 'Tangan orang ini indah, kaki orang itu indah,' atau tentang keelokan wanita, pria, anak laki-laki, anak perempuan, dan sebagainya; atau memulai percakapan tentang hal-hal lain seperti objek yang memicu pemuasan nafsu indrawi atau pemuasan eksistensi, dan secara bertahap membicarakan berbagai macam percakapan rendah (tiracchānakathā) seperti percakapan tentang raja dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'yang riuh-rendah, dengan suara yang keras dan besar, yang sedang membicarakan berbagai macam percakapan rendah'. තතො පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ ඔලොකෙත්වා – ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවා, මයඤ්ච සමණස්ස ගොතමස්ස පාතුභාවතො පට්ඨාය සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකූපමා ජාතා, ලාභසක්කාරොපි නො පරිහීනො. සචෙ පනිමං ඨානං සමණො ගොතමො වා ගොතමස්ස සාවකො වා ගිහී උපට්ඨාකො වා තස්ස ආගච්ඡෙය්‍ය[Pg.302], අතිවිය ලජ්ජනීයං භවිස්සති, පරිසදොසො ඛො පන පරිසජෙට්ඨකස්සෙව උපරි ආරොහතී’’ති ඉතොචිතො ච විලොකෙන්තො භගවන්තං අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො…පෙ… තුණ්හී අහෙසු’’න්ති. Kemudian pengembara Poṭṭhapāda melihat ke arah para pengembara itu dan berpikir, 'Para pengembara ini sangat tidak menghormati satu sama lain. Dan sejak kemunculan Petapa Gotama, kita telah menjadi seperti kunang-kunang di saat matahari terbit; perolehan dan kehormatan kita pun telah merosot. Jika Petapa Gotama, atau siswa-Nya, atau pelayan perumah tangga-Nya datang ke tempat ini, hal itu akan sangat memalukan; sebab kesalahan suatu kelompok akan ditimpakan kepada pemimpin kelompok tersebut.' Sambil melihat ke sana kemari, ia melihat Sang Bhagavā. Karena itulah dikatakan: 'Pengembara Poṭṭhapāda melihat... dan seterusnya... mereka pun terdiam'. 409. තත්ථ සණ්ඨපෙසීති සික්ඛාපෙසි, වජ්ජමස්සා පටිච්ඡාදෙසි. යථා සුසණ්ඨිතා හොති, තථා නං ඨපෙසි. යථා නාම පරිසමජ්ඣං පවිසන්තො පුරිසො වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං නිවාසනං සණ්ඨපෙති, පාරුපනං සණ්ඨපෙති, රජොකිණ්ණට්ඨානං පුඤ්ඡති; එවමස්සා වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො’’ති සික්ඛාපෙන්තො යථා සුසණ්ඨිතා හොති, තථා නං ඨපෙසීති අත්ථො. අප්පසද්දකාමොති අප්පසද්දං ඉච්ඡති, එකො නිසීදති, එකො තිට්ඨති, න ගණසඞ්ගණිකාය යාපෙති. උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති ඉධාගන්තබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. කස්මා පනෙස භගවතො උපසඞ්කමනං පච්චාසීසතීති? අත්තනො වුද්ධිං පත්ථයමානො. පරිබ්බාජකා කිර බුද්ධෙසු වා බුද්ධසාවකෙසු වා අත්තනො සන්තිකං ආගතෙසු – ‘‘අජ්ජ අම්හාකං සන්තිකං සමණො ගොතමො ආගතො, සාරිපුත්තො ආගතො, න ඛො පන තෙ යස්ස වා තස්ස වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, පස්සථ අම්හාකං උත්තමභාව’’න්ති අත්තනො උපට්ඨාකානං සන්තිකෙ අත්තානං උක්ඛිපන්ති, උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති, භගවතොපි උපට්ඨාකෙ ගණ්හිතුං වායමන්ති. තෙ කිර භගවතො උපට්ඨාකෙ දිස්වා එවං වදන්ති – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා භවං ගොතමොපි ගොතමසාවකාපි අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්ති, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා. තුම්හෙ පන අම්හෙ අක්ඛීහිපි පස්සිතුං න ඉච්ඡථ, සාමීචිකම්මං න කරොථ, කිං වො අම්හෙහි අපරද්ධ’’න්ති. අථෙකච්චෙ මනුස්සා – ‘‘බුද්ධාපි එතෙසං සන්තිකං ගච්ඡන්ති කිං අම්හාක’’න්ති තතො පට්ඨාය තෙ දිස්වා නප්පමජ්ජන්ති. තුණ්හී අහෙසුන්ති පොට්ඨපාදං පරිවාරෙත්වා නිස්සද්දා නිසීදිංසු. 409. Di sana, kata 'saṇṭhapesi' berarti melatih (mengajar); ia menyembunyikan kekurangan (kesalahan) dari kelompok ini. Ia menempatkan (kelompok itu) sedemikian rupa sehingga mereka menjadi tenang dan tertib. Ibarat seseorang yang hendak masuk ke tengah keramaian, ia mengatur kain bawahnya (sarung), mengatur kain atasnya (jubah), dan membersihkan bagian yang terkena debu demi menutupi kekurangan; demikian pula, untuk menutupi kekurangan kelompok ini, ia melatih mereka dengan berkata, “Bapak-bapak, harap tenang,” dan ia menempatkan mereka sedemikian rupa sehingga mereka menjadi tertib. Kata 'appasaddakāmo' berarti ia menyukai ketenangan, duduk sendirian, berdiri sendirian, dan tidak menghabiskan waktu dalam keramaian (pergaulan kelompok). Kata 'upasaṅkamitabbaṃ maññeyya' berarti (beliau) mungkin berpikir bahwa tempat ini layak untuk dikunjungi. Namun, mengapa ia mengharapkan kedatangan Sang Bhagava? Karena ia menginginkan kemajuan (prestise) bagi dirinya sendiri. Konon, para parivrajaka, ketika para Buddha atau siswa Buddha datang ke tempat mereka, mereka meninggikan diri di hadapan para penyokongnya dan menempatkan diri mereka di kedudukan yang tinggi dengan berkata, “Hari ini Petapa Gotama datang ke tempat kami, Sariputta datang; sesungguhnya mereka tidak pergi ke sembarang orang, lihatlah keutamaan kami.” Mereka bahkan berusaha untuk menarik para penyokong Sang Bhagava. Konon, setelah melihat para penyokong Sang Bhagava, mereka berkata begini: “Guru kalian, Yang Mulia Gotama, dan para siswa Gotama pun datang ke tempat kami; kami hidup rukun satu sama lain. Tetapi kalian bahkan tidak ingin melihat kami dengan mata kalian, kalian tidak melakukan penghormatan yang semestinya, apa kesalahan kami terhadap kalian?” Kemudian beberapa orang berpikir, “Bahkan para Buddha pun pergi ke tempat mereka, apalagi kami?” Sejak saat itu, setelah melihat para parivrajaka tersebut, mereka tidak lagi mengabaikan mereka. Kata 'tuṇhī ahesuṃ' berarti mereka duduk tanpa suara mengelilingi Poṭṭhapāda. 410. ස්වාගතං, භන්තෙති සුට්ඨු ආගමනං, භන්තෙ, භගවතො; භගවති හි නො ආගතෙ ආනන්දො හොති, ගතෙ සොකොති දීපෙති. චිරස්සං ඛො, භන්තෙති කස්මා ආහ? කිං භගවා පුබ්බෙපි තත්ථ ගතපුබ්බොති, න ගතපුබ්බො. මනුස්සානං පන – ‘‘කුහිං ගච්ඡන්තා, කුතො ආගතත්ථ, කිං මග්ගමූළ්හත්ථ, චිරස්සං ආගතත්ථා’’ති එවමාදයො පියසමුදාචාරා [Pg.303] හොන්ති, තස්මා එවමාහ. එවඤ්ච පන වත්වා න මානථද්ධො හුත්වා නිසීදි, උට්ඨායාසනා භගවතො පච්චුග්ගමනමකාසි. භගවන්තඤ්හි උපගතං දිස්වා ආසනෙන අනිමන්තෙන්තො වා අපචිතිං අකරොන්තො වා දුල්ලභො. කස්මා? උච්චාකුලීනතාය. අයම්පි පරිබ්බාජකො අත්තනො නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා භගවන්තං ආසනෙන නිමන්තෙන්තො – ‘‘නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති ආහ. අන්තරාකථා විප්පකතාති නිසින්නානං වො ආදිතො පට්ඨාය යාව මමාගමනං, එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථා විප්පකතා, මමාගමනපච්චයා කතමා කථා පරියන්තං න ගතා, වදථ, යාව නං පරියන්තං නෙත්වා දෙමීති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි. අථ පරිබ්බාජකො – ‘‘නිරත්ථකකථා එසා නිස්සාරා වට්ටසන්නිස්සිතා, න තුම්හාකං පුරතො වත්තබ්බතං අරහතී’’ති දීපෙන්තො ‘‘තිට්ඨතෙසා, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. 410. Kata 'svāgataṃ, bhante' berarti kedatangan yang baik, Bhante, bagi Sang Bhagava; maksudnya adalah ketika Sang Bhagava datang kepada kami, muncullah kegembiraan. Mengapa ia mengatakan 'cirassaṃ kho, bhante' (setelah waktu yang lama)? Apakah sebelumnya Sang Bhagava pernah pergi ke sana? Beliau belum pernah ke sana. Namun, bagi manusia, ungkapan seperti “Hendak ke mana? Dari mana kalian datang? Apakah kalian tersesat? Sudah lama kalian tidak datang,” dan sebagainya adalah tegur sapa yang ramah; karena itulah ia berkata demikian. Setelah berkata demikian, ia tidak duduk dengan angkuh (kaku karena sombong), melainkan bangkit dari tempat duduknya dan menyambut Sang Bhagava. Sebab, sangat jarang ditemukan orang yang melihat Sang Bhagava mendekat namun tidak mempersilakan duduk atau tidak menunjukkan rasa hormat. Mengapa? Karena kemuliaan garis keturunan Sang Bhagava. Parivrajaka ini pun mengibaskan tempat duduknya sendiri dan mempersilakan Sang Bhagava duduk, dengan berkata: “Silakan duduk, Bhante, Sang Bhagava, tempat duduk ini telah disediakan.” Kata 'antarākathā vippakatā' berarti: “Bagi kalian yang sedang duduk, sejak awal hingga kedatangan-Ku, pembicaraan apa yang terhenti di tengah-tengah? Pembicaraan mana yang tidak mencapai kesimpulan karena kedatangan-Ku? Katakanlah, agar Aku dapat membawanya sampai tuntas.” Demikianlah Beliau memberikan tawaran seorang Yang Maha Tahu (sabbaññupavāraṇa). Kemudian parivrajaka itu, yang bermaksud menunjukkan bahwa “Pembicaraan ini tidak bermanfaat, tidak berinti, dan berkaitan dengan tumisalah (samsara), tidak layak dibicarakan di hadapan Anda,” maka ia berkata, “Biarlah itu, Bhante,” dan seterusnya. අභිසඤ්ඤානිරොධකථාවණ්ණනා Penjelasan mengenai Pembicaraan tentang Lenyapnya Kesadaran (Abhisaññā-nirodha). 411. තිට්ඨතෙසා, භන්තෙති සචෙ භගවා සොතුකාමො භවිස්සති, පච්ඡාපෙසා කථා න දුල්ලභා භවිස්සති, අම්හාකං පනිමාය කථාය අත්ථො නත්ථි. භගවතො පනාගමනං ලභිත්වා මයං අඤ්ඤදෙව සුකාරණං පුච්ඡාමාති දීපෙති. තතො තං පුච්ඡන්තො – ‘‘පුරිමානි, භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ කොතූහලසාලායන්ති කොතූහලසාලා නාම පච්චෙකසාලා නත්ථි. යත්ථ පන නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා නානාවිධං කථං පවත්තෙන්ති, සා බහූනං – ‘‘අයං කිං වදති, අයං කිං වදතී’’ති කොතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො කොතූහලසාලාති වුච්චති. අභිසඤ්ඤානිරොධෙති එත්ථ අභීති උපසග්ගමත්තං. සඤ්ඤානිරොධෙති චිත්තනිරොධෙ, ඛණිකනිරොධෙ කථා උප්පන්නාති අත්ථො. ඉදං පන තස්සා උප්පත්තිකාරණං. යදා කිර භගවා ජාතකං වා කථෙති, සික්ඛාපදං වා පඤ්ඤපෙති තදා සකලජම්බුදීපෙ භගවතො කිත්තිඝොසො පත්ථරති, තිත්ථියා තං සුත්වා – ‘‘භවං කිර ගොතමො පුබ්බචරියං කථෙසි, මයං කිං න සක්කොම තාදිසං කිඤ්චි කථෙතු’’න්ති භගවතො පටිභාගකිරියං කරොන්තා එකං භවන්තරසමයං කථෙන්ති – ‘‘භවං ගොතමො සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, මයං කිං න සක්කොම පඤ්ඤපෙතු’’න්ති අත්තනො සාවකානං කිඤ්චිදෙව සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්ති. තදා පන [Pg.304] භගවා අට්ඨවිධපරිසමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා නිරොධකථං කථෙසි. තිත්ථියා තං සුත්වා – ‘‘භවං කිර ගොතමො නිරොධං නාම කථෙසි, මයම්පි තං කථෙස්සාමා’’ති සන්නිපතිත්වා කථයිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අභිසඤ්ඤානිරොධෙ කථා උදපාදී’’ති. 411. Kata 'tiṭṭhatesā, bhante' (biarlah itu, Bhante) bermaksud menunjukkan bahwa jika Sang Bhagava ingin mendengarnya, di kemudian hari pembicaraan itu tidak akan sulit didapat; namun bagi kami, tidak ada gunanya pembicaraan tersebut. Karena telah mendapatkan kedatangan Sang Bhagava, kami ingin menanyakan hal lain yang lebih baik. Kemudian, untuk menanyakan hal itu, ia berkata, “Bhante, pada hari-hari sebelumnya,” dan seterusnya. Di sana, mengenai kata 'kotūhalasālāyanti', tidak ada bangunan khusus yang bernama Kotūhalasālā. Namun, tempat di mana para petapa dan brahmana dari berbagai sekte melakukan berbagai macam pembicaraan disebut Kotūhalasālā (Aula Kehebohan) karena menjadi tempat munculnya rasa ingin tahu bagi banyak orang, “Apa yang dikatakan orang ini? Apa yang dikatakan orang itu?” Dalam kata 'abhisaññānirodhe', kata 'abhi' hanyalah sebuah awalan (upasagga). 'Saññānirodha' berarti lenyapnya kesadaran, lenyapnya batin sesaat; maksudnya adalah pembicaraan mengenai hal itu telah muncul. Dan ini adalah alasan kemunculannya. Konon, setiap kali Sang Bhagava membabarkan Jataka atau menetapkan peraturan (sikkhāpada), saat itu juga reputasi Sang Bhagava menyebar ke seluruh Jambudipa. Para penganut ajaran lain mendengar kemasyhuran itu dan berpikir, “Konon Yang Mulia Gotama membabarkan kisah masa lalu; tidakkah kita juga mampu membabarkan hal semacam itu?” Sambil melakukan tindakan tandingan terhadap Sang Bhagava, mereka membicarakan suatu tradisi kehidupan lampau. Ketika berkata, “Yang Mulia Gotama menetapkan peraturan; tidakkah kita juga mampu menetapkannya?” mereka pun menetapkan suatu peraturan bagi para siswa mereka. Pada waktu itu, Sang Bhagava duduk di tengah delapan jenis kelompok dan membabarkan ajaran tentang lenyapnya (nirodha). Para penganut ajaran lain mendengar hal itu dan berkata, “Konon Yang Mulia Gotama membabarkan apa yang disebut nirodha, kita pun akan membabarkannya,” lalu mereka berkumpul dan membicarakannya. Karena itulah dikatakan, “Pembicaraan mengenai lenyapnya kesadaran yang lebih tinggi pun muncul.” තත්‍රෙකච්චෙති තෙසු එකච්චෙ. පුරිමො චෙත්ථ ය්වායං බාහිරෙ තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතො චිත්තප්පවත්තියං දොසං දිස්වා අචිත්තකභාවො සන්තොති සමාපත්තිං භාවෙත්වා ඉතො චුතො පඤ්ච කප්පසතානි අසඤ්ඤීභවෙ ඨත්වා පුන ඉධ උප්පජ්ජති. තස්ස සඤ්ඤුප්පාදෙ ච නිරොධෙ ච හෙතුං අපස්සන්තො – අහෙතූ අප්පච්චයාති ආහ. Kata 'tatrekacce' berarti beberapa dari mereka. Orang pertama di sini adalah dia yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran luar (non-Buddhis), melihat kesalahan dalam proses batin, dan berpikir, “Keadaan tanpa batin adalah damai,” lalu mengembangkan pencapaian (samāpatti) yang dapat membawa pada keadaan tanpa persepsi. Setelah meninggal dari dunia ini, ia menetap di alam tanpa persepsi (asaññībhava) selama lima ratus kappa, dan kemudian lahir kembali di sini. Karena tidak melihat sebab bagi munculnya maupun lenyapnya persepsi (saññā), ia berkata, “Tanpa sebab, tanpa kondisi.” දුතියො නං නිසෙධෙත්වා මිගසිඞ්ගතාපසස්ස අසඤ්ඤකභාවං ගහෙත්වා – ‘‘උපෙතිපි අපෙතිපී’’ති ආහ. මිගසිඞ්ගතාපසො කිර අත්තන්තපො ඝොරතපො පරමධිතින්ද්‍රියො අහොසි. තස්ස සීලතෙජෙන සක්කවිමානං උණ්හං අහොසි. සක්කො දෙවරාජා ‘‘සක්කට්ඨානං නු ඛො තාපසො පත්ථෙතී’’ති අලම්බුසං නාම දෙවකඤ්ඤං – ‘තාපසස්ස තපං භින්දිත්වා එහී’ති පෙසෙසි. සා තත්ථ ගතා. තාපසො පඨමදිවසෙ තං දිස්වාව පලායිත්වා පණ්ණසාලං පාවිසි. දුතියදිවසෙ කාමච්ඡන්දනීවරණෙන භග්ගො තං හත්ථෙ අග්ගහෙසි, සො තෙන දිබ්බඵස්සෙන ඵුට්ඨො විසඤ්ඤී හුත්වා තිණ්ණං සංවච්ඡරානං අච්චයෙන සඤ්ඤං පටිලභි. තං සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘තිණ්ණං සංවච්ඡරානං අච්චයෙන නිරොධා වුට්ඨිතො’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. Orang kedua, setelah menyanggah orang pertama, mengambil contoh keadaan tanpa-persepsi dari Pertapa Migasiṅga dan berkata: "Kadang muncul, kadang lenyap." Dikisahkan bahwa Pertapa Migasiṅga adalah seorang yang menyiksa diri (attantapo), melakukan tapa yang sangat keras (ghoratapo), dan memiliki indra yang sangat terkendali. Karena kekuatan moralitasnya (sīlateja), singgasana Sakka menjadi panas. Sakka, raja para dewa, berpikir, "Apakah pertapa ini menginginkan kedudukan Sakka?" lalu mengirim bidadari bernama Alambusā, dengan pesan, "Pergilah dan hancurkanlah tapa pertapa itu." Bidadari itu pergi ke sana. Pada hari pertama, segera setelah melihatnya, pertapa itu lari dan masuk ke dalam gubuk daunnya. Pada hari kedua, dikalahkan oleh rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa), ia memegang tangannya; tersentuh oleh sentuhan surgawi itu, ia menjadi tak sadarkan diri (visaññī) dan setelah tiga tahun berlalu, ia mendapatkan kembali persepsinya. Orang yang berpandangan salah itu, dengan berpikir bahwa pertapa tersebut telah bangkit dari kelenyapan (nirodha) setelah tiga tahun, berkata demikian. තතියො නං නිසෙධෙත්වා ආථබ්බණපයොගං සන්ධාය ‘‘උපකඩ්ඪන්තිපි අපකඩ්ඪන්තිපී’’ති ආහ. ආථබ්බණිකා කිර ආථබ්බණං පයොජෙත්වා සත්තං සීසච්ඡින්නං විය හත්ථච්ඡින්නං විය මතං විය ච කත්වා දස්සෙන්ති. තස්ස පුන පාකතිකභාවං දිස්වා සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘නිරොධා වුට්ඨිතො අය’’න්ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. Orang ketiga menyanggah orang kedua dan, dengan mengacu pada praktik sihir Atharvana (āthabbaṇapayoga), berkata: "Mereka ditarik masuk atau ditarik keluar." Dikisahkan bahwa para praktisi Atharvana, setelah menerapkan mantra Atharvana, mempertunjukkan makhluk seolah-olah kepalanya terpenggal, tangannya terputus, atau seolah-olah mati. Setelah melihat kembalinya keadaan normal makhluk tersebut, orang berpandangan salah itu berpikir: "Orang ini baru saja bangkit dari kelenyapan (nirodha)," lalu berkata demikian. චතුත්ථො නං නිසෙධෙත්වා යක්ඛදාසීනං මදනිද්දං සන්ධාය ‘‘සන්ති හි භො දෙවතා’’තිආදිමාහ. යක්ඛදාසියො කිර සබ්බරත්තිං දෙවතූපහාරං කුරුමානා නච්චිත්වා ගායිත්වා අරුණොදයෙ එකං සුරාපාතිං පිවිත්වා [Pg.305] පරිවත්තිත්වා සුපිත්වා දිවා වුට්ඨහන්ති. තං දිස්වා සො දිට්ඨිගතිකො – ‘‘සුත්තකාලෙ නිරොධං සමාපන්නා, පබුද්ධකාලෙ නිරොධා වුට්ඨිතා’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. Orang keempat menyanggah orang ketiga dan, dengan mengacu pada tidur mabuk para pelayan yakkha (yakkhadāsī), berkata: "Ada, O Tuan, para dewa," dan seterusnya. Dikisahkan bahwa para pelayan yakkha melakukan persembahan kepada para dewa sepanjang malam, menari dan bernyanyi, lalu saat fajar menyingsing, mereka meminum secangkir minuman keras, lalu berguling-guling dan tidur, serta baru bangun di siang hari. Melihat hal itu, orang berpandangan salah tersebut berpikir: "Saat tidur mereka memasuki kelenyapan (nirodha), saat terjaga mereka bangkit dari kelenyapan," lalu berkata demikian. අයං පන පොට්ඨපාදො පරිබ්බාජකො පණ්ඩිතජාතිකො. තෙනස්ස තං කථං සුත්වා විප්පටිසාරො උප්පජ්ජි. ‘‘ඉමෙසං කථා එළමූගකථා විය චත්තාරො හි නිරොධෙ එතෙ පඤ්ඤපෙන්ති, ඉමිනා ච නිරොධෙන නාම එකෙන භවිතබ්බං, න බහුනා. තෙනාපි එකෙන අඤ්ඤෙනෙව භවිතබ්බං, සො පන අඤ්ඤෙන ඤාතුං න සක්කා අඤ්ඤත්‍ර සබ්බඤ්ඤුනා. සචෙ භගවා ඉධ අභවිස්ස ‘අයං නිරොධො අයං න නිරොධො’ති දීපසහස්සං විය උජ්ජාලෙත්වා අජ්ජමෙව පාකටං අකරිස්සා’’ති දසබලඤ්ඤෙව අනුස්සරි. තස්මා ‘‘තස්ස මය්හං භන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ නිපාතද්වයං, තෙන තස්ස භගවන්තං අනුස්සරන්තස්ස එතදහොසි ‘‘අහො නූන භගවා අහො නූන සුගතො’’ති. යො ඉමෙසන්ති යො එතෙසං නිරොධධම්මානං සුකුසලො නිපුණො ඡෙකො, සො භගවා අහො නූන කථෙය්‍ය, සුගතො අහො නූන කථෙය්‍යාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. පකතඤ්ඤූති චිණ්ණවසිතාය පකතිං සභාවං ජානාතීති පකතඤ්ඤූ. කථං නු ඛොති ඉදං පරිබ්බාජකො ‘‘මයං භගවා න ජානාම, තුම්හෙ ජානාථ, කථෙථ නො’’ති ආයාචන්තො වදති. අථ භගවා කථෙන්තො ‘‘තත්‍ර පොට්ඨපාදා’’තිආදිමාහ. Namun, pengembara Poṭṭhapāda ini adalah seorang yang memiliki watak bijaksana. Karena itu, setelah mendengar pembicaraan tersebut, timbullah ketidaksenangan (vippaṭisāra) dalam dirinya. "Pembicaraan orang-orang ini seperti pembicaraan orang bisu yang gagap; mereka menetapkan empat macam kelenyapan (nirodha), padahal kelenyapan itu seharusnya satu, bukan banyak. Dan kelenyapan yang satu itu pun haruslah berbeda dari apa yang mereka katakan; hal itu tidak dapat diketahui oleh orang lain selain oleh Yang Mahatahu (Sabbaññū). Seandainya Sang Bhagavā ada di sini, Beliau akan menerangi seperti seribu pelita, 'Ini adalah kelenyapan, ini bukan kelenyapan', dan akan membuatnya jelas pada hari ini juga." Demikianlah ia terus mengingat Sang Dasabala (Buddha). Karena itu ia berkata, "Bagi saya, Yang Mulia," dan seterusnya. Di sana, kata 'aho nūna' adalah sepasang kata sandang (nipāta) untuk mengungkapkan ingatan; dengan itu, bagi dia yang sedang mengingat Sang Bhagavā, timbullah pikiran ini: "Oh, andai saja Sang Bhagavā, oh, andai saja Sang Sugata." Maksud dari "Siapa di antara mereka" adalah: Siapa pun Sang Bhagavā itu, Beliau sangat terampil, halus, dan ahli dalam hal fenomena kelenyapan ini; oh, andai saja Beliau mau membabarkannya, andai saja Sang Sugata mau membabarkannya—inilah maksudnya di sini. 'Pakataññū' berarti: Ia yang mengetahui sifat asli (pakati) atau hakikat (sabhāva) karena telah melatih penguasaan (ciṇṇavasitāya). Mengenai kata "Bagaimana mungkin," pengembara itu mengatakannya sebagai bentuk permohonan: "Kami tidak tahu, O Bhagavā; Anda tahu, mohon babarkanlah kepada kami." Kemudian Sang Bhagavā, dengan maksud membabarkannya, mengucapkan kata-kata: "Di sana, Poṭṭhapāda," dan seterusnya. අහෙතුකසඤ්ඤුප්පාදනිරොධකථාවණ්ණනා Penjelasan tentang Pembahasan Mengenai Muncul dan Lenyapnya Persepsi Tanpa Sebab 412. තත්ථ තත්‍රාති තෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු. ආදිතොව තෙසං අපරද්ධන්ති තෙසං ආදිම්හියෙව විරද්ධං, ඝරමජ්ඣෙයෙව පක්ඛලිතාති දීපෙති. සහෙතූ සප්පච්චයාති එත්ථ හෙතුපි පච්චයොපි කාරණස්සෙව නාමං, සකාරණාති අත්ථො. තං පන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සික්ඛා එකා’’ති ආහ. තත්ථ සික්ඛා එකා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්තීති සික්ඛාය එකච්චා සඤ්ඤා ජායන්තීති අත්ථො. 412. Di sana, kata 'tatrā' berarti di antara para petapa dan brahmana tersebut. 'Sejak awal mereka telah bersalah' (āditova tesaṃ aparaddhaṃ) berarti mereka telah keliru sejak awal; ini menunjukkan bahwa mereka seolah-olah telah terpeleset di tengah rumah sendiri. 'Dengan sebab dan kondisi' (sahetū sappaccayā): di sini, baik 'hetu' maupun 'paccaya' adalah nama bagi penyebab (kāraṇa); artinya adalah 'bersama dengan penyebab'. Kemudian, untuk menunjukkan penyebab tersebut, Beliau bersabda: "Melalui pelatihan (sikkhā) tertentu." Di sana, 'persepsi-persepsi tertentu muncul melalui pelatihan' (sikkhā ekā saññā uppajjantīti) berarti melalui pelatihan, persepsi-persepsi tertentu muncul. 413. කා ච සික්ඛාති භගවා අවොචාති කතමා ච සා සික්ඛාති භගවා විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාවසෙන අවොච. අථ යස්මා අධිසීලසික්ඛා අධිචිත්තසික්ඛා අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති තිස්සො සික්ඛා හොන්ති. තස්මා තා දස්සෙන්තො භගවා සඤ්ඤාය සහෙතුකං උප්පාදනිරොධං දීපෙතුං බුද්ධුප්පාදතො පභුති තන්තිධම්මං ඨපෙන්තො ‘‘ඉධ පොට්ඨපාද, තථාගතො ලොකෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අධිසීලසික්ඛා [Pg.306] අධිචිත්තසික්ඛාති ද්වෙ එව සික්ඛා සරූපෙන ආගතා, තතියා පන ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති ඛො පොට්ඨපාද මයා එකංසිකො ධම්මො දෙසිතො’’ති එත්ථ සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පවසෙන පරියාපන්නත්තා ආගතාති වෙදිතබ්බා. කාමසඤ්ඤාති පඤ්චකාමගුණිකරාගොපි අසමුප්පන්නකාමචාරොපි. තත්ථ පඤ්චකාමගුණිකරාගො අනාගාමිමග්ගෙන සමුග්ඝාතං ගච්ඡති, අසමුප්පන්නකාමචාරො පන ඉමස්මිං ඨානෙ වට්ටති. තස්මා තස්ස යා පුරිමා කාමසඤ්ඤාති තස්ස පඨමජ්ඣානසමඞ්ගිනො යා පුබ්බෙ උප්පන්නපුබ්බාය කාමසඤ්ඤාය සදිසත්තා පුරිමා කාමසඤ්ඤාති වුච්චෙය්‍ය, සා නිරුජ්ඣති, අනුප්පන්නාව නුප්පජ්ජතීති අත්ථො. 413. "Dan pelatihan apakah itu? demikian Sang Bhagavā bersabda" (kā ca sikkhāti bhagavā avocā): Sang Bhagavā bertanya "pelatihan yang manakah itu?" karena keinginan Beliau untuk menguraikannya secara terperinci. Kemudian, karena ada tiga pelatihan yaitu: pelatihan kemoralan yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā), pelatihan pikiran yang lebih tinggi (adhicittasikkhā), dan pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññāsikkhā); maka untuk menunjukkan hal tersebut, Sang Bhagavā, guna menjelaskan pemunculan dan kelenyapan persepsi beserta penyebabnya, menetapkan urutan ajaran (tantidhamma) mulai dari munculnya seorang Buddha, dengan bersabda: "Di sini, Poṭṭhapāda, seorang Tathāgata muncul di dunia," dan seterusnya. Di sana, hanya dua pelatihan—adhisīlasikkhā dan adhicittasikkhā—yang disebutkan secara eksplisit; namun pelatihan ketiga (adhipaññāsikkhā) harus dipahami sebagai yang tercakup melalui pandangan benar dan pikiran benar dalam bagian: "Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan, Poṭṭhapāda, demikianlah ajaran yang pasti telah Kubabarkan." 'Kāmasaññā' berarti nafsu pada lima objek kesenangan indrawi dan juga kecenderungan indrawi yang belum muncul. Di sana, nafsu pada lima objek kesenangan indrawi dihancurkan sepenuhnya oleh Jalan Anāgāmī, namun 'kecenderungan indrawi yang belum muncul' adalah yang berlaku dalam konteks ini. Karena itu, mengenai kata "persepsi indrawi yang sebelumnya" (tassa yā purimā kāmasaññā): bagi seseorang yang memiliki Jhana Pertama, persepsi indrawinya disebut "sebelumnya" karena kemiripannya dengan persepsi indrawi yang pernah muncul sebelumnya; persepsi itu lenyap, artinya ia tidak muncul kembali dalam keadaan belum muncul. විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤීයෙව තස්මිං සමයෙ හොතීති තස්මිං පඨමජ්ඣානසමයෙ විවෙකජපීතිසුඛසඞ්ඛාතා සුඛුමසඤ්ඤා සච්චා හොති, භූතා හොතීති අත්ථො. අථ වා කාමච්ඡන්දාදිඔළාරිකඞ්ගප්පහානවසෙන සුඛුමා ච සා භූතතාය සච්චා ච සඤ්ඤාති සුඛුමසච්චසඤ්ඤා, විවෙකජෙහි පීතිසුඛෙහි සම්පයුත්තා සුඛුමසච්චසඤ්ඤාති විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤා සා අස්ස අත්ථීති විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එස නයො සබ්බත්ථ. එවම්පි සික්ඛාති එත්ථ යස්මා පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජන්තො අධිට්ඨහන්තො, වුට්ඨහන්තො ච සික්ඛති, තස්මා තං එවං සික්ඛිතබ්බතො සික්ඛාති වුච්චති. තෙනපි සික්ඛාසඞ්ඛාතෙන පඨමජ්ඣානෙන එවං එකා විවෙකජපීතිසුඛසුඛුමසච්චසඤ්ඤා උප්පජ්ජති. එවං එකා කාමසඤ්ඤා නිරුජ්ඣතීති අත්ථො. අයං සික්ඛාති භගවා අවොචාති අයං පඨමජ්ඣානසඞ්ඛාතා එකා සික්ඛාති, භගවා ආහ. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. "Pada saat itu ia memiliki persepsi yang halus dan nyata tentang kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari pelepasan" (vivekajapītisukhasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hotīti): pada saat Jhana Pertama tersebut, terdapat persepsi halus yang disebut kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari pelepasan (dari rintangan), yang bersifat nyata (saccā), artinya bersifat aktual (bhūtā). Atau, persepsi itu disebut 'sukhumasaccasaññā' karena bersifat halus karena telah meninggalkan faktor-faktor kasar seperti keinginan indrawi dan sebagainya, serta bersifat nyata karena benar-benar ada. Disebut 'vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā' karena merupakan persepsi halus dan nyata yang disertai dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari pelepasan. Ia yang memilikinya disebut 'vivekajapītisukhasukhumasaccasaññī'; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Metode ini berlaku di semua bagian. Mengenai "Demikian pula melalui pelatihan" (evampi sikkhā): karena seseorang yang memasuki, menetap dalam, dan bangkit dari Jhana Pertama dianggap sedang melatih diri, maka hal itu disebut 'pelatihan' (sikkhā) karena merupakan sesuatu yang harus dilatih dengan cara demikian. Melalui Jhana Pertama yang disebut sebagai pelatihan itu, muncullah satu persepsi halus dan nyata yang disertai kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari pelepasan; dan dengan cara demikian pula satu persepsi indrawi (kāmasaññā) lenyap; inilah maknanya. "Inilah pelatihan tersebut, demikian Sang Bhagavā bersabda" (ayaṃ sikkhāti bhagavā avocā): Sang Bhagavā bersabda bahwa inilah satu jenis pelatihan yang disebut Jhana Pertama. Dengan cara ini, makna di semua bagian harus dipahami. යස්මා පන අට්ඨමසමාපත්තියා අඞ්ගතො සම්මසනං බුද්ධානංයෙව හොති, සාවකෙසු සාරිපුත්තසදිසානම්පි නත්ථි, කලාපතො සම්මසනංයෙව පන සාවකානං හොති, ඉදඤ්ච ‘‘සඤ්ඤා සඤ්ඤා’’ති, එවං අඞ්ගතො සම්මසනං උද්ධටං. තස්මා [Pg.307] ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරමංයෙව සඤ්ඤං දස්සෙත්වා පුන තදෙව සඤ්ඤග්ගන්ති දස්සෙතුං ‘‘යතො ඛො පොට්ඨපාද…පෙ… සඤ්ඤග්ගං ඵුසතී’’ති ආහ. Selanjutnya, karena peninjauan terhadap pencapaian (samāpatti) kedelapan, yaitu Nevasaññānāsaññāyatana, secara bagian demi bagian (aṅgato) hanya dapat dilakukan oleh para Buddha saja, dan tidak ada bagi para siswa bahkan yang setara dengan Sariputta sekalipun; namun bagi para siswa, peninjauan tersebut hanya terjadi secara kelompok (kalāpato). Dan peninjauan secara bagian demi bagian seperti 'persepsi, persepsi' ini telah dikemukakan. Oleh karena itu, setelah menunjukkan persepsi yang puncaknya adalah Ākiñcaññāyatana, Beliau bersabda, 'Yato kho poṭṭhapāda…pe… saññaggaṃ phusatīti' untuk menunjukkan kembali Ākiñcaññāyatana yang sama itu sebagai puncak persepsi (saññagga). 414. තත්ථ යතො ඛො පොට්ඨපාද භික්ඛූති යො නාම පොට්ඨපාද භික්ඛු. ඉධ සකසඤ්ඤී හොතීති ඉධ සාසනෙ සකසඤ්ඤී හොති, අයමෙව වා පාඨො, අත්තනො පඨමජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤවා හොතීති අත්ථො. සො තතො අමුත්‍ර තතො අමුත්‍රාති සො භික්ඛු තතො පඨමජ්ඣානතො අමුත්‍ර දුතියජ්ඣානෙ, තතොපි අමුත්‍ර තතියජ්ඣානෙති එවං තාය තාය ඣානසඤ්ඤාය සකසඤ්ඤී සකසඤ්ඤී හුත්වා අනුපුබ්බෙන සඤ්ඤග්ගං ඵුසති. සඤ්ඤග්ගන්ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං වුච්චති. කස්මා? ලොකියානං කිච්චකාරකසමාපත්තීනං අග්ගත්තා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියඤ්හි ඨත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනම්පි නිරොධම්පි සමාපජ්ජන්ති. ඉති සා ලොකියානං කිච්චකාරකසමාපත්තීනං අග්ගත්තා සඤ්ඤග්ගන්ති වුච්චති, තං ඵුසති පාපුණාතීති අත්ථො. 414. Dalam teks tersebut, frasa 'yato kho poṭṭhapāda bhikkhū' berarti 'seorang bhikkhu yang bernama demikian, wahai Poṭṭhapāda'. Frasa 'idha sakasaññī hotīti' berarti di dalam ajaran ini ia memiliki persepsinya sendiri, yaitu memiliki persepsi melalui persepsi jhana pertama miliknya sendiri—inilah maknanya; atau ini adalah bacaan teks itu sendiri. Frasa 'so tato amutra tato amutrāti' berarti bhikkhu tersebut dari jhana pertama itu menuju ke jhana kedua di sana, dan dari sana menuju ke jhana ketiga di sana; demikianlah dengan masing-masing persepsi jhana tersebut, ia menjadi memiliki persepsinya sendiri dan secara bertahap mencapai puncak persepsi (saññagga). Ākiñcaññāyatana disebut sebagai 'saññagga'. Mengapa? Karena ia adalah yang tertinggi di antara pencapaian-pencapaian duniawi yang melakukan fungsi (kiccakāraka). Sebab, setelah menetap dalam pencapaian Ākiñcaññāyatana, mereka dapat masuk ke dalam Nevasaññānāsaññāyatana maupun Nirodha-samāpatti. Demikianlah, Ākiñcaññāyatana disebut sebagai 'saññagga' karena merupakan yang tertinggi di antara pencapaian-pencapaian duniawi yang melakukan fungsi; 'ia menyentuh' berarti ia mencapainya—inilah maknanya. ඉදානි අභිසඤ්ඤානිරොධං දස්සෙතුං ‘‘තස්ස සඤ්ඤග්ගෙ ඨිතස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චෙතෙය්‍යං, අභිසඞ්ඛරෙය්‍යන්ති පදද්වයෙ ච ඣානං සමාපජ්ජන්තො චෙතෙති නාම, පුනප්පුනං කප්පෙතීති අත්ථො. උපරිසමාපත්තිඅත්ථාය නිකන්තිං කුරුමානො අභිසඞ්ඛරොති නාම. ඉමා ච මෙ සඤ්ඤා නිරුජ්ඣෙය්‍යුන්ති ඉමා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣෙය්‍යුං. අඤ්ඤා ච ඔළාරිකාති අඤ්ඤා ච ඔළාරිකා භවඞ්ගසඤ්ඤා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. සො න චෙව චෙතෙති න අභිසඞ්ඛරොතීති එත්ථ කාමං චෙස චෙතෙන්තොව න චෙතෙති, අභිසඞ්ඛරොන්තොව නාභිසඞ්ඛරොති. ඉමස්ස භික්ඛුනො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා ‘‘එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ ඨස්සාමී’’ති ආභොගසමන්නාහාරො නත්ථි. උපරිනිරොධසමාපත්තත්ථාය එව පන ආභොගසමන්නාහාරො අත්ථි, ස්වායමත්ථො පුත්තඝරාචික්ඛණෙන දීපෙතබ්බො. Sekarang, untuk menunjukkan lenyapnya persepsi yang lebih tinggi (abhisaññānirodha), Beliau mengucapkan 'tassa saññagge ṭhitassā' dan seterusnya. Di sana, dalam dua kata 'ceteyyaṃ' (berpikir/berkehendak) dan 'abhisaṅkhareyyaṃ' (menyusun/mempersiapkan), seseorang yang masuk ke dalam jhana dikatakan 'berpikir' (ceteti), yang berarti ia merencanakannya berulang-ulang. Seseorang yang melakukan keinginan (nikanti) demi pencapaian yang lebih tinggi dikatakan 'menyusun' (abhisaṅkharoti). Frasa 'imā ca me saññā nirujjheyyunti' berarti 'semoga persepsi-persepsi Ākiñcaññāyatana ini lenyap'. Frasa 'aññā ca oḷārikāti' berarti 'dan semoga persepsi-persepsi bhavaṅga lainnya yang kasar muncul'. Mengenai bagian 'so na ceva ceteti na abhisaṅkharotīti', di sini meskipun ia sebenarnya berpikir, ia dianggap tidak berpikir; meskipun ia menyusun, ia dianggap tidak menyusun. Bagi bhikkhu ini, tidak ada perhatian atau pengarahan pikiran (ābhogasamannāhāro) seperti 'aku akan menetap selama satu atau dua momen kesadaran setelah keluar dari Ākiñcaññāyatana dan masuk ke Nevasaññānāsaññāyatana'. Namun, pengarahan pikiran itu ada semata-mata demi pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) yang lebih tinggi. Makna ini harus dijelaskan melalui perumpamaan tentang menunjukkan rumah anak. පිතුඝරමජ්ඣෙන කිර ගන්ත්වා පච්ඡාභාගෙ පුත්තස්ස ඝරං හොති, තතො පණීතං භොජනං ආදාය ආසනසාලං ආගතං දහරං ථෙරො – ‘‘මනාපො පිණ්ඩපාතො කුතො ආභතො’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘අසුකස්ස ඝරතො’’ති ලද්ධඝරමෙව ආචික්ඛි. යෙන පනස්ස පිතුඝරමජ්ඣෙන ගතොපි ආගතොපි [Pg.308] තත්ථ ආභොගොපි නත්ථි. තත්ථ ආසනසාලා විය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති දට්ඨබ්බා, පිතුගෙහං විය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති, පුත්තගෙහං විය නිරොධසමාපත්ති, ආසනසාලාය ඨත්වා පිතුඝරං අමනසිකරිත්වා පුත්තඝරාචික්ඛණං විය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා ‘‘එකං ද්වෙ චිත්තවාරෙ ඨස්සාමී’’ති පිතුඝරං අමනසිකරිත්වාව උපරිනිරොධසමාපත්තත්ථාය මනසිකාරො, එවමෙස චෙතෙන්තොව න චෙතෙති, අභිසඞ්ඛරොන්තොව නාභිසඞ්ඛරොති. තා චෙව සඤ්ඤාති තා ඣානසඤ්ඤා නිරුජ්ඣන්ති. අඤ්ඤා චාති අඤ්ඤා ච ඔළාරිකා භවඞ්ගසඤ්ඤා නුප්පජ්ජන්ති. සො නිරොධං ඵුසතීති සො එවං පටිපන්නො භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං ඵුසති වින්දති පටිලභති. Konon, setelah melewati bagian tengah rumah ayah, terdapat rumah anak di bagian belakang. Seorang sesepuh (thero) bertanya kepada seorang bhikkhu muda yang datang ke bangsal tempat duduk (āsanasālā) dengan membawa makanan lezat dari sana, 'Dari mana makanan yang menyenangkan ini dibawa?' Bhikkhu muda itu hanya menunjukkan rumah yang menjadi tempat ia mendapatkannya (rumah anak) dengan mengatakan, 'Dari rumah si anu'. Meskipun ia pergi dan datang melalui bagian tengah rumah ayah, ia tidak menaruh perhatian khusus di sana. Dalam perumpamaan ini, Ākiñcaññāyatanasamāpatti harus dipandang seperti bangsal tempat duduk; Nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti seperti rumah ayah; dan Nirodhasamāpatti seperti rumah anak. Sebagaimana seseorang yang berdiri di bangsal tempat duduk menunjukkan rumah anak tanpa mempedulikan rumah ayah, demikian pula perhatian (manasikāra) demi pencapaian pelenyapan (nirodha) yang lebih tinggi dilakukan setelah keluar dari Ākiñcaññāyatana dan masuk ke Nevasaññānāsaññāyatana tanpa mempedulikan rumah ayah (Nevasaññā) dengan pikiran 'aku akan menetap selama satu atau dua momen kesadaran'. Dengan cara inilah, meskipun ia berpikir ia dianggap tidak berpikir, meskipun menyusun ia dianggap tidak menyusun. 'Tā ceva saññā' berarti persepsi-persepsi jhana tersebut lenyap. 'Aññā ca' berarti persepsi-persepsi bhavaṅga lainnya yang kasar tidak muncul. 'So nirodhaṃ phusatīti' berarti bhikkhu yang berlatih demikian menyentuh, merasakan, dan memperoleh lenyapnya persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodha). අනුපුබ්බාභිසඤ්ඤානිරොධසම්පජානසමාපත්තින්ති එත්ථ අභීති උපසග්ගමත්තං, සම්පජානපදං නිරොධපදෙන අන්තරිකං කත්වා වුත්තං. අනුපටිපාටියා සම්පජානසඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති අයං පනෙත්ථත්ථො. තත්‍රාපි සම්පජානසඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති සම්පජානන්තස්ස අන්තෙ සඤ්ඤා නිරොධසමාපත්ති සම්පජානන්තස්ස වා පණ්ඩිතස්ස භික්ඛුනො සඤ්ඤානිරොධසමාපත්තීති අයං විසෙසත්ථො. Dalam frasa 'anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpatti', kata 'abhi' hanyalah sebuah awalan (upasagga). Kata 'sampajāna' (pemahaman jernih) diucapkan dengan diselingi oleh kata 'nirodha'. Namun, maknanya di sini adalah: pencapaian lenyapnya persepsi dengan pemahaman jernih (sampajānasaññānirodhasamāpatti) yang terjadi secara bertahap. Di sana pun, 'sampajānasaññānirodhasamāpattīti' berarti pada akhir (proses) bagi ia yang memahami dengan jernih, terjadilah pencapaian pelenyapan persepsi; atau ini adalah makna khusus: pencapaian pelenyapan persepsi bagi seorang bhikkhu bijaksana yang memiliki pemahaman jernih. ඉදානි ඉධ ඨත්වා නිරොධසමාපත්තිකථා කථෙතබ්බා. සා පනෙසා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනානිසංසාධිකාරෙ කථිතා, තස්මා තත්ථ කථිතතොව ගහෙතබ්බා. Sekarang, pembahasan mengenai pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) seharusnya disampaikan di sini. Namun, pembahasan tersebut telah saya sampaikan dalam segala aspeknya di dalam Visuddhimagga pada bab tentang manfaat pengembangan kebijaksanaan (paññābhāvanānisaṃsādhikāre). Oleh karena itu, penjelasan tersebut harus diambil dari apa yang telah disampaikan di sana. එවං භගවා පොට්ඨපාදස්ස පරිබ්බාජකස්ස නිරොධකථං කථෙත්වා – අථ නං තාදිසාය කථාය අඤ්ඤත්ථ අභාවං පටිජානාපෙතුං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. පරිබ්බාජකොපි ‘‘භගවා අජ්ජ තුම්හාකං කථං ඨපෙත්වා න මයා එවරූපා කථා සුතපුබ්බා’’ති පටිජානන්තො, ‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’ති වත්වා පුන සක්කච්චං භගවතො කථාය උග්ගහිතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘එවං ඛො අහං භන්තෙ’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා ‘‘සුඋග්ගහිතං තයා’’ති අනුජානන්තො ‘‘එවං පොට්ඨපාදා’’ති ආහ. Setelah Sang Bhagavā menyampaikan khotbah tentang pelenyapan (nirodhakatha) kepada pengembara Poṭṭhapāda, Beliau bersabda, 'Taṃ kiṃ maññasī' dan seterusnya untuk membuatnya mengakui bahwa khotbah semacam itu tidak ada di tempat lain di luar ajaran ini. Pengembara itu pun mengakui dengan berkata, 'Bhante, hari ini selain khotbah Anda, saya belum pernah mendengar khotbah seperti ini sebelumnya'. Setelah mengatakan 'No hetaṃ bhante', ia kembali menunjukkan bahwa ia telah mempelajari khotbah Sang Bhagavā dengan saksama dengan mengatakan 'Evaṃ kho ahaṃ bhante' dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, sambil menyetujui dengan berkata 'Engkau telah mempelajarinya dengan baik', bersabda, 'Demikianlah, Poṭṭhapāda'. 415. අථ පරිබ්බාජකො ‘‘භගවතා ‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සඤ්ඤග්ග’න්ති වුත්තං. එතදෙව නු ඛො සඤ්ඤග්ගං, උදාහු අවසෙසසමාපත්තීසුපි සඤ්ඤග්ගං අත්ථී’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං පුච්ඡන්තො ‘‘එකඤ්ඤෙව නු ඛො’’තිආදිමාහ. භගවාපිස්ස විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ පුථූපීති බහූනිපි. යථා යථා ඛො, පොට්ඨපාද, නිරොධං [Pg.309] ඵුසතීති පථවීකසිණාදීසු යෙන යෙන කසිණෙන, පඨමජ්ඣානාදීනං වා යෙන යෙන ඣානෙන. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ හි පථවීකසිණෙන කරණභූතෙන පථවීකසිණසමාපත්තිං එකවාරං සමාපජ්ජන්තො පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති එකං සඤ්ඤග්ගං, අථ ද්වෙ වාරෙ, තයො වාරෙ, වාරසතං, වාරසහස්සං, වාරසතසහස්සං වා සමාපජ්ජන්තො පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති, සතසහස්සං, සඤ්ඤග්ගානි. එස නයො සෙසකසිණෙසු. ඣානෙසුපි සචෙ පඨමජ්ඣානෙන කරණභූතෙන එකවාරං පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති එකං සඤ්ඤග්ගං. අථ ද්වෙ වාරෙ, තයො වාරෙ, වාරසතං, වාරසහස්සං, වාරසතසහස්සං වා පුරිමසඤ්ඤානිරොධං ඵුසති, සතසහස්සං සඤ්ඤග්ගානි. එස නයො සෙසජ්ඣානසමාපත්තීසුපි. ඉති එකවාරං සමාපජ්ජනවසෙන වා සබ්බම්පි සඤ්ජානනලක්ඛණෙන සඞ්ගහෙත්වා වා එකං සඤ්ඤග්ගං හොති, අපරාපරං සමාපජ්ජනවසෙන බහූනි. 415. Kemudian pengembara (paribbājaka) itu berpikir: 'Sang Bhagava telah menyatakan bahwa Ākiñcaññāyatana adalah puncak dari persepsi (saññagga). Apakah hanya ini saja yang disebut sebagai puncak persepsi, ataukah pada pencapaian (samāpatti) lainnya juga terdapat puncak persepsi?' Dengan pemikiran tersebut, untuk menanyakan maknanya, ia berkata, 'Apakah hanya satu saja...' dan seterusnya. Sang Bhagava memberikan jawaban kepadanya. Di sana, 'puthūpi' berarti 'banyak juga'. Mengenai kalimat 'Sejauh mana, Poṭṭhapāda, seseorang mencapai kelenyapan', ini merujuk pada penggunaan kasina tanah dan sebagainya, atau melalui jhana pertama dan sebagainya. Maksudnya adalah: jika seseorang yang memasuki pencapaian kasina tanah satu kali melalui sarana kasina tanah tersebut mencapai lenyapnya persepsi indrawi sebelumnya (purimasaññānirodha), maka terdapat satu puncak persepsi (saññagga). Namun, jika ia memasukinya dua kali, tiga kali, seratus kali, seribu kali, atau seratus ribu kali dan mencapai lenyapnya persepsi indrawi sebelumnya, maka terdapat seratus ribu puncak persepsi. Metode yang sama berlaku untuk kasina-kasina lainnya. Demikian pula pada jhana-jhana; jika melalui jhana pertama ia mencapai lenyapnya persepsi indrawi sebelumnya satu kali, maka terdapat satu puncak persepsi. Jika ia mencapainya dua kali... atau seratus ribu kali, maka terdapat seratus ribu puncak persepsi. Demikian pula metodenya untuk pencapaian jhana lainnya. Jadi, baik berdasarkan satu kali pencapaian maupun dengan mengumpulkan semuanya berdasarkan karakteristik mengenali (sañjānanalakkhaṇa), maka terdapat satu puncak persepsi; namun berdasarkan pencapaian yang berulang-ulang, terdapat banyak puncak persepsi. 416. සඤ්ඤා නු ඛො, භන්තෙති භන්තෙ නිරොධසමාපජ්ජනකස්ස භික්ඛුනො ‘‘සඤ්ඤා නු ඛො පඨමං උප්පජ්ජතී’’ති පුච්ඡති. තස්ස භගවා ‘‘සඤ්ඤා ඛො, පොට්ඨපාදා’’ති බ්‍යාකාසි. තත්ථ සඤ්ඤාති ඣානසඤ්ඤා. ඤාණන්ති විපස්සනාඤාණං. අපරො නයො, සඤ්ඤාති විපස්සනා සඤ්ඤා. ඤාණන්ති මග්ගඤාණං. අපරො නයො, සඤ්ඤාති මග්ගසඤ්ඤා. ඤාණන්ති ඵලඤාණං. තිපිටකමහාසිවත්ථෙරො පනාහ – 416. Mengenai kalimat 'Apakah persepsi, Yang Mulia...', ia bertanya kepada Sang Bhagava, 'Yang Mulia, bagi seorang bhikkhu yang memasuki pencapaian kelenyapan (nirodhasamāpatti), apakah persepsi muncul terlebih dahulu?' Sang Bhagava menjawab kepadanya, 'Persepsi-lah, Poṭṭhapāda.' Di sana, 'saññā' berarti persepsi jhana (jhānasaññā). 'Ñāṇa' berarti pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa). Metode lainnya: 'saññā' berarti persepsi pandangan terang, sedangkan 'ñāṇa' berarti pengetahuan jalan (maggañāṇa). Metode lainnya lagi: 'saññā' berarti persepsi jalan, sedangkan 'ñāṇa' berarti pengetahuan buah (phalañāṇa). Namun, Mahāsiva Thera dari Tipiṭaka berkata: කිං ඉමෙ භික්ඛූ භණන්ති, පොට්ඨපාදො හෙට්ඨා භගවන්තං නිරොධං පුච්ඡි. ඉදානි නිරොධා වුට්ඨානං පුච්ඡන්තො ‘‘භගවා නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස කිං පඨමං අරහත්තඵලසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, උදාහු පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති වදති. අථස්ස භගවා යස්මා ඵලසඤ්ඤා පඨමං උප්පජ්ජති, පච්ඡා පච්චවෙක්ඛණඤාණං. තස්මා ‘‘සඤ්ඤා ඛො පොට්ඨපාදා’’ති ආහ. තත්ථ සඤ්ඤුප්පාදාති අරහත්තඵලසඤ්ඤාය උප්පාදා, පච්ඡා ‘‘ඉදං අරහත්තඵල’’න්ති එවං පච්චවෙක්ඛණඤාණුප්පාදො හොති. ඉදප්පච්චයා කිර මෙති ඵලසමාධිසඤ්ඤාපච්චයා කිර මය්හං පච්චවෙක්ඛණඤාණං උප්පන්නන්ති. Apa yang dibicarakan oleh para bhikkhu ini? Poṭṭhapāda sebelumnya telah bertanya kepada Sang Bhagavā tentang pelenyapan (nirodha). Sekarang, karena ingin bertanya tentang keluar dari pelenyapan, ia berkata: 'Bhagavā, bagi orang yang keluar dari pelenyapan, apakah persepsi tentang buah Arahat (arahattaphalasaññā) yang muncul pertama kali, ataukah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa)?' Mengenai hal itu, Sang Bhagavā menjawab bahwa karena persepsi buah muncul pertama kali, dan barulah kemudian pengetahuan peninjauan kembali, maka Beliau bersabda: 'Persepsi, O Poṭṭhapāda.' Di sana, yang dimaksud dengan 'munculnya persepsi' adalah munculnya persepsi buah Arahat, kemudian barulah muncul pengetahuan peninjauan kembali: 'Ini adalah buah Arahat.' Mengenai kata 'karena ini sebagai syarat' (idappaccayā), itu berarti: 'Karena persepsi konsentrasi buah (phalasamādhisaññā) sebagai syarat, maka pengetahuan peninjauan kembali muncul padaku.' සඤ්ඤාඅත්තකථාවණ්ණනා Penjelasan Komentar tentang Atma-Persepsi (Saññā-atta-kathā-vaṇṇanā) 417. ඉදානි පරිබ්බාජකො යථා නාම ගාමසූකරො ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා ගන්ධෙහි අනුලිම්පිත්වා මාලාදාමං පිළන්ධිත්වා සිරිසයනෙ ආරොපිතොපි [Pg.310] සුඛං න වින්දති, වෙගෙන ගූථට්ඨානමෙව ගන්ත්වා සුඛං වින්දති. එවමෙව භගවතා සණ්හසුඛුමතිලක්ඛණබ්භාහතාය දෙසනාය න්හාපිතවිලිත්තමණ්ඩිතොපි නිරොධකථාසිරිසයනං ආරොපිතොපි තත්ථ සුඛං න වින්දන්තො ගූථට්ඨානසදිසං අත්තනො ලද්ධිං ගහෙත්වා තමෙව පුච්ඡන්තො ‘‘සඤ්ඤා නු ඛො, භන්තෙ, පුරිසස්ස අත්තා’’තිආදිමාහ. අථස්සානුමතිං ගහෙත්වා බ්‍යාකාතුකාමො භගවා – ‘‘කං පන ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තතො සො ‘‘අරූපී අත්තා’’ති එවං ලද්ධිකො සමානොපි ‘‘භගවා දෙසනාය සුකුසලො, සො මෙ ආදිතොව ලද්ධිං මා විද්ධංසෙතූ’’ති චින්තෙත්වා අත්තනො ලද්ධිං පරිහරන්තො ‘‘ඔළාරිකං ඛො’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා තත්ථ දොසං දස්සෙන්තො ‘‘ඔළාරිකො ච හි තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං සන්තන්ති එවං සන්තෙ. භුම්මත්ථෙ හි එතං උපයොගවචනං. එවං සන්තං අත්තානං පච්චාගච්ඡතො තවාති අයං වා එත්ථ අත්ථො. චතුන්නං ඛන්ධානං එකුප්පාදෙකනිරොධත්තා කිඤ්චාපි යා සඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සාව නිරුජ්ඣති. අපරාපරං උපාදාය පන ‘‘අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤා ච සඤ්ඤා නිරුජ්ඣන්තී’’ති වුත්තං. 417. Sekarang, pengembara itu, ibarat seekor babi desa yang meskipun telah dimandikan dengan air wangi, diolesi dengan harum-haruman, dipasangi rangkaian bunga, dan diletakkan di atas ranjang yang mulia, ia tidak menemukan kebahagiaan di sana, tetapi ia akan segera pergi ke tempat kotoran dan barulah menemukan kebahagiaan. Demikian pula, meskipun ia telah dimandikan, diolesi, dan dihiasi oleh Sang Bhagavā dengan pembabaran Dhamma yang halus dan lembut yang dicap dengan tiga corak umum (tilakkhaṇa), dan meskipun ia telah diletakkan di atas ranjang mulia berupa pembicaraan tentang pelenyapan (nirodhakathā), ia tidak menemukan kebahagiaan di sana. Dengan memegang pandangannya sendiri yang seperti tempat kotoran, ia bertanya: 'Apakah persepsi itu adalah diri (attā) seseorang, Yang Mulia?' dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, yang ingin menjawab setelah memahami kecenderungannya, bersabda: 'Tetapi bagaimana denganmu?' dan seterusnya. Setelah itu, meskipun ia memiliki pandangan bahwa 'diri itu tidak berwujud' (arūpī attā), ia berpikir: 'Sang Bhagavā sangat mahir dalam pembabaran Dhamma, jangan sampai Beliau menghancurkan pandanganku sejak awal.' Sambil mencoba menghindari kehancuran pandangannya, ia berkata: 'Yang kasar' (oḷārikaṃ kho) dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, untuk menunjukkan kesalahan dalam pandangan itu, bersabda: 'Dan jika bagimu itu kasar' (oḷāriko ca hi te) dan seterusnya. Di sana, 'jika demikian' (evaṃ santaṃ) berarti jika keadaannya demikian. Karena persepsi itu muncul dan lenyap bersamaan dengan empat kelompok unsur lainnya (khandha), meskipun persepsi yang muncul itu lenyap, Beliau bersabda: 'Persepsi yang satu muncul dan persepsi yang lain lenyap' dengan merujuk pada rangkaian persepsi yang berkelanjutan. 418-420. ඉදානි අඤ්ඤං ලද්ධිං දස්සෙන්තො – ‘‘මනොමයං ඛො අහං, භන්තෙ’’තිආදිං වත්වා තත්‍රාපි දොසෙ දින්නෙ යථා නාම උම්මත්තකො යාවස්ස සඤ්ඤා නප්පතිට්ඨාති, තාව අඤ්ඤං ගහෙත්වා අඤ්ඤං විස්සජ්ජෙති, සඤ්ඤාපතිට්ඨානකාලෙ පන වත්තබ්බමෙව වදති, එවමෙව අඤ්ඤං ගහෙත්වා අඤ්ඤං විස්සජ්ජෙත්වා ඉදානි අත්තනො ලද්ධිංයෙව වදන්තො ‘‘අරූපී ඛො’’තිආදිමාහ. තත්‍රාපි යස්මා සො සඤ්ඤාය උප්පාදනිරොධං ඉච්ඡති, අත්තානං පන සස්සතං මඤ්ඤති. තස්මා තථෙවස්ස දොසං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘එවං සන්තම්පී’’තිආදිමාහ. තතො පරිබ්බාජකො මිච්ඡාදස්සනෙන අභිභූතත්තා භගවතා වුච්චමානම්පි තං නානත්තං අජානන්තො ‘‘සක්කා පනෙතං, භන්තෙ, මයා’’තිආදිමාහ. අථස්ස භගවා යස්මා සො සඤ්ඤාය උප්පාදනිරොධං පස්සන්තොපි සඤ්ඤාමයං අත්තානං නිච්චමෙව මඤ්ඤති. තස්මා ‘‘දුජ්ජානං ඛො’’තිආදිමාහ. 418-420. Sekarang, untuk menunjukkan pandangan lainnya, ia berkata: 'Yang Mulia, [diri itu] adalah buatan pikiran (manomaya)' dan seterusnya. Ketika kesalahan dalam hal itu pun ditunjukkan, ibarat seorang gila yang selama persepsinya belum stabil ia akan mengambil satu hal dan melepaskan yang lain, namun saat persepsinya stabil ia hanya akan mengatakan apa yang pantas dikatakan; demikian pula ia mengambil satu pandangan dan melepaskan yang lain, dan sekarang saat menyatakan pandangannya sendiri ia berkata: 'Yang tidak berwujud' (arūpī kho) dan seterusnya. Di sana pun, karena ia menginginkan muncul dan lenyapnya persepsi namun tetap menganggap diri itu kekal (sassata), maka Sang Bhagavā menunjukkan kesalahannya dengan bersabda: 'Meskipun demikian' (evaṃ santampī) dan seterusnya. Kemudian pengembara itu, karena dikuasai oleh pandangan salah, tidak mengetahui perbedaan antara persepsi dan diri meskipun telah dijelaskan oleh Sang Bhagavā, ia berkata: 'Tetapi mungkinkah bagiku, Yang Mulia' dan seterusnya. Kemudian Sang Bhagavā, karena ia meskipun melihat muncul dan lenyapnya persepsi tetap menganggap diri yang terbuat dari persepsi itu sebagai kekal, maka Beliau bersabda: 'Sulit untuk diketahui' (dujjānaṃ kho) dan seterusnya. තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – තව අඤ්ඤා දිට්ඨි, අඤ්ඤා ඛන්ති, අඤ්ඤා රුචි, අඤ්ඤථායෙව තෙ දස්සනං පවත්තං, අඤ්ඤදෙව ච තෙ ඛමති චෙව රුච්චති ච, අඤ්ඤත්‍ර [Pg.311] ච තෙ ආයොගො, අඤ්ඤිස්සායෙව පටිපත්තියා යුත්තපයුත්තතා, අඤ්ඤත්ථ ච තෙ ආචරියකං, අඤ්ඤස්මිං තිත්ථායතනෙ ආචරියභාවො. තෙන තයා එවං අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන දුජ්ජානං එතන්ති. අථ පරිබ්බාජකො – ‘‘සඤ්ඤා වා පුරිසස්ස අත්තා හොතු, අඤ්ඤා වා සඤ්ඤා, තං සස්සතාදි භාවමස්ස පුච්ඡිස්ස’’න්ති පුන ‘‘කිං පන භන්තෙ’’තිආදිමාහ. Di sini ringkasan maknanya adalah: pandanganmu berbeda, keyakinanmu berbeda, kesukaanmu berbeda, pemahamanmu berlangsung dengan cara yang berbeda, hal yang lainlah yang menyenangkan bagimu dan kamu sukai, usahamu berada di tempat lain, ketekunanmu berada pada praktik yang lain, gurumu berada di tempat lain, dan kedudukan keguruanmu berada di sekte yang lain. Karena engkau memiliki pandangan yang berbeda, keyakinan yang berbeda, kesukaan yang berbeda, usaha yang berbeda, dan guru yang berbeda, maka hal ini sulit bagimu untuk diketahui. Kemudian pengembara itu berpikir: 'Biarlah persepsi itu menjadi diri seseorang atau biarlah diri itu berbeda dari persepsi, aku akan bertanya tentang kekekalannya,' lalu ia bertanya lagi: 'Tetapi bagaimana, Yang Mulia' dan seterusnya. තත්ථ ලොකොති අත්තානං සන්ධාය වදති. න හෙතං පොට්ඨපාද අත්ථසඤ්හිතන්ති පොට්ඨපාද එතං දිට්ඨිගතං න ඉධලොකපරලොකඅත්ථනිස්සිතං, න අත්තත්ථපරත්ථනිස්සිතං. න ධම්මසංහිතන්ති න නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතං. නාදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්ස සාසනබ්‍රහ්මචරියකස්ස න ආදිමත්තං, අධිසීලසික්ඛාමත්තම්පි න හොති. න නිබ්බිදායාති සංසාරවට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය න සංවත්තති. න විරාගායාති වට්ටවිරාගත්ථාය න සංවත්තති. න නිරොධායාති වට්ටස්ස නිරොධකරණත්ථාය න සංවත්තති. න උපසමායාති වට්ටස්ස වූපසමනත්ථාය න සංවත්තති. න අභිඤ්ඤායාති වට්ටාභිජානනාය පච්චක්ඛකිරියාය න සංවත්තති. න සම්බොධායාති වට්ටසම්බුජ්ඣනත්ථාය න සංවත්තති. න නිබ්බානායාති අමතමහානිබ්බානස්ස පච්චක්ඛකිරියාය න සංවත්තති. Di sana, mengenai kata "loko" (dunia), Beliau berbicara dengan merujuk pada diri (attānaṃ). "Na hetaṃ poṭṭhapāda atthasaṃhitaṃ" (itu tidak bermanfaat, wahai Poṭṭhapāda) berarti pandangan salah ini tidak berdasar pada kesejahteraan di dunia ini maupun di dunia mendatang, serta tidak berdasar pada kesejahteraan diri sendiri maupun orang lain. "Na dhammasaṃhitaṃ" berarti tidak berdasar pada sembilan Dhamma Lokuttara. "Nādibrahmacariyakanti" berarti bukan merupakan bagian awal dari kehidupan suci (brahmacariya) yang terdiri dari tiga pelatihan (sikkhattaya); bahkan sekadar adhisīlasikkhā pun bukan. "Na nibbidāyāti" berarti tidak menuntun pada kejenuhan terhadap lingkaran saṃsāra. "Na virāgāyāti" berarti tidak menuntun pada lepasnya nafsu terhadap lingkaran tumimbal lahir. "Na nirodhāyāti" berarti tidak menuntun pada pelenyapan (Nibbāna) yang melakukan penghentian lingkaran tumimbal lahir. "Na upasamāyāti" berarti tidak menuntun pada ketenangan (Nibbāna) dari lingkaran tumimbal lahir. "Na abhiññāyāti" berarti tidak menuntun pada pengetahuan luhur atau realisasi langsung terhadap lingkaran tumimbal lahir. "Na sambodhāyāti" berarti tidak menuntun pada pencerahan sempurna terhadap lingkaran tumimbal lahir. "Na nibbānāyāti" berarti tidak menuntun pada realisasi langsung akan Nibbāna yang abadi dan agung. ඉදං දුක්ඛන්තිආදීසු තණ්හං ඨපෙත්වා තෙභූමකා පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛන්ති, තස්සෙව දුක්ඛස්ස පභාවනතො සප්පච්චයා තණ්හා දුක්ඛසමුදයොති. උභින්නං අප්පවත්ති දුක්ඛනිරොධොති, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති මයා බ්‍යාකතන්ති අත්ථො. එවඤ්ච පන වත්වා භගවා ‘‘ඉමස්ස පරිබ්බාජකස්ස මග්ගපාතුභාවො වා ඵලසච්ඡිකිරියා වා නත්ථි, මය්හඤ්ච භික්ඛාචාරවෙලා’’ති චින්තෙත්වා තුණ්හී අහොසි. පරිබ්බාජකොපි තං ආකාරං ඤත්වා භගවතො ගමනකාලං ආරොචෙන්තො විය ‘‘එවමෙත’’න්තිආදිමාහ. Dalam kalimat "Ini adalah penderitaan" dan seterusnya, dengan mengecualikan taṇhā (kerinduan), kelima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā) di tiga alam adalah penderitaan. Karena merupakan penyebab munculnya penderitaan itu sendiri, maka taṇhā yang disertai dengan kondisi-kondisi (seperti avijjā) adalah asal mula penderitaan (samudaya). Tidak berlanjutnya keduanya (penderitaan dan asal mulanya) adalah pelenyapan penderitaan (nirodha). Jalan Mulia Berunsur Delapan adalah praktik yang menuntun pada pelenyapan penderitaan; demikianlah yang telah Aku jelaskan—itulah maknanya. Setelah mengatakan demikian, Sang Bhagavā merenung, "Bagi pengembara ini, tidak ada kemunculan Jalan maupun realisasi Buah (Magga-Phala), dan sekarang adalah waktunya bagi-Ku untuk berkeliling mengumpulkan dana makanan," lalu Beliau berdiam diri. Pengembara itu pun, setelah mengetahui keadaan tersebut, seolah-olah memberitahukan waktu bagi Sang Bhagavā untuk berangkat, mengucapkan kata-kata "Demikianlah hal itu," dan seterusnya. 421. වාචාසන්නිතොදකෙනාති වචනපතොදෙන. සඤ්ඣබ්භරිමකංසූති සඤ්ඣබ්භරිතං නිරන්තරං ඵුට්ඨං අකංසු, උපරි විජ්ඣිංසූති වුත්තං හොති. භූතන්ති සභාවතො විජ්ජමානං. තච්ඡං, තථන්ති තස්සෙව වෙවචනං. ධම්මට්ඨිතතන්ති නවලොකුත්තරධම්මෙසු [Pg.312] ඨිතසභාවං. ධම්මනියාමතන්ති ලොකුත්තරධම්මනියාමතං. බුද්ධානඤ්හි චතුසච්චවිනිමුත්තා කථා නාම නත්ථි. තස්මා සා එදිසා හොති. 421. "Vācāsannitodakena" berarti dengan cemeti kata-kata. "Sañjhabbharimakaṃsū" berarti mereka membuatnya penuh sesak secara terus-menerus, maksudnya mereka menusuk (dengan kata-kata) secara bertubi-tubi. "Bhūtaṃ" berarti sesuatu yang ada berdasarkan hakikatnya (sabhāva). "Tacchaṃ" dan "tathaṃ" adalah sinonim dari kata "bhūtaṃ" itu sendiri. "Dhammaṭṭhitatā" berarti hakikat yang tetap ada dalam sembilan Dhamma Lokuttara. "Dhammaniyāmatā" berarti kepastian hukum dari Dhamma Lokuttara. Karena bagi para Buddha, tidak ada khotbah yang terlepas dari Empat Kesunyataan Mulia. Oleh karena itu, khotbah tersebut adalah seperti itu. චිත්තහත්ථිසාරිපුත්තපොට්ඨපාදවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan tentang kisah Citta Hatthisāriputta dan Poṭṭhapāda. 422. චිත්තො ච හත්ථිසාරිපුත්තොති සො කිර සාවත්ථියං හත්ථිආචරියස්ස පුත්තො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා තීණි පිටකානි උග්ගහෙත්වා සුඛුමෙසු අත්ථන්තරෙසු කුසලො අහොසි, පුබ්බෙ කතපාපකම්මවසෙන පන සත්තවාරෙ විබ්භමිත්වා ගිහි ජාතො. කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස කිර සාසනෙ ද්වෙ සහායකා අහෙසුං, අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා එකතොව සජ්ඣායන්ති. තෙසු එකො අනභිරතො ගිහිභාවෙ චිත්තං උප්පාදෙත්වා ඉතරස්ස ආරොචෙසි. සො ගිහිභාවෙ ආදීනවං පබ්බජ්ජාය ආනිසංසං දස්සෙත්වා තං ඔවදි. සො තං සුත්වා අභිරමිත්වා පුනෙකදිවසං තාදිසෙ චිත්තෙ උප්පන්නෙ තං එතදවොච ‘‘මය්හං ආවුසො එවරූපං චිත්තං උප්පජ්ජති – ‘ඉමාහං පත්තචීවරං තුය්හං දස්සාමී’ති’’. සො පත්තචීවරලොභෙන තස්ස ගිහිභාවෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා පබ්බජ්ජාය ආදීනවං කථෙසි. අථස්ස තං සුත්වාව ගිහිභාවතො චිත්තං විරජ්ජිත්වා පබ්බජ්ජායමෙව අභිරමි. එවමෙස තදා සීලවන්තස්ස භික්ඛුනො ගිහිභාවෙ ආනිසංසකථාය කථිතත්තා ඉදානි ඡ වාරෙ විබ්භමිත්වා සත්තමෙ වාරෙ පබ්බජිතො. මහාමොග්ගල්ලානස්ස, මහාකොට්ඨිකත්ථෙරස්ස ච අභිධම්මකථං කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙති. අථ නං මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො අපසාදෙති. සො මහාසාවකස්ස කථිතෙ පතිට්ඨාතුං අසක්කොන්තො විබ්භමිත්වා ගිහි ජාතො. පොට්ඨපාදස්ස පනායං ගිහිසහායකො හොති. තස්මා විබ්භමිත්වා ද්වීහතීහච්චයෙන පොට්ඨපාදස්ස සන්තිකං ගතො. අථ නං සො දිස්වා ‘‘සම්ම කිං තයා කතං, එවරූපස්ස නාම සත්ථු සාසනා අපසක්කන්තොසි, එහි පබ්බජිතුං ඉදානි තෙ වට්ටතී’’ති තං ගහෙත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තො ච හත්ථිසාරිපුත්තො පොට්ඨපාදො ච පරිබ්බාජකො’’ති. 422. Mengenai "Citto ca hatthisāriputto", konon ia adalah putra dari seorang pelatih gajah di Sāvatthī. Ia telah menahbiskan diri di hadapan Sang Bhagavā, mempelajari tiga Piṭaka, dan menjadi ahli dalam rincian makna yang mendalam. Namun, karena pengaruh perbuatan buruk di masa lalu, ia telah melepas jubah (vibbhamitvā) dan menjadi umat awam sebanyak tujuh kali. Konon, pada masa ajaran Buddha Kassapa, ada dua orang sahabat yang hidup rukun dan belajar bersama. Di antara keduanya, satu orang merasa tidak puas (anabhirato) dan muncul keinginan untuk hidup sebagai awam, lalu ia memberitahu sahabatnya. Sahabatnya itu menasihatinya dengan menunjukkan bahaya hidup awam dan manfaat kehidupan suci. Ia mendengarkan nasihat itu dan merasa puas kembali. Namun suatu hari, ketika keinginan serupa muncul lagi, ia berkata kepada temannya: "Sahabat, pikiran seperti ini muncul lagi padaku. Aku akan memberikan mangkuk dan jubah ini kepadamu." Temannya itu, karena loba terhadap mangkuk dan jubah tersebut, malah menunjukkan manfaat hidup awam dan keburukan hidup suci. Setelah mendengar hal itu, pikirannya justru berbalik dari hidup awam dan ia tetap dalam kehidupan suci. Demikianlah, karena Citta (pada kehidupan lampau itu) telah berbicara tentang manfaat hidup awam kepada seorang bhikkhu yang bermoral, maka dalam kehidupan sekarang ini ia telah melepas jubah sebanyak enam kali, dan pada kali ketujuh ia menahbiskan diri kembali. Ketika Yang Maha Moggallāna dan Yang Maha Koṭṭhika sedang berdiskusi tentang Abhidhamma, ia terus menyela pembicaraan tersebut. Kemudian Yang Maha Koṭṭhika menegurnya. Karena merasa tidak mampu bertahan setelah ditegur oleh siswa utama tersebut, ia melepas jubah dan menjadi umat awam. Namun, ia adalah sahabat karib Poṭṭhapāda saat masih menjadi awam. Karena itu, setelah melepas jubah, selang dua atau tiga hari ia menemui Poṭṭhapāda. Melihatnya, Poṭṭhapāda berkata, "Sahabat, apa yang telah kau lakukan? Kau telah menjauh dari ajaran Guru yang seperti itu. Mari, sekarang saatnya bagimu untuk menahbiskan diri kembali," lalu ia membawanya menghadap Sang Bhagavā. Itulah sebabnya dikatakan: "Citta Hatthisāriputta dan pengembara Poṭṭhapāda." 423. අන්ධාති පඤ්ඤාචක්ඛුනො නත්ථිතාය අන්ධා, තස්සෙව අභාවෙන අචක්ඛුකා. ත්වංයෙව නෙසං එකො චක්ඛුමාති සුභාසිතදුබ්භාසිතජානනභාවමත්තෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා චක්ඛුමා. එකංසිකාති එකකොට්ඨාසා. පඤ්ඤත්තාති [Pg.313] ඨපිතා. අනෙකංසිකාති න එකකොට්ඨාසා එකෙනෙව කොට්ඨාසෙන සස්සතාති වා අසස්සතාති වා න වුත්තාති අත්ථො. 423. "Andhā" berarti buta karena tidak adanya mata kebijaksanaan (paññācakkhu). Karena tidak adanya mata tersebut, mereka disebut tak bermata (acakkhukā). "Tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā" berarti engkau sendirilah satu-satunya yang bermata di antara mereka, karena memiliki mata kebijaksanaan yang sekadar mampu mengetahui apa yang diucapkan dengan baik dan apa yang diucapkan dengan buruk. "Ekaṃsikā" berarti bersifat pasti atau memiliki satu bagian yang mutlak. "Paññattā" berarti telah ditetapkan. "Anekaṃsikā" berarti tidak bersifat pasti atau tidak terdiri dari satu bagian mutlak, maksudnya tidak dinyatakan secara mutlak dengan satu bagian saja seperti "kekal" (sassata) atau "tidak kekal" (asassata). එකංසිකධම්මවණ්ණනා Penjelasan tentang Dhamma yang bersifat pasti (Ekaṃsikadhamma). 424-425. සන්ති පොට්ඨපාදාති ඉදං භගවා කස්මා ආරභි? බාහිරකෙහි පඤ්ඤාපිතනිට්ඨාය අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. සබ්බෙ හි තිත්ථියා යථා භගවා අමතං නිබ්බානං, එවං අත්තනො අත්තනො සමයෙ ලොකථුපිකාදිවසෙන නිට්ඨං පඤ්ඤපෙන්ති, සා ච න නිය්‍යානිකා. යථා පඤ්ඤත්තා හුත්වා න නිය්‍යාති න ගච්ඡති, අඤ්ඤදත්ථු පණ්ඩිතෙහි පටික්ඛිත්තා නිවත්තති, තං දස්සෙතුං භගවා එවමාහ. තත්ථ එකන්තසුඛං ලොකං ජානං පස්සන්ති පුරත්ථිමාය දිසාය එකන්තසුඛො ලොකො පච්ඡිමාදීනං වා අඤ්ඤතරායාති එවං ජානන්තා එවං පස්සන්තා විහරථ. දිට්ඨපුබ්බානි ඛො තස්මිං ලොකෙ මනුස්සානං සරීරසණ්ඨානාදීනීති. අප්පාටිහීරකතන්ති අප්පාටිහීරකතං පටිහරණවිරහිතං, අනිය්‍යානිකන්ති වුත්තං හොති. Mengapa Sang Bhagavā memulai penjelasan "Santi poṭṭhapāda" ini? Untuk menunjukkan bahwa tujuan (niṭṭhā) yang ditetapkan oleh orang-orang luar (non-Buddhis) tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika). Sebab semua penganut ajaran lain, sama seperti Sang Bhagavā yang menetapkan Nibbāna yang abadi (amata), mereka pun menetapkan tujuan akhir menurut tradisi masing-masing sebagai puncak dunia dan sebagainya. Namun tujuan tersebut tidak membawa pada pembebasan. Sebagaimana yang ditetapkan, tujuan itu tidak membimbing keluar (dari saṃsāra). Sebaliknya, hal itu ditolak oleh para bijak dan berujung pada kegagalan. Untuk menunjukkan hal itulah Sang Bhagavā bersabda demikian. Di sana, frasa "mengetahui dan melihat dunia yang berbahagia mutlak" berarti: "Apakah kalian hidup dengan mengetahui dan melihat bahwa di arah timur ada dunia yang berbahagia mutlak, atau di arah barat dan arah-arah lainnya ada dunia yang berbahagia mutlak?" Kalimat "Pernahkah kalian melihat bentuk tubuh dan sebagainya dari manusia di dunia itu?" "Appāṭihīrakataṃ" berarti tanpa jawaban yang dapat membantah kesalahan (atau tanpa dasar yang kokoh), maksudnya dikatakan sebagai tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika). 426-427. ජනපදකල්‍යාණීති ජනපදෙ අඤ්ඤාහි ඉත්ථීහි වණ්ණසණ්ඨානවිලාසාකප්පාදීහි අසදිසා. "Janapadakalyāṇī" berarti seorang gadis yang kecantikannya di seluruh negeri tidak tertandingi oleh wanita lain dalam hal warna kulit, bentuk tubuh, keanggunan, busana, dan sebagainya. තයොඅත්තපටිලාභවණ්ණනා Penjelasan tentang tiga jenis perolehan diri (attapaṭilābha). 428. එවං භගවා පරෙසං නිට්ඨාය අනිය්‍යානිකත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො නිට්ඨාය නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙතුං ‘‘තයො ඛො මෙ පොට්ඨපාදා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අත්තපටිලාභොති අත්තභාවපටිලාභො, එත්ථ ච භගවා තීහි අත්තභාවපටිලාභෙහි තයො භවෙ දස්සෙසි. ඔළාරිකත්තභාවපටිලාභෙන අවීචිතො පට්ඨාය පරනිම්මිතවසවත්තිපරියොසානං කාමභවං දස්සෙසි. මනොමයඅත්තභාවපටිලාභෙන පඨමජ්ඣානභූමිතො පට්ඨාය අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකපරියොසානං රූපභවං දස්සෙසි. අරූපඅත්තභාවපටිලාභෙන ආකාසානඤ්චායතනබ්‍රහ්මලොකතො පට්ඨාය නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනබ්‍රහ්මලොකපරියොසානං අරූපභවං දස්සෙසි. සංකිලෙසිකා ධම්මා නාම ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා. වොදානියා ධම්මා නාම සමථවිපස්සනා. 428. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menunjukkan bahwa pencapaian orang lain tidak membawa pada pembebasan (aniyyānikatta), untuk menunjukkan bahwa pencapaian-Nya sendiri membawa pada pembebasan (niyyānikabhāva), Beliau bersabda: 'Ada tiga [perolehan diri], O Poṭṭhapāda' dan seterusnya. Di sana, 'perolehan diri' (attapaṭilābha) berarti perolehan keberadaan diri (attabhāva-paṭilābha). Di sini Sang Bhagavā menunjukkan tiga alam kehidupan melalui tiga perolehan diri. Dengan perolehan diri yang kasar, Beliau menunjukkan alam indra (kāmabhava) mulai dari Avīci hingga berakhir di [alam dewa] Paranimmita-vasavatti. Dengan perolehan diri yang buatan pikiran, Beliau menunjukkan alam materi (rūpabhava) mulai dari alam Jhana Pertama hingga berakhir di alam brahma Akaniṭṭha. Dengan perolehan diri yang tidak berwujud, Beliau menunjukkan alam non-materi (arūpabhava) mulai dari alam brahma Ākāsānañcāyatana hingga berakhir di alam brahma Nevasaññānāsaññāyatana. Yang dimaksud dengan 'fenomena yang menodai' (saṃkilesikā dhammā) adalah dua belas jenis kemunculan pikiran yang tidak bajik. Yang dimaksud dengan 'fenomena yang menyucikan' (vodāniyā dhammā) adalah ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). 429. පඤ්ඤාපාරිපූරිං [Pg.314] වෙපුල්ලත්තන්ති මග්ගපඤ්ඤාඵලපඤ්ඤානං පාරිපූරිඤ්චෙව විපුලභාවඤ්ච. පාමුජ්ජන්ති තරුණපීති. පීතීති බලවතුට්ඨි. කිං වුත්තං හොති? යං අවොචුම්හ ‘‘සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහිරතී’’ති, තත්ථ තස්ස එවං විහරතො තං පාමොජ්ජඤ්චෙව භවිස්සති, පීති ච නාමකායපස්සද්ධි ච සති ච සූපට්ඨිතා උත්තමඤාණඤ්ච සුඛො ච විහාරො. සබ්බවිහාරෙසු ච අයමෙව විහාරො ‘‘සුඛො’’ති වත්තුං යුත්තො ‘‘උපසන්තො පරමමධුරො’’ති. තත්ථ පඨමජ්ඣානෙ පාමොජ්ජාදයො ඡපි ධම්මා ලබ්භන්ති, දුතියජ්ඣානෙ දුබ්බලපීතිසඞ්ඛාතං පාමොජ්ජං නිවත්තති, සෙසා පඤ්ච ලබ්භන්ති. තතියෙ පීති නිවත්තති, සෙසා චත්තාරො ලබ්භන්ති. තථා චතුත්ථෙ. ඉමෙසු චතූසු ඣානෙසු සම්පසාදනසුත්තෙ සුද්ධවිපස්සනා පාදකජ්ඣානමෙව කථිතං. පාසාදිකසුත්තෙ චතූහි මග්ගෙහි සද්ධිං විපස්සනා කථිතා. දසුත්තරසුත්තෙ චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති කථිතා. ඉමස්මිං පොට්ඨපාදසුත්තෙ පාමොජ්ජං පීතිවෙවචනමෙව කත්වා දුතියජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිනාම කථිතාති වෙදිතබ්බා. 429. 'Kesempurnaan dan kelimpahan kebijaksanaan' berarti kesempurnaan dan kondisi melimpah dari kebijaksanaan jalan (maggapaññā) dan kebijaksanaan buah (phalapaññā). 'Kegembiraan' (pāmojja) adalah kegembiraan muda (taruṇapīti). 'Kegembiraan' (pīti) adalah kepuasan yang kuat. Apa maksudnya? Mengenai apa yang Kami katakan, 'dengan mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan langsung, ia mencapainya dan berdiam di dalamnya,' di sana bagi orang yang berdiam demikian, akan muncul kegembiraan tersebut, kegembiraan [yang kuat], ketenangan batin (nāmakāyapassaddhi), perhatian yang teguh (sati), pengetahuan yang luhur, dan kediaman yang bahagia. Di antara semua kediaman, kediaman inilah yang patut disebut 'bahagia,' 'damai,' dan 'sangat manis.' Di sana, dalam Jhana Pertama, keenam fenomena mulai dari kegembiraan dan seterusnya dapat ditemukan. Dalam Jhana Kedua, kegembiraan yang disebut kegembiraan lemah (pāmojja) berhenti, dan lima fenomena lainnya tetap ada. Dalam Jhana Ketiga, kegembiraan (pīti) berhenti, dan empat fenomena lainnya tetap ada. Demikian pula dalam Jhana Keempat. Dalam empat jhana ini, di dalam Sampasādana Sutta dijelaskan tentang jhana yang murni merupakan dasar bagi pandangan terang (suddhā-vipassanā-pādaka-jhāna). Dalam Pāsādika Sutta dijelaskan tentang pandangan terang bersama dengan empat jalan. Dalam Dasuttara Sutta dijelaskan tentang pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berkaitan dengan Jhana Keempat. Dalam Poṭṭhapāda Sutta ini, dengan menjadikan kegembiraan sebagai sinonim dari pīti, yang dijelaskan adalah pencapaian buah yang berkaitan dengan Jhana Kedua; demikianlah hal ini harus dipahami. 432-437. අයං වා සොති එත්ථ වා සද්දො විභාවනත්ථො හොති. අයං සොති එවං විභාවෙත්වා පකාසෙත්වා බ්‍යාකරෙය්‍යාම. යථාපරෙ ‘‘එකන්තසුඛං අත්තානං සඤ්ජානාථා’’ති පුට්ඨා ‘‘නො’’ති වදන්ති, න එවං වදාමාති අත්ථො. සප්පාටිහීරකතන්ති සප්පාටිහරණං, නිය්‍යානිකන්ති අත්ථො. මොඝො හොතීති තුච්ඡො හොති, නත්ථි සො තස්මිං සමයෙති අධිප්පායො. සච්චො හොතීති භූතො හොති, ස්වෙව තස්මිං සමයෙ සච්චො හොතීති අත්ථො. එත්ථ පනායං චිත්තො අත්තනො අසබ්බඤ්ඤුතාය තයො අත්තපටිලාභෙ කථෙත්වා අත්තපටිලාභො නාම පඤ්ඤත්තිමත්තං එතන්ති උද්ධරිතුං නාසක්ඛි, අත්තපටිලාභො ත්වෙව නිය්‍යාතෙසි. අථස්ස භගවා රූපාදයො චෙත්ථ ධම්මා, අත්තපටිලාභොති පන නාමමත්තමෙතං, තෙසු තෙසු රූපාදීසු සති එවරූපා වොහාරා හොන්තීති දස්සෙතුකාමො තස්සෙව කථං ගහෙත්වා නාමපඤ්ඤත්තිවසෙන නිය්‍යාතනත්ථං ‘‘යස්මිං චිත්ත සමයෙ’’තිආදිමාහ. 432-437. Dalam frasa 'ayaቓ vā so', kata 'vā' di sini berfungsi sebagai penjelas (vibhāvanattha). Maknanya adalah 'ia adalah ini'. Setelah menjelaskan dan menerangkan demikian, barulah jawaban diberikan. Sebagaimana pertapa dan brahmana lain ketika ditanya, 'Apakah kalian mengenali diri yang semata-mata bahagia?', mereka menjawab, 'Tidak'; demikian pula kami tidak mengatakan hal yang sama. 'Sappāቩihģrakataቓ' berarti disertai dengan jawaban yang dapat menepis celaan orang lain, yakni bersifat membebaskan (niyyānika). 'Mogho hotģ' berarti kosong atau sia-sia, maksudnya adalah bahwa pada saat itu perolehan diri lainnya tidak ada. 'Sacco hotģ' berarti nyata, artinya hanya perolehan diri itu sendiri yang nyata pada waktu itu. Namun di sini, Citta, karena ketidaktahuannya akan segalanya, setelah menyatakan tiga jenis perolehan diri, ia tidak mampu menyimpulkan bahwa yang disebut perolehan diri itu hanyalah sebutan (pa!!attimatta) semata, ia tetap menyimpulkannya sebagai perolehan diri. Kemudian Sang Bhagawan, karena ingin menunjukkan bahwa di dunia ini terdapat fenomena rupa dan lainnya, dan bahwa 'perolehan diri' hanyalah sebuah nama semata, serta ketika fenomena rupa dan lainnya itu ada maka muncul pula sebutan-sebutan demikian, Beliau mengambil kata-kata Citta tersebut dan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yasmiቓ citta samaye' (pada saat pikiran yang mana) untuk menyimpulkannya melalui konsep penamaan. 438. එවඤ්ච පන වත්වා පටිපුච්ඡිත්වා විනයනත්ථං පුන ‘‘සචෙ තං, චිත්ත, එවං පුච්ඡෙය්‍යු’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යො මෙ අහොසි අතීතො අත්තපටිලාභො[Pg.315], ස්වෙව මෙ අත්තපටිලාභො, තස්මිං සමයෙ සච්චො අහොසි, මොඝො අනාගතො මොඝො පච්චුප්පන්නොති එත්ථ තාව ඉමමත්ථං දස්සෙති – යස්මා යෙ තෙ අතීතා ධම්මා, තෙ එතරහි නත්ථි, අහෙසුන්ති පන සඞ්ඛ්‍යං ගතා, තස්මා සොපි මෙ අත්තපටිලාභො තස්මිංයෙව සමයෙ සච්චො අහොසි. අනාගතපච්චුප්පන්නානං පන ධම්මානං තදා අභාවා තස්මිං සමයෙ ‘‘මොඝො අනාගතො, මොඝො පච්චුප්පන්නො’’ති, එවං අත්ථතො නාමමත්තමෙව අත්තපටිලාභං පටිජානාති. අනාගතපච්චුප්පන්නෙසුපි එසෙව නයො. 438. Setelah berkata demikian dan bertanya kembali demi memberikan pengajaran, Beliau kembali berucap, 'Seandainya mereka bertanya kepadamu demikian, Citta,' dan seterusnya. Di sana, mengenai kalimat 'Perolehan diri yang kumiliki di masa lampau, itulah perolehan diriku; pada saat itu ia nyata, sedangkan masa depan dan masa sekarang adalah hampa', di sini ditunjukkan makna ini: Karena fenomena masa lampau tersebut sekarang sudah tidak ada lagi karena telah lenyap, tetapi hanya bisa disebut sebagai 'pernah ada', maka perolehan diriku itu pun hanya nyata pada saat itu saja. Karena fenomena masa depan dan masa sekarang belum ada pada saat itu, maka dikatakan 'masa depan hampa, masa sekarang hampa'. Dengan demikian, ia mengakui perolehan diri tersebut secara makna hanyalah sebutan nama belaka. Metode yang sama juga berlaku untuk masa depan dan masa sekarang. 439-443. අථ භගවා තස්ස බ්‍යාකරණෙන සද්ධිං අත්තනො බ්‍යාකරණං සංසන්දිතුං ‘‘එවමෙව ඛො චිත්තා’’තිආදීනි වත්වා පුන ඔපම්මතො තමත්ථං සාධෙන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපි චිත්ත ගවා ඛීර’’න්තිආදිමාහ. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො, යථා ගවා ඛීරං, ඛීරාදීහි ච දධිආදීනි භවන්ති, තත්ථ යස්මිං සමයෙ ඛීරං හොති, න තස්මිං සමයෙ දධීති වා නවනීතාදීසු වා අඤ්ඤතරන්ති සඞ්ඛ්‍යං නිරුත්තිං නාමං වොහාරං ගච්ඡති. කස්මා? යෙ ධම්මෙ උපාදාය දධීතිආදි වොහාරා හොන්ති, තෙසං අභාවා. අථ ඛො ඛීරං ත්වෙව තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. කස්මා? යෙ ධම්මෙ උපාදාය ඛීරන්ති සඞ්ඛ්‍යා නිරුත්ති නාමං වොහාරො හොති, තෙසං භාවාති. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉමා ඛො චිත්තාති ඔළාරිකො අත්තපටිලාභො ඉති ච මනොමයො අත්තපටිලාභො ඉති ච අරූපො අත්තපටිලාභො ඉති ච ඉමා ඛො චිත්ත ලොකසමඤ්ඤා ලොකෙ සමඤ්ඤාමත්තකානි සමනුජානනමත්තකානි එතානි. තථා ලොකනිරුත්තිමත්තකානි වචනපථමත්තකානි වොහාරමත්තකානි නාමපණ්ණත්තිමත්තකානි එතානීති. එවං භගවා හෙට්ඨා තයො අත්තපටිලාභෙ කථෙත්වා ඉදානි සබ්බමෙතං වොහාරමත්තකන්ති වදති. කස්මා? යස්මා පරමත්ථතො සත්තො නාම නත්ථි, සුඤ්ඤො තුච්ඡො එස ලොකො. 439-443. Kemudian Sang Bhagawan, untuk menyelaraskan penjelasan-Nya dengan penjelasan Citta, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Demikianlah pula, Citta,' dan seterusnya, lalu untuk membuktikan makna tersebut melalui perumpamaan, Beliau berucap 'Bagaikan, Citta, dari seekor sapi dihasilkan susu,' dan seterusnya. Di sana, inilah ringkasan maknanya: sebagaimana dari sapi dihasilkan susu, dan dari susu dihasilkan dadih, dan seterusnya; pada saat ada susu, maka ia tidak disebut sebagai dadih atau mentega dan lain sebagainya dalam hal penamaan, bahasa, nama, maupun penggunaan umum. Mengapa? Karena fenomena yang menjadi dasar sebutan 'dadih' dan lainnya itu tidak ada. Melainkan, pada saat itu ia hanya disebut sebagai 'susu'. Mengapa? Karena fenomena yang menjadi dasar sebutan, bahasa, nama, dan penggunaan umum sebagai 'susu' itu ada. Metode ini berlaku untuk semuanya. 'Inilah, Citta' merujuk pada perolehan diri jasmani, perolehan diri batiniah, dan perolehan diri tanpa rupa; semua ini, Citta, adalah sebutan duniawi, ungkapan duniawi, penggunaan umum duniawi, dan penamaan duniawi. Demikianlah Sang Bhagawan, setelah sebelumnya menjelaskan tiga jenis perolehan diri, sekarang menyatakan bahwa semua itu hanyalah penggunaan umum (vohāramattaka) belaka. Mengapa? Karena secara mutlak (paramatthato), apa yang disebut 'makhluk' itu tidak ada; dunia ini kosong dan hampa dari diri. බුද්ධානං පන ද්වෙ කථා සම්මුතිකථා ච පරමත්ථකථා ච. තත්ථ ‘‘සත්තො පොසො දෙවො බ්‍රහ්මා’’තිආදිකා ‘‘සම්මුතිකථා’’ නාම. ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි සතිපට්ඨානා සම්මප්පධානා’’තිආදිකා පරමත්ථකථා නාම. තත්ථ යො සම්මුතිදෙසනාය ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘පොසො’’ති වා ‘‘දෙවො’’ති වා ‘‘බ්‍රහ්මා’’ති වා වුත්තෙ විජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං නිය්‍යාතුං [Pg.316] අරහත්තජයග්ගාහං ගහෙතුං සක්කොති, තස්ස භගවා ආදිතොව ‘‘සත්තො’’ති වා ‘‘පොසො’’ති වා ‘‘දෙවො’’ති වා ‘‘බ්‍රහ්මා’’ති වා කථෙති, යො පරමත්ථදෙසනාය ‘‘අනිච්ච’’න්ති වා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වාතිආදීසු අඤ්ඤතරං සුත්වා විජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං නිය්‍යාතුං අරහත්තජයග්ගාහං ගහෙතුං සක්කොති, තස්ස ‘‘අනිච්ච’’න්ති වා ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වාතිආදීසු අඤ්ඤතරමෙව කථෙති. තථා සම්මුතිකථාය බුජ්ඣනකසත්තස්සාපි න පඨමං පරමත්ථකථං කථෙති. සම්මුතිකථාය පන බොධෙත්වා පච්ඡා පරමත්ථකථං කථෙති. පරමත්ථකථාය බුජ්ඣනකසත්තස්සාපි න පඨමං සම්මුතිකථං කථෙති. පරමත්ථකථාය පන බොධෙත්වා පච්ඡා සම්මුතිකථං කථෙති. පකතියා පන පඨමමෙව පරමත්ථකථං කථෙන්තස්ස දෙසනා ලූඛාකාරා හොති, තස්මා බුද්ධා පඨමං සම්මුතිකථං කථෙත්වා පච්ඡා පරමත්ථකථං කථෙන්ති. සම්මුතිකථං කථෙන්තාපි සච්චමෙව සභාවමෙව අමුසාව කථෙන්ති. පරමත්ථකථං කථෙන්තාපි සච්චමෙව සභාවමෙව අමුසාව කථෙන්ති. Bagi para Buddha, terdapat dua jenis khotbah: khotbah konvensional (sammutikathā) dan khotbah mutlak (paramatthakathā). Di antaranya, khotbah seperti 'makhluk, orang, dewa, Brahma' disebut sebagai 'khotbah konvensional'. Khotbah seperti 'ketidakkekalan, penderitaan, tanpa diri, kelompok unsur (khandhā), unsur (dhātu), landasan (āyatana), landasan perhatian (satipaቩቩhāna), usaha benar (sammappadhāna)' disebut sebagai 'khotbah mutlak'. Di sana, jika seseorang mampu memahami, menembus kebenaran, bebas dari penderitaan, dan mencapai kemenangan Arahat melalui ajaran konvensional yang menyebutkan 'makhluk', 'orang', 'dewa', atau 'Brahma', maka Sang Bhagawan akan mengajarkan kepadanya sejak awal tentang 'makhluk', 'orang', 'dewa', atau 'Brahma'. Bagi ia yang mampu memahami, menembus kebenaran, bebas dari penderitaan, dan mencapai kemenangan Arahat setelah mendengar salah satu dari ajaran mutlak seperti 'ketidakkekalan' atau 'penderitaan', Beliau hanya akan mengajarkan tentang 'ketidakkekalan' atau 'penderitaan'. Demikian pula, bagi makhluk yang dapat memahami melalui khotbah konvensional, Beliau tidak akan memberikan khotbah mutlak terlebih dahulu. Beliau akan membuat mereka paham melalui khotbah konvensional terlebih dahulu, baru kemudian memberikan khotbah mutlak. Bagi makhluk yang dapat memahami melalui khotbah mutlak pun, Beliau tidak akan memberikan khotbah konvensional terlebih dahulu. Beliau akan membuat mereka paham melalui khotbah mutlak terlebih dahulu, baru kemudian memberikan khotbah konvensional. Secara alami, jika seseorang memberikan khotbah mutlak sejak awal, ajaran tersebut akan tampak kering; oleh karena itu, para Buddha memberikan khotbah konvensional terlebih dahulu, baru kemudian memberikan khotbah mutlak. Saat memberikan khotbah konvensional pun, mereka hanya membicarakan hal yang benar, yang sesuai hakikat, dan bukan dusta. Saat memberikan khotbah mutlak pun, mereka hanya membicarakan hal yang benar, yang sesuai hakikat, dan bukan dusta. දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසි, සම්බුද්ධො වදතං වරො; සම්මුතිං පරමත්ථඤ්ච, තතියං නූපලබ්භති. Sang Buddha, yang terbaik di antara para pembicara, telah menyatakan dua kebenaran: kebenaran konvensional dan kebenaran mutlak; kebenaran ketiga tidaklah ditemukan. සඞ්කෙතවචනං සච්චං, ලොකසම්මුතිකාරණං; පරමත්ථවචනං සච්චං, ධම්මානං භූතලක්ඛණන්ති. Ungkapan berdasarkan kesepakatan adalah benar sebagai kebenaran konvensional duniawi; ungkapan berdasarkan makna mutlak adalah benar sebagai ciri hakiki dari segala fenomena. යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමසන්ති යාහි ලොකසමඤ්ඤාහි ලොකනිරුත්තීහි තථාගතො තණ්හාමානදිට්ඨිපරාමාසානං අභාවා අපරාමසන්තො වොහරතීති දෙසනං විනිවට්ටෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. 'Yang digunakan oleh Sang Tathagata dalam berkomunikasi tanpa melekat' (yāhi tathāgato voharati aparāmasaቓ) berarti bahwa melalui sebutan-sebutan duniawi dan bahasa-bahasa duniawi tersebut, Sang Tathagata berkomunikasi tanpa melekat melalui nafsu keinginan, kesombongan, atau pandangan salah karena ketiadaan hal-hal tersebut dalam diri-Nya. Beliau mengalihkan khotbah dari pembicaraan tentang tumimbal lahir (vaቩቩakathā) dan mengakhirinya dengan puncak kesucian Arahat. Bagian lainnya di semua tempat memiliki makna yang sudah jelas. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaቅgalavilāsinģ, Atthakatha Dģgha Nikāya, පොට්ඨපාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Poቩቩhapāda Sutta selesai. 10. සුභසුත්තවණ්ණනා 10. Penjelasan Subha Sutta සුභමාණවකවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan Kisah Subha Māቅavaka 444. එවං [Pg.317] මෙ සුතං…පෙ… සාවත්ථියන්ති සුභසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. අචිරපරිනිබ්බුතෙ භගවතීති අචිරං පරිනිබ්බුතෙ භගවති, පරිනිබ්බානතො උද්ධං මාසමත්තෙ කාලෙ. නිදානවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව භගවතො පත්තචීවරං ආදාය ආගන්ත්වා ඛීරවිරෙචනං පිවිත්වා විහාරෙ නිසින්නදිවසං සන්ධායෙතං වුත්තං. තොදෙය්‍යපුත්තොති තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො, සො කිර සාවත්ථියා අවිදූරෙ තුදිගාමො නාම අත්ථි, තස්ස අධිපතිත්තා තොදෙය්‍යොති සඞ්ඛ්‍යං ගතො. මහද්ධනො පන හොති පඤ්චචත්තාලීසකොටිවිභවො, පරමමච්ඡරී – ‘‘දදතො භොගානං අපරික්ඛයො නාම නත්ථී’’ති චින්තෙත්වා කස්සචි කිඤ්චි න දෙති, පුත්තම්පි ආහ – 444. "Demikian yang saya dengar... di Sāvatthī" adalah Sutta Subha. Di sana, ini adalah penjelasan dari kata-kata yang tidak jelas. "Aciraparinibbute bhagavatī" berarti tidak lama setelah Sang Bhagavā mencapai Parinibbāna, kira-kira satu bulan setelah hari Parinibbāna. Seperti metode yang telah disebutkan dalam penjelasan latar belakang (nidāna), ini dikatakan oleh Yang Ariya Ānanda dengan merujuk pada hari saat ia duduk di wihara setelah membawa mangkuk dan jubah Sang Bhagavā dan meminum susu pembersih perut (khīravirecana). "Todeyyaputto" adalah putra dari brahmana Todeyya. Konon, ada sebuah desa bernama Tudigāma yang tidak jauh dari Sāvatthī; karena ia adalah pemimpin desa itu, ia dikenal dengan nama Todeyya. Ia adalah orang yang sangat kaya dengan kekayaan empat puluh lima koṭi, namun sangat kikir. Ia berpikir, "Bagi orang yang memberi, tidak ada yang namanya kekayaan tidak akan habis," sehingga ia tidak memberikan apa pun kepada siapa pun. Ia bahkan berkata kepada putranya: ‘‘අඤ්ජනානං ඛයං දිස්වා, වම්මිකානඤ්ච සඤ්චයං; මධූනඤ්ච සමාහාරං, පණ්ඩිතො ඝරමාවසෙ’’ති. "Melihat habisnya obat mata (karena pemakaian sedikit demi sedikit), melihat tumpukan sarang rayap, dan melihat pengumpulan madu (oleh lebah), biarlah orang bijak menjalani kehidupan rumah tangga." එවං අදානමෙව සික්ඛාපෙත්වා කායස්ස භෙදා තස්මිංයෙව ඝරෙ සුනඛො හුත්වා නිබ්බත්තො. සුභො තං සුනඛං අතිවිය පියායති. අත්තනො භුඤ්ජනකභත්තංයෙව භොජෙති, උක්ඛිපිත්වා වරසයනෙ සයාපෙති. අථ භගවා එකදිවසං නික්ඛන්තෙ මාණවෙ තං ඝරං පිණ්ඩාය පාවිසි. සුනඛො භගවන්තං දිස්වා භුක්කාරං කරොන්තො භගවතො සමීපං ගතො. තතො නං භගවා අවොච ‘‘තොදෙය්‍ය ත්වං පුබ්බෙපි මං ‘භො, භො’ති පරිභවිත්වා සුනඛො ජාතො, ඉදානිපි භුක්කාරං කත්වා අවීචිං ගමිස්සසී’’ති. සුනඛො තං කථං සුත්වා විප්පටිසාරී හුත්වා උද්ධනන්තරෙ ඡාරිකාය නිපන්නො, මනුස්සා නං උක්ඛිපිත්වා සයනෙ සයාපෙතුං නාසක්ඛිංසු. Setelah mengajarkan ketidaksediaan memberi seperti itu, setelah hancurnya tubuh, ia terlahir kembali menjadi seekor anjing di rumah itu juga. Subha sangat menyayangi anjing tersebut. Ia memberinya makan dari nasi yang ia makan sendiri, mengangkatnya dan membiarkannya tidur di tempat tidur yang mewah. Kemudian suatu hari, ketika pemuda itu sedang pergi ke luar, Sang Bhagavā memasuki rumah itu untuk menerima dana makanan. Anjing itu melihat Sang Bhagavā dan pergi mendekat sambil menggonggong. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: "Todeyya, dulu pun kamu menghina-Ku dengan memanggil 'Bho, Bho' sehingga kamu terlahir sebagai anjing; sekarang pun dengan menggonggong, kamu akan pergi ke (neraka) Avīci." Anjing itu, setelah mendengar kata-kata tersebut, menjadi menyesal dan berbaring di atas abu di antara tungku perapian. Orang-orang tidak mampu mengangkat dan membaringkannya di tempat tidur. සුභො ආගන්ත්වා ‘‘කෙනායං සුනඛො සයනා ඔරොපිතො’’ති ආහ. මනුස්සා ‘‘න කෙනචී’’ති වත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙසුං. මාණවො සුත්වා ‘‘මම පිතා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො, සමණො පන ගොතමො මෙ පිතරං සුනඛං කරොති යං කිඤ්චි එස මුඛාරූළ්හං භාසතී’’ති කුජ්ඣිත්වා භගවන්තං මුසාවාදෙන [Pg.318] චොදෙතුකාමො විහාරං ගන්ත්වා තං පවත්තිං පුච්ඡි. භගවා තස්ස තථෙව වත්වා අවිසංවාදනත්ථං ආහ – ‘‘අත්ථි පන තෙ, මාණව, පිතරා න අක්ඛාතං ධන’’න්ති. අත්ථි, භො ගොතම, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණමාලා, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණපාදුකා, සතසහස්සග්ඝනිකා සුවණ්ණපාති, සතසහස්සඤ්ච කහාපණන්ති. ගච්ඡ තං සුනඛං අප්පොදකං මධුපායාසං භොජෙත්වා සයනං ආරොපෙත්වා ඊසකං නිද්දං ඔක්කන්තකාලෙ පුච්ඡ, සබ්බං තෙ ආචික්ඛිස්සති, අථ නං ජානෙය්‍යාසි – ‘‘පිතා මෙ එසො’’ති. සො තථා අකාසි. සුනඛො සබ්බං ආචික්ඛි, තදා නං – ‘‘පිතා මෙ’’ති ඤත්වා භගවති පසන්නචිත්තො ගන්ත්වා භගවන්තංචුද්දස පඤ්හෙ පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනපරියොසානෙ භගවන්තං සරණං ගතො, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො’’ති. සාවත්ථියං පටිවසතීති අත්තනො භොගගාමතො ආගන්ත්වා වසති. Subha datang dan bertanya, "Siapa yang menurunkan anjing ini dari tempat tidur?" Orang-orang berkata, "Tidak ada siapa pun," dan menceritakan kejadian tersebut. Pemuda itu mendengar dan berpikir, "Ayahku terlahir di alam Brahmā, tetapi Petapa Gotama menganggap ayahku seekor anjing; ia mengatakan apa pun yang keluar dari mulutnya," lalu ia marah dan ingin menuduh Sang Bhagavā dengan ucapan dusta, ia pergi ke wihara dan menanyakan kejadian tersebut. Sang Bhagavā mengatakan hal yang sama kepadanya, dan untuk membuktikan kebenaran ucapan-Nya, Beliau bertanya: "Wahai pemuda, apakah ada harta yang tidak diberitahukan oleh ayahmu?" Ia menjawab: "Ada, Tuan Gotama, sepasang sandal emas seharga seratus ribu, sebuah nampan emas seharga seratus ribu, dan uang seratus ribu kahāpaṇa." "Pergilah, beri makan anjing itu dengan bubur susu madu dengan sedikit air, naikkan ke tempat tidur, dan pada saat ia mulai tertidur lelap, tanyakanlah padanya. Ia akan memberitahukan segalanya padamu; barulah kamu akan tahu: 'Ini adalah ayahku'." Ia pun melakukannya. Anjing itu memberitahukan semua hartanya. Saat itu, setelah mengetahui: "Ia adalah ayahku," ia memiliki pikiran yang penuh keyakinan terhadap Sang Bhagavā, pergi menemui-Nya dan mengajukan empat belas pertanyaan, dan pada akhir penjelasan (jawaban), ia menyatakan berlindung (kepada Tiga Permata). Merujuk pada pemuda itulah dikatakan "Subho māṇavo todeyyaputto". Mengenai "Sāvatthiyaṃ paṭivasati", ia datang dari desa miliknya (Tudigāma) dan tinggal di sana. 445-446. අඤ්ඤතරං මාණවකං ආමන්තෙසීති සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ ‘‘ආනන්දත්ථෙරො කිරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා ආගතො, මහාජනො තං දස්සනත්ථාය උපසඞ්කමතී’’ති සුත්වා ‘‘විහාරං ඛො පන ගන්ත්වා මහාජනමජ්ඣෙ න සක්කා සුඛෙන පටිසන්ථාරං වා කාතුං, ධම්මකථං වා සොතුං ගෙහං ආගතංයෙව නං දිස්වා සුඛෙන පටිසන්ථාරං කරිස්සාමි, එකා ච මෙ කඞ්ඛා අත්ථි, තම්පි නං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා අඤ්ඤතරං මාණවකං ආමන්තෙසි. අප්පාබාධන්තිආදීසු ආබාධොති විසභාගවෙදනා වුච්චති, යා එකදෙසෙ උප්පජ්ජිත්වා චත්තාරො ඉරියාපථෙ අයපට්ටෙන ආබන්ධිත්වා විය ගණ්හති, තස්සා අභාවං පුච්ඡාති වදති. අප්පාතඞ්කොති කිච්ඡජීවිතකරො රොගො වුච්චති, තස්සාපි අභාවං පුච්ඡාති වදති. ගිලානස්සෙව ච උට්ඨානං නාම ගරුකං හොති, කායෙ බලං න හොති, තස්මා නිග්ගෙලඤ්ඤභාවඤ්ච බලඤ්ච පුච්ඡාති වදති. ඵාසුවිහාරන්ති ගමනඨානනිසජ්ජසයනෙසු චතූසු ඉරියාපථෙසු සුඛවිහාරං පුච්ඡාති වදති. අථස්ස පුච්ඡිතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘සුභො’’තිආදිමාහ. 445-446. "Memanggil seorang pemuda tertentu" (aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesīti) berarti: Setelah Sang Guru parinibbana, Thera Ananda datang dengan membawa mangkuk dan jubah Beliau. Mendengar kabar bahwa, "Konon Thera Ananda telah datang membawa mangkuk dan jubah Sang Guru; banyak orang mendekatinya untuk memberikan penghormatan," Subha berpikir, "Pergi ke vihara dan melakukan ramah tamah atau mendengarkan khotbah Dhamma di tengah kerumunan banyak orang tidaklah mungkin dilakukan dengan leluasa. Namun, setelah melihatnya saat ia telah datang ke rumah ini, saya akan melakukan ramah tamah dengannya dengan nyaman. Dan saya memiliki satu keraguan; saya akan menanyakan hal itu juga kepadanya." Setelah berpikir demikian, ia memanggil seorang pemuda tertentu. Dalam kata "bebas dari penyakit" (appābādhanti) dan seterusnya: Penyakit (ābādhoti) disebut sebagai perasaan yang tidak selaras (visabhāgavedanā), yang muncul di satu bagian tubuh dan mencengkeram keempat postur tubuh seolah-olah diikat dengan lempengan besi; ia berkata, "tanyakanlah tentang ketiadaan hal itu." Penyakit (appātaṅkoti) disebut sebagai penyakit yang membuat hidup sulit; ia berkata, "tanyakanlah tentang ketiadaan hal itu juga." Bagi orang sakit, yang namanya bangkit (dari tempat duduk atau tempat tidur) terasa berat, dan tidak ada kekuatan di tubuh; oleh karena itu, ia berkata, "tanyakanlah tentang keadaan tanpa penyakit dan tentang kekuatannya." "Kehidupan yang nyaman" (phāsuvihāranti) berarti ia berkata, "tanyakanlah tentang kehidupan yang nyaman dalam empat postur: berjalan, berdiri, duduk, dan berbaring." Kemudian, untuk menunjukkan cara bertanya kepadanya, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Subha." 447. කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායාති කාලඤ්ච සමයඤ්ච පඤ්ඤාය ගහෙත්වා උපධාරෙත්වාති අත්ථො. සචෙ අම්හාකං ස්වෙ ගමනකාලො භවිස්සති, කායෙ බලමත්තා චෙව ඵරිස්සති, ගමනපච්චයා ච අඤ්ඤො අඵාසුවිහාරො [Pg.319] න භවිස්සති, අථෙතං කාලඤ්ච ගමනකාරණසමවායසඞ්ඛාතං සමයඤ්ච උපධාරෙත්වා – ‘‘අපි එව නාම ස්වෙ ආගච්ඡෙය්‍යාමා’’ති වුත්තං හොති. 447. "Mempertimbangkan waktu dan keadaan" (kālañca samayañca upādāyāti) berarti memahami dan mempertimbangkan waktu serta keadaan dengan kebijaksanaan. Maknanya adalah: "Jika besok adalah waktu bagi kami untuk pergi, jika sedikit kekuatan akan menyebar di tubuh, dan jika tidak ada ketidaknyamanan lain yang timbul akibat perjalanan tersebut, maka setelah mempertimbangkan waktu tersebut dan keadaan yang merupakan kumpulan alasan untuk pergi ini—maka kami mungkin akan datang besok." 448. චෙතකෙන භික්ඛුනාති චෙතිරට්ඨෙ ජාතත්තා චෙතකොති එවං ලද්ධනාමෙන. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයන්ති භො, ආනන්ද, දසබලස්ස කො නාම ආබාධො අහොසි, කිං භගවා පරිභුඤ්ජි. අපි ච සත්ථු පරිනිබ්බානෙන තුම්හාකං සොකො උදපාදි, සත්ථා නාම න කෙවලං තුම්හාකංයෙව පරිනිබ්බුතො, සදෙවකස්ස ලොකස්ස මහාජානි, කො දානි අඤ්ඤො මරණා මුච්චිස්සති, යත්‍ර සො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගපුග්ගලො පරිනිබ්බුතො, ඉදානි කං අඤ්ඤං දිස්වා මච්චුරාජා ලජ්ජිස්සතීති එවමාදිනා නයෙන මරණපටිසංයුත්තං සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා ථෙරස්ස හිය්‍යො පීතභෙසජ්ජානුරූපං ආහාරං දත්වා භත්තකිච්චාවසානෙ එකමන්තං නිසීදි. 448. "Oleh bhikkhu dari Ceti" (cetakena bhikkhunāti) berarti karena lahir di negeri Ceti, ia mendapatkan nama tersebut. Mengenai "percakapan ramah tamah yang patut diingat" (sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyanti): "O, Ananda, penyakit apa yang menimpa Sang Dasabala (Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan)? Apa yang Sang Bhagava konsumsi? Selain itu, apakah kesedihan muncul dalam diri Anda karena parinibbana Sang Guru? Sang Guru bukan hanya parinibbana bagi Anda saja, melainkan ini merupakan kerugian besar bagi dunia termasuk para dewa. Sekarang, siapa lagi yang akan terbebas dari kematian, ketika pribadi agung bagi dunia termasuk para dewa tersebut bahkan telah parinibbana? Sekarang, setelah melihat siapa lagi Raja Kematian akan merasa malu?" Setelah menyelesaikan percakapan ramah tamah yang patut diingat terkait dengan kematian dengan cara demikian, ia memberikan makanan yang sesuai dengan obat yang diminum kemarin kepada Thera, dan setelah selesai makan, ia duduk di satu sisi. උපට්ඨාකො සන්තිකාවචරොති උපට්ඨාකො හුත්වා සන්තිකාවචරො, න රන්ධගවෙසී. න වීමංසනාධිප්පායො. සමීපචාරීති ඉදං පුරිමපදස්සෙව වෙවචනං. යෙසං සො භවං ගොතමොති කස්මා පුච්ඡති? තස්ස කිර එවං අහොසි ‘‘යෙසු ධම්මෙසු භවං ගොතමො ඉමං ලොකං පතිට්ඨපෙසි, තෙ තස්ස අච්චයෙන නට්ඨා නු ඛො, ධරන්ති නු ඛො, සචෙ ධරන්ති, ආනන්දො ජානිස්සති, හන්ද නං පුච්ඡාමී’’ති, තස්මා පුච්ඡි. "Pelayan yang berada di dekatnya" (upaṭṭhāko santikāvacaroti) berarti menjadi pelayan dan seseorang yang bergerak di dekatnya; bukan pencari kesalahan. Bukan seseorang yang bermaksud untuk menyelidiki. "Seseorang yang berjalan di dekat" (samīpacārī) adalah sinonim dari kata sebelumnya (santikāvacaro). Mengapa ia bertanya, "Dalam hal-hal apa Yang Mulia Gotama itu [menetapkan dunia ini]"? Konon, ia berpikir demikian: "Ajaran-ajaran yang digunakan oleh Yang Mulia Gotama untuk menetapkan umat manusia ini, apakah ajaran-ajaran tersebut telah lenyap karena kemangkatannya, ataukah masih ada? Jika masih ada, Ananda pasti mengetahuinya. Mari saya tanyakan kepadanya." Karena pikiran itulah ia bertanya. 449. අථස්ස ථෙරො තීණි පිටකානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තිණ්ණං ඛො’’තිආදිමාහ. මාණවො සඞ්ඛිත්තෙන කථිතං අසල්ලක්ඛෙන්තො – ‘‘විත්ථාරතො පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘කතමෙසං තිණ්ණ’’න්තිආදිමාහ. 449. Kemudian Thera, bermaksud untuk menunjukkan tiga Pitaka dengan mengelompokkannya ke dalam tiga kumpulan (khandha), mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Tiga hal, wahai pemuda." Karena sang pemuda tidak dapat menangkap ajaran yang disampaikan secara ringkas, ia berpikir, "Saya akan bertanya secara terperinci," lalu mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Manakah tiga hal itu?" සීලක්ඛන්ධවණ්ණනා Penjelasan tentang Kumpulan Sila (Sīlakkhandhavannana) 450-453. තතො ථෙරෙන ‘‘අරියස්ස සීලක්ඛන්ධස්සා’’ති තෙසු දස්සිතෙසු පුන ‘‘කතමො පන සො, භො ආනන්ද, අරියො සීලක්ඛන්ධො’’ති එකෙකං පුච්ඡි. ථෙරොපිස්ස බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා තන්තිධම්මං දෙසෙන්තො අනුක්කමෙන භගවතා වුත්තනයෙනෙව සබ්බං විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ අත්ථි [Pg.320] චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ න සීලමෙව සාරො, කෙවලඤ්හෙතං පතිට්ඨාමත්තමෙව හොති. ඉතො උත්තරි පන අඤ්ඤම්පි කත්තබ්බං අත්ථි යෙවාති දස්සෙසි. ඉතො බහිද්ධාති බුද්ධසාසනතො බහිද්ධා. 450-453. Kemudian, setelah Thera menunjukkan hal-hal tersebut dengan berkata "Kumpulan Sila yang mulia," ia bertanya satu per satu lagi, "Tetapi manakah, Yang Mulia Ananda, Kumpulan Sila yang mulia itu?" Thera pun menunjukkan kemunculan Sang Buddha dan membabarkan Dhamma sesuai teks aslinya, menjawab semuanya secara bertahap sesuai dengan cara yang telah diajarkan oleh Sang Bhagava. Di sana, dengan kalimat "Masih ada hal yang harus dilakukan di sini" (atthi cevettha uttarikaraṇīyanti), beliau menunjukkan bahwa dalam ajaran Sang Bhagava ini, sila bukanlah satu-satunya inti (sāra); sila itu hanyalah sekadar landasan (patiṭṭhāmatta). Di atas sila ini, masih ada hal-hal lain yang harus dilakukan. "Di luar ini" (ito bahiddhāti) berarti di luar ajaran Sang Buddha. සමාධික්ඛන්ධවණ්ණනා Penjelasan tentang Kumpulan Konsentrasi (Samādhikkhandhavannana) 454. කථඤ්ච, මාණව, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොතීති ඉදමායස්මා ආනන්දො ‘‘කතමො පන සො, භො ආනන්ද, අරියො සමාධික්ඛන්ධො’’ති එවං සමාධික්ඛන්ධං පුට්ඨොපි යෙ තෙ ‘‘සීලසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො සන්තුට්ඨො’’ති එවං සීලානන්තරං ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො සීලසමාධීනං අන්තරෙ උභින්නම්පි උපකාරකධම්මා උද්දිට්ඨා, තෙ නිද්දිසිත්වා සමාධික්ඛන්ධං දස්සෙතුකාමො ආරභි. එත්ථ ච රූපජ්ඣානානෙව ආගතානි, න අරූපජ්ඣානානි, ආනෙත්වා පන දීපෙතබ්බානි. චතුත්ථජ්ඣානෙන හි අසඞ්ගහිතා අරූපසමාපත්ති නාම නත්ථියෙව. 454. Mengenai kalimat "Dan bagaimanakah, wahai pemuda, seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu inderanya?" (kathañca, māṇava, bhikkhu indriyesu guttadvāro hotīti), meskipun Yang Mulia Ananda ditanya tentang Kumpulan Konsentrasi dengan pertanyaan "Tetapi manakah, Yang Mulia Ananda, Kumpulan Konsentrasi yang mulia itu?", ia mulai menjelaskan dengan tujuan menunjukkan Kumpulan Konsentrasi setelah menguraikan hal-hal yang disebutkan sebagai "Sempurna dalam sila, menjaga pintu-pintu indera, memiliki kesadaran dan kewaspadaan, serta berpuas hati"—yaitu faktor-faktor pengendali indera dan seterusnya yang muncul segera setelah sila, yang merupakan dhamma pembantu bagi sila dan konsentrasi. Dan di sini, hanya jhana materi (rūpajjhāna) yang disebutkan secara langsung, sedangkan jhana non-materi (arūpajjhāna) tidak disebutkan secara langsung; namun, jhana non-materi tersebut harus disertakan dan dijelaskan pula. Sebab, tidak ada pencapaian non-materi (arūpasamāpatti) yang tidak tercakup dalam jhana keempat. 471-480. අත්ථි චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ න චිත්තෙකග්ගතාමත්තකෙනෙව පරියොසානප්පත්ති නාම අත්ථි, ඉතොපි උත්තරි පන අඤ්ඤං කත්තබ්බං අත්ථි යෙවාති දස්සෙති. නත්ථි චෙවෙත්ථ උත්තරිකරණීයන්ති එත්ථ භගවතො සාසනෙ ඉතො උත්තරි කාතබ්බං නාම නත්ථියෙව, අරහත්තපරියොසානඤ්හි භගවතො සාසනන්ති දස්සෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති. 471-480. Dengan kalimat "Masih ada hal yang harus dilakukan di sini" (atthi cevettha uttarikaraṇīyanti), beliau menunjukkan bahwa dalam ajaran Sang Bhagava ini, pencapaian akhir tidaklah terjadi hanya dengan sekadar pemusatan pikiran (cittekaggatā); bahkan di atas Kumpulan Konsentrasi ini, masih ada hal lain yang harus dilakukan. Dengan kalimat "Tidak ada lagi hal yang harus dilakukan di sini" (natthi cevettha uttarikaraṇīyanti), beliau menunjukkan bahwa dalam ajaran Sang Bhagava ini, tidak ada lagi hal yang harus dilakukan di atas [pencapaian Arahat] ini; karena ajaran Sang Bhagava berakhir pada tingkat Arahat. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, සුභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan tentang Subha Sutta telah selesai. 11. කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනා 11. Penjelasan tentang Kevaṭṭa Sutta කෙවට්ටගහපතිපුත්තවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan tentang kisah Kevaṭṭa, putra seorang perumah tangga 481. එවං [Pg.321] මෙ සුතං…පෙ… නාළන්දායන්ති කෙවට්ටසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. පාවාරිකම්බවනෙති පාවාරිකස්ස අම්බවනෙ. කෙවට්ටොති ඉදං තස්ස ගහපතිපුත්තස්ස නාමං. සො කිර චත්තාලීසකොටිධනො ගහපතිමහාසාලො අතිවිය සද්ධො පසන්නො අහොසි. සො සද්ධාධිකත්තායෙව ‘‘සචෙ එකො භික්ඛු අඩ්ඪමාසන්තරෙන වා මාසන්තරෙන වා සංවච්ඡරෙන වා ආකාසෙ උප්පතිත්වා විවිධානි පාටිහාරියානි දස්සෙය්‍ය, සබ්බො ජනො අතිවිය පසීදෙය්‍ය. යංනූනාහං භගවන්තං යාචිත්වා පාටිහාරියකරණත්ථාය එකං භික්ඛුං අනුජානාපෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහ. 481. "Demikian yang telah kudengar... di Nālandā" (evaṃ me sutaṃ...pe... nāḷandāyanti) adalah Kevaṭṭa Sutta. Di sana, berikut ini adalah penjelasan untuk kata-kata yang baru. "Di hutan mangga Pāvārika" (pāvārikambavaneti) berarti di hutan mangga milik Pāvārika (seorang saudagar pakaian). "Kevaṭṭa" (kevaṭṭoti) adalah nama putra perumah tangga tersebut. Konon, ia adalah seorang perumah tangga terpandang yang memiliki kekayaan empat puluh koti, yang sangat berkeyakinan dan penuh bakti. Karena keyakinannya yang luar biasa itu, ia berpikir: "Jika seorang bhikkhu, baik itu dalam kurun waktu setengah bulan, satu bulan, atau satu tahun, terbang ke angkasa dan menunjukkan berbagai macam mukjizat, seluruh orang akan menjadi sangat yakin. Bagaimana jika saya memohon kepada Sang Bhagava agar Beliau mengizinkan seorang bhikkhu untuk melakukan mukjizat?" Setelah berpikir demikian, ia mendekati Sang Bhagava dan berkata demikian. තත්ථ ඉද්ධාති සමිද්ධා ඵීතාති නානාභණ්ඩඋස්සන්නතාය වුද්ධිප්පත්තා. ආකිණ්ණමනුස්සාති අංසකූටෙන අංසකූටං පහරිත්වා විය විචරන්තෙහි මනුස්සෙහි ආකිණ්ණා. සමාදිසතූති ආණාපෙතු ඨානන්තරෙ ඨපෙතු. උත්තරිමනුස්සධම්මාති උත්තරිමනුස්සානං ධම්මතො, දසකුසලසඞ්ඛාතතො වා මනුස්සධම්මතො උත්තරි. භිය්‍යොසොමත්තායාති පකතියාපි පජ්ජලිතපදීපො තෙලස්නෙහං ලභිත්වා විය අතිරෙකප්පමාණෙන අභිප්පසීදිස්සති. න ඛො අහන්ති භගවා රාජගහසෙට්ඨිවත්ථුස්මිං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, තස්මා ‘‘න ඛො අහ’’න්තිආදිමාහ. Dalam bagian 'iddhā' dan seterusnya tersebut: 'iddhā' berarti makmur. 'phītā' berarti sejahtera karena kelimpahan berbagai barang dagangan. 'ākiṇṇamanussā' berarti penuh sesak dengan manusia yang hilir mudik seolah-olah bahu mereka saling bersentuhan. 'samādisatu' berarti agar memerintahkan atau menempatkan dalam suatu kedudukan. 'uttarimanussadhammā' berarti lebih tinggi dari dhamma manusia, yaitu melebihi dhamma manusia yang berupa sepuluh perbuatan baik (dasakusala), atau melebihi dhamma manusia para bijak yang bermeditasi. 'bhiyyoso mattāya' berarti dengan ukuran yang lebih besar, sebagaimana pelita yang menyala secara alami akan bersinar lebih terang setelah mendapatkan minyak. 'na kho aha'nti: Sang Buddha telah menetapkan peraturan (sikkhāpada) dalam kisah hartawan Rājagaha, oleh karena itu Beliau mengucapkan kata-kata 'na kho aha'm dan seterusnya. 482. න ධංසෙමීති න ගුණවිනාසනෙන ධංසෙමි, සීලභෙදං පාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන උච්චට්ඨානතො ඔතාරෙන්තො නීචට්ඨානෙ න ඨපෙමි, අථ ඛො අහං බුද්ධසාසනස්ස වුද්ධිං පච්චාසීසන්තො කථෙමීති දස්සෙති. තතියම්පි ඛොති යාවතතියං බුද්ධානං කථං පටිබාහිත්වා කථෙතුං විසහන්තො නාම නත්ථි. අයං පන භගවතා සද්ධිං විස්සාසිකො විස්සාසං වඩ්ඪෙත්වා වල්ලභො හුත්වා අත්ථකාමොස්මීති තික්ඛත්තුං කථෙසි. 482. 'na dhaṃsemī'ti: Saya tidak merusak dengan cara menghancurkan kualitas (kebajikan); saya tidak bermaksud menjatuhkan seseorang dari kedudukan tinggi ke kedudukan rendah secara bertahap dengan membuat silanya hancur. 'atha kho aha'm: Sebaliknya, saya berbicara karena mengharapkan pertumbuhan ajaran Buddha (Buddhasāsana). Demikianlah maknanya. 'tatiyampi kho'ti: Tidak ada orang yang berani menentang dan terus berbicara setelah tiga kali dilarang oleh para Buddha. Namun, karena upāsaka ini memiliki keakraban dengan Sang Bhagavā, maka ia memperbesar keakraban itu atau menunjukkan kedekatannya, dan dengan berpikir 'saya adalah orang yang mengharapkan kesejahteraan (Sang Buddha)', ia memohon sampai tiga kali. ඉද්ධිපාටිහාරියවණ්ණනා Penjelasan tentang Mukjizat Kekuatan Gaib (Iddhipāṭihāriya) 483-484. අථ භගවා අයං උපාසකො මයි පටිබාහන්තෙපි පුනප්පුනං යාචතියෙව. ‘‘හන්දස්ස පාටිහාරියකරණෙ ආදීනවං දස්සෙමී’’ති චින්තෙත්වා [Pg.322] ‘‘තීණි ඛො’’තිආදිමාහ. තත්ථ අමාහං භික්ඛුන්ති අමුං අහං භික්ඛුං. ගන්ධාරීති ගන්ධාරෙන නාම ඉසිනා කතා, ගන්ධාරරට්ඨෙ වා උප්පන්නා විජ්ජා. තත්ථ කිර බහූ ඉසයො වසිංසු, තෙසු එකෙන කතා විජ්ජාති අධිප්පායො. අට්ටීයාමීති අට්ටො පීළිතො විය හොමි. හරායාමීති ලජ්ජාමි. ජිගුච්ඡාමීති ගූථං දිස්වා විය ජිගුච්ඡං උප්පාදෙමි. 483-484. Kemudian Sang Bhagavā berpikir: 'Upāsaka ini terus memohon berulang kali meskipun Aku telah menolaknya. Mari, Aku akan menunjukkan kepadanya bahaya dalam melakukan mukjizat,' lalu Beliau mengucapkan 'tīṇi kho' dan seterusnya. Di sana, 'amāhaṃ bhikkhu'nti berarti kepada bhikkhu tersebut. 'gandhārī'ti adalah ilmu (vijjā) yang dibuat oleh seorang pertapa bernama Gandhāra, atau ilmu yang muncul di negeri Gandhāra. Konon banyak pertapa tinggal di sana, dan maksudnya adalah ilmu yang dibuat oleh salah satu dari mereka. 'aṭṭīyāmi'ti berarti Aku merasa terganggu bagaikan orang yang tertindas. 'harāyāmi'ti berarti Aku merasa malu. 'jigucchāmi'ti berarti Aku merasa muak bagaikan melihat kotoran. ආදෙසනාපාටිහාරියවණ්ණනා Penjelasan tentang Mukjizat Pembacaan Pikiran (Ādesanāpāṭihāriya) 485. පරසත්තානන්ති අඤ්ඤෙසං සත්තානං. දුතියං තස්සෙව වෙවචනං. ආදිසතීති කථෙති. චෙතසිකන්ති සොමනස්සදොමනස්සං අධිප්පෙතං. එවම්පි තෙ මනොති එවං තව මනො සොමනස්සිතො වා දොමනස්සිතො වා කාමවිතක්කාදිසම්පයුත්තො වා. දුතියං තස්සෙව වෙවචනං. ඉතිපි තෙ චිත්තන්ති ඉති තව චිත්තං, ඉදඤ්චිදඤ්ච අත්ථං චින්තයමානං පවත්තතීති අත්ථො. මණිකා නාම විජ්ජාති චින්තාමණීති එවං ලද්ධනාමා ලොකෙ එකා විජ්ජා අත්ථි. තාය පරෙසං චිත්තං ජානාතීති දීපෙති. 485. 'parasattāna'm' berarti makhluk-makhluk lain. Kata kedua (parapuggalānaṃ) adalah sinonim dari kata tersebut. 'ādisati' berarti memberitahu. 'cetasika'm' dalam bagian ini yang dimaksudkan adalah perasaan senang (somanassa) dan perasaan tidak senang (domanassa). 'evampi te mano'ti berarti 'demikianlah pikiranmu', apakah sedang diliputi rasa senang, rasa tidak senang, atau terhubung dengan pikiran nafsu indra (kāma-vitakka) dan sebagainya. Kalimat kedua adalah sinonim dari kalimat tersebut. 'itipi te citta'm' berarti 'demikianlah pikiranmu', maknanya adalah pikiran itu sedang berlangsung sambil memikirkan objek ini dan objek itu. 'maṇikā nāma vijjā'ti: Di dunia ini ada sejenis ilmu yang dikenal dengan nama 'cintāmaṇi'. Dengan ilmu itu seseorang dapat mengetahui pikiran orang lain. Demikianlah penjelasannya. අනුසාසනීපාටිහාරියවණ්ණනා Penjelasan tentang Mukjizat Instruksi (Anusāsanīpāṭihāriya) 486. එවං විතක්කෙථාති නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො එවං පවත්තෙන්තා විතක්කෙථ. මා එවං විතක්කයිත්ථාති එවං කාමවිතක්කාදයො පවත්තෙන්තා මා විතක්කයිත්ථ. එවං මනසි කරොථාති එවං අනිච්චසඤ්ඤමෙව, දුක්ඛසඤ්ඤාදීසු වා අඤ්ඤතරං මනසි කරොථ. මා එවන්ති ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා නයෙන මා මනසි කරිත්ථ. ඉදන්ති ඉදං පඤ්චකාමගුණිකරාගං පජහථ. ඉදං උපසම්පජ්ජාති ඉදං චතුමග්ගඵලප්පභෙදං ලොකුත්තරධම්මමෙව උපසම්පජ්ජ පාපුණිත්වා නිප්ඵාදෙත්වා විහරථ. ඉති භගවා ඉද්ධිවිධං ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති දස්සෙති, පරස්ස චිත්තං ඤත්වා කථනං ආදෙසනාපාටිහාරියන්ති. සාවකානඤ්ච බුද්ධානඤ්ච සතතං ධම්මදෙසනා අනුසාසනීපාටිහාරියන්ති. 486. 'evaṃ vitakkethā'ti berarti berpikirlah dengan cara membangkitkan pikiran tentang pelepasan keduniawian (nekkhammavitakka) dan sebagainya. 'mā evaṃ vitakkayitthā'ti berarti janganlah berpikir dengan cara membangkitkan pikiran tentang nafsu indra (kāmavitakka) dan sebagainya. 'evaṃ manasi karothā'ti berarti renungkanlah dalam pikiran hanya persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā), atau renungkanlah salah satu dari persepsi penderitaan (dukkhasaññā) dan sebagainya. 'mā eva'nti berarti janganlah merenungkan dengan cara menganggapnya kekal (nicca) dan sebagainya. 'ida'm' berarti tinggalkanlah nafsu indra yang timbul dari lima objek indra ini. 'idaṃ upasampajjā'ti berarti masukilah, capailah, sempurnakanlah, dan menetaplah dalam dhamma lokuttara ini yang terbagi menjadi empat jalan dan buah (magga-phala). Dengan demikian, Sang Bhagavā menunjukkan berbagai jenis kekuatan gaib sebagai 'iddhipāṭihāriya', memberitahu setelah mengetahui pikiran orang lain sebagai 'ādesanāpāṭihāriya', dan pengajaran dhamma secara terus-menerus oleh para siswa dan para Buddha sebagai 'anusāsanīpāṭihāriya'. තත්ථ ඉද්ධිපාටිහාරියෙන අනුසාසනීපාටිහාරියං මහාමොග්ගල්ලානස්ස ආචිණ්ණං, ආදෙසනාපාටිහාරියෙන අනුසාසනීපාටිහාරියං ධම්මසෙනාපතිස්ස. දෙවදත්තෙ සංඝං භින්දිත්වා පඤ්ච භික්ඛුසතානි ගහෙත්වා ගයාසීසෙ බුද්ධලීළාය තෙසං ධම්මං දෙසන්තෙ හි භගවතා පෙසිතෙසු ද්වීසු අග්ගසාවකෙසු ධම්මසෙනාපති තෙසං චිත්තාචාරං ඤත්වා ධම්මං දෙසෙසි[Pg.323], ථෙරස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා පඤ්චසතා භික්ඛූ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිංසු. අථ නෙසං මහාමොග්ගල්ලානො විකුබ්බනං දස්සෙත්වා දස්සෙත්වා ධම්මං දෙසෙසි, තං සුත්වා සබ්බෙ අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨහිංසු. අථ ද්වෙපි මහානාගා පඤ්ච භික්ඛුසතානි ගහෙත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා වෙළුවනමෙවාගමිංසු. අනුසාසනීපාටිහාරියං පන බුද්ධානං සතතං ධම්මදෙසනා, තෙසු ඉද්ධිපාටිහාරියආදෙසනාපාටිහාරියානි සඋපාරම්භානි සදොසානි, අද්ධානං න තිට්ඨන්ති, අද්ධානං අතිට්ඨනතො න නිය්‍යන්ති. අනුසාසනීපාටිහාරියං අනුපාරම්භං නිද්දොසං, අද්ධානං තිට්ඨති, අද්ධානං තිට්ඨනතො නිය්‍යාති. තස්මා භගවා ඉද්ධිපාටිහාරියඤ්ච ආදෙසනාපාටිහාරියඤ්ච ගරහති, අනුසාසනීපාටිහාරියංයෙව පසංසති. Di antara ketiga mukjizat itu, Anusāsanīpāṭihāriya beserta Iddhipāṭihāriya adalah praktik yang sering dilakukan oleh Yang Mulia Mahāmoggallāna. Sedangkan Anusāsanīpāṭihāriya beserta Ādesanāpāṭihāriya adalah praktik yang sering dilakukan oleh Sang Panglima Dhamma (Sariputta). Penjelasannya: Ketika Devadatta memecah belah Sangha dan membawa lima ratus bhikkhu ke Gayāsīsa, serta mengajar mereka dengan gaya seorang Buddha, Sang Bhagavā mengutus dua Siswa Utama. Sang Panglima Dhamma (Sariputta) mengetahui gerak-gerik pikiran para bhikkhu tersebut dan mengajar mereka. Setelah mendengar khotbah Thera, lima ratus bhikkhu tersebut mencapai buah Sotāpatti. Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna menunjukkan berbagai mukjizat kekuatan gaib berulang kali dan mengajar mereka. Setelah mendengarnya, semua bhikkhu tersebut mencapai buah Arahat. Lalu kedua Naga Agung (Siswa Utama) membawa lima ratus bhikkhu tersebut terbang ke angkasa dan kembali ke Veluvana. Di sisi lain, Anusāsanīpāṭihāriya adalah pengajaran Dhamma yang dilakukan terus-menerus oleh para Buddha. Di antara ketiganya, Iddhipāṭihāriya dan Ādesanāpāṭihāriya dapat mengundang celaan dan memiliki cacat, serta tidak bertahan lama. Karena tidak bertahan lama, mukjizat tersebut tidak dapat membawa keluar (dari saṃsāra). Sedangkan Anusāsanīpāṭihāriya tidak mengundang celaan, tanpa cacat, dan bertahan lama. Karena bertahan lama, ia dapat membawa keluar (dari saṃsāra). Oleh karena itu, Sang Bhagavā mencela Iddhipāṭihāriya dan Ādesanāpāṭihāriya, namun memuji Anusāsanīpāṭihāriya saja. භූතනිරොධෙසකවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan tentang Kisah Bhikkhu yang Mencari Lenyapnya Unsur (Bhūtanirodhesaka) 487. භූතපුබ්බන්ති ඉදං කස්මා භගවතා ආරද්ධං. ඉද්ධිපාටිහාරියආදෙසනාපාටිහාරියානං අනිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං, අනුසාසනීපාටිහාරියස්සෙව නිය්‍යානිකභාවදස්සනත්ථං. අපි ච සබ්බබුද්ධානං මහාභූතපරියෙසකො නාමෙකො භික්ඛු හොතියෙව. යො මහාභූතෙ පරියෙසන්තො යාව බ්‍රහ්මලොකා විචරිත්වා විස්සජ්ජෙතාරං අලභිත්වා ආගම්ම බුද්ධමෙව පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛො හොති. තස්මා බුද්ධානං මහන්තභාවප්පකාසනත්ථං, ඉදඤ්ච කාරණං පටිච්ඡන්නං, අථ නං විවටං කත්වා දෙසෙන්තොපි භගවා ‘‘භූතපුබ්බ’’න්තිආදිමාහ. 487. Mengapa Sang Bhagavā memulai kisah 'bhūtapubba'm' ini? Beliau memulainya untuk menunjukkan bahwa Iddhipāṭihāriya dan Ādesanāpāṭihāriya tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika), sedangkan hanya Anusāsanīpāṭihāriya yang membawa pada pembebasan (niyyānika). Selain itu, pada masa setiap Buddha, pasti ada satu bhikkhu yang mencari tentang unsur-unsur besar (mahābhūta). Bhikkhu tersebut, saat mencari tentang unsur-unsur besar, berkelana hingga ke alam Brahma namun tidak menemukan orang yang dapat menjawab pertanyaannya, hingga akhirnya ia datang kepada Sang Buddha, bertanya, dan menjadi bebas dari keraguan. Oleh karena itu, kisah ini dimulai untuk menunjukkan keagungan para Buddha. Selain itu, karena alasan ini (kejadian ini) tersembunyi, maka Sang Bhagavā mengucapkan 'bhūtapubba'm' dan seterusnya karena Beliau ingin mengungkapkannya dan mengajarkannya. තත්ථ කත්ථ නු ඛොති කිස්මිං ඨානෙ කිං ආගම්ම කිං පත්තස්ස තෙ අනවසෙසා අප්පවත්තිවසෙන නිරුජ්ඣන්ති. මහාභූතකථා පනෙසා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා, තස්මා සා තතොව ගහෙතබ්බා. Dalam bagian 'kattha nu kho' tersebut: Di tempat mana, karena mencapai apa, dan bagi orang yang telah mencapai apa, unsur-unsur itu lenyap tanpa sisa sehingga tidak muncul kembali? Penjelasan mengenai unsur-unsur besar (mahābhūtakathā) ini telah diuraikan secara lengkap dalam Visuddhimagga. Oleh karena itu, penjelasan tersebut harus diambil dari kitab tersebut. 488. දෙවයානියො මග්ගොති පාටියෙක්කො දෙවලොකගමනමග්ගො නාම නත්ථි, ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව පනෙතං අධිවචනං. තෙන හෙස යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙන්තො දෙවලොකං යාති. තස්මා ‘‘තං දෙවයානියො මග්ගො’’ති වුත්තං. යෙන චාතුමහාරාජිකාති සමීපෙ ඨිතම්පි භගවන්තං අපුච්ඡිත්වා ධම්මතාය චොදිතො දෙවතා මහානුභාවාති මඤ්ඤමානො උපසඞ්කමි. මයම්පි ඛො, භික්ඛු, න ජානාමාති බුද්ධවිසයෙ පඤ්හං [Pg.324] පුච්ඡිතා දෙවතා න ජානන්ති, තෙනෙවමාහංසු. අථ ඛො සො භික්ඛු ‘‘මම ඉමං පඤ්හං න කථෙතුං න ලබ්භා, සීඝං කථෙථා’’ති තා දෙවතා අජ්ඣොත්ථරති, පුනප්පුනං පුච්ඡති, තා ‘‘අජ්ඣොත්ථරති නො අයං භික්ඛු, හන්ද නං හත්ථතො මොචෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අත්ථි ඛො භික්ඛු චත්තාරො මහාරාජානො’’තිආදිමාහංසු. තත්ථ අභික්කන්තතරාති අතික්කම්ම කන්තතරා. පණීතතරාති වණ්ණයසඉස්සරියාදීහි උත්තමතරා එතෙන නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. 488. "Devayāniyo maggoti" berarti tidak ada jalan terpisah yang disebut jalan menuju alam dewa, melainkan itu adalah sebutan untuk pengetahuan kekuatan gaib (iddhividha-ñāṇa). Karena dengan pengetahuan itu, bhikkhu tersebut dapat pergi ke alam dewa bahkan sampai ke alam Brahmā dengan mengendalikan tubuhnya. Oleh karena itu dikatakan "jalan devayāniya itu". Mengenai "yena cātumahārājikāti", tanpa bertanya kepada Sang Bhagavā yang berada di dekatnya, ia didorong oleh sifat alaminya (dhammatā), ia pergi menemui para dewa karena menganggap mereka memiliki kekuatan besar. "Mayampi kho bhikkhu na jānāmāti" berarti para dewa yang ditanyai pertanyaan dalam lingkup wilayah Buddha (buddhavisaya) tidak mengetahuinya, karena itu mereka berkata demikian. Kemudian bhikkhu itu menekan para dewa itu dengan berkata: "Tidak mungkin pertanyaan saya ini tidak dijawab, jawablah segera," ia bertanya berulang kali. Para dewa itu berpikir, "Bhikkhu ini menekan kita, mari kita lepaskan diri dari tangannya," lalu mereka berkata mulai dengan kata-kata: "Atthi kho bhikkhu cattāro mahārājāno". Di sana, "abhikkantatarā" berarti lebih melampaui dan lebih indah. "Paṇītatarā" berarti lebih luhur dalam hal rupa, reputasi, kekuasaan, dan sebagainya. Dengan metode ini, makna dalam semua bagian (vāra) harus dipahami. 491-493. අයං පන විසෙසො – සක්කො කිර දෙවරාජා චින්තෙසි ‘‘අයං පඤ්හො බුද්ධවිසයො, න සක්කා අඤ්ඤෙන විස්සජ්ජිතුං, අයඤ්ච භික්ඛු අග්ගිං පහාය ඛජ්ජොපනකං ධමන්තො විය, භෙරිං පහාය උදරං වාදෙන්තො විය ච, ලොකෙ අග්ගපුග්ගලං සම්මාසම්බුද්ධං පහාය දෙවතා පුච්ඡන්තො විචරති, පෙසෙමි නං සත්ථුසන්තික’’න්ති. තතො පුනදෙව සො චින්තෙසි ‘‘සුදූරම්පි ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙව නික්කඞ්ඛො භවිස්සති. අත්ථි චෙව පුග්ගලො නාමෙස, ථොකං තාව ආහිණ්ඩන්තො කිලමතු පච්ඡා ජානිස්සතී’’ති. තතො තං ‘‘අහම්පි ඛො’’තිආදිමාහ. බ්‍රහ්මයානියොපි දෙවයානියසදිසොව. දෙවයානියමග්ගොති වා බ්‍රහ්මයානියමග්ගොති වා ධම්මසෙතූති වා එකචිත්තක්ඛණිකඅප්පනාති වා සන්නිට්ඨානිකචෙතනාති වා මහග්ගතචිත්තන්ති වා අභිඤ්ඤාඤාණන්ති වා සබ්බමෙතං ඉද්ධිවිධඤාණස්සෙව නාමං. 491-493. Namun ini adalah keistimewaannya—konon Sakka, raja para dewa, berpikir: "Pertanyaan ini adalah wilayah Buddha, tidak mungkin dijawab oleh orang lain. Bhikkhu ini berkeliling bertanya kepada para dewa dengan meninggalkan Sang Sammāsambuddha, pribadi tertinggi di dunia, seperti orang yang meninggalkan api dan meniup kunang-kunang, atau seperti orang yang meninggalkan beduk dan memukul perutnya sendiri. Aku akan mengirimnya ke hadapan Sang Guru." Kemudian ia berpikir lagi: "Meskipun ia harus pergi ke tempat yang sangat jauh, hanya di hadapan Sang Guru ia akan bebas dari keraguan. Ada orang yang seperti itu, biarlah ia berkeliling dan merasa lelah sedikit, nanti ia akan tahu sendiri." Karena itu ia berkata kepadanya mulai dengan "ahampi kho". Brahmayāniyo juga serupa dengan devayāniya. Nama "devayāniyamagga", atau "brahmayāniyamagga", atau "dhammasetu" (jembatan Dhamma), atau "appanā" yang terjadi dalam satu momen pikiran, atau tekad yang bersifat menentukan (sanniṭṭhānikacetanā), atau pikiran mahaggata, atau pengetahuan abhiññā—semua ini adalah nama bagi pengetahuan kekuatan gaib (iddhividha-ñāṇa) saja. 494. පුබ්බනිමිත්තන්ති ආගමනපුබ්බභාගෙ නිමිත්තං සූරියස්ස උදයතො අරුණුග්ගං විය. තස්මා ඉදානෙව බ්‍රහ්මා ආගමිස්සති, එවං මයං ජානාමාති දීපයිංසු. පාතුරහොසීති පාකටො අහොසි. අථ ඛො සො බ්‍රහ්මා තෙන භික්ඛුනා පුට්ඨො අත්තනො අවිසයභාවං ඤත්වා සචාහං ‘‘න ජානාමී’’ති වක්ඛාමි, ඉමෙ මං පරිභවිස්සන්ති, අථ ජානන්තො විය යං කිඤ්චි කථෙස්සාමි, අයං මෙ භික්ඛු වෙය්‍යාකරණෙන අනාරද්ධචිත්තො වාදං ආරොපෙස්සති. ‘‘අහමස්මි භික්ඛු බ්‍රහ්මා’’තිආදීනි පන මෙ භණන්තස්ස න කොචි වචනං සද්දහිස්සති. යංනූනාහං වික්ඛෙපං කත්වා ඉමං භික්ඛුං සත්ථුසන්තිකංයෙව පෙසෙය්‍යන්ති චින්තෙත්වා ‘‘අහමස්මි භික්ඛු බ්‍රහ්මා’’තිආදිමාහ. 494. "Pubbanimittaṃ" berarti tanda sebelum kedatangan, seperti munculnya fajar sebelum matahari terbit. Oleh karena itu para dewa menunjukkan maknanya dengan: "Sekarang juga Mahā Brahmā akan datang, demikianlah kami mengetahuinya." "Pāturahosi" berarti menjadi jelas (muncul). Kemudian Mahā Brahmā itu, ketika ditanya oleh bhikkhu tersebut, menyadari bahwa itu bukan wilayahnya (kemampuannya), dan berpikir: "Jika aku berkata 'aku tidak tahu', para Brahmā ini akan meremehkanku. Atau jika aku menjawab apa saja seolah-olah aku tahu, bhikkhu ini tidak akan puas dengan penjelasanku dan akan menyalahkan ucapanku. Jika aku mengatakan 'Ahamasmi bhikkhu brahmā' dan seterusnya, bukannya tidak ada orang yang akan mempercayai kata-kataku (pasti akan ada yang percaya). Jika aku melakukan pengalihan dan mengirim bhikkhu ini ke hadapan Sang Guru saja, itu akan lebih baik." Setelah berpikir demikian, ia berkata: "Ahamasmi bhikkhu brahmā" dan seterusnya. 495-496. එකමන්තං [Pg.325] අපනෙත්වාති කස්මා එවමකාසි? කුහකත්තා. බහිද්ධා පරියෙට්ඨින්ති තෙලත්ථිකො වාලිකං නිප්පීළියමානො විය යාව බ්‍රහ්මලොකා බහිද්ධා පරියෙසනං ආපජ්ජති. 495-496. Mengenai kata 'ekamantaṃ apanetvāti' (membawa ke satu sisi): mengapa Beliau melakukan demikian? Karena sifat membual (dari orang tersebut). Mengenai kata 'bahiddhā pariyeṭṭhinti' (mencari di luar): seperti seseorang yang menginginkan minyak tetapi memeras pasir, ia melakukan pencarian di luar Sang Buddha hingga sejauh alam Brahma. 497. සකුණන්ති කාකං වා කුලලං වා. න ඛො එසො, භික්ඛු, පඤ්හො එවං පුච්ඡිතබ්බොති ඉදං භගවා යස්මා පදෙසෙනෙස පඤ්හො පුච්ඡිතබ්බො, අයඤ්ච ඛො භික්ඛු අනුපාදින්නකෙපි ගහෙත්වා නිප්පදෙසතො පුච්ඡති, තස්මා පටිසෙධෙති. ආචිණ්ණං කිරෙතං බුද්ධානං, පුච්ඡාමූළ්හස්ස ජනස්ස පුච්ඡාය දොසං දස්සෙත්වා පුච්ඡං සික්ඛාපෙත්වා පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං. කස්මා? පුච්ඡිතුං අජානිත්වා පරිපුච්ඡන්තො දුවිඤ්ඤාපයො හොති. පඤ්හං සික්ඛාපෙන්තො පන ‘‘කත්ථ ආපො චා’’තිආදිමාහ. 497. Mengenai kata 'sakuṇanti' (seekor burung): yaitu baik burung gagak maupun burung elang. Mengenai kalimat 'na kho eso, bhikkhu, pañho evaṃ pucchitabboti' (pertanyaan ini tidak seharusnya ditanyakan demikian, wahai Bhikkhu): Sang Bhagawan mengatakan ini karena pertanyaan tersebut seharusnya ditanyakan secara terbatas (pada unsur-unsur yang digenggam), namun bhikkhu ini bertanya secara menyeluruh tanpa batas termasuk pada unsur-unsur yang tidak digenggam; oleh karena itu Beliau melarangnya. Merupakan tradisi para Buddha untuk menunjukkan kesalahan dalam pertanyaan kepada orang yang bingung dalam bertanya, mengajari cara bertanya yang benar, barulah kemudian memberikan jawaban atas pertanyaan tersebut. Mengapa? Karena orang yang bertanya tanpa mengetahui cara bertanya adalah orang yang sulit untuk diberi pengertian. Untuk mengajari cara bertanya, Sang Bhagawan mengucapkan bait yang dimulai dengan 'kattha āpo cā' dan seterusnya. 498. තත්ථ න ගාධතීති න පතිට්ඨාති, ඉමෙ චත්තාරො මහාභූතා කිං ආගම්ම අප්පතිට්ඨා භවන්තීති අත්ථො. උපාදින්නංයෙව සන්ධාය පුච්ඡති. දීඝඤ්ච රස්සඤ්චාති සණ්ඨානවසෙන උපාදාරූපං වුත්තං. අණුං ථූලන්ති ඛුද්දකං වා මහන්තං වා, ඉමිනාපි උපාදාරූපෙ වණ්ණමත්තමෙව කථිතං. සුභාසුභන්ති සුභඤ්ච අසුභඤ්ච උපාදාරූපමෙව කථිතං. කිං පන උපාදාරූපං සුභන්ති අසුභන්ති අත්ථි? නත්ථි. ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණං පනෙව කථිතං. නාමඤ්ච රූපඤ්චාති නාමඤ්ච දීඝාදිභෙදං රූපඤ්ච. උපරුජ්ඣතීති නිරුජ්ඣති, කිං ආගම්ම අසෙසමෙතං නප්පවත්තතීති. 498. Dalam bait tersebut, 'na gādhatīti' berarti tidak memperoleh pijakan; artinya: bersandar pada objek apakah keempat unsur besar ini tidak memiliki pijakan? Pertanyaan ini diajukan dengan merujuk hanya pada unsur-unsur yang digenggam (upādinna). Mengenai 'dīghañca rassañcāti' (panjang dan pendek): ini merujuk pada rupa turunan (upādārūpa) berdasarkan bentuknya. Mengenai 'aṇuṃ thūlanti' (halus dan kasar): yaitu rupa turunan yang kecil atau yang besar; melalui kata ini pun hanya aspek warna saja dari rupa turunan yang dikemukakan. Mengenai 'subhāsubhanti' (indah dan tidak indah): yang dikemukakan adalah rupa turunan yang indah dan tidak indah. Namun, apakah ada rupa turunan yang secara hakiki indah atau tidak indah? Tidak ada. Ini dikemukakan dengan merujuk pada objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Mengenai 'nāmañca rūpañcāti': yaitu empat kelompok batin dan rupa yang dibedakan menjadi panjang dan sebagainya. Mengenai 'uparujjhatīti' (lenyap): artinya bersandar pada objek apakah kedua hal (nama dan rupa) ini berhenti tanpa sisa dan tidak berlanjut lagi. එවං පුච්ඡිතබ්බං සියාති පුච්ඡං දස්සෙත්වා ඉදානි විස්සජ්ජනං දස්සෙන්තො තත්‍ර වෙය්‍යාකරණං භවතීති වත්වා – ‘‘විඤ්ඤාණ’’න්තිආදිමාහ. Setelah menunjukkan cara bertanya dengan kalimat 'evaṃ pucchitabbaṃ siyāti' (seharusnya ditanyakan demikian), sekarang untuk menunjukkan jawabannya, Beliau berkata 'tatra veyyākaraṇaṃ bhavatīti' (di sana terdapat penjelasannya) dan mengucapkan bait yang dimulai dengan 'viññāṇaṃ' dan seterusnya. 499. තත්ථ විඤ්ඤාතබ්බන්ති විඤ්ඤාණං නිබ්බානස්සෙතං නාමං, තදෙතං නිදස්සනාභාවතො අනිදස්සනං. උප්පාදන්තො වා වයන්තො වා ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තන්තො වා එතස්ස නත්ථීති අනන්තං. පභන්ති පනෙතං කිර තිත්ථස්ස නාමං, තඤ්හි පපන්ති එත්ථාති පපං, පකාරස්ස පන භකාරො කතො. සබ්බතො පභමස්සාති සබ්බතොපභං. නිබ්බානස්ස කිර යථා මහාසමුද්දස්ස යතො යතො ඔතරිතුකාමා හොන්ති, තං තදෙව තිත්ථං, අතිත්ථං නාම නත්ථි. එවමෙව අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු යෙන යෙන මුඛෙන නිබ්බානං ඔතරිතුකාමා හොන්ති, තං තදෙව තිත්ථං, නිබ්බානස්ස අතිත්ථං නාම නත්ථි. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බතොපභ’’න්ති. එත්ථ ආපො චාති එත්ථ [Pg.326] නිබ්බානෙ ඉදං නිබ්බානං ආගම්ම සබ්බමෙතං ආපොතිආදිනා නයෙන වුත්තං උපාදින්නක ධම්මජාතං නිරුජ්ඣති, අප්පවත්තං හොතීති. 499. Dalam bait tersebut, 'viññātabbanti viññāṇaṃ' berarti apa yang harus diketahui (dengan pengetahuan luar biasa); itu adalah nama bagi Nibbāna. Nibbāna disebut 'anidassana' (tidak dapat ditunjukkan) karena tidak dapat dilihat oleh kesadaran mata (atau karena tidak adanya perumpamaan untuk menunjukkannya). Nibbāna disebut 'ananta' (tanpa batas) karena bagi Nibbāna yang bersifat tidak terkondisi itu tidak ada batas kemunculan, batas kelenyapan, maupun batas perubahan saat keberadaannya. Mengenai kata 'pabhaṃ': ini konon adalah nama untuk tempat penyeberangan (dermaga); karena di sana (di dermaga) orang-orang minum (papanti), maka disebut 'papa'; namun huruf 'p' diganti menjadi 'bh'. Mengenai 'sabbatopabhaṃ': artinya memiliki tempat masuk (seperti dermaga) dari segala sisi. Konon, sebagaimana di samudra luas, dari sisi mana pun orang ingin masuk, di sana terdapat dermaga dan tidak ada tempat yang bukan dermaga; demikian pula bagi Nibbāna, dari pintu objek meditasi mana pun di antara 38 objek meditasi yang orang ingin gunakan untuk masuk menuju Nibbāna, maka pintu objek meditasi itu sendiri merupakan tempat masuknya; tidak ada objek meditasi yang bukan merupakan tempat masuk menuju Nibbāna. Karena itu Beliau bersabda 'sabbatopabhaṃ'. Mengenai 'ettha āpo cāti': di sini, yaitu di dalam Nibbāna ini; dengan bersandar pada Nibbāna ini, seluruh fenomena unsur-unsur yang digenggam yang disebutkan melalui metode 'tanah, air, dan sebagainya' itu akan lenyap dan tidak akan berlanjut lagi. ඉදානිස්ස නිරුජ්ඣනූපායං දස්සෙන්තො ‘‘විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන එත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති ආහ. තත්ථ විඤ්ඤාණන්ති චරිමකවිඤ්ඤාණම්පි අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණම්පි, චරිමකවිඤ්ඤාණස්සාපි හි නිරොධෙන එත්ථෙතං උපරුජ්ඣති. විජ්ඣාතදීපසිඛා විය අපණ්ණත්තිකභාවං යාති. අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්සාපි අනුප්පාදනිරොධෙන අනුප්පාදවසෙන උපරුජ්ඣති. යථාහ ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන ඨපෙත්වා සත්තභවෙ අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්තී’’ති සබ්බං චූළනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. Sekarang, untuk menunjukkan cara pelenyapannya (kumpulan rupa dan nama ini), Beliau bersabda: "Dengan lenyapnya kesadaran, di sinilah ini semua berhenti." Di sana, "kesadaran" merujuk pada kesadaran terakhir (carimakaviññāṇa) dan juga kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa). Sebab dengan lenyapnya kesadaran terakhir pun, maka di sini (Nibbana) kumpulan rupa dan nama ini berhenti; ia sampai pada kondisi tanpa sebutan (apaṇṇattikabhāva) bagaikan nyala api pelita yang padam. Dan dengan pelenyapan tanpa muncul kembali (anuppādanirodha) dari kesadaran pembentuk pun, ia berhenti melalui cara tidak muncul kembali itu sendiri. Sebagaimana dikatakan: "Melalui pengetahuan Jalan Masuk-Arus (sotāpattimaggañāṇa), dengan lenyapnya kesadaran pembentuk, rupa dan nama yang sedianya akan muncul dalam saṃsāra yang tak terhitung awalnya ini—kecuali selama tujuh kehidupan—semuanya akan lenyap di sini." Seluruh bagian ini harus dipahami sebagaimana metode yang dijelaskan dalam Cūḷaniddesa. Selebihnya di semua bagian sudah jelas maknanya. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah, dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, කෙවට්ටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Sutta Kevaṭṭa telah selesai. 12. ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා 12. Penjelasan Sutta Lohicca ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණවත්ථුවණ්ණනා Penjelasan Kisah Brāhmaṇa Lohicca 501. එවං [Pg.327] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති ලොහිච්චසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. සාලවතිකාති තස්ස ගාමස්ස නාමං, සො කිර වතියා විය සමන්තතො සාලපන්තියා පරික්ඛිත්තො. තස්මා සාලවතිකාති වුච්චති. ලොහිච්චොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නාමං. 501. "Evaṃ me sutaṃ... pe... kosalesu" adalah Sutta Lohicca. Di sana, ini adalah penjelasan kata-kata yang belum jelas. "Sālavatikā" adalah nama desanya; konon desa itu dikelilingi di sekelilingnya oleh barisan pohon Sāla bagaikan sebuah pagar. Karena itu disebut Sālavatikā. "Lohicca" adalah nama brāhmaṇa tersebut. 502-503. පාපකන්ති පරානුකම්පා විරහිතත්තා ලාමකං, න පන උච්ඡෙදසස්සතානං අඤ්ඤතරං. උප්පන්නං හොතීති ජාතං හොති, න කෙවලඤ්ච චිත්තෙ ජාතමත්තමෙව. සො කිර තස්ස වසෙන පරිසමජ්ඣෙපි එවං භාසතියෙව. කිඤ්හි පරො පරස්සාති පරො යො අනුසාසීයති, සො තස්ස අනුසාසකස්ස කිං කරිස්සති. අත්තනා පටිලද්ධං කුසලං ධම්මං අත්තනාව සක්කත්වා ගරුං කත්වා විහාතබ්බන්ති වදති. 502-503. "Pāpaka" (buruk) berarti rendah karena kurangnya kasih sayang terhadap orang lain; namun ini bukanlah salah satu dari pandangan uccheda (kemusnahan) atau sassata (kekekalan). "Uppannaṃ hoti" berarti telah muncul, dan bukan sekadar muncul di dalam pikiran saja. Konon, oleh karena pengaruh pandangan itu, ia bahkan mengatakannya di tengah-tengah khalayak ramai. "Apa yang dilakukan orang lain untuk orang lainnya?" (Kiñhi paro parassāti) berarti orang lain yang diberi petunjuk, apa yang akan dia lakukan bagi pengajarnya itu? Ia mengatakan bahwa seseorang harus hidup dengan menghargai dan menghormati Dhamma bermanfaat (kusala dhamma) yang telah diperolehnya sendiri. 504-407. රොසිකං න්හාපිතං ආමන්තෙසීති රොසිකාති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමං න්හාපිතං ආමන්තෙසි. සො කිර භගවතො ආගමනං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘විහාරං ගන්ත්වා දිට්ඨං නාමං භාරො, ගෙහං පන ආණාපෙත්වා පස්සිස්සාමි චෙව යථාසත්ති ච ආගන්තුකභික්ඛං දස්සාමී’’ති, තස්මා එවං න්හාපිතං ආමන්තෙසි. 504-407. "Memanggil Rosika sang tukang mandi" (Rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesi): "Rosika" adalah nama yang diperoleh melalui bentuk feminin (itthiliṅga) yang diberikan kepada si tukang mandi tersebut. Konon, setelah mendengar kedatangan Sang Bhagavā, ia (Lohicca) berpikir: "Pergi ke vihara untuk menemui Beliau adalah suatu beban; sebaliknya, aku akan mengundang Beliau ke rumah, maka aku akan dapat menemui-Nya dan juga memberikan dana makanan bagi tamu (āgantukabhikkhā) sesuai kemampuan saya." Karena itulah ia memanggil si tukang mandi tersebut. 508. පිට්ඨිතො පිට්ඨිතොති කථාඵාසුකත්ථං පච්ඡතො පච්ඡතො අනුබන්ධො හොති. විවෙචෙතූති විමොචෙතු, තං දිට්ඨිගතං විනොදෙතූති වදති. අයං කිර උපාසකො ලොහිච්චස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පියසහායකො. තස්මා තස්ස අත්ථකාමතාය එවමාහ. අප්පෙව නාම සියාති එත්ථ පඨමවචනෙන භගවා ගජ්ජති, දුතියවචනෙන අනුගජ්ජති. අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායො – රොසිකෙ එතදත්ථමෙව මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි. කප්පසතසහස්සඤ්ච විවිධානි දුක්කරානි කරොන්තෙන පාරමියො පූරිතා, එතදත්ථමෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිද්ධං, න මෙ ලොහිච්චස්ස දිට්ඨිගතං භින්දිතුං භාරොති, ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො පඨමවචනෙන භගවා ගජ්ජති. කෙවලං රොසිකෙ [Pg.328] ලොහිච්චස්ස මම සන්තිකෙ ආගමනං වා නිසජ්ජා වා අල්ලාපසල්ලාපො වා හොතු, සචෙපි ලොහිච්චසදිසානං සතසහස්සස්ස කඞ්ඛා හොති, පටිබලො අහං විනොදෙතුං ලොහිච්චස්ස පන එකස්ස දිට්ඨිවිනොදනෙ මය්හං කො භාරොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො දුතියවචනෙන භගවා අනුගජ්ජතීති වෙදිතබ්බො. 508. "Tepat di belakang" (Piṭṭhito piṭṭhito) berarti mengikuti tepat di belakang demi kemudahan dalam bercakap-cakap. "Membebaskannya" (Vivecetū) berarti melepaskannya; ia memohon agar Beliau melenyapkan pandangan salah tersebut. Upāsaka ini konon adalah sahabat karib Brāhmaṇa Lohicca. Karena itu, karena menginginkan kesejahteraan bagi sahabatnya, ia berkata demikian. Dalam ungkapan "Appeva nāma siyā" (Semoga demikian adanya), melalui ucapan pertama Sang Bhagavā mengaum bagaikan singa, dan melalui ucapan kedua Beliau mengaum kembali. Inilah maksudnya: "Wahai Rosika, demi tujuan inilah (melenyapkan pandangan salah) Aku telah menyempurnakan Pāramī dengan melakukan berbagai perbuatan yang sulit selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa; demi tujuan inilah Pengetahuan Segala-Tahu (sabbaññutaññāṇa) ditembus. Bukanlah beban bagi-Ku untuk mematahkan pandangan salah Lohicca." Untuk menunjukkan makna ini, Sang Bhagavā mengaum melalui ucapan pertama. "Wahai Rosika, biarkan saja Lohicca datang ke hadapan-Ku, duduk, atau berbincang-bincang dengan-Ku; bahkan jika ada seratus ribu orang yang memiliki keraguan seperti Lohicca, Aku mampu melenyapkannya. Apalagi hanya melenyapkan pandangan satu orang Lohicca saja, beban apa yang ada bagi-Ku?" Untuk menunjukkan makna ini, Sang Bhagavā mengaum kembali melalui ucapan kedua. Demikianlah hal ini harus dipahami. ලොහිච්චබ්‍රාහ්මණානුයොගවණ්ණනා Penjelasan tentang Pemeriksaan Brāhmaṇa Lohicca 509. සමුදයසඤ්ජාතීති සමුදයස්ස සඤ්ජාති භොගුප්පාදො, තතො උට්ඨිතං ධනධඤ්ඤන්ති අත්ථො. යෙ තං උපජීවන්තීති යෙ ඤාතිපරිජනදාසකම්මකරාදයො ජනා තං නිස්සාය ජීවන්ති. අන්තරායකරොති ලාභන්තරායකරො. හිතානුකම්පීති එත්ථ හිතන්ති වුඩ්ඪි. අනුකම්පතීති අනුකම්පී, ඉච්ඡතීති අත්ථො, වුඩ්ඪිං ඉච්ඡති වා නො වාති වුත්තං හොති. නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වාති සචෙ සා මිච්ඡාදිට්ඨි සම්පජ්ජති, නියතා හොති, එකංසෙන නිරයෙ නිබ්බත්තති, නො චෙ, තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තතීති අත්ථො. 509. "Samudayasañjāti" berarti munculnya pendapatan pajak yang terkumpul dengan baik, munculnya kekayaan; maksudnya adalah harta dan biji-bijian yang dihasilkan dari sana (desa Sālavatikā). "Mereka yang hidup darinya" (Ye taṃ upajīvanti) berarti orang-orang seperti kerabat, pengikut, pelayan, pekerja, dan lain-lain yang hidup bergantung padamu. "Pembuat rintangan" (Antarāyakaro) berarti pembuat rintangan bagi perolehan keuntungan. Dalam istilah "Hitānukampī", "hita" berarti pertumbuhan atau kesejahteraan. "Anukampī" berarti yang berbelas kasih atau menginginkan; maksudnya apakah ia menginginkan kesejahteraan itu atau tidak. Mengenai "ke neraka atau ke alam binatang" (Nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā): jika pandangan salah itu terpenuhi dan bersifat pasti (niyatā), ia niscaya akan terlahir di neraka; jika tidak, ia akan terlahir di alam binatang. Demikianlah maknanya. 510-512. ඉදානි යස්මා යථා අත්තනො ලාභන්තරායෙන සත්තා සංවිජ්ජන්ති න තථා පරෙසං, තස්මා සුට්ඨුතරං බ්‍රාහ්මණං පවෙචෙතුකාමො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’ති දුතියං උපපත්තිමාහ. යෙ චිමෙති යෙ ච ඉමෙ තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා අරියභූමිං ඔක්කමිතුං අසක්කොන්තා කුලපුත්තා දිබ්බා ගබ්භාති උපයොගත්ථෙ පච්චත්තවචනං, දිබ්බෙ ගබ්භෙති අත්ථො. දිබ්බා, ගබ්භාති ච ඡන්නං දෙවලොකානමෙතං අධිවචනං. පරිපාචෙන්තීති දෙවලොකගාමිනිං පටිපදං පූරයමානා දානං, දදමානා, සීලං රක්ඛමානා, ගන්ධමාලාදීහි, පූජං කුරුමානා භාවනං භාවයමානා පාචෙන්ති විපාචෙන්ති පරිපාචෙන්ති පරිණාමං ගමෙන්ති. දිබ්බානං භවානං අභිනිබ්බත්තියාති දිබ්බභවා නාම දෙවානං විමානානි, තෙසං නිබ්බත්තනත්ථායාති අත්ථො. අථ වා දිබ්බා ගබ්භාති දානාදයො පුඤ්ඤවිසෙසා. දිබ්බා භවාති දෙවලොකෙ විපාකක්ඛන්ධා, තෙසං නිබ්බත්තනත්ථාය තානි පුඤ්ඤානි කරොන්තීති අත්ථො. තෙසං අන්තරායකරොති තෙසං මග්ගසම්පත්තිඵලසම්පත්තිදිබ්බභවවිසෙසානං අන්තරායකරො. ඉති භගවා එත්තාවතා අනියමිතෙනෙව ඔපම්මවිධිනා යාව භවග්ගා [Pg.329] උග්ගතං බ්‍රාහ්මණස්ස මානං භින්දිත්වා ඉදානි චොදනාරහෙ තයො සත්ථාරෙ දස්සෙතුං ‘‘තයො ඛො මෙ, ලොහිච්චා’’තිආදිමාහ. 510-512. Sekarang, karena makhluk-makhluk merasa gentar oleh rintangan terhadap keuntungan mereka sendiri namun tidak demikian terhadap rintangan bagi orang lain, maka dengan keinginan untuk menjauhkan brāhmaṇa itu lebih lanjut dari pandangan salahnya, Sang Bhagavā menyampaikan alasan (upapatti) kedua dengan kata-kata "Bagaimana menurutmu?" (taṃ kiṃ maññasi). "Ye cime" (dan mereka yang ini) merujuk pada para putra keluarga yang tidak mampu memasuki tingkat mulia (ariyabhūmi) setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Tathāgata. "Dibbā gabbhā" adalah istilah untuk enam alam dewa. "Paripācenti" (mematangkan) berarti mereka yang memenuhi praktik yang mengarah ke alam dewa, memberikan dana, menjaga sila, melakukan pemujaan dengan wewangian dan bunga, serta mengembangkan meditasi (bhāvanā); mereka mematangkan, sangat mematangkan, sepenuhnya mematangkan, dan membawa kepada kematangan. Mengenai "dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā", yang disebut "dibbabhavā" adalah istana-istana (vimāna) para dewa; maknanya adalah demi kemunculan istana-istana tersebut. Atau, "dibbā gabbhā" adalah kebajikan-kebajikan khusus seperti dana dan sebagainya. "Dibbā bhavā" adalah kelompok kehidupan hasil perbuatan (vipākakkhandha) di alam dewa; maknanya adalah mereka melakukan kebajikan-kebajikan tersebut demi kemunculan kelompok kehidupan itu. "Tesaṃ antarāyakaro" berarti pembuat rintangan bagi pencapaian jalan (maggasampatti), pencapaian buah (phalasampatti), dan keberadaan khusus di alam dewa. Demikianlah Sang Bhagavā, dengan metode perumpamaan yang luas ini, menghancurkan kesombongan brāhmaṇa itu yang telah membubung tinggi hingga ke puncak keberadaan (bhavagga); dan sekarang untuk menunjukkan tiga guru yang patut dicela, Beliau mulai dengan bersabda: "Ada tiga guru ini, wahai Lohicca." තයො චොදනාරහවණ්ණනා Penjelasan tentang Tiga Guru yang Patut Dicela 513. තත්ථ සා චොදනාති තයො සත්ථාරෙ චොදෙන්තස්ස චොදනා. න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්තීති අඤ්ඤාය ආජානනත්ථාය චිත්තං න උපට්ඨපෙන්ති. වොක්කම්මාති නිරන්තරං තස්ස සාසනං අකත්වා තතො උක්කමිත්වා වත්තන්තීති අත්ථො. ඔසක්කන්තියා වා උස්සක්කෙය්‍යාති පටික්කමන්තියා උපගච්ඡෙය්‍ය, අනිච්ඡන්තියා ඉච්ඡෙය්‍ය, එකාය සම්පයොගං අනිච්ඡන්තියා එකො ඉච්ඡෙය්‍යාති වුත්තං හොති. පරම්මුඛිං වා ආලිඞ්ගෙය්‍යාති දට්ඨුම්පි අනිච්ඡමානං පරම්මුඛිං ඨිතං පච්ඡතො ගන්ත්වා ආලිඞ්ගෙය්‍ය. එවංසම්පදමිදන්ති ඉමස්සාපි සත්ථුනො ‘‘මම ඉමෙ සාවකා’’ති සාසනා වොක්කම්ම වත්තමානෙපි තෙ ලොභෙන අනුසාසතො ඉමං ලොභධම්මං එවංසම්පදමෙව ඊදිසමෙව වදාමි. ඉති සො එවරූපො තව ලොභධම්මො යෙන ත්වං ඔසක්කන්තියා උස්සක්කන්තො විය පරම්මුඛිං ආලිඞ්ගන්තො විය අහොසීතිපි තං චොදනං අරහති. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සතීති යෙන ධම්මෙන පරෙ අනුසාසි, අත්තානමෙව තාව තත්ථ සම්පාදෙහි, උජුං කරොහි. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සතීති චොදනං අරහති. 513. Di sana, yang dimaksud dengan 'celaan itu' (sā codanā) adalah celaan terhadap orang yang mencela tiga jenis guru. 'Tidak mengarahkan pikiran untuk mengetahui' (na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti) berarti mereka tidak mengarahkan pikiran demi tujuan memahami atau mengetahui. 'Menyimpang' (vokkammāti) berarti tidak melaksanakan ajaran guru tersebut secara terus-menerus dan kemudian menyimpang dari ajaran itu; demikianlah maknanya. 'Mendekat pada yang mundur' (osakkantiyā vā ussakkeyyāti) berarti mendekati orang yang sedang menjauh, menginginkan yang tidak menginginkan; maksudnya adalah seperti seorang pria yang menginginkan hubungan seksual dengan seorang wanita yang tidak menginginkannya. 'Inilah kelengkapannya' (evaṃsampadamidanti) berarti bahkan ketika para murid ini telah menyimpang dari ajaran dan menjauh, guru ini tetap mengajar mereka karena keserakahan (loba); 'Aku menyatakan bahwa ajaran tentang keserakahan ini adalah sesuatu yang lengkap dan seperti inilah yang harus dilihat'. Jadi, ajaran keserakahanmu itu adalah sedemikian rupa, sehingga engkau menjadi seperti orang yang mendekati wanita yang mundur atau seperti orang yang memeluk wanita yang memalingkan muka; karena itulah hal ini layak untuk dicela. 'Apa yang bisa dilakukan orang lain untuk orang lain' (kiñhi paro parassa karissatīti) berarti melalui ajaran yang engkau berikan kepada orang lain, sempurnakanlah dirimu sendiri terlebih dahulu dalam hal itu, buatlah dirimu lurus. 'Apa yang bisa dilakukan orang lain untuk orang lain' demikianlah celaan ini layak diberikan. 514. නිද්දායිතබ්බන්ති සස්සරූපකානි තිණානි උප්පාටෙත්වා පරිසුද්ධං කාතබ්බං. 514. 'Harus disiangi' (niddāyitabbanti) berarti rumput-rumput yang menyerupai tanaman padi harus dicabut dan dibersihkan. 515. තතියචොදනාය කිඤ්හි පරො පරස්සාති අනුසාසනං අසම්පටිච්ඡනකාලතො පට්ඨාය පරො අනුසාසිතබ්බො, පරස්ස අනුසාසකස්ස කිං කරිස්සතීති නනු තත්ථ අප්පොස්සුක්කතං ආපජ්ජිත්වා අත්තනා පටිවිද්ධධම්මං අත්තනාව මානෙත්වා පූජෙත්වා විහාතබ්බන්ති එවං චොදනං අරහතීති අත්ථො. 515. Mengenai celaan ketiga, 'apa yang bisa dilakukan orang lain untuk orang lain' (kiñhi paro parassāti): sejak saat ajaran tidak lagi diterima, murid tersebut (orang lain) apa yang bisa dilakukannya bagi sang guru (orang lain)? Bukankah dalam kondisi itu sang guru seharusnya tidak perlu merasa cemas (appossukkata), melainkan menghargai dan memuja Dhamma yang telah ia tembus sendiri dan berdiam di dalamnya? Demikianlah maknanya bahwa ia layak menerima celaan seperti itu. න චොදනාරහසත්ථුවණ්ණනා Penjelasan tentang Guru yang Tidak Patut Dicela 516. න [Pg.330] චොදනාරහොති අයඤ්හි යස්මා පඨමමෙව අත්තානං පතිරූපෙ පතිට්ඨාපෙත්වා සාවකානං ධම්මං දෙසෙති. සාවකා චස්ස අස්සවා හුත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජන්ති, තාය ච පටිපත්තියා මහන්තං විසෙසමධිගච්ඡන්ති. තස්මා න චොදනාරහොති. 516. 'Tidak patut dicela' (na codanārahoti): guru ini, karena pertama-tama telah menetapkan dirinya sendiri pada hal yang pantas, kemudian membabarkan Dhamma kepada para murid. Para muridnya menjadi patuh dan mempraktikkan sesuai dengan apa yang diajarkan, dan melalui praktik tersebut mereka mencapai pencapaian luar biasa (mahantaṃ visesaṃ). Oleh karena itu, ia tidak patut dicela. 517. නරකපපාතං පපතන්තොති මයා ගහිතාය දිට්ඨියා අහං නරකපපාතං පපතන්තො. උද්ධරිත්වා ථලෙ පතිට්ඨාපිතොති තං දිට්ඨිං භින්දිත්වා ධම්මදෙසනාහත්ථෙන අපායපතනතො උද්ධරිත්වා සග්ගමග්ගථලෙ ඨපිතොම්හීති වදති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති. 517. 'Terjatuh ke dalam jurang neraka' (narakapapātaṃ papatantoti) berarti 'saya yang sedang terjatuh ke dalam jurang neraka karena pandangan salah yang saya anut'. 'Mengangkat dan menempatkan di daratan' (uddharitvā thale patiṭṭhāpitoti) berarti 'Beliau telah menghancurkan pandangan salah itu, dan dengan tangan pembabaran Dhamma, Beliau mengangkat saya dari kejatuhan ke alam menderita dan menempatkan saya di daratan jalan menuju surga'; demikianlah ia berkata. Selebihnya di sini sudah jelas maknanya. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Atthakatha Dīgha Nikāya, ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Sutta Lohicca selesai. 13. තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනා 13. Penjelasan Sutta Tevijja 518. එවං [Pg.331] මෙ සුතං…පෙ… කොසලෙසූති තෙවිජ්ජසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා. මනසාකටන්ති තස්ස ගාමස්ස නාමං. උත්තරෙන මනසාකටස්සාති මනසාකටතො අවිදූරෙ උත්තරපස්සෙ. අම්බවනෙති තරුණඅම්බරුක්ඛසණ්ඩෙ, රමණීයො කිර සො භූමිභාගො, හෙට්ඨා රජතපට්ටසදිසා වාලිකා විප්පකිණ්ණා, උපරි මණිවිතානං විය ඝනසාඛාපත්තං අම්බවනං. තස්මිං බුද්ධානං අනුච්ඡවිකෙ පවිවෙකසුඛෙ අම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො. 518. 'Demikianlah yang telah kudengar... dan seterusnya... di Kosala' (evaṃ me sutaṃ...pe... kosalesūti) adalah Sutta Tevijja. Di dalamnya, berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang tidak jelas. 'Manasākaṭa' adalah nama desa tersebut. 'Di sebelah utara Manasākaṭa' (uttarena manasākaṭassāti) berarti di sisi utara yang tidak jauh dari Manasākaṭa. 'Di hutan mangga' (ambavaneti) berarti di gugusan pohon mangga yang masih muda; konon bagian tanah itu sangat indah, di bawahnya tersebar pasir yang menyerupai lempengan perak, dan di atasnya terdapat hutan mangga dengan dahan dan daun yang rimbun bagaikan langit-langit permata. Maknanya adalah Beliau berdiam di hutan mangga tersebut yang sesuai bagi para Buddha untuk menikmati kebahagiaan dalam penyendirian. 519. අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතාති කුලචාරිත්තාදිසම්පත්තියා තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාතා. චඞ්කීතිආදීනි තෙසං නාමානි. තත්ථ චඞ්කී ඔපාසාදවාසිකො. තාරුක්ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලවාසිකො. පොක්ඛරසාතී උක්කට්ඨවාසිකො. ජාණුසොණී සාවත්ථිවාසිකො. තොදෙය්‍යො තුදිගාමවාසිකො. අඤ්ඤෙ චාති අඤ්ඤෙ ච බහුජනා. අත්තනො අත්තනො නිවාසට්ඨානෙහි ආගන්ත්වා මන්තසජ්ඣායකරණත්ථං තත්ථ පටිවසන්ති. මනසාකටස්ස කිර රමණීයතාය තෙ බ්‍රාහ්මණා තත්ථ නදීතීරෙ ගෙහානි කාරෙත්වා පරික්ඛිපාපෙත්වා අඤ්ඤෙසං බහූනං පවෙසනං නිවාරෙත්වා අන්තරන්තරා තත්ථ ගන්ත්වා වසන්ති. 519. 'Sangat dikenal' (abhiññātā abhiññātā) berarti termasyhur di berbagai tempat karena kesempurnaan silsilah keluarga, perilaku, dan lain sebagainya. 'Caṅkī' dan seterusnya adalah nama-nama mereka. Di antara mereka, Caṅkī adalah penduduk Opāsāda. Tārukkha adalah penduduk Icchānaṅgala. Pokkharasātī adalah penduduk Ukkaṭṭhā. Jāṇusoṇī adalah penduduk Sāvatthī. Todeyya adalah penduduk desa Tudigāma. 'Dan yang lainnya' (aññe cāti) merujuk pada banyak orang lainnya. Mereka datang dari tempat tinggal masing-masing dan menetap di Manasākaṭa untuk tujuan mendaras mantra. Konon karena keindahan Manasākaṭa, para brahmana tersebut membangun rumah-rumah di tepi sungai, memagarinya, melarang banyak orang lain untuk masuk, dan mereka pergi serta tinggal di sana dari waktu ke waktu. 520-521. වාසෙට්ඨභාරද්වාජානන්ති වාසෙට්ඨස්ස ච පොක්ඛරසාතිනො අන්තෙවාසිකස්ස, භාරද්වාජස්ස ච තාරුක්ඛන්තෙවාසිකස්ස. එතෙ කිර ද්වෙ ජාතිසම්පන්නා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ අහෙසුං. ජඞ්ඝවිහාරන්ති අතිචිරනිසජ්ජපච්චයා කිලමථවිනොදනත්ථාය ජඞ්ඝචාරං. තෙ කිර දිවසං සජ්ඣායං කත්වා සායන්හෙ වුට්ඨාය න්හානීයසම්භාරගන්ධමාලතෙලධොතවත්ථානි ගාහාපෙත්වා අත්තනො පරිජනපරිවුතා න්හායිතුකාමා නදීතීරං ගන්ත්වා රජතපට්ටවණ්ණෙ වාලිකාසණ්ඩෙ අපරාපරං චඞ්කමිංසු. එකං චඞ්කමන්තං ඉතරො අනුචඞ්කමි, පුන ඉතරං ඉතරොති. තෙන වුත්තං ‘‘අනුචඞ්කමන්තානං අනුවිචරන්තාන’’න්ති. මග්ගාමග්ගෙති මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච. කතමං නු ඛො පටිපදං පූරෙත්වා කතමෙන මග්ගෙන සක්කා සුඛං බ්‍රහ්මලොකං ගන්තුන්ති එවං මග්ගාමග්ගං ආරබ්භ කථං සමුට්ඨාපෙසුන්ති අත්ථො. අඤ්ජසායනොති උජුමග්ගස්සෙතං වෙවචනං, අඤ්ජසා [Pg.332] වා උජුකමෙව එතෙන ආයන්ති ආගච්ඡන්තීති අඤ්ජසායනො නිය්‍යානිකො නිය්‍යාතීති නිය්‍යායන්තො නිය්‍යාති, ගච්ඡන්තො ගච්ඡතීති අත්ථො. 520-521. 'Vāseṭṭha dan Bhāradvāja' (vāseṭṭhabhāradvājānanti): Vāseṭṭha adalah murid yang tinggal dekat dengan Pokkharasātī, dan Bhāradvāja adalah murid yang tinggal dekat dengan Tārukkha. Konon keduanya memiliki silsilah yang sempurna dan telah menguasai tiga Veda. 'Berjalan kaki' (jaṅghavihāranti) berarti berjalan untuk melenturkan kaki demi menghilangkan kelelahan akibat duduk terlalu lama. Konon mereka berdua, setelah mendaras mantra sepanjang hari, bangkit pada waktu sore, menyuruh orang mengambil perlengkapan mandi, wewangian, bunga, minyak, dan pakaian yang telah dicuci bersih; lalu dengan dikelilingi oleh para pengikut, mereka ingin mandi dan pergi ke tepi sungai, berjalan mondar-mandir di atas gundukan pasir yang berwarna seperti lempengan perak. Ketika yang satu berjalan, yang lain mengikuti, dan sebaliknya. Oleh karena itu dikatakan 'yang sedang berjalan dan berkeliling'. 'Jalan dan bukan jalan' (maggāmaggeti) berarti tentang jalan yang benar dan jalan yang salah. Maknanya adalah mereka memulai percakapan mengenai jalan dan bukan jalan dengan pertanyaan: 'Praktik manakah yang harus dipenuhi dan melalui jalan manakah seseorang dapat pergi ke alam Brahma dengan bahagia?' 'Jalan lurus' (añjasāyanoti) adalah sinonim untuk jalan yang lurus; atau karena melalui jalan ini orang dapat datang (āyanti) secara lurus, maka disebut añjasāyana. 'Membebaskan' (niyyāniko) dan 'pergi' (niyyāti) berarti pergi dengan cara keluar, berjalan dengan cara pergi; demikianlah maknanya. තක්කරස්ස බ්‍රහ්මසහබ්‍යතායාති යො තං මග්ගං කරොති පටිපජ්ජති, තස්ස බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සහභාවාය, එකට්ඨානෙ පාතුභාවාය ගච්ඡතීති අත්ථො. ය්වායන්ති යො අයං. අක්ඛාතොති කථිතො දීපිතො. බ්‍රාහ්මණෙන පොක්ඛරසාතිනාති අත්තනො ආචරියං අපදිසති. ඉති වාසෙට්ඨො සකමෙව ආචරියවාදං ථොමෙත්වා පග්ගණ්හිත්වා විචරති. භාරද්වාජොපි සකමෙවාති. තෙන වුත්තං ‘‘නෙව ඛො අසක්ඛි වාසෙට්ඨො’’තිආදි. 'Untuk kebersamaan dengan Brahma bagi pelaksananya' (takkarassa brahmasahabyatāyāti) berarti bagi orang yang melakukan atau mempraktikkan jalan tersebut, ia akan pergi menuju keadaan bersama dengan Brahma, yaitu muncul di tempat yang sama; demikianlah maknanya. 'Yvāyan' (yvāyanti) berarti 'yang ini'. 'Dinyatakan' (akkhātoti) berarti dikatakan atau diperlihatkan. 'Oleh Brahmana Pokkharasātī' (brāhmaṇena pokkharasātināti) merujuk pada gurunya sendiri. Demikianlah Vāseṭṭha berkeliling sambil memuji dan menjunjung tinggi ajaran gurunya sendiri. Begitu pula dengan Bhāradvāja terhadap gurunya sendiri. Karena itulah dikatakan 'Vāseṭṭha tidak mampu [meyakinkan Bhāradvāja]' dan seterusnya. තතො වාසෙට්ඨො ‘‘උභින්නම්පි අම්හාකං කථා අනිය්‍යානිකාව, ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ මග්ගකුසලො නාම භොතා ගොතමෙන සදිසො නත්ථි, භවඤ්ච ගොතමො අවිදූරෙ වසති, සො නො තුලං ගහෙත්වා නිසින්නවාණිජො විය කඞ්ඛං ඡින්දිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං භාරද්වාජස්ස ආරොචෙත්වා උභොපි ගන්ත්වා අත්තනො කථං භගවතො ආරොචෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො වාසෙට්ඨො…පෙ… ය්වායං අක්ඛාතො බ්‍රාහ්මණෙන තාරුක්ඛෙනා’’ති. Setelah itu, Vāseṭṭha berpikir: 'Percakapan kita berdua tidak membuahkan hasil (tidak membebaskan). Di dunia ini tidak ada orang yang ahli dalam hal jalan yang setara dengan Yang Terhormat Gotama, dan Yang Terhormat Gotama pun berdiam tidak jauh dari sini. Beliau akan memutus keraguan kita bagaikan seorang pedagang yang sedang duduk dengan memegang timbangan'. Setelah memikirkan hal itu, ia memberitahukan hal tersebut kepada Bhāradvāja, dan keduanya pun pergi menghadap Sang Bhagavan untuk menceritakan pembicaraan mereka. Karena itulah dikatakan 'Kemudian Vāseṭṭha...pe... yang dinyatakan oleh Brahmana Tārukkha'. 522. එත්ථ භො ගොතමාති එතස්මිං මග්ගාමග්ගෙ. විග්ගහො විවාදොතිආදීසු පුබ්බුප්පත්තිකො විග්ගහො. අපරභාගෙ විවාදො. දුවිධොපි එසො නානාආචරියානං වාදතො නානාවාදො. 522. 'Di sini, Yang Terhormat Gotama' (ettha bho gotamāti) merujuk pada perihal jalan dan bukan jalan ini. Dalam kata-kata seperti 'pertentangan dan perselisihan' (viggaho vivādoti), 'viggaho' adalah perlawanan yang muncul di awal. 'Vivādo' adalah perselisihan yang terjadi di waktu kemudian. Meskipun terdiri dari dua jenis, hal ini disebut 'nānāvādo' (bermacam-macam ajaran) karena berasal dari ajaran berbagai guru. 523. අථ කිස්මිං පන වොති ත්වම්පි අයමෙව මග්ගොති අත්තනො ආචරියවාදමෙව පග්ගය්හ තිට්ඨසි, භාරද්වාජොපි අත්තනො ආචරියවාදමෙව, එකස්සාපි එකස්මිං සංසයො නත්ථි. එවං සති කිස්මිං වො විග්ගහොති පුච්ඡති. 523. Maksud dari 'Kemudian [dalam hal apa] kamu sekalian' (atha kismiṃ pana vo) adalah: engkau juga menjunjung tinggi doktrin gurumu sendiri dengan berkata, 'Inilah satu-satunya jalan', dan Bhāradvāja pun menjunjung tinggi doktrin gurunya sendiri. Bagi masing-masing tidak ada keraguan dalam pandangannya sendiri. Jika demikian, dalam hal apa kalian berselisih? Demikianlah Sang Bhagavā bertanya. 524. මග්ගාමග්ගෙ, භො ගොතමාති මග්ගෙ භො ගොතම අමග්ගෙ ච, උජුමග්ගෙ ච අනුජුමග්ගෙ චාති අත්ථො. එස කිර එකබ්‍රාහ්මණස්සාපි මග්ගං ‘‘න මග්ගො’’ති න වදති. යථා පන අත්තනො ආචරියස්ස මග්ගො උජුමග්ගො, න [Pg.333] එවං අඤ්ඤෙසං අනුජානාති, තස්මා තමෙවත්ථං දීපෙන්තො ‘‘කිඤ්චාපි භො ගොතමා’’තිආදිමාහ. 524. 'Mengenai jalan dan bukan jalan, O Gotama' (maggāmagge, bho gotama) artinya mengenai jalan dan bukan jalan, jalan yang lurus dan jalan yang tidak lurus, O Gotama. Konon, Vāseṭṭha ini tidak secara langsung mengatakan kepada brahmana yang lain bahwa jalannya 'bukanlah jalan'. Namun, karena ia tidak mengakui jalan dari guru-guru lain sebagai jalan yang lurus sebagaimana ia menganggap jalan gurunya sendiri sebagai jalan yang lurus, maka untuk menunjukkan makna itulah ia mengatakan kalimat yang dimulai dengan: 'Meskipun demikian, O Gotama'. සබ්බානි තානීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වදති, සබ්බෙ තෙති වුත්තං හොති. බහූනීති අට්ඨ වා දස වා. නානාමග්ගානීති මහන්තාමහන්තජඞ්ඝමග්ගසකටමග්ගාදිවසෙන නානාවිධානි සාමන්තා ගාමනදීතළාකඛෙත්තාදීහි ආගන්ත්වා ගාමං පවිසනමග්ගානි. 'Semua itu' (sabbāni tāni), ia mengatakannya dengan pertukaran gender (liṅgavipallāsa), maksudnya adalah 'mereka semua' (sabbe te). 'Banyak' (bahūni) berarti delapan atau sepuluh. 'Berbagai jalan' (nānāmaggāni) berarti berbagai jenis jalan berdasarkan ukurannya, besar atau kecil, seperti jalan setapak, jalan kereta, dan sebagainya, yang datang dari daerah sekitar seperti desa, sungai, kolam, ladang, dan sebagainya, untuk memasuki desa. 525-526. ‘‘නිය්‍යන්තීති වාසෙට්ඨ වදෙසී’’ති භගවා තික්ඛත්තුං වචීභෙදං කත්වා පටිඤ්ඤං කාරාපෙසි. කස්මා? තිත්ථියා හි පටිජානිත්වා පච්ඡා නිග්ගය්හමානා අවජානන්ති. සො තථා කාතුං න සක්ඛිස්සතීති. 525-526. 'Apakah engkau mengatakan bahwa jalan-jalan itu membebaskan, wahai Vāseṭṭha?' Demikianlah Sang Bhagavā membuat Vāseṭṭha memberikan pengakuan dengan mengucapkannya sebanyak tiga kali. Mengapa? Karena para penganut ajaran lain (titthiya), setelah memberikan pengakuan, seringkali menyangkalnya saat ditekan di kemudian hari. Sang Bhagavā melakukan hal itu karena melihat bahwa Vāseṭṭha tidak akan mampu berbuat demikian (menyangkal). 527-529. තෙව තෙවිජ්ජාති තෙ තෙවිජ්ජා. වකාරො ආගමසන්ධිමත්තං. අන්ධවෙණීති අන්ධපවෙණී, එකෙන චක්ඛුමතා ගහිතයට්ඨියා කොටිං එකො අන්ධො ගණ්හති, තං අන්ධං අඤ්ඤො තං අඤ්ඤොති එවං පණ්ණාසසට්ඨි අන්ධා පටිපාටියා ඝටිතා අන්ධවෙණීති වුච්චති. පරම්පරසංසත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ලග්ගා, යට්ඨිගාහකෙනපි චක්ඛුමතා විරහිතාති අත්ථො. එකො කිර ධුත්තො අන්ධගණං දිස්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඛජ්ජභොජ්ජං සුලභ’’න්ති උස්සාහෙත්වා ‘‘තෙන හි තත්ථ නො සාමි නෙහි, ඉදං නාම තෙ දෙමා’’ති වුත්තෙ, ලඤ්ජං ගහෙත්වා අන්තරාමග්ගෙ මග්ගා ඔක්කම්ම මහන්තං ගච්ඡං අනුපරිගන්ත්වා පුරිමස්ස හත්ථෙන පච්ඡිමස්ස කච්ඡං ගණ්හාපෙත්වා ‘‘කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, ගච්ඡථ තාව තුම්හෙ’’ති වත්වා පලායි, තෙ දිවසම්පි ගන්ත්වා මග්ගං අවින්දමානා ‘‘කුහිං නො චක්ඛුමා, කුහිං මග්ගො’’ති පරිදෙවිත්වා මග්ගං අවින්දමානා තත්ථෙව මරිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘පරම්පරසංසත්තා’’ති. පුරිමොපීති පුරිමෙසු දසසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. මජ්ඣිමොපීති මජ්ඣිමෙසු ආචරියපාචරියෙසු එකොපි. පච්ඡිමොපීති ඉදානි තෙවිජ්ජෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. හස්සකඤ්ඤෙවාති හසිතබ්බමෙව. නාමකඤ්ඤෙවාති ලාමකංයෙව. තදෙතං අත්ථාභාවෙන රිත්තකං, රිත්තකත්තායෙව තුච්ඡකං. ඉදානි බ්‍රහ්මලොකො තාව තිට්ඨතු, යො තෙවිජ්ජෙහි න දිට්ඨපුබ්බොව. යෙපි චන්දිමසූරියෙ තෙවිජ්ජා පස්සන්ති, තෙසම්පි සහබ්‍යතාය මග්ගං දෙසෙතුං නප්පහොන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. 527-529. 'Teva tevijjā' berarti para brahmana ahli tiga Veda itu. Huruf 'va' hanyalah sisipan sandhi (āgamasandhi). 'Andhaveṇī' berarti barisan orang buta (andhapaveṇī): satu orang yang memiliki penglihatan memegang tongkat, di ujungnya seorang buta memegang, lalu orang buta lain memegang orang itu, dan seterusnya; barisan lima puluh atau enam puluh orang buta yang terhubung secara berurutan disebut 'andhaveṇī'. 'Tersambung secara turun-temurun' (paramparasaṃsattā) berarti saling bergandengan, namun tidak disertai oleh seorang pemandu bertongkat yang memiliki penglihatan. Konon, seorang penipu melihat sekelompok orang buta dan mendorong mereka dengan berkata, 'Di desa anu, makanan dan minuman mudah didapat.' Ketika orang-orang buta itu berkata, 'Jika demikian, Tuan, bawalah kami ke sana, kami akan memberimu upah ini,' penipu itu mengambil upah tersebut, lalu di tengah jalan ia menyimpang dari jalan besar, mengitari semak belukar yang besar, membuat tangan orang yang di depan memegang kain pinggang orang yang di belakang, dan berkata, 'Ada pekerjaan yang harus kulakukan, pergilah kalian dulu,' lalu ia melarikan diri. Orang-orang buta itu berjalan sepanjang hari tanpa menemukan jalan yang benar, meratap, 'Di mana pemandu kita? Di mana jalannya?' dan akhirnya mati di tempat itu. Merujuk pada merekalah dikatakan 'tersambung secara turun-temurun'. 'Maupun yang pertama' (purimopi) berarti satu pun di antara sepuluh brahmana pertama. 'Maupun yang menengah' (majjhimopi) berarti satu pun di antara para guru dan guru dari guru di masa menengah. 'Maupun yang terakhir' (pacchimopi) berarti satu pun di antara para brahmana ahli tiga Veda saat ini tidak ada yang melihat [Brahma]. 'Hanya bahan tertawaan' (hassakaññeva) berarti patut ditertawakan. 'Hanya nama' (nāmakaññeva) berarti sesuatu yang rendah atau buruk. Hal itu kosong karena tidak adanya makna, dan karena kosong maka sia-sia. Sekarang, biarlah alam Brahma itu dikesampingkan dahulu, yang belum pernah dilihat oleh para brahmana ahli tiga Veda. Sang Bhagavā mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Bagaimana menurutmu?' untuk menunjukkan bahwa bahkan terhadap bulan dan matahari yang dapat dilihat oleh para ahli tiga Veda sekalipun, mereka tidak mampu menunjukkan jalan untuk bersatu (sahabyatā) dengannya. 530. තත්ථ [Pg.334] යතො චන්දිමසූරියා උග්ගච්ඡන්තීති යස්මිං කාලෙ උග්ගච්ඡන්ති. යත්ථ ච ඔග්ගච්ඡන්තීති යස්මිං කාලෙ අත්ථමෙන්ති, උග්ගමනකාලෙ ච අත්ථඞ්ගමනකාලෙ ච පස්සන්තීති අත්ථො. ආයාචන්තීති ‘‘උදෙහි භවං චන්ද, උදෙහි භවං සූරියා’’ති එවං ආයාචන්ති. ථොමයන්තීති ‘‘සොම්මො චන්දො, පරිමණ්ඩලො චන්දො, සප්පභො චන්දො’’තිආදීනි වදන්තා පසංසන්ති. පඤ්ජලිකාති පග්ගහිතඅඤ්ජලිකා. නමස්සමානාති ‘‘නමො නමො’’ති වදමානා. 530. Di sana, 'dari mana bulan dan matahari terbit' berarti pada waktu mereka terbit. 'Dan di mana mereka terbenam' berarti pada waktu mereka terbenam; maksudnya mereka melihat pada saat terbit dan pada saat terbenam. 'Memohon' (āyācanti) berarti memohon dengan cara, 'Terbitlah, wahai Tuan Bulan! Terbitlah, wahai Tuan Matahari!' 'Memuji' (thomayanti) berarti memuji dengan mengucapkan, 'Bulan itu indah, bulan itu bundar, bulan itu bercahaya,' dan sebagainya. 'Beranjali' (pañjalikā) berarti dengan tangan yang terangkat dalam sikap anjali. 'Menghormat' (namassamānā) berarti dengan mengucapkan 'Namo namo'. 531-532. යං පස්සන්තීති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං. කිං පන න කිරාති එත්ථ ඉධ පන කිං වත්තබ්බං. යත්ථ කිර තෙවිජ්ජෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි න බ්‍රහ්මා සක්ඛිදිට්ඨොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. 531-532. Dalam kalimat 'yang mereka lihat' (yaṃ passanti), kata 'yaṃ' hanyalah sebuah partikel (nipāta). Mengenai frasa 'apalagi yang tidak' (kiṃ pana na kirā), maksudnya adalah apa lagi yang harus dikatakan di sini. Maknanya harus dipahami sebagai berikut: dalam hal menunjukkan jalan menuju alam Brahma yang tidak terlihat secara langsung oleh para brahmana ahli tiga Veda tersebut. අචිරවතීනදීඋපමාකථා Kisah Perumpamaan Sungai Aciravatī 542. සමතිත්තිකාති සමභරිතා. කාකපෙය්‍යාති යත්ථ කත්ථචි තීරෙ ඨිතෙන කාකෙන සක්කා පාතුන්ති කාකපෙය්‍යා. පාරං තරිතුකාමොති නදිං අතික්කමිත්වා පරතීරං ගන්තුකාමො. අව්හෙය්‍යාති පක්කොසෙය්‍ය. එහි පාරාපාරන්ති අම්භො පාර අපාරං එහි, අථ මං සහසාව ගහෙත්වා ගමිස්සසි, අත්ථි මෙ අච්චායිකකම්මන්ති අත්ථො. 542. 'Penuh rata dengan tepinya' (samatittikā) berarti terisi penuh secara merata. 'Dapat diminum oleh gagak' (kākapeyyā) berarti sungai yang airnya dapat diminum oleh seekor gagak yang berdiri di mana saja di tepiannya. 'Ingin menyeberang ke seberang' (pāraṃ taritukāmo) berarti ingin melewati sungai dan pergi ke tepi seberang. 'Akan memanggil' (avheyyā) berarti akan berseru. 'Datanglah wahai tepi seberang' (ehi pārāpāra) berarti 'Wahai tepi seberang, datanglah ke tepi sebelah sini, lalu bawalah aku segera pergi, aku punya pekerjaan yang sangat mendesak'. 544. යෙ ධම්මා බ්‍රාහ්මණකාරකාති එත්ථ පඤ්චසීලදසකුසලකම්මපථභෙදා ධම්මා බ්‍රාහ්මණකාරකාති වෙදිතබ්බා, තබ්බිපරීතා අබ්‍රාහ්මණකාරකා. ඉන්දමව්හායාමාති ඉන්දං අව්හායාම පක්කොසාම. එවං බ්‍රාහ්මණානං අව්හායනස්ස නිරත්ථකතං දස්සෙත්වා පුනපි භගවා අණ්ණවකුච්ඡියං සූරියො විය ජලමානො පඤ්චසතභික්ඛුපරිවුතො අචිරවතියා තීරෙ නිසින්නො අපරම්පි නදීඋපමංයෙව ආහරන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිමාහ. 544. Dalam kalimat 'dhamma yang membuat seseorang menjadi brahmana' (ye dhammā brāhmaṇakārakā), harus dipahami bahwa dhamma yang dimaksud adalah pembagian lima sila dan sepuluh jalan tindakan bajik (kusalakammapatha); kebalikannya adalah yang tidak membuat seseorang menjadi brahmana. 'Kami memanggil Indra' (indamavhāyāma) berarti kami memanggil atau berseru kepada Indra. Setelah menunjukkan kesia-siaan dari pemanggilan para brahmana tersebut, Sang Bhagavā kembali bersinar seperti matahari di tengah samudera, dikelilingi oleh lima ratus bhikkhu, bersemayam di tepi sungai Aciravatī, dan untuk memberikan perumpamaan sungai lainnya, Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Ibaratnya seperti...' (seyyathāpi). 546. කාමගුණාති කාමයිතබ්බට්ඨෙන කාමා, බන්ධනට්ඨෙන ගුණා. ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ, අහතානං වත්ථානං දිගුණං සඞ්ඝාටි’’න්ති (මහාව. 348) එත්ථ හි පටලට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’ති එත්ථ රාසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති [Pg.335] (ම. නි. 3.379) එත්ථ ආනිසංසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අන්තං අන්තගුණං (ඛු. පා. 3.1) කයිරා මාලාගුණෙ බහූ’’ති (ධ. ප. 53) ච එත්ථ බන්ධනට්ඨො ගුණට්ඨො. ඉධාපි එසෙව අධිප්පෙතො. තෙන වුත්තං ‘‘බන්ධනට්ඨෙන ගුණා’’ති. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පස්සිතබ්බා. එතෙනුපායෙන සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා හොන්තු, මා වා, ඉට්ඨාරම්මණභූතාති අත්ථො. කන්තාති කාමනීයා. මනාපාති මනවඩ්ඪනකා. පියරූපාති පියජාතිකා. කාමූපසඤ්හිතාති ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානෙන කාමෙන උපසඤ්හිතා. රජනීයාති රඤ්ජනීයා, රාගුප්පත්තිකාරණභූතාති අත්ථො. 546. 'Kesenangan indrawi' (kāmaguṇā): disebut 'kāma' karena bermakna sesuatu yang patut diinginkan (kāmayitabba), dan disebut 'guṇa' karena bermakna jeratan (bandhana). Memang, dalam kutipan 'Aku izinkan, para bhikkhu, jubah luar (saṅghāṭi) berlapis dua (diguṇa) dari kain yang baru', arti 'guṇa' di sini adalah lapisan (paṭala). Dalam kutipan 'Waktu berlalu, malam-malam terlewati, tahapan usia (vayoguṇā) meninggalkan secara berurutan', arti 'guṇa' di sini adalah kumpulan (rāsa). Dalam kutipan 'Pemberian (dakkhiṇā) yang berbuah seratus kali lipat (sataguṇā) patut diharapkan', arti 'guṇa' di sini adalah manfaat (ānisaṃsa). Dalam kutipan 'Ujung usus dan bagian pengikat usus (antaguṇa)' serta 'Hendaklah ia membuat banyak karangan bunga (mālāguṇe)', arti 'guṇa' di sini adalah pengikat (bandhana). Di sini pun (dalam kāmaguṇā), makna pengikat inilah yang dimaksudkan. Oleh karena itu, dikatakan 'guṇa dalam arti jeratan'. 'Yang dikenali melalui mata' (cakkhuviññeyyā) berarti yang patut dilihat oleh kesadaran mata. Dengan metode ini, makna untuk 'yang dikenali melalui telinga' dan sebagainya juga harus dipahami. 'Menyenangkan' (iṭṭhā) berarti baik yang dicari maupun yang tidak dicari, maknanya adalah objek-objek yang menyenangkan. 'Menarik' (kantā) berarti patut dicintai. 'Menawan' (manāpā) berarti yang meningkatkan kesenangan di hati. 'Indah' (piyarūpā) berarti yang memiliki sifat patut disayangi. 'Terkait dengan nafsu' (kāmūpasaṃhitā) berarti terkait dengan nafsu kile-sa yang muncul dengan menjadikan objek tersebut sebagai tumpuan. 'Menggairahkan' (rajanīyā) berarti yang menyebabkan keterikatan, maknanya adalah yang menjadi penyebab munculnya raga (nafsu keinginan). ගධිතාති ගෙධෙන අභිභූතා හුත්වා. මුච්ඡිතාති මුච්ඡාකාරප්පත්තාය අධිමත්තකාය තණ්හාය අභිභූතා. අජ්ඣොපන්නාති අධිඔපන්නා ඔගාළ්හා ‘‘ඉදං සාර’’න්ති පරිනිට්ඨානප්පත්තා හුත්වා. අනාදීනවදස්සාවිනොති ආදීනවං අපස්සන්තා. අනිස්සරණපඤ්ඤාති ඉදමෙත්ථ නිස්සරණන්ති, එවං පරිජානනපඤ්ඤාවිරහිතා, පච්චවෙක්ඛණපරිභොගවිරහිතාති අත්ථො. Mengenai kata 'gadhitāti': berarti dikuasai oleh ketamakan. Mengenai 'mucchitāti': dikuasai oleh keinginan (haus) yang berlebihan yang mencapai kondisi kebingungan. Mengenai 'ajjhopannāti': berarti tenggelam dan terperosok ke dalamnya dengan menganggap 'inilah intinya.' Mengenai 'anādīnavadassāvinoti': tidak melihat bahaya. Mengenai 'anissaraṇapaññāti': tidak memiliki kebijaksanaan yang memahami bahwa 'inilah jalan keluar (dari kekotoran batin)' dalam penggunaan empat kebutuhan pokok ini; artinya mereka tidak memiliki kebijaksanaan pemahaman yang mendalam dan tidak melakukan perenungan dalam penggunaan kebutuhan tersebut. 548. ආවරණාතිආදීසු ආවරන්තීති ආවරණා. නිවාරෙන්තීති නීවරණා. ඔනන්ධන්තීති ඔනාහනා. පරියොනන්ධන්තීති පරියොනාහනා. කාමච්ඡන්දාදීනං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගතො ගහෙතබ්බා. 548. Dalam kata 'āvaraṇā' dan seterusnya: disebut 'āvaraṇā' karena mereka menghalangi munculnya kebajikan pada tahap awal. Disebut 'nīvaraṇā' karena mereka mencegah munculnya kebajikan secara menyeluruh. Disebut 'onahanā' karena mereka membungkus. Disebut 'pariyonahanā' karena mereka membungkus sepenuhnya. Penjelasan rinci mengenai keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya harus diambil dari kitab Visuddhimagga. 549-550. ආවුතා නිවුතා ඔනද්ධා පරියොනද්ධාති පදානි ආවරණාදීනං වසෙන වුත්තානි. සපරිග්ගහොති ඉත්ථිපරිග්ගහෙන සපරිග්ගහොති පුච්ඡති. අපරිග්ගහො භො ගොතමාතිආදීසුපි කාමච්ඡන්දස්ස අභාවතො ඉත්ථිපරිග්ගහෙන අපරිග්ගහො. බ්‍යාපාදස්ස අභාවතො කෙනචි සද්ධිං වෙරචිත්තෙන අවෙරො. ථිනමිද්ධස්ස අභාවතො චිත්තගෙලඤ්ඤසඞ්ඛාතෙන බ්‍යාපජ්ජෙන අබ්‍යාපජ්ජො. උද්ධච්චකුක්කුච්චාභාවතො උද්ධච්චකුක්කුච්චාදීහි සංකිලෙසෙහි අසංකිලිට්ඨචිත්තො සුපරිසුද්ධමානසො. විචිකිච්ඡාය අභාවතො චිත්තං වසෙ වත්තෙති. යථා ච බ්‍රාහ්මණා චිත්තගතිකා හොන්තීති, චිත්තස්ස වසෙන වත්තන්ති, න තාදිසොති වසවත්තී. 549-550. Kata-kata 'āvutā nivutā onaddhā pariyonaddhāti' diucapkan berdasarkan fungsi dari rintangan-rintangan (āvaraṇā) dan sebagainya. Mengenai 'sapariggahoti': Beliau bertanya, apakah ia memiliki kepemilikan, yaitu kepemilikan atas wanita? Mengenai kalimat 'apariggaho bho gotamāti' dan seterusnya: karena tidak adanya keinginan indrawi, maka ia tidak memiliki kepemilikan atas wanita. Karena tidak adanya kebencian (byāpāda), ia tidak memiliki permusuhan dengan batin yang jahat terhadap siapa pun. Karena tidak adanya kemalasan dan kantuk (thīnamiddha), ia tidak memiliki penderitaan batin yang disebut sebagai penyakit batin. Karena tidak adanya kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca), batinnya tidak ternoda oleh kegelisahan dsb, dan memiliki batin yang sangat murni. Karena tidak adanya keragu-raguan (vicikicchā), ia dapat mengendalikan batinnya sesuai kehendaknya. Dan sebagaimana kaum Brahmana mengikuti kehendak batin (cittagatikā), ia tidaklah demikian, melainkan pengendali batin (vasavattī); artinya, ia tidak mengikuti kehendak batin, tetapi mampu mengendalikan batin sesuai kehendaknya. 552. ඉධ [Pg.336] ඛො පනාති ඉධ බ්‍රහ්මලොකමග්ගෙ. ආසීදිත්වාති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති උපගන්ත්වා. සංසීදන්තීති ‘‘සමතල’’න්ති සඤ්ඤාය පඞ්කං ඔතිණ්ණා විය අනුප්පවිසන්ති. සංසීදිත්වා විසාරං පාපුණන්තීති එවං පඞ්කෙ විය සංසීදිත්වා විසාරං අඞ්ගමඞ්ගසංභඤ්ජනං පාපුණන්ති. සුක්ඛතරං මඤ්ඤෙ තරන්තීති මරීචිකාය වඤ්චෙත්වා ‘‘කාකපෙය්‍යා නදී’’ති සඤ්ඤාය ‘‘තරිස්සාමා’’ති හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායමමානා සුක්ඛතරණං මඤ්ඤෙ තරන්ති. තස්මා යථා හත්ථපාදාදීනං සංභඤ්ජනං පරිභඤ්ජනං, එවං අපායෙසු සංභඤ්ජනං පරිභඤ්ජනං පාපුණන්ති. ඉධෙව ච සුඛං වා සාතං වා න ලභන්ති. තස්මා ඉදං තෙවිජ්ජානං බ්‍රාහ්මණානන්ති තස්මා ඉදං බ්‍රහ්මසහබ්‍යතාය මග්ගදීපකං තෙවිජ්ජකං පාවචනං තෙවිජ්ජානං බ්‍රාහ්මණානං. තෙවිජ්ජාඉරිණන්ති තෙවිජ්ජාඅරඤ්ඤං ඉරිණන්ති හි අගාමකං මහාඅරඤ්ඤං වුච්චති. තෙවිජ්ජාවිවනන්ති පුප්ඵඵලෙහි අපරිභොගරුක්ඛෙහි සඤ්ඡන්නං නිරුදකං අරඤ්ඤං. යත්ථ මග්ගතො උක්කමිත්වා පරිවත්තිතුම්පි න සක්කා හොන්ති, තං සන්ධායාහ ‘‘තෙවිජ්ජාවිවනන්තිපි වුච්චතී’’ති. තෙවිජ්ජාබ්‍යසනන්ති තෙවිජ්ජානං පඤ්චවිධබ්‍යසනසදිසමෙතං. යථා හි ඤාතිරොගභොග දිට්ඨි සීලබ්‍යසනප්පත්තස්ස සුඛං නාම නත්ථි, එවං තෙවිජ්ජානං තෙවිජ්ජකං පාවචනං ආගම්ම සුඛං නාම නත්ථීති දස්සෙති. 552. Mengenai 'idha kho panāti': di sini, di jalan menuju alam Brahma. Mengenai 'āsīditvāti': mendatangi praktik yang bukan jalan benar dan menganggapnya sebagai 'jalan'. Mengenai 'saṃsīdantīti': mereka terperosok seperti orang-orang yang masuk ke dalam lumpur hisap karena mengira itu adalah tanah datar. Mengenai 'saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇantīti': dengan terperosok demikian, mereka mengalami kehancuran dan kerusakan anggota tubuh. Mengenai 'sukkhataraṃ maññe tarantīti': tertipu oleh fatamorgana dan mengira itu adalah 'sungai yang airnya bisa diminum gagak', mereka berusaha menyeberang dengan tangan dan kaki tetapi seolah-olah menyeberangi kekeringan. Oleh karena itu, sebagaimana anggota tubuh hancur, mereka pun mengalami kehancuran di alam menderita (apāya). Di kehidupan ini pun mereka tidak mendapatkan kebahagiaan jhāna maupun kepuasan vipassanā. Mengenai 'tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānanti': oleh karena itu, ajaran tiga Weda milik kaum Brahmana ini dianggap sebagai penunjuk jalan menuju perserikatan dengan Brahma. Mengenai 'tevijjāiriṇanti': hutan para Tevijja; sebab hutan besar yang tidak ada desa disebut 'iriṇa'. Mengenai 'tevijjāvivananti': hutan lebat yang dipenuhi pohon-pohon tak berguna (tanpa bunga dan buah) serta tidak ada air; di mana setelah menyimpang dari jalan, orang tidak dapat berbalik kembali; merujuk pada hutan lebat itulah Sang Bhagawan bersabda 'tevijjāvivanantipi vuccatī'. Mengenai 'tevijjābyasananti': ajaran ini seperti lima jenis kemalangan (byasana) bagi kaum Tevijja. Sebagaimana tidak ada kebahagiaan bagi orang yang tertimpa kemalangan kerabat, penyakit, harta, pandangan, atau moral; demikian pula Beliau menunjukkan bahwa tidak ada kebahagiaan dengan bersandar pada ajaran tiga Weda milik kaum Brahmana tersebut. 554. ජාතසංවඩ්ඪොති ජාතො ච වඩ්ඪිතො ච, යො හි කෙවලං තත්ථ ජාතොව හොති, අඤ්ඤත්ථ වඩ්ඪිතො, තස්ස සමන්තා ගාමමග්ගා න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා ජාතසංවඩ්ඪොති ආහ. ජාතසංවඩ්ඪොපි යො චිරනික්ඛන්තො, තස්ස න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති. තස්මා ‘‘තාවදෙව අවසට’’න්ති ආහ, තඞ්ඛණමෙව නික්ඛන්තන්ති අත්ථො. දන්ධායිතත්තන්ති අයං නු ඛො මග්ගො, අයං න නුඛොති කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්තං. විත්ථායිතත්තන්ති යථා සුඛුමං අත්ථජාතං සහසා පුච්ඡිතස්ස කස්සචි සරීරං ථද්ධභාවං ගණ්හාති, එවං ථද්ධභාවග්ගහණං. න ත්වෙවාති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අප්පටිහතභාවං දස්සෙති. තස්ස හි පුරිසස්ස මාරාවට්ටනාදිවසෙන සියා ඤාණස්ස [Pg.337] පටිඝාතො. තෙන සො දන්ධායෙය්‍ය වා විත්ථායෙය්‍ය වා. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන අප්පටිහතං, න සක්කා තස්ස කෙනචි අන්තරායො කාතුන්ති දීපෙති. 554. “Jātasaṃvaḍḍho” berarti lahir dan dibesarkan. Karena jika seseorang hanya lahir di sana tetapi dibesarkan di tempat lain, jalan-jalan desa di sekelilingnya tidak akan sepenuhnya jelas baginya; oleh karena itu, dikatakan “jātasaṃvaḍḍho”. Bahkan bagi seseorang yang lahir dan dibesarkan di sana, jika ia telah lama pergi, jalan-jalannya tidak akan sepenuhnya jelas baginya. Oleh karena itu, dikatakan “tāvadeva avasaṭaṃ”, yang berarti baru saja pergi pada saat itu juga. “Dandhāyitattaṃ” berarti kelambanan karena keragu-raguan: “Apakah ini jalannya, ataukah bukan?” “Vitthāyitattaṃ” berarti keadaan menjadi kaku, seperti tubuh seseorang yang menjadi kaku ketika tiba-tiba ditanya tentang suatu hal yang mendalam. Dengan kata-kata “tetapi tidak demikian” (na tveva), hal ini menunjukkan sifat Pengetahuan Kemahatauan (sabbaññutaññāṇa) yang tidak terhalang. Karena bagi orang tersebut, mungkin terjadi rintangan pada pengetahuannya akibat tipu daya Māra dan sebagainya. Oleh karena itu, ia mungkin menjadi lamban atau kaku. Namun, Pengetahuan Kemahatauan tidaklah terhalang; hal ini menjelaskan bahwa tidak ada siapa pun yang dapat memberikan rintangan terhadapnya. 555. උල්ලුම්පතු භවං ගොතමොති උද්ධරතු භවං ගොතමො. බ්‍රාහ්මණිං පජන්ති බ්‍රාහ්මණදාරකං, භවං ගොතමො මම බ්‍රාහ්මණපුත්තං අපායමග්ගතො උද්ධරිත්වා බ්‍රහ්මලොකමග්ගෙ පතිට්ඨපෙතූති අත්ථො. අථස්ස භගවා බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වා සද්ධිං පුබ්බභාගපටිපදාය මෙත්තාවිහාරාදිබ්‍රහ්මලොකගාමිමග්ගං දෙසෙතුකාමො ‘‘තෙන හි වාසෙට්ඨා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ඉධ තථාගතො’’තිආදි සාමඤ්ඤඵලෙ විත්ථාරිතං. මෙත්තාසහගතෙනාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ බ්‍රහ්මවිහාරකම්මට්ඨානකථායං වුත්තං. සෙය්‍යථාපි වාසෙට්ඨ බලවා සඞ්ඛධමොතිආදි පන ඉධ අපුබ්බං. තත්ථ බලවාති බලසම්පන්නො. සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනාති අකිච්ඡෙන අදුක්ඛෙන. දුබ්බලො හි සඞ්ඛධමො සඞ්ඛං ධමන්තොපි න සක්කොති චතස්සො දිසා සරෙන විඤ්ඤාපෙතුං, නාස්ස සඞ්ඛසද්දො සබ්බතො ඵරති. බලවතො පන විප්ඵාරිකො හොති, තස්මා ‘‘බලවා’’තිආදිමාහ. මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති එත්ථ මෙත්තාති වුත්තෙ උපචාරොපි අප්පනාපි වට්ටති, ‘‘චෙත්තොවිමුත්තී’’ති වුත්තෙ පන අප්පනාව වට්ටති. යං පමාණකතං කම්මන්ති පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං වුච්චති. අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං. තඤ්හි පමාණං අතික්කමිත්වා ඔදිස්සකඅනොදිස්සකදිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙත්වා කතත්තා අප්පමාණකතන්ති වුච්චති. න තං තත්‍රාවසිස්සති න තං තත්‍රාවතිට්ඨතීති තං කාමාවචරකම්මං තස්මිං රූපාවචරාරූපාවචරකම්මෙ න ඔහීයති, න තිට්ඨති. කිං වුත්තං හොති – තං කාමාවචරකම්මං තස්ස රූපාරූපාවචරකම්මස්ස අන්තරා ලග්ගිතුං වා ඨාතුං වා රූපාරූපාවචරකම්මං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා පතිට්ඨාතුං න සක්කොති. අථ ඛො රූපාවචරාරූපාවචරකම්මමෙව කාමාවචරං මහොඝො විය පරිත්තං උදකං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති. තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයමෙව බ්‍රහ්මසහබ්‍යතං උපනෙතීති. එවංවිහාරීති එවං මෙත්තාදිවිහාරී. 555. 'Semoga Yang Mulia Gotama mengangkat (menyelamatkan)' (ullumpatu bhavaṃ gotamo) berarti semoga Yang Mulia Gotama mengangkat/mengeluarkan. 'Terhadap keturunan Brahmana' (brāhmaṇiṃ pajaṃ) berarti terhadap anak laki-laki Brahmana; maknanya adalah: 'Semoga Yang Mulia Gotama mengangkat putra Brahmana ini (diriku) dari jalan menuju alam rendah (apāyamagga) dan menempatkannya di jalan menuju alam Brahma (brahmalokamagga).' Kemudian Sang Bhagavā, setelah menunjukkan munculnya Buddha, berkeinginan untuk membabarkan jalan menuju alam Brahma seperti kediaman cinta kasih (mettāvihāra) dan sebagainya bersama dengan praktik pendahuluan (pubbabhāga-paṭipadā), lalu mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Oleh karena itu, wahai para Vāseṭṭha' (tena hi vāseṭṭhā). Di sana, bagian 'Di sini seorang Tathāgata' (idha tathāgato) dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Sāmaññaphala Sutta. Mengenai apa yang harus dikatakan dalam bagian 'Disertai dengan cinta kasih' (mettāsahagatena) dan seterusnya, semuanya telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian Penjelasan Kammatthana Brahmavihara. Namun, 'Bagaikan seorang peniup sangkakala yang kuat, wahai Vāseṭṭha' (seyyathāpi vāseṭṭha balavā saṅkhadhamo) dan seterusnya adalah hal baru (yang belum dijelaskan sebelumnya) di sini. Di sana, 'kuat' (balavā) berarti penuh dengan kekuatan. 'Peniup sangkakala' (saṅkhadhamo) berarti orang yang meniup sangkakala. 'Tanpa kesulitan' (appakasirena) berarti tanpa susah payah, tanpa penderitaan. Sebab, seorang peniup sangkakala yang lemah, meskipun ia meniup sangkakala, tidak mampu membuat suaranya terdengar di empat penjuru; suaranya tidak menyebar ke segala penjuru. Namun bagi yang kuat, suaranya akan menyebar luas; oleh karena itu Beliau bersabda 'kuat' dan seterusnya. Dalam frasa 'Dengan pembebasan pikiran melalui cinta kasih' (mettāya cetovimuttiyā), ketika disebut 'cinta kasih' (mettā), maka baik konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penuh (appanā) adalah tepat. Namun ketika disebut 'pembebasan pikiran' (cetovimutti), maka hanya konsentrasi penuh (appanā) sajalah yang tepat. Mengenai 'kamma yang terbatas' (yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ), yang disebut kamma yang terbatas adalah kamma alam indra (kāmāvacara). Yang disebut kamma yang tidak terbatas (appamāṇakataṃ kammaṃ) adalah kamma alam materi halus dan alam tanpa materi (rūpārūpāvacara). Karena kamma tersebut melampaui batasan dan dilakukan dengan cara mengembangkannya melalui penyebaran ke arah-arah tertentu maupun tidak tertentu (odissaka-anodissaka), maka disebut sebagai 'tidak terbatas'. 'Itu tidak akan tertinggal di sana, itu tidak akan menetap di sana' (na taṃ tatrāvasissati na taṃ tatrāvatiṭṭhati) berarti kamma alam indra tersebut tidak tertinggal atau tidak menetap ketika ada kamma alam materi halus dan tanpa materi tersebut. Apa maksudnya? Kamma alam indra tersebut tidak mampu menyisip atau menetap di sela-sela kamma alam materi halus/tanpa materi tersebut, dan tidak mampu mengambil kesempatan untuk memberikan hasilnya sendiri dengan menyebar atau menelan kamma alam materi halus/tanpa materi tersebut. Sebaliknya, kamma alam materi halus dan tanpa materi itulah yang menelan kamma alam indra—bagaikan banjir besar yang menyapu air yang sedikit—lalu mengambil kesempatan untuk memberikan hasilnya sendiri. Dengan menghalangi hasil (kamma alam indra) tersebut, ia sendiri yang membawa pada kebersamaan dengan Brahma. 'Yang berdiam demikian' (evaṃvihārī) berarti orang yang sering berdiam dalam cinta kasih dan sebagainya dengan cara demikian. 559. එතෙ [Pg.338] මයං භවන්තං ගොතමන්ති ඉදං තෙසං දුතියං සරණගමනං. පඨමමෙව හෙතෙ මජ්ඣිමපණ්ණාසකෙ වාසෙට්ඨසුත්තං සුත්වා සරණං ගතා, ඉමං පන තෙවිජ්ජසුත්තං සුත්වා දුතියම්පි සරණං ගතා. කතිපාහච්චයෙන පබ්බජිත්වා අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ උපසම්පදඤ්චෙව අරහත්තඤ්ච අලත්ථුං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 559. 'Kami ini kepada Yang Mulia Gotama' (ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ) ini adalah pernyataan berlindung yang kedua bagi mereka. Sebab, sebelumnya mereka telah berlindung setelah mendengar Vāseṭṭha Sutta dalam Majjhima Paṇṇāsaka, namun setelah mendengar Tevijja Sutta ini, mereka berlindung untuk kedua kalinya. Setelah lewat beberapa hari, mereka melakukan pelepasan keduniawian (pabbajjā), dan dalam Aggañña Sutta (ketika sutta itu dibabarkan), mereka memperoleh penahbisan penuh (upasampadā) dan juga kearahatan. Sisanya di semua bagian sudah jelas. ඉති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථායං Demikianlah dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, තෙවිජ්ජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Penjelasan Tevijja Sutta telah selesai. නිට්ඨිතා ච තෙරසසුත්තපටිමණ්ඩිතස්ස සීලක්ඛන්ධවග්ගස්ස Dan selesailah Sīlakkhandhavagga yang dihiasi dengan tiga belas sutta, අත්ථවණ්ණනාති. yang merupakan penjelasan maknanya. සීලක්ඛන්ධවග්ගට්ඨකථා නිට්ඨිතා. Kitab Komentar Sīlakkhandhavagga telah selesai.
日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ








मराठी








မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi