နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Digno, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo.

ဒီဃနိကာယေ

En el Dīgha Nikāya.

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ

Comentario al Sīlakkhandhavagga (Sección de la Virtud).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Relato del Inicio del Libro

ကရုဏာသီတလဟဒယံ[Pg.1], ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမံ;

သနရာမရလောကဂရုံ, ဝန္ဒေ သုဂတံ ဂတိဝိမုတ္တံ.

Rindo homenaje al Sugata, cuyo corazón es refrescado por la compasión, quien ha disipado la oscuridad de la ignorancia con la antorcha de la sabiduría, quien es el maestro venerado por el mundo de hombres y seres celestiales, y que está liberado de los destinos de la existencia.

ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဘာဝံ, ဘာဝေတွာ စေဝ သစ္ဆိကတွာ စ;

ယံ ဥပဂတော ဂတမလံ, ဝန္ဒေ တမနုတ္တရံ ဓမ္မံ.

Rindo homenaje a ese Dhamma supremo y libre de mácula, mediante el cual incluso el Buda, tras haberlo cultivado y realizado, alcanzó el estado de la Budeidad.

သုဂတဿ ဩရသာနံ, ပုတ္တာနံ မာရသေနမထနာနံ;

အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟံ, သိရသာ ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ.

Rindo homenaje con mi cabeza a la Noble Sangha, el conjunto de los ocho tipos de individuos nobles, hijos legítimos del Sugata que han derrotado al ejército de Mara.

ဣတိ မေ ပသန္နမတိနော, ရတနတ္တယဝန္ဒနာမယံ ပုညံ;

ယံ သုဝိဟတန္တရာယော, ဟုတွာ တဿာနုဘာဝေန.

Que por el poder de este mérito nacido de la veneración a las Tres Joyas con mente devota, todos los obstáculos sean completamente eliminados.

ဒီဃဿ ဒီဃသုတ္တင်္ကိတဿ, နိပုဏဿ အာဂမဝရဿ;

ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓသံဝဏ္ဏိတဿ, သဒ္ဓါဝဟဂုဏဿ.

Del excelente Āgama (tradición), conocido como el Dīgha (Nikāya), caracterizado por sus largos discursos, sutil, alabado por el Buda y los seguidores de los Budas, y poseedor de la cualidad de inspirar fe.

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ, အဋ္ဌကထာ အာဒိတော ဝသိသတေဟိ;

ပဉ္စဟိ ယာ သင်္ဂီတာ, အနုသင်္ဂီတာ စ ပစ္ဆာပိ.

Con el fin de aclarar el significado, este comentario fue recitado originalmente por quinientos maestros que dominaban sus mentes y fue recitado nuevamente en concilios posteriores.

သီဟဠဒီပံ ပန အာဘတာထ, ဝသိနာ မဟာမဟိန္ဒေန;

ဌပိတာ သီဟဠဘာသာယ, ဒီပဝါသီနမတ္ထာယ.

Traído a la isla de Ceilán (Sri Lanka) por el venerable Mahinda, fue establecido en el idioma cingalés para beneficio de los habitantes de la isla.

အပနေတွာန [Pg.2] တတောဟံ, သီဟဠဘာသံ မနောရမံ ဘာသံ;

တန္တိနယာနုစ္ဆဝိကံ, အာရောပေန္တော ဝိဂတဒေါသံ.

Habiendo removido el idioma cingalés de allí, traduzco esto a un lenguaje deleitable, libre de defectos y conforme al método de los textos originales (Pali).

သမယံ အဝိလောမေန္တော, ထေရာနံ ထေရဝံသပဒီပါနံ;

သုနိပုဏဝိနိစ္ဆယာနံ, မဟာဝိဟာရေ နိဝါသီနံ.

Sin contradecir las enseñanzas de los ancianos, quienes son lámparas del linaje de los Theras, dotados de juicios sutiles y residentes del Mahāvihāra.

ဟိတွာ ပုနပ္ပုနာဂတမတ္ထံ, အတ္ထံ ပကာသယိဿာမိ;

သုဇနဿ စ တုဋ္ဌတ္ထံ, စိရဋ္ဌိတတ္ထဉ္စ ဓမ္မဿ.

Omitiendo las explicaciones repetitivas, aclararé el significado para el deleite de las personas virtuosas y para que el Dhamma perdure por mucho tiempo.

သီလကထာ ဓုတဓမ္မာ, ကမ္မဋ္ဌာနာနိ စေဝ သဗ္ဗာနိ;

စရိယာဝိဓာနသဟိတော, ဈာနသမာပတ္တိဝိတ္ထာရော.

La exposición sobre la virtud (Sīla), las prácticas ascéticas (Dhutadhamma), todos los temas de meditación (Kammaṭṭhāna), junto con las directrices de conducta, la explicación detallada de las absorciones y logros (Jhānasamāpatti),

သဗ္ဗာ စ အဘိညာယော, ပညာသင်္ကလနနိစ္ဆယော စေဝ;

ခန္ဓဓာတာယတနိန္ဒြိယာနိ, အရိယာနိ စေဝ စတ္တာရိ.

Todas las facultades superiores (Abhiññā), la determinación mediante la compilación de la sabiduría, los agregados, elementos, bases sensoriales y facultades, así como las cuatro nobles...

သစ္စာနိ ပစ္စယာကာရဒေသနာ, သုပရိသုဒ္ဓနိပုဏနယာ;

အဝိမုတ္တတန္တိမဂ္ဂါ, ဝိပဿနာ ဘာဝနာ စေဝ.

...Verdades, la enseñanza del origen dependiente con métodos puros y sutiles, el camino ininterrumpido de los textos originales y el cultivo de la visión cabal (Vipassanā).

ဣတိ ပန သဗ္ဗံ ယသ္မာ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ မယာ သုပရိသုဒ္ဓံ;

ဝုတ္တံ တသ္မာ ဘိယျော, န တံ ဣဓ ဝိစာရယိဿာမိ.

Puesto que todo esto ya ha sido expuesto por mí con total claridad en el Visuddhimagga, no lo trataré aquí con más detalle.

‘‘မဇ္ဈေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ, ဧသ စတုန္နမ္ပိ အာဂမာနဉှိ;

ဌတွာ ပကာသယိဿတိ, တတ္ထ ယထာ ဘာသိတံ အတ္ထံ’’.

"El Visuddhimagga, situándose en medio de las cuatro colecciones (Āgamas), aclarará el significado tal como fue expuesto en ellas".

ဣစ္စေဝ ကတော တသ္မာ, တမ္ပိ ဂဟေတွာန သဒ္ဓိမေတာယ;

အဋ္ဌကထာယ ဝိဇာနထ, ဒီဃာဂမနိဿိတံ အတ္ထန္တိ.

Habiendo sido hecho así, comprended el significado perteneciente al Dīgha Āgama tomando aquella obra (Visuddhimagga) junto con este comentario.

နိဒါနကထာ

Relato de la Introducción

တတ္ထ ဒီဃာဂမော နာမ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ, မဟာဝဂ္ဂေါ, ပါထိကဝဂ္ဂေါတိ ဝဂ္ဂတော တိဝဂ္ဂေါ ဟောတိ; သုတ္တတော စတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော. တဿ ဝဂ္ဂေသု သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ အာဒိ, သုတ္တေသု ဗြဟ္မဇာလံ. ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ‘‘ဧဝံ [Pg.3] မေ သုတ’’န္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ.

En ese contexto, el llamado Dīgha Āgama consta de tres secciones: Sīlakkhandhavagga, Mahāvagga y Pāthikavagga; según los discursos, es una colección de treinta y cuatro suttas. De sus secciones, el Sīlakkhandhavagga es la primera; de sus suttas, el Brahmajāla. La introducción que comienza con 'Así he oído', expuesta por el venerable Ānanda en el momento del Primer Gran Concilio, es el inicio del Brahmajāla Sutta.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ

Relato del Primer Gran Concilio

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာ ကိဉ္စာပိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရူဠှာ, နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ပန ဣဓာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ, ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ လောကနာထေ, ဘဂဝတော ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ – ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ, တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော, ဤဒိသဿ စ သံဃသန္နိပါတဿ ပုန ဒုလ္လဘဘာဝံ မညမာနော, ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ပါပဘိက္ခူ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစန’န္တိ မညမာနာ ပက္ခံ လဘိတွာ နစိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ, ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ, တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Aunque este Primer Gran Concilio ya ha sido incluido en el Vinaya Piṭaka, debe entenderse aquí también de esta manera con el propósito de perfeccionar el conocimiento sobre el origen. Tras el fallecimiento del Bienaventurado, protector del mundo, mediante el elemento del Nibbāna sin restos de combustible, habiendo cumplido los deberes de un Buda desde el Giro de la Rueda del Dhamma hasta la conversión del asceta Subhadda, en la arboleda de sal de los Mallas en Kusināra, entre los dos árboles sal gemelos, al amanecer del día de luna llena de Visākha; el venerable Mahākassapa, anciano de la Sangha entre los setecientos mil monjes congregados el día de la distribución de las reliquias del Bienaventurado, recordando las palabras dichas por Subhadda, quien se había ordenado siendo anciano, siete días después del parinibbāna del Bienaventurado: '¡Basta, amigos, no os aflijáis, no lloréis! Estamos bien libres de ese gran asceta; estábamos oprimidos cuando decía: "esto os es permitido, esto no os es permitido". Ahora haremos lo que queramos y no haremos lo que no queramos'. Considerando que tal congregación de la Sangha sería difícil de obtener nuevamente y que existe la posibilidad de que monjes malvados, pensando que la enseñanza ya no tiene maestro, formen facciones y pronto hagan desaparecer el verdadero Dhamma; mientras el Dhamma y el Vinaya permanezcan, la enseñanza no carece de maestro. Pues el Bienaventurado dijo:

‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆).

“Ānanda, el Dhamma y el Vinaya que he enseñado y prescrito para vosotros, ese será vuestro maestro tras mi partida”.

‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ’.

“¿Qué pasaría si yo recitara (en concilio) el Dhamma y el Vinaya, para que esta enseñanza sea duradera y permanezca por mucho tiempo?”.

ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ –

Y puesto que yo (Mahākassapa), por el Bienaventurado...

‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန.

“¿Vestirás tú, Kassapa, mis mantos de cáñamo desechados?”, habiendo dicho esto, (lo honró) compartiendo el uso de sus mantos.

‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ [Pg.4] ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ, အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂).

“Monjes, siempre que lo deseo, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entro y permanezco en el primer Jhana, que está acompañado de vitakka y vicara, y posee el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Monjes, Kassapa también, siempre que lo desea, apartado de los placeres sensuales... entra y permanece en el primer Jhana”.

ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တထာ အာကာသေ ပါဏိံ စာလေတွာ အလဂ္ဂစိတ္တတာယ စေဝ စန္ဒောပမပဋိပဒါယ စ ပသံသိတော, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ. နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ, မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသိ, ဣမာယ စ ဥဠာရာယ ပသံသာယ ပသံသီတိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ. ယထာဟ –

De esta manera, el venerable Mahākassapa fue favorecido por el Bienaventurado al ser puesto en pie de igualdad consigo mismo en los estados sobrehumanos, que consisten en las nueve moradas sucesivas y los seis conocimientos superiores. Asimismo, fue elogiado por tener una mente libre de apegos, similar a mover la mano en el aire, y por su práctica comparable a la luna. Él pensó: '¿Qué otra forma de saldar mi deuda existe sino esta [la de realizar el concilio]? ¿Acaso el Bienaventurado no me favoreció con este privilegio extraordinario, como un rey que entrega su propia armadura y soberanía a su hijo, el heredero de la dinastía, pensando: "Él será quien mantenga el linaje de la Verdadera Doctrina"? ¿Y no me elogió con tan magnífica alabanza?'. Reflexionando así, despertó el entusiasmo de los monjes para la recitación del Dhamma y el Vinaya. Como se ha dicho:

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထံ ပနဿ မဟာပရိနိဗ္ဗာနာဝသာနေ အာဂတဋ္ဌာနေယေဝ ကထယိဿာမ.

Entonces el venerable Mahākassapa se dirigió a los monjes: 'En una ocasión, amigos, viajaba por el camino principal de Pāvā hacia Kusinārā junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes'. Toda la sección de Subhadda debe entenderse en detalle tal como se describe. Sin embargo, explicaremos su significado precisamente en el lugar donde aparece, al final del Mahāparinibbāna Sutta.

တတော ပရံ အာဟ –

Después de eso, dijo:

‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, ပုရေ အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

'¡Vamos, amigos! Recitemos el Dhamma y el Vinaya antes de que lo que no es el Dhamma prevalezca y el Dhamma sea rechazado; antes de que lo que no es el Vinaya prevalezca y el Vinaya sea rechazado; antes de que los que proclaman lo que no es el Dhamma se fortalezcan y los que proclaman el Dhamma se debiliten; antes de que los que proclaman lo que no es el Vinaya se fortalezcan y los que proclaman el Vinaya se debiliten'.

ဘိက္ခူ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော ပန သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိ သုက္ခဝိပဿက ခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ, အနေကသဟဿေ စ [Pg.5] ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတော ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနာနိ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Los monjes dijeron: 'En ese caso, venerable señor, que el Anciano elija a los monjes'. Entonces el Anciano, dejando de lado a cientos y miles de monjes —personas comunes, aquellos que han entrado en la corriente, los que retornan una sola vez, los que ya no retornan, y los que practican la visión cabal pura—, seleccionó únicamente a cuatrocientos noventa y nueve monjes arahats, conocedores de todas las divisiones de las Escrituras de los Tres Pitakas, que habían alcanzado las discriminaciones analíticas, poseían grandes poderes espirituales y, en su mayoría, habían sido distinguidos por el Bienaventurado con los títulos de los más destacados en diversas cualidades, incluyendo los de los tres conocimientos claros. En referencia a esto se dijo: 'Entonces el venerable Mahākassapa seleccionó a quinientos arahats menos uno'.

ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေနဟာယသ္မတာ သဟာပိ, ဝိနာပိ, န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကာတုံ. သော ဟာယသ္မာ သေက္ခော သကရဏီယော, တသ္မာ သဟာပိ န သက္ကာ. ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ အပ္ပစ္စက္ခံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ –

¿Por qué el Anciano dejó una vacante para completar los quinientos? Para dejar un lugar al venerable Ānanda. Pues no era posible realizar la recitación del Dhamma ni con él ni sin él. No era posible con él porque aún era un aprendiz con tareas espirituales pendientes. Sin embargo, tampoco era posible sin él, ya que no existía nada de lo enseñado por el Poseedor de las Diez Fuerzas —ya fueran discursos, versos, etc.— que no fuera para él un conocimiento directo. Como él mismo dijo:

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇);

'Recibí ochenta y dos mil del Buda y dos mil de los monjes; ochenta y cuatro mil son las enseñanzas que fluyen [en mi memoria]'.

တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ.

Por lo tanto, tampoco era posible sin él.

ယဒိ ဧဝံ သေက္ခောပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟုကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ, အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ, တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’တိ, (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတုပုတ္တော. တတ္ထ ကေစိ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ – ‘‘ဗဟူ အသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ. တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော, ‘အာနန္ဒံ ဝိနာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ နံ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’တိ န ဥစ္စိနိ.

Si esto es así, aunque fuera un aprendiz, el Anciano debería haberlo seleccionado debido a su gran utilidad para la recitación del Dhamma. Entonces, ¿por qué no lo seleccionó? Para evitar los reproches ajenos. El Anciano tenía una confianza extrema en el venerable Ānanda; tanto es así que, incluso cuando ya le habían brotado canas en la cabeza, lo reprendía llamándolo 'muchacho', diciéndole: 'Este muchacho no conoce su medida'. Además, el venerable Ānanda era descendiente del clan Sakya, hermano del Tathāgata e hijo de su tío paterno. Ante esto, algunos monjes, pensando que se trataba de favoritismo, podrían haberlo criticado diciendo: 'Habiendo dejado de lado a muchos monjes que ya no son aprendices y han alcanzado las discriminaciones analíticas, el Anciano seleccionó a Ānanda, quien todavía es un aprendiz'. Evitando tal reproche ajeno, y pensando: 'No es posible realizar la recitación del Dhamma sin Ānanda, pero lo aceptaré solo con el consentimiento de los propios monjes', no lo seleccionó inicialmente.

အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ –

Entonces, los monjes mismos le rogaron al Anciano en favor de Ānanda. Como se ha dicho:

‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေက္ခော အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော, တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ [Pg.6] အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Los monjes dijeron esto al venerable Mahākassapa: 'Venerable señor, este venerable Ānanda, aunque es todavía un aprendiz, es incapaz de dejarse llevar por el favoritismo, el odio, la confusión o el miedo. Además, él ha aprendido mucho del Dhamma y del Vinaya directamente del Bienaventurado. Por lo tanto, venerable señor, que el Anciano seleccione también al venerable Ānanda'. Entonces, el venerable Mahākassapa seleccionó también al venerable Ānanda.

ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စထေရသတာနိ အဟေသုံ.

De esta manera, junto con aquel venerable seleccionado con el consentimiento de los monjes, el número de los ancianos llegó a quinientos.

အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ? အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, န အညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Entonces, a los monjes ancianos les surgió este pensamiento: '¿Dónde deberíamos realizar la recitación del Dhamma y el Vinaya?'. Luego pensaron: 'Rājagaha es un lugar de grandes recursos para la limosna y posee abundantes alojamientos. Sería bueno que, mientras residimos en Rājagaha durante la temporada de lluvias, realicemos la recitación del Dhamma y el Vinaya, y que ningún otro monje pase el retiro de lluvias en Rājagaha'.

ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ‘‘ဣဒံ ပန အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာ’’တိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ –

¿Por qué tuvieron ese pensamiento? [Pensaron:] 'Esta es nuestra tarea para la posteridad; si algún individuo discordante entrara en medio de la comunidad, podría causar perturbaciones'. Entonces, el venerable Mahākassapa hizo el anuncio mediante un acto formal con una moción como segundo paso:

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္နေယျ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧသာ ဉတ္တိ.

'Que la comunidad me escuche, amigos. Si la comunidad está de acuerdo, que la comunidad designe a estos quinientos monjes para que, residiendo en Rājagaha durante la temporada de lluvias, reciten el Dhamma y el Vinaya, y que ningún otro monje resida en Rājagaha durante el retiro de lluvias'. Esta es la moción.

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္န’’တိ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သမ္မုတိ’ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, သော တုဏှဿ; ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ.

“Escúcheme, venerable Sangha. La Sangha designa a estos quinientos monjes para residir en Rajagaha durante el retiro de lluvias, con el fin de recitar el Dhamma y el Vinaya, y determina que ningún otro monje debe residir en Rajagaha durante dicho retiro. Aquel venerable a quien le parezca bien la designación de estos quinientos monjes para residir en Rajagaha durante el retiro de lluvias para recitar el Dhamma y el Vinaya, y que ningún otro monje resida allí, que guarde silencio; aquel a quien no le parezca bien, que hable”.

‘‘သမ္မတာနိ သံဃေန ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

“La Sangha ha designado a estos quinientos monjes para residir en Rajagaha durante el retiro de lluvias para recitar el Dhamma y el Vinaya, y que ningún otro monje resida allí. Esto le parece bien a la Sangha; por lo tanto, guarda silencio. Así lo entiendo”.

အယံ [Pg.7] ပန ကမ္မဝါစာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဧကဝီသတိမေ ဒိဝသေ ကတာ. ဘဂဝါ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ ပရိနိဗ္ဗုတော, အထဿ သတ္တာဟံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယိံသု. ဧဝံ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠနဒိဝသာ နာမ အဟေသုံ. တတော သတ္တာဟံ စိတကာယ အဂ္ဂိနာ ဈာယိ, သတ္တာဟံ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကတွာ သန္ဓာဂါရသာလာယံ ဓာတုပူဇံ ကရိံသူတိ, ဧကဝီသတိ ဒိဝသာ ဂတာ. ဇေဋ္ဌမူလသုက္ကပက္ခပဉ္စမိယံယေဝ ဓာတုယော ဘာဇယိံသု. ဧတသ္မိံ ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတဿ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ကတံ အနာစာရံ အာရောစေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ စ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ အယံ ကမ္မဝါစာ ကတာ.

Esta moción (kammavācā) se realizó en el vigesimoprimer día después del parinibbana del Tathagata. Pues el Bienaventurado alcanzó el parinibbana en el momento del amanecer en la luna llena de Visakha; después, durante siete días, honraron su cuerpo de color dorado con perfumes, guirnaldas y demás ofrendas. Así, hubo siete días conocidos como los días de las celebraciones sagradas (sādhukīḷana). Tras esto, durante siete días, el cuerpo fue consumido por el fuego en la pira funeraria. Luego, durante siete días, tras disponer una protección de lanzas, realizaron la adoración de las reliquias en la sala de asambleas. De este modo, transcurrieron veintiún días. En el quinto día de la quincena brillante del mes de Jeṭṭhamūla, distribuyeron las reliquias. En ese día de la distribución de las reliquias, ante la gran asamblea de monjes congregados, el Thera relató la conducta inapropiada cometida por Subhadda, quien se había ordenado a edad avanzada, y tras seleccionar a los monjes según el método ya mencionado, realizó esta moción”.

ဣမဉ္စ ပန ကမ္မဝါစံ ကတွာ ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဣဒါနိ တုမှာကံ စတ္တာလီသ ဒိဝသာ ဩကာသော ကတော, တတော ပရံ ‘အယံ နာမ နော ပလိဗောဓော အတ္ထီ’တိ, ဝတ္တုံ န လဗ္ဘာ, တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ ယဿ ရောဂပလိဗောဓော ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယပလိဗောဓော ဝါ မာတာပိတုပလိဗောဓော ဝါ အတ္ထိ, ပတ္တံ ဝါ ပန ပစိတဗ္ဗံ, စီဝရံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ, သော တံ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ကရဏီယံ ကရောတူ’’တိ.

Después de realizar esta moción formal, el Thera se dirigió a los monjes: “Venerables, ahora se les ha concedido un plazo de cuarenta días. Después de esto, no se permitirá decir: ‘tengo tal o cual impedimento’. Por lo tanto, durante este intervalo, aquel que tenga un impedimento por enfermedad, o un impedimento respecto a sus maestros o preceptores, o un impedimento respecto a sus padres, o necesite cocer su cuenco o confeccionar sus mantos, que corte dicho impedimento y se disponga a cumplir con su deber (en el concilio)”.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ထေရော အတ္တနော ပဉ္စသတာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော ရာဇဂဟံ ဂတော. အညေပိ မဟာထေရာ အတ္တနော အတ္တနော ပရိဝါရေ ဂဟေတွာ သောကသလ္လသမပ္ပိတံ မဟာဇနံ အဿာသေတုကာမာ တံ တံ ဒိသံ ပက္ကန္တာ. ပုဏ္ဏတ္ထေရော ပန သတ္တသတဘိက္ခုပရိဝါရော ‘တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ အာဂတာဂတံ မဟာဇနံ အဿာသေဿာမီ’တိ ကုသိနာရာယံယေဝ အဋ္ဌာသိ.

Habiendo hablado así, el Thera, rodeado por su grupo de quinientos monjes, partió hacia Rajagaha. Otros grandes ancianos también tomaron a sus respectivos séquitos y, deseando consolar a la multitud de personas afligidas por la flecha del dolor, partieron hacia diversas regiones. El Thera Punna, sin embargo, con un séquito de setecientos monjes, permaneció en Kusinara pensando: ‘Consolaré a la multitud de personas que lleguen al lugar del parinibbana del Tathagata’.

အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာ ပုဗ္ဗေ အပရိနိဗ္ဗုတဿ, ဧဝံ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဘဂဝတော သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. ဂစ္ဆတော ဂစ္ဆတော ပနဿ ပရိဝါရာ ဘိက္ခူ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. တေနာယသ္မတာ ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ. အနုပုဗ္ဗေန ပန သာဝတ္ထိမနုပ္ပတ္တေ ထေရေ သာဝတ္ထိဝါသိနော မနုဿာ ‘‘ထေရော ကိရ အာဂတော’’တိ သုတွာ ဂန္ဓမာလာဒိဟတ္ထာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆထ, အဇ္ဇ ကုဟိံ ဘဂဝန္တံ [Pg.8] ဌပေတွာ အာဂတတ္ထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနာ ပရောဒိံသု. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ.

El venerable Ananda, tal como solía hacer anteriormente cuando el Bienaventurado aún no había partido, tomó por sí mismo el cuenco y los mantos del Bienaventurado ya fallecido y, junto con quinientos monjes, partió en travesía hacia Savatthi. Mientras avanzaba, los monjes de su séquito superaron toda cuenta. Allá donde iba el venerable, se producía un gran lamento. Al llegar los ancianos a Savatthi gradualmente, los habitantes de la ciudad, al oír que el Thera había llegado, salieron a su encuentro con perfumes y guirnaldas en sus manos y, llorando, decían: ‘Venerable Ananda, antes veníais con el Bienaventurado; hoy, ¿en qué lugar habéis dejado al Bienaventurado para venir aquí?’. Hubo un gran lamento, tal como en el día del parinibbana del Buda Bienaventurado.

တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. ကုရုမာနော စ နှာနကောဋ္ဌကသမ္မဇ္ဇနဥဒကုပဋ္ဌာပနာဒိကာလေသု ဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘နနု ဘဂဝါ, အယံ တုမှာကံ နှာနကာလော, အယံ ဓမ္မဒေသနာကာလော, အယံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒဒါနကာလော, အယံ သီဟသေယျကပ္ပနကာလော, အယံ မုခဓောဝနကာလော’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဒေဝမာနောဝ အကာသိ, ယထာ တံ ဘဂဝတော ဂုဏဂဏာမတရသညုတာယ ပတိဋ္ဌိတပေမော စေဝ အခီဏာသဝေါ စ အနေကေသု စ ဇာတိသတသဟဿေသု အညမညဿူပကာရသဉ္ဇနိတစိတ္တမဒ္ဒဝေါ. တမေနံ အညတရာ ဒေဝတာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, တုမှေ ဧဝံ ပရိဒေဝမာနာ ကထံ အညေ အဿာသေဿထာ’’တိ သံဝေဇေသိ. သော တဿာ ဝစနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယော သန္ထမ္ဘိတွာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ. ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ –

Allí, el venerable Ananda, tras calmar a la multitud con un discurso sobre el Dhamma centrado en la impermanencia y otros temas, entró en Jetavana, rindió homenaje a la Cabaña Perfumada donde solía residir el Poseedor de las Diez Fuerzas, abrió la puerta, sacó y sacudió el lecho y el asiento, barrió la Cabaña Perfumada, desechó las flores marchitas y la basura, volvió a colocar el lecho y el asiento en su lugar original y cumplió con todos los deberes que debían realizarse cuando el Bienaventurado aún vivía. Mientras los realizaba, en los momentos de limpiar el baño, preparar el agua y demás tareas, rendía homenaje a la Cabaña Perfumada y, llorando amargamente, decía: ‘Bienaventurado, ¿no es esta vuestra hora del baño?, ¿no es esta vuestra hora de predicar el Dhamma?, ¿no es esta la hora de dar exhortación a los monjes?, ¿no es esta la hora de descansar como el león?, ¿no es esta vuestra hora de lavaros el rostro?’. Así lo hacía por su conocimiento de la dulzura inmortal del cúmulo de virtudes del Bienaventurado, por su amor firme y por no haber erradicado aún las impurezas (asavas), y por la ternura de corazón nacida de los favores mutuos a lo largo de cientos de miles de nacimientos. Entonces, una deidad le hizo reflexionar diciendo: ‘Venerable Ananda, si vos lloráis así, ¿cómo podréis consolar a otros?’. Ante las palabras de la deidad, con el corazón conmovido, se fortaleció y, debido a haber pasado mucho tiempo de pie y sentado desde el parinibbana del Tathagata, para aliviar su cuerpo que sufría un exceso de los elementos, al segundo día tomó un purgante de leche y permaneció en el monasterio. Refiriéndose a esto, le dijo al joven enviado por el joven Subha:

‘‘အကာလော, ခေါ မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇).

“No es el momento, joven; hoy he tomado una dosis de medicina. Tal vez podamos ir mañana”.

ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဣမသ္မိံ ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တံ အဘာသိ.

Al segundo día, yendo con el Thera Cetaka como monje acompañante, siendo interrogado por el joven Subha, predicó el décimo sutta en este Digha Nikaya, llamado Subha Sutta.

အထ အာနန္ဒတ္ထေရော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဟာယ ရာဇဂဟံ ဂတော [Pg.9] တထာ အညေပိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ဘိက္ခူတိ. ဧဝဉှိ ဂတေ, တေ သန္ဓာယ စ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ အဂမံသု, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၈). တေ အာသဠှီပုဏ္ဏမာယံ ဥပေါသထံ ကတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ သန္နိပတိတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု.

Entonces, el Venerable Ananda, habiendo mandado reparar las partes rotas y agrietadas en el Gran Monasterio Jetavana, al acercarse el tiempo de la entrada en el retiro de las lluvias, dejó a la comunidad de monjes y se dirigió a Rajagaha; del mismo modo lo hicieron los otros monjes que participarían en el Recitado de las Enseñanzas. De hecho, con respecto a su partida, los recopiladores del Concilio dijeron esto: 'Entonces, los monjes ancianos se dirigieron a Rajagaha para recitar el Dhamma y el Vinaya'. Habiendo realizado la ceremonia de Uposatha en el día de luna llena de Asalha, se reunieron en el primer día de la quincena siguiente y entraron en el retiro de las lluvias.

တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေပိ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ကတိကဝတ္တံ ကုရုမာနာ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ – ‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသုံ, ကုလာနံ မဟာဓနပရိစ္စာဂေါ ဝိနဿတီ’’တိ. တေသဉ္စ ဝါဒပရိမောစနတ္ထံ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ စိန္တယိတွာ စ ပန ကတိကဝတ္တံ ကရိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

En aquel tiempo, rodeando la ciudad de Rajagaha, había dieciocho grandes monasterios, y todos ellos estaban abandonados, en ruinas y sucios. Pues, tras el Parinibbana del Bienaventurado, todos los monjes, tomando sus propios cuencos y mantos, habían abandonado los monasterios y sus recintos y se habían marchado. Allí, los Ancianos, deseando cumplir con su compromiso mutuo de conducta, pensaron: 'Durante el primer mes, realicemos la reparación de las partes rotas y agrietadas', con el fin de honrar las palabras del Bienaventurado y para liberarse de las posibles acusaciones de los seguidores de otras doctrinas. Pues los sectarios podrían decir: 'Los discípulos del asceta Gotama cuidaron los monasterios solo mientras el maestro estaba presente, pero una vez que entró en el Parinibbana, los abandonaron; así se pierde la gran riqueza sacrificada por las familias'. Se dice que los Ancianos reflexionaron así para protegerse de tales críticas. Habiendo deliberado de esta manera, establecieron un compromiso de conducta. Refiriéndose a este compromiso, se ha dicho lo siguiente:

‘‘အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝတာ, ခေါ အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ, ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

'Entonces, a los monjes ancianos se les ocurrió este pensamiento: "Amigos, la reparación de lo que está roto y agrietado ha sido elogiada por el Bienaventurado. Vamos, amigos, durante el primer mes realicemos las reparaciones de las partes rotas y agrietadas, y en el mes intermedio, reuniéndonos, recitaremos el Dhamma y el Vinaya"'.

တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ကိံ ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ပုစ္ဆိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေတွာ ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏံ, ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေ ဝိသဋ္ဌာ ကရောထ, မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကဉ္စ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘သင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိ ဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဝိဿကမ္မုနာ [Pg.10] နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ, နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဝိစိတ္တံ, အဘိဘဝန္တမိဝ ရာဇဘဝနဝိဘူတိံ, အဝဟသန္တမိဝ ဒေဝဝိမာနသိရိံ, သိရိယာ နိကေတနမိဝ ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟံဂါနံ, လောကရာမဏေယျကမိဝ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍံ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမောလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ နာနာရတနဝိစိတ္တမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ, နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ, တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စ ကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညပေတွာ, ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ, မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညပေတွာ, ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ, ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, မမ ကိစ္စ’’န္တိ.

Ellos, al segundo día después de haber tenido este pensamiento, fueron y se detuvieron ante la puerta del rey. El rey, habiendo llegado y saludado, preguntó: 'Venerables, ¿por qué han venido?', interesándose por el servicio que debía realizar. Los Ancianos le informaron sobre la necesidad de mano de obra para la reparación de los dieciocho grandes monasterios. El rey les proporcionó hombres expertos en construcción. Los Ancianos, habiendo hecho reparar todos los monasterios durante el primer mes, informaron al rey: 'Gran rey, la reparación de los monasterios ha concluido. Ahora realizaremos el Recitado del Dhamma y el Vinaya'. Él respondió: 'Excelente, venerables, hacedlo con plena confianza; que mi autoridad de mando prevalezca, y que prevalezca también vuestra autoridad del Dhamma. Ordenadme, venerables, ¿qué debo hacer?'. Los Ancianos dijeron: 'Gran rey, se requiere un lugar de reunión para los monjes que realizarán el Recitado'. '¿En qué lugar debo prepararlo, venerables?'. 'Gran rey, es apropiado hacerlo cerca de la entrada de la cueva Sattapanni, en la ladera del monte Vebhara'. 'Está bien, venerables', respondió el rey Ajatasattu, y mandó construir un pabellón —semejante a una creación del dios Vissakamma— con muros, pilares y escaleras bien proporcionados, adornado con diversos motivos florales y enredaderas; que superaba el esplendor de un palacio real, que parecía burlarse de la gloria de las moradas celestiales, como si fuera la morada de la belleza misma, un puerto de congregación para los ojos de dioses y hombres, y una síntesis de todo lo deleitable del mundo, un adorno excelente digno de ser contemplado. Tras adornar ese pabellón —que tenía un hermoso techo del cual colgaban diversos collares de flores y un suelo de gemas talladas incrustadas con diversas joyas— asemejándolo a una morada de Brahma y habiendo terminado perfectamente el trabajo del suelo con ofrendas de flores diversas, dispuso en aquel gran pabellón quinientos asientos cubiertos con telas preciosas para los quinientos monjes. Colocó el asiento del Anciano orientado al norte, apoyado en el lado sur, y en el centro del pabellón dispuso el asiento del Dhamma, orientado al este, digno de ser ocupado por el Bienaventurado Buda. Colocó allí también un abanico incrustado de marfil e informó a la comunidad de monjes: 'Venerables, mi labor ha concluido'.

တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကော ဘိက္ခု ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရတီ’’တိ. ထေရော တံ သုတွာ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အညော ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရဏကဘိက္ခု နာမ နတ္ထိ. အဒ္ဓါ ဧတေ မံ သန္ဓာယ ဝဒန္တီတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇိ. ဧကစ္စေ နံ အာဟံသုယေဝ – ‘‘သွေ အာဝုသော, အာနန္ဒ, သန္နိပါတော, တွဉ္စ သေက္ခော သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ.

En aquel día, algunos monjes, refiriéndose al Venerable Ananda, dijeron: 'En esta comunidad de monjes, hay un monje que camina emitiendo un olor a crudo'. El Anciano, al oír esto, pensó: 'En esta comunidad de monjes no hay nadie más que camine emitiendo ese olor a crudo; ciertamente, ellos se refieren a mí', y fue embargado por un sentido de urgencia espiritual. Algunos incluso le dijeron directamente: 'Amigo Ananda, mañana es la asamblea; tú eres todavía un aprendiz con tareas pendientes, por lo cual no es apropiado que asistas a la asamblea. Sé diligente'.

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ ယွာဟံ သေက္ခော သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’န္တိ, ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ, ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ – ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ, မမ ပန အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ, တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီ’’တိ, စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ [Pg.11] ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ, ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ အပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသံ ဗိမ္ဗောဟနမပ္ပတ္တံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ. တေန ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိပန္နော အနိသိန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Entonces, el venerable Ānanda pensó: «Mañana es la asamblea, y no es apropiado que yo, siendo todavía un aprendiz (sekkha), asista a la asamblea». Pasó gran parte de la noche practicando la atención plena dirigida al cuerpo (kāyagatā sati). Al amanecer, descendió del camino de meditación, entró en su morada y, pensando «Voy a recostarme», inclinó su cuerpo. Sus pies se elevaron del suelo y, antes de que su cabeza tocara la almohada, en ese intervalo, su mente se liberó de las impurezas (āsavas) sin ningún apego. Pues este venerable, incapaz de alcanzar la distinción superior caminando afuera, reflexionó: «¿Acaso el Bienaventurado no me dijo esto: “Has acumulado méritos, Ānanda, aplícate al esfuerzo y pronto estarás libre de impurezas” (Dī. Ni. 2.207)?». En la palabra de los Budas no hay error; sin embargo, mi esfuerzo ha sido excesivo y por eso mi mente tiende a la agitación. «Ahora equilibraré mi esfuerzo». Descendiendo del camino de meditación, lavó sus pies, entró en su morada, se sentó en el lecho y, pensando «Descansaré un poco», inclinó su cuerpo hacia el lecho. Sus pies se elevaron del suelo, su cabeza no había llegado a la almohada y, en ese intervalo, su mente se liberó de las impurezas sin apego. El logro del estado de Arahant del venerable ocurrió fuera de las cuatro posturas tradicionales. Por lo tanto, cuando se pregunta: «¿Qué monje en esta Dispensación alcanzó el estado de Arahant sin estar acostado, sentado, de pie ni caminando?», es correcto responder: «El venerable Ānanda».

အထ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စမိယံ ကာဠပက္ခဿ ကတဘတ္တကိစ္စာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အရဟာ သမာနော သန္နိပါတံ အဂမာသိ. ကထံ အဂမာသိ? ‘‘ဣဒါနိမှိ သန္နိပါတမဇ္ဈံ ပဝိသနာရဟော’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌစိတ္တော ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ, ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တဇာတိမဏိ ဝိယ, ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ သမုဂ္ဂတပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ, ဗာလာတပသမ္ဖဿဝိကသိတရေဏုပိဉ္ဇရဂဗ္ဘံ ပဒုမံ ဝိယ စ, ပရိသုဒ္ဓေန ပရိယောဒါတေန သပ္ပဘေန သဿိရီကေန စ မုခဝရေန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ အာရောစယမာနော ဝိယ အဂမာသိ. အထ နံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သောဘတိ ဝတ ဘော အရဟတ္တပ္ပတ္တော အာနန္ဒော, သစေ သတ္ထာ ဓရေယျ, အဒ္ဓါ အဇ္ဇာနန္ဒဿ သာဓုကာရံ ဒဒေယျ, ဟန္ဒ, ဒါနိဿာဟံ သတ္ထာရာ ဒါတဗ္ဗံ သာဓုကာရံ ဒဒါမီ’’တိ, တိက္ခတ္တုံ သာဓုကာရမဒါသိ.

Al día siguiente, el quinto día de la quincena oscura, los monjes ancianos, habiendo terminado su comida y guardado sus cuencos y mantos, se reunieron en la sala del Dhamma. Entonces, el venerable Ānanda, siendo ya un Arahant, se dirigió a la asamblea. ¿Cómo se dirigió? Pensando: «Ahora soy digno de entrar en medio de la asamblea», con el corazón lleno de gozo y alegría, se arregló el manto sobre un hombro y partió, pareciendo un fruto de palma maduro desprendido de su tallo, como una joya fina colocada sobre una manta de lana clara, como la luna llena elevándose en un cielo despejado de nubes, o como un loto abierto por el contacto de los rayos del sol naciente con su interior teñido de polen dorado. Con su rostro noble, purísimo, radiante y majestuoso, parecía anunciar su logro del estado de Arahant. Al verlo, el venerable Mahākassapa pensó: «¡Cuán radiante luce el venerable Ānanda, habiendo alcanzado el estado de Arahant! Si el Maestro estuviera vivo, ciertamente hoy le daría su aprobación. Pues bien, ahora yo le daré la aprobación que el Maestro le habría dado». Y proclamó tres veces su aprobación: «¡Sādhu!».

မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ နာဂတော, ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေစိ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧတံ အာသနံ ကဿာ’တိ? ‘အာနန္ဒဿာ’တိ. ‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’တိ? တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ – ‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသီ’’တိ, အာကာသေန ဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟောတု. သဗ္ဗထာပိ တံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ သာဓုကာရဒါနံ ယုတ္တမေဝ.

Los recitadores del Majjhima Nikāya, sin embargo, dicen: «El venerable Ānanda, deseando dar a conocer su logro del estado de Arahant, no fue junto con los demás monjes. Mientras los monjes se sentaban en sus respectivos asientos según su antigüedad, dejaron el asiento del venerable Ānanda reservado. Algunos preguntaron: “¿De quién es este asiento?”. “De Ānanda”. “¿Y a dónde ha ido Ānanda?”. En ese momento, el anciano pensó: “Ahora es el momento de ir”. Entonces, mostrando su poder sobrenatural, se sumergió en la tierra y apareció sentado en su propio asiento». Otros dicen que fue por el aire. Sea de una forma u otra, al verlo, fue del todo apropiado que el venerable Mahākassapa le diera su aprobación.

ဧဝံ အာဂတေ ပန တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ, ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ [Pg.12] အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, မဟာကဿပ, ဝိနယော နာမ ဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု. ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ’’. အပိ စ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈). ‘တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’တိ.

Una vez que el venerable llegó de esa manera, el anciano Mahākassapa se dirigió a los monjes: «Amigos, ¿qué recitaremos primero en asamblea, el Dhamma o el Vinaya?». Los monjes respondieron: «Venerable Mahākassapa, el Vinaya es la vida misma de la Dispensación del Buda. Mientras el Vinaya permanezca, la Dispensación permanece firme. Por lo tanto, recitemos primero el Vinaya». «¿A quién pondremos al frente como guía?». «Al venerable Upāli». «¿Acaso Ānanda no es capaz?». «No es que no sea capaz. Sin embargo, mientras el Perfecto Despierto aún vivía, basándose en el dominio del Vinaya, designó al venerable Upāli en el lugar más destacado, diciendo: “Monjes, entre mis discípulos monjes que poseen el Vinaya, el más destacado es Upāli” (A. Ni. 1.228). Por lo tanto, habiendo interrogado al anciano Upāli, recitemos el Vinaya».

တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ – အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Entonces, el anciano se designó a sí mismo para interrogar sobre el Vinaya. El venerable Upāli también se designó a sí mismo para responder. He aquí el texto canónico: Entonces, el venerable Mahākassapa informó a la Sangha:

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

«Que la Sangha me escuche, amigos. Si la Sangha está preparada, yo interrogaría a Upāli sobre el Vinaya».

အာယသ္မာပိ ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ –

El venerable Upāli también informó a la Sangha:

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ. (စူဠဝ. ၄၃၉);

«Que la Sangha me escuche, venerables. Si la Sangha está preparada, yo, siendo interrogado sobre el Vinaya por el venerable Mahākassapa, respondería».

ဧဝံ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ ဥပါလိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ, တတော မဟာကဿပတ္ထေရော ထေရာသနေ နိသီဒိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပဌမံ အာဝုသော, ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဝေသာလိယံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုဒိန္နံ ကလန္ဒပုတ္တံ အာရဗ္ဘာ’’တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘မေထုနဓမ္မေ’’တိ.

Habiéndose designado así, el venerable Upāli se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, rindió homenaje a los monjes ancianos y se sentó en el asiento del Dhamma sosteniendo un abanico incrustado de marfil. Luego, el venerable Mahākassapa se sentó en el asiento de los ancianos e interrogó al venerable Upāli sobre el Vinaya: «Amigo Upāli, ¿dónde fue promulgado el primer Pārājika?». «En Vesālī, venerable». «¿Con respecto a quién?». «Con respecto a Sudinna, el hijo del clan Kalandaka». «¿Por qué motivo?». «Por el acto sexual».

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဌမဿ ပါရာဇိကဿ ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ, နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနုပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ’’ (စူဠဝ. ၄၃၉). ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော အာယသ္မာ ဥပါလိ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

Entonces, el venerable Mahākassapa preguntó al venerable Upāli sobre la base (vatthu) del primer pārājika, preguntó sobre el origen (nidāna), preguntó sobre la persona (puggala), preguntó sobre la regulación (paññatti), preguntó sobre la regulación suplementaria (anupaññatti), preguntó sobre la ofensa (āpatti) y preguntó sobre la no ofensa (anāpatti). Ante cada pregunta, el venerable Upāli respondió.

ကိံ ပနေတ္ထ ပဌမပါရာဇိကေ ကိဉ္စိ အပနေတဗ္ဗံ ဝါ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ဝါ အတ္ထိ နတ္ထီတိ? အပနေတဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. န ဟိ တထာဂတာ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဝဒန္တိ. သာဝကာနံ ပန ဒေဝတာနံ [Pg.13] ဝါ ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗမ္ပိ ဟောတိ, တံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာ အပနယိံသု. ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ယံ ယတ္ထ ပက္ခိပိတုံ ယုတ္တံ, တံ ပက္ခိပိံသုယေဝ. ကိံ ပန တန္တိ? ‘တေန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘အထ ခေါတိ ဝါ’, ‘ဧဝံ ဝုတ္တေတိ’ ဝါ, ‘ဧတဒဝေါစာ’တိ ဝါ, ဧဝမာဒိကံ သမ္ဗန္ဓဝစနမတ္တံ. ဧဝံ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ပန – ‘‘ဣဒံ ပဌမပါရာဇိက’’န္တိ ဌပေသုံ. ပဌမပါရာဇိကေ သင်္ဂဟမာရူဠှေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတနယေနေဝ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ. တေသံ သဇ္ဈာယာရဒ္ဓကာလေယေဝ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ.

¿Existe acaso en este primer pārājika algo que deba eliminarse o agregarse? No hay nada que deba eliminarse. Pues en lo dicho por el Bendito Buda no hay nada que eliminar, ya que los Tathāgatas no pronuncian ni una sola sílaba que carezca de significado. Sin embargo, en lo dicho por los discípulos o las deidades puede haber algo que deba eliminarse, y los ancianos recopiladores del Dhamma lo eliminaron. Por otro lado, en todas partes hay algo que debe agregarse; por lo tanto, agregaron lo que era apropiado añadir en cada lugar. ¿Y qué es eso? Son meras palabras de conexión como «En aquel tiempo» (Tena samayena), «En aquel tiempo, ciertamente» (Tena kho pana samayena), «Entonces» (Atha kho), «Dicho esto» (Evaṃ vutte), «Dijo esto» (Etadavoca), y otras conexiones similares. Habiendo añadido tales expresiones necesarias, establecieron: «Este es el primer pārājika». Una vez que el primer pārājika fue incluido en el concilio, los quinientos arahats realizaron la recitación comunal siguiendo el método establecido: «En aquel tiempo, el Buda, el Bendito, residía en Verañjā...». Justo al comenzar su recitación, la gran tierra, hasta sus límites oceánicos, tembló como si estuviera dando un grito de aprobación.

ဧတေနေဝ နယေန သေသာနိ တီဏိ ပါရာဇိကာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ပါရာဇိကကဏ္ဍ’’န္တိ ဌပေသုံ. တေရသ သံဃာဒိသေသာနိ ‘‘တေရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘အနိယတာနီ’’တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဒွေနဝုတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ သတ္တဝီသာဓိကာနိ ဒွေ သိက္ခာပဒသတာနိ ‘‘မဟာဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ. မဟာဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ပုရိမနယေနေဝ မဟာပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ.

De esta misma manera, habiendo incluido en el concilio los tres pārājikas restantes, establecieron: «Esta es la sección de los pārājikas» (Pārājikakaṇḍa). Establecieron los trece saṅghādisesas como «La sección de los trece» (Terasaka). Establecieron las dos reglas como «Los indeterminados» (Aniyata). Establecieron las treinta reglas como «Los pācittiyas con renuncia» (Nissaggiya pācittiya). Establecieron las noventa y dos reglas como «Los pācittiyas». Establecieron las cuatro reglas como «Los que deben ser confesados» (Pāṭidesanīya). Establecieron las setenta y cinco reglas como «Los de entrenamiento» (Sekhiya). Establecieron los siete principios como «La resolución de disputas» (Adhikaraṇasamatha). Así, declarando estas doscientas veintisiete reglas como el «Mahāvibhaṅga», las establecieron. Al concluir el Mahāvibhaṅga, de la misma manera que antes, la gran tierra tembló.

တတော ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နာမ ဣဒ’’န္တိ ဌပေသုံ. သတ္တရသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သတ္တရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဆသဋ္ဌိသတသိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ တီဏိ သိက္ခာပဒသတာနိ စတ္တာရိ စ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ – ‘‘အယံ ဥဘတော ဝိဘင်္ဂေါ နာမ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရော’’တိ ဌပေသုံ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ.

Después, en el Bhikkhunīvibhaṅga, establecieron las ocho reglas como «La sección de los pārājikas». Establecieron las diecisiete reglas como «La sección de las diecisiete» (Sattarasaka). Establecieron las treinta reglas como «Los pācittiyas con renuncia». Establecieron las ciento sesenta y seis reglas como «Los pācittiyas». Establecieron las ocho reglas como «Los que deben ser confesados». Establecieron las setenta y cinco reglas como «Los de entrenamiento». Establecieron los siete principios como «La resolución de disputas». De este modo, declarando las trescientas cuatro reglas como el «Bhikkhunīvibhaṅga», establecieron: «Esta es la división de ambos (Ubhato Vibhaṅga), que consta de sesenta y cuatro secciones de recitación (bhāṇavāra)». Al concluir la división de ambos, tal como se mencionó anteriormente, ocurrió un terremoto.

ဧတေနေဝုပါယေန အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ခန္ဓကံ, ပဉ္စဝီသတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ပရိဝါရဉ္စ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမာ’’တိ ဌပေသုံ[Pg.14]. ဝိနယပိဋကာဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ. တံ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ. ဝိနယပိဋကသင်္ဂဟာဝသာနေ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ.

Siguiendo este mismo método, habiendo incluido en el concilio los Khandhakas, que constan de ochenta secciones de recitación, y el Parivāra, de veinticinco secciones de recitación, establecieron: «Este es el Vinaya Piṭaka». Al concluir el Vinaya Piṭaka, tal como se mencionó anteriormente, ocurrió un gran terremoto. Entregaron el Vinaya Piṭaka al venerable Upāli diciendo: «Amigo, enseña esto a tus discípulos». Al finalizar la recopilación del Vinaya Piṭaka, el anciano Upāli dejó a un lado el abanico con incrustaciones de marfil, descendió del asiento del Dhamma, rindió homenaje a los ancianos monjes y se sentó en su propio lugar.

ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေ ဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု.

Habiendo recitado el Vinaya, el venerable Mahākassapa, deseando recitar el Dhamma, preguntó a los monjes: «Al recitar el Dhamma, ¿a qué persona debemos poner al frente para que el Dhamma sea recitado?». Los monjes respondieron: «Poniendo al anciano Ānanda al frente».

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Entonces el venerable Mahākassapa informó a la Saṅgha:

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ;

«Escúcheme, amigos, la Saṅgha. Si la Saṅgha está preparada, yo interrogaría a Ānanda sobre el Dhamma».

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ –

Entonces el venerable Ānanda informó a la Saṅgha:

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ;

«Escúcheme, venerables señores, la Saṅgha. Si la Saṅgha está preparada, yo respondería sobre el Dhamma siendo interrogado por el venerable Mahākassapa».

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတရံ, အာဝုသော, ပိဋကံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ? ‘‘သုတ္တန္တပိဋကံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သုတ္တန္တပိဋကေ စတဿော သင်္ဂီတိယော, တာသု ပဌမံ ကတရံ သင်္ဂီတိ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိယံ စတုတိံသ သုတ္တာနိ, တယော ဝဂ္ဂါ, တေသု ပဌမံ ကတရံ ဝဂ္ဂ’’န္တိ? ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေ တေရသ သုတ္တန္တာ, တေသု ပဌမံ ကတရံ သုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ နာမ ဘန္တေ, တိဝိဓသီလာလင်္ကတံ, နာနာဝိဓမိစ္ဆာဇီဝကုဟ လပနာဒိဝိဒ္ဓံသနံ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဇာလဝိနိဝေဌနံ, ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ, တံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ.

Entonces, el venerable Ānanda se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, rindió homenaje a los monjes ancianos y se sentó en el asiento del Dhamma sosteniendo un abanico incrustado de marfil. Entonces, el venerable Mahākassapa preguntó a los monjes: "Amigos, ¿qué Piṭaka recitaremos primero?". "El Suttantapiṭaka, venerable señor", respondieron. "En el Suttantapiṭaka hay cuatro colecciones; entre ellas, ¿cuál recitaremos primero?". "La Dīghasaṅgīti (Dīgha Nikāya), venerable señor". "En la Dīghasaṅgīti hay treinta y cuatro suttas y tres secciones (vaggas); entre ellas, ¿cuál sección recitaremos primero?". "La Sīlakkhandhavagga, venerable señor". "En la Sīlakkhandhavagga hay trece suttas; entre ellos, ¿cuál sutta recitaremos primero?". "Venerable señor, el llamado Brahmajālasutta, que está adornado con la triple moralidad, que destruye las diversas formas de medios de vida incorrectos como la hipocresía y la adulación, que desenreda la red de las sesenta y dos visiones erróneas y que hace temblar diez mil sistemas de mundos; recitemos ese primero".

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ, ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ[Pg.15]? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ, ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝ’’န္တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ (စူဠဝ. ၄၄၀). အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသာနေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ စ ပထဝိကမ္ပော အဟောသိ.

Entonces, el venerable Mahākassapa dijo esto al venerable Ānanda: "Amigo Ānanda, ¿dónde fue enseñado el Brahmajāla?". "Venerable señor, fue enseñado en el pabellón real de Ambalaṭṭhikā, entre Rājagaha y Nāḷandā". "¿Acerca de quién?". "Acerca del errante Suppiya y del joven Brahmadatta". "¿Sobre qué asunto?". "Sobre el elogio y el reproche". Entonces, el venerable Mahākassapa preguntó al venerable Ānanda tanto sobre el origen del Brahmajāla como sobre las personas y el asunto. El venerable Ānanda respondió. Al concluir la respuesta, los quinientos arahants realizaron una recitación conjunta. Y tal como se describió anteriormente, ocurrió un terremoto.

ဧဝံ ဗြဟ္မဇာလံ သင်္ဂါယိတွာ တတော ပရံ ‘‘သာမညဖလံ, ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနုက္ကမေန သဒ္ဓိံ ဗြဟ္မဇာလေန သဗ္ဗေပိ တေရသ သုတ္တန္တေ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘အယံ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ နာမာ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ.

De esta manera, habiendo recitado el Brahmajāla, después de eso, mediante el procedimiento de preguntas y respuestas comenzando con: "Amigo Ānanda, ¿dónde fue enseñado el Sāmaññaphala?", recitaron los trece suttas junto con el Brahmajāla, y los establecieron declarando: "Este se llama Sīlakkhandhavagga".

တဒနန္တရံ မဟာဝဂ္ဂံ, တဒနန္တရံ ပါထိကဝဂ္ဂန္တိ, ဧဝံ တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ စတုတိံသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတံ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရပရိမာဏံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘အယံ ဒီဃနိကာယော နာမာ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ.

Inmediatamente después recitaron el Mahāvagga, y luego el Pāthikavagga; de este modo, habiendo recitado el texto que comprende tres secciones, adornado con treinta y cuatro suttas y con una extensión de sesenta y cuatro bhāṇavāras, declararon: "Este se llama Dīgha Nikāya", y se lo confiaron al venerable Ānanda diciendo: "Amigo, enseña esto a tus discípulos".

တတော အနန္တရံ အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ မဇ္ဈိမနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရဿ နိဿိတကေ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှေ ပရိဟရထာ’’တိ.

Inmediatamente después de eso, habiendo recitado el Majjhima Nikāya, el cual tiene una extensión de ochenta bhāṇavāras, se lo confiaron a los discípulos del venerable Sāriputta, el general del Dhamma, diciendo: "Preserven esto".

တတော အနန္တရံ သတဘာဏဝါရပရိမာဏံ သံယုတ္တနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

Inmediatamente después de eso, habiendo recitado el Saṃyutta Nikāya, el cual tiene una extensión de cien bhāṇavāras, se lo confiaron al venerable Mahākassapa diciendo: "Venerable señor, enseñe esto a sus discípulos".

တတော အနန္တရံ ဝီသတိဘာဏဝါရသတပရိမာဏံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

Inmediatamente después de eso, habiendo recitado el Aṅguttara Nikāya, el cual tiene una extensión de ciento veinte bhāṇavāras, se lo confiaron al venerable Anuruddha diciendo: "Enseñe esto a sus discípulos".

တတော အနန္တရံ ဓမ္မသင်္ဂဟဝိဘင်္ဂဓာတုကထာပုဂ္ဂလပညတ္တိကထာဝတ္ထုယမကပဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သံဝဏ္ဏိတံ သုခုမဉာဏဂေါစရံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမာ’’တိ ဝတွာ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ ပထဝိကမ္ပော အဟောသီတိ.

Inmediatamente después de eso, se recitaron los textos llamados Abhidhamma: Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka y Paṭṭhāna. Habiendo recitado así el texto descrito como el objeto de conocimiento sutil, declararon: "Este se llama Abhidhammapiṭaka", y los quinientos arahants realizaron la recitación. Tal como se describió anteriormente, ocurrió un terremoto.

တတော ပရံ ဇာတကံ, နိဒ္ဒေသော, ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေါ, အပဒါနံ, သုတ္တနိပါတော, ခုဒ္ဒကပါဌော, ဓမ္မပဒံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဝိမာနဝတ္ထု, ပေတဝတ္ထု, ထေရဂါထာ[Pg.16], ထေရီဂါထာတိ ဣမံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘ခုဒ္ဒကဂန္ထော နာမာယ’’န္တိ စ ဝတွာ ‘‘အဘိဓမ္မပိဋကသ္မိံယေဝ သင်္ဂဟံ အာရောပယိံသူ’’တိ ဒီဃဘာဏကာ ဝဒန္တိ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ‘‘စရိယာပိဋကဗုဒ္ဓဝံသေဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပေတံ ခုဒ္ဒကဂန္ထံ နာမ သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယာပန္န’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Después de eso, habiendo recitado los textos: Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Suttanipāta, Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā y Therīgāthā, y declarando: "Este se llama Khuddakagantha" (Pequeños Textos), los recitadores del Dīgha (Dīghabhāṇaka) afirman que los incluyeron dentro del Abhidhammapiṭaka. Sin embargo, los recitadores del Majjhima (Majjhimabhāṇaka) afirman que todo este Khuddakagantha, junto con el Cariyāpiṭaka y el Buddhavaṃsa, está comprendido dentro del Suttantapiṭaka.

ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ, ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ. တထာ ပိဋကဝသေန. နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ, အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ, ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De esta manera, debe entenderse que todas las palabras del Buda son de una sola clase según su sabor (rasa), de dos clases según el Dhamma y el Vinaya, y de tres clases según lo inicial, lo medio y lo final. Asimismo, son de tres clases según los Piṭaka, de cinco clases según los Nikāyas, de nueve clases según sus miembros (aṅgas) y de ochenta y cuatro mil clases según las secciones del Dhamma (dhammakkhandhas).

ကထံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ? ယဉှိ ဘဂဝတာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ယာဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿာနိ ဒေဝမနုဿနာဂယက္ခာဒယော အနုသာသန္တေန ဝါ ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကရသံ ဝိမုတ္တိရသမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ.

¿Cómo es de una sola clase según su sabor? Todo lo que fue dicho por el Bienaventurado desde que alcanzó el supremo y perfecto despertar hasta que se extinguió en el elemento del nirvana sin remanente de apego, durante esos cuarenta y cinco años, ya fuera enseñando a los dioses, humanos, nāgas, yakṣas y otros, o reflexionando por sí mismo, todo ello tiene un solo sabor: el sabor de la liberación. Así es de una sola clase según su sabor.

ကထံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဓမ္မော စေဝ ဝိနယော စာတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဝိနယပိဋကံ ဝိနယော, အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မော. တေနေဝါဟ ‘‘ယန္နူန မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). ‘‘အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျံ, အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စ. ဧဝံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ.

¿Cómo es de dos clases según el Dhamma y el Vinaya? Todas estas palabras se clasifican como Dhamma y Vinaya. De ellas, el Vinayapiṭaka es el Vinaya, y el resto de las palabras del Buda son el Dhamma. Por esta razón se dijo: "Recitemos el Dhamma y el Vinaya", y también: "Yo preguntaré a Upāli sobre el Vinaya y a Ānanda sobre el Dhamma". Así es de dos clases según el Dhamma y el Vinaya.

ကထံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနန္တိ တိပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ –

¿Cómo es de tres clases según lo inicial, lo medio y lo final? Todas estas palabras se dividen en tres: las primeras palabras del Buda, las palabras medias del Buda y las últimas palabras del Buda. De ellas—

‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.ဂဟကာရက ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ;

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၅၄);

«A través del samsara de innumerables nacimientos, he vagado buscando al constructor de la casa sin encontrarlo; doloroso es nacer una y otra vez. ¡Oh, constructor de la casa! Ya has sido visto; no volverás a construir la casa. Todas tus vigas están rotas y la cumbrera ha sido destruida. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado; ha llegado al fin de los deseos».

ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ. ကေစိ ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ’’တိ (မဟာဝ. ၁) ခန္ဓကေ ဥဒါနဂါထံ ဝဒန္တိ. ဧသာ ပန ပါဋိပဒဒိဝသေ သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿ သောမနဿမယဉာဏေန ပစ္စယာကာရံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဥဒါနဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Esta es la primera palabra del Buda. Algunos sostienen que el verso de exclamación (udāna) del Khandhaka: «Cuando en verdad los fenómenos se manifiestan...» es la primera palabra. Sin embargo, debe entenderse que este [el verso anterior] es el verso de exclamación que surgió en el día del posterior al plenilunio, cuando Aquel que había alcanzado la omnisciencia contemplaba la ley de la causalidad con un conocimiento lleno de gozo.

ယံ [Pg.17] ပန ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ အဘာသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၈) ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ. ဥဘိန္နမန္တရေ ယံ ဝုတ္တံ, ဧတံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ နာမ. ဧဝံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနဝသေန တိဝိဓံ.

Lo que el Buda pronunció en el momento de su Parinibbana: «¡Ea, monjes! Ahora les exhorto: todas las cosas condicionadas están sujetas a la desaparición; alcancen la meta con diligencia», se denomina la última palabra del Buda. Lo que fue dicho entre estas dos se conoce como la palabra intermedia del Buda. De este modo, la palabra del Buda es triple según sea inicial, intermedia o final.

ကထံ ပိဋကဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တိပ္ပဘေဒမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပဌမသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂီတဉ္စ အသင်္ဂီတဉ္စ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ဥဘယာနိ ပါတိမောက္ခာနိ, ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ, ဒွါဝီသတိ ခန္ဓကာ, သောဠသပရိဝါရာတိ – ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမ. ဗြဟ္မဇာလာဒိစတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော ဒီဃနိကာယော, မူလပရိယာယသုတ္တာဒိဒိယဍ္ဎသတဒွေသုတ္တသင်္ဂဟော မဇ္ဈိမနိကာယော, ဩဃတရဏသုတ္တာဒိသတ္တသုတ္တသဟဿသတ္တသတဒွါသဋ္ဌိသုတ္တသင်္ဂဟော သံယုတ္တနိကာယော, စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒိနဝသုတ္တသဟဿပဉ္စသတသတ္တပညာသသုတ္တသင်္ဂဟော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကပါဌ-ဓမ္မပဒ-ဥဒါန-ဣတိဝုတ္တက-သုတ္တနိပါတ-ဝိမာနဝတ္ထု-ပေတဝတ္ထု-ထေရဂါထာ-ထေရီဂါထာ-ဇာတက-နိဒ္ဒေသ-ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ-အပဒါန-ဗုဒ္ဓဝံသ-စရိယာပိဋကဝသေန ပန္နရသပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ နာမ. ဓမ္မသင်္ဂဟော, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓာတုကထာ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ကထာဝတ္ထု, ယမကံ, ပဋ္ဌာနန္တိ – ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမ. တတ္ထ –

¿Cómo es triple según el Pitaka? Todo esto constituye el Vinaya Pitaka, el Suttanta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. En ese orden, lo que fue recitado en el Primer Concilio, integrando tanto lo recopilado como lo no recopilado, comprende: los dos Patimokkhas, los dos Vibhangas, los veintidós Khandhakas y los dieciséis Parivaras; esto se llama Vinaya Pitaka. La colección de los treinta y cuatro discursos que comienza con el Brahmajala Sutta es el Digha Nikaya; la colección de ciento cincuenta y dos discursos que comienza con el Mulapariyaya Sutta es el Majjhima Nikaya; la colección de siete mil setecientos sesenta y dos discursos que comienza con el Oghatarana Sutta es el Samyutta Nikaya; la colección de nueve mil quinientos cincuenta y siete discursos que comienza con el Cittapariyadana Sutta es el Anguttara Nikaya; y la colección de quince divisiones que comprende el Khuddakapatha, Dhammapada, Udana, Itivuttaka, Suttanipata, Vimanavatthu, Petavatthu, Theragatha, Therigatha, Jataka, Niddesa, Patisambhidamagga, Apadana, Buddhavamsa y Cariyapitaka es el Khuddaka Nikaya; todo esto se llama Suttanta Pitaka. El Dhammasangani, Vibhanga, Dhatukatha, Puggalapannatti, Kathavatthu, Yamaka y Patthana; esto se llama Abhidhamma Pitaka. Al respecto:

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’.

«Debido a sus diversos y especiales métodos, y porque disciplina el cuerpo y el habla, los expertos en el significado del Vinaya llaman a esta enseñanza Vinaya».

ဝိဝိဓာ ဟိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိဓပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသပါရာဇိကာဒိ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓမာတိကာ ဝိဘင်္ဂါဒိပ္ပဘေဒါ နယာ. ဝိသေသဘူတာ စ ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာ အနုပညတ္တိနယာ. ကာယိကဝါစသိကအဇ္ဈာစာရနိသေဓနတော စေသ ကာယံ ဝါစဉ္စ ဝိနေတိ, တသ္မာ ဝိဝိဓနယတ္တာ ဝိသေသနယတ္တာ ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတော စေဝ ဝိနယောတိ အက္ခာတော. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

En efecto, en esta obra existen diversos métodos, tales como las cinco clases de recitación del Patimokkha, las siete categorías de ofensas que comienzan con las Parajikas, las Matikas y los Vibhangas. También existen métodos especiales de regulaciones secundarias (anupaññatti) cuyo propósito es fortalecer o flexibilizar las reglas originales. Además, puesto que prohíbe las transgresiones físicas y verbales, disciplina tanto el cuerpo como el habla. Por tanto, debido a sus diversos métodos, sus métodos especiales y por disciplinar el cuerpo y el habla, se le llama Vinaya. Por ello se ha dicho esto para la pericia en el significado etimológico de este término:

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’တိ.

«Debido a sus diversos y especiales métodos, y porque disciplina el cuerpo y el habla, los expertos en el significado del Vinaya llaman a esta enseñanza Vinaya».

ဣတရံ [Pg.18] ပန –

En cuanto al otro [el Sutta]:

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော သုဝုတ္တတော, သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတံ.

«Porque indica los beneficios, porque está bien dicho, porque produce frutos, porque fluye, porque protege bien y porque es similar a una cuerda de medir, se le llama Sutta».

တဉှိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ သူစေတိ. သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. သဝတိ စေတံ အတ္ထေ သဿမိဝ ဖလံ, ပသဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သူဒတိ စေတံ ဓေနု ဝိယ ခီရံ, ပဂ္ဃရာပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု စ နေ တာယတိ, ရက္ခတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတ္တသဘာဂဉ္စေတံ, ယထာ ဟိ တစ္ဆကာနံ သုတ္တံ ပမာဏံ ဟောတိ, ဧဝမေတမ္ပိ ဝိညူနံ. ယထာ စ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ န ဝိကိရီယန္တိ, န ဝိဒ္ဓံသီယန္တိ, ဧဝမေဝ တေန သင်္ဂဟိတာ အတ္ထာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

Ciertamente, indica los beneficios tales como el bienestar propio y el ajeno. Además, en él los significados están bien expresados, pues han sido expuestos conforme a la inclinación de los que deben ser guiados. Produce significados así como la cosecha produce frutos; por eso se dice que «engendra». Fluye significados como una vaca fluye leche; por eso se dice que «mana». Protege y guarda bien esos beneficios. Y es similar a una cuerda de medir, pues así como la cuerda es la medida para los carpinteros, así también este es la medida para los sabios. Y así como las flores ensartadas en un hilo (sutta) no se dispersan ni se pierden, del mismo modo los significados están contenidos en él. Por ello se ha dicho esto para la pericia en el significado etimológico de este término:

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော, သုဝုတ္တတော သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတ’’န္တိ.

«Porque indica los beneficios, porque está bien dicho, porque produce frutos, porque fluye, porque protege bien y porque es similar a una cuerda de medir, se le llama Sutta».

ဣတရော ပန –

En cuanto al otro [el Abhidhamma]:

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’.

«Puesto que aquí se exponen fenómenos que son incrementados, poseedores de características propias, venerados, delimitados y superiores, por ello se le llama Abhidhamma».

အယဉှိ အဘိသဒ္ဒေါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏပူဇိတပရိစ္ဆိန္နာဓိကေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၈၉) ဝုဍ္ဎိယံ အာဂတော. ‘‘ယာ တာ ရတ္တိယော အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၉) သလက္ခဏေ. ‘‘ရာဇာဘိရာဇာ မနုဇိန္ဒော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ပူဇိတေ. ‘‘ပဋိဗလော ဝိနေတုံ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၈၅) ပရိစ္ဆိန္နေ. အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ စ ဝိနယေ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီသု (ဝိ. ဝ. ၈၁၉) အဓိကေ.

En efecto, el prefijo «abhi» se observa con los sentidos de incremento, característica, venerado, delimitado y superior. Así, se encuentra en el sentido de incremento en pasajes como: «mis sensaciones dolorosas se incrementan (abhikkamanti), no disminuyen». En el sentido de característica propia en: «aquellas noches que son bien conocidas (abhiññātā) y distinguidas». En el sentido de venerado en: «un rey de reyes (rājābhirājā), señor de los hombres». En el sentido de delimitado en: «capaz de instruir en el Abhidhamma y en el Abhivinaya», refiriéndose al Dhamma y al Vinaya libres de confusión mutua. Y en el sentido de superior en pasajes como: «con una apariencia excelente (abhikkantena)».

ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ’’ (ဓ. သ. ၂၅၁), ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၆၄၂) နယေန ဝုဍ္ဎိမန္တောပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန အာရမ္မဏာဒီဟိ လက္ခဏီယတ္တာ [Pg.19] သလက္ခဏာပိ. ‘‘သေက္ခာ ဓမ္မာ, အသေက္ခာ ဓမ္မာ, လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁, ဒုကမာတိကာ ၁၂) နယေန ပူဇိတာပိ, ပူဇာရဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဖဿော ဟောတိ, ဝေဒနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန သဘာဝပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပရိစ္ဆိန္နာပိ. ‘‘မဟဂ္ဂတာ ဓမ္မာ, အပ္ပမာဏာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁), အနုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၁) နယေန အဓိကာပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

En este [Abhidhamma], se exponen enseñanzas que poseen cualidades crecientes (vuḍḍhimanto) a través de métodos tales como “desarrolla el camino para el renacimiento en el reino de la forma” y “mora habiendo difundido con un corazón lleno de benevolencia hacia una dirección”. También se denominan “con características propias” (salakkhaṇā) porque pueden ser identificadas por sus objetos, como la forma o el sonido, mediante métodos como “ya sea el objeto visual o el objeto sonoro”. Se consideran “veneradas” (pūjitā), es decir, dignas de veneración, según el método de “enseñanzas de los aprendices, enseñanzas de los no aprendices, enseñanzas supramundanas”. También se consideran “delimitadas” (paricchinnā) por estar definidas por su propia naturaleza intrínseca mediante métodos como “ocurre el contacto, ocurre la sensación”. Además, se exponen como “superiores” (adhikā) mediante métodos tales como “enseñanzas sublimes, enseñanzas inconmensurables, enseñanzas insuperables”. Por esta razón, para lograr destreza en el significado de los términos, se ha dicho lo siguiente:

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’တိ.

“Debido a que aquí se exponen enseñanzas que poseen crecimiento, características propias, son veneradas, delimitadas y superiores, por ello los expertos lo han denominado Abhidhamma”.

ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌံ, တံ –

En cuanto a lo que no difiere [en el término Piṭaka] en este contexto, eso es:

‘‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ, ပရိယတ္တိဗ္ဘာဇနတ္ထတော အာဟု;

တေန သမောဓာနေတွာ, တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’’.

“Los expertos en el significado de Piṭaka dicen que este término significa 'estudio de las escrituras' (pariyatti) y 'recipiente' (bhājana); al combinarlo con ellos, se deben conocer los tres términos, empezando por Vinaya”.

ပရိယတ္တိပိ ဟိ ‘‘မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) ပိဋကန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကမာဒါယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၇၀) ယံ ကိဉ္စိ ဘာဇနမ္ပိ. တသ္မာ ‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ ပရိယတ္တိဘာဇနတ္ထတော အာဟု.

Pues incluso el estudio de las escrituras se denomina “piṭaka” en pasajes como “no por la autoridad de las escrituras (piṭakasampadāna)”. Y también cualquier tipo de recipiente se llama así en pasajes como “entonces un hombre vendría trayendo una azada y una cesta (piṭaka)”. Por lo tanto, “los expertos en el significado de Piṭaka dicen que este significa estudio de las escrituras y recipiente”.

ဣဒါနိ ‘တေန သမောဓာနေတွာ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’တိ, တေန ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေန ပိဋကသဒ္ဒေန သဟ သမာသံ ကတွာ ဝိနယော စ သော ပိဋကဉ္စ ပရိယတ္တိဘာဝတော, တဿ တဿ အတ္ထဿ ဘာဇနတော စာတိ ဝိနယပိဋကံ, ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန သုတ္တန္တဉ္စ တံ ပိဋကဉ္စာတိ သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မော စ သော ပိဋကဉ္စာတိ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ. ဧဝမေတေ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ.

Ahora, con respecto a “al combinarlo con ellos, se deben conocer los tres, empezando por Vinaya”, al formar compuestos con la palabra “piṭaka” en su doble significado: lo que es Vinaya es también Piṭaka, tanto por ser estudio de las escrituras como por ser un recipiente para sus respectivos significados; así se llama Vinayapiṭaka. Del mismo modo, lo que es Suttanta es también Piṭaka, llamándose Suttantapiṭaka. Y lo que es Abhidhamma es también Piṭaka, llamándose Abhidhammapiṭaka. De esta manera, deben conocerse estos tres, empezando por el Vinaya.

ဧဝံ ဉတွာ စ ပုနပိ တေသုယေဝ ပိဋကေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ –

Habiendo comprendido esto, y para lograr destreza de diversos modos en esos mismos Piṭakas:

‘‘ဒေသနာသာသနကထာဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ.ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’.

“En ellos se deben explicar, según corresponda, las distinciones en la enseñanza, la instrucción y el discurso, así como el entrenamiento, el abandono y la naturaleza profunda. También se debe aclarar la distinción en el estudio, y los logros o fracasos que un monje alcanza en cada uno de ellos según su práctica”.

တတြာယံ ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စ. ဧတာနိ ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ယထာက္ကမံ အာဏာဝေါဟာရပရမတ္ထဒေသနာ, ယထာပရာဓယထာနုလောမယထာဓမ္မသာသနာနိ, သံဝရာသံဝရဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနနာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ [Pg.20] ဟိ ဝိနယပိဋကံ အာဏာရဟေန ဘဂဝတာ အာဏာဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ အာဏာဒေသနာ, သုတ္တန္တပိဋကံ ဝေါဟာရကုသလေန ဘဂဝတာ ဝေါဟာရဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ဝေါဟာရဒေသနာ, အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရမတ္ထကုသလေန ဘဂဝတာ ပရမတ္ထဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ပရမတ္ထဒေသနာတိ ဝုစ္စတိ.

Aquí está la explicación y la aclaración. Estos tres Piṭakas se denominan, respectivamente: enseñanza de autoridad, enseñanza convencional y enseñanza de sentido último; instrucción según la ofensa, instrucción según la inclinación e instrucción según la doctrina; y discurso sobre la restricción y la no restricción, discurso sobre el desenredo de las visiones y discurso sobre la delimitación de nombre y forma. En este contexto, el Vinayapiṭaka se denomina “enseñanza de autoridad” porque fue enseñado por el Bienaventurado, quien posee autoridad legítima, y en él predomina la autoridad. El Suttantapiṭaka se denomina “enseñanza convencional” porque fue enseñado por el Bienaventurado, quien es experto en las convenciones sociales, y en él predomina el uso convencional. El Abhidhammapiṭaka se denomina “enseñanza de sentido último” porque fue enseñado por el Bienaventurado, quien es experto en la realidad última, y en él predomina el sentido último.

တထာ ပဌမံ – ‘ယေ တေ ပစုရာပရာဓာ သတ္တာ, တေ ယထာပရာဓံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာပရာဓသာသနံ, ဒုတိယံ – ‘အနေကဇ္ဈာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ယထာနုလောမံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာနုလောမသာသနံ, တတိယံ – ‘ဓမ္မပုဉ္ဇမတ္တေ ‘‘အဟံ မမာ’’တိ သညိနော သတ္တာ ယထာဓမ္မံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာဓမ္မသာသနန္တိ ဝုစ္စတိ.

Asimismo, el primero se denomina “instrucción según la ofensa” porque en él se instruye a los seres que cometen frecuentes ofensas de acuerdo con sus faltas cometidas. El segundo se denomina “instrucción según la inclinación” porque en él se instruye a los seres de acuerdo con sus diversas disposiciones, tendencias latentes, conductas y temperamentos. El tercero se denomina “instrucción según la doctrina” porque en él se instruye, de acuerdo con la naturaleza real de los fenómenos, a los seres que perciben erróneamente un “yo” y lo “mío” en lo que es solo un cúmulo de fenómenos naturales.

တထာ ပဌမံ – အဇ္ဈာစာရပဋိပက္ခဘူတော သံဝရာသံဝရော ဧတ္ထ ကထိတောတိ သံဝရာသံဝရကထာ. သံဝရာသံဝရောတိ ခုဒ္ဒကော စေဝ မဟန္တော စ သံဝရော, ကမ္မာကမ္မံ ဝိယ, ဖလာဖလံ ဝိယ စ, ဒုတိယံ – ‘‘ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိပဋိပက္ခဘူတာ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာ ဧတ္ထ ကထိတာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနကထာ, တတိယံ – ‘‘ရာဂါဒိပဋိပက္ခဘူတော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ဧတ္ထ ကထိတော’’တိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ ဝုစ္စတိ.

Asimismo, el primero se denomina “discurso sobre la restricción y la no restricción” porque en él se habla de la restricción que se opone a la transgresión de la conducta; “restricción y no restricción” se refiere a la restricción menor y mayor, similar a los términos “acciones menores y mayores” o “frutos menores y mayores”. El segundo se denomina “discurso sobre el desenredo de las visiones” porque en él se habla de aquello que se opone a las sesenta y dos clases de visiones erróneas. El tercero se denomina “discurso sobre la delimitación de nombre y forma” porque en él se habla de la distinción entre nombre y forma, que se opone a la pasión y a otros estados mentales impuros.

တီသုပိ စေတေသု တိဿော သိက္ခာ, တီဏိ ပဟာနာနိ, စတုဗ္ဗိဓော စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝိနယပိဋကေ ဝိသေသေန အဓိသီလသိက္ခာ ဝုတ္တာ, သုတ္တန္တပိဋကေ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဘိဓမ္မပိဋကေ အဓိပညာသိက္ခာ.

En estos tres, también deben conocerse los tres entrenamientos, los tres abandonos y la cuádruple naturaleza profunda. Así, en el Vinayapiṭaka se expone especialmente el entrenamiento en la moral superior (adhisīla); en el Suttantapiṭaka, el entrenamiento en la mente superior (adhicitta); y en el Abhidhammapiṭaka, el entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññā).

ဝိနယပိဋကေ စ ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ, ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿ. သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ, ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ. အဘိဓမ္မပိဋကေ အနုသယပ္ပဟာနံ, အနုသယပဋိပက္ခတ္တာ ပညာယ. ပဌမေ စ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနာနိ. ပဌမေ စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသပ္ပဟာနံ.

En el Vinayapiṭaka se encuentra el abandono de las transgresiones, porque la moral es lo opuesto a la transgresión de las aflicciones. En el Suttantapiṭaka se encuentra el abandono de las obsesiones manifiestas, porque la concentración es lo opuesto a la manifestación de las aflicciones. En el Abhidhammapiṭaka se encuentra el abandono de las tendencias latentes, porque la sabiduría es lo opuesto a las tendencias latentes de las aflicciones. En el primero se da el abandono temporal o por sustitución de factores opuestos (tadaṅga), mientras que en los otros se dan los abandonos por supresión (vikkhambhana) y por erradicación (samuccheda). En el primero se da el abandono de la impureza de la mala conducta, y en los otros el abandono de las impurezas del deseo y de las visiones erróneas.

ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ တန္တိ. အတ္ထောတိ တဿာယေဝ အတ္ထော. ဒေသနာတိ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ. ပဋိဝေဓောတိ တန္တိယာ တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ. ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ [Pg.21] မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. ဧဝံ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En cada uno de ellos, también debe conocerse la cuádruple naturaleza profunda: la profundidad de la doctrina (dhamma), del significado (attha), de la enseñanza (desanā) y de la penetración (paṭivedha). Aquí, “doctrina” se refiere al texto canónico (tanti). “Significado” es el sentido de ese mismo texto. “Enseñanza” es la exposición de ese texto tal como ha sido delimitado en la mente. “Penetración” es la comprensión correcta de la realidad tanto del texto como de su significado. En estos tres se encuentran estas profundidades de doctrina, significado, enseñanza y penetración. Debido a que, al igual que el gran océano es inaccesible para animales pequeños como las liebres, estas son difíciles de profundizar y no ofrecen un punto de apoyo fácil para quienes tienen una sabiduría limitada; por ello se consideran profundas. De esta manera, debe conocerse la cuádruple naturaleza profunda en cada uno de ellos.

အပရော နယော, ဓမ္မောတိ ဟေတု. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ. အတ္ထောတိ ဟေတုဖလံ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၂၀). ဒေသနာတိ ပညတ္တိ, ယထာ ဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အဓိပ္ပာယော. အနုလောမပဋိလောမသင်္ခေပဝိတ္ထာရာဒိဝသေန ဝါ ကထနံ. ပဋိဝေဓောတိ အဘိသမယော, သော စ လောကိယလောကုတ္တရော ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ, အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသု, ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသု, ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသု အဝဗောဓော. တေသံ တေသံ ဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ.

Otro método: 'Dhamma' es la causa. Así se ha dicho: 'El conocimiento respecto a la causa es la discriminación de la enseñanza (dhamma-paṭisambhidā)'. 'Attha' es el efecto de la causa; así se ha dicho: 'El conocimiento respecto al fruto de la causa es la discriminación del significado (attha-paṭisambhidā)'. 'Desanā' es la designación, entendiéndose como la expresión de la enseñanza de acuerdo con los fenómenos (dhamma). O bien, es la exposición mediante el orden directo, inverso, resumido, detallado, etc. 'Paṭivedha' es la penetración (abhisamaya), la cual es tanto mundana como supramundana, consistente en la comprensión sin confusión, por medio del objeto, de las causas (dhammas) según su significado, de los significados (atthas) según las causas, y de las designaciones según el camino de la designación. O bien, es la naturaleza real e inalterable, conocida como la característica propia que debe ser penetrada en relación con los diversos fenómenos expuestos en las respectivas partes de las escrituras.

ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသု ယံ ယံ ဓမ္မဇာတံ ဝါ အတ္ထဇာတံ ဝါ, ယာ စာယံ ယထာ ယထာ ဉာပေတဗ္ဗော အတ္ထော သောတူနံ ဉာဏဿ အဘိမုခေါ ဟောတိ, တထာ တထာ တဒတ္ထဇောတိကာ ဒေသနာ, ယော စေတ္ထ အဝိပရီတာဝဗောဓသင်္ခါတော ပဋိဝေဓော, တေသံ တေသံ ဝါ ဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ. သဗ္ဗမ္ပေတံ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုပ္ပညေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှံ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌဉ္စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရံ. ဧဝမ္ပိ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ahora bien, puesto que en estos Pitakas, cualquier tipo de fenómeno (dhamma) o significado (attha) que surja, y cualquiera que sea la exposición que esclarezca ese significado para que esté presente ante el conocimiento de los oyentes, así como la penetración entendida como la comprensión inalterable, o bien la naturaleza real e inalterable caracterizada por lo que debe ser penetrado de esos diversos fenómenos; todo esto es difícil de sondear y carece de un apoyo accesible para los ignorantes que no han acumulado méritos, tal como el gran océano lo es para las liebres y otros animales similares. Por lo tanto, el Pitaka es profundo. De este modo, debe entenderse el cuádruple estado de profundidad en cada uno de estos Pitakas.

ဧတ္တာဝတာ စ –

Y hasta este punto:

‘‘ဒေသနာသာသနကထာ, ဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရ, ဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ’’တိ –

'La exposición de la enseñanza, la división en ellos según corresponda; el entrenamiento, el abandono y la profundidad, deben ser ilustrados'.

အယံ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ.

Este verso tiene el significado ya explicado.

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ –

'La distinción en el estudio (pariyatti), el logro y también el fracaso en dondequiera que ocurra; cómo el monje los alcanza, todo eso debe ser explicado'.

ဧတ္ထ ပန တီသု ပိဋကေသု တိဝိဓော ပရိယတ္တိဘေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တိဿော ဟိ ပရိယတ္တိယော – အလဂဒ္ဒူပမာ, နိဿရဏတ္ထာ, ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

Aquí, sin embargo, en los tres Pitakas debe considerarse la triple distinción del estudio (pariyatti). Pues hay tres tipos de estudio: el estudio semejante a la serpiente (alagaddūpamā), el estudio cuyo propósito es la liberación (nissaraṇatthā) y el estudio del tesorero (bhaṇḍāgārikapariyatti).

တတ္ထ ယာ ဒုဂ္ဂဟိတာ, ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ, အယံ အလဂဒ္ဒူပမာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ [Pg.22] အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော, သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ, တမေနံ ဘောဂေ ဝါ နင်္ဂုဋ္ဌေ ဝါ ဂဏှေယျ, တဿ သော အလဂဒ္ဒေါ ပဋိပရိဝတ္တိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ဗာဟာယံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေ ဍံသေယျ, သော တတော နိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ, မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, သုတ္တံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခတံ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ, ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၈).

Entre ellos, aquel que es mal aprendido, estudiado con el propósito de criticar a otros o por motivos similares, es el estudio semejante a la serpiente. Refiriéndose a esto se dijo: 'Monjes, es como si un hombre que busca una serpiente venenosa anduviera recorriendo en su búsqueda. Él vería una gran serpiente y la agarraría por el cuerpo o por la cola. Esa serpiente, volviéndose, le mordería en la mano, en el brazo o en cualquier otro miembro del cuerpo. Él, a causa de eso, sufriría la muerte o un dolor mortal. ¿Por qué razón? Monjes, por haber agarrado mal a la serpiente. Exactamente de la misma manera, monjes, aquí algunos hombres vanos estudian la enseñanza: Sutta... etc... Vedalla. Ellos, habiendo estudiado esa enseñanza, no examinan con sabiduría el significado de esos fenómenos. Para ellos, que no examinan el significado con sabiduría, esos fenómenos no resisten la reflexión profunda. Ellos estudian la enseñanza con el fin de criticar a otros y con el fin de librarse de las acusaciones en los debates; y no experimentan aquel propósito para el cual se estudia la enseñanza. Para ellos, esas enseñanzas mal aprendidas conducen por largo tiempo al perjuicio y al sufrimiento. ¿Por qué razón? Monjes, por haber aprendido mal las enseñanzas'.

ယာ ပန သုဂ္ဂဟိတာ သီလက္ခန္ဓာဒိပါရိပူရိံယေဝ အာကင်္ခမာနေန ပရိယာပုဋာ, န ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု, အယံ နိဿရဏတ္ထာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ တေ ဓမ္မာ သုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၉).

Pero aquel que es bien aprendido, estudiado por quien desea únicamente la plenitud de la moralidad, etc., y no con el propósito de criticar, es el estudio cuyo propósito es la liberación. Refiriéndose a esto se dijo: 'Para ellos, esas enseñanzas bien aprendidas conducen por largo tiempo al bienestar y a la felicidad. ¿Por qué razón? Monjes, por haber aprendido bien las enseñanzas'.

ယံ ပန ပရိညာတက္ခန္ဓော ပဟီနကိလေသော ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော သစ္ဆိကတနိရောဓော ခီဏာသဝေါ ကေဝလံ ပဝေဏီပါလနတ္ထာယ ဝံသာနုရက္ခဏတ္ထာယ ပရိယာပုဏာတိ, အယံ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

Y aquel estudio que realiza el arahant, quien ha comprendido cabalmente los agregados, ha abandonado las impurezas, ha desarrollado el camino, ha penetrado lo inamovible, ha realizado la cesación y ha destruido las corrupciones, únicamente con el fin de preservar la tradición y proteger el linaje de la enseñanza, se llama estudio del tesorero.

ဝိနယေ ပန သုပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သီလသမ္ပဒံ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. သုတ္တေ သုပ္ပဋိပန္နော သမာဓိသမ္ပဒံ နိဿာယ ဆ အဘိညာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. အဘိဓမ္မေ သုပ္ပဋိပန္နော ပညာသမ္ပဒံ နိဿာယ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏာတိ, တာသဉ္စ တတ္ထေဝ ပဘေဒဝစနတော, ဧဝမေတေသု သုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဝိဇ္ဇာတ္တယဆဠဘိညာစတုပ္ပဋိသမ္ဘိဒါဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ.

En el Vinaya, el monje que practica correctamente alcanza los tres conocimientos claros (vijjā) apoyándose en la perfección de la moralidad, puesto que allí se mencionan específicamente sus distinciones. En el Sutta, quien practica correctamente alcanza los seis conocimientos directos (abhiññā) apoyándose en la perfección de la concentración, puesto que allí se mencionan específicamente sus distinciones. En el Abhidhamma, quien practica correctamente alcanza las cuatro discriminaciones (paṭisambhidā) apoyándose en la perfección de la sabiduría, puesto que allí mismo se mencionan sus distinciones. De este modo, quien practica correctamente en estos tres Pitakas alcanza, en el orden respectivo, este logro que se distingue por los tres conocimientos claros, los seis conocimientos directos y las cuatro discriminaciones.

ဝိနယေ ပန ဒုပ္ပဋိပန္နော အနုညာတသုခသမ္ဖဿအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒိဖဿသာမညတော ပဋိက္ခိတ္တေသု ဥပါဒိန္နကဖဿာဒီသု အနဝဇ္ဇသညီ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ [Pg.23] ဟေတံ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေ မေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄). တတော ဒုဿီလဘာဝံ ပါပုဏာတိ. သုတ္တေ ဒုပ္ပဋိပန္နော – ‘‘စတ္တာရော မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅) အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခဏတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၆). တတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတံ ပါပုဏာတိ. အဘိဓမ္မေ ဒုပ္ပဋိပန္နော ဓမ္မစိန္တံ အတိဓာဝန္တော အစိန္တေယျာနိပိ စိန္တေတိ. တတော စိတ္တက္ခေပံ ပါပုဏာတိ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျာနိ, န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). ဧဝမေတေသု ဒုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဒုဿီလဘာဝ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတာ စိတ္တက္ခေပဘေဒံ ဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

En el Vinaya, aquel que practica incorrectamente, debido a la similitud del contacto con las alfombras y mantos suaves permitidos, desarrolla la percepción de que los contactos prohibidos, tales como el contacto físico con una mujer, no tienen falta. Al respecto se ha dicho: 'Entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito de tal manera que, para aquel que practica las cosas que el Bendito ha declarado como obstáculos, estas no son obstáculos reales'. Debido a esto, cae en el estado de inmoralidad. En el Sutta, aquel que practica incorrectamente, al no comprender la intención en pasajes tales como 'Monjes, existen estas cuatro personas que se encuentran en el mundo', toma un significado erróneo, refiriéndose a lo cual se dijo: 'Al tomarlo erróneamente, nos calumnia a nosotros, se daña a sí mismo y acumula mucho demérito'. Debido a esto, cae en la visión falsa. En el Abhidhamma, aquel que practica incorrectamente, excediéndose en la reflexión sobre la naturaleza de los fenómenos, piensa incluso en cosas que no deben ser pensadas. Debido a esto, llega al trastorno mental; al respecto se ha dicho: 'Monjes, existen estas cuatro cosas impensables que no deben ser pensadas, aquel que las piense obtendría locura o fatiga mental'. De esta manera, el que practica incorrectamente en estos tres Piṭakas llega sucesivamente a estos fracasos: la inmoralidad, la visión falsa y el trastorno mental.

ဧတ္တာဝတာ စ –

Y hasta este punto:

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ –

'La distinción en el estudio, el éxito y también el fracaso que un monje alcanza según corresponda; todo eso debe explicarse'.

အယမ္ပိ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ. ဧဝံ နာနပ္ပကာရတော ပိဋကာနိ ဉတွာ တေသံ ဝသေနေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ တိဝိဓန္တိ ဉာတဗ္ဗံ.

Esta estrofa también tiene el significado ya expuesto. Así, habiendo conocido los Piṭakas de diversas maneras, se debe entender que la palabra del Buda es de tres tipos en relación con ellos. [Respecto a la estrofa: se debe explicar la distinción en el estudio, y el éxito o fracaso que el monje alcanza en cada Piṭaka según su práctica correcta o incorrecta].

ကထံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဒီဃနိကာယော, မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ကတမော ဒီဃနိကာယော? တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ ဗြဟ္မဇာလာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ.

¿Cómo es de cinco tipos según los Nikāyas? Toda esta palabra del Buda es de cinco divisiones: Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya y Khuddaka Nikāya. De ellos, ¿cuál es el Dīgha Nikāya? Son los treinta y cuatro suttas que comienzan con el Brahmajāla Sutta, organizados en tres secciones (vaggas).

‘‘စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာ, တိဝဂ္ဂေါ ယဿ သင်္ဂဟော;

ဧသ ဒီဃနိကာယောတိ, ပဌမော အနုလောမိကော’’တိ.

'Treinta y cuatro suttas, organizados en tres secciones; este es el Dīgha Nikāya, el primero acorde a su significado'.

ကသ္မာ ပနေသ ဒီဃနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဒီဃပ္ပမာဏာနံ သုတ္တာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ. သမူဟနိဝါသာ ဟိ နိကာယောတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.24], တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ’’ (သံ. နိ. ၂.၁၀၀). ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယောတိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော လောကတော စ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ နိကာယဘာဝေ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

¿Y por qué se le llama Dīgha Nikāya? Porque es una colección y un lugar de permanencia de suttas de gran longitud. Pues 'Nikāya' se utiliza para referirse a una colección o a una morada. Al respecto, existen pruebas tanto en las escrituras como en el lenguaje común, tales como: 'Monjes, no veo ningún otro grupo (nikāya) tan diverso como los animales' y términos como 'Poṇika-nikāya' (morada de los Poṇikas) o 'Cikkhallika-nikāya'. Del mismo modo, debe entenderse el significado del término para los demás Nikāyas.

ကတမော မဇ္ဈိမနိကာယော? မဇ္ဈိမပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဒသဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ.

¿Cuál es el Majjhima Nikāya? Son los ciento cincuenta y dos suttas de longitud media, como el Mūlapariyāya Sutta, organizados en quince secciones.

‘‘ဒိယဍ္ဎသတသုတ္တန္တာ, ဒွေ စ သုတ္တာနိ ယတ္ထ သော;

နိကာယော မဇ္ဈိမော ပဉ္စ, ဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟော’’တိ.

'Aquel que contiene ciento cincuenta y dos suttas; ese es el Majjhima Nikāya, compuesto por quince secciones'.

ကတမော သံယုတ္တနိကာယော? ဒေဝတာသံယုတ္တာဒိဝသေန ကထိတာနိ ဩဃတရဏာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ.

¿Cuál es el Saṃyutta Nikāya? Son los siete mil setecientos sesenta y dos suttas, como el Oghataraṇa Sutta, predicados según su conexión con deidades y otros temas.

‘‘သတ္တသုတ္တသဟဿာနိ, သတ္တသုတ္တသတာနိ စ;

ဒွါသဋ္ဌိ စေဝ သုတ္တန္တာ, ဧသော သံယုတ္တသင်္ဂဟော’’တိ.

'Siete mil suttas, setecientos suttas y sesenta y dos; esta es la colección del Saṃyutta'.

ကတမော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော? ဧကေကအင်္ဂါတိရေကဝသေန ကထိတာနိ စိတ္တပရိယာဒါနာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ.

¿Cuál es el Aṅguttara Nikāya? Son los nueve mil quinientos cincuenta y siete suttas, como el Cittapariyādāna Sutta, predicados según el incremento de un factor a la vez.

‘‘နဝ သုတ္တသဟဿာနိ, ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ စ;

သတ္တပညာသ သုတ္တာနိ, သင်္ချာ အင်္ဂုတ္တရေ အယ’’န္တိ.

'Nueve mil suttas, quinientos suttas y cincuenta y siete; esta es la numeración en el Aṅguttara'.

ကတမော ခုဒ္ဒကနိကာယော? သကလံ ဝိနယပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကံ, ခုဒ္ဒကပါဌာဒယော စ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတာ ပဉ္စဒသပ္ပဘေဒါ, ဌပေတွာ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ.

¿Cuál es el Khuddaka Nikāya? Es la totalidad del Vinaya Piṭaka, el Abhidhamma Piṭaka y los quince tipos de textos mencionados anteriormente (como el Khuddakapāṭha), que constituyen el resto de la palabra del Buda una vez excluidos los otros cuatro Nikāyas.

‘‘ဌပေတွာ စတုရောပေတေ, နိကာယေ ဒီဃအာဒိကေ;

တဒညံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, နိကာယော ခုဒ္ဒကော မတော’’တိ.

'Excluyendo estos cuatro Nikāyas que comienzan con el Dīgha, el resto de la palabra del Buda se conoce como Khuddaka Nikāya'.

ဧဝံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

Así es de cinco tipos según los Nikāyas.

ကထံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာ, သုတ္တနိပါတေ မင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တနာလကသုတ္တတုဝဋ္ဋကသုတ္တာနိ စ အညမ္ပိ စ သုတ္တနာမကံ တထာဂတဝစနံ [Pg.25] သုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသေသေန သံယုတ္တကေ သကလောပိ သဂါထဝဂ္ဂေါ, သကလမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ, ယဉ္စ အညမ္ပိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မပဒံ, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, သုတ္တနိပါတေ နောသုတ္တနာမိကာ သုဒ္ဓိကဂါထာ စ ဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောမနဿညာဏမယိကဂါထာ ပဋိသံယုတ္တာ ဒွေအသီတိ သုတ္တန္တာ ဥဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပဏ္ဏကဇာတကာဒီနိ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စဇာတကသတာနိ ‘ဇာတက’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၉) သဗ္ဗေပိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တသုတ္တန္တာ အဗ္ဘုတဓမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သမ္မာဒိဋ္ဌိ-သက္ကပဉှ-သင်္ခါရဘာဇနိယ-မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တာဒယော သဗ္ဗေပိ ဝေဒဉ္စ တုဋ္ဌိဉ္စ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါ ပုစ္ဆိတသုတ္တန္တာ ဝေဒလ္လန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ.

¿Cómo es de nueve tipos según sus miembros (aṅga)? Toda esta palabra del Buda es de nueve tipos: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma y Vedalla. Aquí, debe entenderse como Sutta: el Ubhato Vibhaṅga, el Niddesa, los Khandhakas, el Parivāra, y del Sutta Nipāta los suttas Maṅgala, Ratana, Nālaka, Tuvaṭṭaka, así como cualquier otra palabra del Tathāgata que lleve el nombre de sutta. Debe entenderse como Geyya todo sutta que contenga versos; especialmente, todo el Sagāthā Vagga del Saṃyutta Nikāya. Debe entenderse como Veyyākaraṇa todo el Abhidhamma Piṭaka, los suttas sin versos y cualquier otra palabra del Buda no incluida en los otros ocho miembros. Debe entenderse como Gāthā el Dhammapada, las Theragāthā, las Therīgāthā y aquellos versos puros del Sutta Nipāta que no llevan el nombre de sutta. Debe entenderse como Udāna los ochenta y dos suttantas vinculados con versos que surgen del conocimiento y la alegría. Debe entenderse como Itivuttaka los ciento diez suttantas que comienzan con 'Esto fue dicho por el Bienaventurado'. Debe entenderse como Jātaka las quinientas cincuenta historias de nacimientos, comenzando con el Apaṇṇaka Jātaka. Debe entenderse como Abbhutadhamma todos los suttantas relacionados con cualidades maravillosas y asombrosas, como aquellos que comienzan con 'Monjes, estas cuatro son cualidades maravillosas y asombrosas en Ānanda'. Debe entenderse como Vedalla todos los suttantas preguntados tras haber obtenido conocimiento y satisfacción repetidamente, tales como el Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañha, Saṅkhārabhājaniya y Mahāpuṇṇama. Así es de nueve tipos según sus miembros.

ကထံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ –

¿Cómo es de ochenta y cuatro mil tipos según las unidades de enseñanza (dhammakkhandha)? Toda esta palabra del Buda es —

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ.

'Ochenta y dos mil recibí del Buda, y dos mil de los monjes; ochenta y cuatro mil son las enseñanzas que fluyen en mi memoria'.

ဧဝံ ပရိဒီပိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ယံ အနေကာနုသန္ဓိကံ, တတ္ထ အနုသန္ဓိဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓဂဏနာ. ဂါထာဗန္ဓေသု ပဉှာပုစ္ဆနံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော, ဝိဿဇ္ဇနံ ဧကော. အဘိဓမ္မေ ဧကမေကံ တိကဒုကဘာဇနံ, ဧကမေကဉ္စ စိတ္တဝါရဘာဇနံ, ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ဝိနယေ အတ္ထိ ဝတ္ထု, အတ္ထိ မာတိကာ, အတ္ထိ ပဒဘာဇနီယံ, အတ္ထိ အန္တရာပတ္တိ, အတ္ထိ အာပတ္တိ, အတ္ထိ အနာပတ္တိ, အတ္ထိ တိကစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ ဧကမေကော ကောဋ္ဌာသော ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ.

Así, según las unidades de enseñanza explicadas, hay ochenta y cuatro mil divisiones. En ellas, un sutta con una sola conexión temática es una unidad de enseñanza. En un sutta con múltiples conexiones, la cuenta de las unidades de enseñanza es según el número de conexiones. En las composiciones en verso, una pregunta es una unidad de enseñanza y una respuesta es otra. En el Abhidhamma, cada análisis de las tríadas y díadas, y cada análisis del ciclo de la conciencia, es una unidad de enseñanza. En el Vinaya, hay una historia de origen, una regla (mātikā), un comentario de palabras (padabhājanīya), una falta intermedia, una ofensa, una no-ofensa y una delimitación de tríadas; aquí, cada sección debe entenderse como una unidad de enseñanza individual. Así es de ochenta y cuatro mil tipos según las unidades de enseñanza.

ဧဝမေတံ အဘေဒတော ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဘေဒတော ဓမ္မဝိနယာဒိဝသေန ဒုဝိဓာဒိဘေဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂါယန္တေန မဟာကဿပပ္ပမုခေန ဝသီဂဏေန ‘‘အယံ [Pg.26] ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော, ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ, ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ, ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, အယံ ဒီဃနိကာယော…ပေ… အယံ ခုဒ္ဒကနိကာယော, ဣမာနိ သုတ္တာဒီနိ နဝင်္ဂါနိ, ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ, ဣမံ ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာဝ သင်္ဂီတံ. န ကေဝလဉ္စ ဣမမေဝ, အညမ္ပိ ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟ-ဝဂ္ဂသင်္ဂဟ-ပေယျာလသင်္ဂဟ-ဧကကနိပါတ-ဒုကနိပါတာဒိနိပါတသင်္ဂဟ-သံယုတ္တသင်္ဂဟ-ပဏ္ဏာသသင်္ဂဟာဒိ-အနေကဝိဓံ တီသု ပိဋကေသု သန္ဒိဿမာနံ သင်္ဂဟပ္ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဧဝ သတ္တဟိ မာသေဟိ သင်္ဂီတံ.

De este modo, esta palabra del Buda, que es de un solo tipo por su sabor (sin divisiones), y de diversos tipos, como el Dhamma y el Vinaya, por sus divisiones, fue recitada por el grupo de maestros que dominan sus sentidos, encabezados por Mahākassapa, habiendo definido estas clasificaciones: 'Este es el Dhamma, este es el Vinaya, esta es la primera palabra del Buda, esta es la palabra intermedia, esta es la última palabra, este es el Vinaya Piṭaka, este es el Suttanta Piṭaka, este es el Abhidhamma Piṭaka, este es el Dīgha Nikāya... este es el Khuddaka Nikāya, estos son los nueve miembros que comienzan con los suttas, estas son las ochenta y cuatro mil unidades de enseñanza'. No solo esto, sino que también habiendo definido otras clasificaciones de compilación visibles en los tres Piṭakas —tales como la compilación de resúmenes (uddāna), de grupos (vagga), de repeticiones (peyyāla), de secciones de uno (ekaka) y de dos (duka), de colecciones vinculadas (saṃyutta) y de grupos de cincuenta (paṇṇāsa)— fue recitada durante siete meses.

သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ စဿ – ‘‘ဣဒံ မဟာကဿပတ္ထေရေန ဒသဗလဿ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလံ ပဝတ္တနသမတ္ထံ ကတ’’န္တိ သဉ္ဇာတပ္ပမောဒါ သာဓုကာရံ ဝိယ ဒဒမာနာ အယံ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အနေကပ္ပကာရံ ကမ္ပိ သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, အနေကာနိ စ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုန္တိ, အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ. ယာ လောကေ –

Al finalizar la recitación, con la idea de que 'esta enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas ha sido establecida por el venerable Mahākassapa para que perdure por un periodo de cinco mil años', esta gran tierra, llena de regocijo, como si estuviera dando un grito de aprobación, tembló, se sacudió, se estremeció y vibró de diversas maneras hasta el límite de las aguas, y aparecieron muchos prodigios. Esta se conoce como la Primera Gran Recitación.

‘‘သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ;

ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

'Se llama de los Quinientos porque fue realizada por quinientos [arhats], y se llama Therika porque fue realizada exclusivamente por los Ancianos (Theras)'.

၁. ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Brahmajāla Sutta

ပရိဗ္ဗာဇကကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario a la Crónica de los Errantes (Paribbājaka)

ဣမိဿာ [Pg.27] ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ဝတ္တမာနာယ ဝိနယသင်္ဂဟာဝသာနေ သုတ္တန္တပိဋကေ အာဒိနိကာယဿ အာဒိသုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ, ဧဝမာဒိဝုတ္တဝစနပရိယောသာနေ ယတ္ထ စ ဘာသိတံ, ယဉ္စာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, တံ သဗ္ဗံ ပကာသေန္တော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒီ’’တိ.

Mientras se llevaba a cabo esta Primera Gran Recitación, al finalizar la compilación del Vinaya, el venerable Mahākassapa, al preguntar sobre el Brahmajāla, el primer sutta del primer Nikāya del Suttanta Piṭaka, dijo: 'Venerable Ānanda, ¿dónde fue dicho el Brahmajāla?', y al concluir estas preguntas, el venerable Ānanda, revelando el lugar donde fue dicho y la razón por la que fue dicho, comenzó con 'Así lo he oído'. Por eso se dijo: 'El origen del Brahmajāla, que comienza con "Así lo he oído", fue pronunciado por el venerable Ānanda en el momento de la Primera Gran Recitación'.

၁. တတ္ထ ဧဝန္တိ နိပါတပဒံ. မေတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပဋီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဟောတီတိ အာချာတပဒန္တိ. ဣမိနာ တာဝ နယေန ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

1. En ese contexto, 'evaṃ' es una partícula (nipāta). 'Me' y las palabras siguientes son nombres (nāma). En la expresión 'paṭipanno hoti', 'paṭi' es un prefijo (upasagga) y 'hoti' es un verbo (ākhyāta). De este modo debe entenderse primero el análisis de las palabras.

အတ္ထတော ပန ဧဝံ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဥပမူပဒေသသမ္ပဟံသနဂရဟဏဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာဟေသ – ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ (ဓ. ပ. ၅၃) ဧဝမာဒီသု ဥပမာယံ အာဂတော. ‘‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၂၂) ဥပဒေသေ. ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဂရဟဏေ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ. ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၉၈) အာကာရေ. ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ, ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ. ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ, သာဓု ကိရ ဘဝံ အာနန္ဒော ယေန သုဘဿ [Pg.28] မာဏဝဿ တောဒေယျပုတ္တဿ နိဝေသနံ, တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၅) နိဒဿနေ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ကာလာမာ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ? အကုသလာ, ဘန္တေ. သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါတိ? သာဝဇ္ဇာ, ဘန္တေ. ဝိညုဂရဟိတာ ဝါ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ ဝါတိ? ဝိညုဂရဟိတာ, ဘန္တေ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝါ, ကထံ ဝေါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သမတ္တာ, ဘန္တေ, သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) အဝဓာရဏေ. သွာယမိဓ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En cuanto al significado, la palabra 'evaṃ' (así) tiene diversos matices, tales como comparación, instrucción, aprobación, reproche, aceptación de palabras, modo, demostración, determinación, entre otros. En efecto, en pasajes como 'así, por un mortal nacido, debe hacerse mucho bien', se utiliza en el sentido de comparación. En 'así debes avanzar, así debes retroceder', en el sentido de instrucción. En 'así es, Bienaventurado; así es, Sugata', en el sentido de aprobación. En 'ciertamente, de esta misma manera esta mujer de baja casta habla en alabanza de aquel rapado monigote', en el sentido de reproche. En 'así sea, señor, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado', en el sentido de aceptación de palabras. En 'de esta manera entiendo yo, señor, el Dhamma enseñado por el Bienaventurado', en el sentido de modo. En 'ven tú, joven, ve hacia donde está el venerable Ānanda y, en mi nombre, pregúntale si se encuentra libre de enfermedad, de dolencias, ligero de cuerpo, fuerte y viviendo cómodamente... y dile así: el joven Subha Todeyyaputta pregunta al venerable Ānanda si se encuentra libre de enfermedad... y dile esto: sería bueno que el venerable Ānanda, por compasión, viniera a la casa del joven Subha Todeyyaputta', en el sentido de demostración. En '¿qué piensan, Kālāmās? ¿son estos estados hábiles o inhábiles? Son inhábiles, señor. ¿Son censurables o irreprochables? Son censurables, señor... ¿conducen al perjuicio y al sufrimiento o no? ¿Cuál es su parecer aquí? Ciertamente, señor, conducen al perjuicio y al sufrimiento; así lo consideramos aquí', se utiliza en el sentido de determinación. Aquí, en la frase 'Evaṃ me sutaṃ', debe entenderse en los sentidos de modo, demostración y determinación.

တတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ, နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ, ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ, သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ‘ဧဝံ မေ သုတံ’ မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတန္တိ.

En este contexto, con la palabra 'evaṃ' en su sentido de modo, se aclara este significado: ¿quién es capaz de comprender en todos sus aspectos la palabra del Bienaventurado, que es sutil en sus diversos métodos, surgida de múltiples disposiciones, perfecta en significado y fraseo, dotada de variados milagros, profunda en la doctrina, el sentido, la enseñanza y la realización, y que llega al canal auditivo de todos los seres de acuerdo con sus respectivos lenguajes? Sin embargo, habiendo generado el deseo de escuchar con todo el esfuerzo posible, Ānanda expresa: 'así lo escuché yo', queriendo decir que fue oído por él de una determinada manera.

နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, ‘မယာပိ ဧဝံ သုတ’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ.

En el sentido de demostración, Ānanda se libera de toda presunción diciendo: 'No soy el que lo descubrió por sí mismo, ni esto fue realizado directamente por mí'; y así, con las palabras 'así lo he oído' o 'esto fue oído por mí de esta manera', señala la totalidad del discurso que está a punto de ser recitado.

အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၃). ဧဝံ ဘဂဝတာ – ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော, ဓမ္မကုသလော, ဗျဉ္ဇနကုသလော, နိရုတ္တိကုသလော, ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉). ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကာမတံ ဇနေတိ – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

En el sentido de determinación, se refiere al elogio del Buda: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes entre los de gran conocimiento es Ānanda... entre los de buena memoria... de firmeza... de servicio es Ānanda'. Habiendo sido elogiado así por el Bienaventurado y también por el General del Dhamma (Sāriputta), quien dijo: 'El venerable Ānanda es experto en el significado, experto en el Dhamma, experto en el fraseo, experto en la etimología y experto en la secuencia lógica', Ānanda muestra su poder de retención conforme a dicho elogio y genera en los seres el deseo de escuchar diciendo: 'así lo he oído'; esto significa que lo que escuchó, tanto en significado como en fraseo, no es ni deficiente ni excesivo, sino que es exactamente así como se explicará y no de otra manera; así debe ser considerado.

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ[Pg.29], ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန မယာ သုတန္တိ စ, မမ သုတန္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

La palabra 'me' se observa en tres significados. En efecto, en pasajes como 'lo obtenido mediante el canto de versos no debe ser comido por mí', tiene el sentido de 'por mí' (mayā - instrumental). En 'sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente', tiene el sentido de 'para mí' (mayhaṃ - dativo). En 'monjes, sed mis herederos del Dhamma', tiene el sentido de 'mío' (mama - genitivo). Sin embargo, aquí se ajusta a los dos significados: 'así fue oído por mí' y 'así es mi audición (mi retención)'.

သုတန္တိ အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ စ အနုပသဂ္ဂေါ စ – ဂမနဝိဿုတကိလိန္န-ဥပစိတာနုယောဂ-သောတဝိညေယျ-သောတဒွါရာနုသာရ-ဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ, တထာ ဟိဿ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါတိ အတ္ထော. ‘မေ’ သဒ္ဒဿ ဟိ ‘မယာ’တိ အတ္ထေ သတိ ‘ဧဝံ မယာ သုတံ’ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ယုဇ္ဇတိ. ‘မမာ’တိ အတ္ထေ သတိ ဧဝံ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏန္တိ ယုဇ္ဇတိ.

En cuanto a 'sutaṃ', la palabra 'suta' se emplea tanto con prefijo como sin él y posee múltiples significados: ir, famoso, húmedo, acumulado, dedicado, lo perceptible por el oído, y lo retenido mediante el canal del oído, entre otros. En efecto, en 'dedicado al ejército' (pasuto), significa 'ir'. En 'para el que ve el Dhamma famoso' (sutadhammassa), significa 'famoso'. En 'la mujer apasionada (húmeda) para el hombre apasionado', significa 'húmedo' por el deseo. En 'habéis acumulado (pasutaṃ) un mérito no escaso', significa 'acumulado'. En 'los sabios dedicados a la meditación' (jhānapasutā), significa 'dedicados'. En 'visto, oído (sutaṃ), percibido', significa 'lo que puede ser conocido por el sentido del oído'. En 'poseedor de lo oído, acumulador de lo oído', significa 'poseedor de lo retenido mediante el canal del oído'. Aquí, el significado es 'lo retenido' o 'la retención' mediante el canal del oído. Si la palabra 'me' tiene el sentido de 'por mí', se ajusta como: 'así fue retenido por mí siguiendo el canal del oído'. Si tiene el sentido de 'mío', se ajusta como: 'así es mi retención siguiendo el canal del oído'.

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပဋိက္ခေပတော အနူနာဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. တထာ ဧဝန္တိ တဿာ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ‘‘နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတော’’တိ.

De estas tres palabras, 'Evaṃ' indica la función de la conciencia, como la conciencia auditiva y otras. 'Me' indica la persona dotada de la conciencia mencionada. 'Sutaṃ' indica la captación sin omisiones, excesos ni distorsiones, al rechazar la condición de no haber oído. Asimismo, 'Evaṃ' manifiesta la forma de funcionamiento en el objeto de diversas maneras de aquel proceso de conciencia que ocurre siguiendo la puerta del oído. 'Me' es la manifestación de uno mismo. 'Sutaṃ' es la manifestación del Dhamma. En resumen, este es el sentido: «Mediante el proceso de conciencia que ocurre en el objeto de diversas maneras, no he hecho otra cosa; más bien, se ha hecho esto: este Dhamma ha sido oído».

တထာ ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မပ္ပကာသနံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဧဝံ သုတ’’န္တိ.

Además, 'Evaṃ' es la manifestación del Dhamma que debe ser señalado. 'Me' es la manifestación de la persona. 'Sutaṃ' es la manifestación de la actividad de la persona. Esto es lo que se quiere decir: «Aquel discurso (sutta) que voy a señalar, ha sido oído por mí de esta manera».

တထာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော. ဧဝန္တိ ဟိ အယမာကာရပညတ္တိ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. ဧတ္တာဝတာ နာနာကာရပ္ပဝတ္တေန [Pg.30] စိတ္တသန္တာနေန တံ သမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယဂ္ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ ဟောတိ.

Del mismo modo, 'Evaṃ' es la indicación de los diversos modos de aquel flujo mental que, al operar de diversas maneras, capta distintos significados y sonidos. Pues 'Evaṃ' es una designación de modo (ākārapaññatti). 'Me' es la indicación del agente (kattu). 'Sutaṃ' es la indicación del objeto (visaya). Con esto, mediante el flujo mental que opera de diversos modos, queda establecida la determinación de la captación del objeto por parte del agente que posee dicho flujo.

အထဝါ ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ‘‘မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓသဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတ’’န္တိ.

O bien, 'Evaṃ' es la indicación de la función de la persona. 'Sutaṃ' es la indicación de la función de la conciencia. 'Me' es la indicación de la persona dotada de ambas funciones. El resumen de esto es: «Por mí, la persona dotada de la conciencia cuya función es oír, ha sido oído mediante la conciencia que ha obtenido la designación de la función de oír».

တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ကိဉှေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဧဝန္တိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ? သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ ဧတ္ထ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ. တထာ ‘ဧဝ’န္တိ စ, မေတိ စ, တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. ‘သုတ’န္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဧတ္ထ စ ဧဝန္တိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ. ‘သုတ’န္တိ ဝစနေန သုတဿ အသမ္မောသံ ဒီပေတိ. ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေန မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန ပညာသိဒ္ဓိ, အသမ္မောသေန ပန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ, သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ.

Al respecto, 'Evaṃ' y 'Me' son designaciones de lo no existente (avijjamānapaññatti) según el sentido de la verdad última. Pues, en este contexto, ¿qué existe en sentido último que pudiera recibir la indicación de 'Evaṃ' o 'Me'? 'Sutaṃ' es una designación de lo existente (vijjamānapaññatti). Pues aquello que aquí se percibe mediante el oído existe en sentido último. Asimismo, 'Evaṃ' y 'Me' son designaciones derivadas (upādāpaññatti), pues se expresan en dependencia de tal o cual conjunto de fenómenos. 'Sutaṃ' es una designación comparativa (upanidhāpaññatti), pues se expresa en comparación con lo visto y otros. Además, con la palabra 'Evaṃ', se manifiesta la ausencia de confusión (asammoha). Pues quien está confundido no es capaz de comprender de diversas maneras. Con la palabra 'Sutaṃ', se manifiesta la ausencia de olvido (asammosa) de lo oído. Pues quien ha olvidado lo oído no reconoce después de un tiempo: «esto fue oído por mí». Así, mediante la ausencia de confusión se perfecciona la sabiduría (paññā), y mediante la ausencia de olvido se perfecciona la atención (sati). Entre estas dos, con la atención precedida por la sabiduría se obtiene la capacidad de retener las palabras, y con la sabiduría precedida por la atención se obtiene la capacidad de penetrar el significado. Al poseer ambas capacidades, debido a la aptitud para preservar el tesoro del Dhamma, dotado de significado y palabras, se logra la condición de Tesorero del Dhamma (dhammabhaṇḍāgārika).

အပရော နယော, ဧဝန္တိ ဝစနေန ယောနိသော မနသိကာရံ ဒီပေတိ. အယောနိသော မနသိကရောတော ဟိ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓာဘာဝတော. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဘဏတိ. ယောနိသော မနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတံ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထီတိ.

Otro método: con la palabra 'Evaṃ', manifiesta la atención sabia (yoniso manasikāra). Pues para quien carece de atención sabia no hay penetración de diversas maneras. Con la palabra 'Sutaṃ', manifiesta la ausencia de distracción (avikkhepa), pues quien tiene la mente distraída no puede oír. En efecto, una persona con la mente distraída, aunque se le explique con toda perfección, dice: «no lo he oído, dígalo de nuevo». Con la atención sabia, aquí se cumple la correcta dirección de uno mismo (attasammāpaṇidhi) y el haber realizado méritos en el pasado (pubbe ca katapuññatā), pues estas faltan en quien no dirige bien su mente o no ha realizado méritos previos. Con la ausencia de distracción, se cumple la audición del verdadero Dhamma (saddhammassavana) y la asociación con personas íntegras (sappurisūpanissaya). Pues quien tiene la mente distraída no puede escuchar, y no hay audición para quien no se apoya en personas íntegras.

အပရော [Pg.31] နယော, ယသ္မာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တံ, သော စ ဧဝံ ဘဒ္ဒကော အာကာရော န သမ္မာအပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေနာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ. သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယဝိရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိသိဒ္ဓါ ဟောတိ, ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ, တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော ယောနိသော မနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလကမ္မဿ အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော – ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Otro método: dado que se ha dicho que 'Evaṃ' es la indicación de los diversos modos de aquel flujo mental que capta distintos significados y sonidos, y tal modo excelente no ocurre en quien no dirige bien su mente o no ha realizado méritos previos, por tanto, con este excelente modo, mediante 'Evaṃ', manifiesta la perfección de sus dos últimas ruedas (cakka). Con 'Sutaṃ', mediante la unión con el acto de oír, manifiesta la perfección de las dos primeras ruedas. Pues no hay audición para quien vive en un lugar inapropiado o carece de la asociación con personas íntegras. Así, mediante la perfección de las dos últimas ruedas, se establece la pureza de su inclinación (āsayasuddhi); mediante la perfección de las dos primeras ruedas, la pureza de su aplicación (payogasuddhi). Con esa pureza de inclinación, se logra la maestría en la realización (adhigamabyatti); con la pureza de aplicación, la maestría en las escrituras (āgamabyatti). Así, las palabras de quien tiene puros su aplicación e inclinación y posee maestría en las escrituras y la realización, tal como el amanecer precede a la salida del sol o la atención sabia precede a la acción meritoria, merecen preceder a las palabras del Bienaventurado. Por ello, estableciendo el prólogo en el lugar apropiado, dijo: «Así oí» y demás.

အပရော နယော, ‘ဧဝ’န္တိ ဣမိနာ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေန ဝစနေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣမိနာ သောတဗ္ဗပ္ပဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ. ‘ဧဝ’န္တိ စ ဣဒံ ယောနိသော မနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣဒံ သဝနယောဂဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဗဟူ မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. တဒုဘယေနာပိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ, တသ္မာ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ အယံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗောတိ.

Otro método: con la palabra ‘evam’ (así), que muestra la penetración de diversas maneras, el Venerable Ānanda manifiesta la existencia de la perfección en las discriminaciones analíticas del sentido y de la elocuencia (atthapaṭibhānapaṭisambhidā). Con la palabra ‘sutam’ (oído), que muestra la penetración de las variedades de lo que debe ser escuchado, manifiesta la existencia de la perfección en las discriminaciones analíticas de la doctrina y del lenguaje (dhammaniruttipaṭisambhidā). Además, al pronunciar la palabra ‘evam’, que muestra la atención sabia (yoniso manasikāra), manifiesta: “He reflexionado repetidamente sobre estas enseñanzas con la mente y las he penetrado bien con la sabiduría”. Al pronunciar la palabra ‘sutam’, que muestra la aplicación al escuchar, manifiesta: “He escuchado muchas enseñanzas, las he memorizado, las he recitado y las he dominado verbalmente a través de la práctica repetida”. Al mostrar la plenitud tanto del sentido como de la letra mediante ambas palabras, genera respeto por la audición del Dhamma. Pues quien no escucha con respeto el Dhamma pleno en sentido y letra, queda excluido de un gran beneficio; por lo tanto, habiendo generado respeto, se indica que esta enseñanza debe ser escuchada con toda atención.

‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ. သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

Con esta frase completa, “así lo he oído”, el venerable Ānanda, al no atribuirse a sí mismo el Dhamma proclamado por el Tathāgata, trasciende el terreno de los no íntegros (asappurisabhūmi). Al reconocer su condición de discípulo, entra en el terreno de los íntegros (sappurisabhūmi). Asimismo, aparta su mente de lo que no es el verdadero Dhamma y la establece en el verdadero Dhamma. Al mostrar: “esto solo fue escuchado por mí, es la palabra de aquel Bienaventurado”, se libera a sí mismo de la pretensión, señala al Maestro, se adhiere a las palabras del Victorioso y establece la guía del Dhamma (dhammanetti).

အပိစ [Pg.32] ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဝစနံ ဝိဝရန္တော – ‘‘သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝစနံ, န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာ’’တိ သဗ္ဗေသံ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Además, al decir “así lo he oído”, no atribuyéndose la autoría y revelando la palabra previa del Buda, manifiesta: “He recibido esto directamente en presencia de aquel Bienaventurado, quien posee las cuatro clases de intrepidez, posee los diez poderes, se mantiene en la posición del líder supremo, ruge el rugido del león, es el más excelso de todos los seres, señor del Dhamma, rey del Dhamma, soberano del Dhamma, lámpara del Dhamma, refugio del Dhamma, quien hace girar la noble y excelente rueda del verdadero Dhamma, el Buda perfectamente iluminado. No debe haber duda ni vacilación alguna en esto, ya sea respecto al sentido, a la doctrina, a los términos o a las letras”. De este modo, destruye la falta de fe en esta enseñanza en todos los seres, humanos y deidades, y genera la plenitud de la fe. Por eso se dice:

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဧဝံ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

“Destruye la falta de fe y aumenta la fe en la Enseñanza; al decir ‘así lo he oído’, el discípulo de Gotama habla de esta manera”.

ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော. သမယန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော. ဧကံ သမယန္တိ အနိယမိတပရိဒီပနံ. တတ္ထ သမယသဒ္ဒေါ –

‘Ekaṃ’ (uno) es una indicación de delimitación numérica. ‘Samayaṃ’ (ocasión) es la indicación de lo que ha sido delimitado. ‘Ekaṃ samayaṃ’ (en una ocasión) es una expresión que indica un tiempo no especificado. En esa combinación de palabras, el término ‘samaya’—

‘‘သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု;

ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ’’.

“Se observa en los sentidos de: concurrencia de causas, oportunidad, tiempo, asamblea, causa, visión, obtención, abandono y penetración”.

တထာ ဟိဿ – ‘‘အပ္ပေဝနာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉) ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၃၅၈) ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂) သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ, ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ဘဂဝါပိ မံ ဇာနိဿတိ, ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ, တေ ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဒိဋ္ဌိ.

En efecto, para esta palabra: en pasajes como “quizás podamos ir incluso mañana, dependiendo del momento y la oportunidad (concurrencia)”, el significado es concurrencia de causas. En pasajes como “monjes, solo hay una oportunidad y momento (samaya) para vivir la vida santa”, es oportunidad. En pasajes como “tiempo de calor, tiempo de bochorno”, es tiempo. En pasajes como “una gran asamblea (mahāsamaya) en el bosque”, es asamblea. En pasajes como “Bhaddāli, tú no penetraste la causa (samaya)... el Bienaventurado sabrá que el monje Bhaddāli no cumple plenamente el entrenamiento en la enseñanza del Maestro”, es causa. En pasajes como “en aquel tiempo el errante Uggahamāna se alojaba en el parque de Mallikā... donde se debaten diversas visiones (samaya)”, el significado es visión.

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၈) –

“Aquella meta que es para el bienestar en esta vida y aquella que es para la vida futura; por la obtención (abhisamaya) de ambas metas, al sabio se le llama erudito”.

အာဒီသု [Pg.33] ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၇.၉) ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ပဋိ. ၁၀၈) ပဋိဝေဓော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တေန သံဝစ္ဆရဥတုမာသဍ္ဎမာသရတ္တိဒိဝပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကသာယနှပဌမမဇ္ဈိ-မပစ္ဆိမယာမမုဟုတ္တာဒီသု ကာလပ္ပဘေဒဘူတေသု သမယေသု ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ.

En pasajes como el anterior, el significado es obtención. En pasajes como “mediante el correcto abandono (abhisamaya) del orgullo, puso fin al sufrimiento”, es abandono. En pasajes como “el sentido de opresión del sufrimiento, el sentido de lo condicionado, el sentido de tormento, el sentido de cambio y el sentido de penetración (abhisamaya)”, es penetración. Pero aquí el significado es tiempo. Por lo tanto, entre los diversos periodos de tiempo como años, estaciones, meses, quincenas, noches, días, mañanas, mediodías, tardes, la primera vigilia, la vigilia media, la última vigilia, momentos (muhutta), etc., indica “en una ocasión” (ekaṃ samayaṃ).

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတေသု သံဝစ္ဆရာဒီသု သမယေသု ယံ ယံ သုတ္တံ ယသ္မိံ ယသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဥတုမှိ မာသေ ပက္ခေ ရတ္တိဘာဂေ ဝါ ဒိဝသဘာဂေ ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ထေရဿ သုဝိဒိတံ သုဝဝတ္ထာပိတံ ပညာယ. ယသ္မာ ပန – ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ’’ အသုကသံဝစ္ဆရေ အသုကဥတုမှိ အသုကမာသေ အသုကပက္ခေ အသုကရတ္တိဘာဂေ အသုကဒိဝသဘာဂေ ဝါတိ ဧဝံ ဝုတ္တေ န သက္ကာ သုခေန ဓာရေတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေတုံ ဝါ, ဗဟု စ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ဧကေနေဝ ပဒေန တမတ္ထံ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ. ယေ ဝါ ဣမေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိသမယော, ဇာတိသမယော, သံဝေဂသမယော, အဘိနိက္ခမနသမယော, ဒုက္ကရကာရိကသမယော, မာရဝိဇယသမယော, အဘိသမ္ဗောဓိသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော, ဒေသနာသမယော, ပရိနိဗ္ဗာနသမယောတိ, ဧဝမာဒယော ဘဂဝတော ဒေဝမနုဿေသု အတိဝိယ ပကာသာ အနေကကာလပ္ပဘေဒါ ဧဝ သမယာ. တေသု သမယေသု ဒေသနာသမယသင်္ခါတံ ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ. ယော စာယံ ဉာဏကရုဏာကိစ္စသမယေသု ကရုဏာကိစ္စသမယော, အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိသမယေသု ပရဟိတပဋိပတ္တိသမယော, သန္နိပတိတာနံ ကရဏီယဒွယသမယေသု ဓမ္မိကထာသမယော ဒေသနာပဋိပတ္တိသမယေသု ဒေသနာသမယော, တေသုပိ သမယေသု အညတရံ သမယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ.

En este contexto, aunque el Venerable Ānanda conocía bien y había determinado con su sabiduría exactamente en qué año, estación, mes, quincena, parte de la noche o parte del día se había pronunciado cada sutta, dado que si hubiera dicho "así lo he oído: en tal año, tal estación, tal mes...", no sería fácil de retener, recitar o enseñar, y requeriría demasiadas palabras; por ello, resumiendo ese significado en una sola expresión, dijo "en una ocasión" (ekaṃ samayaṃ). Asimismo, entre los diversos momentos del Bendito que son muy conocidos entre dioses y humanos —tales como la concepción, el nacimiento, la urgencia espiritual, la gran renuncia, las prácticas austeras, la victoria sobre Māra, el despertar, la morada en la felicidad del Dhamma presente, la enseñanza y el parinibbāna—, se refiere a uno en particular: el momento de la enseñanza. De igual modo, entre los momentos de la actividad de la sabiduría y de la compasión, se refiere al de la compasión; entre el beneficio propio y el ajeno, al beneficio ajeno; entre las dos tareas de los reunidos, al momento de la plática sobre el Dhamma; y entre la práctica y la enseñanza, al momento de la enseñanza. Refiriéndose a uno de estos momentos, dijo "en una ocasión".

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဘိဓမ္မေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁) စ, ဣတော အညေသု စ သုတ္တပဒေသု – ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ စ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော, ဝိနယေ စ – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ကရဏဝစနေန, တထာ အကတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? တတ္ထ တထာ ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. တတ္ထ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု စ အဓိကရဏတ္ထော [Pg.34] ဘာဝေန ဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော, သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခီယတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

¿Por qué en este caso se emplea la forma acusativa "ekaṃ samayaṃ", a diferencia del Abhidhamma donde se usa el locativo "yasmiṃ samaye" y en el Vinaya el instrumental "tena samayena"? Esto se debe a que el significado apropiado en cada contexto es diferente. En el Abhidhamma y en otros pasajes de los suttas, son posibles los sentidos de ubicación (adhikaraṇa) y de caracterización por el estado (bhāva-lakkhana). El término "samaya" puede significar tiempo o conjunto, siendo el lugar donde ocurren estados como el contacto y otros, y su presencia caracteriza la aparición de dichos estados. Por lo tanto, para mostrar ese significado, allí se utiliza el locativo.

ဝိနယေ စ ဟေတုအတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော.

En el Vinaya, son posibles los sentidos de causa (hetu) e instrumental (karaṇa). Puesto que el momento de la promulgación de una regla de entrenamiento es difícil de discernir incluso para seres como Sāriputta, el Bendito permaneció en diversos lugares prescribiendo las reglas de entrenamiento mediante aquel tiempo que actuó como causa e instrumento, teniendo en cuenta la razón de tal promulgación. Por ello, para mostrar ese sentido, allí se utiliza el instrumental.

ဣဓ ပန အညသ္မိဉ္စ ဧဝံ ဇာတိကေ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဣမံ အညံ ဝါ သုတ္တန္တံ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ.

En este caso y en otros similares, el sentido es el de conexión continua (accantasaṃyoga). Pues durante todo el tiempo (samaya) que el Bendito expuso este u otro sutta, permaneció continuamente en la morada de la compasión. Por lo tanto, para mostrar ese significado de duración continua, aquí se utiliza el acusativo.

တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Por esto se dice:

‘‘တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိတွာ, ဘုမ္မေန ကရဏေန စ;

အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ဥပယောဂေန သော ဣဓာ’’တိ.

"Teniendo en cuenta cada significado respectivo, en otros lugares el término samaya se expresa en locativo o instrumental; pero aquí se expresa en acusativo".

ပေါရာဏာ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ‘‘တသ္မိံ သမယေ’’တိ ဝါ, ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ ဝါ, ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝါ, အဘိလာပမတ္တဘေဒေါ ဧသ, သဗ္ဗတ္ထ ဘုမ္မမေဝတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဧကသ္မိံ သမယေ’’တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Sin embargo, los antiguos comentadores explican que, ya sea que se diga "tasmiṃ samaye", "tena samayena" o "ekaṃ samayaṃ", la diferencia es solo de expresión, pues en todos los casos el sentido es locativo. Por lo tanto, aunque se diga "ekaṃ samayaṃ" (acusativo), debe entenderse con el sentido de "ekasmiṃ samaye" (en una ocasión).

ဘဂဝါတိ ဂရု. ဂရုဉှိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. အယဉ္စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ –

Bhagavā significa venerable (garu). En el mundo se llama "Bhagavā" a quien es digno de respeto. Y puesto que el Bendito es el más excelso de todos los seres por la distinción de todas sus cualidades, debe ser conocido como Bhagavā. Los antiguos también dijeron:

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

"La palabra Bhagavā es suprema, la palabra Bhagavā es excelente. Él es venerable y está dotado de honorabilidad; por eso se le llama Bhagavā".

အပိ စ –

Además:

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

"Es Bhagavā porque posee fortuna (bhāgyavā), ha destruido los males (bhaggavā), está dotado de glorias (bhagehi yutto), ha clasificado la enseñanza (vibhattavā), ha cultivado los estados superiores (bhattavā) y ha abandonado el deseo de renacer en las existencias (vantagamano)".

ဣမိဿာ [Pg.35] ဂါထာယ ဝသေနဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောယေဝ.

El significado detallado de este término debe entenderse según este verso, tal como ya se ha explicado en la sección sobre el recuerdo del Buddha (buddhānussati) en el Visuddhimagga.

ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝစနေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဘဂဝတော ဓမ္မကာယံ ပစ္စက္ခံ ကရောတိ. တေန ‘‘နယိဒံ အတိက္ကန္တသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, အယံ ဝေါ သတ္ထာ’’တိ သတ္ထု အဒဿနေန ဥက္ကဏ္ဌိတံ ဇနံ သမဿာသေတိ.

Hasta aquí, con la expresión "así lo he oído" (evaṃ me sutaṃ), al mostrar el Dhamma tal como fue escuchado, el Thera hace presente el cuerpo del Dhamma (dhammakāya) del Bendito. Con ello, consuela a quienes están afligidos por no ver al Maestro, diciendo: "Esta enseñanza no es una palabra cuyo maestro ha pasado; este es vuestro Maestro".

ဧကံ သမယံ ဘဂဝါတိ ဝစနေန တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ဒဿေန္တော ရူပကာယပရိနိဗ္ဗာနံ သာဓေတိ. တေန ‘‘ဧဝံဝိဓဿ နာမ အရိယဓမ္မဿ ဒေသကော ဒသဗလဓရော ဝဇိရသံဃာတ သမာနကာယော သောပိ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, ကေန အညေန ဇီဝိတေ အာသာ ဇနေတဗ္ဗာ’’တိ ဇီဝိတမဒမတ္တံ ဇနံ သံဝေဇေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ ဥဿာဟံ ဇနေတိ.

Con la expresión "en una ocasión, el Bendito" (ekaṃ samayaṃ Bhagavā), al mostrar que el Bendito ya no estaba presente en ese momento, se establece el parinibbāna de su cuerpo físico (rūpakāya). Con ello, provoca urgencia espiritual (saṃvega) en quienes están embriagados por el orgullo de la vida, diciendo: "Incluso aquel Bendito, poseedor de los diez poderes, cuyo cuerpo era tan firme como un conjunto de diamantes y que enseñó tan noble Dhamma, ha partido al parinibbāna; ¿quién más podría tener esperanza en la vida?". Así también genera esfuerzo en el verdadero Dhamma.

ဧဝန္တိ စ ဘဏန္တော ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ. မေ သုတန္တိ သာဝကသမ္ပတ္တိံ. ဧကံ သမယန္တိ ကာလသမ္ပတ္တိံ. ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ.

Al decir "así" (evaṃ), señala la perfección de la enseñanza (desanāsampatti). Con "lo he oído" (me sutaṃ), la perfección del oyente (sāvakasampatti). Con "en una ocasión" (ekaṃ samayaṃ), la perfección del tiempo (kālasampatti). Y con "el Bendito" (Bhagavā), la perfección del maestro (desakasampatti).

အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ကာရဏခဏစိတ္တဝေမဇ္ဈဝိဝရာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၄) စ, ‘‘ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) စ အာဒီသု ဟိ ကာရဏေ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ. ‘‘အဒ္ဒသ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ‘‘အန္တရာ ဝေါသာနမာပါဒီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၅၀) ဝေမဇ္ဈေ. ‘‘အပိ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ. သွာယမိဓ ဝိဝရေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ ဝိဝရေတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တရာ-သဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု အက္ခရစိန္တကာ ‘‘အန္တရာ ဂါမဉ္စ နဒိဉ္စ ယာတီ’’တိ ဧဝံ ဧကမေဝ အန္တရာသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇန္တိ, သော ဒုတိယပဒေနပိ ယောဇေတဗ္ဗော ဟောတိ, အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ. ဣဓ ပန ယောဇေတွာယေဝ ဝုတ္တောတိ.

Sobre la expresión «Entre Rājagaha y Nāḷandā» (antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti): la palabra «antarā» se observa que se utiliza en los sentidos de causa, momento, mente, medio e intervalo (kāraṇa, khaṇa, citta, vemajjha, vivara), entre otros. En efecto, en pasajes como «¿Quién sino el Tathāgata podría conocer esa causa?» (tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā) y «la gente se reúne y murmura: ¿cuál es la causa entre yo y tú?» (janā saṅgamma mantenti mañca tañca kimantaraṃ), la palabra «antarā» se usa en el sentido de causa (kāraṇa). En pasajes como «Señor, cierta mujer me vio en el momento de un relámpago mientras lavaba una vasija» (addasa maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī), se usa en el sentido de momento (khaṇa). En pasajes como «Aquel en cuya mente no existen irritaciones» (yassantarato na santi kopā), se usa en el sentido de mente (citta). En pasajes como «Se detuvo a mitad del camino hacia la culminación» (antarā vosānamāpādi), se usa en el sentido de medio (vemajjha). En pasajes como «Monjes, este río Tapodā fluye por el intervalo entre dos grandes infiernos» (api cāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchati), se usa en el sentido de intervalo o espacio intermedio (vivara). En este contexto particular, se emplea en el sentido de intervalo; por lo tanto, el significado debe entenderse como «en el espacio entre Rājagaha y Nāḷandā». Debido a su conexión con la palabra «antarā», se utiliza el caso acusativo (upayogavacana). En tales casos, los gramáticos emplean una sola palabra «antarā», como en «viaja entre la aldea y el río» (antarā gāmañca nadiñca yāti), la cual debe vincularse también con el segundo término, pues de lo contrario el acusativo no alcanzaría a dicho término. Sin embargo, en este pasaje, el Venerable Ānanda lo expresó vinculándola directamente a ambos.

အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော [Pg.36] ဟောတီတိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘‘ဒီဃမဂ္ဂ’’န္တိ အတ္ထော. အဒ္ဓါနဂမနသမယဿ ဟိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဍ္ဎယောဇနံ ဂစ္ဆိဿာမီတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပါစိ. ၂၁၈) အဍ္ဎယောဇနမ္ပိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဟောတိ. ရာဇဂဟတော ပန နာဠန္ဒာ ယောဇနမေဝ.

«Se encontraba recorriendo el camino principal» (addhānamaggappaṭipanno hotīti) significa que estaba siguiendo la ruta designada como camino largo; el sentido es «un camino extenso» (dīghamagga). En el análisis del tiempo de viaje por un camino principal, se establece que incluso media yojana es considerada un camino principal, según la enseñanza: «se puede comer [la comida de grupo] tras decidir: viajaré media yojana». No obstante, la distancia de Rājagaha a Nāḷandā es de exactamente una yojana.

မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိန္တိ ‘မဟတာ’တိ ဂုဏမဟတ္တေနပိ မဟတာ, သင်္ချာမဟတ္တေနပိ မဟတာ. သော ဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဂုဏေဟိပိ မဟာ အဟောသိ, အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ. သင်္ချာယပိ မဟာ, ပဉ္စသတသင်္ချတ္တာ. ဘိက္ခူနံ သံဃော ‘ဘိက္ခုသံဃော’, တေန ဘိက္ခုသံဃေန. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသင်္ခါတေန သမဏဂဏေနာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓိန္တိ ဧကတော.

«Junto con una gran comunidad de monjes» (mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti): en este pasaje, «grande» (mahatā) se refiere tanto a la grandeza en virtudes como a la grandeza en número. En efecto, esa comunidad de monjes era grande por sus virtudes, al estar dotada de cualidades como el desapego, y también era grande en número, por estar compuesta de quinientos monjes. «Comunidad de monjes» (bhikkhusaṅgho) es el grupo de monjes; «con esa comunidad de monjes» significa con el grupo de ascetas unidos por la igualdad en la visión y en la moralidad (diṭṭhisīlasāmañña). «Saddhiṃ» significa juntos o en compañía.

ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ ပဉ္စမတ္တာ ဧတေသန္တိ ပဉ္စမတ္တာနိ. မတ္တာတိ ပမာဏံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ယထာ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တံ ဇာနာတိ, ပမာဏံ ဇာနာတီ’’တိ အတ္ထော ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ – ‘‘တေသံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စမတ္တာ ပဉ္စပမာဏ’’န္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခူနံ သတာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, တေဟိ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ.

«Con unos quinientos monjes» (pañcamattehi bhikkhusatehīti): aquellos cuya medida es de cinco [centenas] se denominan «pañcamattā». La palabra «matta» significa medida o cantidad (pamāṇa). Por lo tanto, así como cuando se dice «conocedor de la medida en la comida» (bhojane mattaññū) el significado es «conoce la medida o cantidad en la comida», de igual forma aquí debe entenderse que el significado es «la medida de cinco centenas de esos monjes». «Bhikkhusatāni» son las centenas de monjes; «con esas quinientas centenas de monjes» se refiere a ese grupo.

သုပ္ပိယောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သုပ္ပိယောတိ တဿ နာမံ. ပိ-ကာရော မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နသဘာဂတာယ ပုဂ္ဂလသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ခေါ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တော. ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သဉ္ဇယဿ အန္တေဝါသီ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယဒါ ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, တဒါ သုပ္ပိယောပိ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဋိပန္နော အဟောသီ’’တိ. အတီတကာလတ္ထော ဟေတ္ထ ဟောတိ-သဒ္ဒေါ.

«El asceta errante Suppiya» (suppiyopi kho paribbājakoti): «Suppiya» es su nombre. La partícula «pi» (también) tiene el sentido de inclusión de personas, indicando que él también compartía la condición de estar recorriendo el camino. La partícula «kho» es un conector de palabras, empleada por el Venerable Ānanda por el bien de la fluidez fonética. «Asceta errante» (paribbājako) se refiere a un asceta que usa vestiduras (channa-paribbājako) y es discípulo de Sañjaya. Lo que se quiere decir es: «Cuando el Bhagavante recorría ese camino principal, en ese momento también el asceta errante Suppiya lo recorría». En este caso, el verbo «hoti» tiene el sentido de tiempo pasado (ahosi).

သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာတိ – ဧတ္ထ အန္တေ ဝသတီတိ အန္တေဝါသီ. သမီပစာရော သန္တိကာဝစရော သိဿောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒတ္တောတိ တဿ နာမံ. မာဏဝေါတိ သတ္တောပိ စောရောပိ တရုဏောပိ ဝုစ္စတိ.

«Junto con su discípulo, el joven Brahmadatta» (saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenāti): en este pasaje, «antevāsī» es aquel que reside cerca [del maestro]; el significado es un alumno, un asistente o un seguidor cercano. «Brahmadatta» es su nombre. La palabra «māṇava» puede referirse a un ser vivo en general, a un ladrón o a un joven.

‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၁) –

«Amonestados por los mensajeros divinos, aquellos jóvenes que son negligentes; esos hombres sufren por largo tiempo, renaciendo en estados inferiores» (Aṅguttara Nikāya).

အာဒီသု [Pg.37] ဟိ သတ္တော မာဏဝေါတိ ဝုတ္တော. ‘‘မာဏဝေဟိပိ သမာဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) စောရော. ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ, အင်္ဂကော မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၁၆) တရုဏော ‘မာဏဝေါ’တိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ အယမေဝတ္ထော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဗြဟ္မဒတ္တေန နာမ တရုဏန္တေဝါသိနာ သဒ္ဓိန္တိ.

En pasajes como el anterior, a un ser vivo se le llama «māṇava». En pasajes como «se encuentran tanto con ladrones que han cometido crímenes como con los que no», la palabra se refiere a un ladrón. En pasajes como «el joven Ambaṭṭha, el joven Aṅgaka», se llama «māṇava» a un joven. Aquí también se aplica este último sentido. En efecto, lo que se dice es: «junto con el joven discípulo llamado Brahmadatta».

တတြာတိ တသ္မိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေ, တေသု ဝါ ဒွီသု ဇနေသု. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. အနေကပရိယာယေနာတိ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဝါရဒေသနာကာရဏေသု ဝတ္တတိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဟိ ဝါရေ ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ, တေ ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄၁၁) ကာရဏေ. သွာယမိဓာပိ ကာရဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ အယမေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘အနေကဝိဓေန ကာရဏေနာ’’တိ, ‘‘ဗဟူဟိ ကာရဏေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

«Allí» (tatra) significa en aquel camino principal, o bien, entre aquellas dos personas. «Sudaṃ» es una mera partícula enfática. Sobre la expresión «de muchas maneras» (anekapariyāyenati): la palabra «pariyāya» se emplea en los sentidos de turno, enseñanza y causa. En pasajes como «¿A quién le toca el turno hoy, Ānanda, de exhortar a las monjas?», se usa en el sentido de turno (vāra). En pasajes como «Considera esta enseñanza como el Discurso de la Bola de Miel», se usa en el sentido de enseñanza (desanā). En pasajes como «Por esta razón también, príncipe, debe ser así», se usa en el sentido de causa (kāraṇa). Aquí también se usa en el sentido de causa; por lo tanto, el significado es «por diversas razones» o «por muchas causas».

ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ အဝဏ္ဏဝိရဟိတဿ အပရိမာဏဝဏ္ဏသမန္နာဂတဿာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော – ‘‘ယံ လောကေ ဇာတိဝုဍ္ဎေသု ကတ္တဗ္ဗံ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မံ ‘သာမဂ္ဂိရသော’တိ ဝုစ္စတိ, တံ သမဏဿ ဂေါတမဿ နတ္ထိ တသ္မာ အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော, နိဗ္ဘောဂေါ, အကိရိယဝါဒေါ, ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ, ဇေဂုစ္ဆီ, ဝေနယိကော, တပဿီ, အပဂဗ္ဘော. နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဝီမံသာနုစရိတံ, သယံပဋိဘာနံ. သမဏော ဂေါတမော န သဗ္ဗညူ, န လောကဝိဒူ, န အနုတ္တရော, န အဂ္ဂပုဂ္ဂလော’’တိ. ဧဝံ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏန္တိ ဝတွာ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဒေါသံ နိန္ဒံ ဘာသတိ.

«Hablaba en dispraise del Buddha» (buddhassa avaṇṇaṃ bhāsatīti): hablaba en contra del Buddha, el Bhagavante, quien está libre de faltas y posee infinitas virtudes. Decía: «El respeto y el servicio que en el mundo se debe a los mayores por nacimiento o posición, llamado el sabor de la concordia, no existe en el asceta Gotama; por eso Gotama carece de esencia, es un hombre sin disfrute, un maestro de la inacción, un aniquilacionista, un aborrecedor, un corruptor, un asceta vano, un ser sin futuro. El asceta Gotama no posee estados sobrehumanos ni una distinción superior en el conocimiento y la visión de los nobles. El asceta Gotama enseña una doctrina forjada por el razonamiento, producto de la investigación y fruto de su propia elocuencia. El asceta Gotama no es omnisciente, no conoce los mundos, no es el ser supremo ni el hombre excelente». De este modo, presentando como razones lo que no eran razones, hablaba de diversas maneras en desprecio, falta y censura.

ယထာ စ ဗုဒ္ဓဿ, ဧဝံ ဓမ္မဿာပိ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, ဒုပ္ပဋိဝေဒိတော, အနိယျာနိကော, အနုပသမသံဝတ္တနိကော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

Y así como respecto al Buda, del mismo modo respecto al Dhamma, presentando diversas razones infundadas como si fueran razones válidas, habla con desprecio de esta manera: “El Dhamma del asceta Gotama está mal expuesto, mal comprendido, no conduce a la liberación y no lleva a la pacificación del sufrimiento”.

ယထာ [Pg.38] စ ဓမ္မဿ, ဧဝံ သံဃဿာပိ ယံ ဝါ တံ ဝါ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နော သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကသံဃော, ကုဋိလပဋိပန္နော, ပစ္စနီကပဋိပဒံ အနနုလောမပဋိပဒံ အဓမ္မာနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

Y así como respecto al Dhamma, del mismo modo respecto al Sangha, presentando cualquier motivo infundado como si fuera una razón válida, habla con desprecio de esta manera: “La comunidad de discípulos del asceta Gotama practica de forma errónea, practica de forma tortuosa, sigue una práctica contraria a la verdad, una práctica que no es acorde con el Dhamma y una práctica que no es conforme a la enseñanza”.

အန္တေဝါသီ ပနဿ – ‘‘အမှာကံ အာစရိယော အပရာမသိတဗ္ဗံ ပရာမသတိ, အနက္ကမိတဗ္ဗံ အက္ကမတိ, သွာယံ အဂ္ဂိံ ဂိလန္တော ဝိယ, ဟတ္ထေန အသိဓာရံ ပရာမသန္တော ဝိယ, မုဋ္ဌိနာ သိနေရုံ ပဒါလေတုကာမော ဝိယ, ကကစဒန္တပန္တိယံ ကီဠမာနော ဝိယ, ပဘိန္နမဒံ စဏ္ဍဟတ္ထိံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ စ ဝဏ္ဏာရဟဿေဝ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသမာနော အနယဗျသနံ ပါပုဏိဿတိ. အာစရိယေ ခေါ ပန ဂူထံ ဝါ အဂ္ဂိံ ဝါ ကဏ္ဋကံ ဝါ ကဏှသပ္ပံ ဝါ အက္ကမန္တေ, သူလံ ဝါ အဘိရူဟန္တေ, ဟလာဟလံ ဝါ ဝိသံ ခါဒန္တေ, ခါရောဒကံ ဝါ ပက္ခလန္တေ, နရကပပါတံ ဝါ ပပတန္တေ, န အန္တေဝါသိနာ တံ သဗ္ဗမနုကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တနော ကမ္မာနုရူပမေဝ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. နေဝ ပိတာ ပုတ္တဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ, န ပုတ္တော ပိတု ကမ္မေန, န မာတာ ပုတ္တဿ, န ပုတ္တော မာတုယာ, န ဘာတာ ဘဂိနိယာ, န ဘဂိနီ ဘာတု, န အာစရိယော အန္တေဝါသိနော, န အန္တေဝါသီ အာစရိယဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ. မယှဉ္စ အာစရိယော တိဏ္ဏံ ရတနာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, မဟာသာဝဇ္ဇော ခေါ ပနာရိယူပဝါဒေါတိ. ဧဝံ ယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ အာစရိယဝါဒံ မဒ္ဒမာနော သမ္မာကာရဏမေဝ ကာရဏတော အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတုမာရဒ္ဓေါ, ယထာ တံ ပဏ္ဍိတဇာတိကော ကုလပုတ္တော’’. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သုပ္ပိယဿ ပန ပရိဗ္ဗာဇကဿ အန္တေဝါသီ ဗြဟ္မဒတ္တော မာဏဝေါ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ.

Sin embargo, su discípulo pensó: “Nuestro maestro se aferra a lo que no debe ser tocado y pisa lo que no debe ser pisado. Al hablar mal de las Tres Joyas, que solo merecen alabanza, él, como quien traga fuego, como quien toca el filo de una espada con la mano, como quien desea derribar el monte Sineru con el puño, como quien juega con los dientes de una sierra o como quien agarra con la mano a un elefante salvaje en celo, caerá en la ruina y el desastre. Aunque el maestro pise excrementos, fuego, espinas o una cobra real; aunque suba a una estaca de ejecución, coma veneno letal, caiga en aguas salobres o se arroje a un abismo infernal, el discípulo no debe imitarlo en todo eso. Pues los seres son dueños de sus actos y siguen el destino según sus propias acciones. Ni el padre va al destino por las acciones del hijo, ni el hijo por las del padre, ni la madre por las del hijo, ni el hijo por las de la madre, ni el hermano por la hermana, ni la hermana por el hermano, ni el maestro por el discípulo, ni el discípulo por las acciones del maestro. Mi maestro habla mal de las Tres Joyas, y calumniar a los Nobles es una falta grave”. Así, habiéndose elevado juiciosamente y refutando la doctrina de su maestro, señalando únicamente las razones correctas como fundamentos válidos, comenzó a elogiar las cualidades de las Tres Joyas de diversas maneras, tal como lo haría un hijo de buena familia dotado de sabiduría. Por eso se dijo: “Sin embargo, Brahmadatta, el joven discípulo del asceta errante Suppiya, habla de diversas maneras en elogio del Buda, en elogio del Dhamma y en elogio del Sangha”.

တတ္ထ ဝဏ္ဏန္တိ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒေါ သဏ္ဌာန-ဇာတိ-ရူပါယတန-ကာရဏ-ပမာဏ-ဂုဏ-ပသံသာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၄၂) သဏ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၀၂) ဇာတိ. ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၃) ရူပါယတနံ.

En ese contexto, el término “vaṇṇa” (color/elogio/forma) se observa con los significados de apariencia física, casta, objeto visual, causa, medida, cualidad, alabanza, etc. Entre estos, en pasajes como “habiendo creado la apariencia de un gran rey serpiente”, se refiere a la apariencia física. En “solo el brahmán es de la casta superior, los otros son de casta inferior”, se refiere a la casta. En “dotado de una belleza de cutis suprema”, se refiere al objeto visual.

‘‘န [Pg.39] ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ;

အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) –

“No me lo llevo ni lo rompo; solo huelo el loto desde lejos. Entonces, ¿por qué razón se me llama ladrón de fragancias?”.

အာဒီသု ကာရဏံ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၀၂) ပမာဏံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန, တေ ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ဂုဏော. ‘‘ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၃၅) ပသံသာ. ဣဓ ဂုဏောပိ ပသံသာပိ. အယံ ကိရ တံ တံ ဘူတမေဝ ကာရဏံ အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန ရတနတ္တယဿ ဂုဏူပသဉှိတံ ပသံသံ အဘာသိ. တတ္ထ – ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁) နယေန, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အသမော အသမသမော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၁၇၄) စ နယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ ‘‘အာလယသမုဂ္ဃာတော ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ’’တိ (ဣတိ. ၉၀, အ. နိ. ၄.၃၄) စ, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, အရိယေ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ, ‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, သံဃေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) စ ဧဝမာဒီဟိ ပန နယေဟိ သံဃဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဟောန္တေန ပန ဓမ္မကထိကေန ပဉ္စနိကာယေ နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ ဩဂါဟိတွာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝဏ္ဏော ပကာသေတဗ္ဗော. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏေ ပကာသေန္တော အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော ဓမ္မကထိကောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန မာဏဝေါ အနုဿဝါဒိမတ္တသမ္ဗန္ဓိတေန အတ္တနော ထာမေန ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

En pasajes como el anterior, significa “causa”. En “tres son las medidas de un cuenco”, significa “medida”. En “¿cuándo, jefe de hogar, compusiste estos elogios de las cualidades del asceta Gotama?”, significa “cualidad”. En “habla en alabanza de quien es digno de alabanza”, significa “alabanza”. Aquí, significa tanto cualidad como alabanza. Se dice que este joven, Brahmadatta, señalando razones que eran verdaderas, expresó de diversas maneras alabanzas relacionadas con las cualidades de las Tres Joyas. En este punto, la alabanza al Buda debe entenderse mediante el método de “Tal es el Bienaventurado: Arahat, Perfectamente Iluminado...”, mediante el método de “Monjes, quienes tienen fe en el Buda, tienen fe en lo supremo”, y mediante el de “Monjes, una persona única nace en el mundo... el inigualable, el que iguala a los que no tienen igual”. La alabanza al Dhamma debe entenderse mediante métodos como “El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado...” y “la destrucción del apego, el corte del ciclo de nacimientos”, y “Monjes, quienes tienen fe en el Noble Óctuple Sendero, tienen fe en lo supremo”. La alabanza al Sangha debe entenderse mediante métodos como “La comunidad de discípulos del Bienaventurado practica rectamente...” y “Monjes, quienes tienen fe en el Sangha, tienen fe en lo supremo”. Un maestro del Dhamma capaz, tras sumergirse en los cinco Nikayas, en la enseñanza de nueve partes del Maestro y en los ochenta y cuatro mil grupos de enseñanzas, debe manifestar la gloria del Buda y los demás. En este contexto, no se puede decir que quien manifiesta las cualidades del Buda y los demás sea un maestro del Dhamma que entra en un puerto inadecuado; pues en tales situaciones se debe reconocer la fuerza de la sabiduría de un maestro del Dhamma. Sin embargo, el joven Brahmadatta habla en alabanza de las Tres Joyas con su propia capacidad, vinculada meramente a lo que ha escuchado de otros.

ဣတိဟ တေ ဥဘော အာစရိယန္တေဝါသီတိ ဧဝံ တေ ဒွေ အာစရိယန္တေဝါသိကာ. အညမညဿာတိ အညော အညဿ. ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါတိ ဤသကမ္ပိ အပရိဟရိတွာ ဥဇုမေဝ ဝိဝိဓပစ္စနီကဝါဒါ, အနေကဝါရံ ဝိရုဒ္ဓဝါဒါ ဧဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. အာစရိယေန ဟိ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏေ ဘာသိတေ အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ပုန ဣတရော အဝဏ္ဏံ, ဣတရော ဝဏ္ဏန္တိ ဧဝံ အာစရိယော သာရဖလကေ ဝိသရုက္ခအာဏိံ အာကောဋယမာနော ဝိယ [Pg.40] ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. အန္တေဝါသီ ပန သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာယ အာဏိယာ တံ အာဏိံ ပဋိဗာဟယမာနော ဝိယ ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’တိ.

Así, estos dos, maestro y discípulo. 'Mutuamente' significa el uno del otro. 'Contradictorios de forma directa' significa que hablaban diversos tipos de discursos opuestos directamente, sin evadir ni un poco, habiéndose convertido en opositores constantes muchas veces; este es el significado. Pues, cuando el maestro hablaba en vituperio de las Tres Joyas, el discípulo hablaba en su alabanza; de nuevo, el otro hablaba en vituperio y el otro en alabanza. De esta manera, el maestro hablaba repetidamente en vituperio de las Tres Joyas, como si golpeara una estaca de madera venenosa sobre un tablero de madera sólida. El discípulo, en cambio, hablaba repetidamente en alabanza de las Tres Joyas, como si estuviera extrayendo esa estaca mediante una estaca hecha de oro, plata y gemas. Por eso se dijo: 'hablando en oposición directa'.

ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဘဂဝန္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဒဿနံ အဝိဇဟန္တာ ဣရိယာပထာနုဗန္ဓနေန အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ, သီသာနုလောကိနော ဟုတွာ အနုဂတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

Respecto a 'seguían de cerca al Bienaventurado y a la comunidad de monjes', significa que seguían al Bienaventurado y a la comunidad de monjes justo por detrás, sin perderlos de vista, siguiéndolos paso a paso en sus movimientos corporales; el sentido es que iban tras ellos mirando atentamente hacia adelante.

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော? ကသ္မာ စ သုပ္ပိယော အနုဗန္ဓော? ကသ္မာ စ သော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ? ဘဂဝါ တာဝ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေသု အဋ္ဌာရသသု မဟာဝိဟာရေသု အညတရသ္မိံ ဝသိတွာ ပါတောဝ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရတိ. သော တံ ဒိဝသံ ဘိက္ခုသံဃဿ သုလဘပိဏ္ဍပါတံ ကတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဘိက္ခုသံဃံ ပတ္တစီဝရံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမီ’’တိ, ရာဇဂဟတော နိက္ခမိတွာ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော. သုပ္ပိယောပိ ခေါ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေ အညတရသ္မိံ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ဝသိတွာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ဘိက္ခာယ စရတိ. သောပိ တံ ဒိဝသံ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သုလဘဘိက္ခံ ကတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဗ္ဗာဇကေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရံ ဂါဟာပေတွာ – နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမိစ္စေဝ ဘဂဝတော တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နဘာဝံ အဇာနန္တောဝ အနုဗန္ဓော. သစေ ပန ဇာနေယျ နာနုဗန္ဓေယျ. သော အဇာနိတွာဝ ဂစ္ဆန္တော ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ ဩလောကယမာနော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓသိရိယာ သောဘမာနံ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တမိဝ ဇင်္ဂမကနကဂိရိသိခရံ.

¿Por qué el Bienaventurado emprendió ese largo viaje? ¿Por qué Suppiya lo seguía? ¿Y por qué hablaba con vituperio de las Tres Joyas? Primero, el Bienaventurado, en aquel tiempo, tras haber residido en uno de los dieciocho grandes monasterios en los alrededores de Rājagaha, habiendo cuidado de su cuerpo temprano por la mañana, caminaba por Rājagaha en busca de limosnas rodeado por la comunidad de monjes a la hora de la comida. Ese día, después de que la comunidad de monjes obtuviera fácilmente las ofrendas y regresara de la colecta de alimentos, hizo que los monjes tomaran sus cuencos y mantos y, pensando 'iré a Nāḷandā', salió de Rājagaha y emprendió ese camino. Suppiya también, en aquel tiempo, residía en uno de los parques de los ascetas errantes en los alrededores de Rājagaha y, rodeado de sus seguidores, caminaba por Rājagaha pidiendo limosna. Ese día, habiendo facilitado alimento para su grupo y terminado su comida matutina, hizo que los ascetas tomaran sus utensilios y, pensando 'iré a Nāḷandā', siguió el mismo camino sin saber siquiera que el Bienaventurado lo había tomado. Si lo hubiera sabido, no lo habría seguido. Mientras iba sin saberlo, levantó el cuello y miró, y vio al Bienaventurado brillando con el esplendor de un Buda, como la cima de una montaña de oro en movimiento envuelta en un manto rojo.

တသ္မိံ ကိရ သမယေ ဒသဗလဿ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သမန္တာ အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အာဓာဝန္တိ ဝိဓာဝန္တိ ရတနာဝေဠရတနဒါမရတနစုဏ္ဏဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဝိယ, ပသာရိတရတနစိတ္တကဉ္စနပဋမိဝ, ရတ္တသုဝဏ္ဏရသနိသိဉ္စမာနမိဝ, ဥက္ကာသတနိပါတသမာကုလမိဝ, နိရန္တရဝိပ္ပကိဏ္ဏကဏိကာရပုပ္ဖမိဝ ဝါယုဝေဂက္ခိတ္တစီနပိဋ္ဌစုဏ္ဏမိဝ, ဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလတာတာရာဂဏပ္ပဘာဝိသရဝိပ္ဖုရိတဝိစ္ဆရိတမိဝ စ တံ ဝနန္တရံ ဟောတိ.

Se dice que en aquel momento, los rayos de seis colores que emanaban del cuerpo del Poseedor de las Diez Fuerzas se difundían en todas direcciones en un espacio de ochenta codos, corriendo de aquí para allá, como si estuvieran esparcidas guirnaldas de gemas, hilos de joyas y polvo de piedras preciosas; era como una tela de oro extendida y adornada con joyas, como si se estuviera vertiendo esencia de oro rojo, como un despliegue de meteoros cayendo, como flores de Kaṇikāra esparcidas continuamente, como polvo de harina fina de China soplado por la fuerza del viento, y el interior del bosque se volvió como un resplandor de arcoíris, relámpagos y cúmulos de estrellas centelleando y expandiéndose en todas direcciones.

အသီတိ [Pg.41] အနုဗျဉ္ဇနာနုရဉ္ဇိတဉ္စ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတကမလုပ္ပလမိဝ, သရံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ ပါရိစ္ဆတ္တကံ, တာရာမရီစိဝိကသိတမိဝ, ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသန္တမိဝ, ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထေတွာ ဌပိတဒွတ္တိံသစန္ဒမာလာယ ဒွတ္တိံသသူရိယမာလာယ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိဒွတ္တိံသသက္ကဒေဝရာဇဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိံ သိရိယာ အဘိဘဝန္တိမိဝ. တဉ္စ ပန ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေဝ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိညာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေသံ မဇ္ဈေ ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပါကာရပရိက္ခိတ္တော ဝိယ ကဉ္စနထမ္ဘော, ရတ္တပဒုမသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, တာရာဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော မိဂပက္ခီနမ္ပိ စက္ခူနိ ပီဏယတိ, ပဂေဝ ဒေဝမနုဿာနံ. တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ယေဘုယျေန အသီတိမဟာထေရာ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသံ ကရိတွာ ကတ္တရဒဏ္ဍံ အာဒါယ သုဝမ္မဝမ္မိတာ ဝိယ ဂန္ဓဟတ္ထိနော ဝိဂတဒေါသာ ဝန္တဒေါသာ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရယိံသု. သော သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, သယံ ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, သယံ ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, သယံ ဝီတတဏှော ဝီတတဏှေဟိ, သယံ နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ အနုဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော; ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တိရာဇာ, ဒေဝဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတော မဟာဗြဟ္မာ, အပရိမိတကာလသဉ္စိတပုညဗလနိဗ္ဗတ္တာယ အစိန္တေယျာယ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ စန္ဒော ဝိယ ဂဂနတလံ တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

Además, el cuerpo del Bienaventurado, embellecido por las ochenta marcas menores, superaba con su esplendor a un lago lleno de lotos abiertos, a un árbol Parichattaka en plena floración y al firmamento iluminado por el brillo de las estrellas. La serie de sus treinta y dos marcas principales, resplandeciente con el aura de una braza de extensión, superaba en belleza a una serie de treinta y dos lunas o soles puestos en fila, y eclipsaba con su gloria la majestad de treinta y dos reyes universales, treinta y dos reyes Sakka y treinta y dos grandes Brahmas. Los monjes que rodeaban al Bienaventurado poseían todos pocos deseos, estaban satisfechos, eran solitarios, no se mezclaban con otros, eran amonestadores de lo incorrecto, censores del mal, consejeros, pacientes ante las críticas y estaban dotados de virtud, concentración, sabiduría, liberación y el conocimiento de la liberación. En medio de ellos, el Bienaventurado era como una columna de oro rodeada por un muro de mantas rojas, como una barca de oro entre lotos rojos, como una masa de fuego rodeada por un altar de coral y como la luna llena rodeada por estrellas; deleitaba los ojos incluso de animales y aves, y cuánto más los de dioses y hombres. En aquel día, la mayoría de los ochenta grandes discípulos, vistiendo sus mantos de trapos de color de nube sobre un hombro y portando sus bastones, rodeaban al Bienaventurado como elefantes de aroma protegidos por armaduras, libres de impurezas, habiendo expulsado las faltas, destruido las corrupciones, desatado los nudos de los deseos y cortado las ataduras. Él mismo, libre de apego entre los libres de apego, libre de odio entre los libres de odio, libre de engaño entre los libres de engaño, libre de deseo entre los libres de deseo, inmaculado entre los inmaculados, Buda entre los que despertaron tras él; como el polen rodeado de pétalos, como el receptáculo del loto rodeado de estambres, como el rey elefante Chaddanta rodeado de ocho mil elefantes, como el rey de los cisnes Dhatarattha rodeado de noventa mil cisnes, como un rey universal rodeado por su ejército, como Sakka rodeado por huestes celestiales y como el Gran Brahma Harita rodeado por huestes de Brahmas. Con el porte de un Buda, inimaginable e incomparable, nacido del poder de los méritos acumulados por tiempo infinito, recorría aquel camino como la luna recorriendo el firmamento.

အထေဝံ ဘဂဝန္တံ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆန္တံ ဘိက္ခူ စ ဩက္ခိတ္တစက္ခူ သန္တိန္ဒြိယေ သန္တမာနသေ ဥပရိနဘေ ဌိတံ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဘဂဝန္တံယေဝ နမဿမာနေ ဒိသွာဝ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော ပရိသံ အဝလောကေသိ. သာ ဟောတိ ကာဇဒဏ္ဍကေ ဩလမ္ဗေတွာ ဂဟိတောလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂပိဋ္ဌကတိဒဏ္ဍမောရပိဉ္ဆမတ္တိကာပတ္တပသိဗ္ဗကကုဏ္ဍိကာဒိအနေကပရိက္ခာရဘာရဘရိတာ[Pg.42]. ‘‘အသုကဿ ဟတ္ထာ သောဘဏာ, အသုကဿ ပါဒါ’’တိ ဧဝမာဒိနိရတ္ထကဝစနာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ အဒဿနီယာ အပါသာဒိကာ. တဿ တံ ဒိသွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥဒပါဒိ.

En aquel entonces, al ver al Bienaventurado caminando con esa incomparable gracia búdica, y a los monjes con los ojos bajos, los sentidos calmados y las mentes serenas, rindiendo homenaje únicamente al Bienaventurado —quien era como la luna llena situada en lo alto del firmamento—, el errante contempló a su propio séquito. Este grupo estaba cargado con el peso de diversos utensilios colgados de pértigas: taburetes dañados y rotos, trípodes, abanicos de plumas de pavo real, cuencos de arcilla, bolsas pequeñas, vasijas de agua y otros objetos. Su charla era vana, ruidosa y desordenada, diciendo cosas como: “¡Qué hermosas son las manos de este, qué bellos los pies de aquel!”. Eran desagradables de ver y no inspiraban devoción. Al ver a su propio grupo tras haber visto al del Buda, le sobrevino un profundo sentimiento de insatisfacción.

ဣဒါနိ တေန ဘဂဝတော ဝဏ္ဏော ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယသ္မာ ပနေသ လာဘသက္ကာရဟာနိယာ စေဝ ပက္ခဟာနိယာ စ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ. အညတိတ္ထိယာနဉှိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝဒေဝ လာဘသက္ကာရာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပန ပဋ္ဌာယ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရာ ဟောန္တိ, သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကာ ဝိယ နိဿိရီကတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဥပတိဿကောလိတာနဉ္စ သဉ္ဇယဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတကာလေယေဝ ပရိဗ္ဗာဇကာ မဟာပရိသာ အဟေသုံ, တေသု ပန ပက္ကန္တေသု သာပိ တေသံ ပရိသာ ဘိန္နာ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယသ္မာ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ, တသ္မာ တံ ဥသူယဝိသုဂ္ဂါရံ ဥဂ္ဂိရန္တော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏမေဝ ဘာသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En ese momento, el errante debería haber elogiado al Bienaventurado. Sin embargo, debido a la pérdida de ganancias y honores, así como a la disminución de sus seguidores, siempre sentía envidia del Bienaventurado. De hecho, mientras un Buda no aparece en el mundo, los seguidores de otras sectas obtienen beneficios y honores; pero desde el momento en que surge un Buda, sus ganancias decaen y pierden su esplendor, como luciérnagas al salir el sol. Además, cuando Upatissa y Kolita eran errantes bajo la guía del maestro Sañjaya, tenían un gran séquito, pero cuando partieron para unirse al Buda, su grupo se desintegró. Por estas dos razones, debido a que este errante siempre envidiaba al Bienaventurado, debe entenderse que hablaba mal de las Tres Joyas, vomitando, por así decirlo, el veneno de su propia envidia.

၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာတိ ဘဂဝါ တာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆမာနော အနုပုဗ္ဗေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာဒွါရံ ပါပုဏိတွာ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, အတ္ထသမီပံ ဂတော သူရိယော’’တိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ.

2. Entonces el Bienaventurado, viajando con esa gracia búdica, llegó gradualmente a la entrada del jardín de Ambalaṭṭhikā. Mirando el sol, consideró: “Ya no es momento de seguir adelante, el sol se ha puesto”; y así, se dirigió al pabellón real en Ambalaṭṭhikā para pasar allí una noche junto con la comunidad de monjes.

တတ္ထ အမ္ဗလဋ္ဌိကာတိ ရညော ဥယျာနံ. တဿ ကိရ ဒွါရသမီပေ တရုဏအမ္ဗရုက္ခော အတ္ထိ, တံ ‘‘အမ္ဗလဋ္ဌိကာ’’တိ ဝဒန္တိ. တဿ အဝိဒူရေ ဘဝတ္တာ ဥယျာနမ္ပိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တွေဝ သင်္ချံ ဂတံ. တံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ သုယောဇိတဒွါရံ မဉ္ဇုသာ ဝိယ သုဂုတ္တံ. တတ္ထ ရညော ကီဠနတ္ထံ ပဋိဘာနစိတ္တဝိစိတ္တံ အဂါရံ အကံသု. တံ ‘‘ရာဇာဂါရက’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

En este contexto, 'Ambalaṭṭhikā' se refiere al jardín del rey. Se dice que cerca de su entrada había un árbol de mango joven, por lo cual lo llamaban 'Ambalaṭṭhikā' (Pequeño Mango). Debido a su proximidad a dicho árbol, el jardín también recibió ese nombre. El lugar contaba con sombra y agua, estaba rodeado por un muro, tenía una puerta bien instalada y estaba tan bien resguardado como un cofre. Allí, para el esparcimiento del rey, se construyó un pabellón bellamente decorado con ingeniosas pinturas; a este edificio se le llama 'rājāgāraka' (casa real).

သုပ္ပိယောပိ ခေါတိ သုပ္ပိယောပိ တသ္မိံ ဌာနေ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, ဗဟူ ခုဒ္ဒကမဟလ္လကာ ပရိဗ္ဗာဇကာ, ဗဟုပရိဿယော စ အယံ မဂ္ဂေါ စောရေဟိပိ ဝါဠယက္ခေဟိပိ ဝါဠမိဂေဟိပိ. အယံ ခေါ ပန သမဏော ဂေါတမော ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌော, သမဏဿ စ ဂေါတမဿ ဝသနဋ္ဌာနေ [Pg.43] ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, ဟန္ဒာဟမ္ပိ ဣဓ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂန္တွာ သွေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ တဒေဝုယျာနံ ပါဝိသိ. တတော ဘိက္ခုသံဃော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ဥယျာနဿ ဧကပဿေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရေ ဩတာရေတွာ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိသာယ. ပါဠိယမာရူဠှဝသေနေဝ ပန – ‘‘သဒ္ဓိံ အတ္တနော အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Suppiya también, mirando el sol en ese lugar, pensó: “Ya no es momento de seguir adelante; hay muchos errantes tanto jóvenes como ancianos, y este camino presenta muchos peligros por ladrones, feroces yakkhas y bestias salvajes. Por otro lado, en el lugar donde reside el asceta Gotama, las deidades brindan protección. Así pues, yo también me quedaré aquí una noche y partiré mañana”. Dicho esto, entró en el mismo jardín. Entonces, la comunidad de monjes, tras cumplir sus deberes hacia el Bienaventurado, buscó sus respectivos lugares de descanso. El errante Suppiya también dejó sus pertenencias en un lado del jardín y se instaló con sus seguidores. No obstante, en el canon se menciona específicamente: “junto con su discípulo, el joven Brahmadatta”, omitiendo al resto del séquito por no tener relevancia para el propósito de este discurso.

ဧဝံ ဝါသံ ဥပဂတော ပန သော ပရိဗ္ဗာဇကော ရတ္တိဘာဂေ ဒသဗလံ ဩလောကေသိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သမန္တာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကာ ဝိယ ပဒီပါ ဇလန္တိ, မဇ္ဈေ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ဘိက္ခုသံဃော စ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ. တတ္ထ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ. သာ ဟိ ပရိသာ အတ္တနော စ သိက္ခိတသိက္ခတာယ သတ္ထရိ စ ဂါရဝေနာတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ နိဝါတေ ပဒီပသိခါ ဝိယ နိစ္စလာ သန္နိသိန္နာဝ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကော တံ ဝိဘူတိံ ဒိသွာ အတ္တနော ပရိသံ ဩလောကေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဟတ္ထံ ခိပန္တိ, ကေစိ ပါဒံ, ကေစိ ဝိပ္ပလပန္တိ, ကေစိ နိလ္လာလိတဇိဝှာ ပဂ္ဃရိတခေဠာ, ဒန္တေ ခါဒန္တာ ကာကစ္ဆမာနာ ဃရုဃရုပဿာသိနော သယန္တိ. သော ရတနတ္တယဿ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဣဿာဝသေန ပုန အဝဏ္ဏမေဝ အာရဘိ. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဝဏ္ဏံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တတြာပိ သုဒံ သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ တတြာပီတိ တသ္မိမ္ပိ, အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဥယျာနေတိ အတ္ထော.

Una vez instalado, durante la noche, el errante Suppiya observó al Poseedor de los Diez Poderes. En ese momento, las lámparas brillaban a su alrededor como estrellas dispersas, con el Bienaventurado sentado en medio de la comunidad de monjes. Ni un solo monje mostraba movimientos inquietos de manos o pies, ni se oía el sonido de una tos o un estornudo. Esa asamblea, debido a su entrenamiento y al profundo respeto por el Maestro, permanecía tan inmóvil como la llama de una lámpara en un lugar sin viento. Al ver tal esplendor, Suppiya miró a su propio grupo. Allí, algunos movían los brazos o las piernas desordenadamente, otros hablaban en sueños, algunos dormían con la lengua fuera y salivando, otros rechinaban los dientes o roncaban ruidosamente. A pesar de que debió haber elogiado las virtudes de las Tres Joyas, debido a su envidia, comenzó nuevamente a difamarlas. Brahmadatta, por el contrario, comenzó a alabarlas de la manera ya mencionada. Por ello se dice: “Incluso allí, el errante Suppiya...”, lo que significa que esto ocurrió específicamente en el jardín de Ambalaṭṭhikā.

၃. သမ္ဗဟုလာနန္တိ ဗဟုကာနံ. တတ္ထ ဝိနယပရိယာယေန တယော ဇနာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတော ပရံ သံဃော. သုတ္တန္တပရိယာယေန ပန တယော တယောဝ တတော ပဋ္ဌာယ သမ္ဗဟုလာ. ဣဓ သုတ္တန္တပရိယာယေန ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဏ္ဍလမာဠေတိ ကတ္ထစိ ဒွေ ကဏ္ဏိကာ ဂဟေတွာ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ကတာ ကူဋာဂါရသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, ကတ္ထစိ ဧကံ ကဏ္ဏိကံ ဂဟေတွာ ထမ္ဘပန္တိံ ပရိက္ခိပိတွာ ကတာ ဥပဋ္ဌာနသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန နိသီဒနသာလာ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သန္နိသိန္နာနန္တိ နိသဇ္ဇနဝသေန. သန္နိပတိတာနန္တိ သမောဓာနဝသေန. အယံ သင်္ခိယဓမ္မောတိ သင်္ခိယာ ဝုစ္စတိ ကထာ[Pg.44], ကထာဓမ္မောတိ အတ္ထော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပန္နော. ကတမော ပန သောတိ? အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ အန္ဓဿ ပဗ္ဗတာရောဟဏံ ဝိယ နိစ္စံ န ဟောတီတိ အစ္ဆရိယံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒနယော. အယံ ပန အဋ္ဌကထာနယော – အစ္ဆရာယောဂ္ဂန္တိ အစ္ဆရိယံ. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတန္တိ အဗ္ဘုတံ. ဥဘယံ ပေတံ ဝိမှယဿေဝါဓိဝစနံ. ယာဝဉ္စိဒန္တိ ယာဝ စ ဣဒံ တေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတာယ အပ္ပမေယျတ္တံ ဒဿေတိ.

3. "Sambahulānanti" significa muchos. En ese contexto, según el método del Vinaya, tres personas se denominan "sambahulā". Más allá de ese número, se denomina Sangha. Sin embargo, según el método de los Suttas, tres son simplemente tres, y a partir de tres en adelante se denominan "sambahulā". Aquí, en el contexto de este Sutta, debe entenderse "sambahulā" según el método de los Suttas. "Maṇḍalamāḷeti": en algunos lugares, se llama "maṇḍalamāḷo" a una sala con techumbre de doble vertiente y dos cumbreras, construida con una cubierta similar a las alas de un cisne; en otros lugares, se llama "maṇḍalamāḷo" a una sala de asambleas construida con una sola cumbrera, rodeada por una hilera de pilares. Pero aquí, debe entenderse "maṇḍalamāḷo" como una sala de estar. "Sannisinnānanti" se refiere a estar sentados. "Sannipatitānanti" se refiere a haberse reunido. "Ayaṃ saṅkhiyadhammoti": se llama "saṅkhiyā" a la plática; el significado es la naturaleza de la plática. "Udapādīti" significa que surgió. ¿Cuál fue esa plática? "Es maravilloso, amigos", etc. Allí, es "maravilloso" (acchariya) aquello que no sucede constantemente, como un ciego subiendo a una montaña; este es el método gramatical. El método de los Comentarios es: "maravilloso" es lo que es digno de chasquear los dedos en señal de asombro. "Abbhuta" (asombroso) es lo que no ha ocurrido antes y ocurre ahora. Ambos términos son sinónimos de asombro. "Yāvañcidanti": mediante esta expresión "yāva ca idaṃ", muestra la inmensurabilidad debido a haber sido bien penetrada por el conocimiento.

တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒိတာတိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော. ယော သော ဘဂဝါ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ဘဂဝတာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ, ဟတ္ထတလေ ဌပိတံ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ.

"Por aquel Bienaventurado que conoce... bien penetrada": aquí se presenta el resumen del significado. Aquel Bienaventurado que, habiendo cumplido las treinta perfecciones, destruido todas las impurezas y alcanzado la suprema iluminación perfecta, conociendo las inclinaciones y tendencias latentes de los diversos seres, ve todas las cosas cognoscibles como un fruto de mirabolano puesto en la palma de la mano.

အပိ စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟိ ဇာနတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ပဿတာ. တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဆဟိ ဝါ ပန အဘိညာဟိ ဇာနတာ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတေန သမန္တစက္ခုနာ ပဿတာ. သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသမတ္ထာယ ဝါ ပညာယ ဇာနတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဝိသယာတီတာနိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတာနိပိ ရူပါနိ အတိဝိသုဒ္ဓေန မံသစက္ခုနာ ပဿတာ. အတ္တဟိတသာဓိကာယ ဝါ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာယ ပဋိဝေဓပညာယ ဇာနတာ, ပရဟိတသာဓိကာယ ကရုဏာပဒဋ္ဌာနာယ ဒေသနာပညာယ ပဿတာ.

Además, conociendo mediante el recuerdo de las existencias pasadas y otros conocimientos, y viendo con el ojo divino. Conociendo mediante los tres conocimientos o las seis facultades superiores, viendo con el "ojo universal" (samantacakkhu) que no encuentra obstáculos en nada. O bien, conociendo con la sabiduría capaz de comprender todos los fenómenos, y viendo incluso las formas que están más allá del campo visual de todos los seres, como aquellas situadas detrás de muros, mediante su ojo físico extremadamente puro. Conociendo mediante la sabiduría de penetración que conduce al propio beneficio y tiene como causa próxima la concentración; y viendo mediante la sabiduría de la enseñanza que conduce al beneficio ajeno y tiene como causa próxima la compasión.

အရီနံ ဟတတ္တာ ပစ္စယာဒီနဉ္စ အရဟတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အန္တရာယိကဓမ္မေ ဝါ ဇာနတာ, နိယျာနိကဓမ္မေ ပဿတာ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ. ဧဝံ စတူဝေသာရဇ္ဇဝသေန စတူဟာကာရေဟိ ထောမိတေန သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ နာနဇ္ဈာသယတာ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ ယာဝ စ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒိတာ.

Es "Arahant" por haber destruido a los enemigos (las impurezas) y por ser digno de recibir los requisitos y otras ofrendas. Es "Sammāsambuddha" por haber comprendido todos los fenómenos correctamente y por sí mismo. O bien, conociendo los fenómenos obstructores y viendo los fenómenos que conducen a la liberación; es "Arahant" por haber destruido a los enemigos que son las impurezas. De esta manera, habiendo sido elogiado de estas cuatro formas mediante las cuatro intrepideces (vesārajja), las diversas disposiciones e inclinaciones de los seres son bien penetradas y comprendidas a fondo.

ဣဒါနိဿ သုပ္ပဋိဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ အယဉှီတိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယာ စ အယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဓာတုသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ [Pg.45] ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ…ပေ… သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ, ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ ဧဝံ သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ, နာနဇ္ဈာသယတာ, နာနာဒိဋ္ဌိကတာ, နာနာခန္တိတာ, နာနာရုစိတာ, နာဠိယာ မိနန္တေန ဝိယ တုလာယ တုလယန္တေန ဝိယ စ နာနာဓိမုတ္တိကတာဉာဏေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ဝိဒိတာ, သာ ယာဝ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ. ဒွေပိ နာမ သတ္တာ ဧကဇ္ဈာသယာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ဧကသ္မိံ ဂန္တုကာမေ ဧကော ဌာတုကာမော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ပိဝိတုကာမေ ဧကော ဘုဉ္ဇိတုကာမော. ဣမေသု စာပိ ဒွီသု အာစရိယန္တေဝါသီသု အယဉှိ ‘‘သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. တတ္ထ ဣတိဟမေတိ ဣတိဟ ဣမေ, ဧဝံ ဣမေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ahora, para mostrar el estado de haber sido bien penetradas, se dice "Ayañhī", etc. Esto es lo que se quiere decir: lo que fue dicho por el Bienaventurado: "Monjes, los seres se asocian y se reúnen según su naturaleza. Los de disposiciones inferiores se asocian con los de disposiciones inferiores; los de disposiciones nobles se asocian con los de disposiciones nobles. En el pasado... en el futuro... y también ahora en el presente, los seres se asocian y se reúnen según su naturaleza...". Así, las diversas disposiciones, inclinaciones, visiones, preferencias y gustos de los seres son conocidos mediante el conocimiento de las diversas disposiciones y el conocimiento omnisciente, como alguien que mide con una vasija o pesa con una balanza; aquello ha sido bien penetrado. Ciertamente, es difícil encontrar en el mundo incluso a dos seres con la misma inclinación. Mientras uno desea ir, el otro desea quedarse; mientras uno desea beber, el otro desea comer. Y entre estos dos, el maestro y el discípulo, "este asceta errante Suppiya... seguía los pasos del Bienaventurado y de la comunidad de monjes". Allí, "itihameti" significa "iti ha ime", es decir, "así estos". El resto es según el método ya explicado.

၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဣမံ သင်္ခိယဓမ္မံ ဝိဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဝိဒိတွာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတွာ. ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ မံသစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တာ ဒေဝတာယော သဟဿဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂဏှန္တိယော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂) ဝိယ. ကတ္ထစိ ပကတိသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘဒ္ဒေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၃) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ သန္ဓာနဿ ဂဟပတိဿ နိဂြောဓေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၅၄) ဝိယ. ဣဓ ပန သဗ္ဗညုတညာဏေန သုတွာ အညာသိ. ကိံ ကရောန္တော အညာသိ? ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ, ကိစ္စဉ္စ နာမေတံ သာတ္ထကံ, နိရတ္ထကန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ နိရတ္ထကကိစ္စံ ဘဂဝတာ ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ကတံ. သာတ္ထကံယေဝ ပန [Pg.46] ဘဂဝတော ကိစ္စံ ဟောတိ. တံ ပဉ္စဝိဓံ – ပုရေဘတ္တကိစ္စံ, ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ, ပုရိမယာမကိစ္စံ, မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ, ပစ္ဆိမယာမကိစ္စန္တိ.

4. Entonces el Bienaventurado, habiendo conocido este tema de discusión de aquellos monjes; aquí, 'habiendo conocido' (viditvā) significa haberlo sabido a través de su conocimiento omnisciente (sabbaññutaññāṇa). Pues el Bienaventurado a veces conoce viendo con su ojo físico (maṃsacakkhu), como en el pasaje: 'El Bienaventurado vio un gran tronco de madera siendo arrastrado por la corriente del río Ganges', etc. A veces conoce viendo con su ojo divino (dibbacakkhu), como en: 'El Bienaventurado vio con su ojo divino, purificado y sobrehumano, a aquellas deidades tomando posesión de los sitios en la aldea de Pāṭali', etc. A veces conoce oyendo con su oído natural (pakatisota), como en: 'El Bienaventurado oyó esta conversación entre el venerable Ānanda y el asceta errante Subhadda', etc. A veces conoce oyendo con su oído divino (dibbasota), como en: 'El Bienaventurado oyó con su elemento de oído divino, purificado y sobrehumano, esta conversación del jefe de hogar Sandhāna con el asceta errante Nigrodha', etc. Pero en este caso, lo supo a través de su conocimiento omnisciente. ¿Qué estaba haciendo cuando lo supo? Realizaba los deberes de la última vigilia. El término 'deber' se refiere tanto a lo que tiene propósito (sātthaka) como a lo que carece de él (niratthaka). De estos, los deberes sin propósito fueron erradicados por el Bienaventurado en el trono de la Iluminación mediante el sendero del arahat (arahattamagga). Sin embargo, para el Bienaventurado existen solo deberes con propósito. Estos son de cinco tipos: los deberes de antes del mediodía, los deberes de después del mediodía, los deberes de la primera vigilia, los deberes de la vigilia media y los deberes de la última vigilia.

တတြိဒံ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ –

De estos, este es el deber de antes del mediodía:

ဘဂဝါ ဟိ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာကာနုဂ္ဂဟတ္ထံ သရီရဖာသုကတ္ထဉ္စ မုခဓောဝနာဒိသရီရပရိကမ္မံ ကတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ တာဝ ဝိဝိတ္တာသနေ ဝီတိနာမေတွာ, ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တမာဒါယ ကဒါစိ ဧကကော, ကဒါစိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ; ကဒါစိ ပကတိယာ, ကဒါစိ အနေကေဟိ ပါဋိဟာရိယေဟိ ဝတ္တမာနေဟိ. သေယျထိဒံ, ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတော လောကနာထဿ ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ မုဒုဂတဝါတာ ပထဝိံ သောဓေန္တိ, ဝလာဟကာ ဥဒကဖုသိတာနိ မုဉ္စန္တာ မဂ္ဂေ ရေဏုံ ဝူပသမေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, အပရေ ဝါတာ ပုပ္ဖာနိ ဥပသံဟရိတွာ မဂ္ဂေ ဩကိရန္တိ, ဥန္နတာ ဘူမိပ္ပဒေသာ ဩနမန္တိ, ဩနတာ ဥန္နမန္တိ, ပါဒနိက္ခေပသမယေ သမာဝ ဘူမိ ဟောတိ, သုခသမ္ဖဿာနိ ပဒုမပုပ္ဖာနိ ဝါ ပါဒေ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ. ဣန္ဒခီလဿ အန္တော ဌပိတမတ္တေ ဒက္ခိဏပါဒေ သရီရတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာနိ ဝိယ စိတြပဋပရိက္ခိတ္တာနိ ဝိယ စ ပါသာဒကူဋာဂါရာဒီနိ အလင်္ကရောန္တိယော ဣတော စိတော စ ဓာဝန္တိ, ဟတ္ထိအဿဝိဟင်္ဂါဒယော သကသကဋ္ဌာနေသု ဌိတာယေဝ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, တထာ ဘေရိဝီဏာဒီနိ တူရိယာနိ မနုဿာနဉ္စ ကာယူပဂါနိ အာဘရဏာနိ. တေန သညာဏေန မနုဿာ ဇာနန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဣဓ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော’’တိ. တေ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အန္တရဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ သက္ကစ္စံ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဒသ ဘိက္ခူ, အမှာကံ ဝီသတိ, ပညာသံ…ပေ… သတံ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဘဂဝတောပိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိမာနေန္တိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော တေသံ သတ္တာနံ စိတ္တသန္တာနာနိ ဩလောကေတွာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ယထာ ကေစိ သရဏဂမနေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု, ကေစိ သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလာနံ အညတရသ္မိံ; ကေစိ ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေတိ. ဧဝံ မဟာဇနံ အနုဂ္ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ [Pg.47] ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒတိ, ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနံ အာဂမယမာနော. တတော ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ဥပဋ္ဌာကော ဘဂဝတော နိဝေဒေတိ. အထ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသတိ. ဣဒံ တာဝ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ.

Pues el Bienaventurado, levantándose temprano en la mañana, realiza el cuidado de su cuerpo, como lavarse el rostro y demás, tanto para el bienestar de su propio cuerpo como para favorecer a su asistente. Hasta que llega la hora de la ronda de limosnas, pasa el tiempo en un asiento apartado. A la hora de la ronda de limosnas, se ajusta el manto inferior, se ciñe el cinturón, se cubre con el manto exterior, toma su cuenco y entra en la aldea o ciudad por limosnas, ya sea solo o rodeado por la comunidad de monjes; a veces de manera ordinaria y a veces acompañado de diversos milagros. A saber: mientras el Protector del Mundo entra por limosnas, vientos suaves preceden su paso limpiando el suelo; las nubes, dejando caer gotas de agua, asientan el polvo del camino y luego permanecen arriba formando un dosel; otros vientos, trayendo flores, las esparcen en el camino; las partes elevadas del suelo se nivelan y las bajas se elevan; en el momento en que posa su pie, la tierra se vuelve uniforme, o bien flores de loto de suave contacto reciben sus pies. Tan pronto como pone su pie derecho dentro del umbral de la puerta, de su cuerpo emanan rayos de seis colores que, como si estuvieran envueltos en telas preciosas o bañados en oro líquido, corren de aquí para allá embelleciendo los palacios y las torres. Los elefantes, caballos, aves y demás animales, permaneciendo en sus propios lugares, emiten sonidos de una manera dulce; del mismo modo suenan los tambores, laúdes y otros instrumentos musicales, así como los ornamentos corporales de las personas. Por esa señal, los hombres saben: 'Hoy el Bienaventurado ha entrado aquí por limosnas'. Ellos, bien vestidos y arreglados, saliendo de sus casas con perfumes y flores, se dirigen a la calle principal y, tras honrar y saludar respetuosamente al Bienaventurado con perfumes y flores, le solicitan: 'Señor, denos diez monjes; a nosotros veinte, cincuenta... cien'. Tomando el cuenco del Bienaventurado y habiendo preparado asientos, le sirven con respeto la comida de limosna. El Bienaventurado, habiendo terminado su comida, observa las disposiciones mentales de aquellos seres y les enseña el Dhamma de tal manera que algunos se establecen en los refugios, otros en los cinco preceptos, otros en alguno de los frutos de entrada en la corriente, de una sola vuelta o de no retorno; y algunos, tras ordenarse, en el fruto supremo del estado de arahat. Habiendo favorecido así a la multitud, se levanta de su asiento y se dirige al monasterio. Al llegar allí, se sienta en el asiento de Buda preparado en el pabellón circular, esperando a que los monjes terminen su comida. Luego, cuando los monjes han concluido su comida, el asistente se lo informa al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado entra en la cámara perfumada. Este es, primeramente, el deber de antes del mediodía.

အထ ဘဂဝါ ဧဝံ ကတပုရေဘတ္တကိစ္စော ဂန္ဓကုဋိယာ ဥပဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ပါဒပီဌေ ဌတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝဒတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဒုလ္လဘော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ လောကသ္မိံ, ဒုလ္လဘော မနုဿတ္တပဋိလာဘော, ဒုလ္လဘာ သမ္ပတ္တိ, ဒုလ္လဘာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဒုလ္လဘံ သဒ္ဓမ္မဿဝန’’န္တိ. တတ္ထ ကေစိ ဘဂဝန္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါပိ တေသံ စရိယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. တတော သဗ္ဗေပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ အရညံ, ကေစိ ရုက္ခမူလံ, ကေစိ ပဗ္ဗတာဒီနံ အညတရံ, ကေစိ စာတုမဟာရာဇိကဘဝနံ…ပေ… ကေစိ ဝသဝတ္တိဘဝနန္တိ. တတော ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ သစေ အာကင်္ခတိ, ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော မုဟုတ္တံ သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. အထ သမဿာသိတကာယော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဘာဂေ လောကံ ဝေါလောကေတိ. တတိယဘာဂေ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ တတ္ထ မဟာဇနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဝိဟာရေ သန္နိပတတိ. တတော ဘဂဝါ သမ္ပတ္တပရိသာယ အနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ ဓမ္မသဘာယံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသဇ္ဇ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ကာလယုတ္တံ သမယယုတ္တံ, အထ ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသံ ဥယျောဇေတိ, မနုဿာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကမန္တိ. ဣဒံ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ.

Entonces, el Bienaventurado, habiendo completado de esta manera Sus deberes antes del mediodía, se sentó en la vecindad de la celda perfumada, lavó Sus pies y, permaneciendo sobre el taburete para los pies, exhortó a la asamblea de monjes: ‘Monjes, esforzaos con diligencia; difícil de obtener es el surgimiento de un Buddha en el mundo, difícil es obtener el nacimiento humano, difícil es la abundancia de condiciones favorables, difícil es la renuncia, difícil es escuchar el Verdadero Dhamma’. Allí, algunos monjes le preguntaron al Bienaventurado sobre temas de meditación. El Bienaventurado les dio temas de meditación de acuerdo con sus temperamentos. Después de esto, todos, habiendo saludado al Bienaventurado, se retiraron a sus respectivos lugares para pasar la noche y el día. Algunos fueron al bosque, otros a la raíz de un árbol, otros a algùn lugar entre las montañas, otros al reino de los Cuatro Grandes Reyes... hasta el reino de Vasavatti. Luego, el Bienaventurado, habiendo entrado en la celda perfumada, si lo deseaba, se recostaba sobre Su lado derecho, atento y plenamente consciente, por un momento en la postura del león. Entonces, con el cuerpo refrescado y habiéndose levantado, en la segunda parte de la tarde observaba el mundo. En la tercera parte, en cualquier aldea o pueblo cerca del cual residiera, la gran multitud, habiendo dado limosna antes del mediodía, se reunía después del mediodía en el monasterio, bien vestida y arreglada, llevando fragancias, flores y otras ofrendas. Después de esa reunión, el Bienaventurado se dirigía allí con milagros apropiados para la asamblea presente y, sentándose en el noble asiento del Buddha preparado en el salón del Dhamma, enseñaba el Dhamma de manera oportuna y adecuada a la ocasión. Luego, conociendo el momento, despedía a la asamblea; las personas saludaban al Bienaventurado y se marchaban. Estos son los deberes después del mediodía.

သော ဧဝံ နိဋ္ဌိတပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စော သစေ ဂတ္တာနိ ဩသိဉ္စိတုကာမော ဟောတိ, ဗုဒ္ဓါသနာ ဝုဋ္ဌာယ နှာနကောဋ္ဌကံ ပဝိသိတွာ ဥပဋ္ဌာကေန ပဋိယာဒိတဥဒကေန ဂတ္တာနိ ဥတုံ ဂဏှာပေတိ. ဥပဋ္ဌာကောပိ ဗုဒ္ဓါသနံ အာနေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ပညပေတိ. ဘဂဝါ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဧကံသံ ကရိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ နိသီဒတိ ဧကကောဝ မုဟုတ္တံ ပဋိသလ္လီနော, အထ ဘိက္ခူ တတော တတော အာဂမ္မ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ဧကစ္စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ဧကစ္စေ [Pg.48] ဓမ္မဿဝနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ တေသံ အဓိပ္ပာယံ သမ္ပာဒေန္တော ပုရိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ ပုရိမယာမကိစ္စံ.

Habiendo concluido así los deberes después del mediodía, si deseaba bañar Su cuerpo, se levantaba del asiento del Buddha, entraba en el cuarto de baño y hacía que el asistente vertiera agua preparada para refrescar Su cuerpo. El asistente también traía el asiento del Buddha y lo preparaba en el recinto de la celda perfumada. El Bienaventurado, vistiéndose con Su tónica inferior de doble capa bien teñida, ciñendo el cinturón y colocándose el manto superior sobre un hombro, se dirigía allí y se sentaba solo en meditación por un momento. Entonces, los monjes venían de diversos lugares para presentar sus respetos al Bienaventurado. Allí, algunos hacían preguntas, otros pedían temas de meditación y otros solicitaban escuchar el Dhamma. El Bienaventurado, cumpliendo sus aspiraciones, pasaba la primera vigilia de la noche. Estos son los deberes de la primera vigilia.

ပုရိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ပန ဘိက္ခူသု ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကန္တေသု သကလဒသသဟဿိလောကဓာတုဒေဝတာယော ဩကာသံ လဘမာနာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ယထာဘိသင်္ခတံ အန္တမသော စတုရက္ခရမ္ပိ. ဘဂဝါ တာသံ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော မဇ္ဈိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ.

Al finalizar los deberes de la primera vigilia, cuando los monjes se habían marchado después de saludar al Bienaventurado, las deidades de todo el sistema de diez mil mundos, obteniendo la oportunidad, se acercaban al Bienaventurado y le hacían preguntas, tal como las habían preparado de antemano, incluso si solo consistían en cuatro sílabas. El Bienaventurado, respondiendo a las preguntas de esas deidades, pasaba la vigilia media. Estos son los deberes de la vigilia media.

ပစ္ဆိမယာမံ ပန တယော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ပုရေဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ နိသဇ္ဇာယ ပီဠိတဿ သရီရဿ ကိလာသုဘာဝမောစနတ္ထံ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ စင်္ကမေန ဝီတိနာမေတိ. ဒုတိယကောဋ္ဌာသေ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. တတိယကောဋ္ဌာသေ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသီဒိတွာ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ဒါနသီလာဒိဝသေန ကတာဓိကာရပုဂ္ဂလဒဿနတ္ထံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတိ. ဣဒံ ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ.

En cuanto a la ùltima vigilia, habiéndola dividido en tres partes, pasaba la primera caminando de un lado a otro en meditación para aliviar el cansancio del cuerpo causado por haber estado sentado desde antes del mediodía. En la segunda parte, entraba en la celda perfumada y se recostaba sobre Su lado derecho, atento y plenamente consciente, en la postura del león. En la tercera parte, habiéndose levantado y sentado, observaba el mundo con el ojo del Buddha para ver a los individuos que habían realizado actos meritorios bajo Buddhas anteriores mediante la generosidad, la virtud y otras perfecciones. Estos son los deberes de la ùltima vigilia.

တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဘဂဝါ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ ရာဇဂဟေ ပရိယောသာပေတွာ ပစ္ဆာဘတ္တေ မဂ္ဂံ အာဂတော, ပုရိမယာမေ ဘိက္ခူနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, ပစ္ဆိမယာမေ စင်္ကမံ အာရုယှ စင်္ကမမာနော ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ဣမံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ကထံ သဗ္ဗညုတညာဏေနေဝ သုတွာ အညာသီတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ ကရောန္တော အညာသီ’’တိ.

En aquel día, el Bienaventurado, tras haber finalizado Sus deberes antes del mediodía en Rájagaha, llegó por el camino en la tarde. Habiendo enseñado temas de meditación a los monjes en la primera vigilia y respondido a las preguntas de las deidades en la vigilia media, mientras caminaba en meditación en la ùltima vigilia, escuchó con Su propio conocimiento omnisciente la conversación de quinientos monjes acerca de Su conocimiento omnisciente y comprendió. Por eso se dijo: ‘Realizando los deberes de la ùltima vigilia, comprendió’.

ဉတွာ စ ပနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ မယှံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏံ ကထေန္တိ, ဧတေသဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏကိစ္စံ န ပါကဋံ, မယှမေဝ ပါကဋံ. မယိ ပန ဂတေ ဧတေ အတ္တနော ကထံ နိရန္တရံ အာရောစေဿန္တိ, တတော နေသံ အဟံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒန္တော, ပစ္စယာကာရံ သမောဓာနေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ပါကဋေ ကတွာ, သိနေရုံ ဥက္ခိပေန္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏကူဋေန နဘံ ပဟရန္တော ဝိယ စ ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တံ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေန္တော ဒေသေဿာမိ, သာ မေ ဒေသနာ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ သတ္တာနံ အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပိကာ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ ယေန မဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမီတိ[Pg.49]. ယေနာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန, သော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ကရဏဝစနံ, ယသ္မိံ ပဒေသေ သော မဏ္ဍလမာဠော, တတ္ထ ဂတောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

Habiendo comprendido esto, pensó: ‘Estos monjes están hablando de las cualidades de mi conocimiento omnisciente, pero la función de dicho conocimiento no les resulta clara; solo a Mí me resulta clara. Cuando Yo vaya, ellos continuarán su conversación sin interrupción. Entonces, tomando ese asunto como origen de la enseñanza, analizaré la triple virtud, lanzaré el rugido del león de manera irrefutable en sesenta y dos puntos, integraré la ley de la causalidad y haré evidentes las cualidades de un Buddha. Como quien levanta el Monte Sineru o como quien golpea el cielo con un martillo de oro, concluiré el Brahmajāla Sutta, que hace temblar el sistema de diez mil mundos, con la culminación del Fruto del Arahantship. Mi enseñanza conducirá a los seres hacia el inmortal y gran Nibbāna durante cinco mil años, incluso después de mi Parinibbāna’. Habiendo pensado así, se dirigió hacia el pabellón circular. La frase ‘hacia donde’ se refiere a la dirección por la cual se debía llegar al pabellón circular. O bien, es un uso del caso instrumental con valor locativo: en el lugar donde estaba ese pabellón circular, allí fue. Este es el significado aquí.

ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီတိ ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ကိရ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ – ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, သက္ခိဿတိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နော ဝါ’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဘိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု – ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ’’. တသ္မိံ ခဏေ – ‘‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ, ဣဓ နိသီဒထာ’’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရောတိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလုကပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ. ဣဓ ပန ရညော နိသီဒနာသနမေဝ အတ္ထိ, တံ ပပ္ဖောဋေတွာ ပညပေတွာ ပရိဝါရေတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အဓိမုတ္တိကဉာဏမာရဗ္ဘ ဂုဏံ ထောမယမာနာ နိသီဒိံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

«Se sentó en el asiento preparado» (paññatte āsane nisīdīti): se dice que en tiempos del Buddha, dondequiera que residiera aunque fuera un solo monje, en todas partes había un asiento preparado para el Buddha. ¿Por qué? Se dice que el Bienaventurado tiene presente en su mente a los monjes que, habiendo recibido de él un tema de meditación (kammaṭṭhāna), residen en lugares propicios para su bienestar, pensando: «Tal monje ha partido habiendo tomado de mí un tema de meditación, ¿será capaz de alcanzar la distinción espiritual (visesa) o no?». Entonces, si lo ve habiendo abandonado el tema de meditación y ocupado en pensamientos insanos (akusalavitakka), pensando: «¿Cómo es posible que pensamientos insanos dominen a este hijo de buena familia que reside habiendo tomado un tema de meditación de un maestro como yo, y lo hundan en el sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkhe) cuyo inicio es desconocido (anamatagge)?», por el bien de favorecerlo, se manifiesta allí mismo ante él, lo instruye, y elevándose por los aires, regresa de nuevo a su propio lugar de residencia. Aquellos monjes, siendo así instruidos, pensaron: «El Maestro, conociendo nuestra mente, viene y se manifiesta ante nosotros permaneciendo cerca». En ese momento, pensaron: «Venerable Señor, siéntese aquí, siéntese aquí»; el hecho de tener que buscar un asiento es una carga. Por ello, ellos residen habiendo ya preparado un asiento. Aquel que tiene un taburete (pīṭha), lo prepara. Quien no lo tiene, prepara una cama (mañca), una tabla de madera (phalaka), un madero (kaṭṭha), una losa de piedra (pāsāṇa) o un montón de arena (vālukapuñja). Si no consiguen nada de eso, recolectan incluso hojas secas y, extendiendo sobre ellas un manto de trapos desechados (paṃsukūla), lo colocan. Pero aquí, en este lugar, está el asiento mismo del rey; habiéndolo sacudido, preparado y rodeado, aquellos monjes se sentaron alabando las cualidades del Bienaventurado en relación con su conocimiento de las inclinaciones de los seres (adhimuttikañāṇa). Refiriéndose a ese asiento preparado se dijo: «Se sentó en el asiento preparado».

ဧဝံ နိသိန္နော ပန ဇာနန္တောယေဝ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ. တေ စဿ သဗ္ဗံ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကာယ နုတ္ထာတိ ကတမာယ နု ကထာယ သန္နိသိန္နာ ဘဝထာတိ အတ္ထော. ကာယ နေတ္ထာတိပိ ပါဠိ, တဿာ ကတမာယ နု ဧတ္ထာတိ အတ္ထော ကာယ နောတ္ထာတိပိ ပါဠိ. တဿာပိ ပုရိမောယေဝ အတ္ထော.

Estando así sentado, aunque ya lo sabía, preguntó a los monjes con el fin de dar inicio a la conversación. Y ellos le relataron todo el asunto. Por eso se dijo: «Habiéndose sentado, el Bienaventurado...», etc. En ese pasaje, «¿con qué?» (kāya nutthā) tiene el significado de: «¿con qué conversación estáis aquí sentados reunidos?». También existe la variante de lectura «kāya netthā», cuyo significado es: «¿con qué [conversación] estáis aquí?». También existe la variante «kāya notthā», que tiene el mismo significado que la primera.

အန္တရာကထာတိ[Pg.50], ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အန္တရာ အညာ ဧကာ ကထာ. ဝိပ္ပကတာတိ, မမ အာဂမနပစ္စယာ အပရိနိဋ္ဌိတာ သိခံ အပ္ပတ္တာ. တေန ကိံ ဒဿေတိ? ‘‘နာဟံ တုမှာကံ ကထာဘင်္ဂတ္ထံ အာဂတော, အဟံ ပန သဗ္ဗညုတာယ တုမှာကံ ကထံ နိဋ္ဌာပေတွာ မတ္ထကပ္ပတ္တံ ကတွာ ဒဿာမီတိ အာဂတော’’တိ နိသဇ္ဇေဝ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေတိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တောတိ ဧတ္ထာပိ အယမဓိပ္ပာယော. အယံ ဘန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏကထာ ဝိပ္ပကတာ, န ရာဇကထာဒိကာ တိရစ္ဆာနကထာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော; တံ နော ဣဒါနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ဒေသေထာတိ.

«Conversación interrumpida» (antarākathā) se refiere a una conversación distinta que ocurre en medio de la meditación sobre el kammaṭṭhāna, la recitación de los textos (uddesa), las preguntas sobre el significado (paripucchā), etc. «Incompleta» (vippakata) significa que no ha concluido ni llegado a su culminación debido a mi llegada. ¿Qué muestra con esto? «No he venido para interrumpir vuestra conversación; por el contrario, por mi omnisciencia, habiendo concluido vuestra conversación y habiéndola llevado a su culminación, os la expondré»; diciendo esto, estando ya sentado, ofrece su invitación de Omnisciente. «Esta es, Venerable Señor, nuestra conversación interrumpida que ha quedado incompleta, y entonces ha llegado el Bienaventurado»; en este pasaje este es el sentido: «Venerable Señor, esta conversación sobre las cualidades del Bienaventurado, basada en su conocimiento de omnisciencia, ha quedado incompleta —no es una conversación baja (tiracchānakathā) sobre reyes (rājakathā) ni temas similares— y entonces ha llegado el Bienaventurado; por favor, conclúyala ahora y enséñenosla».

ဧတ္တာဝတာ စ ယံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ကမလကုဝလယုဇ္ဇလဝိမလသာဓုရသသလိလာယ ပေါက္ခရဏိယာ သုခါဝတရဏတ္ထံ နိမ္မလသိလာတလရစနဝိလာသသောဘိတရတနသောပါနံ, ဝိပ္ပကိဏ္ဏမုတ္တာတလသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏပဏ္ဍရဘူမိဘာဂံ တိတ္ထံ ဝိယ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိဝိစိတြဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တဿ နက္ခတ္တပထံ ဖုသိတုကာမတာယ ဝိယ, ဝိဇမ္ဘိတသမုဿယဿ ပါသာဒဝရဿ သုခါရောဟဏတ္ထံ ဒန္တမယသဏှမုဒုဖလကကဉ္စနလတာဝိနဒ္ဓမဏိဂဏပ္ပဘာသမုဒယုဇ္ဇလသောဘံ သောပါနံ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဝလယနူပုရာဒိသံဃဋ္ဋနသဒ္ဒသမ္မိဿိတကထိတဟသိတမဓုရဿရဂေဟဇနဝိစရိတဿ ဥဠာရိဿရိဝိဘဝသောဘိတဿ မဟာဃရဿ သုခပ္ပဝေသနတ္ထံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တပဝါဠာဒိဇုတိဝိဿရဝိဇ္ဇောတိတသုပ္ပတိဋ္ဌိတဝိသာလဒွါရဗာဟံ မဟာဒွါရံ ဝိယ စ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဘာဝသံသူစကဿ ဣမဿ သုတ္တဿ သုခါဝဂဟဏတ္ထံ ကာလဒေသဒေသကဝတ္ထုပရိသာပဒေသပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတံ, တဿတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာတိ.

Con esto queda concluido el comentario sobre el significado del Nidāna (introducción) que fue expuesto por el venerable Ānanda —el cual está adornado con la indicación del tiempo, el lugar, el maestro, el tema y la asamblea para facilitar la comprensión de este sutta, el cual manifiesta el poder de las cualidades del Buddha y es perfecto en significado y lenguaje—; como un muelle en un estanque de lotos de aguas puras, deliciosas y resplandecientes con lotos rojos, azules y blancos, provisto de una escalera de joyas embellecida por la elegancia de su construcción sobre una base de piedra impecable, con una superficie de suelo blanca cubierta de arena similar a perlas esparcidas; como una escalera de caracol de un excelente palacio de gran altura, como si quisiera tocar la senda de las estrellas, rodeado de galerías artísticas y muros bien proporcionados, resplandeciente con la belleza del brillo de multitud de gemas engastadas en enredaderas de oro sobre peldaños suaves y finos de marfil; y como la gran puerta de una mansión majestuosa, embellecida por la gloria de una inmensa riqueza y poder, donde circulan los habitantes de la casa con el dulce sonido de risas y conversaciones mezclado con el tintineo de brazaletes y anillos de oro para los pies, con amplios marcos de puerta bien establecidos, iluminados por el resplandor de oro, plata, rubíes, perlas y corales.

၅. ဣဒါနိ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ သုတ္တဝဏ္ဏနာ. ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရယိဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ.

5. Ahora ha llegado el momento para el comentario del sutta que fue establecido por el Bienaventurado mediante el método que comienza con: «Monjes, si otros hablaran mal de mí», etc. Ese es el comentario del sutta. Dado que el comentario del sutta se vuelve claro cuando se analiza la razón de su exposición (suttanikkhepa), analizaremos primero dicha razón. Pues existen cuatro razones para la exposición de un sutta: por inclinación propia (attajjhāsaya), por inclinación de otros (parajjhāsaya), por haber sido solicitado mediante preguntas (pucchāvasika) y por una circunstancia surgida (aṭṭhuppattika).

တတ္ထ [Pg.51] ယာနိ သုတ္တာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေသိ; သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, ဝတ္ထသုတ္တံ, မဟာသတိပဋ္ဌာနံ, မဟာသဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ, အရိယဝံသသုတ္တံ, သမ္မပ္ပဓာနသုတ္တန္တဟာရကော, ဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂသုတ္တန္တဟာရကောတိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Entre ellas, aquellos suttas que el Bienaventurado enseñó sin ser instado ni solicitado por otros, únicamente por su propia inclinación, a saber: el Ākaṅkheyya Sutta, el Vattha Sutta, el Mahāsatipaṭṭhāna, el Mahāsaḷāyatanavibhaṅga Sutta, el Ariyavaṃsa Sutta, la serie de suttas sobre los Esfuerzos Correctos (Sammappadhāna), la serie de suttas sobre las Bases del Poder Psíquico, las Facultades, los Poderes, los Factores de la Iluminación y los Factores del Camino; para todos estos, la razón de su exposición es su propia inclinación (attajjhāsaya).

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာ; ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ; (သံ. နိ. ၄.၁၂၁) ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ မနံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ အဝေက္ခိတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ; သေယျထိဒံ, စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ, ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Por otro lado, hay suttas enseñados considerando que las facultades que maduran la liberación (vimuttaparipācaniyā dhammā) de Rāhula estaban maduras, pensando el Bienaventurado: "¿Y si yo guiara a Rāhula más allá hacia la extinción de las impurezas (āsavānaṃ khaye)?". De esta manera, habiendo observado las inclinaciones (ajjhāsaya), la preferencia (khanti), la disposición mental (mana), la resolución (abhinīhāra) y la capacidad de comprensión (bujjhanabhāva) de los demás, fueron enseñados según la disposición de otros (parajjhāsayavasena). A saber: el Cūḷarāhulovāda Sutta, el Mahārāhulovāda Sutta, el Dhammacakkappavattana Sutta, el Dhātuvibhaṅga Sutta y otros similares. Su origen (nikkhepo) se basa en la disposición de otros.

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ စတဿော ပရိသာ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ, နာဂါ, သုပဏ္ဏာ, ဂန္ဓဗ္ဗာ, အသုရာ, ယက္ခာ, မဟာရာဇာနော, တာဝတိံသာဒယော ဒေဝါ, မဟာဗြဟ္မာတိ ဧဝမာဒယော – ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နီဝရဏာ နီဝရဏာ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ; ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’. ‘‘ကိံ သူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ ဒေဝတာသံယုတ္တ-မာရသံယုတ္တ-ဗြဟ္မသံယုတ္တ-သက္ကပဉှ-စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သာမညဖလ-အာဠဝက-သူစိလောမ-ခရလောမသုတ္တာဒီနိ; တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

Por otro lado, habiéndose acercado al Bienaventurado las cuatro asambleas, las cuatro clases sociales (vaṇṇā), los nāgas, supaṇṇas, gandhabbas, asuras, yakkhas, los cuatro grandes reyes, los devas de Tāvatiṃsa y otros, y los grandes brahmas, preguntan sobre diversos temas: "Se dice 'bojjhaṅgas, bojjhaṅgas', Venerable Señor", o "Se dice 'nīvaraṇas, nīvaraṇas', Venerable Señor", o "¿Son estos, Señor, los cinco agregados del apego?", o "¿Qué es la riqueza suprema para un hombre en este mundo?". Aquellos suttas enseñados por el Bienaventurado a quienes así le preguntaron, como el Bojjhaṅgasaṃyutta y otros, o también otros como el Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañha, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphala, Āḷavaka, Sūciloma, y Kharaloma Sutta; su origen es debido a una pregunta (pucchāvasiko).

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, စူဠသီဟနာဒံ, စန္ဒူပမံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓူပမံ, ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ, ပါရိစ္ဆတ္တကူပမန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

Por otro lado, están aquellos suttas que fueron enseñados debido a una circunstancia o motivo surgido (uppannaṃ kāraṇaṃ), a saber: el Dhammadāyāda, Cūḷasīhanāda, Candūpama, Puttamaṃsūpama, Dārukkhandhūpama, Aggikkhandhūpama, Pheṇapiṇḍūpama, Pāricchattakūpama y otros similares. Su origen es por una circunstancia surgida (aṭṭhuppattiko).

ဧဝမေတေသု စတူသု နိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဟိ ဣဒံ ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တံ. ကတရာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ? ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ. အာစရိယော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ အဘာသိ, အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ. ဣတိ ဣမံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဒေသနာကုသလော ဘဂဝါ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မမန္တိ[Pg.52], သာမိဝစနံ, မမာတိ အတ္ထော. ဝါသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. ပရေတိ, ပဋိဝိရုဒ္ဓါ သတ္တာ. တတြာတိ ယေ အဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ တေသု.

Así, entre estos cuatro modos de exposición (nikkhepa), el de este sutta (Brahmajāla) es por una circunstancia surgida. Pues el Bienaventurado expuso este discurso debido a un incidente. ¿Debido a qué incidente? Al elogio y al reproche. El maestro (Suppiya) expresó reproche hacia la Triple Joya, mientras que el alumno (Brahmadatta) expresó elogio. Así, tomando este elogio y reproche como la circunstancia surgida, el Bienaventurado, experto en la enseñanza, comenzó el discurso diciendo: "Monjes, si otros hablaran mal de mí...". En ese pasaje, "mamanti" es un caso posesivo, con el significado de "de mí". La palabra "vāsaddo" tiene el sentido de opción o alternativa. "Pare" se refiere a seres que son adversarios de la enseñanza. "Tatrā" significa entre aquellos que expresan el reproche.

န အာဃာတောတိအာဒီဟိ ကိဉ္စာပိ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာဃာတောယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ အာယတိံ ကုလပုတ္တာနံ ဤဒိသေသုပိ ဌာနေသု အကုသလုပ္ပတ္တိံ ပဋိသေဓေန္တော ဓမ္မနေတ္တိံ ဌပေတိ. တတ္ထ အာဟနတိ စိတ္တန္တိ ‘အာဃာတော’; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. အပ္ပတီတာ ဟောန္တိ တေန အတုဋ္ဌာ အသောမနဿိကာတိ အပ္ပစ္စယော; ဒေါမနဿဿေတံ အဓိဝစနံ. နေဝ အတ္တနော န ပရေသံ ဟိတံ အဘိရာဓယတီတိ အနဘိရဒ္ဓိ; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝမေတ္ထ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ ဒွေ ခန္ဓာ ဝုတ္တာ. တေသံ ဝသေန သေသာနမ္ပိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ကာရဏံ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ.

Mediante palabras como "sin resentimiento" y otras, aunque ciertamente no había resentimiento alguno en aquellos monjes, el Buda establece el modelo de la ley (dhammanetti) para prevenir en el futuro el surgimiento de estados perjudiciales (akusala) en los hijos de buena familia, incluso en situaciones similares relacionadas con las Tres Joyas. En ese contexto, aquello que golpea o aflige la mente es "resentimiento" (āghāto); este es un término para la ira (kopa). "Insatisfacción" (appaccayo) significa que debido a ese estado no están complacidos, están descontentos y carecen de alegría mental; este es un término para el pesar (domanassa). "Falta de deleite" (anabhiraddhi) significa que no favorece ni el propio bienestar ni el de los demás; este es otro término para la ira. Así, aquí, con dos términos se menciona el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandho), y con uno el agregado de la sensación (vedanākkhandho). Al mencionar estos dos agregados, la causa de los demás estados asociados queda también rechazada por implicación.

ဧဝံ ပဌမေန နယေန မနောပဒေါသံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန နယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထ ကုပိတာ ဝါ အနတ္တမနာ ဝါ, တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’’တိ. တတ္ထ ‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’တိ တေသု အဝဏ္ဏဘာသကေသု, တသ္မိံ ဝါ အဝဏ္ဏေ တုမှေ ဘဝေယျာထ စေ; ယဒိ ဘဝေယျာထာတိ အတ္ထော. ‘ကုပိတာ’ ကောပေန, အနတ္တမနာ ဒေါမနဿေန. ‘တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’တိ တုမှာကံယေဝ တေန ကောပေန, တာယ စ အနတ္တမနတာယ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အန္တရာယော ဘဝေယျ.

De esta manera, habiendo evitado la corrupción mental mediante el primer método, el Buda expone el segundo método para mostrar el peligro en ello diciendo: "Si en ese caso estuvierais enojados o descontentos, eso mismo sería un obstáculo para vosotros". En ese pasaje, "si en ese caso estuvierais" se refiere a si estuvierais así ante quienes expresan reproche o ante ese mismo reproche. "Enojados" significa con ira; "descontentos" significa con pesar. "Eso mismo sería un obstáculo para vosotros" significa que debido a esa ira y a ese descontento, habría un obstáculo para el logro del primer jhāna y otros estados superiores.

ဧဝံ ဒုတိယေန နယေန အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ, တတိယေန နယေန ဝစနတ္ထသလ္လက္ခဏမတ္တေပိ အသမတ္ထတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အပိ နု တုမှေ ပရေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေသန္တိ ယေသံ ကေသံ စိ. ကုပိတော ဟိ နေဝ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနံ, န မာတာပိတူနံ, န ပစ္စတ္ထိကာနံ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနာတိ. ယထာဟ –

Habiendo mostrado así el peligro por el segundo método, por el tercer método el Buda dijo: "¿Acaso podríais [reconocer lo que otros dicen]...?", mostrando la incapacidad incluso de discernir el significado de las palabras. En ese pasaje, "de otros" se refiere a cualquier persona. Pues alguien enojado no comprende el significado de lo que está bien dicho (subhāsita) por los Budas, Paccekabuddhas y discípulos nobles, ni por los padres, ni tampoco de lo que está mal dicho (dubbhāsita) por los enemigos. Como se ha dicho:

‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ကောဓော သဟတေ နရံ.

"El que está enojado no conoce el beneficio; el que está enojado no ve la enseñanza. En ese momento hay una oscuridad ciega cuando la ira domina al hombre."

အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (အ. နိ. ၇.၆၄);

"La ira genera el daño; la ira perturba la mente. El peligro surgido desde adentro, eso la gente no lo comprende." (A. Ni. 7.64)

ဧဝံ [Pg.53] သဗ္ဗထာပိ အဝဏ္ဏေ မနောပဒေါသံ နိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ တုမှေဟိ အဘူတံ အဘူတတော’’တိအာဒိမာဟ.

De esta manera, habiendo prohibido la corrupción mental ante el reproche de todas las formas posibles, el Buda dijo ahora: "En ese caso, lo que no es un hecho debéis [explicarlo] como que no es un hecho", mostrando la forma correcta de actuar.

တတ္ထ တတြ တုမှေဟီတိ, တသ္မိံ အဝဏ္ဏေ တုမှေဟိ. အဘူတံ အဘူတတော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗန္တိ ယံ အဘူတံ, တံ အဘူတဘာဝေနေဝ အပနေတဗ္ဗံ. ကထံ? ဣတိပေတံ အဘူတန္တိအာဒိနာ နယေန. တတြာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ န သဗ္ဗညူ, ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, သံဃော ဒုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ, ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန အဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန အတစ္ဆံ, ‘နတ္ထိ စေတံ အမှေသု’, ‘န စ ပနေတံ အမှေသု သံဝိဇ္ဇတိ’, သဗ္ဗညူယေဝ အမှာကံ သတ္ထာ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော, တတြ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကာရဏ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဒုတိယံ ပဒံ ပဌမဿ, စတုတ္ထဉ္စ တတိယဿ ဝေဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ အဝဏ္ဏေယေဝ နိဗ္ဗေဌနံ ကာတဗ္ဗံ, န သဗ္ဗတ္ထ. ယဒိ ဟိ ‘‘တွံ ဒုဿီလော, တဝါစရိယော ဒုဿီလော, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ တယာ ကတံ, တဝါစရိယေန ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ တုဏှီဘူတော အဓိဝါသေတိ, အာသင်္ကနီယော ဟောတိ. တသ္မာ မနောပဒေါသံ အကတွာ အဝဏ္ဏော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗော. ‘‘ဩဋ္ဌောသိ, ဂေါဏောသီ’’တိအာဒိနာ ပန နယေန ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တံ ပုဂ္ဂလံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ အဓိဝါသနခန္တိယေဝ တတ္ထ ကာတဗ္ဗာ.

En el pasaje 'Tatra tatra tumhehīti', con respecto a esa difamación hecha por ustedes. 'Abhūtaṃ abhūtato nibbeṭhetabbaṃ' significa que aquello que no es real debe ser descartado precisamente como algo inexistente. ¿De qué manera? Mediante el método que comienza con 'iti petaṃ abhūtaṃ' (esto es falso por tal razón). Aquí, la conexión de sentido es la siguiente: al escuchar palabras tales como 'su maestro no es omnisciente, el Dhamma está mal proclamado, la Saṅgha practica incorrectamente', no se debe permanecer en silencio. Por el contrario, debe decirse: 'Por esta razón esto es falso; lo que han dicho es falso por este motivo y erróneo por aquel otro; esto no existe entre nosotros, esto no se encuentra en nosotros. Nuestro Maestro es verdaderamente omnisciente, el Dhamma está bien proclamado y la Saṅgha ha practicado correctamente; y por tal y tal razón esto es así'. Aquí debe entenderse que el segundo término es sinónimo del primero, y el cuarto del tercero. Esta aclaración o refutación debe realizarse únicamente ante la difamación (avaṇṇa), no en todas las circunstancias. Pues si, ante palabras como 'tú eres inmoral, tu maestro es inmoral, tú has hecho tal y tal cosa, tu maestro ha hecho aquello', uno permanece en silencio y lo acepta, se vuelve objeto de sospecha. Por lo tanto, sin generar aversión mental, se debe refutar la difamación. Sin embargo, ante alguien que insulta mediante los diez fundamentos del insulto, empleando términos como 'eres un camello' o 'eres un buey', se debe observar ecuanimidad y practicar únicamente la paciencia de la aceptación (adhivāsanakhanti).

၆. ဧဝံ အဝဏ္ဏဘူမိယံ တာဒိလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝဏ္ဏဘူမိယံ ဒဿေတုံ ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေတိ ယေ ကေစိ ပသန္နာ ဒေဝမနုဿာ. အာနန္ဒန္တိ ဧတေနာတိ အာနန္ဒော, ပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သုမနဿ ဘာဝေါ သောမနဿံ, စေတသိကသုခဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥပ္ပိလာဝိနော ဘာဝေါ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. ကဿ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ? စေတသောတိ. ဥဒ္ဓစ္စာဝဟာယ ဥပ္ပိလာပနပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဓာပိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝုတ္တော.

6. Habiendo mostrado así la característica de una persona firme (tādi) en el ámbito de la difamación, ahora, para mostrarla en el ámbito del elogio, el Buddha dijo: 'O si otros, monjes, hablaran en mi elogio', etc. En ese pasaje, 'pare' se refiere a cualquier deidad o humano que tenga fe [en las Tres Joyas]. 'Ānandanti' significa que se regocijan por esa razón; de ahí 'ānando' (júbilo), que es un sinónimo de pīti (alegría). 'Somanassa' es el estado de tener una mente alegre, siendo un sinónimo del bienestar mental (cetasika sukha). 'Uppilāvitatta' es el estado de estar eufórico o elevado. ¿De qué es esa euforia? De la mente (cetaso). Este es un término para la alegría que causa agitación y que conduce a la inquietud (uddhacca). Aquí también, mediante dos términos se describe el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) y mediante uno el agregado de la sensación (vedanākkhandha).

ဧဝံ ပဌမနယေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဓာပိ တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယောတိ တေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တေန တုမှာကံယေဝ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ [Pg.54] အန္တရာယော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုတ္တံ? နနု ဘဂဝတာ –

Habiendo restringido así la euforia mediante el primer método, el Buddha, mostrando el peligro en ella mediante el segundo método, dijo: 'Si ustedes estuvieran allí [regocijándose]', etc. Aquí también, 'tumhaṃ yevassa tena antarāyo' significa que debe entenderse el sentido de que, debido a esa euforia, habría un obstáculo precisamente para su propio logro de las absorciones jhanas, etc. Pero, ¿por qué se dijo esto? ¿Acaso no ha elogiado el Bienaventurado la alegría y la felicidad hacia las Tres Joyas en cientos de suttas diciendo:

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

Para aquel que proclama '¡Buddha!', la alegría que surge en su cuerpo es ciertamente superior incluso a la totalidad de la isla de Jambudīpa.

ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

Para aquel que proclama '¡Dhamma!', la alegría que surge en su cuerpo es ciertamente superior incluso a la totalidad de la isla de Jambudīpa.

သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿာ’’တိ စ.

Para aquel que proclama '¡Saṅgha!', la alegría que surge en su cuerpo es ciertamente superior incluso a la totalidad de la isla de Jambudīpa.

‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ အနေကသတေဟိ သုတ္တေဟိ ရတနတ္တယေ ပီတိသောမနဿမေဝ ဝဏ္ဏိတန္တိ. သစ္စံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ ပန နေက္ခမ္မနိဿိတံ. ဣဓ – ‘‘အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ နယေန အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဥပ္ပန္နသဒိသံ ဂေဟဿိတံ ပီတိသောမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဣဒဉှိ ဈာနာဒိပဋိလာဘာယ အန္တရာယကရံ ဟောတိ. တေနေဝါယသ္မာ ဆန္နောပိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ န ပရိနိဗ္ဗာယိ, တာဝ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ, ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ပညတ္တေန ပန ဗြဟ္မဒဏ္ဍေန တဇ္ဇိတော တံ ပီတိသောမနဿံ ပဟာယ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေသိ. တသ္မာ အန္တရာယကရံယေဝ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ လောဘသဟဂတာ ပီတိ. လောဘော စ ကောဓသဒိသောဝ. ယထာဟ –

Y en pasajes como: 'Monjes, aquellos que tienen fe en el Buddha, tienen fe en lo supremo'. Es verdad que se ha elogiado, pero esa alegría se basa en la renunciación (nekkhammanissita). En este sutta, sin embargo, se refiere a una alegría y felicidad mundanas (gehassita), similar a la que surgió en el Venerable Channa cuando pensaba: 'Nuestro Buddha, nuestro Dhamma', etc. Pues este tipo de alegría es un obstáculo para el logro de las absorciones (jhanas) y otros estados superiores. Por esta misma razón, el Venerable Channa no pudo producir ninguna distinción espiritual mientras el Buddha no había partido al Parinibbana; solo después, atemorizado por el 'castigo de Brahma' (brahmadaṇḍa) prescrito en el momento del Parinibbana, abandonó esa alegría y felicidad mundanas y alcanzó la distinción espiritual. Por lo tanto, debe entenderse que esto se dijo refiriéndose únicamente a lo que causa un obstáculo. Pues esta alegría está asociada con el apego (lobha), y el apego es semejante al enojo. Como se ha dicho:

‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ.

El codicioso no conoce el beneficio, el codicioso no ve el Dhamma; cuando la codicia domina a un hombre, surge entonces una oscuridad ciega.

အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၈၈);

La codicia genera el infortunio, la codicia perturba la mente; este peligro nacido desde el interior, la gente no lo comprende.

တတိယဝါရော ပန ဣဓ အနာဂတောပိ အတ္ထတော အာဂတော ယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထေဝ ဟိ ကုဒ္ဓေါ, ဧဝံ လုဒ္ဓေါပိ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ.

En cuanto al tercer caso, aunque no se mencione explícitamente aquí, debe entenderse que está incluido por su significado. Pues así como el que está enojado no conoce la verdad, del mismo modo el que está dominado por la codicia tampoco conoce el beneficio.

ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရဒဿနဝါရေ ပနာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ သဗ္ဗညူ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော သွာက္ခာတော, သံဃော သုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိပေတံ ဘူတံ[Pg.55], ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန တစ္ဆံ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ; ဓမ္မော ဣတိပိ သွာက္ခာတော, ဣတိပိ သန္ဒိဋ္ဌိကော; သံဃော ဣတိပိ သုပ္ပဋိပန္နော, ဣတိပိ ဥဇုပ္ပဋိပန္နော’’တိ. ‘‘တွံ သီလဝါ’’တိ ပုစ္ဆိတေနာပိ သစေ သီလဝါ, ‘‘သီလဝါဟမသ္မီ’’တိ ပဋိဇာနိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘တွံ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ…ပေ… အရဟာ’’တိ ပုဋ္ဌေနာပိ သဘာဂါနံ ဘိက္ခူနံယေဝ ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ပါပိစ္ဆတာ စေဝ ပရိဝဇ္ဇိတာ ဟောတိ, သာသနဿ စ အမောဃတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la sección que muestra el modo en que se debe proceder, la interpretación es la siguiente: al escuchar 'su maestro es omnisciente, noble (arahaṃ), perfectamente iluminado; el Dhamma está bien proclamado; la Saṅgha ha practicado correctamente', no se debe permanecer en silencio. Se debe confirmar de esta manera: 'Esto es real por tal razón; lo que han dicho es real por este motivo y verídico por aquel otro. Pues ese Bienaventurado es ciertamente un Arahaṃ y un Sammāsambuddho por tal razón; el Dhamma está bien proclamado y es visible por uno mismo; la Saṅgha ha practicado correctamente y ha practicado con rectitud'. Incluso si a alguien se le pregunta '¿Eres virtuoso?', si posee la virtud, debe admitirlo diciendo 'Soy virtuoso'. Si se le pregunta '¿Has alcanzado el primer jhana... o eres un Arahat?', debe admitirlo únicamente ante monjes con quienes comparta la misma disciplina. Pues actuando así, se evita la maldad de los deseos (pāpicchatā) y se demuestra que la Enseñanza no es en vano (amoghatā). El resto debe entenderse de la misma manera que ya se ha explicado.

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Sección Menor sobre la Moralidad (Cūḷasīla).

၇. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေတိ ကော အနုသန္ဓိ? ဣဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အာဗဒ္ဓံ ဝဏ္ဏေန စ အဝဏ္ဏေန စ. တတ္ထ အဝဏ္ဏော – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ ဣတိ ပေတံ အတစ္ဆ’’န္တိ, ဧတ္ထေဝ ဥဒကန္တံ ပတွာ အဂ္ဂိဝိယ နိဝတ္တော. ဝဏ္ဏော ပန ဘူတံ ဘူတတော ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ ဘူတ’’န္တိ ဧဝံ အနုဝတ္တတိယေဝ. သော ပန ဒုဝိဓော ဗြဟ္မဒတ္တေန ဘာသိတဝဏ္ဏော စ ဘိက္ခုသံဃေန အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန အာရဒ္ဓဝဏ္ဏော စ. တေသု ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ ဥပရိ သုညတာပကာသနေ အနုသန္ဓိံ ဒဿေဿတိ. ဣဓ ပန ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ.

7. ¿Cuál es la conexión (anusandhi) de las palabras «Monjes, esto es algo insignificante» (appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave)? Este sutta está vinculado a dos términos: el elogio (vaṇṇa) y el vituperio (avaṇṇa). En cuanto al vituperio —«así pues, esto es falso, esto no es real»— se detiene allí mismo, habiendo llegado a su fin como el fuego que alcanza el borde del agua. Sin embargo, el elogio debe ser reconocido de acuerdo a la realidad —«así pues, esto es real»— y de ese modo continúa. Este elogio es de dos tipos: el elogio expresado por Brahmadatta y el elogio iniciado por la comunidad de monjes mediante el método que comienza con «¡Es maravilloso, amigos!». De estos dos, la conexión del elogio expresado por la comunidad de monjes se mostrará más adelante, en la sección que expone la vacuidad (suññatā). Pero aquí, para mostrar la conexión con el elogio expresado por Brahmadatta, se ha iniciado la enseñanza: «Monjes, esto es algo insignificante».

တတ္ထ အပ္ပမတ္တကန္တိ ပရိတ္တဿ နာမံ. ဩရမတ္တကန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. မတ္တာတိ ဝုစ္စတိ ပမာဏံ. အပ္ပံ မတ္တာ ဧတဿာတိ အပ္ပမတ္တကံ. ဩရံ မတ္တာ ဧတဿာတိ ဩရမတ္တကံ. သီလမေဝ သီလမတ္တကံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ, ပနေတံ ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ’ နာမ ယေန ‘‘တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒါမီ’’တိ ဥဿာဟံ ကတွာပိ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ပုထုဇ္ဇနော ဝဒေယျာတိ. တတ္ထ သိယာ – နနု ဣဒံ သီလံ နာမ ယောဂိနော အဂ္ဂဝိဘူသနံ? ယထာဟု ပေါရာဏာ –

En este contexto, «appamattaka» es un término para lo pequeño o limitado. «Oramattaka» es un sinónimo de lo mismo. Se llama «mattā» a la medida o proporción. Se denomina «appamattaka» porque su medida es pequeña (appa). Se denomina «oramattaka» porque su medida es inferior (ora). «Sīlamattaka» significa simplemente la mera moralidad. Lo que se quiere decir es esto: «Monjes, esto es ciertamente insignificante e inferior, una mera moralidad», refiriéndose a aquello que un mundano (puthujjana), esforzándose por expresar un elogio al decir «proclamo la alabanza del Tathāgata», mencionaría. Ante esto, podría surgir la duda: ¿Acaso esta moralidad no es el ornamento supremo de un yogui? Como dijeron los antiguos:

‘‘သီလံ ယောဂိဿ’လင်္ကာရော, သီလံ ယောဂိဿ မဏ္ဍနံ;

သီလေဟိ’လင်္ကတော ယောဂီ, မဏ္ဍနေ အဂ္ဂတံ ဂတော’’တိ.

«La moralidad es el ornamento del yogui, la moralidad es el adorno del yogui; el yogui adornado con la virtud alcanza la excelencia en su embellecimiento».

ဘဂဝတာပိ [Pg.56] စ အနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. ယထာဟ – ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ.

Además, el Bienaventurado, en cientos de suttas, ha hablado de la moralidad presentándola como algo grandioso. Como dijo: «Si un monje, monjes, deseara: “Que sea yo querido por mis compañeros de vida santa, apreciado, respetado y estimado”, debe cumplir plenamente con las reglas de moralidad» (MN 1.65), etc.

‘‘ကိကီဝ အဏ္ဍံ, စမရီဝ ဝါလဓိံ;

ပိယံဝ ပုတ္တံ, နယနံဝ ဧကကံ.တထေဝ သီလံ, အနုရက္ခမာနာ;

သုပေသလာ ဟောထ, သဒါ သဂါရဝါ’’တိ စ.

«Como la perdiz protege su huevo, como el buey de las estepas protege su cola, como a un hijo amado o como al único ojo; así, protegiendo la moralidad, sed siempre virtuosos y respetuosos».

‘‘န ပုပ္ဖဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ;

န စန္ဒနံ တဂ္ဂရမလ္လိကာ ဝါ.သတဉ္စ ဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ;

သဗ္ဗာ ဒိသာ သပ္ပုရိသော ပဝါယတိ.

«El perfume de las flores no va contra el viento, ni el del sándalo, ni el de la tagara o el jazmín. Pero el perfume de los virtuosos vuela contra el viento; el hombre de bien impregna todas las direcciones».

စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပိ, ဥပ္ပလံ အထ ဝဿိကီ;

ဧတေသံ ဂန္ဓဇာတာနံ, သီလဂန္ဓော အနုတ္တရော.

«Sándalo, tagara, loto o jazmín; entre estos diversos tipos de fragancias, el perfume de la moralidad es insuperable».

အပ္ပမတ္တော အယံ ဂန္ဓော, ယွာယံ တဂရစန္ဒနံ;

ယော စ သီလဝတံ ဂန္ဓော, ဝါတိ ဒေဝေသု ဥတ္တမော.

«Poco es este perfume de sándalo y tagara; pero el perfume de los que poseen la moralidad es el más excelso, elevándose incluso hasta los dioses».

တေသံ သမ္ပန္နသီလာနံ, အပ္ပမာဒဝိဟာရိနံ;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, မာရော မဂ္ဂံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၅၇);

«De aquellos que poseen una moralidad perfecta, que viven en la diligencia y están liberados por el conocimiento correcto, Mara no puede encontrar su rastro» (Dhp 57).

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၃);

«El hombre sabio, establecido en la moralidad, desarrollando la mente y la sabiduría; el monje diligente y prudente, él puede desenredar este enredo» (SN 1.23).

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပထဝိံ နိဿာယ, ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ; ဧဝမေတေ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဗဟုလီကရောန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၅၀) စ. ဧဝံ အညာနိပိ အနေကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဧဝမနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. တံ ‘‘ကသ္မာ [Pg.57] ဣမသ္မိံ ဌာနေ အပ္ပမတ္တက’’န္တိ အာဟာတိ? ဥပရိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ. သီလဉှိ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ, သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ဥပရိမံ ဥပနိဓာယ ဟေဋ္ဌိမံ ဩရမတ္တကံ နာမ ဟောတိ. ကထံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ? ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ သာဝတ္ထိနဂရ – ဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ဒွါဒသယောဇနေ ရတနမဏ္ဍပေ ယောဇနပ္ပမာဏေ ရတနပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ တိယောဇနိကေ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တေ ဓာရိယမာနေ ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ အတ္တာဒါနပရိဒီပနံ တိတ္ထိယမဒ္ဒနံ – ‘‘ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ…ပေ… ဧကေကလောမကူပတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဧကေကလောမကူပတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ, ဆန္နံ ဝဏ္ဏာန’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတိ. တဿ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏသရီရတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော ဥဂ္ဂန္တွာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဂစ္ဆန္တိ, သကလဒသသဟဿစက္ကဝါဠဿ အလင်္ကရဏကာလော ဝိယ ဟောတိ, ဒုတိယာ ဒုတိယာ ရသ္မိယော ပုရိမာယ ပုရိမာယ ယမကယမကာ ဝိယ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ.

«Monjes, así como todas las semillas y plantas que alcanzan el crecimiento, el desarrollo y la madurez, lo hacen apoyándose en la tierra y estableciéndose en la tierra; del mismo modo, monjes, un monje, apoyándose en la moralidad y estableciéndose en la moralidad, al desarrollar y cultivar los siete factores de iluminación, alcanza el crecimiento, el desarrollo y la madurez en las enseñanzas» (SN 5.150). Del mismo modo deben considerarse muchos otros suttas. Siendo que en cientos de suttas la moralidad se describe como algo grandioso, ¿por qué en este lugar se dice que es «insignificante»? Se dice en comparación con las cualidades superiores. Pues la moralidad no alcanza al samādhi, y el samādhi no alcanza a la sabiduría; por lo tanto, en comparación con lo superior, lo inferior se considera algo menor (oramattaka). ¿Cómo es que la moralidad no alcanza al samādhi? El Bienaventurado, en el séptimo año tras su plena iluminación, en la puerta de la ciudad de Sāvatthī, al pie del árbol de mango de Kaṇḍamba, sentado en un pabellón de joyas de doce leguas sobre un trono de joyas de una legua, mientras se sostenía un parasol blanco divino de tres leguas, mostró ante una asamblea de doce leguas el Milagro Doble (yamakapāṭihāriya), que manifiesta su propia determinación y subyuga a los ascetas de otras doctrinas, del siguiente modo: «del cuerpo superior emana una masa de fuego, del cuerpo inferior emana una corriente de agua... cada poro emana una masa de fuego, cada poro emana una corriente de agua, de los seis colores», etc. De su cuerpo de color dorado emanaban rayos de color dorado que subían hasta el nivel más alto de la existencia (bhavagga), como si fuera el momento de adornar los diez mil sistemas solares; rayos sucesivos emanaban como parejas gemelas de los anteriores, apareciendo como si ocurrieran en un solo instante.

ဒွိန္နဉ္စ စိတ္တာနံ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဘဂဝန္တာနံ ဘဝင်္ဂပရိဝါသဿ လဟုကတာယ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာစိဏ္ဏဝသိတာယ စ, တာ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. တဿာ တဿာ ပန ရသ္မိယာ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာဓိဋ္ဌာနာနိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ.

Sin embargo, no existe tal cosa como la ocurrencia de dos pensamientos en un solo instante. Pero debido a la rapidez de la transición del proceso vital (bhavaṅga) de los Budas Bienaventurados y debido a su maestría (vasitā) practicada en cinco aspectos, esos rayos parecen ocurrir en un solo instante. No obstante, para cada rayo, los procesos de advertencia (āvajjana), preparación (parikamma) y determinación (adhiṭṭhāna) ocurren por separado.

နီလရသ္မိအတ္ထာယ ဟိ ဘဂဝါ နီလကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ, ပီတရသ္မိအတ္ထာယ ပီတကသိဏံ, လောဟိတဩဒါတရသ္မိအတ္ထာယ လောဟိတဩဒါတကသိဏံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓတ္ထာယ တေဇောကသိဏံ, ဥဒကဓာရတ္ထာယ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ. သတ္ထာ စင်္ကမတိ, နိမ္မိတော တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတီတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ သီလဿ ကိစ္စံ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ သမာဓိကိစ္စမေဝ. ဧဝံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ.

En efecto, para que surjan los rayos de color azul, el Bienaventurado entra en la absorción del cuarto jhāna con el objeto del kasiṇa azul; para los rayos amarillos, entra en el cuarto jhāna con el kasiṇa amarillo; para los rayos rojos y blancos, entra en los cuartos jhānas con los kasiṇas rojo y blanco; para la masa de fuego, entra en el cuarto jhāna con el kasiṇa de fuego; y para la corriente de agua, entra en el cuarto jhāna con el kasiṇa de agua. El Maestro camina, y el Buda creado permanece de pie, se sienta o se acuesta; todo esto debe ser explicado detalladamente. En este contexto de la realización de estos milagros dobles, no hay ni una sola tarea que corresponda a la virtud (sīla), todo es exclusivamente obra de la concentración (samādhi). De esta manera, la virtud no alcanza a la concentración.

ယံ ပန ဘဂဝါ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေတွာ, ဧကူနတိံသဝဿကာလေ စက္ကဝတ္တိသိရီနိဝါသဘူတာ ဘဝနာ နိက္ခမ္မ အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတွာ, ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနယောဂံ ကတွာ, ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ဥရုဝေလဂါမေ သုဇာတာယ ဒိန္နံ ပက္ခိတ္တဒိဗ္ဗောဇံ မဓုပါယာသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ, သာယနှသမယေ ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ [Pg.58] အဿတ္ထဒုမရာဇာနံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ, ပုဗ္ဗုတ္တရဘာဂေ ဌိတော တိဏသန္ထာရံ သန္ထရိတွာ, တိသန္ဓိပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ, ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌာယ, စုဒ္ဒသဟတ္ထပလ္လင်္ကဝရဂတော သုဝဏ္ဏပီဌေ ဌပိတံ ရဇတက္ခန္ဓံ ဝိယ ပညာသဟတ္ထံ ဗောဓိက္ခန္ဓံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ, ဥပရိ မဏိဆတ္တေန ဝိယ ဗောဓိသာခါယ ဓာရိယမာနော, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ စီဝရေ ပဝါဠသဒိသေသု ဗောဓိအင်္ကုရေသု ပတမာနေသု, သူရိယေ အတ္ထံ ဥပဂစ္ဆန္တေ မာရဗလံ ဝိဓမိတွာ, ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ, ပစ္စူသကာလေ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနမာစိဏ္ဏေ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ, အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန စတုတ္ထမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏေ ပဋိဝိဇ္ဈိ, ဣဒမဿ ပညာကိစ္စံ. ဧဝံ သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ.

Mas aquello que el Bienaventurado, habiendo cumplido las perfecciones durante cuatro asankheyyas y cien mil eones, partiendo a la edad de veintinueve años de su palacio, que era la morada de la gloria de un monarca universal, se ordenó en la orilla del río Anoma y, tras practicar el esfuerzo supremo durante seis años, en el día de luna llena de Visakha consumió el arroz con leche con esencia divina ofrecido por Sujata en la aldea de Uruvela; al atardecer, entrando en el recinto del Bodhi por el camino de sur a norte, rodeó tres veces al rey de los árboles Assattha en señal de respeto y, situándose en la parte noreste, extendió un lecho de hierba, se sentó con las piernas cruzadas en una postura firme y, estableciendo la meditación de amor universal como base y haciendo la resolución de la energía, alcanzó el noble trono de catorce codos, situando a su espalda el tronco del Bodhi de cincuenta codos como si fuera un cilindro de plata sobre un pedestal de oro, mientras las ramas del Bodhi lo cubrían como un parasol de joyas y caían brotes de Bodhi similares al coral sobre su túnica de color dorado; al ponerse el sol, tras derrotar a las huestes de Mara, en la primera vigilia de la noche recordó sus existencias pasadas, en la vigilia intermedia purificó el ojo divino y, al amanecer, habiendo penetrado en el conocimiento de la producción condicionada (paticcasamuppada), que es la práctica habitual de todos los Budas, habiendo desarrollado el cuarto jhāna de la respiración (ānāpāna) y usándolo como base, desarrolló la visión cabal (vipassanā) y, mediante la senda del cuarto sendero alcanzado sucesivamente, eliminó todas las impurezas y penetró todas las cualidades búdicas; esta es su función de la sabiduría (paññā). Así, la concentración no alcanza a la sabiduría.

တတ္ထ ယထာ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပါတိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပါတိယံ ဥဒကံ ဃဋေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ဃဋေ ဥဒကံ ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ စာဋိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စာဋိယံ ဥဒကံ မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ ကန္ဒရေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကန္ဒရေ ဥဒကံ ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ သိနေရုပါဒကေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ. ပါတိယံ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ…ပေ… သိနေရုပါဒကမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ. ဣတိ ဥပရူပရိ ဥဒကံ ဗဟုကံ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကံ ပရိတ္တံ ဟောတိ.

Al respecto, así como el agua en la mano no alcanza al agua en un cuenco, el agua en un cuenco no alcanza al agua en una tinaja, el agua en una tinaja no alcanza al agua en un caldero, el agua en un caldero no alcanza al agua en una vasija grande, el agua en una vasija grande no alcanza al agua en un gran depósito, el agua en un gran depósito no alcanza al agua en un estanque, el agua en un estanque no alcanza al agua en un abismo, el agua en un abismo no alcanza al agua en un riachuelo, el agua en un riachuelo no alcanza al agua en los cinco grandes ríos, el agua en los cinco grandes ríos no alcanza al agua en el gran océano que rodea el mundo, y el agua en el gran océano que rodea el mundo no alcanza al agua en el gran océano al pie del monte Sineru. Comparada con el agua en un cuenco, el agua en la mano es insignificante... y así sucesivamente... comparada con el agua en el gran océano al pie del monte Sineru, el agua en el gran océano que rodea el mundo es insignificante. Así, considerando la creciente abundancia de agua en los niveles superiores, el agua en cada nivel inferior resulta insignificante.

ဧဝမေဝ ဥပရိ ဥပရိ ဂုဏေ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ သီလံ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိ.

Del mismo modo, tomando en cuenta las cualidades cada vez superiores, se debe entender que la virtud en los niveles inferiores es algo menor e inferior. Por ello, dijo: "Ciertamente, monjes, esto es algo menor, algo inferior, tratándose solamente de la virtud".

ယေန ပုထုဇ္ဇနောတိ, ဧတ္ထ –

En cuanto a la expresión "por el cual es un hombre común (puthujjana)", aquí:

‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော’’တိ.

"Dos clases de hombres comunes han sido mencionadas por el Buda, el pariente del Sol: el hombre común ciego y el hombre común noble".

တတ္ထ [Pg.59] ယဿ ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏပစ္စဝေက္ခဏာနိ နတ္ထိ, အယံ အန္ဓပုထုဇ္ဇနော. ယဿ တာနိ အတ္ထိ, သော ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော. ဒုဝိဓောပိ ပနေသ –

Al respecto, aquel que carece de aprendizaje, indagación, escucha, retención y reflexión sobre los agregados, los elementos y las bases sensoriales, es llamado un hombre común ciego. Aquel que posee estas cualidades es un hombre común noble. Además, este hombre común es de dos tipos por las siguientes razones:

‘‘ပုထူနံ ဇနနာဒီဟိ, ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော;

ပုထုဇ္ဇနန္တောဂဓတ္တာ, ပုထုဝါယံ ဇနော ဣတိ’’.

"Es llamado hombre común (puthujjana) por generar multitud de defilements y otras causas; por estar incluido entre la multitud de gente, y porque esta persona está separada de los nobles".

သော ဟိ ပုထူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော. ယထာဟ –

En efecto, es llamado hombre común por las razones de generar una multitud de diversas clases de impurezas (kilesas) y otros estados. Como se ha dicho:

‘‘ပုထု ကိလေသေ ဇနေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု အဝိဟတသက္ကာယဒိဋ္ဌိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သတ္ထာရာနံ မုခုလ္လောကိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သဗ္ဗဂတီဟိ အဝုဋ္ဌိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဘိသင်္ခါရေ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဩဃေဟိ ဝုယှန္တိ, ပုထု သန္တာပေဟိ သန္တပ္ပန္တိ, ပုထု ပရိဠာဟေဟိ ပရိဍယှန္တိ, ပုထု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတ္တာ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ အာဝုတာ နိဝုတာ ဩဝုတာ ပိဟိတာ ပဋိစ္ဆန္နာ ပဋိကုဇ္ဇိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ’’တိ. ပုထူနံ ဂဏနပထမတီတာနံ အရိယဓမ္မပရမ္မုခါနံ နီစဓမ္မသမာစာရာနံ ဇနာနံ အန္တောဂဓတ္တာပိ ပုထုဇ္ဇနော, ပုထုဝါယံ ဝိသုံယေဝ သင်္ချံ ဂတော ဝိသံသဋ္ဌော သီလသုတာဒိဂုဏယုတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဇနေဟီတိ ပုထုဇ္ဇနောတိ.

"Se llaman hombres comunes porque generan múltiples impurezas; se llaman hombres comunes porque poseen múltiples visiones de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) no eliminadas; se llaman hombres comunes porque miran hacia los rostros de múltiples maestros; se llaman hombres comunes porque no han salido de todos los destinos de existencia; se llaman hombres comunes porque realizan múltiples y diversas formaciones volitivas; se llaman hombres comunes porque son arrastrados por múltiples inundaciones (oghas), son atormentados por múltiples aflicciones, son consumidos por múltiples fiebres; se llaman hombres comunes porque están apasionados, codiciosos, apegados, obcecados, absortos, aferrados, cautivados y obstaculizados por los cinco placeres de los sentidos; se llaman hombres comunes porque están cerrados, obstruidos, envueltos, bloqueados, encubiertos y derribados por los cinco obstáculos (nīvaraṇas)". También es llamado hombre común por estar incluido entre la multitud de personas que han sobrepasado el camino del conteo, que han dado la espalda al Dhamma de los nobles y que tienen una conducta de estados inferiores. O bien, es un hombre común porque esta persona está separada, contada aparte y no mezclada con los nobles que poseen cualidades como la virtud y el conocimiento.

တထာဂတဿာတိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ.

Respecto a "del Tathāgata": el Bienaventurado es llamado Tathāgata por ocho razones. Es Tathāgata porque ha venido de la misma manera (tathā āgato); es Tathāgata porque se ha ido de la misma manera (tathā gato); es Tathāgata porque ha llegado a las características verdaderas (tatha lakkhaṇaṃ āgato); es Tathāgata porque ha despertado plenamente a los estados verdaderos según su realidad (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho); es Tathāgata por ver lo que es real (tathadassitāya); es Tathāgata por hablar lo que es real (tathavāditāya); es Tathāgata por actuar de acuerdo a lo que dice (tathākāritāya); y es Tathāgata en el sentido de prevalecer sobre todo (abhibhavanaṭṭhena).

ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ, ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အာဂတော, ယထာ သိခီ ဘဂဝါ, ယထာ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ, ယထာ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ, ယထာ ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ, ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ အာဂတော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေန အဘိနီဟာရေန ဧတေ [Pg.60] ဘဂဝန္တော အာဂတာ, တေနေဝ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ, ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂန္တိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ပူရေတွာ ဗုဒ္ဓိစရိယာယ ကောဋိံ ပတွာ အာဂတော; တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဗြူဟေတွာ အာဂတော, တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

¿Cómo es el Bienaventurado un 'Tathāgato' (el que así ha venido)? Así como los anteriores Budas Perfectamente Iluminados, habiendo emprendido el esfuerzo por el bienestar de todo el mundo, han venido; así como vinieron el Bienaventurado Vipassī, el Bienaventurado Sikhī, el Bienaventurado Vessabhū, el Bienaventurado Kakusandho, el Bienaventurado Koṇāgamano y el Bienaventurado Kassapo. ¿Qué se quiere decir con esto? Con la misma resolución con la que vinieron estos Bienaventurados, así también ha venido nuestro Bienaventurado. O bien, así como el Bienaventurado Vipassī... hasta... el Bienaventurado Kassapo, habiendo completado la perfección de la generosidad, habiendo completado las perfecciones de la virtud, la renunciación, la sabiduría, la energía, la paciencia, la verdad, la determinación, la bondad amorosa y la ecuanimidad —habiendo completado estas diez perfecciones, diez perfecciones medias y diez perfecciones supremas, es decir, las treinta perfecciones— habiendo renunciado a los miembros del cuerpo, a los ojos, a las riquezas, al reino, a los hijos y a la esposa —habiendo realizado estos cinco grandes sacrificios— habiendo completado las prácticas previas, la conducta previa, la enseñanza del Dhamma y la conducta por el bienestar de los parientes, y habiendo alcanzado la culminación de la conducta búdica, han venido; así también ha venido nuestro Bienaventurado. O bien, así como el Bienaventurado Vipassī... hasta... el Bienaventurado Kassapo vinieron habiendo desarrollado y cultivado los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del éxito, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble óctuple sendero, así también ha venido nuestro Bienaventurado. De esta manera, es un 'Tathāgato' porque así ha venido.

‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ.

«Tal como en este mundo los sabios Vipassī y otros han alcanzado el estado de omnisciencia; de la misma manera ha venido este sabio de los Sakyas. Por ello, el vidente es llamado 'Tathāgato'».

ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Así, es un 'Tathāgato' porque así ha venido.

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတော ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဂတော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ ဂတော.

¿Cómo es un 'Tathāgato' porque así ha ido (tathā gato)? Tal como el Bienaventurado Vipassī apenas nacido fue... hasta... como el Bienaventurado Kassapo fue.

ကထဉ္စ သော ဘဂဝါ ဂတော? သော ဟိ သမ္ပတိ ဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတော. ယထာဟ – ‘‘သမ္ပတိဇာတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ သဗ္ဗာ စ ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ, အာသဘိံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁).

¿Y cómo fue ese Bienaventurado? Pues él, apenas nacido, permaneciendo firme con pies nivelados sobre la tierra, mirando hacia el norte, caminó siete pasos. Como se ha dicho: «Apenas nacido, Ānanda, el Bodhisatta se mantuvo firme con pies nivelados, y mirando hacia el norte, camina siete pasos mientras se sostiene sobre él un parasol blanco; observa todas las direcciones y pronuncia estas palabras valerosas: “Yo soy el supremo del mundo, yo soy el mayor del mundo, yo soy el mejor del mundo. Este es mi último nacimiento; ya no habrá más existencia renovada”».

တဉ္စဿ [Pg.61] ဂမနံ တထံ အဟောသိ? အဝိတထံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန. ယဉှိ သော သမ္ပတိဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိ. ဣဒမဿ စတုရိဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

Y ese caminar suyo fue real, no fue falso, por ser el presagio de múltiples logros especiales. Pues el hecho de que, apenas nacido, se mantuviera firme con pies nivelados es el presagio para su obtención de las cuatro bases del éxito.

ဥတ္တရာဘိမုခဘာဝေါ ပန သဗ္ဗလောကုတ္တရဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

El hecho de mirar hacia el norte es el presagio de ser el ser supremo en todo el mundo o de haber trascendido todo el mundo.

သတ္တပဒဝီတိဟာရော, သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂရတနပဋိလာဘဿ.

El dar siete pasos es el presagio de la obtención de los siete tesoros de los factores de iluminación.

‘‘သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍာ ဝီတိပတန္တိ စာမရာ’’တိ, ဧတ္ထ ဝုတ္တစာမရုက္ခေပေါ ပန သဗ္ဗတိတ္ထိယနိမ္မဒ္ဒနဿ.

En el pasaje «los abanicos con mangos de oro se agitan», el agitar de los abanicos de cola de yak allí mencionado es el presagio de la derrota de todos los seguidores de otras doctrinas.

သေတစ္ဆတ္တဓာရဏံ, အရဟတ္တဝိမုတ္တိဝရဝိမလသေတစ္ဆတ္တပဋိလာဘဿ.

El sostener el parasol blanco es el presagio de la obtención del noble, inmaculado y blanco parasol de la liberación del estado de Arahat.

သတ္တမပဒူပရိ ဌတွာ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနံ, သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘဿ.

El observar todas las direcciones tras detenerse en el séptimo paso es el presagio de la obtención del conocimiento de la omnisciencia y del conocimiento sin obstáculos.

အာသဘိဝါစာဘာသနံ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝရဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

El pronunciar las palabras valerosas es el presagio de la puesta en movimiento de la noble Rueda del Dhamma, la cual no puede ser detenida por nadie.

တထာ အယံ ဘဂဝါပိ ဂတော, တဉ္စဿ ဂမနံ တထံ အဟောသိ, အဝိတထံ, တေသံယေဝ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန.

De esa misma manera fue también nuestro Bienaventurado, y ese ir suyo fue real, no fue falso, por ser el presagio de esos mismos logros especiales.

တေနာဟု ပေါရာဏာ –

Por eso dijeron los antiguos:

‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝမ္ပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ;

သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ.

«Tal como un buey líder recién nacido toca la tierra con pies nivelados; así Gotama caminó siete pasos, y los dioses sostuvieron sobre él un parasol blanco.

ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော;

အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ.

Habiendo caminado esos siete pasos, Gotama observó todas las direcciones por igual a su alrededor; y como un león en la cima de una montaña, emitió su voz dotada de ocho cualidades».

ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Así, es un 'Tathāgato' porque así ha ido.

အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဝ နေက္ခမ္မေန ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဟာယ ဂတော, အဗျာပါဒေန ဗျာပါဒံ, အာလောကသညာယ ထိနမိဒ္ဓံ, အဝိက္ခေပေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဓမ္မဝဝတ္ထာနေန ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ ဉာဏေန အဝိဇ္ဇံ ပဒါလေတွာ, ပါမောဇ္ဇေန [Pg.62] အရတိံ ဝိနောဒေတွာ, ပဌမဇ္ဈာနေန နီဝရဏကဝါဋံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ, ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဝိတက္ကဝိစာရံ ဝူပသမေတွာ, တတိယဇ္ဈာနေန ပီတိံ ဝိရာဇေတွာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနေန သုခဒုက္ခံ ပဟာယ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ရူပသညာပဋိဃသညာနာနတ္တသညာယော သမတိက္ကမိတွာ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ သမတိက္ကမိတွာ ဂတော.

O bien, así como el Bienaventurado Vipassī... hasta... el Bienaventurado Kassapo, así también este Bienaventurado ha ido abandonando el deseo sensorial mediante el renunciamiento, la malevolencia mediante la no-malevolencia, la pereza y el torpor mediante la percepción de la luz, la agitación y el remordimiento mediante la no-distracción, y la duda mediante la delimitación de los fenómenos; habiendo destruido la ignorancia con el conocimiento, habiendo disipado el descontento con el regocijo, habiendo abierto la puerta de los obstáculos con el primer jhana, habiendo calmado el pensamiento aplicado y sostenido con el segundo jhana, habiendo trascendido el júbilo con el tercer jhana, habiendo abandonado el placer y el dolor con el cuarto jhana, habiendo trascendido las percepciones de la forma, las percepciones de resistencia y las percepciones de diversidad con la obtención de la esfera del espacio infinito, habiendo trascendido la percepción de la esfera del espacio infinito con la obtención de la esfera de la conciencia infinita, habiendo trascendido la percepción de la esfera de la conciencia infinita con la obtención de la esfera de la nada, y habiendo trascendido la percepción de la esfera de la nada con la obtención de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, él ha ido.

အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဟာယ, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညံ, အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညံ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နန္ဒိံ, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ရာဂံ, နိရောဓာနုပဿနာယ သမုဒယံ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ အာဒါနံ, ခယာနုပဿနာယ ဃနသညံ, ဝယာနုပဿနာယ အာယူဟနံ, ဝိပရိဏာမာနုပဿနာယ ဓုဝသညံ, အနိမိတ္တာနုပဿနာယ နိမိတ္တံ, အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာယ ပဏိဓိံ, သုညတာနုပဿနာယ အဘိနိဝေသံ, အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ သာရာဒါနာဘိနိဝေသံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေန သမ္မောဟာဘိနိဝေသံ, အာဒီနဝါနုပဿနာယ အာလယာဘိနိဝေသံ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ အပ္ပဋိသင်္ခံ, ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ သံယောဂါဘိနိဝေသံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေ ကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကေ ကိလေသေ ပဟာယ, အနာဂါမိမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတေ ကိလေသေ သမုဂ္ဃာဋေတွာ, အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂတော. ဧဝမ္ပိ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Habiendo abandonado la percepción de permanencia mediante la contemplación de la impermanencia, habiendo abandonado la percepción de felicidad mediante la contemplación del sufrimiento, habiendo abandonado la percepción de un yo mediante la contemplación del no-yo, habiendo abandonado el deleite mediante la contemplación del desencanto, habiendo abandonado el deseo mediante la contemplación del desapego, habiendo abandonado el origen mediante la contemplación del cese, habiendo abandonado el aferramiento mediante la contemplación de la renuncia, habiendo abandonado la percepción de solidez mediante la contemplación de la destrucción, habiendo abandonado la acumulación mediante la contemplación del desvanecimiento, habiendo abandonado la percepción de estabilidad mediante la contemplación de la mutabilidad, habiendo abandonado el signo mediante la contemplación de lo sin-signo, habiendo abandonado el anhelo mediante la contemplación de lo no-anhelado, habiendo abandonado la adherencia mediante la contemplación de la vacuidad, habiendo abandonado la adherencia a la toma de una esencia mediante la sabiduría superior de la visión de los fenómenos, habiendo abandonado la adherencia a la confusión mediante el conocimiento y visión de las cosas tal como son, habiendo abandonado la adherencia al apego mediante la contemplación de los peligros, habiendo abandonado la falta de reflexión mediante la contemplación reflexiva, habiendo abandonado la adherencia al vínculo mediante la contemplación del retorno al origen; habiendo destruido las impurezas ligadas a la visión errónea con el sendero de la entrada en la corriente, habiendo abandonado las impurezas burdas con el sendero del que retorna una sola vez, habiendo erradicado las impurezas sutiles con el sendero del que no retorna, habiendo cortado por completo todas las impurezas con el sendero de la santidad, Él ha llegado. Por ser de este modo que ha llegado, es el Tathāgato.

ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော?ပထဝီဓာတုယာ ကက္ခဠတ္တလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. အာပေါဓာတုယာ ပဂ္ဃရဏလက္ခဏံ. တေဇောဓာတုယာ ဥဏှတ္တလက္ခဏံ. ဝါယောဓာတုယာ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ. အာကာသဓာတုယာ အသမ္ဖုဋ္ဌလက္ခဏံ. ဝိညာဏဓာတုယာ ဝိဇာနနလက္ခဏံ.

¿Cómo es que el Tathāgato es llamado así por haber llegado a la característica verdadera? La característica de solidez del elemento tierra es real e infalible. La característica de fluidez del elemento agua, la característica de calor del elemento fuego, la característica de sostén del elemento aire, la característica de ausencia de contacto del elemento espacio, la característica de cognición del elemento conciencia (son reales e infalibles).

ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. သညာယ သဉ္ဇာနနလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ.

La característica de perturbación de la forma, la característica de experiencia de la sensación, la característica de reconocimiento de la percepción, la característica de volición de las formaciones, la característica de cognición de la conciencia (son reales e infalibles).

ဝိတက္ကဿ [Pg.63] အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. ဝိစာရဿ အနုမဇ္ဇနလက္ခဏံ ပီတိယာ ဖရဏလက္ခဏံ. သုခဿ သာတလက္ခဏံ. စိတ္တေကဂ္ဂတာယ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ.

La característica de aplicación de la mente del pensamiento inicial, la característica de examen de la aplicación sostenida, la característica de difusión del regocijo, la característica de agrado de la felicidad, la característica de no-distracción de la unificación de la mente, la característica de contacto del contacto sensorial (son reales e infalibles).

သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခလက္ခဏံ. ဝီရိယိန္ဒြိယဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သတိန္ဒြိယဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမာဓိန္ဒြိယဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ပညိန္ဒြိယဿ ပဇာနနလက္ခဏံ.

La característica de resolución de la facultad de la fe, la característica de sostén de la facultad de la energía, la característica de presencia de la facultad de la atención, la característica de no-distracción de la facultad de la concentración, la característica de comprensión de la facultad de la sabiduría (son reales e infalibles).

သဒ္ဓါဗလဿ အဿဒ္ဓိယေ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဝီရိယဗလဿ ကောသဇ္ဇေ, သတိဗလဿ မုဋ္ဌဿစ္စေ. သမာဓိဗလဿ ဥဒ္ဓစ္စေ, ပညာဗလဿ အဝိဇ္ဇာယ အကမ္ပိယလက္ခဏံ.

La característica de inamovilidad ante la falta de fe del poder de la fe, la característica de inamovilidad ante la pereza del poder de la energía, la característica de inamovilidad ante el olvido del poder de la atención, la característica de inamovilidad ante la agitación del poder de la concentración, la característica de inamovilidad ante la ignorancia del poder de la sabiduría (son reales e infalibles).

သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဝိစယလက္ခဏံ. ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဖရဏလက္ခဏံ. ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဝူပသမလက္ခဏံ. သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏံ.

La característica de presencia del factor de iluminación de la atención, la característica de investigación del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, la característica de sostén del factor de iluminación de la energía, la característica de difusión del factor de iluminación del regocijo, la característica de calma del factor de iluminación de la tranquilidad, la característica de no-distracción del factor de iluminación de la concentración, la característica de reflexión del factor de iluminación de la ecuanimidad (son reales e infalibles).

သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဒဿနလက္ခဏံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါစာယ ပရိဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာကမ္မန္တဿ သမုဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာအာဇီဝဿ ဝေါဒါနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါယာမဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာသတိယာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာသမာဓိဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ.

La característica de visión de la visión correcta, la característica de aplicación de la intención correcta, la característica de delimitación del habla correcta, la característica de originación de la acción correcta, la característica de purificación del modo de vida correcto, la característica de sostén del esfuerzo correcto, la característica de presencia de la atención correcta, la característica de no-distracción de la concentración correcta (son reales e infalibles).

အဝိဇ္ဇာယ အညာဏလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ စေတနာလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ. နာမဿ နမနလက္ခဏံ. ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. သဠာယတနဿ အာယတနလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. တဏှာယ ဟေတုလက္ခဏံ. ဥပါဒါနဿ ဂဟဏလက္ခဏံ. ဘဝဿ အာယူဟနလက္ခဏံ. ဇာတိယာ နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ. ဇရာယ ဇီရဏလက္ခဏံ. မရဏဿ စုတိလက္ခဏံ.

La característica de no-conocimiento de la ignorancia, la característica de volición de las formaciones, la característica de cognición de la conciencia, la característica de inclinación del nombre, la característica de perturbación de la forma, la característica de activación de las seis bases, la característica de contacto del contacto sensorial, la característica de experiencia de la sensación, la característica de causa del deseo, la característica de aferramiento del apego, la característica de acumulación de la existencia, la característica de nacimiento del nacimiento, la característica de decadencia de la vejez, la característica de cese de la muerte (son reales e infalibles).

ဓာတူနံ သုညတာလက္ခဏံ. အာယတနာနံ အာယတနလက္ခဏံ. သတိပဋ္ဌာနာနံ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မပ္ပဓာနာနံ ပဒဟနလက္ခဏံ. ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဣဇ္ဈနလက္ခဏံ. ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိလက္ခဏံ. ဗလာနံ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ နိယျာနလက္ခဏံ. မဂ္ဂဿ ဟေတုလက္ခဏံ.

La característica de vacuidad de los elementos, la característica de base de las esferas de los sentidos, la característica de presencia de los fundamentos de la atención, la característica de esfuerzo de los grandes esfuerzos, la característica de cumplimiento de las bases del poder, la característica de predominio de las facultades, la característica de inamovilidad de los poderes, la característica de liberación de los factores de iluminación, la característica de causa de acceso del sendero (son reales e infalibles).

သစ္စာနံ [Pg.64] တထလက္ခဏံ. သမထဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဝိပဿနာယ အနုပဿနာလက္ခဏံ. သမထဝိပဿနာနံ ဧကရသလက္ခဏံ. ယုဂနဒ္ဓါနံ အနတိဝတ္တနလက္ခဏံ.

La característica de verdad de las nobles verdades, la característica de no-distracción de la tranquilidad, la característica de contemplación de la visión cabal, la característica de función única de la tranquilidad y la visión cabal, la característica de no-excedencia mutua de la unión de ambos métodos (son reales e infalibles).

သီလဝိသုဒ္ဓိယာ သံဝရလက္ခဏံ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ ဒဿနလက္ခဏံ.

La característica de restricción de la purificación de la virtud, la característica de no-distracción de la purificación de la mente, la característica de visión de la purificación de la visión (son reales e infalibles).

ခယေ ဉာဏဿ သမုစ္ဆေဒနလက္ခဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏဿ ပဿဒ္ဓိလက္ခဏံ.

La característica de erradicación del conocimiento en la destrucción de las impurezas, la característica de calma del conocimiento en el no-surgimiento de las impurezas (son reales e infalibles).

ဆန္ဒဿ မူလလက္ခဏံ. မနသိကာရဿ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏံ. ဖဿဿ သမောဓာနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ သမောသရဏလက္ခဏံ. သမာဓိဿ ပမုခလက္ခဏံ. သတိယာ အာဓိပတေယျလက္ခဏံ. ပညာယ တတုတ္တရိယလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တိယာ သာရလက္ခဏံ… အမတောဂဓဿ နိဗ္ဗာနဿ ပရိယောသာနလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. ဧဝံ တထလက္ခဏံ ဉာဏဂတိယာ အာဂတော အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော အနုပ္ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော.

La característica de raíz del deseo, la característica de originación de la atención, la característica de confluencia del contacto sensorial, la característica de encuentro de la sensación, la característica de preeminencia de la concentración, la característica de soberanía de la atención, la característica de excelencia superior de la sabiduría, la característica de esencia de la liberación, la característica de finalidad del Nibbāna sumergido en lo inmortal: todo esto es real e infalible. De este modo, por haber llegado a la característica verdadera mediante el curso del conocimiento, por haberla alcanzado sin error, por haber llegado a ella plenamente, es el Tathāgato. Así, por haber llegado a la característica verdadera, es el Tathāgato.

ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ.

¿Cómo es el Tathāgata aquel que ha comprendido plenamente las realidades (tathadhamme) tal como son? Las llamadas realidades son las Cuatro Nobles Verdades. Como se ha dicho: «Monjes, estas cuatro son verdaderas (tatha), no falsas (avitatha), no de otra manera (anaññatha). ¿Cuáles cuatro? 'Esto es el sufrimiento', monjes, esto es verdadero, esto es infalible, esto no es de otra manera», y así sucesivamente en detalle. Y debido a que el Bienaventurado las ha comprendido plenamente, se le llama Tathāgata por haber comprendido plenamente tales realidades. En este contexto, el término 'gata' tiene el sentido de 'comprendido plenamente' (abhisambuddha).

အပိ စ ဇရာမရဏဿ ဇာတိပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, တထာ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဋ္ဌော, သင်္ခါရာနံ ဝိညာဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော…ပေ…, ဇာတိယာ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော. တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော.

Además, el hecho de que la vejez y la muerte surjan teniendo como condición el nacimiento es algo verdadero, no falso y no de otra manera... y así sucesivamente... el hecho de que las formaciones surjan teniendo como condición la ignorancia es algo verdadero, no falso y no de otra manera... del mismo modo, la naturaleza causal de la ignorancia respecto a las formaciones, de las formaciones respecto a la conciencia... y del nacimiento respecto a la vejez y la muerte es verdadera, no falsa y no de otra manera. El Bienaventurado ha comprendido plenamente todo eso; por lo tanto, también se le llama Tathāgata por haber comprendido plenamente tales realidades. Así, es el Tathāgata porque ha comprendido plenamente las realidades tal como son.

ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝါ ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ…, သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ [Pg.65] သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စ, တေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနကပဒဝသေန ဝါ. ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ. တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄). ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. တတ္ထ တထဒဿီ အတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

¿Cómo es el Tathāgata por su visión de lo real (tathadassitāya)? El Bienaventurado conoce y ve en todos sus aspectos cualquier objeto visible que aparezca en la puerta del ojo de los innumerables seres en los infinitos mundos, incluyendo el mundo de los devas, Maras y Brahmas, y entre la población de ascetas y brahmanas, de devas y humanos. Por conocer y ver de esta manera, ya sea como algo deseable o indeseable, o a través de los términos aplicables a lo visto, oído, sentido y cognoscible. «¿Qué es esa forma, la base de la forma? Aquella forma que depende de los cuatro grandes elementos, que tiene apariencia de color, que es visible y posee resistencia, sea azul, amarilla...», mediante este método, analizada a través de múltiples nombres, trece secciones y cincuenta y dos métodos, es verdaderamente así y no de otra manera. Este mismo principio se aplica a los sonidos y demás que llegan a la puerta del oído y otras puertas. Y esto fue dicho por el Bienaventurado: «Monjes, cualquier cosa que sea vista, oída, sentida, cognoscida, alcanzada, buscada o investigada por la mente por el mundo con sus devas... y por la población de devas y humanos, eso yo lo conozco. Eso yo lo he comprendido plenamente, eso es conocido por el Tathāgata, pero el Tathāgata no se apega a ello». Así, es el Tathāgata por su visión de lo real. En este sentido, debe entenderse la formación del término 'Tathāgata' con el significado de 'aquel que ve lo real' (tathadassī).

ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယာပိ မဇ္ဈိမဗောဓိယာပိ ပစ္ဆိမဗောဓိယာပိ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္ထတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ, အနူနမနဓိကံ, သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ, ရာဂမဒနိမ္မဒနံ, ဒေါသမောဟမဒနိမ္မဒနံ. နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ, ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ, ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ, တထမေဝ ဟောတိ အဝိတထံ အနညထံ. တေနာဟ – ‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဂဒတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော.

¿Cómo es el Tathāgata por hablar solo lo que es real (tathavāditāya)? Desde la noche en que el Bienaventurado, sentado en el Trono Inconmovible en el recinto del despertar, habiendo aplastado las cabezas de los tres Maras, comprendió plenamente el supremo y perfecto despertar, hasta la noche en que alcanzó el parinibbāna en el elemento del nibbāna sin resto de combustible entre los árboles sāl gemelos; durante este intervalo de cuarenta y cinco años, todo lo que el Bienaventurado ha hablado —sutras, versos... y análisis—, todo ello es impecable tanto en su significado como en su expresión, no es deficiente ni excesivo, es perfecto en todos sus aspectos y conduce a la destrucción de la embriaguez de la pasión, el odio y el engaño. No hay en ello ni siquiera un ápice de error; todo es como si estuviera marcado con un solo sello, medido con una sola medida o pesado con una sola balanza; es verdaderamente así, no es falso y no es de otra manera. Por eso dijo: «Cunda, cualquier cosa que el Tathāgata hable, exprese o explique entre la noche en que comprende plenamente el supremo y perfecto despertar y la noche en que alcanza el parinibbāna en el elemento del nibbāna sin resto de combustible, todo ello es precisamente así y no de otra manera. Por eso se le llama 'Tathāgato'». En este caso, el término 'gata' tiene el sentido de 'hablar' (gada). Así, es el Tathāgata por hablar lo que es real.

အပိ [Pg.66] စ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တယော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတသ္မိံ အတ္ထေ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Además, 'āgadana' o 'āgado' significa el acto de hablar o la palabra. Dado que tiene un habla (āgado) que es verdadera (tatho) e infalible, se cambia la letra 'd' por la letra 't', y así debe entenderse la formación de la palabra 'Tathāgato' en este sentido.

ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ, တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တောတိ အတ္ထော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ တထာဂတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော.

¿Cómo es el Tathāgata por actuar conforme a lo que dice (tathākāritāya)? Pues las acciones corporales del Bienaventurado concuerdan con su palabra, y su palabra también concuerda con sus acciones corporales; por lo tanto, actúa tal como habla y habla tal como actúa. Para aquel que es de esta manera, su palabra se ha manifestado conforme a su acción, y su acción se ha manifestado conforme a su palabra; por eso es el Tathāgata. Por eso dijo: «Monjes, tal como el Tathāgata habla, así actúa; tal como actúa, así habla. Así, por hablar como actúa y actuar como habla, se le llama 'Tathāgato'». De este modo, es el Tathāgata por actuar conforme a lo que dice.

ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ; အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ရာဇာတိရာဇာ ဒေဝဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တေနာဟ – ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

¿Cómo es el Tathāgata en el sentido de haber superado todo (abhibhavanaṭṭhena)? Teniendo como límite superior el punto más alto del devenir y como límite inferior el infierno Avīci, él supera a todos los seres en los infinitos mundos en todas las direcciones mediante su virtud, concentración, sabiduría, liberación y el conocimiento y visión de la liberación. No hay para él ni comparación ni medida; es incomparable, inconmensurable, supremo, el rey de reyes, el dios de los dioses, el Sakka supremo entre los Sakkas y el Brahma supremo entre los Brahmas. Por eso dijo: «Monjes, en el mundo con sus devas... y entre la población de devas y humanos, el Tathāgata es el vencedor, el que no ha sido vencido por nadie, el que lo ve todo y el que ejerce el dominio; por eso se le llama 'Tathāgato'».

တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ ဝိယ သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗာလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ. ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော.

En cuanto al término 'Tathāgata', la formación de la palabra debe entenderse de la siguiente manera: es como una medicina (agada) que elimina todas las enfermedades, por lo tanto se le llama 'agada' (antídoto). Pero, ¿qué es este antídoto? Es tanto el esplendor de Su enseñanza (Su omnisciencia) como Su inmenso cúmulo de méritos. Ciertamente, por medio de ese esplendor de enseñanza y mérito, el Bendito posee un gran poder. Así como un médico de gran poder domina a las serpientes mediante una medicina divina, el Buda domina a todos los defensores de doctrinas contrarias y al mundo con sus deidades. Por lo tanto, al poseer estas cualidades de esplendor de enseñanza y méritos, que son veraces (tatha), infalibles y capaces de dominar a todo el mundo como un antídoto (agada), Él posee este 'agada'. Sustituyendo la letra 'da' por la letra 'ta', se debe entender como 'Tathāgata'. Así, se le llama Tathāgata en el sentido de dominador o vencedor.

အပိ စ တထာယ ဂတောတိပိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိပိ တထာဂတော. ဂတောတိ အဝဂတော, အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော.

Además, es 'Tathāgata' porque ha ido según la verdad (tathāya gato) o porque ha llegado a la verdad (tathaṃ gato). El término 'gato' tiene los significados de: comprendido, superado, alcanzado o practicado.

တတ္ထ [Pg.67] သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. တေန ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

Al respecto, se dice que es 'Tathāgata' porque ha comprendido (avagato) todo el mundo (la verdad del sufrimiento) mediante el conocimiento del juicio o determinación (tīraṇapariññā). Es 'Tathāgata' porque ha superado (atīto) el origen del mundo mediante el conocimiento del abandono (pahānapariññā). Es 'Tathāgata' porque ha alcanzado (patto) el cese del mundo (Nirvana) mediante la realización (sacchikiriyā). Es 'Tathāgata' porque ha practicado (paṭipanno) el sendero que conduce al cese del mundo (la verdad del sendero). Por eso, el Bendito dijo:

‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ, တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃).

«Monjes, el mundo ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el Tathāgata está desapegado del mundo. El origen del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el origen del mundo ha sido abandonado por el Tathāgata. El cese del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el cese del mundo ha sido realizado por el Tathāgata. El sendero que conduce al cese del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; el sendero que conduce al cese del mundo ha sido desarrollado por el Tathāgata. Monjes, todo lo que en el mundo con sus deidades es visto... [etc.]... todo eso ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata. Por eso, se le llama Tathāgata» (Anguttara Nikaya, 4.23).

တဿပိ ဧဝံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒမ္ပိ စ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တမေဝ. သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ.

El significado de este pasaje debe entenderse de la misma manera mencionada anteriormente. Esta extensa explicación es solo una mera indicación para ilustrar la naturaleza de un Tathāgata. Sin embargo, en todos sus aspectos, solo un Tathāgata podría describir plenamente la verdadera naturaleza de un Tathāgata.

ကတမဉ္စ တံ ဘိက္ခဝေတိ ယေန အပ္ပမတ္တကေန ဩရမတ္တကေန သီလမတ္တကေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, တံ ကတမန္တိ ပုစ္ဆတိ? တတ္ထ ပုစ္ဆာ နာမ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ.

Con respecto a la frase «¿Y cuál es esa [moralidad], monjes?», se pregunta: ¿cuál es esa medida mínima de virtud elemental por la cual una persona común, al elogiar al Tathāgata, hablaría? En este contexto, existen cinco tipos de preguntas (pucchā): la pregunta para iluminar lo no visto (adiṭṭhajotanā), la pregunta para comparar lo visto (diṭṭhasaṃsandanā), la pregunta para cortar la duda (vimaticchedanā), la pregunta para solicitar consentimiento (anumatipucchā) y la pregunta por el deseo de explicar (kathetukamyatā).

တတ္ထ ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ, အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘာဝနာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ.

De estas, ¿cuál es la pregunta para iluminar lo no visto? Cuando una característica es por naturaleza desconocida, no vista, no ponderada, no decidida, no manifiesta o no aclarada, y se hace una pregunta para conocerla, verla, ponderarla, decidirla o aclararla, esta es la pregunta para iluminar lo no visto.

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ, တဿ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ.

¿Cuál es la pregunta para comparar lo visto? Cuando una característica ya es conocida, vista, ponderada, decidida y manifiesta, y se hace una pregunta con el fin de compararla o verificarla con otros sabios, esta es la pregunta para comparar lo visto.

ကတမာ [Pg.68] ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ, ဝိမတိပက္ခန္ဒော, ဒွေဠှကဇာတော, ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိန္နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ. သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ.

¿Cuál es la pregunta para cortar la duda? Cuando el que pregunta ha caído en la incertidumbre y la duda, encontrándose en una encrucijada mental: «¿Será así o no será así? ¿Qué será? ¿Cómo será?», y pregunta con el fin de eliminar esa duda, esta es la pregunta para cortar la duda.

ကတမာ အနုမတိပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ. အနိစ္စံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ? ဒုက္ခံ ဘန္တေတိ (မဟာဝ. ၂၁) သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ.

¿Cuál es la pregunta para solicitar consentimiento? Es cuando el Bendito pregunta para obtener el asentimiento de los monjes, diciendo: «¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». Todo el discurso debe recitarse así; esta es la pregunta para solicitar consentimiento.

ကတမာ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော?…ပေ… အဋ္ဌိမေ ဘိက္ခဝေ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမေ အဋ္ဌာတိ, အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ.

¿Cuál es la pregunta por el deseo de explicar? Es cuando el Bendito pregunta por Su propio deseo de enseñar a los monjes. Por ejemplo: «Monjes, existen estos cuatro fundamentos de la atención. ¿Cuáles cuatro?». O «Monjes, existen estos ocho factores del sendero. ¿Cuáles ocho?». Esta es la pregunta por el deseo de explicar.

ဣတိ ဣမာသု ပဉ္စသု ပုစ္ဆာသု အဒိဋ္ဌဿ တာဝ ကဿစိ ဓမ္မဿ အဘာဝတော တထာဂတဿ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ‘‘ဣဒံ နာမ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသေဿာမီ’’တိ သမန္နာဟာရဿေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဧကဓမ္မေပိ အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ နတ္ထိ, ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ သဗ္ဗာ ကင်္ခါ ဆိန္နာ; တသ္မာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိယေဝ. အဝသေသာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ နာမ.

De estas cinco clases de preguntas, el Tathāgata no utiliza la pregunta para iluminar lo no visto, porque para Él no existe fenómeno alguno que no haya sido percibido por Su conocimiento. Tampoco utiliza la pregunta para comparar lo visto, pues no surge en Él el pensamiento de enseñar tras verificar algo con otros sabios, monjes o brahmanes. Puesto que en los Budas no existe vacilación ni duda respecto a ningún fenómeno, habiendo cortado toda incertidumbre bajo el árbol Bodhi, la pregunta para cortar la duda tampoco existe en ellos. Sin embargo, las dos preguntas restantes sí existen en los Budas, y en este caso particular, se trata de la pregunta por el deseo de explicar.

၈. ဣဒါနိ တံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကထေတုံ ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

8. Ahora, para explicar el significado planteado a través de esa pregunta por deseo de enseñar, Él comenzó con las palabras: «Habiendo abandonado el acto de matar seres vivos» (pāṇātipātaṃ pahāya).

တတ္ထ ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. သော ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော, ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En esa frase, 'pāṇātipāta' significa la destrucción de la vida, el asesinato de un ser vivo. 'Pāṇa' (ser vivo) se refiere convencionalmente a un ser, pero en sentido último se refiere a la facultad de la vida (jīvitindriya). 'Pāṇātipāta' es la voluntad de matar (vadhakacetanā) de quien percibe al ser como tal, que surge a través de la puerta del cuerpo o del habla, y que pone en marcha el esfuerzo para cortar la facultad de la vida. En el caso de seres carentes de virtudes especiales, como los animales, matar a un ser pequeño conlleva una falta menor y matar a un ser de cuerpo grande conlleva una falta mayor. ¿Por qué? Debido a la magnitud del esfuerzo. Aun cuando el esfuerzo sea igual, la falta es mayor por la magnitud del objeto. En el caso de seres con virtudes, como los humanos, matar a un ser de poca virtud es una falta menor, y a uno de gran virtud es una falta mayor. Si la virtud y el tamaño son iguales, la falta se considera menor si las impurezas y el esfuerzo son débiles, y mayor si son intensos.

တဿ [Pg.69] ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိဝိယ ပပဉ္စော ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဝိတ္ထာရယာမ, အညဉ္စ ဧဝရူပံ. အတ္ထိကေဟိ ပန သမန္တပါသာဒိကံ ဝိနယဋ္ဌကထံ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Para este [acto de matar], hay cinco factores (sambhārā): un ser vivo, la percepción de que es un ser vivo, el pensamiento de matar, el esfuerzo y la muerte provocada por dicho [esfuerzo]. Hay seis tipos de ejecuciones (payogā): por mano propia, por mandato, por lanzamiento de proyectil, por medios permanentes [como trampas], por artes mágicas y por poderes psíquicos. Si se explicara este significado en detalle, habría una proliferación excesiva de palabras; por lo tanto, no lo detallaremos aquí, ni tampoco otros temas similares. Aquellos que deseen los detalles deben consultarlos en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya.

ပဟာယာတိ ဣမံ ပါဏာတိပါတစေတနာသင်္ခါတံ ဒုဿီလျံ ပဇဟိတွာ. ပဋိဝိရတောတိ ပဟီနကာလတော ပဋ္ဌာယ တတော ဒုဿီလျတော ဩရတော ဝိရတောဝ. နတ္ထိ တဿ ဝီတိက္ကမိဿာမီတိ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ ပဂေဝ ကာယိကာတိ ဣမိနာဝ နယေန အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Habiendo abandonado" (pahāya) significa habiendo renunciado a esta inmoralidad conocida como la voluntad de matar seres vivos. "Absteniéndose" (paṭivirato) significa que, desde el momento en que se ha abandonado, se mantiene alejado o retraído de esa inmoralidad. No existe en él el pensamiento de "transgrediré", ni objetos perceptibles por el ojo o el oído [que inciten al mal], y mucho menos acciones corporales; de esta misma manera debe entenderse el significado en otros pasajes similares.

သမဏောတိ ဘဂဝါ သမိတပါပတာယ လဒ္ဓဝေါဟာရော. ဂေါတမောတိ ဂေါတ္တဝသေန. န ကေဝလဉ္စ ဘဂဝါယေဝ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခုသံဃောပိ ပဋိဝိရတော, ဒေသနာ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ အာဂတာ, အတ္ထံ ပန ဒီပေန္တေန ဘိက္ခုသံဃဝသေနာပိ ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

"Samaṇa" (asceta) es un epíteto del Bendito debido a que ha calmado el mal. "Gotama" es por su linaje. No solo el Bendito se abstiene de matar seres vivos, sino también la comunidad de monjes (bhikkhusaṅgha); sin embargo, la enseñanza se presenta así desde el principio. Aquel que explica el significado también debe mostrarlo en relación con la comunidad de monjes.

နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထောတိ ပရူပဃာတတ္ထာယ ဒဏ္ဍံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ အာဒါယ အဝတ္တနတော နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော စေဝ နိက္ခိတ္တသတ္ထော စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဌပေတွာ ဒဏ္ဍံ သဗ္ဗမ္ပိ အဝသေသံ ဥပကရဏံ သတ္တာနံ ဝိဟေဌနဘာဝတော သတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဘိက္ခူ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဝါ ဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ဝါသိံ ပိပ္ဖလိကံ ဝါ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, န တံ ပရူပဃာတတ္ထာယ. တသ္မာ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

"Habiendo dejado el bastón, habiendo dejado el arma" (nihitadaṇḍo nihitasattho) significa que, al no portar un bastón o un arma con el fin de dañar a otros, ha renunciado tanto al bastón como al arma. Aquí, aparte del bastón, cualquier otro instrumento debe entenderse como "arma" debido a su capacidad para herir a los seres. El bastón de caminar, el palillo de dientes, el cuchillo de afeitar o las tijeras que los monjes llevan consigo no son para dañar a otros. Por lo tanto, se considera que simplemente "ha dejado el bastón y el arma".

လဇ္ဇီတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော. ဒယာပန္နောတိ ဒယံ မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော. သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီတိ; သဗ္ဗေ ပါဏဘူတေ ဟိတေန အနုကမ္ပကော. တာယ ဒယာပန္နတာယ သဗ္ဗေသံ ပါဏဘူတာနံ ဟိတစိတ္တကောတိ အတ္ထော. ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ယပေတိ ယာပေတိ ပါလေတိ[Pg.70]. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ဝါ ဘိက္ခဝေ. ဝါ သဒ္ဒေါ ဥပရိ ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာ’’တိအာဒီနိ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပုရိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Escrupuloso" (lajjī) significa poseer la vergüenza caracterizada por el asco hacia el mal. "Compasivo" (dayāpanno) significa haber alcanzado la piedad o un estado mental de amor benevolente. "Misericordioso con el bienestar de todos los seres vivos" significa ser compasivo con el beneficio de todos los seres vivos. El significado es que, debido a esa compasión alcanzada, posee un corazón inclinado al bienestar de todos los seres. "Mora" (viharati) significa que procede, vive, se mantiene o preserva su vida. Las palabras "o así, monjes" (iti vā hi, bhikkhave) indican que el Bendito utilizó la partícula "o" (vā) con respecto a los preceptos posteriores, como "habiendo abandonado el tomar lo que no es dado", para denotar una opción distributiva. Así debe entenderse la naturaleza de la opción en todas partes, ya sea respecto a lo anterior o a lo posterior.

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ပါဏံ န ဟနတိ, န ဃာတေတိ, န တတ္ထ သမနုညော ဟောတိ, ဝိရတော ဣမသ္မာ ဒုဿီလျာ; အဟော, ဝတ ရေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ မဟန္တာ’’တိ, ဣတိ မဟန္တံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမောပိ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ အာစာရသီလမတ္တကမေဝ ဝက္ခတိ. ဥပရိ အသာဓာရဏဘာဝံ နိဿာယ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ န သက္ခိဿတိ. န ကေဝလဉ္စ ပုထုဇ္ဇနောဝ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟန္တောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ န သက္ကောန္တိယေဝ; တထာဂတောယေဝ ပန သက္ကောတိ, တံ ဝေါ ဥပရိ ဝက္ခာမီတိ, အယမေတ္ထ သာဓိပ္ပာယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဣတော ပရံ ပန အပုဗ္ဗပဒမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

En resumen: Monjes, un hombre común, al alabar al Tathāgata, diría: "El asceta Gotama no mata seres vivos, no hace que otros maten, no consiente en ello; se abstiene de esta inmoralidad. ¡Oh, cuán grandes son las cualidades del Buda!". Así, aunque desee expresar su alabanza con gran esfuerzo, solo mencionaría cosas de poca importancia, de nivel inferior, meramente relacionadas con la conducta moral. No sería capaz de alabar basándose en las cualidades extraordinarias superiores. No solo el hombre común, sino incluso los que han entrado en la corriente, los que retornan una vez, los que no retornan, los arahants y los budas privados son incapaces; solo el Tathāgata mismo puede hacerlo, lo cual explicaré más adelante. Esta es la explicación detallada del significado aquí. En adelante, explicaremos solo los términos nuevos.

အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရသံဟရဏံ, ထေယျံ, စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော, တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. ဝတ္ထုသမတ္တေ သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. တံ တံ ဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ.

"Habiendo abandonado el tomar lo que no es dado" (adinnādānaṃ pahāya): aquí, tomar lo que no ha sido entregado por el dueño es "adinnādāna", que significa quitar lo ajeno, robo o latrocinio. "Lo no dado" se refiere a la propiedad de otro, sobre la cual el dueño puede actuar a su voluntad sin ser castigado ni censurado. La voluntad de robar (theyyacetanā) que surge para apoderarse de esa propiedad ajena, teniendo la percepción de que es ajena, es "adinnādāna". Es una falta menor si el objeto ajeno es de poco valor, y una falta grave si es valioso. ¿Por qué? Por la calidad del objeto. Aun siendo el objeto similar, es una falta grave si pertenece a personas de grandes virtudes. Dependiendo de la mayor virtud de la persona, la falta es mayor; y es menor si pertenece a alguien de virtudes inferiores.

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

Hay cinco factores para este [acto de robo]: propiedad ajena, percepción de que es ajena, intención de robar, esfuerzo y el acto de llevarse el objeto por medio de ese esfuerzo. Hay seis tipos de ejecuciones, que son las mismas mencionadas anteriormente. Estas se manifiestan según el caso a través de los diversos modos de apropiación: hurto, robo con violencia, robo por ocultamiento, robo por estratagema o robo por fraude. Este es el resumen aquí; el detalle se encuentra en el Samantapāsādikā.

ဒိန္နမေဝ [Pg.71] အာဒိယတီတိ ဒိန္နာဒါယီ. စိတ္တေနပိ ဒိန္နမေဝ ပဋိကင်္ခတီတိ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ. ထေနေတီတိ ထေနော. န ထေနေန အထေနေန. အထေနတ္တာယေဝ သုစိဘူတေန. အတ္တနာတိ အတ္တဘာဝေန. အထေနံ သုစိဘူတံ အတ္တာနံ ကတွာ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

"Toma solo lo que se le da", por eso es "dinnādāyī". "Incluso mentalmente desea solo lo dado", por eso es "dinnapāṭikaṅkhī". Aquel que roba es un ladrón; aquel que no roba es un "no-ladrón". Por el hecho de no robar, su conducta es pura. "Con su ser" (attanā) significa con su propia personalidad. Significa que mora habiéndose hecho a sí mismo un ser puro y no-ladrón. El resto debe aplicarse según el método explicado en el primer precepto. Y así como se aplica aquí, se aplica en todos los demás casos.

အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ. ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ အာစာရံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ. အာရာစာရီတိ အဗြဟ္မစရိယတော ဒူရစာရီ. မေထုနာတိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနဝသေန သဒိသတ္တာ မေထုနကာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေဟိ ပဋိသေဝိတဗ္ဗတော မေထုနာတိ သင်္ချံ ဂတာ အသဒ္ဓမ္မာ. ဂါမဓမ္မာတိ ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မာ.

"Inconducta sexual" (abrahmacariya) significa conducta no noble. Aquel que practica la conducta noble (brahma), la conducta superior, es "brahmacārī". "Que vive alejado" (ārācārī) significa que vive lejos de la inconducta sexual. "Sexual" (methunā) se refiere a la práctica impura que recibe ese nombre porque debe ser realizada por una pareja (mithuna), hombre y mujer que se unen por el poder del surgimiento de la pasión. "Práctica de aldeanos" (gāmadhammā) se refiere a las costumbres propias de los habitantes de las aldeas.

၉. မုသာဝါဒံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ, ဝါ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ.

9. "Habiendo abandonado el habla falsa" (musāvādaṃ pahāya): aquí, "falsedad" (musā) es la acción verbal o corporal de quien se propone engañar y destruir el bienestar de otro. La voluntad (cetanā) que produce la acción corporal o verbal de engañar a otro con la intención de falsear la verdad es lo que se denomina habla falsa (musāvāda).

အပရော နယော, ‘မုသာ’တိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု. ‘ဝါဒေါ’တိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. လက္ခဏတော ပန အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော.

Otra explicación: 'musā' se refiere a un objeto irreal o falso. 'Vādo' es la acción de informar a otro sobre ese objeto irreal presentándolo como real o verdadero. Desde el punto de vista de su característica, el falso testimonio (musāvāda) es la volición (cetanā) que origina una expresión comunicativa con el fin de informar a otro de que un objeto falso es verdadero, cuando se tiene el deseo de hacerlo creer así. En cuanto a las consecuencias, si el beneficio que destruye es pequeño, es de poca gravedad (appasāvajjo); si el beneficio es grande, es de gran gravedad (mahāsāvajjo).

အပိ စ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော, ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန – ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ဒိဋ္ဌန္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော.

Además, para los laicos, el falso testimonio que ocurre por el deseo de no dar lo que es propio, diciendo 'no tengo', es de poca gravedad. Pero el que se dice siendo testigo en un juicio para destruir el beneficio ajeno es de gran gravedad. Para los monjes, si después de recibir un poco de aceite o mantequilla clarificada, con el deseo de bromear, dicen por medio de una hipérbole: 'hoy en la aldea el aceite fluye como un río', es de poca gravedad. Pero para quienes dicen 'lo he visto' sobre algo que no han visto, es de gran gravedad.

တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. သော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပရဝိသံဝါဒနကိရိယာကရဏေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ စေ ကိရိယာယ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတိ, အယံ ကိရိယသမုဋ္ဌာပိကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

Los factores constitutivos del falso testimonio son cuatro: un objeto falso, la intención de engañar, el esfuerzo correspondiente y la comprensión del significado por parte del otro. El modo de ejecución es principalmente personal (sāhatthika). Este debe entenderse como la realización de una acción para engañar a otro, ya sea mediante el cuerpo, mediante objetos vinculados al cuerpo o mediante el habla. Si por medio de esa acción el otro comprende el significado, en ese mismo momento de la volición que originó la acción, el perpetrador queda vinculado por el kamma del falso testimonio.

ယသ္မာ [Pg.72] ပန ယထာ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓဝါစာဟိ ပရံ ဝိသံဝါဒေတိ, တထာ ‘‘ဣဒမဿ ဘဏာဟီ’’တိ အာဏာပေန္တောပိ ပဏ္ဏံ လိခိတွာ ပုရတော နိဿဇ္ဇန္တောပိ, ‘‘အယမတ္ထော ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ကုဍ္ဍာဒီသု လိခိတွာ ဌပေန္တောပိ. တသ္မာ ဧတ္ထ အာဏတ္တိကနိဿဂ္ဂိယထာဝရာပိ ပယောဂါ ယုဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌကထာသု ပန အနာဂတတ္တာ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Sin embargo, puesto que se puede engañar a otro mediante el cuerpo, objetos vinculados al cuerpo y el habla, también se puede hacer ordenando a otro: 'dile esto a aquel', o escribiendo en una carta y dejándola frente a alguien, o escribiendo en paredes y otros lugares para que permanezca el mensaje: 'este asunto debe entenderse así'. Por lo tanto, en este contexto de falso testimonio, también son aplicables los modos de ejecución por mandato (āṇattika), por entrega de escritos (nissaggiya) y permanentes (thāvara); no obstante, dado que estos no aparecen explícitamente en los comentarios antiguos, deben aceptarse tras una cuidadosa reflexión.

သစ္စံ ဝဒတီတိ သစ္စဝါဒီ. သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ဃဋေတီတိ သစ္စသန္ဓော. န အန္တရန္တရာ မုသာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ပုရိသော ကဒါစိ မုသာ ဝဒတိ, ကဒါစိ သစ္စံ, တဿ မုသာဝါဒေန အန္တရိတတ္တာ သစ္စံ သစ္စေန န ဃဋီယတိ; တသ္မာ သော န သစ္စသန္ဓော. အယံ ပန န တာဒိသော, ဇီဝိတဟေတုပိ မုသာ အဝတွာ သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ယေဝါတိ သစ္စသန္ဓော.

Se le llama 'saccavādī' porque habla la verdad. Se le llama 'saccasandho' porque une y vincula la verdad con la verdad; esto significa que no dice mentiras entre medio de sus palabras. Pues, un hombre que a veces miente y a veces dice la verdad, debido a que su verdad es interrumpida por la mentira, no une la verdad con la verdad; por lo tanto, no es 'saccasandho'. Pero el Bendito no es así; incluso por causa de su vida no diría una mentira, sino que siempre vincula la verdad con la verdad, por lo cual es llamado 'saccasandho'.

ထေတောတိ ထိရော ထိရကထောတိ အတ္ထော. ဧကော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ, အဿပိဋ္ဌေ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍမိဝ စ န ထိရကထော ဟောတိ, ဧကော ပါသာဏလေခါ ဝိယ, ဣန္ဒခီလော ဝိယ စ ထိရကထော ဟောတိ, အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒန္တေပိ ဒွေ ကထာ န ကထေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ထေတော.

'Theto' significa firme, aquel cuya palabra es sólida. Ciertamente, un tipo de persona no es firme en su palabra, siendo como el tinte de cúrcuma (que se desvanece), o como un poste clavado en un montón de paja, o como una calabaza puesta sobre el lomo de un caballo (que se cae fácilmente). Otro tipo de persona es firme en su palabra como una inscripción en piedra o como el pilar de Indra (indakhīla); incluso si le cortaran la cabeza con una espada, no diría dos palabras distintas (no se retractaría). A este se le llama 'theto'.

ပစ္စယိကောတိ ပတ္တိယာယိတဗ္ဗကော, သဒ္ဓါယိတဗ္ဗကောတိ အတ္ထော. ဧကစ္စော ဟိ ပုဂ္ဂလော န ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မာ တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧကော ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ တေန ဝုတ္တံ, ဣဒမေဝ ပမာဏံ, ဣဒါနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ နတ္ထိ, ဧဝမေဝ ဣဒ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စယိကော. အဝိသံဝါဒကော လောကဿာတိ တာယ သစ္စဝါဒိတာယ လောကံ န ဝိသံဝါဒေတီတိ အတ္ထော.

'Paccayiko' significa alguien en quien se debe confiar, alguien que es objeto de fe. En efecto, cierta persona no es digna de confianza; si se pregunta '¿quién dijo esto?' y se responde 'fulano', se llega a decir: 'no crean en su palabra'. Otra persona es digna de confianza; si se pregunta '¿quién dijo esto?' y se responde 'fulano', se llega a decir: 'si él lo dijo, eso mismo es la autoridad, no hay nada más que investigar ahora; este asunto es exactamente así'. A este se le llama 'paccayiko'. 'Avisaṃvādako lokassa' significa que, debido a esa veracidad, no engaña a la gente del mundo.

ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယာတိအာဒီသု ယာယ ဝါစာယ ယဿ တံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဿ ဟဒယေ အတ္တနော ပိယဘာဝံ, ပရဿ စ သုညဘာဝံ ကရောတိ, သာ ပိသုဏာ ဝါစာ.

En los pasajes como 'abandonando el habla maliciosa', se define como habla maliciosa (pisuṇā vāca) a aquella palabra con la que, al decírsela a alguien, se busca generar afecto hacia uno mismo y desprecio hacia el otro en el corazón de quien la escucha.

ယာယ ပန အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ယာ ဝါစာ သယမ္ပိ ဖရုသာ, နေဝ ကဏ္ဏသုခါ န ဟဒယင်္ဂမာ, အယံ ဖရုသာ ဝါစာ.

Se define como habla áspera (pharusā vāca) a aquella palabra con la que uno se vuelve rudo consigo mismo y con los demás; es una palabra que es áspera en sí misma, que no es agradable al oído ni llega al corazón.

ယေန [Pg.73] သမ္ဖံ ပလပတိ နိရတ္ထကံ, သော သမ္ဖပ္ပလာပေါ.

Se define como charla frívola (samphappalāpo) a aquella mediante la cual se habla de forma dispersa sobre asuntos inútiles y carentes de beneficio.

တေသံ မူလဘူတာ စေတနာပိ ပိသုဏဝါစာဒိနာမေဝ လဘတိ, သာ ဧဝ စ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ.

La volición que es la raíz de estas acciones también recibe los nombres de habla maliciosa, etc., y esa volición es precisamente lo que se pretende señalar aquí (como algo que debe ser abandonado).

တတ္ထ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ပရေသံ ဝါ ဘေဒါယ အတ္တနော ပိယကမျတာယ ဝါ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပိသုဏဝါစာ. သာ ယဿ ဘေဒံ ကရောတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ.

Al respecto, el habla maliciosa es la volición que origina el esfuerzo corporal o vocal de alguien con la mente corrompida, ya sea para causar la división entre otros o para buscar ser amado. Si causa la división de alguien con pocas virtudes, es de poca gravedad; si causa la división de alguien con grandes virtudes, es de gran gravedad.

တဿာ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – ဘိန္ဒိတဗ္ဗော ပရော, ‘‘ဣတိ ဣမေ နာနာ ဘဝိဿန္တိ, ဝိနာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဘေဒပုရေက္ခာရတာ ဝါ, ‘‘ဣတိ အဟံ ပိယော ဘဝိဿာမိ ဝိဿာသိကော’’တိ ပိယကမျတာ ဝါ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, တဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဣမေသံ ဘေဒါယာတိ, ယေသံ ဣတောတိ ဝုတ္တာနံ သန္တိကေ သုတံ တေသံ ဘေဒါယ.

Sus factores constitutivos son cuatro: otra persona a quien dividir; la intención de dividir con el pensamiento 'así estos se separarán o se distanciarán', o el deseo de ser amado con el pensamiento 'así yo seré amado y digno de confianza'; el esfuerzo correspondiente y la comprensión del significado por parte del otro. La expresión 'para dividirlos' se refiere a causar la desunión entre aquellos de quienes se ha escuchado algo (como se menciona en el texto: 'habiendo oído aquí...').

ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာတိ ဒွိန္နံ မိတ္တာနံ ဝါ သမာနုပဇ္ဈာယကာဒီနံ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကာရဏေန ဘိန္နာနံ ဧကမေကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တုမှာကံ ဤဒိသေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝံ ဗဟုဿုတာနံ ဣဒံ န ယုတ္တ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ သန္ဓာနံ ကတ္တာ အနုကတ္တာ. အနုပ္ပဒါတာတိ သန္ဓာနာနုပ္ပဒါတာ. ဒွေ ဇနေ သမဂ္ဂေ ဒိသွာ – ‘‘တုမှာကံ ဧဝရူပေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝရူပေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတာနံ အနုစ္ဆဝိကမေတ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ဒဠှီကမ္မံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေါ အာရာမော အဿာတိ သမဂ္ဂါရာမော. ယတ္ထ သမဂ္ဂါ နတ္ထိ, တတ္ထ ဝသိတုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂရာမောတိပိ ပါဠိ, အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. သမဂ္ဂရတောတိ သမဂ္ဂေသု ရတော, တေ ပဟာယ အညတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေ ဒိသွာပိ သုတွာပိ နန္ဒတီတိ သမဂ္ဂနန္ဒီ, သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ ယာ ဝါစာ သတ္တေ သမဂ္ဂေယေဝ ကရောတိ, တံ သာမဂ္ဂိဂုဏပရိဒီပိကမေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န ဣတရန္တိ.

'Conciliador de los divididos' significa que es alguien que une y vuelve a unir, acercándose a dos amigos o a condiscípulos que se han dividido por alguna razón, diciéndoles: 'no es apropiado que ustedes, nacidos en tal linaje y con tanto conocimiento, estén así'. 'Fomentador de la unidad' (anuppadātā) significa que otorga apoyo a la reconciliación o que la protege. Al ver a dos personas en armonía, les dice: 'esto es lo adecuado para ustedes, nacidos en tal familia y dotados de tales virtudes', actuando así como alguien que fortalece la unión. 'Samaggārāmo' significa que tiene la armonía como su lugar de deleite; allí donde no hay armonía, no desea habitar. Existe también la lectura 'samaggarāmo', que tiene el mismo significado. 'Samaggarato' significa que se deleita en los que están en armonía y no desea dejarlos para ir a otro lugar. 'Samagganandī' es quien se regocija al ver o al oír sobre personas en armonía. 'Habla palabras que producen armonía' significa que dice solo aquellas palabras que vuelven a los seres armoniosos, expresando únicamente lo que manifiesta las virtudes de la concordia y no lo contrario.

ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသာဝါစာ. တဿာ အာဝိဘာဝတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒါရကော မာတုဝစနံ အနာဒိယိတွာ အရညံ ဂစ္ဆတိ, တံ မာတာ နိဝတ္တေတုမသက္ကောန္တီ – ‘‘စဏ္ဍာ တံ မဟိံသီ အနုဗန္ဓတူ’’တိ အက္ကောသိ. အထဿ တထေဝ အရညေ မဟိံသီ [Pg.74] ဥဋ္ဌာသိ. ဒါရကော ‘‘ယံ မမ မာတာ မုခေန ကထေသိ, တံ မာ ဟောတု, ယံ စိတ္တေန စိန္တေသိ တံ ဟောတူ’’တိ, သစ္စကိရိယမကာသိ. မဟိံသီ တတ္ထေဝ ဗဒ္ဓါ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ မမ္မစ္ဆေဒကောပိ ပယောဂေါ စိတ္တသဏှတာယ န ဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ. မာတာပိတရော ဟိ ကဒါစိ ပုတ္တကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘စောရာ ဝေါ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကရောန္တူ’’တိ, ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ စ နေသံ ဥပရိ ပတန္တံ န ဣစ္ဆန္တိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ ကဒါစိ နိဿိတကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ကိံ ဣမေ အဟိရီကာ အနောတ္တပ္ပိနော စရန္တိ, နိဒ္ဓမထ နေ’’တိ, အထ စ နေသံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိံ ဣစ္ဆန္တိ. ယထာ စ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝစနသဏှတာယ အဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ. န ဟိ မာရာပေတုကာမဿ – ‘‘ဣမံ သုခံ သယာပေထာ’’တိ ဝစနံ အဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ, စိတ္တဖရုသတာယ ပနေသာ ဖရုသာ ဝါစာဝ. သာ ယံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတာ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ တယော သမ္ဘာရာ – အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရော, ကုပိတစိတ္တံ, အက္ကောသနာတိ.

El habla áspera se define como la intención puramente ruda que origina impulsos físicos o verbales capaces de herir profundamente (como si cortara puntos vitales) a otros. Para aclarar esto, se cita este relato: se dice que un niño, desobedeciendo las palabras de su madre, se dirigió al bosque. La madre, incapaz de detenerlo, lo maldijo diciendo: '¡Que una búfala feroz te persiga!'. Inmediatamente, una búfala apareció en el bosque ante el niño. El niño realizó un acto de verdad diciendo: 'Que lo que mi madre expresó con su boca no suceda, pero que lo que pensó con su corazón se cumpla'. La búfala se detuvo en el acto como si estuviera atada. De este modo, aunque el impulso parezca hiriente, si hay suavidad de corazón, no se considera habla áspera. Los padres, por ejemplo, a veces dicen a sus hijos: '¡Que los ladrones los descuarticen!', pero en realidad no desean que les caiga ni un pétalo de loto. Del mismo modo, los maestros y preceptores a veces dicen de sus discípulos: '¿Por qué estos actúan sin vergüenza ni temor moral? ¡Expúlsenlos!', y sin embargo, desean que alcancen el éxito en el aprendizaje y la realización espiritual. Así como no hay habla áspera cuando el corazón es suave, tampoco el habla deja de ser áspera solo porque las palabras sean suaves. Pues si alguien que desea la muerte de otro dice: 'Que este duerma plácidamente', tal expresión no deja de ser habla áspera; debido a la rudeza del corazón, es verdaderamente habla áspera. Esta será de poca falta si se dirige a alguien de pocas virtudes, y de gran falta si se dirige a alguien de grandes virtudes. Sus tres factores constituyentes son: una persona a quien insultar, un corazón airado y el acto de insultar.

နေလာတိ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, နာဿာ ဧလန္တိ နေလာ, နိဒ္ဒေါသာတိ အတ္ထော. ‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ’’တိ, (ဥဒါ. ၆၅) ဧတ္ထ ဝုတ္တနေလံ ဝိယ. ကဏ္ဏသုခါတိ ဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ ကဏ္ဏာနံ သုခါ, သူစိဝိဇ္ဈနံ ဝိယ ကဏ္ဏသူလံ န ဇနေတိ. အတ္ထမဓုရတာယ သကလသရီရေ ကောပံ အဇနေတွာ ပေမံ ဇနေတီတိ ပေမနီယာ. ဟဒယံ ဂစ္ဆတိ, အပ္ပဋိဟညမာနာ သုခေန စိတ္တံ ပဝိသတီတိ ဟဒယင်္ဂမာ. ဂုဏပရိပုဏ္ဏတာယ ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ ပုရေ သံဝဍ္ဎနာရီ ဝိယ သုကုမာရာတိပိ ပေါရီ. ပုရဿ ဧသာတိပိ ပေါရီ. နဂရဝါသီနံ ကထာတိ အတ္ထော. နဂရဝါသိနော ဟိ ယုတ္တကထာ ဟောန္တိ. ပိတိမတ္တံ ပိတာတိ ဝဒန္တိ, ဘာတိမတ္တံ ဘာတာတိ ဝဒန္တိ, မာတိမတ္တံ မာတာတိ ဝဒန္တိ. ဧဝရူပီ ကထာ ဗဟုနော ဇနဿ ကန္တာ ဟောတီတိ ဗဟုဇနကန္တာ. ကန္တဘာဝေနေဝ ဗဟုနော ဇနဿ မနာပါ စိတ္တဝုဍ္ဎိကရာတိ ဗဟုဇနမနာပါ.

'Nelā' significa libre de tacha; 'ela' se refiere a la falta, y 'nelā' es aquello que carece de ella; es decir, un habla impecable. Es como el término 'nela' mencionado en el verso: 'Sin tacha (nelaṅgo) y con vestiduras blancas'. 'Kaṇṇasukhā' (grata al oído) significa que es placentera para los oídos por la dulzura de sus sonidos; no causa dolor como si fuera un pinchazo de aguja. 'Pemanīyā' (amable) es aquella que genera afecto al no provocar ira en todo el cuerpo gracias a la dulzura de su significado. 'Hadayaṅgamā' (que llega al corazón) es la que entra fácilmente en la mente sin ser obstruida por el odio. 'Porī' (urbana o cortés) se llama así porque es un habla dotada de virtudes, propia de una mujer refinada de la ciudad; también se refiere al lenguaje de los habitantes de la ciudad (nagaravāsīnaṃ), quienes hablan con propiedad. Ellos se dirigen a los mayores como 'padre', a los de su edad como 'hermano' y a las mayores como 'madre'. Tal forma de hablar es 'bahujanakantā' (querida por la multitud) porque es amada por mucha gente, y 'bahujanamanāpā' (agradable para la multitud) porque deleita y eleva la mente de las personas debido a su naturaleza encantadora.

အနတ္ထဝိညာပိကာ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ အကုသလစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. သော အာသေဝနမန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အာသေဝနမဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော, တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏာဒိနိရတ္ထကကထာပုရေက္ခာရတာ, တထာရူပီ ကထာ ကထနဉ္စ.

El habla vana (samphappalāpo) es la intención malsana que comunica asuntos carentes de propósito o beneficio, originando impulsos físicos y verbales. Es de poca falta si se practica ocasionalmente, y de gran falta si se practica habitualmente. Sus dos factores constituyentes son: la predisposición hacia historias inútiles, como las de la guerra del Mahabharata o el rapto de Sita, y el acto de relatar dichas historias.

ကာလေန [Pg.75] ဝဒတီတိ ကာလဝါဒီ ဝတ္တဗ္ဗယုတ္တကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ဘူတံ တထံ တစ္ဆံ သဘာဝမေဝ ဝဒတီတိ ဘူတဝါဒီ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသန္နိဿိတမေဝ ကတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထဝါဒီ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဓမ္မဝါဒီ သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဝိနယဝါဒီ.

Se dice que habla en el momento oportuno (kālavādī) porque habla tras discernir el tiempo apropiado para lo que debe decirse. Habla según la realidad (bhūtavādī) porque expresa lo que es verídico, exacto y conforme a la naturaleza. Habla sobre lo beneficioso (atthavādī) porque sus palabras se basan únicamente en el bienestar para esta vida y la futura. Habla sobre el Dhamma (dhammavādī) porque se basa en los nueve estados supramundanos. Habla sobre la disciplina (vinayavādī) porque se basa en la disciplina del autocontrol y la disciplina del abandono.

နိဓာနံ ဝုစ္စတိ ဌပနောကာသော, နိဓာနမဿာ အတ္ထီတိ နိဓာနဝတီ. ဟဒယေ နိဓာတဗ္ဗယုတ္တကံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ အတ္ထော. ကာလေနာတိ ဧဝရူပိံ ဘာသမာနောပိ စ – ‘‘အဟံ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိဿာမီ’’တိ န အကာလေန ဘာသတိ, ယုတ္တကာလံ ပန အပေက္ခိတွာဝ ဘာသတီတိ အတ္ထော. သာပဒေသန္တိ သဥပမံ, သကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပရိယန္တဝတိန္တိ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ယထာဿာ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, ဧဝံ ဘာသတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသံဟိတန္တိ အနေကေဟိပိ နယေဟိ ဝိဘဇန္တေန ပရိယာဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အတ္ထသမ္ပန္နံ ဘာသတိ. ယံ ဝါ သော အတ္ထဝါဒီ အတ္ထံ ဝဒတိ, တေန အတ္ထေန သဟိတတ္တာ အတ္ထသံဟိတံ ဝါစံ ဘာသတိ, န အညံ နိက္ခိပိတွာ အညံ ဘာသတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Nidhāna' significa un lugar para atesorar; el habla que posee tal cualidad es 'nidhānavatī', es decir, palabras que son dignas de ser guardadas en el corazón. 'Kālena' indica que, aun expresando palabras así, no las dice en momentos inoportunos, sino solo tras aguardar el tiempo adecuado. 'Sāpadesa' significa con ejemplos y fundamentos. 'Pariyantavatī' significa que habla mostrando límites, de modo que el final y la estructura de su discurso sean claros. 'Atthasaṃhitā' significa que habla con un contenido sustancioso que, incluso si alguien intentara analizarlo extensamente mediante diversos métodos, sería inagotable; o bien, que como es un 'atthavādī' (alguien que habla del beneficio presente y futuro), sus palabras están unidas a ese beneficio, no dejando de lado un propósito para hablar de otro.

၁၀. ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စဝိဓဿ ဗီဇဂါမဿ စေဝ, ယဿ ကဿစိ နီလတိဏရုက္ခာဒိကဿ ဘူတဂါမဿ စ သမာရမ္ဘာ, ဆေဒနဘေဒနပစနာဒိဘာဝေန ဝိကောပနာ ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

10. En cuanto a 'abstenerse de dañar semillas y plantas' (bījagāma bhūtagāma samārambhā), 'bījagāma' se refiere a los cinco tipos de semillas: de raíz, de tronco, de nudo, de esqueje y el grano mismo. 'Bhūtagāma' se refiere a cualquier forma de vida vegetal como la hierba verde y los árboles. El término 'samārambhā' implica evitar su destrucción, ya sea cortando, rompiendo, cocinando o mediante cualquier otra forma de alteración.

ဧကဘတ္တိကောတိ ပါတရာသဘတ္တံ သာယမာသဘတ္တန္တိ ဒွေ ဘတ္တာနိ, တေသု ပါတရာသဘတ္တံ အန္တောမဇ္ဈနှိကေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ဣတရံ မဇ္ဈနှိကတော ဥဒ္ဓံ အန္တော အရုဏေန. တသ္မာ အန္တောမဇ္ဈနှိကေ ဒသက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ဧကဘတ္တိကောဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဘတ္တိကော’’တိ.

'Ekabhattiko' se refiere a que hay dos tipos de comidas: la de la mañana (pātarāsa) y la de la tarde (sāyamāsa). Entre estas, la comida de la mañana está delimitada hasta el mediodía, y la otra desde el mediodía hasta el amanecer. Por lo tanto, incluso si uno come diez veces (o muchas veces) dentro del periodo previo al mediodía, se considera que tiene 'una sola comida'. A eso se refiere el término 'ekabhattiko'.

ရတ္တိယာ ဘောဇနံ ရတ္တိ, တတော ဥပရတောတိ ရတ္တူပရတော. အတိက္ကန္တေ မဇ္ဈနှိကေ ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ နာမ. တတော ဝိရတတ္တာ ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. ကဒါ ဝိရတော? အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ.

Comer durante la noche es 'ratti', y quien se abstiene de ello es 'rattūparato'. Una vez pasado el mediodía y hasta la puesta del sol, cualquier comida se denomina 'comida fuera de hora' (vikālabhojana). Por abstenerse de esto, se le llama 'virato vikālabhojanā'. ¿Desde cuándo se abstuvo? Desde el día de su ordenación a orillas del río Anoma.

သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနန္တိ ဝိသူကဒဿနံ. အတ္တနာ နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေန နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ အန္တမသော [Pg.76] မယူရနစ္စာဒိဝသေနပိ ပဝတ္တာနံ နစ္စာဒီနံ ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ စာတိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. နစ္စာဒီနိ ဟိ အတ္တနာ ပယောဇေတုံ ဝါ ပရေဟိ ပယောဇာပေတုံ ဝါ ပယုတ္တာနိ ပဿိတုံ ဝါ နေဝ ဘိက္ခူနံ န ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဝဋ္ဋန္တိ.

Se denomina «visūkadassana» (espectáculos que son una distorsión o espina) a la visión o audición de representaciones que son contrarias a la enseñanza del Buda (Sāsana). Esto incluye la danza (nacca), el canto (gīta) y la música instrumental (vādita), ya sea por propia ejecución o por instigar a otros a hacerlo, abarcando incluso la observación de la danza de animales como los pavos reales. No es permisible para los monjes ni para las monjas realizar estas actividades, hacer que otros las realicen, ni observar tales representaciones cuando ya están en curso.

မာလာဒီသု မာလာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. တတ္ထ ပိဠန္ဓန္တော ဓာရေတိ နာမ, ဦနဋ္ဌာနံ ပူရေန္တော မဏ္ဍေတိ နာမ, ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယန္တော ဝိဘူသေတိ နာမ. ဌာနံ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ. တသ္မာ ယာယ ဒုဿီလျစေတနာယ တာနိ မာလာဓာရဏာဒီနိ မဟာဇနော ကရောတိ, တတော ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

En «mālādīsu», «mālā» se refiere a cualquier tipo de flor. «Gandha» es cualquier tipo de fragancia o perfume. «Vilepana» se refiere a ungüentos cosméticos destinados a embellecer la piel. En este contexto, «piḷandhanto» (quien se pone guirnaldas) se denomina «dhāreti»; «ūnaṭṭhānaṃ pūrento» (quien rellena imperfecciones para embellecerse) se denomina «maṇḍeti»; y «sādiyanto» (quien se deleita en la fragancia o en la belleza de la piel) se denomina «vibhūseti». El término «ṭhāna» significa causa. Por lo tanto, el sentido es que el monje se abstiene de esa intención de conducta inmoral con la que la gente común realiza el uso de guirnaldas y otros adornos.

ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏံ. တတော ဝိရတောတိ အတ္ထော.

«Uccāsayana» se refiere a un lecho o asiento que excede las dimensiones permitidas. «Mahāsayana» se refiere a coberturas o alfombras que no son permisibles para los monjes. El significado es que el monje se abstiene de sentarse o acostarse en tales lugares elevados o lujosos.

ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော, လောဟမာသကော, ဇတုမာသကော, ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ. တဿ ဥဘယဿာပိ ပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော, နေဝ နံ ဥဂ္ဂဏှာတိ, န ဥဂ္ဂဏှာပေတိ, န ဥပနိက္ခိတ္တံ သာဒိယတီတိ အတ္ထော.

«Jātarūpa» es el oro. «Rajata» se refiere a las monedas y diversos medios de cambio utilizados en el comercio, como los kahāpaṇas o monedas hechas de cobre, laca o madera. El monje se abstiene de aceptar ambos; el significado es que ni los recibe personalmente, ni instiga a otros a recibirlos, ni se deleita con el oro o la plata que han sido depositados para él.

အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာတိ, သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကသင်္ခါတဿ သတ္တဝိဓဿာပိ အာမကဓညဿ ပဋိဂ္ဂဟဏာ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ, အာမသနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ အညတြ ဩဒိဿ အနုညာတာ အာမကမံသမစ္ဆာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိ, နော အာမသနံ.

«Āmakadhaññapaṭiggahaṇā» se refiere a la aceptación de granos crudos, que son de siete clases: arroz sāli, arroz vīhi, cebada, trigo, mijo, mijo varaka y mijo kudrūsaka. Para los monjes, no solo no es permisible su aceptación física o verbal, sino que incluso tocarlos no es permisible. En cuanto a «āmakamaṃsapaṭiggahaṇā», no es permisible que los monjes acepten carne o pescado crudos, excepto en los casos específicamente permitidos; sin embargo, tocarlos no está prohibido.

ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ပုရိသန္တရဂတာ, ဣတရာ ကုမာရိကာ နာမ, တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ အကပ္ပိယမေဝ.

Respecto a «itthikumārikapaṭiggahaṇā», «itthī» se refiere a una mujer que ha tenido relaciones con un hombre, y las demás se denominan «kumārikā» (doncellas). Tanto la aceptación de estas personas como el contacto físico con ellas es algo no permisible.

ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဒါသိဒါသဝသေနေဝ တေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဒမ္မိ, အာရာမိကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတိ.

Respecto a «dāsidāsapaṭiggahaṇā», no es permisible aceptar personas bajo la condición de esclavos o siervos. Sin embargo, si un donante ofrece ayuda diciendo: «Le ofrezco un asistente (kappiyakāraka)» o «Le ofrezco un trabajador del monasterio (ārāmika)», entonces la aceptación sí es permisible.

အဇေဠကာဒီသု ခေတ္တဝတ္ထုပရိယောသာနေသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနယော ဝိနယဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တတ္ထ ခေတ္တံ နာမ ယသ္မိံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ရုဟတိ. ဝတ္ထု နာမ ယသ္မိံ အပရဏ္ဏံ ရုဟတိ. ယတ္ထ ဝါ ဥဘယမ္ပိ ရုဟတိ, တံ ခေတ္တံ. တဒတ္ထာယ [Pg.77] အကတဘူမိဘာဂေါ ဝတ္ထု. ခေတ္တဝတ္ထုသီသေန စေတ္ထ ဝါပိတဠာကာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနေဝ.

En cuanto a las cabras, ovejas y otros bienes, hasta llegar a los campos y tierras, debe examinarse lo que es permisible o no según las normas del Vinaya. «Khetta» (campo) es el lugar donde crecen los cereales. «Vatthu» (tierra) es el lugar donde crecen las legumbres. Donde crecen ambos, se denomina «khetta». Una porción de tierra aún no preparada para el cultivo se considera «vatthu». En este precepto, bajo el encabezado de campos y tierras, también se incluyen los canales de riego y los embalses.

ဒူတေယျံ ဝုစ္စတိ ဒူတကမ္မံ, ဂိဟီနံ ပဟိတံ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ပဟိဏဂမနံ ဝုစ္စတိ ဃရာ ဃရံ ပေသိတဿ ခုဒ္ဒကဂမနံ. အနုယောဂေါ နာမ တဒုဘယကရဏံ. တသ္မာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနံ အနုယောဂါတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Dūteyya» se refiere al trabajo de mensajero, que consiste en tomar cartas o mensajes verbales de los laicos y viajar de un lugar a otro. «Pahiṇagamana» se refiere a los viajes cortos de un monje enviado de una casa a otra. «Anuyoga» es la dedicación a realizar ambas actividades. Así debe entenderse el significado de la abstención de actuar como mensajero o mandadero.

ကယဝိက္ကယာတိ ကယာ စ ဝိက္ကယာ စ. တုလာကူဋာဒီသု ကူဋန္တိ ဝဉ္စနံ. တတ္ထ တုလာကူဋံ နာမ ရူပကူဋံ အင်္ဂကူဋံ, ဂဟဏကူဋံ, ပဋိစ္ဆန္နကူဋန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ရူပကူဋံ နာမ ဒွေ တုလာ သမရူပါ ကတွာ ဂဏှန္တော မဟတိယာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ခုဒ္ဒိကာယ ဒေတိ. အင်္ဂကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော ပစ္ဆာဘာဂေ ဟတ္ထေန တုလံ အက္ကမတိ, ဒဒန္တော ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဂဟဏကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော မူလေ ရဇ္ဇုံ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂေ. ပဋိစ္ဆန္နကူဋံ နာမ တုလံ သုသိရံ ကတွာ အန္တော အယစုဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ဂဏှန္တော တံ ပစ္ဆာဘာဂေ ကရောတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂဘာဂေ.

«Kayavikkaya» significa comprar y vender. En términos como «tulākūṭa», «kūṭa» significa engaño o fraude. El fraude con la balanza (tulākūṭa) es de cuatro tipos: rūpakūṭa, aṅgakūṭa, gahaṇakūṭa y paṭicchannakūṭa. «Rūpakūṭa» es cuando se fabrican dos balanzas de igual apariencia, pero al recibir bienes se usa una grande y al dar se usa una pequeña. «Aṅgakūṭa» es cuando al recibir se presiona con la mano la parte posterior de la balanza para aumentar el peso, y al dar se presiona la parte anterior. «Gahaṇakūṭa» es cuando al recibir se sujeta la cuerda de la balanza por la base, y al dar por el extremo. «Paṭicchannakūṭa» es cuando se usa una balanza hueca con limaduras de hierro en su interior, moviéndolas hacia la parte posterior al recibir y hacia el frente al dar.

ကံသော ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏပါတိ, တာယ ဝဉ္စနံ ကံသကူဋံ. ကထံ? ဧကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ကတွာ အညာ ဒွေ တိဿော လောဟပါတိယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ ကရောတိ, တတော ဇနပဒံ ဂန္တွာ ကိဉ္စိဒေဝ အဍ္ဎံ ကုလံ ပဝိသိတွာ – ‘‘သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ကိဏထာ’’တိ ဝတွာ အဂ္ဃေ ပုစ္ဆိတေ သမဂ္ဃတရံ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ. တတော တေဟိ – ‘‘ကထံ ဣမေသံ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဏှထာ’’တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ ပါသာဏေ ဃံသိတွာ သဗ္ဗာ ပါတိယော ဒတွာ ဂစ္ဆတိ.

«Kaṃsa» se refiere a un cuenco de oro, y el fraude cometido con este se llama «kaṃsakūṭa». ¿Cómo se realiza? Se prepara un cuenco de oro auténtico y otros dos o tres de bronce que tengan el mismo color que el oro. Luego, se viaja a una región rural, se entra en una casa de gente rica y se ofrece: «¡Compren estos cuencos de oro!». Al preguntar el precio, el vendedor dice que quiere darlos a un precio muy barato. Cuando preguntan cómo comprobar que son de oro, frota el cuenco de oro auténtico en una piedra de toque para probarlo y, tras entregar todos los cuencos (incluyendo los de bronce), se marcha.

မာနကူဋံ နာမ ဟဒယဘေဒသိခါဘေဒရဇ္ဇုဘေဒဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟဒယဘေဒေါ သပ္ပိတေလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော ဟေဋ္ဌာဆိဒ္ဒေန မာနေန – ‘‘သဏိကံ အာသိဉ္စာ’’တိ ဝတွာ အန္တောဘာဇနေ ဗဟုံ ပဂ္ဃရာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဆိဒ္ဒံ ပိဓာယ သီဃံ ပူရေတွာ ဒေတိ.

El fraude en las medidas (mānakūṭa) es de tres tipos: por alteración del fondo (hadayabheda), de la cima (sikhābheda) y de la cuerda (rajjubhedo). El «hadayabheda» se observa al medir sustancias como mantequilla clarificada o aceite. Al recibir, se usa un recipiente con un agujero en el fondo y se pide verter lentamente para que el contenido se filtre y se acumule más en el recipiente propio; al entregar, se tapa el agujero y se llena el recipiente con rapidez.

သိခါဘေဒေါ တိလတဏ္ဍုလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော သဏိကံ သိခံ ဥဿာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဝေဂေန ပူရေတွာ သိခံ ဆိန္ဒန္တော ဒေတိ.

El «sikhābheda» ocurre al medir granos como sésamo o arroz. Al recibir, se hace que la cima del grano en la medida sea elevada; al entregar, se llena con gran velocidad y se nivela o corta la cima para que la cantidad sea menor.

ရဇ္ဇုဘေဒေါ [Pg.78] ခေတ္တဝတ္ထုမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. လဉ္ဇံ အလဘန္တာ ဟိ ခေတ္တံ အမဟန္တမ္ပိ မဟန္တံ ကတွာ မိနန္တိ.

El «rajjubhedo» ocurre al medir campos y tierras. Los agrimensores que no reciben sobornos manipulan la cuerda de medir para que un campo que no es grande parezca serlo.

ဥက္ကောဋနာဒီသု ဥက္ကောဋနန္တိ အဿာမိကေ သာမိကေ ကာတုံ လဉ္ဇဂ္ဂဟဏံ. ဝဉ္စနန္တိ တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ပရေသံ ဝဉ္စနံ. တတြိဒမေကံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ လုဒ္ဒကော မိဂဉ္စ မိဂပေါတကဉ္စ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, တမေကော ဓုတ္တော – ‘‘ကိံ ဘော, မိဂေါ အဂ္ဃတိ, ကိံ မိဂပေါတကော’’တိ အာဟ. ‘‘မိဂေါ ဒွေ ကဟာပဏေ, မိဂပေါတကော ဧက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ဧကံ ကဟာပဏံ ဒတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ ထောကံ ဂန္တွာ နိဝတ္တော – ‘‘န မေ ဘော, မိဂပေါတကေန အတ္ထော, မိဂံ မေ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ – ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေဟီတိ. သော အာဟ – ‘‘နနု တေ ဘော, မယာ ပဌမံ ဧကော ကဟာပဏော ဒိန္နော’’တိ? ‘‘အာမ, ဒိန္နော’’တိ. ‘‘ဣဒံ မိဂပေါတကံ ဂဏှ, ဧဝံ သော စ ကဟာပဏော, အယဉ္စ ကဟာပဏဂ္ဃနကော မိဂပေါတကောတိ ဒွေ ကဟာပဏာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. သော ‘‘ကာရဏံ ဝဒတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ မိဂံ အဒါသီတိ. နိကတီတိ ယောဂဝသေန ဝါ မာယာဝသေန ဝါ အပါမင်္ဂံ ပါမင်္ဂန္တိ, အမဏိံ မဏိန္တိ, အသုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏန္တိ ကတွာ ပတိရူပကေန ဝဉ္စနံ. သာစိယောဂေါတိ ကုဋိလယောဂေါ, ဧတေသံယေဝ ဥက္ကောဋနာဒီနမေတံ နာမံ. တသ္မာ – ဥက္ကောဋနသာစိယောဂေါ, ဝဉ္စနသာစိယောဂေါ, နိကတိသာစိယောဂေါတိ, ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနံ သာစိယောဂေါတိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဝဉ္စနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ.

En la sección que comienza con 'ukkoṭanā', la palabra 'ukkoṭana' se refiere a la aceptación de sobornos para convertir a los no propietarios en propietarios (mediante juicios fraudulentos). 'Vañcana' significa engañar a otros por diversos medios. Al respecto, se cuenta esta historia: Se dice que un cazador venía con un ciervo grande y un cervatillo. Un pícaro le preguntó: 'Señor, ¿cuánto vale el ciervo grande y cuánto el cervatillo?'. Cuando le dijeron que el ciervo valía dos kahāpaṇas y el cervatillo uno, entregó un kahāpaṇa y se llevó el cervatillo. Tras caminar un poco, regresó y dijo: 'Señor, no necesito el cervatillo, deme el ciervo'. El cazador respondió: 'Entonces, dame dos kahāpaṇas'. El pícaro dijo: '¿Acaso no te di ya un kahāpaṇa antes?'. 'Sí, lo hiciste', respondió el cazador. El pícaro prosiguió: 'Toma este cervatillo; así, el kahāpaṇa de antes más este cervatillo que vale un kahāpaṇa, sumarán los dos kahāpaṇas'. El cazador, pensando 'está razonando lógicamente', tomó el cervatillo y le entregó el ciervo grande. 'Nikati' es el engaño mediante el uso de objetos falsos, ya sea por poderes mágicos o trucos, como hacer pasar algo que no es un ornamento por uno, una piedra que no es una gema por una gema, o algo que no es oro por oro. 'Sāciyoga' significa conducta retorcida o fraudulenta, y es un término general para 'ukkoṭana' y los demás. Por lo tanto, el significado en este contexto debe entenderse como la conducta retorcida en el soborno, en el engaño y en el fraude. Algunos dicen que 'sāciyoga' es mostrar un objeto y cambiarlo por otro, pero eso ya está incluido en el término 'vañcana'.

ဆေဒနာဒီသု ဆေဒနန္တိ ဟတ္ထစ္ဆေဒနာဒိ. ဝဓောတိ မာရဏံ. ဗန္ဓောတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနံ. ဝိပရာမောသောတိ ဟိမဝိပရာမောသော, ဂုမ္ဗဝိပရာမောသောတိ ဒုဝိဓော. ယံ ဟိမပါတသမယေ ဟိမေန ပဋိစ္ဆန္နာ ဟုတွာ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နံ ဇနံ မုသန္တိ, အယံ ဟိမဝိပရာမောသော. ယံ ဂုမ္ဗာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နာ မုသန္တိ, အယံ ဂုမ္ဗဝိပရာမောသော. အာလောပေါ ဝုစ္စတိ ဂါမနိဂမာဒီနံ ဝိလောပကရဏံ. သဟသာကာရောတိ သာဟသိကကိရိယာ. ဂေဟံ ပဝိသိတွာ မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဘဏ္ဍာနံ ဂဟဏံ. ဧဝမေတသ္မာ ဆေဒန…ပေ… သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမောတိ. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ.

En 'chedanādīsu', 'chedana' se refiere a la mutilación de manos y extremidades. 'Vadha' significa matar. 'Bandha' es el aprisionamiento mediante cuerdas y similares. 'Viparāmosa' (robo con emboscada) es de dos tipos: el oculto por la nieve y el oculto por los matorrales. Cuando los ladrones se ocultan por la caída de nieve para robar a los viajeros, se llama emboscada de nieve. Cuando se ocultan en matorrales y similares para robar, se llama emboscada de matorral. 'Ālopa' se refiere al saqueo de aldeas y pueblos. 'Sahasākāra' es el asalto violento: entrar en una casa, poner un arma en el pecho de las personas y arrebatarles los bienes deseados. De este modo, 'el asceta Gotama se abstiene de tales mutilaciones... asaltos violentos'. Así, monjes, el hombre común podría hablar alabando las virtudes del Tathāgata.

ဧတ္တာဝတာ စူဠသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

Con esto concluye la Cūḷasīla (Pequeña Moralidad).

မဇ္ဈိမသီလဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la Majjhimasīla (Moralidad Media)

၁၁. ဣဒါနိ [Pg.79] မဇ္ဈိမသီလံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သဒ္ဓါဒေယျာနီတိ ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ ဣဓလောကဉ္စ ပရလောကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒိန္နာနိ. ‘အယံ မေ ဉာတီ’တိ ဝါ, ‘မိတ္တော’တိ ဝါ, ဣဒံ ပဋိကရိဿတိ, ဣဒံ ဝါ တေန ကတပုဗ္ဗန္တိ ဝါ, ဧဝံ န ဒိန္နာနီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒိန္နာနိ ဟိ န သဒ္ဓါဒေယျာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဘောဇနာနီတိ ဒေသနာသီသမတ္တမေတံ, အတ္ထတော ပန သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ စီဝရာနိ ပါရုပိတွာ သေနာသနာနိ သေဝမာနာ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ ပရိဘုဉ္ဇမာနာတိ သဗ္ဗမေတံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ.

11. Ahora, para detallar la Majjhimasīla, se dice 'yathā vā paneke bhonto', etc. He aquí la explicación de los términos menos evidentes. 'Saddhādeyyāni' son las ofrendas dadas con fe en el kamma y su fruto, y en este mundo y el próximo. Significa que no fueron dadas pensando: 'este es mi pariente', 'este es mi amigo', 'él me devolverá el favor' o 'él me ha favorecido antes'. Las ofrendas dadas con tales pensamientos no se consideran 'saddhādeyya' (ofrendas de fe). 'Bhojanāni' (alimentos) es solo un término principal de la enseñanza; en esencia, se refiere a comer alimentos, vestir mantos, usar alojamientos o consumir medicinas para enfermos que han sido donados por fe. Todo esto está implícito.

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော. တဿတ္ထော ကတမော သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမော, ယဿ သမာရမ္ဘံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ. တတော တံ ဒဿေန္တော မူလဗီဇန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မူလဗီဇံ နာမ ဟလိဒ္ဒိ, သိင်္ဂိဝေရံ, ဝစာ, ဝစတ္တံ, အတိဝိသာ, ကဋုကရောဟိဏီ, ဥသီရံ, ဘဒ္ဒမုတ္တကန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇံ နာမ အဿတ္ထော, နိဂြောဓော, ပိလက္ခော, ဥဒုမ္ဗရော, ကစ္ဆကော, ကပိတ္ထနောတိ ဧဝမာဒိ. ဖဠုဗီဇံ နာမ ဥစ္ဆု, နဠော, ဝေဠူတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇံ နာမ အဇ္ဇကံ, ဖဏိဇ္ဇကံ, ဟိရိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇံ နာမ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ အပရဏ္ဏန္တိ ဧဝမာဒိ. သဗ္ဗဉှေတံ ရုက္ခတော ဝိယောဇိတံ ဝိရုဟနသမတ္ထမေဝ ‘‘ဗီဇဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ရုက္ခတော ပန အဝိယောဇိတံ အသုက္ခံ ‘‘ဘူတဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဘူတဂါမသမာရမ္ဘော ပါစိတ္တိယဝတ္ထု, ဗီဇဂါမသမာရမ္ဘော ဒုက္ကဋဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Seyyathidaṃ' es una partícula. Su significado es: '¿cuál es esa comunidad de semillas y comunidad de seres vegetales de cuya destrucción se abstienen?'. Para mostrar esto, se dice 'mūlabījaṃ', etc. Allí, 'mūlabīja' (semilla de raíz) incluye la cúrcuma, el jengibre, el cálamo aromático, el jengibre blanco, la ativisā, la kaṭukarohiṇī, el usīra y el bhaddamuttaka, entre otros. 'Khandhabīja' (semilla de tallo) incluye el árbol Bodhi, el baniano, el pilakkha, el udumbara, el kacchaka y el kapitthana, entre otros. 'Phaḷubīja' (semilla de nudo o articulación) incluye la caña de azúcar, la caña y el bambú, entre otros. 'Aggabīja' (semilla de brote o ápice) incluye la albahaca sagrada, la albahaca blanca y el hirivera, entre otros. 'Bījabīja' (semilla de grano) incluye los siete tipos de granos principales y los granos secundarios. Todo aquello que ha sido separado del árbol pero aún es capaz de germinar se llama 'bījagāma'. Lo que no ha sido separado del árbol y no está seco se llama 'bhūtagāma'. En este contexto, debe entenderse que dañar un 'bhūtagāma' es motivo para una ofensa Pācittiya, y dañar un 'bījagāma' es motivo para una ofensa Dukkaṭa.

၁၂. သန္နိဓိကာရပရိဘောဂန္တိ သန္နိဓိကတဿ ပရိဘောဂံ. တတ္ထ ဒုဝိဓာ ကထာ, ဝိနယဝသေန စ သလ္လေခဝသေန စ. ဝိနယဝသေန တာဝ ယံ ကိဉ္စိ အန္နံ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇု သန္နိဓိကာရကံ ဟောတိ, တဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယံ. အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပန သာမဏေရာနံ ဒတွာ, တေဟိ လဒ္ဓံ ဌပါပေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခေါ ပန န ဟောတိ.

12. 'Sannidhikāraparibhoga' significa el consumo de aquello que ha sido almacenado. Al respecto, hay dos tipos de explicaciones: según el Vinaya y según la práctica de Sallekha (ascetismo). Según el Vinaya, cualquier alimento recibido hoy que se guarde para el día siguiente se convierte en almacenado, y su consumo conlleva una ofensa Pācittiya. Sin embargo, si uno da la comida recibida a los novicios y permite que ellos la guarden, es lícito comerla al segundo día; no obstante, esto no constituye la práctica de Sallekha (el borramiento de las deficiencias morales).

ပါနသန္နိဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပါနံ နာမ အမ္ဗပါနာဒီနိ အဋ္ဌ ပါနာနိ, ယာနိ စ တေသံ အနုလောမာနိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

Este mismo principio se aplica al almacenamiento de bebidas (pāna). Allí, 'pāna' se refiere a las ocho clases de bebidas, como el jugo de mango y similares, y aquellas que son análogas a ellas. La decisión detallada sobre estas se encuentra en el Samantapāsādikā (el comentario al Vinaya).

ဝတ္ထသန္နိဓိမှိ [Pg.80] အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတံ သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ, အယံ ပရိယာယကထာ. နိပ္ပရိယာယတော ပန တိစီဝရသန္တုဋ္ဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စတုတ္ထံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ယဿ ပန ဒါတုကာမော ဟောတိ, သော ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဝါ ပရိပုစ္ဆတ္ထာယ ဝါ ဂတော, အာဂတမတ္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေ ပန အပ္ပဟောန္တေ သတိယာ ပစ္စာသာယ အနုညာတကာလံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသုတ္တစီဝရကာရကာနံ အလာဘေန တတော ပရမ္ပိ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ ပုန ဤဒိသံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

En cuanto al almacenamiento de telas (vatthasannidhi), si una tela no ha sido formalmente determinada (anadhiṭṭhitaṃ) ni compartida (avikappitaṃ), se considera almacenamiento indebido y corrompe la práctica de la ascesis (sallekha). Esta es una enseñanza indirecta. En sentido estricto, uno debe estar satisfecho con los tres hábitos; si se obtiene un cuarto, debe entregarse a otro. Si no es posible darlo a cualquier persona, pero hay alguien a quien se desea darlo que se ha ido para estudiar o consultar, debe entregarse en cuanto esa persona llegue; no es lícito no darlo. Sin embargo, si la tela para el hábito es insuficiente, se permite guardarla durante el período autorizado mientras se espera obtener más. Si no se encuentran agujas, hilo o sastres, se permite guardarla incluso después de dicho período tras realizar un acto formal del Vinaya. Pero no es lícito guardarla pensando: '¿Dónde conseguiré otra tela así cuando esta se desgaste?'; esto constituye almacenamiento y daña la práctica de la ascesis.

ယာနသန္နိဓိမှိ ယာနံ နာမ ဝယှံ, ရထော, သကဋံ, သန္ဒမာနိကာ, သိဝိကာ, ပါဋင်္ကီတိ; နေတံ ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံ. ဥပါဟနာ ပန ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံယေဝ. ဧကဘိက္ခုဿ ဟိ ဧကော အရညတ္ထာယ, ဧကော ဓောတပါဒကတ္ထာယာတိ, ဥက္ကံသတော ဒွေ ဥပါဟနသံဃာဋာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတိယံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ အညံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ဟိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

Respecto al almacenamiento de vehículos: lo que se llama vehículo, como literas, carrozas, carros, palanquines, sillas de mano y literas de tela, no es un vehículo para un renunciante. Sin embargo, las sandalias son ciertamente el vehículo de un renunciante. Para un solo monje, se permiten como máximo dos pares de sandalias: un par para usar en el bosque y otro para proteger los pies una vez lavados. Si se obtiene un tercero, debe entregarse a otro. Pues no es lícito guardarlo pensando: '¿Dónde conseguiré otro par cuando este se desgaste?'; esto es almacenamiento y corrompe la práctica de la ascesis.

သယနသန္နိဓိမှိ သယနန္တိ မဉ္စော. ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဧကော ဂဗ္ဘေ, ဧကော ဒိဝါဌာနေတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ မဉ္စာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညဿ ဘိက္ခုနော ဝါ ဂဏဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော; အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

Respecto al almacenamiento de lechos: por lecho se entiende la cama. Para un solo monje, se permiten como máximo dos camas: una para su celda y otra para el lugar de descanso diurno. Si obtiene más que eso, debe entregarlas a otro monje o a la comunidad; no es lícito no entregarlas. De lo contrario, constituye almacenamiento y corrompe la práctica de la ascesis.

ဂန္ဓသန္နိဓိမှိ ဘိက္ခုနော ကဏ္ဍုကစ္ဆုဆဝိဒေါသာဒိအာဗာဓေ သတိ ဂန္ဓာ ဝဋ္ဋန္တိ. တေ ဂန္ဓေ အာဟရာပေတွာ တသ္မိံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ အညေသံ ဝါ အာဗာဓိကာနံ ဒါတဗ္ဗာ, ဒွါရေ ပဉ္စင်္ဂုလိဃရဓူပနာဒီသု ဝါ ဥပနေတဗ္ဗာ. ‘‘ပုန ရောဂေ သတိ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

Respecto al almacenamiento de perfumes: si un monje sufre de enfermedades de la piel como sarna, eccema o erupciones cutáneas, el uso de perfumes es lícito. Una vez que se han traído esos perfumes y la enfermedad ha sanado, deben entregarse a otros que estén enfermos o aplicarse en las puertas, en las marcas de manos de las viviendas o para la fumigación de las celdas. Pero no es lícito guardarlos pensando: 'Serán útiles cuando vuelva a enfermar'; esto constituye almacenamiento y corrompe la práctica de la ascesis.

အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု – ‘‘တထာရူပေ ကာလေ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂမာသနာဠိကေရလောဏမစ္ဆမံသဝလ္လူရသပ္ပိတေလဂုဠဘာဇနာဒီနိ အာဟရာပေတွာ ဌပေတိ. သော ဝဿကာလေ ကာလဿေဝ သာမဏေရေဟိ ယာဂုံ ပစာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သာမဏေရ, ဥဒကကဒ္ဒမေ ဒုက္ခံ ဂါမံ ပဝိသိတုံ, ဂစ္ဆ အသုကံ ကုလံ [Pg.81] ဂန္တွာ မယှံ ဝိဟာရေ နိသိန္နဘာဝံ အာရောစေဟိ; အသုကကုလတော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရာ’’တိ ပေသေတိ. ဘိက္ခူဟိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဂါမံ ပဝိသိဿထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ, ‘‘ဒုပ္ပဝေသော, အာဝုသော, ဣဒါနိ ဂါမော’’တိ ဝဒတိ. တေ – ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, အစ္ဆထ တုမှေ, မယံ ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အထ သာမဏေရောပိ ဒဓိအာဒီနိ အာဟရိတွာ ဘတ္တဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဥပနေတိ, တံ ဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘတ္တံ ပဟိဏန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဂီဝါယာမကံ ဘုဉ္ဇတိယေဝ. ဧဝံ စတုမာသမ္ပိ ဝီတိနာမေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ – ‘‘ဘိက္ခု မုဏ္ဍကုဋုမ္ဗိကဇီဝိကံ ဇီဝတိ, န သမဏဇီဝိက’’န္တိ. ဧဝရူပေါ အာမိသသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ.

Por 'suministros' (āmisa) debe entenderse lo restante de lo mencionado anteriormente. Por ejemplo, en esta enseñanza, cierto monje, pensando: 'Esto será útil en momentos de necesidad', hace traer y almacena sésamo, arroz, frijol mungo, frijol mash, aceite de coco, sal, pescado, carne, carne seca, y recipientes con mantequilla clarificada, aceite y melaza. Durante la estación de lluvias, hace que los novicios preparen gachas temprano, las consume y luego les dice: 'Novicio, es difícil entrar al pueblo por el agua y el lodo; ve a tal familia y diles que estoy sentado en el monasterio, y trae cuajada y otras cosas de esa familia'. Incluso cuando otros monjes le preguntan: 'Venerable, ¿entrará hoy al pueblo?', él responde: 'Amigos, ahora el pueblo es difícil de entrar'. Los monjes dicen: 'Está bien, quédese usted aquí, nosotros buscaremos limosna y se la traeremos'. Luego, el novicio trae la cuajada, prepara el arroz y el acompañamiento y se lo ofrece; mientras él come, los devotos también envían comida, de la cual elige lo más apetecible para comer. Cuando los otros monjes regresan con la limosna, vuelve a comer de lo mejor hasta saciarse. De esta manera pasa los cuatro meses de lluvia. De tal monje se dice: 'Vive la vida de un amo de casa rapado, no la vida de un renunciante'. Tal conducta se denomina almacenamiento de suministros.

ဘိက္ခုနော ပန ဝသနဋ္ဌာနေ ဧကာ တဏ္ဍုလနာဠိ, ဧကော ဂုဠပိဏ္ဍော, စတုဘာဂမတ္တံ သပ္ပီတိ ဧတ္တကံ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အကာလေ သမ္ပတ္တစောရာနံ အတ္ထာယ. တေ ဟိ ဧတ္တကမ္ပိ အာမိသပဋိသန္ထာရံ အလဘန္တာ ဇီဝိတာပိ ဝေါရောပေယျုံ, တသ္မာ သစေ ဧတ္တကံ နတ္ထိ, အာဟရာပေတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဖာသုကကာလေ စ ယဒေတ္ထ ကပ္ပိယံ, တံ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယကုဋိယံ ပန ဗဟုံ ဌပေန္တဿာပိ သန္နိဓိ နာမ နတ္ထိ. တထာဂတဿ ပန တဏ္ဍုလနာဠိအာဒီသု ဝါ ယံ ကိဉ္စိ စတုရတနမတ္တံ ဝါ ပိလောတိကခဏ္ဍံ ‘‘ဣဒံ မေ အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဌပိတံ နာမ နတ္ထိ.

Sin embargo, en el lugar de residencia de un monje, es lícito almacenar una medida de arroz, un trozo de azúcar o una cuarta parte de una medida de mantequilla clarificada para el beneficio de ladrones o rebeldes que lleguen en momentos inoportunos. Pues si estos no recibieran ni siquiera ese gesto de hospitalidad material, podrían incluso quitarle la vida; por lo tanto, si no se tiene esa cantidad, es lícito incluso mandarla traer para guardarla. Asimismo, en tiempos de enfermedad, es lícito que uno mismo consuma lo que sea permitido de esos suministros. No existe el llamado 'almacenamiento' para quien guarda mucho en un almacén lícito (kappiyakuṭi). Pero para el Tathāgata, no existía el almacenamiento de ni siquiera una medida de arroz o un trozo de tela de cuatro codos pensando: 'Esto será para mí hoy o mañana'.

၁၃. ဝိသူကဒဿနေသု နစ္စံ နာမ ယံ ကိဉ္စိ နစ္စံ, တံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနာပိ ဂီဝံ ပသာရေတွာ ဒဋ္ဌုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယော ပနေတ္ထ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗေသု သိက္ခာပဒပဋိသံယုတ္တေသု သုတ္တပဒေသု. ဣတော ပရဉှိ ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ.

13. Respecto a los espectáculos visuales, por 'danza' se entiende cualquier tipo de baile; no es lícito que un monje, incluso cuando va por el camino, estire el cuello para mirarlo. El análisis detallado de esto debe entenderse según lo expuesto en la Samantapāsādikā. Lo que se aplica aquí, se aplica a todos los pasajes de los Suttas relacionados con las reglas de entrenamiento. De aquí en adelante, sin repetir estas advertencias, explicaremos únicamente el significado de los términos según sea necesario.

ပေက္ခန္တိ နဋသမဇ္ဇံ. အက္ခာနန္တိ ဘာရတယုဇ္ဈနာဒိကံ. ယသ္မိံ ဌာနေ ကထီယတိ, တတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ပါဏိဿရန္တိ ကံသတာဠံ, ပါဏိတာဠန္တိပိ ဝဒန္တိ. ဝေတာဠန္တိ ဃနတာဠံ, မန္တေန မတသရီရုဋ္ဌာပနန္တိပိ ဧကေ. ကုမ္ဘထူဏန္တိ စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠံ, ကုမ္ဘသဒ္ဒန္တိပိ ဧကေ. သောဘနကန္တိ နဋာနံ [Pg.82] အဗ္ဘောက္ကိရဏံ, သောဘနကရံ ဝါ, ပဋိဘာနစိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စဏ္ဍာလန္တိ အယောဂုဠကီဠာ, စဏ္ဍာလာနံ သာဏဓောဝနကီဠာတိပိ ဝဒန္တိ. ဝံသန္တိ ဝေဠုံ ဥဿာပေတွာ ကီဠနံ.

'Pekkhanti' se refiere a las asambleas de actores. 'Akkhānanti' se refiere a relatos como la guerra del Bharata; no es lícito ir siquiera al lugar donde se narran. 'Pāṇissaranti' se refiere al sonido de címbalos de bronce; algunos lo llaman el batir de manos. 'Vetāḷanti' se refiere a instrumentos de percusión rítmica; algunos dicen que es el acto de levantar un cadáver mediante mantras. 'Kumbhathūṇanti' es el sonido de tambores de forma cuadrangular o tambores de vasija. 'Sobhanakanti' es la ofrenda que los actores hacen a los espíritus o las figuras artísticas creadas con ingenio. 'Caṇḍālanti' se refiere a juegos con bolas de hierro o a los juegos de lavar cáñamo propios de los caṇḍālas. 'Vaṃsanti' es el juego de realizar acrobacias tras erigir una caña de bambú.

ဓောဝနန္တိ အဋ္ဌိဓောဝနံ, ဧကစ္စေသု ကိရ ဇနပဒေသု ကာလင်္ကတေ ဉာတကေ န ဈာပေန္တိ, နိခဏိတွာ ဌပေန္တိ. အထ နေသံ ပူတိဘူတံ ကာယံ ဉတွာ နီဟရိတွာ အဋ္ဌီနိ ဓောဝိတွာ ဂန္ဓေဟိ မက္ခေတွာ ဌပေန္တိ. တေ နက္ခတ္တကာလေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ အဋ္ဌီနိ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ သုရာဒီနိ ဌပေတွာ ရောဒန္တာ ပရိဒေဝန္တာ သုရံ ပိဝန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခိဏေသု ဇနပဒေသု အဋ္ဌိဓောဝနံ နာမ, တတ္ထ ဟောတိ အန္နမ္ပိ ပါနမ္ပိ ခဇ္ဇမ္ပိ ဘောဇ္ဇမ္ပိ လေယျမ္ပိ ပေယျမ္ပိ နစ္စမ္ပိ ဂီတမ္ပိ ဝါဒိတမ္ပိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဓောဝနံ, နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၀၇). ဧကစ္စေ ပန ဣန္ဒဇာလေန အဋ္ဌိဓောဝနံ ဓောဝနန္တိပိ ဝဒန္တိ.

'Dhovananti' se refiere a la ceremonia de lavar los huesos. Se dice que en algunas regiones, cuando los parientes fallecen, no los incineran, sino que los entierran. Luego, al darse cuenta de que el cuerpo se ha descompuesto, los exhuman, lavan los huesos, los ungen con perfumes y los guardan. En tiempos de festivales astrales, colocan los huesos en un lugar determinado, ponen bebidas alcohólicas y otros elementos en otro, y beben mientras lloran y se lamentan. Esto también fue declarado por el Bendito: “Monjes, en las regiones del sur existe lo que se llama el lavado de huesos; allí hay comida, bebida, alimentos sólidos, alimentos blandos, alimentos para lamer, brebajes, danza, canto y música. Monjes, no digo que este lavado de huesos no exista, [pero es una práctica mundana]” (A. Ni. 10.107). Sin embargo, algunos maestros explican que el término 'dhovana' se refiere a la exhibición de huesos mediante trucos de ilusionismo.

ဟတ္ထိယုဒ္ဓါဒီသု ဘိက္ခုနော နေဝ ဟတ္ထိအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတုံ, န တေ ယုဇ္ဈာပေတုံ, န ယုဇ္ဈန္တေ ဒဋ္ဌုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဗ္ဗုဒ္ဓန္တိ မလ္လယုဒ္ဓံ. ဥယျောဓိကန္တိ ယတ္ထ သမ္ပဟာရော ဒိဿတိ. ဗလဂ္ဂန္တိ ဗလဂဏနဋ္ဌာနံ. သေနာဗျူဟန္တိ သေနာနိဝေသော, သကဋဗျူဟာဒိဝသေန သေနာယ နိဝေသနံ. အနီကဒဿနန္တိ – ‘‘တယော ဟတ္ထီ ပစ္ဆိမံ ဟတ္ထာနီက’’န္တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၃၂၄) နယေန ဝုတ္တဿ အနီကဿ ဒဿနံ.

En cuanto a las batallas de elefantes y demás, no es apropiado para un monje luchar con elefantes y otros animales, ni hacer que luchen, ni mirar cuando están luchando. 'Nibbuddha' se refiere a la lucha cuerpo a cuerpo de los boxeadores o luchadores. 'Uyyodhika' se refiere al lugar donde se observa un combate o una batalla. 'Balagga' es el lugar donde se cuentan las tropas. 'Senābyūha' es el despliegue del ejército, refiriéndose a la disposición de las tropas según formaciones como la del carro (sakaṭabyūha), etc. 'Anīkadassana' es la observación de las unidades militares, siguiendo el método mencionado en el entrenamiento de batallas (Vina. Paci. 324), donde se define una unidad de elefantes como un grupo de al menos tres elefantes, y así sucesivamente.

၁၄. ပမာဒေါ ဧတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဇူတဉ္စ တံ ပမာဒဋ္ဌာနဉ္စာတိ ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဧကေကာယ ပန္တိယာ အဋ္ဌ အဋ္ဌ ပဒါနိ အဿာတိ အဋ္ဌပဒံ ဒသပဒေပိ ဧသေဝ နယော. အာကာသန္တိ အဋ္ဌပဒဒသပဒေသု ဝိယ အာကာသေယေဝ ကီဠနံ. ပရိဟာရပထန္တိ ဘူမိယံ နာနာပထမဏ္ဍလံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပရိဟရိတဗ္ဗံ, ပထံ ပရိဟရန္တာနံ ကီဠနံ. သန္တိကန္တိ သန္တိကကီဠနံ. ဧကဇ္ဈံ ဌပိတာ သာရိယော ဝါ သက္ခရာယော ဝါ အစာလေန္တာ နခေနေဝ အပနေန္တိ စ ဥပနေန္တိ စ, သစေ တတ္ထ ကာစိ စလတိ, ပရာဇယော ဟောတိ, ဧဝရူပါယ ကီဠာယေတံ အဓိဝစနံ. ခလိကန္တိ ဇူတဖလကေ ပါသကကီဠနံ. ဃဋိကာ ဝုစ္စတိ ဒီဃဒဏ္ဍကေန ရဿဒဏ္ဍကံ ပဟရဏကီဠနံ. သလာကဟတ္ထန္တိ လာခါယ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌိကာယ ဝါ ပိဋ္ဌောဒကေန ဝါ သလာကဟတ္ထံ တေမေတွာ – ‘‘ကိံ [Pg.83] ဟောတူ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ ဘိတ္တိယံ ဝါ တံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိရူပဒဿနကီဠနံ. အက္ခန္တိ ဂုဠကီဠာ. ပင်္ဂစီရံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကံ, တံ ဓမန္တာ ကီဠန္တိ. ဝင်္ကကန္တိ ဂါမဒါရကာနံ ကီဠနကံ ခုဒ္ဒကနင်္ဂလံ. မောက္ခစိကာ ဝုစ္စတိ သမ္ပရိဝတ္တနကီဠာ, အာကာသေ ဝါ ဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ဝါ သီသံ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယဘာဝေန ပရိဝတ္တနကီဠာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိင်္ဂုလိကံ ဝုစ္စတိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတံ ဝါတပ္ပဟာရေန ပရိဗ္ဘမနစက္ကံ. ပတ္တာဠှကံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကာ. တာယ ဝါလုကာဒီနိ မိနန္တာ ကီဠန္တိ. ရထကန္တိ ခုဒ္ဒကရထံ. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုမေဝ. အက္ခရိကာ ဝုစ္စတိ အာကာသေ ဝါ ပိဋ္ဌိယံ ဝါ အက္ခရဇာနနကီဠာ. မနေသိကာ နာမ မနသာ စိန္တိတဇာနနကီဠာ. ယထာဝဇ္ဇံ နာမ ကာဏကုဏိခုဇ္ဇာဒီနံ ယံ ယံ ဝဇ္ဇံ, တံ တံ ပယောဇေတွာ ဒဿနကီဠာ.

14. 'Pamādaṭṭhāna' significa la base de la negligencia, porque la negligencia reside en estos juegos. Es 'jūtappamādaṭṭhāna' porque es tanto un juego como una base para la negligencia. 'Aṭṭhapada' es un tablero con ocho casillas por cada fila; para el 'Dasapada' (diez casillas), el principio es el mismo. 'Ākāsa' es jugar en el aire, como si hubiera un tablero de ocho o diez casillas. 'Parihārapatha' consiste en trazar diversos círculos y caminos en el suelo y jugar a recorrerlos evitándolos. 'Santika' es un juego de habilidad; se colocan piezas de juego o guijarros en un montón y se quitan o acercan usando solo la uña sin mover los demás; si alguno se mueve, hay derrota; este es el nombre para tal tipo de juego. 'Khalika' es jugar a los dados en un tablero de juego. 'Ghaṭikā' se llama al juego de golpear un palo corto con uno largo. 'Salākahattha' es el juego de mojar un haz de fibras de coco o palma en tinte de laca, savia de palma o agua de harina y, tras preguntar “¿qué quieres que aparezca?”, golpearlo contra el suelo o una pared para mostrar figuras de elefantes, caballos, etc. 'Akkha' es el juego con nueces o canicas. 'Paṅgacīra' se refiere a soplar pequeñas flautas hechas de hojas. 'Vaṅkakanti' es jugar con pequeños arados de madera, un juguete de los niños de las aldeas. 'Mokkhacikā' se refiere a juegos de acrobacias o volteretas, ya sea agarrando un palo en el aire o poniendo la cabeza en el suelo para girar el cuerpo. 'Ciṅgulika' es un molinillo hecho de hojas de palma y otros materiales que gira con la fuerza del viento. 'Pattāḷhaka' es una medida hecha de hojas con la que juegan a medir arena y similares. 'Rathaka' es un carro pequeño de juguete. 'Dhanuka' es un arco pequeño de juguete. 'Akkharikā' es el juego de reconocer letras escritas en el aire o en la espalda de alguien. 'Manesikā' es el juego de adivinar lo que otro está pensando. 'Yathāvajja' consiste en juegos de imitación para mostrar los defectos de otros, como ser ciego, manco o jorobado.

၁၅. အာသန္ဒိန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တာသနံ. အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ ဣဒံ အပေက္ခိတွာ ပန သဗ္ဗပဒေသု ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ပလ္လင်္ကောတိ ပါဒေသု ဝါဠရူပါနိ ဌပေတွာ ကတော. ဂေါနကောတိ ဒီဃလောမကော မဟာကောဇဝေါ, စတုရင်္ဂုလာဓိကာနိ ကိရ တဿ လောမာနိ. စိတ္တကန္တိ ဝါနဝိစိတ္တံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ပဋိကာတိ ဥဏ္ဏာမယော သေတတ္ထရဏော. ပဋလိကာတိ ဃနပုပ္ဖကော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ယော အာမလကပတ္တောတိပိ ဝုစ္စတိ. တူလိကာတိ တိဏ္ဏံ တူလာနံ အညတရပုဏ္ဏာ တူလိကာ. ဝိကတိကာတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပဝိစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ဥဒ္ဒလောမီတိ ဥဘယတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ, ကေစိ ‘‘ဧကတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဧကန္တလောမီတိ ဧကတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ကေစိ ‘‘ဥဘတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကဋ္ဋိဿန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတံ ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယပစ္စတ္ထရဏံ. ကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတမေဝ ကောသိယသုတ္တမယပစ္စတ္ထရဏံ. သုဒ္ဓကောသေယျံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဝိနယေ ဝုတ္တံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဌပေတွာ တူလိကံ သဗ္ဗာနေဝ ဂေါနကာဒီနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

15. 'Āsandī' se refiere a un asiento que excede la medida permitida (asiento de patas altas). Se utiliza el caso acusativo en todos estos términos en relación con la frase 'anuyuttā viharanti' (moran dedicados a). 'Pallaṅka' es un diván pequeño fabricado con figuras de animales feroces, como leones o tigres, en sus patas. 'Gonaka' es una gran alfombra de lana negra con pelos largos que, según se dice, superan los cuatro dedos de longitud. 'Cittaka' es una manta de lana bordada con diseños variados. 'Paṭikā' es una manta blanca de lana. 'Paṭalikā' es una manta de lana con densos bordados florales, también llamada 'āmalakapattoti' por tener flores con la forma de hojas de mirobálano. 'Tūlikā' es un colchón relleno con uno de los tres tipos de guata. 'Vikatikā' es una manta de lana decorada con figuras de leones, tigres y otros animales. 'Uddalomī' es una manta de lana con flecos en ambos lados; algunos maestros dicen que tiene flores que sobresalen en un solo lado. 'Ekantalomī' es una manta de lana con flecos en un solo lado; algunos dicen que tiene flores que sobresalen en ambos lados. 'Kaṭṭissa' es una manta de seda basta o bordada con hilos de oro y plata. 'Koseyya' es una manta hecha de hilos de seda decorada con hilos preciosos. Se menciona en el Vinaya que la seda pura es permitida. Sin embargo, en el Comentario del Dīgha Nikāya se afirma que, a excepción del colchón de algodón, todas las alfombras como el gonaka y demás, si están bordadas con hilos de oro y plata o joyas, no son apropiadas.

ကုတ္တကန္တိ သောဠသန္နံ နာဋကိတ္ထီနံ ဌတွာ နစ္စနယောဂ္ဂံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ဟတ္ထတ္ထရံ အဿတ္ထရန္တိ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌီသု အတ္ထရဏအတ္ထရကာယေဝ. ရထတ္ထရေပိ ဧသေဝ နယော. အဇိနပ္ပဝေဏီတိ အဇိနစမ္မေဟိ မဉ္စပ္ပမာဏေန သိဗ္ဗိတွာ ကတာ [Pg.84] ပဝေဏီ. ကဒလီမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏန္တိ ကဒလီမိဂစမ္မံ နာမ အတ္ထိ, တေန ကတံ ပဝရပစ္စတ္ထရဏံ; ဥတ္တမပစ္စတ္ထရဏန္တိ အတ္ထော. တံ ကိရ သေတဝတ္ထဿ ဥပရိ ကဒလီမိဂစမ္မံ ပတ္ထရိတွာ သိဗ္ဗေတွာ ကရောန္တိ. သဥတ္တရစ္ဆဒန္တိ သဟ ဥတ္တရစ္ဆဒေန, ဥပရိဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. သေတဝိတာနမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏေ သတိ န ဝဋ္ဋတိ, အသတိ ပန ဝဋ္ဋတိ. ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနန္တိ သီသူပဓာနဉ္စ ပါဒူပဓာနဉ္စာတိ မဉ္စဿ ဥဘတောလောဟိတကံ ဥပဓာနံ, ဧတံ န ကပ္ပတိ. ယံ ပန ဧကမေဝ ဥပဓာနံ ဥဘောသု ပဿေသု ရတ္တံ ဝါ ဟောတိ ပဒုမဝဏ္ဏံ ဝါ ဝိစိတြံ ဝါ, သစေ ပမာဏယုတ္တံ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာဥပဓာနံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ. အလောဟိတကာနိ ဒွေပိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညေသံ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဒါတုံ အသက္ကောန္တော မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ ဥပရိ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ လဘတိ. အာသန္ဒီအာဒီသု ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာသန္ဒိယာ ပါဒေ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ပလ္လင်္ကဿ ဝါဠေ ဘိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, တူလိကံ ဝိဇဋေတွာ ဗိမ္ဗောဟနံ ကာတုံ, အဝသေသံ ဘုမ္မတ္ထရဏံ ကာတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၉၇).

«Kuttaka» es una alfombra de lana lo suficientemente grande como para que dieciséis bailarinas puedan bailar sobre ella. «Hatthatthara» y «assatthara» se refieren a las alfombras o coberturas utilizadas exclusivamente para el lomo de elefantes y caballos respectivamente. El mismo principio se aplica a las coberturas de los carros (rathatthara). «Ajinappaveṇī» es una alfombra hecha de pieles de antílope cosidas según la medida de un lecho. «Kadalīmigapavarapaccattharaṇa» se refiere a una cobertura hecha de la piel del antílope kadalī; es una cobertura de calidad superior. Se dice que se fabrica extendiendo y cosiendo la piel de antílope kadalī sobre una tela blanca. «Sauttaracchada» significa con un dosel superior, es decir, junto con un dosel de color rojo fijado en la parte superior. Incluso un dosel blanco no es lícito si hay debajo una cobertura no permitida; si no la hay, entonces es lícito. «Ubhatolohitakūpadhāna» se refiere a tener almohadas de color rojo en ambos extremos del lecho, tanto para la cabeza como para los pies; esto no es lícito. Sin embargo, si hay una sola almohada que es roja, de color de loto o decorada en ambos extremos, y si tiene el tamaño adecuado, es lícita. No obstante, las almohadas grandes están prohibidas. Dos almohadas que no sean de color rojo y tengan el tamaño adecuado también son lícitas. Si se obtienen más de dos, deben entregarse a otros. Si no es posible entregarlas, se pueden extender transversalmente sobre el lecho y dormir sobre ellas tras poner una cobertura encima. En cuanto a los asientos altos (āsandī), etc., se debe proceder según el método ya mencionado. Pues se ha dicho: «Monjes, permito que se corten las patas de un asiento alto y se use; que se rompan las figuras de fieras de un trono (pallaṅka) y se use; que se deshaga un colchón de lana (tūlika) para hacer almohadas; y que el resto se use como alfombra para el suelo».

၁၆. ဥစ္ဆာဒနာဒီသု မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တဒါရကာနံ သရီရဂန္ဓော ဒွါဒသဝဿပတ္တကာလေ နဿတိ, တေသံ သရီရဒုဂ္ဂန္ဓဟရဏတ္ထာယ ဂန္ဓစုဏ္ဏာဒီဟိ ဥစ္ဆာဒေန္တိ, ဧဝရူပံ ဥစ္ဆာဒနံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုညဝန္တေ ပန ဒါရကေ ဦရူသု နိပဇ္ဇာပေတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ဟတ္ထပါဒဦရုနာဘိအာဒီနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ ပရိမဒ္ဒန္တိ, ဧဝရူပံ ပရိမဒ္ဒနံ န ဝဋ္ဋတိ.

16. En cuanto a la unción (ucchādana) y demás prácticas, el olor corporal de los niños que han salido del vientre materno desaparece al cumplir los doce años; para eliminar el mal olor corporal, se les unge con polvos perfumados y sustancias similares; tal tipo de unción no es lícita para los monjes. Además, a los niños de familias con méritos se les acuesta sobre los muslos y se les frota con aceite, masajeándolos para dar una forma perfecta a las manos, los pies, los muslos, el ombligo y otros miembros; tal tipo de masaje no es lícito.

နှာပနန္တိ တေသံယေဝ ဒါရကာနံ ဂန္ဓာဒီဟိ နှာပနံ. သမ္ဗာဟနန္တိ မဟာမလ္လာနံ ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဗာဟုဝဍ္ဎနံ. အာဒါသန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာဒါသံ ပရိဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဉ္ဇနန္တိ အလင်္ကာရဉ္ဇနမေဝ. မာလာတိ ဗဒ္ဓမာလာ ဝါ အဗဒ္ဓမာလာ ဝါ. ဝိလေပနန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဆဝိရာဂကရဏံ. မုခစုဏ္ဏံ မုခလေပနန္တိ မုခေ ကာဠပီဠကာဒီနံ ဟရဏတ္ထာယ မတ္တိကကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ စလိတေ သာသပကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဒေါသေ ခါဒိတေ တိလကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ သန္နိသိန္နေ ဟလိဒ္ဒိကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဆဝိဝဏ္ဏေ အာရူဠှေ မုခစုဏ္ဏကေန မုခံ စုဏ္ဏေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

«Nhāpana» es el baño de esos mismos niños con perfumes y esencias. «Sambāhana» consiste en fortalecer los brazos golpeando las manos y los pies con mazos y objetos similares, tal como hacen los grandes luchadores. «Ādāsa» significa que no es lícito portar ningún tipo de espejo como propiedad personal. «Añjana» se refiere exclusivamente al colirio utilizado como adorno. «Mālā» se refiere a las guirnaldas, ya estén ensartadas o no. «Vilepana» es cualquier cosmético destinado a dar color o belleza a la piel. «Mukhacuṇṇa» y «mukhalepana» se refieren a la aplicación de pasta de arcilla medicinal en el rostro para eliminar manchas o granos; si la sangre se altera por ello, se aplica pasta de mostaza; si hay impurezas en la sangre, se aplica pasta de sésamo; cuando la sangre se calma, se aplica pasta de cúrcuma para mejorar el cutis, y finalmente se aplica polvo facial; todo esto no es lícito.

ဟတ္ထဗန္ဓာဒီသု [Pg.85] ဟတ္ထေ ဝိစိတြသင်္ခကပါလာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ, တံ ဝါ အညံ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ ဟတ္ထာဘရဏံ န ဝဋ္ဋတိ, အပရေ သိခံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ. သုဝဏ္ဏစီရကမုတ္တလတာဒီဟိ စ တံ ပရိက္ခိပန္တိ; တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ. အပရေ စတုဟတ္ထဒဏ္ဍံ ဝါ အညံ ဝါ ပန အလင်္ကတဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, တထာ ဣတ္ထိပုရိသရူပါဒိဝိစိတ္တံ ဘေသဇ္ဇနာဠိကံ သုပရိက္ခိတ္တံ ဝါမပဿေ ဩလဂ္ဂိတံ; အပရေ ကဏ္ဏိကရတနပရိက္ခိတ္တကောသံ အတိတိခိဏံ အသိံ, ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တသိဗ္ဗိတံ မကရဒန္တကာဒိဝိစိတ္တံ ဆတ္တံ, သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာ မောရပိဉ္ဆာဒိပရိက္ခိတ္တာ ဥပါဟနာ, ကေစိ ရတနမတ္တာယာမံ စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထတံ ကေသန္တပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ မေဃမုခေ ဝိဇ္ဇုလတံ ဝိယ နလာဋေ ဥဏှီသပဋ္ဋံ ဗန္ဓန္တိ, စူဠာမဏိံ ဓာရေန္တိ, စာမရဝါလဗီဇနိံ ဓာရေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

En cuanto a los brazaletes (hatthabandha) y otros adornos, hay quienes andan con brazaletes de conchas labradas y similares en las manos; ni eso ni ningún otro adorno para las manos es lícito. Otros andan con el cabello recogido en un moño (sikha), rodeándolo con cintas de oro, hilos de perlas y otros adornos; todo esto no es lícito. Otros andan portando bastones de cuatro codos de largo o bastones decorados; del mismo modo, portan estuches de medicina bien fabricados, decorados con figuras de mujeres y hombres, colgados del lado izquierdo. Otros portan espadas muy afiladas con fundas incrustadas de joyas preciosas, o sombrillas cosidas con hilos de cinco colores y decoradas con figuras de makaras, o sandalias decoradas con oro y plata y adornadas con plumas de pavo real. Algunos se atan en la frente una diadema de un codo de largo y cuatro dedos de ancho que resalta el límite del cabello, como un relámpago en una nube; también llevan joyas en el moño (cūḷāmaṇi) o abanicos de cola de yak (cāmara); todo esto no es lícito.

၁၇. အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတာ ကထာတိ တိရစ္ဆာနကထာ. တတ္ထ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ ကထာ ရာဇကထာ. ဧသ နယော စောရကထာဒီသု. တေသု အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယောတိအာဒိနာ နယေန ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ. သောပိ နာမ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတောတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသု မူလဒေဝေါ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ, မေဃမာလော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိ တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ အဟော သူရာတိ ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေပိ ဘာရတယုဒ္ဓါဒီသု အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော, ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါတိ ကာမဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ. တေပိ နာမ ခယံ ဂတာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ. အပိ စ အန္နာဒီသု ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ဂန္ဓဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှာတိ ကာမဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ သယနံ မာလံ ဂန္ဓံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယေ ပူဇံ ကရိမှာတိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဉာတိကထာဒီသု ပန ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂါမကထာပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ [Pg.86] ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ ‘‘ခယဝယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

17. Debido a que no conduce a la salida (del ciclo de sufrimientos) y actúa como un obstáculo para los senderos del cielo y la liberación, se llama «charla animal» (tiracchānakathā). En ese contexto, la charla sobre reyes (rājakathā) es aquella que se desarrolla al referirse a un rey diciendo: «El rey Mahāsammata posee tal gran poder», «el rey Mandhātā posee tal gran poder» o «el rey Dhammāsoka posee tal gran poder». Este mismo método se aplica a la charla sobre ladrones y otros temas. Entre ellos, la charla vinculada a la vida del hogar, que se expresa diciendo: «Tal rey es hermoso y digno de ver», se considera charla animal. Sin embargo, si se expresa diciendo: «Incluso ese rey de tan gran poder ha llegado a su fin», entonces se sitúa en el estado de un tema de meditación (kammaṭṭhāna). Respecto a los ladrones, la charla vinculada a la vida del hogar que se expresa elogiando sus actos, como: «Mūladeva tiene tal gran poder, Meghamāla tiene tal gran poder; ¡oh, qué valientes son!», es charla animal. Incluso en el caso de la guerra, como en la guerra de los Bhāratas y otras, la charla que se realiza basándose en el deleite de los placeres sensoriales diciendo: «Tal persona mató a tal otra de esta manera» o «lo hirió de esta otra», es charla animal. No obstante, si se expresa diciendo: «Incluso ellos han llegado a su fin», se convierte en un tema de meditación en todos los casos. Además, respecto a la comida y otros elementos, no es apropiado hablar con deleite sensorial diciendo: «Hemos comido y disfrutado de este alimento tan coloridoy, fragante, sabroso y de excelente textura». Pero si se habla con un propósito provechoso, diciendo: «Antiguamente ofrecimos comida, bebida, ropa, lecho, flores y perfumes de tal excelencia a los virtuosos, y realizamos ofrendas en la estupa», entonces es apropiado. Respecto a la charla sobre los parientes, no es apropiado hablar por deleite diciendo: «Nuestros parientes son valientes y capaces» o «antiguamente viajábamos en tales vehículos espléndidos». Pero si se hace con provecho, diciendo: «Incluso nuestros parientes han llegado a su fin» o «antiguamente ofrecimos tales tipos de sandalias a la Sangha», entonces es apropiado hablar. La charla sobre aldeas, ya sea sobre si están bien o mal situadas, si son prósperas o sufren hambruna, o diciendo: «Los habitantes de tal aldea son valientes y capaces», no es apropiada si se hace por deleite. Pero si se hace con provecho, diciendo: «Tienen fe y devoción» o «han llegado a su fin y desaparición», es apropiado hablar. Este mismo método se aplica a la charla sobre ciudades pequeñas, ciudades grandes y provincias.

ဣတ္ထိကထာပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓေါ အဟောသိ ခယံ ဂတောတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကာ ဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

La charla sobre mujeres, basada en su apariencia y forma con deleite, no es permitida; pero si se dice: «Tiene fe y devoción» o «ha llegado a su fin y desaparición», sí es permitida de esa manera. La charla sobre héroes, como «el guerrero llamado Nandimitta era muy valiente», no es permitida si se dice por deleite; pero si se dice: «Era un hombre de fe» o «ha llegado a su fin», sí es permitida de esa manera. La charla sobre las calles, como «tal calle está bien construida o mal construida» o «sus habitantes son valientes y capaces», no es permitida si se dice por deleite; pero si se dice: «Tienen fe y devoción» o «han llegado a su fin y desaparición», sí es permitida de esa manera.

ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာတိ ဥဒကဋ္ဌာနကထာ, ဥဒကတိတ္ထကထာတိပိ ဝုစ္စတိ, ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ, သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ; သဒ္ဓါ ပသန္နာတိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ. ပုဗ္ဗပေတကထာတိ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသော ဝိနိစ္ဆယော.

La «charla sobre el lugar del cántaro» (kumbhaṭṭhānakathā) se refiere a la charla sobre los lugares donde se encuentra el agua o sobre los muelles de agua; también se dice que es la charla sobre las sirvientas que cargan cántaros. Esta charla no es permitida si se basa en el deleite diciendo: «Es encantadora, experta en bailar y cantar»; solo es permitida mediante el método de decir: «Tiene fe y devoción», etc. La «charla sobre los parientes difuntos» (pubbapetakathā) es la charla sobre los parientes del pasado. En este caso, el juicio es similar al de la charla sobre los parientes del presente.

နာနတ္တကထာတိ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဟိ ဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ နိရတ္ထကကထာ. လောကက္ခာယိကာတိ အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော, အသုကေန နာမ နိမ္မိတော. ကာကော သေတော, အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ; ဗလာကာ ရတ္တာ. လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာတိ ဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ.

La «charla variada» (nānattakathā) es aquella charla inútil de diversas naturalezas que queda fuera de las charlas mencionadas antes y después. Las «especulaciones sobre el mundo» (lokakkhāyikā) se refieren a preguntas como: «¿Quién creó este mundo? Fue creado por tal Brahma o por tal Vishnu». O afirmaciones como: «El cuervo es blanco porque sus huesos son blancos» o «las garzas son rojas porque su sangre es roja»; tales son los tipos de conversaciones dialécticas y sofismas propios de los materialistas (lokāyata).

သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရော? သာဂရဒေဝေန ခတော, တသ္မာ သာဂရော. ခတော မေတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ သယံ နိဝေဒိတတ္တာ ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ ဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကာ သမုဒ္ဒက္ခာယနကထာ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ. အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဣတိ ဘဝေါ, ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ.

La llamada «especulación sobre el océano» (samuddakkhāyikā) trata sobre preguntas como: «¿Por qué el océano se llama Sāgara? Fue excavado por el dios Sāgara, por eso se llama Sāgara». O «fue excavado por mí», habiéndolo indicado uno mismo mediante gestos con las manos; tales son las charlas inútiles sobre el origen del océano. La palabra «existencia» (bhava) significa prosperidad, y «no existencia» (abhava) significa pérdida o declive. La «charla sobre la existencia y la no existencia» (itibhavābhavakathā) es aquella charla que se desarrolla exponiendo cualquier razón inútil diciendo: «De esta manera hay prosperidad, de esta manera hay declive».

၁၈. ဝိဂ္ဂါဟိကကထာတိ ဝိဂ္ဂဟကထာ, သာရမ္ဘကထာ. တတ္ထ သဟိတံ မေတိ မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃရတ္တာစိဏ္ဏဝသေန သုပ္ပဂုဏံ, တံ မယှံ ဧကဝစနေနေဝ ဝိပရာဝတ္တံ ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ, န ကိဉ္စိ ဇာနာသီတိ အတ္ထော.

18. La «charla disputenciosa» (viggāhikakathā) es charla de confrontación o charla agresiva. En ese contexto, la frase «mi palabra es coherente» (sahitaṃ me) significa: «Mi discurso es consistente, armonioso, beneficioso y racional». «Tu palabra es incoherente» (asahitaṃ te) significa que el discurso del otro es inconsistente y carece de armonía. «Lo que has practicado largamente ha sido revertido» (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) significa: «Aquello en lo que te has vuelto muy experto por haberlo practicado durante mucho tiempo, ha sido revertido y puesto del revés por una sola de mis palabras; ahora no sabes nada».

အာရောပိတော [Pg.87] တေ ဝါဒေါတိ မယာ တဝ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဒေါသမောစနတ္ထံ စရ, ဝိစရ; တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယံ ပဟောသိ, ဣဒါနိမေဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ.

«He señalado una falta en tu argumento» (āropito te vādo) significa que yo he expuesto un error en tu tesis. «Anda para liberarte de tu falta» (cara vādappamokkhāya) significa: «Anda, muévete de aquí para allá con el fin de liberarte de la falta que te he señalado; ve ante tal o cual maestro y aprende». «O explica si puedes» (nibbeṭhehi vā sace pahosī) significa: «Si eres capaz por ti mismo, desentraña y aclara esto ahora mismo».

၁၉. ဒူတေယျကထာယံ ဣဓ ဂစ္ဆာတိ ဣတော အသုကံ နာမ ဌာနံ ဂစ္ဆ. အမုတြာဂစ္ဆာတိ တတော အသုကံ နာမ ဌာနံ အာဂစ္ဆ. ဣဒံ ဟရာတိ ဣတော ဣဒံ နာမ ဟရ. အမုတြ ဣဒံ အာဟရာတိ အသုကဋ္ဌာနတော ဣဒံ နာမ ဣဓ အာဟရ. သင်္ခေပတော ပန ဣဒံ ဒူတေယျံ နာမ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ရတနတ္တယဿ ဥပကာရပဋိသံယုတ္တဉ္စ ဂိဟီသာသနံ အညေသံ န ဝဋ္ဋတိ.

19. En la charla de mensajeros (dūteyyakathā), expresiones como «ve aquí» significan: «Ve desde este lugar hasta tal sitio». «Ven de allí» significa: «Ven desde aquel lugar hasta aquí». «Lleva esto» significa: «Lleva este objeto desde aquí». «Trae aquello de allá» significa: «Trae aquel objeto desde tal lugar hasta aquí». En resumen, exceptuando los mensajes para los cinco tipos de compañeros en la vida santa (sahadhammika) o los mensajes de los laicos relacionados con el beneficio de las Tres Joyas, no es apropiado actuar como mensajero para otros.

၂၀. ကုဟကာတိအာဒီသု တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ကုဟယန္တိ, ဝိမှာပယန္တီတိ ကုဟကာ. လာဘသက္ကာရတ္ထိကာ ဟုတွာ လပန္တီတိ လပကာ. နိမိတ္တံ သီလမေတေသန္တိ နေမိတ္တိကာ. နိပ္ပေသော သီလမေတေသန္တိ နိပ္ပေသိကာ. လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသန္တိ မဂ္ဂန္တိ ပရိယေသန္တီတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသိတာရော. ကုဟနာ, လပနာ, နေမိတ္တိကတာ, နိပ္ပေသိကတာ, လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာတိ ဧတာဟိ သမန္နာဂတာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပနေတာ ကုဟနာဒိကာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သီလနိဒ္ဒေသေယေဝ ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ အာဟရိတွာ ပကာသိတာတိ.

20. En relación con términos como 'kuhaka' (engañadores), se llaman así porque engañan o asombran al mundo mediante tres tipos de artificios. Se denominan 'lapaka' (aduladores) porque, deseando obtener ganancias y honores, hablan con lisonjas hacia sí mismos o hacia sus benefactores. Se llaman 'nemittikā' (vaticinadores) aquellos cuya costumbre o hábito es dar señales o indicios. Se denominan 'nippesikā' (denigradores) aquellos cuya conducta consiste en menospreciar las virtudes de los demás. Se llaman 'buscadores de ganancia mediante ganancia' (lābhena lābhaṃ nijigīsitāro) aquellos que buscan u obtienen grandes beneficios ofreciendo pequeñas dádivas. Los términos 'engaño' (kuhanā), 'adulación' (lapanā), 'vaticinio' (nemittikatā), 'denigración' (nippesikatā) y 'búsqueda de ganancia con ganancia' (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā) son epítetos para las personas que poseen tales cualidades. Este es el resumen en este contexto. En detalle, estos términos como 'kuhanā' y otros han sido explicados en el Visuddhimagga, específicamente en el Sīlaniddesa, exponiendo tanto el Canon (Pāḷi) como los Comentarios antiguos.

ဧတ္တာဝတာ မဇ္ဈိမသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

Con esto concluye la sección sobre la moralidad intermedia (majjhimasīla).

မဟာသီလဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Gran Moralidad (Mahāsīla)

၂၁. ဣတော ပရံ မဟာသီလံ ဟောတိ. အင်္ဂန္တိ ဟတ္ထပါဒါဒီသု ယေန ကေနစိ ဧဝရူပေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဒီဃာယု ယသဝါ ဟောတီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ အင်္ဂသတ္ထံ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တသတ္ထံ. ပဏ္ဍုရာဇာ ကိရ တိဿော မုတ္တာယော မုဋ္ဌိယံ ကတွာ နေမိတ္တိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ မေ ဟတ္ထေ’’တိ? သော ဣတော စိတော စ ဝိလောကေသိ, တသ္မိဉ္စ သမယေ ဃရဂေါလိကာယ မက္ခိကာ ဂယှန္တီ မုတ္တာ, သော ‘‘မုတ္တာ’’တိ အာဟ. ပုန ‘‘ကတီ’’တိ ပုဋ္ဌော ကုက္ကုဋဿ တိက္ခတ္တုံ ရဝန္တဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘တိဿော’’တိ အာဟ. ဧဝံ တံ တံ အာဒိသိတွာ နိမိတ္တမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

21. A continuación se presenta la gran moralidad (mahāsīla). 'Aṅga' se refiere a la ciencia de los rasgos corporales (aṅgasattha), que sostiene que quien posee ciertos rasgos en manos, pies, etc., tendrá larga vida, gran séquito o mucha fama. 'Nimitta' se refiere a la ciencia de los presagios (nimittasattha). Se dice que el rey Paṇḍu puso tres perlas en su puño y preguntó al adivino: '¿Qué tengo en mi mano?'. El adivino miró hacia un lado y a otro; en ese instante, una mosca escapó (muttā) de ser atrapada por una lagartija, por lo que él respondió: 'Perlas' (muttā). Luego, al preguntársele cuántas eran, escuchó a un gallo cantar tres veces y respondió: 'Tres'. De este modo, interpretando diversos indicios, viven dedicados a la ciencia de los presagios.

ဥပ္ပာတန္တိ [Pg.88] အသနိပါတာဒီနံ မဟန္တာနံ ဥပ္ပတိတံ, တဉှိ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘဝိဿတိ, ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒိသန္တိ. သုပိနန္တိ ယော ပုဗ္ဗဏှသမယေ သုပိနံ ပဿတိ, ဧဝံ ဝိပါကော ဟောတိ; ယော ဣဒံ နာမ ပဿတိ, တဿ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ နယေန သုပိနကံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. လက္ခဏန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတော ရာဇာ ဟောတိ, ဣမိနာ ဥပရာဇာတိအာဒိကံ. မူသိကစ္ဆိန္နန္တိ ဥန္ဒူရခါယိတံ. တေနာပိ ဟိ အဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ အနဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဆိန္နေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အာဒိသန္တိ. အဂ္ဂိဟောမန္တိ ဧဝရူပေန ဒါရုနာ ဧဝံ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဒဗ္ဗိဟောမာဒီနိပိ အဂ္ဂိဟောမာနေဝ, ဧဝရူပါယ ဒဗ္ဗိယာ ဤဒိသေဟိ ကဏာဒီဟိ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တိဝသေန ပန ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ.

'Uppāta' se refiere a la ocurrencia de grandes fenómenos como la caída de rayos; al verlos, predicen: 'Esto sucederá, de esta forma será'. 'Supina' se refiere a la ciencia de los sueños; interpretan que si alguien tiene un sueño al amanecer, obtendrá tal resultado, y si sueña esto, le sucederá aquello. 'Lakkhaṇa' es la ciencia de las marcas: 'quien posea esta marca será rey, con esta otra será virrey', etc. 'Mūsikacchinna' es la interpretación de las telas roídas por ratones: si una tela, nueva o vieja, es roída desde tal punto y de tal forma, predicen que ocurrirá tal beneficio o desgracia. 'Aggihoma' es la ofrenda al fuego: si se ofrece con tal tipo de leña y de tal modo, habrá tal resultado; esta es la ciencia de las oblaciones al fuego. Aunque las ofrendas con cuchara (dabbihoma) y otras son también formas de oblación al fuego, se mencionan por separado debido a su procedimiento específico, como el uso de granos partidos (kaṇa) y otros elementos.

တတ္ထ ကဏောတိ ကုဏ္ဍကော. တဏ္ဍုလာတိ သာလိအာဒီနဉ္စေဝ တိဏဇာတီနဉ္စ တဏ္ဍုလာ. သပ္ပီတိ ဂေါသပ္ပိအာဒိကံ. တေလန္တိ တိလတေလာဒိကံ. သာသပါဒီနိ ပန မုခေန ဂဟေတွာ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိပနံ, ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဇုဟနံ ဝါ မုခဟောမံ. ဒက္ခိဏက္ခကဇဏ္ဏုလောဟိတာဒီဟိ ဇုဟနံ လောဟိတဟောမံ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိ ပုဗ္ဗေ အင်္ဂမေဝ ဒိသွာ ဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ဣဓ အင်္ဂုလဋ္ဌိံ ဒိသွာ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ အယံ ကုလပုတ္တော ဝါ နော ဝါ, သိရီသမ္ပန္နော ဝါ နော ဝါတိအာဒိဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိ ဃရဝတ္ထုအာရာမဝတ္ထာဒီနံ ဂုဏဒေါသသလ္လက္ခဏဝိဇ္ဇာ. မတ္တိကာဒိဝိသေသံ ဒိသွာပိ ဟိ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယံ တိံသရတနမတ္တေ, အာကာသေ စ အသီတိရတနမတ္တေ ပဒေသေ ဂုဏဒေါသံ ပဿန္တိ. ခတ္တဝိဇ္ဇာတိ အဗ္ဘေယျမာသုရက္ခရာဇသတ္ထာဒိသတ္ထံ. သိဝဝိဇ္ဇာတိ သုသာနေ ပဝိသိတွာ သန္တိကရဏဝိဇ္ဇာ, သိင်္ဂါလရုတဝိဇ္ဇာတိပိ ဝဒန္တိ. ဘူတဝိဇ္ဇာတိ ဘူတဝေဇ္ဇမန္တော. ဘူရိဝိဇ္ဇာတိ ဘူရိဃရေ ဝသန္တေန ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမန္တော. အဟိဝိဇ္ဇာတိ သပ္ပဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ စေဝ သပ္ပာဝှာယနဝိဇ္ဇာ စ. ဝိသဝိဇ္ဇာတိ ယာယ, ပုရာဏဝိသံ ဝါ ရက္ခန္တိ, နဝဝိသံ ဝါ ကရောန္တိ ဝိသဝန္တမေဝ ဝါ. ဝိစ္ဆိကဝိဇ္ဇာတိ ဝိစ္ဆိကဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ. မူသိကဝိဇ္ဇာယပိ [Pg.89] ဧသေဝ နယော. သကုဏဝိဇ္ဇာတိ သပက္ခကအပက္ခကဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ ရုတဂတာဒိဝသေန သကုဏဉာဏံ. ဝါယသဝိဇ္ဇာတိ ကာကရုတဉာဏံ, တံ ဝိသုညေဝ သတ္ထံ, တသ္မာ ဝိသုံ ဝုတ္တံ.

En ese contexto, 'kaṇa' es el salvado. 'Taṇḍulā' son los granos de arroz o de diversas gramíneas. 'Sappi' es el ghee de vaca y similares. 'Tela' es el aceite de sésamo y otros. 'Mukhahoma' consiste en tomar granos de mostaza u otros con la boca y arrojarlos al fuego, o realizar la ofrenda recitando mantras. 'Lohitahoma' es la ofrenda con sangre de la clavícula o rodilla derecha, etc. 'Aṅgavijjā': anteriormente se mencionó como el examen de los miembros; aquí se refiere a predecir si alguien es de noble cuna o no, o si es afortunado o no, observando la estructura ósea de los dedos o de todo el cuerpo y recitando mantras. 'Vatthuvijjā' es la ciencia de discernir las virtudes y defectos de los terrenos para casas o jardines; incluso observando la calidad del suelo y recitando mantras, perciben beneficios o defectos hasta treinta codos bajo tierra u ochenta codos en el aire. 'Khattavijjā' es la ciencia de la política y tratados como el de Abbheyya o Māsurakkha. 'Sivavijjā' es el arte de pacificación o protección entrando en cementerios; también se dice que es la ciencia de los aullidos de los chacales. 'Bhūtavijjā' son los mantras para dominar espíritus. 'Bhūrivijjā' es el mantra que aprende quien habita en viviendas subterráneas. 'Ahivijjā' es la ciencia para curar mordeduras de serpientes y el arte de convocarlas. 'Visavijjā' es el arte mediante el cual contrarrestan venenos antiguos, producen venenos nuevos o provocan el vómito del veneno. 'Vicchikavijjā' es la cura para picaduras de escorpión; lo mismo para la ciencia de las ratas (mūsikavijjā). 'Sakuṇavijjā' es el conocimiento basado en el canto y movimientos de seres con o sin alas, de dos o cuatro patas. 'Vāyasavijjā' es el conocimiento del graznido de los cuervos; puesto que es un tratado independiente, se menciona por separado.

ပက္ကဇ္ဈာနန္တိ ပရိပါကဂတစိန္တာ. ဣဒါနိ ‘‘အယံ ဧတ္တကံ ဇီဝိဿတိ, အယံ ဧတ္တက’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ အာဒိဋ္ဌဉာဏန္တိ အတ္ထော. သရပရိတ္တာဏန္တိ သရရက္ခဏံ, ယထာ အတ္တနော ဥပရိ န အာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ကရဏဝိဇ္ဇာ. မိဂစက္ကန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗသကုဏစတုပ္ပဒါနံ ရုတဉာဏဝသေန ဝုတ္တံ.

'Pakkajjhāna' es la reflexión sobre la madurez de la vida; es decir, el conocimiento predictivo que determina: 'Este vivirá tanto tiempo, aquel tanto tiempo'. 'Saraparittāṇa' es la protección contra flechas; el arte de actuar para que las flechas no caigan sobre uno mismo. 'Migacakka' es un término general que se refiere al conocimiento del sonido de todas las aves y cuadrúpedos.

၂၂. မဏိလက္ခဏာဒီသု ဧဝရူပေါ မဏိ ပသတ္ထော, ဧဝရူပေါ အပသတ္ထော, သာမိနော အာရောဂျဣဿရိယာဒီနံ ဟေတု ဟောတိ, န ဟောတီတိ, ဧဝံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန မဏိအာဒီနံ လက္ခဏံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. တတ္ထ အာဝုဓန္တိ ဌပေတွာ အသိအာဒီနိ အဝသေသံ အာဝုဓံ. ဣတ္ထိလက္ခဏာဒီနိပိ ယမှိ ကုလေ တေ ဣတ္ထိပုရိသာဒယော ဝသန္တိ, တဿ ဝုဍ္ဎိဟာနိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဇလက္ခဏာဒီသု ပန ဧဝရူပါနံ အဇာဒီနံ မံသံ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဧဝရူပါနံ န ခါဒိတဗ္ဗန္တိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

22. En las ciencias de las marcas de gemas (maṇilakkhaṇa) y otras, significa que viven dedicados a determinar, según el color y la forma, si una joya es excelente o no, y si será causa de salud y poder para el dueño. Allí, 'āvudha' se refiere a las armas restantes, excluyendo las espadas y similares. Las marcas de mujeres y otros deben entenderse en función de la prosperidad o decadencia del clan donde estas personas residen. En cuanto a las marcas de cabras (ajalakkhaṇa) y otras, debe conocerse la distinción sobre si la carne de tales animales es apta para ser consumida o no.

အပိ စေတ္ထ ဂေါဓာယ လက္ခဏေ စိတ္တကမ္မပိဠန္ဓနာဒီသုပိ ဧဝရူပါယ ဂေါဓာယ သတိ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉ္စေတ္ထ ဝတ္ထု – ဧကသ္မိံ ကိရ ဝိဟာရေ စိတ္တကမ္မေ ဂေါဓံ အဂ္ဂိံ ဓမမာနံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ မဟာဝိဝါဒေါ ဇာတော. ဧကော အာဂန္တုကဘိက္ခု တံ ဒိသွာ မက္ခေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဝိဝါဒေါ မန္ဒီဘူတော ဟောတိ. ကဏ္ဏိကလက္ခဏံ ပိဠန္ဓနကဏ္ဏိကာယပိ ဂေဟကဏ္ဏိကာယပိ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကစ္ဆပလက္ခဏံ ဂေါဓာလက္ခဏသဒိသမေဝ. မိဂလက္ခဏံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ လက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ.

Además, respecto a las marcas de la iguana, debe entenderse esta distinción: incluso en obras de arte, ornamentos y demás, si existe tal figura de iguana, se produce tal beneficio o defecto. Hay una historia al respecto: se cuenta que en cierto monasterio, en una pintura o talla, representaron a una iguana soplando un fuego. A partir de entonces, surgió una gran disputa entre los monjes. Un monje visitante, experto en las marcas de la iguana, al verla, la borró. Desde el momento de la eliminación, la disputa se apaciguó. Las marcas del 'kaṇṇikā' deben entenderse tanto en relación con el ornamento de la oreja como con el remate del techo de una casa. Las marcas de la tortuga son similares a las de la iguana. Las marcas del ciervo se mencionan como una categoría general para todos los animales cuadrúpedos.

၂၃. ရညံ နိယျာနံ ဘဝိဿတီတိ အသုကဒိဝသေ အသုကနက္ခတ္တေန အသုကဿ နာမ ရညော နိဂ္ဂမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရာဇူနံ ပဝါသဂမနံ ဗျာကရောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကေဝလံ ပနေတ္ထ အနိယျာနန္တိ ဝိပ္ပဝုတ္ထာနံ ပုန အာဂမနံ. အဗ္ဘန္တရာနံ ရညံ ဥပယာနံ ဘဝိဿတိ, ဗာဟိရာနံ ရညံ အပယာနန္တိ အန္တောနဂရေ အမှာကံ ရာဇာ ပဋိဝိရုဒ္ဓံ ဗဟိရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိဿတိ, တတော တဿ ပဋိက္ကမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရညံ ဥပယာနာပယာနံ [Pg.90] ဗျာကရောတိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဇယပရာဇယာ ပါကဋာယေဝ.

23. La frase 'habrá una partida de los reyes' significa que en tal día, bajo tal constelación, se producirá la salida de tal rey para la guerra; así predice la partida de los reyes a tierras lejanas. Este método se aplica en todos los casos similares. Sin embargo, específicamente aquí, 'aniyyāna' se refiere al regreso de los reyes que estaban ausentes. 'Habrá un acercamiento de los reyes internos y una retirada de los reyes externos' significa que nuestro rey dentro de la ciudad se acercará a un rey externo hostil, y debido a ese acercamiento, se producirá la retirada de ese rey externo; de este modo predice el acercamiento y la retirada de los reyes. En la segunda frase, el método es el mismo. La victoria y la derrota son evidentes por sí mismas.

၂၄. စန္ဒဂ္ဂါဟာဒယော အသုကဒိဝသေ ရာဟု စန္ဒံ ဂဟေဿတီတိ ဗျာကရဏဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပိ စ နက္ခတ္တဿ အင်္ဂါရကာဒိဂါဟသမာယောဂေါပိ နက္ခတ္တဂါဟောယေဝ. ဥက္ကာပါတောတိ အာကာသတော ဥက္ကာနံ ပတနံ. ဒိသာဍာဟောတိ ဒိသာကာလုသိယံ အဂ္ဂိသိခဓူမသိခါဒီဟိ အာကုလဘာဝေါ ဝိယ. ဒေဝဒုဒြဘီတိ သုက္ခဝလာဟကဂဇ္ဇနံ. ဥဂ္ဂမနန္တိ ဥဒယနံ. ဩက္ကမနန္တိ အတ္ထင်္ဂမနံ. သံကိလေသန္တိ အဝိသုဒ္ဓတာ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသုဒ္ဓတာ. ဧဝံ ဝိပါကောတိ လောကဿ ဧဝံ ဝိဝိဓသုခဒုက္ခာဝဟော.

24. Los eclipses lunares y otros fenómenos deben entenderse mediante la predicción de que 'en tal día, Rāhu atrapará a la luna'. Además, la conjunción de una constelación con planetas como Marte y otros se considera también una 'captura de la constelación'. 'Caída de meteoros' es la caída desde el cielo de luces similares a antorchas. 'Incendio de las direcciones' es la turbidez u oscurecimiento de los puntos cardinales, como si estuvieran perturbados por llamas de fuego o columnas de humo. 'Tambor divino' es el retumbar de nubes secas sin lluvia. 'Ascensión' significa la salida o aparición. 'Descenso' significa la puesta o desaparición. 'Defectuosidad' es el estado de falta de pureza. 'Limpidez' es el estado de pureza. 'Tal será el resultado' significa que el fenómeno traerá diversos tipos de felicidad y sufrimiento al mundo de los seres.

၂၅. သုဝုဋ္ဌိကာတိ ဒေဝဿ သမ္မာဓာရာနုပ္ပဝေစ္ဆနံ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာတိ အဝဂ္ဂါဟော, ဝဿဝိဗန္ဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုဒ္ဒါတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါ. ဂဏနာ ဝုစ္စတိ အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာ. သင်္ခါနန္တိ သင်္ကလနသဋုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ပိဏ္ဍဂဏနာ. ယဿ သာ ပဂုဏာ ဟောတိ, သော ရုက္ခမ္ပိ ဒိသွာ ဧတ္တကာနိ ဧတ္ထ ပဏ္ဏာနီတိ ဇာနာတိ. ကာဝေယျန္တိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ကဝီ. ကတမေ စတ္တာရော? စိန္တာကဝိ, သုတကဝိ, အတ္ထကဝိ, ပဋိဘာနကဝီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃၁). ဣမေသံ စတုန္နံ ကဝီနံ အတ္တနော စိန္တာဝသေန ဝါ; ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ သုတဝသေန ဝါ; ဣမဿ အယံ အတ္ထော, ဧဝံ တံ ယောဇေဿာမီတိ ဧဝံ အတ္ထဝသေန ဝါ; ကိဉ္စိဒေဝ ဒိသွာ တပ္ပဋိဘာဂံ ကတ္တဗ္ဗံ ကရိဿာမီတိ ဧဝံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝသေန ဝါ; ဇီဝိကတ္ထာယ ကဗျကရဏံ. လောကာယတံ ဝုတ္တမေဝ.

25. 'Buena lluvia' es la provisión adecuada y continua de corrientes de agua por parte de la deidad de la lluvia. 'Mala lluvia' es la retención o falta de lluvia; se refiere a la obstrucción de la lluvia. 'Muddā' es el arte de contar doblando los dedos. 'Gaṇanā' se refiere al cálculo aritmético ininterrumpido del uno al nueve. 'Saṅkhāna' es el cálculo de totales mediante la suma y la diferenciación; quien domina esta técnica, al ver un árbol, puede determinar que tiene tantas hojas. Respecto a la 'Poesía', el Buda dijo en el Anguttara Nikaya: 'Monjes, existen estos cuatro tipos de poetas: el poeta por reflexión, el poeta por tradición, el poeta por el significado y el poeta por inspiración'. La composición de poesía se realiza por estos cuatro tipos de poetas ya sea por su propia reflexión, por haber oído relatos como 'hubo un rey llamado Vessantara', por la capacidad de conectar adecuadamente los significados de las palabras, o por una inspiración repentina ante una situación para ganarse la vida. El 'Lokāyata' ya ha sido explicado.

၂၆. အာဝါဟနံ နာမ ဣမဿ ဒါရကဿ အသုကကုလတော အသုကနက္ခတ္တေန ဒါရိကံ အာနေထာတိ အာဝါဟကရဏံ. ဝိဝါဟနန္တိ ဣမံ ဒါရိကံ အသုကဿ နာမ ဒါရကဿ အသုကနက္ခတ္တေန ဒေထ, ဧဝမဿာ ဝုဍ္ဎိ ဘဝိဿတီတိ ဝိဝါဟကရဏံ. သံဝရဏန္တိ သံဝရဏံ နာမ ‘အဇ္ဇ နက္ခတ္တံ သုန္ဒရံ, အဇ္ဇေဝ သမဂ္ဂါ ဟောထ, ဣတိ ဝေါ ဝိယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ သမဂ္ဂကရဏံ. ဝိဝရဏံ နာမ ‘သစေ ဝိယုဇ္ဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇေဝ ဝိယုဇ္ဇထ[Pg.91], ဣတိ ဝေါ ပုန သံယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ ဝိသံယောဂကရဏံ. သင်္ကိရဏန္တိ ‘ဥဋ္ဌာနံ ဝါ ဣဏံ ဝါ ဒိန္နံ ဓနံ အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎထ, အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎိတဉှိ တံ ထာဝရံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပိဏ္ဍာပနံ. ဝိကိရဏန္တိ ‘သစေ ပယောဂဥဒ္ဓါရာဒိဝသေန ဓနံ ပယောဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇ ပယောဇိတံ ဒိဂုဏစတုဂ္ဂုဏံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပယောဇာပနံ. သုဘဂကရဏန္တိ ပိယမနာပကရဏံ ဝါ သဿိရီကကရဏံ ဝါ. ဒုဗ္ဘဂကရဏန္တိ တဗ္ဗိပရီတံ. ဝိရုဒ္ဓဂဗ္ဘကရဏန္တိ ဝိရုဒ္ဓဿ ဝိလီနဿ အဋ္ဌိတဿ မတဿ ဂဗ္ဘဿ ကရဏံ. ပုန အဝိနာသာယ ဘေသဇ္ဇဒါနန္တိ အတ္ထော. ဂဗ္ဘော ဟိ ဝါတေန, ပါဏကေဟိ, ကမ္မုနာ စာတိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝိနဿတိ. တတ္ထ ဝါတေန ဝိနဿန္တေ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလံ ဘေသဇ္ဇံ ဒေတိ, ပါဏကေဟိ ဝိနဿန္တေ ပါဏကာနံ ပဋိကမ္မံ ကရောတိ, ကမ္မုနာ ဝိနဿန္တေ ပန ဗုဒ္ဓါပိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောန္တိ.

26. Se llama 'Āvāhana' al acto de traer a una joven de tal familia para este joven bajo tal constelación. 'Vivāhana' es el acto de entregar a esta joven a tal joven bajo tal constelación, prediciendo que así ella prosperará. 'Saṃvaraṇa' es el acto de conciliación diciendo: 'Hoy la constelación es favorable, uníos hoy mismo para que no haya separación entre vosotros'. 'Vivaraṇa' es el acto de causar la separación diciendo: 'Si deseáis separaros, separaos hoy mismo, así no volveréis a uniros'. 'Saṅkiraṇa' es la acumulación de bienes diciendo: 'Recaudad hoy los impuestos o las deudas otorgadas, pues lo recaudado hoy será duradero'. 'Vikiraṇa' es la inversión de capital diciendo: 'Si deseáis emplear dinero para el comercio o préstamos, lo invertido hoy se duplicará o cuadriplicará'. 'Hacer afortunado' significa hacer a alguien amado y agradable o conferirle esplendor. 'Hacer desafortunado' es lo opuesto. 'Estabilización del feto' es el tratamiento de un feto en riesgo, desprendido o muerto para que se estabilice; significa dar medicina para evitar su pérdida. El feto se pierde por tres causas: viento, parásitos o karma. Si se pierde por el viento, se da medicina refrescante; si por parásitos, se aplica un tratamiento contra ellos; pero si se pierde por el karma, ni siquiera los Budas pueden impedirlo.

ဇိဝှာနိဗန္ဓနန္တိ မန္တေန ဇိဝှာယ ဗန္ဓကရဏံ. ဟနုသံဟနနန္တိ မုခဗန္ဓမန္တေန ယထာ ဟနုကံ စာလေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓကရဏံ. ဟတ္ထာဘိဇပ္ပနန္တိ ဟတ္ထာနံ ပရိဝတ္တနတ္ထံ မန္တဇပ္ပနံ. တသ္မိံ ကိရ မန္တေ သတ္တပဒန္တရေ ဌတွာ ဇပ္ပိတေ ဣတရော ဟတ္ထေ ပရိဝတ္တေတွာ ခိပတိ. ကဏ္ဏဇပ္ပနန္တိ ကဏ္ဏေဟိ သဒ္ဒံ အဿဝနတ္ထာယ ဝိဇ္ဇာယ ဇပ္ပနံ. တံ ကိရ ဇပ္ပိတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဘဏတိ, ပစ္စတ္ထိကော တံ န သုဏာတိ, တတော ပဋိဝစနံ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ. အာဒါသပဉှန္တိ အာဒါသေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ကုမာရိကပဉှန္တိ ကုမာရိကာယ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ဒေဝပဉှန္တိ ဒါသိယာ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. အာဒိစ္စုပဋ္ဌာနန္တိ ဇီဝိကတ္ထာယ အာဒိစ္စပါရိစရိယာ. မဟတုပဋ္ဌာနန္တိ တထေဝ မဟာဗြဟ္မပါရိစရိယာ. အဗ္ဘုဇ္ဇလနန္တိ မန္တေန မုခတော အဂ္ဂိဇာလာနီဟရဏံ. သိရိဝှာယနန္တိ ‘‘ဧဟိ သိရိ, မယှံ သိရေ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဧဝံ သိရေန သိရိယာ အဝှာယနံ.

‘Atar la lengua’ (jivhānibandhana) significa el acto de atar la lengua mediante un mantra. ‘Cerrar la mandíbula’ (hanusaṃhanana) es el acto de atar la boca mediante un mantra de tal manera que no puedan mover la mandíbula. ‘Encantar las manos’ (hatthābhijappana) es la recitación de un mantra con el fin de hacer que las manos que sostienen armas se desvíen; se dice que si se recita permaneciendo a siete pasos del enemigo, el adversario desvía sus manos y arroja el arma. ‘Susurrar al oído’ (kaṇṇajappana) es recitar un conjuro para que los oídos no escuchen sonidos; se dice que, tras recitarlo, uno dice lo que desea en el tribunal y el adversario no lo escucha, por lo que no puede responder adecuadamente. ‘El oráculo del espejo’ (ādāsapañha) es hacer descender a una deidad en un espejo para interrogarla. ‘El oráculo de la muchacha’ (kumārikapañha) es hacer descender a una deidad en el cuerpo de una joven para interrogarla. ‘El oráculo de la deidad’ (devapañha) es hacer descender a una deidad en el cuerpo de una servidora de la deidad para interrogarla. ‘Adoración al sol’ (ādiccupaṭṭhāna) es el servicio de adoración al sol como medio de vida. ‘Adoración a Mahābrahmā’ (mahatupaṭṭhāna) es, de la misma manera, el servicio de adoración a Mahābrahmā. ‘Lanzar llamas’ (abbhujjalana) es hacer salir llamas de fuego por la boca mediante un mantra. ‘Invocar a Sirī’ (sirivhāyana) es llamar a la diosa de la fortuna diciendo: ‘Ven, Sirī, asiéntate en mi cabeza’, invocándola así hacia la cabeza.

၂၇. သန္တိကမ္မန္တိ ဒေဝဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သစေ မေ ဣဒံ နာမ သမိဇ္ဈိဿတိ, တုမှာကံ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ဥပဟာရံ ကရိဿာမီတိ သမိဒ္ဓိကာလေ ကတ္တဗ္ဗံ သန္တိပဋိဿဝကမ္မံ. တသ္မိံ ပန သမိဒ္ဓေ တဿ ကရဏံ ပဏိဓိကမ္မံ နာမ. ဘူရိကမ္မန္တိ ဘူရိဃရေ ဝသိတွာ ဂဟိတမန္တဿ ပယောဂကရဏံ. ဝဿကမ္မံ ဝေါဿကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ဝဿောတိ ပုရိသော, ဝေါဿောတိ ပဏ္ဍကော. ဣတိ ဝေါဿဿ [Pg.92] ဝဿကရဏံ ဝဿကမ္မံ, ဝဿဿ ဝေါဿကရဏံ ဝေါဿကမ္မံ. တံ ပန ကရောန္တော အစ္ဆန္ဒိကဘာဝမတ္တံ ပါပေတိ, န လိင်္ဂံ အန္တရဓာပေတုံ သက္ကောတိ. ဝတ္ထုကမ္မန္တိ အကတဝတ္ထုသ္မိံ ဂေဟပတိဋ္ဌာပနံ. ဝတ္ထုပရိကမ္မန္တိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စာဟရထာ’’တိ ဝတွာ ဝတ္ထုဗလိကမ္မကရဏံ. အာစမနန္တိ ဥဒကေန မုခသုဒ္ဓိကရဏံ. နှာပနန္တိ အညေသံ နှာပနံ. ဇုဟနန္တိ တေသံ အတ္ထာယ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဝမနန္တိ ယောဂံ ဒတွာ ဝမနကရဏံ. ဝိရေစနေပိ ဧသေဝ နယော. ဥဒ္ဓံဝိရေစနန္တိ ဥဒ္ဓံ ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. အဓောဝိရေစနန္တိ အဓော ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. သီသဝိရေစနန္တိ သိရောဝိရေစနံ. ကဏ္ဏတေလန္တိ ကဏ္ဏာနံ ဗန္ဓနတ္ထံ ဝါ ဝဏဟရဏတ္ထံ ဝါ ဘေသဇ္ဇတေလပစနံ. နေတ္တတပ္ပနန္တိ အက္ခိတပ္ပနတေလံ. နတ္ထုကမ္မန္တိ တေလေန ယောဇေတွာ နတ္ထုကရဏံ. အဉ္ဇနန္တိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ပဋလာနိ နီဟရဏသမတ္ထံ ခါရဉ္ဇနံ. ပစ္စဉ္ဇနန္တိ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလဘေသဇ္ဇဉ္ဇနံ. သာလာကိယန္တိ သလာကဝေဇ္ဇကမ္မံ. သလ္လကတ္တိယန္တိ သလ္လကတ္တဝေဇ္ဇကမ္မံ. ဒါရကတိကိစ္ဆာ ဝုစ္စတိ ကောမာရဘစ္စဝေဇ္ဇကမ္မံ. မူလဘေသဇ္ဇာနံ အနုပ္ပာဒနန္တိ ဣမိနာ ကာယတိကိစ္ဆနံ ဒဿေတိ. ဩသဓီနံ ပဋိမောက္ခောတိ ခါရာဒီနိ ဒတွာ တဒနုရူပေ ဝဏေ ဂတေ တေသံ အပနယနံ.

27. ‘Acto de apaciguamiento’ (santikamma) es el compromiso de realizar una ofrenda que se hace yendo al santuario de una deidad y diciendo: ‘Si tal deseo se me cumple, os haré una ofrenda con tal y tal cosa’, acto que se debe realizar cuando el deseo se cumple. El cumplimiento de dicha ofrenda una vez logrado el éxito se denomina ‘acto de voto’ (paṇidhikamma). ‘Magia de la tierra’ (bhūrikamma) es la práctica ritual tras haber aprendido un mantra viviendo en una casa subterránea. Respecto a ‘hacer viril’ (vassakamma) y ‘hacer impotente’ (vossakamma): ‘vassa’ significa hombre y ‘vossa’ significa eunuco; así, convertir a un eunuco en hombre es ‘vassakamma’, y convertir a un hombre en eunuco es ‘vossakamma’; al hacer esto, el practicante solo logra que el hombre pierda el deseo por las mujeres, pero no puede hacer desaparecer el órgano sexual. ‘Consagración del sitio’ (vatthukamma) es el establecimiento de una casa en un terreno virgen donde no había construcción previa. ‘Preparación del terreno’ (vatthuparikamma) es realizar ofrendas rituales a las deidades del sitio diciendo: ‘Traed esto y aquello’. ‘Enjuague ritual’ (ācamana) es la purificación de la boca con agua mediante mantras. ‘Bañar’ (nhāpana) es el acto de bañar a otros. ‘Ofrenda al fuego’ (juhana) es realizar sacrificios al fuego por el bien de otros. ‘Eméticos’ (vamana) es administrar medicamentos para provocar el vómito. Lo mismo se aplica a los ‘purgantes’ (virecana). ‘Purgantes superiores’ (uddhaṃvirecana) es la extracción de humores como flema y bilis por la parte superior. ‘Purgantes inferiores’ (adhovirecana) es la eliminación de impurezas por la parte inferior. ‘Purgante de la cabeza’ (sīsavirecana) es el tratamiento para purificar la cabeza. ‘Aceite para los oídos’ (kaṇṇatela) es la preparación de aceites medicinales para unir orejas cortadas o curar llagas. ‘Cuidado de los ojos’ (nettatappana) es el uso de aceite para refrescar y nutrir los ojos. ‘Tratamiento nasal’ (natthukamma) es la aplicación de aceites medicinales por la nariz. ‘Colirio’ (añjana) es un colirio cáustico capaz de eliminar capas de obstrucción ocular. ‘Colirio refrescante’ (paccañjana) es un colirio medicinal frío para calmar el calor. ‘Oftalmología’ (sālākiya) es el tratamiento quirúrgico de los ojos. ‘Cirugía’ (sallakattiya) es el tratamiento para extraer proyectiles o dardos. El tratamiento de enfermedades infantiles se llama ‘pediatría’ (komārabhacca). Con la expresión ‘administrar medicinas de raíces’ (mūlabhesajjānaṃ anuppādana) se indica la práctica de la medicina general. ‘Retirada de medicinas’ (osadhīnaṃ paṭimokkha) es quitar los medicamentos una vez que la herida ha sanado tras haber aplicado tratamientos cáusticos.

ဧတ္တာဝတာ မဟာသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

Con esto concluye la Gran Moralidad (Mahāsīla).

ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre las teorías eternistas basadas en especulaciones sobre el pasado.

၂၈. ဧဝံ ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန တိဝိဓံ သီလံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဣဒါနိ ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ’’တိအာဒိနာ နယေန သုညတာပကာသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဓမ္မာတိ ဂုဏေ, ဒေသနာယံ, ပရိယတ္တိယံ, နိဿတ္တေတိ ဧဝမာဒီသု ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ.

28. Habiendo detallado de esta manera la triple moralidad en conexión con el elogio expresado por Brahmadatta, ahora, en conexión con el elogio expresado por la comunidad de monjes, el Buda comenzó la exposición de la vacuidad con el método que empieza así: ‘Hay, monjes, otros estados que son profundos, difíciles de ver...’. En ese contexto, la palabra ‘dhamma’ se emplea en sentidos tales como cualidad (guṇa), enseñanza (desanā), textos sagrados (pariyatti) y ausencia de un ser o naturaleza impersonal (nissatta).

‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော;

အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. (ထေရဂါ. ၃၀၄);

‘Ciertamente, el Dhamma y el no-Dhamma no tienen los mismos resultados; el no-Dhamma conduce al infierno, mientras que el Dhamma lleva a un buen destino’.

အာဒီသု ဟိ ဂုဏေ ဓမ္မသဒ္ဒေါ. ‘‘ဓမ္မံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၄၂၀) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ သုတ္တံ[Pg.93], ဂေယျ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိယံ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) နိဿတ္တေ. ဣဓ ပန ဂုဏေ ဝတ္တတိ. တသ္မာ အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ တထာဂတဿ ဂုဏာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En pasajes como este, la palabra ‘dhamma’ se refiere a la cualidad. En ‘Monjes, os enseñaré el Dhamma, hermoso en su inicio...’, se refiere a la enseñanza. En ‘Aquí, un monje domina el Dhamma: los Suttas, los Geyyas...’, se refiere a los textos sagrados (pariyatti). En ‘En ese momento existen los dhammas, existen los agregados...’, se refiere a la ausencia de un ser. Pero en este caso particular, se refiere a las cualidades. Por lo tanto, el significado debe entenderse así: ‘Monjes, existen otras cualidades del Tathāgata’.

ဂမ္ဘီရာတိ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ မကသတုဏ္ဍသူစိယာ အညတြ တထာဂတာ အညေသံ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ, ဂမ္ဘီရတ္တာယေဝ ဒုဒ္ဒသာ. ဒုဒ္ဒသတ္တာယေဝ ဒုရနုဗောဓာ. နိဗ္ဗုတသဗ္ဗပရိဠာဟတ္တာ သန္တာ, သန္တာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတောပိ သန္တာ. အတိတ္တိကရဏဋ္ဌေန ပဏီတာ, သာဒုရသဘောဇနံ ဝိယ. ဥတ္တမဉာဏဝိသယတ္တာ န တက္ကေန အဝစရိတဗ္ဗာတိ အတက္ကာဝစရာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမသဘာဝတ္တာ. ဗာလာနံ အဝိသယတ္တာ, ပဏ္ဍိတေဟိယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာ.

‘Profundos’ significa que, al igual que el gran océano no permite encontrar fondo con la probóscide de un mosquito, de la misma manera, excepto para el Tathāgata, estas cualidades no ofrecen un punto de apoyo que pueda ser alcanzado por el conocimiento de otros. Debido precisamente a esa profundidad, son ‘difíciles de ver’. Por ser difíciles de ver, son ‘difíciles de comprender’. Son ‘pacíficos’ porque en ellos se ha extinguido todo ardor, y también porque se manifiestan en objetos de paz. Son ‘sublimes’ en el sentido de que no producen hastío, como un alimento de delicioso sabor. Son ‘inaccesibles al razonamiento’ (atakkāvacara) porque, al ser el dominio de un conocimiento supremo, no pueden ser abordados mediante la lógica. Son ‘sutiles’ (nipuṇa) debido a su naturaleza fina y delicada. Son ‘para ser conocidos por los sabios’ (paṇḍitavedanīyā) porque no están al alcance de los necios, sino que solo los sabios pueden comprenderlos.

ယေ တထာဂတော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ယေ ဓမ္မေ တထာဂတော အနညနေယျော ဟုတွာ သယမေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဝေဒေတိ, ဒီပေတိ, ကထေတိ, ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ယေဟီတိ ယေဟိ ဂုဏဓမ္မေဟိ. ယထာဘုစ္စန္တိ ယထာဘူတံ. ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုန္တိ တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမာ သမ္မာ ဝဒေယျုံ, အဟာပေတွာ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျုန္တိ အတ္ထော. ကတမေ စ ပန တေ ဓမ္မာ ဘဂဝတာ ဧဝံ ထောမိတာတိ? သဗ္ဗညုတညာဏံ. ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော စေဝ, ပုထုအာရမ္မဏတော စ. တဉှိ စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တမဟာကိရိယစိတ္တေသု လဗ္ဘတိ, န စဿ ကောစိ ဓမ္မော အာရမ္မဏံ နာမ န ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘အတီတံ သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၀). ဣတိ ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပုထုအာရမ္မဏတော စ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ.

La frase 'aquellos que el Tathāgata ha dado a conocer tras haberlos realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo' significa que el Tathāgata, sin depender de otros, tras haber hecho presentes ante sí las cualidades del Dhamma mediante un conocimiento superior y excelente —ya sea por el conocimiento del sendero del arhat o por el conocimiento de reflexión— las da a conocer, las ilustra, las enseña y las manifiesta. 'Con los cuales' se refiere a aquellas cualidades virtuosas. 'Tal como son' significa conforme a la realidad. 'Hablando correctamente sus alabanzas, deberían hablar' significa que aquellos que desean proclamar las cualidades del Tathāgata deberían hablar correctamente, siendo capaces de expresarlas íntegramente sin omitir nada. ¿Y cuáles son esos dhammas así elogiados por el Bienaventurado? El conocimiento omnisciente. Si es así, ¿por qué se utiliza el plural? Debido a su asociación con múltiples estados de conciencia y a la multiplicidad de sus objetos. Pues este conocimiento se obtiene en las cuatro conciencias funcionales del gran reino (mahākriya) asociadas con el conocimiento; y no existe ningún fenómeno que no sea objeto de este conocimiento. Como se ha dicho: 'Conoce todo el pasado... eso es el conocimiento omnisciente; en ello no hay obstrucción, por lo que es conocimiento sin obstrucciones', etc. Así, se emplea el plural debido a la asociación con múltiples conciencias, a su surgimiento repetido y a la multiplicidad de sus objetos.

‘‘အညေဝါ’’တိ ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝဝတ္ထာပနဝစနံ, ‘‘အညေဝ, န ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒယော. ဂမ္ဘီရာဝ န ဥတ္တာနာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သာဝကပါရမီဉာဏဉှိ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ ပန တတော ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ တတောပိ ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထာပိ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, ဣတော ပနညံ ဂမ္ဘီရတရံ နတ္ထိ; တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဝါတိ ဝဝတ္ထာနံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဒုဒ္ဒသာဝ ဒုရနုဗောဓာ ဝါတိ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la expresión 'otros ciertamente' (aññeva), el término 'eva' se utiliza para distinguir y delimitar; debe aplicarse a todos los términos de la siguiente manera: 'otros ciertamente, no meramente la abstención de matar seres vivos, etc. Ciertamente profundos, no superficiales'. Pues el conocimiento de la perfección de un discípulo es profundo, pero el conocimiento de un Buda Silencioso es más profundo que aquel, por lo que allí no hay una delimitación exclusiva. El conocimiento omnisciente es aún más profundo que el del Buda Silencioso, y como no existe ningún otro conocimiento más profundo que este, se aplica la delimitación definitiva de 'ciertamente profundos'. Del mismo modo, debe entenderse la aplicación de la exclusividad en 'ciertamente difíciles de ver' y 'ciertamente difíciles de comprender'.

ကတမေ [Pg.94] စ တေ ဘိက္ခဝေတိ အယံ ပန တေသံ ဓမ္မာနံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ ပနေတံ ဧဝံ အာရဒ္ဓန္တိ စေ? ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတ္တာရိ ဌာနာနိ ပတွာ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တဘာဝေါ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဝိနယပညတ္တိံ, ဘူမန္တရံ, ပစ္စယာကာရံ, သမယန္တရန္တိ. တသ္မာ – ‘‘ဣဒံ လဟုကံ, ဣဒံ ဂရုကံ, ဣဒံ သတေကိစ္ဆံ, ဣဒံ အတေကိစ္ဆံ, အယံ အာပတ္တိ, အယံ အနာပတ္တိ, အယံ ဆေဇ္ဇဂါမိနီ, အယံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ, အယံ ဒေသနာဂါမိနီ, အယံ လောကဝဇ္ဇာ, အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ, ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ ပညပေတဗ္ဗ’’န္တိ ယံ ဧဝံ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒပညာပနံ နာမ, တတ္ထ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ; အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဝိနယပညတ္တိံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

La pregunta '¿Y cuáles son esos, monjes?' surge del deseo de explicar aquellas cualidades del Dhamma. El pasaje que comienza con 'Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes' es la respuesta a dicha pregunta. Si se pregunta: '¿Por qué se inició esta exposición mediante el análisis detallado de estas visiones erróneas?', la respuesta es que cuando los Budas tratan cuatro temas específicos, su proclama es grandiosa, su conocimiento penetra profundamente en lo que debe ser enseñado, se manifiesta la grandeza de la sabiduría búdica y su enseñanza es profunda, sellada por las tres características y vinculada a la vacuidad del yo y de lo que pertenece al yo. ¿Cuáles son estos cuatro? La promulgación del Vinaya (disciplina), la distinción de los planos (bhūmantara), el modo de las condiciones (paccayākāra o surgimiento dependiente) y las doctrinas ajenas (samayantara). Por lo tanto, al establecer reglas de entrenamiento ante un hecho ocurrido, determinando: 'esto es leve, esto es grave, esto es remediable, esto es irremediable, esto es una ofensa, esto no es una ofensa, esto conduce a la expulsión de la religión, esto requiere rehabilitación, esto requiere confesión, esto es reprochable por el mundo, esto es reprochable por decreto', en tal promulgación de reglas no hay capacidad ni poder en otros; este no es el dominio de otros, sino exclusivamente el dominio del Tathāgata. Así, al tratar la promulgación del Vinaya, la proclama de los Budas es grandiosa, su conocimiento penetra profundamente... hasta... está vinculada a la vacuidad.

တထာ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ နာမ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နာမ, ပဉ္စ ခန္ဓာ နာမ, ဒွါဒသ အာယတနာနိ နာမ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော နာမ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ နာမ, ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ နာမ, နဝ ဟေတူ နာမ, စတ္တာရော အာဟာရာ နာမ, သတ္တ ဖဿာ နာမ, သတ္တ ဝေဒနာ နာမ, သတ္တ သညာ နာမ, သတ္တ စေတနာ နာမ, သတ္တ စိတ္တာနိ နာမ. ဧတေသု ဧတ္တကာ ကာမာဝစရာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ ရူပါဝစရအရူပါဝစရပရိယာပန္နာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကိယာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ နာမာတိ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနံ အနန္တနယံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဘူမန္တရပရိစ္ဆေဒံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

Asimismo, al clasificar y enseñar los cuatro fundamentos de la atención... el noble óctuple sendero, los cinco agregados, las doce bases, los dieciocho elementos, las cuatro nobles verdades, las veintidós facultades, las nueve causas raíz, los cuatro nutrientes, los siete tipos de contacto, las siete sensaciones, las siete percepciones, las siete voliciones y las siete conciencias; determinando cuántos de estos son fenómenos del reino de los deseos, cuántos pertenecen a los reinos de la forma y sin forma, cuántos son mundanos y cuántos son supramundanos; para exponer el Abhidhamma Piṭaka con sus infinitos métodos y los veinticuatro tratados del Patthāna, no hay capacidad ni poder en otros. Este no es el dominio de otros, sino exclusivamente el dominio del Tathāgata. Así, al tratar la distinción de los planos de existencia, la proclama de los Budas es grandiosa, su conocimiento penetra profundamente... hasta... está vinculada a la vacuidad.

တထာ အယံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ နဝဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, ဥပ္ပာဒေါ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဝတ္တံ ဟုတွာ, နိမိတ္တံ, အာယူဟနံ, သံယောဂေါ, ပလိဗောဓော, သမုဒယော, ဟေတု, ပစ္စယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ သင်္ခါရာဒယော ဝိညာဏာဒီနံ. ယထာဟ – ‘‘ကထံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ? အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ ပဝတ္တဋ္ဌိတိ စ, နိမိတ္တဋ္ဌိတိ [Pg.95] စ, အာယူဟနဋ္ဌိတိ စ, သံယောဂဋ္ဌိတိ စ, ပလိဗောဓဋ္ဌိတိ စ, သမုဒယဋ္ဌိတိ စ, ဟေတုဋ္ဌိတိ စ, ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ, အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ ဇာတိ ပစ္စယော, ဇရာမရဏံ ပစ္စယသမုပ္ပန္နံ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅). ဧဝမိမံ တဿ တဿ ဓမ္မဿ တထာ တထာ ပစ္စယဘာဝေန ပဝတ္တံ တိဝဋ္ဋံ တိယဒ္ဓံ တိသန္ဓိံ စတုသင်္ခေပံ ဝီသတာကာရံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော, ဣတိ ပစ္စယာကာရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

Asimismo, esta ignorancia actúa como condición para las formaciones volitivas a través de nueve modos: como su surgimiento inicial en una existencia, como su continuidad después de haber surgido, como su signo (la causa que lanza el fruto en el devenir), como su esfuerzo (el empeño para que surja su propio fruto), como su vinculación (la unión con su propio fruto), como su obstrucción (la atadura a la continuidad de los agregados donde reside), como su origen (al unirse con otras causas), como su causa raíz (causa generadora) y como su condición de apoyo (causa que sustenta); del mismo modo, las formaciones y demás factores son condiciones para la conciencia y demás resultados. Como se ha dicho: '¿Cómo es el conocimiento de la estabilidad de los fenómenos la sabiduría en la delimitación de las condiciones? La ignorancia es para las formaciones su estabilidad en el surgimiento y su estabilidad en la continuidad, su estabilidad como signo, su estabilidad como esfuerzo, su estabilidad como vinculación, su estabilidad como obstrucción, su estabilidad como origen, su estabilidad como causa raíz y su estabilidad como condición de apoyo; a través de estos nueve modos, la ignorancia es la condición y las formaciones son lo condicionado por la condición; siendo ambos fenómenos condicionados por la condición; tal sabiduría en la delimitación de las condiciones es el conocimiento de la estabilidad de los fenómenos. Así también para el tiempo pasado y para el tiempo futuro... el nacimiento es para la vejez y la muerte su estabilidad en el surgimiento... hasta su estabilidad como condición de apoyo; a través de estos nueve modos, el nacimiento es la condición y la vejez y la muerte son lo condicionado por la condición'. Analizar y explicar de esta manera este origen dependiente —que fluye a través de la naturaleza condicional de cada fenómeno, con sus tres rondas, sus tres periodos de tiempo, sus tres conexiones, sus cuatro grupos y sus veinte modos— es algo que nadie más que el Buda posee la fuerza de sabiduría o el poder de energía para realizar; está fuera del alcance de otros y es dominio exclusivo del Tathāgata. De este modo, al tratar sobre el modo de las condiciones, el rugido del conocimiento de la enseñanza de los Budas es grandioso, penetra en el conocimiento y está vinculado con la vacuidad.

တထာ စတ္တာရော ဇနာ သဿတဝါဒါ နာမ, စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ, စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ, စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ, ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ, သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ နာမ. တေ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ဂဏှန္တီတိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဘိန္ဒိတွာ နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ သမယန္တရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တတာ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

Asimismo, existen cuatro clases de personas llamadas eternalistas, cuatro eternalistas parciales, cuatro que sostienen teorías sobre el fin y el infinito, cuatro evasivos (como el nado de una anguila), dos que sostienen el origen fortuito, dieciséis que sostienen que existe la percepción tras la muerte, ocho que sostienen que no existe la percepción, ocho que sostienen ni-percepción-ni-no-percepción, siete aniquilacionistas y cinco que sostienen el Nibbāna en la vida presente. Basándose en este origen dependiente y por no comprenderlo correctamente, ellos adoptan estas sesenta y dos visiones erróneas. Analizar, desglosar y explicar estas visiones para que queden libres de enredos como una maraña de bambú o de la densidad de una maleza, es algo que nadie más que el Buda posee la fuerza o el poder de hacer; es dominio exclusivo del Tathāgata. Así, al tratar sobre las diversas doctrinas, el rugido del conocimiento de la enseñanza de los Budas es grandioso, penetra en el conocimiento, se manifiesta la grandeza de la sabiduría búdica y la enseñanza se vuelve profunda, sellada por las tres características y vinculada con la vacuidad.

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ သမယန္တရံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ မဟန္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒေသနာယ စ သုညတာပကာသနဝိဘာဝနတ္ထံ သမယန္တရံ အနုပဝိသန္တော ဓမ္မရာဇာ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ အာရဘိ.

Ahora bien, en este punto donde se manifiesta el conocimiento omnisciente, se encuentran las diversas doctrinas; por lo tanto, con el fin de mostrar la grandeza del conocimiento omnisciente y con el propósito de aclarar y explicar la vacuidad en la enseñanza, el Rey del Dhamma, penetrando con su sabiduría en las doctrinas externas, comenzó la exposición para responder a la pregunta diciendo: 'Monjes, existen algunos reclusos y brahmanes...'.

၂၉. တတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထိ သံဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. ဘိက္ခဝေတိ အာလပနဝစနံ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတဘာဝေန သမဏာ, ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏာ. လောကေန ဝါ သမဏာတိ စ ဗြာဟ္မဏာတိ စ ဧဝံ သမ္မတာ. ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. ပုဗ္ဗန္တကပ္ပော ဝါ [Pg.96] ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. တတ္ထ အန္တောတိ အယံ သဒ္ဒေါ အန္တအဗ္ဘန္တရမရိယာဒလာမကပရဘာဂကောဋ္ဌာသေသု ဒိဿတိ. ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော’’တိအာဒီသု ဟိ အန္တေ အန္တသဒ္ဒေါ. ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂) အဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈). ‘‘သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၈၀) လာမကေ. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ပရဘာဂေ. သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယော ဟိ ဒုက္ခဿ ပရဘာဂေါ ကောဋီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၆.၆၁) ကောဋ္ဌာသေ. သွာယံ ဣဓာပိ ကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တတိ.

29. En ese pasaje, 'santi' significa existen, se encuentran o son percibidos por la sabiduría. 'Bhikkhave' es el vocativo utilizado por el Buda. 'Eke' significa algunos. 'Samaṇabrāhmaṇā' se refiere a aquellos que son reclusos por haber abrazado la vida monástica y brahmanes por nacimiento; o bien, personas así designadas por el mundo como reclusos y brahmanes. 'Pubbantakappikā' son quienes cavilan y especulan sobre el pasado (los agregados anteriores) a través del anhelo y las visiones. En este término, la palabra 'anta' se encuentra en los sentidos de interior, límite, vil, el lado de allá y parte o sección. En expresiones como 'antapūro udarapūro' (lleno de intestinos, lleno de estómago), 'anta' significa intestino. En 'anto asuddhā' (impuros por dentro), significa interior. En 'kāyabandhanassa anto jīrati' (el extremo del cinturón se desgasta) o 'selantaṃ' (el límite de la montaña), significa límite o frontera. En 'antamidaṃ bhikkhave jīvikānaṃ' (monjes, esta es la más vil de las formas de vida), significa vil o inferior. En 'esevanto dukkhassā' (este es el fin del sufrimiento), significa el otro lado o el límite final, refiriéndose al Nibbāna como el término de todas las condiciones. En 'sakkāyo eko anto' (la personalidad es un extremo), significa parte o sección. Aquí también se utiliza en el sentido de parte o sección.

ကပ္ပသဒ္ဒေါပိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ ကပ္ပံ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၇), ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ’’ (အ. နိ. ၈.၈၀), ‘‘ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတံ သံသိဗ္ဗိတံ ဟောတီ’’တိ, (ပါစိ. ၃၇၁) ဧဝံ အာယုကပ္ပလေသကပ္ပဝိနယကပ္ပာဒီသု သမ္ဗဟုလေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. ဣဓ တဏှာဒိဋ္ဌီသု ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကပ္ပာတိ ဒွေ ကပ္ပာ, တဏှာကပ္ပော စ ဒိဋ္ဌိကပ္ပော စာ’’တိ (မဟာနိ. ၂၈). တသ္မာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အတီတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသံ ကပ္ပေတွာ ပကပ္ပေတွာ ဌိတာတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသံ ဧဝံ ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဌိတာနံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ပုဗ္ဗန္တမေဝ အနုဂတာ ဒိဋ္ဌီတိ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော. တေ ဧဝံဒိဋ္ဌိနော တံ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ အညမ္ပိ ဇနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ ကရောန္တာ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ.

La palabra 'kappa' también se utiliza en muchos sentidos como en 'kappaṃ tiṭṭhatu' (que permanezca por un ciclo vital), 'atthi kappo' (hay una pequeña razón) o 'kappakatena' (según la regla vinaya de la marca prescrita). Aquí debe entenderse en el sentido de las cavilaciones del anhelo y de la visión. Se ha dicho: 'Kappā significa dos tipos de cavilaciones: la cavilación del anhelo y la cavilación de la visión'. Por lo tanto, se llaman 'pubbantakappikā' porque permanecen especulando sobre las partes de los agregados pasados mediante el anhelo y la visión. Para ellos, debido a la aparición repetida de estas cavilaciones, surge una visión que sigue el rastro del pasado, por lo cual se llaman 'pubbantānudiṭṭhino'. Al tener tales visiones, tomando como base y dependiendo de ese pasado, convierten a otras personas en seguidores de visiones erróneas y proclaman diversos dogmas a través de dieciocho fundamentos.

တတ္ထ အနေကဝိဟိတာနီတိ အနေကဝိဓာနိ. အဓိမုတ္တိပဒါနီတိ အဓိဝစနပဒါနိ. အထ ဝါ ဘူတံ အတ္ထံ အဘိဘဝိတွာ ယထာသဘာဝတော အဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တနတော အဓိမုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိမုတ္တီနံ ပဒါနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ, ဒိဋ္ဌိဒီပကာနိ ဝစနာနီတိ အတ္ထော. အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီတိ အဋ္ဌာရသဟိ ကာရဏေဟိ.

En ese contexto, 'de diversas maneras' (anekavihitāni) significa de varios tipos. 'Términos de expresión' (adhivuttipadāni) se refiere a términos que funcionan como designaciones. O bien, las visiones se denominan 'expresiones' (adhivutti) porque ocurren al anular la realidad verdadera, no captándola tal como es. 'Términos de expresión' son las palabras que corresponden a dichas visiones; es decir, expresiones que aclaran una visión. 'Por dieciocho fundamentos' (aṭṭhārasahi vatthūhi) significa por dieciocho razones o causas.

၃၀. ဣဒါနိ [Pg.97] ယေဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ အဘိဝဒန္တိ, တေသံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ‘‘တေ စ ခေါ ဘောန္တော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆိတွာ တာနိ ဝတ္ထူနိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဒိဋ္ဌိဂတဿေတံ အဓိဝစနံ. သဿတော ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ သဿတဝါဒါ, သဿတဒိဋ္ဌိနောတိ အတ္ထော. ဧတေနေဝ နယေန ဣတော ပရေသမ္ပိ ဧဝရူပါနံ ပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စာတိ ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ တံ သဿတံ အမရံ နိစ္စံ ဓုဝံ ပညပေန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ တထာ ဝေဒနံ, သညံ, သင်္ခါရေ, ဝိညာဏံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တီ’’တိ.

30. Ahora, deseando exponer los dieciocho fundamentos mediante los cuales se expresan, después de preguntar siguiendo el método que comienza con 'Ciertamente, honorables señores' (te ca kho bhonto), y con el fin de mostrar esos fundamentos analizándolos en detalle, el Buddha dijo: 'Hay, monjes...' (santi, bhikkhave). En ese contexto, 'vāda' (doctrina) es aquello mediante lo cual hablan; este es un término para una visión errónea. Aquellos cuya doctrina es que el ser es eterno son 'eternalistas' (sassatavādā), lo cual significa que poseen una visión de eternidad. Siguiendo este mismo método, debe entenderse el significado de los términos similares que siguen a este. 'El yo y el mundo son eternos' (sassataṃ attānañca lokañca) significa que, tomando cualquiera de los agregados como la forma (rūpa), etc., como el yo y el mundo, los declaran eternos, inmortales, permanentes y estables. Como se ha dicho: 'Declaran que el yo y el mundo son eternos al considerar que la forma es el yo y el mundo... del mismo modo con la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia'.

၃၁. အာတပ္ပမနွာယာတိအာဒီသု ဝီရိယံ ကိလေသာနံ အာတာပနဘာဝေန အာတပ္ပန္တိ ဝုတ္တံ. တဒေဝ ပဒဟနဝသေန ပဓာနံ. ပုနပ္ပုနံ ယုတ္တဝသေန အနုယောဂေါတိ. ဧဝံ တိပ္ပဘေဒံ ဝီရိယံ အနွာယ အာဂမ္မ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. အပ္ပမာဒေါ ဝုစ္စတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော. သမ္မာ မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အတ္ထတော ဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မိဉှိ မနသိကာရေ ဌိတဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ ဉာဏံ ဣဇ္ဈတိ, အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ မနသိကာရောတိ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ ဝီရိယဉ္စ သတိဉ္စ ဉာဏဉ္စ အာဂမ္မာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. တထာရူပန္တိ တထာဇာတိကံ. စေတောသမာဓိန္တိ စိတ္တသမာဓိံ. ဖုသတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. ယထာ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ယေန သမာဓိနာ သမ္မာ အာဟိတေ သုဋ္ဌု ဌပိတေ စိတ္တမှိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

31. En pasajes como 'en virtud del ardor' (ātappamanvāya), se dice 'ardor' (ātappa) refiriéndose a la energía (vīriya), por su cualidad de quemar o eliminar las aflicciones (kilesas). Esa misma energía se llama 'esfuerzo' (padhāna) por su función de esforzarse, y 'aplicación' (anuyoga) por su función de aplicarse repetidamente. Por lo tanto, el significado es: habiendo recurrido a este triple tipo de energía. Se dice que la 'diligencia' (appamāda) es el no separarse de la atención plena (sati). 'Atención adecuada' (sammā manasikāro) significa atención con los medios correctos o por el camino correcto; en esencia, se refiere al conocimiento (ñāṇa). Pues el conocimiento de la rememoración de vidas pasadas se logra en aquel que permanece en tal atención; este es el sentido deseado de 'atención' en este contexto. Por lo tanto, el significado resumido aquí es: habiendo recurrido a la energía, la atención y el conocimiento. 'De tal naturaleza' (tathārūpaṃ) significa de esa clase. 'Concentración de la mente' (cetosamādhiṃ) se refiere a la concentración del cuarto jhāna. 'Alcanza' (phusati) significa que experimenta u obtiene. 'Cuando la mente está concentrada' significa que cuando la mente ha sido bien establecida mediante esa concentración; el significado de términos como 'diversas vidas pasadas' ha sido explicado por mí en el Visuddhimagga.

သော ဧဝမာဟာတိ သော ဧဝံ ဈာနာနုဘာဝသမ္ပန္နော ဟုတွာ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဧဝံ ဝဒတိ. ဝဉ္ဈောတိ ဝဉ္ဈပသုဝဉ္ဈတာလာဒယော ဝိယ အဖလော ကဿစိ အဇနကောတိ. ဧတေန ‘‘အတ္တာ’’တိ စ ‘‘လောကော’’တိ စ ဂဟိတာနံ ဈာနာဒီနံ ရူပါဒိဇနကဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ ဌိတောတိ ကူဋဋ္ဌော. ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယီ ဝိယ ဟုတွာ ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော. ယထာ သုနိခါတော ဧသိကတ္ထမ္ဘော နိစ္စလော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဥဘယေနပိ လောကဿ ဝိနာသာဘာဝံ ဒီပေတိ. ကေစိ ပန ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ပါဠိံ ဝတွာ မုဉ္ဇေ ဤသိကာ ဝိယ ဌိတောတိ ဝဒန္တိ[Pg.98]. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိဒံ ဇာယတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ မုဉ္ဇတော ဤသိကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ နိက္ခမတိ. ယသ္မာ စ ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော, တသ္မာ တေဝ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ, ဣတော အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော.

'Él dice así' (so evamāha) significa que esa persona con visiones erróneas, habiendo alcanzado el poder de la absorción (jhāna), habla de esa manera. 'Estéril' (vañjho) significa sin fruto, como un animal estéril o una palmera estéril que no produce nada. Con esto, se rechaza la idea de que las absorciones y demás, tomadas como el 'yo' y el 'mundo', tengan la capacidad de producir la forma y otros agregados. 'Inmóvil como la cima de una montaña' (kūṭaṭṭho) significa que permanece firme. 'Permaneciendo como un pilar' (esikaṭṭhāyiṭṭhito) significa que permanece inmóvil como un poste de entrada firmemente plantado. Con ambos términos, se muestra la ausencia de destrucción del yo y del mundo. Algunos, sin embargo, recitan 'īsikaṭṭhāyiṭṭhito' y dicen que permanece como la médula dentro de la hierba muñja. En ese caso, la intención es esta: lo que se dice que 'nace' simplemente surge como algo que ya existía, al igual que la médula surge de la hierba muñja. Y debido a que permanece de esa forma, esos mismos seres transmigran y van de esta vida a otra; este es el significado.

သံသရန္တီတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တိ. စဝန္တီတိ ဧဝံ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပုဗ္ဗေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန အယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အတ္တနာယေဝ အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတိ, ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒဿနံ နာမ န နိဗဒ္ဓံ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ စဉ္စလံ, ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိယံ ပူဝခဏ္ဍဂူထဂေါမယာဒီနိ ဝိယ စေတ္ထ သုန္ဒရမ္ပိ အသုန္ဒရမ္ပိ ဟောတိ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမန္တိ ဧတ္ထ သဿတီတိ နိစ္စံ ဝိဇ္ဇမာနတာယ မဟာပထဝိံဝ မညတိ, တထာ သိနေရုပဗ္ဗတစန္ဒိမသူရိယေ. တတော တေဟိ သမံ အတ္တာနံ မညမာနာ အတ္ထိ တွေဝ သဿတိသမန္တိ ဝဒန္တိ.

'Transmigran' (saṃsaranti) significa que deambulan de una existencia a otra. 'Fallecen' (cavantīti) significa que llegan a ser designados así por el proceso de muerte. Del mismo modo con 'renacen' (upapajjantīti). En el comentario se señala que, habiendo afirmado previamente que 'el yo y el mundo son eternos', ahora, con las palabras 'esos mismos seres transmigran', esta persona de visiones erróneas contradice su propia doctrina. La visión de una persona con tales ideas no es fija; es inestable como un tronco clavado en un montón de paja. Además, se dice que en tales visiones erróneas hay tanto cosas buenas como malas, como trozos de pastel mezclados con estiércol en la canasta de un loco. En la frase 'existe lo que es igual a lo eterno' (sassatisamaṃ), por 'eterno' se refiere a que lo percibe como la tierra, el monte Sineru, la luna o el sol por su existencia aparentemente permanente. Por lo tanto, considerando que el yo es igual a ellos, dicen: 'Existe ciertamente lo que es igual a lo eterno'.

ဣဒါနိ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိအာဒိကာယ ပဋိညာယ သာဓနတ္ထံ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? အဟဉှိ အာတပ္ပမနွာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣမိနာမဟံ ဧတံ ဇာနာမီတိ ဣမိနာ ဝိသေသာဓိဂမေန အဟံ ဧတံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, န ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ ဝဒါမီတိ ဒဿေတိ, မကာရော ပနေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရဏတ္ထံ ဝုတ္တော. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဌာနန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟီတိ ဝတ္ထုသဒ္ဒေန ဝုတ္တေသု စတူသု ဌာနေသု ဣဒံ ပဌမံ ဌာနံ, ဣဒံ ဇာတိသတသဟဿမတ္တာနုဿရဏံ ပဌမံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော.

Ahora, para demostrar la proposición de que el yo y el mundo son eternos, mostrando la razón, el Buddha dijo: '¿Por qué razón? Ciertamente, yo, en virtud del ardor...'. Allí, con la frase 'por esto yo sé esto' (imināmahaṃ etaṃ jānāmi), se muestra que a través de este logro especial (el conocimiento de vidas pasadas), la persona conoce esto por experiencia directa y no solo por fe. La letra 'm' se incluye para la unión eufónica de las palabras. 'Este, monjes, es el primer fundamento' significa que, de los cuatro casos mencionados, este es el primero; el significado es que esta rememoración de hasta cien mil nacimientos es la primera causa.

၃၂-၃၃. ဥပရိ ဝါရဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ကေဝလဉှိ အယံ ဝါရော အနေကဇာတိသတသဟဿာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တော. ဣတရေ ဒသစတ္တာလီသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနုဿရဏဝသေန. မန္ဒပညော ဟိ တိတ္ထိယော အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္တံ အနုဿရတိ, မဇ္ဈိမပညော ဒသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, တိက္ခပညော စတ္တာလီသံ, န တတော ဥဒ္ဓံ.

32-33. En las dos secciones siguientes el método es el mismo. Sin embargo, esta sección se refiere específicamente a la rememoración de cientos de miles de nacimientos. Las otras secciones se refieren a la rememoración de diez y cuarenta eones de contracción y expansión. Pues un seguidor de otras escuelas de poca sabiduría recuerda hasta cientos de miles de nacimientos; uno de sabiduría media recuerda diez eones de contracción y expansión; y uno de sabiduría aguda recuerda cuarenta; pero no puede recordar más allá de eso.

၃၄. စတုတ္ထဝါရေ တက္ကယတီတိ တက္ကီ, တက္ကော ဝါ အဿ အတ္ထီတိ တက္ကီ. တက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိဋ္ဌိဂါဟိနော ဧတံ အဓိဝစနံ. ဝီမံသာယ သမန္နာဂတောတိ ဝီမံသီ. ဝီမံသာ နာမ တုလနာ ရုစ္စနာ ခမနာ. ယထာ ဟိ ပုရိသော ယဋ္ဌိယာ ဥဒကံ ဝီမံသိတွာ ဩတရတိ, ဧဝမေဝ ယော တုလယိတွာ ရုစ္စိတွာ [Pg.99] ခမာပေတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ‘‘ဝီမံသီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တက္ကပရိယာဟတန္တိ တက္ကေန ပရိယာဟတံ, တေန တေန ပရိယာယေန တက္ကေတွာတိ အတ္ထော. ဝီမံသာနုစရိတန္တိ တာယ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝီမံသာယ အနုစရိတံ. သယံပဋိဘာနန္တိ အတ္တနော ပဋိဘာနမတ္တသဉ္ဇာတံ. ဧဝမာဟာတိ သဿတဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ဝဒတိ.

34. En el cuarto turno, el significado debe entenderse así: un 'lógico' (takkī) es aquel que razona (takkayati), o aquel que posee razonamiento (takko). Este es un término para designar a quien se aferra a un punto de vista después de haber razonado y reflexionado. Un 'investigador' (vīmaṃsī) es aquel que está dotado de investigación (vīmaṃsā). La investigación consiste en comparar (tulanā), preferir (ruccanā) y aprobar (khamanā). Así como un hombre baja al agua después de haberla probado con una vara (yaṭṭhiyā), del mismo modo, debe entenderse como 'investigador' a aquel que toma un punto de vista después de haber comparado, preferido y aprobado. 'Forjado por el razonamiento' (takkapariyāhata) significa golpeado repetidamente por el pensamiento, es decir, razonado a través de diversos métodos. 'Seguido por la investigación' (vīmaṃsānucarita) significa aquello que ha sido procesado mediante la investigación descrita anteriormente. 'Basado en su propia intuición' (sayaṃpaṭibhāna) significa surgido simplemente de su propia capacidad de percepción. 'Dice así' significa que, habiendo adoptado la visión eternista, habla de esa manera.

တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓော တက္ကီ – အနုဿုတိကော, ဇာတိဿရော, လာဘီ, သုဒ္ဓတက္ကိကောတိ. တတ္ထ ယော ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ ‘‘တေန ဟိ ယဒိ ဝေဿန္တရောဝ ဘဂဝါ, သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ အနုဿုတိကော နာမ. ဒွေ တိဿော ဇာတိယော သရိတွာ – ‘‘အဟမေဝ ပုဗ္ဗေ အသုကသ္မိံ နာမ အဟောသိံ, တသ္မာ သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဇာတိဿရတက္ကိကော နာမ. ယော ပန လာဘိတာယ ‘‘ယထာ မေ ဣဒါနိ အတ္တာ သုခီ ဟောတိ, အတီတေပိ ဧဝံ အဟောသိ, အနာဂတေပိ ဘဝိဿတီ’’တိ တက္ကယိတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ လာဘီတက္ကိကော နာမ. ‘‘ဧဝံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ တက္ကမတ္တေနေဝ ဂဏှန္တော ပန သုဒ္ဓတက္ကိကော နာမ.

En ese contexto, existen cuatro tipos de lógicos: el tradicionalista, el que recuerda nacimientos previos, el que posee logros y el puro lógico. Entre ellos, el 'tradicionalista' (anussutiko) es aquel que, tras escuchar historias como 'hubo un rey llamado Vessantara', razona y adopta el punto de vista diciendo: 'Si el Bienaventurado fue el mismo Vessantara, entonces el yo es eterno'. El 'lógico que recuerda nacimientos' (jātissaratakkiko) es aquel que, pudiendo recordar dos o tres vidas, razona: 'Yo mismo fui tal persona en el pasado, por lo tanto el yo es eterno'. Por otro lado, el 'lógico con logros' (lābhītakkiko) es aquel que, debido a que posee [felicidad o percepciones actuales], razona y adopta una visión diciendo: 'Así como ahora mi yo es feliz, así lo fue en el pasado y así lo será en el futuro'. Finalmente, el 'puro lógico' (suddhatakkiko) es aquel que adopta una visión basándose únicamente en el razonamiento, pensando: 'Si esto es así, entonces aquello ocurre'.

၃၅. ဧတေသံ ဝါ အညတရေနာတိ ဧတေသံယေဝ စတုန္နံ ဝတ္ထူနံ အညတရေန ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ. နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဣမေဟိ ပန ဝတ္ထူဟိ ဗဟိ အညံ ဧကံ ကာရဏမ္ပိ သဿတပညတ္တိယာ နတ္ထီတိ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

35. 'O por uno de estos' se refiere a cualquiera de estos mismos cuatro casos, ya sea por uno, por dos o por tres. 'No hay nada fuera de esto' significa que, aparte de estos cuatro fundamentos, no existe ninguna otra razón para proclamar el eternismo; con esto, [el Buda] emite un rugido de león (sīhanāda) que no puede ser refutado.

၃၆. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပဇာနာတီတိ ဘိက္ခဝေ, တံ ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ တထာဂတော နာနပ္ပကာရတော ဇာနာတိ. တတော တံ ပဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော ဣမေ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ နာမ. အပိ စ ဒိဋ္ဌီနံ ကာရဏမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနမေဝ. ယထာဟ ‘‘ကတမာနိ အဋ္ဌ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနိ? ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အဝိဇ္ဇာပိ, ဖဿောပိ, သညာပိ, ဝိတက္ကောပိ, အယောနိသောမနသိကာရောပိ, ပါပမိတ္တောပိ, ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓာ ဟေတု, ခန္ဓာ ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. အဝိဇ္ဇာ ဟေတု…ပေ… ပါပမိတ္တော ဟေတု. ပရတောဃောသော ဟေတု, ပရတောဃောသော ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄). ဧဝံဂဟိတာတိ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတာ တာဝ [Pg.100] ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ – ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဧဝံဂဟိတာ အာဒိန္နာ, ပဝတ္တိတာတိ အတ္ထော. ဧဝံပရာမဋ္ဌာတိ နိရာသင်္ကစိတ္တတာယ ပုနပ္ပုနံ အာမဋ္ဌာ ပရာမဋ္ဌာ, ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာပိတာ. ကာရဏသင်္ခါတာ ပန ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ ယထာ ဂယှမာနာ ဒိဋ္ဌိယော သမုဋ္ဌာပေန္တိ, ဧဝံ အာရမ္မဏဝသေန စ ပဝတ္တနဝသေန စ အာသေဝနဝသေန စ ဂဟိတာ. အနာဒီနဝဒဿိတာယ ပုနပ္ပုနံ ဂဟဏဝသေန ပရာမဋ္ဌာ. ဧဝံဂတိကာတိ ဧဝံ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယဂတိကာနံ အညတရဂတိကာ. ဧဝံ အဘိသမ္ပရာယာတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ, ဧဝံဝိဓပရလောကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

36. 'Esto, monjes, el Tathāgata lo conoce' significa que el Tathāgata conoce esta visión en sus cuatro formas a través de diversos aspectos. Para mostrar el modo en que lo conoce, dijo: 'Estas son las bases de las opiniones', etc. Allí, las 'bases de las opiniones' (diṭṭhiṭṭhāna) son las opiniones mismas; además, las causas de las opiniones también se llaman bases de las opiniones. Como se ha dicho: '¿Cuáles son las ocho bases de las opiniones? Los agregados son una base, también la ignorancia, el contacto, la percepción, el pensamiento, la atención inadecuada, las malas amistades y la voz de otro'. Debido a que los agregados son la causa y la condición para el surgimiento de las opiniones al aferrarse a ellos, se consideran bases. De igual modo, la ignorancia, etc., hasta la voz de otro, son causas y condiciones. 'Así tomadas' (evaṃgahitā) significa que las bases de las opiniones, consideradas como tales, son tomadas y puestas en práctica bajo la forma de 'el yo y el mundo son eternos'. 'Así aferradas' (evaṃparāmaṭṭhā) significa que, debido a una mente libre de dudas, son examinadas y reafirmadas una y otra vez, concluyendo que 'solo esto es la verdad, lo demás es vano'. Por otro lado, las bases de las opiniones entendidas como causas, al ser tomadas, generan opiniones a través del objeto, del proceso y de la repetición; al no ver el peligro en ellas, son aferradas mediante la toma repetida. 'Que conducen a tales destinos' (evaṃgatikā) significa que llevan a uno de los destinos como el infierno, el reino animal o el ámbito de los espectros. 'Que resultan en tal estado futuro' es un sinónimo del término anterior, significando que resultan en tales mundos de existencia después de la muerte.

တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတီတိ န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော သကာရဏံ သဂတိကံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဇာနာတိ, အထ ခေါ တဉ္စ သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, တတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလဉ္စေဝ သမာဓိဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ ပဇာနာတိ. တဉ္စ ပဇာနနံ န ပရာမသတီတိ တဉ္စ ဧဝံဝိဓံ အနုတ္တရံ ဝိသေသံ ပဇာနန္တောပိ အဟံ ပဇာနာမီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနပရာမာသဝသေန တဉ္စ န ပရာမသတိ. အပရာမသတော စဿ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာတိ ဧဝံ အပရာမသတော စဿ အပရာမာသပစ္စယာ သယမေဝ အတ္တနာယေဝ တေသံ ပရာမာသကိလေသာနံ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ. ပါကဋံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒဿေတိ.

'Y eso el Tathāgata lo conoce' significa que el Tathāgata no solo conoce la visión junto con su causa y su destino, sino que conoce todo eso y conoce lo que es superior a ello: la virtud, la concentración y el conocimiento omnisciente. 'Y aunque conoce eso, no se aferra a ello' significa que, aun conociendo tal distinción suprema, no se aferra a ella mediante el deseo, las opiniones o el orgullo diciendo 'yo conozco'. 'Para aquel que no se aferra, la paz es conocida por él mismo' significa que para el Bienaventurado, por el hecho de no aferrarse erróneamente, la extinción de las impurezas del aferramiento (deseo, orgullo y opiniones) es conocida por sí mismo. Con esto, [el Buda] muestra: 'Monjes, el Nibbāna del Tathāgata es evidente'.

ဣဒါနိ ယထာပဋိပန္နေန တထာဂတေန သာ နိဗ္ဗုတိ အဓိဂတာ, တံ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ယာသု ဝေဒနာသု ရတ္တာ တိတ္ထိယာ ‘‘ဣဓ သုခိနော ဘဝိဿာမ, ဧတ္ထ သုခိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ပဝိသန္တိ, တာသံယေဝ ဝေဒနာနံ ဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တော ဝေဒနာနံ သမုဒယဉ္စာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, တဏှာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ကမ္မသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀). နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတီ’’တိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ သမုဒယံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ; ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, တဏှာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ[Pg.101], ကမ္မနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ. ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ အတ္ထင်္ဂမံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂၆) ဧဝံ အဿာဒဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ’’တိ ဧဝံ အာဒီနဝဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ဝိဂတဆန္ဒရာဂတာယ အနုပါဒါနော အနုပါဒါဝိမုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော; ယသ္မိံ ဥပါဒါနေ သတိ ကိဉ္စိ ဥပါဒိယေယျ, ဥပါဒိန္နတ္တာ စ ခန္ဓော ဘဝေယျ, တဿ အဘာဝါ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာဝ ဝိမုတ္တော ဘိက္ခဝေ တထာဂတောတိ.

Ahora, para mostrar la práctica mediante la cual el Tathāgata alcanzó ese apaciguamiento, al explicar el tema de meditación (las cuatro verdades) a través de aquellas mismas sensaciones en las cuales los seguidores de otras sectas, estando apegados, entran en la espesura de las visiones erróneas pensando: 'Seremos felices aquí, seremos felices en esto', el Buda pronunció las palabras que comienzan con 'el origen de las sensaciones'. En ese contexto, 'conociendo según la realidad' significa que ve el surgimiento del agregado de la sensación por el sentido del surgimiento de las condiciones, a saber: 'Por el surgimiento de la ignorancia, surge la sensación; por el surgimiento del deseo, surge la sensación; por el surgimiento del kamma, surge la sensación; por el surgimiento del contacto, surge la sensación'. El Tathāgata también ve el surgimiento al observar la característica del renacimiento; así, habiendo conocido según la realidad el origen de las sensaciones a través de estas cinco características. Asimismo, ve la desaparición del agregado de la sensación por el sentido del cese de las condiciones, a saber: 'Por el cese de la ignorancia, cesa la sensación; por el cese del deseo, cesa la sensación; por el cese del kamma, cesa la sensación; por el cese del contacto, cesa la sensación'. El Tathāgata también ve la desaparición al observar la característica de la mutabilidad (el cambio); así, habiendo conocido según la realidad la desaparición de las sensaciones a través de estas cinco características. Habiendo conocido según la realidad la gratificación, pensando: 'El placer y la alegría que surgen dependiendo de una sensación, esto es la gratificación de la sensación'. Habiendo conocido según la realidad el peligro, pensando: 'El hecho de que las sensaciones sean impermanentes, sufridas y sujetas al cambio, esto es el peligro de la sensación'. Y habiendo conocido según la realidad la liberación, pensando: 'La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la sensación, esto es la liberación de la sensación'. Debido a la ausencia de deseo y apego, el Tathāgata carece de asimiento y está liberado por el no asimiento, monjes; pues si existiera algún asimiento al cual el Tathāgata se aferrara, surgiría un nuevo agregado debido a tal apego; pero al no existir este, se ha liberado sin aferrarse a ningún fenómeno, monjes, tal es el Tathāgata.

၃၇. ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေတိ ယေ တေ အဟံ – ‘‘ကတမေ, စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိ အပုစ္ဆိံ, ‘‘ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတိ တတော စ ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ…ပေ… ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေဟိ တထာဂတဿ နေဝ ပုထုဇ္ဇနော, န သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဝဏ္ဏံ ယထာဘူတံ ဝတ္တုံ သက္ကောတိ, အထ ခေါ တထာဂတောဝ ယထာဘူတံ ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ ဧဝံ ပုစ္ဆမာနေနာပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုဋ္ဌံ, နိယျာတေန္တေနာပိ တဒေဝ နိယျာတိတံ, အန္တရာ ပန ဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာတိ.

37. 'Estos son, monjes', se refiere a aquellos sobre los cuales pregunté: '¿Cuáles son, monjes, esos estados profundos?'. Debe entenderse que estos estados del conocimiento de la omnisciencia así señalados —'el Tathāgata conoce esto y por ello conoce lo que es superior'— son profundos, difíciles de ver... y comprensibles para los sabios. Son tales que ni una persona común ni ningún noble como los Sotāpannas puede expresar las cualidades del Tathāgata según la realidad; más bien, solo el Tathāgata mismo, al querer expresar sus cualidades según la realidad, podría expresarlas correctamente. Así, incluso al preguntar, el Buda preguntaba sobre el conocimiento de la omnisciencia, y al concluir la enseñanza, entregaba ese mismo conocimiento; sin embargo, en el intervalo de la exposición, se analizaron las visiones erróneas.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre el primer recitado (Paṭhamabhāṇavāra).

ဧကစ္စသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la doctrina del Eternismo Parcial (Ekaccasassatavāda).

၃၈. ဧကစ္စသဿတိကာတိ ဧကစ္စသဿတဝါဒါ. တေ ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ – သတ္တေကစ္စသဿတိကာ, သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာတိ. ဒုဝိဓာပိ ဣဓ ဂဟိတာယေဝ.

38. 'Eternistas parciales' se refiere a los que sostienen que una parte es eterna. Estos son de dos tipos: los que sostienen que algunos seres son eternos y los que sostienen que algunas formaciones son eternas. Ambos tipos están incluidos aquí.

၃၉. ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနောတိ ဒီဃဿ ကာလဿ. အစ္စယေနာတိ အတိက္ကမေန[Pg.102]. သံဝဋ္ဋတီတိ ဝိနဿတိ. ယေဘုယျေနာတိ ယေ ဥပရိဗြဟ္မလောကေသု ဝါ အရူပေသု ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တဒဝသေသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ မနောမယာ. ပီတိ တေသံ ဘက္ခော အာဟာရောတိ ပီတိဘက္ခာ. အတ္တနောဝ တေသံ ပဘာတိ သယံပဘာ. အန္တလိက္ခေ စရန္တီတိ အန္တလိက္ခစရာ. သုဘေသု ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု တိဋ္ဌန္တီတိ, သုဘဋ္ဌာယိနော သုဘာ ဝါ မနောရမ္မဝတ္ထာဘရဏာ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တီတိ သုဘဋ္ဌာယိနော. စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနန္တိ ဥက္ကံသေန အဋ္ဌ ကပ္ပေ.

39. 'Yan' es simplemente una partícula. 'Kadācī' significa en algún momento. 'Karahacī' es un sinónimo de lo mismo. 'Dīghassa addhuno' significa de un largo período. 'Accayena' significa tras el transcurso de. 'Saṃvaṭṭati' significa se destruye. 'Yebhuyyena' (en su mayor parte) se dice en referencia a los seres restantes, exceptuando a aquellos que renacen en los mundos superiores de Brahma o en los reinos inmateriales. Son llamados 'hechos de mente' (manomayā) por haber nacido debido al poder de la mente de meditación (jhāna). Se llaman 'alimentados por la alegría' (pītibhakkhā) porque la alegría es su sustento y alimento. Se llaman 'autoluminosos' (sayaṃpabhā) porque poseen su propio resplandor. Se llaman 'viajeros del espacio' (antalikkhacarā) porque se desplazan por el aire. Se llaman 'que permanecen en lo bello' (subhaṭṭhāyino) porque residen en hermosos jardines, palacios, árboles celestiales, etc.; o bien, se llaman así porque permanecen teniendo vestimentas y ornamentos bellos y encantadores. 'Por un tiempo largo y extendido' significa, en su límite máximo, durante ocho eones.

၄၀. ဝိဝဋ္ဋတီတိ သဏ္ဌာတိ. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ပကတိယာ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ နတ္ထိတာယ သုညံ, ဗြဟ္မကာယိကဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော. တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ပန ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနာ ရတနဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတိ. ပကတိနိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနေသုယေဝ စေတ္ထ ဥယျာနကပ္ပရုက္ခာဒယော နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အထ သတ္တာနံ ပကတိယာ ဝသိတဋ္ဌာနေ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပဌမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ တတော ဩတရန္တိ, တသ္မာ အထ ခေါ အညတရော သတ္တောတိအာဒိမာဟ. အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါတိ ယေ ဥဠာရံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အပ္ပာယုကေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ အတ္တနော ပုညဗလေန ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, တဿ ပန ဒေဝလောကဿ အာယုပ္ပမာဏေနေဝ စဝန္တီတိ အာယုက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ယေ ပန ပရိတ္တံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ဒီဃာယုကဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ယာဝတာယုကံ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, အန္တရာဝ စဝန္တီတိ ပုညက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပံ ဝါ ဥပဍ္ဎကပ္ပံ ဝါ.

40. "Vivaṭṭatīti" significa que se establece. "Suññaṃ brahmavimānanti" significa que la mansión de Brahma está vacía debido a la ausencia de seres nacidos naturalmente; el sentido es que surge el plano de los Brahma-kāyika. No tiene un creador ni alguien que la mande a hacer; según el método expuesto en el Visuddhimagga, la tierra de joyas surge por la condición del karma y el origen climático. En los lugares de origen natural surgen allí mismo jardines, árboles de los deseos y demás. Entonces surge el deseo (nikanti) de los seres por el lugar donde solían vivir naturalmente; tras cultivar el primer jhāna, descienden de aquel plano [superior]. Por eso se dice: "entonces un cierto ser...", etc. "Por el fin de la vida o por el fin del mérito" se refiere a quienes, habiendo realizado una acción meritoria noble, nacen en cualquier mundo celestial de vida corta; ellos no pueden permanecer allí por el poder de su propio mérito y mueren simplemente al cumplirse el término de vida de ese mundo; por eso se dice: "mueren por el fin de la vida". En cambio, quienes habiendo realizado una acción meritoria pequeña nacen en un mundo celestial de vida larga, no pueden permanecer allí por toda la duración de la vida y mueren a mitad del camino; por eso se dice: "mueren por el fin del mérito". "Permanece por un largo tiempo" significa por un eón o medio eón.

၄၁. အနဘိရတီတိ အပရဿာပိ သတ္တဿ အာဂမနပတ္ထနာ. ယာ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ, သာ ဗြဟ္မလောကေ နတ္ထိ. ပရိတဿနာတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇနာ ဖန္ဒနာ, သာ ပနေသာ တာသတဿနာ, တဏှာတဿနာ, ဒိဋ္ဌိတဿနာ, ဉာဏတဿနာတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနကံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော စေတသော ဥတြာသော. ဇရံ… ဗျာဓိံ… မရဏံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဥတြာသော’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၁) အယံ တာသတဿနာ နာမ. ‘‘အဟော ဝတ အညေပိ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၈) အယံ တဏှာတဿနာ နာမ. ‘‘ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါ’’တိ အယံ ဒိဋ္ဌိတဿနာ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ [Pg.103] သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၃) အယံ ဉာဏတဿနာ နာမ. ဣဓ ပန တဏှာတဿနာပိ ဒိဋ္ဌိတဿနာပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ဣဓ ပန ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တဿ အတ္ထိတာယ သုညန္တိ န ဝုတ္တံ. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပဂစ္ဆန္တိ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ.

41. "Anabhiratīti" es el anhelo de que venga otro ser. El descontento asociado con la aversión no existe en el mundo de Brahma. "Paritassanāti" es agitación o estremecimiento; esta es de cuatro tipos: agitación por miedo, por deseo, por puntos de vista y por conocimiento. Allí, el miedo, el espanto, el estremecimiento, el erizamiento de vellos y el sobresalto mental debidos al nacimiento, o bien debidos a la vejez, la enfermedad y la muerte se denominan "agitación por miedo". "¡Oh, ojalá otros seres vinieran a este estado!", esto se denomina "agitación por deseo". El estremecimiento causado únicamente por el aferramiento a los puntos de vista se denomina "agitación por puntos de vista". Incluso aquellos [dioses de vida larga], al escuchar la enseñanza del Dhamma del Tathāgata, generalmente llegan al miedo, a la urgencia espiritual y al temor; esto se denomina "agitación por conocimiento". Pero en este caso, se aplican tanto la agitación por deseo como la agitación por puntos de vista. "Brahmavimānanti": aquí no se dice "vacío" debido a la presencia del primer ser nacido. "Upapajjantīti" significa que llegan mediante el renacimiento. "Sahabyataṃ" significa el estado de compañía o asociación.

၄၂. အဘိဘူတိ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဇေဋ္ဌကောဟမသ္မီတိ. အနဘိဘူတောတိ အညေဟိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒဿနဝသေန ဒသော, သဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. ဝသဝတ္တီတိ သဗ္ဗံ ဇနံ ဝသေ ဝတ္တေမိ. ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာတိ အဟံ လောကေ ဣဿရော, အဟံ လောကဿ ကတ္တာ စ နိမ္မာတာ စ, ပထဝီ – ဟိမဝန္တ-သိနေရု-စက္ကဝါဠ-မဟာသမုဒ္ဒ-စန္ဒိမ-သူရိယာ မယာ နိမ္မိတာတိ. သေဋ္ဌော သဇိတာတိ အဟံ လောကဿ ဥတ္တမော စ သဇိတာ စ, ‘‘တွံ ခတ္တိယော နာမ ဟောဟိ, တွံ ဗြာဟ္မဏော, ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ, ဂဟဋ္ဌော, ပဗ္ဗဇိတော နာမ. အန္တမသော တွံ ဩဋ္ဌော ဟောဟိ, ဂေါဏော ဟောဟီ’’တိ ‘‘ဧဝံ သတ္တာနံ သံဝိသဇေတာ အဟ’’န္တိ မညတိ. ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနန္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇) အဟမသ္မိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ဝသီ, အဟံ ပိတာ ဘူတာနဉ္စ ဘဗျာနဉ္စာတိ မညတိ. တတ္ထ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ အန္တောအဏ္ဍကောသေ စေဝ အန္တောဝတ္ထိမှိ စ ဘဗျာ နာမ, ဗဟိ နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇာ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ. ဩပပါတိကာ ပဌမဣရိယာပထေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ သဗ္ဗေပိ မယှံ ပုတ္တာတိ သညာယ ‘‘အဟံ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိ မညတိ.

42. "Abhibhū" significa aquel que permanece tras haber superado a estos seres, pensando: "Yo soy el superior". "Anabhibhūto" significa no superado por otros seres. "Aññadatthu" es una partícula empleada para expresar certeza. "Daso" es así llamado por su capacidad de ver; el sentido es: "Lo veo todo". "Vasavattī" significa: "Hago que todos los seres sigan mi voluntad". "Issaro kattā nimmātā" significa: "Yo soy el señor en el mundo, yo soy el hacedor y el creador del mundo; la tierra, el Himalaya, el Sineru, el Cakkavāḷa, el gran océano, la luna y el sol fueron creados por mí". "Seṭṭho sajitā" significa: "Yo soy el más excelente y el que ordena el mundo", pensando: "Tú sé un noble (khattiya), tú un brahmán, un comerciante, un siervo, un laico o un renunciante; incluso, tú sé un camello, tú sé un buey"; así se considera el distribuidor de los seres. "Vasī pitā bhūtabhabyānaṃ" significa: "Soy el amo (vasī) por poseer las facultades de maestría practicadas; soy el padre de los seres que han llegado a ser y de los que han de ser". Allí, los seres ovíparos y vivíparos se llaman "bhabyā" mientras están dentro de la cáscara del huevo o del útero; desde el momento en que salen, se llaman "bhūtā". Los nacidos de la humedad son "bhabyā" en el primer momento de consciencia; desde el segundo, son "bhūtā". Los de nacimiento espontáneo son "bhabyā" en su primera postura; desde la segunda en adelante, son "bhūtā". Con la percepción de que "todos ellos son mis hijos", piensa: "Yo soy el padre de los que han llegado a ser y de los que han de ser".

ဣဒါနိ ကာရဏတော သာဓေတုကာမော – ‘‘မယာ ဣမေ သတ္တာ နိမ္မိတာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဣတ္ထဘာဝံ, ဗြဟ္မဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဣမိနာ မယန္တိ အတ္တနော ကမ္မဝသေန စုတာပိ ဥပပန္နာပိ စ ကေဝလံ မညနာမတ္တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ မယံ နိမ္မိတာ’’တိ မညမာနာ ဝင်္ကစ္ဆိဒ္ဒေ ဝင်္ကအာဏီ ဝိယ ဩနမိတွာ တဿေဝ ပါဒမူလံ ဂစ္ဆန္တီတိ.

Ahora, deseando probarlo mediante la causa, tras haber hecho la declaración: "Estos seres fueron creados por mí", dijo: "¿Por qué razón?", etc. "Itthattanti" significa este estado, el estado de Brahma. "Iminā mayaṃ" significa que, aunque han muerto y renacido debido a su propio karma, por mera imaginación errónea piensan: "Fuimos creados por este [Brahma]"; e inclinándose como una clavija curva en un agujero curvo, se dirigen a sus pies.

၄၃. ဝဏ္ဏဝန္တတရော စာတိ ဝဏ္ဏဝန္တတရော, အဘိရူပေါ ပါသာဒိကောတိ အတ္ထော. မဟေသက္ခတရောတိ ဣဿရိယပရိဝါရဝသေန မဟာယသတရော.

43. "Vaṇṇavantataro cā" significa que tiene una complexión más hermosa, es más bello e inspirador de confianza. "Mahesakkhataro" significa que posee mayor fama y gloria en términos de poder y séquito.

၄၄. ဌာနံ [Pg.104] ခေါ ပနေတန္တိ ကာရဏံ ခေါ ပနေတံ. သော တတော စဝိတွာ အညတြ န ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ အာဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အဂါရသ္မာတိ ဂေဟာ. အနဂါရိယန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဟိ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိ တံ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မံ တတ္ထ နတ္ထိ, တသ္မာ အနဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဗ္ဗဇတီတိ ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ပရံ နာနုဿရတီတိ တတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာ ပရံ န သရတိ, သရိတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ ဌတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ.

44. "Ṭhānaṃ kho panetaṃ" significa que este es el motivo. Aquel ser que muere de allí y no va a otra parte, sino que viene a este mundo; el Señor dijo esto refiriéndose a él. "Agārasmā" significa de la casa. "Anagāriyaṃ" significa la vida de renunciante. Pues dado que las labores de una casa, como la agricultura o la ganadería, no existen allí, se denomina "vida sin hogar". "Pabbajati" significa que se encamina a ella. "Tato paraṃ nānussarati" significa que no recuerda más allá de esa existencia previa; al no ser capaz de recordar, se queda en ese punto y adopta un punto de vista erróneo.

နိစ္စောတိအာဒီသု တဿ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော နိစ္စောတိ ဝဒတိ, မရဏံ အပဿန္တော ဓုဝေါတိ, သဒါဘာဝတော သဿတောတိ, ဇရာဝသေနာပိ ဝိပရိဏာမဿ အဘာဝတော အဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ. သေသမေတ္ထ ပဌမဝါရေ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

En pasajes como "eterno" (nicco), al no ver el renacimiento de aquel [Brahma], dice que es "eterno". Al no ver su muerte, dice que es "estable" (dhuvo). Debido a su presencia constante, dice que es "perpetuo" (sassato). Debido a la ausencia de alteración incluso por la vejez, dice que es "de naturaleza inalterable". El resto en este primer ciclo es evidente.

၄၅-၄၆. ဒုတိယဝါရေ ခိဍ္ဍာယ ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ, ပဒူသိကာတိပိ ပါဠိံ လိခန္တိ, သာ အဋ္ဌကထာယံ နတ္ထိ. အတိဝေလန္တိ အတိကာလံ, အတိစိရန္တိ အတ္ထော. ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာတိ ဟဿရတိ ဓမ္မဉ္စေဝ ခိဍ္ဍာရတိဓမ္မဉ္စ သမာပန္နာ အနုယုတ္တာ, ကေဠိဟဿသုခဉ္စေဝ ကာယိကဝါစသိကကီဠာသုခဉ္စ အနုယုတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရရတိဓမ္မသမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော.

45-46. En la segunda sección, se les llama 'corrompidos por el juego' (khiḍḍāpadosikā) porque se corrompen y perecen debido a la diversión excesiva. Algunos escriben la lectura 'padūsikā', pero esta no se encuentra en el Comentario antiguo. 'Ativelanti' significa fuera de tiempo, es decir, por un tiempo excesivamente largo. 'Hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā' significa que están inmersos y dedicados tanto al deleite de la risa y el placer sexual como al deleite del juego corporal y verbal; habitan poseyendo estas diversas formas de deleite antes mencionadas.

သတိ သမ္မုဿတီတိ ခါဒနီယဘောဇနီယေသု သတိ သမ္မုဿတိ. တေ ကိရ ပုညဝိသေသာဓိဂတေန မဟန္တေန အတ္တနော သိရိဝိဘဝေန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တာ တာယ သမ္ပတ္တိမဟန္တတာယ – ‘‘အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိမှ, န ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိပိ န ဇာနန္တိ. အထ ဧကာဟာရာတိက္ကမနတော ပဋ္ဌာယ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န တိဋ္ဌန္တိ. ကသ္မာ? ကမ္မဇတေဇဿ ဗလဝတာယ, ကရဇကာယဿ မန္ဒတာယ, မနုဿာနဉှိ ကမ္မဇတေဇော မန္ဒော, ကရဇကာယော ဗလဝါ. တေသံ တေဇဿ မန္ဒတာယ ကရဇကာယဿ ဗလဝတာယ သတ္တာဟမ္ပိ အတိက္ကမိတွာ ဥဏှောဒကအစ္ဆယာဂုအာဒီဟိ သက္ကာ ဝတ္ထုံ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ. ဒေဝါနံ ပန တေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒံ. တေ ဧကံ အာဟာရဝေလံ အတိက္ကမိတွာဝ သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ နာမ ဂိမှာနံ မဇ္ဈနှိကေ တတ္တပါသာဏေ ဌပိတံ ပဒုမံ ဝါ ဥပ္ပလံ ဝါ သာယနှသမယေ ဃဋသတေနာပိ သိဉ္စိယမာနံ ပါကတိကံ န ဟောတိ, ဝိနဿတိယေဝ. ဧဝမေဝ ပစ္ဆာ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န [Pg.105] တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘သတိယာ သမ္မောသာ တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ. ကတမေ ပန တေ ဒေဝါတိ? ဣမေ ဒေဝါတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရဏာ နတ္ထိ, ‘‘ဒေဝါနံ ကမ္မဇတေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပန ယေ ကေစိ ကဗဠီကာရာဟာရူပဇီဝိနော ဒေဝါ ဧဝံ ကရောန္တိ, တေယေဝ စဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘နိမ္မာနရတိပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော တေ ဒေဝါ’’တိ. ခိဍ္ဍာပဒုဿနမတ္တေနေဝ ဟေတေ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာတိ ဝုတ္တာ. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'La atención se les desvanece' (sati sammussatī) significa que pierden la consciencia respecto a la comida sólida y blanda. Se dice que estos devas, mientras se divierten en un festival con la gran gloria y esplendor que han obtenido mediante méritos especiales, debido a la magnitud de esa fortuna, no se dan cuenta de si han comido o no. Entonces, a partir del momento en que se saltan una sola comida, aunque luego coman o beban continuamente, inevitablemente fallecen; no pueden permanecer. ¿Por qué? Debido a la intensidad del fuego digestivo nacido del karma (kammaja-teja) y a la fragilidad del cuerpo físico (karajakāya). Pues en los seres humanos, el fuego digestivo es débil y el cuerpo físico es fuerte; por lo cual, incluso tras pasar siete días sin comer, es posible sostener el cuerpo con agua caliente, gachas claras, etc. En cambio, el fuego digestivo de los devas es intenso y su cuerpo físico es frágil. Ellos, habiendo pasado tan solo el tiempo de una comida, no pueden sobrevivir. Tal como un loto rojo o azul colocado sobre una piedra ardiente al mediodía en verano, aunque se riegue con cien vasijas de agua por la tarde, no recupera su estado normal, sino que perece. Del mismo modo, aunque coman o beban continuamente después, fallecen y no permanecen. Por eso dijo el Bendito: 'Debido a la pérdida de la atención, esos devas caen de ese cuerpo'. ¿Pero quiénes son esos devas? En el Comentario no hay una investigación específica, pero dado que se afirma de manera general que 'el fuego digestivo de los devas es intenso y su cuerpo frágil', debe entenderse que cualesquiera devas que subsistan de alimento material (kabaḷīkārāhāra) y actúen así, fallecen. Algunos dicen: 'Esos devas son los Nimmānaratī y los Paranimmitavasavattī'. Se les llama 'corrompidos por el juego' simplemente por su ruina debida al exceso de diversión. El resto aquí debe entenderse de la misma manera que en el método anterior.

၄၇-၄၈. တတိယဝါရေ မနေန ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ မနောပဒေါသိကာ, ဧတေ စာတုမဟာရာဇိကာ. တေသု ကိရ ဧကော ဒေဝပုတ္တော – နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီတိ သပရိဝါရော ရထေန ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, အထညော နိက္ခမန္တော တံ ပုရတော ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘ဘော အယံ ကပဏော’, အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝိယ ဧတံ ဒိသွာ – ‘‘ပီတိယာ ဥဒ္ဓုမာတော ဝိယ ဘိဇ္ဇမာနော ဝိယ စ ဂစ္ဆတီ’’တိ ကုဇ္ဈတိ. ပုရတော ဂစ္ဆန္တောပိ နိဝတ္တိတွာ တံ ကုဒ္ဓံ ဒိသွာ – ကုဒ္ဓါ နာမ သုဝိဒိတာ ဟောန္တီတိ ကုဒ္ဓဘာဝမဿ ဉတွာ – ‘‘တွံ ကုဒ္ဓေါ, မယှံ ကိံ ကရိဿသိ, အယံ သမ္ပတ္တိ မယာ ဒါနသီလာဒီနံ ဝသေန လဒ္ဓါ, န တုယှံ ဝသေနာ’’တိ ပဋိကုဇ္ဈတိ. ဧကသ္မိဉှိ ကုဒ္ဓေ ဣတရော အကုဒ္ဓေါ ရက္ခတိ, ဥဘောသု ပန ကုဒ္ဓေသု ဧကဿ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တဿပိ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥဘော ကန္ဒန္တာနံယေဝ ဩရောဓာနံ စဝန္တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

47-48. En la tercera sección, se les llama 'corrompidos por la mente' (manopadosikā) porque se corrompen y perecen debido a una mente asociada con el odio; estos son los devas del reino de los Cuatro Grandes Reyes (Cātumahārājika). Se dice que entre ellos, un hijo de deva, pensando: 'Voy a divertirme en el festival', parte en su carro con su séquito. Entonces, otro deva que sale de su mansión, al verlo ir delante, se enoja diciendo: '¡Oh, este miserable!, como si nunca hubiera visto tal cosa, va como si estuviera inflado o estallando de alegría al ver esta fortuna'. El que va delante, al volverse y ver que el otro está enojado —pues los enojados son fáciles de reconocer— advierte su estado de ira y replica con enojo: 'Tú estás enojado, ¿pero qué podrás hacerme? He obtenido esta fortuna por el poder de mis méritos como la generosidad y la moralidad, no por el tuyo'. Ciertamente, si solo uno está enojado y el otro no, este último protege al primero de fallecer. Pero cuando ambos están enojados, la ira de uno sirve de condición para el otro, y la ira de este último sirve de condición para el primero; así, ambos fallecen mientras sus mujeres lloran. Esta es la naturaleza de las cosas en este caso. El resto debe entenderse según el método ya mencionado.

၄၉-၅၂. တက္ကီဝါဒေ အယံ စက္ခာဒီနံ ဘေဒံ ပဿတိ, စိတ္တံ ပန ယသ္မာ ပုရိမံ ပုရိမံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ ပစ္စယံ ဒတွာဝ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ စက္ခာဒီနံ ဘေဒတော ဗလဝတရမ္ပိ စိတ္တဿ ဘေဒံ န ပဿတိ. သော တံ အပဿန္တော ယထာ နာမ သကုဏော ဧကံ ရုက္ခံ ဇဟိတွာ အညသ္မိံ နိလီယတိ, ဧဝမေဝ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘိန္နေ စိတ္တံ အညတြ ဂစ္ဆတီတိ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

49-52. En el argumento del lógico (takkī), este observa la disolución de los sentidos como el ojo, etc.; sin embargo, dado que cada estado mental previo cesa habiendo servido de condición para el estado mental posterior, no percibe la disolución de la mente, la cual es incluso más rápida que la de los sentidos. Al no percibir esa disolución, tal como un pájaro abandona un árbol y se posa en otro, él asume que 'cuando este cuerpo se rompe, la mente se traslada a otro lugar', y así lo afirma. El resto aquí debe entenderse según el método ya mencionado.

အန္တာနန္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de las Doctrinas sobre el Fin y el Infinito (Antānantavāda)

၅၃. အန္တာနန္တိကာတိ အန္တာနန္တဝါဒါ, အန္တံ ဝါ အနန္တံ ဝါ အန္တာနန္တံ ဝါ နေဝန္တာနာနန္တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒါတိ အတ္ထော.

53. 'Extremistas del fin y el infinito' (antānantikā) significa aquellos que sostienen la doctrina del fin y el infinito; es decir, aquellos cuyas doctrinas surgen tomando como objeto el fin, el infinito, ambos, o ni el uno ni el otro.

၅၄-၆၀. အန္တသညီ [Pg.106] လောကသ္မိံ ဝိဟရတီတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ အဝဍ္ဎေတွာ တံ – ‘‘လောကော’’တိ ဂဟေတွာ အန္တသညီ လောကသ္မိံ ဝိဟရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ကတွာ ဝဍ္ဎိတကသိဏော ပန အနန္တသညီ ဟောတိ, ဥဒ္ဓမဓော အဝဍ္ဎေတွာ ပန တိရိယံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဒ္ဓမဓော အန္တသညီ, တိရိယံ အနန္တသညီ. တက္ကီဝါဒေါ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေ စတ္တာရောပိ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ.

54-60. 'Habita con la percepción de lo finito en el mundo' significa que, sin expandir el signo reflejo (paṭibhāganimitta) hasta el límite del universo, lo toma como el 'mundo' y habita con la percepción de lo finito en dicho mundo. Por el contrario, aquel que ha expandido la totalidad (kasiṇa) hasta el límite del universo tiene la percepción de lo infinito. Aquel que no expande el signo hacia arriba ni hacia abajo, sino que lo expande lateralmente, tiene la percepción de lo finito arriba y abajo, y la percepción de lo infinito lateralmente. El argumento del lógico debe entenderse según el método ya mencionado. Estos cuatro tipos de teóricos han caído en las doctrinas sobre el pasado (pubbantakappika) debido a que se aferran a sus puntos de vista siguiendo lo que han percibido previamente.

အမရာဝိက္ခေပဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Doctrina del Escurridizo como una Anguila (Amarāvikkhepavāda)

၆၁. န မရတီတိ အမရာ. ကာ သာ? ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒိနာ နယေန ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စ. ဝိဝိဓော ခေပေါတိ ဝိက္ခေပေါ, အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ စ ဝိက္ခေပေါတိ အမရာဝိက္ခေပေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ, အပရော နယော – အမရာ နာမ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, သာ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥဒကေ သန္ဓာဝမာနာ ဂဟေတုံ န သက္ကာတိ, ဧဝမေဝ အယမ္ပိ ဝါဒေါ ဣတောစိတော စ သန္ဓာဝတိ, ဂါဟံ န ဥပဂစ္ဆတီတိ အမရာဝိက္ခေပေါတိ ဝုစ္စတိ. သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ.

61. Se llama 'amarā' a lo que no muere, es decir, lo que no termina ni concluye. ¿Qué es eso? Es tanto la visión como el discurso de quien sostiene una opinión falsa, los cuales carecen de límites y se expresan mediante el método de 'no es así, no es de otra manera', etc. 'Vikkhepo' significa rechazo o evasión de diversas formas. Por lo tanto, se llama 'amarāvikkhepo' a la evasión mediante tal visión o discurso incesante; y como estos ascetas y brahmanes poseen tal evasión, se les llama 'amarāvikkhepikā' (aquellos que se evaden de forma escurridiza). Otro método: 'Amarā' es el nombre de una especie de pez (como la anguila). Debido a su hábito de emerger y sumergirse en el agua, no es posible atraparlo. Del mismo modo, esta doctrina corre de aquí para allá y no permite ser capturada o definida; por eso se llama 'amarāvikkhepo'. Aquellos que poseen esta característica son los 'amarāvikkhepikā'.

၆၂. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ ဒသ ကုသလကမ္မပထေ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. အကုသလေပိ ဒသ အကုသလကမ္မပထာဝ အဓိပ္ပေတာ. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’’န္တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပတ္တိယာ မမ ဝိဃာတော အဿ, ဒုက္ခံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သော မမဿ အန္တရာယောတိ သော မမ သဂ္ဂဿ စေဝ မဂ္ဂဿ စ အန္တရာယော အဿ. မုသာဝါဒဘယာ မုသာဝါဒပရိဇေဂုစ္ဆာတိ မုသာဝါဒေ ဩတ္တပ္ပေန စေဝ ဟိရိယာ စ. ဝါစာဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝါစာယ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတိ. ကီဒိသံ? အမရာဝိက္ခေပံ, အပရိယန္တဝိက္ခေပန္တိ အတ္ထော.

62. La frase 'no comprende tal como realmente es: esto es lo saludable' significa que no comprende los diez senderos de acción saludable tal como son en realidad. Para lo no saludable, se refieren igualmente a los diez senderos de acción no saludable. 'Eso sería un tormento para mí' significa: 'He hablado falsamente'; debido al surgimiento del remordimiento, habría tormento para mí, es decir, habría sufrimiento. 'Eso sería un obstáculo para mí' significa que aquello sería un obstáculo tanto para el renacimiento celestial como para el camino (Magga). 'Por temor a la mentira y por aborrecimiento a la mentira' se refiere al temor moral (ottappa) y a la vergüenza moral (hiri) ante el acto de mentir. 'Recurre a la evasión verbal' significa que incurre en una distorsión o divagación del habla. ¿De qué tipo? Una evasión escurridiza (como una anguila) y sin límites.

ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒီသု ဧဝန္တိပိ မေ နောတိ အနိယမိတဝိက္ခေပေါ. တထာတိပိ မေ နောတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ သဿတဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. အညထာတိပိ မေ နောတိ သဿတတော အညထာ ဝုတ္တံ ဧကစ္စသဿတံ ပဋိက္ခိပတိ. နောတိပိ မေ နောတိ – ‘‘န [Pg.107] ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥစ္ဆေဒံ ပဋိက္ခိပတိ. နော နောတိပိ မေ နောတိ ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ တက္ကီဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. သယံ ပန ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ဝါ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော န ကိဉ္စိ ဗျာကရောတိ. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘တထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ကိံ ဥဘယတော အညထာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အညထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘တိဝိဓေနာပိ န ဟောတိ, ကိံ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နောတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ နော နောတိ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နော နောတိပိ မေ နော’’တိ ဧဝံ ဝိက္ခေပမေဝ အာပဇ္ဇတိ, ဧကသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ န တိဋ္ဌတိ.

En pasajes como 'No digo que sea así', la expresión 'No digo que sea así' es una evasión no definida. Con 'No digo que sea de esa manera', se rechaza la doctrina del eternalismo (sassatavāda) que afirma que 'el ser y el mundo son eternos'. Con 'No digo que sea de otra manera', se rechaza el eternalismo parcial (ekaccasassata) que se expresa de forma distinta al eternalismo total. Con 'No digo que no sea', se rechaza el aniquilacionismo (uccheda) que afirma que 'el Tathāgata no existe después de la muerte'. Con 'No digo que ni sea ni no sea', se rechaza la doctrina del lógico (takkīvāda) que afirma que 'ni existe ni no existe'. Sin embargo, cuando se le pregunta personalmente: '¿Es esto saludable?' o '¿Es esto no saludable?', no responde nada. Si se le pregunta: '¿Es esto saludable?', dice: 'No digo que sea así'. Luego, si se le pregunta: '¿Es entonces no saludable?', dice: 'No digo que sea de esa manera'. Si se le pregunta: '¿Es de otra forma distinta a ambas?', dice: 'No digo que sea de otra manera'. Entonces, si se le pregunta: 'De estas tres formas no es, ¿cuál es tu visión?', dice: 'No digo que no sea'. Y si se le pregunta: '¿Es tu visión que ni es ni no es?', dice: 'No digo que ni sea ni no sea'. De esta manera, solo recurre a la evasión y no se mantiene en ninguna posición.

၆၃. ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါတိ အဇာနန္တောပိ သဟသာ ကုသလမေဝ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အကုသလမေဝ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝတွာ မယာ အသုကဿ နာမ ဧဝံ ဗျာကတံ, ကိံ တံ သုဗျာကတန္တိ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘သုဗျာကတံ, ဘဒြမုခ, ကုသလမေဝ တယာ ကုသလံ, အကုသလမေဝ အကုသလန္တိ ဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ နတ္ထိ မယာ သဒိသော ပဏ္ဍိတောတိ ဧဝံ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ အဿာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဆန္ဒော ဒုဗ္ဗလရာဂေါ, ရာဂေါ ဗလဝရာဂေါ. ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ ကုသလံ ပန ‘‘အကုသလ’’န္တိ, အကုသလံ ဝါ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘ဒုဗျာကတံ တယာ’’တိ ဝုတ္တေ ဧတ္တကမ္ပိ နာမ န ဇာနာမီတိ တတ္ထ မေ အဿ ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဒေါသော ဒုဗ္ဗလကောဓော, ပဋိဃော ဗလဝကောဓော.

63. En 'el deseo o el apego', se explica: incluso sin saber, si uno respondiera rápidamente que lo saludable es 'saludable' y lo no saludable es 'no saludable', y luego preguntara a otros sabios: 'He respondido así a tal persona, ¿es una respuesta correcta?', y si ellos dijeran: 'Es una respuesta correcta, noble señor, has declarado lo saludable como saludable y lo no saludable como no saludable', entonces surgiría el deseo o el apego en uno pensando: 'No hay sabio igual a mí'. Aquí, 'deseo' (chanda) es un apego débil y 'apego' (rāga) es un apego fuerte. En cuanto a 'la aversión o la irritación': si uno declarara lo saludable como 'no saludable' o lo no saludable como 'saludable', y al preguntar a otros sabios ellos dijeran: 'Has respondido incorrectamente', entonces, por el hecho de haber respondido erróneamente, surgiría en uno la aversión o la irritación pensando: 'Ni siquiera sé algo como esto'. Aquí también, 'aversión' (dosa) es una ira débil e 'irritación' (paṭigha) es una ira fuerte.

တံ မမဿ ဥပါဒါနံ, သော မမဿ ဝိဃာတောတိ တံ ဆန္ဒရာဂဒွယံ မမ ဥပါဒါနံ အဿ, ဒေါသပဋိဃဒွယံ ဝိဃာတော. ဥဘယမ္ပိ ဝါ ဒဠှဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပါဒါနံ, ဝိဟနနဝသေန ဝိဃာတော. ရာဂေါ ဟိ အမုဉ္စိတုကာမတာယ အာရမ္မဏံ ဂဏှာတိ ဇလူကာ ဝိယ. ဒေါသော ဝိနာသေတုကာမတာယ အာသီဝိသော ဝိယ. ဥဘောပိ စေတေ သန္တာပကဋ္ဌေန ဝိဟနန္တိ ယေဝါတိ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ စ ‘‘ဝိဃာတော’’တိ စ ဝုတ္တာ. သေသံ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ.

En 'Eso sería un apego para mí, eso sería un tormento para mí', ese par de deseo y apego sería mi 'apego' (upādāna), y el par de aversión e irritación sería mi 'tormento' (vighāto). O bien, ambos se llaman apego por la facultad de aferrarse firmemente, y tormento por la facultad de afligir. Pues el apego se aferra al objeto como una sanguijuela porque no desea soltarlo. La aversión se aferra al objeto como una serpiente de veneno rápido porque desea destruirlo. Y como ambos consumen en el sentido de quemar intensamente, se denominan 'apego' y 'tormento'. El resto es idéntico a la primera sección.

၆၄. ပဏ္ဍိတာတိ [Pg.108] ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမဗုဒ္ဓိနော သုခုမအတ္ထန္တရံ ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ. ကတပရပ္ပဝါဒါတိ ဝိညာတပရပ္ပဝါဒါ စေဝ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ ကတဝါဒပရိစယာ စ. ဝါလဝေဓိရူပါတိ ဝါလဝေဓိဓနုဂ္ဂဟသဒိသာ. တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေတိ ဝါလဝေဓိ ဝိယ ဝါလံ သုခုမာနိပိ ပရေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အတ္တနော ပညာဂတေန ဘိန္ဒန္တာ ဝိယ စရန္တီတိ အတ္ထော. တေ မံ တတ္ထာတိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ မံ တေသု ကုသလာကုသလေသု. သမနုယုဉ္ဇေယျုန္တိ ‘‘ကိံ ကုသလံ, ကိံ အကုသလန္တိ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝဒါ’’တိ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဂါဟေယျုန္တိ ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဧတမတ္ထံ ဂါဟေယျု’’န္တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဘာသေယျုန္တိ ‘‘ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ကာရဏေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ‘‘န တွံ ဣဒံ ဇာနာသိ, ဣဒံ ပန ဂဏှ, ဣဒံ ဝိဿဇ္ဇေဟီ’’တိ ဧဝံ သမနုယုဉ္ဇေယျုံ. န သမ္ပာယေယျန္တိ န သမ္ပာဒေယျံ, သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ကုဏေယျန္တိ အတ္ထော. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ယံ တံ ပုနပ္ပုနံ ဝတွာပိ အသမ္ပာယနံ နာမ, သော မမ ဝိဃာတော အဿ, ဩဋ္ဌတာလုဇိဝှာဂလသောသနဒုက္ခမေဝ အဿာတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထာပိ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ.

64. 'Sabios' (paṇḍitā) son aquellos dotados de sabiduría. 'Sutiles' (nipuṇā) son los de inteligencia refinada capaces de penetrar significados diversos y profundos. 'Conocedores de doctrinas ajenas' (kataparappavādā) son quienes conocen las teorías de otros y tienen experiencia debatiendo con ellos. 'Como arqueros que parten un cabello' (vālavedhirūpā) significa que son similares a los arqueros capaces de acertar a la punta de un pelo. 'Andan como si rompieran' (te bhindantā maññeti) significa que se mueven como si despedazaran las visiones ajenas, incluso las más sutiles, con su propia sabiduría especial. 'Ellos me [interrogarían] allí' se refiere a que esos ascetas y brahmanes le preguntarían sobre su visión acerca de lo saludable y lo no saludable. 'Pedirían razones' (samanuggāheyyuṃ) significa que, al dar una respuesta, preguntarían: '¿Por qué razón sostienes este significado?'. 'Refutarían' (samanubhāseyyuṃ) significa que, tras dar la razón, señalarían el fallo en ella y le dirían: 'Tú no sabes esto, acepta esto y abandona aquello', presionándolo de ese modo. 'No podría responder adecuadamente' (na sampāyeyyaṃ) significa que no sería capaz de completar una explicación coherente. 'Eso sería un tormento para mí' significa que la incapacidad de responder tras hablar repetidamente sería un tormento, un sufrimiento consistente solo en la sequedad de labios, paladar, lengua y garganta. El resto es similar a la primera sección.

၆၅-၆၆. မန္ဒောတိ မန္ဒပညော အပညဿေဝေတံ နာမံ. မောမူဟောတိ အတိသမ္မူဠှော. ဟောတိ တထာဂတောတိအာဒီသု သတ္တော ‘‘တထာဂတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမေပိ စတ္တာရော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဓမ္မာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ.

65-66. 'Torpe' (mando) significa de poca sabiduría; es un nombre para quien carece de inteligencia. 'Muy confundido' (momūho) es quien está extremadamente extraviado. En pasajes como 'el Tathāgata existe', por 'Tathāgata' se debe entender 'el ser'. El resto en esta cuarta sección es evidente. Estos cuatro tipos de ascetas y brahmanes han entrado en la categoría de los que especulan sobre el pasado (pubbantakappikā) debido a que se han aferrado a una visión siguiendo doctrinas que ya existían previamente.

အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Doctrina del Surgimiento Fortuito (Adhiccasamuppannavāda).

၆၇. ‘‘အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဒဿနံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အကာရဏသမုပ္ပန္နံ.

67. La visión de que 'el ser y el mundo surgen de forma fortuita' es el surgimiento fortuito. Aquellos que poseen esa visión son los seguidores del surgimiento fortuito (adhiccasamuppannikā). 'Surgido fortuitamente' significa surgido sin una causa (akāraṇasamuppannaṃ).

၆၈-၇၃. အသညသတ္တာတိ ဒေသနာသီသမေတံ, အစိတ္တုပ္ပာဒါ ရူပမတ္တကအတ္တဘာဝါတိ အတ္ထော. တေသံ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကစ္စော ဟိ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ – ‘‘စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿတိ, စိတ္တေ သတိ ဟတ္ထစ္ဆေဒါဒိဒုက္ခဉ္စေဝ [Pg.109] သဗ္ဗဘယာနိ စ ဟောန္တိ, အလံ ဣမိနာ စိတ္တေန, အစိတ္တကဘာဝေါဝ သန္တော’’တိ, ဧဝံ စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿိတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ အသညသတ္တေသု နိဗ္ဗတ္တတိ, စိတ္တမဿ စုတိစိတ္တနိရောဓေန ဣဓေဝ နိဝတ္တတိ, ရူပက္ခန္ဓမတ္တမေဝ တတ္ထ ပါတုဘဝတိ. တေ တတ္ထ ယထာ နာမ ဇိယာဝေဂက္ခိတ္တော သရော ယတ္တကော ဇိယာဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ အာကာသေ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဈာနဝေဂက္ခိတ္တာ ဥပပဇ္ဇိတွာ ယတ္တကော ဈာနဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ ကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ဈာနဝေဂေ ပန ပရိဟီနေ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော အန္တရဓာယတိ, ဣဓ ပန ပဋိသန္ဓိသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ပန တာယ ဣဓ ဥပ္ပန္နသညာယ တေသံ တတ္ထ စုတိ ပညာယတိ, တသ္မာ ‘‘သညုပ္ပာဒါ စ ပန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္တတာယာတိ သန္တဘာဝါယ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တက္ကီဝါဒေါပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

68-73. «Seres inconscientes» (asaññasattā) es el encabezado de la enseñanza; el significado es seres con una existencia consistente solo en materia, sin surgimiento de procesos mentales. Su origen debe entenderse así: un individuo se ordena en una secta ascética externa y, habiendo practicado la meditación sobre el elemento aire (vāyokasiṇe), alcanza el cuarto jhāna. Al emerger del jhāna, contempla el defecto en la mente: «Cuando hay mente, ocurren sufrimientos como la amputación de las manos y todos los peligros; basta de esta mente, el estado sin mente es verdaderamente pacífico». Habiendo visto así el defecto en la mente, muere con el jhāna intacto y renace entre los seres inconscientes. Su conciencia cesa en este mismo mundo con el cese de la conciencia de muerte (cuticitta), y allí solo se manifiesta el agregado de la materia. Allí permanecen, tal como una flecha disparada por el impulso de una cuerda de arco viaja por el aire mientras dure dicho impulso. Del mismo modo, habiendo renacido impulsados por el poder del jhāna, permanecen allí mientras dure ese impulso del jhāna. Cuando el impulso del jhāna se agota, el agregado de la materia desaparece allí, y aquí surge la percepción de renacimiento (paṭisandhisaññā). Debido a que su muerte en ese lugar se manifiesta a través de la percepción que surge aquí, el Bendito dijo: «Con el surgimiento de la percepción, esos devas caen de ese cuerpo». «Santatāya» significa para el estado de existencia. El resto es evidente. La doctrina de los lógicos (takkīvāda) también debe entenderse de la misma manera mencionada anteriormente.

အပရန္တကပ္ပိကဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los que especulan sobre el futuro (aparantakappika).

၇၄. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စတုစတ္တာရီသံ အပရန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတုံ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနာဂတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ, အပရန္တကပ္ပော ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ. ဧဝံ သေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

74. Habiendo mostrado así los dieciocho que especulan sobre el pasado, para mostrar ahora los cuarenta y cuatro que especulan sobre el futuro, [el Buda] dijo: «Hay, monjes...», etc. En este contexto, se les llama «especuladores sobre el futuro» (aparantakappikā) porque especulan y se aferran al futuro, definido como la parte por venir; o bien, se les llama así porque poseen tales especulaciones sobre el futuro. El resto debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente respecto a los anteriores.

သညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la doctrina de los que sostienen que el yo posee percepción (saññīvāda).

၇၅. ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာတိ အာဃာတနံ ဝုစ္စတိ မရဏံ, ဥဒ္ဓမာဃာတနာ အတ္တာနံ ဝဒန္တီတိ ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာ. သညီတိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ, သညီဝါဒေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သညီဝါဒါ.

75. «Uddhamāghātanikā»: la palabra «āghātana» se refiere a la muerte; se les llama así porque afirman la existencia del yo después de la muerte. «Saññīvāda» es la doctrina que sostiene que [el yo] posee percepción; se les llama «saññīvādā» porque sostienen dicha doctrina.

၇၆-၇၇. ရူပီ အတ္တာတိအာဒီသု ကသိဏရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ အာဇီဝကာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတ္ထ အရောဂေါတိ နိစ္စော. အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ ပန ‘‘အတ္တာ’’တိ သမာပတ္တိသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ နိဂဏ္ဌာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတိယာ ပန မိဿကဂါဟဝသေန ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ. စတုတ္ထာ တက္ကဂါဟေနေဝ. ဒုတိယစတုက္ကံ [Pg.110] အန္တာနန္တိကဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတိယစတုက္ကေ သမာပန္နကဝသေန ဧကတ္တသညီ, အသမာပန္နကဝသေန နာနတ္တသညီ, ပရိတ္တကသိဏဝသေန ပရိတ္တသညီ, ဝိပုလကသိဏဝသေန အပ္ပမာဏသညီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုတ္ထစတုက္ကေ ပန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တဒုက္ခီ’’တိ. မနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘သုခဒုက္ခီ’’တိ. ဝေဟပ္ဖလဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဒုက္ခမသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဝိသေသတော ဟိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏလာဘိနော ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ဟောန္တိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ အပရန္တကပ္ပိကာတိ.

76-77. En pasajes como «el yo tiene forma» (rūpī attā), consideran la forma de un kasiṇa como el «yo» y la percepción que surge allí como su «percepción»; o bien, al igual que los Ājīvakas, basándose únicamente en el razonamiento lógico, proclaman: «el yo tiene forma, es inalterable tras la muerte y posee percepción». Aquí, «inalterable» (arogo) significa permanente. Por otro lado, tomando el objeto de una de las esferas inmateriales como el «yo» y la percepción de esa esfera como su «percepción»; o bien, al igual que los Nigaṇṭhas, basándose solo en la lógica, proclaman: «el yo no tiene forma, es inalterable tras la muerte y posee percepción». La tercera visión surge de una combinación de ambas. La cuarta, únicamente del razonamiento. El segundo grupo de cuatro debe entenderse según el método explicado en la doctrina de los finitos e infinitos. En el tercer grupo de cuatro, se entiende como «que posee una percepción única» según alguien en meditación, «que posee percepciones diversas» según alguien fuera de ella, «que posee una percepción limitada» debido a un kasiṇa limitado, y «que posee una percepción ilimitada» debido a un kasiṇa extenso. En el cuarto grupo de cuatro, al ver con el ojo divino a un ser naciendo en los planos del tercer o cuarto jhāna, asume que «es totalmente feliz». Al ver a uno naciendo en el infierno, asume que «es totalmente infeliz». Al ver a uno naciendo entre los humanos, asume que «posee felicidad e infelicidad». Al ver a uno naciendo entre los devas de Frutos Abundantes (Vehapphala), asume que «no es ni feliz ni infeliz». Especialmente, quienes poseen el conocimiento de vidas pasadas suelen ser especuladores sobre el pasado, mientras que los poseedores del ojo divino suelen ser especuladores sobre el futuro.

အသညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la doctrina de los que sostienen que el yo no posee percepción (asaññīvāda).

၇၈-၈၃. အသညီဝါဒေါ သညီဝါဒေ အာဒိမှိ ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ နေဝသညီနာသညီဝါဒေါ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဂဏှန္တာနံ တာ ဒိဋ္ဌိယော, ဣဓ ‘‘အသညီ’’တိ စ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ စ. တတ္ထ န ဧကန္တေန ကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ ဂါဟော ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိသဒိသောတိ ဝုတ္တမေတံ.

78-83. La doctrina de los que sostienen que no hay percepción (asaññīvāda) debe entenderse mediante los dos primeros grupos de cuatro explicados en la doctrina de los que sostienen que hay percepción. Lo mismo ocurre con la doctrina de ni percepción ni no percepción. La única diferencia es que allí sostienen que «el yo tiene percepción», mientras que aquí sostienen que «no tiene percepción» o que «no tiene ni no tiene percepción». En este punto, no se debe buscar una causa lógica definitiva, pues se ha dicho que el aferramiento de alguien con visiones erróneas es como la canasta de un loco.

ဥစ္ဆေဒဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la doctrina del aniquilacionismo (ucchedavāda).

၈၄. ဥစ္ဆေဒဝါဒေ သတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ. ဥစ္ဆေဒန္တိ ဥပစ္ဆေဒံ. ဝိနာသန္တိ အဒဿနံ. ဝိဘဝန္တိ ဘာဝဝိဂမံ. သဗ္ဗာနေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. တတ္ထ ဒွေ ဇနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တိ, လာဘီ စ အလာဘီ စ. လာဘီ အရဟတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ စုတိံ ဒိသွာ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော, ယော ဝါ စုတိမတ္တမေဝ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတိ, န ဥပပါတံ; သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. အလာဘီ စ ‘‘ကော ပရလောကံ န ဇာနာတီ’’တိ ကာမသုခဂိဒ္ဓတာယ ဝါ. ‘‘ယထာ ရုက္ခတော ပဏ္ဏာနိ ပတိတာနိ န ပုန ဝိရုဟန္တိ, ဧဝမေဝ သတ္တာ’’တိအာဒိနာ တက္ကေန ဝါ ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ဣဓ ပန တဏှာဒိဋ္ဌီနံ ဝသေန တထာ စ အညထာ စ ဝိကပ္ပေတွာဝ ဣမာ သတ္တ ဒိဋ္ဌိယော ဥပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

84. En la doctrina del aniquilacionismo, «sato» significa de lo que existe. «Ucchedaṃ» significa interrupción. «Vināsaṃ» significa desaparición. «Vibhavaṃ» significa la cesación de la existencia. Todos estos términos son sinónimos entre sí. En este contexto, dos tipos de personas adoptan la visión aniquilacionista: los que poseen logros espirituales y los que no. El que posee logros, habiendo visto la muerte con el ojo divino pero sin percibir el renacimiento, o aquel que solo es capaz de ver el momento de la muerte pero no el del surgimiento, adopta la visión aniquilacionista. El que no posee logros la adopta pensando: «¿Quién conoce realmente el otro mundo?», ya sea por avidez hacia los placeres sensoriales o por razonamientos como: «así como las hojas que caen de un árbol no vuelven a crecer, del mismo modo sucede con los seres». Debe entenderse que estas siete visiones han surgido en este contexto mediante la especulación, tanto de una forma como de otra, bajo el poder de la sed y de las opiniones erróneas.

၈၅. တတ္ထ ရူပီတိ ရူပဝါ. စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. မာတာပိတူနံ ဧတန္တိ မာတာပေတ္တိကံ. ကိံ တံ? သုက္ကသောဏိတံ. မာတာပေတ္တိကေ [Pg.111] သမ္ဘူတော ဇာတောတိ မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ. ဣတိ ရူပကာယသီသေန မနုဿတ္တဘာဝံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝဒတိ. ဣတ္ထေကေတိ ဣတ္ထံ ဧကေ ဧဝမေကေတိ အတ္ထော.

85. Allí, «rūpī» significa que posee forma. «Cātumahābhūtiko» significa compuesto por los cuatro grandes elementos. «De los padres es esto» significa «mātāpettikaṃ». ¿Qué es ello? El semen y la sangre. Nacido y surgido de lo que proviene de los padres es «mātāpettikasambhavo». Así, refiriéndose al cuerpo físico, declara que la existencia humana es el «yo». «Ittheke» significa de esta manera algunos; ese es el sentido de «evameke».

၈၆. ဒုတိယော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဝဒတိ. ဒိဗ္ဗောတိ ဒေဝလောကေ သမ္ဘူတော. ကာမာဝစရောတိ ဆ ကာမာဝစရဒေဝပရိယာပန္နော. ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ ဘက္ခတီတိ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခော.

86. El segundo, rechazando aquello, habla de una existencia divina. «Dibbo» significa nacido en el mundo de los devas. «Kāmāvacaro» significa perteneciente a los seis cielos del reino de los sentidos. «Kabaḷīkārāhārabhakkho» significa que consume alimento sólido.

၈၇. မနောမယောတိ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တော. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂယုတ္တော. အဟီနိန္ဒြိယောတိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော. ယာနိ ဗြဟ္မလောကေ အတ္ထိ, တေသံ ဝသေန ဣတရေသဉ္စ သဏ္ဌာနဝသေနေတံ ဝုတ္တံ.

87. 'Creado por la mente' (manomayo) significa producido por la mente del jhana. 'Con todos los miembros y partes' (sabbaṅgapaccaṅgī) significa dotado de todos los miembros mayores y menores. 'Con facultades no deficientes' (ahīnindriyo) significa con facultades completas. Esto se dice con respecto a las facultades que existen en el mundo de Brahma y con respecto a la forma de las demás.

၈၈-၉၂. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေါတိအာဒီသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနဘဝံ ဥပဂတောတိ, ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

88-92. El significado de pasajes como 'con la total superación de las percepciones de la forma' se ha explicado en el Visuddhimagga. En cuanto a términos como 'el que ha alcanzado la esfera del espacio infinito', el significado debe entenderse como 'aquel que ha llegado a la existencia de la esfera del espacio infinito'. El resto en este pasaje es evidente.

ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la doctrina del Nibbana en la vida presente.

၉၃. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတိ, တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဒုက္ခဝူပသမနန္တိ အတ္ထော. တံ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ. ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ပရမံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဥတ္တမန္တိ အတ္ထော.

93. En la doctrina del Nibbana en la vida presente, 'vida presente' (diṭṭhadhamma) se refiere a la realidad fenoménica presente; es un término para la forma de existencia obtenida en diversos planos. 'Nibbana en la vida presente' significa el cese del sufrimiento en esta misma forma de existencia. Quienes proclaman esto son los 'proclamadores del Nibbana en la vida presente'. 'Nibbana supremo en la vida presente' significa el más excelso o superior Nibbana en la vida presente.

၉၄. ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟီတိ မနာပိယရူပါဒီဟိ ပဉ္စဟိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဝါ. သမပ္ပိတောတိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတော အလ္လီနော ဟုတွာ. သမင်္ဂီဘူတောတိ သမန္နာဂတော. ပရိစာရေတီတိ တေသု ကာမဂုဏေသု ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနိ စာရေတိ သဉ္စာရေတိ ဣတောစိတော စ ဥပနေတိ. အထ ဝါ လဠတိ ရမတိ ကီဠတိ. ဧတ္ထ စ ဒုဝိဓာ ကာမဂုဏာ – မာနုသကာ စေဝ ဒိဗ္ဗာ စ. မာနုသကာ မန္ဓာတုကာမဂုဏသဒိသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒိဗ္ဗာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝရာဇဿ ကာမဂုဏသဒိသာတိ. ဧဝရူပေ ကာမေ ဥပဂတာနဉှိ တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပညပေန္တိ.

94. 'Con los cinco hilos de los placeres sensuales' se refiere a las cinco clases o vínculos de objetos sensuales, como las formas agradables. 'Dotado' (samappito) significa plenamente entregado o apegado. 'En posesión' (samaṅgībhūto) significa provisto de ellos. 'Se gratifica' (paricāretī) significa que hace circular los sentidos a su antojo entre esos placeres, o bien que se deleita, disfruta y juega con ellos. Aquí hay dos tipos de placeres sensuales: humanos y divinos. Los humanos deben verse como similares a los del rey Mandhatu; los divinos, como similares a los del rey de los devas Paranimmitavasavatti. Para quienes han alcanzado tales placeres, ellos proclaman el logro del Nibbana en la vida presente.

၉၅. ဒုတိယဝါရေ [Pg.112] ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ပကတိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါတိ တေသံ ကာမာနံ ဝိပရိဏာမသင်္ခါတာ အညထာဘာဝါ, ယမ္ပိ မေ အဟောသိ, တမ္ပိ မေ နတ္ထီတိ ဝုတ္တနယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. တတ္ထ အန္တောနိဇ္ဈာယနလက္ခဏော သောကော, တန္နိဿိတလာလပ္ပနလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, ကာယပ္ပဋိပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, မနောဝိဃာတလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, ဝိသာဒလက္ခဏော ဥပါယာသော, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒီနမတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

95. En la segunda sección, debe entenderse que son 'impermanentes' en el sentido de que dejan de existir tras haber sido; 'sufrimiento' en el sentido de opresión; y 'de naturaleza cambiante' en el sentido de abandonar su estado natural. Debido a su cambio o alteración —es decir, el cambio conocido como transformación de esos placeres— surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación, según el modo expresado: 'lo que tuve, ya no lo tengo'. Allí, el pesar tiene la característica de la combustión interna; el lamento, la característica de la queja vociferante; el dolor, la característica de la opresión corporal; la aflicción, la característica de la angustia mental; y la desesperación, la característica del abatimiento. El significado de pasajes como 'apartado de los placeres sensuales' se explica en el Visuddhimagga.

၉၆. ဝိတက္ကိတန္တိ အဘိနိရောပနဝသေန ပဝတ္တော ဝိတက္ကော. ဝိစာရိတန္တိ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော ဝိစာရော. ဧတေနေတန္တိ ဧတေန ဝိတက္ကိတေန စ ဝိစာရိတေန စ ဧတံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဩဠာရိကံ သကဏ္ဍကံ ဝိယ ခါယတိ.

96. 'Pensado' (vitakkitant) es el pensamiento que actúa dirigiendo la mente hacia el objeto. 'Examinado' (vicāritant) es el examen que actúa evaluando el objeto repetidamente. 'Por esto, aquello' (etenetaṃ) significa que, debido a este pensamiento y examen, este primer jhana parece tosco, como si tuviera espinas.

၉၇-၉၈. ပီတိဂတန္တိ ပီတိယေဝ. စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ စိတ္တဿ ဥပ္ပိလဘာဝကရဏံ. စေတသော အာဘောဂေါတိ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ တသ္မိံ သုခေ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တဿ အာဘောဂေါ မနသိကာရော သမန္နာဟာရောတိ. သေသမေတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဥတ္တာနမေဝ.

97-98. 'Asociado con el arrobamiento' (pītigata) es el arrobamiento mismo. 'Exaltación de la mente' (cetaso uppilāvitattaṃ) es aquello que causa el estado de elevación del pensamiento. 'Preocupación mental' (cetaso ābhogo) es la atención, reflexión y enfoque repetido de la mente en esa felicidad tras emerger del jhana. El resto de esta sección sobre la doctrina del Nibbana en la vida presente es evidente.

ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာပိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ ဟောန္တိ. ယာသံ သတ္တေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော.

Con esto, se han expuesto las sesenta y dos visiones erróneas. De ellas, siete son visiones aniquilacionistas y las restantes son visiones eternalistas.

၁၀၀-၁၀၄. ဣဒါနိ – ‘‘ဣမေဟိ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ အပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ပုန – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ တေ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ တဒေဝ ဉာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣတိ ‘‘ကတမေ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ’’တိအာဒိမှိ ပုစ္ဆမာနောပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယံ တုလာယ တုလယန္တော ဝိယ သိနေရုပါဒတော ဝါလုကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ.

100-104. Ahora, con la sección 'Monjes, mediante estas...', concluye sobre todos aquellos que especulan sobre el futuro y despliega su conocimiento omnisciente. Nuevamente, con la sección 'Monjes, mediante estas...', concluye sobre todos aquellos que especulan sobre el pasado y el futuro, desplegando ese mismo conocimiento. Así, aunque preguntó al inicio: '¿Y cuáles, monjes, son esos dhammas?', lo hizo desde su omnisciencia y, al responder, fue como si pesara las inclinaciones de los seres con una balanza o como si extrajera arena de la base del monte Sineru; habiendo extraído las sesenta y dos visiones erróneas, despliega su conocimiento omnisciente. De este modo, esta enseñanza se ha presentado de acuerdo con la conexión secuencial (yathānusandhi).

တယော ဟိ သုတ္တဿ အနုသန္ဓီ – ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ, အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ, ယထာနုသန္ဓီတိ. တတ္ထ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ကိံ နု [Pg.113] ခေါ, ဘန္တေ, ဩရိမံ တီရံ, ကိံ ပါရိမံ တီရံ, ကော မဇ္ဈေ သံသီဒေါ, ကော ထလေ ဥဿာဒေါ, ကော မနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အမနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အာဝဋ္ဋဂ္ဂါဟော, ကော အန္တောပူတိဘာဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဧဝံ ပုစ္ဆန္တာနံ ဘဂဝတာ ဝိဿဇ္ဇိတသုတ္တဝသေန ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Existen tres tipos de conexiones en un Sutta: conexión por pregunta (pucchānusandhi), conexión por inclinación (ajjhāsayānusandhi) y conexión secuencial (yathānusandhi). Entre ellas, la 'conexión por pregunta' debe entenderse a través del Sutta respondido por el Bienaventurado a quienes le preguntaron: 'Señor, ¿qué es la orilla cercana? ¿qué es la orilla lejana? ¿qué es hundirse en medio? ¿qué es encallar en un banco de arena? ¿qué es ser capturado por humanos? ¿qué es ser capturado por no humanos? ¿qué es ser atrapado por un remolino? ¿qué es la podredumbre interna?'.

အထ ခေါ အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…, ဝေဒနာ…, သညာ…, သင်္ခါရာ …, ဝိညာဏံ အနတ္တာ, အနတ္တကတာနိ ကိရ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတော ပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထုသာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…ပေ… ဖုသိဿန္တီ’’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၀). ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တသုတ္တဝသေန အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Entonces, a cierto monje le surgió esta reflexión: 'Si la forma es no-yo..., la sensación..., la percepción..., las formaciones..., la conciencia es no-yo, ¿a qué yo afectarán las acciones realizadas por lo que es no-yo?'. El Bienaventurado, conociendo con su propia mente la reflexión de aquel monje, se dirigió a los monjes: 'Es posible, monjes, que aquí algún hombre necio, ignorante y sumido en la ignorancia, con una mente dominada por el deseo, piense en sobrepasar la enseñanza del Maestro diciendo: "Si la forma es no-yo... ¿a qué yo afectarán?". ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?'. Conociendo así la inclinación de otros, la 'conexión por inclinación' debe entenderse a través del Sutta pronunciado por el Bienaventurado.

ယေန ပန ဓမ္မေန အာဒိမှိ ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, တဿ ဓမ္မဿ အနုရူပဓမ္မဝသေန ဝါ ပဋိပက္ခဝသေန ဝါ ယေသု သုတ္တေသု ဥပရိ ဒေသနာ အာဂစ္ဆတိ, တေသံ ဝသေန ယထာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ သီလေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဆ အဘိညာ အာဂတာ. ဝတ္ထသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ကိလေသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဗြဟ္မဝိဟာရာ အာဂတာ. ကောသမ္ဗကသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ဘဏ္ဍနေန ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သာရဏီယဓမ္မာ အာဂတာ. ကကစူပမေ ဟေဋ္ဌာ အက္ခန္တိယာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ကကစူပမာ အာဂတာ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဗြဟ္မဇာလေ ဟေဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သုညတာပကာသနံ အာဂတံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ’’တိ.

Por otra parte, la conexión según la correspondencia (yathānusandhi) debe entenderse mediante aquellas enseñanzas en las que, habiéndose iniciado la instrucción con un determinado tema al principio, la enseñanza continúa en las secciones posteriores de esos mismos suttas, ya sea mediante un tema afín o uno opuesto. A saber: en el Ākaṅkheyya Sutta, la enseñanza se inicia abajo con la virtud (sīla) y arriba se presentan los seis conocimientos superiores (abhiññā). En el Vattha Sutta, se inicia abajo con las impurezas (kilesa) y arriba se presentan las moradas divinas (brahmavihārā). En el Kosambaka Sutta, se inicia abajo con la disputa y arriba se presentan las cualidades para el recuerdo cordial (sāraṇīyadhammā). En el Kakacūpama Sutta, se inicia abajo con la impaciencia y arriba se presenta el símil de la sierra (kakacūpama). Asimismo, en este Brahmajāla Sutta, la enseñanza se inicia abajo mediante los puntos de vista (diṭṭhi) y arriba se presenta la explicación de la vacuidad (suññatā). Por ello se dice: «Así, esta enseñanza ha llegado por medio de la conexión según la correspondencia».

ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicación de la sección sobre la agitación y la vacilación.

၁၀၅-၁၁၇. ဣဒါနိ မရိယာဒဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ – ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန [Pg.114] ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တေသံ ဘဝန္တာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ယထာဘူတံ ဓမ္မာနံ သဘာဝံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာနံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ကေဝလံ တဏှာဂတာနံယေဝ တံ ဝေဒယိတံ, တဉ္စ ခေါ ပနေတံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ. ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန စေဝ တဏှာသင်္ခါတေန စ ပရိတဿိတေန ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ စလိတမေဝ ကမ္ပိတမေဝ ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏုသဒိသံ, န သောတာပန္နဿ ဒဿနမိဝ နိစ္စလန္တိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ဧကစ္စသဿတဝါဒါဒီသုပိ.

105-117. Ahora, con el fin de mostrar la distinción de los límites [entre el conocimiento correcto y el erróneo], se ha iniciado la enseñanza que comienza con: «En este caso, monjes...». El pasaje «Eso mismo es solo la agitación y la vacilación de aquellos honorables ascetas y brahmanes que, sin saber ni ver, experimentan sensaciones y están bajo el dominio del deseo» [indica que] debido a ese deleite en la visión, a esa felicidad de la visión o a esa sensación basada en la visión, ellos se llenan de alegría y postulan el yo y el mundo como eternos basándose en cuatro fundamentos. Para esos honorables ascetas y brahmanes que no conocen ni ven la naturaleza de los fenómenos tal como son, esa sensación de quienes están bajo el dominio del deseo es puramente una sensación de quienes están poseídos por el deseo; y, además, eso mismo es solo agitación y vacilación. Debido a lo que se denomina visión y a lo que se denomina deseo, [esa sensación] es solo agitación, movimiento y temblor, similar a una estaca clavada en un montón de paja; no es inamovible como la visión de un Sotāpanna. Este mismo método se aplica también en las teorías del eternismo parcial y demás.

ဖဿပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicación de la sección sobre la condición del contacto.

၁၁၈-၁၃၀. ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိ ပရမ္ပရပစ္စယဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တဒပိ ဖဿပစ္စယာတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တဏှာဒိဋ္ဌိပရိဖန္ဒိတံ ဝေဒယိတံ ဖဿပစ္စယာတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

118-130. Nuevamente, se ha iniciado el pasaje «En este caso, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que son eternistas...», etc., con el fin de mostrar la sucesión de las condiciones. En dicho pasaje, «eso mismo es por condición del contacto» muestra que, debido a ese deleite en la visión, esa felicidad de la visión y esa sensación basada en la visión por la cual ellos se llenan de alegría y postulan el yo y el mundo como eternos basándose en cuatro fundamentos, esa sensación —que es una vacilación por el deseo y la visión— surge por la condición del contacto. Este método se aplica en todos los casos.

၁၃၁-၁၄၃. ဣဒါနိ တဿ ပစ္စယဿ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေ ဗလဝဘာဝဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေ ဝတ အညတြ ဖဿာတိ တေ ဝတ သမဏဗြာဟ္မဏာ တံ ဝေဒယိတံ ဝိနာ ဖဿေန ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ ကာရဏမေတံ နတ္ထီတိ. ယထာ ဟိ ပတတော ဂေဟဿ ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထာယ ထူဏာ နာမ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ထူဏာယ အနုပတ္ထမ္ဘိတံ ဌာတုံ သက္ကောတိ, ဧဝမေဝ ဖဿောပိ ဝေဒနာယ ဗလဝပစ္စယော, တံ ဝိနာ ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

131-143. Ahora, con el fin de mostrar la fuerza de esa condición respecto a la sensación basada en la visión, se dice de nuevo: «En este caso, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que son eternistas...», etc. Allí, «ciertamente ellos, aparte del contacto...» indica que ciertamente no existe la posibilidad de que esos ascetas y brahmanes experimenten esa sensación sin el contacto. Pues, así como un pilar es una condición fuerte para sostener una casa que está por derrumbarse, y sin ese pilar la casa no podría mantenerse en pie, de la misma manera el contacto es una condición fuerte para la sensación, y muestra que sin él no existe esta sensación basada en la visión. Este método se aplica en todos los casos.

ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနဝဋ္ဋကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la disertación sobre el ciclo basado en el fundamento de quienes siguen puntos de vista.

၁၄၄. ဣဒါနိ တတြ ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကစ္စသဿတိကာတိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဝေဒယိတာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ကသ္မာ? ဥပရိ ဖဿေ ပက္ခိပနတ္ထာယ. ကထံ? သဗ္ဗေ တေ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ. တတ္ထ ဆ ဖဿာယတနာနိ နာမ – စက္ခုဖဿာယတနံ, သောတဖဿာယတနံ, ဃာနဖဿာယတနံ, ဇိဝှာဖဿာယတနံ, ကာယဖဿာယတနံ, မနောဖဿာယတနန္တိ ဣမာနိ ဆ. သဉ္ဇာတိ-သမောသရဏ-ကာရဏ-ပဏ္ဏတ္တိမတ္တတ္ထေသု ဟိ အယံ [Pg.115] အာယတနသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. တတ္ထ – ‘‘ကမ္ဗောဇော အဿာနံ အာယတနံ, ဂုန္နံ ဒက္ခိဏာပထော’’တိ သဉ္ဇာတိယံ ပဝတ္တတိ, သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၃၈) သမောသရဏေ. ‘‘သတိ သတိအာယတနေ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏေ. ‘‘အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၅၅) ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ. သွာယမိဓ သဉ္ဇာတိအာဒိအတ္ထတ္တယေပိ ယုဇ္ဇတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ သဉ္ဇာယန္တိ သမောသရန္တိ, တာနိ စ တေသံ ကာရဏန္တိ အာယတနာနိ. ဣဓ ပန ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၄၃) ဣမိနာ နယေန ဖဿသီသေနေဝ ဒေသနံ အာရောပေတွာ ဖဿံ အာဒိံ ကတွာ ပစ္စယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ ဖဿာယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ.

144. Ahora, mediante el método que comienza con «En este caso, monjes, aquellos ascetas y brahmanes que son eternistas...», el Buda agrupa todas las sensaciones basadas en las visiones. ¿Por qué las agrupa? Con el fin de incluirlas posteriormente bajo el contacto. ¿Cómo las incluye? [Diciendo:] «Todos ellos experimentan sensaciones mediante el contacto repetido a través de las seis bases del contacto». Allí, las llamadas seis bases del contacto son: la base del contacto del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo y de la mente; estas son las seis. Pues el término «āyatana» (base) se emplea en los sentidos de lugar de origen, lugar de reunión, causa y mera designación. Entre estos, se emplea en el sentido de lugar de origen en: «Kamboja es la base de los caballos; el sur lo es de los bueyes». En el de lugar de reunión en: «Las aves recurren al árbol que es una base agradable». En el de causa en: «Habiendo una base [causa]». En el de mera designación en: «Viven pacíficamente en chozas de hojas en la base del bosque». Aquí se aplican los tres primeros sentidos: origen, etc. Pues en el ojo y demás bases nacen y se reúnen los fenómenos que tienen al contacto como el quinto, y estas bases son la causa de dichos fenómenos; por lo tanto, se llaman «āyatanāni». Pero aquí, mediante el método: «En dependencia del ojo y las formas surge la conciencia visual, la concurrencia de los tres es el contacto», se ha presentado la enseñanza poniendo al contacto como factor principal para mostrar la sucesión de condiciones; por ello el Bendito ha mencionado las bases del contacto y demás.

ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ အာယတနာနံ ဖုသနကိစ္စံ ဝိယ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေသံ ဖုသနကိစ္စတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ အာယတနာနိ ဖုသန္တိ, ဖဿောဝ တံ တံ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ, အာယတနာနိ ပန ဖဿေ ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒဿိတာနိ; တသ္မာ သဗ္ဗေ တေ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝေန ဖဿေန ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏာနိ ဖုသိတွာ တံ ဒိဋ္ဌိဝေဒနံ ပဋိသံဝေဒယန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Experimentan mediante el contacto repetido» significa que experimentan habiendo contactado una y otra vez. Y en este pasaje, aunque se habla como si las bases tuvieran la función de contactar, no debe entenderse que ellas posean dicha función. Pues las bases no contactan; es solo el contacto (phassa) el que contacta este o aquel objeto. Sin embargo, las bases se muestran habiéndose incluido en el contacto; por lo tanto, debe entenderse el significado aquí de la siguiente manera: «Todos esos ascetas y brahmanes, mediante el contacto que surge de las seis bases del contacto, tras haber contactado objetos como las formas, experimentan esa sensación basada en la visión».

တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိအာဒီသု ဝေဒနာတိ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝါ ဝေဒနာ. သာ ရူပတဏှာဒိဘေဒါယ တဏှာယ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ. သာ ပန စတုဗ္ဗိဓဿ ဥပါဒါနဿ ဥပနိဿယကောဋိယာ စေဝ သဟဇာတကောဋိယာ စ ပစ္စယော ဟောတိ. တထာ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ. ဘဝေါ ဇာတိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ.

En pasajes tales como 'condicionado por la sensación surge el deseo', la 'sensación' se refiere a la sensación que surge de las seis bases de contacto. Esta actúa como condición para el deseo, el cual se divide en deseo por las formas y otros, mediante el aspecto del apoyo decisivo (upanissaya). Por ello se ha dicho: 'condicionado por la sensación surge el deseo'. Además, ella actúa como condición para los cuatro tipos de apego, tanto por medio del apoyo decisivo como por la condición de conascencia (sahajāta). Del mismo modo, el apego es condición para el devenir, y el devenir es condición para el nacimiento por medio del apoyo decisivo.

ဇာတီတိ ပနေတ္ထ သဝိကာရာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဇာတိ ဇရာမရဏဿ စေဝ သောကာဒီနဉ္စ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပနဿ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ဟိ ဝဋ္ဋကထံ ကထေန္တော – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ‘ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’တိ ဧဝဉ္စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ, အထ စ ပန ပညာယတိ ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁) ဧဝံ အဝိဇ္ဇာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ [Pg.116] န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝတဏှာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၂) ဧဝံ တဏှာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသီသေန ဝါ ကထေသိ’’. ဣဓ ပန ဒိဋ္ဌိသီသေန ကထေန္တော ဝေဒနာရာဂေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌိယော ကထေတွာ ဝေဒနာမူလကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ကထေသိ. တေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘ဧဝမေတေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ, ဣဒံ ဒဿနံ ဂဟေတွာ တီသု ဘဝေသု စတူသု ယောနီသု ပဉ္စသု ဂတီသု သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု နဝသု သတ္တာဝါသေသု ဣတော ဧတ္ထ ဧတ္တော ဣဓာတိ သန္ဓာဝန္တာ သံသရန္တာ ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ, ထမ္ဘေ ဥပနိဗဒ္ဓကုက္ကုရော ဝိယ, ဝါတေန ဝိပ္ပန္နဋ္ဌနာဝါ ဝိယ စ ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ အနုပရိဝတ္တန္တိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ.

En este contexto, bajo el término 'nacimiento' deben entenderse los cinco agregados junto con sus modificaciones; el nacimiento es condición para la vejez y la muerte, y también para el pesar y demás, mediante el apoyo decisivo. Este es el resumen aquí; la explicación detallada del origen dependiente fue expuesta por mí en el Visuddhimagga. Aquí, sin embargo, debe entenderse solo su propósito. Pues el Bienaventurado, al exponer el discurso sobre el ciclo (vaṭṭa), dijo: 'Monjes, no se percibe un punto inicial para la ignorancia, de modo que se pueda decir: "antes de esto no había ignorancia, pero después surgió"; aunque esto se diga así, monjes, sin embargo se percibe que "condicionada por esto surge la ignorancia"'. Así, ya sea bajo el encabezado de la ignorancia, o del deseo por el devenir... o bajo el encabezado de la visión del devenir... Así lo enseñó bajo el encabezado de la visión. Al enseñar aquí bajo el encabezado de la visión, después de hablar de las visiones que surgen por el deleite en la sensación, expuso el origen dependiente basado en la sensación. Con ello, muestra lo siguiente: 'Así, estos seguidores de visiones, aferrándose a esta perspectiva, vagando y transmigrando a través de los tres devenires, las cuatro matrices, los cinco destinos, las siete estaciones de la conciencia y las nueve moradas de los seres, de aquí para allá y de allá para acá, giran en torno al sufrimiento del ciclo como un buey uncido a una muela, como un perro atado a un poste, o como una barca a la deriva por el viento; no pueden elevar sus cabezas para liberarse del sufrimiento del ciclo'.

ဝိဝဋ္ဋကထာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre el cese del ciclo (vivaṭṭa) y otros temas.

၁၄၅. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနံ ဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ယုတ္တယောဂဘိက္ခုအဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော – ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနန္တိ ယေဟိ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒယမာနာနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တေသံယေဝ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ. သမုဒယန္တိအာဒီသု အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ စက္ခုသမုဒယောတိအာဒိနာ ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေန ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ပန တတ္ထ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ, တံ စက္ခာဒီသု – ‘‘အာဟာရသမုဒယာ အာဟာရနိရောဓာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မနာယတနေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ.

145. Habiendo expuesto así el ciclo (vaṭṭa), que es el fundamento de quienes siguen visiones erróneas, ahora, estableciendo el fundamento para el monje que se aplica a la práctica y deseando mostrar el cese del ciclo (vivaṭṭa), dijo: 'Cuando, monjes, el monje...', etc. Allí, 'yato' significa 'cuando'. 'De las seis bases de contacto' se refiere a aquellas mismas seis bases de contacto por las cuales los seguidores de visiones, al tener contacto y experimentar, prosiguen en el ciclo. El origen y demás de las bases de contacto deben entenderse según el método expuesto en el objeto de meditación sobre la sensación, como 'por el origen de la ignorancia surge el ojo'. Sin embargo, así como allí se dijo 'por el origen del contacto, el origen de la sensación', aquí, en lo que respecta al ojo y demás, debe entenderse como 'por el origen del nutrimento, el origen de la base', y para la base mental, 'por el origen del nombre y la forma, el origen de la base mental'.

ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဒိဋ္ဌိမေဝ ဇာနာတိ. အယံ ပန ဒိဋ္ဌိဉ္စ ဒိဋ္ဌိတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိန္တိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဇာနာတိ. ကော ဧဝံ ဇာနာတီတိ? ခီဏာသဝေါ ဇာနာတိ, အနာဂါမီ, သကဒါဂါမီ, သောတာပန္နော, ဗဟုဿုတော, ဂန္ထဓရော ဘိက္ခု ဇာနာတိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဇာနာတိ. ဒေသနာ ပန အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ နိဋ္ဌာပိတာတိ.

'Comprende lo que es superior' significa que el seguidor de visiones conoce solo la visión. Este monje, sin embargo, conoce tanto la visión como lo que es superior a ella: la virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación, hasta alcanzar el estado de Arahat. ¿Quién conoce esto así? Lo conoce el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo), el que no regresa (anāgāmī), el que regresa una vez (sakadāgāmī), el que ha entrado en la corriente (sotāpanno), el monje de gran conocimiento que preserva los textos, y aquel que ha iniciado la práctica de la visión cabal. Sin embargo, la enseñanza culmina con la cumbre del estado de Arahat.

၁၄၆. ဧဝံ [Pg.117] ဝိဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒေသနာဇာလဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ အာရဘိ. တတ္ထ အန္တောဇာလီကတာတိ ဣမဿ မယှံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောယေဝ ကတာ. ဧတ္ထ သိတာ ဝါတိ ဧတသ္မိံ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာ နိဿိတာ အဝသိတာဝ. ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တီတိ ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေ အဓော ဩသီဒန္တာပိ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တာပိ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာဝ ဟုတွာ ဩသီဒန္တိ စ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ စ. ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာတိ ဧတ္ထ မယှံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နာ, ဧတေန အာဗဒ္ဓါ အန္တောဇာလီကတာ စ ဟုတွာ ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ, န ဟေတ္ထ အသင်္ဂဟိတော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ အတ္ထီတိ.

146. Habiendo expuesto así el cese del ciclo (vivaṭṭa), ahora, para mostrar que 'no existe seguidor de visiones que escape de la red de la enseñanza', comenzó de nuevo: 'Pues cualesquiera que sean, monjes', etc. Allí, 'atrapados en la red' (antojālīkatā) significa que han sido puestos dentro de esta misma red de mi enseñanza. 'Aferrados aquí' (ettha sitā) significa que en esta red de mi enseñanza están adheridos, apoyados o dependientes. 'Al emerger, emergen': ¿qué se quiere decir con esto? Que ya sea que se hundan hacia abajo o surjan hacia arriba, estando aferrados a la red de mi enseñanza, se hunden y surgen. 'Incluidos aquí' significa que están comprendidos dentro de esta red de mi enseñanza; estando ligados por ella y atrapados dentro de la red, al emerger, emergen. Pues no existe seguidor de visiones que no esté contenido en ella.

သုခုမစ္ဆိကေနာတိ သဏှအစ္ဆိကေန သုခုမစ္ဆိဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. ကေဝဋ္ဋော ဝိယ ဟိ ဘဂဝါ, ဇာလံ ဝိယ ဒေသနာ, ပရိတ္တဥဒကံ ဝိယ ဒသသဟဿိလောကဓာတု, ဩဠာရိကာ ပါဏာ ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတိကာ. တဿ တီရေ ဌတွာ ဩလောကေန္တဿ ဩဠာရိကာနံ ပါဏာနံ အန္တောဇာလီကတဘာဝဒဿနံ ဝိယ ဘဂဝတော သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောကတဘာဝဒဿနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'De malla fina' (sukhumacchikena) significa con agujeros sutiles y pequeños. Pues el Bienaventurado es como el pescador, la enseñanza es como la red, el sistema de diez mil mundos es como una pequeña cantidad de agua, y los seguidores de las sesenta y dos visiones son como los seres acuáticos de gran tamaño. Así como el pescador, de pie en la orilla, al observar ve que los grandes seres acuáticos están atrapados dentro de su red, de igual modo debe entenderse la visión del Bienaventurado de que todos los seguidores de visiones están contenidos dentro de la red de su enseñanza. Así debe entenderse aquí la comparación de la analogía.

၁၄၇. ဧဝံ ဣမာဟိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီဟိ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဧတသ္မိံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ကာယော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နယန္တိ ဧတာယာတိ နေတ္တိ. နယန္တီတိ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ အာကဍ္ဎန္တိ, ရဇ္ဇုယာ ဧတံ နာမံ. ဣဓ ပန နေတ္တိသဒိသတာယ ဘဝတဏှာ နေတ္တီတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ဟိ မဟာဇနံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ တံ တံ ဘဝံ နေတိ ဥပနေတီတိ ဘဝနေတ္တိ. အရဟတ္တမဂ္ဂသတ္ထေန ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝနေတ္တိ အဿာတိ ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော.

147. Así, habiendo mostrado que todos los seguidores de visiones están incluidos en esta red de la enseñanza debido a que todas las visiones están comprendidas en estas sesenta y dos, ahora, para mostrar que Él mismo no está incluido en ningún lugar, dijo: 'Monjes, el cuerpo del Tathāgata tiene cortada la cuerda del devenir', etc. Allí, 'netti' (cuerda o guía) se llama así porque con ella conducen o guían. 'Guían' significa que, tras atarla al cuello, arrastran; este es un nombre para una cuerda. Aquí, sin embargo, debido a su semejanza con una cuerda, se entiende por 'netti' al deseo por el devenir (bhavataṇhā). Pues ese deseo ata a la gran multitud de seres por el cuello y los conduce o los lleva hacia este o aquel devenir; por ello se llama 'cuerda del devenir' (bhavanetti). Aquel cuya cuerda del devenir ha sido cortada con la espada del camino del estado de Arahat es llamado 'uno cuya cuerda del devenir ha sido cortada' (ucchinnabhavanettiko).

ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓန္တိ ကာယဿ ဘေဒတော ဥဒ္ဓံ. ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတဿ သဗ္ဗသော ပရိယာဒိန္နတ္တာ ပရိက္ခီဏတ္တာ, ပုန အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝါတိ အတ္ထော. န တံ ဒက္ခန္တီတိ တံ တထာဂတံ. ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ န ဒက္ခိဿန္တိ, အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂမိဿတီတိ အတ္ထော.

"Kāyassa bhedā uddhaṃ" significa después de la disolución del cuerpo. "Jīvitapariyādānā" se refiere a la extinción total de la facultad vital, lo que implica el agotamiento completo de la fuerza de vida y que no habrá más renacimiento. "No lo verán" (na taṃ dakkhanti) significa que ni los dioses ni los seres humanos verán más al Tathāgata, pues habrá alcanzado un estado que trasciende toda designación (apaṇṇattikabhāva).

သေယျထာပိ[Pg.118], ဘိက္ခဝေတိ, ဥပမာယံ ပန ဣဒံ သံသန္ဒနံ. အမ္ဗရုက္ခော ဝိယ ဟိ တထာဂတဿ ကာယော, ရုက္ခေ ဇာတမဟာဝဏ္ဋော ဝိယ တံ နိဿာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တတဏှာ. တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဥပနိဗဒ္ဓါ ပဉ္စပက္ကဒွါဒသပက္ကအဋ္ဌာရသပက္ကပရိမာဏာ အမ္ဗပိဏ္ဍီ ဝိယ တဏှာယ သတိ တဏှူပနိဗန္ဓနာ ဟုတွာ အာယတိံ နိဗ္ဗတ္တနကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. ယထာ ပန တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဆိန္နေ သဗ္ဗာနိ တာနိ အမ္ဗာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ, တံယေဝ ဝဏ္ဋံ အနုဂတာနိ, ဝဏ္ဋစ္ဆေဒါ ဆိန္နာနိ ယေဝါတိ အတ္ထော; ဧဝမေဝ ယေ ဘဝနေတ္တိဝဏ္ဋဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသဓာတုယော, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ တဒနွယာ ဟောန္တိ ဘဝနေတ္တိံ အနုဂတာ, တာယ ဆိန္နာယ ဆိန္နာ ယေဝါတိ အတ္ထော.

En la analogía "Como si, monjes...", se presenta una comparación. El cuerpo del Tathāgata es como un árbol de mango, y la sed (taṇhā) que surgió en el pasado es como el tallo principal del que depende. Los cinco agregados, las doce bases y las dieciocho esferas (dhātus) que habrían de surgir en el futuro son como los racimos de mangos (de 5, 12 o 18 frutos) unidos a ese tallo. Así como cuando se corta el tallo, todos los mangos que dependen de él caen junto con él, de la misma manera, al cortarse la sed que conduce a la existencia (bhavanetti), todos esos fenómenos (agregados, bases y esferas) que habrían surgido en el futuro quedan cortados de raíz.

ယထာ ပန တသ္မိမ္ပိ ရုက္ခေ မဏ္ဍူကကဏ္ဋကဝိသသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ မတေ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝရူပေါ နာမ ရုက္ခော အဟောသီ’’တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဟောတိ, န တံ ရုက္ခံ ကောစိ ပဿတိ, ဧဝံ အရိယမဂ္ဂသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ တဏှာသိနေဟဿ ပရိယာဒိန္နတ္တာ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ ဝိယ ဘိန္နေ ဣမသ္မိံ ကာယေ, ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ န တံ ဒက္ခန္တိ, တထာဂတမ္ပိ ဒေဝမနုဿာ န ဒက္ခိဿန္တိ, ဧဝရူပဿ နာမ ကိရ သတ္ထုနော ဣဒံ သာသနန္တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဘဝိဿတီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပါပေတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

Así como cuando ese mismo árbol de mango, tras entrar en contacto con el veneno de la espina de una rana, se seca gradualmente y muere, quedando solo la expresión "aquí hubo una vez tal árbol", pero nadie puede ver ya el árbol; de igual modo, por el contacto con el Sendero Noble, el fluido de la sed se agota. Al disolverse este cuerpo y extinguirse la vida, los dioses y los humanos ya no verán más al Tathāgata, y solo quedará la expresión: "Esta fue la enseñanza de tal Maestro". Con esto, dirigiendo la enseñanza hacia el elemento del Nibbāna sin residuo (anupādisesa-nibbānadhātu), el Buda concluyó el discurso.

၁၄၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တေ ထေရော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ သုတ္တံ သမန္နာဟရိတွာ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ ကထိတသုတ္တဿ န ဘဂဝတာ နာမံ ဂဟိတံ, ဟန္ဒဿ နာမံ ဂဏှာပေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

148. Al decir "Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda", significa que tras haber expuesto el Bienaventurado este sutta, el monje anciano reflexionó sobre todo el discurso desde el principio. Al contemplar el poder del conocimiento del Buda, pensó: "El Bienaventurado aún no ha asignado un nombre a este sutta que ha expuesto; haré que se le dé un nombre ahora". Con este pensamiento, se dirigió al Bienaventurado.

တသ္မာတိဟ တွန္တိအာဒီသု အယမတ္ထယောဇနာ – အာနန္ဒ, ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပရိယာယေ ဣဓတ္ထောပိ ပရတ္ထောပိ ဝိဘတ္တော, တသ္မာတိဟ တွံ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘‘အတ္ထဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဗဟူ တန္တိဓမ္မာ ကထိတာ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ စ ဧတ္ထ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဘတ္တံ, တသ္မာ ‘‘ဗြဟ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ဧတ္ထ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌိဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပန ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တမာရမ္ပိ ခန္ဓမာရမ္ပိ မစ္စုမာရမ္ပိ ကိလေသမာရမ္ပိ [Pg.119] သက္ကာ မဒ္ဒိတုံ, တသ္မာ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

En el pasaje "Por lo tanto, tú...", la explicación es la siguiente: "Ānanda, puesto que en esta exposición del Dhamma se han analizado detalladamente los beneficios tanto de esta vida como de las futuras, recuérdalo como 'Atthajāla' (La Red de los Significados/Beneficios). Puesto que en ella se han expuesto numerosos textos doctrinales, recuérdalo como 'Dhammajāla' (La Red del Dhamma). Puesto que en ella se ha detallado el Conocimiento Omnisciente, que es supremo (brahma), recuérdalo como 'Brahmajāla' (La Red Suprema). Puesto que se han analizado las sesenta y dos clases de visiones erróneas, recuérdalo como 'Diṭṭhijāla' (La Red de las Visiones). Y puesto que al escuchar esta exposición es posible derrotar a Māra como ser celestial, a Māra como los agregados, a Māra como la muerte, a Māra como las impurezas y a Māra como las formaciones, recuérdalo como 'Anuttaro Saṅgāmavijayo' (La Victoria Suprema en la Batalla)".

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ သကလံ သုတ္တန္တံ ဘဂဝါ ပရေသံ ပညာယ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပကာသေန္တော သူရိယော ဝိယ အန္ဓကာရံ ဒိဋ္ဌိဂတမဟန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တော အဝေါစ.

"El Bienaventurado dijo esto" se refiere a que, desde el inicio del prefacio hasta la frase "recuérdalo como la Victoria Suprema en la Batalla", el Bienaventurado expuso la totalidad de este sutta. Al hacerlo, reveló el Conocimiento Omnisciente, sumamente profundo e inalcanzable para la sabiduría de otros, disipando la gran oscuridad de las visiones erróneas tal como el sol disipa las tinieblas.

၁၄၉. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူတိ တေ ဘိက္ခူ အတ္တမနာ သကမနာ, ဗုဒ္ဓဂတာယ ပီတိယာ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဘာသိတန္တိ ဧဝံ ဝိစိတြနယဒေသနာဝိလာသယုတ္တံ ဣဒံ သုတ္တံ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ကဏ္ဏသုခေန ပဏ္ဍိတဇနဟဒယာနံ အမတာဘိသေကသဒိသေန ဗြဟ္မဿရေန ဘာသမာနဿ ဘဂဝတော ဝစနံ. အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စ. အယဉှိ အဘိနန္ဒသဒ္ဒေါ – ‘‘အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅) တဏှာယမ္ပိ အာဂတော. ‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၃) ဥပဂမနေပိ.

149. "Aquellos monjes se regocijaron" significa que los monjes quedaron satisfechos en su interior, con sus mentes elevadas por el gozo nacido de la fe en el Buda. "Lo dicho por el Bienaventurado" se refiere a este sutta, dotado de la elegancia de diversos métodos de enseñanza, pronunciado por el Bienaventurado con una voz de Brahma que es deleitosa como el canto del ave Karavika, grata al oído y comparable a una unción de néctar para los corazones de los sabios. "Se regocijaron" (abhinanduṃ) significa que celebraron y aceptaron la enseñanza. El término "abhinandati" se utiliza en otros contextos para referirse al deseo vehemente (taṇhā) o al acto de acercarse.

‘‘စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ, ဒူရတော သောတ္ထိမာဂတံ;

ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ, အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁၉);

"A un hombre que ha estado ausente por mucho tiempo y regresa sano y salvo desde lejos, sus parientes, amigos y seres queridos le dan la bienvenida (abhinandanti) a su regreso".

အာဒီသု သမ္ပဋိစ္ဆနေပိ. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) အနုမောဒနေပိ. သွာယမိဓ အနုမောဒနသမ္ပဋိစ္ဆနေသု ယုဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာ’’တိ.

En pasajes como el anterior, el término también se usa en el sentido de "aceptar con agrado". En frases como "habiendo expresado aprecio y regocijo", se usa en el sentido de regocijo (anumodana). Aquí, en este contexto, se aplica tanto al regocijo como a la aceptación. Por eso se dice: "Se regocijaron" significa que se alegraron y aceptaron la palabra del Buda.

သုဘာသိတံ သုလပိတံ, ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ တာဒိနော;

အနုမောဒမာနာ သိရသာ, သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ဘိက္ခဝေါတိ.

"Los monjes, regocijándose y diciendo '¡Bien dicho, bien dicho!', aceptaron con sus cabezas (con profundo respeto) lo que fue bien hablado y correctamente expresado por Aquel que posee la cualidad de Tādi (la inamovilidad ante las vicisitudes)".

ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ နိဂ္ဂါထကသုတ္တေ. နိဂ္ဂါထကတ္တာ ဟိ ဣဒံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝုတ္တံ.

"En esta exposición" se refiere a este sutta que no contiene versos. Los compiladores del concilio lo llamaron "Veyyākaraṇa" (Exposición explicativa) precisamente debido a su naturaleza de discurso en prosa sin versos.

ဒသသဟဿီ လောကဓာတူတိ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိမာဏာ လောကဓာတု. အကမ္ပိတ္ထာတိ န သုတ္တပရိယောသာနေယေဝ အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘညမာနေတိ ဟိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိနိဝေဌေတွာ ဒေသိယမာနေသု [Pg.120] တဿ တဿ ဒိဋ္ဌိဂတဿ ပရိယောသာနေ ပရိယောသာနေတိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"El sistema de diez mil mundos" se refiere a la extensión de diez mil universos. Sobre el término "tembló", no debe entenderse que ocurrió solo al final del sutta. Dado que se dice "mientras se exponía" (bhaññamāne), debe entenderse que la tierra tembló en sesenta y dos ocasiones, es decir, al finalizar la explicación de cada una de las sesenta y dos visiones erróneas.

တတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ပထဝီကမ္ပော ဝေဒိတဗ္ဗော – ဓာတုက္ခောဘေန, ဣဒ္ဓိမတော အာနုဘာဝေန, ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိယာ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေန, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တိယာ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေန, အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနေန, ပရိနိဗ္ဗာနေနာတိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယံ – ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ ဧဝံ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ အာဂတာယ တန္တိယာ ဝဏ္ဏနာကာလေ ဝက္ခာမ. အယံ ပန မဟာပထဝီ အပရေသုပိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထ – မဟာဘိနိက္ခမနေ, ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေ, ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ, ပံသုကူလဓောဝနေ, ကာဠကာရာမသုတ္တေ, ဂေါတမကသုတ္တေ, ဝေဿန္တရဇာတကေ, ဣမသ္မိံ ဗြဟ္မဇာလေတိ. တတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေသု ဝီရိယဗလေန အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေ စတ္တာရော မဟာဒီပေ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ သုသာနံ ဂန္တွာ ပံသုကူလံ ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ဘဂဝတာ ကတန္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဓောဝနဝေဿန္တရဇာတကေသု အကာလကမ္ပနေန အကမ္ပိတ္ထ. ကာဠကာရာမဂေါတမကသုတ္တေသု – ‘‘အဟံ သက္ခီ ဘဂဝါ’’တိ သက္ခိဘာဝေန အကမ္ပိတ္ထ. ဣမသ္မိံ ပန ဗြဟ္မဇာလေ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိဇဋေတွာ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ဒေသိယမာနေသု သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En este contexto, el temblor de la tierra debe entenderse que ocurre por ocho causas: por la agitación de los elementos, por el poder sobrenatural de alguien con facultades psíquicas, por el descenso del Bodhisatta al vientre materno, por su nacimiento al salir del vientre de la madre, por la consecución de la iluminación perfecta, por el giro de la rueda del Dhamma, por la renuncia a la fuerza vital y por el Parinibbana. Respecto a la determinación de estas ocho causas, lo explicaremos en el momento de comentar el texto canónico que aparece en el Mahaparinibbana Sutta de la siguiente manera: 'Ananda, existen estas ocho causas y ocho condiciones para que se manifieste un gran terremoto'. Sin embargo, esta gran tierra también tembló en otras ocho ocasiones: durante la Gran Renuncia, al acercarse al Bodhimanda (el trono de la iluminación), al tomar los mantos de trapos (pamsukula), al lavar dichos mantos, durante el Kalakarama Sutta, el Gotamaka Sutta, el Vessantara Jataka y en este Brahmajala Sutta. En la Gran Renuncia y al acercarse al Bodhimanda, tembló por el poder de su esfuerzo (viriyabala). Al tomar los mantos de trapos, tembló impactada por la fuerza del asombro ante el hecho de que el Bendito, tras abandonar los cuatro grandes continentes rodeados por dos mil islas menores para hacerse monje, fue al cementerio y tomó los trapos pamsukula, realizando así una acción extremadamente difícil. En el lavado de los mantos y en el Vessantara Jataka, tembló fuera de su tiempo habitual. En el Kalakarama Sutta y el Gotamaka Sutta, tembló como si fuera un testigo, como si dijera: 'Oh Bendito, yo soy testigo'. Pero en este Brahmajala Sutta, debe entenderse que tembló por el poder de la exclamación de aprobación (Sadhukara) mientras se exponía el sutta, tras haber desatado y eliminado la maraña de las sesenta y dos visiones erróneas.

န ကေဝလဉ္စ ဧတေသု ဌာနေသုယေဝ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အထ ခေါ တီသု သင်္ဂဟေသုပိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဣမံ ဒီပံ အာဂန္တွာ ဇောတိဝနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတဒိဝသေပိ အကမ္ပိတ္ထ. ကလျာဏိယဝိဟာရေ စ ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရဿ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာရဒ္ဓဿ သုတ္တပရိယောသာနေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ. လောဟပါသာဒဿ ပါစီနအမ္ဗလဋ္ဌိကဋ္ဌာနံ နာမ အဟောသိ. တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ အာရဘိံသု, တေသံ သဇ္ဈာယပရိယောသာနေပိ ဥဒကပရိယန္တမေဝ ကတွာ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထာတိ.

Y no solo la tierra tembló en estos lugares mencionados, sino que también tembló durante los tres Concilios (Sangiti) y el día en que el Venerable Mahinda llegó a esta isla, se sentó en el bosque Jotivana y predicó el Dhamma. Además, en el monasterio Kalyaniya, cuando el Venerable Pindapatiya barrió el patio de la estupa, se sentó allí mismo y, habiendo alcanzado el gozo (piti) basado en la meditación sobre el Buda, comenzó a recitar este sutta; al final del sutta, la tierra tembló hasta sus cimientos de agua. En el lugar llamado Pacina-ambalatthika, perteneciente al Lohapasada (el Palacio de Bronce), los monjes recitadores del Digha Nikaya se sentaron a recitar el Brahmajala Sutta; al final de su recitación, la tierra también tembló hasta sus cimientos de agua.

ဧဝံ [Pg.121] ယဿာနုဘာဝေန, အကမ္ပိတ္ထ အနေကသော;

မေဒနီ သုတ္တသေဋ္ဌဿ, ဒေသိတဿ သယမ္ဘုနာ.

De esta manera, por el poder de este noble sutta predicado por el Buda auto-iluminado, la tierra tembló en repetidas ocasiones.

ဗြဟ္မဇာလဿ တဿီဓ, ဓမ္မံ အတ္ထဉ္စ ပဏ္ဍိတာ;

သက္ကစ္စံ ဥဂ္ဂဟေတွာန, ပဋိပဇ္ဇန္တု ယောနိသောတိ.

Que los sabios en esta enseñanza, habiendo aprendido con respeto tanto el texto como el significado de este Brahmajala Sutta, lo pongan en práctica mediante una atención sabia (yoniso).

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así concluye en el Sumangalavilasini, el comentario al Digha Nikaya,

ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del Brahmajala Sutta.

၂. သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Samaññaphala Sutta

ရာဇာမစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del relato sobre los ministros del rey

၁၅၀. ဧဝံ [Pg.122] မေ သုတံ…ပေ… ရာဇဂဟေတိ သာမညဖလသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဉှိ မန္ဓာတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ရာဇဂဟန္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပိ ဧတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ, ကိံ တေဟိ? နာမမတ္တမေတံ တဿ နဂရဿ. တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ, သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသနဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂိပရိဒီပနမေတံ. ဣဓ ပန ဌာနဂမနနိသဇ္ဇသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ. တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ, တသ္မာ ဝိဟရတီတိ ဝုစ္စတိ.

150. La frase 'Evam me sutam... pe... Rajagahe' constituye el Samaññaphala Sutta. En él, sigue la explicación de los términos que no han sido comentados antes: 'En Rajagaha' se refiere a la ciudad con ese nombre. Se llama Rajagaha (morada de reyes) porque fue ocupada por reyes como Mandhata y Mahagovinda, entre otros. Otros autores ofrecen explicaciones detalladas en este punto, pero ¿qué beneficio aportan? Para esa ciudad, esto es simplemente un nombre. Esta ciudad funciona como tal durante el tiempo de un Buda o de un rey Cakkavatti (monarca universal); en otros tiempos, queda desierta y es habitada por Yakkhas, convirtiéndose en un bosque donde ellos residen. El término 'viharati' (residía/moraba) se refiere a que el Buda se encontraba en cualquiera de los modos de vida, ya sea el de las posturas corporales, el morar divino (dibba-vihara), el morar de Brahma o el morar noble (ariya-vihara). En este contexto particular, indica que el Buda estaba en una de las posturas corporales, ya sea de pie, caminando, sentado o acostado. Por lo tanto, debe entenderse que el Buda 'mora' (viharati) ya sea de pie, caminando, sentado o acostado. En efecto, Él mantiene y hace progresar el cuerpo, impidiendo su deterioro, alternando una postura dolorosa con otra diferente; por esta razón se dice 'viharati'.

ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ဣဒမဿ ယံ ဂေါစရဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, တဿ သမီပနိဝါသနဋ္ဌာနပရိဒီပနံ. တသ္မာ – ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ရာဇဂဟသမီပေ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမီပတ္ထေ ဟေတံ ဘုမ္မဝစနံ. တတ္ထ ဇီဝတီတိ ဇီဝကော, ကုမာရေန ဘတောတိ ကောမာရဘစ္စော. ယထာဟ – ‘‘ကိံ ဘဏေ, ဧတံ ကာကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏန္တိ? ဒါရကော ဒေဝါတိ. ဇီဝတိ ဘဏေတိ? ဇီဝတိ, ဒေဝါတိ. တေန ဟိ, ဘဏေ တံ ဒါရကံ အမှာကံ အန္တေပုရံ နေတွာ ဓာတီနံ ဒေထ ပေါသေတုန္တိ. တဿ ဇီဝတီတိ ဇီဝကောတိ နာမံ အကံသု. ကုမာရေန ပေါသာပိတောတိ ကောမာရဘစ္စောတိ နာမံ အကံသူ’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၈) အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပန ဇီဝကဝတ္ထုခန္ဓကေ အာဂတမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာ.

La frase 'en el bosque de mangos de Jivaka Komarabhacca' indica el lugar de residencia cercano a la aldea de la cual Él dependía para su sustento (gocaragama). Por lo tanto, el sentido en este pasaje debe entenderse como: 'mora en el bosque de mangos de Jivaka Komarabhacca, situado cerca de Rajagaha'. El uso del caso locativo aquí expresa proximidad. En ese nombre, 'Jivaka' significa 'el que vive'. 'Komarabhacca' significa 'criado por el príncipe'. Como se narra en el texto: '¿Qué es esto, muchachos, que está rodeado de cuervos? Es un niño, señor. ¿Vive, muchachos? Vive, señor. Entonces, muchachos, lleven a ese niño a nuestro palacio y dádselo a las nodrizas para que lo críen'. Debido a la pregunta y respuesta sobre si 'vivía' (jivati), lo llamaron Jivaka. Debido a que fue mandado criar por el príncipe (kumarena posapito), lo llamaron Komarabhacca. Este es el resumen del asunto; la historia completa se encuentra en el Khandhaka (del Vinaya). Además, la explicación detallada de este caso ha sido expuesta por mí en el Samantapasadika, el comentario al Vinaya.

အယံ [Pg.123] ပန ဇီဝကော ဧကသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော ဒေါသာဘိသန္နံ ကာယံ ဝိရေစေတွာ သိဝေယျကံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝတ္ထာနုမောဒနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ စိန္တေသိ – ‘‘မယာ ဒိဝသဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂန္တဗ္ဗံ, ဣဒဉ္စ ဝေဠုဝနံ အတိဒူရေ, မယှံ ပန အမ္ဗဝနံ ဥယျာနံ အာသန္နတရံ, ယံနူနာဟံ ဧတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရေယျ’’န္တိ. သော တသ္မိံ အမ္ဗဝနေ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဌာနလေဏကုဋိမဏ္ဍပါဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ ဘဂဝတော အနုစ္ဆဝိကံ ဂန္ဓကုဋိံ ကာရာပေတွာ အမ္ဗဝနံ အဋ္ဌာရသဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန တမ္ဗပဋ္ဋဝဏ္ဏေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပါပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ သစီဝရဘတ္တေန သန္တပ္ပေတွာ ဒက္ခိဏောဒကံ ပါတေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ’’တိ.

En una ocasión, Jīvaka, después de haber purgado el cuerpo del Bienaventurado que estaba afectado por un exceso de humores, y habiendo ofrecido un par de finas telas del país de Sivi, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente al finalizar la enseñanza sobre la donación de las telas. Entonces pensó: «Debo acudir a servir al Buddha dos o tres veces al día, pero este monasterio de Veḷuvana está muy lejos, mientras que mi huerto de mangos es mucho más cercano. ¿Y si construyera allí un monasterio para el Bienaventurado?». Así, en aquel bosque de mangos, tras preparar lugares para pasar la noche y el día, celdas, letrinas, pabellones y demás, hizo construir una residencia fragante (Gandhakuṭi) apropiada para el Bienaventurado. Rodeó el bosque de mangos con un muro de dieciocho codos de altura, del color de las láminas de cobre, y tras haber satisfecho a la comunidad de monjes presidida por el Buddha con una comida acompañada de mantos, vertió el agua de la donación y entregó el monasterio. En referencia a esto se dijo: «En el bosque de mangos de Jīvaka Komārabhacca».

အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ အဍ္ဎသတေန ဦနေဟိ တေရသဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. ရာဇာတိအာဒီသု ရာဇတိ အတ္တနော ဣဿရိယသမ္ပတ္တိယာ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟာဇနံ ရဉ္ဇေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာဇာ. မဂဓာနံ ဣဿရောတိ မာဂဓော. အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု.

«Con mil doscientos cincuenta monjes» (aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi) significa trece cientos de monjes menos la mitad de cien (cincuenta). En términos como «Rāja» (Rey), se le llama rey porque resplandece por su propia excelencia y soberanía, o porque deleita y hace prosperar a la gran multitud mediante las cuatro bases de la benevolencia. «Māgadha» significa señor de los magadanos. Se le llama «Ajātasattu» porque los videntes predijeron: «Incluso antes de nacer, este será el enemigo del rey».

တသ္မိံ ကိရ ကုစ္ဆိဂတေ ဒေဝိယာ ဧဝရူပေါ ဒေါဟဠော ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘‘အဟော ဝတာဟံ ရညော ဒက္ခိဏဗာဟုလောဟိတံ ပိဝေယျ’’န္တိ, သာ ‘‘ဘာရိယေ ဌာနေ ဒေါဟဠော ဥပ္ပန္နော, န သက္ကာ ကဿစိ အာရောစေတု’’န္တိ တံ ကထေတုံ အသက္ကောန္တီ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ အဟောသိ. တံ ရာဇာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တုယှံ အတ္တဘာဝေါ န ပကတိဝဏ္ဏော, ကိံ ကာရဏ’’န္တိ? ‘‘မာ ပုစ္ဆ, မဟာရာဇာတိ’’. ‘‘ဘဒ္ဒေ, တွံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ မယှံ အကထေန္တီ ကဿ ကထေဿသီ’’တိ တထာ တထာ နိဗန္ဓိတွာ ကထာပေသိ. သုတွာ စ – ‘‘ဗာလေ, ကိံ ဧတ္ထ တုယှံ ဘာရိယသညာ အဟောသီ’’တိ ဝေဇ္ဇံ ပက္ကောသာပေတွာ သုဝဏ္ဏသတ္ထကေန ဗာဟုံ ဖာလာပေတွာ သုဝဏ္ဏသရကေန လောဟိတံ ဂဟေတွာ ဥဒကေန သမ္ဘိန္ဒိတွာ ပါယေသိ. နေမိတ္တကာ တံ သုတွာ – ‘‘ဧသ ဂဗ္ဘော ရညော သတ္တု ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ရာဇာ ဟညိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. ဒေဝီ သုတွာ – ‘‘မယှံ ကိရ ကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တော ရာဇာနံ မာရေဿတီ’’တိ ဂဗ္ဘံ ပါတေတုကာမာ ဥယျာနံ ဂန္တွာ ကုစ္ဆိံ မဒ္ဒါပေသိ, ဂဗ္ဘော န ပတတိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ တထေဝ ကာရေသိ. ရာဇာ ကိမတ္ထံ အယံ [Pg.124] အဘိဏှံ ဥယျာနံ ဂစ္ဆတီတိ ပရိဝီမံသန္တော တံ ကာရဏံ သုတွာ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တဝ ကုစ္ဆိယံ ပုတ္တောတိ ဝါ ဓီတာတိ ဝါ န ပညာယတိ, အတ္တနော နိဗ္ဗတ္တဒါရကံ ဧဝမကာသီတိ မဟာ အဂုဏရာသိပိ နော ဇမ္ဗုဒီပတလေ အာဝိဘဝိဿတိ, မာ တွံ ဧဝံ ကရောဟီ’’တိ နိဝါရေတွာ အာရက္ခံ အဒါသိ. သာ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနကာလေ ‘‘မာရေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တဒါပိ အာရက္ခမနုဿာ ဒါရကံ အပနယိံသု. အထာပရေန သမယေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ ကုမာရံ ဒေဝိယာ ဒဿေသုံ. သာ တံ ဒိသွာဝ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေသိ, တေန နံ မာရေတုံ နာသက္ခိ. ရာဇာပိ အနုက္ကမေန ပုတ္တဿ ဩပရဇ္ဇမဒါသိ.

Se dice que cuando él estaba en el vientre, a la reina le surgió este antojo: «¡Oh, ojalá pudiera beber la sangre del brazo derecho del rey!». Ella pensó: «Ha surgido un antojo por algo grave, no es posible decírselo a nadie», y al no poder hablar de ello, se volvió delgada y pálida. El rey le preguntó: «Querida, tu apariencia no es la habitual, ¿cuál es la razón?». Ella respondió: «Gran rey, no preguntes». El rey insistió de diversas maneras: «Querida, si no me cuentas tu deseo a mí, ¿a quién se lo contarás?», y así la hizo hablar. Al oírlo, dijo: «¡Tonta! ¿Por esto tenías esa sensación de pesadumbre?», y llamando a un médico, hizo que le hicieran una incisión en el brazo con un escalpelo de oro, recogió la sangre en un cuenco de oro y, mezclándola con agua, se la dio a beber. Los videntes, al oír esto, predijeron: «Este feto será el enemigo del rey; el rey será asesinado por él». Al oírlo, la reina deseó abortar el feto, fue al jardín e hizo que le presionaran el vientre, pero el feto no cayó. Ella fue una y otra vez e hizo lo mismo. El rey, preguntándose por qué iba ella tan a menudo al jardín, investigó y, al conocer la causa, le prohibió diciendo: «Querida, aún no se sabe si en tu vientre hay un hijo o una hija. Si hicieras esto a un niño nacido de ti misma, surgiría una gran deshonra para nosotros en toda la tierra de Jambudīpa. No lo hagas». Y puso guardias. Al momento del parto, ella pensó: «Lo mataré», pero en ese momento los guardias se llevaron al niño. Más tarde, cuando el príncipe hubo crecido, se lo mostraron a la reina. Al verlo, le surgió el amor de madre y por ello no pudo matarlo. El rey, con el tiempo, le otorgó al hijo el cargo de heredero.

အထေကသ္မိံ သမယေ ဒေဝဒတ္တော ရဟောဂတော စိန္တေသိ – ‘‘သာရိပုတ္တဿ ပရိသာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပရိသာ မဟာကဿပဿ ပရိသာတိ, ဧဝမိမေ ဝိသုံ ဝိသုံ ဓုရာ, အဟမ္ပိ ဧကံ ဓုရံ နီဟရာမီ’’တိ. သော ‘‘န သက္ကာ ဝိနာ လာဘေန ပရိသံ ဥပ္ပာဒေတုံ, ဟန္ဒာဟံ လာဘံ နိဗ္ဗတ္တေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ခန္ဓကေ အာဂတနယေန အဇာတသတ္တုံ ကုမာရံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန ပသာဒေတွာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တံ အတိဝိဿတ္ထံ ဉတွာ ဧကဒိဝသံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ကုမာရ, မနုဿာ ဒီဃာယုကာ, ဧတရဟိ အပ္ပာယုကာ, တေန ဟိ တွံ ကုမာရ, ပိတရံ ဟန္တွာ ရာဇာ ဟောဟိ, အဟံ ဘဂဝန္တံ ဟန္တွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ ကုမာရံ ပိတုဝဓေ ဥယျောဇေတိ.

En otra ocasión, Devadatta, estando a solas, pensó: «La asamblea de Sāriputta es grande, la de Mahāmoggallāna es grande, la de Mahākassapa es grande. Así, cada uno de ellos es un líder por separado. Yo también deberé asumir un liderazgo». Pensó: «No es posible crear una asamblea sin obtener ganancias; bien, produciré ganancias». Siguiendo el método descrito en los Khandhakas, se ganó la confianza del príncipe Ajātasattu mediante poderes milagrosos. Sabiendo que el príncipe estaba muy confiado, pues venía a servirle tarde y mañana con quinientos carros, se le acercó un día y le dijo: «Antiguamente, príncipe, los hombres tenían vidas largas, pero ahora tienen vidas cortas. Por lo tanto, príncipe, mata a tu padre y conviértete en rey; yo mataré al Bienaventurado y me convertiré en Buddha». Así incitó al príncipe al parricidio.

သော – ‘‘အယျော ဒေဝဒတ္တော မဟာနုဘာဝေါ, ဧတဿ အဝိဒိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဦရုယာ ပေါတ္ထနိယံ ဗန္ဓိတွာ ဒိဝါ ဒိဝဿ ဘီတော ဥဗ္ဗိဂ္ဂေါ ဥဿင်္ကီ ဥတြသ္တော အန္တေပုရံ ပဝိသိတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝိပ္ပကာရံ အကာသိ. အထ နံ အမစ္စာ ဂဟေတွာ အနုယုဉ္ဇိတွာ – ‘‘ကုမာရော စ ဟန္တဗ္ဗော, ဒေဝဒတ္တော စ, သဗ္ဗေ စ ဘိက္ခူ ဟန္တဗ္ဗာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ ရညော အာဏာဝသေန ကရိဿာမာတိ ရညော အာရောစေသုံ.

Él pensó: «El venerable Devadatta posee un gran poder, no hay nada que él no sepa». Atándose una daga al muslo, entró en el palacio interior en pleno día, temeroso, agitado, receloso y asustado, e intentó llevar a cabo el acto de rebelión mencionado. Entonces los ministros lo capturaron, lo interrogaron y deliberaron: «El príncipe debe ser ejecutado, Devadatta debe ser ejecutado y todos los monjes deben ser ejecutados». Tras acordarlo, informaron al rey diciendo: «Actuaremos según la orden de su majestad».

ရာဇာ ယေ အမစ္စာ မာရေတုကာမာ အဟေသုံ, တေသံ ဌာနန္တရာနိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ, ယေ န မာရေတုကာမာ, တေ ဥစ္စေသု ဌာနေသု ဌပေတွာ ကုမာရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိဿ ပန တွံ, ကုမာရ, မံ မာရေတုကာမောသီ’’တိ? ‘‘ရဇ္ဇေနမှိ, ဒေဝ, အတ္ထိကော’’တိ. ရာဇာ တဿ ရဇ္ဇံ အဒါသိ.

El rey destituyó de sus cargos a aquellos ministros que querían matar al príncipe, y a los que no querían matarlo los puso en cargos elevados. Luego preguntó al príncipe: «¿Por qué, príncipe, quieres matarme?». Él respondió: «Señor, deseo el reino». El rey entonces le entregó el reino.

သော [Pg.125] မယှံ မနောရထော နိပ္ဖန္နောတိ ဒေဝဒတ္တဿ အာရောစေသိ. တတော နံ သော အာဟ – ‘‘တွံ သိင်္ဂါလံ အန္တောကတွာ ဘေရိပရိယောနဒ္ဓပုရိသော ဝိယ သုကိစ္စကာရိမှီတိ မညသိ, ကတိပါဟေနေဝ တေ ပိတာ တယာ ကတံ အဝမာနံ စိန္တေတွာ သယမေဝ ရာဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီတိ? မူလဃစ္စံ ဃာတေဟီတိ. နနု, ဘန္တေ, မယှံ ပိတာ န သတ္ထဝဇ္ဈောတိ? အာဟာရုပစ္ဆေဒေန နံ မာရေဟီတိ. သော ပိတရံ တာပနဂေဟေ ပက္ခိပါပေသိ, တာပနဂေဟံ နာမ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ကတံ ဓူမဃရံ. ‘‘မမ မာတရံ ဌပေတွာ အညဿ ဒဋ္ဌုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ သုဝဏ္ဏသရကေ ဘတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေနာဒါယ ပဝိသတိ. ရာဇာ တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ယာပေတိ. သော – ‘‘မယှံ ပိတာ ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ – ‘‘မယှံ မာတု ဥစ္ဆင်္ဂံ ကတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ မောဠိယံ ပက္ခိပိတွာ ပဝိသတိ. တမ္ပိ သုတွာ ‘‘မောဠိံ ဗန္ဓိတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ. တတော သုဝဏ္ဏပါဒုကာသု ဘတ္တံ ဌပေတွာ ပိဒဟိတွာ ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသတိ. ရာဇာ တေန ယာပေတိ. ပုန ‘‘ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တမတ္ထံ သုတွာ ‘‘ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသိတုမ္ပိ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ ဂန္ဓောဒကေန နှာယိတွာ သရီရံ စတုမဓုရေန မက္ခေတွာ ပါရုပိတွာ ပဝိသတိ. ရာဇာ တဿာ သရီရံ လေဟိတွာ ယာပေတိ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မယှံ မာတု ပဝေသနံ နိဝါရေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ ဒွါရမူလေ ဌတွာ ‘‘သာမိ, ဗိမ္ဗိသာရ, ဧတံ ဒဟရကာလေ မာရေတုံ န အဒါသိ, အတ္တနော သတ္တုံ အတ္တနာဝ ပေါသေသိ, ဣဒံ ပန ဒါနိ တေ ပစ္ဆိမဒဿနံ, နာဟံ ဣတော ပဋ္ဌာယ တုမှေ ပဿိတုံ လဘာမိ, သစေ မယှံ ဒေါသော အတ္ထိ, ခမထ ဒေဝါ’’တိ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ နိဝတ္တိ.

Él (el príncipe Ajatashatru) informó a Devadatta: 'Mi deseo se ha cumplido'. Entonces, este le dijo: '¿Acaso piensas que eres como un hombre que ha cumplido bien su tarea habiendo metido a un chacal dentro de un tambor cubierto? En pocos días tu padre, reflexionando sobre el desprecio que le has mostrado, volverá a ser rey por sí mismo'. Él preguntó: 'Señor, ¿qué debo hacer entonces?'. 'Mátalo de raíz', le respondió. 'Pero señor, ¿no es mi padre alguien que no debe ser ejecutado con armas?', preguntó. 'Mátalo privándolo de alimento', le dijo. Él puso a su padre en la sala de tormento (tāpanageha); se llama sala de tormento a una habitación llena de humo construida para castigar. Dijo: 'A excepción de mi madre, no permitan que nadie más lo vea'. La reina ponía comida en un cuenco de oro, la ocultaba en su regazo y entraba. El rey sobrevivía comiendo eso. Él preguntó: '¿Cómo se mantiene mi padre?', y al enterarse de lo ocurrido, dijo: 'No permitan que mi madre entre ocultando nada en su regazo'. A partir de entonces, la reina ponía la comida en su moño y entraba. Al enterarse de esto también, dijo: 'No la dejen entrar con el cabello atado'. Luego, ella ponía comida en sus sandalias de oro, las cerraba, se las ponía y entraba. El rey sobrevivía con eso. De nuevo preguntó: '¿Cómo sobrevive?', y tras escuchar el motivo, dijo: 'No la dejen entrar ni siquiera calzando sandalias'. A partir de ese momento, la reina se bañaba con agua perfumada, se ungía el cuerpo con los cuatro dulces (catumadhurena), se cubría con su manto y entraba. El rey sobrevivía lamiendo su cuerpo. Tras preguntar de nuevo y enterarse de lo sucedido, dijo: 'A partir de ahora, impidan la entrada de mi madre'. La reina, deteniéndose ante la puerta, dijo: 'Señor Bimbisara, cuando este hijo era pequeño, usted no permitió que lo mataran; usted mismo crió a su propio enemigo. Pero esta es ahora la última vez que lo veo. A partir de ahora no podré verlo más. Señor, si he cometido alguna falta, perdóneme'. Llorando y lamentándose, se retiró.

တတော ပဋ္ဌာယ ရညော အာဟာရော နတ္ထိ. ရာဇာ မဂ္ဂဖလသုခေန စင်္ကမေန ယာပေတိ. အတိဝိယ အဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတိ. သော – ‘‘ကထံ, မေ ဘဏေ, ပိတာ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘စင်္ကမေန, ဒေဝ, ယာပေတိ; အတိဝိယ စဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတီ’’တိ သုတွာ ‘စင်္ကမံ ဒါနိဿ ဟာရေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘မယှံ ပိတု ပါဒေ ခုရေန ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစထာ’’တိ နှာပိတေ ပေသေသိ. ရာဇာ တေ ဒိသွာ – ‘‘နူန မယှံ ပုတ္တော ကေနစိ သညတ္တော ဘဝိဿတိ, ဣမေ မမ မဿုကရဏတ္ထာယာဂတာ’’တိ [Pg.126] စိန္တေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. ‘ကသ္မာ အာဂတတ္ထာ’တိ စ ပုဋ္ဌာ တံ သာသနံ အာရောစေသုံ. ‘‘တုမှာကံ ရညော မနံ ကရောထာ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘နိသီဒ, ဒေဝါ’တိ ဝတွာ စ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ဒေဝ, မယံ ရညော အာဏံ ကရောမ, မာ အမှာကံ ကုဇ္ဈိတ္ထ, နယိဒံ တုမှာဒိသာနံ ဓမ္မရာဇူနံ အနုစ္ဆဝိက’’န္တိ ဝတွာ ဝါမဟတ္ထေန ဂေါပ္ဖကေ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ခုရံ ဂဟေတွာ ပါဒတလာနိ ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစိံသု. ရာဇာ ကိရ ပုဗ္ဗေ စေတိယင်္ဂဏေ သဥပါဟနော အဂမာသိ, နိသဇ္ဇနတ္ထာယ ပညတ္တကဋသာရကဉ္စ အဓောတေဟိ ပါဒေဟိ အက္ကမိ, တဿာယံ နိဿန္ဒောတိ ဝဒန္တိ. ရညော ဗလဝဝေဒနာ ဥပ္ပန္နာ. သော – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ, အဟော ဓမ္မော, အဟော သံဃော’’တိ အနုဿရန္တောယေဝ စေတိယင်္ဂဏေ ခိတ္တမာလာ ဝိယ မိလာယိတွာ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကေ ဝေဿဝဏဿ ပရိစာရကော ဇနဝသဘော နာမ ယက္ခော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Desde ese momento, el rey no recibió alimento. El rey se mantenía mediante el bienestar de los frutos del camino y caminando en meditación. Su cuerpo resplandecía intensamente. Él (Ajatashatru) preguntó: 'Amigos, ¿cómo sobrevive mi padre?'. Le respondieron: 'Señor, sobrevive caminando en meditación; además, su cuerpo resplandece sobremanera'. Al oír esto, pensó: 'Ahora le quitaré su meditación caminando'. Envió a unos barberos ordenando: 'Abran las plantas de los pies de mi padre con una navaja, úntenlas con aceite y sal, y ásenlas sobre brasas de madera de khadira al rojo vivo'. El rey, al verlos, pensó: 'Seguramente mi hijo ha sido aconsejado por alguien; estos hombres habrán venido para arreglarme la barba'. Ellos se acercaron, le rindieron homenaje y se quedaron allí. Cuando les preguntó: '¿A qué han venido?', le informaron del mensaje. Él les dijo: 'Cumplan el deseo de su rey'. Tras haberles dicho esto, ellos dijeron: 'Siéntese, señor', y tras rendirle homenaje, añadieron: 'Señor, estamos cumpliendo las órdenes del rey, no se indigne con nosotros; esto no es digno de reyes del Dhamma como usted'. Sosteniendo sus tobillos con la mano izquierda y la navaja con la derecha, le abrieron las plantas de los pies, las untaron con aceite y sal, y las asaron sobre brasas de khadira. Se dice que anteriormente el rey había caminado en el patio de una estupa calzado con sandalias y había pisado con los pies sucios sobre esteras dispuestas para los monjes; dicen que este fue el resultado de aquella acción. El rey sufrió un dolor intenso. Recordando: '¡Oh, el Buddha! ¡Oh, el Dhamma! ¡Oh, el Sangha!', se marchitó como una guirnalda arrojada en el patio de una estupa y renació en el reino de los Cuatro Grandes Reyes (Cātumahārājikā) como un Yakkha llamado Janavasabha, servidor de Vessavana.

တံ ဒိဝသမေဝ အဇာတသတ္တုဿ ပုတ္တော ဇာတော, ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝဉ္စ ပိတုမတဘာဝဉ္စ နိဝေဒေတုံ ဒွေ လေခါ ဧကက္ခဏေယေဝ အာဂတာ. အမစ္စာ – ‘‘ပဌမံ ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝံ အာရောစေဿာမာ’’တိ တံ လေခံ ရညော ဟတ္ထေ ဌပေသုံ. ရညော တင်္ခဏေယေဝ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလသရီရံ ခေါဘေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ပိတုဂုဏမညာသိ – ‘‘မယိ ဇာတေပိ မယှံ ပိတု ဧဝမေဝ သိနေဟော ဥပ္ပန္နော’’တိ. သော – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, မယှံ ပိတရံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဝိဿဇ္ဇာပေထ, ဒေဝါ’’တိ ဣတရံ လေခံ ဟတ္ထေ ဌပယိံသု.

Ese mismo día nació el hijo de Ajatashatru. Para informar del nacimiento del hijo y de la muerte del padre, llegaron dos cartas en el mismo instante. Los ministros, acordando: 'Primero informaremos del nacimiento del hijo', pusieron esa carta en manos del rey. En ese mismo instante, surgió en el rey un amor por su hijo que estremeció todo su cuerpo y llegó hasta la médula de sus huesos. En ese momento comprendió las virtudes de su padre: 'Seguramente cuando yo nací, surgió en mi padre un amor igual a este'. Entonces dijo: 'Vayan, amigos, y liberen a mi padre'. Los ministros preguntaron: '¿A quién quiere liberar, señor?', y pusieron la otra carta en su mano.

သော တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ရောဒမာနော မာတုသမီပံ ဂန္တွာ – ‘‘အဟောသိ နု, ခေါ, အမ္မ, မယှံ ပိတု မယိ ဇာတေ သိနေဟော’’တိ? သာ အာဟ – ‘‘ဗာလပုတ္တ, ကိံ ဝဒေသိ, တဝ ဒဟရကာလေ အင်္ဂုလိယာ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိ. အထ တံ ရောဒမာနံ သညာပေတုံ အသက္ကောန္တာ တံ ဂဟေတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ တဝ ပိတု သန္တိကံ အဂမံသု. ပိတာ တေ အင်္ဂုလိံ မုခေ ဌပေသိ. ပီဠကာ မုခေယေဝ ဘိဇ္ဇိ. အထ ခေါ ပိတာ တဝ သိနေဟေန တံ လောဟိတမိဿကံ ပုဗ္ဗံ အနိဋ္ဌုဘိတွာဝ အဇ္ဈောဟရိ. ဧဝရူပေါ တေ ပိတု သိနေဟော’’တိ. သော ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ ပိတု သရီရကိစ္စံ အကာသိ.

Al enterarse de la noticia, fue llorando ante su madre y le preguntó: 'Madre, ¿me amaba mi padre cuando yo nací?'. Ella respondió: 'Hijo necio, ¿qué dices? Cuando eras pequeño, te salió un absceso en el dedo. Como no podíamos calmar tu llanto, te llevaron ante tu padre, que estaba sentado en el tribunal. Tu padre te puso el dedo en la boca y el absceso se reventó allí mismo. Entonces, por amor a ti, tu padre se tragó aquel pus mezclado con sangre sin siquiera escupirlo. Tal era el amor de tu padre'. Él, llorando y lamentándose, realizó las honras fúnebres de su padre.

ဒေဝဒတ္တောပိ [Pg.127] အဇာတသတ္တုံ ဥပသင်္ကမိတွာ – ‘‘ပုရိသေ, မဟာရာဇ, အာဏာပေဟိ, ယေ သမဏံ ဂေါတမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တီ’’တိ ဝတွာ တေန ဒိန္နေ ပုရိသေ ပေသေတွာ သယံ ဂိဇ္ဈကူဋံ အာရုယှ ယန္တေန သိလံ ပဝိဇ္ဈိတွာ နာဠာဂိရိဟတ္ထိံ မုဉ္စာပေတွာပိ ကေနစိ ဥပါယေန ဘဂဝန္တံ မာရေတုံ အသက္ကောန္တော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ တာနိ အလဘမာနော တေဟိ ဇနံ သညာပေဿာမီတိ သံဃဘေဒံ ကတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု ပရိသံ အာဒါယ ပက္ကန္တေသု ဥဏှလောဟိတံ မုခေန ဆဍ္ဍေတွာ နဝမာသေ ဂိလာနမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရဇာတော – ‘‘ကုဟိံ ဧတရဟိ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဇေတဝနေ’’တိ ဝုတ္တေ မဉ္စကေန မံ အာဟရိတွာ သတ္ထာရံ ဒဿေထာတိ ဝတွာ အာဟရိယမာနော ဘဂဝတော ဒဿနာရဟဿ ကမ္မဿ အကတတ္တာ ဇေတဝနေ ပေါက္ခရဏီသမီပေယေဝ ဒွေဓာ ဘိန္နံ ပထဝိံ ပဝိသိတွာ မဟာနိရယေ ပတိဋ္ဌိတောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရကထာနယော ခန္ဓကေ အာဂတော. အာဂတတ္တာ ပန သဗ္ဗံ န ဝုတ္တန္တိ. ဧဝံ အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု.

Devadatta, habiéndose acercado a Ajātasattu, dijo: 'Gran rey, ordena a hombres que priven de la vida al asceta Gotama'. Habiendo enviado a los hombres entregados por el rey, habiendo subido él mismo al Gijjhakūṭa y arrojado una piedra mediante un mecanismo, e incluso habiendo soltado al elefante Nālāgiri, no pudo matar al Bendito por ningún medio. Habiendo perdido las ganancias y los honores, solicitó cinco puntos y, al no recibirlos, pensando 'convenceré a la gente con estos', provocó un cisma en la Sangha. Cuando Sāriputta y Moggallāna se marcharon llevándose a la congregación, él vomitó sangre caliente por la boca, permaneció postrado en un lecho de enfermo durante nueve meses y, lleno de remordimiento, preguntó: '¿Dónde reside ahora el Maestro?'. Al decirle 'en Jetavana', dijo: 'Llevadme en una litera y mostradme al Maestro'. Mientras era llevado, por no haber realizado las acciones dignas de ver al Bendito, la tierra se abrió en dos cerca del estanque de Jetavana y cayó al gran infierno Avīci. Este es el resumen aquí; la explicación detallada se encuentra en el Khandhaka. Debido a que está allí detallado, no se ha dicho todo aquí. Así, los astrólogos predijeron: 'Siendo aún no nacido (ajāto), será el enemigo (sattu) del rey'; por eso se llama Ajātasattu.

ဝေဒေဟိပုတ္တောတိ အယံ ကောသလရညော ဓီတာယ ပုတ္တော, န ဝိဒေဟရညော. ဝေဒေဟီတိ ပန ပဏ္ဍိတာဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ – ‘‘ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ (မ. နိ. ၁.၂၂၆), အယျော အာနန္ဒော ဝေဒေဟမုနီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဝိဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝေဒေါ, ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဒေန ဤဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတီတိ ဝေဒေဟီ. ဝေဒေဟိယာ ပုတ္တော ဝေဒေဟိပုတ္တော.

'Vedehiputto' se refiere al hijo de la hija del rey de Kosala, no del rey de Videha. 'Vedehī' es un epíteto para una mujer sabia. Como se dice: 'la ama de casa Vedehikā' y 'el sabio Vedeha, el venerable Ānanda'. Aquí está el significado de la palabra: 'Veda' es conocimiento, pues a través de este se conoce; este es un sinónimo de sabiduría. Aquella que se esfuerza, se aplica o se empeña con sabiduría es 'Vedehī'. El hijo de la Vedehī es 'Vedehiputto'.

တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟု, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တီတိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော – ‘‘အာယာမာဝုသော, ကပ္ပိန, ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဥပေါသထော. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဝိသာခေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) သီလံ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသော. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆) ပညတ္တိ[Pg.128]. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၈၁) ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသော. ဣဓာပိ သောယေဝ အဓိပ္ပေတော. သော ပနေသ အဋ္ဌမီ စာတုဒ္ဒသီ ပန္နရသီဘေဒေန တိဝိဓော. တသ္မာ သေသဒွယနိဝါရဏတ္ထံ ပန္နရသေတိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော’’တိ.

'Tadahū' significa en aquel día o en aquella fecha. 'Uposatho' significa que habitan en plenitud; es decir, que viven poseyendo virtud o mediante el ayuno. Aquí se presenta el desglose de significados: en pasajes como 'vamos, amigo Kappina, iremos al Uposatha', se refiere a la recitación del Pātimokkha. En pasajes como 'así, Visākhā, se observa el Uposatha dotado de ocho factores', se refiere a la virtud. En pasajes como 'para el puro siempre es Phaggu, para el puro siempre es Uposatha', se refiere a la observancia. En pasajes como 'el rey de los Nagas llamado Uposatha', se refiere a una designación nominal. En pasajes como 'monjes, en el día de Uposatha, no se debe ir de una residencia con monjes [a una sin ellos]', se refiere al día en que se debe practicar la observancia. Aquí también se pretende este último significado. Este es de tres tipos: el del octavo día, el del decimocuarto y el del decimoquinto. Por lo tanto, para excluir los otros dos, se dijo 'el decimoquinto'. Por eso se dijo: 'el Uposatha es donde se observa la práctica'.

ကောမုဒိယာတိ ကုမုဒဝတိယာ. တဒါ ကိရ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကောမုဒီ. စာတုမာသိနိယာတိ စာတုမာသိယာ, သာ ဟိ စတုန္နံ မာသာနံ ပရိယောသာနဘူတာတိ စာတုမာသီ. ဣဓ ပန စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတိ. မာသပုဏ္ဏတာယ ဥတုပုဏ္ဏတာယ သံဝစ္ဆရပုဏ္ဏတာယ ပုဏ္ဏာ သမ္ပုဏ္ဏာတိ ပုဏ္ဏာ. မာ ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ, သော ဧတ္ထ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ. ဧဝံ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယာတိ ဣမသ္မိံ ပဒဒွယေ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Komudiyā' se refiere a la abundancia de lotos blancos (kumuda). Se dice que en ese momento los lotos blancos están en plena floración; debido a que están allí, se llama 'Komudī'. 'Cātumāsiniyā' se refiere al final de los cuatro meses; pues es el término de los cuatro meses de lluvia. Aquí se llama 'Cātumāsinī'. Se llama 'Puṇṇā' (llena) por la plenitud del mes, la plenitud de la estación y la plenitud del año. La luna se llama 'Mā', y como en esta noche está llena, se llama 'Puṇṇamā'. Así debe entenderse el significado de este par de palabras: 'puṇṇāya puṇṇamāyā'.

ရာဇာမစ္စပရိဝုတောတိ ဧဝရူပါယ ရဇတဃဋဝိနိဂ္ဂတာဟိ ခီရဓာရာဟိ ဓောဝိယမာနဒိသာဘာဂါယ ဝိယ, ရဇတဝိမာနဝိစ္စုတေဟိ မုတ္တာဝဠိသုမနကုသုမဒါမသေတဒုကူလကုမုဒဝိသရေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏာယ ဝိယ စ, စတုရုပက္ကိလေသဝိမုတ္တပုဏ္ဏစန္ဒပ္ပဘာသမုဒယောဘာသိတာယ ရတ္တိယာ ရာဇာမစ္စေဟိ ပရိဝုတောတိ အတ္ထော. ဥပရိပါသာဒဝရဂတောတိ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိဂတော. မဟာရဟေ သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေ ကဉ္စနာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. ကသ္မာ နိသိန္နော? နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ. အယဉှိ ရာဇာ ပိတရိ ဥပက္ကန္တဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ – ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိဿာမီ’’တိ နိမီလိတမတ္တေသုယေဝ အက္ခီသု သတ္တိသတအဗ္ဘာဟတော ဝိယ ကန္ဒမာနောယေဝ ပဗုဇ္ဈိ. ကိမေတန္တိ စ ဝုတ္တေ, န ကိဉ္စီတိ ဝဒတိ. တေနဿ အမနာပါ နိဒ္ဒါ, ဣတိ နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ နိသိန္နော. အပိ စ တသ္မိံ ဒိဝသေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ ဟောတိ. သဗ္ဗံ နဂရံ သိတ္တသမ္မဋ္ဌံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဝါလုကံ ပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမလာဇပုဏ္ဏဃဋပဋိမဏ္ဍိတဃရဒွါရံ သမုဿိတဓဇပဋာကဝိစိတြသမုဇ္ဇလိတဒီပမာလာလင်္ကတသဗ္ဗဒိသာဘာဂံ ဝီထိသဘာဂေန ရစ္ဆာသဘာဂေန နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနေန မဟာဇနေန သမာကိဏ္ဏံ ဟောတိ. ဣတိ နက္ခတ္တဒိဝသတာယပိ နိသိန္နောတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ပန ဝတွာပိ – ‘‘ရာဇကုလဿ နာမ သဒါပိ နက္ခတ္တမေဝ, နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံယေဝ ပနေသ နိသိန္နော’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ.

'Rājāmaccaparivuto' significa rodeado de ministros reales; es como si las direcciones fueran lavadas por corrientes de leche que brotan de cántaros de plata, y como si estuviera rodeado por una profusión de hilos de perlas, flores de jazmín, telas de lino blanco y lotos blancos surgidos de un palacio de plata, iluminado por el resplandor de la luna llena libre de las cuatro impurezas. 'Uparipāsādavaragato' significa que había subido a lo alto del excelente palacio. Estaba sentado en un trono de oro bajo un parasol blanco bien erigido, digno de grandes personajes. ¿Por qué estaba sentado? Para disipar el sueño. Pues, desde el día en que atentó contra su padre, en cuanto cerraba los ojos, se despertaba gritando como si fuera atravesado por cien lanzas. Cuando se le preguntaba qué era esto, no decía nada. Por lo tanto, su sueño era desagradable; por ello estaba sentado para disipar el sueño. Además, en ese día se había anunciado un festival. Toda la ciudad estaba bien barrida, con arena esparcida, las puertas de las casas decoradas con flores de cinco colores, granos de arroz tostado y vasijas llenas, y todas las direcciones adornadas con hilos de lámparas encendidas y banderas coloridas. La ciudad estaba llena de gente disfrutando del festival en las calles y plazas. Se dice que estaba sentado también por ser el día del festival. Sin embargo, aunque se diga esto, se concluye: 'Para la familia real siempre es festival; no obstante, él estaba sentado únicamente para disipar el sueño'.

ဥဒါနံ [Pg.129] ဥဒါနေသီတိ ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရိ, ယထာ ဟိ ယံ တေလံ မာနံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ အဝသေကောတိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ဩဃောတိ ဝုစ္စတိ; ဧဝမေဝ ယံ ပီတိဝစနံ ဟဒယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဓိကံ ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဗဟိနိက္ခမတိ, တံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝရူပံ ပီတိမယံ ဝစနံ နိစ္ဆာရေသီတိ အတ္ထော.

'Udānaṃ udānesi' significa que pronunció una expresión de júbilo. Así como el aceite que un recipiente no puede contener y se derrama se llama 'avaseka', y el agua que un estanque no puede contener y desborda se llama 'ogha'; de la misma manera, las palabras de gozo que el corazón no puede contener, y que siendo excesivas no permanecen dentro sino que salen al exterior, se llaman 'Udāna'. El significado es que emitió tales palabras compuestas de puro gozo.

ဒေါသိနာတိ ဒေါသာပဂတာ, အဗ္ဘာ, မဟိကာ, ဓူမော, ရဇော, ရာဟူတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဝိရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ရမဏီယာတိအာဒီနိ ပဉ္စ ထောမနဝစနာနိ. သာ ဟိ မဟာဇနဿ မနံ ရမယတီတိ ရမဏီယာ. ဝုတ္တဒေါသဝိမုတ္တာယ စန္ဒပ္ပဘာယ ဩဘာသိတတ္တာ အတိဝိယ သုရူပါတိ အဘိရူပါ. ဒဿိတုံ ယုတ္တာတိ ဒဿနီယာ. စိတ္တံ ပသာဒေတီတိ ပါသာဒိကာ. ဒိဝသမာသာဒီနံ လက္ခဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တာတိ လက္ခညာ.

«Dosinā» significa libre de defectos; se refiere a que la noche está libre de estos cinco oscurecimientos: nubes, escarcha, humo, polvo y Rahu. Por lo tanto, «ramaṇīyā» y las otras son cinco palabras de alabanza. Porque deleita la mente de la multitud, es «ramaṇīyā» (deliciosa). Debido a que está iluminada por la luz de la luna, libre de los cinco defectos mencionados, y posee una apariencia extremadamente hermosa, es «abhirūpā» (magnífica). Porque es digna de ser contemplada, es «dassanīyā» (bella). Porque inspira serenidad en el corazón, es «pāsādikā» (serena). Porque es apta para servir de marca para los días, meses, etc., es «lakkhaññā» (distinguida).

ကံ နု ခွဇ္ဇာတိ ကံ နု ခေါ အဇ္ဇ. သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါတိ သမိတပါပတာယ သမဏံ. ဗာဟိတပါပတာယ ဗြာဟ္မဏံ. ယံ နော ပယိရုပါသတောတိ ဝစနဗျတ္တယော ဧသ, ယံ အမှာကံ ပဉှပုစ္ဆနဝသေန ပယိရုပါသန္တာနံ မဓုရံ ဓမ္မံ သုတွာ စိတ္တံ ပသီဒေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ရာဇာ ဣမိနာ သဗ္ဗေနပိ ဝစနေန ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကဿ အကာသီတိ? ဇီဝကဿ. ကိမတ္ထံ? ဘဂဝတော ဒဿနတ္ထံ. ကိံ ဘဂဝန္တံ သယံ ဒဿနာယ ဥပဂန္တုံ န သက္ကောတီတိ? အာမ, န သက္ကောတိ. ကသ္မာ? မဟာပရာဓတာယ.

«Kaṃ nu khvajjā» significa «¿a quién, pues, hoy?». Se dice «samaṇaṃ» por haber apaciguado el mal, y «brāhmaṇaṃ» por haber expulsado el mal. «Yaṃ no payirupāsatoti» es una variación en el uso de los casos; el sentido es: «aquel a quien nosotros, acercándonos para interrogarle, al escuchar su dulce Dhamma, nuestro corazón se aclararía». Así, con todo este discurso, el rey realizó un acto de insinuación. ¿Para quién lo hizo? Para Jivaka. ¿Con qué propósito? Para ver al Bienaventurado. ¿Acaso no puede ir él mismo a ver al Bienaventurado? Sí, no puede. ¿Por qué? Debido a su gran ofensa.

တေန ဟိ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော အရိယသာဝကော အတ္တနော ပိတာ မာရိတော, ဒေဝဒတ္တော စ တမေဝ နိဿာယ ဘဂဝတော ဗဟုံ အနတ္ထမကာသိ, ဣတိ မဟာပရာဓော ဧသ, တာယ မဟာပရာဓတာယ သယံ ဂန္တုံ န သက္ကောတိ. ဇီဝကော ပန ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, တဿ ပိဋ္ဌိဆာယာယ ဘဂဝန္တံ ပဿိဿာမီတိ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကိံ ဇီဝကော ပန – ‘‘မယှံ ဣဒံ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မ’’န္တိ ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. အထ ကသ္မာ တုဏှီ အဟောသီတိ? ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ.

Ciertamente, el rey había asesinado a su propio padre, quien era un noble discípulo y servidor del Bienaventurado; además, bajo la influencia de Devadatta, causó mucho daño al Bienaventurado, por lo cual su ofensa es grande y, debido a esa gran ofensa, no puede ir por sí mismo. Jivaka, en cambio, es servidor del Bienaventurado; el rey realizó aquel acto de insinuación pensando: «Veré al Bienaventurado siguiendo la sombra de Jivaka». ¿Sabe Jivaka que «este acto de insinuación es para mí»? Sí, lo sabe. Entonces, ¿por qué permaneció en silencio? Para evitar que se interrumpiera o desviara el propósito de sus propias palabras.

တဿဉှိ ပရိသတိ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ ဥပဋ္ဌာကာ ဗဟူ သန္နိပတိတာ, တေ အသိက္ခိတာနံ ပယိရုပါသနေန သယမ္ပိ အသိက္ခိတာဝ. တေ မယိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ [Pg.130] အာရဒ္ဓေ အန္တရန္တရာ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ အတ္တနော သတ္ထာရာနံ ဂုဏံ ကထေဿန္တိ, ဧဝံ မေ သတ္ထု ဂုဏကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ရာဇာ ပန ဣမေသံ ကုလူပကေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂဟိတာသာရတာယ တေသံ ဂုဏကထာယ အနတ္တမနော ဟုတွာ မံ ပဋိပုစ္ဆိဿတိ, အထာဟံ နိဗ္ဗိက္ခေပံ သတ္ထု ဂုဏံ ကထေတွာ ရာဇာနံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီတိ ဇာနန္တောဝ ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ တုဏှီ အဟောသီတိ.

En aquella asamblea se encontraban reunidos muchos ministros que eran seguidores de los seis maestros heréticos; por frecuentar a maestros carentes de disciplina, ellos mismos tampoco la tenían. Jivaka pensó: «Si yo empezara a hablar de las virtudes del Bienaventurado, ellos se levantarían una y otra vez para proclamar las virtudes de sus propios maestros, y así mi relato sobre las virtudes del Maestro no llegaría a su fin. Sin embargo, el rey, tras acercarse a los maestros de estos ministros y quedar insatisfecho con sus discursos por carecer de esencia, me preguntará a mí; entonces yo, exponiendo sin interrupciones las virtudes del Maestro, llevaré al rey a su presencia». Sabiendo esto, permaneció en silencio para evitar distracciones en el discurso.

တေပိ အမစ္စာ ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ရတ္တိံ ထောမေတိ, အဒ္ဓါ ကိဉ္စိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မံ သောတုကာမော, ယဿ စေသ ဓမ္မံ သုတွာ ပသီဒိဿတိ, တဿ စ မဟန္တံ သက္ကာရံ ကရိဿတိ, ယဿ ပန ကုလူပကော သမဏော ရာဇကုလူပကော ဟောတိ, ဘဒ္ဒံ တဿာ’’တိ.

Aquellos ministros también pensaron así: «Hoy el rey alaba la noche con cinco términos; seguramente desea acercarse a algún asceta o brahmán para hacerle preguntas y escuchar el Dhamma. Aquel de quien escuche el Dhamma y quede complacido, recibirá de él gran honor. Si el asceta al que uno sirve se convierte en el maestro del rey, eso será beneficioso para ese ministro».

၁၅၁-၁၅၂. တေ ဧဝံ စိန္တေတွာ – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ဝတွာ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ, အဟံ ဂမိဿာမီ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေတုံ အာရဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ရာဇာမစ္စော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပူရဏောတိ တဿ သတ္ထုပဋိညဿ နာမံ. ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ အညတရဿ ကုလဿ ဧကူနဒါသသတံ ပူရယမာနော ဇာတော, တေနဿ ပူရဏောတိ နာမံ အကံသု. မင်္ဂလဒါသတ္တာ စဿ ‘‘ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝတ္တာ နတ္ထိ, အကတံ ဝါ န ကတန္တိ. သော ‘‘ကိမဟံ ဧတ္ထ ဝသာမီ’’တိ ပလာယိ. အထဿ စောရာ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆိန္ဒိံသု, သော ပဏ္ဏေန ဝါ တိဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ အဇာနန္တော ဇာတရူပေနေဝ ဧကံ ဂါမံ ပါဝိသိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သမဏော အရဟာ အပ္ပိစ္ဆော, နတ္ထိ ဣမိနာ သဒိသော’’တိ ပူဝဘတ္တာဒီနိ ဂဟေတွာ ဥပသင်္ကမန္တိ. သော – ‘‘မယှံ သာဋကံ အနိဝတ္ထဘာဝေန ဣဒံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ သာဋကံ လဘိတွာပိ န နိဝါသေသိ, တဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ, တဿ သန္တိကေ အညေပိ အညေပီတိ ပဉ္စသတမနုဿာ ပဗ္ဗဇိံသု. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပူရဏော ကဿပေါ’’တိ.

151-152. Habiendo pensado así, cada uno se propuso alabar a sus propios maestros habituales diciendo: «Hablaré de las virtudes de mi maestro y llevaré al rey conmigo». Por eso se dice: «Habiéndose dicho esto, cierto ministro...», etc. Allí, «Pūraṇa» es el nombre de aquel que se proclama maestro, y «Kassapa» es su linaje. Se cuenta que nació completando el centenar de esclavos de cierta familia, por lo que le llamaron Pūraṇa. Al ser un esclavo considerado de buena suerte, no había quien le criticara por lo mal hecho o por lo no realizado. Él pensó: «¿Por qué debo vivir aquí?» y huyó. Unos ladrones le robaron sus ropas y él, al no saber cómo cubrirse ni siquiera con hojas o hierba, entró en una aldea tal como nació. La gente, al verlo, pensó: «Este asceta es un Arahant de pocos deseos, no hay nadie como él», y se acercaron ofreciéndole pasteles y comida. Él pensó: «He obtenido esto por no vestir túnica»; desde entonces, aunque recibía túnicas, no las vestía y adoptó esa forma de vida mendicante. En su presencia, otras quinientas personas se ordenaron. Refiriéndose a él, se dice: «Pūraṇa Kassapa».

ပဗ္ဗဇိတသမူဟသင်္ခါတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. သွေဝ ဂဏော အဿ အတ္ထီတိ ဂဏီ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန တဿ ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော. ဉာတောတိ ပညာတော ပါကဋော. ‘‘အပ္ပိစ္ဆော [Pg.131] သန္တုဋ္ဌော. အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထမ္ပိ န နိဝါသေတီ’’တိ ဧဝံ သမုဂ္ဂတော ယသော အဿ အတ္ထီတိ ယသဿီ. တိတ္ထကရောတိ လဒ္ဓိကရော. သာဓုသမ္မတောတိ အယံ သာဓု, သုန္ဒရော, သပ္ပုရိသောတိ ဧဝံ သမ္မတော. ဗဟုဇနဿာတိ အဿုတဝတော အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနဿ. ပဗ္ဗဇိတတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. စိရံ ပဗ္ဗဇိတဿ အဿာတိ စိရပဗ္ဗဇိတော, အစိရပဗ္ဗဇိတဿ ဟိ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘စိရပဗ္ဗဇိတော’’တိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော. ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ – ‘‘ဒဟရဿ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတီ’’တိ ဧတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Es «saṅghī» porque tiene una comunidad (saṅgha) de seguidores. Es «gaṇī» porque tiene un grupo (gaṇo). Es «gaṇācariyo» por ser el maestro de ese grupo en la enseñanza de la conducta. «Ñāto» significa conocido y famoso. Es «yasassī» porque su fama se ha extendido de esta forma: «Es de pocos deseos y está satisfecho; por su desapego, ni siquiera viste ropa». «Titthakaro» significa fundador de una doctrina. «Sādhusammato» significa que es considerado como alguien bueno, excelente y un hombre de bien. «Bahujanassa» se refiere a la gente común, necia y carente de sabiduría espiritual. Es «rattaññū» porque conoce muchas noches transcurridas desde su ordenación. Es «cirapabbajito» porque hace mucho tiempo que se ordenó; como las palabras de alguien recién ordenado no son dignas de crédito, se especifica que es «cirapabbajito». «Addhagato» significa que ha recorrido un largo camino, indicando que ha vivido durante dos o tres reinados. «Vayoanuppatto» significa que ha llegado a la etapa final de la vida. Ambos términos se mencionan aludiendo a que «las palabras de un joven no son dignas de confianza».

တုဏှီ အဟောသီတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မဓုရရသံ အမ္ဗပက္ကံ ခါဒိတုကာမော ပုရိသော အာဟရိတွာ ဟတ္ထေ ဌပိတံ ကာဇရပက္ကံ ဒိသွာ ဝိယ ဈာနာဘိညာဒိဂုဏယုတ္တံ တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတံ မဓုရံ ဓမ္မကထံ သောတုကာမော ပုဗ္ဗေ ပူရဏဿ ဒဿနေနာပိ အနတ္တမနော ဣဒါနိ ဂုဏကထာယ သုဋ္ဌုတရံ အနတ္တမနော ဟုတွာ တုဏှီ အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနောပိ ပန ‘‘သစာဟံ ဧတံ တဇ္ဇေတွာ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ နီဟရာပေဿာမိ, ‘ယော ယော ကထေသိ, တံ တံ ရာဇာ ဧဝံ ကရောတီ’တိ ဘီတော အညောပိ ကောစိ ကိဉ္စိ န ကထေဿတီ’’တိ အမနာပမ္ပိ တံ ကထံ အဓိဝါသေတွာ တုဏှီ ဧဝ အဟောသိ. အထညော – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကဿ ဝဏ္ဏံ ကထေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဝတ္တုံ အာရဘိ. တေန ဝုတ္တံ – အညတရောပိ ခေါတိအာဒိ. တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

«Permaneció en silencio»: se dice que, así como un hombre que desea comer un mango maduro, de color dorado y sabor dulce, se siente disgustado al ver una fruta de tila (kārajapakka) puesta en su mano por otros, del mismo modo, el rey, deseando escuchar una dulce charla sobre el Dhamma dotada de cualidades como los jhānas y los conocimientos superiores (abhiññā), y marcada por las tres características (tilakkhaṇa), se sintió disgustado previamente incluso por ver a Pūraṇa, y ahora, debido a sus palabras sobre supuestas virtudes, se sintió aún más disgustado y permaneció en silencio. Pensó: «Incluso si estoy disgustado, si amenazo a este ministro y lo hago expulsar agarrándolo por el cuello, ante tal hecho, cualquier otro ministro que quiera hablar tendrá miedo y no dirá nada». Así, tolerando esas palabras desagradables, permaneció en silencio. Entonces, otro ministro pensó: «Hablaré de las virtudes de mi propio maestro habitual», y comenzó a hablar. Por eso dijo el venerable Ānanda: «Cierto [ministro]...», etc. Todo eso debe entenderse según el método ya mencionado.

ဧတ္ထ ပန မက္ခလီတိ တဿ နာမံ. ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိ ဒုတိယံ နာမံ. တံ ကိရ သကဒ္ဒမာယ ဘူမိယာ တေလဃဋံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တံ – ‘‘တာတ, မာ ခလီ’’တိ သာမိကော အာဟ. သော ပမာဒေန ခလိတွာ ပတိတွာ သာမိကဿ ဘယေန ပလာယိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သာမိကော ဥပဓာဝိတွာ ဒုဿကဏ္ဏေ အဂ္ဂဟေသိ. သော သာဋကံ ဆဍ္ဍေတွာ အစေလကော ဟုတွာ ပလာယိ. သေသံ ပူရဏသဒိသမေဝ.

Aquí, «Makkhali» es su nombre. Se llama «Gosāla» por haber nacido en un establo de vacas (gosālā). Se dice que mientras caminaba por un terreno lodoso llevando una vasija de aceite, su amo le dijo: «¡Querido, no resbales (mā khali)!». Debido a la negligencia, él resbaló y cayó, y por miedo a su amo, intentó huir. El amo corrió tras él y lo agarró por el borde de su túnica. Él dejó caer su ropa y huyó desnudo. El resto de la historia es similar a la de Pūraṇa.

၁၅၃. အဇိတောတိ တဿ နာမံ. ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတီတိ ကေသကမ္ဗလော. ဣတိ နာမဒွယံ သံသန္ဒိတွာ အဇိတော ကေသကမ္ဗလောတိ ဝုစ္စတိ[Pg.132]. တတ္ထ ကေသကမ္ဗလော နာမ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလော. တတော ပဋိကိဋ္ဌတရံ ဝတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၃၈).

153. «Ajita» es su nombre. Se le llama «Kesakambala» porque viste una manta hecha de cabellos humanos. Combinando ambos nombres, se le llama «Ajito Kesakambalo». Allí, una manta de cabellos (kesakambalo) es una manta hecha con cabellos de personas. No existe vestimenta más vil que esa. Como dijo el Bendito: «Monjes, de todas las telas tejidas, la manta de cabellos se considera la más vil. Monjes, la manta de cabellos es fría en el frío, calurosa en el calor, de color desagradable, de mal olor y de contacto áspero».

၁၅၄. ပကုဓောတိ တဿ နာမံ. ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. ဣတိ နာမဂေါတ္တံ သံသန္ဒိတွာ ပကုဓော ကစ္စာယနောတိ ဝုစ္စတိ. သီတုဒကပဋိက္ခိတ္တကော ဧသ, ဝစ္စံ ကတွာပိ ဥဒကကိစ္စံ န ကရောတိ, ဥဏှောဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိယံ ဝါ လဘိတွာ ကရောတိ, နဒိံ ဝါ မဂ္ဂေါဒကံ ဝါ အတိက္ကမ္မ – ‘‘သီလံ မေ ဘိန္န’’န္တိ ဝါလိကထူပံ ကတွာ သီလံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပေါ နိဿိရီကလဒ္ဓိကော ဧသ.

154. «Pakudha» es su nombre. «Kaccāyana» es su linaje. Combinando nombre y linaje, se le llama «Pakudho Kaccāyano». Él rechaza el agua fría; incluso después de defecar, no realiza el aseo con agua. Si obtiene agua caliente o vinagre de arroz, lo hace. Si cruza un río o agua en el camino, pensando «mi virtud se ha quebrantado», construye una pequeña estupa de arena, reafirma su virtud y continúa. Tal es su doctrina carente de esplendor.

၁၅၅. သဉ္စယောတိ တဿ နာမံ. ဗေလဋ္ဌဿ ပုတ္တောတိ ဗေလဋ္ဌပုတ္တော.

155. «Sañcaya» es su nombre. «Belaṭṭhaputta» significa que es el hijo de Belaṭṭha.

၁၅၆. အမှာကံ ဂဏ္ဌနကိလေသော ပလိဗန္ဓနကိလေသော နတ္ထိ, ကိလေသဂဏ္ဌရဟိတာ မယန္တိ ဧဝံဝါဒိတာယ လဒ္ဓနာမဝသေန နိဂဏ္ဌော. နာဋဿ ပုတ္တော နာဋပုတ္တော.

156. Recibe el nombre de «Nigaṇṭha» por sostener habitualmente la doctrina de: «No tenemos los nudos de las impurezas (kilesas) ni las ataduras de las impurezas; estamos libres de los nudos de las impurezas». «Nāṭaputta» significa que es el hijo de Nāta.

ကောမာရဘစ္စဇီဝကကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la historia de Jīvaka Komārabhacca.

၁၅၇. အထ ခေါ ရာဇာတိ ရာဇာ ကိရ တေသံ ဝစနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ယဿ ယဿ ဝစနံ န သောတုကာမော, သော သော ဧဝ ကထေသိ. ယဿ ပနမှိ ဝစနံ သောတုကာမော, ဧသ နာဂဝသံ ပိဝိတွာ ဌိတော သုပဏ္ဏော ဝိယ တုဏှီဘူတော, အနတ္ထော ဝတ မေ’’တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဇီဝကော ဥပသန္တဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, သယမ္ပိ ဥပသန္တော, တသ္မာ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု ဝိယ တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော, န ဧသ မယိ အကထေန္တေ ကထေဿတိ, ဟတ္ထိမှိ ခေါ ပန မဒ္ဒန္တေ ဟတ္ထိဿေဝ ပါဒေါ ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ တေန သဒ္ဓိံ သယံ မန္တေတုမာရဒ္ဓေါ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ’’တိ. တတ္ထ ကိံ တုဏှီတိ ကေန ကာရဏေန တုဏှီ. ဣမေသံ အမစ္စာနံ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တာနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ[Pg.133]. ကိံ ယထာ ဧတေသံ, ဧဝံ တဝ ကုလူပကသမဏော နတ္ထိ, ကိံ တွံ ဒလိဒ္ဒေါ, န တေ မမ ပိတရာ ဣဿရိယံ ဒိန္နံ, ဥဒါဟု အဿဒ္ဓေါတိ ပုစ္ဆတိ.

157. «Entonces el rey»: se dice que el rey, tras escuchar las palabras de los ministros, pensó: «Aquellos cuyas palabras no deseo escuchar, precisamente ellos han hablado. Pero aquel cuyas palabras deseo escuchar, permanece en silencio como un garuda que ha bebido aceite de naga. Ciertamente es una desventaja para mí». Entonces pensó: «Jīvaka es servidor del Buda, el Bendito, quien es pacífico, y él mismo es pacífico; por lo tanto, permanece sentado en silencio como un monje perfecto en su conducta. Él no hablará si yo no empiezo. Sin embargo, cuando un elefante pisa, es el pie del elefante lo que debe ser asido». Pensando esto, comenzó a deliberar con él personalmente. Por eso el venerable Ānanda dijo: «Entonces el rey». Allí, «¿por qué el silencio? (kiṃ tuṇhī)» significa por qué razón está en silencio. Pregunta: «A estos ministros que alaban cada uno a su propio maestro habitual, no les alcanza la boca para hablar. ¿Acaso, como ellos, tú no tienes un maestro? ¿Eres pobre? ¿No te dio mi padre autoridad y riqueza? ¿O es que no tienes fe?».

တတော ဇီဝကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ ကုလူပကသမဏဿ ဂုဏံ ကထာပေတိ, န ဒါနိ မေ တုဏှီဘာဝဿ ကာလော, ယထာ ခေါ ပနိမေ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နာဝ အတ္တနော ကုလူပကသမဏာနံ ဂုဏံ ကထယိံသု, န မယှံ ဧဝံ သတ္ထုဂုဏေ ကထေတုံ ယုတ္တ’’န္တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ သိရသိ ပဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မာ မံ ဧဝံ စိန္တယိတ္ထ, ‘အယံ ယံ ဝါ တံ ဝါ သမဏံ ဥပသင်္ကမတီ’တိ, မမ သတ္ထုနော ဟိ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနေ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေ, မဟာဘိနိက္ခမနေ, သမ္ဗောဓိယံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ စ, ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ, ဧဝံ ယမကပါဋိဟာရိယံ အကာသိ, ဧဝံ ဒေဝေါရောဟဏံ, အဟံ သတ္ထုနော ဂုဏေ ကထယိဿာမိ, ဧကဂ္ဂစိတ္တော သုဏ, မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အယံ ဒေဝ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တန္တိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘဂဝတောတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော, သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝ. ထုတိဃောသော ဝါ. အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ သဒေဝကံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဥဂ္ဂတော. ကိန္တိ? ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဘဂဝါ’’တိ.

Entonces Jīvaka pensó: «Este rey quiere hacerme hablar de las virtudes de mi maestro; ahora no es momento para mi silencio. Sin embargo, no es apropiado que yo hable de las virtudes de mi Maestro del mismo modo que estos ministros, quienes permanecieron sentados tras saludar al rey para hablar de sus propios maestros». Levantándose de su asiento, se volvió hacia el monasterio del Bendito, presentó sus respetos con las cinco extremidades, y elevando sus manos unidas hacia su cabeza, resplandecientes por la unión de diez uñas [limpias], dijo: «Gran Rey, no piense de mí: “Este Jīvaka se acerca a cualquier asceta”. Pues cuando mi Maestro descendió al vientre materno, cuando nació, en su Gran Renuncia, en su Iluminación y al poner en movimiento la Rueda del Dhamma, el sistema de diez mil mundos tembló. Así realizó el Milagro Doble, y así el descenso desde el cielo de los devas. Hablaré de las virtudes del Maestro. Gran Rey, escuche con mente atenta». Tras decir esto, dijo: «Señor, este Bendito es un Arahat, perfectamente iluminado...», etc. Allí, «a ese Bendito (taṃ kho pana bhagavantaṃ)» es una frase en acusativo con el sentido de descripción de cualidades; su significado es «de ese Bendito». «Kalyāṇo» significa dotado de virtudes excelentes, el más sublime. «Kittisaddo» es renombre o voz de alabanza. «Abbhuggato» significa que ha ascendido cubriendo todo el mundo, incluyendo a los devas. ¿Cómo? «Porque por tal razón, el Bendito es un Arahat, perfectamente iluminado... hasta... el Bendito».

တတြာယံ ပဒသမ္ဗန္ဓော – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရကတ္တာ အရီနံ, အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ, ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိအာဒိနာ နယေန မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ ပဒါနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနီတိ တတော နေသံ ဝိတ္ထာရော ဂဟေတဗ္ဗော.

En este contexto, la conexión de las palabras es la siguiente: “Ese Bienaventurado es un Arahant por esta razón, es un Buda Perfectamente Iluminado por esta razón... etc., es un Bienaventurado por esta razón”. Esto significa: “por tal y tal causa”. En ese sentido, primeramente, debe entenderse que ese Bienaventurado es llamado ‘Arahant’ por estas razones: por su alejamiento de las impurezas, por haber destruido a los enemigos (las impurezas), por haber roto los radios (de la rueda del renacimiento), por ser digno de ofrendas y otros requisitos, y por la ausencia de secreto en la realización del mal. Tras establecer este encabezado (mātika), todos estos términos han sido explicados detalladamente en la sección sobre el Recuerdo del Buda (Buddhānussati-niddesa) del Visuddhimagga; por lo tanto, su explicación detallada debe tomarse de allí.

ဇီဝကော ပန ဧကမေကဿ ပဒဿ အတ္ထံ နိဋ္ဌာပေတွာ – ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, အရဟံ မယှံ သတ္ထာ, ဧဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိ ဝတွာ – ‘‘တံ, ဒေဝေါ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတု, အပ္ပေဝ နာမ ဒေဝဿ တံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတော စိတ္တံ ပသီဒေယျာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ တံ ဒေဝေါ ပယိရုပါသတူတိ ဝဒန္တော ‘‘မဟာရာဇ, တုမှာဒိသာနဉှိ သတေနပိ သဟဿေနပိ သတသဟဿေနပိ ပုဋ္ဌဿ [Pg.134] မယှံ သတ္ထုနော သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ ထာမော စ ဗလဉ္စ အတ္ထိ, ဝိဿတ္ထော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသိ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ.

Entonces Jīvaka, habiendo concluido la explicación del significado de cada término, dijo: “De esta manera, Gran Rey, mi Maestro es un Arahant; de esta manera es un Buda Perfectamente Iluminado... de esta manera es un Bienaventurado”. Y añadió: “Que Su Majestad visite al Bienaventurado; quizá, al visitar al Bienaventurado, el corazón de Su Majestad encuentre fe y serenidad”. Al decir ‘Que Su Majestad le visite’, quiso decir: “Gran Rey, mi Maestro tiene la capacidad y el poder de captar las mentes de todos y responder, incluso si le preguntaran cien, mil o cien mil personas como usted. Acérquese con confianza y pregunte, Gran Rey”.

ရညောပိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ သုဏန္တဿ သကလသရီရံ ပဉ္စဝဏ္ဏာယ ပီတိယာ နိရန္တရံ ဖုဋံ အဟောသိ. သော တင်္ခဏညေဝ ဂန္တုကာမော ဟုတွာ – ‘‘ဣမာယ ခေါ ပန ဝေလာယ မယှံ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတော န အညော ကောစိ ခိပ္ပံ ယာနာနိ ယောဇေတုံ သက္ခိဿတိ အညတြ ဇီဝကာ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ဇီဝက, ဟတ္ထိယာနာနိ ကပ္ပာပေဟီ’’တိ အာဟ.

Mientras el rey escuchaba el discurso sobre las cualidades del Bienaventurado, todo su cuerpo se vio impregnado continuamente por un gozo (pīti) de cinco colores. Deseando partir en ese mismo instante, pensó: “A esta hora, mientras me dirijo a la presencia de Aquel de las Diez Fuerzas, nadie más que Jīvaka será capaz de preparar los vehículos con rapidez”. Y así dijo: “Entonces, querido Jīvaka, prepara los vehículos de elefante”.

၁၅၈. တတ္ထ တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. ဂစ္ဆ, သမ္မ ဇီဝကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟတ္ထိယာနာနီတိ အနေကေသု အဿရထာဒီသု ယာနေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဟတ္ထိယာနံ ဥတ္တမံ; ဥတ္တမဿ သန္တိကံ ဥတ္တမယာနေနေဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ, အဿယာနရထယာနာနိ သသဒ္ဒါနိ, ဒူရတောဝ တေသံ သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ဟတ္ထိယာနဿ ပဒါနုပဒံ ဂစ္ဆန္တာပိ သဒ္ဒံ န သုဏန္တိ. နိဗ္ဗုတဿ ပန ခေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ နိဗ္ဗုတေဟေဝ ယာနေဟိ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ စိန္တယိတွာ ဟတ္ထိယာနာနီတိ အာဟ.

158. En ese pasaje, ‘tena hi’ es una partícula que denota exhortación; significa: “Ve, querido Jīvaka”. En cuanto a ‘vehículos de elefante’ (hatthiyānāni), aunque existían diversos vehículos como caballos y carros, el vehículo de elefante es el superior; y se pensó que se debe acudir ante el más excelso únicamente en el vehículo más excelso. Además, los carros tirados por caballos son ruidosos y su sonido se oye desde lejos, mientras que, con el vehículo de elefante, incluso quienes lo siguen paso a paso no perciben ruido. Pensando que se debe acudir a la presencia del Bienaventurado, quien es sereno (nibbuta), con vehículos que sean igualmente silenciosos y serenos, dijo: “vehículos de elefante”.

ပဉ္စမတ္တာနိ ဟတ္ထိနိကာသတာနီတိ ပဉ္စ ကရေဏုသတာနိ. ကပ္ပာပေတွာတိ အာရောဟဏသဇ္ဇာနိ ကာရေတွာ. အာရောဟဏီယန္တိ အာရောဟဏယောဂ္ဂံ, ဩပဂုယှန္တိ အတ္ထော. ကိံ ပနေသ ရညာ ဝုတ္တံ အကာသိ အဝုတ္တန္တိ? အဝုတ္တံ. ကသ္မာ? ပဏ္ဍိတတာယ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ရာဇာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆာမီတိ ဝဒတိ, ရာဇာနော စ နာမ ဗဟုပစ္စတ္ထိကာ. သစေ အန္တရာမဂ္ဂေ ကောစိ အန္တရာယော ဟောတိ, မမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ – ‘‘ဇီဝကော ရာဇာ မေ ကထံ ဂဏှာတီတိ အကာလေပိ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတီ’’တိ. ဘဂဝန္တမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ ‘‘သမဏော ဂေါတမော, ‘မယှံ ကထာ ဝတ္တတီ’တိ ကာလံ အသလ္လက္ခေတွာဝ ဓမ္မံ ကထေတီ’’တိ. တသ္မာ ယထာ နေဝ မယှံ, န ဘဂဝတော, ဂရဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ရညော စ ရက္ခာ သုသံဝိဟိတာ ဟောတိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ.

‘Cerca de quinientas elefantes hembras’ se refiere a quinientas hembras de elefante. ‘Habiendo preparado’ (kappāpetvā) significa habiéndolas alistado para ser montadas. ‘Ārohaṇīya’ significa apto para montar, y ‘opaguyha’ se refiere al elefante real. ¿Hizo Jīvaka lo que el rey pidió o lo que no pidió? Hizo lo que no se le pidió. ¿Por qué? Por su sabiduría. Pues pensó: “El rey dice que partirá a esta hora, y los reyes tienen muchos enemigos. Si ocurriera algún percance en el camino, me culparán a mí diciendo: ‘Jīvaka, sabiendo que el rey sigue su consejo, lo saca incluso a una hora inapropiada’. También culparán al Bienaventurado diciendo: ‘El asceta Gotama, pensando solo en que su discurso continúe, predica el Dhamma sin observar la hora adecuada’. Por lo tanto, actuaré de tal manera que no surja reproche ni para mí ni para el Bienaventurado, y la protección del rey esté bien asegurada”.

တတော ဣတ္ထိယော နိဿာယ ပုရိသာနံ ဘယံ နာမ နတ္ထိ, ‘သုခံ ဣတ္ထိပရိဝုတော ဂမိဿာမီ’တိ ပဉ္စ ဟတ္ထိနိကာသတာနိ ကပ္ပာပေတွာ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘အသိတောမရဟတ္ထာ ရာဇာနံ ပရိဝါရေယျာထာ’’တိ ဝတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဣမဿ ရညော ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂဖလာနံ [Pg.135] ဥပနိဿယော နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဥပနိဿယံ ဒိသွာဝ ဓမ္မံ ကထေန္တိ. ဟန္ဒာဟံ, မဟာဇနံ သန္နိပါတာပေမိ, ဧဝဉှိ သတိ သတ္ထာ ကဿစိဒေဝ ဥပနိဿယေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, သာ မဟာဇနဿ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ. သော တတ္ထ တတ္ထ သာသနံ ပေသေသိ, ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗေ အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေန ရညော အာရက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ.

Luego, pensando que “no hay temor para los hombres cuando están rodeados de mujeres” y “viajaré cómodamente rodeado de mujeres”, preparó quinientas elefantes hembras e hizo que quinientas mujeres vistieran ropas de hombre, diciéndoles: “Rodead al rey llevando espadas y lanzas en vuestras manos”. Luego volvió a reflexionar: “Este rey no posee en esta existencia las condiciones de apoyo (upanissaya) para alcanzar los Senderos y sus Frutos, y los Budas solo predican el Dhamma tras ver dichas condiciones. Por tanto, reuniré a una gran multitud; así, el Maestro enseñará el Dhamma basándose en las condiciones de apoyo de algún otro entre la multitud, y ello será de gran beneficio para todos”. Así, envió mensajes por doquier e hizo sonar los tambores anunciando: “Hoy el rey acude ante el Bienaventurado; que todos, según sus posibilidades, brinden protección al rey”.

တတော မဟာဇနော စိန္တေသိ – ‘‘ရာဇာ ကိရ သတ္ထုဒဿနတ္ထံ ဂစ္ဆတိ, ကီဒိသီ ဝတ ဘော ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတိ, ကိံ နော နက္ခတ္တကီဠာယ, တတ္ထေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. သဗ္ဗေ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂဟေတွာ ရညော အာဂမနံ အာကင်္ခမာနာ မဂ္ဂေ အဋ္ဌံသု. ဇီဝကောပိ ရညော ပဋိဝေဒေသိ – ‘‘ကပ္ပိတာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဟတ္ထိယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. တတ္ထ ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီတိ ဥပစာရဝစနမေတံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယံ တယာ အာဏတ္တံ, တံ မယာ ကတံ, ဣဒါနိ တွံ ယဿ ဂမနဿ ဝါ အဂမနဿ ဝါ ကာလံ မညသိ, တဒေဝ အတ္တနော ရုစိယာ ကရောဟီ’’တိ.

Entonces, la gran multitud pensó: “Se dice que el rey va a ver al Maestro. ¡Oh, qué clase de enseñanza del Dhamma habrá! ¿De qué nos sirve nuestra fiesta festiva? Iremos allí mismo”. Todos tomaron perfumes, guirnaldas y otras ofrendas, y permanecieron en el camino aguardando la salida del rey. Jīvaka informó al rey: “Su Majestad, los elefantes han sido preparados; ahora, haga lo que considere oportuno según el tiempo”. En ese contexto, ‘haga lo que considere oportuno según el tiempo’ es una expresión de cortesía. Lo que se quiere decir es: “Lo que fue ordenado por usted ha sido realizado por mí; ahora, ya sea que decida partir o no partir, actúe según su propia voluntad”.

၁၅၉. ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယောတိ ပါဋိယေက္ကာ ဣတ္ထိယော, ဧကေကိဿာ ဟတ္ထိနိယာ ဧကေကံ ဣတ္ထိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥက္ကာသု ဓာရိယမာနာသူတိ ဒဏ္ဍဒီပိကာသု ဓာရိယမာနာသု. မဟစ္စ ရာဇာနုဘာဝေနာတိ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန. မဟစ္စာတိပိ ပါဠိ, မဟတိယာတိ အတ္ထော, လိင်္ဂဝိပရိယာယော ဧသ. ရာဇာနုဘာဝေါ ဝုစ္စတိ ရာဇိဒ္ဓိ. ကာ ပနဿ ရာဇိဒ္ဓိ? တိယောဇနသတာနံ ဒွိန္နံ မဟာရဋ္ဌာနံ ဣဿရိယသိရီ. တဿ ဟိ အသုကဒိဝသံ ရာဇာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိဿတီတိ ပဌမတရံ သံဝိဒဟနေ အသတိပိ တင်္ခဏညေဝ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂဟေတွာ ပဋိမုက္ကဝေဌနာနိ အံသေ အာသတ္တခဂ္ဂါနိ မဏိဒဏ္ဍတောမရေ ဂဟေတွာ နိက္ခမိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယော အာရောပေတွာ’’တိ.

159. "Paccekā itthiyo" significa mujeres individualmente; se dice que había una mujer en cada elefante hembra. "Ukkāsu dhāriyamānāsu" significa mientras se portaban antorchas (lámparas de aceite con mango). "Mahacca rājānubhāvena" significa con gran majestad real. Existe también la lectura "mahaccā", que significa grande; este término es un caso de inversión de género gramatical. La majestad real se denomina éxito real (rājiddhi). ¿Y cuál es su éxito real? Es la gloria de la soberanía sobre dos grandes reinos, Anga y Magadha, que abarcan trescientas yojanas. En efecto, aunque no hubo una preparación previa diciendo que tal día el rey se acercaría al Tathāgata, en ese mismo instante, quinientas mujeres tomaron apariencia de hombres, vistiendo turbantes, con espadas colgadas al hombro y portando lanzas con mangos de gemas, salieron. Refiriéndose a este grupo de mujeres, el venerable Anandatthera dijo: "habiendo hecho montar a las mujeres individualmente".

အပရာပိ သောဠသသဟဿခတ္တိယနာဋကိတ္ထိယော ရာဇာနံ ပရိဝါရေသုံ. တာသံ ပရိယန္တေ ခုဇ္ဇဝါမနကကိရာတာဒယော. တာသံ ပရိယန္တေ အန္တေပုရပါလကာ ဝိဿာသိကပုရိသာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိစိတြဝေသဝိလာသိနော သဋ္ဌိသဟဿမတ္တာ မဟာမတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိဝိဓာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတာ နာနပ္ပကာရအာဝုဓဟတ္ထာ [Pg.136] ဝိဇ္ဇာဓရတရုဏာ ဝိယ နဝုတိသဟဿမတ္တာ ရဋ္ဌိယပုတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ သတဂ္ဃနိကာနိ နိဝါသေတွာ ပဉ္စသတဂ္ဃနိကာနိ ဧကံသံ ကတွာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကဉ္စနမာလာဒိနာနာဘရဏသောဘိတာ ဒသသဟဿမတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဥဿာပေတွာ ဇယသဒ္ဒံ ဃောသန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပရိယန္တေ ပဉ္စင်္ဂိကာနိ တူရိယာနိ. တေသံ ပရိယန္တေ ဓနုပန္တိပရိက္ခေပေါ. တဿ ပရိယန္တေ ဟတ္ထိဃဋာ. ဟတ္ထီနံ ပရိယန္တေ ဂီဝါယ ဂီဝံ ပဟရမာနာ အဿပန္တိ. အဿပရိယန္တေ အညမညံ သံဃဋ္ဋနရထာ. ရထပရိယန္တေ ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရယမာနာ ယောဓာ. တေသံ ပရိယန္တေ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပါယ အာဘရဏသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစမာနာ အဋ္ဌာရသ သေနိယော. ဣတိ ယထာ ပရိယန္တေ ဌတွာ ခိတ္တော သရော ရာဇာနံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ရညော ပရိသံ သံဝိဒဟိတွာ အတ္တနာ ရညော အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ – ‘‘သစေ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ပဌမတရ ရညော ဇီဝိတဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ. ဥက္ကာနံ ပန ဧတ္တကာနိ သတာနိ ဝါ သဟဿာနိ ဝါတိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီတိ ဧဝရူပိံ ရာဇိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန ယေန ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနံ, တေန ပါယာသီ’’တိ.

Otras dieciséis mil mujeres bailarinas de la casta khattiya rodearon al rey. En el límite de ellas, estaban las mujeres jorobadas, enanas, kirātas y otras. En el límite de estas, estaban los hombres de confianza encargados de custodiar el palacio interior. En el límite de estos, sesenta mil grandes ministros con vestiduras variadas y elegantes. En el límite de estos, noventa mil hijos de los gobernadores provinciales, adornados con diversos ornamentos y portando diversas armas en sus manos, como jóvenes vijjādharas. En el límite de estos, diez mil brahmanes que, habiendo vestido ropas valiosas de cien piezas y otras de quinientas piezas sobre un hombro, bien bañados y ungidos, embellecidos con guirnaldas de oro y diversos adornos, avanzaban elevando su brazo derecho y proclamando gritos de victoria (Jaya). En el límite de estos, iban los instrumentos musicales de cinco tipos. En el límite de estos, una escolta de arqueros. En el límite de estos, una multitud de elefantes. En el límite de los elefantes, una hilera de caballos tan cerca que sus cuellos se rozaban. Al final de los caballos, carros que chocaban entre sí. Al final de los carros, soldados tan próximos que sus brazos se tocaban. Al final de los soldados, las dieciocho gremios que resplandecían con la perfección de sus respectivos ornamentos. Así, dispuestos de tal manera que una flecha disparada desde el borde no alcanzaría al rey, Jīvaka Komārabhacca organizó el séquito del rey y caminaba muy cerca de él, pensando: "Si surgiera algún peligro, seré el primero en dar mi vida por el rey". No había medida de cientos ni de miles para las antorchas. Refiriéndose a tal éxito real, se dijo: "Con gran majestad real, se dirigió hacia el bosque de mangos de Jīvaka Komārabhacca".

အဟုဒေဝ ဘယန္တိ ဧတ္ထ စိတ္တုတြာသဘယံ, ဉာဏဘယံ, အာရမ္မဏဘယံ, ဩတ္တပ္ပဘယန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဘယံ, တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ စိတ္တုတြာသဘယံ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၈) ဧဝမာဂတံ ဉာဏဘယံ နာမ. ‘‘ဧတံ နူန တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အာရမ္မဏဘယံ နာမ.

En la expresión "ahudeva bhayaṃ", el miedo es de cuatro tipos: miedo como terror mental (cittutrāsabhaya), miedo como conocimiento (ñāṇabhaya), miedo por el objeto (ārammaṇabhaya) y miedo como vergüenza moral (ottappabhaya). Entre ellos, el miedo explicado mediante el método "debido al nacimiento surge el miedo, lo terrorífico" se llama terror mental. "Ellos también, al escuchar la enseñanza del Dhamma del Tathāgata, frecuentemente caen en el miedo, la urgencia espiritual y el espanto"; el miedo que aparece así se llama miedo como conocimiento (ñāṇabhaya). En el pasaje "ciertamente este miedo y espanto se acerca", el miedo mencionado se llama miedo por el objeto (ārammaṇabhaya).

‘‘ဘီရုံ ပသံသန္တိ, န ဟိ တတ္ထ သူရံ;

ဘယာ ဟိ သန္တော, န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၃);

"Alaban al que teme (el mal), no al valiente (en hacerlo); pues los virtuosos, por temor (al mal), no cometen pecado".

ဣဒံ ဩတ္တပ္ပဘယံ နာမ. တေသု ဣဓ စိတ္တုတြာသဘယံ, အဟု အဟောသီတိ အတ္ထော. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ ဆမ္ဘိတဿ ဘာဝေါ. သကလသရီရစလနန္တိ အတ္ထော. လောမဟံသောတိ လောမဟံသနံ, ဥဒ္ဓံ ဌိတလောမတာတိ အတ္ထော. သော ပနာယံ လောမဟံသော ဓမ္မဿဝနာဒီသု ပီတိဥပ္ပတ္တိကာလေ ပီတိယာပိ ဟောတိ[Pg.137]. ဘီရုကဇာတိကာနံ သမ္ပဟာရပိသာစာဒိဒဿနေသု ဘယေနာပိ. ဣဓ ဘယလောမဟံသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Este se llama miedo como vergüenza moral (ottappabhaya). Entre esos cuatro tipos, en este pasaje de "ahudeva bhayaṃ", ocurrió el terror mental; "ahu" significa "ahosi" (ocurrió). "Chambhitattaṃ" es el estado de rigidez, que significa el temblor de todo el cuerpo. "Lomahaṃso" significa el erizamiento de los vellos, es decir, el estado de los vellos erectos hacia arriba. Este erizamiento de los vellos ocurre por alegría (pīti) en el momento de escuchar el Dhamma y otros actos similares, y también ocurre por miedo en personas temerosas al ver combates, fantasmas, etc. Aquí, debe entenderse como el erizamiento de los vellos causado por el miedo.

ကသ္မာ ပနေသ ဘီတောတိ? အန္ဓကာရေနာတိ ဧကေ ဝဒန္တိ. ရာဇဂဟေ ကိရ ဒွတ္တိံသ မဟာဒွါရာနိ, စတုသဋ္ဌိ ခုဒ္ဒကဒွါရာနိ. ဇီဝကဿ အမ္ဗဝနံ ပါကာရဿ စ ဂိဇ္ဈကူဋဿ စ အန္တရာ ဟောတိ. သော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ ပါဝိသိ, တတ္ထ ပဗ္ဗတကူဋေန စန္ဒော ဆာဒိတော, ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ စ ရုက္ခစ္ဆာယာယ စ အန္ဓကာရံ အဟောသီတိ, တမ္ပိ အကာရဏံ. တဒါ ဟိ ဥက္ကာနံ သတသဟဿာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ.

Pero, ¿por qué tuvo miedo este rey? Algunos dicen que por la oscuridad. Se cuenta que en Rājagaha hay treinta y dos puertas grandes y sesenta y cuatro puertas pequeñas. El bosque de mangos de Jīvaka está situado entre la muralla y el monte Gijjhakūṭa. El rey salió por la puerta oriental y entró bajo la sombra del monte; allí, el pico de la montaña ocultaba la luna, y debido a la sombra del monte y de los árboles, se produjo la oscuridad. Sin embargo, eso no es una razón válida. ¿Por qué? Porque en ese momento no había límite para el número de antorchas, incluso por cientos de miles.

အယံ ပန အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဇီဝကေ အာသင်္ကာယ ဘီတော. ဇီဝကော ကိရဿ ဥပရိပါသာဒေယေဝ အာရောစေသိ – ‘‘မဟာရာဇ အပ္ပသဒ္ဒကာမော ဘဂဝါ, အပ္ပသဒ္ဒေနေဝ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော’’တိ. တသ္မာ ရာဇာ တူရိယသဒ္ဒံ နိဝါရေသိ. တူရိယာနိ ကေဝလံ ဂဟိတမတ္တာနေဝ ဟောန္တိ, ဝါစမ္ပိ ဥစ္စံ အနိစ္ဆာရယမာနာ အစ္ဆရာသညာယ ဂစ္ဆန္တိ. အမ္ဗဝနေပိ ကဿစိ ခိပိတသဒ္ဒေါပိ န သုယျတိ. ရာဇာနော စ နာမ သဒ္ဒါဘိရတာ ဟောန္တိ. သော တံ အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဥက္ကဏ္ဌိတော ဇီဝကေပိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသိ. ‘‘အယံ ဇီဝကော မယှံ အမ္ဗဝနေ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနီ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ခိပိတသဒ္ဒမတ္တမ္ပိ န သုယျတိ, အဘူတံ မညေ, ဧသ ဝဉ္စေတွာ မံ နဂရတော နီဟရိတွာ ပုရတော ဗလကာယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ မံ ဂဏှိတွာ အတ္တနာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတုကာမော. အယဉှိ ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေတိ. မမ စ အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ, သန္တိကေ စ မေ အာဝုဓဟတ္ထော ဧကပုရိသောပိ နတ္ထိ. အဟော ဝတ မေ အနတ္ထော’’တိ. ဧဝံ ဘာယိတွာ စ ပန အဘီတော ဝိယ သန္ဓာရေတုမ္ပိ နာသက္ခိ. အတ္တနော ဘီတဘာဝံ တဿ အာဝိ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ. ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ…ပေ… န နိဂ္ဃောသော’’တိ. တတ္ထ သမ္မာတိ ဝယဿာဘိလာပေါ ဧသ, ကစ္စိ မံ ဝယဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ပလမ္ဘေသီတိ ယံ နတ္ထိ တံ အတ္ထီတိ ဝတွာ ကစ္စိ မံ န ဝိပ္ပလမ္ဘယသိ. နိဂ္ဃောသောတိ ကထာသလ္လာပနိဂ္ဃောသော.

Este [rey], debido al silencio, tuvo miedo por sospechas hacia Jīvaka. Se dice que Jīvaka le había dicho al rey en lo alto del palacio: «Gran rey, el Bienaventurado ama el silencio; debe uno acercarse a él con poco ruido». Por eso, el rey prohibió el sonido de los instrumentos musicales. Los instrumentos eran simplemente transportados [sin sonar], y [los sirvientes] caminaban sin emitir palabras en voz alta, comunicándose mediante señales de chasquidos de dedos. Incluso en el bosque de mangos no se escuchaba de nadie el sonido de un estornudo. Los reyes, por naturaleza, se deleitan en el sonido. Él, debido a ese silencio, se sintió inquieto y concibió sospechas hacia Jīvaka. Pensó: «Este Jīvaka me dijo que en mi bosque de mangos hay mil doscientos cincuenta monjes. Pero aquí no se escucha ni siquiera el sonido de un estornudo; sospecho que esto es falso. Habiéndome engañado y sacado de la ciudad, poniéndome frente a sus fuerzas, desea capturarme y levantar él mismo el parasol blanco. Pues este [Jīvaka] posee la fuerza de cinco elefantes. Camina muy cerca de mí, y no tengo ni un solo hombre armado a mi lado. ¡Ay, ciertamente estoy perdido!». Habiendo temido así, no pudo contenerse como si no tuviera miedo. Manifestó su estado de temor ante él. Por eso se dijo: «Entonces el rey... etc., sin estrépito». Allí, «samma» es un vocativo para alguien de la misma edad o un amigo; significa «¿acaso, amigo?». «Na palambhesi» significa: diciendo que existe lo que no existe, ¿acaso no me estás engañando? «Nigghoso» se refiere al estruendo de la conversación.

မာ ဘာယိ, မဟာရာဇာတိ ဇီဝကော – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ န ဇာနာတိ ‘နာယံ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’တိ; သစေ ခေါ ပန နံ န အဿာသေဿာမိ, ဝိနဿေယျာ’’တိ [Pg.138] စိန္တယိတွာ ဒဠှံ ကတွာ သမဿာသေန္တော ‘‘မာ ဘာယိ မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ ‘‘န တံ ဒေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. အဘိက္ကမာတိ အဘိမုခေါ ကမ ဂစ္ဆ, ပဝိသာတိ အတ္ထော. သကိံ ဝုတ္တေ ပန ဒဠှံ န ဟောတီတိ တရမာနောဝ ဒွိက္ခတ္တုံ အာဟ. ဧတေ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဈာယန္တီတိ မဟာရာဇ, စောရဗလံ နာမ န ဒီပေ ဇာလေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧတေ စ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဇလန္တိ. ဧတာယ ဒီပသညာယ ယာဟိ မဟာရာဇာတိ ဝဒတိ.

«No temas, gran rey», [dijo] Jīvaka. Pensando: «Este rey no me conoce [en el sentido de que] ‘este no quita la vida a otro’ (siendo un sotāpanna); si no lo apaciguo, podría colapsar», fortaleciendo su determinación y queriendo consolarlo, dijo: «No temas, gran rey», y luego dijo: «No es así, señor», etc. «Abhikkama» significa «ve hacia adelante, entra». Una sola vez no habría sido firme, por lo que, apresuradamente, lo dijo dos veces. «Esas lámparas arden en el pabellón circular» significa: «Gran rey, una banda de ladrones no permanece con las lámparas encendidas; y estas lámparas arden en el pabellón. Ve, gran rey, guiado por la señal de estas lámparas», así le habla.

သာမညဖလပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la pregunta acerca del fruto de la vida ascética (Sāmaññaphala).

၁၆၀. နာဂဿ ဘူမီတိ ယတ္ထ သက္ကာ ဟတ္ထိံ အဘိရူဠှေန ဂန္တုံ, အယံ နာဂဿ ဘူမိ နာမ. နာဂါ ပစ္စောရောဟိတွာတိ ဝိဟာရဿ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဟတ္ထိတော ဩရောဟိတွာ. ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတသမကာလမေဝ ပန ဘဂဝတော တေဇော ရညော သရီရံ ဖရိ. အထဿ တာဝဒေဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု, သာဋကာ ပီဠေတွာ အပနေတဗ္ဗာ ဝိယ အဟေသုံ. အတ္တနော အပရာဓံ သရိတွာ မဟာဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဥဇုကံ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဇီဝကံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ အာရာမစာရိကံ စရမာနော ဝိယ ‘‘ဣဒံ တေ သမ္မ ဇီဝက သုဋ္ဌု ကာရိတံ ဣဒံ သုဋ္ဌု ကာရိတ’’န္တိ ဝိဟာရဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနော အနုက္ကမေန ယေန မဏ္ဍလမာဠဿ ဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ, သမ္ပတ္တောတိ အတ္ထော.

160. «El terreno del elefante» se refiere al lugar donde es posible ir montado sobre un elefante. «Habiendo descendido de los elefantes» significa habiendo bajado del elefante real en el portal exterior del monasterio. Sin embargo, en el mismo instante en que sus pies tocaron tierra, el poder del Bienaventurado se extendió por el cuerpo del rey. Entonces, de inmediato, el sudor brotó de todo su cuerpo; sus vestiduras quedaron como si tuvieran que ser escurridas. Al recordar su propio crimen, surgió un gran temor. Siendo incapaz de ir directamente hacia el Bienaventurado, tomó a Jīvaka de la mano y, como si estuviera dando un paseo por el recinto, dijo: «Amigo Jīvaka, esto ha sido muy bien construido por ti», elogiando así la gloria del monasterio, y gradualmente se acercó hacia donde estaba la entrada del pabellón circular; «llegó», este es el significado.

ကဟံ ပန သမ္မာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆီတိ. ဧကေ တာဝ ‘‘အဇာနန္တော’’တိ ဝဒန္တိ. ဣမိနာ ကိရ ဒဟရကာလေ ပိတရာ သဒ္ဓိံ အာဂမ္မ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ပစ္ဆာ ပန ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပိတုဃာတံ ကတွာ အဘိမာရေ ပေသေတွာ ဓနပါလံ မုဉ္စာပေတွာ မဟာပရာဓော ဟုတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ န ဥပဂတပုဗ္ဗောတိ အသဉ္ဇာနန္တော ပုစ္ဆတီတိ. တံ အကာရဏံ, ဘဂဝါ ဟိ အာကိဏ္ဏဝရလက္ခဏော အနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတော ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ရသ္မီဟိ သကလံ အာရာမံ ဩဘာသေတွာ တာရာဂဏပရိဝုတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဘိက္ခုဂဏပရိဝုတော မဏ္ဍလမာဠမဇ္ဈေ နိသိန္နော, တံ ကော န ဇာနေယျ. အယံ ပန အတ္တနော ဣဿရိယလီလာယ ပုစ္ဆတိ. ပကတိ ဟေသာ ရာဇကုလာနံ, ယံ ဇာနန္တာပိ အဇာနန္တာ ဝိယ ပုစ္ဆန္တိ. ဇီဝကော ပန တံ သုတွာ – ‘အယံ ရာဇာ ပထဝိယံ ဌတွာ ကုဟိံ ပထဝီတိ, နဘံ ဥလ္လောကေတွာ ကုဟိံ စန္ဒိမသူရိယာတိ, သိနေရုမူလေ ဌတွာ [Pg.139] ကုဟိံ သိနေရူတိ ဝဒမာနော ဝိယ ဒသဗလဿ ပုရတော ဌတွာ ကုဟိံ ဘဂဝါ’တိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဘဂဝန္တံ ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ‘‘ဧသော မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရက္ခတောတိ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နဿ ပုရတော နိသိန္နော.

«¿Pero dónde, amigo?», pregunta. ¿Por qué preguntó? Algunos dicen que fue porque «no lo sabía». Se dice que este [rey], en su juventud, habiendo venido con su padre, ya había visto al Bienaventurado; pero después, debido a la asociación con malos amigos, habiendo asesinado a su padre, enviado asesinos y soltado al elefante Dhanapāla, y habiendo cometido tan gran ofensa, no se había presentado ante el Bienaventurado, por lo que, no reconociéndolo, pregunta. Esa no es la razón. Pues el Bienaventurado, dotado de las excelentes marcas y adornado con las características menores, iluminando todo el monasterio con rayos de seis colores, sentado en medio del pabellón circular rodeado por la asamblea de monjes como la luna llena rodeada por las estrellas, ¿quién no lo reconocería? Pero él pregunta siguiendo el porte de la soberanía. Es propio de las familias reales que, aun sabiendo, pregunten como si no supieran. Jīvaka, al oír eso, pensó: «Este rey, estando de pie sobre la tierra, pregunta ‘¿dónde está la tierra?’; mirando al cielo, pregunta ‘¿dónde están el sol y la luna?’; estando al pie del monte Sineru, pregunta ‘¿dónde está el Sineru?’; así, estando ante aquel que posee los diez poderes, pregunta ‘¿dónde está el Bienaventurado?’». Pensando: «Ahora le mostraré al Bienaventurado», se inclinó en saludo hacia donde estaba el Bienaventurado y dijo: «Ese es, gran rey», etc. «Precedido» significa sentado frente a la asamblea de monjes que lo rodea.

၁၆၁. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ တတ္ထ ဂတော, ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂတောတိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဝါ ဘိက္ခုသံဃံ ဝါ အသံဃဋ္ဋယမာနော အတ္တနော ဌာတုံ အနုစ္ဆဝိကေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကောဝ အဋ္ဌာသိ. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယတော ယတော အနုဝိလောကေတိ, တတော တတော တုဏှီဘူတမေဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတံ နာဋကပရိဝါရံ ဘဂဝတော အဘိမုခေ ဌိတံ ရာဇာနံ ဝါ ရာဇပရိသံ ဝါ ဧကဘိက္ခုပိ န ဩလောကေသိ. သဗ္ဗေ ဘဂဝန္တံယေဝ ဩလောကယမာနာ နိသီဒိံသု.

161. «Se acercó hacia donde estaba el Bienaventurado» significa que fue a donde estaba el Bienaventurado, llegó a su presencia. «Se detuvo a un lado» significa que, sin perturbar al Bienaventurado ni a la asamblea de monjes, se detuvo solo en un lugar apropiado para su posición, habiendo saludado al Bienaventurado. «Silenciosa, silenciosa» significa que hacia cualquier lugar que mirase, [la asamblea] estaba sumida en el silencio. Pues allí, ni un solo monje mostraba inquietud de manos o pies, ni se escuchaba el sonido de un estornudo. Ni un solo monje miró al rey, que estaba frente al Bienaventurado adornado con todos sus ornamentos, ni a su séquito real. Todos se sentaron mirando únicamente al Bienaventurado.

ရာဇာ တေသံ ဥပသမေ ပသီဒိတွာ ဝိဂတပင်္ကတာယ ဝိပ္ပသန္နရဟဒမိဝ ဥပသန္တိန္ဒြိယံ ဘိက္ခုသံဃံ ပုနပ္ပုနံ အနုဝိလောကေတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. တတ္ထ ဣမိနာတိ ယေန ကာယိကေန စ ဝါစသိကေန စ မာနသိကေန စ သီလူပသမေန ဘိက္ခုသံဃော ဥပသန္တော, ဣမိနာ ဥပသမေနာတိ ဒီပေတိ. တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ မေ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိယ ဥပသန္တော ဘဝေယျာ’’တိ နယိဒံ သန္ဓာယ ဧသ ဧဝမာဟ. အယံ ပန ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပသန္နော ပုတ္တံ အနုဿရိ. ဒုလ္လဘဉှိ လဒ္ဓါ အစ္ဆရိယံ ဝါ ဒိသွာ ပိယာနံ ဉာတိမိတ္တာဒီနံ အနုဿရဏံ နာမ လောကဿ ပကတိယေဝ. ဣတိ ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပုတ္တံ အနုဿရမာနော ဧသ ဧဝမာဟ.

El rey, habiéndose complacido con la tranquilidad de ellos, observando una y otra vez a la comunidad de monjes —cuyos sentidos estaban calmados y que eran como un lago cristalino libre de lodo— profirió una expresión inspirada (udāna). En ese contexto, con la palabra 'iminā' (con esto), indica: 'Mediante esta tranquilidad de la virtud (sīlūpasamena), ya sea corporal, verbal o mental, por la cual la comunidad de monjes está en paz, con esta misma tranquilidad [esté dotado mi hijo]'. Sin embargo, al decir esto, no lo dijo con la intención de que '¡oh, si tan solo mi hijo, habiéndose ordenado monje, estuviera tan tranquilo como estos monjes!'. Por el contrario, al ver a la comunidad de monjes, se sintió inspirado y recordó a su hijo. Pues es la naturaleza del mundo que, al obtener algo difícil de conseguir o al ver algo maravilloso, se recuerde a los seres queridos como parientes y amigos. Así, al ver a la comunidad de monjes y recordando a su hijo, dijo aquello.

အပိ စ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ပုတ္တော မေ ပုစ္ဆိဿတိ – ‘‘မယှံ ပိတာ ဒဟရော. အယျကော မေ ကုဟိ’’န္တိ. သော ‘‘ပိတရာ တေ ဃာတိတော’’တိ သုတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ပိတရံ ဃာတေတွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿာမီ’’တိ မညိဿတိ. ဣတိ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဧသ ဧဝမာဟ. အထ ခေါ နံ ပုတ္တော ဃာတေဿတိယေဝ. တသ္မိဉှိ ဝံသေ ပိတုဝဓော ပဉ္စပရိဝဋ္ဋေ ဂတော. အဇာတသတ္တု ဗိမ္ဗိသာရံ ဃာတေသိ, ဥဒယော အဇာတသတ္တုံ[Pg.140]. တဿ ပုတ္တော မဟာမုဏ္ဍိကော နာမ ဥဒယံ. တဿ ပုတ္တော အနုရုဒ္ဓေါ နာမ မဟာမုဏ္ဍိကံ. တဿ ပုတ္တော နာဂဒါသော နာမ အနုရုဒ္ဓံ. နာဂဒါသံ ပန – ‘‘ဝံသစ္ဆေဒကရာဇာနော ဣမေ, ကိံ ဣမေဟီ’’တိ ရဋ္ဌဝါသိနော ကုပိတာ ဃာတေသုံ.

Además, dijo esto porque abrigaba sospechas respecto a su hijo y deseaba su tranquilidad. Pues se dice que pensó: 'Mi hijo me preguntará: "Mi padre es joven. ¿Dónde está mi abuelo?". Al oír que "fue matado por tu padre", pensará: "Yo también mataré a mi padre y gobernaré el reino"'. Así, por sospecha hacia su hijo y deseando su tranquilidad, dijo aquello. No obstante, aunque el rey dijo esto, su hijo terminó matándolo de todos modos. Pues en esa dinastía, el parricidio se repitió durante cinco generaciones. Ajātasattu mató a Bimbisāra; Udaya mató a Ajātasattu. El hijo de este, llamado Mahāmuṇḍika, mató a Udaya. El hijo de este, llamado Anuruddha, mató a Mahāmuṇḍika. El hijo de este, llamado Nāgadāsa, mató a Anuruddha. Pero a Nāgadāsa lo mataron los habitantes del reino, quienes, indignados, pensaron: 'Estos son reyes destructores del linaje, ¿de qué nos sirven?'.

အဂမာ ခေါ တွန္တိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? ဘဂဝါ ကိရ ရညော ဝစီဘေဒေ အကတေယေဝ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ အာဂန္တွာ တုဏှီ နိရဝေါ ဌိတော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေသီ’’တိ. အထဿ စိတ္တံ ဉတွာ – ‘‘အယံ မယာ သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုံ အသက္ကောန္တော ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ပုတ္တံ အနုဿရိ, န ခေါ ပနာယံ မယိ အနာလပန္တေ ကိဉ္စိ ကထေတုံ သက္ခိဿတိ, ကရောမိ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ. တသ္မာ ရညော ဝစနာနန္တရံ ‘‘အဂမာ ခေါ တွံ, မဟာရာဇ, ယထာပေမ’’န္တိ အာဟ. တဿတ္ထော – မဟာရာဇ, ယထာ နာမ ဥန္နမေ ဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယေန နိန္နံ တေန ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ တွံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ယေန ပေမံ တေန ဂတောတိ.

¿Por qué dijo el Buddha: 'Ciertamente has llegado [a tu afecto]'? Se dice que el Bienaventurado, antes de que el rey pronunciara palabra alguna, reflexionó: 'Este rey ha venido y permanece en silencio, sin hacer ruido; ¿en qué estará pensando?'. Luego, conociendo su mente, pensó: 'Este hombre, incapaz de conversar conmigo, ha observado a la comunidad de monjes y ha recordado a su hijo; pero mientras yo no le hable, él no podrá decir nada. Entablaré una conversación con él'. Por lo tanto, inmediatamente después de las palabras del rey, dijo: 'Has llegado, gran rey, hacia donde está tu afecto'. El significado es: gran rey, así como el agua caída por la lluvia en un lugar elevado fluye hacia donde hay una pendiente, del mismo modo tú, tras observar a la comunidad de monjes, has dirigido tu pensamiento hacia donde reside tu afecto (hacia tu hijo).

အထ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, မယာ သဒိသော ဘဂဝတော အပရာဓကာရကော နာမ နတ္ထိ, မယာ ဟိဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော ဃာတိတော, ဒေဝဒတ္တဿ စ ကထံ ဂဟေတွာ အဘိမာရာ ပေသိတာ, နာဠာဂိရိ မုတ္တော, မံ နိဿာယ ဒေဝဒတ္တေန သိလာ ပဝိဒ္ဓါ, ဧဝံ မဟာပရာဓံ နာမ မံ အာလပတော ဒသဗလဿ မုခံ နပ္ပဟောတိ; အဟော ဘဂဝါ ပဉ္စဟာကာရေဟိ တာဒိလက္ခဏေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. ဧဝရူပံ နာမ သတ္ထာရံ ပဟာယ ဗဟိဒ္ဓါ န ပရိယေသိဿာမာ’’တိ သော သောမနဿဇာတော ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော ‘‘ပိယော မေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

Entonces el rey pensó: '¡Oh, qué maravillosas son las cualidades de un Buddha! No existe nadie que haya cometido tantas ofensas contra el Bienaventurado como yo. Pues yo maté a su padre, quien era su principal servidor; siguiendo el consejo de Devadatta envié asesinos, solté al elefante Nāḷāgiri, y por mi causa Devadatta lanzó una roca contra él. A pesar de que soy un gran transgresor, la boca del Poseedor de las Diez Fuerzas no escatima palabras para hablarme. ¡Oh, cuán firmemente establecido está el Bienaventurado en la cualidad de la ecuanimidad perfecta (tādilakkhaṇa) a través de cinco aspectos! Habiendo abandonado a un maestro de tal naturaleza, no buscaré a otro fuera de su enseñanza'. Así, lleno de gozo, dirigiéndose al Bienaventurado, dijo: 'Venerable Señor, mi hijo me es querido', y continuó con el resto.

၁၆၂. ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဣတောစိတော စ ဂန္တွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဝန္ဒန္တေန စ ဘဂဝါ ပိဋ္ဌိတော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ, ဂရုကာရောပိ စေသ န ဟောတိ. ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ ဥပရာဇာနံ ဝန္ဒန္တေနပိ ဟိ ရညော အဂါရဝေါ ကတော ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဌိတဋ္ဌာနေယေဝ ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ကဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကဉ္စိ ဩကာသံ.

162. Sobre 'rindiendo homenaje a la comunidad de monjes con las palmas juntas': se dice que el rey pensó que, si después de saludar al Bienaventurado se desplazaba de un lado a otro para saludar a la comunidad de monjes, tendría que darle la espalda al Bienaventurado, y eso no sería mostrarle el debido respeto. Pues incluso al saludar a un virrey después de haber saludado al rey, se comete una falta de respeto hacia el rey. Por lo tanto, después de saludar al Bienaventurado, desde el mismo lugar donde estaba de pie, inclinó sus manos juntas en señal de respeto hacia la comunidad de monjes y se sentó a un lado. 'Cierto lugar' (kañcideva desaṃ) se refiere a un espacio o sitio apropiado.

အထဿ [Pg.141] ဘဂဝါ ပဉှပုစ္ဆနေ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ – ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. တဿတ္ထော – ‘‘ပုစ္ဆ ယဒိ အာကင်္ခသိ, န မေ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော အတ္ထိ’’. အထ ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, ယံ အာကင်္ခသိ, သဗ္ဗံ တေ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ, အသာဓာရဏံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓအဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေဟိ. တေ ဟိ ယဒါကင်္ခသီတိ န ဝဒန္တိ, သုတွာ ဝေဒိဿာမာတိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပန – ‘‘ပုစ္ဆ, အာဝုသော, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃၇), ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ ဝါ,

Entonces el Bienaventurado, infundiéndole ánimo para que hiciera preguntas, dijo: 'Pregunta, gran rey, lo que desees'. El significado es: 'Pregunta si lo deseas, para mí no es carga alguna responder a tus preguntas'. O bien, al decir: 'Pregunta lo que desees, que yo te responderé a todo', ofreció la 'invitación del Omnisciente' (sabbaññupavāraṇaṃ), la cual es ajena a los Buddhas Pacceka, a los discípulos principales y a los grandes discípulos. Pues ellos no dicen 'pregunta lo que desees', sino que dicen: 'responderemos según lo que hayamos escuchado'. Pero los Buddhas dicen: 'Pregunta, amigo, lo que desees' (Saṃ. Ni. 1.237), o 'Pregunta, gran rey, lo que desees'.

‘‘ပုစ္ဆ, ဝါသဝ, မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၆) ဝါ;

O bien: 'Pregúntame, Vāsava, cualquier duda que tengas en mente; yo pondré fin a cada una de esas preguntas para ti' (Dī. Ni. 2.356).

တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ, ယဒါကင်္ခသီတိ ဝါ,

O también: 'Por lo tanto, monje, siéntate en tu propio asiento y pregunta lo que desees'.

‘‘ဗာဝရိဿ စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ;

ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထာ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၃၆) ဝါ;

O bien: 'Tanto tú como Bāvari, preguntad sobre cualquier duda que todos tengáis; se os concede la oportunidad de preguntar lo que queráis en vuestro corazón' (Su. Ni. 1036).

‘‘ပုစ္ဆ မံ, သဘိယ, ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (သု. နိ. ၅၁၇) ဝါ;

O también: 'Pregúntame, Sabhiya, cualquier duda que tengas en mente; yo pondré fin a cada una de esas preguntas para ti' (Su. Ni. 517).

တေသံ တေသံ ယက္ခနရိန္ဒဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပတွာ ဧတံ ပဝါရဏံ ပဝါရေယျ. ယော ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ပဒေသဉာဏေ ဌိတော –

Ellos ofrecen la invitación del Omnisciente a diversos yakkhas, señores de los hombres, devas, ascetas, brahmanes y errantes. Y no es de extrañar que el Bienaventurado, habiendo alcanzado el estado de Buddha, ofrezca tal invitación. Pero incluso cuando estaba en el estado de Bodhisatta, establecido en el conocimiento parcial de las perfecciones:

‘‘ကောဏ္ဍည, ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟိ;

ယာစန္တိ တံ ဣသယော သာဓုရူပါ.ကောဏ္ဍည, ဧသော မနုဇေသု ဓမ္မော;

ယံ ဝုဒ္ဓမာဂစ္ဆတိ ဧသ ဘာရော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၀);

'Koṇḍañña, resuelve estas preguntas; los sabios de noble conducta te lo suplican. Koṇḍañña, esta es la norma entre los hombres: que esta carga de resolver dudas recaiga sobre quien es superior en sabiduría' (Jā. 2.17.60).

ဧဝံ သက္ကာဒီနံ အတ္ထာယ ဣသီဟိ ယာစိတော –

Así, habiendo sido solicitado por los sabios para el beneficio de Sakka y otros [él respondió].

‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆန္တု ဘောန္တော,ယံ ကိဉ္စိ ပဉှံ မနသာဘိပတ္ထိတံ;

အဟဉှိ တံ တံ ဝေါ ဝိယာကရိဿံ,ဉတွာ သယံ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၁);

“Que los honorables pregunten lo que deseen, cualquier duda que anhelen en su mente; pues yo les responderé habiendo comprendido por mí mismo tanto este mundo presente como el venidero”.

ဧဝံ [Pg.142] သရဘင်္ဂကာလေ. သမ္ဘဝဇာတကေ စ သကလဇမ္ဗုဒီပံ တိက္ခတ္တုံ ဝိစရိတွာ ပဉှာနံ အန္တကရံ အဒိသွာ သုစိရတေန ဗြာဟ္မဏေန, ပဉှံ ပုဋ္ဌုံ ဩကာသေ ကာရိတေ ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော ရထိကာယ ပံသုံ ကီဠန္တော ပလ္လင်္ကမာဘုဇိတွာ အန္တရဝီထိယံ နိသိန္နောဝ –

Así sucedió en el tiempo del sabio Sarabhaṅga. También en el Sambhava Jātaka, habiendo recorrido tres veces todo Jambudīpa sin encontrar a alguien que pusiera fin a sus dudas respecto al Dhamma, y habiendo solicitado el brahmán Sucirata la oportunidad de preguntar; entonces el joven Sambhava, de solo siete años de edad, quien jugaba con el polvo en la calzada, se sentó con las piernas cruzadas en medio de la calle y dijo:

‘‘တဂ္ဃ တေ အဟမက္ခိဿံ, ယထာပိ ကုသလော တထာ;

ရာဇာ စ ခေါ တံ ဇာနာတိ, ယဒိ ကာဟတိ ဝါ န ဝါ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၁၇၂);

“Ciertamente te lo explicaré, tal como uno que es experto; el rey mismo lo sabe, ya sea que actúe en consecuencia o no”.

သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ.

Hizo la invitación propia de un Omnisciente (invitando a preguntar cualquier duda).

၁၆၃. ဧဝံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရိတာယ အတ္တမနော ရာဇာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ယထာ နု ခေါ ဣမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သိပ္ပမေဝ သိပ္ပာယတနံ. ပုထုသိပ္ပာယတနာနီတိ ဗဟူနိ သိပ္ပာနိ. သေယျထိဒန္တိ ကတမေ ပန တေ. ဟတ္ထာရောဟာတိအာဒီဟိ ယေ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ, တေ ဒဿေတိ. အယဉှိ အဿာဓိပ္ပာယော – ‘‘ယထာ ဣမေသံ သိပ္ပူပဇီဝီနံ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သိပ္ပဖလံ ပညာယတိ. သက္ကာ နု ခေါ ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ ပညာပေတု’’န္တိ. တသ္မာ သိပ္ပာယတနာနိ အာဟရိတွာ သိပ္ပူပဇီဝိနော ဒဿေတိ.

163. Habiendo el Bienaventurado hecho tal invitación de omnisciencia, el rey, satisfecho en su mente y deseando preguntar, dijo: «¿Cómo es esto, venerable señor...?», y demás. En este contexto, el término ‘sippa’ (arte u oficio) es lo mismo que ‘sippāyatana’. ‘Puthusippāyatanāni’ se refiere a las múltiples artes u oficios existentes. Con la expresión ‘seyyathidaṃ’ (como sigue), el texto plantea: «¿cuáles son estos?». Con palabras como ‘hatthārohā’ (jinetes de elefantes) y otras, muestra a aquellas personas que viven dependiendo de diversos oficios. Pues esta era la intención del rey: «Así como en el caso de estos que viven de un oficio, se percibe el fruto de su oficio de forma tangible y visible en esta misma vida, ¿es posible de igual modo mostrar un fruto de la vida ascética que sea visible en esta vida?». Por lo tanto, mencionando los diversos oficios, el rey muestra a quienes viven de ellos.

တတ္ထ ဟတ္ထာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ ဟတ္ထာစရိယဟတ္ထိဝေဇ္ဇဟတ္ထိမေဏ္ဍာဒယော ဒဿေတိ. အဿာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ အဿာစရိယအဿဝေဇ္ဇအဿမေဏ္ဍာဒယော. ရထိကာတိ သဗ္ဗေပိ ရထာစရိယရထယောဓရထရက္ခာဒယော. ဓနုဂ္ဂဟာတိ ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ. စေလကာတိ ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တိ. စလကာတိ ဣဓ ရညော ဌာနံ ဟောတု, ဣဓ အသုကမဟာမတ္တဿာတိ ဧဝံ သေနာဗျူဟကာရကာ. ပိဏ္ဍဒါယကာတိ သာဟသိကမဟာယောဓာ. တေ ကိရ ပရသေနံ ပဝိသိတွာ ပရသီသံ ပိဏ္ဍမိဝ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ, ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ နိဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ယေ ဝါ သင်္ဂါမမဇ္ဈေ ယောဓာနံ ဘတ္တပါတိံ ဂဟေတွာ ပရိဝိသန္တိ, တေသမ္ပေတံ နာမံ. ဥဂ္ဂါ ရာဇပုတ္တာတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာ သင်္ဂါမာဝစရာ ရာဇပုတ္တာ. ပက္ခန္ဒိနောတိ ယေ ‘‘ကဿ သီသံ ဝါ အာဝုဓံ ဝါ အာဟရာမာ’’တိ [Pg.143] ‘‘ဝတွာ အသုကဿာ’’တိ ဝုတ္တာ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒိတွာ တဒေဝ အာဟရန္တိ, ဣမေ ပက္ခန္ဒန္တီတိ ပက္ခန္ဒိနော. မဟာနာဂါတိ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ, ဟတ္ထိအာဒီသုပိ အဘိမုခံ အာဂစ္ဆန္တေသု အနိဝတ္တိတယောဓာနမေတံ အဓိဝစနံ. သူရာတိ ဧကန္တသူရာ, ယေ သဇာလိကာပိ သစမ္မိကာပိ သမုဒ္ဒံ တရိတုံ သက္ကောန္တိ. စမ္မယောဓိနောတိ ယေ စမ္မကဉ္စုကံ ဝါ ပဝိသိတွာ သရပရိတ္တာဏစမ္မံ ဝါ ဂဟေတွာ ယုဇ္ဈန္တိ. ဒါသိကပုတ္တာတိ ဗလဝသိနေဟာ ဃရဒါသယောဓာ. အာဠာရိကာတိ ပူဝိကာ. ကပ္ပကာတိ နှာပိကာ. နှာပကာတိ ယေ နှာပေန္တိ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာလာကာရာဒယော ပါကဋာယေဝ. ဂဏကာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကပါဌကာ. မုဒ္ဒိကာတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဂဏနံ နိဿာယ ဇီဝိနော. ယာနိ ဝါ ပနညာနိပီတိ အယကာရဒန္တကာရစိတ္တကာရာဒီနိ. ဧဝံဂတာနီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာနိ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တေ ဟတ္ထာရောဟာဒယော တာနိ ပုထုသိပ္ပာယတနာနိ ဒဿေတွာ ရာဇကုလတော မဟာသမ္ပတ္တိံ လဘမာနာ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝ သိပ္ပဖလံ ဥပဇီဝန္တိ. သုခေန္တီတိ သုခိတံ ကရောန္တိ. ပီဏေန္တီတိ ပီဏိတံ ထာမဗလူပေတံ ကရောန္တိ. ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာဒီသု ဥပရိ ဖလနိဗ္ဗတ္တနတော ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂမဿာ အတ္ထီတိ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ. သဂ္ဂံ အရဟတီတိ သောဝဂ္ဂိကာ. သုခေါ ဝိပါကော အဿာတိ သုခဝိပါကာ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂေ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗအာယုဝဏ္ဏသုခယသအာဓိပတေယျသင်္ခါတေ ဒသ ဓမ္မေ သံဝတ္တေတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ. တံ ဧဝရူပံ ဒက္ခိဏံ ဒါနံ ပတိဋ္ဌပေန္တီတိ အတ္ထော. သာမညဖလန္တိ ဧတ္ထ ပရမတ္ထတော မဂ္ဂေါ သာမညံ. အရိယဖလံ သာမညဖလံ. ယထာဟ – ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ. ကတမာနိ စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညဖလာနိ? သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၃၅). တံ ဧသ ရာဇာ န ဇာနာတိ. ဥပရိ အာဂတံ ပန ဒါသကဿကောပမံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ.

En ese pasaje, con ‘hatthārohā’ se refiere a todos, incluidos los maestros de elefantes, guerreros sobre elefantes, médicos de elefantes y cuidadores de elefantes. Con ‘assārohā’ se refiere a todos los maestros de caballos, guerreros de caballería, médicos de caballos y cuidadores de caballos. Con ‘rathikā’ se refiere a todos los maestros de carros, guerreros en carros y guardianes de carros. ‘Dhanuggahā’ son los maestros de arquería y los arqueros. ‘Celakā’ son los guerreros que avanzan al frente del ejército portando el estandarte de la victoria. ‘Calakā’ son los estrategas que disponen las formaciones de batalla diciendo: «aquí debe estar la posición del rey, aquí la de tal gran ministro». ‘Piṇḍadāyakā’ son los grandes guerreros audaces; se dice que entran en el ejército enemigo y cortan las cabezas de los adversarios como si fueran pellas de carne o racimos de frutas, y luego saltan y salen; este es el significado de ‘dayanti’. O bien, es el nombre de aquellos que, en medio del combate, llevan y sirven cuencos de comida a los soldados. ‘Uggā rājaputtā’ son los príncipes ilustres y experimentados en el campo de batalla. ‘Pakkhandino’ son aquellos guerreros que, tras preguntar «¿de quién debemos traer la cabeza o el arma?» y ser instruidos «traigan la de fulano», arremeten en la batalla y traen precisamente eso; se llaman ‘pakkhandino’ porque arremeten contra el ejército contrario. ‘Mahānāgā’ son grandes guerreros, semejantes a los grandes elefantes; es un epíteto para los soldados que no retroceden incluso cuando se enfrentan a elefantes u otros peligros. ‘Sūrā’ son los héroes absolutamente valientes que pueden cruzar el océano incluso llevando armadura y escudos. ‘Cammayodhinó’ son los que luchan vistiendo túnicas de cuero o portando escudos de cuero para protegerse de las flechas. ‘Dāsikaputtā’ son los sirvientes domésticos que actúan como guerreros por el fuerte afecto hacia su señor. ‘Āḷārikā’ son los pasteleros o cocineros de arroz. ‘Kappakā’ son los peluqueros. ‘Nhāpakā’ son los que se encargan de los baños. ‘Sūdā’ son los cocineros de arroz o de guisos. Los floristas (‘mālākārā’) y otros son bien conocidos. ‘Gaṇakā’ son los expertos en el cálculo que recitan tratados de aritmética sin interrupción. ‘Muddikā’ son quienes viven de la aritmética basada en el cálculo manual. ‘Yāni vā panaññānipi’ incluye a los herreros, talladores de marfil, pintores y otros. ‘Evaṃgatānī’ significa los que operan de esta manera o de forma similar. ‘Te diṭṭheva dhammeti’ indica que esos jinetes de elefantes y demás, habiendo mostrado sus múltiples artes, reciben gran riqueza de la familia real y viven del fruto de su oficio que es visible en esta vida. ‘Sukhenti’ significa que les brindan bienestar. ‘Pīṇenti’ significa que les producen satisfacción y les dotan de fuerza y vigor. En cuanto a ‘uddhaggikā’ y otros términos: se llama ‘uddhaggikā’ porque su fruto surge en los mundos celestiales superiores, teniendo un fruto similar a una llama o un fruto excelente. ‘Sovaggikā’ significa que merece el cielo de los cinco placeres sensuales. ‘Sukhavipākā’ significa que tiene un resultado agradable. ‘Saggasaṃvattanikā’ se refiere a aquello que produce los diez estados excelentes en el cielo, a saber: formas, sonidos, olores, sabores, tangibles, longevidad, belleza, felicidad, fama y soberanía. Establecen tal tipo de donación beneficiosa para el donante; este es el significado. Respecto a ‘sāmaññaphalaṃ’: en sentido último, el Sendero es la ‘vida ascética’ (sāmañña) y el fruto de la nobleza es el ‘fruto de la vida ascética’ (sāmaññaphala). Como se ha dicho: «¿Y qué es, monjes, la vida ascética? Es este Noble Sendero Octuple: visión correcta... hasta concentración correcta. ¿Y cuáles son los frutos de la vida ascética? El fruto de la entrada en la corriente... hasta el fruto del estado de arahat». El rey no conoce esto; pregunta refiriéndose al ejemplo del sirviente y del agricultor que se mencionará más adelante.

အထ ဘဂဝါ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ဗဟူ အညတိတ္ထိယသာဝကာ ရာဇာမစ္စာ ဣဓာဂတာ, တေ ကဏှပက္ခဉ္စ သုက္ကပက္ခဉ္စ ဒီပေတွာ ကထီယမာနေ အမှာကံ ရာဇာ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဣဓာဂတော, တဿာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ သမဏော ဂေါတမော သမဏကောလာဟလံ သမဏဘဏ္ဍနမေဝ [Pg.144] ကထေတီတိ ဥဇ္ဈာယိဿန္တိ, န သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ သောဿန္တိ, ရညာ ပန ကထီယမာနေ ဥဇ္ဈာယိတုံ န သက္ခိဿန္တိ, ရာဇာနမေဝ အနုဝတ္တိဿန္တိ. ဣဿရာနုဝတ္တကော ဟိ လောကော. ‘ဟန္ဒာဟံ ရညောဝ ဘာရံ ကရောမီ’တိ ရညော ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Entonces, el Bienaventurado, antes de responder a la pregunta, reflexionó: «Muchos de estos ministros reales aquí presentes son seguidores de otras sectas. Si expongo el Dhamma diferenciando el lado oscuro del lado luminoso, podrían quejarse diciendo: “Nuestro rey ha venido aquí con gran entusiasmo, y desde que llegó, el asceta Gotama solo habla de las disputas y el alboroto propio de los ascetas”; así, no escucharán el Dhamma con respeto. Sin embargo, si el propio rey es quien responde, no podrán criticar y simplemente seguirán al rey. Pues el mundo sigue a quien ostenta el poder. Bien, ahora pondré la responsabilidad sobre el rey». Pensando así y asumiendo el papel de guiar al rey, dijo: «¿Recuerdas tú...?», y demás.

၁၆၄. တတ္ထ အဘိဇာနာသိ နော တွန္တိ အဘိဇာနာသိ နု တွံ. အယဉ္စ နော-သဒ္ဒေါ ပရတော ပုစ္ဆိတာတိ ပဒေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ, တွံ ဣမံ ပဉှံ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ နု, အဘိဇာနာသိ စ နံ ပုဋ္ဌဘာဝံ, န တေ သမ္မုဋ္ဌ’’န္တိ. သစေ တေ အဂရူတိ သစေ တုယှံ ယထာ တေ ဗျာကရိံသု, တထာ ဣဓ ဘာသိတုံ ဘာရိယံ န ဟောတိ, ယဒိ န ကောစိ အဖာသုကဘာဝေါ အတ္ထိ, ဘာသဿူတိ အတ္ထော. န ခေါ မေ ဘန္တေတိ ကိံ သန္ဓာယာဟ? ပဏ္ဍိတပတိရူပကာနဉှိ သန္တိကေ ကထေတုံ ဒုက္ခံ ဟောတိ, တေ ပဒေ ပဒေ အက္ခရေ အက္ခရေ ဒေါသမေဝ ဝဒန္တိ. ဧကန္တပဏ္ဍိတာ ပန ကထံ သုတွာ သုကထိတံ ပသံသန္တိ, ဒုက္ကထိတေသု ပါဠိပဒအတ္ထဗျဉ္ဇနေသု ယံ ယံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တံ တံ ဥဇုကံ ကတွာ ဒေန္တိ. ဘဂဝတာ စ သဒိသော ဧကန္တပဏ္ဍိတော နာမ နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု; ယတ္ထဿ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဘဂဝန္တရူပေါ ဝါ’’တိ.

164. En ese pasaje, 'abhijānāsi no tvaṃ' significa '¿lo recuerdas tú?'. Esta palabra 'no' debe unirse con la palabra 'pucchitā' que sigue. El significado es este: 'Gran Rey, ¿has preguntado tú este problema a otros ascetas y brahmanes? ¿Recuerdas haberles preguntado o no se te ha olvidado?'. 'Sace te agarū' significa que si para ti no es una carga pesada relatar aquí cómo te respondieron ellos, si no hay ninguna incomodidad, que lo digas. ¿A qué se refiere cuando dijo 'Na kho me bhante'? Es difícil hablar en presencia de falsos sabios, pues critican cada palabra y cada sílaba. Sin embargo, los sabios supremos, al escuchar un discurso, elogian lo que está bien dicho y, en cuanto a lo que está mal dicho, ya sea en el texto pali, el significado o el fraseo, corrigen lo que es contradictorio. Y no existe nadie que sea un sabio supremo igual al Bienaventurado. Por eso dijo: 'No es una carga para mí, Señor, allí donde el Bienaventurado está sentado, o alguien semejante al Bienaventurado'.

ပူရဏကဿပဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la doctrina de Pūraṇa Kassapa.

၁၆၅. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧကံ ဣဓ အဟံ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာတိ သမ္မောဒဇနကံ သရိတဗ္ဗယုတ္တကံ ကထံ ပရိယောသာပေတွာ.

165. 'Ekamidāhaṃ' significa 'una vez, aquí, yo'. 'Habiendo intercambiado palabras de cortesía y amabilidad' significa habiendo concluido una conversación que genera alegría y es digna de ser recordada.

၁၆၆. ‘‘ကရောတော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာရယတော’’တိအာဒီသု ကရောတောတိ သဟတ္ထာ ကရောန္တဿ. ကာရယတောတိ အာဏတ္တိယာ ကာရေန္တဿ. ဆိန္ဒတောတိ ပရေသံ ဟတ္ထာဒီနိ ဆိန္ဒန္တဿ. ပစတောတိ ပရေ ဒဏ္ဍေန ပီဠေန္တဿ. သောစယတောတိ ပရဿ ဘဏ္ဍဟရဏာဒီဟိ သောစယတော. သောစာပယတောတိ သောကံ သယံ ကရောန္တဿပိ ပရေဟိ ကာရာပေန္တဿပိ[Pg.145]. ကိလမတောတိ အာဟာရုပစ္ဆေဒဗန္ဓနာဂါရပ္ပဝေသနာဒီဟိ သယံ ကိလမန္တဿပိ ပရေဟိ ကိလမာပေန္တဿပိ. ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတောတိ ပရံ ဖန္ဒန္တံ ဖန္ဒနကာလေ သယမ္ပိ ဖန္ဒတော ပရမ္ပိ ဖန္ဒာပယတော. ပါဏမတိပါတာပယတောတိ ပါဏံ ဟနန္တဿပိ ဟနာပေန္တဿပိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ကရဏကာရဏဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

166. En los pasajes que comienzan con 'karoto kho, mahārāja, kārayato', 'karoto' se refiere a quien actúa con sus propias manos. 'Kārayato' a quien hace actuar a otros mediante una orden. 'Chindato' a quien corta las manos y otras partes de los demás. 'Pacato' a quien aflige a otros con un palo. 'Socayato' a quien causa dolor a otros robándoles sus pertenencias y demás. 'Socāpayato' se refiere tanto a quien causa dolor por sí mismo como a quien hace que otros lo causen. 'Kilamato' se refiere tanto a quien se fatiga a sí mismo mediante la privación de comida, el encarcelamiento y otros medios, como a quien hace que otros lo hagan fatigarse. 'Phandato phandāpayato' se refiere a quien tiembla por sí mismo en el momento de la agitación y a quien hace que otros tiemblen. 'Pāṇamatipātāpayato' se refiere tanto a quien mata a un ser vivo por sí mismo como a quien hace que otros lo maten. Así, en todos los casos, el significado debe entenderse según la distinción entre actuar uno mismo y hacer que otros actúen.

သန္ဓိန္တိ ဃရသန္ဓိံ. နိလ္လောပန္တိ မဟာဝိလောပံ. ဧကာဂါရိကန္တိ ဧကမေဝ ဃရံ ပရိဝါရေတွာ ဝိလုပ္ပနံ. ပရိပန္ထေတိ အာဂတာဂတာနံ အစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ မဂ္ဂေ တိဋ္ဌတော. ကရောတော န ကရီယတိ ပါပန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ပါပံ ကရောမီတိ သညာယ ကရောတောပိ ပါပံ န ကရီယတိ, နတ္ထိ ပါပံ. သတ္တာ ပန ပါပံ ကရောမာတိ ဧဝံသညိနော ဟောန္တီတိ ဒီပေတိ. ခုရပရိယန္တေနာတိ ခုရနေမိနာ, ခုရဓာရသဒိသပရိယန္တေန ဝါ. ဧကံ မံသခလန္တိ ဧကံ မံသရာသိံ. ပုဉ္ဇန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. တတောနိဒါနန္တိ ဧကမံသခလကရဏနိဒါနံ.

'Sandhiṃ' significa la brecha en la pared de una casa. 'Nillopaṃ' significa un gran saqueo. 'Ekāgārikaṃ' significa el robo rodeando una sola casa. 'Paripanthe' se refiere a quien acecha en el camino con el fin de robar a los que pasan. 'Karoto na karīyati pāpaṃ' indica que, aunque se actúe con la noción de 'estoy cometiendo algún mal', no se comete pecado; el pecado no existe. Muestra que los seres simplemente tienen la noción de 'estamos cometiendo un pecado'. 'Khurapariyantena' significa con un aro de navaja, o con un borde similar al filo de una navaja. 'Ekaṃ maṃsakhalaṃ' significa una sola masa de carne. 'Puñjaṃ' es un sinónimo de esa misma palabra 'khala'. 'Tatonidānaṃ' significa que tiene como causa el haber hecho una sola masa de carne.

ဒက္ခိဏန္တိ ဒက္ခိဏတီရေ မနုဿာ ကက္ခဠာ ဒါရုဏာ, တေ သန္ဓာယ ‘‘ဟနန္တော’’တိအာဒိမာဟ. ဥတ္တရတီရေ သတ္တာ သဒ္ဓါ ဟောန္တိ ပသန္နာ ဗုဒ္ဓမာမကာ ဓမ္မမာမကာ သံဃမာမကာ, တေ သန္ဓာယ ဒဒန္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဇန္တောတိ မဟာယာဂံ ကရောန္တော. ဒမေနာတိ ဣန္ဒြိယဒမေန ဥပေါသထကမ္မေန ဝါ. သံယမေနာတိ သီလသံယမေန. သစ္စဝဇ္ဇေနာတိ သစ္စဝစနေန. အာဂမောတိ အာဂမနံ, ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗထာပိ ပါပပုညာနံ ကိရိယမေဝ ပဋိက္ခိပတိ.

'Dakkhiṇanti': en la orilla sur del Ganges la gente es ruda y cruel; refiriéndose a ellos dijo 'matando', etc. En la orilla norte, los seres son fieles, devotos, seguidores del Buda, del Dhamma y del Saṅgha; refiriéndose a ellos dijo 'dando', etc. Allí, 'yajanto' significa realizar un gran sacrificio. 'Damena' por el control de los sentidos o por la práctica del Uposatha. 'Saṃyamena' por la restricción de la virtud. 'Saccavajjena' por las palabras veraces. 'Āgamo' significa llegada o manifestación. En todos los sentidos, se niega la realidad misma de la acción del mal y del bien.

အမ္ဗံ ပုဋ္ဌော လဗုဇံ ဗျာကရောတိ နာမ, ယော ကီဒိသော အမ္ဗော ကီဒိသာနိ ဝါ အမ္ဗဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဝုတ္တေ ဧဒိသော လဗုဇော ဧဒိသာနိ ဝါ လဗုဇဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဗျာကရောတိ. ဝိဇိတေတိ အာဏာပဝတ္တိဒေသေ. အပသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဝိဟေဌေတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာတိ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဧဝံ ပသံသံ အကတွာ. အပ္ပဋိက္ကောသိတွာတိ ဗာလဒုဗ္ဘာသိတံ တယာ ဘာသိတန္တိ ဧဝံ အပ္ပဋိဗာဟိတွာ. အနုဂ္ဂဏှန္တောတိ သာရတော အဂ္ဂဏှန္တော. အနိက္ကုဇ္ဇန္တောတိ သာရဝသေနေဝ ဣဒံ နိဿရဏံ, အယံ ပရမတ္ထောတိ ဟဒယေ အဋ္ဌပေန္တော. ဗျဉ္ဇနံ ပန တေန ဥဂ္ဂဟိတဉ္စေဝ နိက္ကုဇ္ဇိတဉ္စ.

'Preguntado sobre un mango, responde sobre un labuja' se refiere a quien, cuando se le pregunta cómo es un mango o cómo son el tronco, las hojas, las flores y los frutos del mango, responde que así es un labuja o así son el tronco, las hojas, las flores y los frutos del labuja. 'Vijite' significa en el territorio donde se ejerce la autoridad. 'Apasādetabbaṃ' significa que debe ser reprendido. 'Anabhinanditvā' significa sin haber elogiado diciendo '¡bien, bien!'. 'Appaṭikkositvāti' significa sin haberlo rechazado diciendo 'has dicho una tontería propia de un necio'. 'Anuggaṇhanto' significa no aceptarlo como algo esencial. 'Anikkujjanto' significa no establecerlo en el corazón pensando 'esto es la liberación, este es el sentido supremo'. No obstante, el rey captó y guardó en su mente el fraseo de la doctrina.

မက္ခလိဂေါသာလဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la doctrina de Makkhali Gosāla.

၁၆၇-၁၆၉. မက္ခလိဝါဒေ [Pg.146] ပစ္စယောတိ ဟေတုဝေဝစနမေဝ, ဥဘယေနာပိ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံကိလေသပစ္စယံ, ကာယသုစရိတာဒီနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိပစ္စယံ ပဋိက္ခိပတိ. အတ္တကာရေတိ အတ္တကာရော. ယေန အတ္တနာ ကတကမ္မေန ဣမေ သတ္တာ ဒေဝတ္တမ္ပိ မာရတ္တမ္ပိ ဗြဟ္မတ္တမ္ပိ သာဝကဗောဓိမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိမ္ပိ သဗ္ဗညုတမ္ပိ ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. ဒုတိယပဒေန ယံ ပရကာရံ ပရဿ ဩဝါဒါနုသာသနိံ နိဿာယ ဌပေတွာ မဟာသတ္တံ အဝသေသော ဇနော မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, တံ ပရကာရံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧဝမယံ ဗာလော ဇိနစက္ကေ ပဟာရံ ဒေတိ နာမ. နတ္ထိ ပုရိသကာရေတိ ယေန ပုရိသကာရေန သတ္တာ ဝုတ္တပ္ပကာရာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ တာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဝီရိယန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ပုရိသကာရဝေဝစနာနေဝ. ‘‘ဣဒံ နော ဝီရိယေန ဣဒံ ပုရိသထာမေန, ဣဒံ ပုရိသပရက္ကမေန ပဝတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝစနပဋိက္ခေပကရဏဝသေန ပနေတာနိ ဝိသုံ အာဒိယန္တိ.

167-169. En la doctrina de Makkhali, 'paccaya' es solo un sinónimo de 'hetu'. Mediante ambos términos, niega la causa existente tanto para la impureza de las malas acciones corporales y demás, como para la purificación de las buenas acciones corporales y demás. 'Attakāre' se refiere a la acción propia; niega que, por la acción realizada por uno mismo, estos seres alcancen el estado de deva, el de Māra, el de Brahmā, la iluminación de un discípulo, la iluminación de un Buda privado o la omnisciencia. Con el segundo término, niega la acción de otro, es decir, que dependiendo de los consejos e instrucciones de otros, exceptuando al Gran Ser, el resto de la gente alcance desde la prosperidad humana hasta el estado de Arahant. De este modo, este necio asesta un golpe al ciclo de la autoridad del Victorioso. 'Natthi purisakāre' niega el esfuerzo humano por el cual los seres alcanzan las mencionadas prosperidades. 'Natthi balanti' niega la fuerza en la cual los seres se apoyan para esforzarse y alcanzar dichas prosperidades. 'Natthi vīriyanti' y los demás términos son todos sinónimos de esfuerzo humano. No obstante, estos términos se usan por separado según el propósito de negar lo que otros dicen: 'Esto ha ocurrido por nuestra energía, esto por el vigor humano, esto por el empeño humano'.

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘာဒယော အနဝသေသေ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗေ ပါဏာတိ ဧကိန္ဒြိယော ပါဏော, ဒွိန္ဒြိယော ပါဏောတိအာဒိဝသေန ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဘူတာတိ အဏ္ဍကောသဝတ္ထိကောသေသု ဘူတေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဇီဝါတိ သာလိယဝဂေါဓုမာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေသု ဟိ သော ဝိရူဟနဘာဝေန ဇီဝသညီ. အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာတိ တေသံ အတ္တနော ဝသော ဝါ ဗလံ ဝါ ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ. နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာတိ ဧတ္ထ နိယတီတိ နိယတာ. သင်္ဂတီတိ ဆန္နံ အဘိဇာတီနံ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ဘာဝေါတိ သဘာဝေါယေဝ. ဧဝံ နိယတိယာ စ သင်္ဂတိယာ စ ဘာဝေန စ ပရိဏတာ နာနပ္ပကာရတံ ပတ္တာ. ယေန ဟိ ယထာ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော တထေဝ ဘဝတိ. ယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, သော န ဘဝတီတိ ဒဿေတိ. ဆသွေဝါဘိဇာတီသူတိ ဆသု ဧဝ အဘိဇာတီသု ဌတွာ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. အညာ သုခဒုက္ခဘူမိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

Con la expresión 'todos los seres' (sabbe sattā), se incluye sin excepción a seres tales como camellos, bueyes, asnos, etc. Con 'todos los seres con aliento' (sabbe pāṇā), se refiere a los seres según el número de sus facultades, como los de una sola facultad (ekindriya) o de dos facultades (dvindriya). Con 'todos los seres producidos' (sabbe bhūtā), se refiere a los seres nacidos de huevos o de membranas. Con 'todas las almas' (sabbe jīvā), se refiere a plantas como el arroz, la cebada, el trigo, etc.; pues Makkhali tiene la percepción de que en ellas hay vida debido a su capacidad de crecimiento. La frase 'sin control, sin fuerza, sin energía' (avasā abalā avīriyā) significa que estos seres, alientos, producidos y almas carecen de voluntad propia, poder o esfuerzo personal. En la expresión 'determinados por el destino, la transición y la naturaleza' (niyati-saṅgati-bhāva-pariṇatā), 'destino' (niyati) significa lo que es fijo; 'transición' (saṅgati) se refiere al transcurrir o renacer en las diversas seis clases de nacimiento; 'naturaleza' (bhāva) es la esencia o disposición natural misma. Así, transformados por el destino, la transición y la naturaleza, alcanzan diversas formas y estados. Makkhali enseña que lo que debe ser de cierta manera, así sucede, y lo que no debe ser, no sucede. 'En las seis clases de nacimiento' (chasvevābhijātīsū) indica que solo permaneciendo en una de estas seis clases los seres experimentan placer y dolor; muestra que no existe otra base para el placer y el dolor fuera de estas.

ယောနိပမုခသတသဟဿာနီတိ ပမုခယောနီနံ ဥတ္တမယောနီနံ စုဒ္ဒသသတသဟဿာနိ အညာနိ စ သဋ္ဌိသတာနိ အညာနိ စ ဆသတာနိ. ပဉ္စ စ ကမ္မုနော [Pg.147] သတာနီတိ ပဉ္စကမ္မသတာနိ စ. ကေဝလံ တက္ကမတ္တကေန နိရတ္ထကံ ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေတိ. ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ တီဏိ စ ကမ္မာနီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘ပဉ္စ စ ကမ္မာနီတိ ပဉ္စိန္ဒြိယဝသေန ဘဏတိ. တီဏီတိ ကာယကမ္မာဒိဝသေနာ’’တိ. ကမ္မေ စ ဥပဍ္ဎကမ္မေ စာတိ ဧတ္ထ ပနဿ ကာယကမ္မဉ္စ ဝစီကမ္မဉ္စ ကမ္မန္တိ လဒ္ဓိ, မနောကမ္မံ ဥပဍ္ဎကမ္မန္တိ. ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါတိ ဒွါသဋ္ဌိ ပဋိပဒါတိ ဝဒတိ. ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာတိ ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ စတုသဋ္ဌိ အန္တရကပ္ပာ နာမ ဟောန္တိ. အယံ ပန အညေ ဒွေ အဇာနန္တော ဧဝမာဟ.

La expresión 'un millón cuatrocientas mil matrices principales' (yonipamukhasatasahassāni) se refiere a un millón cuatrocientas mil formas de origen superior o principal, además de otras seis mil y otras seiscientas. 'Quinientos tipos de kamma' (pañca ca kammuno satāni) se refiere a quinientas clases de acciones. Aquí se expone una visión carente de sentido basada puramente en la especulación. El mismo criterio se aplica a las expresiones 'cinco kammas' y 'tres kammas'. Sin embargo, algunos maestros de la tradición Uttara Vihara dicen que Makkhali llama 'cinco kammas' a las cinco facultades sensoriales y 'tres kammas' a la acción corporal, etc. En cuanto a 'el kamma y el medio kamma' (kamme ca upaḍḍhakamme ca), su doctrina sostiene que la acción corporal y la acción vocal constituyen un 'kamma' completo, mientras que la acción mental es solo un 'medio kamma'. 'Sesenta y dos modos de práctica' (dvaṭṭhipaṭipadā) se refiere a sesenta y dos tipos de conducta. Respecto a 'sesenta y dos eones intermedios' (dvaṭṭhantarakappā), aunque en un eon (kappa) hay sesenta y cuatro eones intermedios (antarakappa), Makkhali afirma que son sesenta y dos por ignorar los otros dos.

ဆဠာဘိဇာတိယောတိ ကဏှာဘိဇာတိ, နီလာဘိဇာတိ, လောဟိတာဘိဇာတိ, ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ, သုက္ကာဘိဇာတိ, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဣမာ ဆ အဘိဇာတိယော ဝဒတိ. တတ္ထ ဩရဗ္ဘိကာ, သာကုဏိကာ, မာဂဝိကာ, သူကရိကာ, လုဒ္ဒါ, မစ္ဆဃာတကာ စောရာ, စောရဃာတကာ, ဗန္ဓနာဂါရိကာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ, အယံ ကဏှာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. ဘိက္ခူ နီလာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ, တေ ကိရ စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ. ‘‘ဘိက္ခူ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၅၇) အယဉှိဿ ပါဠိယေဝ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝ နာမ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာတိ ဝဒတိ. လောဟိတာဘိဇာတိ နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝဒတိ. ဣမေ ကိရ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ. ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. ဧဝံ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောတိ. အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော သုက္ကာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒော, ဝစ္ဆော, ကိသော, သင်္ကိစ္ဆော, မက္ခလိဂေါသာလော, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဟိ ပဏ္ဍရတရာ.

Las 'seis clases de nacimiento' (chaḷābhijātiyo) que menciona son: la clase negra, la clase azul, la clase roja, la clase amarilla, la clase blanca y la clase blanca suprema. En ellas, describe a los carniceros, pajareros, cazadores, porquerizos, tramperos, pescadores, ladrones, verdugos, carceleros y cualquier otro que realice oficios crueles como pertenecientes a la 'clase negra'. Dice que los monjes (bhikkhus) pertenecen a la 'clase azul', pues según él, consumen los cuatro requisitos como si ingirieran espinas (kaṇṭaka). La frase 'los monjes viven entre espinas' (bhikkhū kaṇṭakavuttikā) es parte de su propio canon. Alternativamente, dice que ciertos ascetas llamados 'kaṇṭakavuttikā' pertenecen a esta clase. Los Nigaṇṭhas (jainistas) que visten una sola prenda son llamados 'clase roja'; se dice que son más puros que los de las dos clases anteriores. Los seguidores laicos de los ascetas desnudos (acelaka) que visten de blanco son llamados 'clase amarilla'; así sitúa a sus propios benefactores por encima de los Nigaṇṭhas. Los ascetas Ājīvakas (hombres y mujeres) son llamados 'clase blanca'; se dice que son más puros que los de las cuatro clases anteriores. Finalmente, afirma que Nanda, Vaccha, Kiso, Saṅkiccha y el propio Makkhali Gosāla pertenecen a la 'clase blanca suprema', siendo los más puros de todos.

အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ မန္ဒဘူမိ, ခိဍ္ဍာဘူမိ, ပဒဝီမံသဘူမိ, ဥဇုဂတဘူမိ, သေက္ခဘူမိ, သမဏဘူမိ, ဇိနဘူမိ, ပန္နဘူမီတိ ဣမာ အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တဒိဝသေ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနတော နိက္ခန္တတ္တာ သတ္တာ မန္ဒာ ဟောန္တိ မောမူဟာ, အယံ မန္ဒဘူမီတိ ဝဒတိ. ယေ ပန ဒုဂ္ဂတိတော အာဂတာ ဟောန္တိ, တေ အဘိဏှံ ရောဒန္တိ စေဝ ဝိရဝန္တိ စ, သုဂတိတော အာဂတာ တံ အနုဿရိတွာ ဟသန္တိ, အယံ ခိဍ္ဍာဘူမိ နာမ. မာတာပိတူနံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ပဒနိက္ခိပနံ ပဒဝီမံသဘူမိ နာမ. ပဒသာ ဂန္တုံ သမတ္ထကာလေ ဥဇုဂတဘူမိ နာမ. သိပ္ပာနိ သိက္ခိတကာလေ [Pg.148] သေက္ခဘူမိ နာမ. ဃရာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတကာလေ သမဏဘူမိ နာမ. အာစရိယံ သေဝိတွာ ဇာနနကာလေ ဇိနဘူမိ နာမ. ဘိက္ခု စ ပန္နကော ဇိနော န ကိဉ္စိ အာဟာတိ ဧဝံ အလာဘိံ သမဏံ ပန္နဘူမီတိ ဝဒတိ.

Las 'ocho etapas del hombre' (aṭṭha purisabhūmiyo) que menciona son: la etapa de torpeza, la de juego, la de exploración de pasos, la de marcha recta, la de aprendizaje, la de ascetismo, la de victoria y la de postración. En estas, la 'etapa de torpeza' comprende los siete días desde el nacimiento, donde los seres son torpes y están confundidos por haber salido del angosto vientre materno. La 'etapa de juego' ocurre cuando los que vienen de estados de sufrimiento lloran y gritan constantemente, mientras que los que vienen de estados felices ríen al recordar su origen. La 'etapa de exploración de pasos' es cuando el niño intenta caminar sobre el suelo sosteniéndose de las manos de sus padres, de la cama o de un taburete. La 'etapa de marcha recta' es el tiempo en que ya es capaz de caminar por sí solo. La 'etapa de aprendizaje' es cuando estudia las artes y oficios. La 'etapa de ascetismo' es cuando sale del hogar y se ordena. La 'etapa de victoria' es cuando, habiendo servido a un maestro, llega a conocer lo que es correcto. Finalmente, llama 'etapa de postración' (pannabhūmi) a aquel que es un seguidor anciano o un monje que, incluso saliendo a pedir limosna, no recibe nada y se queda postrado, sin decir palabra según sus propios textos.

ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေတိ ဧကူနပညာသအာဇီဝကဝုတ္တိသတာနိ. ပရိဗ္ဗာဇကသတေတိ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇာသတာနိ. နာဂါဝါသသတေတိ နာဂမဏ္ဍလသတာနိ. ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေတိ ဝီသတိန္ဒြိယသတာနိ. တိံသေ နိရယသတေတိ တိံသ နိရယသတာနိ. ရဇောဓာတုယောတိ ရဇဩကိရဏဋ္ဌာနာနိ, ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌာဒီနိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ သညီဂဗ္ဘာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘအဇပသုမိဂမဟိံသေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာတိ သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာတိ ဂဏ္ဌိမှိ ဇာတဂဗ္ဘာ, ဥစ္ဆုဝေဠုနဠာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ ဒေဝါတိ ဗဟူ ဒေဝါ. သော ပန သတ္တာတိ ဝဒတိ. မနုဿာပိ အနန္တာ, သော သတ္တာတိ ဝဒတိ. သတ္တ ပိသာစာတိ ပိသာစာ မဟန္တမဟန္တာ သတ္တာတိ ဝဒတိ. သရာတိ မဟာသရာ, ကဏ္ဏမုဏ္ဍရထကာရအနောတတ္တသီဟပ္ပပါတဆဒ္ဒန္တမန္ဒာကိနီကုဏာလဒဟေ ဂဟေတွာ ဝဒတိ.

En 'cuarenta y nueve mil medios de vida' (ekūnapaññāsa ājīvakasate), se refiere a cuatro mil novecientos modos de subsistencia. 'Cuarenta y nueve mil ascetas errantes' (paribbājakasate) se refiere a cuatro mil novecientas formas de vida ascética. 'Cuarenta y nueve mil moradas de nagas' (nāgāvāsasate) se refiere a cuatro mil novecientas regiones de nagas. 'Dos mil facultades' (vīse indriyasate) se refiere a dos mil facultades sensoriales. 'Tres mil infiernos' (tiṃse nirayasate) se refiere a tres mil infiernos. Con 'elementos de polvo' (rajodhātuyo), se refiere a las partes del cuerpo donde se acumula el polvo, como el dorso de las manos y de los pies. 'Siete matrices conscientes' (satta saññīgabbhā) se refiere a animales como camellos, bueyes, asnos, cabras, ovejas, ciervos y búfalos. 'Siete matrices inconscientes' (satta asaññīgabbhā) se refiere a cultivos como el arroz, el grano, la cebada, el trigo, el mijo y otras legumbres. 'Siete matrices con nudos' (nigaṇṭhigabbhā) se refiere a plantas que crecen con nudos o articulaciones, como la caña de azúcar, el bambú y los juncos. Aunque hay muchos dioses, Makkhali dice que son 'siete dioses'. Aunque los humanos son innumerables, él dice que son 'siete humanos'. Aunque los fantasmas (pisācas) son muchísimos, él dice que son 'siete pisācas'. En cuanto a los 'lagos' (sarā), se refiere a los siete grandes lagos: Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mandākinī y Kuṇāla.

ပဝုဋာတိ ဂဏ္ဌိကာ. ပပါတာတိ မဟာပပါတာ. ပပါတသတာနီတိ ခုဒ္ဒကပပါတသတာနိ. သုပိနာတိ မဟာသုပိနာ. သုပိနသတာနီတိ ခုဒ္ဒကသုပိနသတာနိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ဧကမှာ မဟာသရာ ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရိတွာ သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ကတေ ဧကော မဟာကပ္ပောတိ ဝဒတိ. ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ ခေပေတွာ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောန္တီတိ အယမဿ လဒ္ဓိ. ပဏ္ဍိတောပိ ကိရ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောတိ. ဗာလောပိ တတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတိ.

"Pavuṭā" significa nudos o protuberancias. "Papātā" significa grandes precipicios. "Papātasatāni" se refiere a setecientos pequeños precipicios. "Supinā" significa grandes sueños. "Supinasatāni" se refiere a setecientos pequeños sueños. "Mahākappino" se refiere a los grandes eones. Al respecto, se dice que un gran eón ocurre cuando, de un gran lago, cada cien años se extrae una sola gota de agua con la punta de una hierba kusa, y tras repetir este proceso siete veces hasta que el lago quede sin agua, transcurre un gran eón. Agotar ocho millones cuatrocientos mil de tales grandes eones es el tiempo en que tanto los necios como los sabios ponen fin al sufrimiento; esta es su doctrina. Se dice que ni siquiera el sabio puede purificarse en el intervalo antes de ese tiempo, ni el necio va más allá de él.

သီလေနာတိ အစေလကသီလေန ဝါ အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ. ဝတေနာတိ တာဒိသေနေဝ ဝတေန. တပေနာတိ တပေါကမ္မေန. အပရိပက္ကံ ပရိပါစေတိ နာမ, ယော ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော’’တိ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈတိ. ပရိပက္ကံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရောတိ နာမ ယော ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တပရိမာဏံ ကာလံ အတိက္ကမိတွာ ယာတိ. ဟေဝံ နတ္ထီတိ ဧဝံ နတ္ထိ. တဉှိ ဥဘယမ္ပိ န သက္ကာ [Pg.149] ကာတုန္တိ ဒီပေတိ. ဒေါဏမိတေတိ ဒေါဏေန မိတံ ဝိယ. သုခဒုက္ခေတိ သုခဒုက္ခံ. ပရိယန္တကတေတိ ဝုတ္တပရိမာဏေန ကာလေန ကတပရိယန္တေ. နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေတိ နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနာနိ. န သံသာရော ပဏ္ဍိတဿ ဟာယတိ, န ဗာလဿ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော. ဥက္ကံသာဝကံသေတိ ဥက္ကံသာဝကံသာ. ဟာယနဝဍ္ဎနာနမေတံ အဓိဝစနံ.

"Sīlena" significa mediante la virtud de los ascetas desnudos o cualquier otra. "Vatena" significa mediante tal práctica o voto. "Tapena" significa mediante la práctica ascética. Se dice que "hace madurar lo que no está maduro" aquel que, pensando "soy sabio", busca purificarse en el intervalo antes del tiempo fijado. Se dice que "agota lo maduro" aquel que, pensando "soy necio", intenta ir más allá del tiempo mencionado. "Hevaṃ natthi" significa que esto no es posible de tal manera. Explica que ambas cosas no se pueden realizar. "Doṇamite" significa como si fuera medido por una doṇa (medida de capacidad). "Sukhadukkhe" se refiere a la felicidad y el sufrimiento. "Pariyantakate" significa que el límite ha sido establecido por el tiempo mencionado anteriormente. "Natthi hāyanavaḍḍhane" significa que no existe disminución ni aumento. El significado es que el samsara no disminuye para el sabio ni aumenta para el necio. "Ukkaṃsāvakaṃse" significa exceso o deficiencia; este es un sinónimo de disminución y aumento.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ ခိတ္တံ သုတ္တပ္ပမာဏေန နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ တတ္ထေဝ တိဋ္ဌတိ, န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဝုတ္တကာလတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

Ahora, para demostrar ese significado mediante un símil, dijo las palabras que comienzan con "seyyathāpi nāma". Allí, "suttaguḷe" se refiere a un ovillo de hilo enrollado. "Nibbeṭhiyamānameva paleti" significa que cuando se lanza desde una montaña o desde la copa de un árbol, avanza solo mientras el hilo se desenrolla, y cuando el hilo se agota, se detiene allí mismo y no avanza más. Del mismo modo, muestra que uno no va más allá del tiempo mencionado anteriormente.

အဇိတကေသကမ္ဗလဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la doctrina de Ajita Kesakambala

၁၇၀-၁၇၂. အဇိတဝါဒေ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဒိန္နဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယိဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ မဟာယာဂေါ. ဟုတန္တိ ပဟေဏကသက္ကာရော အဓိပ္ပေတော. တမ္ပိ ဥဘယံ ဖလာဘာဝမေဝ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ. သုကတဒုက္ကဋာနန္တိ သုကတဒုက္ကဋာနံ, ကုသလာကုသလာနန္တိ အတ္ထော. ဖလံ ဝိပါကောတိ ယံ ဖလန္တိ ဝါ ဝိပါကောတိ ဝါ ဝုစ္စတိ, တံ နတ္ထီတိ ဝဒတိ. နတ္ထိ အယံ လောကောတိ ပရလောကေ ဌိတဿ အယံ လောကော နတ္ထိ, နတ္ထိ ပရော လောကောတိ ဣဓ လောကေ ဌိတဿာပိ ပရော လောကော နတ္ထိ, သဗ္ဗေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ မာတာ နတ္ထိ ပိတာတိ တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝဝသေန ဝဒတိ. နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာတိ စဝိတွာ ဥပပဇ္ဇနကာ သတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒတိ.

170-172. En la doctrina de Ajita, "natthi dinnaṃ" se dice refiriéndose a la ausencia de fruto de lo dado. "Yiṭṭhaṃ" se refiere a un gran sacrificio. "Hutaṃ" se refiere a las ofrendas a los huéspedes. Él rechaza ambos basándose únicamente en la inexistencia de frutos. "Sukatadukkaṭānaṃ" significa lo bien hecho y lo mal hecho, es decir, las acciones meritorias y no meritorias. "Phalaṃ vipāko" significa que lo que se llama fruto o maduración, él afirma que no existe. "Natthi ayaṃ loko" significa que para quien está en el otro mundo, este mundo no existe; "natthi paro loko" significa que para quien está en este mundo, el otro mundo no existe; muestra que todos son aniquilados allí mismo. "Natthi mātā natthi pitā" se dice debido a la supuesta falta de fruto de la conducta correcta o incorrecta hacia los padres. "Natthi sattā opapātikā" significa que afirma que no existen seres que renazcan espontáneamente tras morir.

စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. ပထဝီ ပထဝိကာယန္တိ အဇ္ဈတ္တိကပထဝီဓာတု ဗာဟိရပထဝီဓာတုံ. အနုပေတီတိ အနုယာယတိ. အနုပဂစ္ဆတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနုဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော. ဥဘယေနာပိ ဥပေတိ, ဥပဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣန္ဒြိယာနီတိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာတိ နိပန္နမဉ္စေန ပဉ္စမာ, မဉ္စော စေဝ စတ္တာရော မဉ္စပါဒေ ဂဟေတွာ ဌိတာ စတ္တာရော ပုရိသာ စာတိ အတ္ထော. ယာဝါဠာဟနာတိ ယာဝ သုသာနာ. ပဒါနီတိ ‘အယံ ဧဝံ သီလဝါ [Pg.150] အဟောသိ, ဧဝံ ဒုဿီလော’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာနိ ဂုဏာဂုဏပဒါနိ, သရီရမေဝ ဝါ ဧတ္ထ ပဒါနီတိ အဓိပ္ပေတံ. ကာပေါတကာနီတိ ကပေါတဝဏ္ဏာနိ, ပါရာဝတပက္ခဝဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဘဿန္တာတိ ဘသ္မန္တာ, အယမေဝ ဝါ ပါဠိ. အာဟုတိယောတိ ယံ ပဟေဏကသက္ကာရာဒိဘေဒံ ဒိန္နဒါနံ, သဗ္ဗံ တံ ဆာရိကာဝသာနမေဝ ဟောတိ, န တတော ပရံ ဖလဒါယကံ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဒတ္တုပညတ္တန္တိ ဒတ္တူဟိ ဗာလမနုဿေဟိ ပညတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘ဗာလေဟိ အဗုဒ္ဓီဟိ ပညတ္တမိဒံ ဒါနံ, န ပဏ္ဍိတေဟိ. ဗာလာ ဒေန္တိ, ပဏ္ဍိတာ ဂဏှန္တီ’တိ ဒဿေတိ.

"Cātumahābhūtikoko" significa compuesto por los cuatro grandes elementos. "Pathavī pathavikāyaṃ" se refiere al elemento tierra interno que se une al elemento tierra externo. "Anupeti" significa que lo sigue o se une a él. "Anupagacchati" es un sinónimo del mismo término. También tiene el sentido de "seguir". Muestra con ambos que "se une" o "se acerca". El mismo método se aplica al agua y demás elementos. "Indriyāni" se refiere a las facultades, siendo la mente la sexta, que se lanzan al espacio. "Āsandipañcamā" se refiere a que la camilla es la quinta junto con los cuatro hombres que la sostienen por sus patas. "Yāvāḷāhanā" significa hasta el cementerio. "Padāni" se refiere a las palabras sobre virtudes y defectos expresadas como: "este fue virtuoso, aquel fue inmoral", o bien aquí se refiere al cuerpo mismo. "Kāpotakāni" significa del color de una paloma, es decir, del color de las alas de una paloma. "Bhassantā" significa que terminan en cenizas; esta es la lectura canónica. "Āhutiyo" se refiere a cualquier tipo de ofrenda o regalo dado; todo eso termina solo en cenizas, no va más allá produciendo algún fruto. "Dattupaññattaṃ" significa que ha sido prescrito por los necios. Esto quiere decir: "esta limosna ha sido prescrita por necios sin sabiduría, no por sabios. Los necios dan y los sabios reciben".

တတ္ထ ပူရဏော ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိ ဝဒန္တော ကမ္မံ ပဋိဗာဟတိ. အဇိတော ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တော ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. မက္ခလိ ‘‘နတ္ထိ ဟေတူ’’တိ ဝဒန္တော ဥဘယံ ပဋိဗာဟတိ. တတ္ထ ကမ္မံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ဝိပါကော ပဋိဗာဟိတော ဟောတိ, ဝိပါကံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ကမ္မံ ပဋိဗာဟိတံ ဟောတိ. ဣတိ သဗ္ဗေပေတေ အတ္ထတော ဥဘယပ္ပဋိဗာဟကာ အဟေတုကဝါဒါ စေဝ အကိရိယဝါဒါ စ နတ္ထိကဝါဒါ စ ဟောန္တိ.

Entre ellos, Pūraṇa, al decir que "al que actúa no se le atribuye pecado", niega la eficacia de la acción (kamma). Ajita, al decir que "con la disolución del cuerpo, uno es aniquilado", niega la maduración (vipāka). Makkhali, al decir que "no hay causa", niega ambas cosas. En ese sentido, al negar la acción, también se niega la maduración, y al negar la maduración, también se niega la acción. Así, todos ellos, en esencia, niegan ambas cosas y son tanto defensores de la doctrina de la no-causalidad (ahetukavāda) como de la doctrina de la no-acción (akiriyavāda) y de la doctrina nihilista (natthikavāda).

ယေ ဝါ ပန တေသံ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနေ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နာ သဇ္ဈာယန္တိ ဝီမံသန္တိ, တေသံ ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ, နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော, မတော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ပဌမဇဝနေ သတေကိစ္ဆာ ဟောန္တိ, တထာ ဒုတိယာဒီသု, သတ္တမေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အတေကိစ္ဆာ အနိဝတ္တိနော အရိဋ္ဌကဏ္ဋကသဒိသာ. တတ္ထ ကောစိ ဧကံ ဒဿနံ ဩက္ကမတိ, ကောစိ ဒွေ, ကောစိ တီဏိပိ, ဧကသ္မိံ ဩက္ကန္တေပိ, ဒွီသု တီသု ဩက္ကန္တေသုပိ, နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောဝ ဟောတိ; ပတ္တော သဂ္ဂမဂ္ဂါဝရဏဉ္စေဝ မောက္ခမဂ္ဂါဝရဏဉ္စ, အဘဗ္ဗော တဿတ္တဘာဝဿ အနန္တရံ သဂ္ဂမ္ပိ ဂန္တုံ, ပဂေဝ မောက္ခံ. ဝဋ္ဋခါဏု နာမေသ သတ္တော ပထဝိဂေါပကော, ယေဘုယျေန ဧဝရူပဿ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နတ္ထိ.

O bien, aquellos que, habiendo adoptado la doctrina de esos maestros, se sientan en sus lugares de estancia nocturna y diurna para recitar y reflexionar sobre ella: 'Para quien actúa, no se comete maldad; no hay causa, no hay condición; el que muere es aniquilado'. Mientras reflexionan así sobre ese objeto, se establece la atención falsa (micchāsati), la mente se concentra en un solo punto, y surgen los procesos cognitivos (javanāni). En el primer momento del proceso cognitivo (javana), son curables; lo mismo ocurre en el segundo y los siguientes. Pero en el séptimo javana, incluso para los Budas, son incurables, no retroceden en su postura y se vuelven como los monjes Ariṭṭha o Kaṇṭaka. Entre ellos, algunos caen en una visión errónea, otros en dos y otros en las tres. Ya sea que caigan en una, dos o tres, se convierten en personas de visión falsa fija (niyata-micchādiṭṭhika); han alcanzado aquello que obstruye el camino al cielo y al camino a la liberación. En esa misma existencia, no son capaces de ir ni siquiera al cielo, mucho menos a la liberación. Tal ser es llamado un 'tronco en el ciclo de nacimientos' (vaṭṭakhāṇu), un guardián de la tierra; generalmente, no hay salida de la existencia para alguien de tal naturaleza.

‘‘တသ္မာ အကလျာဏဇနံ, အာသီဝိသမိဝေါရဂံ;

အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ဘူတိကာမော ဝိစက္ခဏော’’တိ.

“Por lo tanto, el sabio que desea su bienestar debe evitar a la persona malvada desde lejos, tal como evitaría a una serpiente de veneno mortífero”.

ပကုဓကစ္စာယနဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la doctrina de Pakudha Kaccāyana

၁၇၃-၁၇၅. ပကုဓဝါဒေ [Pg.151] အကဋာတိ အကတာ. အကဋဝိဓာတိ အကတဝိဓာနာ. ဧဝံ ကရောဟီတိ ကေနစိ ကာရာပိတာပိ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အနိမ္မိတာတိ ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာ. အနိမ္မာတာတိ အနိမ္မာပိတာ, ကေစိ အနိမ္မာပေတဗ္ဗာတိ ပဒံ ဝဒန္တိ, တံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဒိဿတိ. ဝဉ္ဈာဒိပဒတ္တယံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. န ဣဉ္ဇန္တီတိ ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ဌိတတ္တာ န စလန္တိ. န ဝိပရိဏမန္တီတိ ပကတိံ န ဇဟန္တိ. န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တီတိ န အညမညံ ဥပဟနန္တိ. နာလန္တိ န သမတ္ထာ. ပထဝိကာယောတိအာဒီသု ပထဝီယေဝ ပထဝိကာယော, ပထဝိသမူဟော ဝါ. တတ္ထာတိ တေသု ဇီဝသတ္တမေသု ကာယေသု. သတ္တန္နံ တွေဝ ကာယာနန္တိ ယထာ မုဂ္ဂရာသိအာဒီသု ပဟတံ သတ္ထံ မုဂ္ဂါဒီနံ အန္တရေန ပဝိသတိ, ဧဝံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ အန္တရေန ဆိဒ္ဒေန ဝိဝရေန သတ္ထံ ပဝိသတိ. တတ္ထ အဟံ ဣမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေမီတိ ကေဝလံ သညာမတ္တမေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

173-175. En la doctrina de Pakudha, 'akaṭā' significa no creadas. 'Akaṭavidhā' significa que no han sido fabricadas; el sentido es que no han sido hechas por nadie diciendo 'hazlo de esta manera'. 'Animmitā' significa no creadas, ni siquiera por poder sobrenatural. 'Animmātā' significa no mandadas a crear; algunos maestros mencionan el término 'animmātabbā', pero este no se encuentra ni en el Canon (Pāli) ni en el Comentario. La tríada de términos que comienza con 'vañjhā' tiene el significado ya mencionado. 'Na iñjanti' significa que no se mueven, pues permanecen firmes como un pilar de puerta. 'Na vipariṇamanti' significa que no cambian su naturaleza original. 'Na aññamaññaṃ byābādhenti' significa que no se dañan entre sí. 'Nālanti' significa que no son capaces. En términos como 'pathavikāyo' (cuerpo de tierra), se refiere a la tierra misma o a un conjunto de elementos de tierra. 'Tattha' se refiere a esos cuerpos, siendo la vida el séptimo. Respecto a 'sattannaṃ tveva kāyānaṃ', así como un arma golpeada en un montón de frijoles verdes entra a través del espacio entre ellos, del mismo modo el arma entra por el espacio o abertura entre los siete cuerpos. En ese caso, el pensamiento 'yo privo a este de la vida' muestra que es puramente una mera percepción.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la doctrina de Nigaṇṭha Nāṭaputta

၁၇၆-၁၇၈. နာဋပုတ္တဝါဒေ စာတုယာမသံဝရသံဝုတောတိ စတုကောဋ္ဌာသေန သံဝရေန သံဝုတော. သဗ္ဗဝါရိဝါရိတော စာတိ ဝါရိတသဗ္ဗဥဒကော ပဋိက္ခိတ္တသဗ္ဗသီတောဒကောတိ အတ္ထော. သော ကိရ သီတောဒကေ သတ္တသညီ ဟောတိ, တသ္မာ န တံ ဝဠဉ္ဇေတိ. သဗ္ဗဝါရိယုတ္တောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ယုတ္တော. သဗ္ဗဝါရိဓုတောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဓုတပါပေါ. သဗ္ဗဝါရိဖုဋောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဖုဋ္ဌော. ဂတတ္တောတိ ကောဋိပ္ပတ္တစိတ္တော. ယတတ္တောတိ သံယတစိတ္တော. ဌိတတ္တောတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော. ဧတဿ ဝါဒေ ကိဉ္စိ သာသနာနုလောမမ္ပိ အတ္ထိ, အသုဒ္ဓလဒ္ဓိတာယ ပန သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌိယေဝ ဇာတာ.

176-178. En la doctrina de Nāṭaputta, 'cātuyāmasaṃvarasaṃvuto' significa restringido por una restricción de cuatro partes. 'Sabbavārivārito ca' significa que rechaza toda el agua fría; este es el significado. Se dice que él percibe seres vivos en el agua fría y, por lo tanto, no la utiliza. 'Sabbavāriyutto' significa provisto de toda prevención del mal. 'Sabbavāridhuto' significa que ha sacudido el mal mediante toda prevención del mal. 'Sabbavāriphuṭo' significa que ha sido alcanzado por toda prevención del mal. 'Gatatto' se refiere a aquel cuya mente ha alcanzado la cima. 'Yatatto' se refiere a aquel cuya mente está restringida. 'Ṭhitatto' se refiere a aquel cuya mente está bien establecida. En su doctrina hay algunos puntos que concuerdan con la enseñanza de Buda, pero debido a la naturaleza impura de su dogma, todos se convierten en visiones falsas.

သဉ္စယဗေလဋ္ဌပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de la doctrina de Sañcaya Belaṭṭhaputta

၁၇၉-၁၈၁. သဉ္စယဝါဒေါ အမရာဝိက္ခေပေ ဝုတ္တနယော ဧဝ.

179-181. La doctrina de Sañcaya sigue el mismo método ya descrito en la evasión ambigua (amarāvikkhepa).

ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Explicación del primer fruto de la vida ascética

၁၈၂. သောဟံ[Pg.152], ဘန္တေတိ သော အဟံ ဘန္တေ, ဝါလုကံ ပီဠေတွာ တေလံ အလဘမာနော ဝိယ တိတ္ထိယဝါဒေသု သာရံ အလဘန္တော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမီတိ အတ္ထော.

182. 'Sohaṃ bhante' significa: 'Ese soy yo, venerable señor, quien al no encontrar esencia en las doctrinas de los maestros heréticos, como quien exprime arena y no obtiene aceite, le pregunto al Bienaventurado'.

၁၈၃. ယထာ တေ ခမေယျာတိ ယထာ တေ ရုစ္စေယျ. ဒါသောတိ အန္တောဇာတဓနက္ကီတကရမရာနီတသာမံဒါသဗျောပဂတာနံ အညတရော. ကမ္မကာရောတိ အနလသော ကမ္မကရဏသီလောယေဝ. ဒူရတော ဒိသွာ ပဌမမေဝ ဥဋ္ဌဟတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ဧဝံ ဥဋ္ဌိတော သာမိနော အာသနံ ပညပေတွာ ပါဒဓောဝနာဒိကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ နိသီဒတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. သာမိကမှိ ဝါ သယနတော အဝုဋ္ဌိတေ ပုဗ္ဗေယေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ပစ္စူသကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာမိနော ရတ္တိံ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ, တာဝ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ, သေယျံ ကပ္ပေတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. ကိံ ကရောမိ, ကိံ ကရောမီတိ ဧဝံ ကိံကာရမေဝ ပဋိသုဏန္တော ဝိစရတီတိ ကိံ ကာရပဋိဿာဝီ. မနာပမေဝ ကိရိယံ ကရောတီတိ မနာပစာရီ. ပိယမေဝ ဝဒတီတိ ပိယဝါဒီ. သာမိနော တုဋ္ဌပဟဋ္ဌံ မုခံ ဥလ္လောကယမာနော ဝိစရတီတိ မုခုလ္လောကကော.

183. 'Yathā te khameyyā' significa de la manera que te complazca. 'Dāso' (esclavo) se refiere a uno de estos: nacido en la casa, comprado, capturado en guerra o que se ha entregado a la esclavitud voluntariamente. 'Kammakāro' es el trabajador que no es perezoso y tiene el hábito de cumplir su labor. 'Pubbuṭṭhāyī' (que se levanta antes) es aquel que, al ver al amo desde lejos, se levanta de su asiento primero. Habiéndose levantado así, prepara el asiento para el amo, realiza los deberes necesarios como lavar los pies, y luego se retira a descansar; por eso es 'pacchānipātī'. O bien, se levanta antes de que el amo despierte; por eso es 'pubbuṭṭhāyī'. Desde la madrugada hasta que el amo se retira a dormir por la noche, realiza todos los deberes y luego descansa; por eso es 'pacchānipātī'. 'Kiṃ kārapaṭissāvī' es aquel que anda preguntando '¿qué debo hacer? ¿qué debo hacer?', respondiendo con prontitud a sus tareas. 'Manāpacārī' es quien actúa de manera agradable. 'Piyavādī' es quien habla con dulzura. 'Mukhullokako' es quien observa el rostro satisfecho y alegre del amo.

ဒေဝေါ မညေတိ ဒေဝေါ ဝိယ. သော ဝတဿာဟံ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ သော ဝတ အဟံ ဧဝရူပေါ အဿံ, ယဒိ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သော ဝတဿ’ဿ’’န္တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ယံနူနာဟန္တိ သစေ ဒါနံ ဒဿာမိ, ယံ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ဒေတိ, တတော သတဘာဂမ္ပိ ယာဝဇီဝံ န သက္ခိဿာမိ ဒါတုန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဧဝံ စိန္တနဘာဝံ ဒဿေတိ.

'Devo maññeti' significa como un dios. 'So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ' significa: 'Si yo hiciera méritos, ciertamente llegaría a ser una persona como él'. También existe la lectura 'so vatassa'ssaṃ', con el mismo significado. 'Yaṃ nūnāhaṃ' muestra el pensamiento de quien, habiendo generado entusiasmo por la renuncia (pabbajjā), reflexiona: 'Si doy donativos, no podré dar en toda mi vida ni la centésima parte de lo que el rey da en un solo día; por lo tanto, renunciaré al mundo'.

ကာယေန သံဝုတောတိ ကာယေန ပိဟိတော ဟုတွာ အကုသလဿ ပဝေသနဒွါရံ ထကေတွာတိ အတ္ထော. ဧသေဝ နယော သေသပဒဒွယေပိ. ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယာတိ ဃာသစ္ဆာဒနေန ပရမတာယ ဥတ္တမတာယ, ဧတဒတ္ထမ္ပိ အနေသနံ ပဟာယ အဂ္ဂသလ္လေခေန သန္တုဋ္ဌောတိ အတ္ထော. အဘိရတော ပဝိဝေကေတိ ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ တိဝိဓေပိ ဝိဝေကေ ရတော; ဂဏသင်္ဂဏိကံ [Pg.153] ပဟာယ ကာယေန ဧကော ဝိဟရတိ, စိတ္တကိလေသသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကော ဝိဟရတိ, ဖလသမာပတ္တိံ ဝါ နိရောဓသမာပတ္တိံ ဝါ ပဝိသိတွာ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော.

‘Restringido en el cuerpo’ significa estar cerrado a través de la puerta corporal, habiendo bloqueado la puerta de entrada para las acciones corporales insalubres (akusala). Este mismo método se aplica también a los otros dos términos (habla y mente). ‘Dedicado exclusivamente al sustento y al vestido’ significa que, habiendo abandonado los medios de vida incorrectos con el fin de obtener alimento y ropa, uno se contenta mediante la práctica suprema de austeridad (sallekha). ‘Deleitándose en la reclusión’ significa que se deleita en los tres tipos de reclusión: la reclusión corporal (kāyaviveka) propia de quienes están físicamente aislados; la reclusión mental (cittaviveka) propia de quienes se deleitan en la renuncia y han alcanzado la pureza extrema; y la reclusión de las adquisiciones (upadhiviveka) propia de quienes están libres de los apegos (upadhi) y han alcanzado lo incondicionado (visaṅkhāra). Esto significa que vive solo físicamente tras abandonar la vida social, o vive solo mentalmente mediante los ocho logros (samāpatti) tras abandonar los obstáculos mentales, o mora habiendo alcanzado el Nibbāna tras entrar en el logro de la fruición o de la cesación. ‘Yagghe’ es una partícula utilizada en el sentido de exhortación.

၁၈၄. အာသနေနပိ နိမန္တေယျာမာတိ နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဣဓ နိသီဒထာတိ ဝဒေယျာမ. အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အဘိဟရိတွာပိ နံ နိမန္တေယျာမ. တတ္ထ ဒုဝိဓော အဘိဟာရော – ဝါစာယ စေဝ ကာယေန စ. တုမှာကံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ အမှာကံ စီဝရာဒီဟိ ဝဒေယျာထ ယေနတ္ထောတိ ဝဒန္တော ဟိ ဝါစာယ အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. စီဝရာဒိဝေကလ္လံ သလ္လက္ခေတွာ ဣဒံ ဂဏှာထာတိ တာနိ ဒေန္တော ပန ကာယေန အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. တဒုဘယမ္ပိ သန္ဓာယ အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဂိလာနဿ သပ္ပာယံ ဩသဓံ. ဝစနတ္ထော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိန္တိ ရက္ခာသင်္ခါတဉ္စေဝ အာဝရဏသင်္ခါတဉ္စ ဂုတ္တိံ. သာ ပနေသာ န အာဝုဓဟတ္ထေ ပုရိသေ ဌပေန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ သံဝိဒဟိတာ ဟောတိ. ယထာ ပန အဝေလာယ ကဋ္ဌဟာရိကပဏ္ဏဟာရိကာဒယော ဝိဟာရံ န ပဝိသန္တိ, မိဂလုဒ္ဒကာဒယော ဝိဟာရသီမာယ မိဂေ ဝါ မစ္ဆေ ဝါ န ဂဏှန္တိ, ဧဝံ သံဝိဒဟန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ ရက္ခာ သံဝိဟိတာ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဓမ္မိက’’န္တိ.

184. ‘Incluso le invitaríamos con un asiento’ significa que sacudiríamos el asiento y diríamos: ‘Siéntese aquí’. ‘También le invitaríamos formalmente’ significa que le haríamos una invitación acercándonos a él. En ese contexto, la invitación es de dos tipos: de palabra y de acción. El donante que dice: ‘Le serviré con túnicas y otros requisitos siempre que lo desee; por favor, pida lo que necesite’, está invitando mediante la palabra. Por otro lado, aquel que observa la falta de túnicas u otros requisitos y los ofrece diciendo ‘Tome esto’, está invitando mediante la acción. Refiriéndose a ambos tipos, dijo: ‘También le invitaríamos formalmente’. Aquí, ‘requisitos de medicina para el enfermo’ se refiere a cualquier medicina adecuada para alguien que padece una enfermedad. El análisis gramatical del término ya fue explicado en el Visuddhimagga. ‘Protección, resguardo y custodia’ se refiere a la guardia conocida como protección y resguardo. Esta protección no se establece colocando hombres armados, lo cual no se considera una protección justa (dhammika). Sin embargo, cuando se dispone de tal manera que personas como recolectores de leña o de hierbas no entren al monasterio a horas inapropiadas, o que cazadores y pescadores no capturen animales o peces dentro de los límites del monasterio, se ha establecido una protección justa. A esto se refiere al decir ‘justa’ (dhammika).

၁၈၅. ယဒိ ဧဝံ သန္တေတိ ယဒိ တဝ ဒါသော တုယှံ သန္တိကာ အဘိဝါဒနာဒီနိ လဘေယျ. ဧဝံ သန္တေ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနမေတံ. ပဌမန္တိ ဘဏန္တော အညဿာပိ အတ္ထိတံ ဒီပေတိ. တေနေဝ စ ရာဇာ သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပီတိအာဒိမာဟ.

185. ‘Siendo así’ significa que si tu esclavo recibiera de tu parte saludos y otros honores. ‘Ciertamente’ (addhā) es un término que expresa certeza. Al decir ‘primero’, el Buda indica que existe todavía otro fruto. Por esa misma razón, el rey preguntó: ‘¿Es posible, Venerable Señor, conocer otro fruto?’.

ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Descripción del segundo fruto de la vida ascética visible en esta vida.

၁၈၆-၁၈၈. ကသတီတိ ကဿကော. ဂေဟဿ ပတိ, ဧကဂေဟမတ္တေ ဇေဋ္ဌကောတိ ဂဟပတိကော. ဗလိသင်္ခါတံ ကရံ ကရောတီတိ ကရကာရကော. ဓညရာသိံ ဓနရာသိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာသိဝဍ္ဎကော.

186-188. Aquel que ara es un agricultor (kassako). ‘Gahapatiko’ es el dueño de una casa o el jefe de un solo hogar. ‘Karakārako’ es aquel que paga el tributo o impuesto (kara). ‘Rāsivaḍḍhako’ es quien hace aumentar el montón de grano y de riqueza.

အပ္ပံ [Pg.154] ဝါတိ ပရိတ္တကံ ဝါ အန္တမသော တဏ္ဍုလနာဠိမတ္တကမ္ပိ. ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဘောဂရာသိံ. မဟန္တံ ဝါတိ ဝိပုလံ ဝါ. ယထာ ဟိ မဟန္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒုက္ကရံ, ဧဝံ အပ္ပမ္ပီတိ ဒဿနတ္ထံ ဥဘယမာဟ. ဒါသဝါရေ ပန ယသ္မာ ဒါသော အတ္တနောပိ အနိဿရော, ပဂေဝ ဘောဂါနံ. ယဉှိ တဿ ဓနံ, တံ သာမိကာနညေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဘောဂဂ္ဂဟဏံ န ကတံ. ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော.

‘Ya sea poco’ significa una cantidad pequeña, incluso apenas una medida de arroz. ‘Masa de riqueza’ (bhogakkhandha) significa una acumulación de bienes. ‘O mucha’ significa abundante. Se mencionan ambos para mostrar que, así como es difícil renunciar a una gran riqueza para hacerse monje, también lo es renunciar a una pequeña. Sin embargo, en el caso del esclavo, no se menciona la riqueza porque el esclavo no es dueño de sí mismo, y mucho menos de los bienes. Lo que posee pertenece exclusivamente a sus dueños; por ello, no se usó el término ‘riqueza’. ‘Círculo de parientes’ (ñātiparivaṭṭo) se refiere simplemente a los parientes.

ပဏီတတရသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Descripción del fruto de la vida ascética más excelente.

၁၈၉. သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣဓ ဧဝမေဝါတိ န ဝုတ္တံ. တံ ကသ္မာတိ စေ, ဧဝမေဝါတိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ပဟောတိ ဘဂဝါ သကလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ တတော ဝါ ဘိယျောပိ ဧဝရူပါဟိ ဥပမာဟိ သာမညဖလံ ဒီပေတုံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတဿ ဘဂဝတော ဝစနသဝနေ ပရိယန္တံ နာမ နတ္ထိ, တထာပိ အတ္ထော တာဒိသောယေဝ ဘဝိဿတီတိ စိန္တေတွာ ဥပရိ ဝိသေသံ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမေဝါတိ အဝတွာ – ‘‘အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရန္တိ အဘိမနာပတရံ အတိသေဋ္ဌတရန္တိ အတ္ထော. ပဏီတတရန္တိ ဥတ္တမတရံ. တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. သဝနေ ဥယျောဇေန္တော ဟိ နံ ဧဝမာဟ. သုဏောဟီတိ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ သာမညဖလံ သုဏာတိ.

189. En este pasaje, no se dijo ‘exactamente así’. ¿Por qué? Si se hubiera dicho ‘exactamente así’, el Bendito habría podido continuar ilustrando el fruto de la vida ascética con parábolas similares durante todo el día y la noche, o incluso más tiempo. Aunque no hay un límite para escuchar las palabras del Bendito, el rey pensó que el significado seguiría siendo el mismo y, deseando preguntar por una distinción superior, no dijo ‘exactamente así’, sino que dijo: ‘¿hay algo más excelente y sublime?’. En ese contexto, ‘más excelente’ (abhikkantatara) significa más placentero y superior. ‘Más sublime’ (paṇītatara) significa supremo. ‘Tena hi’ es una partícula de exhortación; el Bendito la emplea para animar al rey a escuchar. ‘Escucha’ significa: escucha el fruto de la vida ascética que es más excelente y sublime.

သာဓုကံ မနသိကရောဟီတိ ဧတ္ထ ပန သာဓုကံ သာဓူတိ ဧကတ္ထမေတံ. အယဉှိ သာဓု-သဒ္ဒေါ အာယာစနသမ္ပဋိစ္ဆနသမ္ပဟံသနသုန္ဒရ ဒဠှီကမ္မာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၉၅) ဟိ အာယာစနေ ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ.

En la frase ‘presta mucha atención’ (sādhukaṃ manasikarohi), los términos ‘sādhukaṃ’ y ‘sādhu’ tienen el mismo significado. La palabra ‘sādhu’ se encuentra en sentidos de ruego, aceptación, regocijo, excelencia y confirmación. En pasajes como ‘Venerable Señor, ruego que el Bendito me enseñe el Dhamma brevemente’, se usa como ruego. En pasajes como ‘Muy bien, Venerable Señor, dijo aquel monje, deleitándose y regocijándose en lo dicho por el Bendito’, se usa como aceptación. En pasajes como ‘¡Muy bien, muy bien, Sāriputta!’, se usa como regocijo.

‘‘သာဓု ဓမ္မရုစိ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော;

သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿာကရဏံ သုခ’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၀၁);

‘Bueno es el rey que ama el Dhamma, bueno es el hombre sabio; bueno es aquel que no traiciona a sus amigos, y la abstención del mal es la felicidad’.

အာဒီသု သုန္ဒရေ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏောဟိ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၉၂) သာဓုကသဒ္ဒေါယေဝ ဒဠှီကမ္မေ, အာဏတ္တိယန္တိပိ ဝုစ္စတိ[Pg.155]. ဣဓာပိ အဿ ဧတ္ထေဝ ဒဠှီကမ္မေ စ အာဏတ္တိယဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုန္ဒရေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒဠှီကမ္မတ္ထေန ဟိ ဒဠှမိမံ ဓမ္မံ သုဏာဟိ, သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တော. အာဏတ္တိအတ္ထေန မမ အာဏတ္တိယာ သုဏာဟိ, သုန္ဒရတ္ထေန သုန္ဒရမိမံ ဘဒ္ဒကံ ဓမ္မံ သုဏာဟီတိ ဧဝံ ဒီပိတံ ဟောတိ.

En estos casos significa ‘bueno’ o ‘excelente’. En pasajes como ‘Por tanto, brahmán, escucha y presta mucha atención’, la palabra ‘sādhukaṃ’ se usa en el sentido de confirmación o mandato. Aquí también debe entenderse como confirmación y mandato; además es apropiado en el sentido de excelencia. En el sentido de confirmación, significa: ‘escucha este Dhamma con firmeza, captándolo bien’. En el sentido de mandato: ‘escucha por orden mía’. En el sentido de excelencia: ‘escucha este Dhamma excelente y auspicioso’. Así es como se explica.

မနသိ ကရောဟီတိ အာဝဇ္ဇ, သမန္နာဟရာတိ အတ္ထော, အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဟုတွာ နိသာမေဟိ, စိတ္တေ ကရောဟီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိ စေတ္ထ သုဏောဟီတိ သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏမေတံ. သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ မနသိကာရေ ဒဠှီကမ္မနိယောဇနေန မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ, ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ, ပစ္ဆိမေန သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏူပပရိက္ခာဒီသု. ပုရိမေန စ သဗျဉ္ဇနော အယံ ဓမ္မော, တသ္မာ သဝနီယောတိ ဒီပေတိ. ပစ္ဆိမေန သတ္ထော, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗောတိ. သာဓုကပဒံ ဝါ ဥဘယပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဓမ္မဂမ္ဘီရော စေဝ ဒေသနာဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သုဏာဟိ သာဓုကံ, ယသ္မာ အတ္ထဂမ္ဘီရော စ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘာသိဿာမီတိ သက္ကာ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ ပဋိညာတံ သာမညဖလဒေသနံ ဝိတ္ထာရတော ဘာသိဿာမိ. ‘‘ဒေသေဿာမီ’’တိ ဟိ သင်္ခိတ္တဒီပနံ ဟောတိ. ဘာသိဿာမီတိ ဝိတ္ထာရဒီပနံ. တေနာဟ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော –

"Manasi karohi" significa reflexiona o considera bien; el sentido es: "Escucha con la mente libre de distracciones y ponlo en tu corazón". En este contexto, "suṇohi" (escucha) se refiere a evitar la distracción de la facultad del oído, mientras que "sādhukaṃ manasi karohi" (presta mucha atención) se refiere a evitar la distracción de la facultad mental mediante el compromiso firme en la atención. La primera expresión previene el error al captar las palabras (byañjana), y la segunda previene el error al captar el significado (attha). Con la primera el Buda exhorta a la escucha del Dhamma, y con la segunda a la retención y examen de las enseñanzas escuchadas. Asimismo, la primera indica que este Dhamma es rico en palabras (está bien enunciado) y por tanto debe ser oído; la segunda indica que es rico en significado y por tanto debe ser bien atendido en la mente. Alternativamente, vinculando "sādhukaṃ" con ambos términos, debe entenderse así: dado que este Dhamma es profundo tanto en su naturaleza como en su exposición, escuchadlo bien; y dado que es profundo tanto en su significado como en su penetración, prestadle mucha atención. La expresión "bhāsissāmi" (hablaré) implica que expondrá detalladamente la enseñanza de los frutos de la vida ascética, según lo prometido al gran rey. Pues mientras "desessāmi" indica una enseñanza breve, "bhāsissāmi" indica una exposición detallada. Por ello, el anciano Vaṅgīsa dijo:

‘‘သင်္ခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ;

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၄);

"Enseña de forma breve y habla también con detalle; su voz es como el canto del ave Salika, emitiendo elocuencia".

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ – ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ, ပဋိဂ္ဂဟေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Habiendo dicho esto el Buda, el rey Ajātasattu de Magadha, hijo de la reina Videhī, lleno de entusiasmo, respondió al Sublime: "Así sea, venerable señor", aceptando y acogiendo las palabras del Sublime.

၁၉၀. အထဿ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ, ဧတံ အဝေါစ, ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဣဓ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိံ သကလံ သုတ္တံ အဝေါစာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော, သွာယံ ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ကတ္ထစိ သာသနံ ယထာဟ [Pg.156] – ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ဩကာသံ. ယထာဟ –

190. Entonces el Sublime le dijo estas palabras: "Aquí, gran rey", pronunciando así todo el sutta. En este pasaje, "idha" (aquí) es una partícula que indica lugar. A veces se utiliza con referencia al mundo, como cuando se dice: "Aquí, un Tathāgata surge en el mundo". A veces con referencia a la enseñanza (sāsana), como en: "Aquí, monjes, hay un primer asceta, un segundo asceta". A veces con referencia a un lugar físico, como cuando se dice:

‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော;

ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉);

"Permaneciendo aquí mismo, siendo yo un ser divino, he recuperado la vida; sépalo usted de esta manera, señor".

ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တမေဝ. ယထာဟ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀). ဣဓ ပန လောကံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာရာဇာတိ ယထာ ပဋိညာတံ ဒေသနံ ဒေသေတုံ ပုန မဟာရာဇာတိ အာလပတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ ဣမသ္မိံ လောကေ တထာဂတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ. တတ္ထ တထာဂတသဒ္ဒေါ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တော. အရဟန္တိအာဒယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ. လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပန လောကောတိ – ဩကာသလောကော သတ္တလောကော သင်္ခါရလောကောတိ တိဝိဓော. ဣဓ ပန သတ္တလောကော အဓိပ္ပေတော. သတ္တလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စ တထာဂတော န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော တဿာပရေန မဟာသာလော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ, ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလဠဝတီ နာမ နဒီ. တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ, ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမပဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိမဟာထေရာ, ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

A veces la palabra funciona meramente para completar la frase. Sin embargo, aquí debe entenderse con referencia al mundo. El Buda se dirige al rey nuevamente como "Gran Rey" para cumplir con la enseñanza prometida. El sentido es: "Gran Rey, en este mundo surge un Tathāgata, un Arahant... un Buda, un Sublime". El término "Tathāgata" se explica en el Brahmajāla Sutta, y "Arahant" y los demás términos se detallan en el Visuddhimagga. En cuanto a "surge en el mundo", el mundo puede ser de tres tipos: el mundo del espacio, el de los seres y el de las formaciones. Aquí se refiere al mundo de los seres. Aunque surge entre los seres, el Tathāgata no nace en el mundo de los devas ni de los brahmas, sino únicamente en el mundo humano. E incluso en el mundo humano, no nace en otro universo, sino solo en este. E incluso aquí, no nace en cualquier lugar, sino en la Región Media (majjhimapadesa), cuyas fronteras son Gajaṅgala al este, el río Salaḷavatī al sureste, el pueblo de Setakaṇṇika al sur, el pueblo de Thūṇa al oeste y la montaña Usiraddhaja al norte. En esta región, que mide trescientas leguas de largo, doscientas cincuenta de ancho y novecientas de circunferencia, es donde surge. Y no solo el Tathāgata, sino también los Paccekabuddhas, los discípulos principales, los ochenta grandes ancianos, la madre y el padre del Buda, el rey universal y otros brahmanes y jefes de familia eminentes nacen exclusivamente aquí.

တတ္ထ [Pg.157] တထာဂတော သုဇာတာယ ဒိန္နမဓုပါယာသဘောဇနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. မဟာဘိနိက္ခမနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဣဓ သဗ္ဗပဌမံ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ. တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

Respecto a eso, se dice que el Tathāgata "está surgiendo" (uppajjati) desde el momento en que recibe la ofrenda de arroz con leche de Sujātā hasta que alcanza el camino del Arahant; y se dice que "ha surgido" (uppanno) al alcanzar el fruto del Arahant. Alternativamente, se cuenta desde la Gran Renuncia, o desde su estancia en el cielo Tusita, o incluso desde que estuvo a los pies del Buda Dīpaṅkara; hasta el camino del Arahant se dice que "está surgiendo" y en el fruto del Arahant se dice que "ha surgido". En este pasaje, se dice "surge" refiriéndose al estado primordial de haber aparecido. El significado es que el Tathāgata ha hecho su aparición en el mundo.

သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိ သဟ ဒေဝေဟိ သဒေဝကံ. ဧဝံ သဟ မာရေန သမာရကံ, သဟ ဗြဟ္မုနာ သဗြဟ္မကံ, သဟ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ. ပဇာတတ္တာ ပဇာ, တံ ပဇံ. သဟ ဒေဝမနုဿေဟိ သဒေဝမနုဿံ. တတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမာရက – ဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ. သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ. သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကပစ္စာမိတ္တသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏံ, သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ. ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ. သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကေန သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော. ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကောဝ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Este mundo" (imaṃ lokaṃ) se refiere a que aquel Bienaventurado, mediante esta expresión, señala el mundo que ahora debe ser mencionado. "Con sus dioses" (sadevakaṃ) significa junto con los devas. Del mismo modo, "con sus Maras" (samārakaṃ) significa junto con Mara; "con sus Brahmas" (sabrahmakaṃ) significa junto con Brahma; "con sus reclusos y brahmanes" (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) significa junto con los reclusos y brahmanes. Se llama "prole" o "generación" (pajā) por haber surgido de manera diversa debido al kamma y las impurezas (kilesas); a ese conjunto de seres se refiere como "esa prole". "Con sus dioses y humanos" (sadevamanussaṃ) significa junto con los devas y los seres humanos. En este contexto, por el término "sadevaka" debe entenderse la inclusión de los devas del plano del deseo (kāmāvacara) de los cinco cielos inferiores. Por el término "samāraka" debe entenderse la inclusión de los devas del sexto cielo del plano del deseo (Vasavatti), donde reside Mara. Por el término "sabrahmaka" debe entenderse la inclusión de los Brahmas, comenzando por los del séquito de Brahma (Brahmakāyika). Por el término "sassamaṇabrāhmaṇiṃ" debe entenderse tanto a los reclusos y brahmanes que son adversarios y enemigos de la Dispensación (Sāsana), como a aquellos reclusos que han aquietado el mal (samitapāpa) y brahmanes que han expulsado el mal (bāhitapāpa). Por el término "pajā" debe entenderse la inclusión del mundo de los seres (sattaloka). Por el término "sadevamanussa" debe entenderse la inclusión de los dioses por convención (reyes) y el resto de los seres humanos. Así, en este pasaje, mediante tres términos se incluye el mundo como receptáculo (okāsaloka) junto con el mundo de los seres; y mediante dos términos, bajo el aspecto de la prole, se entiende que se incluye únicamente al mundo de los seres (sattaloka).

အပရော နယော, သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော. သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆ ကာမာဝစရဒေဝလောကော. သဗြဟ္မကဂ္ဂဟဏေန ရူပီ ဗြဟ္မလောကော. သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဂ္ဂဟဏေန စတုပရိသဝသေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော, အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ.

Otro método: por la inclusión de "sadevaka" se entiende el mundo de los devas de los planos inmateriales (arūpāvacara). Por la inclusión de "samāraka" se entiende el mundo de los devas de los seis cielos del plano del deseo (kāmāvacara). Por la inclusión de "sabrahmaka" se entiende el mundo de los Brahmas con forma (rūpī brahmaloko). Por la inclusión de "reclusos y brahmanes, etc.", se entiende el mundo humano bajo el aspecto de las cuatro asambleas, o bien el mundo humano junto con los dioses por convención (reyes), o bien todo el resto del mundo de los seres.

အပိ စေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗဿ လောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝမာဟ. တတော ယေသံ အဟောသိ – ‘‘မာရော မဟာနုဘာဝေါ ဆ ကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ကိံ သောပိ ဧတေန သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော ‘‘သမာရက’’န္တိ အာဟ. ယေသံ ပန အဟောသိ – ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ ဧကင်္ဂုလိယာ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠသဟဿေ အာလောကံ ဖရတိ, ဒွီဟိ [Pg.158] …ပေ… ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ. အနုတ္တရဉ္စ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ကိံ သောပိ သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဗြဟ္မကန္တိ အာဟ. တတော ယေ စိန္တေသုံ – ‘‘ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကာ, ကိံ တေပိ သစ္ဆိကတာ’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ အာဟ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌာနံ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေတွာ အထ သမ္မုတိဒေဝေ အဝသေသမနုဿေ စ ဥပါဒါယ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန သေသသတ္တလောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေန္တော သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. အယမေတ္ထ ဘာဝါနုက္ကမော.

Además, en este contexto, con el término "sadevaka" se declara la realización directa de todo el mundo mediante la definición de lo más excelso. A partir de ahí, para aquellos que pudieran dudar pensando: "Mara es de gran poder, soberano de los seis cielos del deseo y controlador (vasavatti), ¿acaso él también ha sido comprendido por el Buda?", disipando su duda, dijo: "con sus Maras" (samāraka). Para quienes pensaran: "Brahma es de gran poder, con un solo dedo puede difundir luz en mil sistemas de mundos, con dos... con diez dedos puede difundir luz en diez mil sistemas de mundos, y experimenta la suprema felicidad de las absorciones meditativas, ¿acaso él también ha sido comprendido?", disipando su duda, dijo: "con sus Brahmas" (sabrahmaka). Luego, para quienes pensaran: "muchos reclusos y brahmanes son adversarios de la Dispensación, ¿acaso ellos también han sido comprendidos?", disipando su duda, dijo: "esta prole con sus reclusos y brahmanes". Habiendo manifestado así la realización de los seres más excelsos, y tomando luego en cuenta a los dioses por convención (reyes) y al resto de los humanos, para mostrar la realización del resto del mundo de los seres mediante la definición de lo superior, dijo: "con sus dioses y humanos". Este es el orden de los significados en este pasaje.

ပေါရာဏာ ပနာဟု သဒေဝကန္တိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သမာရကန္တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သဗြဟ္မကန္တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီဟာကာရေဟိ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ တေန တေနာကာရေန တေဓာတုကမေဝ ပရိယာဒိန္နန္တိ.

Sin embargo, los antiguos maestros dijeron: "sadevaka" significa el resto del mundo junto con los devas de los planos inmateriales; "samāraka" el resto del mundo junto con Mara; "sabrahmaka" el resto del mundo junto con los Brahmas de los planos de la forma. De este modo, habiendo incluido a todos los seres pertenecientes a las tres esferas de existencia mediante estas tres modalidades en tres términos, y deseando abarcarlos exhaustivamente mediante dos términos adicionales, dijo: "esta prole con sus reclusos y brahmanes, con sus dioses y humanos". Así, mediante estos cinco términos, cada uno a su manera, se abarca por completo la triple esfera de la existencia (tedhātuka).

သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ဧတ္ထ ပန သယန္တိ သာမံ အပရနေယျော ဟုတွာ. အဘိညာတိ အဘိညာယ, အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, ဧတေန အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဝိညာပေတိ ပကာသေတိ.

"Habiéndolo realizado por sí mismo con conocimiento directo, lo da a conocer": en este pasaje, "por sí mismo" (sayaṃ) significa de manera personal, sin ser guiado por otro. "Con conocimiento directo" (abhiññā) significa habiendo conocido con un conocimiento superior. "Habiéndolo realizado" (sacchikatvā) significa habiéndolo hecho evidente ante sus ojos; con esto se excluye el conocimiento por inferencia u otros medios indirectos. "Lo da a conocer" (pavedeti) significa que despierta a otros, les hace comprender y lo manifiesta.

သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. အာဒိမှိပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတိ, မဇ္ဈေပိ, ပရိယောသာနေပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အတ္ထိ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ, အတ္ထိ သာသနဿ. ဒေသနာယ တာဝ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပဌမပါဒေါ အာဒိ နာမ, တတော ဒွေ မဇ္ဈံ နာမ, အန္တေ ဧကော ပရိယောသာနံ နာမ. ဧကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ အာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ, ဥဘိန္နမန္တရာ [Pg.159] မဇ္ဈံ. အနေကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ ပဌမာနုသန္ဓိ အာဒိ, အန္တေ အနုသန္ဓိ ပရိယောသာနံ, မဇ္ဈေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ မဇ္ဈမေဝ.

"Él enseña el Dhamma, bueno en el principio... bueno en el final": esto significa que aquel Bienaventurado, movido por la compasión hacia los seres, dejando de lado incluso la suprema felicidad del aislamiento, enseña el Dhamma. Y ya sea que enseñe poco o mucho, lo enseña precisamente de esta manera: bueno en el principio, etc. Se dice que en el inicio enseña haciéndolo excelente, bondadoso y libre de culpa; igualmente en el medio y en el final. En este contexto, el principio, el medio y el final se encuentran tanto en la enseñanza teórica (pariyatti-desanā) como en la práctica (sāsana). Respecto a la enseñanza, en una estrofa de cuatro versos, el primer verso se llama principio, los dos siguientes el medio, y el último el final. En un discurso (sutta) de una sola conexión (ekānusandhika), la introducción (nidāna) es el principio, las palabras "esto dijo" (idamavoca) son el final, y lo que está entre ambos es el medio. En un discurso de múltiples conexiones (anekānusandhika), la primera conexión es el principio, la última conexión es el final, y ya sea una, dos o muchas conexiones intermedias, constituyen el medio.

သာသနဿ ပန သီလသမာဓိဝိပဿနာ အာဒိ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉). ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ပန အရိယမဂ္ဂေါ မဇ္ဈံ နာမ. ဖလဉ္စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပရိယောသာနံ နာမ. ‘‘ဧတဒတ္ထမိဒံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယံ, ဧတံ သာရံ, ဧတံ ပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၄) ဟိ ဧတ္ထ ဖလံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိဗ္ဗာနောဂဓံ ဟိ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, နိဗ္ဗာနပရာယနံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၆) ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အဓိပ္ပေတံ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေတွာ မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ပရိယောသာနေ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ. တသ္မာ အညောပိ ဓမ္မကထိကော ဓမ္မံ ကထေန္တော –

En cuanto a la enseñanza (sāsana), la virtud, la concentración y la visión cabal (vipassanā) se consideran el comienzo. Se ha dicho: "¿Cuál es el comienzo de los estados beneficiosos? La virtud bien purificada y la visión recta". El Noble Camino se llama el medio, como se dijo: "Monjes, existe un camino medio realizado por el Tathāgata". El fruto y el Nibbāna se denominan el final. En efecto, se ha dicho: "Esta vida santa, brahmán, tiene esto por propósito, esto por esencia y esto por final". También se dice: "La vida santa, Visakha, se sumerge en el Nibbāna, tiene al Nibbāna como su destino y al Nibbāna como su final". Aquí, en la enseñanza, se refiere al principio, al medio y al final. Pues el Bendito, al enseñar el Dhamma, muestra la virtud al principio, el camino en el medio y el Nibbāna al final. Por eso se dice: "Él enseña el Dhamma, bueno en el principio, bueno en el medio y bueno en el final". Por lo tanto, cualquier otro exponente del Dhamma, al dar una enseñanza:

‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေယျ, မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ဝိဘာဝယေ;

ပရိယောသာနမှိ နိဗ္ဗာနံ, ဧသာ ကထိကသဏ္ဌိတီ’’တိ.

"Debe mostrar la virtud al principio, esclarecer el camino en el medio y el Nibbāna al final; tal es el método de un exponente del Dhamma".

သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယဿ ဟိ ယာဂုဘတ္တဣတ္ထိပုရိသာဒိဝဏ္ဏနာနိဿိတာ ဒေသနာ ဟောတိ, န သော သာတ္ထံ ဒေသေတိ. ဘဂဝါ ပန တထာရူပံ ဒေသနံ ပဟာယ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိနိဿိတံ ဒေသနံ ဒေသေတိ. တသ္မာ သာတ္ထံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဒေသနာ ဧကဗျဉ္ဇနာဒိယုတ္တာ ဝါ သဗ္ဗနိရောဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ သဗ္ဗဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗနိဂ္ဂဟီတဗျဉ္ဇနာ ဝါ, တဿ ဒမိဠကိရာတသဝရာဒိမိလက္ခူနံ ဘာသာ ဝိယ ဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ အဘာဝတော အဗျဉ္ဇနာ နာမ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန –

Con respecto a "con el sentido y con la forma" (sātthaṃ sabyañjanaṃ): si la enseñanza de alguien depende de descripciones de gachas, comida, mujeres, hombres, etc., no enseña "con el sentido". El Bendito, habiendo abandonado tal tipo de enseñanza, enseña basándose en los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) y demás; por eso se dice que enseña "con el sentido". Además, si la enseñanza de alguien posee solo un tipo de fonema, o carece de sonidos labiales, o tiene sonidos descuidados o puramente nasales, tal enseñanza se considera "sin la forma", similar a las lenguas de los pueblos bárbaros como los damilas, kiratas o savaras, debido a la falta de perfección en el lenguaje. El Bendito, sin embargo:

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ;

သမ္ဗန္ဓဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ.

"Suave y fuerte, largo y corto, pesado y ligero, nasal, conectado, diferenciado y liberado: diez son las distinciones en la inteligencia de la expresión".

ဧဝံ [Pg.160] ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အမက္ခေတွာ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနမေဝ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ သဗျဉ္ဇနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလန္တိ သကလာဓိဝစနံ. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အနူနာဓိကဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ သကလပရိပုဏ္ဏမေဝ ဒေသေတိ, ဧကဒေသနာပိ အပရိပုဏ္ဏာ နတ္ထီတိ. ဥပနေတဗ္ဗအပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ယော ဟိ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ နိဿာယ လာဘံ ဝါ သက္ကာရံ ဝါ လဘိဿာမီတိ ဒေသေတိ, တဿ အပရိသုဒ္ဓါ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန လောကာမိသနိရပေက္ခော ဟိတဖရဏေန မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဟဒယော ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေန စိတ္တေန ဒေသေတိ. တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ.

Sin corromper estos diez tipos de expresión así descritos, enseña el Dhamma empleando un lenguaje perfecto; por eso se dice que enseña el Dhamma "con la forma". En "totalmente completo" (kevalaparipuṇṇanti), "kevala" es un término para la totalidad, y "paripuṇṇanti" es un término para lo que no tiene ni carencia ni exceso. Esto significa que enseña una doctrina totalmente completa, donde ni siquiera una parte de la enseñanza es incompleta. Se debe entender como "totalmente completo" por la ausencia de algo que deba ser añadido o eliminado. "Puro" (parisuddhanti) significa sin mácula. Pues si alguien enseña pensando: "A través de esta enseñanza del Dhamma obtendré ganancias o honores", su enseñanza es impura. El Bendito, en cambio, desinteresado por las recompensas mundanas, enseña con una mente establecida en la naturaleza de rescatar a los seres, poseyendo un corazón tierno mediante la práctica de la benevolencia (mettā) que difunde bienestar. Por eso se dice que enseña un Dhamma "puro".

ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ဧတ္ထ ပနာယံ ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ ဒါနေ ဝေယျာဝစ္စေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ အပ္ပမညာသု မေထုနဝိရတိယံ သဒါရသန္တောသေ ဝီရိယေ ဥပေါသထင်္ဂေသု အရိယမဂ္ဂေ သာသနေတိ ဣမေသွတ္ထေသု ဒိဿတိ.

En la frase "proclama la vida santa" (brahmacariyaṃ pakāsetīti), el término "brahmacariya" se encuentra empleado en los sentidos de: generosidad, servicio, los cinco preceptos de virtud, las moradas inconmensurables, la abstinencia sexual, el contentamiento con la propia esposa, la energía, los factores del ayuno (uposatha), el Noble Camino y la Enseñanza (sāsana).

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ, မဟာဝိမာနံ.

"¿Cuál fue tu voto? ¿Cuál fue tu vida santa? ¿De qué acción bien realizada es este el resultado? Tu poder, esplendor, perfección de fuerza y energía, y esta gran mansión celestial, oh Naga".

အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

"Tanto mi esposa como yo, en el mundo de los humanos, fuimos ambos devotos y señores de la generosidad; mi casa era entonces como un pozo de provisión, donde los ascetas y brahmanes eran satisfechos".

တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၅၉၅);

"Ese fue mi voto, esa fue mi vida santa; de esa acción bien realizada es este el resultado: mi poder, esplendor, perfección de fuerza y energía, y esta gran mansión celestial, oh sabio".

ဣမသ္မိဉှိ ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ.

En este Puṇṇaka Jātaka, se llama "vida santa" a la generosidad.

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

"¿Por qué tu mano concede deseos? ¿Por qué tu mano fluye con dulzura? ¿Por qué vida santa el mérito se manifiesta en tu mano?".

တေန [Pg.161] ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅,၂၇၇);

"Por esa razón mi mano concede deseos, por eso mi mano fluye con dulzura; por esa vida santa mía el mérito se manifiesta en mi mano".

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧဝံ, ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ စတဿော အပ္ပမညာယော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) ဣမသ္မိံ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ.

En este relato de Aṅkura Peta, se llama "vida santa" al servicio. En el Tittira Jātaka, con las palabras "así, monjes, fue la vida santa llamada Tittiriya", se llama "vida santa" a los cinco preceptos de virtud. En el Mahāgovinda Sutta: "Esa vida santa mía, Pañcasikha, no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese... sino solo al renacimiento en el mundo de Brahma", las cuatro moradas inconmensurables son llamadas "vida santa". En el Sallekha Sutta: "Otros serán impuros en su conducta sexual, nosotros seremos puros (practicantes de brahmacariya) en esto", se llama "vida santa" a la abstinencia de la actividad sexual.

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၉၇);

"Ni yo engaño a mi esposa, ni mi esposa me engaña a mí; fuera de ella, practicamos la vida santa; por eso los jóvenes entre nosotros no mueren".

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ, တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသနသုတ္တေ ဝီရိယံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ.

En el Mahādhammapāla Jātaka, se llama "vida santa" al contentamiento con la propia esposa. En el Lomahaṃsana Sutta: "Reconozco, Sāriputta, haber practicado la vida santa dotada de cuatro factores; fui ciertamente un asceta que practicaba la austeridad extrema", se llama "vida santa" a la energía.

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅);

‘Con una vida santa inferior, uno nace entre los guerreros (khattiyas); con una media, en el estado de los dioses; con una suprema, se purifica’.

ဧဝံ နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတော အဋ္ဌင်္ဂိကော ဥပေါသထော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တသ္မိံယေဝ အရိယမဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဌာနေ ဣဒမေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တိ အဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ [Pg.162] ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတံ စရိယံ. ဗြဟ္မဘူတာနံ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီနံ စရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Así, en el Nimi-jātaka, se llama vida santa (brahmacariya) al ayuno de ocho miembros observado por medio del autocontrol. En el mismo Mahāgovinda-sutta, se llama vida santa al noble sendero: ‘Este es, Pañcasikha, mi vida santa para el completo desapego, el desapasionamiento, la cesación... es precisamente este noble sendero de ocho miembros’. En el Pāsādika-sutta, se llama vida santa a toda la enseñanza que comprende los tres entrenamientos (sikkhattaya): ‘Esta misma vida santa es próspera, floreciente, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada tanto para dioses como para humanos’. Aquí también se entiende precisamente esta vida santa. Por tanto, al decir ‘proclama la vida santa’, significa que enseña el Dhamma que es bueno en el inicio... puro. Al enseñarlo así, proclama la vida santa consistente en toda la enseñanza incluida en los tres entrenamientos; así debe entenderse el sentido en este contexto. ‘Brahmacariya’ significa la conducta que es noble en el sentido de ser suprema (seṭṭha). O bien, se dice que es la conducta de quienes son nobles, como los Budas y otros.

၁၉၁. တံ ဓမ္မန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရသမ္ပဒံ ဓမ္မံ. သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါတိ ကသ္မာ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတိ? နိဟတမာနတ္တာ, ဥဿန္နတ္တာ စ. ယေဘုယျေန ဟိ ခတ္တိယကုလတော ပဗ္ဗဇိတာ ဇာတိံ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဗြာဟ္မဏကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ မန္တေ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဟီနဇစ္စကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိဇာတိတာယ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂဟပတိဒါရကာ ပန ကစ္ဆေဟိ သေဒံ မုဉ္စန္တေဟိ ပိဋ္ဌိယာ လောဏံ ပုပ္ဖမာနာယ ဘူမိံ ကသိတွာ တာဒိသဿ မာနဿ အဘာဝတော နိဟတမာနဒပ္ပာ ဟောန္တိ. တေ ပဗ္ဗဇိတွာ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကတွာ ယထာဗလံ သကလဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တာ သက္ကောန္တိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတုံ. ဣတရေဟိ စ ကုလေဟိ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ နာမ န ဗဟုကာ, ဂဟပတိကာဝ ဗဟုကာ. ဣတိ နိဟတမာနတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ စ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတီတိ.

191. ‘Ese Dhamma’ se refiere al Dhamma dotado de las cualidades descritas anteriormente. ‘Un jefe de hogar escucha’ (suṇāti gahapati vā): ¿por qué menciona primero al jefe de hogar? Por su falta de orgullo y por ser más numerosos. Pues generalmente, quienes renuncian viniendo de familias guerreras (khattiya) se enorgullecen de su linaje. Los que renuncian de familias brahmánicas se enorgullecen de sus mantras (Vedas). Los que renuncian de linajes inferiores no logran establecerse [en la virtud o la realización] debido a su propia bajeza. Pero los hijos de jefes de hogar, tras arar la tierra con el sudor brotando de sus axilas y la sal floreciendo en sus espaldas, carecen de tal orgullo y son humildes. Al renunciar, sin orgullo ni arrogancia, aprenden todas las palabras del Buda según su capacidad, y practicando la meditación vipassanā, logran establecerse en el estado de Arahant. Además, los que renuncian de otras familias no son muchos; los jefes de hogar son los más numerosos. Así, por su falta de orgullo y por su abundancia, menciona primero al jefe de hogar.

အညတရသ္မိံ ဝါတိ ဣတရေသံ ဝါ ကုလာနံ အညတရသ္မိံ. ပစ္စာဇာတောတိ ပတိဇာတော. တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ သုတွာ ဓမ္မဿာမိမှိ တထာဂတေ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတိ. သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိ သစေပိ သဋ္ဌိဟတ္ထေ ဃရေ ယောဇနသတန္တရေပိ ဝါ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ဝသန္တိ, တထာပိ နေသံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောယေဝ. ရဇောပထောတိ ရာဂရဇာဒီနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အာဂမနပထောတိပိ ဝဒန္တိ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော ဝိယာတိ အဗ္ဘောကာသော. ပဗ္ဗဇိတော ဟိ ကူဋာဂါရရတနပါသာဒဒေဝဝိမာနာဒီသု ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေသု ပဋိစ္ဆန္နေသု ဝသန္တောပိ နေဝ လဂ္ဂတိ, န သဇ္ဇတိ, န ဗဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. အပိ စ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော. ရဇောပထော အသံဝုတသင်္ကာရဋ္ဌာနံ ဝိယ ရဇာနံ ကိလေသရဇာနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနတော. အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကုသလကိရိယာယ ယထာသုခံ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော.

‘En alguna otra [familia]’ significa en cualquiera de las otras familias. ‘Nacido’ (paccājāto) significa surgido allí. ‘Adquiere fe en el Tathāgata’ significa que, tras escuchar el Dhamma puro, adquiere fe en el Señor del Dhamma, el Tathāgata: ‘Ciertamente el Bendito es el Completamente Despierto’. ‘Así reflexiona’ significa que considera de esta manera. ‘La vida de hogar es un confinamiento’: incluso si dos cónyuges viven en una casa de sesenta codos o en un lugar separado por cien leguas, aun así, la vida de hogar es un confinamiento debido a la naturaleza de las preocupaciones y obstáculos. ‘Un camino de polvo’ (rajāpatho) es el lugar donde surgen el polvo de la pasión y otros, según se dice en el Gran Comentario (Mahā-aṭṭhakathā); otros dicen que es el camino por donde estos entran. ‘Como el espacio abierto’ (abbhokāso) se refiere a la renuncia debido a que no hay ataduras. Un renunciante, aunque viva en edificios con techos puntiagudos, palacios de joyas o moradas celestiales con puertas y ventanas cerradas, no se apega, no se adhiere, no se encadena. Por eso se dijo: ‘La renuncia es el espacio abierto’. Además, la vida de hogar es un confinamiento por la falta de oportunidad para realizar actos meritorios. Es un ‘camino de polvo’ como un vertedero de basura sin cubrir donde se acumula el polvo, por ser el lugar de reunión del polvo de las impurezas (kilesa). La renuncia es el espacio abierto por la existencia de oportunidad para realizar actos meritorios a voluntad.

နယိဒံ [Pg.163] သုကရံ…ပေ… ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပကထာ, ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ, စရိတဗ္ဗံ ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. သင်္ခလိခိတန္တိ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ. ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ, ယံနူနာဟံ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ ကသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ, တံ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဋိပဇ္ဇေယျံ.

‘Esto no es fácil... que yo renuncie’: aquí está el resumen. Esa vida santa de los tres entrenamientos debe practicarse de manera completamente perfecta, manteniéndola íntegra incluso por un solo día hasta el último pensamiento (momento de la muerte). Debe practicarse completamente pura, sin mancha de impurezas ni siquiera por un día hasta el último pensamiento. ‘Como una concha pulida’ significa semejante a una concha tallada o lavada y reluciente. ‘No es fácil para quien reside en el hogar, viviendo en medio de la casa, practicar [esta vida santa] completamente perfecta... Por tanto, ¿qué tal si me afeito el cabello y la barba, me visto con mantos de color azafrán (kāsāya) —adecuados para quienes practican la vida santa— y, saliendo del hogar, renuncio a la vida sin hogar (anagāriya)?’. Aquí, dado que las actividades provechosas para el hogar como la agricultura y el comercio se llaman ‘agāriya’, y estas no existen en la vida de renuncia, se debe entender que la renuncia es ‘anagāriya’ (el estado sin hogar). ‘Renunciar’ (pabbajeyyaṃ) significa entrar en esa práctica.

၁၉၂-၁၉၃. အပ္ပံ ဝါတိ သဟဿတော ဟေဋ္ဌာ ဘောဂက္ခန္ဓော အပ္ပော နာမ ဟောတိ, သဟဿတော ပဋ္ဌာယ မဟာ. အာဗန္ဓနဋ္ဌေန ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. သောပိ ဝီသတိယာ ဟေဋ္ဌာ အပ္ပော နာမ ဟောတိ, ဝီသတိယာ ပဋ္ဌာယ မဟာ. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရေန သမန္နာဂတော. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ အာစာရေန စေဝ ဂေါစရေန စ သမ္ပန္နော. အဏုမတ္တေသူတိ အပ္ပမတ္တကေသု. ဝဇ္ဇေသူတိ အကုသလဓမ္မေသု. ဘယဒဿာဝီတိ ဘယဒဿီ. သမာဒါယာတိ သမ္မာ အာဒိယိတွာ. သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခာပဒေသု တံ တံ သိက္ခာပဒံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

192-193. ‘Poca o...’ (appaṃ vā): una acumulación de bienes por debajo de mil se considera poca; a partir de mil, mucha. El ‘círculo de parientes’ (ñātiparivaṭṭo) se refiere a los familiares por su capacidad de vinculación. Este también se considera pequeño por debajo de veinte; a partir de veinte, grande. ‘Restringido por el voto del Pātimokkha’ (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto) significa dotado de la restricción del Pātimokkha. ‘Dotado de buena conducta y lugar de recurso’ (ācāragocarasampanno) significa provisto tanto de conducta como de los lugares adecuados para frecuentar. ‘En las más mínimas’ (aṇumattesu) significa en las de pequeña medida. ‘Faltas’ (vajjesu) se refiere a los estados no saludables (akusaladhamma). ‘Viendo el peligro’ (bhayadassāvī) significa que tiene el hábito de ver el peligro. ‘Habiendo asumido’ (samādāya) significa habiéndolas tomado correctamente. ‘Se entrena en los preceptos’ (sikkhati sikkhāpadesu) significa que, habiendo asumido cada uno de esos preceptos, se entrena en ellos. Este es el resumen aquí; la explicación detallada ha sido dada por mí en el Visuddhimagga.

ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေန ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဧတ္ထ အာစာရဂေါစရဂ္ဂဟဏေနေဝ စ ကုသလေ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေ ဂဟိတေပိ ယသ္မာ ဣဒံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ န အာကာသေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယဝစီဒွါရေသုယေဝ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ; တသ္မာ တဿ ဥပ္ပတ္တိဒွါရဒဿနတ္ထံ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေနာတိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ. သမဏမုဏ္ဍိကပုတ္တသုတ္တန္တဝသေန (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ? ကုသလံ [Pg.164] ကာယကမ္မံ, ကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပရိသုဒ္ဓံ အာဇီဝမ္ပိ ခေါ အဟံ ထပတိ သီလသ္မိံ ဝဒါမီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Respecto a la frase 'dotado de acción corporal y verbal saludable, de medio de vida puro', aunque las acciones corporales y verbales saludables ya están incluidas por el mero hecho de mencionar 'consumado en conducta y lugar de recurso', se dice 'dotado de acción corporal y verbal saludable' con el fin de mostrar las puertas de origen de esta virtud de la purificación del medio de vida, puesto que esta no surge en el aire ni en las copas de los árboles, sino que surge precisamente en las puertas del cuerpo y del habla. Debido a que está dotado de tales acciones, posee un 'medio de vida puro'. Alternativamente, esto se dice de acuerdo con el Samaṇamuṇḍikaputta Suttanta. Pues en ese Sutta se dice: '¿Y cuáles son, Thapati, las virtudes saludables? La acción corporal saludable, la acción verbal saludable y también el medio de vida puro, digo yo, Thapati, que están incluidos en la virtud'. Debe entenderse que, debido a estar dotado de ello, tiene un medio de vida puro.

သီလသမ္ပန္နောတိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရောတိ မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရော ဟောတိ. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိအာဒီသု သတ္တသု ဌာနေသု သတိယာ စေဝ သမ္ပဇညေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. သန္တုဋ္ဌောတိ စတူသု ပစ္စယေသု တိဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ.

'Consumado en virtud' significa que está dotado de la triple virtud descrita en el Brahmajāla Sutta. 'Con las puertas de los sentidos protegidas' significa que tiene las puertas cerradas en las facultades sensoriales, siendo la mente la sexta. 'Dotado de atención y clara comprensión' significa que posee atención y clara comprensión en las siete situaciones, tales como al ir hacia adelante y al regresar. 'Contento' significa que está satisfecho con los cuatro requisitos de tres maneras.

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

Explicación de la pequeña sección sobre la virtud (Cūḷasīla).

၁၉၄-၂၁၁. ဧဝံ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဘာဇေန္တော ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒမ္ပိ အဿ ဘိက္ခုနော ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ သီလသ္မိံ ဧကံ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ပစ္စတ္တဝစနတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဘုမ္မံ. မဟာအဋ္ဌကထာယဉှိ ဣဒမ္ပိ တဿ သမဏဿ သီလန္တိ အယမေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. သေသံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒံ အဿ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

194-211. Habiendo establecido así el esquema analítico y deseando explicarlo gradualmente, dijo: '¿Y cómo, Gran Rey, es un bhikkhu consumado en virtud?'. En ese contexto, 'esto también forma parte de su virtud' (idampissa hoti sīlasmiṃ) significa que para este bhikkhu, incluso esta abstención de quitar la vida es una de las virtudes dentro del conjunto de sus virtudes. O bien, el término en caso locativo (sīlasmiṃ) tiene el sentido del caso nominativo. Pues en el Mahāaṭṭhakathā se dice: 'esto también es la virtud de ese asceta'; este es precisamente el significado. El resto debe entenderse según el método ya explicado en el Brahmajāla Sutta. 'Esto forma parte de su virtud' significa que esto es su virtud.

၂၁၂. န ကုတောစိ ဘယံ သမနုပဿတိ, ယဒိဒံ သီလသံဝရတောတိ ယာနိ အသံဝရမူလကာနိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေသု ယံ ဣဒံ ဘယံ သီလသံဝရတော ဘဝေယျ, တံ ကုတောစိ ဧကသံဝရတောပိ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? သံဝရတော အသံဝရမူလကဿ ဘယဿ အဘာဝါ. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တောတိ ယထာဝိဓာနဝိဟိတေန ခတ္တိယာဘိသေကေန မုဒ္ဓနိ အဝသိတ္တော. ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကတောတိ ယံ ကုတောစိ ဧကပစ္စတ္ထိကတောပိ ဘယံ ဘဝေယျ, တံ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ နိဟတပစ္စာမိတ္တော. အဇ္ဈတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တံ, အတ္တနော သန္တာနေတိ အတ္ထော. အနဝဇ္ဇသုခန္တိ အနဝဇ္ဇံ အနိန္ဒိတံ ကုသလံ သီလပဒဋ္ဌာနေဟိ အဝိပ္ပဋိသာရပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓိဓမ္မေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတံ ကာယိကစေတသိကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီတိ ဧဝံ နိရန္တရံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ သီလကထံ နိဋ္ဌာပေသိ.

212. 'No percibe peligro desde ninguna parte, esto es, debido a la restricción de la virtud': de los peligros que surgen debido a la falta de restricción, no percibe ningún peligro que pudiera originarse por la restricción de la virtud, ni siquiera por una sola de las restricciones. ¿Por qué? Porque debido a la restricción, hay ausencia del peligro causado por la falta de restricción. 'Ungido en la cabeza' (muddhābhisitto) se refiere a aquel sobre cuya cabeza se ha derramado el agua de la unción real de los khattiyas según el rito prescrito. 'En cuanto a los enemigos' (yadidaṃ paccatthikatoti) significa que no percibe peligro proveniente de ningún enemigo individual. ¿Por qué? Porque ha derrotado a sus adversarios. 'Internamente' (ajjhattaṃ) significa dentro de sí mismo, en su propia continuidad mental. 'Felicidad de lo irreprochable' (anavajjasukhaṃ) significa que experimenta una felicidad física y mental, pura, no censurada y saludable, que está sostenida por estados como la ausencia de remordimiento, el regocijo, el júbilo y la tranquilidad, que tienen como causa próxima la virtud. 'Así, Gran Rey, el bhikkhu es consumado en virtud': habiendo detallado y mostrado así la dotación de la triple virtud de manera continua, concluyó el discurso sobre la virtud estableciendo que un bhikkhu así dotado es llamado 'consumado en virtud'.

ဣန္ဒြိယသံဝရကထာ

Discurso sobre la restricción de las facultades sensoriales.

၂၁၃. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.165] ဂုတ္တဒွါရဘာဇနီယေ စက္ခုနာ ရူပန္တိ အယံ စက္ခုသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဗုဒ္ဓစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ, ယထာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသီ’’တိ (မဟာဝ. ၉). ကတ္ထစိ သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေ သမန္တစက္ခုမှိ, ယထာဟ – ‘‘တထူပမံ ဓမ္မမယံ, သုမေဓ, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခူ’’တိ (မဟာဝ. ၈). ကတ္ထစိ ဓမ္မစက္ခုမှိ ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဟိ ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂတ္တယပညာ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ ဉာဏံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅) ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒိဉာဏံ ပညာစက္ခူတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စာ’’တိ ဧတ္ထ ပသာဒစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပနာယံ ပသာဒစက္ခုဝေါဟာရေန စက္ခုဝိညာဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. သေသပဒေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. အဗျာသေကသုခန္တိ ကိလေသဗျာသေကဝိရဟိတတ္တာ အဗျာသေကံ အသမ္မိဿံ ပရိသုဒ္ဓံ အဓိစိတ္တသုခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ.

213. En el análisis de 'con las puertas de los sentidos protegidas', en la frase 'viendo una forma con el ojo', la palabra 'ojo' se emplea en algunos contextos para referirse al 'ojo de un Buda', como se dice: 'con el ojo de un Buda, observó el mundo'. En otros contextos se emplea para el 'ojo universal', que es el conocimiento de la omnisciencia, como se dice: 'subiendo al palacio hecho de Dhamma, oh Tú de ojo universal'. En otros casos se refiere al 'ojo del Dhamma', como en 'surgió el ojo del Dhamma puro y sin mancha', donde se refiere a la sabiduría de los tres senderos nobles superiores. En 'surgió el ojo, surgió el conocimiento', se refiere al conocimiento de las vidas pasadas, etc., llamado 'ojo de la sabiduría'. En pasajes como 'con el ojo divino', se refiere al ojo divino. En 'en dependencia del ojo y las formas', se refiere al ojo sensible (pasāda). Pero aquí, este término se refiere a la conciencia visual bajo la denominación de 'ojo sensible'; por lo tanto, el significado es 'viendo una forma con la conciencia visual'. Todo lo que deba decirse sobre el resto de los términos ha sido expuesto por mí en el Visuddhimagga. 'Felicidad no afectada' (abyāsekasukkhaṃ) significa que experimenta la felicidad de la mente superior (samādhi), pura e inmezclada, por estar libre de la influencia de las impurezas.

သတိသမ္ပဇညကထာ

Discurso sobre la atención y la clara comprensión.

၂၁၄. သတိသမ္ပဇညဘာဇနီယမှိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိ ဧတ္ထ တာဝ အဘိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ ဂမနံ, ပဋိက္ကန္တံ နိဝတ္တနံ, တဒုဘယမ္ပိ စတူသု ဣရိယာပထေသု လဗ္ဘတိ. ဂမနေ တာဝ ပုရတော ကာယံ အဘိဟရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ. ပဋိနိဝတ္တန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. ဌာနေပိ ဌိတကောဝ ကာယံ ပုရတော ဩနာမေန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆတော အပနာမေန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိသဇ္ဇာယ နိသိန္နကောဝ အာသနဿ ပုရိမအင်္ဂါဘိမုခေါ သံသရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆိမအင်္ဂပဒေသံ ပစ္စာသံသရန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိပဇ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော.

214. En el análisis de la atención y la clara comprensión, en la frase 'al ir hacia adelante y al regresar', 'ir hacia adelante' se refiere al movimiento de avance y 'regresar' al retroceso; ambos se encuentran en las cuatro posturas. En cuanto al movimiento, mover el cuerpo hacia el frente se llama 'ir hacia adelante'. Volverse atrás se llama 'regresar'. Incluso en la postura de pie, inclinar el cuerpo hacia adelante se llama 'ir hacia adelante', y retirarlo hacia atrás se llama 'regresar'. Al estar sentado, desplazarse hacia la parte delantera del asiento se llama 'ir hacia adelante', y retroceder hacia la parte trasera se llama 'regresar'. El mismo método se aplica al estar acostado.

သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စကာရီ. သမ္ပဇညမေဝ ဝါ ကာရီ. သော ဟိ အဘိက္ကန္တာဒီသု သမ္ပဇညံ ကရောတေဝ. န ကတ္ထစိ သမ္ပဇညဝိရဟိတော ဟောတိ. တတ္ထ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ဂေါစရသမ္ပဇညံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ. တတ္ထ အဘိက္ကမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အဂန္တွာ – ‘‘ကိန္နု မေ ဧတ္ထ ဂတေန အတ္ထော အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ [Pg.166] စ အတ္ထောတိ စေတိယဒဿနဗောဓိသံဃထေရအသုဘဒဿနာဒိဝသေန ဓမ္မတော ဝုဍ္ဎိ. စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ဒိသွာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ, သံဃဒဿနေန သံဃာရမ္မဏံ, ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ထေရေ ဒိသွာ တေသံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ, အသုဘံ ဒိသွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဧတေသံ ဒဿနံ သာတ္ထကန္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန အာမိသတောပိ ဝုဍ္ဎိ အတ္ထောယေဝ, တံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဝဒန္တိ.

"Sampajānakārī hotīti": se dice que uno actúa con clara comprensión cuando realiza todas sus tareas con el conocimiento que surge de comprenderlo todo perfectamente. O bien, significa que simplemente cultiva la clara comprensión en su actuar; pues, en actividades como avanzar o retroceder, el monje ciertamente ejerce la clara comprensión y nunca carece de ella. En este contexto, la clara comprensión es de cuatro tipos: clara comprensión del propósito (sātthaka-sampajañña), clara comprensión de lo adecuado (sappāya-sampajañña), clara comprensión del dominio de la meditación (gocara-sampajañña) y clara comprensión de la no-delusión (asammoha-sampajañña). Entre ellas, la clara comprensión del propósito consiste en que, cuando surge el pensamiento de avanzar, uno no actúa simplemente por el impulso de la mente, sino que discierne: "¿Habrá algún beneficio espiritual para mí al ir allí o no?", y así comprende el propósito. Aquí, el beneficio se refiere al crecimiento en el Dhamma mediante la visión de estupas, del árbol Bodhi, de la Sangha, de los ancianos o la contemplación de lo desagradable (asubha). Pues, al ver una estupa o el árbol Bodhi, uno genera alegría basada en el Buda; o al ver a la Sangha, genera alegría basada en la Sangha; y al contemplar esa misma alegría como algo sujeto al agotamiento y la desaparición, puede alcanzar el estado de Arahat. Del mismo modo, al ver a los monjes ancianos y establecerse en sus consejos, o al ver un objeto desagradable y alcanzar a través de él el primer jhana, y luego contemplar ese mismo jhana como impermanente, se alcanza el estado de Arahat. Por lo tanto, se dice que ver estas cosas tiene un propósito beneficioso. Sin embargo, algunos maestros (de la escuela Abhayagiri) afirman que incluso el crecimiento en términos de requisitos materiales (āmi-sa) es un beneficio, puesto que, basándose en ellos, uno practica para el sostenimiento de la vida santa.

တသ္မိံ ပန ဂမနေ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. သေယျထိဒံ – စေတိယဒဿနံ တာဝ သာတ္ထကံ, သစေ ပန စေတိယဿ မဟာပူဇာယ ဒသဒွါဒသယောဇနန္တရေ ပရိသာ သန္နိပတန္တိ, အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပါ ဣတ္ထိယောပိ ပုရိသာပိ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ စိတ္တကမ္မရူပကာနိ ဝိယ သဉ္စရန္တိ. တတြ စဿ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ လောဘော ဟောတိ, အနိဋ္ဌေ ပဋိဃော, အသမပေက္ခနေ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယသံသဂ္ဂါပတ္တိံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ. ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယာနံ ဝါ အန္တရာယော ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရအန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. ဗောဓိဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. သံဃဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ. သစေ ပန အန္တောဂါမေ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ ကရောန္တေသု မနုဿေသု ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ ဇနသန္နိပါတော စေဝ အန္တရာယော စ ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. အန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. မဟာပရိသပရိဝါရာနံ ထေရာနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော.

Por otro lado, en ese mismo acto de ir, discernir entre lo que es conveniente y lo que no lo es, y comprender lo adecuado, es la clara comprensión de lo adecuado (sappāya-sampajañña). Por ejemplo, aunque ver una estupa sea beneficioso, si se está celebrando una gran ofrenda a la estupa y se congregan multitudes en un radio de diez o doce yojanas, donde hombres y mujeres vestidos y adornados según su riqueza circulan como figuras pintadas, allí podría surgir el apego hacia un objeto deseable, la aversión hacia uno indeseable o la confusión por no observar con ecuanimidad. También podría incurrirse en una falta por contacto físico o surgir peligros para la vida o para la vida santa. En tal caso, ese lugar es inadecuado. Si no existen tales peligros, es adecuado. El mismo principio se aplica al visitar el árbol Bodhi. Ver a la Sangha también es beneficioso; pero si los laicos han construido un gran pabellón en la aldea y están escuchando el Dhamma durante toda la noche, y allí se produce la mencionada aglomeración de gente con sus respectivos peligros, entonces ese lugar es inadecuado. En ausencia de peligros, es adecuado. Este mismo criterio debe aplicarse al visitar a los monjes ancianos que tienen grandes séquitos de seguidores.

အသုဘဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ, တဒတ္ထဒီပနတ္ထဉ္စ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒဟရဘိက္ခု သာမဏေရံ ဂဟေတွာ ဒန္တကဋ္ဌတ္ထာယ ဂတော. သာမဏေရော မဂ္ဂါ ဩက္ကမိတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော အသုဘံ ဒိသွာ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တီဏိ ဖလာနိ သစ္ဆိကတွာ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဒဟရော တံ အပဿန္တော သာမဏေရာတိ ပက္ကောသိ. သော ‘မယာ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဒွေ ကထာ နာမ န ကထိတပုဗ္ဗာ. အညသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ ဥပရိ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ ကိံ, ဘန္တေတိ ပဋိဝစနမဒါသိ. ‘ဧဟီ’တိ စ ဝုတ္တေ ဧကဝစနေနေဝ အာဂန္တွာ, ‘ဘန္တေ, ဣမိနာ တာဝ မဂ္ဂေနေဝ ဂန္တွာ မယာ ဌိတောကာသေ မုဟုတ္တံ [Pg.167] ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဌတွာ ဩလောကေထာ’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တေန ပတ္တဝိသေသမေဝ ပါပုဏိ. ဧဝံ ဧကံ အသုဘံ ဒွိန္နံ ဇနာနံ အတ္ထာယ ဇာတံ. ဧဝံ သာတ္ထမ္ပိ ပနေတံ ပုရိသဿ မာတုဂါမာသုဘံ အသပ္ပာယံ, မာတုဂါမဿ စ ပုရိသာသုဘံ အသပ္ပာယံ, သဘာဂမေဝ သပ္ပာယန္တိ ဧဝံ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ နာမ.

Incluso ver un objeto desagradable (un cadáver) es beneficioso, y para ilustrar este punto se relata esta historia: Se dice que un monje joven fue con un novicio a buscar palillos de dientes. El novicio, apartándose del camino y yendo por delante, vio un cadáver, alcanzó el primer jhana y, tomándolo como base, contempló las formaciones mentales, realizó los tres frutos superiores y se detuvo a establecer su meditación para alcanzar el camino supremo (arahatta-magga). El monje joven, al no verlo, lo llamó: "¡Novicio!". Este pensó: "Desde el día en que me ordené, nunca he hablado con un monje mientras estaba en medio de dos tipos de conversación (mundanas). Hoy mismo alcanzaré la distinción superior", y respondió simplemente: "¿Qué desea, venerable señor?". Cuando se le dijo "Ven", acudió inmediatamente y dijo: "Venerable señor, siga por este mismo camino y, deteniéndose un momento en el lugar donde yo estaba, mire hacia el este". El monje así lo hizo y alcanzó la misma distinción espiritual que el novicio. De este modo, un solo cadáver fue beneficioso para dos personas. No obstante, aunque esto sea beneficioso, el cadáver de una mujer es inadecuado para un hombre, y el de un hombre es inadecuado para una mujer; solo es adecuado el del mismo sexo. Discernir esto es lo que se llama clara comprensión de lo adecuado.

ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတသာတ္ထကသပ္ပာယဿ ပန အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု အတ္တနော စိတ္တရုစိယံ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂေါစရံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ တံ ဂဟေတွာဝ ဂမနံ ဂေါစရသမ္ပဇညံ နာမ. တဿာဝိဘာဝနတ္ထံ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

Habiendo comprendido así el propósito y la adecuación, aquel monje que ha tomado de entre los treinta y ocho objetos de meditación aquel que agrada a su mente, y marcha hacia el lugar de colecta de limosnas manteniendo ese objeto en su atención, practica lo que se llama clara comprensión del dominio de la meditación (gocara-sampajañña). Para explicar esto con claridad, debe entenderse el siguiente grupo de cuatro categorías:

ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ပစ္စာဟရတိ, န ဟရတိ; ဧကစ္စော ပန နေဝ ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ဟရတိ စ, ပစ္စာဟရတိ စာတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ စ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ တထာ ရတ္တိယာ ပဌမယာမေ, မဇ္ဈိမယာမေ သေယျံ ကပ္ပေတွာ ပစ္ဆိမယာမေပိ နိသဇ္ဇစင်္ကမေဟိ ဝီတိနာမေတွာ ပဂေဝ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကတွာ ဗောဓိရုက္ခေ ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ခန္ဓကဝတ္တာနိ သမာဒါယ ဝတ္တတိ. သော သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ဒွေ တယော ပလ္လင်္ကေ ဥသုမံ ဂါဟာပေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇိတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သေနာသနတော နိက္ခမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ, သစေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စေတိယင်္ဂဏံ ပဝိသတိ. အညံ စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောပါနမူလေ ဌတွာ ဟတ္ထေန ဂဟိတဘဏ္ဍံ ဝိယ တံ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ စေတိယင်္ဂဏံ အာရုယှ, မဟန္တံ စေတိယံ စေ, တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. ခုဒ္ဒကံ စေတိယံ စေ, တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဗောဓိယင်္ဂဏံ ပတ္တေနာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဝိယ နိပစ္စာကာရံ ဒဿေတွာ ဗောဓိ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. သော ဧဝံ စေတိယဉ္စ ဗောဓိဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသာမိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပဋိသာမိတဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ နိက္ခိတ္တကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂါမသမီပေ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. အထ နံ မနုဿာ ဒိသွာ အယျော နော အာဂတောတိ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနသာလာယ ဝါ ဂေဟေ ဝါ [Pg.168] နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ယာဝ ဘတ္တံ န နိဋ္ဌာတိ, တာဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ပုရတော တေ နိသီဒိတွာ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိ, ဓမ္မံ ဝါ သောတုကာမာ ဟောန္တိ. သစေပိ န ကထာပေန္တိ, ဇနသင်္ဂဟတ္ထံ ဓမ္မကထာ နာမ ကာတဗ္ဗာ ယေဝါတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဓမ္မကထာ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ကတွာ နိဝတ္တိယမာနေဟိပိ မနုဿေဟိ အနုဂတောဝ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတ္ထ တေ နိဝတ္တေတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇတိ.

En esta enseñanza, un cierto monje lleva el objeto de meditación al ir [hacia el pueblo], pero no lo trae de vuelta; otro lo trae de vuelta, pero no lo lleva al ir; otro, sin embargo, ni lo lleva al ir ni lo trae de vuelta; y un cuarto monje tanto lo lleva al ir como lo trae de vuelta. Entre ellos, el monje que durante todo el día, mediante la meditación caminando y sentado, purifica su mente de los estados que obstruyen [nivaranas], hace lo mismo durante la primera vigilia de la noche; tras descansar en la vigilia media, pasa también la última vigilia de la noche caminando y sentado. Muy temprano en la mañana, cumple con sus deberes en el atrio de la estupa y en el atrio del árbol Bodhi, riega el árbol Bodhi, prepara el agua para beber y para el uso general, y emprende todos los deberes de la sección Khandhaka, tales como los deberes hacia el maestro y el preceptor. Tras realizar el cuidado de su cuerpo, entra en su alojamiento, se sienta en dos o tres posturas de meditación para generar calor corporal y se dedica a su objeto de meditación. Al llegar la hora de la ronda de limosnas, se levanta y, manteniendo el objeto de meditación como su prioridad principal, toma su cuenco y sus mantos, sale de su alojamiento y, reflexionando continuamente en su objeto de meditación, se dirige al atrio de la estupa. Si su objeto de meditación es el recuerdo del Buddha [buddhānussati], entra en el atrio sin abandonarlo. Si es otro objeto de meditación, se detiene al pie de la escalera y, como si dejara un fardo que llevaba en la mano, lo deja allí, toma el gozo basado en el Buddha como objeto, asciende al atrio de la estupa y, si es una estupa grande, realiza tres circunvalaciones hacia la derecha y rinde homenaje en cuatro puntos. Si es una estupa pequeña, realiza las mismas tres circunvalaciones y rinde homenaje en ocho puntos. Tras venerar la estupa, al llegar al atrio del árbol Bodhi, debe rendir homenaje al árbol Bodhi mostrando humildad y respeto como si estuviera ante el mismísimo Bienaventurado Buddha. Habiendo venerado así la estupa y el árbol Bodhi, se dirige al lugar donde dejó su objeto de meditación y, como quien recoge con la mano un fardo guardado, retoma el objeto de meditación que había depositado. Manteniendo el objeto de meditación como prioridad, se pone su manto cerca de la aldea y entra en ella para pedir limosna. Entonces, la gente, al verlo, sale a su encuentro diciendo: 'Nuestro venerable ha llegado', toman su cuenco, lo hacen sentar en la sala de descanso o en una casa y, tras ofrecerle gachas, mientras la comida principal aún no está lista, le lavan los pies, los ungen con aceite y se sientan ante él para hacerle preguntas o para escuchar el Dhamma. Incluso si no se lo piden, los maestros de los comentarios dicen que se debe impartir una charla sobre el Dhamma por el bien de la gente. En verdad, no existe una charla sobre el Dhamma que esté separada del objeto de meditación; por lo tanto, habiendo impartido la charla centrada en el objeto de meditación, habiendo consumido los alimentos con el objeto de meditación presente, y tras pronunciar las palabras de bendición [anumodana], sale de la aldea escoltado por la gente. Una vez fuera, les pide que regresen y prosigue su camino.

အထ နံ ပုရေတရံ နိက္ခမိတွာ ဗဟိဂါမေ ကတဘတ္တကိစ္စာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရမဿ ဂဏှန္တိ. ပေါရာဏကဘိက္ခူ ကိရ အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယောတိ န မုခံ ဩလောကေတွာ ဝတ္တံ ကရောန္တိ, သမ္ပတ္တပရိစ္ဆေဒေနေဝ ကရောန္တိ. တေ တံ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘ဘန္တေ, ဧတေ မနုဿာ တုမှာကံ ကိံ ဟောန္တိ, မာတိပက္ခတော သမ္ဗန္ဓာ ပိတိပက္ခတော’’တိ? ကိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆထာတိ? တုမှေသု ဧတေသံ ပေမံ ဗဟုမာနန္တိ. အာဝုသော, ယံ မာတာပိတူဟိပိ ဒုက္ကရံ, တံ ဧတေ အမှာကံ ကရောန္တိ, ပတ္တစီဝရမ္ပိ နော ဧတေသံ သန္တကမေဝ, ဧတေသံ အာနုဘာဝေန နေဝ ဘယေ ဘယံ, န ဆာတကေ ဆာတကံ ဇာနာမ. ဤဒိသာ နာမ အမှာကံ ဥပကာရိနော နတ္ထီတိ တေသံ ဂုဏေ ကထေန္တော ဂစ္ဆတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

Entonces, al verlo salir, los novicios y los monjes jóvenes que ya han terminado sus deberes de la comida fuera de la aldea, salen a su encuentro y toman su cuenco y sus mantos. Se dice que los monjes de antaño no cumplían con sus deberes basándose simplemente en mirar el rostro y decir: 'Este es nuestro preceptor o nuestro maestro', sino que lo hacían por el mero hecho de que un monje hubiera llegado. Ellos le preguntan: 'Venerable señor, ¿qué relación tienen estas personas con usted? ¿Son parientes por parte de madre o por parte de padre?'. El monje les pregunta: '¿Qué han visto para preguntar eso?'. Ellos responden: 'Hemos visto el amor y el gran respeto que ellos tienen por usted'. El monje dice: 'Amigos, lo que incluso para los padres es difícil de hacer, estas personas lo hacen por nosotros. Nuestro cuenco y mantos les pertenecen a ellos. Gracias a ellos, no conocemos el temor en tiempos de peligro, ni el hambre en tiempos de escasez. No existen para nosotros benefactores como estos'. Así, se marcha hablando de las virtudes de aquellas personas. De este monje se dice que 'lleva el objeto de meditación al ir, pero no lo trae de vuelta'.

ယဿ ပန ပဂေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ပဇ္ဇလတိ, အနုပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, သရီရတော သေဒါ မုဉ္စန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝီထိံ နာရောဟတိ, သော ပဂေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေဂသာ စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဂေါရူပါနံ နိက္ခမနဝေလာယမေဝ ဂါမံ ယာဂုဘိက္ခာယ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ လဘိတွာ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝတိ, အထဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ အဇ္ဈောဟရဏမတ္တေနေဝ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ဥပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ အနုပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, ဃဋသတေန နှာတော ဝိယ တေဇောဓာတု ပရိဠာဟနိဗ္ဗာနံ ပတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ယာဂုံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပတ္တဉ္စ မုခဉ္စ ဓောဝိတွာ အန္တရာဘတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကတွာ အဝသေသဋ္ဌာနေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန အာဟာရဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ဥပဋ္ဌဟမာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စာဟရတိ [Pg.169] န ဟရတီတိ. ဧဒိသာ စ ဘိက္ခူ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ နာမ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. သီဟဠဒီပေယေဝ တေသု တေသု ဂါမေသု အာသနသာလာယံ ဝါ န တံ အာသနမတ္ထိ, ယတ္ထ ယာဂုံ ပိဝိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ ဘိက္ခူ နတ္ထီတိ.

Sin embargo, para aquel monje que, mientras realiza los deberes y prácticas mencionados anteriormente temprano en la mañana, el calor digestivo nacido de su karma se intensifica, dejando de quemar el alimento no digerido para empezar a consumir los fluidos vitales, y el sudor brota de su cuerpo, impidiéndole entrar en el sendero del objeto de meditación; dicho monje toma temprano su cuenco y mantos y se dirige rápidamente a venerar la estupa. A la misma hora en que el ganado sale de sus corrales, entra en la aldea para pedir gachas. Tras obtenerlas, va a la sala de descanso y las bebe. En ese momento, con solo tragar dos o tres veces, el fuego digestivo deja de consumir los fluidos vitales y empieza a procesar el alimento ingerido. Alcanzando el alivio del ardor del elemento fuego, como quien se ha bañado con cien vasijas de agua, consume las gachas con el objeto de meditación como prioridad. Tras lavar su cuenco y su boca, reflexiona sobre su objeto de meditación en el intervalo antes de la comida principal, recorre el resto del lugar pidiendo limosna y, tras consumir los alimentos con el objeto de meditación presente, parte de allí manteniendo el objeto de meditación de forma continua y sucesiva mientras regresa. De este se dice que 'trae de vuelta el objeto de meditación, pero no lo llevó al ir'. Monjes como estos, tras beber las gachas y emprender la visión cabal [vipassana], han alcanzado la santidad [arahant] en la enseñanza del Buddha en números que superan cualquier cálculo. En la misma isla de Sri Lanka, en las diversas aldeas, no existe una sola sala de descanso donde no haya habido monjes que alcanzaron el estado de arahant tras beber sus gachas.

ယော ပန ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတိ, နိက္ခိတ္တဓုရော သဗ္ဗဝတ္တာနိ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စဝိဓစေတောခီလဝိနိဗန္ဓစိတ္တော ဝိဟရန္တော – ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထီ’’တိ သညမ္ပိ အကတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန သံသဋ္ဌော စရိတွာ စ ဘုဉ္ဇိတွာ စ တုစ္ဆော နိက္ခမတိ, အယံ ဝုစ္စတိ နေဝ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

Aquel que vive en la negligencia, habiendo abandonado su esfuerzo y quebrantado todos sus deberes, residiendo con una mente atada a las cinco formas de aridez y los cinco grilletes mentales, sin siquiera percibir que existe algo llamado un tema de meditación, entra en la aldea para pedir limosna, se mezcla con los laicos de manera inapropiada, vaga y come, y sale vacío de meditación. De este se dice que ni lleva el tema de meditación al ir ni lo trae de vuelta.

ယော ပနာယံ – ‘‘ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာ’’တိ ဝုတ္တော, သော ဂတပစ္စာဂတဝတ္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တကာမာ ဟိ ကုလပုတ္တာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သတမ္ပိ ဧကတော ဝသန္တာ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘‘အာဝုသော, တုမှေ န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န ဇီဝိကာပကတာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမာ ပနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ, တသ္မာ ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထ, တထာ ဌာနေ, နိသဇ္ဇာယ, သယနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ သယနေဝ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ.

Pero aquel de quien se dice: 'lleva y trae de vuelta', debe ser comprendido a través del cumplimiento del deber de ir y volver. Pues los hijos de buena familia que desean su propio bienestar, habiéndose ordenado en la Enseñanza, ya sean diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta o incluso cien viviendo juntos, residen habiendo hecho este acuerdo: 'Amigos, ustedes no se han ordenado por estar oprimidos por deudas, ni por miedo, ni por falta de medios de subsistencia; por el contrario, se han ordenado en esta Enseñanza deseando liberarse del sufrimiento del ciclo de renacimientos. Por lo tanto, subyuguen cualquier impureza que surja al caminar mientras caminan; de la misma manera, subyuguen cualquier impureza que surja al estar de pie, al sentarse o al acostarse, precisamente en esa misma postura'.

တေ ဧဝံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာ အဍ္ဎဥသဘဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတန္တရေသု ပါသာဏာ ဟောန္တိ, တာယ သညာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာဝ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ ကဿစိ ဂမနေ ကိလေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထေဝ နံ နိဂ္ဂဏှာတိ. တထာ အသက္ကောန္တော တိဋ္ဌတိ, အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ တိဋ္ဌတိ. သော ‘‘အယံ ဘိက္ခု တုယှံ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကံ ဇာနာတိ, အနနုစ္ဆဝိကံ တေ ဧတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပဋိစောဒေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တတ္ထေဝ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ; တထာ အသက္ကောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ နိသီဒတီတိ သောယေဝ နယော. အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တောပိ တံ ကိလေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မဋ္ဌာနဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓရတိ စေ, ပဋိနိဝတ္တိတွာ ပုရိမပဒေသံယေဝ ဧတိ. အာလိန္ဒကဝါသီ မဟာဖုဿဒေဝတ္ထေရော ဝိယ.

Habiendo hecho tal acuerdo, cuando van en busca de limosna, hay piedras colocadas como marcas a intervalos de medio usabha, un usabha, medio gāvuta y un gāvuta; ellos caminan manteniendo la atención en el tema de meditación usando esas marcas. Si a alguno le surge una impureza al caminar, la subyuga allí mismo. Si no puede hacerlo así, se detiene; entonces, el que viene detrás de él también se detiene. Él se amonesta a sí mismo diciendo: 'Este monje conoce el pensamiento que ha surgido en ti; esto no es apropiado para ti', y tras desarrollar la visión cabal, alcanza allí mismo el estado de un Noble; si no puede hacerlo así, se sienta. El que viene detrás también se sienta; este es el mismo método. Incluso si no puede alcanzar el estado de un Noble, aparta esa impureza y continúa caminando manteniendo el tema de meditación en la mente. No levanta el pie con una mente desvinculada del tema de meditación; si lo levanta, retrocede y vuelve a la posición anterior. Tal como el Anciano Mahāphussadeva, quien residía en Ālindaka.

သော [Pg.170] ကိရ ဧကူနဝီသတိဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ဧဝ ဝိဟာသိ, မနုဿာပိ အဒ္ဒသံသု အန္တရာမဂ္ဂေ ကသန္တာ စ ဝပန္တာ စ မဒ္ဒန္တာ စ ကမ္မာနိ စ ကရောန္တာ ထေရံ တထာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ထေရော ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, ကိန္နု ခေါ မဂ္ဂမူဠှော, ဥဒါဟု ကိဉ္စိ ပမုဋ္ဌော’’တိ သမုလ္လပန္တိ. သော တံ အနာဒိယိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တစိတ္တေနေဝ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ဝီသတိဝဿဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေ စဿ စင်္ကမနကောဋိယံ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အင်္ဂုလီဟိ ဒီပံ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဋ္ဌာသိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ဥပဋ္ဌာနံ အဂမံသု. တဉ္စ ဩဘာသံ ဒိသွာ ဝနဝါသီ မဟာတိဿတ္ထေရော တံ ဒုတိယဒိဝသေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ရတ္တိဘာဂေ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဩဘာသော အဟောသိ, ကိံ သော ဩဘာသော’’တိ? ထေရော ဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ဩဘာသော နာမ ဒီပေါဘာသောပိ ဟောတိ, မဏိဩဘာသောပီတိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတော ‘ပဋိစ္ဆာဒေထ တုမှေ’တိ နိဗဒ္ဓေါ ‘အာမာ’တိ ပဋိဇာနိတွာ အာရောစေသိ. ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ စ.

Se dice que él vivió cumpliendo el deber de ir y volver durante diecinueve años. La gente que estaba en el camino arando, sembrando o trillando, al ver al Anciano caminando de esa manera, comentaba entre sí: 'Este Anciano regresa una y otra vez sobre sus pasos, ¿será que se ha extraviado en el camino o que ha olvidado algo?'. Él, sin prestar atención a esos comentarios, practicando el dharma del monje con la mente unida al tema de meditación, alcanzó el estado de Arahant antes de cumplirse los veinte años. En el día en que alcanzó el estado de Arahant, una deidad que habitaba en el extremo de su lugar de meditación caminando permaneció allí iluminando con sus dedos como lámparas. También los cuatro Grandes Reyes, Sakka, el soberano de los dioses, y el Brahma Sahampati acudieron a rendirle honores. Al ver ese resplandor, el Anciano Mahātissa, que vivía en el bosque, le preguntó al día siguiente: 'Anoche hubo un resplandor cerca de usted, venerable, ¿qué fue ese resplandor?'. El Anciano, tratando de desviar la atención, dijo: 'Se llama resplandor tanto a la luz de una lámpara como al brillo de una gema', y otras cosas similares. Luego, ante la insistencia de '¿lo están ocultando ustedes?', él lo admitió diciendo 'sí' y lo reveló. Y también como el Anciano Mahānāga, que vivía en Kāḷavallimaṇḍapa.

သောပိ ကိရ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော – ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော မဟာပဓာနံ ပူဇေဿာမီတိ သတ္တဝဿာနိ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာသိ. ပုန သောဠသဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော, ဝိယုတ္တေန ဥဒ္ဓဋေ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ‘‘ဂါဝီ နု ပဗ္ဗဇိတော နူ’’တိ အာသင်္ကနီယပဒေသေ ဌတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ကစ္ဆကန္တရတော ဥဒကေန ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? မာ မေ ဘိက္ခံ ဒါတုံ ဝါ ဝန္ဒိတုံ ဝါ အာဂတေ မနုဿေ ‘ဒီဃာယုကာ ဟောထာ’တိ ဝစနမတ္တေနာပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိက္ခေပေါ အဟောသီတိ. ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကတိမီ’’တိ ဒိဝသံ ဝါ ဘိက္ခုဂဏနံ ဝါ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတော ပန ဥဒကံ ဂိလိတွာ အာရောစေတိ. သစေ ဒိဝသာဒီနိ ပုစ္ဆကာ န ဟောန္တိ, နိက္ခမနဝေလာယ ဂါမဒွါရေ နိဋ္ဌုဘိတွာဝ ယာတိ.

Se dice que él también, mientras cumplía el deber de ir y volver, primero decidió: 'Honraré el gran esfuerzo del Bienaventurado', y practicó durante siete años solo las posturas de estar de pie y caminar. Luego, tras cumplir el deber de ir y volver durante dieciséis años, alcanzó el estado de Arahant. Él, levantando el pie con la mente unida al tema de meditación y regresando si lo levantaba con la mente desvinculada, al llegar cerca de la aldea, en un lugar donde uno podría preguntarse: '¿Es una vaca o un monje?', se detenía, se ponía el manto, lavaba su cuenco con agua de la calabaza que llevaba bajo el brazo y se llenaba la boca con un sorbo de agua. ¿Por qué razón? Para que, cuando la gente viniera a ofrecerle limosna o a saludarle, no hubiera una distracción en su meditación ni siquiera por el mero hecho de decir 'que tengan una larga vida'. Sin embargo, si se le preguntaba qué día era, cuántos monjes había o alguna cuestión de doctrina, tragaba el agua y respondía. Si no había nadie que preguntara por el día u otras cosas, al momento de salir de la aldea, simplemente escupía el agua en la puerta de la aldea y se marchaba.

ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတာ ပညာသဘိက္ခူ ဝိယ စ. တေ ကိရ အာသဠှိပုဏ္ဏမာယံ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ အညမညံ နာလပိဿာမာ’’တိ, ဂါမဉ္စ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ပဝိသိံသု. ဒိဝသာဒီသု ပုစ္ဆိတေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တတ္ထ မနုဿာ နိဋ္ဌုဘနံ [Pg.171] ဒိသွာ ဇာနိံသု – ‘‘အဇ္ဇေကော အာဂတော, အဇ္ဇ ဒွေ’’တိ. ဧဝဉ္စ စိန္တေသုံ – ‘‘ကိန္နု ခေါ ဧတေ အမှေဟိယေဝ သဒ္ဓိံ န သလ္လပန္တိ, ဥဒါဟု အညမညမ္ပိ. သစေ အညမညမ္ပိ န သလ္လပန္တိ, အဒ္ဓါ ဝိဝါဒဇာတာ ဘဝိဿန္တိ. ဧထ နေ အညမညံ ခမာပေဿာမာ’’တိ, သဗ္ဗေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပညာသာယ ဘိက္ခူသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ ဧကောကာသေ နာဒ္ဒသံသု. တတော ယော တေသု စက္ခုမာ ပုရိသော, သော အာဟ – ‘‘န ဘော ကလဟကာရကာနံ ဝသနောကာသော ဤဒိသော ဟောတိ, သုသမ္မဋ္ဌံ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏံ, သုနိက္ခိတ္တာ သမ္မဇ္ဇနိယော, သူပဋ္ဌပိတံ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယ’’န္တိ, တေ တတောဝ နိဝတ္တာ. တေပိ ဘိက္ခူ အန္တော တေမာသေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုံ.

Del mismo modo sucedió con los cincuenta monjes que residieron durante el retiro de las lluvias en el monasterio de Kalambatittha. Se dice que en el día de la luna llena de Āsaḷha, hicieron un pacto formal: «Sin haber alcanzado el estado de Arahant, no hablaremos entre nosotros». Al entrar en la aldea para recoger limosnas, lo hacían manteniendo un sorbo de agua en la boca. Cuando se les preguntaba por la fecha u otros asuntos, respondían de la manera ya mencionada (mediante gestos). Los habitantes de allí, al verlos escupir el agua en la puerta de la aldea, comprendieron: «Hoy ha venido uno, hoy han venido dos». Y pensaron así: «¿Será que estos monjes no hablan solo con nosotros o tampoco hablan entre ellos? Si tampoco hablan entre sí, ciertamente debe haber surgido una disputa entre ellos. Vayamos y reconciliémoslos». Todos se dirigieron al monasterio, pero no encontraron a dos monjes juntos en un solo lugar entre los cincuenta. Entonces, un hombre sabio de entre ellos dijo: «Amigos, el lugar de residencia de monjes que están en conflicto no es así. El patio de la estupa y el patio del árbol Bodhi están bien barridos, las escobas están bien colocadas, y el agua para beber y para el aseo está bien dispuesta». Tras notar esto, se retiraron. Aquellos monjes, habiendo alcanzado el estado de Arahant dentro de los tres meses del retiro, realizaron la invitación de pureza (visuddhipavāraṇa) en el día de la gran Pavāraṇā.

ဧဝံ ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ, ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတဘိက္ခူ ဝိယ စ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ဝီထိယော သလ္လက္ခေတွာ, ယတ္ထ သုရာသောဏ္ဍဓုတ္တာဒယော ကလဟကာရကာ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒယော ဝါ နတ္ထိ, တံ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော န တုရိတတုရိတော ဝိယ ဇဝေန ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဇဝေန ပိဏ္ဍပါတိယဓုတင်္ဂံ နာမ ကိဉ္စိ အတ္ထိ. ဝိသမဘူမိဘာဂပ္ပတ္တံ ပန ဥဒကသကဋံ ဝိယ နိစ္စလော ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ. အနုဃရံ ပဝိဋ္ဌော စ ဒါတုကာမံ ဝါ အဒါတုကာမံ ဝါ သလ္လက္ခေတွာ တဒနုရူပံ ကာလံ အာဂမေန္တော ဘိက္ခံ ပဋိလဘိတွာ အာဒါယ အန္တောဂါမေ ဝါ ဗဟိဂါမေ ဝါ ဝိဟာရမေဝ ဝါ အာဂန္တွာ ယထာ ဖာသုကေ ပတိရူပေ ဩကာသေ နိသီဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော အာဟာရေ ပဋိကူလသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အက္ခဗ္ဘဉ္ဇန – ဝဏလေပနပုတ္တမံသူပမဝသေန ပစ္စဝေက္ခန္တော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ…ပေ… ဘုတ္တာဝီ စ ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ မုဟုတ္တံ ဘတ္တကိလမထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ယထာ ပုရေဘတ္တံ, ဧဝံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ မနသိ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာတိ.

De esta manera, tal como el venerable Mahānāga que residía en Kāḷavallimaṇḍapa y los monjes que pasaron el retiro en el monasterio de Kalambatittha, el monje, levantando cada pie con una mente unida a su objeto de meditación, llega a las cercanías de la aldea, toma un sorbo de agua en la boca y observa las calles. Se dirige por aquella calle donde no haya bebedores de licor, libertinos o personas conflictivas, ni elefantes o caballos salvajes. Allí, mientras camina en busca de limosnas, no avanza con prisa como si estuviera apurado. Ciertamente, no existe un precepto de austeridad (dhutaṅga) para recoger limosnas que se deba cumplir con rapidez. Por el contrario, camina con paso firme y sereno, como un carro de agua que transita por un terreno irregular. Al entrar de casa en casa, observa quién desea dar y quién no, esperando el tiempo apropiado según el caso. Tras recibir la limosna, ya sea dentro de la aldea, en las afueras o regresando al monasterio, se sienta en un lugar cómodo y adecuado. Manteniendo su mente en el objeto de meditación y estableciendo la percepción de lo repulsivo en la comida, consume el alimento reflexionando sobre él mediante los símiles de engrasar un eje, aplicar medicina a una herida o comer la carne del propio hijo. Consume el alimento dotado de los ocho factores, no para la diversión, ni para la embriaguez del orgullo, ni para el embellecimiento, ni para el adorno de los miembros... después de comer, tras realizar los deberes con el agua y dejar que el cansancio de la comida se disipe por un momento, se dedica a la meditación de la misma forma que lo hizo antes de comer; así lo hace también después de comer, durante la primera vigilia y la última vigilia de la noche. De este monje se dice que 'lleva el objeto de meditación al ir y lo trae de vuelta'.

ဣဒံ ပန ဟရဏပစ္စာဟရဏသင်္ခါတံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ယဒိ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပဌမဝယေ ဧဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. နော စေ ပဌမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မဇ္ဈိမဝယေ; နော စေ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မရဏသမယေ; နော စေ မရဏသမယေ ပါပုဏာတိ, အထ [Pg.172] ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ; နော စေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပါပုဏာတိ, အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ နိဗ္ဗတ္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ. နော စေ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ, အထ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ; သေယျထာပိ ထေရော ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော မဟာပညော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော သာရိပုတ္တော မဟိဒ္ဓိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဓုတဝါဒေါ ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာကဿပေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အနုရုဒ္ဓေါ ဝိနယဓရော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ဥပါလိ ဓမ္မကထိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော အာရညိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရေဝတော ဗဟုဿုတော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အာနန္ဒော ဘိက္ခာကာမော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရာဟုလော ဗုဒ္ဓပုတ္တောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ယွာယံ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စ, တဿ ဂေါစရသမ္ပဇညံ သိခါပတ္တံ ဟောတိ.

Si aquel que cumple con este deber de ir y volver, conocido como llevar y traer de vuelta la meditación, posee las condiciones de apoyo necesarias, alcanza el estado de Arahant en la primera etapa de la vida. Si no lo alcanza en la primera etapa, lo logra en la etapa intermedia; si no en la intermedia, lo logra en el momento de la muerte; si no en el momento de la muerte, lo logra renaciendo como un ser celestial; si no renaciendo como un ser celestial, naciendo en una época en la que no ha surgido un Buddha, realiza por sí mismo el conocimiento de un Buddha Silencioso (Paccekabodhi). Si no realiza el conocimiento de un Buddha Silencioso, entonces, ante la presencia de los Buddhas, se convierte en alguien de sabiduría instantánea, tal como el venerable Bāhiya Dārucīriya; o en alguien de gran sabiduría, como el venerable Sāriputta; o en alguien de grandes poderes psíquicos, como el venerable Mahāmoggallāna; o en un exponente de las prácticas austeras, como el venerable Mahākassapa; o en poseedor del ojo divino, como el venerable Anuruddha; o en conocedor del Vinaya, como el venerable Upāli; o en un orador del Dhamma, como el venerable Puṇṇa Mantāṇiputta; o en un morador de los bosques, como el venerable Revata; o en alguien de gran conocimiento, como el venerable Ānanda; o en alguien deseoso de la instrucción, como el venerable Rāhula, hijo del Buddha. Así, en este grupo de cuatro personas, aquel que lleva la meditación al ir y la trae de vuelta, su clara comprensión del dominio (gocarasampajañña) alcanza su punto culminante.

အဘိက္ကမာဒီသု ပန အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ, တံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဣဓ ဘိက္ခု အဘိက္ကမန္တော ဝါ ပဋိက္ကမန္တော ဝါ ယထာ အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနာ အဘိက္ကမာဒီသု – ‘‘အတ္တာ အဘိက္ကမတိ, အတ္တနာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ, ‘‘အဟံ အဘိက္ကမာမိ, မယာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ သမ္မုယှန္တိ, တထာ အသမ္မုယှန္တော ‘‘အဘိက္ကမာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အယံ ကာယသမ္မတော အဋ္ဌိသံဃာတော အဘိက္ကမတိ. တဿေဝံ အဘိက္ကမတော ဧကေကပါဒုဒ္ဓရဏေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဟောန္တိ ဗလဝတိယော; တထာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသု. ဝေါဿဇ္ဇနေ တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဗလဝတိယော, တထာ သန္နိက္ခေပနသန္နိရုဇ္ဈနေသု. တတ္ထ ဥဒ္ဓရဏေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ အတိဟရဏံ န ပါပုဏန္တိ, တထာ အတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝီတိဟရဏံ, ဝီတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝေါဿဇ္ဇနံ, ဝေါဿဇ္ဇနေ ပဝတ္တာ သန္နိက္ခေပနံ, သန္နိက္ခေပနေ ပဝတ္တာ သန္နိရုဇ္ဈနံ န ပါပုဏန္တိ. တတ္ထ တတ္ထေဝ ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗံ သန္ဓိ သန္ဓိ ဩဓိ ဩဓိ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ [Pg.173] ပက္ခိတ္တတိလာနိ ဝိယ ပဋပဋာယန္တာ ဘိဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ ကော ဧကော အဘိက္ကမတိ, ကဿ ဝါ ဧကဿ အဘိက္ကမနံ? ပရမတ္ထတော ဟိ ဓာတူနံယေဝ ဂမနံ, ဓာတူနံ ဌာနံ, ဓာတူနံ နိသဇ္ဇနံ, ဓာတူနံ သယနံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ သဒ္ဓိံ ရူပေန.

Sin embargo, la no confusión en el avanzar y demás se llama clara comprensión del no engaño (asammoha-sampajañña). Esto debe entenderse de la siguiente manera: en esta enseñanza, un monje, al avanzar o al retroceder, no se confunde como lo hacen las personas comunes ciegas y necias (andhabāla-puthujjana), quienes respecto al avanzar y demás piensan: 'el yo avanza', o 'el avanzar es producido por el yo', o 'yo avanzo', o 'el avanzar es producido por mí'. Por el contrario, sin confundirse, cuando surge el pensamiento 'estoy avanzando', junto con ese mismo pensamiento surge el elemento aire (vāyodhātu) nacido de la mente, el cual, produciendo la expresión corporal (viññatti), se manifiesta. De este modo, por el poder de la difusión del elemento aire impulsado por la actividad mental, este conjunto de huesos denominado 'cuerpo' avanza. Al avanzar de esta manera, en cada levantamiento del pie (uddharaṇa), los dos elementos de tierra (pathavī) y agua (āpo) son inferiores y débiles, mientras que los otros dos elementos (fuego y aire) son predominantes y poderosos; lo mismo ocurre al llevar el pie hacia adelante (atiharaṇa) y al desplazarlo lateralmente (vītiharaṇa). En el momento de soltar el pie (vossajjana), los dos elementos de fuego (tejo) y aire (vāyo) son inferiores y débiles, mientras que los otros dos son predominantes y poderosos; lo mismo sucede al bajar el pie (sannikkhepana) y al presionarlo contra el suelo (sannirujjhana). Los fenómenos materiales e inmateriales que surgen en el levantamiento del pie no llegan a la etapa de llevarlo hacia adelante; asimismo, los que surgen al llevarlo adelante no llegan al desplazamiento lateral, los del desplazamiento lateral no llegan al soltarlo, los del soltar no llegan al bajar el pie, y los del bajar el pie no llegan a la presión final. Estos fenómenos se rompen en cada etapa, sección y parte, como semillas de sésamo arrojadas en una sartén caliente, haciendo un sonido de crepitación. En este proceso, ¿quién es el individuo que avanza? ¿O de quién es el avanzar? Pues, en sentido último, solo hay el movimiento de los elementos, la postura de los elementos, el sentarse de los elementos y el acostarse de los elementos. En cada una de estas partes, junto con la forma material,

အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ, အညံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈတိ;

အဝီစိမနုသမ္ဗန္ဓော, နဒီသောတောဝ ဝတ္တတီတိ.

surge una mente y cesa otra mente; fluye como una sucesión continua sin intervalo, como la corriente de un río.

ဧဝံ အဘိက္ကမာဒီသု အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမာတိ.

Así, la ausencia de confusión en el avanzar y demás es lo que se conoce como clara comprensión del no engaño.

နိဋ္ဌိတော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ ပဒဿ အတ္ထော.

Aquí concluye el significado de la frase 'actuando con clara comprensión al avanzar y retroceder'.

အာလောကိတေ ဝိလောကိတေတိ ဧတ္ထ ပန အာလောကိတံ နာမ ပုရတော ပေက္ခဏံ. ဝိလောကိတံ နာမ အနုဒိသာပေက္ခဏံ. အညာနိပိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ပစ္ဆတော ပေက္ခဏဝသေန ဩလောကိတဥလ္လောကိတာပလောကိတာနိ နာမ ဟောန္တိ, တာနိ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. သာရုပ္ပဝသေန ပန ဣမာနေဝ ဒွေ ဂဟိတာနိ, ဣမိနာ ဝါ မုခေန သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ဂဟိတာနေဝါတိ.

En cuanto a 'al mirar al frente y mirar a los lados' (ālokite vilokite), aquí 'mirar al frente' (ālokita) significa observar hacia adelante. 'Mirar a los lados' (vilokita) significa observar hacia las direcciones intermedias. También existen otras acciones como mirar hacia abajo (olokita), hacia arriba (ullokita) y hacia atrás (apalokita) según la dirección de la mirada, pero estas no se mencionan explícitamente aquí. Sin embargo, por ser apropiadas para los monjes, el Buda solo mencionó estas dos; o bien, por medio de estas dos principales, deben entenderse incluidas todas las demás.

တတ္ထ ‘‘အာလောကေဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အနောလောကေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, တံ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ (အ. နိ. ၈.၉). သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ…ပေ… ဥတ္တရာ ဒိသာ…ပေ… ဒက္ခိဏာ ဒိသာ…ပေ… ဥဒ္ဓံ…ပေ… အဓော…ပေ… အနုဒိသာ အနုဝိလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော အနုဒိသံ အနုဝိလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ အနုဒိသံ အနုဝိလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ.

En ese contexto, cuando surge el pensamiento 'miraré', el observar con clara comprensión del propósito (sātthaka-sampajañña) en lugar de mirar meramente por impulso mental debe entenderse tomando al venerable Nanda como testimonio viviente (kāyasakkhi). Pues esto fue dicho por el Bendito: 'Monjes, si Nanda tiene que mirar hacia la dirección del este, habiendo concentrado toda su atención en su mente, Nanda mira hacia el este pensando: "mientras mire hacia el este, no me invadirán estados perjudiciales y pecaminosos como la codicia y el pesar". Así, en esa acción, él actúa con clara comprensión'. (A. N. 8.9). 'Si, monjes, Nanda tiene que mirar hacia el oeste... el norte... el sur... arriba... abajo... o hacia las direcciones intermedias, habiendo concentrado toda su atención en su mente, Nanda mira hacia allí pensando: "mientras mire hacia allí, no me invadirán estados perjudiciales y pecaminosos como la codicia y el pesar". Así, en esa acción, él actúa con clara comprensión'.

အပိ စ ဣဓာပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယဒဿနာဒိဝသေနေဝ သာတ္ထကတာ စ သပ္ပာယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပန အဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ. တသ္မာ [Pg.174] ဧတ္ထ ခန္ဓဓာတုအာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ အတ္တနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနေဝ, ကသိဏာဒိကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ ဝါ ပန ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာလောကနံ ဝိလောကနံ ကာတဗ္ဗံ. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ အာလောကေတာ ဝါ ဝိလောကေတာ ဝါ နတ္ထိ, ‘အာလောကေဿာမီ’တိ ပန စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန ဟေဋ္ဌိမံ အက္ခိဒလံ အဓော သီဒတိ, ဥပရိမံ ဥဒ္ဓံ လင်္ဃေတိ. ကောစိ ယန္တကေန ဝိဝရန္တော နာမ နတ္ထိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓေန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမ. အပိ စ မူလပရိညာ အာဂန္တုကတာဝ ကာလိကဘာဝဝသေန ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မူလပရိညာဝသေန တာဝ –

Además, en este caso de mirar al frente y a los lados, la clara comprensión del propósito (sātthakatā) y de la idoneidad (sappāyatā) debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente respecto a ver una estupa y demás. La clara comprensión del dominio (gocara-sampajañña) consiste simplemente en no abandonar el objeto de meditación. Por lo tanto, quienes meditan sobre los agregados, los elementos y las esferas de los sentidos deben mirar al frente o a los lados solo según su propio objeto de meditación; o quienes meditan en las casinas y demás, deben mirar dando prioridad a su meditación. No existe un 'yo' interno que sea el que mira al frente o el que mira a los lados. Cuando surge el pensamiento 'miraré', junto con ese mismo pensamiento surge el elemento aire nacido de la mente produciendo la expresión corporal. Así, por la difusión del elemento aire impulsado por la actividad mental, el párpado inferior desciende y el párpado superior se eleva. No hay nadie que abra los ojos con un mecanismo manual. A partir de ahí, surge la conciencia visual (cakkhuviññāṇa) realizando la función de ver. Este conocimiento discriminativo es lo que se llama clara comprensión del no engaño. Además, la clara comprensión del no engaño en este punto también debe entenderse por medio del conocimiento pleno de la raíz (mūla-pariññā) y de su naturaleza adventicia y temporal. Primero, según el conocimiento pleno de la raíz:

ဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဉ္စေဝ, ဒဿနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ;

သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, ဇဝနံ ဘဝတိ သတ္တမံ.

El continuo vital (bhavaṅga), la advertencia (āvajjana), el ver (dassana), la recepción (sampaṭicchana), la investigación (santīraṇa), la determinación (voṭṭhabbana) y la impulsión (javana) que es la séptima.

တတ္ထ ဘဝင်္ဂံ ဥပပတ္တိဘဝဿ အင်္ဂကိစ္စံ သာဓယမာနံ ပဝတ္တတိ, တံ အာဝဋ္ဋေတွာ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓယမာနံ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ကိရိယမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထ ပဌမဇဝနေပိ – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ နာမ န ဟောတိ. ဒုတိယဇဝနေပိ…ပေ… သတ္တမဇဝနေပိ. ဧတေသု ပန ယုဒ္ဓမဏ္ဍလေ ယောဓေသု ဝိယ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတေသု – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ ဟောတိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ မူလပရိညာဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Allí, el continuo mental (bhavaṅga) fluye realizando la función de un factor esencial de la existencia en el proceso de renacimiento. Tras interrumpir ese bhavaṅga, surge el elemento mental funcional realizando la función de advertencia. Al cesar este, surge la conciencia visual realizando la función de ver. Al cesar esta, surge el elemento mental resultante realizando la función de recepción. Al cesar este, surge el elemento de conciencia mental resultante realizando la función de investigación. Al cesar este, surge el elemento de conciencia mental funcional realizando la función de determinación. Al cesar este, la impulsión (javana) surge siete veces. Allí, incluso en la primera impulsión, no existe lo que se llama mirar hacia adelante o hacia los lados con codicia, odio o delusión, pensando: "esta es una mujer, este es un hombre". Tampoco en la segunda... ni en la séptima impulsión. Sin embargo, después de que estos estados se han desintegrado y caído uno tras otro, como soldados en un campo de batalla, ocurre el mirar hacia adelante o hacia los lados con codicia y demás, pensando: "esta es una mujer, este es un hombre". Así, primeramente, debe entenderse aquí la clara comprensión de la no delusión (asammohasampajañña) mediante el conocimiento de la raíz original.

စက္ခုဒွါရေ ပန ရူပေ အာပါထမာဂတေ ဘဝင်္ဂစလနတော ဥဒ္ဓံ သကကိစ္စနိပ္ဖာဒနဝသေန အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေသု အဝသာနေ ဇဝနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နာနံ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဂန္တုကပုရိသော ဝိယ ဟောတိ. တဿ ယထာ ပရဂေဟေ ကိဉ္စိ ယာစိတုံ ပဝိဋ္ဌဿ အာဂန္တုကပုရိသဿ ဂေဟဿာမိကေသု တုဏှီမာသိနေသု အာဏာကရဏံ န ယုတ္တံ, ဧဝံ [Pg.175] အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဝဇ္ဇနာဒီသုပိ အရဇ္ဇန္တေသု အဒုဿန္တေသု အမုယှန္တေသု စ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနံ အယုတ္တန္တိ ဧဝံ အာဂန္တုကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Además, cuando una forma entra en el campo de la puerta del ojo, después de la vibración del bhavaṅga, los estados de advertencia y los demás surgen y cesan realizando sus propias funciones, y finalmente surge la impulsión (javana). Esta impulsión es como un visitante que llega a la puerta del ojo, la cual sirve de casa para los estados de advertencia y los demás que surgieron antes. Así como no es apropiado que un visitante que entra en casa ajena para pedir algo dé órdenes mientras los dueños de casa están sentados en silencio, de la misma manera, en la puerta del ojo que es la casa de los estados de advertencia y los demás, puesto que los estados de advertencia y otros no se apegan, no se enojan y no se confunden, es inapropiado que ocurra apego, enojo o confusión. Así, debe entenderse la clara comprensión de la no delusión por medio de la naturaleza de ser un visitante.

ယာနိ ပနေတာနိ စက္ခုဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနပရိယောသာနာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာနိ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညမညံ န ပဿန္တီတိ, ဣတ္တရာနိ တာဝကာလိကာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယထာ ဧကသ္မိံ ဃရေ သဗ္ဗေသု မာနုသကေသု မတေသု အဝသေသဿ ဧကဿ တင်္ခဏညေဝ မရဏဓမ္မဿ န ယုတ္တာ နစ္စဂီတာဒီသု အဘိရတိ နာမ. ဧဝမေဝ ဧကဒွါရေ သသမ္ပယုတ္တေသု အာဝဇ္ဇနာဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ မတေသု အဝသေသဿ တင်္ခဏေယေဝ မရဏဓမ္မဿ ဇဝနဿာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အဘိရတိ နာမ န ယုတ္တာတိ. ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Además, los estados mentales que surgen en la puerta del ojo y terminan en la determinación se desintegran junto con sus estados mentales asociados precisamente en cada momento respectivo; al no verse unos a otros, son temporales y momentáneos. Aquí, así como en una casa donde todos los habitantes han muerto, no es apropiada la alegría en el baile, el canto y demás para la única persona restante que está a punto de morir en ese mismo instante; del mismo modo, cuando los estados de advertencia y los demás junto con sus asociados han muerto en sus respectivos momentos en una misma puerta, no es apropiada la alegría por medio del apego, el odio o la delusión para la impulsión restante, que tiene la naturaleza de morir en ese mismo instante. Así, debe entenderse la clara comprensión de la no delusión por medio de la naturaleza de ser temporal.

အပိ စ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဟိ စက္ခု စေဝ ရူပါ စ ရူပက္ခန္ဓော, ဒဿနံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, ဖဿာဒိကာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ဧဝမေတေသံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

Además, esto debe entenderse también a través de la reflexión sobre los agregados, las bases, los elementos y las condiciones. Pues aquí, el ojo y la forma son el agregado de la materia; el ver es el agregado de la conciencia; la sensación asociada a ello es el agregado de la sensación; la percepción es el agregado de la percepción; y el contacto y demás son el agregado de las formaciones. Así, en la combinación de estos cinco agregados, se manifiesta el acto de mirar hacia adelante o hacia los lados. En ese proceso, ¿quién es el individuo que mira hacia adelante? ¿Quién mira hacia los lados?

တထာ စက္ခု စက္ခာယတနံ, ရူပံ ရူပါယတနံ, ဒဿနံ မနာယတနံ, ဝေဒနာဒယော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဓမ္မာယတနံ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နံ အာယတနာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

Del mismo modo, el ojo es la base del ojo, la forma es la base de la forma, el ver es la base de la mente, y la sensación y demás estados asociados son la base de los fenómenos. Así, en la combinación de estas cuatro bases, se manifiesta el acto de mirar hacia adelante o hacia los lados. En ese proceso, ¿quién es el individuo que mira hacia adelante? ¿Quién mira hacia los lados?

တထာ စက္ခု စက္ခုဓာတု, ရူပံ ရူပဓာတု, ဒဿနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာဒယော ဓမ္မာ ဓမ္မဓာတု. ဧဝမေတာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

Del mismo modo, el ojo es el elemento del ojo, la forma es el elemento de la forma, el ver es el elemento de la conciencia visual, y la sensación y demás estados asociados son el elemento de los fenómenos. Así, en la combinación de estos cuatro elementos, se manifiesta el acto de mirar hacia adelante o hacia los lados. En ese proceso, ¿quién es el individuo que mira hacia adelante? ¿Quién mira hacia los lados?

တထာ စက္ခု နိဿယပစ္စယော, ရူပါ အာရမ္မဏပစ္စယော, အာဝဇ္ဇနံ အနန္တရသမနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတပစ္စယော, အာလောကော ဥပနိဿယပစ္စယော, ဝေဒနာဒယော သဟဇာတပစ္စယော. ဧဝမေတေသံ ပစ္စယာနံ သမဝါယေ [Pg.176] အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတီတိ? ဧဝမေတ္ထ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေနပိ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Del mismo modo, el ojo es la condición de apoyo; la forma es la condición de objeto; la advertencia es la condición de proximidad, contigüidad, apoyo decisivo de proximidad, ausencia y desaparición; la luz es la condición de apoyo decisivo; la sensación y otros factores son la condición de conascencia y otras. Así, en la combinación de estas condiciones, se manifiesta el acto de mirar hacia adelante o hacia los lados. En ese proceso, ¿quién es el individuo que mira hacia adelante? ¿Quién mira hacia los lados? Así, aquí también debe entenderse la clara comprensión de la no delusión por medio de la reflexión sobre los agregados, las bases, los elementos y las condiciones.

သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေတိ ပဗ္ဗာနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏေ. တတ္ထ စိတ္တဝသေနေဝ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ အကတွာ ဟတ္ထပါဒါနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏပစ္စယာ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ ဟတ္ထပါဒေ အတိစိရံ သမိဉ္ဇေတွာ ဝါ ပသာရေတွာ ဝါ ဌိတဿ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂတံ န လဘတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပတတိ, ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. ကာလေ သမိဉ္ဇေန္တဿ ကာလေ ပသာရေန္တဿ ပန တာ ဝေဒနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂစ္ဆတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ, ဧဝံ အတ္ထာနတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Al encoger y al extender" se refiere a encoger y extender las articulaciones de las extremidades. En ese acto, sin realizar el encogimiento o la extensión por el mero impulso del deseo, sino habiendo discernido el beneficio y el no beneficio que resultan de encoger y extender los brazos y las piernas, el discernimiento del beneficio es la clara comprensión del propósito (sātthakasampajañña). En esto, para quien permanece con los brazos o piernas encogidos o extendidos por demasiado tiempo, surge dolor momento a momento, la mente no alcanza la concentración, el tema de meditación decae y no se logra la distinción espiritual. Pero para quien encoge en el momento adecuado y extiende en el momento adecuado, tales dolores no surgen, la mente se concentra, el tema de meditación progresa y se alcanza la distinción. Así debe entenderse el discernimiento del beneficio y el no beneficio.

အတ္ထေ ပန သတိပိ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. တတြာယံ နယော –

Incluso cuando existe un beneficio, habiendo discernido lo que es adecuado y lo que no es adecuado, el discernir lo adecuado es la clara comprensión de la idoneidad (sappāyasampajañña). Al respecto, este es el método:

မဟာစေတိယင်္ဂဏေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခူ သဇ္ဈာယံ ဂဏှန္တိ, တေသံ ပိဋ္ဌိပဿေသု ဒဟရဘိက္ခုနိယော ဓမ္မံ သုဏန္တိ. တတြေကော ဒဟရော ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ကာယသံသဂ္ဂံ ပတွာ တေနေဝ ကာရဏေန ဂိဟီ ဇာတော. အပရော ဘိက္ခု ပါဒံ ပသာရေန္တော အဂ္ဂိမှိ ပသာရေသိ, အဋ္ဌိမာဟစ္စ ပါဒေါ ဈာယိ. အပရော ဝမ္မိကေ ပသာရေသိ, သော အာသီဝိသေန ဍဋ္ဌော. အပရော စီဝရကုဋိဒဏ္ဍကေ ပသာရေသိ, တံ မဏိသပ္ပော ဍံသိ. တသ္မာ ဧဝရူပေ အသပ္ပာယေ အပသာရေတွာ သပ္ပာယေ ပသာရေတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ.

Se dice que en el patio de la Gran Estupa (Mahācetiya), los monjes jóvenes recitaban sus textos, mientras que detrás de ellos las monjas jóvenes escuchaban el Dhamma. Allí, un monje joven, al extender su mano, entró en contacto físico [con una monja] y, por esa razón, regresó a la vida laica. Otro monje, al extender su pie, lo puso sobre el fuego; el pie se quemó hasta el hueso. Otro lo extendió sobre un termitero y fue mordido por una serpiente venenosa. Otro lo extendió sobre el travesaño de una cabaña de hábitos y fue mordido por una serpiente 'maṇi'. Por lo tanto, en tales lugares inconvenientes no se debe extender [un miembro], sino que debe hacerse en un lugar conveniente. Esto es aquí la clara comprensión de la conveniencia (sappāyasampajañña).

ဂေါစရသမ္ပဇညံ ပန မဟာထေရဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗံ – မဟာထေရော ကိရ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နော အန္တေဝါသိကေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇေတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇေသိ. တံ အန္တေဝါသိကာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇိယိတ္ထာ’’တိ? ယတော ပဋ္ဌာယာဟံ, အာဝုသော, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, န မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ဟတ္ထော သမိဉ္ဇိတပုဗ္ဗော, ဣဒါနိ ပန မေ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ သမိဉ္ဇိတော. တသ္မာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သမိဉ္ဇေသိန္တိ. သာဓု[Pg.177], ဘန္တေ, ဘိက္ခုနာ နာမ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ဧဝမေတ္ထာပိ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La clara comprensión del dominio (gocarasampajañña), por su parte, debe ilustrarse mediante la historia del Gran Thera (Mahāthera). Se dice que el Gran Thera, sentado en su lugar de estancia diurna y conversando con sus discípulos, flexionó su brazo repentinamente; luego, poniéndolo de nuevo en su posición original, lo flexionó lentamente. Sus discípulos le preguntaron: 'Venerable señor, ¿por qué, tras flexionar el brazo repentinamente, lo puso de nuevo en su lugar y luego lo flexionó lentamente?'. [Él respondió:] 'Amigos, desde que comencé a practicar la atención en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna), nunca antes había flexionado mi brazo abandonando el objeto de meditación. Sin embargo, ahora, mientras hablaba con vosotros, lo flexioné habiendo soltado el objeto de meditación. Por eso, tras ponerlo de nuevo en su posición original, lo flexionó [atentamente]'. '¡Excelente, venerable señor! Así es como debe ser un monje'. De esta manera, debe entenderse que aquí también el no abandonar el objeto de meditación es la clara comprensión del dominio.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ သမိဉ္ဇေန္တော ဝါ ပသာရေန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေန ပန သုတ္တာကဍ္ဎနဝသေန ဒါရုယန္တဿ ဟတ္ထပါဒလစလနံ ဝိယ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ ဟောတီတိ ဧဝံ ပရိဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En el interior no existe ningún 'yo' (attā) que sea el que flexiona o extiende. Más bien, debido a la difusión del elemento aire (vāyodhātu) originada por la actividad mental del modo ya descrito, se produce la flexión y la extensión como el movimiento de los miembros de una marioneta de madera por la tracción de los hilos. De este modo, este conocimiento discriminativo debe entenderse aquí como la clara comprensión de la no delusión (asammohasampajañña).

သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေတိ ဧတ္ထ သံဃာဋိစီဝရာနံ နိဝါသနပါရုပနဝသေန ပတ္တဿ ဘိက္ခာပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ဓာရဏံ နာမ. တတ္ထ သံဃာဋိစီဝရဓာရဏေ တာဝ နိဝါသေတွာ ဝါ ပါရုပိတွာ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရတော အာမိသလာဘော သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တပ္ပကာရောယေဝ စ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la frase 'al llevar el manto exterior (saṅghāṭi), el cuenco y los hábitos', llevar (dhāraṇa) significa el uso de los mantos mediante el acto de vestirse o cubrirse, y el uso del cuenco mediante el acto de recibir limosna, etc. Al respecto, en primer lugar, en el acto de llevar los mantos, el propósito (attha) consiste en el beneficio material de quien vaga en busca de limosna tras haberse vestido o cubierto, así como en los propósitos descritos por el Bienaventurado, tales como 'para protegerse del frío', etc. En virtud de ello, debe entenderse la clara comprensión del propósito (sātthakasampajañña).

ဥဏှပကတိကဿ ပန ဒုဗ္ဗလဿ စ စီဝရံ သုခုမံ သပ္ပာယံ, သီတာလုကဿ ဃနံ ဒုပဋ္ဋံ. ဝိပရီတံ အသပ္ပာယံ. ယဿ ကဿစိ ဇိဏ္ဏံ အသပ္ပာယမေဝ, အဂ္ဂဠာဒိဒါနေန ဟိဿ တံ ပလိဗောဓကရံ ဟောတိ. တထာ ပဋ္ဋုဏ္ဏဒုကူလာဒိဘေဒံ လောဘနီယစီဝရံ. တာဒိသဉှိ အရညေ ဧကကဿ နိဝါသန္တရာယကရံ ဇီဝိတန္တရာယကရဉ္စာပိ ဟောတိ. နိပ္ပရိယာယေန ပန ယံ နိမိတ္တကမ္မာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝသေန ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ အသပ္ပာယံ. ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Para aquel de naturaleza calurosa o débil, un hábito fino es conveniente; para quien es friolento, uno grueso de doble capa es conveniente. Lo opuesto es inconveniente. Para cualquier monje, un hábito viejo es ciertamente inconveniente, pues le causa preocupación (palibodha) por tener que remendarlo y demás. Asimismo, un hábito lujoso hecho de seda, lino fino u otros materiales es inconveniente, pues para quien vive solo en el bosque puede representar un peligro para su estancia e incluso un peligro para su vida. En un sentido estricto, es inconveniente aquel hábito que se obtiene mediante medios de vida incorrectos, como el uso de señales (nimittakamma), etc., o aquel que, al usarlo, hace que aumenten los estados mentales perjudiciales (akusala) y disminuyan los beneficiosos (kusala). Lo opuesto es conveniente. En virtud de ello, debe entenderse aquí la clara comprensión de la conveniencia. Y solo en virtud de no abandonar el objeto de meditación, debe entenderse la clara comprensión del dominio.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ စီဝရံ ပါရုပေန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန စီဝရပါရုပနံ ဟောတိ. တတ္ထ စီဝရမ္ပိ အစေတနံ, ကာယောပိ အစေတနော. စီဝရံ န ဇာနာတိ – ‘‘မယာ ကာယော ပါရုပိတော’’တိ. ကာယောပိ န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ စီဝရေန ပါရုပိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ပဋပိလောတိကာယပေါတ္ထကရူပပဋိစ္ဆာဒနေ ဝိယ. တသ္မာ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿံ.

En el interior no hay ningún 'yo' que se cubra con el hábito; más bien, el acto de cubrirse con el hábito ocurre solo por la difusión del elemento aire originada por la actividad mental del modo ya descrito. En ese proceso, tanto el hábito como el cuerpo carecen de consciencia (acetana). El hábito no sabe: 'He cubierto el cuerpo'. El cuerpo tampoco sabe: 'He sido cubierto por el hábito'. Son solo elementos que cubren un conjunto de elementos, tal como se cubre una marioneta de trapo con pedazos de tela. Por lo tanto, no se debe sentir alegría al recibir un hábito hermoso, ni desagrado al recibir uno que no lo es.

နာဂဝမ္မိကစေတိယရုက္ခာဒီသု [Pg.178] ဟိ ကေစိ မာလာဂန္ဓဓူမဝတ္ထာဒီဟိ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, ကေစိ ဂူထမုတ္တကဒ္ဒမဒဏ္ဍသတ္ထပ္ပဟာရာဒီဟိ အသက္ကာရံ. န တေဟိ နာဂဝမ္မိကရုက္ခာဒယော သောမနဿံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဝါ ကရောန္တိ. ဧဝမေဝ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿန္တိ, ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Pues así como ante un termitero de serpientes, una estupa o un árbol, algunos rinden homenaje con flores, perfumes, incienso y telas, mientras que otros muestran falta de respeto con excrementos, orina, lodo o golpeándolos con palos y armas, y tales objetos no sienten alegría ni desagrado por ello; de la misma manera, no se debe sentir alegría al recibir un hábito hermoso ni desagrado al recibir uno que no lo es. Así, mediante este tipo de reflexión, debe entenderse aquí la clara comprensión de la no delusión.

ပတ္တဓာရဏေပိ ပတ္တံ သဟသာဝ အဂ္ဂဟေတွာ ဣမံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ဘိက္ခံ လဘိဿာမီတိ, ဧဝံ ပတ္တဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗံ အတ္ထဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

También en el acto de llevar el cuenco, debe entenderse la clara comprensión del propósito en virtud del beneficio que se ha de obtener como resultado de tomar el cuenco, pensando: 'Tras tomar este cuenco, recibiré limosna mientras vago en busca de alimento', en lugar de tomarlo apresuradamente.

ကိသဒုဗ္ဗလသရီရဿ ပန ဂရုပတ္တော အသပ္ပာယော, ယဿ ကဿစိ စတုပဉ္စဂဏ္ဌိကာဟတော ဒုဗ္ဗိသောဓနီယော အသပ္ပာယောဝ. ဒုဒ္ဓေါတပတ္တောပိ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ဓောဝန္တဿေဝ စဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ. မဏိဝဏ္ဏပတ္တော ပန လောဘနီယော, စီဝရေ ဝုတ္တနယေနေဝ အသပ္ပာယော, နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပန ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, အယံ ဧကန္တအသပ္ပာယောဝ. ဝိပရီတော သပ္ပာယော. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Para un cuerpo delgado y débil, un cuenco pesado es inconveniente. Para cualquier monje, un cuenco difícil de limpiar por tener cuatro o cinco remiendos es ciertamente inconveniente. Un cuenco mal lavado tampoco es adecuado, pues causa preocupación al monje mientras lo lava. Un cuenco de color precioso (como de gema) es tentador y, por la misma razón expuesta sobre el hábito, es inconveniente. Aquel obtenido mediante señales (nimittakamma), etc., o aquel que, al usarlo, hace que aumenten los estados perjudiciales y disminuyan los beneficiosos, es absolutamente inconveniente. Lo opuesto es conveniente. En virtud de ello, debe entenderse aquí la clara comprensión de la conveniencia. Y solo en virtud de no abandonar el objeto de meditación, debe entenderse la clara comprensión del dominio.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ပတ္တံ ဂဏှန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေနေဝ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ပတ္တောပိ အစေတနော, ဟတ္ထာပိ အစေတနာ. ပတ္တော န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟိတော’’တိ. ဟတ္ထာပိ န ဇာနန္တိ – ‘‘အမှေဟိ ပတ္တော ဂဟိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ဂဏှန္တိ, သဏ္ဍာသေန အဂ္ဂိဝဏ္ဏပတ္တဂ္ဂဟဏေ ဝိယာတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En el interior no existe ningún yo que sostenga el cuenco; el sostenimiento del cuenco ocurre únicamente por el poder del movimiento del elemento aire resultante de la actividad mental descrita anteriormente. En este proceso, tanto el cuenco como las manos carecen de conciencia. El cuenco no sabe: 'Soy sostenido por las manos'. Las manos tampoco saben: 'El cuenco es sostenido por nosotras'. Son solo elementos que sostienen a un conjunto de elementos, de manera similar a cuando se sostiene un cuenco incandescente con unas tenazas. Así, mediante el poder de esta reflexión, debe entenderse aquí la clara comprensión de la no confusión (asammohasampajañña).

အပိ စ ယထာ ဆိန္နဟတ္ထပါဒေ ဝဏမုခေဟိ ပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗလောဟိတကိမိကုလေ နီလမက္ခိကသမ္ပရိကိဏ္ဏေ အနာထသာလာယံ နိပန္နေ အနာထမနုဿေ ဒိသွာ, ယေ ဒယာလုကာ ပုရိသာ, တေ တေသံ ဝဏမတ္တစောဠကာနိ စေဝ ကပါလာဒီဟိ စ ဘေသဇ္ဇာနိ ဥပနာမေန္တိ. တတ္ထ စောဠကာနိပိ ကေသဉ္စိ သဏှာနိ, ကေသဉ္စိ ထူလာနိ ပါပုဏန္တိ. ဘေသဇ္ဇကပါလကာနိပိ ကေသဉ္စိ [Pg.179] သုသဏ္ဌာနာနိ, ကေသဉ္စိ ဒုဿဏ္ဌာနာနိ ပါပုဏန္တိ, န တေ တတ္ထ သုမနာ ဝါ ဒုမ္မနာ ဝါ ဟောန္တိ. ဝဏပဋိစ္ဆာဒနမတ္တေနေဝ ဟိ စောဠကေန, ဘေသဇ္ဇပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တေနေဝ စ ကပါလကေန တေသံ အတ္ထော. ဧဝမေဝ ယော ဘိက္ခု ဝဏစောဠကံ ဝိယ စီဝရံ, ဘေသဇ္ဇကပါလကံ ဝိယ စ ပတ္တံ, ကပါလေ ဘေသဇ္ဇမိဝ စ ပတ္တေ လဒ္ဓံ ဘိက္ခံ သလ္လက္ခေတိ, အယံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ အသမ္မောဟသမ္ပဇညေန ဥတ္တမသမ္ပဇာနကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Además, así como al ver a personas desamparadas, con manos y pies amputados, acostadas en un hospicio, con sus heridas supurando pus, sangre y nidos de gusanos, rodeadas de moscas azules, las personas compasivas les ofrecen trozos de tela para sus llagas y medicinas en fragmentos de vasijas; allí, a algunos enfermos les llegan telas finas y a otros gruesas, a algunos les llegan recipientes bien formados y a otros mal formados, pero ellos no se sienten alegres ni abatidos por ello. Pues su única necesidad es la tela para cubrir la llaga y el recipiente para recibir la medicina. Del mismo modo, el monje que considera el manto como un paño para una llaga, el cuenco como un recipiente para medicina, y la comida recibida en el cuenco como la medicina misma, debe ser reconocido como alguien que practica la clara comprensión suprema mediante la no confusión al portar el manto y el cuenco.

အသိတာဒီသု အသိတေတိ ပိဏ္ဍပါတဘောဇနေ. ပီတေတိ ယာဂုအာဒိပါနေ. ခါယိတေတိ ပိဋ္ဌခဇ္ဇာဒိခါဒနေ. သာယိတေတိ မဓုဖာဏိတာဒိသာယနေ. တတ္ထ နေဝ ဒဝါယာတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော အဋ္ဌဝိဓောပိ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿေဝ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En cuanto a 'al comer' y demás: 'al comer' (asita) se refiere al consumo de la limosna; 'al beber' (pīta) se refiere a beber gachas y otras bebidas; 'al masticar' (khāyita) se refiere a comer alimentos sólidos como pasteles; 'al gustar' (sāyita) se refiere a saborear miel, melaza y similares. En este contexto, el 'propósito' (attha) consiste en el beneficio de ocho tipos mencionado según el método que comienza con 'no para divertirse'. A través de dicho propósito, debe entenderse la clara comprensión del propósito (sātthakasampajañña).

လူခပဏီတတိတ္တမဓုရရသာဒီသု ပန ယေန ဘောဇနေန ယဿ ဖာသု န ဟောတိ, တံ တဿ အသပ္ပာယံ. ယံ ပန နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ, ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ ဧကန္တအသပ္ပာယမေဝ, ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Entre los alimentos ásperos, refinados, amargos, dulces, etc., aquel alimento que no resulta saludable para un monje es inadecuado para él. Además, aquel que se obtiene mediante señales o acciones inapropiadas, y aquel que al ser consumido hace que los estados mentales perjudiciales aumenten y los estados beneficiosos disminuyan, es absolutamente inadecuado; lo opuesto es adecuado. A través de este último, debe entenderse aquí la clara comprensión de la idoneidad (sappāyasampajañña). Y mediante el poder de no abandonar el objeto de meditación, debe entenderse la clara comprensión del dominio (gocarasampajañña).

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ဘုဉ္ဇကော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ဟတ္ထဿ ပတ္တေ ဩတာရဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပကရဏံ အာလောပဥဒ္ဓါရဏံ မုခဝိဝရဏဉ္စ ဟောတိ, န ကောစိ ကုဉ္စိကာယ ယန္တကေန ဝါ ဟနုကဋ္ဌီနိ ဝိဝရတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပဿ မုခေ ဌပနံ, ဥပရိဒန္တာနံ မုသလကိစ္စသာဓနံ, ဟေဋ္ဌိမဒန္တာနံ ဥဒုက္ခလကိစ္စသာဓနံ, ဇိဝှာယ ဟတ္ထကိစ္စသာဓနဉ္စ ဟောတိ. ဣတိ တတ္ထ အဂ္ဂဇိဝှာယ တနုကခေဠော မူလဇိဝှာယ ဗဟလခေဠော မက္ခေတိ. တံ ဟေဋ္ဌာဒန္တဥဒုက္ခလေ ဇိဝှာဟတ္ထပရိဝတ္တကံ ခေဠောဒကေန တေမိတံ ဥပရိဒန္တမုသလသဉ္စုဏ္ဏိတံ ကောစိ ကဋစ္ဆုနာ ဝါ ဒဗ္ဗိယာ ဝါ အန္တောပဝေသေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယာဝ ပဝိသတိ. ပဝိဋ္ဌံ ပဝိဋ္ဌံ ကောစိ ပလာလသန္ထာရံ ကတွာ ဓာရေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုဝသေနေဝ တိဋ္ဌတိ. ဌိတံ ဌိတံ ကောစိ ဥဒ္ဓနံ ကတွာ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ ပစန္တော နာမ နတ္ထိ, တေဇောဓာတုယာဝ ပစ္စတိ. ပက္ကံ ပက္ကံ ကောစိ ဒဏ္ဍကေန ဝါ [Pg.180] ယဋ္ဌိယာ ဝါ ဗဟိ နီဟာရကော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယေဝ နီဟရတိ. ဣတိ ဝါယောဓာတု ပဋိဟရတိ စ, ဝီတိဟရတိ စ, ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ, နီဟရတိ စ. ပထဝီဓာတု ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ. အာပေါဓာတု သိနေဟေတိ စ, အလ္လတ္တဉ္စ အနုပါလေတိ. တေဇောဓာတု အန္တောပဝိဋ္ဌံ ပရိပါစေတိ. အာကာသဓာတု အဉ္ဇသော ဟောတိ. ဝိညာဏဓာတု တတ္ထ တတ္ထ သမ္မာပယောဂမနွာယ အာဘုဇတီတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En el interior no existe ningún yo que coma; el recibimiento del cuenco ocurre únicamente por la difusión del elemento aire resultante de la actividad mental. Por esa misma difusión del elemento aire ocurre el descenso de la mano hacia el cuenco, la formación del bocado, la elevación del bocado y la apertura de la boca; nadie abre los huesos de la mandíbula con una llave o un mecanismo. Solo por la difusión del elemento aire ocurre la colocación del bocado en la boca, la función de mazo de los dientes superiores, la función de mortero de los dientes inferiores y la función de mano de la lengua. Así, allí, la saliva fluida de la punta de la lengua y la saliva espesa de la base de la lengua envuelven el bocado. En ese mortero de los dientes inferiores, donde la saliva humedece lo que es revuelto por la lengua y triturado por los dientes superiores, no existe nadie que introduzca el alimento con una cuchara o un cucharón; entra solo por el elemento aire. No existe nadie que, habiendo preparado un lecho de paja, sostenga el alimento que entra; se mantiene por el poder del elemento aire. No existe nadie que, habiendo encendido un fuego, cocine el alimento; se digiere solo por el elemento fuego. No existe nadie que extraiga el alimento con un palo; solo el elemento aire lo extrae. Así, el elemento aire transporta, distribuye, sostiene, revuelve, tritura, seca y extrae. El elemento tierra sostiene, revuelve, tritura y seca. El elemento agua humedece y preserva la humedad. El elemento fuego digiere lo ingerido. El elemento espacio es el conducto. El elemento conciencia, basándose en el esfuerzo adecuado en las diversas funciones, percibe. Así, mediante esta reflexión, debe entenderse la clara comprensión de la no confusión.

အပိ စ ဂမနတော ပရိယေသနတော ပရိဘောဂတော အာသယတော နိဓာနတော အပရိပက္ကတော ပရိပက္ကတော ဖလတော နိဿန္ဒတော သမ္မက္ခနတောတိ, ဧဝံ ဒသဝိဓပဋိကူလဘာဝပစ္စဝေက္ခဏတော ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အာဟာရပဋိကူလသညာနိဒ္ဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

Además, debe entenderse aquí la clara comprensión de la no confusión mediante la reflexión sobre el aspecto repulsivo de diez maneras: por el ir, por el buscar, por el consumir, por las secreciones, por el depósito, por lo no digerido, por lo digerido, por el fruto, por el flujo y por el untado. La explicación detallada de esto debe tomarse de la sección sobre la percepción de lo repulsivo en la comida del Visuddhimagga.

ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေတိ ဥစ္စာရဿ စ ပဿာဝဿ စ ကရဏေ. တတ္ထ ပတ္တကာလေ ဥစ္စာရပဿာဝံ အကရောန္တဿ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဘမန္တိ, စိတ္တံ န ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, အညေ စ ရောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကရောန္တဿ ပန သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'En el acto de defecar y orinar' se refiere a la acción de evacuar las heces y la orina. En ese contexto, si alguien no defeca ni orina cuando es el momento oportuno, el sudor brota de todo su cuerpo, los ojos se nublan, la mente no se concentra y surgen otras enfermedades. Pero para quien lo hace, nada de eso ocurre; este es el propósito en este caso. A través de este propósito, debe entenderse la clara comprensión del propósito.

အဋ္ဌာနေ ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တဿ ပန အာပတ္တိ ဟောတိ, အယသော ဝဍ္ဎတိ, ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ, ပတိရူပေ ဌာနေ ကရောန္တဿ သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယံ တဿ ဝသေန သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Para quien defeca u orina en un lugar inadecuado, se produce una ofensa, aumenta la mala reputación y hay peligro para la vida; pero para quien lo hace en un lugar apropiado, nada de esto ocurre. Esto es lo adecuado en este caso; a través de ello, debe entenderse la clara comprensión de la idoneidad. Y mediante el poder de no abandonar el objeto de meditación, debe entenderse la clara comprensión del dominio.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ကရောန္တော နတ္ထိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပက္ကေ ဂဏ္ဍေ ဂဏ္ဍဘေဒေန ပုဗ္ဗလောဟိတံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ယထာ စ အတိဘရိတာ ဥဒကဘာဇနာ ဥဒကံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ဧဝံ ပက္ကာသယမုတ္တဝတ္ထီသု သန္နိစိတာ ဥစ္စာရပဿာဝါ ဝါယုဝေဂသမုပ္ပီဠိတာ အကာမတာယပိ နိက္ခမန္တိ. သော ပနာယံ ဧဝံ နိက္ခမန္တော ဥစ္စာရပဿာဝေါ နေဝ [Pg.181] တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တနော ဟောတိ, န ပရဿ, ကေဝလံ သရီရနိဿန္ဒောဝ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ဥဒကတုမ္ဗတော ပုရာဏုဒကံ ဆဍ္ဍေန္တဿ နေဝ တံ အတ္တနော ဟောတိ, န ပရေသံ; ကေဝလံ ပဋိဇဂ္ဂနမတ္တမေဝ ဟောတိ; ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

No existe un supuesto 'yo' interno que realice el acto de defecar u orinar; más bien, este acto ocurre únicamente debido a la expansión del elemento aire (vāyodhātu) originada por la actividad mental. Así como, por ejemplo, cuando un absceso está maduro, el pus y la sangre salen involuntariamente debido a su ruptura, o como el agua fluye involuntariamente de un recipiente demasiado lleno, del mismo modo, los excrementos y la orina acumulados en los intestinos y la vejiga son expulsados involuntariamente, empujados por el ímpetu del elemento aire. Además, estos excrementos u orina que así salen no pertenecen a ese monje ni a otros; son simplemente secreciones del cuerpo. ¿Como qué? Así como para quien desecha el agua vieja de un cántaro de agua, esa agua no es suya ni de otros, sino que es simplemente el resultado de la limpieza; así debe entenderse aquí la clara comprensión de la no confusión (asammohasampajañña) mediante la reflexión sobre este proceso.

ဂတာဒီသု ဂတေတိ ဂမနေ. ဌိတေတိ ဌာနေ. နိသိန္နေတိ နိသဇ္ဇာယ. သုတ္တေတိ သယနေ. ဇာဂရိတေတိ ဇာဂရဏေ. ဘာသိတေတိ ကထနေ. တုဏှီဘာဝေတိ အကထနေ. ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဝါ ဂစ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ဌိတောမှီတိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ နိသိန္နောမှီတိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ သယာနောမှီတိ ပဇာနာတီ’’တိ ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ အဒ္ဓါနဣရိယာပထာ ကထိတာ. ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ’’တိ ဣမသ္မိံ မဇ္ဈိမာ. ‘‘ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ’’တိ ဣဓ ပန ခုဒ္ဒကစုဏ္ဏိယဣရိယာပထာ ကထိတာ. တသ္မာ တေသုပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En 'al ir' y demás términos: 'al ir' (gate) se refiere al caminar; 'al estar de pie' (ṭhite), al permanecer de pie; 'al estar sentado' (nisinne), al sentarse; 'al dormir' (sutte), al estar acostado; 'al estar despierto' (jāgarite), al estado de vigilia; 'al hablar' (bhāsite), al discurso; 'al estar en silencio' (tuṇhībhāve), al no hablar. En este sutta [el Mahāsatipaṭṭhāna], se han expuesto las posturas de larga duración en: 'al caminar, comprende: "estoy caminando"', etc. En el pasaje: 'al ir hacia adelante, al volver atrás...', se exponen las posturas intermedias. Sin embargo, aquí, en 'al ir, al estar de pie, al estar sentado, al dormir, al estar despierto', se han expuesto las posturas breves y detalladas. Por lo tanto, en estas también se debe entender el actuar con clara comprensión siguiendo el método ya explicado.

တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ – ယော စိရံ ဂန္တွာ ဝါ စင်္ကမိတွာ ဝါ အပရဘာဂေ ဌိတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘စင်္ကမနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဂတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

El anciano Tipiṭaka Mahāsiva dijo: quien, después de caminar o realizar la meditación caminando por un largo tiempo, se detiene y reflexiona: 'los fenómenos materiales y mentales que surgieron durante el tiempo de la caminata han cesado allí mismo', a este se le llama uno que actúa con clara comprensión al ir.

ယော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေန္တော, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော စိရံ ဌတွာ အပရဘာဂေ နိသိန္နော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဌိတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဌိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Quien, mientras recita, responde preguntas o medita, permanece de pie por un largo tiempo y luego, al sentarse, reflexiona: 'los fenómenos materiales y mentales que surgieron durante el tiempo en que estuve de pie han cesado allí mismo', a este se le llama uno que actúa con clara comprensión al estar de pie.

ယော သဇ္ဈာယာဒိကရဏဝသေနေဝ စိရံ နိသီဒိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘နိသိန္နကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ နိသိန္နေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Quien, debido a la recitación u otras actividades, permanece sentado por un largo tiempo y luego, al levantarse, reflexiona: 'los fenómenos materiales y mentales que surgieron durante el tiempo en que estuve sentado han cesado allí mismo', a este se le llama uno que actúa con clara comprensión al estar sentado.

ယော ပန နိပန္နကော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘သယနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ စ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. ကိရိယမယစိတ္တာနဉှိ အပ္ပဝတ္တနံ သောပ္ပံ နာမ, ပဝတ္တနံ ဇာဂရိတံ နာမ.

Además, quien, estando acostado, recita o medita, se queda dormido y, tras despertarse después, reflexiona: 'los fenómenos materiales y mentales que surgieron durante el tiempo del sueño han cesado allí mismo', a este se le llama uno que actúa con clara comprensión al dormir y al despertar. Pues se llama 'sueño' a la no actividad de los procesos de consciencia funcionales, y 'vigilia' a su actividad.

ယော [Pg.182] ပန ဘာသမာနော – ‘‘အယံ သဒ္ဒေါ နာမ ဩဋ္ဌေ စ ပဋိစ္စ, ဒန္တေ စ ဇိဝှဉ္စ တာလုဉ္စ ပဋိစ္စ, စိတ္တဿ စ တဒနုရူပံ ပယောဂံ ပဋိစ္စ ဇာယတီ’’တိ သတော သမ္ပဇာနောဝ ဘာသတိ. စိရံ ဝါ ပန ကာလံ သဇ္ဈာယံ ဝါ ကတွာ, ဓမ္မံ ဝါ ကထေတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ ပဝတ္တေတွာ, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, အပရဘာဂေ တုဏှီဘူတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဘာသိတကာလေ ဥပ္ပန္နာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဘာသိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Además, quien, al hablar, lo hace con atención y clara comprensión, sabiendo: 'este sonido surge dependiendo de los labios, de los dientes, de la lengua y del paladar, así como del esfuerzo mental correspondiente'. O bien, después de recitar, enseñar el Dhamma, practicar meditación o responder preguntas por un largo tiempo, al quedarse en silencio reflexiona: 'los fenómenos materiales y mentales que surgieron durante el tiempo del habla han cesado allí mismo', a este se le llama uno que actúa con clara comprensión al hablar.

ယော တုဏှီဘူတော စိရံ ဓမ္မံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကတွာ အပရဘာဂေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘တုဏှီဘူတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဥပါဒါရူပပ္ပဝတ္တိယဉှိ သတိ ဘာသတိ နာမ, အသတိ တုဏှီ ဘဝတိ နာမာတိ. အယံ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမာတိ.

Quien, estando en silencio, reflexiona sobre el Dhamma o medita por un largo tiempo y después reflexiona: 'los fenómenos materiales y mentales que surgieron durante el tiempo del silencio han cesado allí mismo'. Pues cuando hay actividad de la materia derivada [el sonido], se dice que uno habla; cuando no la hay, se dice que está en silencio. A este se le llama uno que actúa con clara comprensión al estar en silencio.

တယိဒံ မဟာသိဝတ္ထေရေန ဝုတ္တံ အသမ္မောဟဓုရံ မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ အဓိပ္ပေတံ. ဣမသ္မိံ ပန သာမညဖလေ သဗ္ဗမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ လဗ္ဘတိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ စတုန္နံ သမ္ပဇညာနံ ဝသေန သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမ္ပဇာနကာရီတိ စ သဗ္ဗပဒေသု သတိသမ္ပယုတ္တဿေဝ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ ဧတဿ ဟိ ပဒဿ အယံ ဝိတ္ထာရော. ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏေ ပန – ‘‘သတော သမ္ပဇာနော အဘိက္ကမတိ, သတော သမ္ပဇာနော ပဋိက္ကမတီ’’တိ ဧဝံ ဧတာနိ ပဒါနိ ဝိဘတ္တာနေဝ. ဧဝံ, ခေါ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ သတိသမ္ပယုတ္တဿ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေန္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Esto que fue dicho por el anciano Mahāsiva, centrado en la no confusión (asammoha), es lo que se pretende en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Sin embargo, en este Sāmaññaphala Sutta, se aplican los cuatro tipos de clara comprensión en su totalidad. Por lo tanto, en este contexto, debe entenderse el actuar con clara comprensión a través de los cuatro tipos de clara comprensión, siguiendo el método ya mencionado. En todos los términos, el significado de 'uno que actúa con clara comprensión' debe entenderse como la clara comprensión asociada con la atención plena (sati). Esta es, en efecto, la explicación detallada de la frase 'dotado de atención y clara comprensión'. En el libro Vibhaṅga, estos términos se analizan así: 'atento y con clara comprensión avanza, atento y con clara comprensión retrocede'. De esta manera, oh Gran Rey, quien realiza el avance y demás acciones mediante la clara comprensión asociada con la atención, se dice que es uno 'dotado de atención y clara comprensión'.

သန္တောသကထာ

Discurso sobre el Contentamiento

၂၁၅. ဣဓ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ ဧတ္ထ သန္တုဋ္ဌောတိ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတော. သော ပနေသ သန္တောသော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ, သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု. တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ –

215. En el pasaje 'aquí, oh Gran Rey, un monje está contento', 'contento' (santuṭṭho) significa estar dotado de satisfacción con cualquier requisito que se obtenga. Ese contentamiento es de doce tipos, a saber: respecto al manto, hay tres tipos: el contentamiento con lo que se obtiene (yathālābha), el contentamiento según la propia capacidad (yathābala) y el contentamiento según lo que es apropiado (yathāsāruppa). Del mismo modo con la comida de limosna y los demás requisitos. Esta es la explicación detallada de sus divisiones:

ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ, သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ, အာဗာဓဇရာဘိဘူတော [Pg.183] ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ. သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ. သော ပတ္တစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃပတ္တစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ ပန ပတ္တစီဝရာနိ လဘိတွာ ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ, ဣဒံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ, ဣဒံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူတိ ဒတွာ တေသံ ပုရာဏစီဝရံ ဝါ ဂဟေတွာ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ တေဟိ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Aquí, un monje obtiene una túnica, ya sea hermosa o tosca. Él se sustenta solo con esa túnica obtenida; no desea otra y, aunque la reciba, no la toma. Esto es, para él, el contento con lo que se obtiene respecto a la túnica. Por otro lado, si por naturaleza es débil o está abrumado por la enfermedad o la vejez, y se fatiga al usar una túnica pesada, él la intercambia con un monje compatible y, aunque se sustente con una ligera, permanece contento. Esto es el contento según su capacidad respecto a la túnica. Otro monje suele recibir requisitos excelentes. Al obtener una túnica costosa entre otras túnicas dobles, o al recibir muchas túnicas, piensa: 'Esta túnica es apropiada para los ancianos de larga ordenación, esta para los muy instruidos, esta para los enfermos, esta para los que reciben poco', y tras darlas, toma las túnicas viejas de ellos o recoge trapos de un vertedero y, habiendo confeccionado con ellos un manto exterior, se siente contento al usarlo. Esto es el contento según lo apropiado respecto a la túnica.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, ယေနဿ ပရိဘုတ္တေန အဖာသု ဟောတိ. သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ ဝါ သေသကံ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Por otra parte, aquí un monje obtiene comida de limosna, ya sea tosca o excelente. Él se sustenta con esa misma comida; no desea otra y, aunque la reciba, no la toma. Esto es el contento con lo que se obtiene respecto a la comida. Sin embargo, aquel monje que obtiene comida que es perjudicial para su naturaleza o para su enfermedad, y cuyo consumo le causa malestar, se la da a un monje compatible y, tras comer alimento adecuado de manos de este último, continúa con sus deberes monásticos sintiéndose contento. Esto es el contento según su capacidad respecto a la comida. Otro monje obtiene comida excelente en abundancia. Al igual que con la túnica, la da a los ancianos, a los de larga ordenación, a los muy instruidos, a los que reciben poco o a los enfermos y, tras comer las sobras de estos o mendigar comida mezclada, se siente contento. Esto es el contento según lo apropiado respecto a la comida.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု သေနာသနံ လဘတိ, မနာပံ ဝါ အမနာပံ ဝါ, သော တေန နေဝ သောမနဿံ, န ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတိ; အန္တမသော တိဏသန္ထာရကေနပိ ယထာလဒ္ဓေနေဝ တုဿတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော.

Por otra parte, aquí un monje obtiene un alojamiento, ya sea agradable o desagradable. Por ello no genera ni alegría ni pesar; se siente satisfecho incluso con una estera de paja, tal como la reciba. Esto es el contento con lo que se obtiene respecto al alojamiento. Pero aquel monje que obtiene un alojamiento perjudicial para su naturaleza o para su enfermedad, donde al habitar se siente mal, se lo da a un monje compatible y vive en un alojamiento adecuado perteneciente a este, sintiéndose contento. Esto es el contento según su capacidad respecto al alojamiento.

အပရော မဟာပုညော လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ. သော တာနိ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ [Pg.184] သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ယောပိ – ‘‘ဥတ္တမသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ တာဒိသံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမ္ပိဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Otro monje de gran mérito obtiene muchos alojamientos excelentes, como cuevas, pabellones o edificios con techos puntiagudos. Al igual que con la túnica, los entrega a los ancianos, a los muy instruidos, a los que reciben poco o a los enfermos y, viviendo en cualquier lugar, se siente contento. Esto es el contento según lo apropiado respecto al alojamiento. Asimismo, aquel monje que reflexiona: 'Un alojamiento excelente es un lugar para la negligencia; en quien se sienta allí surge el letargo y la somnolencia, y al despertar de nuevo aparecen pensamientos impuros', y por ello no acepta tal alojamiento aunque lo reciba. Al rechazarlo y vivir al aire libre o bajo un árbol, se siente contento. Esto también es el contento según lo apropiado respecto al alojamiento.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော ယံ လဘတိ, တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ. သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလံ ဂဟေတွာ အညဒေဝ ဝါ ပရိယေသိတွာ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော.

Por otra parte, aquí un monje obtiene medicina, ya sea tosca o excelente. Se siente satisfecho con lo que recibe, no desea otra y, aunque la reciba, no la toma. Esto es el contento con lo que se obtiene respecto a los requisitos para el enfermo. Pero aquel monje que necesitando aceite obtiene melaza, se la entrega a un monje compatible y, tras recibir aceite de sus manos o buscar otro aceite, prepara su medicina sintiéndose contento. Esto es el contento según su capacidad respecto a los requisitos para el enfermo.

အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတေန ယေန ကေနစိ ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီဋကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ – ‘‘ဂဏှာဟိ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, အထ မုတ္တဟရီဋကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီဋကေနေဝ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Otro monje de gran mérito obtiene mucha medicina excelente, como aceite, miel o melaza. Al igual que con la túnica, la entrega a los ancianos, a los muy instruidos, a los que reciben poco o a los enfermos y se sustenta con cualquier medicina que ellos le traigan, sintiéndose contento. Esto es el contento según lo apropiado respecto a los requisitos para el enfermo. Además, si a un monje se le presenta en un recipiente mirobálano en orina de vaca y en otro las cuatro sustancias dulces, y se le dice: 'Tome, venerable, lo que desee', y si su enfermedad puede curarse con cualquiera de las dos, reflexiona: 'El mirobálano en orina de vaca ha sido elogiado por los Budas y otros nobles', rechaza las cuatro sustancias dulces y se trata solo con el mirobálano, sintiéndose sumamente satisfecho. Esto es el contento según lo apropiado respecto a los requisitos para el enfermo.

ဣမိနာ ပန ဒွါဒသဝိဓေန ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ ဝဋ္ဋန္တိ. တီဏိ စီဝရာနိ, ပတ္တော, ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိ, ဧကာ သူစိ, ကာယဗန္ဓနံ ပရိဿာဝနန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Para el monje que posee este contento de doce tipos con cualquier requisito, le son permitidos ocho implementos: las tres túnicas, el cuenco, el cuchillo o navaja para cortar madera, una aguja, el cinturón y el filtro de agua. Como también se ha dicho en las antiguas crónicas:

‘‘တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိ စ ဗန္ဓနံ;

ပရိဿာဝနေန အဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

Las tres túnicas, el cuenco, el cuchillo, la aguja y el cinturón, junto con el filtro de agua; estos ocho son los implementos del monje dedicado a la meditación.

တေ သဗ္ဗေ ကာယပရိဟာရိကာပိ ဟောန္တိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာပိ. ကထံ? တိစီဝရံ တာဝ နိဝါသေတွာ စ ပါရုပိတွာ စ ဝိစရဏကာလေ ကာယံ ပရိဟရတိ, ပေါသေတီတိ ကာယပရိဟာရိကံ ဟောတိ. စီဝရကဏ္ဏေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ [Pg.185] ပိဝနကာလေ ခါဒိတဗ္ဗဖလာဖလဂဟဏကာလေ စ ကုစ္ဆိံ ပရိဟရတိ; ပေါသေတီတိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ ဟောတိ.

Todos ellos sirven tanto para el cuidado del cuerpo como para el sustento del estómago. ¿Cómo? Primero, las tres túnicas sirven para el cuidado del cuerpo al vestirlas y cubrirse con ellas mientras se camina; así se denominan 'cuidado del cuerpo'. Al filtrar el agua con el borde de la túnica para beber, o al usarla para recibir diversas frutas comestibles, sirven para el sustento del estómago; así se denominan 'sustento del estómago'.

ပတ္တောပိ တေန ဥဒကံ ဥဒ္ဓရိတွာ နှာနကာလေ ကုဋိပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကော ဟောတိ. အာဟာရံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကော.

Incluso el cuenco, al ser usado para sacar agua en el momento del baño y al momento de limpiar y preparar la pequeña cabaña, sirve para el mantenimiento del cuerpo (kāyaparihārika). Al momento de recibir y consumir alimento, sirve para el mantenimiento del estómago (kucchiparihārika).

ဝါသိပိ တာယ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနကာလေ မဉ္စပီဌာနံ အင်္ဂပါဒစီဝရကုဋိဒဏ္ဍကသဇ္ဇနကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ဥစ္ဆုဆေဒနနာဠိကေရာဒိတစ္ဆနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ.

También el cuchillo pequeño (o hacha), cuando se usa para cortar el palito de limpieza dental y al momento de preparar las patas de la cama o el banco, o las varas de la cabaña para las túnicas, sirve para el mantenimiento del cuerpo. Al momento de cortar caña de azúcar o pelar cocos y otros frutos, sirve para el mantenimiento del estómago.

သူစိပိ စီဝရသိဗ္ဗနကာလေ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ပူဝံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ ခါဒနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ.

Incluso la aguja, al momento de coser las túnicas, sirve para el mantenimiento del cuerpo. Al momento de pinchar un pastel o una fruta para comerla, sirve para el mantenimiento del estómago.

ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရဏကာလေ ကာယပရိဟာရိကံ. ဥစ္ဆုအာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဂဟဏကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ.

El cinturón, al estar atado durante el andar, sirve para el mantenimiento del cuerpo. Al momento de atar y transportar caña de azúcar y otros artículos similares, sirve para el mantenimiento del estómago.

ပရိဿာဝနံ တေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ နှာနကာလေ, သေနာသနပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကံ. ပါနီယံ ပရိဿာဝနကာလေ, တေနေဝ တိလတဏ္ဍုလပုထုကာဒီနိ ဂဟေတွာ ခါဒနကာလေ စ ကုစ္ဆိပရိဟာရိယံ. အယံ တာဝ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ပရိက္ခာရမတ္တာ. နဝပရိက္ခာရိကဿ ပန သေယျံ ပဝိသန္တဿ တတြဋ္ဌကံ ပစ္စတ္ထရဏံ ဝါ ကုဉ္စိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒသပရိက္ခာရိကဿ နိသီဒနံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧကာဒသပရိက္ခာရိကဿ ပန ကတ္တရယဋ္ဌိ ဝါ တေလနာဠိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါဒသပရိက္ခာရိကဿ ဆတ္တံ ဝါ ဥပါဟနံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧတေသု စ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကောဝ သန္တုဋ္ဌော, ဣတရေ အသန္တုဋ္ဌာ မဟိစ္ဆာ မဟာဘာရာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧတေပိ ဟိ အပ္ပိစ္ဆာဝ သန္တုဋ္ဌာဝ သုဘရာဝ သလ္လဟုကဝုတ္တိနောဝ. ဘဂဝါ ပန န ယိမံ သုတ္တံ တေသံ ဝသေန ကထေသိ, အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ဝသေန ကထေသိ. သော ဟိ ခုဒ္ဒကဝါသိဉ္စ သူစိဉ္စ ပရိဿာဝနေ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တဿ အန္တော ဌပေတွာ ပတ္တံ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ တိစီဝရံ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာ ယေနိစ္ဆကံ သုခံ ပက္ကမတိ. ပဋိနိဝတ္တေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ နာမဿ န ဟောတိ. ဣတိ [Pg.186] ဣမဿ ဘိက္ခုနော သလ္လဟုကဝုတ္တိတံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ – ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာယပရိဟာရိကေနာတိ ကာယပရိဟရဏမတ္တကေန. ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေနာတိ ကုစ္ဆိပရိဟရဏမတ္တကေန. သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီတိ အဋ္ဌပရိက္ခာရမတ္တကံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာဝ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာဝ ဂစ္ဆတိ. ‘‘မမ ဝိဟာရော ပရိဝေဏံ ဥပဋ္ဌာကော’’တိ အာသင်္ဂေါ ဝါ ဗန္ဓော ဝါ န ဟောတိ. သော ဇိယာ မုတ္တော သရော ဝိယ, ယူထာ အပက္ကန္တော မဒဟတ္ထီ ဝိယ စ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ သေနာသနံ ဝနသဏ္ဍံ ရုက္ခမူလံ ဝနပဗ္ဘာရံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဧကောဝ တိဋ္ဌတိ, ဧကောဝ နိသီဒတိ. သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဧကောဝ အဒုတိယော.

El filtro de agua, al filtrar agua con él en el momento del baño y al limpiar el alojamiento, sirve para el mantenimiento del cuerpo. Al filtrar el agua para beber, o al usar el mismo filtro para tomar y comer sésamo, arroz, arroz aplanado, etc., sirve para el mantenimiento del estómago. Este es el límite de los requisitos para un monje de ocho requisitos. Sin embargo, para un monje de nueve requisitos, cuando entra en su lugar de descanso, le está permitido una alfombra de cama o una llave. Para un monje de diez requisitos, le está permitido un asiento o un trozo de cuero. Para un monje de once requisitos, le está permitido un bastón o un recipiente de aceite. Para un monje de doce requisitos, le está permitido una sombrilla o sandalias. Entre estos, no debe decirse que solo el monje de ocho requisitos es contento y los demás no lo son, o que tienen grandes deseos o una gran carga. Pues estos también son de pocos deseos, contentos, fáciles de mantener y de vida ligera. Sin embargo, el Bienaventurado no expuso este sutta en función de ellos, sino en función del monje de ocho requisitos. Pues este, habiendo puesto el cuchillo pequeño y la aguja en el filtro de agua, y habiendo colocado este dentro del cuenco, colgando el cuenco de su hombro y teniendo las tres túnicas y el cinturón sujetos al cuerpo, parte a donde desee con facilidad. No tiene nada que deba regresar a buscar. Así, para mostrar la ligereza de vida de este monje, el Bienaventurado dijo: 'Está contento con la túnica para el mantenimiento del cuerpo', etc. Allí, 'kāyaparihārikena' significa solo para el mantenimiento del cuerpo. 'Kucchiparihārikena' significa solo para el mantenimiento del estómago. 'Samādāyeva pakkamati' significa que parte llevando consigo todo lo que constituye sus ocho requisitos, manteniéndolos sujetos al cuerpo. No tiene el apego o el vínculo de pensar: 'Este es mi monasterio, mi recinto, mi asistente'. Él, como una flecha liberada de la cuerda del arco, o como un elefante en celo que se aparta de la manada, permanece solo mientras disfruta de cualquier alojamiento que desee: un matorral en la selva, la raíz de un árbol o una gruta montañosa. En todas las posturas está solo, sin compañero.

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၄၂);

«Aquel que se siente en casa en las cuatro direcciones y no tiene hostilidad, contento con cualquier cosa que obtenga; aquel que soporta los peligros sin temor, debe vagar solo como el cuerno de un rinoceronte».

ဧဝံ ဝဏ္ဏိတံ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပတံ အာပဇ္ဇတိ.

De esta manera, alcanza el estado de vagar como el cuerno de un rinoceronte, tal como ha sido elogiado.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော – ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပက္ခီ သကုဏောတိ ပက္ခယုတ္တော သကုဏော. ဍေတီတိ ဥပ္ပတတိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – သကုဏာ နာမ ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ ရုက္ခော ပရိပက္ကဖလော’’တိ ဉတွာ နာနာဒိသာဟိ အာဂန္တွာ နခပတ္တတုဏ္ဍာဒီဟိ တဿ ဖလာနိ ဝိဇ္ဈန္တာ ဝိဓုနန္တာ ခါဒန္တိ. ‘ဣဒံ အဇ္ဇတနာယ, ဣဒံ သွာတနာယ ဘဝိဿတီ’တိ တေသံ န ဟောတိ. ဖလေ ပန ခီဏေ နေဝ ရုက္ခဿ အာရက္ခံ ဌပေန္တိ, န တတ္ထ ပတ္တံ ဝါ နခံ ဝါ တုဏ္ဍံ ဝါ ဌပေန္တိ. အထ ခေါ တသ္မိံ ရုက္ခေ အနပေက္ခော ဟုတွာ, ယော ယံ ဒိသာဘာဂံ ဣစ္ဆတိ, သော တေန သပတ္တဘာရောဝ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ အယံ ဘိက္ခု နိဿင်္ဂေါ နိရပေက္ခော ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီ’’တိ.

Ahora, para establecer ese significado mediante una analogía, dijo: «Tal como...», etc. Allí, 'pakkhī sakuṇo' significa un ave provista de alas. 'Ḍeti' significa que vuela hacia arriba. Este es el resumen del significado: las aves, sabiendo que «en tal lugar hay un árbol con frutos maduros», vienen de diversas direcciones y comen los frutos de ese árbol picándolos y sacudiéndolos con sus garras, alas y picos. No piensan: «Esto será para hoy, esto para mañana». Cuando los frutos se agotan, no montan guardia sobre el árbol, ni dejan allí sus alas, garras o picos. Al contrario, sin apego por ese árbol, el ave que desea ir a cualquier dirección, vuela y se marcha llevando solo el peso de sus alas. Exactamente así, este monje, sin vínculos y sin apego, parte a donde desee. Por eso se dijo: «Parte llevándolos consigo».

နီဝရဏပ္ပဟာနကထာ

Explicación sobre el abandono de los obstáculos.

၂၁၆. သော [Pg.187] ဣမိနာ စာတိအာဒိနာ ကိံ ဒဿေတိ? အရညဝါသဿ ပစ္စယသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ ဣမေ စတ္တာရော ပစ္စယာ နတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော န ဣဇ္ဈတိ. တိရစ္ဆာနဂတေဟိ ဝါ ဝနစရကေဟိ ဝါ သဒ္ဓိံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ – ‘‘ကိံ ဧဝရူပဿ ပါပဘိက္ခုနော အရညဝါသေနာ’’တိ ဘေရဝသဒ္ဒံ သာဝေန္တိ, ဟတ္ထေဟိ သီသံ ပဟရိတွာ ပလာယနာကာရံ ကရောန္တိ. ‘‘အသုကော ဘိက္ခု အရညံ ပဝိသိတွာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ပါပကမ္မံ အကာသီ’’တိ အယသော ပတ္ထရတိ. ယဿ ပနေတေ စတ္တာရော ပစ္စယာ အတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော ဣဇ္ဈတိ. သော ဟိ အတ္တနော သီလံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကိဉ္စိ ကာဠကံ ဝါ တိလကံ ဝါ အပဿန္တော ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အတ္တမနာ ဝဏ္ဏံ ဘဏန္တိ. ဣတိဿ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တတေလဗိန္ဒု ဝိယ ယသော ဝိတ္ထာရိကော ဟောတိ.

216. ¿Qué muestra con el pasaje que comienza con 'So iminā ca'? Muestra la perfección de las condiciones para vivir en la selva. Pues para aquel que no posee estas cuatro condiciones, la vida en la selva no tiene éxito; llega a ser comparable a los animales o a los cazadores del bosque. Las deidades que habitan en la selva, pensando: «¿De qué sirve la vida en la selva para un monje malvado de tal naturaleza?», le hacen oír sonidos aterradores, o le golpean la cabeza con las manos haciendo gestos para que huya. El desprestigio se extiende: «Tal monje entró en la selva y cometió tal y tal mala acción». Pero para aquel que posee estas cuatro condiciones, la vida en la selva tiene éxito. Pues él, al reflexionar sobre su propia virtud y no ver ninguna mancha o punto oscuro en ella, genera alegría y, al contemplarla en términos de surgimiento y desaparición, accede al terreno de los nobles (ariya). Las deidades que habitan en la selva, complacidas, proclaman sus virtudes. Así, su fama se extiende como una gota de aceite vertida en el agua.

တတ္ထ ဝိဝိတ္တန္တိ သုညံ, အပ္ပသဒ္ဒံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဝိဘင်္ဂေ – ‘‘ဝိဝိတ္တန္တိ သန္တိကေ စေပိ သေနာသနံ ဟောတိ, တဉ္စ အနာကိဏ္ဏံ ဂဟဋ္ဌေဟိ ပဗ္ဗဇိတေဟိ. တေန တံ ဝိဝိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေတိ စေဝ အာသတိ စ ဧတ္ထာတိ သေနာသနံ မဉ္စပီဌာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တေနာဟ – ‘‘သေနာသနန္တိ မဉ္စောပိ သေနာသနံ, ပီဌမ္ပိ, ဘိသိပိ, ဗိမ္ဗောဟနမ္ပိ, ဝိဟာရောပိ, အဍ္ဎယောဂေါပိ, ပါသာဒေါပိ, ဟမ္မိယမ္ပိ, ဂုဟာပိ, အဋ္ဋောပိ, မာဠောပိ လေဏမ္ပိ, ဝေဠုဂုမ္ဗောပိ, ရုက္ခမူလမ္ပိ, မဏ္ဍပေါပိ, သေနာသနံ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တိ, သဗ္ဗမေတံ သေနာသန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၇).

En ese pasaje, 'aislado' (vivitta) significa vacío de gente, con poco ruido y sin estruendo. Pues refiriéndose a esto mismo, se dice en el Vibhanga: 'Aislado significa que, incluso si un alojamiento está cerca [de una aldea], no está frecuentado por laicos ni por monjes; por eso se llama aislado'. Un alojamiento (senāsana) es aquel lugar donde uno se acuesta (seti) y se sienta (asati); este es un término general para camas, bancos y otros objetos similares. Por ello dice: 'Un alojamiento es una cama, un banco, un cojín, una almohada, un monasterio, un cobertizo inclinado, una mansión, un edificio de techo plano, una cueva, una torre, un pabellón, un refugio, un matorral de bambú, la raíz de un árbol, un mandapa; o bien, cualquier lugar al que los monjes acuden, todo eso es un alojamiento'.

အပိ စ – ‘‘ဝိဟာရော အဍ္ဎယောဂေါ ပါသာဒေါ ဟမ္မိယံ ဂုဟာ’’တိ ဣဒံ ဝိဟာရသေနာသနံ နာမ. ‘‘မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟန’’န္တိ ဣဒံ မဉ္စပီဌသေနာသနံ နာမ. ‘‘စိမိလိကာ စမ္မခဏ္ဍော တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရော’’တိ ဣဒံ သန္ထတသေနာသနံ နာမ. ‘‘ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီ’’တိ ဣဒံ ဩကာသသေနာသနံ နာမာတိ. ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓံ သေနာသနံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ သေနာသနဂ္ဂဟဏေန သင်္ဂဟိတမေဝ.

Además, [la serie que incluye] 'monasterio, cobertizo inclinado, mansión, edificio de techo plano y cueva' se conoce como alojamiento de residencia (vihārasenāsana). 'Cama, banco, cojín y almohada' se conoce como alojamiento de mobiliario (mañcapīṭhasenāsana). 'Alfombra, trozo de cuero, lecho de hierba y lecho de hojas' se conoce como alojamiento extendido (santhatasenāsana). 'O bien, cualquier lugar al que los monjes acuden' se conoce como alojamiento de espacio (okāsasenāsana). De este modo, existen cuatro tipos de alojamiento, y todos ellos quedan comprendidos bajo el término 'senāsana'.

ဣဓ ပနဿ သကုဏသဒိသဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုနော အနုစ္ဆဝိကသေနာသနံ ဒဿေန္တော အရညံ ရုက္ခမူလန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရညန္တိ နိက္ခမိတွာ [Pg.188] ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရညန္တိ. ဣဒံ ဘိက္ခုနီနံ ဝသေန အာဂတံ. ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) ဣဒံ ပန ဣမဿ ဘိက္ခုနော အနုရူပံ. တဿ လက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ. ရုက္ခမူလန္တိ ယံ ကိဉ္စိ သန္ဒစ္ဆာယံ ဝိဝိတ္တရုက္ခမူလံ. ပဗ္ဗတန္တိ သေလံ. တတ္ထ ဟိ ဥဒကသောဏ္ဍီသု ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ သီတာယ ရုက္ခစ္ဆာယာယ နိသိန္နဿ နာနာဒိသာသု ခါယမာနာသု သီတေန ဝါတေန ဗီဇိယမာနဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ကန္ဒရန္တိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဒါရိတံ, ဥဒကေန ဘိန္နံ ပဗ္ဗတပဒေသံ. ယံ နဒီတုမ္ဗန္တိပိ, နဒီကုဉ္ဇန္တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဟောတိ, မတ္ထကေ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဝနဂဟဏံ, မဏိခန္ဓသဒိသံ ဥဒကံ သန္ဒတိ. ဧဝရူပံ ကန္ဒရံ ဩရုယှ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဂတ္တာနိ သီတာနိ ကတွာ ဝါလိကံ ဥဿာပေတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ပညပေတွာ နိသိန္နဿ သမဏဓမ္မံ ကရောတော စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ဂိရိဂုဟန္တိ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗတာနံ အန္တရေ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဥမဂ္ဂသဒိသံ မဟာဝိဝရံ သုသာနလက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ဝနပတ္ထန္တိ ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ န ကသန္တိ န ဝပန္တိ, တေနေဝါဟ – ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိ. အဗ္ဘောကာသန္တိ အစ္ဆန္နံ. အာကင်္ခမာနော ပနေတ္ထ စီဝရကုဋိံ ကတွာ ဝသတိ. ပလာလပုဉ္ဇန္တိ ပလာလရာသိ. မဟာပလာလပုဉ္ဇတော ဟိ ပလာလံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ ပဗ္ဘာရလေဏသဒိသေ အာလယေ ကရောန္တိ, ဂစ္ဆဂုမ္ဘာဒီနမ္ပိ ဥပရိ ပလာလံ ပက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ နိသိန္နာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

En este contexto, para mostrar el alojamiento adecuado para aquel monje que es como un ave y que reside en las cuatro direcciones, se dice: 'el bosque, la raíz de un árbol', etc. Allí, 'bosque' (arañña) se refiere a todo lo que está fuera del pilar de entrada de la aldea; este significado se aplica respecto a las monjas. Sin embargo, 'un alojamiento forestal (āraññaka) es aquel que dista al menos quinientos arcos [de la aldea]'; esto es lo apropiado para este monje. Sus características han sido expuestas por mí en el Visuddhimagga, en la explicación de las prácticas ascéticas (dhutaṅganiddesa). 'Raíz de un árbol' (rukkhamūla) es cualquier base de un árbol aislado que ofrezca sombra fresca. 'Montaña' (pabbata) significa un peñasco. Pues allí, tras haber realizado sus deberes con el agua en los estanques naturales y sentado bajo la fresca sombra de un árbol, mientras los diversos puntos cardinales se vuelven claros y es abanicado por una brisa fresca, su mente se concentra. 'Barranco' (kandara): 'ka' significa agua, y se refiere a un lugar de la montaña hendido o fracturado por el agua. Algunos lo llaman ladera o valle boscoso. Allí hay arena semejante a láminas de plata, arriba el espesor del bosque es como un dosel de gemas, y el agua fluye como un bloque de cristal. Habiendo descendido a tal barranco, bebido agua, refrescado su cuerpo, amontonado arena, extendido sus mantos de polvo (paṃsukūlacīvara) y sentado a practicar el Dhamma de un asceta, su mente se concentra. 'Cueva de montaña' (giriguha) es una cavidad semejante a un túnel en medio de dos montañas o en una sola; sus características relativas al cementerio han sido descritas en el Visuddhimagga. 'Maleza del bosque' (vanapattha) es un lugar más allá de los límites de la aldea, no frecuentado por hombres, donde no se ara ni se siembra; por eso se dice: 'Vanapattha es un término para alojamientos remotos'. 'Espacio abierto' (abbhokāsa) significa sin techo; sin embargo, si lo desea, puede vivir allí construyendo una choza de túnicas. 'Montón de paja' (palālapuñja) es una pila de paja. De un gran montón de paja extraen paja y crean refugios similares a grutas bajo salientes rocosos; o bien, esparciendo paja sobre arbustos y matorrales, se sientan debajo para practicar el Dhamma de un asceta. A esto se refiere [el Señor].

ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ ဘတ္တဿ ပစ္ဆတော. ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တောတိ ပိဏ္ဍပါတပရိယေသနတော ပဋိက္ကန္တော. ပလ္လင်္ကန္တိ သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသနံ. အာဘုဇိတွာတိ ဗန္ဓိတွာ. ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဥပရိမံ သရီရံ ဥဇုံ ဌပေတွာ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌိကေ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိပါဒေတွာ. ဧဝဉှိ နိသိန္နဿ စမ္မမံသနှာရူနိ န ပဏမန္တိ. အထဿ ယာ တေသံ ပဏမနပစ္စယာ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာသု အနုပ္ပဇ္ဇမာနာသု စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ န ပရိပတတိ, ဝုဍ္ဎိံ ဖာတိံ ဝေပုလ္လံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သတိံ ဌပယိတွာ. မုခသမီပေ [Pg.189] ဝါ ကတွာတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ – ‘‘အယံ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ သူပဋ္ဌိတာ နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါ, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၃၇). အထဝါ ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော. မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော. သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော. တေန ဝုစ္စတိ – ‘‘ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ. ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြာယံ သင်္ခေပေါ – ‘‘ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနသတိံ ကတွာ’’တိ.

'Después de la comida' (pacchābhatta) significa tras el momento de comer. 'Regresado de la colecta de limosnas' (piṇḍapātapaṭikkanto) significa que ha vuelto de buscar su alimento. 'Postura de piernas cruzadas' (pallaṅka) es el asiento con los muslos entrelazados. 'Habiendo cruzado' (ābhujitvā) significa habiéndolos trabado. 'Manteniendo el cuerpo erguido' (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) significa situar la parte superior del cuerpo derecha, haciendo que las dieciocho vértebras de la columna coincidan extremo con extremo. Pues en quien se sienta así, la piel, la carne y los tendones no se contraen; por lo tanto, no surgen en él esos dolores que ocurrirían momento tras momento a causa de tal contracción. Al no surgir tales dolores, la mente se concentra, el objeto de meditación no se pierde y alcanza desarrollo, incremento y plenitud. 'Habiendo establecido la atención al frente' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) significa haber fijado la atención orientada hacia el objeto de meditación. O bien, significa haberla puesto cerca de la boca. Por eso se dice en el Vibhanga: 'Esta atención está establecida, bien establecida, ya sea en la punta de la nariz o en la señal de la boca [labio superior]; por eso se dice: habiendo establecido la atención al frente'. Alternativamente, el término 'pari' tiene el sentido de abarcar, 'mukha' tiene el sentido de liberación, y 'sati' tiene el sentido de establecimiento. Por eso se llama 'atención al frente' (parimukhaṃ sati). De este modo, el significado aquí también debe entenderse según el método expuesto en el Paṭisambhidāmagga. En resumen: 'Habiendo establecido la atención como una liberación bien abarcada'.

၂၁၇. အဘိဇ္ဈံ လောကေတိ ဧတ္ထ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကော, တသ္မာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ရာဂံ ပဟာယ ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. ဝိဂတာဘိဇ္ဈေနာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနတ္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန, န စက္ခုဝိညာဏသဒိသေနာတိ အတ္ထော. အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီတိ အဘိဇ္ဈာတော စိတ္တံ ပရိမောစေတိ. ယထာ တံ သာ မုဉ္စတိ စေဝ, မုဉ္စိတွာ စ န ပုန ဂဏှတိ, ဧဝံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဗျာပဇ္ဇတိ ဣမိနာ စိတ္တံ ပူတိကုမ္မာသာဒယော ဝိယ ပုရိမပကတိံ ဝိဇဟတီတိ ဗျာပါဒေါ. ဝိကာရာပတ္တိယာ ပဒုဿတိ, ပရံ ဝါ ပဒူသေတိ ဝိနာသေတီတိ ပဒေါသော. ဥဘယမေတံ ကောဓဿေဝါဓိဝစနံ. ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. မိဒ္ဓံ စေတသိကဂေလညံ, ထိနဉ္စ မိဒ္ဓဉ္စ ထိနမိဒ္ဓံ. အာလောကသညီတိ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါဒိဋ္ဌာလောကသဉ္ဇာနနသမတ္ထာယ ဝိဂတနီဝရဏာယ ပရိသုဒ္ဓါယ သညာယ သမန္နာဂတော. သတော သမ္ပဇာနောတိ သတိယာ စ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော. ဣဒံ ဥဘယံ အာလောကသညာယ ဥပကာရတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ. တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆောတိ ဝိစိကိစ္ဆံ တရိတွာ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. ‘‘ကထမိဒံ ကထမိဒ’’န္တိ ဧဝံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အကထံကထီ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အနဝဇ္ဇေသု ဓမ္မေသု. ‘‘ဣမေ နု ခေါ ကုသလာ ကထမိမေ ကုသလာ’’တိ ဧဝံ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. န ကင်္ခတီတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဣမေသု ပန နီဝရဏေသု ဝစနတ္ထလက္ခဏာဒိဘေဒတော ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ.

217. En la frase 'codicia en el mundo' (abhijjhaṃ loke), el término 'mundo' se refiere a los cinco agregados del aferramiento en el sentido de que son de naturaleza desintegrable y destructible; por lo tanto, en este contexto, el significado es haber abandonado el apego y suprimido el deseo sensual en los cinco agregados del aferramiento. 'Con la codicia eliminada' significa que ha sido abandonada mediante la supresión; no es como la conciencia visual (que no posee codicia por naturaleza), sino que significa haber purificado el corazón de la codicia. 'Purifica su corazón de la codicia' significa que libera al corazón de la codicia de tal manera que esta no lo atrape ahora ni lo vuelva a atrapar después. Este mismo método se aplica a 'habiendo abandonado la malevolencia'. Se llama 'byāpāda' (malevolencia/corrupción) porque a través de ella el corazón se corrompe y pierde su naturaleza original, como las gachas de cebada podridas. Se llama 'padosa' (maldad) porque se daña a sí mismo mediante la alteración o porque daña y destruye a otros; ambos términos son sinónimos de la ira. 'Thina' (pereza) es el entumecimiento del corazón; 'middha' (torpeza) es el entumecimiento de los factores mentales; la combinación de ambos es 'thinamiddha'. 'Perceptivo de la luz' significa poseer una percepción pura, libre de impedimentos, capaz de reconocer la luz del día incluso durante la noche. 'Atento y plenamente consciente' significa estar dotado de atención y sabiduría. Ambos se mencionan aquí por ser de gran ayuda para la percepción de la luz. 'Uddhacca' (agitación) y 'kukkucca' (remordimiento) forman el 'uddhaccakukkucca'. 'Habiendo cruzado la duda' (tiṇṇavicikiccho) significa alguien que permanece habiendo superado y trascendido la duda. 'Libre de incertidumbre' (akathaṃkathī) significa que ya no surge el pensamiento de '¿cómo será esto?'. 'En las cosas sanas' (kusalesu dhammesu) se refiere a las cosas impecables; significa que no duda ni tiene incertidumbre sobre si estas cosas son sanas o por qué lo son. Este es el resumen aquí; lo que deba decirse sobre estos impedimentos según su significado etimológico, características y demás divisiones, ha sido dicho íntegramente en el Visuddhimagga.

၂၁၈. ယာ ပနာယံ သေယျထာပိ မဟာရာဇာတိ ဥပမာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဣဏံ အာဒါယာတိ ဝဍ္ဎိယာ ဓနံ ဂဟေတွာ. ဗျန္တိံ ကရေယျာတိ ဝိဂတန္တံ ကရေယျ[Pg.190], ယထာ တေသံ ကာကဏိကမတ္တောပိ ပရိယန္တော နာမ နာဝသိဿတိ, ဧဝံ ကရေယျ; သဗ္ဗသော ပဋိနိယျာတေယျာတိ အတ္ထော. တတော နိဒါနန္တိ အာဏဏျနိဒါနံ. သော ဟိ ‘‘အဏဏောမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော ဗလဝပါမောဇ္ဇံ လဘတိ, သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

218. Respecto a la analogía que comienza con 'así como, gran rey': 'habiendo contraído una deuda' significa habiendo tomado dinero con interés. 'Liquidaría la deuda' significa que la eliminaría por completo, de modo que no quede ni siquiera el valor de una pequeña moneda; el sentido es que la devolvería íntegramente. 'Por esa razón' (tato nidānaṃ) significa por la causa de estar libre de deudas. De hecho, al reflexionar 'estoy libre de deudas', ese hombre obtiene un gran regocijo y alcanza la felicidad; por eso se dice: 'obtendría regocijo, alcanzaría la felicidad'.

၂၁၉. ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတီတိ အာဗာဓော, သွာဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံ သမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဗာဠှဂိလာနော. နစ္ဆာဒေယျာတိ အဓိမတ္တဗျာဓိပရေတတာယ န ရုစ္စေယျ. ဗလမတ္တာတိ ဗလမေဝ, ဗလဉ္စဿ ကာယေ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ အာရောဂျနိဒါနံ. တဿ ဟိ – ‘‘အရောဂေါမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇယတော တဒုဘယံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

219. Debido al surgimiento de sensaciones dolorosas, la enfermedad (ābādha) aflige a la persona cortando sus cuatro posturas como si fuera con una sierra; quien la padece es un 'enfermo' (ābādhiko). Está 'sufrido por el dolor' originado por dicha enfermedad. 'Gravemente enfermo' significa que está extremadamente mal. 'No disfrutaría' significa que no encontraría placer en nada debido a que está abrumado por una enfermedad excesiva. 'Solo fuerzas' significa que solo le queda la apariencia de fuerza, pero en realidad no habría fuerza en su cuerpo. 'Por esa razón' significa por la causa de recuperar la salud. Al reflexionar 'estoy sano', le surgen ambas cosas (regocijo y felicidad). Por eso se dice: 'obtendría regocijo, alcanzaría la felicidad'.

၂၂၀. န စဿ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယောတိ ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဘောဂါနံ ဝယော န ဘဝေယျ. တတောနိဒါနန္တိ ဗန္ဓနာမောက္ခနိဒါနံ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ.

220. 'Y no habría para él pérdida alguna de sus bienes' significa que no habría pérdida de riqueza ni siquiera en la medida de una pequeña moneda. 'Por esa razón' significa por la causa de la liberación de la prisión. El resto debe aplicarse en todos los términos según el método ya mencionado.

၂၂၁-၂၂၂. အနတ္တာဓီနောတိ န အတ္တနိ အဓီနော, အတ္တနော ရုစိယာ ကိဉ္စိ ကာတုံ န လဘတိ. ပရာဓီနောတိ ပရေသု အဓီနော ပရဿေဝ ရုစိယာ ဝတ္တတိ. န ယေန ကာမံ ဂမောတိ ယေန ဒိသာဘာဂေနဿ ဂန္တုကာမတာ ဟောတိ, ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဂမနာယ, တေန ဂန္တုံ န လဘတိ. ဒါသဗျာတိ ဒါသဘာဝါ. ဘုဇိဿောတိ အတ္တနော သန္တကော. တတောနိဒါနန္တိ ဘုဇိဿနိဒါနံ. ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ကန္တာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ, နိရုဒကံ ဒီဃမဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ ခေမန္တဘူမိနိဒါနံ.

221-222. 'No es dueño de sí mismo' significa que no depende de sí mismo, no puede hacer nada según su propio deseo. 'Dependiente de otros' significa que depende de los demás y actúa solo según la voluntad de otro. 'No puede ir a donde quiera' significa que no puede ir hacia la dirección que desea o cuando le surge el deseo de partir. 'Esclavitud' es la condición de ser esclavo. 'Libre' significa que es dueño de sí mismo. 'Por esa razón' significa por la causa de ser un hombre libre. 'Un camino a través de un desierto' significa una ruta larga, difícil, sin agua y extensa. 'Por esa razón' significa por la causa de haber alcanzado una tierra segura.

၂၂၃. ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ အပ္ပဟီနေတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ အပ္ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဣဏသဒိသံ, သေသာနိ ရောဂါဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ. ယော ဟိ ပရေသံ ဣဏံ ဂဟေတွာ ဝိနာသေတိ, သော တေဟိ ဣဏံ ဒေဟီတိ ဝုစ္စမာနောပိ ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ [Pg.191] ကိဉ္စိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောတိ, သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ. တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ တံ ဣဏံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ယော ယမှိ ကာမစ္ဆန္ဒေန ရဇ္ဇတိ, တဏှာသဟဂတေန တံ ဝတ္ထုံ ဂဏှတိ, သော တေန ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ, တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ သော ကာမစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, ဃရသာမိကေဟိ ဝဓီယမာနာနံ ဣတ္ထီနံ ဝိယာတိ, ဧဝံ ဣဏံ ဝိယ ကာမစ္ဆန္ဒော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

223. En la frase 'estos cinco impedimentos no han sido abandonados', el Bienaventurado muestra el impedimento del deseo sensual como semejante a una deuda, y los restantes como semejantes a la enfermedad y otros estados. He aquí la semejanza: quien toma una deuda de otros y la malgasta, aunque se le pida que la pague, se le hable con dureza, se le ate o se le golpee, no puede oponerse a nada y debe soportarlo todo. De hecho, esa deuda es la causa de su sumisión. De la misma manera, aquel que se apasiona por algo con deseo sensual y se aferra a ese objeto impulsado por la sed (taṇhā), debe soportar todo aunque se le hable con dureza, se le ate o se le golpee; pues ese deseo sensual es la causa de su sumisión, tal como la paciencia de las mujeres que son maltratadas por los dueños de casa. Así, el deseo sensual debe verse como una deuda.

ယထာ ပန ပိတ္တရောဂါတုရော မဓုသက္ကရာဒီသုပိ ဒိန္နေသု ပိတ္တရောဂါတုရတာယ တေသံ ရသံ န ဝိန္ဒတိ, ‘‘တိတ္တကံ တိတ္တက’’န္တိ ဥဂ္ဂိရတိယေဝ. ဧဝမေဝ ဗျာပန္နစိတ္တော ဟိတကာမေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဩဝဒိယမာနော ဩဝါဒံ န ဂဏှတိ. ‘‘အတိ ဝိယ မေ တုမှေ ဥပဒ္ဒဝေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဝိဗ္ဘမတိ. ပိတ္တရောဂါတုရတာယ သော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ဝိယ ကောဓာတုရတာယ ဈာနသုခါဒိဘေဒံ သာသနရသံ န ဝိန္ဒတီတိ. ဧဝံ ရောဂေါ ဝိယ ဗျာပါဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Por otra parte, así como un hombre enfermo de bilis, aunque se le den alimentos como miel o azúcar, no percibe su sabor debido a su enfermedad y solo los escupe diciendo '¡está amargo, está amargo!'; de la misma manera, un monje con el corazón malevolente, aunque sea aconsejado aunque sea mínimamente por sus maestros y preceptores que desean su bienestar, no acepta el consejo. Diciendo cosas como 'ustedes me molestan demasiado', abandona los hábitos monásticos. Al igual que aquel hombre no percibe el sabor de la miel y el azúcar por su enfermedad biliar, este monje no percibe el sabor de la Enseñanza, que consiste en la felicidad de las absorciones (jhanas) y demás estados, debido a la enfermedad del odio. Así, la malevolencia debe verse como una enfermedad.

ယထာ ပန နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ ပုရိသော နက္ခတ္တဿ နေဝ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ပဿတိ. သော ဒုတိယဒိဝသေ မုတ္တော အဟော ဟိယျော နက္ခတ္တံ မနာပံ, အဟော နစ္စံ, အဟော ဂီတန္တိအာဒီနိ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? နက္ခတ္တဿ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝမေဝ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော ဘိက္ခု ဝိစိတ္တနယေပိ ဓမ္မဿဝနေ ပဝတ္တမာနေ နေဝ တဿ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ဇာနာတိ. သောပိ ဥဋ္ဌိတေ ဓမ္မဿဝနေ အဟော ဓမ္မဿဝနံ, အဟော ကာရဏံ, အဟော ဥပမာတိ ဓမ္မဿဝနဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနာနံ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ထိနမိဒ္ဓဝသေန ဓမ္မကထာယ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝံ ဗန္ဓနာဂါရံ ဝိယ ထိနမိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Por otro lado, as9 como en un d9a de festival, un hombre atado en una prisi3n no ve el comienzo, ni el medio, ni el final del festival. Al d9a siguiente, una vez liberado, aunque escuche: 'Oh, ayer el festival fue encantador! Oh, qu baile! Oh, qu canto!', y otras cosas similares, no puede dar respuesta. ¿Por qu raz3n? Por no haber experimentado el festival. De la misma manera, un monje abrumado por la pereza y la somnolencia (thina-middha), aunque se est llevando a cabo una audici3n del Dhamma con diversos mtodos, no conoce su comienzo, ni su medio, ni su final. l tambin, una vez terminada la audici3n del Dhamma, aunque escuche a quienes elogian la audici3n del Dhamma diciendo: 'Oh, qu audici3n del Dhamma! Oh, qu razonamiento! Oh, qu analog9a!', no puede dar respuesta. ¿Por qu raz3n? Por no haber experimentado la charla del Dhamma debido al poder de la pereza y la somnolencia. As9, la pereza y la somnolencia deben ser vistas como una prisi3n.

ယထာ ပန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တောပိ ဒါသော – ‘‘ဣဒံ နာမ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ အတ္ထိ, သီဃံ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ. နော စေ ဂစ္ဆသိ, ဟတ္ထပါဒံ ဝါ တေ ဆိန္ဒာမိ ကဏ္ဏနာသံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တော သီဃံ ဂစ္ဆတိယေဝ. နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ပရာဓီနတာယ, ဧဝမေဝ ဝိနယေ အပကတညုနာ ဝိဝေကတ္ထာယ အရညံ ပဝိဋ္ဌေနာပိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ [Pg.192] အန္တမသော ကပ္ပိယမံသေပိ အကပ္ပိယမံသသညာယ ဥပ္ပန္နာယ ဝိဝေကံ ပဟာယ သီလဝိသောဓနတ္ထံ ဝိနယဓရဿ သန္တိကံ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဝိဝေကသုခံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘိဘူတတာယာတိ. ဧဝံ ဒါသဗျံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Por otro lado, as9 como un esclavo que, aun participando en un festival, se le dice: 'Hay un deber urgente que hacer, ve all9 r1pido. Si no vas, te cortar las manos y los pies, o las orejas y la nariz', y por ello va r1pidamente; l no logra disfrutar del comienzo, el medio o el final del festival. ¿Por qu? Por su estado de dependencia de otro. Del mismo modo, un monje que no conoce bien la Disciplina (Vinaya), aunque haya entrado en el bosque con el fin de la reclusi3n, ante cualquier asunto menor —incluso sobre si la carne es permitida, si surge la percepci3n de que es carne no permitida— debe abandonar la reclusi3n e ir ante un experto en Vinaya para purificar su virtud; as9, no puede disfrutar de la felicidad de la reclusi3n. ¿Por qu? Por estar abrumado por la inquietud y el remordimiento (uddhacca-kukkucca). De esta manera, la inquietud y el remordimiento deben ser vistos como la esclavitud.

ယထာ ပန ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ပုရိသော စောရေဟိ မနုဿာနံ ဝိလုတ္တောကာသံ ပဟတောကာသဉ္စ ဒိသွာ ဒဏ္ဍကသဒ္ဒေနပိ သကုဏသဒ္ဒေနပိ ‘‘စောရာ အာဂတာ’’တိ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတောဝ ဟောတိ, ဂစ္ဆတိပိ တိဋ္ဌတိပိ နိဝတ္တတိပိ, ဂတဋ္ဌာနတော အဂတဋ္ဌာနမေဝ ဗဟုတရံ ဟောတိ. သော ကိစ္ဆေန ကသိရေန ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ ဝါ န ဝါ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေဝ ယဿ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, သော – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, နော နု ခေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိစိကိစ္ဆန္တော အဓိမုစ္စိတွာ သဒ္ဓါယ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. အသက္ကောန္တော မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ န ပါပုဏာတီတိ. ယထာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေ – ‘‘စောရာ အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေန္တော ခေမန္တပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာပိ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, န ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒယမာနာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတီတိ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Por otro lado, as9 como un hombre que transita por un camino peligroso en el desierto, al ver lugares donde la gente ha sido saqueada o golpeada por bandidos, se llena de sospecha y temor incluso ante el sonido de una rama o de un p1jaro, pensando: 'Han venido los bandidos'; as9 avanza, se detiene o regresa, y el tramo no recorrido es mucho mayor que el ya recorrido. Con dificultad y penuria, puede que llegue o no a la tierra de seguridad. Del mismo modo, aquel en quien surge la duda (vicikicchā) en los ocho puntos, dudando de esta manera: '¿Es realmente el Buda, o no es realmente el Buda?', no puede decidirse a aceptarlo con fe. Al ser incapaz, no alcanza el Camino ni el Fruto. As9 como en un camino peligroso en el desierto, la duda de si 'hay o no hay bandidos' genera una y otra vez vacilaci3n, falta de penetraci3n y estremecimiento de la mente, obstaculizando el alcance de la tierra de seguridad; del mismo modo la duda, al generar una y otra vez mediante pensamientos como '¿Es el Buda, o no es el Buda?' esa misma vacilaci3n, falta de penetraci3n y estremecimiento mental, obstaculiza el alcance del nivel de los Nobles (ariya). Por ello, la duda debe ser vista como un camino peligroso en el desierto.

၂၂၄. ဣဒါနိ – ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, အာဏဏျ’’န္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဏဏျသဒိသံ, သေသာနိ အာရောဂျာဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ, ယထာ ဟိ ပုရိသော ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေတွာ သမိဒ္ဓတံ ပတ္တော – ‘‘ဣဒံ ဣဏံ နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ သဝဍ္ဎိကံ ဣဏံ နိယျာတေတွာ ပဏ္ဏံ ဖာလာပေယျ. အထဿ တတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ကောစိ ဒူတံ ပေသေတိ, န ပဏ္ဏံ. သော ဣဏသာမိကေ ဒိသွာပိ သစေ ဣစ္ဆတိ, အာသနာ ဥဋ္ဌဟတိ, နော စေ န ဥဋ္ဌဟတိ, ကသ္မာ? တေဟိ သဒ္ဓိံ နိလ္လေပတာယ အလဂ္ဂတာယ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘အယံ ကာမစ္ဆန္ဒော နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. တေ ပန ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏယိဿာမ. တဿေဝံ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒဿ [Pg.193] ယထာ ဣဏမုတ္တဿ ပုရိသဿ ဣဏဿာမိကေ ဒိသွာ နေဝ ဘယံ န ဆမ္ဘိတတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ပရဝတ္ထုမှိ နေဝ သင်္ဂေါ န ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗာနိပိ ရူပါနိ ပဿတော ကိလေသော န သမုဒါစရတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာဏဏျမိဝ ကာမစ္ဆန္ဒပ္ပဟာနံ အာဟ.

224. Ahora, respecto a la expresi3n: 'Es como si, gran rey, fuera la ausencia de deuda', aqu9 el Bienaventurado muestra el abandono del obst1culo del deseo sensual (kāmacchanda) compar1ndolo con la ausencia de deuda, y los restantes obst1culos compar1ndolos con la salud y otros estados. En esto, la similitud es la siguiente: as9 como un hombre que, habiendo tomado un prstamo y empleado el capital en sus negocios, alcanza la prosperidad, piensa: 'Esta deuda es una ra9z de obstrucci3n', y tras devolver la deuda con sus intereses, hace que se destruya el documento del contrato. A partir de entonces, nadie le env9a mensajeros ni cartas de cobro. Si ve a los acreedores, si as9 lo desea, se levanta de su asiento; si no lo desea, no se levanta. ¿Por qu? Por estar libre de mancha y de atadura hacia ellos. Del mismo modo, un monje, pensando: 'Este deseo sensual es una ra9z de obstrucci3n', desarrolla seis factores y abandona el obst1culo del deseo sensual. Explicaremos estos seis factores en el Mahāsatipaṭṭāna. Para aquel que ha abandonado el deseo sensual, al igual que para el hombre libre de deudas al ver a sus acreedores, no existe temor ni estremecimiento. Del mismo modo, no hay apego ni atadura hacia los objetos ajenos. Incluso viendo formas celestiales, las impurezas no se manifiestan en l. Por ello, el Bienaventurado se refiri3 al abandono del deseo sensual como la ausencia de deuda.

ယထာ ပန သော ပိတ္တရောဂါတုရော ပုရိသော ဘေသဇ္ဇကိရိယာယ တံ ရောဂံ ဝူပသမေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဗျာပါဒေါ နာမ မဟာ အနတ္ထကရော’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. သဗ္ဗနီဝရဏေသု ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. န ကေဝလဉ္စ တေယေဝ, ယေပိ ထိနမိဒ္ဓါဒီနံ ပဟာနာယ ဘာဝေတဗ္ဗာ, တေပိ သဗ္ဗေ တတ္ထေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သော ဧဝံ ပဟီနဗျာပါဒေါ ယထာ ပိတ္တရောဂဝိမုတ္တော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ သမ္ပိယာယမာနော ပဋိသေဝတိ, ဧဝမေဝ အာစာရပဏ္ဏတ္တိအာဒီနိ သိက္ခာပဒါနိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သမ္ပိယာယမာနော သိက္ခတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာရောဂျမိဝ ဗျာပါဒပ္ပဟာနံ အာဟ.

Por otro lado, as9 como aquel hombre enfermo de bilis, tras calmar su enfermedad mediante tratamiento mdico, a partir de entonces disfruta del sabor de la miel, el az3car y otros alimentos. Del mismo modo, un monje, pensando: 'Esta malicia (byāpāda) es causa de un gran perjuicio', desarrolla seis factores y abandona el obst1culo de la malicia. Explicaremos los seis factores respecto a todos los obst1culos en el Mahāsatipaṭṭāna. Y no solo explicaremos esos, sino que tambin explicaremos all9 mismo todos los que deben desarrollarse para el abandono de la pereza, la somnolencia y los dem1s. Aquel que ha abandonado la malicia, al igual que el hombre curado de la enfermedad de bilis disfruta del sabor de la miel y el az3car apreci1ndolos plenamente, del mismo modo recibe con respeto las reglas de entrenamiento, tales como las normas de conducta, y se entrena apreci1ndolas plenamente. Por ello, el Bienaventurado se refiri3 al abandono de la malicia como la salud.

ယထာ သော နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝေသိတော ပုရိသော အပရသ္မိံ နက္ခတ္တဒိဝသေ – ‘‘ပုဗ္ဗေပိ အဟံ ပမာဒဒေါသေန ဗဒ္ဓေါ, တေန နက္ခတ္တံ နာနုဘဝိံ. ဣဒါနိ အပ္ပမတ္တော ဘဝိဿာမီ’’တိ ယထာဿ ပစ္စတ္ထိကာ ဩကာသံ န လဘန္တိ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ နက္ခတ္တံ အနုဘဝိတွာ – ‘အဟော နက္ခတ္တံ, အဟော နက္ခတ္တ’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓံ နာမ မဟာအနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ပဇဟတိ, သော ဧဝံ ပဟီနထိနမိဒ္ဓေါ ယထာ ဗန္ဓနာ မုတ္တော ပုရိသော သတ္တာဟမ္ပိ နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝတိ, ဧဝမေဝ ဓမ္မနက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝန္တော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဗန္ဓနာ မောက္ခမိဝ ထိနမိဒ္ဓပ္ပဟာနံ အာဟ.

Así como aquel hombre que, habiendo sido encarcelado en el día de una festividad, en un día de festividad posterior piensa: ‘Antes, por la falta de mi negligencia, fui atado y por ello no disfruté de la festividad; ahora seré diligente’, y de tal manera que sus enemigos no tengan oportunidad, habiendo sido diligente y habiendo disfrutado de la festividad, exclama con alegría: ‘¡Oh, qué maravillosa festividad!’. De la misma manera, el monje, considerando que ‘este llamado sopor y letargo es causa de un gran perjuicio’, desarrolla seis cualidades y abandona el obstáculo del sopor y letargo. Él, habiendo abandonado así el sopor y letargo, al igual que un hombre liberado de una prisión disfruta del comienzo, el medio y el final de la festividad durante siete días, de la misma manera, disfrutando del comienzo, el medio y el final de la festividad del Dhamma, alcanza el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos. Por ello, el Bienaventurado declaró que el abandono del sopor y letargo es como la liberación de una prisión.

ယထာ ပန ဒါသော ကိဉ္စိဒေဝ မိတ္တံ ဥပနိဿာယ သာမိကာနံ ဓနံ ဒတွာ အတ္တာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ နာမ မဟာ အနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စော ယထာ ဘုဇိဿော ပုရိသော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ, န တံ ကောစိ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ[Pg.194], ဧဝမေဝ ယထာ သုခံ နေက္ခမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ, န တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဘုဇိဿံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနံ အာဟ.

Por otra parte, así como un esclavo, apoyándose en algún amigo, entrega riqueza a sus amos y se libera a sí mismo, y a partir de entonces hace lo que desea; de la misma manera, el monje, considerando que ‘esta llamada agitación y remordimiento es causa de un gran perjuicio’, desarrolla seis cualidades y abandona la agitación y el remordimiento. Él, habiendo abandonado así la agitación y el remordimiento, al igual que un hombre libre hace lo que desea y nadie puede impedírselo por la fuerza, de la misma manera practica el sendero de la renuncia según su voluntad, y esa agitación y remordimiento no pueden desviarlo de esa práctica por la fuerza. Por ello, el Bienaventurado declaró que el abandono de la agitación y el remordimiento es como convertirse en un hombre libre.

ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော ကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, တံ စောရာ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပလာယေယျုံ. သော သောတ္ထိနာ တံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ခေမန္တံ ပတ္တော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော အဿ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ နာမ မဟာ အနတ္ထကာရိကာ’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဝိစိကိစ္ဆော ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော နိဗ္ဘယော စောရေ တိဏံ ဝိယ အဂဏေတွာ သောတ္ထိနာ နိက္ခမိတွာ ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဒုစ္စရိတကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ပရမံ ခေမန္တဘူမိံ အမတံ မဟာနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ခေမန္တဘူမိံ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနံ အာဟ.

Así como un hombre fuerte, tomando sus posesiones valiosas, estando bien armado y acompañado, emprendería un camino difícil, y los ladrones, viéndolo desde lejos, huirían; y él, habiendo cruzado ese camino difícil con seguridad, llegaría a una tierra segura y estaría alegre y satisfecho. De la misma manera, el monje, considerando que ‘esta duda es causa de un gran perjuicio’, desarrolla seis cualidades y abandona la duda. Él, habiendo abandonado así la duda, al igual que un hombre fuerte, bien armado, acompañado y sin miedo, no valora a los ladrones más que a la hierba, y saliendo con seguridad llega a una tierra de paz; de la misma manera, el monje, habiendo cruzado el camino difícil de la mala conducta, llega a la suprema tierra de paz, el gran Nibbāna inmortal. Por ello, el Bienaventurado declaró que el abandono de la duda es como llegar a una tierra de paz.

၂၂၅. ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌာကာရော ဇာယတိ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌဿ သကလသရီရံ ခေါဘယမာနာ ပီတိ ဇာယတိ. ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတီတိ ပီတိသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ နာမကာယော ပဿမ္ဘတိ, ဝိဂတဒရထော ဟောတိ. သုခံ ဝေဒေတီတိ ကာယိကမ္ပိ စေတသိကမ္ပိ သုခံ ဝေဒယတိ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ ဣမိနာ နေက္ခမ္မသုခေန သုခိတဿ ဥပစာရဝသေနပိ အပ္ပနာဝသေနပိ စိတ္တံ သမာဓိယတိ.

225. ‘Surge el regocijo’ significa que surge el estado de quien está satisfecho. ‘Para el que está regocijado, surge el rapto’ significa que para la persona satisfecha surge un rapto que estremece todo su cuerpo. ‘Para aquel cuya mente está llena de rapto, el cuerpo se tranquiliza’ significa que para la persona cuya mente está asociada con el rapto, el grupo mental (nombre) se sosiega y queda libre de la angustia de las pasiones. ‘Experimenta felicidad’ significa que experimenta tanto la felicidad física como la mental. ‘La mente se concentra’ significa que para quien es feliz mediante esta felicidad de la renuncia, la mente se establece firmemente ya sea por el poder de la concentración de acceso o de la concentración de absorción.

ပဌမဇ္ဈာနကထာ

Explicación del Primer Jhāna

၂၂၆. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိအာဒိ ပန ဥပစာရသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဥပရိဝိသေသဒဿနတ္ထံ အပ္ပနာသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ တဿ သမာဓိနော ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဣမံ ကရဇကာယံ. အဘိသန္ဒေတီတိ တေမေတိ သ္နေဟေတိ, သဗ္ဗတ္ထ ပဝတ္တပီတိသုခံ ကရောတိ. ပရိသန္ဒေတီတိ သမန္တတော သန္ဒေတိ. ပရိပူရေတီတိ ဝါယုနာ ဘသ္တံ ဝိယ ပူရေတိ. ပရိပ္ဖရတီတိ သမန္တတော ဖုသတိ. သဗ္ဗာဝတော ကာယဿာတိ အဿ ဘိက္ခုနော သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော ကာယဿ ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကသန္တတိပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဆဝိမံသလောဟိတာနုဂတံ [Pg.195] အဏုမတ္တမ္ပိ ဌာနံ ပဌမဇ္ဈာနသုခေန အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ.

226. Respecto a las palabras ‘Él, ciertamente alejado de los placeres sensoriales... habiendo alcanzado el primer jhāna, permanece en él’, se debe entender que esto fue dicho para mostrar un beneficio superior cuando la mente está concentrada mediante la concentración de acceso, y para mostrar las distinciones de dicha concentración cuando la mente está concentrada mediante la concentración de absorción. ‘Este mismo cuerpo’ se refiere a este cuerpo físico nacido de la acción. ‘Empapa’ significa que lo humedece y lo lubrica, haciendo que el rapto y la felicidad se manifiesten en todas partes. ‘Inunda’ significa que lo empapa por completo. ‘Llena’ significa que lo completa como se llena un fuelle con aire. ‘Pervade’ significa que lo toca por todas partes. ‘De todo su cuerpo’ significa que para ese monje no hay ninguna parte de su cuerpo físico compuesto de partes, ni siquiera un lugar del tamaño de un átomo donde fluye la continuidad de la materia nacida del karma, que siga la piel, la carne y la sangre, que no esté impregnado por la felicidad del primer jhāna.

၂၂၇. ဒက္ခောတိ ဆေကော ပဋိဗလော နှာနီယစုဏ္ဏာနိ ကာတုဉ္စေဝ ပယောဇေတုဉ္စ သန္နေတုဉ္စ. ကံသထာလေတိ ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ. မတ္တိကဘာဇနံ ပန ထိရံ န ဟောတိ. သန္နေန္တဿ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ တံ န ဒဿေတိ. ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကန္တိ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ. သန္နေယျာတိ ဝါမဟတ္ထေန ကံသထာလံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ပမာဏယုတ္တံ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ ပရိမဒ္ဒန္တော ပိဏ္ဍံ ကရေယျ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိဂ္ဂဟိတာ. သန္တရဗာဟိရာတိ သဒ္ဓိံ အန္တောပဒေသေန စေဝ ဗဟိပဒေသေန စ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဥဒကသိနေဟေန ဖုဋာတိ အတ္ထော. န စ ပဂ္ဃရဏီတိ န စ ဗိန္ဒု ဗိန္ဒု ဥဒကံ ပဂ္ဃရတိ, သက္ကာ ဟောတိ ဟတ္ထေနပိ ဒွီဟိပိ တီဟိပိ အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတုံ ဩဝဋ္ဋိကာယပိ ကာတုန္တိ အတ္ထော.

227. ‘Hábil’ significa experto y capaz de formar y amasar los polvos de baño. ‘En un recipiente de bronce’ se refiere a un recipiente hecho de cualquier metal. Sin embargo, un recipiente de arcilla no es firme y se rompería al amasar; por eso no se menciona. ‘Rociándolo una y otra vez’ significa vertiendo agua repetidamente. ‘Amasaría’ significa que, sosteniendo el recipiente de bronce con la mano izquierda y rociando la cantidad justa de agua con la mano derecha, lo amasaría hasta formar una bola. ‘Impregnada de humedad’ significa seguida por la humedad del agua. ‘Saturada de humedad’ significa rodeada o difundida por la humedad del agua. ‘Tanto por dentro como por fuera’ significa que el significado es que la humedad del agua penetra en todas partes, incluyendo tanto las partes internas como las externas. ‘Y sin gotear’ significa que, aunque la humedad del agua impregna tanto el interior como el exterior, no deja caer ni una gota de agua; es posible tomarla con la mano, o incluso con dos o tres dedos, o incluso ponerla en el pliegue de la vestidura.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ

Explicación del Segundo Jhāna

၂၂၈-၂၂၉. ဒုတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောတိ ဥဗ္ဘိန္နဥဒကော, န ဟေဋ္ဌာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဂ္ဂစ္ဆနကဥဒကော. အန္တောယေဝ ပန ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကောတိ အတ္ထော. အာယမုခန္တိ အာဂမနမဂ္ဂေါ. ဒေဝေါတိ မေဃော. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ, အနွဒ္ဓမာသံ ဝါ အနုဒသာဟံ ဝါတိ အတ္ထော. ဓာရန္တိ ဝုဋ္ဌိံ. န အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျာတိ န စ ပဝေသေယျ, န ဝဿေယျာတိ အတ္ထော. သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာတိ သီတံ ဓာရံ ဥဂ္ဂန္တွာ ရဟဒံ ပူရယမာနံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ. ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဘိဇ္ဇန္တံ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ ပဝိသနဥဒကံ ပုရာဏပဏ္ဏတိဏကဋ္ဌဒဏ္ဍကာဒီဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, ဝုဋ္ဌိဥဒကံ ဓာရာနိပါတပုဗ္ဗုဠကေဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ. သန္နိသိန္နမေဝ ပန ဟုတွာ ဣဒ္ဓိနိမ္မိတမိဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥဒကံ ဣမံ ပဒေသံ ဖရတိ, ဣမံ ပဒေသံ န ဖရတီတိ နတ္ထိ, တေန အဖုဋောကာသော နာမ န ဟောတီတိ. တတ္ထ ရဟဒေါ ဝိယ ကရဇကာယော. ဥဒကံ ဝိယ ဒုတိယဇ္ဈာနသုခံ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

228-229. En el símil de la felicidad del segundo jhana, la expresión 'con agua que brota' (ubbhidodako) se refiere a un estanque que posee agua que surge de sus propios manantiales; no se trata de un estanque donde el agua brota desde abajo para desbordarse hacia afuera. El sentido es que es un estanque donde el agua brota únicamente desde su interior. 'Entrada de agua' (āyamukha) significa el canal de entrada. 'Deidad' (devo) se refiere a la nube de lluvia. 'De vez en cuando' (kālena kālaṃ) significa en cada momento oportuno, ya sea cada quincena o cada diez días. 'Corriente' (dhāraṃ) se refiere a la lluvia. 'No dejara entrar' (na anuppaveccheyyā) significa que no permitiría la entrada de agua o que no llovería. 'Habiendo brotado corrientes de agua fría' (sītā vāridhārā ubbhijjitvā) significa que las corrientes de agua fría, al elevarse y llenar el estanque, brotan desde el interior. Pues el agua que brota desde abajo, al subir repetidamente, agita el agua que se expande; el agua que entra por los cuatro costados agita el estanque con hojas viejas, hierbas, madera y palos; y el agua de lluvia agita el estanque con el impacto de las corrientes y las burbujas. Por el contrario, el agua que surge del manantial, estando en calma y siendo como agua divina creada por poder psíquico, se extiende por todo el lugar de tal modo que no existe ninguna parte que no sea alcanzada; por lo tanto, no queda ningún espacio sin impregnar. En este símil, el estanque representa el cuerpo físico (karajakāya), y el agua representa la felicidad del segundo jhana. El resto debe entenderse según el método explicado anteriormente.

တတိယဇ္ဈာနကထာ

Explicación del tercer jhana

၂၃၀-၂၃၁. တတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ [Pg.196] ဥပ္ပလာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဥပ္ပလိနီ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သေတရတ္တနီလေသု ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ. ဦနကသတပတ္တံ ပုဏ္ဍရီကံ, သတပတ္တံ ပဒုမံ. ပတ္တနိယမံ ဝါ ဝိနာပိ သေတံ ပဒုမံ, ရတ္တံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. ဥဒကာနုဂ္ဂတာနီတိ ဥဒကတော န ဥဂ္ဂတာနိ. အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ဥဒကတလဿ အန္တော နိမုဂ္ဂါနိယေဝ ဟုတွာ ပေါသီနိ, ဝဍ္ဎီနီတိ အတ္ထော. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

230-231. En el símil de la felicidad del tercer jhana, 'un estanque de lotos azules' (uppalinī) significa que en ese estanque hay lotos azules (uppala). El mismo método se aplica a los otros dos términos (estanque de lotos rojos y blancos). Además, entre los lotos blancos, rojos y azules, cualquier variedad se denomina simplemente 'uppala'. El que tiene menos de cien pétalos se llama 'puṇḍarīka', y el que tiene cien o más pétalos se llama 'paduma'. O bien, sin considerar la restricción de los pétalos, el blanco se llama 'paduma' y el rojo se llama 'puṇḍarīka'; esta es la distinción en este contexto. 'Que no han emergido del agua' (udakānuggatāni) significa que aún no han salido a la superficie del agua. 'Que crecen sumergidos' (anto nimuggaposīnī) significa que crecen habiendo quedado completamente sumergidos bajo la superficie del agua; este es el significado. El resto debe entenderse siguiendo el método anterior.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ

Explicación del cuarto jhana

၂၃၂-၂၃၃. စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေနာတိ ဧတ္ထ နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓံ, ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩဒါတေန ဝတ္ထေနာတိ ဣဒံ ဥတုဖရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကိလိဋ္ဌဝတ္ထေန ဟိ ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ, တင်္ခဏဓောတပရိသုဒ္ဓေန ဥတုဖရဏံ ဗလဝံ ဟောတိ. ဣမိဿာယ ဟိ ဥပမာယ ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခံ. တသ္မာ ယထာ သုနှာတဿ ပုရိသဿ ပရိသုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နဿ သရီရတော ဥတု သဗ္ဗမေဝ ဝတ္ထံ ဖရတိ. န ကောစိ ဝတ္ထဿ အဖုဋောကာသော ဟောတိ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဘိက္ခုနော ကရဇကာယဿ န ကောစိ ဩကာသော အဖုဋော ဟောတီတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေသံ ပန စတုန္နံ ဈာနာနံ အနုပဒဝဏ္ဏနာ စ ဘာဝနာနယော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တောတိ ဣဓ န ဝိတ္ထာရိတော.

232-233. En el símil de la felicidad del cuarto jhana, en la frase 'con la mente purificada y limpia' (parisuddhena cetasā pariyodātena), debe entenderse que la mente está 'purificada' (parisuddha) por estar libre de impurezas, y es 'limpia' (pariyodāta) por ser luminosa. La expresión 'con una veste blanca' (odātena vatthena) se menciona con el fin de mostrar la difusión de la frescura (del cuerpo). Pues con una vestimenta sucia no se produce la difusión de la frescura, pero con una vestimenta purificada y recién lavada la difusión es potente. En este símil, el cuerpo físico (karajakāya) es como la vestimenta, y la felicidad del cuarto jhana es como la difusión de la frescura. Por lo tanto, así como la frescura del cuerpo de un hombre bien bañado que se sienta envuelto de pies a cabeza en una tela blanca impregna toda la tela, y no queda ninguna parte de la tela sin ser alcanzada, del mismo modo, no queda ninguna parte del cuerpo físico del monje que no esté impregnada por la felicidad del cuarto jhana. Así debe entenderse el significado en este símil. La explicación detallada de estos cuatro jhanas y el método de desarrollo ya han sido expuestos por mí en el Visuddhimagga, por lo que no se extienden aquí.

ဧတ္တာဝတာ စေသ ရူပဇ္ဈာနလာဘီယေဝ, န အရူပဇ္ဈာနလာဘီတိ န ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသီဘာဝံ ဝိနာ ဥပရိ အဘိညာဓိဂမော ဟောတိ. ပါဠိယံ ပန ရူပဇ္ဈာနာနိယေဝ အာဂတာနိ. အရူပဇ္ဈာနာနိ အာဟရိတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ.

Por lo expuesto hasta ahora, no debe entenderse que este monje solo posee los jhanas de la esfera de la forma (rūpajjhāna) y no los jhanas inmateriales (arūpajjhāna). Pues sin haber logrado la maestría (vasībhāva) de catorce maneras en las ocho autorrealizaciones (samāpatti), no es posible el logro de los conocimientos superiores (abhiññā) mencionados más adelante. No obstante, en el Canon (Pāḷi) solo se mencionan los jhanas de la esfera de la forma; los jhanas inmateriales deben ser introducidos y explicados por el expositor.

ဝိပဿနာဉာဏကထာ

Explicación del conocimiento de introspección (Vipassanā-ñāṇa)

၂၃၄. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေတိ သော စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿေတိ[Pg.197]. သေသမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဧတ္ထ ဉာဏဒဿနန္တိ မဂ္ဂဉာဏမ္ပိ, ဝုစ္စတိ ဖလဉာဏမ္ပိ, သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ, ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ (မဟာနိ. ၁.၂၅၇) ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလဉာဏံ. ‘‘ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏဒဿနံ ဥဒပါဒိ သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဣဓ ပန ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တန္တိ.

234. Con la frase 'con la mente así concentrada... hasta alcanzar la imperturbabilidad', se muestra que ese monje es aquel que ha alcanzado la maestría de catorce maneras en las ocho autorrealizaciones. Lo demás debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga. En la expresión 'dirige su mente hacia el conocimiento y la visión' (ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati), el término 'conocimiento y visión' (ñāṇadassana) se utiliza para referirse al conocimiento del camino (maggaññāṇa), al conocimiento del fruto (phalaññāṇa), al conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutaññāṇa), al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇaññāṇa) y al conocimiento de introspección (vipassanāñāṇa). En efecto, en pasajes como '¿Se vive la vida santa para la purificación del conocimiento y la visión?', se refiere al conocimiento del camino. En 'Este otro estado sobrehumano, la distinción del conocimiento y visión de los nobles...', se refiere al conocimiento del fruto. En 'El conocimiento y la visión surgieron en el Bienaventurado: Alara Kalama murió hace siete días', se refiere al conocimiento de la omnisciencia. En 'Surgió en mí el conocimiento y la visión: Mi liberación es inamovible, este es mi último nacimiento', se refiere al conocimiento de revisión. Sin embargo, en este Sutta Samaññaphala, con la frase 'la mente para el conocimiento y la visión', se refiere específicamente al conocimiento de introspección (vipassanāñāṇa) como 'conocimiento y visión'; así debe entenderse.

အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာဉာဏဿ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. ရူပီတိ အာဒီနမတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယောတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတော ဝဍ္ဎိတော. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မောတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မော. ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မော. အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဒဟရကာလေ ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘာဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒိဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဧဝံ ပရိဟရိတောပိ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ စေဝ ဝိကိရတိ စ, ဧဝံ သဘာဝေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကောတိအာဒီသု ဆဟိ ပဒေဟိ သမုဒယော ကထိတော. အနိစ္စပဒေန သဒ္ဓိံ ပစ္ဆိမေဟိ ဒွီဟိ အတ္ထင်္ဂမော. ဧတ္ထ သိတံ ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ စာတုမဟာဘူတိကေ ကာယေ နိဿိတဉ္စ ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ.

'Dirige [su mente]' significa que inclina, orienta y encamina su mente hacia el conocimiento de la visión cabal (vipassanā-ñāṇa) para que este surja. El significado de términos como 'posee forma', etc., ya ha sido explicado. 'Nutrido por arroz y gachas' significa acumulado y desarrollado a través del arroz y las gachas de cebada. 'De naturaleza impermanente, sujeto a la unción, al masaje, a la ruptura y a la desintegración' se refiere a que es de naturaleza impermanente porque deja de existir tras haber surgido. Es de naturaleza sujeta a la unción por la aplicación de ungüentos finos para eliminar los malos olores. Es de naturaleza sujeta al masaje por el frotamiento suave para aliviar el malestar de los miembros corporales. O bien, es de naturaleza sujeta al masaje en el sentido de estirar y presionar para dar buena forma a los diversos miembros que quedaron mal posicionados en el útero materno o al recostarse sobre los muslos durante la infancia. Aunque sea cuidado de este modo, es de naturaleza sujeta a la ruptura y la desintegración, lo que significa que se rompe y se dispersa; tal es su naturaleza. De estos términos, mediante seis palabras se describe el origen [del cuerpo]. Junto con la palabra 'impermanente', mediante las dos últimas se describe su cese. 'Aquí se apoya, aquí está ligado' significa que en este cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos se apoya y está ligado [el conocimiento].

၂၃၅. သုဘောတိ သုန္ဒရော. ဇာတိမာတိ ပရိသုဒ္ဓါကရသမုဋ္ဌိတော. သုပရိကမ္မကတောတိ သုဋ္ဌု ကတပရိကမ္မော အပနီတပါသာဏသက္ခရော. အစ္ဆောတိ တနုစ္ဆဝိ. ဝိပ္ပသန္နောတိ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နောတိ ဓောဝနဝေဓနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ သမ္ပန္နော. နီလန္တိအာဒီဟိ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တာဒိသဉှိ အာဝုတံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဏိ ဝိယ ဟိ ကရဇကာယော. အာဝုတသုတ္တံ [Pg.198] ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ. စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ဝိပဿနာလာဘီ ဘိက္ခု, ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခတော အယံ ခေါ မဏီတိ မဏိနော အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စာတုမဟာဘူတိကကာယဿ အာဝိဘူတကာလော, တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတန္တိ သုတ္တဿာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တဒါရမ္မဏာနံ ဖဿပဉ္စမကာနံ ဝါ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကာနံ ဝါ ဝိပဿနာဉာဏဿေဝ ဝါ အာဝိဘူတကာလောတိ.

235. 'Bello' significa excelente. 'De buena calidad' significa originado en un yacimiento puro. 'Bien trabajado' significa que ha sido bien procesado, habiéndosele quitado las impurezas y asperezas de piedra. 'Limpio' significa de transparencia fina. 'Transparente' significa sumamente claro. 'Poseedor de todas las cualidades' significa completo en todos sus aspectos, como el lavado y la perforación. Mediante 'azul', etc., se muestra la perfección de su color, pues un hilo ensartado en tal gema se percibe claramente. Así debe entenderse la correspondencia de la metáfora: el cuerpo material es como la gema; el conocimiento de la visión cabal es como el hilo ensartado. El monje que posee la visión cabal es como el hombre con buena vista. El momento en que la gema se vuelve evidente para quien la examina teniéndola en la mano es como el momento en que el cuerpo de los cuatro grandes elementos se vuelve evidente para el monje sentado que ha dirigido su conocimiento hacia él. El momento en que el hilo se hace evidente es como el momento en que se hace evidente el conocimiento de la visión cabal, o bien todos los estados mentales (citta y cetasika) o los cinco factores encabezados por el contacto (phassa-pañcamaka) que tienen a ese cuerpo material como objeto.

ဣဒဉ္စ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂဉာဏာနန္တရံ. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အဘိညာဝါရေ အာရဒ္ဓေ ဧတဿ အန္တရာဝါရော နတ္ထိ တသ္မာ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. ယသ္မာ စ အနိစ္စာဒိဝသေန အကတသမ္မသနဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဘေရဝံ သဒ္ဒံ သုဏတော, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယာ ဘေရဝေ ခန္ဓေ အနုဿရတော, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဘေရဝမ္ပိ ရူပံ ပဿတော ဘယသန္တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အနိစ္စာဒိဝသေန ကတသမ္မသနဿ တသ္မာ အဘိညံ ပတ္တဿ ဘယဝိနောဒနဟေတုသမ္ပာဒနတ္ထမ္ပိ ဣဒံ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. အပိ စ ယသ္မာ ဝိပဿနာသုခံ နာမေတံ မဂ္ဂဖလသုခသမ္ပာဒကံ ပါဋိယေက္ကံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ တသ္မာပိ အာဒိတောဝ ဣဒံ ဣဓ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Este conocimiento de la visión cabal precede inmediatamente al conocimiento del sendero (magga-ñāṇa). Aun siendo así, puesto que en la sección sobre los conocimientos superiores (abhiññā) no hay lugar para este conocimiento entre ellos, se muestra aquí mismo [antes de las abhiññā]. Además, quien no ha practicado la contemplación de la impermanencia, etc., siente temor y pánico al escuchar sonidos aterradores con el oído divino, al recordar agregados aterradores con el recuerdo de vidas pasadas, o al ver formas aterradoras con el ojo divino; pero esto no le ocurre a quien ha practicado la contemplación. Por lo tanto, para proporcionar el medio de disipar el temor en quien alcanza los conocimientos superiores, se muestra aquí. Asimismo, debe entenderse que se muestra al principio porque este llamado 'gozo de la visión cabal' es un fruto de la vida ascética (sāmaññaphala) visible por uno mismo, especial, y que conduce al gozo del sendero y su fruto.

မနောမယိဒ္ဓိဉာဏကထာ

Explicación del conocimiento del poder de creación mental (manomayiddhi-ñāṇa).

၂၃၆-၂၃၇. မနောမယန္တိ မနေန နိဗ္ဗတ္တိတံ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိန္တိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ စ ပစ္စင်္ဂေဟိ စ သမန္နာဂတံ. အဟီနိန္ဒြိယန္တိ သဏ္ဌာနဝသေန အဝိကလိန္ဒြိယံ. ဣဒ္ဓိမတာ နိမ္မိတရူပဉှိ သစေ ဣဒ္ဓိမာ ဩဒါတော တမ္ပိ ဩဒါတံ. သစေ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏော တမ္ပိ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေဟိ တေန သဒိသမေဝ ဟောတိ. မုဉ္ဇမှာ ဤသိကန္တိအာဒိ ဥပမာတ္တယမ္ပိ ဟိ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. မုဉ္ဇသဒိသာ ဧဝ ဟိ တဿ အန္တော ဤသိကာ ဟောတိ. ကောသိသဒိသောယေဝ အသိ, ဝဋ္ဋာယ ကောသိယာ ဝဋ္ဋံ အသိမေဝ ပက္ခိပန္တိ, ပတ္ထဋာယ ပတ္ထဋံ. ကရဏ္ဍာတိ ဣဒမ္ပိ အဟိကဉ္စုကဿ နာမံ, န ဝိလီဝကရဏ္ဍကဿ. အဟိကဉ္စုကော ဟိ အဟိနာ သဒိသောဝ ဟောတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ပုရိသော အဟိံ ကရဏ္ဍာ ဥဒ္ဓရေယျာ’’တိ ဟတ္ထေန ဥဒ္ဓရမာနော ဝိယ ဒဿိတော, အထ ခေါ စိတ္တေနေဝဿ ဥဒ္ဓရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ အဟိ နာမ သဇာတိယံ ဌိတော, ကဋ္ဌန္တရံ ဝါ ရုက္ခန္တရံ ဝါ နိဿာယ, တစတော သရီရံ နိက္ကဍ္ဎနပ္ပယောဂသင်္ခါတေန [Pg.199] ထာမေန, သရီရံ ခါဒယမာနံ ဝိယ ပုရာဏတစံ ဇိဂုစ္ဆန္တောတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သယမေဝ ကဉ္စုကံ ပဇဟတိ, န သက္ကာ တတော အညေန ဥဒ္ဓရိတုံ, တသ္မာ စိတ္တေန ဥဒ္ဓရဏံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ မုဉ္ဇာဒိသဒိသံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သရီရံ, ဤသိကာဒိသဒိသံ နိမ္မိတရူပန္တိ. ဣဒမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. နိမ္မာနဝိဓာနံ ပနေတ္ထ ပရတော စ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စအဘိညာကထာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပမာမတ္တမေဝ ဟိ ဣဓ အဓိကံ.

236-237. 'Creado por la mente' significa producido por la mente [del conocimiento superior]. 'Con todos sus miembros y partes' significa dotado de todos los miembros mayores y menores. 'Con sus facultades completas' significa que sus facultades no son deficientes en cuanto a su forma. Pues si el poseedor de poderes es de tez clara, la forma creada por él también será clara. Si tiene las orejas sin perforar, la forma creada también las tendrá sin perforar; así, en todos sus aspectos, es exactamente igual a él. El grupo de tres metáforas, empezando por la de la caña de la hierba muñja, se dice precisamente para mostrar esta semejanza. Pues dentro de la hierba muñja hay una caña que es exactamente igual a la hierba. La espada es exactamente igual a su vaina; en una vaina redonda se introduce una espada redonda, y en una plana, una plana. 'Cesto' (karaṇḍa) es también un nombre para la piel de la serpiente, no para un cesto de mimbre. Pues la piel de la serpiente es exactamente igual a la serpiente. En esa metáfora, aunque se dice 'como si un hombre sacara una serpiente de un cesto' con la mano, debe entenderse que se refiere a extraerla mediante la mente. Pues la serpiente, por su propia naturaleza, se deshace de su piel vieja por sí misma debido a cuatro razones: por estar entre maderas o árboles, por el esfuerzo de arrastrar el cuerpo fuera de la piel, y por asco a la piel vieja como si estuviera carcomiendo su cuerpo; nadie más puede sacarla de allí. Por lo tanto, esta metáfora se dice con referencia a la extracción mediante la mente. Así, el cuerpo de este monje es como la hierba muñja, etc., y la forma creada es como la caña, etc. Esta es la correspondencia de la metáfora en este contexto. En cuanto al método de creación y la explicación de los cinco conocimientos superiores como el poder de transformación (iddhividha), etc., que siguen, deben entenderse según lo expuesto detalladamente en el Visuddhimagga en todos sus aspectos. Aquí solo se añade la metáfora.

ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒိကထာ

Explicación del conocimiento de los diversos poderes psíquicos y otros.

၂၃၈-၂၃၉. တတ္ထ ဆေကကုမ္ဘကာရာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏလာဘီ ဘိက္ခု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုပရိကမ္မကတမတ္တိကာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဘာဇနဝိကတိအာဒိကရဏံ ဝိယ တဿ ဘိက္ခုနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

238-239. En ese contexto, el monje que posee el conocimiento de los diversos poderes psíquicos debe ser visto como el alfarero experto, etc. El conocimiento de los diversos poderes psíquicos debe ser visto como la arcilla bien preparada, etc. Las diversas transformaciones de ese monje deben ser vistas como la creación de diversas clases de vasijas según su deseo.

၂၄၀-၂၄၁. ဒိဗ္ဗသောတဓာတုဥပမာယံ ယသ္မာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ သာသင်္ကော ဟောတိ သပ္ပဋိဘယော. တတ္ထ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတေန ‘အယံ ဘေရိသဒ္ဒေါ’, ‘အယံ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’တိ န သက္ကာ ဝဝတ္ထပေတုံ, တသ္မာ ကန္တာရဂ္ဂဟဏံ အကတွာ ခေမမဂ္ဂံ ဒဿေန္တော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ အာဟ. အပ္ပဋိဘယဉှိ ခေမမဂ္ဂံ သီသေ သာဋကံ ကတွာ သဏိကံ ပဋိပန္နော ဝုတ္တပ္ပကာရေ သဒ္ဒေ သုခံ ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ သဝနေန တေသံ တေသံ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ယောဂိနော ဒူရသန္တိကဘေဒါနံ ဒိဗ္ဗာနဉ္စေဝ မာနုဿကာနဉ္စ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

240-241. En la analogía del elemento del oído divino, dado que el camino de una larga jornada a través de un desierto es peligroso y está lleno de temores, uno que está ansioso y lleno de sospechas no puede distinguir: 'este es el sonido de un tambor mayor' o 'este es el sonido de un tambor mudiṅga'. Por lo tanto, sin utilizar el ejemplo del desierto, el Buda habló de aquel que ha emprendido el camino de una larga jornada para mostrar un camino seguro. Pues un hombre que ha emprendido un camino seguro, libre de peligros, con un paño sobre su cabeza y caminando lentamente, distingue con facilidad los sonidos de la naturaleza mencionada. Así como para ese hombre, mediante la audición, se conoce el momento de la aparición de esos diversos sonidos, del mismo modo debe entenderse para el yogui el momento de la aparición de los sonidos divinos y humanos, ya sean lejanos o cercanos.

၂၄၂-၂၄၃. စေတောပရိယဉာဏူပမာယံ ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗန္နေန သမန္နာဂတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ ယုဝါပိ သမာနော န အာလသိယော န ကိလိဋ္ဌဝတ္ထသရီရော, အထ ခေါ မဏ္ဍနပကတိကော, ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထပရိဒဟနအလင်္ကာရကရဏသီလောတိ အတ္ထော. သကဏိကန္တိ ကာဠတိလကဝင်္ဂမုခဒူသိပီဠကာဒီနံ အညတရေန သဒေါသံ. တတ္ထ ယထာ တဿ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတော မုခေ ဒေါသော ပါကဋော ဟောတိ, ဧဝံ စေတောပရိယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော ပရေသံ သောဠသဝိဓံ စိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

242-243. En la analogía del conocimiento de la penetración de las mentes, 'dahara' significa joven. 'Yuva' significa dotado de juventud. 'Maṇḍanakajātika' significa que, aunque sea joven, no es perezoso ni tiene el cuerpo o las ropas sucias, sino que es alguien por naturaleza inclinado a adornarse; esto significa que tiene el hábito de bañarse dos o tres veces al día, vestir ropas limpias y ornamentarse. 'Sakaṇikaṃ' se refiere a tener defectos como pecas negras del tamaño de una semilla de sésamo, marcas en el rostro o acné. En esa analogía, así como cuando él examina el reflejo de su rostro, cualquier defecto en el rostro se vuelve evidente; del mismo modo, debe entenderse que para el monje que se ha sentado habiendo dirigido su mente hacia el conocimiento de la penetración de las mentes, los dieciséis tipos de mentes de los demás se vuelven evidentes.

၂၄၄-၂၄၅. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏူပမာယံ [Pg.200] တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာ ပါကဋာ ဟောတီတိ တံ ဒိဝသံ ဂတဂါမတ္တယမေဝ ဂဟိတံ. တတ္ထ ဂါမတ္တယဂတပုရိသော ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တယော ဂါမာ ဝိယ တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တဿ ပုရိသဿ တီသု ဂါမေသု တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာယ အာဝိဘာဝေါ ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု ကတကိရိယာယ ပါကဋဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

244-245. En la analogía del conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores, las acciones realizadas en ese día se vuelven evidentes; por lo tanto, se mencionan solo tres aldeas visitadas en ese día. En esto, aquel que posee el conocimiento del recuerdo de las moradas anteriores debe ser visto como el hombre que ha ido a las tres aldeas; las tres existencias deben ser vistas como las tres aldeas. Así como para ese hombre se manifiesta la realización de las acciones en las tres aldeas en ese día, del mismo modo debe verse la claridad de las acciones realizadas en las tres existencias para el monje que se ha sentado habiendo dirigido su mente hacia el recuerdo de las moradas anteriores.

၂၄၆-၂၄၇. ဒိဗ္ဗစက္ခူပမာယံ ဝီထိံ သဉ္စရန္တေတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တေ. ဝီထိံ စရန္တေတိပိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော. တတ္ထ နဂရမဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကမှိ ပါသာဒေါ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ကရဇကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပါသာဒေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ အယမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပတွာ ဌိတော ဘိက္ခု, ဂေဟံ ပဝိသန္တာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝသေန မာတုကုစ္ဆိယံ ပဝိသန္တာ, ဂေဟာ နိက္ခမန္တာ ဝိယ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမန္တာ, ရထိကာယ ဝီထိံ သဉ္စရန္တာ ဝိယ အပရာပရံ သဉ္စရဏကသတ္တာ, ပုရတော အဗ္ဘောကာသဋ္ဌာနေ မဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကေ နိသိန္နာ ဝိယ တီသု ဘဝေသု တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာ, ပါသာဒတလေ ဌိတပုရိသဿ တေသံ မနုဿာနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ အာဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒဉ္စ ဒေသနာသုခတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. အာရုပ္ပေ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဂေါစရော နတ္ထီတိ.

246-247. En la analogía del ojo divino, 'vīthiṃ sañcarante' significa deambulando de un lugar a otro. También existe la lectura 'vīthiṃ carante', que tiene el mismo significado. En esto, el cuerpo físico de este monje debe ser visto como un palacio en el centro de la ciudad, en un cruce de caminos. Este mismo monje, habiendo alcanzado el ojo divino, debe ser visto como el hombre con buena visión situado en el palacio. Aquellos que entran en el vientre materno por vía del renacimiento son como quienes entran en una casa; aquellos que salen del vientre materno son como quienes salen de una casa. Los seres que transitan de una existencia a otra son como quienes deambulan de una calle a otra. Los seres que nacen aquí y allá en las tres existencias son como quienes están sentados en el cruce de caminos en un espacio abierto al frente. Así como para el hombre situado en lo alto del palacio se manifiesta el momento de la presencia de esas personas, del mismo modo debe verse para el monje que ha dirigido su mente hacia el conocimiento del ojo divino el momento de la manifestación de los seres que nacen en las tres existencias. Y esto se dijo simplemente por la facilidad de la enseñanza, pues en el reino inmaterial no existe el objeto del ojo divino.

အာသဝက္ခယဉာဏကထာ

Explicación del conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavas).

၂၄၈. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ဣဓ ဝိပဿနာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာတိ အာသဝါနံ ခယဉာဏနိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ. ဧတ္ထ စ အာသဝါနံ ခယော နာမ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဘင်္ဂေါပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ခယေ ဉာဏံ, အနုပ္ပာဒေ ဉာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ.

248. 'Él, con la mente así concentrada': aquí debe entenderse la mente del cuarto jhana como base para la visión cabal (vipassanā). 'Para el conocimiento de la destrucción de las impurezas' significa para el propósito de producir el conocimiento del camino del arhat (arahatta-magga), que causa la destrucción de las impurezas. En este contexto, lo que se denomina 'destrucción de las impurezas' se refiere al camino, al fruto, al nibbana y también al momento de la disolución. En el pasaje: 'conocimiento en la destrucción, conocimiento en la no-aparición', el camino es llamado destrucción de las impurezas. En: 'por la destrucción de las impurezas uno es un asceta', se refiere al fruto.

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃);

'Para aquel que observa las faltas de los demás, que siempre tiene la percepción de criticar, sus impurezas aumentan; él está lejos de la destrucción de las impurezas'.

ဧတ္ထ [Pg.201] နိဗ္ဗာနံ. ‘‘အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဘင်္ဂေါ. ဣဓ ပန နိဗ္ဗာနံ အဓိပ္ပေတံ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Aquí [en el verso] se refiere al nibbana. En el pasaje: 'La destrucción de las impurezas es el agotamiento, la ruptura, la impermanencia, la desaparición', se refiere a la disolución. Sin embargo, aquí [en este contexto] se pretende referir al nibbana; aunque el camino del arhat también es aceptable.

စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာ စိတ္တံ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စံ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. တဿ စ ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိကံ တဏှံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. တဒုဘယမ္ပိ ယံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တံ တေသံ အပ္ပဝတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ; တဿ စ သမ္ပာပကံ အရိယမဂ္ဂံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော.

'Dirige su mente' significa que hace que la mente de vipassanā se incline, se tienda y se oriente hacia ese conocimiento de la destrucción de las impurezas. En pasajes como 'Él conoce: esto es el sufrimiento', el significado es: 'esta es la medida del sufrimiento, no hay nada más allá de esto'. Así, él conoce correctamente toda la verdad del sufrimiento tal como es, mediante la penetración de su propia característica individual. Él conoce la sed que produce ese sufrimiento como 'este es el origen del sufrimiento'. Conoce ese nibbana, el lugar donde ambos [sufrimiento y origen] cesan al ser alcanzados como 'este es el cese del sufrimiento'. Y conoce el noble camino que conduce a ese cese como 'este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento'. El significado es que él conoce esto correctamente tal como es, mediante la penetración de sus propias características individuales.

ဧဝံ သရူပတော သစ္စာနိ ဒဿေတွာ ပုန ကိလေသဝသေန ပရိယာယတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတောတိ တဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဇာနန္တဿ ဧဝံ ပဿန္တဿ, သဟ ဝိပဿနာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ မဂ္ဂံ ကထေသိ. ကာမာသဝါတိ ကာမာသဝတော. ဝိမုစ္စတီတိ ဣမိနာ မဂ္ဂက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဝိမုတ္တသ္မိန္တိ ဣမိနာ ဖလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိံ. တေန ဟိ ဉာဏေန ခီဏာသဝေါ ပစ္စဝေက္ခန္တော ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီနိ ပဇာနာတိ.

Habiendo mostrado así las verdades por su naturaleza propia, deseando mostrarlas de nuevo indirectamente por medio de las impurezas, dijo: 'estas son las impurezas', etc. 'Para él, que así conoce, que así ve': para ese monje que conoce y ve de esta manera, el Buda expuso el camino que ha alcanzado su culminación junto con la visión cabal. 'De la impureza del deseo sensorial': con las palabras 'se libera [de la impureza del deseo sensorial]', muestra el momento del camino. Con las palabras 'en lo liberado', muestra el momento del fruto. Con las palabras 'surge el conocimiento: ¡estoy liberado!', muestra el conocimiento de revisión. Con 'el nacimiento se ha agotado', etc., muestra el fundamento de ese conocimiento. Pues, mediante ese conocimiento, el Arhat, al reflexionar, comprende que 'el nacimiento se ha agotado' y demás realidades.

ကတမာ ပနဿ ဇာတိ ခီဏာ? ကထဉ္စ နံ ပဇာနာတီတိ? န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ, ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ. န အနာဂတာ, အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော. န ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓပ္ပဘေဒါ ဇာတိ, သာ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ. တံ သော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ကိလေသာဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံဝ ဟောတီ’’တိ ဇာနန္တော ပဇာနာတိ.

¿Qué nacimiento se ha agotado para él? ¿Y cómo lo comprende? Su nacimiento pasado no es el que se ha agotado, pues ya se había agotado antes de por sí. No el futuro, pues no hay esfuerzo o aplicación en lo que aún no ha llegado. No el presente, pues todavía existe de forma manifiesta. En cambio, aquel nacimiento de uno, cuatro o cinco agregados que habría de surgir en las existencias de uno, cuatro o cinco agregados debido a que el Camino no había sido cultivado, ese se ha agotado al alcanzar el estado de no surgimiento mediante la cultivación del Camino. Él, habiendo reflexionado a través de la cultivación del Camino sobre las impurezas ya abandonadas, comprende: 'Al no haber impurezas, el kamma, aunque sea existente, no produce renacimiento en el futuro'.

ဝုသိတန္တိ ဝုတ္ထံ ပရိဝုတ္ထံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန ဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသန္တိ နာမ, ခီဏာသဝေါ ဝုတ္ထဝါသော, တသ္မာ သော အတ္တနော ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ပဇာနာတိ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဝသေန [Pg.202] သောဠသဝိဓံ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပိတံ. တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ ပဟီနာ, ဒုက္ခမူလံ သမုစ္ဆိန္နန္တိ အတ္ထော. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာဒယော ဟိ တံ ကိစ္စံ ကရောန္တိ, ခီဏာသဝေါ ကတကရဏီယော. တသ္မာ သော အတ္တနော ကရဏီယံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကတံ ကရဏီယန္တိ ပဇာနာတိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣဒါနိ ပုန ဣတ္ထဘာဝါယ ဧဝံ သောဠသကိစ္စဘာဝါယ ကိလေသက္ခယဘာဝါယ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ မဂ္ဂဘာဝနာကိစ္စံ မေ နတ္ထီတိ ပဇာနာတိ. အထ ဝါ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣတ္ထဘာဝတော ဣမသ္မာ ဧဝံ ပကာရာ. ဣဒါနိ ဝတ္တမာနခန္ဓသန္တာနာ အပရံ ခန္ဓသန္တာနံ မယှံ နတ္ထိ. ဣမေ ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ တိဋ္ဌန္တိ ဆိန္နမူလကာ ရုက္ခာ ဝိယ, တေ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒါနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ နိဗ္ဗာယိဿန္တိ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝဉ္စ ဂမိဿန္တီတိ ပဇာနာတိ.

'Vusitaṃ' significa vivido o cumplido. 'Brahmacariya' se refiere a la vida santa del Camino. Pues, junto con el hombre común virtuoso, los siete tipos de aprendices (sekkhā) están 'viviendo' la vida santa; aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) es quien 'ha vivido' la vida santa. Por eso, él, al reflexionar sobre su propia vida santa, comprende: 'La vida santa ha sido vivida'. 'Kataṃ karaṇīyaṃ' significa que la tarea de dieciséis formas —mediante las funciones de plena comprensión, abandono, realización y cultivación a través de los cuatro caminos en las cuatro verdades— ha sido completada. Aquellas impurezas que debían ser abandonadas por cada camino respectivo han sido abandonadas, y la raíz del sufrimiento ha sido cortada. El hombre común virtuoso y otros están realizando esa tarea, pero el khīṇāsavo es quien ya ha hecho lo que debía hacerse. 'Nāparaṃ itthattāyā' significa que comprende que ahora ya no hay más tarea de cultivar el camino por realizar para volver a este estado, ni para completar estas dieciséis tareas ni para la destrucción de las impurezas. O bien, 'itthattāyā' significa que, después de este estado actual, no habrá para mí otra continuidad de agregados a partir de esta continuidad presente. Estos cinco agregados permanecen plenamente comprendidos, como árboles con las raíces cortadas; al cesar la última conciencia, se extinguirán como un fuego sin combustible y llegarán al estado en que ya no podrán ser designados.

၂၄၉. ပဗ္ဗတသင်္ခေပေတိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ. အနာဝိလောတိ နိက္ကဒ္ဒမော. သိပ္ပိယော စ သမ္ဗုကာ စ သိပ္ပိသမ္ဗုကံ. သက္ခရာ စ ကထလာနိ စ သက္ခရကထလံ. မစ္ဆာနံ ဂုမ္ဗာ ဃဋာတိ မစ္ဆဂုမ္ဗံ. တိဋ္ဌန္တမ္ပိ စရန္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ သက္ခရကထလံ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဣတရာနိ စရန္တိပိ တိဋ္ဌန္တိပိ. ယထာ ပန အန္တရန္တရာ ဌိတာသုပိ နိသိန္နာသုပိ ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ‘‘ဧတာ ဂါဝေါ စရန္တီ’’တိ စရန္တိယော ဥပါဒါယ ဣတရာပိ စရန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ တိဋ္ဌန္တမေဝ သက္ခရကထလံ ဥပါဒါယ ဣတရမ္ပိ ဒွယံ တိဋ္ဌန္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရဉ္စ ဒွယံ စရန္တံ ဥပါဒါယ သက္ခရကထလမ္ပိ စရန္တန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စက္ခုမတော ပုရိသဿ တီရေ ဌတွာ ပဿတော သိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒီနံ ဝိဘူတကာလော ဝိယ အာသဝါနံ ခယာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စတုန္နံ သစ္စာနံ ဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ.

249. 'Pabbatasaṅkhepe' significa en la cima de la montaña. 'Anāvilo' significa transparente, sin lodo. 'Sippiyo' y 'sambukā' se refieren a diversos tipos de moluscos y conchas. 'Sakkharā' y 'kathalā' son guijarros y fragmentos de cerámica. 'Macchagumbo' es un banco de peces. En la frase 'permaneciendo o moviéndose', los guijarros y fragmentos permanecen quietos, mientras que los otros se mueven o se quedan quietos. Así como, aunque haya vacas paradas o echadas, se dice 'estas vacas se mueven' basándose en las que están en movimiento; del mismo modo, se dice 'permaneciendo' basándose en los guijarros, y se dice 'moviéndose' basándose en los otros dos. En esta analogía, así como un hombre con buena vista parado en la orilla ve claramente los moluscos y demás, así debe entenderse el momento de claridad de las cuatro verdades para el monje que, habiéndose sentado, dirige su mente hacia el conocimiento de la destrucción de las impurezas.

ဧတ္တာဝတာ ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယဉာဏံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ, စေတောပရိယဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေန နိပ္ဖန္နံ အနာဂတံသဉာဏယထာကမ္မူပဂဉာဏဒွယံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဒသ ဉာဏာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ. တေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ ဇာနိတဗ္ဗော – တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတအတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝသေန သတ္တဝိဓာရမ္မဏံ. မနောမယဉာဏံ နိမ္မိတဗ္ဗရူပါယတနမတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ [Pg.203] ပရိတ္တပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏံ. အာသဝက္ခယဉာဏံ အပ္ပမာဏဗဟိဒ္ဓါနဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ. အဝသေသာနံ အာရမ္မဏဘေဒေါ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါတိ ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဣတော သေဋ္ဌတရံ သာမညဖလံ နာမ နတ္ထီတိ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

Con este pasaje, se han detallado diez conocimientos: el conocimiento de la visión cabal, el conocimiento del cuerpo hecho por la mente, el conocimiento de los poderes psíquicos, el del oído divino, el del conocimiento de las mentes ajenas, el del recuerdo de existencias pasadas, los dos conocimientos derivados del ojo divino (el del futuro y el de los seres que renacen según su kamma), el conocimiento del ojo divino en sí, y el conocimiento de la destrucción de las impurezas. Se debe conocer la distinción de sus objetos: el conocimiento de la visión cabal tiene siete tipos de objetos según sean limitados, sublimes, pasados, futuros, presentes, internos o externos. El conocimiento del cuerpo hecho por la mente toma como objeto solo la forma creada, siendo así un objeto limitado, presente y externo. El conocimiento de la destrucción de las impurezas tiene un objeto inconmensurable, externo e inefable. La distinción de los objetos de los conocimientos restantes se ha explicado en el Visuddhimagga. Con las palabras 'ni superior ni más excelente', el Bienaventurado concluyó la enseñanza del Sāmaññaphala con la culminación del Arahantado, indicando que no existe fruto de la vida monástica más excelente que este por ningún otro medio.

အဇာတသတ္တုဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

Relato sobre la declaración de Ajātasattu como seguidor laico.

၂၅၀. ရာဇာ တတ္ထ တတ္ထ သာဓုကာရံ ပဝတ္တေန္တော အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သက္ကစ္စံ သုတွာ ‘‘စိရံ ဝတမှိ ဣမေ ပဉှေ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆန္တော, ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တော ဝိယ ကိဉ္စိ သာရံ နာလတ္ထံ, အဟော ဝတ ဘဂဝတော ဂုဏသမ္ပဒါ, ယော မေ ဒီပသဟဿံ ဇာလေန္တော ဝိယ မဟန္တံ အာလောကံ ကတွာ ဣမေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သုစိရံ ဝတမှိ ဒသဗလဿ ဂုဏာနုဘာဝံ အဇာနန္တော ဝဉ္စိတော’’တိ စိန္တေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏသမ္ဘူတာယ ပဉ္စဝိဓာယ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော အတ္တနော ပသာဒံ အာဝိကရောန္တော ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသိ. တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ရာဇာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ.

250. El Rey, expresando su aprobación en diversos momentos y habiendo escuchado con respeto la enseñanza de principio a fin, pensó: '¡Durante mucho tiempo he estado preguntando estas cuestiones a muchos ascetas y brahmanes y, como quien machaca la cascarilla, no obtuve ninguna esencia! ¡Cuán maravillosa es la perfección de las virtudes del Bienaventurado, quien, como si encendiera mil lámparas produciendo una gran luz, ha resuelto estas preguntas! Ciertamente, fui engañado durante mucho tiempo por no conocer el poder de las virtudes de Aquel que posee las Diez Fuerzas'. Habiendo reflexionado así, con su cuerpo inundado por los cinco tipos de gozo surgidos del recuerdo de las virtudes del Buda, y manifestando su propia devoción, declaró su condición de seguidor laico. Para mostrar esto, se inició el pasaje: 'Cuando esto fue dicho, el Rey...'.

တတ္ထ အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေတိ အယံ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တာ ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၀) ဟိ ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ မေ ပုဂ္ဂလော ခမတိ, ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ.

En ese contexto, respecto a '¡Magnífico, Señor!', la palabra 'abhikkanta' se encuentra con los significados de agotamiento, excelente, hermoso y aprobación. En frases como: 'Señor, la noche está avanzada (exhausta), la primera vigilia ha pasado, la comunidad de monjes ha estado sentada por mucho tiempo', se emplea en el sentido de agotamiento. En frases como: 'Esta persona me agrada, de estas cuatro personas, esta es la más excelente y la más sublime', se emplea en el sentido de excelente.

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇);

'¿Quién es este que rinde homenaje a mis pies, resplandeciente con poderes y gloria, con una apariencia magnífica, iluminando todas las direcciones?'.

အာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓာပိ အဗ္ဘနုမောဒနေယေဝ. ယသ္မာ စ အဗ္ဘနုမောဒနေ, တသ္မာ ‘သာဓု သာဓု ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En cuanto a las palabras iniciales: '¡Excelente, señor Gotama!' (Abhikkantaṃ bho, Gotama), en pasajes similares se usa para expresar aprobación (abbhanumodane). Aquí también se trata de una expresión de aprobación. Debe entenderse que, dado que expresa aprobación, es equivalente a decir: '¡Muy bien, muy bien, Venerable!'

ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလစ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓောတိ.

«En el miedo, en la ira, en la alabanza, en la prisa, en la curiosidad y en el asombro; en la alegría, en el pesar y en la devoción (pasāda), el sabio emplea la repetición (āmeḍita)».

ဣမိနာ [Pg.204] စ လက္ခဏေန ဣဓ ပသာဒဝသေန, ပသံသာဝသေန စာယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထဝါ အဘိက္ကန္တန္တိ အဘိကန္တံ အတိဣဋ္ဌံ အတိမနာပံ အတိသုန္ဒရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Siguiendo esta regla, debe entenderse que aquí se dice dos veces debido a la devoción (pasāda) y a la alabanza (pasaṃsā). Alternativamente, al decir 'abhikkantaṃ', se quiere decir 'superlativo', 'extremadamente deseable', 'extremadamente placentero' o 'sumamente hermoso'.

ဧတ္ထ ဧကေန အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေန ဒေသနံ ထောမေတိ, ဧကေန အတ္တနော ပသာဒံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ, ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ‘အဘိက္ကန္တံ’ ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အာဂမ္မ မမ ပသာဒေါတိ. ဘဂဝတောယေဝ ဝါ ဝစနံ ဒွေ ဒွေ အတ္ထေ သန္ဓာယ ထောမေတိ. ဘဂဝတော ဝစနံ အဘိက္ကန္တံ ဒေါသနာသနတော, အဘိက္ကန္တံ ဂုဏာဓိဂမနတော. တထာ သဒ္ဓါဇနနတော, ပညာဇနနတော, သာတ္ထတော, သဗျဉ္ဇနတော, ဥတ္တာနပဒတော, ဂမ္ဘီရတ္ထတော, ကဏ္ဏသုခတော, ဟဒယင်္ဂမတော, အနတ္တုက္ကံသနတော, အပရဝမ္ဘနတော, ကရုဏာသီတလတော, ပညာဝဒါတတော, အာပါထရမဏီယတော, ဝိမဒ္ဒက္ခမတော, သုယျမာနသုခတော, ဝီမံသိယမာနဟိတတောတိ ဧဝမာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

En este contexto, con el primer término 'abhikkantaṃ' el interlocutor alaba la enseñanza (desanaṃ), y con el segundo expresa su propia devoción. El significado es: 'Es excelente, Venerable, esta exposición del Dhamma del Bienaventurado; es excelente porque, gracias a esta exposición, ha surgido mi devoción'. O bien, alaba las palabras del Bienaventurado refiriéndose a dos significados a la vez: la palabra del Bienaventurado es excelente porque destruye los defectos y porque permite alcanzar las virtudes. Asimismo, debe vincularse con términos como: porque genera fe y sabiduría, por su sentido y su letra, por la claridad de sus términos y la profundidad de su significado, por ser agradable al oído y llegar al corazón, por no ensalzarse a uno mismo ni despreciar a otros, por la frescura de su compasión y la pureza de su sabiduría, por ser deleitable al percibirla y resistente al escrutinio, y por ser placentera al escucharla y beneficiosa al ser examinada.

တတော ပရမ္ပိ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဒေသနံယေဝ ထောမေတိ. တတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတန္တိ အဓောမုခဌပိတံ ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ ဝါ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥပရိ မုခံ ကရေယျ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ တိဏပဏ္ဏာဒိဆာဒိတံ. ဝိဝရေယျာတိ ဥဂ္ဃာဋေယျ. မူဠှဿ ဝါတိ ဒိသာမူဠှဿ. မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျာတိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝဒေယျ, အန္ဓကာရေတိ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီ အဍ္ဎရတ္တဃနဝနသဏ္ဍမေဃပဋလေဟိ စတုရင်္ဂေ တမေ. အယံ တာဝ အနုတ္တာနပဒတ္ထော. အယံ ပန သာဓိပ္ပာယယောဇနာ. ယထာ ကောစိ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အသဒ္ဓမ္မေ ပတိတံ မံ အသဒ္ဓမ္မာ ဝုဋ္ဌာပေန္တန. ယထာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနာ ပဘုတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္နံ သာသနံ ဝိဝရန္တေန, ယထာ မူဠှဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, ဧဝံ ကုမ္မဂ္ဂမိစ္ဆာမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ မေ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာဝိကရောန္တေန, ယထာ အန္ဓကာရေ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ဧဝံ မောဟန္ဓကာရနိမုဂ္ဂဿ မေ ဗုဒ္ဓါဒိရတနရူပါနိ အပဿတော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသကဒေသနာပဇ္ဇောတဓာရကေန မယှံ ဘဂဝတာ ဧတေဟိ ပရိယာယေဟိ ပကာသိတတ္တာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတောတိ.

Después de esto, alaba la enseñanza mediante cuatro metáforas. En ellas, 'lo volcado' (nikkujjitaṃ) significa lo que ha sido puesto boca abajo o lo que naturalmente está invertido. 'Enderezar' (ukkujjeyyā) significa ponerlo boca arriba. 'Lo oculto' (paṭicchannaṃ) significa lo que está cubierto con hierba, hojas o similares. 'Revelar' (vivareyyā) significa descubrirlo. 'Al extraviado' (mūḷhassa) se refiere a quien ha perdido la orientación. 'Mostrar el camino' (maggaṃ ācikkheyya) significa tomarle de la mano y decirle: 'Este es el camino'. 'En la oscuridad' (andhakāre) se refiere a la densa penumbra de cuatro factores: la decimocuarta noche de la quincena oscura, la medianoche, un bosque frondoso y un denso manto de nubes. Esta es la explicación de los términos menos evidentes. Esta es la conexión con el significado pretendido: Así como alguien endereza lo volcado, de la misma manera el Bienaventurado me ha rescatado a mí, que estaba establecido en el falso dhamma y de espaldas al Verdadero Dhamma. Así como se revela lo oculto, de la misma manera el Bienaventurado ha revelado la enseñanza que había quedado oculta por la maleza de las visiones erróneas desde la desaparición de la enseñanza del Buda Kassapa. Así como se muestra el camino al extraviado, de la misma manera me ha mostrado el camino al cielo y a la liberación a mí, que andaba por caminos equivocados y erróneos. Así como se sostiene una lámpara de aceite en la oscuridad, de la misma manera el Bienaventurado ha sostenido la antorcha de la enseñanza que destruye la oscuridad de la ignorancia para mí, que estaba sumergido en ella y era incapaz de ver la forma de las Tres Joyas (el Buda, etc.). Así pues, por estos diversos métodos, el Bienaventurado ha manifestado el Dhamma de múltiples maneras.

ဧဝံ ဒေသနံ ထောမေတွာ ဣမာယ ဒေသနာယ ရတနတ္တယေ ပသန္နစိတ္တော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော ဧသာဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧသာဟန္တိ ဧသော အဟံ[Pg.205]. ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ဘဂဝါ မေ သရဏံ, ပရာယနံ, အဃဿ တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ. ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. တသ္မာ ဂစ္ဆာမီတိ ဣမဿ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပန အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) ဝိတ္ထာရော. န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အပိ စ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ –

Habiendo alabado la enseñanza de este modo, con el corazón lleno de fe en la Triple Joya gracias a esta exposición, y deseando mostrar su devoción mediante la búsqueda de refugio, dice las palabras: 'Este que soy yo...' (esāhaṃ). En este pasaje, 'esāhaṃ' significa 'este yo mismo'. 'Voy por refugio al Bienaventurado' significa que el Bienaventurado es mi refugio, mi destino final, el protector frente al mal y el proveedor de bienestar. Con este propósito, 'voy' al Bienaventurado, es decir, le sigo, le sirvo y le rindo homenaje. O bien, significa 'así lo entiendo y lo comprendo'. Pues las raíces que significan 'ir' (gati) también significan 'conocer' (buddhi). Por lo tanto, para la palabra 'gacchāmi' (voy), también se ha dado el significado de 'conozco' o 'comprendo'. En cuanto a 'al Dhamma y a la Sangha de monjes', el término Dhamma se refiere a aquello que sostiene y evita que se caiga en los cuatro estados de miseria a quienes han alcanzado el Camino, realizado la Cesación o practican según lo instruido; esto, en esencia, es tanto el Noble Camino como el Nibbana. Se ha dicho: 'Monjes, de todos los fenómenos condicionados, el Noble Camino Óctuple es el supremo entre ellos' (A.N. 4.34), y así debe entenderse en detalle. Y no es solamente el Noble Camino y el Nibbana, sino que también el Dhamma incluye los textos sagrados (pariyatti) junto con los Frutos Nobles. Esto también fue dicho por el Bienaventurado en el Chattamāṇavaka Vimāna:

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ, ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ, ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇);

«Voy por refugio a este Dhamma, que es el desapasionamiento (rāgavirāga), libre de agitación (aneja) y de pesar (asoka), el Dhamma no condicionado (asaṅkhata), sin conflicto (appaṭikūla), dulce, bien dominado y bien analizado».

ဧတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ. ဓမ္မမသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ ဓမ္မက္ခန္ဓာတိ. ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော, သော အတ္ထတော အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိညေဝ ဝိမာနေ –

En este verso, con 'desapasionamiento' (rāgavirāga) se refiere al Camino. Con 'libre de agitación y de pesar' se refiere al Fruto. Con 'Dhamma no condicionado' se refiere al Nibbana. Con 'sin conflicto, dulce, bien dominado y bien analizado' se refiere a todas las secciones del Dhamma (dhammakkhandhā) analizadas en los tres Pitakas. La 'Sangha' se denomina así porque está unida por la armonía en la visión y en la virtud (diṭṭhisīlasaṃghāta); en esencia, es el grupo de los ocho individuos nobles (aṭṭha ariyapuggala). Esto también fue dicho en ese mismo Vimāna:

‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္နမဟပ္ဖလမာဟု, စတူသု သုစီသု ပုရီသယုဂေသု;

အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေ, သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈);

«Donde se dice que lo ofrendado tiene gran fruto, en los cuatro pares de hombres puros; estos ocho individuos son los que han visto el Dhamma. Ve por refugio a esta Sangha».

ဘိက္ခူနံ သံဃော ဘိက္ခုသံဃော. ဧတ္တာဝတာ ရာဇာ တီဏိ သရဏဂမနာနိ ပဋိဝေဒေသိ.

La Sangha de monjes es la comunidad de monjes. Con esto, el brahmán declaró su toma de los tres refugios.

သရဏဂမနကထာ

Explicación sobre la Toma de Refugio

ဣဒါနိ တေသု သရဏဂမနေသု ကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, သရဏဂမနဖလံ, သင်္ကိလေသော, ဘေဒေါတိ, အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ – သရဏတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ. သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေဝေတံ အဓိဝစနံ.

Ahora, para lograr la pericia en estos tres refugios, debe conocerse el siguiente método: el refugio, la toma de refugio, quién va por refugio, las clases de toma de refugio, el fruto de la toma de refugio, la impureza y la ruptura de la misma. A saber: primeramente, según el significado de la palabra 'refugio' (saraṇa), es aquello que 'destruye' (hiṃsati). El significado es que, mediante esa misma toma de refugio, se destruye y se elimina el miedo, el pavor, el sufrimiento y las aflicciones de los estados de miseria (duggati) para quienes han acudido por refugio. Este término 'refugio' es una designación para la Triple Joya en su conjunto.

အထ [Pg.206] ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော; အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံ သမင်္ဂီသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏန္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

O bien, el Buddha destruye el temor de los seres al establecerlos en el bienestar y apartarlos de lo perjudicial. El Dhamma (destruye el temor) al rescatarlos del desierto de la existencia y otorgarles alivio; y el Saṅgha, al hacer que incluso las acciones meritorias pequeñas produzcan frutos abundantes. Por tanto, mediante esta explicación, la Triple Joya es el refugio. El surgimiento de la mente (cittuppāda) que ocurre de tal manera que tiene a la Triple Joya como su meta suprema, habiendo eliminado las impurezas mediante la fe y el respeto hacia ella, es lo que se llama 'tomar refugio'. El ser dotado de ello 'va al refugio'. En el sentido de que 'mediante el mencionado surgimiento de la mente, estas tres joyas son mi refugio, estas son mi meta final', así es como se recurre a ellas. De este modo debe entenderse el refugio, el acto de tomar refugio y quien va al refugio.

သရဏဂမနပ္ပဘေဒေ ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကုတ္တရံ လောကိယဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ. လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. တယိဒံ စတုဓာ ဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ.

En cuanto a la clasificación de la toma de refugio, existen dos tipos: la supramundana y la mundana. De estas, la supramundana ocurre en el momento del sendero para aquellos que han visto las verdades, destruyendo completamente las impurezas que corrompen la toma de refugio, teniendo al Nibbāna como objeto y cumpliéndose integralmente respecto a la Triple Joya. La mundana ocurre para los mundanos (puthujjanas) mediante la supresión de las impurezas que corrompen la toma de refugio, teniendo como objeto las cualidades del Buddha y los demás. En esencia, consiste en la obtención de fe en los objetos como el Buddha, y en la visión correcta basada en la fe, lo cual se denomina 'rectificación de la propia visión' (diṭṭhijukamma) entre las diez bases de acciones meritorias. Esta se manifiesta de cuatro maneras: mediante la entrega de uno mismo, mediante el tenerlos como meta final, mediante la aceptación de la condición de discípulo y mediante la postración.

တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏတာ နာမ ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော’တိ. မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ တပ္ပရာယဏဘာဝေါ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ – ‘အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အန္တေဝါသိကော’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝူပဂမော. ပဏိပါတော နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံယေဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမီ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စာကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရမ္ပိ ကရောန္တေန ဂဟိတံယေဝ ဟောတိ သရဏံ.

Allí, la 'entrega de uno mismo' consiste en renunciar a uno mismo en favor del Buddha y los demás, diciendo: 'A partir de hoy, me entrego al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha'. El 'tenerlos como meta final' es el estado de suprema dependencia, diciendo: 'A partir de hoy, considérenme como alguien que tiene al Buddha como meta, al Dhamma como meta y al Saṅgha como meta'. El 'aceptar la condición de discípulo' es el acercamiento como alumno, diciendo: 'A partir de hoy, considérenme como un discípulo cercano del Buddha, del Dhamma y del Saṅgha'. La 'postración' es el acto de suprema humildad hacia el Buddha y los demás, diciendo: 'A partir de hoy, realizo actos de saludo, recepción, saludo con las palmas unidas y conducta respetuosa solo hacia estos tres objetos; considérenme así'. Ciertamente, para quien realiza cualquiera de estas cuatro formas, el refugio ya ha sido tomado.

အပိ စ ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ, အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တောယေဝ မေ အတ္တာ, ပရိစ္စတ္တံယေဝ ဇီဝိတံ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ လေဏံ တာဏန္တိ[Pg.207]; ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). ဧဝမ္ပိ မဟာကဿပဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Además, la entrega de uno mismo debe entenderse así: 'Renuncio a mí mismo por el Bienaventurado, por el Dhamma, por el Saṅgha; renuncio a mi vida. Mi ser ha sido entregado, mi vida ha sido entregada. Hasta el fin de mi vida voy al Buddha como refugio; el Buddha es mi refugio, mi cueva, mi protección'. Asimismo, la aceptación de la condición de discípulo debe entenderse como la toma de refugio de Mahā Kassapa, quien dijo: '¡Ojalá pudiera ver al Maestro! ¡Solo al Bienaventurado vería! ¡Ojalá pudiera ver al Sugata! ¡Solo al Bienaventurado vería! ¡Ojalá pudiera ver al Buddha Perfectamente Iluminado! ¡Solo al Bienaventurado vería!'.

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၉၄);

'Así, yo viajaré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, rindiendo homenaje al Iluminado y a la excelencia del Dhamma'.

ဧဝမ္ပိ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝမ္ပိ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

De esta manera debe entenderse el tenerlos como meta final, como en la toma de refugio de Āḷavaka y otros. Además, el brahmán Brahmāyu se levantó de su asiento, dispuso su manto sobre un hombro, se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado, besó los pies del Bienaventurado con su boca, los acarició con sus manos y anunció su nombre: 'Yo soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama; yo soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama'. Así también debe considerarse la postración.

သော ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂဏှာတိ, သေဋ္ဌဝသေန စ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော သာကိယော ဝါ ကောလိယော ဝါ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဉာတကော’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ရာဇပူဇိတော မဟာနုဘာဝေါ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ ဗောဓိသတ္တကာလေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟိတံ သရမာနော ဗုဒ္ဓကာလေ ဝါ –

Sin embargo, esta postración es de cuatro tipos: por parentesco, por temor, por ser el maestro o por ser digno de ofrendas. De estas, la toma de refugio ocurre mediante la postración a quien es digno de ofrendas, pero no por las otras razones. Pues el refugio se toma y se rompe solo en virtud de la excelencia. Por lo tanto, si un Sakya o un Koliya se postra pensando: 'El Buddha es mi pariente', el refugio no ha sido tomado. O si alguien se postra por temor, pensando: 'El asceta Gotama es honrado por los reyes y es muy poderoso; si no lo saludo, podría perjudicarme', el refugio no ha sido tomado. O si alguien, recordando algún conocimiento aprendido del Bienaventurado cuando era un Bodhisatta, o en el tiempo del Buddha—

‘‘စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသံ;

ဧကေန ဘောဂံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅);

'El sabio que vive en el hogar debe dividir sus bienes en cuatro partes: con una debe disfrutar sus bienes, con dos debe llevar a cabo sus negocios, y la cuarta debe reservarla para cuando surjan adversidades'.

ဧဝရူပံ အနုသာသနိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘အာစရိယော မေ’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ပန – ‘‘အယံ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ ဂဟိတံ ဟောတိ သရဏံ.

Si habiendo aprendido tal instrucción, se postra pensando: 'Él es mi maestro', el refugio no ha sido tomado. Sin embargo, para aquel que se postra pensando: 'Este es el ser más digno de ofrendas en el mundo', por ese mismo hecho el refugio ha sido tomado.

ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ စ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ဉာတိံ – ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏဂမနံ န [Pg.208] ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယဝသေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ – ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

De este modo, para un seguidor o seguidora laica que ya ha tomado refugio, este no se rompe si se postra ante un pariente, aunque este se haya ordenado en otra secta, pensando: 'Este es mi pariente'; mucho menos ante un pariente que no se ha ordenado. Del mismo modo, no se rompe si se postra ante un rey por temor, pues pensando que al ser honrado por el país, podría causar daño si no se le saluda. Igualmente, no se rompe si se postra ante un seguidor de otra secta que le haya enseñado algún arte o técnica, pensando: 'Este es mi maestro'. De esta manera debe entenderse la clasificación de la toma de refugio.

ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Y en este contexto, respecto al refugio supramundano, existen cuatro frutos de la vida ascética como fruto resultante, y el cese de todo sufrimiento es el fruto del beneficio. Así se ha dicho:

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

“Quien se refugia en el Buddha, el Dhamma y el Saṅgha, ve con sabiduría correcta las cuatro nobles verdades.”

ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

“El sufrimiento, el origen del sufrimiento, la superación del sufrimiento y el noble camino óctuple que conduce al apaciguamiento del sufrimiento.”

ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၂);

“Este es, en verdad, el refugio seguro; este es el refugio supremo. Al acudir a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.”

အပိ စ နိစ္စာဒိတော အနုပဂမနာဒိဝသေန ပေတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော…ပေ… ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… ပိတရံ…ပေ… အရဟန္တံ…ပေ… ပဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ…ပေ…. သံဃံ ဘိန္ဒေယျ…ပေ… အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၉၀). လောကိယဿ ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Además, el fruto del beneficio de este refugio supramundano debe entenderse a través de la imposibilidad de considerar las formaciones como permanentes, etc. Así se ha dicho: “Es imposible, no hay ocasión para que una persona dotada de visión correcta considere cualquier formación como permanente... o como felicidad... o cualquier fenómeno como un yo... o que prive a su madre de la vida... o a su padre... o a un Arahant... o que con mente maliciosa derrame la sangre de un Tathāgata... o que provoque un cisma en el Saṅgha... o que reconozca a otro maestro; tal caso no existe”. Pero para el refugio mundano, tanto la plenitud de existencia como la plenitud de bienes son su fruto. Así se ha dicho:

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇);

“Quienesquiera que se refugien en el Buddha, no irán a un estado de privación. Al abandonar el cuerpo humano, colmarán las huestes celestiales”.

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.209] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ…ပေ… တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ သဒ္ဒေဟိ ဂန္ဓေဟိ ရသေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁). ဧသ နယော ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အပိ စ ဝေလာမသုတ္တာဒီနံ ဝသေနာပိ သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

También se ha dicho lo siguiente: “Entonces Sakka, señor de los dioses, junto con ochenta mil deidades, se acercó a donde estaba el venerable Mahāmoggallāna... El venerable Mahāmoggallāna dijo a Sakka, señor de los dioses, que estaba de pie a un lado: ‘Es bueno, señor de los dioses, refugiarse en el Buddha. Por causa de refugiarse en el Buddha, señor de los dioses, algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial... Ellos superan a las otras deidades en diez aspectos: en longevidad divina, belleza divina, felicidad divina, fama divina, soberanía divina, y en formas, sonidos, olores, sabores y contactos tangibles divinos’”. Este mismo método se aplica al Dhamma y al Saṅgha. Además, la distinción de los frutos del refugio debe conocerse de acuerdo con el Velāma Sutta y otros similares. Así debe entenderse el fruto del refugio.

တတ္ထ စ လောကိယသရဏဂမနံ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ, န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ နတ္ထိ သံကိလေသော. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော စ အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော စ အနိဋ္ဌဖလော ဟောတိ. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ ဟောတိ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

En ese sentido, el refugio mundano se corrompe por la ignorancia, la duda, el conocimiento erróneo, etc., respecto a los tres objetos; no es de gran esplendor ni de gran eficacia. Para el refugio supramundano no existe corrupción. El quiebre del refugio mundano es de dos tipos: censurable e incensurable. El censurable ocurre por entregarse a otros maestros, etc., y produce un fruto indeseable. El incensurable ocurre por la muerte y, al no ser una maduración kármica, no produce fruto. Sin embargo, para el refugio supramundano no hay quiebre alguno. Pues incluso en otra existencia, un noble discípulo no reconoce a otro maestro. De este modo deben conocerse la corrupción y el quiebre del refugio.

ဥပါသကံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓာရေတူတိ မံ ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကော အယ’’န္တိ ဧဝံ ဓာရေတု, ဇာနာတူတိ အတ္ထော. ဥပါသကဝိဓိကောသလ္လတ္ထံ ပနေတ္ထ – ကော ဥပါသကော? ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ဝုစ္စတိ? ကိမဿ သီလံ? ကော အာဇီဝေါ? ကာ ဝိပတ္တိ? ကာ သမ္ပတ္တီတိ? ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Que el Bienaventurado me considere un seguidor laico (upāsaka)” significa que el Bienaventurado me reconozca o me tenga presente en su mente como tal. Para lograr la habilidad en las prescripciones de un seguidor laico, debe entenderse este análisis: ¿Quién es un seguidor laico? ¿Por qué se le llama seguidor laico? ¿Cuál es su virtud? ¿Cuál es su medio de vida? ¿Cuál es su fracaso? ¿Cuál es su logro? Esto es lo que debe conocerse de manera pormenorizada.

တတ္ထ ကော ဥပါသကောတိ ယော ကောစိ သရဏဂတော ဂဟဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

En ese contexto, ¿quién es un seguidor laico? Cualquier laico que se haya refugiado. Así se ha dicho: “Cuando, Mahānāma, uno se ha refugiado en el Buddha, en el Dhamma y en el Saṅgha, por esto, Mahānāma, se es un seguidor laico”.

ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ရတနတ္တယံ ဥပါသနတော. သော ဟိ ဗုဒ္ဓံ ဥပါသတီတိ ဥပါသကော, တထာ ဓမ္မံ သံဃံ.

¿Por qué se le llama seguidor laico (upāsaka)? Por servir (upāsanato) a la Triple Gema. Pues él sirve al Buddha, por lo que es un upāsaka; e igualmente al Dhamma y al Saṅgha.

ကိမဿ သီလန္တိ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော. ယထာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ… မုသာဝါဒါ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

¿Cuál es su virtud? Las cinco abstenciones. Como se dijo: “Cuando, Mahānāma, un seguidor laico se abstiene de matar seres vivos, de tomar lo que no le es dado, de la conducta sexual ilícita, de mentir y de las bebidas embriagantes que causan negligencia, por esto, Mahānāma, el seguidor laico es virtuoso”.

ကော [Pg.210] အာဇီဝေါတိ ပဉ္စ မိစ္ဆာဝဏိဇ္ဇာ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတကပ္ပနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပဉ္စိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ. ကတမာ ပဉ္စ? သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ, မံသဝဏိဇ္ဇာ, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ, ဝိသဝဏိဇ္ဇာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၇).

¿Cuál es su medio de vida? Abandonar los cinco comercios erróneos y ganarse la vida de manera justa y equitativa. Así se ha dicho: “Monjes, estos cinco tipos de comercio no deben ser realizados por un seguidor laico. ¿Cuáles cinco? El comercio de armas, el comercio de seres vivos, el comercio de carne, el comercio de embriagantes y el comercio de venenos. Estos cinco comercios, monjes, no deben ser realizados por un seguidor laico”.

ကာ ဝိပတ္တီတိ ယာ တဿေဝ သီလဿ စ အာဇီဝဿ စ ဝိပတ္တိ, အယမဿ ဝိပတ္တိ. အပိ စ ယာယ ဧသ စဏ္ဍာလော စေဝ ဟောတိ, မလဉ္စ ပတိကုဋ္ဌော စ, သာပိဿ ဝိပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ စ အတ္ထတော အဿဒ္ဓိယာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကစဏ္ဍာလော စ ဟောတိ, ဥပါသကမလဉ္စ, ဥပါသကပတိကုဋ္ဌော စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, မင်္ဂလံ ပစ္စေတိ, နော ကမ္မံ, ဣတော စ ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတိ, တတ္ထ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

¿Cuál es su fracaso? El fracaso de esa misma virtud y de ese mismo medio de vida es su fracaso. Además, aquello por lo cual se convierte en un seguidor laico marginado, una mancha y un paria, también debe conocerse como su fracaso. Estos son, en esencia, cinco estados como la falta de fe, etc. Como se dijo: “Monjes, dotado de cinco cualidades, un seguidor laico es un marginado, una mancha y un paria entre los seguidores laicos. ¿De cuáles cinco? No tiene fe, es inmoral, es supersticioso, confía en los presagios y no en el Kamma, busca fuera de esta enseñanza a alguien digno de ofrendas y allí realiza sus primeros servicios”.

ကာ သမ္ပတ္တီတိ ယာ စဿ သီလသမ္ပဒါ စေဝ အာဇီဝသမ္ပဒါ စ, သာ သမ္ပတ္တိ; ယေ စဿ ရတနဘာဝါဒိကရာ သဒ္ဓါဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကရတနဉ္စ ဟောတိ, ဥပါသကပဒုမဉ္စ, ဥပါသကပုဏ္ဍရီကဉ္စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, န ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, ကမ္မံ ပစ္စေတိ, နော မင်္ဂလံ, န ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ဂဝေသတိ, ဣဓ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

¿Qué es la perfección? La perfección es tanto la plenitud de su virtud (sīlasampadā) como la plenitud de su sustento (ājīvasampadā); además, son las cinco cualidades, comenzando con la fe, que lo convierten en un seguidor como una joya, etc. Como se dijo: «Monjes, el seguidor que posee cinco cualidades es un seguidor-joya, un seguidor-loto rojo y un seguidor-loto blanco. ¿Cuáles cinco? Tiene fe, es virtuoso, no cree en agüeros ni supersticiones (no es kotūhalamaṅgaliko), confía en el karma y no en los augurios, no busca a alguien digno de ofrendas fuera de esta enseñanza y realiza actos meritorios primordialmente aquí [en la enseñanza]».

အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ ဧတ္ထာယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၀) ဟိ အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ. ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိအာဒီသု (ကထာ. ၂၈၁) ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၁၇) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၄) သေဋ္ဌေ. ဣဓ ပနာယံ အာဒိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ အဇ္ဇတံ အာဒိံ ကတွာတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဇ္ဇတန္တိ [Pg.211] အဇ္ဇဘာဝံ. အဇ္ဇဒဂ္ဂေတိ ဝါ ပါဌော, ဒကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဇ္ဇ အဂ္ဂန္တိ အတ္ထော.

En «Ajjatagge», la palabra «agga» se encuentra con los significados de comienzo, extremo, parte y excelencia. En pasajes como «Ajjatagge, amigo portero, cierro la puerta a los niganthas y niganthis», se ve con el sentido de comienzo (ādi). En «con la punta del dedo (aṅgulagga)... la punta de la caña de azúcar (ucchagga), la punta del bambú (veḷagga)», con el sentido de extremo (koṭi). En «una porción ácida (ambilagga), una dulce o una amarga... o por la sección de la vivienda (vihāragga) o por el área del recinto (pariveṇagga)», con el sentido de parte (koṭṭhāsa). En «Monjes, entre todos los seres, ya sean sin pies o de dos pies... el Tathāgata es declarado el supremo (agga) entre ellos», con el sentido de excelencia (seṭṭha). Pero en este contexto, debe entenderse como comienzo. Por lo tanto, en «ajjatagge», el significado debe entenderse como «habiendo hecho de hoy el comienzo». «Ajjataṃ» significa el estado de acudir hoy. Otra lectura es «ajjadagge», donde la «d» es un nexo fonético; el significado es «hoy es el comienzo».

ပါဏုပေတန္တိ ပါဏေဟိ ဥပေတံ. ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ဥပေတံ အနညသတ္ထုကံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သရဏံ ဂတံ ဥပါသကံ ကပ္ပိယကာရကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု ဇာနာတု. အဟဉှိ သစေပိ မေ တိခိဏေန အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, နေဝ ဗုဒ္ဓံ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ, ဓမ္မံ ‘‘န ဓမ္မော’’တိ ဝါ, သံဃံ ‘‘န သံဃော’’တိ ဝါ ဝဒေယျန္တိ.

«Pāṇupetaṃ» significa poseído por la vida. «Que el Bendito me reconozca como un seguidor que ha tomado refugio a través de los tres refugios sin ningún otro maestro mientras dure mi vida». Pues, incluso si me cortaran la cabeza con una espada afilada, nunca diría del Buda «no es el Buda», del Dhamma «no es el Dhamma», ni del Sangha «no es el Sangha».

ဧဝံ အတ္တသန္နိယျာတနေန သရဏံ ဂန္တွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တော အစ္စယော မံ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အစ္စယောတိ အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. ဓမ္မိကံ ဓမ္မရာဇာနန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မံ စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဓမ္မေနေဝ ရာဇာ ဇာတော, န ပိတုဃာတနာဒိနာ အဓမ္မေနာတိ ဓမ္မရာဇာ. ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိန္တိ ဇီဝိတာ ဝိယောဇေသိံ. ပဋိဂ္ဂဏှာတူတိ ခမတု. အာယတိံ သံဝရာယာတိ အနာဂတေ သံဝရတ္ထာယ. ပုန ဧဝရူပဿ အပရာဓဿ ဒေါသဿ ခလိတဿ အကရဏတ္ထာယ.

Habiendo tomado refugio de esta manera mediante la entrega de sí mismo y manifestando la falta cometida por él mismo, dijo: «Una falta (accayo) me venció, Señor», etc. Allí, «accayo» significa transgresión o falta. «Me venció» (maṃ accagamā) significa que ocurrió sobrepasándome y abrumándome. En «un rey justo que reina por el Dhamma», «justo» (dhammiko) es quien practica el Dhamma; «rey del Dhamma» es quien se convirtió en rey por medios justos y no por medios injustos como el parricidio. «Le privé de la vida» significa que lo separé de la vida. «Que lo acepte» significa que lo perdone. «Para el futuro autocontrol» significa para el propósito de restringirse en el futuro, para no volver a cometer tal falta, error o desliz.

၂၅၁. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေ နိပါတော. ယထာ ဓမ္မံ ပဋိကရောသီတိ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော တထေဝ ကရောသိ, ခမာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ တံ တဝ အပရာဓံ မယံ ခမာမ. ဝုဍ္ဎိဟေသာ, မဟာရာဇ အရိယဿ ဝိနယေတိ ဧသာ, မဟာရာဇ, အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝုဍ္ဎိ နာမ. ကတမာ? ယာယံ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိတွာ အာယတိံ သံဝရာပဇ္ဇနာ, ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော – ‘‘ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ.

251. «Taggha» es una partícula que expresa certeza. «Haces lo que es justo» significa que actúas tal como el Dhamma de los hombres de bien establece, es decir, pides perdón. «Aceptamos eso de ti» significa que perdonamos tu falta. «Esta es la verdadera prosperidad, Gran Rey, en la disciplina del Noble»: esto se llama crecimiento en la enseñanza del Buda, el Bendito. ¿Cuál? Aquella por la cual uno, viendo la falta como una falta, hace enmiendas de acuerdo con el Dhamma y alcanza el autocontrol futuro. Sin embargo, formulando la enseñanza de manera basada en la persona, dijo: «Quien ve la falta como una falta, hace enmiendas de acuerdo con el Dhamma y alcanza el autocontrol futuro».

၂၅၂. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ ဘန္တေတိ ဧတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဝစသာယတ္ထေ နိပါတော. သော ဟိ ဂမနဝစသာယံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဗဟုကိစ္စာတိ ဗလဝကိစ္စာ. ဗဟုကရဏီယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ယဿဒါနိ တွန္တိ ယဿ ဣဒါနိ တွံ မဟာရာဇ ဂမနဿ ကာလံ မညသိ ဇာနာသိ, တဿ ကာလံ တွမေဝ ဇာနာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမီတိ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ [Pg.212] သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယာဝ ဒဿနဝိသယံ ဘဂဝတော အဘိမုခေါဝ ပဋိက္ကမိတွာ ဒဿနဝိဇဟနဋ္ဌာနဘူမိယံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ.

252. «Cuando se dijo esto» significa cuando el Bendito hubo hablado de esa manera. En «Ea, Señor, ahora nosotros...», «handa» es una partícula que indica la conclusión del discurso, pues el rey la usó tras terminar sus palabras para partir. «Muchos deberes» (bahukiccā) significa tareas importantes. «Muchos quehaceres» es un sinónimo de lo mismo. «Cuando tú consideres oportuno» significa «Gran Rey, ahora tú mismo conoces el momento para tu partida». «Partió después de rodearlo por la derecha» significa que, tras rodearlo tres veces por la derecha, puso sus manos juntas brillando con el conjunto de las diez uñas sobre su cabeza, retrocedió de frente al Bendito mientras estuviera en su campo de visión, y en el lugar donde lo perdería de vista, se postró con las cinco extremidades y se marchó.

၂၅၃. ခတာယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာတိ ခတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ. ဥပဟတာယန္တိ ဥပဟတော အယံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတော ဥပဟတော ဘိန္နပတိဋ္ဌော ဇာတော, တထာနေန အတ္တနာဝ အတ္တာ ခတော, ယထာ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာ န ဇာတာတိ. ဝိရဇန္တိ ရာဂရဇာဒိဝိရဟိတံ. ရာဂမလာဒီနံယေဝ ဝိဂတတ္တာ ဝီတမလံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဓမ္မေသု ဝါ စက္ခုံ, ဓမ္မမယံ ဝါ စက္ခုံ, အညေသု ဌာနေသု တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနမေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဣမိနာ ပိတာ ဃာတိတော နာဘဝိဿ, ဣဒါနိ ဣဓေဝါသနေ နိသိန္နော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပတ္တော အဘဝိဿ, ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပနဿ အန္တရာယော ဇာတော. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အယံ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ရတနတ္တယံ သရဏံ ဂတော, တသ္မာ မမ သာသနမဟန္တတာယ ယထာ နာမ ကောစိ ပုရိသဿ ဝဓံ ကတွာ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိမတ္တေန ဒဏ္ဍေန မုစ္စေယျ, ဧဝမေဝ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ အဓော ပတန္တော ဟေဋ္ဌိမတလံ ပတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆန္တော ပုနပိ ဥပရိမတလံ ပါပုဏိတွာ မုစ္စိဿတီတိ ဣဒမ္ပိ ကိရ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမေဝ, ပါဠိယံ ပန န အာရူဠှံ.

253. «Este rey, monjes, está cavado» significa que este rey ha desenterrado su propia raíz de mérito. «Está arruinado» significa que está destruido. Lo que se quiere decir es: este rey, monjes, ha cavado y arruinado su propio fundamento; tal como cuando uno cava la tierra y no queda apoyo, así él se ha cavado a sí mismo. «Sin mancha» (virajaṃ) significa libre del polvo de la pasión, etc. «Libre de impurezas» (vītamalaṃ) por la ausencia de las manchas de la pasión. «Ojo del Dhamma» es el ojo del conocimiento de la entrada en la corriente que surge respecto a las verdades. En otros contextos, este término se refiere a los tres senderos inferiores, pero aquí se refiere específicamente al sendero de la entrada en la corriente. Esto es lo que se quiere decir: si este rey no hubiera matado a su padre, sentado en este mismo asiento habría alcanzado el sendero de la entrada en la corriente, pero debido a la asociación con un mal amigo, surgió un obstáculo. Aun así, dado que tomó refugio en la Triple Joya y debido a la grandeza de la enseñanza del Buda, tal como alguien que comete un asesinato podría librarse de la ejecución mediante una multa mínima, de igual manera, tras renacer en el infierno de la Caldera de Hierro, cayendo durante treinta mil años hasta el fondo y subiendo durante otros treinta mil años hasta la superficie, finalmente se liberará. Se dice que esto fue mencionado por el Bendito, aunque no fue preservado en el Canon (Pāli).

ဣဒံ ပန သုတ္တံ သုတွာ ရညာ ကောစိ အာနိသံသော လဒ္ဓေါတိ? မဟာအာနိသံသော လဒ္ဓေါ. အယဉှိ ပိတု မာရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ရတ္တိံ န ဒိဝါ နိဒ္ဒံ လဘတိ, သတ္ထာရံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမာယ မဓုရာယ ဩဇဝန္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ သုတကာလတော ပဋ္ဌာယ နိဒ္ဒံ လဘိ. တိဏ္ဏံ ရတနာနံ မဟာသက္ကာရံ အကာသိ. ပေါထုဇ္ဇနိကာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော နာမ ဣမိနာ ရညာ သဒိသော နာဟောသိ. အနာဂတေ ပန ဝိဇိတာဝီ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

¿Acaso obtuvo el rey algún beneficio al escuchar este discurso? Obtuvo un gran beneficio. Pues, desde el momento en que mató a su padre, no podía dormir ni de noche ni de día; pero habiéndose acercado al Maestro, desde el momento en que escuchó esta enseñanza del Dhamma, dulce y nutritiva, recuperó el sueño. Realizó grandes ofrendas a las Tres Joyas. No hubo nadie igual a este rey entre aquellos dotados de la fe propia de un hombre común (pothujjanika). En el futuro, se convertirá en un Paccekabuddha llamado Vijitāvī y alcanzará el Parinibbāna. Esto dijo el Bienaventurado. Aquellos monjes, con el corazón complacido, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así concluye, en el Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya,

သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del Sāmaññaphala Sutta.

၃. အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del Ambaṭṭha Sutta

အဒ္ဓါနဂမနဝဏ္ဏနာ

Explicación sobre el viaje a larga distancia

၂၅၄. ဧဝံ [Pg.213] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ကောသလေသူတိ ကောသလာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ. တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန ကောသလာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကောသလေသု ဇနပဒေ. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ မဟာပနာဒံ ရာဇကုမာရံ နာနာနာဋကာဒီနိ ဒိသွာ သိတမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ သုတွာ ရာဇာ အာဟ – ‘‘ယော မမ ပုတ္တံ ဟသာပေတိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရေန နံ အလင်္ကရောမီ’’တိ. တတော နင်္ဂလာနိပိ ဆဍ္ဍေတွာ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ မနုဿာ သာတိရေကာနိ သတ္တဝဿာနိ နာနာကီဠာယော ဒဿေတွာပိ တံ ဟသာပေတုံ နာသက္ခိံသု, တတော သက္ကော ဒေဝရာဇာ နာဋကံ ပေသေသိ, သော ဒိဗ္ဗနာဋကံ ဒဿေတွာ ဟသာပေသိ. အထ တေ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနောကာသာဘိမုခါ ပက္ကမိံသု. တေ ပဋိပထေ မိတ္တသုဟဇ္ဇာဒယော ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တာ – ‘‘ကစ္စိ ဘော ကုသလံ, ကစ္စိ ဘော ကုသလ’’န္တိ အာဟံသု. တသ္မာ တံ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝစနံ ဥပါဒါယ သော ပဒေသော ကောသလာတိ ဝုစ္စတီတိ.

254. 'Así he oído... entre los Kosalas': este es el Ambaṭṭha Sutta. Aquí comienza la explicación de los términos que no han sido comentados antes. 'En los Kosalas' (kosalesū): los Kosalas son príncipes que gobiernan un territorio. Aunque se trate de un solo territorio, su lugar de residencia se denomina 'Kosala' por uso convencional (rūḷhī). Los antiguos maestros dijeron: Antiguamente, el rey Suruci, al enterarse de que su hijo, el príncipe Mahāpanāda, no sonreía ni un poco tras ver diversas danzas y representaciones, dijo: 'A quien haga reír a mi hijo, lo adornaré con todos los ornamentos'. Por tal motivo, dejando incluso sus arados, se reunió una gran multitud, pero aunque mostraron diversas diversiones durante más de siete años, no pudieron hacerlo reír. Entonces Sakka, el rey de los dioses, envió a un bailarín celestial, quien mostró una danza divina y logró hacerlo reír. En ese momento, aquellas personas partieron hacia sus respectivos lugares de residencia. Al encontrarse con amigos y allegados en el camino, saludándose cortésmente, decían: '¿Todo bien (kusalaṃ), señor? ¿Todo bien?'. Por lo tanto, basándose en esa palabra 'kusala', esa región se llama 'Kosala'.

စာရိကံ စရမာနောတိ အဒ္ဓါနဂမနံ ဂစ္ဆန္တော. စာရိကာ စ နာမေသာ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဟောတိ – တုရိတစာရိကာ စ, အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ဒူရေပိ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ တဿ ဗောဓနတ္ထာယ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ နာမ, သာ မဟာကဿပဿ ပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝါ ဟိ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော မုဟုတ္တေန တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ အဂမာသိ. အာဠဝကဿတ္ထာယ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿ. ပက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ. မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ. ဓနိယဿတ္ထာယ သတ္တယောဇနသတာနိ အဂမာသိ. ဓမ္မသေနာပတိနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ တိဂါဝုတာဓိကံ ဝီသယောဇနသတံ.

'Recorriendo su camino' (cārikaṃ caramāno) significa viajando en una larga jornada. Este viaje (cārikā) del Bienaventurado es de dos clases: el viaje rápido (turitacārikā) y el viaje pausado (aturitacārikā). Entre ellos, el viaje rápido consiste en ir apresuradamente al percibir a una persona capaz de comprender las verdades incluso a gran distancia, con el fin de que alcance el despertar; esto debe verse en casos como el ir al encuentro de Mahākassapa. Pues el Bienaventurado, yendo al encuentro del venerable Mahākassapa, recorrió un camino de tres gāvutas en un breve instante. Por el bien de Āḷavaka, recorrió treinta yojanas; igualmente por Aṅgulimāla. Por Pukkusāti, recorrió cuarenta y cinco yojanas. Por Mahākappina, ciento veinte yojanas. Por Dhaniya, recorrió setecientas yojanas. Por el novicio Tissa el del bosque, discípulo del General del Dhamma (Sāriputta), recorrió ciento veinte yojanas y tres gāvutas.

ဧကဒိဝသံ ကိရ ထေရော – ‘‘တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ – ‘‘အဟမ္ပိ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ [Pg.214] အာမန္တေသိ – ‘‘အာနန္ဒ, ဝီသတိသဟဿာနံ ဆဠဘိညာနံ အာရောစေဟိ, ဘဂဝါ ကိရ ဝနဝါသိဿ တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ ဂမိဿတီ’’တိ. တတော ဒုတိယဒိဝသေ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝါရော အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝီသတိယောဇနသတမတ္ထကေ တဿ ဂေါစရဂါမဒွါရေ ဩတရိတွာ စီဝရံ ပါရုပိ. တံ ကမ္မန္တံ ဂစ္ဆမာနာ မနုဿာ ဒိသွာ – ‘‘သတ္ထာ နော အာဂတော, မာ ကမ္မန္တံ အဂမိတ္ထာ’’တိ ဝတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ပါတရာသဘတ္တံ ကရောန္တာ – ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဒဟရဘိက္ခူ ပုစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ န ဘဂဝါ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ တိဿသာမဏေရဿ ဒဿနတ္ထာယာဂတောတိ. တေ – ‘‘အမှာကံ ကုလူပကဿ ကိရ ထေရဿ ဒဿနတ္ထာယ သတ္ထာ အာဂတော, နော ဝတ နော ထေရော ဩရမတ္တကော’’တိ သောမနဿဇာတာ အဟေသုံ.

Se dice que un día el Anciano (Sāriputta) dijo: 'Señor, voy a ver al novicio Tissa'. El Bienaventurado dijo: 'Yo también iré', y llamó al venerable Ānanda: 'Ānanda, informa a veinte mil monjes poseedores de las seis facultades superiores (chaḷabhiññā) que el Bienaventurado irá a ver al novicio Tissa el del bosque'. Al día siguiente, rodeado de veinte mil nobles arhats (khīṇāsava), se elevó por el aire y descendió a la entrada de la aldea donde el novicio recolectaba limosnas, a ciento veinte yojanas de distancia, y se puso su manto. Las personas que iban a sus trabajos, al verlo, dijeron: 'Nuestro Maestro ha llegado, no vayáis al trabajo'. Prepararon asientos, ofrecieron gachas y mientras servían la comida de la mañana, preguntaron a los monjes jóvenes: 'Señor, ¿a dónde se dirige el Bienaventurado?'. 'Devotos, el Bienaventurado no va a otro lugar; ha venido aquí mismo con el propósito de ver al novicio Tissa'. Ellos, llenos de alegría, pensaron: 'Se dice que el Maestro ha venido a ver a nuestro venerable monje local; ciertamente nuestro venerable no es una persona insignificante en virtudes'.

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သာမဏေရော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ – ‘‘ဥပါသကာ, မဟာဘိက္ခုသံဃော’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ တေ ‘‘သတ္ထာ, ဘန္တေ, အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပိဏ္ဍပါတေန အာပုစ္ဆိ. သတ္ထာ တဿ ပတ္တံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ – ‘‘အလံ, တိဿ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တကိစ္စ’’န္တိ အာဟ. တတော ဥပဇ္ဈာယံ အာပုစ္ဆိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ဘတ္တကိစ္စမကာသိ. အထဿ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သတ္ထာ မင်္ဂလံ ဝတွာ နိက္ခမိတွာ ဂါမဒွါရေ ဌတွာ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတမဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. အယံ ဘဂဝါတိ. မဂ္ဂံ ဒေသယမာနော ပုရတော ယာဟိ တိဿာတိ. ဘဂဝါ ကိရ သဒေဝကဿ လောကဿ မဂ္ဂဒေသကောပိ သမာနော သကလေ တိဂါဝုတေ မဂ္ဂေ ‘သာမဏေရံ ဒဋ္ဌုံ လစ္ဆာမီ’တိ တံ မဂ္ဂဒေသကံ အကာသိ.

Entonces, al concluir la comida del Bienaventurado, el novicio, tras recorrer la aldea por limosnas, preguntó: 'Devotos, ¡qué gran comunidad de monjes!'. Ellos le informaron: 'Señor, el Maestro ha llegado'. Él se acercó al Bienaventurado y le ofreció su comida de limosna. El Maestro, tomando el cuenco con Su mano, dijo: 'Es suficiente, Tissa, Mi comida ha terminado'. Entonces, tras pedir permiso a su preceptor, el novicio se sentó en su lugar asignado y realizó su comida. Al terminar su comida, el Maestro pronunció la bendición (maṅgala), salió y, deteniéndose a la puerta de la aldea, dijo: 'Tissa, ¿cuál es el camino que lleva a tu morada?'. 'Este, Señor', respondió. 'Tissa, ve delante señalando el camino'. Se dice que el Bienaventurado, aunque es el guía del camino para el mundo con sus dioses, hizo del novicio su guía para poder contemplarlo durante todo el trayecto de tres gāvutas.

သော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဝတ္တမကာသိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, စင်္ကမော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ သာမဏေရဿ နိသီဒနပါသာဏေ နိသီဒိတွာ – ‘‘တိဿ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သုခံ ဝသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော အာဟ – ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တဿ သီဟဗျဂ္ဃဟတ္ထိမိဂမောရာဒီနံ သဒ္ဒံ သုဏတော အရညသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သုခံ ဝသာမီ’’တိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿ, ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေဟိ, ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝတွာ သန္နိပတိတေ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ အဂမာသီတိ. အယံ တုရိတစာရိကာ နာမ. ယံ [Pg.215] ပန ဂါမနိဂမပဋိပါဋိယာ ဒေဝသိကံ ယောဇနဒွိယောဇနဝသေန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ, အယံ အတုရိတစာရိကာ နာမ.

Él, habiendo ido a su propio lugar de residencia, cumplió con sus deberes hacia el Bendito. Entonces el Bendito, tras preguntarle: "Tissa, ¿cuál es tu lugar de meditación caminando?", se dirigió allí y, sentándose sobre la roca donde el novicio solía sentarse, le preguntó: "Tissa, ¿vives felizmente en este lugar?". Él respondió: "Sí, Venerable Señor, para quien vive en este lugar, al escuchar los sonidos de leones, tigres, elefantes, ciervos, pavos reales y demás, surge la percepción del bosque; mediante ella, vivo felizmente". Entonces el Bendito, tras decir: "Tissa, convoca a la comunidad de monjes; te daré la herencia del Buda", y habiendo otorgado la ordenación superior una vez reunida la comunidad de monjes, regresó a su propio lugar de residencia. Esto se conoce como el recorrido rápido (turitacārikā). Por otro lado, el viaje que se realiza por la sucesión de pueblos y aldeas diariamente, a razón de una o dos yojanas, favoreciendo al mundo mediante la búsqueda de limosnas y otras actividades, se conoce como el recorrido pausado (aturitacārikā).

ဣမံ ပန စာရိကံ စရန္တော ဘဂဝါ မဟာမဏ္ဍလံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ, အန္တောမဏ္ဍလန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဏ္ဍလာနံ အညတရသ္မိံ စရတိ. တတ္ထ မဟာမဏ္ဍလံ နဝယောဇနသတိကံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဆယောဇနသတိကံ, အန္တောမဏ္ဍလံ တိယောဇနသတိကံ. ယဒါ မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော ဟောတိ, မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. သမန္တာ ယောဇနသတံ ဧကကောလာဟလံ ဟောတိ. ပုရိမံ ပုရိမံ အာဂတာ နိမန္တေတုံ လဘန္တိ. ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဟာမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ တေသု တေသု ဂါမနိဂမေသု ဧကာဟံ ဒွီဟံ ဝသန္တော မဟာဇနံ အာမိသပ္ပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တော ဓမ္မဒါနေန စဿ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကုသလံ ဝဍ္ဎေန္တော နဝဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောန္တိ, မဟာပဝါရဏာယ အပဝါရေတွာ ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ ပဝါရေတွာ မိဂသိရဿ ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမိတွာ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. အညေနပိ ကာရဏေန မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော စတုမာသံ ဝသိတွာဝ နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော အဋ္ဌဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန စတုမာသံ ဝုတ္ထဝဿဿာပိ ဘဂဝတော ဝေနေယျသတ္တာ အပရိပက္ကိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော အပရမ္ပိ ဧကမာသံ ဝါ ဒွိတိစတုမာသံ ဝါ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော အန္တောမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော သတ္တဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. ဣတိ ဣမေသု တီသု မဏ္ဍလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စာရိကံ စရန္တော န စီဝရာဒိဟေတု စရတိ. အထ ခေါ ယေ ဒုဂ္ဂတဗာလဇိဏ္ဏဗျာဓိတာ, တေ ကဒါ တထာဂတံ အာဂန္တွာ ပဿိဿန္တိ. မယိ ပန စာရိကံ စရန္တေ မဟာဇနော တထာဂတဿ ဒဿနံ လဘိဿတိ. တတ္ထ ကေစိ စိတ္တာနိ ပသာဒေဿန္တိ[Pg.216], ကေစိ မာလာဒီဟိ ပူဇေဿန္တိ, ကေစိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒဿန္တိ, ကေစိ မိစ္ဆာဒဿနံ ပဟာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဘဝိဿန္တိ. တံ နေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာတိ. ဧဝံ လောကာနုကမ္ပကာယ စာရိကံ စရတိ.

Al realizar este recorrido, el Bendito viaja en uno de estos tres círculos: el gran círculo, el círculo mediano o el círculo interior. Allí, el gran círculo es de novecientas yojanas, el círculo mediano de seiscientas yojanas y el círculo interior de trescientas yojanas. Cuando desea viajar por el gran círculo, tras realizar la Pavāraṇā en el día de la gran Pavāraṇā, parte el primer día de la luna decreciente rodeado por una gran comunidad de monjes. En cien yojanas a la redonda se produce un gran clamor. Los primeros en llegar tienen la oportunidad de invitarlo. Las ofrendas destinadas a los otros dos círculos afluyen al gran círculo. Allí, el Bendito, residiendo uno o dos días en los diversos pueblos y aldeas, favorece a la multitud recibiendo ofrendas materiales y, mediante el don del Dhamma, hace aumentar el mérito de esas personas encaminado a la liberación del ciclo de nacimientos; así concluye el recorrido en nueve meses. Sin embargo, si durante el retiro de las lluvias la calma y la visión cabal de los monjes son aún inmaduras, no realiza la Pavāraṇā en el día de la gran Pavāraṇā, sino que, tras ofrecer el beneficio de la Pavāraṇā y realizarla en la luna llena de Kattika, parte el primer día de la luna decreciente de Migasira rodeado de una gran comunidad de monjes y entra en el círculo mediano. También por otras razones, deseando viajar por el círculo mediano, parte habiendo residido allí cuatro meses. Del mismo modo que se mencionó antes, las ofrendas destinadas a los otros dos círculos afluyen al círculo mediano. El Bendito, favoreciendo al mundo como en el caso anterior, concluye el recorrido en ocho meses. Por otra parte, si tras haber residido los cuatro meses de las lluvias, los seres capaces de ser guiados por el Bendito tienen sus facultades espirituales inmaduras, Él, esperando la madurez de sus facultades, reside allí mismo por un mes más, o dos, tres o cuatro meses, y luego parte rodeado de la gran comunidad de monjes. De la misma manera, las ofrendas de los otros dos círculos afluyen al círculo interior. El Bendito, favoreciendo al mundo como antes, concluye el recorrido en siete, seis, cinco o cuatro meses. Así, al viajar por cualquiera de estos tres círculos, no lo hace por causa de mantos u otras necesidades. Más bien, piensa: "Aquellos que son pobres, ancianos o están enfermos, ¿cuándo podrán venir a ver al Tathāgata? No podrán venir. Pero mientras yo realizo el recorrido, la multitud tendrá la oportunidad de ver al Tathāgata. Allí, algunos purificarán sus mentes, algunos harán ofrendas de flores y demás, algunos darán una cucharada de limosna, y otros, abandonando los puntos de vista erróneos, se volverán poseedores de la visión correcta. Eso será para su bienestar y felicidad por mucho tiempo". Así, viaja por compasión hacia el mundo.

အပိ စ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ, ဇင်္ဃဝိဟာရဝသေန သရီရဖာသုကတ္ထာယ, အတ္ထုပ္ပတ္တိကာလာဘိကင်္ခနတ္ထာယ, ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒပညာပနတ္ထာယ, တတ္ထ တတ္ထ ပရိပါကဂတိန္ဒြိယေ ဗောဓနေယျသတ္တေ ဗောဓနတ္ထာယာတိ. အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, ဓမ္မံ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, မဟတာ ဓမ္မဝဿေန စတဿော ပရိသာ သန္တပ္ပေဿာမီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ, အဒိန္နာဒါနာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, မုသာဝါဒါ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ, ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အဓိဂမိဿန္တီတိ ဝါ, သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ ဝါတိ. အယံ အတုရိတစာရိကာ, ဣဓ စာရိကာတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ပနေသာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ – အနိဗဒ္ဓစာရိကာ စ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ. တတ္ထ ယံ ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိဝသေန စရတိ, အယံ အနိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ယံ ပနေကဿေဝ ဗောဓနေယျသတ္တဿတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, အယံ နိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ဧသာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ.

Además, los Budas Benditos realizan el recorrido por cuatro razones: para el bienestar físico mediante el ejercicio de caminar, para esperar el momento en que surja la oportunidad de actuar, para prescribir reglas de entrenamiento a los monjes y para despertar en diversos lugares a los seres capaces de despertar cuyas facultades han madurado. También realizan el recorrido por otras cuatro razones: pensando que los seres tomarán refugio en el Buda, en el Dhamma o en la Sangha, o para deleitar a las cuatro asambleas con la gran lluvia del Dhamma. Asimismo, lo realizan por otras cinco razones: pensando que los seres se abstendrán de matar seres vivos, de tomar lo que no les pertenece, de la conducta sexual ilícita, de mentir o de consumir bebidas embriagantes que causan negligencia. También lo realizan por otras ocho razones: pensando que obtendrán el primer jhana, el segundo jhana... hasta alcanzar la realización de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Y por otras ocho razones más: pensando que alcanzarán el camino de la entrada en la corriente, el fruto de la entrada en la corriente... hasta la realización del fruto del Arhat. Este es el recorrido pausado (aturitacārikā), que es el que se quiere dar a entender aquí como "recorrido". Este es de dos tipos: el recorrido no fijado (anibaddhacārikā) y el recorrido fijado (nibaddhacārikā). El que se realiza siguiendo el orden de pueblos, aldeas y ciudades es el recorrido no fijado. Aquel en el que se viaja por el bien de un solo ser capaz de despertar es el recorrido fijado. Este último es el que se quiere dar a entender aquí.

တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ပစ္ဆိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝေ ဩလောကေန္တဿ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗညုတညာဏဇာလဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌော. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ‘‘အတ္ထိ နု ခွဿ ဥပနိဿယော’’တိ ဝီမံသန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ – ‘‘ဧသော မယိ ဧတံ ဇနပဒံ ဂတေ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အမ္ဗဋ္ဌံ အန္တေဝါသိံ ပဟိဏိဿတိ, သော မယာ သဒ္ဓိံ ဝါဒပဋိဝါဒံ ကတွာ နာနပ္ပကာရံ အသဗ္ဘိဝါကျံ ဝက္ခတိ, တမဟံ ဒမေတွာ နိဗ္ဗိသေဝနံ ကရိဿာမိ. သော [Pg.217] အာစရိယဿ ကထေဿတိ, အထဿာစရိယော တံ ကထံ သုတွာ အာဂမ္မ မမ လက္ခဏာနိ ပရိယေသိဿတိ, တဿာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. ဒေသနာ မဟာဇနဿ သဖလာ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဉ္စဘိက္ခုသတပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ.

Se dice que en aquel entonces, al finalizar los deberes correspondientes al último turno de la noche, el Bienaventurado extendió su red de conocimiento sobre los diez mil mundos. Mientras observaba a aquellos parientes que eran aptos para ser iluminados, el brahmán Pokkharasāti entró en el ámbito de la red de su conocimiento omnisciente. Entonces el Bienaventurado, viendo que este brahmán aparecía en su red de conocimiento, investigó: '¿Tendrá este hombre la afinidad necesaria?', y al examinarlo, percibió su afinidad para alcanzar el sendero de la entrada en la corriente. Pensó: 'Cuando yo llegue a esta región, él enviará a su discípulo Ambaṭṭha para examinar mis marcas físicas. Ese Ambaṭṭha entablará un debate conmigo y dirá diversos tipos de palabras groseras propias de los impíos. Yo lo domaré y lo haré dócil. Él regresará y se lo contará a su maestro. Entonces, al oír su relato, el maestro vendrá y buscará mis marcas físicas; para él enseñaré el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, se establecerá en el fruto de la entrada en la corriente, y la enseñanza será beneficiosa para una gran multitud'. Con esto en mente, el Bienaventurado partió hacia esa región acompañado de un séquito de quinientos monjes. Por ello se ha dicho: 'Viajando por el reino de Kosala junto con una gran comunidad de monjes, unos quinientos monjes'.

ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလန္တိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အဝသရိတဗ္ဗံ. ယသ္မိံ ဝါ ပဒေသေ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ. ဣဇ္ဈာနင်္ဂလန္တိပိ ပါဌော. တဒဝသရီတိ တေန အဝသရိ, တံ ဝါ အဝသရိ. တေန ဒိသာဘာဂေန ဂတော, တံ ဝါ ပဒေသံ ဂတောတိ အတ္ထော. ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ သီလခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓိတွာ သမာဓိကောန္တံ ဥဿာပေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏသရံ ပရိဝတ္တယမာနော ဓမ္မရာဇာ ယထာဘိရုစိတေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတိ.

'Hacia Icchānaṅgala' (yena icchānaṅgalaṃ) significa hacia la dirección en la que se debe llegar a Icchānaṅgala, o en el lugar donde se encuentra Icchānaṅgala. También existe la variante 'Ijjhānaṅgala'. 'Llegó allí' (tadavasarī) significa que se dirigió hacia esa dirección o que llegó a ese lugar. El sentido es que fue hacia ese sector o territorio. 'Mora en el bosque de Icchānaṅgala' (icchānaṅgalavanasaṇḍe viharati) significa que, dependiendo de Icchānaṅgala para su sustento, el Rey del Dhamma reside allí según su voluntad, habiendo establecido el campamento de la virtud, erigido la lanza de la concentración y manejando la flecha del conocimiento de la omnisciencia.

ပေါက္ခရသာတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la historia del brahmán Pokkharasāti

၂၅၅. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန, တသ္မိံ သမယေတိ အယမတ္ထော. ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဗြာဟ္မဏော, မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ ဇာတိဗြာဟ္မဏာနံ နိရုတ္တိဝစနံ. အရိယာ ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏာတိ ဝုစ္စန္တိ. ပေါက္ခရသာတီတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ကသ္မာ ပေါက္ခရသာတီတိ ဝုစ္စတိ. တဿ ကိရ ကာယော သေတပေါက္ခရသဒိသော, ဒေဝနဂရေ ဥဿာပိတရဇတတောရဏံ ဝိယ သောဘတိ. သီသံ ပနဿ ကာဠဝဏ္ဏံ ဣန္ဒနီလမဏိမယံ ဝိယ. မဿုပိ စန္ဒမဏ္ဍလေ ကာဠမေဃရာဇိ ဝိယ ခါယတိ. အက္ခီနိ နီလုပ္ပလသဒိသာနိ. နာသာ ရဇတပနာဠိကာ ဝိယ သုဝဋ္ဋိတာ သုပရိသုဒ္ဓါ. ဟတ္ထပါဒတလာနိ စေဝ မုခဒွါရဉ္စ ကတလာခါရသပရိကမ္မံ ဝိယ သောဘတိ, အတိဝိယ သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တဘာဝေါ. အရာဇကေ ဌာနေ ရာဇာနံ ကာတုံ ယုတ္တမိမံ ဗြာဟ္မဏံ. ဧဝမေသ သဿိရိကော. ဣတိ နံ ပေါက္ခရသဒိသတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ.

255. 'En aquel tiempo' (tena kho pana samayena) significa en el momento en que el Bienaventurado moraba allí. Se le llama 'brahmán' (brāhmaṇa) porque recita los himnos sagrados (mante sajjhāyati). Esta es la definición etimológica para aquellos que son brahmanes por nacimiento. Sin embargo, a los Nobles (ariyā) se les llama brahmanes por haber expulsado el mal. 'Pokkharasāti' es su nombre. ¿Por qué se le llama así? Se dice que su cuerpo era semejante a un loto blanco, resplandeciendo como una torre de plata erigida en la ciudad de los dioses. Su cabeza, sin embargo, era de color negro, como si estuviera hecha de zafiro. Su barba parecía una franja de nubes oscuras sobre el disco lunar. Sus ojos eran como lotos azules. Su nariz era bien redondeada y pura como un tubo de plata. Sus palmas, plantas de los pies y labios brillaban como si hubieran sido tratados con laca roja. El cuerpo del brahmán poseía una belleza extrema; en un lugar sin soberano, sería apto para ser nombrado rey. Tal era su esplendor. Por ser semejante a un loto (pokkhara), lo reconocían como Pokkharasāti.

အယံ [Pg.218] ပန ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဒသဗလဿ ဒါနံ ဒတွာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တတော မနုဿလောကမာဂစ္ဆန္တော မာတုကုစ္ဆိဝါသံ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဟိမဝန္တပဒေသေ မဟာသရေ ပဒုမဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ စ သရဿ အဝိဒူရေ တာပသော ပဏ္ဏသာလာယ ဝသတိ. သော တီရေ ဌိတော တံ ပဒုမံ ဒိသွာ – ‘‘ဣဒံ ပဒုမံ အဝသေသပဒုမေဟိ မဟန္တတရံ. ပုပ္ဖိတကာလေ နံ ဂဟေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. တာပသော ကသ္မာ နု ခေါ ဣဒံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. ဟန္ဒ နံ ဂဟေဿာမီတိ ဩတရိတွာ ဂဏှိ. တံ တေန နာဠတော ဆိန္နမတ္တံယေဝ ပုပ္ဖိတံ. အထဿဗ္ဘန္တရေ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏပိဉ္ဇရံ ဝိယ ရဇတဗိမ္ဗကံ ပဒုမရေဏုပိဉ္ဇရံ သေတဝဏ္ဏံ ဒါရကံ အဒ္ဒသ. သော မဟာပုညော ဧသ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒ နံ ပဋိဇဂ္ဂါမီတိ ပဏ္ဏသာလံ နေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ သတ္တဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. ဒါရကော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရံ ဂန္တွာ ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. သော အပရေန သမယေန ရညော ကောသလဿ သိပ္ပံ ဒဿေသိ. အထဿ သိပ္ပေ ပသန္နော ရာဇာ ဥက္ကဋ္ဌံ နာမ မဟာနဂရံ ဗြဟ္မဒေယျံ အဒါသိ. ဣတိ နံ ပေါက္ခရေ သယိတတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ.

Se cuenta que en tiempos del Buda Kassapa, este hombre fue un maestro de los tres Vedas; tras realizar ofrendas al Buda y escuchar la enseñanza del Dhamma, renació en el mundo de los devalokas. Al descender de allí hacia el mundo humano, sintió aversión por el vientre materno y nació en el interior de un loto en un gran lago en la región del Himalaya. Cerca de aquel lago vivía un asceta en una cabaña de hojas. Estando en la orilla, vio aquel loto y pensó: 'Este loto es mucho más grande que los demás; lo recogeré cuando florezca'. Pasaron siete días y no florecía. El asceta se preguntó por qué no abría, y decidió recogerlo bajando al agua. En cuanto lo cortó por el tallo, el loto se abrió. En su interior vio a un niño de tez blanca y resplandeciente como una estatuilla de plata cubierta de polen de oro. Pensó: 'Este debe ser un niño de gran mérito; lo criaré'. Lo llevó a su cabaña, lo cuidó y, desde que cumplió siete años, le enseñó los tres Vedas. El niño dominó los Vedas, convirtiéndose en un sabio experto y en el brahmán más eminente de Jambudīpa. Tiempo después, mostró sus artes al rey de Kosala. El rey, complacido con su maestría, le otorgó la gran ciudad de Ukkaṭṭhā como una donación real (brahmadeyya). Debido a que había yacido en un loto (pokkhara), se le conoció como Pokkharasāti.

ဥက္ကဋ္ဌံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ဥက္ကဋ္ဌနာမကေ နဂရေ ဝသတိ. အဘိဘဝိတွာ ဝါ အာဝသတိ. တဿ နဂရဿ သာမိကော ဟုတွာ ယာယ မရိယာဒါယ တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ, တာယ မရိယာဒါယ ဝသိ. တဿ ကိရ နဂရဿ ဝတ္ထုံ ဥက္ကာ ဌပေတွာ ဥက္ကာသု ဇလမာနာသု အဂ္ဂဟေသုံ, တသ္မာ တံ ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ဝုစ္စတိ. ဩက္ကဋ္ဌန္တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. ဥပသဂ္ဂဝသေန ပနေတ္ထ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ အနုပယောဂတ္တာ စ သေသပဒေသု. တတ္ထ လက္ခဏံ သဒ္ဒသတ္ထတော ပရိယေသိတဗ္ဗံ.

'Residía en Ukkaṭṭhā' (ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasati) significa que vivía en la ciudad llamada Ukkaṭṭhā, gobernándola como su señor y habitándola según las leyes de propiedad exclusiva. Se dice que el terreno de esa ciudad fue tomado mientras se mantenían antorchas (ukkā) encendidas, y por haberse fundado bajo el resplandor de las antorchas, se llamó Ukkaṭṭhā. Existe también la variante 'Okkaṭṭhā', con el mismo significado. En cuanto a la gramática, aquí el uso del caso acusativo en 'ukkaṭṭhaṃ' debe entenderse con sentido locativo debido a la influencia del prefijo. Lo mismo aplica para los términos restantes. Las reglas gramaticales específicas sobre esto deben buscarse en los tratados de gramática.

သတ္တုဿဒန္တိ သတ္တေဟိ ဥဿဒံ, ဥဿန္နံ ဗဟုဇနံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ. ပေါသာဝနိယဟတ္ထိအဿမောရမိဂါဒိအနေကသတ္တသမာကိဏ္ဏဉ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပနေတံ နဂရံ ဗဟိ အာဝိဇ္ဈိတွာ ဇာတေန ဟတ္ထိအဿာဒီနံ ဃာသတိဏေန စေဝ ဂေဟစ္ဆာဒနတိဏေန စ သမ္ပန္နံ. တထာ ဒါရုကဋ္ဌေဟိ စေဝ ဂေဟသမ္ဘာရကဋ္ဌေဟိ စ. ယသ္မာ စဿဗ္ဘန္တရေ ဝဋ္ဋစတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာ ဗဟူ ပေါက္ခရဏိယော ဇလဇကုသုမဝိစိတ္တာနိ စ ဗဟူနိ အနေကာနိ တဠာကာနိ ဥဒကဿ နိစ္စဘရိတာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ သတိဏကဋ္ဌောဒကန္တိ ဝုတ္တံ. သဟ ဓညေနာတိ သဓညံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာဒိဘေဒံ ဗဟုဓညသန္နိစယန္တိ အတ္ထော[Pg.219]. ဧတ္တာဝတာ ယသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏော သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇလီလာယ ဝသတိ, တဿ သမိဒ္ဓိသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ.

«Sattussada» significa rebosante de seres, con una poblaci3n numerosa y frecuentada por seres humanos. Se refiere a estar lleno de diversos seres como elefantes, caballos, pavos reales y ciervos que son criados. Adem1s, debido a que esta ciudad est1 rodeada de hierba para el forraje de elefantes y caballos, as& como para el techado de casas, est1 bien provista. Asimismo, cuenta con madera para le&a y para materiales de construcci3n. Dado que en su interior hay muchos estanques de diversas formas, como circulares y cuadrados, y numerosos lagos embellecidos con flores acu1ticas que est1n permanentemente llenos de agua, se dice que est1 "provista de hierba, le&a y agua". "Sadha&&a" significa con granos, refiri1ndose a una gran acumulaci3n de diversos granos, como los de la cosecha temprana y tard&a. Con esto se ilustra la prosperidad y abundancia de aquella ciudad donde el brahm1n reside con el esplendor real, habiendo erigido el parasol blanco.

ရာဇတော လဒ္ဓံ ဘောဂ္ဂံ ရာဇဘောဂ္ဂံ. ကေန ဒိန္နန္တိ စေ? ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ. ရာဇဒါယန္တိ ရညော ဒါယဘူတံ, ဒါယဇ္ဇန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ, ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇသင်္ခေပေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗံ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တေန နဒီတိတ္ထပဗ္ဗတာဒီသု သုင်္ကံ ဂဏှန္တေန သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရညာ ဟုတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယန္တိ ဧတ္ထ တံ နဂရံ ရညာ ဒိန္နတ္တာ ရာဇဒါယံ ဒါယကရာဇဒီပနတ္ထံ ပနဿ ‘‘ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္န’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ. ယထာ ဒိန္နံ န ပုန ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, နိဿဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ. ဧဝံ ဒိန္နန္တိ အတ္ထော.

"R1jabhogga" es la propiedad o riqueza recibida del rey. Si se pregunta qui1n la otorg3, fue dada por el rey Pasenadi de Kosala. "R1jad1ya" significa un regalo del rey, es decir, una herencia real. "Brahmadeyya" se refiere a una donaci3n suprema; significa que debe disfrutarse a la manera de un rey, habiendo erigido el parasol blanco. Alternativamente, "r1jabhogga" significa que debe ser disfrutada actuando como un rey, administrando todos los castigos (cortar y golpear), recaudando impuestos en puertos fluviales y pies de monta&a, y habiendo erigido el parasol blanco. En la expresi3n "dada por el rey Pasenadi de Kosala como un regalo real", se llama "regalo real" (r1jad1ya) porque la ciudad fue otorgada por el rey; y se menciona espec&ficamente para se&alar al rey que hizo la donaci3n. "Brahmadeyya" significa una donaci3n noble; se refiere a algo dado de tal manera que no debe ser recuperado, siendo una entrega total y definitiva.

အဿောသီတိ သုဏိ ဥပလဘိ, သောတဒွါရသမ္ပတ္တဝစနနိဂ္ဃောသာနုသာရေန အညာသိ. ခေါတိ အဝဓာရဏတ္ထေ ပဒပူရဏမတ္တေ ဝါ နိပါတော. တတ္ထ အဝဓာရဏတ္ထေန အဿောသိ ဧဝ, နာဿ ကောစိ သဝနန္တရာယော အဟောသီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒပူရဏေန ပန ပဒဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝ.

"Assosi" significa escuch3, percibi3 o comprendi3 a trav1s del proceso mental que sigue al sonido que llega a la puerta del o&do. La palabra "kho" es una part&cula utilizada para enfatizar o simplemente para completar la frase. En el sentido de 1nfasis, debe entenderse como que 1l realmente escuch3, indicando que no hubo obst1culos para su audici3n. En cuanto a completar la frase, debe entenderse simplemente para la fluidez de las palabras y s&labas.

ဣဒါနိ ယမတ္ထံ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ အဿောသိ, တံ ပကာသေန္တော – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပတ္တာ သမဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄). ဘဂဝါ စ အနုတ္တရေန အရိယမဂ္ဂေန သမိတပါပေါ. တေနဿ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂတမေတံ နာမံ, ယဒိဒံ သမဏောတိ. ခလူတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ဘောတိ ဗြာဟ္မဏဇာတိသမုဒါဂတံ အာလပနမတ္တံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော’’တိ (ဓ. ပ. ၅၅). ဂေါတမောတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တဝသေန ပရိကိတ္တေတိ. တသ္မာ သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမောတိ ဧတ္ထ သမဏော ကိရ ဘော ဂေါတမဂေါတ္တောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ahora, para mostrar aquello que el brahm1n Pokkharas1ti escuch3, se dice: "Ciertamente, el asceta Gotama...", etc. All&, debe entenderse como "asceta" (sama&a) por haber apaciguado el mal. Se ha dicho: "Debido a que ha apaciguado las cualidades malvadas y perjudiciales...". El Bienaventurado ha apaciguado el mal mediante el noble camino supremo. Por lo tanto, este es un nombre obtenido por sus cualidades reales: "asceta". "Khalu" es una part&cula que indica tradici3n oral o reporte. "Bho" es un mero t1rmino de cortes&a propio de la casta de los brahmanes. Tambi1n se ha dicho: "Aquel que todav&a posee impedimentos (pasiones) es llamado uno que dice 'bho'". Con el nombre "Gotama", se refiere al Bienaventurado por su linaje. Por lo tanto, en la frase "Ciertamente, el asceta Gotama", el significado debe entenderse como: "Se dice que el asceta del linaje Gotama reside aqu&".

သကျပုတ္တောတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနံ. ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ [Pg.220] တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ သာမညဖလေ ဝုတ္တမေဝ. သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန. အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာရူပါနံ အရဟတန္တိ ယထာရူပေါ သော ဘဝံ ဂေါတမော, ဧဝရူပါနံ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂမေန လောကေ အရဟန္တောတိ လဒ္ဓသဒ္ဓါနံ အရဟတံ. ဒဿနံ ဟောတီတိ ပသာဒသောမ္မာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ, ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ.

"Sakyaputta" (hijo de los Sakyas) se&ala el linaje noble del Bienaventurado. "Renunci3 del clan de los Sakyas" se&ala que su renuncia fue motivada por la fe. Significa que renunci3 por fe, abandonando a ese clan que no estaba disminuido ni afectado por ninguna desgracia. Lo que sigue tiene el mismo significado ya explicado. La expresi3n "Ta& kho pana", etc., ya ha sido explicada en el S1ma&&aphala Sutta. "S1dhu kho pana" significa que es excelente, que trae bienestar y felicidad. "De tales arahants" se refiere a seres como el venerable Gotama, quienes son reconocidos como arahants en el mundo por haber alcanzado cualidades reales. "Verlo es bueno" significa que incluso el mero hecho de abrir los ojos y contemplarlo con serenidad y alegr&a es beneficioso; este es el sentimiento expresado.

အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝကထာ

Relato del joven Ambaᙩᙩha.

၂၅၆. အဇ္ဈာယကောတိ ဣဒံ – ‘‘န ဒါနိမေ ဈာယန္တိ, န ဒါနိမေ ဈာယန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အဇ္ဈာယကာ အဇ္ဈာယကာ တွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ, ဧဝံ ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဈာနဝိရဟိတာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂရဟဝစနံ. ဣဒါနိ ပန တံ အဇ္ဈာယတီတိ အဇ္ဈာယကော. မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ပသံသာဝစနံ ကတွာ ဝေါဟရန္တိ. မန္တေ ဓာရေတီတိ မန္တဓရော.

256. "Ajjh1yaka" (recitador): al comienzo del e3n, esto era un t1rmino de reproche para los brahmanes que no practicaban la meditaci3n (jh1na), dici1ndose: "Ahora estos ya no meditan, ahora estos ya no meditan; por ello surgi3 este tercer nombre: recitadores". Pero ahora, se usa como un t1rmino de elogio, significando "aquel que estudia las escrituras v1dicas" o "repite los mantras". Aquel que memoriza y preserva los mantras se llama "mantadhara" (portador de los mantras).

တိဏ္ဏံ ဝေဒါနန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါနံ. ဩဋ္ဌပဟတကရဏဝသေန ပါရံ ဂတောတိ ပါရဂူ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ စ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ. နိဃဏ္ဍူတိ နိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပကာသကံ သတ္ထံ. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရာဝဟံ သတ္ထံ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေန သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ. အက္ခရပ္ပဘေဒေါတိ သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. ဣတိဟာသပဉ္စမာနန္တိ အာထဗ္ဗဏဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ဣတိဟ အာသ, ဣတိဟ အာသာတိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တေသံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ဝေဒါနံ.

"De los tres Vedas" se refiere al Iru-veda, Yaju-veda y S1ma-veda. "P1rag6" (experto) es aquel que ha llegado al final o dominio completo de ellos mediante la correcta articulaci3n labial. "Con el Nighaᙩᙩu y el Keᙩubha" significa junto con estos tratados. "Nighaᙩᙩu" es el tratado que explica los sin3nimos de 1rboles y otros t1rminos. "Keᙩubha" es el tratado que asiste a los poetas en las variaciones de la composici3n y la acci3n ret3rica. "Con el Akkharappabheda" se refiere a los tratados que analizan las letras por su lugar de articulaci3n, esfuerzo y etimolog&a, es decir, los tratados de Sikkh1 (fon1tica) y Nirutti (etimolog&a). "Con las historias como quinta" significa que, contando el Atharvaveda como el cuarto, el Itih1sa (las cr3nicas o historias antiguas que relatan 'as& fue en el pasado') es el quinto de estos Vedas.

ပဒံ တဒဝသေသဉ္စ ဗျာကရဏံ အဓီယတိ ဝေဒေတိ စာတိ ပဒကော ဝေယျာကရဏော. လောကာယတံ ဝုစ္စတိ ဝိတဏ္ဍဝါဒသတ္ထံ. မဟာပုရိသလက္ခဏန္တိ မဟာပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ လက္ခဏဒီပကံ ဒွါဒသသဟဿဂန္ထပမာဏံ သတ္ထံ. ယတ္ထ သောဠသသဟဿဂါထာပရိမာဏာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမ အဟေသုံ, ယေသံ ဝသေန ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတာ ဗုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ, ဣမိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, ဣမိနာ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိ မဟာသာဝကာ[Pg.221], ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော, အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ အယံ ဝိသေသော ပညာယတိ.

Aquel que estudia y conoce el tratado de las palabras y el resto de la gramática es llamado experto en palabras y gramático. El Lokāyata es llamado el tratado de los sofistas. Las 'Marcas de un Gran Hombre' es el tratado que describe las marcas de los Grandes Hombres, como los Budas, y consta de doce mil composiciones. En este tratado existían dieciséis mil versos conocidos como mantras de Buda; en virtud de los cuales, quienes poseen estas marcas son conocidos como Budas, o Budas Silenciosos, o los dos principales discípulos, o los ochenta grandes discípulos, o la madre del Buda, el padre del Buda, el asistente principal, la asistente principal, o un rey que gira la rueda; así se reconoce esta distinción.

အနဝယောတိ ဣမေသု လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနူနော ပရိပူရကာရီ, အဝယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝယော နာမ ယော တာနိ အတ္ထတော စ ဂန္ထတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. အနုညာတပဋိညာတောတိ အနုညာတော စေဝ ပဋိညာတော စ. အာစရိယေနဿ ‘‘ယံ အဟံ ဇာနာမိ, တံ တွံ ဇာနာသီ’’တိအာဒိနာ အနုညာတော. ‘‘အာမ အာစရိယာ’’တိ အတ္တနာ တဿ ပဋိဝစနဒါနပဋိညာယ ပဋိညာတောတိ အတ္ထော. ကတရသ္မိံ အဓိကာရေ? သကေ အာစရိယကေ တေဝိဇ္ဇကေ ပါဝစနေ. ဧသ ကိရ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ, အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဥဂ္ဂတဿ နာမံ ဂဟေတွာ ဗဟူ ဇနာ ဝိစရန္တိ. တသ္မာ န မေ အနုဿဝမတ္တေနေဝ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တံ. ဧကစ္စဉှိ ဥပသင်္ကမန္တဿ အပက္ကမနမ္ပိ ဂရု ဟောတိ, အနတ္ထောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံနူနာဟံ မမ အန္တေဝါသိကံ ပေသေတွာ – ‘ဗုဒ္ဓေါ ဝါ, နော ဝါ’တိ ဇာနိတွာဝ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ, တသ္မာ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ အယံ တာတာတိအာဒိမာဟ.

'Anavayo' significa que es completo y no deficiente en estos tratados de Lokāyata y las Marcas de un Gran Hombre; se dice que no es 'avayo'. Un 'avayo' es aquel que no puede retener dichos tratados tanto en su significado como en su texto. 'Anuññātapaṭiññātoti' significa que ha sido autorizado por el maestro y ha dado su propio reconocimiento. El maestro lo autoriza diciendo: 'Lo que yo sé, tú lo sabes', y demás. Significa que él mismo lo confirma ante el maestro mediante la promesa de responder: 'Sí, maestro'. ¿En qué materia? En su propia enseñanza tradicional de los tres Vedas. Se dice que este brahmán pensó: 'En este mundo, mucha gente circula usando el nombre de aquel que es famoso como "Yo soy el Buda, yo soy el Buda". Por tanto, no es apropiado que me acerque a él basándome solo en rumores. Pues para alguien que se acerca a una persona distinguida, el tener que retirarse si no es auténtico es una carga pesada y resulta en una desventaja. Sería mejor si envío primero a mi discípulo y, tras saber si es el Buda o no, me acerco'. Por ello, llamó al joven y le dijo: 'Este, querido', etc.

၂၅၇. တံ ဘဝန္တန္တိ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ. တထာ သန္တံ ယေဝါတိ တထာ သတောယေဝ. ဣဓာပိ ဟိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဝသေနေဝ ဥပယောဂဝစနံ.

257. 'A ese honorable' se refiere a ese honorable Gotama. 'Siendo verdaderamente así' significa que es tal como se ha dicho. Aquí también, el uso del caso acusativo se debe precisamente al sentido de describir una condición específica.

၂၅၈. ယထာ ကထံ ပနာဟံ, ဘော, တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပနာဟံ ဘော တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမိ, ယထာ သက္ကာ သော ဉာတုံ, တထာ မေ အာစိက္ခာဟီတိ အတ္ထော. ယထာတိ ဝါ နိပါတမတ္တမေဝေတံ. ကထန္တိ အယံ အာကာရပုစ္ဆာ. ကေနာကာရေနာဟံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘ကိံ တွံ, တာတ, ပထဝိယံ ဌိတော, ပထဝိံ န ပဿာမီတိ ဝိယ; စန္ဒိမသူရိယာနံ ဩဘာသေ ဌိတော, စန္ဒိမသူရိယေ န ပဿာမီတိ ဝိယ ဝဒသီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော အာဂတာနိ ခေါ, တာတာတိအာဒိမာဟ.

258. En la frase 'Mas, ¿cómo podré yo, señor, conocerlo?', el sentido es: 'Señor, ¿cómo podré conocer a ese honorable Gotama? Dime de qué manera es posible conocerlo'. O bien, 'yathā' es simplemente una partícula. 'Kathaṃ' es una pregunta sobre el modo. El sentido es: '¿De qué modo conoceré a ese honorable Gotama?'. Se dice que al decir esto, su preceptor, queriendo mostrar el modo de conocerlo, le dijo: 'Hijo mío, ¿por qué hablas como quien, estando sobre la tierra, dice "no veo la tierra", o como quien, estando bajo la luz de la luna y el sol, dice "no veo la luna ni el sol"?', y pronunció las palabras: 'Han sido transmitidos, hijo mío', etc.

တတ္ထ မန္တေသူတိ ဝေဒေသု. တထာဂတော ကိရ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပဋိကစ္စေဝ သုဒ္ဓါဝါသာ ဒေဝါ ဝေဒေသု လက္ခဏာနိ ပက္ခိပိတွာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမေတေတိ ဗြာဟ္မဏဝေသေနေဝ ဝေဒေ ဝါစေန္တိ. တဒနုသာရေန မဟေသက္ခာ သတ္တာ တထာဂတံ ဇာနိဿန္တီတိ. တေန ပုဗ္ဗေ ဝေဒေသု မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ [Pg.222] အာဂစ္ဆန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန တထာဂတေ အနုက္ကမေန အန္တရဓာယန္တိ. တေနေတရဟိ နတ္ထီတိ. မဟာပုရိသဿာတိ ပဏိဓိသမာဒါနဉာဏကရုဏာဒိဂုဏမဟတော ပုရိသဿ. ဒွေယေဝ ဂတိယောတိ ဒွေယေဝ နိဋ္ဌာ. ကာမဉ္စာယံ ဂတိသဒ္ဒေါ ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၃) ဘဝဘေဒေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဂတိ မိဂါနံ ပဝန’’န္တိအာဒီသု (ပရိ. ၃၉၉) နိဝါသဋ္ဌာနေ. ‘‘ဧဝံ အဓိမတ္တဂတိမန္တော’’တိအာဒီသု ပညာယံ. ‘‘ဂတိဂတ’’န္တိအာဒီသု ဝိသဋဘာဝေ. ဣဓ ပန နိဋ္ဌာယံ ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Allí, 'en los mantras' significa en los Vedas. Se dice que los dioses de las Moradas Puras, sabiendo de antemano que un Tathāgata aparecería, insertaron las marcas en los Vedas y los enseñaron bajo la apariencia de brahmanes como 'mantras de Buda'. Los enseñaron con la idea de que, siguiendo esos mantras, los seres de gran poder reconocerían al Tathāgata. Por eso, antiguamente las marcas de un Gran Hombre aparecían en los Vedas. Sin embargo, tras el Parinibbāna del Tathāgata, desaparecen gradualmente. Por lo tanto, se debe entender que ahora ya no existen. 'De un Gran Hombre' se refiere a un hombre que es grande por sus virtudes como la resolución, la práctica, el conocimiento y la compasión. 'Solo dos destinos' significa solo dos destinos finales o consumaciones. Ciertamente, esta palabra 'gati' se emplea para los tipos de existencia en pasajes como 'Sāriputta, hay estos cinco destinos'; para el lugar de residencia en 'El bosque es el destino de las fieras'; para la sabiduría en 'Poseedores de una sabiduría superior'; y para la difusión en 'Llegado a la difusión'. Pero aquí se debe entender que se emplea en el sentido de consumación o destino final.

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဟောတိ, န တေဟေဝ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတိ; ဇာတိသာမညတော ပန တာနိယေဝ တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿာ’’တိ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ယဒိ အဂါရေ ဝသတိ. ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီတိ စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ, သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇနတော ရာဇာ, စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ဧတ္ထ စ ရာဇာတိ သာမညံ. စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေန ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော. အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒအန္တာယ, စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော ဝိဇေတီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တောတိ ဇနပဒေ ဓုဝဘာဝံ ထာဝရဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ စာလေတုံ. ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

En este contexto, aunque las marcas por las cuales uno se convierte en un rey que gira la rueda no son las mismas por las cuales uno se convierte en un Buda, se dice que son las mismas debido a su similitud de clase. Por eso se dijo: 'Aquel que está dotado de ellas'. 'Si habita en un hogar' significa si reside en la casa. 'Es un rey que gira la rueda' significa que es 'Rey' por deleitar al mundo con las cuatro cualidades asombrosas y los medios de benevolencia; y es 'Cakkavattī' porque hace girar la joya de la rueda, se conduce por los cuatro ciclos de prosperidad, hace que otros se conduzcan por ellos, y en él existe el giro de los ciclos de los movimientos corporales para el bienestar ajeno. Aquí, 'Rey' es un término general y 'Cakkavattī' es un término específico. 'Actúa con justicia' significa que es justo, es decir, que procede con rectitud e imparcialidad. 'Dhammarājā' es quien llegó a ser rey tras obtener el reino por medios justos. O es 'dhammika' por realizar actos justos para el bien ajeno, y 'dhammarājā' por realizar actos justos para el bien propio. 'Soberano de los cuatro límites' es 'cāturanto', que significa soberano de la tierra adornada por los cuatro tipos de islas y limitada por los cuatro océanos. 'Vencedor' es quien ha vencido a los enemigos internos como el odio y a todos los reyes externos. 'Aquel que ha alcanzado estabilidad en el reino' significa que ha alcanzado un estado de firmeza en su territorio, de modo que nadie puede conmoverlo; o bien, que en él existe un reino estable, diligente, dedicado a sus deberes, inamovible y firme.

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ စေတာနိ ကတမာနီတိ အတ္ထော. စက္ကရတနန္တိအာဒီသု စက္ကဉ္စ, တံ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနဉ္စာတိ စက္ကရတနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမေသု ပန ရတနေသု အယံ စက္ကဝတ္တိရာဇာ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ ယထာသုခံ အနုစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန [Pg.223] ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, အဝသေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တေ ရတနသုတ္တဿ ဥပဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗော.

'Seyyathidaṃ' es una partícula; su significado es '¿cuáles son estos?'. En términos como 'Cakkaratana', se trata de una rueda que es también una joya porque genera deleite; por lo tanto, se llama joya de la rueda. Este método debe aplicarse en todos los casos. De entre estas joyas, el rey que gira la rueda conquista lo no conquistado mediante la joya de la rueda; viaja a su voluntad por los territorios conquistados con las joyas del elefante y del caballo; protege lo conquistado con la joya del consejero; y con las restantes disfruta del placer del uso. Con la primera, su poder de esfuerzo es pleno; con la última, su poder de consejo; con las joyas del elefante, del caballo y del tesorero, su poder de soberanía es pleno; y con la mujer y la gema, se obtiene el fruto de los tres tipos de poder. Él disfruta del placer de las posesiones con la mujer y la gema, y del placer de la soberanía con las cinco restantes. Debe entenderse que, específicamente, las tres primeras surgen por el poder del karma nacido de la raíz saludable del no-odio; las tres del medio, por la raíz de la no-codicia; y la última, por la raíz de la no-delusión. Este es el resumen aquí; los detalles deben tomarse de las enseñanzas del Ratanasutta en el Bojjhaṅgasaṃyutta.

ပရောသဟဿန္တိ အတိရေကသဟဿံ. သူရာတိ အဘီရုကဇာတိကာ. ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ. ဧဝံ တာဝ ဧကေ ဝဏ္ဏယန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဘာဝေါ. ဝီရာတိ ဥတ္တမသူရာ ဝုစ္စန္တိ, ဝီရာနံ အင်္ဂံ ဝီရင်္ဂံ, ဝီရကာရဏံ ဝီရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝီရင်္ဂရူပံ ဧတေသန္တိ ဝီရင်္ဂရူပါ, ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာတိ သစေ ပဋိမုခံ တိဋ္ဌေယျ ပရသေနာ တံ ပရိမဒ္ဒိတုံ သမတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မေနာတိ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဉ္စသီလဓမ္မေန. အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာဒုစ္စရိတဆဒနေဟိ သတ္တဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ကိလေသန္ဓကာရေ လောကေ တံ ဆဒနံ ဝိဝဋ္ဋေတွာ သမန္တတော သဉ္ဇာတာလောကော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. တတ္ထ ပဌမေန ပဒေန ပူဇာရဟတာ. ဒုတိယေန တဿာ ဟေတု, ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ, တတိယေန ဗုဒ္ဓတ္တဟေတုဘူတာ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော စ ဝိစ္ဆဒေါ စာတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, ဝဋ္ဋရဟိတော ဆဒနရဟိတော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေန, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပုရိမပဒဒွယဿေဝ ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဒုတိယေန ဝေသာရဇ္ဇေန စေတ္ထ ပုရိမသိဒ္ဓိ, ပဌမေန ဒုတိယသိဒ္ဓိ, တတိယစတုတ္ထေဟိ တတိယသိဒ္ဓိ ဟောတိ. ပုရိမဉ္စ ဓမ္မစက္ခုံ, ဒုတိယံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ, တတိယံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တွံ မန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေတာတိ ဣမိနာ’ဿ မန္တေသု သူရဘာဝံ ဇနေတိ.

'Parosahassaṃ' significa más de mil. 'Sūrā' se refiere a los que son intrépidos por naturaleza. 'Vīraṅgarūpā' significa que tienen cuerpos semejantes a los hijos de los devas. Así lo explican algunos. Sin embargo, este es el verdadero sentido: 'vīrā' se refiere a los héroes supremos; el factor de los héroes es 'vīraṅga', que significa energía (vīriya). Aquellos cuya forma es esta energía heroica son 'vīraṅgarūpā', lo que equivale a decir que sus cuerpos están hechos de energía. 'Parasenappamaddanā' significa que son capaces de aplastar a un ejército enemigo si se enfrentaran a él. 'Dhammena' se refiere a la práctica de los cinco preceptos, comenzando por 'no se debe matar'. En la frase 'Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado', en este mundo oscurecido por las impurezas y cubierto por los siete velos de la codicia, el odio, el engaño, el orgullo, los puntos de vista, la ignorancia y la mala conducta, aquel que ha retirado ese velo y permanece habiendo generado una luz radiante en todas partes es el 'vivaṭṭacchado' (el que ha quitado el velo). Allí, con el primer término se indica su condición de ser digno de adoración; con el segundo, la causa de ello: es digno de adoración porque es un Buda perfectamente iluminado por sí mismo. Con el tercero, se indica el estado de haber quitado el velo como causa de la Budeidad. O bien, es 'vivaṭa' y 'vicchada', significando que está libre de las impurezas obstructivas y de los velos. Así, mediante la ausencia de obstrucciones es 'Arahaṃ' y por la ausencia de velos es 'Sammāsambuddho'; esto expresa las dos causas de los dos términos anteriores. Además, mediante el segundo conocimiento de intrepidez se logra la perfección del primer término; mediante el primero, la del segundo; y mediante el tercero y cuarto, la del tercero. Debe entenderse que el primero purifica el ojo del Dhamma, el segundo el ojo de Buda y el tercero el ojo omnisciente. Con la expresión 'tú eres el receptor de los mantras', despierta en él la valentía respecto a los textos védicos.

၂၅၉. သောပိ [Pg.224] တာယ အာစရိယကထာယ လက္ခဏေသု ဝိဂတသမ္မောဟော ဧကောဘာသဇာတေ ဝိယ ဗုဒ္ဓမန္တေ သမ္ပဿမာနော ဧဝံ ဘောတိ အာဟ. တဿတ္ထော – ‘ယထာ, ဘော, တွံ ဝဒသိ, ဧဝံ ကရိဿာမီ’တိ. ဝဠဝါရထမာရုယှာတိ ဝဠဝါယုတ္တံ ရထံ အဘိရူဟိတွာ. ဗြာဟ္မဏော ကိရ ယေန ရထေန သယံ ဝိစရတိ, တမေဝ ရထံ ဒတွာ မာဏဝံ ပေသေသိ. မာဏဝါပိ ပေါက္ခရသာတိဿေဝ အန္တေဝါသိကာ. သော ကိရ တေသံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ သညံ အဒါသိ.

259. Él también, por aquellas palabras de su maestro, quedó libre de confusión respecto a las marcas corporales y, viendo los mantras sobre el Buda como si estuvieran en una sola luz resplandeciente, dijo: 'Así sea, señor'. El significado es: 'Señor, haré tal como usted dice'. 'Vaḷavārathamāruyha' significa habiendo subido a un carruaje tirado por yeguas. Se dice que el brahmán envió al joven dándole el mismo carruaje en el que él mismo solía viajar. Los otros jóvenes también eran discípulos residentes de Pokkharasāti. Se dice que él les dio la señal diciendo: 'Vayan junto con Ambaṭṭha'.

ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမီတိ ယတ္တကံ သက္ကာ ဟောတိ ယာနေန ဂန္တုံ, အယံ ယာနဿ ဘူမိ နာမ. ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာတိ အယာနဘူမိံ, ဒွါရကောဋ္ဌကသမီပံ ဂန္တွာ ယာနတော ပဋိဩရောဟိတွာ.

'Hasta donde alcanza el terreno para el carruaje' se refiere a la extensión de tierra por la que es posible transitar en vehículo. 'Habiendo descendido del carruaje' significa que, al llegar a un terreno no apto para vehículos cerca de la entrada del portal, se bajó del carruaje.

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ အမ္ဗဋ္ဌော အာရာမံ ပါဝိသိ. တသ္မိံ ပန သမယေ, ဌိတမဇ္ဈနှိကသမယေ. ကသ္မာ ပန တသ္မိံ သမယေ စင်္ကမန္တီတိ? ပဏီတဘောဇနပစ္စယဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, ဒိဝါပဓာနိကာ ဝါ တေ. တာဒိသာနဉှိ ပစ္ဆာဘတ္တံ စင်္ကမိတွာ နှာယိတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂါဟာပေတွာ နိသဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ယေန တေ ဘိက္ခူတိ သော ကိရ – ‘‘ကုဟိံ သမဏော ဂေါတမော’’တိ ပရိဝေဏတော ပရိဝေဏံ အနာဂန္တွာ ‘‘ပုစ္ဆိတွာဝ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝိလောကေန္တော အရညဟတ္ထီ ဝိယ မဟာစင်္ကမေ စင်္ကမမာနေ ပံသုကူလိကေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ တေသံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယ ယေန တေ ဘိက္ခူတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒဿနာယာတိ ဒဋ္ဌုံ, ပဿိတုကာမာ ဟုတွာတိ အတ္ထော.

'En aquel tiempo' se refiere al momento en que Ambaṭṭha entró en el monasterio, exactamente al mediodía. ¿Por qué caminaban en ese momento? Para disipar la somnolencia causada por la comida exquisita, o bien porque eran monjes dedicados a la práctica diurna. Para tales monjes, después de caminar tras la comida, bañarse para regular la temperatura del cuerpo y sentarse a practicar los deberes de monje, la mente alcanza la concentración plena. Respecto a 'hacia donde estaban aquellos monjes', él, pensando: '¿Dónde está el asceta Gotama?', decidió preguntar en lugar de buscar de celda en celda; al observar, vio a los monjes que vestían mantos de harapos caminando en el gran sendero como elefantes del bosque y se acercó a ellos. A esto se refiere el venerable Ānanda con 'hacia donde estaban aquellos monjes'. 'Para ver' significa con el deseo de verlos o encontrarse con ellos.

၂၆၀. အဘိညာတကောလညောတိ ပါကဋကုလဇော. တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ အမ္ဗဋ္ဌကုလံ နာမ ပါကဋကုလမဟောသိ. အဘိညာတဿာတိ ရူပဇာတိမန္တကုလာပဒေသေဟိ ပါကဋဿ. အဂရူတိ အဘာရိကော. ယော ဟိ အမ္ဗဋ္ဌံ ဉာပေတုံ န သက္ကုဏေယျ, တဿ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဂရု ဘဝေယျ. ဘဂဝတော ပန တာဒိသာနံ မာဏဝါနံ သတေနာပိ သဟဿေနာပိ [Pg.225] ပဉှံ ပုဋ္ဌဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒန္ဓာယိတတ္တံ နတ္ထီတိ မညမာနာ – ‘‘အဂရု ခေါ ပနာ’’တိ စိန္တယိံသု. ဝိဟာရောတိ ဂန္ဓကုဋိံ သန္ဓာယ အာဟံသု.

260. 'De linaje reconocido' significa nacido en una familia famosa. En aquel entonces, en Jambudīpa, la familia Ambaṭṭha era muy conocida. 'Reconocido' por su apariencia, nacimiento, conocimiento de mantras y linaje. 'Sin dificultad' significa que no es una carga. Si alguien no pudiera instruir a Ambaṭṭha, conversar con él sería pesado; pero pensando que para el Bendito no hay dificultad ni lentitud al responder a cien o mil jóvenes así, consideraron que 'ciertamente no es difícil'. Con la palabra 'residencia' (vihāra), se referían a la Cámara Perfumada.

အတရမာနောတိ အတုရိတော, သဏိကံ ပဒပ္ပမာဏဋ္ဌာနေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော ဝတ္တံ ကတွာ သုသမ္မဋ္ဌံ မုတ္တာဒလသိန္ဒုဝါရသန္ထရသဒိသံ ဝါလိကံ အဝိနာသေန္တောတိ အတ္ထော. အာဠိန္ဒန္တိ ပမုခံ. ဥက္ကာသိတွာတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ကတွာ. အဂ္ဂဠန္တိ ဒွါရကဝါဋံ. အာကောဋေဟီတိ အဂ္ဂနခေဟိ သဏိကံ ကုဉ္စိကစ္ဆိဒ္ဒသမီပေ အာကောဋေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွါရံ ကိရ အတိဥပရိ အမနုဿာ, အတိဟေဋ္ဌာ ဒီဃဇာတိကာ ကောဋေန္တိ. တထာ အနာကောဋေတွာ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဒွါရာကောဋနဝတ္တန္တိ ဒီပေန္တာ ဝဒန္တိ.

«Sin apresurarse» (ataramāno) significa sin prisa (aturito), lentamente (saṇikaṃ). Al colocar el pie (padaṃ nikkhipanto) en un espacio del tamaño de un puño entre el pie delantero y el trasero, cumpliendo con sus deberes (vattaṃ katvā), sin dañar la superficie de arena (vālikaṃ avināsentoti) que estaba bien barrida y se asemejaba a un lecho de perlas o de flores de Sinduvāra; este es el significado. «Al porche» (āḷindaṃ) se refiere a la entrada frontal de la cabaña perfumada (Gandhakuṭi). «Habiendo carraspeado» (ukkāsitvāti) significa habiendo hecho el sonido de aclarar la garganta. «A la puerta» (aggaḷanti) se refiere a la hoja de la puerta. «Golpea» (ākoṭehīti) quiere decir que se le indicó: «golpea suavemente con las puntas de las uñas cerca del agujero de la llave». Se dice que los seres no humanos golpean en la parte muy superior de la puerta, mientras que los seres de cuerpo largo (como las serpientes) golpean en la parte muy inferior. Los maestros enseñan el protocolo de golpear la puerta diciendo que se debe golpear en el medio, cerca del agujero, evitando hacerlo de aquellas otras formas.

၂၆၁. ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ န ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယ ဒွါရံ ဝိဝရိ. ဝိဝရိယတူတိ ပန ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တတော ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ အနေကာသု ကပ္ပကောဋီသု ဒါနံ ဒဒမာနေဟိ န သဟတ္ထာ ဒွါရဝိဝရဏကမ္မံ ကတ’’န္တိ သယမေဝ ဒွါရံ ဝိဝဋံ. တံ ပန ယသ္မာ ဘဂဝတော မနေန ဝိဝဋံ, တသ္မာ ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

261. «El Bienaventurado abrió la puerta» (vivari bhagavā dvāraṃ) no significa que el Bienaventurado se levantara físicamente para abrirla. Más bien, extendió su mano (pasāresi) con la determinación: «que se abra». Entonces, debido a que el Bienaventurado no había realizado el acto de abrir puertas con sus propias manos durante incontables eones de generosidad, la puerta se abrió por sí sola. Sin embargo, dado que se abrió por la voluntad de la mente del Bienaventurado, es apropiado decir: «El Bienaventurado abrió la puerta».

ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသူတိ ယထာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော ဘဂဝါ တေဟိ, ဧဝံ တေပိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒါ အဟေသုံ. သီတောဒကံ ဝိယ ဥဏှောဒကေန သမ္မောဒိတံ ဧကီဘာဝံ အဂမံသု. ယာယ စ ‘‘ကစ္စိ, ဘော ဂေါတမ, ခမနီယံ; ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဘောတော စ ဂေါတမဿ သာဝကာနဉ္စ အပ္ပာဗာဓံ, အပ္ပာတင်္ကံ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဗလံ, ဖာသုဝိဟာရော’’တိအာဒိကာယ ကထာယ သမ္မောဒိံသု, တံ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတသမ္မောဒဇနနတော သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော စ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ သုစိရမ္ပိ ကာလံ သာရေတုံ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတုံ အရဟဘာဝတော သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယံ. သုယျမာနသုခတော သမ္မောဒနီယံ, အနုဿရိယမာနသုခတော စ သာရဏီယံ. တထာ ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယ သာရဏီယံ. ဧဝံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ပရိယောသာပေတွာ နိဋ္ဌပေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

«Intercambiaron saludos con el Bienaventurado» (bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu): así como el Bienaventurado preguntaba por su bienestar, ellos también compartieron una alegría mutua con él. Se unieron en armonía como el agua fría se mezcla con el agua caliente. Aquella conversación que comenzó con: «¿Se encuentra bien, venerable Gotama? ¿Es llevadero su sustento? ¿Tienen usted y sus discípulos salud, vigor y una vida placentera?», se llama «cortés» (sammodanīyaṃ) porque genera alegría y es digna de regocijo, y se llama «memorable» (sāraṇīyaṃ) porque, debido a la dulzura de su significado y expresión, merece ser recordada y mantenida continuamente incluso después de mucho tiempo. Es cortés por el placer de escucharla y memorable por el placer de recordarla. Asimismo, es cortés por la pureza de sus palabras y memorable por la pureza de su significado. Tras haber concluido y finalizado esta conversación amable y memorable de diversas maneras, se sentaron a un lado.

အမ္ဗဋ္ဌော [Pg.226] ပန မာဏဝေါတိ သော ကိရ ဘဂဝတော ရူပသမ္ပတ္တိယံ စိတ္တပ္ပသာဒမတ္တမ္ပိ အကတွာ ‘‘ဒသဗလံ အပသာဒေဿာမီ’’တိ ဥဒရေ ဗဒ္ဓသာဋကံ မုဉ္စိတွာ ကဏ္ဌေ ဩလမ္ဗေတွာ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ စင်္ကမံ အဘိရူဟိတွာ ကာလေန ဗာဟုံ, ကာလေန ဥဒရံ, ကာလေန ပိဋ္ဌိံ ဒဿေန္တော, ကာလေန ဟတ္ထဝိကာရံ, ကာလေန ဘမုကဝိကာရံ ကရောန္တော, ‘‘ကစ္စိ တေ ဘော, ဂေါတမ, ဓာတုသမတာ, ကစ္စိ ဘိက္ခာဟာရေန န ကိလမထ, အကိလမထာကာရောယေဝ ပန တေ ပညာယတိ; ထူလာနိ ဟိ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ, ပါသာဒိကတ္ထ ဂတဂတဋ္ဌာနေ. ‘တေ ဗဟုဇနာ ရာဇပဗ္ဗဇိတောတိ စ ဗုဒ္ဓေါ’တိ စ ဥပ္ပန္နဗဟုမာနာ ပဏီတံ ဩဇဝန္တမာဟာရံ ဒေန္တိ. ပဿထ, ဘော, ဂေဟံ, စိတ္တသာလာ ဝိယ, ဒိဗ္ဗပါသာဒေါ ဝိယ. ဣမံ မဉ္စံ ပဿထ, ဗိမ္ဗောဟနံ ပဿထ, ကိံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဝသန္တဿ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဒုက္ကရ’’န္တိ ဧဝရူပံ ဥပ္ပဏ္ဍနကထံ အနာစာရဘာဝသာရဏီယံ ကထေတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော ပန မာဏဝေါ စင်္ကမန္တောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတိ, ဌိတောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတီ’’တိ.

«En cuanto al joven Ambaṭṭha» (ambaṭṭho pana māṇavo): se dice que él, sin sentir ni una pizca de devoción por la perfección física del Bienaventurado, pensó: «insultaré al Poseedor de los Diez Poderes». Se soltó el manto que llevaba atado a la cintura y se lo colgó al cuello, sosteniendo un extremo con una mano. Subió al lugar de meditación caminando (caṅkamaṃ) y, mientras caminaba, mostraba a veces sus brazos, a veces su vientre, a veces su espalda, haciendo gestos extraños con las manos y las cejas. Dijo palabras de burla y falta de decoro como estas: «¿Están en equilibrio tus elementos, venerable Gotama? ¿No te fatigas con la comida de limosna? Aunque pareces no estar fatigado; tus extremidades son robustas y causas admiración dondequiera que vas. Mucha gente, pensando: “Este es un noble ordenado” o “Este es un Buda”, con gran respeto te ofrecen comida exquisita y nutritiva. ¡Miren, señores, esta morada! Es como una sala pintada, como un palacio celestial. Miren este lecho, miren este almohadón. ¿Qué tiene de difícil practicar la vida ascética viviendo en un lugar así?». Por esta razón se dijo: «El joven Ambaṭṭha, mientras caminaba o estaba de pie, intercambiaba algunas palabras memorables con el Bienaventurado, quien estaba sentado».

၂၆၂. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ မာဏဝေါ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဘဝဂ္ဂံ ဂဟေတုကာမော ဝိယ, ပါဒံ ပသာရေတွာ အဝီစိံ ဝိစရိတုကာမော ဝိယ, မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော ဝိယ, သိနေရုံ အာရောဟိတုကာမော ဝိယ စ အဋ္ဌာနေ ဝါယမတိ, ဟန္ဒ, တေန သဒ္ဓိံ မန္တေမီ’’တိ အမ္ဗဋ္ဌံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ. အာစရိယပါစရိယေဟီတိ အာစရိယေဟိ စ တေသံ အာစရိယေဟိ စ.

262. «Entonces el Bienaventurado» (atha kho bhagavā): Entonces el Bienaventurado pensó: «Este joven se esfuerza en lo imposible, como si extendiera la mano queriendo alcanzar la cima del cielo, o como si extendiera el pie queriendo caminar en el infierno Avīci, o como si quisiera cruzar el gran océano a nado o subir al monte Sineru. Bien, hablaré con él». Y se dirigió al joven Ambaṭṭha. «Con tus maestros y los maestros de tus maestros» (ācariyapācariyehīti) se refiere tanto a sus propios maestros como a los maestros de estos.

ပဌမဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

La primera explicación sobre la acusación de ser un sirviente (ibbhā).

၂၆၃. ဂစ္ဆန္တော ဝါတိ ဧတ္ထ ကာမံ တီသု ဣရိယာပထေသု ဗြာဟ္မဏော အာစရိယဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုမရဟတိ. အယံ ပန မာဏဝေါ မာနထဒ္ဓတာယ ကထာသလ္လာပံ ကရောန္တော စတ္တာရောပိ ဣရိယာပထေ ယောဇေဿာမီတိ ‘‘သယာနော ဝါ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, သယာနေနာ’’တိ အာဟ.

263. «O mientras camina» (gacchanto vāti): En este contexto, ciertamente un brahmán puede conversar con su maestro brahmán en tres posturas (caminando, de pie o sentado). Sin embargo, este joven Ambaṭṭha, debido a su arrogancia y orgullo, quiso incluir las cuatro posturas en la conversación diciendo: «O incluso si uno está acostado, venerable Gotama, con uno que está acostado».

တတော [Pg.227] ကိရ တံ ဘဂဝါ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌ, ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ ဂစ္ဆန္တေန, ဌိတဿ ဝါ ဌိတေန, နိသိန္နဿ ဝါ နိသိန္နေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထာ နာမ သဗ္ဗာစရိယေသု လဗ္ဘတိ. တွံ ပန သယာနော သယာနေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထေသိ, ကိံ တေ အာစရိယော ဂေါရူပံ, ဥဒါဟု တွ’’န္တိ အာဟ. သော ကုဇ္ဈိတွာ – ‘‘ယေ စ ခေါ တေ, ဘော ဂေါတမ, မုဏ္ဍကာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မုဏ္ဍေ မုဏ္ဍာတိ သမဏေ စ သမဏာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋေယျ. အယံ ပန ဟီဠေန္တော မုဏ္ဍကာ သမဏကာတိ အာဟ. ဣဗ္ဘာတိ ဂဟပတိကာ. ကဏှာတိ ကဏှာ, ကာဠကာတိ အတ္ထော. ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာတိ ဧတ္ထ ဗန္ဓူတိ ဗြဟ္မာ အဓိပ္ပေတော. တဉှိ ဗြာဟ္မဏာ ပိတာမဟောတိ ဝေါဟရန္တိ. ပါဒါနံ အပစ္စာ ပါဒါပစ္စာ, ဗြဟ္မုနော ပိဋ္ဌိပါဒတော ဇာတာတိ အဓိပ္ပာယော. တဿ ကိရ အယံ လဒ္ဓိ – ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော မုခတော နိက္ခန္တာ, ခတ္တိယာ ဥရတော, ဝေဿာ နာဘိတော, သုဒ္ဒါ ဇာဏုတော, သမဏာ ပိဋ္ဌိပါဒတောတိ. ဧဝံ ကထေန္တော စ ပနေသ ကိဉ္စာပိ အနိယမေတွာ ကထေတိ. အထ ခေါ ဘဂဝန္တမေဝ ဝဒါမီတိ ကထေတိ.

Entonces el Bienaventurado le dijo: «Ambaṭṭha, en la tradición de todos los maestros se permite conversar caminando con quien camina, de pie con quien está de pie, o sentado con quien está sentado. Pero tú hablas conmigo [como si estuvieras] acostado con un maestro que está acostado. ¿Acaso tu maestro es una bestia o lo eres tú?». Él, enojado, respondió: «Esos rapados, venerable Gotama...», y así sucesivamente. En ese contexto, sería aceptable llamar «rapados» a quienes tienen la cabeza rapada y «ascetas» (samaṇā) a los monjes; pero él, para humillarlos, usó los términos despectivos «rapadillos» y «ascetillos». «Siervos» (ibbhā) significa hijos de trabajadores domésticos. «Oscuros» (kaṇhā) significa de piel oscura o negros. «Descendientes de los pies del Pariente» (bandhupādāpaccā): aquí «Pariente» (bandhū) se refiere a Brahmā, a quien los brahmanes llaman «el Gran Abuelo». «Descendientes de los pies» significa nacidos del empeine de los pies de Brahmā; esta era la intención de Ambaṭṭha. Se dice que su creencia era: los brahmanes salieron de la boca de Brahmā, los khattiyas de su pecho, los vessas de su ombligo, los suddas de sus rodillas y los ascetas de la parte posterior de sus pies. Al hablar así, aunque lo hace de forma general, su intención era insultar específicamente al Bienaventurado.

အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ မယာ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော မာနမေဝ နိဿာယ ကထေသိ, အာသီဝိသံ ဂီဝါယံ ဂဏှန္တော ဝိယ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ, မတ္တဝါရဏံ သောဏ္ဍာယ ပရာမသန္တော ဝိယ, အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာတိ. ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိကဝတော ခေါ ပန တေ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဂန္တွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသင်္ခါတော အတ္ထော, ဧတဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကံ, တဿ မာဏဝဿ စိတ္တံ. အတ္ထိကမဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကဝါ, တဿ အတ္ထိကဝတော တဝ ဣဓာဂမနံ အဟောသီတိ အတ္ထော.

Entonces el Bienaventurado, pensando: 'Este Ambaṭṭha, desde el momento en que llegó, al hablar conmigo lo ha hecho basándose únicamente en el orgullo. Como quien agarra a una serpiente venenosa por el cuello, como quien abraza una gran masa de fuego, o como quien toca la trompa de un elefante furioso, él no conoce su propia medida. Ahora le haré conocer su propia medida', dijo: 'Puesto que tienes un asunto, Ambaṭṭha', y así sucesivamente. En ese contexto, 'asunto' (attha) se refiere a aquello que debe hacerse tras haber venido; 'atthika' describe la mente que tiene ese propósito. 'Atthikavā' es aquel que posee tal propósito; el sentido es: 'Tú, que tienes un propósito, has venido aquí (a mi presencia)'.

ခေါ ပနာတိ နိပါတမတ္တံ. ယာယေဝ ခေါ ပနတ္ထာယာတိ ယေနေဝ ခေါ ပနတ္ထေန. အာဂစ္ဆေယျာထာတိ မမ ဝါ အညေသံ ဝါ သန္တိကံ ယဒါ ကဒါစိ အာဂစ္ဆေယျာထ. တမေဝ အတ္ထန္တိ ဣဒံ ပုရိသလိင်္ဂဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. မနသိ ကရေယျာထာတိ စိတ္တေ ကရေယျာထ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တွံ အာစရိယေန အတ္တနော ကရဏီယေန ပေသိတော, န အမှာကံ ပရိဘဝနတ္ထာယ, တသ္မာ တမေဝ ကိစ္စံ မနသိ ကရောဟီတိ. ဧဝမဿ အညေသံ သန္တိကံ အာဂတာနံ ဝတ္တံ ဒဿေတွာ မာနနိဂ္ဂဏှနတ္ထံ ‘‘အဝုသိတဝါယေဝ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပဿထ ဘော အယံ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ အာစရိယကုလေ အဝုသိတဝါ [Pg.228] အသိက္ခိတော အပ္ပဿုတောဝ သမာနော. ဝုသိတမာနီတိ ‘‘အဟံ ဝုသိတဝါ သိက္ခိတော ဗဟုဿုတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ. ဧတဿ ဟိ ဧဝံ ဖရုသဝစနသမုဒါစာရေ ကာရဏံ ကိမညတြ အဝုသိတတ္တာတိ အာစရိယကုလေ အသံဝုဒ္ဓါ အသိက္ခိတာ အပ္ပဿုတာယေဝ ဟိ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ.

'Kho pana' son solo partículas. 'Yāyeva kho panatthāyā' significa 'por cualquier propósito'. 'Āgaccheyyāthā' significa 'podríais venir a mi presencia o a la de otros dignos de respeto en cualquier momento'. 'Tameva atthanti' se expresa en género masculino. 'Manasi kareyyāthā' significa 'deberíais ponerlo en vuestra mente'. Lo que se quiere decir es: 'Tú has sido enviado por tu maestro para realizar sus propios asuntos, no para insultarnos; por lo tanto, atiende solo a ese asunto'. Habiendo mostrado así el comportamiento correcto de quienes visitan a otros dignos de respeto, para subyugar su orgullo, dijo: 'Ciertamente, no habiendo completado el entrenamiento...'. El significado es: 'Mirad, señores, este joven Ambaṭṭha no ha completado su entrenamiento en la casa de su maestro, no ha sido instruido en la buena conducta ni tiene mucho conocimiento'. 'Vusitamānī' significa que se considera a sí mismo: 'He completado mi entrenamiento, estoy instruido y soy muy erudito'. Pues, ¿qué otra razón hay para su conducta de palabras ásperas sino el hecho de no estar entrenado? Ciertamente, solo aquellos que no han madurado, no han sido instruidos y poseen poco conocimiento en la casa de su maestro hablan de esa manera.

၂၆၄. ကုပိတောတိ ကုဒ္ဓေါ. အနတ္တမနောတိ အသကမနော, ကိံ ပန ဘဂဝါ တဿ ကုဇ္ဈနဘာဝံ ဉတွာ ဧဝမာဟ ဥဒါဟု အဉတွာတိ? ဉတွာ အာဟာတိ. ကသ္မာ ဉတွာ အာဟာတိ? တဿ မာနနိမ္မဒနတ္ထံ. ဘဂဝါ ဟိ အညာသိ – ‘‘အယံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကုဇ္ဈိတွာ မမ ဉာတကေ အက္ကောသိဿတိ. အထဿာဟံ ယထာ နာမ ကုသလော ဘိသက္ကော ဒေါသံ ဥဂ္ဂိလေတွာ နီဟရတိ, ဧဝမေဝ ဂေါတ္တေန ဂေါတ္တံ, ကုလာပဒေသေန ကုလာပဒေသံ, ဥဋ္ဌာပေတွာ ဘဝဂ္ဂပ္ပမာဏေန ဝိယ ဥဋ္ဌိတံ မာနဒ္ဓဇံ မူလေ ဆေတွာ နိပါတေဿာမီ’’တိ. ခုံသေန္တောတိ ဃဋ္ဋေန္တော. ဝမ္ဘေန္တောတိ ဟီဠေန္တော. ပါပိတော ဘဝိဿတီတိ စဏ္ဍဘာဝါဒိဒေါသံ ပါပိတော ဘဝိဿတိ.

264. 'Kupito' significa enojado. 'Anattamano' significa disgustado. Pero, ¿acaso el Bienaventurado dijo esto sabiendo que él se enojaría, o sin saberlo? Lo dijo sabiéndolo. ¿Por qué lo dijo sabiéndolo? Para aplastar su orgullo. Pues el Bienaventurado sabía de antemano: 'Si le digo esto, se enojará e insultará a mis parientes. Entonces yo, al igual que un médico experto que extrae los humores viciados, habiendo expuesto su linaje ancestral defectuoso y su linaje actual pretendidamente puro, derribaré la bandera de su orgullo que se eleva como hasta la cima del mundo, cortándola de raíz'. 'Khuṃsentoti' significa queriendo ofender. 'Vambhentoti' significa queriendo despreciar. 'Pāpito bhavissatīti' significa que será llevado a un estado de rudeza y otros defectos similares.

စဏ္ဍာတိ မာနနိဿိတကောဓယုတ္တာ. ဖရုသာတိ ခရာ. လဟုသာတိ လဟုကာ. အပ္ပကေနေဝ တုဿန္တိ ဝါ ဒုဿန္တိ ဝါ ဥဒကပိဋ္ဌေ အလာဗုကဋာဟံ ဝိယ အပ္ပကေနေဝ ဥပ္လဝန္တိ. ဘဿာတိ ဗဟုဘာဏိနော. သကျာနံ မုခေ ဝိဝဋေ အညဿ ဝစနောကာသော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေနေဝ ဝဒတိ. သမာနာတိ ဣဒံ သန္တာတိ ပုရိမပဒဿ ဝေဝစနံ. န သက္ကရောန္တီတိ န ဗြာဟ္မဏာနံ သုန္ဒရေနာကာရေန ကရောန္တိ. န ဂရုံ ကရောန္တီတိ ဗြာဟ္မဏေသု ဂါရဝံ န ကရောန္တိ. န မာနေန္တီတိ န မနေန ပိယာယန္တိ. န ပူဇေန္တီတိ မာလာဒီဟိ နေသံ ပူဇံ န ကရောန္တိ. န အပစာယန္တီတိ အဘိဝါဒနာဒီဟိ နေသံ အပစိတိကမ္မံ နီစဝုတ္တိံ န ဒဿေန္တိ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ. ယဒိမေ သကျာတိ ယံ ဣမေ သကျာ န ဗြာဟ္မဏေ သက္ကရောန္တိ…ပေ… န အပစာယန္တိ, တံ တေသံ အသက္ကာရကရဏာဒိ သဗ္ဗံ န ယုတ္တံ, နာနုလောမန္တိ အတ္ထော.

'Caṇḍā' significa poseer una ira basada en el orgullo. 'Pharusā' significa rudos de mente y palabra. 'Lahusā' significa ligeros o frívolos; se complacen o se disgustan por motivos insignificantes, flotando como cuencos de calabaza sobre la superficie del agua por causas triviales. 'Bhassā' significa que hablan demasiado. Se dice con la intención de que, cuando los Sakyas abren la boca, no hay oportunidad para que otros hablen. 'Samānā' es un sinónimo de la palabra anterior 'santā'. 'Na sakkarontī' significa que no tratan a los brahmanes con buenos modales. 'Na garuṃ karontī' significa que no muestran respeto hacia los brahmanes. 'Na mānentī' significa que no les tienen afecto en sus mentes. 'Na pūjentī' significa que no les rinden homenaje con flores y otros objetos. 'Na apacāyantī' significa que no muestran deferencia mediante el saludo y otras acciones humildes. 'Tayidanti' se descompone en 'taṃ idaṃ'. El sentido es: 'Esa falta de respeto de los Sakyas hacia los brahmanes, etc., todo ese comportamiento de ellos no es apropiado ni acorde a su linaje'.

ဒုတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el segundo discurso de los Ibbhas (siervos).

၂၆၅. အပရဒ္ဓုန္တိ အပရဇ္ဈိံသု. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဧကံ အဟန္တိ အတ္ထော. သန္ဓာဂါရန္တိ ရဇ္ဇအနုသာသနသာလာ. သကျာတိ အဘိသိတ္တရာဇာနော[Pg.229]. သကျကုမာရာတိ အနဘိသိတ္တာ. ဥစ္စေသူတိ ယထာနုရူပေသု ပလ္လင်္ကပီဌကဝေတ္တာသနဖလကစိတ္တတ္ထရဏာဒိဘေဒေသု. သဉ္ဇဂ္ဃန္တာတိ ဥပ္ပဏ္ဍနဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသန္တာ. သံကီဠန္တာတိ ဟသိတမတ္တ ကရဏအင်္ဂုလိသံဃဋ္ဋနပါဏိပ္ပဟာရဒါနာဒီနိ ကရောန္တာ. မမညေဝ မညေတိ ဧဝမဟံ မညာမိ, မမညေဝ အနုဟသန္တိ, န အညန္တိ.

265. 'Aparaddhuṃ' significa que cometieron una ofensa. En 'ekamidāhaṃ', 'idaṃ' es solo una partícula; el sentido es 'yo una vez'. 'Sandhāgāraṃ' es la sala donde se instruye sobre los asuntos del reino. 'Sakyā' se refiere a los reyes consagrados. 'Sakyakumārā' se refiere a los príncipes no consagrados. 'Uccesū' se refiere a los asientos apropiados para ellos, tales como tronos decorados, bancos, sillas de mimbre, tablones de madera, alfombras coloridas, etc. 'Sañjagghantā' significa riendo a carcajadas a modo de burla. 'Saṃkīḷantā' significa sonriendo, chasqueando los dedos, aplaudiendo, etc. 'Mamaññeva maññe' significa 'pienso que se ríen solo de mí, y no de otro'.

ကသ္မာ ပန တေ ဧဝမကံသူတိ? တေ ကိရ အမ္ဗဋ္ဌဿ ကုလဝံသံ ဇာနန္တိ. အယဉ္စ တသ္မိံ သမယေ ယာဝ ပါဒန္တာ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ ခန္ဓဋ္ဌိကံ နာမေတွာ မာနမဒေန မတ္တော ဝိယ အာဂစ္ဆတိ. တတော – ‘‘ပဿထ ဘော အမှာကံ ဒါသဿ ကဏှာယနဂေါတ္တဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ အာဂမနကာရဏ’’န္တိ ဝဒန္တာ ဧဝမကံသု. သောပိ အတ္တနော ကုလဝံသံ ဇာနာတိ. တသ္မာ ‘‘မမညေဝ မညေ’’တိ တက္ကယိတ္ထ.

¿Por qué actuaron ellos de esa manera? Se dice que ellos conocían el linaje de Ambaṭṭha. Además, en aquel momento, él llegó como si estuviera ebrio de orgullo, con su manto colgando hasta los pies, sosteniendo el borde de la tela con una mano y levantando los hombros. Debido a eso y al conocimiento de su linaje familiar, actuaron así, diciendo: 'Mirad, señores, la forma en que viene Ambaṭṭha, el descendiente de Kaṇhāyana, nuestro siervo'. Él también conocía su propio linaje; por eso pensó: 'Me parece que se burlan solo de mí'.

အာသနေနာတိ ‘‘ဣဒမာသနံ, ဧတ္ထ နိသီဒါဟီ’’တိ ဧဝံ အာသနေန နိမန္တနံ နာမ ဟောတိ, တထာ န ကောစိ အကာသိ.

Por 'āsanena' se entiende la invitación mediante un asiento, diciendo: 'Este es el asiento, siéntate aquí'. Nadie hizo tal invitación.

တတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el tercer discurso de los Ibbhas (siervos).

၂၆၆. လဋုကိကာတိ ခေတ္တလေဍ္ဍူနံ အန္တရေနိဝါသိနီ ခုဒ္ဒကသကုဏိကာ. ကုလာဝကေတိ နိဝါသနဋ္ဌာနေ. ကာမလာပိနီတိ ယဒိစ္ဆကဘာဏိနီ, ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ တံ တံ လပတိ, န တံ ကောစိ ဟံသော ဝါ ကောဉ္စော ဝါ မောရော ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ တွံ လပသီ’တိ နိသေဓေတိ. အဘိသဇ္ဇိတုန္တိ ကောဓဝသေန လဂ္ဂိတုံ.

266. 'Laṭukikā' es un pájaro pequeño que suele vivir entre los terrones de tierra de los campos. 'Kulāvake' significa en su lugar de residencia o nido. 'Kāmalāpinī' significa que habla según su deseo; cualquier cosa que desea decir, la dice, y ningún cisne, grulla o pavo real viene a prohibírselo diciendo: '¿Qué estás diciendo?'. 'Abhisajjituṃ' significa aferrarse por el poder de la ira.

ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝေါ – ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အတ္တနော ဉာတကေ လဋုကိကသဒိသေ ကတွာ အမှေ ဟံသကောဉ္စမောရသဒိသေ ကရောတိ, နိမ္မာနော ဒါနိ ဇာတော’’တိ မညမာနော ဥတ္တရိ စတ္တာရော ဝဏ္ဏေ ဒဿေတိ.

Cuando se dijo esto, el joven pensó: 'Este asceta Gotama compara a sus propios parientes con el pequeño pájaro laṭukika y nos compara a nosotros con cisnes, grullas y pavos reales; ahora se ha quedado sin orgullo'. Creyendo esto, procedió a exponer las cuatro castas superiores.

ဒါသိပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el discurso del 'hijo de una esclava'.

၂၆၇. နိမ္မာဒေတီတိ နိမ္မဒေတိ နိမ္မာနေ ကရောတိ. ယံနူနာဟန္တိ ယဒိ ပနာဟံ. ‘‘ကဏှာယနောဟမသ္မိ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဣဒံ ကိရ ဝစနံ အမ္ဗဋ္ဌော တိက္ခတ္တုံ [Pg.230] မဟာသဒ္ဒေန အဝေါစ. ကသ္မာ အဝေါစ? ကိံ အသုဒ္ဓဘာဝံ န ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. ဇာနန္တောပိ ဘဝပဋိစ္ဆန္နမေတံ ကာရဏံ, တံ အနေန န ဒိဋ္ဌံ. အပဿန္တော မဟာသမဏော ကိံ ဝက္ခတီတိ မညမာနော မာနထဒ္ဓတာယ အဝေါစ. မာတာပေတ္တိကန္တိ မာတာပိတူနံ သန္တကံ. နာမဂေါတ္တန္တိ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန နာမံ, ပဝေဏီဝသေန ဂေါတ္တံ. အနုဿရတောတိ အနုဿရန္တဿ ကုလကောဋိံ သောဓေန္တဿ. အယျပုတ္တာတိ သာမိနော ပုတ္တာ. ဒါသိပုတ္တောတိ ဃရဒါသိယာဝ ပုတ္တော. တသ္မာ ယထာ ဒါသေန သာမိနော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, ဧဝံ အနုပသင်္ကမန္တံ တံ ဒိသွာ သကျာ အနုဇဂ္ဃိံသူတိ ဒဿေတိ.

267. ‘Nimmādeti’ significa humillar o actuar sin orgullo. ‘Yaṃnūnāhaṃ’ significa ‘si tan solo yo pudiera preguntar’. Se dice que Ambaṭṭha dijo tres veces en voz alta: ‘Soy un Kaṇhāyana, venerable Gotama’. ¿Por qué lo dijo? ¿Acaso no conocía la impureza de su propio linaje? Sí, la conocía. Aunque la conocía, pensó que esta causa de impureza estaba oculta por el pasado y que este asceta no la vería. Pensando: ‘¿Qué podrá decir el Gran Asceta si no lo percibe?’, habló con arrogancia y orgullo. ‘Mātāpettika’ significa perteneciente a la madre y al padre. ‘Nāmagotta’ se refiere al nombre por designación y al clan por linaje ancestral. ‘Anussarato’ se refiere a quien recuerda o investiga el origen del clan. ‘Ayyaputtā’ son los hijos de los señores. ‘Dāsiputta’ es el hijo de una esclava doméstica. Por lo tanto, el texto muestra que, al ver que Ambaṭṭha no se acercaba como un esclavo debe acercarse a sus señores, los Sakyas se burlaron de él.

ဣတော ပရံ တဿ ဒါသဘာဝံ သကျာနဉ္စ သာမိဘာဝံ ပကာသေတွာ အတ္တနော စ အမ္ဗဋ္ဌဿ စ ကုလဝံသံ အာဟရန္တော သကျာ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒဟန္တီတိ ဌပေန္တိ, ဩက္ကာကော နော ပုဗ္ဗပုရိသောတိ, ဧဝံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တဿ ကိရ ရညော ကထနကာလေ ဥက္ကာ ဝိယ မုခတော ပဘာ နိစ္ဆရတိ, တသ္မာ တံ ‘‘ဩက္ကာကော’’တိ သဉ္ဇာနိံသူတိ. ပဗ္ဗာဇေသီတိ နီဟရိ.

Después de esto, tras revelar la condición de esclavo de Ambaṭṭha y la condición de señores de los Sakyas, y deseando exponer el linaje tanto de sí mismo como de Ambaṭṭha, el Buda dijo: ‘Los Sakyas, en verdad...’. Allí, ‘dahanti’ significa que establecen o consideran. El sentido es que actúan diciendo: ‘Okkāka es nuestro antepasado’. Se cuenta que cuando ese rey hablaba, una luz como la de una antorcha salía de su boca; por eso lo conocieron como ‘Okkāka’. ‘Pabbājesi’ significa que los expulsó o desterró.

ဣဒါနိ တေ နာမဝသေန ဒဿေန္တော – ‘‘ဩက္ကာမုခ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗီ ကထာ – ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ ရညော မဟာသမ္မတဿ ရောဇော နာမ ပုတ္တော အဟောသိ. ရောဇဿ ဝရရောဇော, ဝရရောဇဿ ကလျာဏော, ကလျာဏဿ ဝရကလျာဏော, ဝရကလျာဏဿ မန္ဓာတာ, မန္ဓာတုဿ ဝရမန္ဓာတာ, ဝရမန္ဓာတုဿ ဥပေါသထော, ဥပေါသထဿ ဝရော, ဝရဿ ဥပဝရော, ဥပဝရဿ မဃဒေဝေါ, မဃဒေဝဿ ပရမ္ပရာယ စတုရာသီတိခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ. တေသံ ပစ္ဆတော တယော ဩက္ကာကဝံသာ အဟေသုံ. တေသု တတိယဩက္ကာကဿ ပဉ္စ မဟေသိယော အဟေသုံ – ဟတ္ထာ, စိတ္တာ, ဇန္တု, ဇာလိနီ, ဝိသာခါတိ. ဧကေကိဿာ ပဉ္စပဉ္စဣတ္ထိသတပရိဝါရာ. သဗ္ဗဇေဋ္ဌာယ စတ္တာရော ပုတ္တာ – ဩက္ကာမုခေါ, ကရကဏ္ဍု, ဟတ္ထိနိကော, သိနိသူရောတိ. ပဉ္စ ဓီတရော – ပိယာ, သုပ္ပိယာ, အာနန္ဒာ, ဝိဇိတာ, ဝိဇိတသေနာတိ. ဣတိ သာ နဝ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ကာလမကာသိ.

Ahora, mostrándolos por sus nombres, dijo: ‘Okkāmukha’, etc. Aquí se presenta la narración cronológica: se dice que el rey Mahāsammata de los seres del primer eón tuvo un hijo llamado Rojo. El hijo de Rojo fue Vararojo; el de Vararojo, Kalyāṇa; el de Kalyāṇa, Varakalyāṇa; el de Varakalyāṇa, Mandhātar; el de Mandhātar, Varamandhātar; el de Varamandhātar, Uposatha; el de Uposatha, Vara; el de Vara, Upavara; el de Upavara, Maghadeva. A través del linaje de Maghadeva, hubo ochenta y cuatro mil guerreros (khattiyas). Después de ellos, hubo tres dinastías Okkāka. Entre ellos, el tercer Okkāka tuvo cinco reinas: Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī y Visākhā. Cada una tenía un séquito de quinientas mujeres. La reina mayor tuvo cuatro hijos: Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthiniko y Sinisūro; y cinco hijas: Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā y Vijitasenā. Así, tras dar a luz a nueve hijos, ella falleció.

အထ ရာဇာ အညံ ဒဟရိံ အဘိရူပံ ရာဇဓီတရံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ဇန္တုံ နာမ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. အထ နံ ပဉ္စမဒိဝသေ အလင်္ကရိတွာ [Pg.231] ရညော ဒဿေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော တဿာ ဝရံ အဒါသိ. သာ ဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ယာစိ. ရာဇာ – ‘‘နဿ, ဝသလိ, မမ ပုတ္တာနံ အန္တရာယံ ဣစ္ဆသီ’’တိ တဇ္ဇေသိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ရဟော ရာဇာနံ ပရိတောသေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မုသာဝါဒေါ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစတိယေဝ. အထ ရာဇာ ပုတ္တေ အာမန္တေသိ – ‘‘အဟံ တာတာ, တုမှာကံ ကနိဋ္ဌံ ဇန္တုကုမာရံ ဒိသွာ တဿ မာတုယာ သဟသာ ဝရံ အဒါသိံ, သာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတိ. တုမှေ ဌပေတွာ မင်္ဂလဟတ္ထိံ မင်္ဂလအဿံ မင်္ဂလရထဉ္စ ယတ္တကေ ဣစ္ဆထ, တတ္တကေ ဟတ္ထိအဿရထေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထ. မမစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကရေယျာထာ’’တိ, အဋ္ဌဟိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ ဥယျောဇေသိ.

Entonces el rey trajo a otra princesa joven y muy hermosa y la nombró reina principal. Ella dio a luz a un hijo llamado Jantu. Al quinto día, después de adornar al niño, se lo presentó al rey. El rey, complacido, le concedió un deseo. Ella consultó con sus parientes y pidió el reino para su hijo. El rey la reprendió diciendo: ‘¡Vete, mujer despreciable! Deseas la ruina de mis hijos mayores’. Ella, una y otra vez en privado, complaciendo al rey y diciéndole: ‘Gran Rey, la mentira no es apropiada’, continuó pidiendo el deseo. Entonces el rey llamó a sus hijos y les dijo: ‘Hijos míos, al ver al joven Jantu, vuestro hermano menor, apresuradamente le concedí un deseo a su madre; ella desea que el reino pase a su hijo. Tomad tantos elefantes, caballos y carros como deseéis, excepto el elefante real, el caballo real y el carro real, y marchaos. Tras mi muerte, regresad y gobernad el reino’. Así los despidió junto con ocho ministros.

တေ နာနပ္ပကာရံ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ – ‘‘တာတ, အမှာကံ ဒေါသံ ခမထာ’’တိ ရာဇာနဉ္စေဝ ရာဇောရောဓေ စ ခမာပေတွာ, ‘‘မယမ္ပိ ဘာတူဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိတွာ နဂရာ နိက္ခန္တာ ဘဂိနိယော အာဒါယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ပရိဝုတာ နဂရာ နိက္ခမိံသု. ‘‘ကုမာရာ ပိတုအစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဂစ္ဆာမ နေ ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဗဟူ မနုဿာ အနုဗန္ဓိံသု. ပဌမဒိဝသေ ယောဇနမတ္တာ သေနာ အဟောသိ, ဒုတိယေ ဒွိယောဇနမတ္တာ, တတိယေ တိယောဇနမတ္တာ. ကုမာရာ မန္တယိံသု – ‘‘မဟာ ဗလကာယော, သစေ မယံ ကဉ္စိ သာမန္တရာဇာနံ မဒ္ဒိတွာ ဇနပဒံ ဂဏှေယျာမ, သောပိ နော နပ္ပသဟေယျ. ကိံ ပရေသံ ပီဠာယ ကတာယ, မဟာ အယံ ဇမ္ဗုဒီပေါ, အရညေ နဂရံ မာပေဿာမာ’’တိ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ ဂန္တွာ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသိံသု.

Ellos, llorando y lamentándose de diversas maneras, pidieron perdón al rey y a las mujeres del harén diciendo: ‘Padre, perdona nuestras faltas’. Las hermanas, diciendo: ‘Nosotras también iremos con nuestros hermanos’, pidieron permiso al rey y salieron de la ciudad acompañadas de un ejército de cuatro divisiones. Pensando: ‘Los príncipes regresarán tras el fallecimiento de su padre para gobernar, vayamos y sirvámosles’, mucha gente los siguió. El primer día el ejército ocupaba una yojana, el segundo dos yojanas y el tercero tres yojanas. Los príncipes deliberaron: ‘Nuestra fuerza militar es grande; si aplastamos a algún rey vecino y tomamos su territorio, él no podría hacernos frente. Pero ¿de qué sirve causar aflicción a otros? Este continente de Jambudīpa es vasto; fundaremos una ciudad en el bosque’. Así, dirigiéndose hacia el Himalaya, buscaron un lugar para fundar la ciudad.

တသ္မိဉ္စ သမယေ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကပိလဗြာဟ္မဏော နာမ ဟုတွာ နိက္ခမ္မ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ သာကဝနသဏ္ဍေ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ ဝသတိ. သော ကိရ ဘုမ္မဇာလံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယာယ ဥဒ္ဓံ အသီတိဟတ္ထေ အာကာသေ, ဟေဋ္ဌာ စ ဘူမိယမ္ပိ ဂုဏဒေါသံ ပဿတိ. ဧတသ္မိံ ပဒေသေ တိဏဂုမ္ဗလတာ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋာ ပါစီနာဘိမုခါ ဇာယန္တိ. သီဟဗျဂ္ဃာဒယော မိဂသူကရေ သပ္ပဗိဠာရာ စ မဏ္ဍူကမူသိကေ အနုဗန္ဓမာနာ တံ ပဒေသံ ပတွာ န သက္ကောန္တိ တေ အနုဗန္ဓိတုံ. တေဟိ တေ အညဒတ္ထု [Pg.232] သန္တဇ္ဇိတာ နိဝတ္တန္တိယေဝ. သော – ‘‘အယံ ပထဝိယာ အဂ္ဂပဒေသော’’တိ ဉတွာ တတ္ထ အတ္တနော ပဏ္ဏသာလံ မာပေသိ.

En aquel tiempo, nuestro Bodhisatta, habiendo nacido en una familia de brāhmaṇas de gran riqueza, se llamó Kapila. Renunció a la vida de hogar para convertirse en asceta y vivía en una choza de hojas en un bosque de árboles Sāka, junto a un estanque al pie del Himalaya. Se dice que poseía el conocimiento llamado Bhummajāla, mediante el cual podía ver las virtudes y defectos de la tierra ochenta codos hacia arriba en el espacio y ochenta codos hacia abajo. En ese lugar, las plantas y enredaderas crecían girando a la derecha y orientadas hacia el este. Cuando leones, tigres y otros depredadores perseguían a presas como ciervos o jabalíes, o serpientes y gatos a ranas y ratones, al llegar a ese sitio, no podían continuar la persecución. Por el contrario, los depredadores se retiraban intimidados por las presas. Él, comprendiendo que ‘este es el lugar supremo de la tierra’, construyó allí su choza de hojas.

အထ တေ ကုမာရေ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသမာနေ အတ္တနော ဝသနောကာသံ အာဂတေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ တေသု အနုကမ္ပံ ဇနေတွာ အဝေါစ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ မာပိတံ နဂရံ ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂနဂရံ ဘဝိဿတိ. ဧတ္ထ ဇာတပုရိသေသု ဧကေကော ပုရိသသတမ္ပိ ပုရိသသဟဿမ္ပိ အဘိဘဝိတုံ သက္ခိဿတိ. ဧတ္ထ နဂရံ မာပေထ, ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ ရညော ဃရံ ကရောထ. ဣမသ္မိဉှိ ဩကာသေ ဌတွာ စဏ္ဍာလပုတ္တောပိ စက္ကဝတ္တိဗလေန အတိသေယျော’’တိ. နနု, ဘန္တေ, အယျဿ ဝသနောကာသောတိ? ‘‘မမ ဝသနောကာသော’’တိ မာ စိန္တယိတ္ထ. မယှံ ဧကပဿေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ နဂရံ မာပေတွာ ကပိလဝတ္ထုန္တိ နာမံ ကရောထာ’’တိ. တေ တထာ ကတွာ တတ္ထ နိဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

Entonces, al ver a esos príncipes que buscaban un sitio para una ciudad y que habían llegado al lugar donde él residía, el asceta les preguntó y, al conocer lo sucedido, sintió compasión por ellos y les dijo: «En este lugar donde está mi choza de hojas, la ciudad que se construya será la ciudad principal de Jambudīpa. Entre los hombres que nazcan aquí, cada uno de ellos podrá vencer incluso a cien o a mil hombres. Construid aquí la ciudad; en el sitio de mi choza de hojas, haced la residencia del rey. Pues permaneciendo en este lugar, incluso el hijo de un paria (caṇḍāla) sería superior por el poder de un monarca universal». Ellos preguntaron: «¿No es este, señor, el lugar de residencia de su excelencia?». Él respondió: «No penséis: 'Es mi lugar de residencia'. Construidme una choza de hojas a un lado y, tras fundar la ciudad, llamadla Kapilavatthu». Ellos así lo hicieron y establecieron allí su morada.

အထာမစ္စာ – ‘‘ဣမေ ဒါရကာ ဝယပ္ပတ္တာ, သစေ နေသံ ပိတာ သန္တိကေ ဘဝေယျ, သော အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရေယျ. ဣဒါနိ ပန အမှာကံ ဘာရော’’တိ စိန္တေတွာ ကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တယိံသု. ကုမာရာ အမှာကံ သဒိသာ ခတ္တိယဓီတရော နာမ န ပဿာမ, နာပိ ဘဂိနီနံ သဒိသေ ခတ္တိယကုမာရကေ, အသဒိသသံယောဂေ စ နော ဥပ္ပန္နာ ပုတ္တာ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ အပရိသုဒ္ဓါ ဇာတိသမ္ဘေဒံ ပါပုဏိဿန္တိ. တသ္မာ မယံ ဘဂိနီဟိယေဝ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ရောစေမာတိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိံ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသာဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

Entonces los ministros pensaron: «Estos jóvenes han alcanzado la mayoría de edad; si su padre estuviera cerca, él organizaría sus matrimonios. Pero ahora es nuestra responsabilidad». Tras reflexionar así, consultaron con los príncipes. Los príncipes dijeron: «No vemos princesas de casta khattiya que sean iguales a nosotros, ni vemos príncipes de casta khattiya que sean iguales a nuestras hermanas. Por una unión con quienes no son nuestros iguales, nuestros hijos resultantes, ya sea por parte de madre o de padre, serían impuros y se produciría una mezcla de castas (pérdida de la pureza del linaje). Por lo tanto, deseamos la unión solo con nuestras propias hermanas». Así, por temor a la mezcla de castas, pusieron a la hermana mayor en la posición de madre y se unieron con las demás hermanas.

တေသံ ပုတ္တေဟိ စ ဓီတာဟိ စ ဝဍ္ဎမာနာနံ အပရေန သမယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိယာ ကုဋ္ဌရောဂေါ ဥဒပါဒိ, ကောဝိဠာရပုပ္ဖသဒိသာနိ ဂတ္တာနိ အဟေသုံ. ရာဇကုမာရာ ဣမာယ သဒ္ဓိံ ဧကတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနဘောဇနာဒီနိ ကရောန္တာနမ္ပိ ဥပရိ အယံ ရောဂေါ သင်္ကမတီတိ စိန္တေတွာ ဧကဒိဝသံ ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ တံ ယာနေ အာရောပေတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဘူမိယံ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာပေတွာ တတ္ထ ခါဒနီယဘောဇနီယေန သဒ္ဓိံ တံ ပက္ခိပိတွာ ဃရသင်္ခေပေန ဥပရိ ပဒရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပံသုံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု.

Mientras ellos prosperaban con hijos e hijas, en un tiempo posterior, la hermana mayor contrajo lepra y sus extremidades se volvieron como flores de koviḷāra. Los príncipes, pensando que esta enfermedad podría contagiarse incluso a quienes se sentaran, se pusieran de pie o comieran junto con ella, un día, como si fueran a divertirse en un jardín, la subieron a un carruaje, entraron en el bosque y mandaron cavar un foso en la tierra. Allí la colocaron junto con alimentos sólidos y blandos, cubrieron la parte superior con tablones a modo de una pequeña casa, la cubrieron con tierra y se marcharon.

တေန [Pg.233] စ သမယေန ရာမော နာမ ဗာရာဏသိရာဇာ ကုဋ္ဌရောဂေါ နာဋကိတ္ထီဟိ စ ဩရောဓေဟိ စ ဇိဂုစ္ဆိယမာနော တေန သံဝေဂေန ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ မူလဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရောဂေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော မဟန္တံ သုသိရရုက္ခံ ဒိသွာ တဿဗ္ဘန္တရေ သောဠသဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဩကာသံ သောဓေတွာ ဒွါရဉ္စ ဝါတပါနဉ္စ ယောဇေတွာ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. သော အင်္ဂါရကဋာဟေ အဂ္ဂိံ ကတွာ ရတ္တိံ မိဂသူကရာဒီနံ သဒ္ဒေ သုဏန္တော သယတိ. သော – ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ သီဟော သဒ္ဒမကာသိ, အသုကသ္မိံ ဗျဂ္ဃော’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ပဘာတေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိဃာသမံသံ အာဒါယ ပစိတွာ ခါဒတိ.

En aquel tiempo, un rey de Benarés llamado Rāma, que padecía de lepra y era objeto de asco para las bailarinas y las mujeres de su harén, impulsado por esa desilusión, entregó el reino a su hijo mayor y se adentró en el bosque. Allí construyó una choza de hojas y, mientras se alimentaba de raíces y frutos, en poco tiempo quedó libre de la enfermedad y su piel adquirió el color del oro. Mientras vagaba de aquí para allá, vio un gran árbol hueco; limpió el interior, que tenía una medida de dieciséis codos, instaló una puerta y una ventana, colocó una escalera y estableció allí su morada. Él, preparando fuego en un brasero, dormía por la noche escuchando los sonidos de leones, cerdos salvajes y otros animales. Observaba: «En tal lugar rugió un león, en tal lugar un tigre», y al amanecer iba a esos sitios, recogía los restos de carne, los cocinaba y los comía.

အထေကဒိဝသံ တသ္မိံ ပစ္စူသသမယေ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ နိသိန္နေ ရာဇဓီတာယ သရီရဂန္ဓေန အာဂန္တွာ ဗျဂ္ဃော တသ္မိံ ပဒေသေ ပံသုံ ဝိယူဟန္တော ပဒရေ ဝိဝရမကာသိ, တေန စ ဝိဝရေန သာ ဗျဂ္ဃံ ဒိသွာ ဘီတာ ဝိဿရမကာသိ. သော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ – ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ဧသော’’တိ စ သလ္လက္ခေတွာ ပါတောဝ တတ္ထ ဂန္တွာ – ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. မာတုဂါမော သာမီတိ. ကိံ ဇာတိကာသီတိ? ဩက္ကာကမဟာရာဇဿ ဓီတာ သာမီတိ. နိက္ခမာတိ? န သက္ကာ သာမီတိ. ကိံ ကာရဏာတိ? ဆဝိရောဂေါ မေ အတ္ထီတိ. သော သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ခတ္တိယမာနေန အနိက္ခမန္တိံ – ‘‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော’’တိ အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ဇာနာပေတွာ နိဿေဏိံ ဒတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္တနော ဝသနောကာသံ နေတွာ သယံ ပရိဘုတ္တဘေသဇ္ဇာနိယေဝ ဒတွာ နစိရဿေဝ အရောဂံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကတွာ တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ ပဌမသံဝါသေနေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိ, ပုနပိ ဒွေတိ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုမ္ပိ ဝိဇာယိ. ဧဝံ ဒွတ္တိံသ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တေ ပိတာ သဗ္ဗသိပ္ပာနိ သိက္ခာပေသိ.

Entonces, un día, al amanecer, mientras el rey estaba sentado tras encender el fuego, un tigre atraído por el olor corporal de la princesa llegó a aquel lugar y, escarbando la tierra, hizo un agujero en los tablones. A través de esa abertura, ella vio al tigre y, aterrorizada, dio un grito desgarrador. El rey, al oír ese sonido, reconoció que era la voz de una mujer y, muy temprano por la mañana, fue allí y preguntó: «¿Quién está aquí?». Ella respondió: «Señor, soy una mujer». Él preguntó: «¿De qué casta eres?». Ella respondió: «Señor, soy la hija del gran rey Okkāka». Él le dijo: «¡Sal de ahí!». Ella respondió: «Señor, no puedo». Él preguntó: «¿Por qué razón no puedes?». Ella dijo: «Tengo una enfermedad en la piel». Él, tras preguntar toda la historia, al ver que ella no salía por su orgullo de khattiya, le hizo saber su propia condición de noble diciendo: «Yo también soy khattiya». Le dio una escalera, la sacó de allí y la llevó a su vivienda. Le dio las mismas medicinas que él mismo había usado y, en poco tiempo, la curó y dejó su piel como el color del oro, y se unió con ella. Ella, debido a esa primera unión, concibió y dio a luz a dos hijos varones, y de nuevo a otros dos; de este modo, dio a luz dieciséis veces (gemelos). Así, hubo treinta y dos hermanos. Cuando crecieron gradualmente, el padre les enseñó todas las artes.

အထေကဒိဝသံ ဧကော ရာမရညော နဂရဝါသီ ဝနစရကော ပဗ္ဗတေ ရတနာနိ ဂဝေသန္တော ရာဇာနံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ အာဟ – ‘‘ဇာနာမဟံ, ဒေဝ, တုမှေ’’တိ. တတော နံ ရာဇာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. တသ္မိံယေဝ စ ခဏေ တေ ဒါရကာ အာဂမိံသု. သော တေ ဒိသွာ – ‘‘ကေ ဣမေ’’တိ အာဟ. ‘‘ပုတ္တာ မေ’’တိ စ ဝုတ္တေ တေသံ မာတိကဝံသံ ပုစ္ဆိတွာ – ‘‘လဒ္ဓံ ဒါနိ မေ [Pg.234] ပါဘတ’’န္တိ နဂရံ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ. သော ‘ပိတရံ အာနယိဿာမီ’တိ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ရဇ္ဇံ, ဒေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆာ’’တိ ယာစိ. သော – ‘‘အလံ, တာတ, န တတ္ထ ဂစ္ဆာမိ, ဣဓေဝ မေ ဣမံ ရုက္ခံ အပနေတွာ နဂရံ မာပေဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တဿ နဂရဿ ကောလရုက္ခံ အပနေတွာ ကတတ္တာ ကောလနဂရန္တိ စ ဗျဂ္ဃပထေ ကတတ္တာ ဗျဂ္ဃပထန္တိ စာတိ ဒွေ နာမာနိ အာရောပေတွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော နဂရံ အဂမာသိ.

Entonces, un día, un cazador del bosque que vivía en la ciudad del rey Rāma, mientras buscaba gemas en la montaña, vio al rey, lo reconoció y le dijo: «Señor, os reconozco». El rey le preguntó sobre todo lo sucedido. En ese mismo momento llegaron aquellos jóvenes. Al verlos, el cazador preguntó: «¿Quiénes son estos?». El rey respondió: «Son mis hijos». Tras preguntar por el linaje materno de ellos, el cazador pensó: «Ahora he obtenido una gran noticia (un regalo)», y fue a la ciudad a informar al rey (el hijo de Rāma). El hijo, pensando «Traeré a mi padre», fue allí con un ejército de cuatro divisiones, saludó a su padre y le suplicó: «Señor, aceptad de nuevo el reino». El rey Rāma dijo: «Basta, hijo, no iré allí; despeja estos árboles kola (jujubos) aquí mismo y fúndame una ciudad». El hijo así lo hizo y, debido a que se construyó tras talar los árboles kola de ese lugar, la llamó Kolanagara, y por haberse construido en el camino de los tigres, la llamó Byagghapatha. Tras saludar a su padre, el hijo regresó a su propia ciudad.

တတော ဝယပ္ပတ္တေ ကုမာရေ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတာ, တုမှာကံ ကပိလဝတ္ထုဝါသိနော သကျာ မာတုလာ သန္တိ. မာတုလဓီတာနံ ပန ဝေါ ဧဝရူပံ နာမ ကေသဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝရူပံ ဒုဿဂဟဏံ. ယဒါ တာ နှာနတိတ္ထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဒါ ဂန္တွာ ယဿ ယာ ရုစ္စတိ, သော တံ ဂဏှတူ’’တိ. တေ တထေဝ ဂန္တွာ တာသု နှတွာ သီသံ သုက္ခာပယမာနာသု ယံ ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ တံ ဂဟေတွာ နာမံ သာဝေတွာ အဂမိံသု. သကျရာဇာနော သုတွာ ‘‘ဟောတု, ဘဏေ, အမှာကံ ဉာတကာ ဧဝ တေ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ. အယံ သကျကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဧဝံ တေသံ သကျကောလိယာနံ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောန္တာနံ ယာဝ ဗုဒ္ဓကာလာ အနုပစ္ဆိန္နောဝ ဝံသော အာဂတော. တတ္ထ ဘဂဝါ သကျဝံသံ ဒဿေတုံ – ‘‘တေ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမ္မန္တီတိ ဝသန္တိ. သကျာ ဝတ ဘောတိ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ အရညေ ဝသန္တာပိ ဇာတိသမ္ဘေဒမကတွာ ကုလဝံသံ အနုရက္ခိတုံ သကျာ, သမတ္ထာ, ပဋိဗလာတိ အတ္ထော. တဒဂ္ဂေတိ တံ အဂ္ဂံ ကတွာ, တတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. သော စ နေသံ ပုဗ္ဗပုရိသောတိ သော ဩက္ကာကော ရာဇာ ဧတေသံ ပုဗ္ဗပုရိသော. နတ္ထိ ဧတေသံ ဂဟပတိဝံသေန သမ္ဘေဒမတ္တမ္ပီတိ.

Después, cuando los príncipes llegaron a la mayoría de edad, su madre les dijo: «Hijos míos, vuestros tíos, los Sakyas que residen en Kapilavatthu, están allí. Así es como vuestras primas (hijas de vuestros tíos) se peinan el cabello y así es como visten sus ropas. Cuando ellas vayan al lugar de baño, id allí y que cada uno tome a la joven que prefiera». Ellos fueron tal como ella dijo y, mientras las jóvenes se bañaban y se secaban el cabello, tomaron a las que deseaban, anunciaron sus propios nombres y regresaron. Los reyes Sakyas, al oír esto, guardaron silencio diciendo: «Que así sea, amigos; ellos son, después de todo, nuestros parientes». Este es el origen de los Sakyas y Koliyas. De este modo, continuando con los matrimonios entre ellos, el linaje se mantuvo ininterrumpido hasta los tiempos del Buda. Al respecto, el Bendito, para mostrar el linaje Sakya, dijo: «Habiendo sido desterrados del reino, en las laderas del Himalaya, a orillas de un estanque...», etc. Allí, «sammanti» significa que residen. «¡Oh, señor, los Sakyas, aunque desterrados del reino y viviendo en el bosque, fueron capaces de proteger el linaje de su clan sin mezclar su casta!», este es el significado de «capaces» y «competentes». «Tadagge» significa tomando aquello como el inicio, es decir, a partir de ese momento. «Él es su ancestro» se refiere al Rey Okkāka. No hubo mezcla alguna de su linaje ni siquiera con el de los jefes de hogar (gahapatis).

ဧဝံ သကျဝံသံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ အမ္ဗဋ္ဌဝံသံ ပကာသေန္တော – ‘‘ရညော ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကဏှံ နာမ ဇနေသီတိ ကာဠဝဏ္ဏံ အန္တောကုစ္ဆိယံယေဝ သဉ္ဇာတဒန္တံ ပရူဠှမဿုဒါဌိကံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. ပဗျာဟာသီတိ ယက္ခော ဇာတောတိ ဘယေန ပလာယိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဌိတေသု ဃရမာနုသကေသု ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော ဓောဝထ မန္တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဥစ္စာသဒ္ဒမကာသိ.

Habiendo revelado así el linaje Sakya, ahora para revelar el linaje de Ambaṭṭha, dijo: «Del Rey [Okkāka]...», etc. «Engendró a uno llamado Kaṇha» significa que ella dio a luz a un hijo de tez oscura que ya tenía dientes al nacer en el vientre y poseía barba y colmillos crecidos. «Habló» significa que, mientras los habitantes de la casa, temiendo que hubiera nacido un demonio (yakkha) o un espíritu (pisāca), huyeron y cerraron las puertas, él andaba de un lado a otro diciendo: «Lavadme», y haciendo ruidos fuertes.

၂၆၈. တေ [Pg.235] မာဏဝကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုန္တိ အတ္တနော ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထာယ – ‘‘ဧတံ မာ ဘဝ’’န္တိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ. တေသံ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော အမှာကံ အာစရိယဿ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ, သစေ မယံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဧကဒွေဝစနမတ္တမ္ပိ န ဝက္ခာမ, အယံ နော အာစရိယဿ သန္တိကေ အမှေ ပရိဘိန္ဒိဿတီ’’တိ ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထံ ဧဝံ အဝေါစုံ. စိတ္တေန ပနဿ နိမ္မဒဘာဝံ အာကင်္ခန္တိ. အယံ ကိရ မာနနိဿိတတ္တာ တေသမ္ပိ အပ္ပိယောဝ. ကလျာဏဝါက္ကရဏောတိ မဓုရဝစနော. အသ္မိံ ဝစနေတိ အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတေ ဝေဒတ္တယဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ပဋိကထေတုံ, ဝိဿဇ္ဇေတုန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ဝါ ဒါသိပုတ္တဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ဥတ္တရံ ကထေတုံ.

268. Esos jóvenes hablaron al Bendito de esta manera para liberar a Ambaṭṭha de reproches, diciendo: «Que no sea así...», etc. Se dice que pensaron: «Ambaṭṭha es el discípulo principal de nuestro maestro; si no decimos ni una o dos palabras en esta situación, él nos indispondrá con nuestro maestro». Por eso hablaron así para librarlo de culpas. Sin embargo, en sus corazones deseaban que perdiera su arrogancia. Se dice que, debido a su orgullo, él no era apreciado por ellos. «De habla elocuente» (kalyāṇavākkaraṇo) significa que posee una voz dulce. «En estas palabras» se refiere a las palabras de los tres Vedas que él había aprendido. «Para debatir» (paṭimantetuṃ) significa para responder a la pregunta planteada, es decir, para contestar. O, con respecto a las palabras «hijo de una esclava», «paṭimantetuṃ» significa dar una respuesta superior.

၂၆၉. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘သစေ ဣမေ မာဏဝကာ ဧတ္ထ နိသိန္နာ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒံ ကရိဿန္တိ, အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ဟန္ဒ, နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ အမ္ဗဋ္ဌေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ တေ မာဏဝကေ ဧတဒဝေါစ. တတ္ထ မန္တဝှောတိ မန္တယထ. မယာ သဒ္ဓိံ ပဋိမန္တေတူတိ မယာ သဟ ကထေတု. ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝကာ စိန္တယိံသု – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော တာဝ ဒါသိပုတ္တောသီတိ ဝုတ္တေ ပုန သီသံ ဥက္ခိပိတုံ နာသက္ခိ. အယံ ခေါ ဇာတိ နာမ ဒုဇ္ဇာနာ, သစေ အညမ္ပိ ကိဉ္စိ သမဏော ဂေါတမော ‘တွံ ဒါသော’တိ ဝက္ခတိ, ကော တေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဍံ ကရိဿတိ. အမ္ဗဋ္ဌော အတ္တနာ ဗဒ္ဓံ ပုဋကံ အတ္တနာဝ မောစေတူ’’တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ တဿေဝ ဥပရိ ခိပန္တာ – ‘‘သုဇာတော စ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟံသု.

269. «Entonces el Bendito» significa que, en ese momento de la conversación, el Bendito pensó: «Si estos jóvenes sentados aquí siguen haciendo tanto ruido, esta charla no llegará a su fin. Ahora bien, haré que guarden silencio y hablaré solo con Ambaṭṭha». Y les dijo esas palabras. Allí, «mantavho» significa «conversad entre vosotros». «Que debata conmigo» significa «dejad que hable conmigo». Cuando se dijo esto, los jóvenes pensaron: «Ambaṭṭha no pudo levantar la cabeza después de que se le dijera que era hijo de una esclava. El linaje es algo difícil de conocer; si el asceta Gotama le dice a algún otro de nosotros "tú eres un esclavo", ¿quién podrá litigar contra él? Que Ambaṭṭha desate por sí mismo el fardo que él mismo se ha atado». Así, liberándose a sí mismos y arrojando la carga sobre Ambaṭṭha, dijeron: «El señor Gotama es de buen nacimiento...», etc.

၂၇၀. သဟဓမ္မိကောတိ သဟေတုကော သကာရဏော. အကာမာ ဗျာကာတဗ္ဗောတိ အတ္တနာ အနိစ္ဆန္တေနပိ ဗျာကရိတဗ္ဗော, အဝဿံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. အညေန ဝါ အညံ ပဋိစရိဿသီတိ အညေန ဝစနေန အညံ ဝစနံ ပဋိစရိဿသိ အဇ္ဈောတ္ထရိဿသိ, ပဋိစ္ဆာဒေဿသီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ‘‘ကိံ ဂေါတ္တော တွ’’န္တိ ဧဝံ ပုဋ္ဌော – ‘‘အဟံ တယော ဝေဒေ ဇာနာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ အညေန အညံ ပဋိစရတိ နာမ. ပက္ကမိဿသိ ဝါတိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ဇာနန္တောဝ အကထေတုကာမတာယ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိဿသိ ဝါ.

270. «Conforme a la razón» (sahadhammiko) significa que tiene causa y fundamento. «Debe responderse aun contra la voluntad» (akāmā byākātabbo) significa que debe ser contestado incluso si uno no lo desea; es decir, que es obligatorio responder. «Evadir una pregunta con otra cosa» (aññena aññaṃ paṭicarissasi) significa que tratarás de encubrir, abrumar o esconder una respuesta con palabras irrelevantes. Pues aquel que, cuando se le pregunta «¿De qué clan eres?», responde «Conozco los tres Vedas», se dice que está evadiendo la respuesta con otra cosa. «O si te marcharas» (pakkamissasi vā) significa que, aun conociendo la respuesta a la pregunta planteada, por no querer contestar, te levantaras de tu asiento y te fueras.

တုဏှီ [Pg.236] အဟောသီတိ သမဏော ဂေါတမော မံ သာမံယေဝ ဒါသိပုတ္တဘာဝံ ကထာပေတုကာမော, သာမံ ကထိတေ စ ဒါသော နာမ ဇာတောယေဝ ဟောတိ. အယံ ပန ဒွတိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ တုဏှီ ဘဝိဿတိ, တတော အဟံ ပရိဝတ္တိတွာ ပက္ကမိဿာမီတိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ.

«Permaneció en silencio» significa que Ambaṭṭha pensó: «El asceta Gotama quiere que yo mismo admita mi condición de hijo de una esclava; y una vez que uno mismo admite ser hijo de una esclava, se convierte verdaderamente en un esclavo. No obstante, este asceta Gotama, después de instarme dos o tres veces, guardará silencio. Entonces daré media vuelta y me marcharé». Pensando así, se quedó callado.

၂၇၁. ဝဇိရံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဝဇိရပါဏိ. ယက္ခောတိ န ယော ဝါ သော ဝါ ယက္ခော, သက္ကော ဒေဝရာဇာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိတ္တန္တိ အဂ္ဂိဝဏ္ဏံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဇောတိဘူတံ, ဧကဂ္ဂိဇာလဘူတန္တိ အတ္ထော. ဌိတော ဟောတီတိ မဟန္တံ သီသံ, ကန္ဒလမကုဠသဒိသာ ဒါဌာ ဘယာနကာနိ အက္ခိနာသာဒီနိ ဧဝံ ဝိရူပရူပံ မာပေတွာ ဌိတော.

271. «Con el rayo en su mano» (vajiraṃ pāṇimhi assā) es Vajirapāṇi. «Yakkha» debe entenderse no como un demonio cualquiera, sino como Sakka, el rey de los dioses. «Ardiendo» (ādittaṃ) significa de color de fuego. «Resplandeciente» (sampajjalitaṃ) significa intensamente encendido. «Convertido en luz» (sajotibhūtaṃ) significa rodeado de llamas por todas partes, es decir, convertido en una masa compacta de fuego. «Se mantuvo firme» (ṭhito hoti) significa que se presentó habiendo manifestado una forma deforme con una cabeza enorme, colmillos parecidos a capullos de la planta Kandala, y ojos y nariz aterradores.

ကသ္မာ ပနေသ အာဂတောတိ? ဒိဋ္ဌိဝိဿဇ္ဇာပနတ္ထံ. အပိ စ – ‘‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပောဿုက္ကဘာဝံ အာပန္နေ ဘဂဝတိ သက္ကော မဟာဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ – ‘‘ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေထ, တုမှာကံ အာဏာယ အဝတ္တမာနေ မယံ ဝတ္တာပေဿာမ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အမှာကံ အာဏာစက္က’’န္တိ ပဋိညံ အကာသိ. တသ္မာ – ‘‘အဇ္ဇ အမ္ဗဋ္ဌံ တာသေတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇာပေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

¿Por qué vino él [Sakka]? Con el fin de hacerle abandonar las falsas visiones. Además, cuando el Bienaventurado se encontraba indiferente hacia la enseñanza del Dhamma, pensando: 'Si yo enseñara el Dhamma, otros no me entenderían', Sakka vino junto con Mahābrahmā y le hizo esta promesa: 'Señor, enseñe el Dhamma; nosotros haremos que quienes no se sometan a su autoridad lo hagan. Que el suyo sea el Giro de la Rueda del Dhamma (Dhammacakka), y el nuestro el Giro de la Rueda de la Autoridad (Āṇācakka)'. Por lo tanto, vino pensando: 'Hoy aterraré a Ambaṭṭha y haré que responda la pregunta'.

ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စာတိ ယဒိ ဟိ တံ အညေပိ ပဿေယျုံ, တံ ကာရဏံ အဂရု အဿ, ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အမ္ဗဋ္ဌံ အတ္တနော ဝါဒေ အနောတရန္တံ ဉတွာ ယက္ခံ အာဝါဟေတွာ ဒဿေသိ, တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဘယေန ကထေသီ’’တိ ဝဒေယျုံ. တသ္မာ ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စ. တဿ တံ ဒိသွာဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု. အန္တောကုစ္ဆိ ဝိပရိဝတ္တမာနာ မဟာရဝံ ဝိရဝိ. သော ‘‘အညေပိ နု ခေါ ပဿန္တီ’’တိ ဩလောကေန္တော ကဿစိ လောမဟံသမတ္တမ္ပိ နာဒ္ဒသ. တတော – ‘‘ဣဒံ ဘယံ မမေဝ ဥပ္ပန္နံ, သစာဟံ ယက္ခောတိ ဝက္ခာမိ, ‘ကိံ တဝမေဝ အက္ခီနိ အတ္ထိ, တွမေဝ ယက္ခံ ပဿသိ, ပဌမံ ယက္ခံ အဒိသွာ သမဏေန ဂေါတမေန ဝါဒသံဃဋ္ဋေ ပက္ခိတ္တောဝ ယက္ခံ ပဿသီ’တိ ဝဒေယျု’’န္တိ စိန္တေတွာ ‘‘န ဒါနိ မေ [Pg.237] ဣဓ အညံ ပဋိသရဏံ အတ္ထိ, အညတြ သမဏာ ဂေါတမာ’’တိ မညမာနော အထ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

Respecto a 'Solo el Bienaventurado lo ve y Ambaṭṭha también': si otros también hubieran visto al yakkha, ese hecho no habría sido considerado tan grave. Podrían haber dicho: 'Este asceta Gotama, sabiendo que Ambaṭṭha no se sometía a su doctrina, invocó a un yakkha mediante un mantra y se lo mostró; por eso Ambaṭṭha respondió por miedo'. Por lo tanto, solo el Bienaventurado lo vio y Ambaṭṭha. Al verlo, el sudor brotó de todo el cuerpo de Ambaṭṭha. Sus entrañas parecían revolverse y lanzó un gran grito. Pensando: '¿Acaso otros también lo ven?', miró a su alrededor pero no vio ni siquiera a una persona a la que se le erizara el vello de la piel. Entonces pensó: 'Este terror me ha surgido solo a mí. Si digo que es un yakkha, me dirán: ¿Acaso solo tú tienes ojos? ¿Solo tú ves al yakkha? Al principio no lo veías, ¿acaso solo ahora lo ves al ser presionado por el asceta Gotama en el debate?'. Habiendo reflexionado así y reconociendo que 'no tengo otro refugio aquí más que el asceta Gotama', entonces el joven Ambaṭṭha... se dirigió al Bienaventurado con estas palabras.

၂၇၂. တာဏံ ဂဝေသီတိ တာဏံ ဂဝေသမာနော. လေဏံ ဂဝေသီတိ လေဏံ ဂဝေသမာနော. သရဏံ ဂဝေသီတိ သရဏံ ဂဝေသမာနော. ဧတ္ထ စ တာယတိ ရက္ခတီတိ တာဏံ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏံ. သရတီတိ သရဏံ, ဘယံ ဟိံသတိ, ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. ဥပနိသီဒိတွာတိ ဥပဂမ္မ ဟေဋ္ဌာသနေ နိသီဒိတွာ. ဗြဝိတူတိ ဝဒတု.

272. 'Buscando protección' significa buscando a alguien que lo proteja. 'Buscando refugio' significa buscando un lugar donde esconderse. 'Buscando amparo' significa buscando un refugio. Aquí, 'tāṇa' se refiere a aquel que guarda y protege. 'Leṇa' es el lugar donde uno se resguarda. 'Saraṇa' es aquel que destruye; el sentido es que hiere y aniquila el miedo. 'Habiéndose sentado cerca' significa que se acercó y se sentó en un asiento más bajo. 'Que hable' significa que diga (las palabras para liberarse de la acusación de ser hijo de una esclava).

အမ္ဗဋ္ဌဝံသကထာ

Crónica del linaje de Ambaṭṭha.

၂၇၃-၂၇၄. ဒက္ခိဏဇနပဒန္တိ ဒက္ခိဏာပထောတိ ပါကဋံ. ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏတော ပါကဋဇနပဒံ. တဒါ ကိရ ဒက္ခိဏာပထေ ဗဟူ ဗြာဟ္မဏတာပသာ ဟောန္တိ, သော တတ္ထ ဂန္တွာ ဧကံ တာပသံ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ အာရာဓေသိ. သော တဿ ဥပကာရံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘အမ္ဘော, ပုရိသ, မန္တံ တေ ဒေမိ, ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ မန္တံ ဂဏှာဟီ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘န မေ အာစရိယ, အညေန မန္တေန, ကိစ္စံ အတ္ထိ, ယဿာနုဘာဝေန အာဝုဓံ န ပရိဝတ္တတိ, တံ မေ မန္တံ ဒေဟီ’’တိ. သော – ‘‘ဘဒြံ, ဘော’’တိ တဿ ဓနုအဂမနီယံ အမ္ဗဋ္ဌံ နာမ ဝိဇ္ဇံ အဒါသိ, သော တံ ဝိဇ္ဇံ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ ဝီမံသိတွာ – ‘‘ဣဒါနိ မေ မနောရထံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဣသိဝေသံ ဂဟေတွာ ဩက္ကာကဿ သန္တိကံ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒက္ခိဏဇနပဒံ ဂန္တွာ ဗြဟ္မမန္တေ အဓီယိတွာ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ.

273-274. 'Hacia la región del sur' se refiere a lo que es conocido como Dakkhiṇāpatha, la región al sur del río Ganges. Se dice que en aquel tiempo había muchos ascetas brahmanes en Dakkhiṇāpatha. Aquel Kaṇha fue allí y, habiendo visto a un asceta, lo complació con su servicio. El asceta, viendo su utilidad, le dijo: 'Hombre, te daré un mantra; aprende el mantra que desees'. Él respondió: 'Maestro, no tengo necesidad de otro mantra; deme aquel mantra mediante cuyo poder las armas no puedan herirme'. El asceta aceptó diciendo: 'Muy bien', y le dio el conocimiento llamado 'Ambaṭṭha', que impide que las flechas alcancen su objetivo. Él recibió ese conocimiento, lo puso a prueba allí mismo y pensó: 'Ahora cumpliré mi deseo'. Así, tomó la forma de un asceta y fue ante el rey Okkāka. Por eso se dice: 'Habiendo ido a la región del sur, habiendo estudiado los mantras sagrados (brahmamante) y habiéndose acercado al rey Okkāka'.

ဧတ္ထ ဗြဟ္မမန္တေတိ အာနုဘာဝသမ္ပန္နတာယ သေဋ္ဌမန္တေ. ကော နေဝံ’ရေ အယံ မယှံ ဒါသိပုတ္တောတိ ကော နု ဧဝံ အရေ အယံ မမ ဒါသိပုတ္တော. သော တံ ခုရပ္ပန္တိ သော ရာဇာ တံ မာရေတုကာမတာယ သန္နဟိတံ သရံ တဿ မန္တာနုဘာဝေန နေဝ ခိပိတုံ န အပနေတုံ သက္ခိ, တာဝဒေဝ သကလသရီရေ သဉ္ဇာတသေဒေါ ဘယေန ဝေဓမာနော အဋ္ဌာသိ.

Aquí, 'mantras sagrados' (brahmamante) se refiere a los mantras supremos por estar dotados de gran poder. '¿Quién es este, oh hombres, que es el hijo de mi esclava?': esto significa quién es ese ser. 'Aquella flecha de punta de afilada': aquel rey, deseando matarlo, preparó una flecha, pero debido al poder del mantra de Kaṇha, no pudo dispararla ni retirarla; en ese mismo instante, con todo el cuerpo cubierto de sudor, permaneció allí temblando de miedo.

အမစ္စာတိ မဟာမစ္စာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ ဣတရေ ပရိသာဝစရာ. ဧတဒဝေါစုန္တိ – ‘‘ဒဏ္ဍကီရညော ကိသဝစ္ဆတာပသေ အပရဒ္ဓဿ အာဝုဓဝုဋ္ဌိယာ သကလရဋ္ဌံ ဝိနဋ္ဌံ[Pg.238]. နာဠိကေရော ပဉ္စသု တာပသသတေသု အဇ္ဇုနော စ အင်္ဂီရသေ အပရဒ္ဓေါ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ စိန္တယန္တာ ဘယေန ဧတံ သောတ္ထိ, ဘဒ္ဒန္တေတိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ.

'Ministros' se refiere a los grandes ministros. 'Miembros de la corte' se refiere a los demás que integraban el séquito. 'Dijeron esto': pensando que 'el reino entero del rey Daṇ膽aki fue destruido por una lluvia de armas debido a su ofensa contra el asceta Kisavaccha; el rey Nāḷikera ofendió a quinientos ascetas y Ajjuna ofendió al asceta Aṅgīrasa y, tras abrirse la tierra, cayeron al infierno'; impulsados por el miedo, pronunciaron estas palabras: 'Que haya bienestar, venerable señor', etc.

သောတ္ထိ ဘဝိဿတိ ရညောတိ ဣဒံ ဝစနံ ကဏှော စိရံ တုဏှီ ဟုတွာ တတော အနေကပ္ပကာရံ ယာစီယမာနော – ‘‘တုမှာကံ ရညာ မာဒိသဿ ဣသိနော ခုရပ္ပံ သန္နယှန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိအာဒီနိ စ ဝတွာ ပစ္ဆာ အဘာသိ. ဥန္ဒြိယိဿတီတိ ဘိဇ္ဇိဿတိ, ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိပ္ပကိရိယိဿတီတိ. ဣဒံ သော ‘‘ဇနံ တာသေဿာမီ’’တိ မုသာ ဘဏတိ. သရသန္ထမ္ဘနမတ္တေယေဝ ဟိဿ ဝိဇ္ဇာယ အာနုဘာဝေါ, န အညတြ. ဣတော ပရေသုပိ ဝစနေသု ဧသေဝ နယော.

Respecto a la frase 'Habrá bienestar para el rey', el asceta Kaṇha permaneció en silencio por largo tiempo y luego, tras ser implorado de diversas maneras, dijo: 'Vuestro rey ha cometido una acción muy grave al preparar una flecha contra un asceta como yo', y así sucesivamente. 'Se romperá' (udriyissatīti) significa que se quebrará o se dispersará como un puñado de tamo. Él dijo esto falsamente, pensando: 'Aterraré a la gente'. Pues, en verdad, el poder de su conocimiento solo servía para paralizar la flecha y no para nada más. Este mismo principio se aplica a las palabras siguientes (como que no llovería por siete años).

ပလ္လောမောတိ ပန္နလောမော. လောမဟံသနမတ္တမ္ပိဿ န ဘဝိဿတိ. ဣဒံ ကိရ သော ‘‘သစေ မေ ရာဇာ တံ ဒါရိကံ ဒဿတီ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ အဝစ. ကုမာရေ ခုရပ္ပံ ပတိဋ္ဌပေသီတိ တေန ‘‘သရော ဩတရတူ’’တိ မန္တေ ပရိဝတ္တိ, တေ ကုမာရဿ နာဘိယံ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဓီတရံ အဒါသီတိ သီသံ ဓောဝိတွာ အဒါသံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတရံ အဒါသိ, ဥဠာရေ စ တံ ဌာနေ ဌပေသိ. မာ ခေါ တုမှေ မာဏဝကာတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝါ – ‘‘ဧကေန ပက္ခေန အမ္ဗဋ္ဌော သကျာနံ ဉာတိ ဟောတီ’’တိ ပကာသေန္တော တဿ သမဿာသနတ္ထံ အာဟ. တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဃဋသတေန အဘိသိတ္တော ဝိယ ပဿဒ္ဓဒရထော ဟုတွာ သမဿာသေတွာ သမဏော ဂေါတမော မံ ‘‘တောသေဿာမီ’’တိ ဧကေန ပက္ခေန ဉာတိံ ကရောတိ, ခတ္တိယော ကိရာဟမသ္မီ’’တိ စိန္တေသိ.

'Con el vello calmado' (pallomo) significa con el vello caído; no tendrá ni siquiera erizamiento del vello por el miedo. Se dice que él dijo esto después de hacer que el rey prometiera darle a esa joven [Maddarūpī]. 'Fijó la flecha en el príncipe' significa que, habiendo recitado los mantras para que la flecha descendiera, la hizo posarse en el ombligo del príncipe. 'Le entregó a su hija' significa que, habiéndole lavado la cabeza, lo liberó de la esclavitud y le dio a su hija; además, lo estableció en una posición elevada. Respecto a 'No os preocupéis, jóvenes', el Bienaventurado dijo esto para consolar a Ambaṭṭha, revelando que 'por una de las partes, Ambaṭṭha es pariente de los Sakyas'. Debido a esto, Ambaṭṭha, sintiéndose como si hubiera sido ungido con cien vasijas de agua, con su agitación calmada y reconfortado, pensó: 'El asceta Gotama quiere complacerme al hacerme pariente por uno de los lados; resulta que soy de linaje guerrero (khattiya)'.

ခတ္တိယသေဋ္ဌဘာဝဝဏ္ဏနာ

Explicación sobre la excelencia de la casta de los guerreros (khattiya).

၂၇၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော ခတ္တိယောသ္မီ’’တိ သညံ ကရောတိ, အတ္တနော အခတ္တိယဘာဝံ န ဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီတိ ခတ္တိယဝံသံ ဒဿေတုံ ဥတ္တရိဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော – ‘‘တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဗြာဟ္မဏေသူတိ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တရေ. အာသနံ ဝါ ဥဒကံ ဝါတိ အဂ္ဂါသနံ ဝါ အဂ္ဂေါဒကံ ဝါ. သဒ္ဓေတိ မတကေ ဥဒ္ဒိဿ ကတဘတ္တေ. ထာလိပါကေတိ မင်္ဂလာဒိဘတ္တေ. ယညေတိ ယညဘတ္တေ. ပါဟုနေတိ ပါဟုနကာနံ ကတဘတ္တေ ပဏ္ဏာကာရဘတ္တေ ဝါ. အပိ နုဿာတိ အပိ နု အဿ ခတ္တိယပုတ္တဿ. အာဝဋံ ဝါ အဿ အနာဝဋံ ဝါတိ[Pg.239], ဗြာဟ္မဏကညာသု နိဝါရဏံ ဘဝေယျ ဝါ နော ဝါ, ဗြာဟ္မဏဒါရိကံ လဘေယျ ဝါ န ဝါ လဘေယျာတိ အတ္ထော. အနုပပန္နောတိ ခတ္တိယဘာဝံ အပတ္တော, အပရိသုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော.

275. Entonces, el Bienaventurado pensó: «Este Ambaṭṭha tiene la percepción de que es un noble (khattiya) y desconoce su condición de no noble; ahora haré que lo sepa». Con la intención de mostrar el linaje de los nobles y ampliar la enseñanza superior, dijo: «¿Qué piensas de esto, Ambaṭṭha?», y así sucesivamente. En ese pasaje, 'idha' (aquí) significa en este mundo. 'Brāhmaṇesu' (entre los brahmanes) significa en medio de los brahmanes. 'Āsanaṃ vā udakaṃ vā' se refiere al asiento de honor o al agua de honor. 'Saddhe' se refiere a la comida ofrecida en memoria de los parientes fallecidos. 'Thālipāke' se refiere a la comida preparada para ceremonias auspiciosas y similares. 'Yaññe' se refiere a la comida de los sacrificios. 'Pāhune' se refiere a la comida preparada para los huéspedes o bien a la comida ofrecida como regalo. 'Api nussā' significa si para ese hijo de noble habría o no una restricción respecto a las jóvenes brahmanas, es decir, si obtendría o no a una doncella brahmana. 'Anupapanno' significa que no ha alcanzado la condición de noble, queriendo decir que no es puro de nacimiento.

၂၇၆. ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ကရိတွာတိ ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ပရိယေသိတွာ. ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပကရဏေတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဒေါသေ ဗြာဟ္မဏာနံ အယုတ္တေ အကတ္တဗ္ဗကရဏေ. ဘဿပုဋေနာတိ ဘသ္မပုဋေန, သီသေ ဆာရိကံ ဩကိရိတွာတိ အတ္ထော.

276. «Tomando a una mujer por mujer» significa habiendo buscado a una mujer brahmana como esposa. «Por algún asunto determinado» se refiere a alguna falta debido a la cual se realiza un acto inapropiado e indebido entre los brahmanes. «Con un cesto de cenizas» significa habiendo esparcido cenizas sobre la cabeza.

၂၇၇. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတသ္မိံ, ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ဇနေတသ္မိံ ဂေါတ္တံ ပဋိသရန္တိ – ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ, တေသု လောကေ ဂေါတ္တပဋိသာရီသု ခတ္တိယော သေဋ္ဌော. အနုမတာ မယာတိ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသိတာ မယာ အနုညာတာ.

277. «Janetismiṃ» significa entre la gente o en la progenie. «Aquellos que se refugian en el linaje» son los que, entre los hombres, dicen: «Yo soy Gotama» o «Yo soy Kassapa», tomando su linaje como refugio. Entre tales personas en el mundo que se aferran al linaje, el noble es el superior. «Aprobado por mí» significa que ha sido enseñado y permitido por mí tras haberlo verificado con mi conocimiento omnisciente.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la primera sección de recitación (Paṭhamabhāṇavāra).

ဝိဇ္ဇာစရဏကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la disertación acerca del Conocimiento y la Conducta.

၂၇၈. ဣမာယ ပန ဂါထာယ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ပဒံ သုတွာ အမ္ဗဋ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဇ္ဇာ နာမ တယော ဝေဒါ, စရဏံ ပဉ္စ သီလာနိ, တယိဒံ အမှာကံယေဝ အတ္ထိ, ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော စေ သေဋ္ဌော, မယမေဝ သေဋ္ဌာ’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဘော ဂေါတမ, စရဏံ, ကတမာ စ ပန သာ ဝိဇ္ဇာ’’တိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏသမယေ သိဒ္ဓံ ဇာတိဝါဒါဒိပဋိသံယုတ္တံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပဋိက္ခိပိတွာ အနုတ္တရံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုကာမော – ‘‘န ခေါ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာတိဝါဒေါတိ ဇာတိံ အာရဗ္ဘ ဝါဒေါ, ဗြာဟ္မဏဿေဝိဒံ ဝဋ္ဋတိ, န သုဒ္ဒဿာတိအာဒိ ဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဇာတိဝါဒဝိနိဗဒ္ဓါတိ ဇာတိဝါဒေ ဝိနိဗဒ္ဓါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

278. Al escuchar en este verso la palabra «dotado de conocimiento y conducta» (vijjācaraṇasampanno), Ambaṭṭha pensó: «El conocimiento consiste en los tres Vedas y la conducta en los cinco preceptos. Esto solo lo tenemos nosotros. Si el que está dotado de conocimiento y conducta es el mejor, entonces nosotros mismos somos los mejores». Habiendo llegado a esa conclusión, y deseando preguntar sobre el conocimiento y la conducta, dijo: «¿Qué es, señor Gotama, esa conducta y qué es ese conocimiento?». Entonces el Bienaventurado, rechazando ese concepto de conocimiento y conducta vinculado al discurso sobre la casta (jātivāda) prevalente en la tradición brahmánica, y deseando mostrar el conocimiento y la conducta supremos, dijo: «No es así, Ambaṭṭha», y así sucesivamente. Allí, 'jātivāda' es el discurso referente al nacimiento, como decir: «esto es apropiado solo para un brahmán y no para un sudra». Este mismo método se aplica en todas partes. 'Jātivādavinibaddhā' significa atados al discurso sobre la casta; este método se aplica en todos los términos.

တတော အမ္ဗဋ္ဌော – ‘‘ယတ္ထ ဒါနိ မယံ လဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တယိမှ, တတော နော သမဏော ဂေါတမော မဟာဝါတေ ထုသံ ဓုနန္တော ဝိယ ဒူရမေဝ အဝက္ခိပိ. ယတ္ထ ပန မယံ န လဂ္ဂါမ, တတ္ထ နော နိယောဇေသိ. အယံ နော ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုန ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒံ ပုစ္ဆိ. အထဿ [Pg.240] ဘဂဝါ သမုဒါဂမတော ပဘုတိ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ အမ္ဗဋ္ဌ တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ.

Entonces Ambaṭṭha pensó: «Allí donde creíamos que estaríamos incluidos, el asceta Gotama nos ha descartado lejos, como quien sacude el tamo en un gran viento. Pero donde no estábamos incluidos, allí nos ha instado. Conviene conocer esta perfección del conocimiento y la conducta». Pensando así, preguntó de nuevo sobre la perfección del conocimiento y la conducta. Entonces el Bienaventurado, para mostrar el conocimiento y la conducta desde su origen, dijo: «He aquí, Ambaṭṭha, que un Tathāgata aparece en el mundo», y así sucesivamente.

၂၇၉. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ စရဏပရိယာပန္နမ္ပိ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဒမဿ ဟောတိ စရဏသ္မိ’’န္တိ အနိယျာတေတွာ ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ သီလဝသေနေဝ နိယျာတေသိ. ကသ္မာ? တဿပိ ဟိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ သီလံ အတ္ထိ, တသ္မာ စရဏဝသေန နိယျာတိယမာနေ ‘‘မယမ္ပိ စရဏသမ္ပန္နာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ လဂ္ဂေယျ. ယံ ပန တေန သုပိနေပိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ, တဿေဝ ဝသေန နိယျာတေန္တော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိန္တိအာဒိမာဟ. ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌပိ သမာပတ္တိယော စရဏန္တိ နိယျာတိတာ ဟောန္တိ, ဝိပဿနာ ဉာဏတော ပန ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌဝိဓာပိ ပညာ ဝိဇ္ဇာတိ နိယျာတိတာ.

279. En este pasaje, el Bienaventurado, al detallar la triple moralidad (sīla) que está incluida en la conducta (caraṇa), no concluyó diciendo «esto es parte de su conducta», sino que lo concluyó bajo el nombre de moralidad diciendo «esto es parte de su moralidad». ¿Por qué lo hizo así? Porque Ambaṭṭha también posee algún tipo de moralidad, y si se concluyera bajo el nombre de conducta, él podría pensar: «Nosotros también estamos dotados de conducta» y quedarse estancado solo en la moralidad. Sin embargo, para concluir mediante aquello que Ambaṭṭha no había visto ni siquiera en sueños, el Buda dijo: «Entra y permanece en el primer Jhana... esto es parte de su conducta», y así sucesivamente hasta el cuarto Jhana. De esta manera, las ocho absorciones se definen como 'conducta', mientras que la sabiduría, empezando por el conocimiento de la visión profunda (vipassanāñāṇa) en sus ocho tipos, se define como 'conocimiento' (vijjā).

စတုအပါယမုခကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la disertación acerca de las cuatro puertas de la ruina.

၂၈၀. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသမုခါနိ. အနဘိသမ္ဘုဏမာနောတိ အသမ္ပာပုဏန္တော, အဝိသဟမာနော ဝါ. ခါရိဝိဓမာဒါယာတိ ဧတ္ထ ခါရီတိ အရဏီ ကမဏ္ဍလု သုဇာဒယော တာပသပရိက္ခာရာ. ဝိဓောတိ ကာဇော. တသ္မာ ခါရိဘရိတံ ကာဇမာဒါယာတိ အတ္ထော. ယေ ပန ခါရိဝိဝိဓန္တိ ပဌန္တိ, တေ ‘‘ခါရီတိ ကာဇဿ နာမံ, ဝိဝိဓန္တိ ဗဟုကမဏ္ဍလုအာဒိပရိက္ခာရ’’န္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနောတိ ပတိတဖလဘောဇနော. ပရိစာရကောတိ ကပ္ပိယကရဏပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏပါဒဓောဝနာဒိဝတ္တကရဏဝသေန ပရိစာရကော. ကာမဉ္စ ဂုဏာဓိကောပိ ခီဏာသဝသာမဏေရော ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခုနော ဝုတ္တနယေန ပရိစာရကော ဟောတိ, အယံ ပန န တာဒိသော ဂုဏဝသေနပိ ဝေယျာဝစ္စကရဏဝသေနပိ လာမကောယေဝ.

280. «Apāyamukhāni» significa causas de destrucción. «Anabhisambhuṇamāno» significa que no puede alcanzarlo o que no es capaz de realizar el esfuerzo. En la frase «tomando sus utensilios de asceta» (khārividhamādāya), 'khārī' se refiere a los requisitos de los ascetas como el madero para producir fuego, el cántaro de agua, el cucharón sacrificial, etc., y 'vidho' significa el balancín o vara para cargar. Por lo tanto, significa «tomando el balancín lleno de utensilios de asceta». Otros maestros leen 'khārivividhaṃ' y explican que 'khārī' es el nombre del balancín y 'vividhaṃ' se refiere a los diversos utensilios como el cántaro y otros. «Pavattaphalabhojano» significa aquel cuya comida consiste en frutos que han caído por sí solos. «Paricārako» es un servidor en el sentido de realizar deberes como preparar lo lícito, recibir el cuenco o lavar los pies. Ciertamente, incluso un novicio que es un Arahant con cualidades superiores puede ser servidor de un monje mundano en el sentido antes mencionado, pero este asceta no es un servidor de ese tipo; es inferior tanto en cualidades como en la prestación de servicios.

ကသ္မာ ပန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ ဝုတ္တာတိ? ယသ္မာ ဂစ္ဆန္တံ ဂစ္ဆန္တံ သာသနံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာဝသေန ဩသက္ကိဿတိ. ဣမသ္မိဉှိ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ တိဿော သိက္ခာ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တံ လဇ္ဇိနော သိက္ခာကာမာ – ‘‘နတ္ထိ တယာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ’’တိ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ. သော ‘‘ဒုက္ကရံ ခုရဓာရူပမံ သာသနေ ပဋိပတ္တိပူရဏံ ဒုက္ခံ, တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန သုကရာ စေဝ ဗဟုဇနသမ္မတာ စာ’’တိ ဝိဗ္ဘမိတွာ တာပသော ဟောတိ. အညေ တံ ဒိသွာ – ‘‘ကိံ တယာ ကတ’’န္တိ ပုစ္ဆန္တိ. သော – ‘‘ဘာရိယံ တုမှာကံ သာသနေ ကမ္မံ, ဣဓ ပန သဆန္ဒစာရိနော မယ’’န္တိ [Pg.241] ဝဒတိ. သောပိ, ယဒိ ဧဝံ အဟမ္ပိ ဧတ္ထေဝ ပဗ္ဗဇာမီတိ တဿ အနုသိက္ခန္တော တာပသော ဟောတိ. ဧဝမညေပိ အညေပီတိ ကမေန တာပသာဝ ဗဟုကာ ဟောန္တိ. တေသံ ဥပ္ပန္နကာလေ သာသနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဘဝိဿတိ. လောကေ ဧဝရူပေါ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တဿ ဤဒိသံ နာမ သာသနံ အဟောသီတိ သုတမတ္တမေဝ ဘဝိဿတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ အာဟ.

¿Pero por qué se dice que la renuncia ascética (tāpasapabbajjā) es el umbral de la destrucción de la Dispensación (sāsana)? Porque a medida que pase el tiempo, la Dispensación retrocederá debido a la renuncia ascética. Pues en esta Dispensación, los monjes que poseen vergüenza moral y deseo de aprender, sintiendo aversión, evitan a aquel que, tras haberse ordenado, es incapaz de cumplir los tres entrenamientos (sikkhā), diciéndole: 'No hay para ti ni Uposatha, ni Pavāraṇā, ni actos formales del Sangha junto a nosotros'. Él, pensando: 'El cumplimiento de la práctica en la Dispensación es difícil, es como caminar sobre el filo de una navaja y es doloroso; en cambio, la renuncia ascética es fácil de realizar y es estimada por la gente', abandona los hábitos y se convierte en asceta. Otros, al verlo, le preguntan: '¿Qué has hecho?'. Él responde: 'El trabajo en vuestra Dispensación es una carga pesada, pero aquí nosotros vivimos según nuestra propia voluntad'. Al oír esto, otro piensa: 'Si es así, yo también me ordenaré allí mismo', y siguiendo su ejemplo se convierte en asceta. De esta manera, uno tras otro, los ascetas se vuelven numerosos. Cuando ellos surjan, se dirá que la Dispensación ha retrocedido. En el mundo solo quedará el rumor de que 'un Buda de tal naturaleza surgió y tal fue su Dispensación'. Refiriéndose a este declive, el Bienaventurado dijo que la renuncia ascética es el umbral de la destrucción de la Dispensación.

ကုဒါလပိဋကန္တိ ကန္ဒမူလဖလဂ္ဂဟဏတ္ထံ ကုဒါလဉ္စေဝ ပိဋကဉ္စ. ဂါမသာမန္တံ ဝါတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါဒီနိ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော, ကသိကမ္မာဒီဟိ စ ဇီဝိတံ နိပ္ဖာဒေတုံ ဒုက္ခန္တိ မညမာနော ဗဟုဇနကုဟာပနတ္ထံ ဂါမသာမန္တေ ဝါ နိဂမသာမန္တေ ဝါ အဂ္ဂိသာလံ ကတွာ သပ္ပိတေလဒဓိမဓုဖာဏိတတိလတဏ္ဍုလာဒီဟိ စေဝ နာနာဒါရူဟိ စ ဟောမကရဏဝသေန အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တော အစ္ဆတိ.

«La azada y el cesto» se refiere al uso de la azada y el cesto con el fin de recolectar raíces, tubérculos y frutos. «Cerca de una aldea» se refiere a aquel que, siendo incapaz de alcanzar la perfección en el conocimiento y la conducta (vijjācaraṇasampadā) y considerando que es difícil ganarse la vida mediante la agricultura y otras labores, con el fin de impresionar a la multitud, construye una sala del fuego cerca de una aldea o de un poblado. Allí permanece rindiendo culto al fuego mediante ofrendas (homa) de mantequilla clarificada, aceite, cuajada, miel, melaza, sésamo, arroz y diversos tipos de leña.

စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာတိ စတုမုခံ ပါနာဂါရံ ကတွာ တဿ ဒွါရေ မဏ္ဍပံ ကတွာ တတ္ထ ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အာဂတာဂတေ ပါနီယေန အာပုစ္ဆတိ. ယမ္ပိဿ အဒ္ဓိကာ ကိလန္တာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပရိတုဋ္ဌာ ဘတ္တပုဋံ ဝါ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဝါ ဒေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာ အမ္ဗိလယာဂုအာဒီနိ ကတွာ ဗဟုတရံ အာမိသဂဟဏတ္ထံ ကေသဉ္စိ အန္နံ ဒေတိ, ကေသဉ္စိ ဘတ္တပစနဘာဇနာဒီနိ. တေဟိပိ ဒိန္နံ အာမိသံ ဝါ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ ဝါ ဂဏှတိ, တာနိ ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇေတိ. ဧဝံ ဝဍ္ဎမာနဝိဘဝေါ ဂေါမဟိံသဒါသီဒါသပရိဂ္ဂဟံ ကရောတိ, မဟန္တံ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတိ. ဣမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာ အစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘တမဟံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ပဋိပူဇေဿာမီ’’တိ ဣဒံ ပနဿ ပဋိပတ္တိမုခံ. ဣမိနာ ဟိ မုခေန သော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ. ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ.

«Habiendo construido una casa de cuatro puertas» significa que construye un refugio para beber agua con cuatro entradas, y tras levantar un pabellón en su puerta y disponer allí agua potable, invita a los viajeros que pasan. Cuando los viajeros cansados, tras beber el agua y quedar satisfechos, le dan un paquete de comida o arroz, él lo acepta todo; luego prepara gachas ácidas y otros alimentos, y para obtener más ofrendas materiales, da comida a algunos viajeros y a otros les presta utensilios para cocinar. De ellos recibe ofrendas materiales, como túnicas o granos, y los emplea para obtener ganancias. Así, con una riqueza que aumenta, adquiere bueyes, búfalos, esclavas y esclavos, y establece un gran patrimonio. Refiriéndose a esta conducta, el Bienaventurado dijo este sutta: «Habiendo construido una casa de cuatro puertas, permanece allí». La frase «yo lo honraré según mi capacidad y mi fuerza» es solo una apariencia de su práctica hipócrita. Se entiende que es una apariencia de su práctica porque, bajo este pretexto de honrar a otros, él actúa de la manera descrita anteriormente. De esta forma, el Bienaventurado ha indicado todos los tipos de renuncia ascética.

ကထံ? အဋ္ဌဝိဓာ ဟိ တာပသာ – သပုတ္တဘရိယာ, ဥဉ္ဆာစရိယာ, အနဂ္ဂိပက္ကိကာ, အသာမပါကာ, အသ္မမုဋ္ဌိကာ, ဒန္တဝက္ကလိကာ, ပဝတ္တဖလဘောဇနာ, ပဏ္ဍုပလာသိကာတိ. တတ္ထ ယေ ကေဏိယဇဋိလော ဝိယ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တိ, တေ သပုတ္တဘရိယာ နာမ.

¿Cómo se indican todos los tipos? Existen ocho clases de ascetas: los que tienen hijos y esposa, los que recogen granos sobrantes (uñchācariyā), los que no cocinan con fuego (anaggipakkikā), los que no cocinan por sí mismos (asāmapākā), los que usan piedras como manos (asmamuṭṭhikā), los que usan sus dientes como corteza (dantavakkalikā), los que se alimentan de frutos caídos y los que se alimentan de hojas amarillentas. De ellos, los que viven estableciendo un patrimonio como el asceta Keṇiya se llaman 'aquellos con hijos y esposa'.

ယေ [Pg.242] ပန ‘‘သပုတ္တဒါရဘာဝေါ နာမ ပဗ္ဗဇိတဿ အယုတ္တော’’တိ လာယနမဒ္ဒနဋ္ဌာနေသု ဝီဟိမုဂ္ဂမာသတိလာဒီနိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဥဉ္ဆာစရိယာ နာမ.

Por otro lado, aquellos que piensan: 'Tener hijos y esposa no es propio de un renunciante', y recolectan granos como arroz, frijol mungo, soja y sésamo en los lugares de cosecha y trilla para cocinarlos y comerlos, se llaman 'recolectores de granos sobrantes' (uñchācariyā).

ယေ ‘‘ခလေန ခလံ ဝိစရိတွာ ဝီဟိံ အာဟရိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ နာမ အယုတ္တ’’န္တိ ဂါမနိဂမေသု တဏ္ဍုလဘိက္ခံ ဂဟေတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ အနဂ္ဂိပက္ကိကာ နာမ.

Aquellos que piensan: 'Ir de una era de trilla a otra para recoger arroz, llevarlo y machacarlo no es propio de un renunciante', y en su lugar aceptan limosnas de arroz crudo en aldeas y poblados para cocinarlo y comerlo, se llaman 'los que no cocinan con fuego' (anaggipakkikā) [en el sentido de no usar fuego propio para procesar el grano].

ယေ ပန ‘‘ကိံ ပဗ္ဗဇိတဿ သာမပါကေနာ’’တိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ပက္ကဘိက္ခမေဝ ဂဏှန္တိ, တေ အသာမပါကာ နာမ.

Por otra parte, aquellos que piensan: '¿De qué le sirve a un renunciante cocinar por sí mismo?', y entrando en la aldea aceptan únicamente comida ya cocinada, se llaman 'los que no cocinan por sí mismos' (asāmapākā).

ယေ ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘိက္ခာပရိယေဋ္ဌိ နာမ ဒုက္ခာ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ မုဋ္ဌိပါသာဏေန အမ္ဗာဋကာဒီနံ ရုက္ခာနံ တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ အသ္မမုဋ္ဌိကာ နာမ.

Aquellos que piensan: 'Buscar comida día tras día es doloroso para un renunciante', y golpean la corteza de árboles como el ambāṭaka con una piedra del tamaño de un puño para comerla, se llaman 'los que usan piedras como manos' (asmamuṭṭhikā).

ယေ ပန ‘‘ပါသာဏေန တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ဝိစရဏံ နာမ ဒုက္ခ’’န္တိ ဒန္တေဟေဝ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဒန္တဝက္ကလိကာ နာမ.

Por otra parte, aquellos que piensan: 'Andar golpeando la corteza con una piedra es doloroso', y en su lugar la arrancan con sus propios dientes para comerla, se llaman 'los que usan sus dientes como corteza' (dantavakkalikā).

ယေ ‘‘ဒန္တေဟိ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒနံ နာမ ဒုက္ခံ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ပတိတာနိ ဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ပဝတ္တဖလဘောဇနာ နာမ.

Aquellos que piensan: 'Arrancar la corteza con los dientes es doloroso para un renunciante', y se alimentan de los frutos que caen tras ser golpeados con terrones o palos, se llaman 'los que se alimentan de frutos provocados' (pavattaphalabhojanā).

ယေ ပန ‘‘လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပါတေတွာ ပရိဘောဂေါ နာမ အသာရုပ္ပော ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ သယံ ပတိတာနေဝ ပုပ္ဖဖလပဏ္ဍုပလာသာဒီနိ ခါဒန္တာ ယာပေန္တိ, တေ ပဏ္ဍုပလာသိကာ နာမ.

Por otra parte, aquellos que piensan: 'Alimentarse de lo que se hace caer con terrones o palos no es adecuado para un renunciante', y sobreviven comiendo solo flores, frutos y hojas amarillentas que han caído por sí mismos, se llaman 'los que se alimentan de hojas amarillentas' (paṇḍupalāsikā).

တေ တိဝိဓာ – ဥက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမမုဒုကဝသေန. တတ္ထ ယေ နိသိန္နဋ္ဌာနတော အနုဋ္ဌာယ ဟတ္ထေန ပါပုဏနဋ္ဌာနေဝ ပတိတံ ဂဟေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဥက္ကဋ္ဌာ. ယေ ဧကရုက္ခတော အညံ ရုက္ခံ န ဂစ္ဆန္တိ, တေ မဇ္ဈိမာ. ယေ တံ တံ ရုက္ခမူလံ ဂန္တွာ ပရိယေသိတွာ ခါဒန္တိ, တေ မုဒုကာ.

Estos últimos son de tres tipos: superiores, medios y débiles. Entre ellos, los superiores son los que, sin levantarse de donde están sentados, recogen y comen lo que ha caído al alcance de su mano. Los medios son los que no se mueven de un árbol a otro. Los débiles son los que van al pie de diversos árboles para buscar y comer lo que ha caído.

ဣမာ ပန အဋ္ဌပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ဣမာဟိ စတူဟိယေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? ဧတာသု ဟိ သပုတ္တဘရိယာ စ ဥဉ္ဆာစရိယာ စ အဂါရံ ဘဇန္တိ. အနဂ္ဂိပက္ကိကာ စ အသာမပါကာ စ အဂျာဂါရံ ဘဇန္တိ. အသ္မမုဋ္ဌိကာ စ ဒန္တဝက္ကလိကာ စ ကန္ဒမူလဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနာ စ ပဏ္ဍုပလာသိကာ စ ပဝတ္တဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ.

Estas ocho clases de renuncia ascética se agrupan en las cuatro mencionadas en el texto original. ¿Cómo? Entre ellas, los que tienen hijos y esposa y los recolectores de granos sobrantes se incluyen en la 'vida en una casa' (agāra). Los que no cocinan con fuego y los que no cocinan por sí mismos se incluyen en la 'sala del fuego' (agyāgāra). Los que usan piedras como manos y los que usan sus dientes como corteza se incluyen en el 'consumo de raíces y frutos' (kandamūlaphalabhojana). Los que comen frutos provocados y los que comen hojas amarillentas se incluyen en el 'consumo de frutos caídos' (pavattaphalabhojana). Por eso se ha dicho: 'De esta forma, el Bienaventurado ha indicado todos los tipos de renuncia ascética'.

၂၈၁-၂၈၂. ဣဒါနိ [Pg.243] ဘဂဝါ သာစရိယကဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အပါယမုခမ္ပိ အပ္ပတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာတိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အတ္တနာ အာပါယိကောပိ အပရိပူရမာနောတိ အတ္တနာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အာပါယိကေနာပိ အပရိပူရမာနေန.

281-282. Ahora el Bienaventurado, para demostrar que Ambaṭṭha, junto con su maestro, ni siquiera ha alcanzado el umbral de la ruina con respecto a la perfección del conocimiento y la conducta (vijjācaraṇasampadā), pronunció las palabras que comienzan con: '¿Qué piensas, Ambaṭṭha?'. El significado de esto es evidente. 'Siendo él mismo alguien que tiende a la ruina, pero que no llega a completarla' significa que él mismo, siendo alguien que se encuentra en una situación de ruina respecto a la perfección del conocimiento y la conducta, ni siquiera logra completar ese estado de ruina.

ပုဗ္ဗကဣသိဘာဝါနုယောဂဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la práctica del estado de los antiguos rishis.

၂၈၃. ဒတ္တိကန္တိ ဒိန္နကံ. သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒါတီတိ ကသ္မာ န ဒဒါတိ? သော ကိရ သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ. ယဒါ ရာဇာ မဟာရဟေန အလင်္ကာရေန အလင်္ကတော ဟောတိ, တဒါ ရညော သမီပေ ဌတွာ တဿ အလင်္ကာရဿ နာမံ ဂဏှတိ. တဿ ရာဇာ နာမေ ဂဟိတေ န ဒေမီတိ ဝတ္တုံ န သက္ကောတိ. ဒတွာ ပုန ဆဏဒိဝသေ အလင်္ကာရံ အာဟရထာတိ ဝတွာ, နတ္ထိ, ဒေဝ, တုမှေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဒိန္နောတိ ဝုတ္တော, ‘‘ကသ္မာ မေ ဒိန္နော’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ အမစ္စာ ‘သော ဗြာဟ္မဏော သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိမာယံ ဇာနာတိ. တာယ တုမှေ အာဝဋ္ဋေတွာ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီ’တိ အာဟံသု. အပရေ ရညာ သဟ တဿ အတိသဟာယဘာဝံ အသဟန္တာ အာဟံသု – ‘‘ဒေဝ, ဧတဿ ဗြာဟ္မဏဿ သရီရေ သင်္ခဖလိတကုဋ္ဌံ နာမ အတ္ထိ. တုမှေ ဧတံ ဒိသွာဝ အာလိင်္ဂထ ပရာမသထ, ဣဒဉ္စ ကုဋ္ဌံ နာမ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန အနုဂစ္ဆတိ, မာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယ တဿ ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝံ န ဒေတိ.

283. 'Dattikaṃ' significa lo que se ha dado. '¿Por qué no permite el encuentro cara a cara?' Se dice que aquel brahmán conoce un arte llamado 'sammukhā-āvaṭṭanī' (atracción presencial). Cuando el rey está adornado con ornamentos de gran valor, el brahmán se sitúa cerca del rey y menciona el nombre de ese ornamento. Una vez que se ha mencionado el nombre del ornamento, el rey no puede decir: 'No te lo doy'. Después de habérselo entregado, el día del festival, el rey ordena: 'Traigan el ornamento', y cuando le informan: 'Majestad, ya no está; usted se lo dio al brahmán', el rey pregunta: '¿Por qué se lo di?'. Los ministros explicaron: 'Ese brahmán conoce el truco de la atracción presencial. Con esa ilusión, lo cautivó a usted, tomó el objeto y se marchó'. Otros ministros, incapaces de soportar la íntima amistad del brahmán con el rey, dijeron: 'Majestad, en el cuerpo de este brahmán hay una lepra blanca parecida a una concha. En cuanto usted lo ve, lo abraza y lo toca; esta lepra se contagia por el contacto corporal. No actúe así'. A partir de ese momento, el rey ya no le concedió más encuentros cara a cara.

ယသ္မာ ပန သော ဗြာဟ္မဏော ပဏ္ဍိတော ခတ္တဝိဇ္ဇာယ ကုသလော, တေန သဟ မန္တေတွာ ကတကမ္မံ နာမ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ သာဏိပါကာရဿ အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ဌိတေန တေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တိရော ဒုဿန္တေန မန္တေတီ’’တိ. တတ္ထ တိရောဒုဿန္တေနာတိ တိရောဒုဿေန. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဓမ္မိကန္တိ အနဝဇ္ဇံ. ပယာတန္တိ အဘိဟရိတွာ ဒိန္နံ. ကထံ တဿ ရာဇာတိ ယဿ ရညော ဗြာဟ္မဏော ဤဒိသံ ဘိက္ခံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ကထံ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သော ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒေယျ. အယံ ပန အဒိန္နကံ မာယာယ ဂဏှတိ, တေနဿ သမ္မုခီဘာဝံ ရာဇာ န ဒေတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣဒံ ပန ကာရဏံ ဌပေတွာ ရာဇာနဉ္စေဝ ဗြာဟ္မဏဉ္စ န အညော ကောစိ ဇာနာတိ. တဒေတံ ဧဝံ ရဟဿမ္ပိ ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ အဒ္ဓါ သဗ္ဗညူ သမဏော ဂေါတမောတိ နိဋ္ဌံ ဂမိဿတီ’’တိ ဘဂဝါ ပကာသေသိ.

Sin embargo, como ese brahmán era sabio y experto en la ciencia política (khattavijjā), y las acciones realizadas tras consultar con él no fracasaban, el rey consultaba con él permaneciendo dentro de una cortina de tela, mientras el brahmán estaba fuera. Con referencia a esto se dijo: 'consulta a través de una cortina'. En ese pasaje, 'tirodussantena' significa 'por medio de una tela que lo oculta'. 'Dhammikaṃ' significa sin falta o intachable. 'Payataṃ' significa traído y entregado. '¿Cómo [podría ser de] ese rey?' significa: si el brahmán aceptara tal limosna de ese rey, ¿por qué ese rey no le permitiría siquiera un encuentro cara a cara? Pero como este toma lo que no se le ha dado mediante trucos, por eso el rey no le permite el encuentro personal; esta es la conclusión que debe alcanzarse aquí. Este es el sentido en este punto. El Bienaventurado reveló esto pensando: 'Nadie más, excepto el rey y el brahmán, conoce esta razón. Ciertamente él llegará a la conclusión: "Incluso este asunto tan secreto y oculto es conocido por el asceta Gotama; él es verdaderamente el Omnisciente"'.

၂၈၄. ဣဒါနိ [Pg.244] အယဉ္စ အမ္ဗဋ္ဌော, အာစရိယော စဿ မန္တေ နိဿာယ အတိမာနိနော. တေန တေသံ မန္တနိဿိတမာနနိမ္မဒနတ္ထံ ဥတ္တရိ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌ, ဣဓ ရာဇာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရထူပတ္ထရေတိ ရထမှိ ရညော ဌာနတ္ထံ အတ္ထရိတွာ သဇ္ဇိတပဒေသေ. ဥဂ္ဂေဟိ ဝါတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတေဟိ ဝါ အမစ္စေဟိ. ရာဇညေဟီတိ အနဘိသိတ္တကုမာရေဟိ. ကိဉ္စိဒေဝ မန္တနန္တိ အသုကသ္မိံ ဒေသေ တဠာကံ ဝါ မာတိကံ ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကသ္မိံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ နဂရံ ဝါ နိဝေသေတုန္တိ ဧဝရူပံ ပါကဋမန္တနံ. တဒေဝ မန္တနန္တိ ယံ ရညာ မန္တိတံ တဒေဝ. တာဒိသေဟိယေဝ သီသုက္ခေပဘမုက္ခေပါဒီဟိ အာကာရေဟိ မန္တေယျ. ရာဇဘဏိတန္တိ ယထာ ရညာ ဘဏိတံ, တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထံ. သောပိ တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထမေဝ ဘဏိတံ ဘဏတီတိ အတ္ထော.

284. Ahora, tanto este Ambaṭṭha como su maestro son excesivamente orgullosos debido a sus himnos (mantras). Por lo tanto, para subyugar ese orgullo basado en los himnos, el Bienaventurado, expandiendo más su enseñanza, dijo las palabras que comienzan con: '¿Qué piensas, Ambaṭṭha? Aquí, un rey...'. En ese pasaje, 'rathūpatthare' se refiere a un lugar preparado con alfombras en el carro para que el rey se sitúe. 'Uggehi vā' significa con ministros de muy alto rango. 'Rājaññehi' significa con príncipes que aún no han sido consagrados. 'Alguna consulta' se refiere a asuntos públicos tales como: 'en tal lugar conviene construir un estanque o un canal', o 'en tal lugar conviene fundar una aldea, un pueblo o una ciudad'. 'Esa misma consulta' se refiere a lo que el rey ha consultado. Él podría consultar de la misma manera, usando gestos como mover la cabeza o las cejas. 'Lo dicho por el rey' significa: así como lo dicho por el rey es capaz de lograr ese propósito, así también ese esclavo dice palabras que son capaces de lograr ese mismo propósito; este es el significado.

၂၈၅. ပဝတ္တာရောတိ ပဝတ္တယိတာရော. ယေသန္တိ ယေသံ သန္တကံ. မန္တပဒန္တိ ဝေဒသင်္ခါတံ မန္တမေဝ. ဂီတန္တိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဒသဟိ ပေါရာဏကဗြာဟ္မဏေဟိ သရသမ္ပတ္တိဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. ပဝုတ္တန္တိ အညေသံ ဝုတ္တံ, ဝါစိတန္တိ အတ္ထော. သမိဟိတန္တိ သမုပဗျူဠှံ ရာသိကတံ, ပိဏ္ဍံ ကတွာ ဌပိတန္တိ အတ္ထော. တဒနုဂါယန္တီတိ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ တံ တေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂီတံ အနုဂါယန္တိ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. တဒနုဘာသန္တီတိ တံ အနုဘာသန္တိ, ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာသိတမနုဘာသန္တီတိ တေဟိ ဘာသိတံ သဇ္ဈာယိတံ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. ဝါစိတမနုဝါစေန္တီတိ တေဟိ အညေသံ ဝါစိတံ အနုဝါစေန္တိ.

285. 'Pavattāro' significa los autores o promotores. 'Yesaṃ' se refiere a aquellos a quienes pertenecen los himnos. 'Mantapadaṃ' se refiere a los himnos conocidos como los Vedas. 'Gītaṃ' significa recitado rítmicamente por los diez antiguos brahmanes, como Aṭṭhaka y otros, mediante la perfección del tono y el sonido. 'Pavuttaṃ' significa expresado a otros, es decir, enseñado. 'Samihitaṃ' significa bien recopilado o reunido en un conjunto. 'Tadanugāyanti' significa que los brahmanes actuales imitan el canto y la recitación de lo que fue cantado por aquellos antiguos en el pasado. 'Tadanubhāsanti' significa que lo repiten; este es un sinónimo del término anterior. 'Bhāsitamanubhāsanti' significa que recitan lo que fue dicho y recitado por ellos. 'Vācitamanuvācenti' significa que hacen recitar lo que fue enseñado por ellos a otros.

သေယျထိဒန္တိ တေ ကတမေဟိ အတ္ထော. အဋ္ဌကောတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တေ ကိရ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာ ပရူပဃာတံ အကတွာ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒိတွာ မန္တေ ဂန္ထိံသု. အပရာပရေ ပန ဗြာဟ္မဏာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ တယော ဝေဒေ ဘိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနေန သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓေ အကံသု. နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ယေန တွံ ဣသိ ဘဝေယျာသိ, ဧတံ ကာရဏံ န ဝိဇ္ဇတိ. ဣဓ ဘဂဝါ ယသ္မာ – ‘‘ဧသ ပုစ္ဆိယမာနောပိ, အတ္တနော အဝတ္ထရဏဘာဝံ ဉတွာ ပဋိဝစနံ န ဒဿတီ’’တိ ဇာနာတိ, တသ္မာ ပဋိညံ အဂဟေတွာဝ တံ ဣသိဘာဝံ ပဋိက္ခိပိ.

'Seyyathidaṃ' tiene el sentido de '¿quiénes son ellos?'. Aṭṭhaka y los demás son sus nombres. Se dice que ellos, observando con el ojo divino sin causar daño a otros y en concordancia con las enseñanzas de Kassapa, el Buda Perfectamente Iluminado, compusieron los himnos. Sin embargo, los brahmanes posteriores introdujeron actos como el sacrificio de seres vivos, corrompieron los tres Vedas y los hicieron contrarios a las palabras del Buda. 'Ese caso no es posible' significa que no hay razón por la cual tú pudieras ser un rishi. En este caso, el Bienaventurado, sabiendo que 'este, aunque se le pregunte, no dará una respuesta al darse cuenta de su propia inferioridad', rechazó su condición de rishi sin siquiera aceptar su declaración previa.

၂၈၆. ဣဒါနိ [Pg.245] ယသ္မာ တေ ပေါရာဏာ ဒသ ဗြာဟ္မဏာ နိရာမဂန္ဓာ အနိတ္ထိဂန္ဓာ ရဇောဇလ္လဓရာ ဗြဟ္မစာရိနော အရညာယတနေ ပဗ္ဗတပါဒေသု ဝနမူလဖလာဟာရာ ဝသိံသု. ယဒါ ကတ္ထစိ ဂန္တုကာမာ ဟောန္တိ, ဣဒ္ဓိယာ အာကာသေနေဝ ဂစ္ဆန္တိ, နတ္ထိ တေသံ ယာနေန ကိစ္စံ. သဗ္ဗဒိသာသု စ နေသံ မေတ္တာဒိဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဝ အာရက္ခာ ဟောတိ, နတ္ထိ တေသံ ပါကာရပုရိသဂုတ္တီဟိ အတ္ထော. ဣမိနာ စ အမ္ဗဋ္ဌေန သုတပုဗ္ဗာ တေသံ ပဋိပတ္တိ; တသ္မာ ဣမဿ သာစရိယကဿ တေသံ ပဋိပတ္တိတော အာရကဘာဝံ ဒဿေတုံ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ.

286. Ahora bien, debido a que aquellos diez antiguos brahmanas vivieron libres del olor de las impurezas y del olor de las mujeres, cubiertos de polvo y suciedad, practicando la vida santa en moradas forestales al pie de las montañas, alimentándose de raíces y frutos silvestres. Cuando deseaban ir a cualquier parte, se desplazaban por el aire mediante poderes psíquicos, pues no tenían necesidad de vehículos. En todas las direcciones, su única protección era el desarrollo de las moradas sublimes, como el amor universal; no tenían necesidad de muros ni de la protección de hombres armados. Puesto que Ambaṭṭha había oído antes sobre la práctica de esos antiguos sabios, para mostrarle cuán lejos estaba su propia conducta y la de su maestro de aquella práctica, el Bendito dijo: '¿Qué piensas, Ambaṭṭha?', y así sucesivamente.

တတ္ထ ဝိစိတကာဠကန္တိ ဝိစိနိတွာ အပနီတကာဠကံ. ဝေဌကနတပဿာဟီတိ ဒုဿပဋ္ဋဒုဿဝေဏိ အာဒီဟိ ဝေဌကေဟိ နမိတဖာသုကာဟိ. ကုတ္တဝါလေဟီတိ သောဘာကရဏတ္ထံ ကပ္ပေတုံ, ယုတ္တဋ္ဌာနေသု ကပ္ပိတဝါလေဟိ. ဧတ္ထ စ ဝဠဝါနံယေဝ ဝါလာ ကပ္ပိတာ, န ရထာနံ, ဝဠဝပယုတ္တတ္တာ ပန ရထာပိ ‘‘ကုတ္တဝါလာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဥက္ကိဏ္ဏပရိခါသူတိ ခတပရိခါသု. ဩက္ခိတ္တပလိဃာသူတိ ဌပိတပလိဃာသု. နဂရူပကာရိကာသူတိ ဧတ္ထ ဥပကာရိကာတိ ပရေသံ အာရောဟနိဝါရဏတ္ထံ သမန္တာ နဂရံ ပါကာရဿ အဓောဘာဂေ ကတသုဓာကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန တာဟိ ဥပကာရိကာဟိ ယုတ္တာနိ နဂရာနေဝ ‘‘နဂရူပကာရိကာယော’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ. ရက္ခာပေန္တီတိ တာဒိသေသု နဂရေသု ဝသန္တာပိ အတ္တာနံ ရက္ခာပေန္တိ. ကင်္ခါတိ ‘‘သဗ္ဗညူ, န သဗ္ဗညူ’’တိ ဧဝံ သံသယော. ဝိမတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, ဝိရူပါ မတိ, ဝိနိစ္ဆိနိတုံ အသမတ္ထာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘အမ္ဗဋ္ဌဿ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ နတ္ထိ, ကေဝလံ ဒိဝသော ဝီတိဝတ္တတိ, အယံ ခေါ ပန လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတော, တမ္ပိ ကိစ္စံ နဿရတိ. ဟန္ဒဿ သတိဇနနတ္ထံ နယံ ဒေမီ’’တိ အာဟ.

En ese pasaje, 'vicitakāḷakanti' significa arroz del cual se han seleccionado y eliminado los granos negros. 'Veṭhakanatapassāhīti' se refiere a aquellos cuyas costillas están encorvadas debido al uso de bandas o fajas de tela. 'Kuttavālehīti' significa con las crines recortadas en lugares apropiados para el embellecimiento; en este contexto, aunque se cortaron las crines de las yeguas y no de los carros, se dice 'carros de crines recortadas' por estar estos uncidos a ellas. 'Ukkiṇṇaparikhāsūti' significa con fosos excavados. 'Okkhittapalighāsūti' significa con los cerrojos de las puertas colocados. 'Nagarūpakārikāsūti': aquí, 'upakārikā' se refiere a las áreas encaladas en la base del muro alrededor de la ciudad para evitar que los enemigos escalen; se entiende aquí que se refiere a las ciudades mismas provistas de tales fortificaciones. 'Rakkhāpeṇtīti' significa que, incluso viviendo en tales ciudades, todavía se hacen proteger por hombres armados con espadas largas. 'Kaṅkhā' es la duda expresada como: '¿Es omnisciente o no?'. 'Vimatīti' es un sinónimo de la misma duda, una mente de diversas formas incapaz de decidir. El Bendito dijo esto pensando: 'Ambaṭṭha no alcanzará la realización del Sendero en esta existencia; simplemente el día transcurre. Él ha venido con el propósito de buscar las marcas físicas pero no recuerda su cometido. Ahora, le daré un método para despertar su atención'.

ဒွေလက္ခဏဒဿနဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la visión de las dos marcas

၂၈၇. ဧဝံ ဝတွာ ပန ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ နိသိန္နာနံ ဝါ နိပန္နာနံ ဝါ ကောစိ လက္ခဏံ ပရိယေသိတုံ န သက္ကောတိ, ဌိတာနံ ပန စင်္ကမန္တာနံ ဝါ သက္ကောတိ. အာစိဏ္ဏဉ္စေတံ ဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတဘာဝံ ဉတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ စင်္ကမာဓိဋ္ဌာနံ နာမ, တေန ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဗဟိ နိက္ခန္တော. တသ္မာ အထ ခေါ ဘဂဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

287. Habiendo dicho esto, dado que nadie es capaz de examinar las marcas de los Budas mientras están sentados o acostados, pero sí es posible cuando están de pie o caminando, el Bendito, conociendo que alguien había llegado con el propósito de examinar sus marcas, se levantó de su asiento y comenzó a caminar de un lado a otro. Esta es la costumbre de los Budas ante tal situación. Por esta razón, el venerable Ānanda relató las palabras: 'Entonces el Bendito', y demás.

သမန္နေသီတိ [Pg.246] ဂဝေသိ, ဧကံ ဒွေတိ ဝါ ဂဏယန္တော သမာနယိ. ယေဘုယျေနာတိ ပါယေန, ဗဟုကာနိ အဒ္ဒသ, အပ္ပာနိ န အဒ္ဒသာတိ အတ္ထော. တတော ယာနိ န အဒ္ဒသ တေသံ ဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဌပေတွာ ဒွေ’’တိ. ကင်္ခတီတိ ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ တတော တတော တာနိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိ န သက္ကောတိ ဒဋ္ဌုံ. နာဓိမုစ္စတီတိ တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သန္နိဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တတော – ‘‘ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏော အယ’’န္တိ ဘဂဝတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. ကင်္ခါယ ဝါ ဒုဗ္ဗလာ ဝိမတိ ဝုတ္တာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ မဇ္ဈိမာ, အနဓိမုစ္စနတာယ ဗလဝတီ, အသမ္ပသာဒေန တေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ကာလုသိယဘာဝေါ. ကောသောဟိတေတိ ဝတ္ထိကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေ. ဝတ္ထဂုယှေတိ အင်္ဂဇာတေ ဘဂဝတော ဟိ ဝရဝါရဏဿေဝ ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပဒုမဂဗ္ဘသမာနံ. တံ သော ဝတ္ထပဋိစ္ဆန္နတ္တာ အပဿန္တော, အန္တောမုခဂတာယ စ ဇိဝှာယ ပဟူတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော တေသု ဒွီသု လက္ခဏေသု ကင်္ခီ အဟောသိ ဝိစိကိစ္ဆီ.

'Samannesī' significa que buscó con su intelecto, contando una por una las marcas. 'Yebhuyyenā' significa que, en su mayor parte, vio muchas marcas pero no vio unas pocas. Por eso el venerable Ānanda dijo: 'excepto dos', para señalar aquellas que no vio. 'Kaṅkhatī' significa que surge el anhelo: '¡Oh, ojalá pudiera verlas!'. 'Vicikicchatī' significa que se fatiga buscando esas marcas en diversas partes del cuerpo sin poder verlas. 'Nādhimuccatī' significa que no llega a una conclusión firme debido a esa duda. 'Na sampasīdatī' significa que, al no poder decidir, no desarrolla fe en el Bendito pensando: 'Este posee las marcas completas'. 'Kaṅkhā' se refiere a una duda débil, 'vicikicchā' a una duda media y 'anadhimuccanā' a una duda fuerte; mediante estos tres estados se describe la turbidez de la mente. 'Kosohite' significa oculto en una funda. 'Vatthaguyhe' se refiere al órgano genital; pues el órgano del Bendito está oculto en una funda como el de un noble elefante, es de color dorado y semejante al interior de un loto. Ambaṭṭha, al no verlo por estar cubierto con ropa, y al no notar la naturaleza extensa de la lengua dentro de la boca, tuvo dudas y vacilación sobre esas dos marcas.

၂၈၈. တထာရူပန္တိ တံ ရူပံ. ကိမေတ္ထ အညေန ဝတ္တဗ္ဗံ? ဝုတ္တမေတံ နာဂသေနတ္ထေရေနေဝ မိလိန္ဒရညာ ပုဋ္ဌေန – ‘‘ဒုက္ကရံ, ဘန္တေ, နာဂသေန, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ မဟာရာဇာတိ? မဟာဇနေန ဟိရိကရဏောကာသံ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသိ ဥတ္တရဿ စ, ဗာဝရိဿ အန္တေဝါသီနံ သောဠသဗြာဟ္မဏာနဉ္စ, သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသီနံ တိသတမာဏဝါနဉ္စ ဒဿေသိ, ဘန္တေတိ. န, မဟာရာဇ, ဘဂဝါ ဂုယှံ ဒဿေသိ. ဆာယံ ဘဂဝါ ဒဿေသိ. ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိဝါသနနိဝတ္ထံ ကာယဗန္ဓနဗဒ္ဓံ စီဝရပါရုတံ ဆာယာရူပကမတ္တံ ဒဿေသိ မဟာရာဇာတိ. ဆာယံ ဒိဋ္ဌေ သတိ ဒိဋ္ဌံယေဝ နနု, ဘန္တေတိ? တိဋ္ဌတေတံ, မဟာရာဇ, ဟဒယရူပံ ဒိသွာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော ဘဝေယျ, ဟဒယမံသံ နီဟရိတွာ ဒဿေယျ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. ကလ္လောသိ, ဘန္တေ, နာဂသေနာ’’တိ.

288. 'Tathārūpaṃ' significa de tal naturaleza. ¿Qué más se puede decir sobre este punto? Esto fue explicado por el propio venerable Nāgasena cuando el rey Milinda le preguntó: 'Venerable Nāgasena, el Bendito realizó algo difícil'. El Thera preguntó: '¿Qué hizo de difícil, gran rey?'. El rey respondió: 'Venerable señor, él mostró la parte que causa vergüenza ante una gran multitud: al brahmán Brahmāyu, a su discípulo Uttara, a los dieciséis discípulos de Bāvarī, al brahmán Sela y a sus trescientos jóvenes discípulos'. Nāgasena respondió: 'No, gran rey, el Bendito no mostró el órgano real. El Bendito mostró una imagen mediante sus poderes psíquicos. Proyectó una imagen que parecía llevar la túnica interior, el cinturón y la túnica exterior'. El rey preguntó: 'Venerable señor, si se vio la imagen, ¿no es lo mismo que haber visto la realidad?'. Nāgasena dijo: 'Deja eso a un lado, gran rey. Si existiera un ser capaz de despertar al ver el corazón, el Sammasambuddha extraería su propio corazón y se lo mostraría'. El rey dijo: '¡Eres hábil en las respuestas, venerable Nāgasena!'.

နိန္နာမေတွာတိ နီဟရိတွာ. အနုမသီတိ ကထိနသူစိံ ဝိယ ကတွာ အနုမဇ္ဇိ, တထာကရဏေန စေတ္ထ မုဒုဘာဝေါ, ကဏ္ဏသောတာနုမသနေန ဒီဃဘာဝေါ, နာသိကသောတာနုမသနေန တနုဘာဝေါ, နလာဋစ္ဆာဒနေန ပုထုလဘာဝေါ ပကာသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Ninnāmetvā' significa sacando la lengua. 'Anumasī' significa que la movió haciéndola firme como una aguja; debe entenderse que con tal acción se demostró la suavidad de la lengua; al tocar los conductos de los oídos se demostró su longitud; al tocar los orificios nasales se mostró su delgadez; y al cubrir la frente se demostró su amplitud.

၂၈၉. ပဋိမာနေန္တောတိ [Pg.247] အာဂမေန္တော, အာဂမနမဿ ပတ္ထေန္တော ဥဒိက္ခန္တောတိ အတ္ထော.

289. 'Paṭimānento' significa esperando, aguardando y deseando su llegada.

၂၉၀. ကထာသလ္လာပေါတိ ကထာ စ သလ္လာပေါ စ, ကထနံ ပဋိကထနန္တိ အတ္ထော.

290. 'Kathāsallāpo' significa conversación y diálogo; se refiere al acto de hablar y responder entre dos partes.

၂၉၁. အဟော ဝတာတိ ဂရဟဝစနမေတံ. ရေတိ ဣဒံ ဟီဠနဝသေန အာမန္တနံ. ပဏ္ဍိတကာတိ တမေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တော အာဟ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝရူပေန ကိရ ဘော ပုရိသော အတ္ထစရကေနာတိ ဣဒံ ယာဒိသော တွံ, ဧဒိသေ အတ္ထစရကေ ဟိတကာရကေ သတိ ပုရိသော နိရယံယေဝ ဂစ္ဆေယျ, န အညတြာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ ဃဋ္ဋေတွာ. အမှေပိ ဧဝံ ဥပနေယျ ဥပနေယျာတိ ဗြာဟ္မဏော ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ပေါက္ခရသာတီတိအာဒီနိ ဝတွာ ဧဝံ ဥပနေတွာ ဥပနေတွာ ပဋိစ္ဆန္နံ ကာရဏံ အာဝိကရိတွာ သုဋ္ဌု ဒါသာဒိဘာဝံ အာရောပေတွာ အဝစ, တယာ အမှေ အက္ကောသာပိတာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဒသာယေဝ ပဝတ္တေသီတိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ဘူမိယံ ပါတေသိ. ယဉ္စ သော ပုဗ္ဗေ အာစရိယေန သဒ္ဓိံ ရထံ အာရုဟိတွာ သာရထိ ဟုတွာ အဂမာသိ, တမ္ပိဿ ဌာနံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ရထဿ ပုရတော ပဒသာ ယေဝဿ ဂမနံ အကာသိ.

291. "¡Vaya!" (Aho vata) es una expresión de reproche. "¡Eh!" (Re) es un vocativo empleado con desprecio. Dijo "sabihondo" (paṇḍitaka) expresando aversión hacia él mismo. El mismo método se aplica a los otros dos términos restantes. "Ciertamente, señor, por un asistente de tal naturaleza" (evarūpena kira bho puriso atthacarakena) significa que, teniendo un asistente o discípulo que busca el beneficio y el bienestar como tú, un hombre iría directamente al infierno y no a otra parte; dice esto refiriéndose a ese significado. "Atacando repetidamente" (āsajja āsajja) significa golpeando o colisionando una y otra vez. "A nosotros también nos trataría de tal manera" (amhepi evaṃ upaneyya upaneyya) significa que el brahmán Pokkharasāti, tras haber dicho palabras como "Ambaṭṭha, ciertamente Pokkharasāti...", reveló el asunto oculto, exponiendo claramente su condición de descendiente de esclavos shudras y demás, diciendo: "Tú has provocado que seamos insultados"; tal es la intención. "Lo hizo seguir a pie" (padasāyeva pavattesi) significa que lo pateó haciéndolo caer al suelo. Además, despojándolo del cargo de auriga que tenía antes al haber subido al carro con su maestro, hizo que caminara a pie por delante del carro.

ပေါက္ခရသာတိဗုဒ္ဓူပသင်္ကမနဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el acercamiento de Pokkharasāti al Buda

၂၉၂-၂၉၆. အတိဝိကာလောတိ သုဋ္ဌု ဝိကာလော, သမ္မောဒနီယကထာယပိ ကာလော နတ္ထိ. အာဂမာ နု ခွိဓ ဘောတိ အာဂမာ နု ခေါ ဣဓ ဘော. အဓိဝါသေတူတိ သမ္ပဋိစ္ဆတု. အဇ္ဇတနာယာတိ ယံ မေ တုမှေသု ကာရံ ကရောတော အဇ္ဇ ဘဝိဿတိ ပုညဉ္စ ပီတိပါမောဇ္ဇဉ္စ တဒတ္ထာယ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာတိ ဘဂဝါ ကာယင်္ဂံ ဝါ ဝါစင်္ဂံ ဝါ အစောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ခန္တိံ ဓာရေန္တော တုဏှီဘာဝေန အဓိဝါသေသိ. ဗြာဟ္မဏဿ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ မနသာဝ သမ္ပဋိစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

292-296. "Muy fuera de hora" (ativikālo) significa que es demasiado tarde; ya no hay tiempo ni siquiera para una conversación amable. "¿Ha venido usted aquí, señor?" (āgamā nu khvidha bho) significa "¿Realmente ha venido aquí?". "Que acepte" (adhivāsetu) significa que reciba la invitación. "Para el día de hoy" (ajjatanāya) significa por el bien del mérito y del gozo y la alegría que surgirán hoy mientras realizo este servicio para ustedes. "El Bienaventurado aceptó mediante el silencio" (adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena) significa que el Bienaventurado, sin mover sus miembros corporales ni su facultad del habla, manteniendo la aceptación solo internamente, aceptó a través del silencio. Se refiere a que aceptó mentalmente para favorecer al brahmán.

၂၉၇. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေသီတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေသိ ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ အကာသိ. သမ္ပဝါရေသီတိ [Pg.248] သုဋ္ဌု ပဝါရေသိ, အလံ အလန္တိ ဟတ္ထသညာယ ပဋိက္ခိပါပေသိ. ဘုတ္တာဝိန္တိ ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩနိတ္တပတ္တပါဏိန္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ဩနိတ္တံ နာနာဘူတံ ဝိနာဘူတံ ပတ္တံ ပါဏိတော အဿာတိ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ, တံ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိံ. ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ ဧကမန္တေ ပတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နန္တိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဘဂဝန္တံ ဧဝံ ဘူတံ ဉတွာ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ နိသီဒီတိ အတ္ထော.

297. "Con comida exquisita" (paṇītena) significa con lo mejor. "Con su propia mano" (sahatthā) significa por su propia mano. "Satisfizo" (santappesi) significa que complació plenamente, brindando abundancia y saciedad tanto como se deseaba. "Ofreció (e invitó a declinar)" (sampavāresi) significa que sirvió bien e hizo que el Buda rechazara más comida mediante una señal de la mano, diciendo "es suficiente, es suficiente". "Al que había comido" (bhuttāviṃ) significa al que terminó de comer. "Habiendo retirado la mano del cuenco" (onītapattapāṇiṃ) significa aquel que ha quitado su mano del cuenco; ese es el significado. También existe la lectura "oṇittapattapāṇi", cuyo sentido debe entenderse así: aquel cuyo cuenco está separado, desvinculado o alejado de su mano. Se refiere a aquel que, tras lavar sus manos y el cuenco, se sentó después de haber puesto el cuenco a un lado. "Se sentó a un lado" (ekamantaṃ nisīdi) significa que, al reconocer que el Bienaventurado estaba en tal estado (habiendo comido y retirado la mano del cuenco), se sentó en un lugar apropiado.

၂၉၈. အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ အနုပဋိပါဋိကထံ. အာနုပုဗ္ဗိကထာ နာမ ဒါနာနန္တရံ သီလံ, သီလာနန္တရံ သဂ္ဂေါ, သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါတိ ဧတေသံ အတ္ထာနံ ဒီပနကထာ. တေနေဝ – ‘‘သေယျထိဒံ ဒါနကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဩကာရန္တိ အဝကာရံ လာမကဘာဝံ. သာမုက္ကံသိကာတိ သာမံ ဥက္ကံသိကာ, အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ, သယမ္ဘူဉာဏေန ဒိဋ္ဌာ, အသာဓာရဏာ အညေသန္တိ အတ္ထော. ကာ ပန သာတိ? အရိယသစ္စဒေသနာ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂ’’န္တိ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဧတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အာဟ. တဉှိ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ခတံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

298. "Discurso gradual" (anupubbiṃ kathaṃ) significa una enseñanza en orden sucesivo. El llamado discurso gradual es la enseñanza que explica estos temas: la generosidad seguida de la virtud, la virtud seguida de los estados celestiales, y los estados celestiales seguidos del Sendero. Por eso dijo: "tales como el discurso sobre la generosidad", etc. "Desventaja" (okāraṃ) significa la condición de bajeza o degradación. "Exaltada por sí misma" (sāmukkaṃsikā) significa que fue elevada por él mismo, comprendida y tomada por su propio esfuerzo, vista mediante el conocimiento de un Ser Autodevenido, y no es compartida por otros. ¿Y qué es esa enseñanza? Es la enseñanza de las Nobles Verdades. Por eso dijo: "el sufrimiento, el origen, el cese y el sendero". "Ojo del Dhamma" (dhammacakkhuṃ) se refiere aquí al Sendero de la Entrada en la Corriente (sotāpattimagga). Para mostrar el modo en que este surge, dijo: "todo lo que tiene la naturaleza de surgir, todo eso tiene la naturaleza de cesar". Pues este ojo del Dhamma surge tomando el cese (Nirvana) como objeto, penetrando así toda la realidad condicionada mediante la función de la comprensión sin confusión.

ပေါက္ခရသာတိဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la declaración de Pokkharasāti como seguidor laico

၂၉၉. ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ အနေနာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော. ဝိဂတာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထော. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ ဝိသာရဒဘာဝံ ပတ္တော. ကတ္ထ? သတ္ထုသာသနေ. နာဿ ပရော ပစ္စယော, န ပရဿ သဒ္ဓါယ ဧတ္ထ ဝတ္တတီတိ အပရပ္ပစ္စယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ ပါကဋမေဝါတိ.

299. "Quien ha visto el Dhamma" (diṭṭhadhammo) es aquel por quien ha sido visto el Dhamma de las Nobles Verdades. Este mismo método se aplica a los términos restantes (quien ha alcanzado el Dhamma, quien ha comprendido el Dhamma, quien ha profundizado en el Dhamma). "Quien ha cruzado la duda" (tiṇṇavicikiccho) es aquel por quien la duda ha sido superada. "Quien ha disipado la incertidumbre" (vigatakathaṃkatho) es aquel cuya perplejidad ha desaparecido. "Habiendo alcanzado la intrepidez" (vesārajjappatto) significa haber llegado a un estado de confianza plena. ¿En qué? En la enseñanza del Maestro. "No depende de otro" (aparappaccayo) significa que no tiene a otro como base; no se conduce en esta enseñanza por la fe depositada en otra persona. El resto en todos los pasajes es evidente, tanto porque el método ya ha sido explicado como porque el significado es claro.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así concluye en la Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya,

အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del Ambaṭṭha Sutta.

၄. သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del Soṇadaṇḍa Sutta

၃၀၀. ဧဝံ [Pg.249] မေ သုတံ…ပေ… အင်္ဂေသူတိ သောဏဒဏ္ဍသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. အင်္ဂေသူတိ အင်္ဂါ နာမ အင်္ဂပါသာဒိကတာယ ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှိသဒ္ဒေန အင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ အင်္ဂေသု ဇနပဒေ. စာရိကန္တိ ဣဓာပိ အတုရိတစာရိကာ စေဝ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ အဓိပ္ပေတာ. တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တဿ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ဉာဏဇာလဿ အန္တော ပညာယိတ္ထ. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ. ‘အတ္ထိ နု ခွဿုပနိဿယော’တိ ဝီမံသန္တော အဒ္ဒသ. ‘မယိ တတ္ထ ဂတေ ဧတဿ အန္တေဝါသိနော ဒွါဒသဟာကာရေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မမ သန္တိကေ အာဂန္တုံ န ဒဿန္တိ. သော ပန တေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ ဧကူနတိံသ အာကာရေဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ. သော ပဉှဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ သရဏံ ဂမိဿတီ’တိ, ဒိသွာ ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – အင်္ဂေသု စာရိကံ စရမာနော…ပေ… ယေန စမ္ပာ တဒဝသရီတိ.

300. "Así lo he oído... en Anga" se refiere al Soṇadaṇḍa Sutta. En él, esta es la explicación de las palabras nuevas. "En Anga" (Aṅgesu): se llama "Angas" a los príncipes del lugar por la elegancia de sus rasgos corporales; el término se aplica por uso convencional también a la región que ellos habitan. "Viaje" (cārikaṃ) se refiere aquí tanto al viaje pausado como al viaje independiente. Se dice que en aquel entonces, mientras el Bienaventurado observaba los diez mil mundos, el brahmán Soṇadaṇḍa apareció dentro de su red de conocimiento. Entonces el Bienaventurado pensó: "Este brahmán aparece en mi red de conocimiento. ¿Tendrá la capacidad latente necesaria?". Al investigar, vio lo siguiente: "Cuando yo vaya allí, sus discípulos, alabando las cualidades del brahmán de doce maneras, no le permitirán venir ante mí. Sin embargo, él romperá sus argumentos y, alabando mis cualidades de veintinueve maneras, se acercará a mí y me hará preguntas. Al final de la respuesta a las preguntas, tomará refugio". Habiendo visto esto, partió hacia esa región acompañado de quinientos monjes. Por eso se dijo: "Viajando por Anga... llegó a Campā".

ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ တဿ စမ္ပာနဂရဿ အဝိဒူရေ ဂဂ္ဂရာယ နာမ ရာဇဂ္ဂမဟေသိယာ ခဏိတတ္တာ ဂဂ္ဂရာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ. တဿာ တီရေ သမန္တတော နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမပဋိမဏ္ဍိတံ မဟန္တံ စမ္ပကဝနံ. တသ္မိံ ဘဂဝါ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓေ စမ္ပကဝနေ ဝိဟရတိ. တံ သန္ဓာယ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ ဝုတ္တံ. မာဂဓေန သေနိယေန ဗိမ္ဗိသာရေနာတိ ဧတ္ထ သော ရာဇာ မဂဓာနံ ဣဿရတ္တာ မာဂဓော. မဟတိယာ သေနာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေနိယော. ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ. တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ဗိမ္ဗိသာရောတိ ဝုစ္စတိ.

A la orilla del estanque Gaggarā: Cerca de la ciudad de Campā, existe un estanque llamado Gaggarā, nombre que recibió por haber sido excavado por la reina principal llamada Gaggarā. En su orilla, a todo su alrededor, hay un gran bosque de champaka adornado con flores de cinco colores, empezando por el azul. En ese bosque de champaka, fragante con el aroma de las flores, reside el Bienaventurado. Refiriéndose a esto, se dice 'a la orilla del estanque Gaggarā'. En cuanto a 'por el Magadha Seniya Bimbisāra', ese rey es llamado 'Magadha' por ser el señor del reino de Magadha. Es llamado 'Seniya' por estar dotado de un gran ejército. 'Bimbi' significa oro; por lo tanto, se le llama 'Bimbisāra' debido a que su tez es similar al oro de excelente calidad.

၃၀၁-၃၀၂. ဗဟူ ဗဟူ ဟုတွာ သံဟတာတိ သံဃာ. ဧကေကိဿာယ ဒိသာယ သံဃော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သံဃီ. ပုဗ္ဗေ နဂရဿ အန္တော အဂဏာ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဂဏတံ ပတ္တာတိ ဂဏီဘူတာ. ခတ္တံ အာမန္တေသီတိ. ခတ္တာ ဝုစ္စတိ ပုစ္ဆိတပဉှေ ဗျာကရဏသမတ္ထော မဟာမတ္တော, တံ အာမန္တေသိ အာဂမေန္တူတိ မုဟုတ္တံ ပဋိမာနေန္တု, မာ ဂစ္ဆန္တူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

301-302. Se llaman 'saṅgha' (asambleas) porque se reúnen en grandes cantidades. Se llaman 'saṅghī' porque tienen asambleas en cada una de las direcciones. Se llaman 'gaṇībhūtā' (convertidos en grupo) porque antes, dentro de la ciudad, no formaban una multitud, pero al salir fuera, alcanzaron el estado de grupo. Respecto a 'llamó al Khattā': se denomina 'khattā' a un alto oficial capaz de responder a las preguntas planteadas; a él lo llamó. 'Que esperen' (āgamentu) significa que aguarden por un momento y no se marchen.

သောဏဒဏ္ဍဂုဏကထာ

Relato sobre las cualidades de Soṇadaṇḍa.

၃၀၃. နာနာဝေရဇ္ဇကာနန္တိ [Pg.250] နာနာဝိဓေသု ရဇ္ဇေသု, အညေသု အညေသု ကာသိကောသလာဒီသု ရဇ္ဇေသု ဇာတာ, တာနိ ဝါ တေသံ နိဝါသာ, တတော ဝါ အာဂတာတိ နာနာဝေရဇ္ဇကာ, တေသံ နာနာဝေရဇ္ဇကာနံ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ တသ္မိံ ကိရ နဂရေ ဒွီဟိ ကရဏီယေဟိ ဗြာဟ္မဏာ သန္နိပတန္တိ – ယညာနုဘဝနတ္ထံ ဝါ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဝါ. တဒါ စ တသ္မိံ နဂရေ ယမညာ နတ္ထိ. သောဏဒဏ္ဍဿ ပန သန္တိကေ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဧတေ သန္နိပတိတာ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာ’’တိ. တေ တဿ ဂမနံ သုတွာ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ဥဂ္ဂတဗြာဟ္မဏော ယေဘုယျေန စ အညေ ဗြာဟ္မဏာ သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂတာ, အယမေဝ န ဂတော. သွာယံ သစေ တတ္ထ ဂမိဿတိ, အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ အာဝဋ္ဋနိယာ မာယာယ အာဝဋ္ဋိတော, တံ သရဏံ ဂမိဿတိ. တတော ဧတဿာပိ ဂေဟဒွါရေ ဗြာဟ္မဏာနံ သန္နိပါတော န ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဂမနန္တရာယံ ကရောမာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ တတ္ထ အဂမံသု. တံ သန္ဓာယ – အထ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

303. 'De diversos reinos' (nānāverajjakānaṃ) se refiere a los brahmanas nacidos en diversos reinos distintos de Campā, como Kāsi y Kosala; o que tienen su residencia allí; o que han venido de esos diversos reinos. 'Por algún asunto' (kenacideva karaṇīyena): en esa ciudad, se dice que los brahmanas se reúnen por dos tipos de asuntos: para realizar sacrificios o para el recitado de los mantras. En aquel momento, no había sacrificios en esa ciudad; más bien, se habían reunido ante Soṇadaṇḍa para el recitado de los mantras. Refiriéndose a ese propósito, los compiladores del concilio dijeron 'por algún asunto'. Al oír sobre su partida, ellos pensaron: 'Este Soṇadaṇḍa es un brahmana eminente y la mayoría de los otros brahmanas han tomado refugio en el asceta Gotama. Solo él no ha ido. Si él va allí, ciertamente será convertido por la magia seductora del asceta Gotama y tomará refugio en él. Debido a eso, la reunión de brahmanas ante la puerta de su casa dejará de ocurrir'. Habiendo deliberado: '¡Vamos! Creemos un obstáculo para su partida', se dirigieron hacia él. Refiriéndose a eso, se dijo: 'Entonces, aquellos brahmanas...', etc.

တတ္ထ ဣမိနာပင်္ဂေနာတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန. ဧဝံ ဧတံ ကာရဏံ ဝတွာ ပုန – ‘‘အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတုဿနကသတ္တော နာမ နတ္ထိ. ဟန္ဒဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏနေန ဂမနံ နိဝါရေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဘဝဉှိ သောဏဒဏ္ဍော ဥဘတော သုဇာတောတိအာဒီနိ ကာရဏာနိ အာဟံသု.

En ese pasaje, 'por esta razón' (iminā paṅgena) significa 'también por esta causa'. Pensando: 'Habiendo expuesto este motivo, puesto que no existe ser que no se complazca cuando se mencionan sus propias virtudes, ¡vamos! mencionemos sus virtudes y así impediremos su partida', dijeron las razones que comienzan con 'Ciertamente, el señor es bien nacido de ambas partes', etc.

ဥဘတောတိ ဒွီဟိ ပက္ခေဟိ. မာတိတော စ ပိတိတော စာတိ ဘောတော မာတာ ဗြာဟ္မဏီ, မာတုမာတာ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာပိ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ; ပိတာ ဗြာဟ္မဏော, ပိတုပိတာ ဗြာဟ္မဏော, တဿာပိ ပိတာ ဗြာဟ္မဏောတိ, ဧဝံ ဘဝံ ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ. သံသုဒ္ဓဂဟဏိကောတိ သံသုဒ္ဓါ တေ မာတုဂဟဏီ ကုစ္ဆီတိ အတ္ထော. သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာတိ ဧတ္ထ ပန ကမ္မဇတေဇောဓာတု ‘‘ဂဟဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

'De ambas partes' significa por ambos linajes. 'Tanto por parte de la madre como del padre' significa que la madre del señor es una brahmana pura, la madre de la madre era brahmana, y su madre también lo era; el padre es un brahmana puro, el padre del padre era brahmana, y su padre también lo era. Así, el señor es bien nacido de ambas partes, tanto por la madre como por el padre. 'De matriz purificada' (saṃsuddhagahaṇiko) significa que el vientre materno, la matriz, es pura. Sin embargo, en el pasaje 'de una digestión equilibrada' (samavepākiniyā gahaṇiyā), se denomina 'gahaṇī' al elemento fuego nacido del kamma.

ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါတိ ဧတ္ထ ပိတုပိတာ ပိတာမဟော, ပိတာမဟဿ ယုဂံ ပိတာမဟယုဂံ. ယုဂန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ ဝုစ္စတိ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ. အတ္ထတော ပန ပိတာမဟောယေဝ ပိတာမဟယုဂံ. တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တမော ပုရိသော[Pg.251], တာဝ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော. အထ ဝါ အက္ခိတ္တော အနုပကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေနာတိ ဒဿေန္တိ. အက္ခိတ္တောတိ – ‘‘အပနေထ ဧတံ, ကိံ ဣမိနာ’’တိ ဧဝံ အက္ခိတ္တော အနဝက္ခိတ္တော. အနုပကုဋ္ဌောတိ န ဥပကုဋ္ဌော, န အက္ကောသံ ဝါ နိန္ဒံ ဝါ လဒ္ဓပုဗ္ဗော. ကေန ကာရဏေနာတိ? ဇာတိဝါဒေန. ဣတိပိ – ‘‘ဟီနဇာတိကော ဧသော’’တိ ဧဝရူပေန ဝစနေနာတိ အတ္ထော.

En la frase 'hasta la séptima generación de antepasados', el padre del padre es el abuelo (pitāmaha). El periodo del abuelo es 'pitāmahayuga'. 'Yuga' se refiere a la duración de la vida. Esto es simplemente un modo de hablar; en sentido estricto, el abuelo mismo es el 'pitāmahayuga'. A partir de él, todos los ancestros anteriores se incluyen bajo el término 'pitāmaha'. De este modo, hasta el séptimo ancestro masculino, es de matriz purificada. O bien, muestran que no es rechazado ni reprochado por motivos de linaje. 'No rechazado' (akkhitto) significa que no ha sido excluido ni rebajado diciendo '¡llévense a este, de qué sirve!'. 'No reprochado' (anupakuṭṭho) significa que no ha sido vituperado ni ha recibido insultos o críticas anteriormente. ¿Por qué razón? Por motivos de linaje. El significado es que tampoco es alguien de baja casta según tales palabras.

အဍ္ဎောတိ ဣဿရော. မဟဒ္ဓနောတိ မဟတာ ဓနေန သမန္နာဂတော. ဘဝတော ဟိ ဂေဟေ ပထဝိယံ ပံသုဝါလိကာ ဝိယ ဗဟုဓနံ, သမဏော ပန ဂေါတမော အဓနော ဘိက္ခာယ ဥဒရံ ပူရေတွာ ယာပေတီတိ ဒဿေန္တိ. မဟာဘောဂေါတိ ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟာဥပဘောဂေါ. ဧဝံ ယံ ယံ ဂုဏံ ဝဒန္တိ, တဿ တဿ ပဋိပက္ခဝသေန ဘဂဝတော အဂုဏံယေဝ ဒဿေမာတိ မညမာနာ ဝဒန္တိ.

'Próspero' (aḍḍho) significa que tiene poder sobre otros. 'De gran riqueza' (mahaddhano) significa que posee abundantes tesoros. Pues en la casa del señor hay tanta riqueza como polvo y arena en la tierra, mientras que muestran que el asceta Gotama no tiene riquezas y vive llenando su vientre mediante la mendicidad. 'De grandes posesiones' (mahābhogo) significa que tiene grandes lujos en términos de los cinco placeres sensuales. De este modo, mencionan cada cualidad pensando: 'Al decir estas virtudes, mostraremos el defecto del Bienaventurado por contraste con cada una de ellas'.

အဘိရူပေါတိ အညေဟိ မနုဿေဟိ အဘိရူပေါ အဓိကရူပေါ. ဒဿနီယောတိ ဒိဝသမ္ပိ ပဿန္တာနံ အတိတ္တိကရဏတော ဒဿနယောဂ္ဂေါ. ဒဿနေနေဝ စိတ္တပသာဒဇနနတော ပါသာဒိကော. ပေါက္ခရတာ ဝုစ္စတိ သုန္ဒရဘာဝေါ, ဝဏ္ဏဿ ပေါက္ခရတာ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ, တာယ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘ပေါက္ခရန္တိ သရီရံ ဝဒန္တိ, ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏမေဝါ’’တိ. တေသံ မတေန ဝဏ္ဏဉ္စ ပေါက္ခရဉ္စ ဝဏ္ဏပေါက္ခရာနိ. တေသံ ဘာဝေါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ. ဣတိ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဥတ္တမေန ပရိသုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏေန စေဝ သရီရသဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စာတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝဏ္ဏီတိ သေဋ္ဌဝဏ္ဏီ. ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏေသုပိ သေဋ္ဌေန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝစ္ဆသီတိ မဟာဗြဟ္မုနော သရီရသဒိသေနေဝ သရီရေန သမန္နာဂတော. အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယာတိ ‘‘ဘောတော သရီရေ ဒဿနဿ ဩကာသော န ခုဒ္ဒကော မဟာ, သဗ္ဗာနေဝ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဒဿနီယာနေဝ, တာနိ စာပိ မဟန္တာနေဝါ’’တိ ဒီပေန္တိ.

"Abhirūpo" significa que posee una belleza superior a la de otros hombres. "Dassanīyo" significa digno de ser visto, pues no causa saciedad incluso a quienes lo contemplan durante todo el día. Es "pāsādiko" porque genera serenidad mental con solo verlo. Se llama "pokkharatā" a la excelencia; "vaṇṇapokkharatā" es la excelencia de la complexión física, indicando que está dotado de tal perfección. Sin embargo, los antiguos maestros dicen: "llaman pokkhara al cuerpo y vaṇṇa a la complexión misma". Según su opinión, vaṇṇapokkharatā es la pureza y la perfección de la forma tanto de la complexión como del cuerpo. Así, en la frase "paramāya vaṇṇapokkharatāyā", el significado es que posee una complexión supremamente pura y una perfección en la estructura corporal. "Brahmavaṇṇī" significa que tiene la tez más excelente, dotado de un color dorado supremo entre aquellos de complexión pura. "Brahmavacchasī" significa que posee un cuerpo semejante al resplandor del cuerpo del Gran Brahma. "Akhuddāvakāso dassanāya" indica que el espacio para contemplar el cuerpo del venerable no es pequeño, sino grandioso; esto muestra que todos sus miembros, mayores y menores, son dignos de ser vistos y son ciertamente imponentes.

သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. ဝုဒ္ဓံ ဝဒ္ဓိတံ သီလမဿာတိ ဝုဒ္ဓသီလီ. ဝုဒ္ဓသီလေနာတိ ဝုဒ္ဓေန ဝဒ္ဓိတေန သီလေန. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဣဒံ ဝုဒ္ဓသီလီပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. သဗ္ဗမေတံ ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ.

Es "sīlavā" porque posee virtud (sīla). Es "vuddhasīlī" porque su virtud es madura o se ha incrementado. "Vuddhasīlena" significa que está dotado de una virtud desarrollada y acrecentada; esta frase es un sinónimo del término "vuddhasīlī". Todo esto se dice refiriéndose exclusivamente a la observancia de los cinco preceptos (pañcasīla).

ကလျာဏဝါစောတိအာဒီသု ကလျာဏာ သုန္ဒရာ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ ဝါစာ အဿာတိ ကလျာဏဝါစော. ကလျာဏံ မဓုရံ ဝါက္ကရဏံ အဿာတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော[Pg.252]. ဝါက္ကရဏန္တိ ဥဒါဟရဏဃောသော. ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ. ပုရေ ဝါ ဘဝတ္တာ ပေါရီ. ပေါရိယာ နာဂရိကိတ္ထိယာ သုခုမာလတ္တနေန သဒိသာတိ ပေါရီ, တာယ ပေါရိယာ. ဝိဿဋ္ဌာယာတိ အပလိဗုဒ္ဓါယ သန္ဒိဋ္ဌဝိလမ္ဗိတာဒိဒေါသရဟိတာယ. အနေလဂလာယာတိ ဧလဂဠေနဝိရဟိတာယ. ယဿ ကဿစိ ဟိ ကထေန္တဿ ဧလာ ဂဠန္တိ, လာလာ ဝါ ပဂ္ဃရန္တိ, ခေဠဖုသိတာနိ ဝါ နိက္ခမန္တိ, တဿ ဝါစာ ဧလဂဠံ နာမ ဟောတိ, တဗ္ဗိပရိတာယာတိ အတ္ထော. အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ပါကဋံ ကတွာ ဘာသိတတ္ထဿ ဝိညာပနသမတ္ထာယ.

En términos como "kalyāṇavāco", se entiende lo siguiente: es "kalyāṇavāco" porque posee un habla hermosa, con palabras y sílabas perfectamente redondeadas. Es "kalyāṇavākkaraṇo" porque posee una elocución dulce y melodiosa. "Vākkaraṇa" se refiere al sonido de su voz al hablar. Su habla es "porī" porque es plena en virtudes, o porque es propia de la ciudad (urbana). También se llama "porī" por ser tan refinada y delicada como la de una mujer de la ciudad. "Vissaṭṭhā" significa que es clara, libre de obstrucciones y de defectos como el balbuceo o la lentitud excesiva. "Anelagala" significa que está libre de goteo de saliva; se dice que el habla de cualquier persona es "elagala" si al hablar se le escapa la saliva o gotas de flema, pero la suya es lo opuesto a eso. "Atthassa viññāpaniyā" significa que es capaz de comunicar el significado, haciendo que el sentido de lo expresado sea claro desde el principio hasta el fin.

ဇိဏ္ဏောတိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဇိဏ္ဏော. ဝုဒ္ဓေါတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝုဒ္ဓိဘာဝမရိယာဒပ္ပတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဇာတိမဟလ္လကတာယ သမန္နာဂတော. စိရကာလပ္ပသုတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ သမ္ပတ္တော, ပစ္ဆိမဝယော နာမ ဝဿသတဿ ပစ္ဆိမော တတိယဘာဂေါ.

"Jiṇṇo" significa viejo por el deterioro de la edad. "Vuddho" significa que ha alcanzado la madurez plena en sus miembros y facultades. "Mahallako" significa que posee la condición de anciano por nacimiento, es decir, de avanzada edad. "Addhagato" significa que ha recorrido un largo camino en la vida, habiendo pasado por dos o tres reinados. "Vayoanuppatto" significa que ha llegado a la última etapa de la vida, siendo esta el último tercio de los cien años.

အပိ စ ဇိဏ္ဏောတိ ပေါရာဏော, စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုဒ္ဓေါတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဒ္ဓိယာ ယုတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဝိဘဝမဟန္တာယ သမန္နာဂတော. အဒ္ဓဂတောတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဗြာဟ္မဏာနံ ဝတစရိယာဒိမရိယာဒံ အဝီတိက္ကမ္မ စရဏသီလော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ဇာတိဝုဒ္ဓဘာဝမ္ပိ အန္တိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော.

Además, "jiṇṇo" significa antiguo, refiriéndose a un linaje familiar de larga tradición. "Vuddho" significa que está dotado de madurez en virtudes como la conducta moral. "Mahallako" significa que posee una gran riqueza. "Addhagato" significa que ha seguido el camino sin transgredir los límites de las prácticas y deberes brahmánicos. "Vayoanuppatto" significa que ha alcanzado la etapa final incluso en su madurez de nacimiento.

ဗုဒ္ဓဂုဏကထာ

Discusión sobre las virtudes del Buddha.

၃၀၄. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝုတ္တေ. သောဏဒဏ္ဍော – ‘‘ဣမေ ဗြာဟ္မဏာ ဇာတိအာဒီဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ, န ခေါ ပန မေတံ ယုတ္တံ အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ရဇ္ဇိတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဧတေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ မဟန္တဘာဝံ ဉာပေတွာ ဧတေသံ တတ္ထ ဂမနံ ကရောမီ’’တိ စိန္တေတွာ တေန ဟိ – ဘော မမပိ သုဏာထာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေပိ ဥဘတော သုဇာတောတိ အာဒယော အတ္တနော ဂုဏေဟိ သဒိသာ ဂုဏာ တေပိ[Pg.253]; ‘‘ကော စာဟံ ကေ စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယော ဂုဏာ’’တိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဥတ္တရိတရေယေဝ မညမာနော, ဣတရေ ပန ဧကန္တေနေဝ ဘဂဝတော မဟန္တဘာဝဒီပနတ္ထံ ပကာသေတိ.

304. "Evaṃ vutte" significa cuando los brahmanes hablaron así. Soṇadaṇḍa pensó: "Estos brahmanes alaban mi linaje y otras cualidades, pero no es apropiado que me deleite en mis propios méritos. Ahora, romperé su argumento, les haré conocer la grandeza del asceta Gautama y haré que vayan hacia él". Tras pensar esto, dijo: "Entonces, señores, escuchen también lo mío". En ese pasaje, incluso respecto a aquellas cualidades como el ser bien nacido por ambos lados que son similares a las suyas, él pensó: "¿Quién soy yo y qué son las virtudes del asceta Gautama, como su perfección de linaje?", considerándolas muy superiores a las suyas. Mostró las demás cualidades con el fin exclusivo de resaltar la grandeza del Bienaventurado.

မယမေဝ အရဟာမာတိ ဧဝံ နိယာမေန္တောဝေတ္ထ ဣဒံ ဒီပေတိ – ‘‘ယဒိ ဂုဏမဟန္တတာယ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော နာမ ဟောတိ. ယထာ ဟိ သိနေရုံ ဥပနိဓာယ သာသပေါ, မဟာသမုဒ္ဒံ ဥပနိဓာယ ဂေါပဒကံ, သတ္တသု မဟာသရေသု ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဥဿာဝဗိန္ဒု ပရိတ္တော လာမကော. ဧဝမေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယောပိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ အမှာကံ ဂုဏာ ပရိတ္တာ လာမကာ; တသ္မာ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

"Nosotros mismos somos dignos": con esta determinación, aclara lo siguiente: "Si alguien debe ser visitado por su grandeza en virtudes, ese es él. Pues, comparado con el monte Sineru, una semilla de mostaza es pequeña e insignificante; comparada con el gran océano, el agua en la huella de una vaca es mínima e insignificante; comparada con el agua de los siete grandes lagos, una gota de rocío es exigua e insignificante. Del mismo modo, comparadas con las virtudes de Gautama, como su perfección de nacimiento, nuestras virtudes son pequeñas e insignificantes. Por tanto, somos nosotros quienes debemos acercarnos al venerable Gautama para contemplarlo".

မဟန္တံ ဉာတိသံဃံ ဩဟာယာတိ မာတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနိ, ပိတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနီတိ ဧဝံ သဋ္ဌိကုလသတသဟဿံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတော.

"Abandonando una gran comunidad de parientes": se hizo monje renunciando a un total de ciento sesenta mil familias de parientes: ochenta mil por parte de la madre y ochenta mil por parte del padre.

ဘူမိဂတဉ္စ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စာတိ ဧတ္ထ ရာဇင်္ဂဏေ စေဝ ဥယျာနေ စ သုဓာမဋ္ဌပေါက္ခရဏိယော သတ္တရတနာနံ ပူရေတွာ ဘူမိယံ ဌပိတံ ဓနံ ဘူမိဂတံ နာမ. ပါသာဒနိယူဟာဒယော ပရိပူရေတွာ ဌပိတံ ဝေဟာသဋ္ဌံ နာမ. ဧတံ တာဝ ကုလပရိယာယေန အာဂတံ. တထာဂတဿ ပန ဇာတဒိဝသေယေဝ သင်္ခေါ, ဧလော, ဥပ္ပလော, ပုဏ္ဍရီကောတိ စတ္တာရော နိဓယော ဥဂ္ဂတာ. တေသု သင်္ခေါ ဂါဝုတိကော, ဧလော အဍ္ဎယောဇနိကော, ဥပ္ပလော တိဂါဝုတိကော, ပုဏ္ဍရီကော ယောဇနိကော. တေသုပိ ဂဟိတံ ဂဟိတံ ပူရတိယေဝ, ဣတိ ဘဂဝါ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En la frase "tanto en la tierra como en el aire", "bhūmigata" se refiere al tesoro colocado en la tierra, como en plazas reales o jardines, en estanques recubiertos de cal y llenos de las siete joyas. "Vehāsaṭṭha" se refiere al tesoro guardado en lugares elevados, como en las estructuras superiores de los palacios. Este tesoro era el que procedía del linaje familiar. Además, el mismo día del nacimiento del Tathāgata, surgieron de la tierra cuatro vasijas de tesoro: Saṅkha, Ela, Uppala y Puṇḍarīka. De estas, Saṅkha medía un cuarto de legua, Ela media legua, Uppala tres cuartos de legua y Puṇḍarīka una legua completa. Incluso si se tomaba continuamente de ellas, siempre permanecían llenas. Así, debe entenderse que el Bienaventurado renunció a una inmensa cantidad de oro y plata para hacerse monje.

ဒဟရောဝ သမာနောတိ တရုဏောဝ သမာနော. သုသုကာဠကေသောတိ သုဋ္ဌု ကာဠကေသော, အဉ္ဇနဝဏ္ဏသဒိသကေသော ဟုတွာ ဝါတိ အတ္ထော. ဘဒြေနာတိ ဘဒ္ဒကေန. ပဌမေန ဝယသာတိ တိဏ္ဏံ ဝယာနံ ပဌမဝယေန. အကာမကာနန္တိ အနိစ္ဆမာနာနံ. အနာဒရတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဿူနိ မုခေ ဧတေသန္တိ အဿုမုခါ, တေသံ အဿုမုခါနံ, အဿူဟိ ကိလိန္နမုခါနန္တိ အတ္ထော. ရုဒန္တာနန္တိ [Pg.254] ကန္ဒိတွာ ရောဒမာနာနံ. အခုဒ္ဒါဝကာသောတိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော အပရိမာဏောယေဝ ဒဿနာယ ဩကာသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Daharova samāno significa 'siendo joven'. Susukāḷakeso significa 'teniendo el cabello muy negro', es decir, con el cabello de un color similar al del colirio. Bhadrena significa 'con lo noble'. Paṭhamena vayasā se refiere a la primera de las tres etapas de la vida. Akāmakānaṃ significa 'de aquellos que no lo deseaban'; aquí el caso genitivo se usa en el sentido de desconsideración. Assumukhā se refiere a aquellos que tienen lágrimas en sus rostros; el significado es 'de aquellos cuyos rostros estaban bañados por las lágrimas'. Rudantānaṃ significa 'de aquellos que lloran y se lamentan'. En cuanto a la expresión akhuddāvakāso, debe entenderse que el espacio para ver al Bienaventurado es ciertamente infinito.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတီတိ သုတွာ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသနကာလေ သဋ္ဌိဟတ္ထံ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ နဂရဒွါရဿ ဗဟိ ဌတွာ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဝေဠု ဘဂဝတော ဇာဏုကမတ္တံ ပါပုဏိ. ပုန ဒိဝသေ ဒွေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဒွိန္နံ ဝေဠူနံ ဥပရိ ကဋိမတ္တမေဝ ပညာယမာနော – ‘‘ဗြာဟ္မဏ, ကိံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. တုမှာကံ ပမာဏံ ဂဏှာမီတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏ, သစေပိ တွံ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပူရေတွာ ဌိတေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ အာဂမိဿသိ, နေဝ မေ ပမာဏံ ဂဟေတုံ သက္ခိဿသိ. န ဟိ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ တထာ ပါရမိယော ပူရိတာ, ယထာ မေ ပရော ပမာဏံ ဂဏှေယျ, အတုလော, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အပ္ပမေယျော’’တိ ဝတွာ ဓမ္မပဒေ ဂါထမာဟ –

Sobre esto, he aquí la historia: se dice que en Rājagaha, un cierto brahmán escuchó que nadie era capaz de tomar la medida del Asceta Gotama. Cuando el Bienaventurado entraba a la ciudad para recibir limosna, el brahmán tomó una caña de bambú de sesenta codos y se paró fuera de la puerta de la ciudad. Al llegar el Bienaventurado, el brahmán se acercó con el bambú, pero este solo alcanzó a llegar hasta la rodilla del Bienaventurado. Al día siguiente, unió dos cañas de bambú y se paró cerca. El Bienaventurado, mostrándose solo hasta la cintura por encima de las dos cañas, le preguntó: 'Brahmán, ¿qué estás haciendo?'. Él respondió: 'Estoy tomando su medida'. El Bienaventurado dijo: 'Brahmán, aunque vinieras uniendo cañas de bambú que llenaran todo el universo, no podrías tomar mi medida. Pues las perfecciones no fueron cumplidas por mí durante cuatro incalculables y cien mil eones de tal manera que otro pudiera tomar mi medida. El Tathāgata, brahmán, es incomparable e inconmensurable'. Tras decir esto, pronunció el siguiente verso del Dhammapada:

‘‘တေ တာဒိသေ ပူဇယတော, နိဗ္ဗုတေ အကုတောဘယေ;

န သက္ကာ ပုညံ သင်္ခါတုံ, ဣမေတ္တမပိ ကေနစီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၆);

'De aquel que rinde homenaje a tales seres, que han alcanzado la paz y están libres de todo temor, nadie puede calcular su mérito con ninguna medida'.

ဂါထာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အမတံ ပိဝိံသု.

Al concluir el verso, ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad.

အပရမ္ပိ ဝတ္ထု – ရာဟု ကိရ အသုရိန္ဒော စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ ဥစ္စော. ဗာဟန္တရမဿ ဒွါဒသယောဇနသတာနိ. ဗဟလန္တရေန ဆ ယောဇနသတာနိ. ဟတ္ထတလပါဒတလာနံ ပုထုလတော တီဏိ ယောဇနသတာနိ. အင်္ဂုလိပဗ္ဗာနိ ပဏ္ဏာသယောဇနာနိ. ဘမုကန္တရံ ပဏ္ဏာသယောဇနံ. မုခံ ဒွိယောဇနသတံ တိယောဇနသတဂမ္ဘီရံ တိယောဇနသတပရိမဏ္ဍလံ. ဂီဝါ တိယောဇနသတံ. နလာဋံ တိယောဇနသတံ. သီသံ နဝယောဇနသတံ. ‘‘သော အဟံ ဥစ္စောသ္မိ, သတ္ထာရံ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ နာဂစ္ဆိ. သော ဧကဒိဝသံ ဘဂဝတော ဝဏ္ဏံ သုတွာ – ‘‘ယထာကထဉ္စ ဩလောကေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

He aquí otra historia: se dice que Rāhu, el señor de los Asuras, tenía cuatro mil ochocientas yojanas de altura. La distancia entre sus hombros era de mil doscientas yojanas. Su grosor corporal era de seiscientas yojanas. El ancho de las palmas de sus manos y de sus pies era de trescientas yojanas. Las articulaciones de sus dedos eran de cincuenta yojanas. El espacio entre sus cejas era de cincuenta yojanas. Su boca tenía doscientas yojanas de ancho, trescientas de profundidad y trescientas de circunferencia. Su cuello era de trescientas yojanas, su frente de trescientas y su cabeza de novecientas. Él pensó: 'Soy tan alto que no podré ver al Maestro sin agacharme', y por eso no fue a verlo. Un día, al escuchar sobre las virtudes del Bienaventurado, pensó: 'Lo veré de alguna manera', y fue.

အထ ဘဂဝါ တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ – ‘‘စတူသု ဣရိယာပထေသု ကတရေန ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဌိတကော နာမ နီစောပိ ဥစ္စော ဝိယ ပညာယတိ. နိပန္နောဝဿ [Pg.255] အတ္တာနံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ‘‘အာနန္ဒ, ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ မဉ္စကံ ပညာပေဟီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ. ရာဟု အာဂန္တွာ နိပန္နံ ဘဂဝန္တံ ဂီဝံ ဥန္နာမေတွာ နဘမဇ္ဈေ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဥလ္လောကေသိ. ကိမိဒံ အသုရိန္ဒာတိ စ ဝုတ္တေ – ‘‘ဘဂဝါ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ နာဂစ္ဆိန္တိ. န မယာ, အသုရိန္ဒ, အဓောမုခေန ပါရမိယော ပူရိတာ. ဥဒ္ဓဂ္ဂမေဝ ကတွာ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ. တံ ဒိဝသံ ရာဟု သရဏံ အဂမာသိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယ.

Entonces el Bienaventurado, conociendo su intención, pensó: '¿En cuál de las cuatro posturas me mostraré?'. Consideró que alguien de pie, aunque sea bajo, parece alto, y decidió: 'Me mostraré ante él mientras estoy acostado'. Dijo a Ānanda: 'Ānanda, prepara el lecho en el recinto de la Fragante Cabaña', y allí asumió la postura del león. Rāhu llegó y, estirando el cuello, miró al Bienaventurado que estaba acostado, como quien mira la luna llena en medio del firmamento. Cuando se le preguntó: '¿Qué es esto, señor de los Asuras?', él respondió: 'Pensé que no podría ver al Bienaventurado sin agacharme, por eso no vine'. El Bienaventurado dijo: 'Señor de los Asuras, no he cumplido las perfecciones con el rostro hacia abajo (hacia el mal). He dado generosidad manteniendo siempre la mirada hacia lo alto'. Ese día, Rāhu buscó refugio. De este modo, el Bienaventurado es 'inmenso en espacio' para ser visto.

စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန သီလဝါ, တံ ပန သီလံ အရိယံ ဥတ္တမံ ပရိသုဒ္ဓံ. တေနာဟ – ‘‘အရိယသီလီ’’တိ. တဒေတံ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ. တေနာဟ – ‘‘ကုသလသီလီ’’တိ. ကုသလသီလေနာတိ ဣဒမဿ ဝေဝစနံ.

Es 'poseedor de virtud' por la virtud de la cuádruple pureza; dicha virtud es noble, suprema y purísima. Por eso se dice: 'de virtud noble'. Esta misma es 'buena' (kusala) por ser irreprochable. Por eso se dice: 'de virtud bondadosa'. 'Kusalasīlena' es un sinónimo de esta expresión.

ဗဟူနံ အာစရိယပါစရိယောတိ ဘဂဝတော ဧကေကာယ ဓမ္မဒေသနာယ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အပရိမာဏာပိ ဒေဝမနုဿာ မဂ္ဂဖလာမတံ ပိဝန္တိ, တသ္မာ ဗဟူနံ အာစရိယော. သာဝကဝေနေယျာနံ ပန ပါစရိယောတိ.

'Maestro y gran maestro de muchos' significa que en cada enseñanza del Dhamma del Bienaventurado, ochenta y cuatro mil seres e innumerables dioses y humanos beben el néctar del sendero y sus frutos; por lo tanto, es el Maestro de muchos. Y es el 'gran maestro' (pācariyo) de los discípulos que son aptos para ser guiados.

ခီဏကာမရာဂေါတိ ဧတ္ထ ကာမံ ဘဂဝတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ခီဏာ. ဗြာဟ္မဏော ပန တေ န ဇာနာတိ. အတ္တနော ဇာနနဋ္ဌာနေယေဝ ဂုဏံ ကထေတိ. ဝိဂတစာပလ္လောတိ – ‘‘ပတ္တမဏ္ဍနာ စီဝရမဏ္ဍနာ သေနာသနမဏ္ဍနာ ဣမဿ ဝါ ပူတိကာယဿ…ပေ… ကေလနာ ပဋိကေလနာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တစာပလ္လာ ဝိရဟိတော.

En cuanto a 'aquel en quien se ha extinguido el deseo sensual', aunque ciertamente todas las impurezas del Bienaventurado se han extinguido, el brahmán no conoce las otras; por ello, alaba la virtud en el ámbito de su propio conocimiento. 'Libre de frivolidad' significa estar exento de la frivolidad descrita como el embellecimiento del cuenco, de los hábitos, del alojamiento, o de este cuerpo impuro... el juego y el regocijo.

အပါပပုရေက္ခာရောတိ အပါပေ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မေ ပုရတော ကတွာ ဝိစရတိ. ဗြဟ္မညာယ ပဇာယာတိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပါဒိဘေဒါယ ဗြာဟ္မဏပဇာယ, ဧတိဿာယ စ ပဇာယ ပုရေက္ခာရော. အယဉှိ ပဇာ သမဏံ ဂေါတမံ ပုရက္ခတွာ စရတီတိ အတ္ထော. အပိ စ အပါပပုရေက္ခာရောတိ န ပါပံ ပုရေက္ခာရော န ပါပံ ပုရတော ကတွာ စရတိ, န ပါပံ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကဿ? ဗြဟ္မညာယ ပဇာယ. အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဒ္ဓါယပိ ဗြာဟ္မဏပဇာယ အဝိရုဒ္ဓေါ ဟိတသုခတ္ထိကော ယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Aquel que tiene lo no-malvado al frente' significa que camina poniendo por delante los nueve estados supramundanos. 'Para la progenie brahmánica' se refiere a la comunidad de nobles como Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa y otros; él es el guía de esta comunidad. Pues esta comunidad camina teniendo al Asceta Gotama como su líder. Además, 'apāpapurekkhāro' significa que no pone el mal por delante, no actúa guiado por el mal y no desea el mal. ¿Para quién? Para la progenie brahmánica. Esto significa que incluso hacia la comunidad de brahmanes que se le oponía, él no era un oponente, sino alguien que solo deseaba su bienestar y felicidad.

တိရောရဋ္ဌာတိ ပရရဋ္ဌတော. တိရောဇနပဒါတိ ပရဇနပဒတော. ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာဒယော စေဝ ဒေဝဗြဟ္မနာဂဂန္ဓဗ္ဗာဒယော စ [Pg.256] – ‘‘ပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ကေစိ ပုစ္ဆာယ ဝါ ဒေါသံ ဝိဿဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနေ ဝါ အသမတ္ထတံ သလ္လက္ခေတွာ အပုစ္ဆိတွာဝ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. ကေစိ ပုစ္ဆန္တိ. ကေသဉ္စိ ဘဂဝါ ပုစ္ဆာယ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ တေသံ ဝိမတိယော တီရံ ပတွာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဦမိယော ဝိယ ဘဂဝန္တံ ပတွာ ဘိဇ္ဇန္တိ.

"Tiroraṭṭhā" significa desde otro reino. "Tirojanapadā" significa desde otra provincia (o distrito). "Vienen para hacer preguntas" significa que tanto sabios guerreros (khattiyas) como devas, brahmas, nagas y gandhabbass vienen pensando: "Después de haber preparado nuestras preguntas, se las formularemos". Entre ellos, algunos permanecen sentados en silencio sin preguntar, al percibir un error en su propia pregunta o al notar su incapacidad para comprender la respuesta que el Buda les daría. Otros sí preguntan. A algunos, el Bendito los anima a preguntar y luego les responde. De esta manera, las dudas de todos ellos, al llegar ante el Bendito, se disuelven como las olas del gran océano al llegar a la orilla.

ဧဟိ သွာဂတဝါဒီတိ ဒေဝမနုဿပဗ္ဗဇိတဂဟဋ္ဌေသု တံ တံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ – ‘‘ဧဟိ သွာဂတ’’န္တိ ဧဝံ ဝဒတီတိ အတ္ထော. သခိလောတိ တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ‘‘ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တသာခလျေန သမန္နာဂတော, မုဒုဝစနောတိ အတ္ထော. သမ္မောဒကောတိ ပဋိသန္ထာရကုသလော, အာဂတာဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗံ အဒ္ဓါနဒရထံ ဝူပသမေန္တော ဝိယ ပဌမတရံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. အဗ္ဘာကုဋိကောတိ ယထာ ဧကစ္စေ ပရိသံ ပတွာ ထဒ္ဓမုခါ သင်္ကုဋိတမုခါ ဟောန္တိ, န ဧဒိသော, ပရိသဒဿနေန ပနဿ ဗာလာတပသမ္ဖဿေန ဝိယ ပဒုမံ မုခပဒုမံ ဝိကသတိ ပုဏ္ဏစန္ဒသဿိရိကံ ဟောတိ. ဥတ္တာနမုခေါတိ ယထာ ဧကစ္စေ နိကုဇ္ဇိတမုခါ ဝိယ သမ္ပတ္တာယ ပရိသာယ န ကိဉ္စိ ကထေန္တိ, အတိဒုလ္လဘကထာ ဟောန္တိ, န ဧဝရူပေါ. သမဏော ပန ဂေါတမော သုလဘကထော. န တဿ သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ – ‘‘ကသ္မာ မယံ ဣဓာဂတာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မံ ပန သုတွာ အတ္တမနာဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ပုဗ္ဗဘာသီတိ ဘာသန္တော စ ပဌမတရံ ဘာသတိ, တဉ္စ ခေါ ကာလယုတ္တံ ပမာဏယုတ္တံ အတ္ထနိဿိတမေဝ ဘာသတိ, န နိရတ္ထကကထံ.

"El que dice 'Ven, bienvenido'" significa que a cualquiera que se acerque a él —sea deva, humano, renunciante o laico— le dice: "Ven, eres bienvenido". "Sakhilo" (afable) significa que posee la afabilidad descrita como "aquella habla que es impecable y agradable al oído"; es decir, sus palabras son suaves. "Sammodako" (cordial) significa que es experto en la hospitalidad; a las cuatro asambleas que acuden a él, les dirige primero palabras de cortesía (como "¿Están bien?, ¿Se mantienen con facilidad?"), disipando así toda la fatiga de su largo viaje, siendo él quien inicia la conversación amable. "Abbhākuṭiko" (sin ceño fruncido) significa que, a diferencia de algunos que al llegar a una asamblea muestran un rostro rígido o contraído, él no es así; al ver a la asamblea, su rostro se abre como un loto bajo el sol de la mañana y resplandece con la belleza de la luna llena. "Uttānamukho" (de rostro abierto y accesible) significa que no es como algunos que guardan silencio ante la asamblea como si tuvieran el rostro cubierto, siendo muy difíciles de abordar; él no es así. El asceta Gotama es alguien con quien es fácil conversar. Quienes acuden a él nunca sienten el remordimiento de pensar: "¿Para qué vinimos aquí?"; por el contrario, al escuchar el Dhamma, se marchan complacidos. "Pubbabhāsī" significa que es el primero en hablar, y lo que dice es oportuno, medido y basado siempre en el beneficio, evitando charlas inútiles.

န တသ္မိံ ဂါမေ ဝါတိ ယတ္ထ ကိရ ဘဂဝါ ပဋိဝသတိ, တတ္ထ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, တံ နိဿာယ မနုဿာနံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, ပံသုပိသာစကာဒယောယေဝ ဟိ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ, တေ တာသံ အာနုဘာဝေန ဒူရံ အပက္ကမန္တိ. အပိ စ ဘဂဝတော မေတ္တာဗလေနပိ န အမနုဿာ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ.

"Ni en esa aldea": dondequiera que reside el Bendito, las deidades de gran poder asumen la protección. Gracias a ellas, no les ocurre ninguna calamidad a los seres humanos. Pues son solo los seres inferiores, como los demonios del polvo (paṃsupisācakā), los que acosan a los hombres, pero estos se alejan a gran distancia debido al esplendor de aquellas deidades poderosas. Además, gracias al poder de la benevolencia (metta) del Bendito, los seres no humanos no dañan a los hombres.

သံဃီတိအာဒီသု အနုသာသိတဗ္ဗော သယံ ဝါ ဥပ္ပာဒိတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. တာဒိသော စဿ ဂဏော အတ္ထီတိ ဂဏီ. ပုရိမပဒဿေဝ ဝါ ဝေဝစနမေတံ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော[Pg.257]. ပုထုတိတ္ထကရာနန္တိ ဗဟူနံ တိတ္ထကရာနံ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါတိ ယေန ဝါ တေန ဝါ အစေလကာဒိမတ္တကေနာပိ ကာရဏေန. သမုဒါဂစ္ဆတီတိ သမန္တတော ဥပဂစ္ဆတိ အဘိဝဍ္ဎတိ.

En términos como "Saṅghī" (poseedor de una comunidad), se debe entender así: es "Saṅghī" porque tiene una comunidad de seres por ser instruidos o una comunidad de nobles (Ariya Saṅgha) establecida por él mismo. Es "Gaṇī" porque tiene un grupo similar; o bien, este es un sinónimo del término anterior. Es "Gaṇācariyo" (maestro de grupo) por ser el maestro que instruye al grupo en la conducta. "Puthutitthakarānaṃ" significa entre los muchos fundadores de sectas. "Yathā vā tathā vā" significa por cualquier motivo, incluso por el mero hecho de andar desnudo (acelaka) o por razones similares. "Samudāgacchati" significa que se acerca desde todas partes o que prospera.

အတိထိ နော တေ ဟောန္တီတိ တေ အမှာကံ အာဂန္တုကာ, နဝကာ ပါဟုနကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပရိယာပုဏာမီတိ ဇာနာမိ. အပရိမာဏဝဏ္ဏောတိ တထာရူပေနေဝ သဗ္ဗညုနာပိ အပ္ပမေယျဝဏ္ဏော – ‘‘ပဂေဝ မာဒိသေနာ’’တိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတ္တံ –

"Son nuestros huéspedes" significa que ellos son nuestros visitantes, recién llegados y dignos de hospitalidad. "Pariyāpuṇāmi" significa "lo sé". "De cualidades infinitas" (aparimāṇavaṇṇo) muestra que posee virtudes inconmensurables incluso para un Omnisciente; "cuánto más para alguien como yo". Y esto también ha sido dicho:

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ.

"Incluso si un Buda elogiara las virtudes de otro Buda durante un eón entero, sin hablar de ninguna otra cosa, el eón se agotaría en ese largo intervalo de tiempo, pero las virtudes del Tathāgata no se agotarían".

၃၀၅. ဣမံ ပန သတ္ထု ဂုဏကထံ သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ စိန္တယိံသု – ယထာ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏေ ဘဏတိ, အနောမဂုဏော သော ဘဝံ ဂေါတမော; ဧဝံ တဿ ဂုဏေ ဇာနမာနေန ခေါ ပန အာစရိယေန အတိစိရံ အဓိဝါသိတံ, ဟန္ဒ နံ အနုဝတ္တာမာတိ အနုဝတ္တိံသု. တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ‘‘တေ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. အပိ ပုဋောသေနာတိ ပုဋောသံ ဝုစ္စတိ ပါထေယျံ, တံ ဂဟေတွာပိ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. ပုဋံသေနာတိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော, ပုဋော အံသေ အဿာတိ ပုဋံသော, တေန ပုဋံသေန. အံသေန ဟိ ပါထေယျပုဋံ ဝဟန္တေနာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

305. Al escuchar este relato sobre las virtudes del Maestro, aquellos brahmanes pensaron: "Tal como el brahmán Soṇadaṇḍa describe las virtudes del asceta Gotama, ciertamente ese Honorable Gotama posee cualidades supremas. Nuestro maestro, conociendo tales virtudes, ha aguardado durante mucho tiempo; ¡venga!, sigámoslo". Y así lo siguieron. Por eso se dijo: "Dicho esto, aquellos brahmanes...". En ese pasaje, "alamevā" significa "es ciertamente apropiado". En "api puṭosenā", "puṭosa" se refiere a las provisiones para el camino; el significado es que es apropiado acercarse a él incluso llevando consigo provisiones. También existe la lectura "puṭaṃsenā", cuyo significado es: el que tiene un fardo de provisiones sobre su hombro (aṃsa) es un "puṭaṃso"; por lo tanto, "con un fardo al hombro". Se quiere decir que incluso cargando sobre el hombro el fardo de las provisiones, es correcto acercarse a él.

သောဏဒဏ္ဍပရိဝိတက္ကဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre las reflexiones de Soṇadaṇḍa

၃၀၆-၃၀၈. တိရောဝနသဏ္ဍဂတဿာတိ အန္တောဝနသဏ္ဍေ ဂတဿ, ဝိဟာရဗ္ဘန္တရံ ပဝိဋ္ဌဿာတိ အတ္ထော. အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧတေ ဥဘတောပက္ခိကာ, တေ ဧဝံ စိန္တယိံသု – ‘‘သစေ နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ သမဏံ ဂေါတမံ ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ? တေသံ – ‘ကိံ အဉ္ဇလိမတ္တကရဏေနာပိ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတီ’တိ ဝက္ခာမ. သစေ နော သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ ဘဂဝန္တံ န ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ. ‘ကိံ သီသေန ဘူမိယံ ပဟရန္တေနေဝ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတိ, နနု အဉ္ဇလိကမ္မမ္ပိ ဝန္ဒနံ ဧဝါ’တိ [Pg.258] ဝက္ခာမာ’’တိ. နာမဂေါတ္တန္တိ ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ အသုကဿ ပုတ္တော ဒတ္တော နာမ, မိတ္တော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ နာမံ သာဝေန္တိ နာမ. ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ ဝါသေဋ္ဌော နာမ, ကစ္စာနော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ ဂေါတ္တံ သာဝေန္တိ နာမ. ဧတေ ကိရ ဒလိဒ္ဒါ ဇိဏ္ဏာ ကုလပုတ္တာ ‘‘ပရိသမဇ္ဈေ နာမဂေါတ္တဝသေန ပါကဋာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဧဝမကံသု. ယေ ပန တုဏှီဘူတာ နိသီဒိံသု, တေ ကေရာဋိကာ စေဝ အန္ဓဗာလာ စ. တတ္ထ ကေရာဋိကာ – ‘‘ဧကံ ဒွေ ကထာသလ္လာပေပိ ကရောန္တော ဝိဿာသိကော ဟောတိ, အထ ဝိဿာသေ သတိ ဧကံ ဒွေ ဘိက္ခာ အဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ တတော အတ္တာနံ မောစေတွာ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. အန္ဓဗာလာ အညာဏတာယေဝ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍော ဝိယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တုဏှီဘူတာ နိသီဒန္တိ.

306-308. «Tirovanasaṇḍagatassāti»: significa que ha ido al interior de la espesura del bosque, es decir, que ha entrado en el recinto del monasterio. «Añjaliṃ paṇāmetvāti»: estos eran personas que pertenecían a ambos bandos; ellos pensaron así: «Si los de falsa visión nos critican diciendo: '¿Por qué habéis saludado al asceta Gotama?', les diremos: '¿Acaso el mero hecho de hacer un gesto de respeto (añjali) se considera un saludo?'. Si los de recta visión nos critican diciendo: '¿Por qué no habéis saludado al Bendito?', les diremos: '¿Acaso el saludo consiste únicamente en golpear el suelo con la cabeza? ¿Acaso el acto de juntar las manos en añjali no es también un saludo?'». «Nāmagottaṃti»: al decir «Señor Gotama, yo soy el hijo de tal persona, llamado Datta, llamado Mitta, he venido aquí», se están dando a conocer por su nombre. Al decir «Señor Gotama, yo soy del clan Vāseṭṭha, del clan Kaccāna, he venido aquí», se están dando a conocer por su linaje. Se dice que estos eran hijos de buena familia, ahora empobrecidos y arruinados, que pensaron: «Nos haremos notar en medio de la asamblea a través de nuestro nombre y linaje», y por eso actuaron así. En cuanto a los que se sentaron en silencio, eran astutos o ciegamente necios. De ellos, los astutos pensaron: «Incluso al entablar una o dos conversaciones uno se vuelve familiar; y si hay confianza, no sería apropiado no dar una o dos porciones de comida»; así, para librarse de ello, se sientan en silencio. Los ciegamente necios, debido a su propia ignorancia, se sientan en silencio en cualquier lugar, como un terrón de arcilla arrojado al suelo.

ဗြာဟ္မဏပညတ္တိဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la designación del Brahmin.

၃၀၉-၃၁၀. စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကန္တိ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အဓောမုခေါ ထဒ္ဓဂတ္တော ကိံ စိန္တယမာနော နိသိန္နော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေတီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော အတ္တနော စေတသာ တဿ စိတ္တံ အညာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယာ’’တိ. ဝိဟညတီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇတိ. အနုဝိလောကေတွာ ပရိသန္တိ ဘဂဝတော သကသမယေ ပဉှပုစ္ဆနေန ဥဒကေ မိယမာနော ဥက္ခိပိတွာ ထလေ ဌပိတော ဝိယ သမပဿဒ္ဓကာယစိတ္တော ဟုတွာ ပရိသံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဒိဋ္ဌိသဉ္ဇာနေနေဝ ‘‘ဥပဓာရေန္တု မေ ဘောန္တော ဝစန’’န္တိ ဝဒန္တော ဝိယ အနုဝိလောကေတွာ ပရိသံ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

309-310. «Cetasā cetoparivitakkanti»: el Bendito, reflexionando: «Este brahmán, desde el momento en que llegó, ha estado sentado con la mirada baja y el cuerpo rígido, ¿qué estará pensando?, ¿qué estará cavilando?», conociendo con su propia mente el pensamiento del brahmán. Por eso el venerable Ananda dijo: «Conociendo con su mente el pensamiento [de aquel]». «Vihaññatīti»: significa que cae en la aflicción o fatiga mental. «Anuviloketvā parisanti»: debido a que el Bendito le hizo una pregunta sobre su propia doctrina, el brahmán se sintió como un hombre a punto de morir en el agua que es rescatado y puesto en tierra firme; con el cuerpo y la mente calmados y con el fin de ganarse a la asamblea, por el solo hecho de conocer bien su propia doctrina, como si dijera: «Señores, presten atención a mis palabras», miró a la asamblea y se dirigió al Bendito.

၃၁၁-၃၁၃. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ယညယဇနတ္ထာယ သုဇံ ဂဏှန္တေသု ဗြာဟ္မဏေသု ပဌမော ဝါ ဒုတိယော ဝါတိ အတ္ထော. သုဇာယ ဒိယျမာနံ မဟာယာဂံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ပေါရာဏာ. ဣတိ ဗြာဟ္မဏော သကသမယဝသေန သမ္မဒေဝ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဘဂဝါ ပန ဝိသေသတော ဥတ္တမဗြာဟ္မဏဿ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတဒဝေါစုန္တိ သစေ ဇာတိဝဏ္ဏမန္တသမ္ပန္နော ဗြာဟ္မဏော န ဟောတိ, အထ ကော စရဟိ လောကေ ဗြာဟ္မဏော [Pg.259] ဘဝိဿတိ? နာသေတိ နော အယံ သောဏဒဏ္ဍော, ဟန္ဒဿ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိဿာမာတိ စိန္တေတွာ ဧတဒဝေါစုံ. အပဝဒတီတိ ပဋိက္ခိပတိ. အနုပက္ခန္ဒတီတိ အနုပဝိသတိ. ဣဒံ – ‘‘သစေ တွံ ပသာဒဝသေန သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂန္တုကာမော, ဂစ္ဆ; မာ ဗြာဟ္မဏဿ သမယံ ဘိန္ဒီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန အာဟံသု.

311-313. «Sujaṃ paggaṇhantānanti»: entre los brahmanes que toman el cucharón de sacrificio para realizar la ofrenda, se refiere al primero (el principal) o al segundo. Los antiguos maestros dicen que se refiere a quienes reciben el gran sacrificio ofrecido con el cucharón. Así, el brahmán respondió correctamente a la pregunta de acuerdo con su propia doctrina. El Bendito, sin embargo, para mostrar especialmente al brahmán supremo (el Noble), pronunció las palabras que comienzan con «Imesaṃ panāti». «Etadavocuṃti»: pensaron: «Si un brahmán no posee linaje, belleza y mantras, ¿quién entonces será un brahmán en este mundo? Este Sonadanda nos está arruinando; vamos, rechacemos su argumento», y tras pensar así, dijeron estas palabras. «Apavadatīti»: significa que lo rechaza. «Anupakkhandatīti»: significa que se introduce o se adhiere a ello. Dijeron esto con la intención de decir: «Si por devoción deseas ir al asceta Gotama como refugio, ve; pero no destruyas la doctrina de los brahmanes».

၃၁၄. ဧတဒဝေါစာတိ ဣမေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧဝံ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိရဝန္တေသု ‘‘အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ, ဟန္ဒ နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ သောဏဒဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ဧတံ သစေ ခေါ တုမှာက’’န္တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ.

314. «Etadavocāti»: al clamar todos estos brahmanes a la vez de esa manera, el Bendito pensó: «Esta conversación no llegará a su fin; vamos, haré que guarden silencio y hablaré solo con Sonadanda», y pronunció estas palabras: «Si a ustedes...».

၃၁၅-၃၁၆. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန. သမသမောတိ ဌပေတွာ ဧကဒေသသမတ္တံ သမဘာဝေန သမော, သဗ္ဗာကာရေန သမောတိ အတ္ထော. အဟမဿ မာတာပိတရော ဇာနာမီတိ ဘဂိနိယာ ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ကိံ န ဇာနိဿတိ, ကုလကောဋိပရိဒီပနံ သန္ဓာယေဝ ဝဒတိ. မုသာဝါဒမ္ပိ ဘဏေယျာတိ အတ္ထဘဉ္ဇနကံ မုသာဝါဒံ ကထေယျ. ကိံ ဝဏ္ဏော ကရိဿတီတိ အဗ္ဘန္တရေ ဂုဏေ အသတိ ကိံ ကရိဿတိ? ကိမဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ရက္ခိတုံ သက္ခိဿတီတိ အတ္ထော. အထာပိ သိယာ ပုန – ‘‘ပကတိသီလေ ဌိတဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ သာဓေန္တီ’’တိ ဧဝမ္ပိ သီလမေဝ သာဓေဿတိ, တသ္မိံ ဟိဿ အသတိ ဗြာဟ္မဏဘာဝေါ နာဟောသီတိ သမ္မောဟမတ္တံ ဝဏ္ဏာဒယော. ဣဒံ ပန သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ – ‘‘သဘာဝံ အာစရိယော အာဟ, အကာရဏာဝ မယံ ဥဇ္ဈာယိမှာ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ.

315-316. «Sahadhammenāti»: con una razón lógica. «Samasamoti»: dejando a un lado la igualdad parcial, es igual por tener la misma naturaleza; significa que es igual en todos los aspectos. «Ahamassa mātāpitaro jānāmīti»: ¿cómo no iba a conocer a los padres del hijo de su hermana? Dice esto refiriéndose a la claridad de su linaje desde su origen. «Musāvādampi bhaṇeyyāti»: podría decir una mentira que destruya el bienestar. «Kiṃ vaṇṇo karissatīti»: si no existe la virtud (de los cinco preceptos) en el interior, ¿qué podrá hacer la apariencia externa? ¿Acaso podrá proteger su condición de brahmán? Este es el significado. Además, si surgiera el pensamiento: «Para quien posee la virtud natural, la apariencia y demás factores establecen su condición de brahmán», incluso así, solo la virtud es la que establecerá su condición de brahmán. ¿Por qué? Porque si él careciera de esa virtud, ya no existiría su condición de brahmán. Por lo tanto, considerar la apariencia y otros factores como causas de la condición de brahmán es mera confusión. Al oír esto, aquellos brahmanes pensaron: «El maestro ha dicho la verdad de la realidad; nosotros lo hemos criticado sin motivo», y se quedaron en silencio.

သီလပညာကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la disertación acerca de la virtud y la sabiduría.

၃၁၇. တတော ဘဂဝါ ‘ကထိတော ဗြာဟ္မဏေန ပဉှော, ကိံ ပနေတ္ထ ပတိဋ္ဌာတုံ သက္ခိဿတိ, န သက္ခိဿတီ’တိ? တဿ ဝီမံသနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပန ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. သီလပရိဓောတာတိ သီလပရိသုဒ္ဓါ. ယတ္ထ သီလံ တတ္ထ ပညာတိ ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ သီလံ, တတ္ထေဝ ပညာ, ကုတော ဒုဿီလေ ပညာ? ပညာရဟိတေ ဝါ ဇဠေ ဧဠမူဂေ ကုတော သီလန္တိ? သီလပညာဏန္တိ သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ သီလပညာဏံ. ပညာဏန္တိ ပညာယေဝ. ဧဝမေတံ ဗြာဟ္မဏာတိ [Pg.260] ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ အနုဇာနန္တော အာဟ. တတ္ထ သီလပရိဓောတာ ပညာတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန ဓောတာ. ကထံ ပန သီလေန ပညံ ဓောဝတီတိ? ယဿ ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ သဋ္ဌိအသီတိဝဿာနိ အခဏ္ဍံ ဟောတိ, သော မရဏကာလေပိ သဗ္ဗကိလေသေ ဃာတေတွာ သီလေန ပညံ ဓောဝိတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ. ကန္ဒရသာလပရိဝေဏေ မဟာသဋ္ဌိဝဿတ္ထေရော ဝိယ. ထေရေ ကိရ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဗလဝဝေဒနာယ နိတ္ထုနန္တေ, တိဿမဟာရာဇာ ‘‘ထေရံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ပရိဝေဏဒွါရေ ဌိတော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿ သဒ္ဒေါ အယ’’န္တိ? ထေရဿ နိတ္ထုနနသဒ္ဒေါတိ. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဋ္ဌိဝဿေန ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပိ န ကတံ, န ဒါနိ နံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ နိဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ ဂတော. တတော ဥပဋ္ဌာကဒဟရော ထေရံ အာဟ – ‘‘ကိံ နော, ဘန္တေ, လဇ္ဇာပေထ, သဒ္ဓေါပိ ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ န ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ ဂတောတိ. ကသ္မာ အာဝုသောတိ? တုမှာကံ နိတ္ထုနနသဒ္ဒံ သုတွာတိ. ‘‘တေန ဟိ မေ ဩကာသံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘိတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ဒဟရဿ သညံ အဒါသိ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, ဣဒါနိ ရာဇာနံ အမှေ ဝန္ဒာပေဟီ’’တိ. ဒဟရော ဂန္တွာ – ‘‘ဣဒါနိ ကိရ ထေရံ, ဝန္ဒထာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ သံသုမာရပတိတေန ထေရံ ဝန္ဒန္တော – ‘‘နာဟံ အယျဿ အရဟတ္တံ ဝန္ဒာမိ, ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ ပန ဌတွာ ရက္ခိတသီလမေဝ ဝန္ဒာမီ’’တိ အာဟ, ဧဝံ သီလေန ပညံ ဓောဝတိ နာမ. ယဿ ပန အဗ္ဘန္တရေ သီလသံဝရော နတ္ထိ, ဥဂ္ဃာဋိတညုတာယ ပန စတုပ္ပဒိကဂါထာပရိယောသာနေ ပညာယ သီလံ ဓောဝိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အယံ ပညာယ သီလံ ဓောဝတိ နာမ. သေယျထာပိ သန္တတိမဟာမတ္တော.

317. Después de eso, el Bendito pensó: 'El brahmán ha respondido a la pregunta, pero ¿será capaz de mantenerse firme en este significado o no?'. Con el propósito de ponerlo a prueba, pronunció las palabras que comienzan con: 'Pero, brahmanes...'. 'Purificada por la virtud' (sīlaparidhotā) significa completamente pura gracias a la virtud. 'Donde hay virtud, hay sabiduría' significa que en aquella persona en la que existe la virtud, allí mismo existe la sabiduría (como la de la visión cabal); ¿cómo podría haber sabiduría en alguien carente de virtud? O bien, desde la perspectiva del brahmán: ¿cómo podría haber virtud en un necio o en alguien tan ignorante que sea como un balbuciente, que esté desprovisto de sabiduría? 'Conocimiento de la virtud' (sīlapaññāṇaṃ) se refiere a la virtud y al conocimiento, es decir, la virtud y la sabiduría que comprende a través de la visión cabal. 'Conocimiento' (paññāṇaṃ) es simplemente la sabiduría de la visión cabal y otros tipos. 'Así es, brahmán', dijo el Bendito, aprobando las palabras del brahmán. En ese contexto, 'sabiduría purificada por la virtud' significa purificada mediante la virtud de la cuádruple pureza (catupārisuddhisīla). ¿Pero cómo se purifica la sabiduría mediante la virtud? Si la virtud de un mundano se mantiene íntegra durante sesenta u ochenta años, incluso en el momento de la muerte, tras haber destruido todas las impurezas y purificado la sabiduría con la virtud, alcanza el fruto del estado de Arahant. Esto es como el gran anciano de sesenta años de práctica en el recinto de Kandarasāla. Se dice que mientras el anciano yacía en su lecho de muerte gimiendo debido a un dolor intenso, el gran rey Tissa, pensando: 'Iré a ver al anciano', llegó y se detuvo a la entrada del recinto; al oír aquel sonido, preguntó: '¿De quién es ese sonido?'. Le respondieron: 'Es el sonido del gemido del anciano'. El rey dijo: 'A pesar de llevar sesenta años de vida monástica, ni siquiera ha practicado la meditación sobre la comprensión del dolor; ahora ya no le rendiré homenaje', y tras dar media vuelta, se fue para venerar el Gran Bodhi. Entonces, un joven servidor le dijo al anciano: 'Venerable señor, ¿por qué nos hace sentir avergonzados? Incluso el rey, que es un hombre de fe, se ha ido decepcionado diciendo que no le rendiría homenaje'. El anciano preguntó: '¿Por qué, hermano?'. Él respondió: 'Porque oyó el sonido de sus gemidos'. Entonces el anciano dijo: 'En ese caso, dadme un momento para meditar', y tras suprimir el dolor y alcanzar el estado de Arahant, le dio una señal al joven: 'Ve, hermano, ahora haz que el rey nos rinda homenaje'. El joven fue y dijo: 'Ahora podéis rendir homenaje al anciano'. El rey, postrándose ante el anciano como un cocodrilo que se tumba en el suelo, dijo: 'No rindo homenaje al estado de Arahant de su excelencia, sino que rindo homenaje a la virtud que ha protegido manteniéndose en el nivel de un mundano'. De esta manera, se dice que la virtud purifica la sabiduría. Por otro lado, para aquel que no posee restricción moral interna, pero que debido a su capacidad de comprensión rápida (ugghāṭitaññū), al final de un verso de cuatro líneas, purifica su virtud mediante la sabiduría y alcanza el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas. A esto se le llama purificar la virtud mediante la sabiduría, tal como sucedió con el gran ministro Santati.

၃၁၈. ကတမံ ပန တံ ဗြာဟ္မဏာတိ ကသ္မာ အာဟ? ဘဂဝါ ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏသမယေ ပဉ္စသီလာနိ ‘သီလ’န္တိ ပညာပေန္တိ, ဝေဒတ္တယဥဂ္ဂဟဏပညာ ပညာတိ. ဥပရိဝိသေသံ န ဇာနန္တိ. ယံနူနာဟံ ဗြာဟ္မဏဿ ဥတ္တရိဝိသေသဘူတံ မဂ္ဂသီလံ, ဖလသီလံ, မဂ္ဂပညံ, ဖလပညဉ္စ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေယျ’’န္တိ. အထ နံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဗြာဟ္မဏ, သီလံ ကတမာ သာ ပညာ’’တိ အာဟ. အထ ဗြာဟ္မဏော – ‘‘မယာ သကသမယဝသေန ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော. သမဏော ပန မံ ဂေါတမော ပုန နိဝတ္တိတွာ ပုစ္ဆတိ, ဣဒါနိဿာဟံ စိတ္တံ ပရိတောသေတွာ ဝိဿဇ္ဇိတုံ [Pg.261] သက္ကုဏေယျံ ဝါ န ဝါ? သစေ န သက္ခိဿံ ပဌမံ ဥပ္ပန္နာပိ မေ လဇ္ဇာ ဘိဇ္ဇိဿတိ. အသက္ကောန္တဿ ပန န သက္ကောမီတိ ဝစနေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ပုန နိဝတ္တိတွာ ဘဂဝတောယေဝ ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘ဧတ္တကပရမာဝ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတ္တကပရမာတိ ဧတ္တကံ သီလပညာဏန္တိ ဝစနမေဝ ပရမံ အမှာကံ, တေ မယံ ဧတ္တကပရမာ, ဣတော ပရံ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န ဇာနာမာတိ အတ္ထော.

318. ¿Por qué dijo el Bendito: '¿Pero cuál es esa virtud, brahmán?'? Se dice que el Bendito pensó: 'Los brahmanes, según su propia tradición, designan los cinco preceptos como «virtud» y el conocimiento de los tres Vedas como «sabiduría». No conocen la distinción superior. Sería bueno que yo, tras mostrarle al brahmán la virtud del sendero y la virtud del fruto, así como la sabiduría del sendero y la sabiduría del fruto, que constituyen la distinción superior, concluyera la enseñanza con la cumbre del estado de Arahant'. Entonces, deseando que hablara, le preguntó: '¿Pero cuál es esa virtud, brahmán, y cuál es esa sabiduría?'. Ante esto, el brahmán pensó: 'He respondido a la pregunta según mi propia tradición. Pero el asceta Gotama me pregunta de nuevo volviendo al principio. ¿Podré ahora responder de manera que satisfaga su mente o no? Si no soy capaz, la vergüenza que ya he sentido aumentará. Sin embargo, no hay falta en decir «no puedo» si uno no es capaz'. Pensando así, y devolviendo la responsabilidad al Bendito, pronunció las palabras que comienzan con: 'Esto es lo máximo que sabemos...'. En ese contexto, 'esto es lo máximo' (ettakaparamā) significa: 'Sólo estas palabras nuestras sobre la virtud y el conocimiento son nuestro límite supremo; nosotros tenemos ese límite y, más allá de esto, no conocemos el significado de lo que se ha expresado'.

အထဿ ဘဂဝါ သီလပညာယ မူလဘူတဿ တထာဂတဿ ဥပ္ပာဒတော ပဘုတိ သီလပညာဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော သာမညဖလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပန ဝိသေသော, ဣဓ တိဝိဓမ္ပိ သီလံ – ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ သီလမိစ္စေဝ နိယျာတိတံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ အတ္ထတော ပညာသမ္ပဒါ. ဧဝံ ပညာဝသေန ပန အနိယျာတေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝမတ္တေန ဒဿေတွာ ဝိပဿနာပညာတော ပဋ္ဌာယ ပညာ နိယျာတိတာတိ.

Entonces, para mostrarle al brahmán la virtud y la sabiduría que comienzan desde la aparición del Tathāgata —quien es la raíz de dicha virtud y sabiduría—, el Bendito pronunció las palabras: 'Aquí, brahmán, aparece un Tathāgata...'. El significado de esto debe entenderse según el método ya explicado en el Sāmaññaphala Sutta. Sin embargo, existe esta distinción: aquí, la virtud en sus tres tipos se concluye específicamente como «virtud» con las palabras 'esto es su virtud'. Aunque los cuatro jhanas, empezando por el primero, son en esencia la perfección de la sabiduría, aquí no se concluyen bajo el nombre de sabiduría, sino que se exponen simplemente como la base necesaria (padaṭṭhāna) para la sabiduría de la visión cabal, y la conclusión de la «sabiduría» se establece a partir de la sabiduría de la visión cabal en adelante. Esta es la distinción.

သောဏဒဏ္ဍဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

Explicación sobre la comprensión de la verdad y la conversión de Soṇadaṇḍa como discípulo laico.

၃၁၉-၃၂၂. သွာတနာယာတိ ပဒဿ အတ္ထော အဇ္ဇတနာယာတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန မံ သာ ပရိသာ ပရိဘဝေယျာတိ တေန တုမှေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အာသနာ ဝုဋ္ဌိတကာရဏေန မံ သာ ပရိသာ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ပစ္ဆိမဝယေ ဌိတော မဟလ္လကော, ဂေါတမော ပန ဒဟရော ယုဝါ နတ္တာပိဿ နပ္ပဟောတိ, သော နာမ အတ္တနော နတ္တုမတ္တဘာဝမ္ပိ အပ္ပတ္တဿ အာသနာ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ ပရိဘဝေယျ. အာသနာ မေ တံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနန္တိ မမ အဂါရဝေန အဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, ဘောဂနာသနဘယေန ပန န ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ, တံ တုမှေ ဟိ စေဝ မယာ စ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ အာသနာ မေ ဧတံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနံ ဓာရေတူတိ, ဣမိနာ ကိရ သဒိသော ကုဟကော ဒုလ္လဘော, ဘဂဝတိ ပနဿ အဂါရဝံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘောဂနာသနဘယာ ကုဟနဝသေန ဧဝံ ဝဒတိ. ပရပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိအာဒီသု တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒပေတွာ ဂဏှာပေတွာ. တတ္ထ နံ သမုတ္တေဇေတွာ သဥဿာဟံ ကတွာ တာယ စ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ [Pg.262] ပက္ကာမိ. ဗြာဟ္မဏော ပန အတ္တနော ကုဟကတာယ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝတိ ဓမ္မဝဿံ ဝဿိတေ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ. ကေဝလမဿ အာယတိံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဝါသနာဘာဂိယာယ စ သဗ္ဗာ ပုရိမပစ္ဆိမကထာ အဟောသီတိ.

319-322. El significado de la palabra 'svātanāya' debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente para 'ajjatanāya'. Con respecto a 'Tena maṃ sā parisā paribhaveyya' (Por ello, esa multitud podría despreciarme), significa que, al verlo a Usted desde lejos y por el hecho de levantarse de su asiento, dicha multitud podría menospreciar al brahmán Soṇadaṇḍa diciendo: 'Este Soṇadaṇḍa se encuentra en la etapa final de su vida y es un anciano, mientras que Gotama es joven, un muchacho que ni siquiera llegaría a ser su nieto; y sin embargo, él se levanta de su asiento ante Gotama, quien no alcanza ni la condición de su propio nieto'. Sobre 'Āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ', el brahmán quiso decir: 'No es que no me levante por falta de respeto, sino que no lo haré por temor a perder mi prestigio y riqueza; esto es algo que tanto Usted como yo debemos comprender. Por lo tanto, que el venerable Gotama acepte este saludo con las manos juntas como si fuera mi acto de levantarme del asiento'. Se dice que un simulador tan pretencioso como este es difícil de encontrar; no obstante, no carecía de respeto por el Bienaventurado, sino que hablaba así por simulación debido al miedo a perder su estatus. El mismo método de interpretación se aplica a las palabras siguientes. En pasajes como 'dhammiyā kathāya', el Buddha, tras mostrar el beneficio tanto para esta vida como para la futura mediante una plática sobre el Dhamma adecuada a ese momento, hizo que el brahmán asumiera y practicara estados beneficiosos. Habiéndolo entusiasmado y alegrado con sus propias virtudes existentes, el Buddha hizo llover la lluvia del tesoro del Dhamma, se levantó de su asiento y se marchó. Sin embargo, debido a su propia pretenciosidad, el brahmán no pudo alcanzar ninguna realización espiritual especial a pesar de que el Bienaventurado hizo llover el Dhamma. Simplemente, toda su conversación inicial y final sirvió como una base potencial para su futuro logro del Nibbāna.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así concluye en la Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya.

သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Soṇadaṇḍa Sutta ha finalizado.

၅. ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del Kūṭadanta Sutta.

၃၂၃. ဧဝံ [Pg.263] မေ သုတံ…ပေ… မဂဓေသူတိ ကူဋဒန္တသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. မဂဓေသူတိ မဂဓာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန မဂဓာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဂဓေသု ဇနပဒေ. ဣတော ပရံ ပုရိမသုတ္တဒွယေ ဝုတ္တနယမေဝ. အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တသဒိသာဝ. ကူဋဒန္တောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. ဥပက္ခဋောတိ သဇ္ဇိတော. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ဝစ္ဆသတာနိ. ဥရဗ္ဘာတိ တရုဏမေဏ္ဍကာ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေ တာဝ ပါဠိယံ အာဂတာယေဝ. ပါဠိယံ ပန အနာဂတာနမ္ပိ အနေကေသံ မိဂပက္ခီနံ သတ္တသတ္တသတာနိ သမ္ပိဏ္ဍိတာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗသတ္တသတိကယာဂံ ကိရေသ ယဇိတုကာမော ဟောတိ. ထူဏူပနီတာနီတိ ဗန္ဓိတွာ ဌပနတ္ထာယ ယူပသင်္ခါတံ ထူဏံ ဥပနီတာနိ.

323. 'Así lo he oído... en Magadha' se refiere al Kūṭadanta Sutta. Aquí comienza la explicación de las palabras nuevas. En 'Magadhesu', se refiere a los príncipes que habitan el distrito; por convención, incluso un solo distrito donde ellos residen se denomina 'Magadha' en plural. Después de esto, el método es el mismo que en los dos suttas anteriores. 'Ambalaṭṭhikā' es idéntica a la mencionada en el Brahmajāla Sutta. 'Kūṭadanta' es el nombre de dicho brahmán. 'Upakkhaṭo' significa preparado. 'Vacchatarasatāni' son cientos de terneros. 'Urabbhā' se refiere a carneros jóvenes. Estos son los animales que aparecen directamente en el texto Pāḷi. No obstante, debe entenderse que también se reunieron grupos de setecientos de diversos tipos de aves y animales salvajes no mencionados explícitamente. Se dice que él deseaba realizar un sacrificio con setecientos animales de cada clase. 'Thūṇūpanītāni' significa que fueron llevados al poste del sacrificio para ser atados allí.

၃၂၈. တိဝိဓန္တိ ဧတ္ထ ဝိဓာ ဝုစ္စတိ ဌပနာ, တိဋ္ဌပနန္တိ အတ္ထော. သောဠသပရိက္ခာရန္တိ သောဠသပရိဝါရံ.

328. En 'tividhaṃ', se refiere a tres tipos de disposiciones o estados de no arrepentimiento que mantienen la continuidad del mérito. 'Soḷasaparikkhāraṃ' significa con dieciséis accesorios o requisitos adicionales.

၃၃၀-၃၃၆. ပဋိဝသန္တီတိ ယညာနုဘဝနတ္ထာယ ပဋိဝသန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ ပထဝီဂတံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုရတော ရာသိံ ကရောန္တော ဝိယ ဘဝပဋိစ္ဆန္နံ ပုဗ္ဗစရိတံ ဒဿေန္တော အာဟ. မဟာဝိဇိတောတိ သော ကိရ သာဂရပရိယန္တံ မဟန္တံ ပထဝီမဏ္ဍလံ ဝိဇိနိ, ဣတိ မဟန္တံ ဝိဇိတမဿာတိ မဟာဝိဇိတော တွေဝ သင်္ချံ အဂမာသိ. အဍ္ဎောတိအာဒီသု ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတိ, အယံ ပန န ကေဝလံ အဍ္ဎောယေဝ, မဟဒ္ဓနော မဟတာ အပရိမာဏသင်္ချေန ဓနေန သမန္နာဂတော. ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟန္တာ ဥဠာရာ ဘောဂါ အဿာတိ မဟာဘောဂေါ. ပိဏ္ဍပိဏ္ဍဝသေန စေဝ သုဝဏ္ဏမာသကရဇတမာသကာဒိဝသေန စ ဇာတရူပရဇတဿ ပဟူတတာယ ပဟူတဇာတရူပရဇတော, အနေကကောဋိသင်္ချေန ဇာတရူပရဇတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဝိတ္တီတိ တုဋ္ဌိ, ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏံ ဝိတ္တူပကရဏံ တုဋ္ဌိကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပဟူတံ နာနာဝိဓာလင်္ကာရသုဝဏ္ဏရဇတဘာဇနာဒိဘေဒံ ဝိတ္တူပကရဏမဿာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော. သတ္တရတနသင်္ခါတဿ နိဒဟိတွာ ဌပိတဓနဿ သဗ္ဗပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏသင်္ဂဟိတဿ ဓညဿ စ ပဟူတတာယ ပဟူတဓနဓညော[Pg.264]. အထဝါ ဣဒမဿ ဒေဝသိကံ ပရိဗ္ဗယဒါနဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဝတ္တနဓနဓညဝသေန ဝုတ္တံ.

330-336. 'Paṭivasantī' significa que residen allí para participar del sacrificio. 'Bhūtapubbaṃ' fue dicho por el Bienaventurado para mostrar las acciones virtuosas del pasado ocultas por los renacimientos, como alguien que desentierra un tesoro y lo amontona frente a sí. 'Mahāvijito': se dice que aquel rey conquistó el gran círculo de la tierra hasta el océano; por tener un vasto territorio conquistado, fue conocido como 'Mahāvijita'. En términos como 'aḍḍho', cualquier persona puede ser rica por sus propias posesiones, pero este rey no solo era rico, sino 'mahaddhano', dotado de una incalculable cantidad de riqueza. Es llamado 'mahābhogo' porque poseía grandes y majestuosos goces sensoriales. 'Pahūtajātarūparajato' significa que tenía abundancia de oro y plata, tanto en lingotes como en monedas; es decir, poseía oro y plata por valor de muchos millones. 'Vitti' significa satisfacción; 'vittūpakaraṇaṃ' es el medio para la satisfacción. El rey poseía abundantes medios de satisfacción, tales como diversos tipos de ornamentos y vasijas de oro y plata. Es llamado 'pahūtadhanadhañño' por la abundancia de tesoros guardados y de granos almacenados. Alternativamente, esto se refiere a la riqueza y los granos que circulaban diariamente mediante gastos, donaciones y transacciones.

ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရောတိ ကောသော ဝုစ္စတိ ဘဏ္ဍာဂါရံ, နိဒဟိတွာ ဌပိတေန ဓနေန ပရိပုဏ္ဏကောသော, ဓညေန ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရော စာတိ အတ္ထော. အထဝါ စတုဗ္ဗိဓော ကောသော – ဟတ္ထီ, အဿာ, ရထာ, ပတ္တီတိ. ကောဋ္ဌာဂါရံ တိဝိဓံ – ဓနကောဋ္ဌာဂါရံ, ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရံ, ဓညကောဋ္ဌာဂါရန္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏမဿာတိ ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. အယံ ကိရ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ရတနာဝလောကနစာရိကံ နာမ နိက္ခန္တော. သော ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တာတ, ဣဒံ ဧဝံ ဗဟုဓနံ ကေန သံဃရိတ’’န္တိ? တုမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာတိ. ဣဒံ ပန ဓနံ သံဃရိတွာ တေ ကုဟိံ ဂတာတိ? သဗ္ဗေဝ တေ, ဒေဝ, မရဏဝသံ ပတ္တာတိ. အတ္တနော ဓနံ အဂဟေတွာဝ ဂတာ, တာတာတိ? ဒေဝ, ကိံ ဝဒေထ, ဓနံ နာမေတံ ပဟာယ ဂမနီယမေဝ, နော အာဒါယ ဂမနီယန္တိ. အထ ရာဇာ နိဝတ္တိတွာ သိရီဂဗ္ဘေ နိသိန္နော – ‘အဓိဂတာ ခေါ မေ’တိအာဒီနိ စိန္တေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီ’’တိ.

En 'paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro', 'koso' se refiere al tesoro; tenía un tesoro lleno de riquezas guardadas y un granero lleno de granos. Alternativamente, el tesoro es de cuatro tipos: elefantes, caballos, carros e infantería. Los almacenes son de tres tipos: de dinero, de telas y de granos; él los tenía todos llenos. 'Udapādi' significa que surgió. Se dice que un día este rey salió a inspeccionar sus tesoros y preguntó al tesorero: 'Amigo, ¿quién acumuló tanta riqueza?'. 'Fue acumulada por sus antepasados hasta por siete generaciones'. El rey preguntó: '¿A dónde fueron ellos tras acumular esto?'. 'Señor, todos han caído bajo el poder de la muerte'. '¿Se fueron sin llevarse sus riquezas?'. 'Señor, ¿qué dice? La riqueza es algo que debe dejarse atrás al partir; no es algo que uno pueda llevarse'. Entonces el rey regresó, se sentó en su cámara privada y reflexionó. Por ello el Bienaventurado dijo: 'Así surgió en su mente este pensamiento'.

၃၃၇. ဗြာဟ္မဏံ အာမန္တေတွာတိ ကသ္မာ အာမန္တေသိ? အယံ ကိရေဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒေန္တေန နာမ ဧကေန ပဏ္ဍိတေန သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, အနာမန္တေတွာ ကတကမ္မဉှိ ပစ္ဆာနုတာပံ ကရောတီ’’တိ. တသ္မာ အာမန္တေသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုကာမော, ဇနပဒေ စဿ ဗဟူ စောရာ, တေ အဝူပသမေတွာ ဒါနံ ဒေန္တဿ ခီရဒဓိတဏ္ဍုလာဒိကေ ဒါနသမ္ဘာရေ အာဟရန္တာနံ နိပ္ပုရိသာနိ ဂေဟာနိ စောရာ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ ဇနပဒေါ စောရဘယေနေဝ ကောလာဟလော ဘဝိဿတိ, တတော ရညော ဒါနံ န စိရံ ပဝတ္တိဿတိ, စိတ္တမ္ပိဿ ဧကဂ္ဂံ န ဘဝိဿတိ, ဟန္ဒ, နံ ဧတမတ္ထံ သညာပေမီ’’တိ တတော တမတ္ထံ သညာပေန္တော ‘‘ဘောတော, ခေါ ရညော’’တိအာဒိမာဟ.

337. ¿Por qué llamó al brahmán? Se dice que él pensó: «Quien da una limosna debe darla después de consultar con una persona sabia; pues una acción realizada sin consultar causa arrepentimiento posterior». Por eso lo llamó. Entonces el brahmán pensó: «Este rey desea ofrecer una gran limosna, pero en su reino hay muchos ladrones. Si ofrece la limosna sin haberlos apaciguado, los ladrones saquearán las casas desatendidas de quienes transportan los suministros para la ofrenda, como leche, cuajada y arroz. El reino estará en agitación debido al temor a los ladrones; por lo tanto, la ofrenda del rey no perdurará y su mente no estará concentrada. Bien, le haré comprender este asunto». Entonces, dándole a entender ese asunto, dijo: «Al señor rey...», y así sucesivamente.

၃၃၈. တတ္ထ သကဏ္ဋကောတိ စောရကဏ္ဋကေဟိ သကဏ္ဋကော. ပန္ထဒုဟနာတိ ပန္ထဒုဟာ, ပန္ထဃာတကာတိ အတ္ထော. အကိစ္စကာရီ အဿာတိ အကတ္တဗ္ဗကာရီ [Pg.265] အဓမ္မကာရီ ဘဝေယျ. ဒဿုခီလန္တိ စောရခီလံ. ဝဓေန ဝါတိ မာရဏေန ဝါ ကောဋ္ဋနေန ဝါ. ဗန္ဓနေနာတိ အဒ္ဒုဗန္ဓနာဒိနာ. ဇာနိယာတိ ဟာနိယာ; ‘‘သတံ ဂဏှထ, သဟဿံ ဂဏှထာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိတဒဏ္ဍေနာတိ အတ္ထော. ဂရဟာယာတိ ပဉ္စသိခမုဏ္ဍကရဏံ, ဂေါမယသိဉ္စနံ, ဂီဝါယ ကုဒဏ္ဍကဗန္ဓနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ကတွာ ဂရဟပါပနေန. ပဗ္ဗာဇနာယာတိ ရဋ္ဌတော နီဟရဏေန. သမူဟနိဿာမီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ကာရဏေန ဦဟနိဿာမိ. ဟတာဝသေသကာတိ မတာဝသေသကာ. ဥဿဟန္တီတိ ဥဿာဟံ ကရောန္တိ. အနုပ္ပဒေတူတိ ဒိန္နေ အပ္ပဟောန္တေ ပုန အညမ္ပိ ဗီဇဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ကသိဥပကရဏဘဏ္ဍဉ္စ သဗ္ဗံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ပါဘတံ အနုပ္ပဒေတူတိ သက္ခိံ အကတွာ ပဏ္ဏေ အနာရောပေတွာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ဘဏ္ဍမူလံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ဘဏ္ဍမူလဿ ဟိ ပါဘတန္တိ နာမံ. ယထာဟ –

338. En ese pasaje, 'sakaṇṭako' significa con los espinos de los ladrones. 'Panthaduhanā' se refiere a los que asaltan los caminos, es decir, salteadores de caminos. 'Akiccakārī assā' significa que podría ser alguien que hace lo que no se debe hacer, un transgresor de la ley. 'Dassukhīlanti' se refiere al obstáculo o espina de los ladrones. 'Vadhena vā' significa por ejecución o por golpes. 'Bandhanenāti' significa mediante ataduras, como el cepo y otros medios. 'Jāniyāti' significa por pérdida, refiriéndose a multas como: «tomad cien, tomad mil», impuestas como castigo. 'Garahāyā' significa mediante el reproche, como afeitar la cabeza dejando cinco mechones, derramar agua con estiércol de vaca sobre la cabeza, o poner un collar de madera en el cuello, llevándolo así al desprecio. 'Pabbājanāyāti' significa mediante la expulsión del país. 'Samūhanissāmīti' significa que lo eliminaré adecuadamente mediante una causa y un método correctos. 'Hatāvasesakā' son los que quedan después de los que han muerto. 'Ussahantīti' significa que se esfuerzan. 'Anuppadetū' significa que, si las semillas y el alimento ya entregados no son suficientes, que se le dé de nuevo todo lo necesario, incluyendo más semillas, alimento y herramientas de labranza. 'Pābhataṃ anuppadetū' significa que se le entregue el capital o los suministros básicos sin exigir testigos ni registrarlo en documentos, eliminando la deuda original. Pues 'pābhata' es el nombre que recibe el capital de los bienes. Como se ha dicho:

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

«Con poco capital, el hombre sabio y perspicaz se eleva a sí mismo, tal como se aviva un pequeño fuego soplando sobre él» (Jā. 1.1.4).

ဘတ္တဝေတနန္တိ ဒေဝသိကံ ဘတ္တဉ္စေဝ မာသိကာဒိပရိဗ္ဗယဉ္စ တဿ တဿ ကုသလကမ္မသူရဘာဝါနုရူပေန ဌာနန္တရဂါမနိဂမာဒိဒါနေန သဒ္ဓိံ ဒေတူတိ အတ္ထော. သကမ္မပသုတာတိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီသု သကေသု ကမ္မေသု ဥယျုတ္တာ ဗျာဝဋာ. ရာသိကောတိ ဓနဓညာနံ ရာသိကော. ခေမဋ္ဌိတာတိ ခေမေန ဌိတာ အဘယာ. အကဏ္ဋကာတိ စောရကဏ္ဋကရဟိတာ. မုဒါ မောဒမာနာတိ မောဒါ မောဒမာနာ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အညမညံ ပမုဒိတစိတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အပါရုတဃရာတိ စောရာနံ အဘာဝေန ဒွါရာနိ အသံဝရိတွာ ဝိဝဋဒွါရာတိ အတ္ထော. ဧတဒဝေါစာတိ ဇနပဒဿ သဗ္ဗာကာရေန ဣဒ္ဓဖီတဘာဝံ ဉတွာ ဧတံ အဝေါစ.

'Bhattavetanaṃ' significa que se debe otorgar el alimento diario y las provisiones mensuales, junto con rangos, aldeas y distritos, de acuerdo con la ocupación, el trabajo y el valor de cada hombre. 'Sakammapasutā' significa dedicados y ocupados en sus propios trabajos, como la agricultura y el comercio. 'Rāsiko' es el que acumula montones de riqueza y grano. 'Khemaṭṭhitā' significa establecidos en la seguridad, sin temor. 'Akaṇṭakā' significa libres de los espinos de los ladrones. 'Mudā modamānā' significa que algunos están alegres y otros se regocijan con ellos; o bien, esta es la lectura misma: con mentes mutuamente regocijadas. 'Apārutagharā' significa que, debido a la ausencia de ladrones, tienen las puertas abiertas sin haberlas cerrado. 'Etadavocāti' significa que, tras conocer la prosperidad y el florecimiento del reino en todos sus aspectos, dijo estas palabras.

စတုပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los cuatro requisitos (Catuparikkhāra).

၃၃၉. တေန ဟိ ဘဝံ ရာဇာတိ ဗြာဟ္မဏော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုံ အတိဝိယ ဥဿာဟဇာတော. သစေ ပန အတ္တနော အနုယန္တာ ခတ္တိယာဒယော အနာမန္တေတွာ ဒဿတိ. နာဿ တေ အတ္တမနာ ဘဝိဿန္တိ; ယထာ ဒါနံ တေ အတ္တမနာ ဟောန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ‘‘တေန ဟိ ဘဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နေဂမာတိ နိဂမဝါသိနော. ဇာနပဒါတိ ဇနပဒဝါသိနော[Pg.266]. အာမန္တယတန္တိ အာမန္တေတု ဇာနာပေတု. ယံ မမ အဿာတိ ယံ တုမှာကံ အနုဇာနနံ မမ ဘဝေယျ. အမစ္စာတိ ပိယသဟာယကာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ သေသာ အာဏတ္တိကာရကာ. ယဇတံ ဘဝံ ရာဇာတိ ယဇတု ဘဝံ, တေ ကိရ – အယံ ရာဇာ ‘‘အဟံ ဣဿရော’’တိ ပသယှ ဒါနံ အဒတွာ အမှေ အာမန္တေသိ, အဟောနေန သုဋ္ဌု ကတ’’န္တိ အတ္တမနာ ဧဝမာဟံသု. အနာမန္တိတေ ပနဿ ယညဋ္ဌာနံ ဒဿနာယပိ န ဂစ္ဆေယျုံ. ယညကာလော မဟာရာဇာတိ ဒေယျဓမ္မသ္မိဉှိ အသတိ မဟလ္လကကာလေ စ ဧဝရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ န သက္ကာ, တွံ ပန မဟာဓနော စေဝ တရုဏော စ, ဧတေန တေ ယညကာလောတိ ဒဿေန္တာ ဝဒန္တိ. အနုမတိပက္ခာတိ အနုမတိယာ ပက္ခာ, အနုမတိဒါယကာတိ အတ္ထော. ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ပရိဝါရာ ဘဝန္တိ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဧတ္ထ ပန အလင်္ကာရော ပရိက္ခာရောတိ ဝုတ္တော.

339. En cuanto a «Tena hi bhavaṃ rājā», se dice que el brahmán pensó: «Este rey está sumamente entusiasmado por ofrecer una gran limosna. Sin embargo, si la da sin informar a los nobles (khattiyas) y otros que le siguen, ellos no estarán complacidos. Actuaré de tal manera que ellos se sientan complacidos con la ofrenda». Por eso dijo: «Tena hi bhavaṃ...», etc. En ese pasaje, 'negamā' son los habitantes de los distritos. 'Jānapadā' son los habitantes del campo. 'Āmantayataṃ' significa informadles, hacedles saber. 'Yaṃ mama assā' significa que vuestra aprobación sea para mi bienestar y felicidad por largo tiempo. 'Amaccā' son los amigos queridos. 'Pārisajjā' son los demás encargados de ejecutar las órdenes. 'Yajataṃ bhavaṃ rājā' significa que Su Majestad realice el sacrificio. Se dice que ellos, pensando: «Este rey, siendo el soberano, nos ha informado en lugar de dar la limosna por la fuerza; ¡qué bien ha actuado!», se regocijaron y dijeron: «Yajataṃ bhavaṃ rājā». Si no se les hubiera informado, ni siquiera habrían ido a ver el lugar del sacrificio. «Yaññakālo mahārājā» significa que cuando no se tienen los objetos que se van a dar, o en la vejez, no es posible ofrecer tal limosna; pero como tú eres inmensamente rico y joven, te dicen estas palabras indicando que es el momento propicio para tu sacrificio. 'Anumatipakkhā' significa los que están del lado de la aprobación, es decir, los que otorgan su consentimiento. 'Parikkhārā bhavantīti' significa que se convierten en el séquito. Sin embargo, en el pasaje: «El carro tiene a la virtud como adorno (parikkhāra), a la absorción (jhāna) como eje y a la energía como ruedas» (Saṃ. Ni. 5.4), 'parikkhāra' se menciona con el significado de adorno (alaṅkāra).

အဋ္ဌပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los ocho requisitos (Aṭṭhaparikhāra).

၃၄၀. အဋ္ဌဟင်္ဂေဟီတိ ဥဘတော သုဇာတာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ. ယသသာတိ အာဏာဌပနသမတ္ထတာယ. သဒ္ဓေါတိ ဒါနဿ ဖလံ အတ္ထီတိ သဒ္ဒဟတိ. ဒါယကောတိ ဒါနသူရော. န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ပရိစ္စဇိတုမ္ပိ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ဒါနပတီတိ ယံ ဒါနံ ဒေတိ, တဿ ပတိ ဟုတွာ ဒေတိ, န ဒါသော, န သဟာယော. ယော ဟိ အတ္တနာ မဓုရံ ဘုဉ္ဇတိ, ပရေသံ အမဓုရံ ဒေတိ, သော ဒါနသင်္ခါတဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ယံ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇတိ, တဒေဝ ဒေတိ, သော သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ပန အတ္တနာ ယေန ကေနစိ ယာပေတိ, ပရေသံ မဓုရံ ဒေတိ, သော ပတိ ဇေဋ္ဌကော သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ, အယံ တာဒိသောတိ အတ္ထော. သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနန္တိ ဧတ္ထ သမိတပါပါ သမဏာ, ဗာဟိတပါပါ ဗြာဟ္မဏာ. ကပဏာတိ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာတိ ပထာဝိနော. ဝဏိဗ္ဗကာတိ ယေ – ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒိန္နံ, ကန္တံ, မနာပံ, ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဒိန္နံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ, ဂစ္ဆတု ဘဝံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမယမာနာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာတိ ယေ – ‘‘ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. ဩပါနဘူတောတိ ဥဒပါနဘူတော. သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏပရိဘောဂေါ, စတုမဟာပထေ ခတပေါက္ခရဏီ [Pg.267] ဝိယ ဟုတွာတိ အတ္ထော. သုတဇာတဿာတိ ဧတ္ထ သုတမေဝ သုတဇာတံ. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ အတ္ထေ စိန္တေတုန္တိ ဧတ္ထ – ‘‘အတီတေ ပုညဿ ကတတ္တာယေဝ မေ အယံ သမ္ပတ္တီ’’တိ, ဧဝံ စိန္တေန္တော အတီတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒါနိ ပုညံ ကတွာဝ အနာဂတေ သက္ကာ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏိတု’’န္တိ စိန္တေန္တော အနာဂတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒံ ပုညကမ္မံ နာမ သပ္ပုရိသာနံ အာစိဏ္ဏံ, မယှဉ္စ ဘောဂါပိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဒါယကစိတ္တမ္ပိ အတ္ထိ; ဟန္ဒာဟံ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ စိန္တေန္တော ပစ္စုပ္ပန္နမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဣမာနီတိ ဧဝံ ယထာ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ. ဧတေဟိ ကိရ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဒါနံ သဗ္ဗဒိသာဟိ မဟာဇနော ဥပသင်္ကမတိ. ‘‘အယံ ဒုဇ္ဇာတော ကိတ္တကံ ကာလံ ဒဿတိ, ဣဒါနိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥပစ္ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စိန္တေတွာ န ကောစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညတိ. တသ္မာ ဧတာနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ.

340. «Aṭṭhahaṅgehīti» se refiere a los ocho factores, comenzando por ser bien nacido por ambas partes (sujāta). «Yasasāti» significa debido a la majestad o poder de ser capaz de establecer autoridad. «Saddhoti» significa que tiene fe en que el dar tiene sus frutos. «Dāyakoti» se refiere a quien es valiente en la generosidad; el significado es que no se detiene solo en la fe, sino que es capaz de desprenderse de las posesiones. «Dānapatīti» significa que cuando entrega una ofrenda, lo hace siendo un señor (pati) de dicha ofrenda, no como un esclavo ni como un igual. Pues aquel que come lo que es dulce pero da a otros lo que no es dulce, da siendo un esclavo del objeto que debe ser dado. Aquel que da exactamente lo mismo que él mismo come, da como un compañero. Pero aquel que se sustenta con cualquier cosa sencilla mientras da a los demás lo que es dulce y excelente, da siendo un señor, un superior y un maestro; este es el significado de «tādiso» en relación con el rey Mahāvijita. En la frase «samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ», los «samaṇā» son aquellos que han pacificado el mal; los «brāhmaṇā» son aquellos que han expulsado el mal; «kapaṇā» son los desvalidos y la gente pobre; «addhikā» son los viajeros. Los «vaṇibbakā» son aquellos que andan elogiando las cualidades de la ofrenda, diciendo: «Se ha dado lo deseado, lo agradable, lo placentero, se ha dado lo puro en el momento oportuno; que el donante purifique su mente al dar, y que el señor alcance el mundo de Brahma». Los «yācakā» son aquellos que andan mendigando y diciendo: «Dadme aunque sea un puñado o una vasija». «Opānabhūtoti» significa que se convirtió en un pozo de agua; el significado es que el uso de sus bienes era común para todos, como un estanque excavado en el cruce de cuatro grandes caminos. En «sutajātassāti», el término «sutajāta» se refiere al conocimiento mismo que ha sido escuchado. Sobre «atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ», debe entenderse así: aquel que reflexiona: «Esta prosperidad mía se debe únicamente a los méritos realizados en el pasado», es capaz de reflexionar sobre el beneficio pasado. Aquel que reflexiona: «Haciendo méritos ahora, es posible alcanzar la prosperidad en el futuro», es capaz de reflexionar sobre el beneficio futuro. Aquel que reflexiona: «Esta acción meritoria es la práctica habitual de los hombres de bien; mis riquezas son abundantes y mi mente está dispuesta a dar; por tanto, realizaré actos meritorios ahora», es capaz de reflexionar sobre el beneficio presente. «Iti imānīti» se refiere a estos factores tal como han sido descritos. Se dice que la multitud se acerca desde todas las direcciones a la ofrenda de aquel que posee estos ocho factores. Por el contrario, nadie piensa que deba acercarse a quien no los posee, pensando: «Este es de mal nacimiento, ¿por cuánto tiempo podrá seguir dando? Pronto se arrepentirá y cesará su generosidad». Por lo tanto, el Bienaventurado declaró que estos ocho factores son los requisitos para el sacrificio.

စတုပရိက္ခာရာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicación de los cuatro requisitos y otros temas

၃၄၁. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ မဟာယာဂပဋိဂ္ဂဏှနဋ္ဌာနေ ဒါနကဋစ္ဆုံ ပဂ္ဂဏှန္တာနံ. ဣမေဟိ စတူဟီတိ ဧတေဟိ သုဇာတာဒီဟိ. ဧတေသု ဟိ အသတိ – ‘‘ဧဝံ ဒုဇ္ဇာတဿ သံဝိဓာနေန ပဝတ္တဒါနံ ကိတ္တကံ ကာလံ ပဝတ္တိဿတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဥပသင်္ကမိတာရော န ဟောန္တိ. ဂရဟိတဗ္ဗာဘာဝတော ပန ဥပသင်္ကမန္တိယေဝ. တသ္မာ ဣမာနိပိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ.

341. «Sujaṃ paggaṇhantānanti» se refiere a aquellos que sostienen el cucharón de la generosidad en el lugar donde se recibe el gran sacrificio. «Imehi catūhīti» se refiere a estos cuatro factores, empezando por el buen nacimiento. Pues, si estos faltan, no habrá quienes se acerquen, diciendo cosas como: «¿Cuánto tiempo durará la generosidad dispuesta por alguien tan mal nacido?». Sin embargo, ante la ausencia de motivos para el reproche, la gente ciertamente se acerca. Por eso, el Bienaventurado dijo que estos cuatro también son requisitos para el sacrificio.

၃၄၂. တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ တီဏိ ဌပနာနိ ဒေသေသိ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒဒမာနာ နာမ တိဏ္ဏံ ဌာနာနံ အညတရသ္မိံ စလန္တိ ဟန္ဒာဟံ ဣမံ ရာဇာနံ တေသု ဌာနေသု ပဌမတရညေဝ နိစ္စလံ ကရောမီ’’တိ. တေနဿ တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ. သော ဘောတော ရညောတိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. ဘောတာ ရညာတိ ဝါ ပါဌော. ဝိပ္ပဋိသာရော န ကရဏီယောတိ ‘‘ဘောဂါနံ ဝိဂမဟေတုကော ပစ္ဆာနုတာပေါ န ကတ္တဗ္ဗော, ပုဗ္ဗစေတနာ ပန အစလာ ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗာ, ဧဝဉှိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတီ’’တိ ဒဿေတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. မုဉ္စစေတနာပိ ဟိ ပစ္ဆာသမနုဿရဏစေတနာ [Pg.268] စ နိစ္စလာဝ ကာတဗ္ဗာ. တထာ အကရောန္တဿ ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, နာပိ ဥဠာရေသု ဘောဂေသု စိတ္တံ နမတိ, မဟာရောရုဝံ ဥပပန္နဿ သေဋ္ဌိဂဟပတိနော ဝိယ.

342. «Tisso vidhā desesīti» significa que enseñó tres disposiciones o estados de firmeza. Se dice que aquel sacerdote pensó: «Quienes dan generosamente suelen vacilar en uno de estos tres momentos; por tanto, haré que este rey sea inamovible en ellos incluso antes de realizar el sacrificio». Por esa razón, le enseñó las tres disposiciones. La frase «so bhoto rañño» emplea el caso genitivo en sentido de agente (por el señor rey). Otra lectura es «bhotā raññā». «Vippaṭisāro na karaṇīyoti» muestra que no debe haber arrepentimiento posterior causado por la pérdida de los bienes, sino que la voluntad inicial (pubbacetanā) debe establecerse con firmeza; pues así la ofrenda es de gran fruto. Este mismo método se aplica a los otros dos momentos: la voluntad en el momento de soltar la ofrenda (muñcacetanā) y la voluntad al recordarla después (pacchāsamanussaraṇacetanā) deben mantenerse firmes. En aquel que no actúa así, la ofrenda no es de gran fruto, ni su mente se inclina hacia goces elevados, tal como le sucedió al tesorero que renació en el infierno Mahāroruva.

၃၄၃. ဒသဟာကာရေဟီတိ ဒသဟိ ကာရဏေဟိ. တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ – သစာယံ ရာဇာ ဒုဿီလေ ဒိသွာ – ‘‘နဿတိ ဝတ မေ ဒါနံ, ယဿ မေ ဧဝရူပါ ဒုဿီလာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ သီလဝန္တေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတိ. ဝိပ္ပဋိသာရော စ နာမ ဒါယကာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကတောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဟန္ဒဿ ပဌမမေဝ တံ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေမီတိ. တသ္မာ ဒသဟာကာရေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇိတုံ ယုတ္တံ ပဋိဂ္ဂါဟကေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေသီတိ. တေသညေဝ တေနာတိ တေသညေဝ တေန ပါပေန အနိဋ္ဌော ဝိပါကော ဘဝိဿတိ, န အညေသန္တိ ဒဿေတိ. ယဇတံ ဘဝန္တိ ဒေတု ဘဝံ. သဇ္ဇတန္တိ ဝိဿဇ္ဇတု. အန္တရန္တိ အဗ္ဘန္တရံ.

343. «Dasahākārehīti» significa por diez razones o modos. Se dice que el sacerdote pensó: «Si este rey, al ver a personas inmorales, piensa: '¡Ay, mi ofrenda se pierde, pues tales inmorales la consumen!', sentirá pesar incluso respecto a los virtuosos, y su ofrenda no será de gran fruto». El pesar de los donantes suele surgir a causa de quienes reciben la ofrenda. Él pensó: «Disiparé ese pesar antes incluso de que entregue la ofrenda». Por ello, eliminó el pesar respecto a los receptores que podrían causar que la generosidad se interrumpiera, mediante estos diez modos. «Tesaññeva tenāti» muestra que el resultado indeseable será para ellos mismos debido a su propio mal, y no para otros. «Yajataṃ bhavaṃ» significa «que su excelencia dé». «Sajjatanti» significa «que suelte o entregue libremente». «Antaranti» significa «en su interior».

၃၄၄. သောဠသဟိ အာကာရေဟိ စိတ္တံ သန္ဒဿေသီတိ ဣဓ ဗြာဟ္မဏော ရညော မဟာဒါနာနုမောဒနံ နာမ အာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ သန္ဒဿေသီတိ – ‘ဣဒံ ဒါနံ ဒါတာ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘတီ’တိ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ကထေသိ. သမာဒပေသီတိ တဒတ္ထံ သမာဒပေတွာ ကထေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ ဝိပ္ပဋိသာရဝိနောဒနေနဿ စိတ္တံ ဝေါဒါပေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ ‘သုန္ဒရံ တေ ကတံ, မဟာရာဇ, ဒါနံ ဒဒမာနေနာ’တိ ထုတိံ ကတွာ ကထေသိ. ဝတ္တာ ဓမ္မတော နတ္ထီတိ ဓမ္မေန သမေန ကာရဏေန ဝတ္တာ နတ္ထိ.

344. «Soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesīti» indica que aquí el brahmán comenzó la expresión de regocijo (anumodana) por la gran ofrenda del rey. En ese contexto, «sandassesīti» significa que habló mostrando repetidamente: «El donante de esta ofrenda obtiene tal prosperidad». «Samādapesīti» significa que habló instándole a comprender plenamente dicho significado. «Samuttejesīti» significa que purificó y aclaró su mente al disipar la mancha del remordimiento. «Sampahaṃsesīti» significa que habló elogiándole, diciendo: «¡Oh gran rey, habéis hecho una obra excelente al dar esta ofrenda!». «Vattā dhammato natthīti» significa que no existe nadie que pueda hablar en contra basándose en la justicia, la equidad o la razón.

၃၄၅. န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု ယူပတ္ထာယ န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု ဗရိဟိသတ္ထာယာတိ ယေ ယူပနာမကေ မဟာထမ္ဘေ ဥဿာပေတွာ – ‘‘အသုကရာဇာ အသုကာမစ္စော အသုကဗြာဟ္မဏော ဧဝရူပံ နာမ မဟာယာဂံ ယဇတီ’’တိ နာမံ လိခိတွာ ဌပေန္တိ. ယာနိ စ ဒဗ္ဘတိဏာနိ လာယိတွာ ဝနမာလာသင်္ခေပေန ယညသာလံ ပရိက္ခိပန္တိ, ဘူမိယံ ဝါ ပတ္ထရန္တိ, တေပိ န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု, န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု. ကိံ ပန ဂါဝေါ ဝါ အဇာဒယော ဝါ ဟညိဿန္တီတိ ဒဿေတိ. ဒါသာတိ အန္တောဂေဟဒါသာဒယော. ပေဿာတိ ယေ ပုဗ္ဗမေဝ ဓနံ ဂဟေတွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ. ကမ္မကရာတိ ယေ ဘတ္တဝေတနံ ဂဟေတွာ ကရောန္တိ. ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ နာမ ဒဏ္ဍယဋ္ဌိမုဂ္ဂရာဒီနိ ဂဟေတွာ – ‘‘ကမ္မံ ကရောထ ကရောထာ’’တိ ဧဝံ [Pg.269] တဇ္ဇိတာ. ဘယတဇ္ဇိတာ နာမ – သစေ ကမ္မံ ကရောသိ, ကုသလံ. နော စေ ကရောသိ, ဆိန္ဒိဿာမ ဝါ ဗန္ဓိဿာမ ဝါ မာရေဿာမ ဝါတိ ဧဝံ ဘယေန တဇ္ဇိတာ. ဧတေ ပန န ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ, န ဘယတဇ္ဇိတာ, န အဿုမုခါ ရောဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ အကံသု. အထ ခေါ ပိယသမုဒါစာရေနေဝ သမုဒါစရိယမာနာ အကံသု. န ဟိ တတ္ထ ဒါသံ ဝါ ဒါသာတိ, ပေဿံ ဝါ ပေဿာတိ, ကမ္မကရံ ဝါ ကမ္မကရာတိ အာလပန္တိ. ယထာနာမဝသေနေဝ ပန ပိယသမုဒါစာရေန အာလပိတွာ ဣတ္ထိပုရိသဗလဝန္တဒုဗ္ဗလာနံ အနုရူပမေဝ ကမ္မံ ဒဿေတွာ – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောထာ’’တိ ဝဒန္တိ. တေပိ အတ္တနော ရုစိဝသေနေဝ ကရောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေ ဣစ္ဆိံသု, တေ အကံသု; ယေ န ဣစ္ဆိံသု, န တေ အကံသု. ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ အကံသု; ယံ န ဣစ္ဆိံသု, န တံ အကံသူ’’တိ. သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီတိ ရာဇာ ကိရ ဗဟိနဂရဿ စတူသု ဒွါရေသု အန္တောနဂရဿ စ မဇ္ဈေတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု မဟာဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ ဧကေကိဿာယ သာလာယ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ကတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿာနိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သူရိယုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ တဿ တဿ ကာလဿ အနုရူပေဟိ သဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏကဋစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ပဏီတေဟိ သပ္ပိတေလာဒိသမ္မိဿေဟေဝ ယာဂုခဇ္ဇကဘတ္တဗျဉ္ဇနပါနကာဒီဟိ မဟာဇနံ သန္တပ္ပေသိ. ဘာဇနာနိ ပူရေတွာ ဂဏှိတုကာမာနံ တထေဝ ဒါပေသိ. သာယဏှသမယေ ပန ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီဟိ သမ္ပူဇေသိ. သပ္ပိအာဒီနံ ပန မဟာစာဋိယော ပူရာပေတွာ – ‘‘ယော ယံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော, သော တံ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ အနေကသတေသု ဌာနေသု ဌပါပေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီ’’တိ.

345. "No se cortaron árboles para postes de sacrificio, ni se segaron hierbas dabbha para el área ritual": esto se refiere a que se erigieron grandes pilares llamados yūpa y se colocaron inscripciones con los nombres: "tal rey, tal ministro o tal brahmán ofrece este gran sacrificio". Además, las hierbas dabbha que se segaron para rodear el pabellón del sacrificio (a modo de guirnaldas del bosque) o para esparcirlas en el suelo, no implicaron la destrucción de árboles ni la siega violenta de hierbas. Esto muestra que ni siquiera se dañó la vegetación, ¿cuánto menos se mataría a vacas o cabras? Simplemente no se mató a ninguna. "Esclavos" se refiere a los nacidos en la casa. "Mensajeros" (pessa) son quienes trabajan habiendo recibido una paga o riqueza previamente. "Trabajadores" (kammakara) son quienes realizan sus labores a cambio de comida y salario. "Amenazados por el castigo" se refiere a quienes son intimidados con varas, látigos o mazos diciendo: "¡trabajad, trabajad!". "Amenazados por el miedo" son quienes trabajan por temor a que se les diga: "Si haces el trabajo, está bien; si no lo haces, te mutilaremos, te encadenaremos o te mataremos". Pero estos trabajadores no realizaron sus tareas bajo amenaza de castigo o miedo, ni con lágrimas en los ojos y llorando. Al contrario, lo hicieron siendo tratados con amabilidad. No se les llamaba "esclavo", "mensajero" o "trabajador". Se les llamaba por sus nombres con palabras afectuosas, asignándoles tareas apropiadas según fueran hombres, mujeres, fuertes o débiles. Ellos trabajaban según su propia voluntad. Por eso dijo el Bendito: "Los que querían hacer, hacían; los que no querían, no hacían. Lo que querían hacer, lo hacían; lo que no querían, no lo hacían". El sacrificio se completó con mantequilla clarificada, aceite, mantequilla fresca, cuajada, miel y melaza: el rey construyó grandes salas de limosna en cinco lugares (en las cuatro puertas de la ciudad y en el centro), destinando cien mil monedas para cada sala diariamente, gastando un total de quinientas mil. Desde el amanecer, servía personalmente con un cucharón de oro alimentos selectos como gachas, dulces, arroz y bebidas mezcladas con ghee y aceite a la multitud. Llenó vasijas para quienes querían llevarse alimentos. Al atardecer, ofrecía ropa, perfumes y flores. Llenó grandes tinajas con ghee y otros ingredientes en cientos de lugares para que cualquiera pudiera servirse. A esto se refiere el Bendito al decir que el sacrificio se completó con tales ingredientes.

၃၄၆. ပဟူတံ သာပတေယျံ အာဒါယာတိ ဗဟုံ ဓနံ ဂဟေတွာ. တေ ကိရ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ ရာဇာ သပ္ပိတေလာဒီနိ ဇနပဒတော အနာဟရာပေတွာ အတ္တနော သန္တကမေဝ နီဟရိတွာ မဟာဒါနံ ဒေတိ. အမှေဟိ ပန ‘ရာဇာ န ကိဉ္စိ အာဟရာပေတီ’တိ န ယုတ္တံ တုဏှီ ဘဝိတုံ. န ဟိ ရညော ဃရေ ဓနံ အက္ခယဓမ္မမေဝ, အမှေသု စ အဒေန္တေသု ကော အညော ရညော ဒဿတိ, ဟန္ဒဿ ဓနံ ဥပသံဟရာမာ’’တိ တေ ဂါမဘာဂေန စ နိဂမဘာဂေန စ နဂရဘာဂေန စ သာပတေယျံ သံဟရိတွာ သကဋာနိ ပူရေတွာ ရညော ဥပဟရိံသု. တံ သန္ဓာယ – ‘‘ပဟူတံ သာပတေယျ’’န္တိအာဒိမာဟ.

346. "Llevando abundantes riquezas" significa habiendo tomado mucho dinero. Se dice que aquellos nobles y otros pensaron: "Este rey ofrece este gran don sacando de su propia propiedad sin pedir suministros de las provincias. No es apropiado que nosotros permanezcamos en silencio pensando que el rey no nos pide nada. La riqueza en el palacio no es inagotable, y si nosotros no damos, ¿quién más le dará al rey? Vamos, traigamos riquezas para él". Así, reunieron bienes de aldeas, pueblos y ciudades, llenaron carretas y se las entregaron al rey. A esto se refirió el Bendito al hablar de la abundancia de riquezas.

၃၄၇. ပုရတ္ထိမေန [Pg.270] ယညဝါဋဿာတိ ပုရတ္ထိမတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ပုရတ္ထိမဘာဂေ. ယထာ ပုရတ္ထိမဒိသတော အာဂစ္ဆန္တာ ခတ္တိယာနံ ဒါနသာလာယ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ရညော ဒါနသာလာယ ဘုဉ္ဇိတွာ နဂရံ ပဝိသန္တိ. ဧဝရူပေ ဌာနေ ပဋ္ဌပေသုံ. ဒက္ခိဏေန ယညဝါဋဿာတိ ဒက္ခိဏတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒက္ခိဏဘာဂေ ပဋ္ဌပေသုံ. ပစ္ဆိမုတ္တရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

347. "Al este del recinto del sacrificio" significa al este de la sala de limosnas en la puerta este de la ciudad. De tal manera que quienes venían del este bebían gachas en la sala de los nobles, comían en la sala del rey y luego entraban en la ciudad. En tales lugares las establecieron. "Al sur del recinto del sacrificio" significa al sur de la puerta de la ciudad, siguiendo el mismo método mencionado anteriormente. Lo mismo se aplica para las direcciones oeste y norte.

၃၄၈. အဟော ယညော, အဟော ယညသမ္ပဒါတိ ဗြာဟ္မဏာ သပ္ပိအာဒီဟိ နိဋ္ဌာနဂမနံ သုတွာ – ‘‘ယံ လောကေ မဓုရံ, တဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ကထေတိ, ဟန္ဒဿ ယညံ ပသံသာမာ’’တိ တုဋ္ဌစိတ္တာ ပသံသမာနာ ဧဝမာဟံသု. တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော ဟောတီတိ ဥပရိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ စိန္တယမာနော နိဿဒ္ဒေါဝ နိသိန္နော ဟောတိ. အဘိဇာနာတိ ပန ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ပရိဟာရေန ပုစ္ဆန္တော အာဟ. ဣတရထာ ဟိ – ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဘော ဂေါတမ, တဒါ ရာဇာ အဟောသိ, ဥဒါဟု ပုရောဟိတော ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧဝံ ဥဇုကမေဝ ပုစ္ဆယမာနော အဂါရဝေါ ဝိယ ဟောတိ.

348. "¡Qué sacrificio! ¡Qué perfección de sacrificio!": Los brahmanes, al oír cómo se completó el sacrificio con ghee y otros ingredientes, pensaron: "El asceta Gotama habla de lo que es dulce en el mundo; vamos, alabemos su sacrificio". Con mentes complacidas y elogiándolo, dijeron esto. "Permaneció sentado en silencio": significa que estaba reflexionando sobre el significado de lo que debía decirse a continuación. El brahmán preguntó: "¿Reconoce el venerable Gotama [esto]?", haciéndolo de manera indirecta para evitar la falta de respeto. De lo contrario, preguntar directamente: "¿Eras tú, Gotama, el rey en aquel entonces, o eras el capellán brahmán?" parecería una falta de cortesía hacia el Bendito.

နိစ္စဒါနအနုကုလယညဝဏ္ဏနာ

Explicación de las dádivas perpetuas y los sacrificios ancestrales.

၃၄၉. အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာတိ – ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ‘‘သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒါနံ နာမ ဒါတုံ ဂရုကံ သကလဇနပဒေါ စ အတ္တနော ကမ္မာနိ အကရောန္တော နဿိဿတိ, အတ္ထိ နု ခေါ အမှာကမ္ပိ ဣမမှာ ယညာ အညော ယညော အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စေဝ မဟပ္ဖလတရော စာ’’တိ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ. နိစ္စဒါနာနီတိ ဓုဝဒါနာနိ နိစ္စဘတ္တာနိ. အနုကုလယညာနီတိ – ‘‘အမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ပဝတ္တိတာနီ’’တိ ကတွာ ပစ္ဆာ ဒုဂ္ဂတပုရိသေဟိပိ ဝံသပရမ္ပရာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ယာဂါနိ, ဧဝရူပါနိ ကိရ သီလဝန္တေ ဥဒ္ဒိဿ နိဗဒ္ဓဒါနာနိ တသ္မိံ ကုလေ ဒလိဒ္ဒါပိ န ဥပစ္ဆိန္ဒန္တိ.

349. "¿Existe, venerable Gotama...?": El brahmán Kūṭadanta preguntó esto pensando: "Para todos los habitantes de Jambudīpa es una carga pesada dar limosnas con gran esfuerzo, y toda la provincia se arruinará si dejan de hacer sus trabajos. ¿Habrá algún otro sacrificio para nosotros que requiera menos preparativos y sea de mayor fruto que este?". "Dádivas perpetuas" se refiere a donaciones constantes y comidas regulares. "Sacrificios ancestrales" se refiere a aquellos iniciados por los padres y abuelos; pensando "así se ha hecho", las generaciones posteriores, incluso los hombres pobres, deben continuarlos. Estas son donaciones constantes dedicadas a personas virtuosas que los miembros de esa familia, aunque sean pobres, no interrumpen.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဃရေ ပဉ္စ နိစ္စဘတ္တသတာနိ ဒီယိံသု. ဒန္တမယသလာကာနိ ပဉ္စသတာနိ အဟေသုံ. အထ တံ ကုလံ အနုက္ကမေန ဒါလိဒ္ဒိယေန အဘိဘူတံ, ဧကာ တသ္မိံ ကုလေ ဒါရိကာ ဧကသလာကတော ဥဒ္ဓံ ဒါတုံ နာသက္ခိ. သာပိ ပစ္ဆာ သေတဝါဟနရဇ္ဇံ ဂန္တွာ ခလံ သောဓေတွာ လဒ္ဓဓညေန တံ သလာကံ အဒါသိ. ဧကော ထေရော ရညော [Pg.271] အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ တတော ပဋ္ဌာယ ပုန ပဉ္စပိ သလာကဘတ္တသတာနိ ပဝတ္တေသိ.

Sobre este asunto: se cuenta que en la casa del banquero Anāthapiṇḍika se solían ofrecer quinientas comidas diarias permanentes (niccabhatta). Había quinientas tablillas (salāka) hechas de marfil. Con el tiempo, esa familia fue abrumada gradualmente por la pobreza. Una joven de esa familia no podía dar más de lo correspondiente a una sola tablilla. Más tarde, ella fue al reino de Setavāhana, limpió una era de trilla y, con el grano obtenido, ofreció esa comida por sorteo (salākabhatta). Un anciano monje informó al rey de Setavāhana. El rey la trajo y la nombró reina consorte. A partir de ese momento, ella volvió a ofrecer quinientas comidas por sorteo.

ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာတိ – ‘‘ပဋိပါဋိယာ တိဋ္ဌထ တိဋ္ဌထာ’’တိ ဥဇုံ ဂန္တွာ ဂဏှထ ဂဏှထာတိ စ အာဒီနိ ဝတွာ ဒီယမာနာ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာပိ ဂလဂ္ဂါဟာပိ ဒိဿန္တိ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟေတု…ပေ… မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ. ဧတ္ထ ယသ္မာ မဟာယညေ ဝိယ ဣမသ္မိံ သလာကဘတ္တေ န ဗဟူဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဝါ ဥပကရဏေဟိ ဝါ အတ္ထော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧတံ အပ္ပဋ္ဌတရံ. ယသ္မာ စေတ္ထ န ဗဟူနံ ကမ္မစ္ဆေဒဝသေန ပီဠာသင်္ခါတော သမာရမ္ဘော အတ္ထိ, တသ္မာ အပ္ပသမာရမ္ဘတရံ. ယသ္မာ စေတံ သံဃဿ ယိဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ, တသ္မာ ယညန္တိ ဝုတ္တံ, ယသ္မာ ပန ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကဿေဝ န သုကရံ ပုညာဘိသန္ဒဿ ပမာဏံ ကာတုံ, ဣဒဉ္စ တထာဝိဓံ. တသ္မာ တံ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ဣဒမ္ပိ နိစ္စဘတ္တံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒဒတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကဿ ကမ္မံ နဿတိ. နဝနဝေါ ဥဿာဟော စ ဇနေတဗ္ဗော ဟောတိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အညော ယညော အပ္ပဋ္ဌတရော စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စာတိ. တသ္မာ ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ သလာကဘတ္တေ ကိစ္စပရိယောသာနံ နတ္ထိ, ဧကေန ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ အညံ ကမ္မံ အကတွာ သံဝိဓာတဗ္ဗမေဝ. ဝိဟာရဒါနေ ပန ကိစ္စပရိယောသာနံ အတ္ထိ. ပဏ္ဏသာလံ ဝါ ဟိ ကာရေတုံ ကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မဟာဝိဟာရံ ဝါ, ဧကဝါရံ ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ကာရိတံ သတ္တဋ္ဌဝဿာနိပိ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ဂစ္ဆတိယေဝ. ကေဝလံ ဇိဏ္ဏပတိတဋ္ဌာနေ ပဋိသင်္ခရဏမတ္တမေဝ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. တသ္မာ ဣဒံ ဝိဟာရဒါနံ သလာကဘတ္တတော အပ္ပဋ္ဌတရံ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိ အာဒယော နဝါနိသံသာ ဝုတ္တာ, ခန္ဓကပရိယာယေန.

Respecto a 'golpes de palo' (daṇḍappahāra): cuando se entregan grandes ofrendas, se observan situaciones donde se dan instrucciones como '¡poneos en fila, quedaos allí!' o '¡id directos y tomad lo vuestro!', empleando incluso golpes de palo o agarres por el cuello. En cuanto a 'esta es la causa, brahmán... más beneficioso': aquí se debe entender que, a diferencia de los grandes sacrificios, en esta comida por sorteo (salākabhatta) no hay necesidad de muchos servidores o de grandes preparativos materiales, por lo que implica menos tareas (appaṭṭhatara). Además, dado que no hay opresión causada por la interrupción del trabajo de muchas personas, implica menos esfuerzo violento (appasamārambhatara). Puesto que se ofrece y se entrega a la Sangha, se llama 'sacrificio' (yañña). Además, así como no es fácil medir el agua del gran océano, no es fácil medir el flujo de mérito de una ofrenda dotada de los seis factores; y este tipo de ofrenda es así. Por tanto, debe entenderse como de mayor fruto y beneficio. Al oír esto, el brahmán pensó: 'Incluso con esta comida diaria, el trabajo de una persona se pierde cada día al tener que prepararla diligentemente. Debe generarse un esfuerzo nuevo cada vez. ¿Habrá algún otro sacrificio con menos tareas y menos esfuerzo violento?'. Por eso preguntó: '¿Existe acaso otro, venerable Gotama?'. Allí, dado que en la comida por sorteo las tareas no tienen fin, pues uno debe prepararla diligentemente sin realizar otro trabajo, en la donación de un monasterio (vihāradāna) sí hay una conclusión de las tareas. Ya sea construyendo una choza de hojas o un gran monasterio gastando diez millones, una vez realizada la renuncia de la riqueza y finalizada la construcción, esta perdura por siete u ocho años, cien años o incluso mil años. Solo es necesario realizar reparaciones en las partes deterioradas o caídas. Por lo tanto, esta donación de un monasterio implica menos tareas y menos esfuerzo violento que la comida por sorteo. Además, en el método de los Suttas, el Señor Buda mencionó nueve beneficios comenzando con 'para la protección contra el frío', y en el método del Khandhaka...

‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟန္တိ, တတော ဝါဠမိဂါနိ စ;

သိရိံသပေ စ မကသေ စ, သိသိရေ စာပိ ဝုဋ္ဌိယော.

Protege del frío y del calor, y también de las bestias salvajes, de los reptiles y los mosquitos, del frío del invierno y de las lluvias.

တတော ဝါတာတပေါ ဃောရော, သဉ္ဇာတော ပဋိဟညတိ;

လေဏတ္ထဉ္စ သုခတ္ထဉ္စ, ဈာယိတုဉ္စ ဝိပဿိတုံ.

Incluso el terrible viento y el sol abrasador que surgen son repelidos; (el monasterio es) para el refugio, para la comodidad, para meditar y para desarrollar la visión profunda.

ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿ, အဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတံ;

တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဝိဟာရေ ကာရယေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ.

La donación de un monasterio a la Sangha es alabada por el Buda como la suprema; por lo tanto, el hombre sabio, velando por su propio bienestar, debe hacer construir monasterios agradables y establecer en ellos a los de gran conocimiento.

တသ္မာ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒေယ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

Debe ofrecer comida, bebida, ropa y alojamiento a los rectos con una mente clara y devota.

တေ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ;

ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယ, ပရိနိဗ္ဗာတိ အနာသဝေါ’’တိ. (စူဠဝ. ၂၉၅);

Ellos le enseñarán el Dhamma que elimina todo sufrimiento; conociendo este Dhamma en esta vida, se extingue totalmente, libre de impurezas.

သတ္တရသာနိသံသာ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတံ သလာကဘတ္တတော မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃဿ ပန ပရိစ္စတ္တတ္တာဝ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒမ္ပိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ဝိဟာရဒါနံ [Pg.272] နာမ ဒုက္ကရံ, အတ္တနော သန္တကာ ဟိ ကာကဏိကာပိ ပရဿ ဒုပ္ပရိစ္စဇာ, ဟန္ဒာဟံ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ယညံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘အတ္ထိ ပန ဘော’’တိအာဒိမာဟ.

Se han mencionado diecisiete beneficios. Por lo tanto, debe entenderse que esta donación de un monasterio es de mayor fruto y mayor beneficio que la comida por sorteo. Se llama 'sacrificio' precisamente por haber sido entregada a la Sangha. Al oír esto, el brahmán pensó: 'La donación de un monasterio, que requiere renunciar a la riqueza, es difícil de realizar. Pues incluso una pequeña moneda (kākaṇika) de lo propio es difícil de entregar a otro. ¡Bien!, preguntaré por un sacrificio que requiera aún menos tareas y menos esfuerzo violento'. Entonces, preguntando sobre ello, dijo: '¿Existe acaso otro, venerable...?', etc.

၃၅၀-၃၅၁. တတ္ထ ယသ္မာ သကိံ ပရိစ္စတ္တေပိ ဝိဟာရေ ပုနပ္ပုနံ ဆာဒနခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒိဝသေန ကိစ္စံ အတ္ထိယေဝ, သရဏံ ပန ဧကဘိက္ခုဿ ဝါ သန္တိကေ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ သကိံ ဂဟိတံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဿ ပုနပ္ပုနံ ကတ္တဗ္ဗတာ, တသ္မာ တံ ဝိဟာရဒါနတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ စ သရဏဂမနံ နာမ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂမယံ ပုညကမ္မံ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂဝသေန ယညောတိ ဝုစ္စတိ.

350-351. En ese contexto, dado que incluso habiendo donado un monasterio, todavía existen tareas como techarlo de nuevo y reparar grietas o roturas, pero el refugio (saraṇa), una vez tomado ante un solo monje, ante la Sangha o ante un grupo, queda tomado definitivamente y no requiere una realización repetida; por lo tanto, es de menos tareas y menos esfuerzo violento que la donación de un monasterio. Y puesto que el ir por refugio es una acción meritoria que consiste en la entrega de la propia vida a las Tres Joyas y otorga la felicidad celestial, debe entenderse como de mayor fruto y mayor beneficio. Debido a esa entrega de la vida a las Tres Joyas, se le llama 'sacrificio'.

၃၅၂. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အတ္တနော ဇီဝိတံ နာမ ပရဿ ပရိစ္စဇိတုံ ဒုက္ကရံ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရော ယညော’’တိ တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုန ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိအာဒီသု ဝေရမဏီ နာမ ဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ဟောတိ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတီတိ. တတ္ထ ယော သိက္ခာပဒါနိ အဂဟေတွာပိ ကေဝလံ အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တကုလာပဒေသာဒီနိ အနုဿရိတွာ – ‘‘န မေ ဣဒံ ပတိရူပ’’န္တိ ပါဏာတိပါတာဒီနိ န ကရောတိ, သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ ပရိဟရတိ. တတော အာရကာ ဝိရမတိ. တဿ သာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

352. Al oír esto, el brahmán pensó: 'Entregar la propia vida a otro es difícil de hacer. ¿Habrá algún sacrificio que requiera menos tareas que este?'. Entonces, preguntando sobre ello de nuevo, dijo: '¿Existe acaso otro, venerable Gotama?', etc. Allí, en expresiones como 'abstinencia de matar seres vivos', la palabra 'abstinencia' (veramaṇī) significa el acto de refrenarse (virati). Esta es de tres tipos: abstinencia ante una situación presente (sampattavirati), abstinencia por compromiso (samādānavirati) y abstinencia por erradicación (setughātavirati). Entre ellas, la persona que, aun sin haber tomado los preceptos, simplemente reflexiona sobre su propio nacimiento, linaje o familia y piensa 'esto no es apropiado para mí', y no comete actos como matar seres vivos, evita el objeto que se le presenta. Así se refrena manteniéndose alejado de ello. Esa abstinencia suya debe entenderse como 'abstinencia ante una situación presente'.

‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဇီဝိတဟေတုပိ ပါဏံ န ဟနာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝေရမဏိံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ သိက္ခာပဒါနိ ဂဏှန္တဿ ပန ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Por otro lado, la abstención de quien asume los preceptos de esta manera: «Desde hoy en adelante, incluso por causa de la vida, no mataré a ningún ser vivo», o «me abstengo de matar seres vivos», o «asumo el precepto de abstención de matar seres vivos», debe entenderse como abstención por compromiso (samādāna-virati).

အရိယသာဝကာနံ ပန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတိ နာမ. တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဝိရတိယော ယံ ဝေါရောပနာဒိဝသေန ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိဝတ္ထု, တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တန္တိ. ပစ္ဆိမာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာဝ. ဧတ္ထ စ ယော ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ဧကတော ဂဏှတိ, တဿ ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ယော ဧကေကံ ဂဏှတိ, သော ယံ ဝီတိက္ကမတိ, တဒေဝ [Pg.273] ဘိဇ္ဇတိ. သေတုဃာတဝိရတိယာ ပန ဘေဒေါ နာမ နတ္ထိ, ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ နေဝ ပါဏံ ဟနတိ န သုရံ ပိဝတိ. သစေပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာ. ယထာ ကိံ? ကောဉ္စသကုဏာနံ ခီရမိဿကေ ဥဒကေ ခီရမေဝ ပဝိသတိ? န ဥဒကံ. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ စေ, ဣဒံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန သရဏဂမနေ ဒိဋ္ဌိဥဇုကကရဏံ နာမ ဘာရိယံ. သိက္ခာပဒသမာဒါနေ ပန ဝိရတိမတ္တကမေဝ. တသ္မာ ဧတံ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဂဏှန္တဿာပိ သာဓုကံ ဂဏှန္တဿာပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ. ပဉ္စသီလသဒိသဿ ပန ဒါနဿ အဘာဝတော ဧတ္ထ မဟပ္ဖလတာ မဟာနိသံသတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Sin embargo, la abstención de los nobles discípulos asociada con el Sendero se llama abstención por destrucción (setughāta-virati). De ellas, las dos primeras abstenciones ocurren tomando como objeto cosas como la facultad vital, que podrían ser transgredidas mediante la privación de la vida, etc.; estas se manifiestan basándose en dicho objeto. La última tiene únicamente al Nirvana como su objeto. Además, en este contexto, si alguien asume los cinco preceptos en conjunto, cuando uno se rompe, todos se consideran rotos. Quien los asume individualmente, solo se rompe aquel que transgrede. Pero para la abstención por destrucción no existe tal ruptura; pues incluso en una existencia futura, un noble discípulo no matará a un ser vivo ni beberá alcohol, ni siquiera por causa de su vida. Si se le pusiera en la boca una mezcla de alcohol y leche, solo entraría la leche y no el alcohol. ¿A qué se debe esto? Así como a las grullas, en el agua mezclada con leche solo les entra la leche y no el agua. Si alguien dijera que esto sucede por naturaleza biológica, debe entenderse que en el caso de los nobles esto sucede por el poder de la naturaleza del Dhamma. Debido a que en la toma de refugio, la rectificación de la visión es una tarea pesada, mientras que en la asunción de los preceptos se trata simplemente de la abstención; por lo tanto, ya sea que se asuman de cualquier forma o se asuman debidamente, es una tarea de menor esfuerzo y menor dificultad. Debido a la ausencia de otra forma de generosidad comparable a los cinco preceptos, debe entenderse que en esto hay gran fruto y gran beneficio. Pues así se ha dicho:

‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ ရတ္တညာနိ ဝံသညာနိ ပေါရာဏာနိ အသံကိဏ္ဏာနိ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ, အဝေရံ ဒေတိ အဗျာပဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာပဇ္ဈံ ဒတွာ အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာပဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ…ပေ… ဝိညူဟီတိ.

«Monjes, estos cinco son grandes dones, supremos, de larga data, tradicionales, antiguos, no adulterados, nunca antes rechazados, que no se rechazan ni se rechazarán, y que no son censurados por los ascetas y brahmanes sabios. ¿Cuáles cinco? Aquí, monjes, un noble discípulo, habiendo abandonado el matar seres vivos, se abstiene de matar seres vivos. Al abstenerse de matar seres vivos, monjes, el noble discípulo da a inconmensurables seres la ausencia de miedo, da la ausencia de odio, da la ausencia de opresión. Habiendo dado a inconmensurables seres la ausencia de miedo, la ausencia de odio y la ausencia de opresión, él mismo participa de una inconmensurable ausencia de miedo, odio y opresión. Este, monjes, es el primer gran don... hasta... por los sabios».

ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ…ပေ… မုသာဝါဒံ ပဟာယ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ…ပေ… ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ…ပေ… ဝိညူဟီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၉).

«Además, monjes, el noble discípulo, habiendo abandonado el tomar lo que no le es dado... habiendo abandonado la conducta sexual ilícita... habiendo abandonado el falso hablar... habiendo abandonado el consumo de bebidas fermentadas y destiladas que causan negligencia... monjes, estos cinco son grandes dones, supremos... hasta... por los sabios».

ဣဒဉ္စ ပန သီလပဉ္စကံ – ‘‘အတ္တသိနေဟဉ္စ ဇီဝိတသိနေဟဉ္စ ပရိစ္စဇိတွာ ရက္ခိဿာမီ’’တိ သမာဒိန္နတာယ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပဉ္စသီလတော သရဏဂမနမေဝ ဇေဋ္ဌကံ, ဣဒံ ပန သရဏဂမနေယေဝ ပတိဋ္ဌာယ ရက္ခိတသီလဝသေန မဟပ္ဖလန္တိ ဝုတ္တံ.

Y este grupo de cinco preceptos se llama 'sacrificio' (yañña) porque se asume con el pensamiento: «Los protegeré renunciando al apego a mí mismo y al apego a la vida». En este contexto, aunque la toma de refugio sea ciertamente superior a los cinco preceptos, se dice que estos últimos son de gran fruto en virtud de ser una moralidad protegida basándose precisamente en la toma de refugio.

၃၅၃. ဣဒမ္ပိ [Pg.274] သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ပဉ္စသီလံ နာမ ရက္ခိတုံ ဂရုကံ, အတ္ထိ နု ခေါ အညံ ကိဉ္စိ ဤဒိသမေဝ ဟုတွာ ဣတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စာ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုနပိ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တိဝိဓသီလပါရိပူရိယံ ဌိတဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ယညာနံ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စ ဒဿေတုကာမော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ အာရဘန္တော ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော ပဌမံ ဈာနံ, ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဌိတော ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ တာနိ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဧကံ ကပ္ပံ ဗြဟ္မလောကေ အာယုံ ဒေတိ. ဒုတိယံ အဋ္ဌကပ္ပေ. တတိယံ စတုသဋ္ဌိကပ္ပေ. စတုတ္ထံ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ. တဒေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒိသမာပတ္တိဝသေန ဘာဝိတံ ဝီသတိ, စတ္တာလီသံ, သဋ္ဌိ, စတုရာသီတိ စ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယုံ ဒေတိ; တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စ. နီဝရဏာဒီနံ ပန ပစ္စနီကာနံ ဓမ္မာနံ ပရိစ္စတ္တတ္တာ တံ ယညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

353. Al escuchar esto también, el brahmán pensó: «Observar los cinco preceptos es algo pesado. ¿Habrá algún otro sacrificio similar a este que requiera menos esfuerzo pero tenga un fruto aún mayor?». Entonces, preguntando sobre ello, dijo nuevamente: «Pero, ¿existe acaso otro, señor Gotama?», y así sucesivamente. Entonces el Bienaventurado, deseando mostrarle a quien está establecido en la plenitud de la triple moralidad que los sacrificios como el primer jhana, etc., requieren menos esfuerzo y tienen un fruto aún mayor, comenzó su enseñanza desde el surgimiento de un Buda, diciendo: «Aquí, brahmán», etc. En ese pasaje, debido a que quien posee las cualidades mencionadas anteriormente no se fatiga al alcanzar el primer jhana, ni al alcanzar el segundo jhana y los siguientes estando establecido en el primero, por lo tanto, estos requieren poco esfuerzo y poca dificultad. Además, puesto que aquí el primer jhana otorga una vida de un eón en el mundo de Brahma; el segundo, ocho eones; el tercero, sesenta y cuatro eones; y el cuarto, quinientos eones. Ese mismo cuarto jhana, cuando se desarrolla mediante los logros de la esfera del espacio infinito, etc., otorga una vida de veinte mil, cuarenta mil, sesenta mil y ochenta y cuatro mil eones; por lo tanto, tiene un fruto y un beneficio aún mayores. Debe entenderse que se llama 'sacrificio' debido al abandono de los estados de oposición como los obstáculos mentales (nīvaraṇa), etc.

ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ ယသ္မာ စတုတ္ထဇ္ဈာနပရိယောသာနေသု ဂုဏေသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ; ဝိပဿနာသုခသဒိသဿ ပန သုခဿ အဘာဝါ မဟပ္ဖလံ. ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညောတိ. မနောမယိဒ္ဓိပိ ယသ္မာ ဝိပဿနာဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာ အပ္ပသမာရမ္ဘာ; အတ္တနော သဒိသရူပနိမ္မာနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလာ. အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနိပိ ယသ္မာ မနောမယဉာဏာဒီသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ, အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပ္ပဟာနတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပနေတ္ထ နာနာဝိဓဝိကုဗ္ဗနဒဿနသမတ္ထတာယ. ဒိဗ္ဗသောတံ ဒေဝမနုဿာနံ သဒ္ဒသဝနသမတ္ထတာယ; စေတောပရိယဉာဏံ ပရေသံ သောဠသဝိဓစိတ္တဇာနနသမတ္ထတာယ; ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနသမနုဿရဏသမတ္ထတာယ; ဒိဗ္ဗစက္ခု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတရူပဒဿနသမတ္ထတာယ; အာသဝက္ခယဉာဏံ အတိပဏီတလောကုတ္တရမဂ္ဂသုခနိပ္ဖာဒနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန အရဟတ္တတော ဝိသိဋ္ဌတရော အညော ယညော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ သမာပေန္တော – ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ.

El conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa), puesto que quien lo produce basándose en las cualidades que culminan en el cuarto jhana no se fatiga, se considera con pocos deberes y poco esfuerzo extenuante; sin embargo, debido a la ausencia de una felicidad comparable a la felicidad de la visión cabal, tiene un gran fruto. Se denomina 'sacrificio' (yañña) debido al abandono de las impurezas (kilesa) opuestas. El poder de la mente hecha por la mente (manomayiddhi), puesto que quien lo produce basándose en el conocimiento de la visión cabal no se fatiga, tiene pocos deberes y poco esfuerzo; tiene un gran fruto por la capacidad de crear una forma similar a la propia. Se denomina 'sacrificio' por el abandono de sus impurezas opuestas. Los conocimientos de los poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) y otros, puesto que quien los produce basándose en conocimientos como el de la mente hecha por la mente no se fatiga, tienen pocos deberes y poco esfuerzo; se denominan 'sacrificio' por el abandono respectivo de sus propias impurezas opuestas. Entre ellos, el conocimiento de los poderes psíquicos tiene un gran fruto por la capacidad de mostrar diversas transformaciones. El oído divino (dibbasota) por su capacidad para escuchar los sonidos de dioses y humanos; el conocimiento de la lectura del pensamiento ajeno (cetopariyañāṇa) por su capacidad para conocer los dieciséis tipos de mentes de otros; el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas (pubbenivāsānussatiñāṇa) por su capacidad para recordar los lugares deseados según se quiera; el ojo divino (dibbacakkhu) por su capacidad para ver las formas deseadas según se quiera; y el conocimiento de la extinción de las contaminaciones (āsavakkhayañāṇa) debe entenderse que tiene un gran fruto por su capacidad para producir la felicidad sumamente noble del sendero supramundano. Puesto que no existe otro sacrificio superior al fruto de la santidad (arahatta), el Bendito dijo: 'Este también, brahmanes', etc., concluyendo así la enseñanza con la santidad como la cima.

ကူဋဒန္တဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la declaración de Kūṭadanta como seguidor laico

၃၅၄-၃၅၈. ဧဝံ [Pg.275] ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ ဒေသနာယ ပသီဒိတွာ သရဏံ ဂန္တုကာမော ကူဋဒန္တော ဗြာဟ္မဏော – ‘ဧတံ အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဥပဝါယတူတိ ဥပဂန္တွာ သရီရဒရထံ နိဗ္ဗာပေန္တော တနုသီတလော ဝါတော ဝါယတူတိ. ဣဒဉ္စ ပန ဝတွာ ဗြာဟ္မဏော ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ယညဝါဋံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗေ တေ ပါဏယော ဗန္ဓနာ မောစေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တထာ ကတွာ အာဂန္တွာ ‘‘မုတ္တာ ဘော, တေ ပါဏယော’’တိ အာရောစေသိ. ယာဝ ဗြာဟ္မဏော တံ ပဝတ္တိံ န သုဏိ, န တာဝ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ကသ္မာ? ‘‘ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တေ အာကုလဘာဝေါ အတ္ထီ’’တိ. သုတွာ ပနဿ ‘‘ဗဟူ ဝတ မေ ပါဏာ မောစိတာ’’တိ စိတ္တစာရော ဝိပ္ပသီဒတိ. ဘဂဝါ တဿ ဝိပ္ပသန္နမနတံ ဉတွာ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိ. တံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုန ‘ကလ္လစိတ္တ’န္တိအာဒိ အာနုပုဗ္ဗိကထာနုဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

354-358. 'Cuando esto fue dicho': cuando el Bendito dijo esto, el brahmán Kūṭadanta, habiendo ganado confianza en la enseñanza y deseando ir por refugio, pronunció estas palabras: '¡Excelente, señor Gotama!', etc. 'Que sople': que sople un viento suave y fresco, aliviando el cansancio del cuerpo. Tras decir esto, el brahmán envió a un hombre diciendo: 'Ve, querido, entra en el recinto del sacrificio y libera a todos esos seres de sus ataduras'. Él aceptó diciendo: 'Muy bien', hizo lo ordenado y al volver informó: 'Señor, esos seres han sido liberados'. Mientras el brahmán no escuchó esa noticia, el Bendito no enseñó el Dhamma. ¿Por qué? Porque había confusión en la mente del brahmán. Al escucharlo, su pensamiento se aclaró pensando: 'Ciertamente, muchos seres han sido liberados por mí'. El Bendito, conociendo la serenidad de su mente, comenzó la enseñanza del Dhamma. Refiriéndose a esto, el venerable Ānanda dijo: 'Entonces el Bendito', etc. De nuevo, las palabras 'mente dispuesta', etc., fueron dichas refiriéndose al estado en que los obstáculos (nīvaraṇa) han sido eliminados por el poder de la enseñanza progresiva. El resto tiene un significado evidente.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así, en el Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya,

ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

el comentario del Kūṭadanta Sutta ha terminado.

၆. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario del Mahāli Sutta

ဗြာဟ္မဏဒူတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentario de la historia de los mensajeros brahmanes

၃၅၉. ဧဝံ [Pg.276] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယန္တိ မဟာလိသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဝေသာလိယန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလဘာဝူပဂမနတော ဝေသာလီတိ လဒ္ဓနာမကေ နဂရေ. မဟာဝနေတိ ဗဟိနဂရေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဌိတံ သယံ ဇာတဝနံ အတ္ထိ, ယံ မဟန္တဘာဝေနေဝ မဟာဝနန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဟာဝနေ. ကူဋာဂါရသာလာယန္တိ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သံဃာရာမံ ပတိဋ္ဌပေသုံ. တတ္ထ ကဏ္ဏိကံ ယောဇေတွာ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ကူဋာဂါရသာလာသင်္ခေပေန ဒေဝဝိမာနသဒိသံ ပါသာဒံ အကံသု, တံ ဥပါဒါယ သကလောပိ သံဃာရာမော ‘‘ကူဋာဂါရသာလာ’’တိ ပညာယိတ္ထ. ဘဂဝါ တံ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ တသ္မိံ သံဃာရာမေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယ’’န္တိ. ကောသလကာတိ ကောသလရဋ္ဌဝါသိနော. မာဂဓကာတိ မဂဓရဋ္ဌဝါသိနော. ကရဏီယေနာတိ အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေန. ယဉှိ အကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တံ ကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ, ယံ အဝဿံ ကာတဗ္ဗမေဝ, တံ ကရဏီယံ နာမ.

359. 'Así he oído: en una ocasión el Bendito estaba en Vesālī': este es el Mahāli Sutta. En este punto, esta es la explicación de los términos nuevos. 'En Vesālī': en la ciudad que recibió el nombre de Vesālī debido a su expansión una y otra vez. 'En el Gran Bosque' (Mahāvana): fuera de la ciudad, hay un bosque de crecimiento espontáneo que se extiende unido al Himalaya; se llama Mahāvana precisamente por su gran tamaño. 'En la sala del tejado puntiagudo' (Kūṭāgārasālā): en esa zona boscosa establecieron un monasterio. Allí, uniendo los capiteles sobre las columnas, construyeron un palacio similar a una mansión celestial con la forma de una sala con pináculo; a partir de ella, todo el monasterio se conoció como 'Kūṭāgārasālā'. El Bendito residía en ese monasterio dependiendo de Vesālī para su sustento. Por eso el venerable Ānanda dijo: 'Estaba en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del tejado puntiagudo'. 'Los de Kosala': habitantes del reino de Kosala. 'Los de Magadha': habitantes del reino de Magadha. 'Con un asunto por hacer' (karaṇīyena): por una tarea que debe realizarse necesariamente. Pues aquello que uno puede permitirse no hacer se llama 'kicca' (deber), pero lo que debe hacerse sin falta se denomina 'karaṇīya'.

၃၆၀. ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါတိ နာနာရမ္မဏစာရတော ပဋိက္ကမ္မ သလ္လီနော နိလီနော, ဧကီဘာဝံ ဥပဂမ္မ ဧကတ္တာရမ္မဏေ ဈာနရတိံ အနုဘဝတီတိ အတ္ထော. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိညေဝ ဝိဟာရေ. ဧကမန္တန္တိ တသ္မာ ဌာနာ အပက္ကမ္မ တာသု တာသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု နိသီဒိံသု.

360. 'El Bendito estaba retirado': el significado es que se retiró del movimiento por diversos objetos, permaneciendo recluido y oculto, habiendo alcanzado la soledad, experimenta el deleite del jhana en un objeto único. 'Allí mismo': en ese mismo monasterio. 'A un lado': retirándose de aquel lugar donde se encontraron con el venerable Nāgita, se sentaron bajo las sombras de diversos árboles.

ဩဋ္ဌဒ္ဓလိစ္ဆဝီဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentario de la historia del Licchavi Oṭṭhaddha

၃၆၁. ဩဋ္ဌဒ္ဓေါတိ အဒ္ဓေါဋ္ဌတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမော. မဟတိယာ လိစ္ဆဝီပရိသာယာတိ ပုရေဘတ္တံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဥဂ္ဃောသနာယ မဟတိံ လိစ္ဆဝိရာဇပရိသံ သန္နိပါတာပေတွာ တာယ နီလပီတာဒိဝဏ္ဏဝတ္ထာဘရဏဝိလေပနပဋိမဏ္ဍိတာယ တာဝတိံသပရိသသပ္ပဋိဘာဂါယ မဟတိယာ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမိ. အကာလော ခေါ မဟာလီတိ [Pg.277] တဿ ဩဋ္ဌဒ္ဓဿ မဟာလီတိ မူလနာမံ, တေန မူလနာမမတ္တေန နံ ထေရော မဟာလီတိ အာလပတိ. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ပတိရူပါသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု တာယ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ကထယန္တော နိသီဒိ.

361. 'Oṭṭhaddha': recibió este nombre debido a tener solo medio labio superior. 'Con una gran asamblea de Licchavis': después de dar una ofrenda a la comunidad de monjes encabezada por el Buda antes del mediodía, de observar los preceptos del Uposatha ante el Bendito y de mandar a traer perfumes, flores y otros objetos, reunió a una gran asamblea de príncipes Licchavis mediante una proclama. Con esa gran asamblea de Licchavis, adornados con ropas, joyas y ungüentos de colores azul, amarillo y otros, semejantes a la asamblea de los dioses de Tāvatiṃsa, se acercó. 'No es el momento, Mahāli': el nombre original de ese Licchavi era Mahāli; por eso el anciano se dirige a él solo por su nombre original diciendo 'Mahāli'. 'Se sentó a un lado': se sentó bajo las sombras de árboles adecuados junto con esa asamblea de Licchavis, elogiando las virtudes de las Tres Joyas.

၃၆၂. သီဟော သမဏုဒ္ဒေသောတိ အာယသ္မတော နာဂိတဿ ဘာဂိနေယျော သတ္တဝဿကာလေ ပဗ္ဗဇိတွာ သာသနေ ယုတ္တပယုတ္တော ‘‘သီဟော’’တိ ဧဝံနာမကော သာမဏေရော, သော ကိရ တံ မဟာပရိသံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပရိသာ မဟတီ, သကလံ ဝိဟာရံ ပူရေတွာ နိသိန္နာ, အဒ္ဓါ ဘဂဝါ အဇ္ဇ ဣမိဿာ ပရိသာယ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ယံနူနာဟံ ဥပဇ္ဈာယဿာစိက္ခိတွာ ဘဂဝတော မဟာပရိသာယ သန္နိပတိတဘာဝံ အာရောစာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ယေနာယသ္မာ နာဂိတော တေနုပသင်္ကမိ. ဘန္တေ ကဿပါတိ ထေရံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ဧသာ ဇနတာတိ ဧသော ဇနသမူဟော.

362. «Sīho samaṇuddeso» se refiere al novicio llamado Sīha, quien era sobrino del venerable Nāgita. Habiéndose ordenado a la edad de siete años, estaba plenamente dedicado a la práctica de la meditación en la Dispensación. Se dice que, al ver a esa gran multitud, pensó: «Esta multitud es inmensa, han llenado todo el monasterio y están sentados. Ciertamente, hoy el Bienaventurado enseñará el Dhamma a esta asamblea con gran empeño. Sería bueno que yo informara a mi preceptor y le comunicara al Bienaventurado sobre el hecho de que esta gran multitud se ha reunido». Habiendo pensado así, se acercó a donde estaba el venerable Nāgita. Se dirige al anciano por su nombre de clan, diciendo: «Venerable Kassapa». «Esā janatā» se refiere a ese grupo de personas.

တွညေဝ ဘဂဝတော အာရောစေဟီတိ သီဟော ကိရ ဘဂဝတော ဝိဿာသိကော, အယဉှိ ထေရော ထူလသရီရော, တေနဿ သရီရဂရုတာယ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု အာလသိယဘာဝေါ ဤသကံ အပ္ပဟီနော ဝိယ ဟောတိ. အထာယံ သာမဏေရော ဘဂဝတော ကာလေန ကာလံ ဝတ္တံ ကရောတိ. တေန နံ ထေရော ‘‘တွမ္ပိ ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆ တွညေဝါရောစေဟီတိ အာဟ. ဝိဟာရပစ္ဆာယာယန္တိ ဝိဟာရဆာယာယံ, ကူဋာဂါရမဟာဂေဟစ္ဆာယာယ ဖရိတောကာသေတိ အတ္ထော. သာ ကိရ ကူဋာဂါရသာလာ ဒက္ခိဏုတ္တရတော ဒီဃာ ပါစီနမုခါ, တေနဿာ ပုရတော မဟတီ ဆာယာ ပတ္ထဋာ ဟောတိ, သီဟော တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညပေသိ.

«Tvaññeva bhagavato ārocehi»: se dice que Sīha era una persona de confianza para el Bienaventurado. Pues este anciano [Nāgita] era de cuerpo robusto; debido a la pesadez de su cuerpo, era como si no hubiera abandonado del todo cierta tendencia a la pereza al levantarse o sentarse. Por lo tanto, este novicio realizaba de vez en cuando los deberes para el Bienaventurado. Por ello, el anciano le dijo: «Tú también eres alguien cercano al Poseedor de las Diez Fuerzas; ve tú mismo e infórmale». «Vihārapacchāyāyaṃ» significa a la sombra del monasterio, en el espacio cubierto por la sombra del gran edificio con techo de punta (Kūṭāgārasālā). Se dice que esa sala estaba orientada de norte a sur y tenía su entrada hacia el este. Por eso, frente a ella se proyectaba una gran sombra. Sīha preparó allí el asiento para el Bienaventurado.

၃၆၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒွါရန္တရေဟိ စေဝ ဝါတပါနန္တရေဟိ စ နိက္ခမိတွာ ဝိဓာဝန္တာဟိ ဝိပ္ဖရန္တီဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သံသူစိတနိက္ခမနော ဝလာဟကန္တရတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ကူဋာဂါရသာလတော နိက္ခမိတွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

363. Entonces el Bienaventurado, saliendo por entre las puertas y ventanas, con su salida anunciada por los rayos de Buda de seis colores que se difundían y expandían, salió de la sala con techo de punta como la luna llena surgiendo de entre las nubes, y se sentó en el noble asiento de Buda que había sido preparado. Por eso dijo el venerable anciano Ānanda: «Entonces el Bienaventurado, habiendo salido del monasterio, se sentó en el asiento preparado a la sombra del monasterio».

၃၆၄-၃၆၅. ပုရိမာနိ[Pg.278], ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနီတိ ဧတ္ထ ဟိယျော ဒိဝသံ ပုရိမံ နာမ, တတော ပရံ ပုရိမတရံ. တတော ပဋ္ဌာယ ပန သဗ္ဗာနိ ပုရိမာနိ စေဝ ပုရိမတရာနိ စ ဟောန္တိ. ယဒဂ္ဂေတိ မူလဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ပရကောဋိံ ကတွာ ဝိဟရာမီတိ အတ္ထော, ယာဝ ဝိဟာသိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဒဿေန္တော ‘‘နစိရံ တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယဒဂ္ဂေတိ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ကတွာ နစိရံ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိဟရာမီတိပိ အတ္ထော. ယံ ဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ နစိရံ ဝိဟာသိံ တီဏိယေဝ ဝဿာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ကိရ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဏှန္တော တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာသိ, တံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝဒတိ. ပိယရူပါနီတိ ပိယဇာတိကာနိ သာတဇာတိကာနိ. ကာမူပသံဟိတာနီတိ ကာမဿာဒယုတ္တာနိ. ရဇနီယာနီတိ ရာဂဇနကာနိ. နော စ ခေါ ဒိဗ္ဗာနိ သဒ္ဒါနီတိ ကသ္မာ သုနက္ခတ္တော တာနိ န သုဏာတိ? သော ကိရ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ယာစိ, တဿ ဘဂဝါ အာစိက္ခိ, သော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပန္နော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေဝတာနံ ရူပါနိ ဒိသွာ စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ သရီရသဏ္ဌာနေ သဒ္ဒေန မဓုရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ကထံ နု ခေါ နံ သုဏေယျ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗသောတပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. အယဉ္စ အတီတေ ဧကံ သီလဝန္တံ ဘိက္ခုံ ကဏ္ဏသက္ခလိယံ ပဟရိတွာ ဗဓိရမကာသိ. တသ္မာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တောပိ အဘဗ္ဗော ဒိဗ္ဗသောတာဓိဂမာယ. တေနဿ န ဘဂဝါ ပရိကမ္မံ ကထေသိ. သော ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော အယမ္ပိ ခတ္တိယော, သစဿ ဉာဏံ ဝဍ္ဎိဿတိ, အယမ္ပိ သဗ္ဗညူ ဘဝိဿတီ’တိ ဥသူယာယ မယှံ န ကထေသီ’’တိ. သော အနုက္ကမေန ဂိဟိဘာဝံ ပတွာ တမတ္ထံ မဟာလိလိစ္ဆဝိနော ကထေန္တော ဧဝမာဟ.

364-365. En la frase «Purimāni, bhante, divasāni purimatarānī», el día de ayer se llama «purima» (anterior), y el día previo a ese se llama «purimatara» (más anterior). A partir de ahí, todos los días se consideran anteriores o mucho más anteriores. «Yadaggeti» significa partiendo del día inicial, tomando ese día como el punto de partida mientras se reside; este es el significado de «mientras residía». Para mostrar la duración de ese tiempo, Sunakkhatta dijo: «no hace mucho, tres años». Alternativamente, «yadaggeti» significa que han pasado tres años desde el día en que comenzó su residencia. Se dice que este Sunakkhatta sirvió al Bienaventurado durante tres años, encargándose de su cuenco y mantos; refiriéndose a ese tiempo, habla de esta manera. «Piyarūpānī» significa de naturaleza agradable y placentera. «Kāmūpasaṃhitānī» significa vinculados con el placer de los sentidos. «Rajanīyānī» significa que provocan pasión. «No ca kho dibbāni saddānī»: ¿por qué Sunakkhatta no escuchaba esos sonidos divinos? Se dice que él se acercó al Bienaventurado y le pidió la práctica para el ojo divino, y el Bienaventurado se la enseñó. Él, practicando según las instrucciones, desarrolló el ojo divino y, al ver las formas de las deidades, pensó: «En este tipo de cuerpo debe haber sonidos dulces, ¿cómo podría escucharlos?». Se acercó al Bienaventurado y le preguntó por la práctica para el oído divino. Sin embargo, en una vida pasada, él golpeó la oreja de un monje virtuoso y lo dejó sordo. Por lo tanto, aunque realizó la práctica, era incapaz de alcanzar el oído divino. Por esa razón, el Bienaventurado no le enseñó la práctica. Ante esto, Sunakkhatta guardó rencor contra el Bienaventurado y pensó: «Ciertamente, el asceta Gotama piensa: 'Yo soy un noble (khattiyo) y este también es un noble; si su conocimiento aumenta, él también se volverá omnisciente'». Pensando que el Buda no le enseñó por envidia, con el tiempo regresó a la vida laica y, al contarle este asunto al Licchavī Mahāli, habló de esta manera.

၃၆၆-၃၇၁. ဧကံသဘာဝိတောတိ ဧကံသာယ ဧကကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတော, ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပါနံ ဒဿနတ္ထာယ ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ သဒ္ဒါနံ သဝနတ္ထာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. တိရိယန္တိ အနုဒိသာယ. ဥဘယံသဘာဝိတောတိ ဥဘယံသာယ ဥဘယကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. အယံ ခေါ မဟာလိ ဟေတူတိ အယံ ဒိဗ္ဗာနံယေဝ ရူပါနံ ဒဿနာယ ဧကံသဘာဝိတော သမာဓိ ဟေတု. ဣမမတ္ထံ သုတွာ သော လိစ္ဆဝီ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတေန သဒ္ဒသုဏနံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ဥတ္တမတ္ထဘူတံ မညေ ဣမဿ နူန အတ္ထာယ ဧတေ [Pg.279] ဘိက္ခူ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ ဝဿာနိ အပဏ္ဏကံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ယံနူနာဟံ ဒသဗလံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

366-371. «Ekaṃsabhāvitoti» significa desarrollado para un solo propósito o una sola parte; es decir, desarrollado con el fin de ver formas divinas o con el fin de escuchar sonidos divinos. «Tiriyaṃ» significa en las direcciones intermedias. «Ubhayaṃsabhāvitoti» significa desarrollado para ambos propósitos o partes. «Ayaṃ kho mahāli hetu» significa que este samādhi desarrollado en un solo aspecto es la causa para ver solo las formas divinas. Al oír este asunto, ese Licchavī pensó: «Este acto de escuchar sonidos con el oído divino debe ser el beneficio supremo en esta Dispensación; seguramente con ese propósito estos monjes practican la vida santa de manera impecable durante cincuenta o sesenta años. Sería bueno que yo preguntara al Poseedor de las Diez Fuerzas sobre este asunto».

၃၇၂. တတော တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧတာသံ နူန, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. သမာဓိဘာဝနာနန္တိ ဧတ္ထ သမာဓိယေဝ သမာဓိဘာဝနာ, ဥဘယံသဘာဝိတာနံ သမာဓီနန္တိ အတ္ထော. အထ ယသ္မာ သာသနတော ဗာဟိရာ ဧတာ သမာဓိဘာဝနာ, န အဇ္ဈတ္တိကာ. တသ္မာ တာ ပဋိက္ခိပိတွာ ယဒတ္ထံ ဘိက္ခူ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘န ခေါ မဟာလီ’’တိအာဒိမာဟ.

372. Entonces, deseando preguntar sobre ese asunto, dijo: «Seguramente por estas [razones], Venerable», y así sucesivamente. En «samādhibhāvanānaṃ», el término se refiere a las concentraciones mismas que se desarrollan para el doble propósito de ver formas y oír sonidos divinos. Ahora bien, como estas prácticas de concentración son externas a la Dispensación y no son esenciales para la liberación, el Bienaventurado, descartándolas, dijo: «No es por eso, Mahāli», para mostrar el verdadero propósito por el cual los monjes practican la vida santa [los cuatro frutos del camino].

စတုအရိယဖလဝဏ္ဏနာ

Exegesis de los Cuatro Frutos de la Nobleza.

၃၇၃. တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗန္ဓနာနံ. တာနိ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခမယေ ရထေ သတ္တေ သံယောဇေန္တိ, တသ္မာ သံယောဇနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. သောတာပန္နော ဟောတီတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော ဟောတိ. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ စတူသု အပါယေသု အပတနဓမ္မော. နိယတောတိ ဓမ္မနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတာ သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ အဿ, အနေန ဝါ ပတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော.

373. «De tres grilletes» (tiṇṇaṃ saṃyojanānanti) se refiere a los tres vínculos que comienzan con la visión de la identidad propia (sakkāyadiṭṭhi) y otros. En verdad, estos vinculan a los seres al peligro del sufrimiento en el ciclo de la existencia (vaṭṭadukkha); por eso se llaman «grilletes» (saṃyojanāni). «Es un entrada-en-la-corriente» (sotāpanno hotīti) significa que ha entrado en la corriente del Noble Camino. «De naturaleza no sujeta a la caída» (avinipātadhammoti) significa que tiene la naturaleza de no caer en los cuatro reinos de miseria (apāya). «Destinado» (niyatoti) significa que está firmemente determinado por el orden de la ley del Camino. «Con el despertar como su destino final» (sambodhiparāyaṇoti) significa que para este individuo el despertar —que consiste en el conjunto de los tres caminos superiores— es el tránsito supremo, o bien, que dicho despertar superior es lo que debe alcanzar.

တနုတ္တာတိ ပရိယုဋ္ဌာနမန္ဒတာယ စ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပတ္တိယာ စ တနုဘာဝါ. ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနံ, ယေ ဟိ ဗဒ္ဓေါ ဥပရိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကောတိ. ဩပပါတိကောတိ သေသယောနိပဋိက္ခေပဝစနမေတံ. တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ တသ္မိံ ဥပရိဘဝေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဓမ္မော. အနာဝတ္တိဓမ္မောတိ တတော ဗြဟ္မလောကာ ပုန ပဋိသန္ဓိဝသေန အနာဝတ္တနဓမ္မော. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ, သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တဿ အရဟတ္တဖလစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထာပိ သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တာ အရဟတ္တဖလပညာဝ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယန္တိ သာမံ. အဘိညာတိ အဘိဇာနိတွာ. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. အထ ဝါ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အဘိညာယ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန သစ္ဆိကရိတွာတိပိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ပတွာ ပဋိလဘိတွာ. ဣဒံ သုတွာ လိစ္ဆဝိရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပန ဓမ္မော န သကုဏေန ဝိယ ဥပ္ပတိတွာ, နာပိ ဂေါဓာယ ဝိယ ဥရေန ဂန္တွာ သက္ကာ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ[Pg.280], အဒ္ဓါ ပန ဣမံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါယ ဘဝိတဗ္ဗံ, ပုစ္ဆာမိ တာဝ န’’န္တိ.

«Mediante la atenuación» (tanuttāti) significa la reducción debido a la debilidad de su surgimiento y a su aparición infrecuente u ocasional. «De los [grilletes] que pertenecen a la parte inferior» (orambhāgiyānanti) se refiere a los que vinculan a la parte inferior (el reino de los sentidos); pues aquel que está atado por ellos no puede nacer en las tierras superiores de las Moradas Puras. «De nacimiento espontáneo» (opapātikoti) es un término que excluye los otros tipos de matrices (yoni). «Allí alcanza el parinibbana» (tattha parinibbāyīti) significa que tiene la naturaleza de alcanzar el parinibbana en ese mismo renacimiento superior. «De naturaleza no retornable» (anāvattidhammoti) significa que no tiene la naturaleza de regresar de ese mundo de Brahma por medio de un nuevo renacimiento. «Liberación de la mente» (cetovimuttinti) se refiere a la purificación de la mente; este es un nombre para el fruto del estado de Arahat, que está libre de todos los vínculos de las impurezas. «Liberación por la sabiduría» (paññāvimuttinti): aquí también debe entenderse como la sabiduría del fruto del estado de Arahat, liberada de todos los vínculos de las impurezas. «En esta misma vida» (diṭṭheva dhammeti) significa en esta propia existencia. «Por sí mismo» (sayanti) significa personalmente. «Mediante el conocimiento directo» (abhiññāti) significa habiendo conocido con el conocimiento especial del Noble Camino. «Habiéndolo realizado» (sacchikatvāti) significa habiéndolo hecho evidente frente a los ojos. O bien, «habiéndolo realizado mediante el conocimiento directo» significa habiendo realizado a través de un conocimiento excelente y distinguido; este es también el significado. «Habiendo alcanzado» (upasampajjāti) significa habiendo llegado u obtenido. Tras escuchar esto, el rey Licchavi reflexionó: «Este Dhamma no se puede penetrar volando como un pájaro, ni se puede penetrar arrastrándose sobre el pecho como un lagarto; ciertamente debe haber una práctica preliminar para quien penetra este Dhamma, le preguntaré sobre ella».

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Explicación del Noble Camino Óctuple.

၃၇၄-၃၇၅. တတော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘အတ္ထိ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌင်္ဂိကောတိ ပဉ္စင်္ဂိကံ တုရိယံ ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂိကော ဂါမော ဝိယ စ အဋ္ဌင်္ဂမတ္တောယေဝ ဟုတွာ အဋ္ဌင်္ဂိကော, န အင်္ဂတော အညော မဂ္ဂေါ နာမ အတ္ထိ. တေနေဝါဟ – ‘‘သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ. တတ္ထ သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ အဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ. သမ္မာ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော. သမ္မာ ဝေါဒါပနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ. သမ္မာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ. သမ္မာ သမာဓာနလက္ခဏော သမ္မာသမာဓိ. ဧတေသု ဧကေကဿ တီဏိ တီဏိ ကိစ္စာနိ ဟောန္တိ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနဝသေန အသမ္မောဟတော. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ တထေဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, ဝိသေသတော ပနေတ္ထ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သဟဇာတဓမ္မေ အဘိနိရောပေတိ. သမ္မာဝါစာ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာ ဝေါဒါပေတိ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာ ပဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာသတိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာသမာဓိ သမ္မာ ပဒဟတိ.

374-375. Entonces, deseando preguntar al Bienaventurado, dijo: «Pero, ¿existe, Venerable Señor?», etc. «Óctuple» (aṭṭhaṅgikoti) significa tener ocho factores, como un instrumento musical de cinco partes o una aldea de ocho secciones; no existe un camino aparte de estos ocho factores. Por eso dijo: «A saber: Correcto Entendimiento... hasta... Correcta Concentración». Allí, el Correcto Entendimiento (sammādiṭṭhi) tiene la característica de ver correctamente las cuatro verdades. El Correcto Pensamiento (sammāsaṅkappo) tiene la característica de dirigir correctamente la mente hacia el Nibbana. La Correcta Palabra (sammāvācā) tiene la característica de abarcar correctamente. La Correcta Acción (sammākammanto) tiene la característica de originar correctamente. El Correcto Medio de Vida (sammāājīvo) tiene la característica de purificar correctamente. El Correcto Esfuerzo (sammāvāyāmo) tiene la característica de sostener correctamente la mente junto con sus estados asociados. La Correcta Atención (sammāsati) tiene la característica de establecerse correctamente en el objeto. La Correcta Concentración (sammāsamādhi) tiene la característica de colocar la mente correctamente. En cada uno de estos factores del camino, hay tres funciones. A saber: primero, el Correcto Entendimiento abandona el entendimiento equivocado junto con otras impurezas opuestas a sí mismo, toma el cese (nirodha) como objeto, y ve los estados asociados sin confusión, mediante la eliminación del engaño que lo encubre. El Correcto Pensamiento y los demás también abandonan el pensamiento equivocado, etc., y toman el cese como objeto; pero específicamente aquí, el Correcto Pensamiento dirige los estados nacidos simultáneamente hacia el objeto del cese. La Correcta Palabra abarca correctamente los estados nacidos simultáneamente. La Correcta Acción establece correctamente los estados nacidos simultáneamente. El Correcto Medio de Vida purifica correctamente los estados nacidos simultáneamente. El Correcto Esfuerzo sostiene correctamente los estados nacidos simultáneamente. La Correcta Atención establece correctamente los estados nacidos simultáneamente en el objeto. La Correcta Concentración fija correctamente los estados nacidos simultáneamente.

အပိ စေသာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောတိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. ကိစ္စတော ပန ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောန္တိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာ ဝါစာဒယော တိဿော ဝိရတိယောပိ ဟောန္တိ, စေတနာဒယောပိ ဟောန္တိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဝိရတိယေဝ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတီတိ ဣဒမ္ပိ ဒွယံ ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသမာဓိ ပန ပုဗ္ဗဘာဂေပိ မဂ္ဂက္ခဏေပိ သမ္မာသမာဓိယေဝ.

Además, este llamado Correcto Entendimiento, en la etapa preliminar, ocurre en diversos momentos y tiene diversos objetos; pero en el momento del Camino, ocurre en un solo momento y tiene un solo objeto. Según su función, recibe cuatro nombres como «conocimiento del sufrimiento», etc. El Correcto Pensamiento y los demás también, en la etapa preliminar, ocurren en diversos momentos y tienen diversos objetos; pero en el momento del Camino, ocurren en un solo momento y tienen un solo objeto. Entre ellos, el Correcto Pensamiento, según su función, recibe tres nombres como «pensamiento de renuncia», etc. Los tres factores que comienzan con la Correcta Palabra pueden ser abstinencias o voliciones, pero en el momento del Camino son solo abstinencias. El Correcto Esfuerzo y la Correcta Atención, este par también recibe cuatro nombres según su función, de acuerdo con los esfuerzos correctos y los fundamentos de la atención. Sin embargo, la Correcta Concentración es solamente Correcta Concentración tanto en la etapa preliminar como en el momento del Camino.

ဣတိ [Pg.281] ဣမေသု အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု ဘဂဝတာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ. အယဉှိ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတော ပညာသတ္ထ’’န္တိ (ဓ. သ. ၂၀) စ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏသင်္ခါတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ ကိလေသစောရေ ဃာတေန္တော ခေမေန ယောဂါဝစရော နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ’’တိ.

Así, entre estos ocho estados, el Bienaventurado enseñó primero el Correcto Entendimiento por ser de gran ayuda para el yogui que practica para alcanzar el Nibbana. Pues este ha sido llamado «lámpara de la sabiduría» y «espada de la sabiduría». Por lo tanto, mediante este Correcto Entendimiento, conocido como el conocimiento de la visión clara (vipassanā) en la etapa preliminar, disipando la oscuridad de la ignorancia y destruyendo a los ladrones de las impurezas, el practicante (yogāvacara) llega con seguridad al Nibbana. Por eso se dijo: «El Bienaventurado enseñó primero el Correcto Entendimiento por ser de gran ayuda para el yogui que practica para alcanzar el Nibbana».

သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ ဟေရညိကော ဟတ္ထေန ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ စက္ခုနာ ကဟာပဏံ ဩလောကေန္တော – ‘‘အယံ ဆေကော, အယံ ကူဋော’’တိ ဇာနာတိ. ဧဝံ ယောဂါဝစရောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ဩလောကယမာနော – ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာဒယော’’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသေန ကောဋိယံ ဂဟေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ဒိန္နံ မဟာရုက္ခံ တစ္ဆကော ဝါသိယာ တစ္ဆေတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိန္နေ ဓမ္မေ ယောဂါဝစရော ပညာယ – ‘‘ဣမေ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော’’တိ. သွာယံ ယထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဧဝံ သမ္မာဝါစာယပိ ဥပကာရကော. ယထာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ဝိသာခ, ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ပစ္ဆာ ဝါစံ ဘိန္ဒတီ’’တိ, (မ. နိ. ၁.၄၆၃) တသ္မာ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါစာ ဝုတ္တာ.

Sin embargo, el Recto Pensamiento es de gran ayuda para aquella [la Recta Visión]; por lo tanto, se menciona inmediatamente después de ella. Pues, así como un orfebre, dándole vueltas y vueltas con su mano y observando con su ojo una moneda (kahāpaṇa), reconoce: «Esta es auténtica, esta es falsa»; del mismo modo, el practicante (yogāvacara) también, en la etapa preliminar, reflexionando con el pensamiento (vitakka) y observando con la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā), comprende: «Estos fenómenos pertenecen a la esfera de los sentidos, estos fenómenos pertenecen a la esfera de la materia sutil, etc.». O bien, así como un carpintero, tomando un gran tronco que se le ha entregado, sosteniéndolo por un extremo y dándole vueltas y vueltas, lo labra con una azuela y lo prepara para su trabajo; de la misma manera, respecto a los fenómenos presentados mediante la reflexión repetida con el pensamiento, el practicante los define con sabiduría de esta manera: «Estos son de la esfera de los sentidos, estos son de la esfera de la materia sutil», y así los aplica a su labor [espiritual]. Por eso se dice: «Sin embargo, el Recto Pensamiento es de gran ayuda para aquella, por lo tanto, se menciona inmediatamente después de ella». Del mismo modo que este es útil para la Recta Visión, también lo es para el Recto Lenguaje. Como se ha dicho: «Primero, Visākha, habiendo reflexionado y ponderado, después uno emite el habla»; por lo tanto, el Recto Lenguaje se menciona inmediatamente después de aquel.

ယသ္မာ ပန – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝါစာယ သံဝိဒဟိတွာ လောကေ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ; တသ္မာ ဝါစာ ကာယကမ္မဿ ဥပကာရိကာတိ သမ္မာဝါစာယ အနန္တရံ သမ္မာကမ္မန္တော ဝုတ္တော. စတုဗ္ဗိဓံ ပန ဝစီဒုစ္စရိတံ, တိဝိဓဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဥဘယံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿေဝ ယသ္မာ အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ ပူရေတိ, န ဣတရဿ, တသ္မာ တဒုဘယာနန္တရံ သမ္မာအာဇီဝေါ ဝုတ္တော. ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓါဇီဝေန ပန ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ မေ အာဇီဝေါ’’တိ ဧတ္တာဝတာ စ ပရိတောသံ ကတွာ သုတ္တပမတ္တေန ဝိဟရိတုံ န ယုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဣဒံ ဝီရိယံ သမာရဘိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတုံ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါယာမော ဝုတ္တော. တတော ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေနပိ ကာယာဒီသု စတူသု ဝတ္ထူသု [Pg.282] သတိ သူပဋ္ဌိတာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သမ္မာသတိ ဒေသိတာ. ယသ္မာ ပနေဝံ သူပဋ္ဌိတာ သတိ သမာဓိဿုပကာရာနုပကာရာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသိတွာ ပဟောတိ ဧကတ္တာရမ္မဏေ စိတ္တံ သမာဓာတုံ, တသ္မာ သမ္မာသတိယာ အနန္တရံ သမ္မာသမာဓိ ဒေသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ ဧတေသံ သောတာပတ္တိဖလာဒီနံ ပစ္စက္ခကိရိယတ္ထာယ.

Puesto que, por otra parte, en el mundo las personas primero planean con el habla diciendo: «haremos esto y aquello», y luego emprenden sus actividades; por lo tanto, debido a que el habla es auxiliar para la acción corporal, el Recto Actuar se menciona después del Recto Lenguaje. Además, dado que la virtud que tiene el recto medio de vida como octavo factor (ājīvaṭṭhamaka-sīla) se perfecciona solo en aquel que, habiendo abandonado la cuádruple conducta verbal incorrecta y la triple conducta corporal incorrecta, cumple con ambos tipos de buena conducta, y no en otra persona; por lo tanto, el Recto Medio de Vida se menciona después de esos dos. Sin embargo, para quien posee un medio de vida puro de esta manera, no es apropiado vivir en negligencia o como quien duerme, conformándose meramente con pensar: «mi medio de vida es puro»; por el contrario, para mostrar que «en todas las posturas se debe iniciar este esfuerzo», el Recto Esfuerzo se menciona después de aquel. Luego, para mostrar que «incluso por quien ha iniciado el esfuerzo, la atención debe estar bien establecida en los cuatro objetos como el cuerpo», la Recta Atención se enseña a continuación. Puesto que la atención así bien establecida es capaz de dirigir la mente hacia un objeto único tras haber investigado los estados que favorecen o dificultan la concentración (samādhi); por lo tanto, debe entenderse que la Recta Concentración se enseña inmediatamente después de la Recta Atención. «Para la realización de estos estados» significa con el propósito de la realización directa de estos frutos como el de la entrada en la corriente, etc.

ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicación de la historia de los dos renunciantes

၃၇၆-၃၇၇. ဧကမိဒါဟန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? အယံ ကိရ ရာဇာ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော, တေနဿ ဒေသနာယ စိတ္တံ နာဓိမုစ္စတိ. အထ ဘဂဝတာ တဿ လဒ္ဓိယာ အာဝိကရဏတ္ထံ ဧကံ ကာရဏံ အာဟရိတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အဟံ ဧကံ သမယံ ဃောသိတာရာမေ ဝိဟရာမိ, တတြ ဝသန္တံ မံ တေ ဒွေ ပဗ္ဗဇိတာ ဧဝံ ပုစ္ဆိံသု. အထာဟံ တေသံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ နာမ ကထေန္တော ဣဒမဝေါစံ – ‘‘အာဝုသော, သဒ္ဓါသမ္ပန္နော နာမ ကုလပုတ္တော ဧဝရူပဿ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော, ဧဝံ တိဝိဓံ သီလံ ပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ ပတွာ ဌိတော ‘တံ ဇီဝ’န္တိအာဒီနိ ဝဒေယျ, ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတမဿာ’’တိ? တတော တေဟိ ‘‘ယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဇာနာမိ, ဧဝံ ပဿာမိ, အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီ’’တိ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဥတ္တရိ ခီဏာသဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ဣမဿ ဧဝံ ဝတ္တုံ န ယုတ္တ’’န္တိ အဝေါစံ. တေ မမ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ အဟေသုန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ သောပိ အတ္တမနော အဟောသိ. တေနာဟ – ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဩဋ္ဌဒ္ဓေါ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီ’’တိ.

376-377. ¿Por qué se inició este [discurso] que comienza con «Ekamidāhaṃ» (Una vez yo)? Se dice que este rey [Oṭṭhaddha el Licchavi] sostenía la visión de que «el cuerpo es el alma»; por esa razón, su mente no se inclinaba hacia la enseñanza. Entonces, el Bienaventurado comenzó esto para revelar su visión errónea y presentar un argumento. Aquí está el resumen del significado: «En una ocasión yo residía en el monasterio Ghosita; mientras vivía allí, esos dos renunciantes me preguntaron lo siguiente». Entonces yo, mostrándoles el surgimiento de un Buda y hablándoles del Dhamma canónico (tantidhamma), dije esto: «Amigos, un hijo de buena familia dotado de fe, habiéndose ordenado en la enseñanza de tal Maestro, habiendo cumplido la triple virtud y habiendo alcanzado la primera absorción (jhāna), etc., podría decir: "esta es el alma", etc. ¿Sería apropiada para él tal creencia?». Luego, cuando ellos respondieron: «Sería apropiada», yo rechacé esa visión diciendo: «Amigos, yo conozco esto así, lo veo así, y sin embargo no digo tal cosa»; y tras señalar al que ha destruido las impurezas (khīṇāsava), dije: «No es apropiado para tal persona hablar de esa manera». Al oír mis palabras, ellos quedaron complacidos. Cuando se dijo esto, él [el rey] también quedó complacido. Por eso se dice: «El Bienaventurado dijo esto. El Licchavi Oṭṭhaddha, complacido, se regocijó en las palabras del Bienaventurado».

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así, en la Sumaṅgalavilāsinī, el Comentario del Dīgha Nikāya,

မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

concluye la explicación del Mahāli Sutta.

၇. ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Jāliya Sutta

ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicación de la historia de los dos renunciantes

၃၇၈. ဧဝံ [Pg.283] မေ သုတံ…ပေ… ကောသမ္ဗိယန္တိ ဇာလိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဃောသိတာရာမေတိ ဃောသိတေန သေဋ္ဌိနာ ကတေ အာရာမေ. ပုဗ္ဗေ ကိရ အလ္လကပ္ပရဋ္ဌံ နာမ အဟောသိ. တတော ကောတူဟလိကော နာမ ဒလိဒ္ဒေါ ဆာတကဘယေန သပုတ္တဒါရော အဝန္တိရဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တော ပုတ္တံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တော ဆဍ္ဍေတွာ အဂမာသိ, မာတာ နိဝတ္တိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဂတာ, တေ ဧကံ ဂေါပါလကဂါမံ ပဝိသိံသု. ဂေါပါလကေန စ တဒါ ဗဟုပါယာသော ပဋိယတ္တော ဟောတိ, တေ တတော ပါယာသံ လဘိတွာ ဘုဉ္ဇိံသု. အထ သော ပုရိသော ဗလဝပါယာသံ ဘုတ္တော ဇီရာပေတုံ အသက္ကောန္တော ရတ္တိဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ သုနခိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ကုက္ကုရော ဇာတော, သော ဂေါပါလကဿ ပိယော အဟောသိ. ဂေါပါလကော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါပိ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ကုက္ကုရဿ ဧကေကံ ပိဏ္ဍံ ဒေတိ, သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂေါပါလကေန သဒ္ဓိံ ပဏ္ဏသာလမ္ပိ ဂစ္ဆတိ. ဂေါပါလကေ အသန္နိဟိတေ ဘတ္တဝေလာယံ သယမေဝ ဂန္တွာ ကာလာရောစနတ္ထံ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ ဘုဿတိ, အန္တရာမဂ္ဂေပိ စဏ္ဍမိဂေ ဒိသွာ ဘုဿိတွာ ပလာပေတိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ မုဒုကေန စိတ္တေန ကာလံကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတြဿ ဃောသကဒေဝပုတ္တော တွေဝ နာမံ အဟောသိ. သော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ကောသမ္ဗိယံ ဧကဿ ကုလဿ ဃရေ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ အပုတ္တကော သေဋ္ဌိ တဿ မာတာပိတူနံ ဓနံ ဒတွာ ပုတ္တံ ကတွာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ အတ္တနော ပုတ္တေ ဇာတေ သတ္တက္ခတ္တုံ ဃာတာပေတုံ ဥပက္ကမိ. သော ပုညဝန္တတာယ သတ္တသုပိ ဌာနေသု မရဏံ အပ္ပတွာ အဝသာနေ ဧကာယ သေဋ္ဌိဓီတာယ ဝေယျတ္တိယေန လဒ္ဓဇီဝိတော အပရဘာဂေ ပိတုအစ္စယေန သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ပတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိ နာမ ဇာတော. အညေပိ ကောသမ္ဗိယံ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိ[Pg.284], ပါဝါရိယသေဋ္ဌီတိ ဒွေ သေဋ္ဌိနော အတ္ထိ, ဣမိနာ သဒ္ဓိံ တယော အဟေသုံ.

378. «Así lo he oído... pe... en Kosambi»; este es el Jāliyasutta. En este sutta, lo que sigue es la explicación de los términos no comentados previamente. «En el Ghositarāma» significa en el monasterio construido por el banquero Ghosita. Se dice que anteriormente existía el reino llamado Allakappa. Desde allí, un hombre pobre llamado Kotūhalika, huyendo del peligro de la hambruna junto con su esposa e hijo, se dirigía al reino de Avanti. Incapaz de cargar a su hijo, lo abandonó y continuó su camino; sin embargo, la madre regresó, lo recogió y siguieron adelante. Ellos llegaron a una aldea de pastores. En aquel momento, el pastor había preparado una gran cantidad de arroz con leche. Ellos recibieron el arroz con leche de la casa del pastor y lo comieron. Entonces, aquel hombre, habiendo ingerido un arroz con leche muy sustancioso, fue incapaz de digerirlo y, muriendo durante la noche, renació allí mismo en el vientre de una perra, naciendo como un perro. Ese perro se volvió muy querido por el pastor. El pastor, además, servía a un Paccekabuddha. Al finalizar su comida, el Paccekabuddha le daba al perro una bola de arroz; así, el perro desarrolló afecto por el Paccekabuddha e iba junto con el pastor a la choza de hojas. Cuando el pastor no estaba presente, el perro iba solo a la hora de la comida y ladraba en la puerta de la choza de hojas para anunciar el momento. En el camino, si veía fieras salvajes, ladraba y las ahuyentaba. Aquel perro, al morir con una mente llena de bondad hacia el Paccekabuddha, renació en el mundo celestial. Allí, su nombre fue el joven dios Ghosaka. Al morir en el mundo celestial, renació en la casa de una familia en Kosambi. Un banquero que no tenía hijos, tras dar dinero a los padres del niño, lo tomó y lo crió como su propio hijo. Más tarde, cuando al banquero le nació su propio hijo biológico, intentó matar a Ghosaka siete veces. Debido a sus méritos, Ghosaka no encontró la muerte en ninguno de los siete lugares y, finalmente, conservó la vida gracias a la astucia de la hija de otro banquero. Posteriormente, tras el fallecimiento de su padre adoptivo, obtuvo el cargo de banquero y fue conocido como el banquero Ghosaka. En Kosambi también existían otros dos banqueros: el banquero Kukkuṭa y el banquero Pāvāriya; junto con Ghosaka, eran tres.

တေန စ သမယေန ဟိမဝန္တတော ပဉ္စသတတာပသာ သရီရသန္တပ္ပနတ္ထံ အန္တရန္တရာကောသမ္ဗိံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ဧတေ တယော သေဋ္ဌီ အတ္တနော အတ္တနော ဥယျာနေသု ပဏ္ဏကုဋိယော ကတွာ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. အထေကဒိဝသံ တေ တာပသာ ဟိမဝန္တတော အာဂစ္ဆန္တာ မဟာကန္တာရေ တသိတာ ကိလန္တာ ဧကံ မဟန္တံ ဝဋရုက္ခံ ပတွာ တတ္ထ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ သန္တိကာ သင်္ဂဟံ ပစ္စာသိသန္တာ နိသီဒိံသု. ဒေဝတာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ တေသံ ပါနီယပါနကာဒီနိ ဒတွာ ကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေသိ, ဧတေ ဒေဝတာယာနုဘာဝေန ဝိမှိတာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဒေဝတေ, ကမ္မံ ကတွာ တယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ’’တိ? ဒေဝတာ အာဟ – ‘‘လောကေ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နော, သော ဧတရဟိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ တံ ဥပဋ္ဌဟတိ. သော ဥပေါသထဒိဝသေသု အတ္တနော ဘတကာနံ ပကတိဘတ္တဝေတနမေဝ ဒတွာ ဥပေါသထံ ကာရာပေသိ. အထာဟံ ဧကဒိဝသံ မဇ္ဈနှိကေ ပါတရာသတ္ထာယ အာဂတော ကဉ္စိ ဘတကကမ္မံ အကရောန္တံ ဒိသွာ – ‘အဇ္ဇ မနုဿာ ကသ္မာ ကမ္မံ န ကရောန္တီ’တိ ပုစ္ဆိံ. တဿ မေ တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အထာဟံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣဒါနိ ဥပဍ္ဎဒိဝသော ဂတော, သက္ကာ နု ခေါ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ ကာတု’န္တိ. တတော သေဋ္ဌိဿ ပဋိဝေဒေတွာ ‘‘သက္ကာ ကာတု’’န္တိ အာဟ. သွာဟံ ဥပဍ္ဎဒိဝသံ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ သမာဒိယိတွာ တဒဟေဝ ကာလံ ကတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ’’န္တိ.

En aquel tiempo, quinientos ascetas venían del Himalaya a Kosambi de vez en cuando para fortalecer su salud física. Estos tres banqueros construyeron chozas de hojas en sus respectivos jardines y les brindaban atención. Un día, mientras esos ascetas regresaban del Himalaya, llegaron a un gran árbol baniano en un vasto desierto, cansados y sedientos, y se sentaron esperando recibir ayuda de la deidad que residía en dicho árbol. La deidad, extendiendo su mano adornada con todos los ornamentos, les dio agua para beber, refrescos y otros suministros, aliviando su fatiga. Los ascetas, asombrados por el poder de la deidad, le preguntaron: «¿Qué buena acción realizaste, deidad, para obtener esta fortuna?». La deidad respondió: «En el mundo ha surgido el Bendito llamado Buda, quien reside actualmente en Sāvatthi; el jefe de hogar Anāthapiṇḍika lo asiste. Él, en los días de Uposatha, entregaba a sus trabajadores su ración habitual de comida y paga, y les hacía observar el Uposatha. Un día, habiendo regresado al mediodía para desayunar, vi que nadie realizaba su trabajo y pregunté: '¿Por qué la gente no trabaja hoy?'. Ellos me explicaron el motivo. Entonces dije: 'Ya ha pasado la mitad del día, ¿es posible observar el medio Uposatha?'. Tras informar al banquero, este dijo que era posible. Así, yo observé el medio Uposatha durante la mitad del día, morí ese mismo día y obtuve esta fortuna celestial».

အထ တေ တာပသာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ ဥပ္ပန္နော’’တိ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇာ တတောဝ သာဝတ္ထိံ ဂန္တုကာမာ ဟုတွာပိ – ‘‘ဗဟုကာရာ နော ဥပဋ္ဌာကသေဋ္ဌိနော တေသမ္ပိ ဣမမတ္ထမာရောစေဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိံ ဂန္တွာ သေဋ္ဌီဟိ ကတသက္ကာရဗဟုမာနာ ‘‘တဒဟေဝ မယံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, တုရိတာတ္ထ, နနု တုမှေ ပုဗ္ဗေ စတ္တာရော ပဉ္စ မာသေ ဝသိတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ စ ဝုတ္တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, သဟေဝ ဂစ္ဆာမာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ဂစ္ဆာမ မယံ, တုမှေ သဏိကံ အာဂစ္ဆထာ’’တိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. တေပိ သေဋ္ဌိနော ပဉ္စသတပဉ္စသတသကဋပရိဝါရာ [Pg.285] သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဒါနာဒီနိ ဒတွာ ကောသမ္ဗိံ အာဂမနတ္ထာယ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပစ္စာဂမ္မ တယော ဝိဟာရေ ကာရေသုံ. တေသု ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိနာ ကတော ကုက္ကုဋာရာမော နာမ, ပါဝါရိယသေဋ္ဌိနာ ကတော ပါဝါရိကမ္ဗဝနံ နာမ, ဃောသိတသေဋ္ဌိနာ ကတော ဃောသိတာရာမော နာမ အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ’’တိ.

Entonces, los ascetas, al oír que un Buda había surgido, se llenaron de gozo y alegría suprema. Aunque deseaban partir hacia Sāvatthi de inmediato, pensaron: «Nuestros banqueros patronos nos han ayudado mucho, también les informaremos de este asunto». Fueron a Kosambi y, tras ser honrados y respetados por los banqueros, les dijeron: «Partiremos hoy mismo». Cuando los banqueros preguntaron: «Venerables, ¿por qué tienen tanta prisa? ¿Acaso no solían quedarse cuatro o cinco meses antes de irse?», los ascetas les comunicaron la noticia. Al oír esto, los banqueros dijeron: «Si es así, venerables, iremos juntos». Los ascetas respondieron: «Nosotros nos adelantamos, ustedes vengan despacio». Al llegar a Sāvatthi, se ordenaron ante el Bendito y alcanzaron el estado de Arahant. Los banqueros también, acompañados cada uno por quinientas carretas, fueron a Sāvatthi, ofrecieron generosidad y otros actos meritorios, y tras invitar al Bendito a visitar Kosambi, regresaron y construyeron tres monasterios. De estos, el construido por el banquero Kukkuṭa se llamó Kukkuṭārāma, el construido por el banquero Pāvāriya se llamó Pāvārikambavana y el construido por el banquero Ghosita se llamó Ghositarāma. Refiriéndose a esto, el Venerable Ānanda dijo: «Residiendo en Kosambi, en el Ghositarāma».

မုဏ္ဍိယောတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ဇာလိယောတိ ဣဒမ္ပိ ဣတရဿ နာမမေဝ. ယသ္မာ ပနဿ ဥပဇ္ဈာယော ဒါရုမယေန ပတ္တေန ပိဏ္ဍာယ စရတိ, တသ္မာ ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီတိ ဝုစ္စတိ. ဧတဒဝေါစုန္တိ ဥပါရမ္ဘာဓိပ္ပာယေန ဝါဒံ အာရောပေတုကာမာ ဟုတွာ ဧတဒဝေါစုံ. ဣတိ ကိရ နေသံ အဟောသိ, သစေ သမဏော ဂေါတမော ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿ မယံ ဧတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ – ‘‘ဘော ဂေါတမ, တုမှာကံ လဒ္ဓိယာ ဣဓေဝ သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ, တေန ဝေါ ဝါဒေါ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဟောတီ’’တိ. သစေ ပန ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿေတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ ‘‘တုမှာကံ ဝါဒေ ရူပံ ဘိဇ္ဇတိ, န သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ. တေန ဝေါ ဝါဒေ သတ္တော သဿတော အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဝါဒါရောပနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, မမ သာသနေ ဣမေ ဒွေ အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အတ္ထီတိ န ဇာနန္တိ, ဟန္ဒ နေသံ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဿာယေဝ ပဋိပဒါယ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တေန ဟာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ.

"Muṇḍiya" es el nombre de este [paribbājaka]. "Jāliya" es también el nombre del otro. Como su preceptor camina pidiendo limosna con un cuenco de madera, a este se le llama "el alumno del que usa el cuenco de madera" (dārupattikantevāsī). "Dijeron esto" (etadavocuṃ) significa que hablaron con la intención de refutar o atacar la doctrina ajena. Se dice que pensaron así: "Si el asceta Gotama dice: 'el alma y el cuerpo son lo mismo', entonces le imputaremos esta crítica: 'Señor Gotama, según su doctrina, el ser se destruye aquí mismo; por tanto, su enseñanza es una doctrina de aniquilación (ucchedavāda)'. Pero si dice: 'el alma es una cosa y el cuerpo es otra', entonces le imputaremos esta crítica: 'En su doctrina, el cuerpo se destruye, pero el ser no se destruye. Por tanto, en su doctrina el ser resulta ser eterno (sassatavāda)'". Entonces, el Bienaventurado, pensando: "Estos preguntan para criticar, y no saben que en mi enseñanza existe este Camino Medio que evita estos dos extremos sin caer en ellos; por tanto, sin responder directamente a su pregunta, enseñaré el Dhamma para manifestar ese mismo camino", dijo: "Por tanto, amigos", etc.

၃၇၉-၃၈၀. တတ္ထ ကလ္လံ နု ခေါ တဿေတံ ဝစနာယာတိ တဿေတံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ တိဝိဓံ သီလံ ပရိပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပတ္တဿ ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတံ ဝတ္တုန္တိ အတ္ထော. တံ သုတွာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ပုထုဇ္ဇနော နာမ ယသ္မာ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော န ဟောတိ, တသ္မာ ကဒါစိ ဧဝံ ဝဒေယျာတိ မညမာနာ – ‘‘ကလ္လံ တဿေတံ ဝစနာယာ’’တိ အာဟံသု. အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ဧတမေဝံ ဇာနာမိ, နော စ ဧဝံ ဝဒါမိ, အထ ခေါ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ ဘာဝေန္တဿ ပညာဗလေန ဥပ္ပန္နံ မဟဂ္ဂတစိတ္တမေတန္တိ သညံ ဌပေသိံ. န [Pg.286] ကလ္လံ တဿေတန္တိ ဣဒံ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ – ‘‘ယသ္မာ ခီဏာသဝေါ ဝိဂတသမ္မောဟော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော, တသ္မာ န ယုတ္တံ တဿေတံ ဝတ္တု’’န္တိ မညမာနာ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

379-380. Al respecto, "¿sería apropiado que él dijera eso?" (kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya) significa: ¿sería apropiado que diga eso un monje que ha renunciado por fe, ha perfeccionado la triple virtud y ha alcanzado el primer jhāna? Al escuchar esto, los paribbājakas, pensando que un mundano (puthujjana), al no estar libre de duda, podría decir tal cosa en algún momento, dijeron: "sería apropiado que él dijera eso". "Sin embargo, yo no lo digo" significa: "Yo conozco esto así, pero no lo digo de esa manera; más bien, he establecido la percepción de que esto es una mente sublime (mahaggatacitta) que ha surgido por el poder de la sabiduría en quien cultiva el desarrollo mediante el trabajo preliminar con un kasiṇa". "No sería apropiado para él" es lo que dicen los paribbājakas pensando: "Puesto que un arahant (khīṇāsavo) está libre de confusión y ha cruzado la duda, no es apropiado que diga eso". El resto aquí tiene un significado evidente.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así, en la Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya:

ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el Comentario al Jāliya Sutta.

၈. မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Mahāsīhanāda Sutta.

အစေလကဿပဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentario a la historia de Acela Kassapa.

၃၈၁. ဧဝံ [Pg.287] မေ သုတံ…ပေ… ဥရုညာယံ ဝိဟရတီတိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဥရုညာယန္တိ ဥရုညာတိ တဿ ရဋ္ဌဿပိ နဂရဿပိ ဧတဒေဝ နာမံ, ဘဂဝါ ဥရုညာနဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေတိ တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ ကဏ္ဏကတ္ထလံ နာမ ဧကော ရမဏီယော ဘူမိဘာဂေါ အတ္ထိ. သော မိဂါနံ အဘယတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ ‘‘မိဂဒါယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေ. အစေလောတိ နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကော. ကဿပေါတိ တဿ နာမံ. တပဿိန္တိ တပနိဿိတကံ. လူခါဇီဝိန္တိ အစေလကမုတ္တာစာရာဒိဝသေန လူခေါ အာဇီဝေါ အဿာတိ လူခါဇီဝီ, တံ လူခါဇီဝိံ. ဥပက္ကောသတီတိ ဥပဏ္ဍေတိ. ဥပဝဒတီတိ ဟီဠေတိ ဝမ္ဘေတိ. ဓမ္မဿ စ အနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ အနုဝါဒေါ ဝါ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ, ကာရဏံ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ကိံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘‘ကိံ သဗ္ဗာကာရေနပိ တဝ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ န အဘူတေန ဝတ္တုကာမာ.

381. "Así lo he oído... moraba en Uruññā" se refiere al Mahāsīhanāda Sutta. Al respecto, esta es la explicación de los términos nuevos: "En Uruññā" (uruññāyaṃ) significa que "Uruññā" es el nombre tanto de ese reino como de esa ciudad; el Bienaventurado moraba cerca de la ciudad de Uruññā. "En el parque de los ciervos de Kaṇṇakatthala": cerca de esa ciudad hay un hermoso terreno llamado Kaṇṇakatthala. Se le llama "parque de los ciervos" (migadāya) por haber sido entregado para la seguridad de los animales; en ese parque de los ciervos de Kaṇṇakatthala. "Acelo" es un paribbājaka desnudo. "Kassapa" es su nombre. "Asceta" (tapassiṃ) se refiere a quien depende de las prácticas ascéticas. "De vida austera" (lūkhājīvī) se refiere a aquel cuya subsistencia es tosca debido a la práctica de andar desnudo y abandonar las costumbres nobles, etc.; a ese de vida austera. "Insulta" (upakkosati) significa que se burla. "Difama" (upavadati) significa que menosprecia y desprecia. "Explican la enseñanza conforme a la enseñanza" (dhammassa ca anudhammaṃ byākaronti) significa que exponen una razón acorde a la razón expresada por el venerable Gotama. "Un argumento y contraargumento legítimo" (sahadhammiko vādānuvādo) significa que, siendo razonable según lo expresado por otros, ¿acaso vuestra tesis inicial o vuestro argumento posterior llega a algún motivo que deba ser censurado por los sabios, aunque sea mínimamente? Esto es lo que se dice: "¿Acaso no hay ningún motivo reprochable en tu doctrina bajo ningún aspecto?". "Sin desear calumniar" (anabbhakkhātukāmā) significa que no desean hablar con falsedades.

၃၈၂. ဧကစ္စံ တပဿိံ လူခါဇီဝိန္တိအာဒီသု ဣဓေကစ္စော အစေလကပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတပနိဿိတတ္တာ တပဿီ ‘‘လူခေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေဿာမီ’’တိ တိဏဂေါမယာဒိဘက္ခနာဒီဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္တာနံ ကိလမေတိ, အပ္ပပုညတာယ စ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိမေဝ န လဘတိ, သော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

382. En los pasajes que comienzan con "a cierto asceta de vida austera" (ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ), el significado es el siguiente: aquí, cierta persona es un asceta por depender de prácticas como la ordenación de los ascetas desnudos; pensando "viviré de manera austera", se atormenta a sí mismo con diversas prácticas como comer hierba, estiércol de vaca, etc. Debido a su falta de méritos, ni siquiera obtiene los medios para una vida cómoda; esta persona, tras completar las tres malas conductas, renace en el infierno.

အပရော တာဒိသံ တပနိဿိတောပိ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ လာဘသက္ကာရံ. သော ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ ဥစ္စေ ဌာနေ သမ္ဘာဝေတွာ ‘‘ဘိယျောသောမတ္တာယ လာဘံ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ပဌမနယော ဝုတ္တော.

Otra persona, aunque depende de tales prácticas ascéticas, posee méritos y recibe ganancias y honores. Pensando: "Ahora no hay nadie igual a mí", se exalta a sí mismo en una posición elevada y, pensando "generaré aún más ganancias" mediante medios de vida incorrectos (anesana), completa las tres malas conductas y renace en el infierno. Refiriéndose a estos dos [tipos de personas], se expone el primer método.

အပရော တပနိဿိတကော လူခါဇီဝီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ နုပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.288], ဟန္ဒဒါနိ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Otra persona que sigue las prácticas ascéticas y lleva una vida austera carece de méritos y no obtiene los medios para una vida cómoda. Pensando: "Debido a no haber realizado méritos en el pasado, no surge para mí una vida feliz; ¡ea!, ahora realizaré méritos", completa las tres buenas conductas y renace en el cielo.

အပရော လူခါဇီဝီ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ ကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိန္တေတွာ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော.

Otra persona de vida austera posee méritos y obtiene los medios para una vida cómoda. Pensando: "Debido a haber realizado méritos en el pasado, surge para mí una vida feliz", abandona los medios de vida incorrectos, completa las tres buenas conductas y renace en el cielo. Refiriéndose a estos dos [tipos de personas], se expone el segundo método.

ဧကော ပန တပဿီ အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ ဟောတိ ဗာဟိရကာစာရယုတ္တော တာပသော ဝါ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော ဝါ, အပ္ပပုညတာယ စ မနာပေ ပစ္စယေ န လဘတိ. သော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ အတ္တာနံ သုခေ ဌပေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Pero otra persona es un asceta que vive con poco sufrimiento, practicando conductas externas a la enseñanza, ya sea como un eremita (tāpasa) o un paribbājaka que usa vestiduras (channa-paribbājaka); y, debido a su falta de méritos, no obtiene requisitos agradables. Mediante medios de vida incorrectos, completa las tres malas conductas para satisfacerse a sí mismo y renace en el infierno.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ မာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အနေသနဝသေန လာဘသက္ကာရံ ဝါ ဥပ္ပာဒေန္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန – ‘‘သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဒဟရာယ မုဒုကာယ လောမသာယ သမ္ဖဿော’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ ဝါ အာပဇ္ဇန္တော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ တတိယနယော ဝုတ္တော.

Otro es una persona con méritos, quien —pensando «ahora no hay nadie igual a mí» y engendrando así orgullo— genera ganancias y honores mediante una búsqueda indebida o, bajo la influencia de una visión errónea, piensa: «es placentero el contacto de esta joven asceta, de piel suave y vello delicado», y así sucesivamente; entregándose al disfrute de los placeres sensoriales, completa las tres malas conductas y renace en el infierno. Refiriéndose a estos dos tipos de personas, se ha expuesto el tercer método.

အပရော ပန အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, သော – ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခေန ဇီဝိကံ န လဘာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Por otro lado, otro es alguien que vive con poco sufrimiento pero tiene pocos méritos; él piensa: «incluso en el pasado, debido a no haber realizado méritos, no obtuve una subsistencia con felicidad»; tras completar las tres buenas conductas, renace en el cielo.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ သုခံ လဘာမိ, ဣဒါနိ ပုညာနိ ကရိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ စတုတ္ထနယော ဝုတ္တော. ဣဒံ တိတ္ထိယဝသေန အာဂတံ, သာသနေပိ ပန လဗ္ဘတိ.

Otro es una persona con méritos, quien piensa: «incluso en el pasado, debido a haber realizado méritos, obtengo felicidad; ahora también realizaré méritos»; tras completar las tres buenas conductas, renace en el cielo. Refiriéndose a estos dos tipos de personas, se ha expuesto el cuarto método. Esto se presenta según la perspectiva de los seguidores de otras sectas, pero también se encuentra en la Enseñanza.

ဧကစ္စော ဟိ ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန လူခါဇီဝီ ဟောတိ, အပ္ပပုညတာယ ဝါ သကလမ္ပိ ဂါမံ ဝိစရိတွာ ဥဒရပူရံ န လဘတိ. သော – ‘‘ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒိဝသေန ဝါ အနေသနံ ကတွာ, အရဟတ္တံ ဝါ ပဋိဇာနိတွာ, တီဏိ ဝါ ကုဟနဝတ္ထူနိ ပဋိသေဝိတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Pues cierto individuo, por medio de la observancia de las prácticas ascéticas, es alguien de vida austera, o debido a su escasez de méritos, no obtiene lo suficiente para llenar su estómago ni siquiera tras recorrer una aldea entera. Él, pensando «generaré recursos», realiza una búsqueda indebida mediante la práctica de la medicina y otras actividades similares, o finge haber alcanzado el estado de Arhat, o recurre a los tres tipos de engaño, y renace en el infierno.

အပရော [Pg.289] စ တာဒိသောဝ ပုညဝါ ဟောတိ. သော တာယ ပုညသမ္ပတ္တိယာ မာနံ ဇနယိတွာ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ထာဝရံ ကတ္တုကာမော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Y otro es similar, pero posee méritos. Debido a esa abundancia de méritos, genera orgullo y, deseando hacer permanentes las ganancias obtenidas, completa las tres malas conductas mediante una búsqueda indebida y renace en el infierno.

အပရော သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ အပ္ပပုညောဝ ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ အကတပုညတာယ ကိဉ္စိ န လဘာမိ, သစေ ဣဒါနိ အနေသနံ ကရိဿံ, အာယတိမ္ပိ ဒုလ္လဘသုခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Otro, habiendo asumido prácticas ascéticas, tiene pocos méritos y no obtiene una subsistencia con facilidad. Él piensa: «incluso en el pasado, por no haber realizado méritos, no obtuve nada; si ahora realizo una búsqueda indebida, en el futuro también seré alguien cuya felicidad sea difícil de obtener»; tras completar las tres buenas conductas, aunque no es capaz de alcanzar el estado de Arhat, renace en el cielo.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ ဧတရဟိ သုခိတော, ဣဒါနိပိ ပုညံ ကရိဿာမီ’’တိ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Otro es una persona con méritos; él piensa: «incluso en el pasado, por haber realizado méritos, ahora soy feliz; ahora también realizaré méritos»; abandonando la búsqueda indebida y completando las tres buenas conductas, aunque no es capaz de alcanzar el estado de Arhat, renace en el cielo.

၃၈၃. အာဂတိဉ္စာတိ – ‘‘အသုကဋ္ဌာနတော နာမ ဣမေ အာဂတာ’’တိ ဧဝံ အာဂတိဉ္စ. ဂတိဉ္စာတိ ဣဒါနိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဉ္စ. စုတိဉ္စာတိ တတော စဝနဉ္စ. ဥပပတ္တိဉ္စာတိ တတော စုတာနံ ပုန ဥပပတ္တိဉ္စ. ကိံ သဗ္ဗံ တပံ ဂရဟိဿာမီတိ – ‘‘ကေန ကာရဏေန ဂရဟိဿာမိ, ဂရဟိတဗ္ဗမေဝ ဟိ မယံ ဂရဟာမ, ပသံသိတဗ္ဗံ ပသံသာမ, န ဘဏ္ဍိကံ ကရောန္တော မဟာရဇကော ဝိယ ဓောတဉ္စ အဓောတဉ္စ ဧကတော ကရောမာ’’တိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ.

383. «Su procedencia» (āgatiñcāti) significa: «estos han venido de tal lugar»; así se refiere a la procedencia. «Su destino» (gatiñcāti) se refiere al lugar al que deben ir ahora. «Su deceso» (cutiñcāti) es el fallecimiento desde allí. «Su renacimiento» (upapattiñcāti) es el volver a nacer de aquellos que han fallecido desde allí. «¿Por qué habría de criticar toda penitencia?» (kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmīti) muestra el significado: «¿por qué razón la criticaría? Pues nosotros criticamos solo lo que es criticable y elogiamos lo que es elogiable; no hacemos como un gran lavandero que, al preparar un fardo de ropa, pone juntos la ropa lavada y la no lavada». Ahora, para aclarar ese punto, dijo: «hay, Kassapa, algunos ascetas y brahmanes...», y así sucesivamente.

၃၈၄. ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ သီလံ, တဉှိ လောကေ န ကောစိ ‘‘န သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဝေရံ, တံ န ကောစိ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ အသံဝရံ, တေ ကိရ – ‘‘စက္ခု နာမ န နိရုန္ဓိတဗ္ဗံ, စက္ခုနာ မနာပံ ရူပံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ဧသ နယော သောတာဒီသု. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ သံဝရံ.

384. «Lo que en ustedes es de una clase» (yaṃ te ekaccanti) se refiere a los cinco tipos de virtud, pues nadie en el mundo dice de ello: «no es bueno». Además, «lo que en ustedes es de una clase» se refiere a los cinco tipos de enemistad (conductas nocivas), de lo cual nadie dice: «es bueno». Además, «lo que en ustedes es de una clase» se refiere a la falta de control en las cinco puertas de los sentidos; se dice que ellos sostienen: «el ojo no debe ser restringido, se debe mirar una forma agradable con el ojo»; este mismo método se aplica al oído y demás sentidos. Además, «lo que en ustedes es de una clase» se refiere al control en las cinco puertas de los sentidos.

ဧဝံ ပရေသံ ဝါဒေန သဟ အတ္တနော ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ဝါဒေန သဟ ပရေသံ ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ပဉ္စသီလာဒိဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

De esta manera, tras mostrar la similitud y la diferencia de su propia doctrina con la de otros, ahora, deseando mostrar la similitud y la diferencia de la doctrina de otros con la suya propia, dijo: «lo que nosotros...», y así sucesivamente. En este punto también el significado debe entenderse a través de las cinco virtudes y demás elementos.

သမနုယုဉ္ဇာပနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el Discurso acerca de la Incitación al Escrutinio.

၃၈၅. သမနုယုဉ္ဇန္တန္တိ [Pg.290] သမနုယုဉ္ဇန္တု, ဧတ္ထ စ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တော သမနုယုဉ္ဇတိ နာမ, ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဂါဟတိ နာမ, ဥဘယံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဘာသတိ နာမ. သတ္ထာရာ ဝါ သတ္ထာရန္တိ သတ္ထာရာ ဝါ သဒ္ဓိံ သတ္ထာရံ ဥပသံဟရိတွာ – ‘‘ကိံ တေ သတ္ထာ တေ ဓမ္မေ သဗ္ဗသော ပဟာယ ဝတ္တတိ, ဥဒါဟု သမဏော ဂေါတမော’’တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော.

385. «Escrutando» (samanuyuñjantanti) significa «que escruten». Aquí, el sabio que pregunta sobre la creencia se denomina «samanuyuñjati»; el que pregunta sobre la razón se denomina «samanugāhati»; el que pregunta sobre ambos se denomina «samanubhāsati». «Un maestro con un maestro» (satthārā vā satthāraṃti) significa comparar un maestro con otro maestro diciendo: «¿acaso tu maestro vive habiendo abandonado completamente esos estados perjudiciales, o es el asceta Gotama quien vive así?». En la segunda frase el método es el mismo.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘ယေ ဣမေသံ ဘဝတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာ စေဝ ‘‘အကုသလာ’’တိ စ သင်္ခါတာ ဉာတာ ကောဋ္ဌာသံ ဝါ ကတွာ ဌပိတာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. အပိ စေတ္ထ သာဝဇ္ဇာတိ သဒေါသာ. န အလမရိယာတိ နိဒ္ဒေါသဋ္ဌေန အရိယာ ဘဝိတုံ နာလံ အသမတ္ထာ.

Ahora, para mostrar el significado aplicándolo [a los términos], dijo: «quienes de estos señores...», y así sucesivamente. Allí, «designados como perjudiciales y no perjudiciales» (akusalā akusalasaṅkhātāti) significa que son tanto perjudiciales como conocidos como «perjudiciales», o que han sido clasificados y establecidos como tales. Este método se aplica a todos los términos. Además, aquí «censurables» (sāvajjāti) significa con faltas. «No aptos para los nobles» (na alamariyāti) significa que no son aptos para ser nobles (arios) en el sentido de carecer de faltas; son incapaces.

၃၈၆-၃၉၂. ယံ ဝိညူ သမနုယုဉ္ဇန္တာတိ ယေန ဝိညူ အမှေ စ အညေ စ ပုစ္ဆန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ, တံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အတ္ထိ တံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော. ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိ ပရေ ပန ဘောန္တော ဂဏာစရိယာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အပ္ပမတ္တကံ ပဟာယ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျုန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ သတ္ထာရာ သတ္ထာရံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ အာဟ – သံဃေန သံဃံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ. ကသ္မာ? သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော. ပသီဒမာနာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ, သံဃသမ္ပတ္တိယာ စ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ, တထာ ဟိ ဘဂဝတော သရီရသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ, ဓမ္မဒေသနံ ဝါ သုတွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘လာဘာ ဝတ ဘော သာဝကာနံ ယေ ဧဝရူပဿ သတ္ထု သန္တိကာဝစရာ’’တိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ ပသီဒန္တိ. ဘိက္ခူနံ ပနာစာရဂေါစရံ အဘိက္ကမပဋိက္ကမာဒီနိ စ ဒိသွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘သန္တိကာဝစရာနံ ဝတ ဘော သာဝကာနံ အယဉ္စ ဥပသမဂုဏော သတ္ထု ကီဝ ရူပေါ ဘဝိဿတီ’’တိ, ဧဝံ သံဃသမ္ပတ္တိယာ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ. ဣတိ ယာ သတ္ထုပသံသာ, သာ သံဃဿ. ယာ သံဃဿ ပသံသာ, သာ သတ္ထူတိ သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော ဘဂဝါ ဒွီသုပိ နယေသု – ‘‘အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျု’’န္တိ အာဟ. သမဏော ဂေါတမော ဣမေ ဓမ္မေ အနဝသေသံ ပဟာယ ဝတ္တတိ, ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိအာဒီသုပိ ပနေတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – သမ္ပတ္တသမာဒါနသေတုဃာတဝသေန [Pg.291] ဟိ တိဿော ဝိရတိယော. တာသု သမ္ပတ္တသမာဒါန ဝိရတိမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ, သေတုဃာတဝိရတိ ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ပဉ္စသု ပန တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏပ္ပဟာနေသု အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန စေဝ ဝိပဿနာမတ္တဝသေန စ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ဣတရာနိ တီဏိ ပဟာနာနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. တထာ သီလသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, သတိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စ သံဝရာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အဓိဝါသနခန္တိမတ္တမေဝ စ အညေသံ ဟောတိ, သေသံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ.

386-392. Con respecto a 'lo que los sabios examinan' (yaṃ viññū samanuyuñjantā), el significado es que por la razón de que cuando los sabios nos interroguen a nosotros y a otros, dirían: 'esta posibilidad existe, esta razón existe'. 'O lo que, honorables señores, otros maestros de escuelas' (yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā) significa que otros maestros, aparte del Buda, viven habiendo abandonado solo una cantidad insignificante de maldad. 'Ciertamente, en este asunto, ellos nos elogiarían principalmente a nosotros'; el Bendito dijo esto comparando al maestro con el Maestro (Buda), incluso al examinar las doctrinas; y lo dijo comparando a la comunidad con la Comunidad (Sangha). ¿Por qué lo dijo? Porque mediante el elogio a la Sangha, se logra el elogio al propio Maestro. Pues aquellos que tienen fe se regocijan en la Sangha debido a la perfección del Buda, y se regocijan en el Buda debido a la perfección de la Sangha. En efecto, al ver la perfección del cuerpo físico del Bendito o al escuchar su enseñanza del Dhamma, hay quienes dicen: '¡Qué ganancia para los discípulos que viven cerca de un Maestro tal!'; así se regocijan en la Sangha por la perfección del Buda. Por otro lado, al observar la conducta y el comportamiento de los monjes, sus movimientos de ida y vuelta, hay quienes dicen: '¡Si tal es la cualidad de calma de los discípulos que viven cerca, cómo será la cualidad de calma del Maestro!'; así se regocijan en el Buda por la perfección de la Sangha. Por lo tanto, el elogio al Maestro es para la Sangha, y el elogio a la Sangha es para el Maestro; debido a que el elogio al Maestro se logra incluso mediante el elogio a la Sangha, el Bendito dijo en ambos casos: 'Ciertamente, en este asunto, ellos nos elogiarían principalmente a nosotros'. 'El asceta Gotama vive habiendo abandonado estas cosas sin resto, mientras que otros honorables maestros de escuelas...'; en estos pasajes, la intención es esta: hay tres tipos de abstención (virati) según sea fortuita (sampatta), por compromiso (samādāna) o por destrucción de la raíz (setughāta). Entre ellas, otros maestros solo poseen la abstención fortuita y la de compromiso; la abstención por destrucción de la raíz no existe en ellos en absoluto. De los cinco tipos de abandono (pahāna) —por sustitución de opuestos (tadaṅga), por supresión (vikkhambhana), por erradicación (samuccheda), por tranquilidad (paṭipassaddhi) y por escape (nissaraṇa)—, otros solo poseen el abandono por sustitución y por supresión a través de las ocho realizaciones meditativas y la mera visión cabal. Los otros tres tipos de abandono no existen en ellos en absoluto. Asimismo, existen cinco tipos de restricción (saṃvara): la restricción de la moralidad (sīla), la de la paciencia (khanti), la del conocimiento (ñāṇa), la de la atención (sati) y la del esfuerzo (vīriya); entre ellas, otros solo poseen los cinco preceptos y la mera paciencia de tolerancia; el resto de las restricciones no existen en ellos en absoluto.

ပဉ္စ ခေါ ပနိမေ ဥပေါသထုဒ္ဒေသာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဣတိ အကုသလပ္ပဟာနေ စ ကုသလသမာဒါနေ စ, တီသု ဝိရတီသု, ပဉ္စသု ပဟာနေသု, ပဉ္စသု သံဝရေသု, ပဉ္စသု ဥဒ္ဒေသေသု, – ‘‘အဟမေဝ စ မယှဉ္စ သာဝကသံဃော လောကေ ပညာယတိ, မယာ ဟိ သဒိသော သတ္ထာ နာမ, မယှံ သာဝကသံဃေန သဒိသော သံဃော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဘဂဝါ သီဟနာဒံ နဒတိ.

Existen estas cinco recitaciones del Uposatha; entre ellas, otros solo poseen los cinco preceptos. La moralidad del autocontrol del Patimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) no existe en ellos en absoluto. Así, tanto en el abandono de lo perjudicial como en el compromiso con lo beneficioso, en las tres abstenciones, en los cinco abandonos, en las cinco restricciones y en las cinco recitaciones, el Bendito ruge su rugido de león: 'Solo yo y mi comunidad de discípulos somos reconocidos en el mundo; pues no existe un maestro igual a mí, ni existe una comunidad igual a mi comunidad de discípulos'.

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Descripción del Noble Camino Óctuple

၃၉၃. ဧဝံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ တဿ သီဟနာဒဿ အဝိပရီတဘာဝါဝဗောဓနတ္ထံ – ‘‘အတ္ထိ, ကဿပ, မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မဂ္ဂေါတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ. ပဋိပဒါတိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ကာလဝါဒီတိအာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝဏ္ဏိတာနိ. ဣဒါနိ တံ ဒုဝိဓံ မဂ္ဂဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ ဧကတော ကတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အယမေဝ အရိယော’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ပန သုတွာ အစေလော စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော မယှံယေဝ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပဒါ စ အတ္ထိ, အညေသံ နတ္ထီတိ မညတိ, ဟန္ဒဿာဟံ အမှာကမ္ပိ မဂ္ဂံ ကထေမီ’’တိ. တတော အစေလကပဋိပဒံ ကထေသိ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ…ပေ… ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’’တိ.

393. Habiendo rugido tal rugido de león, para dar a conocer la naturaleza infalible de ese rugido, dijo: 'Existe, Kassapa, un camino', etc. Allí, 'camino' (magga) se refiere al camino supramundano. 'Práctica' (paṭipadā) se refiere a la práctica de la fase previa. Los términos como 'el que habla en el momento oportuno' (kālavādī) han sido explicados en el Brahmajāla Sutta. Ahora, mostrando conjuntamente ese camino y esa práctica en su doble aspecto, dijo: 'Este mismo es el noble [camino]', etc. Al escuchar esto, el asceta desnudo (acelo) pensó: 'El asceta Gotama piensa que solo él posee el camino y la práctica, y que los demás no; pues bien, le hablaré de nuestro camino'. Entonces, relató la práctica de los ascetas desnudos. Por eso se dice: 'Cuando esto fue dicho, el asceta desnudo Kassapa dijo esto al Bendito... se dedica a la práctica de sumergirse en el agua, y así vive'.

တပေါပက္ကမကထာဝဏ္ဏနာ

Descripción de la charla sobre el esfuerzo ascético

၃၉၄. တတ္ထ တပေါပက္ကမာတိ တပါရမ္ဘာ, တပကမ္မာနီတိ အတ္ထော. သာမညသင်္ခါတာတိ သမဏကမ္မသင်္ခါတာ. ဗြဟ္မညသင်္ခါတာတိ ဗြာဟ္မဏကမ္မသင်္ခါတာ. အစေလကောတိ နိစ္စောလော, နဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. မုတ္တာစာရောတိ ဝိသဋ္ဌာစာရော, ဥစ္စာရကမ္မာဒီသု လောကိယကုလပုတ္တာစာရေန ဝိရဟိတော [Pg.292] ဌိတကောဝ ဥစ္စာရံ ကရောတိ, ပဿာဝံ ကရောတိ, ခါဒတိ, ဘုဉ္ဇတိ စ. ဟတ္ထာပလေခနောတိ ဟတ္ထေ ပိဏ္ဍမှိ ဌိတေ ဇိဝှာယ ဟတ္ထံ အပလိခတိ, ဥစ္စာရံ ဝါ ကတွာ ဟတ္ထသ္မိညေဝ ဒဏ္ဍကသညီ ဟုတွာ ဟတ္ထေန အပလိခတိ. ‘‘ဘိက္ခာဂဟဏတ္ထံ ဧဟိ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တော န ဧတီတိ န ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော. ‘‘တေန ဟိ တိဋ္ဌ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တောပိ န တိဋ္ဌတီတိ နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော. တဒုဘယမ္ပိ ကိရ သော – ‘‘ဧတဿ ဝစနံ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ န ကရောတိ. အဘိဟဋန္တိ ပုရေတရံ ဂဟေတွာ အာဟဋံ ဘိက္ခံ, ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ ‘‘ဣမံ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကတ’’န္တိ ဧဝံ အာရောစိတံ ဘိက္ခံ. န နိမန္တနန္တိ ‘‘အသုကံ နာမ ကုလံ ဝါ ဝီထိံ ဝါ ဂါမံ ဝါ ပဝိသေယျာထာ’’တိ ဧဝံ နိမန္တိတဘိက္ခမ္ပိ န သာဒိယတိ, န ဂဏှတိ. န ကုမ္ဘိမုခါတိ ကုမ္ဘိတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဒိယျမာနံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. န ကဠောပိမုခါတိ ကဠောပီတိ ဥက္ခလိ ဝါ ပစ္ဆိ ဝါ, တတောပိ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ကုမ္ဘိကဠောပိယော မံ နိဿာယ ကဋစ္ဆုနာ ပဟာရံ လဘန္တီတိ. န ဧဠကမန္တရန္တိ ဥမ္မာရံ အန္တရံ ကတွာ ဒိယျမာနံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘အယံ မံ နိဿာယ အန္တရကရဏံ လဘတီ’’တိ. ဒဏ္ဍမုသလေသုပိ ဧသေဝ နယော.

394. Allí, con respecto a 'tapopakkamā', el significado es el inicio de la austeridad o los actos de austeridad. 'Sāmaññasaṅkhātā' se refiere a lo que se conoce como los deberes de un asceta (samaṇa). 'Brahmaññasaṅkhātā' se refiere a lo que se conoce como los deberes de un brahmán. 'Acelaka' significa alguien sin ropa, es decir, desnudo. 'Muttācāro' se refiere a una conducta relajada; aquel que, alejándose de la conducta de un hombre de buena familia en el mundo, defeca, orina, mastica y come mientras permanece de pie. 'Hatthāpalekhanos' es aquel que, al terminar su bola de comida, se lame la mano con la lengua, o bien, habiendo defecado, pensando que su mano es un palo, se limpia con ella. Si se le dice: 'Venga, señor, para recibir limosna', y no viene, se llama 'na ehibhaddantiko'. Si se le dice: 'Entonces, deténgase, señor', y no se detiene, se llama 'na tiṭṭhabhaddantiko'. Se dice que no hace ninguna de las dos cosas pensando: 'Se cumpliría la palabra de este [laico]'. 'Abhihaṭaṃ' es la comida traída habiéndola tomado previamente. 'Uddissakataṃ' es la comida sobre la cual se ha anunciado: 'Esto ha sido preparado especialmente para usted'. 'Na nimantanaṃ' significa que no consiente ni acepta comida por invitación, como cuando se dice: 'Entre en tal familia, o calle, o aldea'. 'Na kumbhimukhā' significa que no acepta comida extraída y ofrecida desde una tinaja. 'Na kaḷopimukhā': en este pasaje, 'kaḷopī' es una olla o cesta; tampoco acepta de allí. ¿Por qué no acepta? Porque piensa: 'La tinaja o la cesta reciben golpes con el cucharón por mi causa'. 'Na eḷakamantaraṃ' significa que no acepta comida ofrecida poniendo de por medio el umbral de una puerta. ¿Por qué no acepta? Porque piensa: 'Este [umbral] recibe el acto de ser puesto de por medio por mi causa'. Lo mismo se aplica a los palos y morteros.

ဒွိန္နန္တိ ဒွီသု ဘုဉ္ဇမာနေသု ဧကသ္မိံ ဥဋ္ဌာယ ဒေန္တေ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဧကဿ ကဗဠန္တရာယော ဟောတီ’’တိ. န ဂဗ္ဘိနိယာတိအာဒီသု ပန ‘‘ဂဗ္ဘိနိယာ ကုစ္ဆိယံ ဒါရကော ကိလမတိ. ပါယန္တိယာ ဒါရကဿ ခီရန္တရာယော ဟောတိ, ပုရိသန္တရဂတာယ ရတိအန္တရာယော ဟောတီ’’တိ န ဂဏှတိ. သံကိတ္တီသူတိ သံကိတ္တေတွာ ကတဘတ္တေသု, ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ ကိရ အစေလကသာဝကာ အစေလကာနံ အတ္ထာယ တတော တတော တဏ္ဍုလာဒီနိ သမာဒပေတွာ ဘတ္တံ ပစန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌော အစေလကော တတောပိ န ပဋိဂ္ဂဏှတိ. န ယတ္ထ သာတိ ယတ္ထ သုနခေါ – ‘‘ပိဏ္ဍံ လဘိဿာမီ’’တိ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, တတ္ထ တဿ အဒတွာ အာဟဋံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ဧတဿ ပိဏ္ဍန္တရာယော ဟောတီတိ. သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီတိ သမူဟသမူဟစာရိနီ, သစေ ဟိ အစေလကံ ဒိသွာ – ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခံ ဒဿာမာ’’တိ မနုဿာ ဘတ္တဂေဟံ ပဝိသန္တိ, တေသု စ ပဝိသန္တေသု ကဠောပိမုခါဒီသု နိလီနာ မက္ခိကာ ဥပ္ပတိတွာ သဏ္ဍသဏ္ဍာ စရန္တိ, တတော အာဟဋံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? မံ နိဿာယ မက္ခိကာနံ ဂေါစရန္တရာယော ဇာတောတိ.

'Dvinnanti': cuando dos personas están comiendo, si una se levanta para darle [comida], no la acepta. ¿Por qué no la acepta? Porque piensa: 'Habría una interrupción del bocado para el otro'. Con respecto a 'na gabbhiniyā', etc., el significado debe entenderse así: 'El niño en el vientre de la mujer embarazada sufre; para la mujer que amamanta, hay una interrupción de la leche para el niño; para la mujer que está con un hombre, hay una interrupción del placer sexual'. Pensando así, no acepta. 'Saṃkittīsū' se refiere a las comidas preparadas mediante una colecta anunciada. Se dice que en tiempos de hambruna, los seguidores de los acelakas recolectan arroz, etc., de varias casas para los acelakas y cocinan la comida. Un acelaka de práctica estricta tampoco acepta de eso. 'Na yattha sā' significa que allí donde un perro está presente pensando 'obtendré un bocado', no acepta la comida traída sin habérsela dado primero al perro. ¿Por qué no acepta? Porque piensa: 'Esto sería una interrupción de la comida para este [perro]'. 'Saṇḍasaṇḍacārinī' significa que se mueven en grupos o nubes. Pues si la gente, al ver a un acelaka, entra en la cocina pensando 'le daremos limosna a este', y mientras entran, las moscas posadas en la boca de la olla, etc., vuelan y se mueven en grupos, él no acepta la comida traída de allí. ¿Por qué no acepta? Porque piensa: 'Por mi causa, se ha producido una interrupción del área de alimentación para las moscas'.

ထုသောဒကန္တိ [Pg.293] သဗ္ဗသဿသမ္ဘာရေဟိ ကတံ သောဝီရကံ. ဧတ္ထ စ သုရာပါနမေဝ သာဝဇ္ဇံ, အယံ ပန သဗ္ဗေသုပိ သာဝဇ္ဇသညီ. ဧကာဂါရိကောတိ ယော ဧကသ္မိံယေဝ ဂေဟေ ဘိက္ခံ လဘိတွာ နိဝတ္တတိ. ဧကာလောပိကောတိ ယော ဧကေနေဝ အာလောပေန ယာပေတိ. ဒွါဂါရိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာတိ ဧကာယ ဒတ္တိယာ. ဒတ္တိ နာမ ဧကာ ခုဒ္ဒကပါတိ ဟောတိ, ယတ္ထ အဂ္ဂဘိက္ခံ ပက္ခိပိတွာ ဌပေန္တိ. ဧကာဟိကန္တိ ဧကဒိဝသန္တရိကံ. အဒ္ဓမာသိကန္တိ အဒ္ဓမာသန္တရိကံ. ပရိယာယဘတ္တဘောဇနန္တိ ဝါရဘတ္တဘောဇနံ, ဧကာဟဝါရေန ဒွီဟဝါရေန သတ္တာဟဝါရေန အဍ္ဎမာသဝါရေနာတိ ဧဝံ ဒိဝသဝါရေန အာဂတဘတ္တဘောဇနံ.

'Thusodaka' es el vinagre de granos (sovīraka) elaborado con todos los ingredientes de los cereales. Aquí, solo beber licor es censurable, pero este [asceta] percibe todos estos como censurables. 'Ekāgārika' es aquel que regresa después de obtener limosna en una sola casa. 'Ekālopika' es aquel que se mantiene con un solo bocado de comida. Lo mismo se aplica a 'dvāgārika' (dos casas), etc. 'Ekissāpi dattiyā' significa con un solo cuenco pequeño. 'Datti' es el nombre de un pequeño plato donde ponen y mantienen la primera porción de la comida de limosna. 'Ekāhika' significa cada dos días (con un intervalo de un día). 'Addhamāsikanti' significa cada medio mes (con un intervalo de medio mes). 'Pariyāyabhattabhojana' es el consumo de comida por turnos o intervalos, como comer siguiendo un turno de un día, de dos días, de siete días o de medio mes; así es la comida que llega por el turno de los días.

၃၉၅. သာကဘက္ခောတိ အလ္လသာကဘက္ခော. သာမာကဘက္ခောတိ သာမာကတဏ္ဍုလဘက္ခော. နီဝါရာဒီသု နီဝါရော နာမ အရညေ သယံဇာတာ ဝီဟိဇာတိ. ဒဒ္ဒုလန္တိ စမ္မကာရေဟိ စမ္မံ လိခိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ. ဟဋံ ဝုစ္စတိ သိလေသောပိ သေဝါလောပိ. ကဏန္တိ ကုဏ္ဍကံ. အာစာမောတိ ဘတ္တဥက္ခလိကာယ လဂ္ဂေါ ဈာမကဩဒနော, တံ ဆဍ္ဍိတဋ္ဌာနတောဝ ဂဟေတွာ ခါဒတိ, ‘‘ဩဒနကဉ္ဇိယ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ပိညာကာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. ပဝတ္တဖလဘောဇီတိ ပတိတဖလဘောဇီ.

395. 'Sākabhakho' significa que tiene como alimento los vegetales frescos. 'Sāmākabhakkho' significa que tiene como alimento el arroz silvestre (mijo). Entre 'nīvāra', etc., 'nīvāra' es una variedad de arroz que crece espontáneamente en el bosque. 'Daddula' es el residuo raspado y descartado del cuero por los curtidores. 'Haṭa' se refiere tanto a la resina como al musgo. 'Kaṇa' es el salvado de arroz. 'Ācāma' es el arroz quemado pegado a la olla de arroz; él toma ese arroz quemado del lugar donde fue descartado y lo mastica; también lo llaman 'agua de arroz fermentada'. Los pastos de sésamo (piññāka), etc., son bien conocidos. 'Pavattaphalabhojī' es aquel que tiene la costumbre de comer solo frutas caídas [del árbol].

၃၉၆. သာဏာနီတိ သာဏဝါကစောဠာနိ. မသာဏာနီတိ မိဿကစောဠာနိ. ဆဝဒုဿာနီတိ မတသရီရတော ဆဍ္ဍိတဝတ္ထာနိ, ဧရကတိဏာဒီနိ ဝါ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနာနိ. ပံသုကူလာနီတိ ပထဝိယံ ဆဍ္ဍိတနန္တကာနိ. တိရီဋာနီတိ ရုက္ခတစဝတ္ထာနိ. အဇိနန္တိ အဇိနမိဂစမ္မံ. အဇိနက္ခိပန္တိ တဒေဝ မဇ္ဈေ ဖာလိတကံ. ကုသစီရန္တိ ကုသတိဏာနိ ဂန္ထေတွာ ကတစီရံ. ဝါကစီရဖလကစီရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေသကမ္ဗလန္တိ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

396. 'Sāṇāni' son ropas tejidas con fibras de cáñamo. 'Masāṇāni' son ropas tejidas con fibras mixtas. 'Chavadussāni' son vestiduras descartadas de un cadáver, o bien, vestiduras hechas entretejiendo hierba eraka, etc. 'Paṃsukūlāni' son trapos sin flecos descartados en el suelo. 'Tirīṭāni' son vestiduras hechas de corteza de árbol. 'Ajina' es la piel de un antílope (o la piel del antílope negro). 'Ajinakkhipa' es esa misma piel de antílope hendida por la mitad. 'Kusacīra' es una vestidura hecha entretejiendo hierba kusa. Lo mismo se aplica a las vestiduras de fibras de corteza y de tablillas de madera. 'Kesakambala' es una manta hecha de cabello humano. Refiriéndose a esto se dijo:

‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနိ ဝတ္ထာနိ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော အပ္ပဂ္ဃော စ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စ ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ.

“Monjes, así como de todas las vestiduras tejidas con hilos, la manta de cabello humano se considera la peor. Monjes, la manta de cabello humano es fría en el frío, caliente en el calor, de poco valor, de mal color, de mal olor y de tacto desagradable”.

ဝါဠကမ္ဗလန္တိ [Pg.294] အဿဝါလေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ဥလူကပက္ခိကန္တိ ဥလူကပက္ခာနိ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနံ. ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တောတိ ဥက္ကုဋိကဝီရိယံ အနုယုတ္တော, ဂစ္ဆန္တောပိ ဥက္ကုဋိကောဝ ဟုတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ကဏ္ဋကာပဿယိကောတိ အယကဏ္ဋကေ ဝါ ပကတိကဏ္ဋကေ ဝါ ဘူမိယံ ကောဋ္ဋေတွာ တတ္ထ စမ္မံ အတ္ထရိတွာ ဌာနစင်္ကမာဒီနိ ကရောတိ. သေယျန္တိ သယန္တောပိ တတ္ထေဝ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဖလကသေယျန္တိ ရုက္ခဖလကေ သေယျံ. ထဏ္ဍိလသေယျန္တိ ထဏ္ဍိလေ ဥစ္စေ ဘူမိဌာနေ သေယျံ. ဧကပဿယိကောတိ ဧကပဿေနေဝ သယတိ. ရဇောဇလ္လဓရောတိ သရီရံ တေလေန မက္ခိတွာ ရဇုဋ္ဌာနဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, အထဿ သရီရေ ရဇောဇလ္လံ လဂ္ဂတိ, တံ ဓာရေတိ. ယထာသန္ထတိကောတိ လဒ္ဓံ အာသနံ အကောပေတွာ ယဒေဝ လဘတိ, တတ္ထေဝ နိသီဒနသီလော. ဝေကဋိကောတိ ဝိကဋခါဒနသီလော. ဝိကဋန္တိ ဂူထံ ဝုစ္စတိ. အပါနကောတိ ပဋိက္ခိတ္တသီတုဒကပါနော. သာယံ တတိယမဿာတိ သာယတတိယကံ. ပါတော, မဇ္ဈနှိကေ, သာယန္တိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ပါပံ ပဝါဟေဿာမီတိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီတိ.

'Vāḷakambala' se refiere a una manta fabricada con crines de caballo. 'Ulūkapakkhika' se refiere a una vestidura confeccionada cosiendo alas de búho. 'Ukkuṭikappadhānamanuyutto' significa alguien dedicado al esfuerzo de permanecer en cuclillas; incluso al desplazarse, lo hace saltando o brincando repetidamente en esa posición. 'Kaṇṭakāpassayiko' se refiere a quien clava espinas de hierro o espinas naturales en el suelo, extiende un cuero sobre ellas y allí permanece de pie o camina. 'Seyya' indica que, incluso al dormir, lo hace sobre ese cuero extendido sobre las espinas. 'Phalakaseyya' significa dormir sobre una tabla de madera. 'Thaṇḍilaseyya' significa dormir en un lugar elevado sobre el suelo natural. 'Ekapassayiko' es quien duerme sobre un solo lado del cuerpo. 'Rajojalladharo' se refiere a quien, tras ungir su cuerpo con aceite, permanece en lugares polvorientos para que la suciedad y el polvo se adhieran a su cuerpo, manteniendo así esa suciedad. 'Yathāsanthatiko' es aquel que tiene el hábito de sentarse en cualquier lugar que obtenga sin alterarlo. 'Vekaṭiko' es quien tiene el hábito de comer excrementos; 'vikaṭa' se refiere a las heces. 'Apānako' es quien rechaza beber agua fría. 'Sāyaṃ tatiyamassa' significa que su tercera inmersión ocurre por la tarde; pensando: 'lavaré mis males tres veces al día' (mañana, mediodía y tarde), vive dedicado a la práctica de descender repetidamente al agua.

တပေါပက္ကမနိရတ္ထကတာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la futilidad de los tormentos ascéticos.

၃၉၇. အထ ဘဂဝါ သီလသမ္ပဒါဒီဟိ ဝိနာ တေသံ တပေါပက္ကမာနံ နိရတ္ထကတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အစေလကော စေပိ ကဿပ ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာရကာ ဝါတိ ဒူရေယေဝ. အဝေရန္တိ ဒေါသဝေရဝိရဟိတံ. အဗျာပဇ္ဇန္တိ ဒေါမနဿဗျာပဇ္ဇရဟိတံ.

397. Entonces el Bienaventurado, deseando mostrar la falta de beneficio de esas prácticas ascéticas cuando carecen de la perfección de la moralidad y otros factores, dijo las palabras que comienzan con: 'Si un asceta desnudo, Kassapa...'. En ese pasaje, 'ārakā vā' significa ciertamente lejos. 'Avera' significa libre de la enemistad del odio. 'Abyāpajja' significa libre de la aflicción mental de la malevolencia.

၃၉၈. ဒုက္ကရံ, ဘော ဂေါတမာတိ ဣဒံ ကဿပေါ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကမတ္တံ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စာတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညံယေဝ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စ ဝဒထာ’’တိ ဒီပေန္တော အာဟ. ပကတိ ခေါ ဧသာတိ ပကတိကထာ ဧသာ. ဣမာယ စ, ကဿပ, မတ္တာယာတိ ‘‘ကဿပ ယဒိ ဣမိနာ ပမာဏေန ဧဝံ ပရိတ္တကေန ပဋိပတ္တိက္ကမေန သာမညံ ဝါ ဗြဟ္မညံ ဝါ ဒုက္ကရံ သုဒုက္ကရံ နာမ အဘဝိဿ, တတော နေတံ အဘဝိဿ ကလ္လံ ဝစနာယ ဒုက္ကရံ သာမည’’န္တိ အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အတ္ထော. ဧတေန နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

398. Al decir 'Esto es difícil, Gautama', Kassapa expresó: 'Anteriormente deambulábamos creyendo que solo estas prácticas (como la desnudez) constituían la vida de un asceta o de un brahmán, pero usted afirma que algo distinto (como el amor benevolente) es la verdadera vida ascética y brahmánica'. 'Pakati kho esā' significa que este es un dicho común o habitual. 'Imāya ca, kassapa, mattāya' significa: 'Kassapa, si por esta medida, mediante este pequeño orden de práctica como la desnudez, la vida ascética o brahmánica fuera llamada difícil o muy difícil, entonces no sería apropiado decir que la vida ascética es difícil'. Este es el significado en relación con la conexión de las palabras en este contexto. De esta manera debe entenderse la conexión de las palabras en todas las secciones.

၃၉၉. ဒုဇ္ဇာနောတိ [Pg.295] ဣဒမ္ပိ သော ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကေန သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဟောတီတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညထာ ဝဒထာ’’တိ ဣဒံ သန္ဓာယာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ပကတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ သဘာဝတောဝ ဒုဇ္ဇာနဘာဝံ အာဝိကရောန္တော ပုနပိ – ‘‘ပကတိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဒသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

399. Al decir 'Es difícil de conocer', Kassapa se refirió a esto: 'Anteriormente creíamos que se era asceta o brahmán por estas medidas de práctica, pero usted lo explica de otra manera'. Entonces el Bienaventurado, rechazando ese dicho común y revelando la naturaleza de lo difícil que es conocer realmente a un asceta o brahmán, dijo de nuevo: 'Es común...', etc. Allí también, debe entenderse el significado realizando la conexión de las palabras según el método ya mencionado.

သီလသမာဓိပညာသမ္ပဒါဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la perfección de la moralidad, la concentración y la sabiduría.

၄၀၀-၄၀၁. ကတမာ ပန သာ, ဘော ဂေါတမာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ. အယံ ကိရ ပဏ္ဍိတော ဘဂဝတော ကထေန္တဿေဝ ကထံ ဥဂ္ဂဟေသိ, အထ အတ္တနော ပဋိပတ္တိယာ နိရတ္ထကတံ ဝိဒိတွာ သမဏော ဂေါတမော – ‘‘တဿ ‘စာယံ သီလသမ္ပဒါ, စိတ္တသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ အဘာဝိတာ ဟောတိ အသစ္ဆိကတာ, အထ ခေါ သော အာရကာဝ သာမညာ’တိအာဒိမာဟ. ဟန္ဒ ဒါနိ နံ တာ သမ္ပတ္တိယော ပုစ္ဆာမီ’’တိ သီလသမ္ပဒါဒိဝိဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ကထေန္တော တာ သမ္ပတ္တိယော ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ကဿပါ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမာယ စ ကဿပ သီလသမ္ပဒါယာတိ ဣဒံ အရဟတ္တဖလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနံ. တသ္မာ အရဟတ္တဖလသမ္ပယုတ္တာဟိ သီလစိတ္တပညာသမ္ပဒါဟိ အညာ ဥတ္တရိတရာ ဝါ ပဏီတတရာ ဝါ သီလာဒိသမ္ပဒါ နတ္ထီတိ အာဟ.

400-401. ¿Por qué pregunta: '¿Cuál es esa [perfección], Gautama?'? Se dice que este Kassapa, siendo sabio, comprendió las palabras del Bienaventurado mientras este hablaba. Al reconocer la futilidad de su propia práctica, después de que el asceta Gautama dijera: 'Si esta perfección de la moralidad, perfección de la mente y perfección de la sabiduría no se han cultivado ni realizado, entonces se está lejos de la vida ascética', pensó: 'Ahora le preguntaré sobre esas perfecciones'. Pregunta con el fin de conocer la perfección de la moralidad y las demás. Entonces el Bienaventurado, tras mostrar el surgimiento de un Buda y exponer la enseñanza contenida en los textos, dijo: 'Aquí, Kassapa...', para mostrar tales perfecciones. La expresión 'Y mediante esta perfección de la moralidad, Kassapa' fue dicha refiriéndose específicamente al fruto del Arahant. Pues la enseñanza del Bienaventurado tiene como culminación el fruto del Arahant. Por lo tanto, afirmó que no existe otra perfección de la moralidad y demás que sea superior o más sublime que la moralidad, mente y sabiduría asociadas con el fruto del Arahant.

သီဟနာဒကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el Discurso del Rugido del León.

၄၀၂. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဣဒါနိ အနုတ္တရံ မဟာသီဟနာဒံ နဒန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရိယန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ ပရမဝိသုဒ္ဓံ. ပရမန္တိ ဥတ္တမံ, ပဉ္စသီလာနိ ဟိအာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလာ သီလမေဝ, လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တံ ပန ပရမသီလံ နာမ. နာဟံ တတ္ထာတိ တတ္ထ သီလေပိ ပရမသီလေပိ အဟံ အတ္တနော သမသမံ မမ သီလသမေန သီလေန မယာ သမံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမီတိ အတ္ထော. အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အဟမေဝ တသ္မိံ သီလေ ဥတ္တမော. ကတမသ္မိံ? ယဒိဒံ အဓိသီလန္တိ ယံ ဧတံ ဥတ္တမံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမံ ပဌမံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

402. Habiendo hablado así, y deseando ahora emitir el insuperable y gran rugido del león, dijo las palabras que comienzan con: 'Existen, Kassapa, algunos ascetas y brahmanes...'. Allí, 'ariya' significa libre de impurezas y supremamente puro. 'Parama' significa excelente. Pues, comenzando desde los cinco preceptos hasta la moralidad del Pātimokkha, es mera moralidad; sin embargo, la moralidad asociada con el camino y el fruto supramundano se denomina 'moralidad suprema'. 'Nāhaṃ tattha' significa que, tanto en la moralidad ordinaria como en la suprema, no veo a ninguna persona que sea igual a mí en virtud. 'Ahameva tattha bhiyyo' significa que solo yo soy el supremo en esa virtud. ¿En qué virtud? En la 'adhisīla', que significa la virtud más excelsa. De este modo emite este primer rugido del león.

တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒါတိ [Pg.296] ယေ တပေါဇိဂုစ္ဆံ ဝဒန္တိ. တတ္ထ တပတီတိ တပေါ, ကိလေသသန္တာပကဝီရိယဿေတံ နာမံ, တဒေဝ တေ ကိလေသေ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဇိဂုစ္ဆာ. အရိယာ ပရမာတိ ဧတ္ထ နိဒ္ဒေါသတ္တာ အရိယာ, အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနပိ ဥပ္ပန္နာ ဝိပဿနာဝီရိယသင်္ခါတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာ တပေါဇိဂုစ္ဆာဝ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ နာမ. အဓိဇေဂုစ္ဆန္တိ ဣဓ ဇိဂုစ္ဆဘာဝေါ ဇေဂုစ္ဆံ, ဥတ္တမံ ဇေဂုစ္ဆံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တသ္မာ ယဒိဒံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တတ္ထ အဟမေဝ ဘိယျောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပညာဓိကာရေပိ ကမ္မဿကတာပညာ စ ဝိပဿနာပညာ စ ပညာ နာမ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ ပညာ နာမ. အဓိပညန္တိ ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပနေတ္ထတ္ထော – ယာယံ အဓိပညာ နာမ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ ဝိမုတ္တာဓိကာရေ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယော ဝိမုတ္တိ နာမ, သမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တိယော ပန ပရမာ ဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ စ ယဒိဒံ အဓိဝိမုတ္တီတိ ယာ အယံ အဓိဝိမုတ္တိ, အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အတ္ထော.

Se denominan 'defensores del ascetismo y el escrúpulo' (tapojigucchavādā) a aquellos que hablan sobre el ascetismo y el escrúpulo. En este contexto, 'ardor' (tapo) es aquello que quema; es el nombre del esfuerzo que consume las impurezas (kilesa). Ese mismo esfuerzo siente repugnancia (jigucchā) por dichas impurezas, de ahí el término 'escrúpulo'. 'Noble y supremo' (ariyā paramā): aquí se llama 'noble' por estar libre de faltas. El ascetismo-escrúpulo, que consiste en el esfuerzo de la visión cabal (vipassanā) surgido mediante las ocho bases del esfuerzo, es solo un ascetismo-escrúpulo ordinario; sin embargo, aquel que está asociado con el Sendero y su Fruto se denomina 'supremo'. En 'escrúpulo superior' (adhijeguccha), el estado de repugnancia es 'jeguccha', y el escrúpulo excelente es 'adhijeguccha'; por lo tanto, el significado aquí debe entenderse como: 'en lo que respecta a este escrúpulo superior, solo yo soy superior'. En el apartado sobre la sabiduría, tanto la sabiduría sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā) como la sabiduría de la visión cabal se denominan simplemente 'sabiduría'; pero la sabiduría asociada con el Sendero y su Fruto es la 'sabiduría suprema'. En 'sabiduría superior' (adhipaññā), debe entenderse que hay un cambio de género gramatical, y su significado es: 'en lo que respecta a esta sabiduría superior, solo yo soy superior'. En el apartado sobre la liberación, las liberaciones por sustitución de opuestos (tadaṅga) y por supresión (vikkhambhana) se denominan simplemente 'liberación'; pero las liberaciones por erradicación (samuccheda), por tranquilidad (paṭipassaddhi) y por escape (nissaraṇa) deben entenderse como la 'liberación suprema'. Aquí también, en cuanto a lo que se llama 'liberación superior' (adhivimutti), el significado es: 'en lo que respecta a esta liberación superior, solo yo soy superior'.

၄၀၃. သုညာဂါရေတိ သုညေ ဃရေ, ဧကကောဝ နိသီဒိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသာသု စာတိ အဋ္ဌသု ပရိသာသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

403. 'En una casa vacía' (suññāgāre) significa en una vivienda desierta, sentándose solo; tal es la intención. 'Y en las asambleas' (parisāsu ca) se refiere a las ocho clases de asambleas. Esto también fue declarado:

‘‘စတ္တာရိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. ယေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

“Sāriputta, estas son las cuatro intrepideces (vesārajjāni) del Tathāgata. Poseído de estas intrepideces, el Tathāgata reclama su lugar de preeminencia y ruge su rugido de león en las asambleas”. Este discurso debe ser detallado.

ပဉှဉ္စ နံ ပုစ္ဆန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ နံ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. ဗျာကရောတီတိ တင်္ခဏညေဝ ဝိဿဇ္ဇေသိ. စိတ္တံ အာရာဓေတီတိ ပဉှာဝိဿဇ္ဇနေန မဟာဇနဿ စိတ္တံ ပရိတောသေတိယေဝ. နော စ ခေါ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ စိတ္တံ အာရာဓေတွာ ကထေန္တဿပိဿ ဝစနံ ပရေ သောတဗ္ဗံ န မညန္တီတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေယျုန္တိ အတ္ထော. သောတဗ္ဗဉ္စဿ မညန္တီတိ ဒေဝါပိ မနုဿာပိ မဟန္တေနေဝ ဥဿာဟေန သောတဗ္ဗံ မညန္တိ. ပသီဒန္တီတိ သုပသန္နာ ကလ္လစိတ္တာ မုဒုစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ န မုဒ္ဓပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ, ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိ ဝေဠုဝနဝိဟာရာဒယော စ မဟာဝိဟာရေ ပရိစ္စဇန္တာ ပသန္နာကာရံ ကရောန္တိ. တထတ္တာယာတိ ယံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ တထာ ဘာဝါယ, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိပူရဏတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. တထတ္တာယ စ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ တထဘာဝါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဟိ [Pg.297] ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ကေစိ သရဏေသု ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, အပရေ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ပဋိပန္နာ စ အာရာဓေန္တီတိ တဉ္စ ပန ပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ ပူရေတုံ သက္ကောန္တိ, သဗ္ဗာကာရေန ပန ပူရေန္တိ, ပဋိပတ္တိပူရဏေန တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ စိတ္တံ အာရာဓေန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗာ.

'Y le hacen preguntas': hombres y deidades sabios, habiendo formulado y preparado preguntas, se las plantean. 'Él responde': las resuelve en ese mismo instante. 'Complace la mente': mediante la resolución de la pregunta, deleita ciertamente el corazón de la multitud. 'Y sin embargo, no piensan que deba ser escuchado': aunque él hable habiendo complacido sus mentes, otros no consideran que su palabra sea digna de ser escuchada; el significado es que dirían tales cosas. 'Y piensan que deba ser escuchado': tanto deidades como hombres, con gran entusiasmo, consideran que su palabra es digna de ser escuchada. 'Se regocijan': se vuelven profundamente devotos, con mentes saludables y maleables. 'Muestran signos de devoción': no poseen una devoción superficial; ofreciendo excelentes túnicas y otros requisitos, así como grandes monasterios como el de Veluvana, manifiestan su fe. 'Para que así sea' (tathattāya): para que el Dhamma que él enseña se convierta en una realidad, para completar la práctica en conformidad con el Dhamma. 'Y practican para que así sea': practican para alcanzar ese estado; pues, habiendo escuchado el Dhamma del Bendito, algunos se establecen en los refugios, algunos en los cinco preceptos, y otros renuncian al hogar y se ordenan. 'Y los que practican, lo complacen': se debe decir que aquellos que han emprendido esa práctica son capaces de completarla en todos sus aspectos y, mediante el cumplimiento de la misma, complacen la mente del venerable Gotama.

ဣမသ္မိံ ပနောကာသေ ဌတွာ သီဟနာဒါ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဧကစ္စံ တပဿိံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဟိ ဘဂဝတော ဧကော သီဟနာဒေါ. အပရံ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ မယှမေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ မယှံယေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. သီလေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ဝီရိယေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ပညာယ…ပေ… ဝိမုတ္တိယာ…ပေ… သီဟနာဒံ နဒန္တော ပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ဝိသာရဒေါ ဟုတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ပဉှံ မံ ပုစ္ဆန္တီတိ ဧကော. ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေမီတိ ဧကော. ဝိဿဇ္ဇနေန ပရဿ စိတ္တံ အာရာဓေမီတိ ဧကော. သုတွာ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဧကော. သုတွာ မေ ပသီဒန္တီတိ ဧကော. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ ဧကော. ယံ ပဋိပတ္တိံ ဒေသေမိ, တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ ဧကော. ပဋိပန္နာ စ မံ အာရာဓေန္တီတိ ဧကော. ဣတိ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ဧကေကဿ – ‘‘ပရိသာသု စ နဒတီ’’တိ အာဒယော ဒသ ဒသ ပရိဝါရာ. ဧဝံ တေ ဒသ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ပရိဝါရဝသေန သတံ ပုရိမာ စ ဒသာတိ ဒသာဓိကံ သီဟနာဒသတံ ဟောတိ. ဣတော အညသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဧတ္တကာ သီဟနာဒါ ဒုလ္လဘာ, တေနိဒံ သုတ္တံ မဟာသီဟနာဒန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘သီဟနာဒံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော နဒတိ, တဉ္စ ခေါ သုညာဂါရေ နဒတီ’’တိ ဧဝံ ဝါဒါနု ဝါဒံ ပဋိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပရိသတိ နဒိတပုဗ္ဗံ သီဟနာဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမိဒါဟ’’န္တိအာဒိမာဟ.

En este punto, deben enumerarse y unificarse los rugidos de león. 'Veo a cierto asceta renacer en el infierno' es un rugido de león del Bendito. 'Veo a otro renacer en el cielo' es otro rugido de león. 'En el abandono de los estados perjudiciales, solo yo soy el supremo' es uno. 'En el emprendimiento de los estados beneficiosos, solo yo soy el supremo' es otro. 'En el abandono de los estados perjudiciales, solo mi asamblea de discípulos es la suprema' es uno. 'En el emprendimiento de los estados beneficiosos, solo mi asamblea de discípulos es la suprema' es otro. 'En virtud, no hay nadie igual a mí' es uno. 'En energía, no hay nadie igual a mí' es uno. 'En sabiduría... en liberación, no hay nadie igual a mí' son sendos rugidos de león. 'Rugiendo el rugido de león, me siento en medio de la asamblea y ruge' es uno. 'Ruge siendo intrépido' es otro. 'Me hacen preguntas' es uno. 'Habiendo sido preguntado, respondo' es uno. 'Con la respuesta, complazco la mente del otro' es uno. 'Habiendo escuchado, consideran que debe ser escuchado' es uno. 'Habiendo escuchado, se regocijan conmigo' es uno. 'Muestran signos de devoción' es uno. 'Practican para realizar la práctica que enseño' es uno. 'Y los que practican, me complacen' es uno. Así, para cada uno de los diez rugidos originales, existen diez variaciones que comienzan con 'y ruge en las asambleas'. De esta manera, mediante las variaciones de los diez primeros, resultan cien; sumando los diez originales, se obtiene un total de ciento diez rugidos de león. Puesto que en ningún otro discurso se encuentran tantos rugidos de león, este se denomina 'Mahāsīhanāda' (El Gran Discurso del Rugido de León). Así, el Bendito, tras refutar la calumnia de quienes decían: 'El asceta Gotama ruge su rugido de león, pero lo hace solo en una casa vacía', ahora, para mostrar el rugido de león que ha rugido previamente en las asambleas, dijo: 'En una ocasión, yo...'.

တိတ္ထိယပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la plática de la probación de los seguidores de otras sectas.

၄၀၄. တတ္ထ တတြ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီတိ တတြ ရာဇဂဟေ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တံ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီ နိဂြောဓော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော[Pg.298]. အဓိဇေဂုစ္ဆေတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနာဓိကာရေ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ဣဒံ ယံ တံ ဘဂဝါ ဂိဇ္ဈကူဋေ မဟာဝိဟာရေ နိသိန္နော ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ ဥယျာနေ နိသိန္နဿ နိဂြောဓဿ စ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သန္ဓာနဿ စ ဥပါသကဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ အာကာသေနာဂန္တွာ တေသံ သန္တိကေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိတွာ နိဂြောဓေန အဓိဇေဂုစ္ဆေ ပုဋ္ဌပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရံ ဝိယ မတ္တာယာတိ ပရမာယ မတ္တာယ, အတိမဟန္တေနေဝ ပမာဏေနာတိ အတ္ထော. ကော ဟိ, ဘန္တေတိ ဌပေတွာ အန္ဓဗာလံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ အညော ပဏ္ဍိတဇာတိကော ‘‘ကော နာမ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ န အတ္တမနော အဿာ’’တိ ဝဒတိ. လဘေယျာဟန္တိ ဣဒံ သော – ‘‘စိရံ ဝတ မေ အနိယျာနိကပက္ခေ ယောဇေတွာ အတ္တာ ကိလမိတော, ‘သုက္ခနဒီတီရေ နှာယိဿာမီ’တိ သမ္ပရိဝတ္တေန္တေန ဝိယ ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တေန ဝိယ န ကောစိ အတ္ထော နိပ္ဖာဒိတော. ဟန္ဒာဟံ အတ္တာနံ ယောဂေ ယောဇေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အာဟ. အထ ဘဂဝါ ယော အနေန ခန္ဓကေ တိတ္ထိယပရိဝါသော ပညတ္တော, ယော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော – ‘‘အဟံ ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခါမိ ဥပသမ္ပဒံ, သွာဟံ, ဘန္တေ, သံဃံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၈၆) နယေန သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတိ, တံ သန္ဓာယ – ‘‘ယော ခေါ, ကဿပ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ.

404. En ese pasaje, con respecto a 'allí, un cierto asceta practicante de la vida santa hacia mí' (tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī), se refiere a que residía en el monte Gijjhakūṭa en Rājagaha. Un cierto asceta errante llamado Nigrodha, quien practicaba un ascetismo elevado esforzándose por quemar las impurezas, le hizo una pregunta sobre la 'extrema repulsión' (adhijegucche), refiriéndose al ámbito de sentir aversión por el mal mediante el esfuerzo. El Bendito, mientras estaba sentado en el gran monasterio del Gijjhakūṭa, escuchó con su oído divino la conversación entre el asceta errante Nigrodha y el seguidor Sandhāna, quienes estaban en el parque de la reina Udumbarikā. Habiendo venido por el aire, se sentó en el asiento preparado cerca de ellos y respondió a la pregunta planteada por Nigrodha sobre la repulsión extrema; a esto se refiere el texto. 'En un grado supremo' (paraṃ viya mattāyā) significa en una medida suprema, es decir, con una magnitud extremadamente grande. '¿Quién, señor?' (ko hi, bhante) indica: 'Exceptuando al necio ciego aferrado a puntos de vista erróneos, ¿qué otra persona sabia no se regocijaría después de escuchar el Dhamma del Bendito?'. Respecto a 'que yo obtuviera' (labheyyāhaṃ), ese asceta Kassapa pensó: 'Ciertamente, durante mucho tiempo me he aplicado a prácticas que no conducen a la liberación, fatigándome a mí mismo en vano; es como si alguien intentara bañarse en la orilla de un río seco, o como si alguien golpeara cáscaras de grano sin obtener beneficio alguno. Ahora me aplicaré al método correcto'. Tras pensar esto, habló. Entonces, el Bendito se refirió al período de prueba para los seguidores de otras sectas prescrito en el Khandhaka (Mahāvagga), donde alguien que pertenecía anteriormente a otra secta y se encuentra en el nivel de novicio dice: 'Señor, yo, de tal nombre, habiendo pertenecido antes a otra secta, deseo la ordenación completa en este Dhamma-Vinaya; pido a la Saṅgha un período de prueba de cuatro meses', y habiéndose comprometido de esta manera, observa el período de prueba. Refiriéndose a esto, el Bendito dijo: 'Cualquiera, Kassapa, que anteriormente perteneciera a otra secta'.

၄၀၅. တတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, အပရိဝသိတွာယေဝ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. ဥပသမ္ပဒတ္ထိကေန ပန နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနိ အဋ္ဌ ဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန ပရိဝသိတဗ္ဗံ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဋ္ဌဝတ္တပူရဏေန တုဋ္ဌစိတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. ဝိတ္ထာရတော ပနေသ တိတ္ထိယပရိဝါသော သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇခန္ဓကဝဏ္ဏနာယ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိ စ မေတ္ထာတိ အပိ စ မေ ဧတ္ထ. ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ. ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ပရိဝါသာရဟော, အယံ န ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဣဒံ မယှံ ပါကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတော ကဿပေါ စိန္တေသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယံ ဗုဒ္ဓသာသနံ, ယတ္ထ ဧဝံ ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ယုတ္တမေဝ ဂဏှန္တိ, အယုတ္တံ ဆဍ္ဍေန္တီ’’တိ, တတော သုဋ္ဌုတရံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတုဿာဟော – ‘‘သစေ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

405. En ese contexto, el término 'ordenación' (pabbajjā) se menciona simplemente por la fluidez del lenguaje, pues uno recibe la ordenación inicial como novicio sin tener que cumplir el período de prueba. Sin embargo, aquel que desea la ordenación completa (upasampadā) debe cumplir el período de prueba observando los ocho deberes, tales como no entrar a la aldea demasiado temprano. 'De corazones satisfechos' (āraddhacittā) significa aquellos cuyos corazones están complacidos por el cumplimiento de los ocho deberes; este es el significado resumido aquí. En detalle, este período de prueba para los de otras sectas debe entenderse según el método explicado en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya, en la explicación del Pabbajjākhandhaka. 'Además, en esto para mí' (api ca metthā) significa 'además, para mí en este asunto'. 'La distinción entre las personas es conocida' (puggalavemattatā viditā) significa que la diversidad entre los individuos es conocida por el Buddha. Muestra que 'este individuo es apto para el período de prueba, este otro no es apto'; esto es evidente para el Bendito. Entonces Kassapa pensó: '¡Oh, qué asombrosa es la enseñanza del Buddha! Donde examinan y prueban como quien pule o golpea el oro, aceptando solo lo que es adecuado y descartando lo inadecuado'. Debido a este pensamiento, surgió en él un entusiasmo aún mayor por la ordenación y dijo: 'Si, Señor', y lo que sigue.

အထ [Pg.299] ခေါ ဘဂဝါ တဿ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဝိဒိတွာ – ‘‘န ကဿပေါ ပရိဝါသံ အရဟတီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခု ကဿပံ နှာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာနေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမာသိ. ဘဂဝါ တံ ဂဏမဇ္ဈေ နိသီဒါပေတွာ ဥပသမ္ပာဒေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အလတ္ထ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အစိရူပသမ္ပန္နောတိ ဥပသမ္ပန္နော ဟုတွာ နစိရမေဝ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေဟိ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ဝူပကဋ္ဌော. အပ္ပမတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟန္တော. အာတာပီတိ ကာယိကစေတသိကသင်္ခါတေန ဝီရိယာတာပေန အာတာပီ. ပဟိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပေသိတစိတ္တော ဝိဿဋ္ဌအတ္တဘာဝေါ. ယဿတ္ထာယာတိ ယဿ အတ္ထာယ. ကုလပုတ္တာတိ အာစာရကုလပုတ္တာ. သမ္မဒေဝါတိ ဟေတုနာဝ ကာရဏေနေဝ. တဒနုတ္တရန္တိ တံ အနုတ္တရံ. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ. တဿ ဟိ အတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, အပရပ္ပစ္စယံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟာသိ, ဧဝံ ဝိဟရန္တော စ ခီဏာ ဇာတိ…ပေ… အဗ္ဘညာသီတိ.

Entonces, el Bendito, conociendo su intenso deseo y comprendiendo que 'Kassapa no requiere el período de prueba', llamó a un monje y le dijo: 'Ve, monje, baña a Kassapa, dale la ordenación inicial y tráelo'. Él hizo según lo ordenado y, tras darle la ordenación inicial, lo llevó ante el Bendito. El Bendito lo hizo sentar en medio de la asamblea y le otorgó la ordenación completa. Por eso se dice: 'El asceta Kassapa obtuvo la ordenación inicial y la ordenación completa en presencia del Bendito'. 'Poco después de su ordenación completa' (acirūpasampanno) significa que habiéndose ordenado, no pasó mucho tiempo. 'Retirado' (vūpakaṭṭho) significa alejado de los deseos sensuales y de las impurezas, tanto física como mentalmente. 'Diligente' (appamatto) significa no abandonar la atención plena en el objeto de meditación. 'Ardiente' (ātāpī) significa poseedor del esfuerzo ferviente que quema las impurezas. 'Entregado' (pahitatto) significa alguien cuya mente está dirigida hacia el Nibbāna y que ha renunciado a la preocupación por el cuerpo y la vida. 'Por el cual' (yassatthāya) se refiere al fruto del Arahant. 'Hijos de buena familia' (kulaputtā) se refiere a quienes son hijos de buena familia por su conducta. 'Debidamente' (sammadevá) significa solo por la causa o razón adecuada. 'Esa meta suprema' (tadanuttaraṃ) se refiere al fruto del Arahant, por encima del cual no hay nada superior. 'La culminación de la vida santa' (brahmacariyapariyosānaṃ) es el fruto del Arahant, que es el final de la vida santa del Camino; pues por ese beneficio los hijos de buena familia se ordenan. 'En esta misma vida' (diṭṭheva dhamme) significa en esta misma existencia. 'Habiendo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) significa habiéndolo hecho evidente por sí mismo mediante la sabiduría, sin depender de otros. 'Moró habiéndolo alcanzado' (upasampajja vihāsī) significa que moró tras haberlo logrado y completado; y mientras moraba así, supo por el conocimiento superior: 'El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido vivida, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más por hacer para este estado'.

ဧဝမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဘူမိံ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အညတရောတိ ဧကော. အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ, ဘဂဝတော သာဝကာနံ အရဟန္တာနံ အဗ္ဘန္တရော အဟောသီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ယံ ယံ ပန အန္တရန္တရာ န ဝုတ္တံ, တံ တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ ပါကဋမေဝါတိ.

Habiendo mostrado así el nivel del conocimiento de revisión de Kassapa, para concluir la enseñanza con la cumbre del fruto del Arahant, se dijo: 'Y el venerable Kassapa se convirtió en uno de los Arahants'. Allí, 'uno de' (aññataro) significa que fue uno entre ellos. 'De los Arahants' (arahataṃ) significa que entró en el grupo de los Arahants, los discípulos del Bendito. Este es el propósito de los ancianos que realizaron el concilio en este pasaje. Además, cualquier término que no haya sido explicado aquí en el intermedio es evidente, ya que ha sido explicado en sus respectivos lugares.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así, en el Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya,

မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ha terminado la explicación del Mahāsīhanāda Sutta.

၉. ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Poṭṭhapāda Sutta

ပေါဋ္ဌပါဒပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicación de la historia del asceta errante Poṭṭhapāda

၄၀၆. ဧဝံ [Pg.300] မေ သုတ္တံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေတိ သာဝတ္ထိံ ဥပနိဿာယ ယော ဇေတဿ ကုမာရဿ ဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ အာရာမော ကာရိတော, တတ္ထ ဝိဟရတိ. ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. သော ကိရ ဂိဟိကာလေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ကာမေသုအာဒီနဝံ ဒိသွာ စတ္တာလီသကောဋိပရိမာဏံ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ တိတ္ထိယာနံ ဂဏာစရိယော ဇာတော. သမယံ ပဝဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမယပ္ပဝါဒကော, တသ္မိံ ကိရ ဌာနေ စင်္ကီတာရုက္ခပေါက္ခရသာတိပ္ပဘုတယော ဗြာဟ္မဏာ နိဂဏ္ဌအစေလကပရိဗ္ဗာဇကာဒယော စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္နိပတိတွာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ သော အာရာမော သမယပ္ပဝါဒကောတိ ဝုစ္စတိ. သွေဝ စ တိန္ဒုကာစီရသင်္ခါတာယ တိမ္ဗရူရုက္ခပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ တိန္ဒုကာစီရော. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမံ ဧကာဝ သာလာ အဟောသိ, ပစ္ဆာ မဟာပုညံ ပရိဗ္ဗာဇကံ နိဿာယ ဗဟူ သာလာ ကတာ. တသ္မာ တမေဝ ဧကံ သာလံ ဥပါဒါယ လဒ္ဓနာမဝသေန ဧကသာလကောတိ ဝုစ္စတိ. မလ္လိကာယ ပန ပသေနဒိရညော ဒေဝိယာ ဥယျာနဘူတော သော ပုပ္ဖဖလသမ္ပန္နော အာရာမောတိ ကတွာ မလ္လိကာယ အာရာမောတိ သင်္ချံ ဂတော. တသ္မိံ သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ.

406. «Así he oído… en Sāvatthi»: este es el Poṭṭhapādasutta. Aquí se presenta la explicación de los términos que no han sido comentados previamente. En cuanto a «residía en Sāvatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika», significa que vivía cerca de Sāvatthi, en el bosque perteneciente al príncipe Jeta, en el monasterio mandado a construir por el jefe de familia Anāthapiṇḍika (llamado así porque solía dar alimento a los desamparados). «Poṭṭhapāda el vagabundo» era un vagabundo vestido (channaparibbājako) cuyo nombre era Poṭṭhapāda. Se dice que en su vida como laico fue un brahmán de gran riqueza que, al ver el peligro en los placeres sensuales, abandonó una fortuna acumulada de cuarenta millones, se ordenó y se convirtió en el maestro de una secta de ascetas. Se le llama «Samayappavādako» porque es el lugar donde se proclaman o debaten las diversas doctrinas (samaya); se cuenta que en ese sitio brahmanes como Caṅkī, Tārukkha y Pokkharasāti, así como monjes nigaṇṭhas, ascetas desnudos y otros vagabundos, se reunían para exponer, explicar y declarar sus propias doctrinas. Además, se le llama «Tindukācīra» por estar rodeado de una hilera de árboles Tinduka (ébano). Se dice que recibió el nombre de «Ekasālaka» debido a que inicialmente solo había un salón en ese lugar, aunque más tarde se construyeron muchos salones gracias a la influencia de Poṭṭhapāda. También llegó a ser conocido como el «Monasterio de Mallikā» por ser el jardín de la reina Mallikā, esposa del rey Pasenadi, el cual estaba provisto de flores y frutos. En aquel monasterio de Mallikā, llamado Ekasālaka, Tindukācīra y Samayappavādako.

ပဋိဝသတီတိ နိဝါသဖာသုတာယ ဝသတိ. အထေကဒိဝသံ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဉာဏဇာလဿ အန္တောဂတံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ကိန္နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော အဒ္ဒသ – ‘‘အဟံ အဇ္ဇ တတ္ထ ဂမိဿာမိ, အထ မံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ နိရောဓဉ္စ နိရောဓဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပုစ္ဆိဿတိ, တဿာဟံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာ တဒုဘယံ ကထေဿာမိ, အထ သော ကတိပါဟစ္စယေန စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ ဂဟေတွာ မမ [Pg.301] သန္တိကံ အာဂမိဿတိ, တေသမဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဒေသနာဝသာနေ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မံ သရဏံ ဂမိဿတိ, စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ. တတော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတမဟာမေဃံ ဝိယ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသဝရဂတံ ကတွာ ပစ္စဂ္ဃံ သေလမယပတ္တံ ဝါမအံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမီတိ သီဟော ဝိယ ဟိမဝန္တပါဒါ ဝိဟာရာ နိက္ခမိ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

«Habitaba» significa que residía allí por la comodidad de la vivienda. Un día, el Bendito, al amanecer, tras extender su conocimiento de omnisciencia para observar el mundo, vio al vagabundo entrar en su red de conocimiento y reflexionó: «Este Poṭṭhapāda aparece en mi red de conocimiento; ¿qué sucederá?». Al examinar la situación, vio: «Hoy iré allí, y Poṭṭhapāda me preguntará sobre el cese de la percepción (nirodha) y sobre el surgimiento tras el cese. Responderé a ambos basándome en el conocimiento compartido por todos los Budas. Después, pasados unos días, él vendrá a mi presencia trayendo consigo a Citta Hatthisāriputta. Les enseñaré el Dhamma y, al concluir la enseñanza, Poṭṭhapāda se refugiará en mí, y Citta Hatthisāriputta se ordenará bajo mi guía y alcanzará el estado de Arhat». Debido a esta visión, temprano en la mañana, tras asear su cuerpo, se vistió con su manto inferior rojo de doble capa, se ciñó el cinturón (que parecía un relámpago rodeando el monte Yugandhara), se colocó sobre un hombro el noble manto de retales de color de nube, colgó su nuevo cuenco de piedra del hombro izquierdo y, pensando «entraré en Sāvatthi por limosna», salió del monasterio como un león que emerge de las faldas del Himalaya. Con referencia a este propósito, el venerable Ānanda relató las palabras que comienzan con: «Entonces el Bendito…».

၄၀၇. ဧတဒဟောသီတိ နဂရဒွါရသမီပံ ဂန္တွာ အတ္တနော ရုစိဝသေန သူရိယံ ဩလောကေတွာ အတိပ္ပဂဘာဝမေဝ ဒိသွာ ဧတံ အဟောသိ. ယံနူနာဟန္တိ သံသယပရိဒီပနော ဝိယ နိပါတော, ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သံသယော နာမ နတ္ထိ – ‘‘ဣဒံ ကရိဿာမ, ဣဒံ န ကရိဿာမ, ဣမဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမ, ဣမဿ န ဒေသေဿာမာ’’တိ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေါ ပနေသ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ လဗ္ဘတိ. တေနာဟ – ‘‘ယံနူနာဟ’’န္တိ, ယဒိ ပနာဟန္တိ အတ္ထော.

407. «Se le ocurrió esto»: al llegar cerca de la puerta de la ciudad, miró el sol según su voluntad y, viendo que era demasiado temprano, tuvo este pensamiento. El término «Yaṃnūna» es una partícula que indica deliberación o duda, aunque los Budas no poseen dudas reales; sin embargo, en todos los Budas se da este proceso previo de reflexión mental sobre si realizar o no una acción, o sobre si enseñar o no el Dhamma a una persona determinada. Por ello dijo: «¿Qué tal si yo…?», que significa «si yo me acercara, sería bueno».

၄၀၈. ဥန္နာဒိနိယာတိ ဥစ္စံ နဒမာနာယ, ဧဝံ နဒမာနာယ စဿာ ဥဒ္ဓံ ဂမနဝသေန ဥစ္စော, ဒိသာသု ပတ္ထဋဝသေန မဟာ သဒ္ဒေါတိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ, တေသဉှိ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ကတ္တဗ္ဗံ နာမ စေတိယဝတ္တံ ဝါ ဗောဓိဝတ္တံ ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ဝါ ယောနိသော မနသိကာရော ဝါ နတ္ထိ. တေန တေ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ဗာလာတပေ နိသိန္နာ – ‘‘ဣမဿ ဟတ္ထော သောဘနော, ဣမဿ ပါဒေါ’’တိ ဧဝံ အညမညဿ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဝါ အာရဗ္ဘ, ဣတ္ထိပုရိသဒါရကဒါရိကာဒီနံ ဝဏ္ဏေ ဝါ, အညံ ဝါ ကာမဿာဒဘဝဿာဒါဒိဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ရာဇကထာဒိအနေကဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ’’တိ.

408. «Ruidosa» significa que hablaban con voces elevadas; debido a que el sonido subía, se dice que era «alto», y por extenderse en todas direcciones, se dice que era un «gran estruendo». Esto se debe a que aquellos vagabundos, al levantarse temprano, no realizaban deberes meritorios como cuidar estupas o árboles Bodhi, ni atendían a sus maestros ni practicaban la atención plena sabia (yoniso manasikāra). Por el contrario, se sentaban al sol de la mañana y entablaban conversaciones inútiles (tiracchānakatha) de diversas clases, como historias de reyes, o comentaban sobre la apariencia de los demás diciendo: «Su mano es hermosa, su pie es hermoso», o hablaban sobre las cualidades de hombres, mujeres, niños y niñas, o sobre temas mundanos que incitan al deseo y al apego. Por esta razón, el venerable Ānanda declaró: «ruidosa, con gran estruendo y sonido, manteniendo diversas clases de charlas inútiles».

တတော ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဩလောကေတွာ – ‘‘ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတိဝိယ အညမညံ အဂါရဝါ, မယဉ္စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပါတုဘာဝတော ပဋ္ဌာယ သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကူပမာ ဇာတာ, လာဘသက္ကာရောပိ နော ပရိဟီနော. သစေ ပနိမံ ဌာနံ သမဏော ဂေါတမော ဝါ ဂေါတမဿ သာဝကော ဝါ ဂိဟီ ဥပဋ္ဌာကော ဝါ တဿ အာဂစ္ဆေယျ[Pg.302], အတိဝိယ လဇ္ဇနီယံ ဘဝိဿတိ, ပရိသဒေါသော ခေါ ပန ပရိသဇေဋ္ဌကဿေဝ ဥပရိ အာရောဟတီ’’တိ ဣတောစိတော စ ဝိလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… တုဏှီ အဟေသု’’န္တိ.

Luego, Poṭṭhapāda el vagabundo, observando a sus seguidores, pensó: «Estos vagabundos carecen de respeto mutuo. Desde que apareció el asceta Gotama, hemos quedado como luciérnagas ante la salida del sol; nuestra ganancia y honor han disminuido. Si el asceta Gotama, o un discípulo o seguidor laico suyo viniera aquí, sería muy vergonzoso, pues la falta de una asamblea recae sobre su líder». Pensando así, miró de un lado a otro y vio al Bendito. Por ello se dice: «Poṭṭhapāda el vagabundo vio… permanecieron en silencio».

၄၀၉. တတ္ထ သဏ္ဌပေသီတိ သိက္ခာပေသိ, ဝဇ္ဇမဿာ ပဋိစ္ဆာဒေသိ. ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသိ. ယထာ နာမ ပရိသမဇ္ဈံ ပဝိသန္တော ပုရိသော ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ နိဝါသနံ သဏ္ဌပေတိ, ပါရုပနံ သဏ္ဌပေတိ, ရဇောကိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ပုဉ္ဆတိ; ဧဝမဿာ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော’’တိ သိက္ခာပေန္တော ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသီတိ အတ္ထော. အပ္ပသဒ္ဒကာမောတိ အပ္ပသဒ္ဒံ ဣစ္ဆတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, န ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ယာပေတိ. ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာတိ ဣဓာဂန္တဗ္ဗံ မညေယျ. ကသ္မာ ပနေသ ဘဂဝတော ဥပသင်္ကမနံ ပစ္စာသီသတီတိ? အတ္တနော ဝုဒ္ဓိံ ပတ္ထယမာနော. ပရိဗ္ဗာဇကာ ကိရ ဗုဒ္ဓေသု ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကေသု ဝါ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတေသု – ‘‘အဇ္ဇ အမှာကံ သန္တိကံ သမဏော ဂေါတမော အာဂတော, သာရိပုတ္တော အာဂတော, န ခေါ ပန တေ ယဿ ဝါ တဿ ဝါ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဿထ အမှာကံ ဥတ္တမဘာဝ’’န္တိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကာနံ သန္တိကေ အတ္တာနံ ဥက္ခိပန္တိ, ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပေန္တိ, ဘဂဝတောပိ ဥပဋ္ဌာကေ ဂဏှိတုံ ဝါယမန္တိ. တေ ကိရ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကေ ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ ဘဝံ ဂေါတမောပိ ဂေါတမသာဝကာပိ အမှာကံ သန္တိကံ အာဂစ္ဆန္တိ, မယံ အညမညံ သမဂ္ဂါ. တုမှေ ပန အမှေ အက္ခီဟိပိ ပဿိတုံ န ဣစ္ဆထ, သာမီစိကမ္မံ န ကရောထ, ကိံ ဝေါ အမှေဟိ အပရဒ္ဓ’’န္တိ. အထေကစ္စေ မနုဿာ – ‘‘ဗုဒ္ဓါပိ ဧတေသံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ ကိံ အမှာက’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ တေ ဒိသွာ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. တုဏှီ အဟေသုန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒံ ပရိဝါရေတွာ နိဿဒ္ဒါ နိသီဒိံသု.

409. En este contexto, 'saṇṭhapesi' (dispuso) significa que los instruyó; ocultó las faltas de la asamblea. Los dispuso de tal manera que estuvieran bien establecidos. Así como un hombre que entra en medio de una asamblea ajusta su vestimenta inferior y su manto superior para ocultar cualquier imperfección, y limpia el lugar cubierto de polvo; de igual modo, con el fin de ocultar las faltas de la asamblea, los instruyó diciendo: '¡Hagan poco ruido, señores!', disponiéndolos de tal manera que estuvieran bien establecidos. 'Appasaddakāmo' significa que desea el silencio, se sienta solo, permanece solo y no se deleita en la compañía de grupos. 'Upasaṅkamitabbaṃ maññeyya' significa que pensó que [el Bienaventurado] debería venir aquí. ¿Por qué esperaba la llegada del Bienaventurado? Deseando su propio crecimiento en términos de ganancias y reputación. Se dice que cuando los Budas o sus discípulos visitan a los ascetas errantes, estos se ensalzan ante sus propios seguidores y se sitúan en una posición elevada, diciendo: 'Hoy el asceta Gotama ha venido a nosotros, Sāriputta ha venido; ellos no visitan a cualquiera, ved nuestra excelencia'. Incluso intentan ganarse a los seguidores del Bienaventurado. Al ver a los seguidores del Bienaventurado, les dicen: 'Vuestro maestro, el venerable Gotama, y sus discípulos vienen a nosotros; estamos en armonía unos con otros. Sin embargo, vosotros ni siquiera queréis vernos con vuestros propios ojos ni nos rendís respeto, ¿qué falta hemos cometido contra vosotros?'. Entonces, algunas personas piensan: 'Incluso los Budas visitan a estos ascetas, ¿por qué no habríamos de ir nosotros?', y a partir de entonces, al verlos, no los descuidan. 'Tuṇhī ahesuṃ' significa que se sentaron en silencio rodeando a Poṭṭhapāda.

၄၁၀. သွာဂတံ, ဘန္တေတိ သုဋ္ဌု အာဂမနံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော; ဘဂဝတိ ဟိ နော အာဂတေ အာနန္ဒော ဟောတိ, ဂတေ သောကောတိ ဒီပေတိ. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေတိ ကသ္မာ အာဟ? ကိံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေပိ တတ္ထ ဂတပုဗ္ဗောတိ, န ဂတပုဗ္ဗော. မနုဿာနံ ပန – ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆန္တာ, ကုတော အာဂတတ္ထ, ကိံ မဂ္ဂမူဠှတ္ထ, စိရဿံ အာဂတတ္ထာ’’တိ ဧဝမာဒယော ပိယသမုဒါစာရာ [Pg.303] ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ န မာနထဒ္ဓေါ ဟုတွာ နိသီဒိ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနမကာသိ. ဘဂဝန္တဉှိ ဥပဂတံ ဒိသွာ အာသနေန အနိမန္တေန္တော ဝါ အပစိတိံ အကရောန္တော ဝါ ဒုလ္လဘော. ကသ္မာ? ဥစ္စာကုလီနတာယ. အယမ္ပိ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဘဂဝန္တံ အာသနေန နိမန္တေန္တော – ‘‘နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ အာဟ. အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာတိ နိသိန္နာနံ ဝေါ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မမာဂမနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ ကာ နာမ ကထာ ဝိပ္ပကတာ, မမာဂမနပစ္စယာ ကတမာ ကထာ ပရိယန္တံ န ဂတာ, ဝဒထ, ယာဝ နံ ပရိယန္တံ နေတွာ ဒေမီတိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘နိရတ္ထကကထာ ဧသာ နိဿာရာ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတာ, န တုမှာကံ ပုရတော ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီ’’တိ ဒီပေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

410. 'Bienvenido, Señor' significa que la llegada del Bienaventurado es muy buena; pues se muestra que cuando el Bienaventurado viene a nosotros, hay alegría. ¿Por qué dijo: 'Después de mucho tiempo, Señor'? ¿Es que el Bienaventurado ya había ido allí antes? No, no había ido antes. Sin embargo, entre los hombres existen saludos amables como: '¿Hacia dónde vais? ¿De dónde venís? ¿Os habéis perdido en el camino? Habéis venido después de mucho tiempo', y por eso habló así. Habiendo dicho esto, no se quedó sentado con orgullo, sino que se levantó de su asiento y salió al encuentro del Bienaventurado. Pues es difícil encontrar a alguien que, viendo al Bienaventurado acercarse, no lo invite a sentarse o no le rinda respeto. ¿Por qué? Debido a su noble linaje. Este asceta errante también, sacudiendo su propio asiento, invitó al Bienaventurado a sentarse, diciendo: 'Siéntese, Señor, el Bienaventurado; este asiento está preparado'. 'Antarākathā vippakatā' (conversación interrumpida) se refiere a: 'Desde que os sentasteis hasta mi llegada, ¿qué conversación quedó pendiente en este intervalo? ¿Qué charla no llegó a su fin debido a mi llegada? Decidme, y yo haré que llegue a su fin'; así el Omnisciente ofreció su invitación. Entonces el asceta errante, mostrando que 'esta conversación es inútil, carece de esencia, está ligada al ciclo de renacimientos y no es digna de ser mencionada ante Vos', dijo: 'Que esa conversación espere, Señor', y así sucesivamente.

အဘိသညာနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

Descripción de la charla sobre el cese de la percepción superior (Abhisaññānirodha).

၄၁၁. တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေတိ သစေ ဘဂဝါ သောတုကာမော ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာပေသာ ကထာ န ဒုလ္လဘာ ဘဝိဿတိ, အမှာကံ ပနိမာယ ကထာယ အတ္ထော နတ္ထိ. ဘဂဝတော ပနာဂမနံ လဘိတွာ မယံ အညဒေဝ သုကာရဏံ ပုစ္ဆာမာတိ ဒီပေတိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကောတူဟလသာလာယန္တိ ကောတူဟလသာလာ နာမ ပစ္စေကသာလာ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပန နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ နာနာဝိဓံ ကထံ ပဝတ္တေန္တိ, သာ ဗဟူနံ – ‘‘အယံ ကိံ ဝဒတိ, အယံ ကိံ ဝဒတီ’’တိ ကောတူဟလုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော ကောတူဟလသာလာတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသညာနိရောဓေတိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ. သညာနိရောဓေတိ စိတ္တနိရောဓေ, ခဏိကနိရောဓေ ကထာ ဥပ္ပန္နာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန တဿာ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ယဒါ ကိရ ဘဂဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေတိ, သိက္ခာပဒံ ဝါ ပညပေတိ တဒါ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဘဂဝတော ကိတ္တိဃောသော ပတ္ထရတိ, တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော ပုဗ္ဗစရိယံ ကထေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ တာဒိသံ ကိဉ္စိ ကထေတု’’န္တိ ဘဂဝတော ပဋိဘာဂကိရိယံ ကရောန္တာ ဧကံ ဘဝန္တရသမယံ ကထေန္တိ – ‘‘ဘဝံ ဂေါတမော သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ ပညပေတု’’န္တိ အတ္တနော သာဝကာနံ ကိဉ္စိဒေဝ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ. တဒါ ပန [Pg.304] ဘဂဝါ အဋ္ဌဝိဓပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နိရောဓကထံ ကထေသိ. တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော နိရောဓံ နာမ ကထေသိ, မယမ္ပိ တံ ကထေဿာမာ’’တိ သန္နိပတိတွာ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိသညာနိရောဓေ ကထာ ဥဒပါဒီ’’တိ.

411. 'Que esa conversación espere, Señor' significa que si el Bienaventurado desea escucharla, no será difícil tener esa conversación más tarde, pero no tenemos interés en ella ahora. Muestra que, habiendo obtenido la presencia del Bienaventurado, deseamos preguntar sobre otro tema excelente. Luego, preguntando sobre eso, dijo: 'Anteriormente, Señor', etc. En ese contexto, 'kotūhalasālāyanti': no existe una sala específica llamada 'Sala de la Curiosidad'. Sin embargo, se llama así al lugar donde los ascetas y brahmanes de diversas sectas mantienen diversas conversaciones, por ser un lugar donde surge la curiosidad de muchos, preguntando: '¿Qué dice este? ¿Qué dice aquel?'. En 'abhisaññānirodhe', 'abhi' es solo un prefijo. 'Saññānirodhe' significa que surgió una conversación sobre el cese de la mente, sobre el cese momentáneo. Esta es la razón de su surgimiento: se dice que cuando el Bienaventurado narra un Jātaka o prescribe un precepto, su fama se extiende por todo Jambudīpa. Los seguidores de otras sectas, al oír esto, intentan emular al Bienaventurado diciendo: 'Se dice que el venerable Gotama habló sobre vidas pasadas, ¿acaso nosotros no podemos hablar de algo similar?', y cuentan historias sobre otras existencias. O dicen: 'El venerable Gotama prescribió un precepto, ¿acaso nosotros no podemos prescribir uno?', y prescriben cualquier precepto a sus discípulos. En esa ocasión, el Bienaventurado, sentado en medio de las ocho asambleas, dio una charla sobre el cese (nirodha). Los sectarios, al oírlo, se reunieron y dijeron: 'Se dice que el venerable Gotama habló sobre lo que llaman cese, nosotros también hablaremos de ello', y así conversaron. Por eso se dice: 'Surgió una charla sobre el cese de la percepción superior'.

တတြေကစ္စေတိ တေသု ဧကစ္စေ. ပုရိမော စေတ္ထ ယွာယံ ဗာဟိရေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတော စိတ္တပ္ပဝတ္တိယံ ဒေါသံ ဒိသွာ အစိတ္တကဘာဝေါ သန္တောတိ သမာပတ္တိံ ဘာဝေတွာ ဣတော စုတော ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ အသညီဘဝေ ဌတွာ ပုန ဣဓ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ သညုပ္ပာဒေ စ နိရောဓေ စ ဟေတုံ အပဿန္တော – အဟေတူ အပ္ပစ္စယာတိ အာဟ.

«Tatrekacceti» se refiere a algunos de entre esos ascetas y brahmanes. Entre los cuatro individuos mencionados, el primero era un renunciante de una secta externa a la Dispensación. Al ver el defecto en el proceso mental, pensó: «El estado de ausencia de mente es pacífico», y tras haber desarrollado el logro meditativo del cuarto o quinto jhana que conduce a la ausencia de percepción, falleció en este mundo y permaneció en el reino de los seres sin percepción (asaññī-bhava) durante quinientos eones celestiales. Habiendo renacido de nuevo en este mundo humano, al no ver la causa del surgimiento y la cesación de la percepción, afirmó: «Surgen sin causa ni condición».

ဒုတိယော နံ နိသေဓေတွာ မိဂသိင်္ဂတာပသဿ အသညကဘာဝံ ဂဟေတွာ – ‘‘ဥပေတိပိ အပေတိပီ’’တိ အာဟ. မိဂသိင်္ဂတာပသော ကိရ အတ္တန္တပေါ ဃောရတပေါ ပရမဓိတိန္ဒြိယော အဟောသိ. တဿ သီလတေဇေန သက္ကဝိမာနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘သက္ကဋ္ဌာနံ နု ခေါ တာပသော ပတ္ထေတီ’’တိ အလမ္ဗုသံ နာမ ဒေဝကညံ – ‘တာပသဿ တပံ ဘိန္ဒိတွာ ဧဟီ’တိ ပေသေသိ. သာ တတ္ထ ဂတာ. တာပသော ပဌမဒိဝသေ တံ ဒိသွာဝ ပလာယိတွာ ပဏ္ဏသာလံ ပါဝိသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏေန ဘဂ္ဂေါ တံ ဟတ္ထေ အဂ္ဂဟေသိ, သော တေန ဒိဗ္ဗဖဿေန ဖုဋ္ဌော ဝိသညီ ဟုတွာ တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန သညံ ပဋိလဘိ. တံ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

El segundo individuo, refutando al primero, se refirió al estado de inconsciencia del asceta Migasiṅga y dijo: «Viene y se va». Se dice que el asceta Migasiṅga era alguien de prácticas austeras extremas y de sentidos muy controlados. Por el poder de su virtud, el palacio de Sakka se calentó. Sakka, el rey de los dioses, sospechando si el asceta deseaba su posición, envió a una doncella celestial llamada Alambusa con la orden: «Ve y rompe la austeridad del asceta». Ella fue allí. El primer día, al verla, el asceta huyó y entró en su cabaña de hojas. En el segundo día, con su mente debilitada por el obstáculo del deseo sensorial, la tomó de la mano. Al ser tocado por ese contacto divino, perdió la percepción (quedó inconsciente) y recuperó la percepción solo después de tres años. Aquel sectario, pensando: «Ha emergido de la cesación tras tres años», habló de esta manera.

တတိယော နံ နိသေဓေတွာ အာထဗ္ဗဏပယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပကဍ္ဎန္တိပိ အပကဍ္ဎန္တိပီ’’တိ အာဟ. အာထဗ္ဗဏိကာ ကိရ အာထဗ္ဗဏံ ပယောဇေတွာ သတ္တံ သီသစ္ဆိန္နံ ဝိယ ဟတ္ထစ္ဆိန္နံ ဝိယ မတံ ဝိယ စ ကတွာ ဒဿေန္တိ. တဿ ပုန ပါကတိကဘာဝံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော အယ’’န္တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

El tercer individuo, refutando al segundo, se refirió al uso de los encantamientos Athabbana diciendo: «La atraen y la retiran». Se dice que los expertos en el Athabbana-veda, mediante sus artes, hacen que un ser aparezca como si tuviera la cabeza cortada, las manos cortadas o como si estuviera muerto. Al ver de nuevo el estado normal de ese ser, aquel sectario, pensando: «Este ha emergido de la cesación», habló de esta manera.

စတုတ္ထော နံ နိသေဓေတွာ ယက္ခဒါသီနံ မဒနိဒ္ဒံ သန္ဓာယ ‘‘သန္တိ ဟိ ဘော ဒေဝတာ’’တိအာဒိမာဟ. ယက္ခဒါသိယော ကိရ သဗ္ဗရတ္တိံ ဒေဝတူပဟာရံ ကုရုမာနာ နစ္စိတွာ ဂါယိတွာ အရုဏောဒယေ ဧကံ သုရာပါတိံ ပိဝိတွာ [Pg.305] ပရိဝတ္တိတွာ သုပိတွာ ဒိဝါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘သုတ္တကာလေ နိရောဓံ သမာပန္နာ, ပဗုဒ္ဓကာလေ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတာ’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

El cuarto individuo, refutando al tercero, se refirió al sueño profundo por embriaguez de las servidoras de los Yakkhas y dijo: «Hay, señores, ciertas deidades...». Se dice que estas servidoras, tras realizar ofrendas a los dioses durante toda la noche, bailando y cantando, beben una copa de licor al amanecer, se dan vueltas y se duermen, levantándose tarde en el día. Al ver este despertar, aquel sectario, pensando: «En el momento del sueño alcanzaron la cesación y al despertar emergieron de ella», habló de esta manera.

အယံ ပန ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဏ္ဍိတဇာတိကော. တေနဿ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ‘‘ဣမေသံ ကထာ ဧဠမူဂကထာ ဝိယ စတ္တာရော ဟိ နိရောဓေ ဧတေ ပညပေန္တိ, ဣမိနာ စ နိရောဓေန နာမ ဧကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န ဗဟုနာ. တေနာပိ ဧကေန အညေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ပန အညေန ဉာတုံ န သက္ကာ အညတြ သဗ္ဗညုနာ. သစေ ဘဂဝါ ဣဓ အဘဝိဿ ‘အယံ နိရောဓော အယံ န နိရောဓော’တိ ဒီပသဟဿံ ဝိယ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဇ္ဇမေဝ ပါကဋံ အကရိဿာ’’တိ ဒသဗလညေဝ အနုဿရိ. တသ္မာ ‘‘တဿ မယှံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဟော နူနာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတဒွယံ, တေန တဿ ဘဂဝန္တံ အနုဿရန္တဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘အဟော နူန ဘဂဝါ အဟော နူန သုဂတော’’တိ. ယော ဣမေသန္တိ ယော ဧတေသံ နိရောဓဓမ္မာနံ သုကုသလော နိပုဏော ဆေကော, သော ဘဂဝါ အဟော နူန ကထေယျ, သုဂတော အဟော နူန ကထေယျာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ပကတညူတိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ပကတိံ သဘာဝံ ဇာနာတီတိ ပကတညူ. ကထံ နု ခေါတိ ဣဒံ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘မယံ ဘဂဝါ န ဇာနာမ, တုမှေ ဇာနာထ, ကထေထ နော’’တိ အာယာစန္တော ဝဒတိ. အထ ဘဂဝါ ကထေန္တော ‘‘တတြ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ.

Pero este Poṭṭhapāda era un parricida de naturaleza sabia. Por ello, al escuchar esas cuatro teorías, surgió en él la insatisfacción. Pensó: «Las palabras de estos ascetas y brahmanes son como el habla de los confundidos; proclaman cuatro tipos de cesación, pero la cesación debe ser una sola, no múltiple. E incluso esa única cesación debe ser distinta a la que ellos describen. Además, nadie excepto un Omnisciente puede conocerla. Si el Bienaventurado estuviera aquí, la haría manifiesta hoy mismo, como si encendiera mil lámparas, diciendo: ‘Esta es la cesación, esta no’». Así, recordó con devoción al Poseedor de los Diez Poderes. Por eso dijo: «A mí, Señor...». Aquí, «aho nūna» son dos partículas en sentido de rememoración; mientras recordaba al Bienaventurado, pensó: «¡Ojalá el Bienaventurado, ojalá el Sugata [explicara]!». «Yo imesaṃ» significa: «Aquel Bienaventurado que es sumamente experto, sutil y diestro en estos estados de cesación, ¡oh, ojalá hablara!». Este es el significado. «Pakataññū» significa que conoce la naturaleza propia (sabhāva) debido a su maestría practicada. «Kathaṃ nu kho» es lo que el parricida dice en súplica: «Señor, nosotros no sabemos, Vos sabéis; enseñadnos». Entonces el Bienaventurado, deseando enseñar, dijo: «En ese caso, Poṭṭhapāda...».

အဟေတုကသညုပ္ပာဒနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre el surgimiento y la cesación de la percepción con causa.

၄၁၂. တတ္ထ တတြာတိ တေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု. အာဒိတောဝ တေသံ အပရဒ္ဓန္တိ တေသံ အာဒိမှိယေဝ ဝိရဒ္ဓံ, ဃရမဇ္ဈေယေဝ ပက္ခလိတာတိ ဒီပေတိ. သဟေတူ သပ္ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ဟေတုပိ ပစ္စယောပိ ကာရဏဿေဝ နာမံ, သကာရဏာတိ အတ္ထော. တံ ပန ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သိက္ခာ ဧကာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သိက္ခာ ဧကာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သိက္ခာယ ဧကစ္စာ သညာ ဇာယန္တီတိ အတ္ထော.

412. En ese pasaje, «tatra» significa entre aquellos ascetas y brahmanes. «Erraron desde el principio» significa que fallaron al comienzo mismo; muestra que son como quienes resbalan en medio de su propia casa. En la frase «sahetū sapaccayā», tanto «hetu» como «paccaya» son nombres para la causa; el sentido es «con causa». Mostrando esa causa, dijo: «Mediante el entrenamiento, una [percepción surge]». Aquí, «sikkhā ekā saññā uppajjantī» significa que mediante el entrenamiento surgen ciertas percepciones.

၄၁၃. ကာ စ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ ကတမာ စ သာ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေတုကမျတာပုစ္ဆာဝသေန အဝေါစ. အထ ယသ္မာ အဓိသီလသိက္ခာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ အဓိပညာသိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တာ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ သညာယ သဟေတုကံ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဒီပေတုံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဘုတိ တန္တိဓမ္မံ ဌပေန္တော ‘‘ဣဓ ပေါဋ္ဌပါဒ, တထာဂတော လောကေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိသီလသိက္ခာ [Pg.306] အဓိစိတ္တသိက္ခာတိ ဒွေ ဧဝ သိက္ခာ သရူပေန အာဂတာ, တတိယာ ပန ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ မယာ ဧကံသိကော ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ ဧတ္ထ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပဝသေန ပရိယာပန္နတ္တာ အာဂတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမသညာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါပိ အသမုပ္ပန္နကာမစာရောပိ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ, အသမုပ္ပန္နကာမစာရော ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ တဿ ယာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ တဿ ပဌမဇ္ဈာနသမင်္ဂိနော ယာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာယ ကာမသညာယ သဒိသတ္တာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ ဝုစ္စေယျ, သာ နိရုဇ္ဈတိ, အနုပ္ပန္နာဝ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

413. «¿Y qué es ese entrenamiento?», dijo el Bienaventurado mediante una pregunta con el deseo de detallarlo. Dado que existen tres entrenamientos —el entrenamiento en la virtud superior (adhisīla), en la mente superior (adhicitta) y en la sabiduría superior (adhipaññā)— el Bienaventurado, para mostrar el surgimiento y la cesación de la percepción con su causa, comenzó desde la aparición de un Buda en el mundo diciendo: «Aquí, Poṭṭhapāda, un Tathagata aparece en el mundo». En este texto, el entrenamiento en la virtud superior y en la mente superior aparecen de forma explícita; el tercero, el entrenamiento en la sabiduría superior, debe entenderse como incluido bajo la forma de Recto Entendimiento y Recto Pensamiento en el pasaje: «Esta, Poṭṭhapāda, es la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento, una enseñanza definitiva declarada por mí». «Kāmasaññā» se refiere tanto al deseo por los cinco hilos del placer sensorial como a cualquier movimiento de deseo sensorial no surgido. De estos, el deseo por los cinco placeres sensoriales se erradica mediante el sendero del no-retorno (anāgāmi-magga), pero el movimiento de deseo sensorial no surgido es lo que se aplica aquí. Por tanto, la frase «su anterior percepción de sensualidad» se dice porque para aquel que posee el primer jhana, al ser similar a la percepción de sensualidad que surgió previamente, se denomina «percepción anterior». Esta cesa, es decir, no surge al quedar sin base.

ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဟောတီတိ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနသမယေ ဝိဝေကဇပီတိသုခသင်္ခါတာ သုခုမသညာ သစ္စာ ဟောတိ, ဘူတာ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန သုခုမာ စ သာ ဘူတတာယ သစ္စာ စ သညာတိ သုခုမသစ္စသညာ, ဝိဝေကဇေဟိ ပီတိသုခေဟိ သမ္ပယုတ္တာ သုခုမသစ္စသညာတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ သာ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝမ္ပိ သိက္ခာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော အဓိဋ္ဌဟန္တော, ဝုဋ္ဌဟန္တော စ သိက္ခတိ, တသ္မာ တံ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ. တေနပိ သိက္ခာသင်္ခါတေန ပဌမဇ္ဈာနေန ဧဝံ ဧကာ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဧကာ ကာမသညာ နိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. အယံ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ အယံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတာ ဧကာ သိက္ခာတိ, ဘဂဝါ အာဟ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"Aquel que tiene la percepción sutil y verdadera de la alegría y la felicidad nacidas del aislamiento ocurre precisamente en ese momento" significa que en ese momento del primer jhana, la percepción sutil denominada alegría y felicidad nacidas del aislamiento es verdadera y real. O bien, debido al abandono de los factores groseros como el deseo sensual, es sutil; y por ser real, es una percepción sutil y verdadera. Debido a que está asociada con la alegría y la felicidad nacidas del aislamiento, se llama percepción sutil y verdadera de la alegría y la felicidad nacidas del aislamiento. El sentido aquí debe entenderse así: "aquel que posee esa percepción sutil y verdadera de la alegría y la felicidad nacidas del aislamiento". Este método se aplica a todos los casos. En la frase "así también se entrena", puesto que uno se entrena al entrar, permanecer y salir del primer jhana, se dice "se entrena" porque debe ser practicado de esa manera. Mediante ese primer jhana, denominado entrenamiento, surge de esta manera una percepción sutil y verdadera de la alegría y la felicidad nacidas del aislamiento. El sentido es que, de este modo, cesa una percepción de los deseos sensoriales. "Esto es el entrenamiento, dijo el Bienaventurado" significa que el Bienaventurado dijo que este primer jhana es un tipo de entrenamiento. Por este medio, el sentido debe entenderse en todos los casos.

ယသ္မာ ပန အဋ္ဌမသမာပတ္တိယာ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဟောတိ, သာဝကေသု သာရိပုတ္တသဒိသာနမ္ပိ နတ္ထိ, ကလာပတော သမ္မသနံယေဝ ပန သာဝကာနံ ဟောတိ, ဣဒဉ္စ ‘‘သညာ သညာ’’တိ, ဧဝံ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဥဒ္ဓဋံ. တသ္မာ [Pg.307] အာကိဉ္စညာယတနပရမံယေဝ သညံ ဒဿေတွာ ပုန တဒေဝ သညဂ္ဂန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ…ပေ… သညဂ္ဂံ ဖုသတီ’’တိ အာဟ.

Además, puesto que la reflexión sobre el octavo logro [la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción] por sus factores individuales es propia únicamente de los Budas, y no es posible ni siquiera para discípulos como Sāriputta, para los discípulos solo es posible la reflexión en conjunto. Sin embargo, aquí se ha expuesto esta reflexión por factores individuales mediante la expresión "percepción, percepción". Por lo tanto, después de mostrar la percepción de la esfera de la nada como la suprema, para mostrar esa misma percepción como la cima de la percepción, dijo: "Cuando, Poṭṭhapāda... alcanza la cima de la percepción".

၄၁၄. တတ္ထ ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခူတိ ယော နာမ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခု. ဣဓ သကသညီ ဟောတီတိ ဣဓ သာသနေ သကသညီ ဟောတိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အတ္တနော ပဌမဇ္ဈာနသညာယ သညဝါ ဟောတီတိ အတ္ထော. သော တတော အမုတြ တတော အမုတြာတိ သော ဘိက္ခု တတော ပဌမဇ္ဈာနတော အမုတြ ဒုတိယဇ္ဈာနေ, တတောပိ အမုတြ တတိယဇ္ဈာနေတိ ဧဝံ တာယ တာယ ဈာနသညာယ သကသညီ သကသညီ ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန သညဂ္ဂံ ဖုသတိ. သညဂ္ဂန္တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ. အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယဉှိ ဌတွာ နေဝသညာနာသညာယတနမ္ပိ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇန္တိ. ဣတိ သာ လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ သညဂ္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဖုသတိ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော.

414. En ese pasaje, "Cuando, Poṭṭhapāda, un monje" se refiere a cualquier monje llamado así. "Aquí es poseedor de su propia percepción" significa que en esta enseñanza es poseedor de la percepción del jhana que le pertenece; o bien, según la lectura del texto, que posee la percepción de su propio primer jhana. "Él, de allí a allá, de allí a allá" significa que ese monje, desde ese primer jhana pasa al segundo jhana allá, y de ese al tercer jhana allá, siendo así poseedor de su propia percepción a través de las diversas percepciones de los jhanas, alcanza gradualmente la cima de la percepción. Se llama "cima de la percepción" a la esfera de la nada. ¿Por qué? Por ser la suprema entre los logros mundanos que realizan una función. Pues, permaneciendo en el logro de la esfera de la nada, entran tanto en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción como en la cesación. Así, por ser la suprema entre los logros mundanos que realizan una función, se llama "cima de la percepción"; el sentido es que la alcanza o llega a ella.

ဣဒါနိ အဘိသညာနိရောဓံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ သညဂ္ဂေ ဌိတဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စေတေယျံ, အဘိသင်္ခရေယျန္တိ ပဒဒွယေ စ ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော စေတေတိ နာမ, ပုနပ္ပုနံ ကပ္ပေတီတိ အတ္ထော. ဥပရိသမာပတ္တိအတ္ထာယ နိကန္တိံ ကုရုမာနော အဘိသင်္ခရောတိ နာမ. ဣမာ စ မေ သညာ နိရုဇ္ဈေယျုန္တိ ဣမာ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈေယျုံ. အညာ စ ဩဠာရိကာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သော န စေဝ စေတေတိ န အဘိသင်္ခရောတီတိ ဧတ္ထ ကာမံ စေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. ဣမဿ ဘိက္ခုနော အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ အာဘောဂသမန္နာဟာရော နတ္ထိ. ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ ဧဝ ပန အာဘောဂသမန္နာဟာရော အတ္ထိ, သွာယမတ္ထော ပုတ္တဃရာစိက္ခဏေန ဒီပေတဗ္ဗော.

Ahora, para mostrar la cesación de la percepción superior, dijo: "Para aquel que se encuentra en la cima de la percepción", etc. En ese pasaje, respecto a los dos términos "debería pensar" (ceteyya) y "debería procesar" (abhisaṅkhareyya), se dice que quien entra en el jhana "piensa", en el sentido de que planea repetidamente. Quien genera un deseo por el logro superior, se dice que "procesa". "Que estas percepciones mías cesen" se refiere a que estas percepciones de la esfera de la nada deberían cesar. "Y otras groseras [surjan]" se refiere a que deberían surgir otras percepciones del continuo vital (bhavaṅga). En la frase "él ni piensa ni procesa", aunque ciertamente está pensando, se considera que "no piensa", y aunque está procesando, "no procesa". Esto se debe a que este monje, al emerger de la esfera de la nada y entrar en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, no tiene la atención deliberada de decir "permaneceré por uno o dos momentos mentales". Sin embargo, sí existe la atención deliberada con el único propósito de alcanzar el logro superior de la cesación. Este punto debe aclararse mediante la explicación de la casa del hijo.

ပိတုဃရမဇ္ဈေန ကိရ ဂန္တွာ ပစ္ဆာဘာဂေ ပုတ္တဿ ဃရံ ဟောတိ, တတော ပဏီတံ ဘောဇနံ အာဒါယ အာသနသာလံ အာဂတံ ဒဟရံ ထေရော – ‘‘မနာပေါ ပိဏ္ဍပါတော ကုတော အာဘတော’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘အသုကဿ ဃရတော’’တိ လဒ္ဓဃရမေဝ အာစိက္ခိ. ယေန ပနဿ ပိတုဃရမဇ္ဈေန ဂတောပိ အာဂတောပိ [Pg.308] တတ္ထ အာဘောဂေါပိ နတ္ထိ. တတ္ထ အာသနသာလာ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပိတုဂေဟံ ဝိယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ, ပုတ္တဂေဟံ ဝိယ နိရောဓသမာပတ္တိ, အာသနသာလာယ ဌတွာ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာ ပုတ္တဃရာစိက္ခဏံ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာဝ ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ မနသိကာရော, ဧဝမေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. တာ စေဝ သညာတိ တာ ဈာနသညာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အညာ စာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. သော နိရောဓံ ဖုသတီတိ သော ဧဝံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဖုသတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ.

Se dice que, pasando por el medio de la casa del padre, en la parte posterior se encuentra la casa del hijo. Un monje joven, habiendo tomado una comida excelente de allí y llegado a la sala de estar, fue interrogado por un anciano: "¿De qué casa se ha traído este agradable alimento?". Él indicó solamente la casa donde lo recibió, la del hijo. Pero aunque tuvo que pasar por el medio de la casa del padre tanto al ir como al venir, no hubo atención deliberada hacia ella. En esta analogía, la esfera de la nada debe verse como la sala de estar, el logro de ni-percepción-ni-no-percepción como la casa del padre, y el logro de la cesación como la casa del hijo. Al igual que al estar en la sala de estar no se presta atención a la casa del padre sino que se menciona la casa del hijo, así también, al emerger de la esfera de la nada y entrar en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, se debe entender que la atención no se dirige a esta última, sino a la atención para el propósito del logro superior de la cesación. De esta manera, aunque esté pensando, se dice que "no piensa", y aunque esté procesando, "no procesa". "Esas mismas percepciones" significa que esas percepciones del jhana cesan. "Y otras" significa que otras percepciones groseras del continuo vital no surgen. "Él alcanza la cesación" significa que el monje que ha practicado de este modo alcanza, experimenta y obtiene la cesación de la percepción y la sensación.

အနုပုဗ္ဗာဘိသညာနိရောဓသမ္ပဇာနသမာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, သမ္ပဇာနပဒံ နိရောဓပဒေန အန္တရိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနုပဋိပါဋိယာ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ပနေတ္ထတ္ထော. တတြာပိ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ သမ္ပဇာနန္တဿ အန္တေ သညာ နိရောဓသမာပတ္တိ သမ္ပဇာနန္တဿ ဝါ ပဏ္ဍိတဿ ဘိက္ခုနော သညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ဝိသေသတ္ထော.

En la expresión "logro de la cesación de la percepción superior con clara comprensión gradual", el término "abhi" es solo un prefijo. El término "clara comprensión" (sampajāna) ha sido dicho por el Bienaventurado intercalándolo con el término "cesación". El sentido en este pasaje es: el logro de la cesación de la percepción de quien posee clara comprensión ocurre de manera gradual. Incluso en esa secuencia de términos, "logro de la cesación de la percepción con clara comprensión" significa que al final de la práctica que lleva a la culminación de la cesación, ocurre el logro de la cesación de la percepción para aquel que comprende claramente. O bien, el sentido especial es que el logro de la cesación de la percepción es para el monje sabio que posee clara comprensión.

ဣဒါနိ ဣဓ ဌတွာ နိရောဓသမာပတ္တိကထာ ကထေတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပညာဘာဝနာနိသံသာဓိကာရေ ကထိတာ, တသ္မာ တတ္ထ ကထိတတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Ahora, habiendo permanecido aquí, se debe exponer la charla sobre el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Sin embargo, esta charla sobre el logro de la cesación ha sido explicada por mí en todos sus aspectos en el Visuddhimagga, en el capítulo que trata sobre los beneficios del desarrollo de la sabiduría; por lo tanto, debe tomarse de lo que ya se explicó en dicho lugar.

ဧဝံ ဘဂဝါ ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နိရောဓကထံ ကထေတွာ – အထ နံ တာဒိသာယ ကထာယ အညတ္ထ အဘာဝံ ပဋိဇာနာပေတုံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ‘‘ဘဂဝါ အဇ္ဇ တုမှာကံ ကထံ ဌပေတွာ န မယာ ဧဝရူပါ ကထာ သုတပုဗ္ဗာ’’တိ ပဋိဇာနန္တော, ‘‘နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ပုန သက္ကစ္စံ ဘဂဝတော ကထာယ ဥဂ္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ‘‘သုဥဂ္ဂဟိတံ တယာ’’တိ အနုဇာနန္တော ‘‘ဧဝံ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ.

Habiendo el Bienaventurado expuesto de esta manera la charla sobre la cesación al asceta errante Poṭṭhapāda, y con el fin de hacerle reconocer la ausencia de tal charla en otras doctrinas fuera de la Dispensación, dijo: '¿Qué piensas de esto?', y así sucesivamente. El asceta errante, reconociendo el hecho de querer declarar: 'Señor, dejando a un lado la enseñanza de hoy de Ustedes, nunca antes había escuchado una charla de tal naturaleza por mi parte', dijo: 'Ciertamente no, Señor'. Habiendo hablado así, y queriendo mostrar que había aprendido correctamente la charla del Bienaventurado, dijo: 'Así es, Señor', y así sucesivamente. Entonces, el Bienaventurado, deseando aprobar su aprendizaje diciendo: 'Lo has aprendido bien', le dijo: 'Así es, Poṭṭhapāda'.

၄၁၅. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘ဘဂဝတာ ‘အာကိဉ္စညာယတနံ သညဂ္ဂ’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတဒေဝ နု ခေါ သညဂ္ဂံ, ဥဒါဟု အဝသေသသမာပတ္တီသုပိ သညဂ္ဂံ အတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧကညေဝ နု ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါပိဿ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ ပုထူပီတိ ဗဟူနိပိ. ယထာ ယထာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒ, နိရောဓံ [Pg.309] ဖုသတီတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ယေန ယေန ကသိဏေန, ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဝါ ယေန ယေန ဈာနေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဟိ ပထဝီကသိဏေန ကရဏဘူတေန ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိံ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ, အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ, သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသကသိဏေသု. ဈာနေသုပိ သစေ ပဌမဇ္ဈာနေန ကရဏဘူတေန ဧကဝါရံ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ. အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသဇ္ဈာနသမာပတ္တီသုပိ. ဣတိ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ သဉ္ဇာနနလက္ခဏေန သင်္ဂဟေတွာ ဝါ ဧကံ သညဂ္ဂံ ဟောတိ, အပရာပရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဗဟူနိ.

415. Entonces, el asceta errante Poṭṭhapāda, pensando: 'El Bienaventurado ha declarado que la base de la nada es la cima de la percepción (saññagga). ¿Es solo esta base de la nada la cima de la percepción, o existe también una cima de la percepción en los demás logros (samāpatti)?', y queriendo preguntar sobre ese significado, dijo: '¿Es solo una...?', y así sucesivamente. El Bienaventurado también le respondió. Al respecto, 'puthūpi' significa 'muchas también'. 'Del modo en que, Poṭṭhapāda, uno alcanza la cesación' se refiere a través de cualquiera de los objetos de meditación (kasiṇa), como el de tierra, o por medio de cualquiera de los dhyanas, como el primer dhyana. Lo que se quiere decir es: si uno, entrando una vez en el logro del kasiṇa de tierra, alcanza la cesación de la percepción sensual previa, hay una cima de la percepción; pero si entra dos veces, tres veces... cien veces... mil veces... o cien mil veces, y alcanza la cesación de la percepción previa, hay cien mil cimas de la percepción. Este mismo método se aplica a los demás kasiṇas. También en los dhyanas, si uno alcanza la cesación de la percepción previa entrando una vez en el primer dhyana, hay una cima de la percepción; si entra dos veces, o hasta cien mil veces, y alcanza la cesación de la percepción previa, hay cien mil cimas de la percepción. Este es el método también para los demás logros de dhyana. Así, ya sea por el hecho de entrar una sola vez, o agrupando todas las percepciones de los dhyanas bajo la característica de percibir, hay una sola cima de la percepción; pero por el hecho de entrar repetidamente, hay muchas.

၄၁၆. သညာ နု ခေါ, ဘန္တေတိ ဘန္တေ နိရောဓသမာပဇ္ဇနကဿ ဘိက္ခုနော ‘‘သညာ နု ခေါ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တဿ ဘဂဝါ ‘‘သညာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ ဗျာကာသိ. တတ္ထ သညာတိ ဈာနသညာ. ဉာဏန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ ဝိပဿနာ သညာ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ မဂ္ဂသညာ. ဉာဏန္တိ ဖလဉာဏံ. တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ –

416. '¿Es la percepción, Señor...?' Con estas palabras pregunta: 'Señor, para un monje que entra en el logro de la cesación, ¿surge primero la percepción?', y así sucesivamente. El Bienaventurado le respondió: 'La percepción, Poṭṭhapāda...'. En ese contexto, 'percepción' es la percepción asociada al dhyana, y 'conocimiento' es el conocimiento de la visión cabal (vipassanā). Otra interpretación: 'percepción' es la percepción de la visión cabal y 'conocimiento' es el conocimiento del sendero (maggañāṇa). Otra interpretación: 'percepción' es la percepción del sendero y 'conocimiento' es el conocimiento del fruto (phalañāṇa). Sin embargo, el Anciano Mahāsiva, conocedor de los Tres Cestos, dijo:

ကိံ ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဏန္တိ, ပေါဋ္ဌပါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ နိရောဓံ ပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဘဂဝါ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ကိံ ပဌမံ အရဟတ္တဖလသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥဒါဟု ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ ဝဒတိ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဖလသညာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. တသ္မာ ‘‘သညာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သညုပ္ပာဒါတိ အရဟတ္တဖလသညာယ ဥပ္ပာဒါ, ပစ္ဆာ ‘‘ဣဒံ အရဟတ္တဖလ’’န္တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဣဒပ္ပစ္စယာ ကိရ မေတိ ဖလသမာဓိသညာပစ္စယာ ကိရ မယှံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပန္နန္တိ.

¿Qué es lo que dicen estos monjes? Poṭṭhapāda le preguntó anteriormente al Bienaventurado sobre la cesación. Ahora, deseando preguntar sobre el surgimiento de la cesación, dice: 'Señor, para quien surge de la cesación, ¿surge primero la percepción del fruto del arhatado o el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa)?'. Entonces el Bienaventurado, dado que la percepción del fruto surge primero y después el conocimiento de revisión, dijo: 'La percepción, Poṭṭhapāda'. En ese pasaje, 'surgimiento de la percepción' se refiere al surgimiento de la percepción del fruto del arhatado; posteriormente ocurre el surgimiento del conocimiento de revisión: 'Este es el fruto del arhatado'. 'Debido a esta condición, por cierto' significa: 'Debido a la percepción de la concentración del fruto como condición, por cierto, ha surgido mi conocimiento de revisión'.

သညာအတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la Percepción y el Yo

၄၁၇. ဣဒါနိ ပရိဗ္ဗာဇကော ယထာ နာမ ဂါမသူကရော ဂန္ဓောဒကေန နှာပေတွာ ဂန္ဓေဟိ အနုလိမ္ပိတွာ မာလာဒါမံ ပိဠန္ဓိတွာ သိရိသယနေ အာရောပိတောပိ [Pg.310] သုခံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဂေန ဂူထဋ္ဌာနမေဝ ဂန္တွာ သုခံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘဂဝတာ သဏှသုခုမတိလက္ခဏဗ္ဘာဟတာယ ဒေသနာယ နှာပိတဝိလိတ္တမဏ္ဍိတောပိ နိရောဓကထာသိရိသယနံ အာရောပိတောပိ တတ္ထ သုခံ န ဝိန္ဒန္တော ဂူထဋ္ဌာနသဒိသံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ တမေဝ ပုစ္ဆန္တော ‘‘သညာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ အတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿာနုမတိံ ဂဟေတွာ ဗျာကာတုကာမော ဘဂဝါ – ‘‘ကံ ပန တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတော သော ‘‘အရူပီ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ လဒ္ဓိကော သမာနောပိ ‘‘ဘဂဝါ ဒေသနာယ သုကုသလော, သော မေ အာဒိတောဝ လဒ္ဓိံ မာ ဝိဒ္ဓံသေတူ’’တိ စိန္တေတွာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ပရိဟရန္တော ‘‘ဩဠာရိကံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တတ္ထ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩဠာရိကော စ ဟိ တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တန္တိ ဧဝံ သန္တေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဧဝံ သန္တံ အတ္တာနံ ပစ္စာဂစ္ဆတော တဝါတိ အယံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကုပ္ပာဒေကနိရောဓတ္တာ ကိဉ္စာပိ ယာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သာဝ နိရုဇ္ဈတိ. အပရာပရံ ဥပါဒါယ ပန ‘‘အညာ စ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အညာ စ သညာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

417. Ahora, el asceta errante es como un cerdo de aldea que, aunque sea bañado con agua perfumada, ungido con fragancias, adornado con una guirnalda y puesto en una cama real, no encuentra placer allí, sino que corre rápidamente hacia un lugar con estiércol para hallar placer. Del mismo modo, aunque Poṭṭhapāda fue bañado, ungido y adornado con la enseñanza del Bienaventurado, que es suave, sutil y marcada por las tres características, y aunque fue puesto en la cama real de la charla sobre la cesación, al no hallar placer allí y aferrándose a su propia visión de un yo, que es similar a un lugar con estiércol, preguntó sobre ella diciendo: 'Señor, ¿es la percepción el yo de la persona?', y así sucesivamente. Entonces el Bienaventurado, deseando responder tras obtener su consentimiento, le dijo: '¿Pero qué [piensas] tú?', etc. A partir de ello, aunque sostenía la visión de que 'el yo es incorpóreo', pensó: 'El Bienaventurado es muy hábil en la enseñanza; que no destruya mi visión desde el principio', y tratando de proteger su propia visión, dijo: 'Es algo material, ciertamente', etc. Entonces el Bienaventurado, señalando el defecto en dicha visión, le dijo: 'Pero para ti, lo material...', etc. Allí, 'evaṃ santaṃ' significa 'siendo así'. Este es un uso del acusativo en lugar del locativo. El significado es: 'Para ti, que reconoces el yo de esta manera'. Además, debido a que los cuatro agregados mentales tienen un mismo surgimiento y una misma cesación, cualquier percepción que surja, esa misma cesa. Sin embargo, en relación con las percepciones sucesivas, se ha dicho: 'Unas percepciones surgen y otras percepciones cesan'.

၄၁၈-၄၂၀. ဣဒါနိ အညံ လဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော – ‘‘မနောမယံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတြာပိ ဒေါသေ ဒိန္နေ ယထာ နာမ ဥမ္မတ္တကော ယာဝဿ သညာ နပ္ပတိဋ္ဌာတိ, တာဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, သညာပတိဋ္ဌာနကာလေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ ဝဒတိ, ဧဝမေဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော လဒ္ဓိံယေဝ ဝဒန္တော ‘‘အရူပီ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဣစ္ဆတိ, အတ္တာနံ ပန သဿတံ မညတိ. တသ္မာ တထေဝဿ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ သန္တမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတော ပရိဗ္ဗာဇကော မိစ္ဆာဒဿနေန အဘိဘူတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုစ္စမာနမ္ပိ တံ နာနတ္တံ အဇာနန္တော ‘‘သက္ကာ ပနေတံ, ဘန္တေ, မယာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ပဿန္တောပိ သညာမယံ အတ္တာနံ နိစ္စမေဝ မညတိ. တသ္မာ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ.

418-420. Ahora, para mostrar otra creencia diferente del yo material, habiendo dicho: «Señor, yo tengo un yo que consiste en la mente», etc., y habiéndose señalado los defectos también en esa postura, así como un loco, mientras su percepción no está firme, abandona un tema para tomar otro, pero al momento en que su percepción se estabiliza habla solo lo que debe decirse; de la misma manera, habiendo tomado una idea y abandonado otra, ahora, deseando exponer su propia creencia, dijo: «Señor, ¿es el yo inmaterial?», etc. Allí también, puesto que ese errante desea el surgimiento y la cesación de la percepción, pero considera que el yo es eterno, el Bienaventurado, mostrándole el defecto en su postura tal como antes, dijo: «Aun siendo así», etc. Entonces, el errante Poṭṭhapāda, por estar dominado por la visión falsa, no comprendía esa distinción entre la percepción y el yo a pesar de que el Bienaventurado se la explicaba, y dijo: «Señor, ¿es posible para mí?», etc. Luego, el Bienaventurado, debido a que el errante, aunque veía el surgimiento y la cesación de la percepción, aún consideraba al yo hecho de percepción como eterno, por eso dijo: «Es difícil de conocer», etc.

တတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တဝ အညာ ဒိဋ္ဌိ, အညာ ခန္တိ, အညာ ရုစိ, အညထာယေဝ တေ ဒဿနံ ပဝတ္တံ, အညဒေဝ စ တေ ခမတိ စေဝ ရုစ္စတိ စ, အညတြ [Pg.311] စ တေ အာယောဂေါ, အညိဿာယေဝ ပဋိပတ္တိယာ ယုတ္တပယုတ္တတာ, အညတ္ထ စ တေ အာစရိယကံ, အညသ္မိံ တိတ္ထာယတနေ အာစရိယဘာဝေါ. တေန တယာ ဧဝံ အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြာယောဂေန အညတြာစရိယကေန ဒုဇ္ဇာနံ ဧတန္တိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘သညာ ဝါ ပုရိသဿ အတ္တာ ဟောတု, အညာ ဝါ သညာ, တံ သဿတာဒိ ဘာဝမဿ ပုစ္ဆိဿ’’န္တိ ပုန ‘‘ကိံ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

En este pasaje, este es el significado resumido: «Tu visión es otra, tu paciencia es otra, tu preferencia es otra; tu perspectiva se ha desarrollado de otra manera; otra cosa es la que te agrada y te place; tu esfuerzo se dirige hacia otro lugar; tu dedicación práctica pertenece a otra vía; tu enseñanza proviene de otra parte; tu condición de discípulo pertenece a otra escuela de ascetas. Por lo tanto, para ti, que posees una visión diferente, una paciencia diferente, una preferencia diferente, una práctica diferente y un maestro diferente, esto es difícil de conocer». Entonces el errante pensó: «Sea el yo del hombre la percepción, o sea el yo algo diferente de la percepción, le preguntaré sobre su eternidad y demás estados», y nuevamente dijo: «Pero, Señor...», etc.

တတ္ထ လောကောတိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟေတံ ပေါဋ္ဌပါဒ အတ္ထသဉှိတန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒ ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ န ဣဓလောကပရလောကအတ္ထနိဿိတံ, န အတ္တတ္ထပရတ္ထနိဿိတံ. န ဓမ္မသံဟိတန္တိ န နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ. နာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ခါတဿ သာသနဗြဟ္မစရိယကဿ န အာဒိမတ္တံ, အဓိသီလသိက္ခာမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. န နိဗ္ဗိဒါယာတိ သံသာရဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဝိရာဂါယာတိ ဝဋ္ဋဝိရာဂတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိရောဓာယာတိ ဝဋ္ဋဿ နိရောဓကရဏတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဥပသမာယာတိ ဝဋ္ဋဿ ဝူပသမနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န အဘိညာယာတိ ဝဋ္ဋာဘိဇာနနာယ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ. န သမ္ဗောဓာယာတိ ဝဋ္ဋသမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိဗ္ဗာနာယာတိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ.

En ese contexto, con la palabra «mundo» se refiere al yo. «Poṭṭhapāda, esto no conduce al beneficio» significa que esta visión especulativa no se basa en el beneficio de este mundo ni del otro, ni se basa en el beneficio propio ni ajeno. «No conduce al Dhamma» significa que no se basa en los nueve estados supramundanos. «No es el principio de la vida santa» significa que no es ni siquiera el comienzo de la vida santa en la enseñanza, la cual está comprendida en los tres entrenamientos; no llega a ser ni siquiera el entrenamiento en la moral superior. «No conduce al desencanto» significa que no sirve para el propósito de producir el conocimiento de la visión profunda que conduce al surgimiento del desencanto respecto al ciclo del samsara. «No conduce al desapasionamiento» significa que no sirve para el desapego del ciclo. «No conduce a la cesación» significa que no sirve para alcanzar el Nibbana, que pone fin al ciclo. «No conduce a la paz» significa que no sirve para el Nibbana que apacigua el ciclo. «No conduce al conocimiento directo» significa que no sirve para conocer el ciclo con sabiduría superior ni para su realización directa. «No conduce al despertar» significa que no sirve para comprender plenamente el ciclo. «No conduce al Nibbana» significa que no sirve para la realización directa del gran Nibbana inmortal.

ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု တဏှံ ဌပေတွာ တေဘူမကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခန္တိ, တဿေဝ ဒုက္ခဿ ပဘာဝနတော သပ္ပစ္စယာ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ မယာ ဗျာကတန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဂဝါ ‘‘ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ ဝါ ဖလသစ္ဆိကိရိယာ ဝါ နတ္ထိ, မယှဉ္စ ဘိက္ခာစာရဝေလာ’’တိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ တံ အာကာရံ ဉတွာ ဘဂဝတော ဂမနကာလံ အာရောစေန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

En pasajes como «esto es el sufrimiento», el significado es el siguiente: «He declarado que, excluyendo la sed de placer, los cinco agregados de los tres planos de existencia son el sufrimiento; que la sed condicionada por la ignorancia y demás factores, por ser la generadora de ese mismo sufrimiento, es el origen del sufrimiento; que la no-manifestación de ambos es la cesación del sufrimiento; y que el noble camino óctuple es la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento». Habiendo hablado así, el Bienaventurado, pensando: «Este errante no tiene posibilidad de alcanzar el sendero ni de realizar el fruto, y para mí es hora de la ronda de limosnas», permaneció en silencio. El errante también, percibiendo esa actitud del Bienaventurado, como informándole que era el momento de su partida, dijo: «Así es esto, Señor», etc.

၄၂၁. ဝါစာသန္နိတောဒကေနာတိ ဝစနပတောဒေန. သဉ္ဈဗ္ဘရိမကံသူတိ သဉ္ဈဗ္ဘရိတံ နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌံ အကံသု, ဥပရိ ဝိဇ္ဈိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘူတန္တိ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနံ. တစ္ဆံ, တထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဓမ္မဋ္ဌိတတန္တိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မေသု [Pg.312] ဌိတသဘာဝံ. ဓမ္မနိယာမတန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မနိယာမတံ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတုသစ္စဝိနိမုတ္တာ ကထာ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ သာ ဧဒိသာ ဟောတိ.

421. «Con el aguijón de las palabras» significa con la vara del discurso. «Lo acosaron por todos lados» significa que lo rodearon completamente, lo asediaron sin interrupción y lo atacaron por encima; este es el significado. «Real» significa que existe según su propia naturaleza. «Cierto» y «verdadero» son sinónimos de ese mismo término. «Establecido en el Dhamma» significa la naturaleza de lo que está firme en los nueve estados supramundanos. «Fijeza del Dhamma» significa la cualidad de ser constante mediante la ley que conduce a los estados supramundanos. Ciertamente, para los Budas no existe ninguna plática que esté fuera de las Cuatro Nobles Verdades. Por lo tanto, esta práctica es de tal naturaleza.

စိတ္တဟတ္ထိသာရိပုတ္တပေါဋ္ဌပါဒဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Descripción de la historia de Citta Hatthisāriputta y Poṭṭhapāda.

၄၂၂. စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တောတိ သော ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထိအာစရိယဿ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုခုမေသု အတ္ထန္တရေသု ကုသလော အဟောသိ, ပုဗ္ဗေ ကတပါပကမ္မဝသေန ပန သတ္တဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကိရ သာသနေ ဒွေ သဟာယကာ အဟေသုံ, အညမညံ သမဂ္ဂါ ဧကတောဝ သဇ္ဈာယန္တိ. တေသု ဧကော အနဘိရတော ဂိဟိဘာဝေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဣတရဿ အာရောစေသိ. သော ဂိဟိဘာဝေ အာဒီနဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ တံ ဩဝဒိ. သော တံ သုတွာ အဘိရမိတွာ ပုနေကဒိဝသံ တာဒိသေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘မယှံ အာဝုသော ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဣမာဟံ ပတ္တစီဝရံ တုယှံ ဒဿာမီ’တိ’’. သော ပတ္တစီဝရလောဘေန တဿ ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဒီနဝံ ကထေသိ. အထဿ တံ သုတွာဝ ဂိဟိဘာဝတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယမေဝ အဘိရမိ. ဧဝမေသ တဒါ သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ ဣဒါနိ ဆ ဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သတ္တမေ ဝါရေ ပဗ္ဗဇိတော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ, မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ စ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ နံ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အပသာဒေတိ. သော မဟာသာဝကဿ ကထိတေ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပနာယံ ဂိဟိသဟာယကော ဟောတိ. တသ္မာ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပေါဋ္ဌပါဒဿ သန္တိကံ ဂတော. အထ နံ သော ဒိသွာ ‘‘သမ္မ ကိံ တယာ ကတံ, ဧဝရူပဿ နာမ သတ္ထု သာသနာ အပသက္ကန္တောသိ, ဧဟိ ပဗ္ဗဇိတုံ ဣဒါနိ တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ပေါဋ္ဌပါဒေါ စ ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ.

422. Respecto a "Citto ca hatthisāriputto", se dice que él era el hijo de un maestro de elefantes en Sāvatthī. Tras ordenarse en presencia del Bienaventurado y aprender los tres Piṭakas, se volvió experto en los sutiles matices del significado. Sin embargo, debido al poder de un mal kamma realizado en el pasado, regresó a la vida laica siete veces. Se cuenta que en la dispensación del Buda Kassapa había dos amigos que vivían en armonía y recitaban juntos. Uno de ellos, sintiéndose insatisfecho con la vida religiosa y deseando la vida laica, se lo comunicó al otro. El otro monje le aconsejó mostrándole los peligros de la vida laica y los beneficios de la vida monástica. Habiendo escuchado esto, el primero se regocijó; pero un día, cuando surgió de nuevo el mismo sentimiento, le dijo: 'Amigo, ha surgido en mí tal pensamiento; te daré este cuenco y túnicas'. El otro monje, debido a la codicia por el cuenco y las túnicas, le mostró los beneficios de la vida laica y los peligros de la vida monástica. Al escuchar esto, el primer monje abandonó su deseo de ser laico y se regocijó en la vida monástica. Debido a que en aquel entonces habló sobre los beneficios de la vida laica a un monje virtuoso, ahora regresó a la vida laica seis veces, y en la séptima vez se ordenó nuevamente. Mientras Mahāmoggallāna y el venerable Mahākoṭṭhika conversaban sobre el Abhidhamma, él solía interrumpir sus palabras. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika lo reprendió. Al no poder mantenerse firme ante las palabras del gran discípulo, regresó a la vida laica. Él era amigo laico de Poṭṭhapāda. Por ello, tras dejar los hábitos, después de dos o tres días, fue hacia Poṭṭhapāda. Al verlo, este le dijo: 'Amigo, ¿qué has hecho? Te has alejado de la enseñanza de tal Maestro; ven, ahora te conviene ordenarte', y llevándolo consigo, fue ante el Bienaventurado. Por eso se dice: 'Citta Hatthisāriputta y el paribbājaka Poṭṭhapāda'.

၄၂၃. အန္ဓာတိ ပညာစက္ခုနော နတ္ထိတာယ အန္ဓာ, တဿေဝ အဘာဝေန အစက္ခုကာ. တွံယေဝ နေသံ ဧကော စက္ခုမာတိ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဇာနနဘာဝမတ္တေန ပညာစက္ခုနာ စက္ခုမာ. ဧကံသိကာတိ ဧကကောဋ္ဌာသာ. ပညတ္တာတိ [Pg.313] ဌပိတာ. အနေကံသိကာတိ န ဧကကောဋ္ဌာသာ ဧကေနေဝ ကောဋ္ဌာသေန သဿတာတိ ဝါ အသဿတာတိ ဝါ န ဝုတ္တာတိ အတ္ထော.

423. 'Ciegos' (andhā) significa que son ciegos por la ausencia del ojo de la sabiduría; por la inexistencia de este mismo ojo, carecen de visión. 'Tú eres el único entre ellos que tiene visión' significa que posee visión a través del ojo de la sabiduría que consiste meramente en el conocimiento de lo que está bien dicho y lo que está mal dicho. 'Definidos' (ekaṃsikā) significa que tienen una sola parte. 'Declarados' (paññattā) significa establecidos. 'Indefinidos' (anekaṃsikā) significa que no tienen una sola parte; el significado es que no se declaran a través de una sola parte como 'eternos' o 'no eternos'.

ဧကံသိကဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre las enseñanzas definidas (ekaṃsika).

၄၂၄-၄၂၅. သန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒါတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ကသ္မာ အာရဘိ? ဗာဟိရကေဟိ ပညာပိတနိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. သဗ္ဗေ ဟိ တိတ္ထိယာ ယထာ ဘဂဝါ အမတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော သမယေ လောကထုပိကာဒိဝသေန နိဋ္ဌံ ပညပေန္တိ, သာ စ န နိယျာနိကာ. ယထာ ပညတ္တာ ဟုတွာ န နိယျာတိ န ဂစ္ဆတိ, အညဒတ္ထု ပဏ္ဍိတေဟိ ပဋိက္ခိတ္တာ နိဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ. တတ္ထ ဧကန္တသုခံ လောကံ ဇာနံ ပဿန္တိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဧကန္တသုခေါ လောကော ပစ္ဆိမာဒီနံ ဝါ အညတရာယာတိ ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဝိဟရထ. ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနိ ခေါ တသ္မိံ လောကေ မနုဿာနံ သရီရသဏ္ဌာနာဒီနီတိ. အပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ပဋိဟရဏဝိရဟိတံ, အနိယျာနိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

424-425. ¿Por qué el Bienaventurado comenzó estas palabras: 'Existen, Poṭṭhapāda'? Con el fin de mostrar que el objetivo establecido por los seguidores de otras doctrinas no conduce a la liberación (aniyyānika). Pues todos los sectarios, tal como el Bienaventurado establece el Nibbāna inmortal, establecen un objetivo en sus propios sistemas basándose en la cima del mundo y demás, pero este no es liberador. Tal como ha sido establecido, no libera ni conduce a la salida; al contrario, es rechazado por los sabios y resulta infructuoso. Para mostrar esto, el Bienaventurado habló de esta manera. En ese contexto, 'conocen y ven un mundo de felicidad absoluta' significa: '¿Viven conociendo y viendo así: "En la dirección del este hay un mundo de felicidad absoluta", o en alguna otra dirección como el oeste?'. '¿Han sido vistos anteriormente en ese mundo las formas corporales y demás de los seres humanos?'. 'Sin fundamento' (appāṭihīrakataṃ) significa carente de una respuesta que elimine la contradicción; se refiere a que no conduce a la liberación.

၄၂၆-၄၂၇. ဇနပဒကလျာဏီတိ ဇနပဒေ အညာဟိ ဣတ္ထီဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝိလာသာကပ္ပာဒီဟိ အသဒိသာ.

426-427. 'La belleza del país' (janapadakalyāṇī) se refiere a una mujer que no tiene comparación con otras mujeres del país en cuanto a su complexión, forma, encanto, porte y demás.

တယောအတ္တပဋိလာဘဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre las tres adquisiciones de un yo (attapaṭilābha).

၄၂၈. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရေသံ နိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော နိဋ္ဌာယ နိယျာနိကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တပဋိလာဘောတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ တီဟိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေဟိ တယော ဘဝေ ဒဿေသိ. ဩဠာရိကတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အဝီစိတော ပဋ္ဌာယ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိပရိယောသာနံ ကာမဘဝံ ဒဿေသိ. မနောမယအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန ပဌမဇ္ဈာနဘူမိတော ပဋ္ဌာယ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ ရူပဘဝံ ဒဿေသိ. အရူပအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အာကာသာနဉ္စာယတနဗြဟ္မလောကတော ပဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ အရူပဘဝံ ဒဿေသိ. သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ နာမ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. ဝေါဒါနိယာ ဓမ္မာ နာမ သမထဝိပဿနာ.

428. Así, habiendo mostrado el Bienaventurado que el objetivo de los demás no es liberador, para mostrar que su propio objetivo sí es liberador, dijo: 'Existen estas tres, Poṭṭhapāda', etc. Allí, 'adquisiciones de un yo' (attapaṭilābhā) se refiere a la obtención de una existencia (attabhāva). En este punto, el Bienaventurado mostró los tres planos de existencia a través de las tres adquisiciones de una existencia. Mediante la 'adquisición de una existencia burda', mostró el plano del deseo (kāmabhava), comenzando desde el infierno Avīci hasta el cielo Paranimmita-vasavatti. Mediante la 'adquisición de una existencia hecha por la mente', mostró el plano de la forma (rūpabhava), comenzando desde el plano del primer jhāna hasta el cielo brahma Akaniṭṭha. Mediante la 'adquisición de una existencia inmaterial', mostró el plano inmaterial (arūpabhava), comenzando desde el plano brahma de la esfera del espacio infinito hasta el plano brahma de la esfera de ni percepción ni no-percepción. Los llamados 'estados de aflicción' (saṃkilesikā dhammā) son los doce tipos de surgimiento de conciencia insana. Los llamados 'estados de purificación' (vodāniyā dhammā) son la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā).

၄၂၉. ပညာပါရိပူရိံ [Pg.314] ဝေပုလ္လတ္တန္တိ မဂ္ဂပညာဖလပညာနံ ပါရိပူရိဉ္စေဝ ဝိပုလဘာဝဉ္စ. ပါမုဇ္ဇန္တိ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ ဗလဝတုဋ္ဌိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အဝေါစုမှ ‘‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟိရတီ’’တိ, တတ္ထ တဿ ဧဝံ ဝိဟရတော တံ ပါမောဇ္ဇဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ, ပီတိ စ နာမကာယပဿဒ္ဓိ စ သတိ စ သူပဋ္ဌိတာ ဥတ္တမဉာဏဉ္စ သုခေါ စ ဝိဟာရော. သဗ္ဗဝိဟာရေသု စ အယမေဝ ဝိဟာရော ‘‘သုခေါ’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော ‘‘ဥပသန္တော ပရမမဓုရော’’တိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနေ ပါမောဇ္ဇာဒယော ဆပိ ဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဒုဗ္ဗလပီတိသင်္ခါတံ ပါမောဇ္ဇံ နိဝတ္တတိ, သေသာ ပဉ္စ လဗ္ဘန္တိ. တတိယေ ပီတိ နိဝတ္တတိ, သေသာ စတ္တာရော လဗ္ဘန္တိ. တထာ စတုတ္ထေ. ဣမေသု စတူသု ဈာနေသု သမ္ပသာဒနသုတ္တေ သုဒ္ဓဝိပဿနာ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ကထိတံ. ပါသာဒိကသုတ္တေ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာ ကထိတာ. ဒသုတ္တရသုတ္တေ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ ကထိတာ. ဣမသ္မိံ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ပါမောဇ္ဇံ ပီတိဝေဝစနမေဝ ကတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိနာမ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

429. "Plenitud y abundancia de sabiduría" se refiere a la perfección y la expansión de la sabiduría del camino y la sabiduría del fruto. "Regocijo" (pāmujja) es el gozo tierno. "Rapto" (pīti) es la satisfacción intensa. ¿Qué se quiere decir con esto? Con respecto a lo que se ha dicho: "Habiendo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo... y habiendo alcanzado, reside en ello", para quien reside así, ese regocijo surgirá, así como el rapto, la tranquilidad de la mente y el cuerpo, la atención plenamente establecida, el conocimiento supremo y una morada placentera. Entre todas las moradas, esta morada (la del fruto) es la que se puede calificar propiamente como "placentera", diciendo que es "pacífica y supremamente dulce". En el primer jhana, se obtienen estos seis estados, incluido el regocijo. En el segundo jhana, cesa el regocijo (entendido como rapto débil) y permanecen los otros cinco. En el tercero, cesa el rapto y permanecen los otros cuatro. Lo mismo ocurre en el cuarto. En estos cuatro jhanas, en el Sampasādana Sutta, se habla solo del jhana como base para la pura introspección. En el Pāsādika Sutta, se habla de la introspección junto con los cuatro caminos. En el Dasuttara Sutta, se habla de la consecución del fruto del cuarto jhana. En este Poṭṭhapāda Sutta, debe entenderse que el regocijo se toma como un sinónimo de rapto y se refiere a la consecución del fruto del segundo jhana.

၄၃၂-၄၃၇. အယံ ဝါ သောတိ ဧတ္ထ ဝါ သဒ္ဒေါ ဝိဘာဝနတ္ထော ဟောတိ. အယံ သောတိ ဧဝံ ဝိဘာဝေတွာ ပကာသေတွာ ဗျာကရေယျာမ. ယထာပရေ ‘‘ဧကန္တသုခံ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာထာ’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နော’’တိ ဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝဒါမာတိ အတ္ထော. သပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ သပ္ပာဋိဟရဏံ, နိယျာနိကန္တိ အတ္ထော. မောဃော ဟောတီတိ တုစ္ဆော ဟောတိ, နတ္ထိ သော တသ္မိံ သမယေတိ အဓိပ္ပာယော. သစ္စော ဟောတီတိ ဘူတော ဟောတိ, သွေဝ တသ္မိံ သမယေ သစ္စော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပနာယံ စိတ္တော အတ္တနော အသဗ္ဗညုတာယ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ အတ္တပဋိလာဘော နာမ ပညတ္တိမတ္တံ ဧတန္တိ ဥဒ္ဓရိတုံ နာသက္ခိ, အတ္တပဋိလာဘော တွေဝ နိယျာတေသိ. အထဿ ဘဂဝါ ရူပါဒယော စေတ္ထ ဓမ္မာ, အတ္တပဋိလာဘောတိ ပန နာမမတ္တမေတံ, တေသု တေသု ရူပါဒီသု သတိ ဧဝရူပါ ဝေါဟာရာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုကာမော တဿေဝ ကထံ ဂဟေတွာ နာမပညတ္တိဝသေန နိယျာတနတ္ထံ ‘‘ယသ္မိံ စိတ္တ သမယေ’’တိအာဒိမာဟ.

432-437. En la expresión "Esto es aquello", la palabra "vā" tiene un sentido explicativo. Deberíamos explicarlo y declararlo así: "Esto es aquello". Así como otros, al ser preguntados: "¿Conocéis un yo que sea exclusivamente feliz?", responden "No", nosotros no decimos lo mismo (en el sentido de duda). "Con medios de liberación" (sappāṭihīrakata) significa que incluye la respuesta que elimina las faltas señaladas por otros, es decir, que es conducente a la liberación (niyyānika). "Es vano" (mogho hoti) significa que es vacío; la intención es que en ese momento las otras formas de adquisición del yo no existen. "Es real" (sacco hoti) significa que es un hecho; el significado es que solo esa adquisición del yo es real en ese momento. Aquí, Citta, debido a su falta de omnisciencia, después de haber hablado de las tres adquisiciones del yo, no fue capaz de discernir que la "adquisición del yo" es solo una designación (paññatti), por lo que concluyó simplemente con el término "adquisición del yo". Entonces, el Señor, deseando mostrar que en este mundo existen fenómenos como la forma, etc., pero que "adquisición del yo" es solo un nombre, y que cuando existen tales formas, etc., surgen tales expresiones, tomó el discurso de Citta y, para concluir mediante la designación de nombres, dijo: "En cualquier momento de la conciencia...".

၄၃၈. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိနယနတ္ထံ ပုန ‘‘သစေ တံ, စိတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယော မေ အဟောသိ အတီတော အတ္တပဋိလာဘော[Pg.315], သွေဝ မေ အတ္တပဋိလာဘော, တသ္မိံ သမယေ သစ္စော အဟောသိ, မောဃော အနာဂတော မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ တာဝ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ယသ္မာ ယေ တေ အတီတာ ဓမ္မာ, တေ ဧတရဟိ နတ္ထိ, အဟေသုန္တိ ပန သင်္ချံ ဂတာ, တသ္မာ သောပိ မေ အတ္တပဋိလာဘော တသ္မိံယေဝ သမယေ သစ္စော အဟောသိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ တဒါ အဘာဝါ တသ္မိံ သမယေ ‘‘မောဃော အနာဂတော, မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ, ဧဝံ အတ္ထတော နာမမတ္တမေဝ အတ္တပဋိလာဘံ ပဋိဇာနာတိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသုပိ ဧသေဝ နယော.

438. Habiendo hablado así y habiendo preguntado de nuevo para instruir, el Señor dijo: "Si te preguntaran así, Citta...". En ese contexto, sobre la frase "la adquisición del yo que tuve en el pasado fue mi única adquisición del yo real en ese momento; la futura y la presente eran vanas", se muestra este significado: dado que aquellos fenómenos que son pasados no existen ahora, pues han cesado, se consideran simplemente como "lo que fue". Por lo tanto, incluso esa adquisición del yo fue real solo en ese momento pasado. Debido a la ausencia de los fenómenos futuros y presentes en aquel tiempo, en ese momento "lo futuro era vano, lo presente era vano". De este modo, reconoce que la adquisición del yo es, en esencia, solo un nombre. Este mismo método se aplica también a las adquisiciones futuras y presentes.

၄၃၉-၄၄၃. အထ ဘဂဝါ တဿ ဗျာကရဏေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဗျာကရဏံ သံသန္ဒိတုံ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ စိတ္တာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ပုန ဩပမ္မတော တမတ္ထံ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ စိတ္တ ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော, ယထာ ဂဝါ ခီရံ, ခီရာဒီဟိ စ ဒဓိအာဒီနိ ဘဝန္တိ, တတ္ထ ယသ္မိံ သမယေ ခီရံ ဟောတိ, န တသ္မိံ သမယေ ဒဓီတိ ဝါ နဝနီတာဒီသု ဝါ အညတရန္တိ သင်္ချံ နိရုတ္တိံ နာမံ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဒဓီတိအာဒိ ဝေါဟာရာ ဟောန္တိ, တေသံ အဘာဝါ. အထ ခေါ ခီရံ တွေဝ တသ္မိံ သမယေ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ခီရန္တိ သင်္ချာ နိရုတ္တိ နာမံ ဝေါဟာရော ဟောတိ, တေသံ ဘာဝါတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမာ ခေါ စိတ္တာတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ ဣမာ ခေါ စိတ္တ လောကသမညာ လောကေ သမညာမတ္တကာနိ သမနုဇာနနမတ္တကာနိ ဧတာနိ. တထာ လောကနိရုတ္တိမတ္တကာနိ ဝစနပထမတ္တကာနိ ဝေါဟာရမတ္တကာနိ နာမပဏ္ဏတ္တိမတ္တကာနိ ဧတာနီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗမေတံ ဝေါဟာရမတ္တကန္တိ ဝဒတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပရမတ္ထတော သတ္တော နာမ နတ္ထိ, သုညော တုစ္ဆော ဧသ လောကော.

439-443. Entonces, el Señor, para armonizar su explicación con la de Citta, habló empezando por "Así es, Citta", y demostrando ese significado mediante un símil, dijo: "Es como, Citta, de la vaca sale la leche...". Aquí, este es el significado resumido: así como de la vaca sale la leche, y de la leche el cuajo, etc., en el momento en que hay leche, no se le llama "cuajo" ni se le designa con ninguno de los nombres de la mantequilla, etc. ¿Por qué? Porque los fenómenos en los que se basan las expresiones como "cuajo" están ausentes. Por el contrario, en ese momento solo se le designa como "leche". ¿Por qué? Porque están presentes los fenómenos en los que se basa la designación, terminología, nombre y uso de "leche". Este método se aplica a todos los casos. "Estas, Citta", se refiere a que la "adquisición del yo densa", la "adquisición del yo hecha de mente" y la "adquisición del yo inmaterial" son solo convenciones mundanas, nombres mundanos, expresiones mundanas y designaciones mundanas utilizadas en el mundo. Así, el Señor, después de haber mencionado las tres adquisiciones del yo anteriormente, ahora declara que todo esto es "mero uso lingüístico". ¿Por qué? Porque, en sentido último (paramattha), no existe tal cosa como un "ser"; este mundo está vacío y es vano de un yo.

ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဒွေ ကထာ သမ္မုတိကထာ စ ပရမတ္ထကထာ စ. တတ္ထ ‘‘သတ္တော ပေါသော ဒေဝေါ ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိကာ ‘‘သမ္မုတိကထာ’’ နာမ. ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ သတိပဋ္ဌာနာ သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိအာဒိကာ ပရမတ္ထကထာ နာမ. တတ္ထ ယော သမ္မုတိဒေသနာယ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ [Pg.316] အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဘဂဝါ အာဒိတောဝ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ကထေတိ, ယော ပရမတ္ထဒေသနာယ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရံ သုတွာ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရမေဝ ကထေတိ. တထာ သမ္မုတိကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. သမ္မုတိကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပကတိယာ ပန ပဌမမေဝ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တဿ ဒေသနာ လူခါကာရာ ဟောတိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓါ ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တိ. သမ္မုတိကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ. ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ.

Sin embargo, los Budas emplean dos tipos de discurso: el discurso convencional (sammutikathā) y el discurso de sentido último (paramatthakathā). El llamado 'discurso convencional' comprende términos como 'ser', 'persona', 'deva', 'brahmā', etc. El llamado 'discurso de sentido último' comprende términos como 'impermanencia', 'sufrimiento', 'no-yo', 'agregados', 'elementos', 'bases sensoriales', 'fundamentos de la atención plena', 'grandes esfuerzos', etc. En este contexto, si una persona, a través de la enseñanza convencional, es capaz de comprender el significado, penetrar las verdades, liberarse del ciclo de nacimientos y alcanzar la victoria del estado de Arhat cuando se mencionan términos como 'ser', 'persona', 'deva' o 'brahmā', el Bienaventurado le habla desde el principio mismo usando términos como 'ser', 'persona', 'deva' o 'brahmā'. Si una persona, a través de la enseñanza de sentido último, es capaz de comprender el significado, penetrar las verdades, liberarse del ciclo de nacimientos y alcanzar la victoria del estado de Arhat al escuchar sobre la 'impermanencia', el 'sufrimiento' u otros conceptos similares, el Bienaventurado le habla específicamente sobre la 'impermanencia', el 'sufrimiento', etc. Del mismo modo, el Buda no enseña primero el discurso de sentido último a un ser que comprende mediante el discurso convencional; más bien, tras haberle hecho comprender mediante el discurso convencional, le enseña posteriormente el discurso de sentido último. Y a un ser que comprende mediante el discurso de sentido último, no le enseña primero el discurso convencional; más bien, tras haberle hecho comprender mediante el discurso de sentido último, le enseña posteriormente el discurso convencional. Pues, por regla general, si se enseña primero el discurso de sentido último, la enseñanza adquiere una apariencia árida; por lo tanto, los Budas primero enseñan el discurso convencional y luego el discurso de sentido último. Al exponer el discurso convencional, hablan únicamente con la verdad, basándose en la naturaleza real y sin falsedad. Al exponer el discurso de sentido último, también hablan únicamente con la verdad, basándose en la naturaleza real y sin falsedad.

ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ.

El Buda, el mejor de los oradores, declaró dos verdades: la convencional y la de sentido último; no existe una tercera verdad.

သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏံ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတလက္ခဏန္တိ.

El lenguaje de las convenciones es verdadero como fundamento del consenso mundano; el lenguaje de sentido último es verdadero como la característica real de los fenómenos (dhamma).

ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသန္တိ ယာဟိ လောကသမညာဟိ လောကနိရုတ္တီဟိ တထာဂတော တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပရာမာသာနံ အဘာဝါ အပရာမသန္တော ဝေါဟရတီတိ ဒေသနံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Respecto a la frase: 'mediante las cuales el Tathāgata se expresa sin aferramiento', significa que el Tathāgata, debido a la ausencia de aferramientos provenientes del deseo, el orgullo o los puntos de vista erróneos, utiliza las designaciones y lenguajes mundanos sin apegarse a ellos. Habiendo distinguido así la enseñanza, la concluyó con la cumbre del estado de Arhat. El resto de los términos en todas las secciones tienen un significado evidente.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así, en el Sumaṅgalavilāsinī, el comentario al Dīgha Nikāya,

ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

finaliza la explicación del Poṭṭhapāda Sutta.

၁၀. သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del Subha Sutta.

သုဘမာဏဝကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicación de la historia del joven Subha.

၄၄၄. ဧဝံ [Pg.317] မေ သုတံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ သုဘသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိ အစိရံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ, ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓံ မာသမတ္တေ ကာလေ. နိဒါနဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ အာဂန္တွာ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေ နိသိန္နဒိဝသံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တောဒေယျပုတ္တောတိ တောဒေယျဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော, သော ကိရ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ တုဒိဂါမော နာမ အတ္ထိ, တဿ အဓိပတိတ္တာ တောဒေယျောတိ သင်္ချံ ဂတော. မဟဒ္ဓနော ပန ဟောတိ ပဉ္စစတ္တာလီသကောဋိဝိဘဝေါ, ပရမမစ္ဆရီ – ‘‘ဒဒတော ဘောဂါနံ အပရိက္ခယော နာမ နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ ကဿစိ ကိဉ္စိ န ဒေတိ, ပုတ္တမ္ပိ အာဟ –

444. El Subha Sutta comienza con: 'Así lo he oído... en Sāvatthī'. En este texto, sigue la explicación de los términos menos evidentes. 'Poco después del Parinibbāna del Bienaventurado' significa en el tiempo transcurrido tras su fallecimiento, aproximadamente un mes después. Como se explica en la introducción, esto se dijo en referencia al día en que el venerable Ānanda, portando el cuenco y los mantos del Bienaventurado, llegó, tomó un purgante de leche y se sentó en el monasterio. 'Hijo de Todeyya' se refiere al hijo del brahmán Todeyya; se cuenta que cerca de Sāvatthī existía una aldea llamada Tudi, y por ser él su jefe, se le conocía como Todeyya. Era un hombre de gran riqueza, con una fortuna de cuarenta y cinco millones, pero extremadamente avaro. Pensando que 'para aquel que da, sus bienes inevitablemente se agotan', no daba nada a nadie e incluso instruía a su hijo de la siguiente manera:

‘‘အဉ္ဇနာနံ ခယံ ဒိသွာ, ဝမ္မိကာနဉ္စ သဉ္စယံ;

မဓူနဉ္စ သမာဟာရံ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေ’’တိ.

'Observando cómo se agota el ungüento de ojos, cómo se acumulan los termiteros y cómo las abejas recolectan la miel, el sabio debe vivir en su hogar (ahorrando).'

ဧဝံ အဒါနမေဝ သိက္ခာပေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ တသ္မိံယေဝ ဃရေ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. သုဘော တံ သုနခံ အတိဝိယ ပိယာယတိ. အတ္တနော ဘုဉ္ဇနကဘတ္တံယေဝ ဘောဇေတိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝရသယနေ သယာပေတိ. အထ ဘဂဝါ ဧကဒိဝသံ နိက္ခန္တေ မာဏဝေ တံ ဃရံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သုနခေါ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကာရံ ကရောန္တော ဘဂဝတော သမီပံ ဂတော. တတော နံ ဘဂဝါ အဝေါစ ‘‘တောဒေယျ တွံ ပုဗ္ဗေပိ မံ ‘ဘော, ဘော’တိ ပရိဘဝိတွာ သုနခေါ ဇာတော, ဣဒါနိပိ ဘုက္ကာရံ ကတွာ အဝီစိံ ဂမိဿသီ’’တိ. သုနခေါ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥဒ္ဓနန္တရေ ဆာရိကာယ နိပန္နော, မနုဿာ နံ ဥက္ခိပိတွာ သယနေ သယာပေတုံ နာသက္ခိံသု.

Habiendo enseñado así únicamente la falta de generosidad, tras la disolución de su cuerpo, renació como un perro en esa misma casa. El joven Subha amaba sobremanera a ese perro. Le daba de comer el mismo alimento que él consumía y lo hacía dormir sobre un lecho excelente. Un día, cuando el joven había salido de casa, el Bienaventurado entró en ella para pedir limosna. El perro, al ver al Bienaventurado, se acercó a él ladrando. Entonces el Bienaventurado le dijo: 'Todeyya, en el pasado también me despreciaste diciéndome "¡oye, tú!" y por ello naciste perro; si ahora continúas ladrando, irás al infierno Avīci'. El perro, al oír estas palabras, se llenó de remordimiento y se echó a dormir sobre las cenizas entre las piedras del fogón. Los hombres de la casa, aunque intentaron levantarlo para ponerlo en su cama, no pudieron lograrlo.

သုဘော အာဂန္တွာ ‘‘ကေနာယံ သုနခေါ သယနာ ဩရောပိတော’’တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘န ကေနစီ’’တိ ဝတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. မာဏဝေါ သုတွာ ‘‘မမ ပိတာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, သမဏော ပန ဂေါတမော မေ ပိတရံ သုနခံ ကရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဧသ မုခါရူဠှံ ဘာသတီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ ဘဂဝန္တံ မုသာဝါဒေန [Pg.318] စောဒေတုကာမော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ တဿ တထေဝ ဝတွာ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန တေ, မာဏဝ, ပိတရာ န အက္ခာတံ ဓန’’န္တိ. အတ္ထိ, ဘော ဂေါတမ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏမာလာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါဒုကာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါတိ, သတသဟဿဉ္စ ကဟာပဏန္တိ. ဂစ္ဆ တံ သုနခံ အပ္ပောဒကံ မဓုပါယာသံ ဘောဇေတွာ သယနံ အာရောပေတွာ ဤသကံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တကာလေ ပုစ္ဆ, သဗ္ဗံ တေ အာစိက္ခိဿတိ, အထ နံ ဇာနေယျာသိ – ‘‘ပိတာ မေ ဧသော’’တိ. သော တထာ အကာသိ. သုနခေါ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိ, တဒါ နံ – ‘‘ပိတာ မေ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝတိ ပသန္နစိတ္တော ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံစုဒ္ဒသ ပဉှေ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂတော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော’’တိ. သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတီတိ အတ္တနော ဘောဂဂါမတော အာဂန္တွာ ဝသတိ.

Subha llegó y preguntó: '¿Quién ha bajado a este perro de su asiento?'. Las personas dijeron: 'Nadie', y le informaron sobre lo sucedido. Al oírlo, el joven brahmi se enfureció pensando: 'Mi padre ha renacido en el mundo de Brahma, pero el asceta Gotama convierte a mi padre en un perro; este dice cualquier cosa que se le sube a la boca'. Deseando reprochar al Bienaventurado por hablar falsamente, fue al monasterio y preguntó sobre lo ocurrido. El Bienaventurado le dijo exactamente lo mismo y, para demostrar que sus palabras no eran erróneas, dijo: 'Joven, ¿hay algún tesoro que tu padre no te haya revelado?'. 'Señor Gotama, hay sandalias de oro que valen cien mil, un cuenco de oro que vale cien mil y cien mil monedas de plata'. 'Ve y alimenta a ese perro con arroz con leche dulce y poca agua, súbelo a la cama y, cuando esté un poco somnoliento, pregúntale; él te revelará todo, y entonces sabrás que es tu padre'. Él lo hizo así. El perro le reveló todo el tesoro, y entonces, reconociendo: 'Es mi padre', su mente se llenó de fe hacia el Bienaventurado. Fue hacia él, le hizo catorce preguntas y, al final de las respuestas, se refugió en el Bienaventurado. Refiriéndose a él, se dice: 'Subha, el joven brahmi hijo de Todeyya'. 'Reside en Sāvatthī' significa que vino de su aldea de rentas y allí vive.

၄၄၅-၄၄၆. အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသီတိ သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော ကိရဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အာဂတော, မဟာဇနော တံ ဒဿနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမတီ’’တိ သုတွာ ‘‘ဝိဟာရံ ခေါ ပန ဂန္တွာ မဟာဇနမဇ္ဈေ န သက္ကာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ဝါ ကာတုံ, ဓမ္မကထံ ဝါ သောတုံ ဂေဟံ အာဂတံယေဝ နံ ဒိသွာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ကရိဿာမိ, ဧကာ စ မေ ကင်္ခါ အတ္ထိ, တမ္ပိ နံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသိ. အပ္ပာဗာဓန္တိအာဒီသု အာဗာဓောတိ ဝိသဘာဂဝေဒနာ ဝုစ္စတိ, ယာ ဧကဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စတ္တာရော ဣရိယာပထေ အယပဋ္ဋေန အာဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဏှတိ, တဿာ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အပ္ပာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ ဝုစ္စတိ, တဿာပိ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဂိလာနဿေဝ စ ဥဋ္ဌာနံ နာမ ဂရုကံ ဟောတိ, ကာယေ ဗလံ န ဟောတိ, တသ္မာ နိဂ္ဂေလညဘာဝဉ္စ ဗလဉ္စ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဖာသုဝိဟာရန္တိ ဂမနဌာနနိသဇ္ဇသယနေသု စတူသု ဣရိယာပထေသု သုခဝိဟာရံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အထဿ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘သုဘော’’တိအာဒိမာဟ.

445-446. 'Llamó a un cierto joven': habiendo fallecido el Maestro, se dice que el Venerable Ānanda llegó trayendo su cuenco y mantos. Al oír que 'una gran multitud se acerca para verlo', Subha pensó: 'No es posible ir al monasterio y conversar cómodamente o escuchar enseñanzas en medio de tanta gente. Cuando lo vea venir a casa, conversaré cómodamente con él; además, tengo una duda que le preguntaré'. Así pensando, llamó a un cierto joven. En las frases que comienzan con 'sin enfermedad' (appābādhaṃ), se llama 'enfermedad' (ābādho) a la sensación de desequilibrio que surge en una parte del cuerpo y lo aprisiona como si lo atara con bandas de hierro en las cuatro posturas; se le indica que pregunte por la ausencia de esa condición. 'Sin aflicción' (appātaṅko) se refiere a la enfermedad que dificulta la vida; se le indica que pregunte por su ausencia. Para un enfermo, el acto de levantarse es pesado y no hay fuerza en el cuerpo; por eso se le indica que pregunte por el estado de no enfermedad y por la fuerza física. 'Morar con bienestar' (phāsuvihāraṃ) se refiere a vivir cómodamente en las cuatro posturas: caminar, estar de pie, sentarse y acostarse. Luego, mostrando la manera en que debía preguntar, dijo la frase que comienza con 'Subha'.

၄၄၇. ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ပညာယ ဂဟေတွာ ဥပဓာရေတွာတိ အတ္ထော. သစေ အမှာကံ သွေ ဂမနကာလော ဘဝိဿတိ, ကာယေ ဗလမတ္တာ စေဝ ဖရိဿတိ, ဂမနပစ္စယာ စ အညော အဖာသုဝိဟာရော [Pg.319] န ဘဝိဿတိ, အထေတံ ကာလဉ္စ ဂမနကာရဏသမဝါယသင်္ခါတံ သမယဉ္စ ဥပဓာရေတွာ – ‘‘အပိ ဧဝ နာမ သွေ အာဂစ္ဆေယျာမာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

447. 'Considerando el tiempo y la ocasión' significa discernir y examinar con sabiduría el momento oportuno y la conjunción de las circunstancias. El sentido es: 'Si mañana es el tiempo adecuado para nuestra partida, si hay suficiente fuerza en el cuerpo y si no surge otro malestar debido al viaje, entonces, considerando ese tiempo y esa ocasión definida como la reunión de las causas para ir, es posible que vengamos mañana'.

၄၄၈. စေတကေန ဘိက္ခုနာတိ စေတိရဋ္ဌေ ဇာတတ္တာ စေတကောတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမေန. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယန္တိ ဘော, အာနန္ဒ, ဒသဗလဿ ကော နာမ အာဗာဓော အဟောသိ, ကိံ ဘဂဝါ ပရိဘုဉ္ဇိ. အပိ စ သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနေန တုမှာကံ သောကော ဥဒပါဒိ, သတ္ထာ နာမ န ကေဝလံ တုမှာကံယေဝ ပရိနိဗ္ဗုတော, သဒေဝကဿ လောကဿ မဟာဇာနိ, ကော ဒါနိ အညော မရဏာ မုစ္စိဿတိ, ယတြ သော သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော ပရိနိဗ္ဗုတော, ဣဒါနိ ကံ အညံ ဒိသွာ မစ္စုရာဇာ လဇ္ဇိဿတီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန မရဏပဋိသံယုတ္တံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ထေရဿ ဟိယျော ပီတဘေသဇ္ဇာနုရူပံ အာဟာရံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

448. 'Por el monje Cetaka': llamado así por haber nacido en el reino de Ceti. 'Conversación amable y memorable': 'Señor Ānanda, ¿cuál fue la enfermedad del Poseedor de los Diez Poderes? ¿Qué consumió el Bienaventurado? Además, ¿surgió en ustedes dolor por el parinibbāna del Maestro? El Maestro no ha fallecido solo para ustedes, es una gran pérdida para el mundo con sus dioses. ¿Quién se librará ahora de la muerte, cuando incluso esa Persona Suprema del mundo con sus dioses ha fallecido? ¿A quién verá ahora el rey de la muerte que le haga sentir vergüenza?'. Habiendo concluido así una conversación amable y memorable relacionada con la muerte, ofreció al Thera alimento adecuado para la medicina que había tomado el día anterior y, al terminar la comida, se sentó a un lado.

ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရောတိ ဥပဋ္ဌာကော ဟုတွာ သန္တိကာဝစရော, န ရန္ဓဂဝေသီ. န ဝီမံသနာဓိပ္ပာယော. သမီပစာရီတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. ယေသံ သော ဘဝံ ဂေါတမောတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ ‘‘ယေသု ဓမ္မေသု ဘဝံ ဂေါတမော ဣမံ လောကံ ပတိဋ္ဌပေသိ, တေ တဿ အစ္စယေန နဋ္ဌာ နု ခေါ, ဓရန္တိ နု ခေါ, သစေ ဓရန္တိ, အာနန္ဒော ဇာနိဿတိ, ဟန္ဒ နံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ, တသ္မာ ပုစ္ဆိ.

'Servidor y compañero cercano' significa ser un asistente que está cerca, no alguien que busca faltas ni alguien con intención de poner a prueba. 'Compañero de proximidad' es un sinónimo del término anterior. ¿Por qué pregunta '¿En qué [enseñanzas] se basa el señor Gotama?'? Se dice que pensó: 'Aquellas enseñanzas en las que el señor Gotama estableció a esta humanidad, ¿habrán desaparecido tras su muerte o todavía existen? Si existen, Ānanda lo sabrá; así que le preguntaré'. Por eso preguntó.

၄၄၉. အထဿ ထေရော တီဏိ ပိဋကာနိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တိဏ္ဏံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. မာဏဝေါ သင်္ခိတ္တေန ကထိတံ အသလ္လက္ခေန္တော – ‘‘ဝိတ္ထာရတော ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကတမေသံ တိဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ.

449. Entonces el Thera, deseando mostrar las tres canastas (Piṭakas) agrupándolas en tres secciones de entrenamiento, dijo la frase que comienza con 'De tres, en verdad'. El joven, al no comprender lo que se le decía de forma resumida, pensó: 'Preguntaré con detalle', y dijo: '¿De cuáles tres?'.

သီလက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el Grupo de la Moralidad

၄၅၀-၄၅၃. တတော ထေရေန ‘‘အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿာ’’တိ တေသု ဒဿိတေသု ပုန ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သီလက္ခန္ဓော’’တိ ဧကေကံ ပုစ္ဆိ. ထေရောပိဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ဒေသေန္တော အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ အတ္ထိ [Pg.320] စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န သီလမေဝ သာရော, ကေဝလဉှေတံ ပတိဋ္ဌာမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဣတော ဥတ္တရိ ပန အညမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေသိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗုဒ္ဓသာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ.

450-453. Luego, cuando el Thera hubo mostrado 'el noble grupo de la moralidad', el joven preguntó uno por uno: '¿Y cuál es, señor Ānanda, ese noble grupo de la moralidad?'. El Thera, para mostrar el surgimiento de un Buda y enseñar la doctrina de los textos, le respondió todo siguiendo el orden y el método expuestos por el Bienaventurado. En esa explicación, con la frase 'hay algo más que hacer en esto', mostró que en la dispensación del Bienaventurado la moralidad no es la esencia misma, sino que es simplemente el fundamento; después de esto, todavía hay otras tareas de concentración y sabiduría que deben realizarse. 'Fuera de esto' significa fuera de la dispensación de Buda.

သမာဓိက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el Grupo de la Concentración

၄၅၄. ကထဉ္စ, မာဏဝ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတီတိ ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သမာဓိက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပုဋ္ဌောပိ ယေ တေ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော သန္တုဋ္ဌော’’တိ ဧဝံ သီလာနန္တရံ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော သီလသမာဓီနံ အန္တရေ ဥဘိန္နမ္ပိ ဥပကာရကဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ နိဒ္ဒိသိတွာ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတုကာမော အာရဘိ. ဧတ္ထ စ ရူပဇ္ဈာနာနေဝ အာဂတာနိ, န အရူပဇ္ဈာနာနိ, အာနေတွာ ပန ဒီပေတဗ္ဗာနိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနေန ဟိ အသင်္ဂဟိတာ အရူပသမာပတ္တိ နာမ နတ္ထိယေဝ.

454. Sobre las palabras: «¿Y cómo, joven, es el monje alguien que guarda las puertas de sus facultades?», el Venerable Ānanda, aunque se le preguntó sobre el noble agregado de la concentración con la pregunta: «Pero, querido Ānanda, ¿qué es ese noble agregado de la concentración?», comenzó a explicarlo tras haber expuesto aquellas virtudes que son de ayuda tanto para la moralidad como para la concentración, mencionadas inmediatamente después de la moralidad como: «dotado de moralidad, que guarda las puertas de sus facultades, poseedor de atención plena y clara comprensión, y satisfecho». Aquí se mencionan directamente solo las absorciones de la materia sutil (rūpajjhāna), no las absorciones inmateriales (arūpajjhāna); sin embargo, estas deben incluirse por inferencia. Pues no existe ninguna consecución inmaterial que no esté contenida dentro de la cuarta absorción.

၄၇၁-၄၈၀. အတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တကေနေဝ ပရိယောသာနပ္ပတ္တိ နာမ အတ္ထိ, ဣတောပိ ဥတ္တရိ ပန အညံ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ ဣတော ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိယေဝ, အရဟတ္တပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနန္တိ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

471-480. Con la frase: «Si hay algo más que deba hacerse en este sentido», muestra que en esta enseñanza del Buddha no se alcanza el final último meramente con la unificación de la mente; hay algo más que debe hacerse más allá de este agregado de la concentración. Con la variante: «Si no hay nada más que deba hacerse en este sentido», muestra que en esta enseñanza del Buddha no hay nada más que deba hacerse más allá de este fruto del estado de Arahant, pues la enseñanza del Buddha tiene su culminación en el estado de Arahant. En todas las partes restantes, el significado es evidente.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así termina, en el Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya,

သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del Subha Sutta.

၁၁. ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicación del Kevaṭṭa Sutta

ကေဝဋ္ဋဂဟပတိပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Relato del hijo del jefe de familia Kevaṭṭa

၄၈၁. ဧဝံ [Pg.321] မေ သုတံ…ပေ… နာဠန္ဒာယန္တိ ကေဝဋ္ဋသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ ပါဝါရိကဿ အမ္ဗဝနေ. ကေဝဋ္ဋောတိ ဣဒံ တဿ ဂဟပတိပုတ္တဿ နာမံ. သော ကိရ စတ္တာလီသကောဋိဓနော ဂဟပတိမဟာသာလော အတိဝိယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. သော သဒ္ဓါဓိကတ္တာယေဝ ‘‘သစေ ဧကော ဘိက္ခု အဍ္ဎမာသန္တရေန ဝါ မာသန္တရေန ဝါ သံဝစ္ဆရေန ဝါ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝိဝိဓာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ဒဿေယျ, သဗ္ဗော ဇနော အတိဝိယ ပသီဒေယျ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယ ဧကံ ဘိက္ခုံ အနုဇာနာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ.

481. «Así lo he oído... en Nāḷandā», este es el Kevaṭṭa Sutta. En él, esta es la explicación de los términos nuevos. «En el bosque de mangos de Pāvārika» significa en el bosque de mangos perteneciente al acaudalado comerciante Pāvārika. «Kevaṭṭa» es el nombre de aquel hijo de un jefe de familia. Se dice que él era un jefe de familia de gran linaje con una riqueza de cuatrocientos millones, y era extremadamente fiel y devoto a las Tres Joyas. Debido a su exceso de fe, pensó: «Si un monje, cada medio mes, cada mes o cada año, volara por los aires y realizara diversos milagros, toda la gente se sentiría sumamente devota. Sería bueno si yo solicitara al Bienaventurado que permitiera a un monje realizar milagros». Habiendo pensado esto, se acercó al Bienaventurado y le habló de esta manera.

တတ္ထ ဣဒ္ဓါတိ သမိဒ္ဓါ ဖီတာတိ နာနာဘဏ္ဍဥဿန္နတာယ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ. အာကိဏ္ဏမနုဿာတိ အံသကူဋေန အံသကူဋံ ပဟရိတွာ ဝိယ ဝိစရန္တေဟိ မနုဿေဟိ အာကိဏ္ဏာ. သမာဒိသတူတိ အာဏာပေတု ဌာနန္တရေ ဌပေတု. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဓမ္မတော, ဒသကုသလသင်္ခါတတော ဝါ မနုဿဓမ္မတော ဥတ္တရိ. ဘိယျောသောမတ္တာယာတိ ပကတိယာပိ ပဇ္ဇလိတပဒီပေါ တေလသ္နေဟံ လဘိတွာ ဝိယ အတိရေကပ္ပမာဏေန အဘိပ္ပသီဒိဿတိ. န ခေါ အဟန္တိ ဘဂဝါ ရာဇဂဟသေဋ္ဌိဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, တသ္မာ ‘‘န ခေါ အဟ’’န္တိအာဒိမာဟ.

En ese pasaje: «iddhā» significa próspera; «phītā» significa desarrollada debido a la abundancia de diversas mercancías. «Concurrida de gente» (ākiṇṇamanussā) significa llena de personas que circulan como si se rozaran hombro con hombro. «Que ordene» (samādisatu) significa que mande o designe. «Estados superhumanos» (uttarimanussadhamma) significa estados superiores a la ley de los hombres, ya sea por encima del Dhamma de los nobles practicantes de jhana o por encima de la ley humana de las diez acciones meritorias. «En mayor medida» (bhiyyosomattāya) significa que, al igual que una lámpara encendida brilla más al recibir aceite, la gente se sentirá excesivamente devota. «Yo no [hago tal cosa]» (na kho ahaṃ): el Bienaventurado dijo estas palabras porque ya había promulgado una regla de entrenamiento (sikkhāpada) en relación con el caso del banquero de Rājagaha.

၄၈၂. န ဓံသေမီတိ န ဂုဏဝိနာသနေန ဓံသေမိ, သီလဘေဒံ ပါပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဥစ္စဋ္ဌာနတော ဩတာရေန္တော နီစဋ္ဌာနေ န ဌပေမိ, အထ ခေါ အဟံ ဗုဒ္ဓသာသနဿ ဝုဒ္ဓိံ ပစ္စာသီသန္တော ကထေမီတိ ဒဿေတိ. တတိယမ္ပိ ခေါတိ ယာဝတတိယံ ဗုဒ္ဓါနံ ကထံ ပဋိဗာဟိတွာ ကထေတုံ ဝိသဟန္တော နာမ နတ္ထိ. အယံ ပန ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသိကော ဝိဿာသံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝလ္လဘော ဟုတွာ အတ္ထကာမောသ္မီတိ တိက္ခတ္တုံ ကထေသိ.

482. «No destruyo» significa que no destruyo las virtudes. Muestra: «No deseo degradar a nadie de una posición alta a una baja provocando la ruptura de su moralidad; al contrario, hablo deseando el progreso de la enseñanza del Buddha». Respecto a «por tercera vez», no existe nadie tan audaz que persista en hablar oponiéndose a las palabras de los Buddhas hasta tres veces. Sin embargo, este seguidor laico, debido a su confianza y familiaridad con el Bienaventurado, aumentó esa confianza y, sintiéndose apreciado, habló tres veces pensando: «Soy alguien que desea el bienestar de la enseñanza».

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Explicación del milagro de los poderes psíquicos

၄၈၃-၄၈၄. အထ ဘဂဝါ အယံ ဥပါသကော မယိ ပဋိဗာဟန္တေပိ ပုနပ္ပုနံ ယာစတိယေဝ. ‘‘ဟန္ဒဿ ပါဋိဟာရိယကရဏေ အာဒီနဝံ ဒဿေမီ’’တိ စိန္တေတွာ [Pg.322] ‘‘တီဏိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အမာဟံ ဘိက္ခုန္တိ အမုံ အဟံ ဘိက္ခုံ. ဂန္ဓာရီတိ ဂန္ဓာရေန နာမ ဣသိနာ ကတာ, ဂန္ဓာရရဋ္ဌေ ဝါ ဥပ္ပန္နာ ဝိဇ္ဇာ. တတ္ထ ကိရ ဗဟူ ဣသယော ဝသိံသု, တေသု ဧကေန ကတာ ဝိဇ္ဇာတိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဋီယာမီတိ အဋ္ဋော ပီဠိတော ဝိယ ဟောမိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ဇိဂုစ္ဆာမီတိ ဂူထံ ဒိသွာ ဝိယ ဇိဂုစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေမိ.

483-484. Entonces el Bienaventurado pensó: «Este seguidor laico, aunque yo me opongo, sigue pidiendo una y otra vez. Ahora le mostraré el peligro de realizar milagros», y dijo las palabras: «Hay tres [milagros]». En ellas, «a ese monje» (amuṃ ahaṃ bhikkhuṃ) se refiere a «yo a ese monje». «Gandhārī» es un arte creado por un sabio llamado Gandhāra, o un arte originado en el reino de Gandhāra. Se dice que allí vivían muchos sabios, y el sentido es que fue un arte creado por uno de ellos. «Me siento afligido» (aṭṭīyāmi) significa que me siento como alguien oprimido o atormentado. «Me siento avergonzado» (harāyāmi) significa que siento vergüenza. «Siento asco» (jigucchāmī) significa que genero un sentimiento de repugnancia, como quien ve excremento.

အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Explicación del milagro de la lectura de la mente

၄၈၅. ပရသတ္တာနန္တိ အညေသံ သတ္တာနံ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အာဒိသတီတိ ကထေတိ. စေတသိကန္တိ သောမနဿဒေါမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမ္ပိ တေ မနောတိ ဧဝံ တဝ မနော သောမနဿိတော ဝါ ဒေါမနဿိတော ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိသမ္ပယုတ္တော ဝါ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣတိပိ တေ စိတ္တန္တိ ဣတိ တဝ စိတ္တံ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အတ္ထံ စိန္တယမာနံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. မဏိကာ နာမ ဝိဇ္ဇာတိ စိန္တာမဏီတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာ လောကေ ဧကာ ဝိဇ္ဇာ အတ္ထိ. တာယ ပရေသံ စိတ္တံ ဇာနာတီတိ ဒီပေတိ.

485. «De otros seres» (parasattānaṃ) se refiere a otros seres distintos de uno mismo. La segunda palabra (parapuggalānaṃ) es un sinónimo de la primera. «Indica» (ādisati) significa que dice o describe. «Mental» (cetasikaṃ) se refiere a las sensaciones de alegría o tristeza. «Así es tu mente» significa que de esta manera tu mente se ha manifestado con alegría, con tristeza o asociada con pensamientos de deseo sensorial, etc. La segunda frase («así es tu pensamiento») es un sinónimo de la anterior. «Tal es tu consciencia» significa que así es tu estado mental, y el sentido es que funciona pensando en tal o cual asunto. El «arte llamado Maṇikā» es un arte que existe en el mundo conocido con el nombre de Cintāmaṇi. Muestra que mediante ese arte se puede conocer la mente de los demás.

အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Explicación del milagro de la instrucción

၄၈၆. ဧဝံ ဝိတက္ကေထာတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒယော ဧဝံ ပဝတ္တေန္တာ ဝိတက္ကေထ. မာ ဧဝံ ဝိတက္ကယိတ္ထာတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒယော ပဝတ္တေန္တာ မာ ဝိတက္ကယိတ္ထ. ဧဝံ မနသိ ကရောထာတိ ဧဝံ အနိစ္စသညမေဝ, ဒုက္ခသညာဒီသု ဝါ အညတရံ မနသိ ကရောထ. မာ ဧဝန္တိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ နယေန မာ မနသိ ကရိတ္ထ. ဣဒန္တိ ဣဒံ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂံ ပဇဟထ. ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဣဒံ စတုမဂ္ဂဖလပ္ပဘေဒံ လောကုတ္တရဓမ္မမေဝ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပါပုဏိတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ ဝိဟရထ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဒဿေတိ, ပရဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထနံ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယန္တိ. သာဝကာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယန္တိ.

486. «Pensad de esta manera» significa que debéis pensar generando pensamientos de renuncia y similares. «No penséis de aquella manera» significa que no debéis pensar generando pensamientos de deseo sensorial y similares. «Atended de esta manera» significa que debéis poner en vuestra mente la percepción de la impermanencia (aniccasañña) o alguna otra percepción como la del sufrimiento. «No de aquella manera» significa que no debéis tomar las cosas como permanentes (nicca), etc. «Esto» se refiere a: «abandonad este apego a los cinco placeres de los sentidos». «Alcanzad esto» significa: alcanzad, realizad y morad en este Dhamma supramundano que consiste en los cuatro senderos y frutos. Así, el Bienaventurado muestra el poder psíquico como «milagro de los poderes psíquicos», el hablar tras conocer la mente ajena como «milagro de la lectura de la mente», y la constante enseñanza del Dhamma tanto por parte de los discípulos como de los Buddhas como «milagro de la instrucción».

တတ္ထ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ အာစိဏ္ဏံ, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မသေနာပတိဿ. ဒေဝဒတ္တေ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဂယာသီသေ ဗုဒ္ဓလီဠာယ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသန္တေ ဟိ ဘဂဝတာ ပေသိတေသု ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု ဓမ္မသေနာပတိ တေသံ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ[Pg.323], ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ နေသံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ သဗ္ဗေ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ ဒွေပိ မဟာနာဂါ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဝေဠုဝနမေဝါဂမိံသု. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ပန ဗုဒ္ဓါနံ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ, တေသု ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနိ သဥပါရမ္ဘာနိ သဒေါသာနိ, အဒ္ဓါနံ န တိဋ္ဌန္တိ, အဒ္ဓါနံ အတိဋ္ဌနတော န နိယျန္တိ. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ အနုပါရမ္ဘံ နိဒ္ဒေါသံ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတိ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌနတော နိယျာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဉ္စ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဉ္စ ဂရဟတိ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံယေဝ ပသံသတိ.

Entre esos tres milagros, el milagro de la instrucción junto con el milagro de los poderes psíquicos era la práctica habitual del Venerable Mahāmoggallāna; y el milagro de la instrucción junto con el milagro de la lectura del pensamiento era la práctica del General del Dhamma (el Venerable Sāriputta). De hecho, cuando Devadatta, habiendo dividido a la Sangha, llevó a quinientos monjes a Gayāsīsa y les enseñaba el Dhamma emulando la majestuosidad de un Buda, el General del Dhamma, siendo uno de los dos discípulos principales enviados por el Bienaventurado, conociendo el curso de los pensamientos de aquellos quinientos monjes, les enseñó el Dhamma. Al escuchar la enseñanza del Thera, los quinientos monjes se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphale). Entonces, el Venerable Mahāmoggallāna, mostrándoles repetidamente diversas transformaciones psíquicas, les enseñó el Dhamma; tras escuchar esa enseñanza, todos se establecieron en el fruto de la santidad (arahattaphale). Entonces, ambos grandes seres, habiendo tomado a los quinientos monjes, se elevaron por los aires y regresaron al monasterio de Veḷuvana. Por otra parte, el milagro de la instrucción es la enseñanza constante del Dhamma de los Budas. De entre ellos, el milagro de los poderes psíquicos y el milagro de la lectura del pensamiento conllevan reproche y falta; no perduran por mucho tiempo y, debido a que no perduran, no conducen a la liberación del ciclo de sufrimientos. El milagro de la instrucción no conlleva reproche ni falta; perdura por mucho tiempo y, debido a que perdura, conduce a la liberación. Por lo tanto, el Bienaventurado critica el milagro de los poderes psíquicos y el milagro de la lectura del pensamiento, y alaba únicamente el milagro de la instrucción.

ဘူတနိရောဓေသကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicación de la historia del monje que buscaba el cese de los grandes elementos.

၄၈၇. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဘဂဝတာ အာရဒ္ဓံ. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနံ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဿေဝ နိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. အပိ စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ မဟာဘူတပရိယေသကော နာမေကော ဘိက္ခု ဟောတိယေဝ. ယော မဟာဘူတေ ပရိယေသန္တော ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဝိစရိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတာရံ အလဘိတွာ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓမေဝ ပုစ္ဆိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ မဟန္တဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ, ဣဒဉ္စ ကာရဏံ ပဋိစ္ဆန္နံ, အထ နံ ဝိဝဋံ ကတွာ ဒေသေန္တောပိ ဘဂဝါ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ.

487. ¿Por qué el Bienaventurado comenzó con las palabras 'En el pasado' (bhūtapubbaṃ)? Lo hizo para mostrar que el milagro de los poderes psíquicos y el de la lectura del pensamiento no conducen a la liberación, y para mostrar que únicamente el milagro de la instrucción sí conduce a ella. Además, entre todos los Budas, siempre existe un monje buscador de los grandes elementos. Este monje, buscando el cese de los grandes elementos, tras recorrer hasta el mundo de Brahma sin encontrar a nadie que pudiera responderle, regresa para preguntarle únicamente al Buda y queda libre de dudas. Por lo tanto, para manifestar la grandeza de los Budas, y dado que este asunto estaba oculto, el Bienaventurado dijo 'En el pasado', etc., con el fin de revelarlo y enseñarlo.

တတ္ထ ကတ္ထ နု ခေါတိ ကိသ္မိံ ဌာနေ ကိံ အာဂမ္မ ကိံ ပတ္တဿ တေ အနဝသေသာ အပ္ပဝတ္တိဝသေန နိရုဇ္ဈန္တိ. မဟာဘူတကထာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ, တသ္မာ သာ တတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

En ese contexto, '¿en dónde, pues?' (kattha nu kho) significa: ¿por qué razón, con respecto a qué objeto o para quién estos grandes elementos cesan por completo en el sentido de su no-reaparición? Esta exposición sobre los grandes elementos se ha explicado detalladamente en todos sus aspectos en el Visuddhimagga; por lo tanto, debe consultarse allí.

၄၈၈. ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါတိ ပါဋိယေက္ကော ဒေဝလောကဂမနမဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ ပနေတံ အဓိဝစနံ. တေန ဟေသ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေန္တော ဒေဝလောကံ ယာတိ. တသ္မာ ‘‘တံ ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေန စာတုမဟာရာဇိကာတိ သမီပေ ဌိတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မတာယ စောဒိတော ဒေဝတာ မဟာနုဘာဝါတိ မညမာနော ဥပသင်္ကမိ. မယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဇာနာမာတိ ဗုဒ္ဓဝိသယေ ပဉှံ [Pg.324] ပုစ္ဆိတာ ဒေဝတာ န ဇာနန္တိ, တေနေဝမာဟံသု. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ‘‘မမ ဣမံ ပဉှံ န ကထေတုံ န လဗ္ဘာ, သီဃံ ကထေထာ’’တိ တာ ဒေဝတာ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆတိ, တာ ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရတိ နော အယံ ဘိက္ခု, ဟန္ဒ နံ ဟတ္ထတော မောစေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဘိက္ခု စတ္တာရော မဟာရာဇာနော’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရာတိ အတိက္ကမ္မ ကန္တတရာ. ပဏီတတရာတိ ဝဏ္ဏယသဣဿရိယာဒီဟိ ဥတ္တမတရာ ဧတေန နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

488. 'El camino que conduce a los dioses' (devayāniyo maggo) significa que no existe un sendero físico separado hacia el mundo celestial, sino que es un sinónimo del conocimiento de los diversos poderes psíquicos (iddhividhaññāṇa). Pues, por medio de ese conocimiento, él puede ir al mundo de los dioses dirigiendo su cuerpo según su voluntad incluso hasta el mundo de Brahma. Por ello, el Venerable Ānanda dijo: 'ese es el camino que conduce a los dioses'. 'Hacia donde están los Cuatro Grandes Reyes' (yena cātumahārājikā) indica que, sin preguntar al Bienaventurado que estaba cerca, impulsado por la naturaleza de las cosas y pensando que los dioses poseen un gran poder, se acercó a ellos. 'Nosotros tampoco lo sabemos, monje' (mayampi kho, bhikkhu, na jānāma) significa que cuando a los dioses se les hace una pregunta que pertenece al ámbito de un Buda, ellos no la conocen; por eso hablaron así. Entonces aquel monje abrumó a esos dioses diciendo: 'No es aceptable que no respondáis a mi pregunta, responded pronto'. Así, los interrogó repetidamente. Los dioses pensaron: 'Este monje nos está abrumando; bien, librémonos de él', y dijeron: 'Monje, existen los Cuatro Grandes Reyes', etc. En este pasaje, 'más excelentes' (abhikkantatarā) significa más agradables por superar a otros. 'Más sublimes' (paṇītatarā) significa superiores en términos de apariencia, séquito, autoridad, etc. De esta manera debe entenderse el significado en todos los casos.

၄၉၁-၄၉၃. အယံ ပန ဝိသေသော – သက္ကော ကိရ ဒေဝရာဇာ စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပဉှော ဗုဒ္ဓဝိသယော, န သက္ကာ အညေန ဝိဿဇ္ဇိတုံ, အယဉ္စ ဘိက္ခု အဂ္ဂိံ ပဟာယ ခဇ္ဇောပနကံ ဓမန္တော ဝိယ, ဘေရိံ ပဟာယ ဥဒရံ ဝါဒေန္တော ဝိယ စ, လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဟာယ ဒေဝတာ ပုစ္ဆန္တော ဝိစရတိ, ပေသေမိ နံ သတ္ထုသန္တိက’’န္တိ. တတော ပုနဒေဝ သော စိန္တေသိ ‘‘သုဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ သတ္ထု သန္တိကေဝ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စေဝ ပုဂ္ဂလော နာမေသ, ထောကံ တာဝ အာဟိဏ္ဍန္တော ကိလမတု ပစ္ဆာ ဇာနိဿတီ’’တိ. တတော တံ ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဗြဟ္မယာနိယောပိ ဒေဝယာနိယသဒိသောဝ. ဒေဝယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဗြဟ္မယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဓမ္မသေတူတိ ဝါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကအပ္ပနာတိ ဝါ သန္နိဋ္ဌာနိကစေတနာတိ ဝါ မဟဂ္ဂတစိတ္တန္တိ ဝါ အဘိညာဉာဏန္တိ ဝါ သဗ္ဗမေတံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ နာမံ.

491-493. Sin embargo, hay una distinción: se dice que Sakka, el rey de los dioses, pensó: 'Esta pregunta pertenece al ámbito de los Budas; no puede ser respondida por nadie más. Este monje deambula por el mundo preguntando a los dioses y dejando de lado al Buda Completamente Iluminado, el ser supremo en el mundo, como quien deja el fuego para soplar sobre una luciérnaga, o como quien deja un gran tambor para golpear su propio vientre. Lo enviaré a la presencia del Maestro'. Luego, volvió a pensar: 'Aunque viaje a un lugar muy lejano, solo ante el Maestro quedará libre de dudas. Ciertamente existe tal clase de persona; que deambule un poco y se fatigue, más tarde lo comprenderá'. Por eso le dijo: 'Yo también, monje, [no lo sé]', etc. El término 'camino hacia Brahma' (brahmayānīyo) es similar al 'camino hacia los dioses'. Ya sea que se llame camino hacia los dioses, camino hacia Brahma, puente del Dhamma, absorción de un solo momento mental, volición determinante, mente de naturaleza superior o conocimiento de los poderes directos; todos estos son nombres del conocimiento de los diversos poderes psíquicos (iddhividhaññāṇa).

၄၉၄. ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ အာဂမနပုဗ္ဗဘာဂေ နိမိတ္တံ သူရိယဿ ဥဒယတော အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ. တသ္မာ ဣဒါနေဝ ဗြဟ္မာ အာဂမိဿတိ, ဧဝံ မယံ ဇာနာမာတိ ဒီပယိံသု. ပါတုရဟောသီတိ ပါကဋော အဟောသိ. အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော အတ္တနော အဝိသယဘာဝံ ဉတွာ သစာဟံ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ ဝက္ခာမိ, ဣမေ မံ ပရိဘဝိဿန္တိ, အထ ဇာနန္တော ဝိယ ယံ ကိဉ္စိ ကထေဿာမိ, အယံ မေ ဘိက္ခု ဝေယျာကရဏေန အနာရဒ္ဓစိတ္တော ဝါဒံ အာရောပေဿတိ. ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီနိ ပန မေ ဘဏန္တဿ န ကောစိ ဝစနံ သဒ္ဒဟိဿတိ. ယံနူနာဟံ ဝိက္ခေပံ ကတွာ ဣမံ ဘိက္ခုံ သတ္ထုသန္တိကံယေဝ ပေသေယျန္တိ စိန္တေတွာ ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိမာဟ.

494. Con el término 'presagio' (pubbanimittaṃ) se refiere a la señal que precede a la llegada, tal como el amanecer precede a la salida del sol. Por tanto, indicaron: 'Ahora mismo vendrá Brahma, así lo sabemos'. 'Se manifestó' (pāturahosi) significa que se hizo evidente. Entonces, aquel Gran Brahma, al ser interrogado por ese monje, reconoció que la respuesta no estaba dentro de su ámbito y pensó: 'Si digo que no lo sé, estos otros Brahmas me menospreciarán. Por otro lado, si digo cualquier cosa como si supiera, este monje no quedará satisfecho con mi respuesta y me expondrá a críticas. Si proclamo "Yo soy el Gran Brahma, monje", etc., no habrá nadie que no crea en mi palabra. Pero sería mejor si, tras dar una respuesta evasiva, envío a este monje a la presencia del Maestro'. Habiendo reflexionado así, dijo: 'Yo soy el Gran Brahma, monje', etc.

၄၉၅-၄၉၆. ဧကမန္တံ [Pg.325] အပနေတွာတိ ကသ္မာ ဧဝမကာသိ? ကုဟကတ္တာ. ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေဋ္ဌိန္တိ တေလတ္ထိကော ဝါလိကံ နိပ္ပီဠိယမာနော ဝိယ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေသနံ အာပဇ္ဇတိ.

495-496. ¿Por qué lo llevó a un lado (ekamantaṃ apanetvā)? Por su naturaleza pretenciosa. 'Búsqueda exterior' (bahiddhā pariyeṭṭhiṃ) significa que busca fuera del ámbito del Buda, llegando hasta el mundo de Brahma, como quien intenta extraer aceite exprimiendo arena.

၄၉၇. သကုဏန္တိ ကာကံ ဝါ ကုလလံ ဝါ. န ခေါ ဧသော, ဘိက္ခု, ပဉှော ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ပဒေသေနေသ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, အယဉ္စ ခေါ ဘိက္ခု အနုပါဒိန္နကေပိ ဂဟေတွာ နိပ္ပဒေသတော ပုစ္ဆတိ, တသ္မာ ပဋိသေဓေတိ. အာစိဏ္ဏံ ကိရေတံ ဗုဒ္ဓါနံ, ပုစ္ဆာမူဠှဿ ဇနဿ ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ပုစ္ဆံ သိက္ခာပေတွာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ? ပုစ္ဆိတုံ အဇာနိတွာ ပရိပုစ္ဆန္တော ဒုဝိညာပယော ဟောတိ. ပဉှံ သိက္ခာပေန္တော ပန ‘‘ကတ္ထ အာပေါ စာ’’တိအာဒိမာဟ.

497. "Ave" (sakuṇa) se refiere a un cuervo o un halcón. El Bendito prohíbe la pregunta diciendo: "Monje, esta pregunta no debe hacerse así", porque mientras esta pregunta debe hacerse de manera limitada (refiriéndose a los elementos asociados con la conciencia o seres vivos), este monje la formuló de forma ilimitada, incluyendo también lo que no está asociado con la conciencia; por lo tanto, la prohíbe. Se dice que es costumbre de los Budas señalar el error en la pregunta a la persona confundida, enseñarle la forma correcta de preguntar y luego responder a la pregunta. ¿Por qué? Porque aquel que pregunta sin saber cómo hacerlo es difícil de instruir. Por lo tanto, enseñando cómo preguntar, dijo: "¿Dónde el agua...?", etc.

၄၉၈. တတ္ထ န ဂါဓတီတိ န ပတိဋ္ဌာတိ, ဣမေ စတ္တာရော မဟာဘူတာ ကိံ အာဂမ္မ အပ္ပတိဋ္ဌာ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော. ဥပါဒိန္နံယေဝ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ဒီဃဉ္စ ရဿဉ္စာတိ သဏ္ဌာနဝသေန ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ. အဏုံ ထူလန္တိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ, ဣမိနာပိ ဥပါဒါရူပေ ဝဏ္ဏမတ္တမေဝ ကထိတံ. သုဘာသုဘန္တိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ ဥပါဒါရူပမေဝ ကထိတံ. ကိံ ပန ဥပါဒါရူပံ သုဘန္တိ အသုဘန္တိ အတ္ထိ? နတ္ထိ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏံ ပနေဝ ကထိတံ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ နာမဉ္စ ဒီဃာဒိဘေဒံ ရူပဉ္စ. ဥပရုဇ္ဈတီတိ နိရုဇ္ဈတိ, ကိံ အာဂမ္မ အသေသမေတံ နပ္ပဝတ္တတီတိ.

498. Allí, "no encuentra base" (na gādhati) significa que no se establece. El significado es: "¿En qué basándose estos cuatro grandes elementos no encuentran apoyo?". El monje pregunta refiriéndose únicamente a lo que está asociado con la conciencia (upādinna). Con las palabras "largo y corto", se menciona la forma derivada (upādārūpa) en términos de configuración o forma. Con "pequeño y grande", se refiere a lo diminuto o lo inmenso; con esto también se describe únicamente el color o apariencia dentro de la forma derivada. Con el término "bello y feo", se describe la forma derivada como bella o no bella. ¿Acaso existe realmente la forma derivada como algo bello o feo? No. Sin embargo, se expresa así en referencia a los objetos deseables e indeseables. "Nombre y forma" se refiere a los cuatro agregados mentales y a la forma que se divide en larga, etc. "Cesa" (uparujjhati) significa que se extingue; es decir, ¿basándose en qué todo esto no continúa sin dejar rastro?

ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာတိ ပုစ္ဆံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿေန္တော တတြ ဝေယျာကရဏံ ဘဝတီတိ ဝတွာ – ‘‘ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Habiendo mostrado cómo se debe preguntar: "Así debería preguntarse", y deseando ahora mostrar la respuesta, tras decir "la respuesta a esto es la siguiente" (como conexión), pronunció el verso que comienza con: "La conciencia...", etc.

၄၉၉. တတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏံ နိဗ္ဗာနဿေတံ နာမံ, တဒေတံ နိဒဿနာဘာဝတော အနိဒဿနံ. ဥပ္ပာဒန္တော ဝါ ဝယန္တော ဝါ ဌိတဿ အညထတ္တန္တော ဝါ ဧတဿ နတ္ထီတိ အနန္တံ. ပဘန္တိ ပနေတံ ကိရ တိတ္ထဿ နာမံ, တဉှိ ပပန္တိ ဧတ္ထာတိ ပပံ, ပကာရဿ ပန ဘကာရော ကတော. သဗ္ဗတော ပဘမဿာတိ သဗ္ဗတောပဘံ. နိဗ္ဗာနဿ ကိရ ယထာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ယတော ယတော ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝမေဝ အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ယေန ယေန မုခေန နိဗ္ဗာနံ ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, နိဗ္ဗာနဿ အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတောပဘ’’န္တိ. ဧတ္ထ အာပေါ စာတိ ဧတ္ထ [Pg.326] နိဗ္ဗာနေ ဣဒံ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ သဗ္ဗမေတံ အာပေါတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဥပါဒိန္နက ဓမ္မဇာတံ နိရုဇ္ဈတိ, အပ္ပဝတ္တံ ဟောတီတိ.

499. Allí, "conciencia" (viññāṇa) significa aquello que debe ser conocido; este es un nombre para el Nibbāna. El Nibbāna es "invisible" (anidassana) debido a la ausencia de visibilidad (ya que no puede ser visto por la conciencia ocular) o por la ausencia de comparaciones. Es "infinito" (ananta) porque para él no existe el límite del surgimiento, de la desaparición ni de la alteración de su estado permanente. Por otro lado, se dice que "pabhaṃ" es un nombre para un vado o lugar de acceso al agua (tittha); en efecto, se llama "papa" porque allí beben (papanti), pero la letra 'p' se cambió por 'bh'. Se llama "accesible por todos los lados" (sabbatopabhaṃ) porque el Nibbāna tiene acceso por todas partes como un vado a través de cada tema de meditación (kammaṭṭhāna). Así como en el gran océano, cualquier punto por donde uno desee entrar es un vado y no existe lugar que no lo sea, de la misma manera, entre los treinta y ocho temas de meditación, cualquier puerta por la que uno desee entrar al Nibbāna es un vado, y no existe ningún tema de meditación que no sea un vado para el Nibbāna. Por eso el Bendito dijo "sabbatopabhaṃ". "Aquí, el agua...", etc., significa que en este Nibbāna, al tomar este Nibbāna como objeto, todo este conjunto de fenómenos físicos y mentales asociados con la conciencia, mencionados por el método que comienza con "agua", cesa y deja de producirse.

ဣဒါနိဿ နိရုဇ္ဈနူပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ စရိမကဝိညာဏမ္ပိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏမ္ပိ, စရိမကဝိညာဏဿာပိ ဟိ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. ဝိဇ္ဈာတဒီပသိခါ ဝိယ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ယာတိ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာပိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန အနုပ္ပာဒဝသေန ဥပရုဇ္ဈတိ. ယထာဟ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဌပေတွာ သတ္တဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ သဗ္ဗံ စူဠနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Ahora, para mostrar el medio para su cesación, dijo: "Con el cese de la conciencia, aquí esto cesa". Allí, "conciencia" se refiere tanto a la última conciencia (de un Arahant) como a la conciencia constructora (abhisaṅkhāraviññāṇa). Pues con el cese de la última conciencia, todo este conjunto de fenómenos asociados con la conciencia cesa aquí; como la llama de una lámpara que se apaga, entra en el estado de lo que no puede ser designado. También con el cese por no-surgimiento de la conciencia constructora, cesa por medio de la no-aparición futura. Como se dijo: "Con el cese de la conciencia constructora mediante el conocimiento del camino de la entrada en la corriente, exceptuando siete existencias, el nombre y la forma que habrían surgido en el samsara sin comienzo, cesan aquí". Todo esto debe entenderse según el método expuesto en el Cūḷaniddesa. Lo restante en todos los pasajes es de significado evidente.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así termina, en la Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya,

ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del Kevaṭṭa Sutta.

၁၂. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Explicación del Lohicca Sutta

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicación de la historia del brahmán Lohicca

၅၀၁. ဧဝံ [Pg.327] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ လောဟိစ္စသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သာလဝတိကာတိ တဿ ဂါမဿ နာမံ, သော ကိရ ဝတိယာ ဝိယ သမန္တတော သာလပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တော. တသ္မာ သာလဝတိကာတိ ဝုစ္စတိ. လောဟိစ္စောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ.

501. "Así lo he oído... entre los kosalas", este es el Lohicca Sutta. En este, la siguiente es la explicación de los términos que no son evidentes. "Sālavatikā" es el nombre de esa aldea; se dice que estaba rodeada por todas partes por una hilera de árboles Sāla como si fuera una cerca. Por eso se llama Sālavatikā. "Lohicca" es el nombre de ese brahmán.

၅၀၂-၅၀၃. ပါပကန္တိ ပရာနုကမ္ပာ ဝိရဟိတတ္တာ လာမကံ, န ပန ဥစ္ဆေဒသဿတာနံ အညတရံ. ဥပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဇာတံ ဟောတိ, န ကေဝလဉ္စ စိတ္တေ ဇာတမတ္တမေဝ. သော ကိရ တဿ ဝသေန ပရိသမဇ္ဈေပိ ဧဝံ ဘာသတိယေဝ. ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ ပရော ယော အနုသာသီယတိ, သော တဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတိ. အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓံ ကုသလံ ဓမ္မံ အတ္တနာဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဝဒတိ.

502-503. "Malvada" (pāpaka) significa inferior por estar desprovista de compasión por los demás, pero no se refiere a ninguna de las visiones extremas de aniquilación o de eternidad. "Ha surgido" significa que ha nacido, y no solo meramente en su mente. Se dice que, debido a esa visión, él incluso hablaba así en medio de la asamblea. "¿Qué puede hacer otro por otro?" significa: aquel otro que es instruido, ¿qué hará por su instructor? Dice que uno debe vivir honrando y valorando por sí mismo el Dhamma saludable (el estado de liberación) alcanzado por uno mismo.

၅၀၄-၄၀၇. ရောသိကံ နှာပိတံ အာမန္တေသီတိ ရောသိကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ. သော ကိရ ဘဂဝတော အာဂမနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဒိဋ္ဌံ နာမံ ဘာရော, ဂေဟံ ပန အာဏာပေတွာ ပဿိဿာမိ စေဝ ယထာသတ္တိ စ အာဂန္တုကဘိက္ခံ ဒဿာမီ’’တိ, တသ္မာ ဧဝံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ.

504-407. "Llamó al barbero Rosika": llamó al barbero que tenía ese nombre recibido en forma femenina. Se dice que él, al oír sobre la llegada del Bendito, pensó: "Ir al monasterio para verlo es una carga; en cambio, invitándolo a casa, lo veré y también ofreceré comida para el monje visitante según mi capacidad". Por eso llamó de esa manera al barbero.

၅၀၈. ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတောတိ ကထာဖာသုကတ္ထံ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓော ဟောတိ. ဝိဝေစေတူတိ ဝိမောစေတု, တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝိနောဒေတူတိ ဝဒတိ. အယံ ကိရ ဥပါသကော လောဟိစ္စဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပိယသဟာယကော. တသ္မာ တဿ အတ္ထကာမတာယ ဧဝမာဟ. အပ္ပေဝ နာမ သိယာတိ ဧတ္ထ ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ, ဒုတိယဝစနေန အနုဂဇ္ဇတိ. အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ရောသိကေ ဧတဒတ္ထမေဝ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ. ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ဝိဝိဓာနိ ဒုက္ကရာနိ ကရောန္တေန ပါရမိယော ပူရိတာ, ဧတဒတ္ထမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, န မေ လောဟိစ္စဿ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘိန္ဒိတုံ ဘာရောတိ, ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ. ကေဝလံ ရောသိကေ [Pg.328] လောဟိစ္စဿ မမ သန္တိကေ အာဂမနံ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ အလ္လာပသလ္လာပေါ ဝါ ဟောတု, သစေပိ လောဟိစ္စသဒိသာနံ သတသဟဿဿ ကင်္ခါ ဟောတိ, ပဋိဗလော အဟံ ဝိနောဒေတုံ လောဟိစ္စဿ ပန ဧကဿ ဒိဋ္ဌိဝိနောဒနေ မယှံ ကော ဘာရောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဒုတိယဝစနေန ဘဂဝါ အနုဂဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

508. "Seguidor por detrás, seguidor por detrás" (piṭṭhito piṭṭhito) se dice por el bien de la fluidez del habla, significando que se le sigue los pasos por detrás, una y otra vez. "Que lo libere" (vivecetūti) significa que lo suelte; dice que disipe esa visión errónea. Se dice que este seguidor laico es un querido amigo del brahmán Lohicca; por lo tanto, por el deseo de su bienestar, habló así. En la frase "Tal vez podría ser así" (appeva nāma siyā), el Bendito proclama con fuerza (ruge) con la primera palabra, y proclama de nuevo con la segunda. Esta es la intención del Buda aquí: "¡Oh Rosika! Fue precisamente con este propósito que completé las perfecciones durante cuatro incalculables y cien mil eones, realizando diversas acciones difíciles". Mostrando este significado, el Bendito proclama con la primera palabra: "Con este mismo propósito penetré el conocimiento de la omnisciencia; para mí, romper la visión errónea de Lohicca no es una carga pesada". Simplemente, ¡oh Rosika!, que Lohicca venga a mi presencia, se siente o converse; incluso si hubiera dudas en cien mil personas similares a Lohicca, soy capaz de disiparlas. Pero en cuanto a disipar la visión de un solo Lohicca, ¿qué carga representa eso para mí? Mostrando este significado, debe entenderse que el Bendito proclama nuevamente con la segunda palabra.

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el interrogatorio al brahmán Lohicca

၅၀၉. သမုဒယသဉ္ဇာတီတိ သမုဒယဿ သဉ္ဇာတိ ဘောဂုပ္ပာဒေါ, တတော ဥဋ္ဌိတံ ဓနဓညန္တိ အတ္ထော. ယေ တံ ဥပဇီဝန္တီတိ ယေ ဉာတိပရိဇနဒါသကမ္မကရာဒယော ဇနာ တံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ. အန္တရာယကရောတိ လာဘန္တရာယကရော. ဟိတာနုကမ္ပီတိ ဧတ္ထ ဟိတန္တိ ဝုဍ္ဎိ. အနုကမ္ပတီတိ အနုကမ္ပီ, ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော, ဝုဍ္ဎိံ ဣစ္ဆတိ ဝါ နော ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါတိ သစေ သာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္ပဇ္ဇတိ, နိယတာ ဟောတိ, ဧကံသေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, နော စေ, တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော.

509. "Surgimiento de ingresos" (samudayasañjāti) significa el origen de los ingresos o el surgimiento de la riqueza; el significado es la riqueza y los granos provenientes de esa aldea. "Quienes viven de ella" se refiere a las personas como familiares, séquitos, esclavos y trabajadores que viven dependiendo de ti. "Hacedor de obstáculos" significa alguien que causa un obstáculo a las ganancias. En la frase "compasivo por el bienestar", "bienestar" (hita) significa prosperidad. "Compasivo" (anukampī) significa que desea el bienestar; el sentido es si desea o no la prosperidad. "En el infierno o en el reino animal" significa que si esa visión errónea se perfecciona y se vuelve fija, uno nace ciertamente en el infierno; de lo contrario, nace en el reino animal.

၅၁၀-၅၁၂. ဣဒါနိ ယသ္မာ ယထာ အတ္တနော လာဘန္တရာယေန သတ္တာ သံဝိဇ္ဇန္တိ န တထာ ပရေသံ, တသ္မာ သုဋ္ဌုတရံ ဗြာဟ္မဏံ ပဝေစေတုကာမော ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိ ဒုတိယံ ဥပပတ္တိမာဟ. ယေ စိမေတိ ယေ စ ဣမေ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တာ ကုလပုတ္တာ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဒိဗ္ဗေ ဂဗ္ဘေတိ အတ္ထော. ဒိဗ္ဗာ, ဂဗ္ဘာတိ စ ဆန္နံ ဒေဝလောကာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပရိပါစေန္တီတိ ဒေဝလောကဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပူရယမာနာ ဒါနံ, ဒဒမာနာ, သီလံ ရက္ခမာနာ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ, ပူဇံ ကုရုမာနာ ဘာဝနံ ဘာဝယမာနာ ပါစေန္တိ ဝိပါစေန္တိ ပရိပါစေန္တိ ပရိဏာမံ ဂမေန္တိ. ဒိဗ္ဗာနံ ဘဝါနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဒိဗ္ဗဘဝါ နာမ ဒေဝါနံ ဝိမာနာနိ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဒါနာဒယော ပုညဝိသေသာ. ဒိဗ္ဗာ ဘဝါတိ ဒေဝလောကေ ဝိပါကက္ခန္ဓာ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တာနိ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တေသံ အန္တရာယကရောတိ တေသံ မဂ္ဂသမ္ပတ္တိဖလသမ္ပတ္တိဒိဗ္ဗဘဝဝိသေသာနံ အန္တရာယကရော. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တာဝတာ အနိယမိတေနေဝ ဩပမ္မဝိဓိနာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ [Pg.329] ဥဂ္ဂတံ ဗြာဟ္မဏဿ မာနံ ဘိန္ဒိတွာ ဣဒါနိ စောဒနာရဟေ တယော သတ္ထာရေ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ, လောဟိစ္စာ’’တိအာဒိမာဟ.

510-512. Ahora, dado que los seres se agitan ante un obstáculo para sus propias ganancias, pero no así ante las de otros, deseando liberar al brahmán de su visión errónea de manera más efectiva, el Buda presentó el segundo argumento lógico: "¿Qué piensas de esto?". "Estos que" se refiere a los hijos de buena familia que, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Tathagata, no son capaces de entrar en el plano de los Nobles. El término "matrices celestiales" (dibbā gabbhā) es un sustantivo en caso nominativo con el sentido de acusativo, significando mundos celestiales. "Dibbā" y "gabbhā" son epítetos de los seis mundos celestiales. "Hacer madurar" (paripācentīti) significa que cumplen con la práctica que conduce a los mundos celestiales, dando limosnas, guardando la virtud, realizando ofrendas con incienso y flores, y cultivando la meditación; así la hacen madurar, la procesan y la llevan a su plena culminación. "Para el surgimiento de existencias celestiales" se refiere a las mansiones de los devas; el significado es con el propósito de que surjan tales mansiones. Alternativamente, "matrices celestiales" se refiere a méritos especiales como la generosidad; y "existencias celestiales" son los agregados resultantes en el mundo celestial; el significado es que realizan esos méritos para que surjan tales resultados. "Obstaculizador de estos" significa alguien que pone obstáculos al logro del camino, al logro del fruto y a las existencias celestiales especiales. Así, el Bendito, habiendo quebrado el orgullo del brahmán que se elevaba hasta la cumbre de la existencia mediante este método de parábolas ilimitadas, dijo: "Hay tres, Lohicca", para mostrar a los tres maestros dignos de censura.

တယော စောဒနာရဟဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los tres maestros dignos de censura

၅၁၃. တတ္ထ သာ စောဒနာတိ တယော သတ္ထာရေ စောဒေန္တဿ စောဒနာ. န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တီတိ အညာယ အာဇာနနတ္ထာယ စိတ္တံ န ဥပဋ္ဌပေန္တိ. ဝေါက္ကမ္မာတိ နိရန္တရံ တဿ သာသနံ အကတွာ တတော ဥက္ကမိတွာ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဩသက္ကန္တိယာ ဝါ ဥဿက္ကေယျာတိ ပဋိက္ကမန္တိယာ ဥပဂစ္ဆေယျ, အနိစ္ဆန္တိယာ ဣစ္ဆေယျ, ဧကာယ သမ္ပယောဂံ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧကော ဣစ္ဆေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရမ္မုခိံ ဝါ အာလိင်္ဂေယျာတိ ဒဋ္ဌုမ္ပိ အနိစ္ဆမာနံ ပရမ္မုခိံ ဌိတံ ပစ္ဆတော ဂန္တွာ အာလိင်္ဂေယျ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဣမဿာပိ သတ္ထုနော ‘‘မမ ဣမေ သာဝကာ’’တိ သာသနာ ဝေါက္ကမ္မ ဝတ္တမာနေပိ တေ လောဘေန အနုသာသတော ဣမံ လောဘဓမ္မံ ဧဝံသမ္ပဒမေဝ ဤဒိသမေဝ ဝဒါမိ. ဣတိ သော ဧဝရူပေါ တဝ လောဘဓမ္မော ယေန တွံ ဩသက္ကန္တိယာ ဥဿက္ကန္တော ဝိယ ပရမ္မုခိံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ အဟောသီတိပိ တံ စောဒနံ အရဟတိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ ယေန ဓမ္မေန ပရေ အနုသာသိ, အတ္တာနမေဝ တာဝ တတ္ထ သမ္ပာဒေဟိ, ဥဇုံ ကရောဟိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ စောဒနံ အရဟတိ.

513. Allí, "esa censura" es la reprobación hecha por quien censura a los tres maestros. "No aplican su mente para comprender" significa que no enfocan su mente con el fin de conocer o entender. "Apartándose" (vokkamā) significa que no siguen continuamente su enseñanza, sino que se desvían de ella y actúan de otro modo. "Avanzar hacia la que retrocede" significa que uno se acercaría a quien se retira o desearía a quien no desea; es como si un hombre deseara la unión sexual con una mujer que no la desea. "Abrazar a quien da la espalda" significa ir por detrás y abrazar a una mujer que está de espaldas y no desea ni siquiera mirar. "Esto es así" significa que incluso respecto a este maestro, aunque sus discípulos se aparten de su enseñanza, él les enseña por codicia pensando "estos son mis discípulos"; por tanto, yo digo que su codicia es precisamente de esta naturaleza. Así, ese deseo codicioso tuyo es de tal clase que merece censura, como quien avanza hacia la que retrocede o abraza a la que da la espalda. "¿Qué podrá hacer otro por otro?": con la misma enseñanza con la que instruyes a otros, primero perfecciona tu propio ser, enderézate a ti mismo. Pues, ¿qué hará un discípulo por un maestro? En este sentido, merece ser censurado.

၅၁၄. နိဒ္ဒါယိတဗ္ဗန္တိ သဿရူပကာနိ တိဏာနိ ဥပ္ပာဋေတွာ ပရိသုဒ္ဓံ ကာတဗ္ဗံ.

514. "Debe ser desherbado" significa que se deben arrancar las malezas que parecen plantas de cultivo para que el campo quede limpio.

၅၁၅. တတိယစောဒနာယ ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ အနုသာသနံ အသမ္ပဋိစ္ဆနကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရော အနုသာသိတဗ္ဗော, ပရဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတီတိ နနု တတ္ထ အပ္ပောဿုက္ကတံ အာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဓမ္မံ အတ္တနာဝ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ စောဒနံ အရဟတီတိ အတ္ထော.

515. En la tercera censura, "¿qué hará otro por otro?": desde el momento en que el discípulo que debe ser instruido no acepta la instrucción, ¿qué podrá hacer el discípulo por el instructor? ¿No debería el instructor simplemente permanecer libre de preocupaciones, valorando y honrando por sí mismo el Dhamma que ha penetrado? En este sentido, el significado es que merece ser censurado.

န စောဒနာရဟသတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el maestro que no es digno de censura

၅၁၆. န [Pg.330] စောဒနာရဟောတိ အယဉှိ ယသ္မာ ပဌမမေဝ အတ္တာနံ ပတိရူပေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သာဝကာ စဿ အဿဝါ ဟုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တာယ စ ပဋိပတ္တိယာ မဟန္တံ ဝိသေသမဓိဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ န စောဒနာရဟောတိ.

516. "No es digno de censura": este maestro, porque primero se establece a sí mismo en lo que es adecuado y luego enseña el Dhamma a los discípulos. Sus discípulos, siendo obedientes, practican según lo instruido y, mediante esa práctica, alcanzan una gran distinción espiritual. Por lo tanto, no es digno de censura.

၅၁၇. နရကပပါတံ ပပတန္တောတိ မယာ ဂဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဟံ နရကပပါတံ ပပတန္တော. ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပိတောတိ တံ ဒိဋ္ဌိံ ဘိန္ဒိတွာ ဓမ္မဒေသနာဟတ္ထေန အပါယပတနတော ဥဒ္ဓရိတွာ သဂ္ဂမဂ္ဂထလေ ဌပိတောမှီတိ ဝဒတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

517. ‘Alguien que cae en el abismo del infierno’ (narakapapātaṃ papatanto) significa: ‘Aquel que, por la visión errónea que he adoptado, cae en el abismo del infierno’. ‘Habiéndolo rescatado, lo estableció en tierra firme’ (uddharitvā thale patiṭṭhāpito) significa que el hablante dice: ‘Habiendo roto esa visión errónea, rescatándome de la caída en los estados de privación (apāya) mediante la mano de la enseñanza del Dhamma, fui establecido o colocado en la tierra firme del camino al cielo (saggamagga)’. El resto de los términos en este pasaje son claros por sí mismos.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así concluye en el Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya:

လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario del Lohicca Sutta.

၁၃. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Comentario del Tevijja Sutta

၅၁၈. ဧဝံ [Pg.331] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. မနသာကဋန္တိ တဿ ဂါမဿ နာမံ. ဥတ္တရေန မနသာကဋဿာတိ မနသာကဋတော အဝိဒူရေ ဥတ္တရပဿေ. အမ္ဗဝနေတိ တရုဏအမ္ဗရုက္ခသဏ္ဍေ, ရမဏီယော ကိရ သော ဘူမိဘာဂေါ, ဟေဋ္ဌာ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ, ဥပရိ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဃနသာခါပတ္တံ အမ္ဗဝနံ. တသ္မိံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုစ္ဆဝိကေ ပဝိဝေကသုခေ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော.

518. ‘Así lo he oído... entre los Kosalas’ se refiere al Tevijja Sutta. Aquí sigue el comentario de los términos que no son evidentes. ‘Manasākaṭa’ es el nombre de esa aldea. ‘Al norte de Manasākaṭa’ significa en el lado norte, no lejos de Manasākaṭa. ‘En el Bosque de Mangos’ (Ambavana) se refiere a un denso grupo de árboles de mango jóvenes. Se dice que ese lugar era encantador; abajo, el suelo estaba cubierto de arena fina dispersa similar a placas de plata, y arriba, el bosque de mangos poseía ramas y follaje tan densos que parecían un dosel de gemas. El significado es que el Buddha residía en ese bosque de mangos, que era adecuado para la felicidad de la reclusión absoluta.

၅၁၉. အဘိညာတာ အဘိညာတာတိ ကုလစာရိတ္တာဒိသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ တတ္ထ ပညာတာ. စင်္ကီတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တတ္ထ စင်္ကီ ဩပါသာဒဝါသိကော. တာရုက္ခော ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝါသိကော. ပေါက္ခရသာတီ ဥက္ကဋ္ဌဝါသိကော. ဇာဏုသောဏီ သာဝတ္ထိဝါသိကော. တောဒေယျော တုဒိဂါမဝါသိကော. အညေ စာတိ အညေ စ ဗဟုဇနာ. အတ္တနော အတ္တနော နိဝါသဋ္ဌာနေဟိ အာဂန္တွာ မန္တသဇ္ဈာယကရဏတ္ထံ တတ္ထ ပဋိဝသန္တိ. မနသာကဋဿ ကိရ ရမဏီယတာယ တေ ဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ နဒီတီရေ ဂေဟာနိ ကာရေတွာ ပရိက္ခိပါပေတွာ အညေသံ ဗဟူနံ ပဝေသနံ နိဝါရေတွာ အန္တရန္တရာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝသန္တိ.

519. ‘Famosos, famosos’ (abhiññātā abhiññātā) significa que eran conocidos en diversos lugares por la perfección de su linaje, conducta y otras cualidades. ‘Caṅkī’ y los demás son sus nombres. Entre ellos, el brahmán Caṅkī residía en el lugar llamado Opāsāda. Tārukkha residía en la aldea de Icchānaṅgala. Pokkharasāti residía en la ciudad de Ukkaṭṭha. Jāṇusoṇi residía en la ciudad de Sāvatthī. Todeyya residía en la aldea de Tudi. ‘Y otros’ se refiere a otros muchos brahmanes prominentes de gran riqueza. Estos venían de sus respectivos lugares de residencia y vivían en esa aldea de Manasākaṭa con el fin de realizar la recitación de los mantras. Se dice que debido a lo encantadora que era Manasākaṭa, estos brahmanes hicieron construir casas en la orilla del río, las cercaron, impidieron la entrada de muchas otras personas, y solían ir allí a residir de vez en cuando.

၅၂၀-၅၂၁. ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနန္တိ ဝါသေဋ္ဌဿ စ ပေါက္ခရသာတိနော အန္တေဝါသိကဿ, ဘာရဒွါဇဿ စ တာရုက္ခန္တေဝါသိကဿ. ဧတေ ကိရ ဒွေ ဇာတိသမ္ပန္နာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ အဟေသုံ. ဇင်္ဃဝိဟာရန္တိ အတိစိရနိသဇ္ဇပစ္စယာ ကိလမထဝိနောဒနတ္ထာယ ဇင်္ဃစာရံ. တေ ကိရ ဒိဝသံ သဇ္ဈာယံ ကတွာ သာယနှေ ဝုဋ္ဌာယ နှာနီယသမ္ဘာရဂန္ဓမာလတေလဓောတဝတ္ထာနိ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတာ နှာယိတုကာမာ နဒီတီရံ ဂန္တွာ ရဇတပဋ္ဋဝဏ္ဏေ ဝါလိကာသဏ္ဍေ အပရာပရံ စင်္ကမိံသု. ဧကံ စင်္ကမန္တံ ဣတရော အနုစင်္ကမိ, ပုန ဣတရံ ဣတရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနုစင်္ကမန္တာနံ အနုဝိစရန္တာန’’န္တိ. မဂ္ဂါမဂ္ဂေတိ မဂ္ဂေ စ အမဂ္ဂေ စ. ကတမံ နု ခေါ ပဋိပဒံ ပူရေတွာ ကတမေန မဂ္ဂေန သက္ကာ သုခံ ဗြဟ္မလောကံ ဂန္တုန္တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုန္တိ အတ္ထော. အဉ္ဇသာယနောတိ ဥဇုမဂ္ဂဿေတံ ဝေဝစနံ, အဉ္ဇသာ [Pg.332] ဝါ ဥဇုကမေဝ ဧတေန အာယန္တိ အာဂစ္ဆန္တီတိ အဉ္ဇသာယနော နိယျာနိကော နိယျာတီတိ နိယျာယန္တော နိယျာတိ, ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

520-521. ‘De Vāseṭṭha y Bhāradvāja’ se refiere a Vāseṭṭha, el discípulo cercano de Pokkharasāti, y a Bhāradvāja, el discípulo cercano de Tārukkha. Se dice que estos dos eran de noble nacimiento y expertos consumados en los tres Vedas. ‘Caminata’ (jaṅghavihāra) se refiere a caminar para disipar el cansancio causado por haber estado sentados demasiado tiempo. Se dice que ellos, habiendo realizado la recitación de los mantras durante el día, se levantaban al atardecer y, tras hacer que sus sirvientes llevaran los implementos para el baño, como ungüentos, flores, aceites y ropas limpias, rodeados de su séquito y con el deseo de bañarse, iban a la orilla del río y caminaban de un lado a otro sobre los bancos de arena que tenían el color de placas de plata. Mientras uno caminaba, el otro lo seguía, y luego viceversa. Por eso se dice: ‘mientras caminaban y se paseaban’. ‘Sobre el camino y el no camino’ significa sobre el camino correcto y el camino incorrecto. El significado es que iniciaron una conversación sobre el camino y el no camino: ‘¿Qué práctica debe uno completar y por qué camino se puede llegar felizmente al mundo de Brahma?’. ‘Añjasāyana’ es un sinónimo de camino directo; se llama así porque a través de él uno llega directamente (añjasā). ‘Niyyānika’ (conducente a la liberación) significa que aquel que avanza por él, sale o se libera; el significado es que el que va, llega.

တက္ကရဿ ဗြဟ္မသဟဗျတာယာတိ ယော တံ မဂ္ဂံ ကရောတိ ပဋိပဇ္ဇတိ, တဿ ဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ သဟဘာဝါယ, ဧကဋ္ဌာနေ ပါတုဘာဝါယ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ယွာယန္တိ ယော အယံ. အက္ခာတောတိ ကထိတော ဒီပိတော. ဗြာဟ္မဏေန ပေါက္ခရသာတိနာတိ အတ္တနော အာစရိယံ အပဒိသတိ. ဣတိ ဝါသေဋ္ဌော သကမေဝ အာစရိယဝါဒံ ထောမေတွာ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဝိစရတိ. ဘာရဒွါဇောပိ သကမေဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နေဝ ခေါ အသက္ခိ ဝါသေဋ္ဌော’’တိအာဒိ.

‘Para la unión con Brahma de quien lo practica’ (takkarassa brahmasahabyatāyā) significa que para aquel que realiza o practica ese camino, este conduce a la coexistencia con Brahma, es decir, a manifestarse en el mismo lugar que él. ‘Yvāyam’ significa ‘este que’. ‘Declarado’ (akkhāto) significa dicho o mostrado. Con la frase ‘por el brahmán Pokkharasāti’, Vāseṭṭha señala a su propio maestro. De este modo, Vāseṭṭha andaba exaltando y sosteniendo la doctrina de su propio maestro. Bhāradvāja hacía lo mismo con la suya propia. Por eso el venerable Ānanda relató: ‘Vāseṭṭha no pudo [convencerlo]’, etc.

တတော ဝါသေဋ္ဌော ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ အမှာကံ ကထာ အနိယျာနိကာဝ, ဣမသ္မိဉ္စ လောကေ မဂ္ဂကုသလော နာမ ဘောတာ ဂေါတမေန သဒိသော နတ္ထိ, ဘဝဉ္စ ဂေါတမော အဝိဒူရေ ဝသတိ, သော နော တုလံ ဂဟေတွာ နိသိန္နဝါဏိဇော ဝိယ ကင်္ခံ ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ဘာရဒွါဇဿ အာရောစေတွာ ဥဘောပိ ဂန္တွာ အတ္တနော ကထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော…ပေ… ယွာယံ အက္ခာတော ဗြာဟ္မဏေန တာရုက္ခေနာ’’တိ.

Luego, Vāseṭṭha pensó: ‘La conversación de ambos no conduce a una conclusión definitiva; en este mundo no hay nadie experto en el camino que sea igual al honorable Gotama, y él reside no muy lejos. Él cortará nuestra duda como un mercader sentado que sostiene una balanza’. Habiendo pensado esto, comunicó este asunto a Bhāradvāja, y ambos fueron a relatar su conversación al Bendito. Por eso el venerable Ānanda relató: ‘Entonces Vāseṭṭha... [hasta] este que fue declarado por el brahmán Tārukkha’.

၅၂၂. ဧတ္ထ ဘော ဂေါတမာတိ ဧတသ္မိံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ. ဝိဂ္ဂဟော ဝိဝါဒေါတိအာဒီသု ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဝိဂ္ဂဟော. အပရဘာဂေ ဝိဝါဒေါ. ဒုဝိဓောပိ ဧသော နာနာအာစရိယာနံ ဝါဒတော နာနာဝါဒေါ.

522. ‘En esto, honorable Gotama’ se refiere a este asunto del camino y el no camino. En los términos ‘disputa y controversia’, ‘disputa’ (viggaho) es la oposición que surge inicialmente. ‘Controversia’ (vivādo) es la oposición en una etapa posterior. Esta oposición de ambos tipos se llama ‘diversidad de doctrinas’ (nānāvādo) porque proviene de las enseñanzas de diversos maestros.

၅၂၃. အထ ကိသ္မိံ ပန ဝေါတိ တွမ္ပိ အယမေဝ မဂ္ဂေါတိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌသိ, ဘာရဒွါဇောပိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ, ဧကဿာပိ ဧကသ္မိံ သံသယော နတ္ထိ. ဧဝံ သတိ ကိသ္မိံ ဝေါ ဝိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ.

523. ‘Pero, ¿en qué consiste [su disputa]?’ El Buddha pregunta: ‘Si tú también sostienes firmemente la doctrina de tu propio maestro diciendo: «este es el camino», y si Bhāradvāja también sostiene la doctrina de su maestro, y ninguno de los dos tiene duda alguna sobre su respectiva doctrina, siendo esto así, ¿en qué consiste su disputa o desacuerdo?’.

၅၂၄. မဂ္ဂါမဂ္ဂေ, ဘော ဂေါတမာတိ မဂ္ဂေ ဘော ဂေါတမ အမဂ္ဂေ စ, ဥဇုမဂ္ဂေ စ အနုဇုမဂ္ဂေ စာတိ အတ္ထော. ဧသ ကိရ ဧကဗြာဟ္မဏဿာပိ မဂ္ဂံ ‘‘န မဂ္ဂေါ’’တိ န ဝဒတိ. ယထာ ပန အတ္တနော အာစရိယဿ မဂ္ဂေါ ဥဇုမဂ္ဂေါ, န [Pg.333] ဧဝံ အညေသံ အနုဇာနာတိ, တသ္မာ တမေဝတ္ထံ ဒီပေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ.

524. ‘Sobre el camino y el no camino, honorable Gotama’ significa que hay disputa sobre qué es el camino y qué no lo es, qué es el camino directo y qué no lo es. Se dice que Vāseṭṭha no dice directamente al camino de ningún otro brahmán ‘esto no es un camino’. Sin embargo, aunque no lo diga, así como considera que el camino de su propio maestro es el camino directo, no otorga el mismo reconocimiento a los otros. Por lo tanto, para mostrar ese punto, dijo: ‘Aunque, honorable Gotama...’, etc.

သဗ္ဗာနိ တာနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝဒတိ, သဗ္ဗေ တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗဟူနီတိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ. နာနာမဂ္ဂါနီတိ မဟန္တာမဟန္တဇင်္ဃမဂ္ဂသကဋမဂ္ဂါဒိဝသေန နာနာဝိဓာနိ သာမန္တာ ဂါမနဒီတဠာကခေတ္တာဒီဟိ အာဂန္တွာ ဂါမံ ပဝိသနမဂ္ဂါနိ.

‘Todos ellos’ (sabbāni tānīti) se dice con un cambio de género gramatical, significando ‘todos esos [caminos]’. ‘Muchos’ significa ocho o diez. ‘Diversos caminos’ se refiere a senderos de diversos tipos, grandes y pequeños, como senderos para caminar o caminos para carretas, que llegan desde lugares cercanos como aldeas, ríos, estanques o campos y entran en la aldea.

၅၂၅-၅၂၆. ‘‘နိယျန္တီတိ ဝါသေဋ္ဌ ဝဒေသီ’’တိ ဘဂဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ပဋိညံ ကာရာပေသိ. ကသ္မာ? တိတ္ထိယာ ဟိ ပဋိဇာနိတွာ ပစ္ဆာ နိဂ္ဂယှမာနာ အဝဇာနန္တိ. သော တထာ ကာတုံ န သက္ခိဿတီတိ.

525-526. ‘¿Dices, Vāseṭṭha, que conducen [a la liberación]?’ — el Bendito hizo que lo confirmara tres veces mediante su propia palabra. ¿Por qué lo hizo? Porque los seguidores de otras escuelas, tras haber admitido algo, suelen negarlo después cuando son refutados. Él previó que, al hacerlo confirmar tres veces, Vāseṭṭha no sería capaz de retractarse de esa manera.

၅၂၇-၅၂၉. တေဝ တေဝိဇ္ဇာတိ တေ တေဝိဇ္ဇာ. ဝကာရော အာဂမသန္ဓိမတ္တံ. အန္ဓဝေဏီတိ အန္ဓပဝေဏီ, ဧကေန စက္ခုမတာ ဂဟိတယဋ္ဌိယာ ကောဋိံ ဧကော အန္ဓော ဂဏှတိ, တံ အန္ဓံ အညော တံ အညောတိ ဧဝံ ပဏ္ဏာသသဋ္ဌိ အန္ဓာ ပဋိပါဋိယာ ဃဋိတာ အန္ဓဝေဏီတိ ဝုစ္စတိ. ပရမ္ပရသံသတ္တာတိ အညမညံ လဂ္ဂါ, ယဋ္ဌိဂါဟကေနပိ စက္ခုမတာ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. ဧကော ကိရ ဓုတ္တော အန္ဓဂဏံ ဒိသွာ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇံ သုလဘ’’န္တိ ဥဿာဟေတွာ ‘‘တေန ဟိ တတ္ထ နော သာမိ နေဟိ, ဣဒံ နာမ တေ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ, လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ မဟန္တံ ဂစ္ဆံ အနုပရိဂန္တွာ ပုရိမဿ ဟတ္ထေန ပစ္ဆိမဿ ကစ္ဆံ ဂဏှာပေတွာ ‘‘ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ, ဂစ္ဆထ တာဝ တုမှေ’’တိ ဝတွာ ပလာယိ, တေ ဒိဝသမ္ပိ ဂန္တွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ ‘‘ကုဟိံ နော စက္ခုမာ, ကုဟိံ မဂ္ဂေါ’’တိ ပရိဒေဝိတွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ တတ္ထေဝ မရိံသု. တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပရမ္ပရသံသတ္တာ’’တိ. ပုရိမောပီတိ ပုရိမေသု ဒသသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. မဇ္ဈိမောပီတိ မဇ္ဈိမေသု အာစရိယပါစရိယေသု ဧကောပိ. ပစ္ဆိမောပီတိ ဣဒါနိ တေဝိဇ္ဇေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. ဟဿကညေဝါတိ ဟသိတဗ္ဗမေဝ. နာမကညေဝါတိ လာမကံယေဝ. တဒေတံ အတ္ထာဘာဝေန ရိတ္တကံ, ရိတ္တကတ္တာယေဝ တုစ္ဆကံ. ဣဒါနိ ဗြဟ္မလောကော တာဝ တိဋ္ဌတု, ယော တေဝိဇ္ဇေဟိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောဝ. ယေပိ စန္ဒိမသူရိယေ တေဝိဇ္ဇာ ပဿန္တိ, တေသမ္ပိ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေတုံ နပ္ပဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ.

527-529. ‘Teva tevijjā’ significa ellos, los poseedores del triple conocimiento (de los Vedas). La letra ‘v’ es meramente una unión fonética (āgamasandhi). ‘Andhaveṇī’ se refiere a una sucesión de ciegos; como cuando un hombre con visión sostiene el extremo de un bastón y un ciego se agarra a él, otro ciego se agarra a ese ciego, y otro más a este; así, una fila de cincuenta o sesenta ciegos conectados entre sí se llama ‘andhaveṇī’ (una cadena de ciegos). ‘Paramparasaṃsattā’ significa unidos unos a otros, lo que implica que carecen incluso de un guía con visión que sostenga el bastón. Se cuenta que un estafador, al ver a un grupo de ciegos, los animó diciendo: ‘En tal aldea hay comida y bebida fáciles de conseguir’. Cuando ellos dijeron: ‘Señor, llévenos allí, le daremos tal recompensa’, él tomó la recompensa y, en medio del camino, desviándose del sendero, los llevó rodeando un gran matorral; hizo que el de atrás agarrara la vestimenta del de adelante con la mano y les dijo: ‘Tengo un asunto que atender, continúen ustedes’, y huyó. Ellos caminaron todo el día sin encontrar el camino, lamentándose: ‘¿Dónde está nuestro guía?, ¿dónde está el camino?’, y al no encontrar la ruta, murieron allí mismo. Refiriéndose a ellos, el Bienaventurado dijo: ‘paramparasaṃsattā’ (unidos en sucesión). ‘Purimopi’ se refiere a que ni siquiera uno de los diez primeros sabios brahmanes (vio a Brahma). ‘Majjhimopi’ significa que ni siquiera uno entre los maestros intermedios y los maestros de maestros (lo vio). ‘Pacchimopi’ significa que ahora, ni uno solo entre los brahmanes versados en los tres Vedas lo ve. ‘Hassakaññeva’ significa simplemente algo de lo que hay que reírse (ridículo). ‘Nāmakaññeva’ significa simplemente algo inferior o despreciable. Por lo tanto, eso, por carecer de significado real, es vacío (rittaka), y por ser vacío es inútil (tucchaka). Ahora bien, que el mundo de Brahma quede a un lado por el momento, pues nunca ha sido visto por los versados en los tres Vedas; para mostrar que ni siquiera son capaces de señalar el camino para alcanzar la compañía del sol y la luna, a quienes sí ven, el Bienaventurado dijo: ‘¿Qué piensas de esto?’, etc.

၅၃၀. တတ္ထ [Pg.334] ယတော စန္ဒိမသူရိယာ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ. ယတ္ထ စ ဩဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ အတ္ထမေန္တိ, ဥဂ္ဂမနကာလေ စ အတ္ထင်္ဂမနကာလေ စ ပဿန္တီတိ အတ္ထော. အာယာစန္တီတိ ‘‘ဥဒေဟိ ဘဝံ စန္ဒ, ဥဒေဟိ ဘဝံ သူရိယာ’’တိ ဧဝံ အာယာစန္တိ. ထောမယန္တီတိ ‘‘သောမ္မော စန္ဒော, ပရိမဏ္ဍလော စန္ဒော, သပ္ပဘော စန္ဒော’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ပသံသန္တိ. ပဉ္ဇလိကာတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိကာ. နမဿမာနာတိ ‘‘နမော နမော’’တိ ဝဒမာနာ.

530. En ese pasaje, ‘yato candimasūriyā uggacchantī’ se refiere al momento en que salen (el sol y la luna). ‘Yattha ca oggacchantī’ se refiere al momento en que se ponen; el significado es que los ven tanto al momento de su salida como al de su puesta. ‘Āyācantī’ significa que les ruegan diciendo: ‘¡Oh señor Luna, sal!, ¡oh señor Sol, sal!’. ‘Thomayantī’ significa que los alaban con palabras como: ‘La luna es serena, la luna es circular, la luna es radiante’, etc. ‘Pañjalikā’ significa con las manos en gesto de reverencia (añjali) elevadas. ‘Namassamānā’ significa rindiendo homenaje mientras dicen: ‘¡Homenaje, homenaje!’.

၅၃၁-၅၃၂. ယံ ပဿန္တီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကိံ ပန န ကိရာတိ ဧတ္ထ ဣဓ ပန ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယတ္ထ ကိရ တေဝိဇ္ဇေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ န ဗြဟ္မာ သက္ခိဒိဋ္ဌောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

531-532. En la frase ‘yaṃ passantī’, el término ‘yaṃ’ es meramente una partícula. En cuanto a ‘kiṃ pana na kirā’, el sentido que debe entenderse es: ¿qué se puede decir en este caso (acerca de mostrar el camino), cuando en realidad los brahmanes versados en los tres Vedas no han visto a Brahma cara a cara?

အစိရဝတီနဒီဥပမာကထာ

Relato del Símil del Río Aciravatī

၅၄၂. သမတိတ္တိကာတိ သမဘရိတာ. ကာကပေယျာတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တီရေ ဌိတေန ကာကေန သက္ကာ ပါတုန္တိ ကာကပေယျာ. ပါရံ တရိတုကာမောတိ နဒိံ အတိက္ကမိတွာ ပရတီရံ ဂန္တုကာမော. အဝှေယျာတိ ပက္ကောသေယျ. ဧဟိ ပါရာပါရန္တိ အမ္ဘော ပါရ အပါရံ ဧဟိ, အထ မံ သဟသာဝ ဂဟေတွာ ဂမိဿသိ, အတ္ထိ မေ အစ္စာယိကကမ္မန္တိ အတ္ထော.

542. ‘Samatittikā’ significa llena hasta el borde con agua. ‘Kākapeyyā’ significa que un cuervo, parado en cualquier parte de la orilla, puede beber de ella. ‘Pāraṃ taritukāmo’ significa que desea ir a la otra orilla tras cruzar el río. ‘Avheyyā’ significa que llamaría. ‘Ehi pārāpāraṃ’ significa: ‘¡Oh otra orilla!, ven a esta orilla; si lo haces, me llevarás rápidamente, pues tengo un trabajo urgente que hacer’; este es el significado.

၅၄၄. ယေ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စသီလဒသကုသလကမ္မပထဘေဒါ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တဗ္ဗိပရီတာ အဗြာဟ္မဏကာရကာ. ဣန္ဒမဝှာယာမာတိ ဣန္ဒံ အဝှာယာမ ပက္ကောသာမ. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဝှာယနဿ နိရတ္ထကတံ ဒဿေတွာ ပုနပိ ဘဂဝါ အဏ္ဏဝကုစ္ဆိယံ သူရိယော ဝိယ ဇလမာနော ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝုတော အစိရဝတိယာ တီရေ နိသိန္နော အပရမ္ပိ နဒီဥပမံယေဝ အာဟရန္တော ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ.

544. En el pasaje ‘ye dhammā brāhmaṇakārakā’, debe entenderse que las cualidades que hacen a un brahmán son los cinco preceptos y los diez senderos de la acción meritoria; lo opuesto a estos son las cualidades que no hacen a un brahmán. ‘Indamavhāyāmā’ significa invocamos o llamamos a Indra. Habiendo mostrado así la inutilidad del llamado de los brahmanes, el Bienaventurado, brillando como el sol en medio del océano, rodeado por quinientos monjes y sentado a la orilla del río Aciravatī, queriendo presentar otro símil del río, dijo: ‘Tal como si...’, etc.

၅၄၆. ကာမဂုဏာတိ ကာမယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကာမာ, ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၈) ဧတ္ထ ဟိ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ [Pg.335] (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ခု. ပါ. ၃.၁) ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၃) စ ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသေဝ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. စက္ခုဝိညေယျာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗာ. ဧတေနုပါယေန သောတဝိညေယျာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဋ္ဌာတိ ပရိယိဋ္ဌာ ဝါ ဟောန္တု, မာ ဝါ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ အတ္ထော. ကန္တာတိ ကာမနီယာ. မနာပါတိ မနဝဍ္ဎနကာ. ပိယရူပါတိ ပိယဇာတိကာ. ကာမူပသဉှိတာတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကာမေန ဥပသဉှိတာ. ရဇနီယာတိ ရဉ္ဇနီယာ, ရာဂုပ္ပတ္တိကာရဏဘူတာတိ အတ္ထော.

546. ‘Kāmaguṇā’ se denominan ‘kāmā’ (deseos) en el sentido de que deben ser deseados, y ‘guṇā’ (cordones/ataduras) en el sentido de que atan. En el pasaje ‘Monjes, permito para las vestiduras nuevas una túnica exterior de doble capa (diguṇaṃ)’, el término ‘guṇa’ tiene el sentido de capa o pliegue. En ‘Los tiempos pasan, las noches transcurren, las etapas de la vida (vayoguṇā) se abandonan sucesivamente’, ‘guṇa’ tiene el sentido de conjunto o masa. En ‘Una ofrenda con cien beneficios (sataguṇā) debe ser esperada’, ‘guṇa’ tiene el sentido de beneficio o mérito. En ‘el intestino y el mesenterio (antaguṇaṃ)’ y en ‘como se harían muchas guirnaldas de un montón de flores (mālāguṇe)’, ‘guṇa’ tiene el sentido de atadura. Aquí también, en este contexto, se pretende el sentido de atadura. Por eso se dice: ‘guṇā’ en el sentido de atadura. ‘Cakkhuviññeyyā’ significa que deben ser vistos por la conciencia visual. Por este método, el significado debe entenderse también para los objetos de la conciencia auditiva, etc. ‘Iṭṭhā’ significa que son objetos deseables, ya sea que hayan sido buscados o no. ‘Kantā’ significa encantadores. ‘Manāpā’ significa que aumentan el placer mental. ‘Piyarūpā’ significa que tienen la naturaleza de ser amados. ‘Kāmūpasaṃhitā’ significa asociados con el deseo sensual que surge al tomarlos como objeto. ‘Rajanīyā’ significa provocadores de pasión, es decir, que actúan como causa para el surgimiento del apego.

ဂဓိတာတိ ဂေဓေန အဘိဘူတာ ဟုတွာ. မုစ္ဆိတာတိ မုစ္ဆာကာရပ္ပတ္တာယ အဓိမတ္တကာယ တဏှာယ အဘိဘူတာ. အဇ္ဈောပန္နာတိ အဓိဩပန္နာ ဩဂါဠှာ ‘‘ဣဒံ သာရ’’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာနပ္ပတ္တာ ဟုတွာ. အနာဒီနဝဒဿာဝိနောတိ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ. အနိဿရဏပညာတိ ဣဒမေတ္ထ နိဿရဏန္တိ, ဧဝံ ပရိဇာနနပညာဝိရဟိတာ, ပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂဝိရဟိတာတိ အတ္ထော.

‘Gadhitā’ significa estar abrumado por la codicia. ‘Mucchitā’ significa estar abrumado por un ansia excesiva que llega al estado de estupefacción. ‘Ajjhopannā’ significa sumergidos y entregados a ellos, habiendo llegado a la conclusión de que ‘esto es la esencia’. ‘Anādīnavadassāvino’ significa que no ven el peligro (las consecuencias adversas). ‘Anissaraṇapaññā’ significa que carecen de la sabiduría que discierne que el desapego de estos cuatro requisitos es la salida de las impurezas; el significado es que están desprovistos de la sabiduría de la plena comprensión y del uso reflexivo (de los requisitos).

၅၄၈. အာဝရဏာတိအာဒီသု အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ. နိဝါရေန္တီတိ နီဝရဏာ. ဩနန္ဓန္တီတိ ဩနာဟနာ. ပရိယောနန္ဓန္တီတိ ပရိယောနာဟနာ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

548. En pasajes como ‘āvaraṇā’, el significado debe entenderse así: se llaman ‘āvaraṇā’ porque obstruyen el surgimiento del bien al inicio. Se llaman ‘nīvaraṇā’ (obstáculos) porque impiden el bien de forma total. Se llaman ‘onāhanā’ porque cubren envolviendo. Se llaman ‘pariyonāhanā’ porque cubren envolviendo completamente. El relato detallado sobre el deseo sensual (kāmacchanda) y los demás obstáculos debe tomarse del Visuddhimagga.

၅၄၉-၅၅၀. အာဝုတာ နိဝုတာ ဩနဒ္ဓါ ပရိယောနဒ္ဓါတိ ပဒါနိ အာဝရဏာဒီနံ ဝသေန ဝုတ္တာနိ. သပရိဂ္ဂဟောတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန သပရိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ. အပရိဂ္ဂဟော ဘော ဂေါတမာတိအာဒီသုပိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အဘာဝတော ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟော. ဗျာပါဒဿ အဘာဝတော ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဝေရစိတ္တေန အဝေရော. ထိနမိဒ္ဓဿ အဘာဝတော စိတ္တဂေလညသင်္ခါတေန ဗျာပဇ္ဇေန အဗျာပဇ္ဇော. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘာဝတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဒီဟိ သံကိလေသေဟိ အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော သုပရိသုဒ္ဓမာနသော. ဝိစိကိစ္ဆာယ အဘာဝတော စိတ္တံ ဝသေ ဝတ္တေတိ. ယထာ စ ဗြာဟ္မဏာ စိတ္တဂတိကာ ဟောန္တီတိ, စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တန္တိ, န တာဒိသောတိ ဝသဝတ္တီ.

549-550. Las palabras 'obstruido' (āvutā), 'oculto' (nivutā), 'cubierto' (onaddhā) y 'envuelto' (pariyonaddhā) se mencionan en el sentido de los obstáculos (āvaraṇādīnaṃ). La expresión '¿con posesión?' (sapariggaho) pregunta si es 'con la posesión de una mujer' (itthipariggahena). En frases como 'sin posesión, oh Gotama' (apariggaho bho gotamā), se refiere a la ausencia de posesión de una mujer debido a la inexistencia del deseo sensual (kāmacchanda). Debido a la ausencia de mala voluntad (byāpāda), no hay enemistad (avero) hacia nadie mediante una mente hostil. Debido a la ausencia de pereza y torpeza (thina-middha), no hay aflicción (abyāpajjo), entendida como la enfermedad mental de la malevolencia. Debido a la ausencia de agitación y remordimiento (uddhacca-kukkucca), posee una mente no corrompida por impurezas y un pensamiento sumamente puro. Debido a la ausencia de duda (vicikicchā), hace que su mente funcione bajo su propio control. A diferencia de los brahmanas, que 'siguen el curso de su mente' (cittagatikā), es decir, que viven bajo el dominio de sus mentes, él no es así; por lo tanto, es un 'controlador' (vasavattī), pues domina su mente en lugar de ser dominado por ella.

၅၅၂. ဣဓ [Pg.336] ခေါ ပနာတိ ဣဓ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ. အာသီဒိတွာတိ အမဂ္ဂမေဝ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဥပဂန္တွာ. သံသီဒန္တီတိ ‘‘သမတလ’’န္တိ သညာယ ပင်္ကံ ဩတိဏ္ဏာ ဝိယ အနုပ္ပဝိသန္တိ. သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ ပါပုဏန္တီတိ ဧဝံ ပင်္ကေ ဝိယ သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ အင်္ဂမင်္ဂသံဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. သုက္ခတရံ မညေ တရန္တီတိ မရီစိကာယ ဝဉ္စေတွာ ‘‘ကာကပေယျာ နဒီ’’တိ သညာယ ‘‘တရိဿာမာ’’တိ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနာ သုက္ခတရဏံ မညေ တရန္တိ. တသ္မာ ယထာ ဟတ္ထပါဒါဒီနံ သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ, ဧဝံ အပါယေသု သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. ဣဓေဝ စ သုခံ ဝါ သာတံ ဝါ န လဘန္တိ. တသ္မာ ဣဒံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနန္တိ တသ္မာ ဣဒံ ဗြဟ္မသဟဗျတာယ မဂ္ဂဒီပကံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ. တေဝိဇ္ဇာဣရိဏန္တိ တေဝိဇ္ဇာအရညံ ဣရိဏန္တိ ဟိ အဂါမကံ မဟာအရညံ ဝုစ္စတိ. တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိ ပုပ္ဖဖလေဟိ အပရိဘောဂရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နံ နိရုဒကံ အရညံ. ယတ္ထ မဂ္ဂတော ဥက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တိတုမ္ပိ န သက္ကာ ဟောန္တိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တေဝိဇ္ဇာဗျသနန္တိ တေဝိဇ္ဇာနံ ပဉ္စဝိဓဗျသနသဒိသမေတံ. ယထာ ဟိ ဉာတိရောဂဘောဂ ဒိဋ္ဌိ သီလဗျသနပ္ပတ္တဿ သုခံ နာမ နတ္ထိ, ဧဝံ တေဝိဇ္ဇာနံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ အာဂမ္မ သုခံ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

552. La expresión 'aquí, pues' (idha kho pana) se refiere a 'aquí, en el camino hacia el mundo de Brahma'. 'Habiendo encallado' (āsīditvā) significa haber tomado lo que no es el camino como si fuera el camino. 'Se hunden' (saṃsīdanti) describe a quienes entran en el error como si cayeran en el lodo creyendo que es suelo firme. 'Habiéndose hundido, llegan a la ruina' significa que, al igual que alguien que se hunde en el lodo, sufren el quebrantamiento de sus miembros. 'Cruzar en seco, me parece' (sukkhataraṃ maññe taranti) se refiere a quienes, engañados por un espejismo, creen que es 'un río del que un cuervo puede beber' y, con el pensamiento de 'cruzaré', se esfuerzan con manos y pies en lo que es solo tierra seca. Por lo tanto, así como se produce la fractura y el quebrantamiento de manos y pies, del mismo modo llegan al quebrantamiento en los estados de privación (apāyesu). Además, en esta misma vida no obtienen ni la felicidad de los jhanas ni el placer de la visión cabal (vipassanā). Por eso, esta enseñanza de los brahmanas versados en los tres Vedas (tevijjānaṃ) se llama 'el desierto de los tevijjā' (tevijjāiriṇa); pues 'iriṇa' se refiere a un gran bosque deshabitado. 'La selva de los tevijjā' (tevijjāvivananti) es un bosque sin agua cubierto de árboles inútiles, sin flores ni frutos, donde, tras desviarse del camino, ni siquiera es posible dar la vuelta; a esto se refiere el Bienaventurado con 'la selva de los tevijjā'. 'La ruina de los tevijjā' (tevijjābyasanam) es similar a los cinco tipos de ruina. Así como no existe felicidad para quien ha caído en la ruina de los parientes, de la salud, de la riqueza, de los puntos de vista o de la moralidad, del mismo modo el Buda muestra que, basándose en las escrituras de los brahmanas versados en los tres Vedas, no existe verdadera felicidad.

၅၅၄. ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ ဇာတော စ ဝဍ္ဎိတော စ, ယော ဟိ ကေဝလံ တတ္ထ ဇာတောဝ ဟောတိ, အညတ္ထ ဝဍ္ဎိတော, တဿ သမန္တာ ဂါမမဂ္ဂါ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ အာဟ. ဇာတသံဝဍ္ဎောပိ ယော စိရနိက္ခန္တော, တဿ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ‘‘တာဝဒေဝ အဝသဋ’’န္တိ အာဟ, တင်္ခဏမေဝ နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော. ဒန္ဓာယိတတ္တန္တိ အယံ နု ခေါ မဂ္ဂေါ, အယံ န နုခေါတိ ကင်္ခါဝသေန စိရာယိတတ္တံ. ဝိတ္ထာယိတတ္တန္တိ ယထာ သုခုမံ အတ္ထဇာတံ သဟသာ ပုစ္ဆိတဿ ကဿစိ သရီရံ ထဒ္ဓဘာဝံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ထဒ္ဓဘာဝဂ္ဂဟဏံ. န တွေဝါတိ ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အပ္ပဋိဟတဘာဝံ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပုရိသဿ မာရာဝဋ္ဋနာဒိဝသေန သိယာ ဉာဏဿ [Pg.337] ပဋိဃာတော. တေန သော ဒန္ဓာယေယျ ဝါ ဝိတ္ထာယေယျ ဝါ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန အပ္ပဋိဟတံ, န သက္ကာ တဿ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုန္တိ ဒီပေတိ.

554. 'Nacido y criado' (jātasaṃvaḍḍho) significa alguien que nació y creció allí. Si un hombre solo hubiera nacido en Manasākaṭa pero se hubiera criado en otro lugar, los caminos de la aldea no le serían totalmente familiares; por eso se dice 'nacido y criado'. Incluso para quien ha nacido y crecido allí, si ha estado fuera mucho tiempo, los caminos no le son del todo familiares. Por ello dice 'recién salido de allí', lo que significa que acaba de salir en ese mismo momento. 'Vacilación' (dandhāyitattaṃ) es la demora causada por la duda de si este es el camino o no. 'Quedarse atónito' (vitthāyitattaṃ) es como cuando a alguien se le pregunta repentinamente sobre un asunto profundo y su cuerpo se queda rígido o paralizado; así es la toma de ese estado de rigidez. Con las palabras 'pero no así' (na tveva), muestra que el conocimiento omnisciente (sabbaññutaññāṇa) no tiene obstáculos. Para un hombre ordinario, su conocimiento podría verse obstruido por las distracciones de Mara, y por ello podría vacilar o quedarse atónito. Sin embargo, el conocimiento omnisciente es irrefrenable, y se explica que nadie puede ponerle obstáculos.

၅၅၅. ဥလ္လုမ္ပတု ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဥဒ္ဓရတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ ဗြာဟ္မဏဒါရကံ, ဘဝံ ဂေါတမော မမ ဗြာဟ္မဏပုတ္တံ အပါယမဂ္ဂတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌပေတူတိ အတ္ထော. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ မေတ္တာဝိဟာရာဒိဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂံ ဒေသေတုကာမော ‘‘တေန ဟိ ဝါသေဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဣဓ တထာဂတော’’တိအာဒိ သာမညဖလေ ဝိတ္ထာရိတံ. မေတ္တာသဟဂတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗြဟ္မဝိဟာရကမ္မဋ္ဌာနကထာယံ ဝုတ္တံ. သေယျထာပိ ဝါသေဋ္ဌ ဗလဝါ သင်္ခဓမောတိအာဒိ ပန ဣဓ အပုဗ္ဗံ. တတ္ထ ဗလဝါတိ ဗလသမ္ပန္နော. သင်္ခဓမောတိ သင်္ခဓမကော. အပ္ပကသိရေနာတိ အကိစ္ဆေန အဒုက္ခေန. ဒုဗ္ဗလော ဟိ သင်္ခဓမော သင်္ခံ ဓမန္တောပိ န သက္ကောတိ စတဿော ဒိသာ သရေန ဝိညာပေတုံ, နာဿ သင်္ခသဒ္ဒေါ သဗ္ဗတော ဖရတိ. ဗလဝတော ပန ဝိပ္ဖာရိကော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဗလဝါ’’တိအာဒိမာဟ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဧတ္ထ မေတ္တာတိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ အပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတ္တောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန အပ္ပနာဝ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မန္တိ ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရံ ဝုစ္စတိ. အပ္ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ရူပါရူပါဝစရံ. တဉှိ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဒိဿကအနောဒိဿကဒိသာဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎေတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတန္တိ ဝုစ္စတိ. န တံ တတြာဝသိဿတိ န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီတိ တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တသ္မိံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မေ န ဩဟီယတိ, န တိဋ္ဌတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ ရူပါရူပါဝစရကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ ဌာတုံ ဝါ ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အထ ခေါ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မမေဝ ကာမာဝစရံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ. ဧဝံဝိဟာရီတိ ဧဝံ မေတ္တာဒိဝိဟာရီ.

555. 'Que el venerable Gotama me rescate' significa que el venerable Gotama me salve. 'A la descendencia brahmánica' se refiere al joven brahmán; el significado es: 'Que el venerable Gotama me rescate a mí, un hijo de brahmanes, del camino que conduce a los estados de privación y me establezca en el camino que conduce al mundo de Brahmā'. Entonces, el Bienaventurado, habiendo mostrado el surgimiento de un Buda, deseando enseñar el camino que conduce al mundo de Brahmā mediante la morada de la benevolencia (mettā-vihāra) y otros estados, junto con la práctica preliminar, dijo: 'En ese caso, Vāseṭṭhas', etc. En ese pasaje, las palabras 'Aquí, un Tathāgata', etc., han sido explicadas detalladamente en el Sāmaññaphala Sutta. Todo lo que debe decirse sobre pasajes como 'con una mente llena de benevolencia', etc., ha sido expuesto en el Visuddhimagga, en la sección sobre el tema de meditación de las moradas sublimes (brahmavihāra-kammaṭṭhāna). Sin embargo, el pasaje 'Como si, Vāseṭṭha, un fuerte soplador de caracola', etc., es nuevo en este comentario. Allí, 'fuerte' significa dotado de fuerza. 'Soplador de caracola' significa aquel que hace sonar la caracola. 'Sin esfuerzo' (appakasirena) significa sin dificultad, sin sufrimiento. Pues un soplador de caracola débil, aunque sople la caracola, no es capaz de hacerse oír en las cuatro direcciones con su sonido, ni su sonido de caracola se difunde por todas partes. Pero el sonido de un soplador fuerte es penetrante; por eso dijo 'un fuerte [soplador de caracola]', etc. En la frase 'por la liberación de la mente mediante la benevolencia', cuando se dice simplemente 'benevolencia', son aplicables tanto el acceso (upacāra) como la absorción (appanā); pero cuando se dice 'liberación de la mente', solo la absorción es aplicable. En cuanto a 'cualquier acción limitada', se llama acción limitada a la acción del ámbito de los sentidos (kāmāvacara). Se llama acción ilimitada a la acción de los ámbitos de la forma pura y de lo sin forma (rūpā-arūpāvacara). Pues, debido a que se realiza superando los límites y expandiéndola mediante la difusión a las direcciones, ya sea de manera específica o inespecífica, se llama 'ilimitada'. 'Eso no queda allí, eso no permanece allí' significa que esa acción del ámbito de los sentidos no queda rezagada ni permanece cuando esa acción del ámbito de la forma o de lo sin forma está presente. ¿Qué se quiere decir? Esa acción del ámbito de los sentidos no es capaz de quedar atrapada o permanecer en medio de esa acción del ámbito de la forma o de lo sin forma, ni de establecerse tomando su propia oportunidad de dar fruto tras haber difundido y consumido la acción del ámbito de la forma o de lo sin forma. Por el contrario, la acción del ámbito de la forma o de lo sin forma, tal como una gran inundación sobrepasa y consume una pequeña cantidad de agua, habiéndose difundido y consumido la acción del ámbito de los sentidos, permanece tomando su propia oportunidad. Habiendo impedido el resultado de aquella acción de los sentidos, ella misma conduce a la compañía de Brahmā. 'Viviendo así' significa viviendo con tales moradas de benevolencia, etc.

၅၅၉. ဧတေ [Pg.338] မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဣဒံ တေသံ ဒုတိယံ သရဏဂမနံ. ပဌမမေဝ ဟေတေ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကေ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ သုတွာ သရဏံ ဂတာ, ဣမံ ပန တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ သုတွာ ဒုတိယမ္ပိ သရဏံ ဂတာ. ကတိပါဟစ္စယေန ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂညသုတ္တေ ဥပသမ္ပဒဉ္စေဝ အရဟတ္တဉ္စ အလတ္ထုံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

559. 'Nosotros mismos buscamos refugio en el venerable Gotama' — esta es su segunda toma de refugio. Pues ellos ya habían buscado refugio previamente tras escuchar el Vāseṭṭha Sutta en el Majjhima Paṇṇāsa; sin embargo, tras escuchar este Tevijja Sutta, buscaron refugio por segunda vez. Después de unos pocos días, habiéndose ordenado, alcanzaron tanto la ordenación completa como el estado de arahant durante el discurso del Aggañña Sutta. Todo lo demás es evidente en todas partes.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Así, en la Sumaṅgalavilāsinī, el comentario del Dīgha Nikāya,

တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

concluye el comentario del Tevijja Sutta.

နိဋ္ဌိတာ စ တေရသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတဿ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဿ

Y concluye el Sīlakkhandhavagga, que está adornado con trece sutras,

အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ.

la explicación de su significado.

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Sīlakkhandhavagga.