နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

ဒီဃနိကာယေ

ディーガ・ニカーヤ（長部）において

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ

シーラッカンダ・ヴァッガ・アッタカタ（戒蘊品註）

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

釈論の序言（書を始めるにあたっての記述）

ကရုဏာသီတလဟဒယံ[Pg.1], ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမံ;

သနရာမရလောကဂရုံ, ဝန္ဒေ သုဂတံ ဂတိဝိမုတ္တံ.

大悲によって冷涼な心を持ち、智慧の灯火によって愚痴の闇を滅ぼし、人・天・梵天の世から尊崇される、五趣を解脱した善逝に、私は礼拝いたします。

ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဘာဝံ, ဘာဝေတွာ စေဝ သစ္ဆိကတွာ စ;

ယံ ဥပဂတော ဂတမလံ, ဝန္ဒေ တမနုတ္တရံ ဓမ္မံ.

仏陀自らも修習し、また現証することによって仏陀の境地へと至られた、汚れなき、この上なき法に礼拝いたします。

သုဂတဿ ဩရသာနံ, ပုတ္တာနံ မာရသေနမထနာနံ;

အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟံ, သိရသာ ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ.

善逝の胸より生まれた子であり、魔軍を打ち破った八輩の聖者の集いである聖なる僧伽に、頭を下げて礼拝いたします。

ဣတိ မေ ပသန္နမတိနော, ရတနတ္တယဝန္ဒနာမယံ ပုညံ;

ယံ သုဝိဟတန္တရာယော, ဟုတွာ တဿာနုဘာဝေန.

このように、清らかな心を持つ私が三宝を礼拝したことによる功徳の威力によって、あらゆる障害が完全に取り除かれ、

ဒီဃဿ ဒီဃသုတ္တင်္ကိတဿ, နိပုဏဿ အာဂမဝရဿ;

ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓသံဝဏ္ဏိတဿ, သဒ္ဓါဝဟဂုဏဿ.

長い経典によって構成された、深遠で勝れた聖典（阿含）であるディーガ・ニカーヤは、仏陀やその後に続く仏弟子たちによって称賛され、信仰を呼び起こす徳を備えています。

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ, အဋ္ဌကထာ အာဒိတော ဝသိသတေဟိ;

ပဉ္စဟိ ယာ သင်္ဂီတာ, အနုသင်္ဂီတာ စ ပစ္ဆာပိ.

その意味を明らかにするために、初めに五百人の阿羅漢たちによって結集され、後に（第二、第三回結集において）再び結集された註釈書（アッタカタ）があります。

သီဟဠဒီပံ ပန အာဘတာထ, ဝသိနာ မဟာမဟိန္ဒေန;

ဌပိတာ သီဟဠဘာသာယ, ဒီပဝါသီနမတ္ထာယ.

その註釈書は、後に自在なる阿羅漢マハー・マヒンダ長老によってスリランカ島へもたらされ、島の住人たちの利益のためにシンハラ語で安置されました。

အပနေတွာန [Pg.2] တတောဟံ, သီဟဠဘာသံ မနောရမံ ဘာသံ;

တန္တိနယာနုစ္ဆဝိကံ, အာရောပေန္တော ဝိဂတဒေါသံ.

私は、そこからシンハラ語を除き、聖典の文体（パーリ語）に即した、過ちなき、人々の心を喜ばせる言葉に載せ、

သမယံ အဝိလောမေန္တော, ထေရာနံ ထေရဝံသပဒီပါနံ;

သုနိပုဏဝိနိစ္ဆယာနံ, မဟာဝိဟာရေ နိဝါသီနံ.

長老の系統の灯火であり、極めて精妙な決択を下される、大精舎（マハー・ヴィハーラ）に住まう長老たちの伝承に背くことなく、

ဟိတွာ ပုနပ္ပုနာဂတမတ္ထံ, အတ္ထံ ပကာသယိဿာမိ;

သုဇနဿ စ တုဋ္ဌတ္ထံ, စိရဋ္ဌိတတ္ထဉ္စ ဓမ္မဿ.

重複して現れる解釈を省き、善き人々の喜びのため、そして法の久住のために、その意味を明らかにいたします。

သီလကထာ ဓုတဓမ္မာ, ကမ္မဋ္ဌာနာနိ စေဝ သဗ္ဗာနိ;

စရိယာဝိဓာနသဟိတော, ဈာနသမာပတ္တိဝိတ္ထာရော.

戒に関する語り、頭陀行、すべての業処（瞑想対象）、性格の分類に応じた記述、および禅定と等至の詳細、

သဗ္ဗာ စ အဘိညာယော, ပညာသင်္ကလနနိစ္ဆယော စေဝ;

ခန္ဓဓာတာယတနိန္ဒြိယာနိ, အရိယာနိ စေဝ စတ္တာရိ.

すべての神通、智慧の集約と決択、さらに蘊・界・処・根、および四つの聖なる、

သစ္စာနိ ပစ္စယာကာရဒေသနာ, သုပရိသုဒ္ဓနိပုဏနယာ;

အဝိမုတ္တတန္တိမဂ္ဂါ, ဝိပဿနာ ဘာဝနာ စေဝ.

真理（四聖諦）、極めて清浄で精妙な方法による縁起の教え、聖典の道筋を外れないヴィパッサナー修行（観法）については、

ဣတိ ပန သဗ္ဗံ ယသ္မာ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ မယာ သုပရိသုဒ္ဓံ;

ဝုတ္တံ တသ္မာ ဘိယျော, န တံ ဣဓ ဝိစာရယိဿာမိ.

以上のすべては、私が‘清浄道論（ヴィスッディ・マッガ）’において極めて明快に説いたので、ここではそれ以上詳しく論じることはいたしません。

‘‘မဇ္ဈေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ, ဧသ စတုန္နမ္ပိ အာဂမာနဉှိ;

ဌတွာ ပကာသယိဿတိ, တတ္ထ ယထာ ဘာသိတံ အတ္ထံ’’.

“‘清浄道論’はこれら四つの阿含（ニカーヤ）の中間に位置して、そこに説かれた通りの意味を明らかにするであろう”

ဣစ္စေဝ ကတော တသ္မာ, တမ္ပိ ဂဟေတွာန သဒ္ဓိမေတာယ;

အဋ္ဌကထာယ ဝိဇာနထ, ဒီဃာဂမနိဿိတံ အတ္ထန္တိ.

そのように考えて作成されたのであるから、この註釈書とともにそれ（清浄道論）をも参照して、ディーガ・ニカーヤに基づいた意味を理解しなさい。

နိဒါနကထာ

因縁の物語（ニダーナ・カタ）

တတ္ထ ဒီဃာဂမော နာမ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ, မဟာဝဂ္ဂေါ, ပါထိကဝဂ္ဂေါတိ ဝဂ္ဂတော တိဝဂ္ဂေါ ဟောတိ; သုတ္တတော စတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော. တဿ ဝဂ္ဂေသု သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ အာဒိ, သုတ္တေသု ဗြဟ္မဇာလံ. ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ‘‘ဧဝံ [Pg.3] မေ သုတ’’န္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ.

そこで、ディーガ・アーガマ（長部）とは、品（ヴァッガ）としては戒蘊品、大品、パーティカ品の三品からなり、経としては三十四経の集成であります。その各品の中では戒蘊品が最初であり、諸経の中では‘梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）’が最初です。その‘梵網経’においても、“このように私は聞いた”に始まる、第一回大結集の際に阿難尊者によって唱えられた序分（ニダーナ）が冒頭にあります。

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ

第一回大結集に関する語り

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာ ကိဉ္စာပိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရူဠှာ, နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ပန ဣဓာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ, ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ လောကနာထေ, ဘဂဝတော ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ – ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ, တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော, ဤဒိသဿ စ သံဃသန္နိပါတဿ ပုန ဒုလ္လဘဘာဝံ မညမာနော, ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ပါပဘိက္ခူ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစန’န္တိ မညမာနာ ပက္ခံ လဘိတွာ နစိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ, ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ, တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

この第一回結集については、すでに律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）の本文に記載されていますが、序分（因縁）に関する習熟のために、ここでも次のように知られるべきです。世尊である世の救い主が、初転法輪に始まりスバッダ遊行者の教化に至るまでの仏務を終えられ、クシナガラのウパヴァッタナにあるマッラ族のサーラ樹の園において、二本並んだサーラ樹の間で、カセーン月の満月の日の夜明けに、無余涅槃界へと入滅されたとき、世尊の遺骨を分骨した日に集まった七十万人の比丘たちの長老であるマハー・カッサパ長老は、世尊の入滅から七日目に、老後に得度したスバッダが放った言葉――“友よ、もうよい、嘆くな、悲しむな。我らはあの偉大な修行者からようやく解放されたのだ。‘これはお前たちに許される、これは許されない’と煩わされることもあったが、これからは自分たちの望むことをし、望まないことはしないで済むのだ”という言葉を思い起こされました。そして、このような聖者の集まりが再び得られることは困難であると考え、“悪徳な比丘たちが‘師は去り、教えは過去のものとなった’と考えて徒党を組み、遠からず正法を消滅させてしまう事態が起こり得る。教法と律が存続する限り、教えは師なきものにはならない。世尊によって次のように言われているからである。

‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆).

‘アーナンダよ、私があなたたちのために説き、制定した法と律こそが、私の亡き後、あなたたちの師である’

‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ’.

‘私は、この教えが永続し、久住するために、法と律を結集すべきではないだろうか’

ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ –

また、私が世尊によって次のように言われたこと、

‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန.

‘カッサパよ、あなたは私の麻の糞掃衣を身につけるか’と言って、衣を共用（交換）してくださったこと。

‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ [Pg.4] ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ, အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂).

‘比丘たちよ、私は望むときにいつでも、諸欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋・伺があり、離より生じた喜・楽のある初禅に入って留まる。比丘たちよ、カッサパもまた、望むときにいつでも初禅に入って留まる’

ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တထာ အာကာသေ ပါဏိံ စာလေတွာ အလဂ္ဂစိတ္တတာယ စေဝ စန္ဒောပမပဋိပဒါယ စ ပသံသိတော, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ. နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ, မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသိ, ဣမာယ စ ဥဠာရာယ ပသံသာယ ပသံသီတိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ. ယထာဟ –

このような方法で、九次第定や六神通といった上人法（優れた人間の法）において、世尊ご自身と同等に位置づけられることで引き立てられ、また空中での手の動きのように何ものにも執着しない心と、月のような行法によって称賛されました。そのような私に、結集以外に何の恩返しの道があるでしょうか。“あたかも王が、自らの武具や権威を授けることで、家系を存続させる息子を‘この子が家系を維持するだろう’と認めるように、世尊も私を‘この者こそが私の正法の系統を維持する者となるだろう’と知って、他者にはない特別な厚遇をもって引き立て、この上なき称賛をもって称えてくださったのだ”と考え、法と律を結集するために比丘たちの熱意を奮い立たせました。次のように言われている通りです。

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထံ ပနဿ မဟာပရိနိဗ္ဗာနာဝသာနေ အာဂတဋ္ဌာနေယေဝ ကထယိဿာမ.

“その時、尊者マハーカッサパは諸比丘にこう呼びかけられた。‘友（アーヴソ）よ、かつて私はパーヴァー市からクシナガラ市へ向けて大勢の比丘衆、すなわち五百人ほどの比丘たちと共に長い道のりを歩んでいました……’。このようにスバッダの節（スバッダカンダ）のすべてを詳しく知るべきである。ただし、その意味については大般涅槃経（マハーパリニッバーナ・スッタ）の終末部分に現れる箇所で説明することにしよう。”

တတော ပရံ အာဟ –

“その後に、続けてこう仰せられた。”

‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, ပုရေ အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

“‘友よ、さあ、私たちは法（ダンマ）と律（ヴィナヤ）を結集（サンガーヤマ）しようではないか。非道（アダンマ）がはびこり法が妨げられる前に、非律（アヴィナヤ）がはびこり律が妨げられる前に、非道を説く者が勢力を増し法を説く者が弱まる前に、非律を説く者が勢力を増し律を説く者が弱まる前に。’”

ဘိက္ခူ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော ပန သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိ သုက္ခဝိပဿက ခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ, အနေကသဟဿေ စ [Pg.5] ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတော ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနာနိ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

“比丘たちは言った。‘大徳（バンテ）よ、それならば、長老（テーラ）が比丘たちを選出してください。’そこで長老は、一切の九分教（九つの部門からなる仏教聖典）を保持する多勢の凡夫、預流者、一来者、不還者、乾観（修恵のみ）の阿羅漢の比丘たち数千数万を避け、三蔵（ティピタカ）とあらゆる教理（パリヤッティ）の分類を保持し、四無礙解（パティサンビダー）に達し、偉大な神変を有し、その多くが世尊から第一人者（エタダッガ）の位を授けられ、三明などの徳を具えた阿羅漢の比丘たちばかりを、五百人に一人足りない数（四百九十九人）だけ選ばれた。これに関して、‘その時、尊者マハーカッサパは、一人欠けた五百人の阿羅漢を選出された’と言われている。”

ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေနဟာယသ္မတာ သဟာပိ, ဝိနာပိ, န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကာတုံ. သော ဟာယသ္မာ သေက္ခော သကရဏီယော, တသ္မာ သဟာပိ န သက္ကာ. ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ အပ္ပစ္စက္ခံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ –

“しかし、なぜ長老は一人足りない数にされたのか。それは、尊者アーナンダ長老のために空席を設けるためであった。そもそも、その尊者（アーナンダ）と共にであっても、あるいは彼抜きであっても、法の結集を行うことは不可能であった。その尊者は有学（セッカ）であり、なすべき修行が残っていたため、彼と共に（結集を）行うことはできなかった。一方で、彼には十力尊（仏陀）によって説かれた経（スッタ）や重頌（ゲーヤ）などの法で、親しく聞いていないものは何一つなかったからである。次のように仰せられた通りである。”

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇);

“‘私は仏（ブッダ）から八万二千（の法門）を授かり、比丘たちから二千を授かった。私の心（あるいは口辺）に現れるこれらの法は、合わせて八万四千である。’”

တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ.

“それゆえ、（彼がいない状態で）結集を行うこともできなかったのである。”

ယဒိ ဧဝံ သေက္ခောပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟုကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ, အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ, တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’တိ, (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတုပုတ္တော. တတ္ထ ကေစိ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ – ‘‘ဗဟူ အသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ. တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော, ‘အာနန္ဒံ ဝိနာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ နံ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’တိ န ဥစ္စိနိ.

“もしそうであるなら、有学であっても法の結集に多大な貢献を成す者として、長老によって選出されるべきではなかったか。それなのになぜ選出されなかったのか。それは、他者からの非難を避けるためであった。長老は尊者アーナンダを非常に信頼しており、彼の頭に白髪が生えてからも‘この若僧（クマーラカ）は分をわきまえていない’と若僧呼ばわりをして訓戒されるほどであった。また尊者（アーナンダ）は釈迦族の出身であり、如来の兄弟、叔父の息子でもあった。そこで、ある比丘たちが依怙贔屓（えこひいき）であるかのように思い込み、‘長老は、多くの無学（阿羅漢）で四無礙解に達した比丘たちを差し置いて、有学で四無礙解に達したに過ぎないアーナンダを選出した’と非難するかもしれなかった。その他者の非難を避けようとして、‘アーナンダ抜きでは法の結集は不可能だが、比丘たち自身の承認によって彼を受け入れることにしよう’と考え、敢えて選出しなかったのである。”

အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ –

“その後、比丘たちは自ら、アーナンダのために長老に懇願した。次のように言われている通りである。”

‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေက္ခော အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော, တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ [Pg.6] အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

“‘比丘たちは尊者マハーカッサパにこう言った。“大徳よ、この尊者アーナンダは、たとえ有学であっても、愛・憎・痴・怖によって悪道（アガティ）に堕ちることはありません。また、この方は世尊の御許で多くの法と律を学びました。大徳よ、それゆえ長老は尊者アーナンダをも選出してください。”そこで尊者マハーカッサパは尊者アーナンダをも選出された。’”

ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စထေရသတာနိ အဟေသုံ.

“このように比丘たちの承認によって選出されたその尊者（アーナンダ）と共に、五百人の長老たちが揃うこととなった。”

အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ? အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, န အညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

“その後、長老である比丘たちにこのような思いが生じた。‘私たちはどこで法と律を結集すべきであろうか’と。さらに長老である比丘たちはこう考えた。‘王舎城（ラージャガハ）は托鉢の区域が広く、宿舎も豊富である。いっそ私たちは王舎城で雨安居（ヴァッサ）を過ごしながら法と律を結集しようではないか。他の比丘たちが王舎城で雨安居に入るべきではない’と。”

ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ‘‘ဣဒံ ပန အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာ’’တိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ –

“なぜ彼らにこのような思いが生じたのか。‘これは私たちの永続的な事業（教えを長く保つための行為）であり、もし何らかの異見を持つ者が僧伽の中に紛れ込んでこれを妨害してはならない’と考えたからである。そこで尊者マハーカッサパは、白二羯磨（ニャッティ・ドゥティヤ・カンマ）の手続きをもって僧伽に告げられた。”

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္နေယျ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧသာ ဉတ္တိ.

“‘友よ、僧伽（サンガ）よ、私の言葉を聞いてください。もし僧伽にとって時宜にかなうならば、僧伽はこの五百人の比丘を、王舎城で雨安居を過ごしながら法と律を結集する者として任命し、他の比丘たちは王舎城で雨安居を過ごしてはならないとすべきです。これが提案（白、ニャッティ）であります。’”

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္န’’တိ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သမ္မုတိ’ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, သော တုဏှဿ; ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ.

“‘友よ、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。僧伽は、この五百人の比丘を、王舎城で雨安居を過ごしながら法と律を結集する者として任命します。他の比丘たちは王舎城で雨安居を過ごしてはなりません。この五百人の比丘を、王舎城で雨安居を過ごしながら法と律を結集する者として任命し、他の比丘たちが王舎城で雨安居を過ごしてはならないということに同意する尊者は、黙然としていてください。同意しない尊者は、述べてください。’”

‘‘သမ္မတာနိ သံဃေန ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

“‘僧伽は、この五百人の比丘を、王舎城で雨安居を過ごしながら法と律を結集する者として任命し、他の比丘たちは王舎城で雨安居を過ごしてはならないとすることに同意しました。僧伽はこれを承認しました。それゆえ、諸尊者は黙然としています。私はこのように、この（僧伽の決定）を保持いたします。’”

အယံ [Pg.7] ပန ကမ္မဝါစာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဧကဝီသတိမေ ဒိဝသေ ကတာ. ဘဂဝါ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ ပရိနိဗ္ဗုတော, အထဿ သတ္တာဟံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယိံသု. ဧဝံ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠနဒိဝသာ နာမ အဟေသုံ. တတော သတ္တာဟံ စိတကာယ အဂ္ဂိနာ ဈာယိ, သတ္တာဟံ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကတွာ သန္ဓာဂါရသာလာယံ ဓာတုပူဇံ ကရိံသူတိ, ဧကဝီသတိ ဒိဝသာ ဂတာ. ဇေဋ္ဌမူလသုက္ကပက္ခပဉ္စမိယံယေဝ ဓာတုယော ဘာဇယိံသု. ဧတသ္မိံ ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတဿ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ကတံ အနာစာရံ အာရောစေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ စ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ အယံ ကမ္မဝါစာ ကတာ.

しかしながら、この羯磨（カンマヴァーチャー）は、如来の般涅槃から二十一日目に行われた。というのも、世尊は五月の満月の日の夜明け時に般涅槃に入られ、その後七日間、人々は黄金の輝きを放つその御遺体を、香や花などで供養したからである。このように七日間は“サードゥキーラナ（聖なる祝祭）”の日々と呼ばれた。その後七日間、火葬壇で火葬が行われ、さらに七日間、槍の檻のような囲いを作って会堂で舎利供養が行われた。こうして二十一日の月日が流れた。六月の白月五日に、舎利が分骨された。この舎利分骨の日に集まった大比丘僧伽に対し、（マハーカーッサパ）長老は、年老いて出家したスバッダによる不適切な振る舞いを報告し、既に述べた方法で比丘たちを選出し、この羯磨が行われたのである。

ဣမဉ္စ ပန ကမ္မဝါစံ ကတွာ ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဣဒါနိ တုမှာကံ စတ္တာလီသ ဒိဝသာ ဩကာသော ကတော, တတော ပရံ ‘အယံ နာမ နော ပလိဗောဓော အတ္ထီ’တိ, ဝတ္တုံ န လဗ္ဘာ, တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ ယဿ ရောဂပလိဗောဓော ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယပလိဗောဓော ဝါ မာတာပိတုပလိဗောဓော ဝါ အတ္ထိ, ပတ္တံ ဝါ ပန ပစိတဗ္ဗံ, စီဝရံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ, သော တံ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ကရဏီယံ ကရောတူ’’တိ.

そして、この羯磨を行った後、長老は比丘たちに告げた。“友らよ、今、諸君には四十日間の猶予が与えられた。その後は‘私にはこれこれの障り（パリボーダ）がある’と言うことは許されない。それゆえ、この間に、病の障り、あるいは師や戒師に対する義務の障り、あるいは父母に対する義務の障りがある者、あるいはまた、鉢を焼き、衣を仕立てる必要がある者は、その障りを断ち切り、なすべきこと（結集の準備）を行うがよい。”

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ထေရော အတ္တနော ပဉ္စသတာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော ရာဇဂဟံ ဂတော. အညေပိ မဟာထေရာ အတ္တနော အတ္တနော ပရိဝါရေ ဂဟေတွာ သောကသလ္လသမပ္ပိတံ မဟာဇနံ အဿာသေတုကာမာ တံ တံ ဒိသံ ပက္ကန္တာ. ပုဏ္ဏတ္ထေရော ပန သတ္တသတဘိက္ခုပရိဝါရော ‘တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ အာဂတာဂတံ မဟာဇနံ အဿာသေဿာမီ’တိ ကုသိနာရာယံယေဝ အဋ္ဌာသိ.

このように語ってから、長老は自らの五百人の従者に囲まれて王舎城へと向かった。他の大長老たちもまた、それぞれの従者を連れて、悲しみの矢に貫かれた人々を慰めるために各地へと旅立った。しかし、プンナ長老は七百人の比丘を従え、“如来の般涅槃の地へ次々とやって来る人々を慰めよう”と考えて、クシナガラに留まった。

အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာ ပုဗ္ဗေ အပရိနိဗ္ဗုတဿ, ဧဝံ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဘဂဝတော သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. ဂစ္ဆတော ဂစ္ဆတော ပနဿ ပရိဝါရာ ဘိက္ခူ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. တေနာယသ္မတာ ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ. အနုပုဗ္ဗေန ပန သာဝတ္ထိမနုပ္ပတ္တေ ထေရေ သာဝတ္ထိဝါသိနော မနုဿာ ‘‘ထေရော ကိရ အာဂတော’’တိ သုတွာ ဂန္ဓမာလာဒိဟတ္ထာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆထ, အဇ္ဇ ကုဟိံ ဘဂဝန္တံ [Pg.8] ဌပေတွာ အာဂတတ္ထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနာ ပရောဒိံသု. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ.

尊者アーナンダは、以前、まだ世尊が般涅槃に入られる前になされていたのと同じように、般涅槃の後であっても世尊の鉢と衣を自ら携え、五百人の比丘とともに舎衛城へと旅立った。彼が進むにつれて、付き従う比丘の数は数え切れないほどになった。尊者が訪れる先々で、大きな嘆きの声が上がった。やがて舎衛城に到着すると、そこに住む人々は“長老が来られたそうだ”と聞き、香や花などを手に迎えて、“アーナンダ尊者よ、以前は世尊と共にお越しになりました。今日は、どこに世尊を置いて来られたのですか”などと言いながら、激しく泣き崩れた。それは、仏陀である世尊が般涅槃に入られた日のような大きな嘆きであった。

တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. ကုရုမာနော စ နှာနကောဋ္ဌကသမ္မဇ္ဇနဥဒကုပဋ္ဌာပနာဒိကာလေသု ဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘နနု ဘဂဝါ, အယံ တုမှာကံ နှာနကာလော, အယံ ဓမ္မဒေသနာကာလော, အယံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒဒါနကာလော, အယံ သီဟသေယျကပ္ပနကာလော, အယံ မုခဓောဝနကာလော’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဒေဝမာနောဝ အကာသိ, ယထာ တံ ဘဂဝတော ဂုဏဂဏာမတရသညုတာယ ပတိဋ္ဌိတပေမော စေဝ အခီဏာသဝေါ စ အနေကေသု စ ဇာတိသတသဟဿေသု အညမညဿူပကာရသဉ္ဇနိတစိတ္တမဒ္ဒဝေါ. တမေနံ အညတရာ ဒေဝတာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, တုမှေ ဧဝံ ပရိဒေဝမာနာ ကထံ အညေ အဿာသေဿထာ’’တိ သံဝေဇေသိ. သော တဿာ ဝစနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယော သန္ထမ္ဘိတွာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ. ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ –

そこで尊者アーナンダは、無常などに関する法話によって人々を納得させ、慰めた後、祇園精舎に入り、十力尊（仏陀）が住まわれた香室（ガンダクティ）を礼拝した。扉を開け、寝椅子や座椅子を運び出し、塵を払い、香室を掃除し、萎れた花やゴミを捨て、再び椅子を元の場所に戻して、世尊が在世であった時に行われるべきすべての給仕の務めを果たした。それを行う際、湯浴み所の掃除や水の準備などの時間に香室を礼拝しては、“世尊よ、今はあなたの湯浴みの時間ではありませんか。今は法を説かれる時間ではありませんか。今は比丘たちに教誡を与えられる時間ではありませんか。今は獅子の横臥（休息）をされる時間ではありませんか。今は御顔を洗われる時間ではありませんか”などと言って、激しく泣きながら務めを果たした。それは、世尊の無数の功徳に対する敬愛が深く、まだ煩悩を滅尽しておらず、また数えきれない前世において互いに助け合ってきたことによる心の柔軟さゆえであった。すると、ある神が、“アーナンダ尊者よ、あなたがそのように泣いていて、どうして他の人々を慰めることができましょうか”と言って、彼を警醒させた。彼はその言葉に衝撃を受け、心を奮い立たせ、世尊の般涅槃以来、立ち続け座り続けであったために増大した体内の諸元素を整えるべく、翌日、乳の緩下剤を飲んで精舎に留まった。そのことに関連して、青年スバが遣わした使いの者に次のように語ったのである。

‘‘အကာလော, ခေါ မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇).

“青年よ、今はその時ではない。私は今日、少量の薬を飲んだところだ。おそらく明日になれば、伺うことができるだろう。”

ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဣမသ္မိံ ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တံ အဘာသိ.

その翌日、随行の比丘であるチェータカ長老と共に赴き、青年スバに問われて、この‘長部（ディーガ・ニカーヤ）’の第十経である‘スバ経’を説かれたのである。

အထ အာနန္ဒတ္ထေရော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဟာယ ရာဇဂဟံ ဂတော [Pg.9] တထာ အညေပိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ဘိက္ခူတိ. ဧဝဉှိ ဂတေ, တေ သန္ဓာယ စ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ အဂမံသု, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၈). တေ အာသဠှီပုဏ္ဏမာယံ ဥပေါသထံ ကတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ သန္နိပတိတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု.

その後、アーナンダ長老は祇園大精舎の破損箇所の修繕を行わせ、雨安居の時期が近づくと、比丘僧伽を離れて王舎城へと向かった。法を編纂する他の比丘たちも同様であった。このように（長老たちが王舎城へ）赴いたことを指して、“そこで長老比丘たちは、法と律を合誦するために王舎城へ行った”と述べられている。彼らは七月の満月の日に布薩を行い、その翌日に集まって雨安居に入った。

တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေပိ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ကတိကဝတ္တံ ကုရုမာနာ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ – ‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသုံ, ကုလာနံ မဟာဓနပရိစ္စာဂေါ ဝိနဿတီ’’တိ. တေသဉ္စ ဝါဒပရိမောစနတ္ထံ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ စိန္တယိတွာ စ ပန ကတိကဝတ္တံ ကရိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

その頃、王舎城の周囲には十八の大きな精舎があったが、それらはすべて見捨てられ、荒廃して汚れきっていた。というのも、世尊の般涅槃に際して、すべての比丘たちが自らの鉢と衣を携えて、精舎や住坊を捨てて去ってしまったからである。そこで長老たちは、世尊の教えを尊び、また外道たちの非難を免れるために、“最初の第一か月は、破損箇所の修繕を行おう”と決議（カティカヴァッタ）した。もしそうしなければ、外道たちは次のように言うであろう。“沙門ゴータマの弟子たちは、師が健在な間だけ精舎を整え、般涅槃に入られると見捨ててしまった。施主たちの多大な財産の寄進が無駄になった”と。このような彼らの非難を免れるために（修繕を）計画した、という意味である。このように考え、彼らは修繕の決議を実行した。これを指して、次のように述べられているのである。

‘‘အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝတာ, ခေါ အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ, ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

その時、長老比丘たちにこのような思いが浮かんだ。“友よ、世尊は破損した箇所の修復を称賛された。さあ、友よ、我々は最初の月には破損箇所の修復を行い、中間の月には集まって、法と律を合誦（結集）しよう”。

တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ကိံ ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ပုစ္ဆိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေတွာ ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏံ, ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေ ဝိသဋ္ဌာ ကရောထ, မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကဉ္စ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘သင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိ ဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဝိဿကမ္မုနာ [Pg.10] နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ, နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဝိစိတ္တံ, အဘိဘဝန္တမိဝ ရာဇဘဝနဝိဘူတိံ, အဝဟသန္တမိဝ ဒေဝဝိမာနသိရိံ, သိရိယာ နိကေတနမိဝ ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟံဂါနံ, လောကရာမဏေယျကမိဝ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍံ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမောလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ နာနာရတနဝိစိတ္တမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ, နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ, တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စ ကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညပေတွာ, ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ, မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညပေတွာ, ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ, ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, မမ ကိစ္စ’’န္တိ.

彼らは翌日、王宮の門へ行き、そこに立った。王はやって来て礼拝し、“尊者方、どのようなご用件で来られたのですか”と、自らがなすべき務めを尋ねた。長老たちは十八の大きな精舎を修復するために、人手が必要であることを告げた。王は修復作業を行う人々を遣わした。長老たちは最初の月にすべての精舎を修復させ終えると、王に告げた。“大王よ、精舎の修復は完了しました。今、法と律の結集を行おうと思います”。“大徳よ、善きかな。安心してお進めください。私の命令の輪（権威）が行き渡るように、尊者方の法の輪（教化）が行き渡りますように。大徳よ、命じてください。私は何をなすべきでしょうか”。“大王よ、結集を行う比丘たちのための集会所が必要です”。“大徳よ、どこに造りましょうか”。“大王よ、ヴェーバーラ山の麓、サッタパンニ窟（七葉窟）の入り口に造るのが適当です”。“大徳よ、承知いたしました”。アジャータサットゥ王は、天の工匠（ヴィッサカンマ）が造ったかのように、見事に配置された壁、柱、階段を備え、様々な花飾りや蔓模様で彩られた、王宮の美しさを凌ぎ、天界の宮殿の威光を嘲笑うかのような、美の住処であり、天人と人間の眼という鳥が集う湊（みなと）のような、世界の美しさを一所に集めたかのような、見るべき本質を備えた会堂（マンドパ）を建立させた。様々な花飾りが吊るされ、美しい天蓋が垂れ下がり、様々な宝玉で彩られた宝石の床のようであり、様々な花の供物で飾られ、見事に仕上げられた床面を持つ、梵天の宮殿のような会堂を装飾し、その大集会所に、五百人の比丘たちのために計り知れない価値のある五百の座具をしつらえた。南側を背にして北向きの長老の座を、会堂の中央には東向きに、世尊（仏陀）にふさわしい法の座をしつらえ、そこに象牙で飾られた扇を置いて、比丘サンガに告げた。“大徳よ、私の務めは完了しました”。

တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကော ဘိက္ခု ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရတီ’’တိ. ထေရော တံ သုတွာ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အညော ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရဏကဘိက္ခု နာမ နတ္ထိ. အဒ္ဓါ ဧတေ မံ သန္ဓာယ ဝဒန္တီတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇိ. ဧကစ္စေ နံ အာဟံသုယေဝ – ‘‘သွေ အာဝုသော, အာနန္ဒ, သန္နိပါတော, တွဉ္စ သေက္ခော သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ.

そしてその日、ある比丘たちが、尊者アーナンダを指してこのように言った。“この比丘サンガの中に、生臭い匂い（煩悩の残り香）を漂わせながら歩き回っている比丘が一人いる”。長老（アーナンダ）はそれを聞き、“この比丘サンガの中に、私以外に生臭い匂いを漂わせて歩き回る比丘などいない。確かに、彼らは私を指して言っているのだ”と考え、戦慄（道心）を覚えた。ある比丘たちは彼に直接こう言った。“友アーナンダよ、明日は集会である。あなたはまだ学人（セッカ）であり、なすべき務めが残っている。その状態で集会に行くのはふさわしくない。不放逸であれ”。

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ ယွာဟံ သေက္ခော သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’န္တိ, ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ, ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ – ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ, မမ ပန အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ, တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီ’’တိ, စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ [Pg.11] ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ, ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ အပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသံ ဗိမ္ဗောဟနမပ္ပတ္တံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ. တေန ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိပန္နော အနိသိန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

そこで尊者アーナンダは、“明日は集会だ。学人のままで集会に行くのはふさわしくない”と考え、夜の多くの時間を身至念と共に過ごし、夜明けの頃、経行処から降りて精舎に入り、“少し横になろう”と体を傾けた。両足が地面から離れ、まだ頭が枕に届かないその瞬間に、執着することなく諸々の漏（けがれ）から心が解放された。実に、この尊者は屋外で経行を続けても殊勝な境地を得ることができずにいた時、こう考えた。“世尊はかつて私にこう仰ったではないか。‘アーナンダよ、汝は功徳を積んできた。精進せよ、速やかに無漏（阿羅漢）となるであろう’と。諸仏の言葉に偽りはない。しかし、私の精進はあまりに強すぎた。それゆえ、心が高ぶり（掉挙）へと向かってしまったのだ。よし、精進と静まりの均衡を保つようにしよう”。彼は経行処から降り、足を洗う場所に立って足を洗い、精舎に入って小机に座り、“少し休息しよう”と体を小机の上に倒した。両足が地面から離れ、頭が枕に届かないその瞬間に、執着することなく諸漏から心が解放されたのである。長老の阿羅漢果の成就は、四威儀（行住坐臥）のいずれにもよらないものであった。それゆえ、“この教えにおいて、横になってもおらず、座ってもおらず、立ってもおらず、歩いてもいないのに、阿羅漢果に達した比丘は誰か”と問われたならば、“アーナンダ長老である”と答えるのが至当である。

အထ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စမိယံ ကာဠပက္ခဿ ကတဘတ္တကိစ္စာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အရဟာ သမာနော သန္နိပါတံ အဂမာသိ. ကထံ အဂမာသိ? ‘‘ဣဒါနိမှိ သန္နိပါတမဇ္ဈံ ပဝိသနာရဟော’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌစိတ္တော ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ, ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တဇာတိမဏိ ဝိယ, ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ သမုဂ္ဂတပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ, ဗာလာတပသမ္ဖဿဝိကသိတရေဏုပိဉ္ဇရဂဗ္ဘံ ပဒုမံ ဝိယ စ, ပရိသုဒ္ဓေန ပရိယောဒါတေန သပ္ပဘေန သဿိရီကေန စ မုခဝရေန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ အာရောစယမာနော ဝိယ အဂမာသိ. အထ နံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သောဘတိ ဝတ ဘော အရဟတ္တပ္ပတ္တော အာနန္ဒော, သစေ သတ္ထာ ဓရေယျ, အဒ္ဓါ အဇ္ဇာနန္ဒဿ သာဓုကာရံ ဒဒေယျ, ဟန္ဒ, ဒါနိဿာဟံ သတ္ထာရာ ဒါတဗ္ဗံ သာဓုကာရံ ဒဒါမီ’’တိ, တိက္ခတ္တုံ သာဓုကာရမဒါသိ.

その後、長老比丘たちは翌日、黒月五日に、食事の務めを終えて衣鉢を片付け、法堂に集まった。その時、尊者アーナンダは阿羅漢となって集会に赴いた。どのように赴いたのか。“今や私は集会の中に入るにふさわしい者となった”と喜びに満ちた心で、衣を片方の肩にかけ、茎から離れた熟した椰子の実のように、赤い毛織物の上に置かれた最上の宝石のように、雲ひとつない空に昇った満月のように、そして朝日の光に触れて開いた金色の花粉に満ちた蓮の花のように、清らかで混じりけがなく、輝きと威厳に満ちた最上の顔立ちで、自らの阿羅漢果の成就を知らせるかのように赴いた。その姿を見て、尊者マハーカッサパはこう思った。“ああ、阿羅漢となったアーナンダは、なんと輝かしいことか。もし師（世尊）が存命であったなら、間違いなく今日、アーナンダに喝采を送られたであろう。よし、今、私が師に代わって、送られるべき喝采を送ろう”。そして、三度“サードゥ（善きかな）”と喝采を送った。

မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ နာဂတော, ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေစိ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧတံ အာသနံ ကဿာ’တိ? ‘အာနန္ဒဿာ’တိ. ‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’တိ? တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ – ‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသီ’’တိ, အာကာသေန ဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟောတု. သဗ္ဗထာပိ တံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ သာဓုကာရဒါနံ ယုတ္တမေဝ.

しかし、マッジマ・バーナカ（中部誦者）たちは次のように述べている。“アーナンダ長老は、自らが阿羅漢果を得たことを知らせようと欲し、諸比丘と共には行かなかった。比丘たちが、それぞれの年功に従って自身の割り当てられた座に座ったとき、アーナンダ長老の座を空けて座った。そこで、ある者たちがこのように尋ねた。‘この座は誰のものか’。‘アーナンダのものです’。‘ではアーナンダはどこへ行ったのか’。その時、長老は‘今こそ、私が行くべき時だ’と考えた。そして、自らの神通力を示し、大地に潜って自身の座に現れた”。あるいは空を飛んで来て座ったという説もある。いずれの経緯であったにせよ、彼を見て尊者大カッサパが“サードゥ（善哉）”と称賛を送ったのは、誠に適当なことであった。

ဧဝံ အာဂတေ ပန တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ, ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ [Pg.12] အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, မဟာကဿပ, ဝိနယော နာမ ဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု. ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ’’. အပိ စ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈). ‘တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’တိ.

このように彼（アーナンダ長老）が到着すると、尊者大カッサパ長老は比丘たちに呼びかけた。“諸賢よ、我々は何を最初に結集すべきか。法（経・阿毘達磨）か、律（ヴィナヤ）か”。比丘たちは答えた。“尊師大カッサパよ、律こそは仏教の寿命です。律が存続するとき、教えも存続するのです。ゆえに、最初に律を結集しましょう”。“誰を責任者とするか”。“尊者ウパーリを”。“アーナンダでは不十分なのか”。“不十分ではありません。しかし、正自覚者（釈尊）はご存命のうちに、律の学問に基づき、尊者ウパーリを‘比丘たちよ、律を保持する我が弟子たちの中で、このウパーリこそが最上である’と、その分野の第一人者（エタダッガ）に任命されたからです。それゆえ、ウパーリ長老に質問して律を結集しましょう”。

တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ – အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

その後、長老（大カッサパ）は律を諮問するために、自ら自分自身を諮問者に指名した。ウパーリ長老も回答するために自分自身を指名した。その際、次のような聖典の言葉（パァリ）がある。――その時、尊者大カッサパは僧伽に次のように告知した。

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

“諸賢、僧伽よ、私の言葉を聞きなさい。もし僧伽の承認が得られるならば、私はウパーリに律を諮問したい”。

အာယသ္မာပိ ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ –

尊者ウパーリもまた僧伽に告知した。

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ. (စူဠဝ. ၄၃၉);

“尊師、僧伽よ、私の言葉を聞きなさい。もし僧伽の承認が得られるならば、私は尊者大カッサパによって律を問われ、それに回答したい”。

ဧဝံ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ ဥပါလိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ, တတော မဟာကဿပတ္ထေရော ထေရာသနေ နိသီဒိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပဌမံ အာဝုသော, ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဝေသာလိယံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုဒိန္နံ ကလန္ဒပုတ္တံ အာရဗ္ဘာ’’တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘မေထုနဓမ္မေ’’တိ.

このように自分自身を指名して、尊者ウパーリは座から立ち上がり、衣を片方の肩にかけ（偏袒右肩）、諸長老を礼拝して、象牙の細工が施された扇を手に取り、法座（説教座）に座った。その後、大カッサパ長老は長老の座に座り、尊者ウパーリに律を諮問した。“友ウパーリよ、第一の波羅夷法（パーラージカ）はどこで制定されたか”。“尊師、ヴェーサーリーで制定されました”。“誰を理由としてか”。“カランダの息子スディンナを理由としてです”。“いかなる事柄においてか”。“婬欲の法（性交）においてです”。

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဌမဿ ပါရာဇိကဿ ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ, နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနုပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ’’ (စူဠဝ. ၄၃၉). ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော အာယသ္မာ ဥပါလိ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

“そこで、尊者大カッサパは尊者ウパーリに、第一の波羅夷法の事象（物語）、因縁（場所）、人物、基本制定、追加制定、罪（犯手）、無罪（不犯）についても諮問した”。問われるままに、尊者ウパーリは回答した。

ကိံ ပနေတ္ထ ပဌမပါရာဇိကေ ကိဉ္စိ အပနေတဗ္ဗံ ဝါ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ဝါ အတ္ထိ နတ္ထီတိ? အပနေတဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. န ဟိ တထာဂတာ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဝဒန္တိ. သာဝကာနံ ပန ဒေဝတာနံ [Pg.13] ဝါ ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗမ္ပိ ဟောတိ, တံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာ အပနယိံသု. ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ယံ ယတ္ထ ပက္ခိပိတုံ ယုတ္တံ, တံ ပက္ခိပိံသုယေဝ. ကိံ ပန တန္တိ? ‘တေန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘အထ ခေါတိ ဝါ’, ‘ဧဝံ ဝုတ္တေတိ’ ဝါ, ‘ဧတဒဝေါစာ’တိ ဝါ, ဧဝမာဒိကံ သမ္ဗန္ဓဝစနမတ္တံ. ဧဝံ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ပန – ‘‘ဣဒံ ပဌမပါရာဇိက’’န္တိ ဌပေသုံ. ပဌမပါရာဇိကေ သင်္ဂဟမာရူဠှေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတနယေနေဝ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ. တေသံ သဇ္ဈာယာရဒ္ဓကာလေယေဝ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ.

この第一の波羅夷法において、取り除くべきことや付け加えるべきことはあるだろうか。取り除くべきことは無い。世尊なる仏陀が説かれたことに、取り除くべきものなどは存在しないからである。如来たちは無意味な一音節さえも語られない。しかし、弟子や神々が語った言葉には取り除くべき点もあり、結集に関わった長老たちはそれを取り除いた。一方、付け加えるべきことはどこにでもある。ゆえに、どこに何を付け加えるのが適当かを判断し、それを付け加えたのである。それは何かと言えば、‘その時’とか、‘しかしその時’、‘そこで’、‘このように言われたとき’、‘このように語った’といった、前後の文脈を繋ぐ言葉に過ぎない。このように、補うべき言葉を補った上で、“これが第一の波羅夷法である”と定めた。第一の波羅夷法が結集に組み込まれたとき、五百人の阿羅漢たちは、結集の方法に従って“その時、世尊なる仏陀はヴェーランジャーに住しておられた……”と一斉に誦出した。彼らが誦出を始めたまさにその時、大いなる大地は水の境界に至るまで、称賛を送るかのように震動した。

ဧတေနေဝ နယေန သေသာနိ တီဏိ ပါရာဇိကာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ပါရာဇိကကဏ္ဍ’’န္တိ ဌပေသုံ. တေရသ သံဃာဒိသေသာနိ ‘‘တေရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘အနိယတာနီ’’တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဒွေနဝုတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ သတ္တဝီသာဓိကာနိ ဒွေ သိက္ခာပဒသတာနိ ‘‘မဟာဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ. မဟာဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ပုရိမနယေနေဝ မဟာပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ.

この同じ方法によって、残りの三つの波羅夷法を結集し、“これが波羅夷品（パーラージカ・カンダ）である”と定めた。十三の僧残法を“十三（テーラサカ）”として、二つの不定法を“不定（アニヤタ）”として、三十の尼薩耆波逸提法を“尼薩耆波逸提”として、九十二の波逸提法を“波逸提”として、四つの悔過法を“悔過（パーティデーサニーヤ）”として、七十五の衆学法を“衆学（セーキヤ）”として、七つの止諍法を“止諍（アディカラナサマタ）”として定めた。このように二百二十七の学処を“大分別（マハー・ヴィバンガ）”と称して定めた。大分別の結集が終わったときも、先と同じように大いなる大地が震動した。

တတော ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နာမ ဣဒ’’န္တိ ဌပေသုံ. သတ္တရသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သတ္တရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဆသဋ္ဌိသတသိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ တီဏိ သိက္ခာပဒသတာနိ စတ္တာရိ စ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ – ‘‘အယံ ဥဘတော ဝိဘင်္ဂေါ နာမ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရော’’တိ ဌပေသုံ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ.

その後、比丘尼分別（ビックニー・ヴィバンガ）において、八つの波羅夷法を“波羅夷品”として、十七の僧残法を“十七（サッタラサカ）”として、三十の尼薩耆波逸提法を“尼薩耆波逸提”として、百六十六の波逸提法を“波逸提”として、八つの悔過法を“悔過”として、七十五の衆学法を“衆学”として、七つの止諍法を“止諍”として定めた。このように三百十一の学処を“比丘尼分別”と称し、“これは両部分別（比丘・比丘尼戒）と呼ばれ、六十四の誦品（バーナヴァーラ）である”と定めた。両部分別の結集が完了した際にも、先に述べた通りに大地の震動が起こった。

ဧတေနေဝုပါယေန အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ခန္ဓကံ, ပဉ္စဝီသတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ပရိဝါရဉ္စ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမာ’’တိ ဌပေသုံ[Pg.14]. ဝိနယပိဋကာဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ. တံ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ. ဝိနယပိဋကသင်္ဂဟာဝသာနေ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ.

この方策によって、80バーナワーラ（誦分）の分量があるカンダカ（犍度）と、25バーナワーラの分量があるパリワーラ（附随）を合誦（結集）に編入し、“これが律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）である”と定めた。律蔵の結集が終わった時も、先に述べた通り大地が大きく震えた。その律蔵を、諸長老たちはアーユシュマット・ウパーリに託して、“尊者よ、これをあなたの弟子たちに教え（伝承させ）なさい”と言った。律蔵の合誦の終わりに、ウパーリ長老は象牙細工の扇を置き、説法座から降りて、長老比丘たちを礼拝し、自分の席に座った。

ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေ ဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု.

律を合誦した後、法（経と阿毘達磨）を合誦することを望んだアーユシュマット・マハーカッサパは、比丘たちに尋ねた。“法を合誦するにあたって、我々は誰を責任者（主導者）として法を合誦すべきでしょうか？” 比丘たちは“アーナンダ長老を責任者として（合誦すべきです）”と答えた。

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

そこで、アーユシュマット・マハーカッサパはサンガ（僧伽）に次のように告知した。

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ;

“諸大徳よ、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなうならば、私はアーナンダに法を尋ねたいと思います”。

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ –

そこで、アーユシュマット・アーナンダはサンガに次のように告知した。

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ;

“尊師よ、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガにとって時宜にかなうならば、私はアーユシュマット・マハーカッサパによって法を問われ、それに答えたいと思います”。

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတရံ, အာဝုသော, ပိဋကံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ? ‘‘သုတ္တန္တပိဋကံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သုတ္တန္တပိဋကေ စတဿော သင်္ဂီတိယော, တာသု ပဌမံ ကတရံ သင်္ဂီတိ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိယံ စတုတိံသ သုတ္တာနိ, တယော ဝဂ္ဂါ, တေသု ပဌမံ ကတရံ ဝဂ္ဂ’’န္တိ? ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေ တေရသ သုတ္တန္တာ, တေသု ပဌမံ ကတရံ သုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ နာမ ဘန္တေ, တိဝိဓသီလာလင်္ကတံ, နာနာဝိဓမိစ္ဆာဇီဝကုဟ လပနာဒိဝိဒ္ဓံသနံ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဇာလဝိနိဝေဌနံ, ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ, တံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ.

そこで、アーユシュマット・アーナンダは座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、長老比丘たちを礼拝して、象牙細工の扇を手に取り説法座に座った。そして、アーユシュマット・マハーカッサパは比丘たちに尋ねた。“諸大徳よ、最初にどの蔵（ピタカ）を合誦しましょうか？” “尊師、経蔵（スッタンタ・ピタカ）です”。“経蔵には四つの合誦（部）がありますが、その中で最初にどの合誦をしましょうか？” “尊師、長部（ディーガ・サンギーティ）です”。“長部には三十四の経、三つの品（ヴァッガ）がありますが、その中で最初にどの品をしましょうか？” “尊師、戒蘊品（シーラッカンダ・ヴァッガ）です”。“戒蘊品には十三の経がありますが、その中で最初にどの経をしましょうか？” “尊師、三種の戒（小戒・中戒・大戒）で飾られ、種々の邪命や欺瞞などを打ち破り、六十二の邪見の網を解きほぐし、一万の境界を震わせる‘梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）’という名の経があります。それを最初に合誦しましょう”。

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ, ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ[Pg.15]? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ, ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝ’’န္တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ (စူဠဝ. ၄၄၀). အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသာနေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ စ ပထဝိကမ္ပော အဟောသိ.

そこで、アーユシュマット・マハーカッサパはアーユシュマット・アーナンダにこう言った。“アーナンダよ、梵網経はどこで説かれましたか？” “尊師、王舎城とナーランダーの間の、アンバラッティカー園にある王の休憩所で説かれました”。“誰を縁として（誰について説かれましたか）？” “遊行者スッピヤと、その弟子の若者ブラフマダッタについてです”。“どのような理由で（説かれましたか）？” “（仏・法・僧への）賞賛と誹謗の言葉があったことによります”。そこで、アーユシュマット・マハーカッサパは、アーユシュマット・アーナンダに梵網経の縁起を問い、人物を問い、理由を問うた。アーユシュマット・アーナンダはそれに答えた。解答の終わりに、五百の羅漢たちが一斉に合誦（暗誦）を行った。そして先に述べた通り、大地が震えた。

ဧဝံ ဗြဟ္မဇာလံ သင်္ဂါယိတွာ တတော ပရံ ‘‘သာမညဖလံ, ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနုက္ကမေန သဒ္ဓိံ ဗြဟ္မဇာလေန သဗ္ဗေပိ တေရသ သုတ္တန္တေ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘အယံ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ နာမာ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ.

このように梵網経を合誦した後、“さて、アーナンダよ、沙門果経はどこで説かれましたか”というような順序で、問いと答えの順を追って、梵網経と共に全ての十三の経を合誦し、“これが戒蘊品（シーラッカンダ・ヴァッガ）である”と宣言して定めた。

တဒနန္တရံ မဟာဝဂ္ဂံ, တဒနန္တရံ ပါထိကဝဂ္ဂန္တိ, ဧဝံ တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ စတုတိံသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတံ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရပရိမာဏံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘အယံ ဒီဃနိကာယော နာမာ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ.

その次に大品（マハー・ヴァッガ）を、その次にパティーカ品（パティーカ・ヴァッガ）を。このように三つの品を収録し、三十四の経で飾られ、六十四バーナワーラの分量がある聖典を合誦して、“これが長部（ディーガ・ニカーヤ）である”と言って、アーユシュマット・アーナンダに託した。“尊者よ、これをあなたの弟子たちに教え（伝承させ）なさい”。

တတော အနန္တရံ အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ မဇ္ဈိမနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရဿ နိဿိတကေ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှေ ပရိဟရထာ’’တိ.

その次に、八十バーナワーラの分量がある中部（マジマ・ニカーヤ）を合誦し、法の大将サーリプッタ長老の弟子たちに託した。“これをあなた方が保持しなさい”。

တတော အနန္တရံ သတဘာဏဝါရပရိမာဏံ သံယုတ္တနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

その次に、百バーナワーラの分量がある相応部（サンユッタ・ニカーヤ）を合誦し、マハーカッサパ長老に託した。“尊師、これをあなたの弟子たちに教え（伝承させ）てください”。

တတော အနန္တရံ ဝီသတိဘာဏဝါရသတပရိမာဏံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

その次に、百二十バーナワーラの分量がある増支部（アングッタラ・ニカーヤ）を合誦し、アヌルッダ長老に託した。“これをあなたの弟子たちに教え（伝承させ）てください”。

တတော အနန္တရံ ဓမ္မသင်္ဂဟဝိဘင်္ဂဓာတုကထာပုဂ္ဂလပညတ္တိကထာဝတ္ထုယမကပဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သံဝဏ္ဏိတံ သုခုမဉာဏဂေါစရံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမာ’’တိ ဝတွာ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ ပထဝိကမ္ပော အဟောသီတိ.

その次に、法集論、分別論、界説論、人施設論、論事、双論、発趣論を“阿毘達磨（アビダンマ）”と呼ぶ。このように説き明かされた、微細な知恵の対象である聖典を合誦して、“これが阿毘達磨蔵（アビダンマ・ピタカ）である”と言って、五百の羅漢たちが合誦を行った。先に述べた通り、大地が震えた。

တတော ပရံ ဇာတကံ, နိဒ္ဒေသော, ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေါ, အပဒါနံ, သုတ္တနိပါတော, ခုဒ္ဒကပါဌော, ဓမ္မပဒံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဝိမာနဝတ္ထု, ပေတဝတ္ထု, ထေရဂါထာ[Pg.16], ထေရီဂါထာတိ ဣမံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘ခုဒ္ဒကဂန္ထော နာမာယ’’န္တိ စ ဝတွာ ‘‘အဘိဓမ္မပိဋကသ္မိံယေဝ သင်္ဂဟံ အာရောပယိံသူ’’တိ ဒီဃဘာဏကာ ဝဒန္တိ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ‘‘စရိယာပိဋကဗုဒ္ဓဝံသေဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပေတံ ခုဒ္ဒကဂန္ထံ နာမ သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယာပန္န’’န္တိ ဝဒန္တိ.

その後、本生、義釈、無礙解道、譬喩、経集、小誦、法句、自説、如是語、天宮事、餓鬼事、長老偈、長老尼偈といった、この聖典（パアリ）を合誦し、“これは小部（クッダカ・ガント）である”と言って、“阿毘達磨蔵の中にのみ含める”と長部誦者（ディーガ・バーナカ）たちは言う。しかし、中部誦者（マジマ・バーナカ）たちは、“所行蔵、仏種姓と共に、この小部と呼ばれる全ては経蔵に属するものである”と言う。

ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ, ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ. တထာ ပိဋကဝသေန. နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ, အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ, ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

このように、これらすべての仏典は、味（作用）の点では一種、法と律の点では二種、初・中・後の点では三種であり、同様に蔵の点でも三種である。部の点では五種、枝（アンガ）の点では九種、法蘊（法数）の点では八万四千種であると知るべきである。

ကထံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ? ယဉှိ ဘဂဝတာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ယာဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿာနိ ဒေဝမနုဿနာဂယက္ခာဒယော အနုသာသန္တေန ဝါ ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကရသံ ဝိမုတ္တိရသမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ.

どのように味の点では一種なのか？ 世尊が無上の正等覚を悟られてから、無余涅槃界において般涅槃されるまでの間、四十五年間にわたって神々、人間、龍、夜叉たちを教誡し、あるいは自ら省みられた時に語られたことは、そのすべてがただ一つの味、すなわち解脱という味（解脱味）だけを持つのである。このように、味の点では一種である。

ကထံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဓမ္မော စေဝ ဝိနယော စာတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဝိနယပိဋကံ ဝိနယော, အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မော. တေနေဝါဟ ‘‘ယန္နူန မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). ‘‘အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျံ, အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စ. ဧဝံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ.

どのように、法（ダンマ）と律（ヴィナヤ）の区分によって二種類となるのか。このすべての仏言は、“法”および“律”という名称を得ている。そのうち、律蔵は“律”であり、残りの仏言は“法”である。それゆえに、大カッサパ長老は“私たちは法と律を合誦しようではないか”と言い、また“私はウパーリに律を問い、アーナンダに法を問おう”と言われたのである。このように、法と律の区分によって二種類となる。

ကထံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနန္တိ တိပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ –

どのように、初・中・後という時期の区分によって三種類となるのか。実際、このすべての仏言は、初発の仏言、中間の仏言、最後の仏言という三つの区分がある。そこにおいて――

‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.ဂဟကာရက ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ;

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၅၄);

“私は、幾多の生を巡る輪廻の中、家を造る者（渇愛）を捜し求めながら、たゆまず走り続けてきた。何度も生まれることは苦しみである。家を造る者よ、おまえは見られた。もう二度と家（身体）を造ることはない。おまえの梁（煩悩）はすべて折れ、屋根の頂（無明）は破壊された。心は形成（サンカーラ）なき状態（涅槃）に至り、渇愛の滅尽を達成した”。

ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ. ကေစိ ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ’’တိ (မဟာဝ. ၁) ခန္ဓကေ ဥဒါနဂါထံ ဝဒန္တိ. ဧသာ ပန ပါဋိပဒဒိဝသေ သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿ သောမနဿမယဉာဏေန ပစ္စယာကာရံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဥဒါနဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

これが初発の仏言である。ある者たちは、犍度（カンダカ）にある“諸法がまことに比丘に現れるとき”という感興の偈（ウドーナ）を初発の仏言であると言う。しかし、それは正覚を得た日の、喜びを伴う知恵をもって縁起を省察していた際に生じた感興の偈であると知るべきである。

ယံ [Pg.17] ပန ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ အဘာသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၈) ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ. ဥဘိန္နမန္တရေ ယံ ဝုတ္တံ, ဧတံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ နာမ. ဧဝံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနဝသေန တိဝိဓံ.

一方、入滅の際に語られたこと、すなわち“さあ、比丘たちよ、今あなたたちに告げよう。諸々の形成されたものは滅びゆく性質のものである。怠ることなく（修行を）完成させなさい”という言葉、これが最後の仏言である。この両者の間に説かれたものは、中間の仏言と呼ばれる。このように、初・中・後の仏言という時期の区分によって三種類となる。

ကထံ ပိဋကဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တိပ္ပဘေဒမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပဌမသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂီတဉ္စ အသင်္ဂီတဉ္စ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ဥဘယာနိ ပါတိမောက္ခာနိ, ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ, ဒွါဝီသတိ ခန္ဓကာ, သောဠသပရိဝါရာတိ – ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမ. ဗြဟ္မဇာလာဒိစတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော ဒီဃနိကာယော, မူလပရိယာယသုတ္တာဒိဒိယဍ္ဎသတဒွေသုတ္တသင်္ဂဟော မဇ္ဈိမနိကာယော, ဩဃတရဏသုတ္တာဒိသတ္တသုတ္တသဟဿသတ္တသတဒွါသဋ္ဌိသုတ္တသင်္ဂဟော သံယုတ္တနိကာယော, စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒိနဝသုတ္တသဟဿပဉ္စသတသတ္တပညာသသုတ္တသင်္ဂဟော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကပါဌ-ဓမ္မပဒ-ဥဒါန-ဣတိဝုတ္တက-သုတ္တနိပါတ-ဝိမာနဝတ္ထု-ပေတဝတ္ထု-ထေရဂါထာ-ထေရီဂါထာ-ဇာတက-နိဒ္ဒေသ-ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ-အပဒါန-ဗုဒ္ဓဝံသ-စရိယာပိဋကဝသေန ပန္နရသပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ နာမ. ဓမ္မသင်္ဂဟော, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓာတုကထာ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ကထာဝတ္ထု, ယမကံ, ပဋ္ဌာနန္တိ – ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမ. တတ္ထ –

どのように、三蔵（ピタカ）の区分によって三種類となるのか。このすべての仏言は、律蔵、経蔵、論蔵という三つの区分そのものである。そのうち、第一結集において結集されたものもされなかったものもすべて含めて、両方の波羅提木叉、二つの分別、二十二の犍度、十六の付随（パリヴァーラ）――これが律蔵と呼ばれる。三十四経を収録した長部（ディーガ・ニカーヤ）、百五十二経を収録した中部（マジマ・ニカーヤ）、七千七百六十二経を収録した相応部（サンユッタ・ニカーヤ）、九千五百五十七経を収録した増支部（アングッタラ・ニカーヤ）、小誦・法句・自説・如是説・経集・天宮事・餓鬼事・長老偈・長老尼偈・本生・義釈・無碍解道・譬喩・仏種姓・所行蔵の十五種類からなる小部（クッダカ・ニカーヤ）――これが経蔵と呼ばれる。法集論、分別論、界論、人施設論、論事、双論、発趣論――これが論蔵と呼ばれる。そこにおいて――

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’.

“多様で特殊な手法があること、および、身体と語を調伏することから、律の意味を知る者たちによって、これは‘律（ヴィナヤ）’と名付けられた”。

ဝိဝိဓာ ဟိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိဓပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသပါရာဇိကာဒိ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓမာတိကာ ဝိဘင်္ဂါဒိပ္ပဘေဒါ နယာ. ဝိသေသဘူတာ စ ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာ အနုပညတ္တိနယာ. ကာယိကဝါစသိကအဇ္ဈာစာရနိသေဓနတော စေသ ကာယံ ဝါစဉ္စ ဝိနေတိ, တသ္မာ ဝိဝိဓနယတ္တာ ဝိသေသနယတ္တာ ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတော စေဝ ဝိနယောတိ အက္ခာတော. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

実際、ここ（律蔵）には、五種類の波羅提木叉の唱誦、波羅夷に始まる七つの罪聚、論母、分別などの区分による多様な手法がある。また、制定された戒を強固にしたり緩和したりする目的を持つ随置法の手法という特殊なものもある。さらに、身体的・言語的な逸脱を禁止することによって身体と語を調伏する。それゆえに、多様な手法、特殊な手法、および、身体と語を調伏することから“律”と名付けられた。このことについて、その語義の解釈に精通するために次のように言われた。

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’တိ.

“多様で特殊な手法があること、および、身体と語を調伏することから、律の意味を知る者たちによって、これは‘律（ヴィナヤ）’と名付けられた”。

ဣတရံ [Pg.18] ပန –

一方、他（経蔵）については――

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော သုဝုတ္တတော, သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတံ.

“意味（アッタ）を示すこと、善く説かれていること、利益を生むこと、また（乳を）出すこと、善く保護すること、および（大工の）糸に類似することから、‘経（スッタ）’と名付けられた”。

တဉှိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ သူစေတိ. သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. သဝတိ စေတံ အတ္ထေ သဿမိဝ ဖလံ, ပသဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သူဒတိ စေတံ ဓေနု ဝိယ ခီရံ, ပဂ္ဃရာပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု စ နေ တာယတိ, ရက္ခတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတ္တသဘာဂဉ္စေတံ, ယထာ ဟိ တစ္ဆကာနံ သုတ္တံ ပမာဏံ ဟောတိ, ဧဝမေတမ္ပိ ဝိညူနံ. ယထာ စ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ န ဝိကိရီယန္တိ, န ဝိဒ္ဓံသီယန္တိ, ဧဝမေဝ တေန သင်္ဂဟိတာ အတ္ထာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

実際、それは自利・利他などの区分における意味を示している。また、ここでは諸々の意味が、化導される者の意欲に応じて説かれているため、善く説かれている。また、それは穀物が実を結ぶように諸々の意味を生じさせる。また、それは雌牛が乳を出すように、意味を流れ出させる。また、意味を善く保護する。また、それは“糸（スッタ）”に類似している。例えば、大工にとって糸が基準となるように、この経もまた智者にとっての基準となる。また、糸によってまとめられた花々が散らばったり壊れたりしないように、それによってまとめられた意味も同様である。このことについて、その語義の解釈に精通するために次のように言われた。

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော, သုဝုတ္တတော သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတ’’န္တိ.

“意味を示すこと、善く説かれていること、利益を生むこと、また（乳を）出すこと、善く保護すること、および（大工の）糸に類似することから、‘経（スッタ）’と名付けられた”。

ဣတရော ပန –

一方、他（論蔵）については――

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’.

“ここにおいて、増大する法、独自の特性を伴う法、尊重された法、限定された法、および勝れた法が説かれている。それゆえに、これは‘阿毘達磨（アビダンマ）’と名付けられた”。

အယဉှိ အဘိသဒ္ဒေါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏပူဇိတပရိစ္ဆိန္နာဓိကေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၈၉) ဝုဍ္ဎိယံ အာဂတော. ‘‘ယာ တာ ရတ္တိယော အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၉) သလက္ခဏေ. ‘‘ရာဇာဘိရာဇာ မနုဇိန္ဒော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ပူဇိတေ. ‘‘ပဋိဗလော ဝိနေတုံ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၈၅) ပရိစ္ဆိန္နေ. အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ စ ဝိနယေ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီသု (ဝိ. ဝ. ၈၁၉) အဓိကေ.

実際、この‘アビ（abhi）’という語は、増大、特性、尊重、限定、卓越という意味において見られる。例えば、‘私の苦しい感覚が増大（アビッカマンティ）し、退かない’などの箇所では‘増大’の意味で用いられている。‘知られ、特徴づけられた（アビラッキター）それらの夜’などの箇所では‘特性’の意味である。‘王の中の王（アビラージャ）、人間の主’などの箇所では‘尊重’の意味である。‘阿毘達磨と阿毘律において導く能力がある’などの箇所では‘限定’の意味、すなわち互いに混同されることのない法と律においてという意味である。‘優れた（アビッカンテーナ）容色をもって’などの箇所では‘卓越’の意味である。

ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ’’ (ဓ. သ. ၂၅၁), ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၆၄၂) နယေန ဝုဍ္ဎိမန္တောပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန အာရမ္မဏာဒီဟိ လက္ခဏီယတ္တာ [Pg.19] သလက္ခဏာပိ. ‘‘သေက္ခာ ဓမ္မာ, အသေက္ခာ ဓမ္မာ, လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁, ဒုကမာတိကာ ၁၂) နယေန ပူဇိတာပိ, ပူဇာရဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဖဿော ဟောတိ, ဝေဒနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန သဘာဝပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပရိစ္ဆိန္နာပိ. ‘‘မဟဂ္ဂတာ ဓမ္မာ, အပ္ပမာဏာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁), အနုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၁) နယေန အဓိကာပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

ここで、“色界の再生のために道を修める”（法集論）、“慈しみと共にある心をもって、一方の方向を満たして住む”（分別論）などの方法によって、増益（vuḍḍhimanto）する諸法も説かれている。また、“色を対象とするか、あるいは声を対象とするか”などの方法により、対象（所縁）などによって特徴づけられる（lakkhaṇīyattā）ため、自相をもつ（salakkhaṇā）諸法も説かれている。“学法、無学法、出世間法”などの方法により、崇敬される（pūjitā）諸法、すなわち崇敬に値するという意味である。“触が生じ、受が生じる”などの方法により、自性によって区切られている（sabhāvaparicchinnattā）ため、限定された（paricchinnā）諸法も説かれている。“広大なる法、無量なる法、無上なる法”などの方法により、卓越した（adhikā）諸法も説かれている。それゆえ、このアビダンマの語義に精通するために、次のように説かれた。

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’တိ.

“ここで増益し、自相をもち、崇敬され、限定され、卓越した諸法が説かれている。それゆえ、これ（の教え）によってアビダンマ（勝法）と名づけられた”。

ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌံ, တံ –

一方で、ここで（ヴィナヤ等の名で）区別されないもの（ピタカ）については、以下の通りである。

‘‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ, ပရိယတ္တိဗ္ဘာဇနတ္ထတော အာဟု;

တေန သမောဓာနေတွာ, တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’’.

“ピタカ（三蔵）の精通者たちは、教説（pariyatti）と器（bhājana）の意味からピタカと言う。それと結びつけて、ヴィナヤ（律）などの三つも（ピタカとして）知られるべきである”。

ပရိယတ္တိပိ ဟိ ‘‘မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) ပိဋကန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကမာဒါယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၇၀) ယံ ကိဉ္စိ ဘာဇနမ္ပိ. တသ္မာ ‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ ပရိယတ္တိဘာဇနတ္ထတော အာဟု.

実際、教説も、“蔵の伝承（piṭakasampadānena：ピタカの継承）によって（信じるな）”などの箇所においてピタカと言われる。また、“さて、男が鍬と籠（kudālapiṭaka）を持って来るだろう”などの箇所では、何らかの器も（ピタカと言われる）。それゆえ、“ピタカの精通者たちは、教説と器の意味からピタカと言う”のである。

ဣဒါနိ ‘တေန သမောဓာနေတွာ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’တိ, တေန ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေန ပိဋကသဒ္ဒေန သဟ သမာသံ ကတွာ ဝိနယော စ သော ပိဋကဉ္စ ပရိယတ္တိဘာဝတော, တဿ တဿ အတ္ထဿ ဘာဇနတော စာတိ ဝိနယပိဋကံ, ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန သုတ္တန္တဉ္စ တံ ပိဋကဉ္စာတိ သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မော စ သော ပိဋကဉ္စာတိ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ. ဧဝမေတေ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ.

今、“それと結びつけて、ヴィナヤなどの三つも知られるべきである”について。このように二つの意味を持つピタカという語と共に複合語（サマサ）を作って、ヴィナヤであり、かつ教説であること、あるいは種々の意味の器であることからピタカであるものを‘ヴィナヤ・ピタカ（律蔵）’という。前述の方法と同じく、スッタンタ（経）であり、かつピタカであるものを‘スッタンタ・ピタカ（経蔵）’といい、アビダンマ（論）であり、かつピタカであるものを‘アビダンマ・ピタカ（論蔵）’という。このように、ヴィナヤなどのこれら三つを知るべきである。

ဧဝံ ဉတွာ စ ပုနပိ တေသုယေဝ ပိဋကေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ –

このように知った上で、さらにこれら三蔵において、種々の方法での精通のために、次のように述べる。

‘‘ဒေသနာသာသနကထာဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ.ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’.

“これら三蔵において、説教、教化、論議の別と、戒学・捨断・深遠さを、ふさわしい形で明示すべきである。比丘がいかなる場所で、いかなる方法によって、いかなる教説の別、成就、あるいは失敗に至るのか、それらすべてを明らかにすべきである”。

တတြာယံ ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စ. ဧတာနိ ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ယထာက္ကမံ အာဏာဝေါဟာရပရမတ္ထဒေသနာ, ယထာပရာဓယထာနုလောမယထာဓမ္မသာသနာနိ, သံဝရာသံဝရဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနနာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ [Pg.20] ဟိ ဝိနယပိဋကံ အာဏာရဟေန ဘဂဝတာ အာဏာဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ အာဏာဒေသနာ, သုတ္တန္တပိဋကံ ဝေါဟာရကုသလေန ဘဂဝတာ ဝေါဟာရဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ဝေါဟာရဒေသနာ, အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရမတ္ထကုသလေန ဘဂဝတာ ပရမတ္ထဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ပရမတ္ထဒေသနာတိ ဝုစ္စတိ.

そこで、これが明示（paridīpanā）と解明（vibhāvanā）である。これら三蔵は順に、権威（命令）の教え、世俗（名称）の教え、勝義（究極）の教えと言われる。また、罪過に応じた教化、志向に応じた教化、法（自性）に応じた教化とも言われる。さらに、制戒と非制戒の論議、見解の解きほぐしの論議、名色の識別の論議とも言われる。ここで、律蔵は権威（制戒）を下すにふさわしい世尊によって、権威（命令）が多いために説かれたので‘権威の教え（āṇādesanā）’と言われる。経蔵は世俗の表現（施設）に巧みな世尊によって、世俗的表現が多いために説かれたので‘世俗の教え（vohāradesanā）’と言われる。論蔵は勝義（究極の真実）に巧みな世尊によって、勝義が多いために説かれたので‘勝義の教え（paramatthadesanā）’と言われる。

တထာ ပဌမံ – ‘ယေ တေ ပစုရာပရာဓာ သတ္တာ, တေ ယထာပရာဓံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာပရာဓသာသနံ, ဒုတိယံ – ‘အနေကဇ္ဈာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ယထာနုလောမံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာနုလောမသာသနံ, တတိယံ – ‘ဓမ္မပုဉ္ဇမတ္တေ ‘‘အဟံ မမာ’’တိ သညိနော သတ္တာ ယထာဓမ္မံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာဓမ္မသာသနန္တိ ဝုစ္စတိ.

同様に、第一（律蔵）は、“多くの罪過ある衆生が、ここで罪過に応じて教化される”ことから‘罪過に応じた教化（yathāparādhasāsana）’と言われる。第二（経蔵）は、“多様な志向・随眠・性格・信解を持つ衆生が、ここで志向に応じて教化される”ことから‘志向に応じた教化（yathānulomasāsana）’と言われる。第三（論蔵）は、“単なる法の集まりにすぎないものに‘私、私のもの’という想い（想念）を持つ衆生が、ここで法（の真実）に応じて教化される”ことから‘法に応じた教化（yathādhammasāsana）’と言われる。

တထာ ပဌမံ – အဇ္ဈာစာရပဋိပက္ခဘူတော သံဝရာသံဝရော ဧတ္ထ ကထိတောတိ သံဝရာသံဝရကထာ. သံဝရာသံဝရောတိ ခုဒ္ဒကော စေဝ မဟန္တော စ သံဝရော, ကမ္မာကမ္မံ ဝိယ, ဖလာဖလံ ဝိယ စ, ဒုတိယံ – ‘‘ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိပဋိပက္ခဘူတာ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာ ဧတ္ထ ကထိတာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနကထာ, တတိယံ – ‘‘ရာဂါဒိပဋိပက္ခဘူတော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ဧတ္ထ ကထိတော’’တိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ ဝုစ္စတိ.

同様に、第一（律蔵）は、逸脱（過失）の対治となる、制戒と非制戒（の区別）がここで語られるので‘制戒・非制戒の論議（saṃvarāsaṃvarakathā）’と言われる。制戒・非制戒とは、小さな制戒と大きな制戒のことである。それは、小罪と大罪（kammākamma）、あるいは小さな果実と大きな果実（phalāphala）という表現のようなものである。第二（経蔵）は、“六十二見の対治となる見解の解きほぐしがここで語られる”ことから‘見解の解きほぐしの論議（diṭṭhiviniveṭhanakathā）’と言われる。第三（論蔵）は、“貪欲などの対治となる名色の識別がここで語られる”ことから‘名色の識別の論議（nāmarūpapariccheda-kathā）’と言われる。

တီသုပိ စေတေသု တိဿော သိက္ခာ, တီဏိ ပဟာနာနိ, စတုဗ္ဗိဓော စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝိနယပိဋကေ ဝိသေသေန အဓိသီလသိက္ခာ ဝုတ္တာ, သုတ္တန္တပိဋကေ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဘိဓမ္မပိဋကေ အဓိပညာသိက္ခာ.

これら三蔵すべてにおいて、三つの修行（学）、三つの捨断、四種類の深遠さが知られるべきである。すなわち、律蔵では特に増上戒学（adhisīlasikkhā）が説かれ、経蔵では増上心学（adhicittasikkhā）が、論蔵では増上慧学（adhipaññāsikkhā）が説かれている。

ဝိနယပိဋကေ စ ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ, ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿ. သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ, ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ. အဘိဓမ္မပိဋကေ အနုသယပ္ပဟာနံ, အနုသယပဋိပက္ခတ္တာ ပညာယ. ပဌမေ စ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနာနိ. ပဌမေ စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသပ္ပဟာနံ.

律蔵では違犯（vītikkama）の捨断が説かれる。戒が煩悩の違犯の対治であるからである。経蔵では現起（pariyuṭṭhāna）の捨断が説かれる。三昧が現起の対治であるからである。論蔵では随眠（anusaya）の捨断が説かれる。慧が随眠の対治であるからである。また、第一（律蔵）では彼分捨断（tadaṅgappahāna）が、他の二蔵では鎮伏捨断（vikkhambhanappahāna）と正断捨断（samucchedappahāna）が説かれる。また、第一では悪行という汚染の捨断が、他の二蔵では渇愛と見解という汚染の捨断が説かれる。

ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ တန္တိ. အတ္ထောတိ တဿာယေဝ အတ္ထော. ဒေသနာတိ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ. ပဋိဝေဓောတိ တန္တိယာ တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ. ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ [Pg.21] မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. ဧဝံ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

また、ここでの三蔵のそれぞれにおいて、法、義、教、通達という四種類の深遠さが知られるべきである。そこで“法（dhamma）”とは経典（tanti）のことである。“義（attha）”とはその経典の意味である。“教（desanā）”とは、心に確定されたその経典の説示である。“通達（paṭivedha）”とは、経典とその意味をあるがままに悟ることである。これら三蔵において、これらが法・義・教・通達である。それらは、ウサギ（などの小動物）にとっての大海のように、知恵の乏しい者たちにとっては入り込み難く、拠り所を得がたいものであるため、深遠（gambhīra）である。このように、三蔵のそれぞれにおいて、四種類の深遠さが知られるべきである。

အပရော နယော, ဓမ္မောတိ ဟေတု. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ. အတ္ထောတိ ဟေတုဖလံ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၂၀). ဒေသနာတိ ပညတ္တိ, ယထာ ဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အဓိပ္ပာယော. အနုလောမပဋိလောမသင်္ခေပဝိတ္ထာရာဒိဝသေန ဝါ ကထနံ. ပဋိဝေဓောတိ အဘိသမယော, သော စ လောကိယလောကုတ္တရော ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ, အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသု, ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသု, ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသု အဝဗောဓော. တေသံ တေသံ ဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ.

別の方法では、“法（dhamma）”とは原因（hetu）である。それゆえ“原因についての知が法無礙解（dhammapaṭisambhidā）である”と言われる。“義（attha）”とは原因の結果（hetuphala）である。それゆえ“原因の結果についての知が義無礙解（atthapaṭisambhidā）である”と言われる。“教（desanā）”とは施設（名称・概念）であり、法に即した法の表現（dhammābhilāpa）という意味である。あるいは、順逆、簡略、詳細などの方法による説示のことである。“通達（paṭivedha）”とは現観（abhisamaya：悟り）であり、それは世間的・出世間的なもので、対象において、また不惑において、義にかなった形での諸法に対する悟り、法にかなった形での義に対する悟り、施設の道にかなった形での施設に対する悟りのことである。あるいは、それぞれの箇所で説かれた諸法を貫いて知るべき、自相として数えられる、不変の自性のことである。

ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသု ယံ ယံ ဓမ္မဇာတံ ဝါ အတ္ထဇာတံ ဝါ, ယာ စာယံ ယထာ ယထာ ဉာပေတဗ္ဗော အတ္ထော သောတူနံ ဉာဏဿ အဘိမုခေါ ဟောတိ, တထာ တထာ တဒတ္ထဇောတိကာ ဒေသနာ, ယော စေတ္ထ အဝိပရီတာဝဗောဓသင်္ခါတော ပဋိဝေဓော, တေသံ တေသံ ဝါ ဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ. သဗ္ဗမ္ပေတံ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုပ္ပညေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှံ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌဉ္စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရံ. ဧဝမ္ပိ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

今や、これら三蔵において、どのような法（原因となる事象）あるいは義（結果となる事象）であっても、聴衆の知性に対して理解されるべき意味が、それぞれのやり方で現れる。その意味を照らし出す教理（説教）や、そこに含まれる誤りのない悟りとしての通達、あるいはそれぞれの法において貫かれるべき自相としての誤りのない真実。これらすべては、功徳を積まず知恵のない者たちにとっては、まるで兎にとっての大海が深く入りがたく、拠り所を得がたいものであるのと同様に、深いものである。このように、ここにある三蔵の一つ一つにおいて、四種の深遠さが知られるべきである。

ဧတ္တာဝတာ စ –

そして、これまでに述べたことによって――

‘‘ဒေသနာသာသနကထာ, ဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရ, ဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ’’တိ –

“教説と教えに関する語り、それら（三蔵）における分類を適切に、また学習・断捨・深遠さを明らかにすべきである”という、

အယံ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ.

この詩は、既に述べた通りの意味である。

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ –

“学習の分類、成就、そして失敗についても、どこでどのように比丘が到達するのか、それらすべてを明らかにすべきである”という（詩について）――

ဧတ္ထ ပန တီသု ပိဋကေသု တိဝိဓော ပရိယတ္တိဘေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တိဿော ဟိ ပရိယတ္တိယော – အလဂဒ္ဒူပမာ, နိဿရဏတ္ထာ, ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

ここで、三蔵における三種類の学習の分類（教理の伝承の別）が知られるべきである。すなわち、学習（教理）には三つある。水蛇のたとえの学習、脱出（解脱）のための学習、宝蔵守の学習である。

တတ္ထ ယာ ဒုဂ္ဂဟိတာ, ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ, အယံ အလဂဒ္ဒူပမာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ [Pg.22] အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော, သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ, တမေနံ ဘောဂေ ဝါ နင်္ဂုဋ္ဌေ ဝါ ဂဏှေယျ, တဿ သော အလဂဒ္ဒေါ ပဋိပရိဝတ္တိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ဗာဟာယံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေ ဍံသေယျ, သော တတော နိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ, မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, သုတ္တံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခတံ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ, ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၈).

そのうち、誤って把握され、論争などのために学ばれたものが“水蛇のたとえの学習”である。それに関して次のように説かれている。“比丘たちよ、例えばある男が水蛇を求め、水蛇を捜し、水蛇の捜索に出かけ、大きな水蛇を見つけたとする。彼はその胴体や尾を掴む。するとその水蛇は振り返って、彼の腕や肩、あるいは手足のどこかを噛むだろう。彼はそれが原因で死、あるいは死ぬほどの苦痛に至る。それはなぜか。比丘たちよ、水蛇の掴み方が悪かったからである。比丘たちよ、それと同じように、この世に一部の愚かな者たちが法（教理）を学ぶ。経、……（中略）……方等経（ヴェーダッラ）を。彼らはその法を学んでも、それらの法の意味を知恵によって考察しない。彼らが知恵によって意味を考察しないため、それらの法は（深い）洞察に堪えない。彼らは他者を論破する利益のため、あるいは論争から逃れる利益のために法を学ぶ。彼らは、何のために法を学ぶかというその目的を享受することがない。彼らにとって、それらの誤って把握された法は、長きにわたって不利益と苦しみをもたらす。それはなぜか。比丘たちよ、法の把握の仕方が悪かったからである”（マッジマ・ニカーヤ 1.238）。

ယာ ပန သုဂ္ဂဟိတာ သီလက္ခန္ဓာဒိပါရိပူရိံယေဝ အာကင်္ခမာနေန ပရိယာပုဋာ, န ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု, အယံ နိဿရဏတ္ထာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ တေ ဓမ္မာ သုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၉).

一方、正しく把握され、戒律の集まりなどの完成だけを望んで学ばれたもの、論争などのためではないものは“脱出（解脱）のための学習”である。それに関して次のように説かれている。“彼らにとって、それらの正しく把握された法は、長きにわたって利益と幸福をもたらす。それはなぜか。比丘たちよ、法の把握の仕方が良かったからである”（マッジマ・ニカーヤ 1.239）。

ယံ ပန ပရိညာတက္ခန္ဓော ပဟီနကိလေသော ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော သစ္ဆိကတနိရောဓော ခီဏာသဝေါ ကေဝလံ ပဝေဏီပါလနတ္ထာယ ဝံသာနုရက္ခဏတ္ထာယ ပရိယာပုဏာတိ, အယံ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

そして、既に蘊を遍知し、煩悩を断じ、道を修め、不動の果を貫き、滅を現証した、漏尽者（阿羅漢）が、ただ伝統を守るため、あるいは法統を維持するために学ぶものは“宝蔵守の学習”である。

ဝိနယေ ပန သုပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သီလသမ္ပဒံ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. သုတ္တေ သုပ္ပဋိပန္နော သမာဓိသမ္ပဒံ နိဿာယ ဆ အဘိညာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. အဘိဓမ္မေ သုပ္ပဋိပန္နော ပညာသမ္ပဒံ နိဿာယ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏာတိ, တာသဉ္စ တတ္ထေဝ ပဘေဒဝစနတော, ဧဝမေတေသု သုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဝိဇ္ဇာတ္တယဆဠဘိညာစတုပ္ပဋိသမ္ဘိဒါဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ.

また、律蔵において正しく修行する比丘は、戒の成就に依って三明に到達する。それは律蔵において、まさにそれらの分類が説かれているからである。経蔵において正しく修行する者は、定（三昧）の成就に依って六神通に到達する。それは経蔵において、まさにそれらの分類が説かれているからである。論蔵において正しく修行する者は、慧の成就に依って四無礙解に到達する。それは論蔵において、まさにそれらの分類が説かれているからである。このように、これら三蔵において正しく修行する者は、順を追って、この三明・六神通・四無礙解という分類の成就に到達するのである。

ဝိနယေ ပန ဒုပ္ပဋိပန္နော အနုညာတသုခသမ္ဖဿအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒိဖဿသာမညတော ပဋိက္ခိတ္တေသု ဥပါဒိန္နကဖဿာဒီသု အနဝဇ္ဇသညီ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ [Pg.23] ဟေတံ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေ မေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄). တတော ဒုဿီလဘာဝံ ပါပုဏာတိ. သုတ္တေ ဒုပ္ပဋိပန္နော – ‘‘စတ္တာရော မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅) အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခဏတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၆). တတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတံ ပါပုဏာတိ. အဘိဓမ္မေ ဒုပ္ပဋိပန္နော ဓမ္မစိန္တံ အတိဓာဝန္တော အစိန္တေယျာနိပိ စိန္တေတိ. တတော စိတ္တက္ခေပံ ပါပုဏာတိ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျာနိ, န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). ဧဝမေတေသု ဒုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဒုဿီလဘာဝ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတာ စိတ္တက္ခေပဘေဒံ ဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

しかし、律蔵において誤って修行する者は、許容された心地よい感触の敷物や衣などの感触との類似性から、禁止された女性の身体などの感触においても、罪がないという思いを抱く。それゆえ次のように説かれている。“私は世尊が説かれた法をそのように理解しています。世尊によって障害となると説かれた諸々の法（欲事）も、それに耽る者にとって障害となるには及びません（障害とはなりません）”（マッジマ・ニカーヤ 1.234）。そこから破戒の状態に至る。経蔵において誤って修行する者は、“比丘たちよ、これら四種の人間が実在する”などの教説において、その真意を理解せずに誤った把握をする。それに関して次のように説かれている。“自らの誤った把握によって、我ら（如来）を謗り、自らを掘り崩し、多くの不徳を生じさせる”（マッジマ・ニカーヤ 1.236）。そこから邪見に至る。論蔵において誤って修行する者は、法の思索において行き過ぎ、考えるべからざる（不可思議な）ことまで考える。そこから心の錯乱に至る。それゆえ次のように説かれている。“比丘たちよ、これら四つの不可思議（考えるべからざること）は、考えるべきではない。それらを考える者は、発狂や心痛を被るであろう”（アングッタラ・ニカーヤ 4.77）。このように、これら三蔵において誤って修行する者は、順を追って、この破戒・邪見・心の錯乱という分類の失敗に到達するのである。

ဧတ္တာဝတာ စ –

そして、これまでに述べたことによって――

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ –

“学習の分類、成就、そして失敗についても、どこでどのように比丘が到達するのか、それらすべてを明らかにすべきである”という、

အယမ္ပိ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ. ဧဝံ နာနပ္ပကာရတော ပိဋကာနိ ဉတွာ တေသံ ဝသေနေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ တိဝိဓန္တိ ဉာတဗ္ဗံ.

この詩もまた、既に述べた通りの意味である。このように、三蔵を様々な側面から知ることで、それらに基づいて“この仏典は三種である”と知られるべきである。

ကထံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဒီဃနိကာယော, မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ကတမော ဒီဃနိကာယော? တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ ဗြဟ္မဇာလာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ.

どのように“部（ニカーヤ）の別によって五種”なのか。この仏典はすべて、長部、中部、相応部、増支部、小部の五つの分類となる。そのうち、どれが長部か。三つの品に収録された“梵網経”などの三十四の経典である。

‘‘စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာ, တိဝဂ္ဂေါ ယဿ သင်္ဂဟော;

ဧသ ဒီဃနိကာယောတိ, ပဌမော အနုလောမိကော’’တိ.

“経典の数は三十四であり、三つの品を収録したもの、それが長部である。これが最初の、意味にかなった名称である”と。

ကသ္မာ ပနေသ ဒီဃနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဒီဃပ္ပမာဏာနံ သုတ္တာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ. သမူဟနိဝါသာ ဟိ နိကာယောတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.24], တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ’’ (သံ. နိ. ၂.၁၀၀). ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယောတိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော လောကတော စ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ နိကာယဘာဝေ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

さて、一方では（答えるべき側の議論は置くとして）、まず問う側の議論を述べよう。なぜ、これが“長部（ディーガ・ニカーヤ）”と呼ばれるのか。それは、長い分量を持つ経（スッタ）の集合（サムーハ）であり、またそれらが配置されている場所（ニヴァーサ）だからである。実に、集合や配置場所のことを“ニカーヤ”と呼ぶのである。その証拠として“諸比丘よ、私は、この（今の）畜生界の生き物たちのように、これほどまでに（心が）多様である他のひとつの集団（ニカーヤ）を他に見ない”（相応部2.100）という言葉がある。また、世俗においてもポニカ王たちの居住地を“ポニカ・ニカーヤ”、シックハッリカ王たちの居住地を“シックハッリカ・ニカーヤ”と呼ぶ。これらが、このニカーヤという言葉が集合や居住地を意味することの、教説（経典）および世俗における証左である。このように、残りの部（ニカーヤ）についても、それがニカーヤであることの語義を知るべきである。

ကတမော မဇ္ဈိမနိကာယော? မဇ္ဈိမပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဒသဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ.

何が“中部（マッジマ・ニカーヤ）”であるか。中程度の分量であり、十五の品（ヴァッガ）にまとめられ、根本門経（ムーラパリヤーヤ・スッタ）を初めとする、百五十二の経のことである。

‘‘ဒိယဍ္ဎသတသုတ္တန္တာ, ဒွေ စ သုတ္တာနိ ယတ္ထ သော;

နိကာယော မဇ္ဈိမော ပဉ္စ, ဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟော’’တိ.

“百五十二の経典が含まれるところ、その部は中部（マッジマ）と呼ばれ、十五の品によって構成されている”と記されている。

ကတမော သံယုတ္တနိကာယော? ဒေဝတာသံယုတ္တာဒိဝသေန ကထိတာနိ ဩဃတရဏာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ.

何が“相応部（サンユッタ・ニカーヤ）”であるか。諸天相応（デーヴァター・サンユッタ）などの区分によって説かれた、暴流度経（オーガタラナ・スッタ）を初めとする、七千七百六十二の経のことである。

‘‘သတ္တသုတ္တသဟဿာနိ, သတ္တသုတ္တသတာနိ စ;

ဒွါသဋ္ဌိ စေဝ သုတ္တန္တာ, ဧသော သံယုတ္တသင်္ဂဟော’’တိ.

“七千の経と七百の経、そして六十二の経典、これが相応部（サンユッタ）の集大成である”と記されている。

ကတမော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော? ဧကေကအင်္ဂါတိရေကဝသေန ကထိတာနိ စိတ္တပရိယာဒါနာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ.

何が“増支部（アングッタラ・ニカーヤ）”であるか。一つ一つの項目が順次増えていく形式によって説かれた、心取経（チッタパリヤーダーナ・スッタ）を初めとする、九千五百五十七の経のことである。

‘‘နဝ သုတ္တသဟဿာနိ, ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ စ;

သတ္တပညာသ သုတ္တာနိ, သင်္ချာ အင်္ဂုတ္တရေ အယ’’န္တိ.

“九千の経と五百の経、そして五十七の経典、これが増支部における経の総数である”と記されている。

ကတမော ခုဒ္ဒကနိကာယော? သကလံ ဝိနယပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကံ, ခုဒ္ဒကပါဌာဒယော စ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတာ ပဉ္စဒသပ္ပဘေဒါ, ဌပေတွာ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ.

何が“小部（クッダカ・ニカーヤ）”であるか。律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）のすべて、論蔵（アビダンマ・ピタカ）のすべて、そして先に示した小誦（クッダカパータ）などの十五の種類（の経典群）のことである。すなわち、四つの部を除いた、残りの仏説のことである。

‘‘ဌပေတွာ စတုရောပေတေ, နိကာယေ ဒီဃအာဒိကေ;

တဒညံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, နိကာယော ခုဒ္ဒကော မတော’’တိ.

“長部を初めとするこれら四つの部を除き、それ以外の仏説は、小部（クッダカ・ニカーヤ）であると知られるべきである”と記されている。

ဧဝံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

このように、部（ニカーヤ）の別によれば、仏説は五種類となる。

ကထံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာ, သုတ္တနိပါတေ မင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တနာလကသုတ္တတုဝဋ္ဋကသုတ္တာနိ စ အညမ္ပိ စ သုတ္တနာမကံ တထာဂတဝစနံ [Pg.25] သုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသေသေန သံယုတ္တကေ သကလောပိ သဂါထဝဂ္ဂေါ, သကလမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ, ယဉ္စ အညမ္ပိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မပဒံ, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, သုတ္တနိပါတေ နောသုတ္တနာမိကာ သုဒ္ဓိကဂါထာ စ ဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောမနဿညာဏမယိကဂါထာ ပဋိသံယုတ္တာ ဒွေအသီတိ သုတ္တန္တာ ဥဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပဏ္ဏကဇာတကာဒီနိ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စဇာတကသတာနိ ‘ဇာတက’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၉) သဗ္ဗေပိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တသုတ္တန္တာ အဗ္ဘုတဓမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သမ္မာဒိဋ္ဌိ-သက္ကပဉှ-သင်္ခါရဘာဇနိယ-မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တာဒယော သဗ္ဗေပိ ဝေဒဉ္စ တုဋ္ဌိဉ္စ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါ ပုစ္ဆိတသုတ္တန္တာ ဝေဒလ္လန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ.

どのようにして支（アังガ）の別によれば九種類（九分教）となるのか。実に、この仏説のすべては、修多羅（スッタ）、祇夜（ゲーヤ）、記別（ヴェイヤカラナ）、伽陀（ガーター）、自説（ウダーナ）、如是語（イティヴッタカ）、本生（ジャータカ）、未曾有法（アッブータダンマ）、方広（ヴェーダッラ）という九つの分類があるからである。そのうち、両戒本（ウバトヴィバンガ）、義釈（ニッデーサ）、鍵度（カンダカ）、付随（パリヴァーラ）、および‘スッタニパータ’の中の吉祥経、宝経、ナーラカ経、トゥヴァッタカ経、ならびにその他の“経”の名を冠する如来の言葉を“修多羅（スッタ）”と知るべきである。すべての偈（詩）を伴う経を“祇夜（ゲーヤ）”と知るべきであり、特に相応部におけるすべての有偈品（サガーターヴァッガ）がそうである。論蔵のすべて、偈を持たない経、および他の八つの支に含まれない仏説を“記別（ヴェイヤカラナ）”と知るべきである。‘ダンマパダ（法句経）’、長老偈、長老尼偈、および‘スッタニパータ’の中で“経”の名を持たない純粋な偈を“伽陀（ガーター）”と知るべきである。喜悦と智慧に基づいた偈を伴う八十二の経典を“自説（ウダーナ）”と知るべきである。“世尊によってこのように語られた”という形式で説かれた百十の経典を“如是語（イティヴッタカ）”と知るべきである。無痴本生経（アパンナカ・ジャータカ）などの五百五十の物語を“本生（ジャータカ）”と知るべきである。“諸比丘よ、アーナンダには、これら四つの驚くべき、未曾有の法がある”という形式で説かれた、すべての驚異的・未曾有な性質に関する経典を“未曾有法（アッブータダンマ）”と知るべきである。小方広経、大方広経、正見経、帝釈所問経、行分別経、大満月経などの、すべて智慧と法悦を得て、問いに答える形式で説かれた経典を“方広（ヴェーダッラ）”と知るべきである。このように、支の別によれば九種類となる。

ကထံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ –

どのようにして法蘊（ダンマッカンダ）の別によれば八万四千種類となるのか。実に、この仏説のすべてについて――

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ.

“私は仏から八万二千（の法）を受け取り、比丘たちから二千を受け取った。私の心に現れるこれらの法は、合わせて八万四千である”と記されている。

ဧဝံ ပရိဒီပိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ယံ အနေကာနုသန္ဓိကံ, တတ္ထ အနုသန္ဓိဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓဂဏနာ. ဂါထာဗန္ဓေသု ပဉှာပုစ္ဆနံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော, ဝိဿဇ္ဇနံ ဧကော. အဘိဓမ္မေ ဧကမေကံ တိကဒုကဘာဇနံ, ဧကမေကဉ္စ စိတ္တဝါရဘာဇနံ, ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ဝိနယေ အတ္ထိ ဝတ္ထု, အတ္ထိ မာတိကာ, အတ္ထိ ပဒဘာဇနီယံ, အတ္ထိ အန္တရာပတ္တိ, အတ္ထိ အာပတ္တိ, အတ္ထိ အနာပတ္တိ, အတ္ထိ တိကစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ ဧကမေကော ကောဋ္ဌာသော ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ.

このように示された法蘊（法の単位）の別によれば、八万四千の種類となる。そのうち、一つの主題（アヌサンディ）からなる経は一つの法蘊である。複数の主題からなる経は、その主題の数に従って法蘊が数えられる。偈（詩文）においては、質問の部分が一つの法蘊であり、回答の部分が一つの法蘊である。阿毘達磨（アビダンマ）においては、一つ一つの三法（ティカ）や二法（ドゥカ）の解説、および一つ一つの心節（チッタヴァーラ）の解説が、それぞれ一つの法蘊である。律（ヴィナヤ）においては、縁起（ヴァットゥ）があり、本母（マーティカー）があり、釈語（パダバージャニーヤ）があり、中間罪（アンタラーパッティ）があり、犯分（アーパッティ）があり、不犯分（アナパッティ）があり、三法裁断（ティカッチェーダ）がある。それらの中で、一つ一つの区分を一つの法蘊であると知るべきである。このように、法蘊の別によれば、八万四千種類となる。

ဧဝမေတံ အဘေဒတော ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဘေဒတော ဓမ္မဝိနယာဒိဝသေန ဒုဝိဓာဒိဘေဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂါယန္တေန မဟာကဿပပ္ပမုခေန ဝသီဂဏေန ‘‘အယံ [Pg.26] ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော, ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ, ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ, ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, အယံ ဒီဃနိကာယော…ပေ… အယံ ခုဒ္ဒကနိကာယော, ဣမာနိ သုတ္တာဒီနိ နဝင်္ဂါနိ, ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ, ဣမံ ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာဝ သင်္ဂီတံ. န ကေဝလဉ္စ ဣမမေဝ, အညမ္ပိ ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟ-ဝဂ္ဂသင်္ဂဟ-ပေယျာလသင်္ဂဟ-ဧကကနိပါတ-ဒုကနိပါတာဒိနိပါတသင်္ဂဟ-သံယုတ္တသင်္ဂဟ-ပဏ္ဏာသသင်္ဂဟာဒိ-အနေကဝိဓံ တီသု ပိဋကေသု သန္ဒိဿမာနံ သင်္ဂဟပ္ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဧဝ သတ္တဟိ မာသေဟိ သင်္ဂီတံ.

このように、無差別には味（解脱の味）の点から一種類であり、差別（区分）によれば法・律などの点から二種類以上の分類を持つこの仏説は、大カッサパ（摩訶迦葉）を筆頭とする、自在なる（阿羅漢の）集団によって結集された。彼らは“これが法であり、これが律である。これが最初の仏説、これが中間の仏説、これが最後の仏説である。これが律蔵、これが経蔵、これが論蔵である。これが長部であり……これが小部である。これらが経などの九分教であり、これらが八万四千の法蘊である”と、この分類を確定して結集を行った。ただこれだけでなく、三蔵（ティピタカ）の中に見出される、要綱の集い（ウッダーナ・サンガハ）、品の集い（ヴァッガ・サンガハ）、省略の集い（ペイヤーラ・サンガハ）、一集・二集などの集いの集い（ニパータ・サンガハ）、相応の集い、五十経典の集い（パンナーサ・サンガハ）といった、多種多様な分類をも確定した上で、七ヶ月をかけて結集を完遂したのである。

သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ စဿ – ‘‘ဣဒံ မဟာကဿပတ္ထေရေန ဒသဗလဿ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလံ ပဝတ္တနသမတ္ထံ ကတ’’န္တိ သဉ္ဇာတပ္ပမောဒါ သာဓုကာရံ ဝိယ ဒဒမာနာ အယံ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အနေကပ္ပကာရံ ကမ္ပိ သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, အနေကာနိ စ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုန္တိ, အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ. ယာ လောကေ –

この結集の終了に際して、大カッサパ長老によって“十力者（仏）のこの教えは、五千年の期間、存続し得るものとなった”と（宣言された）。すると、深い歓喜が生じ、あたかも賞賛の声を上げるかのように、この大地は水の限界に至るまで、様々な形で震動し、激しく揺れ、大きく揺れ、四方に激しく揺れ動いた。また、多くの驚くべき奇跡が顕現した。これが“第一大結集”と呼ばれるものである。それは世において――

‘‘သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ;

ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

“（その結集は）五百人の（阿羅漢たち）によってなされた。それゆえに‘五百人（の結集）’と言われる。また、長老（テーラ）たちのみによってなされたがゆえに、‘長老派（テーリカー）’とも呼ばれる。”

၁. ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）注釈

ပရိဗ္ဗာဇကကထာဝဏ္ဏနာ

遊行者（パリッバージャカ）に関する説示の注釈

ဣမိဿာ [Pg.27] ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ဝတ္တမာနာယ ဝိနယသင်္ဂဟာဝသာနေ သုတ္တန္တပိဋကေ အာဒိနိကာယဿ အာဒိသုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ, ဧဝမာဒိဝုတ္တဝစနပရိယောသာနေ ယတ္ထ စ ဘာသိတံ, ယဉ္စာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, တံ သဗ္ဗံ ပကာသေန္တော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒီ’’တိ.

この第一大結集が行われている際、律（ヴィナヤ）の編纂が終了した後に、経蔵（スッタインタ・ピタカ）の最初の部（ニカーヤ）である長部（ディーガ・ニカーヤ）の最初の経である‘梵網経’について、尊者マハーカーッサパが“アーナンダよ、梵網経はどこで説かれたのか”という問いを始めた。その問いの終わりに、どこで説かれたのか、誰を縁として説かれたのかというそのすべてを明らかにしようとして、尊者アーナンダは“このように私は聞いた（エヴァン・メ・スたん）”という言葉から語り始めた。それゆえに、“‘梵網経’の冒頭も、尊者アーナンダによって第一大結集の時に説かれた序文（ニダーナ）である”と言われたのである。

၁. တတ္ထ ဧဝန္တိ နိပါတပဒံ. မေတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပဋီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဟောတီတိ အာချာတပဒန္တိ. ဣမိနာ တာဝ နယေန ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

1. その中で、“このように（エヴァン）”は不変化詞（ニパータ）である。“私（メ）”などは名詞（ナーマ）である。“実践している（パティパンノー・ホーティ）”においては、“パティ”は接頭辞（ウパサッガ）であり、“ホーティ”は動詞（アーキャータ）である。このように、まず語の分類（パダ・ヴィバーガ）を理解すべきである。

အတ္ထတော ပန ဧဝံ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဥပမူပဒေသသမ္ပဟံသနဂရဟဏဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာဟေသ – ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ (ဓ. ပ. ၅၃) ဧဝမာဒီသု ဥပမာယံ အာဂတော. ‘‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၂၂) ဥပဒေသေ. ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဂရဟဏေ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ. ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၉၈) အာကာရေ. ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ, ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ. ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ, သာဓု ကိရ ဘဝံ အာနန္ဒော ယေန သုဘဿ [Pg.28] မာဏဝဿ တောဒေယျပုတ္တဿ နိဝေသနံ, တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၅) နိဒဿနေ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ကာလာမာ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ? အကုသလာ, ဘန္တေ. သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါတိ? သာဝဇ္ဇာ, ဘန္တေ. ဝိညုဂရဟိတာ ဝါ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ ဝါတိ? ဝိညုဂရဟိတာ, ဘန္တေ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝါ, ကထံ ဝေါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သမတ္တာ, ဘန္တေ, သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) အဝဓာရဏေ. သွာယမိဓ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

意味（アッタ）について言えば、まず“エヴァン（このように）”という語には、比喩、教示、感嘆、非難、言葉の受諾、様態、提示、限定などの多くの異なる意味がある。すなわち、“このように（エヴァン）生まれた死すべき者は、多くの善（クサラ）をなすべきである”などの場合は比喩の意味で用いられている。“あなたはこのように（エヴァン）進むべきであり、このように退くべきである”などの場合は教示に。“世尊よ、その通り（エヴァン・エタン）です。善逝よ、その通りです”などの場合は感嘆に。“まさにこのように（エヴァン・エヴァん）、この卑しい女は、至る所で、あの剃髪した卑しい沙門の徳を語る”などの場合は非難に。“‘世尊よ、承知いたしました（エヴァン）’と、それらの比丘たちは世尊に応答した”などの場合は言葉の受諾に。“世尊よ、私は世尊によって説かれた法を、このように（エヴァン）理解しております”などの場合は様態に。“童子よ、行きなさい。尊者アーナンダのおられる所へ行き、私の言葉として、尊者アーナンダに病がなく、苦しみがなく、身軽で、力があり、安楽に過ごされているか尋ねなさい。‘トウデッヤの子、スバ童子が尊者アーナンダに……尋ねております’と。そして、このように（エヴァン）言いなさい。‘尊者アーナンダが、慈悲を垂れて、スバ童子の屋敷へお越しくださいますように’”などの場合は提示に。“カーラーマたちよ、どう思うか。これらの法は善か不善か？……‘まさにその通り（エヴァン）です。私たちの考えではそのようになります’”などの場合は限定に用いられている。ここでは、様態、提示、限定の意味として解釈されるべきである。

တတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ, နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ, ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ, သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ‘ဧဝံ မေ သုတံ’ မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတန္တိ.

そのうち、様態の意味としての“エヴァン（このように）”という語によって、以下の意味が示される。“多種多様な方法に精通し、多くの衆生の意向に基づいて生じ、文（語）と義（意味）を具備し、種々の奇跡を伴い、教法（ダンマ）・意味（アッタ）・説法（デーサナー）・証得（パティヴェーダ）において深遠であり、すべての生きとし生けるもののそれぞれの言語に応じて聴覚に届く、かの世尊の言葉を、あらゆる側面から理解できる者が誰であろうか。しかし、あらゆる力を尽くして聞きたいという願いを起こさせたとしても、‘エヴァン・メ・スたん（このように私は聞いた）’、すなわち私によっても一つの様態として聞かれたのである”ということである。

နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, ‘မယာပိ ဧဝံ သုတ’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ.

提示の意味としては、“私は自ら悟った者（サヤンブー）ではない。私がこれを自ら現証したのではない”と自らを（偽りの教説という過失から）免れさせつつ、“このように私は聞いた”“私によってもこのように聞かれた”として、これから語られる経の全体を提示しているのである。

အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၃). ဧဝံ ဘဂဝတာ – ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော, ဓမ္မကုသလော, ဗျဉ္ဇနကုသလော, နိရုတ္တိကုသလော, ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉). ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကာမတံ ဇနေတိ – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

限定の意味としては、“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、多聞の者たちのうち、このアーナンダが第一である。……明敏な者、正念ある者、精進ある者、侍者たちのうち、このアーナンダが第一である”と世尊によって言われ、また、“尊者アーナンダは、意味に熟達し、教法に熟達し、文言に熟達し、語源に熟達し、文脈に熟達している”と法の将軍（尊者サーリプッタ）によって称賛されたことに基づき、自身の保持する力を示すことで衆生に“聞きたい”という意欲を生じさせている。“このように私は聞いた。それは意味においても文言においても欠けることなく、多すぎることもなく、まさにその通りであり、それ以外ではないと知るべきである”ということである。

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ[Pg.29], ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန မယာ သုတန္တိ စ, မမ သုတန္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

“メ（私）”という語は三つの意味で見られる。すなわち、“詩によって唱えられた供物は、私によって（メ）食べられるべきではない”などの場合は“私によって（マヤー）”という意味である。“世尊よ、願わくは私に（メ）、世尊が簡潔に法を説いてくださいますように”などの場合は“私に（マヤン）”という意味である。“比丘たちよ、私の（メ）法の相続者となりなさい”などの場合は“私の（ママ）”という意味である。しかし、ここでは“私によって（マヤー）聞かれた”ということと、“私の（ママ）聞き及んだこと”という二つの意味において適している。

သုတန္တိ အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ စ အနုပသဂ္ဂေါ စ – ဂမနဝိဿုတကိလိန္န-ဥပစိတာနုယောဂ-သောတဝိညေယျ-သောတဒွါရာနုသာရ-ဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ, တထာ ဟိဿ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါတိ အတ္ထော. ‘မေ’ သဒ္ဒဿ ဟိ ‘မယာ’တိ အတ္ထေ သတိ ‘ဧဝံ မယာ သုတံ’ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ယုဇ္ဇတိ. ‘မမာ’တိ အတ္ထေ သတိ ဧဝံ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏန္တိ ယုဇ္ဇတိ.

“sutaṃ（聞けり）”という語（suta-saddo）は、接頭辞を伴う場合（saupasaggo）と伴わない場合（anupasaggo）があり、“行くこと（gamana）”“著名な（vissuta）”“（貪欲に）染まった（kilinna）”“積集された（upacita）”“精励すること（anuyoga）”“耳の識によって知られるべきもの（sotaviññeyya）”“耳門に従って知られたもの（sotadvārānusāra-viññāta）”など、多種多様な意味の区別がある。実に、そのことは“軍勢へと向かう（pasuto）”などの箇所では“行く（gacchanto）”という意味である。“著名な法を持つ者が見る（Sutadhammassa passato）”などの箇所では“著名な（vissuta）法を持つ”という意味である。“汚染された（avassutā）者が、汚染された者（avassutassā）に対して”などの箇所では“（貪欲によって）染まった（kilinnā）”という意味である。“汝らによって少なからぬ功徳が積まれた（pasutaṃ）”などの箇所では“積集された（upacitaṃ）”という意味である。“禅定に精励する（jhānapasutā）賢者たち”などの箇所では“禅定に精励する（jhānānuyuttā）”という意味である。“見られたもの、聞かれたもの（sutaṃ）、感知されたもの”などの箇所では“耳の識で知られるべきもの（sotaviññeyyaṃ）”という意味である。“聞けるものを保持し、聞けるものを蓄積する者”などの箇所では“耳門に従って（意の識により）知られたものを保持する者”という意味である。しかし、ここ（如是我聞）では、“耳門を通じて受持した（upadhāritaṃ）”あるいは“受持すること（upadhāraṇaṃ）”という意味である。“me”という語が“私によって（mayā）”という意味である場合、“このように私によって、耳門を通じて受持された”とするのが適当である。“私の（mama）”という意味である場合、“このように私の、耳門を通じての受持すること（があった）”とするのが適当である。

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပဋိက္ခေပတော အနူနာဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. တထာ ဧဝန္တိ တဿာ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ‘‘နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတော’’တိ.

これら三つの語において、“evaṃ（このように）”は耳の識などの諸識の作用を示すものである。“me（私に/によって）”は上述の諸識を備えた個人（補特伽羅）を示すものである。“sutaṃ（聞けり）”は、聞かなかったことを否定することにより、不足も過剰も転倒もなく受持したことを示すものである。また、“evaṃ”は、耳門を通じて生じたその意識の路（心路過程）が、対象に対して様々な様態で生起している状態を顕示するものである。“me”は自己を顕示するものである。“sutaṃ”は法を顕示するものである。ここでの要旨は次の通りである。“対象に対して様々な様態で生じた意識の路によって、私は他のことをしたのではなく、まさにこのことをしたのである。すなわち、この法を聞いたのである”と。

တထာ ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မပ္ပကာသနံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဧဝံ သုတ’’န္တိ.

さらに、“evaṃ”は指し示されるべき法を顕示するものであり、“me”は個人を顕示するものであり、“sutaṃ”はその個人のなすべき作用を顕示するものである。これが意味するところは、“私がこれから指し示そうとするその経（sutta）を、私はこのように聞いた”ということである。

တထာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော. ဧဝန္တိ ဟိ အယမာကာရပညတ္တိ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. ဧတ္တာဝတာ နာနာကာရပ္ပဝတ္တေန [Pg.30] စိတ္တသန္တာနေန တံ သမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယဂ္ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ ဟောတိ.

さらに、“evaṃ”は、様々な様態での生起によって様々な意味や文句を把握する心相続について、その“様々な様態”を指示するものである。実に、この“evaṃ”は様態の施設（ākārapaññatti）である。“me”は作者（能動者）の指示である。“sutaṃ”は対象（境）の指示である。これらによって、様々な様態で生起する心相続により、それを備えた作者が対象を把握することの確定がなされたことになる。

အထဝါ ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ‘‘မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓသဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတ’’န္တိ.

あるいは、“evaṃ”は個人の作用の指示であり、“sutaṃ”は識の作用の指示であり、“me”は両方の作用を伴う個人の指示である。ここでの要旨は、“聞くという作用を持つ識を備えた個人である私によって、識の力により、聞くという作用がなされたと称される状態で聞かれた”ということである。

တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ကိဉှေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဧဝန္တိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ? သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ ဧတ္ထ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ. တထာ ‘ဧဝ’န္တိ စ, မေတိ စ, တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. ‘သုတ’န္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဧတ္ထ စ ဧဝန္တိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ. ‘သုတ’န္တိ ဝစနေန သုတဿ အသမ္မောသံ ဒီပေတိ. ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေန မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန ပညာသိဒ္ဓိ, အသမ္မောသေန ပန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ, သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ.

そのうち、“evaṃ”と“me”は、真実の義・勝義の観点からは非存在施設（avijjamānapaññatti）である。勝義において、“evaṃ”あるいは“me”という指示を受けるものが、いったいどこに存在するであろうか（存在しない）。“sutaṃ”は存在施設（vijjamānapaññatti）である。なぜなら、ここで耳によって得られたものは、勝義において存在するからである。また、“evaṃ”と“me”は、個々の法を依拠して言われるものであるから依拠施設（upādā-paññatti）である。“sutaṃ”は、見られたもの等を比較して言われるものであるから比較施設（upanidhā-paññatti）である。また、ここで“evaṃ”という言葉によって“無痴（迷いのなさ）”を顕示している。迷える者は様々な様態で通達することができないからである。“sutaṃ”という言葉によって、聞いたことの“不忘失（忘れなさ）”を顕示している。聞いたことを忘失した者は、後になって“私は聞いた”と公言することができないからである。このように、無痴によって智慧が成就し、不忘失によって念が成就する。そのうち、智慧を先行させた念によって文句を受持する能力が生じ、念を先行させた智慧によって義（意味）を通達する能力が生じる。その両方の能力を備えることにより、義と文句が円満した法蔵を護持することができるため、法蔵担当者としての完成がなされるのである。

အပရော နယော, ဧဝန္တိ ဝစနေန ယောနိသော မနသိကာရံ ဒီပေတိ. အယောနိသော မနသိကရောတော ဟိ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓာဘာဝတော. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဘဏတိ. ယောနိသော မနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတံ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထီတိ.

別の説では、“evaṃ”という言葉によって“如理作意（正しく心に留めること）”を顕示している。如理に作意しない者には、様々な様態での通達がないからである。“sutaṃ”という言葉によって“不散乱（心が散り乱れないこと）”を顕示している。心が散乱した者には聞くことがないからである。実に、心が散乱した人は、あらゆる円満な教えを説かれても、“私は聞きませんでした。もう一度言ってください”と言うものである。如理作意によって、“自己を正しく置くこと（attasammāpaṇidhi）”と“過去に積んだ功徳（pubbecakatapuññatā）”を成し遂げる。心に正しく置いていない者や、過去に功徳を積んでいない者には如理作意がないからである。不散乱によって、“正法を聞くこと”と“善き人に親近すること”を成し遂げる。心が散乱した者は聞くことができず、また善き人に親近しない者には聞くことがないからである。

အပရော [Pg.31] နယော, ယသ္မာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တံ, သော စ ဧဝံ ဘဒ္ဒကော အာကာရော န သမ္မာအပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေနာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ. သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယဝိရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိသိဒ္ဓါ ဟောတိ, ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ, တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော ယောနိသော မနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလကမ္မဿ အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော – ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

別の説では、“evaṃ”は様々な様態の生起によって様々な義や文句を把握する心相続の、その“様々な様態”の指示であると述べられたが、そのような善き様態（bhaddako ākāro）は、自己を正しく置いていない者や過去に功徳を積んでいない者には生じない。ゆえに、“evaṃ”というこの善き様態によって、自分自身の“後の二つの輪（後二輪）”の成就を顕示している。“sutaṃ”という聞くことの結びつきによって、“前の二つの輪（前二輪）”の成就を顕示している。不適当な場所に住む者や、善き人への親近を欠く者には、聞くことがないからである。このように、後の二つの輪が成就することにより“意楽（あしらい）の清浄（āsayasuddhi）”が確立され、前の二つの輪が成就することにより“加行（励み）の清浄（payogasuddhi）”が確立される。そして、その意楽の清浄によって“証得（adhigama）”の練達が成就し、加行の清浄によって“伝承（āgamabyatti）”の練達が成就するのである。このように、加行と意楽が清浄であり、伝承と証得を具足した者の言葉は、太陽が昇る前の曙光のように、あるいは善き業の前の如理作意のように、世尊の言葉の先駆けとなるにふさわしい。それゆえ、適切な箇所に序起（nidāna）を置こうとして、“このように私は聞いた”等の言葉を述べたのである。

အပရော နယော, ‘ဧဝ’န္တိ ဣမိနာ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေန ဝစနေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣမိနာ သောတဗ္ဗပ္ပဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ. ‘ဧဝ’န္တိ စ ဣဒံ ယောနိသော မနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣဒံ သဝနယောဂဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဗဟူ မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. တဒုဘယေနာပိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ, တသ္မာ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ အယံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗောတိ.

別の説では、“このように（エワン）”という種々の側面からの通達を示す言葉によって、自身の義無礙解・辞無礙解（義と弁才の分析力）が成就していることを示している。“聞かれた（スタム）”という聞くべき諸々の区別の通達を示す言葉によって、法無礙解・詞無礙解（法と言語の分析力）の成就を示している。また、“このように”という言葉を語ることで、如理作意（正しい反省）を示し、“これらの法は私によって意で考察され、智によってよく通達された”ということを表している。“聞かれた”という聞くことへの専念を示す言葉を語ることで、“多くの法が私によって聞かれ、保持され、口誦によって熟達された”ということを表している。その両方によって、義（意味）と文（言葉）の円満さを示し、聞くことへの敬意を生じさせるのである。義と文が円満な法を敬意を持って聞かない者は、多大な利益から外れることになるからである。それゆえ、敬意を生じさせて、恭しくこの法を聞くべきである。

‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ. သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

また、“このように私は聞いた”というこの言葉全体によって、尊者アーナンダは如来によって説かれた法を自分のものとせず、非善士の境地を越えるのである。弟子の身分を認めることで善士の境地に入る。同様に、非法から心を引き離し、正法に心を定着させる。“これは単に私によって聞かれただけであり、かの世尊の言葉である”と示すことで、自身を不当な主張から解き放ち、師を指し示し、勝者の言葉を提示し、法の指針を確立するのである。

အပိစ [Pg.32] ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဝစနံ ဝိဝရန္တော – ‘‘သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝစနံ, န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာ’’တိ သဗ္ဗေသံ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

さらに、“このように私は聞いた”と言って、自分が作り出したものではないと示し、先に存在した仏説を明らかにする。“これは、四無所畏を具え、十力を保持し、最勝の位に立ち、獅子吼をなし、一切の衆生の中で最上であり、法の主、法の王、法の主宰者、法の灯火、法の依り所、正法という優れた転輪聖王である、かの世尊、等正覚者の御前から直接受け取ったものである。これについて、意味においても法においても句においても文においても、疑念や当惑を抱くべきではない”と説くことで、一切の天人と人間において、この法に対する不信を滅ぼし、信の成就を生じさせるのである。それゆえに次のように言われる。

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဧဝံ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

“不信を滅ぼし、教えにおける信を増大させる。ゴータマの弟子は、‘このように私は聞いた’とこのように語るのである。”

ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော. သမယန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော. ဧကံ သမယန္တိ အနိယမိတပရိဒီပနံ. တတ္ထ သမယသဒ္ဒေါ –

“一（エーカン）”とは数の限定を示す言葉である。“時（サマヤン）”とは限定されたものを示す言葉である。“ある時（エーカン・サマヤン）”とは特定の時を定めないことを明示している。そこでの“時（サマヤ）”という言葉は、

‘‘သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု;

ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ’’.

“和合、好機、時間、集まり、原因、見解、獲得、放棄、そして通達の意味で見られる。”

တထာ ဟိဿ – ‘‘အပ္ပေဝနာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉) ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၃၅၈) ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂) သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ, ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ဘဂဝါပိ မံ ဇာနိဿတိ, ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ, တေ ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဒိဋ္ဌိ.

すなわち、この言葉の意味は、“明日にも、時間と和合の機会を考慮して近づくことができるだろう”などの箇所では“和合（原因の集まり）”である。“比丘たちよ、梵行を修めるための唯一の好機、唯一の時がある”などの箇所では“好機”である。“暑い時、酷暑の時”などの箇所では“時間”である。“大集会（マハーサマヤ）が森にある”などの箇所では“集まり”である。“バッダーリよ、汝にとって原因もまた通達されていなかった。世尊は舎衛城に住んでおられる。世尊も私を‘バッダーリという比丘は、師の教えにおいて修行を全うしていない’と知るだろう。バッダーリよ、汝にとってこの原因も通達されていなかったのである”などの箇所では“原因”である。“その時、遊行者ウッガハマーノが、諸々の見解が語られるマッリカー妃の園にあるティンドゥカ樹の林の単一の沙羅の木の堂に住んでいた”などの箇所では“見解”である。

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၈) –

“現世における利益と、来世における利益。その両方の利益を獲得することによって、賢者は智者と呼ばれる。”

အာဒီသု [Pg.33] ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၇.၉) ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ပဋိ. ၁၀၈) ပဋိဝေဓော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တေန သံဝစ္ဆရဥတုမာသဍ္ဎမာသရတ္တိဒိဝပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကသာယနှပဌမမဇ္ဈိ-မပစ္ဆိမယာမမုဟုတ္တာဒီသု ကာလပ္ပဘေဒဘူတေသု သမယေသု ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ.

などの箇所では“獲得”である。“慢を正しく通達した（捨て去った）ことにより、苦しみの終焉をもたらした”などの箇所では“放棄”である。“苦には、圧迫の意味、つくられたものの意味、熱悩の意味、変異の意味、通達の意味がある”などの箇所では“通達”である。しかし、ここでは“時間”がその意味である。それによって、年、季節、月、半月、夜、昼、午前、正午、午後、初夜、中夜、後夜、須臾などの、時間の区分として生じる諸々の時の中で、“ある一つの時”であることを示している。

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတေသု သံဝစ္ဆရာဒီသု သမယေသု ယံ ယံ သုတ္တံ ယသ္မိံ ယသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဥတုမှိ မာသေ ပက္ခေ ရတ္တိဘာဂေ ဝါ ဒိဝသဘာဂေ ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ထေရဿ သုဝိဒိတံ သုဝဝတ္ထာပိတံ ပညာယ. ယသ္မာ ပန – ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ’’ အသုကသံဝစ္ဆရေ အသုကဥတုမှိ အသုကမာသေ အသုကပက္ခေ အသုကရတ္တိဘာဂေ အသုကဒိဝသဘာဂေ ဝါတိ ဧဝံ ဝုတ္တေ န သက္ကာ သုခေန ဓာရေတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေတုံ ဝါ, ဗဟု စ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ဧကေနေဝ ပဒေန တမတ္ထံ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ. ယေ ဝါ ဣမေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိသမယော, ဇာတိသမယော, သံဝေဂသမယော, အဘိနိက္ခမနသမယော, ဒုက္ကရကာရိကသမယော, မာရဝိဇယသမယော, အဘိသမ္ဗောဓိသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော, ဒေသနာသမယော, ပရိနိဗ္ဗာနသမယောတိ, ဧဝမာဒယော ဘဂဝတော ဒေဝမနုဿေသု အတိဝိယ ပကာသာ အနေကကာလပ္ပဘေဒါ ဧဝ သမယာ. တေသု သမယေသု ဒေသနာသမယသင်္ခါတံ ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ. ယော စာယံ ဉာဏကရုဏာကိစ္စသမယေသု ကရုဏာကိစ္စသမယော, အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိသမယေသု ပရဟိတပဋိပတ္တိသမယော, သန္နိပတိတာနံ ကရဏီယဒွယသမယေသု ဓမ္မိကထာသမယော ဒေသနာပဋိပတ္တိသမယေသု ဒေသနာသမယော, တေသုပိ သမယေသု အညတရံ သမယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ.

そこでは、たとえそれらの年などの時間の中で、どの経がいつ説かれたかを、長老が智慧によって熟知していたとしても、“このように私は聞いた、某年、某季節、某月に”などと詳しく語れば、容易に記憶したり唱えたりすることができず、言葉が多くなりすぎてしまう。それゆえ、一つの言葉でその意味をまとめ、“ある時”と語ったのである。あるいは、胎内に入る時、誕生の時、厭離の時、出家の時、苦行の時、降魔の時、正覚の時、現法楽住の時、説法の時、涅槃の時といった、天人と人間の間で非常に有名であり、多くの時間の区分がある世尊の諸々の時。それらの時の中で、“説法の時”と呼ばれる“ある一つの時”であることを示している。また、慈悲の務めの時、利他の行いの時、法話の時、説法の時など、それらの時の中のいずれかの時を指して、“ある時”と語ったのである。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဘိဓမ္မေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁) စ, ဣတော အညေသု စ သုတ္တပဒေသု – ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ စ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော, ဝိနယေ စ – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ကရဏဝစနေန, တထာ အကတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? တတ္ထ တထာ ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. တတ္ထ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု စ အဓိကရဏတ္ထော [Pg.34] ဘာဝေန ဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော, သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခီယတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

しかし、ここではなぜ、阿毘達磨において“yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ（いかなる時に欲界の…）”とあるように、また本経以外の他の経典において“比丘たちよ、比丘がいかなる時（yasmiṃ samaye）、諸々の欲を離れて…”と処格（第七格）による示しがなされ、律において“その時（tena samayena）、仏なる世尊は…”と具格（第三格）による示しがなされているのと同様にせず、“ある時（ekaṃ samayaṃ）”と対格（第二格）による示しがなされているのか。それは、それらの箇所ではそのように、またこの箇所では別の意味が成立するからである。すなわち、阿毘達磨や他の経典においては、依処（adhikaraṇa）の意味、および状態による状態の標識（bhāvena bhāvalakkhaṇa）の意味が成立する。時間は依処であり、“samaya（時）”という言葉には集まりの意味もある。そこでは、説示された触などの諸法や、瞬間の結合や原因と称される“samaya（時）”の生起（状態）によって、それら諸法の生起が標識される。ゆえに、その意味を照らし出すために、そこでは処格による示しがなされたのである。

ဝိနယေ စ ဟေတုအတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော.

また、律においては、原因（hetu）の意味と手段（karaṇa）の意味が成立する。舎利弗尊者たちでさえ知ることが困難であったその学処制定の時は、原因となり手段となったその時によって学処を制定し、学処制定の原因を考慮しつつ、世尊は各地に滞在された。ゆえに、その意味を照らし出すために、そこでは具格による示しがなされたのである。

ဣဓ ပန အညသ္မိဉ္စ ဧဝံ ဇာတိကေ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဣမံ အညံ ဝါ သုတ္တန္တံ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ.

しかし、この箇所および同種の箇所においては、完全なる結合（持続：accantasaṃyoga）の意味が成立する。世尊がこの経あるいは他の経を説かれたその期間、世尊はひたすら慈悲の境地（karuṇāvihāra）に留まっておられた。ゆえに、その意味を照らし出すために、ここでは対格による示しがなされたのである。

တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

ゆえに、次のように言われる。

‘‘တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိတွာ, ဘုမ္မေန ကရဏေန စ;

အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ဥပယောဂေန သော ဣဓာ’’တိ.

“それぞれの意味を考慮して、他の箇所では‘samaya（時）’という言葉は処格や具格で説かれているが、この箇所では対格で説かれている”と。

ပေါရာဏာ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ‘‘တသ္မိံ သမယေ’’တိ ဝါ, ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ ဝါ, ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝါ, အဘိလာပမတ္တဘေဒေါ ဧသ, သဗ္ဗတ္ထ ဘုမ္မမေဝတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဧကသ္မိံ သမယေ’’တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

しかし、古の師たちは次のように釈している。“‘tasmiṃ samaye’でも‘tena samayena’でも‘ekaṃ samayaṃ’でも、それは表現上の違いに過ぎず、すべてにおいて処格（依処）の意味である”と。したがって、“ekaṃ samayaṃ（対格）”と言われている場合でも、“ekasmiṃ samaye（処格：ある時に）”という意味であると知るべきである。

ဘဂဝါတိ ဂရု. ဂရုဉှိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. အယဉ္စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ –

“Bhagavā（世尊）”とは、重んずべき方（garu：師）のことである。世俗においても、重んずべき方を“bhagavā”と呼ぶ。そして、この方はあらゆる徳において卓越しているがゆえに、一切の衆生にとって重んずべき方である。したがって、“Bhagavā”と知るべきである。古の師たちも次のように述べている。

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

“Bhagavāという言葉は最高であり、Bhagavāという言葉は至高である。その方は重んずべき方であり、恭敬を具えた方である。ゆえにBhagavāと呼ばれる”と。

အပိ စ –

さらにまた、次のようにも言われる。

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

“幸運ある方（bhāgyavā）、煩悩を破った方（bhaggavā）、諸々の祥福を具えた方（yutto bhagehi）、法を分かち説く方（vibhattavā）、諸法を親しみ修める方（bhattavā）、諸々の生存への歩みを吐き捨てた方（vantagamano）、それゆえ諸々の生存において世尊（bhagavā）と呼ばれる”と。

ဣမိဿာ [Pg.35] ဂါထာယ ဝသေနဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောယေဝ.

この詩節によって、この“Bhagavā”という語の詳細な意味を知るべきである。その詳細は‘清浄道論’の“仏随念の説明”において既に説かれている通りである。

ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝစနေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဘဂဝတော ဓမ္မကာယံ ပစ္စက္ခံ ကရောတိ. တေန ‘‘နယိဒံ အတိက္ကန္တသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, အယံ ဝေါ သတ္ထာ’’တိ သတ္ထု အဒဿနေန ဥက္ကဏ္ဌိတံ ဇနံ သမဿာသေတိ.

また、ここにおいて“このように私は聞いた”という言葉によって、聞いた通りの法を示すことで、世尊の法身（dhammakāya）を目の当たりにさせる。それにより、“この聖教は師を失ったものではない、これが汝らの師である”と説き、師（世尊）にまみえることができず落胆している人々を慰めているのである。

ဧကံ သမယံ ဘဂဝါတိ ဝစနေန တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ဒဿေန္တော ရူပကာယပရိနိဗ္ဗာနံ သာဓေတိ. တေန ‘‘ဧဝံဝိဓဿ နာမ အရိယဓမ္မဿ ဒေသကော ဒသဗလဓရော ဝဇိရသံဃာတ သမာနကာယော သောပိ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, ကေန အညေန ဇီဝိတေ အာသာ ဇနေတဗ္ဗာ’’တိ ဇီဝိတမဒမတ္တံ ဇနံ သံဝေဇေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ ဥဿာဟံ ဇနေတိ.

“ある時、世尊は”という言葉によって、その時には世尊が（肉体として）存在していないことを示し、色身（rūpakāya）の般涅槃を確定させている。それにより、“このような聖なる法を説き、十力を備え、金剛の如き堅固な身体を持たれたあの世尊でさえ般涅槃されたのだ。他に誰が命に執着を持つべきであろうか”と示し、命に酔いしれている人々を戦慄（saṃvega）させ、正法への精進を促しているのである。

ဧဝန္တိ စ ဘဏန္တော ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ. မေ သုတန္တိ သာဝကသမ္ပတ္တိံ. ဧကံ သမယန္တိ ကာလသမ္ပတ္တိံ. ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ.

“このように（evaṃ）”と言うことで説教の円満（desanāsampatti）を、 “私は聞いた（me sutaṃ）”で弟子の円満（sāvakasampatti）を、“ある時（ekaṃ samayaṃ）”で時の円満（kālasampatti）を、“世尊は（bhagavā）”で説教者の円満（desakasampatti）をそれぞれ示している。

အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ကာရဏခဏစိတ္တဝေမဇ္ဈဝိဝရာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၄) စ, ‘‘ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) စ အာဒီသု ဟိ ကာရဏေ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ. ‘‘အဒ္ဒသ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ‘‘အန္တရာ ဝေါသာနမာပါဒီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၅၀) ဝေမဇ္ဈေ. ‘‘အပိ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ. သွာယမိဓ ဝိဝရေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ ဝိဝရေတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တရာ-သဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု အက္ခရစိန္တကာ ‘‘အန္တရာ ဂါမဉ္စ နဒိဉ္စ ယာတီ’’တိ ဧဝံ ဧကမေဝ အန္တရာသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇန္တိ, သော ဒုတိယပဒေနပိ ယောဇေတဗ္ဗော ဟောတိ, အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ. ဣဓ ပန ယောဇေတွာယေဝ ဝုတ္တောတိ.

“王舎城とナーランダーの間に（antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ）”という箇所において、“antarā（間に）”という言葉は、原因、瞬間、心、中間、空隙（あいだ）などの意味で見られる。例えば、“如来を除いて、誰がその理由（antara）を知り得ようか”等の箇所では“原因”の意味である。“尊師よ、ある女が雷の閃光の間（vijjantarikāya）に器を洗っているのを私に見ました”等の箇所では“瞬間”の意味である。“その人の内面（antarato：心）に怒りがない”等の箇所では“心”の意味である。“途中で（antarā）挫折に至った”等の箇所では“中間”の意味である。“比丘たちよ、このタポーダー川は二つの大地獄の間（antarika）を通って流れてくる”等の箇所では“空隙”の意味である。ここでは“空隙（あいだ）”の意味で用いられている。したがって、“王舎城とナーランダーの空隙（中間地点）において”と、ここでの意味を知るべきである。なお、“antarā”という言葉を伴うため、（王舎城などの名詞は）対格となっている。このような箇所において文法家たちは、“村と川の間（antarā gāmañca nadiñca）を行く”というように、一つの“antarā”という言葉だけを用いるが、それは二番目の語にも結びつけられるべきものであり、結びつけられない場合は対格にはならない。しかし、ここでは（二つのantarāを用いることで）直接結びつけて説かれているのである。

အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော [Pg.36] ဟောတီတိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘‘ဒီဃမဂ္ဂ’’န္တိ အတ္ထော. အဒ္ဓါနဂမနသမယဿ ဟိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဍ္ဎယောဇနံ ဂစ္ဆိဿာမီတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပါစိ. ၂၁၈) အဍ္ဎယောဇနမ္ပိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဟောတိ. ရာဇဂဟတော ပန နာဠန္ဒာ ယောဇနမေဝ.

“長い道のりを行く者であった（addhānamaggappaṭipanno hoti）”とは、道のり（addhāna）と称される道を行くことであり、“長い道”という意味である。“長い道のりを行く時”の分析において、“半由旬（aḍḍhayojana）を行こうとする時に食事を摂るべきである”等の記述があることから、半由旬であっても“addhānamagga（長い道のり）”とされる。なお、王舎城からナーランダーまでは一由旬（yojana）である。

မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိန္တိ ‘မဟတာ’တိ ဂုဏမဟတ္တေနပိ မဟတာ, သင်္ချာမဟတ္တေနပိ မဟတာ. သော ဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဂုဏေဟိပိ မဟာ အဟောသိ, အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ. သင်္ချာယပိ မဟာ, ပဉ္စသတသင်္ချတ္တာ. ဘိက္ခူနံ သံဃော ‘ဘိက္ခုသံဃော’, တေန ဘိက္ခုသံဃေန. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသင်္ခါတေန သမဏဂဏေနာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓိန္တိ ဧကတော.

“大いなる比丘衆と共に（mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ）”という箇所において、“大いなる（mahatā）”とは徳において偉大であるという意味での大いなると、数において多いという意味での大いなるの両方の意味がある。その比丘衆は、少欲などの徳を備えていたために徳においても偉大であり、五百という数であったために数においても多かったのである。比丘たちの集まりであるから“比丘衆（bhikkhusaṅgha）”、その比丘衆と共に、ということである。見解と戒律が等しいことによって集まった修行者の集団という意味である。“共に（saddhiṃ）”とは、一箇所に（一緒に）ということである。

ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ ပဉ္စမတ္တာ ဧတေသန္တိ ပဉ္စမတ္တာနိ. မတ္တာတိ ပမာဏံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ယထာ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တံ ဇာနာတိ, ပမာဏံ ဇာနာတီ’’တိ အတ္ထော ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ – ‘‘တေသံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စမတ္တာ ပဉ္စပမာဏ’’န္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခူနံ သတာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, တေဟိ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ.

“五百人ほどの比丘たちと”という言葉において、“五百ほど”とは、これら（比丘の百の集まり）が五つあることを指す。“マッタ（mattā）”とは分量（pamāṇa）のことであり、したがって、“食事の適量を知る者（bhojane mattaññū）”と言われる際に“食事の分量を知る、適量を知る”という意味になるのと同様に、ここでも“それらの比丘の百の集まりの五つの分量、五つの適量”という風にその意味を解釈すべきである。比丘たちの百の集まりが“比丘の百（bhikkhusatāni）”であり、それら五百ほどの比丘たちと共に、ということである。

သုပ္ပိယောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သုပ္ပိယောတိ တဿ နာမံ. ပိ-ကာရော မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နသဘာဂတာယ ပုဂ္ဂလသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ခေါ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တော. ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သဉ္ဇယဿ အန္တေဝါသီ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယဒါ ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, တဒါ သုပ္ပိယောပိ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဋိပန္နော အဟောသီ’’တိ. အတီတကာလတ္ထော ဟေတ္ထ ဟောတိ-သဒ္ဒေါ.

“遊行者スッピヤもまた”という言葉において、“スッピヤ”とは彼の名前である。“ピ（pi）”という言葉は、道を歩んでいるという点での共通性から、人物をまとめる意味である。“コー（kho）”という言葉は、語を接続するものであり、音節の滑らかさのために述べられている。“遊行者”とは、サンジャヤの弟子であり、外を覆う衣を着た遊行者のことである。これは次のことを述べている。“世尊がその長い道を行かれたとき、遊行者スッピヤもまたその道を行っていた”ということである。ここでの“ホティ（hoti）”という語は、過去の時制を意味している。

သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာတိ – ဧတ္ထ အန္တေ ဝသတီတိ အန္တေဝါသီ. သမီပစာရော သန္တိကာဝစရော သိဿောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒတ္တောတိ တဿ နာမံ. မာဏဝေါတိ သတ္တောပိ စောရောပိ တရုဏောပိ ဝုစ္စတိ.

“弟子の青年ブラフマダッタと共に”という言葉において、ここに“近く（ante）に住む（vasati）”ゆえに“弟子（antevāsī）”という。師の近くにいて仕える者、弟子のことである。“ブラフマダッタ”とは彼の名前である。“マーナヴァ（māṇava）”という語は、衆生、盗賊、あるいは青年に対しても用いられる。

‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၁) –

“天の使い（devadūta）に促されながらも、怠慢に過ごす衆生（マーナヴァ）たちよ。彼らは人間の姿であっても、下等な境遇（悪趣）に堕ち、長い夜（長い間）嘆き悲しむのである。”

အာဒီသု [Pg.37] ဟိ သတ္တော မာဏဝေါတိ ဝုတ္တော. ‘‘မာဏဝေဟိပိ သမာဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) စောရော. ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ, အင်္ဂကော မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၁၆) တရုဏော ‘မာဏဝေါ’တိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ အယမေဝတ္ထော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဗြဟ္မဒတ္တေန နာမ တရုဏန္တေဝါသိနာ သဒ္ဓိန္တိ.

このように、衆生が“マーナヴァ”と呼ばれている。また、“既遂の盗賊（マーナヴァ）たちとも、未遂の盗賊たちとも遭遇する”などの箇所では、盗賊のことである。“アンバッタ青年（マーナヴァ）、アンガカ青年”などの箇所では、青年が“マーナヴァ”と呼ばれている。ここでもその意味である。すなわち、“ブラフマダッタという名の若い弟子と共に”ということが述べられている。

တတြာတိ တသ္မိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေ, တေသု ဝါ ဒွီသု ဇနေသု. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. အနေကပရိယာယေနာတိ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဝါရဒေသနာကာရဏေသု ဝတ္တတိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဟိ ဝါရေ ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ, တေ ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄၁၁) ကာရဏေ. သွာယမိဓာပိ ကာရဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ အယမေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘အနေကဝိဓေန ကာရဏေနာ’’တိ, ‘‘ဗဟူဟိ ကာရဏေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“タトラ（tatrā）”とは、その長い道において、あるいはその二人の人物において、という意味である。“スダン（sudaṃ）”は単なる助詞である。“多くの方法（anekapariyāyena）で”という言葉において、まず“パリヤーヤ（pariyāya）”という語は、順番、説法、原因という意味で用いられる。“アーナンダよ、今日は誰が比丘尼たちを教誡する順番（pariyāyo）か”などの箇所では、順番の意味で用いられている。“これを蜜団の説法（pariyāya）として覚えなさい”などの箇所では、説法という意味である。“ラージャンニャよ、この理由（pariyāyena）によっても、そのようにあるべきだ”などの箇所では、原因・理由という意味である。ここでは、この語は原因の意味で用いられており、したがってここでの意味は“多種多様な理由によって”、あるいは“多くの理由によって”ということである。

ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ အဝဏ္ဏဝိရဟိတဿ အပရိမာဏဝဏ္ဏသမန္နာဂတဿာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော – ‘‘ယံ လောကေ ဇာတိဝုဍ္ဎေသု ကတ္တဗ္ဗံ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မံ ‘သာမဂ္ဂိရသော’တိ ဝုစ္စတိ, တံ သမဏဿ ဂေါတမဿ နတ္ထိ တသ္မာ အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော, နိဗ္ဘောဂေါ, အကိရိယဝါဒေါ, ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ, ဇေဂုစ္ဆီ, ဝေနယိကော, တပဿီ, အပဂဗ္ဘော. နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဝီမံသာနုစရိတံ, သယံပဋိဘာနံ. သမဏော ဂေါတမော န သဗ္ဗညူ, န လောကဝိဒူ, န အနုတ္တရော, န အဂ္ဂပုဂ္ဂလော’’တိ. ဧဝံ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏန္တိ ဝတွာ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဒေါသံ နိန္ဒံ ဘာသတိ.

“仏陀の不名誉を語る”とは、過失がなく、計り知れない徳を備えた仏陀・世尊に対して、“世の中で長老や家柄の優れた者たちに対してなされるべき礼拝などの敬意を払う行為は、沙門ゴータマには存在しない。ゆえに沙門ゴータマは無味な者、享受しない者、無作用論者、断見論者、嫌悪すべき者、規律を破壊する者、苦行者、不胎者である。沙門ゴータマには、聖なる知見の卓越した境地である超人間的な法は存在しない。沙門ゴータマは、理詰めで考え出した法を説き、考察を巡らせ、自らの直感によるものを説いている。沙門ゴータマは全知者ではなく、世間解でもなく、無上者でもなく、最上の人物でもない”などと、その都度、理由のないことを理由として述べ、様々な形で不名誉、過失、非難を語ることである。

ယထာ စ ဗုဒ္ဓဿ, ဧဝံ ဓမ္မဿာပိ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, ဒုပ္ပဋိဝေဒိတော, အနိယျာနိကော, အနုပသမသံဝတ္တနိကော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

仏陀に対してと同様に、法に対しても、不当なことを理由として述べ、“沙門ゴータマの法は、拙く説かれ、理解しがたく、脱出させるものではなく、静止に導くものではない”などと、様々な形で不名誉を語ることである。

ယထာ [Pg.38] စ ဓမ္မဿ, ဧဝံ သံဃဿာပိ ယံ ဝါ တံ ဝါ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နော သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကသံဃော, ကုဋိလပဋိပန္နော, ပစ္စနီကပဋိပဒံ အနနုလောမပဋိပဒံ အဓမ္မာနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

法に対してと同様に、僧伽に対しても、不当なことを理由として述べ、“沙門ゴータマの弟子僧伽は邪道にあり、歪んだ道を歩み、反対の道、随順しない道、法にそぐわない道を歩んでいる”などと、様々な形で不名誉を語ることである。

အန္တေဝါသီ ပနဿ – ‘‘အမှာကံ အာစရိယော အပရာမသိတဗ္ဗံ ပရာမသတိ, အနက္ကမိတဗ္ဗံ အက္ကမတိ, သွာယံ အဂ္ဂိံ ဂိလန္တော ဝိယ, ဟတ္ထေန အသိဓာရံ ပရာမသန္တော ဝိယ, မုဋ္ဌိနာ သိနေရုံ ပဒါလေတုကာမော ဝိယ, ကကစဒန္တပန္တိယံ ကီဠမာနော ဝိယ, ပဘိန္နမဒံ စဏ္ဍဟတ္ထိံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ စ ဝဏ္ဏာရဟဿေဝ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသမာနော အနယဗျသနံ ပါပုဏိဿတိ. အာစရိယေ ခေါ ပန ဂူထံ ဝါ အဂ္ဂိံ ဝါ ကဏ္ဋကံ ဝါ ကဏှသပ္ပံ ဝါ အက္ကမန္တေ, သူလံ ဝါ အဘိရူဟန္တေ, ဟလာဟလံ ဝါ ဝိသံ ခါဒန္တေ, ခါရောဒကံ ဝါ ပက္ခလန္တေ, နရကပပါတံ ဝါ ပပတန္တေ, န အန္တေဝါသိနာ တံ သဗ္ဗမနုကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တနော ကမ္မာနုရူပမေဝ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. နေဝ ပိတာ ပုတ္တဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ, န ပုတ္တော ပိတု ကမ္မေန, န မာတာ ပုတ္တဿ, န ပုတ္တော မာတုယာ, န ဘာတာ ဘဂိနိယာ, န ဘဂိနီ ဘာတု, န အာစရိယော အန္တေဝါသိနော, န အန္တေဝါသီ အာစရိယဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ. မယှဉ္စ အာစရိယော တိဏ္ဏံ ရတနာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, မဟာသာဝဇ္ဇော ခေါ ပနာရိယူပဝါဒေါတိ. ဧဝံ ယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ အာစရိယဝါဒံ မဒ္ဒမာနော သမ္မာကာရဏမေဝ ကာရဏတော အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတုမာရဒ္ဓေါ, ယထာ တံ ပဏ္ဍိတဇာတိကော ကုလပုတ္တော’’. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သုပ္ပိယဿ ပန ပရိဗ္ဗာဇကဿ အန္တေဝါသီ ဗြဟ္မဒတ္တော မာဏဝေါ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ.

しかし、彼の弟子は、“私たちの師は、触れてはならない行為に触れ、踏み込んではならない領域に踏み込んでいる。彼はまるで火を飲み込む者のようであり、手で剣の刃に触れる者のようであり、拳で須弥山を砕こうとする者のようであり、鋸の刃の列で遊ぶ者のようであり、狂った猛象を素手で捕らえようとする者のようである。称賛に値する三宝の不名誉を語ることで、彼は破滅に至るであろう。たとえ師が糞便や火や刺や毒蛇を踏み、串の上に登り、毒薬を飲み、塩水に溺れ、地獄の淵に転落しようとも、弟子がそのすべてを真似る必要はない。衆生は自らの業を所有する者であり、自らの業に従って赴くべき場所へ行く。父が子の業によって行くことはなく、子が父の業によって行くこともない。母が子によって、子が母によって、兄が妹によって、妹が兄によって、師が弟子によって、弟子が師の業によって行くことはないのである。私の師は三宝の不名誉を語っているが、聖者を誹謗することは大きな罪である”と考えた。このように如理に自己を省み、師の説を排し、正しい理由を理由として示しながら、様々な方法で三宝の誉れを語り始めた。それは、賢明な家系の子が行うのと同様であった。それゆえに、“遊行者スッピヤの弟子の青年ブラフマダッタは、多くの方法で仏陀の誉れを語り、法の誉れを語り、僧伽の誉れを語った”と述べられている。

တတ္ထ ဝဏ္ဏန္တိ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒေါ သဏ္ဌာန-ဇာတိ-ရူပါယတန-ကာရဏ-ပမာဏ-ဂုဏ-ပသံသာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၄၂) သဏ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၀၂) ဇာတိ. ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၃) ရူပါယတနံ.

ここで“誉れ（vaṇṇa）”という語について、“ヴァンナ（vaṇṇa）”という言葉は、形状、家柄、色彩、原因、分量、徳、称賛などの意味で見られる。その中で、“巨大な龍王の姿（vaṇṇa）を現して”などの箇所では、形状を指している。“バラモンこそが最上の階級（vaṇṇa）であり、他は卑しい階級である”などの箇所では、家柄を指す。“最高の美貌（vaṇṇapokkharatā）を備えた”などの箇所では、色彩（視覚対象）を指している。

‘‘န [Pg.39] ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ;

အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) –

“私は（蓮を）持ち去りもせず、折りもしない。遠くから水生の花（蓮）の香を嗅ぐだけだ。それなのになぜ、どのような理由（vaṇṇa）で、‘香を盗む者’と呼ばれるのか。”

အာဒီသု ကာရဏံ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၀၂) ပမာဏံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန, တေ ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ဂုဏော. ‘‘ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၃၅) ပသံသာ. ဣဓ ဂုဏောပိ ပသံသာပိ. အယံ ကိရ တံ တံ ဘူတမေဝ ကာရဏံ အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန ရတနတ္တယဿ ဂုဏူပသဉှိတံ ပသံသံ အဘာသိ. တတ္ထ – ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁) နယေန, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အသမော အသမသမော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၁၇၄) စ နယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ ‘‘အာလယသမုဂ္ဃာတော ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ’’တိ (ဣတိ. ၉၀, အ. နိ. ၄.၃၄) စ, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, အရိယေ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ, ‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, သံဃေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) စ ဧဝမာဒီဟိ ပန နယေဟိ သံဃဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဟောန္တေန ပန ဓမ္မကထိကေန ပဉ္စနိကာယေ နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ ဩဂါဟိတွာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝဏ္ဏော ပကာသေတဗ္ဗော. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏေ ပကာသေန္တော အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော ဓမ္မကထိကောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန မာဏဝေါ အနုဿဝါဒိမတ္တသမ္ဗန္ဓိတေန အတ္တနော ထာမေန ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

“〜などの理由（ādīsu kāraṇaṃ）”における“理由”の意味である。“鉢には三つのサイズ（vaṇṇa）がある”などの文脈では“大きさ（量）”を意味する。“長者よ、いつ、サマナ・ゴータマのこれらの徳（vaṇṇa）を（詩によって）説いたのか”などの文脈では“徳（質）”を意味する。“称賛に値する者の誉れ（vaṇṇa）を語る”などの文脈では“称賛（または称賛の言葉）”を意味する。ここでは、徳と称賛の両方を意味している。伝え聞くところによれば、この（ブラフマダッタ）青年は、それぞれの事実に基づいた理由を示しながら、様々な方法で三宝の徳に関連する称賛を語ったのである。その中で、仏陀の誉れについては、“かの世尊は、供養に値し、正しく自ら悟りを開かれた方（阿羅漢・正等覚者）である”といった方法や、“比丘たちよ、仏陀に清らかな信仰を持つ者は、最上の者に信仰を持つのである”といった方法、あるいは“比丘たちよ、世に一人の人が現れるとき…（中略）…比類なき者として現れる”といった方法によって、仏陀の徳（誉れ）が知られるべきである。法の誉れについては、“法は世尊によってよく説かれたものである”や“（執着の）拠り所を根絶し、輪廻を断ち切るものである”や“比丘たちよ、聖なる八支聖道に清らかな信仰を持つ者は、最上の法に信仰を持つのである”といった方法によって知られるべきである。また、僧伽の誉れについては、“世尊の弟子である僧伽は、よく実践している”や“比丘たちよ、僧伽に清らかな信仰を持つ者は、最上の僧伽に信仰を持つのである”といった方法によって知られるべきである。そして、能力のある法師は、五部（ニカーヤ）、九分教、八万四千の法蘊を深く究めて、仏陀たちの徳を明らかにすべきである。このような場において、仏陀たちの徳を明らかにする法師を“正道でないところに踏み込んだ者”と言うことはできない。なぜなら、このような場においてこそ法師の力量が知られるべきだからである。しかし、ブラフマダッタ青年は、伝承などに依拠した自分自身の力量によって三宝の誉れを語っているのである。”

ဣတိဟ တေ ဥဘော အာစရိယန္တေဝါသီတိ ဧဝံ တေ ဒွေ အာစရိယန္တေဝါသိကာ. အညမညဿာတိ အညော အညဿ. ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါတိ ဤသကမ္ပိ အပရိဟရိတွာ ဥဇုမေဝ ဝိဝိဓပစ္စနီကဝါဒါ, အနေကဝါရံ ဝိရုဒ္ဓဝါဒါ ဧဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. အာစရိယေန ဟိ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏေ ဘာသိတေ အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ပုန ဣတရော အဝဏ္ဏံ, ဣတရော ဝဏ္ဏန္တိ ဧဝံ အာစရိယော သာရဖလကေ ဝိသရုက္ခအာဏိံ အာကောဋယမာနော ဝိယ [Pg.40] ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. အန္တေဝါသီ ပန သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာယ အာဏိယာ တံ အာဏိံ ပဋိဗာဟယမာနော ဝိယ ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’တိ.

“このように、彼ら師弟の二人は（itiha te ubho ācariyantevāsī）”とは、その二人の師と弟子ということである。“互いに（aññamaññassā）”とは、一方が他方に対してという意味である。“真っ向から対立して説く者たち（ujuvipaccanīkavādā）”とは、わずかであっても避けることなく、真っ向から様々に相反する説を唱え、何度も対立した説を述べる者たちであるという意味である。すなわち、師が三宝の非難（徳の反対）を語れば、弟子はその誉れ（徳）を語り、再び一方が非難を、他方が誉れを語るというように、師は堅い板に毒の木の杭を打ち込むかのように繰り返し三宝の非難を語り、一方で弟子は、金銀や宝石でできた杭でその（師の）杭を打ち払うかのように、繰り返し三宝の誉れを語るのである。それゆえに（聖者アーナンダ、あるいは結集者たちによって）“真っ向から対立して説く者たち”と言われたのである。”

ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဘဂဝန္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဒဿနံ အဝိဇဟန္တာ ဣရိယာပထာနုဗန္ဓနေန အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ, သီသာနုလောကိနော ဟုတွာ အနုဂတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

“世尊と比丘僧伽のすぐ後ろからついて行った（anubandhā honti）”とは、世尊と比丘僧伽の後ろから、その姿を見失うことなく、歩む動作に従ってついて行き、前方（尊師たちの背後や頭部）を注視しながら随行したという意味である。”

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော? ကသ္မာ စ သုပ္ပိယော အနုဗန္ဓော? ကသ္မာ စ သော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ? ဘဂဝါ တာဝ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေသု အဋ္ဌာရသသု မဟာဝိဟာရေသု အညတရသ္မိံ ဝသိတွာ ပါတောဝ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရတိ. သော တံ ဒိဝသံ ဘိက္ခုသံဃဿ သုလဘပိဏ္ဍပါတံ ကတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဘိက္ခုသံဃံ ပတ္တစီဝရံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမီ’’တိ, ရာဇဂဟတော နိက္ခမိတွာ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော. သုပ္ပိယောပိ ခေါ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေ အညတရသ္မိံ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ဝသိတွာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ဘိက္ခာယ စရတိ. သောပိ တံ ဒိဝသံ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သုလဘဘိက္ခံ ကတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဗ္ဗာဇကေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရံ ဂါဟာပေတွာ – နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမိစ္စေဝ ဘဂဝတော တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နဘာဝံ အဇာနန္တောဝ အနုဗန္ဓော. သစေ ပန ဇာနေယျ နာနုဗန္ဓေယျ. သော အဇာနိတွာဝ ဂစ္ဆန္တော ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ ဩလောကယမာနော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓသိရိယာ သောဘမာနံ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တမိဝ ဇင်္ဂမကနကဂိရိသိခရံ.

では、なぜ世尊はその旅路に就かれたのか。なぜスッピヤ（遍歴行者）はついて行ったのか。そしてなぜ彼は三宝の非難を語ったのか。まず、世尊はその当時、王舎城（ラージャガハ）周辺にある十八の大きな精舎のいずれかに滞在されており、早朝に身を整え、托鉢の後に食事を済ませて托鉢から戻られると、比丘僧伽に鉢と衣を持たせ、“ナーランダーへ行こう”と考えて王舎城を出発し、その旅路に就かれたのである。スッピヤもまた、その当時、王舎城周辺のどこかの遍歴行者の園に滞在しており、遍歴行者たちに囲まれて王舎城へ乞食に行っていた。彼もまた、その日、遍歴行者の仲間のために容易に食事を得て、朝食を済ませると、遍歴行者たちに彼らの持ち物を持たせ、“ナーランダーへ行こう”という一心で、世尊がその道を歩んでおられるとは知らずに従っていたのである。もし知っていたなら、ついて行くことはなかっただろう。彼は（世尊が前におられるとは）知らずに進んでいたが、首を上げて前方を見ると、仏陀の威光に輝き、赤い毛織物（袈裟）をまとって移動する黄金の山頂のような世尊の姿を目にしたのである。”

တသ္မိံ ကိရ သမယေ ဒသဗလဿ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သမန္တာ အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အာဓာဝန္တိ ဝိဓာဝန္တိ ရတနာဝေဠရတနဒါမရတနစုဏ္ဏဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဝိယ, ပသာရိတရတနစိတ္တကဉ္စနပဋမိဝ, ရတ္တသုဝဏ္ဏရသနိသိဉ္စမာနမိဝ, ဥက္ကာသတနိပါတသမာကုလမိဝ, နိရန္တရဝိပ္ပကိဏ္ဏကဏိကာရပုပ္ဖမိဝ ဝါယုဝေဂက္ခိတ္တစီနပိဋ္ဌစုဏ္ဏမိဝ, ဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလတာတာရာဂဏပ္ပဘာဝိသရဝိပ္ဖုရိတဝိစ္ဆရိတမိဝ စ တံ ဝနန္တရံ ဟောတိ.

伝え聞くところによれば、その時、十力尊（仏陀）の御身から六色の光が放たれ、周囲八十アッパ（約三十六メートル）の範囲を縦横に駆け巡っていた。その森の合間は、宝石の冠や宝石の首飾り、宝石の粉が散りばめられたかのようであり、広げられた宝石入りの精巧な黄金の布のようでもあり、赤金色の液体を注ぎかけたかのようでもあった。また、流星が降り注ぎ乱舞するかのようであり、隙間なく敷き詰められたカニカーラの花のようであり、風の勢いで舞い上がるきめ細かな粉のようでもあった。虹、稲妻、そして星々の群れの光が、あちこちで激しくきらめき、輝き渡っているかのようであった。”

အသီတိ [Pg.41] အနုဗျဉ္ဇနာနုရဉ္ဇိတဉ္စ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတကမလုပ္ပလမိဝ, သရံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ ပါရိစ္ဆတ္တကံ, တာရာမရီစိဝိကသိတမိဝ, ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသန္တမိဝ, ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထေတွာ ဌပိတဒွတ္တိံသစန္ဒမာလာယ ဒွတ္တိံသသူရိယမာလာယ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိဒွတ္တိံသသက္ကဒေဝရာဇဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိံ သိရိယာ အဘိဘဝန္တိမိဝ. တဉ္စ ပန ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေဝ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိညာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေသံ မဇ္ဈေ ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပါကာရပရိက္ခိတ္တော ဝိယ ကဉ္စနထမ္ဘော, ရတ္တပဒုမသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, တာရာဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော မိဂပက္ခီနမ္ပိ စက္ခူနိ ပီဏယတိ, ပဂေဝ ဒေဝမနုဿာနံ. တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ယေဘုယျေန အသီတိမဟာထေရာ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသံ ကရိတွာ ကတ္တရဒဏ္ဍံ အာဒါယ သုဝမ္မဝမ္မိတာ ဝိယ ဂန္ဓဟတ္ထိနော ဝိဂတဒေါသာ ဝန္တဒေါသာ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရယိံသု. သော သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, သယံ ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, သယံ ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, သယံ ဝီတတဏှော ဝီတတဏှေဟိ, သယံ နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ အနုဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော; ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တိရာဇာ, ဒေဝဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတော မဟာဗြဟ္မာ, အပရိမိတကာလသဉ္စိတပုညဗလနိဗ္ဗတ္တာယ အစိန္တေယျာယ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ စန္ဒော ဝိယ ဂဂနတလံ တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

世尊の御体は八十種好によって荘厳されており、それはあたかも開花した蓮や睡蓮の池のようであり、あるいは満開のパリチャッタカの樹のようであり、またあるいは星々の光に輝く天空のようであって、その威容によってそれらを圧倒するかのような美しさを放っていた。さらに世尊の、一尋の光に包まれ優美に輝く三十二尊容の相好の列は、あたかも三十二の月や三十二の太陽を連ねたかのようであり、あるいは三十二人の転輪聖王、三十二人の帝釈天、三十二人の大梵天の威光を、その相好の美しさによって凌駕するかのように見えた。さらにまた、その世尊を囲んでとどまっている比丘たちは、皆一様に少欲にして知足であり、遠離を保ち、世俗と交わらず、非行を諌め、悪を厭い、有益な助言を与え、忍辱を備え、戒・定・慧・解脱・解脱知見を具足していた。それら比丘たちの中にあって、世尊は赤い毛織物の垣根に囲まれた黄金の柱のようであり、赤い蓮の群生の中を行く黄金の船のようであり、珊瑚の欄干に囲まれた燃え盛る火柱のようであり、星々に囲まれた満月のようであって、鳥獣の目をも喜ばせ、まして天人や人々の目をも喜ばせた。その日、概ね八十人の大長老たちが、雲のような色の糞掃衣を片方の肩にかけ、杖を手に持ち、鎧をまとった香象のように、煩悩を離れ、あるいはそれらを吐き出し、打ち砕き、解きほぐし、断ち切った者となって、世尊を囲んでいた。このように、御自ら貪欲を離れ、貪欲を離れた者たちに囲まれ、御自ら怒りを離れ、怒りを離れた者たちに囲まれ、御自ら愚痴を離れ、愚痴を離れた者たちに囲まれ、御自ら渇愛を離れ、渇愛を離れた者たちに囲まれ、御自ら煩悩なく、煩悩なき者たちに囲まれ、御自ら悟り、悟った者たちに囲まれた世尊は、あたかも花弁に囲まれた花蕊のようであり、花蕊に囲まれた蓮の実のようであり、八千の象に囲まれたシャッダンタ象王のようであり、九万の白鳥に囲まれたダタラッタ白鳥王のようであり、四軍に囲まれた転輪聖王のようであり、諸天に囲まれた帝釈天のようであり、梵天たちに囲まれたハーリタ大梵天のようであった。世尊は、計り知れない歳月にわたって積んできた功徳の力によって生じた、思慮を絶し、比類なき仏の威儀をもって、あたかも月が天空を行くがごとく、その道を進まれた。

အထေဝံ ဘဂဝန္တံ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆန္တံ ဘိက္ခူ စ ဩက္ခိတ္တစက္ခူ သန္တိန္ဒြိယေ သန္တမာနသေ ဥပရိနဘေ ဌိတံ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဘဂဝန္တံယေဝ နမဿမာနေ ဒိသွာဝ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော ပရိသံ အဝလောကေသိ. သာ ဟောတိ ကာဇဒဏ္ဍကေ ဩလမ္ဗေတွာ ဂဟိတောလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂပိဋ္ဌကတိဒဏ္ဍမောရပိဉ္ဆမတ္တိကာပတ္တပသိဗ္ဗကကုဏ္ဍိကာဒိအနေကပရိက္ခာရဘာရဘရိတာ[Pg.42]. ‘‘အသုကဿ ဟတ္ထာ သောဘဏာ, အသုကဿ ပါဒါ’’တိ ဧဝမာဒိနိရတ္ထကဝစနာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ အဒဿနီယာ အပါသာဒိကာ. တဿ တံ ဒိသွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥဒပါဒိ.

そのように、比類なき仏の威儀をもって進まれる世尊と、伏し目がちに、静かな感官と静かな心を持ち、あたかも天空に浮かぶ満月を仰ぐかのように世尊のみを礼拝している比丘たちを見て、遊行者スッピヤは自分の弟子たちを振り返り見た。その弟子たちは、天秤棒に吊るしたり手に持ったりした、壊れかけた腰掛けや三脚の椅子、孔雀の羽の扇、土製の鉢、袋、水瓶など、多種多様な資具の荷物にまみれていた。そして、“誰それの手は美しい、誰それの足は美しい”といった無益な言葉を吐き、口やかましく、とりとめのない話を続け、見るに堪えず、清々しさのかけらもなかった。それを見て、彼に後悔の念が生じた。

ဣဒါနိ တေန ဘဂဝတော ဝဏ္ဏော ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယသ္မာ ပနေသ လာဘသက္ကာရဟာနိယာ စေဝ ပက္ခဟာနိယာ စ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ. အညတိတ္ထိယာနဉှိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝဒေဝ လာဘသက္ကာရာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပန ပဋ္ဌာယ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရာ ဟောန္တိ, သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကာ ဝိယ နိဿိရီကတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဥပတိဿကောလိတာနဉ္စ သဉ္ဇယဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတကာလေယေဝ ပရိဗ္ဗာဇကာ မဟာပရိသာ အဟေသုံ, တေသု ပန ပက္ကန္တေသု သာပိ တေသံ ပရိသာ ဘိန္နာ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယသ္မာ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ, တသ္မာ တံ ဥသူယဝိသုဂ္ဂါရံ ဥဂ္ဂိရန္တော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏမေဝ ဘာသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

本来ならば、今、彼が世尊の徳を語るべきであった。しかしながら、この遊行者は利養と供養、そして信奉者の減少ゆえに、常に世尊を嫉んでいたのである。というのも、仏陀が世に現れないうちは外道たちにも利養と供養が生じていたが、仏陀が出現されてからは利養と供養が衰退し、日の出の際の蛍のように、その光彩を失ってしまったからである。また、ウパティッサとコーリタがサンジャヤのもとで出家していた頃には、遊行者たちは多くの信奉者を擁していたが、彼らが去ってからはその集団も分裂してしまった。このように、これら二つの理由によって、この遊行者は常に世尊を嫉んでおり、それゆえに嫉妬という毒を吐き出すかのように、三宝の誹謗のみを口にするのであると知るべきである。

၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာတိ ဘဂဝါ တာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆမာနော အနုပုဗ္ဗေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာဒွါရံ ပါပုဏိတွာ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, အတ္ထသမီပံ ဂတော သူရိယော’’တိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ.

2. さて、世尊は前述の仏の威儀をもって進まれ、順次、アンバラッティカー園の門に到着された。そこで太陽をご覧になり、“今はさらに進むべき時ではない。太陽は沈みかけている”と考えられ、比丘僧伽と共に、アンバラッティカー園の王の休憩所に一晩の宿を取られた。

တတ္ထ အမ္ဗလဋ္ဌိကာတိ ရညော ဥယျာနံ. တဿ ကိရ ဒွါရသမီပေ တရုဏအမ္ဗရုက္ခော အတ္ထိ, တံ ‘‘အမ္ဗလဋ္ဌိကာ’’တိ ဝဒန္တိ. တဿ အဝိဒူရေ ဘဝတ္တာ ဥယျာနမ္ပိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တွေဝ သင်္ချံ ဂတံ. တံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ သုယောဇိတဒွါရံ မဉ္ဇုသာ ဝိယ သုဂုတ္တံ. တတ္ထ ရညော ကီဠနတ္ထံ ပဋိဘာနစိတ္တဝိစိတ္တံ အဂါရံ အကံသု. တံ ‘‘ရာဇာဂါရက’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

ここで、“アンバラッティカー”とは王の庭園のことである。伝え聞くところによれば、その庭園の門の近くに若いマンゴーの樹があり、それを“アンバラッティカー”と呼んでいた。その近くにあることから、庭園もまた“アンバラッティカー”という名称で呼ばれるようになったのである。その庭園は、木陰と水に恵まれ、垣根に囲まれ、門もしっかりと設えられており、さながら宝箱のようによく守られていた。そこには、王の遊興のために、巧みな意匠で装飾された壮麗な建物が建てられていた。それを“ラージャガーラカ”と呼ぶのである。

သုပ္ပိယောပိ ခေါတိ သုပ္ပိယောပိ တသ္မိံ ဌာနေ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, ဗဟူ ခုဒ္ဒကမဟလ္လကာ ပရိဗ္ဗာဇကာ, ဗဟုပရိဿယော စ အယံ မဂ္ဂေါ စောရေဟိပိ ဝါဠယက္ခေဟိပိ ဝါဠမိဂေဟိပိ. အယံ ခေါ ပန သမဏော ဂေါတမော ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌော, သမဏဿ စ ဂေါတမဿ ဝသနဋ္ဌာနေ [Pg.43] ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, ဟန္ဒာဟမ္ပိ ဣဓ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂန္တွာ သွေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ တဒေဝုယျာနံ ပါဝိသိ. တတော ဘိက္ခုသံဃော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ဥယျာနဿ ဧကပဿေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရေ ဩတာရေတွာ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိသာယ. ပါဠိယမာရူဠှဝသေနေဝ ပန – ‘‘သဒ္ဓိံ အတ္တနော အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

遊行者スッピヤもまた、その場所で太陽を見てこう考えた。“今は進むべき時ではない。多くの若手や年長の遊行者たちがおり、この道には盗賊や凶暴な夜叉、あるいは猛獣などの多くの危険がある。見れば、沙門ゴータマが庭園に入って行った。沙門ゴータマの滞在する場所では、神々が守護にあたっている。よし、私もここで一晩を過ごし、明日出発することにしよう”。そうして彼はその庭園に入った。その後、比丘僧伽は世尊への務めを終え、それぞれ自分の休む場所を確認した。遊行者スッピヤもまた、庭園の片隅で遊行者の資具を下ろさせ、自分の弟子たちと共に宿を取った。聖典において、“自分の弟子である青年ブラマダッタと共に”と述べられているのは、教えの伝承における特定の関連性に基づいている。

ဧဝံ ဝါသံ ဥပဂတော ပန သော ပရိဗ္ဗာဇကော ရတ္တိဘာဂေ ဒသဗလံ ဩလောကေသိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သမန္တာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကာ ဝိယ ပဒီပါ ဇလန္တိ, မဇ္ဈေ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ဘိက္ခုသံဃော စ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ. တတ္ထ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ. သာ ဟိ ပရိသာ အတ္တနော စ သိက္ခိတသိက္ခတာယ သတ္ထရိ စ ဂါရဝေနာတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ နိဝါတေ ပဒီပသိခါ ဝိယ နိစ္စလာ သန္နိသိန္နာဝ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကော တံ ဝိဘူတိံ ဒိသွာ အတ္တနော ပရိသံ ဩလောကေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဟတ္ထံ ခိပန္တိ, ကေစိ ပါဒံ, ကေစိ ဝိပ္ပလပန္တိ, ကေစိ နိလ္လာလိတဇိဝှာ ပဂ္ဃရိတခေဠာ, ဒန္တေ ခါဒန္တာ ကာကစ္ဆမာနာ ဃရုဃရုပဿာသိနော သယန္တိ. သော ရတနတ္တယဿ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဣဿာဝသေန ပုန အဝဏ္ဏမေဝ အာရဘိ. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဝဏ္ဏံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တတြာပိ သုဒံ သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ တတြာပီတိ တသ္မိမ္ပိ, အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဥယျာနေတိ အတ္ထော.

このように滞在していたその遊行者スッピヤは、夜間に十力尊（仏陀）を拝した。その時、周囲には、まるで散りばめられた星々のように灯火が輝いており、その中央に世尊が座しておられた。比丘僧伽もまた世尊を囲んで座っていた。その比丘たちの中には、ただの一人として、手癖による不作法や足癖による不作法をする者、咳き込む音や、くしゃみをする音を出す者もいなかった。その会衆は、自らが修行を積んだ者であること、そして師（仏陀）への敬意という二つの理由により、風のない場所の灯火の炎のように、微動だにせず静座していた。遊行者（スッピヤ）はその荘厳な様子を見て、自らの弟子たちを振り返った。そこには、ある者は手を振り回し、ある者は足を動かし、ある者はうわ言を言い、ある者は舌を出し涎を流し、ある者は歯ぎしりをし、ある者は鴉のような声を出し、ある者は“グーグー”と寝息を立てて眠りこけていた。スッピヤは、三宝の徳を語るべき時であっても、嫉妬の心ゆえに、再びそしりの言葉を口にし始めた。しかしブラフマダッタは、前述の通り、称賛の言葉を口にした。それゆえに、“そこでもまた、遊行者スッピヤは……”という一連の言葉が語られたのである。その“そこでもまた（tatrāpi）”とは、“そのアンバラッティカー園においても”という意味である。

၃. သမ္ဗဟုလာနန္တိ ဗဟုကာနံ. တတ္ထ ဝိနယပရိယာယေန တယော ဇနာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတော ပရံ သံဃော. သုတ္တန္တပရိယာယေန ပန တယော တယောဝ တတော ပဋ္ဌာယ သမ္ဗဟုလာ. ဣဓ သုတ္တန္တပရိယာယေန ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဏ္ဍလမာဠေတိ ကတ္ထစိ ဒွေ ကဏ္ဏိကာ ဂဟေတွာ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ကတာ ကူဋာဂါရသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, ကတ္ထစိ ဧကံ ကဏ္ဏိကံ ဂဟေတွာ ထမ္ဘပန္တိံ ပရိက္ခိပိတွာ ကတာ ဥပဋ္ဌာနသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန နိသီဒနသာလာ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သန္နိသိန္နာနန္တိ နိသဇ္ဇနဝသေန. သန္နိပတိတာနန္တိ သမောဓာနဝသေန. အယံ သင်္ခိယဓမ္မောတိ သင်္ခိယာ ဝုစ္စတိ ကထာ[Pg.44], ကထာဓမ္မောတိ အတ္ထော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပန္နော. ကတမော ပန သောတိ? အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ အန္ဓဿ ပဗ္ဗတာရောဟဏံ ဝိယ နိစ္စံ န ဟောတီတိ အစ္ဆရိယံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒနယော. အယံ ပန အဋ္ဌကထာနယော – အစ္ဆရာယောဂ္ဂန္တိ အစ္ဆရိယံ. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတန္တိ အဗ္ဘုတံ. ဥဘယံ ပေတံ ဝိမှယဿေဝါဓိဝစနံ. ယာဝဉ္စိဒန္တိ ယာဝ စ ဣဒံ တေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတာယ အပ္ပမေယျတ္တံ ဒဿေတိ.

3. “多くの（sambahulānaṃ）”とは、多数のという意味である。そこにおいて、律（ヴィナヤ）の方式では、三人の比丘を“多くの（sambahula）”と呼び、それ以上を“僧伽（saṅgha）”と呼ぶ。一方、経（スッタ）の方式では、三人はそのまま三人であり、三人を越えた時点から“多くの”と呼ぶ。ここでは経の方式による“多くの”と理解すべきである。“円形講堂（maṇḍalamāḷa）”とは、ある箇所では二つの千木（ちぎ）を備え、白鳥の羽のような形の屋根で作られた尖塔のある堂を指し、またある箇所では一つの千木を備え、周囲を柱で囲んで作られた集会所を指す。しかし、ここでは“座るための堂”が“円形講堂”であると理解すべきである。“静座していた（sannisinnānaṃ）”とは座っている状態に基づき、“集まっていた（sannipatitānaṃ）”とは集合している状態に基づいた表現である。“この会話の主題（ayaṃ saṅkhiyadhammo）”については、会話（kathā）を“サーンキヤー（saṅkhiyā）”と言い、会話の内容という意味である。“生じた（udapādi）”とは現れたということである。では、その内容とは何か。それは“諸友よ、驚くべきことです（acchariyaṃ āvusoti）”で始まる言葉である。そこにおいて、盲人が山を登ることが常には起こり得ないように、滅多にないことを“驚くべきこと（acchariya）”と言う。これが文法上の解釈である。一方、注釈書の解釈では、指弾（指を鳴らして賞賛すること）に値することを“驚くべきこと（acchariya）”と言う。つまり、指を鳴らすのが相応しいという意味である。かつてなかったことが起こることを“未曾有（abbhuta）”と言う。これら二つの語（acchariyaとabbhuta）は、いずれも驚嘆の同義語である。“これほどの（yāvañcidaṃ）”とは、世尊が（事柄を）深く貫徹して知っておられるため、その計り知れない深さを示している。

တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒိတာတိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော. ယော သော ဘဂဝါ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ဘဂဝတာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ, ဟတ္ထတလေ ဌပိတံ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ.

“その世尊は知っておられ、……深く貫徹して知っておられる（tena bhagavatā jānatā…pe… suppaṭividitā）”という箇所の要約は以下の通りである。その世尊とは、三十の波羅蜜を充足し、一切の煩悩を打ち砕き、無上の正自覚を成し遂げられた方のことである。その世尊は、それら生きとし生けるものの性質（阿闍世）や潜在的な傾向（随眠）を知っておられ、掌の上に置かれた阿摩勒（アムラ）の果実を見るかのように、一切の知るべき法を見ておられるのである。

အပိ စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟိ ဇာနတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ပဿတာ. တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဆဟိ ဝါ ပန အဘိညာဟိ ဇာနတာ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတေန သမန္တစက္ခုနာ ပဿတာ. သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသမတ္ထာယ ဝါ ပညာယ ဇာနတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဝိသယာတီတာနိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတာနိပိ ရူပါနိ အတိဝိသုဒ္ဓေန မံသစက္ခုနာ ပဿတာ. အတ္တဟိတသာဓိကာယ ဝါ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာယ ပဋိဝေဓပညာယ ဇာနတာ, ပရဟိတသာဓိကာယ ကရုဏာပဒဋ္ဌာနာယ ဒေသနာပညာယ ပဿတာ.

さらに、宿住随念智（過去生を知る知恵）等によって知っておられ、天眼（神聖な目）によって見ておられる。三明、あるいは六神通によって知っておられ、あらゆる場所で障りのない普眼（一切を見る目）によって見ておられる。あるいは、一切の法を知る能力のある智慧によって知っておられ、一切の衆生の肉眼の及ばぬ範囲や、壁の向こう側にある形あるもの（色）さえも、極めて清浄な肉眼（仏の肉身の目）によって見ておられる。あるいは、自利を成し遂げるための、三昧を近因とする通達の智慧によって知っておられ、他利を成し遂げるための、慈悲を近因とする説法の智慧によって見ておられるのである。

အရီနံ ဟတတ္တာ ပစ္စယာဒီနဉ္စ အရဟတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အန္တရာယိကဓမ္မေ ဝါ ဇာနတာ, နိယျာနိကဓမ္မေ ပဿတာ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ. ဧဝံ စတူဝေသာရဇ္ဇဝသေန စတူဟာကာရေဟိ ထောမိတေန သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ နာနဇ္ဈာသယတာ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ ယာဝ စ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒိတာ.

煩悩という敵（ari）を殺した（hata）こと、および四聖諦等の供養を受けるに値する（araha）ことから“阿羅漢（arahā）”と呼ばれる。正しく（sammā）、自ら（sāmañca）、一切の法を悟った（buddha）ことから“正等覚者（sammāsambuddha）”と呼ばれる。あるいは、障害となる法（障道法）を知り、離脱へと導く法（出離法）を見ている者、煩悩という敵を殺したことから阿羅漢、正しく自ら一切の法を悟ったことから正等覚者と呼ばれるのである。このように、四無畏（四つの自信）に基づき、四つの形において称賛されたその世尊によって、衆生の多様な信解（関心）や多様な意向が、極めて深く、かつ見事に貫徹して知られているのである。

ဣဒါနိဿ သုပ္ပဋိဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ အယဉှီတိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယာ စ အယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဓာတုသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ [Pg.45] ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ…ပေ… သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ, ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ ဧဝံ သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ, နာနဇ္ဈာသယတာ, နာနာဒိဋ္ဌိကတာ, နာနာခန္တိတာ, နာနာရုစိတာ, နာဠိယာ မိနန္တေန ဝိယ တုလာယ တုလယန္တေန ဝိယ စ နာနာဓိမုတ္တိကတာဉာဏေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ဝိဒိတာ, သာ ယာဝ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ. ဒွေပိ နာမ သတ္တာ ဧကဇ္ဈာသယာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ဧကသ္မိံ ဂန္တုကာမေ ဧကော ဌာတုကာမော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ပိဝိတုကာမေ ဧကော ဘုဉ္ဇိတုကာမော. ဣမေသု စာပိ ဒွီသု အာစရိယန္တေဝါသီသု အယဉှိ ‘‘သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. တတ္ထ ဣတိဟမေတိ ဣတိဟ ဣမေ, ဧဝံ ဣမေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

次に、その知見が完全に貫徹されていることを示すために、“まことに、この（ayañhi）”等の文が述べられた。その意味するところは、世尊が“比丘たちよ、衆生は界（性質）によって結びつき、集まる。劣った信解を持つ者は劣った信解を持つ者と共に結びつき、集まる。優れた信解を持つ者は優れた信解を持つ者と共に結びつき、集まる。過去においても、比丘たちよ、衆生は界によってのみ結びつき、集まった。……未来においても、……現在においても、衆生は界によってのみ結びつき、集まる”と説かれたように、衆生の多様な信解、多様な意向、多様な見解、多様な忍（受容）、多様な嗜好が、まるで升で計るかのように、あるいは秤で計るかのように、多様な信解を知る智（処非処智の一つ）である一切知智によって知られており、それが完全に貫徹されているということである。世の中において、全く同じ意向を持つ二人の衆生を見出すことは困難である。一人が行きたいと思えば、もう一人は留まりたいと思い、一人が飲みたいと思えば、もう一人は食べたいと思うものである。しかし、これら二人の師弟（スッピヤとブラフマダッタ）においては、“遊行者スッピヤは、……世尊と比丘僧伽のすぐ後ろからついて行った”とある。その中の“itihame”とは“iti ha ime（このように、これらの者は）”という語分割であり、“このように、これらの師弟は（ついて行った）”という意味である。残りの部分は、すでに説明した通りである。

၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဣမံ သင်္ခိယဓမ္မံ ဝိဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဝိဒိတွာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတွာ. ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ မံသစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တာ ဒေဝတာယော သဟဿဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂဏှန္တိယော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂) ဝိယ. ကတ္ထစိ ပကတိသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘဒ္ဒေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၃) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ သန္ဓာနဿ ဂဟပတိဿ နိဂြောဓေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၅၄) ဝိယ. ဣဓ ပန သဗ္ဗညုတညာဏေန သုတွာ အညာသိ. ကိံ ကရောန္တော အညာသိ? ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ, ကိစ္စဉ္စ နာမေတံ သာတ္ထကံ, နိရတ္ထကန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ နိရတ္ထကကိစ္စံ ဘဂဝတာ ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ကတံ. သာတ္ထကံယေဝ ပန [Pg.46] ဘဂဝတော ကိစ္စံ ဟောတိ. တံ ပဉ္စဝိဓံ – ပုရေဘတ္တကိစ္စံ, ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ, ပုရိမယာမကိစ္စံ, မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ, ပစ္ဆိမယာမကိစ္စန္တိ.

4. “さて、世尊はそれら比丘たちのこの談論を知って”という箇所において、“知って（viditvā）”とは、一切知智（sabbaññutaññāṇa）によって知ったということである。実に、世尊はある場所では肉眼（maṃsacakkhu）によって見て知られる。例えば、“世尊は、ガンガー川の流れによって運ばれている大きな対数を見た”（相応部4.241）などの記述のごとくである。ある場所では天眼（dibbacakkhu）によって見て知られる。“世尊は、清浄で超人的な天眼によって、パータリ村において家々を占有している数千の神々を見た”（長部2.152）などのごとくである。ある場所では、通常の耳（pakatisota）で聞いて知られる。“世尊は、尊者アーナンダと遊行者スバッダとの間のこの対話を聞いた”（長部2.213）などのごとくである。ある場所では、天耳（dibbasota）で聞いて知られる。“世尊は、清浄で超人的な天耳界によって、居士サンダーナと遊行者ニグローダとの間のこの対話を聞いた”（長部3.54）などのごとくである。しかし、ここでは一切知智によって聞いて知られたのである。何をされている時に知られたのか。それは後夜の務め（pacchimayāmakicca）をされている時である。そもそも、この務め（kicca）というものには、有益なものと無益なものの二種類がある。そのうち、無益な務めは、世尊によって菩提の座においてすでに阿羅漢道により根絶されている。したがって、世尊にあるのは有益な務めのみである。それは五種類、すなわち午前の務め（purebhattakicca）、午後の務め（pacchābhattakicca）、初夜の務め（purimayāmakicca）、中夜の務め（majjhimayāmakicca）、後夜の務め（pacchimayāmakicca）である。

တတြိဒံ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ –

そのうち、これが午前の務めである。

ဘဂဝါ ဟိ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာကာနုဂ္ဂဟတ္ထံ သရီရဖာသုကတ္ထဉ္စ မုခဓောဝနာဒိသရီရပရိကမ္မံ ကတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ တာဝ ဝိဝိတ္တာသနေ ဝီတိနာမေတွာ, ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တမာဒါယ ကဒါစိ ဧကကော, ကဒါစိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ; ကဒါစိ ပကတိယာ, ကဒါစိ အနေကေဟိ ပါဋိဟာရိယေဟိ ဝတ္တမာနေဟိ. သေယျထိဒံ, ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတော လောကနာထဿ ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ မုဒုဂတဝါတာ ပထဝိံ သောဓေန္တိ, ဝလာဟကာ ဥဒကဖုသိတာနိ မုဉ္စန္တာ မဂ္ဂေ ရေဏုံ ဝူပသမေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, အပရေ ဝါတာ ပုပ္ဖာနိ ဥပသံဟရိတွာ မဂ္ဂေ ဩကိရန္တိ, ဥန္နတာ ဘူမိပ္ပဒေသာ ဩနမန္တိ, ဩနတာ ဥန္နမန္တိ, ပါဒနိက္ခေပသမယေ သမာဝ ဘူမိ ဟောတိ, သုခသမ္ဖဿာနိ ပဒုမပုပ္ဖာနိ ဝါ ပါဒေ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ. ဣန္ဒခီလဿ အန္တော ဌပိတမတ္တေ ဒက္ခိဏပါဒေ သရီရတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာနိ ဝိယ စိတြပဋပရိက္ခိတ္တာနိ ဝိယ စ ပါသာဒကူဋာဂါရာဒီနိ အလင်္ကရောန္တိယော ဣတော စိတော စ ဓာဝန္တိ, ဟတ္ထိအဿဝိဟင်္ဂါဒယော သကသကဋ္ဌာနေသု ဌိတာယေဝ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, တထာ ဘေရိဝီဏာဒီနိ တူရိယာနိ မနုဿာနဉ္စ ကာယူပဂါနိ အာဘရဏာနိ. တေန သညာဏေန မနုဿာ ဇာနန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဣဓ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော’’တိ. တေ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အန္တရဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ သက္ကစ္စံ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဒသ ဘိက္ခူ, အမှာကံ ဝီသတိ, ပညာသံ…ပေ… သတံ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဘဂဝတောပိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိမာနေန္တိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော တေသံ သတ္တာနံ စိတ္တသန္တာနာနိ ဩလောကေတွာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ယထာ ကေစိ သရဏဂမနေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု, ကေစိ သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလာနံ အညတရသ္မိံ; ကေစိ ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေတိ. ဧဝံ မဟာဇနံ အနုဂ္ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ [Pg.47] ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒတိ, ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနံ အာဂမယမာနော. တတော ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ဥပဋ္ဌာကော ဘဂဝတော နိဝေဒေတိ. အထ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသတိ. ဣဒံ တာဝ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ.

実に、世尊は早朝に起床し、給仕する比丘を慈しむため、また自身の身体の安楽のために、洗顔などの身体の整えを行い、托鉢の時間になるまで静かな座で時を過ごされる。托鉢の時間になると、下衣を整え、帯を締め、上衣を纏い、鉢を手に取り、ある時はお一人で、ある時は比丘サンガに囲まれて、村や町へ食を求めて入られる。ある時は通常通りに、またある時は数々の神変を現しながら行かれる。すなわち、托鉢に入られる世界の守護者の前を行き、穏やかな風が地面を清め、雲は雨の滴を降らせて道の塵を鎮め、上空には天蓋となって留まる。他の風は花々を運び道に撒き散らし、高低のある地面は平坦になり、足を踏み出す時には地面は平等になり、あるいは心地よい感触の蓮の花が足を受け止める。村の境界（インダキーラ）の内側に右足を踏み入れるやいなや、御身から六色の光が放たれ、黄金の液で彩られたかのように、また華麗な布で覆われたかのように、宮殿や楼閣などを飾り立ててあちらこちらへと走る。象や馬、鳥などは、それぞれの場所に居ながらにして、心地よい声で鳴き、大太鼓や琵琶などの楽器、そして人々の身に着けている装身具も同様に音を奏でる。その徴によって、人々は“今日、世尊がここに托鉢に来られた”と知る。彼らは衣服を整え、香や花などを手に取って家を出て、大通りへと向かい、世尊を香や花などで恭しく供養し、礼拝して、“尊師、私たちに十人の比丘を、二十人を、五十人を、……百人の比丘をお与えください”と願い出て、世尊の鉢を受け取り、座席を用意して、恭しく食（piṇḍapāta）をもって供養する。世尊は食事の務めを終えられると、それら生きとし生けるものの心の流れを観察し、ある者は三帰依に、ある者は五戒に、ある者は預流果・一来果・不還果のいずれかに、ある者は出家して最高果である阿羅漢果に留まるように、法を説かれる。このように多くの人々を救い、座から立ち上がって精舎へと向かわれる。そこへ到着すると、円堂（maṇḍalamāḷa）に用意された優れた仏座に座り、比丘たちの食事が終わるのを待たれる。その後、比丘たちの食事が終わると、侍者が世尊にその旨を告げる。そこで世尊は香室（gandhakuṭi）に入られる。これがまず午前の務めである。

အထ ဘဂဝါ ဧဝံ ကတပုရေဘတ္တကိစ္စော ဂန္ဓကုဋိယာ ဥပဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ပါဒပီဌေ ဌတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝဒတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဒုလ္လဘော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ လောကသ္မိံ, ဒုလ္လဘော မနုဿတ္တပဋိလာဘော, ဒုလ္လဘာ သမ္ပတ္တိ, ဒုလ္လဘာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဒုလ္လဘံ သဒ္ဓမ္မဿဝန’’န္တိ. တတ္ထ ကေစိ ဘဂဝန္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါပိ တေသံ စရိယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. တတော သဗ္ဗေပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ အရညံ, ကေစိ ရုက္ခမူလံ, ကေစိ ပဗ္ဗတာဒီနံ အညတရံ, ကေစိ စာတုမဟာရာဇိကဘဝနံ…ပေ… ကေစိ ဝသဝတ္တိဘဝနန္တိ. တတော ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ သစေ အာကင်္ခတိ, ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော မုဟုတ္တံ သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. အထ သမဿာသိတကာယော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဘာဂေ လောကံ ဝေါလောကေတိ. တတိယဘာဂေ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ တတ္ထ မဟာဇနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဝိဟာရေ သန္နိပတတိ. တတော ဘဂဝါ သမ္ပတ္တပရိသာယ အနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ ဓမ္မသဘာယံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသဇ္ဇ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ကာလယုတ္တံ သမယယုတ္တံ, အထ ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသံ ဥယျောဇေတိ, မနုဿာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကမန္တိ. ဣဒံ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ.

次に、このように午前の務めを終えられた世尊は、香室の近くに座って足を洗い、足台に立って比丘サンガを諭される。“比丘たちよ、不放逸をもって成就しなさい。世に仏陀が現れることは稀であり、人間として生を受けることは稀であり、善き境遇を得ることは稀であり、出家することは稀であり、正法を聞くことは稀である”。そこで、ある比丘たちは世尊に業処（kammaṭṭhāna）を尋ねる。世尊も彼らの性質（cariya）に応じた業処を与えられる。その後、すべての比丘は世尊を礼拝し、それぞれの夜の居所や昼の居所へと向かう。ある者は森へ、ある者は樹下へ、ある者は山などへ、ある者は四大王衆天の天宮へ、……ある者は他化自在天の天宮へと行く。その後、世尊は香室に入り、もし望まれるならば、正念・正知をもって右脇を下にし、しばし獅子の横臥をされる。それから、心身が爽快になると起床し、第二分において世界を観察される。第三分において、依止して住まわれている村や町において、午前中に施しを終えた多くの人々が、午後に衣服を整え、香や花などを手に取って精舎に集まってくる。そこで世尊は、集まった会衆にふさわしい神変をもって現れ、説法堂（dhammasabha）に用意された優れた仏座に座り、時に適い、機会に適った法を説かれる。そして時が来たことを知ると、会衆を解散させ、人々は世尊を礼拝して去っていく。これが午後の務めである。

သော ဧဝံ နိဋ္ဌိတပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စော သစေ ဂတ္တာနိ ဩသိဉ္စိတုကာမော ဟောတိ, ဗုဒ္ဓါသနာ ဝုဋ္ဌာယ နှာနကောဋ္ဌကံ ပဝိသိတွာ ဥပဋ္ဌာကေန ပဋိယာဒိတဥဒကေန ဂတ္တာနိ ဥတုံ ဂဏှာပေတိ. ဥပဋ္ဌာကောပိ ဗုဒ္ဓါသနံ အာနေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ပညပေတိ. ဘဂဝါ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဧကံသံ ကရိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ နိသီဒတိ ဧကကောဝ မုဟုတ္တံ ပဋိသလ္လီနော, အထ ဘိက္ခူ တတော တတော အာဂမ္မ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ဧကစ္စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ဧကစ္စေ [Pg.48] ဓမ္မဿဝနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ တေသံ အဓိပ္ပာယံ သမ္ပာဒေန္တော ပုရိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ ပုရိမယာမကိစ္စံ.

世尊はこのように食後の務めを終えられ、もし御体を洗うことを望まれるならば、仏座から立ち上がり、湯殿に入り、給仕の者が用意した水で御体の温度を整えさせられる。給仕の者もまた、仏座を運んで香室（ガンダクティ）の周辺に設営する。世尊はよく染まった二重の衣を纏い、帯を締め、上衣を左の肩にかけ、そこへ行って独りでしばらくの間、静慮（瞑想）して座られる。その後、比丘たちが方々からやって来て、世尊を拝謁する。そこである者は質問をし、ある者は瞑想の主題（業処）を問い、ある者は法話を聴くことを願い出る。世尊は彼らの望みを叶えつつ、前夜分を過ごされる。これが前夜分の務めである。

ပုရိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ပန ဘိက္ခူသု ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကန္တေသု သကလဒသသဟဿိလောကဓာတုဒေဝတာယော ဩကာသံ လဘမာနာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ယထာဘိသင်္ခတံ အန္တမသော စတုရက္ခရမ္ပိ. ဘဂဝါ တာသံ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော မဇ္ဈိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ.

前夜分の務めの終わりに、比丘たちが世尊を礼拝して去った後、一万の全世界に住む諸天たちが機会を得て世尊のもとに近づき、あらかじめ準備していた質問を、短ければわずか四文字の質問であっても問いかける。世尊はそれら諸天の問いに答えながら、中夜分を過ごされる。これが中夜分の務めである。

ပစ္ဆိမယာမံ ပန တယော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ပုရေဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ နိသဇ္ဇာယ ပီဠိတဿ သရီရဿ ကိလာသုဘာဝမောစနတ္ထံ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ စင်္ကမေန ဝီတိနာမေတိ. ဒုတိယကောဋ္ဌာသေ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. တတိယကောဋ္ဌာသေ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသီဒိတွာ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ဒါနသီလာဒိဝသေန ကတာဓိကာရပုဂ္ဂလဒဿနတ္ထံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတိ. ဣဒံ ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ.

後夜分については、それを三つの時間に分け、食前の時間から座り続けたことで疲れきった御体の倦怠感を解くために、最初の三分の一の時間を経行（歩行瞑想）によって過ごされる。第二の三分の一には、香室に入り、右脇を下にして、正念・正知をもって師子臥（獅子の横臥）をされる。第三の三分の一には、再び起き上がって座り、過去の諸仏のもとで布施や持戒などの功徳を積んだ人々を見いだすために、仏眼（一切知智と阿奢耶阿奴奢耶智）をもって世界を観察される。これが後夜分の務めである。

တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဘဂဝါ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ ရာဇဂဟေ ပရိယောသာပေတွာ ပစ္ဆာဘတ္တေ မဂ္ဂံ အာဂတော, ပုရိမယာမေ ဘိက္ခူနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, ပစ္ဆိမယာမေ စင်္ကမံ အာရုယှ စင်္ကမမာနော ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ဣမံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ကထံ သဗ္ဗညုတညာဏေနေဝ သုတွာ အညာသီတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ ကရောန္တော အညာသီ’’တိ.

その日、世尊は王舎城で食前の務めを終え、午後になって（アムバラッティカーへの）道を進まれた。前夜分に比丘たちに瞑想の主題を説き、中夜分に諸天の問いに答え、後夜分には経行処に登って経行しながら、五百人の比丘たちが世尊の一切知智に関して交わしていた対話を、一切知智そのものによって聞き、知られたのである。それゆえに、“（世尊は）後夜分の務めをされながら知られた”と記されている。

ဉတွာ စ ပနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ မယှံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏံ ကထေန္တိ, ဧတေသဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏကိစ္စံ န ပါကဋံ, မယှမေဝ ပါကဋံ. မယိ ပန ဂတေ ဧတေ အတ္တနော ကထံ နိရန္တရံ အာရောစေဿန္တိ, တတော နေသံ အဟံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒန္တော, ပစ္စယာကာရံ သမောဓာနေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ပါကဋေ ကတွာ, သိနေရုံ ဥက္ခိပေန္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏကူဋေန နဘံ ပဟရန္တော ဝိယ စ ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တံ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေန္တော ဒေသေဿာမိ, သာ မေ ဒေသနာ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ သတ္တာနံ အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပိကာ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ ယေန မဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမီတိ[Pg.49]. ယေနာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန, သော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ကရဏဝစနံ, ယသ္မိံ ပဒေသေ သော မဏ္ဍလမာဠော, တတ္ထ ဂတောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

そのことを知って、世尊に次のような考えが浮かんだ。“これらの比丘たちは私の一切知智の徳を語っているが、彼らには一切知智の真の働きが明らかではない。私にのみ、それが明らかである。私がそこへ行けば、彼らは自らの対話を絶え間なく語るだろう。そこで私は、その対話をきっかけとして三種の戒を分類し、六十二の見解に対して論破されることのない獅子吼を放ち、縁起の法をまとめ、仏陀の徳を明らかにするだろう。さながら須弥山を持ち上げ、黄金の槌で虚空を打つかのように（深遠で困難な）、一万の世界を震わせる梵網経を説き、阿羅漢果という頂点をもって完結させよう。私のその説法は、私が般涅槃した後も五千年の間、生きとし生けるものを不死の涅槃へと導くものとなるだろう”。このように考えて、円形講堂へと向かわれた。“～へ（yena）”とは、向かうべき方角を指す。あるいは場所を意味する具格（手段）であり、その円形講堂がある場所へ行かれたという意味である。

ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီတိ ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ကိရ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ – ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, သက္ခိဿတိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နော ဝါ’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဘိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု – ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ’’. တသ္မိံ ခဏေ – ‘‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ, ဣဓ နိသီဒထာ’’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရောတိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလုကပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ. ဣဓ ပန ရညော နိသီဒနာသနမေဝ အတ္ထိ, တံ ပပ္ဖောဋေတွာ ပညပေတွာ ပရိဝါရေတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အဓိမုတ္တိကဉာဏမာရဗ္ဘ ဂုဏံ ထောမယမာနာ နိသီဒိံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

“用意された座に座られた”ということについて。仏陀の時代には、比丘が一人でも住む場所には、至る所に仏座が用意されていた。なぜなら、世尊は、御自身のもとで瞑想の主題を授かり、安らかな場所に住む比丘たちを心にかけ、“あの比丘は私のところで瞑想の主題を授かって去ったが、果たして道果などの勝法を成し遂げられるだろうか”と思察されるからである。その時、もしその比丘が瞑想を捨てて不善な思考（悪尋思）に耽っているのを見れば、“私のような師のもとで瞑想を授かりながら、どうしてこの善男子が不善な思考に圧倒され、果てしない輪廻の苦しみに沈むことがあろうか”と考えられ、彼を助けるために、その比丘の居る場所に御姿を現される。あるいは空中を飛んで行き、彼を教誡して再び御自身の住処へと戻られる。このように教誡を受けた比丘たちは、“師は私たちの心を知って来られ、私たちの傍らに立って御姿を現される”と考えた。その際、“尊師、こちらにお座りください”と座を探し回るのは大きな負担であると考え、彼らは座をあらかじめ用意しておくようになったのである。椅子がある者はそれを備え、ない者は寝台、板、木、石、あるいは砂の山を用意した。それらも得られない者は、古い落ち葉を集め、その上に糞掃衣を敷いて置いた。しかし、ここには王の座があった。比丘たちはそれを払い清めて整え、世尊を囲むように座り、世尊の阿提目多智（信解智）の徳を称賛していた。それを指して、“用意された座に座られた”と言われたのである。

ဧဝံ နိသိန္နော ပန ဇာနန္တောယေဝ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ. တေ စဿ သဗ္ဗံ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကာယ နုတ္ထာတိ ကတမာယ နု ကထာယ သန္နိသိန္နာ ဘဝထာတိ အတ္ထော. ကာယ နေတ္ထာတိပိ ပါဠိ, တဿာ ကတမာယ နု ဧတ္ထာတိ အတ္ထော ကာယ နောတ္ထာတိပိ ပါဠိ. တဿာပိ ပုရိမောယေဝ အတ္ထော.

そのように座られた世尊は、すでにご存知でありながら、対話を引き出すために比丘たちに尋ねられた。彼らは世尊にすべてを申し上げた。それゆえに、“世尊は座って……”などと言われたのである。その中で“kāya nuttha”とは、“どのような会話をして座っていたのか”という意味である。“kāya nettha”という読みもあり、その場合は“ここでどのような（会話をしていたのか）”という意味になる。“kāya nottha”という読みもあり、その意味も最初と同じである。

အန္တရာကထာတိ[Pg.50], ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အန္တရာ အညာ ဧကာ ကထာ. ဝိပ္ပကတာတိ, မမ အာဂမနပစ္စယာ အပရိနိဋ္ဌိတာ သိခံ အပ္ပတ္တာ. တေန ကိံ ဒဿေတိ? ‘‘နာဟံ တုမှာကံ ကထာဘင်္ဂတ္ထံ အာဂတော, အဟံ ပန သဗ္ဗညုတာယ တုမှာကံ ကထံ နိဋ္ဌာပေတွာ မတ္ထကပ္ပတ္တံ ကတွာ ဒဿာမီတိ အာဂတော’’တိ နိသဇ္ဇေဝ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေတိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တောတိ ဧတ္ထာပိ အယမဓိပ္ပာယော. အယံ ဘန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏကထာ ဝိပ္ပကတာ, န ရာဇကထာဒိကာ တိရစ္ဆာနကထာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော; တံ နော ဣဒါနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ဒေသေထာတိ.

“合間の話（Antarākathā）”とは、瞑想（kammaṭṭhāna）や読誦（uddesa）、問答（paripucchā）などの合間になされる、それらとは別の特定の一つの話のことである。“中断された（Vippakatā）”とは、私の来訪を理由として、完了しておらず、頂点（完成）に達していないことを意味する。それによって何を示しているのか。“私は、汝らの話を遮るために来たのではない。むしろ私は、一切知者（sabbaññu）として、汝らの話を完結させ、最高潮に導くために来たのだ”と、坐したまま一切知者としての勧進（pavāraṇa）を行われるのである。“大徳よ、私たちの合間の話は中断されましたが、そこに世尊が到着されました”という箇所においても、同じ意図がある。すなわち、“大徳よ、私たちのこの話は、世尊の一切知智に関する徳の話であって中断されたものであり、王の話などの低俗な話（tiracchānakathā）ではありません。そこに世尊が到着されました。今、その話を完結させて説いてください”ということである。

ဧတ္တာဝတာ စ ယံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ကမလကုဝလယုဇ္ဇလဝိမလသာဓုရသသလိလာယ ပေါက္ခရဏိယာ သုခါဝတရဏတ္ထံ နိမ္မလသိလာတလရစနဝိလာသသောဘိတရတနသောပါနံ, ဝိပ္ပကိဏ္ဏမုတ္တာတလသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏပဏ္ဍရဘူမိဘာဂံ တိတ္ထံ ဝိယ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိဝိစိတြဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တဿ နက္ခတ္တပထံ ဖုသိတုကာမတာယ ဝိယ, ဝိဇမ္ဘိတသမုဿယဿ ပါသာဒဝရဿ သုခါရောဟဏတ္ထံ ဒန္တမယသဏှမုဒုဖလကကဉ္စနလတာဝိနဒ္ဓမဏိဂဏပ္ပဘာသမုဒယုဇ္ဇလသောဘံ သောပါနံ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဝလယနူပုရာဒိသံဃဋ္ဋနသဒ္ဒသမ္မိဿိတကထိတဟသိတမဓုရဿရဂေဟဇနဝိစရိတဿ ဥဠာရိဿရိဝိဘဝသောဘိတဿ မဟာဃရဿ သုခပ္ပဝေသနတ္ထံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တပဝါဠာဒိဇုတိဝိဿရဝိဇ္ဇောတိတသုပ္ပတိဋ္ဌိတဝိသာလဒွါရဗာဟံ မဟာဒွါရံ ဝိယ စ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဘာဝသံသူစကဿ ဣမဿ သုတ္တဿ သုခါဝဂဟဏတ္ထံ ကာလဒေသဒေသကဝတ္ထုပရိသာပဒေသပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတံ, တဿတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာတိ.

以上により、尊者アーナンダによって説かれた序分（nidāna）は、蓮や睡蓮が咲き誇り、清らかで美味な水のある池へ容易に降りるための、汚れのない石の平地の構成の美しさで飾られた宝の階段のようであり、散りばめられた真珠の面のような砂が敷かれた白い地の渡し場（tittha）のようである。また、あたかも星々の道（天空）に触れようとするかのように高くそびえ立つ優れた宮殿へ容易に登るための、象牙製の滑らかで柔らかな板に金色の蔓で編まれ、宝石の輝きで満ちた階段のようでもある。あるいは、金の腕輪や足輪の触れ合う音に、人々の語らいや笑い声、甘美な声が混じり合う、偉大なる権力と富に輝く大邸宅へ容易に入るための、金、銀、宝石、真珠、珊瑚などの輝きで照らされた、しっかりと設置された広大な門柱のある大門のようでもある。文義（atthabyañcana）を具足し、仏徳の威神力を示すこの経（スッタ）に容易に入るために、時、場所、説法者、因縁、対機の人々などの提示によって装飾された序分の釈義をここに完結する。

၅. ဣဒါနိ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ သုတ္တဝဏ္ဏနာ. ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရယိဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ.

5. 今や、“比丘たちよ、もし他者が私の誹謗を口にしても……”という方法で世尊によって提示された経の解説の機会が訪れた。その経の解説について。経の提示（nikkhepa）の経緯を考察した上で説かれるとき、その意味が明白になるため、まず経の提示を考察しよう。経の提示には、自らの意向によるもの（attajjhāsayo）、他者の意向によるもの（parajjhāsayo）、質問によるもの（pucchāvasiko）、事由の発生によるもの（aṭṭhuppattiko）の四種がある。

တတ္ထ [Pg.51] ယာနိ သုတ္တာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေသိ; သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, ဝတ္ထသုတ္တံ, မဟာသတိပဋ္ဌာနံ, မဟာသဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ, အရိယဝံသသုတ္တံ, သမ္မပ္ပဓာနသုတ္တန္တဟာရကော, ဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂသုတ္တန္တဟာရကောတိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

そのうち、世尊が他者から依頼されることなく、専ら自らの意向によって説かれた経。例えば、‘阿カンケイ経（Ākaṅkheyya Sutta）’、‘衣経（Vattha Sutta）’、‘大念処経’、‘大六処分別経’、‘聖種経’、四正勤に関する経、四神足・五根・五力・七覚支・八聖道支に関する経など。これらが“自らの意向による提示（attajjhāsayo nikkhepo）”である。

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာ; ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ; (သံ. နိ. ၄.၁၂၁) ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ မနံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ အဝေက္ခိတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ; သေယျထိဒံ, စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ, ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

一方、“ラーフラの解脱を熟成させる諸法（五根）は成熟した。私はラーフラをさらに漏尽（煩悩の滅尽）へと導くべきだろうか”と考え、このように他者の意向、忍（確信）、心、志向、理解の素質を観察して、他者の意向に基づいて説かれた経。例えば、‘小ラーフラ教誡経’、‘大ラーフラ教誡経’、‘転法輪経’、‘界分別経’など。これらが“他者の意向による提示（parajjhāsayo nikkhepo）”である。

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ စတဿော ပရိသာ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ, နာဂါ, သုပဏ္ဏာ, ဂန္ဓဗ္ဗာ, အသုရာ, ယက္ခာ, မဟာရာဇာနော, တာဝတိံသာဒယော ဒေဝါ, မဟာဗြဟ္မာတိ ဧဝမာဒယော – ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နီဝရဏာ နီဝရဏာ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ; ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’. ‘‘ကိံ သူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ ဒေဝတာသံယုတ္တ-မာရသံယုတ္တ-ဗြဟ္မသံယုတ္တ-သက္ကပဉှ-စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သာမညဖလ-အာဠဝက-သူစိလောမ-ခရလောမသုတ္တာဒီနိ; တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

また、世尊のもとに近づき、四部の大衆、四姓、ナーガ、ガルダ、ガンダッバ、アスラ、ヤッカ、四大天王、三十三天などの神々、大梵天などが、“大徳よ、‘覚支、覚支’と言われますが（それはどのようなものですか）”、“大徳よ、‘蓋（障害）’と言われますが”、“大徳よ、これらが五取蘊ですか”、“この世で人の最上の富は何ですか”という方法で質問を投げかける。このように問われた世尊によって説かれた‘覚支相応’などの経、あるいは他に‘天神相応’、‘悪魔相応’、‘梵天相応’、‘帝釈問経’、‘小有明経’、‘大有明経’、‘沙門果経’、‘アーラヴァカ経’、‘スーチローマ経’、‘カラローマ経’など。これらが“質問による提示（pucchāvasiko nikkhepo）”である。

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, စူဠသီဟနာဒံ, စန္ဒူပမံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓူပမံ, ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ, ပါရိစ္ဆတ္တကူပမန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

そして、生じた特定の事由（因縁）に応じて説かれた経。例えば、‘法相続経’、‘小師子吼経’、‘月喩経’、‘息子の肉の譬喩経’、‘木塊の譬喩経’、‘火聚の譬喩経’、‘泡沫の譬喩経’、‘波利質多羅樹の譬喩経’など。これらが“事由の発生による提示（aṭṭhuppattiko nikkhepo）”である。

ဧဝမေတေသု စတူသု နိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဟိ ဣဒံ ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တံ. ကတရာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ? ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ. အာစရိယော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ အဘာသိ, အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ. ဣတိ ဣမံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဒေသနာကုသလော ဘဂဝါ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မမန္တိ[Pg.52], သာမိဝစနံ, မမာတိ အတ္ထော. ဝါသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. ပရေတိ, ပဋိဝိရုဒ္ဓါ သတ္တာ. တတြာတိ ယေ အဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ တေသု.

このように四種の提示がある中で、この経（梵網経）は“事由の発生による提示”である。実に、特定の事由が生じたことによって、世尊はこの経を提示されたからである。どのような事由か。それは“称賛と誹謗”である。師（スッピヤ）が三宝の誹謗を口にし、弟子（ブラマダッタ）が称賛を口にした。このように“称賛と誹謗”を事由として、説法に巧みな世尊は“比丘たちよ、もし他者が私の誹謗を口にしても……”という説法を開始されたのである。その中で“私の（mamanti）”とは属格であり、“私の（mama）”という意味である。“vā”の語は選択の意である。“他者（pare）”とは、教えに背く衆生のことである。“そこにおいて（tatra）”とは、誹謗を言う者たちに対して、という意味である。

န အာဃာတောတိအာဒီဟိ ကိဉ္စာပိ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာဃာတောယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ အာယတိံ ကုလပုတ္တာနံ ဤဒိသေသုပိ ဌာနေသု အကုသလုပ္ပတ္တိံ ပဋိသေဓေန္တော ဓမ္မနေတ္တိံ ဌပေတိ. တတ္ထ အာဟနတိ စိတ္တန္တိ ‘အာဃာတော’; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. အပ္ပတီတာ ဟောန္တိ တေန အတုဋ္ဌာ အသောမနဿိကာတိ အပ္ပစ္စယော; ဒေါမနဿဿေတံ အဓိဝစနံ. နေဝ အတ္တနော န ပရေသံ ဟိတံ အဘိရာဓယတီတိ အနဘိရဒ္ဓိ; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝမေတ္ထ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ ဒွေ ခန္ဓာ ဝုတ္တာ. တေသံ ဝသေန သေသာနမ္ပိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ကာရဏံ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ.

“怒りを抱いてはならない”等の言葉によって、比丘たちには怒りそのものが全くなかったとしても、将来の良き家の子たちのために、このような状況においても不善が生じるのを防ぎ、法の規範（dhammanetti）を打ち立てられたのである。その中で、心を害する（āhanati）ゆえに“怒り（āghāto）”という。これは忿怒（kopa）の同義語である。それによって満足せず、喜ばず、不快であるゆえに“不快（appaccayo）”という。これは憂い（domanassa）の同義語である。自らの利益も他者の利益も成就させないゆえに“不満足（anabhiraddhi）”という。これも忿怒の同義語である。このように、ここでは二つの語によって行蘊（saṅkhārakkhandho）が、一つの語によって受蘊（vedanākkhandho）が、という二蘊が直接説かれている。それらによって、残りの相応する諸法（想蘊、識蘊）の生起もまた否定されているのである。

ဧဝံ ပဌမေန နယေန မနောပဒေါသံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန နယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထ ကုပိတာ ဝါ အနတ္တမနာ ဝါ, တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’’တိ. တတ္ထ ‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’တိ တေသု အဝဏ္ဏဘာသကေသု, တသ္မိံ ဝါ အဝဏ္ဏေ တုမှေ ဘဝေယျာထ စေ; ယဒိ ဘဝေယျာထာတိ အတ္ထော. ‘ကုပိတာ’ ကောပေန, အနတ္တမနာ ဒေါမနဿေန. ‘တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’တိ တုမှာကံယေဝ တေန ကောပေန, တာယ စ အနတ္တမနတာယ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အန္တရာယော ဘဝေယျ.

このように第一の方法によって心の汚れ（怒り）を抑制し、第二の方法によってその過失（危険）を示すために、“もしあなた方がこれについて怒りや不満を抱くなら、それによってあなた方自身に障害が生じるだろう”と説かれた。ここで“もしあなた方がこれについて”とは、それらの非難を口にする者たちに対して、あるいはその非難という事態に対して、もしあなた方がそのようになるならば、という意味である。“怒り（kupitā）”とは怒り（kopa）によって、“不満（anattamanā）”とは憂い（domanassa）によって（そうなること）。“それによってあなた方自身に障害が生じるだろう”とは、あなた方自身に、その怒りと不満（不快な心の状態）によって、初禅などの勝れた徳（法）への障害が生じるだろう、ということである。

ဧဝံ ဒုတိယေန နယေန အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ, တတိယေန နယေန ဝစနတ္ထသလ္လက္ခဏမတ္တေပိ အသမတ္ထတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အပိ နု တုမှေ ပရေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေသန္တိ ယေသံ ကေသံ စိ. ကုပိတော ဟိ နေဝ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနံ, န မာတာပိတူနံ, န ပစ္စတ္ထိကာနံ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနာတိ. ယထာဟ –

このように第二の方法によって過失を示し、第三の方法によって、言葉の意味を認識することさえできないという無能力さを示すために、“もしあなた方が他者の（言葉）を……”などと説かれた。ここで“他者の”とは、いかなる人々のことでも。けだし、怒りに囚われた者は、仏陀・独覚・聖弟子の、あるいは父母の、あるいは敵対する者の、善説や悪説の意味を正しく知ることができないからである。次のように説かれている。

‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ကောဓော သဟတေ နရံ.

“怒りに囚われた者は意味を知らず、怒りに囚われた者は法（真理）を見ない。怒りが人を圧倒するとき、そのとき（心は）盲目的な暗闇に包まれる。

အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (အ. နိ. ၇.၆၄);

怒りは不利益を生じさせ、怒りは心をかき乱す。内側から生じたその恐怖（危険）を、人々は悟ることができない”と。

ဧဝံ [Pg.53] သဗ္ဗထာပိ အဝဏ္ဏေ မနောပဒေါသံ နိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ တုမှေဟိ အဘူတံ အဘူတတော’’တိအာဒိမာဟ.

このように、非難に対していかなる場合も心の汚れ（怒り）を禁止し、今度は（どのように）実践すべきかの有様を示すために、“そこであなた方は、事実でないことは事実でないとして……”などと説かれた。

တတ္ထ တတြ တုမှေဟီတိ, တသ္မိံ အဝဏ္ဏေ တုမှေဟိ. အဘူတံ အဘူတတော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗန္တိ ယံ အဘူတံ, တံ အဘူတဘာဝေနေဝ အပနေတဗ္ဗံ. ကထံ? ဣတိပေတံ အဘူတန္တိအာဒိနာ နယေန. တတြာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ န သဗ္ဗညူ, ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, သံဃော ဒုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ, ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန အဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန အတစ္ဆံ, ‘နတ္ထိ စေတံ အမှေသု’, ‘န စ ပနေတံ အမှေသု သံဝိဇ္ဇတိ’, သဗ္ဗညူယေဝ အမှာကံ သတ္ထာ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော, တတြ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကာရဏ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဒုတိယံ ပဒံ ပဌမဿ, စတုတ္ထဉ္စ တတိယဿ ဝေဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ အဝဏ္ဏေယေဝ နိဗ္ဗေဌနံ ကာတဗ္ဗံ, န သဗ္ဗတ္ထ. ယဒိ ဟိ ‘‘တွံ ဒုဿီလော, တဝါစရိယော ဒုဿီလော, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ တယာ ကတံ, တဝါစရိယေန ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ တုဏှီဘူတော အဓိဝါသေတိ, အာသင်္ကနီယော ဟောတိ. တသ္မာ မနောပဒေါသံ အကတွာ အဝဏ္ဏော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗော. ‘‘ဩဋ္ဌောသိ, ဂေါဏောသီ’’တိအာဒိနာ ပန နယေန ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တံ ပုဂ္ဂလံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ အဓိဝါသနခန္တိယေဝ တတ္ထ ကာတဗ္ဗာ.

ここで“そこであなた方は”とは、その非難という事態に対してあなた方は、ということである。“事実でないことは事実でないとして釈明（排除）すべきである”とは、事実でないことを、事実でないこととして取り除くべきである。どのようにか。“このように、これは事実ではない”という方法によって。ここでの解釈は次の通りである。“あなた方の師は全知者ではない、法は誤って説かれた、僧伽は誤って実践している”などの言葉を聞いても、沈黙しているべきではない。むしろ、次のように言うべきである。“このように、これは事実ではない。あなた方が言ったことは、この理由によっても事実ではなく、この理由によっても真実ではない。これは我々にはなく、我々の中に存在しない。我々の師は全知者であり、法はよく説かれ、僧伽はよく実践している。このことについては、これこれの理由があるからだ”と。ここで、第二の句（atacchaṃ）は第一の句（abhūtaṃ）の、第四の句（na ca saṃvijjati）は第三の句（natthi）の、それぞれ同義語であると知るべきである。そして、この釈明は非難に対してのみ行われるべきであり、すべての場合においてではない。もし“お前は破戒者だ、お前の師も破戒者だ、お前も師もこれこれのことをした”と言われたときに沈黙してそれを受け入れているなら、疑念を抱かれることになる。それゆえ、心の汚れを起こさずに、非難を釈明すべきである。しかし、“お前はラクダだ、牛だ”といった十種類の罵倒の言葉をもって罵る者に対しては、放っておいて耐え忍ぶ（忍辱）ことのみをなすべきである。

၆. ဧဝံ အဝဏ္ဏဘူမိယံ တာဒိလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝဏ္ဏဘူမိယံ ဒဿေတုံ ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေတိ ယေ ကေစိ ပသန္နာ ဒေဝမနုဿာ. အာနန္ဒန္တိ ဧတေနာတိ အာနန္ဒော, ပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သုမနဿ ဘာဝေါ သောမနဿံ, စေတသိကသုခဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥပ္ပိလာဝိနော ဘာဝေါ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. ကဿ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ? စေတသောတိ. ဥဒ္ဓစ္စာဝဟာယ ဥပ္ပိလာပနပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဓာပိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝုတ္တော.

6. このように、非難の場面における（聖者の）特徴を示し、今度は称賛の場面における（特徴を）示すために、“比丘たちよ、あるいは他者が私の称賛を語るなら……”などと説かれた。ここで“他者”とは、三宝に清浄な信を抱く諸天や人間たちのことである。これ（称賛）によって喜ぶから“アーナンダ（歓喜）”といい、これは“ピーティ（喜び）”の別称である。善き心の状態が“ソーマナッサ（喜悦）”であり、これは心に属する楽受（幸福な感受）の別称である。浮き立つような心の状態が“ウッピラーヴィタッタ（高揚、浮き立ち）”である。何の浮き立ちかといえば、心のである。これは、散乱をもたらす浮き浮きした喜び（ピーティ）の別称である。ここでも二つの語（アーナンダ、ウッピラーヴィタッタ）によって行蘊が、一つの語（ソーマナッサ）によって受蘊が説かれている。

ဧဝံ ပဌမနယေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဓာပိ တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယောတိ တေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တေန တုမှာကံယေဝ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ [Pg.54] အန္တရာယော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုတ္တံ? နနု ဘဂဝတာ –

このように第一の方法によって高揚（浮き立ち）を抑制し、第二の方法によってその過失を示すために、“もしあなた方がこれについて……”などと説かれた。ここでも、“それによってあなた方自身に障害が生じるだろう”とは、その高揚によってあなた方自身に、初禅などの法への障害が生じるだろう、という意味であると知るべきである。では、なぜこれが説かれたのか。世尊によって（次のように説かれているではないか）。

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

“‘仏陀なり’と称える者の体に生じる喜びは、閻浮提（世界）のすべてを手に入れることよりも勝れている。

ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

‘法なり’と称える者の体に生じる喜びは、閻浮提のすべてを手に入れることよりも勝れている。

သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿာ’’တိ စ.

‘僧伽なり’と称える者の体に生じる喜びは、閻浮提のすべてを手に入れることよりも勝れている”と。

‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ အနေကသတေဟိ သုတ္တေဟိ ရတနတ္တယေ ပီတိသောမနဿမေဝ ဝဏ္ဏိတန္တိ. သစ္စံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ ပန နေက္ခမ္မနိဿိတံ. ဣဓ – ‘‘အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ နယေန အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဥပ္ပန္နသဒိသံ ဂေဟဿိတံ ပီတိသောမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဣဒဉှိ ဈာနာဒိပဋိလာဘာယ အန္တရာယကရံ ဟောတိ. တေနေဝါယသ္မာ ဆန္နောပိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ န ပရိနိဗ္ဗာယိ, တာဝ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ, ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ပညတ္တေန ပန ဗြဟ္မဒဏ္ဍေန တဇ္ဇိတော တံ ပီတိသောမနဿံ ပဟာယ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေသိ. တသ္မာ အန္တရာယကရံယေဝ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ လောဘသဟဂတာ ပီတိ. လောဘော စ ကောဓသဒိသောဝ. ယထာဟ –

“比丘たちよ、仏陀に清浄な信を抱く者は、最高の対象に信を抱く者である”など、何百もの経典において三宝に対する喜悦（ピーティ・ソーマナッサ）が称賛されている。確かに称賛されているが、それは出離（離欲）に基づいたものである。一方、ここでは“我らの仏、我らの法”といった具合に、尊者チャンナの身に生じたような、在家者の生活に類した（執着を伴う）喜悦が意図されている。けだし、このような世俗的な喜悦は、禅定などを得るための障害となるからである。それゆえ、尊者チャンナも仏陀が存命の間は、勝れた境地（聖果）を生じさせることができなかったが、涅槃の際に定められたブラフマ・ダンダ（梵罰）によって懲らしめられ、その（執着を伴う）喜悦を捨てて勝れた境地を生じさせたのである。したがって、障害となるものだけを指して、この（高揚を慎むべきという）言葉が説かれたのだと知るべきである。けだし、この（ここでの）喜びは貪欲（ラーガ）を伴うものであり、貪欲（ロバ）は怒り（コーダ）と同様の性質を持つからである。次のように説かれている。

‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ.

“貪欲に囚われた者は意味を知らず、貪欲に囚われた者は法（真理）を見ない。貪欲が人を圧倒するとき、そのとき（心は）盲目的な暗闇に包まれる。

အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၈၈);

貪欲は不利益を生じさせ、貪欲は心をかき乱す。内側から生じたその恐怖（危険）を、人々は悟ることができない”と。

တတိယဝါရော ပန ဣဓ အနာဂတောပိ အတ္ထတော အာဂတော ယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထေဝ ဟိ ကုဒ္ဓေါ, ဧဝံ လုဒ္ဓေါပိ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ.

第三の説示（意味を知ることができないこと）は、ここでは直接現れていないが、意味の上では含まれていると知るべきである。けだし、怒りに囚われた者が意味を知らないのと同様に、貪欲に囚われた者も意味を知らないからである。

ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရဒဿနဝါရေ ပနာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ သဗ္ဗညူ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော သွာက္ခာတော, သံဃော သုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိပေတံ ဘူတံ[Pg.55], ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန တစ္ဆံ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ; ဓမ္မော ဣတိပိ သွာက္ခာတော, ဣတိပိ သန္ဒိဋ္ဌိကော; သံဃော ဣတိပိ သုပ္ပဋိပန္နော, ဣတိပိ ဥဇုပ္ပဋိပန္နော’’တိ. ‘‘တွံ သီလဝါ’’တိ ပုစ္ဆိတေနာပိ သစေ သီလဝါ, ‘‘သီလဝါဟမသ္မီ’’တိ ပဋိဇာနိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘တွံ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ…ပေ… အရဟာ’’တိ ပုဋ္ဌေနာပိ သဘာဂါနံ ဘိက္ခူနံယေဝ ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ပါပိစ္ဆတာ စေဝ ပရိဝဇ္ဇိတာ ဟောတိ, သာသနဿ စ အမောဃတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

正しく応対すべき有様を示す節（実践すべき態度の提示）における釈義は次の通りである。“あなた方の師は一切知者であり、供養に値する阿羅漢であり、正等覚者である。法は善く説かれ、僧伽は善く実践している”といった言葉を聞いたとき、沈黙していてはならない。むしろ、次のように認めるべきである。“その通り、これは事実である。あなた方の言ったことは、この理由によって真実であり、この理由によって正しい。実に、その世尊はこのように阿羅漢であり、このように正等覚者である。法はこのように善く説かれ、このように自ら見極められるものである。僧伽はこのように善く実践し、このように実直に実践している”と。また、“あなたは戒を具足しているか”と問われたとき、もし戒を具足しているならば、“私は戒を具足している”と認めるべきである。“あなたは初禅を得ているか……（中略）……阿羅漢であるか”と問われたときも、修行を共にする同等の比丘たちに対してのみ、それを認めるべきである。そうすることで、邪悪な欲求（pāpicchatā）が避けられ、教え（sāsanā）が空虚でないことが示されるからである。残りの部分は、既に述べた方法と同じように理解されるべきである。

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

小戒（Cūḷasīla）の解説

၇. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေတိ ကော အနုသန္ဓိ? ဣဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အာဗဒ္ဓံ ဝဏ္ဏေန စ အဝဏ္ဏေန စ. တတ္ထ အဝဏ္ဏော – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ ဣတိ ပေတံ အတစ္ဆ’’န္တိ, ဧတ္ထေဝ ဥဒကန္တံ ပတွာ အဂ္ဂိဝိယ နိဝတ္တော. ဝဏ္ဏော ပန ဘူတံ ဘူတတော ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ ဘူတ’’န္တိ ဧဝံ အနုဝတ္တတိယေဝ. သော ပန ဒုဝိဓော ဗြဟ္မဒတ္တေန ဘာသိတဝဏ္ဏော စ ဘိက္ခုသံဃေန အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန အာရဒ္ဓဝဏ္ဏော စ. တေသု ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ ဥပရိ သုညတာပကာသနေ အနုသန္ဓိံ ဒဿေဿတိ. ဣဓ ပန ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ.

7. “比丘たちよ、これは些細なことであり……”という言葉の脈絡（anusandhi）はいかなるものか。この経は、称賛（vaṇṇa）と非難（avaṇṇa）という二つの事柄に関連している。そのうち非難については、“このように、これは事実ではなく、これは正しくない”という箇所において、水の端に達した火が消えるように終わっている。一方、称賛については、“事実は事実として認められるべきであり、このように、これは事実である”という風に続いている。その称賛には二種類ある。ブラフマダッタによって語られた称賛と、比丘僧伽が“友よ、驚くべきことだ”という方法で始めた称賛である。それらのうち、比丘僧伽によって語られた称賛については、後の“空性を示す箇所（suññatāpakāsane）”でその脈絡が示されるだろう。しかしここでは、ブラフマダッタによって語られた称賛の脈絡を示すために、“比丘たちよ、これは些細なことであり……”という説法が始められたのである。

တတ္ထ အပ္ပမတ္တကန္တိ ပရိတ္တဿ နာမံ. ဩရမတ္တကန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. မတ္တာတိ ဝုစ္စတိ ပမာဏံ. အပ္ပံ မတ္တာ ဧတဿာတိ အပ္ပမတ္တကံ. ဩရံ မတ္တာ ဧတဿာတိ ဩရမတ္တကံ. သီလမေဝ သီလမတ္တကံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ, ပနေတံ ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ’ နာမ ယေန ‘‘တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒါမီ’’တိ ဥဿာဟံ ကတွာပိ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ပုထုဇ္ဇနော ဝဒေယျာတိ. တတ္ထ သိယာ – နနု ဣဒံ သီလံ နာမ ယောဂိနော အဂ္ဂဝိဘူသနံ? ယထာဟု ပေါရာဏာ –

そこにおいて、“些細な（appamattaka）”とは、わずかなものの名である。“僅かな（oramattaka）”とはその同義語である。“尺度（mattā）”とは分量（pamāṇa）のことである。これ（戒）にはわずかな分量があるため“些細な”と言い、これには低い分量があるため“僅かな”と言う。戒そのものが、単なる戒（sīlamattaka）である。これが意味するところは、“世尊の称賛を語ろう”と意欲を出して称賛を語る凡夫が語るであろうものは、“比丘たちよ、これは些細なことであり、僅かなことであり、単なる戒に過ぎない”ということである。ここで次のような反論があるかもしれない。“この戒こそが、修行者にとって最高の装飾ではないか。古の師たちが次のように言った通りではないか”。

‘‘သီလံ ယောဂိဿ’လင်္ကာရော, သီလံ ယောဂိဿ မဏ္ဍနံ;

သီလေဟိ’လင်္ကတော ယောဂီ, မဏ္ဍနေ အဂ္ဂတံ ဂတော’’တိ.

“戒は修行者の装身具であり、戒は修行者の飾りである。戒によって飾られた修行者は、装飾において最高位に達した者である。”

ဘဂဝတာပိ [Pg.56] စ အနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. ယထာဟ – ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ.

また、世尊も多くの経典において、戒を偉大なものとして説かれた。例えば次のように仰っている。“比丘たちよ、もし比丘が‘私は修行仲間（sabrahmacārī）に愛され、好かれ、重んじられ、尊敬される者になりたい’と望むなら、戒を完全に具足すべきである”。

‘‘ကိကီဝ အဏ္ဍံ, စမရီဝ ဝါလဓိံ;

ပိယံဝ ပုတ္တံ, နယနံဝ ဧကကံ.တထေဝ သီလံ, အနုရက္ခမာနာ;

သုပေသလာ ဟောထ, သဒါ သဂါရဝါ’’တိ စ.

“鳥が卵を、海牛がその尾の毛を、愛する子を、あるいは唯一の眼を保護するように、そのように戒を大切に守り、常に敬意を払い、徳を愛する者でありなさい。”

‘‘န ပုပ္ဖဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ;

န စန္ဒနံ တဂ္ဂရမလ္လိကာ ဝါ.သတဉ္စ ဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ;

သဗ္ဗာ ဒိသာ သပ္ပုရိသော ပဝါယတိ.

“花の香りは逆風には流れない。サンダルウッドもタガラもジャスミンも同様である。しかし、善き人の香りは逆風にも流れる。善き人はあらゆる方向にその香りを放つ。”

စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပိ, ဥပ္ပလံ အထ ဝဿိကီ;

ဧတေသံ ဂန္ဓဇာတာနံ, သီလဂန္ဓော အနုတ္တရော.

“サンダルウッド、タガラ、青蓮華、そしてジャスミン。これらの香りの種類の中で、戒の香りは至高である。”

အပ္ပမတ္တော အယံ ဂန္ဓော, ယွာယံ တဂရစန္ဒနံ;

ယော စ သီလဝတံ ဂန္ဓော, ဝါတိ ဒေဝေသု ဥတ္တမော.

“タガラやサンダルウッドのこの香りは僅かなものであるが、戒ある人々の放つ香りは最高であり、神々の間にも漂う。”

တေသံ သမ္ပန္နသီလာနံ, အပ္ပမာဒဝိဟာရိနံ;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, မာရော မဂ္ဂံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၅၇);

“戒を具足し、不放逸に住し、正しい知によって解脱した人々の道を、魔（マーラ）は見つけることができない。”

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၃);

“智慧ある人が戒に立脚し、心と智慧を修め、精進し賢明な比丘となって、このもつれを解きほぐす。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပထဝိံ နိဿာယ, ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ; ဧဝမေတေ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဗဟုလီကရောန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၅၀) စ. ဧဝံ အညာနိပိ အနေကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဧဝမနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. တံ ‘‘ကသ္မာ [Pg.57] ဣမသ္မိံ ဌာနေ အပ္ပမတ္တက’’န္တိ အာဟာတိ? ဥပရိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ. သီလဉှိ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ, သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ဥပရိမံ ဥပနိဓာယ ဟေဋ္ဌိမံ ဩရမတ္တကံ နာမ ဟောတိ. ကထံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ? ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ သာဝတ္ထိနဂရ – ဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ဒွါဒသယောဇနေ ရတနမဏ္ဍပေ ယောဇနပ္ပမာဏေ ရတနပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ တိယောဇနိကေ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တေ ဓာရိယမာနေ ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ အတ္တာဒါနပရိဒီပနံ တိတ္ထိယမဒ္ဒနံ – ‘‘ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ…ပေ… ဧကေကလောမကူပတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဧကေကလောမကူပတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ, ဆန္နံ ဝဏ္ဏာန’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတိ. တဿ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏသရီရတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော ဥဂ္ဂန္တွာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဂစ္ဆန္တိ, သကလဒသသဟဿစက္ကဝါဠဿ အလင်္ကရဏကာလော ဝိယ ဟောတိ, ဒုတိယာ ဒုတိယာ ရသ္မိယော ပုရိမာယ ပုရိမာယ ယမကယမကာ ဝိယ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ.

“比丘たちよ、例えば、いかなる種子や植物も、大地に依拠し、大地に立脚して成長・増殖・繁栄を遂げる。比丘たちよ、それと同様に、比丘は戒に依拠し、戒に立脚して七覚支を修め、七覚支を多修することで、諸法において成長・増殖・繁栄を遂げるのである”。このように、他にも多くの経典が参照されるべきである。このように数百の経典で戒を偉大なものとして説きながら、なぜこの箇所では“些細な（appamattaka）”と言われたのか。それは、上位の徳（upari guṇa）と比較したからである。実に、戒は定（samādhi）には及ばず、定は慧（paññā）には及ばない。ゆえに上位の徳と比較すれば、下位の徳は“僅かなもの”となるのである。戒がいかにして定に及ばないのか。世尊は正覚を得てから七年目、舎衛城の門の近くにあるカンダンバの樹の根元にて、十二由旬にわたる宝の堂の中で、一由旬の大きさの宝の座に座し、三由旬の天の白傘が差し掛けられる中、十二由旬の集いにおいて、自らの能力を示し外道を屈服させるため、“上身から火の群れが流れ出て、下身から水の流れが流れ出る……（中略）……一つ一つの毛孔から火の群れが流れ出、一つ一つの毛孔から水の流れが流れ出る。六色の光が……”という風に展開される双神変（yamakapāṭihāriya）を現された。その黄金色の御体から黄金色の光線が昇り、有頂天（bhavagga）まで達し、一万の世界を装飾するかのようであった。次から次へと放たれる光線は、前の光線と一対をなすかのように、あたかも同一瞬間に生じているかのようであった。

ဒွိန္နဉ္စ စိတ္တာနံ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဘဂဝန္တာနံ ဘဝင်္ဂပရိဝါသဿ လဟုကတာယ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာစိဏ္ဏဝသိတာယ စ, တာ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. တဿာ တဿာ ပန ရသ္မိယာ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာဓိဋ္ဌာနာနိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ.

二つの心が同一瞬間に生じるということはあり得ない。しかし、諸仏世尊の有分（bhavaṅga）の連続の速やかさと、五つの自在（vasitā）を習熟されていることにより、それらはあたかも同一瞬間に生じているかのように現れるのである。しかし、それぞれの光線に対する引導（āvajjana）、遍作（parikamma）、決意（adhiṭṭhāna）は、それぞれ別個に行われているのである。

နီလရသ္မိအတ္ထာယ ဟိ ဘဂဝါ နီလကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ, ပီတရသ္မိအတ္ထာယ ပီတကသိဏံ, လောဟိတဩဒါတရသ္မိအတ္ထာယ လောဟိတဩဒါတကသိဏံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓတ္ထာယ တေဇောကသိဏံ, ဥဒကဓာရတ္ထာယ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ. သတ္ထာ စင်္ကမတိ, နိမ္မိတော တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတီတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ သီလဿ ကိစ္စံ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ သမာဓိကိစ္စမေဝ. ဧဝံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ.

“青色の光輝を放つために、実のところ世尊は青カシーナ（青遍処）の三昧に入定され、黄色の光輝のためには黄カシーナに、赤色と白色の光輝のためには赤と白のカシーナに、火の塊のためには火のカシーナに、水の流れのためには水のカシーナの三昧に入定される。師（仏陀）は経行し、化身の仏は立ち、あるいは座り、あるいは横たわると、すべて詳細に説かれるべきである。ここにおいて、戒（シーラ）の働きは一つもなく、すべては定（サマディ）の働きである。このように、戒は定に及ばないのである。”

ယံ ပန ဘဂဝါ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေတွာ, ဧကူနတိံသဝဿကာလေ စက္ကဝတ္တိသိရီနိဝါသဘူတာ ဘဝနာ နိက္ခမ္မ အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတွာ, ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနယောဂံ ကတွာ, ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ဥရုဝေလဂါမေ သုဇာတာယ ဒိန္နံ ပက္ခိတ္တဒိဗ္ဗောဇံ မဓုပါယာသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ, သာယနှသမယေ ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ [Pg.58] အဿတ္ထဒုမရာဇာနံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ, ပုဗ္ဗုတ္တရဘာဂေ ဌိတော တိဏသန္ထာရံ သန္ထရိတွာ, တိသန္ဓိပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ, ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌာယ, စုဒ္ဒသဟတ္ထပလ္လင်္ကဝရဂတော သုဝဏ္ဏပီဌေ ဌပိတံ ရဇတက္ခန္ဓံ ဝိယ ပညာသဟတ္ထံ ဗောဓိက္ခန္ဓံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ, ဥပရိ မဏိဆတ္တေန ဝိယ ဗောဓိသာခါယ ဓာရိယမာနော, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ စီဝရေ ပဝါဠသဒိသေသု ဗောဓိအင်္ကုရေသု ပတမာနေသု, သူရိယေ အတ္ထံ ဥပဂစ္ဆန္တေ မာရဗလံ ဝိဓမိတွာ, ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ, ပစ္စူသကာလေ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနမာစိဏ္ဏေ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ, အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန စတုတ္ထမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏေ ပဋိဝိဇ္ဈိ, ဣဒမဿ ပညာကိစ္စံ. ဧဝံ သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ.

“一方、世尊が十万劫を超える四阿僧祇の間に波羅蜜を満たし、二十九歳の時に転輪聖王の栄華の住処である宮殿を出てアノーマー川の岸で出家し、六年の精進（苦行）を行い、ヴァイシャーカ月の満月の日にウルヴェーラー村でスジャーターの献じた神聖な滋味を含む乳粥を食し、夕刻に南北の道を通って菩提道場に入り、菩提樹の王を三度右繞し、北東の場所に立って草の座を敷き、結跏趺坐して、四つの構成要素を備えた慈の業処を先行させて精進の決意を固め、十四肘の広さの勝れた座に登り、金色の台に置かれた銀の幹のように、五十肘の菩提樹の幹を背にして、宝石の天蓋のように菩提樹の枝に覆われ、金色の衣の上に珊瑚のような菩提樹の新芽が降り注ぐ中、太陽が沈む頃に魔軍を打ち破り、初夜に宿住随念智を、中夜に天眼智を浄め、暁にすべての仏たちが習修された縁起法に智慧を沈め、安那般那（呼吸）の第四禅を成就し、それを基礎として毘婆舎那（観）を増大させ、道の順序に従って得られた第四の道（阿羅漢道）によってすべての煩惑を滅尽し、あらゆる仏の功徳を貫徹して覚られたこと、これが仏陀の慧（パンニャー）の働きである。このように、定は慧に及ばないのである。”

တတ္ထ ယထာ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပါတိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပါတိယံ ဥဒကံ ဃဋေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ဃဋေ ဥဒကံ ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ စာဋိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စာဋိယံ ဥဒကံ မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ ကန္ဒရေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကန္ဒရေ ဥဒကံ ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ သိနေရုပါဒကေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ. ပါတိယံ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ…ပေ… သိနေရုပါဒကမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ. ဣတိ ဥပရူပရိ ဥဒကံ ဗဟုကံ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကံ ပရိတ္တံ ဟောတိ.

“そこで、例えば手のひらの水が水受けの皿の水に及ばず、皿の水が水瓶の水に及ばず、水瓶の水が中くらいの亀の水に及ばず、その亀の水が大瓶の水に及ばず、大瓶の水が貯水池の水に及ばず、貯水池の水が小さな池の水に及ばず、小さな池の水が山峡の水に及ばず、山峡の水が小川の水に及ばず、小川の水が五大河の水に及ばず、五大河の水が輪囲山の大海の水に及ばず、輪囲山の大海の水が須弥山麓の大海の水に及ばないようなものである。水受けの皿の水に比べれば、手のひらの水は僅かであり……（中略）……須弥山麓の大海の水に比べれば、輪囲山の大海の水は僅かである。このように、次々に上の多くの水に基づけば、下の水はそれぞれ僅かなものとなる。”

ဧဝမေဝ ဥပရိ ဥပရိ ဂုဏေ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ သီလံ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိ.

“これと同じように、次々に上の功徳に基づけば、下の戒は、僅かなものであり、下位のものであると知るべきである。それゆえに世尊は‘比丘たちよ、これは僅かなものであり、下位の、単なる戒にすぎないことである’と仰せられたのである。”

ယေန ပုထုဇ္ဇနောတိ, ဧတ္ထ –

“‘凡夫によって（yena puthujjano）’という箇所について、ここでは次の通りである。”

‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော’’တိ.

“‘太陽の親族である仏陀によって、二種の凡夫が説かれた。一方は盲目の凡夫であり、もう一方は善き凡夫である’。”

တတ္ထ [Pg.59] ယဿ ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏပစ္စဝေက္ခဏာနိ နတ္ထိ, အယံ အန္ဓပုထုဇ္ဇနော. ယဿ တာနိ အတ္ထိ, သော ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော. ဒုဝိဓောပိ ပနေသ –

“そのうち、蘊（うん）・処・界などについて、学習、質問、聴聞、保持、思察がない者を‘盲目の凡夫’という。それらがある者を‘善き凡夫’という。これら二種の凡夫はまた――”

‘‘ပုထူနံ ဇနနာဒီဟိ, ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော;

ပုထုဇ္ဇနန္တောဂဓတ္တာ, ပုထုဝါယံ ဇနော ဣတိ’’.

“‘多くの（煩悩などを）生じさせるなどの理由により凡夫と呼ばれ、また、多くの人々の群れの中に含まれるがゆえに、あるいは、この人々は（聖者から）離れているがゆえに、凡夫と呼ばれる’。”

သော ဟိ ပုထူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော. ယထာဟ –

“けだし、その者は多種多様な多くの煩悩などを生じさせるなどの理由により、凡夫と呼ばれる。次のように説かれている通りである。”

‘‘ပုထု ကိလေသေ ဇနေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု အဝိဟတသက္ကာယဒိဋ္ဌိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သတ္ထာရာနံ မုခုလ္လောကိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သဗ္ဗဂတီဟိ အဝုဋ္ဌိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဘိသင်္ခါရေ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဩဃေဟိ ဝုယှန္တိ, ပုထု သန္တာပေဟိ သန္တပ္ပန္တိ, ပုထု ပရိဠာဟေဟိ ပရိဍယှန္တိ, ပုထု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတ္တာ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ အာဝုတာ နိဝုတာ ဩဝုတာ ပိဟိတာ ပဋိစ္ဆန္နာ ပဋိကုဇ္ဇိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ’’တိ. ပုထူနံ ဂဏနပထမတီတာနံ အရိယဓမ္မပရမ္မုခါနံ နီစဓမ္မသမာစာရာနံ ဇနာနံ အန္တောဂဓတ္တာပိ ပုထုဇ္ဇနော, ပုထုဝါယံ ဝိသုံယေဝ သင်္ချံ ဂတော ဝိသံသဋ္ဌော သီလသုတာဒိဂုဏယုတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဇနေဟီတိ ပုထုဇ္ဇနောတိ.

“‘多くの煩悩を生じさせるゆえに凡夫であり、未だ捨て去られていない多くの有身見を有するがゆえに凡夫であり、多くの師の顔を仰ぎ見るがゆえに凡夫であり、あらゆる多くの生存の状態から脱していないがゆえに凡夫であり、多種多様な多くの行を構成するがゆえに凡夫であり、多種多様な多くの暴流に流されるがゆえに、多種多様な多くの熱悩に焼かれるがゆえに、多種多様な多くの熱病に苦しむがゆえに、五つの多くの欲欲の対象に染まり、執着し、縛られ、耽溺し、没入し、固執し、絡みつかれ、妨げられているがゆえに凡夫であり、五つの多くの蓋（妨げ）によって覆われ、遮られ、包まれ、閉ざされ、隠され、伏せられているがゆえに凡夫である’。また、聖なる教えに背を向け、卑劣な法を実践する、数えきれないほど多くの人々の群れの中に含まれるがゆえに凡夫であり、あるいは、戒や多聞などの功徳を備えた聖なる人々とは全く別に数えられ、混じり合っていないがゆえに凡夫と呼ばれる。”

တထာဂတဿာတိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ.

“‘如来の’とは、八つの理由により、世尊は如来と呼ばれる。すなわち、そのように来られたゆえに如来、そのように行かれたゆえに如来、真実の相に到達されたゆえに如来、真実の法をあるがままに等正覚されたゆえに如来、真実を見通されるがゆえに如来、真実を語られるがゆえに如来、真実を行われるがゆえに如来、すべてを克服するという意味において如来と呼ばれる。”

ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ, ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အာဂတော, ယထာ သိခီ ဘဂဝါ, ယထာ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ, ယထာ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ, ယထာ ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ, ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ အာဂတော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေန အဘိနီဟာရေန ဧတေ [Pg.60] ဘဂဝန္တော အာဂတာ, တေနေဝ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ, ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂန္တိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ပူရေတွာ ဗုဒ္ဓိစရိယာယ ကောဋိံ ပတွာ အာဂတော; တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဗြူဟေတွာ အာဂတော, တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

“いかにして、世尊は‘如く来れる者（タターガタ）’と言われるのか。一切世界の利益のために精進された、過去の正自覚者たちが来られたように、ヴィパッシー世尊、シキー世尊、ヴェッサブー世尊、カクサンダ世尊、コーナーガマナ世尊、カッサパ世尊が来られたように、来られたのである。これは何を意味するのか。これらの世尊たちがどのような誓願（本願）によって来られたか、その同じ誓願によって、われらの世尊もまた来られたのである。あるいは、ヴィパッシー世尊……カッサパ世尊が、布施波羅蜜を充足し、持戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決定・慈・捨の波羅蜜を充足し、これら十波羅蜜、十小波羅蜜、十勝義波羅蜜という三十波羅蜜を充足し、肢体の放棄、眼・財・王国・妻子という五つの大施（五大施）を行い、過去の修行、過去の行法、法の宣言、親族への利益のための行いなどを充足し、仏陀としての行いの頂点に達して来られたように、われらの世尊もまた来られたのである。あるいはまた、ヴィパッシー世尊……カッサパ世尊が、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、高貴なる八聖道を修習し増大させて来られたように、われらの世尊もまた来られたのである。このように‘如く来れる’ゆえに‘如来（タターガタ）’と言われる。”

‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ.

“かつてこの世において、ヴィパッシーをはじめとする諸聖者たちが、一切知者の状態へと如く来られたように、この釈迦牟尼（釈尊）もまた来られた。それゆえ、五眼を具えたる方は如来（タターガタ）と呼ばれる。”

ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

“このように‘如く来れる’ゆえに‘如来（タターガタ）’と言われる。”

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတော ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဂတော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ ဂတော.

“いかにして、‘如く去れる者（タターガタ）’と言われるのか。生を享けてすぐのヴィパッシー世尊が去られた（歩まれた）ように……カッサパ世尊が去られたように、来られたのである。”

ကထဉ္စ သော ဘဂဝါ ဂတော? သော ဟိ သမ္ပတိ ဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတော. ယထာဟ – ‘‘သမ္ပတိဇာတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ သဗ္ဗာ စ ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ, အာသဘိံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁).

“また、その世尊はいかにして去られたのか。実に世尊は、生を享けてすぐ、揃った両足で地に立ち、北を向き、七歩を歩まれたのである。次のように説かれている通りである。‘アーナンダよ、菩薩は生を享けてすぐ、揃った両足でしっかりと立ち、北を向き、白い傘が差し掛けられる中で七歩を歩み、すべての方向を見渡し、獅子のごとき勇壮な言葉を発した。“私は世界の最高者である。私は世界の最年長者である。私は世界の最勝者である。これが最後の生である。もはや再び生を受けることはない”と。’

တဉ္စဿ [Pg.61] ဂမနံ တထံ အဟောသိ? အဝိတထံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန. ယဉှိ သော သမ္ပတိဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိ. ဣဒမဿ စတုရိဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

“そして、その歩みは真実（タタ）であり、虚偽のないものであった。それは、多くの卓越した境地の達成の前兆（瑞相）であったからである。すなわち、世尊が生後すぐに揃った両足で立たれたこと、これは四神足（四如意足）を成就することの前兆であった。”

ဥတ္တရာဘိမုခဘာဝေါ ပန သဗ္ဗလောကုတ္တရဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

“北を向いたことは、すべての世間を超越する状態、あるいは一切世間の最勝者となることの前兆であった。”

သတ္တပဒဝီတိဟာရော, သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂရတနပဋိလာဘဿ.

“七歩を歩まれたことは、七覚支という宝を成就することの前兆であった。”

‘‘သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍာ ဝီတိပတန္တိ စာမရာ’’တိ, ဧတ္ထ ဝုတ္တစာမရုက္ခေပေါ ပန သဗ္ဗတိတ္ထိယနိမ္မဒ္ဒနဿ.

“‘金の柄の払子が振られる’と言われる、ここで説かれる払子を振ることは、すべての異教徒（外道）を屈服させることの前兆であった。”

သေတစ္ဆတ္တဓာရဏံ, အရဟတ္တဝိမုတ္တိဝရဝိမလသေတစ္ဆတ္တပဋိလာဘဿ.

“白い傘が差し掛けられたことは、阿羅漢果の解脱という、尊く汚れなき清浄な白傘を成就することの前兆であった。”

သတ္တမပဒူပရိ ဌတွာ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနံ, သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘဿ.

“七歩目の上で立ち、すべての方向を見渡されたことは、一切知者の智慧という障りのない智慧を成就することの前兆であった。”

အာသဘိဝါစာဘာသနံ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝရဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

“獅子のごとき言葉を発されたことは、何ものによっても転じ得ない尊き法輪を転じることの前兆であった。”

တထာ အယံ ဘဂဝါပိ ဂတော, တဉ္စဿ ဂမနံ တထံ အဟောသိ, အဝိတထံ, တေသံယေဝ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန.

“このように、われらの世尊も去られたのである。そしてその歩みは真実であり、虚偽ではなかった。それは、それらの卓越した境地の達成の前兆であったからである。”

တေနာဟု ပေါရာဏာ –

“それゆえ、古の師たちは次のように言った。”

‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝမ္ပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ;

သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ.

“‘生後まもなく、牛王が揃った両足で大地に触れるように、そのゴータマも大地に触れ、七歩を歩まれた。そして諸天たちは白い傘を差し掛けた。’

ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော;

အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ.

“‘そのゴータマは七歩を歩み終わると、四方のすべての方向を等しく見渡された。そして、山頂に立つ獅子が咆哮するように、八つの特徴を備えた言葉を発された。’

ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

“このように‘如く去れる’ゆえに‘如来（タターガタ）’と言われる。”

အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဝ နေက္ခမ္မေန ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဟာယ ဂတော, အဗျာပါဒေန ဗျာပါဒံ, အာလောကသညာယ ထိနမိဒ္ဓံ, အဝိက္ခေပေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဓမ္မဝဝတ္ထာနေန ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ ဉာဏေန အဝိဇ္ဇံ ပဒါလေတွာ, ပါမောဇ္ဇေန [Pg.62] အရတိံ ဝိနောဒေတွာ, ပဌမဇ္ဈာနေန နီဝရဏကဝါဋံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ, ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဝိတက္ကဝိစာရံ ဝူပသမေတွာ, တတိယဇ္ဈာနေန ပီတိံ ဝိရာဇေတွာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနေန သုခဒုက္ခံ ပဟာယ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ရူပသညာပဋိဃသညာနာနတ္တသညာယော သမတိက္ကမိတွာ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ သမတိက္ကမိတွာ ဂတော.

“あるいは、ヴィパッシー世尊が……カッサパ世尊が［去られた］ように、わが世尊もまた同様に、出離によって欲愛を捨てて去られ、無瞋によって瞋恚を捨て、光明想によって惛沈睡眠を捨て、不散乱（定）によって掉挙悪作を捨て、法決定によって疑を捨てて去られた。智慧によって無明を打ち砕き、喜悦によって不快（倦怠）を除き、初禅によって五蓋という門扉を開き、第二禅によって尋と伺を静め、第三禅によって喜を離れ、第四禅によって苦楽を捨て、空無辺処定によって色想・有対想・種々想を超越し、識無辺処定によって空無辺処想を、無所有処定によって識無辺処想を、非想非非想処定によって無所有処想を超越して去られた。”

အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဟာယ, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညံ, အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညံ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နန္ဒိံ, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ရာဂံ, နိရောဓာနုပဿနာယ သမုဒယံ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ အာဒါနံ, ခယာနုပဿနာယ ဃနသညံ, ဝယာနုပဿနာယ အာယူဟနံ, ဝိပရိဏာမာနုပဿနာယ ဓုဝသညံ, အနိမိတ္တာနုပဿနာယ နိမိတ္တံ, အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာယ ပဏိဓိံ, သုညတာနုပဿနာယ အဘိနိဝေသံ, အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ သာရာဒါနာဘိနိဝေသံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေန သမ္မောဟာဘိနိဝေသံ, အာဒီနဝါနုပဿနာယ အာလယာဘိနိဝေသံ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ အပ္ပဋိသင်္ခံ, ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ သံယောဂါဘိနိဝေသံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေ ကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကေ ကိလေသေ ပဟာယ, အနာဂါမိမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတေ ကိလေသေ သမုဂ္ဃာဋေတွာ, အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂတော. ဧဝမ္ပိ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

“無常随観によって常想を捨て、苦随観によって楽想を、無我随観によって我想を、厭離随観によって喜悦を、離欲随観によって貪欲を、滅随観によって集（生起）を、捨棄随観によって執取を、壊滅随観によって塊想を、滅尽随観によって造作を、変易随観によって恒常想を、無相随観によって相を、無願随観によって願を、空随観によって執着を、増上慧法随観によって実体視の執着を、如実知見によって惑乱の執着を、過患随観によって愛着（依止）を、省察随観によって不省察を、還滅随観によって結合の執着を捨てて去られた。預流道によって見道における煩悩を打ち砕き、一来道によって粗雑な煩悩を捨て、不還道によって微細な煩悩を根絶し、阿羅漢道によって一切の煩悩を断滅して去られた。このように‘如く去れる’ゆえに‘如来（タターガタ）’と言われる。”

ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော?ပထဝီဓာတုယာ ကက္ခဠတ္တလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. အာပေါဓာတုယာ ပဂ္ဃရဏလက္ခဏံ. တေဇောဓာတုယာ ဥဏှတ္တလက္ခဏံ. ဝါယောဓာတုယာ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ. အာကာသဓာတုယာ အသမ္ဖုဋ္ဌလက္ခဏံ. ဝိညာဏဓာတုယာ ဝိဇာနနလက္ခဏံ.

どのようにして、真実の特相（如実な相）に到達したために“タターガタ（如来）”と呼ばれるのか。地界の堅さという特相は真実であり、虚妄ではない。水界の流動という特相、（以下同様に）火界の熱さという特相、風界の支持（膨張）という特相、虚空界の非接触という特相、識界の認識という特相も（真実であり、虚妄ではない）。

ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. သညာယ သဉ္ဇာနနလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ.

色（物質）の変化（被壊）するという特相、受（感受）の領納（享受）するという特相、想（表象）の認識（把握）するという特相、行（形成）の作法（構成）するという特相、識（認識）の識別するという特相も（同様である）。

ဝိတက္ကဿ [Pg.63] အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. ဝိစာရဿ အနုမဇ္ဇနလက္ခဏံ ပီတိယာ ဖရဏလက္ခဏံ. သုခဿ သာတလက္ခဏံ. စိတ္တေကဂ္ဂတာယ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ.

尋（尋考）の（対象に）専念させるという特相、伺（伺察）の（対象を）撫でる（考察する）という特相、喜（喜悦）の（全身に）広がるという特相、楽（安楽）の（感覚的な）甘美さ（心地よさ）という特相、心一境性の散乱しないという特相、触（接触）の接触するという特相も（同様である）。

သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခလက္ခဏံ. ဝီရိယိန္ဒြိယဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သတိန္ဒြိယဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမာဓိန္ဒြိယဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ပညိန္ဒြိယဿ ပဇာနနလက္ခဏံ.

信根の確信（決定）するという特相、精進根の鼓舞（把持）するという特相、念根の現前（確立）するという特相、定根の不散乱という特相、慧根の如実に知るという特相も（真実であり、虚妄ではない）。

သဒ္ဓါဗလဿ အဿဒ္ဓိယေ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဝီရိယဗလဿ ကောသဇ္ဇေ, သတိဗလဿ မုဋ္ဌဿစ္စေ. သမာဓိဗလဿ ဥဒ္ဓစ္စေ, ပညာဗလဿ အဝိဇ္ဇာယ အကမ္ပိယလက္ခဏံ.

信力の不信によって揺るがないという特相、精進力の懈怠によって（揺るがない特相）、念力の忘念によって（揺るがない特相）、定力の掉挙（心の浮つき）によって（揺るがない特相）、慧力の無明によって揺るがないという特相も（同様である）。

သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဝိစယလက္ခဏံ. ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဖရဏလက္ခဏံ. ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဝူပသမလက္ခဏံ. သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏံ.

念覚支の現前するという特相、択法覚支の精査するという特相、精進覚支の鼓舞するという特相、喜覚支の広がるという特相、軽安覚支の静まり（寂静）という特相、定覚支の不散乱という特相、捨覚支の省察するという特相も（同様である）。

သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဒဿနလက္ခဏံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါစာယ ပရိဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာကမ္မန္တဿ သမုဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာအာဇီဝဿ ဝေါဒါနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါယာမဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာသတိယာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာသမာဓိဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ.

正見の（真理を）見るという特相、正思惟の（対象に）専念させるという特相、正語の（善を）受け入れるという特相、正業の（善を）起こすという特相、正命の清浄であるという特相、正精進の鼓舞するという特相、正念の現前するという特相、正定の不散乱という特相も（同様である）。

အဝိဇ္ဇာယ အညာဏလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ စေတနာလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ. နာမဿ နမနလက္ခဏံ. ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. သဠာယတနဿ အာယတနလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. တဏှာယ ဟေတုလက္ခဏံ. ဥပါဒါနဿ ဂဟဏလက္ခဏံ. ဘဝဿ အာယူဟနလက္ခဏံ. ဇာတိယာ နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ. ဇရာယ ဇီရဏလက္ခဏံ. မရဏဿ စုတိလက္ခဏံ.

無明の（真理を）知らないという特相、行（形成）の意志（思）という特相、識の識別するという特相、名の（対象に）向かうという特相、色の変化（被壊）するという特相、六処の（心・心所を）生じさせるという特相、触の接触するという特相、受の享受するという特相、愛の（苦しみを生む）原因（因）という特相、取の執着するという特相、有の（次なる生を）作り出す（造作）という特相、生の誕生するという特相、老の朽ちるという特相、死の（生からの）転移（没）という特相も（同様である）。

ဓာတူနံ သုညတာလက္ခဏံ. အာယတနာနံ အာယတနလက္ခဏံ. သတိပဋ္ဌာနာနံ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မပ္ပဓာနာနံ ပဒဟနလက္ခဏံ. ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဣဇ္ဈနလက္ခဏံ. ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိလက္ခဏံ. ဗလာနံ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ နိယျာနလက္ခဏံ. မဂ္ဂဿ ဟေတုလက္ခဏံ.

諸界の空（実体がない）という特相、諸処の（心・心所を）生じさせるという特相、四念処の現前するという特相、四正勤の努力するという特相、四神足の成就するという特相、諸根の主宰（支配）するという特相、諸力の揺るぎないという特相、諸覚支の（輪廻からの）離脱（出離）という特相、道の（涅槃へ至る）原因という特相も（同様である）。

သစ္စာနံ [Pg.64] တထလက္ခဏံ. သမထဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဝိပဿနာယ အနုပဿနာလက္ခဏံ. သမထဝိပဿနာနံ ဧကရသလက္ခဏံ. ယုဂနဒ္ဓါနံ အနတိဝတ္တနလက္ခဏံ.

四聖諦の真実であるという特相は、真実であり、虚妄ではない。止（サマタ）の不散乱という特相、観（ヴィパッサナー）の随観（観察）するという特相、止観の（働きが）同一（一味）であるという特相、止観双運の（一方が他方を）超えないという特相も（同様である）。

သီလဝိသုဒ္ဓိယာ သံဝရလက္ခဏံ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ ဒဿနလက္ခဏံ.

戒清浄の抑制（慎み）という特相、心清浄の不散乱（あるいは真実を見る）という特相、見清浄の（真実を）見るという特相も（同様である）。

ခယေ ဉာဏဿ သမုစ္ဆေဒနလက္ခဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏဿ ပဿဒ္ဓိလက္ခဏံ.

（煩悩の）滅尽（道）における知の断絶するという特相、不生（果）における知の静止（寂静）という特相も（同様である）。

ဆန္ဒဿ မူလလက္ခဏံ. မနသိကာရဿ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏံ. ဖဿဿ သမောဓာနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ သမောသရဏလက္ခဏံ. သမာဓိဿ ပမုခလက္ခဏံ. သတိယာ အာဓိပတေယျလက္ခဏံ. ပညာယ တတုတ္တရိယလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တိယာ သာရလက္ခဏံ… အမတောဂဓဿ နိဗ္ဗာနဿ ပရိယောသာနလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. ဧဝံ တထလက္ခဏံ ဉာဏဂတိယာ အာဂတော အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော အနုပ္ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော.

欲（意欲）の根源（根本）という特相、作意の（心所を）奮起させるという特相、触の結合（会合）するという特相、受の集合（帰着）するという特相、定の首座（中心）であるという特相、念の主権（支配）という特相、慧の（それらを超えた）卓越という特相、解脱（阿羅漢果）の実質（真髄）という特相、不死（涅槃）へ没入する（涅槃を）究極（帰結）とするという特相、これら（の特相）は真実であり、虚妄ではない。このように真実の特相へと知の歩みによって到達し、誤ることなく、到達し、達成されたがゆえに、“タターガタ（如来）”と呼ばれる。このように真実の特相に到達したために“タターガタ”と呼ばれるのである。

ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ.

どのようにして、真実の法（真理）をあるがままに悟った（等正覚した）ために“タターガタ（如来）”と呼ばれるのか。真実の法とは、四聖諦のことである。次のように説かれている。“比丘たちよ、これら四つのものは真実であり、虚妄ではなく、不変である。四つとは何か？ ‘これは苦である’という、比丘たちよ、これは真実であり、虚妄ではなく、不変である……（以下詳細に説かれる通りである）”。世尊はそれらを悟られた。それゆえ、真実の法を悟られた（abhisambuddha）がゆえに“タターガタ（如来）”と呼ばれる。ここでの“ガタ（gata）”という言葉は“悟った（abhisambuddha）”という意味である。

အပိ စ ဇရာမရဏဿ ဇာတိပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, တထာ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဋ္ဌော, သင်္ခါရာနံ ဝိညာဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော…ပေ…, ဇာတိယာ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော. တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော.

さらに、老死が“生”という縁によって生じ現れるというあり方は真実であり、虚妄ではなく、不変である……（中略）……行が“無明”という縁によって生じ現れるというあり方は真実であり、虚妄ではなく、不変である……（中略）……同様に、無明が行の縁であるというあり方、行が識の縁であるというあり方……（中略）……生が老死の縁であるというあり方は真実であり、虚妄ではなく、不変である。世尊はそのすべてを悟られた。それゆえ、真実の法を悟られたがゆえに（も）“タターガタ（如来）”と呼ばれる。このように真実の法をあるがままに悟ったために“タターガタ”と呼ばれるのである。

ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝါ ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ…, သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ [Pg.65] သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စ, တေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနကပဒဝသေန ဝါ. ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ. တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄). ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. တတ္ထ တထဒဿီ အတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“如実に見るがゆえに（tathadassitāya）”とは、いかなる意味で“タターガタ（如来）”なのか。世尊は、天界、魔界、梵天界を含むこの世において、また沙門・バラモン、天人・人間を含む生きとし生けるものにおいて、また限りない世界（十方世界）における無数の衆生の眼門（視覚）に映るあらゆる“色（しき・形と色）”を、すべての側面から知り、見通しておられる。このように知り、見通しておられることによって、世尊はその色を、好ましいもの、好ましくないものといった区別や、見られたもの、聞かれたもの、嗅ぎ・味わい・触れられたもの、認識されたものという分類に従って分析される。“その色（色処）とは何か。四大種を拠り所とする色彩であり、可視的かつ対抗性（有対）をもち、青や黄などのものである”といった方法（法集論）により、多種多様な名称、十三の章、五十二の方法をもって分析されるとき、それは真実そのものであり、虚偽はない。耳門などに現れる声などについても同様である。世尊はこのように説かれた。“比丘たちよ、天界……天人・人間を含むこの世において、見られ、聞かれ、覚（かく）され、識（し）られ、到達され、探求され、意（こころ）で考察されたものを、私は知っている。私はそれを特別に知ったのである。それは如来によって知られたものであり、如来はそれに（執着によって）近づくことはない”。このように、如実に（あるがままに）見るがゆえに“タターガタ”と呼ばれる。ここでは、“真実を見る者”という意味において“タターガタ”という語の成立を理解すべきである。

ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယာပိ မဇ္ဈိမဗောဓိယာပိ ပစ္ဆိမဗောဓိယာပိ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္ထတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ, အနူနမနဓိကံ, သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ, ရာဂမဒနိမ္မဒနံ, ဒေါသမောဟမဒနိမ္မဒနံ. နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ, ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ, ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ, တထမေဝ ဟောတိ အဝိတထံ အနညထံ. တေနာဟ – ‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဂဒတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော.

“如実に説くがゆえに（tathavāditāya）”とは、いかなる意味で“タターガタ”なのか。世尊が菩提道場の不敗の座に座り、三魔を打ち破って無上の正自覚（悟り）を成就された夜から、二本の沙羅の木の間で無余涅槃界に般涅槃された夜までの、四十五年間にわたる初・中・後の各時期において世尊が説かれた、スッタ（経）、ゲッヤ（応頌）……ヴェーダルラ（方広）などのすべての教えは、意味においても文言においても非難の余地がなく、不足も過剰もなく、あらゆる点において円満であり、貪欲という酔いを除き、瞋恚・愚痴という酔いを除くものである。そこには毛先ほどの誤りもなく、すべては一つの王印で押されたように、一つの枡（ます）で量られたように、あるいは一つの天秤で量られたように、真実そのものであり、虚偽はなく、不変である。それゆえにこう説かれた。“チュンダよ、如来が無上の正自覚を成就した夜から、無余涅槃界に般涅槃する夜までの間に、如来が語り、話し、示したことは、すべてその通りであり、それ以外ではない。それゆえに‘タターガタ’と呼ばれる”。ここでの“ガタ（gata）”という語は、“ガダ（gada、説くこと）”という意味である。このように、如実に説くがゆえに“タターガタ”と呼ばれる。

အပိ [Pg.66] စ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တယော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတသ္မိံ အတ္ထေ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

また、“アーガダナ（āgadana）”あるいは“アーガダ（āgada）”とは“言葉”という意味である。彼（世尊）の言葉は真実であり、不変である。そこで“ダ（da）”の音を“タ（ta）”に変えて“タターガタ（tathāgata）”とする。このように、この意味における語の成立を理解すべきである。

ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ, တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တောတိ အတ္ထော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ တထာဂတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော.

“如実に行うがゆえに（tathākāritāya）”とは、いかなる意味で“タターガタ”なのか。世尊の言葉は行為（身体）に適合し、行為も言葉に適合する。それゆえに、説く通りに行い、行う通りに説くのである。このようにあるがままに、言葉が（真実へと）至ったように、行為もそのように至り、行われたという意味である。また、行為がそのようであったように、言葉もそのように至り、説かれたがゆえに“タターガタ”と呼ばれる。それゆえにこう説かれた。“比丘たちよ、如来は説く通りに行い、行う通りに説く。このように説く通りに行い、行う通りに説くがゆえに、‘タターガタ’と呼ばれる”。このように、如実に行うがゆえに“タターガタ”と呼ばれる。

ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ; အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ရာဇာတိရာဇာ ဒေဝဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တေနာဟ – ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

“圧倒する（克服する）という意味において（abhibhavanaṭṭhena）”とは、いかなる意味で“タターガタ”なのか。上は有頂天から下は阿鼻地獄に至るまで、そして横には限りない世界において、戒、定、慧、解脱、そして解脱知見によって、すべての衆生を圧倒される。世尊に比肩するもの、あるいは比較できる分量は存在しない。無比であり、計り知れず、無上であり、諸王の王、諸天の天、帝釈天に勝る帝釈天、梵天に勝る梵天である。それゆえにこう説かれた。“比丘たちよ、天界……天人・人間を含むこの世において、如来は（一切を）克服する者であり、克服されることはなく、ありのままに見る者、自在なる者である。それゆえに‘タターガタ’と呼ばれる”。

တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ ဝိယ သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗာလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ. ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော.

そこでは、次のように語の成立を理解すべきである。“アガダ（agada、薬）”のように（一切を克服するから）“アガダ”という。それは何のことか。説法の巧みさと、積み上げられた広大な功徳のことである。実に、大きな威力をもつ医師が神聖な薬によって蛇（の毒）を制するように、世尊はその威力（説法の巧みさと功徳）によって、すべての外道や天人を含む世界を圧倒される。このように、一切の世界を圧倒することにおいて、如実かつ不変の説法の巧みさと功徳という“アガダ”を備えておられる。そこで“ダ”を“タ”に変えて“タターガタ”と理解すべきである。このように、圧倒するという意味において“タターガタ”と呼ばれる。

အပိ စ တထာယ ဂတောတိပိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိပိ တထာဂတော. ဂတောတိ အဝဂတော, အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော.

さらに、“如実に至った（tathāya gato）”ゆえに、あるいは“真実に到達した（tathaṃ gato）”ゆえに“タターガタ”と呼ばれる。“ガタ（gato）”とは、通達した（知った）、超越した、到達した、実践したという意味である。

တတ္ထ [Pg.67] သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. တေန ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

そこにおいて、一切の世間（苦諦）を“度知（tīraṇa-pariññā）”によって如実に知った（通達した）がゆえに“タターガタ”という。世間の生起（集諦）を“断知（pahāna-pariññā）”によって如実に超越した（断じた）がゆえに“タターガタ”という。世間の滅（滅諦）を“作証（sacchikiriyā）”によって如実に到達した（実現した）がゆえに“タターガタ”という。世間の滅に至る道（道諦）という如実な実践を歩んだ（修習した）がゆえに“タターガタ”という。それゆえに世尊によってこう説かれた。

‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ, တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃).

“比丘たちよ、世間（苦諦）は如来によって正しく悟られ、如来は世間から離脱している。比丘たちよ、世間の生起（集諦）は如来によって正しく悟られ、世間の生起は如来によって断じられている。比丘たちよ、世間の滅（滅諦）は如来によって正しく悟られ、世間の滅は如来によって体験されている。比丘たちよ、世間の滅に至る道（道諦）は如来によって正しく悟られ、世間の滅に至る道は如来によって修習されている。比丘たちよ、天界……を含むこの世のすべては如来によって正しく悟られている。それゆえに‘タターガタ’と呼ばれる”。

တဿပိ ဧဝံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒမ္ပိ စ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တမေဝ. သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ.

その（経の）意味も、このように理解すべきである。そして、この非常に詳細な説明も、如来の如来たる所以（如来性）を示すための一端にすぎない。実のところ、あらゆる側面から如来の如来たる所以を完全に説き明かせるのは、如来（世尊）ご自身だけなのである。

ကတမဉ္စ တံ ဘိက္ခဝေတိ ယေန အပ္ပမတ္တကေန ဩရမတ္တကေန သီလမတ္တကေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, တံ ကတမန္တိ ပုစ္ဆတိ? တတ္ထ ပုစ္ဆာ နာမ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ.

“比丘たちよ、凡夫が如来の徳を語るとき、どのような僅かな、あるいは些細な、あるいは道徳的な事柄をもって語るのか、それは何であるか”と問いかけておられます。ここで“問い（pucchā）”とは、未知なるものを明らかにする問い、既知なるものを照合する問い、疑念を断つ問い、同意を求める問い、説示を望む問いの五種類があります。

တတ္ထ ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ, အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘာဝနာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ.

未知なるものを明らかにする問い（adiṭṭhajotanā pucchā）とは何か。本来的にはその特徴（lakkhaṇa）が知られておらず、見られず、測られず、吟味されず、顕現せず、明示されていないとき、それを知るため、見るため、量るため、吟味するため、明示するために問うことが、この問いです。

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ, တဿ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ.

既知なるものを照合する問い（diṭṭhasaṃsandanā pucchā）とは何か。本来的にはその特徴が知られ、見られ、量られ、吟味され、顕現し、明示されているとき、それを他の賢者たちと照らし合わせるために問うことが、この問いです。

ကတမာ [Pg.68] ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ, ဝိမတိပက္ခန္ဒော, ဒွေဠှကဇာတော, ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိန္နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ. သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ.

疑念を断つ問い（vimaticchedanā pucchā）とは何か。本来的に“こうであろうか、それともそうでないのか。何であろうか、どのようであろうか”と疑念に陥り、迷いが生じ、二つの道に心が分かれているとき、その疑念を断つために問うことが、この問いです。

ကတမာ အနုမတိပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ. အနိစ္စံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ? ဒုက္ခံ ဘန္တေတိ (မဟာဝ. ၂၁) သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ.

同意を求める問い（anumatipucchā）とは何か。世尊が比丘たちの同意を得るために、“比丘たちよ、これについてどう思うか。色は常住であるか、それとも無常であるか”と問われるものです。“無常です、世尊よ”。“では、無常であるものは、苦であるか楽であるか”。“苦です、世尊よ”といった、これら全て（の経文）が語られるべきです。これが同意を求める問いです。

ကတမာ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော?…ပေ… အဋ္ဌိမေ ဘိက္ခဝေ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမေ အဋ္ဌာတိ, အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ.

説示を望む問い（kathetukamyatā pucchā）とは何か。世尊が比丘たちに説示を望まれるあまりに問われるものです。“比丘たちよ、これら四つの念処がある。四つとは何か……（中略）……比丘たちよ、これら八つの道支がある。八つとは何か”と問われるものが、この問いです。

ဣတိ ဣမာသု ပဉ္စသု ပုစ္ဆာသု အဒိဋ္ဌဿ တာဝ ကဿစိ ဓမ္မဿ အဘာဝတော တထာဂတဿ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ‘‘ဣဒံ နာမ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသေဿာမီ’’တိ သမန္နာဟာရဿေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဧကဓမ္မေပိ အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ နတ္ထိ, ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ သဗ္ဗာ ကင်္ခါ ဆိန္နာ; တသ္မာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိယေဝ. အဝသေသာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ နာမ.

この五種類の問いのうち、未知の法というものが（仏陀には）存在しないため、如来には“未知なるものを明らかにする問い”はありません。また“これを他の賢者である沙門や婆羅門たちと照らし合わせて説こう”という意図も生じないため、“既知なるものを照合する問い”もありません。さらに、諸仏には唯一の法に対しても、あちらこちらへと心が揺れ動くことがなく、菩提樹の下ですべての疑念が断たれているため、“疑念を断つ問い”もありません。しかし、残りの二つの問いは諸仏に備わっており、今回のこの問いは“説示を望む問い”に該当します。

၈. ဣဒါနိ တံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကထေတုံ ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

8. 今、説示を望む問いによって問われたその意味を説くために、“殺生を捨てて（pāṇātipātaṃ pahāya）”という一節から説き始められます。

တတ္ထ ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. သော ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော, ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

そのうち“殺生（pāṇātipāta）”とは、生命（pāṇa）を死に至らしめること、すなわち殺害することを意味します。ここで“生命（pāṇa）”とは、世俗的には衆生（satta）を指し、勝義的には命根（jīvitindriya）を指します。その生命に対して、生命であると認識し、命根を断絶させるための努力（upakkama）を引き起こし、身口のいずれかの門において生じる殺害の意思（vadhakacetanā）を“殺生”と言います。それは、徳のない畜生などの生命において、小さな生命を殺す場合は罪が軽く、大きな身体の生命を殺す場合は罪が重いとされます。なぜなら、殺害手段の規模が大きいためです。手段が等しい場合でも、対象（vatthu）が大きいために罪が重くなります。また徳のある人間などの場合、徳の少ない者への殺生は罪が軽く、徳の高い者への殺生は罪が重くなります。身体の大きさと徳が等しい場合は、煩悩や殺害手段の弱さによって罪が軽くなり、それらが強ければ罪が重くなると理解すべきです。

တဿ [Pg.69] ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိဝိယ ပပဉ္စော ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဝိတ္ထာရယာမ, အညဉ္စ ဧဝရူပံ. အတ္ထိကေဟိ ပန သမန္တပါသာဒိကံ ဝိနယဋ္ဌကထံ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

殺生の構成要素（sambhāra）には五つあります。生命であること、生命であると知っていること、殺意があること、努力（殺害行為）をすること、それによって死ぬことです。殺害の手段（payoga）には六つあります。自らの手によるもの、命令によるもの、投擲（飛び道具）によるもの、固定装置（罠）によるもの、呪術によるもの、神通力によるものです。この意味を詳述すると非常に長くなるため、ここでは詳述しません。他の同様の事柄も同様です。詳しく知りたい者は‘サマンタパーサーディカー’（律の註釈書）を参照して理解すべきです。

ပဟာယာတိ ဣမံ ပါဏာတိပါတစေတနာသင်္ခါတံ ဒုဿီလျံ ပဇဟိတွာ. ပဋိဝိရတောတိ ပဟီနကာလတော ပဋ္ဌာယ တတော ဒုဿီလျတော ဩရတော ဝိရတောဝ. နတ္ထိ တဿ ဝီတိက္ကမိဿာမီတိ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ ပဂေဝ ကာယိကာတိ ဣမိနာဝ နယေန အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“捨てて（pahāya）”とは、この殺生の意思という不道徳を捨て去って、という意味です。“離れて（paṭivirato）”とは、それを捨てた時から、その不道徳から一貫して離れていることです。彼（仏陀）には“（禁を）破ろう”という眼耳で認識されるような（微細な不善の）法さえ存在せず、ましてや身体的な（粗大な不善）は言うまでもありません。このようにして、他の同様の箇所においても意味を理解すべきです。

သမဏောတိ ဘဂဝါ သမိတပါပတာယ လဒ္ဓဝေါဟာရော. ဂေါတမောတိ ဂေါတ္တဝသေန. န ကေဝလဉ္စ ဘဂဝါယေဝ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခုသံဃောပိ ပဋိဝိရတော, ဒေသနာ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ အာဂတာ, အတ္ထံ ပန ဒီပေန္တေန ဘိက္ခုသံဃဝသေနာပိ ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

“沙門（samaṇa）”とは、世尊が悪を静められた（samitapāpatā）ことにより得られた呼称です。“ゴータマ（gotama）”とは、姓によるものです。また世尊だけが殺生から離れているのではなく、比丘僧伽もまた離れています。しかし説法は最初からこのように（世尊を主語として）伝わっています。意味を示す際には、比丘僧伽に関しても示すことが適当です。

နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထောတိ ပရူပဃာတတ္ထာယ ဒဏ္ဍံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ အာဒါယ အဝတ္တနတော နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော စေဝ နိက္ခိတ္တသတ္ထော စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဌပေတွာ ဒဏ္ဍံ သဗ္ဗမ္ပိ အဝသေသံ ဥပကရဏံ သတ္တာနံ ဝိဟေဌနဘာဝတော သတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဘိက္ခူ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဝါ ဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ဝါသိံ ပိပ္ဖလိကံ ဝါ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, န တံ ပရူပဃာတတ္ထာယ. တသ္မာ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

“棒を置き、武器を置き（nihitadaṇḍo nihitasattho）”とは、他者を害するために棒や武器を手にすることがないため、棒を捨て武器を捨てている、という意味です。ここで、棒を除いた残りのすべての道具も、衆生を苦しめるものであれば“武器（sattha）”と理解すべきです。比丘たちが杖、歯木、小刀、爪切りなどを携えて歩くことがあっても、それは他者を害するためではないので、依然として“棒を置き、武器を置いた者”とみなされます。

လဇ္ဇီတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော. ဒယာပန္နောတိ ဒယံ မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော. သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီတိ; သဗ္ဗေ ပါဏဘူတေ ဟိတေန အနုကမ္ပကော. တာယ ဒယာပန္နတာယ သဗ္ဗေသံ ပါဏဘူတာနံ ဟိတစိတ္တကောတိ အတ္ထော. ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ယပေတိ ယာပေတိ ပါလေတိ[Pg.70]. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ဝါ ဘိက္ခဝေ. ဝါ သဒ္ဒေါ ဥပရိ ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာ’’တိအာဒီနိ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပုရိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“恥を知り（lajjī）”とは、悪を嫌悪する特徴を持つ“慚（恥じらい）”を備えていることです。“慈しみ深く（dayāpanno）”とは、慈しみ、すなわち慈愛の心に至っていることです。“一切の生きとし生けるものの利益を憐れむ（sabbapāṇabhūtahitānukampī）”とは、すべての生命を利益によって憐れむことです。その慈しみ深さゆえに、すべての生命の利益を願う心を持つ、という意味です。“住む（viharati）”とは、命脈を保ち、維持することです。“あるいは比丘たちよ（iti vā hi bhikkhave）”における“あるいは（vā）”という語は、後に続く“盗みを捨てて”などの（他の戒の）項目を考慮し、選択（vikappa）の意味で述べられています。このように、すべての箇所において前後の項目を考慮して選択の意味が含まれていると理解すべきです。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ပါဏံ န ဟနတိ, န ဃာတေတိ, န တတ္ထ သမနုညော ဟောတိ, ဝိရတော ဣမသ္မာ ဒုဿီလျာ; အဟော, ဝတ ရေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ မဟန္တာ’’တိ, ဣတိ မဟန္တံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမောပိ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ အာစာရသီလမတ္တကမေဝ ဝက္ခတိ. ဥပရိ အသာဓာရဏဘာဝံ နိဿာယ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ န သက္ခိဿတိ. န ကေဝလဉ္စ ပုထုဇ္ဇနောဝ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟန္တောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ န သက္ကောန္တိယေဝ; တထာဂတောယေဝ ပန သက္ကောတိ, တံ ဝေါ ဥပရိ ဝက္ခာမီတိ, အယမေတ္ထ သာဓိပ္ပာယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဣတော ပရံ ပန အပုဗ္ဗပဒမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

ここにその要約がある。比丘たちよ、凡夫が如来の徳を語る際、次のように言うであろう。“沙門ゴータマは、自ら生きものを殺さず、他者に殺させず、生きものを殺すことを容認せず、この不徳から離れている。おお、ブッダの徳はまことに偉大である”と。このように多大な熱意を持って徳を語ろうとしても、凡夫は、些細な、劣った、行儀や戒に関する程度の事柄のみを語るであろう。それ以上の、凡夫とは共通しない卓越した（仏教特有の）徳に基づいて如来を称賛することはできない。凡夫だけでなく、預流者、一来者、不還者、阿羅漢、そして辟支仏であっても、その卓越した徳に基づいて如来を称賛し尽くすことはできない。ただ如来のみがそれをなし得るのであり、それを後に語ることにしよう。これがここでの意図を含んだ釈義の要約である。これ以降は、これまでに説かれていない新しい語のみを解説する。

အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရသံဟရဏံ, ထေယျံ, စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော, တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. ဝတ္ထုသမတ္တေ သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. တံ တံ ဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ.

“不与取を捨てて”という箇所において、与えられていないものを取るのが不与取であり、他者のものを奪うこと、盗み、窃盗と言われる。そこにおいて“与えられていないもの”とは、他者に所有されているものであり、その本来の持ち主が望み通りに扱っても、罰を受けることも非難されることもないものである。そのような他者の所有物に対して、他者の所有物であると正しく認識し、それを奪おうとする努力を起こさせる盗心（盗みの意思）が不与取である。それは、価値の低い他人の物であれば罪が軽く、価値の高い物であれば罪が重い。なぜなら、対象となる物の価値によるからである。物の価値が同じであるならば、徳の高い人の所有物であれば罪が重い。その徳の高い人を基準として、それより徳の低い人の所有物であれば罪は軽くなる。

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

不与取には五つの構成要素（支）がある。他者の所有物であること、他者の所有物であると認識していること、盗心があること、努力（実行）すること、それによって持ち去ること、の五つである。実行の手段は、自ら直接行うことなど六種ある。それらは状況に応じて、隠密に盗むこと、暴力で奪うこと、隠されたものを盗むこと、計略で盗むこと、くじをすり替えて盗むことといった、これらの盗みの方法によって行われる。これがここでの要約である。詳細は‘サマンタパーサーディカー’（律の注釈書）に説かれている。

ဒိန္နမေဝ [Pg.71] အာဒိယတီတိ ဒိန္နာဒါယီ. စိတ္တေနပိ ဒိန္နမေဝ ပဋိကင်္ခတီတိ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ. ထေနေတီတိ ထေနော. န ထေနေန အထေနေန. အထေနတ္တာယေဝ သုစိဘူတေန. အတ္တနာတိ အတ္တဘာဝေန. အထေနံ သုစိဘူတံ အတ္တာနံ ကတွာ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

“与えられたものだけを取る”ので与取者（dinnādāyī）という。心においても与えられたものだけを望むので“与取希望者”という。盗む者を盗賊（theno）という。“盗む者ではない”ので非盗賊（athena）という。盗まないがゆえに清浄となった者という意味である。“自身（attanā）”とは“自身の身体（attabhāva）”のことである。自身を盗みのない清浄な者として住む、ということである。残りの部分は、第一の学習条項（殺生）で説かれた方法と同じように結びつけるべきである。この条項で説いたように、他のすべての条項においても同様である。

အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ. ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ အာစာရံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ. အာရာစာရီတိ အဗြဟ္မစရိယတော ဒူရစာရီ. မေထုနာတိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနဝသေန သဒိသတ္တာ မေထုနကာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေဟိ ပဋိသေဝိတဗ္ဗတော မေထုနာတိ သင်္ချံ ဂတာ အသဒ္ဓမ္မာ. ဂါမဓမ္မာတိ ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မာ.

“非梵行（abrahmacariya）”とは、卑劣な行為、すなわち不浄行のことである。梵（すぐれた）なる最上の行いを実践するので梵行者（brahmacārī）という。“遠離行者（ārācārī）”とは、非梵行から遠く離れて行じる者のことである。“淫欲（methuna）”とは、愛欲の燃え上がりによって一対となることで“メートゥナカ”という呼称を得た、男女によって行われるべきものであるがゆえに“メートゥナ（性交）”と称される非道な法である。“村俗の法（gāmadhammā）”とは、村に住む人々（在家者）の法である。

၉. မုသာဝါဒံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ, ဝါ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ.

9. “妄語を捨てて”という箇所において、“妄語（musā）”とは、他者を欺くことを目的として、利益を損なわせる口の行為（語業）や身の行為（身業）である。あるいは、欺く意図をもって、他者を欺く身業や語業を起こさせる意思が妄語である。

အပရော နယော, ‘မုသာ’တိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု. ‘ဝါဒေါ’တိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. လက္ခဏတော ပန အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော.

別の説では、“妄語（musā）”とは真実でない、事実と異なる事柄である。“語（vāda）”とは、それを真実であるとして知らせること、あるいは知らせようとする意思である。その性質から言えば、事実でない事柄を、事実として他者に知らせようとする者の、そのように知らせる表現を起こさせる意思が妄語である。その妄語が損なう利益が、小さければ罪は軽く、大きければ罪は重い。

အပိ စ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော, ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန – ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ဒိဋ္ဌန္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော.

さらに、在家者が自分の持ち物を与えたくないために“（持って）いません”などと言うような場合は罪が軽く、証人となって他人の利益を損なうために言われる妄語は罪が重い。出家者が、わずかな油やバターを得て、冗談のつもりで“今日は村で油が川のように流れている”などと誇張して言うような妄語は罪が軽く、見ていないことを見たと言うなどの場合は罪が重い。

တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. သော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပရဝိသံဝါဒနကိရိယာကရဏေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ စေ ကိရိယာယ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတိ, အယံ ကိရိယသမုဋ္ဌာပိကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

妄語には四つの構成要素（支）がある。事実でない事柄、欺く心、それに応じた努力、他者がその内容を理解すること、の四つである。実行の手段は、自ら行うこと（親執）だけである。それは、身体、あるいは身体に付随するもの、あるいは言葉によって、他者を欺く行為をすることと理解されるべきである。その行為によって他者がその内容を理解したならば、その表現行為を起こさせた意思の瞬間に、妄語の業が成立する。

ယသ္မာ [Pg.72] ပန ယထာ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓဝါစာဟိ ပရံ ဝိသံဝါဒေတိ, တထာ ‘‘ဣဒမဿ ဘဏာဟီ’’တိ အာဏာပေန္တောပိ ပဏ္ဏံ လိခိတွာ ပုရတော နိဿဇ္ဇန္တောပိ, ‘‘အယမတ္ထော ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ကုဍ္ဍာဒီသု လိခိတွာ ဌပေန္တောပိ. တသ္မာ ဧတ္ထ အာဏတ္တိကနိဿဂ္ဂိယထာဝရာပိ ပယောဂါ ယုဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌကထာသု ပန အနာဂတတ္တာ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

しかし、身体や言葉によって他者を欺くことができるのと同様に、“これを彼に言え”と他人に命じる場合や、手紙を書いて相手の前に置く場合、“この事柄はこのように解釈されるべきだ”と壁などに書いて表示しておく場合も含まれる。したがって、この妄語の項目においては、命令、手紙の提示、恒常的な表示による実行手段も適合する。しかし、それらは古のアッタカター（注釈書）には明示されていないので、よく吟味して採用すべきである。

သစ္စံ ဝဒတီတိ သစ္စဝါဒီ. သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ဃဋေတီတိ သစ္စသန္ဓော. န အန္တရန္တရာ မုသာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ပုရိသော ကဒါစိ မုသာ ဝဒတိ, ကဒါစိ သစ္စံ, တဿ မုသာဝါဒေန အန္တရိတတ္တာ သစ္စံ သစ္စေန န ဃဋီယတိ; တသ္မာ သော န သစ္စသန္ဓော. အယံ ပန န တာဒိသော, ဇီဝိတဟေတုပိ မုသာ အဝတွာ သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ယေဝါတိ သစ္စသန္ဓော.

真実を語るので“諦語者（saccavādī）”という。真実によって（前後の）真実を繋ぎ、合わせる（矛盾がない）ので“誠実者（saccasandho）”という。時々嘘をつくようなことはないという意味である。ある人が時に嘘をつき、時に真実を語るなら、その人の真実は嘘によって隔てられているため、真実が真実と繋がらない。ゆえに、その人は誠実者とは呼ばれない。しかし、この如来はそのような者ではなく、命の危険があっても決して嘘をつかず、常に真実を語り続けるので、誠実者と呼ばれるのである。

ထေတောတိ ထိရော ထိရကထောတိ အတ္ထော. ဧကော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ, အဿပိဋ္ဌေ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍမိဝ စ န ထိရကထော ဟောတိ, ဧကော ပါသာဏလေခါ ဝိယ, ဣန္ဒခီလော ဝိယ စ ထိရကထော ဟောတိ, အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒန္တေပိ ဒွေ ကထာ န ကထေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ထေတော.

“確かな者（theto）”とは、堅固であり、言葉が揺るぎないという意味である。ある人は、ウコン染めのように色が落ちやすかったり、もみ殻の山に打ち込まれた杭のように不安定であったり、馬の背に置かれたカボチャのように転がりやすかったりして、言葉が堅固ではない。ある人は、石に刻んだ文字のようであり、境界柱のように言葉が堅固である。剣で首を切り落とされても二枚舌を語らない。このような人が“確かな者”と言われる。

ပစ္စယိကောတိ ပတ္တိယာယိတဗ္ဗကော, သဒ္ဓါယိတဗ္ဗကောတိ အတ္ထော. ဧကစ္စော ဟိ ပုဂ္ဂလော န ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မာ တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧကော ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ တေန ဝုတ္တံ, ဣဒမေဝ ပမာဏံ, ဣဒါနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ နတ္ထိ, ဧဝမေဝ ဣဒ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စယိကော. အဝိသံဝါဒကော လောကဿာတိ တာယ သစ္စဝါဒိတာယ လောကံ န ဝိသံဝါဒေတီတိ အတ္ထော.

“信頼される者（paccayiko）”とは、信じられるべき者、信頼されるべき者という意味である。ある人は信頼されず、“これは誰が言ったのか、誰それだ”と言われると、“彼の言葉を信じてはならない”と言われる事態になる。ある人は信頼され、“これは誰が言ったのか、誰それだ”と言われると、“もし彼が言ったのなら、これこそが証拠（正当な基準）である。今さら吟味する必要はない。まさにその通りだ”と言われる事態になる。これが“信頼される者”と呼ばれる。世の人を欺かない（avisaṃvādako lokassa）とは、その真実を語る性質によって、世の人々を欺かない（惑わせない）という意味である。

ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယာတိအာဒီသု ယာယ ဝါစာယ ယဿ တံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဿ ဟဒယေ အတ္တနော ပိယဘာဝံ, ပရဿ စ သုညဘာဝံ ကရောတိ, သာ ပိသုဏာ ဝါစာ.

“離間語（pisuṇaṃ vācaṃ）を捨てて”などの箇所において、ある言葉によって、その言葉を聞かされる者の心の中に、自分（語り手）への愛着を生じさせ、他者（離間される相手）への愛着を失わせる（離間させる）もの、それが離間語である。

ယာယ ပန အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ယာ ဝါစာ သယမ္ပိ ဖရုသာ, နေဝ ကဏ္ဏသုခါ န ဟဒယင်္ဂမာ, အယံ ဖရုသာ ဝါစာ.

また、ある言葉によって、自分自身をも他者をも粗暴な状態にし、その言葉自体も粗野であって、耳に心地よくなく、心に響くこともないもの、これが粗悪語（pharusā vācaṃ）である。

ယေန [Pg.73] သမ္ဖံ ပလပတိ နိရတ္ထကံ, သော သမ္ဖပ္ပလာပေါ.

それによって無益で無意味なことを饒舌に語るもの、それが戯論（samphappalāpo）である。

တေသံ မူလဘူတာ စေတနာပိ ပိသုဏဝါစာဒိနာမေဝ လဘတိ, သာ ဧဝ စ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ.

それら（離間語、粗悪語、戯論）の根本となる意思（cetanā）もまた“離間語”などの名称を得る。そして、ここ（小戒）で意図されているのは、まさにその意思そのものである。

တတ္ထ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ပရေသံ ဝါ ဘေဒါယ အတ္တနော ပိယကမျတာယ ဝါ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပိသုဏဝါစာ. သာ ယဿ ဘေဒံ ကရောတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ.

その中で、汚れた心（貪欲や嫉妬など）を持ち、他者を離間させるため、あるいは自分が愛されることを望んで、身語の働きを引き起こす意思が離間語である。それが離間させる対象が、徳の少ない者であれば罪は軽く、徳の高い者であれば罪は重い。

တဿာ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – ဘိန္ဒိတဗ္ဗော ပရော, ‘‘ဣတိ ဣမေ နာနာ ဘဝိဿန္တိ, ဝိနာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဘေဒပုရေက္ခာရတာ ဝါ, ‘‘ဣတိ အဟံ ပိယော ဘဝိဿာမိ ဝိဿာသိကော’’တိ ပိယကမျတာ ဝါ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, တဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဣမေသံ ဘေဒါယာတိ, ယေသံ ဣတောတိ ဝုတ္တာနံ သန္တိကေ သုတံ တေသံ ဘေဒါယ.

離間語には四つの構成要素がある。離間されるべき他者がいること。“彼らはバラバラになるだろう、離れ離れになるだろう”という離間を目的とすること、あるいは“自分が愛され、信頼されるようになろう”という愛着を目的とすること、それに応じた努力（発言）、相手がその意味を理解することである。“これらの人々を離間させるために”とは、前述の“ここから聞いて”と言われた通り、聞いた相手の人々を離間させるため、という意味である。

ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာတိ ဒွိန္နံ မိတ္တာနံ ဝါ သမာနုပဇ္ဈာယကာဒီနံ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကာရဏေန ဘိန္နာနံ ဧကမေကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တုမှာကံ ဤဒိသေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝံ ဗဟုဿုတာနံ ဣဒံ န ယုတ္တ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ သန္ဓာနံ ကတ္တာ အနုကတ္တာ. အနုပ္ပဒါတာတိ သန္ဓာနာနုပ္ပဒါတာ. ဒွေ ဇနေ သမဂ္ဂေ ဒိသွာ – ‘‘တုမှာကံ ဧဝရူပေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝရူပေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတာနံ အနုစ္ဆဝိကမေတ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ဒဠှီကမ္မံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေါ အာရာမော အဿာတိ သမဂ္ဂါရာမော. ယတ္ထ သမဂ္ဂါ နတ္ထိ, တတ္ထ ဝသိတုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂရာမောတိပိ ပါဠိ, အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. သမဂ္ဂရတောတိ သမဂ္ဂေသု ရတော, တေ ပဟာယ အညတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေ ဒိသွာပိ သုတွာပိ နန္ဒတီတိ သမဂ္ဂနန္ဒီ, သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ ယာ ဝါစာ သတ္တေ သမဂ္ဂေယေဝ ကရောတိ, တံ သာမဂ္ဂိဂုဏပရိဒီပိကမေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န ဣတရန္တိ.

“離反した者を和合させる者（sandhātar）”とは、何らかの理由で離反した二人の友人や同じ師を持つ者たちなどのもとへ一人一人近づき、“あなた方のような家柄に生まれ、これほど博識な者たちにとって、このような離反は相応しくありません”などと言って、和合を成し遂げる者、助長する者のことである。“和合を助ける者（anuppadātar）”とは、和合を維持し守る者のことである。和合している二人を見て、“このような家柄に生まれ、このような徳（戒など）を備えたあなた方にとって、この和合は相応しいことです”などと言って、その和合を強固にする者のことである。和合を楽しみとする者（samaggārāmo）とは、和合がその至上の喜びである者のことである。和合がない場所には住むことさえ望まないという意味である。“samaggarāmo”という読みもあり、意味は同じである。“samaggarato”とは、和合している者たちを喜び、彼らを捨てて他へ行くことさえ望まないという意味である。和合している者を見て、あるいは聞いて喜ぶので“和合を喜ぶ者（samagganandī）”という。和合を生じさせる言葉を語る者とは、衆生を和合させるような言葉、和合の徳を明らかにするような言葉だけを語り、それ以外の和合を壊すような言葉は語らないということである。

ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသာဝါစာ. တဿာ အာဝိဘာဝတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒါရကော မာတုဝစနံ အနာဒိယိတွာ အရညံ ဂစ္ဆတိ, တံ မာတာ နိဝတ္တေတုမသက္ကောန္တီ – ‘‘စဏ္ဍာ တံ မဟိံသီ အနုဗန္ဓတူ’’တိ အက္ကောသိ. အထဿ တထေဝ အရညေ မဟိံသီ [Pg.74] ဥဋ္ဌာသိ. ဒါရကော ‘‘ယံ မမ မာတာ မုခေန ကထေသိ, တံ မာ ဟောတု, ယံ စိတ္တေန စိန္တေသိ တံ ဟောတူ’’တိ, သစ္စကိရိယမကာသိ. မဟိံသီ တတ္ထေဝ ဗဒ္ဓါ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ မမ္မစ္ဆေဒကောပိ ပယောဂေါ စိတ္တသဏှတာယ န ဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ. မာတာပိတရော ဟိ ကဒါစိ ပုတ္တကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘စောရာ ဝေါ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကရောန္တူ’’တိ, ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ စ နေသံ ဥပရိ ပတန္တံ န ဣစ္ဆန္တိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ ကဒါစိ နိဿိတကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ကိံ ဣမေ အဟိရီကာ အနောတ္တပ္ပိနော စရန္တိ, နိဒ္ဓမထ နေ’’တိ, အထ စ နေသံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိံ ဣစ္ဆန္တိ. ယထာ စ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝစနသဏှတာယ အဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ. န ဟိ မာရာပေတုကာမဿ – ‘‘ဣမံ သုခံ သယာပေထာ’’တိ ဝစနံ အဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ, စိတ္တဖရုသတာယ ပနေသာ ဖရုသာ ဝါစာဝ. သာ ယံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတာ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ တယော သမ္ဘာရာ – အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရော, ကုပိတစိတ္တံ, အက္ကောသနာတိ.

他者の急所（家柄や罵倒の根拠など）を突き、致命的な傷を負わせるような身語の働きを引き起こす、ひたすら粗暴な意思が粗悪語である。それを明らかにするための物語がある。ある少年が母の言葉に従わず森へ行った。母は彼を呼び戻すことができず、“荒れ狂う水牛がお前を追いかけるように”と呪った。すると森の中で本当に水牛が現れた。少年は“母が口で言ったことは起こらず、心で願ったことが起こりますように”と真実誓句を行った。すると水牛は、まるで縛られたかのようにその場に立ち止まった。このように、急所を突くような表現であっても、心が柔軟であれば粗悪語にはならない。父母は時として子供に“泥棒にお前をバラバラにされてしまえ”などと言うこともあるが、心では蓮の葉一枚さえ子供の上に落ちることを望まないものである。師や戒師も時として弟子に“なぜこいつらは恥も恐れもなく歩き回っているのか、追い出してしまえ”と言うことがあるが、それでも彼らが聖典に通じ、悟りに至ることを望んでいるのである。心が柔軟であれば粗悪語にならないのと同様に、言葉が優しくても粗悪語ではないとは限らない。殺そうとする者が“この者を安らかに眠らせよ”と言う言葉は、心が粗暴であるため粗悪語なのである。それは、対象となる者の徳が低ければ罪は軽く、徳が高ければ罪は重い。その構成要素は三つである。罵るべき他者がいること、怒りの心、罵ることである。

နေလာတိ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, နာဿာ ဧလန္တိ နေလာ, နိဒ္ဒေါသာတိ အတ္ထော. ‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ’’တိ, (ဥဒါ. ၆၅) ဧတ္ထ ဝုတ္တနေလံ ဝိယ. ကဏ္ဏသုခါတိ ဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ ကဏ္ဏာနံ သုခါ, သူစိဝိဇ္ဈနံ ဝိယ ကဏ္ဏသူလံ န ဇနေတိ. အတ္ထမဓုရတာယ သကလသရီရေ ကောပံ အဇနေတွာ ပေမံ ဇနေတီတိ ပေမနီယာ. ဟဒယံ ဂစ္ဆတိ, အပ္ပဋိဟညမာနာ သုခေန စိတ္တံ ပဝိသတီတိ ဟဒယင်္ဂမာ. ဂုဏပရိပုဏ္ဏတာယ ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ ပုရေ သံဝဍ္ဎနာရီ ဝိယ သုကုမာရာတိပိ ပေါရီ. ပုရဿ ဧသာတိပိ ပေါရီ. နဂရဝါသီနံ ကထာတိ အတ္ထော. နဂရဝါသိနော ဟိ ယုတ္တကထာ ဟောန္တိ. ပိတိမတ္တံ ပိတာတိ ဝဒန္တိ, ဘာတိမတ္တံ ဘာတာတိ ဝဒန္တိ, မာတိမတ္တံ မာတာတိ ဝဒန္တိ. ဧဝရူပီ ကထာ ဗဟုနော ဇနဿ ကန္တာ ဟောတီတိ ဗဟုဇနကန္တာ. ကန္တဘာဝေနေဝ ဗဟုနော ဇနဿ မနာပါ စိတ္တဝုဍ္ဎိကရာတိ ဗဟုဇနမနာပါ.

“欠点のない（nelā）”において、“ela”とは欠点（過失）のことである。欠点がないので“nelā（無欠点）”であり、非のうちどころがないという意味である。“nelaṅgo setapacchādo”という箇所で説かれる“nela”という語と同じである。耳に心地よい（kaṇṇasukhā）とは、語句が甘美であるため耳に心地よく、針で刺すような耳の痛みを生じさせないことである。意味が甘美であるため、全身に怒りを生じさせず愛着を生じさせるので“愛されるべき（pemanīyā）”という。心に至る（hadayaṅgamā）とは、（怒りに）妨げられずに安らかに心に入るということである。徳に満ちているので“都市の（porī）”という。また、都市で育った女性のように優美であるので“porī”という。あるいは、都市の人々の言葉であるので“porī”という。都市の住人は適切な言葉を語るものである。父ほどの年配者には“お父さん”と言い、兄ほどの人には“お兄さん”、母ほどの人には“お母さん”と言う。このような言葉は多くの人々に好まれるので“多くの人に好まれる（bahujanakantā）”という。好ましいので多くの人々の心を喜ばせ、心の成長を促すので“多くの人を喜ばせる（bahujanamanāpā）”という。

အနတ္ထဝိညာပိကာ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ အကုသလစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. သော အာသေဝနမန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အာသေဝနမဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော, တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏာဒိနိရတ္ထကကထာပုရေက္ခာရတာ, တထာရူပီ ကထာ ကထနဉ္စ.

無益なことを知らせる身語の働きを引き起こす不善の意思が戯論（samphappalāpo）である。それは繰り返しの少なさによって罪が軽く、繰り返しの多さによって罪が重くなる。その構成要素は二つである。バーラタ戦争やシータの略奪などの無意味な話を主眼とすること、およびそのような話を実際に語ることである。

ကာလေန [Pg.75] ဝဒတီတိ ကာလဝါဒီ ဝတ္တဗ္ဗယုတ္တကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ဘူတံ တထံ တစ္ဆံ သဘာဝမေဝ ဝဒတီတိ ဘူတဝါဒီ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသန္နိဿိတမေဝ ကတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထဝါဒီ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဓမ္မဝါဒီ သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဝိနယဝါဒီ.

“時に応じて語る（Kālena vadati）”ゆえに“適時語者（kālavādī）”と言う。語るべき相応の時を見極めて語るという意味である。“あるがまま、真実、事実、本質”のみを語るゆえに“真実語者（bhūtavādī）”と言う。“現世の利益および来世の利益にのみ基づいて”語るゆえに“義語者（atthavādī）”と言う。“九つの出世間法に基づいて”語るゆえに“法語者（dhammavādī）”と言う。“律儀（抑制の律）および断捨（放棄の律）に基づいて”語るゆえに“律語者（vinayavādī）”と言う。

နိဓာနံ ဝုစ္စတိ ဌပနောကာသော, နိဓာနမဿာ အတ္ထီတိ နိဓာနဝတီ. ဟဒယေ နိဓာတဗ္ဗယုတ္တကံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ အတ္ထော. ကာလေနာတိ ဧဝရူပိံ ဘာသမာနောပိ စ – ‘‘အဟံ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိဿာမီ’’တိ န အကာလေန ဘာသတိ, ယုတ္တကာလံ ပန အပေက္ခိတွာဝ ဘာသတီတိ အတ္ထော. သာပဒေသန္တိ သဥပမံ, သကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပရိယန္တဝတိန္တိ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ယထာဿာ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, ဧဝံ ဘာသတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသံဟိတန္တိ အနေကေဟိပိ နယေဟိ ဝိဘဇန္တေန ပရိယာဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အတ္ထသမ္ပန္နံ ဘာသတိ. ယံ ဝါ သော အတ္ထဝါဒီ အတ္ထံ ဝဒတိ, တေန အတ္ထေန သဟိတတ္တာ အတ္ထသံဟိတံ ဝါစံ ဘာသတိ, န အညံ နိက္ခိပိတွာ အညံ ဘာသတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“宝蔵（nidhāna）”とは保管場所のことを言い、その言葉が保管すべき場所を有していることから“宝蔵の如き言葉（nidhānavatī）”と言う。心の中に留めておくべき価値のある言葉を語るという意味である。“時に応じて（kālenāti）”とは、このような（宝蔵の如き）言葉を語る際であっても、“私は宝蔵の如き言葉を語ろう”と考えて不適切な時に語ることはなく、ただ相応の時を待って語るという意味である。“証拠を伴う（sāpadesanti）”とは、比喩を伴い、根拠があるという意味である。“限定を伴う（pariyantavatinti）”とは、区切りを示し、その区切りがはっきり分かるように語るという意味である。“有益な（atthasaṃhitanti）”とは、多くの方法で詳説しても尽くしきれないほど、深い意味に満ちた言葉を語ることである。あるいは、その“義語者”が説くところの意味と結びついているゆえに“有益な（意味を伴う）言葉”を語るのであり、一つの意味を捨てて別のことを語るようなことはしない、という意味である。

၁၀. ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စဝိဓဿ ဗီဇဂါမဿ စေဝ, ယဿ ကဿစိ နီလတိဏရုက္ခာဒိကဿ ဘူတဂါမဿ စ သမာရမ္ဘာ, ဆေဒနဘေဒနပစနာဒိဘာဝေန ဝိကောပနာ ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

10. “種子類と植物類の破壊（bījagāmabhūtagāmasamārambhā）”において、種子類（bījagāma）とは根種、茎種、節種、芽種、種子種の五種を指す。また植物類（bhūtagāma）とは、いかなる種類であれ、青々と茂る草や木などを指す。それらを“切断、破壊、加熱”などによって損なうことから離れているという意味である。

ဧကဘတ္တိကောတိ ပါတရာသဘတ္တံ သာယမာသဘတ္တန္တိ ဒွေ ဘတ္တာနိ, တေသု ပါတရာသဘတ္တံ အန္တောမဇ္ဈနှိကေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ဣတရံ မဇ္ဈနှိကတော ဥဒ္ဓံ အန္တော အရုဏေန. တသ္မာ အန္တောမဇ္ဈနှိကေ ဒသက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ဧကဘတ္တိကောဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဘတ္တိကော’’တိ.

“一日一食（ekabhattiko）”とは、朝の食事（pātarāsabhatta）と夕の食事（sāyamāsabhatta）の二つの食事のうち、朝の食事は正午までと定められ、それ以外（夕の食事）は正午から翌日の夜明けまでを指す。それゆえ、正午までの間に十回（あるいは何度も）食べたとしても“一日一食”となる。それを指して“一日一食”と言う。

ရတ္တိယာ ဘောဇနံ ရတ္တိ, တတော ဥပရတောတိ ရတ္တူပရတော. အတိက္ကန္တေ မဇ္ဈနှိကေ ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ နာမ. တတော ဝိရတတ္တာ ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. ကဒါ ဝိရတော? အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ.

夜の食事を“夜食（ratti）”と言い、それから離れているので“夜食を摂らない者（rattūparato）”と言う。正午を過ぎてから日没までの食事を“非時食（vikālabhojana）”と言う。そこから離れているので“非時食から離れた者（virato vikālabhojanā）”と言う。いつから離れているのかと言えば、アノーマー川の岸で出家した日からである。

သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနန္တိ ဝိသူကဒဿနံ. အတ္တနာ နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေန နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ အန္တမသော [Pg.76] မယူရနစ္စာဒိဝသေနပိ ပဝတ္တာနံ နစ္စာဒီနံ ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ စာတိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. နစ္စာဒီနိ ဟိ အတ္တနာ ပယောဇေတုံ ဝါ ပရေဟိ ပယောဇာပေတုံ ဝါ ပယုတ္တာနိ ပဿိတုံ ဝါ နေဝ ဘိက္ခူနံ န ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဝဋ္ဋန္တိ.

教えに適合しない、対立し障害となる見世物を“俗悪な見世物（visūkadassana）”と言う。自ら踊り、踊らせるなどの“踊り”“歌”“奏楽”、さらには孔雀の舞などの類までも含めた、教えに背く俗悪な見世物を観賞することから離れていることが“踊り・歌・奏楽・俗悪な見世物（naccagītavāditavisūkadassanā）”である。比丘および比丘尼にとって、自ら舞踏等を行い、他人にこれを行わせ、あるいは行われているものを観賞することは一切許されない。

မာလာဒီသု မာလာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. တတ္ထ ပိဠန္ဓန္တော ဓာရေတိ နာမ, ဦနဋ္ဌာနံ ပူရေန္တော မဏ္ဍေတိ နာမ, ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယန္တော ဝိဘူသေတိ နာမ. ဌာနံ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ. တသ္မာ ယာယ ဒုဿီလျစေတနာယ တာနိ မာလာဓာရဏာဒီနိ မဟာဇနော ကရောတိ, တတော ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

“花鬘など”において、花鬘（mālā）とはあらゆる花のことであり、香料（gandha）とはあらゆる種類の香りのことである。塗料（vilepana）とは肌の色艶を良くする化粧料を指す。ここで、身に帯びることを“帯用（dhāreti）”と言い、欠けた部分を補い整えることを“化粧（maṇḍeti）”と言い、香気や色艶に耽ることを“荘厳（vibhūseti）”と言う。場所（ṭhāna）とは原因を意味する。したがって、多くの人々が花鬘の帯用などを行うその“不道徳な意志”から離れているという意味である。

ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏံ. တတော ဝိရတောတိ အတ္ထော.

“高い座（uccāsayana）”とは、規定の寸法を超えた足のある寝台や座席を言う。“大きな座（mahāsayana）”とは、比丘に許されない敷物のことである。それらから（あるいはそこに座ったり臥したりすることから）離れているという意味である。

ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော, လောဟမာသကော, ဇတုမာသကော, ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ. တဿ ဥဘယဿာပိ ပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော, နေဝ နံ ဥဂ္ဂဏှာတိ, န ဥဂ္ဂဏှာပေတိ, န ဥပနိက္ခိတ္တံ သာဒိယတီတိ အတ္ထော.

“黄金（jātarūpa）”とは金のことである。“白銀（rajata）”とは、貨幣、銅貨、漆貨、木貨など、取引に用いられるものを指す。その両者の受け取りから離れており、自ら受け取らず、他人に受け取らせず、また身近に置かれたものを容認もしないという意味である。

အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာတိ, သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကသင်္ခါတဿ သတ္တဝိဓဿာပိ အာမကဓညဿ ပဋိဂ္ဂဟဏာ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ, အာမသနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ အညတြ ဩဒိဿ အနုညာတာ အာမကမံသမစ္ဆာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိ, နော အာမသနံ.

“生穀物の受け取り”とは、サーリ米、ヴィーヒ米、大麦、小麦、粟、キビ、シコクビエという七種の生穀物（未調理の穀物）を、身・口・意によって受け取ることである。これらを受け取ることだけでなく、比丘がそれらに触れることさえも許されない。また“生肉の受け取り”については、特別に指名して許された場合を除き、生の肉や魚を受け取ることは比丘には許されない。しかし（この場合の）接触については許されないわけではない。

ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ပုရိသန္တရဂတာ, ဣတရာ ကုမာရိကာ နာမ, တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ အကပ္ပိယမေဝ.

“婦人および乙女の受け取り”において、婦人（itthī）とは夫のある女性を言い、それ以外を乙女（kumārikā）と言う。それらを受け取ることも触れることも、等しく不適切である。

ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဒါသိဒါသဝသေနေဝ တေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဒမ္မိ, အာရာမိကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတိ.

“男女の奴隷の受け取り”については、奴隷という身分として受け取ることは許されない。しかし、“お世話係（kappiyakāraka）として献上します”あるいは“園丁（ārāmika）として献上します”という形式で言われた場合は、受け取ることが許される。

အဇေဠကာဒီသု ခေတ္တဝတ္ထုပရိယောသာနေသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနယော ဝိနယဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တတ္ထ ခေတ္တံ နာမ ယသ္မိံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ရုဟတိ. ဝတ္ထု နာမ ယသ္မိံ အပရဏ္ဏံ ရုဟတိ. ယတ္ထ ဝါ ဥဘယမ္ပိ ရုဟတိ, တံ ခေတ္တံ. တဒတ္ထာယ [Pg.77] အကတဘူမိဘာဂေါ ဝတ္ထု. ခေတ္တဝတ္ထုသီသေန စေတ္ထ ဝါပိတဠာကာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနေဝ.

“羊や山羊”から“田畑や地所”に至るまでの項目において、何が適切で何が不適切かの基準は、律（ヴィナヤ）の規定に照らして吟味されるべきである。ここで“田（khetta）”とは主食穀物が育つ場所を言い、“畑（vatthu）”とは副食穀物（豆類など）が育つ場所を言う。あるいは両方が育つ場所を“田”と言い、そのための未整備の土地を“地所（vatthu）”と言う。“田畑や地所”という言葉には、灌漑用の池や貯水池なども含まれる。

ဒူတေယျံ ဝုစ္စတိ ဒူတကမ္မံ, ဂိဟီနံ ပဟိတံ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ပဟိဏဂမနံ ဝုစ္စတိ ဃရာ ဃရံ ပေသိတဿ ခုဒ္ဒကဂမနံ. အနုယောဂေါ နာမ တဒုဘယကရဏံ. တသ္မာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနံ အနုယောဂါတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“使者の務め（dūteyya）”とは使者の仕事のことであり、俗人の書状や言伝を預かってあちこちへ運ぶことである。“取次の務め（pahiṇagamana）”とは、家から家へと差し向けられた際の短い移動を指す。それら両方の行為に従事することを“従事（anuyoga）”と言う。したがって“使者や取次の務めに従事すること”から離れているという意味である。

ကယဝိက္ကယာတိ ကယာ စ ဝိက္ကယာ စ. တုလာကူဋာဒီသု ကူဋန္တိ ဝဉ္စနံ. တတ္ထ တုလာကူဋံ နာမ ရူပကူဋံ အင်္ဂကူဋံ, ဂဟဏကူဋံ, ပဋိစ္ဆန္နကူဋန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ရူပကူဋံ နာမ ဒွေ တုလာ သမရူပါ ကတွာ ဂဏှန္တော မဟတိယာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ခုဒ္ဒိကာယ ဒေတိ. အင်္ဂကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော ပစ္ဆာဘာဂေ ဟတ္ထေန တုလံ အက္ကမတိ, ဒဒန္တော ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဂဟဏကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော မူလေ ရဇ္ဇုံ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂေ. ပဋိစ္ဆန္နကူဋံ နာမ တုလံ သုသိရံ ကတွာ အန္တော အယစုဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ဂဏှန္တော တံ ပစ္ဆာဘာဂေ ကရောတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂဘာဂေ.

“売買（kayavikkaya）”とは、買うことと売ることである。“秤による欺瞞など”において、欺瞞（kūṭa）とは騙すことである。そのうち“秤による欺瞞（tulākūṭa）”には、形状の偽装、体による偽装、握り方による偽装、隠蔽による偽装の四種類がある。“形状の偽装”とは、同じ形をした二つの秤（または分銅）を用意し、取る時は大きな方で取り、与える時は小さな方で与えることである。“体による偽装”とは、取る時に後ろ側（重りの側）を指で押し下げ、与える時は前側（品物の側）を押し下げることである。“握り方による偽装”とは、取る時に秤の紐の根元を握り、与える時に紐の先の方を握ることである。“隠蔽による偽装”とは、秤を空洞にして中に鉄粉を入れ、取る時はそれを後ろ側に寄せ、与える時は前側に寄せることである。

ကံသော ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏပါတိ, တာယ ဝဉ္စနံ ကံသကူဋံ. ကထံ? ဧကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ကတွာ အညာ ဒွေ တိဿော လောဟပါတိယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ ကရောတိ, တတော ဇနပဒံ ဂန္တွာ ကိဉ္စိဒေဝ အဍ္ဎံ ကုလံ ပဝိသိတွာ – ‘‘သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ကိဏထာ’’တိ ဝတွာ အဂ္ဃေ ပုစ္ဆိတေ သမဂ္ဃတရံ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ. တတော တေဟိ – ‘‘ကထံ ဣမေသံ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဏှထာ’’တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ ပါသာဏေ ဃံသိတွာ သဗ္ဗာ ပါတိယော ဒတွာ ဂစ္ဆတိ.

“カンサ（Kaṃso）”とは黄金の器（suvaṇṇapāti）を指し、それを用いた欺瞞を“カンサ・クータ（kaṃsakūṭaṃ：器による詐欺）”と呼びます。その手法は、一つの黄金の器を作り、それ以外に黄金色に見える銅の器を二、三個作ります。その後、地方へ赴き、知識の乏しい裕福な家を訪ねて“黄金の器を買いませんか”と持ちかけ、価格を問われると“安価で提供したい”と言います。そこで相手が“これらが本物の金であるとどうやって確認すればよいか”と尋ねると、“よく調べてから買いなさい”と言って、本物の黄金の器を試金石で擦って本来の輝きを見せ、偽物を含むすべての器を渡して立ち去るのです。

မာနကူဋံ နာမ ဟဒယဘေဒသိခါဘေဒရဇ္ဇုဘေဒဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟဒယဘေဒေါ သပ္ပိတေလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော ဟေဋ္ဌာဆိဒ္ဒေန မာနေန – ‘‘သဏိကံ အာသိဉ္စာ’’တိ ဝတွာ အန္တောဘာဇနေ ဗဟုံ ပဂ္ဃရာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဆိဒ္ဒံ ပိဓာယ သီဃံ ပူရေတွာ ဒေတိ.

“マーナ・クータ（mānakūṭaṃ：計量による詐欺）”とは、内部の細工、頂部の細工、紐の細工の三種類があります。そのうち“内部の細工（hadayabhedo）”は、バターや油などを計量する際に見られます。買う側であれば、底に穴のある計量器を使い、“ゆっくり注いでくれ”と言って器の底から滴らせ、自分の容器に多く入るようにして受け取ります。売る側であれば、底の穴を（指などで）塞ぎ、素早く満たして渡すのです。

သိခါဘေဒေါ တိလတဏ္ဍုလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော သဏိကံ သိခံ ဥဿာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဝေဂေန ပူရေတွာ သိခံ ဆိန္ဒန္တော ဒေတိ.

“頂部の細工（sikhābhedo）”は、胡麻や米などを計量する際に見られます。買う側であれば、ゆっくりと注がせて山（頂部）を高く盛り上げて受け取ります。売る側であれば、勢いよく注いで（器の中に隙間を作った状態で）満たし、盛り上がった頂部を素早く削り取って渡すのです。

ရဇ္ဇုဘေဒေါ [Pg.78] ခေတ္တဝတ္ထုမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. လဉ္ဇံ အလဘန္တာ ဟိ ခေတ္တံ အမဟန္တမ္ပိ မဟန္တံ ကတွာ မိနန္တိ.

“紐の細工（rajjubhedo）”は、田畑を測量する際に見られます。賄賂を得られなかった測量官たちが、広くない田畑をあえて広いものとして測量することなどがこれに当たります。

ဥက္ကောဋနာဒီသု ဥက္ကောဋနန္တိ အဿာမိကေ သာမိကေ ကာတုံ လဉ္ဇဂ္ဂဟဏံ. ဝဉ္စနန္တိ တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ပရေသံ ဝဉ္စနံ. တတြိဒမေကံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ လုဒ္ဒကော မိဂဉ္စ မိဂပေါတကဉ္စ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, တမေကော ဓုတ္တော – ‘‘ကိံ ဘော, မိဂေါ အဂ္ဃတိ, ကိံ မိဂပေါတကော’’တိ အာဟ. ‘‘မိဂေါ ဒွေ ကဟာပဏေ, မိဂပေါတကော ဧက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ဧကံ ကဟာပဏံ ဒတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ ထောကံ ဂန္တွာ နိဝတ္တော – ‘‘န မေ ဘော, မိဂပေါတကေန အတ္ထော, မိဂံ မေ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ – ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေဟီတိ. သော အာဟ – ‘‘နနု တေ ဘော, မယာ ပဌမံ ဧကော ကဟာပဏော ဒိန္နော’’တိ? ‘‘အာမ, ဒိန္နော’’တိ. ‘‘ဣဒံ မိဂပေါတကံ ဂဏှ, ဧဝံ သော စ ကဟာပဏော, အယဉ္စ ကဟာပဏဂ္ဃနကော မိဂပေါတကောတိ ဒွေ ကဟာပဏာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. သော ‘‘ကာရဏံ ဝဒတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ မိဂံ အဒါသီတိ. နိကတီတိ ယောဂဝသေန ဝါ မာယာဝသေန ဝါ အပါမင်္ဂံ ပါမင်္ဂန္တိ, အမဏိံ မဏိန္တိ, အသုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏန္တိ ကတွာ ပတိရူပကေန ဝဉ္စနံ. သာစိယောဂေါတိ ကုဋိလယောဂေါ, ဧတေသံယေဝ ဥက္ကောဋနာဒီနမေတံ နာမံ. တသ္မာ – ဥက္ကောဋနသာစိယောဂေါ, ဝဉ္စနသာစိယောဂေါ, နိကတိသာစိယောဂေါတိ, ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနံ သာစိယောဂေါတိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဝဉ္စနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ.

“ウッコータナ（ukkoṭana）”などは、本来の持ち主でない者を持ち主にするために賄賂を受け取ることです。“ヴァンチャナ（vañcana）”とは、様々な偽りの手段で他人を欺くことです。これについて一つの物語があります。ある猟師が大人の鹿と小鹿を連れてやってきました。ある詐欺師が“やあ、大人の鹿はいくらで、小鹿はいくらか”と尋ねました。“大人の鹿は二カハーパナ、小鹿は一カハーパナだ”と答えられると、詐欺師は一カハーパナを払って小鹿を受け取り、少し行ってから戻ってきて、“やはり小鹿はいらない、大人の鹿をくれ”と言いました。猟師が“それなら二カハーパナ払え”と言うと、詐欺師は“最初に一カハーパナ払ったではないか。この一カハーパナ相当の小鹿を返せば、合わせて二カハーパナになるだろう”と言いました。猟師は“道理にかなっている”と思い込み、小鹿を受け取って大人の鹿を渡してしまいました。“ニカティ（nikati）”とは、呪文や手品によって、装身具でないものを装身具とし、宝石でないものを宝石とし、金でないものを金に見せかけて、偽物で欺くことです。“サーチヨーガ（sāciyogo）”とは不正な策略のことであり、これら賄賂や欺瞞の別名です。したがって、賄賂による不正、欺瞞による不正、偽造による不正と解釈すべきです。ある者は、ある物を見せて別の物と取り替えることをサーチヨーガと言いますが、それは欺瞞に含まれます。

ဆေဒနာဒီသု ဆေဒနန္တိ ဟတ္ထစ္ဆေဒနာဒိ. ဝဓောတိ မာရဏံ. ဗန္ဓောတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနံ. ဝိပရာမောသောတိ ဟိမဝိပရာမောသော, ဂုမ္ဗဝိပရာမောသောတိ ဒုဝိဓော. ယံ ဟိမပါတသမယေ ဟိမေန ပဋိစ္ဆန္နာ ဟုတွာ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နံ ဇနံ မုသန္တိ, အယံ ဟိမဝိပရာမောသော. ယံ ဂုမ္ဗာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နာ မုသန္တိ, အယံ ဂုမ္ဗဝိပရာမောသော. အာလောပေါ ဝုစ္စတိ ဂါမနိဂမာဒီနံ ဝိလောပကရဏံ. သဟသာကာရောတိ သာဟသိကကိရိယာ. ဂေဟံ ပဝိသိတွာ မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဘဏ္ဍာနံ ဂဟဏံ. ဧဝမေတသ္မာ ဆေဒန…ပေ… သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမောတိ. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ.

“切断（chedana）”などは、手足の切断などです。“殺害（vadho）”とは殺すことです。“拘束（bandho）”とは、紐などで縛り上げることです。“強奪（viparāmoso）”には、雪による強奪と藪による強奪の二種類があります。降雪時に雪に紛れて姿を隠し、旅人を襲うのが雪による強奪であり、藪などに隠れて襲うのが藪による強奪です。“アーローパ（ālopo）”とは村や町を略奪することです。“強行（sahasākāro）”とは暴力的行為のことであり、家に押し入り、人々の胸に武器を突きつけて望みの財物を奪うことです。沙門ゴータマは、これらの手足の切断、殺害、拘束、隠れての強奪、村々の略奪、暴力的な強奪から離れています。比丘たちよ、凡夫が如来の徳を称える際、このように言うであろう、ということです。

ဧတ္တာဝတာ စူဠသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

以上をもって“小戒（cūḷasīlaṃ）”の解説を終わります。

မဇ္ဈိမသီလဝဏ္ဏနာ

中戒（majjhimasīla）の解説

၁၁. ဣဒါနိ [Pg.79] မဇ္ဈိမသီလံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သဒ္ဓါဒေယျာနီတိ ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ ဣဓလောကဉ္စ ပရလောကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒိန္နာနိ. ‘အယံ မေ ဉာတီ’တိ ဝါ, ‘မိတ္တော’တိ ဝါ, ဣဒံ ပဋိကရိဿတိ, ဣဒံ ဝါ တေန ကတပုဗ္ဗန္တိ ဝါ, ဧဝံ န ဒိန္နာနီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒိန္နာနိ ဟိ န သဒ္ဓါဒေယျာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဘောဇနာနီတိ ဒေသနာသီသမတ္တမေတံ, အတ္ထတော ပန သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ စီဝရာနိ ပါရုပိတွာ သေနာသနာနိ သေဝမာနာ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ ပရိဘုဉ္ဇမာနာတိ သဗ္ဗမေတံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ.

11. 次に中戒を詳説するために“また、ある人々は（yathā vā paneke bhonto）”等の言葉を説かれました。ここにおいて、難解な語の解説は以下の通りです。“信による施物（saddhādeyyānī）”とは、業とその報い、今世と来世を信じて捧げられたものです。“これは私の親族だ”とか“友人だ”と考えたり、“後で恩返しをしてくれるだろう”とか“以前に恩があった”と考えて捧げられたものではないという意味です。そのように私情で捧げられたものは“信による施物”とは呼ばれません。“食事（bhojanānī）”という言葉は説法の代表例に過ぎず、実際には信による施物を食べ、衣をまとい、住居を使用し、病の薬を服用することのすべてが、ここで説かれているのです。

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော. တဿတ္ထော ကတမော သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမော, ယဿ သမာရမ္ဘံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ. တတော တံ ဒဿေန္တော မူလဗီဇန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မူလဗီဇံ နာမ ဟလိဒ္ဒိ, သိင်္ဂိဝေရံ, ဝစာ, ဝစတ္တံ, အတိဝိသာ, ကဋုကရောဟိဏီ, ဥသီရံ, ဘဒ္ဒမုတ္တကန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇံ နာမ အဿတ္ထော, နိဂြောဓော, ပိလက္ခော, ဥဒုမ္ဗရော, ကစ္ဆကော, ကပိတ္ထနောတိ ဧဝမာဒိ. ဖဠုဗီဇံ နာမ ဥစ္ဆု, နဠော, ဝေဠူတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇံ နာမ အဇ္ဇကံ, ဖဏိဇ္ဇကံ, ဟိရိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇံ နာမ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ အပရဏ္ဏန္တိ ဧဝမာဒိ. သဗ္ဗဉှေတံ ရုက္ခတော ဝိယောဇိတံ ဝိရုဟနသမတ္ထမေဝ ‘‘ဗီဇဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ရုက္ခတော ပန အဝိယောဇိတံ အသုက္ခံ ‘‘ဘူတဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဘူတဂါမသမာရမ္ဘော ပါစိတ္တိယဝတ္ထု, ဗီဇဂါမသမာရမ္ဘော ဒုက္ကဋဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“セッヤティダン（seyyathidaṃ）”は接続詞です。その意味は、彼らが執着して（損なって）暮らしている“種子や植物（bījagāma-bhūtagāmo）”とは何かということです。それを示すために“根の種子（mūlabījaṃ）”等と説かれました。その中で“根の種子”とは、ウコン、生姜、菖蒲、セキショウ、トリカブト、胡黄連、沈香、ハマスゲなどのことです。“幹の種子（khandhabījaṃ）”とは、ボダイジュ、ニグローダ、アコウ、イチジク、カッチャカ、カピッタナなどのことです。“節の種子（phaḷubījaṃ）”とは、サトウキビ、葦、竹などのことです。“芽の種子（aggabījaṃ）”とは、カニョ、ロンピュー、カルダモンなどのことです。“粒の種子（bījabījaṃ）”とは、穀物や豆類などのことです。これらすべて、木から切り離されても発芽能力があるものを“種子群（bījagāmo）”と呼び、木から切り離されておらず、乾燥していないものを“植物群（bhūtagāmo）”と呼びます。ここで、植物群を損なうことは波逸提（pācittiya）の対象であり、種子群を損なうことは突吉羅（dukkaṭa）の対象であると理解すべきです。

၁၂. သန္နိဓိကာရပရိဘောဂန္တိ သန္နိဓိကတဿ ပရိဘောဂံ. တတ္ထ ဒုဝိဓာ ကထာ, ဝိနယဝသေန စ သလ္လေခဝသေန စ. ဝိနယဝသေန တာဝ ယံ ကိဉ္စိ အန္နံ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇု သန္နိဓိကာရကံ ဟောတိ, တဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယံ. အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပန သာမဏေရာနံ ဒတွာ, တေဟိ လဒ္ဓံ ဌပါပေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခေါ ပန န ဟောတိ.

12. “蓄蔵しての使用（sannidhikāraparibhogaṃ）”とは、蓄えられたものを消費することです。これには律（ヴィナヤ）の観点と、削落（修行）の観点の二通りの説明があります。まず律の観点では、今日受け取った食べ物が翌日に持ち越されれば蓄蔵物となり、それを消費すれば波逸提となります。ただし、自分が得たものを沙弥に与え、彼らに保管させて翌日に食べることは許容されますが、それは削落（煩悩を削る修行）にはなりません。

ပါနသန္နိဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပါနံ နာမ အမ္ဗပါနာဒီနိ အဋ္ဌ ပါနာနိ, ယာနိ စ တေသံ အနုလောမာနိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

飲料の蓄蔵についても同様です。飲料とは、マンゴー水などの八種類の飲み物と、それに準ずるもののことです。それらに関する詳細な決定は‘サマンタパーサーディカー’（律註釈書）に説かれています。

ဝတ္ထသန္နိဓိမှိ [Pg.80] အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတံ သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ, အယံ ပရိယာယကထာ. နိပ္ပရိယာယတော ပန တိစီဝရသန္တုဋ္ဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စတုတ္ထံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ယဿ ပန ဒါတုကာမော ဟောတိ, သော ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဝါ ပရိပုစ္ဆတ္ထာယ ဝါ ဂတော, အာဂတမတ္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေ ပန အပ္ပဟောန္တေ သတိယာ ပစ္စာသာယ အနုညာတကာလံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသုတ္တစီဝရကာရကာနံ အလာဘေန တတော ပရမ္ပိ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ ပုန ဤဒိသံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

衣の蓄積（衣サンニディ）において、決意（アディッターナ）も譲与の意思（ヴィカッパ）もなされていない衣を蓄えることは、蓄積となり、少欲知足の修行（サッレーカ）を損なうものである。これは（一般論としての）方便の説である。しかし、真実の教えに従えば、比丘は三衣をもって満足すべきであり、四枚目を得たならば他者に与えるべきである。もし誰にも与えることができないならば、教えを請うため、あるいは質問のために訪れる者を待ち、彼らが到着した瞬間に与えるべきである。与えないことは許されない。布が不足している場合、さらなる布が得られる見込みがあるならば、許された期間内において保管することは適当である。針や糸、衣を作る者の欠如により、その期間を超えて保管する場合は、法律上の手続き（ヴィナヤカンマ）を行ってから保管すべきである。“この衣が古くなった時、再びこのようなものをどこで得られようか”と考えて蓄えることは許されず、それは蓄積となり、少欲知足の修行を損なうことになる。

ယာနသန္နိဓိမှိ ယာနံ နာမ ဝယှံ, ရထော, သကဋံ, သန္ဒမာနိကာ, သိဝိကာ, ပါဋင်္ကီတိ; နေတံ ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံ. ဥပါဟနာ ပန ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံယေဝ. ဧကဘိက္ခုဿ ဟိ ဧကော အရညတ္ထာယ, ဧကော ဓောတပါဒကတ္ထာယာတိ, ဥက္ကံသတော ဒွေ ဥပါဟနသံဃာဋာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတိယံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ အညံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ဟိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

乗り物の蓄積において、乗り物とは、手押し車、馬車、荷車、輿、担ぎ台などを指す。これらは出家者の乗り物ではない。しかし、靴（サンダル）は出家者の乗り物と言える。一人の比丘に対して、林へ行くためのもの一つ、足を清浄に保つためのもの一つ、合わせて最高で二足の靴が許容される。三足目を得たならば、他者に与えるべきである。“これが古くなった時、他にどこから得られようか”と考えて保管することは許されず、それは蓄積となり、修行を損なうことになる。

သယနသန္နိဓိမှိ သယနန္တိ မဉ္စော. ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဧကော ဂဗ္ဘေ, ဧကော ဒိဝါဌာနေတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ မဉ္စာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညဿ ဘိက္ခုနော ဝါ ဂဏဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော; အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

寝具の蓄積において、寝具とは寝台（ベンチ）のことである。一人の比丘につき、居室内用に一つ、日中の居場所用に一つ、最大で二つの寝台が許容される。それ以上に得たならば、他の比丘または僧団に与えるべきであり、与えないことは許されない。それは蓄積となり、修行を損なうことになる。

ဂန္ဓသန္နိဓိမှိ ဘိက္ခုနော ကဏ္ဍုကစ္ဆုဆဝိဒေါသာဒိအာဗာဓေ သတိ ဂန္ဓာ ဝဋ္ဋန္တိ. တေ ဂန္ဓေ အာဟရာပေတွာ တသ္မိံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ အညေသံ ဝါ အာဗာဓိကာနံ ဒါတဗ္ဗာ, ဒွါရေ ပဉ္စင်္ဂုလိဃရဓူပနာဒီသု ဝါ ဥပနေတဗ္ဗာ. ‘‘ပုန ရောဂေ သတိ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

香料の蓄積において、比丘に痒みや疥癬、皮膚病などの疾患がある場合は、香料（薬用）の使用が許される。それらの香料を取り寄せ、病が癒えたならば、他の病僧に与えるか、あるいは寺院の入り口や香炉などで用いるべきである。“また病になった時に必要になるだろう”と考えて保管することは許されず、それは蓄積となり、修行を損なうことになる。

အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု – ‘‘တထာရူပေ ကာလေ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂမာသနာဠိကေရလောဏမစ္ဆမံသဝလ္လူရသပ္ပိတေလဂုဠဘာဇနာဒီနိ အာဟရာပေတွာ ဌပေတိ. သော ဝဿကာလေ ကာလဿေဝ သာမဏေရေဟိ ယာဂုံ ပစာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သာမဏေရ, ဥဒကကဒ္ဒမေ ဒုက္ခံ ဂါမံ ပဝိသိတုံ, ဂစ္ဆ အသုကံ ကုလံ [Pg.81] ဂန္တွာ မယှံ ဝိဟာရေ နိသိန္နဘာဝံ အာရောစေဟိ; အသုကကုလတော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရာ’’တိ ပေသေတိ. ဘိက္ခူဟိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဂါမံ ပဝိသိဿထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ, ‘‘ဒုပ္ပဝေသော, အာဝုသော, ဣဒါနိ ဂါမော’’တိ ဝဒတိ. တေ – ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, အစ္ဆထ တုမှေ, မယံ ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အထ သာမဏေရောပိ ဒဓိအာဒီနိ အာဟရိတွာ ဘတ္တဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဥပနေတိ, တံ ဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘတ္တံ ပဟိဏန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဂီဝါယာမကံ ဘုဉ္ဇတိယေဝ. ဧဝံ စတုမာသမ္ပိ ဝီတိနာမေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ – ‘‘ဘိက္ခု မုဏ္ဍကုဋုမ္ဗိကဇီဝိကံ ဇီဝတိ, န သမဏဇီဝိက’’န္တိ. ဧဝရူပေါ အာမိသသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ.

アミサ（食糧などの資糧）とは、前述した以外の残りのものを指すと理解すべきである。例えば、ある比丘が“将来、困難な時に役立つだろう”と考え、胡麻、米、緑豆、黒豆、椰子油、塩、魚、肉、干し肉、バターの瓶、油の瓶、糖蜜の瓶などを取り寄せ、蓄えておくとする。その比丘は雨季の間、早朝に沙弥たちに粥を作らせて食べ、村へ入るのが困難（ぬかるみ等）であるとして、“沙弥よ、村へ行って、私が寺にいることをあの家に伝え、乳粥などを持ってきなさい”と言って遣わせる。他の比丘たちに“尊師、村へ托鉢に行かれますか”と問われても、“今は村へ入るのが困難だ”と答える。比丘たちが“では、私たちが托鉢して持ってまいりましょう”と言って出かけていくと、沙弥が乳粥などを持ち帰り、食事を用意して差し出す。それを食べている最中に、支持者が食事を届けてくれば、その中から好みのものを食べる。さらに比丘たちが持ち帰った供養品からも、首を伸ばして貪るように好みのものを食べる。このようにして四ヶ月の雨季を過ごす。このような比丘は“剃髪した家長の生活を送る者”と呼ばれ、“沙門の生活を送る者”とは呼ばれない。このような蓄え方がアミサ・サンニディ（食糧の蓄積）である。

ဘိက္ခုနော ပန ဝသနဋ္ဌာနေ ဧကာ တဏ္ဍုလနာဠိ, ဧကော ဂုဠပိဏ္ဍော, စတုဘာဂမတ္တံ သပ္ပီတိ ဧတ္တကံ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အကာလေ သမ္ပတ္တစောရာနံ အတ္ထာယ. တေ ဟိ ဧတ္တကမ္ပိ အာမိသပဋိသန္ထာရံ အလဘန္တာ ဇီဝိတာပိ ဝေါရောပေယျုံ, တသ္မာ သစေ ဧတ္တကံ နတ္ထိ, အာဟရာပေတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဖာသုကကာလေ စ ယဒေတ္ထ ကပ္ပိယံ, တံ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယကုဋိယံ ပန ဗဟုံ ဌပေန္တဿာပိ သန္နိဓိ နာမ နတ္ထိ. တထာဂတဿ ပန တဏ္ဍုလနာဠိအာဒီသု ဝါ ယံ ကိဉ္စိ စတုရတနမတ္တံ ဝါ ပိလောတိကခဏ္ဍံ ‘‘ဣဒံ မေ အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဌပိတံ နာမ နတ္ထိ.

比丘の住坊において、米一単位、砂糖の塊一つ、あるいは四分の一単位のバターなどを保管することは、不意に現れた強盗や反乱軍（の機嫌を損ねない）のために許される。彼らがこれほどのアミサの接待さえ受けられないならば、比丘の命を奪うかもしれないからである。したがって、もしこれらが無いならば、取り寄せてでも備えておくことが適当である。また、病の際、その中に許容されるもの（カッピヤ）があれば、自ら消費することも許される。カッピヤクティ（許された保管所）に多くのものを保管する場合、それは蓄積（サンニディ）とは呼ばれない。しかし、如来（仏陀）においては、米一粒であれ、四タナ（約二メートル）ほどの布切れであれ、“これは今日、あるいは明日のために”と取っておかれたものは一切存在しなかった。

၁၃. ဝိသူကဒဿနေသု နစ္စံ နာမ ယံ ကိဉ္စိ နစ္စံ, တံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနာပိ ဂီဝံ ပသာရေတွာ ဒဋ္ဌုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယော ပနေတ္ထ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗေသု သိက္ခာပဒပဋိသံယုတ္တေသု သုတ္တပဒေသု. ဣတော ပရဉှိ ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ.

13. 見世物の見学において、踊り（ナッチャ）とはいかなる種類の踊りも含まれる。道を歩いている時であっても、首を伸ばしてそれを見ることは許されない。詳細な判定は、サマンタパーサーディカーに説かれている通りに理解すべきである。この点については、すべての戒律に関する経典の箇所と同様である。これ以降は、詳細を省き、それぞれの箇所で必要な意味の解説のみを行う。

ပေက္ခန္တိ နဋသမဇ္ဇံ. အက္ခာနန္တိ ဘာရတယုဇ္ဈနာဒိကံ. ယသ္မိံ ဌာနေ ကထီယတိ, တတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ပါဏိဿရန္တိ ကံသတာဠံ, ပါဏိတာဠန္တိပိ ဝဒန္တိ. ဝေတာဠန္တိ ဃနတာဠံ, မန္တေန မတသရီရုဋ္ဌာပနန္တိပိ ဧကေ. ကုမ္ဘထူဏန္တိ စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠံ, ကုမ္ဘသဒ္ဒန္တိပိ ဧကေ. သောဘနကန္တိ နဋာနံ [Pg.82] အဗ္ဘောက္ကိရဏံ, သောဘနကရံ ဝါ, ပဋိဘာနစိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စဏ္ဍာလန္တိ အယောဂုဠကီဠာ, စဏ္ဍာလာနံ သာဏဓောဝနကီဠာတိပိ ဝဒန္တိ. ဝံသန္တိ ဝေဠုံ ဥဿာပေတွာ ကီဠနံ.

“見学（ペッカ）”とは演劇や集会を指す。“講談（アッカーナ）”とはバーラタ戦争の物語などを指し、それらが語られる場所へ行くことさえ許されない。“パーニッサラ”とは青銅のシンバルなどの音を指し、手のひらで叩く音とも言われる。“ヴェーターラ”とは堅い楽器の音、あるいは呪文によって死体を起こす術（魔法）を指すと言う者もいる。“クンバトゥーナ”とは四角い器を用いた太鼓の音、あるいは壺を叩く音のことである。“ソーバナカ”とは役者による（神への）供物、あるいは独創的な芸術（絵画や彫刻）を指す。“チャンダアラ”とは鉄球遊びや、ポイ（麻）を用いた洗浄遊びの類を指すと言う。“ヴァンサ”とは竹を立ててその上で行う芸（竹馬や梯子乗り）のことである。

ဓောဝနန္တိ အဋ္ဌိဓောဝနံ, ဧကစ္စေသု ကိရ ဇနပဒေသု ကာလင်္ကတေ ဉာတကေ န ဈာပေန္တိ, နိခဏိတွာ ဌပေန္တိ. အထ နေသံ ပူတိဘူတံ ကာယံ ဉတွာ နီဟရိတွာ အဋ္ဌီနိ ဓောဝိတွာ ဂန္ဓေဟိ မက္ခေတွာ ဌပေန္တိ. တေ နက္ခတ္တကာလေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ အဋ္ဌီနိ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ သုရာဒီနိ ဌပေတွာ ရောဒန္တာ ပရိဒေဝန္တာ သုရံ ပိဝန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခိဏေသု ဇနပဒေသု အဋ္ဌိဓောဝနံ နာမ, တတ္ထ ဟောတိ အန္နမ္ပိ ပါနမ္ပိ ခဇ္ဇမ္ပိ ဘောဇ္ဇမ္ပိ လေယျမ္ပိ ပေယျမ္ပိ နစ္စမ္ပိ ဂီတမ္ပိ ဝါဒိတမ္ပိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဓောဝနံ, နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၀၇). ဧကစ္စေ ပန ဣန္ဒဇာလေန အဋ္ဌိဓောဝနံ ဓောဝနန္တိပိ ဝဒန္တိ.

“骨洗い（ドーヴァナ）”とは、骨を洗う儀式のことである。伝え聞くところによると、ある地方では親族が亡くなった際、火葬せずに埋葬する。その後、遺体が腐敗した頃を見計らって掘り出し、骨を洗って香料を塗り、保管する。彼らは祭りの時期になると、一箇所にその骨を置き、別の場所に酒などを用意して、泣き叫び嘆きながら酒を飲む。これについて世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、南方の諸国には‘骨洗い’という儀式がある。そこには食べ物、飲み物、軽食、食事、舐め物、飲み物、踊り、歌、楽器の演奏がある。比丘たちよ、そのような骨洗いの儀式が存在しないとは言わない（アンガッタラ・ニカーヤ 10.107）”。また、ある者は、手品種（奇術）によって骨を洗う（ように見せる）ことをドーヴァナと言うこともある。

ဟတ္ထိယုဒ္ဓါဒီသု ဘိက္ခုနော နေဝ ဟတ္ထိအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတုံ, န တေ ယုဇ္ဈာပေတုံ, န ယုဇ္ဈန္တေ ဒဋ္ဌုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဗ္ဗုဒ္ဓန္တိ မလ္လယုဒ္ဓံ. ဥယျောဓိကန္တိ ယတ္ထ သမ္ပဟာရော ဒိဿတိ. ဗလဂ္ဂန္တိ ဗလဂဏနဋ္ဌာနံ. သေနာဗျူဟန္တိ သေနာနိဝေသော, သကဋဗျူဟာဒိဝသေန သေနာယ နိဝေသနံ. အနီကဒဿနန္တိ – ‘‘တယော ဟတ္ထီ ပစ္ဆိမံ ဟတ္ထာနီက’’န္တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၃၂၄) နယေန ဝုတ္တဿ အနီကဿ ဒဿနံ.

象の戦いなどについて。比丘が象などと共に戦うこと、あるいはそれらを戦わせること、また戦っている様子を見物することは、決して許されない。“ニブッダ（nibbuddha）”とは拳闘（格闘技）のことである。“ウッヨーディカ（uyyodhika）”とは、戦闘が行われている場所を指す。“バラッガ（balagga）”とは、軍勢を数える場所のことである。“セーナービューハ（senābyūha）”とは、軍の駐屯地、すなわち車陣などの陣形によって軍勢を配置することである。“アニーカダッサナ（anīkadassana）”とは、‘三頭の象が最後尾の象軍である’などの方法で（ウッヨーディカ・シッカパダにおいて）説かれる軍勢を見ることである。

၁၄. ပမာဒေါ ဧတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဇူတဉ္စ တံ ပမာဒဋ္ဌာနဉ္စာတိ ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဧကေကာယ ပန္တိယာ အဋ္ဌ အဋ္ဌ ပဒါနိ အဿာတိ အဋ္ဌပဒံ ဒသပဒေပိ ဧသေဝ နယော. အာကာသန္တိ အဋ္ဌပဒဒသပဒေသု ဝိယ အာကာသေယေဝ ကီဠနံ. ပရိဟာရပထန္တိ ဘူမိယံ နာနာပထမဏ္ဍလံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပရိဟရိတဗ္ဗံ, ပထံ ပရိဟရန္တာနံ ကီဠနံ. သန္တိကန္တိ သန္တိကကီဠနံ. ဧကဇ္ဈံ ဌပိတာ သာရိယော ဝါ သက္ခရာယော ဝါ အစာလေန္တာ နခေနေဝ အပနေန္တိ စ ဥပနေန္တိ စ, သစေ တတ္ထ ကာစိ စလတိ, ပရာဇယော ဟောတိ, ဧဝရူပါယ ကီဠာယေတံ အဓိဝစနံ. ခလိကန္တိ ဇူတဖလကေ ပါသကကီဠနံ. ဃဋိကာ ဝုစ္စတိ ဒီဃဒဏ္ဍကေန ရဿဒဏ္ဍကံ ပဟရဏကီဠနံ. သလာကဟတ္ထန္တိ လာခါယ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌိကာယ ဝါ ပိဋ္ဌောဒကေန ဝါ သလာကဟတ္ထံ တေမေတွာ – ‘‘ကိံ [Pg.83] ဟောတူ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ ဘိတ္တိယံ ဝါ တံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိရူပဒဿနကီဠနံ. အက္ခန္တိ ဂုဠကီဠာ. ပင်္ဂစီရံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကံ, တံ ဓမန္တာ ကီဠန္တိ. ဝင်္ကကန္တိ ဂါမဒါရကာနံ ကီဠနကံ ခုဒ္ဒကနင်္ဂလံ. မောက္ခစိကာ ဝုစ္စတိ သမ္ပရိဝတ္တနကီဠာ, အာကာသေ ဝါ ဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ဝါ သီသံ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယဘာဝေန ပရိဝတ္တနကီဠာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိင်္ဂုလိကံ ဝုစ္စတိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတံ ဝါတပ္ပဟာရေန ပရိဗ္ဘမနစက္ကံ. ပတ္တာဠှကံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကာ. တာယ ဝါလုကာဒီနိ မိနန္တာ ကီဠန္တိ. ရထကန္တိ ခုဒ္ဒကရထံ. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုမေဝ. အက္ခရိကာ ဝုစ္စတိ အာကာသေ ဝါ ပိဋ္ဌိယံ ဝါ အက္ခရဇာနနကီဠာ. မနေသိကာ နာမ မနသာ စိန္တိတဇာနနကီဠာ. ယထာဝဇ္ဇံ နာမ ကာဏကုဏိခုဇ္ဇာဒီနံ ယံ ယံ ဝဇ္ဇံ, တံ တံ ပယောဇေတွာ ဒဿနကီဠာ.

14. ここに放逸が存するという理由で、それを“パマーダッターナ（放逸の場所）”と呼ぶ。賭け事であり、かつ放逸の場所であるから“ジュータッパマーダッターナ（賭博放逸の場所）”という。一列に八目ずつある盤を“アッタパダ（八目盤）”といい、十目盤（ダサパダ）も同様の理屈である。“アーカーサ（虚空）”とは、八目盤や十目盤のように、空中（の想像上）で遊ぶことである。“パリハーラパタ（周回路）”とは、地上に様々な円形の路を作り、そこを避けるようにして移動する遊びである。“サンティカ（サンティカ遊び）”とは、一箇所に積まれたサイコロや小石を動かさないように爪で取り除いたり近づけたりする遊びで、もし一つでも動けば負けとなる。そのような遊びの名称である。“カリカ（khalika）”とは、盤上での賽子遊びである。“ガティカー（ghaṭikā）”とは、長い棒で短い棒を打つ遊びをいう。“サラーカハッタ（籤手）”とは、ラック、茜の染料、または穀粉の液で、椰子の葉などの束を浸し、‘何が出るか’と問いながら地面や壁にそれを打ちつけ、象や馬などの形を見せる遊びである。“アッカ（akkha）”とは、木の実（種）遊び、またはビー玉遊びである。“パンガチーラ（paṅgacīra）”とは、葉で作った笛を吹き鳴らして遊ぶことである。“ワンカカ（vaṅkaka）”とは、村の子供たちの玩具である小さな鍬（または小さな耕運機）での遊びである。“モッカチカー（mokkhacikā）”とは、宙返り遊びのことで、空中の棒を掴んだり、地上に頭をつけたりして、上下を入れ替えて回転する遊びをいう。“チングリカ（ciṅgulika）”とは、多羅葉などで作られた、風を受けて回転する風車のことである。“パッタールハカ（pattāḷhaka）”とは、葉で作られた升（ます）のことで、それで砂などを量って遊ぶ。“ラタカ（rathaka）”とは、小さな車（玩具の馬車）である。“ダヌカ（dhanuka）”とは、小さな弓のことである。“アッカリカー（akkharikā）”とは、空中や背中に文字を書いて当てる遊びである。“マネーシカー（manesikā）”とは、心で考えたことを当てる遊びである。“ヤターワッジャ（yathāvajja）”とは、盲目、不随、背曲がりなどの身体的欠陥を模倣して見せる遊びである。

၁၅. အာသန္ဒိန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တာသနံ. အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ ဣဒံ အပေက္ခိတွာ ပန သဗ္ဗပဒေသု ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ပလ္လင်္ကောတိ ပါဒေသု ဝါဠရူပါနိ ဌပေတွာ ကတော. ဂေါနကောတိ ဒီဃလောမကော မဟာကောဇဝေါ, စတုရင်္ဂုလာဓိကာနိ ကိရ တဿ လောမာနိ. စိတ္တကန္တိ ဝါနဝိစိတ္တံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ပဋိကာတိ ဥဏ္ဏာမယော သေတတ္ထရဏော. ပဋလိကာတိ ဃနပုပ္ဖကော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ယော အာမလကပတ္တောတိပိ ဝုစ္စတိ. တူလိကာတိ တိဏ္ဏံ တူလာနံ အညတရပုဏ္ဏာ တူလိကာ. ဝိကတိကာတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပဝိစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ဥဒ္ဒလောမီတိ ဥဘယတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ, ကေစိ ‘‘ဧကတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဧကန္တလောမီတိ ဧကတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ကေစိ ‘‘ဥဘတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကဋ္ဋိဿန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတံ ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယပစ္စတ္ထရဏံ. ကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတမေဝ ကောသိယသုတ္တမယပစ္စတ္ထရဏံ. သုဒ္ဓကောသေယျံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဝိနယေ ဝုတ္တံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဌပေတွာ တူလိကံ သဗ္ဗာနေဝ ဂေါနကာဒီနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

15. “アーサンディー（āsandī）”とは、規定の寸法（佛陀の八指）を超えた高脚の座席のことである。“専念して過ごす”という言葉との関連で、すべての語において対格として扱われている。“パッランカ（pallaṅka）”とは、脚に猛獣の像を彫り込んだ座席のことである。“ゴーナカ（gonaka）”とは、四指を超える長い毛を持つ大きな黒い毛織物の敷物（絨毯）である。“チッタカ（cittaka）”とは、織り方の美しい毛織物の敷物である。“パティカー（paṭikā）”とは、白い毛織物の敷物である。“パタリカー（paṭalikā）”とは、密な花模様のある毛織物の敷物で、アーマラカの葉の形をした花模様のものとも言われる。“トゥーリカー（tūlikā）”とは、三種類の綿のいずれかを詰めた敷物（マットレス）である。“ウィカティカー（vikatikā）”とは、獅子や虎などの姿が描かれた美しい毛織物の敷物である。“ウッダローミー（uddalomī）”とは、両面に毛羽（フリンジ）がある毛織物の敷物である。ある者は‘片面に花模様が浮き出たもの’と言う。“エーカンタローミー（ekantalomī）”とは、片面のみに毛羽がある毛織物の敷物である。ある者は‘両面に花模様が浮き出たもの’と言う。“カッティッサ（kaṭṭissa）”とは、宝石を縫い込み、絹の粗糸で織られた、あるいは金糸を混ぜて織られた敷物である。“コーセッヤ（koseyya）”とは、同じく宝石を縫い込み、絹糸で織られた敷物である。ただし、純粋な絹（装飾なし）の敷物は許されると律蔵の注釈書に説かれている。しかし、‘ディーガ・ニカーヤ’の注釈書では、‘綿のマットレスを除き、ゴーナカなどの宝石を縫い込んだものはすべて許されない’とされている。

ကုတ္တကန္တိ သောဠသန္နံ နာဋကိတ္ထီနံ ဌတွာ နစ္စနယောဂ္ဂံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ဟတ္ထတ္ထရံ အဿတ္ထရန္တိ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌီသု အတ္ထရဏအတ္ထရကာယေဝ. ရထတ္ထရေပိ ဧသေဝ နယော. အဇိနပ္ပဝေဏီတိ အဇိနစမ္မေဟိ မဉ္စပ္ပမာဏေန သိဗ္ဗိတွာ ကတာ [Pg.84] ပဝေဏီ. ကဒလီမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏန္တိ ကဒလီမိဂစမ္မံ နာမ အတ္ထိ, တေန ကတံ ပဝရပစ္စတ္ထရဏံ; ဥတ္တမပစ္စတ္ထရဏန္တိ အတ္ထော. တံ ကိရ သေတဝတ္ထဿ ဥပရိ ကဒလီမိဂစမ္မံ ပတ္ထရိတွာ သိဗ္ဗေတွာ ကရောန္တိ. သဥတ္တရစ္ဆဒန္တိ သဟ ဥတ္တရစ္ဆဒေန, ဥပရိဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. သေတဝိတာနမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏေ သတိ န ဝဋ္ဋတိ, အသတိ ပန ဝဋ္ဋတိ. ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနန္တိ သီသူပဓာနဉ္စ ပါဒူပဓာနဉ္စာတိ မဉ္စဿ ဥဘတောလောဟိတကံ ဥပဓာနံ, ဧတံ န ကပ္ပတိ. ယံ ပန ဧကမေဝ ဥပဓာနံ ဥဘောသု ပဿေသု ရတ္တံ ဝါ ဟောတိ ပဒုမဝဏ္ဏံ ဝါ ဝိစိတြံ ဝါ, သစေ ပမာဏယုတ္တံ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာဥပဓာနံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ. အလောဟိတကာနိ ဒွေပိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညေသံ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဒါတုံ အသက္ကောန္တော မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ ဥပရိ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ လဘတိ. အာသန္ဒီအာဒီသု ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာသန္ဒိယာ ပါဒေ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ပလ္လင်္ကဿ ဝါဠေ ဘိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, တူလိကံ ဝိဇဋေတွာ ဗိမ္ဗောဟနံ ကာတုံ, အဝသေသံ ဘုမ္မတ္ထရဏံ ကာတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၉၇).

“クッタカ（kuttaka）”とは、十六人の踊り子がその上で踊るのに適した大きさの毛織物の敷物である。“ハッタッタラ（hatthatthara）”および“アッサッタラ（assatthara）”とは、象や馬の背に敷くための敷物のことである。馬車の敷物（ラタッタラ）についても同様である。“アジナッパヴェーニー（ajinappaveṇī）”とは、黒カモシカの皮を座席の大きさに縫い合わせた重層的な敷物である。“カダリーミガパワラパッチャッタラナ（kadalīmigapavarapaccattharaṇa）”とは、カダリー鹿（カモシカの一種）の皮で作られた優れた上敷きのことである。白い布の上にカダリー鹿の皮を広げて縫い合わせたものだという。“サウッタラッチャダ（sauttaracchada）”とは、上部に赤い天蓋（キャノピー）が付いた座席のことである。白い天蓋であっても、下に不適切な敷物がある場合は許されないが、不適切な敷物がなければ許される。“ウバトーローヒタクーパダーナ（ubhatolohitakūpadhāna）”とは、座席の頭側と足側の両方に赤い枕を置くことで、これは許されない。ただし、一つの枕であっても、その両端が赤かったり、蓮の花の色であったり、装飾が施されていても、規定の寸法内であれば許される。大きな枕（抱き枕など）は禁止されている。赤くない枕であれば二つあっても許される。それ以上の数を得た場合は他者に与えるべきである。与えることができない場合は、座席に横向きに敷いて、その上に別の布を被せて寝ることは許される。アーサンディーなどの豪華な座席類については、説かれた通りの方法で対処すべきである。すなわち、‘比丘たちよ、アーサンディーの脚を切り落として使用すること、パッランカの猛獣の彫り物を壊して使用すること、綿のマットレスを解いて枕にすること、残りを床の敷物にすることを許す’と（小品において）説かれている通りである。

၁၆. ဥစ္ဆာဒနာဒီသု မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တဒါရကာနံ သရီရဂန္ဓော ဒွါဒသဝဿပတ္တကာလေ နဿတိ, တေသံ သရီရဒုဂ္ဂန္ဓဟရဏတ္ထာယ ဂန္ဓစုဏ္ဏာဒီဟိ ဥစ္ဆာဒေန္တိ, ဧဝရူပံ ဥစ္ဆာဒနံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုညဝန္တေ ပန ဒါရကေ ဦရူသု နိပဇ္ဇာပေတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ဟတ္ထပါဒဦရုနာဘိအာဒီနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ ပရိမဒ္ဒန္တိ, ဧဝရူပံ ပရိမဒ္ဒနံ န ဝဋ္ဋတိ.

16. “ウッチャーダナ（ucchādana、香粉による擦り込み）”などについて。母胎から生まれた子供の体臭は十二歳になると消えるが、その体臭を取り除くために香粉などで体を擦る。比丘にとって、このような行為は許されない。また、徳のある子供を膝の上に寝かせ、油を塗って、手足、腿、臍などの形を整えるために揉み解す（パリマッダナ）ことも、比丘には許されない。

နှာပနန္တိ တေသံယေဝ ဒါရကာနံ ဂန္ဓာဒီဟိ နှာပနံ. သမ္ဗာဟနန္တိ မဟာမလ္လာနံ ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဗာဟုဝဍ္ဎနံ. အာဒါသန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာဒါသံ ပရိဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဉ္ဇနန္တိ အလင်္ကာရဉ္ဇနမေဝ. မာလာတိ ဗဒ္ဓမာလာ ဝါ အဗဒ္ဓမာလာ ဝါ. ဝိလေပနန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဆဝိရာဂကရဏံ. မုခစုဏ္ဏံ မုခလေပနန္တိ မုခေ ကာဠပီဠကာဒီနံ ဟရဏတ္ထာယ မတ္တိကကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ စလိတေ သာသပကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဒေါသေ ခါဒိတေ တိလကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ သန္နိသိန္နေ ဟလိဒ္ဒိကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဆဝိဝဏ္ဏေ အာရူဠှေ မုခစုဏ္ဏကေန မုခံ စုဏ္ဏေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

“沐浴”とは、福徳ある子供たちに香料などで沐浴させることである。“按摩（あんま）”とは、大相撲の力士のように、手足を槌などで叩いて（筋肉を）増強させることである。“鏡”とは、いかなる鏡であれ、私物として持ち歩くことは許されない。“目薬”とは、装飾のための目薬のことである。“華鬘（けまん）”とは、編んだ花輪、または編んでいない花のことである。“塗香（ずこう）”とは、肌の色を美しくさせるためのいかなる香泥のことである。“洗顔粉・顔の塗料”とは、顔の黒ずみ等を取り除くために泥の粉を塗り、それによって血が動いた時に芥子の粉を塗り、それによって血の汚れが除かれた時に胡麻の粉を塗り、それによって血が静まった時に鬱金の粉を塗り、それによって肌の色が良くなった時に洗顔粉で顔を擦ることであるが、これらすべては（出家者には）許されない。

ဟတ္ထဗန္ဓာဒီသု [Pg.85] ဟတ္ထေ ဝိစိတြသင်္ခကပါလာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ, တံ ဝါ အညံ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ ဟတ္ထာဘရဏံ န ဝဋ္ဋတိ, အပရေ သိခံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ. သုဝဏ္ဏစီရကမုတ္တလတာဒီဟိ စ တံ ပရိက္ခိပန္တိ; တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ. အပရေ စတုဟတ္ထဒဏ္ဍံ ဝါ အညံ ဝါ ပန အလင်္ကတဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, တထာ ဣတ္ထိပုရိသရူပါဒိဝိစိတ္တံ ဘေသဇ္ဇနာဠိကံ သုပရိက္ခိတ္တံ ဝါမပဿေ ဩလဂ္ဂိတံ; အပရေ ကဏ္ဏိကရတနပရိက္ခိတ္တကောသံ အတိတိခိဏံ အသိံ, ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တသိဗ္ဗိတံ မကရဒန္တကာဒိဝိစိတ္တံ ဆတ္တံ, သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာ မောရပိဉ္ဆာဒိပရိက္ခိတ္တာ ဥပါဟနာ, ကေစိ ရတနမတ္တာယာမံ စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထတံ ကေသန္တပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ မေဃမုခေ ဝိဇ္ဇုလတံ ဝိယ နလာဋေ ဥဏှီသပဋ္ဋံ ဗန္ဓန္တိ, စူဠာမဏိံ ဓာရေန္တိ, စာမရဝါလဗီဇနိံ ဓာရေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

手首の装飾品等については、手首に美しい貝殻や髑髏などを結びつけて歩き回ること、それや他のいかなる手首の装飾品も許されない。ある者たちは髷（まげ）を結って歩き回る。金糸や真珠の紐などでそれを巻きつけるが、これらすべては許されない。ある者たちは四肘の長さの杖や、他の装飾された杖を持って歩き回る。同様に、男女の姿などが彫られた、左脇に吊るした薬筒を持つこと。またある者たちは、宝玉をちりばめた鞘に入った非常に鋭い剣、五色の糸で縫われ摩伽羅（まから）の図案などで飾られた傘、金銀などで飾られ孔雀の羽などが付いた履物（を持つ）。ある者たちは、一肘ほどの長さで四指の幅の、生え際の境界を示すような額飾り（鉢巻）を、雲間の稲妻のように額に結び、頂上の宝飾を身につけ、払子や扇を持つが、これらすべては許されない。

၁၇. အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတာ ကထာတိ တိရစ္ဆာနကထာ. တတ္ထ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ ကထာ ရာဇကထာ. ဧသ နယော စောရကထာဒီသု. တေသု အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယောတိအာဒိနာ နယေန ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ. သောပိ နာမ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတောတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသု မူလဒေဝေါ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ, မေဃမာလော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိ တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ အဟော သူရာတိ ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေပိ ဘာရတယုဒ္ဓါဒီသု အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော, ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါတိ ကာမဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ. တေပိ နာမ ခယံ ဂတာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ. အပိ စ အန္နာဒီသု ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ဂန္ဓဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှာတိ ကာမဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ သယနံ မာလံ ဂန္ဓံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယေ ပူဇံ ကရိမှာတိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဉာတိကထာဒီသု ပန ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂါမကထာပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ [Pg.86] ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ ‘‘ခယဝယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

17. （涅槃へ）導き出すものではなく、天界や解脱への道の妨げとなる話は“低俗な話（畜生論）”と呼ばれる。そのうち、王に関する話とは、“マハーサンマタ王、マンガーター王、アショーカ王はこのように大変な威力があった”というような形で進められる王の話である。盗賊の話なども同様である。それらのうち、“あの王は容姿端麗で見るに値する”といった形で行われる世俗に執着した話は、低俗な話となる。しかし、“あれほどの威力があった王でさえ滅び去った”という風になされる話は、修行（業処）となる。盗賊について、“ムーラデーヴァはこれほど威力があり、メーガマーラはこれほど威力があった”とその所業について“ああ、勇ましかった”と言うような、世俗に執着した話は低俗な話である。戦争についても、バラタ戦争などで“誰々によって誰々がこのように殺され、このように射抜かれた”という、欲楽を享受するような話は低俗な話である。しかし、“彼らでさえ滅び去った”という風になされる話は、すべての場合において修行となる。さらに、食物等について“このように色、香、味、感触の優れたものを食べた、享受した”と欲楽を享受するように語ることは許されない。しかし、有益なこととして、“以前、このように色などの優れた食物、飲料、衣服、寝具、華鬘、香を、戒ある人々に施した。塔への供養を行った”と語ることは許される。親族の話等についても、“我らの親族は勇ましく有能だ”とか“以前、我らはこのように素晴らしい乗り物で回った”などと、悦びに浸って語ることは許されない。しかし、有益なこととして、“我らのあの親族たちも滅び去った”とか“以前、我らはこのような履物を僧伽に施した”と語ることは許される。村の話も、立地の良し悪しや豊作・飢饉などによって、“あの村の住人は勇ましく有能だ”などと悦びに浸って語ることは許されない。しかし、有益なこととして、“彼らは信心深く清らかな心を持っている”とか“彼らは滅び去った”などと語ることは許される。町、都市、地方の話についても同様である。

ဣတ္ထိကထာပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓေါ အဟောသိ ခယံ ဂတောတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကာ ဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

女人の話も、容姿や形などを根拠に悦びに浸って語ることは許されない。“彼女は信心深く、清らかな心を持ち、（今は）滅び去った”という風にのみ語るのが許される。勇者の話も、“ナンディミッタという戦士は勇ましかった”と悦びに浸って語ることは許されない。“彼は信心深く、滅び去った”という風にのみ語るのが許される。路地の話も、“あの路地はよく整備されている、整備されていない、そこの住人は勇ましく有能だ”と悦びに浸って語ることは許されない。“彼らは信心深く、清らかな心を持ち、滅び去った”という風にのみ語るのが許される。

ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာတိ ဥဒကဋ္ဌာနကထာ, ဥဒကတိတ္ထကထာတိပိ ဝုစ္စတိ, ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ, သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ; သဒ္ဓါ ပသန္နာတိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ. ပုဗ္ဗပေတကထာတိ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသော ဝိနိစ္ဆယော.

“水汲み場の話”とは、水のある場所の話、水飲み場の話とも言われ、あるいは水汲みの女の話である。それも“（彼女は）魅力的で、踊りや歌が上手だ”と悦びに浸って語ることは許されない。“彼女は信心深く、清らかな心を持っている”といった方法でのみ語るのが許される。“先祖の話”とは、亡くなった親族の話である。それについては、現在の親族の話と同様の判断がなされる。

နာနတ္တကထာတိ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဟိ ဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ နိရတ္ထကကထာ. လောကက္ခာယိကာတိ အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော, အသုကေန နာမ နိမ္မိတော. ကာကော သေတော, အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ; ဗလာကာ ရတ္တာ. လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာတိ ဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ.

“とりどりの話”とは、前述や後述の話を除いた、残りの様々な性質を持つ無益な話のことである。“世間起源の話”とは、“この世界は誰によって創造されたのか、あの梵天によって、あるいはあのヴィシュヌ神によって創造された”というような話である。“カラスはなぜ白いのか、骨が白いからだ。サギはなぜ赤いのか、血が赤いからだ”というような、世間的な議論（ロカーヤタ）や詭弁（ヴィタンダー）による対話のことである。

သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရော? သာဂရဒေဝေန ခတော, တသ္မာ သာဂရော. ခတော မေတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ သယံ နိဝေဒိတတ္တာ ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ ဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကာ သမုဒ္ဒက္ခာယနကထာ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ. အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဣတိ ဘဝေါ, ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ.

“海の起源の話”とは、なぜ海（サムッダ）をサーガラと言うのかということについて、“サーガラ神によって、あるいはサーガラ王によって掘られた（カタ）からサーガラと言うのだ”とか、手真似で“これは私が掘ったものだ（カタ・メー）”と自ら示したから“サムッダ”と言うのだ、というような無益な海に関する話である。“有（バヴァ）”とは増益であり、“非有（アバヴァ）”とは衰損である。“これゆえに増益し、これゆえに衰損する”という風に、適当な無益な理由を述べてなされる話が、“増益と衰損の話”である。

၁၈. ဝိဂ္ဂါဟိကကထာတိ ဝိဂ္ဂဟကထာ, သာရမ္ဘကထာ. တတ္ထ သဟိတံ မေတိ မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃရတ္တာစိဏ္ဏဝသေန သုပ္ပဂုဏံ, တံ မယှံ ဧကဝစနေနေဝ ဝိပရာဝတ္တံ ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ, န ကိဉ္စိ ဇာနာသီတိ အတ္ထော.

18. “論争的な話”とは、反駁し合う話、激しい言葉での論争のことである。その中で“私の言葉は一貫している”とは、“私の言葉は首尾一貫しており、滑らかで、義にかない、理にかなっている”という意味である。“お前の言葉は一貫していない”とは、“お前の言葉は首尾一貫しておらず、滑らかではない”ということである。“お前が長らく習熟してきたことは覆された”とは、“お前が長い間慣れ親しんできたことで、非常に熟達していると思っていることも、私のただ一言によって覆され、逆転してしまった。お前は何も分かっていない”という意味である。

အာရောပိတော [Pg.87] တေ ဝါဒေါတိ မယာ တဝ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဒေါသမောစနတ္ထံ စရ, ဝိစရ; တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယံ ပဟောသိ, ဣဒါနိမေဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ.

“あなたの説は論破された（āropito te vādo）”とは、“私があなたの説の誤り（過失）を指摘した”という意味である。“説を解明するために歩き回れ（cara vādappamokkhāya）”とは、私が指摘した過失から逃れるために、あちこちの師のもとへ行って学びなさいという意味である。“もしできるなら解決せよ（nibbeṭhehi vā sace pahosīti）”とは、もし自分で解決できるのなら、今すぐ解決せよということである。

၁၉. ဒူတေယျကထာယံ ဣဓ ဂစ္ဆာတိ ဣတော အသုကံ နာမ ဌာနံ ဂစ္ဆ. အမုတြာဂစ္ဆာတိ တတော အသုကံ နာမ ဌာနံ အာဂစ္ဆ. ဣဒံ ဟရာတိ ဣတော ဣဒံ နာမ ဟရ. အမုတြ ဣဒံ အာဟရာတိ အသုကဋ္ဌာနတော ဣဒံ နာမ ဣဓ အာဟရ. သင်္ခေပတော ပန ဣဒံ ဒူတေယျံ နာမ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ရတနတ္တယဿ ဥပကာရပဋိသံယုတ္တဉ္စ ဂိဟီသာသနံ အညေသံ န ဝဋ္ဋတိ.

19. 使者の話（dūteyyakathā）において、“ここへ行け（idha gaccha）”とは、ここからどこそこという場所へ行けという意味である。“あそこから来い（amutrāgaccha）”とは、そこからどこそこという場所へ来いという意味である。“これを持っていけ（idaṃ hara）”とは、これをあそこへ運べという意味である。“あそこのこれをここへ持ってこい（amutra idaṃ āhara）”とは、どこそこからこれをここへ持ってこいという意味である。要約すれば、五種の同法者（比丘など）の用事、あるいは三宝に資することに関連する在家者の伝言を除いて、それ以外の在家者の使者の務めをすることは不適切である。

၂၀. ကုဟကာတိအာဒီသု တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ကုဟယန္တိ, ဝိမှာပယန္တီတိ ကုဟကာ. လာဘသက္ကာရတ္ထိကာ ဟုတွာ လပန္တီတိ လပကာ. နိမိတ္တံ သီလမေတေသန္တိ နေမိတ္တိကာ. နိပ္ပေသော သီလမေတေသန္တိ နိပ္ပေသိကာ. လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသန္တိ မဂ္ဂန္တိ ပရိယေသန္တီတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသိတာရော. ကုဟနာ, လပနာ, နေမိတ္တိကတာ, နိပ္ပေသိကတာ, လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာတိ ဧတာဟိ သမန္နာဂတာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပနေတာ ကုဟနာဒိကာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သီလနိဒ္ဒေသေယေဝ ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ အာဟရိတွာ ပကာသိတာတိ.

20. 詐欺師（kuhaka）などの箇所について。三種類の詐欺の手段によって世の人々を驚かせ、欺く者を“詐欺師（kuhaka）”という。利得や供養を求めて媚びへつらい話す者を“阿諛者（lapaka）”という。占い（相）を習俗とする者を“占術者（nemittika）”という。他人の徳をそしる（あるいは威圧する）ことを習俗とする者を“威圧者（nippesika）”という。利得によって利得を熱望し、探し求める者を“利を以て利を求むる者（lābhena lābhaṃ nijigīsitāro）”という。詐欺、媚び、占術、威圧、利による利の追求という、これらの性質を備えた人々の名称である。これがここでの要約である。詳細は‘清浄道論’の“戒解釈”において、パーリ聖典とアッタカターを引用して明らかにされている。

ဧတ္တာဝတာ မဇ္ဈိမသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

これで“中戒（majjhimasīla）”が終了する。

မဟာသီလဝဏ္ဏနာ

大戒の解説

၂၁. ဣတော ပရံ မဟာသီလံ ဟောတိ. အင်္ဂန္တိ ဟတ္ထပါဒါဒီသု ယေန ကေနစိ ဧဝရူပေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဒီဃာယု ယသဝါ ဟောတီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ အင်္ဂသတ္ထံ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တသတ္ထံ. ပဏ္ဍုရာဇာ ကိရ တိဿော မုတ္တာယော မုဋ္ဌိယံ ကတွာ နေမိတ္တိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ မေ ဟတ္ထေ’’တိ? သော ဣတော စိတော စ ဝိလောကေသိ, တသ္မိဉ္စ သမယေ ဃရဂေါလိကာယ မက္ခိကာ ဂယှန္တီ မုတ္တာ, သော ‘‘မုတ္တာ’’တိ အာဟ. ပုန ‘‘ကတီ’’တိ ပုဋ္ဌော ကုက္ကုဋဿ တိက္ခတ္တုံ ရဝန္တဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘တိဿော’’တိ အာဟ. ဧဝံ တံ တံ အာဒိသိတွာ နိမိတ္တမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

21. これより先は“大戒（mahāsīla）”である。“身体の部分（aṅga）”とは、手足などの特定の特徴を備えた者が、長寿であるとか名声を得るとか説く“身体特徴学（aṅgasattha）”のことである。“予兆（nimitta）”とは“予兆学（nimittasattha）”のことである。伝えられるところでは、パンドゥ王が三つの真珠を拳の中に握り、予兆師に“私の手の中に何があるか”と問うた。師はあちこちを眺めた。その時、ヤモリが蠅を捕らえようとして逃がした（muttā）。師は（“逃がした”と“真珠”の音が同じなので）“ムッター（真珠／放たれた）”と言った。再び“いくつあるか”と問われると、鶏が三度鳴く声を聞いて“三つです”と答えた。このように、様々な予兆を指し示して占いに従事して暮らすことである。

ဥပ္ပာတန္တိ [Pg.88] အသနိပါတာဒီနံ မဟန္တာနံ ဥပ္ပတိတံ, တဉှိ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘဝိဿတိ, ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒိသန္တိ. သုပိနန္တိ ယော ပုဗ္ဗဏှသမယေ သုပိနံ ပဿတိ, ဧဝံ ဝိပါကော ဟောတိ; ယော ဣဒံ နာမ ပဿတိ, တဿ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ နယေန သုပိနကံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. လက္ခဏန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတော ရာဇာ ဟောတိ, ဣမိနာ ဥပရာဇာတိအာဒိကံ. မူသိကစ္ဆိန္နန္တိ ဥန္ဒူရခါယိတံ. တေနာပိ ဟိ အဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ အနဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဆိန္နေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အာဒိသန္တိ. အဂ္ဂိဟောမန္တိ ဧဝရူပေန ဒါရုနာ ဧဝံ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဒဗ္ဗိဟောမာဒီနိပိ အဂ္ဂိဟောမာနေဝ, ဧဝရူပါယ ဒဗ္ဗိယာ ဤဒိသေဟိ ကဏာဒီဟိ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တိဝသေန ပန ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ.

“天変（uppāta）”とは、落雷などの大きな異変が起こることである。それを見て“こうなるだろう、ああなるだろう”と予言する。“夢（supina）”とは、午前の早い時間に見た夢にはこのような結果がある、この夢を見る者にはこのようなことが起こる、といった方法で夢占いに従事して暮らすことである。“特徴（lakkhaṇa）”とは、この特徴を備えた者は王になる、この者は副王になるといった学問である。“鼠に噛まれたこと（mūsikacchinna）”とは、鼠が衣服を噛んだ跡による吉凶を説く学問である。まだ洗濯していない布、あるいは洗濯した布が、ここからこのように噛み切られたら、このようなことが起こると予言する。“火への献納（aggihoma）”とは、このような薪でこのように供養すれば、このような結果になると、火に投げ入れる儀式を行うことである。“匙での献納（dabbihoma）”なども火への献納の一種であるが、このような匙で、このような砕けた米などで供養すればこうなると、その方法の違いによって個別に説かれている。

တတ္ထ ကဏောတိ ကုဏ္ဍကော. တဏ္ဍုလာတိ သာလိအာဒီနဉ္စေဝ တိဏဇာတီနဉ္စ တဏ္ဍုလာ. သပ္ပီတိ ဂေါသပ္ပိအာဒိကံ. တေလန္တိ တိလတေလာဒိကံ. သာသပါဒီနိ ပန မုခေန ဂဟေတွာ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိပနံ, ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဇုဟနံ ဝါ မုခဟောမံ. ဒက္ခိဏက္ခကဇဏ္ဏုလောဟိတာဒီဟိ ဇုဟနံ လောဟိတဟောမံ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိ ပုဗ္ဗေ အင်္ဂမေဝ ဒိသွာ ဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ဣဓ အင်္ဂုလဋ္ဌိံ ဒိသွာ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ အယံ ကုလပုတ္တော ဝါ နော ဝါ, သိရီသမ္ပန္နော ဝါ နော ဝါတိအာဒိဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိ ဃရဝတ္ထုအာရာမဝတ္ထာဒီနံ ဂုဏဒေါသသလ္လက္ခဏဝိဇ္ဇာ. မတ္တိကာဒိဝိသေသံ ဒိသွာပိ ဟိ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယံ တိံသရတနမတ္တေ, အာကာသေ စ အသီတိရတနမတ္တေ ပဒေသေ ဂုဏဒေါသံ ပဿန္တိ. ခတ္တဝိဇ္ဇာတိ အဗ္ဘေယျမာသုရက္ခရာဇသတ္ထာဒိသတ္ထံ. သိဝဝိဇ္ဇာတိ သုသာနေ ပဝိသိတွာ သန္တိကရဏဝိဇ္ဇာ, သိင်္ဂါလရုတဝိဇ္ဇာတိပိ ဝဒန္တိ. ဘူတဝိဇ္ဇာတိ ဘူတဝေဇ္ဇမန္တော. ဘူရိဝိဇ္ဇာတိ ဘူရိဃရေ ဝသန္တေန ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမန္တော. အဟိဝိဇ္ဇာတိ သပ္ပဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ စေဝ သပ္ပာဝှာယနဝိဇ္ဇာ စ. ဝိသဝိဇ္ဇာတိ ယာယ, ပုရာဏဝိသံ ဝါ ရက္ခန္တိ, နဝဝိသံ ဝါ ကရောန္တိ ဝိသဝန္တမေဝ ဝါ. ဝိစ္ဆိကဝိဇ္ဇာတိ ဝိစ္ဆိကဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ. မူသိကဝိဇ္ဇာယပိ [Pg.89] ဧသေဝ နယော. သကုဏဝိဇ္ဇာတိ သပက္ခကအပက္ခကဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ ရုတဂတာဒိဝသေန သကုဏဉာဏံ. ဝါယသဝိဇ္ဇာတိ ကာကရုတဉာဏံ, တံ ဝိသုညေဝ သတ္ထံ, တသ္မာ ဝိသုံ ဝုတ္တံ.

その中で、“米糠（kaṇa）”とは粉末状の糠である。“米（taṇḍula）”とは、稲や草類の種子のことである。“酥（sappi）”とは牛の乳から作ったバターなどである。“油（tela）”とは胡麻油などである。“口での献納（mukhahoma）”とは、芥子粒などを口に含んで火に投げ入れること、あるいは呪文を唱えて供養することである。“血での献納（lohitahoma）”とは、右の鎖骨や膝の血などで供養することである。“身体の知識（aṅgavijjā）”とは、以前は身体の一部を見て予言することを身体学と言ったが、ここでは指の骨（あるいは全身の骨格）を見て呪文を唱え、この人は良家の子であるとかそうでないとか、幸運を備えているとかいないとか予言する知識のことである。“土地の知識（vatthuvijjā）”とは、家地や園林の地相の善し悪しを判定する知識である。土壌の質などを見て呪文を唱え、地下三十ラタナ、あるいは空中八十ラタナの範囲の善し悪しを見通す。“王族の知識（khattavijjā）”とは、政治学や統治術の書物である。“シヴァの知識（sivavijjā）”とは、墓所に入って災厄を鎮める知識であり、“狐の鳴き声の知識”とも言われる。“悪霊の知識（bhūtavijjā）”とは、除霊の呪文である。“大地の知識（bhūrivijjā）”とは、地下の家に住んで学ぶべき呪文である。“蛇の知識（ahivijjā）”とは、蛇に噛まれた際の治療法や、蛇を呼び寄せる呪文である。“毒の知識（visavijjā）”とは、古い毒を消したり、新しい毒を作ったり、毒を吐き出させたりする知識である。“蠍の知識（vicchikavijjā）”とは、蠍に刺された際の治療法である。鼠の知識（mūsikavijjā）も同様である。“鳥の知識（sakuṇavijjā）”とは、羽のあるもの、ないもの、二本足、四足の動物の鳴き声や動きによって吉凶を知る知識である。“烏の知識（vāyasavijjā）”とは、烏の鳴き声を理解する知識であり、これは独立した学問であるため、個別に説かれている。

ပက္ကဇ္ဈာနန္တိ ပရိပါကဂတစိန္တာ. ဣဒါနိ ‘‘အယံ ဧတ္တကံ ဇီဝိဿတိ, အယံ ဧတ္တက’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ အာဒိဋ္ဌဉာဏန္တိ အတ္ထော. သရပရိတ္တာဏန္တိ သရရက္ခဏံ, ယထာ အတ္တနော ဥပရိ န အာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ကရဏဝိဇ္ဇာ. မိဂစက္ကန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗသကုဏစတုပ္ပဒါနံ ရုတဉာဏဝသေန ဝုတ္တံ.

“寿命の推測（pakkajjhāna）”とは、熟成した（残り少ない）寿命についての考察である。今“この人はこれだけ生きるだろう、あの人はこれだけ”と予言する知恵のことである。“矢の防護（saraparittāṇa）”とは、自分に向かって矢が飛んでこないように防ぐ技術である。“獣の輪（migacakka）”とは、すべての鳥や四足獣の鳴き声を理解する知識を網羅して説いたものである。

၂၂. မဏိလက္ခဏာဒီသု ဧဝရူပေါ မဏိ ပသတ္ထော, ဧဝရူပေါ အပသတ္ထော, သာမိနော အာရောဂျဣဿရိယာဒီနံ ဟေတု ဟောတိ, န ဟောတီတိ, ဧဝံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန မဏိအာဒီနံ လက္ခဏံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. တတ္ထ အာဝုဓန္တိ ဌပေတွာ အသိအာဒီနိ အဝသေသံ အာဝုဓံ. ဣတ္ထိလက္ခဏာဒီနိပိ ယမှိ ကုလေ တေ ဣတ္ထိပုရိသာဒယော ဝသန္တိ, တဿ ဝုဍ္ဎိဟာနိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဇလက္ခဏာဒီသု ပန ဧဝရူပါနံ အဇာဒီနံ မံသံ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဧဝရူပါနံ န ခါဒိတဗ္ဗန္တိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

22. “宝玉の特徴（maṇilakkhaṇa）”などについて、このような宝玉は称賛に値し、このようなものは不適切である、所有者の健康や権威などの原因となる、ならない、といったように、色彩や形状などによって宝玉などの特徴を判定することに従事して暮らすという意味である。その中で“武器（āvudha）”とは、剣などを除いた残りの武器のことである。“女性の特徴（itthilakkhaṇa）”などは、その女性や男性などが住む一族の繁栄や衰退に関連して知られるべきものである。“山羊の特徴（ajalakkhaṇa）”などにおいては、このような山羊の肉は食べるべきであり、このようなものは食べるべきではないといった、その肉の食用に関する区別を知るべきである。

အပိ စေတ္ထ ဂေါဓာယ လက္ခဏေ စိတ္တကမ္မပိဠန္ဓနာဒီသုပိ ဧဝရူပါယ ဂေါဓာယ သတိ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉ္စေတ္ထ ဝတ္ထု – ဧကသ္မိံ ကိရ ဝိဟာရေ စိတ္တကမ္မေ ဂေါဓံ အဂ္ဂိံ ဓမမာနံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ မဟာဝိဝါဒေါ ဇာတော. ဧကော အာဂန္တုကဘိက္ခု တံ ဒိသွာ မက္ခေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဝိဝါဒေါ မန္ဒီဘူတော ဟောတိ. ကဏ္ဏိကလက္ခဏံ ပိဠန္ဓနကဏ္ဏိကာယပိ ဂေဟကဏ္ဏိကာယပိ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကစ္ဆပလက္ခဏံ ဂေါဓာလက္ခဏသဒိသမေဝ. မိဂလက္ခဏံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ လက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ.

さらに、ここで大トカゲの相について、絵画や装飾品などにこのような大トカゲの形があるとき、これこれの利益や災いがあるという、この違いを知るべきである。これについて次の物語がある。伝聞によれば、ある寺院の絵画（または彫刻）において、火を吹いている大トカゲを描いた。それ以来、比丘たちの間に大きな論争が起こった。ある来訪した比丘がそれを見て、その絵を消し去った。それ以来、論争は鎮まった。耳飾りの相（カーンニカー・ラッカナー）は、身に付ける耳飾りと、家の屋根の頂部（棟木）の両方の観点から知るべきである。亀の相は、大トカゲの相と全く同様である。鹿の相は、すべての獣を包括するものであり、すべての四足動物の相の観点から説かれている。

၂၃. ရညံ နိယျာနံ ဘဝိဿတီတိ အသုကဒိဝသေ အသုကနက္ခတ္တေန အသုကဿ နာမ ရညော နိဂ္ဂမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရာဇူနံ ပဝါသဂမနံ ဗျာကရောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကေဝလံ ပနေတ္ထ အနိယျာနန္တိ ဝိပ္ပဝုတ္ထာနံ ပုန အာဂမနံ. အဗ္ဘန္တရာနံ ရညံ ဥပယာနံ ဘဝိဿတိ, ဗာဟိရာနံ ရညံ အပယာနန္တိ အန္တောနဂရေ အမှာကံ ရာဇာ ပဋိဝိရုဒ္ဓံ ဗဟိရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိဿတိ, တတော တဿ ပဋိက္ကမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရညံ ဥပယာနာပယာနံ [Pg.90] ဗျာကရောတိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဇယပရာဇယာ ပါကဋာယေဝ.

23. “諸王の出陣があるだろう”とは、某日に某の星宿によって、某という名の王の出撃（出陣）があるだろうというように、王たちの遠征（または他所への移動）を予言することである。この方法はすべてにおいて同様である。ただし、ここで“帰還（アニッヤーナ）”とは、遠征していた王たちの再度の帰還のことである。“内なる王たちの進軍があり、外なる王たちの退却があるだろう”とは、市内の我らの王が敵対する外の王に近づき、それによってその外の王の退却があるだろうというように、王たちの接近と退却を予言することである。第二の句（外なる王の進軍と内なる王の退却）においても同様の方法である。勝利と敗北については、それらによって明らかである。

၂၄. စန္ဒဂ္ဂါဟာဒယော အသုကဒိဝသေ ရာဟု စန္ဒံ ဂဟေဿတီတိ ဗျာကရဏဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပိ စ နက္ခတ္တဿ အင်္ဂါရကာဒိဂါဟသမာယောဂေါပိ နက္ခတ္တဂါဟောယေဝ. ဥက္ကာပါတောတိ အာကာသတော ဥက္ကာနံ ပတနံ. ဒိသာဍာဟောတိ ဒိသာကာလုသိယံ အဂ္ဂိသိခဓူမသိခါဒီဟိ အာကုလဘာဝေါ ဝိယ. ဒေဝဒုဒြဘီတိ သုက္ခဝလာဟကဂဇ္ဇနံ. ဥဂ္ဂမနန္တိ ဥဒယနံ. ဩက္ကမနန္တိ အတ္ထင်္ဂမနံ. သံကိလေသန္တိ အဝိသုဒ္ဓတာ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသုဒ္ဓတာ. ဧဝံ ဝိပါကောတိ လောကဿ ဧဝံ ဝိဝိဓသုခဒုက္ခာဝဟော.

24. 月食などは、某日にラーフが月を捕らえるだろうという予言の形によって知るべきである。さらに、星宿（星座）が火星などの惑星と重なることも、星宿の蝕（ナッカッタガーハ）である。流星の落下とは、空から灯火のような光が落ちることである。方角の炎上とは、火炎や煙の筋などによって方角が濁り、混乱した状態になることである。神の太鼓とは、雨が降らない乾いた雲の雷鳴のことである。昇りとは出現することであり、沈みとは没することである。汚れとは不浄な（不鮮明な）状態であり、清浄とは清らかな（鮮明な）状態である。“このような報いがある”とは、世の人々にこのような様々な幸福や苦痛をもたらすということである。

၂၅. သုဝုဋ္ဌိကာတိ ဒေဝဿ သမ္မာဓာရာနုပ္ပဝေစ္ဆနံ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာတိ အဝဂ္ဂါဟော, ဝဿဝိဗန္ဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုဒ္ဒါတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါ. ဂဏနာ ဝုစ္စတိ အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာ. သင်္ခါနန္တိ သင်္ကလနသဋုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ပိဏ္ဍဂဏနာ. ယဿ သာ ပဂုဏာ ဟောတိ, သော ရုက္ခမ္ပိ ဒိသွာ ဧတ္တကာနိ ဧတ္ထ ပဏ္ဏာနီတိ ဇာနာတိ. ကာဝေယျန္တိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ကဝီ. ကတမေ စတ္တာရော? စိန္တာကဝိ, သုတကဝိ, အတ္ထကဝိ, ပဋိဘာနကဝီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃၁). ဣမေသံ စတုန္နံ ကဝီနံ အတ္တနော စိန္တာဝသေန ဝါ; ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ သုတဝသေန ဝါ; ဣမဿ အယံ အတ္ထော, ဧဝံ တံ ယောဇေဿာမီတိ ဧဝံ အတ္ထဝသေန ဝါ; ကိဉ္စိဒေဝ ဒိသွာ တပ္ပဋိဘာဂံ ကတ္တဗ္ဗံ ကရိဿာမီတိ ဧဝံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝသေန ဝါ; ဇီဝိကတ္ထာယ ကဗျကရဏံ. လောကာယတံ ဝုတ္တမေဝ.

25. 恵みの雨（スヴッティカー）とは、天が正しく雨を降らせ続けることである。不吉な雨（ドゥッブッティカー）とは、雨が降らないこと、あるいは降雨の妨げがあることをいう。印法（ムッダー）とは、指を折って数える計算術のことである。計算（ガナナー）とは、１から９まで途切れることなく数える計算術をいう。統計（サンカーナ）とは、加算や分類などによる総数の計算術のことである。この術を熟知している者は、木を見てさえ“この木にはこれだけの数の葉がある”と知る。詩作（カーヴェイヤ）については、“比丘たちよ、四種の詩人がいる。思惟による詩人、伝承を聞くことによる詩人、意味（真理）による詩人、即興による詩人である”（増支部 4.231）とある。これら四種の詩人が、自らの思惟によって、あるいは“ヴェッサナタラという王がいた”などの伝承を聞いてその力で、あるいは“この語にはこの意味がある、このように構成しよう”という解釈の力で、あるいは何かを見て即座に浮かぶ即興の力で、生計のために詩を作ることである。ロカーヤタ（順世派の学説）については既に述べた通りである。

၂၆. အာဝါဟနံ နာမ ဣမဿ ဒါရကဿ အသုကကုလတော အသုကနက္ခတ္တေန ဒါရိကံ အာနေထာတိ အာဝါဟကရဏံ. ဝိဝါဟနန္တိ ဣမံ ဒါရိကံ အသုကဿ နာမ ဒါရကဿ အသုကနက္ခတ္တေန ဒေထ, ဧဝမဿာ ဝုဍ္ဎိ ဘဝိဿတီတိ ဝိဝါဟကရဏံ. သံဝရဏန္တိ သံဝရဏံ နာမ ‘အဇ္ဇ နက္ခတ္တံ သုန္ဒရံ, အဇ္ဇေဝ သမဂ္ဂါ ဟောထ, ဣတိ ဝေါ ဝိယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ သမဂ္ဂကရဏံ. ဝိဝရဏံ နာမ ‘သစေ ဝိယုဇ္ဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇေဝ ဝိယုဇ္ဇထ[Pg.91], ဣတိ ဝေါ ပုန သံယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ ဝိသံယောဂကရဏံ. သင်္ကိရဏန္တိ ‘ဥဋ္ဌာနံ ဝါ ဣဏံ ဝါ ဒိန္နံ ဓနံ အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎထ, အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎိတဉှိ တံ ထာဝရံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပိဏ္ဍာပနံ. ဝိကိရဏန္တိ ‘သစေ ပယောဂဥဒ္ဓါရာဒိဝသေန ဓနံ ပယောဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇ ပယောဇိတံ ဒိဂုဏစတုဂ္ဂုဏံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပယောဇာပနံ. သုဘဂကရဏန္တိ ပိယမနာပကရဏံ ဝါ သဿိရီကကရဏံ ဝါ. ဒုဗ္ဘဂကရဏန္တိ တဗ္ဗိပရီတံ. ဝိရုဒ္ဓဂဗ္ဘကရဏန္တိ ဝိရုဒ္ဓဿ ဝိလီနဿ အဋ္ဌိတဿ မတဿ ဂဗ္ဘဿ ကရဏံ. ပုန အဝိနာသာယ ဘေသဇ္ဇဒါနန္တိ အတ္ထော. ဂဗ္ဘော ဟိ ဝါတေန, ပါဏကေဟိ, ကမ္မုနာ စာတိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝိနဿတိ. တတ္ထ ဝါတေန ဝိနဿန္တေ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလံ ဘေသဇ္ဇံ ဒေတိ, ပါဏကေဟိ ဝိနဿန္တေ ပါဏကာနံ ပဋိကမ္မံ ကရောတိ, ကမ္မုနာ ဝိနဿန္တေ ပန ဗုဒ္ဓါပိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောန္တိ.

26. “迎えること（アーヴァーハナ）”とは、“この息子のために、某家から某の星宿の日に娘を連れてきなさい”というように、嫁取りを行うこと（またはその吉日を選ぶこと）である。“送ること（ヴィヴァーハナ）”とは、“この娘を、某という名の息子のために某の星宿の日に与えなさい。そうすれば彼女に繁栄があるだろう”というように、嫁出しを行うことである。“和合させること（サンヴァラナ）”とは、“今日は星宿が良い。今日こそ和合しなさい。そうすればあなたたちに離別は起こらないだろう”というように、和解させることである。“離別させること（ヴィヴァラナ）”とは、“もし離れたいのであれば、今日こそ離れなさい。そうすれば再び結ばれることはないだろう”というように、離縁させることである。“集めること（サンキラナ）”とは、“収穫物や貸し与えた金銭を今日回収しなさい。今日回収したものは確かなものとなる”というように、財産を集めさせることである。“散ずること（ヴィキラナ）”とは、“もし投資や貸付などで財産を運用したいのであれば、今日運用すれば二倍、四倍になるだろう”というように、財産を運用させることである。“幸運を招くこと”とは、愛らしく好ましくすること、あるいは光彩ある状態にすることである。“不運を招くこと”とは、その反対である。“胎児を留めること（ヴィルッダガッバカラナ）”とは、位置が異常であったり、流出しかけていたり、安定しなかったり、死にそうであったりする胎児を（留めること）、あるいは再び滅びないように薬を与えること（安胎）を意味する。胎児は、風、寄生虫、業の三つの原因で滅びることがある。そのうち、風によって滅びる場合は、風を鎮める冷たい薬を与え、寄生虫による場合は、駆虫の処置を行う。しかし、業によって滅びる場合は、仏陀であっても防ぐことはできない。

ဇိဝှာနိဗန္ဓနန္တိ မန္တေန ဇိဝှာယ ဗန္ဓကရဏံ. ဟနုသံဟနနန္တိ မုခဗန္ဓမန္တေန ယထာ ဟနုကံ စာလေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓကရဏံ. ဟတ္ထာဘိဇပ္ပနန္တိ ဟတ္ထာနံ ပရိဝတ္တနတ္ထံ မန္တဇပ္ပနံ. တသ္မိံ ကိရ မန္တေ သတ္တပဒန္တရေ ဌတွာ ဇပ္ပိတေ ဣတရော ဟတ္ထေ ပရိဝတ္တေတွာ ခိပတိ. ကဏ္ဏဇပ္ပနန္တိ ကဏ္ဏေဟိ သဒ္ဒံ အဿဝနတ္ထာယ ဝိဇ္ဇာယ ဇပ္ပနံ. တံ ကိရ ဇပ္ပိတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဘဏတိ, ပစ္စတ္ထိကော တံ န သုဏာတိ, တတော ပဋိဝစနံ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ. အာဒါသပဉှန္တိ အာဒါသေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ကုမာရိကပဉှန္တိ ကုမာရိကာယ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ဒေဝပဉှန္တိ ဒါသိယာ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. အာဒိစ္စုပဋ္ဌာနန္တိ ဇီဝိကတ္ထာယ အာဒိစ္စပါရိစရိယာ. မဟတုပဋ္ဌာနန္တိ တထေဝ မဟာဗြဟ္မပါရိစရိယာ. အဗ္ဘုဇ္ဇလနန္တိ မန္တေန မုခတော အဂ္ဂိဇာလာနီဟရဏံ. သိရိဝှာယနန္တိ ‘‘ဧဟိ သိရိ, မယှံ သိရေ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဧဝံ သိရေန သိရိယာ အဝှာယနံ.

“舌を縛ること（ジヴハーニバンダナ）”とは、呪文によって舌を縛ること（動かなくすること）あるいはその術である。“顎を縛ること（ハヌサンハナナ）”とは、口を封じる呪文によって、顎を動かすことができないように縛ることである。“手を呪縛すること（ハッタービジャッパナ）”とは、武器を持った手をそらすために呪文を唱えることである。伝聞によれば、その呪文を七歩以内の距離で唱えると、相手は手をそらして武器を投げ捨ててしまうという。“耳を呪縛すること（カンナジャッパナ）”とは、耳で音を聞こえなくするために呪文を唱えることである。それを唱えて裁判の場で自分の望むことを言えば、相手にはそれが聞こえないため、反論することができなくなるという。“鏡の問い（アーダーサパンハ）”とは、鏡に神霊を降ろして質問をすることである。“乙女の問い（クマーリカパンハ）”とは、乙女の体に神霊を降ろして質問をすることである。“神の問い（デーヴァパンハ）”とは、巫女の体に神霊を降ろして質問をすることである。“太陽への奉仕”とは、生計のために太陽を崇拝し仕えることである。“大いなるものへの奉仕”とは、同様に大梵天を崇拝し仕えることである。“火を吐くこと（アッブッジャラナ）”とは、呪文によって口から火炎を出すことである。“吉祥を呼ぶこと（シリヴハーヤナ）”とは、“吉祥（シュリー）よ、来たれ。私の頭に宿れ”というように、頭を捧げて吉祥を招くこと、あるいはその術のことである。

၂၇. သန္တိကမ္မန္တိ ဒေဝဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သစေ မေ ဣဒံ နာမ သမိဇ္ဈိဿတိ, တုမှာကံ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ဥပဟာရံ ကရိဿာမီတိ သမိဒ္ဓိကာလေ ကတ္တဗ္ဗံ သန္တိပဋိဿဝကမ္မံ. တသ္မိံ ပန သမိဒ္ဓေ တဿ ကရဏံ ပဏိဓိကမ္မံ နာမ. ဘူရိကမ္မန္တိ ဘူရိဃရေ ဝသိတွာ ဂဟိတမန္တဿ ပယောဂကရဏံ. ဝဿကမ္မံ ဝေါဿကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ဝဿောတိ ပုရိသော, ဝေါဿောတိ ပဏ္ဍကော. ဣတိ ဝေါဿဿ [Pg.92] ဝဿကရဏံ ဝဿကမ္မံ, ဝဿဿ ဝေါဿကရဏံ ဝေါဿကမ္မံ. တံ ပန ကရောန္တော အစ္ဆန္ဒိကဘာဝမတ္တံ ပါပေတိ, န လိင်္ဂံ အန္တရဓာပေတုံ သက္ကောတိ. ဝတ္ထုကမ္မန္တိ အကတဝတ္ထုသ္မိံ ဂေဟပတိဋ္ဌာပနံ. ဝတ္ထုပရိကမ္မန္တိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စာဟရထာ’’တိ ဝတွာ ဝတ္ထုဗလိကမ္မကရဏံ. အာစမနန္တိ ဥဒကေန မုခသုဒ္ဓိကရဏံ. နှာပနန္တိ အညေသံ နှာပနံ. ဇုဟနန္တိ တေသံ အတ္ထာယ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဝမနန္တိ ယောဂံ ဒတွာ ဝမနကရဏံ. ဝိရေစနေပိ ဧသေဝ နယော. ဥဒ္ဓံဝိရေစနန္တိ ဥဒ္ဓံ ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. အဓောဝိရေစနန္တိ အဓော ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. သီသဝိရေစနန္တိ သိရောဝိရေစနံ. ကဏ္ဏတေလန္တိ ကဏ္ဏာနံ ဗန္ဓနတ္ထံ ဝါ ဝဏဟရဏတ္ထံ ဝါ ဘေသဇ္ဇတေလပစနံ. နေတ္တတပ္ပနန္တိ အက္ခိတပ္ပနတေလံ. နတ္ထုကမ္မန္တိ တေလေန ယောဇေတွာ နတ္ထုကရဏံ. အဉ္ဇနန္တိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ပဋလာနိ နီဟရဏသမတ္ထံ ခါရဉ္ဇနံ. ပစ္စဉ္ဇနန္တိ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလဘေသဇ္ဇဉ္ဇနံ. သာလာကိယန္တိ သလာကဝေဇ္ဇကမ္မံ. သလ္လကတ္တိယန္တိ သလ္လကတ္တဝေဇ္ဇကမ္မံ. ဒါရကတိကိစ္ဆာ ဝုစ္စတိ ကောမာရဘစ္စဝေဇ္ဇကမ္မံ. မူလဘေသဇ္ဇာနံ အနုပ္ပာဒနန္တိ ဣမိနာ ကာယတိကိစ္ဆနံ ဒဿေတိ. ဩသဓီနံ ပဋိမောက္ခောတိ ခါရာဒီနိ ဒတွာ တဒနုရူပေ ဝဏေ ဂတေ တေသံ အပနယနံ.

27. “誓願（サンティカンマ）”とは、神祠（あるいは神の宿る場所、神殿など）へ行き、“もし私のこの願いが成就したならば、あなたがた（諸神）にこれこれの供養をいたしましょう”と言って、願いが成就した時に行うべき“供養の約束（サンティ・パティッサヴァカンマ）”のことである。その願いが成就した時に、その供養を行うことを“願解き（パニディカンマ）”という。“地中修行（ブーリカンマ）”とは、地下の室に住んで習得した呪文の効力を発揮させるための準備作業（前駆的行為）のことである。“去勢術（ヴァッサカンマ）・受精術（ヴォッサカンマ）”において、“ヴァッサ”とは男性、“ヴォッサ”とは去勢された者（パンダカ）を指す。このように、去勢された者を男性にすることを“ヴァッサカンマ（男性化術）”といい、男性を去勢された者にすることを“ヴォッサカンマ（去勢術）”という。しかし、それを行う術師は、ただ（女性に対する）欲求を失わせる状態に至らせるだけであり、身体的特徴（性徴）を消滅させることはできない。“宅地術（ヴァットゥカンマ）”とは、まだ家の建っていない敷地において、家を定着させる（建てる）こと、あるいはそのための技術のことである。“宅地供養（ヴァットゥパリカンマ）”とは、“これこれのものを持ってきなさい”と言って、敷地において神々に供物（バリ）を捧げる儀式、あるいはそのための技術のことである。“口内洗浄（アーチャマナ）”とは、水を用いて（呪文を唱えつつ）口の中を清めること、あるいはそのための技術のことである。“入浴術（ナーパナ）”とは、他者に入浴させること、あるいはそのための技術のことである。“供犠術（ジュハナ）”とは、他者の利益のために火の中に供物を投じる儀式、あるいはそのための技術のことである。“催吐術（ヴァマナ）”とは、薬（処置）を与えて嘔吐させること、あるいはそのための技術のことである。“下痢術（ヴィレーチャナ）”においても、これと同様の理屈である。“上部洗浄（ウッダ・ヴィレーチャナ）”とは、上部（口など）から（痰や胆汁などの）病因を取り出すこと、あるいはそのための処置のことである。“下部洗浄（アド・ヴィレーチャナ）”とは、下部（肛門など）から（宿便などの）病因を取り出すことである。“頭部洗浄（シーサ・ヴィレーチャナ）”とは、頭部の病因を取り除くこと、あるいは頭部の病因をなくすために薬を与えることである。“耳油術（カンナテーラ）”とは、切り傷のある耳をつなぎ合わせるため、あるいは耳の傷を除去するために、薬用の油を煮出すこと、あるいはその技術のことである。“点眼術（ネッタタッパナ）”とは、眼の熱気を取り除くための薬用油のことである。“鼻注術（ナットゥカンマ）”とは、油を調合して鼻の中に注入することである。“眼膏術（アンジャナ）”とは、二層あるいは三層の（眼の）被膜を取り除くことができる、刺激の強い眼薬、あるいはそれを点眼することである。“鎮痛眼膏（パッチャンジャナ）”とは、熱を鎮めて冷却させる効果のある、穏やかな薬用眼薬、あるいはそれを点眼することである。“眼科術（サーラーキヤ）”とは、箆（へら）を用いた眼の病気の外科的治療のことである。“外科術（サッラカッティヤ）”とは、体に刺さった矢や棘などを抜き取るための外科的治療のことである。“小児科治療（コーマーラブハッチャ）”とは、子供（男児）を育てる者のなすべき治療、すなわち小児病の治療といわれる。“根本薬の投与（ムーラベーサッジャーナン・アヌッパダーナ）”という言葉によって、体（実体）のある根本的な薬を用いて治療する内科的治療（カイヤ・ティキッチャー）を示している。“薬の除去（オーサディーナン・パティモッホ）”とは、腐食剤などを与えて、その（除去すべき）傷口がふさがった後に、それらの根本薬を取り除くことである。

ဧတ္တာဝတာ မဟာသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

これをもって、“大戒（マハーシーラ）”の説明を終わる。

ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

過去推測に基づく常住論の解説

၂၈. ဧဝံ ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန တိဝိဓံ သီလံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဣဒါနိ ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ’’တိအာဒိနာ နယေန သုညတာပကာသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဓမ္မာတိ ဂုဏေ, ဒေသနာယံ, ပရိယတ္တိယံ, နိဿတ္တေတိ ဧဝမာဒီသု ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ.

28. このようにブラフマダッタ（青年）によって語られた（戒の）徳との関連に基づき、三種の戒を詳しく説いた後、今度は比丘サンガによって語られた（世尊の）徳との関連に基づき、“比丘たちよ、他にも、深く、見がたく……”という方法で、空性（実体がないこと）を明らかにすることを始められた。その中で“諸法（ダンマー）”という言葉については、徳、教説、聖典、無我（衆生でないこと）などの意味において、“ダンマ”という語が用いられる。

‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော;

အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. (ထေရဂါ. ၃၀၄);

すなわち、“正法（ダンマ）と邪法（アダンマ）は、共に同じ結果をもたらすのではない。邪法は地獄へ導き、正法は善処（天界）へ至らせる”などの箇所においては、

အာဒီသု ဟိ ဂုဏေ ဓမ္မသဒ္ဒေါ. ‘‘ဓမ္မံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၄၂၀) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ သုတ္တံ[Pg.93], ဂေယျ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိယံ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) နိဿတ္တေ. ဣဓ ပန ဂုဏေ ဝတ္တတိ. တသ္မာ အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ တထာဂတဿ ဂုဏာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“ダンマ”という語は“徳（善行）”という意味で用いられている。“比丘たちよ、初めも良く（中略）法（ダンマ）を説こう”などの箇所では“教説（説法）”の意味である。“ここで比丘は、スッタ（経）、ゲーヤ（応頌）などの法（ダンマ）を習得する”などの箇所では“聖典（教理）”の意味である。“その時、諸法（ダンマー）が生じ、諸蘊が生じる”などの箇所では“非衆生（実体がないこと）”の意味である。しかし、ここでは“徳”の意味で用いられている。それゆえ、“比丘たちよ、如来には（前述の戒とは）また別の徳（ダンマー）がある”というのが、ここでの意味であると解釈すべきである。

ဂမ္ဘီရာတိ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ မကသတုဏ္ဍသူစိယာ အညတြ တထာဂတာ အညေသံ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ, ဂမ္ဘီရတ္တာယေဝ ဒုဒ္ဒသာ. ဒုဒ္ဒသတ္တာယေဝ ဒုရနုဗောဓာ. နိဗ္ဗုတသဗ္ဗပရိဠာဟတ္တာ သန္တာ, သန္တာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတောပိ သန္တာ. အတိတ္တိကရဏဋ္ဌေန ပဏီတာ, သာဒုရသဘောဇနံ ဝိယ. ဥတ္တမဉာဏဝိသယတ္တာ န တက္ကေန အဝစရိတဗ္ဗာတိ အတက္ကာဝစရာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမသဘာဝတ္တာ. ဗာလာနံ အဝိသယတ္တာ, ပဏ္ဍိတေဟိယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာ.

“深い（ガンビーラー）”とは、大海が蚊の口先のような針では底に届かないように、如来を除いては、他者の知恵では底に到達できない（拠り所を得られない）ということである。深いからこそ“見がたい（ドゥッダサー）”のである。見がたいからこそ“理解しがたい（ドゥラヌボーダー）”のである。あらゆる（煩悩の）熱悩が静まっているがゆえに“寂静（サンター）”であり、寂静なる対象（涅槃）において働くがゆえに“寂静”である。美味な食べ物が（飽きさせないように）、満足させすぎない（飽きがこない）という意味で“勝妙（パニーター）”である。優れた知恵の領域であるために、推論（タック）によって到達しえないものであるから“離推論（アタッカーヴァチャラー）”である。“繊細（ニプナー）”とは、細やかで微細な性質を持っているからである。愚者の領域ではないため、賢者によってのみ知られるべきものであるから“智者所証（パンディタヴェーダニーヤー）”である。

ယေ တထာဂတော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ယေ ဓမ္မေ တထာဂတော အနညနေယျော ဟုတွာ သယမေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဝေဒေတိ, ဒီပေတိ, ကထေတိ, ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ယေဟီတိ ယေဟိ ဂုဏဓမ္မေဟိ. ယထာဘုစ္စန္တိ ယထာဘူတံ. ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုန္တိ တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမာ သမ္မာ ဝဒေယျုံ, အဟာပေတွာ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျုန္တိ အတ္ထော. ကတမေ စ ပန တေ ဓမ္မာ ဘဂဝတာ ဧဝံ ထောမိတာတိ? သဗ္ဗညုတညာဏံ. ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော စေဝ, ပုထုအာရမ္မဏတော စ. တဉှိ စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တမဟာကိရိယစိတ္တေသု လဗ္ဘတိ, န စဿ ကောစိ ဓမ္မော အာရမ္မဏံ နာမ န ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘အတီတံ သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၀). ဣတိ ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပုထုအာရမ္မဏတော စ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ.

“如来が自ら、高い知恵（神通）によって現証し、知らしめるもの”とは、それらの法（徳）を、如来が他者に頼ることなく、自ら極めて優れた知恵（阿羅漢道智あるいは省察智）によって直観し、知らしめ、示し、説き、明らかにするという意味である。“これらによって”とは、これらの徳という法によってである。“ありのままに（ヤターブッカン）”とは、真実の通りに。“如来の誉れを正しく語る者が語るであろう”とは、如来の徳を語りたいと願う人々が、正しく語り、欠落させることなく語ることができるであろう、という意味である。では、世尊によってそのように称えられた法とは、いかなるものか。それは“一切智（サッバンニュタ・ニャーナ）”である。もしそうであるなら、なぜ（ダンマーと）複数形で示されているのか。それは、多くの心と結びついているからであり、また多くの対象を持っているからである。事実は、四つの知恵相応の広大なる作用心（マハークリヤー・チッタ）において得られるものであり、また如来にとって対象とならない法は一つも存在しないからである。次のように説かれている。“過去のすべてを知る。これが一切智である。そこに障害はない。これが無礙智（アナーヴァラナ・ニャーナ）である”など。このように、多くの心と結びついていること、あるいは（刹那ごとに）繰り返し生じることによる多くの対象を持つことから、複数形で示されているのである。

‘‘အညေဝါ’’တိ ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝဝတ္ထာပနဝစနံ, ‘‘အညေဝ, န ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒယော. ဂမ္ဘီရာဝ န ဥတ္တာနာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သာဝကပါရမီဉာဏဉှိ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ ပန တတော ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ တတောပိ ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထာပိ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, ဣတော ပနညံ ဂမ္ဘီရတရံ နတ္ထိ; တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဝါတိ ဝဝတ္ထာနံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဒုဒ္ဒသာဝ ဒုရနုဗောဓာ ဝါတိ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“他に（アンニェーヴァ）”という言葉は、ここでは限定（区別）を意味する言葉である。“他に（これらがある）、殺生からの離脱などの（戒）ではなく。深いのであって、浅薄なものではない”というように、すべての語と結びつけて理解すべきである。というのも、声聞の波羅蜜の知恵も深いが、独覚の知恵はそれよりもさらに深い。しかし、それら（声聞や独覚）の段階では、限定（これ以上の深さはないという決定）はない。しかし如来の一切智は、それら（独覚の知恵）よりもさらに深い。それゆえ、そこ（一切智）においても限定はない（すなわち限界がない）。しかし、これ（一切智）よりもさらに深い知恵は他に存在しない。それゆえに、“（如来の徳こそが）深いのである”という限定が成立するのである。同様に、“見がたいのである”“理解しがたいのである”というように、すべて（の形容詞）について理解すべきである。

ကတမေ [Pg.94] စ တေ ဘိက္ခဝေတိ အယံ ပန တေသံ ဓမ္မာနံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ ပနေတံ ဧဝံ အာရဒ္ဓန္တိ စေ? ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတ္တာရိ ဌာနာနိ ပတွာ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တဘာဝေါ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဝိနယပညတ္တိံ, ဘူမန္တရံ, ပစ္စယာကာရံ, သမယန္တရန္တိ. တသ္မာ – ‘‘ဣဒံ လဟုကံ, ဣဒံ ဂရုကံ, ဣဒံ သတေကိစ္ဆံ, ဣဒံ အတေကိစ္ဆံ, အယံ အာပတ္တိ, အယံ အနာပတ္တိ, အယံ ဆေဇ္ဇဂါမိနီ, အယံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ, အယံ ဒေသနာဂါမိနီ, အယံ လောကဝဇ္ဇာ, အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ, ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ ပညပေတဗ္ဗ’’န္တိ ယံ ဧဝံ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒပညာပနံ နာမ, တတ္ထ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ; အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဝိနယပညတ္တိံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

“比丘たちよ、それらは何であるか”というこの箇所は、それらの法（一切知智の徳）を説き明かしたいという望みから発せられた問いである。“比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちは……”等の箇所は、その問いに対する回答である。なぜこのように始められたのかといえば、諸仏が四つの境地に至ったとき、その咆哮（説法）は偉大になり、智が深く浸透し、仏智の偉大さが明らかになり、説法は深遠で、三相（無常・苦・無我）の刻印が打たれ、空（無我）に関連したものとなるからである。その四つとは何か。戒律の制定（律）、諸地の差別（教理の階層）、縁起の様相（十二縁起）、異説の体系（外道の説）である。それゆえ、“これは軽罪、これは重罪、これは治癒可能、これは治癒不可能、これは罪、これは非罪、これは（教団からの）断絶に至るもの、これは（罪からの）出離に至るもの、これは（罪の）告白に至るもの、これは世間的な罪、これは制定上の罪、この事案においてはこれを制定すべきである”というように、事案に即して学処を制定することにおいて、如来以外の者にその能力や力はなく、他者の及ぶところではない。それはただ如来のみの領域である。このように、戒律の制定に至るとき、諸仏の咆哮は偉大になり、智は浸透し……（中略）……空に関連したものとなるのである。

တထာ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ နာမ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နာမ, ပဉ္စ ခန္ဓာ နာမ, ဒွါဒသ အာယတနာနိ နာမ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော နာမ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ နာမ, ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ နာမ, နဝ ဟေတူ နာမ, စတ္တာရော အာဟာရာ နာမ, သတ္တ ဖဿာ နာမ, သတ္တ ဝေဒနာ နာမ, သတ္တ သညာ နာမ, သတ္တ စေတနာ နာမ, သတ္တ စိတ္တာနိ နာမ. ဧတေသု ဧတ္တကာ ကာမာဝစရာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ ရူပါဝစရအရူပါဝစရပရိယာပန္နာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကိယာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ နာမာတိ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနံ အနန္တနယံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဘူမန္တရပရိစ္ဆေဒံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

同様に、“これら四つの念処というもの……（中略）……聖なる八支聖道というもの、五蘊、十二処、十八界、四聖諦、二十二根、九つの因、四つの食、七つの触、七つの受、七つの想、七つの思、七つの心”といったものについて、これらの中で“これだけの法が欲界に属し、これだけの法が色界・無色界・（三界に）含まれる法であり、これだけの法が世俗の法であり、これだけの法が出世間の法である”というように、二十四のパッターナ（発趣）を含む無限の理法を持つアビダンマ・ピタカを分析して説くことは、如来以外の者にその能力や力はなく、他者の及ぶところではない。それはただ如来のみの領域である。このように、諸地の差別の決定に至るとき、諸仏の咆哮は偉大になり、智は浸透し……（中略）……空に関連したものとなるのである。

တထာ အယံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ နဝဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, ဥပ္ပာဒေါ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဝတ္တံ ဟုတွာ, နိမိတ္တံ, အာယူဟနံ, သံယောဂေါ, ပလိဗောဓော, သမုဒယော, ဟေတု, ပစ္စယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ သင်္ခါရာဒယော ဝိညာဏာဒီနံ. ယထာဟ – ‘‘ကထံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ? အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ ပဝတ္တဋ္ဌိတိ စ, နိမိတ္တဋ္ဌိတိ [Pg.95] စ, အာယူဟနဋ္ဌိတိ စ, သံယောဂဋ္ဌိတိ စ, ပလိဗောဓဋ္ဌိတိ စ, သမုဒယဋ္ဌိတိ စ, ဟေတုဋ္ဌိတိ စ, ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ, အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ ဇာတိ ပစ္စယော, ဇရာမရဏံ ပစ္စယသမုပ္ပန္နံ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅). ဧဝမိမံ တဿ တဿ ဓမ္မဿ တထာ တထာ ပစ္စယဘာဝေန ပဝတ္တံ တိဝဋ္ဋံ တိယဒ္ဓံ တိသန္ဓိံ စတုသင်္ခေပံ ဝီသတာကာရံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော, ဣတိ ပစ္စယာကာရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

同様に、この無明は九つの様態によって行（ぎょう）の縁となる。すなわち、生起（起因）、存続、兆候（対象）、集積（努力）、結合、束縛（障害）、集起、因、縁として縁となる。行なども同様に識などの縁となる。説かれている通りである。“縁の把握における智慧である法住智とは何か。無明が行の生起の根拠であり、存続の根拠であり、……（中略）……縁の根拠であるという、これら九つの様態によって無明は縁であり、行は縁によって生じたものである。これら両方の法は縁生法であるという、縁の把握における智慧が法住智である。過去においても、未来においても、無明が行の生起の根拠であり……（中略）……生が老死の生起の根拠であり……（中略）……縁の根拠であるという、これら九つの様態によって生は縁であり、老死は縁によって生じたものである。これら両方の法は縁生法であるという、縁の把握における智慧が法住智である”（無礙解道）。このように、それぞれの法がそれぞれの様態で縁であることによって展開する、三つの輪転、三世、三つの結合、四つの要約、二十の様相を持つこの縁起を分析して説くことは、如来以外の者にその能力や力はなく、他者の及ぶところではない。それはただ如来のみの領域である。このように、縁起の様相に至るとき、諸仏の咆哮は偉大になり、智は浸透し……（中略）……空に関連したものとなるのである。

တထာ စတ္တာရော ဇနာ သဿတဝါဒါ နာမ, စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ, စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ, စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ, ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ, သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ နာမ. တေ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ဂဏှန္တီတိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဘိန္ဒိတွာ နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ သမယန္တရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တတာ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

同様に、四種の常住論者、四種の一部常住論者、四種の有辺無辺論者、四種の不死攪乱（詭弁）論者、二種の無因論者、十六種の有想論者、八種の無想論者、八種の非想非非想論者、七種の断滅論者、五種の現世涅槃論者がいる。彼らがこの縁起を正しく把握できないことを拠り所として、これらの邪見を抱くのであるとして、六十二の邪見を打ち破り、もつれを解き、茂み（障害）を取り除いて説き明かすことは、如来以外の者にその能力や力はなく、他者の及ぶところではない。それはただ如来のみの領域である。このように、異説の体系に至るとき、諸仏の咆哮は偉大になり、智は浸透し、仏智の偉大さが明らかになり、説法は深遠で、三相の刻印が打たれ、空に関連したものとなるのである。

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ သမယန္တရံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ မဟန္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒေသနာယ စ သုညတာပကာသနဝိဘာဝနတ္ထံ သမယန္တရံ အနုပဝိသန္တော ဓမ္မရာဇာ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ အာရဘိ.

さて、この箇所においては異説の体系（の分析）が見出される。それゆえ、一切知智の偉大さを示すため、また説法における空の解明を明示するために、異説の体系に智をもって入り込まれた法王（仏陀）は、“比丘たちよ、ある沙門・バラモンたちは……”と、このように問いに対する回答を始められたのである。

၂၉. တတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထိ သံဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. ဘိက္ခဝေတိ အာလပနဝစနံ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတဘာဝေန သမဏာ, ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏာ. လောကေန ဝါ သမဏာတိ စ ဗြာဟ္မဏာတိ စ ဧဝံ သမ္မတာ. ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. ပုဗ္ဗန္တကပ္ပော ဝါ [Pg.96] ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. တတ္ထ အန္တောတိ အယံ သဒ္ဒေါ အန္တအဗ္ဘန္တရမရိယာဒလာမကပရဘာဂကောဋ္ဌာသေသု ဒိဿတိ. ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော’’တိအာဒီသု ဟိ အန္တေ အန္တသဒ္ဒေါ. ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂) အဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈). ‘‘သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၈၀) လာမကေ. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ပရဘာဂေ. သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယော ဟိ ဒုက္ခဿ ပရဘာဂေါ ကောဋီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၆.၆၁) ကောဋ္ဌာသေ. သွာယံ ဣဓာပိ ကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တတိ.

29. “Tattha santīti”において、“santi”とは“ある”“存在する”“（智慧によって）得られる、あるいは知られる”という意味である。“Bhikkhaveti”という言葉は、仏陀の呼びかけの言葉である。“Eketi”はある一部の者たちのことである。“Samaṇabrāhmaṇāti”とは、出家した状態に入ったことによって沙門であり、生まれによって婆羅門である者たちのことである。あるいは、世間によって“沙門である”“婆羅門である”とそのように認められている者たちのことである。“過去（前際）を構想し、様々に分別して執着する”ゆえに“前際構想者（pubbantakappikā）”と言う。あるいは、前際に関する構想を持つゆえに前際構想者と言う。そこでの“anto”という言葉は、終わり、内部、境界、卑しい、彼方、部分（区分）という意味で見られる。すなわち、“Antapūro udarapūro（腸に満ち、腹に満ちる）”などの句では“腸”の意であり、“caranti loke... anto asuddhā（世を歩む者、外は飾るが内は不浄）”などの句では“内部”の意である。“Kāyabandhanassa anto jīrati（帯の端が擦り切れる）”や“sā haritantaṃ vā... udakantaṃ vā（それが緑の地、あるいは水の端に至って）”などの句では“境界（端）”の意である。“Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ（比丘たちよ、托鉢という生活は、諸々の生活の中で最も卑しいものである）”などの句では“卑しい（劣った）”意である。“Esevanto dukkhassā（これこそが苦の終わりである）”などの句では“彼方（終局）”の意である。実際、すべての縁の滅尽（涅槃）は、苦の彼方あるいは頂点（極限）と言われる。“Sakkāyo kho, āvuso, eko anto（友よ、有身は一つの部分である）”などの句では“部分（区分）”の意である。ここでも同様に“部分”の意で用いられている。

ကပ္ပသဒ္ဒေါပိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ ကပ္ပံ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၇), ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ’’ (အ. နိ. ၈.၈၀), ‘‘ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတံ သံသိဗ္ဗိတံ ဟောတီ’’တိ, (ပါစိ. ၃၇၁) ဧဝံ အာယုကပ္ပလေသကပ္ပဝိနယကပ္ပာဒီသု သမ္ဗဟုလေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. ဣဓ တဏှာဒိဋ္ဌီသု ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကပ္ပာတိ ဒွေ ကပ္ပာ, တဏှာကပ္ပော စ ဒိဋ္ဌိကပ္ပော စာ’’တိ (မဟာနိ. ၂၈). တသ္မာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အတီတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသံ ကပ္ပေတွာ ပကပ္ပေတွာ ဌိတာတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသံ ဧဝံ ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဌိတာနံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ပုဗ္ဗန္တမေဝ အနုဂတာ ဒိဋ္ဌီတိ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော. တေ ဧဝံဒိဋ္ဌိနော တံ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ အညမ္ပိ ဇနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ ကရောန္တာ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ.

“kappa”という言葉もまた、“尊者よ、世尊は一劫（kappa）の間とどまりたまえ”“横たわるためのわずかな理由（kappa）がある”“作法に従って処理された（kappakata）布と、そうでない布が縫い合わされている”というように、寿命としての劫、わずかな理由、律における作法など、多くの意味で用いられる。ここでは渇愛と見（diṭṭhi）において用いられていると知るべきである。これは“カッパには、渇愛によるカッパと見によるカッパの二種類がある”とも説かれている。したがって、渇愛と見によって過去の蘊の区分を構想し、様々に分別して安住しているゆえに“前際構想者（pubbantakappikā）”と言う。これがここでの意味である。このように前際を構想して安住している者たちに、再三の生起によって過去に随伴した見が生じるため、彼らを“前際随見者（pubbantānudiṭṭhino）”と言う。これらの見を持つ者たちは、その前際を対象とし、それに依拠し、基づいて、他の人々をも邪見へと導き、十八の根拠（vatthūhi）によって、多種多様な独断的言説（adhimuttipadāni）を主張するのである。

တတ္ထ အနေကဝိဟိတာနီတိ အနေကဝိဓာနိ. အဓိမုတ္တိပဒါနီတိ အဓိဝစနပဒါနိ. အထ ဝါ ဘူတံ အတ္ထံ အဘိဘဝိတွာ ယထာသဘာဝတော အဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တနတော အဓိမုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိမုတ္တီနံ ပဒါနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ, ဒိဋ္ဌိဒီပကာနိ ဝစနာနီတိ အတ္ထော. အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီတိ အဋ္ဌာရသဟိ ကာရဏေဟိ.

そこでの“anekavihitānīti”とは、多種多様なという意味である。“adhimuttipadānīti”とは、名称（施設）の句のことである。あるいは、ありのままの真実を圧倒し（覆い）、本性に従って把握せずに生じるものであるから、諸々の見（邪見）を“adhimutti（独断）”と言う。その独断の見の句が“adhimuttipadāni”であり、見を照らし出す言葉という意味である。“aṭṭhārasahi vatthūhīti”とは、十八の根拠（理由）によって、ということである。

၃၀. ဣဒါနိ [Pg.97] ယေဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ အဘိဝဒန္တိ, တေသံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ‘‘တေ စ ခေါ ဘောန္တော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆိတွာ တာနိ ဝတ္ထူနိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဒိဋ္ဌိဂတဿေတံ အဓိဝစနံ. သဿတော ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ သဿတဝါဒါ, သဿတဒိဋ္ဌိနောတိ အတ္ထော. ဧတေနေဝ နယေန ဣတော ပရေသမ္ပိ ဧဝရူပါနံ ပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စာတိ ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ တံ သဿတံ အမရံ နိစ္စံ ဓုဝံ ပညပေန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ တထာ ဝေဒနံ, သညံ, သင်္ခါရေ, ဝိညာဏံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တီ’’တိ.

30. 今、彼らが十八の根拠によって主張することについて、それを説くことを望まれ、問いの形式で“尊者らよ（te ca kho bhonto）”等の方法で問い、それらの根拠を詳しく分類して示すために“比丘たちよ、ある（santi, bhikkhave）”等の言葉を語られた。その中で“これによって語るから論（vāda）という”のであり、これは邪見の別名である。彼らに“常住である”という論があるため“常住論者（sassatavādā）”であり、常住の見を持つ者という意味である。これと同じ方法で、以下の語句についても意味を知るべきである。“常住なる自己と世界（sassataṃ attānañca lokañcā）”とは、色などの蘊のいずれかを自己（attā）または世界（loka）と把握し、それを常住、不滅、永遠、不変であると施設することである。次のように説かれている。“色を自己および世界であり、常住であるとして、自己と世界を施設する。同様に、受、想、行、識を自己および世界であり、常住であるとして、自己と世界を施設する”と。

၃၁. အာတပ္ပမနွာယာတိအာဒီသု ဝီရိယံ ကိလေသာနံ အာတာပနဘာဝေန အာတပ္ပန္တိ ဝုတ္တံ. တဒေဝ ပဒဟနဝသေန ပဓာနံ. ပုနပ္ပုနံ ယုတ္တဝသေန အနုယောဂေါတိ. ဧဝံ တိပ္ပဘေဒံ ဝီရိယံ အနွာယ အာဂမ္မ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. အပ္ပမာဒေါ ဝုစ္စတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော. သမ္မာ မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အတ္ထတော ဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မိဉှိ မနသိကာရေ ဌိတဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ ဉာဏံ ဣဇ္ဈတိ, အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ မနသိကာရောတိ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ ဝီရိယဉ္စ သတိဉ္စ ဉာဏဉ္စ အာဂမ္မာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. တထာရူပန္တိ တထာဇာတိကံ. စေတောသမာဓိန္တိ စိတ္တသမာဓိံ. ဖုသတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. ယထာ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ယေန သမာဓိနာ သမ္မာ အာဟိတေ သုဋ္ဌု ဌပိတေ စိတ္တမှိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

31. “ātappamanvāyā（精進に依拠して）”等の句において、煩悩を焼き尽くす（ātāpana）性質から、精進（vīriya）が“ātappa（熱祷）”と言われる。それが励むという意味で“padhāna（勤）”であり、再三専念する意味で“anuyoga（専修）”である。このように三種類の精進に随い、依拠し、基づくという意味である。“appamādo（不放逸）”とは、念（sati）が離れないことと言われる。“sammā manasikāro（正しい作意）”とは、巧みな作意、正しい道の作意であり、実体的には智慧（ñāṇa）のことであると言われる。その作意に安住する者に宿住随念智（pubbenivāsānussatiññāṇa）が完成するので、ここでの“作意”とはそれを意図している。ゆえに、精進と念と智慧に依拠して、というのがここでの要約された意味である。“tathārūpaṃ”とは、そのような性質の。“cetosamādhiṃ”とは、心の三昧（第四禅の三昧）を。“phusatīti”とは、得、到達する。“yathā samāhite citteti”とは、ある三昧によって心が正しく、よく置かれた（安定した）状態においてのことである。“anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ（多種多様な宿住）”等の句の意味は清浄道論（Visuddhimagga）で説かれている。

သော ဧဝမာဟာတိ သော ဧဝံ ဈာနာနုဘာဝသမ္ပန္နော ဟုတွာ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဧဝံ ဝဒတိ. ဝဉ္ဈောတိ ဝဉ္ဈပသုဝဉ္ဈတာလာဒယော ဝိယ အဖလော ကဿစိ အဇနကောတိ. ဧတေန ‘‘အတ္တာ’’တိ စ ‘‘လောကော’’တိ စ ဂဟိတာနံ ဈာနာဒီနံ ရူပါဒိဇနကဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ ဌိတောတိ ကူဋဋ္ဌော. ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယီ ဝိယ ဟုတွာ ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော. ယထာ သုနိခါတော ဧသိကတ္ထမ္ဘော နိစ္စလော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဥဘယေနပိ လောကဿ ဝိနာသာဘာဝံ ဒီပေတိ. ကေစိ ပန ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ပါဠိံ ဝတွာ မုဉ္ဇေ ဤသိကာ ဝိယ ဌိတောတိ ဝဒန္တိ[Pg.98]. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိဒံ ဇာယတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ မုဉ္ဇတော ဤသိကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ နိက္ခမတိ. ယသ္မာ စ ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော, တသ္မာ တေဝ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ, ဣတော အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော.

“so evamāhāti（彼は次のように言う）”とは、その者が禅定の威力（世俗の神通力）を具え、邪見を持つ者となって、次のように語ることである。“vañjho（不妊の、無果の）”とは、不妊の動物や実をつけない多羅樹のように、結果がなく、誰に対しても何も生み出さないことである。これによって、自己や世界として把握された禅定などが、色などを生じさせる性質を否定している。“山頂のように立っている”ゆえに“不動の（kūṭaṭṭho）”と言う。“esikaṭṭhāyiṭṭhitoti”とは、門柱（esikā）のように立っていることである。深く埋められた門柱が動かずに立っているように、そのように立っているという意味である。この両方の言葉によって、世界の不滅性を示している。しかし、ある師たちは“īsikaṭṭhāyiṭṭhito”という読みを伝え、ムンジャ草の中の芯（īsikā）のように立っていると言っている。そこでの意図は、生じると言われるものは、ムンジャ草から芯が抜かれるように、本来存在しているものが現れるだけである。そのように（不変の芯として）立っているからこそ、衆生は輪廻し、ここから他へ行くのである、という意味である。

သံသရန္တီတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တိ. စဝန္တီတိ ဧဝံ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပုဗ္ဗေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန အယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အတ္တနာယေဝ အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတိ, ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒဿနံ နာမ န နိဗဒ္ဓံ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ စဉ္စလံ, ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိယံ ပူဝခဏ္ဍဂူထဂေါမယာဒီနိ ဝိယ စေတ္ထ သုန္ဒရမ္ပိ အသုန္ဒရမ္ပိ ဟောတိ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမန္တိ ဧတ္ထ သဿတီတိ နိစ္စံ ဝိဇ္ဇမာနတာယ မဟာပထဝိံဝ မညတိ, တထာ သိနေရုပဗ္ဗတစန္ဒိမသူရိယေ. တတော တေဟိ သမံ အတ္တာနံ မညမာနာ အတ္ထိ တွေဝ သဿတိသမန္တိ ဝဒန္တိ.

“遍歴（saṃsaranti）する”とは、一つの生から別の生へと（あるいは次から次へと）転々することである。“没する（cavanti）”とは、このように〔死という〕数の中に入る（名に数えられる）境遇に至ることである。同様に“生ずる（upapajjanti）”についても同様である。注釈書（アッタカター）においては、以前に“我と世界は常住である”と述べておきながら、今また“それらの衆生は流転する”等という言葉によって、この邪見の者は自ら自分の主張を壊している。邪見の者の見解というものは定まっておらず、籾殻の山に打ち込まれた杭のように不安定であり、狂人の籠の中にある菓子の破片、糞、牛糞などのように、この邪見においても優れた点もあれば優れない点も混在していると言われている。“有るところに常住と同じく”という箇所において、“常住（sassatī）”とは、常に存在していることによって（我を）大地のように思うことであり、須弥山や月や太陽のように思うことである。それゆえ、それら（大地など）と同様に我を思い、“有るところに常住と同じく”と言うのである。

ဣဒါနိ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိအာဒိကာယ ပဋိညာယ သာဓနတ္ထံ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? အဟဉှိ အာတပ္ပမနွာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣမိနာမဟံ ဧတံ ဇာနာမီတိ ဣမိနာ ဝိသေသာဓိဂမေန အဟံ ဧတံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, န ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ ဝဒါမီတိ ဒဿေတိ, မကာရော ပနေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရဏတ္ထံ ဝုတ္တော. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဌာနန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟီတိ ဝတ္ထုသဒ္ဒေန ဝုတ္တေသု စတူသု ဌာနေသု ဣဒံ ပဌမံ ဌာနံ, ဣဒံ ဇာတိသတသဟဿမတ္တာနုဿရဏံ ပဌမံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော.

今、“我と世界は常住である”という当初の宣言を成立させるための根拠を示すために、その理由を明らかにしようとして、“それは何の理由によるのか。私は、精進（ātappa）に由って……”等と言われた。その中で、“これによって私はそれを知る”とは、この殊勝な証得（過去生を想起する知恵）によって、私はその有様（我と世界の常住性）を如実に（直接に）知るのであり、単なる信仰のみによって言っているのではないということを示している。なお、ここでの“m”の文字は語を接続するためのものである。“比丘たちよ、これが第一の根拠（ṭhāna）である”とは、四つの事柄（vatthu）と言われた四つの根拠のうち、これが第一の根拠であるということであり、百千の生を想起することが第一の理由であるという意味である。

၃၂-၃၃. ဥပရိ ဝါရဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ကေဝလဉှိ အယံ ဝါရော အနေကဇာတိသတသဟဿာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တော. ဣတရေ ဒသစတ္တာလီသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနုဿရဏဝသေန. မန္ဒပညော ဟိ တိတ္ထိယော အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္တံ အနုဿရတိ, မဇ္ဈိမပညော ဒသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, တိက္ခပညော စတ္တာလီသံ, န တတော ဥဒ္ဓံ.

32-33. 後の二つの箇所（第二、第三の説）においても、この方法は同じである。ただ、この第一の説は、多種の百千の生を想起することに基づいて説かれている。他（第二、第三）は、十あるいは四十の壊劫・成劫を想起することに基づいている。けだし、智慧の鈍い外道は多種の百千の生ほどを想起し、中程度の智慧の外道は十の壊劫・成劫を想起し、鋭い智慧の外道は四十の壊劫・成劫を想起するのであって、それ以上の範囲を想起することはできないのである。

၃၄. စတုတ္ထဝါရေ တက္ကယတီတိ တက္ကီ, တက္ကော ဝါ အဿ အတ္ထီတိ တက္ကီ. တက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိဋ္ဌိဂါဟိနော ဧတံ အဓိဝစနံ. ဝီမံသာယ သမန္နာဂတောတိ ဝီမံသီ. ဝီမံသာ နာမ တုလနာ ရုစ္စနာ ခမနာ. ယထာ ဟိ ပုရိသော ယဋ္ဌိယာ ဥဒကံ ဝီမံသိတွာ ဩတရတိ, ဧဝမေဝ ယော တုလယိတွာ ရုစ္စိတွာ [Pg.99] ခမာပေတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ‘‘ဝီမံသီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တက္ကပရိယာဟတန္တိ တက္ကေန ပရိယာဟတံ, တေန တေန ပရိယာယေန တက္ကေတွာတိ အတ္ထော. ဝီမံသာနုစရိတန္တိ တာယ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝီမံသာယ အနုစရိတံ. သယံပဋိဘာနန္တိ အတ္တနော ပဋိဘာနမတ္တသဉ္ဇာတံ. ဧဝမာဟာတိ သဿတဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ဝဒတိ.

34. 第四の箇所において、思惟するがゆえに“思惟者（takkī）”、あるいは思惟があるがゆえに“思惟者”という。これは思索し考察して邪見を抱く者の名称である。“吟味（vīmaṃsā）を備えた者”を“吟味者（vīmaṃsī）”という。吟味とは、比較（tulanā）、嗜好（ruccanā）、容認（khamanā）のことである。例えば、人が竹の棒で水の深さを測ってから（吟味して）入るように、同様に、比較し、好み、容認して邪見を執る者を“吟味者”と理解すべきである。“論理に打たれた（takkapariyāhata）”とは、論理によって繰り返し叩かれた、すなわち様々な方法で論理的に思惟されたという意味である。“吟味に従って行われる（vīmaṃsānucarita）”とは、上述のような吟味によって繰り返されることである。“自ら確信したもの（sayaṃpaṭibhāna）”とは、自らの直感のみから生じたものである。“このように言った”とは、常住論の邪見を執って、このように語るということである。

တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓော တက္ကီ – အနုဿုတိကော, ဇာတိဿရော, လာဘီ, သုဒ္ဓတက္ကိကောတိ. တတ္ထ ယော ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ ‘‘တေန ဟိ ယဒိ ဝေဿန္တရောဝ ဘဂဝါ, သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ အနုဿုတိကော နာမ. ဒွေ တိဿော ဇာတိယော သရိတွာ – ‘‘အဟမေဝ ပုဗ္ဗေ အသုကသ္မိံ နာမ အဟောသိံ, တသ္မာ သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဇာတိဿရတက္ကိကော နာမ. ယော ပန လာဘိတာယ ‘‘ယထာ မေ ဣဒါနိ အတ္တာ သုခီ ဟောတိ, အတီတေပိ ဧဝံ အဟောသိ, အနာဂတေပိ ဘဝိဿတီ’’တိ တက္ကယိတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ လာဘီတက္ကိကော နာမ. ‘‘ဧဝံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ တက္ကမတ္တေနေဝ ဂဏှန္တော ပန သုဒ္ဓတက္ကိကော နာမ.

そこには、伝聞による者、過去生を憶念する者、利得による者、純粋な論理による者の四種類の思惟者がいる。そのうち、“ヴェッサッタラという王がいた”等を聞いて、“もしヴェッサッタラ王が世尊であるならば、我は常住である”と推論して邪見を執る者が、伝聞による者である。二、三の生を想起して、“かつて私はあの生にいた。ゆえに我は常住である”と推論する者が、過去生を憶念する思惟者である。一方、利得があることによって、“現在の私の我が幸福であるように、過去においてもそうであり、未来においてもそうであろう”と推論して邪見を執る者が、利得による思惟者である。あるいは“こうであれば、こうなる”といった純粋な論理のみによって邪見を執る者が、純粋な論理による思惟者である。

၃၅. ဧတေသံ ဝါ အညတရေနာတိ ဧတေသံယေဝ စတုန္နံ ဝတ္ထူနံ အညတရေန ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ. နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဣမေဟိ ပန ဝတ္ထူဟိ ဗဟိ အညံ ဧကံ ကာရဏမ္ပိ သဿတပညတ္တိယာ နတ္ထီတိ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

35. “これらのいずれかによって”とは、これら四つの事柄（根拠）のうちのいずれか一つ、あるいは二つ、あるいは三つによって、という意味である。“これら以外にはない”とは、これら四つの事柄の他に、常住論を規定するための別の根拠は一つも存在しないという、反論を許さない獅子吼をなされたのである。

၃၆. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပဇာနာတီတိ ဘိက္ခဝေ, တံ ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ တထာဂတော နာနပ္ပကာရတော ဇာနာတိ. တတော တံ ပဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော ဣမေ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ နာမ. အပိ စ ဒိဋ္ဌီနံ ကာရဏမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနမေဝ. ယထာဟ ‘‘ကတမာနိ အဋ္ဌ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနိ? ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အဝိဇ္ဇာပိ, ဖဿောပိ, သညာပိ, ဝိတက္ကောပိ, အယောနိသောမနသိကာရောပိ, ပါပမိတ္တောပိ, ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓာ ဟေတု, ခန္ဓာ ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. အဝိဇ္ဇာ ဟေတု…ပေ… ပါပမိတ္တော ဟေတု. ပရတောဃောသော ဟေတု, ပရတောဃောသော ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄). ဧဝံဂဟိတာတိ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတာ တာဝ [Pg.100] ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ – ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဧဝံဂဟိတာ အာဒိန္နာ, ပဝတ္တိတာတိ အတ္ထော. ဧဝံပရာမဋ္ဌာတိ နိရာသင်္ကစိတ္တတာယ ပုနပ္ပုနံ အာမဋ္ဌာ ပရာမဋ္ဌာ, ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာပိတာ. ကာရဏသင်္ခါတာ ပန ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ ယထာ ဂယှမာနာ ဒိဋ္ဌိယော သမုဋ္ဌာပေန္တိ, ဧဝံ အာရမ္မဏဝသေန စ ပဝတ္တနဝသေန စ အာသေဝနဝသေန စ ဂဟိတာ. အနာဒီနဝဒဿိတာယ ပုနပ္ပုနံ ဂဟဏဝသေန ပရာမဋ္ဌာ. ဧဝံဂတိကာတိ ဧဝံ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယဂတိကာနံ အညတရဂတိကာ. ဧဝံ အဘိသမ္ပရာယာတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ, ဧဝံဝိဓပရလောကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

36. “比丘たちよ、如来はこれを知っている”とは、比丘たちよ、如来はこれら四種類の邪見を、様々な側面から知っているということである。そこで、その知るあり方を示すために、“これらの邪見の拠り所（diṭṭhiṭṭhāna）”等と言われた。そこでは、邪見そのものが邪見の拠り所と呼ばれる。さらに、邪見の原因もまた邪見の拠り所である。次のように言われている。“八つの邪見の拠り所とは何か。五蘊、無明、触、想、尋、不正な作意、悪友、他人の声もまた邪見の拠り所である”。“五蘊を原因とし、五蘊を条件として、執着し生起するという意味において邪見の拠り所となり、このように五蘊もまた邪見の拠り所である。...（中略）...他人の声が原因となり、条件となって、執着し生起するという意味において邪見の拠り所となり、このように他人の声もまた邪見の拠り所である”。“このように執られた（evaṃgahitā）”とは、まず原因としての邪見の拠り所から説かれた“邪見”と呼ばれるものが、“我と世界は常住である”とこのように執られ、受け入れられ、生起させられたという意味である。“このように執着された（evaṃparāmaṭṭhā）”とは、恐れのない心によって、繰り返し触れられ、執着され、“これのみが真実であり、他は虚妄である”と決定づけられたということである。一方、原因としての邪見の拠り所が、いかにして邪見を生起させるかに関しては、対象（所縁）として、あるいは相続における生起として、あるいは習熟（修習）として執られたものである。過失を見ないがゆえに、繰り返し執ることによって執着されたのである。“このような行方（evaṃgatikā）”とは、地獄、畜生、餓鬼の世界のいずれかを行先とするということである。“このような来世（evaṃ abhisamparāyā）”という語は、前の語（evaṃgatikā）の同義語であり、このような種類の他界（後の世）を持つという意味である。

တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတီတိ န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော သကာရဏံ သဂတိကံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဇာနာတိ, အထ ခေါ တဉ္စ သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, တတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလဉ္စေဝ သမာဓိဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ ပဇာနာတိ. တဉ္စ ပဇာနနံ န ပရာမသတီတိ တဉ္စ ဧဝံဝိဓံ အနုတ္တရံ ဝိသေသံ ပဇာနန္တောပိ အဟံ ပဇာနာမီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနပရာမာသဝသေန တဉ္စ န ပရာမသတိ. အပရာမသတော စဿ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာတိ ဧဝံ အပရာမသတော စဿ အပရာမာသပစ္စယာ သယမေဝ အတ္တနာယေဝ တေသံ ပရာမာသကိလေသာနံ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ. ပါကဋံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒဿေတိ.

“如来はそれを知る”とは、如来は単に邪見をその原因や行先とともに如実に知るだけでなく、それ以上の優れた法、すなわち戒・定、および一切知の智慧をも知るということである。“それを知っても執着しない”とは、そのような無上の優れた徳を知りながらも、“私は知っている”という渇愛・邪見・慢による取着（執着）をしないことを指す。“執着しない如来には、自らにおいて寂静（涅槃）が知られている”とは、渇愛・慢・邪見によって執着しないがゆえに、その執着しないことを原因として、如来自らがそれら執着の煩悩の滅（寂静）を悟っているということである。比丘たちよ、如来の涅槃（煩悩の寂静）は明白であるということを示している。

ဣဒါနိ ယထာပဋိပန္နေန တထာဂတေန သာ နိဗ္ဗုတိ အဓိဂတာ, တံ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ယာသု ဝေဒနာသု ရတ္တာ တိတ္ထိယာ ‘‘ဣဓ သုခိနော ဘဝိဿာမ, ဧတ္ထ သုခိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ပဝိသန္တိ, တာသံယေဝ ဝေဒနာနံ ဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တော ဝေဒနာနံ သမုဒယဉ္စာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, တဏှာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ကမ္မသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀). နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတီ’’တိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ သမုဒယံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ; ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, တဏှာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ[Pg.101], ကမ္မနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ. ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ အတ္ထင်္ဂမံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂၆) ဧဝံ အဿာဒဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ’’တိ ဧဝံ အာဒီနဝဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ဝိဂတဆန္ဒရာဂတာယ အနုပါဒါနော အနုပါဒါဝိမုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော; ယသ္မိံ ဥပါဒါနေ သတိ ကိဉ္စိ ဥပါဒိယေယျ, ဥပါဒိန္နတ္တာ စ ခန္ဓော ဘဝေယျ, တဿ အဘာဝါ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာဝ ဝိမုတ္တော ဘိက္ခဝေ တထာဂတောတိ.

次に、如来がいかなる修行によってその寂静を得たか、その修行（実践）を示すために、“諸々の感受（受）に執着した外道たちが、‘ここで私たちは幸せになれる、この教えにおいて幸せになれる’と考えて邪見の茂みに迷い込む”のに対し、それら受のありようを通じて四聖諦の業処を説こうとして、“受の集起（発生）”などの語を説かれた。ここで“如実に知って”とは、“無明の集起によって受が集起する”といった縁の集起という観点から受蘊の生起を観、また“渇愛の集起、業の集起、触の集起”によって受の生起を観る。また、生起の特相を観る者も、受蘊の生起を観るのである。このように五つの特相の働きによって受の集起を如実に知り、“無明の滅によって受が滅する”といった縁の滅という観点から受蘊の滅を観る。同様に渇愛・業・触の滅による受の滅を観、また変易の特相を観る者も受蘊の滅（壊滅）を観る。このように五つの特相によって受の滅尽を如実に知り、“受に依存して生じる喜びや楽しみ、これが受の味わいである”と味わいを如実に知り、“受は無常であり、苦であり、変易する性質のものである、これが受の過患（欠点）である”と過患を如実に知り、“受に対する欲貪の制御と放棄、これが受からの離脱である”と離脱を如実に知る。比丘たちよ、如来は欲貪を離れているがゆえに、執着（取）がなく、執着なくして解脱している。もし執着があれば何らかの法に固執し、固執することによって（新たな）五蘊が生じるが、それが存在しないがゆえに、いかなる法にも固執することなく解脱したのである。

၃၇. ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေတိ ယေ တေ အဟံ – ‘‘ကတမေ, စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိ အပုစ္ဆိံ, ‘‘ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတိ တတော စ ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ…ပေ… ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေဟိ တထာဂတဿ နေဝ ပုထုဇ္ဇနော, န သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဝဏ္ဏံ ယထာဘူတံ ဝတ္တုံ သက္ကောတိ, အထ ခေါ တထာဂတောဝ ယထာဘူတံ ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ ဧဝံ ပုစ္ဆမာနေနာပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုဋ္ဌံ, နိယျာတေန္တေနာပိ တဒေဝ နိယျာတိတံ, အန္တရာ ပန ဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာတိ.

37. “比丘たちよ、これらが（それである）”とは、私が“比丘たちよ、いかなる法が深遠であるのか”と問いかけた、その一切知の智慧の法のことである。これらは深遠であり、見がたく、賢者が知るべきものであると知られるべきである。凡夫や、あるいは預流者などの聖者の誰一人として、如来の徳をありのままに語り尽くすことはできない。ただ如来のみが、如実に語ろうとすれば正しく語ることができるのである。このように、問いにおいて一切知の智慧が問われ、結論においてもそれが提示されたのであるが、その中間にあって邪見の詳細が説かれたのである。

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一誦品（だいいちじゅほん）の注釈が完了した。

ဧကစ္စသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

一部常住論（一分常住論）の解説

၃၈. ဧကစ္စသဿတိကာတိ ဧကစ္စသဿတဝါဒါ. တေ ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ – သတ္တေကစ္စသဿတိကာ, သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာတိ. ဒုဝိဓာပိ ဣဓ ဂဟိတာယေဝ.

38. “一部常住者”とは、一部が常住であると説く者たちのことである。それには、衆生の一部が常住であるとする者と、行（形成されたもの）の一部が常住であるとする者の二種類がある。ここではその両方が含まれている。

၃၉. ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနောတိ ဒီဃဿ ကာလဿ. အစ္စယေနာတိ အတိက္ကမေန[Pg.102]. သံဝဋ္ဋတီတိ ဝိနဿတိ. ယေဘုယျေနာတိ ယေ ဥပရိဗြဟ္မလောကေသု ဝါ အရူပေသု ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တဒဝသေသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ မနောမယာ. ပီတိ တေသံ ဘက္ခော အာဟာရောတိ ပီတိဘက္ခာ. အတ္တနောဝ တေသံ ပဘာတိ သယံပဘာ. အန္တလိက္ခေ စရန္တီတိ အန္တလိက္ခစရာ. သုဘေသု ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု တိဋ္ဌန္တီတိ, သုဘဋ္ဌာယိနော သုဘာ ဝါ မနောရမ္မဝတ္ထာဘရဏာ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တီတိ သုဘဋ္ဌာယိနော. စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနန္တိ ဥက္ကံသေန အဋ္ဌ ကပ္ပေ.

39. “Yan”は単なる助詞である。“Kadāci”はある時に。“Karahaci”はその類義語である。“長い期間（dīghassa addhuno）”とは長い時間のこと。“accaya”とは経過のこと。“収縮する（saṃvaṭṭati）”とは滅びること。“概して（yebhuyyena）”とは、上方の梵天界や無色界に生まれた者たちを除いた、それ以外の衆生を指して言われている。禅定の心によって生まれたがゆえに“意成（マノーマヤ）”という。喜び（喜）を餌、すなわち食物とするため“喜食（ピーティバッカ）”という。自らの光をもつため“自光（サヤンパバ）”という。虚空を行くため“虚空行（アンタリッカチャラ）”という。美しい庭園、宮殿、如意樹などに住むため“美に住する（スバッターイノー）”という。あるいは、美しい衣服や装飾品を身に纏って住むため“美に住する”という。“久しく長い間”とは、最大で八大劫の間ということである。

၄၀. ဝိဝဋ္ဋတီတိ သဏ္ဌာတိ. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ပကတိယာ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ နတ္ထိတာယ သုညံ, ဗြဟ္မကာယိကဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော. တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ပန ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနာ ရတနဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတိ. ပကတိနိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနေသုယေဝ စေတ္ထ ဥယျာနကပ္ပရုက္ခာဒယော နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အထ သတ္တာနံ ပကတိယာ ဝသိတဋ္ဌာနေ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပဌမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ တတော ဩတရန္တိ, တသ္မာ အထ ခေါ အညတရော သတ္တောတိအာဒိမာဟ. အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါတိ ယေ ဥဠာရံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အပ္ပာယုကေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ အတ္တနော ပုညဗလေန ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, တဿ ပန ဒေဝလောကဿ အာယုပ္ပမာဏေနေဝ စဝန္တီတိ အာယုက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ယေ ပန ပရိတ္တံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ဒီဃာယုကဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ယာဝတာယုကံ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, အန္တရာဝ စဝန္တီတိ ပုညက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပံ ဝါ ဥပဍ္ဎကပ္ပံ ဝါ.

40. “展開する（vivaṭṭatī）”とは、安定して留まる（saṇṭhāti）という意味である。“空の梵天の宮殿（suññaṃ brahmavimānaṃ）”とは、本来そこに生まれるべき衆生がまだ存在しないために空であることを意味し、初禅の梵天界（brahmakāyikabhūmi）が生じるという趣旨である。その宮殿には、自ら作る者も他者に作らせる者も存在しない。しかし‘清浄道論（Visuddhimagga）’で説かれた方法によれば、業を縁（決定条件）とし、季節（utu）を原因として宝の地が生じる。そこには、自然に発生する場所において、園林や供養樹（劫樹）などが生じる。そして衆生には、かつて住んでいた場所に対して愛着（nikanti）が生じ、彼らは初禅を習得して、その上の階層から下ってくる。ゆえに“そこで、ある衆生が……”などの言葉が説かれた。“寿命が尽きるか、あるいは功徳が尽きて（āyukkhayā vā puññakkhayā vā）”とは、優れた功徳を積んで、寿命の短いどこかの天界に生まれた者は、自らの功徳の力によってそこに留まることができず、その天界の寿命の限度によって没するため、“寿命が尽きて没する”と言われる。一方、わずかな功徳を積んで寿命の長い天界に生まれた者は、その寿命が尽きるまで留まることができず、途中で没するため、“功徳が尽きて没する”と言われる。“長い間（dīghamaddhānaṃ）存続する”とは、一劫あるいは半劫の間ということである。

၄၁. အနဘိရတီတိ အပရဿာပိ သတ္တဿ အာဂမနပတ္ထနာ. ယာ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ, သာ ဗြဟ္မလောကေ နတ္ထိ. ပရိတဿနာတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇနာ ဖန္ဒနာ, သာ ပနေသာ တာသတဿနာ, တဏှာတဿနာ, ဒိဋ္ဌိတဿနာ, ဉာဏတဿနာတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနကံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော စေတသော ဥတြာသော. ဇရံ… ဗျာဓိံ… မရဏံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဥတြာသော’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၁) အယံ တာသတဿနာ နာမ. ‘‘အဟော ဝတ အညေပိ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၈) အယံ တဏှာတဿနာ နာမ. ‘‘ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါ’’တိ အယံ ဒိဋ္ဌိတဿနာ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ [Pg.103] သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၃) အယံ ဉာဏတဿနာ နာမ. ဣဓ ပန တဏှာတဿနာပိ ဒိဋ္ဌိတဿနာပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ဣဓ ပန ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တဿ အတ္ထိတာယ သုညန္တိ န ဝုတ္တံ. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပဂစ္ဆန္တိ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ.

41. “不楽（anabhirati）”とは、他の衆生が来ることを待ち望むことである。しかし、怒り（paṭigha）を伴う倦怠（ukkaṇṭhitā）は、梵天界には存在しない。“心の動揺（paritassanā）”とは、うろたえや震えのことであり、それは“恐怖による動揺（tāsatassanā）”“渇愛による動揺（taṇhātassanā）”“見解による動揺（diṭṭhitassanā）”“知恵による動揺（ñāṇatassanā）”の四種類がある。そのうち、“生を縁として、恐怖、戦慄、硬直、身の毛のよだつこと、心の驚愕が生じる。老・病・死を縁として……驚愕が生じる”というのが“恐怖による動揺”である。“ああ、願わくは他の衆生もここへ来ればよいのに”というのが“渇愛による動揺”である。“渇愛と見解によって動揺し、震えること”というのが“見解による動揺”である。“彼ら（諸天）も如来の説法を聞いて、多くの場合、恐怖、戦慄、あるいは阿毘達磨的な厭離の知恵（ñāṇatassanā）に至る”というのが“知恵による動揺”である。しかし、ここでは“渇愛による動揺”と“見解による動揺”の両方が当てはまる。“梵天の宮殿”について、ここでは最初に生まれた衆生が既に存在するため、“空（suññaṃ）”とは説かれていない。“生まれる（upapajjantī）”とは、再生の力（upapattivase）によって到達することである。“共にあること（sahabyataṃ）”とは、同じ状態、あるいは仲間となることである。

၄၂. အဘိဘူတိ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဇေဋ္ဌကောဟမသ္မီတိ. အနဘိဘူတောတိ အညေဟိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒဿနဝသေန ဒသော, သဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. ဝသဝတ္တီတိ သဗ္ဗံ ဇနံ ဝသေ ဝတ္တေမိ. ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာတိ အဟံ လောကေ ဣဿရော, အဟံ လောကဿ ကတ္တာ စ နိမ္မာတာ စ, ပထဝီ – ဟိမဝန္တ-သိနေရု-စက္ကဝါဠ-မဟာသမုဒ္ဒ-စန္ဒိမ-သူရိယာ မယာ နိမ္မိတာတိ. သေဋ္ဌော သဇိတာတိ အဟံ လောကဿ ဥတ္တမော စ သဇိတာ စ, ‘‘တွံ ခတ္တိယော နာမ ဟောဟိ, တွံ ဗြာဟ္မဏော, ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ, ဂဟဋ္ဌော, ပဗ္ဗဇိတော နာမ. အန္တမသော တွံ ဩဋ္ဌော ဟောဟိ, ဂေါဏော ဟောဟီ’’တိ ‘‘ဧဝံ သတ္တာနံ သံဝိသဇေတာ အဟ’’န္တိ မညတိ. ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနန္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇) အဟမသ္မိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ဝသီ, အဟံ ပိတာ ဘူတာနဉ္စ ဘဗျာနဉ္စာတိ မညတိ. တတ္ထ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ အန္တောအဏ္ဍကောသေ စေဝ အန္တောဝတ္ထိမှိ စ ဘဗျာ နာမ, ဗဟိ နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇာ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ. ဩပပါတိကာ ပဌမဣရိယာပထေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ သဗ္ဗေပိ မယှံ ပုတ္တာတိ သညာယ ‘‘အဟံ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိ မညတိ.

42. “征服者（abhibhū）”とは、衆生を圧倒して立ち、“私は最長老（最高位）である”と自負することである。“被征服者ならざる者（anabhibhūto）”とは、他者から圧倒されない者のことである。“決定して（aññadatthu）”とは、確実な断定を表す助詞である。“見者（daso）”とは、見る能力があることによって“私はすべてを見る”という意味である。“自在者（vasavattī）”とは、すべての衆生を自分の意のままに従わせることである。“主宰者、作者、創造者（issaro kattā nimmātā）”とは、“私は世界の主であり、衆生界と器世界の作者であり、創造者である。大地、ヒマラヤ山、須弥山、輪囲山、大海、月、太陽は、私によって創造された”と考えることである。“最勝なる者、配分者（seṭṭho sajitā）”とは、“私は衆生界において最高であり、差配する者である。‘お前は王族になれ、お前はバラモン、ヴァイシャ、シュードラ、在家者、あるいは出家者になれ。最低でも、お前はラクダになれ、牛になれ’というように、私は衆生を配分する者である”と自負することである。“自在なる者、過去・未来の衆生の父（vasī pitā bhūtabhabyānaṃ）”とは、“私は五つの自在（vasī）を習得したゆえに自在であり、既に生じた衆生と、これから生じる衆生の父である”と自負することである。そこにおいて、卵生と胎生の衆生は、卵の殻の中や子宮の中にいる間は“未生（bhabya）”と呼ばれ、外に出た時からは“既生（bhūta）”と呼ばれる。湿生は最初の心の瞬間が“未生”であり、第二の瞬間からは“既生”である。化生は、再生の最初の姿勢にある間が“未生”であり、第二の姿勢からは“既生”であると知るべきである。これらすべての衆生を“わが子である”という認識で、“私は既生・未生の衆生の父である”と自負するのである。

ဣဒါနိ ကာရဏတော သာဓေတုကာမော – ‘‘မယာ ဣမေ သတ္တာ နိမ္မိတာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဣတ္ထဘာဝံ, ဗြဟ္မဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဣမိနာ မယန္တိ အတ္တနော ကမ္မဝသေန စုတာပိ ဥပပန္နာပိ စ ကေဝလံ မညနာမတ္တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ မယံ နိမ္မိတာ’’တိ မညမာနာ ဝင်္ကစ္ဆိဒ္ဒေ ဝင်္ကအာဏီ ဝိယ ဩနမိတွာ တဿေဝ ပါဒမူလံ ဂစ္ဆန္တီတိ.

今や大梵天は理由によって自説を証明しようとして、“私はこれらの衆生を創造した”と宣言し、“それはなぜか”という言葉から説き始めた。“この状態（itthattaṃ）”とは、このような梵天の状態（brahmabhāva）という意味である。“この御方によって我らは……”とは、自分たちの業によって没し、また生まれてきたのであるが、ただ誤った思い込みだけで、“この梵天によって我らは創造された”と考え、曲がった穴に曲がった楔が適合するように、その梵天に従い、その足元へと赴くのである。

၄၃. ဝဏ္ဏဝန္တတရော စာတိ ဝဏ္ဏဝန္တတရော, အဘိရူပေါ ပါသာဒိကောတိ အတ္ထော. မဟေသက္ခတရောတိ ဣဿရိယပရိဝါရဝသေန မဟာယသတရော.

43. “より容色があり（vaṇṇavantataro ca）”とは、より美しく、容姿端麗で、心に清々しさを与える者であるという意味である。“より大いなる権威を持つ（mahesakkhataro）”とは、支配力や追随者の面で、特に大きな名声や地位を持っているということである。

၄၄. ဌာနံ [Pg.104] ခေါ ပနေတန္တိ ကာရဏံ ခေါ ပနေတံ. သော တတော စဝိတွာ အညတြ န ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ အာဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အဂါရသ္မာတိ ဂေဟာ. အနဂါရိယန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဟိ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိ တံ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မံ တတ္ထ နတ္ထိ, တသ္မာ အနဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဗ္ဗဇတီတိ ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ပရံ နာနုဿရတီတိ တတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာ ပရံ န သရတိ, သရိတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ ဌတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ.

44. “そのような道理（ṭhānaṃ）がある”とは、そのような原因があるということである。その衆生がそこから没して他へ行かず、この人間界へ来ることを指して、このことが説かれた。“家から（agārasmā）”とは、自宅からということである。“家なき状態（anagāriyaṃ）”とは、出家のことである。というのも、出家生活には家での利益となる耕作や牧畜などの仕事が存在しないため、“家なき状態”と言われるのである。“出家する（pabbajatī）”とは、その状態に入ることである。“それより以前のことは思い出せない（tato paraṃ nānussarati）”とは、その前生よりも前の過去世を思い出すことができず、思い出すことができないために、その前生の記憶に留まって誤った見解を抱くのである。

နိစ္စောတိအာဒီသု တဿ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော နိစ္စောတိ ဝဒတိ, မရဏံ အပဿန္တော ဓုဝေါတိ, သဒါဘာဝတော သဿတောတိ, ဇရာဝသေနာပိ ဝိပရိဏာမဿ အဘာဝတော အဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ. သေသမေတ္ထ ပဌမဝါရေ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“常住（nicco）”などの箇所について、誕生を見ることができないために“常住である”と言い、死を見ることができないために“堅固（dhuvoti）”と言い、常に存在しているために“永遠（sassatoti）”と言う。また、老いによる変容がないために“不変の性質を持つ（avipariṇāmadhammoti）”と言う。この初段におけるその他の箇所は、明らかな通りである。

၄၅-၄၆. ဒုတိယဝါရေ ခိဍ္ဍာယ ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ, ပဒူသိကာတိပိ ပါဠိံ လိခန္တိ, သာ အဋ္ဌကထာယံ နတ္ထိ. အတိဝေလန္တိ အတိကာလံ, အတိစိရန္တိ အတ္ထော. ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာတိ ဟဿရတိ ဓမ္မဉ္စေဝ ခိဍ္ဍာရတိဓမ္မဉ္စ သမာပန္နာ အနုယုတ္တာ, ကေဠိဟဿသုခဉ္စေဝ ကာယိကဝါစသိကကီဠာသုခဉ္စ အနုယုတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရရတိဓမ္မသမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော.

45-46. 第二段において、遊び（khiḍḍāya）によって堕落し、滅びるがゆえに“遊戯堕天（khiḍḍāpadosikā）”と言う。“padūsikā”と記す写本もあるが、注釈書には存在しない。“過度に（ativelaṃ）”とは、時間を過ぎて、あるいは非常に長くという意味である。“笑いと遊びと愛欲の性質に耽る（hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā）”とは、性的な喜びによる歓楽、および身体的・言語的な遊びによる歓楽の性質に耽り、専念することを意味する。つまり、それらの快楽に没頭し、説かれたような歓楽の性質を具えて暮らしているということである。

သတိ သမ္မုဿတီတိ ခါဒနီယဘောဇနီယေသု သတိ သမ္မုဿတိ. တေ ကိရ ပုညဝိသေသာဓိဂတေန မဟန္တေန အတ္တနော သိရိဝိဘဝေန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တာ တာယ သမ္ပတ္တိမဟန္တတာယ – ‘‘အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိမှ, န ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိပိ န ဇာနန္တိ. အထ ဧကာဟာရာတိက္ကမနတော ပဋ္ဌာယ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န တိဋ္ဌန္တိ. ကသ္မာ? ကမ္မဇတေဇဿ ဗလဝတာယ, ကရဇကာယဿ မန္ဒတာယ, မနုဿာနဉှိ ကမ္မဇတေဇော မန္ဒော, ကရဇကာယော ဗလဝါ. တေသံ တေဇဿ မန္ဒတာယ ကရဇကာယဿ ဗလဝတာယ သတ္တာဟမ္ပိ အတိက္ကမိတွာ ဥဏှောဒကအစ္ဆယာဂုအာဒီဟိ သက္ကာ ဝတ္ထုံ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ. ဒေဝါနံ ပန တေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒံ. တေ ဧကံ အာဟာရဝေလံ အတိက္ကမိတွာဝ သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ နာမ ဂိမှာနံ မဇ္ဈနှိကေ တတ္တပါသာဏေ ဌပိတံ ပဒုမံ ဝါ ဥပ္ပလံ ဝါ သာယနှသမယေ ဃဋသတေနာပိ သိဉ္စိယမာနံ ပါကတိကံ န ဟောတိ, ဝိနဿတိယေဝ. ဧဝမေဝ ပစ္ဆာ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န [Pg.105] တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘သတိယာ သမ္မောသာ တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ. ကတမေ ပန တေ ဒေဝါတိ? ဣမေ ဒေဝါတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရဏာ နတ္ထိ, ‘‘ဒေဝါနံ ကမ္မဇတေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပန ယေ ကေစိ ကဗဠီကာရာဟာရူပဇီဝိနော ဒေဝါ ဧဝံ ကရောန္တိ, တေယေဝ စဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘နိမ္မာနရတိပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော တေ ဒေဝါ’’တိ. ခိဍ္ဍာပဒုဿနမတ္တေနေဝ ဟေတေ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာတိ ဝုတ္တာ. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“正念を失う（sati sammussatīti）”とは、飲食に対する念を忘れることである。伝え聞くところによれば、それらの天界の者たちは、自身の類まれな功徳によって得られた、広大で輝かしい栄華を伴う星祭（遊興）に興じている際、その繁栄があまりに広大であるために、“食事を摂ったか、まだ摂っていないか”ということさえ分からなくなる。その時、一度の食事の時間を過ぎた後、絶え間なく食べたり飲んだりしたとしても、やはり没落（命を落とすこと）し、存続することはない。なぜか。業から生じる消化の火（kammajateja）が強力であり、一方で（物質的な）身体（karajakāya）が脆弱であるからである。人間の場合は、業から生じる火は弱く、身体は強い。それゆえ、人間は消化の火が弱く身体が強いために、七日間を過ぎたとしても、温水や澄んだ粥などで身体（という依止処）を支えることが可能である。しかし天界の者たちは、消化の火が強く身体は脆弱である。彼らは一度の食事の時間を過ぎてしまうと、（命を）維持することができない。例えば、夏の正午に熱せられた石の上に置かれた蓮華や青蓮華が、夕方に百もの水瓶で水を注がれたとしても、元の状態には戻らず、ただ枯死してしまうのと同じである。そのように、後から絶え間なく食べたり飲んだりしても、やはり没落し、存続することはない。それゆえ世尊は“正念を失うことにより、それらの天界の者たちはその身から没落する”と説かれた。ところで、“それらの天界の者たち”とは誰か。註釈書（アッタカター）に詳細な検討はないが、“天界の者の業生火は強く身体は脆弱である”と一般的に説かれていることから、段食（食餌）を糧として生きる天界の者たちが、このように（遊興に耽ることを）すれば、彼らは皆没落すると理解すべきである。しかし、ある師たちは“それらの天界の者たちとは、化楽天と他化自在天の者たちである”と言う。彼らは単に遊興に耽ることによって破滅するため、“遊興に汚された者たち（khiḍḍāpadosikā）”と説かれたのである。その他の点は、前述の方法と同じように理解すべきである。

၄၇-၄၈. တတိယဝါရေ မနေန ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ မနောပဒေါသိကာ, ဧတေ စာတုမဟာရာဇိကာ. တေသု ကိရ ဧကော ဒေဝပုတ္တော – နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီတိ သပရိဝါရော ရထေန ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, အထညော နိက္ခမန္တော တံ ပုရတော ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘ဘော အယံ ကပဏော’, အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝိယ ဧတံ ဒိသွာ – ‘‘ပီတိယာ ဥဒ္ဓုမာတော ဝိယ ဘိဇ္ဇမာနော ဝိယ စ ဂစ္ဆတီ’’တိ ကုဇ္ဈတိ. ပုရတော ဂစ္ဆန္တောပိ နိဝတ္တိတွာ တံ ကုဒ္ဓံ ဒိသွာ – ကုဒ္ဓါ နာမ သုဝိဒိတာ ဟောန္တီတိ ကုဒ္ဓဘာဝမဿ ဉတွာ – ‘‘တွံ ကုဒ္ဓေါ, မယှံ ကိံ ကရိဿသိ, အယံ သမ္ပတ္တိ မယာ ဒါနသီလာဒီနံ ဝသေန လဒ္ဓါ, န တုယှံ ဝသေနာ’’တိ ပဋိကုဇ္ဈတိ. ဧကသ္မိဉှိ ကုဒ္ဓေ ဣတရော အကုဒ္ဓေါ ရက္ခတိ, ဥဘောသု ပန ကုဒ္ဓေသု ဧကဿ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တဿပိ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥဘော ကန္ဒန္တာနံယေဝ ဩရောဓာနံ စဝန္တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

47-48. 第三の節において、意（心）によって汚れ、破滅するがゆえに“意に汚れのある者たち（manopadosikā）”と言い、これらは四大王衆天の者たちである。伝え聞くところによれば、それらの中で一人の天子が“星祭で遊ぼう”と考えて、従者と共に車で大通りに出た。その時、別の天子が現れ、前を行く彼を見て、“やあ、この惨めな者は、まるで見たこともないかのようにこれを見て、歓喜に膨らみ、あるいは歓喜で破裂しそうになりながら歩いている”と言って怒りを抱いた。前を行く天子もまた、振り返って彼が怒っているのを見て、怒っている者は一目で分かるものであるから、その怒りを知って、“お前は怒っているが、私に対して何ができるというのだ。この栄華は私の布施や持戒などの力によって得られたものであり、お前の力によるものではない”と言い返して怒った。一人が怒っても他方が怒らなければ（命は）守られるが、両者が怒る場合には、一人の怒りが他方の縁となり、また他方の怒りもまた最初の一人の縁となる。こうして、後宮の者たちが泣き叫ぶ中で、両者とも没落するのである。これがここでの法性（きまり）である。その他の点は、前述の方法と同じように理解すべきである。

၄၉-၅၂. တက္ကီဝါဒေ အယံ စက္ခာဒီနံ ဘေဒံ ပဿတိ, စိတ္တံ ပန ယသ္မာ ပုရိမံ ပုရိမံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ ပစ္စယံ ဒတွာဝ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ စက္ခာဒီနံ ဘေဒတော ဗလဝတရမ္ပိ စိတ္တဿ ဘေဒံ န ပဿတိ. သော တံ အပဿန္တော ယထာ နာမ သကုဏော ဧကံ ရုက္ခံ ဇဟိတွာ အညသ္မိံ နိလီယတိ, ဧဝမေဝ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘိန္နေ စိတ္တံ အညတြ ဂစ္ဆတီတိ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

49-52. 推論者（takkī）の節において、この者は眼などの（物質的な）崩壊を見るが、心については、前の心が後の心に縁を与えて滅するため、眼などの崩壊よりも顕著な心の崩壊を見ることができない。彼はそれ（心の崩壊）を見ることができないため、例えば鳥が一つの木を去って別の木に止まるように、この身体が崩壊した時、心は別の場所へ行くと捉えて、そのように説くのである。その他の点は、前述の方法と同じように理解すべきである。

အန္တာနန္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

有限無限論の解説

၅၃. အန္တာနန္တိကာတိ အန္တာနန္တဝါဒါ, အန္တံ ဝါ အနန္တံ ဝါ အန္တာနန္တံ ဝါ နေဝန္တာနာနန္တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒါတိ အတ္ထော.

53. “有限無限論者（antānantikā）”とは、有限無限の説を持つ者たちのことであり、世界が有限であるか、無限であるか、有限かつ無限であるか、あるいは有限でも無限でもないかということを対象として生じた説を持つ者たちという意味である。

၅၄-၆၀. အန္တသညီ [Pg.106] လောကသ္မိံ ဝိဟရတီတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ အဝဍ္ဎေတွာ တံ – ‘‘လောကော’’တိ ဂဟေတွာ အန္တသညီ လောကသ္မိံ ဝိဟရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ကတွာ ဝဍ္ဎိတကသိဏော ပန အနန္တသညီ ဟောတိ, ဥဒ္ဓမဓော အဝဍ္ဎေတွာ ပန တိရိယံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဒ္ဓမဓော အန္တသညီ, တိရိယံ အနန္တသညီ. တက္ကီဝါဒေါ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေ စတ္တာရောပိ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ.

54-60. “世界において有限の想いを持って住む（antasaññī lokasmiṃ viharatīti）”とは、遍作の兆候（paṭibhāganimitta）を世界系の果てまで拡大させずに、それを“世界”と捉えて、その兆候である世界において有限の想いを持って住むことを言う。一方で、世界系の果てまで拡大させた遍（kasiṇa）を持つ者は、無限の想いを持つ者となる。上下には拡大させず横にのみ拡大させた者は、上下については有限の想いを持ち、横については無限の想いを持つ者となる。推論者の説については、前述の方法（常住論の解説）と同じように理解すべきである。これら四種の有限無限論者たちは皆、自分自身が過去に経験したことに基づいて邪見を抱いたものであるため、過去を分別する者たち（pubbantakappika）に含まれる。

အမရာဝိက္ခေပဝါဒဝဏ္ဏနာ

無得可記論（鰻行論）の解説

၆၁. န မရတီတိ အမရာ. ကာ သာ? ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒိနာ နယေန ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စ. ဝိဝိဓော ခေပေါတိ ဝိက္ခေပေါ, အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ စ ဝိက္ခေပေါတိ အမရာဝိက္ခေပေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ, အပရော နယော – အမရာ နာမ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, သာ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥဒကေ သန္ဓာဝမာနာ ဂဟေတုံ န သက္ကာတိ, ဧဝမေဝ အယမ္ပိ ဝါဒေါ ဣတောစိတော စ သန္ဓာဝတိ, ဂါဟံ န ဥပဂစ္ဆတီတိ အမရာဝိက္ခေပေါတိ ဝုစ္စတိ. သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ.

61. “終わらない（捉えどころがない）”という意味で“アマラー（amarā）”と言う。それは何か。それは、“私にはそのようには思えない”などの方法による、際限のない邪見を持つ者の見解と言葉のことである。“種々の逸脱（回避）”という意味で“ヴィッケーパ（vikkhepo）”と言う。捉えどころのない邪見と言葉による逸脱であるため“アマラー・ヴィッケーパ”と言う。それを持つ者たちが“無得可記論者（amarāvikkhepikā）”である。別の説によれば、アマラーという名の魚の種類（鰻）があり、それは水中で浮沈しながら逃げ回るため捕まえることができない。同様に、この説もあちらこちらへと逃げ回り、把握（理解）することができないため“アマラー・ヴィッケーパ”と呼ばれる。それを持つ者たちが“無得可記論者”である。

၆၂. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ ဒသ ကုသလကမ္မပထေ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. အကုသလေပိ ဒသ အကုသလကမ္မပထာဝ အဓိပ္ပေတာ. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’’န္တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပတ္တိယာ မမ ဝိဃာတော အဿ, ဒုက္ခံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သော မမဿ အန္တရာယောတိ သော မမ သဂ္ဂဿ စေဝ မဂ္ဂဿ စ အန္တရာယော အဿ. မုသာဝါဒဘယာ မုသာဝါဒပရိဇေဂုစ္ဆာတိ မုသာဝါဒေ ဩတ္တပ္ပေန စေဝ ဟိရိယာ စ. ဝါစာဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝါစာယ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတိ. ကီဒိသံ? အမရာဝိက္ခေပံ, အပရိယန္တဝိက္ခေပန္တိ အတ္ထော.

62. “‘これは善である’とありのままに知らない”とは、十善業道をありのままに知らないという意味である。不善についても十不善業道が意図されている。“それが私の苦悩となる（so mamassa vighāto）”とは、“私は嘘をついてしまった”という後悔が生じることによって、私の心痛となり、苦しみが生じるであろうという意味である。“それが私の妨げとなる”とは、それが私の天界への転生や聖道への到達の妨げになるであろうという意味である。“虚偽の説を恐れ、虚偽の説を忌み嫌う”とは、虚偽の説に対して恐怖（ottappa）と羞恥（hiri）を抱くことである。“言葉をはぐらかす（vācāvikkhepaṃ āpajjatīti）”とは、言葉によって種々に回避することを言う。どのようなものか。捉えどころのない回避、際限のない回避のことである。

ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒီသု ဧဝန္တိပိ မေ နောတိ အနိယမိတဝိက္ခေပေါ. တထာတိပိ မေ နောတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ သဿတဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. အညထာတိပိ မေ နောတိ သဿတတော အညထာ ဝုတ္တံ ဧကစ္စသဿတံ ပဋိက္ခိပတိ. နောတိပိ မေ နောတိ – ‘‘န [Pg.107] ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥစ္ဆေဒံ ပဋိက္ခိပတိ. နော နောတိပိ မေ နောတိ ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ တက္ကီဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. သယံ ပန ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ဝါ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော န ကိဉ္စိ ဗျာကရောတိ. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘တထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ကိံ ဥဘယတော အညထာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အညထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘တိဝိဓေနာပိ န ဟောတိ, ကိံ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နောတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ နော နောတိ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နော နောတိပိ မေ နော’’တိ ဧဝံ ဝိက္ခေပမေဝ အာပဇ္ဇတိ, ဧကသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ န တိဋ္ဌတိ.

“‘私にとってそのようでもない’などの箇所において、‘私にとってそのようでもない’というのは、限定されない（不確定な）回避である。‘私にとってそのようでもない’という言葉によって、‘我と世界は常住である’と説かれる常住論を排斥する。‘それ以外でもない’という言葉によって、常住論とは異なる形で説かれる一部常住論を排斥する。‘そうではないのでもない’という言葉によって、‘如来は死後存在しない’と説かれる断見（断滅論）を排斥する。‘そうではないことも、そうではないこともない’という言葉によって、‘如来は死後、存在するでもなく、存在しないのでもない’と説かれる思弁論者の説を排斥する。しかし、自ら‘これは善か’あるいは‘不善か’と問われたとき、何ら回答をしない。‘これは善か’と問われると、‘私にとってそのようでもない’と言う。それゆえ‘不善か’と言われると、‘そのよう（不善）でもない’と言う。‘両者以外か’と言われると、‘それ以外でもない’と言う。それゆえ‘三通りのいずれでもないのか、汝の説（見解）は何か’と言われると、‘そうではないのでもない’と言う。それゆえ‘汝の見解は“そうではないことも、そうではないこともない”なのか’と言われると、‘そうではないことも、そうではないこともない’というように、ただ回避に陥り、一つの側面に留まらないのである。”

၆၃. ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါတိ အဇာနန္တောပိ သဟသာ ကုသလမေဝ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အကုသလမေဝ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝတွာ မယာ အသုကဿ နာမ ဧဝံ ဗျာကတံ, ကိံ တံ သုဗျာကတန္တိ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘သုဗျာကတံ, ဘဒြမုခ, ကုသလမေဝ တယာ ကုသလံ, အကုသလမေဝ အကုသလန္တိ ဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ နတ္ထိ မယာ သဒိသော ပဏ္ဍိတောတိ ဧဝံ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ အဿာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဆန္ဒော ဒုဗ္ဗလရာဂေါ, ရာဂေါ ဗလဝရာဂေါ. ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ ကုသလံ ပန ‘‘အကုသလ’’န္တိ, အကုသလံ ဝါ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘ဒုဗျာကတံ တယာ’’တိ ဝုတ္တေ ဧတ္တကမ္ပိ နာမ န ဇာနာမီတိ တတ္ထ မေ အဿ ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဒေါသော ဒုဗ္ဗလကောဓော, ပဋိဃော ဗလဝကောဓော.

63. “‘欲（意欲）または貪（欲欲）’とは、よく知らないにもかかわらず、早急に善を‘善である’と答え、不善を‘不善である’と答えてしまい、‘私は誰それに対してこのように答えたが、それは正しく答えられただろうか’と他の賢者に尋ね、彼らが‘友よ、正しく答えられた。あなたは善を善と答え、不善を不善と答えた’と言ったときに、‘私に並ぶ賢者はいない’というように、その正しい回答に対して生じる欲または貪のことである。ここで‘欲’は微弱な貪であり、‘貪’は強力な貪である。‘怒りまたは反発’とは、善を‘不善’、不善を‘善’と答えてしまい、他の賢者に尋ねて‘あなたは誤って答えた’と言われたときに、‘これほどのことさえ私は知らないのか’というように、その誤りに対して生じる怒りまたは反発のことである。ここでも‘怒り’は微弱な怒りであり、‘反発’は強力な怒りである。”

တံ မမဿ ဥပါဒါနံ, သော မမဿ ဝိဃာတောတိ တံ ဆန္ဒရာဂဒွယံ မမ ဥပါဒါနံ အဿ, ဒေါသပဋိဃဒွယံ ဝိဃာတော. ဥဘယမ္ပိ ဝါ ဒဠှဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပါဒါနံ, ဝိဟနနဝသေန ဝိဃာတော. ရာဂေါ ဟိ အမုဉ္စိတုကာမတာယ အာရမ္မဏံ ဂဏှာတိ ဇလူကာ ဝိယ. ဒေါသော ဝိနာသေတုကာမတာယ အာသီဝိသော ဝိယ. ဥဘောပိ စေတေ သန္တာပကဋ္ဌေန ဝိဟနန္တိ ယေဝါတိ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ စ ‘‘ဝိဃာတော’’တိ စ ဝုတ္တာ. သေသံ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ.

“‘それが私の執着（取）となり、それが私の苦悩（障礙）となる’とは、その欲と貪の二つが私の執着となり、怒りと反発の二つが苦悩となるということである。あるいは、両者ともに、固執する（強く捉える）という意味で‘執着’であり、さいなむ（苦しめる）という意味で‘苦悩’である。けだし、貪欲は放したくないという思いから、蛭（ひる）のように対象を捉える。怒りは破壊したいという思いから、毒蛇のように対象を捉える。また、これら両者は、焼き焦がすという意味で、まさしく破壊するものである。それゆえ、‘執着’および‘苦悩’と説かれた。残りの部分は第一節と同様である。”

၆၄. ပဏ္ဍိတာတိ [Pg.108] ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမဗုဒ္ဓိနော သုခုမအတ္ထန္တရံ ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ. ကတပရပ္ပဝါဒါတိ ဝိညာတပရပ္ပဝါဒါ စေဝ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ ကတဝါဒပရိစယာ စ. ဝါလဝေဓိရူပါတိ ဝါလဝေဓိဓနုဂ္ဂဟသဒိသာ. တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေတိ ဝါလဝေဓိ ဝိယ ဝါလံ သုခုမာနိပိ ပရေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အတ္တနော ပညာဂတေန ဘိန္ဒန္တာ ဝိယ စရန္တီတိ အတ္ထော. တေ မံ တတ္ထာတိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ မံ တေသု ကုသလာကုသလေသု. သမနုယုဉ္ဇေယျုန္တိ ‘‘ကိံ ကုသလံ, ကိံ အကုသလန္တိ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝဒါ’’တိ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဂါဟေယျုန္တိ ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဧတမတ္ထံ ဂါဟေယျု’’န္တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဘာသေယျုန္တိ ‘‘ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ကာရဏေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ‘‘န တွံ ဣဒံ ဇာနာသိ, ဣဒံ ပန ဂဏှ, ဣဒံ ဝိဿဇ္ဇေဟီ’’တိ ဧဝံ သမနုယုဉ္ဇေယျုံ. န သမ္ပာယေယျန္တိ န သမ္ပာဒေယျံ, သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ကုဏေယျန္တိ အတ္ထော. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ယံ တံ ပုနပ္ပုနံ ဝတွာပိ အသမ္ပာယနံ နာမ, သော မမ ဝိဃာတော အဿ, ဩဋ္ဌတာလုဇိဝှာဂလသောသနဒုက္ခမေဝ အဿာတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထာပိ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ.

64. “‘賢者たち’とは、知恵（賢明さ）を備えた者たちのことである。‘巧みな者たち’とは、精緻で細やかな知性（慧）を持ち、微細な意義の相違を洞察する能力がある者たちのことである。‘他説に熟達した者たち’とは、他者の見解を熟知し、また他者と共に議論の修練を積んだ者たちのことである。‘毛髪を射抜くような者たち’とは、毛髪の先を射抜く弓術師のような者たちのことである。‘彼らは粉砕するかのようである’とは、毛髪を射抜く者が毛髪を切り裂くように、他者の微細な見解を自らの優れた知恵によって切り裂くかのように振る舞うという意味である。‘彼らがそこで私を’とは、それら沙門・バラモンたちが、それら善・不善の事項において私を（問いつめるということである）。‘追及するであろう’とは、‘何が善で、何が不善か、自らの見解を述べよ’と言って、見解を問うことである。‘糾明するであろう’とは、‘これこれである’と答えたとき、‘どのような理由でその意味を捉えるのか’と理由を問うことである。‘論難するであろう’とは、‘これこれの理由によってである’と答えたとき、その理由の欠陥を示して、‘お前はこれを知らない。これを取れ、これを捨てよ’というように追及することである。‘完遂できないであろう’とは、完遂すること、すなわち完遂して語ることができないという意味である。‘それが私の苦悩となる’とは、繰り返し語っても完遂できないことがあれば、それが私の苦悩となるということである。唇、口蓋、舌、喉が乾く苦しみこそが、それ（苦悩）であるという意味である。この第三節においても、残りの部分は第一節と同様である。”

၆၅-၆၆. မန္ဒောတိ မန္ဒပညော အပညဿေဝေတံ နာမံ. မောမူဟောတိ အတိသမ္မူဠှော. ဟောတိ တထာဂတောတိအာဒီသု သတ္တော ‘‘တထာဂတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမေပိ စတ္တာရော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဓမ္မာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ.

“65-66. ‘愚鈍な者’とは、知恵の鈍い者のことであり、これは無知な者の名称である。‘惑乱した者’とは、甚だしく困惑した者のことである。‘如来は存在する’などの箇所において、如来とは‘衆生（生きもの）’を指している。この箇所の残りの部分は明快である。これら四種の人々も、以前に説かれた法の流れに従って、見解（邪見）に執着しているため、‘前際分別者（過去を憶測する者）’に含まれる。”

အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒဝဏ္ဏနာ

“無因生論（偶然発生論）の解説”

၆၇. ‘‘အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဒဿနံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အကာရဏသမုပ္ပန္နံ.

67. “‘我と世界は無因（偶然）に生じた’という見解が無因生論である。それを有する者たちが無因生論者である。‘無因生（偶然に生じた）’とは、原因なくして生じたという意味である。”

၆၈-၇၃. အသညသတ္တာတိ ဒေသနာသီသမေတံ, အစိတ္တုပ္ပာဒါ ရူပမတ္တကအတ္တဘာဝါတိ အတ္ထော. တေသံ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကစ္စော ဟိ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ – ‘‘စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿတိ, စိတ္တေ သတိ ဟတ္ထစ္ဆေဒါဒိဒုက္ခဉ္စေဝ [Pg.109] သဗ္ဗဘယာနိ စ ဟောန္တိ, အလံ ဣမိနာ စိတ္တေန, အစိတ္တကဘာဝေါဝ သန္တော’’တိ, ဧဝံ စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿိတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ အသညသတ္တေသု နိဗ္ဗတ္တတိ, စိတ္တမဿ စုတိစိတ္တနိရောဓေန ဣဓေဝ နိဝတ္တတိ, ရူပက္ခန္ဓမတ္တမေဝ တတ္ထ ပါတုဘဝတိ. တေ တတ္ထ ယထာ နာမ ဇိယာဝေဂက္ခိတ္တော သရော ယတ္တကော ဇိယာဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ အာကာသေ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဈာနဝေဂက္ခိတ္တာ ဥပပဇ္ဇိတွာ ယတ္တကော ဈာနဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ ကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ဈာနဝေဂေ ပန ပရိဟီနေ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော အန္တရဓာယတိ, ဣဓ ပန ပဋိသန္ဓိသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ပန တာယ ဣဓ ဥပ္ပန္နသညာယ တေသံ တတ္ထ စုတိ ပညာယတိ, တသ္မာ ‘‘သညုပ္ပာဒါ စ ပန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္တတာယာတိ သန္တဘာဝါယ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တက္ကီဝါဒေါပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

“68-73. ‘無想有情’とは、説法の主題（標題）であり、心が生じず、色法（物質）のみの身を持つ衆生という意味である。彼らの発生については次のように知るべきである。ある者が外道の教えにおいて出家し、風の遍処（ワーヨ・カシナ）を修練して第四禅を成し遂げ、禅定から覚めて‘心に過失を見る’のである。‘心があるがゆえに、手足の切断などの苦しみや、あらゆる恐怖が生じる。この心はもう十分だ、無心であることこそが静寂である’と、このように心に過失を見て、禅定を失うことなく死後、無想天に生まれる。その者の心は、死ぬ瞬間の心の滅尽とともに、この場所で止まり、そこ（無想天）では色蘊（物質的側面）のみが現れる。彼らはそこで、あたかも弓の弦の勢いによって放たれた矢が、その勢いがある限り空中を進むように、禅定の勢いによって生まれて、禅定の勢いがある期間だけ留まる。しかし禅定の勢いが尽きると、そこでの色蘊は消滅し、こちらで結生（再生）の知覚（想）が生じる。こちらで生じたその知覚によって、彼らのそこでの没落が知られるため、世尊は‘想（知覚）が生じることによって、それらの神々はその身から没落する’と説かれたのである。‘存続させるために’とは、存在の状態のために、という意味である。この箇所の残りの部分は明快である。思弁論者の説も、上述した方法によって知るべきである。以上で前際分別者（過去を憶測する者）に関する説明を終わる。”

အပရန္တကပ္ပိကဝဏ္ဏနာ

“後際分別者（未来を憶測する者）の解説”

၇၄. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စတုစတ္တာရီသံ အပရန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတုံ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနာဂတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ, အပရန္တကပ္ပော ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ. ဧဝံ သေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

74. このように18の“前際分別者（過去を憶測する者）”を示した後に、今度は44の“後際分別者（未来を憶測する者）”を示すために、“比丘たちよ、……がある（santi, bhikkhave）”等の言葉を語られた。その中で、未来の区分とされる後際（aparanta）を憶測して執着するがゆえに“後際分別者（aparantakappikā）”と言われ、あるいは、彼らに後際の憶測があるがゆえに“後際分別者”と呼ばれる。残りの詳細な意味も、以前に説かれた“前際分別”の方法と同様に理解すべきである。

သညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

“有想論（想があるとする説）”の解説

၇၅. ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာတိ အာဃာတနံ ဝုစ္စတိ မရဏံ, ဥဒ္ဓမာဃာတနာ အတ္တာနံ ဝဒန္တီတိ ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာ. သညီတိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ, သညီဝါဒေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သညီဝါဒါ.

75. “死後（uddhamāghātanikā）”という言葉において、死（āghātana）とは“死（maraṇa）”のことである。死後の我（アートマン）を説くがゆえに“死後の生存を説く者（uddhamāghātanikā）”と言われる。“想がある”という主張が“有想論（saññīvāda）”であり、それが彼らにあるがゆえに“有想論者”と呼ばれる。

၇၆-၇၇. ရူပီ အတ္တာတိအာဒီသု ကသိဏရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ အာဇီဝကာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတ္ထ အရောဂေါတိ နိစ္စော. အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ ပန ‘‘အတ္တာ’’တိ သမာပတ္တိသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ နိဂဏ္ဌာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတိယာ ပန မိဿကဂါဟဝသေန ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ. စတုတ္ထာ တက္ကဂါဟေနေဝ. ဒုတိယစတုက္ကံ [Pg.110] အန္တာနန္တိကဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတိယစတုက္ကေ သမာပန္နကဝသေန ဧကတ္တသညီ, အသမာပန္နကဝသေန နာနတ္တသညီ, ပရိတ္တကသိဏဝသေန ပရိတ္တသညီ, ဝိပုလကသိဏဝသေန အပ္ပမာဏသညီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုတ္ထစတုက္ကေ ပန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တဒုက္ခီ’’တိ. မနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘သုခဒုက္ခီ’’တိ. ဝေဟပ္ဖလဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဒုက္ခမသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဝိသေသတော ဟိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏလာဘိနော ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ဟောန္တိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ အပရန္တကပ္ပိကာတိ.

76-77.“我は色（形体）を有する（rūpī attā）”等の箇所では、カシィナの色を“我”とし、そのカシィナにおける想を“想”と捉える。あるいはアージーヴィカ教徒たちのように、単なる推論によって“我は色を有し、死後は常住（arogo）で想がある”と規定する。ここでの“無病（arogo）”とは“常住（nicco）”という意味である。一方、無色定の相を“我”とし、その定における想を“想”と捉える、あるいはニガンダ（裸形外道）たちのように、単なる推論によって“我は無色（arūpī）であり、死後は常住で想がある”と規定する。第三の説は（色と無色の）混合した執着による見解である。第四は単なる推論によるものである。第二の四点セットは“有辺無辺論（antānantikavāda）”で説かれた方法と同様に理解すべきである。第三の四点セットは、定に入っている状態によって“一性の想（ekattasaññī）”、定に入っていない状態によって“多性の想（nānattasaññī）”、狭小なカシィナによって“狭小な想（parittasaññī）”、広大なカシィナによって“無量の想（appamāṇasaññī）”と理解すべきである。第四の四点セットでは、天眼によって三禅あるいは四禅の地に生まれる衆生を見て“専ら幸福である（ekantasukhī）”と執着し、地獄に生まれる衆生を見て“専ら苦痛である（ekantadukkhī）”とし、人間に生まれる衆生を見て“苦楽（の両方）がある（sukhadukkhī）”とし、ヴェーハッパラ（広果）天に生まれる衆生を見て“不苦不楽である（adukkhamasukhī）”と執着する。特に、宿住随念智を得た外道は“前際分別者”であり、天眼を得た外道は“後際分別者”である。

အသညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

“無想論（想がないとする説）”の解説

၇၈-၈၃. အသညီဝါဒေါ သညီဝါဒေ အာဒိမှိ ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ နေဝသညီနာသညီဝါဒေါ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဂဏှန္တာနံ တာ ဒိဋ္ဌိယော, ဣဓ ‘‘အသညီ’’တိ စ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ စ. တတ္ထ န ဧကန္တေန ကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ ဂါဟော ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိသဒိသောတိ ဝုတ္တမေတံ.

78-83.“無想論”は、“有想論”の冒頭で述べた二つの四点セットに基づいて理解すべきである。“非想非非想論”も同様である。ただ、そこ（有想論）では“我は想がある”と執着する見解であったが、ここでは“我は想がない”あるいは“我は想があるのでもなく、ないのでもない”と執着する見解である。そこにおいて、特別な理由（原因）を追求すべきではない。というのも“邪見を持つ者の執着は、狂人の籠（何でも無差別に放り込む籠）のようなものである”と言われているからである。

ဥစ္ဆေဒဝါဒဝဏ္ဏနာ

“断滅論”の解説

၈၄. ဥစ္ဆေဒဝါဒေ သတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ. ဥစ္ဆေဒန္တိ ဥပစ္ဆေဒံ. ဝိနာသန္တိ အဒဿနံ. ဝိဘဝန္တိ ဘာဝဝိဂမံ. သဗ္ဗာနေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. တတ္ထ ဒွေ ဇနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တိ, လာဘီ စ အလာဘီ စ. လာဘီ အရဟတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ စုတိံ ဒိသွာ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော, ယော ဝါ စုတိမတ္တမေဝ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတိ, န ဥပပါတံ; သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. အလာဘီ စ ‘‘ကော ပရလောကံ န ဇာနာတီ’’တိ ကာမသုခဂိဒ္ဓတာယ ဝါ. ‘‘ယထာ ရုက္ခတော ပဏ္ဏာနိ ပတိတာနိ န ပုန ဝိရုဟန္တိ, ဧဝမေဝ သတ္တာ’’တိအာဒိနာ တက္ကေန ဝါ ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ဣဓ ပန တဏှာဒိဋ္ဌီနံ ဝသေန တထာ စ အညထာ စ ဝိကပ္ပေတွာဝ ဣမာ သတ္တ ဒိဋ္ဌိယော ဥပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

84. 断滅論において、“存在する者の（sato）”とは“実在する者の”という意味である。“断滅（uccheda）”とは“切断”を、“消失（vināsa）”とは“不可視”を、“非存在（vibhava）”とは“存在状態の消滅”を意味する。これらはすべて互いに同義語である。そこでは、神通を得た者と得ていない者の二種類の人々が断滅の見解を抱く。神通を得た者は、天眼によって死（下生）を見ても再生（上生）を見ない場合、あるいは死ぬ瞬間だけを見ることができ、再生を見ることができない場合に、断滅の見解を抱く。神通を得ていない者は“誰が来世を知り得ようか（いや、知る者はいない）”と考え、欲楽に溺れることによって、あるいは“木から落ちた葉が再び生じないように、衆生も同様である”といった推論によって、断滅の見解を抱く。しかし、ここでは渇愛や邪見によって、上述のように、あるいは別の方法によって様々に憶測した結果、これら七つの見解が生じたと理解すべきである。

၈၅. တတ္ထ ရူပီတိ ရူပဝါ. စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. မာတာပိတူနံ ဧတန္တိ မာတာပေတ္တိကံ. ကိံ တံ? သုက္ကသောဏိတံ. မာတာပေတ္တိကေ [Pg.111] သမ္ဘူတော ဇာတောတိ မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ. ဣတိ ရူပကာယသီသေန မနုဿတ္တဘာဝံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝဒတိ. ဣတ္ထေကေတိ ဣတ္ထံ ဧကေ ဧဝမေကေတိ အတ္ထော.

85. その（断滅論）において、“色を有する（rūpī）”とは“肉体を持つ”という意味である。“四大から成る（cātumahābhūtiko）”とは“四大（地水火風）の物質から成る”ということである。“これは父母のものである”とは“父母に由来する（mātāpettikaṃ）”ということであり、それはすなわち“精液と血液（sukkasoṇita）”である。父母に由来するものから生じ、生まれたので“父母所生（mātāpettikasambhavo）”と言う。このように、色身（肉体）を主体として、人間の個体（自我）を“我（アートマン）”と呼ぶのである。“ある人々は（ittheketi）”とは“このようにある人々は”という意味である。

၈၆. ဒုတိယော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဝဒတိ. ဒိဗ္ဗောတိ ဒေဝလောကေ သမ္ဘူတော. ကာမာဝစရောတိ ဆ ကာမာဝစရဒေဝပရိယာပန္နော. ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ ဘက္ခတီတိ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခော.

86. 第二の論者は、それを否定して天界の個体（我）を説く。“天の（dibbo）”とは“天界に生じた”という意味である。“欲界に属する（kāmāvacaro）”とは“六欲天に含まれる”ということである。段食（普通の食物）を食べるので“段食を食す者（kabaḷīkārāhārabhakkho）”と言う。

၈၇. မနောမယောတိ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တော. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂယုတ္တော. အဟီနိန္ဒြိယောတိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော. ယာနိ ဗြဟ္မလောကေ အတ္ထိ, တေသံ ဝသေန ဣတရေသဉ္စ သဏ္ဌာနဝသေနေတံ ဝုတ္တံ.

87. “意成（manomayo）”とは“禅定の心によって生じた”という意味である。“あらゆる肢体を具える（sabbaṅgapaccaṅgī）”とは“すべての大きな器官と小さな器官を備えている”ということである。“諸根に欠損がない（ahīnindriyoti）”とは“諸根が具足している”という意味である。梵天界に存在する（眼根や耳根などの）諸根、あるいは（鼻・舌・身などの）外形の構成に基づいて、このことが言われている。

၈၈-၉၂. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေါတိအာဒီသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနဘဝံ ဥပဂတောတိ, ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

88-92.“あらゆる色の想を越え……”等の意味は‘清浄道論（ヴィスッディ・マッガ）’で説かれている。しかし、“空無辺処に至った（ākāsānañcāyatanūpago）”等の箇所では“空無辺処という生存状態に至った”と、このように意味を理解すべきである。残りの箇所は、ここでは明白である。

ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဝဏ္ဏနာ

“現法涅槃論（今生で涅槃があるとする説）”の解説

၉၃. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတိ, တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဒုက္ခဝူပသမနန္တိ အတ္ထော. တံ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ. ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ပရမံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဥတ္တမန္တိ အတ္ထော.

93. 現法涅槃論において、“現法（diṭṭhadhamma）”とは“現前の事象（現在生）”を意味し、それぞれの境遇において得られた個体（自我）を指す言葉である。“現法における涅槃”が“現法涅槃（diṭṭhadhammanibbāna）”であり、この個体（この生）において苦が止滅することという意味である。それを主張する人々を“現法涅槃論者”と言う。“最高の現法涅槃（paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ）”とは、至高の、あるいは卓越した現法涅槃という意味である。

၉၄. ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟီတိ မနာပိယရူပါဒီဟိ ပဉ္စဟိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဝါ. သမပ္ပိတောတိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတော အလ္လီနော ဟုတွာ. သမင်္ဂီဘူတောတိ သမန္နာဂတော. ပရိစာရေတီတိ တေသု ကာမဂုဏေသု ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနိ စာရေတိ သဉ္စာရေတိ ဣတောစိတော စ ဥပနေတိ. အထ ဝါ လဠတိ ရမတိ ကီဠတိ. ဧတ္ထ စ ဒုဝိဓာ ကာမဂုဏာ – မာနုသကာ စေဝ ဒိဗ္ဗာ စ. မာနုသကာ မန္ဓာတုကာမဂုဏသဒိသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒိဗ္ဗာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝရာဇဿ ကာမဂုဏသဒိသာတိ. ဧဝရူပေ ကာမေ ဥပဂတာနဉှိ တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပညပေန္တိ.

94. “五つの欲徳（kāmaguṇa）によって”とは、好ましい色（形）等、あるいは五つの欲の区分、または“欲の束縛”によってという意味である。“備わり（samappito）”とは“十分に備わり、執着して”ということであり、“具足し（samaṅgībhūto）”とは“（それらを）伴って”ということである。“享受する（paricāreti）”とは、それら欲徳において、意のままに（眼などの）諸根を働かせ、あちらこちらへと向けさせることである。あるいは、優雅に楽しみ、愛で、遊ぶことである。ここで、欲徳には人間界のものと天界のものの二種類がある。人間界の欲徳は、マンダートゥ王の欲徳のようなものと見るべきであり、天界の欲徳は、他化自在天の王の欲徳のようなものと見るべきである。このような欲の境遇に到達した者たちに対して、彼ら（論者）は“現法涅槃の成就”を規定するのでである。

၉၅. ဒုတိယဝါရေ [Pg.112] ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ပကတိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါတိ တေသံ ကာမာနံ ဝိပရိဏာမသင်္ခါတာ အညထာဘာဝါ, ယမ္ပိ မေ အဟောသိ, တမ္ပိ မေ နတ္ထီတိ ဝုတ္တနယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. တတ္ထ အန္တောနိဇ္ဈာယနလက္ခဏော သောကော, တန္နိဿိတလာလပ္ပနလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, ကာယပ္ပဋိပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, မနောဝိဃာတလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, ဝိသာဒလက္ခဏော ဥပါယာသော, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒီနမတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

95. 第2の節では、“生じた後に消滅するという意味で無常であり、絶えず圧迫されるという意味で苦であり、本来の性質を捨てるという意味で変異する性質のものである”と知るべきである。“それらの変異、すなわち異なった状態になること”とは、それらの諸欲が変異と呼ばれる本来の性質とは異なる状態になることであり、“かつて私のものだったものが、今はもうない”という説示の通り、憂い、悲しみ、苦しみ、悶え、絶望が生じる。そこで、憂い（soka）とは内面で燃える特徴を持ち、悲しみ（parideva）とはその憂いに基づいて激しく泣き叫ぶ特徴を持ち、苦しみ（dukkha）とは肉体を圧迫する特徴を持ち、悶え（domanassa）とは心を悩ませる特徴を持ち、絶望（upāyāso）とは意気消沈し晴れやかでない特徴を持つ。“諸欲を離れて”などの語の意味は‘清浄道論’で私が述べた通りである。

၉၆. ဝိတက္ကိတန္တိ အဘိနိရောပနဝသေန ပဝတ္တော ဝိတက္ကော. ဝိစာရိတန္တိ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော ဝိစာရော. ဧတေနေတန္တိ ဧတေန ဝိတက္ကိတေန စ ဝိစာရိတေန စ ဧတံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဩဠာရိကံ သကဏ္ဍကံ ဝိယ ခါယတိ.

96. “尋（vitakkita）”とは、対象に心を向けて置くことによって生じる尋（vitakka）のことである。“伺（vicārita）”とは、対象を繰り返しなでるように考察することによって生じる伺（vicāra）のことである。“これによって、これ（etenetanti）”とは、この尋と伺があることによって、この初禅が、粗雑であり、棘があるかのように感じられることを指す。

၉၇-၉၈. ပီတိဂတန္တိ ပီတိယေဝ. စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ စိတ္တဿ ဥပ္ပိလဘာဝကရဏံ. စေတသော အာဘောဂေါတိ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ တသ္မိံ သုခေ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တဿ အာဘောဂေါ မနသိကာရော သမန္နာဟာရောတိ. သေသမေတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဥတ္တာနမေဝ.

97-98. “喜の状態にある（pītigatanti）”とは、喜そのもののことである。“心の浮揚（cetaso uppilāvitattanti）”とは、心を浮き立たせる状態にすることである。“心の向意（cetaso ābhogoti）”とは、禅定から出た後に、その三禅の楽に対して、繰り返し心を向け、注意を払い、専念することである。この“現在における涅槃を説く見解”における残りの部分は、明快な通りである。

ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာပိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ ဟောန္တိ. ယာသံ သတ္တေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော.

これまでで、全62の（邪心ある）見解が説かれたことになる。それらの見解のうち、7つが断見（ucchedadiṭṭhi）であり、残りの55は常見（sassatadiṭṭhi）である。

၁၀၀-၁၀၄. ဣဒါနိ – ‘‘ဣမေဟိ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ အပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ပုန – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ တေ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ တဒေဝ ဉာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣတိ ‘‘ကတမေ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ’’တိအာဒိမှိ ပုစ္ဆမာနောပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယံ တုလာယ တုလယန္တော ဝိယ သိနေရုပါဒတော ဝါလုကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ.

100-104. 今、“比丘たちよ、これらによって”というこの節によって、すべての未来に関する憶測者たちをひとまとめにして結論づけ、一切知の智慧を示される。再び、“比丘たちよ、これらによって”などの節によって、すべての過去と未来に関する憶測者たちをひとまとめにして結論づけ、同じくその智慧を示される。このように、“比丘たちよ、それらの諸法とはいかなるものか”などの箇所で、問いかけながらも一切知の智慧についてのみ問い、また答えながらも、衆生の性向（ajjhāsaya）を天秤で量るかのごとく、あるいはシネール山の麓から砂を取り出すかのごとく、62の邪見を取り除いて、一切知の智慧を示される。このように、この説教は、文脈の連結（yathānusandhi）に基づいて示されたのである。

တယော ဟိ သုတ္တဿ အနုသန္ဓီ – ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ, အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ, ယထာနုသန္ဓီတိ. တတ္ထ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ကိံ နု [Pg.113] ခေါ, ဘန္တေ, ဩရိမံ တီရံ, ကိံ ပါရိမံ တီရံ, ကော မဇ္ဈေ သံသီဒေါ, ကော ထလေ ဥဿာဒေါ, ကော မနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အမနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အာဝဋ္ဋဂ္ဂါဟော, ကော အန္တောပူတိဘာဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဧဝံ ပုစ္ဆန္တာနံ ဘဂဝတာ ဝိဿဇ္ဇိတသုတ္တဝသေန ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

経の連結（anusandhi）には、問いによる連結（pucchānusandhi）、意向による連結（ajjhāsayānusandhi）、文脈による連結（yathānusandhi）の3つがある。そのうち、“このように語られたとき、ある比丘が世尊にこう申し上げた。‘願わくは世尊、此岸とは何ですか、彼岸とは何ですか、中間に沈むとは、陸に上がる（中州に乗り上げる）とは何ですか、人間による捕獲、非人による捕獲、渦巻きによる捕獲、内部の腐敗とは何ですか’”というような問いに対して世尊が答えられた経に基づいたものを、問いによる連結と知るべきである。

အထ ခေါ အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…, ဝေဒနာ…, သညာ…, သင်္ခါရာ …, ဝိညာဏံ အနတ္တာ, အနတ္တကတာနိ ကိရ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတော ပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထုသာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…ပေ… ဖုသိဿန္တီ’’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၀). ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တသုတ္တဝသေန အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

さて、ある比丘の心に、次のような考えが生じた。“このように、色（肉体）は無我であり、受、想、行、識も無我であるという。ならば、無我によってなされた業は、いかなる我に触れる（及ぶ）のだろうか”。そこで世尊は、その比丘の心の考えを自らの心で知って、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、この世において、ある愚かな者が、無知であり、無明に陥り、渇愛に支配された心によって、師の教えを超えようと考えることがあり得る。すなわち、‘このように、色は無我である……業はいかなる我に及ぶのか’と考えることである。比丘たちよ、汝らはどう思うか。色は常か、それとも無常か”。このように、他者の意向（ajjhāsaya）を知って世尊が説かれた経に基づいたものを、意向による連結と知るべきである。

ယေန ပန ဓမ္မေန အာဒိမှိ ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, တဿ ဓမ္မဿ အနုရူပဓမ္မဝသေန ဝါ ပဋိပက္ခဝသေန ဝါ ယေသု သုတ္တေသု ဥပရိ ဒေသနာ အာဂစ္ဆတိ, တေသံ ဝသေန ယထာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ သီလေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဆ အဘိညာ အာဂတာ. ဝတ္ထသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ကိလေသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဗြဟ္မဝိဟာရာ အာဂတာ. ကောသမ္ဗကသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ဘဏ္ဍနေန ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သာရဏီယဓမ္မာ အာဂတာ. ကကစူပမေ ဟေဋ္ဌာ အက္ခန္တိယာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ကကစူပမာ အာဂတာ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဗြဟ္မဇာလေ ဟေဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သုညတာပကာသနံ အာဂတံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ’’တိ.

一方、説教の冒頭で提起された法（テーマ）に対し、その法に適合する法の力によって、あるいは対立する法の力によって、後の部分に説法が続く場合、それらによるものを文脈による連結（yathānusandhi）と知るべきである。例を挙げれば、‘願求経’では、初めに戒（sīla）について説法が始まり、後に六神通（abhiññā）が説かれている。‘布喩経’では、初めに煩悩（kilesa）について説法が始まり、後に四無量心（brahmavihāra）が説かれている。‘拘睒弥経’では、初めに論争について始まり、後に六慰労法（sāraṇīyadhamma）が説かれている。‘鋸喩経’では、初めに不忍辱について始まり、後に鋸の比喩が説かれている。この‘梵網経’においても、初めに見解（邪見）に基づいて説法が始まり、後に空（suññatā）の解明が説かれている。それゆえ、“このように、この説教は文脈の連結に基づいて示されたのである”と述べられたのである。

ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတဝါရဝဏ္ဏနာ

“渇愛による動揺の節”の解説。

၁၀၅-၁၁၇. ဣဒါနိ မရိယာဒဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ – ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန [Pg.114] ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တေသံ ဘဝန္တာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ယထာဘူတံ ဓမ္မာနံ သဘာဝံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာနံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ကေဝလံ တဏှာဂတာနံယေဝ တံ ဝေဒယိတံ, တဉ္စ ခေါ ပနေတံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ. ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန စေဝ တဏှာသင်္ခါတေန စ ပရိတဿိတေန ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ စလိတမေဝ ကမ္ပိတမေဝ ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏုသဒိသံ, န သောတာပန္နဿ ဒဿနမိဝ နိစ္စလန္တိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ဧကစ္စသဿတဝါဒါဒီသုပိ.

105-117. 今、（邪知と真知の）境界を分けることを示すために、“比丘たちよ、その（見解を固執する）場合に”などの説法が始められた。“それら（の見解）もまた、真理を知らず、見することのない、渇愛に陥った尊い沙門・バラモンたちの感受であり、渇愛による動揺にすぎない”とは、それらの沙門・バラモンたちが、見解の味わい、見解の快楽、見解に伴う感受によって喜びに満たされ、4つの事柄によって自己と世界を常住であると規定すること、すなわち、法のあるがままの自性を知らず見ることのない彼らの感受は、ただ渇愛に基づいたものにすぎないということである。さらに、その感受は渇愛による動揺にすぎない。見解と渇愛という“渇愛による動揺”によって、揺れ動き、震え、攪乱されているのである。それはもみ殻の山に打ち込まれた杭のようなものであり、預流者（sotāpanna）の見解のように不動ではないということを示している。この理趣は、一分常住論者などの他の見解においても同様である。

ဖဿပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ

“触を縁とする節”の解説。

၁၁၈-၁၃၀. ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိ ပရမ္ပရပစ္စယဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တဒပိ ဖဿပစ္စယာတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တဏှာဒိဋ္ဌိပရိဖန္ဒိတံ ဝေဒယိတံ ဖဿပစ္စယာတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

118-130. 再び、“比丘たちよ、そこに常見を抱く沙門・バラモンたちがいて”などの節は、条件の連鎖を示すために始められた。そこにおいて、“それ（らの見解）もまた触を縁としている”とは、彼らが、見解の味わい、見解の快楽、見解に伴う感受によって喜びに満たされ、4つの事柄によって自己と世界を常住であると規定するとき、その渇愛と見解によって攪乱された感受は、触（phassa）という条件によって生じているということを示している。この理趣は、すべての（62の）見解において同様である。

၁၃၁-၁၄၃. ဣဒါနိ တဿ ပစ္စယဿ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေ ဗလဝဘာဝဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေ ဝတ အညတြ ဖဿာတိ တေ ဝတ သမဏဗြာဟ္မဏာ တံ ဝေဒယိတံ ဝိနာ ဖဿေန ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ ကာရဏမေတံ နတ္ထီတိ. ယထာ ဟိ ပတတော ဂေဟဿ ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထာယ ထူဏာ နာမ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ထူဏာယ အနုပတ္ထမ္ဘိတံ ဌာတုံ သက္ကောတိ, ဧဝမေဝ ဖဿောပိ ဝေဒနာယ ဗလဝပစ္စယော, တံ ဝိနာ ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

131-143. 今や、見（邪見）の原因となる受におけるその原因（触）の強力な状態（強力な縁であること）を示すために、再び‘比丘たちよ、それらの沙門・バラモンたちは常住論者であって……’等と言われた。その中で‘実に彼らが触を離れて〔受ける〕ことはない’とは、実にそれらの沙門・バラモンたちが、触なしにその受を経験するということはあり得ないということである。あたかも、崩れようとしている家の支えとして、柱が強力な助けとなるように、また、その家が柱に支えられなければ立つことができないように、まさにその通りに、触もまた受の強力な原因（縁）であり、それなしには、この見の原因となる受は存在しないことを示している。この理（ことわり）は、すべての箇所において同様である。

ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနဝဋ္ဋကထာဝဏ္ဏနာ

邪見を持つ者の依り所である輪廻に関する説示の解釈

၁၄၄. ဣဒါနိ တတြ ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကစ္စသဿတိကာတိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဝေဒယိတာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ကသ္မာ? ဥပရိ ဖဿေ ပက္ခိပနတ္ထာယ. ကထံ? သဗ္ဗေ တေ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ. တတ္ထ ဆ ဖဿာယတနာနိ နာမ – စက္ခုဖဿာယတနံ, သောတဖဿာယတနံ, ဃာနဖဿာယတနံ, ဇိဝှာဖဿာယတနံ, ကာယဖဿာယတနံ, မနောဖဿာယတနန္တိ ဣမာနိ ဆ. သဉ္ဇာတိ-သမောသရဏ-ကာရဏ-ပဏ္ဏတ္တိမတ္တတ္ထေသု ဟိ အယံ [Pg.115] အာယတနသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. တတ္ထ – ‘‘ကမ္ဗောဇော အဿာနံ အာယတနံ, ဂုန္နံ ဒက္ခိဏာပထော’’တိ သဉ္ဇာတိယံ ပဝတ္တတိ, သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၃၈) သမောသရဏေ. ‘‘သတိ သတိအာယတနေ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏေ. ‘‘အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၅၅) ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ. သွာယမိဓ သဉ္ဇာတိအာဒိအတ္ထတ္တယေပိ ယုဇ္ဇတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ သဉ္ဇာယန္တိ သမောသရန္တိ, တာနိ စ တေသံ ကာရဏန္တိ အာယတနာနိ. ဣဓ ပန ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၄၃) ဣမိနာ နယေန ဖဿသီသေနေဝ ဒေသနံ အာရောပေတွာ ဖဿံ အာဒိံ ကတွာ ပစ္စယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ ဖဿာယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ.

144. 今や、‘比丘たちよ、それらの沙門・バラモンたちは常住論者であって、四つの根拠によって、我と世界が常住であると規定する……’あるいは‘一部常住論者である……’等の方法によって、すべての邪見の原因となる受をひとまとめにしている。なぜか。後に触の項目に含めるためである。どのようにか。‘彼らはすべて、六つの触処によって、繰り返し触れて経験する’ということによってである。そこでの六つの触処とは、眼触処、耳触処、鼻触処、舌触処、身触処、意触処の六つである。実に、この‘処（アーヤタナ）’という言葉は、生起、集合、原因、名称のみという四つの意味で用いられる。その中で、‘カンボージャは馬の処（産地）であり、ダッキナーパタは牛の処である’というのは、生起において用いられており、生起する場所という意味である。‘心地よい処（集会所）に、鳥たちが集まる’というのは、集合においてである。‘原因となる処があるとき’というのは、原因においてである。‘森という処の葉小屋で休息する’というのは、名称のみにおいてである。本論では、生起などの三つの意味すべてにおいて適う。眼等において、触を第五とする法（触・受・想・思・識）が生じ、集合し、またそれらがそれらの原因となるから、‘処（アーヤタナ）’と言われるのである。しかしここでは、‘眼と色を縁として眼識が生じ、三つの和合が触である’という方法により、触を主要なものとして説示を導き、触を起点として縁の連鎖を示すために、触処等と言われたのである。

ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ အာယတနာနံ ဖုသနကိစ္စံ ဝိယ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေသံ ဖုသနကိစ္စတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ အာယတနာနိ ဖုသန္တိ, ဖဿောဝ တံ တံ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ, အာယတနာနိ ပန ဖဿေ ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒဿိတာနိ; တသ္မာ သဗ္ဗေ တေ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝေန ဖဿေန ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏာနိ ဖုသိတွာ တံ ဒိဋ္ဌိဝေဒနံ ပဋိသံဝေဒယန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘触れて触れて経験する’とは、繰り返し触れて経験することである。ここでは、あたかも処（アーヤタナ）に触れる機能があるかのように説かれているが、処に触れる機能があるとは理解すべきではない。処が触れるのではなく、触（ファッサ）こそがそれぞれの対象に触れるのであって、処は触の中に含めて示されているのである。したがって、それらすべての者は、六触処から生じた触によって色などの対象に触れ、その見の原因となる受を経験するのである。このように、ここでの意味を理解すべきである。

တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိအာဒီသု ဝေဒနာတိ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝါ ဝေဒနာ. သာ ရူပတဏှာဒိဘေဒါယ တဏှာယ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ. သာ ပန စတုဗ္ဗိဓဿ ဥပါဒါနဿ ဥပနိဿယကောဋိယာ စေဝ သဟဇာတကောဋိယာ စ ပစ္စယော ဟောတိ. တထာ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ. ဘဝေါ ဇာတိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ.

‘彼らにとって、受を縁として渇愛がある’等の箇所において、‘受’とは、六触処から生じた受のことである。それは、色愛などの種類がある渇愛に対して、強力な依拠（強力な依止縁）として縁となる。それゆえ、‘彼らにとって受を縁として渇愛がある’と言われたのである。また、その受は、四種類の執着（取）に対して、強力な依拠として、また共生として縁となる。同様に、執着は存在（業報）に対して、存在は誕生に対して、強力な依拠として縁となる。

ဇာတီတိ ပနေတ္ထ သဝိကာရာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဇာတိ ဇရာမရဏဿ စေဝ သောကာဒီနဉ္စ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပနဿ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ဟိ ဝဋ္ဋကထံ ကထေန္တော – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ‘ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’တိ ဧဝဉ္စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ, အထ စ ပန ပညာယတိ ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁) ဧဝံ အဝိဇ္ဇာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ [Pg.116] န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝတဏှာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၂) ဧဝံ တဏှာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသီသေန ဝါ ကထေသိ’’. ဣဓ ပန ဒိဋ္ဌိသီသေန ကထေန္တော ဝေဒနာရာဂေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌိယော ကထေတွာ ဝေဒနာမူလကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ကထေသိ. တေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘ဧဝမေတေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ, ဣဒံ ဒဿနံ ဂဟေတွာ တီသု ဘဝေသု စတူသု ယောနီသု ပဉ္စသု ဂတီသု သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု နဝသု သတ္တာဝါသေသု ဣတော ဧတ္ထ ဧတ္တော ဣဓာတိ သန္ဓာဝန္တာ သံသရန္တာ ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ, ထမ္ဘေ ဥပနိဗဒ္ဓကုက္ကုရော ဝိယ, ဝါတေန ဝိပ္ပန္နဋ္ဌနာဝါ ဝိယ စ ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ အနုပရိဝတ္တန္တိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ.

ここでの‘生（誕生）’とは、変異を伴う五蘊と見るべきである。生は、老死および愁い等に対して、強力な依拠として縁となる。これがここでの要約である。詳細な縁起の説示は、清浄道論（ヴィスッディマッガ）において説かれている。しかし、ここではその適用のみを理解すべきである。世尊は輪廻の説示をされる際、‘比丘たちよ、無明の前の端（始まり）は知られない。“これより以前には無明は存在せず、その後に生じた”というようには。比丘たちよ、そのように言われるが、しかし“この条件によって無明はある”と知られるのである’と、このように無明を首座として説かれた。また、‘比丘たちよ、有愛（存在への渇愛）の前の端は知られない……“この条件によって有愛はある”と知られる’と渇愛を首座として説き、あるいは‘有見（存在への邪見）の前の端は知られない……“この条件によって有見はある”と知られる’と見を首座として説かれた。しかし、ここでは見を首座として説くにあたり、受への執着（受染）によって生じる諸々の邪見を説いてから、受を根本とする縁起を説かれたのである。それによって、次のことを示されている。‘このように、これらの邪見を持つ者たちは、この見解を執って、三有、四生、五趣、七識住、九有情居の間を、“ここからあそこへ、あそこからここへ”と駆け巡り、輪廻し、あたかも製油機につながれた牛のように、あるいは柱に縛り付けられた犬のように、また風によって難破した船のように、輪廻の苦しみの中をただ巡り続け、輪廻の苦しみから脱出することができないのである’と。

ဝိဝဋ္ဋကထာဒိဝဏ္ဏနာ

還滅（輪廻からの解脱）に関する説示等の解釈

၁၄၅. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနံ ဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ယုတ္တယောဂဘိက္ခုအဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော – ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနန္တိ ယေဟိ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒယမာနာနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တေသံယေဝ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ. သမုဒယန္တိအာဒီသု အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ စက္ခုသမုဒယောတိအာဒိနာ ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေန ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ပန တတ္ထ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ, တံ စက္ခာဒီသု – ‘‘အာဟာရသမုဒယာ အာဟာရနိရောဓာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မနာယတနေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ.

145. このように邪見を持つ者の依り所である輪廻を説いてから、今や、瑜伽（修行）に精進する比丘の依り所を定めて、還滅を示そうとして、‘比丘たちよ、比丘が……のとき（ヤトー）’等と言われた。その中で‘ヤトー’とは‘〜のとき’という意味である。‘六つの触処の’とは、邪見を持つ者たちがそれによって触れて経験し、輪廻が回転するところの、まさにそれら六つの触処のことである。‘集起（生起）’等の箇所においては、‘無明の集起により眼の集起がある’等の、受の業処（受の瞑想）において説かれた方法によって、触処の集起等を知るべきである。ただし、そこで‘触の集起により、触の滅がある’と説かれたように、ここでは、眼等については‘食（栄養素）の集起により、食の滅がある’と理解すべきであり、意処については‘名色の集起により、名色の滅がある’と理解すべきである。

ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဒိဋ္ဌိမေဝ ဇာနာတိ. အယံ ပန ဒိဋ္ဌိဉ္စ ဒိဋ္ဌိတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိန္တိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဇာနာတိ. ကော ဧဝံ ဇာနာတီတိ? ခီဏာသဝေါ ဇာနာတိ, အနာဂါမီ, သကဒါဂါမီ, သောတာပန္နော, ဗဟုဿုတော, ဂန္ထဓရော ဘိက္ခု ဇာနာတိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဇာနာတိ. ဒေသနာ ပန အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ နိဋ္ဌာပိတာတိ.

“さらに優れたものを知る”とは、邪見を持つ者は邪見のみを知るという意味である。しかしこの比丘（阿羅漢など）は、邪見をも、また邪見よりもさらに優れた戒・定・慧・解脱をも、阿羅漢果に至るまで知るのである。“誰がそのように知るのか”という問いに対し、漏尽者（阿羅漢）が知り、不還者、一来者、預流者が知り、多聞で聖典を保持する比丘が知り、ヴィパッサナーに励む比丘が知るのである。しかし、この説法は阿羅漢果という頂点をもって完結されたのである。

၁၄၆. ဧဝံ [Pg.117] ဝိဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒေသနာဇာလဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ အာရဘိ. တတ္ထ အန္တောဇာလီကတာတိ ဣမဿ မယှံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောယေဝ ကတာ. ဧတ္ထ သိတာ ဝါတိ ဧတသ္မိံ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာ နိဿိတာ အဝသိတာဝ. ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တီတိ ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေ အဓော ဩသီဒန္တာပိ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တာပိ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာဝ ဟုတွာ ဩသီဒန္တိ စ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ စ. ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာတိ ဧတ္ထ မယှံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နာ, ဧတေန အာဗဒ္ဓါ အန္တောဇာလီကတာ စ ဟုတွာ ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ, န ဟေတ္ထ အသင်္ဂဟိတော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ အတ္ထီတိ.

146. このように還滅（輪廻を離れる道）を説いた後、今や“説法の網を逃れた邪見者は存在しない”ことを示すために、再び“比丘たちよ、およそ...”と説き始められた。その中で“網の内部にある”とは、如来のこの説法の網の内側に入れられているということである。“これに依止している”とは、如来のこの説法の網に、寄りかかり、依存し、留まっているということである。“浮かび上がっている”とはどういう意味か。彼らは下へ沈もうと、上へ昇ろうと、如来の説法の網に依止したまま、沈み、また昇るのである。“これに含まれる”とは、この説法の網に含まれ、これに縛られ、網の中に置かれて、浮かび上がりつつ浮かぶのである。実に、この説法の網に捉えられない邪見者は存在しないのである。

သုခုမစ္ဆိကေနာတိ သဏှအစ္ဆိကေန သုခုမစ္ဆိဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. ကေဝဋ္ဋော ဝိယ ဟိ ဘဂဝါ, ဇာလံ ဝိယ ဒေသနာ, ပရိတ္တဥဒကံ ဝိယ ဒသသဟဿိလောကဓာတု, ဩဠာရိကာ ပါဏာ ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတိကာ. တဿ တီရေ ဌတွာ ဩလောကေန္တဿ ဩဠာရိကာနံ ပါဏာနံ အန္တောဇာလီကတဘာဝဒဿနံ ဝိယ ဘဂဝတော သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောကတဘာဝဒဿနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“細かな網目の”とは、繊細な目を持つ、あるいは微細な穴のあるという意味である。例えるなら、漁師は世尊であり、網は説法であり、少ない水は一万の法界であり、大きな魚たちは六十二の邪見者である。岸に立って眺める者が、大きな魚たちが網の中に入れられているのを見るように、世尊がすべての邪見者が説法の網の内側に入れられているのを見ることを知るべきである。このように、ここでの比喩の照合を理解すべきである。

၁၄၇. ဧဝံ ဣမာဟိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီဟိ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဧတသ္မိံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ကာယော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နယန္တိ ဧတာယာတိ နေတ္တိ. နယန္တီတိ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ အာကဍ္ဎန္တိ, ရဇ္ဇုယာ ဧတံ နာမံ. ဣဓ ပန နေတ္တိသဒိသတာယ ဘဝတဏှာ နေတ္တီတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ဟိ မဟာဇနံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ တံ တံ ဘဝံ နေတိ ဥပနေတီတိ ဘဝနေတ္တိ. အရဟတ္တမဂ္ဂသတ္ထေန ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝနေတ္တိ အဿာတိ ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော.

147. このように六十二の邪見によってすべての邪見が網羅されていることから、すべての邪見者がこの説法の網に含まれていることを示し、今や、ご自身がいかなる場所にも（輪廻に）含まれないことを示すために、“比丘たちよ、如来の身体は、生存への導き手が断たれている”等と説かれた。そこで“導き手（ネッティ）”とは、これによって引いていくので紐のことである。“引いていく”とは、首に縛り付けて引き寄せることで、これは縄の名称である。しかしここでは、縄に似ていることから“有愛（生存への渇愛）”が“導き手”として意図されている。実に、その渇愛は大衆の首を縛るようにして、それぞれの生存へと導き、連れて行くので“有導（生存への導き手）”と呼ばれる。阿羅漢道の剣によってその有導が断たれた如来を“有導を断てる者”という。

ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓန္တိ ကာယဿ ဘေဒတော ဥဒ္ဓံ. ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတဿ သဗ္ဗသော ပရိယာဒိန္နတ္တာ ပရိက္ခီဏတ္တာ, ပုန အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝါတိ အတ္ထော. န တံ ဒက္ခန္တီတိ တံ တထာဂတံ. ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ န ဒက္ခိဿန္တိ, အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂမိဿတီတိ အတ္ထော.

“身体が崩壊して後”とは、身体が壊れた後のことである。“命が尽きることによって”とは、命が完全に使い果たされ、滅尽し、再び再誕することがなくなるという意味である。“彼を見ることがない”とは、その如来を、神々も人間も見ることはないだろう、名称という施設さえなくなる状態に至るだろう、という意味である。

သေယျထာပိ[Pg.118], ဘိက္ခဝေတိ, ဥပမာယံ ပန ဣဒံ သံသန္ဒနံ. အမ္ဗရုက္ခော ဝိယ ဟိ တထာဂတဿ ကာယော, ရုက္ခေ ဇာတမဟာဝဏ္ဋော ဝိယ တံ နိဿာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တတဏှာ. တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဥပနိဗဒ္ဓါ ပဉ္စပက္ကဒွါဒသပက္ကအဋ္ဌာရသပက္ကပရိမာဏာ အမ္ဗပိဏ္ဍီ ဝိယ တဏှာယ သတိ တဏှူပနိဗန္ဓနာ ဟုတွာ အာယတိံ နိဗ္ဗတ္တနကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. ယထာ ပန တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဆိန္နေ သဗ္ဗာနိ တာနိ အမ္ဗာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ, တံယေဝ ဝဏ္ဋံ အနုဂတာနိ, ဝဏ္ဋစ္ဆေဒါ ဆိန္နာနိ ယေဝါတိ အတ္ထော; ဧဝမေဝ ယေ ဘဝနေတ္တိဝဏ္ဋဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသဓာတုယော, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ တဒနွယာ ဟောန္တိ ဘဝနေတ္တိံ အနုဂတာ, တာယ ဆိန္နာယ ဆိန္နာ ယေဝါတိ အတ္ထော.

“比丘たちよ、例えば”という比喩において、次のような照合がある。如来の身体はマンゴーの木のようであり、それを依りどころとして以前に生じていた渇愛は、木に生じた大きな果梗（果実の柄）のようである。その柄に結びついた五個、十二個、十八個という数のマンゴーの果実が、渇愛があるときに、渇愛という結びつき（柄）を持って将来に生じるべき五蘊・十二処・十八界である。しかし、その柄が切られたとき、それらすべてのマンゴーがその柄に従うものであるように、すなわち柄が切られたことによってそれらもまた切られたものであるように。同様に、有導という柄が断たれていないために将来に生じるはずの五蘊・十二処・十八界の諸法は、すべて有導に従うものである。しかし、その有導が断たれたとき、それらすべての諸法は断たれたものとなるのである。

ယထာ ပန တသ္မိမ္ပိ ရုက္ခေ မဏ္ဍူကကဏ္ဋကဝိသသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ မတေ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝရူပေါ နာမ ရုက္ခော အဟောသီ’’တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဟောတိ, န တံ ရုက္ခံ ကောစိ ပဿတိ, ဧဝံ အရိယမဂ္ဂသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ တဏှာသိနေဟဿ ပရိယာဒိန္နတ္တာ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ ဝိယ ဘိန္နေ ဣမသ္မိံ ကာယေ, ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ န တံ ဒက္ခန္တိ, တထာဂတမ္ပိ ဒေဝမနုဿာ န ဒက္ခိဿန္တိ, ဧဝရူပဿ နာမ ကိရ သတ္ထုနော ဣဒံ သာသနန္တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဘဝိဿတီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပါပေတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

また、その木がカエルの棘の毒に触れて、次第に枯れて死んだとき、“この場所にこのような木があった”という言葉だけが残り、誰もその木を見ることがないように。同様に、聖道の接触によって渇愛という樹液が尽き、次第に枯れるかのようにしてこの身体が崩壊したとき、身体の崩壊後、命が尽きることによって如来を見ることはない。如来を神々も人間も見ることはないだろう。“このような師の教えがあったのだ”という言葉だけが残ることになるだろう。このようにして世尊は、無余涅槃界に至らせて説法を完結されたのである。

၁၄၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တေ ထေရော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ သုတ္တံ သမန္နာဟရိတွာ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ ကထိတသုတ္တဿ န ဘဂဝတာ နာမံ ဂဟိတံ, ဟန္ဒဿ နာမံ ဂဏှာပေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

148. “このように説かれたとき、尊者アーナンダは”とは、世尊によってこの経が説かれたとき、長老が最初からすべてを心に留め、“このように仏陀の威力を示して説かれた経の名称を、まだ世尊は挙げておられない。よし、この経の名称を付けていただこう”と考えて、世尊にこのように申し上げたのである。

တသ္မာတိဟ တွန္တိအာဒီသု အယမတ္ထယောဇနာ – အာနန္ဒ, ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပရိယာယေ ဣဓတ္ထောပိ ပရတ္ထောပိ ဝိဘတ္တော, တသ္မာတိဟ တွံ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘‘အတ္ထဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဗဟူ တန္တိဓမ္မာ ကထိတာ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ စ ဧတ္ထ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဘတ္တံ, တသ္မာ ‘‘ဗြဟ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ဧတ္ထ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌိဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပန ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တမာရမ္ပိ ခန္ဓမာရမ္ပိ မစ္စုမာရမ္ပိ ကိလေသမာရမ္ပိ [Pg.119] သက္ကာ မဒ္ဒိတုံ, တသ္မာ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

“それゆえ、ここに、汝は”等の句における意味の連結は次の通りである。“アーナンダよ、この法門（教え）において、現世の利益も来世の利益も詳説されているので、この法門を‘義網（アッタジャーラ）’として保持せよ。また、ここには多くの聖典の法が説かれているので‘法網（ダンマジャーラ）’として保持せよ。また、ここでは優れた意味において、至高の全知者の智慧が詳説されているので‘梵網（ブラフマジャーラ）’として保持せよ。また、ここでは六十二の邪見が詳説されているので‘見網（ディッティジャーラ）’として保持せよ。さらに、この法門を聞いて、天子魔・五蘊魔・死魔・煩悩魔・行魔を打ち破ることができるので、これを‘無上の戦勝（サンガーマヴィジャヤ）’として保持せよ”ということである。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ သကလံ သုတ္တန္တံ ဘဂဝါ ပရေသံ ပညာယ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပကာသေန္တော သူရိယော ဝိယ အန္ဓကာရံ ဒိဋ္ဌိဂတမဟန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တော အဝေါစ.

“世尊はこのように説かれた”とは、序文の終わりから“無上の戦勝としてこれを保持せよ”に至るまでの全編の経を、世尊が、他者の智慧では到達しえない至極深遠な一切知智を明示しつつ、太陽が暗闇を払うように、邪見という巨大な暗闇を払いながら説かれたということである。

၁၄၉. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူတိ တေ ဘိက္ခူ အတ္တမနာ သကမနာ, ဗုဒ္ဓဂတာယ ပီတိယာ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဘာသိတန္တိ ဧဝံ ဝိစိတြနယဒေသနာဝိလာသယုတ္တံ ဣဒံ သုတ္တံ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ကဏ္ဏသုခေန ပဏ္ဍိတဇနဟဒယာနံ အမတာဘိသေကသဒိသေန ဗြဟ္မဿရေန ဘာသမာနဿ ဘဂဝတော ဝစနံ. အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စ. အယဉှိ အဘိနန္ဒသဒ္ဒေါ – ‘‘အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅) တဏှာယမ္ပိ အာဂတော. ‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၃) ဥပဂမနေပိ.

149. “それらの比丘たちは歓喜し”とは、それらの比丘たちが自らの心に満足し、仏陀に向けられた喜び（ピィーティ）によって、高揚した心を持った者となったことをいう。“世尊の説かれたことを”とは、このように多様な教説の法門と説法の美しさを備えたこの経を、カリヴィカ鳥の鳴き声のように甘美で、耳に心地よく、賢者たちの心に不死の灌頂を施すかのような梵天の声（ブラフマッサラ）で語られた世尊の言葉である。“歓喜した”とは、随喜し、かつ受け入れたということである。実際、この‘アビナンダ’という言葉は、“歓喜し、称賛する”などの箇所では‘渇愛（タンハー）’の意味でも用いられ、“神々と人間との双方が、食べ物のみを喜ぶ（求める）”などの箇所では‘近づく（追求する）’の意味でも用いられる。

‘‘စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ, ဒူရတော သောတ္ထိမာဂတံ;

ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ, အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁၉);

“久しく他郷にあり、遠方から無事に帰ってきた人を、親族や友、親しい者たちが、その帰還を喜んで迎える”という箇所のように、

အာဒီသု သမ္ပဋိစ္ဆနေပိ. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) အနုမောဒနေပိ. သွာယမိဓ အနုမောဒနသမ္ပဋိစ္ဆနေသု ယုဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာ’’တိ.

“受け入れる”という意味でも用いられる。また“随喜して、承認して”などの箇所では“随喜（アヌモーダナ）”の意味でもある。ここでは、随喜と受け入れの両方の意味に適う。それゆえ、“歓喜したとは、随喜し、かつ受け入れたことである”と私は述べたのである。

သုဘာသိတံ သုလပိတံ, ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ တာဒိနော;

အနုမောဒမာနာ သိရသာ, သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ဘိက္ခဝေါတိ.

“善く説かれ、巧みに語られたこの経を、タァーディ（如々たる者）に対して‘善哉、善哉’と随喜し、比丘たちは頭（こうべ）を垂れて受け入れたのである”。

ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ နိဂ္ဂါထကသုတ္တေ. နိဂ္ဂါထကတ္တာ ဟိ ဣဒံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝုတ္တံ.

“また、この解説（ヴェイヤーカラナ）において”とは、この詩節（ガーター）のない経において、ということである。詩節がないために、結集者たちはこれを‘解説’と呼んだのである。

ဒသသဟဿီ လောကဓာတူတိ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိမာဏာ လောကဓာတု. အကမ္ပိတ္ထာတိ န သုတ္တပရိယောသာနေယေဝ အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘညမာနေတိ ဟိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိနိဝေဌေတွာ ဒေသိယမာနေသု [Pg.120] တဿ တဿ ဒိဋ္ဌိဂတဿ ပရိယောသာနေ ပရိယောသာနေတိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“一万の境界（ロカダートゥ）”とは、一万の転輪聖王の統治範囲（チャッカヴァーラ）に相当する世界のことである。“震動した”とは、単に経の終わりにおいてのみ震動したと理解すべきではない。“説かれている間に”と言われているからである。それゆえ、六十二の邪悪な見解を解きほぐして説かれている間、それぞれの見解の説示が終わるごとに、計六十二の箇所で震動したと知るべきである。

တတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ပထဝီကမ္ပော ဝေဒိတဗ္ဗော – ဓာတုက္ခောဘေန, ဣဒ္ဓိမတော အာနုဘာဝေန, ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိယာ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေန, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တိယာ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေန, အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနေန, ပရိနိဗ္ဗာနေနာတိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယံ – ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ ဧဝံ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ အာဂတာယ တန္တိယာ ဝဏ္ဏနာကာလေ ဝက္ခာမ. အယံ ပန မဟာပထဝီ အပရေသုပိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထ – မဟာဘိနိက္ခမနေ, ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေ, ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ, ပံသုကူလဓောဝနေ, ကာဠကာရာမသုတ္တေ, ဂေါတမကသုတ္တေ, ဝေဿန္တရဇာတကေ, ဣမသ္မိံ ဗြဟ္မဇာလေတိ. တတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေသု ဝီရိယဗလေန အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေ စတ္တာရော မဟာဒီပေ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ သုသာနံ ဂန္တွာ ပံသုကူလံ ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ဘဂဝတာ ကတန္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဓောဝနဝေဿန္တရဇာတကေသု အကာလကမ္ပနေန အကမ္ပိတ္ထ. ကာဠကာရာမဂေါတမကသုတ္တေသု – ‘‘အဟံ သက္ခီ ဘဂဝါ’’တိ သက္ခိဘာဝေန အကမ္ပိတ္ထ. ဣမသ္မိံ ပန ဗြဟ္မဇာလေ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိဇဋေတွာ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ဒေသိယမာနေသု သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

そこでは、大地が震動する八つの原因を知るべきである。すなわち、四大の攪乱、神通力を持つ者の威力、菩薩の入胎、母胎からの誕生、正覚の成就、初転法輪、寿行の放棄、そして般涅槃である。これらの詳細については、“アーナンダよ、大地震の発生には八つの原因、八つの縁がある”と‘大般涅槃経’に説かれている聖典の注釈において述べることにする。しかし、この大地はそれら以外にも八つの場所（機会）で震動した。すなわち、大出家、菩提道場への接近、糞掃衣の採取、糞掃衣の洗浄、カーラカーラーマ経、ゴータマカ経、ヴェッサンタラ・ジャータカ、そしてこの梵網経においてである。そのうち、大出家と菩提道場への接近においては、精進の力によって震動した。糞掃衣の採取においては、二千の小島を伴う四大州を捨てて出家し、墓所へ行って糞掃衣を取られた世尊が“成し難きことを成し遂げられた”という驚嘆の衝動によって震動した。糞掃衣の洗浄とヴェッサンタラ・ジャータカにおいては、非時の震動として震動した。カーラカーラーマ経とゴータマカ経においては、“世尊よ、私が証人です”という証言の態として震動した。一方、この梵網経においては、六十二の見解を解きほぐし、縺れをなくして説かれている間、称賛の声を送る（サードゥカーラ）ために震動したと知るべきである。

န ကေဝလဉ္စ ဧတေသု ဌာနေသုယေဝ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အထ ခေါ တီသု သင်္ဂဟေသုပိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဣမံ ဒီပံ အာဂန္တွာ ဇောတိဝနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတဒိဝသေပိ အကမ္ပိတ္ထ. ကလျာဏိယဝိဟာရေ စ ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရဿ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာရဒ္ဓဿ သုတ္တပရိယောသာနေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ. လောဟပါသာဒဿ ပါစီနအမ္ဗလဋ္ဌိကဋ္ဌာနံ နာမ အဟောသိ. တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ အာရဘိံသု, တေသံ သဇ္ဈာယပရိယောသာနေပိ ဥဒကပရိယန္တမေဝ ကတွာ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထာတိ.

ただこれらの場所だけで大地が震動したのではない。三度の結集の際にも、またマヒンダ長老がこの島（スリランカ）に来てジョーティ・ヴァナに座り、法を説いた日にも震動した。またカリアーニヤ僧院において、ピンダパーティヤ長老が塔の庭を掃き、そこに座って仏陀を念じる喜び（ピィーティ）を得て、この経を唱え始めたとき、経の終わりに水際（地の底）に至るまで震動した。かつてローハ・パーサーダ（銅の宮殿）の東にパーチーナ・アンバラッティカという場所があった。そこに座ってディーガ・バーナカ（長部経典誦持者）の長老たちが梵網経の誦出を始めたが、その誦出の終わりにも、水際に至るまで大地が震動した。

ဧဝံ [Pg.121] ယဿာနုဘာဝေန, အကမ္ပိတ္ထ အနေကသော;

မေဒနီ သုတ္တသေဋ္ဌဿ, ဒေသိတဿ သယမ္ဘုနာ.

このように、自ら悟りを開かれた方によって説かれた、この最も優れた経の威力により、大地は幾度も震動したのである。

ဗြဟ္မဇာလဿ တဿီဓ, ဓမ္မံ အတ္ထဉ္စ ပဏ္ဍိတာ;

သက္ကစ္စံ ဥဂ္ဂဟေတွာန, ပဋိပဇ္ဇန္တု ယောနိသောတိ.

賢者たちは、この梵網経の法（文句）と義（意味）を恭しく学び、如理（正しい方法）によって実践すべきである。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマンガラ・ヴィラーシニーと呼ばれる長部経典注釈において、

ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

梵網経の解説は完了した。

၂. သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 沙門果経の解説。

ရာဇာမစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

王と大臣の対話に関する解説。

၁၅၀. ဧဝံ [Pg.122] မေ သုတံ…ပေ… ရာဇဂဟေတိ သာမညဖလသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဉှိ မန္ဓာတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ရာဇဂဟန္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပိ ဧတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ, ကိံ တေဟိ? နာမမတ္တမေတံ တဿ နဂရဿ. တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ, သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသနဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂိပရိဒီပနမေတံ. ဣဓ ပန ဌာနဂမနနိသဇ္ဇသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ. တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ, တသ္မာ ဝိဟရတီတိ ဝုစ္စတိ.

150. “このように私は聞いた...乃至...王舎城において”で始まるのが沙門果経である。そこでの逐次解説（または新出語句の解説）は以下の通りである。“王舎城において（ラージャガヘー）”とは、そのような名前の都市においてのことである。その都市はマンダートゥ王やマハーゴーヴィンダ士などによって領有されていたため、“ラージャガハ（王の居所）”と呼ばれる。他の人々も、ここについて様々な説明を述べているが、それらが何になろうか。それは単にその都市の名称に過ぎない。しかしながら、その都市は仏陀の時代と転輪聖王の時代には都市となるが、それ以外の時期には空虚となり、夜叉たちが占有して、彼らの住まう森となって存在している。“住まわれた（ヴィハラティ）”とは、一般的には四威儀（行住坐臥）、天住、梵住、聖住のいずれかの住（ヴィハーラ）を具足していることを示している。しかしここでは、立つ、歩く、座る、臥すという威儀のうち、いずれかの威儀を保っていることを示している。それゆえ、世尊が立っていても、歩いていても、座っていても、横になっていても、“住まわれている”と知るべきである。なぜなら、世尊は一つの威儀による苦痛を別の威儀によって断ち切り、崩れることのない身（自体）を運び、持続させておられるからである。それゆえ“住まわれている”と言われる。

ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ဣဒမဿ ယံ ဂေါစရဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, တဿ သမီပနိဝါသနဋ္ဌာနပရိဒီပနံ. တသ္မာ – ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ရာဇဂဟသမီပေ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမီပတ္ထေ ဟေတံ ဘုမ္မဝစနံ. တတ္ထ ဇီဝတီတိ ဇီဝကော, ကုမာရေန ဘတောတိ ကောမာရဘစ္စော. ယထာဟ – ‘‘ကိံ ဘဏေ, ဧတံ ကာကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏန္တိ? ဒါရကော ဒေဝါတိ. ဇီဝတိ ဘဏေတိ? ဇီဝတိ, ဒေဝါတိ. တေန ဟိ, ဘဏေ တံ ဒါရကံ အမှာကံ အန္တေပုရံ နေတွာ ဓာတီနံ ဒေထ ပေါသေတုန္တိ. တဿ ဇီဝတီတိ ဇီဝကောတိ နာမံ အကံသု. ကုမာရေန ပေါသာပိတောတိ ကောမာရဘစ္စောတိ နာမံ အကံသူ’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၈) အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပန ဇီဝကဝတ္ထုခန္ဓကေ အာဂတမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာ.

“ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー園にて”という文は、彼（世尊）が依止して住まわれる遊行村（ゴチャラガーマ）の近くにある居住地を示している。それゆえ、“王舎城に住まわれ、ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー園にて”とは、王舎城の近くにあるジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー園に住まわれるという意味であると、ここでは理解すべきである。ここでの地格（七格）は近接を意味している。その中で、“生きている（jīvati）”から“ジーヴァカ（Jīvaka）”であり、王子（kumāra）によって養育された（bhata）から“コーマーラバッチャ（Komārabhacca）”と呼ばれる。次のように説かれている。“‘これはいったい何だ、烏たちが群がっているのは’‘王子よ、赤ん坊です’‘生きているか’‘王子よ、生きております’‘それならば、その赤ん坊を我らの後宮へ連れて行き、乳母たちに与えて養育させよ’。彼が生きている（jīvatīti）と言われたことにより、‘ジーヴァカ’という名がついた。王子によって養育されたので、‘コーマーラバッチャ’という名がついた”。以上がここでの要約である。詳細は‘ジーヴァカ物語（ジーヴァカ・ヴァットゥ）’の鍵度（カンダカ）に伝わっている通りである。その決択説もまた、‘サマンタパーサーディカー’という律の注釈書で私（覚音）が説いた通りである。

အယံ [Pg.123] ပန ဇီဝကော ဧကသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော ဒေါသာဘိသန္နံ ကာယံ ဝိရေစေတွာ သိဝေယျကံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝတ္ထာနုမောဒနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ စိန္တေသိ – ‘‘မယာ ဒိဝသဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂန္တဗ္ဗံ, ဣဒဉ္စ ဝေဠုဝနံ အတိဒူရေ, မယှံ ပန အမ္ဗဝနံ ဥယျာနံ အာသန္နတရံ, ယံနူနာဟံ ဧတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရေယျ’’န္တိ. သော တသ္မိံ အမ္ဗဝနေ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဌာနလေဏကုဋိမဏ္ဍပါဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ ဘဂဝတော အနုစ္ဆဝိကံ ဂန္ဓကုဋိံ ကာရာပေတွာ အမ္ဗဝနံ အဋ္ဌာရသဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန တမ္ဗပဋ္ဋဝဏ္ဏေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပါပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ သစီဝရဘတ္တေန သန္တပ္ပေတွာ ဒက္ခိဏောဒကံ ပါတေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ’’တိ.

さて、このジーヴァカはある時、世尊の（風、胆汁などの）過剰な不調があるお体を下剤で治療し、シヴィ国の二枚一組の布を献上した。布の施与に伴う随喜の説法の終わりに預流果に止まり、次のように考えた。“私は一日に二、三回、仏陀の侍者のために行くべきであるが、このヴェーฬヴアナ（竹林精舎）はあまりに遠い。しかし、私のマンゴー園は非常に近い。よし、私はここに世尊のために精舎を建てよう”。彼はそのマンゴー園に、夜の居所、昼の居所、窟、便所、講堂などを備え、世尊にふさわしい香堂（ガンダクティ）を建立させた。また、マンゴー園を十八肘の高さの、銅板のような色の壁で囲ませ、仏陀を筆頭とする比丘サンガに衣を伴う食事を供して満足させ、布施の水を注いで精舎を献上した。それを指して“ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー園にて”と（聖者アーナンダ、あるいは結集者たちによって）言われたのである。

အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ အဍ္ဎသတေန ဦနေဟိ တေရသဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. ရာဇာတိအာဒီသု ရာဇတိ အတ္တနော ဣဿရိယသမ္ပတ္တိယာ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟာဇနံ ရဉ္ဇေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာဇာ. မဂဓာနံ ဣဿရောတိ မာဂဓော. အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု.

“千二百五十人の比丘たち（aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi）”とは、百の半数（五十）が欠けた十三の百（千三百、すなわち千二百五十）の比丘たちのことである。“王（rājā）”などの語において、自身の権威の成就（主権）によって輝く（rājati）者、あるいは四摂事によって民衆を喜ばせ（rañjeti）、増栄させる（vaḍḍheti）者が“王”である。マガダ国の主であるから“マーガダ（Māgadha）”である。生まれる前から（ajāto yeva）王の敵（sattu）となるであろうと予言者たちによって示されたので、“アジャータサットゥ（阿闍世）”と呼ばれる。

တသ္မိံ ကိရ ကုစ္ဆိဂတေ ဒေဝိယာ ဧဝရူပေါ ဒေါဟဠော ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘‘အဟော ဝတာဟံ ရညော ဒက္ခိဏဗာဟုလောဟိတံ ပိဝေယျ’’န္တိ, သာ ‘‘ဘာရိယေ ဌာနေ ဒေါဟဠော ဥပ္ပန္နော, န သက္ကာ ကဿစိ အာရောစေတု’’န္တိ တံ ကထေတုံ အသက္ကောန္တီ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ အဟောသိ. တံ ရာဇာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တုယှံ အတ္တဘာဝေါ န ပကတိဝဏ္ဏော, ကိံ ကာရဏ’’န္တိ? ‘‘မာ ပုစ္ဆ, မဟာရာဇာတိ’’. ‘‘ဘဒ္ဒေ, တွံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ မယှံ အကထေန္တီ ကဿ ကထေဿသီ’’တိ တထာ တထာ နိဗန္ဓိတွာ ကထာပေသိ. သုတွာ စ – ‘‘ဗာလေ, ကိံ ဧတ္ထ တုယှံ ဘာရိယသညာ အဟောသီ’’တိ ဝေဇ္ဇံ ပက္ကောသာပေတွာ သုဝဏ္ဏသတ္ထကေန ဗာဟုံ ဖာလာပေတွာ သုဝဏ္ဏသရကေန လောဟိတံ ဂဟေတွာ ဥဒကေန သမ္ဘိန္ဒိတွာ ပါယေသိ. နေမိတ္တကာ တံ သုတွာ – ‘‘ဧသ ဂဗ္ဘော ရညော သတ္တု ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ရာဇာ ဟညိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. ဒေဝီ သုတွာ – ‘‘မယှံ ကိရ ကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တော ရာဇာနံ မာရေဿတီ’’တိ ဂဗ္ဘံ ပါတေတုကာမာ ဥယျာနံ ဂန္တွာ ကုစ္ဆိံ မဒ္ဒါပေသိ, ဂဗ္ဘော န ပတတိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ တထေဝ ကာရေသိ. ရာဇာ ကိမတ္ထံ အယံ [Pg.124] အဘိဏှံ ဥယျာနံ ဂစ္ဆတီတိ ပရိဝီမံသန္တော တံ ကာရဏံ သုတွာ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တဝ ကုစ္ဆိယံ ပုတ္တောတိ ဝါ ဓီတာတိ ဝါ န ပညာယတိ, အတ္တနော နိဗ္ဗတ္တဒါရကံ ဧဝမကာသီတိ မဟာ အဂုဏရာသိပိ နော ဇမ္ဗုဒီပတလေ အာဝိဘဝိဿတိ, မာ တွံ ဧဝံ ကရောဟီ’’တိ နိဝါရေတွာ အာရက္ခံ အဒါသိ. သာ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနကာလေ ‘‘မာရေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တဒါပိ အာရက္ခမနုဿာ ဒါရကံ အပနယိံသု. အထာပရေန သမယေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ ကုမာရံ ဒေဝိယာ ဒဿေသုံ. သာ တံ ဒိသွာဝ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေသိ, တေန နံ မာရေတုံ နာသက္ခိ. ရာဇာပိ အနုက္ကမေန ပုတ္တဿ ဩပရဇ္ဇမဒါသိ.

伝え聞くところによれば、彼（アジャータサットゥ）が胎内に宿ったとき、妃に次のような懐妊の欲求（ドハラ）が生じた。“ああ、私は王の右腕の血を飲みたいものだ”。彼女は“恐ろしい懐妊の欲求が生じてしまった。誰にも告げることはできない”と考え、それを話すことができずに、痩せ細って顔色が悪くなった。王が彼女に尋ねた。“愛しき人よ、あなたの体は本来の色ではない。何が原因か”。彼女は“大王よ、尋ねないでください”と言った。王は“愛しき人よ、あなたは自分の望みを私に話さずして、誰に話すというのか”と、あれこれと問い詰めて話させた。それを聞いて王は“愚かな人よ、なぜそれを恐ろしいことと思ったのか”と言い、医者を呼び寄せて金の小刀で腕（の血管）を切り開かせ、金の杯に血を採り、水で薄めて飲ませた。予言者たちはそれを聞き、“この胎児は王の敵となり、この子によって王は殺されるだろう”と予言した。妃はそれを聞き、“私の胎内から出た者が王を殺すというのか”と考え、堕胎しようとして園に行き、腹部を圧迫させた。しかし胎児は落ちなかった。彼女は何度も行って同じようにしたが、王は“なぜ彼女は頻繁に園へ行くのか”と調査させ、その理由を知ると、“愛しき人よ、あなたの腹の中にいるのが息子か娘かもまだ分からないのに、自分の胎内に宿った子供にこのようなことをするとは。大きな不徳の報いが我らに対し閻浮提に現れるだろう。このようなことはしてはならない”と制止し、警護をつけた。彼女は出産時に“殺そう”と考えたが、その時も警護の者たちが子供を連れ去った。その後、成長した王子を妃に見せると、彼女は彼を見てすぐに親子の情愛が生じ、それゆえ彼を殺すことはできなかった。王もまた順を追って、息子に副王の位を与えた。

အထေကသ္မိံ သမယေ ဒေဝဒတ္တော ရဟောဂတော စိန္တေသိ – ‘‘သာရိပုတ္တဿ ပရိသာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပရိသာ မဟာကဿပဿ ပရိသာတိ, ဧဝမိမေ ဝိသုံ ဝိသုံ ဓုရာ, အဟမ္ပိ ဧကံ ဓုရံ နီဟရာမီ’’တိ. သော ‘‘န သက္ကာ ဝိနာ လာဘေန ပရိသံ ဥပ္ပာဒေတုံ, ဟန္ဒာဟံ လာဘံ နိဗ္ဗတ္တေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ခန္ဓကေ အာဂတနယေန အဇာတသတ္တုံ ကုမာရံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန ပသာဒေတွာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တံ အတိဝိဿတ္ထံ ဉတွာ ဧကဒိဝသံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ကုမာရ, မနုဿာ ဒီဃာယုကာ, ဧတရဟိ အပ္ပာယုကာ, တေန ဟိ တွံ ကုမာရ, ပိတရံ ဟန္တွာ ရာဇာ ဟောဟိ, အဟံ ဘဂဝန္တံ ဟန္တွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ ကုမာရံ ပိတုဝဓေ ဥယျောဇေတိ.

その後、ある時、デーヴァダッタは独りで静かな場所に行き、次のように考えた。“サーリプッタには大衆がおり、マハーモッガラーナには大衆がおり、マハーカーッサパには大衆がいる。このように彼らはそれぞれ一派の長（指導者）である。私もまた一派を率いよう”。彼は“利得なくして大衆を集めることはできない。よし、私は利得を生じさせよう”と考え、経（律蔵の鍵度）に伝わる方法で、アジャータサットゥ王子を神通の奇跡によって信服させた。夕方と朝に五百台の戦車で侍衛に来るほど深く信頼されていることを知り、ある日近づいて次のように言った。“王子よ、昔の人間は長寿であったが、今は短命である。それゆえ、王子よ、あなたは父を殺して王となりなさい。私は世尊を殺して仏陀になろう”。このようにして、王子を父殺しへと煽動した。

သော – ‘‘အယျော ဒေဝဒတ္တော မဟာနုဘာဝေါ, ဧတဿ အဝိဒိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဦရုယာ ပေါတ္ထနိယံ ဗန္ဓိတွာ ဒိဝါ ဒိဝဿ ဘီတော ဥဗ္ဗိဂ္ဂေါ ဥဿင်္ကီ ဥတြသ္တော အန္တေပုရံ ပဝိသိတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝိပ္ပကာရံ အကာသိ. အထ နံ အမစ္စာ ဂဟေတွာ အနုယုဉ္ဇိတွာ – ‘‘ကုမာရော စ ဟန္တဗ္ဗော, ဒေဝဒတ္တော စ, သဗ္ဗေ စ ဘိက္ခူ ဟန္တဗ္ဗာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ ရညော အာဏာဝသေန ကရိဿာမာတိ ရညော အာရောစေသုံ.

彼は“デーヴァダッタ尊師は大いなる威力をお持ちだ。あの方に知られぬことなどない”と考え、腿に短刀を縛り付け、真昼間に、恐れ、震え、疑い、おののきながら後宮に侵入し、前述のような異常な行動をとった。そこで大臣たちが彼を捕らえて尋問し、“王子を殺すべきだ。デーヴァダッタも、そして全ての比丘たちも殺すべきだ”と協議し、“王の命令として実行しよう”と王に報告した。

ရာဇာ ယေ အမစ္စာ မာရေတုကာမာ အဟေသုံ, တေသံ ဌာနန္တရာနိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ, ယေ န မာရေတုကာမာ, တေ ဥစ္စေသု ဌာနေသု ဌပေတွာ ကုမာရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိဿ ပန တွံ, ကုမာရ, မံ မာရေတုကာမောသီ’’တိ? ‘‘ရဇ္ဇေနမှိ, ဒေဝ, အတ္ထိကော’’တိ. ရာဇာ တဿ ရဇ္ဇံ အဒါသိ.

王は、殺そうと望んだ大臣たちの官職を剥奪し、殺そうと望まなかった大臣たちを高い地位に据え、王子に尋ねた。“王子よ、なぜお前は私を殺そうとしたのか”。“大王よ、私は王権（国）を欲しているのです”。王は彼に王権を与えた。

သော [Pg.125] မယှံ မနောရထော နိပ္ဖန္နောတိ ဒေဝဒတ္တဿ အာရောစေသိ. တတော နံ သော အာဟ – ‘‘တွံ သိင်္ဂါလံ အန္တောကတွာ ဘေရိပရိယောနဒ္ဓပုရိသော ဝိယ သုကိစ္စကာရိမှီတိ မညသိ, ကတိပါဟေနေဝ တေ ပိတာ တယာ ကတံ အဝမာနံ စိန္တေတွာ သယမေဝ ရာဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီတိ? မူလဃစ္စံ ဃာတေဟီတိ. နနု, ဘန္တေ, မယှံ ပိတာ န သတ္ထဝဇ္ဈောတိ? အာဟာရုပစ္ဆေဒေန နံ မာရေဟီတိ. သော ပိတရံ တာပနဂေဟေ ပက္ခိပါပေသိ, တာပနဂေဟံ နာမ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ကတံ ဓူမဃရံ. ‘‘မမ မာတရံ ဌပေတွာ အညဿ ဒဋ္ဌုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ သုဝဏ္ဏသရကေ ဘတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေနာဒါယ ပဝိသတိ. ရာဇာ တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ယာပေတိ. သော – ‘‘မယှံ ပိတာ ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ – ‘‘မယှံ မာတု ဥစ္ဆင်္ဂံ ကတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ မောဠိယံ ပက္ခိပိတွာ ပဝိသတိ. တမ္ပိ သုတွာ ‘‘မောဠိံ ဗန္ဓိတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ. တတော သုဝဏ္ဏပါဒုကာသု ဘတ္တံ ဌပေတွာ ပိဒဟိတွာ ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသတိ. ရာဇာ တေန ယာပေတိ. ပုန ‘‘ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တမတ္ထံ သုတွာ ‘‘ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသိတုမ္ပိ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ ဂန္ဓောဒကေန နှာယိတွာ သရီရံ စတုမဓုရေန မက္ခေတွာ ပါရုပိတွာ ပဝိသတိ. ရာဇာ တဿာ သရီရံ လေဟိတွာ ယာပေတိ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မယှံ မာတု ပဝေသနံ နိဝါရေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ ဒွါရမူလေ ဌတွာ ‘‘သာမိ, ဗိမ္ဗိသာရ, ဧတံ ဒဟရကာလေ မာရေတုံ န အဒါသိ, အတ္တနော သတ္တုံ အတ္တနာဝ ပေါသေသိ, ဣဒံ ပန ဒါနိ တေ ပစ္ဆိမဒဿနံ, နာဟံ ဣတော ပဋ္ဌာယ တုမှေ ပဿိတုံ လဘာမိ, သစေ မယှံ ဒေါသော အတ္ထိ, ခမထ ဒေဝါ’’တိ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ နိဝတ္တိ.

アジャータサットゥ王子は“私の願いは成就した”とデーヴァダッタに告げた。するとデーヴァダッタは彼に言った。“あなたは、狐を中に入れて太鼓の皮を張った男のように、‘自分は立派な仕事を成し遂げた’と思っているのか。数日のうちにあなたの父は、あなたがした屈辱を思い返し、自ら再び王となるだろう”。アジャータサットゥは“尊師よ、ではどうすればよいのですか”と尋ねると、彼は“根こそぎ殺してしまえ”と言った。“尊師よ、私の父は武器で殺すべきではありませんよね”と尋ねると、“食事を断つことで彼を殺せ”と言った。王子は父を加熱室（拷問用の煙の部屋）に投げ込ませた。加熱室とは、拷問を行うために作られた煙の充満した部屋である。王子は“私の母を除いて、他の誰にも父に会わせてはならぬ”と命じた。王妃（ヴィデーヒー）は金の器に飯を入れ、懐に隠して入室した。王はその飯を食べて命を繋いだ。アジャータサットゥは“父はどうやって生き延びているのか”と問い、その経緯を聞くと、“母が懐に物を入れて入ることを許すな”と命じた。それ以来、王妃は髪の中に飯を隠して入室した。それも聞いて“髪を結って入ることも許すな”と命じた。それからは金の履物に飯を入れ、蓋をして履物を履いて入室した。王はそれで命を繋いだ。再び“どうやって生き延びているのか”と問い、その理由を聞くと“履物を履いて入ることも許すな”と命じた。それ以来、王妃は香水で体を洗い、四甘味（蜂蜜、砂糖、バター、油）を体に塗り、衣を羽織って入室した。王は彼女の体を舐めて命を繋いだ。再び問い、その経緯を聞くと“今より、母の入室を禁止せよ”と命じた。王妃は牢獄の門のそばに立ち、“夫ビンビサーラ王よ、この子が幼い時、あなたは殺させませんでした。自分の敵を自分自身で育ててしまったのです。しかし、これがあなたにお会いする最後となります。今より私はあなたを拝見することはできません。大王よ、もし私に過ちがあるならば、どうかお許しください”と言って、泣き叫びながら立ち去った。

တတော ပဋ္ဌာယ ရညော အာဟာရော နတ္ထိ. ရာဇာ မဂ္ဂဖလသုခေန စင်္ကမေန ယာပေတိ. အတိဝိယ အဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတိ. သော – ‘‘ကထံ, မေ ဘဏေ, ပိတာ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘စင်္ကမေန, ဒေဝ, ယာပေတိ; အတိဝိယ စဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတီ’’တိ သုတွာ ‘စင်္ကမံ ဒါနိဿ ဟာရေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘မယှံ ပိတု ပါဒေ ခုရေန ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစထာ’’တိ နှာပိတေ ပေသေသိ. ရာဇာ တေ ဒိသွာ – ‘‘နူန မယှံ ပုတ္တော ကေနစိ သညတ္တော ဘဝိဿတိ, ဣမေ မမ မဿုကရဏတ္ထာယာဂတာ’’တိ [Pg.126] စိန္တေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. ‘ကသ္မာ အာဂတတ္ထာ’တိ စ ပုဋ္ဌာ တံ သာသနံ အာရောစေသုံ. ‘‘တုမှာကံ ရညော မနံ ကရောထာ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘နိသီဒ, ဒေဝါ’တိ ဝတွာ စ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ဒေဝ, မယံ ရညော အာဏံ ကရောမ, မာ အမှာကံ ကုဇ္ဈိတ္ထ, နယိဒံ တုမှာဒိသာနံ ဓမ္မရာဇူနံ အနုစ္ဆဝိက’’န္တိ ဝတွာ ဝါမဟတ္ထေန ဂေါပ္ဖကေ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ခုရံ ဂဟေတွာ ပါဒတလာနိ ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစိံသု. ရာဇာ ကိရ ပုဗ္ဗေ စေတိယင်္ဂဏေ သဥပါဟနော အဂမာသိ, နိသဇ္ဇနတ္ထာယ ပညတ္တကဋသာရကဉ္စ အဓောတေဟိ ပါဒေဟိ အက္ကမိ, တဿာယံ နိဿန္ဒောတိ ဝဒန္တိ. ရညော ဗလဝဝေဒနာ ဥပ္ပန္နာ. သော – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ, အဟော ဓမ္မော, အဟော သံဃော’’တိ အနုဿရန္တောယေဝ စေတိယင်္ဂဏေ ခိတ္တမာလာ ဝိယ မိလာယိတွာ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကေ ဝေဿဝဏဿ ပရိစာရကော ဇနဝသဘော နာမ ယက္ခော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

それ以来、王に与えられる食事はなくなった。王は道果の悦楽を伴う経行（歩行瞑想）によって命を繋いだ。彼の体は非常に輝いていた。アジャータサットゥは“おい、父はどうやって生きているのか”と問い、“大王よ、経行によって命を繋いでいます。しかも、そのお体は非常に輝いています”と報告を受けた。“今こそ彼の経行をやめさせよう”と考え、“父の足の裏を剃刀で切り裂き、塩と油を塗り、炎のないアカシアの炭火で焼け”と理髪師たちを遣わした。王は彼らを見て“きっと息子が誰かに教え込まれたのだろう。彼らは私の髭を剃りに来たのだ”と考えた。理髪師たちは行って礼拝して立った。“なぜ来たのか”と問われると、彼らはその命令を告げた。“お前たちの王の望む通りにせよ”と言われ、彼らは“大王よ、お座りください”と言って王に礼拝し、“大王よ、私たちは王命を遂行いたします。私たちを怒らないでください。これはあなたのような正義の王（法王）にふさわしいことではありません”と言って、左手で足首を掴み、右手で剃刀を持って足の裏を切り裂き、塩と油を塗り、炎のないアカシアの炭火で焼いた。伝聞によれば、王はかつて仏塔の境内を靴を履いたまま歩き、また僧侶が座るために敷かれたゴザを洗っていない足で踏んだことがあったという。これがその報いであると言われている。王には激痛が生じた。彼は“ああ仏陀よ、ああ法よ、ああ僧よ”と念じ続けながら、仏塔の境内に投げ捨てられた花のように衰え、四天王天のヴェッサヴァナ（多聞天）の従者であるジャナヴァサバという名の夜叉となって生まれ変わった。

တံ ဒိဝသမေဝ အဇာတသတ္တုဿ ပုတ္တော ဇာတော, ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝဉ္စ ပိတုမတဘာဝဉ္စ နိဝေဒေတုံ ဒွေ လေခါ ဧကက္ခဏေယေဝ အာဂတာ. အမစ္စာ – ‘‘ပဌမံ ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝံ အာရောစေဿာမာ’’တိ တံ လေခံ ရညော ဟတ္ထေ ဌပေသုံ. ရညော တင်္ခဏေယေဝ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလသရီရံ ခေါဘေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ပိတုဂုဏမညာသိ – ‘‘မယိ ဇာတေပိ မယှံ ပိတု ဧဝမေဝ သိနေဟော ဥပ္ပန္နော’’တိ. သော – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, မယှံ ပိတရံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဝိဿဇ္ဇာပေထ, ဒေဝါ’’တိ ဣတရံ လေခံ ဟတ္ထေ ဌပယိံသု.

その同じ日に、アジャータサットゥの息子が生まれた。息子の誕生と父王の崩御を知らせる二通の書状が同時に届いた。大臣たちは“まず息子の誕生を知らせよう”と相談し、その書状を王の手に置いた。王はその瞬間に息子への愛が湧き起こり、全身を震わせ、骨の髄まで達した。その瞬間、彼は父の愛の深さを悟った。“私が生まれた時も、私の父にはこれと同じような愛が湧いたのだ”と。彼は“おい、行って私の父を釈放せよ”と言った。大臣たちは“大王よ、なぜ釈放させるのですか”と言って、もう一通の書状を手に置いた。

သော တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ရောဒမာနော မာတုသမီပံ ဂန္တွာ – ‘‘အဟောသိ နု, ခေါ, အမ္မ, မယှံ ပိတု မယိ ဇာတေ သိနေဟော’’တိ? သာ အာဟ – ‘‘ဗာလပုတ္တ, ကိံ ဝဒေသိ, တဝ ဒဟရကာလေ အင်္ဂုလိယာ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိ. အထ တံ ရောဒမာနံ သညာပေတုံ အသက္ကောန္တာ တံ ဂဟေတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ တဝ ပိတု သန္တိကံ အဂမံသု. ပိတာ တေ အင်္ဂုလိံ မုခေ ဌပေသိ. ပီဠကာ မုခေယေဝ ဘိဇ္ဇိ. အထ ခေါ ပိတာ တဝ သိနေဟေန တံ လောဟိတမိဿကံ ပုဗ္ဗံ အနိဋ္ဌုဘိတွာဝ အဇ္ဈောဟရိ. ဧဝရူပေါ တေ ပိတု သိနေဟော’’တိ. သော ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ ပိတု သရီရကိစ္စံ အကာသိ.

彼はその知らせを聞いて泣きながら母のもとへ行き、“お母さん、私が生まれた時、父は私に愛を持っていましたか”と尋ねた。母は言った。“愚かな息子よ、何を言うのですか。あなたが幼い時、指に腫れ物ができました。あなたが泣き止まないので、なだめることができず、法廷に座っていたあなたの父のもとへ連れて行きました。父はあなたの指を口に含んでくれました。すると、腫れ物は口の中で破裂しました。しかし父はあなたへの愛ゆえに、血の混じったその膿を吐き出すこともせず、そのまま飲み込んだのです。あなたの父の愛とは、それほどまでに深いものでした”。彼は泣き叫び、嘆き悲しんで、父の葬儀を執り行った。

ဒေဝဒတ္တောပိ [Pg.127] အဇာတသတ္တုံ ဥပသင်္ကမိတွာ – ‘‘ပုရိသေ, မဟာရာဇ, အာဏာပေဟိ, ယေ သမဏံ ဂေါတမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တီ’’တိ ဝတွာ တေန ဒိန္နေ ပုရိသေ ပေသေတွာ သယံ ဂိဇ္ဈကူဋံ အာရုယှ ယန္တေန သိလံ ပဝိဇ္ဈိတွာ နာဠာဂိရိဟတ္ထိံ မုဉ္စာပေတွာပိ ကေနစိ ဥပါယေန ဘဂဝန္တံ မာရေတုံ အသက္ကောန္တော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ တာနိ အလဘမာနော တေဟိ ဇနံ သညာပေဿာမီတိ သံဃဘေဒံ ကတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု ပရိသံ အာဒါယ ပက္ကန္တေသု ဥဏှလောဟိတံ မုခေန ဆဍ္ဍေတွာ နဝမာသေ ဂိလာနမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရဇာတော – ‘‘ကုဟိံ ဧတရဟိ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဇေတဝနေ’’တိ ဝုတ္တေ မဉ္စကေန မံ အာဟရိတွာ သတ္ထာရံ ဒဿေထာတိ ဝတွာ အာဟရိယမာနော ဘဂဝတော ဒဿနာရဟဿ ကမ္မဿ အကတတ္တာ ဇေတဝနေ ပေါက္ခရဏီသမီပေယေဝ ဒွေဓာ ဘိန္နံ ပထဝိံ ပဝိသိတွာ မဟာနိရယေ ပတိဋ္ဌိတောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရကထာနယော ခန္ဓကေ အာဂတော. အာဂတတ္တာ ပန သဗ္ဗံ န ဝုတ္တန္တိ. ဧဝံ အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု.

デーヴァダッタもまた、アジャータサットゥ王のもとへ行き、“大王よ、沙門ゴータマの命を奪う者たちを遣わしてください”と言い、王から与えられた男たちを派遣し、自らも霊鷲山（ギッジャクータ）に登り、機械で岩を転がし、ナーラーギリ象を放たせたりしたが、いかなる手段によっても世尊を殺害することができず、利養と名声を失い、五つの事柄（五法）を要求したがそれも得られず、“これらによって人々を心服させよう”と考えて僧伽（教団）を分裂させた。サーリプッタとモッガッラーナが会衆を連れて去った後、彼は口から熱い血を吐き、九ヶ月間病床に伏して後悔の念にかられ、“今、師はどこにおられるのか”と尋ねて“ジェータ林（祇園精舎）におられる”と言われると、“輿で私を運び、師にお会いさせてください”と言って運ばれたが、世尊を拝見するにふさわしい業をなしていなかったために、ジェータ林の池のほとりで大地が二つに割れて裂け目に飲み込まれ、大焦熱地獄に堕ちた。これがここでの要約である。詳細な話の筋道は“犍度（ハンドカ）”に伝えられている。そこですでに説かれているため、ここではすべてを述べていない。このように“生まれる前から王の敵となるであろう”と予言者たちによって示されたので、アジャータサットゥ（未生怨）と呼ばれる。

ဝေဒေဟိပုတ္တောတိ အယံ ကောသလရညော ဓီတာယ ပုတ္တော, န ဝိဒေဟရညော. ဝေဒေဟီတိ ပန ပဏ္ဍိတာဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ – ‘‘ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ (မ. နိ. ၁.၂၂၆), အယျော အာနန္ဒော ဝေဒေဟမုနီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဝိဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝေဒေါ, ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဒေန ဤဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတီတိ ဝေဒေဟီ. ဝေဒေဟိယာ ပုတ္တော ဝေဒေဟိပုတ္တော.

“ヴェーデーヒー・プッタ（ヴェーデーヒーの子）”とは、このアジャータサットゥ王がコサラ王の娘の息子であり、ヴィデーハ王の息子ではないことを指す。“ヴェーデーヒー”とは賢明な女性の同義語である。たとえば“ヴェーデーヒカー家の主婦”や“尊者アーナンダ、ヴェーデーハの賢者”と言われる通りである。その語義は次の通りである。“これ（智慧）によって知る（vidanti）”ゆえに“ヴェーダ”と言い、これは智慧の別名である。ヴェーダ（智慧）によって努め、励み、努力する（īhati ghaṭati vāyamati）ゆえに“ヴェーデーヒー”と言う。そのヴェーデーヒーの息子が“ヴェーデーヒー・プッタ”である。

တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟု, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တီတိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော – ‘‘အာယာမာဝုသော, ကပ္ပိန, ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဥပေါသထော. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဝိသာခေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) သီလံ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသော. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆) ပညတ္တိ[Pg.128]. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၈၁) ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသော. ဣဓာပိ သောယေဝ အဓိပ္ပေတော. သော ပနေသ အဋ္ဌမီ စာတုဒ္ဒသီ ပန္နရသီဘေဒေန တိဝိဓော. တသ္မာ သေသဒွယနိဝါရဏတ္ထံ ပန္နရသေတိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော’’တိ.

“タダフー（その日に）”とは、その日、その日のうちにという意味である。“その日に人々が（戒を）保って住む（upavasanti）”ゆえに“ウポーサタ（布薩）”と言う。“保って住む（upavasanti）”とは、戒を具えるか、あるいは断食を行って住むという意味である。ここでの意味の抽出は以下の通りである。“友よカッピナよ、来なさい、布薩に行こう”などの箇所では、波羅提木叉（パーティモッカ）の誦出が“ウポーサタ”である。“ヴィサーカーよ、このように八つの構成要素を具えた布薩が守られた”などの箇所では、戒（戒律）が“ウポーサタ”である。“清らかな者には常にパッグ（祭日）があり、清らかな者には常に布薩がある”などの箇所では、斎戒（精進）が“ウポーサタ”である。“ウポーサタという名の象王”などの箇所では、名称（施設）が“ウポーサタ”である。“比丘たちよ、その布薩の日に、比丘のいる住居から（離れてはならない）”などの箇所では、守られるべき日が“ウポーサタ”である。ここでも、その守られるべき日が意図されている。その布薩の日は、八日、十四日、十五日の別により三種類ある。それゆえ、残りの二つ（八日と十四日）を除外するために“十五日の”と言われた。それゆえに“その日に人々が保って住むからウポーサタである”と言われたのである。

ကောမုဒိယာတိ ကုမုဒဝတိယာ. တဒါ ကိရ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကောမုဒီ. စာတုမာသိနိယာတိ စာတုမာသိယာ, သာ ဟိ စတုန္နံ မာသာနံ ပရိယောသာနဘူတာတိ စာတုမာသီ. ဣဓ ပန စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတိ. မာသပုဏ္ဏတာယ ဥတုပုဏ္ဏတာယ သံဝစ္ဆရပုဏ္ဏတာယ ပုဏ္ဏာ သမ္ပုဏ္ဏာတိ ပုဏ္ဏာ. မာ ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ, သော ဧတ္ထ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ. ဧဝံ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယာတိ ဣမသ္မိံ ပဒဒွယေ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“コームディヤー（月光の夜に）”とは、白蓮華（クムダ）のある時という意味である。伝えられるところによれば、その時、白蓮華の花々が美しく咲き誇っており、それらがそこにあるので“コームディー”と呼ばれる。“チャートゥマーシニヤー（四ヶ月目の）”とは、四ヶ月の雨安居を満たす時のことである。実に、その夜は四ヶ月の終わりであるから“チャートゥマーシー”と呼ばれる。しかしここでは“チャートゥマーシニー”と言われている。月の満了、季節の満了、年の満了によって満ちているので“プンナー（満ちた夜）”と言う。“マー”とは月のことであり、月がその夜に満ちているので“プンナマー（満月）”と言う。このように“満ちた（プンナーヤ）満月の夜に（プンナマーヤ）”というこの二つの語において、その意味を理解すべきである。

ရာဇာမစ္စပရိဝုတောတိ ဧဝရူပါယ ရဇတဃဋဝိနိဂ္ဂတာဟိ ခီရဓာရာဟိ ဓောဝိယမာနဒိသာဘာဂါယ ဝိယ, ရဇတဝိမာနဝိစ္စုတေဟိ မုတ္တာဝဠိသုမနကုသုမဒါမသေတဒုကူလကုမုဒဝိသရေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏာယ ဝိယ စ, စတုရုပက္ကိလေသဝိမုတ္တပုဏ္ဏစန္ဒပ္ပဘာသမုဒယောဘာသိတာယ ရတ္တိယာ ရာဇာမစ္စေဟိ ပရိဝုတောတိ အတ္ထော. ဥပရိပါသာဒဝရဂတောတိ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိဂတော. မဟာရဟေ သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေ ကဉ္စနာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. ကသ္မာ နိသိန္နော? နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ. အယဉှိ ရာဇာ ပိတရိ ဥပက္ကန္တဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ – ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိဿာမီ’’တိ နိမီလိတမတ္တေသုယေဝ အက္ခီသု သတ္တိသတအဗ္ဘာဟတော ဝိယ ကန္ဒမာနောယေဝ ပဗုဇ္ဈိ. ကိမေတန္တိ စ ဝုတ္တေ, န ကိဉ္စီတိ ဝဒတိ. တေနဿ အမနာပါ နိဒ္ဒါ, ဣတိ နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ နိသိန္နော. အပိ စ တသ္မိံ ဒိဝသေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ ဟောတိ. သဗ္ဗံ နဂရံ သိတ္တသမ္မဋ္ဌံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဝါလုကံ ပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမလာဇပုဏ္ဏဃဋပဋိမဏ္ဍိတဃရဒွါရံ သမုဿိတဓဇပဋာကဝိစိတြသမုဇ္ဇလိတဒီပမာလာလင်္ကတသဗ္ဗဒိသာဘာဂံ ဝီထိသဘာဂေန ရစ္ဆာသဘာဂေန နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနေန မဟာဇနေန သမာကိဏ္ဏံ ဟောတိ. ဣတိ နက္ခတ္တဒိဝသတာယပိ နိသိန္နောတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ပန ဝတွာပိ – ‘‘ရာဇကုလဿ နာမ သဒါပိ နက္ခတ္တမေဝ, နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံယေဝ ပနေသ နိသိန္နော’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ.

“王の臣下たちに囲まれて（ラージャマッチャ・パリヴトー）”とは、銀の瓶から流れ出る乳の流れによって洗われた方角のようであり、銀の宮殿から放たれる真珠の首飾り、ジャスミンの花輪、白い衣、白蓮華の群れのように清らかに満たされ、四つの汚れ（随煩悩）を離れた満月の光の輝きに照らされた夜に、王の臣下たちに囲まれているという意味である。“宮殿の最上階に登り（ウパリ・パーサーダ・ヴァラ・ガトー）”とは、優れた宮殿の上に登っていることである。高価な白い傘が掲げられた黄金の座（獅子座）に座っている。なぜ座っているのか？ 眠気を払うためである。実にこの王は、父王に対して殺害を試み始めた日から、“眠りに入ろう”として目を閉じるやいなや、百の槍で突き刺されるかのように叫び声を上げて目覚めてしまうからである。“それは何か”と問われても、王は“何でもない”と答える。それゆえ、彼にとって眠りは不快なものであり、眠気を払うために座っているのである。また、その日は祭礼（ナッカッタ）が布告されていた。街全体が清掃され、砂が撒かれ、五色の花やポップコーン、水を満たした瓶で家の門が飾られ、旗や幟が掲げられ、色とりどりの灯火の列で四方が飾られ、大通りや小路で祭礼を楽しむ多くの人々で混み合っていた。それゆえ、祭礼の日であるから座っているのだとも言われる。しかし、たとえそのように言われていても、“王族にとっては常に祭礼のようなものであるが、彼はただ眠気を払うために座っていたのである”と結論づけられている。

ဥဒါနံ [Pg.129] ဥဒါနေသီတိ ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရိ, ယထာ ဟိ ယံ တေလံ မာနံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ အဝသေကောတိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ဩဃောတိ ဝုစ္စတိ; ဧဝမေဝ ယံ ပီတိဝစနံ ဟဒယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဓိကံ ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဗဟိနိက္ခမတိ, တံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝရူပံ ပီတိမယံ ဝစနံ နိစ္ဆာရေသီတိ အတ္ထော.

“ウダーナ（感興の言葉）を唱えた（ウダーネーシ）”とは、喜びの言葉を発したということである。たとえば、計量器に入りきらずに溢れ出す油を“アヴァセーカ（溢れ）”と言い、池に入りきらずに溢れ出す水を“オーガ（洪水）”と言うように、喜びの言葉が心に収まりきらず、高まって内部に留まることができずに外部へ溢れ出たものを“ウダーナ”と言う。このような喜びからなる言葉を発したという意味である。

ဒေါသိနာတိ ဒေါသာပဂတာ, အဗ္ဘာ, မဟိကာ, ဓူမော, ရဇော, ရာဟူတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဝိရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ရမဏီယာတိအာဒီနိ ပဉ္စ ထောမနဝစနာနိ. သာ ဟိ မဟာဇနဿ မနံ ရမယတီတိ ရမဏီယာ. ဝုတ္တဒေါသဝိမုတ္တာယ စန္ဒပ္ပဘာယ ဩဘာသိတတ္တာ အတိဝိယ သုရူပါတိ အဘိရူပါ. ဒဿိတုံ ယုတ္တာတိ ဒဿနီယာ. စိတ္တံ ပသာဒေတီတိ ပါသာဒိကာ. ဒိဝသမာသာဒီနံ လက္ခဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တာတိ လက္ခညာ.

“ドースィナー（汚れのない夜に）”とは、欠点（汚れ）を離れたという意味であり、雲、霧、煙、塵、ラーフ（日食・月食）というこれら五つの汚れから離れていることを言っている。それゆえ“ラマニーヤー（快い）”などの五つの言葉は賞賛の言葉である。実にそれは多くの人々の心を喜ばせるので“ラマニーヤー（快い）”と言い、前述の汚れを離れた月光に照らされて極めて美しいので“アビルーパー（端麗な）”と言い、見るにふさわしいので“ダッサニーヤー（見るべき）”と言い、心を清らかにするので“パーサーディカー（清信を誘う）”と言い、日や月などの特徴となるにふさわしいので“ラッカニャー（特徴ある）”と言う。

ကံ နု ခွဇ္ဇာတိ ကံ နု ခေါ အဇ္ဇ. သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါတိ သမိတပါပတာယ သမဏံ. ဗာဟိတပါပတာယ ဗြာဟ္မဏံ. ယံ နော ပယိရုပါသတောတိ ဝစနဗျတ္တယော ဧသ, ယံ အမှာကံ ပဉှပုစ္ဆနဝသေန ပယိရုပါသန္တာနံ မဓုရံ ဓမ္မံ သုတွာ စိတ္တံ ပသီဒေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ရာဇာ ဣမိနာ သဗ္ဗေနပိ ဝစနေန ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကဿ အကာသီတိ? ဇီဝကဿ. ကိမတ္ထံ? ဘဂဝတော ဒဿနတ္ထံ. ကိံ ဘဂဝန္တံ သယံ ဒဿနာယ ဥပဂန္တုံ န သက္ကောတီတိ? အာမ, န သက္ကောတိ. ကသ္မာ? မဟာပရာဓတာယ.

“誰を（Kaṃ nu khvajjā）”とは“今日、誰を（kaṃ nu kho ajja）”という意味である。“沙門か婆羅門か”とは、悪を鎮めたゆえに沙門、悪を排したゆえに婆羅門と呼ばれる者のことである。“誰を我らは親近すべきか（Yaṃ no payirupāsatoti）”というのは語順の変則（vacanabyattayo）であり、その意味は“我らが問いを尋ねるために親近し、その甘露のごとき法を聞いて心が清らかになるような者は誰か”ということである。このように王は、これらすべての言葉（“今宵はなんと美しいことか”等）をもって、暗示的な兆候（obhāsanimittakamma）を示した。誰に対して示したのか。ジーヴァカに対してである。何のためにか。世尊に拝謁するためである。王は自ら世尊に拝謁しに行くことができないのか。そうである、できない。なぜか。大罪（父王殺害）を犯したからである。

တေန ဟိ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော အရိယသာဝကော အတ္တနော ပိတာ မာရိတော, ဒေဝဒတ္တော စ တမေဝ နိဿာယ ဘဂဝတော ဗဟုံ အနတ္ထမကာသိ, ဣတိ မဟာပရာဓော ဧသ, တာယ မဟာပရာဓတာယ သယံ ဂန္တုံ န သက္ကောတိ. ဇီဝကော ပန ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, တဿ ပိဋ္ဌိဆာယာယ ဘဂဝန္တံ ပဿိဿာမီတိ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကိံ ဇီဝကော ပန – ‘‘မယှံ ဣဒံ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မ’’န္တိ ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. အထ ကသ္မာ တုဏှီ အဟောသီတိ? ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ.

すなわち、世尊の給仕者であり聖なる弟子であった自分の父を殺し、またデーヴァダッタがこの王を頼りにして世尊に多大なる不利益をなしたからである。このように、この王は大罪人であり、その大罪ゆえに自ら（世尊のもとに）行くことができないのである。しかしジーヴァカは世尊の給仕者である。彼の後ろ盾（影）によって世尊を拝見しようと考えて、暗示的な兆候を示したのである。ジーヴァカは“これは私に対する暗示である”と知っていたのか。はい、知っていた。では、なぜ沈黙していたのか。妨害を断つためである。

တဿဉှိ ပရိသတိ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ ဥပဋ္ဌာကာ ဗဟူ သန္နိပတိတာ, တေ အသိက္ခိတာနံ ပယိရုပါသနေန သယမ္ပိ အသိက္ခိတာဝ. တေ မယိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ [Pg.130] အာရဒ္ဓေ အန္တရန္တရာ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ အတ္တနော သတ္ထာရာနံ ဂုဏံ ကထေဿန္တိ, ဧဝံ မေ သတ္ထု ဂုဏကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ရာဇာ ပန ဣမေသံ ကုလူပကေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂဟိတာသာရတာယ တေသံ ဂုဏကထာယ အနတ္တမနော ဟုတွာ မံ ပဋိပုစ္ဆိဿတိ, အထာဟံ နိဗ္ဗိက္ခေပံ သတ္ထု ဂုဏံ ကထေတွာ ရာဇာနံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီတိ ဇာနန္တောဝ ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ တုဏှီ အဟောသီတိ.

なぜなら、その集いには六師外道の信奉者である多くの大臣たちが集まっており、彼ら自身も、修養のない者たちを親近しているために修養がなかった。もし私が世尊の徳を語り始めれば、彼らは時折立ち上がって自分たちの師の徳を語るであろう。そうなれば、わが師（仏陀）の徳の話は終わりまで行き着かない。しかし、王がこれら大臣たちが家ごとに出入りさせている（依止している）外道たちのところへ行き、それらが無意味であることを悟って、彼らの徳の話に満足せず私に問い返してくるだろう。その時、私は妨げられることなく師の徳を語り、王を師（仏陀）の御もとへ連れて行こうと考え、確信していたので、妨害を断つために沈黙していたのである。

တေပိ အမစ္စာ ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ရတ္တိံ ထောမေတိ, အဒ္ဓါ ကိဉ္စိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မံ သောတုကာမော, ယဿ စေသ ဓမ္မံ သုတွာ ပသီဒိဿတိ, တဿ စ မဟန္တံ သက္ကာရံ ကရိဿတိ, ယဿ ပန ကုလူပကော သမဏော ရာဇကုလူပကော ဟောတိ, ဘဒ္ဒံ တဿာ’’တိ.

これら大臣たちもまた次のように考えた。“今日、王は五つの言葉で夜を称賛しておられる。間違いなく、沙門か婆羅門を親近して問いを尋ね、法を聞きたいと望んでおられるのだ。そして、王がその法を聞いて清信の心を起こしたなら、その師に多大なる供養をなされるだろう。もし自分の家に出入りする沙門が王の師（依止師）となれば、それは自分にとって幸いなことだ”。

၁၅၁-၁၅၂. တေ ဧဝံ စိန္တေတွာ – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ဝတွာ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ, အဟံ ဂမိဿာမီ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေတုံ အာရဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ရာဇာမစ္စော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပူရဏောတိ တဿ သတ္ထုပဋိညဿ နာမံ. ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ အညတရဿ ကုလဿ ဧကူနဒါသသတံ ပူရယမာနော ဇာတော, တေနဿ ပူရဏောတိ နာမံ အကံသု. မင်္ဂလဒါသတ္တာ စဿ ‘‘ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝတ္တာ နတ္ထိ, အကတံ ဝါ န ကတန္တိ. သော ‘‘ကိမဟံ ဧတ္ထ ဝသာမီ’’တိ ပလာယိ. အထဿ စောရာ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆိန္ဒိံသု, သော ပဏ္ဏေန ဝါ တိဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ အဇာနန္တော ဇာတရူပေနေဝ ဧကံ ဂါမံ ပါဝိသိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သမဏော အရဟာ အပ္ပိစ္ဆော, နတ္ထိ ဣမိနာ သဒိသော’’တိ ပူဝဘတ္တာဒီနိ ဂဟေတွာ ဥပသင်္ကမန္တိ. သော – ‘‘မယှံ သာဋကံ အနိဝတ္ထဘာဝေန ဣဒံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ သာဋကံ လဘိတွာပိ န နိဝါသေသိ, တဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ, တဿ သန္တိကေ အညေပိ အညေပီတိ ပဉ္စသတမနုဿာ ပဗ္ဗဇိံသု. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပူရဏော ကဿပေါ’’တိ.

151-152. 彼らはこのように考え、“私は自分の依止する沙門の徳を語って王を連れて行こう”と考え、各自の依止する者たちの徳を語り始めた。それゆえ“このように言われた時、ある大臣が……”等と言われるのである。その中で“プーラナ”とは、仏を自称するその師の名である。“カッサパ”とは姓である。聞くところによると、彼はある家で百人に一人足りない奴隷の数を満たす（pūraṇo）ために生まれた。それゆえ、彼にプーラナという名がついた。彼は吉兆をもたらす奴隷（maṅgaladāsa）であったため、彼がなしたことに対して“悪くし遂げられた（dukkaṭa）”と言う者はおらず、なされていないことを“なされていない”と言う者もいなかった。彼は“なぜ私はここに住んでいるのか”と考えて逃亡した。その際、盗賊が彼の衣服を奪った。彼は木の葉や草で隠すことさえ知らず、生まれたままの姿で一つの村に入った。人々は彼を見て“この沙門は阿羅漢であり、少欲である。この人に並ぶ者はいない”と考え、菓子や飯などを持って親近した。彼は“私が衣を纏っていないことで、これら（の供養）が生じたのだ”と考え、それ以来、衣を得ても纏うことはなかった。そして、そのままの姿で出家（裸形）を受け入れ、彼の周囲には他に五百人の人々が出家した。それを指して“プーラナ・カッサパ”と言うのである。

ပဗ္ဗဇိတသမူဟသင်္ခါတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. သွေဝ ဂဏော အဿ အတ္ထီတိ ဂဏီ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန တဿ ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော. ဉာတောတိ ပညာတော ပါကဋော. ‘‘အပ္ပိစ္ဆော [Pg.131] သန္တုဋ္ဌော. အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထမ္ပိ န နိဝါသေတီ’’တိ ဧဝံ သမုဂ္ဂတော ယသော အဿ အတ္ထီတိ ယသဿီ. တိတ္ထကရောတိ လဒ္ဓိကရော. သာဓုသမ္မတောတိ အယံ သာဓု, သုန္ဒရော, သပ္ပုရိသောတိ ဧဝံ သမ္မတော. ဗဟုဇနဿာတိ အဿုတဝတော အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနဿ. ပဗ္ဗဇိတတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. စိရံ ပဗ္ဗဇိတဿ အဿာတိ စိရပဗ္ဗဇိတော, အစိရပဗ္ဗဇိတဿ ဟိ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘စိရပဗ္ဗဇိတော’’တိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော. ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ – ‘‘ဒဟရဿ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတီ’’တိ ဧတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

出家者の集団（僧伽）を持つゆえに“サンギー（教団を持つ者）”という。同じく、会衆（ガナ）を持つゆえに“ガニー（会衆を持つ者）”という。行儀を教えるゆえに、その会衆の師として“ガナーチャリヤ（群主師）”という。“ニャート（知られた者）”とは、有名で広く知れ渡っていること。“少欲で知足である。少欲ゆえに衣さえ纏わない”というように、高く上がった名声を持つゆえに“ヤサッシー（名声ある者）”という。“ティッタカロ（外道師）”とは、教義（laddhi）を作る者。“サードゥ・サンマト（善き人と認められた者）”とは、“この人は善い人だ、優れた人だ、聖者だ”と認められていること。“大衆（bahujanassa）”とは、法を聞いたことのない無知な凡夫のことである。出家してから多くの夜が過ぎたことを知っているゆえに“ラッタニュ（長老）”という。出家して久しいゆえに“チラパッバジト（久しく出家した者）”という。出家したばかりの者の言葉は信頼（okappanīyā）されないので、“チラパッバジト”と言ったのである。“アッダガト（道を行き着いた者）”とは、長い道のり（歳月）を経たことであり、二、三代の王の交代（rājaparivaṭṭe）を経験したという意味である。“寿命を全うした（vayoanuppatto）”とは、晩年に達したこと。これら両方は“若者の言葉は信頼されない”ということを踏めて言われたものである。

တုဏှီ အဟောသီတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မဓုရရသံ အမ္ဗပက္ကံ ခါဒိတုကာမော ပုရိသော အာဟရိတွာ ဟတ္ထေ ဌပိတံ ကာဇရပက္ကံ ဒိသွာ ဝိယ ဈာနာဘိညာဒိဂုဏယုတ္တံ တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတံ မဓုရံ ဓမ္မကထံ သောတုကာမော ပုဗ္ဗေ ပူရဏဿ ဒဿနေနာပိ အနတ္တမနော ဣဒါနိ ဂုဏကထာယ သုဋ္ဌုတရံ အနတ္တမနော ဟုတွာ တုဏှီ အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနောပိ ပန ‘‘သစာဟံ ဧတံ တဇ္ဇေတွာ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ နီဟရာပေဿာမိ, ‘ယော ယော ကထေသိ, တံ တံ ရာဇာ ဧဝံ ကရောတီ’တိ ဘီတော အညောပိ ကောစိ ကိဉ္စိ န ကထေဿတီ’’တိ အမနာပမ္ပိ တံ ကထံ အဓိဝါသေတွာ တုဏှီ ဧဝ အဟောသိ. အထညော – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကဿ ဝဏ္ဏံ ကထေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဝတ္တုံ အာရဘိ. တေန ဝုတ္တံ – အညတရောပိ ခေါတိအာဒိ. တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“沈黙した（tuṇhī ahosi）”とは、黄金色で甘い熟したマンゴーを食べたいと願う男が、持ってこられて手に置かれたカジャラの実（苦い果実）を見て不快になるようなものである。それと同様に、禅定や神通などの徳を備え、三法印（tilakkhaṇa）の刻印がある甘露のごとき法話を聞きたいと望んでいたが、以前プーラナに会った時でさえ不快であったのに、今その徳の話を聞いて、さらに不快になって沈黙したのである。不快ではあったが、“もし私がこの大臣を脅し、首を掴んで追い出させたなら、‘誰かが発言するたびに、王はこのようにするのだ’と恐れて、他の誰も何も申し上げなくなるだろう”と考え、その気に入らない言葉を耐えて（adhivāsetvā）、ただ沈黙していたのである。そこで別の者が“私は自分の依止師の徳を語ろう”と考えて話し始めた。それゆえ“別のある者が……”等と言われるのである。そのすべては、前述の方法に従って理解されるべきである。

ဧတ္ထ ပန မက္ခလီတိ တဿ နာမံ. ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိ ဒုတိယံ နာမံ. တံ ကိရ သကဒ္ဒမာယ ဘူမိယာ တေလဃဋံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တံ – ‘‘တာတ, မာ ခလီ’’တိ သာမိကော အာဟ. သော ပမာဒေန ခလိတွာ ပတိတွာ သာမိကဿ ဘယေန ပလာယိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သာမိကော ဥပဓာဝိတွာ ဒုဿကဏ္ဏေ အဂ္ဂဟေသိ. သော သာဋကံ ဆဍ္ဍေတွာ အစေလကော ဟုတွာ ပလာယိ. သေသံ ပူရဏသဒိသမေဝ.

ここで“マッカリ”とは彼の名である。牛小屋（gosālā）で生まれたゆえに“ゴーサーラ”という第二の名がある。聞くところによると、彼が泥の地面を油の瓶を持って歩いていた時、主人が“おい、滑るな（mā khali）”と言った。彼は不注意で滑って転び、主人が恐ろしくて逃げようとした。主人が追いかけて衣の端を掴んだ。彼は衣を脱ぎ捨てて、裸のまま逃げ去った。残りの経緯はプーラナの場合と同様である。

၁၅၃. အဇိတောတိ တဿ နာမံ. ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတီတိ ကေသကမ္ဗလော. ဣတိ နာမဒွယံ သံသန္ဒိတွာ အဇိတော ကေသကမ္ဗလောတိ ဝုစ္စတိ[Pg.132]. တတ္ထ ကေသကမ္ဗလော နာမ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလော. တတော ပဋိကိဋ္ဌတရံ ဝတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၃၈).

153. “アジタ”とはその（外道の）師の名である。人髪で編んだ衣（カムバラ）を身に纏っているため、“ケーサカムバラ”と呼ばれる。これら二つの名を合わせて“アジタ・ケーサカムバラ”という。ここで“ケーサカムバラ”とは、人の髪で作られた毛織物のことである。これ以上に劣悪な衣はない。次のように説かれている。“比丘たちよ、織られたあらゆる衣の中で、人髪の衣（ケーサカムバラ）が最も劣悪であると言われる。比丘たちよ、人髪の衣は、寒い時には冷たく、暑い時には熱く、色は醜く、臭いは酷く、肌触りは不快である”と。

၁၅၄. ပကုဓောတိ တဿ နာမံ. ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. ဣတိ နာမဂေါတ္တံ သံသန္ဒိတွာ ပကုဓော ကစ္စာယနောတိ ဝုစ္စတိ. သီတုဒကပဋိက္ခိတ္တကော ဧသ, ဝစ္စံ ကတွာပိ ဥဒကကိစ္စံ န ကရောတိ, ဥဏှောဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိယံ ဝါ လဘိတွာ ကရောတိ, နဒိံ ဝါ မဂ္ဂေါဒကံ ဝါ အတိက္ကမ္မ – ‘‘သီလံ မေ ဘိန္န’’န္တိ ဝါလိကထူပံ ကတွာ သီလံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပေါ နိဿိရီကလဒ္ဓိကော ဧသ.

154. “パクダ”とはその者の名である。“カッチャーヤナ”は姓（氏族名）である。この名と姓を合わせて“パクダ・カッチャーヤナ”という。彼は冷水を避ける者であり、排泄した後でも水による清めを行わない。温水か、あるいは発酵した粥の汁（カンジヤ）を得た時にのみ清めを行う。川や道にある水を（やむを得ず）渡ってしまった時には、“私の戒（修行）が破れた”と考え、砂の塔（砂の仏塔）を築いて、再び戒を誓い直して進むのである。彼はこのような福徳のない邪見を持つ者である。

၁၅၅. သဉ္စယောတိ တဿ နာမံ. ဗေလဋ္ဌဿ ပုတ္တောတိ ဗေလဋ္ဌပုတ္တော.

155. “サンジャヤ”とはその者の名である。ベーラッタの息子であるから“ベーラッタプッタ”という。

၁၅၆. အမှာကံ ဂဏ္ဌနကိလေသော ပလိဗန္ဓနကိလေသော နတ္ထိ, ကိလေသဂဏ္ဌရဟိတာ မယန္တိ ဧဝံဝါဒိတာယ လဒ္ဓနာမဝသေန နိဂဏ္ဌော. နာဋဿ ပုတ္တော နာဋပုတ္တော.

156. “我々には（心を）縛る煩悩も、拘束する煩悩もない。我々は煩悩の結縛を離れた者である”とこのように主張することから得られた名によって“ニガンダ（離繋者）”と呼ばれる。ナータの息子であるから“ナータプッタ”という。

ကောမာရဘစ္စဇီဝကကထာဝဏ္ဏနာ

童子を養育するジーヴァカ（コーマーラバッカ・ジーヴァカ）の物語の解説。

၁၅၇. အထ ခေါ ရာဇာတိ ရာဇာ ကိရ တေသံ ဝစနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ယဿ ယဿ ဝစနံ န သောတုကာမော, သော သော ဧဝ ကထေသိ. ယဿ ပနမှိ ဝစနံ သောတုကာမော, ဧသ နာဂဝသံ ပိဝိတွာ ဌိတော သုပဏ္ဏော ဝိယ တုဏှီဘူတော, အနတ္ထော ဝတ မေ’’တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဇီဝကော ဥပသန္တဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, သယမ္ပိ ဥပသန္တော, တသ္မာ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု ဝိယ တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော, န ဧသ မယိ အကထေန္တေ ကထေဿတိ, ဟတ္ထိမှိ ခေါ ပန မဒ္ဒန္တေ ဟတ္ထိဿေဝ ပါဒေါ ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ တေန သဒ္ဓိံ သယံ မန္တေတုမာရဒ္ဓေါ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ’’တိ. တတ္ထ ကိံ တုဏှီတိ ကေန ကာရဏေန တုဏှီ. ဣမေသံ အမစ္စာနံ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တာနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ[Pg.133]. ကိံ ယထာ ဧတေသံ, ဧဝံ တဝ ကုလူပကသမဏော နတ္ထိ, ကိံ တွံ ဒလိဒ္ဒေါ, န တေ မမ ပိတရာ ဣဿရိယံ ဒိန္နံ, ဥဒါဟု အဿဒ္ဓေါတိ ပုစ္ဆတိ.

157. “さて、王は”という箇所について。王は大臣たちの言葉を聞いてこう考えた。“私が言葉を聞きたくないと思っている大臣たちは、次々と発言した。しかし、私がその言葉を聞きたいと思っているこの者（ジーヴァカ）は、まるで龍の脂を飲んで静止している金翅鳥（ガルダ）のように沈黙している。私にとって誠に不利益なことだ”。そして王はこう思った。“ジーヴァカは、静まりかえった仏陀、世尊の給仕者であり、彼自身もまた静穏である。それゆえ、戒律を具足した比丘のように沈黙して座っているのだ。私が語りかけない限り、彼は語り出さないだろう。象が人を踏みつけようとする時には、その象の足そのものを掴まねばならない（根本に働きかけねばならない）”。そう考えて、自ら彼と相談し始めた。それゆえ（聖者アーナンダによって）“さて、王は”と説かれたのである。その中で“なぜ沈黙しているのか”とは、どのような理由で黙っているのかということである。自らの師である出家者の徳を語る大臣たちの口は、止まることがないほどである。“彼らのように、あなたには師となる出家者はいないのか。あなたは貧しいのか。私の父（ビンビサーラ王）はあなたに権勢を与えなかったのか。あるいは信仰がないのか”と問うているのである。

တတော ဇီဝကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ ကုလူပကသမဏဿ ဂုဏံ ကထာပေတိ, န ဒါနိ မေ တုဏှီဘာဝဿ ကာလော, ယထာ ခေါ ပနိမေ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နာဝ အတ္တနော ကုလူပကသမဏာနံ ဂုဏံ ကထယိံသု, န မယှံ ဧဝံ သတ္ထုဂုဏေ ကထေတုံ ယုတ္တ’’န္တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ သိရသိ ပဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မာ မံ ဧဝံ စိန္တယိတ္ထ, ‘အယံ ယံ ဝါ တံ ဝါ သမဏံ ဥပသင်္ကမတီ’တိ, မမ သတ္ထုနော ဟိ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနေ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေ, မဟာဘိနိက္ခမနေ, သမ္ဗောဓိယံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ စ, ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ, ဧဝံ ယမကပါဋိဟာရိယံ အကာသိ, ဧဝံ ဒေဝေါရောဟဏံ, အဟံ သတ္ထုနော ဂုဏေ ကထယိဿာမိ, ဧကဂ္ဂစိတ္တော သုဏ, မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အယံ ဒေဝ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တန္တိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘဂဝတောတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော, သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝ. ထုတိဃောသော ဝါ. အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ သဒေဝကံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဥဂ္ဂတော. ကိန္တိ? ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဘဂဝါ’’တိ.

そこでジーヴァカはこう考えた。“この王は私に師である出家者の徳を語らせようとしている。今は沈黙を守るべき時ではない。しかし、あの大臣たちが王を礼拝して座りながら、自らの師の徳を語ったように語ることは、私の師（仏陀）の徳を語るのに相応しくない”。そう考えて、座から立ち上がり、世尊の居られる精舎の方角を向いて五体投地（五輪投地）で礼拝し、十指を合わせた輝かしい合掌を頭上に掲げて言った。“大王よ、私が‘誰かれ構わず出家者のもとへ赴く者だ’などとはお考えにならないでください。私の師が母の胎に宿られた時、胎から出られた時、大出家をされた時、正覚を得られた時、そして初転法輪の時、一万の法界は震動いたしました。このように双神変を現され、このように天降をなされました。私は師の徳を語りましょう。大王よ、心を一つにしてお聞きください”。そう言って、“大王よ、かの世尊は阿羅漢であり、等正覚者であり……”と語り始めた。ここで“かの世尊を”という言葉は、その状態を説明する対格であり、“その世尊の徳は”という意味である。“善き（kalyāṇo）”とは、善なる徳を備えていること、すなわち勝れているということである。“名声（kittisaddo）”とは誉れ高い徳の評判、あるいは称讃の声のことである。“広まった（abbhuggato）”とは、天人を含む世界全体を覆って高まったということである。どのようにかといえば、“かの世尊は、このように阿羅漢であり、等正覚者であり……世尊である”という名声が広まったということである。

တတြာယံ ပဒသမ္ဗန္ဓော – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရကတ္တာ အရီနံ, အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ, ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိအာဒိနာ နယေန မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ ပဒါနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနီတိ တတော နေသံ ဝိတ္ထာရော ဂဟေတဗ္ဗော.

ここで、句の繋がりは次の通りである。“かの世尊は、このような理由によっても阿羅漢であり、このような理由によっても等正覚者であり……このような理由によっても世尊である”という意味である。その中で、まず“阿羅漢”については、煩悩から遠く離れていること、敵（煩悩）を殺したこと、車輪の輻（輪廻）を壊したこと、供養を受けるに値すること（応供）、そして密かな場所でも悪事をなさないこと、これらの理由によって、かの世尊は“阿羅漢”と知られるべきである。このような方法で綱要（マティカー）を提示し、これら全ての句は‘清浄道論’の“仏随念”の章で詳しく解説されている。したがって、その詳細はそこから引用すべきである。

ဇီဝကော ပန ဧကမေကဿ ပဒဿ အတ္ထံ နိဋ္ဌာပေတွာ – ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, အရဟံ မယှံ သတ္ထာ, ဧဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိ ဝတွာ – ‘‘တံ, ဒေဝေါ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတု, အပ္ပေဝ နာမ ဒေဝဿ တံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတော စိတ္တံ ပသီဒေယျာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ တံ ဒေဝေါ ပယိရုပါသတူတိ ဝဒန္တော ‘‘မဟာရာဇ, တုမှာဒိသာနဉှိ သတေနပိ သဟဿေနပိ သတသဟဿေနပိ ပုဋ္ဌဿ [Pg.134] မယှံ သတ္ထုနော သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ ထာမော စ ဗလဉ္စ အတ္ထိ, ဝိဿတ္ထော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသိ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ.

ジーヴァカは一語一語の意味を完結させて、“大王よ、このように私の師は阿羅漢であり、このように等正覚者であり……このように世尊なのです”と言い、“大王よ、その世尊のもとへ参じて仕えてください。大王がその世尊に仕えるならば、恐らく王の心は浄らかに澄み渡るでしょう”と語った。ここで“大王よ、参じて仕えてください”と言うにあたり、“大王よ、あなたのような方が百人、千人、あるいは十万人で問いかけたとしても、私の師は全ての者の心を受け止めて答える力と智力を持っておられます。大王よ、確信を持って参じ、質問なさってください”と言ったのである。

ရညောပိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ သုဏန္တဿ သကလသရီရံ ပဉ္စဝဏ္ဏာယ ပီတိယာ နိရန္တရံ ဖုဋံ အဟောသိ. သော တင်္ခဏညေဝ ဂန္တုကာမော ဟုတွာ – ‘‘ဣမာယ ခေါ ပန ဝေလာယ မယှံ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတော န အညော ကောစိ ခိပ္ပံ ယာနာနိ ယောဇေတုံ သက္ခိဿတိ အညတြ ဇီဝကာ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ဇီဝက, ဟတ္ထိယာနာနိ ကပ္ပာပေဟီ’’တိ အာဟ.

王もまた、世尊の徳の話を聞いている間に、全身が五色の喜悦（ピィーティ）で絶え間なく満たされた。王はその瞬間にすぐに行きたいと望み、“今、この時に私が十力尊（仏陀）のもとへ行くにあたって、ジーヴァカ以外に、誰が素早く乗り物を準備できるだろうか”と考え、“それならば、友なるジーヴァカよ、象の乗り物を準備せよ”と言った。

၁၅၈. တတ္ထ တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. ဂစ္ဆ, သမ္မ ဇီဝကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟတ္ထိယာနာနီတိ အနေကေသု အဿရထာဒီသု ယာနေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဟတ္ထိယာနံ ဥတ္တမံ; ဥတ္တမဿ သန္တိကံ ဥတ္တမယာနေနေဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ, အဿယာနရထယာနာနိ သသဒ္ဒါနိ, ဒူရတောဝ တေသံ သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ဟတ္ထိယာနဿ ပဒါနုပဒံ ဂစ္ဆန္တာပိ သဒ္ဒံ န သုဏန္တိ. နိဗ္ဗုတဿ ပန ခေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ နိဗ္ဗုတေဟေဝ ယာနေဟိ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ စိန္တယိတွာ ဟတ္ထိယာနာနီတိ အာဟ.

158. “そこでの‘では（tena hi）’は、促しの意味での不変化詞である。‘親愛なるジーヴァカよ、行きなさい’という意味である。‘象の乗り物で（hatthiyānāni）’とは、馬車や戦車などの多くの乗り物がある中で、象の乗り物が最上であるからである。最上の御方（仏陀）のもとへは、最上の乗り物で行くべきである。また、馬車や戦車は騒音を伴い、遠くからその音が聞こえるが、象の乗り物は、すぐ後ろを歩く者でさえその足音を聞くことがない。寂静なる世尊のもとへは、静かな乗り物で行くべきであると考えて、‘象の乗り物で’と言ったのである。”

ပဉ္စမတ္တာနိ ဟတ္ထိနိကာသတာနီတိ ပဉ္စ ကရေဏုသတာနိ. ကပ္ပာပေတွာတိ အာရောဟဏသဇ္ဇာနိ ကာရေတွာ. အာရောဟဏီယန္တိ အာရောဟဏယောဂ္ဂံ, ဩပဂုယှန္တိ အတ္ထော. ကိံ ပနေသ ရညာ ဝုတ္တံ အကာသိ အဝုတ္တန္တိ? အဝုတ္တံ. ကသ္မာ? ပဏ္ဍိတတာယ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ရာဇာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆာမီတိ ဝဒတိ, ရာဇာနော စ နာမ ဗဟုပစ္စတ္ထိကာ. သစေ အန္တရာမဂ္ဂေ ကောစိ အန္တရာယော ဟောတိ, မမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ – ‘‘ဇီဝကော ရာဇာ မေ ကထံ ဂဏှာတီတိ အကာလေပိ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတီ’’တိ. ဘဂဝန္တမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ ‘‘သမဏော ဂေါတမော, ‘မယှံ ကထာ ဝတ္တတီ’တိ ကာလံ အသလ္လက္ခေတွာဝ ဓမ္မံ ကထေတီ’’တိ. တသ္မာ ယထာ နေဝ မယှံ, န ဘဂဝတော, ဂရဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ရညော စ ရက္ခာ သုသံဝိဟိတာ ဟောတိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ.

“‘五百頭ほどの雌象’とは、五百頭の雌象のことである。‘用意させて（kappāpetvā）’とは、乗るための準備をさせてという意味である。‘御乗用の（ārohaṇīyaṃ）’とは、乗るのに適した、王専用の象という意味である。ところで、彼は王が言ったことをしたのか、言わなかったことをしたのか。言わなかったことをしたのである。なぜか。賢明であったからである。彼は次のように考えたのである。‘王は今この時間に“行く”とおっしゃっているが、王というものは敵が多い。もし途中で何らかの災難が起これば、“ジーヴァカは、王が私の言葉を聞き入れるのをよいことに、不適切な時間にもかかわらず王を連れ出した”と私を非難するだろう。また、“沙門ゴートマは、自分の説法が求められているからといって、時間を考慮せずに法を説いている”と世尊をも非難するだろう。それゆえ、私も世尊も非難されることがなく、王の守護が万全であるように計らおう’と。”

တတော ဣတ္ထိယော နိဿာယ ပုရိသာနံ ဘယံ နာမ နတ္ထိ, ‘သုခံ ဣတ္ထိပရိဝုတော ဂမိဿာမီ’တိ ပဉ္စ ဟတ္ထိနိကာသတာနိ ကပ္ပာပေတွာ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘အသိတောမရဟတ္ထာ ရာဇာနံ ပရိဝါရေယျာထာ’’တိ ဝတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဣမဿ ရညော ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂဖလာနံ [Pg.135] ဥပနိဿယော နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဥပနိဿယံ ဒိသွာဝ ဓမ္မံ ကထေန္တိ. ဟန္ဒာဟံ, မဟာဇနံ သန္နိပါတာပေမိ, ဧဝဉှိ သတိ သတ္ထာ ကဿစိဒေဝ ဥပနိဿယေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, သာ မဟာဇနဿ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ. သော တတ္ထ တတ္ထ သာသနံ ပေသေသိ, ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗေ အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေန ရညော အာရက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ.

“それから、‘女たちを連れていれば男たちに害が及ぶことはない。女たちに囲まれて安穏に行こう’と考え、五百頭の雌象を用意させ、五百人の女たちに男装をさせ、‘剣や槍を手に持って、王を護衛せよ’と言った。さらに彼は考えた。‘この王には、この生において道果を得るための強い縁（upanissaya）はない。しかし、仏陀という方々は縁を見て初めて法を説かれる。よし、私は多くの人々を集めよう。そうすれば、誰か一人にでも縁があれば、師は法を説かれ、それは多くの人々の利益になるだろう’と。彼はあちこちに伝言を送り、太鼓を鳴らして触れ回らせた。‘今日、王が世尊のもとへ参られる。皆、それぞれの資力に応じて王の護衛に加われ’と。”

တတော မဟာဇနော စိန္တေသိ – ‘‘ရာဇာ ကိရ သတ္ထုဒဿနတ္ထံ ဂစ္ဆတိ, ကီဒိသီ ဝတ ဘော ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတိ, ကိံ နော နက္ခတ္တကီဠာယ, တတ္ထေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. သဗ္ဗေ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂဟေတွာ ရညော အာဂမနံ အာကင်္ခမာနာ မဂ္ဂေ အဋ္ဌံသု. ဇီဝကောပိ ရညော ပဋိဝေဒေသိ – ‘‘ကပ္ပိတာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဟတ္ထိယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. တတ္ထ ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီတိ ဥပစာရဝစနမေတံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယံ တယာ အာဏတ္တံ, တံ မယာ ကတံ, ဣဒါနိ တွံ ယဿ ဂမနဿ ဝါ အဂမနဿ ဝါ ကာလံ မညသိ, တဒေဝ အတ္တနော ရုစိယာ ကရောဟီ’’တိ.

“すると人々は考えた。‘王が師（仏陀）に拝謁するために行かれるという。おお、どのような説法がなされるのであろうか。祭りの遊びなど我々に何の役に立とう。そこへ共に行こう’と。皆、香や花などを手に取り、王のお出ましを待ちわびて道に立った。ジーヴァカもまた、王に報告した。‘大王よ、象の乗り物の用意が整いました。今は、あなたが適当と思われる時になさってください’と。ここでの‘あなたが適当と思われる時になさってください’という言葉は、礼儀上の表現（慣用句）である。つまり、‘あなたが命じられた準備は私が整えました。今や、行くも行かぬも、あなたの御心のままになさってください’という意味である。”

၁၅၉. ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယောတိ ပါဋိယေက္ကာ ဣတ္ထိယော, ဧကေကိဿာ ဟတ္ထိနိယာ ဧကေကံ ဣတ္ထိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥက္ကာသု ဓာရိယမာနာသူတိ ဒဏ္ဍဒီပိကာသု ဓာရိယမာနာသု. မဟစ္စ ရာဇာနုဘာဝေနာတိ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန. မဟစ္စာတိပိ ပါဠိ, မဟတိယာတိ အတ္ထော, လိင်္ဂဝိပရိယာယော ဧသ. ရာဇာနုဘာဝေါ ဝုစ္စတိ ရာဇိဒ္ဓိ. ကာ ပနဿ ရာဇိဒ္ဓိ? တိယောဇနသတာနံ ဒွိန္နံ မဟာရဋ္ဌာနံ ဣဿရိယသိရီ. တဿ ဟိ အသုကဒိဝသံ ရာဇာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိဿတီတိ ပဌမတရံ သံဝိဒဟနေ အသတိပိ တင်္ခဏညေဝ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂဟေတွာ ပဋိမုက္ကဝေဌနာနိ အံသေ အာသတ္တခဂ္ဂါနိ မဏိဒဏ္ဍတောမရေ ဂဟေတွာ နိက္ခမိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယော အာရောပေတွာ’’တိ.

159. “‘各々の女たち’とは、別々の女たちのことで、一頭の象に一人の女を乗せたという意味である。‘松明が掲げられる中で’とは、柄のついた灯火が持たれている中で、ということである。‘大いなる王の威光（mahacca rājānubhāvenā）’とは、偉大なる王の威力によるという意味である。パーリ語の本文には‘mahaccā’という形もあり、これは‘mahatiyā（大きな）’という意味であり、性の一致の例外（liṅgavipariyaya）である。王の威力（rājānubhāva）とは、王の神力（rājiddhi）とも言われる。では、彼の神力とはどのようなものか。それは、三百由旬の広さを持つ二つの大国（アンガ国とマガダ国）の統治者としての栄華である。実際、王がいついつの日に如来のもとに参るという事前の準備がなかったとしても、その瞬間に五百人の女たちが男装し、頭巾を巻き、肩に剣をかけ、宝石の柄のついた槍を手に持って現れた。そのことを指して、‘各々の女たちを乗せて’と言われているのである。”

အပရာပိ သောဠသသဟဿခတ္တိယနာဋကိတ္ထိယော ရာဇာနံ ပရိဝါရေသုံ. တာသံ ပရိယန္တေ ခုဇ္ဇဝါမနကကိရာတာဒယော. တာသံ ပရိယန္တေ အန္တေပုရပါလကာ ဝိဿာသိကပုရိသာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိစိတြဝေသဝိလာသိနော သဋ္ဌိသဟဿမတ္တာ မဟာမတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိဝိဓာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတာ နာနပ္ပကာရအာဝုဓဟတ္ထာ [Pg.136] ဝိဇ္ဇာဓရတရုဏာ ဝိယ နဝုတိသဟဿမတ္တာ ရဋ္ဌိယပုတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ သတဂ္ဃနိကာနိ နိဝါသေတွာ ပဉ္စသတဂ္ဃနိကာနိ ဧကံသံ ကတွာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကဉ္စနမာလာဒိနာနာဘရဏသောဘိတာ ဒသသဟဿမတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဥဿာပေတွာ ဇယသဒ္ဒံ ဃောသန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပရိယန္တေ ပဉ္စင်္ဂိကာနိ တူရိယာနိ. တေသံ ပရိယန္တေ ဓနုပန္တိပရိက္ခေပေါ. တဿ ပရိယန္တေ ဟတ္ထိဃဋာ. ဟတ္ထီနံ ပရိယန္တေ ဂီဝါယ ဂီဝံ ပဟရမာနာ အဿပန္တိ. အဿပရိယန္တေ အညမညံ သံဃဋ္ဋနရထာ. ရထပရိယန္တေ ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရယမာနာ ယောဓာ. တေသံ ပရိယန္တေ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပါယ အာဘရဏသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစမာနာ အဋ္ဌာရသ သေနိယော. ဣတိ ယထာ ပရိယန္တေ ဌတွာ ခိတ္တော သရော ရာဇာနံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ရညော ပရိသံ သံဝိဒဟိတွာ အတ္တနာ ရညော အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ – ‘‘သစေ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ပဌမတရ ရညော ဇီဝိတဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ. ဥက္ကာနံ ပန ဧတ္တကာနိ သတာနိ ဝါ သဟဿာနိ ဝါတိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီတိ ဧဝရူပိံ ရာဇိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန ယေန ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနံ, တေန ပါယာသီ’’တိ.

“さらに別の、一万六千人のクシャトリヤ階級の舞姫たちが王を囲んだ。その外側には、背の曲がった女、小人の女、キラータ族の女などが控えた。その外側には、信頼の厚い後宮の護衛官たちが控えた。その外側には、華美な装束をまとった六万人の大臣たちが控えた。その外側には、種々の装身具で身を飾り、様々な武器を手に持った、ヴィッジャーダラ（持明者）の若者のような九万人の地方官の息子たちが控えた。その外側には、百金の価値のある衣をまとい、五百金の価値のある衣を肩にかけ、清められ香を塗られ、黄金の花輪などの種々の宝飾品で輝く一万人のバラモンたちが、右手を挙げて‘万歳（ジャヤ）’と叫び声を上げながら進んだ。その外側には、五種奏の楽器隊が進んだ。その外側には、弓兵の列が囲んだ。その外側には、象の群れが進んだ。象たちの外側には、互いの首が触れ合うほどの馬の列が進んだ。馬の列の外側には、互いに接触するほどの戦車が進んだ。戦車の外側には、肩が触れ合うほどに密着した兵士たちが進んだ。その外側には、それぞれの身分に応じた装身具で輝く十八のギルド（職業集団）が進んだ。このように、外側から放たれた矢が王に届かないように、駒藍婆奢（コーマーラバッカ）ジーヴァカは王の行列を編成し、自らは王のすぐ近くを進んだ。‘もし何らかの災難があれば、真っ先に王に命を捧げよう’と考えたからである。松明の数は数百、数千という限定がなく、このような王の威光を指して、‘大いなる王の威光をもって、ジーヴァカ・コーマーラバッカのマンゴー園へと向かった’と言われているのである。”

အဟုဒေဝ ဘယန္တိ ဧတ္ထ စိတ္တုတြာသဘယံ, ဉာဏဘယံ, အာရမ္မဏဘယံ, ဩတ္တပ္ပဘယန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဘယံ, တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ စိတ္တုတြာသဘယံ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၈) ဧဝမာဂတံ ဉာဏဘယံ နာမ. ‘‘ဧတံ နူန တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အာရမ္မဏဘယံ နာမ.

“ア・フ・デーヴァ・バヤン（恐怖があった）”という箇所において、恐怖（bhaya）には、心の戦慄としての恐怖（cittutrāsabhaya）、智慧としての恐怖（ñāṇabhaya）、対象としての恐怖（ārammaṇabhaya）、慚愧の恐怖（ottappabhaya）の四種類がある。そのうち、“生に縁って、恐怖、恐ろしいものが生じる”などの方法で説かれるのが、心の戦慄としての恐怖である。“彼らもまた如来の法話を聞いて、多くは恐怖、戦慄、動揺に陥る”というように伝えられるのが、智慧としての恐怖である。“今まさに、あの恐ろしく凄まじいものが近づいてくる”という箇所で説かれるのが、対象としての恐怖である。

‘‘ဘီရုံ ပသံသန္တိ, န ဟိ တတ္ထ သူရံ;

ဘယာ ဟိ သန္တော, န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၃);

“（賢者たちは）恐れる者を称賛し、そこにおいて勇猛な者を（称賛する）ことはない。実に、善き人々は恐怖（への恐れ）のゆえに、悪をなさないからである。”

ဣဒံ ဩတ္တပ္ပဘယံ နာမ. တေသု ဣဓ စိတ္တုတြာသဘယံ, အဟု အဟောသီတိ အတ္ထော. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ ဆမ္ဘိတဿ ဘာဝေါ. သကလသရီရစလနန္တိ အတ္ထော. လောမဟံသောတိ လောမဟံသနံ, ဥဒ္ဓံ ဌိတလောမတာတိ အတ္ထော. သော ပနာယံ လောမဟံသော ဓမ္မဿဝနာဒီသု ပီတိဥပ္ပတ္တိကာလေ ပီတိယာပိ ဟောတိ[Pg.137]. ဘီရုကဇာတိကာနံ သမ္ပဟာရပိသာစာဒိဒဿနေသု ဘယေနာပိ. ဣဓ ဘယလောမဟံသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

これが慚愧の恐怖（ottappabhaya）と呼ばれるものである。これらの中で、ここ（の文脈）では、心の戦慄としての恐怖が“あった（ahu）”という意味である。“身のすくみ（chambhitatta）”とは、硬直した状態、すなわち全身が震えることを意味する。“身の毛がよだつこと（lomahaṃsa）”とは、毛が逆立つこと、すなわち毛が上を向いて立っている状態を意味する。さて、この身の毛がよだつという現象は、説法を聞く際などの喜び（pīti）が生じる時に、その喜びによっても起こる。また、臆病な性質の人々が、戦闘や悪霊などを見る時に、恐怖によっても起こる。ここでは、恐怖による身の毛のよだつことであると理解すべきである。

ကသ္မာ ပနေသ ဘီတောတိ? အန္ဓကာရေနာတိ ဧကေ ဝဒန္တိ. ရာဇဂဟေ ကိရ ဒွတ္တိံသ မဟာဒွါရာနိ, စတုသဋ္ဌိ ခုဒ္ဒကဒွါရာနိ. ဇီဝကဿ အမ္ဗဝနံ ပါကာရဿ စ ဂိဇ္ဈကူဋဿ စ အန္တရာ ဟောတိ. သော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ ပါဝိသိ, တတ္ထ ပဗ္ဗတကူဋေန စန္ဒော ဆာဒိတော, ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ စ ရုက္ခစ္ဆာယာယ စ အန္ဓကာရံ အဟောသီတိ, တမ္ပိ အကာရဏံ. တဒါ ဟိ ဥက္ကာနံ သတသဟဿာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ.

しかし、なぜ彼は恐れたのか。ある人々（北寺住の諸師）は“暗闇のせいである”と言う。聞くところによれば、王舎城には三十二の大きな門と六十四の小さな門がある。ジーヴァカのマンゴー園は、城壁と霊鷲山の間にある。王は東門から出て山の影に入った。そこでは山の頂によって月が隠され、山の影と樹木の影によって暗闇であったというのである。しかし、それも理由にはならない。なぜなら、その時、数十万もの松明が灯されており、その数に限りはなかったからである。

အယံ ပန အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဇီဝကေ အာသင်္ကာယ ဘီတော. ဇီဝကော ကိရဿ ဥပရိပါသာဒေယေဝ အာရောစေသိ – ‘‘မဟာရာဇ အပ္ပသဒ္ဒကာမော ဘဂဝါ, အပ္ပသဒ္ဒေနေဝ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော’’တိ. တသ္မာ ရာဇာ တူရိယသဒ္ဒံ နိဝါရေသိ. တူရိယာနိ ကေဝလံ ဂဟိတမတ္တာနေဝ ဟောန္တိ, ဝါစမ္ပိ ဥစ္စံ အနိစ္ဆာရယမာနာ အစ္ဆရာသညာယ ဂစ္ဆန္တိ. အမ္ဗဝနေပိ ကဿစိ ခိပိတသဒ္ဒေါပိ န သုယျတိ. ရာဇာနော စ နာမ သဒ္ဒါဘိရတာ ဟောန္တိ. သော တံ အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဥက္ကဏ္ဌိတော ဇီဝကေပိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသိ. ‘‘အယံ ဇီဝကော မယှံ အမ္ဗဝနေ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနီ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ခိပိတသဒ္ဒမတ္တမ္ပိ န သုယျတိ, အဘူတံ မညေ, ဧသ ဝဉ္စေတွာ မံ နဂရတော နီဟရိတွာ ပုရတော ဗလကာယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ မံ ဂဏှိတွာ အတ္တနာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတုကာမော. အယဉှိ ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေတိ. မမ စ အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ, သန္တိကေ စ မေ အာဝုဓဟတ္ထော ဧကပုရိသောပိ နတ္ထိ. အဟော ဝတ မေ အနတ္ထော’’တိ. ဧဝံ ဘာယိတွာ စ ပန အဘီတော ဝိယ သန္ဓာရေတုမ္ပိ နာသက္ခိ. အတ္တနော ဘီတဘာဝံ တဿ အာဝိ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ. ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ…ပေ… န နိဂ္ဃောသော’’တိ. တတ္ထ သမ္မာတိ ဝယဿာဘိလာပေါ ဧသ, ကစ္စိ မံ ဝယဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ပလမ္ဘေသီတိ ယံ နတ္ထိ တံ အတ္ထီတိ ဝတွာ ကစ္စိ မံ န ဝိပ္ပလမ္ဘယသိ. နိဂ္ဃောသောတိ ကထာသလ္လာပနိဂ္ဃောသော.

しかし、この王は（周囲が）静まり返っていることに基づき、ジーヴァカに対して疑念を抱いたために恐れたのである。聞くところによれば、ジーヴァカは宮殿の楼上ですでに王にこう告げていた。“大王よ、世尊は静寂を好まれます。静かに近づくべきです”と。それゆえ、王は楽器の音を禁じた。楽器はただ手に持っているだけであり、言葉も大きな声を出さず、指を鳴らす合図だけで進んでいった。マンゴー園においても、誰一人として、くしゃみの音さえ聞こえない。王というものは、賑やかな音を好むものである。彼はその静けさのゆえに不安になり、ジーヴァカに対しても疑念を抱いた。“このジーヴァカは、私のマンゴー園に千二百五十人の比丘たちがいると言った。それなのに、ここではくしゃみの音さえ聞こえない。おそらく（比丘がいるというのは）虚偽であろう。この者は私を欺いて都から連れ出し、前方に軍勢を配置して私を捕らえ、自ら白傘を掲げようとしているのだ。彼は五頭の象の力を持っている。しかも私のすぐ近くを歩いており、私のそばには武器を持った者が一人もいない。ああ、なんと私は災難に見舞われたことか”と。このように恐れたが、恐れていないかのように平静を保つこともできなかった。自身の恐怖の状態を彼（ジーヴァカ）に露わにした。それゆえ、“時に王は……（中略）……物音一つしない”と説かれたのである。その中で“親愛なる者よ（samma）”とは、年齢の等しい者への呼びかけであり、“親愛なる友よ、まさか私を……”と言ったことになる。“欺いていないか（na palambhesi）”とは、無いものを“ある”と言って、私を騙しているのではないかということである。“物音（nigghosa）”とは、語らいの騒音のことである。

မာ ဘာယိ, မဟာရာဇာတိ ဇီဝကော – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ န ဇာနာတိ ‘နာယံ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’တိ; သစေ ခေါ ပန နံ န အဿာသေဿာမိ, ဝိနဿေယျာ’’တိ [Pg.138] စိန္တယိတွာ ဒဠှံ ကတွာ သမဿာသေန္တော ‘‘မာ ဘာယိ မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ ‘‘န တံ ဒေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. အဘိက္ကမာတိ အဘိမုခေါ ကမ ဂစ္ဆ, ပဝိသာတိ အတ္ထော. သကိံ ဝုတ္တေ ပန ဒဠှံ န ဟောတီတိ တရမာနောဝ ဒွိက္ခတ္တုံ အာဟ. ဧတေ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဈာယန္တီတိ မဟာရာဇ, စောရဗလံ နာမ န ဒီပေ ဇာလေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧတေ စ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဇလန္တိ. ဧတာယ ဒီပသညာယ ယာဟိ မဟာရာဇာတိ ဝဒတိ.

“大王よ、恐れることはありません”とジーヴァカは言った。ジーヴァカは“この王は、私が他人の命を奪うことはないということを知らない。もし王を安心させなければ、王は（恐怖で）自滅してしまうだろう”と考え、心を強く持って王を慰めようとして、“大王よ、恐れることはありません”と言い、“天啓よ、そのようなことはありません”などの言葉を述べた。“進みなさい（abhikkama）”とは、前を向いて“行きなさい、入りなさい”という意味である。しかし、一度言っただけでは確信が持てないため、急いで二度言ったのである。“あれらの円形講堂に灯火が燃えています”とは、“大王よ、盗賊の群れというものは、灯火を点して待っているものではありません。これらの灯火は講堂で輝いています。大王よ、この灯火の目印に従って進んでください”と言ったのである。

သာမညဖလပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာ

沙門果（の問い）の解説。

၁၆၀. နာဂဿ ဘူမီတိ ယတ္ထ သက္ကာ ဟတ္ထိံ အဘိရူဠှေန ဂန္တုံ, အယံ နာဂဿ ဘူမိ နာမ. နာဂါ ပစ္စောရောဟိတွာတိ ဝိဟာရဿ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဟတ္ထိတော ဩရောဟိတွာ. ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတသမကာလမေဝ ပန ဘဂဝတော တေဇော ရညော သရီရံ ဖရိ. အထဿ တာဝဒေဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု, သာဋကာ ပီဠေတွာ အပနေတဗ္ဗာ ဝိယ အဟေသုံ. အတ္တနော အပရာဓံ သရိတွာ မဟာဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဥဇုကံ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဇီဝကံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ အာရာမစာရိကံ စရမာနော ဝိယ ‘‘ဣဒံ တေ သမ္မ ဇီဝက သုဋ္ဌု ကာရိတံ ဣဒံ သုဋ္ဌု ကာရိတ’’န္တိ ဝိဟာရဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနော အနုက္ကမေန ယေန မဏ္ဍလမာဠဿ ဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ, သမ္ပတ္တောတိ အတ္ထော.

160. “象（の行ける）地（nāgassa bhūmi）”とは、象に乗ったまま行くことができる場所のことであり、これが象の地と呼ばれる。“象から降りて（nāgā paccorohitvā）”とは、精舎の外門の塔門において、象から降りることをいう。しかし、地面に降り立ったその瞬間に、世尊の威光が王の身体を包み込んだ。するとその時、全身から汗が噴き出し、衣を絞って脱がなければならないほどになった。自らの過ちを思い出して、大きな恐怖が生じたのである。彼は世尊の御もとへ真っ直ぐに行くことができず、ジーヴァカの手を引いて、あたかも園内を散策するかのように、“親愛なるジーヴァカよ、これはお前が実によく造らせた。これはよく造られている”と精舎の徳を褒め称えながら、順々に円形講堂の入り口がある方へと近づき、到着したという意味である。

ကဟံ ပန သမ္မာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆီတိ. ဧကေ တာဝ ‘‘အဇာနန္တော’’တိ ဝဒန္တိ. ဣမိနာ ကိရ ဒဟရကာလေ ပိတရာ သဒ္ဓိံ အာဂမ္မ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ပစ္ဆာ ပန ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပိတုဃာတံ ကတွာ အဘိမာရေ ပေသေတွာ ဓနပါလံ မုဉ္စာပေတွာ မဟာပရာဓော ဟုတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ န ဥပဂတပုဗ္ဗောတိ အသဉ္ဇာနန္တော ပုစ္ဆတီတိ. တံ အကာရဏံ, ဘဂဝါ ဟိ အာကိဏ္ဏဝရလက္ခဏော အနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတော ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ရသ္မီဟိ သကလံ အာရာမံ ဩဘာသေတွာ တာရာဂဏပရိဝုတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဘိက္ခုဂဏပရိဝုတော မဏ္ဍလမာဠမဇ္ဈေ နိသိန္နော, တံ ကော န ဇာနေယျ. အယံ ပန အတ္တနော ဣဿရိယလီလာယ ပုစ္ဆတိ. ပကတိ ဟေသာ ရာဇကုလာနံ, ယံ ဇာနန္တာပိ အဇာနန္တာ ဝိယ ပုစ္ဆန္တိ. ဇီဝကော ပန တံ သုတွာ – ‘အယံ ရာဇာ ပထဝိယံ ဌတွာ ကုဟိံ ပထဝီတိ, နဘံ ဥလ္လောကေတွာ ကုဟိံ စန္ဒိမသူရိယာတိ, သိနေရုမူလေ ဌတွာ [Pg.139] ကုဟိံ သိနေရူတိ ဝဒမာနော ဝိယ ဒသဗလဿ ပုရတော ဌတွာ ကုဟိံ ဘဂဝါ’တိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဘဂဝန္တံ ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ‘‘ဧသော မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရက္ခတောတိ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နဿ ပုရတော နိသိန္နော.

“友よ、どこに（いらっしゃるのか）”となぜ尋ねたのか。まずある人々（ウッタラヴィハーラ派の教師たち）は、“（阿闍世王が世尊を）知らなかったからである”と言う。伝え聞くところによれば、この王は幼少の頃、父王と共に来て世尊にお目にかかったことがあった。しかし後に、悪友（デーヴァダッタ）との交わりによって、父を殺害し、刺客を送り込み、象のダナパーラ（ナーラーギリ）を放つという多大なる過ちを犯し、世尊の御前に近づいたことがなかったため、識別できずに尋ねたのであるという。しかし、それは正当な理由ではない。なぜなら、世尊は三十二の勝れた瑞相を備え、八十の随形好によって荘厳され、六色の後光を放って僧坊全体を照らし、星々に囲まれた満月のように比丘衆に囲まれて円堂（マンダラマーラ）の中央に座しておられるからである。そのようなお方を誰が認識できないことがあろうか。そうではなく、彼は自らの権威を示す振る舞い（威儀）として尋ねたのである。王族が知っていながら知らないかのように尋ねるのは、彼らの本性（習慣）である。一方、ジーヴァカはそれを聞いて、“この王は、大地に立っていながら‘大地はどこか’と言い、空を見上げて‘月や太陽はどこか’と言い、スメール山（須弥山）の麓に立っていながら‘スメール山はどこか’と言っているようなものだ。十力の御前に立ちながら‘世尊はどこか’と尋ねている”と考えた。“さあ、世尊をお見せしよう”と思い、世尊がいらっしゃる方向へ合掌し、“大王よ、あの方が（世尊です）”等と言った。“前に座して（Purakkhato）”とは、取り囲んで座っている比丘衆の前に座っているという意味である。

၁၆၁. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ တတ္ထ ဂတော, ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂတောတိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဝါ ဘိက္ခုသံဃံ ဝါ အသံဃဋ္ဋယမာနော အတ္တနော ဌာတုံ အနုစ္ဆဝိကေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကောဝ အဋ္ဌာသိ. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယတော ယတော အနုဝိလောကေတိ, တတော တတော တုဏှီဘူတမေဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတံ နာဋကပရိဝါရံ ဘဂဝတော အဘိမုခေ ဌိတံ ရာဇာနံ ဝါ ရာဇပရိသံ ဝါ ဧကဘိက္ခုပိ န ဩလောကေသိ. သဗ္ဗေ ဘဂဝန္တံယေဝ ဩလောကယမာနာ နိသီဒိံသု.

161. “世尊がいらっしゃるところへ近づいた”とは、世尊がおられる場所へ行き、その御許に近づいたという意味である。“片隅に立った”とは、世尊や比丘衆に接触しないように、自分自身が立つのにふさわしい一箇所に、世尊を礼拝した後に独りで立ったという意味である。“静まり返った（tuṇhībhūtaṃ）”とは、どこを見渡しても、ただ静寂があるのみであることを意味する。実際、そこには一人の比丘であっても、手足を不必要に動かしたり、咳払いをしたりする者はいなかった。あらゆる装飾品で着飾り、舞姫たちを伴って世尊の御前に立つ王やその従者たちを、一人の比丘も視線を向けなかった。皆、世尊のみを仰ぎ見て座っていたのである。

ရာဇာ တေသံ ဥပသမေ ပသီဒိတွာ ဝိဂတပင်္ကတာယ ဝိပ္ပသန္နရဟဒမိဝ ဥပသန္တိန္ဒြိယံ ဘိက္ခုသံဃံ ပုနပ္ပုနံ အနုဝိလောကေတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. တတ္ထ ဣမိနာတိ ယေန ကာယိကေန စ ဝါစသိကေန စ မာနသိကေန စ သီလူပသမေန ဘိက္ခုသံဃော ဥပသန္တော, ဣမိနာ ဥပသမေနာတိ ဒီပေတိ. တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ မေ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိယ ဥပသန္တော ဘဝေယျာ’’တိ နယိဒံ သန္ဓာယ ဧသ ဧဝမာဟ. အယံ ပန ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပသန္နော ပုတ္တံ အနုဿရိ. ဒုလ္လဘဉှိ လဒ္ဓါ အစ္ဆရိယံ ဝါ ဒိသွာ ပိယာနံ ဉာတိမိတ္တာဒီနံ အနုဿရဏံ နာမ လောကဿ ပကတိယေဝ. ဣတိ ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပုတ္တံ အနုဿရမာနော ဧသ ဧဝမာဟ.

王は彼らの静寂に信心を起こし、濁りのない清らかな池のように、諸根が静まり返った比丘衆を幾度も繰り返し見渡して、感興のことば（ウダーナ）を発した。その中で“この（iminā）”という語は、比丘衆が静まっている身・口・意の戒による静謐（sīlūpasama）を指し、“この静謐を（備えた者となりますように）”と示している。ここで、“ああ、願わくば私の息子も出家して、これらの比丘たちのように静かな者であってほしい”と言ったのは、必ずしもそのこと（息子に自分を殺させないこと）だけを意図して言ったのではない。王は比丘衆を見て清らかな信仰心を抱き、息子を思い出したのである。得がたいものを得たり、驚くべきものを見たりした時に、愛する親族や友人を思い出すのは、世の常である。このように比丘衆を見て、息子を思い出しながら、彼はこう言ったのである。

အပိ စ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ပုတ္တော မေ ပုစ္ဆိဿတိ – ‘‘မယှံ ပိတာ ဒဟရော. အယျကော မေ ကုဟိ’’န္တိ. သော ‘‘ပိတရာ တေ ဃာတိတော’’တိ သုတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ပိတရံ ဃာတေတွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿာမီ’’တိ မညိဿတိ. ဣတိ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဧသ ဧဝမာဟ. အထ ခေါ နံ ပုတ္တော ဃာတေဿတိယေဝ. တသ္မိဉှိ ဝံသေ ပိတုဝဓော ပဉ္စပရိဝဋ္ဋေ ဂတော. အဇာတသတ္တု ဗိမ္ဗိသာရံ ဃာတေသိ, ဥဒယော အဇာတသတ္တုံ[Pg.140]. တဿ ပုတ္တော မဟာမုဏ္ဍိကော နာမ ဥဒယံ. တဿ ပုတ္တော အနုရုဒ္ဓေါ နာမ မဟာမုဏ္ဍိကံ. တဿ ပုတ္တော နာဂဒါသော နာမ အနုရုဒ္ဓံ. နာဂဒါသံ ပန – ‘‘ဝံသစ္ဆေဒကရာဇာနော ဣမေ, ကိံ ဣမေဟီ’’တိ ရဋ္ဌဝါသိနော ကုပိတာ ဃာတေသုံ.

さらに言えば、息子に対して疑念を抱き、彼の静謐を望んでこう言ったのである。伝え聞くところでは、彼には次のような考えがあった。“私の息子は尋ねるだろう。‘私の父はまだ若いが、私の祖父はどこにいるのか’と。そして‘お前の父が殺したのだ’ということを聞いて、‘私も父を殺して王位に就こう’と考えるに違いない”と。このように息子への疑念から、その静謐を望んでこう言ったのである。彼がたとえこのように言ったとしても、結局のところ、息子は彼を殺害することになる。実に、その家系においては父殺しが五代にわたって続いた。アジャータサットゥ（阿闍世）はビンビサーラを殺し、ウダヤ（ウダヤバッダ）はアジャータサットゥを殺した。その子のマハームンディカという名の王子はウダヤを殺した。その子のアヌルッダという名の王子はマハームンディカを殺した。その子のナーガダーサという名の王子はアヌルッダを殺した。しかし、ナーガダーサについては、“これらは家系を断絶させる王たちだ、彼らに何の益があろうか”と怒った国の人々によって殺害された。

အဂမာ ခေါ တွန္တိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? ဘဂဝါ ကိရ ရညော ဝစီဘေဒေ အကတေယေဝ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ အာဂန္တွာ တုဏှီ နိရဝေါ ဌိတော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေသီ’’တိ. အထဿ စိတ္တံ ဉတွာ – ‘‘အယံ မယာ သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုံ အသက္ကောန္တော ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ပုတ္တံ အနုဿရိ, န ခေါ ပနာယံ မယိ အနာလပန္တေ ကိဉ္စိ ကထေတုံ သက္ခိဿတိ, ကရောမိ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ. တသ္မာ ရညော ဝစနာနန္တရံ ‘‘အဂမာ ခေါ တွံ, မဟာရာဇ, ယထာပေမ’’န္တိ အာဟ. တဿတ္ထော – မဟာရာဇ, ယထာ နာမ ဥန္နမေ ဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယေန နိန္နံ တေန ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ တွံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ယေန ပေမံ တေန ဂတောတိ.

“あなたは来たのだ（Agamā kho tvaṃ）”となぜ仰せられたのか。伝え聞くところによれば、世尊は王が口を開く前にこう考えられた。“この王はやって来て、声もなく静かに立っている。一体何を考えているのだろうか”と。そして王の心を知り、“この王は私と語らうことができず、比丘衆を見渡して息子を思い出した。私が話しかけなければ、彼は何も語ることができないだろう。私の方から会話を始めよう”と考えられた。それゆえ、王の感興のことばの直後に、“大王よ、あなたは自分の愛着（愛情）に従って来たのだ”と仰せられた。その意味は、“大王よ、ちょうど高い所に降った水が低い方へと流れていくように、そのようにあなたも比丘衆を見渡して、愛着（愛する息子への思い）があるところへと心が向かったのだ”ということである。

အထ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, မယာ သဒိသော ဘဂဝတော အပရာဓကာရကော နာမ နတ္ထိ, မယာ ဟိဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော ဃာတိတော, ဒေဝဒတ္တဿ စ ကထံ ဂဟေတွာ အဘိမာရာ ပေသိတာ, နာဠာဂိရိ မုတ္တော, မံ နိဿာယ ဒေဝဒတ္တေန သိလာ ပဝိဒ္ဓါ, ဧဝံ မဟာပရာဓံ နာမ မံ အာလပတော ဒသဗလဿ မုခံ နပ္ပဟောတိ; အဟော ဘဂဝါ ပဉ္စဟာကာရေဟိ တာဒိလက္ခဏေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. ဧဝရူပံ နာမ သတ္ထာရံ ပဟာယ ဗဟိဒ္ဓါ န ပရိယေသိဿာမာ’’တိ သော သောမနဿဇာတော ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော ‘‘ပိယော မေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

その時、王は次のように思った。“ああ、仏徳とは驚くべきものだ。私ほど世尊に対して過ちを犯した者はいない。私は世尊の第一の信奉者（父王）を殺害した。それだけでなく、デーヴァダッタの言葉を容れて刺客を送り、ナーラーギリを放ち、私を頼りにしてデーヴァダッタは岩を投げ落とした。これほどまでに多大なる罪を犯した私に対して語りかける十力の御口は、なんと広大なことか。ああ、世尊は五つの態様において、‘ターディ（如如たる者）’の特質に実によく安住しておられる。このような師を差し置いて、外道に師を求めることはすまい”と。彼は喜びに満たされ、世尊に語りかけようとして、“尊師よ、私の息子は私にとって愛しい存在です”などと言った。

၁၆၂. ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဣတောစိတော စ ဂန္တွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဝန္ဒန္တေန စ ဘဂဝါ ပိဋ္ဌိတော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ, ဂရုကာရောပိ စေသ န ဟောတိ. ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ ဥပရာဇာနံ ဝန္ဒန္တေနပိ ဟိ ရညော အဂါရဝေါ ကတော ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဌိတဋ္ဌာနေယေဝ ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ကဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကဉ္စိ ဩကာသံ.

162. “比丘衆に合掌し”という箇所について、伝え聞くところによれば、王には次のような考えがあった。“世尊を礼拝した後、あちこちへ移動して比丘衆を礼拝するならば、世尊に背を向けることになってしまう。それは敬意を欠くことにもなる”と。実に、王を礼拝した後に副王を礼拝する者も、王に対して不敬を働いたことになる（という比喩がある）。それゆえ、世尊を礼拝して立ったその場所から、比丘衆に対して合掌し、ふさわしい一箇所に座った。“ある場所（kañcideva desaṃ）”とは、ある空間（機会）のことである。

အထဿ [Pg.141] ဘဂဝါ ပဉှပုစ္ဆနေ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ – ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. တဿတ္ထော – ‘‘ပုစ္ဆ ယဒိ အာကင်္ခသိ, န မေ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော အတ္ထိ’’. အထ ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, ယံ အာကင်္ခသိ, သဗ္ဗံ တေ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ, အသာဓာရဏံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓအဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေဟိ. တေ ဟိ ယဒါကင်္ခသီတိ န ဝဒန္တိ, သုတွာ ဝေဒိဿာမာတိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပန – ‘‘ပုစ္ဆ, အာဝုသော, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃၇), ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ ဝါ,

その時、世尊は王に質問を促しつつ、“大王よ、望むところを問いなさい”と仰せになった。その意味は、“もし望むなら問いなさい。私にとって質問に答えることは重荷ではない”ということである。あるいは“問いなさい、望むことを。すべて答えてあげよう”という、辟支仏、二大弟子、大弟子たちとは共通しない“一切知者の招待（サッバンニュパヴァーラナ）”をなされたのである。なぜなら、彼らは“望むところを問いなさい”とは言わず、“聞いてから（答えを）知ることにしましょう”と言うからである。しかし諸仏は、“友よ、望むところを問いなさい”あるいは“大王よ、望むところを問いなさい”と言われるのである。

‘‘ပုစ္ဆ, ဝါသဝ, မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၆) ဝါ;

“ヴァーサヴァよ、心に望むいかなる質問でも私に問いなさい。その一つ一つの質問に対して、私はあなたのために決着をつけよう（答えよう）”、あるいは、

တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ, ယဒါကင်္ခသီတိ ဝါ,

“それならば、比丘よ、自分の座に座って、望むところを問いなさい”あるいは、

‘‘ဗာဝရိဿ စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ;

ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထာ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၃၆) ဝါ;

“バーヴァリの疑念も、あなたの疑念も、すべての者のあらゆる疑念も、許可を与えるので、心に望むことを何でも問いなさい”、あるいは、

‘‘ပုစ္ဆ မံ, သဘိယ, ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (သု. နိ. ၅၁၇) ဝါ;

“サビヤよ、心に望むいかなる質問でも私に問いなさい。その一つ一つの質問に対して、私はあなたのために決着をつけよう（答えよう）”、あるいは、

တေသံ တေသံ ယက္ခနရိန္ဒဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပတွာ ဧတံ ပဝါရဏံ ပဝါရေယျ. ယော ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ပဒေသဉာဏေ ဌိတော –

かくして、それら種々の夜叉、人王、天人、沙門、バラモン、遍歴行者たちに対して、“一切知者の招待”をなされるのである。世尊が仏の境地（仏地）に達してこの招待をなされることは、驚くべきことではない。菩薩の境地において一部の智慧（一分智）に留まっていた時でさえ、

‘‘ကောဏ္ဍည, ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟိ;

ယာစန္တိ တံ ဣသယော သာဓုရူပါ.ကောဏ္ဍည, ဧသော မနုဇေသု ဓမ္မော;

ယံ ဝုဒ္ဓမာဂစ္ဆတိ ဧသ ဘာရော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၀);

“コンダンニャよ、質問に答えなさい。徳高い仙人たちがあなたに請うている。コンダンニャよ、これが人間界の法（ならわし）である。知恵において優れた者のもとに、このような重責（回答の役目）が巡ってくるのだ”

ဧဝံ သက္ကာဒီနံ အတ္ထာယ ဣသီဟိ ယာစိတော –

このように、シャッカ（帝釈天）たちの利益のために仙人たちから懇願されて、

‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆန္တု ဘောန္တော,ယံ ကိဉ္စိ ပဉှံ မနသာဘိပတ္ထိတံ;

အဟဉှိ တံ တံ ဝေါ ဝိယာကရိဿံ,ဉတွာ သယံ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၁);

“諸君、許可を与えるので、心に望むいかなる質問でも問いなさい。私は、自らこの世と後の世を知って、あなたたちのためにそれら（の問い）に答えよう”

ဧဝံ [Pg.142] သရဘင်္ဂကာလေ. သမ္ဘဝဇာတကေ စ သကလဇမ္ဗုဒီပံ တိက္ခတ္တုံ ဝိစရိတွာ ပဉှာနံ အန္တကရံ အဒိသွာ သုစိရတေန ဗြာဟ္မဏေန, ပဉှံ ပုဋ္ဌုံ ဩကာသေ ကာရိတေ ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော ရထိကာယ ပံသုံ ကီဠန္တော ပလ္လင်္ကမာဘုဇိတွာ အန္တရဝီထိယံ နိသိန္နောဝ –

このようにサラバンガ（仙人）であった時もそうであった。また、サンバヴァ本生譚（ジャータカ）において、全閻浮提（ジャンブディーパ）を三度巡っても質問に決着をつけられる者が見つからなかった時、スチラタというバラモンが質問の機会を求めたところ、生まれてわずか七歳で、街路の砂で遊んでいたサンバヴァ王子は、路地の中で結跏趺坐して座ったまま、

‘‘တဂ္ဃ တေ အဟမက္ခိဿံ, ယထာပိ ကုသလော တထာ;

ရာဇာ စ ခေါ တံ ဇာနာတိ, ယဒိ ကာဟတိ ဝါ န ဝါ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၁၇၂);

“誠に私はあなたに説き明かそう、賢者がなすように。しかし、王がそれを行うか否かは、王自身が知っていることだ”

သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ.

（このように）“一切知者の招待”をなされたのである。

၁၆၃. ဧဝံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရိတာယ အတ္တမနော ရာဇာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ယထာ နု ခေါ ဣမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သိပ္ပမေဝ သိပ္ပာယတနံ. ပုထုသိပ္ပာယတနာနီတိ ဗဟူနိ သိပ္ပာနိ. သေယျထိဒန္တိ ကတမေ ပန တေ. ဟတ္ထာရောဟာတိအာဒီဟိ ယေ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ, တေ ဒဿေတိ. အယဉှိ အဿာဓိပ္ပာယော – ‘‘ယထာ ဣမေသံ သိပ္ပူပဇီဝီနံ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သိပ္ပဖလံ ပညာယတိ. သက္ကာ နု ခေါ ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ ပညာပေတု’’န္တိ. တသ္မာ သိပ္ပာယတနာနိ အာဟရိတွာ သိပ္ပူပဇီဝိနော ဒဿေတိ.

163. このように世尊によって“一切知者の招待”がなされると、王は満足し、質問を問い始め、“世尊よ、ちょうどこれら（の諸業）が……”等と言った。ここで“業処（シッパーヤタナ）”とは技術そのもののことである。“多種多様な業処（プトゥシッパーヤタナーニ）”とは、多くの技術のことである。“すなわち（セッヤティダン）”とは、それらは何かということである。“象乗り”などの言葉によって、それぞれの技術に依存して生きている人々を示している。王の意図はこうであった。“これら技術に依って生きる者たちにとって、その技術に依存して、現世において得られる技術の果報が明らかであるように、そのように現世において得られる沙門の果報（沙門果）を明らかにすることは可能でしょうか”というものである。それゆえ、王は諸々の技術を挙げ、それによって生きる者たちを示したのである。

တတ္ထ ဟတ္ထာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ ဟတ္ထာစရိယဟတ္ထိဝေဇ္ဇဟတ္ထိမေဏ္ဍာဒယော ဒဿေတိ. အဿာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ အဿာစရိယအဿဝေဇ္ဇအဿမေဏ္ဍာဒယော. ရထိကာတိ သဗ္ဗေပိ ရထာစရိယရထယောဓရထရက္ခာဒယော. ဓနုဂ္ဂဟာတိ ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ. စေလကာတိ ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တိ. စလကာတိ ဣဓ ရညော ဌာနံ ဟောတု, ဣဓ အသုကမဟာမတ္တဿာတိ ဧဝံ သေနာဗျူဟကာရကာ. ပိဏ္ဍဒါယကာတိ သာဟသိကမဟာယောဓာ. တေ ကိရ ပရသေနံ ပဝိသိတွာ ပရသီသံ ပိဏ္ဍမိဝ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ, ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ နိဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ယေ ဝါ သင်္ဂါမမဇ္ဈေ ယောဓာနံ ဘတ္တပါတိံ ဂဟေတွာ ပရိဝိသန္တိ, တေသမ္ပေတံ နာမံ. ဥဂ္ဂါ ရာဇပုတ္တာတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာ သင်္ဂါမာဝစရာ ရာဇပုတ္တာ. ပက္ခန္ဒိနောတိ ယေ ‘‘ကဿ သီသံ ဝါ အာဝုဓံ ဝါ အာဟရာမာ’’တိ [Pg.143] ‘‘ဝတွာ အသုကဿာ’’တိ ဝုတ္တာ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒိတွာ တဒေဝ အာဟရန္တိ, ဣမေ ပက္ခန္ဒန္တီတိ ပက္ခန္ဒိနော. မဟာနာဂါတိ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ, ဟတ္ထိအာဒီသုပိ အဘိမုခံ အာဂစ္ဆန္တေသု အနိဝတ္တိတယောဓာနမေတံ အဓိဝစနံ. သူရာတိ ဧကန္တသူရာ, ယေ သဇာလိကာပိ သစမ္မိကာပိ သမုဒ္ဒံ တရိတုံ သက္ကောန္တိ. စမ္မယောဓိနောတိ ယေ စမ္မကဉ္စုကံ ဝါ ပဝိသိတွာ သရပရိတ္တာဏစမ္မံ ဝါ ဂဟေတွာ ယုဇ္ဈန္တိ. ဒါသိကပုတ္တာတိ ဗလဝသိနေဟာ ဃရဒါသယောဓာ. အာဠာရိကာတိ ပူဝိကာ. ကပ္ပကာတိ နှာပိကာ. နှာပကာတိ ယေ နှာပေန္တိ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာလာကာရာဒယော ပါကဋာယေဝ. ဂဏကာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကပါဌကာ. မုဒ္ဒိကာတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဂဏနံ နိဿာယ ဇီဝိနော. ယာနိ ဝါ ပနညာနိပီတိ အယကာရဒန္တကာရစိတ္တကာရာဒီနိ. ဧဝံဂတာနီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာနိ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တေ ဟတ္ထာရောဟာဒယော တာနိ ပုထုသိပ္ပာယတနာနိ ဒဿေတွာ ရာဇကုလတော မဟာသမ္ပတ္တိံ လဘမာနာ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝ သိပ္ပဖလံ ဥပဇီဝန္တိ. သုခေန္တီတိ သုခိတံ ကရောန္တိ. ပီဏေန္တီတိ ပီဏိတံ ထာမဗလူပေတံ ကရောန္တိ. ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာဒီသု ဥပရိ ဖလနိဗ္ဗတ္တနတော ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂမဿာ အတ္ထီတိ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ. သဂ္ဂံ အရဟတီတိ သောဝဂ္ဂိကာ. သုခေါ ဝိပါကော အဿာတိ သုခဝိပါကာ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂေ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗအာယုဝဏ္ဏသုခယသအာဓိပတေယျသင်္ခါတေ ဒသ ဓမ္မေ သံဝတ္တေတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ. တံ ဧဝရူပံ ဒက္ခိဏံ ဒါနံ ပတိဋ္ဌပေန္တီတိ အတ္ထော. သာမညဖလန္တိ ဧတ္ထ ပရမတ္ထတော မဂ္ဂေါ သာမညံ. အရိယဖလံ သာမညဖလံ. ယထာဟ – ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ. ကတမာနိ စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညဖလာနိ? သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၃၅). တံ ဧသ ရာဇာ န ဇာနာတိ. ဥပရိ အာဂတံ ပန ဒါသကဿကောပမံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ.

そこで“象乗り（hatthārohā）”とは、象術師、象兵、象医、象の世話係など、象に関するあらゆる人々を指しています。“馬乗り（assārohā）”とは、馬術師、馬兵、馬医、馬の世話係などすべてを指します。“戦車乗り（rathikā）”とは、戦車術師、戦車兵、戦車守などすべてを指します。“弓術師（dhanuggahā）”とは、弓の師範や射手のことです。“旗手（celakā）”とは、戦いにおいて勝利の旗を掲げて先頭を行く者たちのことです。“陣形係（calakā）”とは、“ここに王の座を、ここに某大臣の座を”というように、軍の陣形を整える者たちのことです。“給食者（piṇḍadāyakā）”とは、勇猛な大戦士たちのことです。彼らは敵陣に突入し、敵の首を肉塊（piṇḍa）や椰子の実のように次々と切り落としては躍り出て、また飛び込んでは出てくる者たちという意味です。あるいは、戦場のただ中で兵士たちに食事の鉢を持って配り歩く者たちの名称でもあります。“高貴な王子（uggā rājaputtā）”とは、家柄が高く、戦場に熟達した王子たちのことです。“突撃兵（pakkhandino）”とは、“誰の首や武器を取ってこようか”と言って、命じられれば戦場へ飛び込んで、その首や武器を実際に取ってくる者たちです。彼らは飛び込む（pakkhandanti）ゆえに突撃兵と呼ばれます。“大いなる象（mahānāgā）”とは、大象のように勇ましく、象軍などが正面から向かってきても決して退かない戦士たちの呼称です。“勇者（sūrā）”とは、ひたすら勇敢な者たちで、武装したままでも盾を持ったままでも海を渡ることができる者たちのことです。“皮甲の戦士（cammayodhinoti）”とは、皮の鎧に身を包むか、あるいは矢を防ぐ皮の盾を持って戦う者たちのことです。“奴隷の息子（dāsikaputtā）”とは、主人に対して強い愛着を持つ、家付きの奴隷である戦士たちのことです。“菓子職人（āḷārikā）”とは、菓子を作る者、あるいは炊飯を行う者です。“理髪師（kappakā）”とは、髪を整える者です。“沐浴係（nhāpakā）”とは、体を洗う者たちのことです。“料理人（sūdā）”とは、飯を炊く者、あるいは汁物を作る者です。“花飾り職人（mālākārā）”などは、世間に知られている通りです。“計算家（gaṇakā）”とは、途切れることなく算術の経典を唱える計算の師たちのことです。“指計算師（muddikā）”とは、指の関節を使った計算術（手印）によって生計を立てる者たちです。“あるいは、その他のいかなる（yāni vā panaññānipi）”とは、鍛冶職人、象牙細工師、絵師などのことです。“そのような（evaṃgatānīti）”とは、そのように活動している者たちのことです。“これら現世において（te diṭṭheva dhamme）”とは、それら象乗りなどの人々が、多くの技能の拠り所（sippāyatanāni）を示して王家から多大な富を得て、目に見える技能の果報によって生計を立てていることを指します。“幸福にする（sukhentīti）”とは、幸せにすることです。“満足させる（pīṇentīti）”とは、満ち足りて活力に満ちた状態にすることです。“天へと向かわせる（uddhaggikā）”等の語において、意味は次のように知られるべきです。その施し（dakkhiṇā）の上方に果報が生じるため、上方に優れた（agga）報いがある、ゆえに“天へと向かわせる”と言います。天界（sagga）に相応しいゆえに“天界にふさわしい（sovaggikā）”と言います。幸福な異熟（果報）があるゆえに“幸福な報い（sukhavipākā）”と言います。殊勝で優れた、色・声・香・味・触・寿命・容色・幸福・名声・支配力の十種の法をもたらし、生じさせるゆえに“天界へと導く（saggasaṃvattanikā）”と言います。そのような性質を持つ布施を確立させるという意味です。“沙門の果報（sāmaññaphala）”という点について、勝義（最高の意味）においては“道（maggo）”が沙門の階梯であり、聖なる“果（ariyaphala）”が沙門の果報です。世尊は次のように仰いました。“比丘たちよ、沙門の階梯とは何か。それはこの貴い八支の聖道である。すなわち、正見……乃至……正定。比丘たちよ、これが沙門の階梯と呼ばれる。比丘たちよ、沙門の果報とは何か。預流果……乃至……阿羅漢果である”（相応部5.35）。アジャータサットゥ王はこの（究極の）意味を知りません。しかし、後に出てくる“奴隷や農夫の譬え”を念頭に置いて質問しているのです。

အထ ဘဂဝါ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ဗဟူ အညတိတ္ထိယသာဝကာ ရာဇာမစ္စာ ဣဓာဂတာ, တေ ကဏှပက္ခဉ္စ သုက္ကပက္ခဉ္စ ဒီပေတွာ ကထီယမာနေ အမှာကံ ရာဇာ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဣဓာဂတော, တဿာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ သမဏော ဂေါတမော သမဏကောလာဟလံ သမဏဘဏ္ဍနမေဝ [Pg.144] ကထေတီတိ ဥဇ္ဈာယိဿန္တိ, န သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ သောဿန္တိ, ရညာ ပန ကထီယမာနေ ဥဇ္ဈာယိတုံ န သက္ခိဿန္တိ, ရာဇာနမေဝ အနုဝတ္တိဿန္တိ. ဣဿရာနုဝတ္တကော ဟိ လောကော. ‘ဟန္ဒာဟံ ရညောဝ ဘာရံ ကရောမီ’တိ ရညော ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွ’’န္တိအာဒိမာဟ.

そこで世尊は、問いにすぐには答えず、こう考えられました。“ここには他の外道の信奉者である王の臣下たちが大勢来ている。もし彼らに対して、不善の側（黒）と善の側（白）を明らかにして法を説けば、‘我らの王は多大な熱意を持ってここに来たのに、沙門ゴータマは王が来た時から、沙門たちの騒がしい議論や、沙門たちの諍いばかりを語っている’と言って非難し、敬意を持って法を聞かないだろう。しかし、王自身が語るならば、彼らは非難することができず、かえって王に従うだろう。世の中は権力者に従うものだからだ。よし、今は王に（答える）役割を担ってもらおう”。このように考え、王に役割を委ねようとして、“あなたは……覚えていますか（abhijānāsi no tvaṃ）”という言葉から説き始められました。

၁၆၄. တတ္ထ အဘိဇာနာသိ နော တွန္တိ အဘိဇာနာသိ နု တွံ. အယဉ္စ နော-သဒ္ဒေါ ပရတော ပုစ္ဆိတာတိ ပဒေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ, တွံ ဣမံ ပဉှံ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ နု, အဘိဇာနာသိ စ နံ ပုဋ္ဌဘာဝံ, န တေ သမ္မုဋ္ဌ’’န္တိ. သစေ တေ အဂရူတိ သစေ တုယှံ ယထာ တေ ဗျာကရိံသု, တထာ ဣဓ ဘာသိတုံ ဘာရိယံ န ဟောတိ, ယဒိ န ကောစိ အဖာသုကဘာဝေါ အတ္ထိ, ဘာသဿူတိ အတ္ထော. န ခေါ မေ ဘန္တေတိ ကိံ သန္ဓာယာဟ? ပဏ္ဍိတပတိရူပကာနဉှိ သန္တိကေ ကထေတုံ ဒုက္ခံ ဟောတိ, တေ ပဒေ ပဒေ အက္ခရေ အက္ခရေ ဒေါသမေဝ ဝဒန္တိ. ဧကန္တပဏ္ဍိတာ ပန ကထံ သုတွာ သုကထိတံ ပသံသန္တိ, ဒုက္ကထိတေသု ပါဠိပဒအတ္ထဗျဉ္ဇနေသု ယံ ယံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တံ တံ ဥဇုကံ ကတွာ ဒေန္တိ. ဘဂဝတာ စ သဒိသော ဧကန္တပဏ္ဍိတော နာမ နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု; ယတ္ထဿ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဘဂဝန္တရူပေါ ဝါ’’တိ.

164. その中で、“abhijānāsi no tvaṃ”とは“あなたは覚えていますか”という意味です。この“no”という語は、後ろにある“pucchitā（問うた）”という語と結びつけて解釈すべきです。つまり、こういうことです。“大王よ、あなたは私以外の他の沙門やバラモンたちに、この問いを尋ねたことがありますか。その問いかけた事実を覚えていますか。忘れてはいませんか”。また、“もしあなたにとって重荷でないならば（sace te agarū）”とは、もしあなたにとって、彼らがどのように答えたかをここで語ることが負担にならず、差し支えがないのであれば、語ってみなさいという意味です。王が“私にとって（重荷では）ありません、願わくは（na kho me bhante）”と言ったのは、何を念頭に置いてのことでしょうか。偽の智者の前で語ることは苦痛です。なぜなら彼らは、一語一語、一字一字に対して欠点ばかりを指摘するからです。しかし、真の智者は、話を聞いて、よく語られたことを称賛します。もし語られた聖典の語句や意味や表現に誤りがあれば、それを正して示してくれます。そして世尊に並ぶ真の智者は他にはいません。それゆえ王は、“私にとって重荷ではありません。世尊や世尊のような方がおられる場所では（心強いのです）”と申し上げたのです。

ပူရဏကဿပဝါဒဝဏ္ဏနာ

プーラナ・カッサパの説の解説

၁၆၅. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧကံ ဣဓ အဟံ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာတိ သမ္မောဒဇနကံ သရိတဗ္ဗယုတ္တကံ ကထံ ပရိယောသာပေတွာ.

165. “ここにかつて（ekamidāhaṃ）”とは、“ある時、ここで私は”という意味です。“親しく語らい、記憶に留めるべき挨拶を交わして（sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā）”とは、喜びを生じさせ、記憶に留めるに値する会話を終えて、という意味です。

၁၆၆. ‘‘ကရောတော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာရယတော’’တိအာဒီသု ကရောတောတိ သဟတ္ထာ ကရောန္တဿ. ကာရယတောတိ အာဏတ္တိယာ ကာရေန္တဿ. ဆိန္ဒတောတိ ပရေသံ ဟတ္ထာဒီနိ ဆိန္ဒန္တဿ. ပစတောတိ ပရေ ဒဏ္ဍေန ပီဠေန္တဿ. သောစယတောတိ ပရဿ ဘဏ္ဍဟရဏာဒီဟိ သောစယတော. သောစာပယတောတိ သောကံ သယံ ကရောန္တဿပိ ပရေဟိ ကာရာပေန္တဿပိ[Pg.145]. ကိလမတောတိ အာဟာရုပစ္ဆေဒဗန္ဓနာဂါရပ္ပဝေသနာဒီဟိ သယံ ကိလမန္တဿပိ ပရေဟိ ကိလမာပေန္တဿပိ. ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတောတိ ပရံ ဖန္ဒန္တံ ဖန္ဒနကာလေ သယမ္ပိ ဖန္ဒတော ပရမ္ပိ ဖန္ဒာပယတော. ပါဏမတိပါတာပယတောတိ ပါဏံ ဟနန္တဿပိ ဟနာပေန္တဿပိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ကရဏကာရဏဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

166. “大王よ、行う者、行わせる者（karoto kho mahārāja kārayato）”などの箇所で、“行う（karoto）”とは、自らの手で行う者のことです。“行わせる（kārayato）”とは、命令によって行わせる者のことです。“切断する（chindato）”とは、他人の手足などを切断する者のことです。“苦しめる（pacato）”とは、他人を棒などで虐げる者のことです。“悲しませる（socayato）”とは、他人の財を奪うことなどによって悲しみを与えることです。“sokaṃ sayaṃ karontassapi parehi kārāpentassapi（自ら悲しみを生じさせる者、あるいは他人に生じさせる者）”とは、悲しみそのものを、自ら、あるいは他人に引き起こさせることです。“疲弊させる（kilamato）”とは、食を断つ、監獄に入れるなどの行為によって、自ら疲弊する者、あるいは他人に疲弊させる者のことです。“震えさせる、震えさせる者（phandato phandāpayato）”とは、震えている他人に対し、震えている時に自らも震える者、あるいは他者を震えさせる者のことです。“生命を奪わせる（pāṇamatipātāpayato）”とは、生き物を自ら殺す者、あるいは殺させる者のことです。このようにすべての箇所で、自ら行うこと（能動）と他に行わせること（使役）の観点から、その意味を知るべきです。

သန္ဓိန္တိ ဃရသန္ဓိံ. နိလ္လောပန္တိ မဟာဝိလောပံ. ဧကာဂါရိကန္တိ ဧကမေဝ ဃရံ ပရိဝါရေတွာ ဝိလုပ္ပနံ. ပရိပန္ထေတိ အာဂတာဂတာနံ အစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ မဂ္ဂေ တိဋ္ဌတော. ကရောတော န ကရီယတိ ပါပန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ပါပံ ကရောမီတိ သညာယ ကရောတောပိ ပါပံ န ကရီယတိ, နတ္ထိ ပါပံ. သတ္တာ ပန ပါပံ ကရောမာတိ ဧဝံသညိနော ဟောန္တီတိ ဒီပေတိ. ခုရပရိယန္တေနာတိ ခုရနေမိနာ, ခုရဓာရသဒိသပရိယန္တေန ဝါ. ဧကံ မံသခလန္တိ ဧကံ မံသရာသိံ. ပုဉ္ဇန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. တတောနိဒါနန္တိ ဧကမံသခလကရဏနိဒါနံ.

“壁（サンディ）”とは家の壁の割れ目のことである。“略奪（ニッローパ）”とは大規模な略奪のことである。“一軒強盗（エーカーガーリカ）”とは、一軒の家だけを包囲して略奪することである。“路辺強盗（パリパンテー）”とは、行き交う人々から奪い取るために道に立ちはだかることである。“なすとも悪はなされない”とは、いかなる悪を行おうという意識で行ったとしても、悪はなされず、悪（罪）は存在しないということである。しかし、衆生は“我らは悪を行っている”という認識を持つものである、ということを示している。“剃刀の縁（クパパリヤンテーナ）”とは、剃刀の刃のついた輪、あるいは剃刀の刃のような鋭い縁のことである。“一つの肉の塊（エーカ・マンサカラ）”とは、一つの肉の堆積のことである。“プンジャ（堆積）”とは、それ（カラ）の同義語である。“それによって”とは、一つの肉の塊にすることに起因して、という意味である。

ဒက္ခိဏန္တိ ဒက္ခိဏတီရေ မနုဿာ ကက္ခဠာ ဒါရုဏာ, တေ သန္ဓာယ ‘‘ဟနန္တော’’တိအာဒိမာဟ. ဥတ္တရတီရေ သတ္တာ သဒ္ဓါ ဟောန္တိ ပသန္နာ ဗုဒ္ဓမာမကာ ဓမ္မမာမကာ သံဃမာမကာ, တေ သန္ဓာယ ဒဒန္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဇန္တောတိ မဟာယာဂံ ကရောန္တော. ဒမေနာတိ ဣန္ဒြိယဒမေန ဥပေါသထကမ္မေန ဝါ. သံယမေနာတိ သီလသံယမေန. သစ္စဝဇ္ဇေနာတိ သစ္စဝစနေန. အာဂမောတိ အာဂမနံ, ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗထာပိ ပါပပုညာနံ ကိရိယမေဝ ပဋိက္ခိပတိ.

“南（ダッキナ）”とは、ガンジス川の南岸の人々は粗暴で残酷であり、彼らを指して“殺生する者”等と言ったのである。北岸の衆生は信仰心があり、仏・法・僧を敬う者たちであり、彼らを指して“施しをする者”等と言ったのである。その中で“供犠を行う者（ヤジャント）”とは、大規模な祭祀を行う者のことである。“自制（ダメーナ）”とは、感官の制御あるいは斎戒（ウポーサタ）のことである。“節制（サンヤメーナ）”とは、戒律による節制のことである。“真実語（サッチャヴァッジェーナ）”とは、真実の言葉のことである。“到来（アーガモ）”とは、やって来ること、生じることという意味である。いずれにせよ、悪行や善行が（結果を）もたらすこと自体を否定しているのである。

အမ္ဗံ ပုဋ္ဌော လဗုဇံ ဗျာကရောတိ နာမ, ယော ကီဒိသော အမ္ဗော ကီဒိသာနိ ဝါ အမ္ဗဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဝုတ္တေ ဧဒိသော လဗုဇော ဧဒိသာနိ ဝါ လဗုဇဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဗျာကရောတိ. ဝိဇိတေတိ အာဏာပဝတ္တိဒေသေ. အပသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဝိဟေဌေတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာတိ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဧဝံ ပသံသံ အကတွာ. အပ္ပဋိက္ကောသိတွာတိ ဗာလဒုဗ္ဘာသိတံ တယာ ဘာသိတန္တိ ဧဝံ အပ္ပဋိဗာဟိတွာ. အနုဂ္ဂဏှန္တောတိ သာရတော အဂ္ဂဏှန္တော. အနိက္ကုဇ္ဇန္တောတိ သာရဝသေနေဝ ဣဒံ နိဿရဏံ, အယံ ပရမတ္ထောတိ ဟဒယေ အဋ္ဌပေန္တော. ဗျဉ္ဇနံ ပန တေန ဥဂ္ဂဟိတဉ္စေဝ နိက္ကုဇ္ဇိတဉ္စ.

“マンゴーについて問われてパンノキについて答える”とは、例えば“マンゴーとはどのようなものか、あるいはマンゴーの幹・葉・花・果実はどのようなものか”と問われた時に、“パンノキはこのようであり、パンノキの幹・葉・花・果実はこのようである”と答える者のことである。“王土（ヴィジテー）”とは、統治権が及ぶ地域のことである。“叱責すべき（アパサーデータッバ）”とは、非難すべきということである。“喜ばず（アナピナンディトヴァー）”とは、“善哉、善哉”と賞賛しないことである。“排撃せず（アッパティッコーシトヴァー）”とは、“愚か者よ、お前の言ったことは誤りだ”と言って制止しないことである。“受け入れず（アヌッガンハント）”とは、本質的なものとして受け取らないことである。“心に留めず（アニックッジャント）”とは、“これこそが出離の道である、これこそが究極の真理である”と心の中に確立しないことである。しかし、彼はその言葉（文言）だけを学び、保持したのである。

မက္ခလိဂေါသာလဝါဒဝဏ္ဏနာ

マッカリ・ゴーサーラの説の解説。

၁၆၇-၁၆၉. မက္ခလိဝါဒေ [Pg.146] ပစ္စယောတိ ဟေတုဝေဝစနမေဝ, ဥဘယေနာပိ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံကိလေသပစ္စယံ, ကာယသုစရိတာဒီနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိပစ္စယံ ပဋိက္ခိပတိ. အတ္တကာရေတိ အတ္တကာရော. ယေန အတ္တနာ ကတကမ္မေန ဣမေ သတ္တာ ဒေဝတ္တမ္ပိ မာရတ္တမ္ပိ ဗြဟ္မတ္တမ္ပိ သာဝကဗောဓိမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိမ္ပိ သဗ္ဗညုတမ္ပိ ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. ဒုတိယပဒေန ယံ ပရကာရံ ပရဿ ဩဝါဒါနုသာသနိံ နိဿာယ ဌပေတွာ မဟာသတ္တံ အဝသေသော ဇနော မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, တံ ပရကာရံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧဝမယံ ဗာလော ဇိနစက္ကေ ပဟာရံ ဒေတိ နာမ. နတ္ထိ ပုရိသကာရေတိ ယေန ပုရိသကာရေန သတ္တာ ဝုတ္တပ္ပကာရာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ တာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဝီရိယန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ပုရိသကာရဝေဝစနာနေဝ. ‘‘ဣဒံ နော ဝီရိယေန ဣဒံ ပုရိသထာမေန, ဣဒံ ပုရိသပရက္ကမေန ပဝတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝစနပဋိက္ခေပကရဏဝသေန ပနေတာနိ ဝိသုံ အာဒိယန္တိ.

167-169. マッカリの説において、“縁（パッチャヨー）”とは“因（ヘートゥ）”の同義語にすぎない。これら二つの語（無因・無縁）によって、現実に存在する身の悪行などの汚濁の因も、身の善行などの清浄の因も否定している。“自らのなすこと（アッタカーレ）”とは、自らの行為のことである。自らなした業によって、衆生が神々の状態や、魔王、梵天の状態、あるいは声聞菩提、独覚菩提、一切知者の智慧に至るということも否定している。第二の語（パラカーレ）によって、他者の教誡や教示に依って、大士（菩薩）を除いた残りの人々が、人間の幸運から阿羅漢果に至るまでの利益を得るという、その“他者のなすこと”を否定している。このようにして、この愚者は勝利者の教え（仏勅）に対して攻撃を加えているのである。“人間のなすことはない”とは、それによって衆生が先に述べたような幸運を得る人間としての働きを否定している。“力はない”とは、衆生が自らの力に立脚して精進し、それらの幸運を得るという、その力を否定している。“精進はない”等のすべての語は、人間としての働きの同義語である。しかし、“これは我らの精進による、これは人間の力による、これは人間の勇猛心による”といった主張を否定するために、これらを個別に挙げているのである。

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘာဒယော အနဝသေသေ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗေ ပါဏာတိ ဧကိန္ဒြိယော ပါဏော, ဒွိန္ဒြိယော ပါဏောတိအာဒိဝသေန ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဘူတာတိ အဏ္ဍကောသဝတ္ထိကောသေသု ဘူတေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဇီဝါတိ သာလိယဝဂေါဓုမာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေသု ဟိ သော ဝိရူဟနဘာဝေန ဇီဝသညီ. အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာတိ တေသံ အတ္တနော ဝသော ဝါ ဗလံ ဝါ ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ. နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာတိ ဧတ္ထ နိယတီတိ နိယတာ. သင်္ဂတီတိ ဆန္နံ အဘိဇာတီနံ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ဘာဝေါတိ သဘာဝေါယေဝ. ဧဝံ နိယတိယာ စ သင်္ဂတိယာ စ ဘာဝေန စ ပရိဏတာ နာနပ္ပကာရတံ ပတ္တာ. ယေန ဟိ ယထာ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော တထေဝ ဘဝတိ. ယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, သော န ဘဝတီတိ ဒဿေတိ. ဆသွေဝါဘိဇာတီသူတိ ဆသု ဧဝ အဘိဇာတီသု ဌတွာ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. အညာ သုခဒုက္ခဘူမိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

“一切の衆生（サッベー・サッタ）”とは、ラクダ、牛、ロバなど、余すところなく含んでいる。“一切の生類（サッベー・パーナー）”とは、一根の生類、二根の生類といった区分で述べている。“一切の生物（サッベー・ブータ）”とは、卵殻や胎内から生じたものを指して述べている。“一切の命あるもの（サッベー・ジーヴァ）”とは、稲、大麦、小麦などを指して述べている。彼はそれらが成長することから、命あるものという認識を持っていたからである。“自在ならず、力なく、精進なく”とは、彼らには自らの支配力も力も精進もないということである。“運命と結びつきと自然によって変転し”について、ここで“運命（ニヤティ）”とは決定されていることである。“結びつき（サンガティ）”とは、六つの階級（アビジャーティ）のあちこちへ赴くことである。“自然（パーヴァ）”とは自性（本性）のことである。このように、運命と結びつきと自然によって変容させられ、種々の状態に至る。すなわち、ある者がどのようになるべきかは、その通りになるのであり、ならないべき者はそうならない、ということを示している。“六つの階級においてのみ”とは、六つの階級（アビジャーティ）に留まってのみ、苦楽を経験するのであり、それ以外の苦楽の場は存在しないことを示している。

ယောနိပမုခသတသဟဿာနီတိ ပမုခယောနီနံ ဥတ္တမယောနီနံ စုဒ္ဒသသတသဟဿာနိ အညာနိ စ သဋ္ဌိသတာနိ အညာနိ စ ဆသတာနိ. ပဉ္စ စ ကမ္မုနော [Pg.147] သတာနီတိ ပဉ္စကမ္မသတာနိ စ. ကေဝလံ တက္ကမတ္တကေန နိရတ္ထကံ ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေတိ. ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ တီဏိ စ ကမ္မာနီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘ပဉ္စ စ ကမ္မာနီတိ ပဉ္စိန္ဒြိယဝသေန ဘဏတိ. တီဏီတိ ကာယကမ္မာဒိဝသေနာ’’တိ. ကမ္မေ စ ဥပဍ္ဎကမ္မေ စာတိ ဧတ္ထ ပနဿ ကာယကမ္မဉ္စ ဝစီကမ္မဉ္စ ကမ္မန္တိ လဒ္ဓိ, မနောကမ္မံ ဥပဍ္ဎကမ္မန္တိ. ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါတိ ဒွါသဋ္ဌိ ပဋိပဒါတိ ဝဒတိ. ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာတိ ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ စတုသဋ္ဌိ အန္တရကပ္ပာ နာမ ဟောန္တိ. အယံ ပန အညေ ဒွေ အဇာနန္တော ဧဝမာဟ.

“主要な胎生（ヨニパムカ）の百万”とは、主要な、あるいは優れた胎生の百四十万と、さらに六千と六百があるということである。“五百の業”とは、五百の業のことである。単なる推測にすぎない無益な見解を示している。“五つの業、三つの業”等においても同様の理路である。しかし、ある人々は“五つの業とは五根（感官）に基づいて述べており、三つの業とは身業などに基づいて述べている”と言う。また“業と半業（ウパッダカンマ）”において、彼の見解では身業と口業が“業”であり、意業が“半業（半分の業）”である。“六十二の道（ドヴァッティ・パティパダー）”とは、六十二の行道であると述べている。“六十二の中劫（ドヴァッタンタラカッパー）”とは、一劫の中に六十四の中劫があるのだが、彼は他の二つを知らずに、このように述べたのである。

ဆဠာဘိဇာတိယောတိ ကဏှာဘိဇာတိ, နီလာဘိဇာတိ, လောဟိတာဘိဇာတိ, ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ, သုက္ကာဘိဇာတိ, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဣမာ ဆ အဘိဇာတိယော ဝဒတိ. တတ္ထ ဩရဗ္ဘိကာ, သာကုဏိကာ, မာဂဝိကာ, သူကရိကာ, လုဒ္ဒါ, မစ္ဆဃာတကာ စောရာ, စောရဃာတကာ, ဗန္ဓနာဂါရိကာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ, အယံ ကဏှာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. ဘိက္ခူ နီလာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ, တေ ကိရ စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ. ‘‘ဘိက္ခူ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၅၇) အယဉှိဿ ပါဠိယေဝ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝ နာမ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာတိ ဝဒတိ. လောဟိတာဘိဇာတိ နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝဒတိ. ဣမေ ကိရ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ. ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. ဧဝံ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောတိ. အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော သုက္ကာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒော, ဝစ္ဆော, ကိသော, သင်္ကိစ္ဆော, မက္ခလိဂေါသာလော, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဟိ ပဏ္ဍရတရာ.

“六種の生種（六阿毘闍底）”とは、黒い生種、青い生種、赤い生種、黄色い生種、白い生種、最高に白い生種のことであると説かれている。その中で、羊の屠殺者、鳥刺し、狩人、豚の屠殺者、猟師、魚の殺生者、泥棒、処刑人、獄吏、あるいはその他の残虐な生業を営む者は誰であれ、これが“黒い生種”であると（増支部 6.57）説かれている。“青い生種”とは比丘のことであると説かれている。伝え聞くところによれば、彼らは四つの資具（四聖種）において、渇愛という“棘”を投げ入れて享受しているからである。“比丘は棘を生活の糧とする（比丘棘行者）”というこの一節は、彼（マッカリ・ゴサーラ）自身の教理の経文（パーリ）である。あるいは、棘行者という名の修行者たちがいるとも説かれている。“赤い生種”とは、一衣を纏うニガンタ（裸形教徒）のことであると説かれている。伝え聞くところによれば、彼らは前の二つの生種よりも清らかであるからという。“黄色い生種”とは、白い衣を纏う在家者であるアチェーラカ（無衣教徒）の信徒のことであると説かれている。このように、自分たちに資具を布施する施主たちを、ニガンタたちよりも上位に置いているのである。“白い生種”とは、アージヴィカ教の男女の修行者のことであると説かれている。伝え聞くところによれば、彼らは前の四つの生種よりも清らかであるからという。ナンダ、ヴァッチャ、キサ、サンキッチャ、そしてマッカリ・ゴサーラは“最高に白い生種”であると（増支部 6.57）説かれている。伝え聞くところによれば、彼らはすべての中で最も清らかであるからという。

အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ မန္ဒဘူမိ, ခိဍ္ဍာဘူမိ, ပဒဝီမံသဘူမိ, ဥဇုဂတဘူမိ, သေက္ခဘူမိ, သမဏဘူမိ, ဇိနဘူမိ, ပန္နဘူမီတိ ဣမာ အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တဒိဝသေ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနတော နိက္ခန္တတ္တာ သတ္တာ မန္ဒာ ဟောန္တိ မောမူဟာ, အယံ မန္ဒဘူမီတိ ဝဒတိ. ယေ ပန ဒုဂ္ဂတိတော အာဂတာ ဟောန္တိ, တေ အဘိဏှံ ရောဒန္တိ စေဝ ဝိရဝန္တိ စ, သုဂတိတော အာဂတာ တံ အနုဿရိတွာ ဟသန္တိ, အယံ ခိဍ္ဍာဘူမိ နာမ. မာတာပိတူနံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ပဒနိက္ခိပနံ ပဒဝီမံသဘူမိ နာမ. ပဒသာ ဂန္တုံ သမတ္ထကာလေ ဥဇုဂတဘူမိ နာမ. သိပ္ပာနိ သိက္ခိတကာလေ [Pg.148] သေက္ခဘူမိ နာမ. ဃရာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတကာလေ သမဏဘူမိ နာမ. အာစရိယံ သေဝိတွာ ဇာနနကာလေ ဇိနဘူမိ နာမ. ဘိက္ခု စ ပန္နကော ဇိနော န ကိဉ္စိ အာဟာတိ ဧဝံ အလာဘိံ သမဏံ ပန္နဘူမီတိ ဝဒတိ.

“八つの人類の段階”とは、愚鈍な段階、遊戯の段階、立ち歩みの試行の段階、直立歩行の段階、修業の段階、沙門の段階、勝者の段階、没落の段階のことであり、これらを八つの人類の段階であると説いている。その中で、誕生した日から七日間、狭い母胎から出たばかりで衆生は愚鈍であり、ひどく混乱している。これが“愚鈍な段階”であると説かれている。また、悪趣から来た者はしきりに泣き叫び、善趣から来た者はその善趣を思い出して微笑む。これが“遊戯の段階”と呼ばれる。父母の手や足、あるいは寝台や椅子を掴んで地面に足を踏み出すのが“立ち歩みの試行の段階”である。自分の足で歩くことができる時期が“直立歩行の段階”である。諸々の技芸を学ぶ時期が“修業の段階”である。家を出て出家した時期が“沙門の段階”である。師に仕えて正邪を知る時期が“勝者の段階”である。そして、托鉢して歩く長老や、自身の修行によって反対勢力に打ち勝った長老である比丘が、もはや何も語らなくなること、すなわち、托鉢しても何も得られないような沙門のことを“没落の段階”であると説いている。

ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေတိ ဧကူနပညာသအာဇီဝကဝုတ္တိသတာနိ. ပရိဗ္ဗာဇကသတေတိ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇာသတာနိ. နာဂါဝါသသတေတိ နာဂမဏ္ဍလသတာနိ. ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေတိ ဝီသတိန္ဒြိယသတာနိ. တိံသေ နိရယသတေတိ တိံသ နိရယသတာနိ. ရဇောဓာတုယောတိ ရဇဩကိရဏဋ္ဌာနာနိ, ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌာဒီနိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ သညီဂဗ္ဘာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘအဇပသုမိဂမဟိံသေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာတိ သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာတိ ဂဏ္ဌိမှိ ဇာတဂဗ္ဘာ, ဥစ္ဆုဝေဠုနဠာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ ဒေဝါတိ ဗဟူ ဒေဝါ. သော ပန သတ္တာတိ ဝဒတိ. မနုဿာပိ အနန္တာ, သော သတ္တာတိ ဝဒတိ. သတ္တ ပိသာစာတိ ပိသာစာ မဟန္တမဟန္တာ သတ္တာတိ ဝဒတိ. သရာတိ မဟာသရာ, ကဏ္ဏမုဏ္ဍရထကာရအနောတတ္တသီဟပ္ပပါတဆဒ္ဒန္တမန္ဒာကိနီကုဏာလဒဟေ ဂဟေတွာ ဝဒတိ.

“四十九の百のアージヴィカ（邪命外道）”とは、四十九百（四千九百）のアージヴィカの生業のことである。“百の遊行者”とは、四十九百の遊行者の出家形態のことである。“百の竜王の住処”とは、四十九百の竜の領域のことである。“二十の百の根”とは、二千の根のことである。“三十の百の地獄”とは、三千の地獄のことである。“塵の元素（塵垢界）”とは、塵が降りかかる場所である手背や足背などの部位を指して説いている。“七つの有想の胎”とは、ラクダ、牛、驢馬、山羊、羊、鹿、水牛などを指して説いている。“七つの無想の胎”とは、稲、米、大麦、小麦、アワ、キビ、ヒエなどを指して説いている。“節の胎”とは、節（ふし）から生じる胎、すなわち、サトウキビ、竹、葦などを指して説いている。“七つの神”とは、神々は数多く存在するが、彼は“七つ”であると説いている。人間も無限であるが、彼は“七つ”であると説いている。“七つの鬼神”とは、鬼神は非常に多いが、彼は“七つ”であると説いている。“湖”とは大湖のことであり、カンナムンダ、ラタカーラ、アノータッタ、シーハパパータ、チャッダンタ、マンダーキニー、クナーラの諸池を挙げて説いている。

ပဝုဋာတိ ဂဏ္ဌိကာ. ပပါတာတိ မဟာပပါတာ. ပပါတသတာနီတိ ခုဒ္ဒကပပါတသတာနိ. သုပိနာတိ မဟာသုပိနာ. သုပိနသတာနီတိ ခုဒ္ဒကသုပိနသတာနိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ဧကမှာ မဟာသရာ ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရိတွာ သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ကတေ ဧကော မဟာကပ္ပောတိ ဝဒတိ. ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ ခေပေတွာ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောန္တီတိ အယမဿ လဒ္ဓိ. ပဏ္ဍိတောပိ ကိရ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောတိ. ဗာလောပိ တတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတိ.

“パヴッタ（節）”とは、結節のあるもののことである。“パパータ（絶壁）”とは、大きな絶壁のことである。“百の絶壁”とは、七百の小さな絶壁のことである。“夢”とは、大きな夢のことである。“百の夢”とは、七百の小さな夢のことである。“大劫の持ち主”とは、大劫に関することである。その説によれば、一つの大きな湖から、百年ごとに草の先で一滴の水を汲み出し、七回繰り返してその湖の水を枯らした時、それを一“大劫”と呼ぶ。このような大劫を八十四万回経過して、愚者も賢者も苦しみの終わりに至るというのが、彼の教説（邪見）である。賢者であっても、その期間の途中で清浄になることはできず、愚者であっても、その期間を超えて（輪廻が）続くことはないという。

သီလေနာတိ အစေလကသီလေန ဝါ အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ. ဝတေနာတိ တာဒိသေနေဝ ဝတေန. တပေနာတိ တပေါကမ္မေန. အပရိပက္ကံ ပရိပါစေတိ နာမ, ယော ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော’’တိ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈတိ. ပရိပက္ကံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရောတိ နာမ ယော ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တပရိမာဏံ ကာလံ အတိက္ကမိတွာ ယာတိ. ဟေဝံ နတ္ထီတိ ဧဝံ နတ္ထိ. တဉှိ ဥဘယမ္ပိ န သက္ကာ [Pg.149] ကာတုန္တိ ဒီပေတိ. ဒေါဏမိတေတိ ဒေါဏေန မိတံ ဝိယ. သုခဒုက္ခေတိ သုခဒုက္ခံ. ပရိယန္တကတေတိ ဝုတ္တပရိမာဏေန ကာလေန ကတပရိယန္တေ. နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေတိ နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနာနိ. န သံသာရော ပဏ္ဍိတဿ ဟာယတိ, န ဗာလဿ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော. ဥက္ကံသာဝကံသေတိ ဥက္ကံသာဝကံသာ. ဟာယနဝဍ္ဎနာနမေတံ အဓိဝစနံ.

“戒によって”とは、無衣の戒、あるいはその他のいかなる戒によってもということである。“誓戒によって”とは、そのような誓戒によってということである。“苦行によって”とは、苦行の実践によってということである。“未熟なものを成熟させる”とは、“私は賢者である”と思って、期間の途中で清浄になろうとすることである。“成熟したものを（受けて）消滅させる”とは、“私は愚者である”と思って、説示された制限時間を超えて進もうとすることである。“このようなことはない（ヘーヴァン・ナッティ）”とは、そのように（未熟な業を成熟させたり、成熟した業を消滅させたりすることは）できないということである。つまり、その両方とも不可能であることを示している。“ドーナで計られた”とは、ドーナ（枡）で計られたようなものである。“幸福と苦しみ”とは、幸不幸のことである。“限界づけられた”とは、説示された制限時間によって終焉が定められているということである。“減ることも増えることもない”とは、減少も増加もないということである。輪廻は賢者のために減ることもなく、愚者のために増えることもないという意味である。“超越も欠落も”とは、過剰も不足もないということである。これは“減少と増加”の言い換えである。

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ ခိတ္တံ သုတ္တပ္ပမာဏေန နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ တတ္ထေဝ တိဋ္ဌတိ, န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဝုတ္တကာလတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

今、その“輪廻に増減がない”という教義を比喩で証明しようとして、“たとえば（セーヤターピ・ナーマ）”という一節を述べている。その中の“糸玉”とは、巻きつけられた糸玉のことである。“解けながら転がっていく”とは、山の上や木の上から投げられた時、糸の長さの分だけ解けながら進んでいき、糸が尽きたらその場で止まり、それ以上は進まないということである。それと同じように、説示された時間を超えて進むことはないということを示している。

အဇိတကေသကမ္ဗလဝါဒဝဏ္ဏနာ

アジタ・ケーサカンバラ説の解説

၁၇၀-၁၇၂. အဇိတဝါဒေ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဒိန္နဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယိဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ မဟာယာဂေါ. ဟုတန္တိ ပဟေဏကသက္ကာရော အဓိပ္ပေတော. တမ္ပိ ဥဘယံ ဖလာဘာဝမေဝ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ. သုကတဒုက္ကဋာနန္တိ သုကတဒုက္ကဋာနံ, ကုသလာကုသလာနန္တိ အတ္ထော. ဖလံ ဝိပါကောတိ ယံ ဖလန္တိ ဝါ ဝိပါကောတိ ဝါ ဝုစ္စတိ, တံ နတ္ထီတိ ဝဒတိ. နတ္ထိ အယံ လောကောတိ ပရလောကေ ဌိတဿ အယံ လောကော နတ္ထိ, နတ္ထိ ပရော လောကောတိ ဣဓ လောကေ ဌိတဿာပိ ပရော လောကော နတ္ထိ, သဗ္ဗေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ မာတာ နတ္ထိ ပိတာတိ တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝဝသေန ဝဒတိ. နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာတိ စဝိတွာ ဥပပဇ္ဇနကာ သတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒတိ.

アジタの説において、“施し（に果報）はない”というのは、布施の果報がないことを指して言っている。“イッタ（yiṭṭhaṃ）”とは盛大な供養のことである。“フタ（hutaṃ）”とは、来客へのもてなしとしてなされる供養を指す。彼はその両方も、果報がないことを指して否定している。“善行と悪行”とは、善悪の行為（の報い）という意味である。“果報と異熟”について、果（phala）または異熟（vipāka）と言われるものはないと彼は説く。“この世はない”とは、他界にいる者にとってこの世はないという意味であり、“あの世はない”とは、この世にいる者にとっても他界はないということであり、すべての衆生はその場その場で滅びる（断滅する）ことを示している。“母（への報い）はない、父（への報い）はない”とは、父母に対する正しい行い（孝行）や誤った行いの果報がないという意味で説いている。“化生の衆生はいない”とは、死んで（他所に）生まれ変わる衆生など存在しないと説いているのである。

စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. ပထဝီ ပထဝိကာယန္တိ အဇ္ဈတ္တိကပထဝီဓာတု ဗာဟိရပထဝီဓာတုံ. အနုပေတီတိ အနုယာယတိ. အနုပဂစ္ဆတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနုဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော. ဥဘယေနာပိ ဥပေတိ, ဥပဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣန္ဒြိယာနီတိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာတိ နိပန္နမဉ္စေန ပဉ္စမာ, မဉ္စော စေဝ စတ္တာရော မဉ္စပါဒေ ဂဟေတွာ ဌိတာ စတ္တာရော ပုရိသာ စာတိ အတ္ထော. ယာဝါဠာဟနာတိ ယာဝ သုသာနာ. ပဒါနီတိ ‘အယံ ဧဝံ သီလဝါ [Pg.150] အဟောသိ, ဧဝံ ဒုဿီလော’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာနိ ဂုဏာဂုဏပဒါနိ, သရီရမေဝ ဝါ ဧတ္ထ ပဒါနီတိ အဓိပ္ပေတံ. ကာပေါတကာနီတိ ကပေါတဝဏ္ဏာနိ, ပါရာဝတပက္ခဝဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဘဿန္တာတိ ဘသ္မန္တာ, အယမေဝ ဝါ ပါဠိ. အာဟုတိယောတိ ယံ ပဟေဏကသက္ကာရာဒိဘေဒံ ဒိန္နဒါနံ, သဗ္ဗံ တံ ဆာရိကာဝသာနမေဝ ဟောတိ, န တတော ပရံ ဖလဒါယကံ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဒတ္တုပညတ္တန္တိ ဒတ္တူဟိ ဗာလမနုဿေဟိ ပညတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘ဗာလေဟိ အဗုဒ္ဓီဟိ ပညတ္တမိဒံ ဒါနံ, န ပဏ္ဍိတေဟိ. ဗာလာ ဒေန္တိ, ပဏ္ဍိတာ ဂဏှန္တီ’တိ ဒဿေတိ.

“四大から成る者（cātumahābhūtikoti）”とは、四大元素によって構成されているという意味である。“地（の要素）は地身に（還る）”とは、内なる地界が外なる地界へと（帰入することである）。“帰入する（anupetīti）”とは随従することである。“赴く（anupagacchatīti）”とはその同義語であり、“随行する”という意味もある。両方の語によって“近づく、赴く”という意味を示している。水（の要素）などについても同様である。“諸根（indriyānīti）”とは、意を第六とする諸根が空間（虚空）へと飛び去ることである。“台座を五番目として（āsandipañcamāti）”とは、横たわった寝台（台座）を五番目とし、寝台そのものと、その足を持って立つ四人の男たちという意味である。“墓場まで（yāvāḷahanāti）”とは葬儀の場所までということである。“足跡（padānīti）”とは、“この人はこのように戒を保つ者であった、このように不道徳であった”などのように語られる徳や不徳の言葉のこと、あるいは、ここでは身体そのものを指している。“鳩の色（kāpotakānīti）”とは、鳩の羽のような色（灰白色）という意味である。“灰を最後とする（bhassantāti）”とは、灰で終わるということであり、これが経文の本来の読みである。“供物（āhutiyoti）”とは、来客への供養などの布施であり、それらはすべて灰となって終わり、それ以上に果報をもたらすものとして存続することはないという意味である。“愚者の規定（dattupaññattanti）”とは、愚かな人々（dattū）によって規定されたという意味である。つまり、“この布施は智慧のない愚者たちによって規定されたものであり、賢者によるものではない。愚者は与え、賢者は受け取る”ということを示している。

တတ္ထ ပူရဏော ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိ ဝဒန္တော ကမ္မံ ပဋိဗာဟတိ. အဇိတော ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တော ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. မက္ခလိ ‘‘နတ္ထိ ဟေတူ’’တိ ဝဒန္တော ဥဘယံ ပဋိဗာဟတိ. တတ္ထ ကမ္မံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ဝိပါကော ပဋိဗာဟိတော ဟောတိ, ဝိပါကံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ကမ္မံ ပဋိဗာဟိတံ ဟောတိ. ဣတိ သဗ္ဗေပေတေ အတ္ထတော ဥဘယပ္ပဋိဗာဟကာ အဟေတုကဝါဒါ စေဝ အကိရိယဝါဒါ စ နတ္ထိကဝါဒါ စ ဟောန္တိ.

その中で、プーラナ（・カッサパ）は“なしても悪はなされない”と説くことで、業（カルマ）を否定する。アジタ（・ケーサカンバラ）は“身体の崩壊によって断滅する”と説くことで、異熟（果報）を否定する。マッカリ（・ゴーサーラ）は“原因はない”と説くことで、その両方（原因と結果）を否定する。そこで、業を否定する者も（必然的に）異熟を否定しており、異熟を否定する者も業を否定していることになる。このように、これら三者はすべて、実質的には両方を否定する者であり、無因論者（ahetukavādā）、無作用論者（akiryavādā）、虚無論者（natthikavādā）である。

ယေ ဝါ ပန တေသံ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနေ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နာ သဇ္ဈာယန္တိ ဝီမံသန္တိ, တေသံ ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ, နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော, မတော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ပဌမဇဝနေ သတေကိစ္ဆာ ဟောန္တိ, တထာ ဒုတိယာဒီသု, သတ္တမေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အတေကိစ္ဆာ အနိဝတ္တိနော အရိဋ္ဌကဏ္ဋကသဒိသာ. တတ္ထ ကောစိ ဧကံ ဒဿနံ ဩက္ကမတိ, ကောစိ ဒွေ, ကောစိ တီဏိပိ, ဧကသ္မိံ ဩက္ကန္တေပိ, ဒွီသု တီသု ဩက္ကန္တေသုပိ, နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောဝ ဟောတိ; ပတ္တော သဂ္ဂမဂ္ဂါဝရဏဉ္စေဝ မောက္ခမဂ္ဂါဝရဏဉ္စ, အဘဗ္ဗော တဿတ္တဘာဝဿ အနန္တရံ သဂ္ဂမ္ပိ ဂန္တုံ, ပဂေဝ မောက္ခံ. ဝဋ္ဋခါဏု နာမေသ သတ္တော ပထဝိဂေါပကော, ယေဘုယျေန ဧဝရူပဿ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နတ္ထိ.

あるいはまた、彼らの教義を受け入れて、夜の場所や昼の場所で座って読誦し、思索する者たちには、“なしても悪はなされない、原因はない、縁はない、死ねば断滅する”というその対象に対して、邪悪な念（micchāsati）が確立し、心は集中し、速行心（javanāni）が生じる。最初の速行においては治療（修正）の余地があるが、第二（以降）も同様であり、第七の速行に至ると、諸仏であっても治療不能となり、後戻りすることなく、アリッタ（比丘）やカンタカ（沙弥）のようになる。その中で、ある者は一つの見解に陥り、ある者は二つ、ある者は三つすべてに陥るが、一つであっても、二つまたは三つであっても、それは決定邪見（niyatamicchādiṭṭhikova）となる。彼は天界への道の妨げと解脱への道の妨げに到達し、その生涯の直後に天界に行くことさえできず、解脱については言うまでもない。この衆生は“輪廻の切り株（vaṭṭakhāṇu）”と呼ばれ、地の番人（のように地獄に留まる者）となり、多くの場合、このような者には三界（存在）からの脱出はない。

‘‘တသ္မာ အကလျာဏဇနံ, အာသီဝိသမိဝေါရဂံ;

အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ဘူတိကာမော ဝိစက္ခဏော’’တိ.

“それゆえ、幸福を望む賢明な者は、猛毒を持つ蛇を避けるように、不善の者を遠く避けるべきである”。

ပကုဓကစ္စာယနဝါဒဝဏ္ဏနာ

パクダ・カッチャーヤナの説の解説

၁၇၃-၁၇၅. ပကုဓဝါဒေ [Pg.151] အကဋာတိ အကတာ. အကဋဝိဓာတိ အကတဝိဓာနာ. ဧဝံ ကရောဟီတိ ကေနစိ ကာရာပိတာပိ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အနိမ္မိတာတိ ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာ. အနိမ္မာတာတိ အနိမ္မာပိတာ, ကေစိ အနိမ္မာပေတဗ္ဗာတိ ပဒံ ဝဒန္တိ, တံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဒိဿတိ. ဝဉ္ဈာဒိပဒတ္တယံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. န ဣဉ္ဇန္တီတိ ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ဌိတတ္တာ န စလန္တိ. န ဝိပရိဏမန္တီတိ ပကတိံ န ဇဟန္တိ. န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တီတိ န အညမညံ ဥပဟနန္တိ. နာလန္တိ န သမတ္ထာ. ပထဝိကာယောတိအာဒီသု ပထဝီယေဝ ပထဝိကာယော, ပထဝိသမူဟော ဝါ. တတ္ထာတိ တေသု ဇီဝသတ္တမေသု ကာယေသု. သတ္တန္နံ တွေဝ ကာယာနန္တိ ယထာ မုဂ္ဂရာသိအာဒီသု ပဟတံ သတ္ထံ မုဂ္ဂါဒီနံ အန္တရေန ပဝိသတိ, ဧဝံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ အန္တရေန ဆိဒ္ဒေန ဝိဝရေန သတ္ထံ ပဝိသတိ. တတ္ထ အဟံ ဣမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေမီတိ ကေဝလံ သညာမတ္တမေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

パクダの説において、“作られざるもの（akaṭāti）”とは、作ることができないものである。“何ものによっても作られざるもの（akaṭavidhāti）”とは、作られるという仕組みがないことである。つまり“このようにせよ”と誰かによって作らされたものでもないという意味である。“造作されざるもの（animmitāti）”とは、神通力によっても造作されないことである。“造らせざるもの（animmātāti）”とは、造らせることができないことである。ある師たちは“animmātapbāti”という語を述べるが、それは経典にも注釈書にも見当たらない。“石女（vañjhā）”などの三つの語は、既に述べた通りの意味である。“動かない（na iñjantīti）”とは、門の柱（esikatthambho）のように安定しているため、揺れ動かないことである。“変異しない（na vipariṇamantīti）”とは、本来の性質を捨てないことである。“互いに妨げない（na aññamaññaṃ byābādhentīti）”とは、互いに傷つけ合わないことである。“能わざる（nālanti）”とは、力がないことである。“地の身（pathavīkāyoti）”などの語において、地そのものが地身であり、あるいは地の集合が地身である。“そこで（tatthāti）”とは、霊魂（jīva）を第七とするそれら（七つ）の身においてである。“七つの身の間を（sattannaṃ tveva kāyānanti）”とは、例えば、緑豆の山などに打ち込まれた武器が緑豆の隙間に入り込むように、七つの身の隙間や裂け目を通って武器が入り込むのである。そこにおいて、“私はこの者の命を奪う”というのは、単なる認識に過ぎないということを示している。

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

ニガッタ・ナータプッタの説の解説

၁၇၆-၁၇၈. နာဋပုတ္တဝါဒေ စာတုယာမသံဝရသံဝုတောတိ စတုကောဋ္ဌာသေန သံဝရေန သံဝုတော. သဗ္ဗဝါရိဝါရိတော စာတိ ဝါရိတသဗ္ဗဥဒကော ပဋိက္ခိတ္တသဗ္ဗသီတောဒကောတိ အတ္ထော. သော ကိရ သီတောဒကေ သတ္တသညီ ဟောတိ, တသ္မာ န တံ ဝဠဉ္ဇေတိ. သဗ္ဗဝါရိယုတ္တောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ယုတ္တော. သဗ္ဗဝါရိဓုတောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဓုတပါပေါ. သဗ္ဗဝါရိဖုဋောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဖုဋ္ဌော. ဂတတ္တောတိ ကောဋိပ္ပတ္တစိတ္တော. ယတတ္တောတိ သံယတစိတ္တော. ဌိတတ္တောတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော. ဧတဿ ဝါဒေ ကိဉ္စိ သာသနာနုလောမမ္ပိ အတ္ထိ, အသုဒ္ဓလဒ္ဓိတာယ ပန သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌိယေဝ ဇာတာ.

ナータプッタの説において、“四種の禁戒によって慎んでいる（cātuyāma saṃvarasaṃvutoti）”とは、四つの部分からなる慎み（戒）によって慎んでいることである。“あらゆる水を防ぐ（sabbavāri vāritocāti）”とは、あらゆる（生きた）水の使用を禁じ、あらゆる冷水を拒絶しているという意味である。彼は冷水の中に衆生（命）がいるという認識を持っているため、それを使用しないという。“あらゆる（悪の）防護を備える（sabbavāriyuttoti）”とは、あらゆる悪の阻止を備えていること。“あらゆる（悪を）振り払う（sabbavāridhutoti）”とは、あらゆる悪の阻止によって悪を振り払っていること。“あらゆる（悪の）防護に触れる（sabbavāriphuṭṭhoti）”とは、あらゆる悪の阻止に貫かれていることである。“己に到達した者（gatattoti）”とは、頂点に達した心を持つ者。“己を制御した者（yatattoti）”とは、制御された心を持つ者のことである。“己が確立した者（ṭhitattoti）”とは、よく確立された心を持つ者のことである。彼の説には、一部、仏教（教え）に合致するような点もあるが、不浄な教義であるため、すべては邪見（diṭṭhi）となってしまっている。

သဉ္စယဗေလဋ္ဌပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

サンジャヤ・ベーラッティプッタの説の解説

၁၇၉-၁၈၁. သဉ္စယဝါဒေါ အမရာဝိက္ခေပေ ဝုတ္တနယော ဧဝ.

サンジャヤの説は、不乱説（アマラーヴィッケーパ）において述べられた通りの方法である。

ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

第一の現世的な沙門果の解説

၁၈၂. သောဟံ[Pg.152], ဘန္တေတိ သော အဟံ ဘန္တေ, ဝါလုကံ ပီဠေတွာ တေလံ အလဘမာနော ဝိယ တိတ္ထိယဝါဒေသု သာရံ အလဘန္တော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမီတိ အတ္ထော.

182. “世尊よ、その私は（sohaṃ bhanteti）”とは、“世尊よ、砂を絞っても油が得られないように、外道の説の中に本質（実義）を見出すことができなかったので、世尊にお尋ねいたします”という意味である。

၁၈၃. ယထာ တေ ခမေယျာတိ ယထာ တေ ရုစ္စေယျ. ဒါသောတိ အန္တောဇာတဓနက္ကီတကရမရာနီတသာမံဒါသဗျောပဂတာနံ အညတရော. ကမ္မကာရောတိ အနလသော ကမ္မကရဏသီလောယေဝ. ဒူရတော ဒိသွာ ပဌမမေဝ ဥဋ္ဌဟတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ဧဝံ ဥဋ္ဌိတော သာမိနော အာသနံ ပညပေတွာ ပါဒဓောဝနာဒိကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ နိသီဒတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. သာမိကမှိ ဝါ သယနတော အဝုဋ္ဌိတေ ပုဗ္ဗေယေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ပစ္စူသကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာမိနော ရတ္တိံ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ, တာဝ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ, သေယျံ ကပ္ပေတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. ကိံ ကရောမိ, ကိံ ကရောမီတိ ဧဝံ ကိံကာရမေဝ ပဋိသုဏန္တော ဝိစရတီတိ ကိံ ကာရပဋိဿာဝီ. မနာပမေဝ ကိရိယံ ကရောတီတိ မနာပစာရီ. ပိယမေဝ ဝဒတီတိ ပိယဝါဒီ. သာမိနော တုဋ္ဌပဟဋ္ဌံ မုခံ ဥလ္လောကယမာနော ဝိစရတီတိ မုခုလ္လောကကော.

183. “yathā te khameyya”とは、あなたにとって喜ばしく感じられるように（その問題を答えなさい）という意味である。“dāso（奴隷）”とは、家系に生まれた者、金銭で購入された者、捕虜として連行された者、自ら志願した者のいずれかである。“kammakāro（労働者）”とは、怠慢でなく、働くことを常とする者のことである。“遠くから（主人を）見て、誰よりも先に立ち上がる”ので“pubbuṭṭhāyī（先に立ち上がる者）”と呼ばれる。このように立ち上がり、主人のために座席を用意し、足を洗うなどの務めを果たした後で、横たわったり座ったりするので“pacchānipātī（後に横たわる者）”と呼ばれる。あるいは、主人が寝床から起きる前に起きる者を“pubbuṭṭhāyī”と呼び、暁時から主人が夜に眠りにつくまで、すべての務めを果たしてから後に横たわり、眠りにつく者を“pacchānipātī”と呼ぶ。“何をしましょうか、何をしましょうか”と言って、なすべき奉仕を伺いながら歩き回るので“kiṃ kārapaṭissāvī（何をなすべきかを伺う者）”と呼ばれる。ただ好ましいこと（満足させること）を行うので“manāpacārī（意にかなう振る舞いをする者）”と呼ばれ、愛語のみを話すので“piyavādī（愛語を話す者）”と呼ばれる。主人の満足し喜んでいる顔を仰ぎ見ながら歩き回るので“mukhullokako（顔色をうかがう者）”と呼ばれる。

ဒေဝေါ မညေတိ ဒေဝေါ ဝိယ. သော ဝတဿာဟံ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ သော ဝတ အဟံ ဧဝရူပေါ အဿံ, ယဒိ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သော ဝတဿ’ဿ’’န္တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ယံနူနာဟန္တိ သစေ ဒါနံ ဒဿာမိ, ယံ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ဒေတိ, တတော သတဘာဂမ္ပိ ယာဝဇီဝံ န သက္ခိဿာမိ ဒါတုန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဧဝံ စိန္တနဘာဝံ ဒဿေတိ.

“devo maññe”とは、神（天人）のようであるという意味である。“so vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ（ああ、もし私が功徳を積むならば）”とは、もし功徳を積むならば、私もあの（王の）ような者になるであろう、という意味である。“so vatassa'ssaṃ”という読みもあり、意味は同じである。“yaṃnūnāhaṃ（いっそのこと私は）”という言葉は、もし私が施しを与えるとしても、王が一日で行う施しの百分の一でさえ、生涯かけても与えきることはできないだろう、と考え、出家への熱意を抱いてそのように思索する様子を示している。

ကာယေန သံဝုတောတိ ကာယေန ပိဟိတော ဟုတွာ အကုသလဿ ပဝေသနဒွါရံ ထကေတွာတိ အတ္ထော. ဧသေဝ နယော သေသပဒဒွယေပိ. ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယာတိ ဃာသစ္ဆာဒနေန ပရမတာယ ဥတ္တမတာယ, ဧတဒတ္ထမ္ပိ အနေသနံ ပဟာယ အဂ္ဂသလ္လေခေန သန္တုဋ္ဌောတိ အတ္ထော. အဘိရတော ပဝိဝေကေတိ ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ တိဝိဓေပိ ဝိဝေကေ ရတော; ဂဏသင်္ဂဏိကံ [Pg.153] ပဟာယ ကာယေန ဧကော ဝိဟရတိ, စိတ္တကိလေသသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကော ဝိဟရတိ, ဖလသမာပတ္တိံ ဝါ နိရောဓသမာပတ္တိံ ဝါ ပဝိသိတွာ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော.

“kāyena saṃvuto（身において慎む）”とは、身を閉じ、不善の入り口を塞ぐという意味である。他の二つの句（言葉、意）も同様である。“ghāsacchādanaparamatāya（衣食に満足することにおいて最高であること）”とは、衣食において最上の、あるいは優れた少欲知足の修行により、たとえ衣食のためであっても不正な手段による獲得を捨て、最上の少欲知足をもって満足するという意味である。“abhirato paviveke（遠離を喜ぶ）”とは、マハーニッデーサで説かれている三種の遠離、すなわち、大衆との交わりを避けて独り住む“身の遠離”、煩悩を捨てて八定などにより独り住む“心の遠離”、そして煩悩なき涅槃に達した“依の遠離”において喜ぶことである。あるいは、果等至や滅尽等至に入り、涅槃（一切の苦が静まった状態）に達して住むという意味である。“yagghe”とは、促しの意味で用いられる不変化詞である。

၁၈၄. အာသနေနပိ နိမန္တေယျာမာတိ နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဣဓ နိသီဒထာတိ ဝဒေယျာမ. အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အဘိဟရိတွာပိ နံ နိမန္တေယျာမ. တတ္ထ ဒုဝိဓော အဘိဟာရော – ဝါစာယ စေဝ ကာယေန စ. တုမှာကံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ အမှာကံ စီဝရာဒီဟိ ဝဒေယျာထ ယေနတ္ထောတိ ဝဒန္တော ဟိ ဝါစာယ အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. စီဝရာဒိဝေကလ္လံ သလ္လက္ခေတွာ ဣဒံ ဂဏှာထာတိ တာနိ ဒေန္တော ပန ကာယေန အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. တဒုဘယမ္ပိ သန္ဓာယ အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဂိလာနဿ သပ္ပာယံ ဩသဓံ. ဝစနတ္ထော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိန္တိ ရက္ခာသင်္ခါတဉ္စေဝ အာဝရဏသင်္ခါတဉ္စ ဂုတ္တိံ. သာ ပနေသာ န အာဝုဓဟတ္ထေ ပုရိသေ ဌပေန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ သံဝိဒဟိတာ ဟောတိ. ယထာ ပန အဝေလာယ ကဋ္ဌဟာရိကပဏ္ဏဟာရိကာဒယော ဝိဟာရံ န ပဝိသန္တိ, မိဂလုဒ္ဒကာဒယော ဝိဟာရသီမာယ မိဂေ ဝါ မစ္ဆေ ဝါ န ဂဏှန္တိ, ဧဝံ သံဝိဒဟန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ ရက္ခာ သံဝိဟိတာ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဓမ္မိက’’န္တိ.

184. “āsanena nimanteyyāma（座席で招待する）”とは、座る場所を払い清めて“こちらにお座りください”と言うことである。“abhinimanteyyāma pi naṃ（彼を招待し奉仕する）”とは、彼を目の前にして招待することである。そこには、言葉によるものと身体によるものの二種類がある。“皆様がお望みの時に、衣などの必需品で私たちが奉仕しますので、必要なものを仰ってください”と言うのが言葉による招待である。一方で、衣などの欠乏に気づいて“これをお受け取りください”とそれらを差し出すのが、身体による招待である。その両方を指して“abhinimanteyyāma pi naṃ”と言う。ここでの“gilānapaccayabhesajjaparikkhāro”とは、病人に適したあらゆる薬のことである。その語釈については‘清浄道論’で述べた。“rakkhāvaraṇagutti（保護・遮断・守護）”とは、被害が出る前の“保護（rakkhā）”および被害が出てからの“遮断（āvaraṇa）”という守護のことである。それは単に武器を持つ者を配置するような世俗的な守護ではなく、不適切な時間に薪拾いや野菜摘みの者たちが寺院に入らないようにし、猟師たちが寺院の境界内で動物や魚を捕らえないように取り計らうことであり、それが法にかなった（dhammikā）守護である。それを指して“dhammikaṃ”と言う。

၁၈၅. ယဒိ ဧဝံ သန္တေတိ ယဒိ တဝ ဒါသော တုယှံ သန္တိကာ အဘိဝါဒနာဒီနိ လဘေယျ. ဧဝံ သန္တေ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနမေတံ. ပဌမန္တိ ဘဏန္တော အညဿာပိ အတ္ထိတံ ဒီပေတိ. တေနေဝ စ ရာဇာ သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပီတိအာဒိမာဟ.

185. “yadi evaṃ sante（もしそうであるならば）”とは、もしあなたの奴隷があなたから礼拝などを受けるならば（ということである）。“addhā（確かに）”とは、断定を表す言葉である。“paṭhamaṃ（第一の）”と言われることで、世尊は第一の現世的な沙門果以外にも、さらなる果報が存在することを示されている。それゆえに王は“尊師よ、他（の果報）も可能でしょうか”などと尋ねたのである。

ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

第二の現世的な沙門果の解説。

၁၈၆-၁၈၈. ကသတီတိ ကဿကော. ဂေဟဿ ပတိ, ဧကဂေဟမတ္တေ ဇေဋ္ဌကောတိ ဂဟပတိကော. ဗလိသင်္ခါတံ ကရံ ကရောတီတိ ကရကာရကော. ဓညရာသိံ ဓနရာသိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာသိဝဍ္ဎကော.

“耕す（kasati）”ので“kassako（農家）”。“家の主”であり、一つの家において主（長）であるから“gahapatiko（家主）”。“kara（租税）”を納めるので“karakārako（納税者）”。“穀物や財産の集積を増やす（vaḍḍheti）”ので“rāsivaḍḍhako（財を殖やす者）”と呼ばれる。

အပ္ပံ [Pg.154] ဝါတိ ပရိတ္တကံ ဝါ အန္တမသော တဏ္ဍုလနာဠိမတ္တကမ္ပိ. ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဘောဂရာသိံ. မဟန္တံ ဝါတိ ဝိပုလံ ဝါ. ယထာ ဟိ မဟန္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒုက္ကရံ, ဧဝံ အပ္ပမ္ပီတိ ဒဿနတ္ထံ ဥဘယမာဟ. ဒါသဝါရေ ပန ယသ္မာ ဒါသော အတ္တနောပိ အနိဿရော, ပဂေဝ ဘောဂါနံ. ယဉှိ တဿ ဓနံ, တံ သာမိကာနညေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဘောဂဂ္ဂဟဏံ န ကတံ. ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော.

“appaṃ vā（あるいは少しの）”とは、わずかな、あるいは少なくとも一升の米ほどの財産のこと。“bhogakkhandhaṃ”とは、財産の集積のこと。“mahantaṃ vā（あるいは多くの）”とは、広大な財産のこと。多くの財産を捨てて出家するのが困難であるように、わずかな財産であっても捨てて出家するのは困難であることを示すために、両方を述べられた。奴隷の章では、奴隷は自分自身の主ですらなく、その財産は主人のものであるから、財産の放棄については言及されなかった。“親族（ñāti）”そのものが“親族の輪（ñātiparivaṭṭo）”である。

ပဏီတတရသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

より優れた沙門果の解説。

၁၈၉. သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣဓ ဧဝမေဝါတိ န ဝုတ္တံ. တံ ကသ္မာတိ စေ, ဧဝမေဝါတိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ပဟောတိ ဘဂဝါ သကလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ တတော ဝါ ဘိယျောပိ ဧဝရူပါဟိ ဥပမာဟိ သာမညဖလံ ဒီပေတုံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတဿ ဘဂဝတော ဝစနသဝနေ ပရိယန္တံ နာမ နတ္ထိ, တထာပိ အတ္ထော တာဒိသောယေဝ ဘဝိဿတီတိ စိန္တေတွာ ဥပရိ ဝိသေသံ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမေဝါတိ အဝတွာ – ‘‘အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရန္တိ အဘိမနာပတရံ အတိသေဋ္ဌတရန္တိ အတ္ထော. ပဏီတတရန္တိ ဥတ္တမတရံ. တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. သဝနေ ဥယျောဇေန္တော ဟိ နံ ဧဝမာဟ. သုဏောဟီတိ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ သာမညဖလံ သုဏာတိ.

189. 王は“evameva（その通りです）”とは言わなかった。なぜなら、もし“evameva”と言えば、世尊は一晩中、あるいはそれ以上にわたって、このような比喩を用いて沙門果を示すことが可能であったからである。世尊の言葉を聴くことに際限はないが、意味は同様であろうと考え、王はさらに優れた点を聞こうとして、“evameva”とは言わずに“より素晴らしく、より優れた（abhikkantatarañca paṇītatarañca）”と言ったのである。“abhikkantatara”とは、より好ましく、最上であるという意味である。“paṇītatara”とは、より卓越しているという意味である。“tena hi（それならば）”とは、促しの不変化詞である。説法を聴くことを促しながら、世尊はそのように仰った。“suṇohi（聴きなさい）”とは、より素晴らしく、より優れた沙門果を聴きなさい、ということである。

သာဓုကံ မနသိကရောဟီတိ ဧတ္ထ ပန သာဓုကံ သာဓူတိ ဧကတ္ထမေတံ. အယဉှိ သာဓု-သဒ္ဒေါ အာယာစနသမ္ပဋိစ္ဆနသမ္ပဟံသနသုန္ဒရ ဒဠှီကမ္မာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၉၅) ဟိ အာယာစနေ ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ.

“sādhukaṃ manasikarohi（よく心に留めなさい）”において、“sādhukaṃ”と“sādhu”は同じ意味である。この“sādhu”という言葉は、懇願、承諾、称賛、善、強化などの意味で用いられる。“尊師よ、願わくは世尊が私に要約して法を説いてくださいますように”などの箇所では“懇願”の意味であり、“比丘は世尊の説法を歓喜し随喜した”などの箇所では“承諾”の意味であり、“善きかな、善きかな、サーリプッタよ”などの箇所では“称賛（喜び）”の意味である。

‘‘သာဓု ဓမ္မရုစိ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော;

သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿာကရဏံ သုခ’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၀၁);

“法を好む王は善し。智慧ある人は善し。友を裏切らないことは善し。悪を行わないことは幸福である”

အာဒီသု သုန္ဒရေ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏောဟိ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၉၂) သာဓုကသဒ္ဒေါယေဝ ဒဠှီကမ္မေ, အာဏတ္တိယန္တိပိ ဝုစ္စတိ[Pg.155]. ဣဓာပိ အဿ ဧတ္ထေဝ ဒဠှီကမ္မေ စ အာဏတ္တိယဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုန္ဒရေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒဠှီကမ္မတ္ထေန ဟိ ဒဠှမိမံ ဓမ္မံ သုဏာဟိ, သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တော. အာဏတ္တိအတ္ထေန မမ အာဏတ္တိယာ သုဏာဟိ, သုန္ဒရတ္ထေန သုန္ဒရမိမံ ဘဒ္ဒကံ ဓမ္မံ သုဏာဟီတိ ဧဝံ ဒီပိတံ ဟောတိ.

上記の文脈では“善”という意味である。“それゆえ、バラモンよ、よく聞き、よく心に留めよ”などの箇所（増支部5.192）では、“サードゥカ（sādhuka）”という言葉自体が、念を入れること（確実になすこと）や、命令の意味でも用いられる。ここ（沙門果経）においても、それは念を入れることと、命令の意味であると理解されるべきである。また“善”という意味でも適当である。念を入れるという意味では、“この教えをしっかりと受け取りつつ、堅固に聞きなさい”ということであり、命令の意味では、“私の命令に従って聞きなさい”ということであり、善という意味では、“この善く、めでたい教えを聞きなさい”ということを示している。

မနသိ ကရောဟီတိ အာဝဇ္ဇ, သမန္နာဟရာတိ အတ္ထော, အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဟုတွာ နိသာမေဟိ, စိတ္တေ ကရောဟီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိ စေတ္ထ သုဏောဟီတိ သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏမေတံ. သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ မနသိကာရေ ဒဠှီကမ္မနိယောဇနေန မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ, ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ, ပစ္ဆိမေန သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏူပပရိက္ခာဒီသု. ပုရိမေန စ သဗျဉ္ဇနော အယံ ဓမ္မော, တသ္မာ သဝနီယောတိ ဒီပေတိ. ပစ္ဆိမေန သတ္ထော, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗောတိ. သာဓုကပဒံ ဝါ ဥဘယပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဓမ္မဂမ္ဘီရော စေဝ ဒေသနာဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သုဏာဟိ သာဓုကံ, ယသ္မာ အတ္ထဂမ္ဘီရော စ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘာသိဿာမီတိ သက္ကာ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ ပဋိညာတံ သာမညဖလဒေသနံ ဝိတ္ထာရတော ဘာသိဿာမိ. ‘‘ဒေသေဿာမီ’’တိ ဟိ သင်္ခိတ္တဒီပနံ ဟောတိ. ဘာသိဿာမီတိ ဝိတ္ထာရဒီပနံ. တေနာဟ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော –

“心に留めよ（manasi karohi）”とは、熟考せよ、精神を集中せよという意味であり、散漫でない心で注視し、心に刻めという意図である。また、ここでの“聞きなさい（suṇohi）”は耳の器官の散漫を防ぐためのものであり、“よく心に留めよ”は、注意を確実に促すことで心の器官の散漫を防ぐためのものである。前者は言葉（文句）の取り違えを防ぎ、後者は意味の取り違えを防ぐ。前者は教えを聞くことへと促し、後者は聞いた教えを保持し吟味することなどへと促す。前者は“この教えは文句（表現）が整っている、ゆえに聞く価値がある”ことを示し、後者は“意味が豊かである、ゆえによく心に留めるべきである”ことを示す。あるいは、“サードゥカ”という語を両方の語（聞くことと心に留めること）に結びつけて、“この教えは法（教説）としても深く、説示としても深い。ゆえによく聞きなさい。また意味としても深く、証悟（悟り）としても深い。ゆえによく心に留めなさい”と解釈すべきである。“語るであろう（bhāsissāmi）”とは、“大王よ、よろしい”と（説法を）承諾した上で、沙門果の説法を詳細に語るということである。“説く（deseti）”は要約して示すことを意味し、“語る（bhāsati）”は詳細に示すことを意味する。それゆえ、ヴァンギーサ長老は次のように言った。

‘‘သင်္ခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ;

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၄);

“（如来は）要約しても説き、詳細にも語る。九官鳥のような声で、智慧（弁才）を湧出させた。”

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ – ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ, ပဋိဂ္ဂဟေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

そのように言われると、マガダ王、ヴェーデーヒーの子アジャータサットゥは奮起して、“その通りでございます、世尊よ”と世尊に答え、世尊の言葉を受け入れ、受け取った、ということである。

၁၉၀. အထဿ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ, ဧတံ အဝေါစ, ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဣဓ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိံ သကလံ သုတ္တံ အဝေါစာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော, သွာယံ ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ကတ္ထစိ သာသနံ ယထာဟ [Pg.156] – ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ဩကာသံ. ယထာဟ –

190. そこで、世尊は彼に次のように仰せられた。“これより説かれるべき‘大王よ、ここに……’という経典のすべてを仰せられた”という意味である。その中で“ここに（idha）”とは場所を指し示す不変化詞（ニパータ）であり、ある箇所では“世界”に基づいて言われる。例えば“ここに、如来が世界に出現する”と言われる。またある箇所では“教え（教団）”に基づき、“比丘たちよ、この教えの中にこそ第一の沙門（預流者）がおり、第二の沙門（一来者）がいる”と言われる。またある箇所では特定の“場所”に基づく。

‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော;

ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉);

“まさにこの場所に留まり、神となった私に、再び寿命が得られた。友よ、そのように知れ。”

ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တမေဝ. ယထာဟ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀). ဣဓ ပန လောကံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာရာဇာတိ ယထာ ပဋိညာတံ ဒေသနံ ဒေသေတုံ ပုန မဟာရာဇာတိ အာလပတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ ဣမသ္မိံ လောကေ တထာဂတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ. တတ္ထ တထာဂတသဒ္ဒေါ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တော. အရဟန္တိအာဒယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ. လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပန လောကောတိ – ဩကာသလောကော သတ္တလောကော သင်္ခါရလောကောတိ တိဝိဓော. ဣဓ ပန သတ္တလောကော အဓိပ္ပေတော. သတ္တလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စ တထာဂတော န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော တဿာပရေန မဟာသာလော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ, ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလဠဝတီ နာမ နဒီ. တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ, ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမပဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိမဟာထေရာ, ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

ある箇所では単なる語調を整えるための語（句充填）である。例えば“比丘たちよ、ここに私が食事を終えて（招待を）断った状態であったなら”と言われる。しかし、ここ（沙門果経）では“世界”に基づいて言われていると理解すべきである。“大王よ”とは、約束した通りに説法を説くために、再び“大王よ”と呼びかけられたのである。これは“大王よ、この世界に、如来、応供、……正自覚者、世尊が出現する”ということを意味している。その中で“如来（tathāgata）”という語は梵網経で解説されており、“応供（arahaṃ）”などは清浄道論で詳しく述べられている。“世界に出現する”という点について、“世界（loka）”には、器の世界（空間的住処）、衆生の世界、行（形成されたもの）の世界の三種がある。ここでは“衆生の世界”が意図されている。衆生の世界に出現されるといっても、如来は天界や梵天界に出現するのではなく、人間界にのみ出現される。人間界においても他の世界系（輪囲）ではなく、この世界系にのみ出現される。そこにおいてもすべての場所ではなく、長さ三百ヨージャナ、幅二百五十ヨージャナ、周囲九百ヨージャナと定義される中インド（マッジマ・デーサ）に出現される。如来だけでなく、辟支仏、二大弟子、八十の大長老、仏母、仏父、転輪聖王、およびその他の徳を極めたバラモンや長者たちも、この場所にのみ出現するのでである。

တတ္ထ [Pg.157] တထာဂတော သုဇာတာယ ဒိန္နမဓုပါယာသဘောဇနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. မဟာဘိနိက္ခမနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဣဓ သဗ္ဗပဌမံ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ. တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

その中で、如来がスジャータの捧げた乳粥を食してから、阿羅漢道に至るまでを“出現しつつある（現在形：uppajjati）”と呼び、阿羅漢果において“出現した（完了形：uppanno）”と呼ぶ。あるいは、大出家から阿羅漢道まで、あるいは、兜率天から阿羅漢道まで、あるいは、ディパンカラ仏の御足元から阿羅漢道までを“出現中”といい、阿羅漢果において“出現完了”という。ここでは、何よりもまず“出現した状態”を指して“出現する”と言われている。“如来が世界に出現したのである”というのが、ここでの意味である。

သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိ သဟ ဒေဝေဟိ သဒေဝကံ. ဧဝံ သဟ မာရေန သမာရကံ, သဟ ဗြဟ္မုနာ သဗြဟ္မကံ, သဟ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ. ပဇာတတ္တာ ပဇာ, တံ ပဇံ. သဟ ဒေဝမနုဿေဟိ သဒေဝမနုဿံ. တတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမာရက – ဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ. သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ. သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကပစ္စာမိတ္တသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏံ, သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ. ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ. သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကေန သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော. ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကောဝ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“この世界を（imaṃ lokaṃ）”とは、その世尊がこの世界を指している。今、説かれるべき世界を示している。“神々を伴う（sadevakaṃ）”とは、天人（deva）と共に存する世界ということである。同様に“魔を伴う（samārakaṃ）”とは魔（māra）と共に、“梵天を伴う（sabrahmakaṃ）”とは梵天（brahmā）と共に、“沙門・バラモンを伴う（sassamaṇabrāhmaṇiṃ）”とは沙門・バラモン（samaṇabrāhmaṇa）と共に存することを意味する。業や煩悩によって様々に生じるがゆえに“衆生（pajā）”と言われ、その衆生の集団を指す。“天人と人間を伴う（sadevamanussaṃ）”とは天人と人間と共に存することをいう。そこで、“神々を伴う”という言葉によって、欲界の五つの天界（五欲界天）が含まれると知るべきである。“魔を伴う”という言葉によって、第六の欲界天（他化自在天）が、“梵天を伴う”という言葉によって、梵衆天などの梵天界が含まれると知るべきである。“沙門・バラモンを伴う”という言葉によって、仏教に敵対する沙門・バラモン、および悪を静めた（samitapāpa）沙門・悪を退けた（bāhitapāpa）バラモンが含まれる。“衆生”という言葉によって、衆生世間（sattaloka）が含まれる。“天人と人間を伴う”という言葉によって、世俗の天（王など）と、その他の人間が含まれる。このように、ここでの三つの句（sadevaka, samāraka, sabrahmaka）によって器世間（okāsaloka）と共に衆生世間が、後の二つの句によって衆生という観点から衆生世間のみが捉えられていると知るべきである。

အပရော နယော, သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော. သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆ ကာမာဝစရဒေဝလောကော. သဗြဟ္မကဂ္ဂဟဏေန ရူပီ ဗြဟ္မလောကော. သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဂ္ဂဟဏေန စတုပရိသဝသေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော, အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ.

別の説では、“神々を伴う”という言葉で無色界の天界が、“魔を伴う”という言葉で欲界の六つの天界が、“梵天を伴う”という言葉で色界の梵天界が捉えられている。“沙門・バラモンを伴う”などの言葉によって、四部衆の観点から、世俗の天（王）を伴う人間世界、あるいは残りのすべての衆生世間が捉えられている。

အပိ စေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗဿ လောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝမာဟ. တတော ယေသံ အဟောသိ – ‘‘မာရော မဟာနုဘာဝေါ ဆ ကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ကိံ သောပိ ဧတေန သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော ‘‘သမာရက’’န္တိ အာဟ. ယေသံ ပန အဟောသိ – ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ ဧကင်္ဂုလိယာ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠသဟဿေ အာလောကံ ဖရတိ, ဒွီဟိ [Pg.158] …ပေ… ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ. အနုတ္တရဉ္စ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ကိံ သောပိ သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဗြဟ္မကန္တိ အာဟ. တတော ယေ စိန္တေသုံ – ‘‘ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကာ, ကိံ တေပိ သစ္ဆိကတာ’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ အာဟ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌာနံ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေတွာ အထ သမ္မုတိဒေဝေ အဝသေသမနုဿေ စ ဥပါဒါယ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန သေသသတ္တလောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေန္တော သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. အယမေတ္ထ ဘာဝါနုက္ကမော.

さらにまた、ここでの“神々を伴う”という言葉は、最も優れた区分を示すことによって、全世界を覚知したことを表している。それゆえ、“魔は大きな威力があり、六欲天の主であり、自在に操る者であるが、彼（魔）さえもこのお方（世尊）によって覚知されたのか”という疑念を抱く者たちのために、その疑念を払拭しながら“魔を伴う”と言われた。また、“梵天は大きな威力があり、一本の指で千の宇宙を照らし、二本で二千、十本の指で一万の宇宙を照らし、無上の禅定の楽を享受しているが、彼さえも覚知されたのか”という疑念を抱く者たちのために、その疑念を払拭しながら“梵天を伴う”と言われた。次に、“多くの沙門・バラモンが仏教に敵対しているが、彼らもまた覚知されたのか”と考える者たちのために、その疑念を払拭しながら“沙門・バラモンを伴う衆生”と言われた。このように、最も優れた者たちを覚知したことを示し、その後に世俗の天（王）や残りの人間を考慮し、優れた区分に基づいて残りの衆生世間を覚知したことを示しつつ、“天人と人間を伴う”と言われた。これがここでの文脈の順序である。

ပေါရာဏာ ပနာဟု သဒေဝကန္တိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သမာရကန္တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သဗြဟ္မကန္တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီဟာကာရေဟိ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ တေန တေနာကာရေန တေဓာတုကမေဝ ပရိယာဒိန္နန္တိ.

しかし、古の師たちは次のように述べている。“神々を伴う”とは無色界の天々を伴う残りの世界を、“魔を伴う”とは魔を伴う残りの世界を、“梵天を伴う”とは色界の梵天たちを伴う残りの世界を指す。このように、三界に属するすべての衆生を三つの様態で三つの句に含め、さらに二つの句によって網羅しようとして、“沙門・バラモンを伴う衆生、天人と人間を伴う”と言われた。このように五つの句によって、それぞれの様態で三界そのものが網羅されているのである。

သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ဧတ္ထ ပန သယန္တိ သာမံ အပရနေယျော ဟုတွာ. အဘိညာတိ အဘိညာယ, အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, ဧတေန အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဝိညာပေတိ ပကာသေတိ.

“自ら知を究め、現証して説く”において、“自ら（sayaṃ）”とは、自分自身で、他者に導かれることなくという意味である。“知を究め（abhiññā）”とは、卓越した智慧によって知ったという意味である。“現証して（sacchikatvā）”とは、目の当たりに（直接的に）することで、これによって推論などによる知が否定される。“説く（pavedeti）”とは、覚らせ、知らせ、明らかにするという意味である。

သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. အာဒိမှိပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတိ, မဇ္ဈေပိ, ပရိယောသာနေပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အတ္ထိ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ, အတ္ထိ သာသနဿ. ဒေသနာယ တာဝ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပဌမပါဒေါ အာဒိ နာမ, တတော ဒွေ မဇ္ဈံ နာမ, အန္တေ ဧကော ပရိယောသာနံ နာမ. ဧကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ အာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ, ဥဘိန္နမန္တရာ [Pg.159] မဇ္ဈံ. အနေကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ ပဌမာနုသန္ဓိ အာဒိ, အန္တေ အနုသန္ဓိ ပရိယောသာနံ, မဇ္ဈေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ မဇ္ဈမေဝ.

“その方は法を説く。初めも良く... 終わりも良い”とは、その世尊が衆生への慈しみゆえに、無上の離欲の楽を捨ててさえ法を説かれることである。そして、それがわずかであれ多量であれ、説くときには“初めも良い”などの様態で説かれる。“初めにおいても、善く、吉兆であり、非難されるべきところがないようにして説く。中間においても、終わりにおいても同様である”という意味である。そこには、教説（desanā）としての初め・中間・終わりがあり、また修行の教え（sāsana）としてのそれらがある。まず教説については、四句からなる偈（詩句）であっても、第一句が“初め”、その後の二句が“中間”、最後の第一句が“終わり”である。一つの接続からなる経については、序（nidāna）が“初め”、結びの言葉（idamavoca）が“終わり”、その間が“中間”である。多くの接続からなる経については、最初の節が“初め”、最後の節が“終わり”、その中間の各節が“中間”である。

သာသနဿ ပန သီလသမာဓိဝိပဿနာ အာဒိ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉). ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ပန အရိယမဂ္ဂေါ မဇ္ဈံ နာမ. ဖလဉ္စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပရိယောသာနံ နာမ. ‘‘ဧတဒတ္ထမိဒံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယံ, ဧတံ သာရံ, ဧတံ ပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၄) ဟိ ဧတ္ထ ဖလံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိဗ္ဗာနောဂဓံ ဟိ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, နိဗ္ဗာနပရာယနံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၆) ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အဓိပ္ပေတံ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေတွာ မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ပရိယောသာနေ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ. တသ္မာ အညောပိ ဓမ္မကထိကော ဓမ္မံ ကထေန္တော –

修行の教え（sāsana）については、戒（sīla）・定（samādhi）・慧（vipassanā）が“初め”である。次のように説かれている。“善なる諸法の初めとは何か。それは極めて清浄な戒と、真っ直ぐな見解（diṭṭhi）である”と。また、“比丘たちよ、如来によって覚られた中道がある”と言われる聖道が“中間”である。そして、果（phala）と涅槃が“終わり”である。“婆羅門よ、この清浄行はこの（果の）ためであり、これが精髄であり、これが終局である”という箇所では、果が“終わり”と説かれている。“比丘よ、清浄行は涅槃に没入し、涅槃を終着とし、涅槃を終わりとする”という箇所では、涅槃が“終わり”と説かれている。ここでは教説としての初め・中間・終わりが意図されている。世尊は法を説く際、初めに“戒”を示し、中間に“道”を、終わりに“涅槃”を示されるからである。それゆえ“その方は法を説く。初めも良く、中間も良く、終わりも良い”と言われた。したがって、他の説法者も法を説くときには：

‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေယျ, မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ဝိဘာဝယေ;

ပရိယောသာနမှိ နိဗ္ဗာနံ, ဧသာ ကထိကသဏ္ဌိတီ’’တိ.

“初めに戒を示すべきであり、中間に道を説き明かすべきである。終わりには涅槃を説き明かすべきである。これが説法者の（説法の）あるべき姿である”とされる。

သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယဿ ဟိ ယာဂုဘတ္တဣတ္ထိပုရိသာဒိဝဏ္ဏနာနိဿိတာ ဒေသနာ ဟောတိ, န သော သာတ္ထံ ဒေသေတိ. ဘဂဝါ ပန တထာရူပံ ဒေသနံ ပဟာယ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိနိဿိတံ ဒေသနံ ဒေသေတိ. တသ္မာ သာတ္ထံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဒေသနာ ဧကဗျဉ္ဇနာဒိယုတ္တာ ဝါ သဗ္ဗနိရောဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ သဗ္ဗဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗနိဂ္ဂဟီတဗျဉ္ဇနာ ဝါ, တဿ ဒမိဠကိရာတသဝရာဒိမိလက္ခူနံ ဘာသာ ဝိယ ဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ အဘာဝတော အဗျဉ္ဇနာ နာမ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန –

“義（artha）と文（byañjana）を具えた”という言葉について。実に、もしある説法者の説法が、粥、米飯、女、男などの記述に依存（執着）したものであるならば、彼は“義を具えた（sāttha）”説法をしているとは言えません。しかし、世尊はそのような説法を捨てて、四念処などに依拠した説法をなされます。それゆえ“義を具えた説法をなす”と言われます。一方、もし説法が、単一の文音のみを伴うものであったり、すべて唇音を欠く文音であったり、あるいは、すべてが放たれた音（vissaṭṭha）や、すべてが鼻音（niggahīta）を伴う文音であったりするなら、それはタミル人、キラータ人、サヴァラ人などの野蛮人の言語のように、文音の完全性が欠如しているために、“文音を欠いた（abyañjanā）”説法となります。世尊は――

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ;

သမ္ဗန္ဓဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ.

“弛緩音（sithila）と緊張音（dhanita）、長音と短音、重音（garuka）と軽音（lahuka）、鼻音（niggahīta）、連声（sambandha）と分立（vavatthita）、および開放音（vimutta）。このように文字（byañjana）の覚知には十種の種類がある。”

ဧဝံ [Pg.160] ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အမက္ခေတွာ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနမေဝ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ သဗျဉ္ဇနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလန္တိ သကလာဓိဝစနံ. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အနူနာဓိကဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ သကလပရိပုဏ္ဏမေဝ ဒေသေတိ, ဧကဒေသနာပိ အပရိပုဏ္ဏာ နတ္ထီတိ. ဥပနေတဗ္ဗအပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ယော ဟိ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ နိဿာယ လာဘံ ဝါ သက္ကာရံ ဝါ လဘိဿာမီတိ ဒေသေတိ, တဿ အပရိသုဒ္ဓါ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန လောကာမိသနိရပေက္ခော ဟိတဖရဏေန မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဟဒယော ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေန စိတ္တေန ဒေသေတိ. တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ.

このように説かれた十種の文音を損なうことなく、完璧な文音そのものとして法を説かれます。それゆえ“文を具えた（sabyañjana）法を説く”と言われます。“全く円満な（kevalaparipuṇṇa）”という言葉において、“kevala”とは全部（sakala）の別名です。“paripuṇṇa”とは不足も過剰もない（anūnādhika）ことを表す言葉です。これは、全部が円満な説法をなすのであって、一部分たりとも不完全な説法はない、という意味です。付け加えるべきことも削るべきこともないことから、“全く円満な”と知るべきです。“清浄な（parisuddha）”とは、随煩悩（upakkilesa）のないことです。実に、この説法に依拠して“利得や供養を得よう”と思って説法するなら、その者の説法は不清浄なものとなります。しかし世尊は、世俗の利得を顧みず、利益を行き渡らせる慈悲の修習によって柔軟な心となり、衆生を救い上げる（ullumpana）性質を備えた心で説法されます。それゆえ“清浄な法を説く”と言われます。

ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ဧတ္ထ ပနာယံ ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ ဒါနေ ဝေယျာဝစ္စေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ အပ္ပမညာသု မေထုနဝိရတိယံ သဒါရသန္တောသေ ဝီရိယေ ဥပေါသထင်္ဂေသု အရိယမဂ္ဂေ သာသနေတိ ဣမေသွတ္ထေသု ဒိဿတိ.

“梵行（brahmacariya）を明示する”という言葉において、この“梵行（brahmacariya）”という語は、布施（dāna）、奉仕（veyyāvacca）、五戒、四無量心、婬事の忌避、自妻満足、精進、布薩の諸支、聖道、教説（sāsana）といった、これらの意味において見出されます。

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ, မဟာဝိမာနံ.

“あなたの誓戒（vata）は何ですか？ また、あなたの梵行（brahmacariya）は何ですか？ いかなる善行の果報として、この威力と輝き、力と精進の成就があるのですか？ そして龍王よ、このあなたの偉大な宮殿は何によるのですか？”

အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

“私と妻は人間界において、共に信心深く施主でありました。その時、私の家は人々の喉を潤す井戸のようであり、沙門や婆羅門を満足させていました。”

တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၅၉၅);

“それが私の誓戒であり、それが私の梵行でした。その善行の果報として、この威力と輝き、力と精進の成就があり、そして賢者よ、この私の偉大な宮殿があるのです。”

ဣမသ္မိဉှိ ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ.

実に、このプンナカ・ジャータカにおいて、布施が“梵行（brahmacariya）”と呼ばれています。

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

“何によって、あなたの手は望むものを与えるのですか？ 何によって、あなたの手は甘露を流すのですか？ いかなる梵行によって、福徳があなたの手に成就しているのですか？”

တေန [Pg.161] ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅,၂၇၇);

“それによって私の手は望むものを与え、それによって私の手は甘露を流します。私のその梵行によって、福徳が私の手に成就しているのです。”。このアンクラ・ペータヴァットゥにおいて、奉仕（veyyāvacca）が“梵行”と呼ばれています。

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧဝံ, ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ စတဿော အပ္ပမညာယော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) ဣမသ္မိံ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ.

“比丘たちよ、このように、かつてティッティリヤという名の梵行があった”というこのティッティラ・ジャータカにおいて、五戒が“梵行”と呼ばれています。“パンチャシカよ、私のその梵行は、決して厭離のためでも離欲のためでも滅尽のためでもなく……ただ梵天界に転生するためだけにある”というこのマハーゴーヴィンダ・スッタにおいて、四無量心が“梵行”と呼ばれています。“他者は非梵行者となるであろうが、我々はこの点において梵行者となるであろう”というこのサッレーカ・スッタにおいて、婬事の忌避が“梵行”と呼ばれています。

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၉၇);

“我らも妻を越えず、妻らも我らを越えない。彼女たち以外に対しては梵行を修める。それゆえ、我らの若者は死ぬことがない。”

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ, တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသနသုတ္တေ ဝီရိယံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ.

マハーダンマパーラ・ジャータカにおいて、自妻満足が“梵行”と呼ばれています。“サーリプッタよ、私は四つの要因を備えた梵行を修め、まさに苦行者であったことを自覚している”というロマハムサナ・スッタにおいて、精進（vīriya）が“梵行”と呼ばれています。

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅);

“劣った梵行によって王族に生まれ、中位の梵行によって神々の状態となり、優れた梵行によって清浄に達する。”

ဧဝံ နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတော အဋ္ဌင်္ဂိကော ဥပေါသထော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တသ္မိံယေဝ အရိယမဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဌာနေ ဣဒမေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တိ အဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ [Pg.162] ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတံ စရိယံ. ဗြဟ္မဘူတာနံ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီနံ စရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

このように、ニミ・ジャータカにおいて、自己の制御によってなされる八支の布薩が“梵行”と呼ばれています。“パンチャシカよ、私のその梵行は、一向に厭離、離欲、滅尽のためであり……それはこの聖なる八支道である”というマハーゴーヴィンダ・スッタにおいて、聖道が“梵行”と呼ばれています。“そのこの梵行は、栄え、繁栄し、広く伝わり、多くの人々に知られ、神々と人間たちによって、よく示されている”というパーサーディカ・スッタにおいて、三学に包摂される全教説（全仏教）が“梵行”と呼ばれています。この（沙門果経の）箇所においても、まさにこれが“梵行”として意図されています。それゆえ“梵行を明示する”とは、初めに良く……清浄な法を説くことです。このように説法しながら、三学に包摂される全教説としての梵行を明らかにされるのです。このように、ここでの意味を知るべきです。梵行（Brahmacariya）とは、最勝であるという意味で“梵（至高）なる行い”、あるいは、至高なる存在である仏陀などの“行い”という意味です。

၁၉၁. တံ ဓမ္မန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရသမ္ပဒံ ဓမ္မံ. သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါတိ ကသ္မာ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတိ? နိဟတမာနတ္တာ, ဥဿန္နတ္တာ စ. ယေဘုယျေန ဟိ ခတ္တိယကုလတော ပဗ္ဗဇိတာ ဇာတိံ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဗြာဟ္မဏကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ မန္တေ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဟီနဇစ္စကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိဇာတိတာယ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂဟပတိဒါရကာ ပန ကစ္ဆေဟိ သေဒံ မုဉ္စန္တေဟိ ပိဋ္ဌိယာ လောဏံ ပုပ္ဖမာနာယ ဘူမိံ ကသိတွာ တာဒိသဿ မာနဿ အဘာဝတော နိဟတမာနဒပ္ပာ ဟောန္တိ. တေ ပဗ္ဗဇိတွာ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကတွာ ယထာဗလံ သကလဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တာ သက္ကောန္တိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတုံ. ဣတရေဟိ စ ကုလေဟိ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ နာမ န ဗဟုကာ, ဂဟပတိကာဝ ဗဟုကာ. ဣတိ နိဟတမာနတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ စ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတီတိ.

191. “その法”とは、説かれた通りの徳を備えたその法のことである。“居士が聞く”となぜ最初に居士を挙げるのか。慢心が打ち砕かれているから、また数が多いからである。けだし、多くの場合、王族から出家した者は、その種姓を頼りにして慢心を起こす。婆羅門から出家した者は、聖典（マントラ）を頼りにして慢心を起こす。卑しい身分の家から出家した者は、自らの卑しい身分のために、[戒や諦への] 確立をなすことができない。しかし、居士の息子たちは、脇に汗を流し、背に塩（汗の結晶）を浮かべて土を耕し、そのような慢心がないために、慢心や驕りが打ち砕かれている。彼らは出家して、慢心や驕りを持つことなく、力に応じて全仏典を学び、ヴィパッサナーの実修に励み、阿羅漢果に立つことができるのである。また、他の家から出家する者は多くなく、居士[出身の者]こそが多い。このように、慢心が打ち砕かれていること、および数が多いことのゆえに、最初に居士を挙げるのである。

အညတရသ္မိံ ဝါတိ ဣတရေသံ ဝါ ကုလာနံ အညတရသ္မိံ. ပစ္စာဇာတောတိ ပတိဇာတော. တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ သုတွာ ဓမ္မဿာမိမှိ တထာဂတေ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတိ. သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိ သစေပိ သဋ္ဌိဟတ္ထေ ဃရေ ယောဇနသတန္တရေပိ ဝါ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ဝသန္တိ, တထာပိ နေသံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောယေဝ. ရဇောပထောတိ ရာဂရဇာဒီနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အာဂမနပထောတိပိ ဝဒန္တိ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော ဝိယာတိ အဗ္ဘောကာသော. ပဗ္ဗဇိတော ဟိ ကူဋာဂါရရတနပါသာဒဒေဝဝိမာနာဒီသု ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေသု ပဋိစ္ဆန္နေသု ဝသန္တောပိ နေဝ လဂ္ဂတိ, န သဇ္ဇတိ, န ဗဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. အပိ စ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော. ရဇောပထော အသံဝုတသင်္ကာရဋ္ဌာနံ ဝိယ ရဇာနံ ကိလေသရဇာနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနတော. အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကုသလကိရိယာယ ယထာသုခံ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော.

“あるいはある[家]に”とは、他の家々のうちのいずれかに、ということである。“生を受けた”とは、生まれたということである。“如来に対して信仰を得る”とは、清浄な法を聞いて、法の主である如来に対し、“かの世尊は実に正等覚者である”と信仰を得ることである。“このように省察する”とは、このように観察することである。“在家は窮屈である”とは、たとえ六十アッタ（長さの単位）の広さがある家であっても、あるいは夫婦の間に百由旬の隔たりがあっても、執着や障害があるという点において、在家の生活は窮屈そのものである。“塵の道”とは、貪欲などの塵が沸き起こる場所であると大義疏（マハー・アッタカタ）に説かれている。また、塵の来る道であるとも言われる。執着がないという点で“開けた場所（虚空）”のようであるから、“出家（阿練若）”を開けた場所という。出家者は、扉や窓を閉ざした楼閣、宝飾の宮殿、天人の宮殿のような隠された場所に住んでいても、決して執着せず、執着に縛られない。それゆえ世尊は“出家は開けた場所である”と言われた。さらに、在家の生活は、善をなす機会がないために窮屈である。塵の道とは、蓋のないゴミ捨て場に塵が集まるように、煩悩の塵が集まる場所だからである。出家は、意のままに善をなす機会が十分に備わっているために、開けた場所なのでである。

နယိဒံ [Pg.163] သုကရံ…ပေ… ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပကထာ, ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ, စရိတဗ္ဗံ ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. သင်္ခလိခိတန္တိ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ. ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ, ယံနူနာဟံ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ ကသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ, တံ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဋိပဇ္ဇေယျံ.

“これは容易ではない……（中略）……出家しよう”という箇所の要旨は次の通りである。三学の梵行は、一日たりとも欠かすことなく、最後の一念（死有の心）に至るまで、完全に円満に実修されるべきものである。また、一日たりとも煩悩の汚れなく、死の瞬間に至るまで、極めて清浄に行われるべきものである。“磨かれた貝殻”とは、削られた貝殻のように、あるいは洗い磨かれた貝殻に似た清浄な状態で行われるべきことを指す。この[梵行]は、家に住み、家の中に留まる者にとっては、完全に円満に実修することは容易ではない。“いざ、私は髪と髭を剃り落とし、染色された衣（カサーヤ）をまとい、梵行を修める者にふさわしい衣を身につけ、家から出て、家なき身（出家）になろう”ということである。ここで、家の利益となる耕作や商売などの仕事を“アガーリヤ（在家的な仕事）”というが、それは出家にはない。ゆえに、出家は“アナガーリヤ（非在家的、家なき身）”と知るべきである。“出家しよう”とは、[出家生活に]入ろうということである。

၁၉၂-၁၉၃. အပ္ပံ ဝါတိ သဟဿတော ဟေဋ္ဌာ ဘောဂက္ခန္ဓော အပ္ပော နာမ ဟောတိ, သဟဿတော ပဋ္ဌာယ မဟာ. အာဗန္ဓနဋ္ဌေန ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. သောပိ ဝီသတိယာ ဟေဋ္ဌာ အပ္ပော နာမ ဟောတိ, ဝီသတိယာ ပဋ္ဌာယ မဟာ. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရေန သမန္နာဂတော. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ အာစာရေန စေဝ ဂေါစရေန စ သမ္ပန္နော. အဏုမတ္တေသူတိ အပ္ပမတ္တကေသု. ဝဇ္ဇေသူတိ အကုသလဓမ္မေသု. ဘယဒဿာဝီတိ ဘယဒဿီ. သမာဒါယာတိ သမ္မာ အာဒိယိတွာ. သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခာပဒေသု တံ တံ သိက္ခာပဒံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

192-193. “わずかな”とは、千（の単位）以下の財産を“わずか”と言い、千以上を“多大”と言う。“親族の集まり”とは、繋ぎ止めるという意味で、父方・母方の親族を指す。それも二十人以下を“少人数”、二十人以上を“多人数”と言う。“別解脱律儀の制戒を守り”とは、別解脱律儀戒を具足していることである。“正しい行いと活動範囲を備え”とは、威儀（正しい行い）と行処（活動範囲）を具足していることである。“微細な”とは、ごくわずかな量のこと。“罪過”とは、不善の法のこと。“恐れを見る”とは、[罪過を]恐ろしいものとして見る習慣があること。“受持して”とは、正しく受け取って。“学処において学ぶ”とは、個々の学処を正しく受け持ち、修習することである。これがここでの要旨であり、詳細な説明は‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’で私が述べた通りである。

ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေန ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဧတ္ထ အာစာရဂေါစရဂ္ဂဟဏေနေဝ စ ကုသလေ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေ ဂဟိတေပိ ယသ္မာ ဣဒံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ န အာကာသေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယဝစီဒွါရေသုယေဝ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ; တသ္မာ တဿ ဥပ္ပတ္တိဒွါရဒဿနတ္ထံ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေနာတိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ. သမဏမုဏ္ဍိကပုတ္တသုတ္တန္တဝသေန (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ? ကုသလံ [Pg.164] ကာယကမ္မံ, ကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပရိသုဒ္ဓံ အာဇီဝမ္ပိ ခေါ အဟံ ထပတိ သီလသ္မိံ ဝဒါမီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“善なる身業と口業を具足し、清浄な生活を営む”という箇所について。“正しい行いと活動範囲”という言葉によって、既に罪のない身業と口業が含まれているが、この“生活清浄戒（アジーヴァ・パーリスッディ・シーラ）”というものは、虚空や樹の先端に生じるものではなく、ただ身と口の門において生じるものである。それゆえ、その生起する門を示すために、“善なる身業と口業を具足し”と説かれたのである。また、それを具足しているからこそ、清浄な生活と言えるのである。あるいは、サマナムンディカプッタ・スッタ（沙門文提子経）の教えに基づき、このように説かれた。そこでは、“職人（タパティ）よ、いかなるものが善なる戒か。善なる身業、善なる口業、そして清浄な生活をも、職人よ、私は戒の中に含めて説く”とある。それゆえ、それを具足しているからこそ、清浄な生活であると知るべきである。

သီလသမ္ပန္နောတိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရောတိ မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရော ဟောတိ. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိအာဒီသု သတ္တသု ဌာနေသု သတိယာ စေဝ သမ္ပဇညေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. သန္တုဋ္ဌောတိ စတူသု ပစ္စယေသု တိဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ.

“戒を具足した”とは、‘梵網経（ブラフマジャーラ・スッタ）’で説かれた三種の戒（小・中・大の戒）を具足していることである。“諸の感官において門を守り”とは、意（心）を第六とする六つの感官において、門を制御（閉鎖）していることである。“正念と正知を具足し”とは、進退などの七つの場面において、正念（マインドフルネス）と正知（明らかな知恵）を具足していることである。“知足し”とは、四つの資具（衣・食・住・薬）に対して、三種の知足をもって満足していることである。

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

小戒の解説。

၁၉၄-၂၁၁. ဧဝံ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဘာဇေန္တော ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒမ္ပိ အဿ ဘိက္ခုနော ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ သီလသ္မိံ ဧကံ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ပစ္စတ္တဝစနတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဘုမ္မံ. မဟာအဋ္ဌကထာယဉှိ ဣဒမ္ပိ တဿ သမဏဿ သီလန္တိ အယမေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. သေသံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒံ အဿ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

194-211. このように要綱（マーティカー）を提示し、順次それを詳説しようとして、“大王よ、比丘はいかにして戒を具足するのか”などを説かれた。その中で、“これもまた彼の戒における一部である”とは、この“殺生からの離反”もまた、その比丘の戒の集まりの中の一つである、という意味である。あるいは、“戒において（sīlasmiṃ）”という地格は、主格の意味で用いられている。実際、大義疏では“これもまたその沙門の戒である”と、この主格の意味のみが説かれている。残りの箇所は、‘梵網経’の解説で述べた方法と同じように理解すべきである。“これが彼の戒となる”とは、“これが彼の戒である”という意味である。

၂၁၂. န ကုတောစိ ဘယံ သမနုပဿတိ, ယဒိဒံ သီလသံဝရတောတိ ယာနိ အသံဝရမူလကာနိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေသု ယံ ဣဒံ ဘယံ သီလသံဝရတော ဘဝေယျ, တံ ကုတောစိ ဧကသံဝရတောပိ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? သံဝရတော အသံဝရမူလကဿ ဘယဿ အဘာဝါ. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တောတိ ယထာဝိဓာနဝိဟိတေန ခတ္တိယာဘိသေကေန မုဒ္ဓနိ အဝသိတ္တော. ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကတောတိ ယံ ကုတောစိ ဧကပစ္စတ္ထိကတောပိ ဘယံ ဘဝေယျ, တံ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ နိဟတပစ္စာမိတ္တော. အဇ္ဈတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တံ, အတ္တနော သန္တာနေတိ အတ္ထော. အနဝဇ္ဇသုခန္တိ အနဝဇ္ဇံ အနိန္ဒိတံ ကုသလံ သီလပဒဋ္ဌာနေဟိ အဝိပ္ပဋိသာရပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓိဓမ္မေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတံ ကာယိကစေတသိကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီတိ ဧဝံ နိရန္တရံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ သီလကထံ နိဋ္ဌာပေသိ.

212. “彼はどこからも、すなわち戒の慎みに関して、いかなる恐怖も見ない”とは、不慎みを根本とする（自責、他責、刑罰、悪趣という）恐怖が生じるが、それらの中で、戒の慎みによって生じるはずの恐怖というものを、いかなる一つの慎みからも見ないのである。なぜか。慎みがあるゆえに、不慎みを根本とする恐怖が存在しないからである。“頂に灌頂を授けられた（王）”とは、しかるべき儀式によって定められた刹帝利の灌頂をもって、その頂に灌頂の水を注がれた者のことである。“敵対者に関して”とは、いかなる一人の敵対者からも生じるはずの恐怖を見ないのである。なぜか。敵を撃ち破っているからである。“内的に（ajjhattaṃ）”とは、自己の内にある、自己の相続（相承）において、という意味である。“過失のない幸福（anavajjasukhaṃ）”とは、過失がなく、智者に非難されず、善（kusala）であり、戒を近因とする、後悔のなさ、歓喜、喜悦、軽安といった諸法に包まれた、身体的・精神的な幸福を経験するということである。“大王よ、このように比丘は戒を具足するのである”とは、このように間断なく、あるいは詳細に示された三種の戒を具えた比丘が戒具足と呼ばれるのである、として戒の話を終えられた。

ဣန္ဒြိယသံဝရကထာ

根の慎み（根律儀）に関する解説

၂၁၃. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.165] ဂုတ္တဒွါရဘာဇနီယေ စက္ခုနာ ရူပန္တိ အယံ စက္ခုသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဗုဒ္ဓစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ, ယထာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသီ’’တိ (မဟာဝ. ၉). ကတ္ထစိ သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေ သမန္တစက္ခုမှိ, ယထာဟ – ‘‘တထူပမံ ဓမ္မမယံ, သုမေဓ, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခူ’’တိ (မဟာဝ. ၈). ကတ္ထစိ ဓမ္မစက္ခုမှိ ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဟိ ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂတ္တယပညာ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ ဉာဏံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅) ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒိဉာဏံ ပညာစက္ခူတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စာ’’တိ ဧတ္ထ ပသာဒစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပနာယံ ပသာဒစက္ခုဝေါဟာရေန စက္ခုဝိညာဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. သေသပဒေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. အဗျာသေကသုခန္တိ ကိလေသဗျာသေကဝိရဟိတတ္တာ အဗျာသေကံ အသမ္မိဿံ ပရိသုဒ္ဓံ အဓိစိတ္တသုခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ.

213. 諸根の門を守ることの分類において、“眼によって色を（見て）”という箇所の、この“眼（cakkhu）”という語はある箇所では“仏眼”の意味で用いられる。例えば“仏眼をもって世間を観た”というが如くである。ある箇所では一切知智と呼ばれる“普眼”の意味で用いられる。例えば“智恵ある者よ、それと同じように、法で成る高楼に登り、普眼（一切を見る眼）をもって……”というが如くである。ある箇所では“法眼”の意味で用いられる。“塵なく垢ない法眼が生じた”という箇所では、下の三つの聖道の智が法眼と呼ばれる。“眼が生じ、智が生じ……”という箇所では、宿住智などの智が“慧眼”と呼ばれる。“天眼によって”という箇所では“天眼”の意味で用いられる。“眼と色とに縁って”という箇所では“浄色眼（pasādacakkhu）”の意味で用いられる。しかし、ここ（眼律儀の説明）では、浄色眼という名称によって“眼識”の意味で用いられている。ゆえに、“眼識によって色を見て”というのがここでの意味である。残りの箇所で語られるべきことは、すべて‘清浄道論’で述べた。“混じりけのない幸福（abyāsekasukhaṃ）”とは、煩悩の混入（灌漑）がないがゆえに、混じりけがなく、純粋な、勝れた心（定）に伴う幸福を経験するということである。

သတိသမ္ပဇညကထာ

正念正知に関する解説

၂၁၄. သတိသမ္ပဇညဘာဇနီယမှိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိ ဧတ္ထ တာဝ အဘိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ ဂမနံ, ပဋိက္ကန္တံ နိဝတ္တနံ, တဒုဘယမ္ပိ စတူသု ဣရိယာပထေသု လဗ္ဘတိ. ဂမနေ တာဝ ပုရတော ကာယံ အဘိဟရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ. ပဋိနိဝတ္တန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. ဌာနေပိ ဌိတကောဝ ကာယံ ပုရတော ဩနာမေန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆတော အပနာမေန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိသဇ္ဇာယ နိသိန္နကောဝ အာသနဿ ပုရိမအင်္ဂါဘိမုခေါ သံသရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆိမအင်္ဂပဒေသံ ပစ္စာသံသရန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိပဇ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော.

214. 正念正知の分類において、“往くときも、還るときも”という箇所で、まず“往く（abhikkanta）”とは前進すること、“還る（paṭikkanta）”とは後退すること（引き返すこと）をいう。その両者は四つの威儀（行住坐臥）において得られる。まず、歩行においては、体を前方へ進めることが“往く”であり、引き返すことが“還る”である。静止（住）においても、止まったまま体を前方に傾けることが“往く”であり、後方に引くことが“還る”である。坐（座る姿勢）においても、座ったまま座席の前方に向かって動くことが“往く”であり、後方の場所へ戻ることが“還る”である。臥（伏せる姿勢）においても、これと同じ方法である。

သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စကာရီ. သမ္ပဇညမေဝ ဝါ ကာရီ. သော ဟိ အဘိက္ကန္တာဒီသု သမ္ပဇညံ ကရောတေဝ. န ကတ္ထစိ သမ္ပဇညဝိရဟိတော ဟောတိ. တတ္ထ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ဂေါစရသမ္ပဇညံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ. တတ္ထ အဘိက္ကမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အဂန္တွာ – ‘‘ကိန္နု မေ ဧတ္ထ ဂတေန အတ္ထော အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ [Pg.166] စ အတ္ထောတိ စေတိယဒဿနဗောဓိသံဃထေရအသုဘဒဿနာဒိဝသေန ဓမ္မတော ဝုဍ္ဎိ. စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ဒိသွာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ, သံဃဒဿနေန သံဃာရမ္မဏံ, ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ထေရေ ဒိသွာ တေသံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ, အသုဘံ ဒိသွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဧတေသံ ဒဿနံ သာတ္ထကန္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန အာမိသတောပိ ဝုဍ္ဎိ အတ္ထောယေဝ, တံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဝဒန္တိ.

“正知をもって行う者（sampajānakārī）”とは、正知によってあらゆる務めを行う者のことである。あるいは、正知そのものを行う者のことである。というのも、その比丘は往くこと等の務めにおいて、常に正知をなすからである。いかなる時も正知を欠くことがない。そこには、“有益正知（sātthaka-）”“適不適正知（sappāya-）”“行境正知（gocara-）”“無痴正知（asammoha-）”の四種類の正知がある。その中で、前進しようとする心が生じたとき、心の赴くままに行くのではなく、“ここに行くことに、私にとって利益があるだろうか、ないだろうか”と、利益と不利益を把握し、利益を把握することが“有益正知”である。そこでの“利益（attha）”とは、塔（cetiya）の拝礼、菩提樹の拝礼、僧伽や長老への拝礼、不浄（asubha）の観察などによって、法に従って成長することである。塔や菩提樹を拝見して仏陀を所縁とする（喜悦を起し）、僧伽を拝見して僧伽を所縁とする喜悦を起し、その喜悦そのものを滅壊の相から観察するなら、阿羅漢果に到達する。長老たちを拝見してその教誡に留まり、不浄を拝見してそこに初禅を生じさせ、その初禅そのものを滅壊の相から観察するなら、阿羅漢果に到達する。ゆえに、これらの拝見を有益であると述べた。しかし、ある人々は、資具（供養）による成長も利益であると言う。なぜなら、それに依拠して梵行を助けるために実践するからである、という。

တသ္မိံ ပန ဂမနေ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. သေယျထိဒံ – စေတိယဒဿနံ တာဝ သာတ္ထကံ, သစေ ပန စေတိယဿ မဟာပူဇာယ ဒသဒွါဒသယောဇနန္တရေ ပရိသာ သန္နိပတန္တိ, အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပါ ဣတ္ထိယောပိ ပုရိသာပိ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ စိတ္တကမ္မရူပကာနိ ဝိယ သဉ္စရန္တိ. တတြ စဿ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ လောဘော ဟောတိ, အနိဋ္ဌေ ပဋိဃော, အသမပေက္ခနေ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယသံသဂ္ဂါပတ္တိံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ. ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယာနံ ဝါ အန္တရာယော ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရအန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. ဗောဓိဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. သံဃဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ. သစေ ပန အန္တောဂါမေ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ ကရောန္တေသု မနုဿေသု ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ ဇနသန္နိပါတော စေဝ အန္တရာယော စ ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. အန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. မဟာပရိသပရိဝါရာနံ ထေရာနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော.

しかし、その往くことにおいて、適不適を把握し、適していることを把握するのが“適不適正知”である。例えば、塔の拝礼は確かに有益であるが、もし塔の盛大な供養祭のために、十から十二由旬（ヨージャナ）の範囲に人々が集まっているなら、自らの富に応じた装いをした女たちや男たちが、彩色された絵画や彫像のように歩き回っている。そこにおいて、好ましい対象には貪欲が生じ、好ましくない対象には嫌悪が生じ、等しく見ることができないときには愚痴が生じ、あるいは身体接触の罪に陥ったり、命や梵行の障害となったりする。このような場合、その場所は“不適（asappāya）”である。上述のような障害がないときは“適（sappāya）”である。菩提樹の拝礼においてもこれと同じ方法である。僧伽の拝礼も有益である。しかし、もし村の中で大きな天幕を張らせ、一晩中説法を聞いている人々の中に、前述のような群衆の集まりや障害があるならば、その場所は不適である。障害がないなら適である。大勢の随行者のいる長老たちの拝見においても、これと同じ方法である。

အသုဘဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ, တဒတ္ထဒီပနတ္ထဉ္စ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒဟရဘိက္ခု သာမဏေရံ ဂဟေတွာ ဒန္တကဋ္ဌတ္ထာယ ဂတော. သာမဏေရော မဂ္ဂါ ဩက္ကမိတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော အသုဘံ ဒိသွာ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တီဏိ ဖလာနိ သစ္ဆိကတွာ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဒဟရော တံ အပဿန္တော သာမဏေရာတိ ပက္ကောသိ. သော ‘မယာ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဒွေ ကထာ နာမ န ကထိတပုဗ္ဗာ. အညသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ ဥပရိ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ ကိံ, ဘန္တေတိ ပဋိဝစနမဒါသိ. ‘ဧဟီ’တိ စ ဝုတ္တေ ဧကဝစနေနေဝ အာဂန္တွာ, ‘ဘန္တေ, ဣမိနာ တာဝ မဂ္ဂေနေဝ ဂန္တွာ မယာ ဌိတောကာသေ မုဟုတ္တံ [Pg.167] ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဌတွာ ဩလောကေထာ’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တေန ပတ္တဝိသေသမေဝ ပါပုဏိ. ဧဝံ ဧကံ အသုဘံ ဒွိန္နံ ဇနာနံ အတ္ထာယ ဇာတံ. ဧဝံ သာတ္ထမ္ပိ ပနေတံ ပုရိသဿ မာတုဂါမာသုဘံ အသပ္ပာယံ, မာတုဂါမဿ စ ပုရိသာသုဘံ အသပ္ပာယံ, သဘာဂမေဝ သပ္ပာယန္တိ ဧဝံ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ နာမ.

不浄（アスバ）を観察することもまた利益（サアッタ）を伴うものである。この意義を明らかにするために、次の物語がある。伝承によれば、ある若い比丘が、歯磨き用の木（歯木）を手に入れるために沙弥（サマネーラ）を連れて出かけた。沙弥は道から離れて先に進んでいたところ、不浄物（死体）を目にして初禅を成就し、さらにその初禅を基礎（パーダカ）として諸行を観察し、三つの果（不還果まで）を現証した。そして、さらなる上位の道（阿羅漢道）のために業処（カマッターナ）を把握してそこに留まった。若い比丘は彼が見えないので“沙弥よ”と呼びかけた。その沙弥は“私は出家した日から今日まで、比丘と共に二言以上の無駄な世間話をしたことがない。今日もこのまま、さらなる卓越した徳を成就しよう”と考え、“何でしょうか、尊師”と返事をした。“来なさい”と言われると、ただ一言の返事とともにやって来て、“尊師、まずこの道を進んで、私が立っていた場所でしばらく東を向いて立ってご覧ください”と言った。比丘はその通りにし、それによって彼自身もまた証得（特別の徳）に至った。このように、一つの不浄の対象が二人の利益となったのである。しかしながら、男性にとっては女性の不浄は不適当（アサッパーヤ）であり、女性にとっては男性の不浄は不適当である。同性のものこそが適当である。このように適当なものを選択し把握することを“適正の正知（サッパーヤ・サンパジャンニャ）”という。

ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတသာတ္ထကသပ္ပာယဿ ပန အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု အတ္တနော စိတ္တရုစိယံ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂေါစရံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ တံ ဂဟေတွာဝ ဂမနံ ဂေါစရသမ္ပဇညံ နာမ. တဿာဝိဘာဝနတ္ထံ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

このように利益と適正を把握した比丘が、三十八の業処（カマッターナ）の中から自らの心に適った業処という境域（ゴチャラ）を学び取り、托鉢の歩みにおいてもそれを保持して行くことを“境域の正知（ゴチャラ・サンパジャンニャ）”という。これを明らかにするために、次の四つの類型（四句）を知るべきである。

ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ပစ္စာဟရတိ, န ဟရတိ; ဧကစ္စော ပန နေဝ ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ဟရတိ စ, ပစ္စာဟရတိ စာတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ စ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ တထာ ရတ္တိယာ ပဌမယာမေ, မဇ္ဈိမယာမေ သေယျံ ကပ္ပေတွာ ပစ္ဆိမယာမေပိ နိသဇ္ဇစင်္ကမေဟိ ဝီတိနာမေတွာ ပဂေဝ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကတွာ ဗောဓိရုက္ခေ ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ခန္ဓကဝတ္တာနိ သမာဒါယ ဝတ္တတိ. သော သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ဒွေ တယော ပလ္လင်္ကေ ဥသုမံ ဂါဟာပေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇိတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သေနာသနတော နိက္ခမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ, သစေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စေတိယင်္ဂဏံ ပဝိသတိ. အညံ စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောပါနမူလေ ဌတွာ ဟတ္ထေန ဂဟိတဘဏ္ဍံ ဝိယ တံ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ စေတိယင်္ဂဏံ အာရုယှ, မဟန္တံ စေတိယံ စေ, တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. ခုဒ္ဒကံ စေတိယံ စေ, တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဗောဓိယင်္ဂဏံ ပတ္တေနာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဝိယ နိပစ္စာကာရံ ဒဿေတွာ ဗောဓိ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. သော ဧဝံ စေတိယဉ္စ ဗောဓိဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသာမိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပဋိသာမိတဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ နိက္ခိတ္တကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂါမသမီပေ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. အထ နံ မနုဿာ ဒိသွာ အယျော နော အာဂတောတိ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနသာလာယ ဝါ ဂေဟေ ဝါ [Pg.168] နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ယာဝ ဘတ္တံ န နိဋ္ဌာတိ, တာဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ပုရတော တေ နိသီဒိတွာ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိ, ဓမ္မံ ဝါ သောတုကာမာ ဟောန္တိ. သစေပိ န ကထာပေန္တိ, ဇနသင်္ဂဟတ္ထံ ဓမ္မကထာ နာမ ကာတဗ္ဗာ ယေဝါတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဓမ္မကထာ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ကတွာ နိဝတ္တိယမာနေဟိပိ မနုဿေဟိ အနုဂတောဝ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတ္ထ တေ နိဝတ္တေတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇတိ.

すなわち、ある比丘は（業処を）持って行くが持って帰らない。ある比丘は持って帰るが持って行かない。ある比丘は持って行きもせず持って帰りもしない。ある比丘は持って行き、かつ持って帰る。その中で、ある比丘は、昼間は経行と坐禅によって、心を覆い隠す諸法（蓋）から心を清め、夜の初更も同様にし、中更には横になって休息し、後更にもまた坐禅と経行によって時を過ごし、早朝に仏塔や菩提樹の境内の務めを行い、菩提樹に水をかけ、飲料水や生活用水を準備し、阿闍梨や和尚への務めなど、すべての犍度（カンダカ）に規定された義務を熱心に果たして行動する。彼は身体の整えを行い、居住所（セーナーサナ）に入って二、三の結跏趺坐の間、体温を保ちながら業処に専念し、托鉢の時間になると立ち上がり、業処を最優先にして鉢と衣を取り、居住所から出て、業処を意にかけながら仏塔の境内へと赴く。もし根本の業処が仏随念であるならば、それを手放さずに境内に入る。もし他の業処であるならば、階段の麓に立ち、手にした荷物を置くかのようにそれを一旦置いて、仏陀を対象とした喜悦（ピーティ）を抱いて境内へと上る。大きな仏塔であれば、三回右繞し四箇所で礼拝すべきである。小さな仏塔であれば、同様に三回右繞し八箇所で礼拝すべきである。仏塔を礼拝し、菩提樹の境内へ着いた者も、世尊の御前にあるかのように恭順の態度を示して菩提樹を礼拝すべきである。彼はそのように仏塔と菩提樹を礼拝し、業処を預けた場所へ行って、預けた荷物を手で取るかのように、置いておいた業処を再び取って、村の近くで業処を最優先にして衣をまとい、托鉢のために村に入る。その時、人々は彼を見て“私たちの聖者が来られた”と言って迎えに出て、鉢を受け取り、休憩所や家の中に座らせ、粥を供養し、食事が終わるまで足を洗い、油を塗り、彼らの前に座って質問をしたり、法を聴こうとしたりする。もし人々が求めなくても、人々を導くために説法を行うべきであるとアッタカターの諸師は言われる。実に、業処から離れた説法というものはないからである。それゆえ、業処を最優先にして法を説き、業処を最優先にして食事を摂り、随喜を行い、帰る際にも人々に見送られて村を出て、そこで人々を帰らせてから、道を進む。

အထ နံ ပုရေတရံ နိက္ခမိတွာ ဗဟိဂါမေ ကတဘတ္တကိစ္စာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရမဿ ဂဏှန္တိ. ပေါရာဏကဘိက္ခူ ကိရ အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယောတိ န မုခံ ဩလောကေတွာ ဝတ္တံ ကရောန္တိ, သမ္ပတ္တပရိစ္ဆေဒေနေဝ ကရောန္တိ. တေ တံ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘ဘန္တေ, ဧတေ မနုဿာ တုမှာကံ ကိံ ဟောန္တိ, မာတိပက္ခတော သမ္ဗန္ဓာ ပိတိပက္ခတော’’တိ? ကိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆထာတိ? တုမှေသု ဧတေသံ ပေမံ ဗဟုမာနန္တိ. အာဝုသော, ယံ မာတာပိတူဟိပိ ဒုက္ကရံ, တံ ဧတေ အမှာကံ ကရောန္တိ, ပတ္တစီဝရမ္ပိ နော ဧတေသံ သန္တကမေဝ, ဧတေသံ အာနုဘာဝေန နေဝ ဘယေ ဘယံ, န ဆာတကေ ဆာတကံ ဇာနာမ. ဤဒိသာ နာမ အမှာကံ ဥပကာရိနော နတ္ထီတိ တေသံ ဂုဏေ ကထေန္တော ဂစ္ဆတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

その時、彼より先に村を出て、村の外で食事の用を済ませた沙弥や若い比丘たちが彼を見つけ、迎えに出て彼の鉢や衣を受け取る。伝承によれば、昔の比丘たちは“この方は私の和尚だ、阿闍梨だ”と顔色を伺って義務を果たすのではなく、ただ到着した順序に従って義務を果たすのである。彼らはその比丘に尋ねる。“尊師、あの方々はあなたのどのような親戚なのですか。母方ですか、それとも父方のつながりですか”と。“何を見てそのように尋ねるのか”と彼が問えば、“あなたに対する彼らの慈しみと敬意を見てです”と答える。比丘は“友よ、父母であってもなし難いことを、彼らは私たちのためにしてくれます。私たちの鉢や衣も彼らのものです。彼らのおかげで、危難の時にも恐怖を知らず、飢饉の時にも飢えを知ることはありませんでした。このような恩人は他にはいません”と、彼らの徳を語りながら歩んで行く。この比丘を“（業処を）持って行くが、持って帰らない者”と呼ぶ。

ယဿ ပန ပဂေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ပဇ္ဇလတိ, အနုပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, သရီရတော သေဒါ မုဉ္စန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝီထိံ နာရောဟတိ, သော ပဂေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေဂသာ စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဂေါရူပါနံ နိက္ခမနဝေလာယမေဝ ဂါမံ ယာဂုဘိက္ခာယ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ လဘိတွာ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝတိ, အထဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ အဇ္ဈောဟရဏမတ္တေနေဝ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ဥပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ အနုပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, ဃဋသတေန နှာတော ဝိယ တေဇောဓာတု ပရိဠာဟနိဗ္ဗာနံ ပတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ယာဂုံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပတ္တဉ္စ မုခဉ္စ ဓောဝိတွာ အန္တရာဘတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကတွာ အဝသေသဋ္ဌာနေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန အာဟာရဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ဥပဋ္ဌဟမာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စာဟရတိ [Pg.169] န ဟရတီတိ. ဧဒိသာ စ ဘိက္ခူ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ နာမ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. သီဟဠဒီပေယေဝ တေသု တေသု ဂါမေသု အာသနသာလာယံ ဝါ န တံ အာသနမတ္ထိ, ယတ္ထ ယာဂုံ ပိဝိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ ဘိက္ခူ နတ္ထီတိ.

一方で、前述のような諸々の義務（ワッタ）を朝早くから果たしている間に、業生の火界（消化の熱）が激しく燃え上がり、未受持（食物）を離れて受持（五蘊の一部である身体組織）を焼き、体から汗が流れ、瞑想（カマッターナ）の道に登ることができない比丘がいる。その比丘は早くから衣鉢を手にし、速やかに塔を礼拝し、牛が囲いから出る時刻に村に入って粥を乞い、粥を得て座所に戻ってそれを飲む。すると、二、三口飲み下すだけで業生の火界は受持を離れて未受持（粥）を焼き始め、百の瓶の水で浴びたかのように熱の苦悩が静まる境地に至る。彼は瞑想を主導として粥を食し、鉢と口を洗って食間に瞑想を意念し、残りの場所で托鉢に歩き、瞑想を主導として食事を摂り、そこから絶え間なく現れる瞑想を保持して帰ってくる。この比丘は“（瞑想を）連れ帰るが、連れて行かなかった者”と呼ばれる。このような比丘たちは粥を飲み、ヴィパッサナーを開始して、仏教において阿羅漢果に到達したが、その数は数えきれないほどである。セイロン島（スィーハラディーパ）の至る所の村の座所において、粥を飲んで阿羅漢となった比丘がいない場所はないのである。

ယော ပန ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတိ, နိက္ခိတ္တဓုရော သဗ္ဗဝတ္တာနိ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စဝိဓစေတောခီလဝိနိဗန္ဓစိတ္တော ဝိဟရန္တော – ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထီ’’တိ သညမ္ပိ အကတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန သံသဋ္ဌော စရိတွာ စ ဘုဉ္ဇိတွာ စ တုစ္ဆော နိက္ခမတိ, အယံ ဝုစ္စတိ နေဝ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

しかし、放逸に暮らし、修行の重荷を捨て、諸々の義務を放棄し、五種の心の荒地と結縛に心を捕らわれて住む者は、“瞑想（カマッターナ）というものがある”という想念さえ抱かず、托鉢のために村に入り、比丘に相応しくない在俗者との交わりをなし、歩き回り、食事をして、空しく（瞑想なしに）村から出てくる。この比丘は“（瞑想を）連れて行きもせず、連れ帰りもしない者”と呼ばれる。

ယော ပနာယံ – ‘‘ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာ’’တိ ဝုတ္တော, သော ဂတပစ္စာဂတဝတ္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တကာမာ ဟိ ကုလပုတ္တာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သတမ္ပိ ဧကတော ဝသန္တာ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘‘အာဝုသော, တုမှေ န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န ဇီဝိကာပကတာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမာ ပနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ, တသ္မာ ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထ, တထာ ဌာနေ, နိသဇ္ဇာယ, သယနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ သယနေဝ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ.

また、“（瞑想を）連れて行き、かつ連れ帰る者”と言われる比丘は、往返の義務（ガタパッチャーガタ・ワッタ）のあり方によって理解されるべきである。自らの利益を望む善男子たちは、仏教において出家し、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、あるいは百人で共に住み、“友よ、あなた方は借金や恐怖、あるいは生活の糧のために出家したのではない。ただ苦しみから逃れたいと望んで、この法において出家したのである。それゆえ、歩くときに生じた煩悩は歩いている間に制しなさい。同様に、立っているとき、座っているとき、横たわっているときに生じた煩悩は、その姿勢の間に制しなさい”と約束（カティカヴァッタ）を交わして住むのである。

တေ ဧဝံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာ အဍ္ဎဥသဘဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတန္တရေသု ပါသာဏာ ဟောန္တိ, တာယ သညာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာဝ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ ကဿစိ ဂမနေ ကိလေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထေဝ နံ နိဂ္ဂဏှာတိ. တထာ အသက္ကောန္တော တိဋ္ဌတိ, အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ တိဋ္ဌတိ. သော ‘‘အယံ ဘိက္ခု တုယှံ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကံ ဇာနာတိ, အနနုစ္ဆဝိကံ တေ ဧတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပဋိစောဒေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တတ္ထေဝ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ; တထာ အသက္ကောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ နိသီဒတီတိ သောယေဝ နယော. အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တောပိ တံ ကိလေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မဋ္ဌာနဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓရတိ စေ, ပဋိနိဝတ္တိတွာ ပုရိမပဒေသံယေဝ ဧတိ. အာလိန္ဒကဝါသီ မဟာဖုဿဒေဝတ္ထေရော ဝိယ.

彼らはそのように約束を交わして托鉢に出かけ、半ウサバ、一ウサバ、半ガーヴタ、一ガーヴタの距離にある石を目印として、瞑想を意念しながら歩んでいく。もし歩いている間に誰かに煩悩が生じたなら、まさにその場所でそれを制する。もし（歩きながら）制することができなければ、立ち止まる。すると、後ろから来る比丘も立ち止まる。彼は“この比丘は私が抱いた不善の思惟を知っている。これは自分にとって相応しくないことだ”と自らを叱咤し、ヴィパッサナーを増進させ、まさにその場所で聖者の境地（聖地）に入る。同様に（立ち止まっても）制することができなければ、座る。すると後ろの比丘も座る。これも同様の方法である。聖者の境地に入ることができなくても、その煩悩を抑えて、瞑想を意念しながら歩む。瞑想と乖離した心で足を上げることはない。もし（不注意に）足を上げたなら、引き返して元の場所へ戻るのである。アーリンダカに住むマハー・プッサデーヴァ長老のように。

သော [Pg.170] ကိရ ဧကူနဝီသတိဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ဧဝ ဝိဟာသိ, မနုဿာပိ အဒ္ဒသံသု အန္တရာမဂ္ဂေ ကသန္တာ စ ဝပန္တာ စ မဒ္ဒန္တာ စ ကမ္မာနိ စ ကရောန္တာ ထေရံ တထာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ထေရော ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, ကိန္နု ခေါ မဂ္ဂမူဠှော, ဥဒါဟု ကိဉ္စိ ပမုဋ္ဌော’’တိ သမုလ္လပန္တိ. သော တံ အနာဒိယိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တစိတ္တေနေဝ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ဝီသတိဝဿဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေ စဿ စင်္ကမနကောဋိယံ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အင်္ဂုလီဟိ ဒီပံ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဋ္ဌာသိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ဥပဋ္ဌာနံ အဂမံသု. တဉ္စ ဩဘာသံ ဒိသွာ ဝနဝါသီ မဟာတိဿတ္ထေရော တံ ဒုတိယဒိဝသေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ရတ္တိဘာဂေ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဩဘာသော အဟောသိ, ကိံ သော ဩဘာသော’’တိ? ထေရော ဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ဩဘာသော နာမ ဒီပေါဘာသောပိ ဟောတိ, မဏိဩဘာသောပီတိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတော ‘ပဋိစ္ဆာဒေထ တုမှေ’တိ နိဗဒ္ဓေါ ‘အာမာ’တိ ပဋိဇာနိတွာ အာရောစေသိ. ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ စ.

その長老は、実に十九年の間、往返の義務を全うしながら住んでいた。人々も道すがら、耕作や種まきや脱穀などの作業をしながら、長老がそのように引き返して行くのを見て、“この長老は何度も引き返して歩いている。道に迷ったのだろうか、それとも何か忘れ物でもしたのだろうか”と話し合った。長老はそれを気に留めることなく、瞑想に結びついた心だけで沙門法を修行し、二十年以内に阿羅漢果に到達した。彼が阿羅漢となったまさにその日、経行（キンカン）の端に住む尊天が指を光らせて灯明を掲げて立った。四大王天や天帝サッカ、梵天サハンパティも供養のためにやってきた。その輝きを見て、森に住むマハー・ティッサ長老が翌日、“夜分に長老の御許で輝きがありましたが、あの輝きは何だったのですか”と尋ねた。長老は（自身の徳を隠すために）はぐらかそうとして、“輝きといっても、灯火の輝きもあり、宝玉の輝きもあります”などと言った。しかし、“隠さないでください”としつこく問われて、“その通りです”と認めて告げたのである。カーラヴァッリマンダパに住むマハー・ナーガ長老もまた、同様である。

သောပိ ကိရ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော – ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော မဟာပဓာနံ ပူဇေဿာမီတိ သတ္တဝဿာနိ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာသိ. ပုန သောဠသဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော, ဝိယုတ္တေန ဥဒ္ဓဋေ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ‘‘ဂါဝီ နု ပဗ္ဗဇိတော နူ’’တိ အာသင်္ကနီယပဒေသေ ဌတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ကစ္ဆကန္တရတော ဥဒကေန ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? မာ မေ ဘိက္ခံ ဒါတုံ ဝါ ဝန္ဒိတုံ ဝါ အာဂတေ မနုဿေ ‘ဒီဃာယုကာ ဟောထာ’တိ ဝစနမတ္တေနာပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိက္ခေပေါ အဟောသီတိ. ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကတိမီ’’တိ ဒိဝသံ ဝါ ဘိက္ခုဂဏနံ ဝါ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတော ပန ဥဒကံ ဂိလိတွာ အာရောစေတိ. သစေ ဒိဝသာဒီနိ ပုစ္ဆကာ န ဟောန္တိ, နိက္ခမနဝေလာယ ဂါမဒွါရေ နိဋ္ဌုဘိတွာဝ ယာတိ.

その長老もまた、往返の義務を満たすにあたり、まず“世尊の大精進（マハーパーダーナ）を供養しよう”と考えて、七年の間、立位と経行のみを厳守した。さらに十六年の間、往返の義務を全うして阿羅漢果に到達した。彼は瞑想と結びついた心だけで足を上げ、もし離れた心で足を上げたなら引き返した。村の近くに至り、“（あそこにいるのは）牛か、それとも出家者か”と疑われるような場所で立ち止まり、衣を整え、脇に抱えた水瓶の水で鉢を洗い、口に水を含んだ。なぜなら、自分に托鉢の品を供えたり、礼拝したりするために来た人々に対して、“長寿でありますように”という言葉を口にするだけでも、瞑想の妨げにならないようにするためであった。もし“大徳よ、今日は（月の）何日ですか”と日取りを尋ねられたり、比丘の数や質問を投げかけられたりした場合は、その水を飲み込んでから答えた。もし尋ねる者がいなければ、村から出る時に村の門でその水を吐き出して去ったのである。

ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတာ ပညာသဘိက္ခူ ဝိယ စ. တေ ကိရ အာသဠှိပုဏ္ဏမာယံ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ အညမညံ နာလပိဿာမာ’’တိ, ဂါမဉ္စ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ပဝိသိံသု. ဒိဝသာဒီသု ပုစ္ဆိတေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တတ္ထ မနုဿာ နိဋ္ဌုဘနံ [Pg.171] ဒိသွာ ဇာနိံသု – ‘‘အဇ္ဇေကော အာဂတော, အဇ္ဇ ဒွေ’’တိ. ဧဝဉ္စ စိန္တေသုံ – ‘‘ကိန္နု ခေါ ဧတေ အမှေဟိယေဝ သဒ္ဓိံ န သလ္လပန္တိ, ဥဒါဟု အညမညမ္ပိ. သစေ အညမညမ္ပိ န သလ္လပန္တိ, အဒ္ဓါ ဝိဝါဒဇာတာ ဘဝိဿန္တိ. ဧထ နေ အညမညံ ခမာပေဿာမာ’’တိ, သဗ္ဗေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပညာသာယ ဘိက္ခူသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ ဧကောကာသေ နာဒ္ဒသံသု. တတော ယော တေသု စက္ခုမာ ပုရိသော, သော အာဟ – ‘‘န ဘော ကလဟကာရကာနံ ဝသနောကာသော ဤဒိသော ဟောတိ, သုသမ္မဋ္ဌံ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏံ, သုနိက္ခိတ္တာ သမ္မဇ္ဇနိယော, သူပဋ္ဌပိတံ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယ’’န္တိ, တေ တတောဝ နိဝတ္တာ. တေပိ ဘိက္ခူ အန္တော တေမာသေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုံ.

カランバティッタ精舎で雨安居に入った五十人の僧侶たちも同様であった。彼らはアサーラ月の満月の日に、“阿羅漢果に達するまでは互いに口をきかない”という契約の義務（カティカヴァッタ）を交わし、村へ托鉢に入る際は、口に水を含んで（沈黙を守るために）入った。日にちなどを尋ねられた際も、上述の方法（身振りや筆談など）で応じた。村人たちは、僧侶たちが（村から出る際に）口の水を吐き出すのを見て、“今日は一人が来た、今日は二人が来た”と知った。そしてこのように考えた。“この方たちは、なぜ私たちと話さないのだろうか。あるいは、互いにも話さないのだろうか。もし互いにも話さないのであれば、きっと仲違いをしているに違いない。よし、彼らを和解させに行こう”。皆で精舎へ行き、五十人の僧侶のうち二人が同じ場所にいるのを一度も見なかった。その中の賢明なある男が言った。“皆さん、喧嘩をしている者たちの住む場所がこのようなものであるはずがありません。礼拝所や菩提樹の庭はよく掃き清められ、箒は整然と置かれ、飲み水や使い水も十分に備えられています”。彼らはそこから引き返した。その僧侶たちもまた、三ヶ月の雨安居のうちに阿羅漢果に達し、大自恣（マハーパヴァーラナー）の日には、清浄なる自恣を行った。

ဧဝံ ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ, ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတဘိက္ခူ ဝိယ စ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ဝီထိယော သလ္လက္ခေတွာ, ယတ္ထ သုရာသောဏ္ဍဓုတ္တာဒယော ကလဟကာရကာ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒယော ဝါ နတ္ထိ, တံ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော န တုရိတတုရိတော ဝိယ ဇဝေန ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဇဝေန ပိဏ္ဍပါတိယဓုတင်္ဂံ နာမ ကိဉ္စိ အတ္ထိ. ဝိသမဘူမိဘာဂပ္ပတ္တံ ပန ဥဒကသကဋံ ဝိယ နိစ္စလော ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ. အနုဃရံ ပဝိဋ္ဌော စ ဒါတုကာမံ ဝါ အဒါတုကာမံ ဝါ သလ္လက္ခေတွာ တဒနုရူပံ ကာလံ အာဂမေန္တော ဘိက္ခံ ပဋိလဘိတွာ အာဒါယ အန္တောဂါမေ ဝါ ဗဟိဂါမေ ဝါ ဝိဟာရမေဝ ဝါ အာဂန္တွာ ယထာ ဖာသုကေ ပတိရူပေ ဩကာသေ နိသီဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော အာဟာရေ ပဋိကူလသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အက္ခဗ္ဘဉ္ဇန – ဝဏလေပနပုတ္တမံသူပမဝသေန ပစ္စဝေက္ခန္တော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ…ပေ… ဘုတ္တာဝီ စ ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ မုဟုတ္တံ ဘတ္တကိလမထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ယထာ ပုရေဘတ္တံ, ဧဝံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ မနသိ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာတိ.

このように、カーラヴァッリマンダパに住むマハーナーガ長老のように、またカランバティッタ精舎で安居した僧侶たちの如く、業処（カマッターナ）を伴った心で足を上げ、村の近くに至って口に水を含み、道筋を確認して、酒飲みや放蕩者などの争いをおこす者、あるいは狂暴な象や馬などがいない道を選ぶ。そこを托鉢して回る際、非常に急いでいるかのように速足で行くことはない。托鉢の頭陀行において、速く歩くべきという教えはどこにもないからである。むしろ、凹凸のある場所を行く水車のように、静かに（揺れずに）行く。一軒一軒の家に入り、施したい者か否かを見極め、ふさわしい時を待って、托鉢の食を得てそれを取り、村の中、あるいは外の、あるいは精舎に帰って、安楽でふさわしい場所に座り、業処を念頭に置きつつ、食に対する厭離の想いを確立し、車軸への油塗り、傷口への薬塗り、あるいは子の肉の比喩のように観察しながら、八つの条件を備えた食事を摂る。それは遊戯のためでも、慢心のためでも、虚飾のためでも、美飾のためでもなく……（中略）……食後には水の用を済ませ、しばらくの間、食後の疲れを休めてから、食前と同様に、食後も、夜の初更も後更も、業処のみを念頭に置く。この僧を“（業処を）携えて行き、携えて帰る者”と呼ぶ。

ဣဒံ ပန ဟရဏပစ္စာဟရဏသင်္ခါတံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ယဒိ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပဌမဝယေ ဧဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. နော စေ ပဌမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မဇ္ဈိမဝယေ; နော စေ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မရဏသမယေ; နော စေ မရဏသမယေ ပါပုဏာတိ, အထ [Pg.172] ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ; နော စေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပါပုဏာတိ, အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ နိဗ္ဗတ္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ. နော စေ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ, အထ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ; သေယျထာပိ ထေရော ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော မဟာပညော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော သာရိပုတ္တော မဟိဒ္ဓိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဓုတဝါဒေါ ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာကဿပေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အနုရုဒ္ဓေါ ဝိနယဓရော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ဥပါလိ ဓမ္မကထိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော အာရညိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရေဝတော ဗဟုဿုတော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အာနန္ဒော ဘိက္ခာကာမော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရာဟုလော ဗုဒ္ဓပုတ္တောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ယွာယံ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စ, တဿ ဂေါစရသမ္ပဇညံ သိခါပတ္တံ ဟောတိ.

さて、この“携えて行き携えて帰る”といわれる“往返の義務（ガタパッチャーガタヴァッタ）”を満たす者が、もし強い縁（依止）を備えているならば、初年（第一の齢）において阿羅漢果に達する。もし初年で達しなければ中年に、中年に達しなければ死の瞬間に、死の瞬間に達しなければ天子となってから達する。もし天子となって達しなければ、仏陀がこの世に出現していない時代に生まれ、辟支仏（独覚）の悟りを開く。もし辟支仏の悟りを開かなければ、仏陀のまみえにおいて、バーヒヤ・ダールチーリヤ長老のように速知となるか、サーリプッタ長老のように大智慧の者となるか、マハーモッガッラーナ長老のように大神通の者となるか、マハーカッサパ長老のように頭陀の説者となるか、アヌルッダ長老のように天眼の者となるか、ウパーリ長老のように持律の者となるか、マンターニープッタ・プンナ長老のように説法者の者となるか、レーヴァタ長老のように林住の者となるか、アーナンダ長老のように多聞の者となるか、あるいは仏子ラーフラ長老のように学を好む者となる。このように、この四法（四正知）のうち、この（業処を）携えて行き携えて帰る者の“境域正知（ゴーチャラサンパジャンニャ）”は頂点に達したものである。

အဘိက္ကမာဒီသု ပန အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ, တံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဣဓ ဘိက္ခု အဘိက္ကမန္တော ဝါ ပဋိက္ကမန္တော ဝါ ယထာ အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနာ အဘိက္ကမာဒီသု – ‘‘အတ္တာ အဘိက္ကမတိ, အတ္တနာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ, ‘‘အဟံ အဘိက္ကမာမိ, မယာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ သမ္မုယှန္တိ, တထာ အသမ္မုယှန္တော ‘‘အဘိက္ကမာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အယံ ကာယသမ္မတော အဋ္ဌိသံဃာတော အဘိက္ကမတိ. တဿေဝံ အဘိက္ကမတော ဧကေကပါဒုဒ္ဓရဏေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဟောန္တိ ဗလဝတိယော; တထာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသု. ဝေါဿဇ္ဇနေ တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဗလဝတိယော, တထာ သန္နိက္ခေပနသန္နိရုဇ္ဈနေသု. တတ္ထ ဥဒ္ဓရဏေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ အတိဟရဏံ န ပါပုဏန္တိ, တထာ အတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝီတိဟရဏံ, ဝီတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝေါဿဇ္ဇနံ, ဝေါဿဇ္ဇနေ ပဝတ္တာ သန္နိက္ခေပနံ, သန္နိက္ခေပနေ ပဝတ္တာ သန္နိရုဇ္ဈနံ န ပါပုဏန္တိ. တတ္ထ တတ္ထေဝ ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗံ သန္ဓိ သန္ဓိ ဩဓိ ဩဓိ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ [Pg.173] ပက္ခိတ္တတိလာနိ ဝိယ ပဋပဋာယန္တာ ဘိဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ ကော ဧကော အဘိက္ကမတိ, ကဿ ဝါ ဧကဿ အဘိက္ကမနံ? ပရမတ္ထတော ဟိ ဓာတူနံယေဝ ဂမနံ, ဓာတူနံ ဌာနံ, ဓာတူနံ နိသဇ္ဇနံ, ဓာတူနံ သယနံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ သဒ္ဓိံ ရူပေန.

また、前進することなどにおいて、迷わないことが“無痴正知（アサンモーハサンパジャンニャ）”である。それは次のように知られるべきである。ここで比丘が前進し、あるいは後退する際、盲目で愚かな凡夫たちが、前進することなどにおいて“我が前進する”“我によって前進がなされた”とか、“私が前進する”“私によって前進がなされた”と迷うのに対し、それとは異なり、迷うことなく、“前進しよう”という心が生じる時、その心とともに、心等起の風大が、身表を生じさせながら生起する。このように、心の働きと風大の活動の力によって、この身体と名付けられた骨の集積が前進する。そのように前進する際の一歩ずつの足の挙揚において、地大と水大という二つの要素は劣勢で微弱となり、他の二つ（火大と風大）は優勢で強力となる。前進や越歩においても同様である。足を下ろす瞬間には、火大と風大という二つの要素は劣勢で微弱となり、他の二つ（地大と水大）が優勢で強力となる。着地や踏みしめにおいても同様である。その際、挙揚において生じた名色法は、前進の瞬間にまでは至らない。同様に、前進において生じたものは越歩の瞬間に、越歩において生じたものは下ろす瞬間に、下ろす瞬間に生じたものは着地の瞬間に、着地の瞬間に生じたものは踏みしめる瞬間にまでは至らない。それらはそれぞれの局面ごとに、節ごとに、繋ぎ目ごとに、段階ごとに生じては、熱した鉄板の上に投げ入れられた胡麻のように、パチパチと音を立てるかのように滅していく。そこに誰か一人の“前進する者”がいるだろうか。あるいは誰か一人の“前進”があるだろうか。真勝義においては、ただ諸要素（界）が行き、諸要素が止まり、諸要素が座り、諸要素が横たわるだけである。その時々の局面において、色法と共に……

အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ, အညံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈတိ;

အဝီစိမနုသမ္ဗန္ဓော, နဒီသောတောဝ ဝတ္တတီတိ.

“一つの心が生じ、別の心が滅する。それは間断なく連続し、川の流れのように進んでいく。”

ဧဝံ အဘိက္ကမာဒီသု အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမာတိ.

このように、前進することなどにおいて迷わないことを“無痴正知（アサンモーハサンパジャンニャ）”と名付ける。

နိဋ္ဌိတော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ ပဒဿ အတ္ထော.

“進むときも退くときも正知をもって行う”という句の意味は、これで終わる。

အာလောကိတေ ဝိလောကိတေတိ ဧတ္ထ ပန အာလောကိတံ နာမ ပုရတော ပေက္ခဏံ. ဝိလောကိတံ နာမ အနုဒိသာပေက္ခဏံ. အညာနိပိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ပစ္ဆတော ပေက္ခဏဝသေန ဩလောကိတဥလ္လောကိတာပလောကိတာနိ နာမ ဟောန္တိ, တာနိ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. သာရုပ္ပဝသေန ပန ဣမာနေဝ ဒွေ ဂဟိတာနိ, ဣမိနာ ဝါ မုခေန သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ဂဟိတာနေဝါတိ.

“見るとき、顧みるとき”において、前方を見ることを“アーローキタ（見る）”といい、斜め方向を見ることを“ヴィローキタ（顧みる）”という。他にも下、上、後ろを見ることは、それぞれオローキタ、ウッローキタ、アパローキタと呼ばれるが、ここでは（比丘の作法として適切ではないため）採用されていない。しかし、比丘に相応しいという理由から、これら二つ（アーローキタとヴィローキタ）のみが採用されている。あるいは、この代表的な二つの表現によって、それらすべて（他の方向を見ること）も含まれていると理解すべきである。

တတ္ထ ‘‘အာလောကေဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အနောလောကေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, တံ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ (အ. နိ. ၈.၉). သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ…ပေ… ဥတ္တရာ ဒိသာ…ပေ… ဒက္ခိဏာ ဒိသာ…ပေ… ဥဒ္ဓံ…ပေ… အဓော…ပေ… အနုဒိသာ အနုဝိလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော အနုဒိသံ အနုဝိလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ အနုဒိသံ အနုဝိလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ.

そこで、“見よう”という心が起こった時、ただ心の赴くままに見るのではなく、その利益を把握することを“有益の正知（サートゥタカ・サンパジャンニャ）”という。それは、尊者ナンダを実例として知るべきである。世尊はこのように説かれた。“比丘たちよ、ナンダは東の方角を見る必要がある時、彼は心を尽くして注意を向け、‘このように東の方角を見ている私に、貪欲や憂いといった悪不善法が流れ込むことはない’と考えた上で、東の方角を見る。このように、そこにおいて彼は正知がある。比丘たちよ、ナンダが西、北、南、上、下、斜めの方角を顧みる必要がある時も、（同様に）心を尽くして注意を向け、‘このように斜めの方角を顧みている私に、貪欲や憂いといった悪不善法が流れ込むことはない’と考え、斜めの方角を顧みる。このように、そこにおいて彼は正知がある”と。

အပိ စ ဣဓာပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယဒဿနာဒိဝသေနေဝ သာတ္ထကတာ စ သပ္ပာယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပန အဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ. တသ္မာ [Pg.174] ဧတ္ထ ခန္ဓဓာတုအာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ အတ္တနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနေဝ, ကသိဏာဒိကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ ဝါ ပန ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာလောကနံ ဝိလောကနံ ကာတဗ္ဗံ. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ အာလောကေတာ ဝါ ဝိလောကေတာ ဝါ နတ္ထိ, ‘အာလောကေဿာမီ’တိ ပန စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန ဟေဋ္ဌိမံ အက္ခိဒလံ အဓော သီဒတိ, ဥပရိမံ ဥဒ္ဓံ လင်္ဃေတိ. ကောစိ ယန္တကေန ဝိဝရန္တော နာမ နတ္ထိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓေန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမ. အပိ စ မူလပရိညာ အာဂန္တုကတာဝ ကာလိကဘာဝဝသေန ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မူလပရိညာဝသေန တာဝ –

さらに、ここでも以前に述べた大塔の参拝などの例によって“有益性（サートゥタカタ）”と“適合性（サッパーヤタ）”を知るべきであるが、業処（瞑想対象）を捨てないことこそが“境域の正知（ゴーチャラ・サンパジャンニャ）”である。それゆえ、ここにおいて蘊・界・処の業処を修める者は、自らの業処に従って“見る・顧みる”を行うべきであり、あるいは遍（カシナ）などの業処を修める者は、業処を主として“見る・顧みる”を行うべきである。内側に“見る者”や“顧みる者”としての実体（我）は存在しない。しかし“見よう”という心が起こる時、その心と共に、心より生じた風大が（身体的）表徴を生じさせて発生する。このように、心の活動としての風大の働きの力によって、下の瞼は下に沈み、上の瞼は上に跳ね上がる。誰かが機械のように（意図的に）瞼を開けているのではない。その結果として、眼識が見るという役割を果たしながら生じるのである。このように理解することが、ここにおける“無痴の正知（アサンモーハ・サンパジャンニャ）”である。さらに、“根本の知（遍知）”、“客分であること”、“一時的であること”によっても、ここにおける無痴の正知を知るべきである。まず“根本の知”によれば：

ဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဉ္စေဝ, ဒဿနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ;

သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, ဇဝနံ ဘဝတိ သတ္တမံ.

有分、そして広告（向意）、視覚（眼識）、受持、推度、確定、そして七番目が速行である。

တတ္ထ ဘဝင်္ဂံ ဥပပတ္တိဘဝဿ အင်္ဂကိစ္စံ သာဓယမာနံ ပဝတ္တတိ, တံ အာဝဋ္ဋေတွာ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓယမာနံ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ကိရိယမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထ ပဌမဇဝနေပိ – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ နာမ န ဟောတိ. ဒုတိယဇဝနေပိ…ပေ… သတ္တမဇဝနေပိ. ဧတေသု ပန ယုဒ္ဓမဏ္ဍလေ ယောဓေသု ဝိယ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတေသု – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ ဟောတိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ မူလပရိညာဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

その中で、有分は再生の存在の構成要素としての役割を果たしながら持続する。それを転換させて、作用意界が広告（向意）の役割を果たし、それが滅することで眼識が見る役割を果たし、それが滅することで異熟意界が受持の役割を果たし、それが滅することで異熟意識界が推度の役割を果たし、それが滅することで作用意識界が確定の役割を果たし、それが滅することで七回速行が走る。その最初の速行においても、“これは女だ、これは男だ”という執着・嫌悪・迷妄による“見る・顧みる”というものは生じない。第二の速行から第七の速行までも同様である。しかし、戦場での兵士たちが（倒れるように）、（これらの心識が）上下の順序に従って滅して消え去った後（後のプロセスにおいて）、“これは女だ、これは男だ”という執着などによる“見る・顧みる”が生じるのである。このように、まずは“根本の知（遍知）”によって無痴の正知を知るべきである。

စက္ခုဒွါရေ ပန ရူပေ အာပါထမာဂတေ ဘဝင်္ဂစလနတော ဥဒ္ဓံ သကကိစ္စနိပ္ဖာဒနဝသေန အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေသု အဝသာနေ ဇဝနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နာနံ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဂန္တုကပုရိသော ဝိယ ဟောတိ. တဿ ယထာ ပရဂေဟေ ကိဉ္စိ ယာစိတုံ ပဝိဋ္ဌဿ အာဂန္တုကပုရိသဿ ဂေဟဿာမိကေသု တုဏှီမာသိနေသု အာဏာကရဏံ န ယုတ္တံ, ဧဝံ [Pg.175] အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဝဇ္ဇနာဒီသုပိ အရဇ္ဇန္တေသု အဒုဿန္တေသု အမုယှန္တေသု စ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနံ အယုတ္တန္တိ ဧဝံ အာဂန္တုကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

眼門に色（形と色）が射程に入り、有分が動いた後、それぞれの役割を果たすために広告（向意）などの心が起こって滅した最後に、速行が生じる。それは、以前に生じた広告などの心の家（依処）である眼門において、客人のようである。他人の家に何かを乞うために入った客人が、家の主たちが静かに座っているのに命令するのが不適当であるように、広告などの心の家である眼門において、広告などの心そのものが執着せず、嫌悪せず、迷妄しないのに、（後から来た客である速行が）執着・嫌悪・迷妄することは不適当である。このように“客分であること”によって、無痴の正知を知るべきである。

ယာနိ ပနေတာနိ စက္ခုဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနပရိယောသာနာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာနိ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညမညံ န ပဿန္တီတိ, ဣတ္တရာနိ တာဝကာလိကာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယထာ ဧကသ္မိံ ဃရေ သဗ္ဗေသု မာနုသကေသု မတေသု အဝသေသဿ ဧကဿ တင်္ခဏညေဝ မရဏဓမ္မဿ န ယုတ္တာ နစ္စဂီတာဒီသု အဘိရတိ နာမ. ဧဝမေဝ ဧကဒွါရေ သသမ္ပယုတ္တေသု အာဝဇ္ဇနာဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ မတေသု အဝသေသဿ တင်္ခဏေယေဝ မရဏဓမ္မဿ ဇဝနဿာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အဘိရတိ နာမ န ယုတ္တာတိ. ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

眼門において確定を最後として生じるそれらの心は、相応する諸法と共にその刹那その場所で滅び、互いを見ることはない。ゆえに、それらは極めて短く一時的なものである。そこでの比喩は以下の通りである。ある家で、すべての人々が死に絶えた時、残された最後の一人もその瞬間に死すべき運命にあるならば、踊りや歌などの娯楽に耽るのが不適当であるように。同様に、一つの門において、相応する諸法を伴う広告などの心がその時その場所で滅した時、同じくその瞬間に滅すべき運命にある残された速行にとっても、執着・嫌悪・迷妄によって（対象に）耽ることは不適当である。このように“一時的であること”によって、無痴の正知を知るべきである。

အပိ စ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဟိ စက္ခု စေဝ ရူပါ စ ရူပက္ခန္ဓော, ဒဿနံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, ဖဿာဒိကာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ဧဝမေတေသံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

さらに、蘊・処・界・縁の省察によっても、これを知るべきである。ここで、眼と色は“色蘊”であり、視覚は“識蘊”であり、それに相応する受は“受蘊”、想は“想蘊”、触などの諸法は“行蘊”である。このように、これら五蘊が集合することによって“見る・顧みる”という事象が現れるのである。そこにおいて、誰か一人の者が“見ている”のか、誰が“顧みている”のか（実際には五蘊の集合に過ぎない）。

တထာ စက္ခု စက္ခာယတနံ, ရူပံ ရူပါယတနံ, ဒဿနံ မနာယတနံ, ဝေဒနာဒယော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဓမ္မာယတနံ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နံ အာယတနာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

同様に、眼は“眼処”、色は“色処”、視覚は“意処”、受などの相応する諸法は“法処”である。このように、これら四処の集合によって“見る・顧みる”という事象が現れる。そこにおいて、誰か一人の者が“見ている”のか、誰が“顧みている”のか（実際には法や処の集合に過ぎない）。

တထာ စက္ခု စက္ခုဓာတု, ရူပံ ရူပဓာတု, ဒဿနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာဒယော ဓမ္မာ ဓမ္မဓာတု. ဧဝမေတာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

同様に、眼は眼界であり、色は色界であり、見る（視覚）は眼識界であり、それに相応する受などの諸法は法界である。このように、これら四つの界が結合することによって、“前を見ること”や“脇を見ること”が明らかになる。そこにおいて、一体誰か一人の者が前を見、あるいは脇を見るというのか（実際には要素の集まりに過ぎない）。

တထာ စက္ခု နိဿယပစ္စယော, ရူပါ အာရမ္မဏပစ္စယော, အာဝဇ္ဇနံ အနန္တရသမနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတပစ္စယော, အာလောကော ဥပနိဿယပစ္စယော, ဝေဒနာဒယော သဟဇာတပစ္စယော. ဧဝမေတေသံ ပစ္စယာနံ သမဝါယေ [Pg.176] အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတီတိ? ဧဝမေတ္ထ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေနပိ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

同様に、眼は依止縁であり、色は所縁縁であり、五門引導（心の転向）は無間縁・等無間縁・親依止縁・不有縁・離去縁であり、光は親依止縁であり、受などの諸法は倶生縁などの縁である。このように、これらの諸縁が結合することによって、前を見ることや脇を見ることが明らかになる。そこにおいて、一体誰が前を見、誰が脇を見るというのか。このように、ここ（見ること・顧みること）において、蘊・処・界・縁を省察することを通じても、不痴正知（無痴正知）を知るべきである。

သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေတိ ပဗ္ဗာနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏေ. တတ္ထ စိတ္တဝသေနေဝ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ အကတွာ ဟတ္ထပါဒါနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏပစ္စယာ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ ဟတ္ထပါဒေ အတိစိရံ သမိဉ္ဇေတွာ ဝါ ပသာရေတွာ ဝါ ဌိတဿ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂတံ န လဘတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပတတိ, ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. ကာလေ သမိဉ္ဇေန္တဿ ကာလေ ပသာရေန္တဿ ပန တာ ဝေဒနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂစ္ဆတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ, ဧဝံ အတ္ထာနတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“屈伸（屈し、伸ばすこと）”については、関節を屈し、あるいは伸ばすときのことである。そこにおいて、単に心のままに屈伸するのではなく、手足の屈伸という原因によって生じる利益（有益）と不利益（無益）を把握し、利益を把握することが“有益正知”である。そこにおいて、手足をあまりに長く屈したまま、あるいは伸ばしたままにしている者には、刻一刻と（苦の）受が生じ、心は集中（定）を得られず、業処（瞑想対象）は失われ、勝法（禅定など）に達することはない。しかし、適切な時に屈し、適切な時に伸ばす者には、それらの受は生じず、心は集中し、業処は増進し、勝法に達することができる。このように、利益と不利益の把握（による正知）を知るべきである。

အတ္ထေ ပန သတိပိ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. တတြာယံ နယော –

また、利益がある場合でも、適不適（ふさわしいか否か）を把握して、適していることを把握するのが“適宜正知”である。それについては、次の通りである。

မဟာစေတိယင်္ဂဏေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခူ သဇ္ဈာယံ ဂဏှန္တိ, တေသံ ပိဋ္ဌိပဿေသု ဒဟရဘိက္ခုနိယော ဓမ္မံ သုဏန္တိ. တတြေကော ဒဟရော ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ကာယသံသဂ္ဂံ ပတွာ တေနေဝ ကာရဏေန ဂိဟီ ဇာတော. အပရော ဘိက္ခု ပါဒံ ပသာရေန္တော အဂ္ဂိမှိ ပသာရေသိ, အဋ္ဌိမာဟစ္စ ပါဒေါ ဈာယိ. အပရော ဝမ္မိကေ ပသာရေသိ, သော အာသီဝိသေန ဍဋ္ဌော. အပရော စီဝရကုဋိဒဏ္ဍကေ ပသာရေသိ, တံ မဏိသပ္ပော ဍံသိ. တသ္မာ ဧဝရူပေ အသပ္ပာယေ အပသာရေတွာ သပ္ပာယေ ပသာရေတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ.

伝えられるところによれば、マハーチェーティヤ（大精舎）の境内で、若い比丘たちが読誦をしていた。彼らの背後では若い比丘尼たちが法を聴いていた。そこである一人の若い比丘が、手を伸ばしたときに（比丘尼に）身体的接触が生じ、それが原因で還俗して俗人となった。別の比丘は足を伸ばしたときに火の中に伸ばしてしまい、骨に達して足が焼けた。別の者は蟻塚の中に伸ばし、毒蛇に噛まれた。別の者は衣を掛ける小屋の杭（の枝）に伸ばし、マニ蛇（宝石のような模様の蛇）に噛まれた。それゆえ、このような不適当な場所では伸ばさず、適当な場所で伸ばすべきである。これがここにおける“適宜正知”である。

ဂေါစရသမ္ပဇညံ ပန မဟာထေရဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗံ – မဟာထေရော ကိရ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နော အန္တေဝါသိကေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇေတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇေသိ. တံ အန္တေဝါသိကာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇိယိတ္ထာ’’တိ? ယတော ပဋ္ဌာယာဟံ, အာဝုသော, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, န မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ဟတ္ထော သမိဉ္ဇိတပုဗ္ဗော, ဣဒါနိ ပန မေ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ သမိဉ္ဇိတော. တသ္မာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သမိဉ္ဇေသိန္တိ. သာဓု[Pg.177], ဘန္တေ, ဘိက္ခုနာ နာမ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ဧဝမေတ္ထာပိ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“行境正知”については、長老の物語によって示されるべきである。伝えられるところによれば、ある長老が昼の休息所に座り、弟子たちと語り合っていたとき、急に手を屈したが、再び元の位置に戻してから、ゆっくりと屈し直した。弟子たちは“尊師よ、なぜ急に手を屈したのに、また元の位置に戻してゆっくりと屈し直したのですか”と尋ねた。“友よ、私は業処を意にかけ始めて以来、業処を離れて手を屈したことはかつてなかった。しかし今、お前たちと話をしていて業処を離れて屈してしまった。それゆえ、再び元の位置に戻して（業処と共に）屈したのだ”。（弟子たちは）“尊師よ、素晴らしい。比丘とは、まさにこのようであるべきです”と言った。このように、ここでも業処を捨てないことこそが“行境正知”であると知るべきである。

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ သမိဉ္ဇေန္တော ဝါ ပသာရေန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေန ပန သုတ္တာကဍ္ဎနဝသေန ဒါရုယန္တဿ ဟတ္ထပါဒလစလနံ ဝိယ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ ဟောတီတိ ဧဝံ ပရိဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

内部に、自ら屈したり伸ばしたりする“我（アートマン）”という者は存在しない。上述したような、心の働きによって生じる風界の拡散により、糸で引かれる木製の人形の手足が動くように、屈伸が起こるのである。このように（無我を）知ることが、ここにおける“不痴正知”であると知るべきである。

သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေတိ ဧတ္ထ သံဃာဋိစီဝရာနံ နိဝါသနပါရုပနဝသေန ပတ္တဿ ဘိက္ခာပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ဓာရဏံ နာမ. တတ္ထ သံဃာဋိစီဝရဓာရဏေ တာဝ နိဝါသေတွာ ဝါ ပါရုပိတွာ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရတော အာမိသလာဘော သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တပ္ပကာရောယေဝ စ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“大衣・鉢・衣の保持（受持）”において、大衣・衣をまとったり、鉢で施食を受けたりして使用することを“保持”という。そこにおいて、まず大衣や衣の保持について、衣をまとって托鉢に歩く際、信者の供養（資具）を得ることや、“寒さを防ぐために”などの方法で世尊が説かれた通りの目的（利益）が、いわゆる“利益”である。それに基づき“有益正知”を知るべきである。

ဥဏှပကတိကဿ ပန ဒုဗ္ဗလဿ စ စီဝရံ သုခုမံ သပ္ပာယံ, သီတာလုကဿ ဃနံ ဒုပဋ္ဋံ. ဝိပရီတံ အသပ္ပာယံ. ယဿ ကဿစိ ဇိဏ္ဏံ အသပ္ပာယမေဝ, အဂ္ဂဠာဒိဒါနေန ဟိဿ တံ ပလိဗောဓကရံ ဟောတိ. တထာ ပဋ္ဋုဏ္ဏဒုကူလာဒိဘေဒံ လောဘနီယစီဝရံ. တာဒိသဉှိ အရညေ ဧကကဿ နိဝါသန္တရာယကရံ ဇီဝိတန္တရာယကရဉ္စာပိ ဟောတိ. နိပ္ပရိယာယေန ပန ယံ နိမိတ္တကမ္မာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝသေန ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ အသပ္ပာယံ. ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

熱を帯びやすい体質の者や、身体の弱い者には、薄い衣が適しており、寒がりの者には、厚い二重の衣が適している。その逆は不適当である。誰であっても、ボロボロの衣は不適当である。継ぎ当てなどの作業がその者の障害となるからである。また、絹織物や細布などで作られた、執着を誘う高価な衣も不適当である。そのような衣は、森で独り住む者にとって、住居や命の危険を招くからである。厳密に言えば、占いなどの邪命によって得られたものや、それを使用することで不善法が増大し善法が減少するような衣は不適当である。その逆が適当である。それに基づき、ここにおける“適宜正知”を、また業処を捨てないことによって“行境正知”を知るべきである。

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ စီဝရံ ပါရုပေန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန စီဝရပါရုပနံ ဟောတိ. တတ္ထ စီဝရမ္ပိ အစေတနံ, ကာယောပိ အစေတနော. စီဝရံ န ဇာနာတိ – ‘‘မယာ ကာယော ပါရုပိတော’’တိ. ကာယောပိ န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ စီဝရေန ပါရုပိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ပဋပိလောတိကာယပေါတ္ထကရူပပဋိစ္ဆာဒနေ ဝိယ. တသ္မာ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿံ.

内部に、衣をまとう“我”という者は存在しない。上述のように、心の働きによる風界の拡散によってのみ、衣をまとうことが行われる。そこにおいて、衣も無心（意識がない）であり、身体も無心である。衣は“私によって身体が覆われた”とは知らず、身体も“私は衣によって覆われた”とは知らない。ただ界（要素）が、布切れで覆われた人形のように、界の集積を覆っているだけである。それゆえ、良い衣を得て喜ぶべきではなく、良くない衣を得て不快になるべきでもない。

နာဂဝမ္မိကစေတိယရုက္ခာဒီသု [Pg.178] ဟိ ကေစိ မာလာဂန္ဓဓူမဝတ္ထာဒီဟိ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, ကေစိ ဂူထမုတ္တကဒ္ဒမဒဏ္ဍသတ္ထပ္ပဟာရာဒီဟိ အသက္ကာရံ. န တေဟိ နာဂဝမ္မိကရုက္ခာဒယော သောမနဿံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဝါ ကရောန္တိ. ဧဝမေဝ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿန္တိ, ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

例えば、龍の住処や蟻塚、仏塔、樹木などに対して、ある人々は花や香、香炉、布などで供養し、ある人々は糞尿や泥、棒、武器などで不敬な扱いをする。しかし、それらによって龍の住処や樹木などが喜んだり不快になったりすることはない。それと同じように、良い衣を得て喜ぶべきではなく、良くない衣を得て不快になるべきではない。このように生じる省察の力によって、ここにおける“不痴正知”を知るべきである。

ပတ္တဓာရဏေပိ ပတ္တံ သဟသာဝ အဂ္ဂဟေတွာ ဣမံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ဘိက္ခံ လဘိဿာမီတိ, ဧဝံ ပတ္တဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗံ အတ္ထဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

鉢を保持することにおいても、ただ無造作に鉢を手に取るのではなく、“この鉢を持って托鉢に歩けば、施食（そじき）を得るだろう”というように、鉢を手にすることによって得られるべき目的（利益）に基づいて、目的正知（サッタカ・サンパジャンニャ）を理解すべきである。

ကိသဒုဗ္ဗလသရီရဿ ပန ဂရုပတ္တော အသပ္ပာယော, ယဿ ကဿစိ စတုပဉ္စဂဏ္ဌိကာဟတော ဒုဗ္ဗိသောဓနီယော အသပ္ပာယောဝ. ဒုဒ္ဓေါတပတ္တောပိ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ဓောဝန္တဿေဝ စဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ. မဏိဝဏ္ဏပတ္တော ပန လောဘနီယော, စီဝရေ ဝုတ္တနယေနေဝ အသပ္ပာယော, နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပန ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, အယံ ဧကန္တအသပ္ပာယောဝ. ဝိပရီတော သပ္ပာယော. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

しかし、体が痩せ細り力の弱い比丘にとって、重い鉢は不適当（アサッパーヤ）である。また、節（ふし）が四つも五つもあり、洗うのが困難な鉢も不適当である。不潔な鉢もまた相応しくなく、それを洗うこと自体が修行の妨げとなる。また、宝石のような色をした鉢は貪欲を誘うため、衣の場合に述べたように不適当である。さらに、暗示（ニミッタ）などの不適切な手段によって得られたものや、それを用いることで不善法が増大し、善法が衰退するような鉢は、決定的に不適当である。その反対の（適当な）鉢を用いることにおいて、ここでは適当正知（サッパーヤ・サンパジャンニャ）を、そして瞑想（カマッターナ）を捨てないことによって行境正知（ゴーチャラ・サンパジャンニャ）を理解すべきである。

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ပတ္တံ ဂဏှန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေနေဝ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ပတ္တောပိ အစေတနော, ဟတ္ထာပိ အစေတနာ. ပတ္တော န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟိတော’’တိ. ဟတ္ထာပိ န ဇာနန္တိ – ‘‘အမှေဟိ ပတ္တော ဂဟိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ဂဏှန္တိ, သဏ္ဍာသေန အဂ္ဂိဝဏ္ဏပတ္တဂ္ဂဟဏေ ဝိယာတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

内側に“我（アートマン）”と名付けられる、鉢を手に取る実体などは存在しない。前述したような心の働き（意図）による風大の拡散（運動）によって、“鉢を手に取ること”が起こるのである。そこにおいて、鉢も意識のない非情（ひじょう）であり、手もまた非情である。鉢は“私は手によって持たれている”とは知らず、手もまた“我々は鉢を掴んでいる”とは知らない。ただ要素（諸大）が要素の集積を掴んでいるのであり、それはあたかも、やっとこ（火鋏）で熱せられた鉢を掴むようなものである。このように生起する現象を観察することによって、ここでは無痴正知（アサンモーハ・サンパジャンニャ）を理解すべきである。

အပိ စ ယထာ ဆိန္နဟတ္ထပါဒေ ဝဏမုခေဟိ ပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗလောဟိတကိမိကုလေ နီလမက္ခိကသမ္ပရိကိဏ္ဏေ အနာထသာလာယံ နိပန္နေ အနာထမနုဿေ ဒိသွာ, ယေ ဒယာလုကာ ပုရိသာ, တေ တေသံ ဝဏမတ္တစောဠကာနိ စေဝ ကပါလာဒီဟိ စ ဘေသဇ္ဇာနိ ဥပနာမေန္တိ. တတ္ထ စောဠကာနိပိ ကေသဉ္စိ သဏှာနိ, ကေသဉ္စိ ထူလာနိ ပါပုဏန္တိ. ဘေသဇ္ဇကပါလကာနိပိ ကေသဉ္စိ [Pg.179] သုသဏ္ဌာနာနိ, ကေသဉ္စိ ဒုဿဏ္ဌာနာနိ ပါပုဏန္တိ, န တေ တတ္ထ သုမနာ ဝါ ဒုမ္မနာ ဝါ ဟောန္တိ. ဝဏပဋိစ္ဆာဒနမတ္တေနေဝ ဟိ စောဠကေန, ဘေသဇ္ဇပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တေနေဝ စ ကပါလကေန တေသံ အတ္ထော. ဧဝမေဝ ယော ဘိက္ခု ဝဏစောဠကံ ဝိယ စီဝရံ, ဘေသဇ္ဇကပါလကံ ဝိယ စ ပတ္တံ, ကပါလေ ဘေသဇ္ဇမိဝ စ ပတ္တေ လဒ္ဓံ ဘိက္ခံ သလ္လက္ခေတိ, အယံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ အသမ္မောဟသမ္ပဇညေန ဥတ္တမသမ္ပဇာနကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

さらに、手足が切断され、傷口から膿や血が流れ出し、蛆がわき、青蝿が群がっているような、救護所に横たわる身寄りのない人々を見て、慈悲深い人々が、その傷を覆うための布切れや、薬を入れるための器（土器の破片など）を差し出すとする。そこでは、ある者には細かな布が、ある者には粗い布が届く。また、ある者には形の良い器が、ある者には形の悪い器が届くが、病人たちはそれによって喜んだり悲しんだりすることはない。なぜなら、その布はただ傷を覆うためだけであり、器はただ薬を受けるためだけに必要だからである。同じように、比丘が衣を“傷を覆う布”のように、鉢を“薬を入れる器”のように、そして鉢に得た施食を“器の中の薬”のように観察するならば、この比丘は、大衣・鉢・衣を保持することにおいて、無痴正知による最上の正知の実践者であると理解すべきである。

အသိတာဒီသု အသိတေတိ ပိဏ္ဍပါတဘောဇနေ. ပီတေတိ ယာဂုအာဒိပါနေ. ခါယိတေတိ ပိဋ္ဌခဇ္ဇာဒိခါဒနေ. သာယိတေတိ မဓုဖာဏိတာဒိသာယနေ. တတ္ထ နေဝ ဒဝါယာတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော အဋ္ဌဝိဓောပိ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿေဝ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“食べた時”などについて、“食べた時（アシタ）”とは施食を食べることであり、“飲んだ時（ピータ）”とは粥などを飲むことであり、“噛んだ時（カーイタ）”とは粉菓子などの硬い食べ物を噛むことであり、“味わった時（サーイタ）”とは蜂蜜や糖蜜などをなめて味わうことである。そこにおいて、“戯れのためではなく”等の方法で説かれた八種類の目的こそが“目的（アッタ）”である。その目的に基づいて、目的正知を理解すべきである。

လူခပဏီတတိတ္တမဓုရရသာဒီသု ပန ယေန ဘောဇနေန ယဿ ဖာသု န ဟောတိ, တံ တဿ အသပ္ပာယံ. ယံ ပန နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ, ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ ဧကန္တအသပ္ပာယမေဝ, ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

粗末なもの、上質なもの、苦いもの、甘いものなどの味の中で、どの食物によって安楽が得られないならば、それはその者にとって不適当である。しかし、暗示などの手段によって得られたものや、それを食べることで不善法が増大し、善法が衰退するようなものは、決定的に不適当である。その反対（適当な食）は適当である。その（適当な食を摂る）ことにおいて、ここでは適当正知を、そして瞑想を捨てないことによって行境正知を理解すべきである。

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ဘုဉ္ဇကော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ဟတ္ထဿ ပတ္တေ ဩတာရဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပကရဏံ အာလောပဥဒ္ဓါရဏံ မုခဝိဝရဏဉ္စ ဟောတိ, န ကောစိ ကုဉ္စိကာယ ယန္တကေန ဝါ ဟနုကဋ္ဌီနိ ဝိဝရတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပဿ မုခေ ဌပနံ, ဥပရိဒန္တာနံ မုသလကိစ္စသာဓနံ, ဟေဋ္ဌိမဒန္တာနံ ဥဒုက္ခလကိစ္စသာဓနံ, ဇိဝှာယ ဟတ္ထကိစ္စသာဓနဉ္စ ဟောတိ. ဣတိ တတ္ထ အဂ္ဂဇိဝှာယ တနုကခေဠော မူလဇိဝှာယ ဗဟလခေဠော မက္ခေတိ. တံ ဟေဋ္ဌာဒန္တဥဒုက္ခလေ ဇိဝှာဟတ္ထပရိဝတ္တကံ ခေဠောဒကေန တေမိတံ ဥပရိဒန္တမုသလသဉ္စုဏ္ဏိတံ ကောစိ ကဋစ္ဆုနာ ဝါ ဒဗ္ဗိယာ ဝါ အန္တောပဝေသေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယာဝ ပဝိသတိ. ပဝိဋ္ဌံ ပဝိဋ္ဌံ ကောစိ ပလာလသန္ထာရံ ကတွာ ဓာရေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုဝသေနေဝ တိဋ္ဌတိ. ဌိတံ ဌိတံ ကောစိ ဥဒ္ဓနံ ကတွာ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ ပစန္တော နာမ နတ္ထိ, တေဇောဓာတုယာဝ ပစ္စတိ. ပက္ကံ ပက္ကံ ကောစိ ဒဏ္ဍကေန ဝါ [Pg.180] ယဋ္ဌိယာ ဝါ ဗဟိ နီဟာရကော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယေဝ နီဟရတိ. ဣတိ ဝါယောဓာတု ပဋိဟရတိ စ, ဝီတိဟရတိ စ, ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ, နီဟရတိ စ. ပထဝီဓာတု ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ. အာပေါဓာတု သိနေဟေတိ စ, အလ္လတ္တဉ္စ အနုပါလေတိ. တေဇောဓာတု အန္တောပဝိဋ္ဌံ ပရိပါစေတိ. အာကာသဓာတု အဉ္ဇသော ဟောတိ. ဝိညာဏဓာတု တတ္ထ တတ္ထ သမ္မာပယောဂမနွာယ အာဘုဇတီတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

内側に“我”という名の食べる者は存在しない。前述のような心の働きによる風大の拡散によって、“鉢を受けること”が起こる。心の働きによる風大の拡散によって、手が鉢へ下ろされる。心の働きによる風大の拡散によって、食塊を作ること、食塊を持ち上げること、口を開けることが起こるのであり、誰かが鍵や機械で顎の骨を開くのではない。心の働きによる風大の拡散によって、口の中に食塊を置くこと、上の歯が杵（きね）の役割を果たし、下の歯が臼（うす）の役割を果たし、舌が手の役割を果たすことが行われるのである。このように、そこでは舌先からのさらさらした唾液と、舌の付け根からの粘り気のある唾液が食塊に混ざる。下の歯という臼の上で、舌という手によってかき回され、唾液という水で湿らされ、上の歯という杵で細かく砕かれたその食べ物を、誰かが匙（さじ）やヘラで内部へ送り込んでいるのではない。ただ風大の働きによって飲み込まれるのである。飲み込まれた食べ物を、誰かが藁（わら）を敷いて支えているのではない。ただ風大の働きによって留まるのである。留まった食べ物を、誰かが竈（かまど）を作って火を焚いて煮炊きしているのではない。ただ火大（テージョー・ダートゥ）によって消化されるのである。消化されたものを、誰かが棒や杖で外へ運び出しているのではない。ただ風大が運び出すのである。このように風大は、運び入れ、運び去り、保持し、回転させ、粉砕し、乾燥させ、排出する。地大は保持し、回転させ、粉砕し、乾燥させる。水大は湿らせ、その湿った状態を維持する。火大は内部に入ったものを熟成（消化）させる。空大は通路となる。意識（マノーヴィンニャーナ）は、それら各所の適切な働きに従って、それらを念頭に置く。このように生起する現象を観察することによって、ここでは無痴正知を理解すべきである。

အပိ စ ဂမနတော ပရိယေသနတော ပရိဘောဂတော အာသယတော နိဓာနတော အပရိပက္ကတော ပရိပက္ကတော ဖလတော နိဿန္ဒတော သမ္မက္ခနတောတိ, ဧဝံ ဒသဝိဓပဋိကူလဘာဝပစ္စဝေက္ခဏတော ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အာဟာရပဋိကူလသညာနိဒ္ဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

さらに、行くこと、探し求めること、受用すること、分泌（胆汁・粘液など）、貯蔵場所（胃）、未消化の状態、消化された状態、結果（毛髪・爪など）、流出、汚染という、十種類の嫌悪すべき状態を観察することによっても、ここでは無痴正知を理解すべきである。ここにおける詳細な説明は、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’の“食厭想（アーハーラ・パティクーラ・サンニャー）”の解説から引用されるべきである。

ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေတိ ဥစ္စာရဿ စ ပဿာဝဿ စ ကရဏေ. တတ္ထ ပတ္တကာလေ ဥစ္စာရပဿာဝံ အကရောန္တဿ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဘမန္တိ, စိတ္တံ န ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, အညေ စ ရောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကရောန္တဿ ပန သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“大便と小便の行為において”とは、大便と小便を排泄することにおいてである。そこにおいて、適切な時に排泄を行わない者には、全身から汗が流れ、目がくらみ、心は統一されず、他の病気も生じる。しかし、排泄を行う者には、それらすべての不利益が生じない。これがここにおける目的（利益）である。その目的に基づいて、目的正知を理解すべきである。

အဋ္ဌာနေ ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တဿ ပန အာပတ္တိ ဟောတိ, အယသော ဝဍ္ဎတိ, ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ, ပတိရူပေ ဌာနေ ကရောန္တဿ သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယံ တဿ ဝသေန သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

不適当な場所で大小便をする比丘には、罪（アパッティ）が生じ、不名誉が増し、命の危険が生じる。適当な場所でする者には、それらすべてが生じない。これがここでの“適応（サッパーヤ）”であり、それに基づいたものが“適応正知（サッパーヤ・サンパジャンニャ）”である。また、業処（カンマッターナ）を離れないことによって、“境域正知（ゴーチャラ・サンパジャンニャ）”が知られるべきである。

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ကရောန္တော နတ္ထိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပက္ကေ ဂဏ္ဍေ ဂဏ္ဍဘေဒေန ပုဗ္ဗလောဟိတံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ယထာ စ အတိဘရိတာ ဥဒကဘာဇနာ ဥဒကံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ဧဝံ ပက္ကာသယမုတ္တဝတ္ထီသု သန္နိစိတာ ဥစ္စာရပဿာဝါ ဝါယုဝေဂသမုပ္ပီဠိတာ အကာမတာယပိ နိက္ခမန္တိ. သော ပနာယံ ဧဝံ နိက္ခမန္တော ဥစ္စာရပဿာဝေါ နေဝ [Pg.181] တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တနော ဟောတိ, န ပရဿ, ကေဝလံ သရီရနိဿန္ဒောဝ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ဥဒကတုမ္ဗတော ပုရာဏုဒကံ ဆဍ္ဍေန္တဿ နေဝ တံ အတ္တနော ဟောတိ, န ပရေသံ; ကေဝလံ ပဋိဇဂ္ဂနမတ္တမေဝ ဟောတိ; ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

体内には、大小便の行為を行う“我（アートマン）”というものは存在しない。ただ、心の働きによる風大の拡散によって、大小便の行為が生じるのである。例えば、熟した腫れ物が破れて、意に反して膿や血が出るように、あるいは、満ちた水瓶から意に反して水が流れ出るように、大腸や膀胱に溜まった大小便が、風の勢いに押されて意に反して排出されるのである。このように排出される大小便は、比丘自身のものでもなく、他人のものでもなく、単に身体の流出物にすぎない。例えるなら、水筒から古い水を捨てる者のように、その水は自分のものでもなく他人のものでもなく、単に器の清掃にすぎない。このように生起する現象を観察することによって、ここでの“無癡正知（アサンモーハ・サンパジャンニャ）”が知られるべきである。

ဂတာဒီသု ဂတေတိ ဂမနေ. ဌိတေတိ ဌာနေ. နိသိန္နေတိ နိသဇ္ဇာယ. သုတ္တေတိ သယနေ. ဇာဂရိတေတိ ဇာဂရဏေ. ဘာသိတေတိ ကထနေ. တုဏှီဘာဝေတိ အကထနေ. ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဝါ ဂစ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ဌိတောမှီတိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ နိသိန္နောမှီတိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ သယာနောမှီတိ ပဇာနာတီ’’တိ ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ အဒ္ဓါနဣရိယာပထာ ကထိတာ. ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ’’တိ ဣမသ္မိံ မဇ္ဈိမာ. ‘‘ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ’’တိ ဣဓ ပန ခုဒ္ဒကစုဏ္ဏိယဣရိယာပထာ ကထိတာ. တသ္မာ တေသုပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“行く時（ガタ）”などは、歩くことにおいてである。“止まっている時（ティタ）”は、立っていることにおいて。“座っている時（ニシンナ）”は、座ることにおいて。“眠っている時（スッタ）”は、横たわることにおいて。“起きている時（ジャーガリタ）”は、目覚めていることにおいて。“話す時（バーシタ）”は、語ることにおいて。“沈黙している時（トゥンヒーバーヴァ）”は、語らないことにおいてである。“歩くとき、‘私は歩いている’と如実に知る”などのこの経（大念処経）の箇所では、長い時間の威儀が説かれている。“進むとき、退くとき、見るとき、見渡すとき、屈めるとき、伸ばすとき”という箇所では、中間の威儀が説かれている。そして“行くとき、止まっているとき、座っているとき、眠っているとき、起きているとき”というこの箇所では、微細な威儀が説かれている。したがって、それらにおいても、述べられた方法によって“正知をもって行うこと（サンパジャーナ・カーリター）”が知られるべきである。

တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ – ယော စိရံ ဂန္တွာ ဝါ စင်္ကမိတွာ ဝါ အပရဘာဂေ ဌိတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘စင်္ကမနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဂတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

三蔵のマハーシーヴァ長老は次のように述べている。“長い間歩き、あるいは経行した後に、立ち止まって次のように省察する者——‘歩いていた時に生じていた名色（色・非色の法）は、まさにその場所で滅した’と。この者は、行くことにおいて‘正知をもって行う者’と呼ばれる。”

ယော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေန္တော, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော စိရံ ဌတွာ အပရဘာဂေ နိသိန္နော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဌိတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဌိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

読誦し、あるいは問いに答え、あるいは業処を意に念じて、長い間立った後に、座って次のように省察する者——‘立っていた時に生じていた名色は、まさにその場所で滅した’と。この者は、立っていることにおいて‘正知をもって行う者’と呼ばれる。

ယော သဇ္ဈာယာဒိကရဏဝသေနေဝ စိရံ နိသီဒိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘နိသိန္နကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ နိသိန္နေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

読誦などを行うことによって長い間座った後に、立ち上がって次のように省察する者——‘座っていた時に生じていた名色は、まさにその場所で滅した’と。この者は、座っていることにおいて‘正知をもって行う者’と呼ばれる。

ယော ပန နိပန္နကော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘သယနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ စ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. ကိရိယမယစိတ္တာနဉှိ အပ္ပဝတ္တနံ သောပ္ပံ နာမ, ပဝတ္တနံ ဇာဂရိတံ နာမ.

また、横たわって読誦し、あるいは業処を意に念じて、眠りに落ちた後に、起き上がって次のように省察する者——‘眠っていた時に生じていた名色は、まさにその場所で滅した’と。この者は、眠ることと起きることにおいて‘正知をもって行う者’と呼ばれる。実に、作用を伴う心が生じないことが‘眠り’であり、生じることが‘目覚め’である。

ယော [Pg.182] ပန ဘာသမာနော – ‘‘အယံ သဒ္ဒေါ နာမ ဩဋ္ဌေ စ ပဋိစ္စ, ဒန္တေ စ ဇိဝှဉ္စ တာလုဉ္စ ပဋိစ္စ, စိတ္တဿ စ တဒနုရူပံ ပယောဂံ ပဋိစ္စ ဇာယတီ’’တိ သတော သမ္ပဇာနောဝ ဘာသတိ. စိရံ ဝါ ပန ကာလံ သဇ္ဈာယံ ဝါ ကတွာ, ဓမ္မံ ဝါ ကထေတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ ပဝတ္တေတွာ, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, အပရဘာဂေ တုဏှီဘူတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဘာသိတကာလေ ဥပ္ပန္နာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဘာသိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

また、話す時に、“この声というものは、唇、歯、舌、口蓋、そしてそれに応じた心の努力に依存して生じる”と、正念と正知をもって語る者。あるいは、長い間読誦し、説法し、業処を修め、あるいは問いに答えた後に、沈黙して次のように省察する者——‘話していた時に生じた名色は、まさにその場所で滅した’と。この者は、話すことにおいて‘正知をもって行う者’と呼ばれる。

ယော တုဏှီဘူတော စိရံ ဓမ္မံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကတွာ အပရဘာဂေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘တုဏှီဘူတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဥပါဒါရူပပ္ပဝတ္တိယဉှိ သတိ ဘာသတိ နာမ, အသတိ တုဏှီ ဘဝတိ နာမာတိ. အယံ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမာတိ.

沈黙して長い間、法あるいは業処を意に念じて、その後に次のように省察する者——‘沈黙していた時に生じていた名色は、まさにその場所で滅した’と。実に、所造色（声）の生起がある時は‘話す’と呼ばれ、それがない時は‘沈黙する’と呼ばれる。この者は、沈黙することにおいて‘正知をもって行う者’と呼ばれる。以上が、三蔵のマハーシーヴァ長老の説である。

တယိဒံ မဟာသိဝတ္ထေရေန ဝုတ္တံ အသမ္မောဟဓုရံ မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ အဓိပ္ပေတံ. ဣမသ္မိံ ပန သာမညဖလေ သဗ္ဗမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ လဗ္ဘတိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ စတုန္နံ သမ္ပဇညာနံ ဝသေန သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမ္ပဇာနကာရီတိ စ သဗ္ဗပဒေသု သတိသမ္ပယုတ္တဿေဝ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ ဧတဿ ဟိ ပဒဿ အယံ ဝိတ္ထာရော. ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏေ ပန – ‘‘သတော သမ္ပဇာနော အဘိက္ကမတိ, သတော သမ္ပဇာနော ပဋိက္ကမတီ’’တိ ဧဝံ ဧတာနိ ပဒါနိ ဝိဘတ္တာနေဝ. ဧဝံ, ခေါ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ သတိသမ္ပယုတ္တဿ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေန္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော.

このマハーシーヴァ長老によって述べられた“無癡”を主眼とする説は、大念処経において意図されているものである。しかし、この沙門果経においては、四種類の正知のすべてが含まれる。したがって、ここで述べられた方法によって、四正知に基づき“正知をもって行うこと”が知られるべきである。また、“正知をもって行う者”というすべての語において、念を伴った正知によってその意味を知るべきである。実に、これは“正念と正知を具足した”という言葉の詳説である。分別論（ヴィバンガ）においては、“念をもち正知をもって進み、退く”というように、これらの語が詳しく説明されている。大王よ、このように念を伴う正知によって進むなどの行為を行う比丘が、“正念と正知を具足した者”と呼ばれるのである。

သန္တောသကထာ

知足（少欲知足）についての解説

၂၁၅. ဣဓ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ ဧတ္ထ သန္တုဋ္ဌောတိ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတော. သော ပနေသ သန္တောသော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ, သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု. တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ –

215. “大王よ、ここに比丘が足るを知る（知足）者である”という箇所において、“知足”とは、得られたどのような資具（四供養）であっても、それによって満足することである。その知足には十二種類がある。すなわち、衣において、得たものによる知足、体力に応じた知足、相応しいものによる知足の三種類がある。食（托鉢）などにおいても同様である。これが、その分類の詳細な説明である。

ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ, သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ, အာဗာဓဇရာဘိဘူတော [Pg.183] ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ. သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ. သော ပတ္တစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃပတ္တစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ ပန ပတ္တစီဝရာနိ လဘိတွာ ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ, ဣဒံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ, ဣဒံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူတိ ဒတွာ တေသံ ပုရာဏစီဝရံ ဝါ ဂဟေတွာ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ တေဟိ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

ここに、ある比丘が良いものであれ、良くないものであれ、衣を得る。彼はその得た衣だけで満足し、他のものを望まず、さらに得られたとしてもそれ以上は受け取らない。これが彼の衣における“随得知足（得たものに対する満足）”である。しかし、もし彼が生まれつき虚弱であったり、病や老いに圧倒されていたりして、重い衣をまとうことで疲弊する場合、彼は修行仲間である比丘とその衣を交換し、軽い衣で生活を営んでも、知足の者である。これが彼の衣における“随力知足（体力に応じた満足）”である。また別の比丘は、優れた供養品を得る者である。彼は、二重の衣などの高価な衣、あるいは多くの衣を得たとき、“これは比丘となって長年の月日が経った長老たちに相応しい”“これは多聞の比丘たちに相応しい”“これは病人に”“これは利得の少ない者たちに”と考えてそれらを与え、彼らの古い衣を受け取るか、あるいはゴミの山などから襤褸布を拾い集めて、それらで僧伽梨（大衣）を仕立てて着用しても、知足の者である。これが彼の衣における“随応知足（相応しいものに対する満足）”である。

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, ယေနဿ ပရိဘုတ္တေန အဖာသု ဟောတိ. သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ ဝါ သေသကံ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

さらに、ここに比丘が粗末な、あるいは優れた托鉢の食べ物を得る。彼はその得た食べ物だけで満足し、他のものを望まず、さらに得られたとしても受け取らない。これが彼の食における“随得知足”である。しかし、ある比丘が自分にとって体質に合わない、あるいは病気に障る食べ物を得て、それを食すことで不快が生じる場合、彼はそれを修行仲間の比丘に与え、その比丘の手から適した食べ物を受け取って食し、沙門法（比丘の修行）に励んでも、知足の者である。これが彼の食における“随力知足”である。また別の比丘は、多くの優れた食べ物を得る。彼は衣の場合と同様に、それを長老、多聞、利得の少ない者、あるいは病人に与え、彼らの残り物、あるいは托鉢して回って得た混ぜ合わさった食べ物を食しても、知足の者である。これが彼の食における“随応知足”である。

ဣဓ ပန ဘိက္ခု သေနာသနံ လဘတိ, မနာပံ ဝါ အမနာပံ ဝါ, သော တေန နေဝ သောမနဿံ, န ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတိ; အန္တမသော တိဏသန္ထာရကေနပိ ယထာလဒ္ဓေနေဝ တုဿတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော.

さらに、ここに比丘が好ましい、あるいは好ましくない住居を得る。彼はそれによって喜ぶことも、不満を抱くこともなく、少なくとも草の敷物であっても、得られたものだけで満足する。これが彼の住居における“随得知足”である。しかし、ある比丘が自分の体質に合わない、あるいは病気に障る住居を得て、そこに住むことで不快が生じる場合、彼はその住居を修行仲間の比丘に与え、その比丘が所有する適した住居に住んでも、知足の者である。これが彼の住居における“随力知足”である。

အပရော မဟာပုညော လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ. သော တာနိ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ [Pg.184] သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ယောပိ – ‘‘ဥတ္တမသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ တာဒိသံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမ္ပိဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

また別の比丘は、大きな福徳があり、洞窟、会堂、尖塔のある精舎など、多くの優れた住居を得る。彼はそれらを衣の場合と同様に、長老、多聞、利得の少ない者、あるいは病人に与え、自分はどこであれ適当な場所に住んでも、知足の者である。これが彼の住居における“随応知足”である。あるいはまた、“優れた住居というものは放逸の場である。そこに座れば惛沈睡眠（眠気）が襲い、眠りに圧倒されてから再び目覚めるときには悪しき思考が生じる”と省みて、そのような住居が手に入っても受け取らない。彼はそれを拒み、屋外や樹下などに住んでも、知足の者である。これもまた、彼の住居における“随応知足”である。

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော ယံ လဘတိ, တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ. သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလံ ဂဟေတွာ အညဒေဝ ဝါ ပရိယေသိတွာ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော.

さらに、ここに比丘が粗末な、あるいは優れた薬を得る。彼は何を得ても、その得た薬だけで満足し、他のものを望まず、さらに得られたとしても受け取らない。これが彼の薬における“随得知足”である。しかし、油を必要としている比丘が糖蜜を得た場合、彼はそれを修行仲間の比丘に与え、その比丘の手から油を受け取るか、あるいは他に油を探し求めて、それで薬を作っても、知足の者である。これが彼の薬における“随力知足”である。

အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတေန ယေန ကေနစိ ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီဋကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ – ‘‘ဂဏှာဟိ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, အထ မုတ္တဟရီဋကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီဋကေနေဝ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

また別の比丘は、大きな福徳があり、多くの油、蜂蜜、糖蜜などの優れた薬を得る。彼はそれらを衣の場合と同様に、長老、多聞、利得の少ない者、あるいは病人に与え、彼らが持ってきた何らかの薬で生活しても、知足の者である。あるいは、ある比丘が、一つの器に牛尿に浸したミロバラン（黄蓮）を置き、もう一つの器に四甘露（四種の甘い薬）を置き、“尊者よ、お望みのものをお取りください”と言われたとき、もし彼がそれらのいずれでも病が癒えるのであれば、“ミロバランは仏陀たちによって称賛されている”と考えて、四甘露を断り、牛尿に浸したミロバランだけで薬を作っても、至高の知足の者である。これが彼の薬における“随応知足”である。

ဣမိနာ ပန ဒွါဒသဝိဓေန ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ ဝဋ္ဋန္တိ. တီဏိ စီဝရာနိ, ပတ္တော, ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိ, ဧကာ သူစိ, ကာယဗန္ဓနံ ပရိဿာဝနန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

さて、この十二種の“何であれ得られた四資具に対する満足”を具えた比丘には、八つの具足が認められる。三衣、鉢、歯木を切るための小刀（あるいは小さな斧）、一本の針、腰帯、水濾しである。これについて次のように述べられている。

‘‘တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိ စ ဗန္ဓနံ;

ပရိဿာဝနေန အဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

“三衣と鉢、小刀、針、そして腰帯。水濾しを合わせたこれら八つが、修行に励む比丘の具足である。”

တေ သဗ္ဗေ ကာယပရိဟာရိကာပိ ဟောန္တိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာပိ. ကထံ? တိစီဝရံ တာဝ နိဝါသေတွာ စ ပါရုပိတွာ စ ဝိစရဏကာလေ ကာယံ ပရိဟရတိ, ပေါသေတီတိ ကာယပရိဟာရိကံ ဟောတိ. စီဝရကဏ္ဏေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ [Pg.185] ပိဝနကာလေ ခါဒိတဗ္ဗဖလာဖလဂဟဏကာလေ စ ကုစ္ဆိံ ပရိဟရတိ; ပေါသေတီတိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ ဟောတိ.

これらすべては、身を護るもの（身守護）でもあり、腹を満たす助けとなるもの（腹守護）でもある。いかにしてか。まず三衣は、下衣を纏い、上衣を羽織って移動する際、身を保護し養うので“身守護”である。衣の端で水を濾して飲むときや、食べるべき果実などを受け取るとき、腹を保護し養うので“腹守護”である。

ပတ္တောပိ တေန ဥဒကံ ဥဒ္ဓရိတွာ နှာနကာလေ ကုဋိပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကော ဟောတိ. အာဟာရံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကော.

鉢もまた、それで水を汲んで入浴する際や、小部屋を整える際に“身守護”となる。食物を受け取って食べる際は“腹守護”である。

ဝါသိပိ တာယ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနကာလေ မဉ္စပီဌာနံ အင်္ဂပါဒစီဝရကုဋိဒဏ္ဍကသဇ္ဇနကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ဥစ္ဆုဆေဒနနာဠိကေရာဒိတစ္ဆနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ.

小刀もまた、それで歯木を切る際や、寝台や椅子の脚、あるいは衣、小部屋の支柱などを整える際、身を保護し養うので“身守護”である。サトウキビを切り、椰子の実などの皮を剥ぐ際は“腹守護”である。

သူစိပိ စီဝရသိဗ္ဗနကာလေ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ပူဝံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ ခါဒနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ.

針もまた、衣を縫う際は“身守護”である。菓子や果実を突き刺して食べる際は“腹守護”である。

ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရဏကာလေ ကာယပရိဟာရိကံ. ဥစ္ဆုအာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဂဟဏကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ.

腰帯は、それを締めて移動する際は“身守護”である。サトウキビなどを束ねて持つ際は“腹守護”である。

ပရိဿာဝနံ တေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ နှာနကာလေ, သေနာသနပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကံ. ပါနီယံ ပရိဿာဝနကာလေ, တေနေဝ တိလတဏ္ဍုလပုထုကာဒီနိ ဂဟေတွာ ခါဒနကာလေ စ ကုစ္ဆိပရိဟာရိယံ. အယံ တာဝ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ပရိက္ခာရမတ္တာ. နဝပရိက္ခာရိကဿ ပန သေယျံ ပဝိသန္တဿ တတြဋ္ဌကံ ပစ္စတ္ထရဏံ ဝါ ကုဉ္စိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒသပရိက္ခာရိကဿ နိသီဒနံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧကာဒသပရိက္ခာရိကဿ ပန ကတ္တရယဋ္ဌိ ဝါ တေလနာဠိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါဒသပရိက္ခာရိကဿ ဆတ္တံ ဝါ ဥပါဟနံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧတေသု စ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကောဝ သန္တုဋ္ဌော, ဣတရေ အသန္တုဋ္ဌာ မဟိစ္ဆာ မဟာဘာရာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧတေပိ ဟိ အပ္ပိစ္ဆာဝ သန္တုဋ္ဌာဝ သုဘရာဝ သလ္လဟုကဝုတ္တိနောဝ. ဘဂဝါ ပန န ယိမံ သုတ္တံ တေသံ ဝသေန ကထေသိ, အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ဝသေန ကထေသိ. သော ဟိ ခုဒ္ဒကဝါသိဉ္စ သူစိဉ္စ ပရိဿာဝနေ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တဿ အန္တော ဌပေတွာ ပတ္တံ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ တိစီဝရံ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာ ယေနိစ္ဆကံ သုခံ ပက္ကမတိ. ပဋိနိဝတ္တေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ နာမဿ န ဟောတိ. ဣတိ [Pg.186] ဣမဿ ဘိက္ခုနော သလ္လဟုကဝုတ္တိတံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ – ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာယပရိဟာရိကေနာတိ ကာယပရိဟရဏမတ္တကေန. ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေနာတိ ကုစ္ဆိပရိဟရဏမတ္တကေန. သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီတိ အဋ္ဌပရိက္ခာရမတ္တကံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာဝ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာဝ ဂစ္ဆတိ. ‘‘မမ ဝိဟာရော ပရိဝေဏံ ဥပဋ္ဌာကော’’တိ အာသင်္ဂေါ ဝါ ဗန္ဓော ဝါ န ဟောတိ. သော ဇိယာ မုတ္တော သရော ဝိယ, ယူထာ အပက္ကန္တော မဒဟတ္ထီ ဝိယ စ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ သေနာသနံ ဝနသဏ္ဍံ ရုက္ခမူလံ ဝနပဗ္ဘာရံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဧကောဝ တိဋ္ဌတိ, ဧကောဝ နိသီဒတိ. သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဧကောဝ အဒုတိယော.

“水漉し（parissāvana）によって、その水漉しで水を濾し、入浴の時や、坐臥所の周辺を整える時に、身体を維持するもの（kāyaparihārika）となる。飲み水を濾す時や、同じその水漉しで胡麻、米、糒（乾飯）などを取って食べる時に、腹を満たすもの（kucchiparihāriya）となる。これはまず、八つの必需品（八資具）を持つ比丘の資具の限定である。しかし、九つの資具を持つ比丘が寝所に入る際には、そこに敷かれた敷物や、鍵（あるいは掛け金）が許容される。十の資具を持つ比丘には、坐具や皮の敷物が許容される。十一の資具を持つ比丘には、杖や油の筒が許容される。十二の資具を持つ比丘には、傘や履物が許容される。これらの比丘たちの中で、八資具の比丘だけが知足しており、他は不足していて欲が深く重荷を背負っていると言ってはならない。というのも、彼らもまた少欲であり、知足しており、養いやすく、身軽な生活を送る者たちだからである。しかし、世尊はこの経を彼らに基づいて説かれたのではなく、八資具の比丘に基づいて説かれた。実際、その比丘は小さな小刀と針を水漉しの中に入れ、鉢の中に置いて、鉢を肩に掛け、三衣を体に帯びて、望むところへ安楽に赴く。引き返して取るべきものは何もない。このように、この比丘の身軽な生活（sallahukavuttitā）を示すために、世尊は‘身体を維持する衣に満足し……’等と仰った。ここで‘身体を維持するもの（kāyaparihārikena）’とは、身体を保護する程度のものである。‘腹を満たすもの（kucchiparihārikena）’とは、腹を保護する程度のものである。‘携えて出発する（samādāyeva pakkamati）’とは、八つの資具にすぎないすべての持ち物を持って、身体に帯びて行くことである。‘私の精舎、私の周辺、私の供養者’という執着や束縛がない。彼は、弦から放たれた矢のように、また群れを離れた発情期の象のように、望むままに坐臥所、森、樹下、山の洞窟を利用し、ただ一人で立ち、一人で座る。すべての威儀において、連れのない独りである。”

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၄၂);

“四方に住み、害心なく、手に入る物で満足し、諸々の困難を耐え忍び、恐れることなく、犀の角のようにただ独り歩め。”

ဧဝံ ဝဏ္ဏိတံ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပတံ အာပဇ္ဇတိ.

“このように称賛された犀の角のごとき状態に至る。”

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော – ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပက္ခီ သကုဏောတိ ပက္ခယုတ္တော သကုဏော. ဍေတီတိ ဥပ္ပတတိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – သကုဏာ နာမ ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ ရုက္ခော ပရိပက္ကဖလော’’တိ ဉတွာ နာနာဒိသာဟိ အာဂန္တွာ နခပတ္တတုဏ္ဍာဒီဟိ တဿ ဖလာနိ ဝိဇ္ဈန္တာ ဝိဓုနန္တာ ခါဒန္တိ. ‘ဣဒံ အဇ္ဇတနာယ, ဣဒံ သွာတနာယ ဘဝိဿတီ’တိ တေသံ န ဟောတိ. ဖလေ ပန ခီဏေ နေဝ ရုက္ခဿ အာရက္ခံ ဌပေန္တိ, န တတ္ထ ပတ္တံ ဝါ နခံ ဝါ တုဏ္ဍံ ဝါ ဌပေန္တိ. အထ ခေါ တသ္မိံ ရုက္ခေ အနပေက္ခော ဟုတွာ, ယော ယံ ဒိသာဘာဂံ ဣစ္ဆတိ, သော တေန သပတ္တဘာရောဝ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ အယံ ဘိက္ခု နိဿင်္ဂေါ နိရပေက္ခော ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီ’’တိ.

“今、その意味を比丘の例えによって証明するために、‘例えば（seyyathāpi）’等と仰った。そこで‘翼のある鳥（pakkhī sakuṇo）’とは、翼を備えた鳥のことである。‘飛ぶ（ḍeti）’とは、飛び上がることである。ここでの要旨は次の通りである。鳥は‘あの場所に果実が熟した木がある’と知ると、方々から集まり、爪や翼や嘴などでその果実を突き、振り落として食べる。‘これは今日の分、これは明日の分になるだろう’という考えは彼らにはない。果実がなくなれば、その木を守ることもなく、そこに翼や爪や嘴を残していくこともない。むしろ、その木に未練を持つことなく、望む方向へ、自分の翼という重荷だけを負って飛び去って行く。それと同じように、この比丘は執着なく、未練なく、望むままに赴く。それゆえ‘携えて出発する’と言われたのである。”

နီဝရဏပ္ပဟာနကထာ

“蓋（五蓋）の放棄についての解説”

၂၁၆. သော [Pg.187] ဣမိနာ စာတိအာဒိနာ ကိံ ဒဿေတိ? အရညဝါသဿ ပစ္စယသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ ဣမေ စတ္တာရော ပစ္စယာ နတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော န ဣဇ္ဈတိ. တိရစ္ဆာနဂတေဟိ ဝါ ဝနစရကေဟိ ဝါ သဒ္ဓိံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ – ‘‘ကိံ ဧဝရူပဿ ပါပဘိက္ခုနော အရညဝါသေနာ’’တိ ဘေရဝသဒ္ဒံ သာဝေန္တိ, ဟတ္ထေဟိ သီသံ ပဟရိတွာ ပလာယနာကာရံ ကရောန္တိ. ‘‘အသုကော ဘိက္ခု အရညံ ပဝိသိတွာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ပါပကမ္မံ အကာသီ’’တိ အယသော ပတ္ထရတိ. ယဿ ပနေတေ စတ္တာရော ပစ္စယာ အတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော ဣဇ္ဈတိ. သော ဟိ အတ္တနော သီလံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကိဉ္စိ ကာဠကံ ဝါ တိလကံ ဝါ အပဿန္တော ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အတ္တမနာ ဝဏ္ဏံ ဘဏန္တိ. ဣတိဿ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တတေလဗိန္ဒု ဝိယ ယသော ဝိတ္ထာရိကော ဟောတိ.

216. “‘彼はこれによって（so iminā ca）’等によって、何を示されているのか。林住（araññavāsa）の条件（資糧）の成就を示されている。実際、これら四つの条件がない者には、林住は成就しない。動物や森を歩く猟師と同列に扱われることになる。森に住まう諸天は‘このような悪比丘の林住に何の利益があるのか’と考えて、恐ろしい声を鳴り響かせ、手で頭を叩いて逃げ出させようとする。‘某という比丘は森に入って、これこれの悪業をなした’という悪名が広まる。しかし、これら四つの条件がある者には、林住は成就する。彼は自らの戒を省みて、黒いシミやアザのような欠点を見いださず、歓喜（pīti）を生じさせ、それを生滅の観点から考察して聖なる境地（ariyabhūmi）に入る。森に住まう諸天は喜び、称賛を述べる。こうして、水に落とされた油の滴のように、彼の名声は広く行き渡るのである。”

တတ္ထ ဝိဝိတ္တန္တိ သုညံ, အပ္ပသဒ္ဒံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဝိဘင်္ဂေ – ‘‘ဝိဝိတ္တန္တိ သန္တိကေ စေပိ သေနာသနံ ဟောတိ, တဉ္စ အနာကိဏ္ဏံ ဂဟဋ္ဌေဟိ ပဗ္ဗဇိတေဟိ. တေန တံ ဝိဝိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေတိ စေဝ အာသတိ စ ဧတ္ထာတိ သေနာသနံ မဉ္စပီဌာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တေနာဟ – ‘‘သေနာသနန္တိ မဉ္စောပိ သေနာသနံ, ပီဌမ္ပိ, ဘိသိပိ, ဗိမ္ဗောဟနမ္ပိ, ဝိဟာရောပိ, အဍ္ဎယောဂေါပိ, ပါသာဒေါပိ, ဟမ္မိယမ္ပိ, ဂုဟာပိ, အဋ္ဋောပိ, မာဠောပိ လေဏမ္ပိ, ဝေဠုဂုမ္ဗောပိ, ရုက္ခမူလမ္ပိ, မဏ္ဍပေါပိ, သေနာသနံ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တိ, သဗ္ဗမေတံ သေနာသန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၇).

“そこで‘離れた（vivitta）’とは、空虚な、物音の少ない、騒音のないという意味である。まさにこのことを指して、毘崩（Vibhaṅga）において‘離れたとは、たとえ近くに坐臥所があっても、それが在家者や出家者で混み合っていないことである。それゆえ、それは離れたと言われる’と説かれている。そこで寝たり（seti）座ったり（āsati）するので、‘坐臥所（senāsana）’と言い、これは寝台や椅子などの総称である。それゆえ、‘坐臥所とは、寝台も坐臥所であり、椅子、敷物、枕、精舎、アッダヨーガ（両流れの屋根の建物）、宮殿、平屋の建物、洞窟、塔門、会堂、隠れ家、竹藪、樹下、仮設小屋も坐臥所である。あるいは、比丘たちが集まる場所はすべて坐臥所である’と仰った。”

အပိ စ – ‘‘ဝိဟာရော အဍ္ဎယောဂေါ ပါသာဒေါ ဟမ္မိယံ ဂုဟာ’’တိ ဣဒံ ဝိဟာရသေနာသနံ နာမ. ‘‘မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟန’’န္တိ ဣဒံ မဉ္စပီဌသေနာသနံ နာမ. ‘‘စိမိလိကာ စမ္မခဏ္ဍော တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရော’’တိ ဣဒံ သန္ထတသေနာသနံ နာမ. ‘‘ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီ’’တိ ဣဒံ ဩကာသသေနာသနံ နာမာတိ. ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓံ သေနာသနံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ သေနာသနဂ္ဂဟဏေန သင်္ဂဟိတမေဝ.

“さらに、‘精舎（vihāro）、アッダヨーガ、宮殿、平屋の建物、洞窟’、これらは‘精舎坐臥所（vihārasenāsana）’と呼ばれる。‘寝台（mañco）、椅子、敷物、枕’、これらは‘寝台椅子坐臥所（mañcapīṭhasenāsana）’と呼ばれる。‘粗布、皮の敷物、草の敷物、葉の敷物’、これらは‘敷物坐臥所（santhatasenāsana）’と呼ばれる。‘あるいは、比丘たちが集まる場所’、これは‘場所坐臥所（okāsasenāsana）’と呼ばれる。このように坐臥所には四種類あり、それらすべてが‘坐臥所’という語によって包括されている。”

ဣဓ ပနဿ သကုဏသဒိသဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုနော အနုစ္ဆဝိကသေနာသနံ ဒဿေန္တော အရညံ ရုက္ခမူလန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရညန္တိ နိက္ခမိတွာ [Pg.188] ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရညန္တိ. ဣဒံ ဘိက္ခုနီနံ ဝသေန အာဂတံ. ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) ဣဒံ ပန ဣမဿ ဘိက္ခုနော အနုရူပံ. တဿ လက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ. ရုက္ခမူလန္တိ ယံ ကိဉ္စိ သန္ဒစ္ဆာယံ ဝိဝိတ္တရုက္ခမူလံ. ပဗ္ဗတန္တိ သေလံ. တတ္ထ ဟိ ဥဒကသောဏ္ဍီသု ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ သီတာယ ရုက္ခစ္ဆာယာယ နိသိန္နဿ နာနာဒိသာသု ခါယမာနာသု သီတေန ဝါတေန ဗီဇိယမာနဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ကန္ဒရန္တိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဒါရိတံ, ဥဒကေန ဘိန္နံ ပဗ္ဗတပဒေသံ. ယံ နဒီတုမ္ဗန္တိပိ, နဒီကုဉ္ဇန္တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဟောတိ, မတ္ထကေ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဝနဂဟဏံ, မဏိခန္ဓသဒိသံ ဥဒကံ သန္ဒတိ. ဧဝရူပံ ကန္ဒရံ ဩရုယှ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဂတ္တာနိ သီတာနိ ကတွာ ဝါလိကံ ဥဿာပေတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ပညပေတွာ နိသိန္နဿ သမဏဓမ္မံ ကရောတော စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ဂိရိဂုဟန္တိ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗတာနံ အန္တရေ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဥမဂ္ဂသဒိသံ မဟာဝိဝရံ သုသာနလက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ဝနပတ္ထန္တိ ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ န ကသန္တိ န ဝပန္တိ, တေနေဝါဟ – ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိ. အဗ္ဘောကာသန္တိ အစ္ဆန္နံ. အာကင်္ခမာနော ပနေတ္ထ စီဝရကုဋိံ ကတွာ ဝသတိ. ပလာလပုဉ္ဇန္တိ ပလာလရာသိ. မဟာပလာလပုဉ္ဇတော ဟိ ပလာလံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ ပဗ္ဘာရလေဏသဒိသေ အာလယေ ကရောန္တိ, ဂစ္ဆဂုမ္ဘာဒီနမ္ပိ ဥပရိ ပလာလံ ပက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ နိသိန္နာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

さて、ここで（世尊は）、鳥のように執着なく四方へ行くこの比丘にふさわしい住処を示そうとして、“森、樹下”などの言葉を説かれました。その中で“森”とは、村の境界標（インダキーラ）を出て外側のすべての場所を“森”と言います。これは比丘尼（の規定）に関して説かれたものです。“森の住処とは、少なくとも五百弓（約1キロメートル）離れたものである”という規定こそが、この比丘にふさわしいものです。その特徴については‘清浄道論’の“頭陀支釈”に説かれています。“樹下”とは、涼しい影があり、人里離れたいずれかの樹の根元のことです。“山”とは岩山のことです。そこ（山や樹下）で、池で水の用（沐浴など）を済ませ、涼しい木陰に座っていると、諸方の視界が開け、涼しい風に吹かれて、心は一境性（集中した状態）となります。“渓谷（カンダラ）”とは、“カ”は水と呼ばれ、それによって切り開かれた、あるいは水で削られた山の場所を指します。それは“山の斜面”や“谷間”とも呼ばれます。そこには銀の板のような砂があり、上方には宝石の天蓋のように森が茂り、宝石の塊のような水が流れています。そのような渓谷に降りて、飲み水を飲み、身体を涼しくし、砂を盛り上げ、糞掃衣を敷いて座り、沙門法（修行）に励む者の心は、一境性となります。“山の洞窟”とは、二つの山の合間、あるいは一つの山にあるトンネルのような大きな空洞のことです。墓地の特徴については‘清浄道論’に説かれています。“森の辺境（ヴァナパッタ）”とは、村の境界を越えて、人が行き来せず、耕作も播種も行われない場所のことです。それゆえに、“ヴァナパッタとは遠く離れた住処の名称である”などと説かれているのです。“野外（アッボーカーサ）”とは、屋根のない場所のことです。もし望むなら、そこに（三衣などの）衣で小屋を作って住むこともできます。“藁の山”とは、藁の堆積のことです。大きな藁の山から藁を引き出し、山小屋のような住居を作ります。あるいは、茂みなどの上に藁を載せ、その下に座って沙門法に励むのです。それらを指してこのように説かれました。

ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ ဘတ္တဿ ပစ္ဆတော. ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တောတိ ပိဏ္ဍပါတပရိယေသနတော ပဋိက္ကန္တော. ပလ္လင်္ကန္တိ သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသနံ. အာဘုဇိတွာတိ ဗန္ဓိတွာ. ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဥပရိမံ သရီရံ ဥဇုံ ဌပေတွာ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌိကေ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိပါဒေတွာ. ဧဝဉှိ နိသိန္နဿ စမ္မမံသနှာရူနိ န ပဏမန္တိ. အထဿ ယာ တေသံ ပဏမနပစ္စယာ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာသု အနုပ္ပဇ္ဇမာနာသု စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ န ပရိပတတိ, ဝုဍ္ဎိံ ဖာတိံ ဝေပုလ္လံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သတိံ ဌပယိတွာ. မုခသမီပေ [Pg.189] ဝါ ကတွာတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ – ‘‘အယံ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ သူပဋ္ဌိတာ နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါ, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၃၇). အထဝါ ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော. မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော. သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော. တေန ဝုစ္စတိ – ‘‘ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ. ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြာယံ သင်္ခေပေါ – ‘‘ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနသတိံ ကတွာ’’တိ.

“食後”とは、食事の後のことです。“托鉢から戻り”とは、食事を求めて歩くことから帰ってきたことです。“結跏（パッランカ）”とは、両腿を組んで座ることです。“組んで（アーブジットヴァー）”とは、結んで（固定して）ということです。“身体を真っ直ぐに保ち”とは、上半身を垂直にし、十八個の背骨を端と端が重なるように合わせることです。このように座る者の皮膚・肉・腱は屈曲しません。すると、それらが屈曲することによって刻一刻と生じるはずの痛みが生じなくなります。それらの痛みが生じないとき、心は一境性となり、業処（瞑想対象）から逸れることなく、成長・増大・広大へと至ります。“念（サティ）を目の前に確立し（パリムカン）”とは、業処に向かって念を置くこと、あるいは口の近く（鼻先）に念を置くという意味です。それゆえに‘分別論（ヴィバンガ）’には、“この念が鼻先あるいは口の相（上唇）において確立され、よく確立されている。それゆえ‘念を目の前に確立し’と言われる”と説かれています。あるいは、“パリ”は“遍く把握する”という意味、“ムカ”は“脱出（解脱）”という意味、“サティ”は“確立する”という意味です。それゆえ“パリムカン・サティ”と言われます。このように‘無礙解道（パティサンビダーマッガ）’に説かれる方法によっても、ここでの意味を解釈すべきです。そこでの要約は、“（煩悩からの）脱出を把握した念を確立して”ということです。

၂၁၇. အဘိဇ္ဈံ လောကေတိ ဧတ္ထ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကော, တသ္မာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ရာဂံ ပဟာယ ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. ဝိဂတာဘိဇ္ဈေနာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနတ္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန, န စက္ခုဝိညာဏသဒိသေနာတိ အတ္ထော. အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီတိ အဘိဇ္ဈာတော စိတ္တံ ပရိမောစေတိ. ယထာ တံ သာ မုဉ္စတိ စေဝ, မုဉ္စိတွာ စ န ပုန ဂဏှတိ, ဧဝံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဗျာပဇ္ဇတိ ဣမိနာ စိတ္တံ ပူတိကုမ္မာသာဒယော ဝိယ ပုရိမပကတိံ ဝိဇဟတီတိ ဗျာပါဒေါ. ဝိကာရာပတ္တိယာ ပဒုဿတိ, ပရံ ဝါ ပဒူသေတိ ဝိနာသေတီတိ ပဒေါသော. ဥဘယမေတံ ကောဓဿေဝါဓိဝစနံ. ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. မိဒ္ဓံ စေတသိကဂေလညံ, ထိနဉ္စ မိဒ္ဓဉ္စ ထိနမိဒ္ဓံ. အာလောကသညီတိ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါဒိဋ္ဌာလောကသဉ္ဇာနနသမတ္ထာယ ဝိဂတနီဝရဏာယ ပရိသုဒ္ဓါယ သညာယ သမန္နာဂတော. သတော သမ္ပဇာနောတိ သတိယာ စ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော. ဣဒံ ဥဘယံ အာလောကသညာယ ဥပကာရတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ. တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆောတိ ဝိစိကိစ္ဆံ တရိတွာ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. ‘‘ကထမိဒံ ကထမိဒ’’န္တိ ဧဝံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အကထံကထီ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အနဝဇ္ဇေသု ဓမ္မေသု. ‘‘ဣမေ နု ခေါ ကုသလာ ကထမိမေ ကုသလာ’’တိ ဧဝံ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. န ကင်္ခတီတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဣမေသု ပန နီဝရဏေသု ဝစနတ္ထလက္ခဏာဒိဘေဒတော ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ.

217. “世における貪欲（アビッジャー）”の箇所において、崩壊し滅びるという意味で五取蘊（五つの執着の対象となる構成要素）が“世（ロカ）”です。したがって、五取蘊に対する貪欲を捨て、欲愛を鎮めて、というのがここでの意味です。“貪欲を離れた（ヴィガタービッジェーナ）”とは、鎮伏することによって（貪欲が）捨てられた状態のことであり、眼識のように（もともと貪欲がないだけの状態）とは異なるという意味です。“貪欲から心を清める”とは、貪欲から心を解放することです。その貪欲が心を放し、放した後に再び捉えることがないようにすること、という意味です。“悪意と背徳（パドーサ）を捨て”などの箇所でも同様の理屈です。これ（怒り）によって心が、腐った麦飯のように本来の性質を失い、変質してしまうため“悪意（ビヤーパーダ）”と呼ばれます。変質することによって損なわれること、あるいは他者を損ない滅ぼすことから“背徳（パドーサ）”と呼ばれます。これら二つはともに“怒り（コーダ）”の同義語です。“惛沈（ティーナ）”とは心の病（無気力）であり、“睡眠（ミッダ）”とは心所（心の働き）の病です。惛沈と睡眠を合わせて“惛沈睡眠”と言います。“光明を想う（アーローカサンニー）”とは、夜であっても、昼間に見た光を想起することのできる、蓋（障害）を離れた清浄な想（認識）を具足していることです。“念（サティ）を保ち正知（サンパジャーナ）ある”とは、念と智慧を具足していることです。これら二つは、光明の想を助けるものであるために説かれました。“掉挙（うわつき）”と“後悔（くよくよすること）”を合わせて“掉挙後悔”と言います。“疑惑を乗り越えた者”とは、疑惑を渡り、超えて留まっている者のことです。“これはどうなのか、あれはどうなのか”という疑念が生じないため、“不疑惑者（アカタンカティー）”と呼ばれます。“善き法（善法）において”とは、過失のない法においてのことです。“これらは果たして善法なのだろうか、どのように善法なのだろうか”というように疑わず、躊躇しないという意味です。これがここでの要約です。なお、これらの蓋（五蓋）に関して、語義や特徴などの分類について説かれるべきことは、すべて‘清浄道論’に説かれています。

၂၁၈. ယာ ပနာယံ သေယျထာပိ မဟာရာဇာတိ ဥပမာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဣဏံ အာဒါယာတိ ဝဍ္ဎိယာ ဓနံ ဂဟေတွာ. ဗျန္တိံ ကရေယျာတိ ဝိဂတန္တံ ကရေယျ[Pg.190], ယထာ တေသံ ကာကဏိကမတ္တောပိ ပရိယန္တော နာမ နာဝသိဿတိ, ဧဝံ ကရေယျ; သဗ္ဗသော ပဋိနိယျာတေယျာတိ အတ္ထော. တတော နိဒါနန္တိ အာဏဏျနိဒါနံ. သော ဟိ ‘‘အဏဏောမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော ဗလဝပါမောဇ္ဇံ လဘတိ, သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

218. さて、“大王よ、例えば……”と説かれたあの譬喩について。その中で“負債を負って”とは、利子を付けて財を借りて、ということです。“（負債を）完済する（ビヤンティン・カレッヤ）”とは、残りがなくなるようにすることです。すなわち、それらの負債が、わずか一銭（カーカニカ）の端数も残らないようにすること、すべてを返済するという意味です。“それを原因として（タトー・ニダーナン）”とは、無負債であることを原因として、ということです。その者は“私はもはや負債がない”と省察することで、強い歓喜を得て、喜悦に到達します。それゆえに、“歓喜を得て、喜悦に到達するであろう”と説かれたのです。

၂၁၉. ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတီတိ အာဗာဓော, သွာဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံ သမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဗာဠှဂိလာနော. နစ္ဆာဒေယျာတိ အဓိမတ္တဗျာဓိပရေတတာယ န ရုစ္စေယျ. ဗလမတ္တာတိ ဗလမေဝ, ဗလဉ္စဿ ကာယေ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ အာရောဂျနိဒါနံ. တဿ ဟိ – ‘‘အရောဂေါမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇယတော တဒုဘယံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

219. “不相応な（好ましくない）感覚の生起により、あたかも鋸（のこぎり）で引くように四つの威儀（行住坐臥）を断ち切って甚だしく苦しめるがゆえに‘疾病（ābādha）’と言い、それが彼にあるがゆえに‘病人（ābādhiko）’と言う。その病の生起を原因とする苦しみによって、甚だしく苦しんでいる者である。‘過度の病人（adhimattagilāno）’とは、重病人のことである。‘喜ばない（nacchādeyya）’とは、過度の病に圧倒されているために、（いかなる食事や状況も）好まないことをいう。‘力ばかり（balamattā）’とは、ただ力（の欠如）を指し、彼の体に（本来の）力が備わっていないという意味である。‘そのことに起因して（tatonidānaṃ）’とは、無病であること（健康）を原因とすることである。実際、その者（健康になった者）が‘私は健康である’と思惟するとき、その両方（歓喜と喜悦）が生じる。それゆえ、世尊は‘歓喜を得て、喜悦に到達するであろう’と説かれたのである。”

၂၂၀. န စဿ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယောတိ ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဘောဂါနံ ဝယော န ဘဝေယျ. တတောနိဒါနန္တိ ဗန္ဓနာမောက္ခနိဒါနံ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ.

220. “‘また、彼の財産の滅失が少しもない’とは、たとえ一銭（kākaṇika）ほどの僅かな財産の滅失もないことである。‘そのことに起因して’とは、束縛（監獄）からの解放を原因とすることである。残りの部分は、既に述べた方法に従って、すべての（三番目、四番目、五番目の）譬えの箇所に適用されるべきである。”

၂၂၁-၂၂၂. အနတ္တာဓီနောတိ န အတ္တနိ အဓီနော, အတ္တနော ရုစိယာ ကိဉ္စိ ကာတုံ န လဘတိ. ပရာဓီနောတိ ပရေသု အဓီနော ပရဿေဝ ရုစိယာ ဝတ္တတိ. န ယေန ကာမံ ဂမောတိ ယေန ဒိသာဘာဂေနဿ ဂန္တုကာမတာ ဟောတိ, ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဂမနာယ, တေန ဂန္တုံ န လဘတိ. ဒါသဗျာတိ ဒါသဘာဝါ. ဘုဇိဿောတိ အတ္တနော သန္တကော. တတောနိဒါနန္တိ ဘုဇိဿနိဒါနံ. ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ကန္တာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ, နိရုဒကံ ဒီဃမဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ ခေမန္တဘူမိနိဒါနံ.

“221-222.‘不自存（anattādhīno）’とは、自分自身に依存（自由）しておらず、自分の意図によって何事も行うことができないことである。‘他自存（parādhīno）’とは、他人に依存し、ただ他人の意向によって行動することである。‘心のままに行くことができない（na yena kāmaṃ gamo）’とは、彼が行きたいと思う方角、すなわち行くことへの欲求が生じた場所へ、行くことができないことである。‘奴隷の状態（dāsabyā）’とは、奴隷の身分であること。‘自由の身（bhujisso）’とは、自分自身の主（あるじ）であること（独立していること）。‘そのことに起因して’とは、自由の身であることを原因とすることである。‘荒野の道（kantāraddhānamagga）’とは、荒野であり長距離の道、すなわち水のない長い道のりという意味である。‘そのことに起因して’とは、安穏な地に到達したことを原因とすることである。”

၂၂၃. ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ အပ္ပဟီနေတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ အပ္ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဣဏသဒိသံ, သေသာနိ ရောဂါဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ. ယော ဟိ ပရေသံ ဣဏံ ဂဟေတွာ ဝိနာသေတိ, သော တေဟိ ဣဏံ ဒေဟီတိ ဝုစ္စမာနောပိ ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ [Pg.191] ကိဉ္စိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောတိ, သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ. တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ တံ ဣဏံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ယော ယမှိ ကာမစ္ဆန္ဒေန ရဇ္ဇတိ, တဏှာသဟဂတေန တံ ဝတ္ထုံ ဂဏှတိ, သော တေန ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ, တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ သော ကာမစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, ဃရသာမိကေဟိ ဝဓီယမာနာနံ ဣတ္ထီနံ ဝိယာတိ, ဧဝံ ဣဏံ ဝိယ ကာမစ္ဆန္ဒော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

223. “‘これら五つの蓋（nīvaraṇa）が断たれていないとき’という箇所において、世尊は、断たれていない欲愛蓋（kāmacchanda）を借金に例え、残りの蓋を病などに例えて示されている。そこでの類似性は以下の通りである。他人の借金をしてそれを使い果たした者は、債主たちから‘借金を返せ’と言われ、粗暴な言葉を浴びせられ、縛られ、打ち据えられても、何ら拒むことができず、すべてを耐え忍ばなければならない。実のところ、その借金が彼にとって耐え忍ぶべき原因となっているからである。同様に、ある対象に対して欲愛によって執着し、渇愛を伴ってその対象を握持する者は、その対象によって粗暴な言葉を浴びせられ、縛られ、打ち据えられても、すべてを耐え忍ぶ。実際、その欲愛が彼にとって耐え忍ぶべき原因となっているからである。それはあたかも、家主たちによって打ち据えられる女たちの忍耐のごときものである。このように、欲愛蓋は借金のように見なされるべきである。”

ယထာ ပန ပိတ္တရောဂါတုရော မဓုသက္ကရာဒီသုပိ ဒိန္နေသု ပိတ္တရောဂါတုရတာယ တေသံ ရသံ န ဝိန္ဒတိ, ‘‘တိတ္တကံ တိတ္တက’’န္တိ ဥဂ္ဂိရတိယေဝ. ဧဝမေဝ ဗျာပန္နစိတ္တော ဟိတကာမေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဩဝဒိယမာနော ဩဝါဒံ န ဂဏှတိ. ‘‘အတိ ဝိယ မေ တုမှေ ဥပဒ္ဒဝေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဝိဗ္ဘမတိ. ပိတ္တရောဂါတုရတာယ သော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ဝိယ ကောဓာတုရတာယ ဈာနသုခါဒိဘေဒံ သာသနရသံ န ဝိန္ဒတီတိ. ဧဝံ ရောဂေါ ဝိယ ဗျာပါဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“一方、例えば胆汁病の病人が、蜜や砂糖などを与えられても、その病のためにそれらの味を享受できず、‘苦い、苦い’と吐き捨てるようなものである。同様に、怒りに支配された（悪意のある）心の僧は、自らの利益を願う師や戒師から、たとえ僅かな訓戒を受けても、その教えを受け入れない。‘あなた方は私をあまりにも苦しめる’などと言って、還俗してしまう。その男が胆汁病のために蜜や砂糖などの味を享受できないように、怒りに支配されているために、禅定の喜びなどの特筆すべき教えの風味（沙門の果報）を享受できないのである。このように、悪意（byāpāda）は病のように見なされるべきである。”

ယထာ ပန နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ ပုရိသော နက္ခတ္တဿ နေဝ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ပဿတိ. သော ဒုတိယဒိဝသေ မုတ္တော အဟော ဟိယျော နက္ခတ္တံ မနာပံ, အဟော နစ္စံ, အဟော ဂီတန္တိအာဒီနိ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? နက္ခတ္တဿ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝမေဝ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော ဘိက္ခု ဝိစိတ္တနယေပိ ဓမ္မဿဝနေ ပဝတ္တမာနေ နေဝ တဿ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ဇာနာတိ. သောပိ ဥဋ္ဌိတေ ဓမ္မဿဝနေ အဟော ဓမ္မဿဝနံ, အဟော ကာရဏံ, အဟော ဥပမာတိ ဓမ္မဿဝနဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနာနံ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ထိနမိဒ္ဓဝသေန ဓမ္မကထာယ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝံ ဗန္ဓနာဂါရံ ဝိယ ထိနမိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“一方、例えば祭りの日に監獄に繋がれた男が、その祭りの始まりも中間も終わりも見ることができないようなものである。彼は翌日解放された後、‘昨日の祭りは素晴らしかった、踊りや歌は素晴らしかった’などと（人々が話すのを）聞いても、答えることができない。なぜなら、祭りを体験していないからである。同様に、惛沈睡眠（こんじんすいめん）に圧倒された僧は、種々の優れた方法で説法が行われていても、その始まりも中間も終わりも理解することができない。彼もまた、説法が終わった後に、‘ああ、素晴らしい説法だった、素晴らしい理由付けだった、素晴らしい譬えだった’と説法の徳を称賛する者たちの言葉を聞いても、答えることができない。なぜなら、惛沈睡眠のために、その法話を体験していないからである。このように、惛沈睡眠は監獄のように見なされるべきである。”

ယထာ ပန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တောပိ ဒါသော – ‘‘ဣဒံ နာမ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ အတ္ထိ, သီဃံ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ. နော စေ ဂစ္ဆသိ, ဟတ္ထပါဒံ ဝါ တေ ဆိန္ဒာမိ ကဏ္ဏနာသံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တော သီဃံ ဂစ္ဆတိယေဝ. နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ပရာဓီနတာယ, ဧဝမေဝ ဝိနယေ အပကတညုနာ ဝိဝေကတ္ထာယ အရညံ ပဝိဋ္ဌေနာပိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ [Pg.192] အန္တမသော ကပ္ပိယမံသေပိ အကပ္ပိယမံသသညာယ ဥပ္ပန္နာယ ဝိဝေကံ ပဟာယ သီလဝိသောဓနတ္ထံ ဝိနယဓရဿ သန္တိကံ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဝိဝေကသုခံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘိဘူတတာယာတိ. ဧဝံ ဒါသဗျံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“一方、例えば祭りで遊んでいても、奴隷が‘これこれの至急の仕事がある、すぐにそこへ行け。もし行かなければ、お前の手足を切るか、耳や鼻をそぎ落とすぞ’と言われれば、すぐに行く。彼は祭りの最初から最後までを享受することができない。なぜなら、他人に依存しているからである。同様に、律（ヴィナヤ）の判定に精通していない僧が、遠離（静穏）のために森に入っても、何らかの事柄、極端な場合には許容された肉（豚肉など）についても‘許されない肉（熊の肉など）’であるという認識が生じてしまったならば、遠離を捨てて、自らの戒を清めるために律師のもとへ行かなければならなくなる。彼は遠離の喜びを享受することができない。なぜなら、掉挙（じょうこ）と悪作（あさ）に圧倒されているからである。このように、掉挙悪作は奴隷の状態のように見なされるべきである。”

ယထာ ပန ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ပုရိသော စောရေဟိ မနုဿာနံ ဝိလုတ္တောကာသံ ပဟတောကာသဉ္စ ဒိသွာ ဒဏ္ဍကသဒ္ဒေနပိ သကုဏသဒ္ဒေနပိ ‘‘စောရာ အာဂတာ’’တိ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတောဝ ဟောတိ, ဂစ္ဆတိပိ တိဋ္ဌတိပိ နိဝတ္တတိပိ, ဂတဋ္ဌာနတော အဂတဋ္ဌာနမေဝ ဗဟုတရံ ဟောတိ. သော ကိစ္ဆေန ကသိရေန ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ ဝါ န ဝါ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေဝ ယဿ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, သော – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, နော နု ခေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိစိကိစ္ဆန္တော အဓိမုစ္စိတွာ သဒ္ဓါယ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. အသက္ကောန္တော မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ န ပါပုဏာတီတိ. ယထာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေ – ‘‘စောရာ အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေန္တော ခေမန္တပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာပိ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, န ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒယမာနာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတီတိ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“一方、例えば荒野の道を進む者が、賊によって人々が略奪され打ち据えられた場所を見て、木の枝が鳴る音や鳥の声にさえ‘賊が来た’と疑い、恐れを抱くようなものである。彼は進むこともあれば、立ち止まることも、引き返すこともある。進んだ場所よりも、まだ進んでいない場所の方がはるかに多い。彼は苦労して安穏の地に到達することもあれば、到達できないこともある。同様に、八つの箇所において疑い（vicikicchā）が生じている者は、‘果たして仏陀だろうか、仏陀ではないのだろうか’といった方法で疑い、決定して確信を持って（法を）受け入れることができない。それができないために、道（magga）や果（phala）に到達することができない。荒野の道において‘賊がいるのか、いないのか’と繰り返し躊躇し、徘徊し、知見が浸透せず、心の動揺を生じさせて安穏への到達の妨げとなるように、疑いもまた‘仏陀だろうか、否か’といった方法で、繰り返し躊躇し、徘徊し、知見が浸透せず、心の動揺を生じさせて聖なる境地への到達の妨げとなるのである。このように、疑いは荒野の道のように見なされるべきである。”

၂၂၄. ဣဒါနိ – ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, အာဏဏျ’’န္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဏဏျသဒိသံ, သေသာနိ အာရောဂျာဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ, ယထာ ဟိ ပုရိသော ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေတွာ သမိဒ္ဓတံ ပတ္တော – ‘‘ဣဒံ ဣဏံ နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ သဝဍ္ဎိကံ ဣဏံ နိယျာတေတွာ ပဏ္ဏံ ဖာလာပေယျ. အထဿ တတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ကောစိ ဒူတံ ပေသေတိ, န ပဏ္ဏံ. သော ဣဏသာမိကေ ဒိသွာပိ သစေ ဣစ္ဆတိ, အာသနာ ဥဋ္ဌဟတိ, နော စေ န ဥဋ္ဌဟတိ, ကသ္မာ? တေဟိ သဒ္ဓိံ နိလ္လေပတာယ အလဂ္ဂတာယ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘အယံ ကာမစ္ဆန္ဒော နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. တေ ပန ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏယိဿာမ. တဿေဝံ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒဿ [Pg.193] ယထာ ဣဏမုတ္တဿ ပုရိသဿ ဣဏဿာမိကေ ဒိသွာ နေဝ ဘယံ န ဆမ္ဘိတတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ပရဝတ္ထုမှိ နေဝ သင်္ဂေါ န ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗာနိပိ ရူပါနိ ပဿတော ကိလေသော န သမုဒါစရတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာဏဏျမိဝ ကာမစ္ဆန္ဒပ္ပဟာနံ အာဟ.

224. 今、“大王よ、例えば借金がないことのように”という箇所で、世尊は、断ぜられた欲愛蓋を借金がない状態に例え、残りの蓋を無病などに例えて示しておられる。そこでの類似性は以下の通りである。ある人が借金をして仕事に使い、成功を収めたとする。彼は“この借金というものは障害の根本である”と考え、利息と共に借金を返済し、証書を破り捨てる。その後、それ以降は誰も使いを送ることもなく、催促状を送ることもない。彼は債権者に会っても、もし望むなら席から立ち上がり、そうでなければ立ち上がらない。それはなぜか。彼らに対して癒着も執着もないからである。同様に、比丘も“この欲愛は障害の根本である”と考え、六つの法を修習して欲愛蓋を捨てる。その六つの法については、大念処経において解説する。このように欲愛を断じた者は、借金から解放された人が債権者を見ても恐怖も戦慄も感じないのと同様である。同様に、他者の対象物に対して執着も束縛もなく、天界の姿（色）を見ても煩悩が湧き起こることはない。それゆえ、世尊は欲愛蓋の断絶を、無借金の状態に例えられたのである。

ယထာ ပန သော ပိတ္တရောဂါတုရော ပုရိသော ဘေသဇ္ဇကိရိယာယ တံ ရောဂံ ဝူပသမေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဗျာပါဒေါ နာမ မဟာ အနတ္ထကရော’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. သဗ္ဗနီဝရဏေသု ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. န ကေဝလဉ္စ တေယေဝ, ယေပိ ထိနမိဒ္ဓါဒီနံ ပဟာနာယ ဘာဝေတဗ္ဗာ, တေပိ သဗ္ဗေ တတ္ထေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သော ဧဝံ ပဟီနဗျာပါဒေါ ယထာ ပိတ္တရောဂဝိမုတ္တော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ သမ္ပိယာယမာနော ပဋိသေဝတိ, ဧဝမေဝ အာစာရပဏ္ဏတ္တိအာဒီနိ သိက္ခာပဒါနိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သမ္ပိယာယမာနော သိက္ခတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာရောဂျမိဝ ဗျာပါဒပ္ပဟာနံ အာဟ.

また、例えば、胆汁の病に苦しむ人が治療によってその病を鎮め、それ以来、蜂蜜や砂糖などの味を楽しむことができるようになるのと同様である。比丘も“この悪意は大きな不利益をもたらすものである”と考え、六つの法を修習して悪意蓋を捨てる。すべての蓋に関する六つの法については、まさに大念処経において解説する。単にそれら（悪意を捨てる法）だけでなく、惛沈睡眠などを捨てるために修習すべき法もすべて、そこで解説する。このように悪意を断じた者は、胆汁の病から解放された人が蜂蜜や砂糖などの味を喜び楽しむのと同様に、威儀の規定などの学習条項（戒）を恭しく受け入れ、喜び楽しみながら学ぶのである。それゆえ、世尊は悪意の断絶を、無病の状態に例えられたのである。

ယထာ သော နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝေသိတော ပုရိသော အပရသ္မိံ နက္ခတ္တဒိဝသေ – ‘‘ပုဗ္ဗေပိ အဟံ ပမာဒဒေါသေန ဗဒ္ဓေါ, တေန နက္ခတ္တံ နာနုဘဝိံ. ဣဒါနိ အပ္ပမတ္တော ဘဝိဿာမီ’’တိ ယထာဿ ပစ္စတ္ထိကာ ဩကာသံ န လဘန္တိ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ နက္ခတ္တံ အနုဘဝိတွာ – ‘အဟော နက္ခတ္တံ, အဟော နက္ခတ္တ’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓံ နာမ မဟာအနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ပဇဟတိ, သော ဧဝံ ပဟီနထိနမိဒ္ဓေါ ယထာ ဗန္ဓနာ မုတ္တော ပုရိသော သတ္တာဟမ္ပိ နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝတိ, ဧဝမေဝ ဓမ္မနက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝန္တော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဗန္ဓနာ မောက္ခမိဝ ထိနမိဒ္ဓပ္ပဟာနံ အာဟ.

また、例えば、祭りの日に監獄に入れられた人が、次の祭りの日に“以前、私は不注意の過失によって拘束され、それゆえに祭りを満喫できなかった。今は不注意にならないようにしよう”と考え、敵につけ入る隙を与えないよう不放逸になり、祭りを満喫して“ああ、素晴らしい祭りだ”と歓喜の言葉を発するのと同様である。比丘も“この惛沈睡眠は大きな不利益をもたらすものである”と考え、六つの法を修習して惛沈睡眠蓋を捨てる。このように惛沈睡眠を断じた者は、束縛から解放された人が七日間も祭りの始め・中・終わりを満喫するのと同様に、法の祭りの始め・中・終わりを満喫し、四無礙解と共に阿羅漢果に到達する。それゆえ、世尊は惛沈睡眠の断絶を、監獄からの解放に例えられたのである。

ယထာ ပန ဒါသော ကိဉ္စိဒေဝ မိတ္တံ ဥပနိဿာယ သာမိကာနံ ဓနံ ဒတွာ အတ္တာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ နာမ မဟာ အနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စော ယထာ ဘုဇိဿော ပုရိသော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ, န တံ ကောစိ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ[Pg.194], ဧဝမေဝ ယထာ သုခံ နေက္ခမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ, န တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဘုဇိဿံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနံ အာဟ.

また、例えば、奴隷がある友人を頼って、主人に金を支払い、自らを自由の身として、それ以来、自分の望むことを行うのと同様である。比丘も“この掉挙悪作は大きな不利益をもたらすものである”と考え、六つの法を修習して掉挙悪作蓋を捨てる。このように掉挙悪作を断じた比丘は、自由の身となった人が望むことを行い、誰も彼を強制的にその仕事から連れ戻すことができないのと同様に、安楽に出離の行を実践し、掉挙悪作が強制的に彼をそこから連れ戻すことはないのである。それゆえ、世尊は掉挙悪作の断絶を、自由の身になることに例えられたのである。

ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော ကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, တံ စောရာ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပလာယေယျုံ. သော သောတ္ထိနာ တံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ခေမန္တံ ပတ္တော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော အဿ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ နာမ မဟာ အနတ္ထကာရိကာ’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဝိစိကိစ္ဆော ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော နိဗ္ဘယော စောရေ တိဏံ ဝိယ အဂဏေတွာ သောတ္ထိနာ နိက္ခမိတွာ ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဒုစ္စရိတကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ပရမံ ခေမန္တဘူမိံ အမတံ မဟာနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ခေမန္တဘူမိံ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနံ အာဟ.

また、例えば、力のある人が、財宝を手にし、武器を備え、従者を連れて難所（荒野）を進むとき、賊が遠くから彼を見て逃げ去るのと同様である。彼は無事にその難所を越えて、安全な地にたどり着き、歓喜し満足するであろう。同様に、比丘も“この疑は大きな不利益をもたらすものである”と考え、六つの法を修習して疑蓋を捨てる。このように疑を断じた者は、力のある人が武器を備え従者を連れ、恐れることなく賊を草の如くに（取るに足らないものと）見なして無事に出発し、安全な地にたどり着くのと同様に、悪行という難所を越えて、至高の安全な地である不死なる大涅槃に到達する。それゆえ、世尊は疑の断絶を、安全な地へたどり着くことに例えられたのである。

၂၂၅. ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌာကာရော ဇာယတိ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌဿ သကလသရီရံ ခေါဘယမာနာ ပီတိ ဇာယတိ. ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတီတိ ပီတိသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ နာမကာယော ပဿမ္ဘတိ, ဝိဂတဒရထော ဟောတိ. သုခံ ဝေဒေတီတိ ကာယိကမ္ပိ စေတသိကမ္ပိ သုခံ ဝေဒယတိ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ ဣမိနာ နေက္ခမ္မသုခေန သုခိတဿ ဥပစာရဝသေနပိ အပ္ပနာဝသေနပိ စိတ္တံ သမာဓိယတိ.

225. “歓喜が生じる”とは、喜悦の様子が生じることである。“歓喜せる者に喜悦が生じる”とは、喜んでいる者の全身を揺さぶるような遍満喜が生じることである。“喜悦せる心の持ち主の身体が軽安となる”とは、喜悦と相応した心を持つ人の名身（受・想・行・識）が静まり、熱悩が去ることである。“楽を感じる”とは、身の楽と心の楽の両方を感じることである。“心が三昧に入る”とは、この離欲の楽によって幸福になった者の心が、近行定によっても安止定によっても、定まることである。

ပဌမဇ္ဈာနကထာ

初禅の解説

၂၂၆. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိအာဒိ ပန ဥပစာရသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဥပရိဝိသေသဒဿနတ္ထံ အပ္ပနာသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ တဿ သမာဓိနော ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဣမံ ကရဇကာယံ. အဘိသန္ဒေတီတိ တေမေတိ သ္နေဟေတိ, သဗ္ဗတ္ထ ပဝတ္တပီတိသုခံ ကရောတိ. ပရိသန္ဒေတီတိ သမန္တတော သန္ဒေတိ. ပရိပူရေတီတိ ဝါယုနာ ဘသ္တံ ဝိယ ပူရေတိ. ပရိပ္ဖရတီတိ သမန္တတော ဖုသတိ. သဗ္ဗာဝတော ကာယဿာတိ အဿ ဘိက္ခုနော သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော ကာယဿ ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကသန္တတိပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဆဝိမံသလောဟိတာနုဂတံ [Pg.195] အဏုမတ္တမ္ပိ ဌာနံ ပဌမဇ္ဈာနသုခေန အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ.

226. “彼は諸々の欲から遠離して……（中略）……初禅を具足して住む”などの言葉は、近行定によって心が定まったときにさらなる優れた境地を示すため、あるいは安止定によって心が定まったときにその三昧の分類を示すために説かれたものであると知るべきである。“この身体を”とは、この業生身（肉体）を指す。“潤し”とは、湿らせ、浸透させることであり、あらゆるところに生じる喜と楽を行き渡らせることである。“あまねく浸し”とは、周囲から浸すことである。“満たし”とは、ふいご（皮袋）を空気で満たすように満たすことである。“遍満させ”とは、あまねく触れることである。“全身を”とは、その比丘の全身のあらゆる部位において、業によって生じた肉体の連鎖が存続する場所、すなわち皮膚・肉・血に至るまで、初禅の楽によって遍満されない微細な場所など、どこにも存在しないということである。

၂၂၇. ဒက္ခောတိ ဆေကော ပဋိဗလော နှာနီယစုဏ္ဏာနိ ကာတုဉ္စေဝ ပယောဇေတုဉ္စ သန္နေတုဉ္စ. ကံသထာလေတိ ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ. မတ္တိကဘာဇနံ ပန ထိရံ န ဟောတိ. သန္နေန္တဿ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ တံ န ဒဿေတိ. ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကန္တိ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ. သန္နေယျာတိ ဝါမဟတ္ထေန ကံသထာလံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ပမာဏယုတ္တံ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ ပရိမဒ္ဒန္တော ပိဏ္ဍံ ကရေယျ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိဂ္ဂဟိတာ. သန္တရဗာဟိရာတိ သဒ္ဓိံ အန္တောပဒေသေန စေဝ ဗဟိပဒေသေန စ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဥဒကသိနေဟေန ဖုဋာတိ အတ္ထော. န စ ပဂ္ဃရဏီတိ န စ ဗိန္ဒု ဗိန္ဒု ဥဒကံ ပဂ္ဃရတိ, သက္ကာ ဟောတိ ဟတ္ထေနပိ ဒွီဟိပိ တီဟိပိ အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတုံ ဩဝဋ္ဋိကာယပိ ကာတုန္တိ အတ္ထော.

227. “巧みな（dakkhoti）”とは、熟練しており（cheko）、能力がある（paṭibalo）ということである。すなわち入浴用の粉（nhānīyacuṇṇāni）を作ること、用いること、そして練り合わせること（sannetuñca）に長けていることを指す。 “青銅の器（kaṃsathāleti）”とは、何らかの金属で作られた器のことである。一方で、土製の器（mattikabhājanaṃ）は丈夫ではなく（thiraṃ na hoti）、練り合わせる際に壊れてしまう。それゆえ、経文において土器は例示されない。 “水を振りかけ、振りかけ（paripphosakaṃ paripphosakanti）”とは、注いでは注いでという意味である。 “練り合わせるべき（sanneyyāti）”とは、左手で青銅の器を持ち、右手で適量の（pamāṇayuttaṃ）水を振りかけ、振りかけ、こねながら、塊（piṇḍaṃ）にするべきであるという意味である。 “水分が行き渡り（snehānugatāti）”とは、水の粘り（udakasinehena）によって一様に浸透していることである。 “水分が充満し（snehaparetāti）”とは、水の粘りによって満たされていることである。 “内も外も（santarabāhirāti）”とは、内部と外部の場所を共に、すべての箇所をあまねく水の粘りが浸透している（phuṭā）という意味である。 “滴り落ちることなく（na ca paggharaṇīti）”とは、内も外も水の粘りが浸透していても、一滴一滴と水が漏れ出さないことであり、手でも、あるいは二、三本の指でも掴むことができ、衣の端（ovaṭṭikāyapi）に入れておくことさえできるという意味である。

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ

第二禅の解説

၂၂၈-၂၂၉. ဒုတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောတိ ဥဗ္ဘိန္နဥဒကော, န ဟေဋ္ဌာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဂ္ဂစ္ဆနကဥဒကော. အန္တောယေဝ ပန ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကောတိ အတ္ထော. အာယမုခန္တိ အာဂမနမဂ္ဂေါ. ဒေဝေါတိ မေဃော. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ, အနွဒ္ဓမာသံ ဝါ အနုဒသာဟံ ဝါတိ အတ္ထော. ဓာရန္တိ ဝုဋ္ဌိံ. န အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျာတိ န စ ပဝေသေယျ, န ဝဿေယျာတိ အတ္ထော. သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာတိ သီတံ ဓာရံ ဥဂ္ဂန္တွာ ရဟဒံ ပူရယမာနံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ. ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဘိဇ္ဇန္တံ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ ပဝိသနဥဒကံ ပုရာဏပဏ္ဏတိဏကဋ္ဌဒဏ္ဍကာဒီဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, ဝုဋ္ဌိဥဒကံ ဓာရာနိပါတပုဗ္ဗုဠကေဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ. သန္နိသိန္နမေဝ ပန ဟုတွာ ဣဒ္ဓိနိမ္မိတမိဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥဒကံ ဣမံ ပဒေသံ ဖရတိ, ဣမံ ပဒေသံ န ဖရတီတိ နတ္ထိ, တေန အဖုဋောကာသော နာမ န ဟောတီတိ. တတ္ထ ရဟဒေါ ဝိယ ကရဇကာယော. ဥဒကံ ဝိယ ဒုတိယဇ္ဈာနသုခံ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

228-229. 第二禅の楽の譬えにおいて、“湧き水のある（ubbhidodakoti）”とは、水が湧き出している（ubbhinnaudako）ということであり、下から噴き出して溢れ出す水（uggacchanakaudako）のことではない。しかし、池の内側からのみ湧き出している水という意味である。“流入する口（āyamukhanti）”とは、入ってくる道のことである。“天（devoti）”とは、雨雲（megho）のことである。“時々に（kālena kālanti）”とは、その時々に、つまり半月ごと、あるいは十日ごとという意味である。“流れ（dhāranti）”とは、雨水（vuṭṭhiṃ）のことである。“注ぎ込まないなら（na anuppaveccheyyāti）”とは、入れない、あるいは降らせないという意味である。“冷たい水の流れが湧き出して（sītā vāridhārā ubbhijjitvāti）”とは、冷たい水の流れが上昇して、池を満たしながら湧き出すことである。というのも、下から上昇する水は、上昇しては砕け散り、水を攪乱する（khobheti）。四方から入ってくる水は、古い葉や草、薪や棒などで水を攪乱する。雨水は、流れの落下や泡によって水を攪乱する。しかし、この場合は、ただ静まり返った状態で、あたかも神通力で作り出されたかのように湧き上がる水が、ある場所には浸透し、ある場所には浸透しないということがない。それゆえ、浸透しない場所というものはないのである。そこで、池は肉身（karajakāyo）のようであり、水は第二禅の楽のようである。残りの部分は、第一禅の時と同じ方法で理解されるべきである。

တတိယဇ္ဈာနကထာ

第三禅の解説

၂၃၀-၂၃၁. တတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ [Pg.196] ဥပ္ပလာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဥပ္ပလိနီ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သေတရတ္တနီလေသု ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ. ဦနကသတပတ္တံ ပုဏ္ဍရီကံ, သတပတ္တံ ပဒုမံ. ပတ္တနိယမံ ဝါ ဝိနာပိ သေတံ ပဒုမံ, ရတ္တံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. ဥဒကာနုဂ္ဂတာနီတိ ဥဒကတော န ဥဂ္ဂတာနိ. အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ဥဒကတလဿ အန္တော နိမုဂ္ဂါနိယေဝ ဟုတွာ ပေါသီနိ, ဝဍ္ဎီနီတိ အတ္ထော. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

230-231. 第三禅の楽の譬えにおいて、“青蓮華のある（uppalinī）”とは、そこに青蓮華（uppalāni）があるということである。残りの二つの語（padminī, puṇḍarīkinī）についても、この方法と同じである。ここで、白、赤、青の蓮華のうち、いずれであっても単に“ウッパラ（uppala）”と呼ばれる。百枚に満たない花弁を持つのが“プンダリーカ（puṇḍarīka）”、百枚以上の花弁を持つのが“パドゥマ（paduma）”である。あるいは、花弁の数の規定に関わらず、白いのがパドゥマ、赤いのがプンダリーカであるというのが、ここでの解釈の決定である。“水から出ていない（udakānuggatānīti）”とは、水から上がっていないことである。“水中に沈んで育つ（anto nimuggaposīnīti）”とは、水面の下に沈んだまま育ち（posīni）、成長する（vaḍḍhīnī）という意味である。残りは、前述の方法と同じように理解されるべきである。

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ

第四禅の解説

၂၃၂-၂၃၃. စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေနာတိ ဧတ္ထ နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓံ, ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩဒါတေန ဝတ္ထေနာတိ ဣဒံ ဥတုဖရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကိလိဋ္ဌဝတ္ထေန ဟိ ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ, တင်္ခဏဓောတပရိသုဒ္ဓေန ဥတုဖရဏံ ဗလဝံ ဟောတိ. ဣမိဿာယ ဟိ ဥပမာယ ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခံ. တသ္မာ ယထာ သုနှာတဿ ပုရိသဿ ပရိသုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နဿ သရီရတော ဥတု သဗ္ဗမေဝ ဝတ္ထံ ဖရတိ. န ကောစိ ဝတ္ထဿ အဖုဋောကာသော ဟောတိ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဘိက္ခုနော ကရဇကာယဿ န ကောစိ ဩကာသော အဖုဋော ဟောတီတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေသံ ပန စတုန္နံ ဈာနာနံ အနုပဒဝဏ္ဏနာ စ ဘာဝနာနယော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တောတိ ဣဓ န ဝိတ္ထာရိတော.

232-233. 第四禅の楽の譬えにおいて、“清浄で（parisuddhena）、遍く潔白な心（pariyodātenā）”という箇所で、“清浄”とは随煩悩（upakkilesa）がないという意味であり、“遍く潔白”とは光輝（pabhassara）があるという意味であると理解されるべきである。“白い布で（odātena vatthenāti）”とは、これは温気（utu）が浸透する様子を示すために説かれた。というのも、汚れた布では温気の浸透は起こらず、洗いたての清浄な布であれば、温気の浸透は強力になるからである。この譬えにおいて、布は肉身（karajakāyo）のようであり、温気の浸透は第四禅の楽のようである。それゆえ、ちょうど、よく入浴した人が清浄な布を頭まで含めて纏って座っているとき、身体からの温気が布のすべてに浸透し、布に浸透していない場所がどこにもないように、そのように第四禅の楽によって、比丘の肉身のどこにも浸透していない場所はないのである。このように、ここでの意味は理解されるべきである。これら四つの禅の逐語的な解説および修習の方法については、‘清浄道論（Visuddhimagga）’で説かれているので、ここでは詳述しない。

ဧတ္တာဝတာ စေသ ရူပဇ္ဈာနလာဘီယေဝ, န အရူပဇ္ဈာနလာဘီတိ န ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသီဘာဝံ ဝိနာ ဥပရိ အဘိညာဓိဂမော ဟောတိ. ပါဠိယံ ပန ရူပဇ္ဈာနာနိယေဝ အာဂတာနိ. အရူပဇ္ဈာနာနိ အာဟရိတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ.

以上の記述によって、この比丘が色界禅の得業者（rūpajjhānalābhī）であるだけで、無色界禅の得業者ではないと理解してはならない。なぜなら、八つの等至（samāpattīsu）において十四の態様で習熟した自在性（vasībhāvaṃ）なしには、それ以上の神通（abhiññā）の獲得は起こらないからである。しかし、聖典（Pāḷiyaṃ）においては色界禅のみが示されているため、説法者は無色界禅についても引き合いに出して説くべきである。

ဝိပဿနာဉာဏကထာ

観の智（ヴィパッサナー智）の解説

၂၃၄. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေတိ သော စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿေတိ[Pg.197]. သေသမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဧတ္ထ ဉာဏဒဿနန္တိ မဂ္ဂဉာဏမ္ပိ, ဝုစ္စတိ ဖလဉာဏမ္ပိ, သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ, ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ (မဟာနိ. ၁.၂၅၇) ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလဉာဏံ. ‘‘ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏဒဿနံ ဥဒပါဒိ သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဣဓ ပန ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တန္တိ.

234. “彼はこのように心が集中したとき……（中略）……不動（āneñja）に至った”とは、その比丘が十四の態様で八つの等至における自在性を習熟していることを示している。ここでの残りの部分は、‘清浄道論’で説かれた方法によって理解されるべきである。“智と見（ñāṇadassanā）のために心を向ける”という箇所で、“智と見”とは、道智（maggaññāṇa）のことも、果智（phalaññāṇa）のことも、一切知智（sabbaññutaññāṇa）のことも、反省智（paccavekkhaṇaññāṇa）のことも、観智（vipassanāñāṇa）のことも言われる。 “友よ、智と見の清浄のために、世尊のもとで梵行が修められるのか”（Mahaniddesa 1.257）という箇所では、道智が“智と見”として説かれている。 “これは別の、人を超えた法、聖なる智と見の勝れた境地であり、安楽なる住（を得た）”（Majjhima Nikaya 1.328）という箇所では、果智である。 “世尊にも、七日前に亡くなったアーラーラ・カーラーマに関する智と見が生じた”（Mahavagga 10）という箇所では、一切知智である。 “私に智と見が生じた。私の解脱は不変であり、これが最後の生である”（Mahavagga 16）という箇所では、反省智である。しかし、この‘沙門果経’においては、“智と見のための心”という記述における“智と見”は、観智（vipassanāñāṇa）のことを指すと理解されるべきである。

အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာဉာဏဿ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. ရူပီတိ အာဒီနမတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယောတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတော ဝဍ္ဎိတော. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မောတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မော. ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မော. အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဒဟရကာလေ ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘာဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒိဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဧဝံ ပရိဟရိတောပိ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ စေဝ ဝိကိရတိ စ, ဧဝံ သဘာဝေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကောတိအာဒီသု ဆဟိ ပဒေဟိ သမုဒယော ကထိတော. အနိစ္စပဒေန သဒ္ဓိံ ပစ္ဆိမေဟိ ဒွီဟိ အတ္ထင်္ဂမော. ဧတ္ထ သိတံ ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ စာတုမဟာဘူတိကေ ကာယေ နိဿိတဉ္စ ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ.

“向け（abhinīharati）”とは、観の智慧（ヴィパッサナー・ニャーナ）を生じさせるために、心をその（観の智慧）へと傾け、向け、導くことを意味する。“色（rūpī）”などの語の意味は、既に述べられた通りである。“飯と麦飯によって増殖されたもの（odanakummāsūpacayo）”とは、飯と麦飯によって蓄積され、養われたものである。“無常であり、塗擦、按摩、破壊、崩壊を常とするもの”のうち、“無常の性質（aniccadhammo）”とは、一度生じた後に消滅するという意味において無常であるということである。“塗擦される性質（ucchādanadhammo）”とは、悪臭を取り除くために香油などを薄く塗られる性質のことである。“按摩される性質（parimaddanadhammo）”とは、諸々の手足の苦痛を除去するために、軽く揉みほぐされる性質のことである。あるいは、幼少時に膝の上に寝かせられ、母胎にいたことで形の崩れた諸々の手足を整えるために、引っぱったり押したりして揉みほぐされる性質のことである。そのように大切に維持されていても、破壊され散逸する性質（bhedanaviddhaṃsanadhammo）をもち、実際に破壊され、また四散する。このような性質をもつという意味である。そのうち、“色あり”“四大よりなる”などの六つの語によって、集起（生起の側面）が説かれている。“無常”という語と、それに続く最後の二つの語によって、滅尽（消滅の側面）が説かれている。“ここに依止し、ここに係縛されている”とは、この四大よりなる身体に依存し、結びついているということである。

၂၃၅. သုဘောတိ သုန္ဒရော. ဇာတိမာတိ ပရိသုဒ္ဓါကရသမုဋ္ဌိတော. သုပရိကမ္မကတောတိ သုဋ္ဌု ကတပရိကမ္မော အပနီတပါသာဏသက္ခရော. အစ္ဆောတိ တနုစ္ဆဝိ. ဝိပ္ပသန္နောတိ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နောတိ ဓောဝနဝေဓနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ သမ္ပန္နော. နီလန္တိအာဒီဟိ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တာဒိသဉှိ အာဝုတံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဏိ ဝိယ ဟိ ကရဇကာယော. အာဝုတသုတ္တံ [Pg.198] ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ. စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ဝိပဿနာလာဘီ ဘိက္ခု, ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခတော အယံ ခေါ မဏီတိ မဏိနော အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စာတုမဟာဘူတိကကာယဿ အာဝိဘူတကာလော, တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတန္တိ သုတ္တဿာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တဒါရမ္မဏာနံ ဖဿပဉ္စမကာနံ ဝါ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကာနံ ဝါ ဝိပဿနာဉာဏဿေဝ ဝါ အာဝိဘူတကာလောတိ.

235. “清浄な（subho）”とは、美しいという意味である。“価値のある（jātimā）”とは、純粋な産地から生じたという意味である。“よく磨かれた（suparikammakato）”とは、石や砂利が取り除かれ、十分に研磨されたという意味である。“透明な（accho）”とは、皮層が薄いことである。“澄み切った（vippasanno）”とは、非常によく澄んでいることである。“あらゆる特徴を備えた（sabbākārasampanno）”とは、洗浄や穿孔などのあらゆる工程を完璧に備えていることである。“青い（nīla）”などの語によって、色の美しさを表している。なぜなら、そのような美しい色の糸を通せば、糸の色がはっきりと見えるからである。“ちょうどそのように（evameva kho）”という箇所については、次のように比喩の適合を知るべきである。すなわち、宝珠は肉身のようなものであり、通された糸は観の智慧のようなものである。眼のある人は観の智慧を得た比丘のようなものである。手に取って観察する者が“これが宝珠である”と宝珠の状態が明らかになる時のように、比丘が智慧を向けて四大からなる身体の状態が明らかになる時がある。また“そこにこの糸が通されている”と糸の状態が明らかになる時のように、身体を対象とする触を第五とする法（触・受・想・思・識）あるいは一切の心・心所、あるいはその身体を対象とする観の智慧そのものが明らかになる時がある。

ဣဒဉ္စ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂဉာဏာနန္တရံ. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အဘိညာဝါရေ အာရဒ္ဓေ ဧတဿ အန္တရာဝါရော နတ္ထိ တသ္မာ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. ယသ္မာ စ အနိစ္စာဒိဝသေန အကတသမ္မသနဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဘေရဝံ သဒ္ဒံ သုဏတော, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယာ ဘေရဝေ ခန္ဓေ အနုဿရတော, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဘေရဝမ္ပိ ရူပံ ပဿတော ဘယသန္တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အနိစ္စာဒိဝသေန ကတသမ္မသနဿ တသ္မာ အဘိညံ ပတ္တဿ ဘယဝိနောဒနဟေတုသမ္ပာဒနတ္ထမ္ပိ ဣဒံ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. အပိ စ ယသ္မာ ဝိပဿနာသုခံ နာမေတံ မဂ္ဂဖလသုခသမ္ပာဒကံ ပါဋိယေက္ကံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ တသ္မာပိ အာဒိတောဝ ဣဒံ ဣဓ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

また、この観の智慧は（本来）道の智慧の直前にある。それにもかかわらず、六神通の節が開始されると、この観の智慧がその合間に割り込む余地がなくなるため、ここで説かれたのである。また、無常などによる観察を行っていない者が、天耳通によって恐ろしい音を聞いたり、宿住随念通によって恐ろしい諸蘊を回想したり、天眼通によって恐ろしい姿を見たりすると、恐怖や戦慄が生じることがあるが、無常などによる観察を行っている者には生じない。それゆえ、神通を得た者の恐怖を払拭する原因を完成させるためにも、ここで説かれたのである。さらに、この観の智慧の喜びは、道果の喜びをもたらす特別な、現世で得られる沙門果であるから、それゆえに最初からここで説かれていると知るべきである。

မနောမယိဒ္ဓိဉာဏကထာ

意成の神変の智慧の解説

၂၃၆-၂၃၇. မနောမယန္တိ မနေန နိဗ္ဗတ္တိတံ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိန္တိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ စ ပစ္စင်္ဂေဟိ စ သမန္နာဂတံ. အဟီနိန္ဒြိယန္တိ သဏ္ဌာနဝသေန အဝိကလိန္ဒြိယံ. ဣဒ္ဓိမတာ နိမ္မိတရူပဉှိ သစေ ဣဒ္ဓိမာ ဩဒါတော တမ္ပိ ဩဒါတံ. သစေ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏော တမ္ပိ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေဟိ တေန သဒိသမေဝ ဟောတိ. မုဉ္ဇမှာ ဤသိကန္တိအာဒိ ဥပမာတ္တယမ္ပိ ဟိ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. မုဉ္ဇသဒိသာ ဧဝ ဟိ တဿ အန္တော ဤသိကာ ဟောတိ. ကောသိသဒိသောယေဝ အသိ, ဝဋ္ဋာယ ကောသိယာ ဝဋ္ဋံ အသိမေဝ ပက္ခိပန္တိ, ပတ္ထဋာယ ပတ္ထဋံ. ကရဏ္ဍာတိ ဣဒမ္ပိ အဟိကဉ္စုကဿ နာမံ, န ဝိလီဝကရဏ္ဍကဿ. အဟိကဉ္စုကော ဟိ အဟိနာ သဒိသောဝ ဟောတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ပုရိသော အဟိံ ကရဏ္ဍာ ဥဒ္ဓရေယျာ’’တိ ဟတ္ထေန ဥဒ္ဓရမာနော ဝိယ ဒဿိတော, အထ ခေါ စိတ္တေနေဝဿ ဥဒ္ဓရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ အဟိ နာမ သဇာတိယံ ဌိတော, ကဋ္ဌန္တရံ ဝါ ရုက္ခန္တရံ ဝါ နိဿာယ, တစတော သရီရံ နိက္ကဍ္ဎနပ္ပယောဂသင်္ခါတေန [Pg.199] ထာမေန, သရီရံ ခါဒယမာနံ ဝိယ ပုရာဏတစံ ဇိဂုစ္ဆန္တောတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သယမေဝ ကဉ္စုကံ ပဇဟတိ, န သက္ကာ တတော အညေန ဥဒ္ဓရိတုံ, တသ္မာ စိတ္တေန ဥဒ္ဓရဏံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ မုဉ္ဇာဒိသဒိသံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သရီရံ, ဤသိကာဒိသဒိသံ နိမ္မိတရူပန္တိ. ဣဒမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. နိမ္မာနဝိဓာနံ ပနေတ္ထ ပရတော စ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စအဘိညာကထာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပမာမတ္တမေဝ ဟိ ဣဓ အဓိကံ.

236-237.“意成の（manomayaṃ）”とは、意によって生み出されたという意味である。“あらゆる手足を備えた（sabbaṅgapaccaṅgiṃ）”とは、あらゆる大いなる手足と小さな手足を備えているということである。“諸根に欠損のない（ahīnindriyaṃ）”とは、形態において諸根に不備がないことである。実際、神変の力をもつ者によって作り出された姿（化身）は、もしその者が白ければ、化身もまた白い。もし耳に穴が開いていなければ、化身もまた耳に穴が開いていない。このように、あらゆる点において、その作り出した者と全く同じになるのである。“ムンジャ草から芯を”などの三つの比喩も、相似性を示すために説かれたものである。ムンジャ草の中には、ムンジャ草とそっくりの芯がある。鞘にそっくりの剣がある。丸い鞘には丸い剣を入れ、平らな鞘には平らな剣を入れるようなものである。“箱（karaṇḍa）”というのも、蛇の皮の名称であり、竹編みの箱のことではない。蛇の皮は蛇とそっくりだからである。そこで、“人が箱から蛇を取り出すように”と、あたかも手で取り出すかのように説かれているが、実際には心によってそれを取り出すことだと知るべきである。蛇というものは、自身の種族の習性として、木材の間や樹木の間などで、皮から身体を引き抜こうとする努力と力によって、古い皮を嫌悪しながら自ら脱皮するものである。他人によって引き抜くことはできない。それゆえ、心による化身の取り出しを意図して、この比喩が説かれたと知るべきである。このように、比丘の身体はムンジャ草のようなものであり、化身は芯のようなものである。これが、ここでの比喩の適合である。なお、作り出しの形式や、後述する五つの神通の解説については、あらゆる点において‘清浄道論’で説かれている方法の通りに知るべきである。ここでは比喩だけが追加されているのである。

ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒိကထာ

神変の類の智慧などの解説

၂၃၈-၂၃၉. တတ္ထ ဆေကကုမ္ဘကာရာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏလာဘီ ဘိက္ခု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုပရိကမ္မကတမတ္တိကာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဘာဇနဝိကတိအာဒိကရဏံ ဝိယ တဿ ဘိက္ခုနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

238-239. その比喩において、熟練した陶工などは、神変の類の智慧を得た比丘とみなすべきである。よく練られた粘土などは、神変の類の智慧とみなすべきである。望みのままに様々な器を作ることは、その比丘の変現とみなすべきである。

၂၄၀-၂၄၁. ဒိဗ္ဗသောတဓာတုဥပမာယံ ယသ္မာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ သာသင်္ကော ဟောတိ သပ္ပဋိဘယော. တတ္ထ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတေန ‘အယံ ဘေရိသဒ္ဒေါ’, ‘အယံ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’တိ န သက္ကာ ဝဝတ္ထပေတုံ, တသ္မာ ကန္တာရဂ္ဂဟဏံ အကတွာ ခေမမဂ္ဂံ ဒဿေန္တော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ အာဟ. အပ္ပဋိဘယဉှိ ခေမမဂ္ဂံ သီသေ သာဋကံ ကတွာ သဏိကံ ပဋိပန္နော ဝုတ္တပ္ပကာရေ သဒ္ဒေ သုခံ ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ သဝနေန တေသံ တေသံ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ယောဂိနော ဒူရသန္တိကဘေဒါနံ ဒိဗ္ဗာနဉ္စေဝ မာနုဿကာနဉ္စ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

240-241. 天耳界の比喩において、荒野の長い旅路は危難があり恐ろしいものである。そこでは、不安にかられて“これは大太鼓の音か、これは小太鼓の音か”と判別することができない。それゆえ、安全な道であることを示すために“長い旅路を行く者”と説いたのである。恐れのない安全な道において、頭に布を巻き、ゆっくりと歩いている者は、様々な音を容易に判別することができる。その者が聞くことによってそれらの音が明らかになる時のように、修行者が遠近の区別、天の音、人の音などが明らかになる時を知るべきである。

၂၄၂-၂၄၃. စေတောပရိယဉာဏူပမာယံ ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗန္နေန သမန္နာဂတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ ယုဝါပိ သမာနော န အာလသိယော န ကိလိဋ္ဌဝတ္ထသရီရော, အထ ခေါ မဏ္ဍနပကတိကော, ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထပရိဒဟနအလင်္ကာရကရဏသီလောတိ အတ္ထော. သကဏိကန္တိ ကာဠတိလကဝင်္ဂမုခဒူသိပီဠကာဒီနံ အညတရေန သဒေါသံ. တတ္ထ ယထာ တဿ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတော မုခေ ဒေါသော ပါကဋော ဟောတိ, ဧဝံ စေတောပရိယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော ပရေသံ သောဠသဝိဓံ စိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

他心智の比喩において、‘ダハラ（若者）’とは年少のことである。‘ユヴァ（壮年）’とは若さに満ちていることである。‘装飾を好む性質の者（マンダナカ・ジャーティカ）’とは、若くあっても怠惰ではなく、衣服や体が汚れていることもなく、むしろ装飾を好む性質があり、一日に二、三回入浴して清潔な服を着て装飾を施す習慣がある人のことである。これがその意味である。‘シミのある（サカニカ）’とは、黒い胡麻のような痣、顔の欠点、にきびなどのいずれかの欠点があることである。そこで、その若者が自分の顔の相を観察すると、顔の欠点が明らかになるように、そのように、他心智のために心を向けた比丘にとっても、他者の十六種類の心が明らかになると知るべきである。

၂၄၄-၂၄၅. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏူပမာယံ [Pg.200] တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာ ပါကဋာ ဟောတီတိ တံ ဒိဝသံ ဂတဂါမတ္တယမေဝ ဂဟိတံ. တတ္ထ ဂါမတ္တယဂတပုရိသော ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တယော ဂါမာ ဝိယ တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တဿ ပုရိသဿ တီသု ဂါမေသု တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာယ အာဝိဘာဝေါ ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု ကတကိရိယာယ ပါကဋဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

宿住智（宿命通）の比喩において、その日に行った行為が明らかになるので、その日に訪れた三つの村だけが取り上げられている。そこでは、三つの村を訪れた男のように、宿住智を得た者を見るべきであり、三つの村のように、三つの生存（三界）を見るべきである。その男にとって、三つの村でその日に行った行為が明白であるように、宿住智のために心を向けた比丘にとって、三つの生存において行った行為が明白であることを知るべきである。

၂၄၆-၂၄၇. ဒိဗ္ဗစက္ခူပမာယံ ဝီထိံ သဉ္စရန္တေတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တေ. ဝီထိံ စရန္တေတိပိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော. တတ္ထ နဂရမဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကမှိ ပါသာဒေါ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ကရဇကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပါသာဒေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ အယမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပတွာ ဌိတော ဘိက္ခု, ဂေဟံ ပဝိသန္တာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝသေန မာတုကုစ္ဆိယံ ပဝိသန္တာ, ဂေဟာ နိက္ခမန္တာ ဝိယ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမန္တာ, ရထိကာယ ဝီထိံ သဉ္စရန္တာ ဝိယ အပရာပရံ သဉ္စရဏကသတ္တာ, ပုရတော အဗ္ဘောကာသဋ္ဌာနေ မဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကေ နိသိန္နာ ဝိယ တီသု ဘဝေသု တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာ, ပါသာဒတလေ ဌိတပုရိသဿ တေသံ မနုဿာနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ အာဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒဉ္စ ဒေသနာသုခတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. အာရုပ္ပေ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဂေါစရော နတ္ထီတိ.

天眼智の比喩において、‘通りを往来する’とは、あちらこちらへと往来することである。‘通りを歩く’という読みもあり、意味は同じである。そこでは、町の中央の十字路にある高楼（パサーダ）のように、この比丘の肉体を見るべきである。高楼に立つ目の良い男のように、天眼を得て留まっているこの比丘を見るべきである。家に入る者のように、再結生によって母の胎内に入る衆生を、家から出る者のように、母の胎内から出る衆生を、車道から通りへと往来する者のように、一つの生存から別の生存へと転生する衆生たちを、前方の開けた場所や中央の十字路に座っている者のように、三つの生存のあちこちで生まれた衆生たちを見るべきである。高楼の上に立つ男にとってそれらの人々が明白に見えるように、天眼智のために心を向けた比丘にとって、三つの生存において生まれた衆生たちが明白に見えることを知るべきである。また、これは説法を容易にするために説かれたものである。無色界においては、天眼の対象（行境）は存在しないからである。

အာသဝက္ခယဉာဏကထာ

漏尽智の解説

၂၄၈. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ဣဓ ဝိပဿနာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာတိ အာသဝါနံ ခယဉာဏနိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ. ဧတ္ထ စ အာသဝါနံ ခယော နာမ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဘင်္ဂေါပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ခယေ ဉာဏံ, အနုပ္ပာဒေ ဉာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ.

248. ‘彼はこのように心が定まったとき’という言葉において、ここではヴィパッサナーの基礎となる第四禅の心を知るべきである。‘諸漏の滅尽の知のために’とは、諸漏を滅尽させる知（阿羅漢道智）を生じさせるためである。ここで‘諸漏の滅尽’とは、道、果、涅槃、および崩壊（バング）のことも言われる。‘滅における知、不生における知’という箇所では、道が‘諸漏の滅尽’と言われている。‘諸漏の滅尽によって沙門となる’という箇所では、果がそれである。

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃);

‘他人の過ちを見張り、常に不満を抱く者は、その人の漏（汚れ）は増大する。彼は諸漏の滅尽（涅槃）から遠く離れている。’

ဧတ္ထ [Pg.201] နိဗ္ဗာနံ. ‘‘အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဘင်္ဂေါ. ဣဓ ပန နိဗ္ဗာနံ အဓိပ္ပေတံ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

ここでは涅槃のことである。‘諸漏の滅尽、消滅、破壊、無常、消失’という箇所では、崩壊（バング）のことである。しかし、ここでは涅槃が意図されている。阿羅漢道としても適当である。

စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာ စိတ္တံ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စံ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. တဿ စ ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိကံ တဏှံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. တဒုဘယမ္ပိ ယံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တံ တေသံ အပ္ပဝတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ; တဿ စ သမ္ပာပကံ အရိယမဂ္ဂံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော.

‘心を向ける’とは、ヴィパッサナーの心を、その（漏尽智の）方向へ傾け、向かわせ、委ねることである。‘彼は、これが苦であると（知る）’などの箇所において、‘これほどのものが苦であり、これ以上のものはない’と、すべての苦聖諦を、自相の貫通によって、ありのままに如実に知るという意味である。また、その苦を生じさせる渇愛を‘これが苦の集起である’と知る。その両方がどの場所に至って滅びるか、それらが生起しない状態であるその涅槃を‘これが苦の滅尽である’と知る。そして、そこへ至らせる聖なる道を‘これが苦の滅尽に至る道筋である’と、自相の貫通によって、ありのままに如実に知るという意味である。

ဧဝံ သရူပတော သစ္စာနိ ဒဿေတွာ ပုန ကိလေသဝသေန ပရိယာယတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတောတိ တဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဇာနန္တဿ ဧဝံ ပဿန္တဿ, သဟ ဝိပဿနာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ မဂ္ဂံ ကထေသိ. ကာမာသဝါတိ ကာမာသဝတော. ဝိမုစ္စတီတိ ဣမိနာ မဂ္ဂက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဝိမုတ္တသ္မိန္တိ ဣမိနာ ဖလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိံ. တေန ဟိ ဉာဏေန ခီဏာသဝေါ ပစ္စဝေက္ခန္တော ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီနိ ပဇာနာတိ.

このように、自性によって四諦を示した後、再び煩悩（漏）の観点から、便宜的に四諦を示そうとして、‘これらは諸漏である’等と説かれた。‘このように知り、このように見る彼（比丘）にとって’とは、そのように知り、そのように見ているその比丘にとって、ヴィパッサナーと共に頂点に達した道（出世間道）を説かれたのである。‘欲漏から（心が解放される）’という言葉によって道の一瞬を示し、‘解放されたとき’によって果の一瞬を示す。‘解放されたという知が生じる’によって省察智を示す。‘出生は尽き果てた’等によって、その省察智の対象を示す。その知によって、漏尽者は省察し、‘出生は尽き果てた’等の事柄を如実に知るのである。

ကတမာ ပနဿ ဇာတိ ခီဏာ? ကထဉ္စ နံ ပဇာနာတီတိ? န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ, ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ. န အနာဂတာ, အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော. န ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓပ္ပဘေဒါ ဇာတိ, သာ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ. တံ သော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ကိလေသာဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံဝ ဟောတီ’’တိ ဇာနန္တော ပဇာနာတိ.

では、彼のどのような出生が尽き果てたのか。また、どのようにそれを知るのか。まず、彼の過去の出生が尽き果てたのではない。以前に既に滅しているからである。未来の出生でもない。未来において努力（精進）がないからである。現在の出生でもない。現に存在しているからである。しかし、道が修習されないことによって、一蘊・四蘊・五蘊の生存において生じるはずであった出生が、道が修習されたことによって、将来において生じない性質（不生法）となることで、尽き果てたのである。彼は道の修習によって、断じられた煩悩を省察し、‘煩悩がなければ、現存する業であっても将来の再結生をもたらさない’と知ることで、出生が尽きたことを如実に知るのである。

ဝုသိတန္တိ ဝုတ္ထံ ပရိဝုတ္ထံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန ဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသန္တိ နာမ, ခီဏာသဝေါ ဝုတ္ထဝါသော, တသ္မာ သော အတ္တနော ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ပဇာနာတိ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဝသေန [Pg.202] သောဠသဝိဓံ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပိတံ. တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ ပဟီနာ, ဒုက္ခမူလံ သမုစ္ဆိန္နန္တိ အတ္ထော. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာဒယော ဟိ တံ ကိစ္စံ ကရောန္တိ, ခီဏာသဝေါ ကတကရဏီယော. တသ္မာ သော အတ္တနော ကရဏီယံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကတံ ကရဏီယန္တိ ပဇာနာတိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣဒါနိ ပုန ဣတ္ထဘာဝါယ ဧဝံ သောဠသကိစ္စဘာဝါယ ကိလေသက္ခယဘာဝါယ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ မဂ္ဂဘာဝနာကိစ္စံ မေ နတ္ထီတိ ပဇာနာတိ. အထ ဝါ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣတ္ထဘာဝတော ဣမသ္မာ ဧဝံ ပကာရာ. ဣဒါနိ ဝတ္တမာနခန္ဓသန္တာနာ အပရံ ခန္ဓသန္တာနံ မယှံ နတ္ထိ. ဣမေ ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ တိဋ္ဌန္တိ ဆိန္နမူလကာ ရုက္ခာ ဝိယ, တေ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒါနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ နိဗ္ဗာယိဿန္တိ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝဉ္စ ဂမိဿန္တီတိ ပဇာနာတိ.

“住み終えられた（vusitaṃ）”とは、住み尽くされ、完全に修められたということである。“梵行（brahmacariyaṃ）”とは、道梵行（聖道という清浄な歩み）のことである。実に、善美な凡夫と七つの有学（聖者）は、梵行の生活に住んでいる最中であるが、漏尽者（阿羅漢）は“住み終えた者”と呼ばれる。それゆえ、その（阿羅漢となった）者は自らの梵行の生活を省察し、“梵行は住み終えられた”と了知するのである。“なすべきことはなされた（kataṃ karaṇīyaṃ）”とは、四つの聖諦において四つの道により、遍知・断捨・証得・修習のあり方による十六種の務めが完遂されたことを指す。それぞれの道によって断じられるべき煩悩は断じられ、苦しみの根源は絶たれたという意味である。実に、善美な凡夫などはその務めを行っている最中であるが、漏尽者は“なすべきことをなした者”である。それゆえ、彼は自らのなすべきことを省察し、“なすべきことはなされた”と了知する。“再びこのような状態になることはない（nāparaṃ itthattāyā）”とは、今や、再びこのような十六種の務めの状態のため、あるいは煩悩の滅尽の状態のために修めるべき道の修習の務めは自分にはない、と了知することである。あるいは“このような状態（itthattāyā）”とは、このようなあり方の人間としての生存の因からという意味であり、今、現在進行している五蘊の相続から他に、自分には別の五蘊の相続（来世）はないということである。しかし、これらの五蘊は遍知され、根を断たれた樹木のように立っている。それらは最後の心の滅尽とともに、燃料のない火のように消滅し、施設（名称）のない状態に至るであろう、と了知するのである。

၂၄၉. ပဗ္ဗတသင်္ခေပေတိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ. အနာဝိလောတိ နိက္ကဒ္ဒမော. သိပ္ပိယော စ သမ္ဗုကာ စ သိပ္ပိသမ္ဗုကံ. သက္ခရာ စ ကထလာနိ စ သက္ခရကထလံ. မစ္ဆာနံ ဂုမ္ဗာ ဃဋာတိ မစ္ဆဂုမ္ဗံ. တိဋ္ဌန္တမ္ပိ စရန္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ သက္ခရကထလံ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဣတရာနိ စရန္တိပိ တိဋ္ဌန္တိပိ. ယထာ ပန အန္တရန္တရာ ဌိတာသုပိ နိသိန္နာသုပိ ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ‘‘ဧတာ ဂါဝေါ စရန္တီ’’တိ စရန္တိယော ဥပါဒါယ ဣတရာပိ စရန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ တိဋ္ဌန္တမေဝ သက္ခရကထလံ ဥပါဒါယ ဣတရမ္ပိ ဒွယံ တိဋ္ဌန္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရဉ္စ ဒွယံ စရန္တံ ဥပါဒါယ သက္ခရကထလမ္ပိ စရန္တန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စက္ခုမတော ပုရိသဿ တီရေ ဌတွာ ပဿတော သိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒီနံ ဝိဘူတကာလော ဝိယ အာသဝါနံ ခယာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စတုန္နံ သစ္စာနံ ဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ.

249. “山間（pabbatasaṅkhepe）”とは、山の頂においてという意味である。“濁りのない（anāvilo）”とは、泥のないことである。“シッピ（sippiyo）”と“サンブカ（sambukā）”で“シッピサンブカ（貝や牡蠣）”である。“サッカラー（sakkharā）”と“カタラーニ（kathalāni）”で“サッカラカタラ（砂利や陶片）”である。“魚の群れ（macchānaṃ gumbā ghaṭā）”が“マッチャグンバ（魚群）”である。“留まっているものも、動いているものも（tiṭṭhantampi carantampi）”という句において、砂利や陶片はただ留まっているだけであり、それ以外の貝や魚などは動くこともあれば留まることもある。しかし、例えば、牛たちが立ち止まっていたり座っていたりしても、その間に“これらの牛は歩いている”と言うとき、歩いている牛たちを根拠として（他の牛も含めて）歩いていると言われるようなものである。同様に、常に留まっている砂利や陶片を根拠として、他の二種類（貝と魚）も“留まっている”と言われ、また他の二種類が動いていることを根拠として、砂利や陶片も“動いている”と言われているのである。その比喩において、岸に立って見ている眼のある人が、貝や牡蠣などが（澄んだ水の中で）明らかに見える時のように、漏尽のために心を向け、座っている比丘にとって、四聖諦が明らかになる時であると見なすべきである。

ဧတ္တာဝတာ ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယဉာဏံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ, စေတောပရိယဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေန နိပ္ဖန္နံ အနာဂတံသဉာဏယထာကမ္မူပဂဉာဏဒွယံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဒသ ဉာဏာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ. တေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ ဇာနိတဗ္ဗော – တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတအတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝသေန သတ္တဝိဓာရမ္မဏံ. မနောမယဉာဏံ နိမ္မိတဗ္ဗရူပါယတနမတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ [Pg.203] ပရိတ္တပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏံ. အာသဝက္ခယဉာဏံ အပ္ပမာဏဗဟိဒ္ဓါနဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ. အဝသေသာနံ အာရမ္မဏဘေဒေါ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါတိ ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဣတော သေဋ္ဌတရံ သာမညဖလံ နာမ နတ္ထီတိ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

これほどの内容によって、観智、意成智、神変通智、天耳通智、他心智、宿住随念智、天眼によって成し遂げられる未来智と如業随身智の二つ、天眼智、漏尽智という十の智が詳しく示されたことになる。それらの所縁（対象）の分類を知るべきである。その中で観智は、限定的・広大なもの、過去・未来・現在、内・外というあり方により七種の所縁を持つ。意成智は、作り出されるべき色処（姿）のみを所縁とするため、限定的・現在・外の所縁を持つ。漏尽智は、無量・外・非記述（涅槃）の所縁を持つ。残りの智の所縁の分類については、清浄道論（ヴィスッディマッガ）において私（注釈者）が述べた通りである。“これより勝り、あるいはこれより優れた（uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā）”とは、いかなる方便（方法）によっても、この漏尽智より優れた“沙門の果報（沙門果）”というものは存在しない、ということであり、世尊は阿羅漢果という頂点をもって、この沙門果の説法を締めくくられたのである。

အဇာတသတ္တုဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

アジャータサットゥ王の優婆塞（在家信者）としての宣言に関する解説

၂၅၀. ရာဇာ တတ္ထ တတ္ထ သာဓုကာရံ ပဝတ္တေန္တော အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သက္ကစ္စံ သုတွာ ‘‘စိရံ ဝတမှိ ဣမေ ပဉှေ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆန္တော, ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တော ဝိယ ကိဉ္စိ သာရံ နာလတ္ထံ, အဟော ဝတ ဘဂဝတော ဂုဏသမ္ပဒါ, ယော မေ ဒီပသဟဿံ ဇာလေန္တော ဝိယ မဟန္တံ အာလောကံ ကတွာ ဣမေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သုစိရံ ဝတမှိ ဒသဗလဿ ဂုဏာနုဘာဝံ အဇာနန္တော ဝဉ္စိတော’’တိ စိန္တေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏသမ္ဘူတာယ ပဉ္စဝိဓာယ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော အတ္တနော ပသာဒံ အာဝိကရောန္တော ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသိ. တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ရာဇာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ.

250. 王は、沙門果の説法の随所で“善哉（サードゥ）”と称賛を送り、初め・中・終わりと整った教えを恭しく聞き、“ああ、私は長い間、多くの沙門やバラモンにこれらの質問をしてきたが、それは籾殻を打つようなもので、何ら真髄を得ることができなかった。驚くべきかな、世尊の徳の円満さは。私に千の灯火を点すかのように偉大な光を与え、これらの質問に答えてくださった。ああ、私はあまりにも長い間、十力尊（仏陀）の徳の威力を知らず、迷妄に欺かれていたのだ”と考えた。そして仏徳への随念から生じた五種の喜悦（ピィーティ）が全身に広がり、自らの清らかな信仰を明らかにしつつ、優婆塞であることを宣言した。それを示すために“このように語られたとき、王は...”等の言葉が結集者たちによって置かれたのである。

တတ္ထ အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေတိ အယံ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တာ ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၀) ဟိ ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ မေ ပုဂ္ဂလော ခမတိ, ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ.

その中で、“素晴らしい（abhikkantaṃ）”という言葉は、尽きること（khaya）、優れていること（sundara）、容姿端麗なこと（abhirūpa）、同意・称賛（abbhanumodana）の文脈で見られる。例えば、“尊師よ、夜は更け（尽き）、第一夜更は過ぎ去りました...”等の箇所では“尽きること”の意味で使われている。“この人物は私にとって好ましく、これら四人の人物の中でより優れ（abhikkantatara）、より卓越している”等の箇所では“優れている”の意味である。

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇);

“誰が私の足を礼拝しているのか、神通力と名声に輝き、輝かしい（abhikkantena）容色をもって、あらゆる方角を照らしながら”等の箇所では、“容姿端麗”の意味である。

အာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓာပိ အဗ္ဘနုမောဒနေယေဝ. ယသ္မာ စ အဗ္ဘနုမောဒနေ, တသ္မာ ‘သာဓု သာဓု ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“素晴らしい、尊師ゴータマよ”等の箇所では“同意・称賛”の意味である。ここ（本経）においても、まさに同意・称賛の意味である。それが同意・称賛であるからこそ、“善哉、善哉、尊師よ（sādhu sādhu bhante）”と言われたのと同じことであると知るべきである。

ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလစ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓောတိ.

“恐怖、怒り、称賛、急ぎ、好奇心、驚き、喜び、悲しみ、そして清らかな信仰において、賢者は重ね言葉（二度繰り返すこと）を用いるべし”という。

ဣမိနာ [Pg.204] စ လက္ခဏေန ဣဓ ပသာဒဝသေန, ပသံသာဝသေန စာယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထဝါ အဘိက္ကန္တန္တိ အဘိကန္တံ အတိဣဋ္ဌံ အတိမနာပံ အတိသုန္ဒရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

この規則によれば、ここでは清らかな信仰（pasāda）のゆえに、また称賛（pasaṃsā）のゆえに、この言葉が二度語られたのであると知るべきである。あるいは、“アビッカンダム”とは、非常に望ましく、非常に心に叶い、非常に素晴らしい、という意味で語られているのである。

ဧတ္ထ ဧကေန အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေန ဒေသနံ ထောမေတိ, ဧကေန အတ္တနော ပသာဒံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ, ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ‘အဘိက္ကန္တံ’ ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အာဂမ္မ မမ ပသာဒေါတိ. ဘဂဝတောယေဝ ဝါ ဝစနံ ဒွေ ဒွေ အတ္ထေ သန္ဓာယ ထောမေတိ. ဘဂဝတော ဝစနံ အဘိက္ကန္တံ ဒေါသနာသနတော, အဘိက္ကန္တံ ဂုဏာဓိဂမနတော. တထာ သဒ္ဓါဇနနတော, ပညာဇနနတော, သာတ္ထတော, သဗျဉ္ဇနတော, ဥတ္တာနပဒတော, ဂမ္ဘီရတ္ထတော, ကဏ္ဏသုခတော, ဟဒယင်္ဂမတော, အနတ္တုက္ကံသနတော, အပရဝမ္ဘနတော, ကရုဏာသီတလတော, ပညာဝဒါတတော, အာပါထရမဏီယတော, ဝိမဒ္ဒက္ခမတော, သုယျမာနသုခတော, ဝီမံသိယမာနဟိတတောတိ ဧဝမာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

ここでは一箇所で“希有なり（abhikkantaṃ）”という言葉をもって説法を称賛し、もう一箇所で自身の清信を称賛しています。ここでの意図は、“世尊よ、希有なるかな（abhikkantaṃ）、すなわち世尊の説法は希有なり。世尊の説法に基づいて、私の清信が‘希有なるかな’と生じたのである”ということです。あるいは、世尊の言葉を、二つずつの意味に関連づけて称賛しています。世尊の言葉は、過失を鎮める（dosanāsanato）ゆえに希有であり、徳を証得する（guṇādhigamanato）ゆえに希有です。同様に、信心を生じさせるゆえ、智慧を生じさせるゆえ、有意義である（sātthato）ゆえ、文彩が整っている（sabyañjanato）ゆえ、言葉が明快である（uttānapadato）ゆえ、意味が深遠である（gambhīratthato）ゆえ、耳に快いゆえ、心に浸透するゆえ、自らを高めないゆえ、他を侮らないゆえ、慈悲によって涼やかであるゆえ、智慧によって清浄であるゆえ、現れては喜びを与えるゆえ、吟味に耐えるゆえ、聞くに心地よいゆえ、究明されることで利益をもたらすゆえ、といった事柄によって結びつけて理解すべきです。

တတော ပရမ္ပိ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဒေသနံယေဝ ထောမေတိ. တတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတန္တိ အဓောမုခဌပိတံ ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ ဝါ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥပရိ မုခံ ကရေယျ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ တိဏပဏ္ဏာဒိဆာဒိတံ. ဝိဝရေယျာတိ ဥဂ္ဃာဋေယျ. မူဠှဿ ဝါတိ ဒိသာမူဠှဿ. မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျာတိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝဒေယျ, အန္ဓကာရေတိ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီ အဍ္ဎရတ္တဃနဝနသဏ္ဍမေဃပဋလေဟိ စတုရင်္ဂေ တမေ. အယံ တာဝ အနုတ္တာနပဒတ္ထော. အယံ ပန သာဓိပ္ပာယယောဇနာ. ယထာ ကောစိ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အသဒ္ဓမ္မေ ပတိတံ မံ အသဒ္ဓမ္မာ ဝုဋ္ဌာပေန္တန. ယထာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနာ ပဘုတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္နံ သာသနံ ဝိဝရန္တေန, ယထာ မူဠှဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, ဧဝံ ကုမ္မဂ္ဂမိစ္ဆာမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ မေ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာဝိကရောန္တေန, ယထာ အန္ဓကာရေ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ဧဝံ မောဟန္ဓကာရနိမုဂ္ဂဿ မေ ဗုဒ္ဓါဒိရတနရူပါနိ အပဿတော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသကဒေသနာပဇ္ဇောတဓာရကေန မယှံ ဘဂဝတာ ဧတေဟိ ပရိယာယေဟိ ပကာသိတတ္တာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတောတိ.

その後さらに、四つの比喩をもって説法そのものを称賛しています。その中で“倒されたものを（nikkujjitanti）”とは、口を下に向けられたもの、あるいは自然に伏せられたもののことです。“起こすかのように（ukkujjeyyāti）”とは、口を上に向け直すことです。“隠されたものを（paṭicchannanti）”とは、草や葉などで覆われたものです。“顕わすかのように（vivareyyāti）”とは、覆いを取って開くことです。“迷った者に（mūḷhassa vāti）”とは、方角を見失った者に。“道を教えるかのように（maggaṃ ācikkheyyāti）”とは、手を取って‘これが道である’と言うことです。“暗闇の中で（andhakāreti）”とは、黒分の十四日、真夜中、深い森林、あるいは幾重もの雲に覆われた、四つの要素からなる闇においてのことです。これはまず、難解な語の意味です。一方、意図を汲んだ解釈（sādhippāyayojanā）は次の通りです。誰かが伏せられたものを起こすかのように、正しい教えに背いて邪法に陥っていた私を、邪法から立ち上がらせてくださった。隠されたものを顕わすかのように、カッサパ仏の教えが滅して以来、邪見という茂みに覆われていた教えを顕わしてくださった。迷った者に道を教えるかのように、悪道や邪道に踏み込んでいた私に、天界と解脱への道を明らかにしてくださった。暗闇の中で油灯を掲げるかのように、無明の闇に沈み込み、仏をはじめとする三宝の姿が見えなかった私に、それを覆う無明の闇を打ち砕く“説法という灯火”を掲げてくださった。このように世尊によって、これらの多様な方法（pariyāya）で法が説き示されたので、“多種多様な方法で法が明らかにされた”と言うのです。

ဧဝံ ဒေသနံ ထောမေတွာ ဣမာယ ဒေသနာယ ရတနတ္တယေ ပသန္နစိတ္တော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော ဧသာဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧသာဟန္တိ ဧသော အဟံ[Pg.205]. ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ဘဂဝါ မေ သရဏံ, ပရာယနံ, အဃဿ တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ. ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. တသ္မာ ဂစ္ဆာမီတိ ဣမဿ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပန အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) ဝိတ္ထာရော. န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အပိ စ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ –

このように説法を称賛し、この説法によって三宝に対して清信した心を持ち、清信のあり方を示すために、“それが私です（esāhaṃ）”等と言いました。その中で“それが私です（esāhanti）”とは、“その私（eso ahaṃ）”ということです。“世尊を帰依処として参ります（bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmīti）”とは、“世尊は私の帰依処（saraṇaṃ）であり、究極の拠り所（parāyanaṃ）であり、不幸から守る者（tātā）であり、利益をもたらす者（vidhātā）である”という意味で、“世尊に赴きます、お仕えします、親近します、近侍します”、あるいは“そのように知ります、悟ります”ということです。というのも、行く（gati）という意味を持つ動詞は、知る（buddhi）という意味も持つからです。したがって、“参ります（gacchāmī）”という言葉には、“知ります、悟ります”というこの意味も述べられています。“法と比丘僧伽をも（dhammañca bhikkhusaṅghañcāti）”について、ここで“法”とは、証得された道（magga）、現証された滅（nirodha）を具え、教えられた通りに実践する者を四つの悪道に落ちないように保持する（dhāreti）ものです。それは実体的には、聖なる道（ariyamagga）と涅槃（nibbāna）です。これについては、“比丘たちよ、有為の諸法がある限り、八聖道がそれらの中で最高であると言われる”（A.4.34）と詳細に説かれている通りです。また、単に聖なる道と涅槃だけではありません。さらに、聖なる果（phala）と共に、教法（pariyatti）もまた“法”です。これについては、‘チャッタマーナヴァカ・ヴィマーナ’において世尊によって次のように説かれています。

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ, ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ, ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇);

“貪欲を離れ、動揺なく、憂いなき、無為にして、嫌悪なき法。甘露のごとく、習熟され、善く分別された、この法を、帰依処として私は参ります。”

ဧတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ. ဓမ္မမသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ ဓမ္မက္ခန္ဓာတိ. ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော, သော အတ္ထတော အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိညေဝ ဝိမာနေ –

ここで“貪欲を離れ（rāgavirāgoti）”によって道（magga）が語られ、“動揺なく憂いなき（anejamasokanti）”によって果（phala）が語られています。“無為の法（dhammamasaṅkhatanti）”によって涅槃（nibbāna）が語られています。“嫌悪なき、甘露のごとき、習熟され、善く分別された（appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti）”によって、三蔵として分別された一切の法蘊（dhammakkhandhā）が語られています。見解と戒が一致して結びついているので“僧伽（saṅgho）”と言います。それは実体的には、八輩の聖者の集まりです。これについては、同じ‘ヴィマーナ’の中で次のように説かれています。

‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္နမဟပ္ဖလမာဟု, စတူသု သုစီသု ပုရီသယုဂေသု;

အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေ, သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈);

“与えられたものが大きな果報をもたらすと言われる、四組の清浄な士夫、および法の見える（四双）八輩の個人。この僧伽を、帰依処として私は参ります。”

ဘိက္ခူနံ သံဃော ဘိက္ခုသံဃော. ဧတ္တာဝတာ ရာဇာ တီဏိ သရဏဂမနာနိ ပဋိဝေဒေသိ.

比丘たちの集まりであるから“比丘僧伽（bhikkhusaṅgho）”と言います。これによって王は、三つの帰依（三帰依）を表明しました。

သရဏဂမနကထာ

帰依についての解説

ဣဒါနိ တေသု သရဏဂမနေသု ကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, သရဏဂမနဖလံ, သင်္ကိလေသော, ဘေဒေါတိ, အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ – သရဏတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ. သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေဝေတံ အဓိဝစနံ.

今、それら三帰依において習熟するために、帰依（saraṇaṃ）、帰依すること（saraṇagamanaṃ）、帰依する者（yo ca saraṇaṃ gacchati）、帰依の分類（saraṇagamanappabhedo）、帰依の果報（saraṇagamanaphala）、汚れ（saṅkileso）、破綻（bhedo）という、この規則が知られるべきです。すなわち、まず“帰依（saraṇaṃ）”とは、その語義からして“滅ぼす（hiṃsati）”ものです。帰依した者たちの、その帰依そのものによって、恐怖（bhaya）、戦慄（santāsa）、苦しみ（dukkha）、悪道での悩み（duggatiparikilesa）を、滅ぼし破壊するという意味であり、これは三宝そのものの呼び名（adhivacana）です。

အထ [Pg.206] ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော; အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံ သမင်္ဂီသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏန္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

あるいは、利益（hita）に促し、不利益（ahita）から遠ざけることによって、衆生の恐怖を滅ぼす者が“仏（buddho）”です。生存の荒野（bhavakantāra）から救い出し、安らぎを与えることによって恐怖を滅ぼすのが“法（dhammo）”です。わずかな善行に対しても広大な果報を得させることによって恐怖を滅ぼすのが“僧伽（saṅgho）”です。ゆえに、この方法によっても三宝は帰依処です。それら（三宝）への清信と尊重によって、煩悩を打破する（あるいは煩悩が打破された）、それらを究極の拠り所とする態様で生じる心（cittuppāda）が“帰依すること（saraṇagamanaṃ）”です。それを具えた衆生が“帰依する者”です。前述のような心の生起（cittuppāda）によって、“これら三つの宝が私の帰依処である、これらが究極の拠り所である”とそのように赴くことが（帰依の）意味です。このようにまず、帰依、帰依すること、帰依する者という、この三つの事柄が知られるべきです。

သရဏဂမနပ္ပဘေဒေ ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကုတ္တရံ လောကိယဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ. လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. တယိဒံ စတုဓာ ဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ.

さて、帰依の分類については、帰依には出世間的帰依と世間的帰依の二種類がある。その中で出世間的帰依とは、聖なる真理（四聖諦）を見た聖者たちの道（マッガ）の瞬間において、帰依の汚れを完全に断絶することによって、対象の面からは涅槃を対象とし、機能の面からは三宝のすべてにおいて成就するものである。世間的帰依とは、凡夫たちが帰依の汚れを鎮伏することによって、対象の面からは仏陀などの徳を対象として成就するものである。その世間的帰依とは、実質的には仏陀などの対象（事象）に対する“信仰の獲得（信）”および“信仰を根本とした正見”であり、十の福業事（功徳の基盤）の中では“見直（正見）”と呼ばれる。それは“自己の譲渡（自己を捧げること）”、“至上なる拠り所とすること”、“弟子となること”、“礼拝（深く敬意を表すること）”の四つの形で行われる。

တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏတာ နာမ ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော’တိ. မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ တပ္ပရာယဏဘာဝေါ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ – ‘အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အန္တေဝါသိကော’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝူပဂမော. ပဏိပါတော နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံယေဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမီ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စာကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရမ္ပိ ကရောန္တေန ဂဟိတံယေဝ ဟောတိ သရဏံ.

その中で“自己の譲渡”とは、‘今日から、私は自分自身を仏陀に、法に、僧伽に捧げます’というように、仏陀らに対して自己を捨てることである。“至上なる拠り所とすること”とは、‘今日から、私は仏陀を最高の拠り所とする者、法を最高の拠り所とする者、僧伽を最高の拠り所とする者であると、私を認識してください’というように、それらを最高の拠り所とすることである。“弟子となること”とは、‘今日から、私は仏陀の弟子（近住者）であり、法の弟子、僧伽の弟子であると、私を認識してください’というように、弟子となることである。“礼拝”とは、‘今日から、私は仏陀ら三宝に対してのみ、礼拝、起立、合掌、敬礼の行為を行いますと、私を認識してください’というように、仏陀らに対して至上の恭順を示すことである。これら四つの態様のうち、いずれか一つを行っても、帰依は受け入れられたことになる。

အပိ စ ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ, အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တောယေဝ မေ အတ္တာ, ပရိစ္စတ္တံယေဝ ဇီဝိတံ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ လေဏံ တာဏန္တိ[Pg.207]; ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). ဧဝမ္ပိ မဟာကဿပဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

さらにまた、‘世尊に自己を捧げます、法に、僧伽に、自己を捧げます。命を捧げます。私の自己はすでに捧げられたものであり、命はすでに捧げられたものです。命ある限り仏陀を帰依処として歩みます。仏陀は私の帰依処であり、避難所であり、守護者です’というようにも、自己の譲渡は知られるべきである。また、‘私は是非とも師にお会いしたい、世尊にこそお会いしたい。私は是非とも善逝にお会いしたい、世尊にこそお会いしたい。私は是非とも正自覚者にお会いしたい、世尊にこそお会いしたい’（相応部2.154）といった大カッサパの帰依のように、弟子となることは知られるべきである。

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၉၄);

‘その私は、村から村へ、町から町へと歩み、正自覚者と、法の善き法性を礼拝するであろう’（スッタニパータ194）。

ဧဝမ္ပိ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝမ္ပိ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

このように、アーラヴァカらの帰依のように、至上なる拠り所とすることは知られるべきである。そして、ブラーマユ婆羅門は座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊の御足に頭をつけて伏し、世尊の御足を口で吸うように接吻し、手で撫でまわし、‘私はブラーマユです、ゴータマ尊よ。私はブラーマユです、ゴータマ尊よ’と自らの名を名乗った（中部2.394）。このように礼拝（による帰依）も認識されるべきである。

သော ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂဏှာတိ, သေဋ္ဌဝသေန စ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော သာကိယော ဝါ ကောလိယော ဝါ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဉာတကော’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ရာဇပူဇိတော မဟာနုဘာဝေါ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ ဗောဓိသတ္တကာလေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟိတံ သရမာနော ဗုဒ္ဓကာလေ ဝါ –

その礼拝は、親族、恐怖、師、供養に値する者の（理由の）違いにより四種類となる。その中で、供養に値する者としての礼拝によって帰依は成立するのであり、それ以外の理由では成立しない。というのも、至高の存在としての観点からのみ帰依を受け入れるのであり、また至高の存在としての観点から（その対象が損なわれるときに）帰依が破れるからである。それゆえ、釈迦族やコーリヤ族の者が‘仏陀は我らの親族である’と思って礼拝する場合、それは帰依を受け入れたことにはならない。あるいは、‘沙門ゴータマは王に崇敬され、大きな威力がある。礼拝しなければ不利益を被るかもしれない’と、恐怖によって礼拝する場合も、帰依を受け入れたことにはならない。あるいは、菩薩の時代に世尊から何らかの教えを学んだことを思い出して、あるいは仏陀となった時代において――

‘‘စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသံ;

ဧကေန ဘောဂံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅);

‘賢者は家で生活しながら、財を四つに分けるべきである。一つで生活を楽しみ、二つで仕事（家業）を営み、四つ目は、災難があった時のために蓄えておくべきである’（長部3.265）。

ဧဝရူပံ အနုသာသနိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘အာစရိယော မေ’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ပန – ‘‘အယံ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ ဂဟိတံ ဟောတိ သရဏံ.

このような教え（訓戒）を学んで、‘彼は私の師である’と思って礼拝する場合も、帰依を受け入れたことにはならない。しかし、‘この方は世において最高の供養に値する方である’と思って礼拝する者は、まさにそのことによって帰依を受け入れたことになる。

ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ စ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ဉာတိံ – ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏဂမနံ န [Pg.208] ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယဝသေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ – ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

このように帰依を受け入れた優婆塞や優婆夷が、外道として出家した親族であっても、‘彼は私の親族である’と思って礼拝するなら、帰依は破られない。出家していない親族なら言うまでもない。同様に、王を恐怖のゆえに礼拝する場合も（帰依は破られない）。その王は国に崇敬されているため、礼拝しなければ不利益を被るかもしれないからである。同様に、何らかの技術を教えてくれる外道の師であっても、‘彼は私の師である’と思って礼拝する者も（帰依は）破られない。このように帰依の分類は知られるべきである。

ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

ここで、出世間的帰依においては、四つの沙門果が異熟の果報（報い）であり、あらゆる苦しみの消滅（涅槃）が功徳としての利益である。これについて次のように説かれている。

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

‘仏陀と法と僧伽を帰依処とした者は、正しい智慧をもって四聖諦を見る。

ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

苦と、苦の生起と、苦の超克と、苦の静止へと導く聖なる八支の道（を、知恵によって見る）。

ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၂);

これこそが安穏な拠り所であり、これこそが最上の拠り所である。この拠り所に頼ることによって、あらゆる苦しみから解放される。

အပိ စ နိစ္စာဒိတော အနုပဂမနာဒိဝသေန ပေတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော…ပေ… ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… ပိတရံ…ပေ… အရဟန္တံ…ပေ… ပဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ…ပေ…. သံဃံ ဘိန္ဒေယျ…ပေ… အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၉၀). လောကိယဿ ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

さらに、常（永続的）であるなどと誤認して（外道を）拠り所としないこと等によって、出世間的帰依の功徳の利益は知られるべきである。これについて次のように説かれている。‘比丘たちよ、見（正見）を具足した者が、いかなる形成されたもの（行）をも常であると見なすことは、あり得ないことである。……いかなる形成されたものをも楽であると……いかなる法をも我であると見なすことはあり得ない。……母を殺害することはあり得ない。……父を……阿羅漢を……悪意を持って如来の身体に血を流させることはあり得ない。……僧伽を分裂させることは……他の師を（自分の師として）指示することはあり得ない’（増支部1.290）。一方、世間的帰依においては、生存の完成（善き転生）や財産の完成もその果報である。これについて次のように説かれている。'}]

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇);

“仏陀に帰依した人々は、悪趣（地獄・餓鬼・畜生）に至ることはない。彼らは人間の体を捨てて、天界の眷属を充足させる（天界に満ちる）であろう”。世尊によってこのように説かれた。

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.209] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ…ပေ… တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ သဒ္ဒေဟိ ဂန္ဓေဟိ ရသေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁). ဧသ နယော ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အပိ စ ဝေလာမသုတ္တာဒီနံ ဝသေနာပိ သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

別の箇所でも次のように説かれている。“さて、天主サッカは八万の天衆を伴って、尊者マハーモッガラーナがおられる場所に近づいた。……一方に留まった天主サッカに、尊者マハーモッガラーナはこのように言った。‘天主よ、仏陀に帰依することは、実に善いことです。天主よ、仏陀に帰依することを原因として、この世のある衆生は、身体が崩壊して死んだ後、善趣・天界に生まれます。……彼らは他の天神たちを十の点において凌駕します。すなわち、天の寿命、天の容色、天の楽、天の誉れ、天の主権、そして天の形色、音声、香、味、触において（凌駕するの）です’”。これは法（ダルマ）と僧（サンガ）についても同様である。さらに、ヴェーラーマ・スッタなどの教えによっても、帰依の果報の卓越性を知るべきである。このように、帰依の果報を知るべきである。

တတ္ထ စ လောကိယသရဏဂမနံ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ, န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ နတ္ထိ သံကိလေသော. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော စ အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော စ အနိဋ္ဌဖလော ဟောတိ. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ ဟောတိ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

その中で、世俗的な帰依は、三宝に対して無知、疑惑、誤った知識などによって汚され、大きな光輝（功徳）や大きな威力を持つことはない。出世間的な帰依には汚れがない。世俗的な帰依の崩壊（破綻）には、過失のあるものと過失のないものの二種類がある。その中で過失のある崩壊とは、外道の師などに自己を委ねることなどによって生じ、それは望ましくない果報をもたらす。過失のない崩壊とは死（命の終焉）によるものであり、それは異熟（報い）をもたらさないため果報がない。しかし、出世間的な帰依には、決して崩壊がない。なぜなら、聖弟子は別の生涯においても、仏教以外の他の師を師として指し示すことがないからである。このように、帰依の汚れと崩壊について知るべきである。

ဥပါသကံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓာရေတူတိ မံ ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကော အယ’’န္တိ ဧဝံ ဓာရေတု, ဇာနာတူတိ အတ္ထော. ဥပါသကဝိဓိကောသလ္လတ္ထံ ပနေတ္ထ – ကော ဥပါသကော? ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ဝုစ္စတိ? ကိမဿ သီလံ? ကော အာဇီဝေါ? ကာ ဝိပတ္တိ? ကာ သမ္ပတ္တီတိ? ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“大徳よ、世尊は私を優婆塞（帰依者）として認めてください”とは、世尊が“この者は優婆塞である”と心に留め、知ってくださいという意味である。ここで、優婆塞のあり方に通暁するために、次の諸点を検討すべきである。“誰が優婆塞なのか”“なぜ優婆塞と呼ばれるのか”“彼の戒とは何か”“生業（活計）とは何か”“破綻とは何か”“成就とは何か”という種々の判定を知るべきである。

တတ္ထ ကော ဥပါသကောတိ ယော ကောစိ သရဏဂတော ဂဟဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

その中で“誰が優婆塞なのか”と言えば、帰依したあらゆる在家の者である。これについて次のように説かれている。“マハーナーマよ、仏陀に帰依し、法に帰依し、僧に帰依したとき、マハーナーマよ、これによって優婆塞となるのである”。

ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ရတနတ္တယံ ဥပါသနတော. သော ဟိ ဗုဒ္ဓံ ဥပါသတီတိ ဥပါသကော, တထာ ဓမ္မံ သံဃံ.

なぜ“優婆塞（ウパーサカ）”と呼ばれるのか。それは、三宝に近侍（ウパーサナ）するからである。実に、彼は仏陀に近侍するゆえに“優婆塞”と呼ばれ、法と僧に対しても同様である。

ကိမဿ သီလန္တိ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော. ယထာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ… မုသာဝါဒါ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

“彼の戒とは何か”と言えば、五つの離戒（禁制）である。次のように説かれている。“マハーナーマよ、優婆塞が殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、妄語を離れ、放逸の原因となる酒類を離れているとき、マハーナーマよ、これによって優婆塞は具戒（戒ある者）となるのである”。

ကော [Pg.210] အာဇီဝေါတိ ပဉ္စ မိစ္ဆာဝဏိဇ္ဇာ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတကပ္ပနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပဉ္စိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ. ကတမာ ပဉ္စ? သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ, မံသဝဏိဇ္ဇာ, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ, ဝိသဝဏိဇ္ဇာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၇).

“生業とは何か”と言えば、五つの誤った商売を捨てて、法にかない、公正に生活を営むことである。これについて次のように説かれている。“比丘たちよ、優婆塞によってなされるべきでない五つの商売がある。いかなる五つか。武器の商売、人間の商売、肉の商売、酒の商売、毒の商売である。比丘たちよ、これら五つの商売は優婆塞によってなされるべきではない”。

ကာ ဝိပတ္တီတိ ယာ တဿေဝ သီလဿ စ အာဇီဝဿ စ ဝိပတ္တိ, အယမဿ ဝိပတ္တိ. အပိ စ ယာယ ဧသ စဏ္ဍာလော စေဝ ဟောတိ, မလဉ္စ ပတိကုဋ္ဌော စ, သာပိဿ ဝိပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ စ အတ္ထတော အဿဒ္ဓိယာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကစဏ္ဍာလော စ ဟောတိ, ဥပါသကမလဉ္စ, ဥပါသကပတိကုဋ္ဌော စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, မင်္ဂလံ ပစ္စေတိ, နော ကမ္မံ, ဣတော စ ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတိ, တတ္ထ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

“破綻とは何か”と言えば、その戒と生業の破綻であり、これが彼の破綻である。さらに、それによって彼が“優婆塞の旃陀羅（最下層）”となり、汚れとなり、卑しめられるような誤った行いも、破綻として知るべきである。それらは実体的には、不信などの五つの法である。次のように説かれている。“比丘たちよ、五つの法を備えた優婆塞は、優婆塞の旃陀羅、優婆塞の汚れ、優婆塞の卑しき者となる。いかなる五つか。信がなく、破戒であり、瑞相（縁起）を信じる迷信者であり、瑞相を信じて業（カルマ）を信じず、この教えの外に布施の対象（福田）を求め、そこで（最初の）奉仕を行うことである”。

ကာ သမ္ပတ္တီတိ ယာ စဿ သီလသမ္ပဒါ စေဝ အာဇီဝသမ္ပဒါ စ, သာ သမ္ပတ္တိ; ယေ စဿ ရတနဘာဝါဒိကရာ သဒ္ဓါဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကရတနဉ္စ ဟောတိ, ဥပါသကပဒုမဉ္စ, ဥပါသကပုဏ္ဍရီကဉ္စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, န ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, ကမ္မံ ပစ္စေတိ, နော မင်္ဂလံ, န ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ဂဝေသတိ, ဣဓ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

“成就とは何か”と言えば、彼の戒の成就と生業の成就、それが成就である。また、彼を優婆塞の宝などにする、信などの五つの法である。次のように説かれている。“比丘たちよ、五つの法を備えた優婆塞は、優婆塞の宝となり、優婆塞の紅蓮となり、優婆塞の白蓮となる。いかなる五つか。信があり、具戒であり、迷信者（瑞相を信じる者）ではなく、業を信じて瑞相を信じず、この教えの外に布施の対象を求めず、この教えの中で奉仕を行うことである”。

အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ ဧတ္ထာယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၀) ဟိ အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ. ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိအာဒီသု (ကထာ. ၂၈၁) ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၁၇) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၄) သေဋ္ဌေ. ဣဓ ပနာယံ အာဒိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ အဇ္ဇတံ အာဒိံ ကတွာတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဇ္ဇတန္တိ [Pg.211] အဇ္ဇဘာဝံ. အဇ္ဇဒဂ္ဂေတိ ဝါ ပါဌော, ဒကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဇ္ဇ အဂ္ဂန္တိ အတ္ထော.

“アッジャタッゲー（今日より始めて）”という言葉において、この“アッガ”という語は、初め、先端、部分、最勝という意味で見られる。“今日より始めて（アッジャタッゲー）、友である門番よ、私はニガンタ（裸形外道）の男女に対して門を閉ざす”などの箇所では、“初め”という意味で見られる。“その指の先（アングラッガ）でその指の先を触れるべきである。サトウキビの先、竹の先”などの箇所では、“先端”という意味である。“比丘たちよ、酸っぱい部分、甘い部分、苦い部分、あるいは住坊の割り当て、周囲の敷地の割り当てに従って分配することを許す”などの箇所では、“部分”の意味である。“比丘たちよ、足のないもの……衆生がいる限り、如来が彼らの中で最勝（アッガ）であると言われる”などの箇所では、“最勝”の意味である。しかし、ここでは“初め”と解釈すべきである。それゆえ、“アッジャタッゲー”とは“今日を初めとして”という意味を知るべきである。“アッジャタン”とは、今日なされた帰依のことである。“アッジャダッゲー”という読みもあり、その“ダ”の字は語結合（連声）のためのものである。“今日を初め（アッガ）として”という意味である。

ပါဏုပေတန္တိ ပါဏေဟိ ဥပေတံ. ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ဥပေတံ အနညသတ္ထုကံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သရဏံ ဂတံ ဥပါသကံ ကပ္ပိယကာရကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု ဇာနာတု. အဟဉှိ သစေပိ မေ တိခိဏေန အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, နေဝ ဗုဒ္ဓံ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ, ဓမ္မံ ‘‘န ဓမ္မော’’တိ ဝါ, သံဃံ ‘‘န သံဃော’’တိ ဝါ ဝဒေယျန္တိ.

“パーヌーペータン（命の続く限り）”とは、命ある限りということである。“私の命が続く限り、他の師を持たず、三つの帰依によって帰依した優婆塞として、世尊は私を認め、知ってください”という意味である。“なぜなら、たとえ鋭い剣で私の首が切り落とされたとしても、決して仏陀を‘仏陀ではない’、法を‘法ではない’、僧を‘僧ではない’とは言わないからである”ということである。

ဧဝံ အတ္တသန္နိယျာတနေန သရဏံ ဂန္တွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တော အစ္စယော မံ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အစ္စယောတိ အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. ဓမ္မိကံ ဓမ္မရာဇာနန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မံ စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဓမ္မေနေဝ ရာဇာ ဇာတော, န ပိတုဃာတနာဒိနာ အဓမ္မေနာတိ ဓမ္မရာဇာ. ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိန္တိ ဇီဝိတာ ဝိယောဇေသိံ. ပဋိဂ္ဂဏှာတူတိ ခမတု. အာယတိံ သံဝရာယာတိ အနာဂတေ သံဝရတ္ထာယ. ပုန ဧဝရူပဿ အပရာဓဿ ဒေါသဿ ခလိတဿ အကရဏတ္ထာယ.

このように、自己を献じることによって（帰依することによって）帰依処へと至り、自ら犯した過ちを明らかにしつつ、“世尊よ、過ちが私を（襲いました）”等の言葉を述べた。そこにおいて“accayoti（過ちとは）”とは過失のことである。“Maṃ accagamā（私を通り過ぎた）”とは、私を越えて圧倒して生じたということである。“Dhammikaṃ dhammarājānaṃ（法に従う法の王）”という箇所で、法を実践するがゆえに“dhammiko（法的である）”という。法によってのみ王となったのであり、父殺しなどの不法によって王となったのではないため“dhammarājā（法の王）”という。“Jīvitā voropesiṃ（命を奪った）”とは、命から離れさせた（殺害した）ということである。“Paṭiggaṇhātūti（受け入れてください）”とは、許してくださいということである。“Āyatiṃ saṃvarāyāti（将来の慎みのために）”とは、未来において慎むために、再びこのような過ち・罪・失策を犯さないためである。

၂၅၁. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေ နိပါတော. ယထာ ဓမ္မံ ပဋိကရောသီတိ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော တထေဝ ကရောသိ, ခမာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ တံ တဝ အပရာဓံ မယံ ခမာမ. ဝုဍ္ဎိဟေသာ, မဟာရာဇ အရိယဿ ဝိနယေတိ ဧသာ, မဟာရာဇ, အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝုဍ္ဎိ နာမ. ကတမာ? ယာယံ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိတွာ အာယတိံ သံဝရာပဇ္ဇနာ, ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော – ‘‘ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ.

251. “Tagghā”とは確信（確かに）を表す不変化詞である。“Yathā dhammaṃ paṭikarosīti（法に従って償う）”とは、正しい法が確立されている通りに行い、許しを請う（あるいは償う）ということである。“Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmā”とは、汝のその過ちを我らが許すということである。“大王よ、これは聖者の規律（律）における成長である”とは、大王よ、聖者の規律、すなわち仏陀・世尊の教えにおける成長のことである。いかなるものが成長か。過ちを過ちとして認め、法に従って償い、将来の慎みに至ること、それが成長である。世尊は教えを個人に即したもの（人法）として説こうとして、“過ちを過ちとして見て法に従って償い、将来の慎みに至る者（はその規律において成長する）”と言われた。

၂၅၂. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ ဘန္တေတိ ဧတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဝစသာယတ္ထေ နိပါတော. သော ဟိ ဂမနဝစသာယံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဗဟုကိစ္စာတိ ဗလဝကိစ္စာ. ဗဟုကရဏီယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ယဿဒါနိ တွန္တိ ယဿ ဣဒါနိ တွံ မဟာရာဇ ဂမနဿ ကာလံ မညသိ ဇာနာသိ, တဿ ကာလံ တွမေဝ ဇာနာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမီတိ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ [Pg.212] သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယာဝ ဒဿနဝိသယံ ဘဂဝတော အဘိမုခေါဝ ပဋိက္ကမိတွာ ဒဿနဝိဇဟနဋ္ဌာနဘူမိယံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ.

252. “Evaṃ vutte（このように言われたとき）”とは、世尊によってこのように言われたときのことである。“Handa ca dāni mayaṃ bhante（世尊よ、さて今、我らは）”という箇所で、“handa”とは言葉を締めくくる意味の不変化詞である。彼は立ち去るための言葉を終えて、このように言ったのである。“Bahukiccā（多忙である）”とは、重い用事があるということである。“Bahukaraṇīyā（なすべきが多い）”とは、その類義語である。“Yassadāni tvanti（今、汝が…）”とは、大王よ、汝が今、立ち去るべき時を知っているならば、その時を汝自身が知りなさい（お好きな時に行きなさい）ということである。“右繞して（右回りに回って）立ち去った”とは、三度右繞し、十の爪が揃って輝く合掌を頭の上に置き、世尊を直視したまま視界から消える場所まで後ずさりし、姿が見えなくなる地点の地面で五体投地の礼拝をしてから立ち去ったということである。

၂၅၃. ခတာယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာတိ ခတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ. ဥပဟတာယန္တိ ဥပဟတော အယံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတော ဥပဟတော ဘိန္နပတိဋ္ဌော ဇာတော, တထာနေန အတ္တနာဝ အတ္တာ ခတော, ယထာ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာ န ဇာတာတိ. ဝိရဇန္တိ ရာဂရဇာဒိဝိရဟိတံ. ရာဂမလာဒီနံယေဝ ဝိဂတတ္တာ ဝီတမလံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဓမ္မေသု ဝါ စက္ခုံ, ဓမ္မမယံ ဝါ စက္ခုံ, အညေသု ဌာနေသု တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနမေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဣမိနာ ပိတာ ဃာတိတော နာဘဝိဿ, ဣဒါနိ ဣဓေဝါသနေ နိသိန္နော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပတ္တော အဘဝိဿ, ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပနဿ အန္တရာယော ဇာတော. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အယံ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ရတနတ္တယံ သရဏံ ဂတော, တသ္မာ မမ သာသနမဟန္တတာယ ယထာ နာမ ကောစိ ပုရိသဿ ဝဓံ ကတွာ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိမတ္တေန ဒဏ္ဍေန မုစ္စေယျ, ဧဝမေဝ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ အဓော ပတန္တော ဟေဋ္ဌိမတလံ ပတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆန္တော ပုနပိ ဥပရိမတလံ ပါပုဏိတွာ မုစ္စိဿတီတိ ဣဒမ္ပိ ကိရ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမေဝ, ပါဠိယံ ပန န အာရူဠှံ.

253. “比丘たちよ、この王は（自らを）掘り崩した（khatāyaṃ）”とは、比丘たちよ、この王は（功徳の根を）掘り起こしてしまったということである。“Upahatāyanti（損なわれた）”とは、この王は損なわれたということである。次のような意味である。比丘たちよ、この王は掘り崩し、損なわれ、拠り所を破壊してしまった。自らの拠り所が成り立たなくなったように、彼自身によって自分自身を掘り崩してしまったということである。“Virajaṃ（離塵）”とは、貪欲などの塵を離れたことである。貪欲という汚れなどが消え去ったため、“離垢（vītamalaṃ）”ともいう。“Dhammacakkhuṃ（法眼）”とは、諸法における眼、あるいは法から成る眼のことである。他の箇所では三つの（下の）道（預流・一来・不還）の名称であるが、ここでは預流道のみを指す。次のような意味である。もしこの者が父を殺していなければ、今この座に座ったまま預流道に達していただろう。しかし、悪友（提婆達多）との交わりによって、その道への障害が生じてしまった。そうではあっても、この者が如来のもとに参じて三宝に帰依したこと、そして私の教えの偉大さゆえに、例えるなら、ある人が殺人を犯しながらも一握りの花ほどの罰金で死罪を免れるように、同じように彼は（阿鼻地獄ではなく）鉄甕（ろかくび）地獄に生まれ、三万年の間沈んで底に至り、三万年の間浮かんで再び上層に至り、そこから解放されるだろう。このこともまた、世尊によって語られたことであるが、パーリ聖典（結集）には組み入れられていない。

ဣဒံ ပန သုတ္တံ သုတွာ ရညာ ကောစိ အာနိသံသော လဒ္ဓေါတိ? မဟာအာနိသံသော လဒ္ဓေါ. အယဉှိ ပိတု မာရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ရတ္တိံ န ဒိဝါ နိဒ္ဒံ လဘတိ, သတ္ထာရံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမာယ မဓုရာယ ဩဇဝန္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ သုတကာလတော ပဋ္ဌာယ နိဒ္ဒံ လဘိ. တိဏ္ဏံ ရတနာနံ မဟာသက္ကာရံ အကာသိ. ပေါထုဇ္ဇနိကာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော နာမ ဣမိနာ ရညာ သဒိသော နာဟောသိ. အနာဂတေ ပန ဝိဇိတာဝီ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

ところで、この経を聞いて王に何か功徳（利益）があっただろうか。多大な功徳があった。というのも、この王は父を殺害した時から、夜も昼も眠りを得ることができなかったが、師（仏陀）のもとに参じ、この甘美で滋味豊かな法施を聞いた時から、眠りを得るようになった。また、三宝に対して多大な供養を行った。凡夫としての信仰を備えた者で、この王に匹敵する者は他にいなかった。そして未来において、ヴィジターヴィー（Vijitāvī）という名の辟支仏（独覚）となって、完全な涅槃に入るであろう。世尊はこのように説かれた。比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んで受け入れた。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマンガラ・ヴィラーシニー（長部経典注釈）において。

သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

沙門果経の解説、完結。

၃. အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. アンバッタ経（阿摩昼経）の解説。

အဒ္ဓါနဂမနဝဏ္ဏနာ

遠き道の旅の解説。

၂၅၄. ဧဝံ [Pg.213] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ကောသလေသူတိ ကောသလာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ. တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန ကောသလာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကောသလေသု ဇနပဒေ. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ မဟာပနာဒံ ရာဇကုမာရံ နာနာနာဋကာဒီနိ ဒိသွာ သိတမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ သုတွာ ရာဇာ အာဟ – ‘‘ယော မမ ပုတ္တံ ဟသာပေတိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရေန နံ အလင်္ကရောမီ’’တိ. တတော နင်္ဂလာနိပိ ဆဍ္ဍေတွာ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ မနုဿာ သာတိရေကာနိ သတ္တဝဿာနိ နာနာကီဠာယော ဒဿေတွာပိ တံ ဟသာပေတုံ နာသက္ခိံသု, တတော သက္ကော ဒေဝရာဇာ နာဋကံ ပေသေသိ, သော ဒိဗ္ဗနာဋကံ ဒဿေတွာ ဟသာပေသိ. အထ တေ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနောကာသာဘိမုခါ ပက္ကမိံသု. တေ ပဋိပထေ မိတ္တသုဟဇ္ဇာဒယော ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တာ – ‘‘ကစ္စိ ဘော ကုသလံ, ကစ္စိ ဘော ကုသလ’’န္တိ အာဟံသု. တသ္မာ တံ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝစနံ ဥပါဒါယ သော ပဒေသော ကောသလာတိ ဝုစ္စတီတိ.

254. “このように私は聞いた…（中略）…コーサラ国において”とはアンバッタ経のことである。ここでは、以前になかった語（新出語）の解説を行う。“Kosalesu”において、コーサラ（Kosalā）とはその地方に住む王子たちのことである。彼らの居住地である一つの地方も、慣習的な名称（ルリヒ）によって“コーサラ”と呼ばれる。そのコーサラ地方において。しかし、古の注釈家たちはこう言っている。かつてマハーパナーダという名の王子が、様々な舞踊などを見ても微笑みさえ見せないと聞いて、父王（スルチ王）が“私の息子を笑わせた者に、あらゆる装身具を授けよう”と言った。そのため、農民たちが鋤（すき）をも放り出して、大群衆が集まり、人々は七年以上にわたって様々な娯楽を見せたが、王子を笑わせることはできなかった。その後、天界の王サッカ（帝釈天）が天の踊り子を遣わした。その踊り子が天上の舞踊を見せて王子を笑わせた。その時、人々はそれぞれ自分の住まいへと帰っていった。彼らは道中で友人や親族らに会って挨拶を交わす際、“お友だちよ、健勝（kusala）か、健勝か”と言い合った。それゆえ、その“kusala（健勝）”という言葉に基づいて、その地は“コーサラ（Kosalā）”と呼ばれるようになったという。

စာရိကံ စရမာနောတိ အဒ္ဓါနဂမနံ ဂစ္ဆန္တော. စာရိကာ စ နာမေသာ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဟောတိ – တုရိတစာရိကာ စ, အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ဒူရေပိ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ တဿ ဗောဓနတ္ထာယ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ နာမ, သာ မဟာကဿပဿ ပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝါ ဟိ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော မုဟုတ္တေန တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ အဂမာသိ. အာဠဝကဿတ္ထာယ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿ. ပက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ. မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ. ဓနိယဿတ္ထာယ သတ္တယောဇနသတာနိ အဂမာသိ. ဓမ္မသေနာပတိနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ တိဂါဝုတာဓိကံ ဝီသယောဇနသတံ.

“遊行（cārikaṃ caramāno）する”とは、遠く離れた旅路を行くことを意味します。世尊の遊行には二つの種類があります。すなわち、急速な遊行（turitacārikā）と、急速ではない（緩やかな）遊行（aturitacārikā）です。そのうち、遠く離れた場所であっても、悟らせるべき者（bodhaneyyapuggala）を見抜き、その者を悟らせるために速やかに行くことを“急速な遊行”と呼び、それは大カッサパ（摩訶迦葉）を迎えに行かれた際などの事例に見ることができます。実に、世尊は大カッサパ長老を迎えに行かれた際、一瞬（muhutta）のうちに三ガーヴタ（約12キロメートル）の道を歩まれました。アーラヴァカのために三十ヨージャナ、アングリマーラのためにも同様に三十ヨージャナを歩まれました。一方、パックサーティ王のためには四十五ヨージャナ、大カッピナ王のためには百二十ヨージャナ、ダニヤのためには七百ヨージャナを歩まれました。法の大将（サーリプッタ）の共住弟子である林住のティッサ沙弥のためには、百二十ヨージャナと三ガーヴタ余りの道を歩まれました。

ဧကဒိဝသံ ကိရ ထေရော – ‘‘တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ – ‘‘အဟမ္ပိ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ [Pg.214] အာမန္တေသိ – ‘‘အာနန္ဒ, ဝီသတိသဟဿာနံ ဆဠဘိညာနံ အာရောစေဟိ, ဘဂဝါ ကိရ ဝနဝါသိဿ တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ ဂမိဿတီ’’တိ. တတော ဒုတိယဒိဝသေ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝါရော အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝီသတိယောဇနသတမတ္ထကေ တဿ ဂေါစရဂါမဒွါရေ ဩတရိတွာ စီဝရံ ပါရုပိ. တံ ကမ္မန္တံ ဂစ္ဆမာနာ မနုဿာ ဒိသွာ – ‘‘သတ္ထာ နော အာဂတော, မာ ကမ္မန္တံ အဂမိတ္ထာ’’တိ ဝတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ပါတရာသဘတ္တံ ကရောန္တာ – ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဒဟရဘိက္ခူ ပုစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ န ဘဂဝါ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ တိဿသာမဏေရဿ ဒဿနတ္ထာယာဂတောတိ. တေ – ‘‘အမှာကံ ကုလူပကဿ ကိရ ထေရဿ ဒဿနတ္ထာယ သတ္ထာ အာဂတော, နော ဝတ နော ထေရော ဩရမတ္တကော’’တိ သောမနဿဇာတာ အဟေသုံ.

ある日のこと、長老（サーリプッタ）が“世尊よ、私はティッサ沙弥のところへ参ります”と申し上げました。世尊は“私も共に行こう”と仰り、尊者アーナンダを呼んでこう命じられました。“アーナンダよ、六神通を備えた二万人の僧たちに告げなさい。世尊が林住のティッサ沙弥のもとへ行かれるとのことだ”。そして翌日、二万人の阿羅漢たちを伴い、空へと舞い上がり、百二十ヨージャナの道のりの果てにある、ティッサ沙弥が托鉢をする村の入り口に降り立ち、衣を整えられました。仕事へと向かっていた人々はそれを見て、“私たちの師（仏陀）がお越しになられた。仕事に行くのをやめよう”と言い合い、座席を用意して粥を捧げ、朝食の供養をしながら、若い僧たちに“尊者よ、世尊はどこへ行かれるのですか”と尋ねました。“信者たちよ、世尊は他の場所へ行くのではありません。ここへティッサ沙弥に会うために来られたのです”。人々は“私たちの出入りされる（親しい）長老に会うために師がお越しになられた。私たちの長老は決して平凡な方ではないのだ”と、歓喜に満たされました。

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သာမဏေရော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ – ‘‘ဥပါသကာ, မဟာဘိက္ခုသံဃော’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ တေ ‘‘သတ္ထာ, ဘန္တေ, အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပိဏ္ဍပါတေန အာပုစ္ဆိ. သတ္ထာ တဿ ပတ္တံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ – ‘‘အလံ, တိဿ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တကိစ္စ’’န္တိ အာဟ. တတော ဥပဇ္ဈာယံ အာပုစ္ဆိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ဘတ္တကိစ္စမကာသိ. အထဿ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သတ္ထာ မင်္ဂလံ ဝတွာ နိက္ခမိတွာ ဂါမဒွါရေ ဌတွာ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတမဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. အယံ ဘဂဝါတိ. မဂ္ဂံ ဒေသယမာနော ပုရတော ယာဟိ တိဿာတိ. ဘဂဝါ ကိရ သဒေဝကဿ လောကဿ မဂ္ဂဒေသကောပိ သမာနော သကလေ တိဂါဝုတေ မဂ္ဂေ ‘သာမဏေရံ ဒဋ္ဌုံ လစ္ဆာမီ’တိ တံ မဂ္ဂဒေသကံ အကာသိ.

その後、世尊の食事が終わる頃、沙弥は村での托鉢を終えて戻り、“信者たちよ、多くの比丘僧たちが来ているのか”と尋ねました。人々は“尊者よ、お師様（仏陀）がお越しになられました”と告げました。沙弥は世尊に近づき、托鉢で得た食合を差し出しました。世尊はその鉢を御手で受け取り、“ティッサよ、もう十分だ。食事は終わった”と仰いました。そこで沙弥は和尚（サーリプッタ）に許しを得て、自分の席に座って食事を済ませました。食後、世尊は祝福の言葉（maṅgala）を述べ、村を出て入り口に立ち、“ティッサよ、お前の住まいへ続く道はどれか”と尋ねられました。沙弥が“世尊よ、こちらです”と答えると、世尊は“ティッサよ、道を示しながら先を行きなさい”と仰いました。世尊は、神々を含む全世界の導き手（maggadesaka）であられますが、その全三ガーヴタの道のりにおいて“沙弥の姿を見ていたい”との思いから、あえて彼を道案内に立てられたのです。

သော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဝတ္တမကာသိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, စင်္ကမော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ သာမဏေရဿ နိသီဒနပါသာဏေ နိသီဒိတွာ – ‘‘တိဿ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သုခံ ဝသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော အာဟ – ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တဿ သီဟဗျဂ္ဃဟတ္ထိမိဂမောရာဒီနံ သဒ္ဒံ သုဏတော အရညသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သုခံ ဝသာမီ’’တိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿ, ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေဟိ, ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝတွာ သန္နိပတိတေ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ အဂမာသီတိ. အယံ တုရိတစာရိကာ နာမ. ယံ [Pg.215] ပန ဂါမနိဂမပဋိပါဋိယာ ဒေဝသိကံ ယောဇနဒွိယောဇနဝသေန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ, အယံ အတုရိတစာရိကာ နာမ.

沙弥は自分の住まいに到着すると、世尊に対して（給仕の）義務を果たしました。そこで世尊は“ティッサよ、お前の経行処（caṅkama）はどこか”と尋ねてそこへ行かれ、沙弥の座る石の上に座られ、“ティッサよ、この場所で安らかに暮らしているか”と尋ねられました。沙弥は答えました。“はい、世尊よ。この場所に住み、獅子、虎、象、鹿、孔雀などの鳴き声を聞くとき、林野の想い（araññasaññā）が生じます。それによって安らかに暮らしております”。そこで世尊は“ティッサよ、比丘僧を集めなさい。お前に仏陀の遺産（具足戒）を授けよう”と仰り、集まった比丘僧たちの中で彼を具足戒（upasampādetvā）に導いた後、御自身の住まわれる場所へと戻られました。これが“急速な遊行”です。一方、村や町を順に巡り、日々一ヨージャナあるいは二ヨージャナの速さで托鉢などをしながら、衆生を教え導く遊行を“緩やかな遊行”と呼びます。

ဣမံ ပန စာရိကံ စရန္တော ဘဂဝါ မဟာမဏ္ဍလံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ, အန္တောမဏ္ဍလန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဏ္ဍလာနံ အညတရသ္မိံ စရတိ. တတ္ထ မဟာမဏ္ဍလံ နဝယောဇနသတိကံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဆယောဇနသတိကံ, အန္တောမဏ္ဍလံ တိယောဇနသတိကံ. ယဒါ မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော ဟောတိ, မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. သမန္တာ ယောဇနသတံ ဧကကောလာဟလံ ဟောတိ. ပုရိမံ ပုရိမံ အာဂတာ နိမန္တေတုံ လဘန္တိ. ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဟာမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ တေသု တေသု ဂါမနိဂမေသု ဧကာဟံ ဒွီဟံ ဝသန္တော မဟာဇနံ အာမိသပ္ပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တော ဓမ္မဒါနေန စဿ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကုသလံ ဝဍ္ဎေန္တော နဝဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောန္တိ, မဟာပဝါရဏာယ အပဝါရေတွာ ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ ပဝါရေတွာ မိဂသိရဿ ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမိတွာ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. အညေနပိ ကာရဏေန မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော စတုမာသံ ဝသိတွာဝ နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော အဋ္ဌဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန စတုမာသံ ဝုတ္ထဝဿဿာပိ ဘဂဝတော ဝေနေယျသတ္တာ အပရိပက္ကိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော အပရမ္ပိ ဧကမာသံ ဝါ ဒွိတိစတုမာသံ ဝါ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော အန္တောမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော သတ္တဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. ဣတိ ဣမေသု တီသု မဏ္ဍလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စာရိကံ စရန္တော န စီဝရာဒိဟေတု စရတိ. အထ ခေါ ယေ ဒုဂ္ဂတဗာလဇိဏ္ဏဗျာဓိတာ, တေ ကဒါ တထာဂတံ အာဂန္တွာ ပဿိဿန္တိ. မယိ ပန စာရိကံ စရန္တေ မဟာဇနော တထာဂတဿ ဒဿနံ လဘိဿတိ. တတ္ထ ကေစိ စိတ္တာနိ ပသာဒေဿန္တိ[Pg.216], ကေစိ မာလာဒီဟိ ပူဇေဿန္တိ, ကေစိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒဿန္တိ, ကေစိ မိစ္ဆာဒဿနံ ပဟာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဘဝိဿန္တိ. တံ နေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာတိ. ဧဝံ လောကာနုကမ္ပကာယ စာရိကံ စရတိ.

さて、世尊がこの“不急の遊行（不急巡行）”を行われる際、大円周、中円周、小円周というこれら三つの巡回コースのいずれかを巡られます。そのうち、大円周は九百由旬、中円周は六百由旬、小円周は三百由旬の距離があります。大円周を巡ることを望まれるときは、大自恣（雨安居明けの満月の日）に自恣を終え、その翌日に多くの比丘衆を連れて出発されます。その周囲百由旬の範囲は、たちまち歓喜のどよめきに包まれます。人々は先を争ってやってきて、世尊を招待する機会を得ます。他の二つの円周に属する供養も、この大円周へと集まってきます。そこで世尊は、それら諸々の村や町に一日か二日滞在し、供養の品々を受け取ることで民衆を慈しみ、法施（法の贈り物）によって彼らの輪廻を離れるための善行を増進させながら、九ヶ月をかけて遊行を終えられます。もし、雨安居の期間中に比丘たちの止観（サマタ・ヴィパッサナー）の修行がまだ未熟であるならば、大自恣の日には自恣を行わず、励ましの言葉を与えて延期し、カッティカ月の満月の日に自恣を行ってから、ミガシラ月の最初の日（新月の翌日）に多くの比丘衆と共に中円周へと出発されます。あるいは他の理由で中円周を巡ることを望まれる場合も、四ヶ月滞在してから出発されます。前述の通り、他の二つの円周の供養も中円周に集まります。世尊は前述の方法で世の人々を慈しみ、八ヶ月をかけて遊行を終えられます。また、四ヶ月の雨安居を終えても、世尊が教化すべき衆生たちの諸根がまだ成熟していない場合には、彼らの諸根の成熟を待って、さらに一ヶ月、あるいは二、三、四ヶ月と同じ場所に留まった後、多くの比丘衆と共に出発されます。前述の通り、他の二つの円周の供養も小円周に集まります。世尊は前述の方法で世の人々を慈しみ、七ヶ月、六ヶ月、五ヶ月、あるいは四ヶ月をかけて遊行を終えられます。このように、これら三つの円周のどこを巡られるにしても、衣などの供養のために巡られるのではありません。そうではなく、“貧しく困窮している者、極端に老いている者、重い病にある者たちは、いつになれば如来のもとへ来て拝することができるだろうか。彼らには（自分から来ることは）できない。しかし、私が遊行して回れば、多くの人々が如来を拝する機会を得るだろう。そこで、ある者は心を浄め、ある者は花などで供養し、ある者は一匙の托鉢の食を捧げ、ある者は邪見を捨てて正見を得るだろう。それが彼らにとって、長い年月にわたる利益と幸福になるのだ”と考え、このように世の人々への憐れみ（世界の哀愍）のために遊行されるのです。

အပိ စ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ, ဇင်္ဃဝိဟာရဝသေန သရီရဖာသုကတ္ထာယ, အတ္ထုပ္ပတ္တိကာလာဘိကင်္ခနတ္ထာယ, ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒပညာပနတ္ထာယ, တတ္ထ တတ္ထ ပရိပါကဂတိန္ဒြိယေ ဗောဓနေယျသတ္တေ ဗောဓနတ္ထာယာတိ. အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, ဓမ္မံ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, မဟတာ ဓမ္မဝဿေန စတဿော ပရိသာ သန္တပ္ပေဿာမီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ, အဒိန္နာဒါနာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, မုသာဝါဒါ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ, ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အဓိဂမိဿန္တီတိ ဝါ, သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ ဝါတိ. အယံ အတုရိတစာရိကာ, ဣဓ စာရိကာတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ပနေသာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ – အနိဗဒ္ဓစာရိကာ စ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ. တတ္ထ ယံ ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိဝသေန စရတိ, အယံ အနိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ယံ ပနေကဿေဝ ဗောဓနေယျသတ္တဿတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, အယံ နိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ဧသာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ.

さらに、諸仏・世尊が遊行されるのには、四つの理由があります。第一に、歩くことによって身体の健康（身の安楽）を保つため。第二に、法話や事件の契機となる時を待つため。第三に、比丘たちのための学習規則（戒律）を制定するため。第四に、各地にいる諸根が成熟した教化すべき衆生を悟らせるためです。また、別の四つの理由で遊行されることもあります。それは“仏に帰依させるため”“法に帰依させるため”“僧に帰依させるため”、あるいは“大いなる法の雨によって、四部弟子を満足させるため”です。また、別の五つの理由で遊行されることもあります。それは“殺生から離れさせるため”“盗みから離れさせるため”“不倫な性関係から離れさせるため”“嘘から離れさせるため”、あるいは“酒類などの放逸の原因となるものから離れさせるため”です。さらに、別の八つの理由で遊行されることもあります。“初禅を得させるため、第二禅……（中略）……非想非非想処定を得させるため”です。また別の八つの理由として、“預流道に到達させるため、預流果……（中略）……阿羅漢果を証得させるため”に遊行されます。これが“不急の遊行”であり、ここではこの遊行が意図されています。この遊行には“無限定遊行（アニバッダ・チャーリカー）”と“限定遊行（ニバッダ・チャーリカー）”の二種類があります。村や町、都市を順に巡っていくのが“無限定遊行”と呼ばれます。一方、ただ一人の教化すべき衆生のために行かれるのが“限定遊行”と呼ばれます。ここでは、この限定遊行が意図されています。

တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ပစ္ဆိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝေ ဩလောကေန္တဿ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗညုတညာဏဇာလဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌော. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ‘‘အတ္ထိ နု ခွဿ ဥပနိဿယော’’တိ ဝီမံသန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ – ‘‘ဧသော မယိ ဧတံ ဇနပဒံ ဂတေ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အမ္ဗဋ္ဌံ အန္တေဝါသိံ ပဟိဏိဿတိ, သော မယာ သဒ္ဓိံ ဝါဒပဋိဝါဒံ ကတွာ နာနပ္ပကာရံ အသဗ္ဘိဝါကျံ ဝက္ခတိ, တမဟံ ဒမေတွာ နိဗ္ဗိသေဝနံ ကရိဿာမိ. သော [Pg.217] အာစရိယဿ ကထေဿတိ, အထဿာစရိယော တံ ကထံ သုတွာ အာဂမ္မ မမ လက္ခဏာနိ ပရိယေသိဿတိ, တဿာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. ဒေသနာ မဟာဇနဿ သဖလာ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဉ္စဘိက္ခုသတပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ.

伝え聞くところによれば、その時、世尊が夜明け（後夜）の務めを終えられた際、一万の世界に智慧の網を広げて、悟らせるべき縁のある人々を観察しておられたところ、ポッカラサーティ婆羅門が一切知者の智慧の網の中に入ってきました。そこで世尊は“この婆羅門が私の智慧の網に現れた。彼には（道果を得る）強い資質（縁）があるだろうか”と調べられ、預流道に至る資質があることを見抜かれました。そして“私がこの地方（コーサラ国）へ行けば、この婆羅門は三十二相を調べるために弟子のアンバッタを遣わすだろう。アンバッタは私に対して議論を挑み、不作法な言葉を色々と吐くだろうが、私は彼を教化して従順にさせよう。そうすれば、彼は師匠にそのことを報告するだろう。その報告を聞いて、師匠自身がやって来て私の身体の特徴を調べ、私は彼のために法を説くだろう。彼は説法の最後に預流果に留まり、その説法は多くの人々にとっても有益なものとなるだろう”と予見されました。そして、五百人の比丘を連れてその地方へと向かわれたのです。それゆえ、長老アーナンダ（あるいは結集の長老たち）によって“コーサラ国を遊行し、約五百人の比丘からなる大比丘衆と共に……”と語られたのです。

ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလန္တိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အဝသရိတဗ္ဗံ. ယသ္မိံ ဝါ ပဒေသေ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ. ဣဇ္ဈာနင်္ဂလန္တိပိ ပါဌော. တဒဝသရီတိ တေန အဝသရိ, တံ ဝါ အဝသရိ. တေန ဒိသာဘာဂေန ဂတော, တံ ဝါ ပဒေသံ ဂတောတိ အတ္ထော. ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ သီလခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓိတွာ သမာဓိကောန္တံ ဥဿာပေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏသရံ ပရိဝတ္တယမာနော ဓမ္မရာဇာ ယထာဘိရုစိတေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတိ.

“イッチャーナンガラへ”とは、その方角に向かってイッチャーナンガラへと至るべきであることを意味する。あるいは、イッチャーナンガラの村がある場所を指す。“イッジャーナンガラ”という読み（異本）も存在する。“そこに立ち寄られた”とは、その方角から立ち寄られた、あるいはそこに到着されたという意味である。その方角へ行かれた、あるいはその場所へ行かれたということである。“イッチャーナンガラの森の茂みに住まわれる”とは、イッチャーナンガラの村を依止（生活の拠点）とし、その森の茂みにおいて、戒（シーラ）という名の陣営を築き、三昧（サマディ）という名の槍を立て、一切知智という名の（金剛石の如き先端を持つ）矢を四方に巡らせながら、法王たる仏陀が、自ら好まれる住まり方（安住）をもって住まわれることを意味する。

ပေါက္ခရသာတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

ポッカラサーティの物語の釈

၂၅၅. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန, တသ္မိံ သမယေတိ အယမတ္ထော. ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဗြာဟ္မဏော, မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ ဇာတိဗြာဟ္မဏာနံ နိရုတ္တိဝစနံ. အရိယာ ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏာတိ ဝုစ္စန္တိ. ပေါက္ခရသာတီတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ကသ္မာ ပေါက္ခရသာတီတိ ဝုစ္စတိ. တဿ ကိရ ကာယော သေတပေါက္ခရသဒိသော, ဒေဝနဂရေ ဥဿာပိတရဇတတောရဏံ ဝိယ သောဘတိ. သီသံ ပနဿ ကာဠဝဏ္ဏံ ဣန္ဒနီလမဏိမယံ ဝိယ. မဿုပိ စန္ဒမဏ္ဍလေ ကာဠမေဃရာဇိ ဝိယ ခါယတိ. အက္ခီနိ နီလုပ္ပလသဒိသာနိ. နာသာ ရဇတပနာဠိကာ ဝိယ သုဝဋ္ဋိတာ သုပရိသုဒ္ဓါ. ဟတ္ထပါဒတလာနိ စေဝ မုခဒွါရဉ္စ ကတလာခါရသပရိကမ္မံ ဝိယ သောဘတိ, အတိဝိယ သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တဘာဝေါ. အရာဇကေ ဌာနေ ရာဇာနံ ကာတုံ ယုတ္တမိမံ ဗြာဟ္မဏံ. ဧဝမေသ သဿိရိကော. ဣတိ နံ ပေါက္ခရသဒိသတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ.

255. “その時、実に”とは、世尊がそのイッチャーナンガラの森に住まわれていた時、その時のことである、というのがその意味である。“ブラフマン（ヴェーダ）を唱える者”ゆえにバラモンという。すなわち、聖典（マントラ）を誦読する者のことである。これが生まれながらのバラモンたちの語源的な定義である。しかし一方で、聖者たち（アリア）は悪を排した（bāhita）がゆえにバラモンと呼ばれる。“ポッカラサーティ”というのは、そのバラモンの名である。“ポッカラサーティ”とも呼ばれる。なぜ彼がそう呼ばれるのか。聞くところによれば、彼の体は白蓮華（セータ・ポッカラ）のように白く、天界の都市に立てられた銀の塔門のように輝いていたからである。しかしその頭は、黒色でインドラニーラ（サファイア）の宝珠のように輝いていた。髭もまた、月輪に浮かぶ黒雲の筋のように見えた。目は青蓮華のようであった。鼻は銀の管のように、形よく整い、極めて清らかであった。手足の裏と口（唇）は、漆（ラッカ）で磨き上げたように美しかった。このバラモンの容姿は極めて端麗であった。王のいない場所であれば、このバラモンを王に据えるのが相応しいほどであった。このように彼は威光に満ちていた。このように、白蓮華に似ていることから“ポッカラサーティー”として知られていた。

အယံ [Pg.218] ပန ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဒသဗလဿ ဒါနံ ဒတွာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တတော မနုဿလောကမာဂစ္ဆန္တော မာတုကုစ္ဆိဝါသံ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဟိမဝန္တပဒေသေ မဟာသရေ ပဒုမဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ စ သရဿ အဝိဒူရေ တာပသော ပဏ္ဏသာလာယ ဝသတိ. သော တီရေ ဌိတော တံ ပဒုမံ ဒိသွာ – ‘‘ဣဒံ ပဒုမံ အဝသေသပဒုမေဟိ မဟန္တတရံ. ပုပ္ဖိတကာလေ နံ ဂဟေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. တာပသော ကသ္မာ နု ခေါ ဣဒံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. ဟန္ဒ နံ ဂဟေဿာမီတိ ဩတရိတွာ ဂဏှိ. တံ တေန နာဠတော ဆိန္နမတ္တံယေဝ ပုပ္ဖိတံ. အထဿဗ္ဘန္တရေ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏပိဉ္ဇရံ ဝိယ ရဇတဗိမ္ဗကံ ပဒုမရေဏုပိဉ္ဇရံ သေတဝဏ္ဏံ ဒါရကံ အဒ္ဒသ. သော မဟာပုညော ဧသ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒ နံ ပဋိဇဂ္ဂါမီတိ ပဏ္ဏသာလံ နေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ သတ္တဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. ဒါရကော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရံ ဂန္တွာ ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. သော အပရေန သမယေန ရညော ကောသလဿ သိပ္ပံ ဒဿေသိ. အထဿ သိပ္ပေ ပသန္နော ရာဇာ ဥက္ကဋ္ဌံ နာမ မဟာနဂရံ ဗြဟ္မဒေယျံ အဒါသိ. ဣတိ နံ ပေါက္ခရေ သယိတတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ.

このバラモンは、カッサパ正等覚者の時代に三ヴェーダを究め、十力尊（仏陀）に布施を行い、説法を聞いて天界に生まれた。そこから人間界に来る際、母胎に宿ることを嫌い、ヒマラヤ地方の大湖にある蓮の花の中に生まれた。その湖の近くの葉庵に一人の修行者が住んでいた。修行者は岸辺に立ってその蓮を見て、“この蓮は他の蓮よりも格段に大きい。花開く時にこれを採ろう”と考えた。その蓮は七日経っても開かなかった。修行者は“なぜ七日経っても開かないのか。よし、今こそ採ってみよう”と考え、水に降りてそれを手にした。修行者が茎から切り取ると、その瞬間に花は開いた。すると、その中には金粉に彩られた銀の人形のように、あるいは蓮の花粉に彩られた白い肌の子供がいた。修行者は“この子は大変な福徳があるに違いない。よし、私が育てよう”と考え、葉庵に連れ帰って育て、七歳になった時から三ヴェーダを学ばせた。その少年は三ヴェーダを究めて賢者となり、熟達した者としてジャンブディーパで最高のバラモンとなった。彼は後にコーサラ王にその術（ヴェーダの知識）を披露した。王はその術に感銘を受け、ウッカッタという名の大都市を“ブラフマデーヤ（最上の贈り物）”として与えた。このように、蓮（ポッカラ）の中に臥していたことから“ポッカラサーティ”として知られるようになった。

ဥက္ကဋ္ဌံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ဥက္ကဋ္ဌနာမကေ နဂရေ ဝသတိ. အဘိဘဝိတွာ ဝါ အာဝသတိ. တဿ နဂရဿ သာမိကော ဟုတွာ ယာယ မရိယာဒါယ တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ, တာယ မရိယာဒါယ ဝသိ. တဿ ကိရ နဂရဿ ဝတ္ထုံ ဥက္ကာ ဌပေတွာ ဥက္ကာသု ဇလမာနာသု အဂ္ဂဟေသုံ, တသ္မာ တံ ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ဝုစ္စတိ. ဩက္ကဋ္ဌန္တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. ဥပသဂ္ဂဝသေန ပနေတ္ထ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ အနုပယောဂတ္တာ စ သေသပဒေသု. တတ္ထ လက္ခဏံ သဒ္ဒသတ္ထတော ပရိယေသိတဗ္ဗံ.

“ウッカッタに住む”とは、ウッカッタという名の都市に住むということである。あるいは、そこを統治して住むという意味である。その都市の主となって、他人が干渉できない境界において住まうべき姿で住んでいるということである。聞くところによれば、その都市の敷地を定める際、松明（ウッカー）を置いて、その松明が燃え盛っている間に土地を占有したため、その都市は“ウッカッタ”と呼ばれる。“オッカッタ”という読みもあり、意味は同じである。なお、ここでの対格（第二格）は、接頭辞（adhi, ā）の影響により、場所（第七格）の意味で用いられていると知るべきである。また、後続の“サットゥッサダ”などの語も、対格として理解されるべきである。その文法規則については、文法書から探求されるべきである。

သတ္တုဿဒန္တိ သတ္တေဟိ ဥဿဒံ, ဥဿန္နံ ဗဟုဇနံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ. ပေါသာဝနိယဟတ္ထိအဿမောရမိဂါဒိအနေကသတ္တသမာကိဏ္ဏဉ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပနေတံ နဂရံ ဗဟိ အာဝိဇ္ဈိတွာ ဇာတေန ဟတ္ထိအဿာဒီနံ ဃာသတိဏေန စေဝ ဂေဟစ္ဆာဒနတိဏေန စ သမ္ပန္နံ. တထာ ဒါရုကဋ္ဌေဟိ စေဝ ဂေဟသမ္ဘာရကဋ္ဌေဟိ စ. ယသ္မာ စဿဗ္ဘန္တရေ ဝဋ္ဋစတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာ ဗဟူ ပေါက္ခရဏိယော ဇလဇကုသုမဝိစိတ္တာနိ စ ဗဟူနိ အနေကာနိ တဠာကာနိ ဥဒကဿ နိစ္စဘရိတာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ သတိဏကဋ္ဌောဒကန္တိ ဝုတ္တံ. သဟ ဓညေနာတိ သဓညံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာဒိဘေဒံ ဗဟုဓညသန္နိစယန္တိ အတ္ထော[Pg.219]. ဧတ္တာဝတာ ယသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏော သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇလီလာယ ဝသတိ, တဿ သမိဒ္ဓိသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ.

“衆生が充満せる（サットゥッサダ）”とは、衆生が溢れ、多くの人々で賑わい、人間が密集していることを指す。養われるべき象、馬、孔雀、鹿など、多種多様な生き物で満ちているという意味である。また、その都市の周辺には、象や馬などの飼料となる草や、屋根を葺くための草が豊富に生い茂っている。同様に、薪となる木材や建築用の資材も充実している。さらに、その内部には円形や四角形などの多くの池があり、水生の花々で彩られた多くの湖が常に水で満たされている。それゆえに、“草と木と水がある”と言われるのである。“穀物を伴う（サダンニャ）”とは、初等穀物や高等穀物など、多種多様な穀物が蓄えられているという意味である。このように、バラモンが白傘を掲げ、王のような威風で住まうその都市の繁栄と成就が示されている。

ရာဇတော လဒ္ဓံ ဘောဂ္ဂံ ရာဇဘောဂ္ဂံ. ကေန ဒိန္နန္တိ စေ? ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ. ရာဇဒါယန္တိ ရညော ဒါယဘူတံ, ဒါယဇ္ဇန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ, ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇသင်္ခေပေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗံ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တေန နဒီတိတ္ထပဗ္ဗတာဒီသု သုင်္ကံ ဂဏှန္တေန သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရညာ ဟုတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယန္တိ ဧတ္ထ တံ နဂရံ ရညာ ဒိန္နတ္တာ ရာဇဒါယံ ဒါယကရာဇဒီပနတ္ထံ ပနဿ ‘‘ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္န’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ. ယထာ ဒိန္နံ န ပုန ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, နိဿဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ. ဧဝံ ဒိန္နန္တိ အတ္ထော.

“王より得られた財（ラージャボーッガ）”とは、王から与えられた享受品のことである。誰によって与えられたのかと言えば、コーサラ国の主であるパセーナディ王によって与えられたのである。“王の賜物（ラージャダーヤ）”とは、王の贈り物であり、相続財産であることを意味する。“ブラフマデーヤ（神聖なる施与）”とは、最上の贈り物であり、白傘を掲げて、王としての形式で享受すべきものであるという意味である。あるいは、“ラージャボーッガ”とは、すべての裁定権を行使し、川の渡し場や山々などで税を徴収し、白傘を掲げて、王の如く振る舞って享受すべきものである。“パセーナディ・コーサラ王によって与えられた王の賜物”という句において、その都市は王によって与えられたものであるから“王の賜物”と言い、施主である王を明らかにするために“パセーナディ・コーサラ王によって与えられた”と述べられている。“ブラフマデーヤ”とは最上の贈り物である。一度与えられたら二度と取り戻されることのない、完全に放棄され譲渡されたものである。そのように与えられたという意味である。

အဿောသီတိ သုဏိ ဥပလဘိ, သောတဒွါရသမ္ပတ္တဝစနနိဂ္ဃောသာနုသာရေန အညာသိ. ခေါတိ အဝဓာရဏတ္ထေ ပဒပူရဏမတ္တေ ဝါ နိပါတော. တတ္ထ အဝဓာရဏတ္ထေန အဿောသိ ဧဝ, နာဿ ကောစိ သဝနန္တရာယော အဟောသီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒပူရဏေန ပန ပဒဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝ.

“聞いた（アッソーシ）”とは、聞き、得たということであり、耳門に届いた音声の響きに従う認識過程によって知ったということである。“コー”という語は、語句を補うためだけの助詞、あるいは強調の意味で用いられる助詞である。そのうち、強調の意味であれば、“確かに聞いた”ということであり、彼が聞くにあたって何の妨げもなかったという意味になる。語句を補うためのものであれば、前後の語の調子を整えるだけのものである。

ဣဒါနိ ယမတ္ထံ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ အဿောသိ, တံ ပကာသေန္တော – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပတ္တာ သမဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄). ဘဂဝါ စ အနုတ္တရေန အရိယမဂ္ဂေန သမိတပါပေါ. တေနဿ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂတမေတံ နာမံ, ယဒိဒံ သမဏောတိ. ခလူတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ဘောတိ ဗြာဟ္မဏဇာတိသမုဒါဂတံ အာလပနမတ္တံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော’’တိ (ဓ. ပ. ၅၅). ဂေါတမောတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တဝသေန ပရိကိတ္တေတိ. တသ္မာ သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမောတိ ဧတ္ထ သမဏော ကိရ ဘော ဂေါတမဂေါတ္တောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

さて、バラモンのポッカラサーティが聞いたその事柄を明らかにするために、“沙門ゴータマは実のところ…”などの言葉が説かれた。そこにおいて、悪を静めた（samitapāpattā）がゆえに“沙門（samaṇo）”と知られるべきである。これについて“悪しき不善の法が静められたので（沙門と呼ばれる）”等と世尊によって説かれている。また世尊は、無上の聖なる道によって悪を静めた方である。それゆえ、そのありのままの徳を証得したことによって得られた“沙門”という名が、この方には備わっている。“実のところ（Khalu）”は伝聞の意味で用いられる不変化詞である。“尊師（Bho）”は、バラモン階級に伝わる単なる呼びかけの言葉である。これについて“もし執着（kiñcana）があるならば、その者は尊師と呼ぶ者（bhovādī）となる”と説かれている。“ゴータマ”とは、氏族の名によって世尊を称えているのである。したがって、“沙門ゴータマは実のところ…”という箇所では、“ゴータマ氏の沙門が（ここに）住んでいるそうだ、尊師よ”というような意味として理解されるべきである。

သကျပုတ္တောတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနံ. ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ [Pg.220] တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ သာမညဖလေ ဝုတ္တမေဝ. သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန. အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာရူပါနံ အရဟတန္တိ ယထာရူပေါ သော ဘဝံ ဂေါတမော, ဧဝရူပါနံ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂမေန လောကေ အရဟန္တောတိ လဒ္ဓသဒ္ဓါနံ အရဟတံ. ဒဿနံ ဟောတီတိ ပသာဒသောမ္မာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ, ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ.

“釈迦族の子（Sakyaputto）”という言葉は、世尊の高貴な家柄を明示するものである。“釈迦族から出家した”というのは、信仰によって出家した状態を明示している。何らかの損失に圧倒されることなく、衰退していないその家柄を捨てて、信仰によって出家したということを意味している。それ以降の箇所は、既に述べた通りの意味である。“さて、かの（Taṃ kho pana）”などの言葉は、沙門果経で説かれている通りである。“実に喜ばしい（Sādhu kho pana）”とは、素晴らしいことである。利益をもたらし、幸福をもたらすという意味である。“そのような阿羅漢たちに（Tathārūpānaṃ arahatanti）”とは、かの尊師ゴータマがどのようなお姿であるか、そのようなありのままの徳を証得したことによって世の中で“阿羅漢”という信頼を得た方々のことである。“拝見することは（Dassanaṃ hotīti）”とは、清らかで穏やかな目を開いて、ただ拝見することだけでも“喜ばしい（素晴らしい）”ことであるという意向を示している。

အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝကထာ

アンバッタ少年の話の解説

၂၅၆. အဇ္ဈာယကောတိ ဣဒံ – ‘‘န ဒါနိမေ ဈာယန္တိ, န ဒါနိမေ ဈာယန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အဇ္ဈာယကာ အဇ္ဈာယကာ တွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ, ဧဝံ ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဈာနဝိရဟိတာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂရဟဝစနံ. ဣဒါနိ ပန တံ အဇ္ဈာယတီတိ အဇ္ဈာယကော. မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ပသံသာဝစနံ ကတွာ ဝေါဟရန္တိ. မန္တေ ဓာရေတီတိ မန္တဓရော.

256. “読誦者（Ajjhāyakoti）”という言葉について。“ヴァーセッタよ、今や彼らは禅定（jhāyanti）を行わない。今や彼らは禅定を行わない。それゆえ‘読誦者（ajjhāyakā）’という第三の名称が生じた”とあるように、初劫の時代に禅定を離れたバラモンたちへの非難の言葉であった。しかし、現在は“（ヴェーダを）読誦する”から“読誦者”という。マントラを繰り返すという意味で、称賛の言葉として用いている。マントラを保持するから“マントラ保持者（mantadharo）”という。

တိဏ္ဏံ ဝေဒါနန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါနံ. ဩဋ္ဌပဟတကရဏဝသေန ပါရံ ဂတောတိ ပါရဂူ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ စ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ. နိဃဏ္ဍူတိ နိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပကာသကံ သတ္ထံ. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရာဝဟံ သတ္ထံ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေန သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ. အက္ခရပ္ပဘေဒေါတိ သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. ဣတိဟာသပဉ္စမာနန္တိ အာထဗ္ဗဏဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ဣတိဟ အာသ, ဣတိဟ အာသာတိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တေသံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ဝေဒါနံ.

“三つのヴェーダの（Tiṇṇaṃ vedānanti）”とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダのことである。唇の動き（発音）によってその奥義を極めたので“達人（pāragū）”という。“ニガンドゥとケートゥバと共に”とは、語彙集と修辞学を備えていることである。“ニガンドゥ（Nighaṇḍu）”とは、樹木などの類義語を明示する学問（辞書）である。“ケートゥバ（Keṭubha）”とは、詩人の助けとなる、儀礼の工夫や表現の多様性に関する学問である。“音韻の分類と共に（Sākkharappabhedānaṃ）”とは、音韻の分類、すなわち“シッカー（音声学）”と“ニルッティ（語源学）”を伴うことである。“五番目の歴史（Itihāsapañcamānanti）”とは、アータルヴァ・ヴェーダを四番目とし、“かつてこのようにあった”という言葉に関連する古い物語、すなわち“歴史（イティハーサ）”を五番目の学問として持つ、これら三ヴェーダのことである。

ပဒံ တဒဝသေသဉ္စ ဗျာကရဏံ အဓီယတိ ဝေဒေတိ စာတိ ပဒကော ဝေယျာကရဏော. လောကာယတံ ဝုစ္စတိ ဝိတဏ္ဍဝါဒသတ္ထံ. မဟာပုရိသလက္ခဏန္တိ မဟာပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ လက္ခဏဒီပကံ ဒွါဒသသဟဿဂန္ထပမာဏံ သတ္ထံ. ယတ္ထ သောဠသသဟဿဂါထာပရိမာဏာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမ အဟေသုံ, ယေသံ ဝသေန ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတာ ဗုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ, ဣမိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, ဣမိနာ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိ မဟာသာဝကာ[Pg.221], ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော, အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ အယံ ဝိသေသော ပညာယတိ.

語（pada）とその残りの文法（byākaraṇa）を学び、知る者を“語学者（padako）”および“文法家（veyyākaraṇo）”という。“ロカーヤタ（世俗学）”とは、論理学・論争学のことである。“偉大なる人物の相（Mahāpurisalakkhaṇa）”とは、ブッダなどの偉大な人物の相を解明する一万二千の経典からなる学問である。そこには一万六千の詩句からなる“ブッダ・マントラ”があり、それによって“この相を備える者はブッダと呼ばれる”“この相では独覚”“この相では二大弟子”“八十の大弟子”“ブッダの母”“ブッダの父”“第一の給仕者”“第一の女性給仕者”“転輪聖王”といった区別が知られるのである。

အနဝယောတိ ဣမေသု လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနူနော ပရိပူရကာရီ, အဝယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝယော နာမ ယော တာနိ အတ္ထတော စ ဂန္ထတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. အနုညာတပဋိညာတောတိ အနုညာတော စေဝ ပဋိညာတော စ. အာစရိယေနဿ ‘‘ယံ အဟံ ဇာနာမိ, တံ တွံ ဇာနာသီ’’တိအာဒိနာ အနုညာတော. ‘‘အာမ အာစရိယာ’’တိ အတ္တနာ တဿ ပဋိဝစနဒါနပဋိညာယ ပဋိညာတောတိ အတ္ထော. ကတရသ္မိံ အဓိကာရေ? သကေ အာစရိယကေ တေဝိဇ္ဇကေ ပါဝစနေ. ဧသ ကိရ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ, အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဥဂ္ဂတဿ နာမံ ဂဟေတွာ ဗဟူ ဇနာ ဝိစရန္တိ. တသ္မာ န မေ အနုဿဝမတ္တေနေဝ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တံ. ဧကစ္စဉှိ ဥပသင်္ကမန္တဿ အပက္ကမနမ္ပိ ဂရု ဟောတိ, အနတ္ထောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံနူနာဟံ မမ အန္တေဝါသိကံ ပေသေတွာ – ‘ဗုဒ္ဓေါ ဝါ, နော ဝါ’တိ ဇာနိတွာဝ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ, တသ္မာ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ အယံ တာတာတိအာဒိမာဟ.

“通じている（Anavayo）”とは、これらロカーヤタや偉大なる人物の相の学問において、欠けることなく完全に修めていることであり、未熟（avayo）ではないという意味である。未熟とは、それらを意味の面でも文章の面でも保持できない者のことである。“許可され、承認された（Anuññātapaṭiññātoti）”とは、師から許可され、自らも承認していることである。師が“私が知ることを、お前も知っている”等と許可し、自らも師に対して“はい、先生”と答えて引き受けることによって承認されたという意味である。どのような権限においてかといえば、自分たちの師伝の三ヴェーダの教えにおいて、許可され承認されているのである。実のところ、このバラモン（ポッカラサーティ）は次のように考えた。“この世で‘私はブッダだ’という噂を立てて、多くの人々が歩き回っている。だから、単なる伝聞だけで近づくのは適当ではない。ある特定の高い地位にある者に近づいて、そこを離れなければならない事態になれば重荷となり、不利益も生じる。まずは自分の弟子を遣わして、‘ブッダであるかないか’を知った上で近づくのが良いだろう”と。それゆえ、少年を呼んで“これ、わが子よ”等の言葉をかけたのである。

၂၅၇. တံ ဘဝန္တန္တိ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ. တထာ သန္တံ ယေဝါတိ တထာ သတောယေဝ. ဣဓာပိ ဟိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဝသေနေဝ ဥပယောဂဝစနံ.

257. “かの尊師を（Taṃ bhavantanti）”とは、かの尊師ゴータマのことである。“その通りである状態を（Tathā santaṃ yevāti）”とは、その通り（阿羅漢等）に存在していることを指す。ここでも、その状態を説明する意味において対格が用いられている。

၂၅၈. ယထာ ကထံ ပနာဟံ, ဘော, တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပနာဟံ ဘော တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမိ, ယထာ သက္ကာ သော ဉာတုံ, တထာ မေ အာစိက္ခာဟီတိ အတ္ထော. ယထာတိ ဝါ နိပါတမတ္တမေဝေတံ. ကထန္တိ အယံ အာကာရပုစ္ဆာ. ကေနာကာရေနာဟံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘ကိံ တွံ, တာတ, ပထဝိယံ ဌိတော, ပထဝိံ န ပဿာမီတိ ဝိယ; စန္ဒိမသူရိယာနံ ဩဘာသေ ဌိတော, စန္ဒိမသူရိယေ န ပဿာမီတိ ဝိယ ဝဒသီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော အာဂတာနိ ခေါ, တာတာတိအာဒိမာဟ.

258. “尊師よ、しかしどのように私は…（Yathā kathaṃ panāhaṃ, bho, tanti）”という箇所において、“尊師よ、どのようにすれば、私はかの尊師ゴータマを知ることができるでしょうか。どのようにすれば、その方を知ることができるか、私に教えてください”という意味である。“どのように（Yathā）”は単なる不変化詞である。“いかにして（Kathaṃ）”は方法を問う質問である。“どのような方法によって、私はかの尊師ゴータマを知ることができるか”という意味である。このように言われたとき、師は彼に“わが子よ、お前は大地の上に立ちながら‘大地が見えない’と言い、月や太陽の光の中にいながら‘月や太陽が見えない’と言うようなことを言っているのか”等と語り、知るための方法を示して“わが子よ、伝えられている通りに…”等の言葉を述べたのである。

တတ္ထ မန္တေသူတိ ဝေဒေသု. တထာဂတော ကိရ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပဋိကစ္စေဝ သုဒ္ဓါဝါသာ ဒေဝါ ဝေဒေသု လက္ခဏာနိ ပက္ခိပိတွာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမေတေတိ ဗြာဟ္မဏဝေသေနေဝ ဝေဒေ ဝါစေန္တိ. တဒနုသာရေန မဟေသက္ခာ သတ္တာ တထာဂတံ ဇာနိဿန္တီတိ. တေန ပုဗ္ဗေ ဝေဒေသု မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ [Pg.222] အာဂစ္ဆန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန တထာဂတေ အနုက္ကမေန အန္တရဓာယန္တိ. တေနေတရဟိ နတ္ထီတိ. မဟာပုရိသဿာတိ ပဏိဓိသမာဒါနဉာဏကရုဏာဒိဂုဏမဟတော ပုရိသဿ. ဒွေယေဝ ဂတိယောတိ ဒွေယေဝ နိဋ္ဌာ. ကာမဉ္စာယံ ဂတိသဒ္ဒေါ ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၃) ဘဝဘေဒေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဂတိ မိဂါနံ ပဝန’’န္တိအာဒီသု (ပရိ. ၃၉၉) နိဝါသဋ္ဌာနေ. ‘‘ဧဝံ အဓိမတ္တဂတိမန္တော’’တိအာဒီသု ပညာယံ. ‘‘ဂတိဂတ’’န္တိအာဒီသု ဝိသဋဘာဝေ. ဣဓ ပန နိဋ္ဌာယံ ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

そこで、“聖典（マンタ）において”とは、三種のヴェーダを指す。伝え聞くところによれば、如来が出現されるであろうという時、如来が出現されるより早くから、浄居天（スッダーヴァーサ）の神々が、ヴェーダの中に（三十二相などの）相の聖典の句を組み入れ、“これらは仏陀の聖典と呼ばれるものである”として、バラモンの姿となってヴェーダを教えさせた。それは、“その聖典に従うことによって、大いなる威徳ある人々が如来を認識するであろう”と考えたからである。それゆえ、かつてはヴェーダの中に大士の相（三十二相）が含まれていた。しかし、如来が涅槃に入られた後は、次第にそれらは消失していった。それゆえ、現在は（それらの仏陀に関する部分は）存在しないのであると知るべきである。“大士の”とは、願・受持・智・悲などの功徳によって偉大なる（大いなる）人のことである。“二つの行方（ガティ）のみ”とは、二つの結末（到達点）だけという意味である。ところで、この“ガティ”という言葉は、“サーリプッタよ、これら五つの行方がある”などの文脈では、生存の状態（趣）を意味する。“獣たちの行方は森である”などの文脈では、住処を意味する。“このように卓越した知恵（ガティ）を持つ者”などの文脈では、知恵を意味する。“行き着いた（ガティガタ）”などの文脈では、広がり（遍満）を意味する。しかし、ここでは結末（到達点）の意味で用いられていると知るべきである。

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဟောတိ, န တေဟေဝ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတိ; ဇာတိသာမညတော ပန တာနိယေဝ တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿာ’’တိ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ယဒိ အဂါရေ ဝသတိ. ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီတိ စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ, သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇနတော ရာဇာ, စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ဧတ္ထ စ ရာဇာတိ သာမညံ. စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေန ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော. အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒအန္တာယ, စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော ဝိဇေတီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တောတိ ဇနပဒေ ဓုဝဘာဝံ ထာဝရဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ စာလေတုံ. ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

そこで、いかなる相を具えた人が転輪聖王（チャッカヴァッティ）となるにしても、それと同じ相を具えたからといって（必ずしも）仏陀になるわけではない。しかし、人としての種類の共通性から、それらは同じものと呼ばれる。それゆえ、ポッカラサーティ・バラモンによって“（相を）具えた者には”と言われたのである。“もし家（在俗）に住まえば”とは、もし家に住み続けるならばという意味である。“王、転輪聖王となる”とは、四つの驚くべき法と四つの摂事（摂受の法）によって人々を喜ばせることから“王（ラージャ）”と呼ばれる。輪宝（チャッカラタナ）を回転させる者、あるいは、四つの成就の輪（サンプッティ・チャッカ）によって自ら進み、それらによって他者をも進ませる者、あるいは、他者の利益のために（行・住・坐・臥の）威儀の輪の回転がこの者にあることから、“転輪聖王（チャッカヴァッティ）”と呼ばれる。ここで“王”とは一般的な名称であり、“転輪聖王”とは特別な名称である。“法（ダンマ）によって歩む”とは“義理にかなう者（ダンミカ）”ということであり、道理（正道）と公平さをもって振る舞うという意味である。“法によって王位を得て、王となった者”ゆえに“法王（ダンマラージャ）”と言う。あるいは、他者の利益となる法を行うことから“義理にかなう者”であり、自らの利益となる法を行うことから“法王”と言う。“四方を統べる主”ゆえに“四方の主（チャートゥランタ）”と言い、四つの海を境界とし、四つの大陸で飾られた大地の主であるという意味である。内には怒りなどの敵を、外にはすべての王たちを征服したゆえに“征服者（ヴィジターヴィー）”と言う。“国土を安定させた者”とは、国土において不動の状態、堅固な状態に達し、何者によっても動かされることがない者のことである。あるいは、その王において、安定に達し、自らの務めに専念し、不動で、揺るぎない国土があることから“国土を安定させた者”と言う。

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ စေတာနိ ကတမာနီတိ အတ္ထော. စက္ကရတနန္တိအာဒီသု စက္ကဉ္စ, တံ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနဉ္စာတိ စက္ကရတနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမေသု ပန ရတနေသု အယံ စက္ကဝတ္တိရာဇာ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ ယထာသုခံ အနုစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန [Pg.223] ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, အဝသေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တေ ရတနသုတ္တဿ ဥပဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗော.

“すなわち、これらである（セッヤティーダン）”とは不変化詞であり、その（七宝）とはこれら何であるかという意味である。輪宝（チャッカラタナ）などの語において、車輪（チャッカ）であり、かつ、喜びを生じさせるという意味で宝（ラタナ）でもあるので、輪宝と言う。この方法は、すべて（の宝の語）に適用される。さて、これら七宝のうち、この転輪聖王は、輪宝によって未だ征服せざる敵を征服し、象宝と馬宝によって征服した地を意のままに巡行し、導師宝（将軍宝）によって征服した地を保護し、残りの（宝）によって享受の楽しみを味わう。第一の（輪宝）によって王の精進（努力）の力が、最後（導師宝）によって智謀（策略）の力が、象宝・馬宝・長者宝によって権能の力が十分に満たされる。女宝と摩尼宝（宝石）によって、これら三種の力の果報が満たされる。王は女宝と摩尼宝によって欲楽の楽しみを享受し、残りの（五つの宝）によって支配の楽しみを享受する。特に、最初の三つ（輪・象・馬）は不瞋の善根から生じた業の威力によって成就し、中間の三つ（摩尼・女・長者）は不貪の善根から生じた業の威力によって成就し、最後のひとつ（導師）は不痴の善根から生じた業の威力によって成就すると知るべきである。以上がここでの要約である。詳細は、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の覚支相応（ボッジャンガ・サンユッタ）における宝経（ラタナスッタ）の教示から理解されるべきである。

ပရောသဟဿန္တိ အတိရေကသဟဿံ. သူရာတိ အဘီရုကဇာတိကာ. ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ. ဧဝံ တာဝ ဧကေ ဝဏ္ဏယန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဘာဝေါ. ဝီရာတိ ဥတ္တမသူရာ ဝုစ္စန္တိ, ဝီရာနံ အင်္ဂံ ဝီရင်္ဂံ, ဝီရကာရဏံ ဝီရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝီရင်္ဂရူပံ ဧတေသန္တိ ဝီရင်္ဂရူပါ, ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာတိ သစေ ပဋိမုခံ တိဋ္ဌေယျ ပရသေနာ တံ ပရိမဒ္ဒိတုံ သမတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မေနာတိ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဉ္စသီလဓမ္မေန. အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာဒုစ္စရိတဆဒနေဟိ သတ္တဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ကိလေသန္ဓကာရေ လောကေ တံ ဆဒနံ ဝိဝဋ္ဋေတွာ သမန္တတော သဉ္ဇာတာလောကော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. တတ္ထ ပဌမေန ပဒေန ပူဇာရဟတာ. ဒုတိယေန တဿာ ဟေတု, ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ, တတိယေန ဗုဒ္ဓတ္တဟေတုဘူတာ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော စ ဝိစ္ဆဒေါ စာတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, ဝဋ္ဋရဟိတော ဆဒနရဟိတော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေန, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပုရိမပဒဒွယဿေဝ ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဒုတိယေန ဝေသာရဇ္ဇေန စေတ္ထ ပုရိမသိဒ္ဓိ, ပဌမေန ဒုတိယသိဒ္ဓိ, တတိယစတုတ္ထေဟိ တတိယသိဒ္ဓိ ဟောတိ. ပုရိမဉ္စ ဓမ္မစက္ခုံ, ဒုတိယံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ, တတိယံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တွံ မန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေတာတိ ဣမိနာ’ဿ မန္တေသု သူရဘာဝံ ဇနေတိ.

“千を超える”とは、千より多いこと。“勇者たち”とは、恐れを知らない性質を持つ者たち。“英雄の姿を持つ者”とは、天子に似た容姿を持つ者たち。まず、ある注釈家たちはこのように説明している。しかし、ここでの真の意味は次の通りである。優れた勇者たちが“英雄（ヴィーラ）”と呼ばれ、英雄の構成要素が“英雄の要素（ヴィーラアンガ）”であり、英雄となる原因である精進（ヴィーリヤ）のことである。彼らにはその英雄の要素としての姿があるため“英雄の姿を持つ者（ヴィーラアンガルーパ）”と言い、精進によって成る身体を持っているかのようであるという意味である。“他軍を粉砕する者”とは、もし目の前に他者の軍勢が立ちはだかれば、それを粉砕する能力があるという意味である。“法によって”とは、“殺生をしてはならない”などの五戒の法によってである。“阿羅漢（アラハン）であり、正等覚者（サンマーサンブッド）であり、世において蓋を払った者（ヴィヴァッタチャドー）である”という箇所において、貪・瞋・痴・慢・見・無明・悪行という七つの覆い（蓋）によって覆われた、煩悩の闇の中にある世において、その覆いを取り除き、四方にあまねく光を生じさせて立たれるがゆえに、“蓋を払った者”と言う。その中で、第一の句（阿羅漢）によって供養を受けるに値することが示されている。第二の句（正等覚者）によって、その供養に値する原因が示されている。なぜなら、正しく自ら悟ったがゆえに、供養に値するのである。第三の句（蓋を払った者）によって、仏陀であることの原因となった“蓋を払った状態”が語られていると知るべきである。あるいは、開かれた者（ヴィヴァッタ）であり、かつ覆いのない者（ヴィッチャダ）であるから“蓋を払った者”と言い、輪廻（ヴァッタ）を離れ、覆いを離れた者という意味である。それにより、阿羅漢は輪廻がないことによって、正等覚者は覆いがないことによって（供養に値し、悟ったのであり）、このように前の二つの句の二つの原因が語られていることになる。また、第二の“無畏智（ヴェーサーラッジャ）”によって前の句（阿羅漢）の成就があり、第一の“無畏智”によって第二の句（正等覚者）の成就があり、第三と第四の“無畏智”によって第三の句（蓋を払った者）の成就がある。さらに、第一は法眼（ダンマチャック）を、第二は仏眼（ブッダチャック）を、第三は普門眼（サマンタチャック）を成就させるものであると知るべきである。“あなたは聖典の継承者である”という言葉によって、（師は）彼の聖典に対する精通ぶり（勇敢さ）を称揚しているのである。

၂၅၉. သောပိ [Pg.224] တာယ အာစရိယကထာယ လက္ခဏေသု ဝိဂတသမ္မောဟော ဧကောဘာသဇာတေ ဝိယ ဗုဒ္ဓမန္တေ သမ္ပဿမာနော ဧဝံ ဘောတိ အာဟ. တဿတ္ထော – ‘ယထာ, ဘော, တွံ ဝဒသိ, ဧဝံ ကရိဿာမီ’တိ. ဝဠဝါရထမာရုယှာတိ ဝဠဝါယုတ္တံ ရထံ အဘိရူဟိတွာ. ဗြာဟ္မဏော ကိရ ယေန ရထေန သယံ ဝိစရတိ, တမေဝ ရထံ ဒတွာ မာဏဝံ ပေသေသိ. မာဏဝါပိ ပေါက္ခရသာတိဿေဝ အန္တေဝါသိကာ. သော ကိရ တေသံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ သညံ အဒါသိ.

259. 彼（アンバッタ）もまた、その師の言葉によって（大士の）相に対する当惑が消え、一点の曇りもないかのように仏の聖典（相の知識）をはっきりと見極めて、“承知いたしました、先生”と言った。その意味は、“先生、あなたの仰る通りにいたします”ということである。“牝馬の引く車に乗って”とは、牝馬を繋いだ車に乗ってという意味である。伝え聞くところによれば、ポッカラサーティ・バラモンは、自分が普段乗っているその車を（アンバッタに）与えて送り出したという。同行した若者たちもまた、ポッカラサーティの弟子たちであった。師は彼らに“アンバッタと共に（供として）行きなさい”という合図を送ったという。

ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမီတိ ယတ္တကံ သက္ကာ ဟောတိ ယာနေန ဂန္တုံ, အယံ ယာနဿ ဘူမိ နာမ. ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာတိ အယာနဘူမိံ, ဒွါရကောဋ္ဌကသမီပံ ဂန္တွာ ယာနတော ပဋိဩရောဟိတွာ.

“車両で行ける限りの地”とは、車両で進むことが可能な範囲の地のことで、これを“車両の地”と名付ける。“車両から降りて”とは、車両が通れない地、すなわち（精舎の）門の近くに達して、車両から下りるということである。

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ အမ္ဗဋ္ဌော အာရာမံ ပါဝိသိ. တသ္မိံ ပန သမယေ, ဌိတမဇ္ဈနှိကသမယေ. ကသ္မာ ပန တသ္မိံ သမယေ စင်္ကမန္တီတိ? ပဏီတဘောဇနပစ္စယဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, ဒိဝါပဓာနိကာ ဝါ တေ. တာဒိသာနဉှိ ပစ္ဆာဘတ္တံ စင်္ကမိတွာ နှာယိတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂါဟာပေတွာ နိသဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ယေန တေ ဘိက္ခူတိ သော ကိရ – ‘‘ကုဟိံ သမဏော ဂေါတမော’’တိ ပရိဝေဏတော ပရိဝေဏံ အနာဂန္တွာ ‘‘ပုစ္ဆိတွာဝ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝိလောကေန္တော အရညဟတ္ထီ ဝိယ မဟာစင်္ကမေ စင်္ကမမာနေ ပံသုကူလိကေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ တေသံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယ ယေန တေ ဘိက္ခူတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒဿနာယာတိ ဒဋ္ဌုံ, ပဿိတုကာမာ ဟုတွာတိ အတ္ထော.

“その時（tena kho pana samayenāti）”とは、アムバッタが僧院に入った時のことである。“その時に（tasmiṃ pana samaye）”とは、ちょうど正午（真昼）の時のことである。なぜその時に経行（caṅkamanti）をしていたのか。それは、上質な食事を摂ったことによる惛沈睡眠（しずみ・ねむけ）を払うため、あるいは、彼らが昼間に精進する修行者（divāpadhānikā）だったからである。そのような修行者たちは、食後に経行し、沐浴して身体の熱をとり、坐して沙門法（修行）に励むことで、心が統一（一境性）されるのである。“それらの比丘たちのところへ（yena te bhikkhūti）”とは、アムバッタが“沙門ゴータマはどこにいるのか”と、各区画（院）を回り歩くことなく、聞いてから入ろうと考えて周囲を見渡したところ、森の象のように広い経行処で経行している、糞掃衣をまとう比丘たちを見つけ、その近辺へ行ったことを指している。アーナンダ長老はそれを意図して“それらの比丘たちのところへ”等と述べたのである。“拝見するために（dassanāyāti）”とは、見るため、見たいと願って、という意味である。

၂၆၀. အဘိညာတကောလညောတိ ပါကဋကုလဇော. တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ အမ္ဗဋ္ဌကုလံ နာမ ပါကဋကုလမဟောသိ. အဘိညာတဿာတိ ရူပဇာတိမန္တကုလာပဒေသေဟိ ပါကဋဿ. အဂရူတိ အဘာရိကော. ယော ဟိ အမ္ဗဋ္ဌံ ဉာပေတုံ န သက္ကုဏေယျ, တဿ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဂရု ဘဝေယျ. ဘဂဝတော ပန တာဒိသာနံ မာဏဝါနံ သတေနာပိ သဟဿေနာပိ [Pg.225] ပဉှံ ပုဋ္ဌဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒန္ဓာယိတတ္တံ နတ္ထီတိ မညမာနာ – ‘‘အဂရု ခေါ ပနာ’’တိ စိန္တယိံသု. ဝိဟာရောတိ ဂန္ဓကုဋိံ သန္ဓာယ အာဟံသု.

260. “名家出身の（abhiññātakolaññoti）”とは、世に知られた家系に生まれた者のことである。当時、ジャンブディーパ（閻浮提）において、アムバッタ家は高名な家柄であった。“名高い（abhiññātassāti）”とは、容姿、血統、聖典（マントラ）、家系によって知られていることである。“煩わしくない（agarūti）”とは、重荷ではないということである。アムバッタを納得させることができない者にとって、彼と対話することは重荷（garu）となるであろう。しかし、世尊にとっては、そのような青年たちが百人、千人で質問を投げかけたとしても、それに答えることに何の滞りもない。比丘たちはそのように考え、“（世尊にとって対話は）煩わしいことではない”と考えたのである。“僧房（vihāro）”とは、ここでは香室（gandhakuṭi）を指して言われている。

အတရမာနောတိ အတုရိတော, သဏိကံ ပဒပ္ပမာဏဋ္ဌာနေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော ဝတ္တံ ကတွာ သုသမ္မဋ္ဌံ မုတ္တာဒလသိန္ဒုဝါရသန္ထရသဒိသံ ဝါလိကံ အဝိနာသေန္တောတိ အတ္ထော. အာဠိန္ဒန္တိ ပမုခံ. ဥက္ကာသိတွာတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ကတွာ. အဂ္ဂဠန္တိ ဒွါရကဝါဋံ. အာကောဋေဟီတိ အဂ္ဂနခေဟိ သဏိကံ ကုဉ္စိကစ္ဆိဒ္ဒသမီပေ အာကောဋေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွါရံ ကိရ အတိဥပရိ အမနုဿာ, အတိဟေဋ္ဌာ ဒီဃဇာတိကာ ကောဋေန္တိ. တထာ အနာကောဋေတွာ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဒွါရာကောဋနဝတ္တန္တိ ဒီပေန္တာ ဝဒန္တိ.

“急ぐことなく（ataramānoti）”とは、焦らず、静かに、足並みを揃えて一歩一歩運び、礼法を守りながら、真珠の面やシンドゥヴァーラの花を敷き詰めたような美しい砂地を乱さないように歩く、という意味である。“廊下（āḷindaṃ）”とは、正面の入り口（廂）のことである。“咳払いをして（ukkāsitvāti）”とは、咳払いの音を立てて、ということである。“閂（aggaḷanti）”とは、扉のことである。“叩きなさい（ākoṭehīti）”とは、指の先で静かに、鍵穴の近くを叩きなさい、ということである。伝え聞くところによれば、扉のあまりに高い位置は非人間（鬼神など）が叩き、あまりに低い位置は長身の族（蛇など）が叩くという。そのように叩くのではなく、真ん中の鍵穴の近くを叩くべきである。これが扉を叩く際の礼法（作法）であることを示すために、“叩きなさい”と言われている。

၂၆၁. ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ န ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယ ဒွါရံ ဝိဝရိ. ဝိဝရိယတူတိ ပန ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တတော ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ အနေကာသု ကပ္ပကောဋီသု ဒါနံ ဒဒမာနေဟိ န သဟတ္ထာ ဒွါရဝိဝရဏကမ္မံ ကတ’’န္တိ သယမေဝ ဒွါရံ ဝိဝဋံ. တံ ပန ယသ္မာ ဘဂဝတော မနေန ဝိဝဋံ, တသ္မာ ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

261. “世尊は扉を開かれた（vivari bhagavā dvāraṃti）”というが、世尊が立ち上がって自ら扉を開けられたわけではない。“開くように”と心に念じて、御手を伸ばされたのである。すると、“世尊よ、あなたは数多の劫にわたり施しをなされましたが、自らの手で扉を開けるような（労を要する）行為はなされませんでした”と言うかのように、扉は自ずから開いたのである。しかし、それは世尊の御心によって開かれたものであるから、“世尊は扉を開かれた”と言うのが適当である。

ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသူတိ ယထာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော ဘဂဝါ တေဟိ, ဧဝံ တေပိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒါ အဟေသုံ. သီတောဒကံ ဝိယ ဥဏှောဒကေန သမ္မောဒိတံ ဧကီဘာဝံ အဂမံသု. ယာယ စ ‘‘ကစ္စိ, ဘော ဂေါတမ, ခမနီယံ; ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဘောတော စ ဂေါတမဿ သာဝကာနဉ္စ အပ္ပာဗာဓံ, အပ္ပာတင်္ကံ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဗလံ, ဖာသုဝိဟာရော’’တိအာဒိကာယ ကထာယ သမ္မောဒိံသု, တံ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတသမ္မောဒဇနနတော သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော စ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ သုစိရမ္ပိ ကာလံ သာရေတုံ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတုံ အရဟဘာဝတော သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယံ. သုယျမာနသုခတော သမ္မောဒနီယံ, အနုဿရိယမာနသုခတော စ သာရဏီယံ. တထာ ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယ သာရဏီယံ. ဧဝံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ပရိယောသာပေတွာ နိဋ္ဌပေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

“世尊とともに歓談した（bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti）”とは、世尊が“（お体は）堪え忍べますか”等と尋ねられたように、彼らもまた世尊とともに喜びを分かち合ったということである。それは、冷たい水が熱い水と混ざり合って一体となるようなものであった。そして、“ゴータマ卿よ、健やかにお過ごしですか。修行は順調ですか。ゴータマ卿と弟子の方々は、病もなく、悩みもなく、身軽で、力強く、安楽に過ごされていますか”というような言葉で歓談したのである。その会話は、喜びと満足（pītipāmojja）を生じさせ、歓談するにふさわしい内容であるから“歓喜すべきもの（sammodanīya）”であり、その意味と文句が甘美であるため、いつまでも記憶に留め、繰り返し語り継ぐに値するものであるから“記憶すべきもの（sāraṇīya）”である。聞くのが心地よいから歓喜すべきものであり、思い出すのが心地よいから記憶すべきものである。また、文句が清浄であるから歓喜すべきものであり、意味が清浄であるから記憶すべきものである。このように様々な点において歓喜すべき、記憶すべき会話を交わし、終えてから、一方の端に座った。

အမ္ဗဋ္ဌော [Pg.226] ပန မာဏဝေါတိ သော ကိရ ဘဂဝတော ရူပသမ္ပတ္တိယံ စိတ္တပ္ပသာဒမတ္တမ္ပိ အကတွာ ‘‘ဒသဗလံ အပသာဒေဿာမီ’’တိ ဥဒရေ ဗဒ္ဓသာဋကံ မုဉ္စိတွာ ကဏ္ဌေ ဩလမ္ဗေတွာ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ စင်္ကမံ အဘိရူဟိတွာ ကာလေန ဗာဟုံ, ကာလေန ဥဒရံ, ကာလေန ပိဋ္ဌိံ ဒဿေန္တော, ကာလေန ဟတ္ထဝိကာရံ, ကာလေန ဘမုကဝိကာရံ ကရောန္တော, ‘‘ကစ္စိ တေ ဘော, ဂေါတမ, ဓာတုသမတာ, ကစ္စိ ဘိက္ခာဟာရေန န ကိလမထ, အကိလမထာကာရောယေဝ ပန တေ ပညာယတိ; ထူလာနိ ဟိ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ, ပါသာဒိကတ္ထ ဂတဂတဋ္ဌာနေ. ‘တေ ဗဟုဇနာ ရာဇပဗ္ဗဇိတောတိ စ ဗုဒ္ဓေါ’တိ စ ဥပ္ပန္နဗဟုမာနာ ပဏီတံ ဩဇဝန္တမာဟာရံ ဒေန္တိ. ပဿထ, ဘော, ဂေဟံ, စိတ္တသာလာ ဝိယ, ဒိဗ္ဗပါသာဒေါ ဝိယ. ဣမံ မဉ္စံ ပဿထ, ဗိမ္ဗောဟနံ ပဿထ, ကိံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဝသန္တဿ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဒုက္ကရ’’န္တိ ဧဝရူပံ ဥပ္ပဏ္ဍနကထံ အနာစာရဘာဝသာရဏီယံ ကထေတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော ပန မာဏဝေါ စင်္ကမန္တောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတိ, ဌိတောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတီ’’တိ.

“アムバッタ青年は（ambaṭṭho pana māṇavoti）”に関して、伝え聞くところによれば、彼は世尊の円満な容姿に対して少しの信仰心も抱かず、“十力を備えたお方を侮辱してやろう”と考えた。腹に巻いていた衣を解いて首にかけ、片手で衣の端を掴んで経行処に上がり、ある時は腕を見せ、ある時は腹を見せ、ある時は背中を見せ、ある時は手のしぐさを変え、ある時は眉の動きを変えながら、こう言った。“ゴータマ卿、体調はいかがですか。托鉢の食事で苦労はされていませんか。むしろ、苦労など全くされていないようにお見受けします。あなたの手足はふっくらとしており、どこへ行っても人々に尊ばれているようです。多くの人々は、‘この方は王族から出家した方だ’とか‘この方は仏陀だ’と敬い、美味で滋養のある食事を捧げるのでしょう。見なさい、この建物は彩色された講堂のようであり、天上の宮殿のようです。この寝台を見なさい、この枕を見なさい。このような場所に住む者にとって、沙門の修行をすることのどこが困難だというのですか”。このように、礼を欠き、嘲笑（揶揄）するような不適切な言葉を語ったのである。それゆえ、アーナンダ長老は“アムバッタ青年は、経行しながらも、座っておられる世尊といくつかの記憶すべき会話を交わし、立っていながらも、座っておられる世尊と会話を交わした”と述べたのである。

၂၆၂. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ မာဏဝေါ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဘဝဂ္ဂံ ဂဟေတုကာမော ဝိယ, ပါဒံ ပသာရေတွာ အဝီစိံ ဝိစရိတုကာမော ဝိယ, မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော ဝိယ, သိနေရုံ အာရောဟိတုကာမော ဝိယ စ အဋ္ဌာနေ ဝါယမတိ, ဟန္ဒ, တေန သဒ္ဓိံ မန္တေမီ’’တိ အမ္ဗဋ္ဌံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ. အာစရိယပါစရိယေဟီတိ အာစရိယေဟိ စ တေသံ အာစရိယေဟိ စ.

262. “そのとき世尊は（atha kho bhagavāti）”とは、その時世尊が、“この青年は、手を伸ばして有頂天を掴もうとし、足を伸ばして阿鼻地獄を歩こうとし、大海を泳ぎ渡ろうとし、須弥山に登ろうとするかのように、不可能なことに無駄な努力をしている。よし、彼と対話しよう”と考えられ、アムバッタ青年に次のように仰った。“師や師の師たちとともに（ācariyapācariyehīti）”とは、お前の師たち、および彼らの師たちとともに、という意味である。

ပဌမဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

“第一のイッバ（下賤）論”の釈義。

၂၆၃. ဂစ္ဆန္တော ဝါတိ ဧတ္ထ ကာမံ တီသု ဣရိယာပထေသု ဗြာဟ္မဏော အာစရိယဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုမရဟတိ. အယံ ပန မာဏဝေါ မာနထဒ္ဓတာယ ကထာသလ္လာပံ ကရောန္တော စတ္တာရောပိ ဣရိယာပထေ ယောဇေဿာမီတိ ‘‘သယာနော ဝါ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, သယာနေနာ’’တိ အာဟ.

263. “歩きながら（gacchanto vāti）”に関して、本来、バラモンの弟子は、歩く・立つ・座るという三つの威儀において、師であるバラモンと対話するのがふさわしい。しかし、この青年は慢心により、不遜な態度で対話しようと考え、四つの威儀すべてを用いようとして、“ゴータマ卿、横たわっている者とは、横たわったままで（対話する）”等と言ったのである。

တတော [Pg.227] ကိရ တံ ဘဂဝါ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌ, ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ ဂစ္ဆန္တေန, ဌိတဿ ဝါ ဌိတေန, နိသိန္နဿ ဝါ နိသိန္နေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထာ နာမ သဗ္ဗာစရိယေသု လဗ္ဘတိ. တွံ ပန သယာနော သယာနေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထေသိ, ကိံ တေ အာစရိယော ဂေါရူပံ, ဥဒါဟု တွ’’န္တိ အာဟ. သော ကုဇ္ဈိတွာ – ‘‘ယေ စ ခေါ တေ, ဘော ဂေါတမ, မုဏ္ဍကာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မုဏ္ဍေ မုဏ္ဍာတိ သမဏေ စ သမဏာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋေယျ. အယံ ပန ဟီဠေန္တော မုဏ္ဍကာ သမဏကာတိ အာဟ. ဣဗ္ဘာတိ ဂဟပတိကာ. ကဏှာတိ ကဏှာ, ကာဠကာတိ အတ္ထော. ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာတိ ဧတ္ထ ဗန္ဓူတိ ဗြဟ္မာ အဓိပ္ပေတော. တဉှိ ဗြာဟ္မဏာ ပိတာမဟောတိ ဝေါဟရန္တိ. ပါဒါနံ အပစ္စာ ပါဒါပစ္စာ, ဗြဟ္မုနော ပိဋ္ဌိပါဒတော ဇာတာတိ အဓိပ္ပာယော. တဿ ကိရ အယံ လဒ္ဓိ – ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော မုခတော နိက္ခန္တာ, ခတ္တိယာ ဥရတော, ဝေဿာ နာဘိတော, သုဒ္ဒါ ဇာဏုတော, သမဏာ ပိဋ္ဌိပါဒတောတိ. ဧဝံ ကထေန္တော စ ပနေသ ကိဉ္စာပိ အနိယမေတွာ ကထေတိ. အထ ခေါ ဘဂဝန္တမေဝ ဝဒါမီတိ ကထေတိ.

それゆえ、世尊はこのように仰せられたと伝えられている。“アンバッタよ、歩いている弟子は歩いている師とともに、立っている弟子は立っている師とともに、座っている弟子は座っている師とともに語り合うことが、すべての師弟の間で得られる（通例である）。しかし、汝は師が寝ているのに、自分も寝ながら師とともに語っている。汝の師は牛のような者なのか、それとも汝自身が牛のような者なのか”と。彼は怒って、“尊師ゴータマよ、あの剃髪した者（沙門）どもは……”などと言った。その文脈において、剃髪した者には“剃髪者”と、沙門には“沙門”と呼ぶのがふさわしい。しかし、このアンバッタは彼らを軽蔑して“剃髪野郎、偽沙門”と言ったのである。“家僕（イッバ）”とは家長（ガハパティ）のことである。“黒い者（カンハ）”とは、文字通り色が黒い、あるいは卑しいという意味である。“梵天の足から生じた子孫（バンドゥパーダーパッチャ）”について、ここで“バンドゥ（親族）”とは梵天を指している。実に、婆羅門たちは梵天を“大祖父”と呼んでいるからである。“足の子孫”とは、梵天の足の甲から生まれた者という意味である。伝えられるところによれば、彼の教義（見解）は次のようなものであった。“婆羅門は梵天の口から現れ、刹帝利（王族）は胸から、吠舎（庶民）は臍から、首陀羅（隷民）は膝から、沙門は足の甲から現れた”というものである。このように語る際、彼は特定の誰かを指さずに語っているが、内心では“世尊に対してのみ言っているのだ”と思って語っているのである。

အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ မယာ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော မာနမေဝ နိဿာယ ကထေသိ, အာသီဝိသံ ဂီဝါယံ ဂဏှန္တော ဝိယ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ, မတ္တဝါရဏံ သောဏ္ဍာယ ပရာမသန္တော ဝိယ, အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာတိ. ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိကဝတော ခေါ ပန တေ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဂန္တွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသင်္ခါတော အတ္ထော, ဧတဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကံ, တဿ မာဏဝဿ စိတ္တံ. အတ္ထိကမဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကဝါ, တဿ အတ္ထိကဝတော တဝ ဣဓာဂမနံ အဟောသီတိ အတ္ထော.

そのとき、世尊は次のように考えられた。“このアンバッタは、ここに来た時から私と語り合う際、慢心にのみ基づいて語っている。それは、まるで猛毒の蛇の首を掴むかのようであり、燃え盛る火の塊を抱きしめるかのようであり、発情した象の鼻に触れるかのようであり、自らの分際をわきまえていない。よし、彼に自らの分際を知らせてやろう”と。そう考えて、“アンバッタよ、汝は（ここへ）用事があって来たのであろう……”などと仰せられた。ここで“用事（アッタ）”とは、ここに来てなすべき務め（用務）を指し、このアンバッタにその用事があることを“アッティカ（用事のある）”と言い、それは彼の心の状態を指している。用事のある心を持つ者を“アッティカワント（用事のある者）”と言い、“そのような用事のある汝が、ここへやって来たのである”というのがその意味である。

ခေါ ပနာတိ နိပါတမတ္တံ. ယာယေဝ ခေါ ပနတ္ထာယာတိ ယေနေဝ ခေါ ပနတ္ထေန. အာဂစ္ဆေယျာထာတိ မမ ဝါ အညေသံ ဝါ သန္တိကံ ယဒါ ကဒါစိ အာဂစ္ဆေယျာထ. တမေဝ အတ္ထန္တိ ဣဒံ ပုရိသလိင်္ဂဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. မနသိ ကရေယျာထာတိ စိတ္တေ ကရေယျာထ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တွံ အာစရိယေန အတ္တနော ကရဏီယေန ပေသိတော, န အမှာကံ ပရိဘဝနတ္ထာယ, တသ္မာ တမေဝ ကိစ္စံ မနသိ ကရောဟီတိ. ဧဝမဿ အညေသံ သန္တိကံ အာဂတာနံ ဝတ္တံ ဒဿေတွာ မာနနိဂ္ဂဏှနတ္ထံ ‘‘အဝုသိတဝါယေဝ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပဿထ ဘော အယံ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ အာစရိယကုလေ အဝုသိတဝါ [Pg.228] အသိက္ခိတော အပ္ပဿုတောဝ သမာနော. ဝုသိတမာနီတိ ‘‘အဟံ ဝုသိတဝါ သိက္ခိတော ဗဟုဿုတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ. ဧတဿ ဟိ ဧဝံ ဖရုသဝစနသမုဒါစာရေ ကာရဏံ ကိမညတြ အဝုသိတတ္တာတိ အာစရိယကုလေ အသံဝုဒ္ဓါ အသိက္ခိတာ အပ္ပဿုတာယေဝ ဟိ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ.

“コー・パナ（ところで）”は単なる接辞である。“ヤーイェーヴァ・コー・パナッターヤ（いかなる用事のために）”とは、いかなる目的のために、という意味である。“アーガッチェイヤー（来るであろう）”とは、私のもとへ、あるいは他の敬うべき人々のところへ、いついかなる時に来ることがあっても、という意味である。“タメーヴァ・アッタム（その用事こそを）”という語は、男性形の語法に従って述べられている。“マナシ・カレイヤーッタ（心に留めるべきである）”とは、心の中でなすべきであるという意味である。つまり、“汝は師から自分の務めのために遣わされたのであって、我らを侮辱するために遣わされたのではない。それゆえ、その本来の務めこそを心に留めよ”と言わんとしているのである。このように、他の者のもとへ参じた際の作法を説いた後、彼の慢心を打ち砕くために“アヴシタヴァー（未熟な者）……”と仰せられた。その意味は、“諸君よ、見なさい。このアンバッタという青年は、師のもとで修練を積んでおらず（アヴシタヴァー）、作法を学んでおらず（アシッキト）、学識も浅い（アッパスート）にもかかわらず、‘自分は修練を積み、作法を学び、博識である’とうぬぼれている（ヴシタマーニー）”ということである。実に、彼がこのような粗野な言葉を用いる理由は、師のもとでの修練が足りないということ以外に何があるだろうか。師のもとで十分に教育されず、学識のない者こそが、このような言葉を吐くのである。

၂၆၄. ကုပိတောတိ ကုဒ္ဓေါ. အနတ္တမနောတိ အသကမနော, ကိံ ပန ဘဂဝါ တဿ ကုဇ္ဈနဘာဝံ ဉတွာ ဧဝမာဟ ဥဒါဟု အဉတွာတိ? ဉတွာ အာဟာတိ. ကသ္မာ ဉတွာ အာဟာတိ? တဿ မာနနိမ္မဒနတ္ထံ. ဘဂဝါ ဟိ အညာသိ – ‘‘အယံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကုဇ္ဈိတွာ မမ ဉာတကေ အက္ကောသိဿတိ. အထဿာဟံ ယထာ နာမ ကုသလော ဘိသက္ကော ဒေါသံ ဥဂ္ဂိလေတွာ နီဟရတိ, ဧဝမေဝ ဂေါတ္တေန ဂေါတ္တံ, ကုလာပဒေသေန ကုလာပဒေသံ, ဥဋ္ဌာပေတွာ ဘဝဂ္ဂပ္ပမာဏေန ဝိယ ဥဋ္ဌိတံ မာနဒ္ဓဇံ မူလေ ဆေတွာ နိပါတေဿာမီ’’တိ. ခုံသေန္တောတိ ဃဋ္ဋေန္တော. ဝမ္ဘေန္တောတိ ဟီဠေန္တော. ပါပိတော ဘဝိဿတီတိ စဏ္ဍဘာဝါဒိဒေါသံ ပါပိတော ဘဝိဿတိ.

264. “クピト（怒った）”とは立腹したことである。“アナッタマノ（不快な）”とは自分の心を見失った状態である。さて、世尊は彼が怒ることを知ってこのように仰せられたのか、それとも知らずに仰せられたのか。答えは、知った上で仰せられたのである。なぜ知って仰せられたのか。それは彼の慢心を粉砕するためである。世尊はあらかじめ、“私がこのように言えば、彼は怒って私の親族を罵るだろう。その時、熟練した医師が（体内の）毒素を吐き出させて取り除くように、私もまた、彼の（卑しい）家系によって今の（誇らしげな）家系を、以前の出自によって今の出自を明らかにさせ、有頂天にまで達しているかのような彼の慢心の旗を、根本から切り倒して地に落としてやろう”と知っておられたのである。“クンセーント（罵る）”とは、傷つけようとすることである。“ヴァンベーント（蔑む）”とは、軽蔑することである。“パーピト（至らされる）”とは、気性の激しさなどの欠点に至らされることになる、という意味である。

စဏ္ဍာတိ မာနနိဿိတကောဓယုတ္တာ. ဖရုသာတိ ခရာ. လဟုသာတိ လဟုကာ. အပ္ပကေနေဝ တုဿန္တိ ဝါ ဒုဿန္တိ ဝါ ဥဒကပိဋ္ဌေ အလာဗုကဋာဟံ ဝိယ အပ္ပကေနေဝ ဥပ္လဝန္တိ. ဘဿာတိ ဗဟုဘာဏိနော. သကျာနံ မုခေ ဝိဝဋေ အညဿ ဝစနောကာသော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေနေဝ ဝဒတိ. သမာနာတိ ဣဒံ သန္တာတိ ပုရိမပဒဿ ဝေဝစနံ. န သက္ကရောန္တီတိ န ဗြာဟ္မဏာနံ သုန္ဒရေနာကာရေန ကရောန္တိ. န ဂရုံ ကရောန္တီတိ ဗြာဟ္မဏေသု ဂါရဝံ န ကရောန္တိ. န မာနေန္တီတိ န မနေန ပိယာယန္တိ. န ပူဇေန္တီတိ မာလာဒီဟိ နေသံ ပူဇံ န ကရောန္တိ. န အပစာယန္တီတိ အဘိဝါဒနာဒီဟိ နေသံ အပစိတိကမ္မံ နီစဝုတ္တိံ န ဒဿေန္တိ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ. ယဒိမေ သကျာတိ ယံ ဣမေ သကျာ န ဗြာဟ္မဏေ သက္ကရောန္တိ…ပေ… န အပစာယန္တိ, တံ တေသံ အသက္ကာရကရဏာဒိ သဗ္ဗံ န ယုတ္တံ, နာနုလောမန္တိ အတ္ထော.

“チャンダ（激しい）”とは、慢心に基づいた怒りを伴っていることである。“パルサ（粗野な）”とは、荒々しいことである。“ラフサ（軽薄な）”とは、軽んじていることである。わずかな理由で喜んだり怒ったりし、水面に浮かぶ瓢箪の殻のように、些細なことで浮き足立つ。“バッサ（お喋りな）”とは、多弁なことである。釈迦族の者たちが口を開けば、他人が口を挟む余地がないという意図で語っている。“サマーナ（〜であって）”という語は、前にある“サンタ（存在して）”という語の同義語である。“ナ・サッカローンティ（敬わない）”とは、婆羅門に対してしかるべき礼遇をしないことである。“ナ・ガルム・カローンティ（重んじない）”とは、婆羅門に対して敬意を払わないことである。“ナ・マーネーンティ（大切にしない）”とは、心から親愛の情を持たないことである。“ナ・プージェーンティ（供養しない）”とは、花などで供養を行わないことである。“ナ・アパチャーヤンティ（敬礼しない）”とは、礼拝などの敬意を表す行為や謙虚な態度を示さないことである。“タイダム（それはこれ）”とは、“タン・イダム”と語分割される。これらの釈迦族の者たちが婆羅門を敬わず……敬礼もしないという、そのすべての不遜な行為は、彼らの身分にふさわしくなく、道理にも合わない、という意味である。

ဒုတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

第二の家僕論（イッバヴァーダ）の註釈。

၂၆၅. အပရဒ္ဓုန္တိ အပရဇ္ဈိံသု. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဧကံ အဟန္တိ အတ္ထော. သန္ဓာဂါရန္တိ ရဇ္ဇအနုသာသနသာလာ. သကျာတိ အဘိသိတ္တရာဇာနော[Pg.229]. သကျကုမာရာတိ အနဘိသိတ္တာ. ဥစ္စေသူတိ ယထာနုရူပေသု ပလ္လင်္ကပီဌကဝေတ္တာသနဖလကစိတ္တတ္ထရဏာဒိဘေဒေသု. သဉ္ဇဂ္ဃန္တာတိ ဥပ္ပဏ္ဍနဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသန္တာ. သံကီဠန္တာတိ ဟသိတမတ္တ ကရဏအင်္ဂုလိသံဃဋ္ဋနပါဏိပ္ပဟာရဒါနာဒီနိ ကရောန္တာ. မမညေဝ မညေတိ ဧဝမဟံ မညာမိ, မမညေဝ အနုဟသန္တိ, န အညန္တိ.

265. “アパラッドゥム（過ちを犯した）”とは、不作法を働いたという意味である。“エーカミダーハム”において、“イダム”は単なる挿入語である。“ある時、私は”という意味である。“サンダーガーラ（集会場）”とは、国政を議論し教示する庁舎である。“サキャ（釈迦族）”とは、灌頂を受けた王たちのことである。“サキャクマーラ（釈迦族の王子）”とは、未だ灌頂を受けていない王子たちのことである。“ウッチェース（高いところで）”とは、それぞれの身分にふさわしい寝台、椅子、籐椅子、板敷き、彩色された敷物などの上において、という意味である。“サンジャッガンタ（笑い転げている）”とは、嘲笑を伴って大声で笑っていることである。“サンキーランタ（戯れている）”とは、微笑んだり、指を鳴らしたり、手を叩いたりしていることである。“ママニェーヴァ・マニェー（私だけを……と思う）”とは、“彼らは私だけを笑いの種にしており、他の誰でもない”と私は思う、という意味である。

ကသ္မာ ပန တေ ဧဝမကံသူတိ? တေ ကိရ အမ္ဗဋ္ဌဿ ကုလဝံသံ ဇာနန္တိ. အယဉ္စ တသ္မိံ သမယေ ယာဝ ပါဒန္တာ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ ခန္ဓဋ္ဌိကံ နာမေတွာ မာနမဒေန မတ္တော ဝိယ အာဂစ္ဆတိ. တတော – ‘‘ပဿထ ဘော အမှာကံ ဒါသဿ ကဏှာယနဂေါတ္တဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ အာဂမနကာရဏ’’န္တိ ဝဒန္တာ ဧဝမကံသု. သောပိ အတ္တနော ကုလဝံသံ ဇာနာတိ. တသ္မာ ‘‘မမညေဝ မညေ’’တိ တက္ကယိတ္ထ.

なぜ彼らはそのように振る舞ったのか。伝えられるところによれば、彼らはアンバッタの家系（奴隷の末裔であること）を知っていたのである。また、このアンバッタはその時、足元まで垂れ下がる上等な衣を纏い、片手でその端を持ち、肩をそびやかして慢心に酔いしれた者のようにやって来た。それゆえ、“諸君、見なさい。我らの奴隷であるカンハーヤナ家のアンバッタがやって来た様子を”と言い合って、あのように大笑いし、騒ぎ立てたのである。彼自身も自分の家系を知っていた。だからこそ、“私だけを（笑っているのだ）”と推測したのである。

အာသနေနာတိ ‘‘ဣဒမာသနံ, ဧတ္ထ နိသီဒါဟီ’’တိ ဧဝံ အာသနေန နိမန္တနံ နာမ ဟောတိ, တထာ န ကောစိ အကာသိ.

“アーサネーナ（座席によって）”とは、“これが座席です、ここにお座りなさい”というように、座席を勧めて招待することを指すが、誰もそのようにしなかった。

တတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

第三の家僕論（イッバヴァーダ）の註釈。

၂၆၆. လဋုကိကာတိ ခေတ္တလေဍ္ဍူနံ အန္တရေနိဝါသိနီ ခုဒ္ဒကသကုဏိကာ. ကုလာဝကေတိ နိဝါသနဋ္ဌာနေ. ကာမလာပိနီတိ ယဒိစ္ဆကဘာဏိနီ, ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ တံ တံ လပတိ, န တံ ကောစိ ဟံသော ဝါ ကောဉ္စော ဝါ မောရော ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ တွံ လပသီ’တိ နိသေဓေတိ. အဘိသဇ္ဇိတုန္တိ ကောဓဝသေန လဂ္ဂိတုံ.

266. “ラトゥキカー（うずら）”とは、田の土くれの間に住む小さな鳥のことである。“クラーヴァカ”とは、住処のことである。“カーマラピニー”とは、思いのままに鳴く（話す）者のことで、自分が鳴きたいように鳴き、ハクチョウやサギやクジャクがやって来て“何を鳴いているのか”と止めることもない。“アビサッジトゥン”とは、怒りによって執着することである。

ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝေါ – ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အတ္တနော ဉာတကေ လဋုကိကသဒိသေ ကတွာ အမှေ ဟံသကောဉ္စမောရသဒိသေ ကရောတိ, နိမ္မာနော ဒါနိ ဇာတော’’တိ မညမာနော ဥတ္တရိ စတ္တာရော ဝဏ္ဏေ ဒဿေတိ.

このように言われたとき、青年（アンバッタ）は“この沙門ゴータマは、自分の親族をうずらのように扱い、我々をハクチョウやサギやクジャクのように扱っている。今や（自分は）慢心がなくなった（とゴータマは思っているのだ）”と考え、さらに四つの階級（ヴァルナ）について示した。

ဒါသိပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

“女奴隷の息子の説”の釈義。

၂၆၇. နိမ္မာဒေတီတိ နိမ္မဒေတိ နိမ္မာနေ ကရောတိ. ယံနူနာဟန္တိ ယဒိ ပနာဟံ. ‘‘ကဏှာယနောဟမသ္မိ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဣဒံ ကိရ ဝစနံ အမ္ဗဋ္ဌော တိက္ခတ္တုံ [Pg.230] မဟာသဒ္ဒေန အဝေါစ. ကသ္မာ အဝေါစ? ကိံ အသုဒ္ဓဘာဝံ န ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. ဇာနန္တောပိ ဘဝပဋိစ္ဆန္နမေတံ ကာရဏံ, တံ အနေန န ဒိဋ္ဌံ. အပဿန္တော မဟာသမဏော ကိံ ဝက္ခတီတိ မညမာနော မာနထဒ္ဓတာယ အဝေါစ. မာတာပေတ္တိကန္တိ မာတာပိတူနံ သန္တကံ. နာမဂေါတ္တန္တိ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန နာမံ, ပဝေဏီဝသေန ဂေါတ္တံ. အနုဿရတောတိ အနုဿရန္တဿ ကုလကောဋိံ သောဓေန္တဿ. အယျပုတ္တာတိ သာမိနော ပုတ္တာ. ဒါသိပုတ္တောတိ ဃရဒါသိယာဝ ပုတ္တော. တသ္မာ ယထာ ဒါသေန သာမိနော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, ဧဝံ အနုပသင်္ကမန္တံ တံ ဒိသွာ သကျာ အနုဇဂ္ဃိံသူတိ ဒဿေတိ.

267. “ニンマーデーティ”とは、慢心をなくさせること、無慢にすることである。“ヤンヌーナーハン”とは“もし私が……ならば”ということである。アンバッタは“ゴータマよ、私はカンハーヤナ（黒き者の子孫）である”という言葉を、大声で三度言ったという。なぜ言ったのか。自分の家系の不浄さを知らなかったからか。いや、知っていた。知っていながらも、この事実は世間に隠されており、この（沙門）は見ていない（知らない）だろう、見ることのできない大沙門が何を言えるだろうか、と考えて、慢心により頑なになって言ったのである。“マーターペッティカン”とは父母に属すること。“ナーマゴッタン”とは、呼称としての“名”と、家系としての“姓（ゴートラ）”のこと。“アヌッサラトー”とは、血筋を遡り、家系を清める（調査する）者のこと。“アッヤプッター”とは主人の息子たちのこと。“ダーシプット”とは家女奴隷の息子である。それゆえ、奴隷が主人に近づくべきであるのに、そうせずに近づく彼（アンバッタ）を見て、シャカ族の人々が嘲笑ったということを示している。

ဣတော ပရံ တဿ ဒါသဘာဝံ သကျာနဉ္စ သာမိဘာဝံ ပကာသေတွာ အတ္တနော စ အမ္ဗဋ္ဌဿ စ ကုလဝံသံ အာဟရန္တော သကျာ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒဟန္တီတိ ဌပေန္တိ, ဩက္ကာကော နော ပုဗ္ဗပုရိသောတိ, ဧဝံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တဿ ကိရ ရညော ကထနကာလေ ဥက္ကာ ဝိယ မုခတော ပဘာ နိစ္ဆရတိ, တသ္မာ တံ ‘‘ဩက္ကာကော’’တိ သဉ္ဇာနိံသူတိ. ပဗ္ဗာဇေသီတိ နီဟရိ.

これ以降、彼の奴隷としての状態とシャカ族の主人としての状態を明らかにし、自身とアンバッタの家系の由来を引いて“シャカ族は……”などと言った。そこでの“ダハンティ”とは、置く（定める）という意味である。“オッカーカは我らの先祖である”と、そのように（シャカ族は）なすという意味である。その王が話すとき、口から松明（ウッカー）のような光が放たれたと伝えられている。それゆえ、その王を“オッカーカ”と知ったのである。“パッバージェーシ”とは、追放したという意味である。

ဣဒါနိ တေ နာမဝသေန ဒဿေန္တော – ‘‘ဩက္ကာမုခ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗီ ကထာ – ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ ရညော မဟာသမ္မတဿ ရောဇော နာမ ပုတ္တော အဟောသိ. ရောဇဿ ဝရရောဇော, ဝရရောဇဿ ကလျာဏော, ကလျာဏဿ ဝရကလျာဏော, ဝရကလျာဏဿ မန္ဓာတာ, မန္ဓာတုဿ ဝရမန္ဓာတာ, ဝရမန္ဓာတုဿ ဥပေါသထော, ဥပေါသထဿ ဝရော, ဝရဿ ဥပဝရော, ဥပဝရဿ မဃဒေဝေါ, မဃဒေဝဿ ပရမ္ပရာယ စတုရာသီတိခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ. တေသံ ပစ္ဆတော တယော ဩက္ကာကဝံသာ အဟေသုံ. တေသု တတိယဩက္ကာကဿ ပဉ္စ မဟေသိယော အဟေသုံ – ဟတ္ထာ, စိတ္တာ, ဇန္တု, ဇာလိနီ, ဝိသာခါတိ. ဧကေကိဿာ ပဉ္စပဉ္စဣတ္ထိသတပရိဝါရာ. သဗ္ဗဇေဋ္ဌာယ စတ္တာရော ပုတ္တာ – ဩက္ကာမုခေါ, ကရကဏ္ဍု, ဟတ္ထိနိကော, သိနိသူရောတိ. ပဉ္စ ဓီတရော – ပိယာ, သုပ္ပိယာ, အာနန္ဒာ, ဝိဇိတာ, ဝိဇိတသေနာတိ. ဣတိ သာ နဝ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ကာလမကာသိ.

今、それらの名を順に示して“オッカームカ”などと言った。それについての順を追った物語は以下の通りである。初劫の人々において、マハーサンマタ王にロージャという息子がいた。ロージャの子はヴァラロージャ、その子はカリヤーナ、その子はヴァラカリヤーナ、その子はマンマータ、その子はヴァラマンマータ、その子はウポーサタ、その子はヴァラ、その子はウパヴァラ、その子はマガデーヴァであり、マガデーヴァの血統から八万四千の諸王が出た。その後、三つのオッカーカの家系があった。その三番目のオッカーカ王には、ハッター、チッター、ジャントゥ、ジャーリニー、ヴィサーカーという五人の正妃がいた。それぞれに五百人の侍女がいた。最年長の正妃には、オッカームカ、カラカンドゥ、ハッティニカ、シニスーラという四人の息子がいた。また、ピヤー、スッピヤー、アーナンダー、ヴィジター、ヴィジタセーナーという五人の娘がいた。このように、彼女は九人の子供を産んで亡くなった。

အထ ရာဇာ အညံ ဒဟရိံ အဘိရူပံ ရာဇဓီတရံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ဇန္တုံ နာမ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. အထ နံ ပဉ္စမဒိဝသေ အလင်္ကရိတွာ [Pg.231] ရညော ဒဿေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော တဿာ ဝရံ အဒါသိ. သာ ဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ယာစိ. ရာဇာ – ‘‘နဿ, ဝသလိ, မမ ပုတ္တာနံ အန္တရာယံ ဣစ္ဆသီ’’တိ တဇ္ဇေသိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ရဟော ရာဇာနံ ပရိတောသေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မုသာဝါဒေါ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစတိယေဝ. အထ ရာဇာ ပုတ္တေ အာမန္တေသိ – ‘‘အဟံ တာတာ, တုမှာကံ ကနိဋ္ဌံ ဇန္တုကုမာရံ ဒိသွာ တဿ မာတုယာ သဟသာ ဝရံ အဒါသိံ, သာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတိ. တုမှေ ဌပေတွာ မင်္ဂလဟတ္ထိံ မင်္ဂလအဿံ မင်္ဂလရထဉ္စ ယတ္တကေ ဣစ္ဆထ, တတ္တကေ ဟတ္ထိအဿရထေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထ. မမစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကရေယျာထာ’’တိ, အဋ္ဌဟိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ ဥယျောဇေသိ.

その後、王は別の若く美しい王女を迎え入れ、正妃の座に据えた。彼女はジャントゥという息子を産んだ。そして五日目に、彼（息子）を着飾らせて王に見せた。王は喜び、彼女に望みのものを与える（授権する）と言った。彼女は親族と相談し、自分の息子のために王位を求めた。王は“卑しい女よ、失せろ。私の息子たちの邪魔をしたいのか”と叱りつけた。しかし、彼女は何度も密かに王を喜ばせ、“大王よ、嘘をつくことはふさわしくありません”などと言って求め続けた。そこで王は息子たちを呼び、“息子たちよ、私はお前たちの弟であるジャントゥ王子を見て、その母に不用意に授権してしまった。彼女は息子のために王位を譲ることを望んでいる。お前たちは、吉祥の象、吉祥の馬、吉祥の戦車を除いて、望むだけの象・馬・戦車を連れて行きなさい。私の死後には戻ってきて王位を継ぐがよい”と言い、八人の大臣と共に送り出した。

တေ နာနပ္ပကာရံ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ – ‘‘တာတ, အမှာကံ ဒေါသံ ခမထာ’’တိ ရာဇာနဉ္စေဝ ရာဇောရောဓေ စ ခမာပေတွာ, ‘‘မယမ္ပိ ဘာတူဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိတွာ နဂရာ နိက္ခန္တာ ဘဂိနိယော အာဒါယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ပရိဝုတာ နဂရာ နိက္ခမိံသု. ‘‘ကုမာရာ ပိတုအစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဂစ္ဆာမ နေ ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဗဟူ မနုဿာ အနုဗန္ဓိံသု. ပဌမဒိဝသေ ယောဇနမတ္တာ သေနာ အဟောသိ, ဒုတိယေ ဒွိယောဇနမတ္တာ, တတိယေ တိယောဇနမတ္တာ. ကုမာရာ မန္တယိံသု – ‘‘မဟာ ဗလကာယော, သစေ မယံ ကဉ္စိ သာမန္တရာဇာနံ မဒ္ဒိတွာ ဇနပဒံ ဂဏှေယျာမ, သောပိ နော နပ္ပသဟေယျ. ကိံ ပရေသံ ပီဠာယ ကတာယ, မဟာ အယံ ဇမ္ဗုဒီပေါ, အရညေ နဂရံ မာပေဿာမာ’’တိ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ ဂန္တွာ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသိံသု.

彼らは様々に泣き叫び、“父上、我々の過ちをお許しください”と、王と後宮の女たちに許しを請い、“我々も兄弟たちと共に行きます”と王に暇乞いをして街を出た姉妹たちを連れ、四軍からなる軍勢に囲まれて街を出発した。“王子たちは父王の没後に戻って王位に就くだろう。我々も行って彼らに仕えよう”と考え、多くの人々が後に続いた。最初の日には軍勢は一ヨージャナ（由旬）に及び、二日目には二ヨージャナ、三日目には三ヨージャナに達した。王子たちは相談した。“軍勢は巨大だ。もし我々が近隣の王を制圧してその地を奪ったとしても、その王も我々に屈しないだろう。他者を苦しめて何になろうか。このジャンブディーパ（閻浮提）は広い。森の中に都を築こうではないか”。そうしてヒマラヤの方角へ向かい、都を築く場所を探した。

တသ္မိဉ္စ သမယေ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကပိလဗြာဟ္မဏော နာမ ဟုတွာ နိက္ခမ္မ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ သာကဝနသဏ္ဍေ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ ဝသတိ. သော ကိရ ဘုမ္မဇာလံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယာယ ဥဒ္ဓံ အသီတိဟတ္ထေ အာကာသေ, ဟေဋ္ဌာ စ ဘူမိယမ္ပိ ဂုဏဒေါသံ ပဿတိ. ဧတသ္မိံ ပဒေသေ တိဏဂုမ္ဗလတာ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋာ ပါစီနာဘိမုခါ ဇာယန္တိ. သီဟဗျဂ္ဃာဒယော မိဂသူကရေ သပ္ပဗိဠာရာ စ မဏ္ဍူကမူသိကေ အနုဗန္ဓမာနာ တံ ပဒေသံ ပတွာ န သက္ကောန္တိ တေ အနုဗန္ဓိတုံ. တေဟိ တေ အညဒတ္ထု [Pg.232] သန္တဇ္ဇိတာ နိဝတ္တန္တိယေဝ. သော – ‘‘အယံ ပထဝိယာ အဂ္ဂပဒေသော’’တိ ဉတွာ တတ္ထ အတ္တနော ပဏ္ဏသာလံ မာပေသိ.

その時、我らが菩薩は、富裕なバラモンの家に生まれ、カピラという名のバラモンとなって出家し、仙人の修行に入り、ヒマラヤの麓の池のほとり、サーカの林の中に、木の葉の庵を築いて住んでいた。彼は“ブッマジャーラ（大地の網）”という術を知っており、それによって上空八十ハッタ（肘）、地下八十ハッタ、および地上の吉凶を見ることができた。その場所では、草や茂みや蔓が右巻きになり、東を向いて生えていた。ライオンや虎などが鹿や猪を追いかけ、あるいは蛇や猫が蛙や鼠を追いかけてきても、その場所に達するとそれ以上追いかけることができなくなった。それどころか、彼らは威圧されて引き返してしまった。彼は“ここは地上で最高の場所である”と知り、そこに自分の庵を築いたのである。

အထ တေ ကုမာရေ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသမာနေ အတ္တနော ဝသနောကာသံ အာဂတေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ တေသု အနုကမ္ပံ ဇနေတွာ အဝေါစ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ မာပိတံ နဂရံ ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂနဂရံ ဘဝိဿတိ. ဧတ္ထ ဇာတပုရိသေသု ဧကေကော ပုရိသသတမ္ပိ ပုရိသသဟဿမ္ပိ အဘိဘဝိတုံ သက္ခိဿတိ. ဧတ္ထ နဂရံ မာပေထ, ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ ရညော ဃရံ ကရောထ. ဣမသ္မိဉှိ ဩကာသေ ဌတွာ စဏ္ဍာလပုတ္တောပိ စက္ကဝတ္တိဗလေန အတိသေယျော’’တိ. နနု, ဘန္တေ, အယျဿ ဝသနောကာသောတိ? ‘‘မမ ဝသနောကာသော’’တိ မာ စိန္တယိတ္ထ. မယှံ ဧကပဿေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ နဂရံ မာပေတွာ ကပိလဝတ္ထုန္တိ နာမံ ကရောထာ’’တိ. တေ တထာ ကတွာ တတ္ထ နိဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

その時、王子たちが都の地を探して自分の住処にやって来たのを見て、事情を問い、それを知って彼らに憐れみを起こして言った。“この葉小屋のある場所に築かれる都は、閻浮提（ジャンブディーパ）で最高の都となるであろう。ここで生まれた人々は、一人一人が百人、千人の男たちをも圧倒することができるであろう。ここに都を築きなさい。この葉小屋の場所に王の宮殿を造りなさい。実にこの場所に留まれば、旃陀羅（チャンダラ）の子であっても、転輪聖王の力によって、きわめて優れた者となるのである”。“尊師よ、ここは貴方の住処ではありませんか”。“‘私の住処である’などと考えてはならない。私のためには片隅に葉小屋を造り、都を築いてカピラヴァットゥという名を付けなさい”。彼らはその通りにし、そこに定住した。

အထာမစ္စာ – ‘‘ဣမေ ဒါရကာ ဝယပ္ပတ္တာ, သစေ နေသံ ပိတာ သန္တိကေ ဘဝေယျ, သော အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရေယျ. ဣဒါနိ ပန အမှာကံ ဘာရော’’တိ စိန္တေတွာ ကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တယိံသု. ကုမာရာ အမှာကံ သဒိသာ ခတ္တိယဓီတရော နာမ န ပဿာမ, နာပိ ဘဂိနီနံ သဒိသေ ခတ္တိယကုမာရကေ, အသဒိသသံယောဂေ စ နော ဥပ္ပန္နာ ပုတ္တာ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ အပရိသုဒ္ဓါ ဇာတိသမ္ဘေဒံ ပါပုဏိဿန္တိ. တသ္မာ မယံ ဘဂိနီဟိယေဝ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ရောစေမာတိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိံ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသာဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

その後、大臣たちは“この子供たちは成人した。もし彼らの父王が近くにおられたなら、婚礼を執り行われたであろう。しかし今は我々の責任である”と考え、王子たちと相談した。王子たちは“我々と同等の刹帝利（クシャトリヤ）の娘は見当たらず、妹たちにふさわしい刹帝利の若者もいない。不相応な婚姻によって生まれる我らの子らは、母方からも父方からも不純なものとなり、血統の混濁を招くであろう。それゆえ、我々は自らの妹たちと共に暮らすことを好む”と言った。彼らは血統の混濁を恐れ、長姉を母の位に置き、残りの妹たちと共棲した。

တေသံ ပုတ္တေဟိ စ ဓီတာဟိ စ ဝဍ္ဎမာနာနံ အပရေန သမယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိယာ ကုဋ္ဌရောဂေါ ဥဒပါဒိ, ကောဝိဠာရပုပ္ဖသဒိသာနိ ဂတ္တာနိ အဟေသုံ. ရာဇကုမာရာ ဣမာယ သဒ္ဓိံ ဧကတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနဘောဇနာဒီနိ ကရောန္တာနမ္ပိ ဥပရိ အယံ ရောဂေါ သင်္ကမတီတိ စိန္တေတွာ ဧကဒိဝသံ ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ တံ ယာနေ အာရောပေတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဘူမိယံ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာပေတွာ တတ္ထ ခါဒနီယဘောဇနီယေန သဒ္ဓိံ တံ ပက္ခိပိတွာ ဃရသင်္ခေပေန ဥပရိ ပဒရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပံသုံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု.

彼らに息子や娘が生まれて増えていく中、後にある時、長姉に癩病（らいびょう）が生じ、その体はコヴィラーラの花のような状態になった。王子たちは“この姉と一緒に座ったり食事をしたりする者たちにも、この病が感染するだろう”と考え、ある日、遊園に出かけるかのように装って彼女を車に乗せ、森の中に入り、地中に穴（池のような空間）を掘らせ、そこに食物と共に彼女を入れ、簡素な家のように上を板で覆い、土を被せて立ち去った。

တေန [Pg.233] စ သမယေန ရာမော နာမ ဗာရာဏသိရာဇာ ကုဋ္ဌရောဂေါ နာဋကိတ္ထီဟိ စ ဩရောဓေဟိ စ ဇိဂုစ္ဆိယမာနော တေန သံဝေဂေန ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ မူလဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရောဂေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော မဟန္တံ သုသိရရုက္ခံ ဒိသွာ တဿဗ္ဘန္တရေ သောဠသဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဩကာသံ သောဓေတွာ ဒွါရဉ္စ ဝါတပါနဉ္စ ယောဇေတွာ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. သော အင်္ဂါရကဋာဟေ အဂ္ဂိံ ကတွာ ရတ္တိံ မိဂသူကရာဒီနံ သဒ္ဒေ သုဏန္တော သယတိ. သော – ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ သီဟော သဒ္ဒမကာသိ, အသုကသ္မိံ ဗျဂ္ဃော’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ပဘာတေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိဃာသမံသံ အာဒါယ ပစိတွာ ခါဒတိ.

その頃、バーラーナシーのラーマという名の王が癩病にかかり、舞姫や後宮の女たちから忌み嫌われていた。その嫌悪感から、彼は長男に王位を譲って森に入り、そこで葉小屋を造って木の実や根を食べていたが、間もなく病が癒えて黄金色の肌となった。彼はあちこちを歩き回るうちに、大きな樹洞のある木を見つけ、その内部の十六肘（ハッタ）ほどの空間を掃除し、扉と窓を付け、梯子を設置してそこに住んだ。彼は火鉢に火を絶やさず、夜には鹿や猪などの鳴き声を聞きながら眠った。彼は“あの場所で獅子が吠えた、あの場所で虎が鳴いた”と見極め、夜が明けるとそこへ行き、食べ残しの肉を持ち帰って調理して食べた。

အထေကဒိဝသံ တသ္မိံ ပစ္စူသသမယေ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ နိသိန္နေ ရာဇဓီတာယ သရီရဂန္ဓေန အာဂန္တွာ ဗျဂ္ဃော တသ္မိံ ပဒေသေ ပံသုံ ဝိယူဟန္တော ပဒရေ ဝိဝရမကာသိ, တေန စ ဝိဝရေန သာ ဗျဂ္ဃံ ဒိသွာ ဘီတာ ဝိဿရမကာသိ. သော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ – ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ဧသော’’တိ စ သလ္လက္ခေတွာ ပါတောဝ တတ္ထ ဂန္တွာ – ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. မာတုဂါမော သာမီတိ. ကိံ ဇာတိကာသီတိ? ဩက္ကာကမဟာရာဇဿ ဓီတာ သာမီတိ. နိက္ခမာတိ? န သက္ကာ သာမီတိ. ကိံ ကာရဏာတိ? ဆဝိရောဂေါ မေ အတ္ထီတိ. သော သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ခတ္တိယမာနေန အနိက္ခမန္တိံ – ‘‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော’’တိ အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ဇာနာပေတွာ နိဿေဏိံ ဒတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္တနော ဝသနောကာသံ နေတွာ သယံ ပရိဘုတ္တဘေသဇ္ဇာနိယေဝ ဒတွာ နစိရဿေဝ အရောဂံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကတွာ တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ ပဌမသံဝါသေနေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိ, ပုနပိ ဒွေတိ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုမ္ပိ ဝိဇာယိ. ဧဝံ ဒွတ္တိံသ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တေ ပိတာ သဗ္ဗသိပ္ပာနိ သိက္ခာပေသိ.

ある日の明け方、彼が火を焚いて座っていると、王女の体臭に惹かれてやって来た虎が、その場所の土をかき分け、板に隙間を作った。その隙間から彼女は虎を見て、恐ろしさのあまり叫び声を上げた。彼はその声を聞いて“これは女の声だ”と察し、早朝にそこへ行って“そこにいるのは誰か”と問うた。“主よ、女です”。“どのような家系か”。“主よ、オッカーカ大王の娘です”。“出てきなさい”。“主よ、できません”。“なぜか”。“私には皮膚の病があるからです”。彼は事情をすべて尋ね、刹帝利としての誇りから出てこようとしない彼女に“私も刹帝利である”と自分の素性を知らせ、梯子を降ろして彼女を引き上げ、自分の住処へ連れて行った。自分が服用した薬を与えると、間もなく彼女の病は癒えて黄金色の肌となった。彼は彼女と共棲し、彼女は最初の交わりで身ごもり、二人の息子を産んだ。さらに次々と産み、このようにして十六回、合計三十二人の兄弟が生まれた。彼らが成長すると、父はあらゆる諸芸を教え込ませた。

အထေကဒိဝသံ ဧကော ရာမရညော နဂရဝါသီ ဝနစရကော ပဗ္ဗတေ ရတနာနိ ဂဝေသန္တော ရာဇာနံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ အာဟ – ‘‘ဇာနာမဟံ, ဒေဝ, တုမှေ’’တိ. တတော နံ ရာဇာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. တသ္မိံယေဝ စ ခဏေ တေ ဒါရကာ အာဂမိံသု. သော တေ ဒိသွာ – ‘‘ကေ ဣမေ’’တိ အာဟ. ‘‘ပုတ္တာ မေ’’တိ စ ဝုတ္တေ တေသံ မာတိကဝံသံ ပုစ္ဆိတွာ – ‘‘လဒ္ဓံ ဒါနိ မေ [Pg.234] ပါဘတ’’န္တိ နဂရံ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ. သော ‘ပိတရံ အာနယိဿာမီ’တိ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ရဇ္ဇံ, ဒေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆာ’’တိ ယာစိ. သော – ‘‘အလံ, တာတ, န တတ္ထ ဂစ္ဆာမိ, ဣဓေဝ မေ ဣမံ ရုက္ခံ အပနေတွာ နဂရံ မာပေဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တဿ နဂရဿ ကောလရုက္ခံ အပနေတွာ ကတတ္တာ ကောလနဂရန္တိ စ ဗျဂ္ဃပထေ ကတတ္တာ ဗျဂ္ဃပထန္တိ စာတိ ဒွေ နာမာနိ အာရောပေတွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော နဂရံ အဂမာသိ.

ある日、ラーマ王の都に住む一人の猟師が、山で宝石を探している時に王を見かけ、彼だと気づいて言った。“王よ、私は貴方を知っております”。そこで王は彼にすべての状況を尋ねた。その時ちょうど、あの子供たちがやって来た。猟師は彼らを見て“この者たちは誰ですか”と問うた。“私の息子たちだ”と言われたので、彼らの母方の家系を尋ね、“今、私は素晴らしい知らせを得た”と考え、都へ戻って王に報告した。王は“父上を連れ戻そう”と考え、四種軍を率いてそこへ行き、父を拝して“王よ、王位をお受けください”と請い願った。父王は“息子よ、もうよい。私はあちらへは行かない。ただ、ここでこの木を取り除いて都を築いてくれ”と言った。彼はその通りにし、その都のコーラ（カラ）の木を取り除いて造ったことから“コーラナガラ”、また虎の道に造ったことから“ビャッガパタ”という二つの名を付け、父を拝して自分の都へ帰っていった。

တတော ဝယပ္ပတ္တေ ကုမာရေ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတာ, တုမှာကံ ကပိလဝတ္ထုဝါသိနော သကျာ မာတုလာ သန္တိ. မာတုလဓီတာနံ ပန ဝေါ ဧဝရူပံ နာမ ကေသဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝရူပံ ဒုဿဂဟဏံ. ယဒါ တာ နှာနတိတ္ထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဒါ ဂန္တွာ ယဿ ယာ ရုစ္စတိ, သော တံ ဂဏှတူ’’တိ. တေ တထေဝ ဂန္တွာ တာသု နှတွာ သီသံ သုက္ခာပယမာနာသု ယံ ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ တံ ဂဟေတွာ နာမံ သာဝေတွာ အဂမိံသု. သကျရာဇာနော သုတွာ ‘‘ဟောတု, ဘဏေ, အမှာကံ ဉာတကာ ဧဝ တေ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ. အယံ သကျကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဧဝံ တေသံ သကျကောလိယာနံ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောန္တာနံ ယာဝ ဗုဒ္ဓကာလာ အနုပစ္ဆိန္နောဝ ဝံသော အာဂတော. တတ္ထ ဘဂဝါ သကျဝံသံ ဒဿေတုံ – ‘‘တေ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမ္မန္တီတိ ဝသန္တိ. သကျာ ဝတ ဘောတိ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ အရညေ ဝသန္တာပိ ဇာတိသမ္ဘေဒမကတွာ ကုလဝံသံ အနုရက္ခိတုံ သကျာ, သမတ္ထာ, ပဋိဗလာတိ အတ္ထော. တဒဂ္ဂေတိ တံ အဂ္ဂံ ကတွာ, တတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. သော စ နေသံ ပုဗ္ဗပုရိသောတိ သော ဩက္ကာကော ရာဇာ ဧတေသံ ပုဗ္ဗပုရိသော. နတ္ထိ ဧတေသံ ဂဟပတိဝံသေန သမ္ဘေဒမတ္တမ္ပီတိ.

その後、王子たちが成人した時、母は言いました。“息子たちよ、カピラヴァットゥに住む釈迦族の叔父たちがいます。釈迦族の娘たちには、このような髪の結い方や、このような衣服の着こなしがあります。彼女たちが水浴場に来る時、そこへ行って、好みの娘を捕まえなさい”と。彼らはその通りに行き、娘たちが水浴を終えて髪を乾かしている時、それぞれが望む娘を捕まえ、自らの名を名乗って連れ帰りました。釈迦族の王たちはこれを聞いて、“者どもよ、放っておけ。彼らは我々の親族なのだから”と言って沈黙しました。これが釈迦族とコーリヤ族の起こりです。このように釈迦族とコーリヤ族の間で、仏陀の時代に至るまで、絶えることなく婚姻が繰り返され、家系が続いてきました。そこで世尊は釈迦族の系譜を示すために、“彼らは国から追放され、雪山の麓の池のほとりに（住んだ）”等と仰いました。そこの“サンマンティ（sammanti）”とは“住む”という意味です。“釈迦族は実に、国から追放されて森に住みながらも、血統を混じえることなく、家系を守り抜くことができた（sakyā）、有能であった（samatthā）、力があった（paṭibalā）”という意味です。“タダッゲー（tadagge）”とは、その（称賛の）言葉を最初として、それ以来という意味です。“彼は彼らの先祖である”とは、そのオークカーカ王が釈迦族の始祖であるということです。彼らには、居士（平民）の家系との混血さえも全くない、という意味です。

ဧဝံ သကျဝံသံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ အမ္ဗဋ္ဌဝံသံ ပကာသေန္တော – ‘‘ရညော ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကဏှံ နာမ ဇနေသီတိ ကာဠဝဏ္ဏံ အန္တောကုစ္ဆိယံယေဝ သဉ္ဇာတဒန္တံ ပရူဠှမဿုဒါဌိကံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. ပဗျာဟာသီတိ ယက္ခော ဇာတောတိ ဘယေန ပလာယိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဌိတေသု ဃရမာနုသကေသု ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော ဓောဝထ မန္တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဥစ္စာသဒ္ဒမကာသိ.

このように釈迦族の系譜を明らかにした後、今度はアムバッタの家系を明らかにするために、“王には…”等の言葉を仰いました。“カンハ（黒い者）という名を産んだ”とは、肌が黒く、胎内にいる時から既に歯が生え、髭や牙が生え揃った息子を産んだということです。“叫んだ（pabyāhāsi）”とは、家の人々が“夜叉が生まれた、悪鬼が生まれた”と恐れて逃げ出し、戸を閉めていたところ、あちこち歩き回りながら“私を洗ってください”などと言って大声を上げたことを指します。

၂၆၈. တေ [Pg.235] မာဏဝကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုန္တိ အတ္တနော ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထာယ – ‘‘ဧတံ မာ ဘဝ’’န္တိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ. တေသံ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော အမှာကံ အာစရိယဿ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ, သစေ မယံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဧကဒွေဝစနမတ္တမ္ပိ န ဝက္ခာမ, အယံ နော အာစရိယဿ သန္တိကေ အမှေ ပရိဘိန္ဒိဿတီ’’တိ ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထံ ဧဝံ အဝေါစုံ. စိတ္တေန ပနဿ နိမ္မဒဘာဝံ အာကင်္ခန္တိ. အယံ ကိရ မာနနိဿိတတ္တာ တေသမ္ပိ အပ္ပိယောဝ. ကလျာဏဝါက္ကရဏောတိ မဓုရဝစနော. အသ္မိံ ဝစနေတိ အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတေ ဝေဒတ္တယဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ပဋိကထေတုံ, ဝိဿဇ္ဇေတုန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ဝါ ဒါသိပုတ္တဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ဥတ္တရံ ကထေတုံ.

268. その青年たちが世尊にこのように言ったのは、自らへの非難を免れるためでした。“そんなこと（アムバッタへの侮辱）は言わないでください”等の言葉を言いました。彼らは次のように考えたのです。“アムバッタは我々の師の筆頭弟子である。もし我々がこのような場面で一言二言も（彼を擁護する言葉を）言わなければ、このアムバッタは師のところで我々の仲を裂く（告げ口をする）だろう”と。このように非難を免れるために言ったのです。しかし、心の中では彼の高慢が挫かれることを望んでいました。アムバッタは慢心が強かったため、彼らにとっても好ましくない人物だったからです。“善美な語をなす者（kalyāṇavākkaraṇo）”とは、甘美な声を持つ者のことです。“この言葉において”とは、自ら学んだ三ヴェーダの言葉においてという意味です。“反論する（paṭimantetuṃ）”とは、問われた質問に対して答えを返すこと、つまり解答することという意味です。あるいは、この“奴隷の息子”という言葉に対して、反論（言い返し）をすることです。

၂၆၉. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘သစေ ဣမေ မာဏဝကာ ဧတ္ထ နိသိန္နာ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒံ ကရိဿန္တိ, အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ဟန္ဒ, နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ အမ္ဗဋ္ဌေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ တေ မာဏဝကေ ဧတဒဝေါစ. တတ္ထ မန္တဝှောတိ မန္တယထ. မယာ သဒ္ဓိံ ပဋိမန္တေတူတိ မယာ သဟ ကထေတု. ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝကာ စိန္တယိံသု – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော တာဝ ဒါသိပုတ္တောသီတိ ဝုတ္တေ ပုန သီသံ ဥက္ခိပိတုံ နာသက္ခိ. အယံ ခေါ ဇာတိ နာမ ဒုဇ္ဇာနာ, သစေ အညမ္ပိ ကိဉ္စိ သမဏော ဂေါတမော ‘တွံ ဒါသော’တိ ဝက္ခတိ, ကော တေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဍံ ကရိဿတိ. အမ္ဗဋ္ဌော အတ္တနာ ဗဒ္ဓံ ပုဋကံ အတ္တနာဝ မောစေတူ’’တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ တဿေဝ ဥပရိ ခိပန္တာ – ‘‘သုဇာတော စ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟံသု.

269. “さて、世尊は（atha kho bhagavā）”とは、世尊が次のように考えられた時のことです。“もしこの青年たちがここに座ったまま、このように大声を上げ続けるなら、この対話は終わりを迎えられないだろう。よし、彼らを静かにさせてから、アムバッタ一人と対話しよう”と考え、青年たちにそのように仰いました。その中の“マンタヴォ（mantavho）”とは“話し合いなさい”という意味です。“私と対論せよ（mayā saddhiṃ paṭimantetu）”とは“私と語らせよ”という意味です。そのように言われた時、青年たちは考えました。“アムバッタは、奴隷の息子だと言われただけで、再び頭を上げることができなくなった。この血統（家系）というものは、実に知りがたいものだ。もし沙門ゴータマが他の誰かに対しても‘お前は奴隷だ’と言い出したら、誰が沙門ゴータマと対等に議論できようか。アムバッタが自分で結んだ包みは、自分自身で解かせることにしよう”と。このように自分たちを逃れさせ、責任を彼一人に投げ捨てるようにして、“ゴータマ様、アムバッタは良家の人です”等と言いました。

၂၇၀. သဟဓမ္မိကောတိ သဟေတုကော သကာရဏော. အကာမာ ဗျာကာတဗ္ဗောတိ အတ္တနာ အနိစ္ဆန္တေနပိ ဗျာကရိတဗ္ဗော, အဝဿံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. အညေန ဝါ အညံ ပဋိစရိဿသီတိ အညေန ဝစနေန အညံ ဝစနံ ပဋိစရိဿသိ အဇ္ဈောတ္ထရိဿသိ, ပဋိစ္ဆာဒေဿသီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ‘‘ကိံ ဂေါတ္တော တွ’’န္တိ ဧဝံ ပုဋ္ဌော – ‘‘အဟံ တယော ဝေဒေ ဇာနာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ အညေန အညံ ပဋိစရတိ နာမ. ပက္ကမိဿသိ ဝါတိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ဇာနန္တောဝ အကထေတုကာမတာယ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိဿသိ ဝါ.

270. “道理にかなった（sahadhammiko）”とは、原因と根拠を伴っているという意味です。“不本意ながらも答えるべき（akāmā byākātabbo）”とは、本人が答えたくなくても、必ず答えなければならない、回答すべきであるという意味です。“他のことで他をはぐらかす（aññena vā aññaṃ paṭicarissasi）”とは、ある言葉に対して別の言葉で答えをはぐらかし、覆い隠し、隠蔽することです。例えば、“お前の家系は何だ”と問われて、“私は三ヴェーダを知っている”などと言うのが、他のことで他をはぐらかすということです。“立ち去る（pakkamissasi）”とは、問われた質問を知っていながら、答えたくないために座席から立って去ってしまうことです。

တုဏှီ [Pg.236] အဟောသီတိ သမဏော ဂေါတမော မံ သာမံယေဝ ဒါသိပုတ္တဘာဝံ ကထာပေတုကာမော, သာမံ ကထိတေ စ ဒါသော နာမ ဇာတောယေဝ ဟောတိ. အယံ ပန ဒွတိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ တုဏှီ ဘဝိဿတိ, တတော အဟံ ပရိဝတ္တိတွာ ပက္ကမိဿာမီတိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ.

“沈黙した”とは、アムバッタが次のように考えて沈黙したことを指します。“沙門ゴータマは、私自身に奴隷の息子であることを認めさせようとしている。自分でそれを認めれば、確定した奴隷となってしまう。しかし、この沙門ゴータマが二、三度促しても私が黙っていれば、彼は沈黙するだろう。そうすれば、私は引き返して立ち去ることができる”と考え、沈黙を守りました。

၂၇၁. ဝဇိရံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဝဇိရပါဏိ. ယက္ခောတိ န ယော ဝါ သော ဝါ ယက္ခော, သက္ကော ဒေဝရာဇာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိတ္တန္တိ အဂ္ဂိဝဏ္ဏံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဇောတိဘူတံ, ဧကဂ္ဂိဇာလဘူတန္တိ အတ္ထော. ဌိတော ဟောတီတိ မဟန္တံ သီသံ, ကန္ဒလမကုဠသဒိသာ ဒါဌာ ဘယာနကာနိ အက္ခိနာသာဒီနိ ဧဝံ ဝိရူပရူပံ မာပေတွာ ဌိတော.

271. “手に金剛杵（ヴァジラ）を持つ者”なので金剛手（ヴァジラパーニ）と言います。“夜叉（yakkho）”とは、どこにでもいる夜叉ではなく、天界の王である帝釈天（サッカ）であると知るべきです。“燃え盛る（ādittaṃ）”とは火の色をしていること。“火を放つ（sampajjalitaṃ）”とは激しく燃えていること。“光り輝く（sajotibhūtaṃ）”とは周囲が光に包まれ、一塊の火炎となっていることを意味します。“立っていた”とは、巨大な頭を持ち、カッタクサ草の蕾のような牙を生やし、恐ろしい目や鼻など、異様な姿（virūpa-rūpaṃ）を現して立っていたということです。

ကသ္မာ ပနေသ အာဂတောတိ? ဒိဋ္ဌိဝိဿဇ္ဇာပနတ္ထံ. အပိ စ – ‘‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပောဿုက္ကဘာဝံ အာပန္နေ ဘဂဝတိ သက္ကော မဟာဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ – ‘‘ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေထ, တုမှာကံ အာဏာယ အဝတ္တမာနေ မယံ ဝတ္တာပေဿာမ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အမှာကံ အာဏာစက္က’’န္တိ ပဋိညံ အကာသိ. တသ္မာ – ‘‘အဇ္ဇ အမ္ဗဋ္ဌံ တာသေတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇာပေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

なぜ帝釈天はやって来たのでしょうか。それは、アムバッタの邪見を捨てさせるためです。また、世尊が“もし私が法を説いても、他者が理解できないなら（苦労するだけだ）”と説法に消極的になられた際、帝釈天はサハンパティ大梵天と共にやって来て、“世尊よ、法を説いてください。あなたの教令に従わない者がいれば、我々が従わせましょう。あなたの法輪（dhammacakka）が回る時、我々の権力（āṇācakka）がそれを支えます”と約束したのです。それゆえ、“今日はアムバッタを威嚇して、質問に答えさせよう”と考えてやって来たのです。

ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စာတိ ယဒိ ဟိ တံ အညေပိ ပဿေယျုံ, တံ ကာရဏံ အဂရု အဿ, ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အမ္ဗဋ္ဌံ အတ္တနော ဝါဒေ အနောတရန္တံ ဉတွာ ယက္ခံ အာဝါဟေတွာ ဒဿေသိ, တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဘယေန ကထေသီ’’တိ ဝဒေယျုံ. တသ္မာ ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စ. တဿ တံ ဒိသွာဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု. အန္တောကုစ္ဆိ ဝိပရိဝတ္တမာနာ မဟာရဝံ ဝိရဝိ. သော ‘‘အညေပိ နု ခေါ ပဿန္တီ’’တိ ဩလောကေန္တော ကဿစိ လောမဟံသမတ္တမ္ပိ နာဒ္ဒသ. တတော – ‘‘ဣဒံ ဘယံ မမေဝ ဥပ္ပန္နံ, သစာဟံ ယက္ခောတိ ဝက္ခာမိ, ‘ကိံ တဝမေဝ အက္ခီနိ အတ္ထိ, တွမေဝ ယက္ခံ ပဿသိ, ပဌမံ ယက္ခံ အဒိသွာ သမဏေန ဂေါတမေန ဝါဒသံဃဋ္ဋေ ပက္ခိတ္တောဝ ယက္ခံ ပဿသီ’တိ ဝဒေယျု’’န္တိ စိန္တေတွာ ‘‘န ဒါနိ မေ [Pg.237] ဣဓ အညံ ပဋိသရဏံ အတ္ထိ, အညတြ သမဏာ ဂေါတမာ’’တိ မညမာနော အထ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

“世尊とアンバッタだけが見る”という点について、もし他の人々もその夜叉を見たならば、それは不都合な事態を招いたであろう。すなわち、“この沙門ゴータマは、アンバッタが自分の議論に従わないのを知って、夜叉を呼び出して脅したのだ。だからアンバッタは恐れて答えたのだ”と言われる可能性があるからである。それゆえ、世尊とアンバッタだけが見たのである。アンバッタがその夜叉を見ると、全身から汗が噴き出し、腹の中がひっくり返るような思いをして大声で叫んだ。彼は“他の者たちもこれを見ているのだろうか”と見渡したが、誰一人として身の毛もよだっていないのを見た。そこで彼は“この恐怖は自分だけに起こったのだ。もし私が‘夜叉がいる’と言えば、‘お前だけに目があるのか、お前だけが夜叉を見るのか。最初は夜叉を見ていなかったのに、沙門ゴータマとの議論に追い詰められた途端に夜叉が見えるのか’と言われるだろう”と考え、“今や私には、沙門ゴータマ以外にこの場所で頼るべき助けはない”と確信した。そこでアンバッタ青年は...（中略）...世尊に次のように申し上げた。

၂၇၂. တာဏံ ဂဝေသီတိ တာဏံ ဂဝေသမာနော. လေဏံ ဂဝေသီတိ လေဏံ ဂဝေသမာနော. သရဏံ ဂဝေသီတိ သရဏံ ဂဝေသမာနော. ဧတ္ထ စ တာယတိ ရက္ခတီတိ တာဏံ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏံ. သရတီတိ သရဏံ, ဘယံ ဟိံသတိ, ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. ဥပနိသီဒိတွာတိ ဥပဂမ္မ ဟေဋ္ဌာသနေ နိသီဒိတွာ. ဗြဝိတူတိ ဝဒတု.

272. “救い（Tāṇa）を求める者”とは、保護を求める者のことである。“隠れ家（Leṇa）を求める者”とは、潜伏場所を求める者のことである。“帰依所（Saraṇa）を求める者”とは、依り所を求める者のことである。ここで“救う（tāyati）、守る（rakkhati）”ゆえに“救い（tāṇa）”という。“ここに隠れる（nilīyanti）”ゆえに“隠れ家（leṇa）”という。“壊す（sarati）”ゆえに“帰依所（saraṇa）”という。すなわち恐怖を打ち砕き、滅ぼすという意味である。“近づいて座る（Upanisīditvā）”とは、そばに寄って低い席に座ることをいう。“語れ（Bravitū）”とは、お話しくださいということである。

အမ္ဗဋ္ဌဝံသကထာ

アンバッタの家系の物語

၂၇၃-၂၇၄. ဒက္ခိဏဇနပဒန္တိ ဒက္ခိဏာပထောတိ ပါကဋံ. ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏတော ပါကဋဇနပဒံ. တဒါ ကိရ ဒက္ခိဏာပထေ ဗဟူ ဗြာဟ္မဏတာပသာ ဟောန္တိ, သော တတ္ထ ဂန္တွာ ဧကံ တာပသံ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ အာရာဓေသိ. သော တဿ ဥပကာရံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘အမ္ဘော, ပုရိသ, မန္တံ တေ ဒေမိ, ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ မန္တံ ဂဏှာဟီ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘န မေ အာစရိယ, အညေန မန္တေန, ကိစ္စံ အတ္ထိ, ယဿာနုဘာဝေန အာဝုဓံ န ပရိဝတ္တတိ, တံ မေ မန္တံ ဒေဟီ’’တိ. သော – ‘‘ဘဒြံ, ဘော’’တိ တဿ ဓနုအဂမနီယံ အမ္ဗဋ္ဌံ နာမ ဝိဇ္ဇံ အဒါသိ, သော တံ ဝိဇ္ဇံ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ ဝီမံသိတွာ – ‘‘ဣဒါနိ မေ မနောရထံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဣသိဝေသံ ဂဟေတွာ ဩက္ကာကဿ သန္တိကံ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒက္ခိဏဇနပဒံ ဂန္တွာ ဗြဟ္မမန္တေ အဓီယိတွာ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ.

273-274. “南方の地方（Dakkhiṇajanapada）”とは、ダッキナーパタとして知られる場所であり、ガンジス川の南側に位置する有名な地方である。伝え聞くところによれば、当時ダッキナーパタには多くのバラモン行者がいた。カンハはそこへ行き、ある行者に仕えてその義務を尽くした。行者は彼の献身を見て言った。“これこれの者よ、お前に呪文を授けよう。お前が望む呪文を学びなさい”。彼は言った。“師よ、私は他の呪文は必要ありません。その威力によって武器が届かなくなる（防げる）、その呪文を授けてください”。行者は“よろしい”と言い、彼に“アンバッタ”という名の、矢を退ける術を授けた。彼はその術を学び、その場で試してみて、“これで私の願いは叶うだろう”と考え、行者の姿となってオッカーカ王のもとへ行った。それゆえ“南方の地方へ行き、梵天の呪文を学び、オッカーカ王のもとへ参じた”と言われるのである。

ဧတ္ထ ဗြဟ္မမန္တေတိ အာနုဘာဝသမ္ပန္နတာယ သေဋ္ဌမန္တေ. ကော နေဝံ’ရေ အယံ မယှံ ဒါသိပုတ္တောတိ ကော နု ဧဝံ အရေ အယံ မမ ဒါသိပုတ္တော. သော တံ ခုရပ္ပန္တိ သော ရာဇာ တံ မာရေတုကာမတာယ သန္နဟိတံ သရံ တဿ မန္တာနုဘာဝေန နေဝ ခိပိတုံ န အပနေတုံ သက္ခိ, တာဝဒေဝ သကလသရီရေ သဉ္ဇာတသေဒေါ ဘယေန ဝေဓမာနော အဋ္ဌာသိ.

ここで“梵天の呪文（Brahmamante）”とは、威力に満ちた優れた呪文のことである。“これはいったい何者だ、わが奴隷の女の息子め”とは、“おい、これは誰だ、私の奴隷の女の息子ではないか”ということである。“その尖った矢（khurappa）”について、王は彼を殺そうとして矢を構えたが、彼の呪文の威力のために、放つことも下ろすこともできず、そのまま全身に汗をかき、恐怖で震えながら立ち尽くした。

အမစ္စာတိ မဟာမစ္စာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ ဣတရေ ပရိသာဝစရာ. ဧတဒဝေါစုန္တိ – ‘‘ဒဏ္ဍကီရညော ကိသဝစ္ဆတာပသေ အပရဒ္ဓဿ အာဝုဓဝုဋ္ဌိယာ သကလရဋ္ဌံ ဝိနဋ္ဌံ[Pg.238]. နာဠိကေရော ပဉ္စသု တာပသသတေသု အဇ္ဇုနော စ အင်္ဂီရသေ အပရဒ္ဓေါ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ စိန္တယန္တာ ဘယေန ဧတံ သောတ္ထိ, ဘဒ္ဒန္တေတိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ.

“大臣たち（Amaccā）”とは、大臣や高官たちのことである。“側近たち（Pārisajjā）”とは、その他の列席者のことである。“次のように言った”とは、“ダンタキー王はキサヴァッチャ行者に対して罪を犯したために、武器の雨が降り注ぎ国全体が滅びた。ナーリケーラ王は五百人の行者に対して、アッジュナ王はアンギーラサ行者に対して罪を犯し、大地が裂けて地獄に落ちた”と考え、恐怖のあまり“尊師よ、幸あれ、安泰あれ”などの言葉を述べた。

သောတ္ထိ ဘဝိဿတိ ရညောတိ ဣဒံ ဝစနံ ကဏှော စိရံ တုဏှီ ဟုတွာ တတော အနေကပ္ပကာရံ ယာစီယမာနော – ‘‘တုမှာကံ ရညာ မာဒိသဿ ဣသိနော ခုရပ္ပံ သန္နယှန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိအာဒီနိ စ ဝတွာ ပစ္ဆာ အဘာသိ. ဥန္ဒြိယိဿတီတိ ဘိဇ္ဇိဿတိ, ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိပ္ပကိရိယိဿတီတိ. ဣဒံ သော ‘‘ဇနံ တာသေဿာမီ’’တိ မုသာ ဘဏတိ. သရသန္ထမ္ဘနမတ္တေယေဝ ဟိဿ ဝိဇ္ဇာယ အာနုဘာဝေါ, န အညတြ. ဣတော ပရေသုပိ ဝစနေသု ဧသေဝ နယော.

“王に幸あれ”という言葉について、カンハはしばらく沈黙した後、何度も懇願されて、“お前たちの王は、私のような行者に対して矢を構え、重大な悪業を犯した”などと言い、その後に語った。“裂ける（Undriyissatīti）”とは、バラバラに壊れること、籾殻を握った時のように四散することである。これは彼が“人々を怖がらせよう”として偽りを言ったのである。実際、彼の術の威力は矢を動けなくする点にのみあり、それ以外にはないからである。これ以降の言葉についても同様の理屈である。

ပလ္လောမောတိ ပန္နလောမော. လောမဟံသနမတ္တမ္ပိဿ န ဘဝိဿတိ. ဣဒံ ကိရ သော ‘‘သစေ မေ ရာဇာ တံ ဒါရိကံ ဒဿတီ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ အဝစ. ကုမာရေ ခုရပ္ပံ ပတိဋ္ဌပေသီတိ တေန ‘‘သရော ဩတရတူ’’တိ မန္တေ ပရိဝတ္တိ, တေ ကုမာရဿ နာဘိယံ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဓီတရံ အဒါသီတိ သီသံ ဓောဝိတွာ အဒါသံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတရံ အဒါသိ, ဥဠာရေ စ တံ ဌာနေ ဌပေသိ. မာ ခေါ တုမှေ မာဏဝကာတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝါ – ‘‘ဧကေန ပက္ခေန အမ္ဗဋ္ဌော သကျာနံ ဉာတိ ဟောတီ’’တိ ပကာသေန္တော တဿ သမဿာသနတ္ထံ အာဟ. တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဃဋသတေန အဘိသိတ္တော ဝိယ ပဿဒ္ဓဒရထော ဟုတွာ သမဿာသေတွာ သမဏော ဂေါတမော မံ ‘‘တောသေဿာမီ’’တိ ဧကေန ပက္ခေန ဉာတိံ ကရောတိ, ခတ္တိယော ကိရာဟမသ္မီ’’တိ စိန္တေသိ.

“毛の伏せた（Pallomo）”とは、体毛が寝ていることである。彼の身の毛がよだつことさえ起こらないだろう、という意味である。伝え聞くところによれば、彼は“もし王が私にあの娘（マッダルピー王女）を与えるならば”と約束させてから、これを言ったのである。“王子に矢を向けた”とは、彼が“矢よ、降りよ”と呪文を唱え、王子のへその位置に矢を留めたことを指す。“娘を与えた”とは、頭を洗い清め、奴隷の身分から解放して自由人とした上で、娘を与え、彼を高い地位に就かせたことをいう。“青年たちよ、そんなふうに思ってはいけない”という言葉は、世尊が“アンバッタは片方の血筋において釈迦族の親族である”ということを示し、彼を慰めるために仰ったものである。その結果、アンバッタは百個の水瓶で水を注がれたかのように苦悩が鎮まり、落ち着きを取り戻して、“沙門ゴータマは私を喜ばせようとして、片方の血筋から親族として扱ってくださった。私はやはり王族なのだ”と考えた。

ခတ္တိယသေဋ္ဌဘာဝဝဏ္ဏနာ

王族こそが最上であることの解説

၂၇၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော ခတ္တိယောသ္မီ’’တိ သညံ ကရောတိ, အတ္တနော အခတ္တိယဘာဝံ န ဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီတိ ခတ္တိယဝံသံ ဒဿေတုံ ဥတ္တရိဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော – ‘‘တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဗြာဟ္မဏေသူတိ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တရေ. အာသနံ ဝါ ဥဒကံ ဝါတိ အဂ္ဂါသနံ ဝါ အဂ္ဂေါဒကံ ဝါ. သဒ္ဓေတိ မတကေ ဥဒ္ဒိဿ ကတဘတ္တေ. ထာလိပါကေတိ မင်္ဂလာဒိဘတ္တေ. ယညေတိ ယညဘတ္တေ. ပါဟုနေတိ ပါဟုနကာနံ ကတဘတ္တေ ပဏ္ဏာကာရဘတ္တေ ဝါ. အပိ နုဿာတိ အပိ နု အဿ ခတ္တိယပုတ္တဿ. အာဝဋံ ဝါ အဿ အနာဝဋံ ဝါတိ[Pg.239], ဗြာဟ္မဏကညာသု နိဝါရဏံ ဘဝေယျ ဝါ နော ဝါ, ဗြာဟ္မဏဒါရိကံ လဘေယျ ဝါ န ဝါ လဘေယျာတိ အတ္ထော. အနုပပန္နောတိ ခတ္တိယဘာဝံ အပတ္တော, အပရိသုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော.

275. その時、世尊は“このアンバッタは、自分は王族であると思い込んでおり、自分が王族ではないことを知らない。よし、彼にそれを分からせよう”と考え、王族の系統を示すためにさらに説法を深め、“アンバッタよ、お前はどう思うか”等の言葉を仰った。ここで“ここで（Idha）”とは、この世界において。“バラモンたちの間で（Brāhmaṇesu）”とは、バラモンたちの集まりの中で。“席や水（Āsanaṃ vā udakaṃ vā）”とは、上座や供養の水のことである。“供養（Saddhe）”とは、亡くなった親族のために用意された食事において。“炊き出し（Thālipāke）”とは、祝儀などのために炊かれた食事において。“犠牲祭（Yaññe）”とは、祭祀の食事において。“もてなし（Pāhuneti）”とは、賓客のために作られた食事や贈り物の食事において。“～だろうか（Api nussā）”とは、その王族の息子に対して...だろうか、ということ。“遮られるか、遮られないか”とは、バラモンの娘たちとの婚姻において拒絶されるか否か、バラモンの娘を得られるか否か、という意味である。“ふさわしくない（Anupapanno）”とは、王族としての資格を欠いていること、すなわち血筋が清らかでないという意味である。

၂၇၆. ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ကရိတွာတိ ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ပရိယေသိတွာ. ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပကရဏေတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဒေါသေ ဗြာဟ္မဏာနံ အယုတ္တေ အကတ္တဗ္ဗကရဏေ. ဘဿပုဋေနာတိ ဘသ္မပုဋေန, သီသေ ဆာရိကံ ဩကိရိတွာတိ အတ္ထော.

276. “女によって、あるいは女として（Itthiyā vā itthiṃ karitvā）”とは、女を妻として探し求めることをいう。“ある事柄において（Kismiñcideva pakaraṇe）”とは、何らかの過失、すなわちバラモンにとって不適当でなすべきでない行為によって。“灰の袋（Bhassapuṭena）”とは、灰の袋のことであり、頭に灰を振りかけるという意味である。

၂၇၇. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတသ္မိံ, ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ဇနေတသ္မိံ ဂေါတ္တံ ပဋိသရန္တိ – ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ, တေသု လောကေ ဂေါတ္တပဋိသာရီသု ခတ္တိယော သေဋ္ဌော. အနုမတာ မယာတိ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသိတာ မယာ အနုညာတာ.

277. “janetasmiṃ”とは、人々（janitasmiṃ）、あるいは衆生（pajāya）という意味である。“ye gottapaṭisārinoti”とは、人々の中で“私はゴータマである”“私はカッサパである”と家系（gotta）を頼りとする者たちのことであり、この世で家系を頼りとする者たちの中では、刹帝利（クシャトリヤ）が最高である。“Anumatā mayā”とは、私の一切知の智（sabbaññutaññāṇena）に照らして説かれ、私によって認められた、という意味である。

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一誦品（第一バーナワーラ）の注釈が終了した。

ဝိဇ္ဇာစရဏကထာဝဏ္ဏနာ

明行論（明知と行いに関する記述）の注釈

၂၇၈. ဣမာယ ပန ဂါထာယ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ပဒံ သုတွာ အမ္ဗဋ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဇ္ဇာ နာမ တယော ဝေဒါ, စရဏံ ပဉ္စ သီလာနိ, တယိဒံ အမှာကံယေဝ အတ္ထိ, ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော စေ သေဋ္ဌော, မယမေဝ သေဋ္ဌာ’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဘော ဂေါတမ, စရဏံ, ကတမာ စ ပန သာ ဝိဇ္ဇာ’’တိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏသမယေ သိဒ္ဓံ ဇာတိဝါဒါဒိပဋိသံယုတ္တံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပဋိက္ခိပိတွာ အနုတ္တရံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုကာမော – ‘‘န ခေါ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာတိဝါဒေါတိ ဇာတိံ အာရဗ္ဘ ဝါဒေါ, ဗြာဟ္မဏဿေဝိဒံ ဝဋ္ဋတိ, န သုဒ္ဒဿာတိအာဒိ ဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဇာတိဝါဒဝိနိဗဒ္ဓါတိ ဇာတိဝါဒေ ဝိနိဗဒ္ဓါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

278. さて、この偈において“明行具足（vijjācaraṇasampanno）”という言葉を聞いて、アンバッタは次のように考えた。“明（vijjā）とは三ヴェーダのことであり、行（caraṇa）とは五戒のことである。そしてこれらは我らの中にある。もし明行具足なる者が最高であるなら、我らこそが最高である”。そう確信して明行について問おうとし、“ゴータマよ、その‘行’とは何か、またその‘明’とは何か”と言った。そこで世尊は、婆羅門の伝統で確立されている、出生説（jātivāda）などに関連したその“明行”を退け、無上の明行を示そうとして、“アンバッタよ、そうではない”等と言われた。そこでの“jātivādo”とは、出生（jāti）を原因とする説であり、“これは婆羅門にのみ許されることであり、首陀羅（シュードラ）には許されない”といった言葉の意味である。この理はすべての箇所に適用される。“jātivādavinibaddhā”とは、出生説に縛られているという意味である。この理はすべての箇所に適用される。

တတော အမ္ဗဋ္ဌော – ‘‘ယတ္ထ ဒါနိ မယံ လဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တယိမှ, တတော နော သမဏော ဂေါတမော မဟာဝါတေ ထုသံ ဓုနန္တော ဝိယ ဒူရမေဝ အဝက္ခိပိ. ယတ္ထ ပန မယံ န လဂ္ဂါမ, တတ္ထ နော နိယောဇေသိ. အယံ နော ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုန ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒံ ပုစ္ဆိ. အထဿ [Pg.240] ဘဂဝါ သမုဒါဂမတော ပဘုတိ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ အမ္ဗဋ္ဌ တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ.

それからアンバッタは考えた。“今、我らが固執しようと考えていた場所から、沙門ゴータマは、大風の中で籾殻を払い落とすかのように、我らを遠くへ投げ捨ててしまった。一方で、我らが固執していなかった事柄について、我らを促した。この（仏教の）明行の成就について知るべきである”。そう考えて、再び明行の成就について尋ねた。そこで世尊は、その成り立ち（samudāgama）の最初から明行を示すために、“アンバッタよ、ここに如来が（世に出現し）……”などの言葉を言われた。

၂၇၉. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ စရဏပရိယာပန္နမ္ပိ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဒမဿ ဟောတိ စရဏသ္မိ’’န္တိ အနိယျာတေတွာ ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ သီလဝသေနေဝ နိယျာတေသိ. ကသ္မာ? တဿပိ ဟိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ သီလံ အတ္ထိ, တသ္မာ စရဏဝသေန နိယျာတိယမာနေ ‘‘မယမ္ပိ စရဏသမ္ပန္နာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ လဂ္ဂေယျ. ယံ ပန တေန သုပိနေပိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ, တဿေဝ ဝသေန နိယျာတေန္တော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိန္တိအာဒိမာဟ. ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌပိ သမာပတ္တိယော စရဏန္တိ နိယျာတိတာ ဟောန္တိ, ဝိပဿနာ ဉာဏတော ပန ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌဝိဓာပိ ပညာ ဝိဇ္ဇာတိ နိယျာတိတာ.

279. そしてここで世尊は、“行（caraṇa）”に含まれるものであるにもかかわらず、三種の戒（sīla）を詳細に説かれる際、“これが彼の‘行’におけるものである”と結論づけることなく、“これもまた彼の‘戒’におけるものである”と、戒の面からのみ結論づけられた。なぜか。彼ら（婆羅門）にも何らかの戒はあるため、“行”として結論づけてしまうと、“自分たちも明行具足である”とその戒の段階で執着してしまうからである。しかし、彼が夢の中でさえ見たことのない事柄については、その（行としての）性質によって結論づけようとされ、“初禅に入って住む。これもまた彼の‘行’におけるものである……乃至……第四禅に入って住む。これもまた彼の‘行’におけるものである”等と言われた。これによって、八つの等至（samāpatti）が“行”として結論づけられたことになり、一方で、観の智（vipassanā-ñāṇa）から始まる八種の智慧が“明（vijjā）”として結論づけられた。

စတုအပါယမုခကထာဝဏ္ဏနာ

四つの破滅の門（apāyamukha）に関する記述の注釈

၂၈၀. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသမုခါနိ. အနဘိသမ္ဘုဏမာနောတိ အသမ္ပာပုဏန္တော, အဝိသဟမာနော ဝါ. ခါရိဝိဓမာဒါယာတိ ဧတ္ထ ခါရီတိ အရဏီ ကမဏ္ဍလု သုဇာဒယော တာပသပရိက္ခာရာ. ဝိဓောတိ ကာဇော. တသ္မာ ခါရိဘရိတံ ကာဇမာဒါယာတိ အတ္ထော. ယေ ပန ခါရိဝိဝိဓန္တိ ပဌန္တိ, တေ ‘‘ခါရီတိ ကာဇဿ နာမံ, ဝိဝိဓန္တိ ဗဟုကမဏ္ဍလုအာဒိပရိက္ခာရ’’န္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနောတိ ပတိတဖလဘောဇနော. ပရိစာရကောတိ ကပ္ပိယကရဏပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏပါဒဓောဝနာဒိဝတ္တကရဏဝသေန ပရိစာရကော. ကာမဉ္စ ဂုဏာဓိကောပိ ခီဏာသဝသာမဏေရော ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခုနော ဝုတ္တနယေန ပရိစာရကော ဟောတိ, အယံ ပန န တာဒိသော ဂုဏဝသေနပိ ဝေယျာဝစ္စကရဏဝသေနပိ လာမကောယေဝ.

280. “apāyamukhāni”とは、破滅（vināsa）の原因（mukhāni）のことである。“anabhisambhuṇamāno”とは、（明行を）十分に達成できないこと、あるいは（努力に）耐えられないことである。“khārividhamādāya”という言葉について、ここでの“khārī”とは、火きり臼、水瓶、供物用の柄杓などの修行者の用具（parikkhāra）のことである。“vidho”とは、天秤棒（kāja）のことである。したがって、修行者の用具を満たした天秤棒を持って、という意味である。また、“khārivividhaṃ”と読む者たちは、“khārīとは天秤棒の名称であり、vividhaṃとは多くの水瓶などの用具のことである”と解説している。“pavatta-phala-bhojano”とは、自然に落ちた果実を食べる者のことである。“paricārako”とは、許容されるものを用意し、鉢を受け取り、足を洗うなどの義務（vatta）を果たすことによる給仕者のことである。確かに、徳において勝る阿羅漢の沙弥であっても、凡夫の比丘に対して述べられた方法で給仕者（paricāraka）となることはあり得るが、この（本伝の）修行者はそのような（徳のある）給仕者ではなく、徳の面でも奉仕の面でも劣った（下層の）者である。

ကသ္မာ ပန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ ဝုတ္တာတိ? ယသ္မာ ဂစ္ဆန္တံ ဂစ္ဆန္တံ သာသနံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာဝသေန ဩသက္ကိဿတိ. ဣမသ္မိဉှိ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ တိဿော သိက္ခာ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တံ လဇ္ဇိနော သိက္ခာကာမာ – ‘‘နတ္ထိ တယာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ’’တိ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ. သော ‘‘ဒုက္ကရံ ခုရဓာရူပမံ သာသနေ ပဋိပတ္တိပူရဏံ ဒုက္ခံ, တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန သုကရာ စေဝ ဗဟုဇနသမ္မတာ စာ’’တိ ဝိဗ္ဘမိတွာ တာပသော ဟောတိ. အညေ တံ ဒိသွာ – ‘‘ကိံ တယာ ကတ’’န္တိ ပုစ္ဆန္တိ. သော – ‘‘ဘာရိယံ တုမှာကံ သာသနေ ကမ္မံ, ဣဓ ပန သဆန္ဒစာရိနော မယ’’န္တိ [Pg.241] ဝဒတိ. သောပိ, ယဒိ ဧဝံ အဟမ္ပိ ဧတ္ထေဝ ပဗ္ဗဇာမီတိ တဿ အနုသိက္ခန္တော တာပသော ဟောတိ. ဧဝမညေပိ အညေပီတိ ကမေန တာပသာဝ ဗဟုကာ ဟောန္တိ. တေသံ ဥပ္ပန္နကာလေ သာသနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဘဝိဿတိ. လောကေ ဧဝရူပေါ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တဿ ဤဒိသံ နာမ သာသနံ အဟောသီတိ သုတမတ္တမေဝ ဘဝိဿတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ အာဟ.

なぜ修行者（仙人）としての出家（tāpasapabbajjā）が教え（sāsana）の破滅の門と言われるのか。それは、時が経つにつれて、修行者としての出家によって教えが衰退（osakkissati）していくからである。実際、この教えにおいて出家しながら三学（tisso sikkhā）を満たすことができない破戒僧を、戒を重んじ修行を望む者たちは“お前と共に布薩や自恣や僧伽の諸行事を行うことはない”と厭離して遠ざける。するとその者は、“この教えにおいて剃刀の刃の上を歩くような困難な修行を全うするのは苦しいが、修行者（仙人）としての出家は容易であり、多くの人々からも尊崇されている”と考え、還俗して修行者（仙人）となる。他の者たちがそれを見て“お前は何をしたのか”と問うと、彼は“あなたがたの教えにおける務めは重荷（bhāriya）であるが、ここでは我らは意のままに振る舞うことができる”と言う。すると彼（問うた者）も、“もしそうなら、私もここで出家しよう”とその者に倣って修行者（仙人）となる。このようにして次から次へと修行者（仙人）ばかりが多くなる。彼らが出現した時、教えは衰退したことになる。世にこのような仏陀という名の方が現れ、その方にこのような教えがあった、ということが単に伝聞として残るだけになるだろう。このことを意図して、世尊は修行者（仙人）としての出家を“教えの破滅の門”と言われたのである。

ကုဒါလပိဋကန္တိ ကန္ဒမူလဖလဂ္ဂဟဏတ္ထံ ကုဒါလဉ္စေဝ ပိဋကဉ္စ. ဂါမသာမန္တံ ဝါတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါဒီနိ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော, ကသိကမ္မာဒီဟိ စ ဇီဝိတံ နိပ္ဖာဒေတုံ ဒုက္ခန္တိ မညမာနော ဗဟုဇနကုဟာပနတ္ထံ ဂါမသာမန္တေ ဝါ နိဂမသာမန္တေ ဝါ အဂ္ဂိသာလံ ကတွာ သပ္ပိတေလဒဓိမဓုဖာဏိတတိလတဏ္ဍုလာဒီဟိ စေဝ နာနာဒါရူဟိ စ ဟောမကရဏဝသေန အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တော အစ္ဆတိ.

“kudālapiṭakaṃ”とは、地中の塊茎や根、果実を採取するための鍬（kudāla）と籠（piṭaka）のことである。“gāmasāmantaṃ vā”とは、明行の成就などを達成できず、また耕作などの仕事で生計を立てることを苦難であると考え、多くの人々を欺く（kuhāpana）ために、村の近くや町の近くに火の堂（aggisāla）を造り、バター、油、凝乳、蜜、糖蜜、胡麻、米など、あるいは種々の薪を用いて、火の崇拝（供犠）を行いながら火に仕えて住むことである。

စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာတိ စတုမုခံ ပါနာဂါရံ ကတွာ တဿ ဒွါရေ မဏ္ဍပံ ကတွာ တတ္ထ ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အာဂတာဂတေ ပါနီယေန အာပုစ္ဆတိ. ယမ္ပိဿ အဒ္ဓိကာ ကိလန္တာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပရိတုဋ္ဌာ ဘတ္တပုဋံ ဝါ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဝါ ဒေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာ အမ္ဗိလယာဂုအာဒီနိ ကတွာ ဗဟုတရံ အာမိသဂဟဏတ္ထံ ကေသဉ္စိ အန္နံ ဒေတိ, ကေသဉ္စိ ဘတ္တပစနဘာဇနာဒီနိ. တေဟိပိ ဒိန္နံ အာမိသံ ဝါ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ ဝါ ဂဏှတိ, တာနိ ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇေတိ. ဧဝံ ဝဍ္ဎမာနဝိဘဝေါ ဂေါမဟိံသဒါသီဒါသပရိဂ္ဂဟံ ကရောတိ, မဟန္တံ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတိ. ဣမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာ အစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘တမဟံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ပဋိပူဇေဿာမီ’’တိ ဣဒံ ပနဿ ပဋိပတ္တိမုခံ. ဣမိနာ ဟိ မုခေန သော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ. ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ.

“四つの門のある家を建てて”とは、四方向に開口部のある給水所（水飲み場）を作り、その門に堂（マンダパ）を設けて飲み水を用意し、通りかかる旅人に水を勧めることを意味する。疲れ果てた旅人たちが水を飲んで満足し、弁当や米などを与えると、彼はそれらすべてを受け取り、酸ゆい粥（ヤグ）などを作って、さらに多くの供養（アーミサ）を得るために、ある旅人には食事を与え、ある旅人には炊飯道具などを与える。彼らから贈られた衣類や穀物などの供養を受け取り、それらを利殖（貸し付け）に回す。こうして富を増やし、牛や水牛、男女の奴隷を所有し、広大な家産を築く。これを指して“四つの門のある家を建てて住む”という経文が世尊によって説かれたのである。また、“私は力と思いの及ぶ限り、彼を供養しよう”という言葉は、この第四の行者の詐欺的な行い（コーハンニャ）の端緒にすぎない。この端緒を名目として、彼は上述のような（利殖などの）方法で振る舞うのである。これにより、世尊は仙人（ターパサ）のあらゆる出家形態を示されたことになる。

ကထံ? အဋ္ဌဝိဓာ ဟိ တာပသာ – သပုတ္တဘရိယာ, ဥဉ္ဆာစရိယာ, အနဂ္ဂိပက္ကိကာ, အသာမပါကာ, အသ္မမုဋ္ဌိကာ, ဒန္တဝက္ကလိကာ, ပဝတ္တဖလဘောဇနာ, ပဏ္ဍုပလာသိကာတိ. တတ္ထ ယေ ကေဏိယဇဋိလော ဝိယ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တိ, တေ သပုတ္တဘရိယာ နာမ.

どのように（示されたのか）。仙人には、妻帯仙（サプッタバリヤー）、落穂拾い仙（ウンチャーチャリヤー）、不火食仙（アナッギパッキカー）、不自炊仙（アサーマパーカー）、石拳仙（アスマムッティカー）、歯皮仙（ダンタヴァッカリカー）、落果食仙（パヴァッタパラボージャナー）、黄葉食仙（パンドゥパラーシカー）の八種類がある。そのうち、ケーニヤ仙のように家産を築いて住む者を、妻帯仙という。

ယေ [Pg.242] ပန ‘‘သပုတ္တဒါရဘာဝေါ နာမ ပဗ္ဗဇိတဿ အယုတ္တော’’တိ လာယနမဒ္ဒနဋ္ဌာနေသု ဝီဟိမုဂ္ဂမာသတိလာဒီနိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဥဉ္ဆာစရိယာ နာမ.

また、“妻子を持つことは出家者には不適切である”と考え、収穫場や脱穀場で米、緑豆、黒豆、胡麻などを拾い集め、調理して食べる者を、落穂拾い仙という。

ယေ ‘‘ခလေန ခလံ ဝိစရိတွာ ဝီဟိံ အာဟရိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ နာမ အယုတ္တ’’န္တိ ဂါမနိဂမေသု တဏ္ဍုလဘိက္ခံ ဂဟေတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ အနဂ္ဂိပက္ကိကာ နာမ.

“脱穀場を巡り歩いて米を運び、それをついて食べるのは不適切である”と考え、村や町で米の施しを受け取り、調理して食べる者を、不火食仙（火で調理した食事に頼らない者）という。

ယေ ပန ‘‘ကိံ ပဗ္ဗဇိတဿ သာမပါကေနာ’’တိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ပက္ကဘိက္ခမေဝ ဂဏှန္တိ, တေ အသာမပါကာ နာမ.

また、“出家者が自ら調理して何になろうか”と考え、村に入って調理済みの食事のみを受け取る者を、不自炊仙という。

ယေ ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘိက္ခာပရိယေဋ္ဌိ နာမ ဒုက္ခာ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ မုဋ္ဌိပါသာဏေန အမ္ဗာဋကာဒီနံ ရုက္ခာနံ တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ အသ္မမုဋ္ဌိကာ နာမ.

“毎日、食事を探し回ることは出家者にとって苦労である”と考え、拳ほどの大きさの石でアムバータカ（アムラタマゴノキ）などの樹皮を叩き潰して食べる者を、石拳仙という。

ယေ ပန ‘‘ပါသာဏေန တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ဝိစရဏံ နာမ ဒုက္ခ’’န္တိ ဒန္တေဟေဝ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဒန္တဝက္ကလိကာ နာမ.

また、“石で樹皮を叩いて回ることは苦労である”と考え、歯だけで（樹皮を）剥ぎ取って食べる者を、歯皮仙という。

ယေ ‘‘ဒန္တေဟိ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒနံ နာမ ဒုက္ခံ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ပတိတာနိ ဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ပဝတ္တဖလဘောဇနာ နာမ.

“歯で剥ぎ取って食べることは出家者にとって苦労である”と考え、土塊や棒などで叩き落とした果実を食べる者を、落果食仙という。

ယေ ပန ‘‘လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပါတေတွာ ပရိဘောဂေါ နာမ အသာရုပ္ပော ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ သယံ ပတိတာနေဝ ပုပ္ဖဖလပဏ္ဍုပလာသာဒီနိ ခါဒန္တာ ယာပေန္တိ, တေ ပဏ္ဍုပလာသိကာ နာမ.

また、“土塊や棒などで叩き落として食べることは出家者に相応しくない”と考え、自然に落ちた花や果実、枯れた黄葉などを食べて命を繋ぐ者を、黄葉食仙という。

တေ တိဝိဓာ – ဥက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမမုဒုကဝသေန. တတ္ထ ယေ နိသိန္နဋ္ဌာနတော အနုဋ္ဌာယ ဟတ္ထေန ပါပုဏနဋ္ဌာနေဝ ပတိတံ ဂဟေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဥက္ကဋ္ဌာ. ယေ ဧကရုက္ခတော အညံ ရုက္ခံ န ဂစ္ဆန္တိ, တေ မဇ္ဈိမာ. ယေ တံ တံ ရုက္ခမူလံ ဂန္တွာ ပရိယေသိတွာ ခါဒန္တိ, တေ မုဒုကာ.

彼らには、上、中、下の三種類がある。そのうち、座った場所から立ち上がらず、手の届く範囲に落ちたものだけを拾って食べる者を、上（勝れた者）という。一つの木の下から他の木へ移動しない者を、中（中位の者）という。あちこちの木の下へ行って探し歩いて食べる者を、下（緩やかな者）という。

ဣမာ ပန အဋ္ဌပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ဣမာဟိ စတူဟိယေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? ဧတာသု ဟိ သပုတ္တဘရိယာ စ ဥဉ္ဆာစရိယာ စ အဂါရံ ဘဇန္တိ. အနဂ္ဂိပက္ကိကာ စ အသာမပါကာ စ အဂျာဂါရံ ဘဇန္တိ. အသ္မမုဋ္ဌိကာ စ ဒန္တဝက္ကလိကာ စ ကန္ဒမူလဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနာ စ ပဏ္ဍုပလာသိကာ စ ပဝတ္တဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ.

これら八種類の仙人の出家形態は、これら四つの形態に集約される。すなわち、妻帯仙と落穂拾い仙は“家（アガーラ）”に属する。不火食仙と不自炊仙は“火の堂（アギャーガーラ）”に属する。石拳仙と歯皮仙は“根茎木実食（カンダムーラパラボージャナ）”に属する。落果食仙と黄葉食仙は“落果食（パヴァッタパラボージャナ）”に属する。それゆえ、“これにより、世尊はあらゆる仙人の出家形態を示された”と言われたのである。

၂၈၁-၂၈၂. ဣဒါနိ [Pg.243] ဘဂဝါ သာစရိယကဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အပါယမုခမ္ပိ အပ္ပတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာတိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အတ္တနာ အာပါယိကောပိ အပရိပူရမာနောတိ အတ္တနာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အာပါယိကေနာပိ အပရိပူရမာနေန.

281-282. 次に世尊は、師を伴うアンバッタが、明行具足（智徳の成就）の衰退の原因（アパーヤムカ）にさえ到達していないことを示すために、“アンバッタよ、お前はどう思うか”等の言葉を述べられた。その意味は明白である。“自ら衰退の原因にありながら、満たされない者”とは、自ら明行具足の衰退の道（悪道への門）にありながら、その条件（仙人としての最低限の要件）さえ満たしていないことを指す。

ပုဗ္ဗကဣသိဘာဝါနုယောဂဝဏ္ဏနာ

過去の仙人のあり方の実践に関する釈。

၂၈၃. ဒတ္တိကန္တိ ဒိန္နကံ. သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒါတီတိ ကသ္မာ န ဒဒါတိ? သော ကိရ သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ. ယဒါ ရာဇာ မဟာရဟေန အလင်္ကာရေန အလင်္ကတော ဟောတိ, တဒါ ရညော သမီပေ ဌတွာ တဿ အလင်္ကာရဿ နာမံ ဂဏှတိ. တဿ ရာဇာ နာမေ ဂဟိတေ န ဒေမီတိ ဝတ္တုံ န သက္ကောတိ. ဒတွာ ပုန ဆဏဒိဝသေ အလင်္ကာရံ အာဟရထာတိ ဝတွာ, နတ္ထိ, ဒေဝ, တုမှေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဒိန္နောတိ ဝုတ္တော, ‘‘ကသ္မာ မေ ဒိန္နော’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ အမစ္စာ ‘သော ဗြာဟ္မဏော သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိမာယံ ဇာနာတိ. တာယ တုမှေ အာဝဋ္ဋေတွာ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီ’တိ အာဟံသု. အပရေ ရညာ သဟ တဿ အတိသဟာယဘာဝံ အသဟန္တာ အာဟံသု – ‘‘ဒေဝ, ဧတဿ ဗြာဟ္မဏဿ သရီရေ သင်္ခဖလိတကုဋ္ဌံ နာမ အတ္ထိ. တုမှေ ဧတံ ဒိသွာဝ အာလိင်္ဂထ ပရာမသထ, ဣဒဉ္စ ကုဋ္ဌံ နာမ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန အနုဂစ္ဆတိ, မာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယ တဿ ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝံ န ဒေတိ.

283. “ダッティカ”とは与えられた食事のこと。“対面さえさせない”とは、なぜさせないのか。伝え聞くところによれば、そのバラモンは“対面回帰（サームカ・アーヴァッタニー）”という術（呪文）を知っていた。王が高価な装身具で身を飾っている時、王の傍らに立ってその装身具の名を呼ぶと、王は名指しされた装身具を“与えない”と言うことができなくなる。装身具を与えた後、祭りの日に“あの装身具を持ってこい”と言っても、“王よ、ありません。あなたはバラモンに与えられました”と言われ、王が“なぜ与えてしまったのか”と問うと、大臣たちは“あのバラモンは対面回帰の魔術を知っており、それであなたを惑わして奪い去ったのです”と答えた。また別の、王とバラモンの親密さを快く思わない大臣たちは、“王よ、このバラモンの体には白斑（白ナマズ）があります。これを見ると、あなたはつい抱きしめたり触れたりしてしまいますが、この病は身体の接触によって感染します。そのようなことはなさらないでください”と言った。それ以来、王は彼に対面させなくなった。

ယသ္မာ ပန သော ဗြာဟ္မဏော ပဏ္ဍိတော ခတ္တဝိဇ္ဇာယ ကုသလော, တေန သဟ မန္တေတွာ ကတကမ္မံ နာမ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ သာဏိပါကာရဿ အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ဌိတေန တေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တိရော ဒုဿန္တေန မန္တေတီ’’တိ. တတ္ထ တိရောဒုဿန္တေနာတိ တိရောဒုဿေန. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဓမ္မိကန္တိ အနဝဇ္ဇံ. ပယာတန္တိ အဘိဟရိတွာ ဒိန္နံ. ကထံ တဿ ရာဇာတိ ယဿ ရညော ဗြာဟ္မဏော ဤဒိသံ ဘိက္ခံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ကထံ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သော ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒေယျ. အယံ ပန အဒိန္နကံ မာယာယ ဂဏှတိ, တေနဿ သမ္မုခီဘာဝံ ရာဇာ န ဒေတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣဒံ ပန ကာရဏံ ဌပေတွာ ရာဇာနဉ္စေဝ ဗြာဟ္မဏဉ္စ န အညော ကောစိ ဇာနာတိ. တဒေတံ ဧဝံ ရဟဿမ္ပိ ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ အဒ္ဓါ သဗ္ဗညူ သမဏော ဂေါတမောတိ နိဋ္ဌံ ဂမိဿတီ’’တိ ဘဂဝါ ပကာသေသိ.

しかし、そのバラモンは賢明で政治学（カッタヴィッジャー）に精通していたため、彼と相談して行う仕事に間違いはなかった。それゆえ、王は幕の内側に留まり、幕の外にいる彼と相談した。それを指して“幕越しに相談する”と言われたのである。そこでの“幕越しに”とは、布の仕切りの向こう側のことである。あるいは、これ自体が経文の読みである。“如法（ダンミカ）”とは過失のないこと。“捧げられた（パヤータ）”とは、恭しく運ばれて与えられたこと。“いかにして王が…”とは、バラモンがそのような食事を受け取るような王が、なぜそのバラモンに対面さえさせないのか、ということ。しかし、実際はこの者は与えられていないものを魔術で奪うため、王は対面させないのである。この点について決断（結論）を下すべきであり、これがここでの意図である。“この理由は、王とバラモンを除いて、他の誰も知らない。このように隠された秘密のことさえ、沙門ゴータマは間違いなく全知者であると（アンバッタが）確信するだろう”と考えて、世尊はこれを明らかにされたのである。

၂၈၄. ဣဒါနိ [Pg.244] အယဉ္စ အမ္ဗဋ္ဌော, အာစရိယော စဿ မန္တေ နိဿာယ အတိမာနိနော. တေန တေသံ မန္တနိဿိတမာနနိမ္မဒနတ္ထံ ဥတ္တရိ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌ, ဣဓ ရာဇာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရထူပတ္ထရေတိ ရထမှိ ရညော ဌာနတ္ထံ အတ္ထရိတွာ သဇ္ဇိတပဒေသေ. ဥဂ္ဂေဟိ ဝါတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတေဟိ ဝါ အမစ္စေဟိ. ရာဇညေဟီတိ အနဘိသိတ္တကုမာရေဟိ. ကိဉ္စိဒေဝ မန္တနန္တိ အသုကသ္မိံ ဒေသေ တဠာကံ ဝါ မာတိကံ ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကသ္မိံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ နဂရံ ဝါ နိဝေသေတုန္တိ ဧဝရူပံ ပါကဋမန္တနံ. တဒေဝ မန္တနန္တိ ယံ ရညာ မန္တိတံ တဒေဝ. တာဒိသေဟိယေဝ သီသုက္ခေပဘမုက္ခေပါဒီဟိ အာကာရေဟိ မန္တေယျ. ရာဇဘဏိတန္တိ ယထာ ရညာ ဘဏိတံ, တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထံ. သောပိ တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထမေဝ ဘဏိတံ ဘဏတီတိ အတ္ထော.

284. 今や、このアムバッタとその師はマントラ（呪文）に依拠して非常に高慢である。それゆえ、彼らのマントラに依拠した慢心を打ち砕くために、さらに説法を広げようとして、“アムバッタよ、どう思うか。ここに王が……”等の言葉を述べられた。その中で“ラトォーパッタレ（車上の座所）”とは、車の上で王が座るために敷物を敷いて整えられた場所のことである。“ウッゲーヒ”とは、極めて高名な大臣たちのことである。“ラージャンニェーヒ”とは、まだ即位の灌頂を受けていない王子たちのことである。“キンチデーヴァ・マンタナン（何らかの相談）”とは、どこそこの場所に池や運河を作るべきであるとか、どこそこの場所に村や町や都市を建設すべきであるといった、このような公の相談のことである。“タデーヴァ・マンタナン”とは、王によって相談されたその内容そのもののことである。頭を動かしたり眉を動かしたりするような仕草によって相談する。“ラージャバニタン”とは、王がある目的を達するために語った言葉のように、その（卑賤な）者もその目的を達するのに十分な言葉を語るということである。

၂၈၅. ပဝတ္တာရောတိ ပဝတ္တယိတာရော. ယေသန္တိ ယေသံ သန္တကံ. မန္တပဒန္တိ ဝေဒသင်္ခါတံ မန္တမေဝ. ဂီတန္တိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဒသဟိ ပေါရာဏကဗြာဟ္မဏေဟိ သရသမ္ပတ္တိဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. ပဝုတ္တန္တိ အညေသံ ဝုတ္တံ, ဝါစိတန္တိ အတ္ထော. သမိဟိတန္တိ သမုပဗျူဠှံ ရာသိကတံ, ပိဏ္ဍံ ကတွာ ဌပိတန္တိ အတ္ထော. တဒနုဂါယန္တီတိ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ တံ တေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂီတံ အနုဂါယန္တိ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. တဒနုဘာသန္တီတိ တံ အနုဘာသန္တိ, ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာသိတမနုဘာသန္တီတိ တေဟိ ဘာသိတံ သဇ္ဈာယိတံ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. ဝါစိတမနုဝါစေန္တီတိ တေဟိ အညေသံ ဝါစိတံ အနုဝါစေန္တိ.

285. “パヴァッターロー”とは、現じさせる者たちのことである。“イェーサン”とは、（マントラを保持する）彼ら古の仙人たちの所有であることを指す。“マンタパダン”とは、ヴェーダと称されるマントラそのもののことである。“ギータン”とは、アッタカら十人の古のバラモン（仙人）たちによって、声の響きを整えて読誦されたもののことである。“パヴッタン”とは、他者に語られた、あるいは教えられたという意味である。“サミヒタン”とは、よく集められ、一箇所にまとめられたという意味である。“タダヌガーヤンティ”とは、今の時代のバラモンたちが、それら古の仙人たちによってかつて唱えられたそのマントラを、倣って唱え、読誦することである。“タダヌバーサンティ”とは、それに倣って唱えることであり、これは前の語の同意語である。“バーシタマヌバーサンティ”とは、彼らによって唱えられ読誦されたものを倣って読誦することである。“ヴァーチタマヌヴァーチェーンティ”とは、彼らによって他者に教え込まれたものを倣って唱えさせることである。

သေယျထိဒန္တိ တေ ကတမေဟိ အတ္ထော. အဋ္ဌကောတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တေ ကိရ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာ ပရူပဃာတံ အကတွာ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒိတွာ မန္တေ ဂန္ထိံသု. အပရာပရေ ပန ဗြာဟ္မဏာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ တယော ဝေဒေ ဘိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနေန သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓေ အကံသု. နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ယေန တွံ ဣသိ ဘဝေယျာသိ, ဧတံ ကာရဏံ န ဝိဇ္ဇတိ. ဣဓ ဘဂဝါ ယသ္မာ – ‘‘ဧသ ပုစ္ဆိယမာနောပိ, အတ္တနော အဝတ္ထရဏဘာဝံ ဉတွာ ပဋိဝစနံ န ဒဿတီ’’တိ ဇာနာတိ, တသ္မာ ပဋိညံ အဂဟေတွာဝ တံ ဣသိဘာဝံ ပဋိက္ခိပိ.

“セッヤティダン”とは、“彼らは誰か”という問いの意味である。アッタカ等の名は、それら古の仙人たちの名前である。伝え聞くところによれば、彼らマントラを作成した古の仙人たちは、天眼によって観察し、他者を害することなく、カッサパ正等覚者の教えと照らし合わせてマントラを編纂した。しかし、後々のバラモンたちが殺生などを混入させ、三つのヴェーダを改竄し、仏陀の言葉と矛盾するものにしてしまった。“ネータン・ターナン・ヴィッジャティ”とは、あなたが仙人（リシ）になれるような、そのような理由は存在しないということである。ここで世尊は、このアムバッタが問われたとしても、自分（の家系）が卑しめられることを知って答えを拒むであろうと予見されたため、言質を取ることなく、彼の仙人としての資格を否定されたのである。

၂၈၆. ဣဒါနိ [Pg.245] ယသ္မာ တေ ပေါရာဏာ ဒသ ဗြာဟ္မဏာ နိရာမဂန္ဓာ အနိတ္ထိဂန္ဓာ ရဇောဇလ္လဓရာ ဗြဟ္မစာရိနော အရညာယတနေ ပဗ္ဗတပါဒေသု ဝနမူလဖလာဟာရာ ဝသိံသု. ယဒါ ကတ္ထစိ ဂန္တုကာမာ ဟောန္တိ, ဣဒ္ဓိယာ အာကာသေနေဝ ဂစ္ဆန္တိ, နတ္ထိ တေသံ ယာနေန ကိစ္စံ. သဗ္ဗဒိသာသု စ နေသံ မေတ္တာဒိဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဝ အာရက္ခာ ဟောတိ, နတ္ထိ တေသံ ပါကာရပုရိသဂုတ္တီဟိ အတ္ထော. ဣမိနာ စ အမ္ဗဋ္ဌေန သုတပုဗ္ဗာ တေသံ ပဋိပတ္တိ; တသ္မာ ဣမဿ သာစရိယကဿ တေသံ ပဋိပတ္တိတော အာရကဘာဝံ ဒဿေတုံ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ.

286. 今や、それら古の十人のバラモンたちは、煩悩という生臭い臭いもなく、女の臭いもなく、塵や垢にまみれながらも清浄な修行（梵行）に励み、森の修行所や山の麓で、森の根や果実を糧として住んでいた。彼らはどこかへ行こうとする時は、神通力によって空を行き、乗り物を必要としなかった。また、あらゆる方角において、彼らにとっては慈しみなどの四無量心の修習こそが守護であり、城壁や護衛兵による守りを必要としなかった。このアムバッタは、彼らのそのような修行のあり方をかつて聞いたことがあった。それゆえ、師と共にいるこのアムバッタが、それら古の仙人たちの修行からいかに遠く隔たっているかを示すために、“アムバッタよ、どう思うか”等の言葉を述べられたのである。

တတ္ထ ဝိစိတကာဠကန္တိ ဝိစိနိတွာ အပနီတကာဠကံ. ဝေဌကနတပဿာဟီတိ ဒုဿပဋ္ဋဒုဿဝေဏိ အာဒီဟိ ဝေဌကေဟိ နမိတဖာသုကာဟိ. ကုတ္တဝါလေဟီတိ သောဘာကရဏတ္ထံ ကပ္ပေတုံ, ယုတ္တဋ္ဌာနေသု ကပ္ပိတဝါလေဟိ. ဧတ္ထ စ ဝဠဝါနံယေဝ ဝါလာ ကပ္ပိတာ, န ရထာနံ, ဝဠဝပယုတ္တတ္တာ ပန ရထာပိ ‘‘ကုတ္တဝါလာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဥက္ကိဏ္ဏပရိခါသူတိ ခတပရိခါသု. ဩက္ခိတ္တပလိဃာသူတိ ဌပိတပလိဃာသု. နဂရူပကာရိကာသူတိ ဧတ္ထ ဥပကာရိကာတိ ပရေသံ အာရောဟနိဝါရဏတ္ထံ သမန္တာ နဂရံ ပါကာရဿ အဓောဘာဂေ ကတသုဓာကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန တာဟိ ဥပကာရိကာဟိ ယုတ္တာနိ နဂရာနေဝ ‘‘နဂရူပကာရိကာယော’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ. ရက္ခာပေန္တီတိ တာဒိသေသု နဂရေသု ဝသန္တာပိ အတ္တာနံ ရက္ခာပေန္တိ. ကင်္ခါတိ ‘‘သဗ္ဗညူ, န သဗ္ဗညူ’’တိ ဧဝံ သံသယော. ဝိမတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, ဝိရူပါ မတိ, ဝိနိစ္ဆိနိတုံ အသမတ္ထာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘အမ္ဗဋ္ဌဿ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ နတ္ထိ, ကေဝလံ ဒိဝသော ဝီတိဝတ္တတိ, အယံ ခေါ ပန လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတော, တမ္ပိ ကိစ္စံ နဿရတိ. ဟန္ဒဿ သတိဇနနတ္ထံ နယံ ဒေမီ’’တိ အာဟ.

その中で“ヴィチタカーラカン”とは、えり分けて黒い粒を取り除いた（米）のことである。“ヴェータカナタパッサーヒ”とは、布の帯などで締められて、脇腹が引き締まった（馬）たちのことである。“クッタヴァーレーヒ”とは、美しく整えるために、適切な箇所の毛（尾）を切りそろえられた（馬）たちのことである。ここでは、実際に毛を切られたのは牝馬の尾であるが、牝馬が繋がれているために車もまた“クッタヴァーラー（毛を整えられたもの）”と呼ばれている。“ウッキンナパリカース”とは、掘られた堀のある（都市）のことである。“オッキッタパリガース”とは、置かれた門のかんぬきのある（都市）のことである。“ナガルーパカーリコース”の中の“ウパカーリカー”とは、他者（敵）が登るのを防ぐために、都市の周囲の城壁の下部に施された漆喰塗りの場所を指す。ここでは、それらのウパカーリカーを備えた都市そのものが“ナガルーパカーリカーヨー”と意図されている。“ラッカーペーンティ”とは、そのような都市に住んでいても、なお（護衛の者に）自分を守らせるということである。“カンカー（疑念）”とは、“一切知者であろうか、否か”というような疑いのことである。“ヴィマティ（困惑）”とは、その同意語であり、種々の思いがあって決断できない状態を意味する。世尊は、“アムバッタにはこの生での道の出現（悟り）はない。ただ一日が過ぎ去るだけである。しかし、彼は（三十二相の）特徴を探しに来たのに、その目的さえ忘れている。さあ、彼の念（おも）いを呼び起こすために手がかりを与えよう”と考えて、このように仰った。

ဒွေလက္ခဏဒဿနဝဏ္ဏနာ

二つの相（三十二相のうちの二つ）を示すことの解説。

၂၈၇. ဧဝံ ဝတွာ ပန ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ နိသိန္နာနံ ဝါ နိပန္နာနံ ဝါ ကောစိ လက္ခဏံ ပရိယေသိတုံ န သက္ကောတိ, ဌိတာနံ ပန စင်္ကမန္တာနံ ဝါ သက္ကောတိ. အာစိဏ္ဏဉ္စေတံ ဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတဘာဝံ ဉတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ စင်္ကမာဓိဋ္ဌာနံ နာမ, တေန ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဗဟိ နိက္ခန္တော. တသ္မာ အထ ခေါ ဘဂဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

287. そのように述べてから、というのも、仏陀が座っていたり横になっていたりする時には、誰もその相を精査することができないが、立っていたり経行（歩行）していたりする時には可能だからである。相を精査するために来たことを知って、座から立ち上がって経行を修めることは、仏陀たちの常道（慣習）である。それゆえ、世尊は座から立ち上がって外へ出られた。それゆえに、“そこで世尊は……”等の言葉が（アーナンダ長老によって）語られた。

သမန္နေသီတိ [Pg.246] ဂဝေသိ, ဧကံ ဒွေတိ ဝါ ဂဏယန္တော သမာနယိ. ယေဘုယျေနာတိ ပါယေန, ဗဟုကာနိ အဒ္ဒသ, အပ္ပာနိ န အဒ္ဒသာတိ အတ္ထော. တတော ယာနိ န အဒ္ဒသ တေသံ ဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဌပေတွာ ဒွေ’’တိ. ကင်္ခတီတိ ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ တတော တတော တာနိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိ န သက္ကောတိ ဒဋ္ဌုံ. နာဓိမုစ္စတီတိ တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သန္နိဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တတော – ‘‘ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏော အယ’’န္တိ ဘဂဝတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. ကင်္ခါယ ဝါ ဒုဗ္ဗလာ ဝိမတိ ဝုတ္တာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ မဇ္ဈိမာ, အနဓိမုစ္စနတာယ ဗလဝတီ, အသမ္ပသာဒေန တေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ကာလုသိယဘာဝေါ. ကောသောဟိတေတိ ဝတ္ထိကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေ. ဝတ္ထဂုယှေတိ အင်္ဂဇာတေ ဘဂဝတော ဟိ ဝရဝါရဏဿေဝ ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပဒုမဂဗ္ဘသမာနံ. တံ သော ဝတ္ထပဋိစ္ဆန္နတ္တာ အပဿန္တော, အန္တောမုခဂတာယ စ ဇိဝှာယ ပဟူတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော တေသု ဒွီသု လက္ခဏေသု ကင်္ခီ အဟောသိ ဝိစိကိစ္ဆီ.

“サマンネーシ”とは、探し求めた、あるいは一、二と数えながら調べたという意味である。“イェーブッイェーナ”とは、大部分において、という意味であり、多くの相を見たが、わずかな相を見ることができなかったという意味である。それゆえ、見ることができなかった相を示すために、“二つを除いて”と述べられた。“カンカティ”とは、“ああ、見ることができればよいのに”という願いを起こすことである。“ヴィチキッチャティ”とは、あちこちの部位にそれら（二つの相）を探して苦労するが、見ることができないことである。“ナーディムッチァティ”とは、その疑念ゆえに決定（確信）に至らないことである。“ナ・サンパシーダティ”とは、それゆえ“このお方は相が円満している”という、世尊への清らかな信（浄信）が生じないことである。あるいは、“カンカー”によって弱い疑念が語られ、“ヴィチキッチャ”によって中程度の疑念が、そして“アナディムッチァナター”によって強い疑念が語られている。これら三つの性質によって心が濁ることを“ナ・サンパシーダティ”という。“コーソーヒテー”とは、鞘（さや）によって覆われていることである。“ヴァッタグイェー”とは、陰部のことである。実に、世尊の隠所は、優れた象王のように鞘に収まっており、黄金色で蓮華の胎内（中身）のようである。彼は、それが衣服に覆われているために見ることができず、また口内にある舌の広大さを確認できなかったため、これら二つの相について疑念と困惑を抱いたのである。

၂၈၈. တထာရူပန္တိ တံ ရူပံ. ကိမေတ္ထ အညေန ဝတ္တဗ္ဗံ? ဝုတ္တမေတံ နာဂသေနတ္ထေရေနေဝ မိလိန္ဒရညာ ပုဋ္ဌေန – ‘‘ဒုက္ကရံ, ဘန္တေ, နာဂသေန, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ မဟာရာဇာတိ? မဟာဇနေန ဟိရိကရဏောကာသံ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသိ ဥတ္တရဿ စ, ဗာဝရိဿ အန္တေဝါသီနံ သောဠသဗြာဟ္မဏာနဉ္စ, သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသီနံ တိသတမာဏဝါနဉ္စ ဒဿေသိ, ဘန္တေတိ. န, မဟာရာဇ, ဘဂဝါ ဂုယှံ ဒဿေသိ. ဆာယံ ဘဂဝါ ဒဿေသိ. ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိဝါသနနိဝတ္ထံ ကာယဗန္ဓနဗဒ္ဓံ စီဝရပါရုတံ ဆာယာရူပကမတ္တံ ဒဿေသိ မဟာရာဇာတိ. ဆာယံ ဒိဋ္ဌေ သတိ ဒိဋ္ဌံယေဝ နနု, ဘန္တေတိ? တိဋ္ဌတေတံ, မဟာရာဇ, ဟဒယရူပံ ဒိသွာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော ဘဝေယျ, ဟဒယမံသံ နီဟရိတွာ ဒဿေယျ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. ကလ္လောသိ, ဘန္တေ, နာဂသေနာ’’တိ.

288. “Tathārūpaṃ”とは、そのような姿のことである。これについて、他の誰が何を語るべきだろうか。このことは、ミリンダ王に問われたナーガセナ長老によって次のように述べられている。“大徳ナーガセナよ、世尊は（なし難い）困難なことをなされました”“大王よ、何のことでしょうか”“大徳よ、（世尊は）多くの人々が恥じるべき箇所（陰部）を、ブラフマーユ・バラモンとその弟子のウッタラ、バーヴァリーの弟子の十六人のバラモン、セーラ・バラモンとその弟子の三百人の若者たちに示されました”“大王よ、世尊は密処（隠された部位）を（そのまま）示されたのではありません。世尊は影を示されたのです。大王よ、神通力によって、下衣をまとい、帯を締め、衣を羽織った状態のまま、影のような写しだけを示されたのです”“大徳よ、影が見えたのであれば、それは（実物を）見たのと同じではないでしょうか”“大王よ、それはさておき。もし心臓の形を見て悟るべき衆生がいるならば、正等覚者は心臓の肉を取り出してでも示されることでしょう”“大徳ナーガセナよ、あなたは（問いに答えることに）巧みであります”。

နိန္နာမေတွာတိ နီဟရိတွာ. အနုမသီတိ ကထိနသူစိံ ဝိယ ကတွာ အနုမဇ္ဇိ, တထာကရဏေန စေတ္ထ မုဒုဘာဝေါ, ကဏ္ဏသောတာနုမသနေန ဒီဃဘာဝေါ, နာသိကသောတာနုမသနေန တနုဘာဝေါ, နလာဋစ္ဆာဒနေန ပုထုလဘာဝေါ ပကာသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“Ninnāmetvā”とは、外に出して、ということである。“Anumasī”とは、硬い針のようにして撫でた（触れた）ということである。そうすることによって、舌の柔軟さ（mudubhāvo）が明示され、耳の穴を撫でることによって長さ（dīghabhāvo）が、鼻の穴を撫でることによって薄さ（tanubhāvo）が、額を覆うことによって広さ（puthulabhāvo）が示されたと知るべきである。

၂၈၉. ပဋိမာနေန္တောတိ [Pg.247] အာဂမေန္တော, အာဂမနမဿ ပတ္ထေန္တော ဥဒိက္ခန္တောတိ အတ္ထော.

289. “Paṭimānento”とは、待ち受けること。彼の到来を待ち望み、見守っているという意味である。

၂၉၀. ကထာသလ္လာပေါတိ ကထာ စ သလ္လာပေါ စ, ကထနံ ပဋိကထနန္တိ အတ္ထော.

290. “Kathāsallāpoti”とは、話（kathā）と対話（sallāpo）のこと。語ることと、語り返すことという意味である。

၂၉၁. အဟော ဝတာတိ ဂရဟဝစနမေတံ. ရေတိ ဣဒံ ဟီဠနဝသေန အာမန္တနံ. ပဏ္ဍိတကာတိ တမေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တော အာဟ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝရူပေန ကိရ ဘော ပုရိသော အတ္ထစရကေနာတိ ဣဒံ ယာဒိသော တွံ, ဧဒိသေ အတ္ထစရကေ ဟိတကာရကေ သတိ ပုရိသော နိရယံယေဝ ဂစ္ဆေယျ, န အညတြာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ ဃဋ္ဋေတွာ. အမှေပိ ဧဝံ ဥပနေယျ ဥပနေယျာတိ ဗြာဟ္မဏော ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ပေါက္ခရသာတီတိအာဒီနိ ဝတွာ ဧဝံ ဥပနေတွာ ဥပနေတွာ ပဋိစ္ဆန္နံ ကာရဏံ အာဝိကရိတွာ သုဋ္ဌု ဒါသာဒိဘာဝံ အာရောပေတွာ အဝစ, တယာ အမှေ အက္ကောသာပိတာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဒသာယေဝ ပဝတ္တေသီတိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ဘူမိယံ ပါတေသိ. ယဉ္စ သော ပုဗ္ဗေ အာစရိယေန သဒ္ဓိံ ရထံ အာရုဟိတွာ သာရထိ ဟုတွာ အဂမာသိ, တမ္ပိဿ ဌာနံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ရထဿ ပုရတော ပဒသာ ယေဝဿ ဂမနံ အကာသိ.

291. “Aho vatā”とは、非難の言葉である。“Re”という言葉は、軽蔑を込めた呼びかけである。“Paṇḍitakā”とは、彼（アンバッタ）を忌み嫌って言った言葉である。残りの二つの語についても同様である。“Evarūpena kira bho puriso atthacarakena”とは、“お前のような、利益を運ぶ者（弟子）がいるならば、師である人は地獄へ行くしかなく、他（の善処）へ行くことはできない”という意図で述べている。“Āsajja āsajjā”とは、何度も何度も攻撃して、あるいは接触して。“Amhepi evaṃ upaneyya upaneyyā”とは、“ポッカラサーティ・バラモンよ、アンバッタよ”などの言葉を述べて、隠されていた事柄を次々と暴き出し、シュードラの奴隷などの状態に貶めて語り、“お前は我々を罵らせたのだ”という意味である。“Padasāyeva pavattesī”とは、足で蹴って地面に倒したこと。また、以前に彼が師と共に馬車に乗り、御者として同行していたが、その地位を取り上げ、馬車の前を徒歩で行かせたことを指す。

ပေါက္ခရသာတိဗုဒ္ဓူပသင်္ကမနဝဏ္ဏနာ

ポッカラサーティが仏陀のもとへ赴くことの解説

၂၉၂-၂၉၆. အတိဝိကာလောတိ သုဋ္ဌု ဝိကာလော, သမ္မောဒနီယကထာယပိ ကာလော နတ္ထိ. အာဂမာ နု ခွိဓ ဘောတိ အာဂမာ နု ခေါ ဣဓ ဘော. အဓိဝါသေတူတိ သမ္ပဋိစ္ဆတု. အဇ္ဇတနာယာတိ ယံ မေ တုမှေသု ကာရံ ကရောတော အဇ္ဇ ဘဝိဿတိ ပုညဉ္စ ပီတိပါမောဇ္ဇဉ္စ တဒတ္ထာယ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာတိ ဘဂဝါ ကာယင်္ဂံ ဝါ ဝါစင်္ဂံ ဝါ အစောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ခန္တိံ ဓာရေန္တော တုဏှီဘာဝေန အဓိဝါသေသိ. ဗြာဟ္မဏဿ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ မနသာဝ သမ္ပဋိစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

292-296. “Ativikāloti”とは、ひどく時を失した（手遅れである）こと。歓迎の挨拶を交わす時間さえないこと。“Āgamā nu khvidha bho”とは、“尊者よ、ここへ来られたのですか”。“Adhivāsetū”とは、受け入れて（承諾して）ください。“Ajjatanāyā”とは、“今日、あなた方に対して供養を行うことで私に生じる功徳と喜びのために（お受けください）”。“Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena”とは、世尊が身も言葉も動かさず、内心で忍（容認）を保ち、沈黙によって受け入れられたこと。バラモンを慈しむために、心だけで受け入れられたという意味である。

၂၉၇. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေသီတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေသိ ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ အကာသိ. သမ္ပဝါရေသီတိ [Pg.248] သုဋ္ဌု ပဝါရေသိ, အလံ အလန္တိ ဟတ္ထသညာယ ပဋိက္ခိပါပေသိ. ဘုတ္တာဝိန္တိ ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩနိတ္တပတ္တပါဏိန္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ဩနိတ္တံ နာနာဘူတံ ဝိနာဘူတံ ပတ္တံ ပါဏိတော အဿာတိ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ, တံ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိံ. ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ ဧကမန္တေ ပတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နန္တိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဘဂဝန္တံ ဧဝံ ဘူတံ ဉတွာ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ နိသီဒီတိ အတ္ထော.

297. “Paṇītenā”とは、優れたもので。“Sahatthā”とは、自分の手で。“Santappesī”とは、十分に満足させたこと。満ち足りて、十分であり、望むだけ提供したこと。“Sampavāresī”とは、十分に辞退させたこと。“もう十分です”と手で合図して断らせたこと。“Bhuttāviṃ”とは、食事を終えられた方を。“Onītapattapāṇiṃ”とは、鉢から手を離された、手を引かれたという意味である。“Oṇittapattapāṇiṃ”という読み方もある。その意味は、手から鉢を離し、別々にした状態のこと。手と鉢を洗い、鉢を傍らに置いて座っていることを意味する。“Ekamantaṃ nisīdī”とは、世尊がそのようになられたのを知って、一つの場所に座ったという意味である。

၂၉၈. အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ အနုပဋိပါဋိကထံ. အာနုပုဗ္ဗိကထာ နာမ ဒါနာနန္တရံ သီလံ, သီလာနန္တရံ သဂ္ဂေါ, သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါတိ ဧတေသံ အတ္ထာနံ ဒီပနကထာ. တေနေဝ – ‘‘သေယျထိဒံ ဒါနကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဩကာရန္တိ အဝကာရံ လာမကဘာဝံ. သာမုက္ကံသိကာတိ သာမံ ဥက္ကံသိကာ, အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ, သယမ္ဘူဉာဏေန ဒိဋ္ဌာ, အသာဓာရဏာ အညေသန္တိ အတ္ထော. ကာ ပန သာတိ? အရိယသစ္စဒေသနာ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂ’’န္တိ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဧတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အာဟ. တဉှိ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ခတံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

298. “Anupubbiṃ kathaṃ”とは、順序立てた説法のこと。次第説法（ānupubbikathā）とは、布施、持戒、生天、聖道という、これらの内容を順次説き示す話である。それゆえに“施についての話”などと述べられている。“Okāraṃ”とは、卑しさ、低劣な状態のこと。“Sāmukkaṃsikā”とは、自ら高め上げたもの、自分自身で取り出して把握したもの、あるいは自尊（独創）の智によって見出されたものであり、他の者とは共有されない（仏に特有の）という意味である。それは四聖諦の説法を指す。それゆえに“苦、集、滅、道”と述べられている。“Dhammacakkhu”とは、ここでは預流道（sotāpattimaggo）を指している。それが生じる様子を示すために、“集起の性質を持ついかなるものも、そのすべては滅尽の性質を持つものである”と述べられた。それは滅（ニローダ）を対象として、役割としてすべての有為なるものをそのように見極めて生じるのである。

ပေါက္ခရသာတိဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ

ポッカラサーティが在俗信者となることの解説

၂၉၉. ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ အနေနာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော. ဝိဂတာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထော. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ ဝိသာရဒဘာဝံ ပတ္တော. ကတ္ထ? သတ္ထုသာသနေ. နာဿ ပရော ပစ္စယော, န ပရဿ သဒ္ဓါယ ဧတ္ထ ဝတ္တတီတိ အပရပ္ပစ္စယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ ပါကဋမေဝါတိ.

299. “これによって四聖諦の法が見られた”ゆえに“見法者（diṭṭhadhammo）”という。残りの語についても同様である。“これによって疑いが超えられた”ゆえに“度疑者（tiṇṇavicikiccho）”という。“どのようにであろうかという疑念（kathaṃkathā）が去った”ゆえに“離疑者（vigatakathaṃkatho）”という。“Vesārajjappatto”とは、確信（無畏）の状態に達したこと。師の教えにおいてである。他者に依ることがなく、他者の信仰によってとどまっているのではないため、“不依他者（aparappaccayo）”という。残りは既に述べられた方法、あるいは明らかな意味であるため、明白である。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、長部経典注釈書（スマンガラ・ヴィラーシニー）において、

အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アンバッタ・スッタ（阿摩昼経）の解説、終了。

၄. သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. ソーナダンダ・スッタ（種徳経）の解説

၃၀၀. ဧဝံ [Pg.249] မေ သုတံ…ပေ… အင်္ဂေသူတိ သောဏဒဏ္ဍသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. အင်္ဂေသူတိ အင်္ဂါ နာမ အင်္ဂပါသာဒိကတာယ ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှိသဒ္ဒေန အင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ အင်္ဂေသု ဇနပဒေ. စာရိကန္တိ ဣဓာပိ အတုရိတစာရိကာ စေဝ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ အဓိပ္ပေတာ. တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တဿ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ဉာဏဇာလဿ အန္တော ပညာယိတ္ထ. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ. ‘အတ္ထိ နု ခွဿုပနိဿယော’တိ ဝီမံသန္တော အဒ္ဒသ. ‘မယိ တတ္ထ ဂတေ ဧတဿ အန္တေဝါသိနော ဒွါဒသဟာကာရေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မမ သန္တိကေ အာဂန္တုံ န ဒဿန္တိ. သော ပန တေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ ဧကူနတိံသ အာကာရေဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ. သော ပဉှဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ သရဏံ ဂမိဿတီ’တိ, ဒိသွာ ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – အင်္ဂေသု စာရိကံ စရမာနော…ပေ… ယေန စမ္ပာ တဒဝသရီတိ.

300. “このように私は聞いた…（中略）…アンガ国にて”とは、ソーナダンダ経のことである。ここでは、これまでに説かれなかった語の注釈を行う。“アンガ（aṅga）”とは、手足（aṅga）が端正（pāsādika）であることからその名を得た、地方の王族たちのことである。彼らの居住地である一つの地方も、慣用的に“アンガ”と呼ばれる。そのアンガ地方において、という意味である。“遊行（cārika）”については、ここでも急がない遊行（aturitacārika）と、特定の相手に縛られない遊行（anibaddhacārika）が意図されている。その時、世尊が一万の世界を見渡されていると、ソーナダンダ・バラモンが智慧の網（ñāṇajāla）の中に現れた。そこで世尊は“このバラモンは私の智慧の網に現れた。彼に強い縁（宿縁）があるだろうか”と調べられ、次のことを見抜かれた。“私がそこへ行ったなら、彼の弟子たちは十二の理由を挙げてこのバラモンの徳を語り、私の元へ来ることを許さないだろう。しかし、彼は弟子たちの主張を退け、二十九の理由で私の徳を語り、私の元へ来て問いを発するだろう。そして、問いの解決の終わりに、三帰依をするだろう”。このように予見して、五百人の比丘を伴ってその地方へと向かわれた。それゆえ、アーナンダ長老によって“アンガ地方を遊行し…（中略）…チャンパーのそこへと至られた”と説かれたのである。

ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ တဿ စမ္ပာနဂရဿ အဝိဒူရေ ဂဂ္ဂရာယ နာမ ရာဇဂ္ဂမဟေသိယာ ခဏိတတ္တာ ဂဂ္ဂရာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ. တဿာ တီရေ သမန္တတော နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမပဋိမဏ္ဍိတံ မဟန္တံ စမ္ပကဝနံ. တသ္မိံ ဘဂဝါ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓေ စမ္ပကဝနေ ဝိဟရတိ. တံ သန္ဓာယ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ ဝုတ္တံ. မာဂဓေန သေနိယေန ဗိမ္ဗိသာရေနာတိ ဧတ္ထ သော ရာဇာ မဂဓာနံ ဣဿရတ္တာ မာဂဓော. မဟတိယာ သေနာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေနိယော. ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ. တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ဗိမ္ဗိသာရောတိ ဝုစ္စတိ.

“ガッガラー池のほとりに”とは、そのチャンパー市の近くに、ガッガラーという名の王妃によって掘られたことから“ガッガラー”と呼ばれる池がある。その池のほとりには、青色など五色の花々に彩られた大きなチャンパカの森がある。世尊は、花の香りに満ちたそのチャンパカの森に滞在されていた。それを指して“ガッガラー池のほとりに”と説かれた。“マガダ王セーニヤ・ビンビサーラによって”において、その王はマガダ地方の統治者であるため“マーガダ”と呼ばれる。強大な軍隊（senā）を有しているため“セーニヤ”と呼ばれる。“ビンビ（bimbi）”とは黄金のことである。それゆえ、優れた黄金のような肌の色（vaṇṇa）をしていることから“ビンビサーラ”と呼ばれる。

၃၀၁-၃၀၂. ဗဟူ ဗဟူ ဟုတွာ သံဟတာတိ သံဃာ. ဧကေကိဿာယ ဒိသာယ သံဃော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သံဃီ. ပုဗ္ဗေ နဂရဿ အန္တော အဂဏာ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဂဏတံ ပတ္တာတိ ဂဏီဘူတာ. ခတ္တံ အာမန္တေသီတိ. ခတ္တာ ဝုစ္စတိ ပုစ္ဆိတပဉှေ ဗျာကရဏသမတ္ထော မဟာမတ္တော, တံ အာမန္တေသိ အာဂမေန္တူတိ မုဟုတ္တံ ပဋိမာနေန္တု, မာ ဂစ္ဆန္တူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

301-302. 多くが集まって団結した者たちをサンガ（saṅgha）という。各方面にサンガ（集団）を持つ者をサンギー（saṅghī）という。かつては市内にいて集団ではなかったが、外に出て集団となった者をガニーブータ（gaṇībhūtā）という。“カッタ（門衛・執事）に命じた”において、カッタとは、問われた問いに答える能力のある大臣をいい、彼に命じた。“待たせなさい（āgamentū）”とは、しばらくの間待機させ、行かせないようにしなさい、という意味である。

သောဏဒဏ္ဍဂုဏကထာ

ソーナダンダの徳に関する話

၃၀၃. နာနာဝေရဇ္ဇကာနန္တိ [Pg.250] နာနာဝိဓေသု ရဇ္ဇေသု, အညေသု အညေသု ကာသိကောသလာဒီသု ရဇ္ဇေသု ဇာတာ, တာနိ ဝါ တေသံ နိဝါသာ, တတော ဝါ အာဂတာတိ နာနာဝေရဇ္ဇကာ, တေသံ နာနာဝေရဇ္ဇကာနံ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ တသ္မိံ ကိရ နဂရေ ဒွီဟိ ကရဏီယေဟိ ဗြာဟ္မဏာ သန္နိပတန္တိ – ယညာနုဘဝနတ္ထံ ဝါ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဝါ. တဒါ စ တသ္မိံ နဂရေ ယမညာ နတ္ထိ. သောဏဒဏ္ဍဿ ပန သန္တိကေ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဧတေ သန္နိပတိတာ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာ’’တိ. တေ တဿ ဂမနံ သုတွာ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ဥဂ္ဂတဗြာဟ္မဏော ယေဘုယျေန စ အညေ ဗြာဟ္မဏာ သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂတာ, အယမေဝ န ဂတော. သွာယံ သစေ တတ္ထ ဂမိဿတိ, အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ အာဝဋ္ဋနိယာ မာယာယ အာဝဋ္ဋိတော, တံ သရဏံ ဂမိဿတိ. တတော ဧတဿာပိ ဂေဟဒွါရေ ဗြာဟ္မဏာနံ သန္နိပါတော န ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဂမနန္တရာယံ ကရောမာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ တတ္ထ အဂမံသု. တံ သန္ဓာယ – အထ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

303. “諸地方から来た者たち（nānāverajjakānaṃ）”とは、様々な国、すなわちチャンパー以外のカシやコーサラなどの国々で生まれた者、あるいはそこを居住地とする者、あるいはそこから来た者たちのことであり、それら諸地方のバラモンたちのことである。“ある用事があって（kenacideva karaṇīyena）”について、その市にはバラモンたちが二つの用事、すなわち祭祀（yañña）のため、あるいは聖典の唱読（mantasajjhāyana）のために集まる。その時、その市に祭祀はなかった。しかし、ソーナダンダの元で聖典を唱読するために、彼らは集まっていた。それを指して“ある用事があって”と結集者たちは説いたのである。彼らはソーナダンダが行こうとしているのを聞いて、次のように考えた。“このソーナダンダは高名なバラモンであり、他の多くのバラモンたちは沙門ゴータマに帰依しているが、彼だけはまだ帰依していない。もし彼がそこへ行くならば、間違いなく沙門ゴータマの心を惑わす魔術（āvaṭṭanī māyā）に惑わされ、彼に帰依してしまうだろう。そうなれば、この人の家の門にバラモンたちが集まることもなくなるだろう”。“さあ、彼の行くのを妨げよう”と相談して、そこへ行った。それを指して“そこで、それらのバラモンたちは…”などと説かれたのである。

တတ္ထ ဣမိနာပင်္ဂေနာတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန. ဧဝံ ဧတံ ကာရဏံ ဝတွာ ပုန – ‘‘အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတုဿနကသတ္တော နာမ နတ္ထိ. ဟန္ဒဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏနေန ဂမနံ နိဝါရေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဘဝဉှိ သောဏဒဏ္ဍော ဥဘတော သုဇာတောတိအာဒီနိ ကာရဏာနိ အာဟံသု.

その中で“この理由によっても（iminā paṅgena）”とは、この理由によっても、という意味である。このように理由を述べ、さらに“自分の徳が語られる時に喜ばない生き物はいない。さあ、彼の徳を語ることによって行くのを引き止めよう”と考え、“尊師ソーナダンダは、父母の両系において家柄が良く…”などの理由を挙げた。

ဥဘတောတိ ဒွီဟိ ပက္ခေဟိ. မာတိတော စ ပိတိတော စာတိ ဘောတော မာတာ ဗြာဟ္မဏီ, မာတုမာတာ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာပိ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ; ပိတာ ဗြာဟ္မဏော, ပိတုပိတာ ဗြာဟ္မဏော, တဿာပိ ပိတာ ဗြာဟ္မဏောတိ, ဧဝံ ဘဝံ ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ. သံသုဒ္ဓဂဟဏိကောတိ သံသုဒ္ဓါ တေ မာတုဂဟဏီ ကုစ္ဆီတိ အတ္ထော. သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာတိ ဧတ္ထ ပန ကမ္မဇတေဇောဓာတု ‘‘ဂဟဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

“両方（ubhato）”とは、二つの側、すなわち“母方からも父方からも”という意味である。尊師の母はバラモン女であり、母の母もバラモン女であり、その母もバラモン女である。父はバラモンであり、父の父もバラモンであり、その父もバラモンである。このように、尊師は母方からも父方からも家柄が良い。“胎内が清浄な（saṃsuddhagahaṇiko）”とは、あなたの母の胎内（gahaṇī）や腹（kucchi）が清浄である、という意味である。一方、“消化力が等しい（samavepākiniyā gahaṇiyā）”という文脈では、業から生じた火の要素（kammajatejodhātu）を“ガハニー（gahaṇī）”と呼ぶ。

ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါတိ ဧတ္ထ ပိတုပိတာ ပိတာမဟော, ပိတာမဟဿ ယုဂံ ပိတာမဟယုဂံ. ယုဂန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ ဝုစ္စတိ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ. အတ္ထတော ပန ပိတာမဟောယေဝ ပိတာမဟယုဂံ. တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တမော ပုရိသော[Pg.251], တာဝ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော. အထ ဝါ အက္ခိတ္တော အနုပကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေနာတိ ဒဿေန္တိ. အက္ခိတ္တောတိ – ‘‘အပနေထ ဧတံ, ကိံ ဣမိနာ’’တိ ဧဝံ အက္ခိတ္တော အနဝက္ခိတ္တော. အနုပကုဋ္ဌောတိ န ဥပကုဋ္ဌော, န အက္ကောသံ ဝါ နိန္ဒံ ဝါ လဒ္ဓပုဗ္ဗော. ကေန ကာရဏေနာတိ? ဇာတိဝါဒေန. ဣတိပိ – ‘‘ဟီနဇာတိကော ဧသော’’တိ ဧဝရူပေန ဝစနေနာတိ အတ္ထော.

“七代前の祖父の代まで”において、父の父は祖父（pitāmaha）であり、祖父の世代（yuga）を祖父代（pitāmahayuga）という。“ユガ（yuga）”とは寿命の長さをいう。これは単なる表現に過ぎない。意味としては、祖父そのものが祖父代である。それより上のすべての先祖も“祖父”という言葉に含まれる。このように、七代目まで胎内が清浄であるということである。あるいは“出生を理由として拒絶されず、非難されない”ことを示している。“拒絶されず（akkhitto）”とは、“彼を退けよ、彼に何の用があるのか”というように排斥されず、貶められないことである。“非難されない（anupakuṭṭho）”とは、罵倒されたり軽蔑されたりしたことがないことである。“どのような理由でか”と言えば、“出生を理由として”である。また“彼は卑しい生まれだ”というような言葉をかけられない、という意味である。

အဍ္ဎောတိ ဣဿရော. မဟဒ္ဓနောတိ မဟတာ ဓနေန သမန္နာဂတော. ဘဝတော ဟိ ဂေဟေ ပထဝိယံ ပံသုဝါလိကာ ဝိယ ဗဟုဓနံ, သမဏော ပန ဂေါတမော အဓနော ဘိက္ခာယ ဥဒရံ ပူရေတွာ ယာပေတီတိ ဒဿေန္တိ. မဟာဘောဂေါတိ ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟာဥပဘောဂေါ. ဧဝံ ယံ ယံ ဂုဏံ ဝဒန္တိ, တဿ တဿ ပဋိပက္ခဝသေန ဘဂဝတော အဂုဏံယေဝ ဒဿေမာတိ မညမာနာ ဝဒန္တိ.

“富裕（aḍḍho）”とは、権勢があること。“大富豪（mahaddhano）”とは、莫大な富を有していること。実際、尊師の家には、地上の塵や砂のように多くの富があるが、沙門ゴータマは富を持たず、托鉢によって腹を満たし、生活している、ということを示している。“大財（mahābhogo）”とは、五欲の対象となる膨大な享受物を持っていること。このように、彼らがそれぞれの徳を語る際、その対照として、世尊に徳がないかのように示そうと考えて語っているのである。

အဘိရူပေါတိ အညေဟိ မနုဿေဟိ အဘိရူပေါ အဓိကရူပေါ. ဒဿနီယောတိ ဒိဝသမ္ပိ ပဿန္တာနံ အတိတ္တိကရဏတော ဒဿနယောဂ္ဂေါ. ဒဿနေနေဝ စိတ္တပသာဒဇနနတော ပါသာဒိကော. ပေါက္ခရတာ ဝုစ္စတိ သုန္ဒရဘာဝေါ, ဝဏ္ဏဿ ပေါက္ခရတာ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ, တာယ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘ပေါက္ခရန္တိ သရီရံ ဝဒန္တိ, ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏမေဝါ’’တိ. တေသံ မတေန ဝဏ္ဏဉ္စ ပေါက္ခရဉ္စ ဝဏ္ဏပေါက္ခရာနိ. တေသံ ဘာဝေါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ. ဣတိ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဥတ္တမေန ပရိသုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏေန စေဝ သရီရသဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စာတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝဏ္ဏီတိ သေဋ္ဌဝဏ္ဏီ. ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏေသုပိ သေဋ္ဌေန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝစ္ဆသီတိ မဟာဗြဟ္မုနော သရီရသဒိသေနေဝ သရီရေန သမန္နာဂတော. အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယာတိ ‘‘ဘောတော သရီရေ ဒဿနဿ ဩကာသော န ခုဒ္ဒကော မဟာ, သဗ္ဗာနေဝ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဒဿနီယာနေဝ, တာနိ စာပိ မဟန္တာနေဝါ’’တိ ဒီပေန္တိ.

“容姿端麗（Abhirūpa）”とは、他の人々よりも容姿が優れ、際立っていることを意味する。“見るに値する（Dassanīya）”とは、一日中見ていても飽きることがなく、拝見するにふさわしいことを意味する。一目見ただけで心に浄信（pasāda）を生じさせるため、清らかな印象を与える（pāsādika）のである。“美貌（Pokkharatā）”とは優れた美しさを言い、“肌の色の美貌（Vaṇṇapokkharatā）”とは肌の色の美しさを指す。その肌の色の美しさを備えているという意味である。しかし、古代の注釈家たちは、“‘Pokkhara’とは身体のことを言い、‘Vaṇṇa’とは肌の色のことである”と説いている。彼らの見解によれば、“Vaṇṇa”と“Pokkhara”で“Vaṇṇapokkhara（肌の色と身体）”であり、それらの状態（美しさ）が“Vaṇṇapokkharatā（身体と肌の美しさ）”である。したがって、“最高の身体と肌の美しさによって（paramāya vaṇṇapokkharatāyā）”とは、至高で清浄な肌の色と、優れた体格の具足を伴っているという意味である。“梵天のような肌の色（Brahmavaṇṇī）”とは、最も優れた肌の色を意味する。清浄な肌の色を持つ人々の中でも、最も優れた黄金色の肌を備えているという意味である。“梵天のような体格（Brahmavacchasī）”とは、大梵天の身体に似た輝きを持つ身体を備えていることである。“拝見するのに十分な威容がある（Akhuddāvakāso dassanāya）”とは、“尊師の身体を拝見するにあたって、その姿は矮小ではなく雄大である。すべての四肢と細部に至るまで見るに値し、それらは実に堂々としている”ということを示している。

သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. ဝုဒ္ဓံ ဝဒ္ဓိတံ သီလမဿာတိ ဝုဒ္ဓသီလီ. ဝုဒ္ဓသီလေနာတိ ဝုဒ္ဓေန ဝဒ္ဓိတေန သီလေန. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဣဒံ ဝုဒ္ဓသီလီပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. သဗ္ဗမေတံ ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ.

“持戒（Sīla）がある者”ゆえに“戒ある者（Sīlavā）”という。“増大し円熟した戒がある者”ゆえに“円熟した戒ある者（Vuddhasīlī）”という。“円熟した戒によって（Vuddhasīlena）”とは、増大し円熟した戒を備えていることを言う。“備わっている（Samannāgato）”とは具足していることである。これは“Vuddhasīlī”という言葉の言い換え（類義語）である。これらすべての表現は、単に五戒のみを指して言われている。

ကလျာဏဝါစောတိအာဒီသု ကလျာဏာ သုန္ဒရာ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ ဝါစာ အဿာတိ ကလျာဏဝါစော. ကလျာဏံ မဓုရံ ဝါက္ကရဏံ အဿာတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော[Pg.252]. ဝါက္ကရဏန္တိ ဥဒါဟရဏဃောသော. ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ. ပုရေ ဝါ ဘဝတ္တာ ပေါရီ. ပေါရိယာ နာဂရိကိတ္ထိယာ သုခုမာလတ္တနေန သဒိသာတိ ပေါရီ, တာယ ပေါရိယာ. ဝိဿဋ္ဌာယာတိ အပလိဗုဒ္ဓါယ သန္ဒိဋ္ဌဝိလမ္ဗိတာဒိဒေါသရဟိတာယ. အနေလဂလာယာတိ ဧလဂဠေနဝိရဟိတာယ. ယဿ ကဿစိ ဟိ ကထေန္တဿ ဧလာ ဂဠန္တိ, လာလာ ဝါ ပဂ္ဃရန္တိ, ခေဠဖုသိတာနိ ဝါ နိက္ခမန္တိ, တဿ ဝါစာ ဧလဂဠံ နာမ ဟောတိ, တဗ္ဗိပရိတာယာတိ အတ္ထော. အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ပါကဋံ ကတွာ ဘာသိတတ္ထဿ ဝိညာပနသမတ္ထာယ.

“善美な言葉の者（Kalyāṇavāco）”等の句において、善美で優れた、円滑な語句や音節を持つ言葉がある者を“善美な言葉の者”という。善美で甘美な発声（vākkaraṇa）を持つ者を“善美な発声の者（Kalyāṇavākkaraṇo）”という。“発声（Vākkaraṇa）”とは、言葉として発せられる声のことである。徳が満ち足りた状態において生じるため“高雅な（porī）”と言われる。あるいは、都市（pura）において生じたものであるため“都会的な（porī）”と言われる。都市の女性のように洗練されているため“淑やかな（porī）”と言われ、そのような淑やかな（言葉を伴っている）。“明瞭な（Vissaṭṭhā）”とは、（痰などに）妨げられず、不明瞭であったり遅滞したりするなどの欠点がないことを意味する。“淀みのない（Anelagaḷā）”とは、涎（よだれ）が垂れるようなことがないことを意味する。誰であれ、話している時に涎が垂れたり、唾液が漏れたり、飛沫が飛んだりする場合、その言葉は“elagaḷa（涎の滴る言葉）”と呼ばれる。その反対（＝淀みがない）であるという意味である。“意味を理解させる（Atthassa viññāpanī）”とは、初め・中間・終わりを明快にし、語られた内容の意味を理解させる能力があることを言う。

ဇိဏ္ဏောတိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဇိဏ္ဏော. ဝုဒ္ဓေါတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝုဒ္ဓိဘာဝမရိယာဒပ္ပတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဇာတိမဟလ္လကတာယ သမန္နာဂတော. စိရကာလပ္ပသုတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ သမ္ပတ္တော, ပစ္ဆိမဝယော နာမ ဝဿသတဿ ပစ္ဆိမော တတိယဘာဂေါ.

“老いた（Jiṇṇa）”とは老衰によって朽ちていること。“長老の（Vuddha）”とは身体の各部が成長の極限に達していること。“年配の（Mahallaka）”とは生まれた時から年月を経て高齢であることを備えていること、すなわち“長い時を経て生まれた”という意味である。“年月を経た（Addhagata）”とは長い道のり（人生）を歩んできたことであり、二、三代の王の治世を経てきたという意味である。“晩年に達した（Vayoanuppatta）”とは、人生の最終段階（後節）に至ったことであり、人生の最終段階とは百年のうちの最後の三分の一のことである。

အပိ စ ဇိဏ္ဏောတိ ပေါရာဏော, စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုဒ္ဓေါတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဒ္ဓိယာ ယုတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဝိဘဝမဟန္တာယ သမန္နာဂတော. အဒ္ဓဂတောတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဗြာဟ္မဏာနံ ဝတစရိယာဒိမရိယာဒံ အဝီတိက္ကမ္မ စရဏသီလော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ဇာတိဝုဒ္ဓဘာဝမ္ပိ အန္တိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော.

さらに、“老いた（Jiṇṇa）”とは“古くからの”という意味であり、長きにわたって続いてきた家系であることを意味する。“長老（Vuddha）”とは、戒律や行儀などの徳の成長を備えていること。“年配（Mahallaka）”とは、富や影響力の大きさ（偉大さ）を備えていること。“年月を経た（Addhagata）”とは、正しい道（道程）を歩む者であり、バラモンの誓戒や行儀などの規範を違えることなく実践する性質を持つこと。“晩年に達した（Vayoanuppatta）”とは、生まれながらの成長においても、最後の年齢（晩年）に達していることである。

ဗုဒ္ဓဂုဏကထာ

仏の徳に関する記述。

၃၀၄. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝုတ္တေ. သောဏဒဏ္ဍော – ‘‘ဣမေ ဗြာဟ္မဏာ ဇာတိအာဒီဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ, န ခေါ ပန မေတံ ယုတ္တံ အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ရဇ္ဇိတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဧတေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ မဟန္တဘာဝံ ဉာပေတွာ ဧတေသံ တတ္ထ ဂမနံ ကရောမီ’’တိ စိန္တေတွာ တေန ဟိ – ဘော မမပိ သုဏာထာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေပိ ဥဘတော သုဇာတောတိ အာဒယော အတ္တနော ဂုဏေဟိ သဒိသာ ဂုဏာ တေပိ[Pg.253]; ‘‘ကော စာဟံ ကေ စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယော ဂုဏာ’’တိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဥတ္တရိတရေယေဝ မညမာနော, ဣတရေ ပန ဧကန္တေနေဝ ဘဂဝတော မဟန္တဘာဝဒီပနတ္ထံ ပကာသေတိ.

304. “このように言われた時”とは、それらのバラモンたちがそのように言った時、ソナダンダ・バラモンが“これらのバラモンたちは家柄などによって私の誉れを述べているが、自分の名声に執着することは私にとって適切ではない。よし、彼らの主張を覆し、沙門ゴータマの偉大さを知らせて、彼らをその（沙門ゴータマの）もとへ行かせることにしよう”と考えて、“それならば、諸君、私の言葉も聞きなさい”等の言葉を語ったことを指す。その中で、“双方（父母）の家系が清浄である”等の、彼（ソナダンダ）自身の徳に似た徳についても、“私のような者が何者であり、沙門ゴータマの家柄の具足などの徳がいかなるものであるというのか（比較にならない）”と、自分自身の徳よりもはるかに卓越していると考え、一方で他の徳については、専ら世尊の偉大さを明示するために宣明しているのである。

မယမေဝ အရဟာမာတိ ဧဝံ နိယာမေန္တောဝေတ္ထ ဣဒံ ဒီပေတိ – ‘‘ယဒိ ဂုဏမဟန္တတာယ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော နာမ ဟောတိ. ယထာ ဟိ သိနေရုံ ဥပနိဓာယ သာသပေါ, မဟာသမုဒ္ဒံ ဥပနိဓာယ ဂေါပဒကံ, သတ္တသု မဟာသရေသု ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဥဿာဝဗိန္ဒု ပရိတ္တော လာမကော. ဧဝမေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယောပိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ အမှာကံ ဂုဏာ ပရိတ္တာ လာမကာ; တသ္မာ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

“私たちこそが（拝見しに伺うのに）ふさわしい”とこのように限定して説くことで、彼は次のことを示している。“もし徳の偉大さによって、拝見しに伺うべき者が決まるのであれば。けだし、スメール山（須弥山）に比すれば芥子粒が小さく卑小であり、大海に比すれば牛の足跡に溜まった水がわずかで卑小であり、七つの大湖の水に比すれば露の滴がわずかで卑小であるのと同様に、まさにそのように、沙門ゴータマの家柄の具足などの徳に比すれば、我らの徳はわずかで卑小なものである。それゆえ、私たちこそが、かの尊師ゴータマを拝見するために伺うのがふさわしいのである”という（意味を示している）。

မဟန္တံ ဉာတိသံဃံ ဩဟာယာတိ မာတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနိ, ပိတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနီတိ ဧဝံ သဋ္ဌိကုလသတသဟဿံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတော.

“大いなる親族の集いを捨てて”とは、母方に八万の家系、父方に八万の家系、合わせて十六万の親族の集いを捨てて出家したということである。

ဘူမိဂတဉ္စ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စာတိ ဧတ္ထ ရာဇင်္ဂဏေ စေဝ ဥယျာနေ စ သုဓာမဋ္ဌပေါက္ခရဏိယော သတ္တရတနာနံ ပူရေတွာ ဘူမိယံ ဌပိတံ ဓနံ ဘူမိဂတံ နာမ. ပါသာဒနိယူဟာဒယော ပရိပူရေတွာ ဌပိတံ ဝေဟာသဋ္ဌံ နာမ. ဧတံ တာဝ ကုလပရိယာယေန အာဂတံ. တထာဂတဿ ပန ဇာတဒိဝသေယေဝ သင်္ခေါ, ဧလော, ဥပ္ပလော, ပုဏ္ဍရီကောတိ စတ္တာရော နိဓယော ဥဂ္ဂတာ. တေသု သင်္ခေါ ဂါဝုတိကော, ဧလော အဍ္ဎယောဇနိကော, ဥပ္ပလော တိဂါဝုတိကော, ပုဏ္ဍရီကော ယောဇနိကော. တေသုပိ ဂဟိတံ ဂဟိတံ ပူရတိယေဝ, ဣတိ ဘဂဝါ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“地上にあるもの、空中に掲げられたもの”という点について、王宮の広場や庭園において、漆喰で塗り固められた池を七宝で満たし、地上に置かれた財宝を“地上にあるもの（Bhūmigata）”と言う。宮殿の梁の端などに（七宝を）満たして置かれた財宝を“空中に掲げられたもの（Vehāsaṭṭha）”と言う。これらは家系を通じて伝来した財宝である。しかし、如来の誕生の日には、サンカ（貝）、エーラ、ウッパラ（青蓮華）、プンダリーカ（白蓮華）という四つの宝蔵が地中から現れた。それらのうち、サンカの宝蔵は一ガヴータ、エーラは半ヨージャナ、ウッパラは三ガヴータ、プンダリーカは一ヨージャナの大きさがあった。それら（の宝蔵）からは、どれほど財宝を取り出しても再び満たされた。このように、世尊は莫大な金銀を捨てて出家されたと知るべきである。

ဒဟရောဝ သမာနောတိ တရုဏောဝ သမာနော. သုသုကာဠကေသောတိ သုဋ္ဌု ကာဠကေသော, အဉ္ဇနဝဏ္ဏသဒိသကေသော ဟုတွာ ဝါတိ အတ္ထော. ဘဒြေနာတိ ဘဒ္ဒကေန. ပဌမေန ဝယသာတိ တိဏ္ဏံ ဝယာနံ ပဌမဝယေန. အကာမကာနန္တိ အနိစ္ဆမာနာနံ. အနာဒရတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဿူနိ မုခေ ဧတေသန္တိ အဿုမုခါ, တေသံ အဿုမုခါနံ, အဿူဟိ ကိလိန္နမုခါနန္တိ အတ္ထော. ရုဒန္တာနန္တိ [Pg.254] ကန္ဒိတွာ ရောဒမာနာနံ. အခုဒ္ဒါဝကာသောတိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော အပရိမာဏောယေဝ ဒဿနာယ ဩကာသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“若くして”とは、年若くあることである。“漆黒の髪の（Susukāḷakeso）”とは、極めて黒い髪、あるいはアンジャナ（青黒い塗料）のような色の髪であることを意味する。“良き（Bhadrena）”とは、優れたこと。“第一の年配（若年期）において（Paṭhamena vayasā）”とは、人生の三段階のうちの第一段階（若年期）においてのことである。“望まない（Akāmakānaṃ）”とは、欲しないこと。これは（“望まないのに”という）不敬・不服の意味における所有格である。“顔に涙がある者たち”ゆえに“涙顔の（assumukhā）”と言う。“それら涙顔の者たちの（assumukhānaṃ）”とは、涙で顔が濡れている者たちの、という意味である。“泣き叫ぶ（Rudantānaṃ）”とは、声を上げて泣いていること。“（拝見するのに）十分な威容がある”という点について、世尊を拝見するにあたって、その威容は量り知れない（無限である）と知るべきである。

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတီတိ သုတွာ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသနကာလေ သဋ္ဌိဟတ္ထံ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ နဂရဒွါရဿ ဗဟိ ဌတွာ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဝေဠု ဘဂဝတော ဇာဏုကမတ္တံ ပါပုဏိ. ပုန ဒိဝသေ ဒွေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဒွိန္နံ ဝေဠူနံ ဥပရိ ကဋိမတ္တမေဝ ပညာယမာနော – ‘‘ဗြာဟ္မဏ, ကိံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. တုမှာကံ ပမာဏံ ဂဏှာမီတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏ, သစေပိ တွံ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပူရေတွာ ဌိတေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ အာဂမိဿသိ, နေဝ မေ ပမာဏံ ဂဟေတုံ သက္ခိဿသိ. န ဟိ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ တထာ ပါရမိယော ပူရိတာ, ယထာ မေ ပရော ပမာဏံ ဂဏှေယျ, အတုလော, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အပ္ပမေယျော’’တိ ဝတွာ ဓမ္မပဒေ ဂါထမာဟ –

これについて、次のような物語があります。ラージャガハ（王舎城）において、あるバラモンが“沙門ゴータマの大きさを測ることはできない”という話を聞き、世尊が托鉢のために城内に入られる時、六十肘の長さの竹を持って城門の外に立ち、世尊が到着されると、その竹を持って近くに立ちました。すると竹は世尊の膝の高さにしか達しませんでした。翌日、彼は二本の竹を繋ぎ合わせて近くに立ちました。それでも世尊は、二本の竹の上方に、腰のあたりまでしか見えませんでした。世尊は“バラモンよ、何をしているのか”と尋ねられました。彼は“あなたの大きさを測っているのです”と答えました。“バラモンよ、たとえおまえが全世界を満たすほどの竹を繋ぎ合わせてやって来たとしても、私の大きさを測ることは決してできないだろう。私が四阿僧祇百千大劫の間、他人が私の大きさを測れるように波羅蜜を修めたわけではないからだ。バラモンよ、如来は比較し得ず、計り知れないものである”と言われ、法句経の偈を説かれました。

‘‘တေ တာဒိသေ ပူဇယတော, နိဗ္ဗုတေ အကုတောဘယေ;

န သက္ကာ ပုညံ သင်္ခါတုံ, ဣမေတ္တမပိ ကေနစီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၆);

“涅槃に入り、何ものをも恐れない、そのような徳のある方々を供養する者の功徳は、いかなる者によっても、これほどであると計り知ることはできない。”

ဂါထာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အမတံ ပိဝိံသု.

偈が終わると、八万四千の衆生が不死の甘露（道果）を味わいました。

အပရမ္ပိ ဝတ္ထု – ရာဟု ကိရ အသုရိန္ဒော စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ ဥစ္စော. ဗာဟန္တရမဿ ဒွါဒသယောဇနသတာနိ. ဗဟလန္တရေန ဆ ယောဇနသတာနိ. ဟတ္ထတလပါဒတလာနံ ပုထုလတော တီဏိ ယောဇနသတာနိ. အင်္ဂုလိပဗ္ဗာနိ ပဏ္ဏာသယောဇနာနိ. ဘမုကန္တရံ ပဏ္ဏာသယောဇနံ. မုခံ ဒွိယောဇနသတံ တိယောဇနသတဂမ္ဘီရံ တိယောဇနသတပရိမဏ္ဍလံ. ဂီဝါ တိယောဇနသတံ. နလာဋံ တိယောဇနသတံ. သီသံ နဝယောဇနသတံ. ‘‘သော အဟံ ဥစ္စောသ္မိ, သတ္ထာရံ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ နာဂစ္ဆိ. သော ဧကဒိဝသံ ဘဂဝတော ဝဏ္ဏံ သုတွာ – ‘‘ယထာကထဉ္စ ဩလောကေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

もう一つの物語があります。阿修羅王ラーフは、高さが四千八百ヨージャナありました。彼の両腕の間は一千二百ヨージャナ、体の厚みは六百ヨージャナ、手足の平の幅は三百ヨージャナ、指の節は五十ヨージャナ、眉の間は五十ヨージャナ、口は幅二百ヨージャナ、深さ三百ヨージャナ、周囲三百ヨージャナ、首は三百ヨージャナ、額は三百ヨージャナ、頭は九百ヨージャナありました。彼は“私はこれほど巨大だ。腰をかがめて師（仏）を見下ろすことなどできないだろう”と考えてやって来ませんでした。ある日、彼は世尊の徳を聞き、“何とかして拝見しよう”と考えてやって来ました。

အထ ဘဂဝါ တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ – ‘‘စတူသု ဣရိယာပထေသု ကတရေန ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဌိတကော နာမ နီစောပိ ဥစ္စော ဝိယ ပညာယတိ. နိပန္နောဝဿ [Pg.255] အတ္တာနံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ‘‘အာနန္ဒ, ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ မဉ္စကံ ပညာပေဟီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ. ရာဟု အာဂန္တွာ နိပန္နံ ဘဂဝန္တံ ဂီဝံ ဥန္နာမေတွာ နဘမဇ္ဈေ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဥလ္လောကေသိ. ကိမိဒံ အသုရိန္ဒာတိ စ ဝုတ္တေ – ‘‘ဘဂဝါ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ နာဂစ္ဆိန္တိ. န မယာ, အသုရိန္ဒ, အဓောမုခေန ပါရမိယော ပူရိတာ. ဥဒ္ဓဂ္ဂမေဝ ကတွာ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ. တံ ဒိဝသံ ရာဟု သရဏံ အဂမာသိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယ.

その時、世尊は彼の意図を知り、“四つの威儀のうち、どの威儀でお見せしようか”と考え、“立っている姿は、低い者でも高く見える。横臥して姿をお見せしよう”と考え、“アーナンダよ、香室の回廊に寝台を用意しなさい”と言われ、そこで獅子王の横臥（右脇を下にした休息の姿）をされました。ラーフはやって来て、横臥されている世尊の首を仰ぎ、あたかも天空の満月を仰ぎ見るかのように拝しました。“阿修羅王よ、これはどういうことか”と問われると、“世尊よ、腰をかがめて見下ろすことはできないだろうと思い、これまで来ませんでした”と答えました。“阿修羅王よ、私はうつむいて波羅蜜を修めたのではない。常に上を向いて施しを行ってきたのだ”と言われました。その日、ラーフは三帰依を行いました。このように世尊は、拝見するのに広大無辺な方なのです。

စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန သီလဝါ, တံ ပန သီလံ အရိယံ ဥတ္တမံ ပရိသုဒ္ဓံ. တေနာဟ – ‘‘အရိယသီလီ’’တိ. တဒေတံ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ. တေနာဟ – ‘‘ကုသလသီလီ’’တိ. ကုသလသီလေနာတိ ဣဒမဿ ဝေဝစနံ.

四遍浄戒（四つの清浄な戒）によって“持戒者”であり、その戒は聖なるもので、最高であり、清浄です。それゆえ“聖なる戒を有する者”と言われます。それは非難されるべき点がないという意味で善（クサラ）です。それゆえ“善なる戒を有する者”と言われます。“善なる戒によって”というのは、この語の同意語です。

ဗဟူနံ အာစရိယပါစရိယောတိ ဘဂဝတော ဧကေကာယ ဓမ္မဒေသနာယ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အပရိမာဏာပိ ဒေဝမနုဿာ မဂ္ဂဖလာမတံ ပိဝန္တိ, တသ္မာ ဗဟူနံ အာစရိယော. သာဝကဝေနေယျာနံ ပန ပါစရိယောတိ.

“多くの人々の師であり、大導師である”とは、世尊の一度ごとの説法において、八万四千の衆生や、数知れない天人・人間たちが道果という甘露を飲むからです。それゆえ多くの人々の師であり、また導かれるべき弟子たちのための大導師なのです。

ခီဏကာမရာဂေါတိ ဧတ္ထ ကာမံ ဘဂဝတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ခီဏာ. ဗြာဟ္မဏော ပန တေ န ဇာနာတိ. အတ္တနော ဇာနနဋ္ဌာနေယေဝ ဂုဏံ ကထေတိ. ဝိဂတစာပလ္လောတိ – ‘‘ပတ္တမဏ္ဍနာ စီဝရမဏ္ဍနာ သေနာသနမဏ္ဍနာ ဣမဿ ဝါ ပူတိကာယဿ…ပေ… ကေလနာ ပဋိကေလနာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တစာပလ္လာ ဝိရဟိတော.

“欲愛を滅尽した者”という点について、世尊は確かにすべての煩悩を滅尽されています。しかし、このバラモンはそれ以外の煩悩を知らないため、世尊は彼が理解できる範囲（欲愛の滅尽）において自身の徳を語られたのです。“浮薄さのない者”とは、鉢や衣、坐臥所、あるいはこの不浄な身体や外部の必需品を飾り立てたり、弄んだりすることのない、説かれた通りの浮薄さから離れているということです。

အပါပပုရေက္ခာရောတိ အပါပေ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မေ ပုရတော ကတွာ ဝိစရတိ. ဗြဟ္မညာယ ပဇာယာတိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပါဒိဘေဒါယ ဗြာဟ္မဏပဇာယ, ဧတိဿာယ စ ပဇာယ ပုရေက္ခာရော. အယဉှိ ပဇာ သမဏံ ဂေါတမံ ပုရက္ခတွာ စရတီတိ အတ္ထော. အပိ စ အပါပပုရေက္ခာရောတိ န ပါပံ ပုရေက္ခာရော န ပါပံ ပုရတော ကတွာ စရတိ, န ပါပံ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကဿ? ဗြဟ္မညာယ ပဇာယ. အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဒ္ဓါယပိ ဗြာဟ္မဏပဇာယ အဝိရုဒ္ဓေါ ဟိတသုခတ္ထိကော ယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“悪を排し、善を尊ぶ者”とは、悪の反対である九つの出世間法を重んじて遊歩するということです。“バラモンの子孫において”とは、サーリプッタ、モッガッラーナ、マハーカッサパなどのバラモン出身の弟子たちの集いにおいて、彼らを先導する者であるという意味です。この弟子たちは沙門ゴータマを先頭に立てて歩むからです。また“悪を排し、善を尊ぶ者”とは、悪を重んじず、悪を先頭に立てて歩まず、悪を望まないという意味です。誰に対してかといえば、バラモンの弟子たちに対してです。自分と対立するバラモンたちに対しても、対立することなく、常に利益と幸福を願う者である、という意味です。

တိရောရဋ္ဌာတိ ပရရဋ္ဌတော. တိရောဇနပဒါတိ ပရဇနပဒတော. ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာဒယော စေဝ ဒေဝဗြဟ္မနာဂဂန္ဓဗ္ဗာဒယော စ [Pg.256] – ‘‘ပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ကေစိ ပုစ္ဆာယ ဝါ ဒေါသံ ဝိဿဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနေ ဝါ အသမတ္ထတံ သလ္လက္ခေတွာ အပုစ္ဆိတွာဝ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. ကေစိ ပုစ္ဆန္တိ. ကေသဉ္စိ ဘဂဝါ ပုစ္ဆာယ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ တေသံ ဝိမတိယော တီရံ ပတွာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဦမိယော ဝိယ ဘဂဝန္တံ ပတွာ ဘိဇ္ဇန္တိ.

“他国から”とは別の国から、“他地方から”とは別の地方からという意味です。“質問するためにやって来る”とは、王族の賢者たちや、天人、梵天、龍、乾闥婆などが、“問いを準備して質問しよう”と考えてやって来ることを指します。その中には、自分の問いの不備に気づいたり、答えを理解する能力がないことを悟って、質問せずに沈黙して座っている者もいます。質問する者もいます。世尊はある人々には質問する意欲を起こさせてから答えられます。このように、彼らすべての疑念は、大海の波が海岸に達して砕け散るように、世尊のもとに達して砕け散るのです。

ဧဟိ သွာဂတဝါဒီတိ ဒေဝမနုဿပဗ္ဗဇိတဂဟဋ္ဌေသု တံ တံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ – ‘‘ဧဟိ သွာဂတ’’န္တိ ဧဝံ ဝဒတီတိ အတ္ထော. သခိလောတိ တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ‘‘ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တသာခလျေန သမန္နာဂတော, မုဒုဝစနောတိ အတ္ထော. သမ္မောဒကောတိ ပဋိသန္ထာရကုသလော, အာဂတာဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗံ အဒ္ဓါနဒရထံ ဝူပသမေန္တော ဝိယ ပဌမတရံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. အဗ္ဘာကုဋိကောတိ ယထာ ဧကစ္စေ ပရိသံ ပတွာ ထဒ္ဓမုခါ သင်္ကုဋိတမုခါ ဟောန္တိ, န ဧဒိသော, ပရိသဒဿနေန ပနဿ ဗာလာတပသမ္ဖဿေန ဝိယ ပဒုမံ မုခပဒုမံ ဝိကသတိ ပုဏ္ဏစန္ဒသဿိရိကံ ဟောတိ. ဥတ္တာနမုခေါတိ ယထာ ဧကစ္စေ နိကုဇ္ဇိတမုခါ ဝိယ သမ္ပတ္တာယ ပရိသာယ န ကိဉ္စိ ကထေန္တိ, အတိဒုလ္လဘကထာ ဟောန္တိ, န ဧဝရူပေါ. သမဏော ပန ဂေါတမော သုလဘကထော. န တဿ သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ – ‘‘ကသ္မာ မယံ ဣဓာဂတာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မံ ပန သုတွာ အတ္တမနာဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ပုဗ္ဗဘာသီတိ ဘာသန္တော စ ပဌမတရံ ဘာသတိ, တဉ္စ ခေါ ကာလယုတ္တံ ပမာဏယုတ္တံ အတ္ထနိဿိတမေဝ ဘာသတိ, န နိရတ္ထကကထံ.

“エヒ・スワーガタ・ヴァーディー（来たれ、歓迎する、と語る者）”とは、天人、人間、出家者、在家者のうち、自身の元へ来た者に対し、“来なさい、ようこそ”と語るという意味である。“サキロ（穏やかに語る者）”とは、耳に心地よく、欠点のない言葉を具え、柔和な言葉を持つという意味である。“サンモーダコー（親しく交わる者）”とは、対面における接遇に巧みであり、訪れる四つの衆（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）に対し、まず“比丘たちよ、健やかか、息災か”などと、旅の疲れを癒やすかのように、最初に喜びを分かち合う言葉を語る者という意味である。“アッバークティコー（眉をひそめない者）”とは、ある人々が衆の中に入るとき、顔をこわばらせ、顔をしかめるような者ではなく、衆を見ることで、朝日の光に触れた蓮華が開くように、その顔の蓮華が開き、満月のような輝きを持つという意味である。“ウッターナムコー（開かれた顔の者）”とは、ある人々が顔を伏せた者のように、衆が来ても何も語らず、言葉を交わすことが極めて困難であるような者ではなく、沙門ゴータマは言葉を交わしやすく、彼の元を訪れる人々が“なぜここへ来たのか”という後悔を抱くことはなく、法を聞いて満足するということを示している。“プッババースィー（先に語りかける者）”とは、語る際にもまず先に語りかけ、しかもそれが時に適い、節度があり、義（利益）に基づいた言葉を語り、無益な話はしないということである。

န တသ္မိံ ဂါမေ ဝါတိ ယတ္ထ ကိရ ဘဂဝါ ပဋိဝသတိ, တတ္ထ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, တံ နိဿာယ မနုဿာနံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, ပံသုပိသာစကာဒယောယေဝ ဟိ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ, တေ တာသံ အာနုဘာဝေန ဒူရံ အပက္ကမန္တိ. အပိ စ ဘဂဝတော မေတ္တာဗလေနပိ န အမနုဿာ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ.

“その村においてではない（不遇はない）”とは、世尊が住まわれる場所では、威徳ある神々が守護をなし、それを拠り所として人々に災いが生じないということである。土の精霊（パンスピサーチャ）などが人間を悩ませるが、それらは神々の威力によって遠くへ去る。また、世尊の慈しみの力によっても、非人（鬼神など）が人間を悩ませることはない。

သံဃီတိအာဒီသု အနုသာသိတဗ္ဗော သယံ ဝါ ဥပ္ပာဒိတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. တာဒိသော စဿ ဂဏော အတ္ထီတိ ဂဏီ. ပုရိမပဒဿေဝ ဝါ ဝေဝစနမေတံ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော[Pg.257]. ပုထုတိတ္ထကရာနန္တိ ဗဟူနံ တိတ္ထကရာနံ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါတိ ယေန ဝါ တေန ဝါ အစေလကာဒိမတ္တကေနာပိ ကာရဏေန. သမုဒါဂစ္ဆတီတိ သမန္တတော ဥပဂစ္ဆတိ အဘိဝဍ္ဎတိ.

“サンギー（衆を率いる者）”等の語において、教導されるべき衆、あるいは自ら生じさせた聖者の僧伽を持つゆえに“サンギー”という。同様の教団（ガナ）を持つゆえに“ガニー（団を率いる者）”という。あるいは、前の語の類義語である。行儀を教え授けることによって教団の師であるため“ガナーチャリヨ（教団の師）”という。“プトゥティッタカラーナン”とは、多くの異端の師たちのことである。“ヤター・ヴァー・タター・ヴァー”とは、どのような理由、あるいは無着衣（アチェーラカ）であることなどの僅かな理由によっても、という意味である。“サムダーガッチャティ”とは、四方から集まり、増大するということである。

အတိထိ နော တေ ဟောန္တီတိ တေ အမှာကံ အာဂန္တုကာ, နဝကာ ပါဟုနကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပရိယာပုဏာမီတိ ဇာနာမိ. အပရိမာဏဝဏ္ဏောတိ တထာရူပေနေဝ သဗ္ဗညုနာပိ အပ္ပမေယျဝဏ္ဏော – ‘‘ပဂေဝ မာဒိသေနာ’’တိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတ္တံ –

“彼らは我らの客となる”とは、彼らは我らの来客であり、新参者であり、もてなすべき客であるという意味である。“パリヤープナーミ”とは、知る、ということである。“アパリマーナヴァンノー（無限の徳を持つ者）”とは、一切知者（仏）であっても計り知れない徳を持つということであり、“私のような者においては言うまでもない”ということを示している。これについて次のように言われている。

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ.

“たとえ仏が仏の徳を、一劫の間、他の法を語ることなく語り続けたとしても、長い歳月のうちに劫は尽きるとも、如来の徳が尽きることはない”。

၃၀၅. ဣမံ ပန သတ္ထု ဂုဏကထံ သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ စိန္တယိံသု – ယထာ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏေ ဘဏတိ, အနောမဂုဏော သော ဘဝံ ဂေါတမော; ဧဝံ တဿ ဂုဏေ ဇာနမာနေန ခေါ ပန အာစရိယေန အတိစိရံ အဓိဝါသိတံ, ဟန္ဒ နံ အနုဝတ္တာမာတိ အနုဝတ္တိံသု. တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ‘‘တေ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. အပိ ပုဋောသေနာတိ ပုဋောသံ ဝုစ္စတိ ပါထေယျံ, တံ ဂဟေတွာပိ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. ပုဋံသေနာတိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော, ပုဋော အံသေ အဿာတိ ပုဋံသော, တေန ပုဋံသေန. အံသေန ဟိ ပါထေယျပုဋံ ဝဟန္တေနာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

305. 世尊のこの徳についての話を聞いて、それらのバラモンたちは考えた。“ソナダンダ・バラモンが沙門ゴータマの徳を語る通り、あのゴータマ尊師は並外れた徳の持ち主である。このように彼の徳を知りながら、我らの師（ソナダンダ）はあまりに長く行くのを堪え忍んでいた。さあ、師に従おう”と考え、従ったのである。それゆえ、“このように言われたとき、それらのバラモンたちは”等と言われた。そこでの“アラメーヴァ（実に相応しい）”とは、適当であるということである。“アピ・プトーセーナ（糧食を担いでも）”の“プトーサ”とは旅の食糧のことであり、それを手に取ってでも近づくことは相応しいという意味である。“プタンセーナ”という読みもあり、その意味は、肩（アンサ）に袋（プタ）がある者を“プタンサ”といい、その者によって、という意味である。すなわち、肩で旅の糧食の袋を運びながらでも、と言われているのである。

သောဏဒဏ္ဍပရိဝိတက္ကဝဏ္ဏနာ

ソナダンダの思惟の解説。

၃၀၆-၃၀၈. တိရောဝနသဏ္ဍဂတဿာတိ အန္တောဝနသဏ္ဍေ ဂတဿ, ဝိဟာရဗ္ဘန္တရံ ပဝိဋ္ဌဿာတိ အတ္ထော. အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧတေ ဥဘတောပက္ခိကာ, တေ ဧဝံ စိန္တယိံသု – ‘‘သစေ နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ သမဏံ ဂေါတမံ ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ? တေသံ – ‘ကိံ အဉ္ဇလိမတ္တကရဏေနာပိ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတီ’တိ ဝက္ခာမ. သစေ နော သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ ဘဂဝန္တံ န ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ. ‘ကိံ သီသေန ဘူမိယံ ပဟရန္တေနေဝ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတိ, နနု အဉ္ဇလိကမ္မမ္ပိ ဝန္ဒနံ ဧဝါ’တိ [Pg.258] ဝက္ခာမာ’’တိ. နာမဂေါတ္တန္တိ ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ အသုကဿ ပုတ္တော ဒတ္တော နာမ, မိတ္တော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ နာမံ သာဝေန္တိ နာမ. ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ ဝါသေဋ္ဌော နာမ, ကစ္စာနော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ ဂေါတ္တံ သာဝေန္တိ နာမ. ဧတေ ကိရ ဒလိဒ္ဒါ ဇိဏ္ဏာ ကုလပုတ္တာ ‘‘ပရိသမဇ္ဈေ နာမဂေါတ္တဝသေန ပါကဋာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဧဝမကံသု. ယေ ပန တုဏှီဘူတာ နိသီဒိံသု, တေ ကေရာဋိကာ စေဝ အန္ဓဗာလာ စ. တတ္ထ ကေရာဋိကာ – ‘‘ဧကံ ဒွေ ကထာသလ္လာပေပိ ကရောန္တော ဝိဿာသိကော ဟောတိ, အထ ဝိဿာသေ သတိ ဧကံ ဒွေ ဘိက္ခာ အဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ တတော အတ္တာနံ မောစေတွာ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. အန္ဓဗာလာ အညာဏတာယေဝ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍော ဝိယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တုဏှီဘူတာ နိသီဒန္တိ.

306-308。“ティローヴァナサンダガタッサ”とは、森の中に入った、あるいは精舎の内部に入ったという意味である。“合掌して”とは、これらの（バラモンや居士は）二つの側に属する者たちであり、彼らはこう考えた。“もし邪見の者たちが‘なぜお前たちは沙門ゴータマに礼拝したのか’と責めるなら、‘ただ合掌しただけで礼拝になるのか’と言おう。もし正見の者たちが‘なぜお前たちは世尊に礼拝しなかったのか’と責めるなら、‘頭を地面につけることだけが礼拝なのか。合掌することもまた礼拝ではないか’と言おう”と考えたのである。“氏名（ナーマゴッタ）”とは、“尊師ゴータマよ、私は誰それの息子ダッタという名で、あるいはミッタという名で、ここへ参りました”と語り、名を知らせることである。“尊師ゴータマよ、私はヴァーセッタという姓、カッチャーナという姓で、ここへ参りました”と語り、姓を知らせることである。これらの貧しく、没落した良家の息子たちは、“衆の中で氏名によって知られるようになろう”と、このようにしたのである。一方、沈黙して座った者たちは、狡猾な者か、あるいは愚かな者である。そのうち狡猾な者は、“一言二言でも会話を交わせば親密な仲になる。親密になれば、一食二食の施しをしないわけにはいかなくなる”と考え、そこから自分を逃れさせるために沈黙して座るのである。愚かな者は、無知ゆえに、投げ捨てられた粘土の塊のように、至るところで沈黙して座るのである。

ဗြာဟ္မဏပညတ္တိဝဏ္ဏနာ

バラモンの規定の解説。

၃၀၉-၃၁၀. စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကန္တိ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အဓောမုခေါ ထဒ္ဓဂတ္တော ကိံ စိန္တယမာနော နိသိန္နော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေတီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော အတ္တနော စေတသာ တဿ စိတ္တံ အညာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယာ’’တိ. ဝိဟညတီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇတိ. အနုဝိလောကေတွာ ပရိသန္တိ ဘဂဝတော သကသမယေ ပဉှပုစ္ဆနေန ဥဒကေ မိယမာနော ဥက္ခိပိတွာ ထလေ ဌပိတော ဝိယ သမပဿဒ္ဓကာယစိတ္တော ဟုတွာ ပရိသံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဒိဋ္ဌိသဉ္ဇာနေနေဝ ‘‘ဥပဓာရေန္တု မေ ဘောန္တော ဝစန’’န္တိ ဝဒန္တော ဝိယ အနုဝိလောကေတွာ ပရိသံ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

309-310。“心をもって心の思惟を（知る）”とは、世尊が“このバラモンは来た時からうつむき、体をこわばらせて、何を考えて座っているのか。何を考えているのだろうか”と省察し、自身の心で彼の心を知られたということである。それゆえ“心をもって心の思惟を知り”と言われた。“ウィハンニャティ”とは、苦悩に陥るということである。“衆（パリスァ）を観察して”とは、世尊が自身の教義（バラモンの教義）について質問されたことで、水の中で死にかけていた者が救い上げられて陸に置かれたように、心身が平穏になった状態で、衆を掌握するために、自身の見解を熟知していることによって、“諸賢よ、私の言葉を聞きなさい”と言うかのように衆を観察し、世尊にこう申し上げたということである。

၃၁၁-၃၁၃. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ယညယဇနတ္ထာယ သုဇံ ဂဏှန္တေသု ဗြာဟ္မဏေသု ပဌမော ဝါ ဒုတိယော ဝါတိ အတ္ထော. သုဇာယ ဒိယျမာနံ မဟာယာဂံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ပေါရာဏာ. ဣတိ ဗြာဟ္မဏော သကသမယဝသေန သမ္မဒေဝ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဘဂဝါ ပန ဝိသေသတော ဥတ္တမဗြာဟ္မဏဿ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတဒဝေါစုန္တိ သစေ ဇာတိဝဏ္ဏမန္တသမ္ပန္နော ဗြာဟ္မဏော န ဟောတိ, အထ ကော စရဟိ လောကေ ဗြာဟ္မဏော [Pg.259] ဘဝိဿတိ? နာသေတိ နော အယံ သောဏဒဏ္ဍော, ဟန္ဒဿ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိဿာမာတိ စိန္တေတွာ ဧတဒဝေါစုံ. အပဝဒတီတိ ပဋိက္ခိပတိ. အနုပက္ခန္ဒတီတိ အနုပဝိသတိ. ဣဒံ – ‘‘သစေ တွံ ပသာဒဝသေန သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂန္တုကာမော, ဂစ္ဆ; မာ ဗြာဟ္မဏဿ သမယံ ဘိန္ဒီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန အာဟံသု.

311-313. “杓を捧げる者たち（sujaṃ paggaṇhantānaṃ）”とは、祭祀を執り行うために祭祀用の杓（suja）を手にするバラモンたちのうち、第一のもの、あるいは第二の者のことであるというのがその意味である。“杓によって捧げられる大いなる供物を供される者たち”というのが古老たちの説である。このようにしてバラモン（ソーナダンダ）は、自らの宗派の教義に従って、正しく問いに答えた。しかし世尊は、特に優れた聖なるバラモン（阿羅漢）を示すために、“しかし、これらの（imesaṃ panā）”等の言葉を語られた。“このように言った（etadavocuṃ）”とは、もし血統・容姿・聖典（マントラ）を具えていても、戒徳がなければ、一体この世の誰がバラモンであると言えるだろうか、このソーナダンダは我らを破滅させる者だ、さあ、彼の議論を論破してやろう、と考えてこのように言ったのである。“そしる（apavadati）”とは拒絶することであり、“立ち入る（anupakkhandati）”とは次々と入り込むことである。これは、“もしあなたが、敬信の念によって沙門ゴータマを帰依処として近づきたいのなら、行きなさい。バラモンの伝統を壊してはならない”という意図で語られたものである。

၃၁၄. ဧတဒဝေါစာတိ ဣမေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧဝံ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိရဝန္တေသု ‘‘အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ, ဟန္ဒ နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ သောဏဒဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ဧတံ သစေ ခေါ တုမှာက’’န္တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ.

314. “このように言った（etadavocā）”とは、これらのバラモンたちがこのように一斉に騒ぎ立てたとき、“この対話は終わることがないだろう。よし、彼らを静かにさせて、ソーナダンダとだけ話をしよう”と考えて、“もしあなたたちが（sace kho tumhākaṃ）”という言葉を語られたのである。

၃၁၅-၃၁၆. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန. သမသမောတိ ဌပေတွာ ဧကဒေသသမတ္တံ သမဘာဝေန သမော, သဗ္ဗာကာရေန သမောတိ အတ္ထော. အဟမဿ မာတာပိတရော ဇာနာမီတိ ဘဂိနိယာ ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ကိံ န ဇာနိဿတိ, ကုလကောဋိပရိဒီပနံ သန္ဓာယေဝ ဝဒတိ. မုသာဝါဒမ္ပိ ဘဏေယျာတိ အတ္ထဘဉ္ဇနကံ မုသာဝါဒံ ကထေယျ. ကိံ ဝဏ္ဏော ကရိဿတီတိ အဗ္ဘန္တရေ ဂုဏေ အသတိ ကိံ ကရိဿတိ? ကိမဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ရက္ခိတုံ သက္ခိဿတီတိ အတ္ထော. အထာပိ သိယာ ပုန – ‘‘ပကတိသီလေ ဌိတဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ သာဓေန္တီ’’တိ ဧဝမ္ပိ သီလမေဝ သာဓေဿတိ, တသ္မိံ ဟိဿ အသတိ ဗြာဟ္မဏဘာဝေါ နာဟောသီတိ သမ္မောဟမတ္တံ ဝဏ္ဏာဒယော. ဣဒံ ပန သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ – ‘‘သဘာဝံ အာစရိယော အာဟ, အကာရဏာဝ မယံ ဥဇ္ဈာယိမှာ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ.

315-316. “正当な理由をもって（sahadhammena）”とは、根拠（理由）と共にあることである。“全く等しい（samasamo）”とは、一部を除いて同等であるという意味から、あらゆる点において等しいという意味である。“私は彼の父母を知っている”とは、姉妹の息子の父母をどうして知らないことがあろうかということで、家系の始まりを明らかに示すことに関連して言っているのである。“偽りをも語るだろう（musāvādampi bhaṇeyyā）”とは、利益を損なうような嘘を言うだろうということである。“容姿が何になろうか（kiṃ vaṇṇo karissatī）”とは、内面に徳（戒）がないとき、外見が何になろうか、という意味である。つまり、彼のバラモンとしてのあり方を守るのに、容姿が何の役に立とうか、ということである。さらにまた、“本来の戒（自然の徳）に留まる者にとって、容姿などがバラモンであることを成し遂げるのだ”という考えが起こるかもしれないが、そうだとしても、戒こそが（バラモンであることを）成し遂げるのである。なぜなら、その戒がないときには、彼にはバラモンとしてのあり方が存在しないからである。それゆえ、容姿などがバラモンの条件であると考えるのは、単なる迷妄にすぎない。これを聞いて、それらのバラモンたちは“師（ソーナダンダ）は真実を語られた。我々は理由もなく非難してしまった”と考えて、沈黙したのである。

သီလပညာကထာဝဏ္ဏနာ

戒慧説の解説

၃၁၇. တတော ဘဂဝါ ‘ကထိတော ဗြာဟ္မဏေန ပဉှော, ကိံ ပနေတ္ထ ပတိဋ္ဌာတုံ သက္ခိဿတိ, န သက္ခိဿတီ’တိ? တဿ ဝီမံသနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပန ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. သီလပရိဓောတာတိ သီလပရိသုဒ္ဓါ. ယတ္ထ သီလံ တတ္ထ ပညာတိ ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ သီလံ, တတ္ထေဝ ပညာ, ကုတော ဒုဿီလေ ပညာ? ပညာရဟိတေ ဝါ ဇဠေ ဧဠမူဂေ ကုတော သီလန္တိ? သီလပညာဏန္တိ သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ သီလပညာဏံ. ပညာဏန္တိ ပညာယေဝ. ဧဝမေတံ ဗြာဟ္မဏာတိ [Pg.260] ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ အနုဇာနန္တော အာဟ. တတ္ထ သီလပရိဓောတာ ပညာတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန ဓောတာ. ကထံ ပန သီလေန ပညံ ဓောဝတီတိ? ယဿ ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ သဋ္ဌိအသီတိဝဿာနိ အခဏ္ဍံ ဟောတိ, သော မရဏကာလေပိ သဗ္ဗကိလေသေ ဃာတေတွာ သီလေန ပညံ ဓောဝိတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ. ကန္ဒရသာလပရိဝေဏေ မဟာသဋ္ဌိဝဿတ္ထေရော ဝိယ. ထေရေ ကိရ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဗလဝဝေဒနာယ နိတ္ထုနန္တေ, တိဿမဟာရာဇာ ‘‘ထေရံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ပရိဝေဏဒွါရေ ဌိတော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿ သဒ္ဒေါ အယ’’န္တိ? ထေရဿ နိတ္ထုနနသဒ္ဒေါတိ. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဋ္ဌိဝဿေန ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပိ န ကတံ, န ဒါနိ နံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ နိဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ ဂတော. တတော ဥပဋ္ဌာကဒဟရော ထေရံ အာဟ – ‘‘ကိံ နော, ဘန္တေ, လဇ္ဇာပေထ, သဒ္ဓေါပိ ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ န ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ ဂတောတိ. ကသ္မာ အာဝုသောတိ? တုမှာကံ နိတ္ထုနနသဒ္ဒံ သုတွာတိ. ‘‘တေန ဟိ မေ ဩကာသံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘိတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ဒဟရဿ သညံ အဒါသိ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, ဣဒါနိ ရာဇာနံ အမှေ ဝန္ဒာပေဟီ’’တိ. ဒဟရော ဂန္တွာ – ‘‘ဣဒါနိ ကိရ ထေရံ, ဝန္ဒထာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ သံသုမာရပတိတေန ထေရံ ဝန္ဒန္တော – ‘‘နာဟံ အယျဿ အရဟတ္တံ ဝန္ဒာမိ, ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ ပန ဌတွာ ရက္ခိတသီလမေဝ ဝန္ဒာမီ’’တိ အာဟ, ဧဝံ သီလေန ပညံ ဓောဝတိ နာမ. ယဿ ပန အဗ္ဘန္တရေ သီလသံဝရော နတ္ထိ, ဥဂ္ဃာဋိတညုတာယ ပန စတုပ္ပဒိကဂါထာပရိယောသာနေ ပညာယ သီလံ ဓောဝိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အယံ ပညာယ သီလံ ဓောဝတိ နာမ. သေယျထာပိ သန္တတိမဟာမတ္တော.

317. 317. その後、世尊は“バラモンによって問いの答えは語られたが、果たしてこの意味において彼は立ち続けることができるだろうか、できないだろうか”と考え、彼を試すために“しかし、バラモンたちよ（imesaṃ pana brāhmaṇā）”等の言葉を語られた。“戒によって清められた（sīlaparidhotā）”とは、戒によって遍く清浄になったということである。“戒があるところに慧がある（yattha sīlaṃ tattha paññā）”とは、ある人に戒があるならば、まさにその人にこそ（ヴィパッサナー等の）慧があるのであって、どうして戒のない者に慧があろうか、というバラモンの意図である。あるいは、慧のない愚かな者、あるいは智慧の働かない者に、どうして円満な戒があろうか、というバラモンの意図である。“戒慧（sīlapaññāṇaṃ）”とは、戒と（ヴィパッサナー等の）智慧のことであり、“慧（paññāṇaṃ）”とは、慧そのものである。“バラモンよ、その通りである（evametaṃ brāhmaṇa）”とは、世尊がバラモンの言葉を承認しようとして語られたものである。そこでの“戒によって清められた慧”とは、四種遍浄戒によって洗われた慧のことである。では、どのように戒によって慧を洗うのか。ある凡夫の戒が六十年あるいは八十年の間、欠けることなく保たれているならば、その者は死の間際であっても、あらゆる煩悩を滅ぼし、戒によって慧を洗って阿羅漢果を得ることができる。それはちょうど、カンダラサーラ僧院の六十年の法臘を持つ長老のようである。聞くところによれば、長老が死の床に横たわり、激しい苦痛に呻いていたとき、ティッサ大王が“長老に拝謁しよう”と考えてやって来たが、僧院の門に立ってその呻き声を聞き、“これは誰の声か”と尋ねた。“長老の呻き声です”と言われると、“出家して六十年にもなるのに、受苦を観察する瞑想（受随観）さえできていない。今はこの者を礼拝しまい”と言って引き返し、大菩提樹を礼拝するために去っていった。その後、給仕の若い僧が長老に“師よ、なぜ我々に恥をかかせるのですか。信心深い王でさえ、師の呻き声を聞いて、失望して礼拝せずに帰ってしまいました”と言った。長老が“なぜか”と問うと、“師の呻き声を聞いたからです”と答えた。長老は“それならば、私に瞑想の機会をくれ”と言って、痛みを抑え込み、阿羅漢果に到達して、若い僧に合図を送った。“友よ、行きなさい。今、王に私を礼拝させなさい”。若い僧が行って“今こそ、長老を礼拝してください”と言った。王がワニが伏せるような敬虔な姿で長老を礼拝したとき、“私は尊者の阿羅漢としての位を礼拝しているのではありません。凡夫の位にありながら、守り抜かれたその戒（徳）をこそ礼拝するのです”と言った。このようにして、戒によって慧を洗うというのである。一方、内面に戒の慎みがない者であっても、優れた理解力（ウッガティタンニュ）を持つために、四句の偈が終わる時に慧によって戒を洗い、四無碍解と共に阿羅漢果に到達することがある。これを、慧によって戒を洗うという。それはちょうど、サンタティ大臣のようである。

၃၁၈. ကတမံ ပန တံ ဗြာဟ္မဏာတိ ကသ္မာ အာဟ? ဘဂဝါ ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏသမယေ ပဉ္စသီလာနိ ‘သီလ’န္တိ ပညာပေန္တိ, ဝေဒတ္တယဥဂ္ဂဟဏပညာ ပညာတိ. ဥပရိဝိသေသံ န ဇာနန္တိ. ယံနူနာဟံ ဗြာဟ္မဏဿ ဥတ္တရိဝိသေသဘူတံ မဂ္ဂသီလံ, ဖလသီလံ, မဂ္ဂပညံ, ဖလပညဉ္စ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေယျ’’န္တိ. အထ နံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဗြာဟ္မဏ, သီလံ ကတမာ သာ ပညာ’’တိ အာဟ. အထ ဗြာဟ္မဏော – ‘‘မယာ သကသမယဝသေန ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော. သမဏော ပန မံ ဂေါတမော ပုန နိဝတ္တိတွာ ပုစ္ဆတိ, ဣဒါနိဿာဟံ စိတ္တံ ပရိတောသေတွာ ဝိဿဇ္ဇိတုံ [Pg.261] သက္ကုဏေယျံ ဝါ န ဝါ? သစေ န သက္ခိဿံ ပဌမံ ဥပ္ပန္နာပိ မေ လဇ္ဇာ ဘိဇ္ဇိဿတိ. အသက္ကောန္တဿ ပန န သက္ကောမီတိ ဝစနေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ပုန နိဝတ္တိတွာ ဘဂဝတောယေဝ ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘ဧတ္တကပရမာဝ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတ္တကပရမာတိ ဧတ္တကံ သီလပညာဏန္တိ ဝစနမေဝ ပရမံ အမှာကံ, တေ မယံ ဧတ္တကပရမာ, ဣတော ပရံ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န ဇာနာမာတိ အတ္ထော.

318. “では、バラモンよ、その戒とは何か（katamaṃ pana taṃ brāhmaṇa）”という言葉を、なぜ（世尊は）語られたのか。聞くところによれば、世尊は次のように考えられた。“バラモンたちは自らの教義において、五戒を‘戒’と定め、三ヴェーダを習得する智慧を‘慧’と定めている。それ以上の殊勝な法を知らない。よし、私がバラモンのために、さらに優れた殊勝な法である道戒・果戒、および道慧・果慧を示し、阿羅漢果を頂点として説法を完成させよう”。そこで、彼に答えさせたいと願って、“では、バラモンよ、その戒とは何か、その慧とは何か”と問うたのである。するとバラモンは、“私は自らの宗派の教義に従って問いに答えた。しかし沙門ゴータマは私を再び（原点に）引き戻して問うておられる。今、私は彼の心を満足させて答えることができるだろうか、できないだろうか。もしできなければ、最初に生じていた私の恥（矜持）が壊れてしまうだろう。しかし、できない者が‘できません’と言うことに罪はない”と考え、再び立ち戻って、世尊にその役割を委ねるように“我らの限度はここまでです（ettakaparamāva mayaṃ）”等の言葉を語った。そこでの“この程度が限度である（ettakaparamā）”とは、我々にとっては“戒慧（sīlapaññāṇaṃ）”というこの程度の言葉が最高（限界）であり、我々はこの程度を限度とする者であって、これ以上にこの語られた内容の意味を知らない、ということがその意味である。

အထဿ ဘဂဝါ သီလပညာယ မူလဘူတဿ တထာဂတဿ ဥပ္ပာဒတော ပဘုတိ သီလပညာဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော သာမညဖလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပန ဝိသေသော, ဣဓ တိဝိဓမ္ပိ သီလံ – ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ သီလမိစ္စေဝ နိယျာတိတံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ အတ္ထတော ပညာသမ္ပဒါ. ဧဝံ ပညာဝသေန ပန အနိယျာတေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝမတ္တေန ဒဿေတွာ ဝိပဿနာပညာတော ပဋ္ဌာယ ပညာ နိယျာတိတာတိ.

その時、世尊は、戒と慧の根本（源泉）である如来の出現以来の戒と慧を示すために、“バラモンよ、ここに如来が（世に現れ）……”などの（経文を）説かれた。その意味は、‘沙門果経’で説かれた方法と同じように理解されるべきであるが、ここには次のような相違がある。ここでは三種の戒も“これが彼の戒における（一部）である”というように、ただ“戒”としてのみ結論づけられている。一方、初禅などの四つの禅定は、実質的には“慧の具足（慧成就）”である。しかし、このように慧の側面から結論づけるのではなく、観の慧（ヴィパッサナー・パンニャー）の足場（近因）であるという側面においてのみ示し、観の慧から始めて“慧”として結論づけているのである。

သောဏဒဏ္ဍဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

ソーナダンダが優婆塞であることを告白する話の解説

၃၁၉-၃၂၂. သွာတနာယာတိ ပဒဿ အတ္ထော အဇ္ဇတနာယာတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန မံ သာ ပရိသာ ပရိဘဝေယျာတိ တေန တုမှေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အာသနာ ဝုဋ္ဌိတကာရဏေန မံ သာ ပရိသာ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ပစ္ဆိမဝယေ ဌိတော မဟလ္လကော, ဂေါတမော ပန ဒဟရော ယုဝါ နတ္တာပိဿ နပ္ပဟောတိ, သော နာမ အတ္တနော နတ္တုမတ္တဘာဝမ္ပိ အပ္ပတ္တဿ အာသနာ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ ပရိဘဝေယျ. အာသနာ မေ တံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနန္တိ မမ အဂါရဝေန အဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, ဘောဂနာသနဘယေန ပန န ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ, တံ တုမှေ ဟိ စေဝ မယာ စ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ အာသနာ မေ ဧတံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနံ ဓာရေတူတိ, ဣမိနာ ကိရ သဒိသော ကုဟကော ဒုလ္လဘော, ဘဂဝတိ ပနဿ အဂါရဝံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘောဂနာသနဘယာ ကုဟနဝသေန ဧဝံ ဝဒတိ. ပရပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိအာဒီသု တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒပေတွာ ဂဏှာပေတွာ. တတ္ထ နံ သမုတ္တေဇေတွာ သဥဿာဟံ ကတွာ တာယ စ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ [Pg.262] ပက္ကာမိ. ဗြာဟ္မဏော ပန အတ္တနော ကုဟကတာယ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝတိ ဓမ္မဝဿံ ဝဿိတေ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ. ကေဝလမဿ အာယတိံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဝါသနာဘာဂိယာယ စ သဗ္ဗာ ပုရိမပစ္ဆိမကထာ အဟောသီတိ.

319-322. “明日のために（svātanāya）”という語の意味は、“今日のために（ajjatanāya）”という箇所で説かれた方法と同じように理解されるべきである。“それによって、あの群衆が私を軽蔑するでしょう”とは、あなたがたを遠くから見て座から立ち上がったというその理由によって、あの群衆が“このソーナダンダは晩年にあり、高齢である。一方、ゴータマは若く、年少で、彼の孫にも及ばない。その彼が、自分の孫ほどの年齢にも達しないゴータマのために座から立ち上がった”と言って、軽蔑するだろうということである。“尊師ゴータマよ、私の（座ったままでの）合掌を、座からの起立であると（見なしてください）”とは、私の不敬によって立ち上がらないのではない。しかし、財産を失うことへの恐れゆえに立ち上がらないのである。その（事情）を、あなたがたも私も知っておくべきである。それゆえ、“尊師ゴータマよ、私のこの（合掌）を座からの起立であると心に留めてください”と（奏上した）。このような偽善者（kuhaka）は見出しがたいと言われるが、彼に世尊に対する不敬な心はない。それゆえ、財産を失うことへの恐れから、偽善（虚飾）の力によってこのように言ったのである。後の語句についても、これと同じ方法（で理解すべき）である。“法話によって”などの箇所では、その瞬間の（聴衆の性質に）相応した法話によって、現世と来世の利益をよく示し、善き法を（人々に）受け入れさせ、把握させた。そこで彼を奮起させ、熱意を持たせ、その熱意と他の現存する徳によって（彼を）歓喜させ、法宝の雨を降らせて、座から立ち上がって去られた。しかし、バラモン（ソーナダンダ）は自身の偽善（虚飾）のために、世尊がこのように法の雨を降らせても、特別な悟り（法）を生じさせることができなかった。ただ、彼の前後のすべての話は、将来の涅槃のため、また（涅槃への）習気（種子）となるためのものとなったのである。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマンガラ・ヴィラーシニー（長部経典註釈書）における、

သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘ソーナダンダ経’の解説が完了した。

၅. ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. ‘クータダンダ経’の解説

၃၂၃. ဧဝံ [Pg.263] မေ သုတံ…ပေ… မဂဓေသူတိ ကူဋဒန္တသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. မဂဓေသူတိ မဂဓာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန မဂဓာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဂဓေသု ဇနပဒေ. ဣတော ပရံ ပုရိမသုတ္တဒွယေ ဝုတ္တနယမေဝ. အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တသဒိသာဝ. ကူဋဒန္တောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. ဥပက္ခဋောတိ သဇ္ဇိတော. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ဝစ္ဆသတာနိ. ဥရဗ္ဘာတိ တရုဏမေဏ္ဍကာ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေ တာဝ ပါဠိယံ အာဂတာယေဝ. ပါဠိယံ ပန အနာဂတာနမ္ပိ အနေကေသံ မိဂပက္ခီနံ သတ္တသတ္တသတာနိ သမ္ပိဏ္ဍိတာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗသတ္တသတိကယာဂံ ကိရေသ ယဇိတုကာမော ဟောတိ. ထူဏူပနီတာနီတိ ဗန္ဓိတွာ ဌပနတ္ထာယ ယူပသင်္ခါတံ ထူဏံ ဥပနီတာနိ.

323. “このように私は聞いた……（中略）……マガダ国において”とは‘クータダンダ経’である。そこにおける未解説の語の釈義は以下の通りである。“マガダ国において”という箇所で、マガダとは、その地方に住む（あるいは統治する）王族たちのことである。彼らの居住地である一つの地方も、慣用表現（rūḷhī）によって“マガダ”と呼ばれる。そのマガダと呼ばれる地方において（という意味である）。これより先は、前の二つの経で説かれた方法と同じである。“アンバラッティカー”は‘梵網経’で説かれたものと同じである。“クータダンダ”とは、そのバラモンの名前である。“準備された（upakkhaṭo）”とは、整えられたという意味である。“百頭の若い牛（vacchatarasatāni）”とは、百頭ずつの牛のことである。“牡羊（urabbhā）”とは、若い羊のことである。これらは聖典（パーリ）に直接現れるものである。しかし、聖典には現れない他の多くの獣や鳥たちも、七百頭ずつまとめられたのだと理解されるべきである。彼は七百頭ずつの（供物による）犠牲祭を行いたいと願っていたという。“杭の近くに連れて来られた（thūṇūpanītānī）”とは、繋ぎ止めておくために、祭壇の杭（yūpa）と呼ばれる柱の近くに連れて来られたということである。

၃၂၈. တိဝိဓန္တိ ဧတ္ထ ဝိဓာ ဝုစ္စတိ ဌပနာ, တိဋ္ဌပနန္တိ အတ္ထော. သောဠသပရိက္ခာရန္တိ သောဠသပရိဝါရံ.

328. “三種の”という箇所で、“種（vidhā）”とは（後悔のない状態を）保持すること（ṭhapanā）をいい、持続させることという意味である。“十六の具備物（soḷasaparikkhāraṃ）”とは、十六の随伴するものという意味である。

၃၃၀-၃၃၆. ပဋိဝသန္တီတိ ယညာနုဘဝနတ္ထာယ ပဋိဝသန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ ပထဝီဂတံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုရတော ရာသိံ ကရောန္တော ဝိယ ဘဝပဋိစ္ဆန္နံ ပုဗ္ဗစရိတံ ဒဿေန္တော အာဟ. မဟာဝိဇိတောတိ သော ကိရ သာဂရပရိယန္တံ မဟန္တံ ပထဝီမဏ္ဍလံ ဝိဇိနိ, ဣတိ မဟန္တံ ဝိဇိတမဿာတိ မဟာဝိဇိတော တွေဝ သင်္ချံ အဂမာသိ. အဍ္ဎောတိအာဒီသု ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတိ, အယံ ပန န ကေဝလံ အဍ္ဎောယေဝ, မဟဒ္ဓနော မဟတာ အပရိမာဏသင်္ချေန ဓနေန သမန္နာဂတော. ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟန္တာ ဥဠာရာ ဘောဂါ အဿာတိ မဟာဘောဂေါ. ပိဏ္ဍပိဏ္ဍဝသေန စေဝ သုဝဏ္ဏမာသကရဇတမာသကာဒိဝသေန စ ဇာတရူပရဇတဿ ပဟူတတာယ ပဟူတဇာတရူပရဇတော, အနေကကောဋိသင်္ချေန ဇာတရူပရဇတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဝိတ္တီတိ တုဋ္ဌိ, ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏံ ဝိတ္တူပကရဏံ တုဋ္ဌိကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပဟူတံ နာနာဝိဓာလင်္ကာရသုဝဏ္ဏရဇတဘာဇနာဒိဘေဒံ ဝိတ္တူပကရဏမဿာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော. သတ္တရတနသင်္ခါတဿ နိဒဟိတွာ ဌပိတဓနဿ သဗ္ဗပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏသင်္ဂဟိတဿ ဓညဿ စ ပဟူတတာယ ပဟူတဓနဓညော[Pg.264]. အထဝါ ဣဒမဿ ဒေဝသိကံ ပရိဗ္ဗယဒါနဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဝတ္တနဓနဓညဝသေန ဝုတ္တံ.

330-336. “住んでいる（paṭivasantī）”とは、犠牲祭を享受するために住んでいるということである。“かつてあったことだが（bhūtapubbanti）”というこの言葉を、世尊は、地面に埋まった財宝を掘り出して目の前に積み上げるかのように、過去の生（前世）に覆われていたかつての善行を示すために仰った。“マハーヴィジタ（大征服者）”とは、その王は、海を境界とする広大な大地を征服したと言われる。このように彼には“偉大な征服地（mahantaṃ vijitaṃ）”があるため、“マハーヴィジタ”という名称に至ったのである。“富裕な（aḍḍho）”などの箇所で、誰でも自分の所有する財産によって富裕となるが、この王は単に富裕であるだけでなく、“大いなる財産（mahaddhano）”すなわち膨大な、計り知れないほどの財産を備えていた。五欲の徳による、偉大で優れた享楽（bhogā）を持っていたため、“大いなる享楽者（mahābhogo）”である。塊の状態や、金貨・銀貨などの状態によって金銀が豊富であったため、“金銀を豊富に持つ者（pahūtajātarūparajato）”であり、数多の（億を超える）金銀を備えていたという意味である。“喜び（vittī）”とは満足のことであり、喜びの道具とは“喜びの資具（vittūpakaraṇaṃ）”、すなわち満足の原因という意味である。そのマハーヴィジタ王には、多種多様な装身具、金や銀の器などの区別がある“豊富な喜びの資具”があったため、“豊富な喜びの資具を持つ者”である。七宝と呼ばれる蓄えられた財産や、あらゆる種類の穀物が豊富であったため、“豊富な財産と穀物を持つ者（pahūtadhanadhañño）”である。あるいは、これは、この王の日々の出費、施与、受け取りなどによって、常に流通している財産や穀物の観点から説かれたものである。

ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရောတိ ကောသော ဝုစ္စတိ ဘဏ္ဍာဂါရံ, နိဒဟိတွာ ဌပိတေန ဓနေန ပရိပုဏ္ဏကောသော, ဓညေန ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရော စာတိ အတ္ထော. အထဝါ စတုဗ္ဗိဓော ကောသော – ဟတ္ထီ, အဿာ, ရထာ, ပတ္တီတိ. ကောဋ္ဌာဂါရံ တိဝိဓံ – ဓနကောဋ္ဌာဂါရံ, ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရံ, ဓညကောဋ္ဌာဂါရန္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏမဿာတိ ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. အယံ ကိရ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ရတနာဝလောကနစာရိကံ နာမ နိက္ခန္တော. သော ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တာတ, ဣဒံ ဧဝံ ဗဟုဓနံ ကေန သံဃရိတ’’န္တိ? တုမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာတိ. ဣဒံ ပန ဓနံ သံဃရိတွာ တေ ကုဟိံ ဂတာတိ? သဗ္ဗေဝ တေ, ဒေဝ, မရဏဝသံ ပတ္တာတိ. အတ္တနော ဓနံ အဂဟေတွာဝ ဂတာ, တာတာတိ? ဒေဝ, ကိံ ဝဒေထ, ဓနံ နာမေတံ ပဟာယ ဂမနီယမေဝ, နော အာဒါယ ဂမနီယန္တိ. အထ ရာဇာ နိဝတ္တိတွာ သိရီဂဗ္ဘေ နိသိန္နော – ‘အဓိဂတာ ခေါ မေ’တိအာဒီနိ စိန္တေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီ’’တိ.

“満たされた財庫と穀倉を持つ者（Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro）”という言葉について、財庫（kosa）は宝庫（bhaṇḍāgāra）と言われる。蓄えられ安置された財宝によって満たされた財庫を持ち、穀物によって満たされた穀倉（koṭṭhāgāra）、あるいは穀物小屋、あるいは穀物倉庫を持つという意味である。あるいは、財庫（kosa）には象軍、馬軍、戦車軍、歩兵軍の四種がある。穀倉（koṭṭhāgāra）には、金銭穀倉、衣服穀倉、穀物穀倉の三種がある。そのすべてが満たされているマハーヴィジタ王を、“満たされた財庫と穀倉を持つ者”と言う。“生じた（Udapādī）”とは、起こったという意味である。伝え聞くところによれば、ある日、この王は“宝物の巡視”のために外出した。王は蔵相に尋ねた。“友よ、これほど多くの財宝は誰によって蓄えられたのか”。“王の父や祖父たちから七代にわたる家系に至るまで蓄えられました”と蔵相は答えた。“これらの財宝を蓄えて、彼らはどこへ行ったのか”。“大王よ、彼らは皆、死の支配下（死の王国）に入りました”。“友よ、彼らは自分の財産を持たずに行ったのか”。“大王よ、何を仰いますか。財産というものは、捨てて行くべきものであり、持って行くことはできないものです”。その後、王は戻り、寝室に座って“私に得られたものは…”などと考えた。それゆえに“このように心に思索が生じた”と世尊によって説かれたのである。

၃၃၇. ဗြာဟ္မဏံ အာမန္တေတွာတိ ကသ္မာ အာမန္တေသိ? အယံ ကိရေဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒေန္တေန နာမ ဧကေန ပဏ္ဍိတေန သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, အနာမန္တေတွာ ကတကမ္မဉှိ ပစ္ဆာနုတာပံ ကရောတီ’’တိ. တသ္မာ အာမန္တေသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုကာမော, ဇနပဒေ စဿ ဗဟူ စောရာ, တေ အဝူပသမေတွာ ဒါနံ ဒေန္တဿ ခီရဒဓိတဏ္ဍုလာဒိကေ ဒါနသမ္ဘာရေ အာဟရန္တာနံ နိပ္ပုရိသာနိ ဂေဟာနိ စောရာ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ ဇနပဒေါ စောရဘယေနေဝ ကောလာဟလော ဘဝိဿတိ, တတော ရညော ဒါနံ န စိရံ ပဝတ္တိဿတိ, စိတ္တမ္ပိဿ ဧကဂ္ဂံ န ဘဝိဿတိ, ဟန္ဒ, နံ ဧတမတ္ထံ သညာပေမီ’’တိ တတော တမတ္ထံ သညာပေန္တော ‘‘ဘောတော, ခေါ ရညော’’တိအာဒိမာဟ.

337. “バラモンを招いて（Brāhmaṇaṃ āmantetvā）”とは、なぜ招いたのか。伝え聞くところによれば、王はこのように考えた。“布施をなす者は、一人の賢者と共に相談して布施をなすべきである。相談せずになされた行為は、後に後悔をもたらすからである”。それゆえに招いたのである。その時、バラモンはこう考えた。“この王は盛大な布施（大供養）をなしたいと考えているが、その地方には多くの盗賊がいる。彼らを鎮めずに布施をなせば、乳、凝乳、米などの布施の資材を運ぶ者たちの留守宅を、盗賊たちが略奪するだろう。地方は盗賊の恐怖によって騒乱状態となる。そうなれば、王の布施は長くは続かず、王の心も三昧（集中）を得られないだろう。よし、王にこのことを知らせよう”。そして、そのことを知らせるために“大王よ、…”という言葉を述べた。

၃၃၈. တတ္ထ သကဏ္ဋကောတိ စောရကဏ္ဋကေဟိ သကဏ္ဋကော. ပန္ထဒုဟနာတိ ပန္ထဒုဟာ, ပန္ထဃာတကာတိ အတ္ထော. အကိစ္စကာရီ အဿာတိ အကတ္တဗ္ဗကာရီ [Pg.265] အဓမ္မကာရီ ဘဝေယျ. ဒဿုခီလန္တိ စောရခီလံ. ဝဓေန ဝါတိ မာရဏေန ဝါ ကောဋ္ဋနေန ဝါ. ဗန္ဓနေနာတိ အဒ္ဒုဗန္ဓနာဒိနာ. ဇာနိယာတိ ဟာနိယာ; ‘‘သတံ ဂဏှထ, သဟဿံ ဂဏှထာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိတဒဏ္ဍေနာတိ အတ္ထော. ဂရဟာယာတိ ပဉ္စသိခမုဏ္ဍကရဏံ, ဂေါမယသိဉ္စနံ, ဂီဝါယ ကုဒဏ္ဍကဗန္ဓနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ကတွာ ဂရဟပါပနေန. ပဗ္ဗာဇနာယာတိ ရဋ္ဌတော နီဟရဏေန. သမူဟနိဿာမီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ကာရဏေန ဦဟနိဿာမိ. ဟတာဝသေသကာတိ မတာဝသေသကာ. ဥဿဟန္တီတိ ဥဿာဟံ ကရောန္တိ. အနုပ္ပဒေတူတိ ဒိန္နေ အပ္ပဟောန္တေ ပုန အညမ္ပိ ဗီဇဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ကသိဥပကရဏဘဏ္ဍဉ္စ သဗ္ဗံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ပါဘတံ အနုပ္ပဒေတူတိ သက္ခိံ အကတွာ ပဏ္ဏေ အနာရောပေတွာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ဘဏ္ဍမူလံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ဘဏ္ဍမူလဿ ဟိ ပါဘတန္တိ နာမံ. ယထာဟ –

338. その“大王よ、…”という言葉において、“棘のある（sakaṇṭako）”とは、盗賊という棘を伴っていることである。“街道を荒らす者（panthaduhanā）”とは、街道を破壊する者、すなわち街道で殺害する者という意味である。“不適切なことをなす者（akiccakārī）”とは、なすべきでないことをなし、正法に背くことをなす者のことである。“賊という杭（dassukhīlaṃ）”とは、盗賊という障害のことである。“殺害によって（vadhena vā）”とは、死に至らしめること、あるいは打ち叩くことによって。“拘束によって（bandhanena vā）”とは、枷（かせ）で縛ることなどによって。“罰金によって（jāniyā）”とは、損失、すなわち“百金を取れ、千金を取れ”というように科される罰金のことである。“非難によって（garahāya）”とは、五つの束を残して剃髪すること、牛糞の水を頭に注ぐこと、首に木枷をはめることなどの辱めを与えて非難にさらすことによって。“追放によって（pabbājanāya）”とは、国から追放することによって。“根絶する（samūhanissāmi）”とは、正当な理由と方法、適切な手段によって取り除くことである。“殺害の残り（hatāvasesakā）”とは、死者の残りの生存者たちのことである。“励む（ussahantī）”とは、努力することである。“与えるように（anuppadetu）”とは、与えられた種子や食糧が足りない時に、再び別の種子や食糧、あるいは農具などのすべてを与えるようにという意味である。“元手を与える（pābhataṃ anuppadetu）”とは、証人を立てず文書にも記さず、元本を切り崩す形で資材を与えるようにという意味である。資材の元手のことを“パーバタ（pābhata）”と呼ぶからである。次のように説かれている。

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

“賢明で洞察力のある者は、わずかな元手（pābhata）であっても、火を吹いて大きくするように、自らを成功へと導く”。

ဘတ္တဝေတနန္တိ ဒေဝသိကံ ဘတ္တဉ္စေဝ မာသိကာဒိပရိဗ္ဗယဉ္စ တဿ တဿ ကုသလကမ္မသူရဘာဝါနုရူပေန ဌာနန္တရဂါမနိဂမာဒိဒါနေန သဒ္ဓိံ ဒေတူတိ အတ္ထော. သကမ္မပသုတာတိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီသု သကေသု ကမ္မေသု ဥယျုတ္တာ ဗျာဝဋာ. ရာသိကောတိ ဓနဓညာနံ ရာသိကော. ခေမဋ္ဌိတာတိ ခေမေန ဌိတာ အဘယာ. အကဏ္ဋကာတိ စောရကဏ္ဋကရဟိတာ. မုဒါ မောဒမာနာတိ မောဒါ မောဒမာနာ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အညမညံ ပမုဒိတစိတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အပါရုတဃရာတိ စောရာနံ အဘာဝေန ဒွါရာနိ အသံဝရိတွာ ဝိဝဋဒွါရာတိ အတ္ထော. ဧတဒဝေါစာတိ ဇနပဒဿ သဗ္ဗာကာရေန ဣဒ္ဓဖီတဘာဝံ ဉတွာ ဧတံ အဝေါစ.

“食糧と給与（bhattavetanaṃ）”とは、日々の食事と月々の諸経費を、それぞれの者の能力や勇猛さに応じて、官職や村や町などを与えることと共に授けよという意味である。“自らの仕事に専念する（sakammapasutā）”とは、農業や商業などの自らの仕事に励み、従事することである。そうすれば“人々を苦しめることはない”。“蓄財する者（rāsiko）”とは、財宝や穀物の蓄積をなす者のことである。“安穏に住まう（khemaṭṭhitā）”とは、安全で恐怖のない状態にあることである。“棘のない（akaṇṭakā）”とは、強盗や賊という棘がないことである。“歓喜し喜ぶ（mudā modamānā）”とは、ある人々が喜び、他の人々もそれに応えて喜ぶこと、あるいは“互いに歓喜した心を持つ”という意味である。“扉を開け放った家（apārutagharā）”とは、盗賊がいないために扉を閉めず、開いたままの家を持つという意味である。“このように言った（etadavoca）”とは、地方があらゆる面で繁栄し充実していることを知って、この“バラモンよ、私は大供養を執り行いたい”という言葉を言ったのである。

စတုပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

四つの資具（四つの付随物）の解説。

၃၃၉. တေန ဟိ ဘဝံ ရာဇာတိ ဗြာဟ္မဏော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုံ အတိဝိယ ဥဿာဟဇာတော. သစေ ပန အတ္တနော အနုယန္တာ ခတ္တိယာဒယော အနာမန္တေတွာ ဒဿတိ. နာဿ တေ အတ္တမနာ ဘဝိဿန္တိ; ယထာ ဒါနံ တေ အတ္တမနာ ဟောန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ‘‘တေန ဟိ ဘဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နေဂမာတိ နိဂမဝါသိနော. ဇာနပဒါတိ ဇနပဒဝါသိနော[Pg.266]. အာမန္တယတန္တိ အာမန္တေတု ဇာနာပေတု. ယံ မမ အဿာတိ ယံ တုမှာကံ အနုဇာနနံ မမ ဘဝေယျ. အမစ္စာတိ ပိယသဟာယကာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ သေသာ အာဏတ္တိကာရကာ. ယဇတံ ဘဝံ ရာဇာတိ ယဇတု ဘဝံ, တေ ကိရ – အယံ ရာဇာ ‘‘အဟံ ဣဿရော’’တိ ပသယှ ဒါနံ အဒတွာ အမှေ အာမန္တေသိ, အဟောနေန သုဋ္ဌု ကတ’’န္တိ အတ္တမနာ ဧဝမာဟံသု. အနာမန္တိတေ ပနဿ ယညဋ္ဌာနံ ဒဿနာယပိ န ဂစ္ဆေယျုံ. ယညကာလော မဟာရာဇာတိ ဒေယျဓမ္မသ္မိဉှိ အသတိ မဟလ္လကကာလေ စ ဧဝရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ န သက္ကာ, တွံ ပန မဟာဓနော စေဝ တရုဏော စ, ဧတေန တေ ယညကာလောတိ ဒဿေန္တာ ဝဒန္တိ. အနုမတိပက္ခာတိ အနုမတိယာ ပက္ခာ, အနုမတိဒါယကာတိ အတ္ထော. ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ပရိဝါရာ ဘဝန္တိ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဧတ္ထ ပန အလင်္ကာရော ပရိက္ခာရောတိ ဝုတ္တော.

339. “それゆえ、王よ（Tena hi bhavaṃ rājā）”において、バラモンはこう考えた。“この王は大供養をなそうと非常に熱心である。しかし、もし自分の従者である王族（刹帝利）たちに相談せずに（知らせずに）布施をなせば、彼らは満足しないだろう。彼らが布施に対して満足するように計らおう”。それゆえに“それゆえ、王よ”などと言ったのである。その中で“町の人々（negamā）”とは、町（nigama）に住む者のことである。“地方の人々（jānapadā）”とは、地方（janapada）に住む者のことである。“招きなさい（āmantayataṃ）”とは、知らせなさい、承知させなさいという意味である。“私のためにあるように（yaṃ mama assa）”とは、あなた方の承認が、私の長きにわたる利益と幸福のためにあるようにという意味である。“大臣（amaccā）”とは、親愛なる友人のことである。“評議員（pārisajjā）”とは、その他の命令を遂行する者たちのことである。“王よ、供養をなしなさい（yajataṃ bhavaṃ rājā）”とは、お供養をなしてくださいという意味である。伝え聞くところによれば、彼ら（王族たち）は“この王は‘自分は支配者である’と考えて独断で布施をなさず、我々に知らせてくれた。ああ、実に見事になされた”と満足して、このように言ったのである。もし知らせなかったならば、彼らは供養の場所を見にさえ来なかっただろう。“大王よ、供養の時です（yaññakālo mahārājā）”とは、布施の品々がない時や老齢の時には、このような布施をなすことはできないが、王は富裕であり、かつ若くもある。この二つの理由によって“今は供養の時である”と示して言っているのである。“承認する側（anumatipakkhā）”とは、承認を与える側の人々という意味である。“資具となる（parikkhārā bhavanti）”とは、周囲に付き従う（付随する）ものとなるという意味である。しかし、“戦車は戒の資具（装飾）であり、禅定の車軸、精進の車輪を持つ”という箇所では、資具（parikkhāra）は“装飾（alaṅkāra）”という意味で説かれている。

အဋ္ဌပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

八つの資具（八つの付随物）の解説。

၃၄၀. အဋ္ဌဟင်္ဂေဟီတိ ဥဘတော သုဇာတာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ. ယသသာတိ အာဏာဌပနသမတ္ထတာယ. သဒ္ဓေါတိ ဒါနဿ ဖလံ အတ္ထီတိ သဒ္ဒဟတိ. ဒါယကောတိ ဒါနသူရော. န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ပရိစ္စဇိတုမ္ပိ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ဒါနပတီတိ ယံ ဒါနံ ဒေတိ, တဿ ပတိ ဟုတွာ ဒေတိ, န ဒါသော, န သဟာယော. ယော ဟိ အတ္တနာ မဓုရံ ဘုဉ္ဇတိ, ပရေသံ အမဓုရံ ဒေတိ, သော ဒါနသင်္ခါတဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ယံ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇတိ, တဒေဝ ဒေတိ, သော သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ပန အတ္တနာ ယေန ကေနစိ ယာပေတိ, ပရေသံ မဓုရံ ဒေတိ, သော ပတိ ဇေဋ္ဌကော သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ, အယံ တာဒိသောတိ အတ္ထော. သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနန္တိ ဧတ္ထ သမိတပါပါ သမဏာ, ဗာဟိတပါပါ ဗြာဟ္မဏာ. ကပဏာတိ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာတိ ပထာဝိနော. ဝဏိဗ္ဗကာတိ ယေ – ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒိန္နံ, ကန္တံ, မနာပံ, ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဒိန္နံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ, ဂစ္ဆတု ဘဝံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမယမာနာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာတိ ယေ – ‘‘ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. ဩပါနဘူတောတိ ဥဒပါနဘူတော. သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏပရိဘောဂေါ, စတုမဟာပထေ ခတပေါက္ခရဏီ [Pg.267] ဝိယ ဟုတွာတိ အတ္ထော. သုတဇာတဿာတိ ဧတ္ထ သုတမေဝ သုတဇာတံ. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ အတ္ထေ စိန္တေတုန္တိ ဧတ္ထ – ‘‘အတီတေ ပုညဿ ကတတ္တာယေဝ မေ အယံ သမ္ပတ္တီ’’တိ, ဧဝံ စိန္တေန္တော အတီတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒါနိ ပုညံ ကတွာဝ အနာဂတေ သက္ကာ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏိတု’’န္တိ စိန္တေန္တော အနာဂတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒံ ပုညကမ္မံ နာမ သပ္ပုရိသာနံ အာစိဏ္ဏံ, မယှဉ္စ ဘောဂါပိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဒါယကစိတ္တမ္ပိ အတ္ထိ; ဟန္ဒာဟံ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ စိန္တေန္တော ပစ္စုပ္ပန္နမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဣမာနီတိ ဧဝံ ယထာ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ. ဧတေဟိ ကိရ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဒါနံ သဗ္ဗဒိသာဟိ မဟာဇနော ဥပသင်္ကမတိ. ‘‘အယံ ဒုဇ္ဇာတော ကိတ္တကံ ကာလံ ဒဿတိ, ဣဒါနိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥပစ္ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စိန္တေတွာ န ကောစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညတိ. တသ္မာ ဧတာနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ.

340. “八つの要因によって（aṭṭhahaṅgehi）”とは、双方の血統が清浄であること（ubhato sujātatā）を始めとする八つの特質のことである。“威徳によって（yasasā）”とは、命令を下し、それを確立する能力があることによる威光を指す。“信（saddho）”とは、布施の果報があると信じることである。“施主（dāyako）”とは、布施において勇猛である（dānasūro）ことを意味する。単に信じているだけでなく、実際に自分の所有物を放棄して施すことができるという意味である。“施主の主（dānapati）”とは、布施物を与える際、その物の主人となって与えるのであって、奴隷や友人のように与えるのではない。自らは美味しいものを食べながら、他人には美味しくないものを与える者は、布施物（deyyadhamma）の奴隷として与えているのである。自らが食べるものと同じものを与える者は、布施物の友人として与えているのである。しかし、自らはどのようなものであっても満足して命を繋ぎ、他人には美味しいものを与える者は、布施物の主人（pati）、年長者（jeṭṭhako）、あるいは支配者（sāmī）となって与えているのである。このマハーヴィジータ王はそのような者（主人、年長者、支配者）であったという意味である。“沙門、婆羅門、貧者、旅人、称賛者、乞食たちに（samaṇa-brāhmaṇa-kapaṇaddhika-vaṇibbaka-yācakānaṃ）”という箇所において、悪を静めた聖者が沙門（samaṇā）であり、悪を退けた聖者が婆羅門（brāhmaṇā）である。貧者（kapaṇā）とは、生活が困窮した貧しい人々を指す。旅人（addhikā）とは、道を行く旅人のことである。称賛者（vaṇibbakā）とは、“この布施は素晴らしい、喜ばしい、心にかなうものである。適切な時に非難されることのない布施がなされた。与える者の心は清らかであり、あなたは梵天の世界へ至るであろう”などと言って、布施の徳を称えながら歩き回る人々のことである。乞食（yācakā）とは、“一握りの穀物をください、一椀の粥をください”などと言って、乞いながら歩き回る人々のことである。“公共の井戸のような（opānabhūto）”とは、水飲み場のような存在であること。すべての人にとって共有の利用物となり、四つ辻に掘られた蓮池のような存在であることを意味する。“学問を修めた（sutajātassa）”という箇所において、“学問（suta）”そのものが“学問を修めたこと（sutajāta）”である。“過去、未来、現在の目的を考える（atītānāgata-paccuppanne atthe cintetuṃ）”という箇所において、次のように理解すべきである。“過去において功徳を積んだからこそ、自分にこの繁栄があるのだ”と考える者は、過去の目的を考えることができる者である。“今、功徳を積むことで、未来において繁栄を得ることができる”と考える者は、未来の目的を考えることができる者である。“この功徳の行為は善き人々の慣習であり、私には富もあり、布施をしたいという心もある。さあ、私は功徳を積もう”と考える者は、現在の目的を考えることができる者である。“これらの（iti imāni）”とは、上述したこれらの要因のことである。伝え聞くところによれば、これら八つの要因を備えた者の布施には、あらゆる方角から多くの人々が集まってくる。逆に“この者は生まれが卑しく、いつまで与え続けることができるだろうか。すぐに後悔して布施を止めてしまうだろう”などと考えて、誰も近づこうとは思わない。それゆえ、これら八つの要因は“（布施の）具足（parikkhārā）”であると世尊は説かれたのである。

စတုပရိက္ခာရာဒိဝဏ္ဏနာ

四つの具足などの解説

၃၄၁. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ မဟာယာဂပဋိဂ္ဂဏှနဋ္ဌာနေ ဒါနကဋစ္ဆုံ ပဂ္ဂဏှန္တာနံ. ဣမေဟိ စတူဟီတိ ဧတေဟိ သုဇာတာဒီဟိ. ဧတေသု ဟိ အသတိ – ‘‘ဧဝံ ဒုဇ္ဇာတဿ သံဝိဓာနေန ပဝတ္တဒါနံ ကိတ္တကံ ကာလံ ပဝတ္တိဿတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဥပသင်္ကမိတာရော န ဟောန္တိ. ဂရဟိတဗ္ဗာဘာဝတော ပန ဥပသင်္ကမန္တိယေဝ. တသ္မာ ဣမာနိပိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ.

341. “お玉を差し出す者たちに（sujaṃ paggaṇhantānaṃ）”とは、盛大な犠牲祭の供物を受け取る場所で、布施の柄杓を手に持つ者たちのことである。“これら四つの（imehi catūhi）”とは、前述の“良家の子（sujāta）”などの四つの要因のことである。実際、これらの要因がなければ、“このように卑しい生まれの者が管理して行われる布施が、いつまで続くだろうか”などと言って、近寄る者はいない。しかし、非難すべき点がないため、（これらの要因があれば）人々は必ず近寄ってくるのである。それゆえ、これら（四つの要因）もまた“具足（parikkhārā）”であると世尊によって説かれた。

၃၄၂. တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ တီဏိ ဌပနာနိ ဒေသေသိ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒဒမာနာ နာမ တိဏ္ဏံ ဌာနာနံ အညတရသ္မိံ စလန္တိ ဟန္ဒာဟံ ဣမံ ရာဇာနံ တေသု ဌာနေသု ပဌမတရညေဝ နိစ္စလံ ကရောမီ’’တိ. တေနဿ တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ. သော ဘောတော ရညောတိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. ဘောတာ ရညာတိ ဝါ ပါဌော. ဝိပ္ပဋိသာရော န ကရဏီယောတိ ‘‘ဘောဂါနံ ဝိဂမဟေတုကော ပစ္ဆာနုတာပေါ န ကတ္တဗ္ဗော, ပုဗ္ဗစေတနာ ပန အစလာ ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗာ, ဧဝဉှိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတီ’’တိ ဒဿေတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. မုဉ္စစေတနာပိ ဟိ ပစ္ဆာသမနုဿရဏစေတနာ [Pg.268] စ နိစ္စလာဝ ကာတဗ္ဗာ. တထာ အကရောန္တဿ ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, နာပိ ဥဠာရေသု ဘောဂေသု စိတ္တံ နမတိ, မဟာရောရုဝံ ဥပပန္နဿ သေဋ္ဌိဂဟပတိနော ဝိယ.

342. “三つのあり方を説いた（tisso vidhā desesi）”とは、三つの確立すべき教え（布施を絶え間なく続けさせるための不後悔の法）を説いたという意味である。伝え聞くところによれば、そのバラモン僧正（ポロヒータ）は次のように考えた。“布施を行う者たちは、三つの段階（布施の前、中、後）のいずれかで心が揺らぐものである。さあ、私はこの王を、犠牲祭を行う前にあらかじめ、これら三つの段階において不動のものにしておこう”。それゆえ、王のために三つのあり方を説いたのである。“その尊い王の（so bhoto rañño）”という表現は、道具格（karaṇattha）の意味を持つ所有格（sāmivacana）である。あるいは“尊い王によって（bhotā raññā）”という読み方もある。“後悔すべきではない（vippaṭisāro na karaṇīyo）”とは、富がなくなることを理由とした後悔をすべきではないという意味である。むしろ、布施の前の意志（pubbacetanā）を不動のものとして確立すべきである。そうすれば、布施は大きな果報をもたらす（mahapphala）ことになるからである。他の二つの段階（布施の瞬間の意志と布施の後の意志）においても同様である。実際、布施の瞬間の意志（muñcacetanā）も、後の回想の意志（pacchāsamanussaraṇacetanā）も、不動のものでなければならない。そのように（三思を清浄に）しない者の布施は、大きな果報をもたらさず、また広大な富に対して心も向かなくなる。それは、あたかも大焦熱地獄（mahāroruva）に落ちた長者（富豪）の心のようである。

၃၄၃. ဒသဟာကာရေဟီတိ ဒသဟိ ကာရဏေဟိ. တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ – သစာယံ ရာဇာ ဒုဿီလေ ဒိသွာ – ‘‘နဿတိ ဝတ မေ ဒါနံ, ယဿ မေ ဧဝရူပါ ဒုဿီလာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ သီလဝန္တေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတိ. ဝိပ္ပဋိသာရော စ နာမ ဒါယကာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကတောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဟန္ဒဿ ပဌမမေဝ တံ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေမီတိ. တသ္မာ ဒသဟာကာရေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇိတုံ ယုတ္တံ ပဋိဂ္ဂါဟကေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေသီတိ. တေသညေဝ တေနာတိ တေသညေဝ တေန ပါပေန အနိဋ္ဌော ဝိပါကော ဘဝိဿတိ, န အညေသန္တိ ဒဿေတိ. ယဇတံ ဘဝန္တိ ဒေတု ဘဝံ. သဇ္ဇတန္တိ ဝိဿဇ္ဇတု. အန္တရန္တိ အဗ္ဘန္တရံ.

343. “十の様態によって（dasahākārehi）”とは、十の理由によってという意味である。伝え聞くところによれば、その僧正は次のように考えた。“もし、この王が戒行のない受施者を見て、‘ああ、私の布施は台無しだ。私のような者の布施を、このような破戒者たちが受けているとは’と後悔するならば、戒徳ある受施者に対しても後悔の心が生じ、布施は大きな果報をもたらさないだろう。そもそも施主の後悔というものは、受施者を原因として生じるものである。さあ、私は王が布施を行う前に、その受施者に対する後悔をあらかじめ取り除いておこう”。それゆえ、受施者に関して生じうる十の様態による後悔を取り除いたのである。“彼ら自身がそれによって（tesaññeva tenā）”という言葉により、その悪行による不快な報いは、その悪を行った者（破戒した受施者）自身にのみ生じるのであり、他の者（施主）には生じないということを示している。“尊者は布施なさい（yajataṃ bhavaṃ）”とは、“王よ、お与えなさい”という意味である。ここでの“犠牲（yajana）”は供儀ではなく布施を意味するため、“与えなさい（detu）”と解釈される。“手放しなさい（sajjataṃ）”とは、執着なく完全に放棄しなさいという意味である。“内に（antaraṃ）”とは、内部に（abbhantaraṃ）、つまり心の中に、という意味である。

၃၄၄. သောဠသဟိ အာကာရေဟိ စိတ္တံ သန္ဒဿေသီတိ ဣဓ ဗြာဟ္မဏော ရညော မဟာဒါနာနုမောဒနံ နာမ အာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ သန္ဒဿေသီတိ – ‘ဣဒံ ဒါနံ ဒါတာ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘတီ’တိ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ကထေသိ. သမာဒပေသီတိ တဒတ္ထံ သမာဒပေတွာ ကထေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ ဝိပ္ပဋိသာရဝိနောဒနေနဿ စိတ္တံ ဝေါဒါပေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ ‘သုန္ဒရံ တေ ကတံ, မဟာရာဇ, ဒါနံ ဒဒမာနေနာ’တိ ထုတိံ ကတွာ ကထေသိ. ဝတ္တာ ဓမ္မတော နတ္ထီတိ ဓမ္မေန သမေန ကာရဏေန ဝတ္တာ နတ္ထိ.

344. “十六の様態によって心を教え示した（soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesi）”とは、ここでバラモン僧正が王の盛大な布施を随喜（anumodana）し始めたことを指す。その中で“教え示した（sandassesi）”とは、“この布施によって、施主はこのような繁栄を得る”という報いを繰り返し示して説いたことである。“勧励した（samādapesi）”とは、その布施の意義をよく受け入れさせて説いたことである。“奮起させた（samuttejesi）”とは、後悔を取り除くことによって、王の心を清らかにさせたことである。“歓喜させた（sampahaṃsesi）”とは、“大王よ、布施を行っているあなたは、実に素晴らしいことをなさいました”と称賛して説いたことである。“道理にかなった批判をする者はいない（vattā dhammato natthi）”とは、正義や道理、適切な理由をもって王の布施を非難できる者は誰もいないということである。

၃၄၅. န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု ယူပတ္ထာယ န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု ဗရိဟိသတ္ထာယာတိ ယေ ယူပနာမကေ မဟာထမ္ဘေ ဥဿာပေတွာ – ‘‘အသုကရာဇာ အသုကာမစ္စော အသုကဗြာဟ္မဏော ဧဝရူပံ နာမ မဟာယာဂံ ယဇတီ’’တိ နာမံ လိခိတွာ ဌပေန္တိ. ယာနိ စ ဒဗ္ဘတိဏာနိ လာယိတွာ ဝနမာလာသင်္ခေပေန ယညသာလံ ပရိက္ခိပန္တိ, ဘူမိယံ ဝါ ပတ္ထရန္တိ, တေပိ န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု, န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု. ကိံ ပန ဂါဝေါ ဝါ အဇာဒယော ဝါ ဟညိဿန္တီတိ ဒဿေတိ. ဒါသာတိ အန္တောဂေဟဒါသာဒယော. ပေဿာတိ ယေ ပုဗ္ဗမေဝ ဓနံ ဂဟေတွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ. ကမ္မကရာတိ ယေ ဘတ္တဝေတနံ ဂဟေတွာ ကရောန္တိ. ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ နာမ ဒဏ္ဍယဋ္ဌိမုဂ္ဂရာဒီနိ ဂဟေတွာ – ‘‘ကမ္မံ ကရောထ ကရောထာ’’တိ ဧဝံ [Pg.269] တဇ္ဇိတာ. ဘယတဇ္ဇိတာ နာမ – သစေ ကမ္မံ ကရောသိ, ကုသလံ. နော စေ ကရောသိ, ဆိန္ဒိဿာမ ဝါ ဗန္ဓိဿာမ ဝါ မာရေဿာမ ဝါတိ ဧဝံ ဘယေန တဇ္ဇိတာ. ဧတေ ပန န ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ, န ဘယတဇ္ဇိတာ, န အဿုမုခါ ရောဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ အကံသု. အထ ခေါ ပိယသမုဒါစာရေနေဝ သမုဒါစရိယမာနာ အကံသု. န ဟိ တတ္ထ ဒါသံ ဝါ ဒါသာတိ, ပေဿံ ဝါ ပေဿာတိ, ကမ္မကရံ ဝါ ကမ္မကရာတိ အာလပန္တိ. ယထာနာမဝသေနေဝ ပန ပိယသမုဒါစာရေန အာလပိတွာ ဣတ္ထိပုရိသဗလဝန္တဒုဗ္ဗလာနံ အနုရူပမေဝ ကမ္မံ ဒဿေတွာ – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောထာ’’တိ ဝဒန္တိ. တေပိ အတ္တနော ရုစိဝသေနေဝ ကရောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေ ဣစ္ဆိံသု, တေ အကံသု; ယေ န ဣစ္ဆိံသု, န တေ အကံသု. ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ အကံသု; ယံ န ဣစ္ဆိံသု, န တံ အကံသူ’’တိ. သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီတိ ရာဇာ ကိရ ဗဟိနဂရဿ စတူသု ဒွါရေသု အန္တောနဂရဿ စ မဇ္ဈေတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု မဟာဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ ဧကေကိဿာယ သာလာယ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ကတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿာနိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သူရိယုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ တဿ တဿ ကာလဿ အနုရူပေဟိ သဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏကဋစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ပဏီတေဟိ သပ္ပိတေလာဒိသမ္မိဿေဟေဝ ယာဂုခဇ္ဇကဘတ္တဗျဉ္ဇနပါနကာဒီဟိ မဟာဇနံ သန္တပ္ပေသိ. ဘာဇနာနိ ပူရေတွာ ဂဏှိတုကာမာနံ တထေဝ ဒါပေသိ. သာယဏှသမယေ ပန ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီဟိ သမ္ပူဇေသိ. သပ္ပိအာဒီနံ ပန မဟာစာဋိယော ပူရာပေတွာ – ‘‘ယော ယံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော, သော တံ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ အနေကသတေသု ဌာနေသု ဌပါပေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီ’’တိ.

345. “祭柱（ユウパ）のために木が切り倒されることはなく、供物（バリヒ）のためにダルバ草が刈り取られることはなかった”という言葉について。祭柱と呼ばれる大きな柱を立てて、“某王、某大臣、あるいは某バラモンが、これこれの名の盛大な供犠（ヤジャ）を行う”と、その施主の名を書き記して置くのである。また、ダルバ草を刈って森の花を編んだ冠のように供犠場を囲ったり、地面に敷き詰めたりしたが、それらの木々も切り倒されることはなく、ダルバ草も刈り取られることはなかった。ましてや、牛や山羊などが殺されることがあろうか（いや、決して殺されることはなかった）ということを示している。“奴隷（ダーサ）”とは、家の中で生まれた召使などのことである。“使者（ペッサ）”とは、あらかじめ報酬を受け取って働く者たちのことである。“労働者（カマカラ）”とは、日給や月給などの糧食を受け取って働く者たちのことである。“杖に怯える者”とは、杖や鞭や槌などを持った者に“働け、働け”と脅されて働く者たちのことである。“恐怖に怯える者”とは、“もし働けば良し、もし働かなければ、お前を斬るか、縛り上げるか、あるいは殺す”と、恐怖によって脅された者たちのことである。しかし、この供犠においては、彼らは杖に怯えることも、恐怖に怯えることもなく、顔を涙で濡らして泣きながら作業をすることもなかった。むしろ、愛語（親しみのある言葉）をもって呼びかけられながら、諸々の作業に従事したのである。そこでは、奴隷を“奴隷”と呼び、使者を“使者”と呼び、労働者を“労働者”と呼ぶことはなかった。ただ、それぞれの名前に基づき、親愛の情を込めた言葉で呼びかけ、男女や力のある者、ない者のそれぞれに適した仕事を示して、“これこれのことをしなさい”と言ったのである。彼らもまた、自らの意志によって喜んで働いた。それゆえに、“欲する者が行い、欲しない者は行わなかった。欲することを行い、欲しないことは行わなかった”と言われるのである。“その供犠は、澄ましバター、油、生バター、凝乳、蜜、糖蜜のみによって成就した”とは、伝え聞くところによれば、王は城外の四門と城内の中央の計五箇所に大きな施食所（ダーナサーラー）を建てさせ、一つの施食所につき十万金ずつ、一日に五十万金を投じ、日の出からそれぞれの時間に合わせて、自らの手で黄金の杓を持ち、最高級の澄ましバターや油などを混ぜた粥、菓子、飯、おかず、飲み物などで大衆を満足させた。器を満たして持ち帰りたいと願う者には、その望み通りに与えさせた。また、夕刻には衣服、香料、花冠などで供養した。さらに、澄ましバターなどの大きな瓶を満たして、“誰でも望むものを食すがよい”と言って、何百もの場所に置かせた。このことを指して、“その供犠は、澄ましバター……糖蜜のみによって成就した”と世尊は説かれたのである。

၃၄၆. ပဟူတံ သာပတေယျံ အာဒါယာတိ ဗဟုံ ဓနံ ဂဟေတွာ. တေ ကိရ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ ရာဇာ သပ္ပိတေလာဒီနိ ဇနပဒတော အနာဟရာပေတွာ အတ္တနော သန္တကမေဝ နီဟရိတွာ မဟာဒါနံ ဒေတိ. အမှေဟိ ပန ‘ရာဇာ န ကိဉ္စိ အာဟရာပေတီ’တိ န ယုတ္တံ တုဏှီ ဘဝိတုံ. န ဟိ ရညော ဃရေ ဓနံ အက္ခယဓမ္မမေဝ, အမှေသု စ အဒေန္တေသု ကော အညော ရညော ဒဿတိ, ဟန္ဒဿ ဓနံ ဥပသံဟရာမာ’’တိ တေ ဂါမဘာဂေန စ နိဂမဘာဂေန စ နဂရဘာဂေန စ သာပတေယျံ သံဟရိတွာ သကဋာနိ ပူရေတွာ ရညော ဥပဟရိံသု. တံ သန္ဓာယ – ‘‘ပဟူတံ သာပတေယျ’’န္တိအာဒိမာဟ.

346. “多大の財産を携えて”とは、多くの富を持ってということである。伝え聞くところによれば、それらの刹帝利（クシャトリヤ）たちは次のように考えた。“この王は、地方から澄ましバターなどを徴収することなく、自らの財産のみを投じて盛大な施しを行っている。我々が‘王は何も徴収しないのだから’と沈黙しているのは不適当である。王宮の財産といえども無限ではない。我々が差し出さなければ、他に誰が王に与えるだろうか。さあ、王のために財産を運び入れよう”。そして彼らは、村々、町々、都市の単位で財産を集め、馬車を満たして王のもとへ運んだ。このことを指して、世尊は“多大の財産を……”などの言葉を説かれたのである。

၃၄၇. ပုရတ္ထိမေန [Pg.270] ယညဝါဋဿာတိ ပုရတ္ထိမတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ပုရတ္ထိမဘာဂေ. ယထာ ပုရတ္ထိမဒိသတော အာဂစ္ဆန္တာ ခတ္တိယာနံ ဒါနသာလာယ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ရညော ဒါနသာလာယ ဘုဉ္ဇိတွာ နဂရံ ပဝိသန္တိ. ဧဝရူပေ ဌာနေ ပဋ္ဌပေသုံ. ဒက္ခိဏေန ယညဝါဋဿာတိ ဒက္ခိဏတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒက္ခိဏဘာဂေ ပဋ္ဌပေသုံ. ပစ္ဆိမုတ္တရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

347. “供犠の囲いの東に”とは、東側の城門の施食所の東側のことである。東の方向から来る人々が、まず刹帝利たちの施食所で粥を飲み、次に王の施食所で食事をしてから、城内に入るようにしたのである。そのような場所に（施食所を）設置させた。“供犠の囲いの南に”とは、南側の城門の施食所の、前述と同じ方法で、南側に設置させたということである。西と北についても同様である。

၃၄၈. အဟော ယညော, အဟော ယညသမ္ပဒါတိ ဗြာဟ္မဏာ သပ္ပိအာဒီဟိ နိဋ္ဌာနဂမနံ သုတွာ – ‘‘ယံ လောကေ မဓုရံ, တဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ကထေတိ, ဟန္ဒဿ ယညံ ပသံသာမာ’’တိ တုဋ္ဌစိတ္တာ ပသံသမာနာ ဧဝမာဟံသု. တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော ဟောတီတိ ဥပရိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ စိန္တယမာနော နိဿဒ္ဒေါဝ နိသိန္နော ဟောတိ. အဘိဇာနာတိ ပန ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ပရိဟာရေန ပုစ္ဆန္တော အာဟ. ဣတရထာ ဟိ – ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဘော ဂေါတမ, တဒါ ရာဇာ အဟောသိ, ဥဒါဟု ပုရောဟိတော ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧဝံ ဥဇုကမေဝ ပုစ္ဆယမာနော အဂါရဝေါ ဝိယ ဟောတိ.

348. “ああ、供犠よ、ああ、供犠の成就よ”とは、バラモンたちが澄ましバターなどによって供犠が円満に終了したことを聞き、“世の中に甘美なものがあれば、沙門ゴータマはまさにそれを語るのだ。さあ、彼の供犠を称賛しよう”と、喜びに満ちた心で称賛して、このように言ったのである。“沈黙して座っていた”とは、次に説くべき意味を考えながら、物音一つ立てずに座っていたということである。“尊師ゴータマは（このことを）ご存知なのですか”というこの言葉は、バラモンが不敬を避け、婉曲に尋ねるために言ったものである。そうでなければ、“尊師ゴータマよ、その時、あなたは王であったのですか、それとも司祭（プローヒタ）のバラモンであったのですか”と直接的に問うことになり、それは無礼にあたるからである。

နိစ္စဒါနအနုကုလယညဝဏ္ဏနာ

常施および家伝の供犠の解説

၃၄၉. အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာတိ – ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ‘‘သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒါနံ နာမ ဒါတုံ ဂရုကံ သကလဇနပဒေါ စ အတ္တနော ကမ္မာနိ အကရောန္တော နဿိဿတိ, အတ္ထိ နု ခေါ အမှာကမ္ပိ ဣမမှာ ယညာ အညော ယညော အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စေဝ မဟပ္ဖလတရော စာ’’တိ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ. နိစ္စဒါနာနီတိ ဓုဝဒါနာနိ နိစ္စဘတ္တာနိ. အနုကုလယညာနီတိ – ‘‘အမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ပဝတ္တိတာနီ’’တိ ကတွာ ပစ္ဆာ ဒုဂ္ဂတပုရိသေဟိပိ ဝံသပရမ္ပရာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ယာဂါနိ, ဧဝရူပါနိ ကိရ သီလဝန္တေ ဥဒ္ဒိဿ နိဗဒ္ဓဒါနာနိ တသ္မိံ ကုလေ ဒလိဒ္ဒါပိ န ဥပစ္ဆိန္ဒန္တိ.

349. “尊師ゴータマよ、（他に）ありますか”というこの言葉は、クータダンタ・バラモンが次のように考えて尋ねたものである。“全ジャンブドゥイーパ（閻浮提）の住人にとって、立ち上がって奔走し、施しを行うことは負担が大きい。また、地方の人々が自分の仕事を放り出せば、国は衰退してしまうだろう。我々にとっても、この（大規模な）供犠より準備が少なくて済み、かつ、より大きな果報をもたらす供犠が他にあるだろうか”。 “常施（ニッチャダーナ）”とは、定常的な施し、すなわち常設の配給飯などのことである。“家伝の供犠（アヌクラヤンニャ）”とは、“我々の父や祖父たちの代から行われてきたものである”と考えて、後に貧しくなった者たちであっても、家系を絶やさず継続すべき供犠のことである。伝え聞くところによれば、このような、持戒の人々を対象とした継続的な施しは、その家が貧しくなっても決して絶やされることはないのである。

တတြိဒံ ဝတ္ထု – အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဃရေ ပဉ္စ နိစ္စဘတ္တသတာနိ ဒီယိံသု. ဒန္တမယသလာကာနိ ပဉ္စသတာနိ အဟေသုံ. အထ တံ ကုလံ အနုက္ကမေန ဒါလိဒ္ဒိယေန အဘိဘူတံ, ဧကာ တသ္မိံ ကုလေ ဒါရိကာ ဧကသလာကတော ဥဒ္ဓံ ဒါတုံ နာသက္ခိ. သာပိ ပစ္ဆာ သေတဝါဟနရဇ္ဇံ ဂန္တွာ ခလံ သောဓေတွာ လဒ္ဓဓညေန တံ သလာကံ အဒါသိ. ဧကော ထေရော ရညော [Pg.271] အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ တတော ပဋ္ဌာယ ပုန ပဉ္စပိ သလာကဘတ္တသတာနိ ပဝတ္တေသိ.

これについて、次のような物語がある。伝え聞くところによれば、アナータピンディカ（給孤独）長者の家では、五百の常設の配給飯が与えられていた。象牙で作られた“食事札（サラーカー）”も五百枚あった。その後、その家は次第に貧困に陥り、家の一人の娘は、一人の分以上の食事を出すことができなくなった。彼女は後にセータヴァーハナ国へ行き、脱穀場で働いて得た穀物で、その一枚の札の分の食事を施した。ある長老がこのことを王に告げた。王は彼女を迎え入れ、第一王妃の位に就かせた。彼女はそれ以来、再び五百枚の食事札の配給飯を復活させたという。これがその物語である。

ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာတိ – ‘‘ပဋိပါဋိယာ တိဋ္ဌထ တိဋ္ဌထာ’’တိ ဥဇုံ ဂန္တွာ ဂဏှထ ဂဏှထာတိ စ အာဒီနိ ဝတွာ ဒီယမာနာ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာပိ ဂလဂ္ဂါဟာပိ ဒိဿန္တိ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟေတု…ပေ… မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ. ဧတ္ထ ယသ္မာ မဟာယညေ ဝိယ ဣမသ္မိံ သလာကဘတ္တေ န ဗဟူဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဝါ ဥပကရဏေဟိ ဝါ အတ္ထော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧတံ အပ္ပဋ္ဌတရံ. ယသ္မာ စေတ္ထ န ဗဟူနံ ကမ္မစ္ဆေဒဝသေန ပီဠာသင်္ခါတော သမာရမ္ဘော အတ္ထိ, တသ္မာ အပ္ပသမာရမ္ဘတရံ. ယသ္မာ စေတံ သံဃဿ ယိဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ, တသ္မာ ယညန္တိ ဝုတ္တံ, ယသ္မာ ပန ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကဿေဝ န သုကရံ ပုညာဘိသန္ဒဿ ပမာဏံ ကာတုံ, ဣဒဉ္စ တထာဝိဓံ. တသ္မာ တံ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ဣဒမ္ပိ နိစ္စဘတ္တံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒဒတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကဿ ကမ္မံ နဿတိ. နဝနဝေါ ဥဿာဟော စ ဇနေတဗ္ဗော ဟောတိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အညော ယညော အပ္ပဋ္ဌတရော စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စာတိ. တသ္မာ ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ သလာကဘတ္တေ ကိစ္စပရိယောသာနံ နတ္ထိ, ဧကေန ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ အညံ ကမ္မံ အကတွာ သံဝိဓာတဗ္ဗမေဝ. ဝိဟာရဒါနေ ပန ကိစ္စပရိယောသာနံ အတ္ထိ. ပဏ္ဏသာလံ ဝါ ဟိ ကာရေတုံ ကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မဟာဝိဟာရံ ဝါ, ဧကဝါရံ ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ကာရိတံ သတ္တဋ္ဌဝဿာနိပိ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ဂစ္ဆတိယေဝ. ကေဝလံ ဇိဏ္ဏပတိတဋ္ဌာနေ ပဋိသင်္ခရဏမတ္တမေဝ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. တသ္မာ ဣဒံ ဝိဟာရဒါနံ သလာကဘတ္တတော အပ္ပဋ္ဌတရံ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိ အာဒယော နဝါနိသံသာ ဝုတ္တာ, ခန္ဓကပရိယာယေန.

“杖の打撃（daṇḍappahārā）”とは、“列を作って並びなさい、並びなさい”“真っ直ぐ進んで受け取りなさい、受け取りなさい”などと言って（施しが）与えられている際に、杖で打つことや首を掴むことさえも見られることを指します。“婆羅門よ、この理由により……（中略）……より大きな功徳がある”という箇所について。ここで、大祭祀（供犠）におけるように、この札膳（サラカバッタ）においては、多くの奉仕者や備品を必要としないため、これは“より雑務が少ない（appaṭṭhatara）”のです。また、ここでは多くの人々の仕事を中断させることによる圧迫（pīḷā）という名の準備（殺生を伴う奔走：samārambho）がないため、“より準備（殺生）が少ない（appasamārambhatara）”のです。また、これが僧伽に献じられ、放棄されたものであるため、“祭祀（yañña）”と呼ばれます。さらに、六つの条件（六支）を備えた布施に対する功徳の蓄積は、大海の水の量を測るのが容易でないのと同様に、測り知ることができませんが、この札膳もそのようなものです。ゆえに、それは“より大きな果報があり、より大きな功徳がある”と知るべきです。これを聞いて婆羅門は考えました。“この常食（ニッチャバッタ）も、熱心に準備して与える者にとっては、日ごとに一人の仕事が失われる。また、常に新しい熱意を起こさねばならない。果たしてこれよりも、より雑務が少なく、より準備（殺生）が少ない別の祭祀があるだろうか”と。それゆえ、“ゴータマよ、では……ありますか”等と尋ねました。その箇所で、札膳においては（一度で済むような）仕事の完了がなく、一人が熱心に立ち働いて他の仕事をせずに管理し続けなければなりません。一方、精舎の寄進（vihāradāna）においては、仕事の完了があります。すなわち、草庵を建てさせようと、あるいは一千万の富を費やして大精舎を建てさせようと、一度財を投じて建築すれば、七、八年、あるいは百年、千年も存続します。ただ、朽ち果てたり崩れたりした箇所を修理するだけでよいのです。ゆえに、この精舎の寄進は、札膳よりも雑務が少なく、準備（殺生）も少ないのです。また、ここにおいて経蔵の説法（suttantapariyāya）によれば“寒さを防ぐために……”等の九つの功徳が説かれ、律蔵（khandhaka）によれば……。

‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟန္တိ, တတော ဝါဠမိဂါနိ စ;

သိရိံသပေ စ မကသေ စ, သိသိရေ စာပိ ဝုဋ္ဌိယော.

“（精舎は）寒さや暑さを防ぎ、また、猛獣、爬虫類、蚊を防ぎ、冬の雨をも防ぐ。”

တတော ဝါတာတပေါ ဃောရော, သဉ္ဇာတော ပဋိဟညတိ;

လေဏတ္ထဉ္စ သုခတ္ထဉ္စ, ဈာယိတုဉ္စ ဝိပဿိတုံ.

“また、それによって生じる恐ろしい風や日差しも防がれる。（精舎は）身を隠すため、安楽のため、そして静慮（禅定）し、観法（ヴィパッサナー）を行うためのものである。”

ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿ, အဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတံ;

တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဝိဟာရေ ကာရယေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ.

“僧伽に対する精舎の寄進を、仏陀は最上であると讃えられた。それゆえ、賢明な人は、自らの利益を顧みて、麗しい精舎を建てさせ、そこに多聞の者たちを住まわせるべきである。”

တသ္မာ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒေယ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

“それゆえ、（精舎という）住居、そして食物、飲み物、衣服を、正直な人々に対し、清浄な心で与えるべきである。”

တေ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ;

ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယ, ပရိနိဗ္ဗာတိ အနာသဝေါ’’တိ. (စူဠဝ. ၂၉၅);

“彼らはその人に、あらゆる苦しみを除き去る法を説く。その人は、この世でその法を悟って、煩悩なき者（阿羅漢）となって入滅するのである。”（律蔵・小品 295）

သတ္တရသာနိသံသာ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတံ သလာကဘတ္တတော မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃဿ ပန ပရိစ္စတ္တတ္တာဝ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒမ္ပိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ဝိဟာရဒါနံ [Pg.272] နာမ ဒုက္ကရံ, အတ္တနော သန္တကာ ဟိ ကာကဏိကာပိ ပရဿ ဒုပ္ပရိစ္စဇာ, ဟန္ဒာဟံ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ယညံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘အတ္ထိ ပန ဘော’’တိအာဒိမာဟ.

十七の功徳が説かれています。ゆえに、この精舎の寄進は札膳よりも大きな果報があり、大きな功徳があると知るべきです。また、僧伽に対して（財が）完全に放棄されているがゆえに、“祭祀（yañña）”と呼ばれます。これを聞いても婆羅門は考えました。“財を投じて精舎を寄進するということは、困難なことである。自分の所有物というのは、たとえ僅かな貨幣（kākaṇikā）であっても、他人に放棄することは難しい。よし、私はこれよりもさらに雑務が少なく、準備（殺生）が少ない祭祀を尋ねよう”と。そこで、それを尋ねるために“尊師よ、では……”等と言いました。

၃၅၀-၃၅၁. တတ္ထ ယသ္မာ သကိံ ပရိစ္စတ္တေပိ ဝိဟာရေ ပုနပ္ပုနံ ဆာဒနခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒိဝသေန ကိစ္စံ အတ္ထိယေဝ, သရဏံ ပန ဧကဘိက္ခုဿ ဝါ သန္တိကေ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ သကိံ ဂဟိတံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဿ ပုနပ္ပုနံ ကတ္တဗ္ဗတာ, တသ္မာ တံ ဝိဟာရဒါနတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ စ သရဏဂမနံ နာမ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂမယံ ပုညကမ္မံ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂဝသေန ယညောတိ ဝုစ္စတိ.

350-351. その箇所において、精舎は一度寄進しても、屋根の葺き替えや破損箇所の修理などのために、繰り返し雑務が生じます。しかし、帰依（saraṇa）は、一人の比丘、あるいは僧伽、あるいは集団（gaṇa）のもとで一度受ければ、それは（一生涯）受けたことになるのであり、繰り返し行う必要はありません。ゆえに、それは精舎の寄進よりも雑務が少なく、準備（殺生）も少ないのです。また、帰依とは、三宝に対して命を捧げるという善業であり、天界の幸福をもたらすものです。ゆえに、より大きな果報があり、より大きな功徳があると知るべきです。三宝に命を捧げるという性質において、これもまた“祭祀（yañña）”と呼ばれます。

၃၅၂. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အတ္တနော ဇီဝိတံ နာမ ပရဿ ပရိစ္စဇိတုံ ဒုက္ကရံ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရော ယညော’’တိ တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုန ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိအာဒီသု ဝေရမဏီ နာမ ဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ဟောတိ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတီတိ. တတ္ထ ယော သိက္ခာပဒါနိ အဂဟေတွာပိ ကေဝလံ အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တကုလာပဒေသာဒီနိ အနုဿရိတွာ – ‘‘န မေ ဣဒံ ပတိရူပ’’န္တိ ပါဏာတိပါတာဒီနိ န ကရောတိ, သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ ပရိဟရတိ. တတော အာရကာ ဝိရမတိ. တဿ သာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

352. これを聞いて婆羅門は考えました。“自分の命を他人のために捧げるということは困難なことである。果たしてこれよりもさらに雑務の少ない祭祀があるだろうか”と。そこで、それを尋ねるために再び“ゴータマよ、では……ありますか”等と尋ねました。その“殺生からの離別（pāṇātipātā veramaṇī）”等の箇所において、“離別（veramaṇī）”とは“忌避（virati）”のことです。それは三種類あり、目前の状況における忌避（sampattavirati）、誓受による忌避（samādānavirati）、断絶による忌避（setughātavirati）です。そのうち、学習聖典（sikkhāpadāni）を正式に受け入れていなくても、単に自分の生まれ、家系、一族の誉れなどを回想して、“これは自分にふさわしくない”と考え、殺生などを行わず、直面した対象（殺生すべき状況）を回避すること、それによって（悪行から）遠く離れること、彼のその忌避は“目前の状況における忌避（sampattavirati）”と知るべきです。

‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဇီဝိတဟေတုပိ ပါဏံ န ဟနာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝေရမဏိံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ သိက္ခာပဒါနိ ဂဏှန္တဿ ပန ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

一方、“今日より、命に代えても生き物を殺しません”とか、“殺生から離れます”とか、“離別の学習聖典（戒）を遵守します”というように、学習聖典を受け入れる者の忌避は、“誓受による忌避（samādānavirati）”と知るべきです。

အရိယသာဝကာနံ ပန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတိ နာမ. တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဝိရတိယော ယံ ဝေါရောပနာဒိဝသေန ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိဝတ္ထု, တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တန္တိ. ပစ္ဆိမာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာဝ. ဧတ္ထ စ ယော ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ဧကတော ဂဏှတိ, တဿ ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ယော ဧကေကံ ဂဏှတိ, သော ယံ ဝီတိက္ကမတိ, တဒေဝ [Pg.273] ဘိဇ္ဇတိ. သေတုဃာတဝိရတိယာ ပန ဘေဒေါ နာမ နတ္ထိ, ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ နေဝ ပါဏံ ဟနတိ န သုရံ ပိဝတိ. သစေပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာ. ယထာ ကိံ? ကောဉ္စသကုဏာနံ ခီရမိဿကေ ဥဒကေ ခီရမေဝ ပဝိသတိ? န ဥဒကံ. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ စေ, ဣဒံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန သရဏဂမနေ ဒိဋ္ဌိဥဇုကကရဏံ နာမ ဘာရိယံ. သိက္ခာပဒသမာဒါနေ ပန ဝိရတိမတ္တကမေဝ. တသ္မာ ဧတံ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဂဏှန္တဿာပိ သာဓုကံ ဂဏှန္တဿာပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ. ပဉ္စသီလသဒိသဿ ပန ဒါနဿ အဘာဝတော ဧတ္ထ မဟပ္ဖလတာ မဟာနိသံသတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

一方、聖なる弟子たちにおいて、聖道に相応する（不善を遠ざける）離は‘殺害による離（せとがーた・びらてぃ）’と呼ばれます。その三種の離のうち、前の二つ（眼前の離と受持による離）は、生命などの殺害の対象となる事物を対象として生じます。後の離（殺害による離）は、涅槃のみを対象とします。ここで、五つの学習項目（戒）を一度に受持する者は、そのうちの一つが破れればすべてが破れたことになります。一つずつ受持する者は、犯したその項目だけが破れます。しかし、殺害による離（聖者の離）には、破れるということがありません。実際、聖なる弟子は、たとえ他の生にあっても、命のために生き物を殺すことも、酒を飲むこともありません。もし彼らの口に酒と乳を混ぜて注ぎ込んだとしても、乳だけが体内に入り、酒は入りません。それは例えば、鶴（こんちゃ）が乳の混じった水から乳だけを飲み込み、水を入れないようなものです。これは（鶴の場合は）生まれ持った性質によるものですが、聖者の場合は法の威力（法性）によるものと知るべきです。また、三帰依において見解を正すことは困難な務めですが、学習項目の受持は単なる離にすぎません。したがって、これをどのように受持する者にとっても、あるいは丁寧に受持する者にとっても、それは負担が少なく手間も少ないものです。しかし、五戒に匹敵する布施は存在しないため、ここには大きな果報と大きな功徳があると知るべきです。次のように説かれています。

‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ ရတ္တညာနိ ဝံသညာနိ ပေါရာဏာနိ အသံကိဏ္ဏာနိ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ, အဝေရံ ဒေတိ အဗျာပဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာပဇ္ဈံ ဒတွာ အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာပဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ…ပေ… ဝိညူဟီတိ.

“比丘たちよ、これら五つの布施は、大施であり、至高のものであり、古くから知られ、伝統的であり、古代のものであり、混じりけがなく、かつて混じりけがなく、現在も疑われず、将来も疑われることなく、賢明な沙門やバラモンたちに非難されないものである。その五つとは何か？ 比丘たちよ、ここに聖なる弟子がいて、殺生を捨て、殺生から離れている。比丘たちよ、殺生から離れた聖なる弟子は、無量の生き物に対して無畏（恐れのなさ）を与え、無怨（恨みのなさ）を与え、無害（苦しみのなさ）を与える。無量の生き物に対して無畏、無怨、無害を与えた後、彼は無量の無畏、無怨、無害の功徳を分かち持つ者となる。比丘たちよ、これが第一の大施であり……（中略）……賢者たちによって非難されないものである”と。

ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ…ပေ… မုသာဝါဒံ ပဟာယ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ…ပေ… ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ…ပေ… ဝိညူဟီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၉).

“さらに、比丘たちよ、聖なる弟子が与えられていないものを取ることを捨て……（中略）……邪淫を捨て……（中略）……偽りを言うことを捨て……（中略）……酒類などの放逸の原因となるものを捨て……（中略）……比丘たちよ、これら五つの布施は大施であり、至高のものであり……（中略）……賢者たちによって非難されないものである”と（増支部 8.39）。

ဣဒဉ္စ ပန သီလပဉ္စကံ – ‘‘အတ္တသိနေဟဉ္စ ဇီဝိတသိနေဟဉ္စ ပရိစ္စဇိတွာ ရက္ခိဿာမီ’’တိ သမာဒိန္နတာယ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပဉ္စသီလတော သရဏဂမနမေဝ ဇေဋ္ဌကံ, ဣဒံ ပန သရဏဂမနေယေဝ ပတိဋ္ဌာယ ရက္ခိတသီလဝသေန မဟပ္ဖလန္တိ ဝုတ္တံ.

また、この五戒は、“自己への愛着と命への愛着を捨てて守り抜こう”と正しく受持されるため、“供犠（やんにゃ）”と呼ばれます。その中で、五戒よりも三帰依の方が優れていますが、これは三帰依に立脚して守られた戒であるため、大きな果報があると言われています。

၃၅၃. ဣဒမ္ပိ [Pg.274] သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ပဉ္စသီလံ နာမ ရက္ခိတုံ ဂရုကံ, အတ္ထိ နု ခေါ အညံ ကိဉ္စိ ဤဒိသမေဝ ဟုတွာ ဣတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စာ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုနပိ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တိဝိဓသီလပါရိပူရိယံ ဌိတဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ယညာနံ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စ ဒဿေတုကာမော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ အာရဘန္တော ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော ပဌမံ ဈာနံ, ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဌိတော ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ တာနိ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဧကံ ကပ္ပံ ဗြဟ္မလောကေ အာယုံ ဒေတိ. ဒုတိယံ အဋ္ဌကပ္ပေ. တတိယံ စတုသဋ္ဌိကပ္ပေ. စတုတ္ထံ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ. တဒေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒိသမာပတ္တိဝသေန ဘာဝိတံ ဝီသတိ, စတ္တာလီသံ, သဋ္ဌိ, စတုရာသီတိ စ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယုံ ဒေတိ; တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စ. နီဝရဏာဒီနံ ပန ပစ္စနီကာနံ ဓမ္မာနံ ပရိစ္စတ္တတ္တာ တံ ယညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

353. これを聞いてバラモンは考えました。“五戒を守ることは重いことだ。これと同じようで、これよりも負担が少なく、より大きな果報がある他の供犠はないだろうか”と。そこで、それを尋ねて再び“ゴータマ殿、ありますか……”等と言いました。そこで世尊は、三種の戒が具足した者に、初禅などの供犠がより負担が少なく、より大きな果報があることを示そうとして、仏の出現から説法を始め、“バラモンよ、ここに……”等と言われました。そこでは、前述の徳を備えた者が初禅を起こすときには苦労せず、初禅などに留まりながら第二禅などを起こすときにも苦労しないため、それらは負担が少なく、手間も少ないのです。さらに、ここでは、初禅は梵天の世界で一劫の寿命を与えます。第二禅は八劫。第三禅は六十四劫。第四禅は五百劫です。それが空無辺処などの等至（三昧）として修行されると、二万、四万、六万、八万四千劫の寿命を与えます。それゆえ、より大きな果報とより大きな功徳があるのです。また、蓋（にーばらな）などの敵対する諸法を捨て去るものであるため、それを供犠と知るべきです。

ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ ယသ္မာ စတုတ္ထဇ္ဈာနပရိယောသာနေသု ဂုဏေသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ; ဝိပဿနာသုခသဒိသဿ ပန သုခဿ အဘာဝါ မဟပ္ဖလံ. ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညောတိ. မနောမယိဒ္ဓိပိ ယသ္မာ ဝိပဿနာဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာ အပ္ပသမာရမ္ဘာ; အတ္တနော သဒိသရူပနိမ္မာနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလာ. အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနိပိ ယသ္မာ မနောမယဉာဏာဒီသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ, အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပ္ပဟာနတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပနေတ္ထ နာနာဝိဓဝိကုဗ္ဗနဒဿနသမတ္ထတာယ. ဒိဗ္ဗသောတံ ဒေဝမနုဿာနံ သဒ္ဒသဝနသမတ္ထတာယ; စေတောပရိယဉာဏံ ပရေသံ သောဠသဝိဓစိတ္တဇာနနသမတ္ထတာယ; ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနသမနုဿရဏသမတ္ထတာယ; ဒိဗ္ဗစက္ခု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတရူပဒဿနသမတ္ထတာယ; အာသဝက္ခယဉာဏံ အတိပဏီတလောကုတ္တရမဂ္ဂသုခနိပ္ဖာဒနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန အရဟတ္တတော ဝိသိဋ္ဌတရော အညော ယညော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ သမာပေန္တော – ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ.

観の知恵（びぱっさなー・にゃーな）も、第四禅を極めた徳に立脚して起こすときは苦労しないため、負担が少なく手間も少ない。観の安楽に類する安楽はないため、大きな果報がある。敵対する煩悩を捨てるため、供犠である。意成神変（まのーまや・いっでぃ）も、観の知恵に立脚して起こすときは苦労しないため、負担が少なく手間も少ない。自分と似た姿を創造する能力があるため、大きな果報がある。自己の敵対する煩悩を捨てるため、供犠である。神変智（いっでぃびだ・にゃーな）なども、意成智などに立脚して起こすときは苦労しないため、負担が少なく手間も少ない。それぞれの敵対する煩悩を断じるため、供犠である。そのうち、神変智は、多種多様な変化を見せる能力があるため。天耳智（でぃっばそーた）は、神々や人間の声を聞く能力があるため。他心智（せーとーぱりや・にゃーな）は、他者の十六種類の心を知る能力があるため。宿住随念智（ぷっべーにばーさーぬっさてぃ・にゃーな）は、望む過去生を追念する能力があるため。天眼智（でぃっばちゃっく）は、望む姿を見る能力があるため。漏尽智（あーさわっかや・にゃーな）は、極めて勝れた出世間の道の安楽をもたらす能力があるため、大きな果報があると知るべきである。阿羅漢果より勝れた他の供犠はないため、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくり、“バラモンよ、これもまた……”等と言われました。

ကူဋဒန္တဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ

クータダンタの優婆塞としての宣言の解説

၃၅၄-၃၅၈. ဧဝံ [Pg.275] ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ ဒေသနာယ ပသီဒိတွာ သရဏံ ဂန္တုကာမော ကူဋဒန္တော ဗြာဟ္မဏော – ‘ဧတံ အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဥပဝါယတူတိ ဥပဂန္တွာ သရီရဒရထံ နိဗ္ဗာပေန္တော တနုသီတလော ဝါတော ဝါယတူတိ. ဣဒဉ္စ ပန ဝတွာ ဗြာဟ္မဏော ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ယညဝါဋံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗေ တေ ပါဏယော ဗန္ဓနာ မောစေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တထာ ကတွာ အာဂန္တွာ ‘‘မုတ္တာ ဘော, တေ ပါဏယော’’တိ အာရောစေသိ. ယာဝ ဗြာဟ္မဏော တံ ပဝတ္တိံ န သုဏိ, န တာဝ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ကသ္မာ? ‘‘ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တေ အာကုလဘာဝေါ အတ္ထီ’’တိ. သုတွာ ပနဿ ‘‘ဗဟူ ဝတ မေ ပါဏာ မောစိတာ’’တိ စိတ္တစာရော ဝိပ္ပသီဒတိ. ဘဂဝါ တဿ ဝိပ္ပသန္နမနတံ ဉတွာ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိ. တံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုန ‘ကလ္လစိတ္တ’န္တိအာဒိ အာနုပုဗ္ဗိကထာနုဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“このように語られた時（evaṃ vutte）”とは、世尊によってこのように説かれた時、その説法に浄信し、帰依することを望んだクータダンタ婆羅門が、“尊師ゴータマよ、実に見事なことです”という言葉を述べたことを指します。“そよ風が吹くように（upavāyatu）”とは、近づいてきて身体の熱悩を静める、微風で涼しい風が、それら生き物たちの身体に吹くようにという意味です。さらに婆羅門はこの言葉を述べてから、一人の男を遣わしました。“お前、行きなさい。祭祀場に入って、これらすべての生き物たちを束縛から解き放ちなさい”と命じて遣わしたのです。その男は“承知いたしました”と同意してその通りにし、戻ってきて“主よ、それらの生き物たちは解放されました”と報告しました。婆羅門がその知らせを聞くまでは、世尊は法を説かれませんでした。なぜ説かれなかったのかといえば、“婆羅門の心に混乱（akkulabhāvo）があったから”です。しかし、解放の知らせを聞いて“実に多くの生き物たちを私は解放したのだ”と思うことで、心の動きが非常に清らかになります。世尊は彼の心が澄みわたったことを知って、法話を始められました。そのことを指して“そこで世尊は（atha kho bhagavā）”という一節が述べられたのです。また“整った心（kallacittaṃ）”などの一節は、次第説法（ānupubbikathā）の威力によって蓋（nīvaraṇa）が取り除かれた状態を指して述べられたものです。残りの部分は、意味が明白です。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマガラ・ヴィラーシニー（長部経典注釈）において、

ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

クータダンタ・スッタ（究極の供犠経）の解説を終わります。

၆. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. マハーリ・スッタ（マハーリ経）の解説

ဗြာဟ္မဏဒူတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

婆羅門の使者の物語の解説

၃၅၉. ဧဝံ [Pg.276] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယန္တိ မဟာလိသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဝေသာလိယန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလဘာဝူပဂမနတော ဝေသာလီတိ လဒ္ဓနာမကေ နဂရေ. မဟာဝနေတိ ဗဟိနဂရေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဌိတံ သယံ ဇာတဝနံ အတ္ထိ, ယံ မဟန္တဘာဝေနေဝ မဟာဝနန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဟာဝနေ. ကူဋာဂါရသာလာယန္တိ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သံဃာရာမံ ပတိဋ္ဌပေသုံ. တတ္ထ ကဏ္ဏိကံ ယောဇေတွာ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ကူဋာဂါရသာလာသင်္ခေပေန ဒေဝဝိမာနသဒိသံ ပါသာဒံ အကံသု, တံ ဥပါဒါယ သကလောပိ သံဃာရာမော ‘‘ကူဋာဂါရသာလာ’’တိ ပညာယိတ္ထ. ဘဂဝါ တံ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ တသ္မိံ သံဃာရာမေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယ’’န္တိ. ကောသလကာတိ ကောသလရဋ္ဌဝါသိနော. မာဂဓကာတိ မဂဓရဋ္ဌဝါသိနော. ကရဏီယေနာတိ အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေန. ယဉှိ အကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တံ ကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ, ယံ အဝဿံ ကာတဗ္ဗမေဝ, တံ ကရဏီယံ နာမ.

359. “このように私は聞いた。ある時、世尊はヴェーサーリーに（vesāliyaṃ）おられた”という一節から始まるのがマハーリ・スッタです。ここにおいて、以前に説明されていない箇所の解説を述べます。“ヴェーサーリーに”とは、度重なる拡張（visālabhāva）によってその名を得た都市において、という意味です。“大林（mahāvana）”とは、都市の外にあり、ヒマラヤ山脈と一続きになって存在している自生の森があり、その巨大さゆえに“大林”と呼ばれます。その大林において、という意味です。“重閣講堂（kūṭāgārasālā）において”とは、その森の一角に僧伽の精舎（saṅghārāma）を建立した場所のことです。そこでは、柱の上に頂飾り（kaṇṇika）を組み合わせて、重閣講堂の形式をとる、天界の宮殿のような楼閣を造りました。それに基づいて、精舎全体が“重閣講堂”として知られるようになりました。世尊はそのヴェーサーリーを依りどころとし、その精舎に滞在しておられました。それゆえ、アーナンダ長老によって“ヴェーサーリーの大林にある重閣講堂に滞在しておられた”と述べられたのです。“コーサラの人々（kosalakā）”とはコーサラ国に住む人々、“マガダの人々（māgadhakā）”とはマガダ国に住む人々のことです。“用事（karaṇīyena）”とは、必ずなさねばならない仕事によるという意味です。そもそも、しなくてもよいような仕事は“雑務（kicca）”と呼ばれ、必ずなさねばならないことこそが“用事（karaṇīya）”と呼ばれます。

၃၆၀. ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါတိ နာနာရမ္မဏစာရတော ပဋိက္ကမ္မ သလ္လီနော နိလီနော, ဧကီဘာဝံ ဥပဂမ္မ ဧကတ္တာရမ္မဏေ ဈာနရတိံ အနုဘဝတီတိ အတ္ထော. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိညေဝ ဝိဟာရေ. ဧကမန္တန္တိ တသ္မာ ဌာနာ အပက္ကမ္မ တာသု တာသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု နိသီဒိံသု.

360. “世尊は瞑想（paṭisallīno）されていた”とは、種々の対象に心が動くのを避け、静かに留まり、隠れ、独りになって、単一の対象における禅定の喜びを味わっておられたという意味です。“その場所に（tattheva）”とは、その精舎においてという意味です。“一方に（ekamantaṃ）”とは、その場所（ナギタ長老と会った場所）から離れて、それぞれの木陰に座ったことを意味します。

ဩဋ္ဌဒ္ဓလိစ္ဆဝီဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

オッタッダ・リッチャヴィの物語の解説

၃၆၁. ဩဋ္ဌဒ္ဓေါတိ အဒ္ဓေါဋ္ဌတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမော. မဟတိယာ လိစ္ဆဝီပရိသာယာတိ ပုရေဘတ္တံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဥဂ္ဃောသနာယ မဟတိံ လိစ္ဆဝိရာဇပရိသံ သန္နိပါတာပေတွာ တာယ နီလပီတာဒိဝဏ္ဏဝတ္ထာဘရဏဝိလေပနပဋိမဏ္ဍိတာယ တာဝတိံသပရိသသပ္ပဋိဘာဂါယ မဟတိယာ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမိ. အကာလော ခေါ မဟာလီတိ [Pg.277] တဿ ဩဋ္ဌဒ္ဓဿ မဟာလီတိ မူလနာမံ, တေန မူလနာမမတ္တေန နံ ထေရော မဟာလီတိ အာလပတိ. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ပတိရူပါသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု တာယ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ကထယန္တော နိသီဒိ.

361. “オッタッダ（oṭṭhaddha）”とは、上唇が半分（欠けている）状態であったために、その名を得た者のことです。“多くのリッチャヴィの群衆（mahatiyā licchavīparisāyā）”について説明します。彼は午前中に仏陀を筆頭とする比丘僧伽に布施を捧げ、世尊の御前で布薩の戒を保ち、香花などの供物を用意させ、大々的な布告によって多くのリッチャヴィ王族の群衆を集めました。そして、青や黄などの色とりどりの衣、装身具、塗香で着飾り、三十三天の神々の集いにも似たその盛大なリッチャヴィの群衆とともに、世尊のもとへ赴きました。“マハーリよ、今はその時ではない（akālo kho mahālī）”と言われたのは、そのオッタッダの本名がマハーリであったためです。長老（ナギタ）は、本名である“マハーリ”という名で彼に呼びかけました。“一方に座った”とは、適切な木陰において、それらリッチャヴィの群衆とともに三宝（仏法僧）の徳を語りながら座ったことを意味します。

၃၆၂. သီဟော သမဏုဒ္ဒေသောတိ အာယသ္မတော နာဂိတဿ ဘာဂိနေယျော သတ္တဝဿကာလေ ပဗ္ဗဇိတွာ သာသနေ ယုတ္တပယုတ္တော ‘‘သီဟော’’တိ ဧဝံနာမကော သာမဏေရော, သော ကိရ တံ မဟာပရိသံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပရိသာ မဟတီ, သကလံ ဝိဟာရံ ပူရေတွာ နိသိန္နာ, အဒ္ဓါ ဘဂဝါ အဇ္ဇ ဣမိဿာ ပရိသာယ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ယံနူနာဟံ ဥပဇ္ဈာယဿာစိက္ခိတွာ ဘဂဝတော မဟာပရိသာယ သန္နိပတိတဘာဝံ အာရောစာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ယေနာယသ္မာ နာဂိတော တေနုပသင်္ကမိ. ဘန္တေ ကဿပါတိ ထေရံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ဧသာ ဇနတာတိ ဧသော ဇနသမူဟော.

362. “沙弥のシーハ（sīho samaṇuddeso）”とは、アーユスマン・ナギタの甥であり、七歳の時に出家して聖教において修行に励んでいた、シーハという名の沙弥のことです。伝え聞くところによると、彼はその盛大な群衆を見て、“この群衆は実に大きく、精舎全体を満たして座っている。間違いなく世尊は今日、この群衆のために多大なる熱意をもって法を説かれるだろう。私の阿闍梨（ナギタ長老）に申し上げて、世尊にこの大群衆が集まっていることを報告していただこう”と考え、アーユスマン・ナギタのところへ赴きました。“カッサパ尊者よ（bhante kassapa）”と、長老を姓（ゴッタ）で呼びました。“これら大勢の人々（esā janatā）”とは、この人々の集団のことです。

တွညေဝ ဘဂဝတော အာရောစေဟီတိ သီဟော ကိရ ဘဂဝတော ဝိဿာသိကော, အယဉှိ ထေရော ထူလသရီရော, တေနဿ သရီရဂရုတာယ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု အာလသိယဘာဝေါ ဤသကံ အပ္ပဟီနော ဝိယ ဟောတိ. အထာယံ သာမဏေရော ဘဂဝတော ကာလေန ကာလံ ဝတ္တံ ကရောတိ. တေန နံ ထေရော ‘‘တွမ္ပိ ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆ တွညေဝါရောစေဟီတိ အာဟ. ဝိဟာရပစ္ဆာယာယန္တိ ဝိဟာရဆာယာယံ, ကူဋာဂါရမဟာဂေဟစ္ဆာယာယ ဖရိတောကာသေတိ အတ္ထော. သာ ကိရ ကူဋာဂါရသာလာ ဒက္ခိဏုတ္တရတော ဒီဃာ ပါစီနမုခါ, တေနဿာ ပုရတော မဟတီ ဆာယာ ပတ္ထဋာ ဟောတိ, သီဟော တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညပေသိ.

“あなた自身が世尊に報告しなさい（tvaññeva bhagavato ārocehī）”という点について。シーハ沙弥は世尊と親密であったといいます。一方、この長老（ナギタ）は身体が肥満しており、その身体の重さゆえに、起立や着席などの動作において、わずかながら怠惰な様子が完全には拭えていない状態でした。そこでこの沙弥は、世尊に対して時折、身の回りのお世話をしていました。それゆえ、長老は彼に“お前もまた十力尊（仏陀）と親密なのだから、お前が行って自分で報告しなさい”と言ったのです。“精舎の陰（vihārapacchāyāyaṃ）”とは、精舎の影、すなわち重閣講堂の大きな建物の影が広がっている場所という意味です。その重閣講堂は南北に長く、東向きであったといいます。そのため、建物の正面には大きな影が広がっていました。シーハはそこに世尊のための座席を用意しました。

၃၆၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒွါရန္တရေဟိ စေဝ ဝါတပါနန္တရေဟိ စ နိက္ခမိတွာ ဝိဓာဝန္တာဟိ ဝိပ္ဖရန္တီဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သံသူစိတနိက္ခမနော ဝလာဟကန္တရတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ကူဋာဂါရသာလတော နိက္ခမိတွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

363. そこで（atha kho）、世尊は扉の間から、あるいは窓の間から外に出られました。あちこちに走り広がる六色の仏陀の後光によって、お出ましになることがはっきりと示されました。雲の間から満月が現れるかのように重閣講堂から出られ、用意された優れた仏座に座られました。そのことを指して、“そこで世尊は精舎を出て、精舎の陰に用意された座席に座られた”とアーナンダ長老によって述べられたのです。

၃၆၄-၃၆၅. ပုရိမာနိ[Pg.278], ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနီတိ ဧတ္ထ ဟိယျော ဒိဝသံ ပုရိမံ နာမ, တတော ပရံ ပုရိမတရံ. တတော ပဋ္ဌာယ ပန သဗ္ဗာနိ ပုရိမာနိ စေဝ ပုရိမတရာနိ စ ဟောန္တိ. ယဒဂ္ဂေတိ မူလဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ပရကောဋိံ ကတွာ ဝိဟရာမီတိ အတ္ထော, ယာဝ ဝိဟာသိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဒဿေန္တော ‘‘နစိရံ တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယဒဂ္ဂေတိ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ကတွာ နစိရံ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိဟရာမီတိပိ အတ္ထော. ယံ ဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ နစိရံ ဝိဟာသိံ တီဏိယေဝ ဝဿာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ကိရ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဏှန္တော တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာသိ, တံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝဒတိ. ပိယရူပါနီတိ ပိယဇာတိကာနိ သာတဇာတိကာနိ. ကာမူပသံဟိတာနီတိ ကာမဿာဒယုတ္တာနိ. ရဇနီယာနီတိ ရာဂဇနကာနိ. နော စ ခေါ ဒိဗ္ဗာနိ သဒ္ဒါနီတိ ကသ္မာ သုနက္ခတ္တော တာနိ န သုဏာတိ? သော ကိရ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ယာစိ, တဿ ဘဂဝါ အာစိက္ခိ, သော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပန္နော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေဝတာနံ ရူပါနိ ဒိသွာ စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ သရီရသဏ္ဌာနေ သဒ္ဒေန မဓုရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ကထံ နု ခေါ နံ သုဏေယျ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗသောတပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. အယဉ္စ အတီတေ ဧကံ သီလဝန္တံ ဘိက္ခုံ ကဏ္ဏသက္ခလိယံ ပဟရိတွာ ဗဓိရမကာသိ. တသ္မာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တောပိ အဘဗ္ဗော ဒိဗ္ဗသောတာဓိဂမာယ. တေနဿ န ဘဂဝါ ပရိကမ္မံ ကထေသိ. သော ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော အယမ္ပိ ခတ္တိယော, သစဿ ဉာဏံ ဝဍ္ဎိဿတိ, အယမ္ပိ သဗ္ဗညူ ဘဝိဿတီ’တိ ဥသူယာယ မယှံ န ကထေသီ’’တိ. သော အနုက္ကမေန ဂိဟိဘာဝံ ပတွာ တမတ္ထံ မဟာလိလိစ္ဆဝိနော ကထေန္တော ဧဝမာဟ.

“世尊よ、過去の日々、さらに過去の日々”という箇所について、“昨日”は“過去（purima）”と呼ばれ、それより前の日は“さらに過去（purimatara）”と呼ばれる。しかし、それ以降は、すべての日が“過去”でもあり“さらに過去”でもある。“yadaggeti”とは、元となる日から始めて、ある日を起点（境界）として住んでいるという意味であり、“（これまでの間）住んできた”と言われている。今、その期間を示して“幾ばくもない三年間”と言った。あるいは、“yadaggeti”とは、ある日を起点として、幾ばくもない三年間住んでいるという意味でもある。ある日を始まりとして、わずか三年間だけ住んだと言われているのである。伝えられるところによれば、彼（スナカッタ）は世尊の鉢や衣を預かり、三年の間、世尊に仕えた。それを指して、このように“幾ばくもない三年間”と言っているのである。“愛すべき形（piyarūpāni）”とは、愛すべき性質、好ましい性質のものである。“欲を伴う（kāmūpasaṃhitānī）”とは、欲の快楽に結びついたものである。“情欲をそそる（rajanīyānī）”とは、貪欲を生じさせるものである。“しかし、天の音は聞こえない”について、なぜスナカッタはそれらを聞くことができないのか。伝えられるところによれば、彼は世尊のもとに参じて、天眼（dibbacakkhu）の修練を願い、世尊は彼にそれを教えられた。彼は教えられた通りに実践して天眼を生じさせ、諸天の姿を見てこう考えた。“この身体の構造において、声は甘美であるに違いない。どうすればそれを聞くことができるだろうか”と。そして世尊のもとに参じて、天耳（dibbasota）の修練について尋ねた。しかし、彼は過去の生涯において、ある徳高い比丘の耳を打って耳を聞こえなくさせたことがあった。それゆえ、修練を行っても、天耳を得ることはできなかった。そのため、世尊は彼にその修練を説かれなかったのである。彼はこのことによって世尊に恨みを抱き、こう考えた。“確かに、沙門ゴータマはこう思っているのだ。‘私も王族（クシャトリヤ）であり、彼も王族である。もし彼の智恵が増大すれば、彼も一切知者になるだろう’と”。このように嫉妬心から、私に教えなかったのだと考えたのである。彼は順次に還俗して在家者となり、その事情をマハーリ・リッチャヴィに語り、このように言ったのである。

၃၆၆-၃၇၁. ဧကံသဘာဝိတောတိ ဧကံသာယ ဧကကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတော, ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပါနံ ဒဿနတ္ထာယ ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ သဒ္ဒါနံ သဝနတ္ထာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. တိရိယန္တိ အနုဒိသာယ. ဥဘယံသဘာဝိတောတိ ဥဘယံသာယ ဥဘယကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. အယံ ခေါ မဟာလိ ဟေတူတိ အယံ ဒိဗ္ဗာနံယေဝ ရူပါနံ ဒဿနာယ ဧကံသဘာဝိတော သမာဓိ ဟေတု. ဣမမတ္ထံ သုတွာ သော လိစ္ဆဝီ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတေန သဒ္ဒသုဏနံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ဥတ္တမတ္ထဘူတံ မညေ ဣမဿ နူန အတ္ထာယ ဧတေ [Pg.279] ဘိက္ခူ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ ဝဿာနိ အပဏ္ဏကံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ယံနူနာဟံ ဒသဗလံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

“一面的に修められた（ekaṃsabhāvitoti）”とは、一面的に、すなわち一つの部分（目的）のために修められたということであり、天の姿を見るため、あるいは天の音を聞くために修められたという意味である。“横に（tiriyaṃ）”とは、四つの隅（中間）の方角に。“両面的に修められた（ubhayaṃsabhāvitoti）”とは、両面的に、すなわち二つの部分のために修められたという意味である。“マハーリよ、これが原因である”とは、天の姿を見るためだけに、一面的に修められたこの三昧が（それを見るための）原因であるということである。この意味を聞いて、そのリッチャヴィ族（マハーリ）はこう考えた。“天耳によって音を聞くことは、この教え（法）において最高の目的であると思われる。確かにその目的のために、これらの比丘たちは五十年間、あるいは六十年間も、欠けることのない清浄行（梵行）を修めているのであろう。私は、十力尊（世尊）にこのことを尋ねてみよう”と。

၃၇၂. တတော တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧတာသံ နူန, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. သမာဓိဘာဝနာနန္တိ ဧတ္ထ သမာဓိယေဝ သမာဓိဘာဝနာ, ဥဘယံသဘာဝိတာနံ သမာဓီနန္တိ အတ္ထော. အထ ယသ္မာ သာသနတော ဗာဟိရာ ဧတာ သမာဓိဘာဝနာ, န အဇ္ဈတ္တိကာ. တသ္မာ တာ ပဋိက္ခိပိတွာ ယဒတ္ထံ ဘိက္ခူ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘န ခေါ မဟာလီ’’တိအာဒိမာဟ.

372. そこで、そのことを尋ねるために“尊師よ、確かにこれらの……”等の言葉を述べた。“三昧の修習（samādhibhāvanānaṃ）”において、三昧そのものが三昧の修習であり、両面的に修められた三昧のことである。さて、これらの三昧の修習は教え（法）の外部のものであり、内的な（解脱に直結する）ものではないため、世尊はそれらを退けて、比丘たちが（真に）何のために清浄行を修めているのかを示すために、“マハーリよ、そうではない”等の言葉を述べられたのである。

စတုအရိယဖလဝဏ္ဏနာ

四沙門果（四つの聖なる果報）の解説。

၃၇၃. တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗန္ဓနာနံ. တာနိ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခမယေ ရထေ သတ္တေ သံယောဇေန္တိ, တသ္မာ သံယောဇနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. သောတာပန္နော ဟောတီတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော ဟောတိ. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ စတူသု အပါယေသု အပတနဓမ္မော. နိယတောတိ ဓမ္မနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတာ သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ အဿ, အနေန ဝါ ပတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော.

373. “三つの結縛（saṃyojanānaṃ）”とは、有身見（sakkāyadiṭṭhi）などの三つの束縛のことである。それらは、輪廻の苦しみという車に衆生を結びつけるため、結縛（saṃyojana）と呼ばれる。“預流者（sotāpanno）となる”とは、道（magga）という流れに入ったということである。“不堕法（avinipātadhammo）”とは、四つの悪趣に落ちない性質のことである。“定まった者（niyato）”とは、法の定まり（dhammaniyāmena）によって決定された者のことである。“正覚を究極の目的とする者（sambodhiparāyaṇo）”とは、上位の三つの道として数えられる正覚（sambodhi）が、その人の次なる到達点である、あるいはそれによって到達されるべきものである、という意味で“正覚を究極の目的とする者”と言う。

တနုတ္တာတိ ပရိယုဋ္ဌာနမန္ဒတာယ စ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပတ္တိယာ စ တနုဘာဝါ. ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနံ, ယေ ဟိ ဗဒ္ဓေါ ဥပရိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကောတိ. ဩပပါတိကောတိ သေသယောနိပဋိက္ခေပဝစနမေတံ. တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ တသ္မိံ ဥပရိဘဝေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဓမ္မော. အနာဝတ္တိဓမ္မောတိ တတော ဗြဟ္မလောကာ ပုန ပဋိသန္ဓိဝသေန အနာဝတ္တနဓမ္မော. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ, သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တဿ အရဟတ္တဖလစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထာပိ သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တာ အရဟတ္တဖလပညာဝ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယန္တိ သာမံ. အဘိညာတိ အဘိဇာနိတွာ. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. အထ ဝါ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အဘိညာယ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန သစ္ဆိကရိတွာတိပိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ပတွာ ပဋိလဘိတွာ. ဣဒံ သုတွာ လိစ္ဆဝိရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပန ဓမ္မော န သကုဏေန ဝိယ ဥပ္ပတိတွာ, နာပိ ဂေါဓာယ ဝိယ ဥရေန ဂန္တွာ သက္ကာ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ[Pg.280], အဒ္ဓါ ပန ဣမံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါယ ဘဝိတဗ္ဗံ, ပုစ္ဆာမိ တာဝ န’’န္တိ.

“希薄になること（tanuttā）”とは、煩悩の活動（纏）が微弱になり、稀にしか生じなくなることによって、薄くなった状態のことである。“下分（orambhāgiyānaṃ）”とは、下の（欲界の）部分に属するもののことであり、それらに縛られていると、上方の浄居天に生まれることができない。“化生（opapātiko）”という言葉は、他の（胎生などの）生処を否定する言葉である。“そこで般涅槃する（tattha parinibbāyī）”とは、その上方の転生において般涅槃する性質のことである。“不還法（anāvattidhammo）”とは、その梵天界から再び結生（再生）によって戻ってこない性質のことである。“心解脱（cetovimuttiṃ）”とは、心の清浄のことであり、すべての煩悩の束縛から解放された阿羅漢果の心の別名である。“慧解脱（paññāvimuttiṃ）”においても、すべての煩悩の束縛から解放された阿羅漢果の智慧こそが慧解脱であると知るべきである。“現法において（diṭṭhe va dhamme）”とは、この生涯において。“自ら（sayanti）”とは、自分自身で。“直知して（abhiññā）”とは、知った上で。“証得して（sacchikatvā）”とは、目の当たりにして。あるいは、“直知して証得して（abhiññā sacchikatvā）”とは、優れた智恵である省察智によって証得して、という意味でもある。“具足して（upasampajja）”とは、到達して、得て。これを聞いて、リッチャヴィの王はこう考えた。“しかし、この法は、鳥が飛び上がるように、あるいは大トカゲが腹で這うようにして（容易に）覚ることはできない。確かに、これを覚る者には前段階の修行（pubbabhāgappaṭipadā）があるに違いない。まずはそれを尋ねてみよう”と。

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

聖なる八支聖道（八正道）の解説。

၃၇၄-၃၇၅. တတော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘အတ္ထိ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌင်္ဂိကောတိ ပဉ္စင်္ဂိကံ တုရိယံ ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂိကော ဂါမော ဝိယ စ အဋ္ဌင်္ဂမတ္တောယေဝ ဟုတွာ အဋ္ဌင်္ဂိကော, န အင်္ဂတော အညော မဂ္ဂေါ နာမ အတ္ထိ. တေနေဝါဟ – ‘‘သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ. တတ္ထ သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ အဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ. သမ္မာ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော. သမ္မာ ဝေါဒါပနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ. သမ္မာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ. သမ္မာ သမာဓာနလက္ခဏော သမ္မာသမာဓိ. ဧတေသု ဧကေကဿ တီဏိ တီဏိ ကိစ္စာနိ ဟောန္တိ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနဝသေန အသမ္မောဟတော. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ တထေဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, ဝိသေသတော ပနေတ္ထ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သဟဇာတဓမ္မေ အဘိနိရောပေတိ. သမ္မာဝါစာ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာ ဝေါဒါပေတိ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာ ပဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာသတိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာသမာဓိ သမ္မာ ပဒဟတိ.

その後、そのように考えるに至ったため、世尊に問いを向けようとして、“尊師よ、ありますか（atthi pana bhante）”という言葉から始まる問いを申し上げました。“八支（aṭṭhaṅgika）”とは、五つの楽器から成る合奏（五支の楽器）や、八つの区画を持つ村（八支の村）のように、八つの構成要素そのものとなって“八支”と呼ばれます。八つの構成要素（道支）以外に“道”という名を持つものは存在しません。それゆえに世尊は、“すなわち、正見、……乃至……正定である”と仰せられました。そこにおいて、正見（sammādiṭṭhi）は“正しく（四聖諦を）見る”という特徴（dassanalakkhaṇā）を持ちます。正思惟（sammāsaṅkappo）は“正しく（心を涅槃へ）向ける”という特徴を持ちます。正語（sammāvācā）は“正しく（言葉を）摂受する”という特徴を持ちます。正業（sammākammanto）は“正しく（行為を）生起させる”という特徴を持ちます。正命（sammāājīvo）は“正しく（生活を）清浄にする”という特徴を持ちます。正精進（sammāvāyāmo）は“正しく（心と心所を）奮起させる”という特徴を持ちます。正念（sammāsati）は“正しく（対象に）現前して留まる”という特徴を持ちます。正定（sammāsamādhi）は“正しく（心を対象に）安定させる”という特徴を持ちます。これら八支のそれぞれに、三つずつの働き（kiccāni）があります。すなわち、まず最初に説かれた正見は、他の反対する煩悩と共に“邪見”を捨て（pajahati）、涅槃を“対象”とし（āramaṇaṃ karoti）、さらにそれを覆い隠す無明を打破することによって“不惑”の状態となり、相応する諸法（心所）を正しく“見（passati）”ます。正思惟などの他の道支も同様に、邪思惟などを捨て、涅槃を対象とします。しかし、特にこの中で、正思惟は共に生じる諸法を（涅槃という対象へ）向けさせます。正語は共に生じる諸法を正しく摂受します。正業は共に生じる諸法を正しく生起させます。正命は共に生じる諸法を正しく清浄にします。正精進は共に生じる諸法を正しく奮起させます。正念は共に生じる諸法を正しく（対象に）現前させます。正定は共に生じる諸法を正しく（対象に）配置します。

အပိ စေသာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောတိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. ကိစ္စတော ပန ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောန္တိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာ ဝါစာဒယော တိဿော ဝိရတိယောပိ ဟောန္တိ, စေတနာဒယောပိ ဟောန္တိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဝိရတိယေဝ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတီတိ ဣဒမ္ပိ ဒွယံ ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသမာဓိ ပန ပုဗ္ဗဘာဂေပိ မဂ္ဂက္ခဏေပိ သမ္မာသမာဓိယေဝ.

また、この正見というものは、準備段階（前分、pubbabhāge）においては、刹那も異なり、対象も様々であります。しかし、道刹那（maggakkhaṇe）においては、単一の刹那であり、単一の対象となります。さらに、働きの面（kiccato）から見れば、“苦に対する知（dukkhe ñāṇaṃ）”など四つの名を得ます。正思惟などの他の道支も同様に、準備段階においては刹那も異なり、対象も様々ですが、道刹那においては単一の刹那であり、単一の対象となります。そのうち、正思惟は働きの面から“出離思惟（nekkhammasaṅkappo）”など三つの名を得ます。正語などの三つの道支（正語・正業・正命）は、離（virati）でもあり、思（cetanā）でもありますが、道刹那においては“離”のみとなります。正精進と正念の二つも、働きの面から、四正勤および四念処として四つの名を得ます。一方、正定は準備段階においても道刹那においても、ただ“正定”と呼ばれます。

ဣတိ [Pg.281] ဣမေသု အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု ဘဂဝတာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ. အယဉှိ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတော ပညာသတ္ထ’’န္တိ (ဓ. သ. ၂၀) စ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏသင်္ခါတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ ကိလေသစောရေ ဃာတေန္တော ခေမေန ယောဂါဝစရော နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ’’တိ.

このように、これら八つの法の中で、涅槃の達成のために実践する修行者にとって多大な益があることから、世尊は最初に正見を説かれました。実に、この正見は“智慧のともしび（paññāpajjoto）”や“智慧の武器（paññāsatthaṃ）”とも呼ばれます。それゆえ、準備段階において、ヴィパッサナーの智慧と呼ばれるこの正見によって、無明の闇を打ち破り、煩悩という賊を殺しながら、修行者は安穏に涅槃へと到達するのです。だからこそ、“涅槃の達成のために実践する修行者にとって多大な益があることから、最初に正見が説かれた”と私は述べたのです。

သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ ဟေရညိကော ဟတ္ထေန ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ စက္ခုနာ ကဟာပဏံ ဩလောကေန္တော – ‘‘အယံ ဆေကော, အယံ ကူဋော’’တိ ဇာနာတိ. ဧဝံ ယောဂါဝစရောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ဩလောကယမာနော – ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာဒယော’’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသေန ကောဋိယံ ဂဟေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ဒိန္နံ မဟာရုက္ခံ တစ္ဆကော ဝါသိယာ တစ္ဆေတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိန္နေ ဓမ္မေ ယောဂါဝစရော ပညာယ – ‘‘ဣမေ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော’’တိ. သွာယံ ယထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဧဝံ သမ္မာဝါစာယပိ ဥပကာရကော. ယထာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ဝိသာခ, ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ပစ္ဆာ ဝါစံ ဘိန္ဒတီ’’တိ, (မ. နိ. ၁.၄၆၃) တသ္မာ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါစာ ဝုတ္တာ.

また、正思惟はその正見に対して多大な助けとなるため、その直後に説かれました。例えるなら、両替商が手で何度も（貨幣を）回転させながら、目で貨幣を見て、“これは本物だ、これは偽物だ”と知るようなものです。同様に、修行者も準備段階において、尋（vitakka）によって思惟し、ヴィパッサナーの智慧によって観察しながら、“これらの法は欲界の法である、これらの法は色界などの法である”と知るのです。あるいは、男が（木の）端を掴んで何度も転がして与えた大きな丸太を、大工が斧で削って仕事に用いるように、修行者は尋によって何度も思惟して提示された諸法を、智慧によって“これらは欲界の法、これらは色界の法”というように区別して、遍知などの修行（kamma）に用いるのです。それゆえに、“正思惟は正見に対して多大な助けとなるため、その直後に説かれた”と述べたのです。この正思惟は、正見に対してそうであるように、正語に対しても助けとなります。聖典に“ヴィサーカよ、人はまず思惟し考察して、その後に言葉を発する（vācaṃ bhindati）”と説かれている通りです。ゆえに、正思惟の直後に正語が説かれました。

ယသ္မာ ပန – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝါစာယ သံဝိဒဟိတွာ လောကေ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ; တသ္မာ ဝါစာ ကာယကမ္မဿ ဥပကာရိကာတိ သမ္မာဝါစာယ အနန္တရံ သမ္မာကမ္မန္တော ဝုတ္တော. စတုဗ္ဗိဓံ ပန ဝစီဒုစ္စရိတံ, တိဝိဓဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဥဘယံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿေဝ ယသ္မာ အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ ပူရေတိ, န ဣတရဿ, တသ္မာ တဒုဘယာနန္တရံ သမ္မာအာဇီဝေါ ဝုတ္တော. ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓါဇီဝေန ပန ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ မေ အာဇီဝေါ’’တိ ဧတ္တာဝတာ စ ပရိတောသံ ကတွာ သုတ္တပမတ္တေန ဝိဟရိတုံ န ယုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဣဒံ ဝီရိယံ သမာရဘိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတုံ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါယာမော ဝုတ္တော. တတော ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေနပိ ကာယာဒီသု စတူသု ဝတ္ထူသု [Pg.282] သတိ သူပဋ္ဌိတာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သမ္မာသတိ ဒေသိတာ. ယသ္မာ ပနေဝံ သူပဋ္ဌိတာ သတိ သမာဓိဿုပကာရာနုပကာရာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသိတွာ ပဟောတိ ဧကတ္တာရမ္မဏေ စိတ္တံ သမာဓာတုံ, တသ္မာ သမ္မာသတိယာ အနန္တရံ သမ္မာသမာဓိ ဒေသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ ဧတေသံ သောတာပတ္တိဖလာဒီနံ ပစ္စက္ခကိရိယတ္ထာယ.

また、“これこれのことをしよう”とまず言葉で計画を立ててから、世の中の仕事に従事するものであるから、言葉は身体的な行為（身業）の助けとなります。それゆえ、正語の直後に正業が説かれました。また、四種類の言葉の悪行（語悪行）と、三種類の身体の悪行（身悪行）を捨てて、身・語の両方の善行を満たす者にのみ、“八聖道支としての戒（命八戒）”が満たされ、それ以外の人には満たされないため、その二つの直後に正命が説かれました。また、このように清浄な生活を送る者が、“私の生活は清浄になった”とそれだけで満足し、眠りや放逸に陥って過ごすことは適当ではありません。むしろ、“すべての威儀（姿勢）において、この（正勤の）精進を開始すべきである”ということを示すために、正命の直後に正精進が説かれました。その後、“精進を開始した者も、身などの四つの対象において、正しく念を確立すべきである”ことを示すために、その直後に正念が説かれました。さらに、このように正しく確立された念は、定にとって有益な法と不利益な法（五根など）のありようを精査し、単一の対象に心を安定させることができるようになるため、正念の直後に正定が説かれたと知るべきです。“これらの法の証得（sacchikiriyāya）のために”とは、これら預流果などの法を目の当たりにする（現前させる）ため、という意味です。

ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

二人の出家者の物語の釈義

၃၇၆-၃၇၇. ဧကမိဒါဟန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? အယံ ကိရ ရာဇာ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော, တေနဿ ဒေသနာယ စိတ္တံ နာဓိမုစ္စတိ. အထ ဘဂဝတာ တဿ လဒ္ဓိယာ အာဝိကရဏတ္ထံ ဧကံ ကာရဏံ အာဟရိတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အဟံ ဧကံ သမယံ ဃောသိတာရာမေ ဝိဟရာမိ, တတြ ဝသန္တံ မံ တေ ဒွေ ပဗ္ဗဇိတာ ဧဝံ ပုစ္ဆိံသု. အထာဟံ တေသံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ နာမ ကထေန္တော ဣဒမဝေါစံ – ‘‘အာဝုသော, သဒ္ဓါသမ္ပန္နော နာမ ကုလပုတ္တော ဧဝရူပဿ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော, ဧဝံ တိဝိဓံ သီလံ ပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ ပတွာ ဌိတော ‘တံ ဇီဝ’န္တိအာဒီနိ ဝဒေယျ, ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတမဿာ’’တိ? တတော တေဟိ ‘‘ယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဇာနာမိ, ဧဝံ ပဿာမိ, အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီ’’တိ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဥတ္တရိ ခီဏာသဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ဣမဿ ဧဝံ ဝတ္တုံ န ယုတ္တ’’န္တိ အဝေါစံ. တေ မမ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ အဟေသုန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ သောပိ အတ္တမနော အဟောသိ. တေနာဟ – ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဩဋ္ဌဒ္ဓေါ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီ’’တိ.

“一たび私はここに”というこの（言葉）は、なぜ始められたのか。聞くところによれば、この（リッチャヴィ）王は“色は我である”という見解を持っており、それゆえに彼の心は教えに確信を持てなかった。そこで世尊は、彼の見解を明らかにするために、一つの理由を提示しようとしてこれを始められた。その要旨は次の通りである。“私はある時、ゴーシターラーマに住んでいた。そこに住んでいた私に、二人の出家者がこのように尋ねた。そこで私は、彼らに仏陀の出現を示し、聖典の法を説こうとして、次のように言った。‘友よ、信仰ある良家の息子が、このような師の教えにおいて出家し、このように三種の戒を具足し、初禅などを得て留まっている者が、“命（霊魂）がそれ（身体）である”などと言うならば、それは彼にとって相応しいだろうか’と。その後、彼らによって‘相応しいです’と言われた時、‘友よ、私は確かにそれをこのように知り、このように見るが、それでも私は（そのように）言わない’と、その見解を退け、さらに（煩悩の）尽きた者（阿羅漢）を示して、‘彼がこのように言うのは相応しくない’と言った。彼らは私の言葉を聞いて、満足した”。このように言われた時、彼（王）もまた満足した。それゆえに“世尊はこのように説かれた。満足したオッタッダ・リッチャヴィは、世尊の説法を喜んだ”と言われる。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、長部経典の註釈書であるスマンガラヴィラーシニーにおいて。

မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

マハーリ経の解説、終わる。

၇. ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. ジャーリヤ経の解説

ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

二人の出家者の物語の解説

၃၇၈. ဧဝံ [Pg.283] မေ သုတံ…ပေ… ကောသမ္ဗိယန္တိ ဇာလိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဃောသိတာရာမေတိ ဃောသိတေန သေဋ္ဌိနာ ကတေ အာရာမေ. ပုဗ္ဗေ ကိရ အလ္လကပ္ပရဋ္ဌံ နာမ အဟောသိ. တတော ကောတူဟလိကော နာမ ဒလိဒ္ဒေါ ဆာတကဘယေန သပုတ္တဒါရော အဝန္တိရဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တော ပုတ္တံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တော ဆဍ္ဍေတွာ အဂမာသိ, မာတာ နိဝတ္တိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဂတာ, တေ ဧကံ ဂေါပါလကဂါမံ ပဝိသိံသု. ဂေါပါလကေန စ တဒါ ဗဟုပါယာသော ပဋိယတ္တော ဟောတိ, တေ တတော ပါယာသံ လဘိတွာ ဘုဉ္ဇိံသု. အထ သော ပုရိသော ဗလဝပါယာသံ ဘုတ္တော ဇီရာပေတုံ အသက္ကောန္တော ရတ္တိဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ သုနခိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ကုက္ကုရော ဇာတော, သော ဂေါပါလကဿ ပိယော အဟောသိ. ဂေါပါလကော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါပိ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ကုက္ကုရဿ ဧကေကံ ပိဏ္ဍံ ဒေတိ, သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂေါပါလကေန သဒ္ဓိံ ပဏ္ဏသာလမ္ပိ ဂစ္ဆတိ. ဂေါပါလကေ အသန္နိဟိတေ ဘတ္တဝေလာယံ သယမေဝ ဂန္တွာ ကာလာရောစနတ္ထံ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ ဘုဿတိ, အန္တရာမဂ္ဂေပိ စဏ္ဍမိဂေ ဒိသွာ ဘုဿိတွာ ပလာပေတိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ မုဒုကေန စိတ္တေန ကာလံကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတြဿ ဃောသကဒေဝပုတ္တော တွေဝ နာမံ အဟောသိ. သော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ကောသမ္ဗိယံ ဧကဿ ကုလဿ ဃရေ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ အပုတ္တကော သေဋ္ဌိ တဿ မာတာပိတူနံ ဓနံ ဒတွာ ပုတ္တံ ကတွာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ အတ္တနော ပုတ္တေ ဇာတေ သတ္တက္ခတ္တုံ ဃာတာပေတုံ ဥပက္ကမိ. သော ပုညဝန္တတာယ သတ္တသုပိ ဌာနေသု မရဏံ အပ္ပတွာ အဝသာနေ ဧကာယ သေဋ္ဌိဓီတာယ ဝေယျတ္တိယေန လဒ္ဓဇီဝိတော အပရဘာဂေ ပိတုအစ္စယေန သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ပတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိ နာမ ဇာတော. အညေပိ ကောသမ္ဗိယံ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိ[Pg.284], ပါဝါရိယသေဋ္ဌီတိ ဒွေ သေဋ္ဌိနော အတ္ထိ, ဣမိနာ သဒ္ဓိံ တယော အဟေသုံ.

378. “このように私は聞いた……コーサンビーにおいて”とは、ジャーリヤ経である。そこにおける未解説の語の解説は以下の通りである。“ゴーシターラーマにおいて”とは、ゴーシタ長者によって造られた園において、という意味である。聞くところによれば、昔、アッラカッパという国があった。そこからコトゥーハリカという貧しい男が、飢饉の恐れから妻子を連れてアヴァンティ国へ行く途中、息子を運ぶことができず、捨てて去った。母は引き返してその子を連れて行った。彼らはある牛飼いの村に入った。その時、牛飼いによって多くの乳粥が用意されていた。彼らはそこから乳粥を得て食べた。その後、その男は強力な乳粥を食べたが消化することができず、夜に死んで、まさにその家で犬の胎内に宿り、犬として生まれた。彼は牛飼いに愛された。牛飼いは辟支仏（独覚）を供養していた。辟支仏もまた、食事の終わりに犬に一塊ずつの飯を与えた。彼は辟支仏に対して愛着を起こし、牛飼いと共に草庵へも行った。牛飼いが近くにいない食事時には、自分で行って時間を知らせるために草庵の門で吠えた。道中で荒々しい獣を見れば、吠えて追い払った。彼は辟支仏への清らかな心を持って死に、天界に生まれた。そこでの彼の名はゴーサカ天子であった。彼は天界から没して、コーサンビーのある家族の家に生まれた。子のない長者が、その両親に金を与えて、自分の息子として引き取った。その後、自分自身に息子が生まれた時、（長者はゴーサカを）七度殺そうと企てた。彼は功徳があったために七つの場所でも死に至らず、最後にはある長者の娘の賢明さによって命を救われ、後に父の死後、長者の地位を得てゴーサカ長者となった。コーサンビーには他にクックタ長者、パーワーリヤ長者という二人の長者がおり、彼（ゴーサカ）を合わせて三人であった。

တေန စ သမယေန ဟိမဝန္တတော ပဉ္စသတတာပသာ သရီရသန္တပ္ပနတ္ထံ အန္တရန္တရာကောသမ္ဗိံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ဧတေ တယော သေဋ္ဌီ အတ္တနော အတ္တနော ဥယျာနေသု ပဏ္ဏကုဋိယော ကတွာ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. အထေကဒိဝသံ တေ တာပသာ ဟိမဝန္တတော အာဂစ္ဆန္တာ မဟာကန္တာရေ တသိတာ ကိလန္တာ ဧကံ မဟန္တံ ဝဋရုက္ခံ ပတွာ တတ္ထ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ သန္တိကာ သင်္ဂဟံ ပစ္စာသိသန္တာ နိသီဒိံသု. ဒေဝတာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ တေသံ ပါနီယပါနကာဒီနိ ဒတွာ ကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေသိ, ဧတေ ဒေဝတာယာနုဘာဝေန ဝိမှိတာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဒေဝတေ, ကမ္မံ ကတွာ တယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ’’တိ? ဒေဝတာ အာဟ – ‘‘လောကေ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နော, သော ဧတရဟိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ တံ ဥပဋ္ဌဟတိ. သော ဥပေါသထဒိဝသေသု အတ္တနော ဘတကာနံ ပကတိဘတ္တဝေတနမေဝ ဒတွာ ဥပေါသထံ ကာရာပေသိ. အထာဟံ ဧကဒိဝသံ မဇ္ဈနှိကေ ပါတရာသတ္ထာယ အာဂတော ကဉ္စိ ဘတကကမ္မံ အကရောန္တံ ဒိသွာ – ‘အဇ္ဇ မနုဿာ ကသ္မာ ကမ္မံ န ကရောန္တီ’တိ ပုစ္ဆိံ. တဿ မေ တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အထာဟံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣဒါနိ ဥပဍ္ဎဒိဝသော ဂတော, သက္ကာ နု ခေါ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ ကာတု’န္တိ. တတော သေဋ္ဌိဿ ပဋိဝေဒေတွာ ‘‘သက္ကာ ကာတု’’န္တိ အာဟ. သွာဟံ ဥပဍ္ဎဒိဝသံ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ သမာဒိယိတွာ တဒဟေဝ ကာလံ ကတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ’’န္တိ.

その頃、雪山（ヒマラヤ）から五百人の行者たちが、身体を養うために時折コーサンビーにやって来た。これら三人の長者たちは、それぞれの園に草庵を造って供養を行っていた。ある日、それらの行者たちが雪山からやって来る際、大森林の中で喉が渇き疲れ果て、一本の大きな尼拘律樹（ガジュマル）にたどり着き、そこに住まう樹神からのもてなしを期待して座った。樹神はあらゆる装身具で飾られた手を差し伸べ、彼らに飲み水や飲み物などを与えて疲れを癒やした。彼らは樹神の威力に驚いて尋ねた。“神よ、あなたはどのような業を行って、この幸運を得たのですか”。樹神は言った。“世の中に仏陀という世尊が出現され、今サッタッティに住まわれ、アナータピンディカ居士が供養されています。彼は布薩の日には、自分の雇い人たちに通常の食事と賃金を与えた上で、布薩を守らせました。ある日、私は正午に朝食のために帰ってきて、誰も仕事をしていないのを見て、‘今日、人々はなぜ仕事をしないのか’と尋ねました。人々は私にその理由を告げました。そこで私はこう言いました。‘今、一日の半分が過ぎたが、半日の布薩を守ることはできるだろうか’と。それから長者に知らせて‘守ることができる’と言われました。私はその半日の間、半日の布薩を授かり、その日のうちに死んで、この幸運を得たのです”。

အထ တေ တာပသာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ ဥပ္ပန္နော’’တိ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇာ တတောဝ သာဝတ္ထိံ ဂန္တုကာမာ ဟုတွာပိ – ‘‘ဗဟုကာရာ နော ဥပဋ္ဌာကသေဋ္ဌိနော တေသမ္ပိ ဣမမတ္ထမာရောစေဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိံ ဂန္တွာ သေဋ္ဌီဟိ ကတသက္ကာရဗဟုမာနာ ‘‘တဒဟေဝ မယံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, တုရိတာတ္ထ, နနု တုမှေ ပုဗ္ဗေ စတ္တာရော ပဉ္စ မာသေ ဝသိတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ စ ဝုတ္တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, သဟေဝ ဂစ္ဆာမာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ဂစ္ဆာမ မယံ, တုမှေ သဏိကံ အာဂစ္ဆထာ’’တိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. တေပိ သေဋ္ဌိနော ပဉ္စသတပဉ္စသတသကဋပရိဝါရာ [Pg.285] သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဒါနာဒီနိ ဒတွာ ကောသမ္ဗိံ အာဂမနတ္ထာယ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပစ္စာဂမ္မ တယော ဝိဟာရေ ကာရေသုံ. တေသု ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိနာ ကတော ကုက္ကုဋာရာမော နာမ, ပါဝါရိယသေဋ္ဌိနာ ကတော ပါဝါရိကမ္ဗဝနံ နာမ, ဃောသိတသေဋ္ဌိနာ ကတော ဃောသိတာရာမော နာမ အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ’’တိ.

その時、それらの行者たちは“仏陀が現れた”と聞いて、心に大きな歓喜と喜びを生じ、直ちに舎衛城（サーヴァッティー）へ行きたいと思いましたが、“我々を支えてくれている長者たちは、大変大きな恩義がある。彼らにもこのことを知らせよう”と考え、コーサンビーへ行き、長者たちから手厚いもてなしと敬意を受けました。彼らが“今日中に出発します”と言うと、長者たちは“聖者様、なぜそんなに急がれるのですか。以前は四、五ヶ月も滞在されたではありませんか”と尋ねました。そこで行者たちは、仏陀が現れたという出来事を伝えました。長者たちが“それならば、聖者様、我々も一緒に行きましょう”と言うと、“我々は先に行きます。あなた方はゆっくり来なさい”と言い、舎衛城へ行って世尊のもとで出家し、阿羅漢果に達しました。長者たちもまた、それぞれ五百両の車を連ねて舎衛城へ行き、布施などを行ってから、コーサンビーへお越しいただくよう世尊に願い出て、戻って三つの精舎を建立しました。それらの中で、クックタ長者によって建てられた精舎はクックターラーマ、パーワーリヤ長者によって建てられた精舎はパーワーリカ・アンバヴァナ、ゴシタ長者によって建てられた精舎はゴシターラーマと名付けられました。それに関連して“コーサンビーのゴシターラーマに滞在された”と（アーナンダ長老によって）説かれたのです。

မုဏ္ဍိယောတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ဇာလိယောတိ ဣဒမ္ပိ ဣတရဿ နာမမေဝ. ယသ္မာ ပနဿ ဥပဇ္ဈာယော ဒါရုမယေန ပတ္တေန ပိဏ္ဍာယ စရတိ, တသ္မာ ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီတိ ဝုစ္စတိ. ဧတဒဝေါစုန္တိ ဥပါရမ္ဘာဓိပ္ပာယေန ဝါဒံ အာရောပေတုကာမာ ဟုတွာ ဧတဒဝေါစုံ. ဣတိ ကိရ နေသံ အဟောသိ, သစေ သမဏော ဂေါတမော ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿ မယံ ဧတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ – ‘‘ဘော ဂေါတမ, တုမှာကံ လဒ္ဓိယာ ဣဓေဝ သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ, တေန ဝေါ ဝါဒေါ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဟောတီ’’တိ. သစေ ပန ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿေတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ ‘‘တုမှာကံ ဝါဒေ ရူပံ ဘိဇ္ဇတိ, န သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ. တေန ဝေါ ဝါဒေ သတ္တော သဿတော အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဝါဒါရောပနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, မမ သာသနေ ဣမေ ဒွေ အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အတ္ထီတိ န ဇာနန္တိ, ဟန္ဒ နေသံ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဿာယေဝ ပဋိပဒါယ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တေန ဟာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ.

“ムンディヤ”というのはその者の名であり、“ジャーリヤ”というのもまた、もう一人の者の名です。しかし、そのジャーリヤの師匠が木製の鉢（木鉢）で托鉢に歩いていたため、“ダールパッティカ（木鉢を持つ者）の弟子”と呼ばれていました。“このように言った（Etadavocuṃ）”とは、相手の説を論破しようとする意図をもって、非難を浴びせようとして、この言葉を言ったということです。彼らには次のような考えがありました。“もし沙門ゴータマが‘命（魂）と身体は同一である’と言うならば、我々は彼にこう非難を浴びせよう。‘ゴータマよ、あなた方の見解によれば、まさにこの世において生き物は滅びる。ゆえに、あなた方の説は断見（虚無論）である’と。しかし、もし‘命と身体は別個である’と言うならば、我々はこう非難を浴びせよう。‘あなた方の説では、身体は滅びるが生き物は滅びない。ゆえに、あなた方の説では生き物は常見（常住論）に陥る’と”。そこで世尊は、“彼らは非難するために質問している。私の教えにおいて、これら両極端に近づかない中道があることを彼らは知らない。よし、彼らの問いには答えず、その中道を明らかにするために法を説こう”と考え、“友よ、それでは（tena hāvuso）”等と仰いました。

၃၇၉-၃၈၀. တတ္ထ ကလ္လံ နု ခေါ တဿေတံ ဝစနာယာတိ တဿေတံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ တိဝိဓံ သီလံ ပရိပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပတ္တဿ ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတံ ဝတ္တုန္တိ အတ္ထော. တံ သုတွာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ပုထုဇ္ဇနော နာမ ယသ္မာ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော န ဟောတိ, တသ္မာ ကဒါစိ ဧဝံ ဝဒေယျာတိ မညမာနာ – ‘‘ကလ္လံ တဿေတံ ဝစနာယာ’’တိ အာဟံသု. အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ဧတမေဝံ ဇာနာမိ, နော စ ဧဝံ ဝဒါမိ, အထ ခေါ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ ဘာဝေန္တဿ ပညာဗလေန ဥပ္ပန္နံ မဟဂ္ဂတစိတ္တမေတန္တိ သညံ ဌပေသိံ. န [Pg.286] ကလ္လံ တဿေတန္တိ ဣဒံ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ – ‘‘ယသ္မာ ခီဏာသဝေါ ဝိဂတသမ္မောဟော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော, တသ္မာ န ယုတ္တံ တဿေတံ ဝတ္တု’’န္တိ မညမာနာ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

379-380. その中で、“それは彼が言うのに適当であろうか（kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāyā）”とは、信仰によって出家し、三種の戒を具足して初禅に達した者にとって、それを（魂と身体の同一性について）言うことが適当であるかという意味です。それを聞いて遍歴行者たちは、凡夫（ここでは禅定を得た凡夫）は疑念（ヴィチキッチャー）がなくなっていないので、時にはそのように言うこともあるだろうと考え、“それは彼が言うのに適当です”と言いました。“しかし、私はそのように言わない”とは、“私はこれをこのように知っているが、そのようには言わない。むしろ、これは遍作（カシナ・パリカンマ）を行って修行する者に、智慧の力によって生じた広大な心（マハガッタ・チッタ）である”という認識を確立されたのです。“それは彼には適当ではない”という言葉は、それらの遍歴行者たちが、“漏尽者（阿羅漢）は迷いがなく、疑念を乗り越えているので、彼がそのように言うのは適当ではない”と考えて言ったものです。その他の部分は、明らかな意味です。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマンガラヴィラーシニー（長部経典註釈）において、

ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ジャーリヤ・スッタ（ジャーリヤ経）の解説、完結。

၈. မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 大師子吼経（マハーシーハナーダ・スッタ）の解説。

အစေလကဿပဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

アチェーラカ・カッサパ（裸形のカッサパ）の物語の解説。

၃၈၁. ဧဝံ [Pg.287] မေ သုတံ…ပေ… ဥရုညာယံ ဝိဟရတီတိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဥရုညာယန္တိ ဥရုညာတိ တဿ ရဋ္ဌဿပိ နဂရဿပိ ဧတဒေဝ နာမံ, ဘဂဝါ ဥရုညာနဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေတိ တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ ကဏ္ဏကတ္ထလံ နာမ ဧကော ရမဏီယော ဘူမိဘာဂေါ အတ္ထိ. သော မိဂါနံ အဘယတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ ‘‘မိဂဒါယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေ. အစေလောတိ နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကော. ကဿပေါတိ တဿ နာမံ. တပဿိန္တိ တပနိဿိတကံ. လူခါဇီဝိန္တိ အစေလကမုတ္တာစာရာဒိဝသေန လူခေါ အာဇီဝေါ အဿာတိ လူခါဇီဝီ, တံ လူခါဇီဝိံ. ဥပက္ကောသတီတိ ဥပဏ္ဍေတိ. ဥပဝဒတီတိ ဟီဠေတိ ဝမ္ဘေတိ. ဓမ္မဿ စ အနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ အနုဝါဒေါ ဝါ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ, ကာရဏံ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ကိံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘‘ကိံ သဗ္ဗာကာရေနပိ တဝ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ န အဘူတေန ဝတ္တုကာမာ.

381. “このように私は聞いた……（中略）……ウルニャーに滞在された”というのが大師子吼経です。そこでの新しい語の解説は以下の通りです。“ウルニャーに（uruññāyaṃ）”とは、その国およびその町の名前もウルニャーであり、世尊はウルニャーの町に寄宿して滞在されました。“カンナカッタラの鹿野苑に（kaṇṇakatthale migadāye）”とは、その町の近くにカンナカッタラという名の、心地よい土地があります。そこは鹿たちに安らぎを与えるために与えられた場所なので、“鹿野苑（ミガダーヤ）”と呼ばれます。そのカンナカッタラの鹿野苑において。“裸形者（acelo）”とは、服を身につけない遍歴行者のことです。“カッサパ”とはその者の名前です。“苦行者（tapassī）”とは、苦行に依止する者のことです。“粗末な生活者（lūkhājīvī）”とは、裸形や粗野な振る舞いなどのために、その者に粗末で過酷な生活があることを指します。“そしる（upakkosati）”とは、あざ笑う（揶揄する）ことです。“非難する（upavadati）”とは、軽蔑し、侮辱することです。“法に従って法を説き明かす（dhammassa ca anudhammaṃ byākarontī）”とは、尊師ゴータマが仰った理由にかなった理由を語ることです。“法にかなった議論（sahadhammiko vādānuvādo）”とは、他者が語った理由によって理由を伴うものとなり、あなた方の主張あるいはその後の議論が、賢者たちによって非難されるべき理由が、たとえわずかでも生じることはないか、という意味です。これはつまり、“いかなる点においても、あなたの説に非難されるべき理由はないのか”ということを言っています。“誹謗したくない（anabbhakkhātukāmā）”とは、事実でない理由で言いたくないということです。

၃၈၂. ဧကစ္စံ တပဿိံ လူခါဇီဝိန္တိအာဒီသု ဣဓေကစ္စော အစေလကပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတပနိဿိတတ္တာ တပဿီ ‘‘လူခေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေဿာမီ’’တိ တိဏဂေါမယာဒိဘက္ခနာဒီဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္တာနံ ကိလမေတိ, အပ္ပပုညတာယ စ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိမေဝ န လဘတိ, သော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

382. “ある苦行者で粗末な生活をする者……”等の句において、意味は次のように理解されるべきです。この世のある者は、裸形での出家などの苦行に依止しているために“苦行者”と呼ばれます。彼は“粗末な生活で生きよう”と考え、草や牛糞などを食べるなどの様々な苦行によって自分自身を苦しめます。さらに、功徳がないために、安楽に生活の資糧を得ることもできません。その者は三つの悪行（身・口・意）を満たして、地獄に生まれます。

အပရော တာဒိသံ တပနိဿိတောပိ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ လာဘသက္ကာရံ. သော ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ ဥစ္စေ ဌာနေ သမ္ဘာဝေတွာ ‘‘ဘိယျောသောမတ္တာယ လာဘံ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ပဌမနယော ဝုတ္တော.

別の者は、同様の苦行に依止していても、功徳があります。彼は利得と名声を得ます。彼は“今や私に並ぶ者はいない”と考えて、自分を高い地位にあると思いなし、自慢し、分限を超えてさらに利得を生じさせようと考え、邪命（正しくない手段での追求）によって三つの悪行を満たし、地獄に生まれます。これら二つの、地獄に生まれる“功徳のない者”と“功徳のある者”を指して、第一の方法が世尊によって説かれました。

အပရော တပနိဿိတကော လူခါဇီဝီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ နုပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.288], ဟန္ဒဒါနိ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

別の苦行に依止する者は、粗末な生活をし、功徳がありません。彼は安楽に生活の資糧を得られません。彼は“私に以前、功徳を積まなかったために、安楽な生活が生じないのだ。よし、今、功徳を積もう”と考え、三つの善行を満たして、天界に生まれます。

အပရော လူခါဇီဝီ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ ကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိန္တေတွာ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော.

別の粗末な生活をする者は、功徳があります。彼は安楽に生活の資糧を得ます。彼は“私に以前、功徳を積んだために、安楽な生活が生じているのだ”と考えて、邪命（正しくない手段での追求）を捨て、三つの善行を満たして、天界に生まれます。これら二つの、天界に生まれる“功徳のない者”と“功徳のある者”を指して、第二の方法が世尊によって説かれました。

ဧကော ပန တပဿီ အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ ဟောတိ ဗာဟိရကာစာရယုတ္တော တာပသော ဝါ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော ဝါ, အပ္ပပုညတာယ စ မနာပေ ပစ္စယေ န လဘတိ. သော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ အတ္တာနံ သုခေ ဌပေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

一方で、ある苦行者は苦しみの少ない生活を送っているが、外道の行いに耽る苦行者（ターパサ）であったり、衣を纏った遍歴者（パリッバージャカ）であったりする。徳（功徳）が少ないために、好ましい諸々の供養（資具）を得ることができない。彼は、邪な探求（邪命）によって三つの悪行を満たし、自分を安楽に置いてから、地獄に生まれる。

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ မာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အနေသနဝသေန လာဘသက္ကာရံ ဝါ ဥပ္ပာဒေန္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန – ‘‘သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဒဟရာယ မုဒုကာယ လောမသာယ သမ္ဖဿော’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ ဝါ အာပဇ္ဇန္တော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ တတိယနယော ဝုတ္တော.

他の者は徳のある者である。彼は“今、私に等しい者はいない”と慢心（マーナ）を起こし、邪な探求によって利得と名声を生じさせ、あるいは邪見によって“この若くて柔らかく、うぶ毛のある遍歴女の感触は心地よい”などと考えて諸々の欲にふけり、三つの悪行を満たして地獄に生まれる。これら二人を指して、第三の方法（教え）が説かれた。

အပရော ပန အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, သော – ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခေန ဇီဝိကံ န လဘာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

また別の者は苦しみの少ない生活を送っているが、徳が少ない。彼は“私は前世でも徳を積まなかったために、楽に生活することができない”と考え、三つの善行を満たして、天界に生まれる。

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ သုခံ လဘာမိ, ဣဒါနိ ပုညာနိ ကရိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ စတုတ္ထနယော ဝုတ္တော. ဣဒံ တိတ္ထိယဝသေန အာဂတံ, သာသနေပိ ပန လဗ္ဘတိ.

他の者は徳のある者である。彼は“私は前世で徳を積んだために、今、安楽を得ている。今も徳を積もう”と考え、三つの善行を満たして、天界に生まれる。これら二人を指して、第四の方法が説かれた。これは外道の説に従って伝わったものであるが、仏教（教え）においても認められるものである。

ဧကစ္စော ဟိ ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန လူခါဇီဝီ ဟောတိ, အပ္ပပုညတာယ ဝါ သကလမ္ပိ ဂါမံ ဝိစရိတွာ ဥဒရပူရံ န လဘတိ. သော – ‘‘ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒိဝသေန ဝါ အနေသနံ ကတွာ, အရဟတ္တံ ဝါ ပဋိဇာနိတွာ, တီဏိ ဝါ ကုဟနဝတ္ထူနိ ပဋိသေဝိတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

実にある者は、頭陀行（ずだぎょう）を受持することによって粗末な生活を送っているが、徳が少ないために、村全体を歩き回っても腹を満たすことができない。彼は“資具を得よう”と考え、医業（医者としての仕事）などによって邪な探求を行い、あるいは阿羅漢果を自称し、あるいは三つの欺瞞（クハナ）を行って、地獄に生まれる。

အပရော [Pg.289] စ တာဒိသောဝ ပုညဝါ ဟောတိ. သော တာယ ပုညသမ္ပတ္တိယာ မာနံ ဇနယိတွာ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ထာဝရံ ကတ္တုကာမော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

また他の者はそれと同様（頭陀行者）であるが、徳のある者である。彼はその徳の成就によって慢心を起こし、生じた利得を永続させようと欲して、邪な探求によって三つの悪行を満たし、地獄に生まれる。

အပရော သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ အပ္ပပုညောဝ ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ အကတပုညတာယ ကိဉ္စိ န လဘာမိ, သစေ ဣဒါနိ အနေသနံ ကရိဿံ, အာယတိမ္ပိ ဒုလ္လဘသုခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

別の者は、頭陀行を受持しているが徳が少ない。楽に生活の糧を得ることができない。彼は“私は前世でも徳を積まなかったために、何も得られない。もし今、邪な探求を行うならば、将来においても幸福を得ることが難しくなるだろう”と考え、三つの善行を満たし、阿羅漢果に到達することはできないが、天界に生まれる。

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ ဧတရဟိ သုခိတော, ဣဒါနိပိ ပုညံ ကရိဿာမီ’’တိ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

他の者は徳のある者である。彼は“私は前世で徳を積んだために、今は幸せである。今も徳を積もう”と考え、邪な探求を捨てて三つの善行を満たし、阿羅漢果に到達することはできないが、天界に生まれる。

၃၈၃. အာဂတိဉ္စာတိ – ‘‘အသုကဋ္ဌာနတော နာမ ဣမေ အာဂတာ’’တိ ဧဝံ အာဂတိဉ္စ. ဂတိဉ္စာတိ ဣဒါနိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဉ္စ. စုတိဉ္စာတိ တတော စဝနဉ္စ. ဥပပတ္တိဉ္စာတိ တတော စုတာနံ ပုန ဥပပတ္တိဉ္စ. ကိံ သဗ္ဗံ တပံ ဂရဟိဿာမီတိ – ‘‘ကေန ကာရဏေန ဂရဟိဿာမိ, ဂရဟိတဗ္ဗမေဝ ဟိ မယံ ဂရဟာမ, ပသံသိတဗ္ဗံ ပသံသာမ, န ဘဏ္ဍိကံ ကရောန္တော မဟာရဇကော ဝိယ ဓောတဉ္စ အဓောတဉ္စ ဧကတော ကရောမာ’’တိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ.

383. “来（アーガティ）”とは、“これら（の衆生）はどこどこの場所から来た”という来所のことである。“趣（ガティ）”とは、今行くべき場所（次生）のことである。“死（チュティ）”とは、そこから死ぬ（没する）ことである。“生（ウパパッティ）”とは、そこから死んだ衆生が再び生まれることである。“なぜすべての苦行を非難するのか”とは、“いかなる理由で非難するのか。我々は非難すべき苦行のみを非難し、称賛すべきものは称賛する。洗濯屋の主人が洗った布と洗っていない布をひとまとめにするように、（我々は）ひとまとめにしない”ということを示している。今、その意味を明らかにするために、“カッサパよ、ある沙門・バラモンたちは……”という言葉を仰った。

၃၈၄. ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ သီလံ, တဉှိ လောကေ န ကောစိ ‘‘န သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဝေရံ, တံ န ကောစိ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ အသံဝရံ, တေ ကိရ – ‘‘စက္ခု နာမ န နိရုန္ဓိတဗ္ဗံ, စက္ခုနာ မနာပံ ရူပံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ဧသ နယော သောတာဒီသု. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ သံဝရံ.

384. “あなたのそれらの一部”とは五戒のことである。それについて世間で“良くない”と言う者は誰もいない。次に“あなたのそれらの一部”とは五つの怨敵（五悪）のことであり、それを誰も“良い”とは言わない。次に“あなたのそれらの一部”とは五根における不節制のことであり、彼らは“眼（の働き）を妨げてはならず、眼で好ましい色（形）を見るべきである”と言うそうである。耳などについても同様である。次に“あなたのそれらの一部”とは五根における節制のことである。

ဧဝံ ပရေသံ ဝါဒေန သဟ အတ္တနော ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ဝါဒေန သဟ ပရေသံ ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ပဉ္စသီလာဒိဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

このように他者の説と自らの説との共通点と相違点を示し、今度は自らの説と他者の説との共通点と相違点を示すために、“我々が……”という言葉を仰った。そこでも五戒などの意味として理解されるべきである。

သမနုယုဉ္ဇာပနကထာဝဏ္ဏနာ

“究明の教え”の解説。

၃၈၅. သမနုယုဉ္ဇန္တန္တိ [Pg.290] သမနုယုဉ္ဇန္တု, ဧတ္ထ စ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တော သမနုယုဉ္ဇတိ နာမ, ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဂါဟတိ နာမ, ဥဘယံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဘာသတိ နာမ. သတ္ထာရာ ဝါ သတ္ထာရန္တိ သတ္ထာရာ ဝါ သဒ္ဓိံ သတ္ထာရံ ဥပသံဟရိတွာ – ‘‘ကိံ တေ သတ္ထာ တေ ဓမ္မေ သဗ္ဗသော ပဟာယ ဝတ္တတိ, ဥဒါဟု သမဏော ဂေါတမော’’တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော.

385. “究明する（サマヌユンジァンタン）”とは、究明せよ（ということである）。ここで、教義（見解）を問う知者はサマヌユンジァティ（究明する）と呼ばれ、理由を問う知者はサマヌガーハティ（探求する）と呼ばれ、両方を問う知者はサマヌバーサティ（論議する）と呼ばれる。“師と師を”とは、師と共に師を比較して、“あなたの師はそれらの（不善）法を完全に捨てて生活しているか、それとも沙門ゴータマか”ということである。二番目の句（僧伽と僧伽）においても同様である。

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘ယေ ဣမေသံ ဘဝတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာ စေဝ ‘‘အကုသလာ’’တိ စ သင်္ခါတာ ဉာတာ ကောဋ္ဌာသံ ဝါ ကတွာ ဌပိတာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. အပိ စေတ္ထ သာဝဇ္ဇာတိ သဒေါသာ. န အလမရိယာတိ နိဒ္ဒေါသဋ္ဌေန အရိယာ ဘဝိတုံ နာလံ အသမတ္ထာ.

今、その意味を関連付けて示すために、“これらの方々の……”という言葉を仰った。その中で“不善であり不善と称される”とは、不善であり、かつ“不善である”と称され、知られ、あるいは（不善の）部類として置かれているという意味である。すべての句において同様である。また、ここで“罪過がある（サーヴァッジャ）”とは過失があることである。“聖なる者に値しない（ナ・アラマリア）”とは、過失のない状態としての“聖（アリア）”であることには適さず、能力がないということである。

၃၈၆-၃၉၂. ယံ ဝိညူ သမနုယုဉ္ဇန္တာတိ ယေန ဝိညူ အမှေ စ အညေ စ ပုစ္ဆန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ, တံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အတ္ထိ တံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော. ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိ ပရေ ပန ဘောန္တော ဂဏာစရိယာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အပ္ပမတ္တကံ ပဟာယ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျုန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ သတ္ထာရာ သတ္ထာရံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ အာဟ – သံဃေန သံဃံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ. ကသ္မာ? သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော. ပသီဒမာနာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ, သံဃသမ္ပတ္တိယာ စ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ, တထာ ဟိ ဘဂဝတော သရီရသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ, ဓမ္မဒေသနံ ဝါ သုတွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘လာဘာ ဝတ ဘော သာဝကာနံ ယေ ဧဝရူပဿ သတ္ထု သန္တိကာဝစရာ’’တိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ ပသီဒန္တိ. ဘိက္ခူနံ ပနာစာရဂေါစရံ အဘိက္ကမပဋိက္ကမာဒီနိ စ ဒိသွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘သန္တိကာဝစရာနံ ဝတ ဘော သာဝကာနံ အယဉ္စ ဥပသမဂုဏော သတ္ထု ကီဝ ရူပေါ ဘဝိဿတီ’’တိ, ဧဝံ သံဃသမ္ပတ္တိယာ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ. ဣတိ ယာ သတ္ထုပသံသာ, သာ သံဃဿ. ယာ သံဃဿ ပသံသာ, သာ သတ္ထူတိ သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော ဘဂဝါ ဒွီသုပိ နယေသု – ‘‘အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျု’’န္တိ အာဟ. သမဏော ဂေါတမော ဣမေ ဓမ္မေ အနဝသေသံ ပဟာယ ဝတ္တတိ, ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိအာဒီသုပိ ပနေတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – သမ္ပတ္တသမာဒါနသေတုဃာတဝသေန [Pg.291] ဟိ တိဿော ဝိရတိယော. တာသု သမ္ပတ္တသမာဒါန ဝိရတိမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ, သေတုဃာတဝိရတိ ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ပဉ္စသု ပန တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏပ္ပဟာနေသု အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန စေဝ ဝိပဿနာမတ္တဝသေန စ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ဣတရာနိ တီဏိ ပဟာနာနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. တထာ သီလသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, သတိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စ သံဝရာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အဓိဝါသနခန္တိမတ္တမေဝ စ အညေသံ ဟောတိ, သေသံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ.

386-392. “賢者たちが問い詰める”とは、賢者たちが私たちや他者に対して問いを投げかけ、“そのようなことがあり得る、そのような理由がある”と言うであろう、という意味である。“あるいは、他の教団の師たちは”とは、仏陀以外の他の教団の師たちが、たとえ何であれ僅かな悪を捨てて行っている、という意味である。“そこでは、私たちのことを多く称賛するであろう”という言葉を、世尊は師（教主）について師を問い詰める際にも、また僧伽（教団）について僧伽を問い詰める際にも語られた。なぜか。僧伽への称賛によって、師（仏陀）への称賛もまた成就するからである。実際、清らかな心を持つ人々は、仏陀の円満さ（仏成就）によって僧伽に信を向け、僧伽の円満さ（僧成就）によって仏陀に信を向けるのである。すなわち、世尊の身体の円満さを拝見し、あるいは法話を聞いて、“このような師の近くに歩む弟子たちは、実になんと幸運なことか”と言う者が現れる。このように仏陀の円満さによって僧伽に信を向けるのである。また、比丘たちの行儀や遊歩、進退などの振る舞いを見て、“近くに歩む弟子たちにさえ、このような静寂の徳があるならば、師の静寂の徳はいかほどであろうか”と言う者が現れる。このように僧伽の円満さによって仏陀に信を向けるのである。このように、師への称賛は僧伽へのものであり、僧伽への称賛は師へのものであるから、僧伽の称賛によって師の称賛が成就するという理由で、世尊は“そこでは、私たちのことを多く称賛するであろう”と、二つの方法（師と僧伽）において語られたのである。“沙門ゴータマはこれらの諸法を残さず捨てて行っているが、あるいは他の教団の師たちは…”などの箇所においても、次のような意図がある。すなわち、三種の離（自発的な離、誓約による離、断絶による離）のうち、他者には自発的および誓約による離のみがあり、断絶による離（道による断）は全く存在しない。また、五種の断（暫時の断、抑圧による断、断絶による断、安息による断、離出による断）のうち、八等至やヴィパッサナーによる暫時の断および抑圧による断のみが他者にはあり、残りの三つの断は全く存在しない。同様に、戒律儀、忍辱律儀、智慧律儀、念律儀、精進律儀という五種の律儀のうち、五戒のみ、あるいは忍耐のみが他者にはあり、残りは全く存在しないのである。

ပဉ္စ ခေါ ပနိမေ ဥပေါသထုဒ္ဒေသာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဣတိ အကုသလပ္ပဟာနေ စ ကုသလသမာဒါနေ စ, တီသု ဝိရတီသု, ပဉ္စသု ပဟာနေသု, ပဉ္စသု သံဝရေသု, ပဉ္စသု ဥဒ္ဒေသေသု, – ‘‘အဟမေဝ စ မယှဉ္စ သာဝကသံဃော လောကေ ပညာယတိ, မယာ ဟိ သဒိသော သတ္ထာ နာမ, မယှံ သာဝကသံဃေန သဒိသော သံဃော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဘဂဝါ သီဟနာဒံ နဒတိ.

また、五種の布薩の説示があるが、他者にはそのうち五戒の程度しか存在しない。波羅提木叉律儀戒は、彼らには全く存在しないのである。このように、不善の放棄と善の受持において、三種の離、五種の断、五種の律儀、五種の説示において、“私自身と私の弟子僧伽こそが、世の中に知れ渡っている。私に等しい師はおらず、私の弟子僧伽に等しい僧伽は存在しない”と、世尊は獅子吼をなされるのである。

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

聖八支道の解説

၃၉၃. ဧဝံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ တဿ သီဟနာဒဿ အဝိပရီတဘာဝါဝဗောဓနတ္ထံ – ‘‘အတ္ထိ, ကဿပ, မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မဂ္ဂေါတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ. ပဋိပဒါတိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ကာလဝါဒီတိအာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝဏ္ဏိတာနိ. ဣဒါနိ တံ ဒုဝိဓံ မဂ္ဂဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ ဧကတော ကတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အယမေဝ အရိယော’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ပန သုတွာ အစေလော စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော မယှံယေဝ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပဒါ စ အတ္ထိ, အညေသံ နတ္ထီတိ မညတိ, ဟန္ဒဿာဟံ အမှာကမ္ပိ မဂ္ဂံ ကထေမီ’’တိ. တတော အစေလကပဋိပဒံ ကထေသိ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ…ပေ… ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’’တိ.

393. 393. このように獅子吼をなして、その獅子吼が真実であることを理解させるために、“カッサパよ、道がある”等と言われた。そこでの“道”とは出世間道である。“行道”とは前分行道（予備的な修行）のことである。“時をわきまえて語る者（カアラワーディー）”等の語は、‘梵網経’において説かれている通りである。今、その二種類の道と行道を一つにまとめて示すために、“これこそが聖なる（八支道である）”等と言われた。これを聞いて、無衣（裸形）者はこう考えた。“沙門ゴータマは、自分だけに道と行道があり、他者には無いと思っている。よし、今、私自身の道も語ってやろう”と。それゆえ、彼は無衣者の行道を語った。それゆえに、“このように言われたとき、無衣者カッサパは世尊に次のように言った。……水に浸かる修行に専念して住している”等と言われるのである。

တပေါပက္ကမကထာဝဏ္ဏနာ

苦行の修習に関する説の解説

၃၉၄. တတ္ထ တပေါပက္ကမာတိ တပါရမ္ဘာ, တပကမ္မာနီတိ အတ္ထော. သာမညသင်္ခါတာတိ သမဏကမ္မသင်္ခါတာ. ဗြဟ္မညသင်္ခါတာတိ ဗြာဟ္မဏကမ္မသင်္ခါတာ. အစေလကောတိ နိစ္စောလော, နဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. မုတ္တာစာရောတိ ဝိသဋ္ဌာစာရော, ဥစ္စာရကမ္မာဒီသု လောကိယကုလပုတ္တာစာရေန ဝိရဟိတော [Pg.292] ဌိတကောဝ ဥစ္စာရံ ကရောတိ, ပဿာဝံ ကရောတိ, ခါဒတိ, ဘုဉ္ဇတိ စ. ဟတ္ထာပလေခနောတိ ဟတ္ထေ ပိဏ္ဍမှိ ဌိတေ ဇိဝှာယ ဟတ္ထံ အပလိခတိ, ဥစ္စာရံ ဝါ ကတွာ ဟတ္ထသ္မိညေဝ ဒဏ္ဍကသညီ ဟုတွာ ဟတ္ထေန အပလိခတိ. ‘‘ဘိက္ခာဂဟဏတ္ထံ ဧဟိ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တော န ဧတီတိ န ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော. ‘‘တေန ဟိ တိဋ္ဌ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တောပိ န တိဋ္ဌတီတိ နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော. တဒုဘယမ္ပိ ကိရ သော – ‘‘ဧတဿ ဝစနံ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ န ကရောတိ. အဘိဟဋန္တိ ပုရေတရံ ဂဟေတွာ အာဟဋံ ဘိက္ခံ, ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ ‘‘ဣမံ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကတ’’န္တိ ဧဝံ အာရောစိတံ ဘိက္ခံ. န နိမန္တနန္တိ ‘‘အသုကံ နာမ ကုလံ ဝါ ဝီထိံ ဝါ ဂါမံ ဝါ ပဝိသေယျာထာ’’တိ ဧဝံ နိမန္တိတဘိက္ခမ္ပိ န သာဒိယတိ, န ဂဏှတိ. န ကုမ္ဘိမုခါတိ ကုမ္ဘိတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဒိယျမာနံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. န ကဠောပိမုခါတိ ကဠောပီတိ ဥက္ခလိ ဝါ ပစ္ဆိ ဝါ, တတောပိ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ကုမ္ဘိကဠောပိယော မံ နိဿာယ ကဋစ္ဆုနာ ပဟာရံ လဘန္တီတိ. န ဧဠကမန္တရန္တိ ဥမ္မာရံ အန္တရံ ကတွာ ဒိယျမာနံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘အယံ မံ နိဿာယ အန္တရကရဏံ လဘတီ’’တိ. ဒဏ္ဍမုသလေသုပိ ဧသေဝ နယော.

394. 394. その箇所の“苦行の修習（タポーパッカマ）”とは、苦行の開始、苦行の業という意味である。“沙門の法として知られる（サーマニャ・サンハータ）”とは沙門の業として称されるもののこと、“婆羅門の法として知られる（ブラーマニャ・サンハータ）”とは婆羅門の業として称されるもののことである。“無衣（アチェーラカ）”とは衣を持たない者、裸の者のことである。“行儀を捨てた者（ムッターチャーラ）”とは、行儀を放擲した者のことで、排泄などの際に世俗の良家の子弟の行儀を離れ、立ったまま大便や小便をし、また立ったまま食べたり飲んだりする者のことである。“手を舐める者（ハッターパレーカナ）”とは、手の中の食べ物が終わると舌で手を舐める者、あるいは排泄をした後に手をヘラのように見なして手で（汚れを）掻き落とす者のことである。“尊者よ、托鉢のために来てください”と言われても行かないので、“来いと言われても来ない者（ナ・エーヒバッダンティカ）”と呼ばれる。“では、尊者よ、そこに止まってください”と言われても止まらないので、“止まれと言われても止まらない者（ナ・ティッタバッダンティカ）”と呼ばれる。彼は“相手の言葉に従ったことになる”と考えて、その両方を行わないという。“運ばれてきた（アビハタ）”とは、自分が着くより先に用意され運ばれてきた施食のこと、“（自分のために）用意された（ウッディッサ・カタ）”とは、“これはあなたのために用意しました”と言い表された施食のことである。“招待を受けない（ナ・ニマンタナ）”とは、“どこそこの家、あるいは通り、あるいは村に入ってください”と招待された施食を受け取らないことである。“瓶の口から（ナ・クンビムカー）”とは、瓶から取り出されて与えられる施食を受け取らないことである。“籠の口から（ナ・カロピムカー）”の“カロピ”とは鍋や籠のことで、そこから与えられるものも受け取らない。なぜ受け取らないのか。“瓶や籠が、私を理由に（杓子などで）叩かれる（音を立てる）ことになる”と考えるからである。“敷居をまたいで（ナ・エーラカマンタラ）”とは、敷居を間に置いて与えられるものを受け取らないことである。なぜなら、“この（敷居が）私を理由に間に入る（障害になる）ことになる”と考えるからである。杖や杵についても同様である。

ဒွိန္နန္တိ ဒွီသု ဘုဉ္ဇမာနေသု ဧကသ္မိံ ဥဋ္ဌာယ ဒေန္တေ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဧကဿ ကဗဠန္တရာယော ဟောတီ’’တိ. န ဂဗ္ဘိနိယာတိအာဒီသု ပန ‘‘ဂဗ္ဘိနိယာ ကုစ္ဆိယံ ဒါရကော ကိလမတိ. ပါယန္တိယာ ဒါရကဿ ခီရန္တရာယော ဟောတိ, ပုရိသန္တရဂတာယ ရတိအန္တရာယော ဟောတီ’’တိ န ဂဏှတိ. သံကိတ္တီသူတိ သံကိတ္တေတွာ ကတဘတ္တေသု, ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ ကိရ အစေလကသာဝကာ အစေလကာနံ အတ္ထာယ တတော တတော တဏ္ဍုလာဒီနိ သမာဒပေတွာ ဘတ္တံ ပစန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌော အစေလကော တတောပိ န ပဋိဂ္ဂဏှတိ. န ယတ္ထ သာတိ ယတ္ထ သုနခေါ – ‘‘ပိဏ္ဍံ လဘိဿာမီ’’တိ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, တတ္ထ တဿ အဒတွာ အာဟဋံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ဧတဿ ပိဏ္ဍန္တရာယော ဟောတီတိ. သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီတိ သမူဟသမူဟစာရိနီ, သစေ ဟိ အစေလကံ ဒိသွာ – ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခံ ဒဿာမာ’’တိ မနုဿာ ဘတ္တဂေဟံ ပဝိသန္တိ, တေသု စ ပဝိသန္တေသု ကဠောပိမုခါဒီသု နိလီနာ မက္ခိကာ ဥပ္ပတိတွာ သဏ္ဍသဏ္ဍာ စရန္တိ, တတော အာဟဋံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? မံ နိဿာယ မက္ခိကာနံ ဂေါစရန္တရာယော ဇာတောတိ.

“二人の（dvinnanti）”とは、二人が食事をしている時に、そのうちの一人が立ち上がって（施しを）与える場合、それを受け取らないことを意味する。なぜ受け取らないのか。それは“（立ち上がった）一人の食事を妨げることになるから”という思いからである。“妊婦からではない（na gabbhiniyā）”などの箇所では、次のようにその意味を知るべきである。すなわち、“妊婦の胎内の子供が苦しむ”“授乳中の女性の場合、子供の乳を飲む妨げとなる”“男のもとに赴いている女性の場合、情愛の妨げとなる”という思いから受け取らないのである。“招待において（saṃkittīsūti）”とは、皆で触れ回って用意された食事のことである。聞くところによれば、飢饉の時に裸形外道（アセーラカ）の弟子たちが、師たちのためにあちこちから米などを集めて食事を調理する。最上級の修行をする裸形外道は、そのようにして作られた食事をも受け取らない。“犬がいる場所では（na yattha sāti）”とは、犬が“食べ物をもらえるだろう”と思って近くに控えている場所では、その犬に与えずに運ばれてきた食べ物を受け取らない。なぜか。それは“この犬の食事の妨げになるから”という思いからである。“蝿が群がっている場所（saṇḍasaṇḍacārinīti）”とは、群れをなして動き回っていることを意味する。もし裸形外道を見て“この者に施しを与えよう”と人々が台所に入っていくとき、その際、飯櫃の口などに止まっていた蝿たちが飛び立ち、群れをなして飛び回る。そこから運ばれてきた食べ物を受け取らない。なぜか。それは“自分を理由に蝿たちの採餌の妨げが生じた”という思いからである。

ထုသောဒကန္တိ [Pg.293] သဗ္ဗသဿသမ္ဘာရေဟိ ကတံ သောဝီရကံ. ဧတ္ထ စ သုရာပါနမေဝ သာဝဇ္ဇံ, အယံ ပန သဗ္ဗေသုပိ သာဝဇ္ဇသညီ. ဧကာဂါရိကောတိ ယော ဧကသ္မိံယေဝ ဂေဟေ ဘိက္ခံ လဘိတွာ နိဝတ္တတိ. ဧကာလောပိကောတိ ယော ဧကေနေဝ အာလောပေန ယာပေတိ. ဒွါဂါရိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာတိ ဧကာယ ဒတ္တိယာ. ဒတ္တိ နာမ ဧကာ ခုဒ္ဒကပါတိ ဟောတိ, ယတ္ထ အဂ္ဂဘိက္ခံ ပက္ခိပိတွာ ဌပေန္တိ. ဧကာဟိကန္တိ ဧကဒိဝသန္တရိကံ. အဒ္ဓမာသိကန္တိ အဒ္ဓမာသန္တရိကံ. ပရိယာယဘတ္တဘောဇနန္တိ ဝါရဘတ္တဘောဇနံ, ဧကာဟဝါရေန ဒွီဟဝါရေန သတ္တာဟဝါရေန အဍ္ဎမာသဝါရေနာတိ ဧဝံ ဒိဝသဝါရေန အာဂတဘတ္တဘောဇနံ.

“穀物の酸味液（thusodakanti）”とは、あらゆる穀物の原料から作られたソヴィーラカ（酸味のある飲み物）のことである。ここで（沙門にとって）罪があるのは酒を飲むこと（surāpāna）だけであるが、この裸形外道はこれらすべてに罪があるという認識を持っている。“一軒家を常食とする者（ekāgārikoti）”とは、ただ一軒の家で施しを得て立ち去る者のことである。“一口を常食とする者（ekālopikoti）”とは、ただ一口の食べ物だけで生活する者のことである。二軒家などの語においても、これと同じ方法で解釈すべきである。“一つの鉢（ekissāpi dattiyāti）”とは、一回の供養の鉢を意味する。ダッティ（datti）とは小さな鉢のことで、そこに最上の供養米を入れて置いておくものである。“一日おき（ekāhikanti）”とは、一日の間隔を置くことである。“半月おき（addhamāsikanti）”とは、半月の間隔を置くことである。“交代制の食事（pariyāyabhattabhojananti）”とは、回数による食事のことで、一日おきの回数、二日おきの回数、七日おきの回数、半月おきの回数といったように、日数の交代制で巡ってくる食事を摂ることである。

၃၉၅. သာကဘက္ခောတိ အလ္လသာကဘက္ခော. သာမာကဘက္ခောတိ သာမာကတဏ္ဍုလဘက္ခော. နီဝါရာဒီသု နီဝါရော နာမ အရညေ သယံဇာတာ ဝီဟိဇာတိ. ဒဒ္ဒုလန္တိ စမ္မကာရေဟိ စမ္မံ လိခိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ. ဟဋံ ဝုစ္စတိ သိလေသောပိ သေဝါလောပိ. ကဏန္တိ ကုဏ္ဍကံ. အာစာမောတိ ဘတ္တဥက္ခလိကာယ လဂ္ဂေါ ဈာမကဩဒနော, တံ ဆဍ္ဍိတဋ္ဌာနတောဝ ဂဟေတွာ ခါဒတိ, ‘‘ဩဒနကဉ္ဇိယ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ပိညာကာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. ပဝတ္တဖလဘောဇီတိ ပတိတဖလဘောဇီ.

395. “野菜を食べる者（sākabhakkhoti）”とは、生の野菜を食物とする者のことである。“粟を食べる者（sāmākabhakkhoti）”とは、サマーカ（野生の粟）の米を食物とする者のことである。ニーヴァーラ（nīvāra）などは、森に自然に生える稲の類である。“皮の屑（daddulanti）”とは、皮なめし職人が皮を削って捨てたカス（屑）のことである。ハタ（haṭa）とは、樹脂（silesa）や苔（sevāla）のことである。“糠（kaṇanti）”とは、米ぬかのことである。“お焦げ（ācāmoti）”とは、飯釜にこびりついた焦げた飯のことで、それを捨てられた場所から拾って食べるのである。また“飯の研ぎ汁（odanakañciya）”と言う者もいる。胡麻粕（piññāka）などは周知の通りである。“落ちた果実を食べる者（pavattaphalabhojīti）”とは、樹から自然に落ちた果実を食べる習慣があり、それによって命を繋ぐ者のことである。

၃၉၆. သာဏာနီတိ သာဏဝါကစောဠာနိ. မသာဏာနီတိ မိဿကစောဠာနိ. ဆဝဒုဿာနီတိ မတသရီရတော ဆဍ္ဍိတဝတ္ထာနိ, ဧရကတိဏာဒီနိ ဝါ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနာနိ. ပံသုကူလာနီတိ ပထဝိယံ ဆဍ္ဍိတနန္တကာနိ. တိရီဋာနီတိ ရုက္ခတစဝတ္ထာနိ. အဇိနန္တိ အဇိနမိဂစမ္မံ. အဇိနက္ခိပန္တိ တဒေဝ မဇ္ဈေ ဖာလိတကံ. ကုသစီရန္တိ ကုသတိဏာနိ ဂန္ထေတွာ ကတစီရံ. ဝါကစီရဖလကစီရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေသကမ္ဗလန္တိ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

396. “麻の衣（sāṇānīti）”とは、麻の繊維で織られた布のことである。“混紡の衣（masāṇānīti）”とは、他の繊維を混ぜて織られた布のことである。“死体衣（chavadussānīti）”とは、死体から剥ぎ取られて捨てられた布のこと、あるいはエラカ草（erakatiṇa）などを編んで作った腰布のことである。“糞掃衣（paṃsukūlānīti）”とは、地面に捨てられたボロ布のことである。“樹皮衣（tirīṭānīti）”とは、樹の皮で作った衣のことである。“皮衣（ajinanti）”とは、カモシカの皮のことである。“裂いた皮衣（ajinakkhipanti）”とは、その皮衣の中央を裂いたもののことである。“草の衣（kusacīranti）”とは、クサー草を編んで作った衣のことである。樹皮の繊維や木の板の衣についても同じ方法で解釈すべきである。“人髪の毛織物（kesakambalanti）”とは、人の髪の毛で作った毛織物のことである。それに関して次のように説かれている。

‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနိ ဝတ္ထာနိ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော အပ္ပဂ္ဃော စ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စ ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ.

“比丘たちよ、たとえば織られたどのような布があろうとも、人髪の毛織物はそれらの中で最も劣悪であると言われる。比丘たちよ、人髪の毛織物は寒い時には寒く、暑い時には暑く、価値が低く、色が醜く、臭気がひどく、肌触りも悪いのである”

ဝါဠကမ္ဗလန္တိ [Pg.294] အဿဝါလေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ဥလူကပက္ခိကန္တိ ဥလူကပက္ခာနိ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနံ. ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တောတိ ဥက္ကုဋိကဝီရိယံ အနုယုတ္တော, ဂစ္ဆန္တောပိ ဥက္ကုဋိကောဝ ဟုတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ကဏ္ဋကာပဿယိကောတိ အယကဏ္ဋကေ ဝါ ပကတိကဏ္ဋကေ ဝါ ဘူမိယံ ကောဋ္ဋေတွာ တတ္ထ စမ္မံ အတ္ထရိတွာ ဌာနစင်္ကမာဒီနိ ကရောတိ. သေယျန္တိ သယန္တောပိ တတ္ထေဝ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဖလကသေယျန္တိ ရုက္ခဖလကေ သေယျံ. ထဏ္ဍိလသေယျန္တိ ထဏ္ဍိလေ ဥစ္စေ ဘူမိဌာနေ သေယျံ. ဧကပဿယိကောတိ ဧကပဿေနေဝ သယတိ. ရဇောဇလ္လဓရောတိ သရီရံ တေလေန မက္ခိတွာ ရဇုဋ္ဌာနဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, အထဿ သရီရေ ရဇောဇလ္လံ လဂ္ဂတိ, တံ ဓာရေတိ. ယထာသန္ထတိကောတိ လဒ္ဓံ အာသနံ အကောပေတွာ ယဒေဝ လဘတိ, တတ္ထေဝ နိသီဒနသီလော. ဝေကဋိကောတိ ဝိကဋခါဒနသီလော. ဝိကဋန္တိ ဂူထံ ဝုစ္စတိ. အပါနကောတိ ပဋိက္ခိတ္တသီတုဒကပါနော. သာယံ တတိယမဿာတိ သာယတတိယကံ. ပါတော, မဇ္ဈနှိကေ, သာယန္တိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ပါပံ ပဝါဟေဿာမီတိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီတိ.

“獣毛の毛織物（vāḷakambalanti）”とは、馬の尻尾の毛で作った毛織物のことである。“フクロウの羽の衣（ulūkapakkhikanti）”とは、フクロウの羽を編んで作った腰布のことである。“蹲踞の修行に励む者（ukkuṭikappadhānamanuyuttoti）”とは、蹲踞（うずくまる姿勢）の精進に専念する者のことで、歩く時も蹲踞の姿勢のまま、跳ねるようにして進む。“棘の床（kaṇṭakāpassayikoti）”とは、鉄の棘や自然の棘を地面に打ち込み、その上に皮を敷いて、立つ、歩くなどの行為を行うことである。“床（seyyanti）”とは、寝る時もその棘の床の上で寝ることを意味する。“板の床（phalakaseyyanti）”とは、木の板の上で寝ることである。“高い地面の床（thaṇḍilaseyyanti）”とは、高く盛り上がった地面の上で寝ることである。“片側臥（ekapassayikoti）”とは、体の片側だけを下にして寝ることである。“塵垢を纏う者（rajojalladharoti）”とは、体に油を塗り、埃が舞う場所に立って、体に塵垢（ちりや汚れ）を付着させ、それをそのまま保持する者のことである。“出された座に座る者（yathāsanthatikoti）”とは、与えられた座を動かさず、得たままの場所に座る習慣を持つ者のことである。“糞尿を食べる者（vekaṭikoti）”とは、糞尿（vikaṭa）を食べる習慣がある者のことである。“水を飲まない者（apānakoti）”とは、冷水を飲むことを拒絶した者のことである。“夕方が三回目である者（sāyatatiyamassāti）”とは、朝、昼に加えて夕方も行うので“夕方が三回目（サーヤタティヤカ）”と呼ばれる。朝、昼、夕と、“一日に三回、悪を洗い流そう”と考えて、水に浸かる修行（udakorohanānuyoga）に専念して過ごすことである。……（以上で、裸形外道の修行を示す箇所の解説を終わる）。

တပေါပက္ကမနိရတ္ထကတာဝဏ္ဏနာ

苦行の徒労性に関する解説

၃၉၇. အထ ဘဂဝါ သီလသမ္ပဒါဒီဟိ ဝိနာ တေသံ တပေါပက္ကမာနံ နိရတ္ထကတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အစေလကော စေပိ ကဿပ ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာရကာ ဝါတိ ဒူရေယေဝ. အဝေရန္တိ ဒေါသဝေရဝိရဟိတံ. အဗျာပဇ္ဇန္တိ ဒေါမနဿဗျာပဇ္ဇရဟိတံ.

397. そこで世尊は、戒の成就などを欠いたそれらの苦行が、いかに無益であるかを示すために、“カッサパよ、たとえ裸形となっても……”等の言葉を説かれた。その中の“遠く離れている（ārakā vāti）”とは、遥かに遠いということである。“怨恨のない（averanti）”とは、怒りという怨恨を離れていること。“害意のない（abyāpajjanti）”とは、憂いという害意を離れていることである。

၃၉၈. ဒုက္ကရံ, ဘော ဂေါတမာတိ ဣဒံ ကဿပေါ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကမတ္တံ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စာတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညံယေဝ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စ ဝဒထာ’’တိ ဒီပေန္တော အာဟ. ပကတိ ခေါ ဧသာတိ ပကတိကထာ ဧသာ. ဣမာယ စ, ကဿပ, မတ္တာယာတိ ‘‘ကဿပ ယဒိ ဣမိနာ ပမာဏေန ဧဝံ ပရိတ္တကေန ပဋိပတ္တိက္ကမေန သာမညံ ဝါ ဗြဟ္မညံ ဝါ ဒုက္ကရံ သုဒုက္ကရံ နာမ အဘဝိဿ, တတော နေတံ အဘဝိဿ ကလ္လံ ဝစနာယ ဒုက္ကရံ သာမည’’န္တိ အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အတ္ထော. ဧတေန နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

398. “尊師ゴータマよ、それは困難なことです（dukkaraṃ bho gotamāti）”という言葉は、カッサパが“私たちは以前、これほどのこと（裸形などの苦行）だけを沙門の務め、バラモンの務めであると考えて彷徨っていました。しかし、あなたは慈しみなどの（内面的な）別のことを沙門の務め、バラモンの務めであると仰います”という趣旨を示すために言ったものである。“それは当然のことです（pakati kho esāti）”とは、それが世間一般に言われている通りであるということである。“カッサパよ、この程度のこと（imāya ca kassapa mattāyāti）”とは、“カッサパよ、もしこの程度の、これほど僅かな修行の段階で、沙門の務めやバラモンの務めが困難、あるいは極めて困難と言われるのであれば、その（外見上の苦行を指して）‘沙門の務めは困難である’と言うことは、言葉として適切ではなかっただろう”というのが、ここでの語の結びつきによる意味である。この方法によって、すべての箇所における語の関連を知るべきである。

၃၉၉. ဒုဇ္ဇာနောတိ [Pg.295] ဣဒမ္ပိ သော ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကေန သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဟောတီတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညထာ ဝဒထာ’’တိ ဣဒံ သန္ဓာယာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ပကတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ သဘာဝတောဝ ဒုဇ္ဇာနဘာဝံ အာဝိကရောန္တော ပုနပိ – ‘‘ပကတိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဒသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

399. “知り難い（dujjāno）”という言葉も、彼（カッサパ）が“私たちは以前、これほどのこと（苦行）によって沙門あるいはバラモンになると考えて彷徨っていました。しかし、あなたは別のあり方を仰います”ということを意図して言ったものである。そこで世尊は、その一般的な主張を退け、本来的な意味で沙門やバラモンが（外見だけでは）知り難いものであることを明らかにするために、再び“当然のことながら……”等の言葉を説かれた。そこにおいても、前述の方法に従って語の結びつきを構成し、その意味を知るべきである。

သီလသမာဓိပညာသမ္ပဒါဝဏ္ဏနာ

戒・定・慧の成就に関する解説

၄၀၀-၄၀၁. ကတမာ ပန သာ, ဘော ဂေါတမာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ. အယံ ကိရ ပဏ္ဍိတော ဘဂဝတော ကထေန္တဿေဝ ကထံ ဥဂ္ဂဟေသိ, အထ အတ္တနော ပဋိပတ္တိယာ နိရတ္ထကတံ ဝိဒိတွာ သမဏော ဂေါတမော – ‘‘တဿ ‘စာယံ သီလသမ္ပဒါ, စိတ္တသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ အဘာဝိတာ ဟောတိ အသစ္ဆိကတာ, အထ ခေါ သော အာရကာဝ သာမညာ’တိအာဒိမာဟ. ဟန္ဒ ဒါနိ နံ တာ သမ္ပတ္တိယော ပုစ္ဆာမီ’’တိ သီလသမ္ပဒါဒိဝိဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ကထေန္တော တာ သမ္ပတ္တိယော ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ကဿပါ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမာယ စ ကဿပ သီလသမ္ပဒါယာတိ ဣဒံ အရဟတ္တဖလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနံ. တသ္မာ အရဟတ္တဖလသမ္ပယုတ္တာဟိ သီလစိတ္တပညာသမ္ပဒါဟိ အညာ ဥတ္တရိတရာ ဝါ ပဏီတတရာ ဝါ သီလာဒိသမ္ပဒါ နတ္ထီတိ အာဟ.

400-401.“尊師ゴータマよ、それでは、それとはどのようなものですか”となぜ問うのか。この（カッサパ）は賢明であり、世尊が説法されている最中にその言葉を把握した。そして、自らの修行が無益であることを知り、沙門ゴータマが“彼の戒の具足、心の具足、慧の具足が修習されず、現証されていないなら、彼は沙門の境地から遠く離れている”等と説かれたので、“今こそ、それら（戒・心・慧）の具足について問おう”と考え、戒の具足などを知るために問うのである。そこで世尊は、仏陀の出現を示し、伝承された教法（パーリ）を説きながら、それらの具足を指し示すために“ここにおいて、カッサパよ”等と仰せられた。“カッサパよ、この戒の具足によって”という言葉は、まさに阿羅漢果を指して世尊によって説かれたものである。けだし、世尊の教えは阿羅漢果を終極とするからである。それゆえ、阿羅漢果を伴う戒・心・慧の具足よりも、さらに優れ、あるいはさらに卓越した戒などの具足は存在しない、と仰せられたのである。

သီဟနာဒကထာဝဏ္ဏနာ

獅子吼の説の注釈

၄၀၂. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဣဒါနိ အနုတ္တရံ မဟာသီဟနာဒံ နဒန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရိယန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ ပရမဝိသုဒ္ဓံ. ပရမန္တိ ဥတ္တမံ, ပဉ္စသီလာနိ ဟိအာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလာ သီလမေဝ, လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တံ ပန ပရမသီလံ နာမ. နာဟံ တတ္ထာတိ တတ္ထ သီလေပိ ပရမသီလေပိ အဟံ အတ္တနော သမသမံ မမ သီလသမေန သီလေန မယာ သမံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမီတိ အတ္ထော. အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အဟမေဝ တသ္မိံ သီလေ ဥတ္တမော. ကတမသ္မိံ? ယဒိဒံ အဓိသီလန္တိ ယံ ဧတံ ဥတ္တမံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမံ ပဌမံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

402. このように仰せられてから、今や無上の偉大なる獅子吼を放たれ、“カッサパよ、ある沙門・バラモンたちは……”等と仰せられた。その中で“聖なる（ariya）”とは、随煩悩がなく、あるいは随煩悩がないがゆえに極めて清浄であることを意味する。“最高の（parama）”とは、至高のことである。詳しく言えば、五戒に始まり別解脱律儀戒に至るまでは、通常の“戒”にすぎないが、出世間の道と果を伴うものは“最高の戒”と呼ばれる。“私はそこにおいて（見ない）”とは、その通常の戒においても、またその最高の出世間の戒においても、私は、自らと等しい者、私の戒に等しい戒を持つ、私と等しい人を私は見ない、という意味である。“私こそがそこにおいて、より勝れている”とは、私こそがその二種類の戒（世間・出世間）において至高であるということである。“どの戒において至高なのか”という問いに対して、“いわゆる増上戒（アディシーラ）において”であり、それは“この至高の戒において至高である”という意味である。このように、この最初の獅子吼を放たれる。

တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒါတိ [Pg.296] ယေ တပေါဇိဂုစ္ဆံ ဝဒန္တိ. တတ္ထ တပတီတိ တပေါ, ကိလေသသန္တာပကဝီရိယဿေတံ နာမံ, တဒေဝ တေ ကိလေသေ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဇိဂုစ္ဆာ. အရိယာ ပရမာတိ ဧတ္ထ နိဒ္ဒေါသတ္တာ အရိယာ, အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနပိ ဥပ္ပန္နာ ဝိပဿနာဝီရိယသင်္ခါတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာ တပေါဇိဂုစ္ဆာဝ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ နာမ. အဓိဇေဂုစ္ဆန္တိ ဣဓ ဇိဂုစ္ဆဘာဝေါ ဇေဂုစ္ဆံ, ဥတ္တမံ ဇေဂုစ္ဆံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တသ္မာ ယဒိဒံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တတ္ထ အဟမေဝ ဘိယျောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပညာဓိကာရေပိ ကမ္မဿကတာပညာ စ ဝိပဿနာပညာ စ ပညာ နာမ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ ပညာ နာမ. အဓိပညန္တိ ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပနေတ္ထတ္ထော – ယာယံ အဓိပညာ နာမ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ ဝိမုတ္တာဓိကာရေ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယော ဝိမုတ္တိ နာမ, သမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တိယော ပန ပရမာ ဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ စ ယဒိဒံ အဓိဝိမုတ္တီတိ ယာ အယံ အဓိဝိမုတ္တိ, အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အတ္ထော.

“苦行嫌悪論者（タポージーグッチャー・ヴァーダ）”とは、苦行と嫌悪を説く者たちのことである。その中で、語義は次のように理解されるべきである。煩悩を焼く（tapati）がゆえに“苦行（タポ）”であり、これは煩悩を燃焼させる精進の名称である。それ（精進）こそがそれらの煩悩を嫌悪するがゆえに“嫌悪（ジーグッチャー）”である。“聖なる、最高の”という点について、ここでは、煩悩という過失がないがゆえに“聖なる”という。八つの精進開始の根拠（アーランバ・ヴァットゥ）によって生じた、ヴィパッサナーの智と相応する精進と称される苦行嫌悪は、通常の苦行嫌悪にすぎないが、道と果を伴うものは“最高の”と呼ばれる。ここでの“増上嫌悪（アディジェーグッチャ）”において、嫌悪する者の性質である精進が“嫌悪（ジェーグッチャ）”であり、至高の嫌悪が増上嫌悪である。それゆえ、“いわゆる増上嫌悪において、私こそがより勝れている”と、このようにここでの意味を理解すべきである。慧（パンニャー）の箇所においても、業自性慧やヴィパッサナー慧は（通常の）“慧”の名であり、道と果を伴うものが“最高の慧”の名である。“増上慧（アディパンニャー）”については、ここでは性の転換（女性名詞から中性名詞へ）があると知るべきである。ここでの意味は、“この増上慧と呼ばれるものにおいて、私こそがより勝れている”ということである。解脱（ヴィムッティ）の箇所において、彼分解脱と鎮伏解脱は（通常の）“解脱”の名であり、断絶解脱、静息解脱、離出解脱こそが“最高の解脱”であると知るべきである。ここでも、“いわゆる増上解脱（アディヴィムッティ）において”とは、“この増上解脱において、私こそがより勝れている”という意味である。

၄၀၃. သုညာဂါရေတိ သုညေ ဃရေ, ဧကကောဝ နိသီဒိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသာသု စာတိ အဋ္ဌသု ပရိသာသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

403. “空き家において”とは、人なき家において、ただ一人で座って、という意味である。これは（仏を誹謗する）遊行者たちの意図である。“諸々の集会において”とは、八つの集会においてのことである。証拠として、次のようなパーリも説かれている。

‘‘စတ္တာရိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. ယေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

“サーリプッタよ、如来にはこれら四つの如来の無畏（無所畏）がある。これらによって備わった如来は、最勝の位を自認し、諸々の集会において獅子吼を放つ”という経を詳述すべきである。

ပဉှဉ္စ နံ ပုစ္ဆန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ နံ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. ဗျာကရောတီတိ တင်္ခဏညေဝ ဝိဿဇ္ဇေသိ. စိတ္တံ အာရာဓေတီတိ ပဉှာဝိဿဇ္ဇနေန မဟာဇနဿ စိတ္တံ ပရိတောသေတိယေဝ. နော စ ခေါ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ စိတ္တံ အာရာဓေတွာ ကထေန္တဿပိဿ ဝစနံ ပရေ သောတဗ္ဗံ န မညန္တီတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေယျုန္တိ အတ္ထော. သောတဗ္ဗဉ္စဿ မညန္တီတိ ဒေဝါပိ မနုဿာပိ မဟန္တေနေဝ ဥဿာဟေန သောတဗ္ဗံ မညန္တိ. ပသီဒန္တီတိ သုပသန္နာ ကလ္လစိတ္တာ မုဒုစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ န မုဒ္ဓပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ, ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိ ဝေဠုဝနဝိဟာရာဒယော စ မဟာဝိဟာရေ ပရိစ္စဇန္တာ ပသန္နာကာရံ ကရောန္တိ. တထတ္တာယာတိ ယံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ တထာ ဘာဝါယ, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိပူရဏတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. တထတ္တာယ စ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ တထဘာဝါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဟိ [Pg.297] ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ကေစိ သရဏေသု ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, အပရေ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ပဋိပန္နာ စ အာရာဓေန္တီတိ တဉ္စ ပန ပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ ပူရေတုံ သက္ကောန္တိ, သဗ္ဗာကာရေန ပန ပူရေန္တိ, ပဋိပတ္တိပူရဏေန တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ စိတ္တံ အာရာဓေန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗာ.

“そして彼に質問を問う”とは、賢明な神々や人間たちが、そのゴータマに、知ることを望む質問を準備して問うことである。“解説する”とは、その質問の瞬間に回答することである。“心を満足させる”とは、質問に答えることによって、大衆の心を喜ばせることである。“しかし、聞くに値するとは思わない”とは、心を喜ばせて語っても、他者が彼の言葉を聞くに値するとは思わないということであり、そのように言うこともあるだろうという意味である。“また、彼の言葉を聞くに値すると思う”とは、神々も人間も、多大なる熱意をもって、聞くに値すると考えることである。“清信を起こす”とは、深く信じ、健やかな心、柔軟な心になることである。“清信の姿を示す”とは、ただ盲目的に信じるだけではなく、勝れた衣などを、あるいは竹林精舎などの大精舎を布施して、清信した者の振る舞いを示すことである。“その目的のために”とは、彼が説く法がそのようになるために、法に随順する法の行を完成するために実践しない（ということではない）、という意味である。“そしてその目的のために実践する”とは、その法の状態のために実践することである。けだし、その世尊の法を聞いて、ある者は三帰依に確立し、ある者は五戒に確立し、他の者は家を出て出家するからである。“実践する者たちは満足させる”とは、その行を実践しながら、それを完成することができ、あらゆる面で満たすことである。行を完成することによって、尊師ゴータマの心を満足させるのである、と言うべきである。

ဣမသ္မိံ ပနောကာသေ ဌတွာ သီဟနာဒါ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဧကစ္စံ တပဿိံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဟိ ဘဂဝတော ဧကော သီဟနာဒေါ. အပရံ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ မယှမေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ မယှံယေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. သီလေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ဝီရိယေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ပညာယ…ပေ… ဝိမုတ္တိယာ…ပေ… သီဟနာဒံ နဒန္တော ပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ဝိသာရဒေါ ဟုတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ပဉှံ မံ ပုစ္ဆန္တီတိ ဧကော. ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေမီတိ ဧကော. ဝိဿဇ္ဇနေန ပရဿ စိတ္တံ အာရာဓေမီတိ ဧကော. သုတွာ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဧကော. သုတွာ မေ ပသီဒန္တီတိ ဧကော. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ ဧကော. ယံ ပဋိပတ္တိံ ဒေသေမိ, တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ ဧကော. ပဋိပန္နာ စ မံ အာရာဓေန္တီတိ ဧကော. ဣတိ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ဧကေကဿ – ‘‘ပရိသာသု စ နဒတီ’’တိ အာဒယော ဒသ ဒသ ပရိဝါရာ. ဧဝံ တေ ဒသ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ပရိဝါရဝသေန သတံ ပုရိမာ စ ဒသာတိ ဒသာဓိကံ သီဟနာဒသတံ ဟောတိ. ဣတော အညသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဧတ္တကာ သီဟနာဒါ ဒုလ္လဘာ, တေနိဒံ သုတ္တံ မဟာသီဟနာဒန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘သီဟနာဒံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော နဒတိ, တဉ္စ ခေါ သုညာဂါရေ နဒတီ’’တိ ဧဝံ ဝါဒါနု ဝါဒံ ပဋိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပရိသတိ နဒိတပုဗ္ဗံ သီဟနာဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမိဒါဟ’’န္တိအာဒိမာဟ.

さて、この箇所において獅子吼（ししく）を集計して数え上げるべきである。すなわち、“ある修行者が地獄に生まれたのを見る”という世尊の言葉は、一つの獅子吼である。“他者が天界に生まれたのを見る”というのも、一つの獅子吼である。“不善なる法の放棄において、私こそが最高である”というのも、一つの獅子吼である。“善なる法の受持においても、私こそが最高である”というのも、一つの獅子吼である。“不善なる法の放棄において、私の弟子の僧伽こそが最高である”というのも、一つの獅子吼である。“善なる法の受持においても、私の弟子の僧伽こそが最高である”というのも、一つの獅子吼である。“戒において私に並ぶ者はいない”というのも、一つの獅子吼である。“精進において私に並ぶ者はいない”というのも、一つの獅子吼である。“智慧において……解脱において私に並ぶ者はいない”というのも、一つの獅子吼である。“獅子吼を成す際、大衆の只中に座して吼える”というのも、一つの獅子吼である。“恐れなく吼える”というのも、一つの獅子吼である。“人々が私に問いを投げかける”というのも、一つの獅子吼である。“問われて答える”というのも、一つの獅子吼である。“解答によって他者の心を満足させる”というのも、一つの獅子吼である。“（人々が）聞いて、聴くべきものだと認識する”というのも、一つの獅子吼である。“聞いて私を信奉する”というのも、一つの獅子吼である。“信奉の証を示す”というのも、一つの獅子吼である。“私が説く実践を、その通りの結果のために遂行する”というのも、一つの獅子吼である。“実践する者たちが私を満足させる”というのも、一つの獅子吼である。このように、先の十の獅子吼のそれぞれに対して、“大衆の中で吼える”といった十ずつの随伴する項目（パリヴァーラ）がある。したがって、先の十の獅子吼にその随伴する百を加えて、百十の獅子吼となる。これほど多くの獅子吼は他の経典では得難いものであり、ゆえにこの経典は‘大獅子吼経’（マハーシーハナーダ・スッタ）と呼ばれるのである。このように世尊は、“沙門ゴータマは獅子吼を成すが、それは空き家（無人の場所）においてのみである”という論者たちの言葉を否定し、今、大衆の前でかつて吼えた獅子吼を示すために、“私はかつてここに……”等の言葉を説かれたのである。

တိတ္ထိယပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

外道別の別住（パリヴァーサ）に関する解説

၄၀၄. တတ္ထ တတြ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီတိ တတြ ရာဇဂဟေ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တံ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီ နိဂြောဓော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော[Pg.298]. အဓိဇေဂုစ္ဆေတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနာဓိကာရေ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ဣဒံ ယံ တံ ဘဂဝါ ဂိဇ္ဈကူဋေ မဟာဝိဟာရေ နိသိန္နော ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ ဥယျာနေ နိသိန္နဿ နိဂြောဓဿ စ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သန္ဓာနဿ စ ဥပါသကဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ အာကာသေနာဂန္တွာ တေသံ သန္တိကေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိတွာ နိဂြောဓေန အဓိဇေဂုစ္ဆေ ပုဋ္ဌပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရံ ဝိယ မတ္တာယာတိ ပရမာယ မတ္တာယ, အတိမဟန္တေနေဝ ပမာဏေနာတိ အတ္ထော. ကော ဟိ, ဘန္တေတိ ဌပေတွာ အန္ဓဗာလံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ အညော ပဏ္ဍိတဇာတိကော ‘‘ကော နာမ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ န အတ္တမနော အဿာ’’တိ ဝဒတိ. လဘေယျာဟန္တိ ဣဒံ သော – ‘‘စိရံ ဝတ မေ အနိယျာနိကပက္ခေ ယောဇေတွာ အတ္တာ ကိလမိတော, ‘သုက္ခနဒီတီရေ နှာယိဿာမီ’တိ သမ္ပရိဝတ္တေန္တေန ဝိယ ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တေန ဝိယ န ကောစိ အတ္ထော နိပ္ဖာဒိတော. ဟန္ဒာဟံ အတ္တာနံ ယောဂေ ယောဇေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အာဟ. အထ ဘဂဝါ ယော အနေန ခန္ဓကေ တိတ္ထိယပရိဝါသော ပညတ္တော, ယော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော – ‘‘အဟံ ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခါမိ ဥပသမ္ပဒံ, သွာဟံ, ဘန္တေ, သံဃံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၈၆) နယေန သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတိ, တံ သန္ဓာယ – ‘‘ယော ခေါ, ကဿပ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ.

404. その“tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī”という箇所において、“tatra”とはその王舎城（ラージャガハ）の霊鷲山（ギッジャクータ）のことである。そこに住まわれる“maṃ（私）”とは仏陀のことであり、“aññataro tapabrahmacārī”とは、苦行という優れた行いを実践していた、ニグローダという名の遍歴行者（パリッバージャカ）のことである。“Adhijegucche”において、彼は精進によって悪を厭離することに関する問いを投げかけた。世尊は、霊鷲山の大精舎に座しておられた時、ウドゥンバリカ王妃の園にいたニグローダ遍歴行者とサンダーナ居士の対話を天耳（てんに）によって聞き、虚空を飛んで来られ、彼らの近くに用意された座に座って、ニグローダが問いかけた“極端な厭離（アディジェーグッチャ）”についての解答を説かれた。それを指してこのように言われている。“Paraṃ viya mattāyā”とは、最高度の度合い、あるいは極めて広大な程度をもってという意味である。“Ko hi bhante”とは、盲目で愚かな邪見の持ち主を除いて、智慧ある者であれば、“世尊の法を聞いて、誰が満足せずにいられようか”と彼（カッサパ）が申し上げた言葉である。“Labheyyāhaṃ（私は得たい）”という言葉は、その裸形行者カッサパが、“ああ、私は長い間、解脱に至らぬ側に身を置き、自分自身を苦しめてきた。それはまるで、乾いた川の岸辺で入浴しようとする者のようであり、籾殻を叩いて実を得ようとする者のように、何の利益ももたらさなかった。よし、今こそ自分を正しい実践に結びつけよう”と考えて申し上げたのである。そこで世尊は、律の犍度（カンダカ）において規定された、異教徒であった者が沙弥の段階に留まって成すべき“外道別住（ティッティヤ・パリヴァーサ）”について、すなわち“大徳よ、私は某という名の、かつて外道の教えに従っていた者ですが、この法と律において具足戒を望みます。大徳よ、私は四ヶ月の間、僧伽において別住を願い出ます”といった方法で受持し、別住することを指して、“カッサパよ、かつて外道であった者が……”等の言葉を説かれた。

၄၀၅. တတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, အပရိဝသိတွာယေဝ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. ဥပသမ္ပဒတ္ထိကေန ပန နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနိ အဋ္ဌ ဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန ပရိဝသိတဗ္ဗံ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဋ္ဌဝတ္တပူရဏေန တုဋ္ဌစိတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. ဝိတ္ထာရတော ပနေသ တိတ္ထိယပရိဝါသော သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇခန္ဓကဝဏ္ဏနာယ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိ စ မေတ္ထာတိ အပိ စ မေ ဧတ္ထ. ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ. ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ပရိဝါသာရဟော, အယံ န ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဣဒံ မယှံ ပါကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတော ကဿပေါ စိန္တေသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယံ ဗုဒ္ဓသာသနံ, ယတ္ထ ဧဝံ ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ယုတ္တမေဝ ဂဏှန္တိ, အယုတ္တံ ဆဍ္ဍေန္တီ’’တိ, တတော သုဋ္ဌုတရံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတုဿာဟော – ‘‘သစေ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

405. その箇所で“pabbajjaṃ（出家）”と言われているのは、文脈の滑らかさのために説かれたものであり、実際には別住を経ずとも出家（沙弥の身分）を得ることができる。しかし、具足戒（比丘の身分）を志す者は、あまり早くに村に入らない等の八つの義務を果たしながら、四ヶ月の別住を遂行しなければならない。“Āraddhacittā（満足した心）”とは、その八つの義務の完遂によって喜びに満ちた心のことである。これがここでの要約された意味である。詳細については、サマンタパーサーディカー（律註釈書）の“出家犍度（パッバッジャー・カンダカ）”の解説にある通りに理解されるべきである。“Api ca metthā”とは、たとえ四ヶ月の別住が必要であっても、“me ettha（私にはこの点において）”、すなわち“Puggalavemattatā viditā（個人の資質の差異が知られている）”ということである。これは、“この人物は別住に値するが、この人物は別住を必要としない”という違いが私には明白であるということを示している。それゆえ、カッサパはこう考えた。“おお、驚くべきことだ、仏陀の教えは。金が磨かれ、叩かれて試されるように、相応しい者のみを受け入れ、不相応な者を退けるのだ”。そして、出家に対する意欲がいっそう高まり、“もし、大徳よ……”等の言葉を申し上げたのである。

အထ [Pg.299] ခေါ ဘဂဝါ တဿ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဝိဒိတွာ – ‘‘န ကဿပေါ ပရိဝါသံ အရဟတီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခု ကဿပံ နှာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာနေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမာသိ. ဘဂဝါ တံ ဂဏမဇ္ဈေ နိသီဒါပေတွာ ဥပသမ္ပာဒေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အလတ္ထ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အစိရူပသမ္ပန္နောတိ ဥပသမ္ပန္နော ဟုတွာ နစိရမေဝ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေဟိ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ဝူပကဋ္ဌော. အပ္ပမတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟန္တော. အာတာပီတိ ကာယိကစေတသိကသင်္ခါတေန ဝီရိယာတာပေန အာတာပီ. ပဟိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပေသိတစိတ္တော ဝိဿဋ္ဌအတ္တဘာဝေါ. ယဿတ္ထာယာတိ ယဿ အတ္ထာယ. ကုလပုတ္တာတိ အာစာရကုလပုတ္တာ. သမ္မဒေဝါတိ ဟေတုနာဝ ကာရဏေနေဝ. တဒနုတ္တရန္တိ တံ အနုတ္တရံ. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ. တဿ ဟိ အတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, အပရပ္ပစ္စယံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟာသိ, ဧဝံ ဝိဟရန္တော စ ခီဏာ ဇာတိ…ပေ… အဗ္ဘညာသီတိ.

その時、世尊は彼の強固な志を知り、“カッサパは別住を必要としない”と判断されたため、ある比丘を呼んで、“比丘よ、行きなさい。カッサパに入浴させ、出家させて連れて来なさい”と命じられた。その比丘は仰せの通りにして彼を出家させ、世尊のもとへ連れて来た。世尊は彼を比丘たちの中央に座らせて具足戒を授けられた。それゆえ、“裸形行者カッサパは、世尊のもとで出家を得、具足戒を得た”と尊者アーナンダによって語られたのである。“Acirūpasampanno”とは、具足戒を受けてから間もなくという意味である。“Vūpakaṭṭho”とは、物質的な欲望（欲具）と内面的な煩悩（欲煩悩）から、身体的にも精神的にも遠ざかり、静寂な場所に身を置いたということである。“Appamatto”とは、業処（瞑想対象）において正念を捨てないことである。“Ātāpī”とは、身体的・精神的な精進と称される、煩悩を焼き尽くす正しい努力（正精進）を備えていることである。“Pahitatto”とは、身体や命への執着がないため、心を涅槃へと送り、自己を捧げきっていることである。“Yassatthāyā”とは、その阿羅漢果という目的のためにという意味である。“Kulaputtā”とは、徳行を備えた良家の子息たちのことである。“Sammadevā”とは、出家に相応しい正しい理由によってのみという意味である。“Tadanuttaraṃ”とは、それより優れたものがない至高の（阿羅漢果）を指す。“Brahmacariyapariyosānaṃ”とは、道（マッガ）としての梵行の究極の目的である阿羅漢果のことである。実に、そのために良家の子息たちは出家するのである。“Diṭṭheva dhamme”とは、まさにこの現世においてという意味である。“Sayaṃ abhiññā sacchikatvā”とは、他者に頼ることなく、自分自身の智慧によって直接的に覚知したという意味である。“Upasampajja vihāsī”とは、その境地に到達し、成就して住したということである。このように住して、“生は尽きた……”等の解脱の智慧を（阿羅漢果の智によって）悟ったのである。

ဧဝမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဘူမိံ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အညတရောတိ ဧကော. အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ, ဘဂဝတော သာဝကာနံ အရဟန္တာနံ အဗ္ဘန္တရော အဟောသီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ယံ ယံ ပန အန္တရန္တရာ န ဝုတ္တံ, တံ တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ ပါကဋမေဝါတိ.

このようにして、そのアセーラ・カッサパの省察の場を示し、阿羅漢果という頂点をもって教説を完結させるために、“尊者カッサパは阿羅漢の一人となった”と言われた。その中で“一人（aññataro）”とは、一人のことである。“阿羅漢たちの（arahataṃ）”とは、世尊の弟子である阿羅漢たちの中に含まれる者となった、というのがここでの意図である。なお、合間に説明されていない箇所は、あちこちで既に説かれているため、明白である。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマンガラ・ヴィラーシニー（長部経典註釈）において、

မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大師子吼経の解説は終了した。

၉. ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ポッタパーダ経（布吒婆楼経）の解説

ပေါဋ္ဌပါဒပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

遍歴行者ポッタパーダの物語の解説

၄၀၆. ဧဝံ [Pg.300] မေ သုတ္တံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေတိ သာဝတ္ထိံ ဥပနိဿာယ ယော ဇေတဿ ကုမာရဿ ဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ အာရာမော ကာရိတော, တတ္ထ ဝိဟရတိ. ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. သော ကိရ ဂိဟိကာလေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ကာမေသုအာဒီနဝံ ဒိသွာ စတ္တာလီသကောဋိပရိမာဏံ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ တိတ္ထိယာနံ ဂဏာစရိယော ဇာတော. သမယံ ပဝဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမယပ္ပဝါဒကော, တသ္မိံ ကိရ ဌာနေ စင်္ကီတာရုက္ခပေါက္ခရသာတိပ္ပဘုတယော ဗြာဟ္မဏာ နိဂဏ္ဌအစေလကပရိဗ္ဗာဇကာဒယော စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္နိပတိတွာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ သော အာရာမော သမယပ္ပဝါဒကောတိ ဝုစ္စတိ. သွေဝ စ တိန္ဒုကာစီရသင်္ခါတာယ တိမ္ဗရူရုက္ခပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ တိန္ဒုကာစီရော. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမံ ဧကာဝ သာလာ အဟောသိ, ပစ္ဆာ မဟာပုညံ ပရိဗ္ဗာဇကံ နိဿာယ ဗဟူ သာလာ ကတာ. တသ္မာ တမေဝ ဧကံ သာလံ ဥပါဒါယ လဒ္ဓနာမဝသေန ဧကသာလကောတိ ဝုစ္စတိ. မလ္လိကာယ ပန ပသေနဒိရညော ဒေဝိယာ ဥယျာနဘူတော သော ပုပ္ဖဖလသမ္ပန္နော အာရာမောတိ ကတွာ မလ္လိကာယ အာရာမောတိ သင်္ချံ ဂတော. တသ္မိံ သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ.

406. “このように私は聞いた……舎衛城において”とはポッタパーダ経のことである。ここでは、新しく現れた語の解説をする。“舎衛城のジェータ林、給孤独園に住まわれていた”とは、舎衛城の近くにある、ジェータ王子の林に給孤独（アナータピンディカ）長者によって建てられた精舎において住まわれているということである。“遍歴行者ポッタパーダ”とは、名をポッタパーダという衣を着た遍歴行者のことである。伝え聞くところによれば、彼は在俗のころ、莫大な財産を持つバラモンであったが、諸々の欲の中に過失を見て、四十億にのぼる財産を捨てて出家し、外道たちの集団の師となった。ここで教義（サマヤ）を論じ合う（パヴァダンティ）ことから、そこは“サマヤッパヴァーダカ（教義論議所）”と呼ばれる。その場所には、チャンキー、タールッカ、ポッカラサーティといったバラモンたちや、ニガンダ、アセーラ、遍歴行者などの出家者たちが集まって、各々の教義を語り、示していたため、その園はサマヤッパヴァーダカと言われるのである。また、そこはティンドゥカ（黒檀）の樹の列に囲まれていたため、“ティンドゥカチーラ”とも呼ばれる。さらに、そこには最初、一棟の堂（サーラー）しかなかったが、後に徳の高いポッタパーダ遍歴行者に依拠して多くの堂が建てられた。そのため、最初の一棟の堂に基づいた名称として“エーカサーラカ（一堂所）”と呼ばれる。また、パセーナディ王の王妃マッリカーの庭園であり、花や実が豊かであったため、“マッリカーの園”として知られていた。その、教義が論じられ、ティンドゥカの樹が並び、一堂所と呼ばれるマッリカーの園において、

ပဋိဝသတီတိ နိဝါသဖာသုတာယ ဝသတိ. အထေကဒိဝသံ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဉာဏဇာလဿ အန္တောဂတံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ကိန္နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော အဒ္ဒသ – ‘‘အဟံ အဇ္ဇ တတ္ထ ဂမိဿာမိ, အထ မံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ နိရောဓဉ္စ နိရောဓဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပုစ္ဆိဿတိ, တဿာဟံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာ တဒုဘယံ ကထေဿာမိ, အထ သော ကတိပါဟစ္စယေန စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ ဂဟေတွာ မမ [Pg.301] သန္တိကံ အာဂမိဿတိ, တေသမဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဒေသနာဝသာနေ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မံ သရဏံ ဂမိဿတိ, စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ. တတော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတမဟာမေဃံ ဝိယ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသဝရဂတံ ကတွာ ပစ္စဂ္ဃံ သေလမယပတ္တံ ဝါမအံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမီတိ သီဟော ဝိယ ဟိမဝန္တပါဒါ ဝိဟာရာ နိက္ခမိ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

“住んでいた（paṭivasati）”とは、住み心地が良いので住んでいるということである。さて、ある日の未明、世尊は一切知智を広げて世界を観察され、智の網の中に入った遍歴行者をご覧になり、“このポッタパーダが私の智網に現れている。一体どうなるであろうか”と熟考され、次のように見極められた。“私は今日そこへ行こう。すると、ポッタパーダは私に想の滅尽とその出定について尋ねるだろう。彼に対して、私は一切諸仏の智慧に照らして、その両方を説こう。その後、彼は数日を経て、象使いの息子チッタを連れて私の元へ来るだろう。彼らに私は法を説こう。説法の終わりに、ポッタパーダは私に帰依し、象使いの息子チッタは私の元で出家して、阿羅漢果に到達するだろう”と。それゆえ、早朝に身なりを整え、鮮やかに染まった二重の衣をまとい、稲妻のような帯を締め、ユガンダラ山を囲む大きな雲のような雲色の糞掃衣を片方の肩にかけ、新しく貴重な石の鉢を左肩に掛け、“舎衛城へ托鉢に入ろう”と考えて、獅子がヒマラヤの麓から出るように精舎から出られた。この意味を指して、“さて、世尊は……”などが尊者アーナンダによって説かれたのである。

၄၀၇. ဧတဒဟောသီတိ နဂရဒွါရသမီပံ ဂန္တွာ အတ္တနော ရုစိဝသေန သူရိယံ ဩလောကေတွာ အတိပ္ပဂဘာဝမေဝ ဒိသွာ ဧတံ အဟောသိ. ယံနူနာဟန္တိ သံသယပရိဒီပနော ဝိယ နိပါတော, ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သံသယော နာမ နတ္ထိ – ‘‘ဣဒံ ကရိဿာမ, ဣဒံ န ကရိဿာမ, ဣမဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမ, ဣမဿ န ဒေသေဿာမာ’’တိ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေါ ပနေသ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ လဗ္ဘတိ. တေနာဟ – ‘‘ယံနူနာဟ’’န္တိ, ယဒိ ပနာဟန္တိ အတ္ထော.

407. “このように考えられた（etadahosi）”とは、町の門の近くに行き、自らの意のままに太陽を見て、まだ早すぎるのを見て、この思いが生じたということである。“いっそのこと私は（yaṃnūnāhaṃ）”という言葉は、疑念を示すような助詞であるが、諸仏に疑念というものはない。しかし、“これを行おう、これを行わないでおこう。この者に法を説こう、この者には説かないでおこう”という、意図した行為の前に生じる思惟（思考の過程）は、すべての仏に備わっている。それゆえ、世尊は“いっそのこと私は”と言われたのであり、“もし私が（近づくならば）”という意味である。

၄၀၈. ဥန္နာဒိနိယာတိ ဥစ္စံ နဒမာနာယ, ဧဝံ နဒမာနာယ စဿာ ဥဒ္ဓံ ဂမနဝသေန ဥစ္စော, ဒိသာသု ပတ္ထဋဝသေန မဟာ သဒ္ဒေါတိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ, တေသဉှိ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ကတ္တဗ္ဗံ နာမ စေတိယဝတ္တံ ဝါ ဗောဓိဝတ္တံ ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ဝါ ယောနိသော မနသိကာရော ဝါ နတ္ထိ. တေန တေ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ဗာလာတပေ နိသိန္နာ – ‘‘ဣမဿ ဟတ္ထော သောဘနော, ဣမဿ ပါဒေါ’’တိ ဧဝံ အညမညဿ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဝါ အာရဗ္ဘ, ဣတ္ထိပုရိသဒါရကဒါရိကာဒီနံ ဝဏ္ဏေ ဝါ, အညံ ဝါ ကာမဿာဒဘဝဿာဒါဒိဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ရာဇကထာဒိအနေကဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ’’တိ.

408. “騒がしく（unnādiniyā）”とは、大声で話し合っている様子である。そのように大声で話す声が、上方へ抜けることで“高い（ucco）”と言われ、四方に広がることで“大きな（mahā）”と言われる。すなわち、高声で大音声である。というのも、それら遍歴行者たちには、早朝に起きてなすべきこと、例えば霊廟への務め、菩提樹への務め、師や戒師への務め、あるいは如理な作意（瞑想）などがないからである。それゆえ、彼らは早朝に起きて、朝日の当たる場所に座り、“この者の手は美しい、この者の足は美しい”などと互いの手足について、あるいは男女や子供たちの容貌について、あるいは他の欲の楽しみや生存の楽しみなどの対象について話を始め、次第に王の話などの多種多様な低俗な話（無益な話）をしていた。それゆえ、“騒がしく、高声で大音声であり、多種多様な低俗な話をしていた（会衆において）”と尊者アーナンダによって説かれたのである。

တတော ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဩလောကေတွာ – ‘‘ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတိဝိယ အညမညံ အဂါရဝါ, မယဉ္စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပါတုဘာဝတော ပဋ္ဌာယ သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကူပမာ ဇာတာ, လာဘသက္ကာရောပိ နော ပရိဟီနော. သစေ ပနိမံ ဌာနံ သမဏော ဂေါတမော ဝါ ဂေါတမဿ သာဝကော ဝါ ဂိဟီ ဥပဋ္ဌာကော ဝါ တဿ အာဂစ္ဆေယျ[Pg.302], အတိဝိယ လဇ္ဇနီယံ ဘဝိဿတိ, ပရိသဒေါသော ခေါ ပန ပရိသဇေဋ္ဌကဿေဝ ဥပရိ အာရောဟတီ’’တိ ဣတောစိတော စ ဝိလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… တုဏှီ အဟေသု’’န္တိ.

そこで遍歴行者ポッタパーダは、それらの遍歴行者たちを見て、“これらの遍歴行者たちは、あまりにも互いに敬意を欠いている。我々は沙門ゴータマが現れて以来、日の出の際の蛍のような存在になってしまった。我々の利得や名声も失われてしまった。もしここへ沙門ゴータマ、あるいはゴータマの弟子や在俗の信者が来たならば、非常に恥ずべきことになるだろう。会衆の欠点は、その会衆のリーダーの責任とされるからだ”と考え、あちこちを見回していると、世尊の姿が目に入った。それゆえ、“遍歴行者ポッタパーダは……（中略）……静かになった”と尊者アーナンダによって説かれたのである。

၄၀၉. တတ္ထ သဏ္ဌပေသီတိ သိက္ခာပေသိ, ဝဇ္ဇမဿာ ပဋိစ္ဆာဒေသိ. ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသိ. ယထာ နာမ ပရိသမဇ္ဈံ ပဝိသန္တော ပုရိသော ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ နိဝါသနံ သဏ္ဌပေတိ, ပါရုပနံ သဏ္ဌပေတိ, ရဇောကိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ပုဉ္ဆတိ; ဧဝမဿာ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော’’တိ သိက္ခာပေန္တော ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသီတိ အတ္ထော. အပ္ပသဒ္ဒကာမောတိ အပ္ပသဒ္ဒံ ဣစ္ဆတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, န ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ယာပေတိ. ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာတိ ဣဓာဂန္တဗ္ဗံ မညေယျ. ကသ္မာ ပနေသ ဘဂဝတော ဥပသင်္ကမနံ ပစ္စာသီသတီတိ? အတ္တနော ဝုဒ္ဓိံ ပတ္ထယမာနော. ပရိဗ္ဗာဇကာ ကိရ ဗုဒ္ဓေသု ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကေသု ဝါ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတေသု – ‘‘အဇ္ဇ အမှာကံ သန္တိကံ သမဏော ဂေါတမော အာဂတော, သာရိပုတ္တော အာဂတော, န ခေါ ပန တေ ယဿ ဝါ တဿ ဝါ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဿထ အမှာကံ ဥတ္တမဘာဝ’’န္တိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကာနံ သန္တိကေ အတ္တာနံ ဥက္ခိပန္တိ, ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပေန္တိ, ဘဂဝတောပိ ဥပဋ္ဌာကေ ဂဏှိတုံ ဝါယမန္တိ. တေ ကိရ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကေ ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ ဘဝံ ဂေါတမောပိ ဂေါတမသာဝကာပိ အမှာကံ သန္တိကံ အာဂစ္ဆန္တိ, မယံ အညမညံ သမဂ္ဂါ. တုမှေ ပန အမှေ အက္ခီဟိပိ ပဿိတုံ န ဣစ္ဆထ, သာမီစိကမ္မံ န ကရောထ, ကိံ ဝေါ အမှေဟိ အပရဒ္ဓ’’န္တိ. အထေကစ္စေ မနုဿာ – ‘‘ဗုဒ္ဓါပိ ဧတေသံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ ကိံ အမှာက’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ တေ ဒိသွာ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. တုဏှီ အဟေသုန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒံ ပရိဝါရေတွာ နိဿဒ္ဒါ နိသီဒိံသု.

409. “そこで、整えた（saṇṭhapesī）”とは、教え込んだ（sikkhāpesi）ということである。それ（会衆）の欠点を隠したのである。適切に整えられるように、そのようにそれ（会衆）を配置した。例えば、群衆の中に入っていく人が、欠点を隠すために下着を整え、上着を整え、塵のついた場所を拭うように、それ（会衆）の欠点を隠すために“諸君、静かにしなさい（appasaddā bhonto）”と教え込みながら、適切に整えられるように配置した、という意味である。“静寂を好む者（appasaddakāmo）”とは、静かな音を望み、一人で座り、一人で立ち、集団の喧騒の中で過ごさない者のことである。“近づくべきだと考えるだろう”とは、ここに来るべきだと考えるだろう、ということである。なぜ彼は世尊が来られるのを待ち望んでいるのか。自分自身の（利得や名声による）繁栄を願っているからである。伝え聞くところによれば、遊行者たちは、諸仏や仏弟子たちが自分たちのもとに来ると、“今日、私たちのところに沙門ゴータマが来た、サーリプッタが来た。彼らは誰かれ構わず行くわけではない。私たちの卓越した有様を見よ”と言って、自分の信者たちの前で自分自身を高く持ち上げ、高い地位に置く（自慢する）。また、世尊の信者たちをも取り込もうと努める。彼らは世尊の信者を見てこう言う。“あなた方の師である尊師ゴータマも、ゴータマの弟子たちも、私たちのところに来る。私たちは互いに和合している。それなのに、あなた方は私たちを眼で見ることさえ望まず、礼遇もしない。私たちがあなた方に何の手落ちをしたというのか”。すると、ある人々は“仏たちでさえ彼らのところへ行くのだから、我々が行くのは当然だ”と考え、それ以来、彼ら（遊行者）を見ても疎かにしなくなる。“沈黙した”とは、ポッタパーダを囲んで、音を立てずに座ったということである。

၄၁၀. သွာဂတံ, ဘန္တေတိ သုဋ္ဌု အာဂမနံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော; ဘဂဝတိ ဟိ နော အာဂတေ အာနန္ဒော ဟောတိ, ဂတေ သောကောတိ ဒီပေတိ. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေတိ ကသ္မာ အာဟ? ကိံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေပိ တတ္ထ ဂတပုဗ္ဗောတိ, န ဂတပုဗ္ဗော. မနုဿာနံ ပန – ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆန္တာ, ကုတော အာဂတတ္ထ, ကိံ မဂ္ဂမူဠှတ္ထ, စိရဿံ အာဂတတ္ထာ’’တိ ဧဝမာဒယော ပိယသမုဒါစာရာ [Pg.303] ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ န မာနထဒ္ဓေါ ဟုတွာ နိသီဒိ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနမကာသိ. ဘဂဝန္တဉှိ ဥပဂတံ ဒိသွာ အာသနေန အနိမန္တေန္တော ဝါ အပစိတိံ အကရောန္တော ဝါ ဒုလ္လဘော. ကသ္မာ? ဥစ္စာကုလီနတာယ. အယမ္ပိ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဘဂဝန္တံ အာသနေန နိမန္တေန္တော – ‘‘နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ အာဟ. အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာတိ နိသိန္နာနံ ဝေါ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မမာဂမနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ ကာ နာမ ကထာ ဝိပ္ပကတာ, မမာဂမနပစ္စယာ ကတမာ ကထာ ပရိယန္တံ န ဂတာ, ဝဒထ, ယာဝ နံ ပရိယန္တံ နေတွာ ဒေမီတိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘နိရတ္ထကကထာ ဧသာ နိဿာရာ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတာ, န တုမှာကံ ပုရတော ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီ’’တိ ဒီပေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

410. “尊師よ、ようこそ（svāgataṃ）”とは、尊師よ、世尊のお越しを心より歓迎いたします、ということである。世尊が私たちのところに来られると喜びがあるということを示している。“尊師よ、実に久しぶりです（cirassaṃ）”となぜ言ったのか。世尊は以前にもそこに行かれたことがあったのか。そうではない。しかし、人々には“どこへ行くのですか、どこから来たのですか、道に迷ったのですか、久しぶりに来られましたね”といった親愛の情のこもった挨拶（piyasamudācārā）の習慣があるため、そのように言ったのである。そのように言って、慢心によって強情になって座り続けていたのではなく、座から立ち上がって世尊を迎えに出た。近づいてくる世尊を見て、座るよう勧めなかったり、敬意を払わなかったりする者は稀である。なぜなら、（世尊は）高貴な家柄の出身だからである。この遊行者も、自分が座っていた場所を払い、世尊に座るよう勧め、“尊師よ、世尊よ、お座りください。この座が用意されています”と言った。“途中の話が中断された”とは、“あなた方が座ってから私が来るまでの間に、どのような話が中断されたのか。私の来訪によって、どの話が完結しなかったのか。それを言いなさい。私がそれを最後まで終わらせてあげよう”と、一切知者としての申し出（sabbaññupavāraṇaṃ）をされたのである。すると遊行者は、“この話は無益な話であり、実りがなく、輪廻に属するものです。あなた方の前で語るに値しません”ということを示すために、“尊師よ、その話はさておき”などと言った。

အဘိသညာနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

超意識的な想の滅尽に関する話の解説。

၄၁၁. တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေတိ သစေ ဘဂဝါ သောတုကာမော ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာပေသာ ကထာ န ဒုလ္လဘာ ဘဝိဿတိ, အမှာကံ ပနိမာယ ကထာယ အတ္ထော နတ္ထိ. ဘဂဝတော ပနာဂမနံ လဘိတွာ မယံ အညဒေဝ သုကာရဏံ ပုစ္ဆာမာတိ ဒီပေတိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကောတူဟလသာလာယန္တိ ကောတူဟလသာလာ နာမ ပစ္စေကသာလာ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပန နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ နာနာဝိဓံ ကထံ ပဝတ္တေန္တိ, သာ ဗဟူနံ – ‘‘အယံ ကိံ ဝဒတိ, အယံ ကိံ ဝဒတီ’’တိ ကောတူဟလုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော ကောတူဟလသာလာတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသညာနိရောဓေတိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ. သညာနိရောဓေတိ စိတ္တနိရောဓေ, ခဏိကနိရောဓေ ကထာ ဥပ္ပန္နာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန တဿာ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ယဒါ ကိရ ဘဂဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေတိ, သိက္ခာပဒံ ဝါ ပညပေတိ တဒါ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဘဂဝတော ကိတ္တိဃောသော ပတ္ထရတိ, တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော ပုဗ္ဗစရိယံ ကထေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ တာဒိသံ ကိဉ္စိ ကထေတု’’န္တိ ဘဂဝတော ပဋိဘာဂကိရိယံ ကရောန္တာ ဧကံ ဘဝန္တရသမယံ ကထေန္တိ – ‘‘ဘဝံ ဂေါတမော သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ ပညပေတု’’န္တိ အတ္တနော သာဝကာနံ ကိဉ္စိဒေဝ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ. တဒါ ပန [Pg.304] ဘဂဝါ အဋ္ဌဝိဓပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နိရောဓကထံ ကထေသိ. တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော နိရောဓံ နာမ ကထေသိ, မယမ္ပိ တံ ကထေဿာမာ’’တိ သန္နိပတိတွာ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိသညာနိရောဓေ ကထာ ဥဒပါဒီ’’တိ.

411. “尊師よ、その話はさておき”とは、もし世尊がお聞きになりたいのであれば、後でもこの話を聞くことは難しくありませんが、私たちにとってはこの話に利益はありません、ということである。世尊の来訪を得たので、私たちはこれとは別の、優れた事柄について質問したいのです、ということを示している。それで、そのことを尋ねるために、“尊師よ、以前の（purimāni）”などと言ったのである。その中の“論議堂（kotūhalasālā）”において、論議堂という名の特定の堂があるわけではない。しかし、様々な異教の沙門・バラモンたちが多種多様な議論を行う場所を、多くの人々が“この人は何を言っているのか、あの人は何を言っているのか”と新奇なことを聞きたがる（kotūhala）場所であることから、“論議堂（好奇心の堂）”と呼ぶのである。“超意識的な想の滅（abhisaññānirodhe）”において、“アビ（abhi）”は接頭辞に過ぎない。“想の滅”とは、心の滅、あるいは瞬間的な滅についての議論が起こった、という意味である。これが、その議論が起こった原因である。伝え聞くところによれば、世尊が本生譚を語られたり、戒律を制定されたりすると、その時、全閻浮提に世尊の名声が広まる。異教徒たちはそれを聞いて、“尊師ゴータマはかつての行状を語られたそうだ。我々もそのようなことを語ることができないだろうか”と、世尊の振る舞いを模倣しようとして、別の転生に関する話を語る。“尊師ゴータマは戒律を制定された。我々も制定できないだろうか”と言って、自分たちの弟子たちのために何らかの戒律を制定する。その時、世尊は八種の会衆の中で、滅（ニローダ）に関する話を説かれた。異教徒たちはそれを聞いて、“尊師ゴータマは滅というものを説かれたそうだ。我々もそれを説こう”と言って、集まって語り合った。それゆえに“超意識的な想の滅について議論が起こった”と言われたのである。

တတြေကစ္စေတိ တေသု ဧကစ္စေ. ပုရိမော စေတ္ထ ယွာယံ ဗာဟိရေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတော စိတ္တပ္ပဝတ္တိယံ ဒေါသံ ဒိသွာ အစိတ္တကဘာဝေါ သန္တောတိ သမာပတ္တိံ ဘာဝေတွာ ဣတော စုတော ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ အသညီဘဝေ ဌတွာ ပုန ဣဓ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ သညုပ္ပာဒေ စ နိရောဓေ စ ဟေတုံ အပဿန္တော – အဟေတူ အပ္ပစ္စယာတိ အာဟ.

“そこでのある人々”とは、彼らの中のある人々のことである。ここで最初の者は、仏教外の異教の教えにおいて出家し、心の動きに欠点を見て、“無心であることが寂静である”と考えて、三昧（等至）を修習し、この世界から没して五百劫の間、無想天（asaññībhave）に留まり、再びここに生まれた者である。彼は想の生起と滅尽の原因を見ることができず、“原因もなく、条件もない（ahetū appaccayā）”と言ったのである。

ဒုတိယော နံ နိသေဓေတွာ မိဂသိင်္ဂတာပသဿ အသညကဘာဝံ ဂဟေတွာ – ‘‘ဥပေတိပိ အပေတိပီ’’တိ အာဟ. မိဂသိင်္ဂတာပသော ကိရ အတ္တန္တပေါ ဃောရတပေါ ပရမဓိတိန္ဒြိယော အဟောသိ. တဿ သီလတေဇေန သက္ကဝိမာနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘သက္ကဋ္ဌာနံ နု ခေါ တာပသော ပတ္ထေတီ’’တိ အလမ္ဗုသံ နာမ ဒေဝကညံ – ‘တာပသဿ တပံ ဘိန္ဒိတွာ ဧဟီ’တိ ပေသေသိ. သာ တတ္ထ ဂတာ. တာပသော ပဌမဒိဝသေ တံ ဒိသွာဝ ပလာယိတွာ ပဏ္ဏသာလံ ပါဝိသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏေန ဘဂ္ဂေါ တံ ဟတ္ထေ အဂ္ဂဟေသိ, သော တေန ဒိဗ္ဗဖဿေန ဖုဋ္ဌော ဝိသညီ ဟုတွာ တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန သညံ ပဋိလဘိ. တံ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

二番目の人物は、彼（一番目の人物）の説を否定し、ミガシンガ仙人の想なき状態を例に挙げて、“想は近づくこともあれば、去ることもある”と言いました。聞くところによれば、ミガシンガ仙人は、己を焼き尽くすような激しい苦行に励み、諸感官を極めて堅固に制御していました。彼の戒の威力によって帝釈天の宮殿が熱くなったため、天界の主である釈提桓因（帝釈天）は、“この仙人は帝釈天の位を求めているのではないか”と疑念を抱き、アランブサーという名の天女を、“仙人の苦行を壊して来なさい”と言って遣わしました。彼女は仙人の元へ向かいました。仙人は最初の日、彼女を見るなり逃げ出して、木の葉の庵に入りました。二日目、彼は欲貪（カマチャンダ）によって修行心が挫かれ、彼女の手を掴みました。その天界の触覚に触れられたことで、彼は意識を失い（想を失い）、三年の歳月を経てようやく想を取り戻しました。その邪見の持ち主（二番目の人物）は、三年の経過の後に彼が滅尽から立ち上がったのだと考え、このように言ったのです。

တတိယော နံ နိသေဓေတွာ အာထဗ္ဗဏပယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပကဍ္ဎန္တိပိ အပကဍ္ဎန္တိပီ’’တိ အာဟ. အာထဗ္ဗဏိကာ ကိရ အာထဗ္ဗဏံ ပယောဇေတွာ သတ္တံ သီသစ္ဆိန္နံ ဝိယ ဟတ္ထစ္ဆိန္နံ ဝိယ မတံ ဝိယ စ ကတွာ ဒဿေန္တိ. တဿ ပုန ပါကတိကဘာဝံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော အယ’’န္တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

三番目の人物は、彼（二番目の人物）の説を否定し、アータルバナの呪術の適用を念頭に置いて、“想は引き入れられることもあれば、引き出されることもある”と言いました。聞くところによれば、アータルバナの呪法に精通した者たちは、その呪術を用いて、生きている者をあたかも首が切られた者のように、あるいは手が切られた者のように、あるいは死人のようにして見せます。その後、再び元の状態に戻るのを見て、その邪見の持ち主は“これは滅尽から立ち上がったのだ”と考え、このように言ったのです。

စတုတ္ထော နံ နိသေဓေတွာ ယက္ခဒါသီနံ မဒနိဒ္ဒံ သန္ဓာယ ‘‘သန္တိ ဟိ ဘော ဒေဝတာ’’တိအာဒိမာဟ. ယက္ခဒါသိယော ကိရ သဗ္ဗရတ္တိံ ဒေဝတူပဟာရံ ကုရုမာနာ နစ္စိတွာ ဂါယိတွာ အရုဏောဒယေ ဧကံ သုရာပါတိံ ပိဝိတွာ [Pg.305] ပရိဝတ္တိတွာ သုပိတွာ ဒိဝါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘သုတ္တကာလေ နိရောဓံ သမာပန္နာ, ပဗုဒ္ဓကာလေ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတာ’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

四番目の人物は、彼（三番目の人物）の説を否定し、夜叉の侍女たちの酒に酔った眠りを念頭に置いて、“尊者よ、大神通・大威力のある神々がおられます……”等と言いました。聞くところによれば、夜叉の侍女たちは夜通し神々への供養を行い、踊り歌い、暁に一杯の酒を飲んで、転げ回って眠り、日が昇ってから起き上がります。それを見て、その邪見の持ち主は“眠っている間は滅尽に入っており、目覚めた時に滅尽から立ち上がったのだ”と考え、このように言ったのです。

အယံ ပန ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဏ္ဍိတဇာတိကော. တေနဿ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ‘‘ဣမေသံ ကထာ ဧဠမူဂကထာ ဝိယ စတ္တာရော ဟိ နိရောဓေ ဧတေ ပညပေန္တိ, ဣမိနာ စ နိရောဓေန နာမ ဧကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န ဗဟုနာ. တေနာပိ ဧကေန အညေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ပန အညေန ဉာတုံ န သက္ကာ အညတြ သဗ္ဗညုနာ. သစေ ဘဂဝါ ဣဓ အဘဝိဿ ‘အယံ နိရောဓော အယံ န နိရောဓော’တိ ဒီပသဟဿံ ဝိယ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဇ္ဇမေဝ ပါကဋံ အကရိဿာ’’တိ ဒသဗလညေဝ အနုဿရိ. တသ္မာ ‘‘တဿ မယှံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဟော နူနာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတဒွယံ, တေန တဿ ဘဂဝန္တံ အနုဿရန္တဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘အဟော နူန ဘဂဝါ အဟော နူန သုဂတော’’တိ. ယော ဣမေသန္တိ ယော ဧတေသံ နိရောဓဓမ္မာနံ သုကုသလော နိပုဏော ဆေကော, သော ဘဂဝါ အဟော နူန ကထေယျ, သုဂတော အဟော နူန ကထေယျာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ပကတညူတိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ပကတိံ သဘာဝံ ဇာနာတီတိ ပကတညူ. ကထံ နု ခေါတိ ဣဒံ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘မယံ ဘဂဝါ န ဇာနာမ, တုမှေ ဇာနာထ, ကထေထ နော’’တိ အာယာစန္တော ဝဒတိ. အထ ဘဂဝါ ကထေန္တော ‘‘တတြ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ.

しかし、このポッタパーダ遍歴者は賢明な性質の持ち主でした。それゆえ、彼はこれら四つの説を聞いて不満が生じました。“これらの沙門・婆羅門たちの言葉は、あたかも愚者の戯言のようだ。彼らは四つの滅尽を説いているが、本来、滅尽は一つであるべきで、多くあるべきではない。また、その一つの滅尽も、彼らが言うものとは別のものであるはずだ。それは一切知者（仏陀）を除いて、他の者が知ることはできない。もし世尊がここにおられたなら、‘これが滅尽であり、これが滅尽ではない’と、千の灯火を掲げるかのように、今日にでも明らかにされただろうに”と考え、十力尊（仏陀）のことを繰り返し念じました。それゆえ、“世尊よ、私には……”等と申し上げたのです。その中の“アホー・ヌーナ”とは追慕の意味における二つの感嘆詞であり、世尊を念じている彼に“ああ、世尊よ、ああ、善逝よ”という思いが生じたことを示しています。“これらの方々の……”とは、これらの滅尽という法において極めて熟達し、精妙で、巧みである世尊が、“ああ、説いてくださるだろうか、善逝が説いてくださるだろうか”というのがここでの意図です。“パカタニュ（本性を知る者）”とは、習熟した自在さによって本性（自性）を知るがゆえに、そのように呼ばれます。“いかにして……”という言葉は、遍歴者が“世尊よ、私たちは知りません。あなた方はご存知です。私たちのために説いてください”と懇願して申し上げているのです。そこで世尊は、説き明かそうとして“ポッタパーダよ、そこにおいて……”等と言われました。

အဟေတုကသညုပ္ပာဒနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

無因想生滅論の解説

၄၁၂. တတ္ထ တတြာတိ တေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု. အာဒိတောဝ တေသံ အပရဒ္ဓန္တိ တေသံ အာဒိမှိယေဝ ဝိရဒ္ဓံ, ဃရမဇ္ဈေယေဝ ပက္ခလိတာတိ ဒီပေတိ. သဟေတူ သပ္ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ဟေတုပိ ပစ္စယောပိ ကာရဏဿေဝ နာမံ, သကာရဏာတိ အတ္ထော. တံ ပန ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သိက္ခာ ဧကာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သိက္ခာ ဧကာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သိက္ခာယ ဧကစ္စာ သညာ ဇာယန္တီတိ အတ္ထော.

412. その中の“そこにおいて（タトラ）”とは、それら沙門・婆羅門たちの間において、という意味です。“最初から彼らは誤っている”とは、彼らは最初から間違っており、あたかも家の中でつまずいた者のようであることを示しています。“原因があり、縁がある”という箇所で、原因（ヘートゥ）も縁（パッチャヤ）も、ともに理由（カルナ）を意味し、理由を伴っているという意味です。そして、その理由を示すために“一つの修習（シックハー）”等と言われました。その中の“一つの修習によって想が生じる”とは、修習（努力や戒・定・慧の学）によって、ある種の想が生じるという意味です。

၄၁၃. ကာ စ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ ကတမာ စ သာ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေတုကမျတာပုစ္ဆာဝသေန အဝေါစ. အထ ယသ္မာ အဓိသီလသိက္ခာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ အဓိပညာသိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တာ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ သညာယ သဟေတုကံ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဒီပေတုံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဘုတိ တန္တိဓမ္မံ ဌပေန္တော ‘‘ဣဓ ပေါဋ္ဌပါဒ, တထာဂတော လောကေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိသီလသိက္ခာ [Pg.306] အဓိစိတ္တသိက္ခာတိ ဒွေ ဧဝ သိက္ခာ သရူပေန အာဂတာ, တတိယာ ပန ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ မယာ ဧကံသိကော ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ ဧတ္ထ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပဝသေန ပရိယာပန္နတ္တာ အာဂတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမသညာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါပိ အသမုပ္ပန္နကာမစာရောပိ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ, အသမုပ္ပန္နကာမစာရော ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ တဿ ယာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ တဿ ပဌမဇ္ဈာနသမင်္ဂိနော ယာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာယ ကာမသညာယ သဒိသတ္တာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ ဝုစ္စေယျ, သာ နိရုဇ္ဈတိ, အနုပ္ပန္နာဝ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

413. “その修習とは何かと、世尊は仰った”とは、その修習とはいかなるものかと、世尊が詳しく説くために自ら問いを設けて仰ったものです。そして、増上戒学、増上心学、増上慧学という三つの修習があるため、それらを示すために、世尊は想の有因なる生滅を明らかにしようと、仏陀の出現以来の伝統的な教えを据えて、“ポッタパーダよ、ここに如来が世に出現し……”等と言われました。そこでは、増上戒学と増上心学の二つが直接的な形で説かれています。三番目の増上慧学については、“ポッタパーダよ、‘これは苦の滅尽に至る道である’と、私によって決定的な法として説かれた”という箇所において、正見と正思惟の働きに含まれる形で示されていると知るべきです。“欲想（カーマサンニャー）”とは、五欲の対象における貪欲、あるいは未だ生じていない欲の働きのすべてです。そのうち五欲の貪欲は、不還果（アナガミ）の道によって根絶されますが、ここでは未だ生じていない欲の働きが該当します。それゆえ、“彼の以前の欲想”という言葉は、初禅を具足した者の、以前に生じていた欲想と似ているために“以前の欲想”と呼ばれます。それが滅し、未生の状態となって現れない、という意味です。

ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဟောတီတိ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနသမယေ ဝိဝေကဇပီတိသုခသင်္ခါတာ သုခုမသညာ သစ္စာ ဟောတိ, ဘူတာ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန သုခုမာ စ သာ ဘူတတာယ သစ္စာ စ သညာတိ သုခုမသစ္စသညာ, ဝိဝေကဇေဟိ ပီတိသုခေဟိ သမ္ပယုတ္တာ သုခုမသစ္စသညာတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ သာ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝမ္ပိ သိက္ခာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော အဓိဋ္ဌဟန္တော, ဝုဋ္ဌဟန္တော စ သိက္ခတိ, တသ္မာ တံ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ. တေနပိ သိက္ခာသင်္ခါတေန ပဌမဇ္ဈာနေန ဧဝံ ဧကာ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဧကာ ကာမသညာ နိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. အယံ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ အယံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတာ ဧကာ သိက္ခာတိ, ဘဂဝါ အာဟ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“その時、離生喜楽を伴う微細で真実なる想を有する者となる”とは、その初禅の時、五蓋を離れたことによって生じた喜楽といわれる微細な想が、真実であり、現実に存在するものであるという意味です。あるいは、欲貪などの粗大なる構成要素を捨てたことによって微細であり、現実に存在するがゆえに真実である想、すなわち“微細真実想”です。離より生じた喜楽と相応した微細真実想であるから、“離生喜楽微細真実想”と言います。彼にその想があるため、“離生喜楽微細真実想を有する者”と言われます。ここでの意味はこのように知るべきです。この方法はすべての箇所に適用されます。“このように修習によって”という箇所において、初禅に入定し、維持し、出定する者は“修習する”と言われるため、その初禅は、このように修習されるべきものであるがゆえに“修習（シックハー）”と呼ばれます。修習と名付けられたその初禅によって、このように一つの離生喜楽微細真実想が生じ、一つの欲想が滅する、という意味です。“これが一つの修習であると、世尊は仰った”とは、これが初禅といわれる一つの修習であると、世尊が仰ったということです。この方法によって、すべての箇所における意味を知るべきです。

ယသ္မာ ပန အဋ္ဌမသမာပတ္တိယာ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဟောတိ, သာဝကေသု သာရိပုတ္တသဒိသာနမ္ပိ နတ္ထိ, ကလာပတော သမ္မသနံယေဝ ပန သာဝကာနံ ဟောတိ, ဣဒဉ္စ ‘‘သညာ သညာ’’တိ, ဧဝံ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဥဒ္ဓဋံ. တသ္မာ [Pg.307] အာကိဉ္စညာယတနပရမံယေဝ သညံ ဒဿေတွာ ပုန တဒေဝ သညဂ္ဂန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ…ပေ… သညဂ္ဂံ ဖုသတီ’’တိ အာဟ.

しかしながら、第八の等至（非想非非想処）を各要素ごとに（aṅgato）観じることは仏陀にのみ可能であり、弟子たちの中では舎利弗のような者であっても不可能です。弟子たちにはただ一括して（kalāpato）観じることのみが可能です。“想、想”と説かれるように、このように各要素ごとの観法が提示されました。それゆえ、無所有処を究極とする想を示した後、再びその無所有処を想の頂点（saññagga）として示すために、“ポッタパーダよ、…想の頂点に達する”と仰せられたのです。

၄၁၄. တတ္ထ ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခူတိ ယော နာမ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခု. ဣဓ သကသညီ ဟောတီတိ ဣဓ သာသနေ သကသညီ ဟောတိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အတ္တနော ပဌမဇ္ဈာနသညာယ သညဝါ ဟောတီတိ အတ္ထော. သော တတော အမုတြ တတော အမုတြာတိ သော ဘိက္ခု တတော ပဌမဇ္ဈာနတော အမုတြ ဒုတိယဇ္ဈာနေ, တတောပိ အမုတြ တတိယဇ္ဈာနေတိ ဧဝံ တာယ တာယ ဈာနသညာယ သကသညီ သကသညီ ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန သညဂ္ဂံ ဖုသတိ. သညဂ္ဂန္တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ. အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယဉှိ ဌတွာ နေဝသညာနာသညာယတနမ္ပိ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇန္တိ. ဣတိ သာ လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ သညဂ္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဖုသတိ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော.

414. そこで、“ポッタパーダよ、比丘が…”とは、ポッタパーダという名の比丘のことです。“ここで自らの想を持つ（sakasaññī hotī）”とは、この教えにおいて自らの禅定の想を持つ、あるいは自らの第一禅の想によって想を持つという意味です。“彼がそこからあそこへ、そこからあそこへ”とは、その比丘がその第一禅からあの第二禅へ、そこからさらにあの第三禅へというように、それぞれの禅定の想によって自らの想を持つ者となり、順次に想の頂点に達するということです。“想の頂点（saññagga）”とは無所有処のことです。なぜ、無所有処が想の頂点と呼ばれるのでしょうか。それは、世間的な役割を果たす等至の中で最高（aggattā）だからです。実際、無所有処の等至に留まって、非想非非想処や滅尽定に入るからです。このように、それが世間的な役割を果たす等至の中で最高であるため、想の頂点と呼ばれます。それに達する、すなわち到達するという意味です。

ဣဒါနိ အဘိသညာနိရောဓံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ သညဂ္ဂေ ဌိတဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စေတေယျံ, အဘိသင်္ခရေယျန္တိ ပဒဒွယေ စ ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော စေတေတိ နာမ, ပုနပ္ပုနံ ကပ္ပေတီတိ အတ္ထော. ဥပရိသမာပတ္တိအတ္ထာယ နိကန္တိံ ကုရုမာနော အဘိသင်္ခရောတိ နာမ. ဣမာ စ မေ သညာ နိရုဇ္ဈေယျုန္တိ ဣမာ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈေယျုံ. အညာ စ ဩဠာရိကာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သော န စေဝ စေတေတိ န အဘိသင်္ခရောတီတိ ဧတ္ထ ကာမံ စေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. ဣမဿ ဘိက္ခုနော အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ အာဘောဂသမန္နာဟာရော နတ္ထိ. ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ ဧဝ ပန အာဘောဂသမန္နာဟာရော အတ္ထိ, သွာယမတ္ထော ပုတ္တဃရာစိက္ခဏေန ဒီပေတဗ္ဗော.

今、想の滅尽を示すために“その想の頂点に留まる者に…”と仰せられました。その中で“思惟し、構成する（ceteyyaṃ, abhisaṅkhareyyaṃ）”という二つの語については、禅定に入る者が思惟することを“思惟する”と言い、繰り返し構想するという意味です。さらに上の等至のために、それを欲して作意することを“構成する”と言います。“これら私の想が滅し、他の粗大なる有分の想が生じるように”とは、これら無所有処の想が滅し、他の粗大なる有分の想（bhavaṅgasaññā）が生じることを願うことです。“彼は思惟せず、構成しない”という箇所について、彼は確かに思惟していながら思惟せず、構成していながら構成しません。この比丘には、無所有処から出た後に非想非非想処に入り、“一、二の心瞬間の間、留まろう”という作意（ābhogasamannāhāro）はありません。ただ、さらに上の滅尽定のためだけの作意があります。この意味は、息子の家を教える譬えによって明らかにされるべきです。

ပိတုဃရမဇ္ဈေန ကိရ ဂန္တွာ ပစ္ဆာဘာဂေ ပုတ္တဿ ဃရံ ဟောတိ, တတော ပဏီတံ ဘောဇနံ အာဒါယ အာသနသာလံ အာဂတံ ဒဟရံ ထေရော – ‘‘မနာပေါ ပိဏ္ဍပါတော ကုတော အာဘတော’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘အသုကဿ ဃရတော’’တိ လဒ္ဓဃရမေဝ အာစိက္ခိ. ယေန ပနဿ ပိတုဃရမဇ္ဈေန ဂတောပိ အာဂတောပိ [Pg.308] တတ္ထ အာဘောဂေါပိ နတ္ထိ. တတ္ထ အာသနသာလာ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပိတုဂေဟံ ဝိယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ, ပုတ္တဂေဟံ ဝိယ နိရောဓသမာပတ္တိ, အာသနသာလာယ ဌတွာ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာ ပုတ္တဃရာစိက္ခဏံ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာဝ ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ မနသိကာရော, ဧဝမေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. တာ စေဝ သညာတိ တာ ဈာနသညာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အညာ စာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. သော နိရောဓံ ဖုသတီတိ သော ဧဝံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဖုသတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ.

父親の家の中を通って行くと、その奥に息子の家があるといいます。そこから立派な食べ物を持って休憩所にやって来た若い比丘に対し、長老が“この見事な托鉢物はどこから持ってきたのか”と尋ねました。彼は“某（息子）の家からです”と、得た場所である息子の家だけを答えました。彼が父親の家の中を通って行き来したとしても、そこには関心（作意）がなかったからです。ここでは、休憩所を無所有処、父親の家を非想非非想処、息子の家を滅尽定と見なすべきです。休憩所にいて、父親の家のことを気にかけずに息子の家を教えるように、無所有処から出て非想非非想処に入り、“一、二の心瞬間の間、留まろう”という父親の家のことは気にかけず、さらに上の滅尽定のために作意するのです。このように、彼は思惟していながら思惟せず、構成していながら構成しません。“それら（の想）”とは、それら禅定の想が滅することです。“他（の想）”とは、他の粗大なる有分の想が生じないことです。“彼は滅尽に達する”とは、このように実践した比丘が、想と受の滅尽（滅尽定）に到達し、それを享受し、獲得するという意味です。

အနုပုဗ္ဗာဘိသညာနိရောဓသမ္ပဇာနသမာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, သမ္ပဇာနပဒံ နိရောဓပဒေန အန္တရိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနုပဋိပါဋိယာ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ပနေတ္ထတ္ထော. တတြာပိ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ သမ္ပဇာနန္တဿ အန္တေ သညာ နိရောဓသမာပတ္တိ သမ္ပဇာနန္တဿ ဝါ ပဏ္ဍိတဿ ဘိက္ခုနော သညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ဝိသေသတ္ထော.

“順次の、優れた想の滅尽の、正知ある等至”という箇所で、“abhi”はただの接頭辞です。“正知ある（sampajāna）”という語は、“滅尽（nirodha）”という語によって間を置かれて説かれていますが、その意味は、順序として、正知ある比丘の想の滅尽の等至が起こるということです。そこでも“正知ある想の滅尽の等至”とは、正知ある者の修行の終わりに想の滅尽の等至が起こること、あるいは、正知ある賢明な比丘に想の滅尽の等至が起こるという特別な意味があります。

ဣဒါနိ ဣဓ ဌတွာ နိရောဓသမာပတ္တိကထာ ကထေတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပညာဘာဝနာနိသံသာဓိကာရေ ကထိတာ, တသ္မာ တတ္ထ ကထိတတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

今、ここで立ち止まって滅尽定についての説明がなされるべきですが、それは‘清浄道論’の“慧修行の功徳”の章であらゆる側面から説かれています。したがって、そこで説かれたところから理解されるべきです。

ဧဝံ ဘဂဝါ ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နိရောဓကထံ ကထေတွာ – အထ နံ တာဒိသာယ ကထာယ အညတ္ထ အဘာဝံ ပဋိဇာနာပေတုံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ‘‘ဘဂဝါ အဇ္ဇ တုမှာကံ ကထံ ဌပေတွာ န မယာ ဧဝရူပါ ကထာ သုတပုဗ္ဗာ’’တိ ပဋိဇာနန္တော, ‘‘နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ပုန သက္ကစ္စံ ဘဂဝတော ကထာယ ဥဂ္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ‘‘သုဥဂ္ဂဟိတံ တယာ’’တိ အနုဇာနန္တော ‘‘ဧဝံ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ.

このように世尊は遍歴者ポッタパーダに滅尽定の説法をされました。その後、彼にこのような説法が他（外道）にはないことを認めさせるために、“それをどう思うか”と仰せられました。遍歴者も“世尊、今日、あなたの説法を除いて、私はこのような説法をかつて聞いたことがありません”と認め、“世尊よ、その通りです”と言い、世尊の説法を謹んで受け取ったことを示すために“世尊よ、まさにその通りです”と申し上げました。そこで世尊は彼に対し、“あなたはよく学び取った”と許容され、“その通りだ、ポッタパーダよ”と仰せられました。

၄၁၅. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘ဘဂဝတာ ‘အာကိဉ္စညာယတနံ သညဂ္ဂ’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတဒေဝ နု ခေါ သညဂ္ဂံ, ဥဒါဟု အဝသေသသမာပတ္တီသုပိ သညဂ္ဂံ အတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧကညေဝ နု ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါပိဿ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ ပုထူပီတိ ဗဟူနိပိ. ယထာ ယထာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒ, နိရောဓံ [Pg.309] ဖုသတီတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ယေန ယေန ကသိဏေန, ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဝါ ယေန ယေန ဈာနေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဟိ ပထဝီကသိဏေန ကရဏဘူတေန ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိံ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ, အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ, သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသကသိဏေသု. ဈာနေသုပိ သစေ ပဌမဇ္ဈာနေန ကရဏဘူတေန ဧကဝါရံ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ. အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသဇ္ဈာနသမာပတ္တီသုပိ. ဣတိ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ သဉ္ဇာနနလက္ခဏေန သင်္ဂဟေတွာ ဝါ ဧကံ သညဂ္ဂံ ဟောတိ, အပရာပရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဗဟူနိ.

415. その時、遍歴行者（ポッタパーダ）は、“世尊は‘無所有処が想の頂点（想の最上）である’と説かれた。これだけが想の頂点なのか、それとも他の等至（サマパッティ）にも想の頂点があるのだろうか”と考えて、その意味を問おうとして“ただ一つだけでしょうか”等と言った。世尊も彼に応えられた。その中で“puthūpī”とは“多くも”という意味である。“ポッタパーダよ、滅に触れる（至る）そのありよう（通り）に”とは、地遍などのいずれかの遍によって、あるいは初禅などのいずれかの禅定によってということである。説かれた意味は以下の通りである。もし地遍という手段によって地遍の等至に一度入り、以前の（欲）想の滅に触れるならば、想の頂点は一つである。もし二度、三度、百回、千回、あるいは十万回入り、以前の想の滅に触れるならば、想の頂点は十万となる。これは他の遍においても同様である。禅定においても、もし初禅という手段によって一度以前の想の滅に触れるならば、想の頂点は一つである。二度、三度、百回、千回、十万回と以前の想の滅に触れるならば、想の頂点は十万となる。これは他の禅定の等至においても同様である。このように、一度の入定によって、あるいはすべての禅定の想を想知（サニャーナナ）という特徴によって一括りにすれば、想の頂点は一つであり、繰り返し入定することによれば多くとなる。

၄၁၆. သညာ နု ခေါ, ဘန္တေတိ ဘန္တေ နိရောဓသမာပဇ္ဇနကဿ ဘိက္ခုနော ‘‘သညာ နု ခေါ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တဿ ဘဂဝါ ‘‘သညာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ ဗျာကာသိ. တတ္ထ သညာတိ ဈာနသညာ. ဉာဏန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ ဝိပဿနာ သညာ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ မဂ္ဂသညာ. ဉာဏန္တိ ဖလဉာဏံ. တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ –

416. “大徳（世尊）よ、想が（先に生じるの）でしょうか”とは、大徳よ、滅尽定に入定する比丘にとって“想が先に生じるのでしょうか”と問うているのである。それに対し世尊は“ポッタパーダよ、想こそが（先に生じる）”と答えられた。そこでの“想”とは禅定の想であり、“智”とはヴィパッサナー智である。別の説では、“想”とはヴィパッサナーの想であり、“智”とは道智である。さらに別の説では、“想”とは道の想であり、“智”とは果智である。しかし、三蔵マハーシーヴァ長老は次のように述べた。

ကိံ ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဏန္တိ, ပေါဋ္ဌပါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ နိရောဓံ ပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဘဂဝါ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ကိံ ပဌမံ အရဟတ္တဖလသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥဒါဟု ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ ဝဒတိ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဖလသညာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. တသ္မာ ‘‘သညာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သညုပ္ပာဒါတိ အရဟတ္တဖလသညာယ ဥပ္ပာဒါ, ပစ္ဆာ ‘‘ဣဒံ အရဟတ္တဖလ’’န္တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဣဒပ္ပစ္စယာ ကိရ မေတိ ဖလသမာဓိသညာပစ္စယာ ကိရ မယှံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပန္နန္တိ.

“これらの比丘たちは何を言っているのか。ポッタパーダは先に世尊に（滅尽定という）滅について尋ねた。今はその滅からの出定について問おうとして、‘世尊よ、滅から出定する者にとって、まず阿羅漢果の想が生じるのでしょうか、それとも省察（パッチャヴェッカナ）の智が生じるのでしょうか’と言っているのである”。そこで世尊は、果の想が先に生じ、後に省察の智が生じるがゆえに、“ポッタパーダよ、想こそが（先に生じる）”と言われたのである。その“想の生起（サニュッパーダ）”とは阿羅漢果の想の生起であり、その後に“これが阿羅漢果である”という省察の智の生起がある。“これ（想）を縁として私に（智が生まれた）”とは、果定の想を縁として“私に省察の智が生じたのだ”ということである。

သညာအတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

想と我に関するアッタカターの解説。

၄၁၇. ဣဒါနိ ပရိဗ္ဗာဇကော ယထာ နာမ ဂါမသူကရော ဂန္ဓောဒကေန နှာပေတွာ ဂန္ဓေဟိ အနုလိမ္ပိတွာ မာလာဒါမံ ပိဠန္ဓိတွာ သိရိသယနေ အာရောပိတောပိ [Pg.310] သုခံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဂေန ဂူထဋ္ဌာနမေဝ ဂန္တွာ သုခံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘဂဝတာ သဏှသုခုမတိလက္ခဏဗ္ဘာဟတာယ ဒေသနာယ နှာပိတဝိလိတ္တမဏ္ဍိတောပိ နိရောဓကထာသိရိသယနံ အာရောပိတောပိ တတ္ထ သုခံ န ဝိန္ဒန္တော ဂူထဋ္ဌာနသဒိသံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ တမေဝ ပုစ္ဆန္တော ‘‘သညာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ အတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿာနုမတိံ ဂဟေတွာ ဗျာကာတုကာမော ဘဂဝါ – ‘‘ကံ ပန တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတော သော ‘‘အရူပီ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ လဒ္ဓိကော သမာနောပိ ‘‘ဘဂဝါ ဒေသနာယ သုကုသလော, သော မေ အာဒိတောဝ လဒ္ဓိံ မာ ဝိဒ္ဓံသေတူ’’တိ စိန္တေတွာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ပရိဟရန္တော ‘‘ဩဠာရိကံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တတ္ထ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩဠာရိကော စ ဟိ တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တန္တိ ဧဝံ သန္တေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဧဝံ သန္တံ အတ္တာနံ ပစ္စာဂစ္ဆတော တဝါတိ အယံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကုပ္ပာဒေကနိရောဓတ္တာ ကိဉ္စာပိ ယာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သာဝ နိရုဇ္ဈတိ. အပရာပရံ ဥပါဒါယ ပန ‘‘အညာ စ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အညာ စ သညာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

417. 今、遍歴行者は、あたかも村の豚が香水で洗われ、香料を塗られ、花輪を飾り、立派な寝台に上げられても楽しみを見出さず、急いで糞尿のある場所にだけ行って楽しみを見出すようなものである。同様に、世尊によって精妙で三相（無常・苦・無我）が刻印された説法で洗われ、塗られ、飾られても、（滅尽定の）滅の教えという立派な寝台に上げられながら、そこでは楽しみを見出せず、糞尿の場所のような自身の（我という）見解を握りしめて、それを問おうとして“大徳よ、想が人の我（アートマン）なのでしょうか”等と言った。そこで彼の意を汲んで答えようと欲した世尊は“では、お前は（何を我と見なすのか）”等と言われた。そこで彼は“（我は）非物質的なものである”という見解を持っていたが、“世尊は説法に極めて巧みである。最初から私の見解を打ち砕かないでほしい”と考えて、自らの見解を（正面からの破摧から）避けようとして“（我は）粗大なものであります”等と言った。そこで世尊は、その見解に過失があることを示すために“お前の（言う）粗大な（我）は”等と言われた。そこでの“evaṃ santaṃ”とは“そうであるならば”という意味である。これは処格（七格）の意味を持つ対格（二格）の語である。“このように存在する我に気づいているお前にとって”というのがここでの意味である。四つの（名）蘊は、共に生じ共に滅するものであるから、どのような想が生じても、それ自体は滅するのである。しかし、（滅した後の）次の想を順次に捉えて“別の想が生じ、別の想が滅する”と説かれたのである。

၄၁၈-၄၂၀. ဣဒါနိ အညံ လဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော – ‘‘မနောမယံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတြာပိ ဒေါသေ ဒိန္နေ ယထာ နာမ ဥမ္မတ္တကော ယာဝဿ သညာ နပ္ပတိဋ္ဌာတိ, တာဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, သညာပတိဋ္ဌာနကာလေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ ဝဒတိ, ဧဝမေဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော လဒ္ဓိံယေဝ ဝဒန္တော ‘‘အရူပီ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဣစ္ဆတိ, အတ္တာနံ ပန သဿတံ မညတိ. တသ္မာ တထေဝဿ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ သန္တမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတော ပရိဗ္ဗာဇကော မိစ္ဆာဒဿနေန အဘိဘူတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုစ္စမာနမ္ပိ တံ နာနတ္တံ အဇာနန္တော ‘‘သက္ကာ ပနေတံ, ဘန္တေ, မယာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ပဿန္တောပိ သညာမယံ အတ္တာနံ နိစ္စမေဝ မညတိ. တသ္မာ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ.

418-420. 今、別の見解を示すために“大徳よ、私は意成（マノーマヤ）の（我が存在すると考えます）”等と言い、そこでも過失が指摘されると、あたかも狂人が想（意識）が定まらないうちは一つを掴んでは他を捨てるが、想が定まった時のように言うべきことを言うように、彼は他の説を掴んでは捨て、今は自らの見解を述べようとして“（我は）非物質的な（アルーピー）ものであります”等と言った。そこでも、彼は想の生滅は認めるものの、我（アートマン）については常住であると考えていた。それゆえ、世尊は同じように過失を示すために“そのようであっても”等と言われた。そこで遍歴行者は、邪見に圧倒されていたため、世尊が説かれるその（想と我の）差異を理解できず、“大徳よ、それは私に（理解）できるでしょうか”等と言った。そこで世尊は、彼が想の生滅を見ていながらも、想から成る我を常住であると考えているがゆえに、“（それを知ることは）困難である”等と言われた。

တတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တဝ အညာ ဒိဋ္ဌိ, အညာ ခန္တိ, အညာ ရုစိ, အညထာယေဝ တေ ဒဿနံ ပဝတ္တံ, အညဒေဝ စ တေ ခမတိ စေဝ ရုစ္စတိ စ, အညတြ [Pg.311] စ တေ အာယောဂေါ, အညိဿာယေဝ ပဋိပတ္တိယာ ယုတ္တပယုတ္တတာ, အညတ္ထ စ တေ အာစရိယကံ, အညသ္မိံ တိတ္ထာယတနေ အာစရိယဘာဝေါ. တေန တယာ ဧဝံ အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြာယောဂေန အညတြာစရိယကေန ဒုဇ္ဇာနံ ဧတန္တိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘သညာ ဝါ ပုရိသဿ အတ္တာ ဟောတု, အညာ ဝါ သညာ, တံ သဿတာဒိ ဘာဝမဿ ပုစ္ဆိဿ’’န္တိ ပုန ‘‘ကိံ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

そこでの要約は以下の通りである。“お前には別の見解があり、別の忍（好み）があり、別の欲求がある。お前の見方は異なって働いており、別のことを是認し、好んでいる。また、お前の熱心な取り組みは別のところにあり、別の修習に専心しており、別の師を戴き、別の外道の教団に師の教えがある。それゆえ、別の見解、別の忍、別の欲求、別の取り組み、別の師を持つお前にとって、これは知りがたいのである”。そこで遍歴行者は、“人の我が想であるにせよ、想とは別のものであるにせよ、その常住性などの性質について問おう”と考えて、再び“大徳よ、では（どうなのでしょうか）”等と言った。

တတ္ထ လောကောတိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟေတံ ပေါဋ္ဌပါဒ အတ္ထသဉှိတန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒ ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ န ဣဓလောကပရလောကအတ္ထနိဿိတံ, န အတ္တတ္ထပရတ္ထနိဿိတံ. န ဓမ္မသံဟိတန္တိ န နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ. နာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ခါတဿ သာသနဗြဟ္မစရိယကဿ န အာဒိမတ္တံ, အဓိသီလသိက္ခာမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. န နိဗ္ဗိဒါယာတိ သံသာရဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဝိရာဂါယာတိ ဝဋ္ဋဝိရာဂတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိရောဓာယာတိ ဝဋ္ဋဿ နိရောဓကရဏတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဥပသမာယာတိ ဝဋ္ဋဿ ဝူပသမနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န အဘိညာယာတိ ဝဋ္ဋာဘိဇာနနာယ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ. န သမ္ဗောဓာယာတိ ဝဋ္ဋသမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိဗ္ဗာနာယာတိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ.

そこ（tattha）において、“世界（loko）”とは自分自身（attānaṃ）を指して言っています。“ポッタパーダよ、それは有益ではない（na hetaṃ poṭṭhapāda atthasañhitaṃ）”とは、ポッタパーダよ、その見解（diṭṭhigata）は、今世や来世の利益に基づいたものではなく、自他の利益に基づいたものでもないということです。“法にかなっていない（na dhammasaṃhitaṃ）”とは、九つの出世間法に基づいたものではないということです。“梵行の始まりではない（nādibrahmacariyakanti）”とは、三学として知られる教えの梵行の初歩ですらなく、増上戒学のわずかな部分ですらないということです。“厭離（えんり）のためではない（na nibbidāyāti）”とは、輪廻の苦しみから離れるための厭離（厭離随観智）へと導かないということです。“離欲のためではない（na virāgāyāti）”とは、輪廻からの離欲へと導かないということです。“滅（めつ）のためではない（na nirodhāyāti）”とは、輪廻の滅尽である涅槃へと導かないということです。“静止のためではない（na upasamāyāti）”とは、輪廻の静止である涅槃へと導かないということです。“通（つう）のためではない（na abhiññāyāti）”とは、輪廻を特別に知ること（現証）へと導かないということです。“等覚（とうがく）のためではない（na sambodhāyāti）”とは、輪廻を正しく悟ることへと導かないということです。“涅槃のためではない（na nibbānāyāti）”とは、不死の大いなる涅槃を現証することへと導かないということです。

ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု တဏှံ ဌပေတွာ တေဘူမကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခန္တိ, တဿေဝ ဒုက္ခဿ ပဘာဝနတော သပ္ပစ္စယာ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ မယာ ဗျာကတန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဂဝါ ‘‘ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ ဝါ ဖလသစ္ဆိကိရိယာ ဝါ နတ္ထိ, မယှဉ္စ ဘိက္ခာစာရဝေလာ’’တိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ တံ အာကာရံ ဉတွာ ဘဂဝတော ဂမနကာလံ အာရောစေန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

“これは苦である（Idaṃ dukkhaṃ）”などの箇所において、渇愛（taṇha）を除いた三界の五蘊（pañcakkhandhā）が“苦（苦諦）”であり、その苦をまさに生じさせるものであるから、諸条件（無明など）を伴った渇愛が“苦の集起（集諦）”である。両者の非発生（不生）が“苦の滅（滅諦）”であり、八つの聖なる構成要素からなる道が“苦の滅に至る道（道諦）”であると、私（仏陀）によって解説されたという意味です。このように語った後、世尊は“この遊行者には道の出現も果の現証も今はなく、私にとっては托鉢の時間である”と考え、沈黙されました。遊行者（ポッタパーダ）もその様子を察し、世尊の去るべき時間を知らせるかのように、“その通りです（evametaṃ）”などと言いました。

၄၂၁. ဝါစာသန္နိတောဒကေနာတိ ဝစနပတောဒေန. သဉ္ဈဗ္ဘရိမကံသူတိ သဉ္ဈဗ္ဘရိတံ နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌံ အကံသု, ဥပရိ ဝိဇ္ဈိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘူတန္တိ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနံ. တစ္ဆံ, တထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဓမ္မဋ္ဌိတတန္တိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မေသု [Pg.312] ဌိတသဘာဝံ. ဓမ္မနိယာမတန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မနိယာမတံ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတုသစ္စဝိနိမုတ္တာ ကထာ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ သာ ဧဒိသာ ဟောတိ.

421. “言葉という鞭（むち）によって（Vācāsannitodakena）”とは、言葉の鞭によってという意味です。“隙間なく満たした（Sañjhabbharimakaṃsū）”とは、絶え間なく広がり、上から突き刺したという意味です。“真実（Bhūtaṃ）”とは、自性（じしょう）として存在していること。“実（Tacchaṃ）”“如（tathaṃ）”は、その（bhūtaの）類義語です。“法の定まり（Dhammaṭṭhitatanti）”とは、九つの出世間法において確立された自性のこと。“法の決定（Dhammaniyāmatanti）”とは、出世間法へと至らせる決定的な法則のことです。諸仏には四聖諦を離れた教え（カター）というものは存在しません。それゆえ、その（教え）はそのようなものであるのです。

စိတ္တဟတ္ထိသာရိပုတ္တပေါဋ္ဌပါဒဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

チッタ・ハッティサーリプッタとポッタパーダの物語の解説

၄၂၂. စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တောတိ သော ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထိအာစရိယဿ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုခုမေသု အတ္ထန္တရေသု ကုသလော အဟောသိ, ပုဗ္ဗေ ကတပါပကမ္မဝသေန ပန သတ္တဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကိရ သာသနေ ဒွေ သဟာယကာ အဟေသုံ, အညမညံ သမဂ္ဂါ ဧကတောဝ သဇ္ဈာယန္တိ. တေသု ဧကော အနဘိရတော ဂိဟိဘာဝေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဣတရဿ အာရောစေသိ. သော ဂိဟိဘာဝေ အာဒီနဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ တံ ဩဝဒိ. သော တံ သုတွာ အဘိရမိတွာ ပုနေကဒိဝသံ တာဒိသေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘မယှံ အာဝုသော ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဣမာဟံ ပတ္တစီဝရံ တုယှံ ဒဿာမီ’တိ’’. သော ပတ္တစီဝရလောဘေန တဿ ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဒီနဝံ ကထေသိ. အထဿ တံ သုတွာဝ ဂိဟိဘာဝတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယမေဝ အဘိရမိ. ဧဝမေသ တဒါ သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ ဣဒါနိ ဆ ဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သတ္တမေ ဝါရေ ပဗ္ဗဇိတော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ, မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ စ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ နံ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အပသာဒေတိ. သော မဟာသာဝကဿ ကထိတေ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပနာယံ ဂိဟိသဟာယကော ဟောတိ. တသ္မာ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပေါဋ္ဌပါဒဿ သန္တိကံ ဂတော. အထ နံ သော ဒိသွာ ‘‘သမ္မ ကိံ တယာ ကတံ, ဧဝရူပဿ နာမ သတ္ထု သာသနာ အပသက္ကန္တောသိ, ဧဟိ ပဗ္ဗဇိတုံ ဣဒါနိ တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ပေါဋ္ဌပါဒေါ စ ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ.

422. “チッタとハッティサーリプッタ（Citto ca hatthisāriputto）”について。彼は舎衛城の象使いの息子で、世尊のもとで出家し、三蔵を修得して、微細な法義に精通していましたが、過去の悪業のゆえに七回も還俗して在家者となりました。聞くところによれば、カッサパ仏の教えの時代、二人の友人の比丘がいました。一人が教えに満足できず在家になりたいという心を起こし、もう一人に告げました。そのもう一人の比丘は、在家の過失と出家の功徳を示して彼を諭しました。彼はそれを聞いて一度は満足しましたが、また別の日、同じ心が起きた時に友人にこう言いました。“友よ、私にはこのような心が起きます。この鉢と衣をあなたに差し上げましょう。”すると、その比丘は鉢と衣への欲欲から、今度は在家の功徳を語り、出家の過失を語りました。それを聞いた彼は、在家への心から離れ、出家生活に満足しました。このように、その時、戒徳ある比丘に対して在家の功徳を語ったことにより、今世において彼は六回還俗し、七回目に出家したのです。彼は大目犍連（マハーモッガラーナ）やマハーコッティカ長老が阿毘達磨（アビダルマ）の話をしている最中に口を挟みました。そこでマハーコッティカ長老が彼を叱責しました。彼は大弟子の言葉に耐えられず、還俗して在家者となりました。しかし、彼はポッタパーダの在家の時の友人でした。そのため、還俗して二、三日経った後、ポッタパーダのもとへ行きました。ポッタパーダは彼を見て、“友よ、あなたは何ということをしたのか。このような師の教えから去るとは。さあ、今こそまた出家すべきだ”と言って、彼を連れて世尊のもとへ行きました。それゆえ、“チッタ・ハッティサーリプッタと遊行者ポッタパーダ”と言われたのです。

၄၂၃. အန္ဓာတိ ပညာစက္ခုနော နတ္ထိတာယ အန္ဓာ, တဿေဝ အဘာဝေန အစက္ခုကာ. တွံယေဝ နေသံ ဧကော စက္ခုမာတိ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဇာနနဘာဝမတ္တေန ပညာစက္ခုနာ စက္ခုမာ. ဧကံသိကာတိ ဧကကောဋ္ဌာသာ. ပညတ္တာတိ [Pg.313] ဌပိတာ. အနေကံသိကာတိ န ဧကကောဋ္ဌာသာ ဧကေနေဝ ကောဋ္ဌာသေန သဿတာတိ ဝါ အသဿတာတိ ဝါ န ဝုတ္တာတိ အတ္ထော.

423. “盲目（Andhā）”とは、智慧の眼がないために盲目であり、それ（智慧の眼）がないために“眼なき者（acakkhukā）”と呼ばれます。“あなたこそが彼らの一つの眼である（Tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā）”とは、善説か悪説かを判別する程度の智慧の眼によって“眼ある者”であるということです。“断定的（Ekaṃsikā）”とは、一つの側面（断定的な部分）を持つものとして。“明示された（Paññattā）”とは、置かれた（説かれた）ということ。“非断定的（Anekaṃsikā）”とは、一つの側面ではないもの。ただ一つの側面によって“常住である”とか“無常である”などとは説かれなかったという意味です。

ဧကံသိကဓမ္မဝဏ္ဏနာ

断定的（決定的な）教えの解説

၄၂၄-၄၂၅. သန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒါတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ကသ္မာ အာရဘိ? ဗာဟိရကေဟိ ပညာပိတနိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. သဗ္ဗေ ဟိ တိတ္ထိယာ ယထာ ဘဂဝါ အမတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော သမယေ လောကထုပိကာဒိဝသေန နိဋ္ဌံ ပညပေန္တိ, သာ စ န နိယျာနိကာ. ယထာ ပညတ္တာ ဟုတွာ န နိယျာတိ န ဂစ္ဆတိ, အညဒတ္ထု ပဏ္ဍိတေဟိ ပဋိက္ခိတ္တာ နိဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ. တတ္ထ ဧကန္တသုခံ လောကံ ဇာနံ ပဿန္တိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဧကန္တသုခေါ လောကော ပစ္ဆိမာဒီနံ ဝါ အညတရာယာတိ ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဝိဟရထ. ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနိ ခေါ တသ္မိံ လောကေ မနုဿာနံ သရီရသဏ္ဌာနာဒီနီတိ. အပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ပဋိဟရဏဝိရဟိတံ, အနိယျာနိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

424-425. “ポッタパーダよ、ある（Santi poṭṭhapāda）”というこの教義を、世尊はなぜ始められたのでしょうか。それは、外道たちが明示した到達点（niṭṭha）が、脱出（解脱）させるものではないこと（aniyyānika）を示すためです。すべての外道は、世尊が不死の涅槃を説くように、それぞれの教義において、世界の頂点などの形での“到達点（解脱の道）”を説きますが、それは脱出させるものではありません。説かれた通りには脱出できず、至ることもありません。むしろ、賢者たちによって退けられ、後退するものです。それを示すために、世尊はこのように仰いました。その中で、“絶対的な幸福の世界を知り、見ている”とは、東の方角に絶対的な幸福の世界があるとか、あるいは西などの他の方角にあるというように、知ったつもりになり、見たつもりになって過ごしているのかという問いです。“その世界の人々の体の形などをかつて見たことがあるか”という問いに対して、“答えられない（Appāṭihīrakataṃ）”とは、その言葉が、反対意見を退けるための回答を欠いており、脱出できない（aniyyānika）ものであると言っているのです。

၄၂၆-၄၂၇. ဇနပဒကလျာဏီတိ ဇနပဒေ အညာဟိ ဣတ္ထီဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝိလာသာကပ္ပာဒီဟိ အသဒိသာ.

426-427. “その地方で一番の美女（Janapadakalyāṇī）”とは、その地方の他の女性たちとは、容姿や美しさ、振る舞い、身だしなみなどにおいて比類なき女性のことです。

တယောအတ္တပဋိလာဘဝဏ္ဏနာ

三つの自己の獲得（三種の我）の解説

၄၂၈. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရေသံ နိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော နိဋ္ဌာယ နိယျာနိကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တပဋိလာဘောတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ တီဟိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေဟိ တယော ဘဝေ ဒဿေသိ. ဩဠာရိကတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အဝီစိတော ပဋ္ဌာယ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိပရိယောသာနံ ကာမဘဝံ ဒဿေသိ. မနောမယအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန ပဌမဇ္ဈာနဘူမိတော ပဋ္ဌာယ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ ရူပဘဝံ ဒဿေသိ. အရူပအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အာကာသာနဉ္စာယတနဗြဟ္မလောကတော ပဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ အရူပဘဝံ ဒဿေသိ. သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ နာမ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. ဝေါဒါနိယာ ဓမ္မာ နာမ သမထဝိပဿနာ.

428. 世尊はこのように、他教の到達点の非離脱性（非出離性）を示した後、自らの到達点の離脱性を示すために、“ポッタパーダよ、これら三つの（我の獲得がある）”等と仰った。そこでの“我の獲得（attapaṭilābha）”とは“身（個体）の獲得”のことである。ここで世尊は三種の我の獲得によって、三つの有（三界）を示された。“粗大な我の獲得”によって、阿鼻地獄から他化自在天に至る“欲有”を示された。“意成の我の獲得”によって、（初禅の地から）阿迦尼吒天（色究竟天）に至る“色有”を示された。“無形の我の獲得”によって、空無辺処天から非想非非想処天に至る“無色有”を示された。“雑染の法”とは十二の不善心の生起のことである。“清浄の法”とは止観（サマタ・ヴィパッサナー）のことである。

၄၂၉. ပညာပါရိပူရိံ [Pg.314] ဝေပုလ္လတ္တန္တိ မဂ္ဂပညာဖလပညာနံ ပါရိပူရိဉ္စေဝ ဝိပုလဘာဝဉ္စ. ပါမုဇ္ဇန္တိ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ ဗလဝတုဋ္ဌိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အဝေါစုမှ ‘‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟိရတီ’’တိ, တတ္ထ တဿ ဧဝံ ဝိဟရတော တံ ပါမောဇ္ဇဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ, ပီတိ စ နာမကာယပဿဒ္ဓိ စ သတိ စ သူပဋ္ဌိတာ ဥတ္တမဉာဏဉ္စ သုခေါ စ ဝိဟာရော. သဗ္ဗဝိဟာရေသု စ အယမေဝ ဝိဟာရော ‘‘သုခေါ’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော ‘‘ဥပသန္တော ပရမမဓုရော’’တိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနေ ပါမောဇ္ဇာဒယော ဆပိ ဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဒုဗ္ဗလပီတိသင်္ခါတံ ပါမောဇ္ဇံ နိဝတ္တတိ, သေသာ ပဉ္စ လဗ္ဘန္တိ. တတိယေ ပီတိ နိဝတ္တတိ, သေသာ စတ္တာရော လဗ္ဘန္တိ. တထာ စတုတ္ထေ. ဣမေသု စတူသု ဈာနေသု သမ္ပသာဒနသုတ္တေ သုဒ္ဓဝိပဿနာ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ကထိတံ. ပါသာဒိကသုတ္တေ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာ ကထိတာ. ဒသုတ္တရသုတ္တေ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ ကထိတာ. ဣမသ္မိံ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ပါမောဇ္ဇံ ပီတိဝေဝစနမေဝ ကတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိနာမ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

429. “慧の円満と広大さ”とは、道慧と果慧の円満および広大さのことである。“随喜（pāmujjā）”とは初発の喜悦（pīti）であり、“喜（pīti）”とは強力な満足（tuṭṭhi）である。何を意味しているのか？“自ら卓越した知をもって現証し、具足して住む”と述べたことについて、そのように住む者には、その随喜が生じ、喜と名身の軽安と正念がよく確立され、最高の智と楽なる住（現法楽住）が生じるということである。あらゆる住（定）の中で、この（果等至による）住こそが“楽”と呼ぶにふさわしく、“静止しており、最高に甘美である”という意味である。そこでは、初禅において随喜などの六つの法が得られ、第二禅では微弱な喜とされる随喜が止み、残りの五つが得られる。第三禅では喜が止み、残りの四つが得られる。第四禅も同様である。これら四つの禅について、‘自浄信経’では純粋なヴィパッサナーの基礎となる禅のみが説かれている。‘清浄経’では四つの道と共にヴィパッサナーが説かれている。‘十上経’では第四禅の果等至が説かれている。この‘ポッタパーダ経’では、随喜を喜の別名として扱い、第二禅の果等至が説かれていると知るべきである。

၄၃၂-၄၃၇. အယံ ဝါ သောတိ ဧတ္ထ ဝါ သဒ္ဒေါ ဝိဘာဝနတ္ထော ဟောတိ. အယံ သောတိ ဧဝံ ဝိဘာဝေတွာ ပကာသေတွာ ဗျာကရေယျာမ. ယထာပရေ ‘‘ဧကန္တသုခံ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာထာ’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နော’’တိ ဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝဒါမာတိ အတ္ထော. သပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ သပ္ပာဋိဟရဏံ, နိယျာနိကန္တိ အတ္ထော. မောဃော ဟောတီတိ တုစ္ဆော ဟောတိ, နတ္ထိ သော တသ္မိံ သမယေတိ အဓိပ္ပာယော. သစ္စော ဟောတီတိ ဘူတော ဟောတိ, သွေဝ တသ္မိံ သမယေ သစ္စော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပနာယံ စိတ္တော အတ္တနော အသဗ္ဗညုတာယ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ အတ္တပဋိလာဘော နာမ ပညတ္တိမတ္တံ ဧတန္တိ ဥဒ္ဓရိတုံ နာသက္ခိ, အတ္တပဋိလာဘော တွေဝ နိယျာတေသိ. အထဿ ဘဂဝါ ရူပါဒယော စေတ္ထ ဓမ္မာ, အတ္တပဋိလာဘောတိ ပန နာမမတ္တမေတံ, တေသု တေသု ရူပါဒီသု သတိ ဧဝရူပါ ဝေါဟာရာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုကာမော တဿေဝ ကထံ ဂဟေတွာ နာမပညတ္တိဝသေန နိယျာတနတ္ထံ ‘‘ယသ္မိံ စိတ္တ သမယေ’’တိအာဒိမာဟ.

432-437. “これがそれである（Ayaṃ vā so）”における“vā”の語は、解明（明白にすること）の意味である。“これがそれである”とこのように解明し、明らかにして答えるべきである。他者が“一向に楽なる我を知っているか”と問われて“いいえ（no）”と答えるように、私たちは（そのような我があるとは）答えない、という意味である。“対治を伴う（sappāṭihīrakatā）”とは、反論を退ける答えを伴うことであり、離脱をもたらすという意味である。“空虚となる（mogho hoti）”とは、空（むな）しいということであり、その時にはそれ（他の我の獲得）は存在しないという意図である。“真実となる（sacco hoti）”とは、実在するということであり、その時にはそれ（その時の我の獲得）だけが真実であるという意味である。しかし、ここでチッタは自らの非全知性のゆえに、三つの我の獲得を語った後で、“我の獲得”という名前が単なる施設（概念）にすぎないということを導き出すことができず、“我の獲得”としてのみ話を終えた。そこで世尊は、この世界には色（形）などの法（現象）があるだけで、“我の獲得”というのは単なる名前にすぎず、それぞれの色などがある時にそのような世俗の名称が生じるのだということを示そうと欲して、彼の言葉を引用し、名称としての施設の側面から結論づけるために、“いかなる心の時にも”等と仰った。

၄၃၈. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိနယနတ္ထံ ပုန ‘‘သစေ တံ, စိတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယော မေ အဟောသိ အတီတော အတ္တပဋိလာဘော[Pg.315], သွေဝ မေ အတ္တပဋိလာဘော, တသ္မိံ သမယေ သစ္စော အဟောသိ, မောဃော အနာဂတော မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ တာဝ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ယသ္မာ ယေ တေ အတီတာ ဓမ္မာ, တေ ဧတရဟိ နတ္ထိ, အဟေသုန္တိ ပန သင်္ချံ ဂတာ, တသ္မာ သောပိ မေ အတ္တပဋိလာဘော တသ္မိံယေဝ သမယေ သစ္စော အဟောသိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ တဒါ အဘာဝါ တသ္မိံ သမယေ ‘‘မောဃော အနာဂတော, မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ, ဧဝံ အတ္ထတော နာမမတ္တမေဝ အတ္တပဋိလာဘံ ပဋိဇာနာတိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသုပိ ဧသေဝ နယော.

438. さらにこのように述べて、問い返した上で、教え導くために、再び“チッタよ、もし彼らがこのように問うならば”等と仰った。そこでの“私の過去にあった我の獲得、それこそが私の我の獲得であり、その時には真実であって、未来は空虚、現在は空虚であった”という箇所について、まずこの意味を示されている。すなわち、過去の諸法は現在は存在せず、消滅したが、かつては存在したという概念に数えられるため、その私の我の獲得もその時においてのみ真実であった。しかし、未来と現在の法はその過去の時には存在しなかったため、その時において“未来は空虚、現在は空虚”なのである。このように、実体としての意味を持たない名目のみである我の獲得を認めているのである。未来と現在の我の獲得についても、これと同じ論理である。

၄၃၉-၄၄၃. အထ ဘဂဝါ တဿ ဗျာကရဏေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဗျာကရဏံ သံသန္ဒိတုံ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ စိတ္တာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ပုန ဩပမ္မတော တမတ္ထံ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ စိတ္တ ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော, ယထာ ဂဝါ ခီရံ, ခီရာဒီဟိ စ ဒဓိအာဒီနိ ဘဝန္တိ, တတ္ထ ယသ္မိံ သမယေ ခီရံ ဟောတိ, န တသ္မိံ သမယေ ဒဓီတိ ဝါ နဝနီတာဒီသု ဝါ အညတရန္တိ သင်္ချံ နိရုတ္တိံ နာမံ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဒဓီတိအာဒိ ဝေါဟာရာ ဟောန္တိ, တေသံ အဘာဝါ. အထ ခေါ ခီရံ တွေဝ တသ္မိံ သမယေ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ခီရန္တိ သင်္ချာ နိရုတ္တိ နာမံ ဝေါဟာရော ဟောတိ, တေသံ ဘာဝါတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမာ ခေါ စိတ္တာတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ ဣမာ ခေါ စိတ္တ လောကသမညာ လောကေ သမညာမတ္တကာနိ သမနုဇာနနမတ္တကာနိ ဧတာနိ. တထာ လောကနိရုတ္တိမတ္တကာနိ ဝစနပထမတ္တကာနိ ဝေါဟာရမတ္တကာနိ နာမပဏ္ဏတ္တိမတ္တကာနိ ဧတာနီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗမေတံ ဝေါဟာရမတ္တကန္တိ ဝဒတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပရမတ္ထတော သတ္တော နာမ နတ္ထိ, သုညော တုစ္ဆော ဧသ လောကော.

439-443. そこで世尊は、チッタの回答と自らの回答を照らし合わせるために“その通りである、チッタよ”等と仰り、再び例えをもってその意味を確立するために“例えば、チッタよ、雌牛から乳が出る”等と仰った。そこでの要約された意味は次の通りである。雌牛から乳が生じ、乳などから酪（ヨーグルト）などが生じるように、そこにおいて乳がある時には、それを酪とか、あるいは生酥（バター）などのいずれかであるという名称、言語、名前、世俗の言葉では呼ばない。なぜか？ 酪などの世俗の言葉の根拠となる諸法（要素）がその時には存在しないからである。しかし、その時には“乳”としてのみ数えられる。なぜなら、“乳”という名称、言語、名前、世俗の言葉の根拠となる諸法がその時には存在するからである。これがすべての段階における論理である。“これら（三つの我の獲得）は、チッタよ”とは、粗大な我の獲得、意成の我の獲得、無形の我の獲得というこれらは、チッタよ、世間の共通概念（世俗の名称）であり、世間における単なる名称、単なる合意である。同様に、これらは世間の言語、言葉の道、世俗の表現、名目的施設にすぎない。このように世尊は、前述の三つの我の獲得を語った後で、今や“これらすべては世俗の表現にすぎない”と仰っている。なぜか？ 勝義（究極的な真実）においては衆生というものは存在せず、この世界は実体としての我から空であり、空虚だからである。

ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဒွေ ကထာ သမ္မုတိကထာ စ ပရမတ္ထကထာ စ. တတ္ထ ‘‘သတ္တော ပေါသော ဒေဝေါ ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိကာ ‘‘သမ္မုတိကထာ’’ နာမ. ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ သတိပဋ္ဌာနာ သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိအာဒိကာ ပရမတ္ထကထာ နာမ. တတ္ထ ယော သမ္မုတိဒေသနာယ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ [Pg.316] အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဘဂဝါ အာဒိတောဝ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ကထေတိ, ယော ပရမတ္ထဒေသနာယ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရံ သုတွာ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရမေဝ ကထေတိ. တထာ သမ္မုတိကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. သမ္မုတိကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပကတိယာ ပန ပဌမမေဝ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တဿ ဒေသနာ လူခါကာရာ ဟောတိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓါ ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တိ. သမ္မုတိကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ. ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ.

諸仏には二つの説法がある。世俗説（sammutikathā）と勝義説（paramatthakathā）である。そのうち、“衆生、人、神、梵天”などは世俗説と呼ばれる。“無常、苦、無我、蘊（五蘊）、界、処、四念処、四正勤”などは勝義説と呼ばれる。その中で、世俗の教えによって“衆生”あるいは“人”“神”“梵天”と説かれた時に、その意味を理解し、真理を通達し、輪廻を脱し、阿羅漢果という勝利を掴むことができる者に対しては、世尊は最初から“衆生”あるいは“人”“神”“梵天”として説かれる。一方で、勝義の教えによって“無常”あるいは“苦”などのいずれかを聞いて、その意味を理解し、真理を通達し、輪廻を脱し、阿羅漢果という勝利を掴むことができる者に対しては、それら“無常”や“苦”などのいずれかを説かれる。同様に、世俗説によって悟るべき衆生に対しても、最初は勝義説を説かれない。世俗説によって理解させた後で、勝義説を説かれる。勝義説によって悟るべき衆生に対しても、最初は世俗説を説かれない。勝義説によって理解させた後で、世俗説を説かれる。しかし、本来、最初から勝義説を説く者の説法は、味気なく乾燥した（lūkhākārā）ものとなる。それゆえ、諸仏は最初に世俗説を説き、その後で勝義説を説かれるのである。世俗説を説く時も、真実であり、あるがままの性質（自性）であり、偽りではないことを説かれる。勝義説を説く時も、真実であり、あるがままの性質であり、偽りではないことを説かれる。

ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ.

語る者の中で最高である正等覚者は、世俗と勝義という二つの真理を説かれた。第三の真理は見いだされない。

သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏံ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတလက္ခဏန္တိ.

世俗の約束に基づく言葉は、世間の合意を原因とするゆえに真実である。勝義の言葉は、諸法の真実の特相（bhūtalakkhaṇa）を顕すゆえに真実である、と知るべきである。

ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသန္တိ ယာဟိ လောကသမညာဟိ လောကနိရုတ္တီဟိ တထာဂတော တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပရာမာသာနံ အဘာဝါ အပရာမသန္တော ဝေါဟရတီတိ ဒေသနံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“如来は執着することなく用いる（voharati aparāmasaṃ）”とは、如来は世間の通称や言葉を、渇愛・慢・見による執着がないために、誤った握持をすることなく用いるということである。このように（世俗の言葉を用いながらも）説法を転じ、阿羅漢果という頂点をもって完結させた。残りの部分は、すべての箇所において明らかな意味である。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマンガラヴィラーシニー・ディーガニカーヤ註釈において、

ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ポッタパーダ・スッタ（布吒婆楼経）の解説が終了した。

၁၀. သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. スバ・スッタ（鸚鵡経）の解説

သုဘမာဏဝကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

青年スバの物語の解説

၄၄၄. ဧဝံ [Pg.317] မေ သုတံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ သုဘသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိ အစိရံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ, ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓံ မာသမတ္တေ ကာလေ. နိဒါနဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ အာဂန္တွာ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေ နိသိန္နဒိဝသံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တောဒေယျပုတ္တောတိ တောဒေယျဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော, သော ကိရ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ တုဒိဂါမော နာမ အတ္ထိ, တဿ အဓိပတိတ္တာ တောဒေယျောတိ သင်္ချံ ဂတော. မဟဒ္ဓနော ပန ဟောတိ ပဉ္စစတ္တာလီသကောဋိဝိဘဝေါ, ပရမမစ္ဆရီ – ‘‘ဒဒတော ဘောဂါနံ အပရိက္ခယော နာမ နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ ကဿစိ ကိဉ္စိ န ဒေတိ, ပုတ္တမ္ပိ အာဟ –

444. “このように私は聞いた…（中略）…サーヴァッティーにおいて”というこの経はスバ・スッタである。ここでは、明瞭でない箇所の解説を述べる。“世尊が般涅槃されて間もなく（aciraparinibbute bhagavati）”とは、世尊が般涅槃されてから一ヶ月ほど経った時のことである。序文の解説で述べた通り、世尊の鉢と衣を持って来られ、薬乳（下剤としての乳）を飲んで精舎に座られた日を指して、尊者アーナンダによって語られた。“トデーヤの息子（todeyyaputto）”とは、バラモン・トデーヤの息子である。伝えられるところによれば、サーヴァッティーの近くにトゥディという名の村があり、そこの領主であったためトデーヤと呼ばれていた。彼は大富豪で4億5千万の財産があったが、極めて物惜しみが激しかった。“与える者に財産の尽きないことなどない（与えれば財産は尽きる）”と考え、誰にも何も与えなかった。息子にも次のように諭した。

‘‘အဉ္ဇနာနံ ခယံ ဒိသွာ, ဝမ္မိကာနဉ္စ သဉ္စယံ;

မဓူနဉ္စ သမာဟာရံ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေ’’တိ.

“眼薬が削れていくのを見、蟻塚が積み上がるのを見、蜜蜂が蜜を集めるのを見て、賢者は家に住む（蓄財する）べきである”。

ဧဝံ အဒါနမေဝ သိက္ခာပေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ တသ္မိံယေဝ ဃရေ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. သုဘော တံ သုနခံ အတိဝိယ ပိယာယတိ. အတ္တနော ဘုဉ္ဇနကဘတ္တံယေဝ ဘောဇေတိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝရသယနေ သယာပေတိ. အထ ဘဂဝါ ဧကဒိဝသံ နိက္ခန္တေ မာဏဝေ တံ ဃရံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သုနခေါ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကာရံ ကရောန္တော ဘဂဝတော သမီပံ ဂတော. တတော နံ ဘဂဝါ အဝေါစ ‘‘တောဒေယျ တွံ ပုဗ္ဗေပိ မံ ‘ဘော, ဘော’တိ ပရိဘဝိတွာ သုနခေါ ဇာတော, ဣဒါနိပိ ဘုက္ကာရံ ကတွာ အဝီစိံ ဂမိဿသီ’’တိ. သုနခေါ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥဒ္ဓနန္တရေ ဆာရိကာယ နိပန္နော, မနုဿာ နံ ဥက္ခိပိတွာ သယနေ သယာပေတုံ နာသက္ခိံသု.

このように不施のみを教え込み、身が壊れて死んだ後、その同じ家に犬となって生まれた。スバはその犬を非常に可愛がり、自分の食べる食事を与え、抱き上げて立派な寝台に寝かせていた。さてある日、世尊は青年（スバ）が外出した時に、その家へ托鉢に入られた。犬は世尊を見て吠えながら世尊のそばへ行った。そこで世尊は彼に言われた。“トデーヤよ、お前は前世でも私を‘君（bho）’と呼んで軽蔑し、そのために犬となった。今また吠えるなら、アヴィーチ（無間地獄）に行くだろう”。犬はその言葉を聞いて後悔し、かまどの間の灰の上に横たわった。人々が抱き上げて寝台に寝かせようとしたが、できなかった。

သုဘော အာဂန္တွာ ‘‘ကေနာယံ သုနခေါ သယနာ ဩရောပိတော’’တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘န ကေနစီ’’တိ ဝတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. မာဏဝေါ သုတွာ ‘‘မမ ပိတာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, သမဏော ပန ဂေါတမော မေ ပိတရံ သုနခံ ကရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဧသ မုခါရူဠှံ ဘာသတီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ ဘဂဝန္တံ မုသာဝါဒေန [Pg.318] စောဒေတုကာမော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ တဿ တထေဝ ဝတွာ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန တေ, မာဏဝ, ပိတရာ န အက္ခာတံ ဓန’’န္တိ. အတ္ထိ, ဘော ဂေါတမ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏမာလာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါဒုကာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါတိ, သတသဟဿဉ္စ ကဟာပဏန္တိ. ဂစ္ဆ တံ သုနခံ အပ္ပောဒကံ မဓုပါယာသံ ဘောဇေတွာ သယနံ အာရောပေတွာ ဤသကံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တကာလေ ပုစ္ဆ, သဗ္ဗံ တေ အာစိက္ခိဿတိ, အထ နံ ဇာနေယျာသိ – ‘‘ပိတာ မေ ဧသော’’တိ. သော တထာ အကာသိ. သုနခေါ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိ, တဒါ နံ – ‘‘ပိတာ မေ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝတိ ပသန္နစိတ္တော ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံစုဒ္ဒသ ပဉှေ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂတော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော’’တိ. သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတီတိ အတ္တနော ဘောဂဂါမတော အာဂန္တွာ ဝသတိ.

スバが帰ってきて“誰がこの犬を寝台から下ろしたのか”と問うた。人々は“誰も下ろしていません”と言って、事の経緯を話した。青年はそれを聞き、“私の父は梵天界に生まれたはずだ。修行者ゴータマは私の父を犬だと言っている。彼は口から出まかせを言っているのだ”と怒り、世尊を嘘つきだと非難しようと精舎へ行き、その経緯を尋ねた。世尊は彼に犬に言ったのと同じことを告げ、言葉に偽りがないことを示すために言われた。“青年よ、お前の父が教えなかった財産があるか”。“ゴータマさん、10万の価値がある金の靴、10万の価値がある金の皿、10万の金貨があります”。“行きなさい。その犬に少しの水と蜜入りの乳粥を食べさせ、寝台に上げ、少し眠りについた時に尋ねなさい。すべてを教えてくれるだろう。そうすれば‘これは私の父だ’と分かるだろう”。彼はその通りにした。犬はすべての財産の場所を教えた。その時“これは私の父だ”と知って世尊に清らかな信仰心を抱き、世尊のもとへ行って14の質問をし、回答の終わりに世尊に帰依した。これを指して、尊者アーナンダによって“青年スバ、トデーヤの息子”と語られた。“サーヴァッティーに住んでいる”とは、自分の封土である村から来て住んでいるという意味である。

၄၄၅-၄၄၆. အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသီတိ သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော ကိရဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အာဂတော, မဟာဇနော တံ ဒဿနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမတီ’’တိ သုတွာ ‘‘ဝိဟာရံ ခေါ ပန ဂန္တွာ မဟာဇနမဇ္ဈေ န သက္ကာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ဝါ ကာတုံ, ဓမ္မကထံ ဝါ သောတုံ ဂေဟံ အာဂတံယေဝ နံ ဒိသွာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ကရိဿာမိ, ဧကာ စ မေ ကင်္ခါ အတ္ထိ, တမ္ပိ နံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသိ. အပ္ပာဗာဓန္တိအာဒီသု အာဗာဓောတိ ဝိသဘာဂဝေဒနာ ဝုစ္စတိ, ယာ ဧကဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စတ္တာရော ဣရိယာပထေ အယပဋ္ဋေန အာဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဏှတိ, တဿာ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အပ္ပာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ ဝုစ္စတိ, တဿာပိ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဂိလာနဿေဝ စ ဥဋ္ဌာနံ နာမ ဂရုကံ ဟောတိ, ကာယေ ဗလံ န ဟောတိ, တသ္မာ နိဂ္ဂေလညဘာဝဉ္စ ဗလဉ္စ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဖာသုဝိဟာရန္တိ ဂမနဌာနနိသဇ္ဇသယနေသု စတူသု ဣရိယာပထေသု သုခဝိဟာရံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အထဿ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘သုဘော’’တိအာဒိမာဟ.

“ある青年（摩納）に語りかけた”とは、師（仏陀）が完全なる涅槃に入られた後、アーナンダ長老がその鉢と衣を携えて来られたという。“大衆が長老に拝謁するために集まっている”と聞いて、“精舎へ行っても大衆の中では安楽に挨拶を交わしたり、法話を聞いたりすることはできない。家に来られた時にその御方を拝見して、安楽に挨拶を交わそう。また、私には一つの疑念がある。それも長老に尋ねよう”と考えて、ある青年に語りかけたのである。“少病（appābādha）”等の句において、“病（ābādha）”とは不調和な感受（受）のことであり、体の一部に生じて、四つの威儀（歩・立・坐・臥）を鉄の板で縛られたかのように束縛するものである。その不在（無病の状態）を問え、と言っているのである。“少悩（appātaṅka）”とは、生きることを困難にする病のことである。その苦しい病の不在を問え、と言っているのである。病身の者にとって起き上がることは重労働であり、体に力が伴わない。ゆえに無病の状態と体力を問え、と言っているのである。“安楽住（phāsuvihāra）”とは、歩・立・坐・臥という四つの威儀において安らかに過ごせているかを問え、と言っているのである。その後、尋ねるべき作法を示すために“スバよ”等の句を述べた。

၄၄၇. ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ပညာယ ဂဟေတွာ ဥပဓာရေတွာတိ အတ္ထော. သစေ အမှာကံ သွေ ဂမနကာလော ဘဝိဿတိ, ကာယေ ဗလမတ္တာ စေဝ ဖရိဿတိ, ဂမနပစ္စယာ စ အညော အဖာသုဝိဟာရော [Pg.319] န ဘဝိဿတိ, အထေတံ ကာလဉ္စ ဂမနကာရဏသမဝါယသင်္ခါတံ သမယဉ္စ ဥပဓာရေတွာ – ‘‘အပိ ဧဝ နာမ သွေ အာဂစ္ဆေယျာမာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

447. “時と機会を考慮して（kālañca samayañca upādāya）”とは、智慧によって適切な時と原因の結合（機会）を選び取り、検討して、という意味である。“もし我々に明日、出発の時があり、体にわずかでも力がみなぎり、移動を原因とする他の不快（安楽ならざること）が生じないならば、その時と、出発の諸条件が整った機会を検討して、明日にも訪れることができるでしょう”と述べられたのである。

၄၄၈. စေတကေန ဘိက္ခုနာတိ စေတိရဋ္ဌေ ဇာတတ္တာ စေတကောတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမေန. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယန္တိ ဘော, အာနန္ဒ, ဒသဗလဿ ကော နာမ အာဗာဓော အဟောသိ, ကိံ ဘဂဝါ ပရိဘုဉ္ဇိ. အပိ စ သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနေန တုမှာကံ သောကော ဥဒပါဒိ, သတ္ထာ နာမ န ကေဝလံ တုမှာကံယေဝ ပရိနိဗ္ဗုတော, သဒေဝကဿ လောကဿ မဟာဇာနိ, ကော ဒါနိ အညော မရဏာ မုစ္စိဿတိ, ယတြ သော သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော ပရိနိဗ္ဗုတော, ဣဒါနိ ကံ အညံ ဒိသွာ မစ္စုရာဇာ လဇ္ဇိဿတီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန မရဏပဋိသံယုတ္တံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ထေရဿ ဟိယျော ပီတဘေသဇ္ဇာနုရူပံ အာဟာရံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

448. “チェータカという比丘によって”とは、チェーティ州で生まれたためにチェータカという名を得た者である。“歓喜すべき、記憶に留めるべき話（sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ）”とは、“尊者アーナンダよ、十力尊（仏陀）にはどのような病があったのですか。世尊は何を召し上がったのですか。さらに、師の涅槃によって、あなた方に悲しみは生じませんでしたか。師というお方は、ただあなた方のためだけに涅槃に入られたのではありません。天人を含む世界にとって大きな損失です。あの天人を含む世界で最高の御方が涅槃に入られた以上、今、誰が死から逃れられるでしょうか。今、他に誰を見て死神は恥じ入るでしょうか”といった方法で、死に関連する、歓喜し記憶すべき話を交わし、長老に前日の服用した薬に適した食事を捧げ、食事の用を終えた後、一隅に座った。

ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရောတိ ဥပဋ္ဌာကော ဟုတွာ သန္တိကာဝစရော, န ရန္ဓဂဝေသီ. န ဝီမံသနာဓိပ္ပာယော. သမီပစာရီတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. ယေသံ သော ဘဝံ ဂေါတမောတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ ‘‘ယေသု ဓမ္မေသု ဘဝံ ဂေါတမော ဣမံ လောကံ ပတိဋ္ဌပေသိ, တေ တဿ အစ္စယေန နဋ္ဌာ နု ခေါ, ဓရန္တိ နု ခေါ, သစေ ဓရန္တိ, အာနန္ဒော ဇာနိဿတိ, ဟန္ဒ နံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ, တသ္မာ ပုစ္ဆိ.

“給仕者であり、近くに侍る者（upaṭṭhāko santikāvacaro）”とは、給仕者として近くに仕える者のことであり、欠点を探す者ではなく、また試そうとする意図を持つ者でもない。“近くを歩む者（samīpacārī）”という語は、前の語（santikāvacaro）の同義語である。“尊いゴータマが（人々を確立させた）それらの法は...”となぜ問うのか。彼は次のように考えたという。“尊いゴータマがこの世界（人々）を確立させた諸々の法（解脱の因となる出離の法）は、彼の没後、失われてしまったのだろうか、それとも存続しているのだろうか。もし存続しているならば、アーナンダは知っているはずだ。さあ、彼に尋ねてみよう”。それゆえに問うたのである。

၄၄၉. အထဿ ထေရော တီဏိ ပိဋကာနိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တိဏ္ဏံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. မာဏဝေါ သင်္ခိတ္တေန ကထိတံ အသလ္လက္ခေန္တော – ‘‘ဝိတ္ထာရတော ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကတမေသံ တိဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ.

449. そこで長老は、三蔵を三つの蘊（戒・定・慧のあつまり）にまとめて示そうとして、“三つの（tiṇṇaṃ kho）”等の句を述べた。青年は、簡略に説かれた内容を把握できなかったため、“詳しく尋ねよう”と考えて、“どの三つですか”等と述べた。

သီလက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

戒蘊の釈

၄၅၀-၄၅၃. တတော ထေရေန ‘‘အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿာ’’တိ တေသု ဒဿိတေသု ပုန ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သီလက္ခန္ဓော’’တိ ဧကေကံ ပုစ္ဆိ. ထေရောပိဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ဒေသေန္တော အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ အတ္ထိ [Pg.320] စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န သီလမေဝ သာရော, ကေဝလဉှေတံ ပတိဋ္ဌာမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဣတော ဥတ္တရိ ပန အညမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေသိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗုဒ္ဓသာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ.

そこで長老によって“聖なる戒蘊（ariyassa sīlakkhandhassa）”と示されたとき、再び“尊者アーナンダよ、その聖なる戒蘊とは何ですか”と一つずつ尋ねた。長老も彼に仏陀の出現を示し、伝承された法（聖典の法）を説こうとして、順を追って世尊が説かれた方法そのままにすべてを回答した。その中で“さらにここでなすべきことがある（atthi cevettha uttarikaraṇīyaṃ）”という句により、世尊のこの教えにおいて、戒律だけが核心なのではなく、それは単なる土台に過ぎないことを示した。これより上には、さらになすべきこと（定・慧の行）があるのだと示したのである。“これより外（ito bahiddhā）”とは、仏教の外ということである。

သမာဓိက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

定蘊の釈

၄၅၄. ကထဉ္စ, မာဏဝ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတီတိ ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သမာဓိက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပုဋ္ဌောပိ ယေ တေ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော သန္တုဋ္ဌော’’တိ ဧဝံ သီလာနန္တရံ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော သီလသမာဓီနံ အန္တရေ ဥဘိန္နမ္ပိ ဥပကာရကဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ နိဒ္ဒိသိတွာ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတုကာမော အာရဘိ. ဧတ္ထ စ ရူပဇ္ဈာနာနေဝ အာဂတာနိ, န အရူပဇ္ဈာနာနိ, အာနေတွာ ပန ဒီပေတဗ္ဗာနိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနေန ဟိ အသင်္ဂဟိတာ အရူပသမာပတ္တိ နာမ နတ္ထိယေဝ.

454. “青年よ、比丘はいかにして感官の門を護るのか”というこの言葉を、尊者アーナンダは“尊者アーナンダよ、聖なる定蘊とは何ですか”と定蘊について問われた際にも述べた。“戒を具足し、感官の門を護り、正念正知を具え、満足している”というように、戒の直後に、戒と定の両方の助けとなる法として感官の守護などが簡略に示されていたが、それらを詳しく説明して定蘊を示そうと開始した。ここでは色界の禅定のみが現れており、無色界の禅定は現れていないが、導き入れて説明されるべきである。第四禅に含まれない無色定というものは存在しないからである。

၄၇၁-၄၈၀. အတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တကေနေဝ ပရိယောသာနပ္ပတ္တိ နာမ အတ္ထိ, ဣတောပိ ဥတ္တရိ ပန အညံ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ ဣတော ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိယေဝ, အရဟတ္တပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနန္တိ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

“さらにここでなすべきことがある”という句により、世尊のこの教えにおいて、心の集中（心一境性）だけで完結するのではなく、これより上になすべきことがまだあることを示している。“ここにはもうなすべきことはない（natthi cevettha uttarikaraṇīyaṃ）”という句により、世尊のこの教えにおいて、この阿羅漢果より上になすべきことは何もないことを示している。世尊の教えは阿羅漢果を終着点とするからである。残りの部分は、すべてにおいて明快な意味である。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上の通り、スマンガラ・ヴィラーシニー（長部経典注釈）において

သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スバ経の釈、完。

၁၁. ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. ケーヴァッタ経の釈

ကေဝဋ္ဋဂဟပတိပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

長者子ケーヴァッタの物語の釈

၄၈၁. ဧဝံ [Pg.321] မေ သုတံ…ပေ… နာဠန္ဒာယန္တိ ကေဝဋ္ဋသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ ပါဝါရိကဿ အမ္ဗဝနေ. ကေဝဋ္ဋောတိ ဣဒံ တဿ ဂဟပတိပုတ္တဿ နာမံ. သော ကိရ စတ္တာလီသကောဋိဓနော ဂဟပတိမဟာသာလော အတိဝိယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. သော သဒ္ဓါဓိကတ္တာယေဝ ‘‘သစေ ဧကော ဘိက္ခု အဍ္ဎမာသန္တရေန ဝါ မာသန္တရေန ဝါ သံဝစ္ဆရေန ဝါ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝိဝိဓာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ဒဿေယျ, သဗ္ဗော ဇနော အတိဝိယ ပသီဒေယျ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယ ဧကံ ဘိက္ခုံ အနုဇာနာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ.

481. “このように私は聞いた...ナーランダーにおいて”とはケーヴァッタ経である。そこにおける未解説の語の釈は以下の通り。“パーワーリカラーンバ・バナ（パーワーリカのマンゴー園）”とは、長者パーワーリカのマンゴー園のことである。“ケーヴァッタ”とは、その長者子の名前である。彼は四十億の財産を持つ裕福な長者で、非常に信仰心が篤く、三宝に帰依していた。彼は強い信仰心のゆえに、“もし一人の比丘が、半月、あるいは一ヶ月、あるいは一年の間隔で、空中に飛び上がって様々な神通（奇跡）を見せたなら、すべての人々は非常に深く信服するだろう。私が世尊に願い出て、神通を行うために一人の比丘を許可していただくことができればよいのだが”と考え、世尊のもとに近づいて次のように申し上げた。

တတ္ထ ဣဒ္ဓါတိ သမိဒ္ဓါ ဖီတာတိ နာနာဘဏ္ဍဥဿန္နတာယ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ. အာကိဏ္ဏမနုဿာတိ အံသကူဋေန အံသကူဋံ ပဟရိတွာ ဝိယ ဝိစရန္တေဟိ မနုဿေဟိ အာကိဏ္ဏာ. သမာဒိသတူတိ အာဏာပေတု ဌာနန္တရေ ဌပေတု. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဓမ္မတော, ဒသကုသလသင်္ခါတတော ဝါ မနုဿဓမ္မတော ဥတ္တရိ. ဘိယျောသောမတ္တာယာတိ ပကတိယာပိ ပဇ္ဇလိတပဒီပေါ တေလသ္နေဟံ လဘိတွာ ဝိယ အတိရေကပ္ပမာဏေန အဘိပ္ပသီဒိဿတိ. န ခေါ အဟန္တိ ဘဂဝါ ရာဇဂဟသေဋ္ဌိဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, တသ္မာ ‘‘န ခေါ အဟ’’န္တိအာဒိမာဟ.

“そこにおいて、‘栄えている（iddhā）’とは成就していることであり、‘豊かである（phītā）’とは種々の物品が溢れているために発展していることである。‘人々で溢れている（ākiṇṇamanussā）’とは、肩と肩がぶつかり合うようにして歩き回る人々で混み合っていることである。‘指図してください（samādisatu）’とは、命令してください、あるいは役職に就けてくださいということである。‘超人的な境地（uttarimanussadhamma）’とは、優れた修行者たちの法、あるいは十善戒という人間の法を超えたものである。‘さらにいっそう（bhiyyosomattāya）’とは、元々燃えている灯火が油を得ていっそう輝くように、過度なほどにいっそう清らかな信を抱くようになる、ということである。‘私は～しない（na kho ahaṃ）’とは、世尊が王舎城の富豪の事件において学処を制定されたので、それゆえに‘私は～しない’等と仰せられたのである。”

၄၈၂. န ဓံသေမီတိ န ဂုဏဝိနာသနေန ဓံသေမိ, သီလဘေဒံ ပါပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဥစ္စဋ္ဌာနတော ဩတာရေန္တော နီစဋ္ဌာနေ န ဌပေမိ, အထ ခေါ အဟံ ဗုဒ္ဓသာသနဿ ဝုဒ္ဓိံ ပစ္စာသီသန္တော ကထေမီတိ ဒဿေတိ. တတိယမ္ပိ ခေါတိ ယာဝတတိယံ ဗုဒ္ဓါနံ ကထံ ပဋိဗာဟိတွာ ကထေတုံ ဝိသဟန္တော နာမ နတ္ထိ. အယံ ပန ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသိကော ဝိဿာသံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝလ္လဘော ဟုတွာ အတ္ထကာမောသ္မီတိ တိက္ခတ္တုံ ကထေသိ.

482. “‘私は貶めない（na dhaṃsemi）’とは、徳を損なうことによって貶めるのではなく、戒律を破らせて順次、高い地位から引きずり下ろして低い地位に置くようなことはしないということである。むしろ、私は仏教の発展を願って語っているのだ、ということを示している。‘三度までも（tatiyampi kho）’とは、三度まで仏陀の言葉を拒んで語り続ける勇気のある者はいないということである。しかし、この信者は世尊と親密であったため、その親密さを増して、寵愛される者となり、‘私は（仏教の）利益を願う者です’と考えて三度語ったのである。”

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

神変霊験（神通の奇跡）の解説

၄၈၃-၄၈၄. အထ ဘဂဝါ အယံ ဥပါသကော မယိ ပဋိဗာဟန္တေပိ ပုနပ္ပုနံ ယာစတိယေဝ. ‘‘ဟန္ဒဿ ပါဋိဟာရိယကရဏေ အာဒီနဝံ ဒဿေမီ’’တိ စိန္တေတွာ [Pg.322] ‘‘တီဏိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အမာဟံ ဘိက္ခုန္တိ အမုံ အဟံ ဘိက္ခုံ. ဂန္ဓာရီတိ ဂန္ဓာရေန နာမ ဣသိနာ ကတာ, ဂန္ဓာရရဋ္ဌေ ဝါ ဥပ္ပန္နာ ဝိဇ္ဇာ. တတ္ထ ကိရ ဗဟူ ဣသယော ဝသိံသု, တေသု ဧကေန ကတာ ဝိဇ္ဇာတိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဋီယာမီတိ အဋ္ဋော ပီဠိတော ဝိယ ဟောမိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ဇိဂုစ္ဆာမီတိ ဂူထံ ဒိသွာ ဝိယ ဇိဂုစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေမိ.

483-484. その時、世尊は‘この信者は、私が拒んでいるにもかかわらず、何度も懇願してくる。よし、彼に霊験（奇跡）を行うことの欠点を示そう’と考え、‘三つの（霊験がある）’等と仰せられた。そこにおいて、‘その比丘を（amāhaṃ bhikkhuṃ）’とは、あの比丘を、という意味である。‘ガンダーリー（gandhārī）’とは、ガンダーラという名の仙人によって作られた、あるいはガンダーラ国で生じた学術のことである。そこには多くの仙人が住んでいたと伝えられ、その中の一人によって作られた学術であるというのが意図である。‘悩み（aṭṭīyāmi）’とは、圧迫された者のようになることである。‘恥じ（harāyāmī）’とは、恥ずかしく思うことである。‘忌み嫌う（jigucchāmī）’とは、糞便を見て忌み嫌うように、嫌悪の情を生じさせることである。”

အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

記説霊験（他心通の奇跡）の解説

၄၈၅. ပရသတ္တာနန္တိ အညေသံ သတ္တာနံ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အာဒိသတီတိ ကထေတိ. စေတသိကန္တိ သောမနဿဒေါမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမ္ပိ တေ မနောတိ ဧဝံ တဝ မနော သောမနဿိတော ဝါ ဒေါမနဿိတော ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိသမ္ပယုတ္တော ဝါ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣတိပိ တေ စိတ္တန္တိ ဣတိ တဝ စိတ္တံ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အတ္ထံ စိန္တယမာနံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. မဏိကာ နာမ ဝိဇ္ဇာတိ စိန္တာမဏီတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာ လောကေ ဧကာ ဝိဇ္ဇာ အတ္ထိ. တာယ ပရေသံ စိတ္တံ ဇာနာတီတိ ဒီပေတိ.

485. “‘他の衆生たちの（parasattānaṃ）’とは、自分以外の衆生たちのことである。二つ目の語（parapuggalānaṃ）はその同義語である。‘言い当てる（ādisatī）’とは、語ることである。‘心的（cetasikaṃ）’とは、喜悦（喜）や憂い（憂）の感情が意図されている。‘汝の意（こころ）はこのようである（evampi te mano）’とは、このように汝の意は、喜びに満ちているか、あるいは憂いに沈んでいるか、あるいは欲の思考（欲尋）などに伴っている、ということである。二つ目の文（itthampi te mano）はその同義語である。‘汝の心はこのようである（itipite cittaṃ）’とは、このように汝の心は、これこれの事柄を考えながら流転している、という意味である。‘マニカー（maṇikā）という学術’とは、チンターマニ（如意宝珠）として世に知られている、他人の心を知るための一種の学術があるということである。それによって他者の心を知るのだ、ということを示している。”

အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

教誡霊験（教えによる奇跡）の解説

၄၈၆. ဧဝံ ဝိတက္ကေထာတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒယော ဧဝံ ပဝတ္တေန္တာ ဝိတက္ကေထ. မာ ဧဝံ ဝိတက္ကယိတ္ထာတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒယော ပဝတ္တေန္တာ မာ ဝိတက္ကယိတ္ထ. ဧဝံ မနသိ ကရောထာတိ ဧဝံ အနိစ္စသညမေဝ, ဒုက္ခသညာဒီသု ဝါ အညတရံ မနသိ ကရောထ. မာ ဧဝန္တိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ နယေန မာ မနသိ ကရိတ္ထ. ဣဒန္တိ ဣဒံ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂံ ပဇဟထ. ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဣဒံ စတုမဂ္ဂဖလပ္ပဘေဒံ လောကုတ္တရဓမ္မမေဝ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပါပုဏိတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ ဝိဟရထ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဒဿေတိ, ပရဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထနံ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယန္တိ. သာဝကာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယန္တိ.

486. “‘このように考えよ（evaṃ vitakkethā）’とは、出離の思考（離欲尋）などをこのように起こして考えよ、ということである。‘このように考えるな（mā evaṃ vitakkayitthā）’とは、欲の思考（欲尋）などをこのように起こして考えるな、ということである。‘このように注意を向けよ（evaṃ manasikarothā）’とは、このように無常の知覚（無常想）だけを、あるいは苦の知覚などのいずれか一つだけに注意を向けよ、ということである。‘そのようには～（mā evanti）’とは、‘常である’などの方法で注意を向けるな、ということである。‘これを（idanti）’とは、この五欲の束縛による貪欲を捨て去れ、ということである。‘これに到達して（idaṃ upasampajjā）’とは、四つの道と果に分類されるこの出世間法だけに到達し、それを達成して住せよ、ということである。このように、世尊は神変の類を‘神変霊験（iddhi pāṭihāriya）’として示し、他者の心を知って語ることを‘記説霊験（ādesanā pāṭihāriya）’として示し、弟子たちや諸仏の絶えざる法施を‘教誡霊験（anusāsanī pāṭihāriya）’として示されたのである。”

တတ္ထ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ အာစိဏ္ဏံ, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မသေနာပတိဿ. ဒေဝဒတ္တေ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဂယာသီသေ ဗုဒ္ဓလီဠာယ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသန္တေ ဟိ ဘဂဝတာ ပေသိတေသု ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု ဓမ္မသေနာပတိ တေသံ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ[Pg.323], ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ နေသံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ သဗ္ဗေ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ ဒွေပိ မဟာနာဂါ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဝေဠုဝနမေဝါဂမိံသု. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ပန ဗုဒ္ဓါနံ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ, တေသု ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနိ သဥပါရမ္ဘာနိ သဒေါသာနိ, အဒ္ဓါနံ န တိဋ္ဌန္တိ, အဒ္ဓါနံ အတိဋ္ဌနတော န နိယျန္တိ. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ အနုပါရမ္ဘံ နိဒ္ဒေါသံ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတိ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌနတော နိယျာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဉ္စ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဉ္စ ဂရဟတိ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံယေဝ ပသံသတိ.

そこにおいて、神変霊験と共に教誡霊験を行うのは大目犍連長老の常習的な実践であり、記説霊験と共に教誡霊験を行うのは法の大将である舎利弗長老の常習的な実践であった。詳しく言えば、提婆達多が教団を分裂させ、五百人の比丘を連れて伽耶精舎に行き、仏陀のような振る舞いで彼らに法を説いていた時、世尊によって遣わされた二人の上首弟子のうち、法の大将（舎利弗）は彼らの心の動きを知って法を説いた。長老の説法を聞いて、五百人の比丘は預流果に定まった。その後、大目犍連が種々の神変（奇跡）を繰り返し見せながら法を説くと、それを聞いて全員が阿羅漢果に定まった。その後、二人の偉大な長老（阿羅漢）は五百人の比丘を連れて虚空に飛び上がり、竹林精舎へと戻ってきたのである。一方、教誡霊験は諸仏の絶えざる法施である。これら三種の霊験のうち、神変霊験と記説霊験は非難の余地があり、過失を伴うものであって、永続するものではなく、永続しないがゆえに（苦しみから）脱出させるものではない。教誡霊験は非難の余地がなく、過失もなく、永続するものである。永続するがゆえに、脱出させるものである。それゆえ、世尊は神変霊験と記説霊験を軽蔑され、教誡霊験だけを賞賛されたのである。”

ဘူတနိရောဓေသကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

諸大種（四大）の滅尽を求めた比丘の物語の解説

၄၈၇. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဘဂဝတာ အာရဒ္ဓံ. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနံ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဿေဝ နိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. အပိ စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ မဟာဘူတပရိယေသကော နာမေကော ဘိက္ခု ဟောတိယေဝ. ယော မဟာဘူတေ ပရိယေသန္တော ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဝိစရိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတာရံ အလဘိတွာ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓမေဝ ပုစ္ဆိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ မဟန္တဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ, ဣဒဉ္စ ကာရဏံ ပဋိစ္ဆန္နံ, အထ နံ ဝိဝဋံ ကတွာ ဒေသေန္တောပိ ဘဂဝါ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ.

487. “‘かつてあったことだが（bhūtapubbaṃ）’というこの話を、なぜ世尊は始められたのか。それは、神変霊験と記説霊験が（苦しみから）脱出させないものであることを示すため、そして教誡霊験だけが脱出させるものであることを示すためである。さらに、すべての仏陀の時代には、四大種の滅尽する場所を探索する比丘が必ず一人は現れるものである。その比丘は、四大種を探索して梵天界まで巡り歩いたが、解決してくれる者に出会えず、戻ってきて仏陀に問い、疑念を晴らした。それゆえ、諸仏の偉大さを示すため、また、この隠されていた事柄を明らかにして説こうとして、世尊は‘かつてあったことだが’等の言葉を仰せられたのである。”

တတ္ထ ကတ္ထ နု ခေါတိ ကိသ္မိံ ဌာနေ ကိံ အာဂမ္မ ကိံ ပတ္တဿ တေ အနဝသေသာ အပ္ပဝတ္တိဝသေန နိရုဇ္ဈန္တိ. မဟာဘူတကထာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ, တသ္မာ သာ တတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

“そこにおいて、‘一体どこで（kattha nu kho）’とは、どの場所において、何によって、どのような境地に達した者において、それら（四大種）が余すところなく、再び生じないあり方で滅びるのか、ということである。なお、この四大種に関する解説は、あらゆる側面から‘清浄道論’で述べられている。したがって、それはそこから理解されるべきである。”

၄၈၈. ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါတိ ပါဋိယေက္ကော ဒေဝလောကဂမနမဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ ပနေတံ အဓိဝစနံ. တေန ဟေသ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေန္တော ဒေဝလောကံ ယာတိ. တသ္မာ ‘‘တံ ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေန စာတုမဟာရာဇိကာတိ သမီပေ ဌိတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မတာယ စောဒိတော ဒေဝတာ မဟာနုဘာဝါတိ မညမာနော ဥပသင်္ကမိ. မယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဇာနာမာတိ ဗုဒ္ဓဝိသယေ ပဉှံ [Pg.324] ပုစ္ဆိတာ ဒေဝတာ န ဇာနန္တိ, တေနေဝမာဟံသု. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ‘‘မမ ဣမံ ပဉှံ န ကထေတုံ န လဗ္ဘာ, သီဃံ ကထေထာ’’တိ တာ ဒေဝတာ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆတိ, တာ ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရတိ နော အယံ ဘိက္ခု, ဟန္ဒ နံ ဟတ္ထတော မောစေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဘိက္ခု စတ္တာရော မဟာရာဇာနော’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရာတိ အတိက္ကမ္မ ကန္တတရာ. ပဏီတတရာတိ ဝဏ္ဏယသဣဿရိယာဒီဟိ ဥတ္တမတရာ ဧတေန နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

488. “神々への道”（デヴァヤーニーヤ・マッガ）とは、天界へ行くための独立した別の道があるわけではなく、これは神通力（神変通智）の別名である。というのも、この比丘はその神通力によって、梵天界に至るまで、自らの身体で自在に天界へ行くことができるからである。それゆえに“その神通力を神々への道”と言われたのである。“四大王衆天のいる所へ”とは、近くに居られた世尊に（答えを）尋ねることなく、事の理（法性）に促されて、“神々は大きな威力を持っている”と考えながら近づいた。 “比丘よ、我々も知らない”とは、仏陀の領域（仏境）に属する問題を問われた神々が知らなかったため、このように言ったのである。そこで、その比丘は“私のこの問題に答えないわけにはいかない。早く答えよ”と、それらの神々を圧倒し、繰り返し問い詰めた。神々は“この比丘は我々を圧倒している。さあ、彼を我々の手から解放しよう”と考え、“比丘よ、四大王（四天王）たちがいる”などと言った。その中で“さらに卓越した”（アビッカンダタラー）とは、凌駕してさらに好ましいことをいう。“さらに勝妙な”（パニータタラー）とは、容姿や名声、権威などにおいてさらに優れていることであり、この方法ですべての箇所において意味を知るべきである。

၄၉၁-၄၉၃. အယံ ပန ဝိသေသော – သက္ကော ကိရ ဒေဝရာဇာ စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပဉှော ဗုဒ္ဓဝိသယော, န သက္ကာ အညေန ဝိဿဇ္ဇိတုံ, အယဉ္စ ဘိက္ခု အဂ္ဂိံ ပဟာယ ခဇ္ဇောပနကံ ဓမန္တော ဝိယ, ဘေရိံ ပဟာယ ဥဒရံ ဝါဒေန္တော ဝိယ စ, လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဟာယ ဒေဝတာ ပုစ္ဆန္တော ဝိစရတိ, ပေသေမိ နံ သတ္ထုသန္တိက’’န္တိ. တတော ပုနဒေဝ သော စိန္တေသိ ‘‘သုဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ သတ္ထု သန္တိကေဝ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စေဝ ပုဂ္ဂလော နာမေသ, ထောကံ တာဝ အာဟိဏ္ဍန္တော ကိလမတု ပစ္ဆာ ဇာနိဿတီ’’တိ. တတော တံ ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဗြဟ္မယာနိယောပိ ဒေဝယာနိယသဒိသောဝ. ဒေဝယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဗြဟ္မယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဓမ္မသေတူတိ ဝါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကအပ္ပနာတိ ဝါ သန္နိဋ္ဌာနိကစေတနာတိ ဝါ မဟဂ္ဂတစိတ္တန္တိ ဝါ အဘိညာဉာဏန္တိ ဝါ သဗ္ဗမေတံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ နာမံ.

491-493. しかし、ここに特別な点がある。天界の王サッカ（帝釈天）はこう考えたという。“この問いは仏陀の領域であり、他の者が解決することはできない。それなのに、この比丘は、火を捨てて蛍を吹いている者のようであり、また大太鼓を捨てて自分の腹を叩いている者のように、世の最上の人である正等覚者を捨てて、神々に問いながら歩き回っている。彼を師（仏陀）の御もとへ送ることにしよう”。その後、サッカは再びこう考えた。“非常に遠い所まで行ったとしても、師の御もとでこそ疑いがなくなるだろう。このような人物というものは確かに存在するものだ。少しの間、あちこち歩き回って疲れ果てるがよい、後でわかることだろう”。それゆえに、彼に対して“私もまた（知らない）”などと言ったのである。“梵天への道”も“神々への道”と同様である。“神々への道”とも“梵天への道”とも“法の橋”とも、あるいは一刹那の心における安止（アッパナー）とも、決定的な意思（セータナー）とも、高邁な心（マハッガタ・チッタ）とも、あるいは卓越した知恵（阿毘遮智）とも、これらはすべて神通力の別名である。

၄၉၄. ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ အာဂမနပုဗ္ဗဘာဂေ နိမိတ္တံ သူရိယဿ ဥဒယတော အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ. တသ္မာ ဣဒါနေဝ ဗြဟ္မာ အာဂမိဿတိ, ဧဝံ မယံ ဇာနာမာတိ ဒီပယိံသု. ပါတုရဟောသီတိ ပါကဋော အဟောသိ. အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော အတ္တနော အဝိသယဘာဝံ ဉတွာ သစာဟံ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ ဝက္ခာမိ, ဣမေ မံ ပရိဘဝိဿန္တိ, အထ ဇာနန္တော ဝိယ ယံ ကိဉ္စိ ကထေဿာမိ, အယံ မေ ဘိက္ခု ဝေယျာကရဏေန အနာရဒ္ဓစိတ္တော ဝါဒံ အာရောပေဿတိ. ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီနိ ပန မေ ဘဏန္တဿ န ကောစိ ဝစနံ သဒ္ဒဟိဿတိ. ယံနူနာဟံ ဝိက္ခေပံ ကတွာ ဣမံ ဘိက္ခုံ သတ္ထုသန္တိကံယေဝ ပေသေယျန္တိ စိန္တေတွာ ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိမာဟ.

494. “前兆”とは、（梵天が）来訪する前の段階における兆しのことであり、それは太陽が昇る前の曙光（アウルナ）のようなものである。それゆえに“今まさに大梵天が来ようとしていることを、我々は知っている”ということを示したのである。“現れた”とは、明らかになったということである。そこで、その大梵天はその比丘に問われたが、自らの守備範囲（領域）外であることを知り、“もし私が‘知らない’と言えば、これらの梵天たちは私を軽視するだろう。さりとて、知っているふりをして適当なことを答えれば、この比丘は私の解答に満足せず、反論を提起するだろう。私が‘比丘よ、私は大梵天である’などと言っても、誰も私の言葉を信じないわけではない（必ず信じるだろう）。いっそ、私ははぐらかして（別の話題を振って）、この比丘を師の御もとへ送るのがよいだろう”と考えて、“比丘よ、私は大梵天である”などと言った。

၄၉၅-၄၉၆. ဧကမန္တံ [Pg.325] အပနေတွာတိ ကသ္မာ ဧဝမကာသိ? ကုဟကတ္တာ. ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေဋ္ဌိန္တိ တေလတ္ထိကော ဝါလိကံ နိပ္ပီဠိယမာနော ဝိယ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေသနံ အာပဇ္ဇတိ.

495-496. “傍らへ引き寄せて”とは、なぜそのようにしたのか。虚飾（傲慢さ）のためである。“外側の探索”とは、油を求める者が砂を絞るように、梵天界に至るまで、仏陀の外側に答えを求めて陥ることをいう。

၄၉၇. သကုဏန္တိ ကာကံ ဝါ ကုလလံ ဝါ. န ခေါ ဧသော, ဘိက္ခု, ပဉှော ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ပဒေသေနေသ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, အယဉ္စ ခေါ ဘိက္ခု အနုပါဒိန္နကေပိ ဂဟေတွာ နိပ္ပဒေသတော ပုစ္ဆတိ, တသ္မာ ပဋိသေဓေတိ. အာစိဏ္ဏံ ကိရေတံ ဗုဒ္ဓါနံ, ပုစ္ဆာမူဠှဿ ဇနဿ ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ပုစ္ဆံ သိက္ခာပေတွာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ? ပုစ္ဆိတုံ အဇာနိတွာ ပရိပုစ္ဆန္တော ဒုဝိညာပယော ဟောတိ. ပဉှံ သိက္ခာပေန္တော ပန ‘‘ကတ္ထ အာပေါ စာ’’တိအာဒိမာဟ.

497. “鳥”とは、カラスやタカのことである。“比丘よ、その問いはそのように問われるべきではない”とは、この問題は（有取の四大という）限定された部分について問われるべきであるのに、この比丘は執着の対象でないもの（無取の四大）まで含めて限定せずに問うているため、世尊がそれを制止されたのである。問いに迷っている者に対して、問いの過失を示し、正しい問い方を教え、その上で解答を与えることは、諸仏の慣習であるという。なぜなら、問い方を知らずに問いを重ねる者は、理解させることが困難だからである。問い方を教えるために“地水火風はどこで（滅するか）”などの詩句を説かれた。

၄၉၈. တတ္ထ န ဂါဓတီတိ န ပတိဋ္ဌာတိ, ဣမေ စတ္တာရော မဟာဘူတာ ကိံ အာဂမ္မ အပ္ပတိဋ္ဌာ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော. ဥပါဒိန္နံယေဝ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ဒီဃဉ္စ ရဿဉ္စာတိ သဏ္ဌာနဝသေန ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ. အဏုံ ထူလန္တိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ, ဣမိနာပိ ဥပါဒါရူပေ ဝဏ္ဏမတ္တမေဝ ကထိတံ. သုဘာသုဘန္တိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ ဥပါဒါရူပမေဝ ကထိတံ. ကိံ ပန ဥပါဒါရူပံ သုဘန္တိ အသုဘန္တိ အတ္ထိ? နတ္ထိ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏံ ပနေဝ ကထိတံ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ နာမဉ္စ ဒီဃာဒိဘေဒံ ရူပဉ္စ. ဥပရုဇ္ဈတီတိ နိရုဇ္ဈတိ, ကိံ အာဂမ္မ အသေသမေတံ နပ္ပဝတ္တတီတိ.

498. その中で“足場がない”とは、確立しないということである。“これら四大種は何に依って足場を失うのか”という意味である。これは執着された（有取の）四大種のみを対象として問うている。“長い、短い”とは、形態に基づいて所造色（派生的な物質）を説いたものである。“微細な、粗大な”とは、小さいもの、あるいは大きいもののことで、これによっても所造色のうちの色彩（顕色）のみが説かれている。“清浄な、不浄な”とは、美しい所造色と美しくない所造色のことである。しかし、所造色そのものに清浄・不浄という区別があるのだろうか。それはない。ただ、好ましい対象（可喜果）と好ましくない対象（不可喜果）をそのように説かれたのである。“名と色”とは、名（四名蘊）と、長短などの区別のある色のことである。“滅する”とは、消滅することである。“何に依って、これら（名色）が余すところなく消滅し、二度と起こらなくなるのか”という意味である。

ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာတိ ပုစ္ဆံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿေန္တော တတြ ဝေယျာကရဏံ ဘဝတီတိ ဝတွာ – ‘‘ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိမာဟ.

“このように問われるべきである”と問い方を示し、今や答えを示すために“そこでの解答は次の通りである”と言って、“識（ヴィンニャーナ）は……”などの答えの詩句を説かれた。

၄၉၉. တတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏံ နိဗ္ဗာနဿေတံ နာမံ, တဒေတံ နိဒဿနာဘာဝတော အနိဒဿနံ. ဥပ္ပာဒန္တော ဝါ ဝယန္တော ဝါ ဌိတဿ အညထတ္တန္တော ဝါ ဧတဿ နတ္ထီတိ အနန္တံ. ပဘန္တိ ပနေတံ ကိရ တိတ္ထဿ နာမံ, တဉှိ ပပန္တိ ဧတ္ထာတိ ပပံ, ပကာရဿ ပန ဘကာရော ကတော. သဗ္ဗတော ပဘမဿာတိ သဗ္ဗတောပဘံ. နိဗ္ဗာနဿ ကိရ ယထာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ယတော ယတော ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝမေဝ အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ယေန ယေန မုခေန နိဗ္ဗာနံ ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, နိဗ္ဗာနဿ အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတောပဘ’’န္တိ. ဧတ္ထ အာပေါ စာတိ ဧတ္ထ [Pg.326] နိဗ္ဗာနေ ဣဒံ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ သဗ္ဗမေတံ အာပေါတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဥပါဒိန္နက ဓမ္မဇာတံ နိရုဇ္ဈတိ, အပ္ပဝတ္တံ ဟောတီတိ.

499. その中で“知られるべきもの”が“識”（ヴィンニャーナ）であり、これは涅槃の名称である。それは（視覚などで）示すことができないため“無示”である。それ（涅槃）には生じる端緒も、滅する端緒も、あるいは存在している間の変化という端緒もないため“無辺”である。また“パバム”とは、渡し場（水際）の名称であるという。そこにおいて人々が様々に（パパンティ）飲むから“パパ”（飲み場）と言うが、P音がB音に変化したものである。“至るところに渡し場がある”ので“遍照（サッバトーパバ）”と言う。涅槃については、大海において降りたいと思う場所がどこでも渡し場となり、渡し場でない場所がないのと同様であるという。同じように、三十八の業処（瞑想対象）のうち、どの入り口（業処）から涅槃へ入ろうとしても、その入り口が渡し場となるのであり、涅槃にとって渡し場でない業処はない。それゆえに世尊は“遍照（サッバトーパバ）”と説かれたのである。“ここにおいて、地水火風は……”とは、この涅槃において、この涅槃を対象とすることによって、地などの方法で説かれたこれら一切の（有取の）法は消滅し、二度と起こらなくなるということである。

ဣဒါနိဿ နိရုဇ္ဈနူပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ စရိမကဝိညာဏမ္ပိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏမ္ပိ, စရိမကဝိညာဏဿာပိ ဟိ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. ဝိဇ္ဈာတဒီပသိခါ ဝိယ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ယာတိ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာပိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန အနုပ္ပာဒဝသေန ဥပရုဇ္ဈတိ. ယထာဟ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဌပေတွာ သတ္တဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ သဗ္ဗံ စူဠနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

今、この（取蘊の）滅尽の方法を示すために、“識の滅によって、ここでこれが滅する”と言われた。そこでの“識”とは、最終の識（死心）と業を形成する識（行識）の両方を指す。なぜなら、最終の識の滅によっても、ここでこれが滅するからである。それは、消えた灯火の炎のように、施設（名称）さえない状態に至る。また、業を形成する識の（無生）滅によっても、不発生の理によって滅するのである。次のように言われている。“預流道の智によって業を形成する識を滅ぼすことにより、七回の生を除いて、無始の輪廻において生じるはずであった名色（心と体）は、ここで滅する。”これらすべては、‘チュッラニッテーサ’で述べられた方法によって理解されるべきである。残りの部分は、どこにおいても明白である。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマンガラヴィラーシニー、すなわち長部経典の註釈（アッタカタ）において、

ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ケーヴァッタ・スッタ（ケーヴァッタ経）の解説が終了した。

၁၂. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. ロヒッチャ・スッタ（ロヒッチャ経）の解説。

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

バラモン・ロヒッチャの物語の解説。

၅၀၁. ဧဝံ [Pg.327] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ လောဟိစ္စသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သာလဝတိကာတိ တဿ ဂါမဿ နာမံ, သော ကိရ ဝတိယာ ဝိယ သမန္တတော သာလပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တော. တသ္မာ သာလဝတိကာတိ ဝုစ္စတိ. လောဟိစ္စောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ.

501. “このように私は聞いた……コーサラ国において”とあるのは、ロヒッチャ・スッタである。そこにおいて、以下のものは意味が明白でない語の解説である。“サーラヴァティカー”とはその村の名前である。伝え聞くところによれば、その村は垣根のように周囲をサーラ（沙羅）の木の列によって囲まれていた。それゆえにサーラヴァティカーと呼ばれる。“ロヒッチャ”とは、そのバラモンの名前である。

၅၀၂-၅၀၃. ပါပကန္တိ ပရာနုကမ္ပာ ဝိရဟိတတ္တာ လာမကံ, န ပန ဥစ္ဆေဒသဿတာနံ အညတရံ. ဥပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဇာတံ ဟောတိ, န ကေဝလဉ္စ စိတ္တေ ဇာတမတ္တမေဝ. သော ကိရ တဿ ဝသေန ပရိသမဇ္ဈေပိ ဧဝံ ဘာသတိယေဝ. ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ ပရော ယော အနုသာသီယတိ, သော တဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတိ. အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓံ ကုသလံ ဓမ္မံ အတ္တနာဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဝဒတိ.

502-503.“悪しき（pāpaka）”とは、他者への慈しみがないために卑劣なことであり、断見や常見のいずれかではない。“生じた（uppannaṃ hoti）”とは、生起したということであり、単に心に生じただけではない。伝え聞くところによれば、彼はその（邪）見の勢いによって、衆生の中でもそのように語るのである。“他人が他人に何をしてくれようか”とは、教えられる側の他人が、その教える者に対して何をしてくれるのか、ということである。自身で得た善なる法（解脱）を、自ら敬い、尊重して住すべきである、と彼は言っているのである。

၅၀၄-၄၀၇. ရောသိကံ နှာပိတံ အာမန္တေသီတိ ရောသိကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ. သော ကိရ ဘဂဝတော အာဂမနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဒိဋ္ဌံ နာမံ ဘာရော, ဂေဟံ ပန အာဏာပေတွာ ပဿိဿာမိ စေဝ ယထာသတ္တိ စ အာဂန္တုကဘိက္ခံ ဒဿာမီ’’တိ, တသ္မာ ဧဝံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ.

504-407.“理髪師ロシカを呼んだ”について、“ロシカ”とは、このように女性名詞の形式で得られた名前である理髪師を呼んだのである。伝え聞くところによれば、彼は世尊の来訪を聞いてこう考えた。“精舎へ行って拝見するのは重荷である。しかし、家にお招きして拝見し、力に応じて来客の比丘たちに供養を捧げよう”と。それゆえに、このように理髪師を呼んだのである。

၅၀၈. ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတောတိ ကထာဖာသုကတ္ထံ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓော ဟောတိ. ဝိဝေစေတူတိ ဝိမောစေတု, တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝိနောဒေတူတိ ဝဒတိ. အယံ ကိရ ဥပါသကော လောဟိစ္စဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပိယသဟာယကော. တသ္မာ တဿ အတ္ထကာမတာယ ဧဝမာဟ. အပ္ပေဝ နာမ သိယာတိ ဧတ္ထ ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ, ဒုတိယဝစနေန အနုဂဇ္ဇတိ. အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ရောသိကေ ဧတဒတ္ထမေဝ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ. ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ဝိဝိဓာနိ ဒုက္ကရာနိ ကရောန္တေန ပါရမိယော ပူရိတာ, ဧတဒတ္ထမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, န မေ လောဟိစ္စဿ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘိန္ဒိတုံ ဘာရောတိ, ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ. ကေဝလံ ရောသိကေ [Pg.328] လောဟိစ္စဿ မမ သန္တိကေ အာဂမနံ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ အလ္လာပသလ္လာပေါ ဝါ ဟောတု, သစေပိ လောဟိစ္စသဒိသာနံ သတသဟဿဿ ကင်္ခါ ဟောတိ, ပဋိဗလော အဟံ ဝိနောဒေတုံ လောဟိစ္စဿ ပန ဧကဿ ဒိဋ္ဌိဝိနောဒနေ မယှံ ကော ဘာရောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဒုတိယဝစနေန ဘဂဝါ အနုဂဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

508. “後ろから後ろから”とは、語らいやすくするために、すぐ後ろに従って行くことである。“離れさせたまえ（vivecetū）”とは、その邪見を離れさせ、取り除いてくださいという意味で言っている。伝え聞くところによれば、この優婆塞（ロシカ）はバラモン・ロヒッチャの親友であった。それゆえ、彼の利益を望んでこのように言ったのである。“あるいは、そうなるかもしれない（appeva nāma siyā）”という箇所で、世尊は最初の言葉で獅子吼し、二番目の言葉で重ねて獅子吼された。ここでの意図はこうである。“ロシカよ、まさにこの目的（他者の邪見を解くこと）のために、私は四阿僧祇と十万劫の間、種々の難行を行いながら波羅蜜を満たしたのである。まさにこの目的のために、一切知者の智を悟ったのである。ロヒッチャの邪見を打ち砕くことは、私にとって重荷ではない”というこの意味を示して、世尊は最初の言葉で獅子吼された。“ロシカよ、ただロヒッチャが私の近くに来ること、座ること、対話することがあればよい。たとえロヒッチャのような者たちが十万人いて疑念を抱いていたとしても、私はそれを取り除くことができる。ましてや、たった一人のロヒッチャの邪見を取り除くことに、何の負担があろうか”というこの意味を示して、世尊は二番目の言葉で重ねて獅子吼された、と理解すべきである。

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

バラモン・ロヒッチャへの詰問の解説。

၅၀၉. သမုဒယသဉ္ဇာတီတိ သမုဒယဿ သဉ္ဇာတိ ဘောဂုပ္ပာဒေါ, တတော ဥဋ္ဌိတံ ဓနဓညန္တိ အတ္ထော. ယေ တံ ဥပဇီဝန္တီတိ ယေ ဉာတိပရိဇနဒါသကမ္မကရာဒယော ဇနာ တံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ. အန္တရာယကရောတိ လာဘန္တရာယကရော. ဟိတာနုကမ္ပီတိ ဧတ္ထ ဟိတန္တိ ဝုဍ္ဎိ. အနုကမ္ပတီတိ အနုကမ္ပီ, ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော, ဝုဍ္ဎိံ ဣစ္ဆတိ ဝါ နော ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါတိ သစေ သာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္ပဇ္ဇတိ, နိယတာ ဟောတိ, ဧကံသေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, နော စေ, တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော.

509. “租税の産出（samudayasañjāti）”とは、租税がよく生じること、すなわち富が生じることであり、そこから生じる富や穀物のことである。“それに頼って生きる者たち”とは、親族、従者、奴隷、労働者などの、あなたに依存して生きている人々を指す。“妨げをなす者”とは、利得を妨げる者のことである。“利益を慈しむ者（hitānukampī）”において、“利益（hita）”とは増益のことである。“慈しむ（anukampati）”から“慈しむ者（anukampī）”であり、望むという意味である。増益を望むのか、望まないのか、ということが言われているのである。“地獄か、あるいは畜生道か”とは、もしその邪見が成就し、定まったものとなれば、一向に（確実に）地獄に生まれる。もしそうでなければ、畜生道に生まれる、という意味である。

၅၁၀-၅၁၂. ဣဒါနိ ယသ္မာ ယထာ အတ္တနော လာဘန္တရာယေန သတ္တာ သံဝိဇ္ဇန္တိ န တထာ ပရေသံ, တသ္မာ သုဋ္ဌုတရံ ဗြာဟ္မဏံ ပဝေစေတုကာမော ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိ ဒုတိယံ ဥပပတ္တိမာဟ. ယေ စိမေတိ ယေ စ ဣမေ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တာ ကုလပုတ္တာ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဒိဗ္ဗေ ဂဗ္ဘေတိ အတ္ထော. ဒိဗ္ဗာ, ဂဗ္ဘာတိ စ ဆန္နံ ဒေဝလောကာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပရိပါစေန္တီတိ ဒေဝလောကဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပူရယမာနာ ဒါနံ, ဒဒမာနာ, သီလံ ရက္ခမာနာ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ, ပူဇံ ကုရုမာနာ ဘာဝနံ ဘာဝယမာနာ ပါစေန္တိ ဝိပါစေန္တိ ပရိပါစေန္တိ ပရိဏာမံ ဂမေန္တိ. ဒိဗ္ဗာနံ ဘဝါနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဒိဗ္ဗဘဝါ နာမ ဒေဝါနံ ဝိမာနာနိ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဒါနာဒယော ပုညဝိသေသာ. ဒိဗ္ဗာ ဘဝါတိ ဒေဝလောကေ ဝိပါကက္ခန္ဓာ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တာနိ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တေသံ အန္တရာယကရောတိ တေသံ မဂ္ဂသမ္ပတ္တိဖလသမ္ပတ္တိဒိဗ္ဗဘဝဝိသေသာနံ အန္တရာယကရော. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တာဝတာ အနိယမိတေနေဝ ဩပမ္မဝိဓိနာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ [Pg.329] ဥဂ္ဂတံ ဗြာဟ္မဏဿ မာနံ ဘိန္ဒိတွာ ဣဒါနိ စောဒနာရဟေ တယော သတ္ထာရေ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ, လောဟိစ္စာ’’တိအာဒိမာဟ.

510-512. 今、生きとし生ける者は、自身の利得の妨げには戦慄するが、他者のそれには同様には戦慄しないため、バラモンを邪見からより良く離れさせようと望んで、“あなたはどう考えるか”と第二の相応する理由を述べられた。“そしてこれら”とは、如来の説法を聞いても聖なる境地（阿羅漢果など）に入ることができないそれらの良き家の子らのことである。“天の胎（dibbā gabbhā）”とは、対格の意味で用いられた主格の語であり、天界のことである。これは六欲天の別名である。“成熟させる”とは、天界に至る行（実践）を満たし、布施を行い、持戒を守り、香や花などで供養し、瞑想を修習しながら、成熟させ、殊に成熟させ、遍く成熟させ、完成へと導くことである。“天の存在を産み出すために”において、“天の存在（dibbā bhavā）”とは神々の宮殿（ヴィマーナ）のことであり、それらが生じるために、という意味である。あるいは、“天の胎”とは布施などの特別な功徳のことであり、“天の存在”とは天界における異熟蘊（果報としての心身）のことであって、それらを生じさせるためにそれらの功徳をなす、という意味である。“それらの妨げをなす者”とは、それらの人々の道における成就、果における成就、および天界での特別な転生の妨げをなす者のことである。このように世尊は、この一般的な比喩の方法によって、有頂天にまで達していたバラモンの慢心を打ち砕き、今や責められるべき三人の師を示すために、“ロヒッチャよ、三人の……”などと言われたのである。

တယော စောဒနာရဟဝဏ္ဏနာ

責められるべき三人の（師の）解説。

၅၁၃. တတ္ထ သာ စောဒနာတိ တယော သတ္ထာရေ စောဒေန္တဿ စောဒနာ. န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တီတိ အညာယ အာဇာနနတ္ထာယ စိတ္တံ န ဥပဋ္ဌပေန္တိ. ဝေါက္ကမ္မာတိ နိရန္တရံ တဿ သာသနံ အကတွာ တတော ဥက္ကမိတွာ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဩသက္ကန္တိယာ ဝါ ဥဿက္ကေယျာတိ ပဋိက္ကမန္တိယာ ဥပဂစ္ဆေယျ, အနိစ္ဆန္တိယာ ဣစ္ဆေယျ, ဧကာယ သမ္ပယောဂံ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧကော ဣစ္ဆေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရမ္မုခိံ ဝါ အာလိင်္ဂေယျာတိ ဒဋ္ဌုမ္ပိ အနိစ္ဆမာနံ ပရမ္မုခိံ ဌိတံ ပစ္ဆတော ဂန္တွာ အာလိင်္ဂေယျ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဣမဿာပိ သတ္ထုနော ‘‘မမ ဣမေ သာဝကာ’’တိ သာသနာ ဝေါက္ကမ္မ ဝတ္တမာနေပိ တေ လောဘေန အနုသာသတော ဣမံ လောဘဓမ္မံ ဧဝံသမ္ပဒမေဝ ဤဒိသမေဝ ဝဒါမိ. ဣတိ သော ဧဝရူပေါ တဝ လောဘဓမ္မော ယေန တွံ ဩသက္ကန္တိယာ ဥဿက္ကန္တော ဝိယ ပရမ္မုခိံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ အဟောသီတိပိ တံ စောဒနံ အရဟတိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ ယေန ဓမ္မေန ပရေ အနုသာသိ, အတ္တာနမေဝ တာဝ တတ္ထ သမ္ပာဒေဟိ, ဥဇုံ ကရောဟိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ စောဒနံ အရဟတိ.

513. “そこの‘その呵責’とは、三人の師を呵責する者の呵責のことである。‘智慧のための心を起こさない’とは、如実に知るため、あるいは理解するために心を向けないという意味である。‘離れて（vokkammā）’とは、絶えずその師の教えに従わず、その教えから外れて行動することを意味する。‘退く者に進む’とは、後退する者に近づこうとし、望まない者を望もうとすることであり、一人の女性が交わりを望まないのに、一人の男性がそれを望むようなものであると言われている。‘顔を背ける者を抱きしめる’とは、見ることも望まず顔を背けて立っている女性を、後ろから行って抱きしめるようなものである。‘このように成就したこれ（evaṃsampadamidaṃ）’とは、この師が‘これらは私の弟子である’と考えて、教えから外れて行動している弟子たちに対しても、貪欲さゆえに教えを説くとき、この貪欲な性質を‘このように成就したものだ、このようなものだ’と言っているのである。このように、汝が退く者に進む者のように、あるいは顔を背ける者を抱きしめる者のようであった、その汝の貪欲な性質は、そのようなものであるがゆえに呵責に値するのである。‘他人が他人のために何をなせようか’とは、他人に教えたその法によって、まずは自分自身をその境地に到達させ、自分を正しなさいという意味である。ゆえに‘他人が他人のために何をなせようか’という呵責に値するのである。

၅၁၄. နိဒ္ဒါယိတဗ္ဗန္တိ သဿရူပကာနိ တိဏာနိ ဥပ္ပာဋေတွာ ပရိသုဒ္ဓံ ကာတဗ္ဗံ.

514. “‘除草すべきである’とは、作物に似た雑草を抜き取って、清浄にすべきであるという意味である。

၅၁၅. တတိယစောဒနာယ ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ အနုသာသနံ အသမ္ပဋိစ္ဆနကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရော အနုသာသိတဗ္ဗော, ပရဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတီတိ နနု တတ္ထ အပ္ပောဿုက္ကတံ အာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဓမ္မံ အတ္တနာဝ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ စောဒနံ အရဟတီတိ အတ္ထော.

515. “第三の呵責において、‘他人が他人のために何（をなせようか）’とは、教えを受け入れない時から始めて、教えられるべき他者（弟子）が、教える者である他者（師）に対して何をなすというのか。そこでは無関心（appossukkataṃ）になり、自ら悟った法を自分自身で尊び、供養して住すべきではないか、というように呵責に値するという意味である。

န စောဒနာရဟသတ္ထုဝဏ္ဏနာ

“呵責に値しない師の解説”

၅၁၆. န [Pg.330] စောဒနာရဟောတိ အယဉှိ ယသ္မာ ပဌမမေဝ အတ္တာနံ ပတိရူပေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သာဝကာ စဿ အဿဝါ ဟုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တာယ စ ပဋိပတ္တိယာ မဟန္တံ ဝိသေသမဓိဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ န စောဒနာရဟောတိ.

516. “‘呵責に値しない’とは、この師はまず自分自身を適切な状態に安置してから、弟子たちに法を説くからである。そして、彼の弟子たちは従順になって教えられた通りに実践し、その実践によって優れた境地（殊勝）を体得する。それゆえに、呵責に値しないのである。

၅၁၇. နရကပပါတံ ပပတန္တောတိ မယာ ဂဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဟံ နရကပပါတံ ပပတန္တော. ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပိတောတိ တံ ဒိဋ္ဌိံ ဘိန္ဒိတွာ ဓမ္မဒေသနာဟတ္ထေန အပါယပတနတော ဥဒ္ဓရိတွာ သဂ္ဂမဂ္ဂထလေ ဌပိတောမှီတိ ဝဒတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

517. “‘地獄の深淵に落ちようとしている’とは、‘私が抱いていた邪見によって、地獄の深淵に落ちようとしていた私を’という意味である。‘引き上げて陸地に安置された’とは、その邪見を打ち破り、法施のという手によって、悪道への落下から引き上げ、天界への道の陸地（堅固な場所）に置いてくださった、と述べているのである。これに関する残りの部分は明白である。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

“以上、スマンガラ・ヴィラーシニー（長部経典注釈書）における、”

လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“ロヒッチャ・スッタ（ロヒッチャ経）の解説、完結。

၁၃. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. “テーヴィッジャ・スッタ（三明経）の解説”

၅၁၈. ဧဝံ [Pg.331] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. မနသာကဋန္တိ တဿ ဂါမဿ နာမံ. ဥတ္တရေန မနသာကဋဿာတိ မနသာကဋတော အဝိဒူရေ ဥတ္တရပဿေ. အမ္ဗဝနေတိ တရုဏအမ္ဗရုက္ခသဏ္ဍေ, ရမဏီယော ကိရ သော ဘူမိဘာဂေါ, ဟေဋ္ဌာ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ, ဥပရိ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဃနသာခါပတ္တံ အမ္ဗဝနံ. တသ္မိံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုစ္ဆဝိကေ ပဝိဝေကသုခေ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော.

518. “‘このように私は聞いた……中略……コーサラ国にて’とは三明経のことである。そこにおける、文言の解説は以下の通りである。‘マナサーカタ’とは、その村の名前である。‘マナサーカタの北に’とは、マナサーカタから遠くない北側という意味である。‘マンゴーの林に’とは、若いマンゴーの木が茂る林のことである。伝え聞くところによれば、その場所は快適であり、下には銀の板のように砂が敷き詰められ、上には宝石の天蓋のように枝葉が密集したマンゴーの林であった。諸仏に相応しい、遠離の楽しみがあるそのマンゴーの林に住まわれた、という意味である。

၅၁၉. အဘိညာတာ အဘိညာတာတိ ကုလစာရိတ္တာဒိသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ တတ္ထ ပညာတာ. စင်္ကီတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တတ္ထ စင်္ကီ ဩပါသာဒဝါသိကော. တာရုက္ခော ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝါသိကော. ပေါက္ခရသာတီ ဥက္ကဋ္ဌဝါသိကော. ဇာဏုသောဏီ သာဝတ္ထိဝါသိကော. တောဒေယျော တုဒိဂါမဝါသိကော. အညေ စာတိ အညေ စ ဗဟုဇနာ. အတ္တနော အတ္တနော နိဝါသဋ္ဌာနေဟိ အာဂန္တွာ မန္တသဇ္ဈာယကရဏတ္ထံ တတ္ထ ပဋိဝသန္တိ. မနသာကဋဿ ကိရ ရမဏီယတာယ တေ ဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ နဒီတီရေ ဂေဟာနိ ကာရေတွာ ပရိက္ခိပါပေတွာ အညေသံ ဗဟူနံ ပဝေသနံ နိဝါရေတွာ အန္တရန္တရာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝသန္တိ.

519. “‘有名な、有名な’とは、家系や行儀などの円満さによって、至る所で知れ渡っていることである。‘チャンキー’などの名前は、それらバラモン大族たちの名前である。その中で、チャンキーはオーパーサーダに住む者、タールッカはイッチャーナンガラに住む者、ポッカラサーティはウッカッタに住む者、ジャーヌソーニはサーヴァッティーに住む者、トーデーヤはトゥディガーマに住む者であった。‘他の人々も’とは、これら以外の多くの人々も、それぞれの住居からやって来て、聖典の誦習を行うために、そのマナサーカタ村に滞在していた。マナサーカタ村が快適であったため、それらのバラモンたちは、そこの川岸に家を建てさせ、囲いを設けさせ、他の多くの人々の出入りを禁じ、時折そこへ行って住んでいたということである。

၅၂၀-၅၂၁. ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနန္တိ ဝါသေဋ္ဌဿ စ ပေါက္ခရသာတိနော အန္တေဝါသိကဿ, ဘာရဒွါဇဿ စ တာရုက္ခန္တေဝါသိကဿ. ဧတေ ကိရ ဒွေ ဇာတိသမ္ပန္နာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ အဟေသုံ. ဇင်္ဃဝိဟာရန္တိ အတိစိရနိသဇ္ဇပစ္စယာ ကိလမထဝိနောဒနတ္ထာယ ဇင်္ဃစာရံ. တေ ကိရ ဒိဝသံ သဇ္ဈာယံ ကတွာ သာယနှေ ဝုဋ္ဌာယ နှာနီယသမ္ဘာရဂန္ဓမာလတေလဓောတဝတ္ထာနိ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတာ နှာယိတုကာမာ နဒီတီရံ ဂန္တွာ ရဇတပဋ္ဋဝဏ္ဏေ ဝါလိကာသဏ္ဍေ အပရာပရံ စင်္ကမိံသု. ဧကံ စင်္ကမန္တံ ဣတရော အနုစင်္ကမိ, ပုန ဣတရံ ဣတရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနုစင်္ကမန္တာနံ အနုဝိစရန္တာန’’န္တိ. မဂ္ဂါမဂ္ဂေတိ မဂ္ဂေ စ အမဂ္ဂေ စ. ကတမံ နု ခေါ ပဋိပဒံ ပူရေတွာ ကတမေန မဂ္ဂေန သက္ကာ သုခံ ဗြဟ္မလောကံ ဂန္တုန္တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုန္တိ အတ္ထော. အဉ္ဇသာယနောတိ ဥဇုမဂ္ဂဿေတံ ဝေဝစနံ, အဉ္ဇသာ [Pg.332] ဝါ ဥဇုကမေဝ ဧတေန အာယန္တိ အာဂစ္ဆန္တီတိ အဉ္ဇသာယနော နိယျာနိကော နိယျာတီတိ နိယျာယန္တော နိယျာတိ, ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

“520-521. ‘ヴァーセッタとバーラドヴァージャの’とは、ポッカラサーティの弟子であるヴァーセッタと、タールッカの弟子であるバーラドヴァージャのことである。伝え聞くところによれば、この二人は血統正しく、三ヴェーダを極めた者たちであった。‘散策（jaṅghavihāraṃ）’とは、あまりに長く座っていたことによる疲労を解消するための歩行のことである。彼らは日中、聖典の誦習を行い、夕方に起き上がって、沐浴の道具、香、花、油、洗濯した衣服などを持たせ、従者たちに囲まれて、沐浴を望んで川岸へ行き、銀の板のような色をした砂地をあちらこちらへと経行（散歩）した。一人が経行していると他の一人がそれに従って経行し、また逆も同様であった。それゆえに‘歩き回り、散策している間に’と言われた。 ‘道と道でないものについて’とは、正しい道と正しくない道についてである。どのような修行を完成し、どのような道を通れば、安らかに梵天の世界へ行くことができるだろうか、というように道と道でないものについて話を始めたという意味である。‘直線路（añjasāyano）’とは、直通の道の同義語である。あるいは、これによって真っ直ぐに（añjasā）来る（āyanti）ことから、アンジャサーヤナ（直線路）という。‘解脱へ導く道（niyyāniko）は、導く（niyyāti）’とは、進んで行き、到達するという意味である。

တက္ကရဿ ဗြဟ္မသဟဗျတာယာတိ ယော တံ မဂ္ဂံ ကရောတိ ပဋိပဇ္ဇတိ, တဿ ဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ သဟဘာဝါယ, ဧကဋ္ဌာနေ ပါတုဘာဝါယ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ယွာယန္တိ ယော အယံ. အက္ခာတောတိ ကထိတော ဒီပိတော. ဗြာဟ္မဏေန ပေါက္ခရသာတိနာတိ အတ္တနော အာစရိယံ အပဒိသတိ. ဣတိ ဝါသေဋ္ဌော သကမေဝ အာစရိယဝါဒံ ထောမေတွာ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဝိစရတိ. ဘာရဒွါဇောပိ သကမေဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နေဝ ခေါ အသက္ခိ ဝါသေဋ္ဌော’’တိအာဒိ.

“‘それをなす者が梵天と共にある状態に（なるために）’とは、その道を実践する者が、梵天と共に一つの場所に現れる（共生する）ために行く、という意味である。‘yvāyan’とは、この（yo ayaṃ）ということである。‘説かれた’とは、語られ、示されたということである。‘バラモン・ポッカラサーティによって’と、自らの師を指し示している。このように、ヴァーセッタは自らの師の説を賞賛し、掲げて歩き、バーラドヴァージャもまた自らの師の説について同様であった。それゆえに、‘ヴァーセッタは……できなかった’などと言われた。

တတော ဝါသေဋ္ဌော ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ အမှာကံ ကထာ အနိယျာနိကာဝ, ဣမသ္မိဉ္စ လောကေ မဂ္ဂကုသလော နာမ ဘောတာ ဂေါတမေန သဒိသော နတ္ထိ, ဘဝဉ္စ ဂေါတမော အဝိဒူရေ ဝသတိ, သော နော တုလံ ဂဟေတွာ နိသိန္နဝါဏိဇော ဝိယ ကင်္ခံ ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ဘာရဒွါဇဿ အာရောစေတွာ ဥဘောပိ ဂန္တွာ အတ္တနော ကထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော…ပေ… ယွာယံ အက္ခာတော ဗြာဟ္မဏေန တာရုက္ခေနာ’’တိ.

“その後、ヴァーセッタは‘我ら両者の話は、いずれも解脱へ導くものではない。この世において、尊師ゴータマほど道に精通した者はいない。また、尊師ゴータマは遠くない場所に住んでおられる。彼は、秤を手にして座っている商人のように、我らの疑念を断ち切ってくださるだろう’と考え、そのことをバーラドヴァージャに告げた。告げた後、二人とも行って自らの話を世尊に申し上げた。それゆえに、‘そこでヴァーセッタは……中略……バラモン・タールッカによって説かれたこの道’と言われた。

၅၂၂. ဧတ္ထ ဘော ဂေါတမာတိ ဧတသ္မိံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ. ဝိဂ္ဂဟော ဝိဝါဒေါတိအာဒီသု ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဝိဂ္ဂဟော. အပရဘာဂေ ဝိဝါဒေါ. ဒုဝိဓောပိ ဧသော နာနာအာစရိယာနံ ဝါဒတော နာနာဝါဒေါ.

522. “‘ここにおいて、尊師ゴータマよ’とは、この道と道でないものについて、という意味である。‘論争（viggaho）と論議（vivādo）’などの箇所で、最初に起こる反対の主張が‘ヴィッガハ（論争）’であり、その後の反論が‘ヴィヴァーダ（論議）’である。この二種類は、様々な師の説によるものであるから‘ナーナーヴァーダ（異説）’という。”

၅၂၃. အထ ကိသ္မိံ ပန ဝေါတိ တွမ္ပိ အယမေဝ မဂ္ဂေါတိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌသိ, ဘာရဒွါဇောပိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ, ဧကဿာပိ ဧကသ္မိံ သံသယော နတ္ထိ. ဧဝံ သတိ ကိသ္မိံ ဝေါ ဝိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ.

523. “それでは、あなたがたの何において（論争があるのか）”という箇所について。あなたも“これこそが道である”と自らの師の説を掲げて固執しており、バーラドヴァージャも自らの師の説を掲げて固執しており、各々が自分の説については微塵も疑いを持っていない。そうであるならば、一体何についてあなたがたの間に論争が生じているのか、と問いかけておられるのである。

၅၂၄. မဂ္ဂါမဂ္ဂေ, ဘော ဂေါတမာတိ မဂ္ဂေ ဘော ဂေါတမ အမဂ္ဂေ စ, ဥဇုမဂ္ဂေ စ အနုဇုမဂ္ဂေ စာတိ အတ္ထော. ဧသ ကိရ ဧကဗြာဟ္မဏဿာပိ မဂ္ဂံ ‘‘န မဂ္ဂေါ’’တိ န ဝဒတိ. ယထာ ပန အတ္တနော အာစရိယဿ မဂ္ဂေါ ဥဇုမဂ္ဂေါ, န [Pg.333] ဧဝံ အညေသံ အနုဇာနာတိ, တသ္မာ တမေဝတ္ထံ ဒီပေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ.

524. “ゴータマ尊よ、道と非道において”とは、ゴータマ尊よ、道と道ならぬもの、あるいは直道と直道ならぬものにおいて（論争がある）という意味である。伝え聞くところによれば、このヴァーセッタは、他のバラモンの説く道を“道ではない”と直接否定することはない。しかし、自らの師の道が直道であると考えている一方で、同様に他者の道を直道であるとは認めていない。それゆえ、その趣旨を明らかにするために“ゴータマ尊よ、たとえ～であっても”等の言葉を述べたのである。

သဗ္ဗာနိ တာနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝဒတိ, သဗ္ဗေ တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗဟူနီတိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ. နာနာမဂ္ဂါနီတိ မဟန္တာမဟန္တဇင်္ဃမဂ္ဂသကဋမဂ္ဂါဒိဝသေန နာနာဝိဓာနိ သာမန္တာ ဂါမနဒီတဠာကခေတ္တာဒီဟိ အာဂန္တွာ ဂါမံ ပဝိသနမဂ္ဂါနိ.

“それら全て（sabbāni tānī）”という言葉は、文法的な性の転換（中性複数形）を用いて述べているが、“それら全ての道（sabbe te）”という意味である。“多くの（bahūnī）”とは、八つあるいは十の道を指す。“様々な道（nānāmaggānī）”とは、大小様々な徒歩の道や牛車の道などのことであり、近隣の村や川、池、田畑などから村へと入るための道のことである。

၅၂၅-၅၂၆. ‘‘နိယျန္တီတိ ဝါသေဋ္ဌ ဝဒေသီ’’တိ ဘဂဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ပဋိညံ ကာရာပေသိ. ကသ္မာ? တိတ္ထိယာ ဟိ ပဋိဇာနိတွာ ပစ္ဆာ နိဂ္ဂယှမာနာ အဝဇာနန္တိ. သော တထာ ကာတုံ န သက္ခိဿတီတိ.

525-526. “ヴァーセッタよ、（それらが救済へと）導くと言うのだな”と言って、世尊は三度言葉を重ねて、彼にその内容を認めさせた。なぜそうされたのか。外道たちは一度認めた後であっても、論破されるとそれを否定し、しらばくれるからである。ヴァーセッタがそのように否定することができないようにするために、このようにされたのである。

၅၂၇-၅၂၉. တေဝ တေဝိဇ္ဇာတိ တေ တေဝိဇ္ဇာ. ဝကာရော အာဂမသန္ဓိမတ္တံ. အန္ဓဝေဏီတိ အန္ဓပဝေဏီ, ဧကေန စက္ခုမတာ ဂဟိတယဋ္ဌိယာ ကောဋိံ ဧကော အန္ဓော ဂဏှတိ, တံ အန္ဓံ အညော တံ အညောတိ ဧဝံ ပဏ္ဏာသသဋ္ဌိ အန္ဓာ ပဋိပါဋိယာ ဃဋိတာ အန္ဓဝေဏီတိ ဝုစ္စတိ. ပရမ္ပရသံသတ္တာတိ အညမညံ လဂ္ဂါ, ယဋ္ဌိဂါဟကေနပိ စက္ခုမတာ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. ဧကော ကိရ ဓုတ္တော အန္ဓဂဏံ ဒိသွာ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇံ သုလဘ’’န္တိ ဥဿာဟေတွာ ‘‘တေန ဟိ တတ္ထ နော သာမိ နေဟိ, ဣဒံ နာမ တေ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ, လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ မဟန္တံ ဂစ္ဆံ အနုပရိဂန္တွာ ပုရိမဿ ဟတ္ထေန ပစ္ဆိမဿ ကစ္ဆံ ဂဏှာပေတွာ ‘‘ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ, ဂစ္ဆထ တာဝ တုမှေ’’တိ ဝတွာ ပလာယိ, တေ ဒိဝသမ္ပိ ဂန္တွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ ‘‘ကုဟိံ နော စက္ခုမာ, ကုဟိံ မဂ္ဂေါ’’တိ ပရိဒေဝိတွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ တတ္ထေဝ မရိံသု. တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပရမ္ပရသံသတ္တာ’’တိ. ပုရိမောပီတိ ပုရိမေသု ဒသသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. မဇ္ဈိမောပီတိ မဇ္ဈိမေသု အာစရိယပါစရိယေသု ဧကောပိ. ပစ္ဆိမောပီတိ ဣဒါနိ တေဝိဇ္ဇေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. ဟဿကညေဝါတိ ဟသိတဗ္ဗမေဝ. နာမကညေဝါတိ လာမကံယေဝ. တဒေတံ အတ္ထာဘာဝေန ရိတ္တကံ, ရိတ္တကတ္တာယေဝ တုစ္ဆကံ. ဣဒါနိ ဗြဟ္မလောကော တာဝ တိဋ္ဌတု, ယော တေဝိဇ္ဇေဟိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောဝ. ယေပိ စန္ဒိမသူရိယေ တေဝိဇ္ဇာ ပဿန္တိ, တေသမ္ပိ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေတုံ နပ္ပဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ.

527-529. “テヴァ・テーヴィッジャー（teva tevijjā）”とは、それら三ヴェーダに通じたバラモンたちのことである。“va”の字は接続のための挿入語にすぎない。“アンダヴェーニ（andhaveṇi）”とは盲人の列のことで、一人の見える者が持っている杖の端を一人の盲人が掴み、その盲人を別の盲人が掴み、さらにその者を別の者が掴むというように、五十人あるいは六十人の盲人が順々に連なっている状態を“アンダヴェーニ”と言う。“パランパラサンサッタ（paramparasaṃsattā）”とは、互いに縋り付いていることであり、杖を引く“見える者”を欠いているという意味である。伝え聞くところによれば、ある悪党が盲人の一団を見て、“どこそこの村には食べ物が豊富にある”と唆し、盲人たちが案内を請うと、礼金を受け取って道中、藪の周りをぐるぐると歩かせた。そして前の者の服の裾を後ろの者に掴ませて、“用事があるから先に行っておれ”と言い残して逃げ去った。盲人たちは一日中歩き回ったが道を見つけることができず、“見える者はどこだ、道はどこだ”と嘆き悲しみ、ついにはその場所で死んでしまった。世尊はこの盲人たちを例えに引いて、“互いに連なり縋り付いている”と言われたのである。“最初の一人も（purimopī）”とは、過去の十人のバラモン聖者のうち一人も（ブラフマーを見ていない）という意味である。“中間の者も（majjhimopī）”とは、中間の師資相承の師たちのうち一人も（見ていない）という意味である。“最後の一人も（pacchimopī）”とは、現在の三ヴェーダに通じたバラモンたちのうち一人も見ていないという意味である。“ハッサカンニェーヴァ（hassakaññevā）”とは、ただ笑うべきことである。“ナーマカンニェーヴァ（nāmakaññevā）”とは、ただ卑劣で価値のないことである。それは真実の内容がないために“空虚（rittaka）”であり、空虚であるがゆえに“無益（tucchaka）”なのである。さて、三ヴェーダに通じたバラモンたちが一度も見たことのない梵天の世界はさておき、彼らが現に見ている月や太陽においてさえ、それらと共にあるための道を示すことができないのであるから、という趣旨を明らかにするために“それをどう思うか”等の言葉を述べられたのである。

၅၃၀. တတ္ထ [Pg.334] ယတော စန္ဒိမသူရိယာ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ. ယတ္ထ စ ဩဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ အတ္ထမေန္တိ, ဥဂ္ဂမနကာလေ စ အတ္ထင်္ဂမနကာလေ စ ပဿန္တီတိ အတ္ထော. အာယာစန္တီတိ ‘‘ဥဒေဟိ ဘဝံ စန္ဒ, ဥဒေဟိ ဘဝံ သူရိယာ’’တိ ဧဝံ အာယာစန္တိ. ထောမယန္တီတိ ‘‘သောမ္မော စန္ဒော, ပရိမဏ္ဍလော စန္ဒော, သပ္ပဘော စန္ဒော’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ပသံသန္တိ. ပဉ္ဇလိကာတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိကာ. နမဿမာနာတိ ‘‘နမော နမော’’တိ ဝဒမာနာ.

530. その箇所で、“月と太陽が昇る所から”とは、それらが昇る時のことである。“沈む所において”とは、それらが沈む時のことであり、昇る時も沈む時も彼らは（月や太陽を）見ているという意味である。“祈願する（āyācanti）”とは、“尊き月よ、昇りたまえ、尊き太陽よ、昇りたまえ”と祈ることである。“称賛する（thomayanti）”とは、“月は穏やかである、月は光輝いている”などと言って褒め称えることである。“合掌して（pañjalikā）”とは、うやうやしく両手を合わせた状態のことである。“礼拝して（namassamānā）”とは、“帰命いたします（namo namo）”と唱えながら敬うことである。

၅၃၁-၅၃၂. ယံ ပဿန္တီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကိံ ပန န ကိရာတိ ဧတ္ထ ဣဓ ပန ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယတ္ထ ကိရ တေဝိဇ္ဇေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ န ဗြဟ္မာ သက္ခိဒိဋ္ဌောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

531-532. “見ているものを（yaṃ passanti）”の箇所における“yaṃ”は単なる挿入句である。“何と言えようか（kiṃ pana na kirā）”とは、ここでは何を言うことができようか（もはや言うまでもない）、という意味である。すなわち、三ヴェーダに通じたバラモンたちがブラフマーを直接見たことがない以上、ここでは（梵天への道を示すことなどできるはずがないと）理解すべきである。

အစိရဝတီနဒီဥပမာကထာ

アチラヴァティー川の比喩の訓話。

၅၄၂. သမတိတ္တိကာတိ သမဘရိတာ. ကာကပေယျာတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တီရေ ဌိတေန ကာကေန သက္ကာ ပါတုန္တိ ကာကပေယျာ. ပါရံ တရိတုကာမောတိ နဒိံ အတိက္ကမိတွာ ပရတီရံ ဂန္တုကာမော. အဝှေယျာတိ ပက္ကောသေယျ. ဧဟိ ပါရာပါရန္တိ အမ္ဘော ပါရ အပါရံ ဧဟိ, အထ မံ သဟသာဝ ဂဟေတွာ ဂမိဿသိ, အတ္ထိ မေ အစ္စာယိကကမ္မန္တိ အတ္ထော.

542. “縁まで満ちた（samatittikā）”とは、水がひたひたに満ち溢れていることである。“カカペイヤー（kākapeyyā、烏が飲めるほどの）”とは、岸辺のどこに立っている烏であっても（首を伸ばせば）容易に水を飲むことができる状態を指す。“対岸へ渡ろうと望む者”とは、川を越えて向こう岸へ行こうとする者のことである。“呼びかける（avheyyā）”とは、招き寄せることである。“来たれ、彼岸よ、此岸へ”とは、“おお、向こう岸よ、こちら側へ来い。そうすれば私をすぐに連れて行ってくれるだろう。私には至急の用事があるのだ”という意味である。

၅၄၄. ယေ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စသီလဒသကုသလကမ္မပထဘေဒါ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တဗ္ဗိပရီတာ အဗြာဟ္မဏကာရကာ. ဣန္ဒမဝှာယာမာတိ ဣန္ဒံ အဝှာယာမ ပက္ကောသာမ. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဝှာယနဿ နိရတ္ထကတံ ဒဿေတွာ ပုနပိ ဘဂဝါ အဏ္ဏဝကုစ္ဆိယံ သူရိယော ဝိယ ဇလမာနော ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝုတော အစိရဝတိယာ တီရေ နိသိန္နော အပရမ္ပိ နဒီဥပမံယေဝ အာဟရန္တော ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ.

544. “バラモンたらしめる法”の箇所において、五戒や十善業道などの諸法が、人を真のバラモンとするものであると知るべきである。それとは反対のもの（不善）は、人をバラモンとしないものである。“インドラを呼び出す”とは、帝釈天（インドラ）を呼び招くことである。このように、バラモンたちの祈祷が無益であることを示した後、世尊は再び、大海に昇る太陽のように輝き、五百人の比丘に囲まれながらアチラヴァティー川の岸辺に座し、別の川の比喩を説くために“たとえば～”等の言葉を述べられた。

၅၄၆. ကာမဂုဏာတိ ကာမယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကာမာ, ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၈) ဧတ္ထ ဟိ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ [Pg.335] (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ခု. ပါ. ၃.၁) ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၃) စ ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသေဝ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. စက္ခုဝိညေယျာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗာ. ဧတေနုပါယေန သောတဝိညေယျာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဋ္ဌာတိ ပရိယိဋ္ဌာ ဝါ ဟောန္တု, မာ ဝါ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ အတ္ထော. ကန္တာတိ ကာမနီယာ. မနာပါတိ မနဝဍ္ဎနကာ. ပိယရူပါတိ ပိယဇာတိကာ. ကာမူပသဉှိတာတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကာမေန ဥပသဉှိတာ. ရဇနီယာတိ ရဉ္ဇနီယာ, ရာဂုပ္ပတ္တိကာရဏဘူတာတိ အတ္ထော.

546. “欲の束（kāmaguṇā）”とは、愛求されるべきものであるという意味で“欲（kāmā）”であり、繋縛するという意味で“束（guṇā）”である。たとえば“比丘たちよ、新調の布で二重（diguṇa）の僧伽梨を許す”という箇所では、“重なり”の意味で“guṇa”が使われている。“時は過ぎ去り、若さの群れ（vayoguṇā）は順次に捨て去られる”という箇所では、“集積”の意味で“guṇa”が使われている。“百倍（sataguṇā）の福徳が期待される”という箇所では、“報い（功徳）”の意味で“guṇa”が使われている。“大腸と小腸（antaguṇa）”あるいは“多くの花束（mālāguṇe）を作るべし”という箇所では、“繋ぎ合わせる（縛る）”という意味で“guṇa”が使われている。ここ（欲の束）でも、この“繋縛（bandhana）”の意味が意図されている。それゆえ“繋縛の意味において束（guṇā）である”と言ったのである。“眼で認識されるべきもの（cakkhuviññeyyā）”とは、眼識によって見られるべき対象のことである。この方法により、耳で認識されるべきもの等についても同様に理解すべきである。“好ましい（iṭṭhā）”とは、探し求めたものであろうとなかろうと、好ましい対象であることを意味する。“愛すべき（kantā）”とは、愛着を抱かせるものである。“心にかなう（manāpā）”とは、心を満足させ、増進させるものである。“心地よい（piyarūpā）”とは、愛すべき性質を備えているものである。“欲を伴う（kāmūpasaṃhitā）”とは、対象を縁として生じる煩悩としての欲と結びついていることである。“情欲をそそる（rajanīyā）”とは、染着させるものであり、貪欲（ラーガ）が生じる原因となるものであるという意味である。

ဂဓိတာတိ ဂေဓေန အဘိဘူတာ ဟုတွာ. မုစ္ဆိတာတိ မုစ္ဆာကာရပ္ပတ္တာယ အဓိမတ္တကာယ တဏှာယ အဘိဘူတာ. အဇ္ဈောပန္နာတိ အဓိဩပန္နာ ဩဂါဠှာ ‘‘ဣဒံ သာရ’’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာနပ္ပတ္တာ ဟုတွာ. အနာဒီနဝဒဿာဝိနောတိ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ. အနိဿရဏပညာတိ ဣဒမေတ္ထ နိဿရဏန္တိ, ဧဝံ ပရိဇာနနပညာဝိရဟိတာ, ပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂဝိရဟိတာတိ အတ္ထော.

“gadhitā（執着した）”とは、貪欲（gedha）によって圧倒されていることを意味します。“mucchitā（迷妄した）”とは、迷妄の状態に至った過度の渇愛（taṇhā）によって圧倒されていることです。“ajjhopannā（深く沈み込んだ、あるいはajjhosannā）”とは、深く入り込み、没入して、“これが本質（sāra）である”という決定的な結論に達していることを意味します。“anādīnavadassāvino（過失を見ない者）”とは、その過失（ādīnava）を見ない者たちのことです。“anissaraṇapaññā（離脱の智慧がない）”とは、“これがこの（四資具の）使用における（煩悩からの）離脱である”という遍知の智慧を欠いており、省察（paccavekkhaṇa）を伴う使用を欠いているという意味です。

၅၄၈. အာဝရဏာတိအာဒီသု အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ. နိဝါရေန္တီတိ နီဝရဏာ. ဩနန္ဓန္တီတိ ဩနာဟနာ. ပရိယောနန္ဓန္တီတိ ပရိယောနာဟနာ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

548. “āvaraṇā（蓋）”などの語において、善の生起を最初に遮る（āvaranti）から“āvaraṇā（遮蔽）”と呼ばれます。善の生起を余すところなく妨げる（nivārenti）から“nīvaraṇā（障害）”と呼ばれます。覆い被さる（onandhanti）から“onāhanā（纏縛）”と呼ばれます。完全に覆い尽くす（pariyonandhanti）から“pariyonāhanā（遍纏）”と呼ばれます。感官の欲望（kāmacchanda）などの詳細な解説については、清浄道論（Visuddhimagga）から引用されるべきです。

၅၄၉-၅၅၀. အာဝုတာ နိဝုတာ ဩနဒ္ဓါ ပရိယောနဒ္ဓါတိ ပဒါနိ အာဝရဏာဒီနံ ဝသေန ဝုတ္တာနိ. သပရိဂ္ဂဟောတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန သပရိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ. အပရိဂ္ဂဟော ဘော ဂေါတမာတိအာဒီသုပိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အဘာဝတော ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟော. ဗျာပါဒဿ အဘာဝတော ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဝေရစိတ္တေန အဝေရော. ထိနမိဒ္ဓဿ အဘာဝတော စိတ္တဂေလညသင်္ခါတေန ဗျာပဇ္ဇေန အဗျာပဇ္ဇော. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘာဝတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဒီဟိ သံကိလေသေဟိ အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော သုပရိသုဒ္ဓမာနသော. ဝိစိကိစ္ဆာယ အဘာဝတော စိတ္တံ ဝသေ ဝတ္တေတိ. ယထာ စ ဗြာဟ္မဏာ စိတ္တဂတိကာ ဟောန္တီတိ, စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တန္တိ, န တာဒိသောတိ ဝသဝတ္တီ.

“āvutā, nivutā, onaddhā, pariyonaddhā”という諸語は、“āvaraṇā”などの語の意味に従って説かれています。“sapariggaho（所有を伴う）”とは、女を所有しているかという点について“所有を伴うか”と問うています。“尊師ゴータマよ、所有はありません（Apariggaho bho gotama）”などの箇所については、次のように理解されるべきです。感官の欲望がないため、女の所有による“所有（pariggaho）”はありません。怒り（byāpāda）がないため、誰に対しても敵意ある心（veracitta）による“怨恨（vera）”はありません。惛沈睡眠（thinamiddha）がないため、心の病と呼ばれる障害（byābajjha）による“心の苦しみ”はありません。掉挙悪作（uddhaccakukkucca）がないため、掉挙悪作などの煩悩によって“汚染された心”はなく、極めて清浄な心（suparisuddhamānaso）を持っています。疑（vicikicchā）がないため、心を自分の意のままに（vase）従わせることができます。また、バラモンたちが心の動向に従う（cittagatikā）、すなわち心の欲するままに動くのに対し、（如来は）そのようではなく、心の主宰者（vasavattī）であるということを、“自分は心の欲するままにはならず、自分の欲するままに心を動かすことができる”という意味で示しています。

၅၅၂. ဣဓ [Pg.336] ခေါ ပနာတိ ဣဓ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ. အာသီဒိတွာတိ အမဂ္ဂမေဝ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဥပဂန္တွာ. သံသီဒန္တီတိ ‘‘သမတလ’’န္တိ သညာယ ပင်္ကံ ဩတိဏ္ဏာ ဝိယ အနုပ္ပဝိသန္တိ. သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ ပါပုဏန္တီတိ ဧဝံ ပင်္ကေ ဝိယ သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ အင်္ဂမင်္ဂသံဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. သုက္ခတရံ မညေ တရန္တီတိ မရီစိကာယ ဝဉ္စေတွာ ‘‘ကာကပေယျာ နဒီ’’တိ သညာယ ‘‘တရိဿာမာ’’တိ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနာ သုက္ခတရဏံ မညေ တရန္တိ. တသ္မာ ယထာ ဟတ္ထပါဒါဒီနံ သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ, ဧဝံ အပါယေသု သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. ဣဓေဝ စ သုခံ ဝါ သာတံ ဝါ န လဘန္တိ. တသ္မာ ဣဒံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနန္တိ တသ္မာ ဣဒံ ဗြဟ္မသဟဗျတာယ မဂ္ဂဒီပကံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ. တေဝိဇ္ဇာဣရိဏန္တိ တေဝိဇ္ဇာအရညံ ဣရိဏန္တိ ဟိ အဂါမကံ မဟာအရညံ ဝုစ္စတိ. တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိ ပုပ္ဖဖလေဟိ အပရိဘောဂရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နံ နိရုဒကံ အရညံ. ယတ္ထ မဂ္ဂတော ဥက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တိတုမ္ပိ န သက္ကာ ဟောန္တိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တေဝိဇ္ဇာဗျသနန္တိ တေဝိဇ္ဇာနံ ပဉ္စဝိဓဗျသနသဒိသမေတံ. ယထာ ဟိ ဉာတိရောဂဘောဂ ဒိဋ္ဌိ သီလဗျသနပ္ပတ္တဿ သုခံ နာမ နတ္ထိ, ဧဝံ တေဝိဇ္ဇာနံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ အာဂမ္မ သုခံ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

552. “idha kho pana”とは、この梵天界へ至る道において、という意味です。“āsīditvā”とは、正しくない道（amagga）を“道（magga）”であると誤認して近づくことです。“saṃsīdanti”とは、平坦な地面であるという認識（saññā）から、泥沼に落ちた者のように沈み込んでいくことです。“saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇanti”とは、このように泥沼に沈むようにして、破滅、すなわち四肢の切断（aṅgamaṅgasaṃbhañjana）に至ることを意味します。“sukkhataraṃ maññe tarantī（乾いたところを渡るかのように）”とは、陽炎（marīcikā）に欺かれ、カラスが飲めるほどの水がある“川（nadī）”であるという認識で“渡ろう”と思い、手足で努力しながらも、実際には乾いた川を渡っているかのようであることを意味します。それゆえ、手足が損壊するように、彼らもまた、正道でないものを正道と信じて沈み込むことで、地獄などの悪趣（apāya）において損壊（saṃbhañjana）を被ります。また、現世においても禅定の楽や、喜ばしいヴィパッサナーを得ることができません。それゆえ“tasmā idaṃ tevijjānaṃ brāhmaṇānaṃ”とは、三ヴェーダに通じたバラモンたちが、梵天との共生のために正道を示すものと認めているこの教え（pāvacana）が（実際には正道ではない）という意味です。“tevijjāiriṇaṃ”とは、三ヴェーダの荒野（iriṇa）という意味です。村のない大森林を“iriṇa”と呼びます。“tevijjāvivanantipi vuccatī”とは、実も花も利用できない樹木に覆われ、水のない密林（vivaṇa）のことです。そこでは道から外れると、引き返すことすらできないような密林を指して、世尊は“tevijjāvivaṇa”と仰いました。“tevijjābyasanaṃ”とは、これが三ヴェーダに通じたバラモンたちにとっての五種の滅亡（byasana）に似ているということです。親族、病気、財産、見解、戒律の滅亡に至った者に幸福がないように、三ヴェーダの教えに依拠しても、幸福というものはないということを示しています。

၅၅၄. ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ ဇာတော စ ဝဍ္ဎိတော စ, ယော ဟိ ကေဝလံ တတ္ထ ဇာတောဝ ဟောတိ, အညတ္ထ ဝဍ္ဎိတော, တဿ သမန္တာ ဂါမမဂ္ဂါ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ အာဟ. ဇာတသံဝဍ္ဎောပိ ယော စိရနိက္ခန္တော, တဿ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ‘‘တာဝဒေဝ အဝသဋ’’န္တိ အာဟ, တင်္ခဏမေဝ နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော. ဒန္ဓာယိတတ္တန္တိ အယံ နု ခေါ မဂ္ဂေါ, အယံ န နုခေါတိ ကင်္ခါဝသေန စိရာယိတတ္တံ. ဝိတ္ထာယိတတ္တန္တိ ယထာ သုခုမံ အတ္ထဇာတံ သဟသာ ပုစ္ဆိတဿ ကဿစိ သရီရံ ထဒ္ဓဘာဝံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ထဒ္ဓဘာဝဂ္ဂဟဏံ. န တွေဝါတိ ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အပ္ပဋိဟတဘာဝံ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပုရိသဿ မာရာဝဋ္ဋနာဒိဝသေန သိယာ ဉာဏဿ [Pg.337] ပဋိဃာတော. တေန သော ဒန္ဓာယေယျ ဝါ ဝိတ္ထာယေယျ ဝါ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန အပ္ပဋိဟတံ, န သက္ကာ တဿ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုန္တိ ဒီပေတိ.

554. “jātasaṃvaḍḍho”とは、そこで生まれ、かつそこで育った者のことです。単にそこで生まれただけで他所で育った者は、村の道々を完全に熟知しているわけではありません。それゆえ“生まれ育った者”と言われました。たとえ生まれ育った者であっても、村を出て久しい者は、全てを目の当たりにしているわけではありません。それゆえ“今まさに（村から）出てきた者”という意味で“tāvadeva avasaṭaṃ（直近で出てきた）”と説かれました。“dandhāyitattaṃ（躊躇すること）”とは、“これが道だろうか、そうではないだろうか”という疑念によって時間を費やすことです。“vitthāyitattaṃ（硬直すること）”とは、例えば、深い意味を持つ事柄を突然問われた者の身体が、強張って（thaddhabhāva）答えられなくなるように、硬直することを意味します。“na tveva（しかし決してそうではない）”という言葉により、一切知者の智慧（sabbaññutaññāṇa）の障害のない状態（appaṭihatabhāva）を示しています。通常の人間であれば、魔（māra）の誘惑などによって智慧が妨げられることがあり、それゆえ躊躇したり硬直したりすることがあるかもしれません。しかし、一切知者の智慧は決して妨げられず、何者もそれを阻むことはできないということを明らかにしています。

၅၅၅. ဥလ္လုမ္ပတု ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဥဒ္ဓရတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ ဗြာဟ္မဏဒါရကံ, ဘဝံ ဂေါတမော မမ ဗြာဟ္မဏပုတ္တံ အပါယမဂ္ဂတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌပေတူတိ အတ္ထော. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ မေတ္တာဝိဟာရာဒိဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂံ ဒေသေတုကာမော ‘‘တေန ဟိ ဝါသေဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဣဓ တထာဂတော’’တိအာဒိ သာမညဖလေ ဝိတ္ထာရိတံ. မေတ္တာသဟဂတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗြဟ္မဝိဟာရကမ္မဋ္ဌာနကထာယံ ဝုတ္တံ. သေယျထာပိ ဝါသေဋ္ဌ ဗလဝါ သင်္ခဓမောတိအာဒိ ပန ဣဓ အပုဗ္ဗံ. တတ္ထ ဗလဝါတိ ဗလသမ္ပန္နော. သင်္ခဓမောတိ သင်္ခဓမကော. အပ္ပကသိရေနာတိ အကိစ္ဆေန အဒုက္ခေန. ဒုဗ္ဗလော ဟိ သင်္ခဓမော သင်္ခံ ဓမန္တောပိ န သက္ကောတိ စတဿော ဒိသာ သရေန ဝိညာပေတုံ, နာဿ သင်္ခသဒ္ဒေါ သဗ္ဗတော ဖရတိ. ဗလဝတော ပန ဝိပ္ဖာရိကော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဗလဝါ’’တိအာဒိမာဟ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဧတ္ထ မေတ္တာတိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ အပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတ္တောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန အပ္ပနာဝ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မန္တိ ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရံ ဝုစ္စတိ. အပ္ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ရူပါရူပါဝစရံ. တဉှိ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဒိဿကအနောဒိဿကဒိသာဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎေတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတန္တိ ဝုစ္စတိ. န တံ တတြာဝသိဿတိ န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီတိ တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တသ္မိံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မေ န ဩဟီယတိ, န တိဋ္ဌတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ ရူပါရူပါဝစရကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ ဌာတုံ ဝါ ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အထ ခေါ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မမေဝ ကာမာဝစရံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ. ဧဝံဝိဟာရီတိ ဧဝံ မေတ္တာဒိဝိဟာရီ.

555. “ゴータマ尊師よ、私を引き上げてください（ullumpatu bhavaṃ gotamoti）”とは、“ゴータマ尊師よ、私を救い出してください（uddharatu bhavaṃ gotamo）”という意味である。“バラモンの子らを（brāhmaṇiṃ pajaṃ）”とは、バラモンの息子である私のことである。“ゴータマ尊師が、バラモンの息子である私を、悪趣へと至る道から救い出し、梵天界へと至る道に確立させてくださいますように”というのがその意味である。そこで世尊は、仏陀の出現を示し、予備的な実践と共に、慈しみの住（慈悲の瞑想）などの梵天界へ至る道を説こうと望まれ、“それならば、ヴァーセッタよ”などの言葉を語られた。その中の“ここに如来が（idha tathāgato）”などの箇所については、‘沙門果経（サーマンニャファラ・スッタ）’において詳しく解説されている。“慈しみを伴う（mettāsahagatenā）”などの箇所で語られるべきことはすべて、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’の“梵住業処（ブラフマ・ヴィハーラ・カンマッターナ）の解説”において既に述べられている。しかし、“ヴァーセッタよ、例えば力強い法螺貝吹きが”などの箇所は、ここでは新しく説かれるものである。その中の“力強い（balavā）”とは、力に満ちていること。“法螺貝吹き（saṅkhadhamo）”とは、法螺貝を吹く者のこと。“僅かな苦労もなく（appakasirena）”とは、困難なく、苦しみなく、という意味である。実際、力の弱い法螺貝吹きは、法螺貝を吹いたとしても、その音で四方に知らせることはできず、その法螺貝の音は全方向に広がることはない。しかし、力強い者の音は広く行き渡る。それゆえ“力強い”などの言葉を語られた。“慈しみによる心解脱（mettāya cetovimuttiyā）”という箇所において、“慈しみ（mettā）”と言えば近行（定）も安止（定）も含まれるが、“心解脱（cetovimutti）”と言えば安止（定）のみが含まれる。“制限された業（pamāṇakataṃ kammaṃ）”とは欲界の業（kāmāvacara）を言い、“無制限の業（appamāṇakataṃ kammaṃ）”とは色界・無色界の業（rūpārūpāvacara）を言う。なぜなら、それは（欲界の）制限を超え、特定の方向あるいは不特定の方向への充満によって増大させてなされるものであるから、“無制限のもの”と言われるのである。“それはそこ（梵天界に導く業の中）に残ることはなく、そこに留まることもない（na taṃ tatrāvasissati na taṃ tatrāvatiṭṭhati）”とは、その欲界の業は、その色界・無色界の業があるとき、残されることもなく、留まることもないということである。何を言おうとしているのかと言えば、その欲界の業が、その色界・無色界の業の間に割り込んだり留まったりすること、あるいは色界・無色界の業を覆い尽くして圧倒し、自らの機会を得て（果報として）確立することはできないということである。むしろ、色界・無色界の業こそが、大洪水が僅かな水を覆い尽くして飲み込むように、欲界の業を覆い尽くして圧倒し、自らの機会を得て確立するのである。その（欲界の業の）果報を阻んで、自ら（色界・無色界の業）だけで、梵天との共住へと導くのである。“このように住する者（evaṃvihārī）”とは、このように慈しみなどの境地に住する者のことである。

၅၅၉. ဧတေ [Pg.338] မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဣဒံ တေသံ ဒုတိယံ သရဏဂမနံ. ပဌမမေဝ ဟေတေ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကေ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ သုတွာ သရဏံ ဂတာ, ဣမံ ပန တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ သုတွာ ဒုတိယမ္ပိ သရဏံ ဂတာ. ကတိပါဟစ္စယေန ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂညသုတ္တေ ဥပသမ္ပဒဉ္စေဝ အရဟတ္တဉ္စ အလတ္ထုံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

559. “これらの私たちはゴータマ尊師を（ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ）”とは、彼ら（ヴァーセッタとバーラドヴァージャ）の二度目の帰依である。彼らは実に、以前に‘ヴァーセッタ経’を聞いて帰依していたが、この‘三明経（テヴィッジャ・スッタ）’を聞いて二度目の帰依をしたのである。数日の後に彼らは出家し、‘阿梨耶経（アッガンニャ・スッタ）’が説かれた際に、具足戒と阿羅漢果を得た。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

以上、スマンガラ・ヴィラーシニー、長部（ディーガ・ニカーヤ）註釈書における

တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘三明経（テヴィッジャ・スッタ）’の解説が完了した。

နိဋ္ဌိတာ စ တေရသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတဿ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဿ

そして、十三の経によって飾られた‘戒蘊品（シーラカッカンダ・ヴァッガ）’の

အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ.

意味の解説（アッタヴァンナナー）も

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

完了した。‘戒蘊品註釈書’完了。