နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ဒီဃနိကာယေ

In der Sammlung der Langen Lehrreden (Dīgha Nikāya).

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ

Der Kommentar zum Abschnitt über die Sittlichkeit (Sīlakkhandhavagga).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Einleitung zum Buch (Ganthārambhakathā).

ကရုဏာသီတလဟဒယံ[Pg.1], ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမံ;

သနရာမရလောကဂရုံ, ဝန္ဒေ သုဂတံ ဂတိဝိမုတ္တံ.

Dessen Herz durch großes Mitgefühl gekühlt ist, der die Dunkelheit der Unwissenheit durch die Fackel der Weisheit vertrieben hat; den Lehrer der Welt samt Menschen und Göttern, den Wohlgegangenen (Sugata), der von den Daseinsbereichen befreit ist, verehre ich.

ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဘာဝံ, ဘာဝေတွာ စေဝ သစ္ဆိကတွာ စ;

ယံ ဥပဂတော ဂတမလံ, ဝန္ဒေ တမနုတ္တရံ ဓမ္မံ.

Selbst der Buddha erreichte den Zustand der Buddhaschaft, nachdem er diesen Dhamma entfaltet und verwirklicht hatte; jenen makellosen, unvergleichlichen Dhamma verehre ich.

သုဂတဿ ဩရသာနံ, ပုတ္တာနံ မာရသေနမထနာနံ;

အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟံ, သိရသာ ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ.

Die leibhaftigen Söhne des Sugata, welche das Heer Maras bezwungen haben; die Gemeinschaft der Edlen (Ariya-Saṅgha), die Gruppe der acht edlen Personen, verehre ich mit geneigtem Haupt.

ဣတိ မေ ပသန္နမတိနော, ရတနတ္တယဝန္ဒနာမယံ ပုညံ;

ယံ သုဝိဟတန္တရာယော, ဟုတွာ တဿာနုဘာဝေန.

Durch das Verdienst, das aus meiner Verehrung der Drei Juwelen mit vertrauensvollem Geist entstanden ist, mögen alle Hindernisse durch dessen Kraft gänzlich beseitigt sein.

ဒီဃဿ ဒီဃသုတ္တင်္ကိတဿ, နိပုဏဿ အာဂမဝရဿ;

ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓသံဝဏ္ဏိတဿ, သဒ္ဓါဝဟဂုဏဿ.

Vom Langen (Dīgha), dem durch lange Lehrreden gekennzeichneten, tiefgründigen, vorzüglichen Agama (Nikāya), der vom Buddha und den nachfolgend Erwachten gepriesen wurde und die Eigenschaft besitzt, Vertrauen herbeizuführen,

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ, အဋ္ဌကထာ အာဒိတော ဝသိသတေဟိ;

ပဉ္စဟိ ယာ သင်္ဂီတာ, အနုသင်္ဂီတာ စ ပစ္ဆာပိ.

um dessen Bedeutung zu erläutern, (werde ich jenen Dhamma darlegen), der als Kommentar (Aṭṭhakathā) ursprünglich von fünfhundert Meistern der Sinne rezitiert und auch später erneut rezitiert wurde.

သီဟဠဒီပံ ပန အာဘတာထ, ဝသိနာ မဟာမဟိန္ဒေန;

ဌပိတာ သီဟဠဘာသာယ, ဒီပဝါသီနမတ္ထာယ.

Nachdem er jedoch durch den ehrwürdigen Mahā Mahinda, den Beherrscher seiner Sinne, auf die Insel Ceylon (Sīhaḷadīpa) gebracht worden war, wurde er zum Nutzen der Inselbewohner in singhalesischer Sprache niedergelegt.

အပနေတွာန [Pg.2] တတောဟံ, သီဟဠဘာသံ မနောရမံ ဘာသံ;

တန္တိနယာနုစ္ဆဝိကံ, အာရောပေန္တော ဝိဂတဒေါသံ.

Indem ich nun die singhalesische Sprache daraus entferne und es in eine erfreuliche Sprache überführe, welche dem Stil der heiligen Texte (Tanti) entspricht und frei von Fehlern ist,

သမယံ အဝိလောမေန္တော, ထေရာနံ ထေရဝံသပဒီပါနံ;

သုနိပုဏဝိနိစ္ဆယာနံ, မဟာဝိဟာရေ နိဝါသီနံ.

ohne dabei die Lehrmeinung der Theras zu verletzen, welche die Leuchten in der Linie der Ältesten sind, über höchst feinsinniges Urteilsvermögen verfügen und im Mahāvihāra wohnen,

ဟိတွာ ပုနပ္ပုနာဂတမတ္ထံ, အတ္ထံ ပကာသယိဿာမိ;

သုဇနဿ စ တုဋ္ဌတ္ထံ, စိရဋ္ဌိတတ္ထဉ္စ ဓမ္မဿ.

werde ich, unter Weglassung wiederholter Erklärungen, die Bedeutung darlegen, zur Freude der guten Menschen und zum langen Bestand der Lehre.

သီလကထာ ဓုတဓမ္မာ, ကမ္မဋ္ဌာနာနိ စေဝ သဗ္ဗာနိ;

စရိယာဝိဓာနသဟိတော, ဈာနသမာပတ္တိဝိတ္ထာရော.

Abhandlungen über die Sittlichkeit, die asketischen Übungen und alle Meditationsobjekte, zusammen mit den Vorschriften über das Verhalten sowie die ausführliche Darlegung der Vertiefungen und Errungenschaften,

သဗ္ဗာ စ အဘိညာယော, ပညာသင်္ကလနနိစ္ဆယော စေဝ;

ခန္ဓဓာတာယတနိန္ဒြိယာနိ, အရိယာနိ စေဝ စတ္တာရိ.

sowie alle höheren Geisteskräfte, die Entscheidung durch Zusammenfassung der Weisheit, die Daseinsgruppen, Elemente, Sinnesgrundlagen, Fähigkeiten und die vier edlen

သစ္စာနိ ပစ္စယာကာရဒေသနာ, သုပရိသုဒ္ဓနိပုဏနယာ;

အဝိမုတ္တတန္တိမဂ္ဂါ, ဝိပဿနာ ဘာဝနာ စေဝ.

Wahrheiten, die Darlegung der Bedingungszusammenhänge in sehr reiner und feiner Methode, welche dem Pfad der heiligen Texte folgt, sowie die Entfaltung der Einsicht;

ဣတိ ပန သဗ္ဗံ ယသ္မာ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ မယာ သုပရိသုဒ္ဓံ;

ဝုတ္တံ တသ္မာ ဘိယျော, န တံ ဣဓ ဝိစာရယိဿာမိ.

da dies alles von mir im Visuddhimagga bereits sehr reinlich dargelegt wurde, werde ich es hier nicht noch einmal ausführlich erörtern.

‘‘မဇ္ဈေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ, ဧသ စတုန္နမ္ပိ အာဂမာနဉှိ;

ဌတွာ ပကာသယိဿတိ, တတ္ထ ယထာ ဘာသိတံ အတ္ထံ’’.

Inmitten der vier Agamas stehend, wird dieser Visuddhimagga die Bedeutung so erklären, wie sie dort jeweils dargelegt wurde.

ဣစ္စေဝ ကတော တသ္မာ, တမ္ပိ ဂဟေတွာန သဒ္ဓိမေတာယ;

အဋ္ဌကထာယ ဝိဇာနထ, ဒီဃာဂမနိဿိတံ အတ္ထန္တိ.

Da er zu diesem Zweck verfasst wurde, nehmt ihn zusammen mit diesem Kommentar zur Hand und erkennt so die auf das Dīgha-Agama bezogene Bedeutung.

နိဒါနကထာ

Abhandlung über die Einleitung (Nidānakathā).

တတ္ထ ဒီဃာဂမော နာမ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ, မဟာဝဂ္ဂေါ, ပါထိကဝဂ္ဂေါတိ ဝဂ္ဂတော တိဝဂ္ဂေါ ဟောတိ; သုတ္တတော စတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော. တဿ ဝဂ္ဂေသု သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ အာဒိ, သုတ္တေသု ဗြဟ္မဇာလံ. ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ‘‘ဧဝံ [Pg.3] မေ သုတ’’န္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ.

Darin besteht das sogenannte Dīgha-Agama nach Kapiteln (Vagga) aus drei Abschnitten: dem Sīlakkhandhavagga, dem Mahāvagga und dem Pāthikavagga; nach Lehrreden umfasst es eine Sammlung von 34 Suttas. Unter den Kapiteln steht der Sīlakkhandhavagga am Anfang, unter den Lehrreden das Brahmajāla-Sutta. Auch für das Brahmajāla-Sutta bildet die Einleitung, beginnend mit 'Evaṃ me sutaṃ', die vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit der ersten großen Ratsversammlung gesprochen wurde, den Anfang.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ

Bericht über die Erste Große Ratsversammlung.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာ ကိဉ္စာပိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရူဠှာ, နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ပန ဣဓာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ, ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ လောကနာထေ, ဘဂဝတော ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ – ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ, တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော, ဤဒိသဿ စ သံဃသန္နိပါတဿ ပုန ဒုလ္လဘဘာဝံ မညမာနော, ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ပါပဘိက္ခူ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစန’န္တိ မညမာနာ ပက္ခံ လဘိတွာ နစိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ, ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ, တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Was die sogenannte Erste Große Ratsversammlung betrifft, so wurde sie zwar im Vinaya-Piṭaka in die Überlieferung aufgenommen, doch zum Zwecke der geschickten Kenntnis der Einleitung sollte sie auch hier wie folgt verstanden werden: Nachdem der Erhabene, der Weltenhüter, seine Buddhatätigkeit vollbracht hatte – beginnend mit dem Ingangsetzen des Rades der Lehre bis hin zur Bekehrung des Wanderbrenners Subhadda – und im Upavattana, dem Sal-Hain der Mallas bei Kusinārā, zwischen dem Paar von Sal-Bäumen am Vollmondtag des Monats Visākha im Morgengrauen im elementlosen Nibbāna-Zustand erloschen war, dachte der Sangha-Älteste, der ehrwürdige Mahākassapa, am Tag der Verteilung der Reliquien des Erhabenen angesichts der versammelten siebenhunderttausend Mönche an die Worte, die der im Alter eingetretene Mönch Subhadda sieben Tage nach dem Erlöschen des Erhabenen gesprochen hatte: 'Genug, ihr Brüder, trauert nicht, klagt nicht! Wir sind nun gut befreit von jenem großen Asketen; wir wurden bedrängt mit: Dies ist euch erlaubt, dies ist euch nicht erlaubt. Jetzt aber können wir tun, was wir wollen, und lassen, was wir nicht wollen.' Er bedachte zudem, dass eine solche Versammlung des Sangha schwerlich wiederzuerlangen sein würde, und erkannte: 'Es ist möglich, dass schlechte Mönche im Glauben, die Lehre sei nun ohne Lehrer, sich zusammenschließen und die wahre Lehre bald zum Verschwinden bringen. Solange aber Dhamma und Vinaya bestehen, bleibt die Lehre eine Lehre mit Lehrer.' Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆).

'Was ich euch, Ānanda, an Dhamma gelehrt und an Vinaya dargelegt habe, das soll nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein.'

‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ’.

'Wie wäre es, wenn ich Dhamma und Vinaya gemeinsam rezitieren ließe, damit diese Lehre dauerhaft und von langem Bestand sei?'

ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ –

Und da ich vom Erhabenen –

‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန.

mit den Worten: 'Wirst du wohl, Kassapa, meine aus Hanf gewebten, abgelegten Pamsukūla-Gewänder tragen?' angesprochen wurde, womit er mich durch den gemeinsamen Gebrauch der Gewänder ehrte,

‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ [Pg.4] ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ, အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂).

'Ich, ihr Mönche, erreiche und verweile in der ersten Vertiefung, wann immer ich es wünsche, abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, verbunden mit Gedankenfassen und Überlegen, geboren aus der Abgeschiedenheit, erfüllt von Verzückung und Glückseligkeit; ebenso, ihr Mönche, erreicht und verweilt auch Kassapa in der ersten Vertiefung, wann immer er es wünscht...'

ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တထာ အာကာသေ ပါဏိံ စာလေတွာ အလဂ္ဂစိတ္တတာယ စေဝ စန္ဒောပမပဋိပဒါယ စ ပသံသိတော, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ. နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ, မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသိ, ဣမာယ စ ဥဠာရာယ ပသံသာယ ပသံသီတိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ. ယထာဟ –

Durch diese und ähnliche Weisen wurde er [Mahākassapa] begünstigt, indem er [vom Erhabenen] in Bezug auf die übermenschlichen Zustände (uttarimanussadhamma) – die neun stufenweisen Verweilungen und die sechs Arten der höheren Wissensklarheit – sich selbst gleichgestellt wurde. Zudem wurde er gelobt für seinen Geist, der an nichts haftet (wie eine Hand, die sich im Raum bewegt), und für seine Praxis, die dem Mond gleicht. [Er dachte:] „Was sonst könnte meine Schuldenfreiheit gegenüber dem Erhabenen bedeuten [als das Zusammentragen der Lehre]?“ Wahrlich, der Erhabene begünstigte mich mit dieser außergewöhnlichen Gunst und lobte mich mit diesem erhabenen Lob, indem er dachte: „Dieser [Kassapa] wird der Fortführer des Erbes des wahren Dhamma sein“, so wie ein König seinen Sohn, der die Familienlinie aufrechterhalten wird, durch die Übergabe seiner eigenen Rüstung und Herrschaftsgewalt begünstigt. Während er dies bedachte, weckte er in den Mönchen den Eifer, das Dhamma und das Vinaya gemeinsam zu rezitieren. Wie es heißt:

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထံ ပနဿ မဟာပရိနိဗ္ဗာနာဝသာနေ အာဂတဋ္ဌာနေယေဝ ကထယိဿာမ.

Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Mahākassapa an die Mönche: „Einmal, ihr Freunde, befand ich mich auf der Reise von Pāvā nach Kusinārā zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen.“ Das gesamte Kapitel über Subhadda ist in Ausführlichkeit [aus den Schriften] zu entnehmen. Die Bedeutung davon werden wir jedoch genau an jener Stelle erläutern, die am Ende des Mahāparinibbāna-Suttas vorkommt.

တတော ပရံ အာဟ –

Danach sagte er weiter:

‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, ပုရေ အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

„Wohlan, ihr Freunde, lasst uns das Dhamma und das Vinaya gemeinsam rezitieren; bevor das Nicht-Dhamma erstrahlt und das Dhamma zurückgewiesen wird; bevor das Nicht-Vinaya erstrahlt und das Vinaya zurückgewiesen wird; bevor jene, die Nicht-Dhamma lehren, mächtig werden und jene, die das Dhamma lehren, schwach werden; bevor jene, die Nicht-Vinaya lehren, mächtig werden und jene, die das Vinaya lehren, schwach werden.“

ဘိက္ခူ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော ပန သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိ သုက္ခဝိပဿက ခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ, အနေကသဟဿေ စ [Pg.5] ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတော ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနာနိ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Die Mönche sagten: „Wenn dem so ist, Ehrwürdiger, möge der Thera die Mönche auswählen.“ Der Thera jedoch ließ viele hunderte und tausende von Mönchen aus – gewöhnliche Weltlinge, Stromeingetretene, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer sowie rein trocken-einsichtige [Arahants] – und wählte nur solche von Tripiṭaka-Kenntnis und Beherrschung aller Überlieferungen geprägte, mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā) ausgestattete, machtvolle Arahant-Mönche aus, die zumeist vom Erhabenen in den Rang der Höchsten (etadagga) erhoben worden waren und über die drei Arten des Wissens (tevijjā) verfügten; er wählte genau vierhundertneunundneunzig aus. In Bezug auf diese wurde gesagt: „Daraufhin wählte der ehrwürdige Mahākassapa fünfhundert Arahants minus einen aus.“

ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေနဟာယသ္မတာ သဟာပိ, ဝိနာပိ, န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကာတုံ. သော ဟာယသ္မာ သေက္ခော သကရဏီယော, တသ္မာ သဟာပိ န သက္ကာ. ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ အပ္ပစ္စက္ခံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ –

Warum aber machte der Thera die Anzahl um einen geringer? Um dem ehrwürdigen Thera Ānanda einen Platz freizuhalten. Denn weder mit jenem Ehrwürdigen noch ohne ihn konnte die Rezitation des Dhamma durchgeführt werden. Da jener Ehrwürdige noch ein Übender (sekha) mit noch zu erledigenden Aufgaben (sakaraṇīyo) war, war es [zunächst] unmöglich, ihn [unter den Arahants] mit aufzunehmen. Weil es jedoch nichts von dem Zehnmächtigen [Buddha] Gelehrte gibt, wie etwa Suttas oder Geyyas, das ihm nicht unmittelbar bekannt gewesen wäre. Wie es heißt:

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇);

„Zweiundachtzigtausend [Lehrabschnitte] empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend sind es insgesamt, jene Dhamma-Texte, die mir geläufig sind.“

တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ.

Daher war es auch ohne ihn nicht möglich.

ယဒိ ဧဝံ သေက္ခောပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟုကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ, အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ, တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’တိ, (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတုပုတ္တော. တတ္ထ ကေစိ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ – ‘‘ဗဟူ အသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ. တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော, ‘အာနန္ဒံ ဝိနာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ နံ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’တိ န ဥစ္စိနိ.

Wenn dem so ist, hätte er, obwohl er noch ein Übender (sekha) war, wegen seines großen Nutzens für die Dhamma-Rezitation vom Thera ausgewählt werden müssen. Warum wurde er dann nicht ausgewählt? Um den Vorwurf anderer zu vermeiden. Der Thera war nämlich mit dem ehrwürdigen Ānanda sehr vertraut; so sehr, dass er ihn selbst dann noch mit der Anrede „Knabe“ belehrte, als dieser bereits graue Haare auf dem Kopf hatte, indem er sagte: „Dieser Knabe kennt wohl sein Maß nicht.“ Zudem war der ehrwürdige Ānanda im Clan der Sakyer geboren, ein Bruder des Tathāgata und der Sohn seines Onkels. In dieser Situation hätten einige Mönche, in der Annahme, es handele sich um Parteilichkeit (chandāgamana), ihn tadeln können: „Nachdem der Thera viele Arahants, welche die analytischen Wissenszweige erlangt haben, beiseite gelassen hat, wählte er Ānanda aus, der noch ein Übender ist.“ Um diesen Tadel anderer zu vermeiden, wählte er ihn nicht aus, in der Erwägung: „Ohne Ānanda kann die Dhamma-Rezitation nicht durchgeführt werden, doch ich werde ihn erst auf Zustimmung der Mönche hin aufnehmen.“

အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ –

Daraufhin baten die Mönche von sich aus den Thera um Ānandas willen. Wie es heißt:

‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေက္ခော အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော, တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ [Pg.6] အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

„Die Mönche sprachen zum ehrwürdigen Mahākassapa: ‚Dieser ehrwürdige Ānanda, o Herr, ist zwar noch ein Übender, aber er ist unfähig, aus Zuneigung, Hass, Verblendung oder Furcht einen falschen Weg einzuschlagen; zudem hat er in der Gegenwart des Erhabenen viel an Dhamma und Vinaya gelernt. Deshalb, o Herr, möge der Thera auch den ehrwürdigen Ānanda auswählen.‘ Daraufhin wählte der ehrwürdige Mahākassapa auch den ehrwürdigen Ānanda aus.“

ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စထေရသတာနိ အဟေသုံ.

So bildeten sie zusammen mit jenem ehrwürdigen [Ānanda], der auf Zustimmung der Mönche hin ausgewählt worden war, fünfhundert Theras.

အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ? အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, န အညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Da kam den Thera-Mönchen dieser Gedanke: „Wo sollen wir nun das Dhamma und das Vinaya gemeinsam rezitieren?“ Daraufhin kam den Thera-Mönchen dieser Gedanke: „Rājagaha bietet wahrlich ein großes Gebiet für den Almosengang und verfügt über reichlich Unterkünfte. Wie wäre es, wenn wir die Regenzeit in Rājagaha verbringen und dort das Dhamma und das Vinaya rezitieren, und keine anderen Mönche in Rājagaha zur Regenzeit einkehren würden?“

ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ‘‘ဣဒံ ပန အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာ’’တိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ –

Warum aber kam ihnen dieser Gedanke? „Dies ist unser Werk für die Beständigkeit [der Lehre]; ein widerspenstiges Individuum könnte in die Mitte des Saṅgha eintreten und Unruhe stiften.“ Daraufhin gab der ehrwürdige Mahākassapa dies durch eine Amtshandlung mit der Bekanntmachung als zweitem Teil (ñattidutiyakamma) bekannt:

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္နေယျ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧသာ ဉတ္တိ.

„Höre mich an, ihr Freunde, der Saṅgha! Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha diese fünfhundert Mönche dazu bestimmen, die Regenzeit in Rājagaha zu verbringen, um das Dhamma und das Vinaya zu rezitieren, und dass keine anderen Mönche die Regenzeit in Rājagaha verbringen sollen. Dies ist die Bekanntmachung.“

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္န’’တိ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သမ္မုတိ’ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, သော တုဏှဿ; ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Der Sangha bestimmt diese fünfhundert Mönche, damit sie die Regenzeit in Rajagaha verbringen, um das Dhamma und den Vinaya gemeinsam zu rezitieren, und dass kein anderer Mönch die Regenzeit in Rajagaha verbringen darf. Wem die Bestimmung dieser fünfhundert Mönche gefällt, dass sie die Regenzeit in Rajagaha verbringen, um das Dhamma und den Vinaya gemeinsam zu rezitieren, und dass kein anderer Mönch die Regenzeit in Rajagaha verbringen darf, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘သမ္မတာနိ သံဃေန ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

„Bestimmt sind vom Sangha diese fünfhundert Mönche, die Regenzeit in Rajagaha zu verbringen, um das Dhamma und den Vinaya gemeinsam zu rezitieren, und dass kein anderer Mönch die Regenzeit in Rajagaha verbringen darf. Dem Sangha gefällt dies, deshalb herrscht Schweigen. So nehme ich dies an.“

အယံ [Pg.7] ပန ကမ္မဝါစာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဧကဝီသတိမေ ဒိဝသေ ကတာ. ဘဂဝါ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ ပရိနိဗ္ဗုတော, အထဿ သတ္တာဟံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယိံသု. ဧဝံ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠနဒိဝသာ နာမ အဟေသုံ. တတော သတ္တာဟံ စိတကာယ အဂ္ဂိနာ ဈာယိ, သတ္တာဟံ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကတွာ သန္ဓာဂါရသာလာယံ ဓာတုပူဇံ ကရိံသူတိ, ဧကဝီသတိ ဒိဝသာ ဂတာ. ဇေဋ္ဌမူလသုက္ကပက္ခပဉ္စမိယံယေဝ ဓာတုယော ဘာဇယိံသု. ဧတသ္မိံ ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတဿ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ကတံ အနာစာရံ အာရောစေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ စ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ အယံ ကမ္မဝါစာ ကတာ.

Diese Formel der Beschlussfassung (Kammavācā) wurde jedoch am einundzwanzigsten Tag nach dem Parinibbana des Erhabenen vollzogen. Der Erhabene trat nämlich am Vollmondtag des Monats Visākha zur Zeit der Morgendämmerung in das Parinibbana ein; danach verehrten sie sieben Tage lang seinen goldfarbenen Körper mit Duftstoffen, Girlanden und anderem. So gab es sieben Tage lang sogenannte Tage der würdigen Feierlichkeiten. Danach brannte er sieben Tage lang durch das Feuer auf dem Scheiterhaufen; und sieben Tage lang verehrten sie die Reliquien in der Versammlungshalle, nachdem sie einen Schutzwall aus Lanzen errichtet hatten. So vergingen einundzwanzig Tage. Am fünften Tag der zunehmenden Mondhälfte des Monats Jeṭṭhamūla teilten sie die Reliquien auf. An diesem Tag der Reliquienaufteilung berichtete der ehrwürdige Mahākassapa dem versammelten großen Bhikkhu-Sangha von dem ungebührlichen Verhalten des im Alter spätberufenen Subhadda, wählte nach der bereits erwähnten Methode die Mönche aus und vollzog diese Kammavācā.

ဣမဉ္စ ပန ကမ္မဝါစံ ကတွာ ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဣဒါနိ တုမှာကံ စတ္တာလီသ ဒိဝသာ ဩကာသော ကတော, တတော ပရံ ‘အယံ နာမ နော ပလိဗောဓော အတ္ထီ’တိ, ဝတ္တုံ န လဗ္ဘာ, တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ ယဿ ရောဂပလိဗောဓော ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယပလိဗောဓော ဝါ မာတာပိတုပလိဗောဓော ဝါ အတ္ထိ, ပတ္တံ ဝါ ပန ပစိတဗ္ဗံ, စီဝရံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ, သော တံ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ကရဏီယံ ကရောတူ’’တိ.

Nachdem der Ältere diese Kammavācā vollzogen hatte, wandte er sich an die Bhikkhus: „Ihr Ehrwürdigen, nun wurde euch eine Frist von vierzig Tagen gewährt. Nach dieser Zeit ist es nicht mehr zulässig zu sagen: ‚Ich habe diese oder jene Verpflichtung.‘ Wer daher in dieser Zwischenzeit ein Hindernis durch Krankheit, eine Verpflichtung gegenüber Lehrern oder Mentoren oder eine Verpflichtung gegenüber den Eltern hat, oder wer seine Almosenschale brennen oder sein Gewand fertigstellen muss, der soll dieses Hindernis beseitigen und sich dann dieser Aufgabe widmen.“

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ထေရော အတ္တနော ပဉ္စသတာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော ရာဇဂဟံ ဂတော. အညေပိ မဟာထေရာ အတ္တနော အတ္တနော ပရိဝါရေ ဂဟေတွာ သောကသလ္လသမပ္ပိတံ မဟာဇနံ အဿာသေတုကာမာ တံ တံ ဒိသံ ပက္ကန္တာ. ပုဏ္ဏတ္ထေရော ပန သတ္တသတဘိက္ခုပရိဝါရော ‘တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ အာဂတာဂတံ မဟာဇနံ အဿာသေဿာမီ’တိ ကုသိနာရာယံယေဝ အဋ္ဌာသိ.

Nachdem der Ältere dies gesagt hatte, begab er sich, umgeben von seinem Gefolge aus fünfhundert Mönchen, nach Rajagaha. Auch die anderen großen Älteren nahmen ihre jeweiligen Gefolgsleute mit und zogen in verschiedene Richtungen davon, beseelt von dem Wunsch, die große Menschenmenge zu trösten, die vom Pfeil des Kummers getroffen war. Der Ältere Puṇṇa jedoch blieb mit einem Gefolge von siebenhundert Bhikkhus in Kusināra mit dem Gedanken: „Ich werde die Menschenmenge trösten, die nacheinander zum Ort des Parinibbana des Erhabenen kommt.“

အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာ ပုဗ္ဗေ အပရိနိဗ္ဗုတဿ, ဧဝံ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဘဂဝတော သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. ဂစ္ဆတော ဂစ္ဆတော ပနဿ ပရိဝါရာ ဘိက္ခူ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. တေနာယသ္မတာ ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ. အနုပုဗ္ဗေန ပန သာဝတ္ထိမနုပ္ပတ္တေ ထေရေ သာဝတ္ထိဝါသိနော မနုဿာ ‘‘ထေရော ကိရ အာဂတော’’တိ သုတွာ ဂန္ဓမာလာဒိဟတ္ထာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆထ, အဇ္ဇ ကုဟိံ ဘဂဝန္တံ [Pg.8] ဌပေတွာ အာဂတတ္ထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနာ ပရောဒိံသု. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ.

Der ehrwürdige Ānanda begab sich, wie zuvor, als der Erhabene noch nicht in das Parinibbana eingetreten war, so auch nach seinem Heimgang, mit der Almosenschale und den Gewändern des Erhabenen zusammen mit fünfhundert Bhikkhus auf eine Wanderung nach Sāvatthī. Während er so dahinzog, überstieg die Zahl seiner begleitenden Bhikkhus jede Zählbarkeit. Wohin der Ehrwürdige auch kam, dort herrschte große Wehklage. Als der Ältere schließlich in Sāvatthī eintraf, hörten die Bewohner von Sāvatthī: „Der Ältere ist angekommen“, und gingen ihm mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen entgegen. Sie klagten: „Ehrwürdiger Ānanda, früher kamt Ihr gemeinsam mit dem Erhabenen; wo habt Ihr heute den Erhabenen gelassen, dass Ihr allein kommt?“, und weinten bitterlich. Es herrschte eine so große Wehklage wie am Tag des Parinibbana des Erhabenen, des Buddhas.

တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. ကုရုမာနော စ နှာနကောဋ္ဌကသမ္မဇ္ဇနဥဒကုပဋ္ဌာပနာဒိကာလေသု ဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘နနု ဘဂဝါ, အယံ တုမှာကံ နှာနကာလော, အယံ ဓမ္မဒေသနာကာလော, အယံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒဒါနကာလော, အယံ သီဟသေယျကပ္ပနကာလော, အယံ မုခဓောဝနကာလော’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဒေဝမာနောဝ အကာသိ, ယထာ တံ ဘဂဝတော ဂုဏဂဏာမတရသညုတာယ ပတိဋ္ဌိတပေမော စေဝ အခီဏာသဝေါ စ အနေကေသု စ ဇာတိသတသဟဿေသု အညမညဿူပကာရသဉ္ဇနိတစိတ္တမဒ္ဒဝေါ. တမေနံ အညတရာ ဒေဝတာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, တုမှေ ဧဝံ ပရိဒေဝမာနာ ကထံ အညေ အဿာသေဿထာ’’တိ သံဝေဇေသိ. သော တဿာ ဝစနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယော သန္ထမ္ဘိတွာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ. ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ –

Dort beruhigte der ehrwürdige Ānanda die große Menschenmenge durch eine dem Dhamma gemäße Rede über die Unbeständigkeit und andere Lehren. Er betrat das Jetavana, verehrte die Gandhakuti, in der der Zehnfache Kraft Besitzende gewohnt hatte, öffnete die Tür, holte das Bett und den Stuhl heraus, klopfte sie ab, fegte die Gandhakuti, entfernte die verwelkten Blumen und den Abfall, brachte Bett und Stuhl wieder hinein und stellte sie an ihren ursprünglichen Platz zurück. Er verrichtete alle Pflichten, die zu Lebzeiten des Erhabenen zu tun waren. Während er dies tat, zur Zeit des Ausfegens des Badehäuschens, des Bereitstellens des Wassers und so weiter, verehrte er die Gandhakuti und klagte unter Tränen: „Ist dies nicht, o Erhabener, die Zeit für Euer Bad? Dies ist die Zeit für die Dhamma-Lehre, dies ist die Zeit für die Unterweisung der Bhikkhus, dies ist die Zeit für den Löwenschlaf, dies ist die Zeit für das Waschen des Angesichts.“ Er tat dies, weil sein Geist durch die Unsterblichkeit der Tugenden des Erhabenen erfüllt war, seine Liebe fest gegründet und seine geistigen Trübungen noch nicht versiegt waren, und weil sein Herz durch gegenseitige Hilfe in vielen hunderttausend Existenzen erweicht war. Eine Gottheit aber mahnte ihn: „Ehrwürdiger Ānanda, wenn Ihr selbst so weint, wie wollt Ihr dann andere trösten?“, und rüttelte ihn auf. Durch die Worte der Gottheit erschüttert, fasste er sich. Da sein Körper durch das viele Stehen und Sitzen seit dem Parinibbana des Erhabenen an einem Überschuss der Säfte litt, trank er am zweiten Tag eine Milch-Abführkur, um seinen Körper zu kurieren, und blieb im Kloster sitzen. In diesem Zusammenhang sagte er zu dem jungen Boten, den der junge Subha gesandt hatte:

‘‘အကာလော, ခေါ မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇).

„Es ist keine günstige Zeit, junger Mann. Ich habe heute eine Dosis Arznei eingenommen; vielleicht können wir morgen kommen.“

ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဣမသ္မိံ ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တံ အဘာသိ.

Am zweiten Tag begab er sich mit dem Älteren Cetaka als Begleiter dorthin und hielt auf Befragung durch den jungen Subha die zehnte Sutta in dieser Dīgha Nikāya, die Subha-Sutta genannt wird.“

အထ အာနန္ဒတ္ထေရော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဟာယ ရာဇဂဟံ ဂတော [Pg.9] တထာ အညေပိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ဘိက္ခူတိ. ဧဝဉှိ ဂတေ, တေ သန္ဓာယ စ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ အဂမံသု, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၈). တေ အာသဠှီပုဏ္ဏမာယံ ဥပေါသထံ ကတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ သန္နိပတိတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု.

Danach ließ der ehrwürdige Ānanda die baufälligen Stellen im großen Kloster Jetavana instand setzen. Als der Beginn der Regenzeitklausur nahte, verließ er die Mönchsgemeinde und begab sich nach Rājagaha; ebenso taten es die anderen Mönche, die Dhamma und Vinaya sammeln wollten. Über deren Aufbruch wurde gesagt: „Da begaben sich die älteren Mönche nach Rājagaha, um Dhamma und Vinaya zu rezitieren.“ Sie hielten am Vollmondtag des Monats Āsāḷha den Uposatha ab, versammelten sich am folgenden ersten Tag der Abnahme des Mondes und traten in die Regenzeitklausur ein.

တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေပိ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ကတိကဝတ္တံ ကုရုမာနာ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ – ‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသုံ, ကုလာနံ မဟာဓနပရိစ္စာဂေါ ဝိနဿတီ’’တိ. တေသဉ္စ ဝါဒပရိမောစနတ္ထံ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ စိန္တယိတွာ စ ပန ကတိကဝတ္တံ ကရိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Zu jener Zeit gab es um Rājagaha herum achtzehn große Klöster; diese waren alle verlassen, verfallen und verschmutzt. Denn nach dem Parinibbāna des Erhabenen hatten alle Mönche ihre Almosenschalen und Gewänder genommen, die Klöster und Umfriedungen verlassen und waren fortgegangen. Die Ältesten, die dort eine Vereinbarung treffen wollten, dachten, um die Worte des Erhabenen zu ehren und um den Vorwürfen der Andersgläubigen zu entgehen: „Lass uns im ersten Monat die baufälligen Stellen instand setzen.“ Die Andersgläubigen könnten nämlich sagen: „Die Jünger des Asketen Gotama pflegten die Klöster nur, solange der Lehrer noch lebte; nach seinem Parinibbāna haben sie sie verlassen, und die großen Opfergaben der Familien gehen verloren.“ Es heißt, sie planten dies, um sich von solchen Vorwürfen zu befreien. Nachdem sie so gedacht hatten, trafen sie eine entsprechende Vereinbarung. Worauf sich dies bezog, wurde gesagt:

‘‘အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝတာ, ခေါ အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ, ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

„Da dachten die älteren Mönche: ‚Vom Erhabenen, ihr Freunde, wurde die Instandsetzung baufälliger Stellen gelobt. Wohlan, ihr Freunde, lasst uns im ersten Monat die baufälligen Stellen instand setzen und im mittleren Monat zusammenkommen, um Dhamma und Vinaya zu rezitieren.‘“

တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ကိံ ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ပုစ္ဆိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေတွာ ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏံ, ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေ ဝိသဋ္ဌာ ကရောထ, မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကဉ္စ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘သင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိ ဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဝိဿကမ္မုနာ [Pg.10] နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ, နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဝိစိတ္တံ, အဘိဘဝန္တမိဝ ရာဇဘဝနဝိဘူတိံ, အဝဟသန္တမိဝ ဒေဝဝိမာနသိရိံ, သိရိယာ နိကေတနမိဝ ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟံဂါနံ, လောကရာမဏေယျကမိဝ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍံ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမောလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ နာနာရတနဝိစိတ္တမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ, နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ, တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စ ကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညပေတွာ, ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ, မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညပေတွာ, ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ, ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, မမ ကိစ္စ’’န္တိ.

Am zweiten Tag begaben sie sich zum Tor des Königs. Der König kam herbei, erwies ihnen Reverenz und fragte: „Ehrwürdige Herren, warum seid Ihr gekommen?“ und erkundigte sich nach seiner zu erfüllenden Aufgabe. Die Ältesten gaben bekannt, dass sie Arbeitskräfte für die Instandsetzung der achtzehn großen Klöster benötigten. Der König stellte ihnen Arbeiter zur Verfügung. Nachdem die Ältesten im ersten Monat alle Klöster hatten instand setzen lassen, meldeten sie dem König: „Großer König, die Instandsetzung der Klöster ist abgeschlossen. Nun werden wir die Sammlung von Dhamma und Vinaya durchführen.“ „Vortrefflich, ehrwürdige Herren, führt sie mit Zuversicht durch. Möge meine weltliche Macht und Eure Macht des Dhamma bestehen. Befehlt, ehrwürdige Herren, was soll ich tun?“ „Großer König, es bedarf eines Versammlungsortes für die Mönche, welche die Sammlung durchführen.“ „Wo soll ich diesen errichten, ehrwürdige Herren?“ „An der Seite des Vebhāra-Berges, am Eingang der Sattapaṇṇi-Höhle, wäre es angemessen, ihn zu errichten, großer König.“ „Vortrefflich, ehrwürdige Herren“, sprach König Ajātasattu und ließ eine Festhalle errichten, die einem Werk Vissakammas glich, mit wohlproportionierten Wänden, Pfeilern und Treppen, geschmückt mit verschiedenen Blumen- und Rankenmustern, die den Glanz eines Königspalastes übertraf, der Herrlichkeit eines Götterpalastes zu spotten schien, wie ein Wohnsitz des Glücks, wie ein Landungsplatz für die Augen von Göttern und Menschen und wie die Vereinigung aller weltlichen Anmut wirkte, ein Kernstück alles Sehenswerten. Er ließ diese Halle mit herabhängenden Blumenkränzen und einer prächtigen Decke sowie einem Boden, der wie ein juwelenbesetztes Mosaik glänzte, wie einen Palast des Brahma schmücken. In dieser großen Halle ließ er für fünfhundert Mönche kostbare Sitzunterlagen auslegen, zudem einen Platz für den Ältesten mit dem Gesicht nach Norden und in der Mitte der Halle einen dem Erhabenen würdigen Dhamma-Sitz mit dem Gesicht nach Osten. Dort stellte er einen mit Elfenbein verzierten Fächer auf und ließ der Mönchsgemeinde ausrichten: „Ehrwürdige Herren, meine Aufgabe ist erfüllt.“

တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကော ဘိက္ခု ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရတီ’’တိ. ထေရော တံ သုတွာ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အညော ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရဏကဘိက္ခု နာမ နတ္ထိ. အဒ္ဓါ ဧတေ မံ သန္ဓာယ ဝဒန္တီတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇိ. ဧကစ္စေ နံ အာဟံသုယေဝ – ‘‘သွေ အာဝုသော, အာနန္ဒ, သန္နိပါတော, တွဉ္စ သေက္ခော သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ.

An jenem Tag sprachen einige Mönche in Bezug auf den ehrwürdigen Ānanda: „In dieser Mönchsgemeinde wandelt ein Mönch umher, der den Geruch von Unreinheit verbreitet.“ Als der Älteste dies hörte, dachte er: „In dieser Mönchsgemeinde gibt es keinen anderen Mönch, der einen solchen Geruch verbreitet. Gewiss meinen sie mich“, und er wurde von tiefer geistiger Erschütterung ergriffen. Einige sagten sogar direkt zu ihm: „Freund Ānanda, morgen ist die Versammlung. Du bist noch ein Übender, der noch eine Aufgabe zu erfüllen hat. Daher ist es für dich nicht angemessen, zur Versammlung zu gehen. Sei wachsam!“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ ယွာဟံ သေက္ခော သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’န္တိ, ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ, ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ – ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ, မမ ပန အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ, တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီ’’တိ, စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ [Pg.11] ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ, ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ အပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသံ ဗိမ္ဗောဟနမပ္ပတ္တံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ. တေန ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိပန္နော အနိသိန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Dann dachte der ehrwürdige Ānanda: „Morgen ist die Versammlung. Es wäre nicht angemessen für mich, wenn ich als einer, der noch in der Ausbildung steht (Sekkha), zur Versammlung ginge.“ Er verbrachte den Großteil der Nacht mit der Achtsamkeit auf den Körper. In der Morgendämmerung stieg er vom Meditationspfad herab, betrat das Gemach und dachte: „Ich will mich hinlegen.“ Als er seinen Körper neigte, hoben sich seine Füße vom Boden ab, doch sein Kopf hatte das Kissen noch nicht berührt; in diesem Zwischenmoment wurde sein Geist ohne Ergreifen von den Trübungen (Āsavas) befreit. Denn dieser Ehrwürdige hatte die Zeit draußen auf dem Meditationspfad verbracht, konnte jedoch die besondere Errungenschaft der Arahantschaft nicht hervorbringen. Er dachte: „Hat der Erhabene mir nicht dies gesagt: ‚Du hast Verdienste erworben, Ānanda; bemühe dich inständig, bald wirst du frei von Trübungen sein‘? Die Worte der Buddhas sind niemals fehlerhaft. Doch meine Anstrengung war zu übermäßig; daher neigt mein Geist zur Unruhe. Wohlan, ich will das Gleichgewicht von Energie und Konzentration herstellen.“ Nachdem er vom Meditationspfad herabgestiegen war, wusch er sich am Waschplatz die Füße, betrat das Gemach, setzte sich auf das Bett und dachte: „Ich werde mich ein wenig ausruhen“, und legte seinen Körper auf das Bett. Die Füße hoben sich vom Boden, der Kopf erreichte das Kissen noch nicht – in diesem Moment wurde sein Geist ohne Ergreifen von den Trübungen befreit. So erlangte der Thera die Arahantschaft, frei von den vier Körperhaltungen (Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen). Wenn daher gefragt wird: „Welcher Mönch hat in dieser Lehre die Arahantschaft erlangt, ohne zu liegen, zu sitzen, zu stehen oder umherzugehen?“, ist es richtig zu antworten: „Der Thera Ānanda“.

အထ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စမိယံ ကာဠပက္ခဿ ကတဘတ္တကိစ္စာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အရဟာ သမာနော သန္နိပါတံ အဂမာသိ. ကထံ အဂမာသိ? ‘‘ဣဒါနိမှိ သန္နိပါတမဇ္ဈံ ပဝိသနာရဟော’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌစိတ္တော ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ, ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တဇာတိမဏိ ဝိယ, ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ သမုဂ္ဂတပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ, ဗာလာတပသမ္ဖဿဝိကသိတရေဏုပိဉ္ဇရဂဗ္ဘံ ပဒုမံ ဝိယ စ, ပရိသုဒ္ဓေန ပရိယောဒါတေန သပ္ပဘေန သဿိရီကေန စ မုခဝရေန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ အာရောစယမာနော ဝိယ အဂမာသိ. အထ နံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သောဘတိ ဝတ ဘော အရဟတ္တပ္ပတ္တော အာနန္ဒော, သစေ သတ္ထာ ဓရေယျ, အဒ္ဓါ အဇ္ဇာနန္ဒဿ သာဓုကာရံ ဒဒေယျ, ဟန္ဒ, ဒါနိဿာဟံ သတ္ထာရာ ဒါတဗ္ဗံ သာဓုကာရံ ဒဒါမီ’’တိ, တိက္ခတ္တုံ သာဓုကာရမဒါသိ.

Daraufhin versammelten sich die älteren Mönche am zweiten Tag, dem fünften Tag der dunklen Monatshälfte, nachdem sie ihr Mahl eingenommen und Almosenschale und Gewänder weggeräumt hatten, in der Dhamma-Halle. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda als Arahant zur Versammlung. Wie begab er sich dorthin? Mit freudigem und beglücktem Herzen dachte er: „Nun bin ich würdig, in die Mitte der Versammlung einzutreten.“ Er legte sein Gewand über eine Schulter und ging dahin wie eine reife Palmfrucht, die sich vom Stiel gelöst hat, wie ein edler Rubin auf einem wollenen Teppich, wie der volle Mond am wolkenlosen Himmel oder wie eine Lotosblüte, deren Inneres durch die Berührung der Morgensonne erblüht ist und von goldfarbenem Blütenstaub schimmert. Mit einem reinen, strahlenden, leuchtenden und majestätischen Antlitz ging er dahin, als verkündete er das Erreichen der Arahantschaft. Als der ehrwürdige Mahākassapa ihn sah, dachte er: „Wahrlich, Ānanda leuchtet nun, da er die Arahantschaft erreicht hat! Wenn der Lehrer noch lebte, würde er Ānanda heute gewiss seinen Beifall (Sādhukāra) aussprechen. Wohlan, nun will ich ihm den Beifall geben, den der Lehrer ihm gegeben hätte.“ Und er sprach dreimal sein „Sādhu“ aus.

မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ နာဂတော, ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေစိ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧတံ အာသနံ ကဿာ’တိ? ‘အာနန္ဒဿာ’တိ. ‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’တိ? တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ – ‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသီ’’တိ, အာကာသေန ဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟောတု. သဗ္ဗထာပိ တံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ သာဓုကာရဒါနံ ယုတ္တမေဝ.

Die Majjhima-Rezitoren (Majjhimabhāṇakā) jedoch sagen: „Der Thera Ānanda wollte sein Erreichen der Arahantschaft bekannt machen und ging nicht mit den anderen Mönchen mit. Die Mönche setzten sich gemäß ihrem Alter auf ihre jeweiligen Plätze, ließen aber den Platz für den Thera Ānanda frei. Da fragten einige: ‚Für wen ist dieser Platz?‘ – ‚Für Ānanda.‘ – ‚Wo aber ist Ānanda geblieben?‘ In diesem Moment dachte der Thera: ‚Nun ist es Zeit für mein Gehen.‘ Um seine Wunderkraft zu zeigen, tauchte er in die Erde ein und ließ sich direkt auf seinem Platz erscheinen.“ Andere sagen, er sei durch die Luft gekommen und habe sich gesetzt. Wie dem auch sei, in jedem Fall war es angemessen, dass der ehrwürdige Mahākassapa ihm seinen Beifall aussprach, als er ihn sah.

ဧဝံ အာဂတေ ပန တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ, ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ [Pg.12] အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, မဟာကဿပ, ဝိနယော နာမ ဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု. ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ’’. အပိ စ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈). ‘တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’တိ.

Als jener Ehrwürdige so angekommen war, wandte sich der ehrwürdige Mahākassapa an die Mönche: „Ihr Ehrwürdigen, was sollen wir zuerst rezitieren, den Dhamma oder den Vinaya?“ Die Mönche antworteten: „Ehrwürdiger Mahākassapa, der Vinaya ist das Leben der Lehre des Buddha. Solange der Vinaya besteht, besteht die Lehre. Deshalb lasst uns zuerst den Vinaya rezitieren.“ – „Wen sollen wir dabei zur federführenden Person machen?“ – „Den ehrwürdigen Upāli.“ – „Ist Ānanda etwa nicht fähig dazu?“ – „Nicht, dass er nicht fähig wäre. Aber der vollkommen Erwachte hat noch zu Lebzeiten den ehrwürdigen Upāli im Hinblick auf die Kenntnis des Vinaya an die erste Stelle gesetzt, als er sagte: ‚Das Höchste unter meinen Mönchs-Schülern, die den Vinaya bewahren, ist Upāli.‘ Darum lasst uns den Vinaya rezitieren, indem wir den Thera Upāli befragen.“

တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ – အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Daraufhin bestimmte der Thera (Mahākassapa) sich selbst dazu, den Vinaya zu befragen. Auch der Thera Upāli bestimmte sich selbst dazu, die Fragen zu beantworten. Hierzu lautet der Wortlaut der Überlieferung: Da unterrichtete der ehrwürdige Mahākassapa den Sangha:

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich Upāli zum Vinaya befragen.“

အာယသ္မာပိ ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ –

Auch der ehrwürdige Upāli unterrichtete den Sangha:

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ. (စူဠဝ. ၄၃၉);

„Möge der Sangha mich hören, ihr Herren. Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich, vom ehrwürdigen Mahākassapa zum Vinaya befragt, darauf antworten.“

ဧဝံ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ ဥပါလိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ, တတော မဟာကဿပတ္ထေရော ထေရာသနေ နိသီဒိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပဌမံ အာဝုသော, ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဝေသာလိယံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုဒိန္နံ ကလန္ဒပုတ္တံ အာရဗ္ဘာ’’တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘မေထုနဓမ္မေ’’တိ.

Nachdem sie sich so bestimmt hatten, erhob sich der ehrwürdige Upāli von seinem Sitz, legte sein Gewand über eine Schulter, erwies den älteren Mönchen seine Verehrung und setzte sich auf den Dhamma-Sitz, wobei er einen mit Elfenbein verzierten Fächer in die Hand nahm. Danach setzte sich der ehrwürdige Mahākassapa auf den Platz der Theras und befragte den ehrwürdigen Upāli zum Vinaya: „Freund Upāli, wo wurde das erste Pārājika verkündet?“ – „In Vesālī, Herr.“ – „In Bezug auf wen?“ – „In Bezug auf Sudinna, den Sohn der Kalandas.“ – „In welcher Angelegenheit?“ – „In der Angelegenheit des Geschlechtsverkehrs.“

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဌမဿ ပါရာဇိကဿ ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ, နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနုပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ’’ (စူဠဝ. ၄၃၉). ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော အာယသ္မာ ဥပါလိ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa den ehrwürdigen Upāli zum ersten Pārājika nach dem Anlass, dem Ort des Ursprungs, der betroffenen Person, der Hauptvorschrift, der Zusatzvorschrift, dem Vergehen sowie dem Nicht-Vergehen. Jede gestellte Frage beantwortete der ehrwürdige Upāli.

ကိံ ပနေတ္ထ ပဌမပါရာဇိကေ ကိဉ္စိ အပနေတဗ္ဗံ ဝါ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ဝါ အတ္ထိ နတ္ထီတိ? အပနေတဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. န ဟိ တထာဂတာ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဝဒန္တိ. သာဝကာနံ ပန ဒေဝတာနံ [Pg.13] ဝါ ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗမ္ပိ ဟောတိ, တံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာ အပနယိံသု. ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ယံ ယတ္ထ ပက္ခိပိတုံ ယုတ္တံ, တံ ပက္ခိပိံသုယေဝ. ကိံ ပန တန္တိ? ‘တေန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘အထ ခေါတိ ဝါ’, ‘ဧဝံ ဝုတ္တေတိ’ ဝါ, ‘ဧတဒဝေါစာ’တိ ဝါ, ဧဝမာဒိကံ သမ္ဗန္ဓဝစနမတ္တံ. ဧဝံ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ပန – ‘‘ဣဒံ ပဌမပါရာဇိက’’န္တိ ဌပေသုံ. ပဌမပါရာဇိကေ သင်္ဂဟမာရူဠှေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတနယေနေဝ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ. တေသံ သဇ္ဈာယာရဒ္ဓကာလေယေဝ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ.

Gibt es nun hier beim ersten Pārājika irgendetwas zu entfernen oder hinzuzufügen? Zu entfernen gibt es nichts. Denn in dem, was vom erhabenen Buddha gesprochen wurde, gibt es nichts, was entfernt werden müsste. Wahrlich, die Tathāgatas sprechen nicht einmal eine einzige Silbe ohne Nutzen. Was jedoch von Schülern oder Gottheiten gesprochen wurde, kann Dinge enthalten, die zu entfernen sind; diese entfernten die Ältesten, die die Rezitation der Lehre durchführten. Hinzuzufügungen hingegen gibt es überall; daher fügten sie genau das hinzu, was an der jeweiligen Stelle angemessen war. Was ist das aber? Es handelt sich lediglich um verbindende Worte wie „Zu jener Zeit“ oder „Zu jener Zeit nun“ oder „Daraufhin“ oder „Als dies so gesagt worden war“ oder „Er sagte dies“ und so weiter. Nachdem sie solche zum Hinzufügen geeigneten Worte eingefügt hatten, legten sie fest: „Dies ist das erste Pārājika.“ Als das erste Pārājika in die Sammlung aufgenommen war, führten die fünfhundert Arahants eine gemeinsame Rezitation genau in der Weise durch, wie es in die Sammlung aufgenommen worden war: „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Verañjā.“ Genau zu dem Zeitpunkt, als sie mit der Rezitation begannen, erbebte die große Erde bis hin zum Meeresgrund, gleichsam als würde sie ihren Beifall ausdrücken.

ဧတေနေဝ နယေန သေသာနိ တီဏိ ပါရာဇိကာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ပါရာဇိကကဏ္ဍ’’န္တိ ဌပေသုံ. တေရသ သံဃာဒိသေသာနိ ‘‘တေရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘အနိယတာနီ’’တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဒွေနဝုတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ သတ္တဝီသာဓိကာနိ ဒွေ သိက္ခာပဒသတာနိ ‘‘မဟာဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ. မဟာဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ပုရိမနယေနေဝ မဟာပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ.

Nach demselben Verfahren nahmen sie die übrigen drei Pārājikas in die Sammlung auf und legten fest: „Dies ist der Abschnitt über die Pārājikas.“ Sie legten die dreizehn Saṅghādisesas als „Die Dreizehn“ fest. Die zwei Schulungsregeln legten sie als „Die Unbestimmten“ fest. Die dreißig Schulungsregeln legten sie als „Die Pācittiyas mit Abgabe“ fest. Die zweiundneunzig Schulungsregeln legten sie als „Die Pācittiyas“ fest. Die vier Schulungsregeln legten sie als „Die zu bekennenden Regeln“ fest. Die fünfundsiebzig Schulungsregeln legten sie als „Die Übungsregeln“ fest. Die sieben Prinzipien legten sie als „Die Verfahren zur Schlichtung von Streitfällen“ fest. So verkündeten sie die zweihundertsiebenundzwanzig Schulungsregeln als den „Großen Vibhaṅga“ und legten ihn fest. Auch am Ende des Großen Vibhaṅga erbebte die große Erde in der zuvor beschriebenen Weise.

တတော ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နာမ ဣဒ’’န္တိ ဌပေသုံ. သတ္တရသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သတ္တရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဆသဋ္ဌိသတသိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ တီဏိ သိက္ခာပဒသတာနိ စတ္တာရိ စ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ – ‘‘အယံ ဥဘတော ဝိဘင်္ဂေါ နာမ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရော’’တိ ဌပေသုံ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ.

Danach legten sie im Bhikkhunīvibhaṅga acht Schulungsregeln als „Den Abschnitt über die Pārājikas“ fest. Siebzehn Schulungsregeln legten sie als „Die Siebzehn“ fest. Dreißig Schulungsregeln legten sie als „Die Pācittiyas mit Abgabe“ fest. Einhundertsechsundsechzig Schulungsregeln legten sie als „Die Pācittiyas“ fest. Acht Schulungsregeln legten sie als „Die zu bekennenden Regeln“ fest. Fünfundsiebzig Schulungsregeln legten sie als „Die Übungsregeln“ fest. Die sieben Prinzipien legten sie als „Die Verfahren zur Schlichtung von Streitfällen“ fest. So verkündeten sie die dreihundertvier Schulungsregeln als den „Bhikkhunīvibhaṅga“ und legten fest: „Dies ist der Vibhaṅga beider Orden, bestehend aus vierundsechzig Abschnitten zur Rezitation.“ Auch am Ende des Vibhaṅga beider Orden gab es ein Erdbeben in der bereits erwähnten Weise.

ဧတေနေဝုပါယေန အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ခန္ဓကံ, ပဉ္စဝီသတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ပရိဝါရဉ္စ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမာ’’တိ ဌပေသုံ[Pg.14]. ဝိနယပိဋကာဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ. တံ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ. ဝိနယပိဋကသင်္ဂဟာဝသာနေ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ.

Nach demselben Verfahren nahmen sie den Khandhaka im Umfang von achtzig Rezitationsabschnitten und den Parivāra im Umfang von fünfundzwanzig Rezitationsabschnitten in die Sammlung auf und legten fest: „Dies wird der Vinaya-Piṭaka genannt.“ Auch am Ende des Vinaya-Piṭaka gab es ein Erdbeben in der bereits erwähnten Weise. Sie vertrauten diesen dem ehrwürdigen Upāli mit den Worten an: „Freund, lehre diesen Vinaya-Piṭaka deinen Schülern.“ Am Ende der Sammlung des Vinaya-Piṭaka legte der Älteste Upāli den mit Elfenbein verzierten Fächer nieder, stieg vom Lehrstuhl herab, erwies den älteren Mönchen seine Ehrerbietung und setzte sich auf den ihm zugewiesenen Platz.

ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေ ဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု.

Nachdem sie den Vinaya rezitiert hatten, wollte der ehrwürdige Mahākassapa den Dhamma rezitieren und fragte die Mönche: „Wen sollen wir als Hauptperson bestimmen, um den Dhamma zu rezitieren?“ Die Mönche antworteten: „Bestimmt den Ältesten Ānanda zur Hauptperson.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Daraufhin informierte der ehrwürdige Mahākassapa den Orden:

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ;

„Der Orden möge mich hören, ihr Freunde. Wenn es dem Orden genehm ist, möchte ich Ānanda über den Dhamma befragen.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ –

Daraufhin informierte der ehrwürdige Ānanda den Orden:

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ;

„Der Orden möge mich hören, Ehrwürdige. Wenn es dem Orden genehm ist, möchte ich auf die Fragen zum Dhamma antworten, die mir vom ehrwürdigen Mahākassapa gestellt werden.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတရံ, အာဝုသော, ပိဋကံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ? ‘‘သုတ္တန္တပိဋကံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သုတ္တန္တပိဋကေ စတဿော သင်္ဂီတိယော, တာသု ပဌမံ ကတရံ သင်္ဂီတိ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိယံ စတုတိံသ သုတ္တာနိ, တယော ဝဂ္ဂါ, တေသု ပဌမံ ကတရံ ဝဂ္ဂ’’န္တိ? ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေ တေရသ သုတ္တန္တာ, တေသု ပဌမံ ကတရံ သုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ နာမ ဘန္တေ, တိဝိဓသီလာလင်္ကတံ, နာနာဝိဓမိစ္ဆာဇီဝကုဟ လပနာဒိဝိဒ္ဓံသနံ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဇာလဝိနိဝေဌနံ, ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ, တံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ.

Dann erhob sich der ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, erwies den älteren Mönchen die Ehre und setzte sich auf den Dhamma-Sitz, nachdem er den mit Elfenbein verzierten Fächer genommen hatte. Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa die Mönche: „Welchen Korb (Piṭaka), ihr Ehrwürdigen, sollen wir zuerst rezitieren?“ – „Den Suttantapiṭaka, Herr.“ – „Im Suttantapiṭaka gibt es vier Sammlungen (Saṅgīti); welche davon zuerst?“ – „Die Dīghasaṅgīti (Dīghanikāya), Herr.“ – „In der Dīghasaṅgīti gibt es vierunddreißig Suttas und drei Abschnitte (Vaggas); welchen dieser Abschnitte zuerst?“ – „Den Sīlakkhandhavagga, Herr.“ – „Im Sīlakkhandhavagga gibt es dreizehn Suttas; welches dieser Suttas zuerst?“ – „Das sogenannte Brahmajāla Sutta, Herr, das durch die dreifache Tugend (Sīla) geschmückt ist, das die verschiedenen Arten des falschen Lebensunterhalts, der Heuchelei, des Geschwätzes usw. vernichtet, das das Netz der zweiundsechzig Ansichten entwirrt und die zehntausend Weltsysteme erschüttert; dieses wollen wir zuerst rezitieren.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ, ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ[Pg.15]? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ, ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝ’’န္တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ (စူဠဝ. ၄၄၀). အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသာနေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ စ ပထဝိကမ္ပော အဟောသိ.

Daraufhin sprach der ehrwürdige Mahākassapa zum ehrwürdigen Ānanda: „Freund Ānanda, wo wurde das Brahmajāla verkündet?“ – „Herr, zwischen Rājagaha und Nāḷandā, im königlichen Rasthaus in Ambalaṭṭhikā.“ – „In Bezug auf wen?“ – „In Bezug auf den wandernden Asketen Suppiya und den jungen Brahmanen Brahmadatta.“ – „Aus welchem Anlass?“ – „Wegen Lob und Tadel.“ Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa den ehrwürdigen Ānanda sowohl über die Einleitung (Nidāna) als auch über die Personen und den Anlass des Brahmajāla Sutta. Der ehrwürdige Ānanda antwortete. Am Ende der Beantwortung führten die fünfhundert Arahants eine gemeinsame Rezitation durch. Und genau wie bereits beschrieben, ereignete sich ein Erdbeben.

ဧဝံ ဗြဟ္မဇာလံ သင်္ဂါယိတွာ တတော ပရံ ‘‘သာမညဖလံ, ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနုက္ကမေန သဒ္ဓိံ ဗြဟ္မဇာလေန သဗ္ဗေပိ တေရသ သုတ္တန္တေ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘အယံ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ နာမာ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ.

Nachdem sie so das Brahmajāla Sutta rezitiert hatten, rezitierten sie danach in der Reihenfolge von Frage und Antwort, beginnend mit „Freund Ānanda, wo wurde das Sāmaññaphala Sutta verkündet?“, zusammen mit dem Brahmajāla Sutta alle dreizehn Suttas. Sie legten fest: „Dies wird der Sīlakkhandhavagga genannt.“

တဒနန္တရံ မဟာဝဂ္ဂံ, တဒနန္တရံ ပါထိကဝဂ္ဂန္တိ, ဧဝံ တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ စတုတိံသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတံ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရပရိမာဏံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘အယံ ဒီဃနိကာယော နာမာ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ.

Unmittelbar danach rezitierten sie den Mahāvagga und daraufhin den Pāthikavagga. Auf diese Weise rezitierten sie den überlieferten Text (Tanti), der aus drei Abschnitten besteht, durch vierunddreißig Suttas geschmückt ist und einen Umfang von vierundsechzig Rezitationseinheiten (Bhāṇavāras) hat. Sie erklärten: „Dies ist der sogenannte Dīghanikāya“, und vertrauten ihn dem ehrwürdigen Ānanda an mit den Worten: „Freund, lehre dies deine Schüler.“

တတော အနန္တရံ အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ မဇ္ဈိမနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရဿ နိဿိတကေ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှေ ပရိဟရထာ’’တိ.

Unmittelbar danach rezitierten sie den Majjhimanikāya mit einem Umfang von achtzig Rezitationseinheiten und vertrauten ihn den Schülern des ehrwürdigen Thera Sāriputta, dem General der Lehre (Dhammasenāpati), an mit den Worten: „Pflegt diesen (Text).“

တတော အနန္တရံ သတဘာဏဝါရပရိမာဏံ သံယုတ္တနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

Unmittelbar danach rezitierten sie den Saṃyuttanikāya mit einem Umfang von hundert Rezitationseinheiten und vertrauten ihn dem ehrwürdigen Thera Mahākassapa an mit den Worten: „Herr, lehrt dies Eure Schüler.“

တတော အနန္တရံ ဝီသတိဘာဏဝါရသတပရိမာဏံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

Unmittelbar danach rezitierten sie den Aṅguttaranikāya mit einem Umfang von einhundertzwanzig Rezitationseinheiten und vertrauten ihn dem ehrwürdigen Thera Anuruddha an mit den Worten: „Lehrt dies Eure Schüler.“

တတော အနန္တရံ ဓမ္မသင်္ဂဟဝိဘင်္ဂဓာတုကထာပုဂ္ဂလပညတ္တိကထာဝတ္ထုယမကပဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သံဝဏ္ဏိတံ သုခုမဉာဏဂေါစရံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမာ’’တိ ဝတွာ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ ပထဝိကမ္ပော အဟောသီတိ.

Unmittelbar danach wurde der Text bestehend aus Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka und Paṭṭhāna als „Abhidhamma“ bezeichnet. Nachdem sie diesen so erläuterten Text (Tanti), der den Bereich subtiler Erkenntnis darstellt, rezitiert hatten, erklärten sie: „Dies ist das sogenannte Abhidhammapiṭaka“, und die fünfhundert Arahants führten eine Rezitation durch. Genau wie zuvor beschrieben, bebte die Erde.

တတော ပရံ ဇာတကံ, နိဒ္ဒေသော, ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေါ, အပဒါနံ, သုတ္တနိပါတော, ခုဒ္ဒကပါဌော, ဓမ္မပဒံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဝိမာနဝတ္ထု, ပေတဝတ္ထု, ထေရဂါထာ[Pg.16], ထေရီဂါထာတိ ဣမံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘ခုဒ္ဒကဂန္ထော နာမာယ’’န္တိ စ ဝတွာ ‘‘အဘိဓမ္မပိဋကသ္မိံယေဝ သင်္ဂဟံ အာရောပယိံသူ’’တိ ဒီဃဘာဏကာ ဝဒန္တိ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ‘‘စရိယာပိဋကဗုဒ္ဓဝံသေဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပေတံ ခုဒ္ဒကဂန္ထံ နာမ သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယာပန္န’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Danach rezitierten sie den Text bestehend aus Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Suttanipāta, Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā und Therīgāthā, nannten ihn „Khuddakagantha“ (Sammlung kleinerer Texte) und ordneten ihn, so sagen die Rezitatoren des Dīghanikāya (Dīghabhāṇakā), direkt dem Abhidhammapiṭaka zu. Die Rezitatoren des Majjhimanikāya (Majjhimabhāṇakā) hingegen sagen, dass diese gesamte sogenannte Khuddakagantha-Sammlung, zusammen mit dem Cariyāpiṭaka und dem Buddhavaṃsa, zum Suttantapiṭaka gehört.

ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ, ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ. တထာ ပိဋကဝသေန. နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ, အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ, ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

So ist dieses gesamte Buddha-Wort in Bezug auf den Geschmack (Rasa) von einer Art, in Bezug auf Dhamma und Vinaya von zweierlei Art, in Bezug auf das erste, mittlere und letzte Wort von dreierlei Art. Ebenso verhält es sich in Bezug auf die Körbe (Piṭaka). In Bezug auf die Sammlungen (Nikāya) ist es von fünflei Art, in Bezug auf die Glieder (Aṅga) von neunerlei Art und in Bezug auf die Einheiten der Lehre (Dhammakkhandha) von vierundachtzigtausenderlei Art – so ist es zu verstehen.

ကထံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ? ယဉှိ ဘဂဝတာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ယာဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿာနိ ဒေဝမနုဿနာဂယက္ခာဒယော အနုသာသန္တေန ဝါ ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကရသံ ဝိမုတ္တိရသမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ.

Inwiefern ist es in Bezug auf den Geschmack von einer Art? Alles, was vom Erhabenen in dem Zeitraum von seiner Erlangung der höchsten vollkommenen Erleuchtung bis zu seinem völligen Verlöschen im Element des Nirvāṇa ohne verbleibende Daseinsgrundlagen gesprochen wurde, während er über fünfundvierzig Jahre hinweg Götter, Menschen, Nāgas, Yakkhas usw. belehrte oder (die Lehre) betrachtete – all das hat nur einen einzigen Geschmack, nämlich den Geschmack der Befreiung (Vimuttirasa). So ist es in Bezug auf den Geschmack von einer Art.

ကထံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဓမ္မော စေဝ ဝိနယော စာတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဝိနယပိဋကံ ဝိနယော, အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မော. တေနေဝါဟ ‘‘ယန္နူန မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). ‘‘အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျံ, အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စ. ဧဝံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ.

Inwiefern ist es in Bezug auf Dhamma und Vinaya von zweierlei Art? Alles dies wird entweder als Dhamma oder als Vinaya bezeichnet. Dabei ist das Vinayapiṭaka der Vinaya, und das übrige Buddha-Wort ist der Dhamma. Daher wurde gesagt: „Wie wäre es, wenn wir den Dhamma und den Vinaya rezitieren würden?“ Sowie: „Ich will Upāli über den Vinaya befragen und Ānanda über den Dhamma.“ So ist es in Bezug auf Dhamma und Vinaya von zweierlei Art.

ကထံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနန္တိ တိပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ –

Inwiefern ist es in Bezug auf das erste, mittlere und letzte Wort von dreierlei Art? Das gesamte Buddha-Wort wird in das erste Buddha-Wort, das mittlere Buddha-Wort und das letzte Buddha-Wort unterteilt. Dabei gilt:

‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.ဂဟကာရက ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ;

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၅၄);

„Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich rastlos umher, den Erbauer des Hauses suchend; leidvoll ist die Geburt immer wieder. O Hausbauer, du bist nun gesehen! Wiederum wirst du kein Haus bauen. Alle deine Sparren sind zerbrochen, der Dachfirst ist zerstört. Der Geist ist zum Ungewordenen gelangt; das Versiegen des Verlangens ist erreicht.“

ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ. ကေစိ ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ’’တိ (မဟာဝ. ၁) ခန္ဓကေ ဥဒါနဂါထံ ဝဒန္တိ. ဧသာ ပန ပါဋိပဒဒိဝသေ သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿ သောမနဿမယဉာဏေန ပစ္စယာကာရံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဥဒါနဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dies ist das erste Buddha-Wort. Einige Lehrer behaupten, es sei die Udāna-Strophe im Khandhaka: „Wenn wahrlich die Phänomene offenbar werden“. Es ist jedoch zu verstehen, dass jene Udāna-Strophe am ersten Tag nach dem Vollmond [des Monats Visākha] entstand, als der Erhabene, nachdem er die Allwissenheit erlangt hatte, mit von Freude begleiteter Erkenntnis die Bedingte Entstehung betrachtete.

ယံ [Pg.17] ပန ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ အဘာသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၈) ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ. ဥဘိန္နမန္တရေ ယံ ဝုတ္တံ, ဧတံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ နာမ. ဧဝံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနဝသေန တိဝိဓံ.

Was er hingegen zur Zeit des vollkommenen Erlöschens (Parinibbāna) sprach – „Wohlan denn, ihr Mönche, ich ermahne euch: Vergänglich sind die bedingten Dinge; vollendet euer Streben mit Achtsamkeit“ – das ist das letzte Buddha-Wort. Was zwischen diesen beiden gesprochen wurde, wird das mittlere Buddha-Wort genannt. So ist es nach der Einteilung in das erste, das mittlere und das letzte Buddha-Wort dreifach.

ကထံ ပိဋကဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တိပ္ပဘေဒမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပဌမသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂီတဉ္စ အသင်္ဂီတဉ္စ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ဥဘယာနိ ပါတိမောက္ခာနိ, ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ, ဒွါဝီသတိ ခန္ဓကာ, သောဠသပရိဝါရာတိ – ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမ. ဗြဟ္မဇာလာဒိစတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော ဒီဃနိကာယော, မူလပရိယာယသုတ္တာဒိဒိယဍ္ဎသတဒွေသုတ္တသင်္ဂဟော မဇ္ဈိမနိကာယော, ဩဃတရဏသုတ္တာဒိသတ္တသုတ္တသဟဿသတ္တသတဒွါသဋ္ဌိသုတ္တသင်္ဂဟော သံယုတ္တနိကာယော, စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒိနဝသုတ္တသဟဿပဉ္စသတသတ္တပညာသသုတ္တသင်္ဂဟော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကပါဌ-ဓမ္မပဒ-ဥဒါန-ဣတိဝုတ္တက-သုတ္တနိပါတ-ဝိမာနဝတ္ထု-ပေတဝတ္ထု-ထေရဂါထာ-ထေရီဂါထာ-ဇာတက-နိဒ္ဒေသ-ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ-အပဒါန-ဗုဒ္ဓဝံသ-စရိယာပိဋကဝသေန ပန္နရသပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ နာမ. ဓမ္မသင်္ဂဟော, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓာတုကထာ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ကထာဝတ္ထု, ယမကံ, ပဋ္ဌာနန္တိ – ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမ. တတ္ထ –

Wie ist es nach den Körben (Piṭaka) dreifach? All dies ist unterteilt in den Vinayapiṭaka, den Suttantapiṭaka und den Abhidhammapiṭaka. Dabei umfasst der Vinayapiṭaka alles, was bei der ersten Konzilssammlung zusammengestellt wurde (sowie das nicht Zusammengestellte), nämlich beide Pātimokkhas, die zwei Vibhaṅgas, die zweiundzwanzig Khandhakas und die sechzehn Parivāras. Der Suttantapiṭaka umfasst den Dīghanikāya mit einer Sammlung von vierunddreißig Suttas wie dem Brahmajāla-Sutta, den Majjhimanikāya mit einer Sammlung von hundertfünfundzwanzig Suttas wie dem Mūlapariyāya-Sutta, den Saṃyuttanikāya mit einer Sammlung von siebentausendsiebenhundertzweiundsechzig Suttas wie dem Oghataraṇa-Sutta, den Aṅguttaranikāya mit einer Sammlung von neuntausendfünfhundertsiebenundfünfzig Suttas wie dem Cittapariyādāna-Sutta, sowie den Khuddakanikāya mit seinen fünfzehn Abteilungen: Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Buddhavaṃsa und Cariyāpiṭaka. Der Abhidhammapiṭaka besteht aus: Dhammasaṅgaho, Vibhaṅgo, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamakaṃ und Paṭṭhānaṃ. Hierbei gilt:

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’.

„Wegen der vielfältigen und besonderen Methoden und weil er Körper und Rede zähmt, wird dieser von jenen, die den Vinaya kennen, als Vinaya bezeichnet.“

ဝိဝိဓာ ဟိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိဓပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသပါရာဇိကာဒိ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓမာတိကာ ဝိဘင်္ဂါဒိပ္ပဘေဒါ နယာ. ဝိသေသဘူတာ စ ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာ အနုပညတ္တိနယာ. ကာယိကဝါစသိကအဇ္ဈာစာရနိသေဓနတော စေသ ကာယံ ဝါစဉ္စ ဝိနေတိ, တသ္မာ ဝိဝိဓနယတ္တာ ဝိသေသနယတ္တာ ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတော စေဝ ဝိနယောတိ အက္ခာတော. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

Vielfältig sind hier nämlich die Methoden, die sich in die fünffache Pātimokkha-Rezitation, die sieben Gruppen von Vergehen wie Pārājika etc., sowie Mātikā und Vibhaṅga unterteilen. Besonderer Art sind zudem die Methoden der Zusatzregeln (Anupaññatti), welche dem Zweck dienen, [Regeln] zu festigen oder zu lockern. Da er Übertretungen durch Körper und Rede untersagt, zähmt er Körper und Rede. Daher wird er aufgrund der Vielfalt der Methoden, der Besonderheit der Methoden sowie der Zähmung von Körper und Rede als „Vinaya“ bezeichnet. Dies wurde zur Erlangung der Gewandtheit in der Wortbedeutung desselben gesagt:

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’တိ.

„Wegen der vielfältigen und besonderen Methoden und weil er Körper und Rede zähmt, wird dieser von jenen, die den Vinaya kennen, als Vinaya bezeichnet.“

ဣတရံ [Pg.18] ပန –

Das andere hingegen:

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော သုဝုတ္တတော, သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတံ.

„Weil es die Heilsgüter anzeigt, weil es gut dargelegt ist, weil es [Früchte] hervorbringt, ferner weil es [Segen] ausgießt, weil es schützt und wegen der Ähnlichkeit mit einem Richtfaden, wird es Sutta genannt.“

တဉှိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ သူစေတိ. သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. သဝတိ စေတံ အတ္ထေ သဿမိဝ ဖလံ, ပသဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သူဒတိ စေတံ ဓေနု ဝိယ ခီရံ, ပဂ္ဃရာပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု စ နေ တာယတိ, ရက္ခတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတ္တသဘာဂဉ္စေတံ, ယထာ ဟိ တစ္ဆကာနံ သုတ္တံ ပမာဏံ ဟောတိ, ဧဝမေတမ္ပိ ဝိညူနံ. ယထာ စ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ န ဝိကိရီယန္တိ, န ဝိဒ္ဓံသီယန္တိ, ဧဝမေဝ တေန သင်္ဂဟိတာ အတ္ထာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

Es zeigt nämlich die Heilsgüter in ihren verschiedenen Arten an, wie das eigene Wohl und das Wohl anderer. Zudem sind die Inhalte darin gut dargelegt, da sie in Übereinstimmung mit den Neigungen der zu bekehrenden Wesen gesprochen wurden. Es bringt zudem Heilsgüter hervor, so wie die Saat Früchte hervorbringt; daher die Bedeutung „erzeugen“. Es gießt diese [Güter] aus wie eine Kuh die Milch; daher die Bedeutung „ausströmen lassen“. Es schützt sie zudem auf vortreffliche Weise; daher die Bedeutung „bewahren“. Ferner gleicht es einem Richtfaden: Wie nämlich der Richtfaden für Zimmerleute der Maßstab ist, so ist dies auch für die Weisen der Fall. Und wie Blumen, die von einem Faden zusammengehalten werden, nicht verstreut oder zerstört werden, so verhält es sich auch mit den Inhalten, die dadurch zusammengehalten werden. Dies wurde zur Erlangung der Gewandtheit in der Wortbedeutung desselben gesagt:

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော, သုဝုတ္တတော သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတ’’န္တိ.

„Weil es die Heilsgüter anzeigt, weil es gut dargelegt ist, weil es [Früchte] hervorbringt, ferner weil es [Segen] ausgießt, weil es schützt und wegen der Ähnlichkeit mit einem Richtfaden, wird es Sutta genannt.“

ဣတရော ပန –

Der andere hingegen:

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’.

„Weil darin Dinge dargelegt werden, die anwachsend, mit Merkmalen versehen, verehrungswürdig, abgegrenzt und überragend sind, wird es als Abhidhamma bezeichnet.“

အယဉှိ အဘိသဒ္ဒေါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏပူဇိတပရိစ္ဆိန္နာဓိကေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၈၉) ဝုဍ္ဎိယံ အာဂတော. ‘‘ယာ တာ ရတ္တိယော အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၉) သလက္ခဏေ. ‘‘ရာဇာဘိရာဇာ မနုဇိန္ဒော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ပူဇိတေ. ‘‘ပဋိဗလော ဝိနေတုံ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၈၅) ပရိစ္ဆိန္နေ. အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ စ ဝိနယေ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီသု (ဝိ. ဝ. ၈၁၉) အဓိကေ.

Das Präfix „abhi“ wird nämlich in den Bedeutungen von Wachstum, Merkmal, Verehrung, Abgrenzung und Überlegenheit verwendet. So erscheint es in der Bedeutung von Wachstum in Stellen wie: „Heftig nehmen meine schmerzhaften Empfindungen zu (abhikkamanti) und lassen nicht nach“. In der Bedeutung des Merkmals in: „Jene Nächte, die bekannt (abhiññātā) und gekennzeichnet (abhilakkhitā) sind“. In der Bedeutung der Verehrung in: „Der König der Könige (rājābhirājā), der Gebieter der Menschen“. In der Bedeutung der Abgrenzung in: „Fähig, im Abhidhamma und Abhivinaya zu unterweisen“, womit Lehre und Disziplin gemeint sind, die frei von gegenseitiger Vermischung [und somit genau abgegrenzt] sind. In der Bedeutung der Überlegenheit in Stellen wie: „Mit überragender (abhikkantena) Schönheit“.

ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ’’ (ဓ. သ. ၂၅၁), ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၆၄၂) နယေန ဝုဍ္ဎိမန္တောပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန အာရမ္မဏာဒီဟိ လက္ခဏီယတ္တာ [Pg.19] သလက္ခဏာပိ. ‘‘သေက္ခာ ဓမ္မာ, အသေက္ခာ ဓမ္မာ, လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁, ဒုကမာတိကာ ၁၂) နယေန ပူဇိတာပိ, ပူဇာရဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဖဿော ဟောတိ, ဝေဒနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန သဘာဝပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပရိစ္ဆိန္နာပိ. ‘‘မဟဂ္ဂတာ ဓမ္မာ, အပ္ပမာဏာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁), အနုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၁) နယေန အဓိကာပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

Hierbei wurden auch solche Dhammas als „wachsend“ (vuḍḍhimanto) bezeichnet, nach der Methode: „Für das Entstehen in der feinstofflichen Welt entfaltet er den Weg“ oder „Mit einem von Güte begleiteten Herzen verweilt er, eine Himmelsrichtung durchdringend“. Auch als „mit Merkmalen versehen“ (salakkhaṇā), da sie durch Merkmale wie Objekte und so weiter erkennbar sind, nach der Methode: „Entweder ein Sehobjekt oder ein Hörobjekt“. Auch als „verehrt“ (pūjitā), im Sinne von verehrungswürdig, nach der Methode: „Dhammas der Übenden, Dhammas der über die Übung Hinausgegangenen, überweltliche Dhammas“. Auch als „abgegrenzt“ (paricchinnā), da sie durch ihr Eigenwesen bestimmt sind, nach der Methode: „Kontakt entsteht, Empfindung entsteht“. Und auch als „vortrefflich“ (adhikā), nach der Methode: „Erhabene Dhammas, unermessliche Dhammas, unübertreffliche Dhammas“. Daher wurde dies zur Erläuterung der Geschicklichkeit in der Wortbedeutung dieses Wortes gesagt:

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’တိ.

„Weil hier wachsende, mit Merkmalen versehene, verehrte, abgegrenzte und vortreffliche Dhammas gelehrt werden, wird es Abhidhamma genannt.“

ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌံ, တံ –

Was nun darin nicht unterschieden wurde, das –

‘‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ, ပရိယတ္တိဗ္ဘာဇနတ္ထတော အာဟု;

တေန သမောဓာနေတွာ, တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’’.

„‚Korb‘ (Piṭaka) nennen die Kenner der Körbe die Bedeutung von Studium und Gefäß; indem man es damit verbindet, sind auch die drei, Vinaya und so weiter, zu verstehen.“

ပရိယတ္တိပိ ဟိ ‘‘မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) ပိဋကန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကမာဒါယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၇၀) ယံ ကိဉ္စိ ဘာဇနမ္ပိ. တသ္မာ ‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ ပရိယတ္တိဘာဇနတ္ထတော အာဟု.

Denn auch das Studium (pariyatti) wird in Stellen wie ‚Nicht durch die Überlieferung in einem Korb (piṭakasampadānena)‘ als Piṭaka bezeichnet. Ebenso jedes beliebige Gefäß in Stellen wie ‚Dann käme ein Mann, der Korb und Hacke (kudālapiṭakaṃ) mitbringt‘. Daher sagten die Kenner der Körbe: ‚Korb‘ bedeutet Studium und Gefäß.

ဣဒါနိ ‘တေန သမောဓာနေတွာ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’တိ, တေန ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေန ပိဋကသဒ္ဒေန သဟ သမာသံ ကတွာ ဝိနယော စ သော ပိဋကဉ္စ ပရိယတ္တိဘာဝတော, တဿ တဿ အတ္ထဿ ဘာဇနတော စာတိ ဝိနယပိဋကံ, ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန သုတ္တန္တဉ္စ တံ ပိဋကဉ္စာတိ သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မော စ သော ပိဋကဉ္စာတိ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ. ဧဝမေတေ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ.

Nun zu ‚indem man es damit verbindet, sind auch die drei, Vinaya und so weiter, zu verstehen‘: Indem man eine Zusammensetzung mit dem Wort Piṭaka in diesem zweifachen Sinne bildet: Es ist der Vinaya und es ist ein Korb, sowohl weil er ein Studium ist als auch weil er ein Gefäß für diese und jene Bedeutungen ist – so ergibt sich ‚Vinayapiṭaka‘. Nach der bereits erwähnten Methode: Es ist das Suttanta und es ist jener Korb – so ergibt sich ‚Suttantapiṭaka‘. Es ist der Abhidhamma und es ist jener Korb – so ergibt sich ‚Abhidhammapiṭaka‘. So sind diese drei, Vinaya und so weiter, zu verstehen.

ဧဝံ ဉတွာ စ ပုနပိ တေသုယေဝ ပိဋကေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ –

Nachdem man dies verstanden hat, sollte man erneut zur Erlangung vielfältiger Geschicklichkeit in eben diesen Körben –

‘‘ဒေသနာသာသနကထာဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ.ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’.

„Den Unterschied der Darlegung, der Unterweisung und der Abhandlung in ihnen angemessen darlegen, sowie die Schulung, das Aufgeben und die Tiefe. Welchen Unterschied im Studium, welchen Erfolg und Misserfolg ein Mönch wo erlangt, all das soll man ebenso verdeutlichen.“

တတြာယံ ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စ. ဧတာနိ ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ယထာက္ကမံ အာဏာဝေါဟာရပရမတ္ထဒေသနာ, ယထာပရာဓယထာနုလောမယထာဓမ္မသာသနာနိ, သံဝရာသံဝရဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနနာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ [Pg.20] ဟိ ဝိနယပိဋကံ အာဏာရဟေန ဘဂဝတာ အာဏာဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ အာဏာဒေသနာ, သုတ္တန္တပိဋကံ ဝေါဟာရကုသလေန ဘဂဝတာ ဝေါဟာရဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ဝေါဟာရဒေသနာ, အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရမတ္ထကုသလေန ဘဂဝတာ ပရမတ္ထဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ပရမတ္ထဒေသနာတိ ဝုစ္စတိ.

Hierbei ist dies die Darlegung und Verdeutlichung: Diese drei Körbe werden der Reihe nach als die Darlegung der Autorität (āṇā), die Darlegung der Konvention (vohāra) und die Darlegung der höchsten Wirklichkeit (paramattha) bezeichnet; als die Unterweisung gemäß dem Vergehen, die Unterweisung gemäß der Neigung und die Unterweisung gemäß dem Dhamma; sowie als Abhandlung über Zügelung und Nicht-Zügelung, Abhandlung über das Entwirren von Ansichten und Abhandlung über die Analyse von Geist und Materie. Hierbei wird das Vinayapiṭaka ‚Darlegung der Autorität‘ genannt, da es vom Erhabenen, der zur Ausübung von Autorität berechtigt ist, mit einem Übermaß an Autorität dargelegt wurde. Das Suttantapiṭaka wird ‚Darlegung der Konvention‘ genannt, da es vom Erhabenen, der in der konventionellen Sprache geschickt ist, mit einem Übermaß an Konvention dargelegt wurde. Das Abhidhammapiṭaka wird ‚Darlegung der höchsten Wirklichkeit‘ genannt, da es vom Erhabenen, der in der höchsten Wirklichkeit geschickt ist, mit einem Übermaß an höchster Wirklichkeit dargelegt wurde.

တထာ ပဌမံ – ‘ယေ တေ ပစုရာပရာဓာ သတ္တာ, တေ ယထာပရာဓံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာပရာဓသာသနံ, ဒုတိယံ – ‘အနေကဇ္ဈာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ယထာနုလောမံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာနုလောမသာသနံ, တတိယံ – ‘ဓမ္မပုဉ္ဇမတ္တေ ‘‘အဟံ မမာ’’တိ သညိနော သတ္တာ ယထာဓမ္မံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာဓမ္မသာသနန္တိ ဝုစ္စတိ.

Ebenso wird das erste [Korb] ‚Unterweisung gemäß dem Vergehen‘ genannt, im Sinne von: ‚Jene Wesen, die viele Vergehen begehen, werden hier entsprechend ihrem Vergehen unterwiesen‘. Das zweite ‚Unterweisung gemäß der Neigung‘, im Sinne von: ‚Wesen mit vielfältigen Absichten, Tendenzen, Charakteren und Entschlüssen werden hier entsprechend ihrer Neigung unterwiesen‘. Das dritte ‚Unterweisung gemäß dem Dhamma‘, im Sinne von: ‚Wesen, die in Bezug auf eine bloße Ansammlung von Dhammas die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ haben, werden hier entsprechend dem Dhamma unterwiesen‘.

တထာ ပဌမံ – အဇ္ဈာစာရပဋိပက္ခဘူတော သံဝရာသံဝရော ဧတ္ထ ကထိတောတိ သံဝရာသံဝရကထာ. သံဝရာသံဝရောတိ ခုဒ္ဒကော စေဝ မဟန္တော စ သံဝရော, ကမ္မာကမ္မံ ဝိယ, ဖလာဖလံ ဝိယ စ, ဒုတိယံ – ‘‘ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိပဋိပက္ခဘူတာ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာ ဧတ္ထ ကထိတာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနကထာ, တတိယံ – ‘‘ရာဂါဒိပဋိပက္ခဘူတော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ဧတ္ထ ကထိတော’’တိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ ဝုစ္စတိ.

Ebenso wird das erste ‚Abhandlung über Zügelung und Nicht-Zügelung‘ genannt, da hier die Zügelung und Nicht-Zügelung dargelegt wird, welche der Gegensatz zum Fehlverhalten (ajjhācāra) ist. ‚Zügelung und Nicht-Zügelung‘ meint die kleine und die große Zügelung, wie bei den Ausdrücken ‚Handlung und Nicht-Handlung‘ (kammākamma) oder ‚Frucht und Nicht-Frucht‘ (phalāphala). Das zweite wird ‚Abhandlung über das Entwirren von Ansichten‘ genannt, da hier das Entwirren von Ansichten dargelegt wird, welches der Gegensatz zu den zweiundsechzig falschen Ansichten ist. Das dritte wird ‚Abhandlung über die Analyse von Geist und Materie‘ genannt, da hier die Analyse von Geist und Materie dargelegt wird, welche der Gegensatz zu Gier und so weiter ist.

တီသုပိ စေတေသု တိဿော သိက္ခာ, တီဏိ ပဟာနာနိ, စတုဗ္ဗိဓော စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝိနယပိဋကေ ဝိသေသေန အဓိသီလသိက္ခာ ဝုတ္တာ, သုတ္တန္တပိဋကေ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဘိဓမ္မပိဋကေ အဓိပညာသိက္ခာ.

In diesen drei [Körben] sind zudem die drei Schulungen, die drei Arten des Aufgebens und die vierfache Tiefe zu verstehen. Denn im Vinayapiṭaka wird insbesondere die Schulung in der höheren Sittlichkeit (adhisīlasikkhā) gelehrt, im Suttantapiṭaka die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā) und im Abhidhammapiṭaka die Schulung in der höheren Weisheit (adhipaññāsikkhā).

ဝိနယပိဋကေ စ ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ, ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿ. သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ, ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ. အဘိဓမ္မပိဋကေ အနုသယပ္ပဟာနံ, အနုသယပဋိပက္ခတ္တာ ပညာယ. ပဌမေ စ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနာနိ. ပဌမေ စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသပ္ပဟာနံ.

Im Vinayapiṭaka wird zudem das Aufgeben von Übertretungen gelehrt, da Sittlichkeit der Gegensatz zu den Übertretungen der Befleckungen ist. Im Suttantapiṭaka wird das Aufgeben von Manifestationen (pariyuṭṭhāna) gelehrt, da Konzentration der Gegensatz zu den Manifestationen ist. Im Abhidhammapiṭaka wird das Aufgeben der latenten Tendenzen (anusaya) gelehrt, da Weisheit der Gegensatz zu den latenten Tendenzen ist. Im ersten [Korb] wird zudem das Aufgeben durch das Gegenteil (tadaṅgappahāna) gelehrt, in den anderen das Aufgeben durch Unterdrückung und das Aufgeben durch Vernichtung. Im ersten das Aufgeben der Befleckung durch Fehlverhalten, in den anderen das Aufgeben der Befleckungen durch Verlangen und Ansichten.

ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ တန္တိ. အတ္ထောတိ တဿာယေဝ အတ္ထော. ဒေသနာတိ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ. ပဋိဝေဓောတိ တန္တိယာ တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ. ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ [Pg.21] မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. ဧဝံ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

In jedem einzelnen dieser [Körbe] ist zudem die vierfache Tiefe des Textes (dhamma), der Bedeutung (attha), der Darlegung (desanā) und der Durchdringung (paṭivedha) zu verstehen. Dabei bedeutet ‚Dhamma‘ der Text (tanti). ‚Attha‘ ist die Bedeutung eben dieses Textes. ‚Desanā‘ ist die mündliche Darlegung jenes geistig festgelegten Textes. ‚Paṭivedha‘ ist das korrekte Wissen und Durchdringen des Textes und der Bedeutung des Textes. In allen drei [Körben] finden sich diese Aspekte von Text, Bedeutung, Darlegung und Durchdringung. Weil sie für Menschen mit geringer Weisheit schwer zu ergründen sind und keinen Halt bieten, gleichwie der Ozean für Hasen und andere kleine Tiere, werden sie als ‚tief‘ bezeichnet. So ist in jedem einzelnen [Korb] die vierfache Tiefe zu verstehen.

အပရော နယော, ဓမ္မောတိ ဟေတု. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ. အတ္ထောတိ ဟေတုဖလံ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၂၀). ဒေသနာတိ ပညတ္တိ, ယထာ ဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အဓိပ္ပာယော. အနုလောမပဋိလောမသင်္ခေပဝိတ္ထာရာဒိဝသေန ဝါ ကထနံ. ပဋိဝေဓောတိ အဘိသမယော, သော စ လောကိယလောကုတ္တရော ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ, အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသု, ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသု, ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသု အဝဗောဓော. တေသံ တေသံ ဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ.

Eine andere Methode: 'Dhamma' bedeutet Ursache. Es wurde dazu gesagt: 'Das Wissen um die Ursache ist die analytische Erkenntnis des Dhamma.' 'Attha' bedeutet die Frucht der Ursache; es wurde dazu gesagt: 'Das Wissen um die Frucht der Ursache ist die analytische Erkenntnis des Sinnes' (Vibhanga 720). 'Desanā' (Lehrdarlegung) ist die Bezeichnung (paññatti); gemeint ist der Ausdruck der Wirklichkeit gemäß der Natur der Dinge. Oder es ist das Lehren mittels Übereinstimmung, Umkehrung, Zusammenfassung, Ausführlichkeit usw. 'Paṭivedha' (Durchdringung) ist die Verwirklichung (abhisamaya); diese ist sowohl weltlich als auch überweltlich, hinsichtlich des Objekts und der Unverwirrtheit, ein Verständnis der Ursachen (dhamma) entsprechend dem Sinn, des Sinnes (attha) entsprechend den Ursachen und der Bezeichnungen entsprechend dem Pfad der Bezeichnung. Oder es ist die wahre, unverfälschte Natur – als Eigenmerkmal bezeichnet –, welche die in den jeweiligen dort dargelegten Lehren zu durchdringende Wirklichkeit darstellt.

ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသု ယံ ယံ ဓမ္မဇာတံ ဝါ အတ္ထဇာတံ ဝါ, ယာ စာယံ ယထာ ယထာ ဉာပေတဗ္ဗော အတ္ထော သောတူနံ ဉာဏဿ အဘိမုခေါ ဟောတိ, တထာ တထာ တဒတ္ထဇောတိကာ ဒေသနာ, ယော စေတ္ထ အဝိပရီတာဝဗောဓသင်္ခါတော ပဋိဝေဓော, တေသံ တေသံ ဝါ ဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ. သဗ္ဗမ္ပေတံ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုပ္ပညေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှံ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌဉ္စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရံ. ဧဝမ္ပိ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Da nun in diesen Piṭakas die verschiedenen Arten von Ursachen (dhammajāta) oder Wirkungen (atthajāta), wann immer deren zu vermittelnder Sinn dem Wissen der Zuhörer gegenwärtig wird, so ist die jenen Sinn erhellende Darlegung (desanā) sowie die Durchdringung (paṭivedha), die hier als unverfälschtes Verständnis bezeichnet wird, oder die als Eigenmerkmal bezeichnete unverfälschte Natur jener jeweiligen Lehren, die zu durchdringen ist. All dies ist für diejenigen, die keine heilsamen Voraussetzungen angesammelt haben und unweise sind, wie der große Ozean für Hasen: schwer zu ergründen und ohne festen Halt; daher ist es tiefgründig. So ist auch in jedem einzelnen hierbei die vierfache Tiefgründigkeit zu verstehen.

ဧတ္တာဝတာ စ –

Und insofern –

‘‘ဒေသနာသာသနကထာ, ဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရ, ဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ’’တိ –

'Die Darlegung der Lehre, die Verkündigung, man möge die Unterscheidung in ihnen, die Übung, das Aufgeben und die Tiefgründigkeit entsprechend erläutern' –

အယံ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ.

Diese Strophe hat den bereits erklärten Sinn.

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ –

'Die Unterscheidung der Gelehrsamkeit, die Vollendung und auch das Versagen, wie ein Mönch was erreicht, all das soll dargelegt werden' –

ဧတ္ထ ပန တီသု ပိဋကေသု တိဝိဓော ပရိယတ္တိဘေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တိဿော ဟိ ပရိယတ္တိယော – အလဂဒ္ဒူပမာ, နိဿရဏတ္ထာ, ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

Hierbei ist in den drei Piṭakas eine dreifache Unterscheidung der Gelehrsamkeit (pariyatti) zu sehen. Es gibt nämlich drei Arten der Gelehrsamkeit: die dem Schlangengleichnis entsprechende, die zum Zweck der Erlösung dienende und die schatzkammergleiche Gelehrsamkeit.

တတ္ထ ယာ ဒုဂ္ဂဟိတာ, ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ, အယံ အလဂဒ္ဒူပမာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ [Pg.22] အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော, သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ, တမေနံ ဘောဂေ ဝါ နင်္ဂုဋ္ဌေ ဝါ ဂဏှေယျ, တဿ သော အလဂဒ္ဒေါ ပဋိပရိဝတ္တိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ဗာဟာယံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေ ဍံသေယျ, သော တတော နိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ, မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, သုတ္တံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခတံ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ, ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၈).

Dabei ist jene, die schlecht erfasst und zum Zweck von Vorwürfen (Debatten) usw. erlernt wurde, die dem Schlangengleichnis entsprechende Gelehrsamkeit. Darauf bezieht sich das Wort: 'Wie wenn, ihr Mönche, ein Mann, der eine Giftschlange benötigt, eine Giftschlange sucht, auf der Suche nach einer Giftschlange umherwandert; er erblickt eine große Giftschlange und ergreift sie an den Windungen oder am Schwanz. Diese Giftschlange würde sich umwenden und ihn an der Hand, am Arm oder an einem anderen Körperteil beißen. Er würde infolgedessen den Tod oder tödliches Leid erleiden. Warum? Wegen der schlechten Ergreifung der Giftschlange, ihr Mönche. Ebenso, ihr Mönche, lernen hier einige törichte Menschen die Lehre – die Suttas ... pe ... Vedalla; nachdem sie diese Lehre gelernt haben, prüfen sie den Sinn dieser Lehren nicht mit Weisheit. Da sie den Sinn nicht mit Weisheit prüfen, finden sie kein Gefallen an der Reflexion. Sie lernen die Lehre nur zum Zweck des Vorteils im Disput und zum Zweck der Befreiung von Vorwürfen anderer, und sie erfahren nicht den Nutzen, um dessentwillen man die Lehre eigentlich lernt. Diese schlecht erfassten Lehren führen für sie lange Zeit zu Unheil und Leid. Warum? Wegen der schlechten Erfassung der Lehren, ihr Mönche' (Majjhima Nikāya 1.238).

ယာ ပန သုဂ္ဂဟိတာ သီလက္ခန္ဓာဒိပါရိပူရိံယေဝ အာကင်္ခမာနေန ပရိယာပုဋာ, န ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု, အယံ နိဿရဏတ္ထာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ တေ ဓမ္မာ သုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၉).

Jene hingegen, die gut erfasst wurde von jemandem, der lediglich die Vollkommenheit der Tugendgruppe usw. anstrebt, und nicht zum Zweck von Vorwürfen usw. erlernt wurde, ist die zum Zweck der Erlösung dienende Gelehrsamkeit. Darauf bezieht sich das Wort: 'Diese gut erfassten Lehren führen für sie lange Zeit zu Heil und Glück. Warum? Wegen der guten Erfassung der Lehren, ihr Mönche' (Majjhima Nikāya 1.239).

ယံ ပန ပရိညာတက္ခန္ဓော ပဟီနကိလေသော ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော သစ္ဆိကတနိရောဓော ခီဏာသဝေါ ကေဝလံ ပဝေဏီပါလနတ္ထာယ ဝံသာနုရက္ခဏတ္ထာယ ပရိယာပုဏာတိ, အယံ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

Jene aber, die ein Triebversiegter (Khīṇāsavo) lernt – einer, der die Daseinsgruppen vollständig durchschaut, die Befleckungen aufgegeben, den Pfad entfaltet, das Unerschütterliche durchdrungen und das Aufhören verwirklicht hat –, und zwar lediglich um der Bewahrung der Überlieferung und des Fortbestands der Abstammungslinie willen, das ist die schatzkammergleiche Gelehrsamkeit.

ဝိနယေ ပန သုပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သီလသမ္ပဒံ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. သုတ္တေ သုပ္ပဋိပန္နော သမာဓိသမ္ပဒံ နိဿာယ ဆ အဘိညာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. အဘိဓမ္မေ သုပ္ပဋိပန္နော ပညာသမ္ပဒံ နိဿာယ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏာတိ, တာသဉ္စ တတ္ထေဝ ပဘေဒဝစနတော, ဧဝမေတေသု သုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဝိဇ္ဇာတ္တယဆဠဘိညာစတုပ္ပဋိသမ္ဘိဒါဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ.

Wer im Vinaya recht geübt ist, erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Tugend (sīla) das dreifache Wissen (tisso vijjā), da dieses eben dort in seinen Unterteilungen dargelegt wird. Wer im Sutta recht geübt ist, erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Sammlung (samādhi) die sechs höheren Geisteskräfte (cha abhiññā), da diese eben dort in ihren Unterteilungen dargelegt werden. Wer im Abhidhamma recht geübt ist, erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Weisheit (paññā) die vier analytischen Erkenntnisse (catasso paṭisambhidā), da diese eben dort in ihren Unterteilungen dargelegt werden. So gelangt der in diesen Piṭakas recht Geübte der Reihe nach zu dieser Vollendung, bestehend aus dem dreifachen Wissen, den sechs höheren Geisteskräften und den vier analytischen Erkenntnissen.

ဝိနယေ ပန ဒုပ္ပဋိပန္နော အနုညာတသုခသမ္ဖဿအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒိဖဿသာမညတော ပဋိက္ခိတ္တေသု ဥပါဒိန္နကဖဿာဒီသု အနဝဇ္ဇသညီ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ [Pg.23] ဟေတံ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေ မေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄). တတော ဒုဿီလဘာဝံ ပါပုဏာတိ. သုတ္တေ ဒုပ္ပဋိပန္နော – ‘‘စတ္တာရော မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅) အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခဏတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၆). တတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတံ ပါပုဏာတိ. အဘိဓမ္မေ ဒုပ္ပဋိပန္နော ဓမ္မစိန္တံ အတိဓာဝန္တော အစိန္တေယျာနိပိ စိန္တေတိ. တတော စိတ္တက္ခေပံ ပါပုဏာတိ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျာနိ, န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). ဧဝမေတေသု ဒုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဒုဿီလဘာဝ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတာ စိတ္တက္ခေပဘေဒံ ဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

Wer jedoch im Vinaya fehlgeht, sieht in verbotenen Berührungen wie denen an belebten Körpern keine Schuld, weil sie gewöhnlichen, erlaubten angenehmen Berührungen, wie jenen von Unterlagen oder Gewändern, ähneln. Wie gesagt wurde: ‚Ich verstehe die vom Erhabenen gelehrte Lehre so, dass jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für jemanden, der sie pflegt, kein wirkliches Hindernis darstellen.‘ Infolge dessen verfällt er der Sittenlosigkeit. Wer in den Suttas fehlgeht, missversteht die Absicht hinter Aussagen wie ‚Es gibt diese vier Personen, ihr Mönche, die in der Welt anzutreffen sind‘, erfasst sie falsch und verleumdet den Erhabenen durch seine falsche Auffassung, schädigt sich selbst und häuft viel Unheil an. Infolge dessen gelangt er zu falscher Ansicht. Wer im Abhidhamma fehlgeht, verliert sich beim Nachsinnen über die Natur der Dinge und denkt über Unvorstellbares nach. Infolge dessen gelangt er zur geistigen Verwirrung; denn es wurde gesagt: ‚Diese vier Dinge, ihr Mönche, sind unvorstellbar und man sollte nicht über sie nachgrübeln; wer über sie nachgrübelt, würde dem Wahnsinn oder der Erschöpfung anheimfallen.‘ So verfällt derjenige, der in diesen drei Körben fehlgeht, der Reihe nach diesem Verderben, das aus Sittenlosigkeit, falscher Ansicht und geistiger Verwirrung besteht.

ဧတ္တာဝတာ စ –

Und in diesem Zusammenhang gilt:

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ –

„Die Vielfalt der Lehre, den Erfolg sowie auch das Versagen, welches ein Bhikkhu wo und wie auch immer erfährt – all dies soll dargelegt werden.“

အယမ္ပိ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ. ဧဝံ နာနပ္ပကာရတော ပိဋကာနိ ဉတွာ တေသံ ဝသေနေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ တိဝိဓန္တိ ဉာတဗ္ဗံ.

Auch diese Strophe hat die bereits dargelegte Bedeutung. Wenn man die Pitakas auf diese vielfältige Weise kennt, sollte man verstehen, dass das Buddhawort in Bezug auf sie dreifach gegliedert ist.

ကထံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဒီဃနိကာယော, မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ကတမော ဒီဃနိကာယော? တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ ဗြဟ္မဇာလာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ.

Wie ist es nach den Nikāyas (Sammlungen) fünffach? Das gesamte Buddhawort ist fünffach gegliedert in: Dīgha-nikāya, Majjhima-nikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya und Khuddakanikāya. Was ist dabei der Dīgha-nikāya? Es sind die vierunddreißig Suttas, beginnend mit dem Brahmajāla-sutta, die in drei vaggas (Abteilungen) zusammengefasst sind.

‘‘စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာ, တိဝဂ္ဂေါ ယဿ သင်္ဂဟော;

ဧသ ဒီဃနိကာယောတိ, ပဌမော အနုလောမိကော’’တိ.

„Vierunddreißig Suttantas, zusammengefasst in drei vaggas; dies ist der Dīgha-nikāya, die erste, dem Sinn entsprechende Sammlung.“

ကသ္မာ ပနေသ ဒီဃနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဒီဃပ္ပမာဏာနံ သုတ္တာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ. သမူဟနိဝါသာ ဟိ နိကာယောတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.24], တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ’’ (သံ. နိ. ၂.၁၀၀). ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယောတိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော လောကတော စ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ နိကာယဘာဝေ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Warum wird er nun Dīgha-nikāya genannt? Wegen der Ansammlung und des Bestandes von Suttas langer (dīgha) Ausdehnung. Mit ‚Nikāya‘ werden nämlich Ansammlungen oder Wohnstätten bezeichnet. Belege hierfür aus der Lehre und der Welt sind Aussagen wie: ‚Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Gruppe (nikāya), die so vielfältig ist wie die der Tiere‘, oder Begriffe wie Poṇika-nikāya und Cikkhallika-nikāya. Ebenso ist die Wortbedeutung für den Status als Nikāya bei den übrigen Sammlungen zu verstehen.

ကတမော မဇ္ဈိမနိကာယော? မဇ္ဈိမပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဒသဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ.

Was ist der Majjhima-nikāya? Es sind die hundertfünfundzwanzig Suttas von mittlerer Länge, beginnend mit dem Mūlapariyāya-sutta, die in fünfzehn vaggas zusammengefasst sind.

‘‘ဒိယဍ္ဎသတသုတ္တန္တာ, ဒွေ စ သုတ္တာနိ ယတ္ထ သော;

နိကာယော မဇ္ဈိမော ပဉ္စ, ဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟော’’တိ.

„Hundertfünfzig Suttantas plus zwei weitere Suttas enthält jene mittlere Sammlung, die fünfzehn vaggas umfasst.“

ကတမော သံယုတ္တနိကာယော? ဒေဝတာသံယုတ္တာဒိဝသေန ကထိတာနိ ဩဃတရဏာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ.

Was ist der Saṃyutta-nikāya? Es sind die 7762 Suttas, beginnend mit dem Oghataraṇa-sutta, die nach den Themen wie der Devatā-saṃyutta und anderen gelehrt wurden.

‘‘သတ္တသုတ္တသဟဿာနိ, သတ္တသုတ္တသတာနိ စ;

ဒွါသဋ္ဌိ စေဝ သုတ္တန္တာ, ဧသော သံယုတ္တသင်္ဂဟော’’တိ.

„Siebentausendsiebenhundertzweiundsechzig Suttantas; dies ist die Saṃyutta-Zusammenfassung.“

ကတမော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော? ဧကေကအင်္ဂါတိရေကဝသေန ကထိတာနိ စိတ္တပရိယာဒါနာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ.

Was ist der Aṅguttaranikāya? Es sind die 9557 Suttas, beginnend mit dem Cittapariyādāna-sutta, die nach dem Prinzip der Steigerung um jeweils ein Glied (Anga) gelehrt wurden.

‘‘နဝ သုတ္တသဟဿာနိ, ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ စ;

သတ္တပညာသ သုတ္တာနိ, သင်္ချာ အင်္ဂုတ္တရေ အယ’’န္တိ.

„Neuntausendfünfhundertsiebenundfünfzig Suttas; dies ist die Zählung im Aṅguttara-nikāya.“

ကတမော ခုဒ္ဒကနိကာယော? သကလံ ဝိနယပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကံ, ခုဒ္ဒကပါဌာဒယော စ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတာ ပဉ္စဒသပ္ပဘေဒါ, ဌပေတွာ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ.

Was ist der Khuddakanikāya? Es ist das gesamte Vinayapiṭaka, das Abhidhammapiṭaka sowie die zuvor gezeigten fünfzehn Arten von Texten wie das Khuddakapāṭha und andere – kurzum, das restliche Buddhawort unter Ausschluss der vier großen Nikāyas.

‘‘ဌပေတွာ စတုရောပေတေ, နိကာယေ ဒီဃအာဒိကေ;

တဒညံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, နိကာယော ခုဒ္ဒကော မတော’’တိ.

„Unter Ausschluss dieser vier Nikāyas, beginnend mit dem Dīgha, gilt das übrige Buddhawort als der Khuddaka-nikāya.“

ဧဝံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

Auf diese Weise ist es nach den Nikāyas fünffach.

ကထံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာ, သုတ္တနိပါတေ မင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တနာလကသုတ္တတုဝဋ္ဋကသုတ္တာနိ စ အညမ္ပိ စ သုတ္တနာမကံ တထာဂတဝစနံ [Pg.25] သုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသေသေန သံယုတ္တကေ သကလောပိ သဂါထဝဂ္ဂေါ, သကလမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ, ယဉ္စ အညမ္ပိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မပဒံ, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, သုတ္တနိပါတေ နောသုတ္တနာမိကာ သုဒ္ဓိကဂါထာ စ ဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောမနဿညာဏမယိကဂါထာ ပဋိသံယုတ္တာ ဒွေအသီတိ သုတ္တန္တာ ဥဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပဏ္ဏကဇာတကာဒီနိ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စဇာတကသတာနိ ‘ဇာတက’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၉) သဗ္ဗေပိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တသုတ္တန္တာ အဗ္ဘုတဓမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သမ္မာဒိဋ္ဌိ-သက္ကပဉှ-သင်္ခါရဘာဇနိယ-မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တာဒယော သဗ္ဗေပိ ဝေဒဉ္စ တုဋ္ဌိဉ္စ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါ ပုစ္ဆိတသုတ္တန္တာ ဝေဒလ္လန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ.

Wie ist es neunfacher Art nach den Gliedern (aṅga)? Das gesamte Wort des Buddha ist neunfacher Art, nämlich: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Dabei sind die beiden Vibhaṅgas (Bhikkhu- und Bhikkhunī-Vibhaṅga), der Niddesa, die Khandhakas und das Parivāra sowie das Maṅgala-Sutta, Ratana-Sutta, Nālaka-Sutta und Tuvaṭṭaka-Sutta aus dem Suttanipāta und auch andere Buddha-Worte, die den Namen „Sutta“ tragen, als Sutta zu verstehen. Jedes Sutta, das mit Versen (Gāthā) versehen ist, ist als Geyya zu verstehen. Insbesondere ist der gesamte Sagātha-vagga des Saṃyutta-Nikāya als Geyya zu betrachten. Das gesamte Abhidhamma-Piṭaka, Suttas ohne Verse sowie jedes andere Buddha-Wort, das nicht in den anderen acht Gliedern enthalten ist, ist als Veyyākaraṇa (Erklärung) zu verstehen. Das Dhammapada, die Theragāthā, die Therīgāthā und jene reinen Verse im Suttanipāta, die nicht den Namen „Sutta“ tragen, sind als Gāthā zu verstehen. Zweiundachtzig Suttas, die mit Versen verbunden sind, welche aus freudiger Erkenntnis (Somanassaññāṇa) entstanden sind, sind als Udāna zu verstehen. Einhundertzehn Suttas, die in der Weise „Dies wurde vom Erhabenen gesagt“ (Vuttañhetaṃ bhagavatā) dargelegt sind, sind als Itivuttaka zu verstehen. Die fünfhundertfünfzig Geburtsgeschichten, beginnend mit dem Apaṇṇaka-Jātaka, sind als Jātaka zu verstehen. Alle Suttas, die sich auf wunderbare und außergewöhnliche Qualitäten beziehen, wie etwa: „Diese vier wunderbaren, außergewöhnlichen Dinge, ihr Mönche, finden sich bei Ānanda“, sind als Abbhutadhamma zu verstehen. Suttas wie das Cūḷavedalla-, Mahāvedalla-, Sammādiṭṭhi-, Sakkapañha-, Saṅkhārabhājaniya- und das Mahāpuṇṇama-Sutta, bei denen durch wiederholtes Erlangen von Wissen (Veda) und Freude (Tuṭṭhi) Fragen gestellt wurden, sind als Vedalla zu verstehen. So ist das Buddha-Wort nach den Gliedern neunfacher Art.

ကထံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ –

Wie ist es nach den Dhamma-Gruppen (dhammakkhandha) von 84.000 Arten? Das gesamte Buddha-Wort ist so zu verstehen:

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ.

„Zweiundachtzigtausend (Lehrabschnitte) empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend sind die Dhammas, die mir geläufig sind.“

ဧဝံ ပရိဒီပိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ယံ အနေကာနုသန္ဓိကံ, တတ္ထ အနုသန္ဓိဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓဂဏနာ. ဂါထာဗန္ဓေသု ပဉှာပုစ္ဆနံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော, ဝိဿဇ္ဇနံ ဧကော. အဘိဓမ္မေ ဧကမေကံ တိကဒုကဘာဇနံ, ဧကမေကဉ္စ စိတ္တဝါရဘာဇနံ, ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ဝိနယေ အတ္ထိ ဝတ္ထု, အတ္ထိ မာတိကာ, အတ္ထိ ပဒဘာဇနီယံ, အတ္ထိ အန္တရာပတ္တိ, အတ္ထိ အာပတ္တိ, အတ္ထိ အနာပတ္တိ, အတ္ထိ တိကစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ ဧကမေကော ကောဋ္ဌာသော ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ.

So ist es nach den dargelegten Dhamma-Gruppen von 84.000 Arten unterteilt. Dabei gilt: Ein Sutta mit einer einzigen Verbindung (Anusandhi) ist eine Dhamma-Gruppe. Besteht ein Sutta aus mehreren Verbindungen, richtet sich die Anzahl der Dhamma-Gruppen nach der Anzahl der Verbindungen. In Vers-Strukturen ist jede gestellte Frage eine Dhamma-Gruppe und jede Antwort eine Dhamma-Gruppe. Im Abhidhamma ist jede einzelne Analyse eines Dreier-Schemas (Tika), eines Zweier-Schemas (Duka) sowie jede Analyse eines Bewusstseinszyklus (Cittavāra) jeweils eine Dhamma-Gruppe. Im Vinaya gibt es den Anlass (Vatthu), die Zusammenfassung (Mātikā), die Wort-für-Wort-Erläuterung (Padabhājanīya), Zwischenvergehen (Antarāpatti), das Vergehen (Āpatti), die Nicht-Vergehens-Fälle (Anāpatti) und die Unterscheidung der Dreier-Gruppen (Tikaccheda). Dabei ist jeder einzelne Abschnitt als eine Dhamma-Gruppe zu verstehen. In dieser Weise ist das Buddha-Wort nach den Dhamma-Gruppen von 84.000 Arten.

ဧဝမေတံ အဘေဒတော ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဘေဒတော ဓမ္မဝိနယာဒိဝသေန ဒုဝိဓာဒိဘေဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂါယန္တေန မဟာကဿပပ္ပမုခေန ဝသီဂဏေန ‘‘အယံ [Pg.26] ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော, ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ, ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ, ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, အယံ ဒီဃနိကာယော…ပေ… အယံ ခုဒ္ဒကနိကာယော, ဣမာနိ သုတ္တာဒီနိ နဝင်္ဂါနိ, ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ, ဣမံ ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာဝ သင်္ဂီတံ. န ကေဝလဉ္စ ဣမမေဝ, အညမ္ပိ ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟ-ဝဂ္ဂသင်္ဂဟ-ပေယျာလသင်္ဂဟ-ဧကကနိပါတ-ဒုကနိပါတာဒိနိပါတသင်္ဂဟ-သံယုတ္တသင်္ဂဟ-ပဏ္ဏာသသင်္ဂဟာဒိ-အနေကဝိဓံ တီသု ပိဋကေသု သန္ဒိဿမာနံ သင်္ဂဟပ္ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဧဝ သတ္တဟိ မာသေဟိ သင်္ဂီတံ.

So wurde dieses Buddha-Wort, welches ungeteilt nach seinem Geschmack (Erlösung) von einer Art ist, aber geteilt nach Dhamma, Vinaya usw. von zweifacher Art und mehr, von der Schar der Beherrschten (Arhats) unter der Führung des ehrwürdigen Mahākassapa gesammelt. Sie legten fest: „Dies ist der Dhamma, dies ist der Vinaya, dies ist das erste Buddha-Wort, dies das mittlere, dies das letzte; dies ist das Vinaya-Piṭaka, dies das Suttanta-Piṭaka, dies das Abhidhamma-Piṭaka; dies ist der Dīgha-Nikāya ... bis hin zu ... dies ist der Khuddaka-Nikāya; dies sind die neun Glieder wie Sutta usw.; dies sind die 84.000 Dhamma-Gruppen.“ Nachdem sie diese Einteilung festgelegt hatten, wurde es rezitiert. Und nicht nur diese allein, sondern auch andere Einteilungen, die in den drei Piṭakas zu finden sind, wie die Zusammenfassung nach Inhaltsverzeichnissen (Uddāna), Gruppen (Vagga), Wiederholungsabschnitten (Peyyāla), die Einteilung nach den Einer-Abschnitten, Zweier-Abschnitten usw. in den Nikāyas, die thematische Sammlung (Saṃyutta) und die Einteilung in Fünfziger-Gruppen (Paṇṇāsa), wurden festgelegt und innerhalb von sieben Monaten gemeinsam rezitiert.

သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ စဿ – ‘‘ဣဒံ မဟာကဿပတ္ထေရေန ဒသဗလဿ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလံ ပဝတ္တနသမတ္ထံ ကတ’’န္တိ သဉ္ဇာတပ္ပမောဒါ သာဓုကာရံ ဝိယ ဒဒမာနာ အယံ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အနေကပ္ပကာရံ ကမ္ပိ သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, အနေကာနိ စ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုန္တိ, အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ. ယာ လောကေ –

Am Ende dieser Rezitation dachte diese große Erde, die vom Wasser begrenzt ist, gleichsam Beifall spendend über das Werk des ehrwürdigen Ältesten Mahākassapa: „Dieses Erbe des Zehnfach Mächtigen wurde so gestaltet, dass es für eine Dauer von fünftausend Jahren bestehen kann.“ Und sie bebte, erzitterte, schwankte und erbebte heftig auf vielfache Weise, und zahlreiche Wunder traten in Erscheinung. Dies wird als die Erste Große Rezitation (Paṭhamamahāsaṅgīti) bezeichnet. In der Welt gilt sie als:

‘‘သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ;

ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

„Da sie von fünfhundert (Arhats) durchgeführt wurde, wird sie ‚Die der Fünfhundert‘ genannt; und da sie ausschließlich von Ältesten (Theras) vollzogen wurde, wird sie ‚Therikā‘ genannt.“

၁. ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Erläuterung des Brahmajāla-Sutta

ပရိဗ္ဗာဇကကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Erzählung über die Wanderbettler

ဣမိဿာ [Pg.27] ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ဝတ္တမာနာယ ဝိနယသင်္ဂဟာဝသာနေ သုတ္တန္တပိဋကေ အာဒိနိကာယဿ အာဒိသုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ, ဧဝမာဒိဝုတ္တဝစနပရိယောသာနေ ယတ္ထ စ ဘာသိတံ, ယဉ္စာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, တံ သဗ္ဗံ ပကာသေန္တော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒီ’’တိ.

Während diese Erste Große Rezitation stattfand, befragte der ehrwürdige Mahākassapa am Ende der Sammlung des Vinaya den ehrwürdigen Ānanda über das Brahmajāla, das erste Sutta des ersten Nikāya des Suttanta-Piṭaka: „Freund Ānanda, wo wurde das Brahmajāla verkündet?“ Am Ende solcher Fragen antwortete der ehrwürdige Ānanda, indem er den Ort, an dem es verkündet wurde, und den Anlass, weshalb es verkündet wurde, darlegte, mit den Worten: „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört). Daher wurde gesagt: „Der Einleitungsteil des Brahmajāla, beginnend mit ‚Evaṃ me sutaṃ‘, wurde vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit der Ersten Großen Rezitation gesprochen.“

၁. တတ္ထ ဧဝန္တိ နိပါတပဒံ. မေတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပဋီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဟောတီတိ အာချာတပဒန္တိ. ဣမိနာ တာဝ နယေန ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

1. Darin ist „evaṃ“ ein Partikel-Wort (Nipāta). „Me“ und die folgenden Wörter sind Nennwörter (Nāma). In dem Ausdruck „paṭipanno hoti“ ist „paṭi“ ein Präfix-Wort (Upasagga) und „hoti“ ein Verb-Wort (Ākhyāta). In dieser Weise ist zunächst die Zergliederung der Wörter (Padavibhāga) zu verstehen.

အတ္ထတော ပန ဧဝံ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဥပမူပဒေသသမ္ပဟံသနဂရဟဏဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာဟေသ – ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ (ဓ. ပ. ၅၃) ဧဝမာဒီသု ဥပမာယံ အာဂတော. ‘‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၂၂) ဥပဒေသေ. ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဂရဟဏေ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ. ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၉၈) အာကာရေ. ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ, ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ. ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ, သာဓု ကိရ ဘဝံ အာနန္ဒော ယေန သုဘဿ [Pg.28] မာဏဝဿ တောဒေယျပုတ္တဿ နိဝေသနံ, တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၅) နိဒဿနေ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ကာလာမာ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ? အကုသလာ, ဘန္တေ. သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါတိ? သာဝဇ္ဇာ, ဘန္တေ. ဝိညုဂရဟိတာ ဝါ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ ဝါတိ? ဝိညုဂရဟိတာ, ဘန္တေ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝါ, ကထံ ဝေါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သမတ္တာ, ဘန္တေ, သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) အဝဓာရဏေ. သွာယမိဓ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Was die Bedeutung betrifft, so hat das Wort 'evaṃ' (so) zunächst eine Vielzahl von Bedeutungen, wie etwa Vergleich, Unterweisung, freudige Zustimmung, Tadel, Annahme von Worten, Art und Weise, Aufzeigen, Bestimmung und so weiter. Dies zeigt sich wie folgt: In Passagen wie 'Wie ein Sterblicher, der so geboren ist, viel Heilsames tun sollte' steht es für den Vergleich. In Sätzen wie 'So sollst du vorwärtsschreiten, so sollst du zurückweichen' für die Unterweisung. In Sätzen wie 'So ist es, Erhabener! So ist es, Sugata!' für die freudige Zustimmung. In Sätzen wie 'Genau so spricht dieses niedrige Weibsbild den Preis jenes kahlköpfigen Asketen aus' für den Tadel. In Sätzen wie '„So sei es, Herr“, antworteten jene Bhikkhus dem Erhabenen' für die Annahme von Worten. In Sätzen wie 'Genau so verstehe ich, Herr, die vom Erhabenen dargelegte Lehre' für die Art und Weise. In Sätzen wie 'Komm, Jüngling, begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda ist; dort angekommen, frage in meinem Namen nach der Gesundheit des ehrwürdigen Ānanda... Und sprich so: „Es wäre gut, wenn der Herr Ānanda aus Mitgefühl zum Haus des Jünglings Subha käme“' für das Aufzeigen. In Sätzen wie 'Was meint ihr, Kālāmer, sind diese Dinge heilsam oder unheilsam? – Unheilsam, Herr. – Tadelnswert oder untadelig? – Tadelnswert, Herr. – Von Weisen abgelehnt oder von Weisen gepriesen? – Von Weisen abgelehnt, Herr. – Führen sie, wenn sie so unternommen und ausgeführt werden, zum Unheil und zum Leiden, oder nicht? Wie denkt ihr darüber? – Wenn sie unternommen und ausgeführt werden, führen sie zum Unheil und zum Leiden; so denken wir darüber' steht es für die Bestimmung. In diesem Zusammenhang von 'Evaṃ me sutaṃ' ist es in den Bedeutungen von Art und Weise, Aufzeigen und Bestimmung zu verstehen.

တတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ, နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ, ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ, သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ‘ဧဝံ မေ သုတံ’ မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတန္တိ.

Dabei verdeutlicht er mit dem Wort 'evaṃ' in der Bedeutung der 'Art und Weise' diesen Sinn: Wer wäre fähig, die Rede des Erhabenen – die durch vielfältige Methoden fein ist, die aus den verschiedenen Neigungen der Wesen entspringt, die in Sinn und Wortlaut vollendet ist, die vielfältige Wunder enthält, die tiefgründig in Lehre, Bedeutung, Darlegung und Durchdringung ist und die entsprechend der jeweiligen Sprache aller Wesen in deren Gehörgang eintritt – in jeder Hinsicht zu verstehen? Doch nachdem er den Wunsch zu hören mit aller Kraft geweckt hat, sagt er: 'So habe ich gehört' – also: 'Auch von mir wurde es in dieser einen Weise vernommen'.

နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, ‘မယာပိ ဧဝံ သုတ’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ.

In der Bedeutung des 'Aufzeigens' befreit er sich von dem Anspruch der Urheberschaft, indem er sagt: 'Ich bin nicht aus mir selbst erwacht, nicht von mir selbst wurde dies verwirklicht'. Mit den Worten 'So habe ich gehört' oder 'Auch von mir wurde es so gehört', zeigt er auf das gesamte Sutta, das nun vorgetragen werden soll.

အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၃). ဧဝံ ဘဂဝတာ – ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော, ဓမ္မကုသလော, ဗျဉ္ဇနကုသလော, နိရုတ္တိကုသလော, ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉). ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကာမတံ ဇနေတိ – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

In der Bedeutung der 'Bestimmung' zeigt er seine eigene Fähigkeit des Behaltens auf, entsprechend dem Lob, das er vom Erhabenen erhielt: 'Bhikkhus, unter meinen Schülern, die viel gelernt haben, ist Ānanda der Höchste... unter denen, die einen klaren Gang des Wissens haben, die achtsam sind, die beharrlich sind und die Diener sind, ist es Ānanda'. Ebenso wurde er vom Heerführer der Lehre (Sāriputta) gepriesen als: 'Der ehrwürdige Ānanda ist erfahren in der Bedeutung, erfahren in der Lehre, erfahren im Wortlaut, erfahren in der Etymologie und erfahren in der Abfolge'. Damit weckt er in den Wesen den Wunsch zu hören: 'So habe ich gehört, und zwar so, dass es weder an Bedeutung noch an Wortlaut mangelt oder zu viel ist; genau so ist es zu verstehen und nicht anders'.

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ[Pg.29], ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန မယာ သုတန္တိ စ, မမ သုတန္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

Das Wort 'me' findet sich in drei Bedeutungen. In Versen wie 'Was mit einem Lied besungen wurde, darf von mir nicht gegessen werden' hat es die Bedeutung von 'mayā' (durch mich/von mir). In Sätzen wie 'Es wäre gut, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde' hat es die Bedeutung von 'mayhaṃ' (mir). In Sätzen wie 'Bhikkhus, seid meine Erben der Lehre' hat es die Bedeutung von 'mama' (mein). Hier in diesem Text passt es jedoch in beiden Bedeutungen: 'von mir wurde gehört' (mayā sutaṃ) und 'mein Hören' (mama sutaṃ).

သုတန္တိ အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ စ အနုပသဂ္ဂေါ စ – ဂမနဝိဿုတကိလိန္န-ဥပစိတာနုယောဂ-သောတဝိညေယျ-သောတဒွါရာနုသာရ-ဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ, တထာ ဟိဿ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါတိ အတ္ထော. ‘မေ’ သဒ္ဒဿ ဟိ ‘မယာ’တိ အတ္ထေ သတိ ‘ဧဝံ မယာ သုတံ’ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ယုဇ္ဇတိ. ‘မမာ’တိ အတ္ထေ သတိ ဧဝံ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏန္တိ ယုဇ္ဇတိ.

Das Wort 'suta' (gehört) – ob mit oder ohne Präfix – hat eine Vielzahl von Bedeutungen wie Gehen, Berühmtheit, Befleckung, Ansammlung, Hingabe, Hörbarkeit, das durch den Gehörgang Erkannte und so weiter. So bedeutet es in 'senāya pasuto' (zur Armee gehend) 'gehend'. In 'sutadhammassa passato' (für den, der die berühmte Lehre sieht) bedeutet es 'berühmt'. In 'avassutā avassutassa' (die Befleckte für den Befleckten) bedeutet es 'befleckt'. In 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ' (von euch wurde nicht wenig Verdienst angesammelt) bedeutet es 'angesammelt'. In 'ye jhānapasutā dhīrā' (die Weisen, die der Vertiefung hingeben sind) bedeutet es 'hingegeben'. In 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ' (Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes) bedeutet es 'hörbar' (durch das Ohrenbewusstsein erkennbar). In 'sutadharo sutasannicayo' (ein Bewahrer des Gehörten, ein Speicher des Gehörten) bedeutet es 'das durch den Gehörgang Erkannte'. Hier jedoch bedeutet es entweder 'durch den Gehörgang eingeprägt' oder 'das Einprägen'. Wenn das Wort 'me' die Bedeutung von 'mayā' (von mir) hat, ist die Fügung: 'So wurde von mir durch den Gehörgang eingeprägt' angemessen. Wenn es die Bedeutung von 'mama' (mein) hat, ist die Fügung: 'So war mein Einprägen durch den Gehörgang' angemessen.

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပဋိက္ခေပတော အနူနာဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. တထာ ဧဝန္တိ တဿာ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ‘‘နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတော’’တိ.

Von diesen drei Wörtern zeigt das Wort 'evaṃ' (so) die Funktion des Bewusstseins an, wie etwa das Hörbewusstsein und andere Bewusstseinsarten. Das Wort 'me' (von mir) zeigt die Person an, die mit dem genannten Bewusstsein ausgestattet ist. Das Wort 'sutaṃ' (gehört) zeigt, da es den Zustand des Nicht-Hörens ausschließt, das Erfassen ohne Mangel, ohne Übermaß und ohne Verdrehung an. Ebenso zeigt 'evaṃ' das Offenbarsein des Vorgangs jener Bewusstseinsabfolge an, die entsprechend dem Gehörstor in vielfältiger Weise hinsichtlich des Objekts verläuft. 'Me' zeigt die eigene Person an. 'Sutaṃ' zeigt die Darlegung der Lehre an. Dies ist hier die Zusammenfassung: 'Durch die Bewusstseinsabfolge, die in vielfältiger Weise bezüglich des Objekts verlief, wurde von mir nichts anderes getan; vielmehr wurde dies getan: Diese Lehre wurde gehört.'

တထာ ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မပ္ပကာသနံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဧဝံ သုတ’’န္တိ.

Ebenso zeigt 'evaṃ' die Offenbarung der darzulegenden Lehre an. 'Me' zeigt die Offenbarung der Person an. 'Sutaṃ' zeigt die Offenbarung der Tätigkeit der Person an. Dies bedeutet folgendes: 'Welche Lehrrede (Sutta) ich auch darlegen werde, diese wurde von mir so gehört.'

တထာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော. ဧဝန္တိ ဟိ အယမာကာရပညတ္တိ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. ဧတ္တာဝတာ နာနာကာရပ္ပဝတ္တေန [Pg.30] စိတ္တသန္တာနေန တံ သမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယဂ္ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ ဟောတိ.

Ebenso ist 'evaṃ' die Bezeichnung der vielfältigen Weise (ākārapaññatti) jenes Geisteskontinuums, bei dem durch das Ablaufen in vielfältiger Weise das Erfassen der verschiedenen Bedeutungen und Formulierungen erfolgt. Denn 'evaṃ' ist eine Bezeichnung für die Art und Weise. 'Me' ist die Bezeichnung des Handelnden (Katta). 'Sutaṃ' ist die Bezeichnung des Objekts (Visaya). Damit ist durch das in vielfältiger Weise ablaufende Geisteskontinuum die Festlegung des Erfassens des Objekts durch den damit ausgestatteten Handelnden erfolgt.

အထဝါ ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ‘‘မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓသဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတ’’န္တိ.

Oder aber: 'evaṃ' ist die Bezeichnung der Tätigkeit der Person. 'Sutaṃ' ist die Bezeichnung der Tätigkeit des Bewusstseins. 'Me' ist die Bezeichnung der Person, die mit beiden Tätigkeiten verbunden ist. Dies ist hier die Zusammenfassung: 'Von mir, der Person, die mit dem Bewusstsein der Hörtätigkeit ausgestattet ist, wurde es durch die Kraft des Bewusstseins, das die Bezeichnung der Hörtätigkeit erlangt hat, gehört.'

တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ကိဉှေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဧဝန္တိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ? သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ ဧတ္ထ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ. တထာ ‘ဧဝ’န္တိ စ, မေတိ စ, တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. ‘သုတ’န္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဧတ္ထ စ ဧဝန္တိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ. ‘သုတ’န္တိ ဝစနေန သုတဿ အသမ္မောသံ ဒီပေတိ. ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေန မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန ပညာသိဒ္ဓိ, အသမ္မောသေန ပန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ, သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ.

Dabei sind 'evaṃ' und 'me' im Sinne der absoluten Realität (Paramattha) Begriffe für etwas nicht [als Letztwirklichkeit] Existierendes (avijjamānapaññatti). Denn was gibt es dort in der höchsten Realität, das die Bezeichnung 'so' oder 'mir' erhalten könnte? 'Sutaṃ' hingegen ist ein Begriff für etwas [als Letztwirklichkeit] Existierendes (vijjamānapaññatti). Denn das, was hier durch das Ohr wahrgenommen wurde, ist in der höchsten Realität existierend. Ebenso sind 'evaṃ' und 'me' Begriffe der Abhängigkeit (upādāpaññatti), da sie in Abhängigkeit von verschiedenen Phänomenen ausgesprochen werden. 'Sutaṃ' ist ein Begriff des Vergleichs (upanidhāpaññatti), da es im Hinblick auf Gesehenes und anderes ausgesprochen wird. Zudem zeigt er mit dem Wort 'evaṃ' die Unverwirrtheit (asammoha) an. Denn ein Verwirrter ist nicht fähig zur Durchdringung in vielfältiger Weise. Mit dem Wort 'sutaṃ' zeigt er das Nicht-Vergessen (asammosa) des Gehörten an. Denn wer das Gehörte vergessen hat, kann nach einiger Zeit nicht versichern: 'So wurde es von mir gehört.' So ergibt sich durch die Unverwirrtheit die Vollendung der Weisheit (paññā) und durch das Nicht-Vergessen die Vollendung der Achtsamkeit (sati). Dabei führt die von Weisheit geleitete Achtsamkeit zur Fähigkeit, die Formulierungen (byañjana) zu bewahren, und die von Achtsamkeit geleitete Weisheit zur Fähigkeit, die Bedeutung (attha) zu durchdringen. Durch die Verbindung dieser beiden Fähigkeiten ergibt sich die Vollendung der Eigenschaft als Schatzmeister der Lehre, da er fähig ist, den Schatz der Lehre, der reich an Bedeutung und Formulierung ist, zu bewahren.

အပရော နယော, ဧဝန္တိ ဝစနေန ယောနိသော မနသိကာရံ ဒီပေတိ. အယောနိသော မနသိကရောတော ဟိ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓာဘာဝတော. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဘဏတိ. ယောနိသော မနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတံ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထီတိ.

Ein anderer Weg: Mit dem Wort 'evaṃ' zeigt er die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) an. Denn bei jemandem, der unweise aufmerksam ist, mangelt es an der Durchdringung in vielfältiger Weise. Mit dem Wort 'sutaṃ' zeigt er die Unzerstreutheit (avikkhepa) an, da bei einem zerstreuten Geist kein Hören stattfindet. Denn eine Person mit zerstreutem Geist sagt, selbst wenn ihr etwas in aller Vollkommenheit vorgetragen wird: 'Ich habe es nicht gehört, bitte sagt es noch einmal.' Durch die weise Aufmerksamkeit bewirkt er hier die rechte Selbstausrichtung (attasammāpaṇidhi) und den Besitz früherer Verdienste (pubbecakatapuññatā), da diese bei mangelnder Selbstausrichtung oder fehlenden früheren Verdiensten nicht vorhanden sind. Durch Unzerstreutheit bewirkt er das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana) und die Nachfolge bei guten Menschen (sappurisūpanissaya). Denn ein zerstreuter Geist kann nicht zuhören, und wer sich nicht an gute Menschen hält, für den gibt es kein Hören.

အပရော [Pg.31] နယော, ယသ္မာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တံ, သော စ ဧဝံ ဘဒ္ဒကော အာကာရော န သမ္မာအပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေနာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ. သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယဝိရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိသိဒ္ဓါ ဟောတိ, ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ, တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော ယောနိသော မနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလကမ္မဿ အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော – ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Ein anderer Weg: Da gesagt wurde, dass 'evaṃ' die Bezeichnung der vielfältigen Weise jenes Geisteskontinuums ist, bei dem durch das Ablaufen in vielfältiger Weise das Erfassen der verschiedenen Bedeutungen und Formulierungen erfolgt, und da eine solch treffliche Art und Weise weder bei jemandem mit schlecht ausgerichtetem Geist noch bei jemandem ohne frühere Verdienste vorkommt, zeigt er mit dem Wort 'evaṃ' durch diese treffliche Art und Weise seine eigene Vollkommenheit in den letzten beiden der vier 'Räder' (Cakka) an. Durch das Wort 'sutaṃ' zeigt er mittels der Verbindung mit dem Hören die Vollkommenheit in den ersten beiden 'Rädern' an. Denn für jemanden, der an einem unpassenden Ort lebt oder der die Nachfolge bei guten Menschen entbehrt, gibt es kein Hören. Somit ist durch die Vollendung der letzten beiden Räder die Reinheit der Gesinnung (āsayasuddhi) erwiesen, und durch die Vollendung der ersten beiden Räder die Reinheit der Anwendung (payogasuddhi). Durch jene Reinheit der Gesinnung ergibt sich die Meisterschaft in der geistigen Realisierung (adhigama), und durch die Reinheit der Anwendung die Meisterschaft in der Überlieferung (āgama). So wie der Aufgang der Morgenröte dem Erscheinen der Sonne vorausgeht und wie die weise Aufmerksamkeit dem heilsamen Wirken vorausgeht, so geziemt es sich für das Wort dessen, der in Anwendung und Gesinnung rein ist und über Überlieferung und Realisierung verfügt, der Vorläufer der Worte des Erhabenen zu sein. Deshalb sprach der ehrwürdige Ānanda, indem er die Einleitung (Nidāna) an die passende Stelle setzte: 'So habe ich gehört' usw.

အပရော နယော, ‘ဧဝ’န္တိ ဣမိနာ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေန ဝစနေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣမိနာ သောတဗ္ဗပ္ပဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ. ‘ဧဝ’န္တိ စ ဣဒံ ယောနိသော မနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣဒံ သဝနယောဂဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဗဟူ မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. တဒုဘယေနာပိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ, တသ္မာ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ အယံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗောတိ.

Eine andere Methode: Mit dem Wort ‚so‘ (evaṃ), das das Durchdringen auf vielfältige Weise verdeutlicht, zeigt er [Ananda] das Vorhandensein seiner eigenen Vollkommenheit in der analytischen Wissensklarheit bezüglich der Bedeutung (Atthapaṭisambhidā) und des Scharfsinns (Paṭibhānapaṭisambhidā) an. Mit dem Wort ‚gehört‘ (sutaṃ), das das Durchdringen der verschiedenen Arten des zu Hörenden verdeutlicht, zeigt er das Vorhandensein der Vollkommenheit in der analytischen Wissensklarheit bezüglich der Lehre (Dhammapaṭisambhidā) und der Sprache (Niruttipaṭisambhidā) an. Und indem er das Wort ‚so‘ (evaṃ) spricht, welches die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) verdeutlicht, zeigt er auf: „Diese Lehren wurden von mir im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen.“ Indem er das Wort ‚gehört‘ (sutaṃ) spricht, welches die Verbindung mit dem Hören verdeutlicht, zeigt er auf: „Viele Lehren wurden von mir gehört, behalten und durch Rezitation vertraut gemacht.“ Da er durch beides die Vollständigkeit von Sinn und Wortlaut verdeutlicht, erzeugt er Ehrfurcht beim Zuhören. Wer nämlich die an Sinn und Wortlaut vollkommene Lehre nicht mit Ehrfurcht hört, bleibt von großem Segen ausgeschlossen; daher erweckt er Ehrfurcht, damit diese Lehre respektvoll gehört werden sollte.

‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ. သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

Mit diesem gesamten Ausspruch „So habe ich gehört“ überschreitet der ehrwürdige Ānanda die Ebene der unedlen Menschen (asappurisabhūmi), indem er die vom Erhabenen verkündete Lehre nicht als sein eigenes Eigentum beansprucht. Indem er seine Schülerschaft (sāvakatta) bekennt, betritt er die Ebene der edlen Menschen (sappurisabhūmi). Ebenso löst er seinen Geist von der unrechten Lehre und gründet ihn in der wahren Lehre (saddhamma). Indem er verdeutlicht: „Dies wurde von mir lediglich gehört, es ist das Wort jenes Erhabenen selbst“, befreit er sich, weist auf den Lehrer hin, überbringt das Siegerwort (jinavacana) und begründet die Leitlinie der Lehre (dhammanetti).

အပိစ [Pg.32] ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဝစနံ ဝိဝရန္တော – ‘‘သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝစနံ, န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာ’’တိ သဗ္ဗေသံ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Ferner, indem er mit „So habe ich gehört“ nicht behauptet, es selbst hervorgebracht zu haben, sondern das zuvor Gesagte offenlegt, [erklärt er]: „Dies wurde von mir persönlich in Gegenwart jenes Erhabenen empfangen, der in den vier Arten der Furchtlosigkeit (vesārajja) gewiss ist, die zehn Kräfte (dasabala) besitzt, den Platz des Besten (āsabhaṭṭhāna) einnimmt, das Gebrüll des Löwen (sīhanāda) ausstößt, das höchste aller Wesen ist, der Herr der Lehre (dhammissara), der König der Lehre (dhammarāja), das Oberhaupt der Lehre (dhammādhipati), die Leuchte der Lehre (dhammadīpa), die Zuflucht der Lehre (dhammasaraṇa) und der den kostbaren Rad der wahren Lehre drehende vollkommen Erwachte (sammāsambuddha). Hierin darf weder bezüglich des Sinns noch der Lehre, weder bezüglich des Wortes noch des Buchstabens, irgendein Zweifel oder Bedenken gehegt werden.“ So zerstört er den Unglauben (assaddhiya) aller Götter und Menschen gegenüber dieser Lehre und bringt die Vollkommenheit des Vertrauens (saddhāsampada) hervor. Daher wird dies gesagt:

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဧဝံ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

„Er vernichtet den Unglauben und mehrt das Vertrauen in die Lehre; so sprechend: ‚So habe ich gehört‘, der Schüler des Gotama.“

ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော. သမယန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော. ဧကံ သမယန္တိ အနိယမိတပရိဒီပနံ. တတ္ထ သမယသဒ္ဒေါ –

„Ekaṃ“ (einer) ist eine Angabe zur Abgrenzung einer Zahl. „Samayaṃ“ (Zeit/Anlass) ist eine Angabe des [durch die Zahl] Abgegrenzten. „Ekaṃ samayaṃ“ (zu einer Zeit) verdeutlicht einen unbestimmten [Zeitpunkt]. In diesem Zusammenhang wird das Wort „Samaya“ wie folgt verwendet:

‘‘သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု;

ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ’’.

„In [den Bedeutungen von] Zusammenkunft (samavāya), günstiger Gelegenheit (khaṇa), Zeit (kāla), Menge (samūha), Ursache (hetu) und Ansicht (diṭṭhi), beim Erlangen (paṭilābha), beim Aufgeben (pahāna) sowie beim Durchdringen (paṭivedha) wird [das Wort Samaya] gesehen.“

တထာ ဟိဿ – ‘‘အပ္ပေဝနာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉) ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၃၅၈) ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂) သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ, ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ဘဂဝါပိ မံ ဇာနိဿတိ, ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ, တေ ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဒိဋ္ဌိ.

Denn so ist es: In Stellen wie „Vielleicht kommen wir auch morgen, unter Berücksichtigung der Zeit und der [passenden] Umstände (samaya)“ ist die Bedeutung ‚Zusammenkunft/Zusammentreffen von Bedingungen‘. In „Nur eine einzige, ihr Mönche, ist die günstige Gelegenheit (khaṇa) und der rechte Zeitpunkt (samaya) für das Führen des heiligen Lebens“ ist die Bedeutung ‚günstige Gelegenheit‘. In „Die Zeit (samaya) der Hitze, die Zeit der Glut“ ist die Bedeutung ‚Zeit‘. In „Die große Versammlung (mahāsamaya) im Walde“ ist die Bedeutung ‚Menge/Versammlung‘. In „Auch die Ursache (samaya) wurde von dir, Bhaddāli, nicht durchdrungen: ‚Der Erhabene weilt in Sāvatthī; der Erhabene wird mich kennen; ein Mönch namens Bhaddāli erfüllt die Schulung in der Lehre des Lehrers nicht ganz‘ – auch diese Ursache (samaya) wurde von dir, Bhaddāli, nicht durchdrungen“ ist die Bedeutung ‚Ursache‘. In „Zu jener Zeit wohnte der Wanderer Uggahamāna, ein Sohn der Samaṇamuṇḍikā, im Mallikā-Park von Tindukācīra, in der ‚Einsaal-Halle‘, wo Ansichten (samaya) verkündet wurden“ ist die Bedeutung ‚Ansicht‘.

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၈) –

„Was für ein Wohl im gegenwärtigen Leben und was für ein Wohl im zukünftigen Leben besteht: Durch das Erlangen (abhisamaya) dieses Wohls wird der Standhafte ein Weiser genannt.“

အာဒီသု [Pg.33] ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၇.၉) ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ပဋိ. ၁၀၈) ပဋိဝေဓော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တေန သံဝစ္ဆရဥတုမာသဍ္ဎမာသရတ္တိဒိဝပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကသာယနှပဌမမဇ္ဈိ-မပစ္ဆိမယာမမုဟုတ္တာဒီသု ကာလပ္ပဘေဒဘူတေသု သမယေသု ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ.

In diesen und ähnlichen Fällen bedeutet es ‚Erlangen‘. In „Durch das vollständige Aufgeben (abhisamaya) des Eigendünkels machte er dem Leiden ein Ende“ bedeutet es ‚Aufgeben‘. In „Die Bedeutung des Bedrückens, die Bedeutung des Bedingten, die Bedeutung des Brennens, die Bedeutung der Veränderlichkeit, die Bedeutung des Durchdringens (abhisamaya) des Leidens“ bedeutet es ‚Durchdringen‘. Hier jedoch ist die Bedeutung ‚Zeit‘. Damit verdeutlicht er mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) einen unter den verschiedenen Zeitabschnitten wie Jahr, Jahreszeit, Monat, halber Monat, Nacht, Tag, Vormittag, Mittag, Abend, erste, mittlere und letzte Nachtwache, Augenblick (muhutta) usw. ausgewählten Zeitpunkt.

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတေသု သံဝစ္ဆရာဒီသု သမယေသု ယံ ယံ သုတ္တံ ယသ္မိံ ယသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဥတုမှိ မာသေ ပက္ခေ ရတ္တိဘာဂေ ဝါ ဒိဝသဘာဂေ ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ထေရဿ သုဝိဒိတံ သုဝဝတ္ထာပိတံ ပညာယ. ယသ္မာ ပန – ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ’’ အသုကသံဝစ္ဆရေ အသုကဥတုမှိ အသုကမာသေ အသုကပက္ခေ အသုကရတ္တိဘာဂေ အသုကဒိဝသဘာဂေ ဝါတိ ဧဝံ ဝုတ္တေ န သက္ကာ သုခေန ဓာရေတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေတုံ ဝါ, ဗဟု စ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ဧကေနေဝ ပဒေန တမတ္ထံ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ. ယေ ဝါ ဣမေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိသမယော, ဇာတိသမယော, သံဝေဂသမယော, အဘိနိက္ခမနသမယော, ဒုက္ကရကာရိကသမယော, မာရဝိဇယသမယော, အဘိသမ္ဗောဓိသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော, ဒေသနာသမယော, ပရိနိဗ္ဗာနသမယောတိ, ဧဝမာဒယော ဘဂဝတော ဒေဝမနုဿေသု အတိဝိယ ပကာသာ အနေကကာလပ္ပဘေဒါ ဧဝ သမယာ. တေသု သမယေသု ဒေသနာသမယသင်္ခါတံ ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ. ယော စာယံ ဉာဏကရုဏာကိစ္စသမယေသု ကရုဏာကိစ္စသမယော, အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိသမယေသု ပရဟိတပဋိပတ္တိသမယော, သန္နိပတိတာနံ ကရဏီယဒွယသမယေသု ဓမ္မိကထာသမယော ဒေသနာပဋိပတ္တိသမယေသု ဒေသနာသမယော, တေသုပိ သမယေသု အညတရံ သမယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ.

In diesem Zusammenhang gilt Folgendes: Auch wenn der Ehrwürdige Ānanda durch seine Weisheit sehr wohl wusste und genauestens bestimmt hatte, welches Sutta in welchem Jahr, in welcher Jahreszeit, in welchem Monat, in welcher Monatshälfte und in welchem Teil der Nacht oder des Tages verkündet worden war, so wählte er doch die Formulierung ‘zu einer Zeit’ (ekaᅁ samayaᅁ). Denn wenn er gesagt htte: ‘So habe ich gehört: In jenem Jahr, in jener Jahreszeit, in jenem Monat, in jener Monatshlfte, zu jenem Teil der Nacht oder zu jenem Teil des Tages’, wre es nicht möglich gewesen, dies leicht im Gedchtnis zu behalten, vorzutragen oder vortragen zu lassen; zudem htten viel zu viele Worte gesprochen werden mssen. Daher fasste er all diese Zeitangaben in dem einen Begriff ‘zu einer Zeit’ zusammen. Ferner gibt es verschiedene Arten von ‘Zeiten’ des Erhabenen, die unter Göttern und Menschen wohlbekannt sind, wie etwa: die Zeit des Eintritts in den Mutterleib, die Zeit der Geburt, die Zeit der Erschtterung (saᅁvegasamayo), die Zeit des Auszugs in die Hauslosigkeit, die Zeit der Askese, die Zeit des Sieges ber Mra, die Zeit der hchsten Erleuchtung, die Zeit des Verweilens im Glck des gegenwrtigen Lebens, die Zeit der Lehrverkndung und die Zeit des vlligen Erlschens (parinibbna). Unter all diesen verschiedenen Zeitabschnitten meint er hier die ‘Zeit der Lehrverkndung’. Oder aber er bezog sich auf eine bestimmte Zeit unter den Zeiten des Wirkens aus Weisheit und Mitgefhl (nᅇakaruᅇ), unter den Zeiten des Wirkens fr das eigene Wohl und das Wohl anderer, unter den Zeiten der zwei Pflichten der Versammelten (Lehrgesprch oder edles Schweigen) oder unter den Zeiten von Verkndung und Praxis, und sagte daher ‘zu einer Zeit’.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဘိဓမ္မေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁) စ, ဣတော အညေသု စ သုတ္တပဒေသု – ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ စ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော, ဝိနယေ စ – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ကရဏဝစနေန, တထာ အကတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? တတ္ထ တထာ ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. တတ္ထ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု စ အဓိကရဏတ္ထော [Pg.34] ဘာဝေန ဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော, သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခီယတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

Warum aber wurde hier die Form des Akkusativs (upayogavacana) ‘ekaᅁ samayaᅁ’ gewhlt, whrend im Abhidhamma mit ‘yasmiᅁ samaye kmvacaraᅁ’ und in anderen Sutta-Stellen mit ‘yasmiᅁ samaye, bhikkhave, bhikkhu...’ der Lokativ (bhummavacana) verwendet wird, und im Vinaya mit ‘tena samayena buddho bhagav’ der Instrumentalis (karaᅇavacana)? Dies geschah, weil dort (im Abhidhamma und Vinaya) und hier (im Sutta) jeweils unterschiedliche Bedeutungen vorliegen. Im Abhidhamma und in jenen anderen Sutta-Stellen ist nmlich die Bedeutung eines Ortes bzw. einer Grundlage (adhikaraᅇat-tha) oder die Kennzeichnung eines Zustandes durch einen anderen (bhvena bhvalakkhaᅇattha) mglich. Denn die ‘Zeit’ fungiert dort als Grundlage fr die dargelegten Faktoren wie Kontakt (phassa) usw., und durch das Bestehen der Zeit – verstanden als Moment, Verbindung oder Ursache – wird das Bestehen dieser Faktoren gekennzeichnet. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde dort der Lokativ verwendet.

ဝိနယေ စ ဟေတုအတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော.

Im Vinaya hingegen liegen die Bedeutungen der Ursache (hetu) und des Mittels (karaᅇa) vor. Denn jene Zeit der Festlegung einer Trainingsregel (sikkhpada), die selbst fr Personen wie Sriputta schwer zu durchschauen ist – durch jene Zeit als Ursache und als Mittel legte der Erhabene die Trainingsregeln fest, wobei er den Grund fr die Festlegung bercksichtigte und an verschiedenen Orten verweilte. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde dort der Instrumentalis verwendet.

ဣဓ ပန အညသ္မိဉ္စ ဧဝံ ဇာတိကေ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဣမံ အညံ ဝါ သုတ္တန္တံ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ.

Hier jedoch (in diesem Sutta) und in anderen hnlich gearteten Fllen liegt die Bedeutung einer ununterbrochenen Zeitdauer (accantasaᅁyoga) vor. Denn whrend der gesamten Zeit, in der der Erhabene dieses oder ein anderes Suttanta verkndete, verweilte er ununterbrochen im Verweilen des Mitgefhls (karuᅇvihra). Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde hier der Akkusativ verwendet.

တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Deshalb wird folgendes gesagt:

‘‘တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိတွာ, ဘုမ္မေန ကရဏေန စ;

အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ဥပယောဂေန သော ဣဓာ’’တိ.

‘Indem man die jeweilige Bedeutung bercksichtigt, wird das Wort ‘samaya’ anderswo im Lokativ oder Instrumentalis gebraucht; hier jedoch wird es im Akkusativ verwendet.’

ပေါရာဏာ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ‘‘တသ္မိံ သမယေ’’တိ ဝါ, ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ ဝါ, ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝါ, အဘိလာပမတ္တဘေဒေါ ဧသ, သဗ္ဗတ္ထ ဘုမ္မမေဝတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဧကသ္မိံ သမယေ’’တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Die Lehrer der alten Zeit (porᅇ) erlutern jedoch: Ob ‘tasmiᅁ samaye’, ‘tena samayena’ oder ‘ekaᅁ samayaᅁ’ – dies ist lediglich ein Unterschied im Ausdruck; an allen Stellen ist die Bedeutung die des Lokativs. Daher ist auch bei der Formulierung ‘ekaᅁ samayaᅁ’ der Sinn von ‘zu einer Zeit’ (im Lokativ) zu verstehen.

ဘဂဝါတိ ဂရု. ဂရုဉှိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. အယဉ္စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ –

‘Bhagav’ bedeutet ehrwrdig oder gewichtig (garu). In der Welt nennt man nmlich eine ehrwrdige Person ‘Bhagav’. Und da er durch die Vorzˆglichkeit all seiner Tugenden fr alle Wesen hchste Verehrung geniet, ist er als ‘Bhagav’ zu verstehen. Auch von den Lehrern der alten Zeit wurde gesagt:

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

‘Das Wort ‘Bhagav’ ist das vorzˆglichste Wort, ‘Bhagav’ ist das hchste Wort. Er ist ehrwrdig und mit Ehrwˆrdigkeit ausgestattet; darum wird er ‘Bhagav’ genannt.’

အပိ စ –

Des Weiteren:

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

‘Er besitzt Glˆck (bhgyav), hat das bel zerstrt (bhaggav), ist mit den Herrlichkeiten (bhagehi) ausgestattet, hat die Lehre unterteilt (vibhattav), ist voller Hingabe (bhattav) und hat das Gehen in den Daseinsformen ausgespien (vantagamano) – deshalb wird er Bhagav genannt.’

ဣမိဿာ [Pg.35] ဂါထာယ ဝသေနဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောယေဝ.

Die ausführliche Bedeutung dieses Wortes ist gem dieser Strophe zu verstehen. Sie wurde bereits im Visuddhimagga im Abschnitt ber die Betrachtung des Buddha (buddhnussatiniddesa) dargelegt.

ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝစနေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဘဂဝတော ဓမ္မကာယံ ပစ္စက္ခံ ကရောတိ. တေန ‘‘နယိဒံ အတိက္ကန္တသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, အယံ ဝေါ သတ္ထာ’’တိ သတ္ထု အဒဿနေန ဥက္ကဏ္ဌိတံ ဇနံ သမဿာသေတိ.

Indem der Ehrwürdige Ānanda in dieser Einleitung mit den Worten ‘So habe ich gehört’ den gehörtem Dharma darlegt, macht er den Dharmakya des Erhabenen unmittelbar gegenwrtig. Damit tröstet er jene Menschen, die darber bekˆmmert sind, den Meister nicht mehr sehen zu knnen, indem er zeigt: ‘Diese hchste Lehre ist nicht ohne einen Meister; dies hier ist euer Meister.’

ဧကံ သမယံ ဘဂဝါတိ ဝစနေန တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ဒဿေန္တော ရူပကာယပရိနိဗ္ဗာနံ သာဓေတိ. တေန ‘‘ဧဝံဝိဓဿ နာမ အရိယဓမ္မဿ ဒေသကော ဒသဗလဓရော ဝဇိရသံဃာတ သမာနကာယော သောပိ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, ကေန အညေန ဇီဝိတေ အာသာ ဇနေတဗ္ဗာ’’တိ ဇီဝိတမဒမတ္တံ ဇနံ သံဝေဇေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ ဥဿာဟံ ဇနေတိ.

Mit den Worten ‘zu einer Zeit [verweilte] der Erhabene’ zeigt er das Nicht-mehr-Vorhandensein des Erhabenen zu jener Zeit an und besttigt so das Parinibbna des Formkörpers (rˆpakya). Dadurch lst er bei jenen Menschen, die vom Hochmut des Lebens berauscht sind, heilsame Erschtterung (saᅁvega) aus, indem er verdeutlicht: ‘Selbst jener Erhabene, der Verknder eines solch edlen Dharma, der Besitzer der zehn Krfte, dessen Körper so fest wie ein Diamantbˆndel war, ist ins Parinibbna eingegangen; wer sonst sollte da noch Hoffnung auf ein dauerhaftes Leben hegen?’ Auf diese Weise erzeugt er in ihnen Eifer fr die wahre Lehre.

ဧဝန္တိ စ ဘဏန္တော ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ. မေ သုတန္တိ သာဝကသမ္ပတ္တိံ. ဧကံ သမယန္တိ ကာလသမ္ပတ္တိံ. ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ.

Indem er ‘so’ (evaᅁ) sagt, weist er auf die Vollkommenheit der Verkndung (desansampatti) hin; mit ‘habe ich gehört’ (me sutaᅁ) auf die Vollkommenheit des Hrers (svakasampatti); mit ‘zu einer Zeit’ (ekaᅁ samayaᅁ) auf die Vollkommenheit der Zeit (klasampatti) und mit ‘der Erhabene’ (bhagav) auf die Vollkommenheit des Verknders (desakasampatti).

အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ကာရဏခဏစိတ္တဝေမဇ္ဈဝိဝရာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၄) စ, ‘‘ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) စ အာဒီသု ဟိ ကာရဏေ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ. ‘‘အဒ္ဒသ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ‘‘အန္တရာ ဝေါသာနမာပါဒီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၅၀) ဝေမဇ္ဈေ. ‘‘အပိ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ. သွာယမိဓ ဝိဝရေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ ဝိဝရေတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တရာ-သဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု အက္ခရစိန္တကာ ‘‘အန္တရာ ဂါမဉ္စ နဒိဉ္စ ယာတီ’’တိ ဧဝံ ဧကမေဝ အန္တရာသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇန္တိ, သော ဒုတိယပဒေနပိ ယောဇေတဗ္ဗော ဟောတိ, အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ. ဣဓ ပန ယောဇေတွာယေဝ ဝုတ္တောတိ.

„Zwischen Rājagaha und Nāḷandā“: Das Wort „antarā“ (zwischen/inmitten) wird in den Bedeutungen von Ursache, Augenblick, Geist, Mitte, Zwischenraum und weiteren verwendet. In Stellen wie „Wer außer dem Tathāgata könnte jene Ursache (tadantaraṃ) kennen?“ wird das Wort „antarā“ im Sinne von Ursache gebraucht. In Versen wie „Die Leute kommen zusammen und beraten sich: Was ist der Grund (kimantaraṃ) zwischen mir und dir?“ bezieht es sich ebenfalls auf die Ursache. In Passagen wie „Eine gewisse Frau sah mich, Herr, im Augenblick (vijjantarikāya – im Moment des Blitzeinschlagens), als sie ein Gefäß wusch“, steht es für einen Augenblick. In „In dessen Innerem (antarato) kein Zorn existiert“ bedeutet es im Geist. In „Er erreichte den Stillstand in der Mitte (antarā)“ meint es die Mitte. In „Dieser Tapodā-Fluss, ihr Mönche, fließt durch den Zwischenraum (antarikāya) zweier großer Höllen“ bedeutet es Zwischenraum. Hier in diesem Text wird es im Sinne von Zwischenraum gebraucht; daher ist die Bedeutung als „im Zwischenraum zwischen Rājagaha und Nāḷandā“ zu verstehen. Aufgrund der Verbindung mit dem Wort „antarā“ wurde jedoch der Akkusativ (upayogavacana) verwendet. An solchen Stellen verwenden Grammatiker nur ein einziges Wort „antarā“, wie in „Er geht zwischen dem Dorf und dem Fluss“, und dieses muss auch auf das zweite Glied bezogen werden; bliebe es unbezogen, würde die Akkusativform das Wort „nadiṃ“ nicht erreichen. Hier wurde es jedoch so ausgedrückt, dass es bereits bezogen ist.

အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော [Pg.36] ဟောတီတိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘‘ဒီဃမဂ္ဂ’’န္တိ အတ္ထော. အဒ္ဓါနဂမနသမယဿ ဟိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဍ္ဎယောဇနံ ဂစ္ဆိဿာမီတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပါစိ. ၂၁၈) အဍ္ဎယောဇနမ္ပိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဟောတိ. ရာဇဂဟတော ပန နာဠန္ဒာ ယောဇနမေဝ.

„War auf der Fernstraße unterwegs“ bedeutet, dass er sich auf einem Weg befand, der als Fernweg bezeichnet wird; die Bedeutung ist „ein langer Weg“. Denn in der Analyse der Zeitpunkte für das Reisen auf Fernwegen wird aufgrund von Aussagen wie „Ich werde eine halbe Meile (aḍḍhayojana) gehen, bevor ich esse“ selbst eine halbe Meile als Fernweg (addhānamagga) betrachtet. Von Rājagaha nach Nāḷandā ist es jedoch genau eine Meile (yojana).

မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိန္တိ ‘မဟတာ’တိ ဂုဏမဟတ္တေနပိ မဟတာ, သင်္ချာမဟတ္တေနပိ မဟတာ. သော ဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဂုဏေဟိပိ မဟာ အဟောသိ, အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ. သင်္ချာယပိ မဟာ, ပဉ္စသတသင်္ချတ္တာ. ဘိက္ခူနံ သံဃော ‘ဘိက္ခုသံဃော’, တေန ဘိက္ခုသံဃေန. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသင်္ခါတေန သမဏဂဏေနာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓိန္တိ ဧကတော.

„Zusammen mit einer großen Schar von Mönchen“: „Groß“ (mahatā) bedeutet sowohl groß an Tugenden als auch groß an Zahl. Jene Mönchsgemeinschaft war nämlich groß an Tugenden, da sie mit Qualitäten wie Genügsamkeit ausgestattet war. Auch an Zahl war sie groß, da sie fünfhundert Mitglieder zählte. Eine Gemeinschaft von Mönchen ist eine „Mönchsgemeinschaft“ (bhikkhusaṅgha); mit dieser Mönchsgemeinschaft. Die Bedeutung ist: mit einer Schar von Asketen, die durch die Gleichheit von Ansicht und Tugend als Gemeinschaft bezeichnet wird. „Saddhiṃ“ bedeutet zusammen.

ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ ပဉ္စမတ္တာ ဧတေသန္တိ ပဉ္စမတ္တာနိ. မတ္တာတိ ပမာဏံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ယထာ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တံ ဇာနာတိ, ပမာဏံ ဇာနာတီ’’တိ အတ္ထော ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ – ‘‘တေသံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စမတ္တာ ပဉ္စပမာဏ’’န္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခူနံ သတာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, တေဟိ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ.

„Mit etwa fünfhundert Mönchen“: „Fünf Maße“ (pañcamattā) sind jene, daher nennt man sie „Fünf-Maß-Einheiten“. „Matta“ wird als Maß oder Umfang bezeichnet; deshalb ist die Bedeutung hier ebenso zu verstehen wie bei dem Ausdruck „das Maß beim Essen kennend“ (bhojane mattaññū), was bedeutet „er kennt das Maß, den Umfang beim Essen“. So ist auch hier die Bedeutung als „das Maß von fünf, der Umfang von fünf jener Hundertschaften von Mönchen“ zu sehen. Hundertschaften von Mönchen sind „Mönchshunderte“; mit diesen etwa fünfhundert Mönchen.

သုပ္ပိယောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သုပ္ပိယောတိ တဿ နာမံ. ပိ-ကာရော မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နသဘာဂတာယ ပုဂ္ဂလသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ခေါ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တော. ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သဉ္ဇယဿ အန္တေဝါသီ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယဒါ ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, တဒါ သုပ္ပိယောပိ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဋိပန္နော အဟောသီ’’တိ. အတီတကာလတ္ထော ဟေတ္ထ ဟောတိ-သဒ္ဒေါ.

„Auch der Wanderer Suppiya“: Suppiya ist sein Name. Das Wort „pi“ (auch) dient dazu, die Person aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft des Unterwegs-Seins miteinzubeziehen. Das Wort „kho“ ist ein Bindewort, das zur lautlichen Glättung des Satzes eingefügt wurde. „Wanderer“ bezeichnet einen Schüler des Sañjaya, einen „bekleideten“ Wanderer. Dies bedeutet: „Als der Erhabene jenen Fernweg beschritt, da war auch der Wanderer Suppiya auf diesem Weg unterwegs.“ Das Wort „hoti“ (ist/war) hat hier die Bedeutung der Vergangenheit.

သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာတိ – ဧတ္ထ အန္တေ ဝသတီတိ အန္တေဝါသီ. သမီပစာရော သန္တိကာဝစရော သိဿောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒတ္တောတိ တဿ နာမံ. မာဏဝေါတိ သတ္တောပိ စောရောပိ တရုဏောပိ ဝုစ္စတိ.

„Zusammen mit seinem Schüler, dem jungen Brahmadatta“: Hier bedeutet „antevāsī“ (Schüler) jemand, der in der Nähe (des Lehrers) wohnt. Die Bedeutung ist: ein Gefährte, ein Nahestehender, ein Schüler. Brahmadatta ist sein Name. Als „māṇava“ (Jüngling/Mensch) wird sowohl ein Wesen im Allgemeinen als auch ein Dieb oder ein junger Mann bezeichnet.

‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၁) –

„Angetrieben von den göttlichen Boten, jene Jünglinge, die nachlässig sind; sie trauern lange Zeit, Menschen, die in einen niedrigen Daseinszustand geraten sind.“

အာဒီသု [Pg.37] ဟိ သတ္တော မာဏဝေါတိ ဝုတ္တော. ‘‘မာဏဝေဟိပိ သမာဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) စောရော. ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ, အင်္ဂကော မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၁၆) တရုဏော ‘မာဏဝေါ’တိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ အယမေဝတ္ထော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဗြဟ္မဒတ္တေန နာမ တရုဏန္တေဝါသိနာ သဒ္ဓိန္တိ.

In diesen und ähnlichen Stellen wird ein Wesen als „māṇava“ bezeichnet. In Stellen wie „Sie kommen mit Jünglingen zusammen, sowohl mit solchen, die Taten begangen haben, als auch mit solchen, die keine Taten begangen haben“, ist ein Dieb gemeint. In „Der Jüngling Ambaṭṭha, der Jüngling Aṅgaka“ wird ein junger Mann als „māṇava“ bezeichnet. Auch hier gilt diese Bedeutung. Es bedeutet nämlich: zusammen mit dem jungen Schüler namens Brahmadatta.

တတြာတိ တသ္မိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေ, တေသု ဝါ ဒွီသု ဇနေသု. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. အနေကပရိယာယေနာတိ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဝါရဒေသနာကာရဏေသု ဝတ္တတိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဟိ ဝါရေ ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ, တေ ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄၁၁) ကာရဏေ. သွာယမိဓာပိ ကာရဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ အယမေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘အနေကဝိဓေန ကာရဏေနာ’’တိ, ‘‘ဗဟူဟိ ကာရဏေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

„Dort“ bezieht sich auf jenen Fernweg oder auf jene zwei Personen. „Sudam“ ist lediglich ein Partikel. „In vielerlei Hinsicht“ (anekapariyāyena): Das Wort „pariyāya“ wird für die Bedeutung von „Reihe/Abfolge“, „Lehrdarlegung“ und „Ursache/Grund“ verwendet. In „Wessen Reihe (pariyāyo) ist es heute wohl, Ānanda, die Nonnen zu unterweisen?“ wird es im Sinne von Abfolge gebraucht. In „Behalte dies als die Honigklumpen-Darlegung (madhupiṇḍikapariyāya) im Gedächtnis“ bedeutet es Lehrdarlegung. In „Auch aus diesem Grund (pariyāyena), o Fürst, mag es sich so verhalten“ steht es für die Ursache. Ebenso wird es hier im Sinne von Grund oder Ursache gebraucht; daher ist die Bedeutung hier: „durch mancherlei Gründe“ bzw. „mit vielen Begründungen“.

ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ အဝဏ္ဏဝိရဟိတဿ အပရိမာဏဝဏ္ဏသမန္နာဂတဿာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော – ‘‘ယံ လောကေ ဇာတိဝုဍ္ဎေသု ကတ္တဗ္ဗံ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မံ ‘သာမဂ္ဂိရသော’တိ ဝုစ္စတိ, တံ သမဏဿ ဂေါတမဿ နတ္ထိ တသ္မာ အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော, နိဗ္ဘောဂေါ, အကိရိယဝါဒေါ, ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ, ဇေဂုစ္ဆီ, ဝေနယိကော, တပဿီ, အပဂဗ္ဘော. နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဝီမံသာနုစရိတံ, သယံပဋိဘာနံ. သမဏော ဂေါတမော န သဗ္ဗညူ, န လောကဝိဒူ, န အနုတ္တရော, န အဂ္ဂပုဂ္ဂလော’’တိ. ဧဝံ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏန္တိ ဝတွာ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဒေါသံ နိန္ဒံ ဘာသတိ.

„Sprach in Tadel über den Buddha“: Über den Buddha, den Erhabenen, der frei von Tadel ist und mit unermesslichem Lob ausgestattet ist, sagte er: „Jener respektvolle Dienst wie Ehrerbietung, der in der Welt gegenüber den an Geburt Älteren zu leisten ist und der als ‚Geschmack der Eintracht‘ (sāmaggiraso) bezeichnet wird, existiert beim Asketen Gotama nicht. Deshalb ist der Asket Gotama geschmacklos, ohne Genuss, ein Lehrer des Nichtstuns, ein Vernichtungslehrer, ein Abscheu-Empfinder, ein Zerstörer, ein Büßer, ein Schoßloser. Der Asket Gotama besitzt keine übermenschliche Eigenschaft, kein ausreichendes edles Wissen und keine Schauung. Der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch bloßes Nachdenken (takkapariyāhata) gewonnen, durch Prüfung verfolgt und aus eigener Intuition entstanden ist. Der Asket Gotama ist nicht allwissend, kein Weltenkenner, nicht unvergleichlich, nicht die höchste Person.“ Indem er auf diese Weise Unbegründetes als Gründe anführte, sprach er in verschiedenster Form Tadel, Fehlervorwürfe und Schmähungen aus.

ယထာ စ ဗုဒ္ဓဿ, ဧဝံ ဓမ္မဿာပိ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, ဒုပ္ပဋိဝေဒိတော, အနိယျာနိကော, အနုပသမသံဝတ္တနိကော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

Und wie er über den Buddha sprach, so auch über die Lehre, indem er verschiedene unbegründete Dinge als Gründe anführte: "Die Lehre des Asketen Gotama ist schlecht verkündet, schwer zu verstehen, führt nicht zur Befreiung und trägt nicht zur Beruhigung bei" – in dieser Weise sprach er Tadel aus.

ယထာ [Pg.38] စ ဓမ္မဿ, ဧဝံ သံဃဿာပိ ယံ ဝါ တံ ဝါ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နော သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကသံဃော, ကုဋိလပဋိပန္နော, ပစ္စနီကပဋိပဒံ အနနုလောမပဋိပဒံ အဓမ္မာနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

Und wie er über die Lehre sprach, so auch über den Orden, indem er irgendwelche unbegründeten Dinge als Gründe anführte: "Die Schülerschar des Asketen Gotama praktiziert falsch, praktiziert auf krummen Wegen, praktiziert den entgegengesetzten Pfad, den ungemäßen Pfad, den der Lehre ungemäßen Pfad" – in dieser Weise sprach er Tadel aus.

အန္တေဝါသီ ပနဿ – ‘‘အမှာကံ အာစရိယော အပရာမသိတဗ္ဗံ ပရာမသတိ, အနက္ကမိတဗ္ဗံ အက္ကမတိ, သွာယံ အဂ္ဂိံ ဂိလန္တော ဝိယ, ဟတ္ထေန အသိဓာရံ ပရာမသန္တော ဝိယ, မုဋ္ဌိနာ သိနေရုံ ပဒါလေတုကာမော ဝိယ, ကကစဒန္တပန္တိယံ ကီဠမာနော ဝိယ, ပဘိန္နမဒံ စဏ္ဍဟတ္ထိံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ စ ဝဏ္ဏာရဟဿေဝ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသမာနော အနယဗျသနံ ပါပုဏိဿတိ. အာစရိယေ ခေါ ပန ဂူထံ ဝါ အဂ္ဂိံ ဝါ ကဏ္ဋကံ ဝါ ကဏှသပ္ပံ ဝါ အက္ကမန္တေ, သူလံ ဝါ အဘိရူဟန္တေ, ဟလာဟလံ ဝါ ဝိသံ ခါဒန္တေ, ခါရောဒကံ ဝါ ပက္ခလန္တေ, နရကပပါတံ ဝါ ပပတန္တေ, န အန္တေဝါသိနာ တံ သဗ္ဗမနုကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တနော ကမ္မာနုရူပမေဝ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. နေဝ ပိတာ ပုတ္တဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ, န ပုတ္တော ပိတု ကမ္မေန, န မာတာ ပုတ္တဿ, န ပုတ္တော မာတုယာ, န ဘာတာ ဘဂိနိယာ, န ဘဂိနီ ဘာတု, န အာစရိယော အန္တေဝါသိနော, န အန္တေဝါသီ အာစရိယဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ. မယှဉ္စ အာစရိယော တိဏ္ဏံ ရတနာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, မဟာသာဝဇ္ဇော ခေါ ပနာရိယူပဝါဒေါတိ. ဧဝံ ယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ အာစရိယဝါဒံ မဒ္ဒမာနော သမ္မာကာရဏမေဝ ကာရဏတော အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတုမာရဒ္ဓေါ, ယထာ တံ ပဏ္ဍိတဇာတိကော ကုလပုတ္တော’’. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သုပ္ပိယဿ ပန ပရိဗ္ဗာဇကဿ အန္တေဝါသီ ဗြဟ္မဒတ္တော မာဏဝေါ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ.

Sein Schüler aber dachte: "Unser Lehrer greift an, was man nicht angreifen sollte, er übertritt, was man nicht übertreten sollte. Wie einer, der Feuer verschluckt, wie einer, der mit der Hand eine Schwertklinge anfasst, wie einer, der mit der Faust den Berg Sineru zerschmettern will, wie einer, der an einer Reihe von Sägezähnen spielt, oder wie einer, der einen wilden Elefanten in Brunst mit den Händen zu fangen versucht, so wird er, indem er Tadel über die Drei Juwelen ausspricht, die doch nur Lob verdienen, in schweres Unheil und Verderben geraten. Wenn der Lehrer in Kot, Feuer, Dornen oder auf eine Kobra tritt, wenn er auf einen Pfahl steigt, tödliches Gift isst, in ätzendes Wasser fällt oder in einen Abgrund zur Hölle stürzt, so darf der Schüler ihm darin keineswegs folgen. Denn die Wesen sind Besitzer ihrer Taten; sie gelangen gemäß ihrer eigenen Taten zu ihrem Bestimmungsort. Weder gelangt der Vater aufgrund der Tat des Sohnes dahin, noch der Sohn aufgrund der Tat des Vaters, noch die Mutter aufgrund der Tat des Sohnes, noch der Sohn aufgrund der Tat der Mutter, noch der Bruder aufgrund der Tat der Schwester, noch die Schwester aufgrund der Tat des Bruders, noch der Lehrer aufgrund der Tat des Schülers, noch der Schüler aufgrund der Tat des Lehrers. Mein Lehrer spricht Tadel über die Drei Juwelen aus, doch die Verleumdung der Edlen ist eine schwere Verfehlung." Nachdem er sich so weise besonnen und sich von der Verleumdung der Edlen befreit hatte, indem er die Ansicht des Lehrers zurückwies und die richtigen Gründe als Gründe anführte, begann er auf vielfältige Weise das Lob der Drei Juwelen zu sprechen, wie es einem weise gesinnten Edelmann geziemt. Daher heißt es: "Brahmadatta aber, der Schüler des Wanderbettlers Suppiya, sprach auf vielfältige Weise das Lob des Buddha, das Lob der Lehre und das Lob des Ordens."

တတ္ထ ဝဏ္ဏန္တိ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒေါ သဏ္ဌာန-ဇာတိ-ရူပါယတန-ကာရဏ-ပမာဏ-ဂုဏ-ပသံသာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၄၂) သဏ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၀၂) ဇာတိ. ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၃) ရူပါယတနံ.

Dabei findet man das Wort „vaṇṇa“ (Farbe/Lob/Eigenschaft) in den Bedeutungen von Gestalt, Kaste, Sehobjekt, Grund, Maß, Tugend, Lobpreisung und so weiter. In Stellen wie "nachdem er die Gestalt (vaṇṇa) eines großen Schlangenkönigs erschaffen hatte" (Saṃ. Ni. 1.142) wird es für Gestalt verwendet. In "nur der Brahmane ist die beste Kaste (vaṇṇa), andere Kasten sind minderwertig" (Ma. Ni. 2.402) bedeutet es Kaste. In "ausgestattet mit höchster Schönheit des Sehobjekts (vaṇṇa)" (Dī. Ni. 1.303) bedeutet es das Sehobjekt.

‘‘န [Pg.39] ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ;

အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) –

"Ich nehme sie nicht weg, ich breche sie nicht, ich rieche nur von fern an der Lotusblüte; aus welchem Grund (vaṇṇa) also werde ich ‚Duftdieb‘ genannt?" (Saṃ. Ni. 1.234) –

အာဒီသု ကာရဏံ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၀၂) ပမာဏံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန, တေ ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ဂုဏော. ‘‘ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၃၅) ပသံသာ. ဣဓ ဂုဏောပိ ပသံသာပိ. အယံ ကိရ တံ တံ ဘူတမေဝ ကာရဏံ အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန ရတနတ္တယဿ ဂုဏူပသဉှိတံ ပသံသံ အဘာသိ. တတ္ထ – ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁) နယေန, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အသမော အသမသမော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၁၇၄) စ နယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ ‘‘အာလယသမုဂ္ဃာတော ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ’’တိ (ဣတိ. ၉၀, အ. နိ. ၄.၃၄) စ, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, အရိယေ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ, ‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, သံဃေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) စ ဧဝမာဒီဟိ ပန နယေဟိ သံဃဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဟောန္တေန ပန ဓမ္မကထိကေန ပဉ္စနိကာယေ နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ ဩဂါဟိတွာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝဏ္ဏော ပကာသေတဗ္ဗော. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏေ ပကာသေန္တော အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော ဓမ္မကထိကောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန မာဏဝေါ အနုဿဝါဒိမတ္တသမ္ဗန္ဓိတေန အတ္တနော ထာမေန ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

In diesen Fällen bedeutet es Grund. In "Es gibt drei Maße (vaṇṇa) für eine Almosenschale" (Pārā. 602) bedeutet es Maß. In "Wann wurden diese Tugenden (vaṇṇa) des Asketen Gotama von dir zusammengestellt, Hausvater?" (Ma. Ni. 2.77) bedeutet es Tugend. In "er spricht das Lob (vaṇṇa) dessen, der Lob verdient" (A. Ni. 2.135) bedeutet es Lobpreisung. Hier bedeutet es sowohl Tugend als auch Lobpreisung. Denn jener sprach die mit den Tugenden verbundene Lobpreisung der Drei Juwelen auf vielfältige Weise aus, indem er die tatsächlichen Gründe anführte. Dabei ist das Lob des Buddha durch Methoden zu verstehen wie: "So ist er, der Erhabene, würdig, vollkommen erwacht..." (Pārā. 1) oder "Ihr Mönche, wer Vertrauen in den Buddha hat, hat Vertrauen in das Höchste" oder "Ein Mensch, ihr Mönche, erscheint in der Welt... ungleich, dem Ungleichen gleich" (A. Ni. 1.174). Das Lob der Lehre ist zu verstehen durch Methoden wie: "Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen" (Dī. Ni. 2.159) oder "Vernichtung der Anhaftung, Durchbrechen des Kreislaufs" (Iti. 90, A. Ni. 4.34) oder "Ihr Mönche, wer Vertrauen in den edlen achtfachen Pfad hat, hat Vertrauen in das Höchste." Das Lob des Ordens aber ist zu verstehen durch Methoden wie: "Gut praktizierend ist die Schülerschar des Erhabenen" (Dī. Ni. 2.159) oder "Ihr Mönche, wer Vertrauen in den Orden hat, hat Vertrauen in das Höchste" (A. Ni. 4.34). Ein fähiger Lehrer der Lehre sollte das Lob des Buddha und der anderen Juwelen verkünden, indem er in die fünf Nikayas, die neun Glieder der Lehre des Meisters und die 84.000 Lehrabschnitte eintaucht. In diesem Zusammenhang kann man nicht sagen, dass ein Lehrer der Lehre, der die Tugenden des Buddha usw. verkündet, unberechtigterweise vordringt. Denn an solchen Stellen erkennt man die geistige Kraft eines Lehrers der Lehre. Der junge Brahmadatta jedoch sprach das Lob der Drei Juwelen mit seiner eigenen Kraft, die lediglich auf dem beruhte, was er vom Hörensagen und Ähnlichem vernommen hatte.

ဣတိဟ တေ ဥဘော အာစရိယန္တေဝါသီတိ ဧဝံ တေ ဒွေ အာစရိယန္တေဝါသိကာ. အညမညဿာတိ အညော အညဿ. ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါတိ ဤသကမ္ပိ အပရိဟရိတွာ ဥဇုမေဝ ဝိဝိဓပစ္စနီကဝါဒါ, အနေကဝါရံ ဝိရုဒ္ဓဝါဒါ ဧဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. အာစရိယေန ဟိ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏေ ဘာသိတေ အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ပုန ဣတရော အဝဏ္ဏံ, ဣတရော ဝဏ္ဏန္တိ ဧဝံ အာစရိယော သာရဖလကေ ဝိသရုက္ခအာဏိံ အာကောဋယမာနော ဝိယ [Pg.40] ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. အန္တေဝါသီ ပန သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာယ အာဏိယာ တံ အာဏိံ ပဋိဗာဟယမာနော ဝိယ ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’တိ.

Die Worte „Itiha te ubho ācariyantevāsīti“ bedeuten: So waren jene zwei, Lehrer und Schüler. „Aññamaññassāti“ bedeutet: einer gegenüber dem anderen. „Ujuvipaccanīkavādāti“ bedeutet: ohne im Geringsten auszuweichen, sprachen sie in direktem Gegensatz zueinander; dies meint, dass sie sich viele Male widersprachen. Wenn nämlich der Lehrer die Unwürde des Dreifaltigen Juwels aussprach, sprach der Schüler dessen Lob; dann sprach der andere wieder Unwürde, der andere Lob. So sprach der Lehrer immer wieder die Unwürde des Dreifaltigen Juwels aus, gleichsam als würde er einen Giftpfahl in einen wertvollen Holzblock schlagen. Der Schüler hingegen sprach immer wieder das Lob des Dreifaltigen Juwels aus, gleichsam als würde er jenen Pfahl mit einem Stift aus Gold, Silber oder Edelsteinen abwehren. Darum wurde gesagt: „direkte Gegner in ihrer Rede“ (ujuvipaccanīkavādā).

ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဘဂဝန္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဒဿနံ အဝိဇဟန္တာ ဣရိယာပထာနုဗန္ဓနေန အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ, သီသာနုလောကိနော ဟုတွာ အနုဂတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

Die Worte „Bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcāti“ bedeuten: Sie folgten dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft unmittelbar auf dem Fuße. Das heißt, sie ließen den Erhabenen und die Mönchsgemeinschaft nicht aus den Augen, während sie ihnen in ihrer Gangart folgten; sie folgten ihnen, indem sie stets zu ihrem Anführer aufblickten.

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော? ကသ္မာ စ သုပ္ပိယော အနုဗန္ဓော? ကသ္မာ စ သော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ? ဘဂဝါ တာဝ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေသု အဋ္ဌာရသသု မဟာဝိဟာရေသု အညတရသ္မိံ ဝသိတွာ ပါတောဝ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရတိ. သော တံ ဒိဝသံ ဘိက္ခုသံဃဿ သုလဘပိဏ္ဍပါတံ ကတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဘိက္ခုသံဃံ ပတ္တစီဝရံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမီ’’တိ, ရာဇဂဟတော နိက္ခမိတွာ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော. သုပ္ပိယောပိ ခေါ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေ အညတရသ္မိံ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ဝသိတွာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ဘိက္ခာယ စရတိ. သောပိ တံ ဒိဝသံ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သုလဘဘိက္ခံ ကတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဗ္ဗာဇကေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရံ ဂါဟာပေတွာ – နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမိစ္စေဝ ဘဂဝတော တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နဘာဝံ အဇာနန္တောဝ အနုဗန္ဓော. သစေ ပန ဇာနေယျ နာနုဗန္ဓေယျ. သော အဇာနိတွာဝ ဂစ္ဆန္တော ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ ဩလောကယမာနော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓသိရိယာ သောဘမာနံ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တမိဝ ဇင်္ဂမကနကဂိရိသိခရံ.

Warum aber schlug der Erhabene diesen Weg ein? Und warum folgte Suppiya? Warum sprach dieser die Unwürde des Dreifaltigen Juwels aus? Zunächst zur Reise des Erhabenen: Zu jener Zeit verweilte der Erhabene in einem der achtzehn großen Klöster in der Umgebung von Rājagaha. Früh am Morgen verrichtete er seine Körperpflege, ging zur Zeit des Almosengangs in Begleitung der Mönchsgemeinschaft in Rājagaha um Almosen, und nachdem er das Mahl beendet hatte und vom Almosengang zurückgekehrt war, ließ er die Mönchsgemeinschaft ihre Schalen und Gewänder nehmen. Mit dem Gedanken: „Ich werde nach Nāḷandā gehen“, brach er von Rājagaha auf und schlug jenen Weg ein. Auch Suppiya verweilte zu jener Zeit in einem Wanderer-Kloster in der Umgebung von Rājagaha und ging, umgeben von einer Schar von Wanderern, in Rājagaha um Almosen. Auch er hatte an jenem Tag leicht Almosen für seine Schar erhalten, sein Frühstück verzehrt und ließ die Wanderer ihr Zubehör nehmen. Allein mit dem Gedanken: „Ich werde nach Nāḷandā gehen“, folgte er jenem Weg, ohne zu wissen, dass der Erhabene diesen Weg bereits eingeschlagen hatte. Hätte er es gewusst, wäre er nicht gefolgt. Während er so unwissend dahinging, blickte er auf und sah den Erhabenen, der in der Herrlichkeit eines Buddhas erstrahlte, wie einen wandelnden goldenen Berggipfel, umhüllt von einem roten Gewand.

တသ္မိံ ကိရ သမယေ ဒသဗလဿ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သမန္တာ အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အာဓာဝန္တိ ဝိဓာဝန္တိ ရတနာဝေဠရတနဒါမရတနစုဏ္ဏဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဝိယ, ပသာရိတရတနစိတ္တကဉ္စနပဋမိဝ, ရတ္တသုဝဏ္ဏရသနိသိဉ္စမာနမိဝ, ဥက္ကာသတနိပါတသမာကုလမိဝ, နိရန္တရဝိပ္ပကိဏ္ဏကဏိကာရပုပ္ဖမိဝ ဝါယုဝေဂက္ခိတ္တစီနပိဋ္ဌစုဏ္ဏမိဝ, ဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလတာတာရာဂဏပ္ပဘာဝိသရဝိပ္ဖုရိတဝိစ္ဆရိတမိဝ စ တံ ဝနန္တရံ ဟောတိ.

Es heißt, dass zu jener Zeit die sechsfarbigen Strahlen aus dem Körper des Zehnmächtigen (Dasabala) austraten und sich überall im Umkreis von achtzig Ellen ausbreiteten. Sie huschten hin und her, gleichsam als wären sie mit Juwelenkränzen, Juwelengirlanden und Juwelenstaub bestreut, wie ein ausgebreitetes, mit Juwelen verziertes goldenes Tuch, wie ausgegossenes flüssiges Gold, wie ein Schauer von Meteoren, wie dicht gestreute Kaṇikāra-Blüten, wie durch Windstöße aufgewirbeltes chinesisches Mehl oder wie das Funkeln und Leuchten von Regenbögen, Blitzen und Sternenhaufen; so war der Waldraum dazwischen beschaffen.

အသီတိ [Pg.41] အနုဗျဉ္ဇနာနုရဉ္ဇိတဉ္စ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတကမလုပ္ပလမိဝ, သရံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ ပါရိစ္ဆတ္တကံ, တာရာမရီစိဝိကသိတမိဝ, ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသန္တမိဝ, ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထေတွာ ဌပိတဒွတ္တိံသစန္ဒမာလာယ ဒွတ္တိံသသူရိယမာလာယ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိဒွတ္တိံသသက္ကဒေဝရာဇဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိံ သိရိယာ အဘိဘဝန္တိမိဝ. တဉ္စ ပန ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေဝ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိညာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေသံ မဇ္ဈေ ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပါကာရပရိက္ခိတ္တော ဝိယ ကဉ္စနထမ္ဘော, ရတ္တပဒုမသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, တာရာဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော မိဂပက္ခီနမ္ပိ စက္ခူနိ ပီဏယတိ, ပဂေဝ ဒေဝမနုဿာနံ. တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ယေဘုယျေန အသီတိမဟာထေရာ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသံ ကရိတွာ ကတ္တရဒဏ္ဍံ အာဒါယ သုဝမ္မဝမ္မိတာ ဝိယ ဂန္ဓဟတ္ထိနော ဝိဂတဒေါသာ ဝန္တဒေါသာ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရယိံသု. သော သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, သယံ ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, သယံ ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, သယံ ဝီတတဏှော ဝီတတဏှေဟိ, သယံ နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ အနုဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော; ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တိရာဇာ, ဒေဝဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတော မဟာဗြဟ္မာ, အပရိမိတကာလသဉ္စိတပုညဗလနိဗ္ဗတ္တာယ အစိန္တေယျာယ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ စန္ဒော ဝိယ ဂဂနတလံ တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

Zudem erstrahlte der Körper des Erhabenen, geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen, wie ein See mit blühenden Lotusblumen, wie ein gänzlich erblühter Korallenbaum (Pāricchattaka) oder wie das Firmament, das im Glanze der Sterne erstrahlt, gleichsam die Pracht des Himmels verspottend. Die Kette der zweiunddreißig Hauptmerkmale, geziert durch den Glanz der körpergroßen Aura, übertraf an Herrlichkeit eine Kette von zweiunddreißig Monden, eine Kette von zweiunddreißig Sonnen oder die Pracht von zweiunddreißig gleichzeitig nebeneinander gestellten Weltherrschern, Sakka-Götterkönigen oder Mahābrahmās. Die Mönche, die den Erhabenen umgaben, waren alle von wenigen Wünschen, genügsam, zurückgezogen, ungesellig, Ermahner, Tadler des Bösen, Ratgeber, geduldig gegenüber Worten, vollkommen in der Tugend, in der Sammlung, in der Weisheit, in der Befreiung und in der Erkenntnis und Schau der Befreiung. In ihrer Mitte war der Erhabene wie eine goldene Säule, die von einer roten Prunkmauer umgeben ist, wie ein goldenes Schiff inmitten eines roten Lotusmoores, wie eine Feuersäule, umgeben von einem Korallengeländer, oder wie der Vollmond, umgeben von Sternenhaufen; er erfreute die Augen selbst von Tieren und Vögeln, wie viel mehr erst die der Götter und Menschen. An jenem Tag umgaben zumeist achtzig große Älteste den Erhabenen, die ihr wolkenfarbenes Pāṃsukūla-Gewand über eine Schulter gelegt hatten und ihre Wanderstäbe trugen, gleichsam wie wohlgerüstete Gandha-Elefanten, frei von Fehlern, die Makel ausgespien habend, mit zerstörten Befleckungen, entwirrtem Wirrsal und zerrissenen Fesseln. Er selbst, frei von Gier, war von Gierlosen umgeben; er selbst, frei von Hass, von Hasslosen; er selbst, frei von Verblendung, von Verblendungslosen; er selbst, frei von Begehren, von Begehrenslosen; er selbst, ohne Befleckungen, von Befleckungslosen; er selbst, der Erwachte, war von Nacherwachten umgeben; wie der Blütenstaub von Blütenblättern umgeben ist, wie der Fruchtknoten vom Blütenstaub, wie der Elefantenkönig Chaddanta von achttausend Elefanten, wie der Schwanenkönig Dhataraṭṭha von neunzigtausend Schwänen, wie ein Weltherrscher von seinem viergliedrigen Heer, wie Sakka von der Götterschar oder wie der Mahābrahmā Hārita von der Schar der Brahmas; in dieser unvorstellbaren, unvergleichlichen Buddha-Anmut, die aus der Kraft der über unermessliche Zeiträume angesammelten Verdienste entstanden war, schritt er jenen Weg dahin wie der Mond über das Firmament.

အထေဝံ ဘဂဝန္တံ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆန္တံ ဘိက္ခူ စ ဩက္ခိတ္တစက္ခူ သန္တိန္ဒြိယေ သန္တမာနသေ ဥပရိနဘေ ဌိတံ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဘဂဝန္တံယေဝ နမဿမာနေ ဒိသွာဝ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော ပရိသံ အဝလောကေသိ. သာ ဟောတိ ကာဇဒဏ္ဍကေ ဩလမ္ဗေတွာ ဂဟိတောလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂပိဋ္ဌကတိဒဏ္ဍမောရပိဉ္ဆမတ္တိကာပတ္တပသိဗ္ဗကကုဏ္ဍိကာဒိအနေကပရိက္ခာရဘာရဘရိတာ[Pg.42]. ‘‘အသုကဿ ဟတ္ထာ သောဘဏာ, အသုကဿ ပါဒါ’’တိ ဧဝမာဒိနိရတ္ထကဝစနာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ အဒဿနီယာ အပါသာဒိကာ. တဿ တံ ဒိသွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥဒပါဒိ.

Als der Wanderer Suppiya den Erhabenen sah, wie dieser mit unvergleichlicher Buddha-Anmut einherging, und auch die Mönche sah, die mit gesenkten Blicken, beruhigten Sinnen und friedvollem Geist den Erhabenen verehrten – der wie der am hohen Himmel stehende Vollmond erstrahlte –, blickte er auf seine eigene Gefolgschaft. Diese war beladen mit einer Vielzahl von Requisiten, die an Tragstangen hingen, wie etwa abgenutzten und zerfallenen Sitzmatten, Dreifüßen, Pfauenfedern, Tonschalen, Taschen und Wassergefäßen. Sie führten sinnloses Geschwätz wie: „Die Hände von demjenigen sind schön, die Füße von jenem...“, waren geschwätzig, unkontrolliert in ihrer Rede, unansehnlich und erweckten kein Vertrauen. Als er dies sah, stieg in ihm tiefe Unzufriedenheit auf.

ဣဒါနိ တေန ဘဂဝတော ဝဏ္ဏော ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယသ္မာ ပနေသ လာဘသက္ကာရဟာနိယာ စေဝ ပက္ခဟာနိယာ စ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ. အညတိတ္ထိယာနဉှိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝဒေဝ လာဘသက္ကာရာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပန ပဋ္ဌာယ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရာ ဟောန္တိ, သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကာ ဝိယ နိဿိရီကတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဥပတိဿကောလိတာနဉ္စ သဉ္ဇယဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတကာလေယေဝ ပရိဗ္ဗာဇကာ မဟာပရိသာ အဟေသုံ, တေသု ပန ပက္ကန္တေသု သာပိ တေသံ ပရိသာ ဘိန္နာ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယသ္မာ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ, တသ္မာ တံ ဥသူယဝိသုဂ္ဂါရံ ဥဂ္ဂိရန္တော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏမေဝ ဘာသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Zu diesem Zeitpunkt hätte er eigentlich das Lob des Erhabenen sprechen müssen. Doch da dieser Wanderer aufgrund des Verlusts von Gewinn und Ehre sowie des Schwindens seiner Anhängerschaft dem Erhabenen gegenüber stets voller Neid war, [tat er es nicht]. Denn solange kein Buddha in der Welt erscheint, erhalten die Anhänger anderer Lehren Gewinn und Ehre; doch seit dem Erscheinen des Buddha sind ihr Gewinn und ihre Ehre geschwunden, und sie büßen ihren Glanz ein, so wie Glühwürmchen beim Aufgang der Sonne. Zudem gab es zur Zeit, als Upatissa und Kolita bei Sañjaya in die Hauslosigkeit zogen, eine große Schar von Wanderern, doch als jene zum Buddha weggingen, zerfiel auch deren Gruppe. Aus diesen zwei Gründen war dieser Wanderer dem Erhabenen stets missgünstig. Daher ist zu verstehen, dass er, das Gift seines Neides ausspeiend, nur Tadel über die Drei Juwelen aussprach.

၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာတိ ဘဂဝါ တာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆမာနော အနုပုဗ္ဗေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာဒွါရံ ပါပုဏိတွာ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, အတ္ထသမီပံ ဂတော သူရိယော’’တိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ.

2. „Dann begab sich der Erhabene zusammen mit der Mönchsgemeinschaft für eine Übernachtung zum königlichen Rasthaus in Ambalatthika.“ Das bedeutet: Der Erhabene, der mit jener Buddha-Anmut einherging, erreichte nacheinander das Tor von Ambalatthika, blickte zur Sonne und dachte: „Es ist nun nicht mehr die Zeit, um weiterzuziehen, die Sonne ist nahe dem Untergang.“ So begab er sich für eine Übernachtung in das königliche Rasthaus in Ambalatthika.

တတ္ထ အမ္ဗလဋ္ဌိကာတိ ရညော ဥယျာနံ. တဿ ကိရ ဒွါရသမီပေ တရုဏအမ္ဗရုက္ခော အတ္ထိ, တံ ‘‘အမ္ဗလဋ္ဌိကာ’’တိ ဝဒန္တိ. တဿ အဝိဒူရေ ဘဝတ္တာ ဥယျာနမ္ပိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တွေဝ သင်္ချံ ဂတံ. တံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ သုယောဇိတဒွါရံ မဉ္ဇုသာ ဝိယ သုဂုတ္တံ. တတ္ထ ရညော ကီဠနတ္ထံ ပဋိဘာနစိတ္တဝိစိတ္တံ အဂါရံ အကံသု. တံ ‘‘ရာဇာဂါရက’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Dabei ist „Ambalatthika“ der Name des königlichen Gartens. Es heißt, dass in der Nähe des Tores dieses Gartens ein junger Mangobaum stand; diesen nannte man „Ambalatthika“ (kleiner Mangobaum). Da der Garten in dessen Nähe lag, erhielt auch er den Namen Ambalatthika. Er war reich an Schatten und Wasser, von einer Mauer umgeben, mit einem gut eingefügten Tor versehen und so wohlbehütet wie ein Schmuckkästchen. Dort hatten sie zum Vergnügen des Königs ein Haus errichtet, das durch einfallsreiche Malereien kunstvoll gestaltet war. Dieses wird „königliches Rasthaus“ (rājāgāraka) genannt.

သုပ္ပိယောပိ ခေါတိ သုပ္ပိယောပိ တသ္မိံ ဌာနေ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, ဗဟူ ခုဒ္ဒကမဟလ္လကာ ပရိဗ္ဗာဇကာ, ဗဟုပရိဿယော စ အယံ မဂ္ဂေါ စောရေဟိပိ ဝါဠယက္ခေဟိပိ ဝါဠမိဂေဟိပိ. အယံ ခေါ ပန သမဏော ဂေါတမော ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌော, သမဏဿ စ ဂေါတမဿ ဝသနဋ္ဌာနေ [Pg.43] ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, ဟန္ဒာဟမ္ပိ ဣဓ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂန္တွာ သွေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ တဒေဝုယျာနံ ပါဝိသိ. တတော ဘိက္ခုသံဃော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ဥယျာနဿ ဧကပဿေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရေ ဩတာရေတွာ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိသာယ. ပါဠိယမာရူဠှဝသေနေဝ ပန – ‘‘သဒ္ဓိံ အတ္တနော အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

„Auch Suppiya“ bedeutet: Auch Suppiya blickte an jenem Ort zur Sonne und dachte: „Es ist nun nicht mehr die Zeit, um weiterzuziehen. Die Wanderer sind zahlreich, sowohl Jüngere als auch Ältere, und dieser Weg ist voller Gefahren durch Räuber, wilde Geister und Raubtiere. Dieser Asket Gotama ist in den Garten gegangen, und am Aufenthaltsort des Asketen Gotama übernehmen Gottheiten den Schutz. Wohlan, auch ich werde mich für eine Nacht hierher begeben und erst morgen weiterziehen.“ So betrat er denselben Garten. Danach verrichtete die Mönchsgemeinschaft ihre Dienste für den Erhabenen und jeder suchte sich seinen eigenen Ruheplatz. Auch der Wanderer Suppiya ließ an einer Seite des Gartens die Requisiten der Wanderer ablegen und ließ sich mit seiner Gefolgschaft dort nieder. In der Pali-Überlieferung wird jedoch – entsprechend dem Aufbau des Textes – gesagt: „...zusammen mit seinem Schüler, dem jungen Brahmanen Brahmadatta.“

ဧဝံ ဝါသံ ဥပဂတော ပန သော ပရိဗ္ဗာဇကော ရတ္တိဘာဂေ ဒသဗလံ ဩလောကေသိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သမန္တာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကာ ဝိယ ပဒီပါ ဇလန္တိ, မဇ္ဈေ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ဘိက္ခုသံဃော စ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ. တတ္ထ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ. သာ ဟိ ပရိသာ အတ္တနော စ သိက္ခိတသိက္ခတာယ သတ္ထရိ စ ဂါရဝေနာတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ နိဝါတေ ပဒီပသိခါ ဝိယ နိစ္စလာ သန္နိသိန္နာဝ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကော တံ ဝိဘူတိံ ဒိသွာ အတ္တနော ပရိသံ ဩလောကေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဟတ္ထံ ခိပန္တိ, ကေစိ ပါဒံ, ကေစိ ဝိပ္ပလပန္တိ, ကေစိ နိလ္လာလိတဇိဝှာ ပဂ္ဃရိတခေဠာ, ဒန္တေ ခါဒန္တာ ကာကစ္ဆမာနာ ဃရုဃရုပဿာသိနော သယန္တိ. သော ရတနတ္တယဿ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဣဿာဝသေန ပုန အဝဏ္ဏမေဝ အာရဘိ. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဝဏ္ဏံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တတြာပိ သုဒံ သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ တတြာပီတိ တသ္မိမ္ပိ, အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဥယျာနေတိ အတ္ထော.

Als er sich so niedergelassen hatte, blickte der Wanderer Suppiya zur Nachtzeit auf den „Zehnfach Mächtigen“ (Dasabala). Zu dieser Zeit leuchteten ringsum Lampen wie verstreute Sterne. In der Mitte saß der Erhabene, umgeben von der Mönchsgemeinschaft. Dort gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße, noch den Laut eines Räusperns oder Niesens. Denn jene Versammlung saß aufgrund zweier Gründe – ihrer eigenen Schulung in der Disziplin und der Ehrfurcht gegenüber dem Lehrer – völlig bewegungslos da, wie eine Lampenflamme an einem windstillen Ort. Der Wanderer sah diese Pracht und blickte dann auf seine eigene Gefolgschaft. Dort warfen einige im Schlaf ihre Arme umher, andere ihre Beine, einige redeten wirr, andere lagen da mit herausgestreckten Zungen, triefendem Speichel, zähneknirschend, krächzend wie Krähen oder schwer atmend und schnarchend. Obwohl er eigentlich das Lob der Vorzüge der Drei Juwelen hätte sprechen müssen, begann er aufgrund seines Neides erneut mit Tadel. Brahmadatta hingegen sprach Lobpreisungen auf die bereits erwähnte Weise. Deshalb heißt es: „Auch dort sprach der Wanderer Suppiya...“, und so ist der gesamte Text zu verstehen. „Tatrāpi“ bedeutet in diesem Zusammenhang: „auch dort, im Garten von Ambalatthika“.

၃. သမ္ဗဟုလာနန္တိ ဗဟုကာနံ. တတ္ထ ဝိနယပရိယာယေန တယော ဇနာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတော ပရံ သံဃော. သုတ္တန္တပရိယာယေန ပန တယော တယောဝ တတော ပဋ္ဌာယ သမ္ဗဟုလာ. ဣဓ သုတ္တန္တပရိယာယေန ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဏ္ဍလမာဠေတိ ကတ္ထစိ ဒွေ ကဏ္ဏိကာ ဂဟေတွာ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ကတာ ကူဋာဂါရသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, ကတ္ထစိ ဧကံ ကဏ္ဏိကံ ဂဟေတွာ ထမ္ဘပန္တိံ ပရိက္ခိပိတွာ ကတာ ဥပဋ္ဌာနသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန နိသီဒနသာလာ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သန္နိသိန္နာနန္တိ နိသဇ္ဇနဝသေန. သန္နိပတိတာနန္တိ သမောဓာနဝသေန. အယံ သင်္ခိယဓမ္မောတိ သင်္ခိယာ ဝုစ္စတိ ကထာ[Pg.44], ကထာဓမ္မောတိ အတ္ထော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပန္နော. ကတမော ပန သောတိ? အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ အန္ဓဿ ပဗ္ဗတာရောဟဏံ ဝိယ နိစ္စံ န ဟောတီတိ အစ္ဆရိယံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒနယော. အယံ ပန အဋ္ဌကထာနယော – အစ္ဆရာယောဂ္ဂန္တိ အစ္ဆရိယံ. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတန္တိ အဗ္ဘုတံ. ဥဘယံ ပေတံ ဝိမှယဿေဝါဓိဝစနံ. ယာဝဉ္စိဒန္တိ ယာဝ စ ဣဒံ တေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတာယ အပ္ပမေယျတ္တံ ဒဿေတိ.

3. "Sambahulānaṃ" bedeutet "viele". Dabei werden nach der Vinaya-Methode drei Personen als "sambahulā" bezeichnet; darüber hinaus spricht man von einem "Saṅgha". Nach der Suttanta-Methode hingegen sind es genau drei, und ab drei Personen aufwärts spricht man von "sambahulā". Hier ist es im Sinne der Suttanta-Methode als "viele" zu verstehen. "Maṇḍalamāḷa" bezeichnet an manchen Stellen eine Halle mit zwei Giebeln und einem Dach in Form eines Schwanenkörpers, an anderen Stellen eine Versammlungshalle mit einem Giebel und einer Säulenreihe. Hier ist jedoch eine Sitzhalle als "maṇḍalamāḷa" zu verstehen. "Sannisinnānaṃ" bezieht sich auf das Sitzen, "sannipatitānaṃ" auf das Zusammenkommen. "Saṅkhiyadhamma" bedeutet Gesprächsgegenstand; die Bedeutung ist das Thema der Unterhaltung. "Udapādi" bedeutet "entstand". Welches war dieses? Es beginnt mit "Wunderbar, Freunde!" usw. Dabei ist "Wunderbar" (acchariya) etwas, das nicht ständig vorkommt, so wie das Besteigen eines Berges durch einen Blinden. Dies ist die philologische Erklärung (saddanaya). Die Kommentar-Erklärung (aṭṭhakathānaya) hingegen lautet: "Wunderbar" ist das, was ein Fingerschnippen verdient; das heißt, es ist angemessen, mit den Fingern zu schnippen. "Abbhuta" bedeutet "zuvor nicht gewesen". Beides sind Bezeichnungen für ein erstaunliches Ereignis. "Yāvañcidaṃ" steht für "yāva ca idaṃ" und zeigt durch die gründliche Durchdringung die Unermesslichkeit auf.

တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒိတာတိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော. ယော သော ဘဂဝါ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ဘဂဝတာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ, ဟတ္ထတလေ ဌပိတံ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ.

"Durch jenen Erhabenen, der erkennt ... wohl durchdrungen" – dies ist hier die zusammengefasste Bedeutung. Jener Erhabene, der die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt, alle Befleckungen zerstört und die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat, jener Erhabene erkennt die Neigungen und latenten Tendenzen der verschiedenen Wesen und sieht alles Wissenswerte so klar wie eine Myrobalane-Frucht (āmalaka), die auf der flachen Hand liegt.

အပိ စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟိ ဇာနတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ပဿတာ. တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဆဟိ ဝါ ပန အဘိညာဟိ ဇာနတာ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတေန သမန္တစက္ခုနာ ပဿတာ. သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသမတ္ထာယ ဝါ ပညာယ ဇာနတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဝိသယာတီတာနိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတာနိပိ ရူပါနိ အတိဝိသုဒ္ဓေန မံသစက္ခုနာ ပဿတာ. အတ္တဟိတသာဓိကာယ ဝါ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာယ ပဋိဝေဓပညာယ ဇာနတာ, ပရဟိတသာဓိကာယ ကရုဏာပဒဋ္ဌာနာယ ဒေသနာပညာယ ပဿတာ.

Zudem erkennt er durch die Erinnerung an frühere Leben und ähnliche Fähigkeiten und sieht mit dem göttlichen Auge. Er erkennt durch die drei Wissen oder durch die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) und sieht mit dem allseitigen Auge, das überall ungehindert ist. Er erkennt durch die Weisheit, die fähig ist, alle Dinge zu wissen, und sieht mit dem überaus reinen physischen Auge selbst Formen, die jenseits des Sehbereichs gewöhnlicher Augen liegen, wie etwa hinter Mauern. Er erkennt durch die Durchdringungs-Weisheit, die zum eigenen Wohl führt und auf Konzentration gründet, und er sieht durch die Lehr-Weisheit, die zum Wohl anderer führt und auf Mitgefühl gründet.

အရီနံ ဟတတ္တာ ပစ္စယာဒီနဉ္စ အရဟတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အန္တရာယိကဓမ္မေ ဝါ ဇာနတာ, နိယျာနိကဓမ္မေ ပဿတာ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ. ဧဝံ စတူဝေသာရဇ္ဇဝသေန စတူဟာကာရေဟိ ထောမိတေန သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ နာနဇ္ဈာသယတာ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ ယာဝ စ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒိတာ.

Er ist ein "Arahat", weil er die Feinde (die Befleckungen) vernichtet hat und weil er der Requisiten und Gaben würdig ist. Er ist ein "vollkommen Erleuchteter" (Sammāsambuddha), weil er alle Dinge richtig und selbstständig erkannt hat. Er erkennt die hinderlichen Dinge und sieht die zum Ausstieg führenden Dinge; er ist ein Arahat, da er die Feinde der Befleckung vernichtet hat, und ein vollkommen Erleuchteter, da er alle Dinge richtig und selbstständig erkannt hat. So wurde er auf vierfache Weise aufgrund der vier Arten der Furchtlosigkeit (vesārajja) gepriesen; die Vielfalt der Neigungen und Absichten der Wesen ist von ihm wohl durchdrungen, ja bis zum Äußersten wohl durchdrungen.

ဣဒါနိဿ သုပ္ပဋိဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ အယဉှီတိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယာ စ အယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဓာတုသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ [Pg.45] ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ…ပေ… သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ, ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ ဧဝံ သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ, နာနဇ္ဈာသယတာ, နာနာဒိဋ္ဌိကတာ, နာနာခန္တိတာ, နာနာရုစိတာ, နာဠိယာ မိနန္တေန ဝိယ တုလာယ တုလယန္တေန ဝိယ စ နာနာဓိမုတ္တိကတာဉာဏေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ဝိဒိတာ, သာ ယာဝ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ. ဒွေပိ နာမ သတ္တာ ဧကဇ္ဈာသယာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ဧကသ္မိံ ဂန္တုကာမေ ဧကော ဌာတုကာမော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ပိဝိတုကာမေ ဧကော ဘုဉ္ဇိတုကာမော. ဣမေသု စာပိ ဒွီသု အာစရိယန္တေဝါသီသု အယဉှိ ‘‘သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. တတ္ထ ဣတိဟမေတိ ဣတိဟ ဣမေ, ဧဝံ ဣမေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Um nun aufzuzeigen, wie dies wohl durchdrungen ist, sprach er die Worte beginnend mit "Dieser nämlich...". Dies bedeutet: Was vom Erhabenen gesagt wurde: "Nach ihrer Natur (dhātuso), ihr Mönche, finden sich Wesen zusammen und vereinen sich: solche mit niedrigen Neigungen mit jenen mit niedrigen Neigungen, solche mit edlen Neigungen mit jenen mit edlen Neigungen. Auch in der vergangenen Zeit fanden sich Wesen nach ihrer Natur zusammen ... auch in der zukünftigen Zeit werden sie sich zusammenfinden ... auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit finden sich Wesen nach ihrer Natur zusammen und vereinen sich: solche mit niedrigen Neigungen mit jenen mit niedrigen Neigungen, solche mit edlen Neigungen mit jenen mit edlen Neigungen." Auf diese Weise wird die Vielfalt der Neigungen, Absichten, Ansichten, Vorlieben und Geschmäcker der Wesen durch das Wissen um die verschiedenen Neigungen, welches das Alleswissen ist, erkannt, so als würde jemand mit einem Maßgefäß messen oder mit einer Waage wiegen; dies ist wohl durchdrungen. Sogar zwei Wesen mit der exakt gleichen Absicht sind in der Welt schwer zu finden. Wenn einer gehen will, möchte der andere stehen; wenn einer trinken will, möchte der andere essen. Und auch bei diesen beiden, dem Lehrer und dem Schüler, heißt es: "Dieser Wanderer Suppiya nämlich ... folgte dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft Schritt für Schritt." Dabei ist "itihame" als "iti ha ime" aufzulösen, was "so diese" bedeutet. Der Rest ist wie bereits erklärt.

၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဣမံ သင်္ခိယဓမ္မံ ဝိဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဝိဒိတွာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတွာ. ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ မံသစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တာ ဒေဝတာယော သဟဿဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂဏှန္တိယော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂) ဝိယ. ကတ္ထစိ ပကတိသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘဒ္ဒေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၃) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ သန္ဓာနဿ ဂဟပတိဿ နိဂြောဓေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၅၄) ဝိယ. ဣဓ ပန သဗ္ဗညုတညာဏေန သုတွာ အညာသိ. ကိံ ကရောန္တော အညာသိ? ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ, ကိစ္စဉ္စ နာမေတံ သာတ္ထကံ, နိရတ္ထကန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ နိရတ္ထကကိစ္စံ ဘဂဝတာ ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ကတံ. သာတ္ထကံယေဝ ပန [Pg.46] ဘဂဝတော ကိစ္စံ ဟောတိ. တံ ပဉ္စဝိဓံ – ပုရေဘတ္တကိစ္စံ, ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ, ပုရိမယာမကိစ္စံ, မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ, ပစ္ဆိမယာမကိစ္စန္တိ.

4. Hierauf nun erkannte der Erhabene jenen Gedankengang dieser Mönche; 'erkannte' bedeutet hier, dass er es durch sein Allwissenheits-Wissen (Sabbaññutaññāṇa) wusste. Denn der Erhabene weiß manches, indem er es mit dem physischen Auge (Maṃsacakkhu) sieht – wie in jenen Stellen: 'Der Erhabene sah ein großes Holzstück, das vom Strom des Ganges weggetrieben wurde' usw. Manches weiß er, indem er es mit dem göttlichen Auge (Dibbacakkhu) sieht – wie in jenen Stellen: 'Der Erhabene sah mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, jene Gottheiten, die zu Tausenden in Pāṭaligāme Grundstücke in Besitz nahmen' usw. Manches weiß er, indem er es mit dem natürlichen Ohr (Pakatisota) hört – wie in jenen Stellen: 'Der Erhabene hörte jenes Gespräch zwischen dem ehrwürdigen Ānanda und dem Wanderer Subhadda' usw. Manches weiß er, indem er es mit dem göttlichen Ohr (Dibbasota) hört – wie in jenen Stellen: 'Der Erhabene hörte mit dem göttlichen Ohrelement, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, jenes Gespräch zwischen dem Hausvater Sandhāna und dem Wanderer Nigrodha' usw. Hier jedoch wusste er es, indem er es durch sein Allwissenheits-Wissen vernahm. Was tat er, als er es wusste? Er verrichtete die Pflichten der letzten Nachtwache. Diese Pflicht (Kicca) ist zweierlei: sinnvoll und sinnlos. Dabei wurden die sinnlosen Pflichten vom Erhabenen bereits am Fuße des Bodhi-Baumes durch den Pfad der Heiligkeit (Arahattamagga) gänzlich vernichtet. Der Erhabene hat jedoch nur sinnvolle Pflichten. Diese sind fünffach: die Pflichten vor der Mahlzeit (Purebhattakicca), die Pflichten nach der Mahlzeit (Pacchābhattakicca), die Pflichten der ersten Nachtwache (Purimayāmakicca), die Pflichten der mittleren Nachtwache (Majjhimayāmakicca) und die Pflichten der letzten Nachtwache (Pacchimayāmakicca).

တတြိဒံ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ –

Hier folgt nun die Pflicht vor der Mahlzeit (Purebhattakicca):

ဘဂဝါ ဟိ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာကာနုဂ္ဂဟတ္ထံ သရီရဖာသုကတ္ထဉ္စ မုခဓောဝနာဒိသရီရပရိကမ္မံ ကတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ တာဝ ဝိဝိတ္တာသနေ ဝီတိနာမေတွာ, ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တမာဒါယ ကဒါစိ ဧကကော, ကဒါစိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ; ကဒါစိ ပကတိယာ, ကဒါစိ အနေကေဟိ ပါဋိဟာရိယေဟိ ဝတ္တမာနေဟိ. သေယျထိဒံ, ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတော လောကနာထဿ ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ မုဒုဂတဝါတာ ပထဝိံ သောဓေန္တိ, ဝလာဟကာ ဥဒကဖုသိတာနိ မုဉ္စန္တာ မဂ္ဂေ ရေဏုံ ဝူပသမေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, အပရေ ဝါတာ ပုပ္ဖာနိ ဥပသံဟရိတွာ မဂ္ဂေ ဩကိရန္တိ, ဥန္နတာ ဘူမိပ္ပဒေသာ ဩနမန္တိ, ဩနတာ ဥန္နမန္တိ, ပါဒနိက္ခေပသမယေ သမာဝ ဘူမိ ဟောတိ, သုခသမ္ဖဿာနိ ပဒုမပုပ္ဖာနိ ဝါ ပါဒေ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ. ဣန္ဒခီလဿ အန္တော ဌပိတမတ္တေ ဒက္ခိဏပါဒေ သရီရတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာနိ ဝိယ စိတြပဋပရိက္ခိတ္တာနိ ဝိယ စ ပါသာဒကူဋာဂါရာဒီနိ အလင်္ကရောန္တိယော ဣတော စိတော စ ဓာဝန္တိ, ဟတ္ထိအဿဝိဟင်္ဂါဒယော သကသကဋ္ဌာနေသု ဌိတာယေဝ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, တထာ ဘေရိဝီဏာဒီနိ တူရိယာနိ မနုဿာနဉ္စ ကာယူပဂါနိ အာဘရဏာနိ. တေန သညာဏေန မနုဿာ ဇာနန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဣဓ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော’’တိ. တေ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အန္တရဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ သက္ကစ္စံ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဒသ ဘိက္ခူ, အမှာကံ ဝီသတိ, ပညာသံ…ပေ… သတံ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဘဂဝတောပိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိမာနေန္တိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော တေသံ သတ္တာနံ စိတ္တသန္တာနာနိ ဩလောကေတွာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ယထာ ကေစိ သရဏဂမနေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု, ကေစိ သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလာနံ အညတရသ္မိံ; ကေစိ ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေတိ. ဧဝံ မဟာဇနံ အနုဂ္ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ [Pg.47] ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒတိ, ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနံ အာဂမယမာနော. တတော ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ဥပဋ္ဌာကော ဘဂဝတော နိဝေဒေတိ. အထ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသတိ. ဣဒံ တာဝ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ.

Der Erhabene nämlich pflegt frühmorgens aufzustehen und, um seinen Dienern Gutes zu tun sowie zum Wohlbefinden des Körpers, die Körperpflege wie das Waschen des Gesichts zu verrichten. Bis zur Zeit des Almosenganges verbringt er die Zeit an einem einsamen Platz. Zur Zeit des Almosenganges legt er das Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, nimmt die Almosenschale und begibt sich, mal allein, mal von der Mönchsgemeinschaft begleitet, in ein Dorf oder eine Stadt um Almosen; mal geschieht dies auf gewöhnliche Weise, mal unter dem Wirken zahlreicher Wunderkräfte. Das ist so zu verstehen: Wenn der Weltenhüter zum Almosengang eintritt, gehen sanfte Winde vor ihm her und reinigen den Erdboden. Wolken lassen Wassertropfen herabfallen, bringen den Staub auf dem Weg zum Erliegen und verbleiben dann wie ein Baldachin in der Höhe. Andere Winde tragen Blüten herbei und streuen sie auf den Weg. Erhöhte Bodenstellen senken sich ab, tiefe Stellen heben sich, sodass der Boden beim Niedersetzen des Fußes völlig eben ist; oder aber sanft zu berührende Lotusblüten fangen seine Füße auf. Sobald er nur den rechten Fuß über die Türschwelle (Indakhīla) setzt, treten aus seinem Körper sechsfarbige Strahlen hervor und eilen wie flüssiges Gold oder wie mit bunten Stoffen behangene Prachtbauten hierhin und dorthin, um Paläste, Giebelhäuser und anderes zu schmücken. Elefanten, Pferde, Vögel und andere Wesen geben an ihren jeweiligen Aufenthaltsorten verweilend Laute in lieblicher Weise von sich; ebenso verhält es sich mit Instrumenten wie Trommeln und Vina-Lauten sowie dem Schmuck am Körper der Menschen. An diesem Zeichen erkennen die Menschen: 'Heute ist der Erhabene hier zum Almosengang eingetroffen.' Wohlbekleidet und ordentlich verhüllt verlassen sie ihre Häuser, begeben sich auf die Hauptstraße, verehren den Erhabenen ehrfurchtsvoll mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen, verneigen sich und bitten: 'Herr, gebt uns zehn Mönche, gebt uns zwanzig, fünfzig... hundert Mönche.' Nachdem sie darum gebeten haben, nehmen sie die Schale des Erhabenen entgegen, bereiten Sitze vor und bewirten sie ehrfurchtsvoll mit Almosenspeise. Sobald der Erhabene die Mahlzeit beendet hat, schaut er in die Herzensströmungen dieser Wesen und lehrt das Dhamma so, dass manche in der Zuflucht gefestigt werden, manche in den fünf Tugendregeln, manche in einer der Früchte vom Stromeintritt, der Einmalwiederkehr oder der Nichtwiederkehr, und manche, indem sie die Hauslosigkeit erwählt haben, in der höchsten Frucht, der Heiligkeit (Arahatta). Nachdem er so der großen Menschenmenge geholfen hat, erhebt er sich vom Sitz und geht zum Kloster zurück. Dort angekommen, setzt er sich in der Rundhalle (Maṇḍalamāḷa) auf den vorbereiteten, edlen Buddhasitz und wartet darauf, dass die Mönche ihre Mahlzeit beenden. Sobald die Mönche die Mahlzeit beendet haben, meldet dies der Diener dem Erhabenen. Daraufhin begibt sich der Erhabene in die Duftkammer (Gandhakuṭi). Dies ist zunächst die Pflicht vor der Mahlzeit.

အထ ဘဂဝါ ဧဝံ ကတပုရေဘတ္တကိစ္စော ဂန္ဓကုဋိယာ ဥပဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ပါဒပီဌေ ဌတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝဒတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဒုလ္လဘော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ လောကသ္မိံ, ဒုလ္လဘော မနုဿတ္တပဋိလာဘော, ဒုလ္လဘာ သမ္ပတ္တိ, ဒုလ္လဘာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဒုလ္လဘံ သဒ္ဓမ္မဿဝန’’န္တိ. တတ္ထ ကေစိ ဘဂဝန္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါပိ တေသံ စရိယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. တတော သဗ္ဗေပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ အရညံ, ကေစိ ရုက္ခမူလံ, ကေစိ ပဗ္ဗတာဒီနံ အညတရံ, ကေစိ စာတုမဟာရာဇိကဘဝနံ…ပေ… ကေစိ ဝသဝတ္တိဘဝနန္တိ. တတော ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ သစေ အာကင်္ခတိ, ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော မုဟုတ္တံ သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. အထ သမဿာသိတကာယော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဘာဂေ လောကံ ဝေါလောကေတိ. တတိယဘာဂေ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ တတ္ထ မဟာဇနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဝိဟာရေ သန္နိပတတိ. တတော ဘဂဝါ သမ္ပတ္တပရိသာယ အနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ ဓမ္မသဘာယံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသဇ္ဇ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ကာလယုတ္တံ သမယယုတ္တံ, အထ ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသံ ဥယျောဇေတိ, မနုဿာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကမန္တိ. ဣဒံ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ.

Dann setzte sich der Erhabene, nachdem er die Verrichtungen vor dem Mahle beendet hatte, in die Nähe der Gandhakuṭi, wusch seine Füße, stellte sich auf den Schemel und ermahnte die Mönchsgemeinschaft: „Ihr Mönche, bemüht euch mit Achtsamkeit! Selten ist das Erscheinen eines Buddhas in der Welt; schwer zu erlangen ist die menschliche Geburt; selten ist die Vollkommenheit; selten ist das Hinausziehen in die Hauslosigkeit; selten ist das Hören der wahren Lehre.“ Danach befragten einige den Erhabenen über Meditationsobjekte. Der Erhabene gab ihnen entsprechend ihrem Charakter ein Meditationsobjekt. Dann verneigten sich alle vor dem Erhabenen und suchten ihre jeweiligen Orte für die Nacht und den Tag auf. Einige gingen in den Wald, einige an den Fuß eines Baumes, einige an andere Orte wie Berge usw., einige in das Reich der Cātumahārājikā-Götter... bis hin zu... einige in das Reich der Vasavatti-Götter. Danach betrat der Erhabene die Gandhakuṭi und legte sich, falls er es wünschte, für einen Moment achtsam und wissensklar in der Löwenliegestellung auf der rechten Seite nieder. Dann erhob er sich mit erfrischtem Körper und betrachtete im zweiten Teil die Welt. Im dritten Teil begab sich der Erhabene in die Nähe eines Dorfes oder einer Stadt, in der er verweilte; dort versammelte sich das gläubige Volk im Kloster, nachdem sie vor dem Mittagessen Gaben gespendet hatten, am Nachmittag, ordentlich gekleidet und zugedeckt, mit Wohlgerüchen, Blumen usw. Dann begab sich der Erhabene mit einem der Versammlung entsprechenden Wunder dorthin, setzte sich in der Versammlungshalle auf den vorbereiteten edlen Buddhasitz und lehrte das Dhamma zur rechten Zeit und Gelegenheit. Nachdem er den richtigen Zeitpunkt erkannt hatte, entließ er die Versammlung, und die Menschen verneigten sich vor dem Erhabenen und gingen fort. Dies ist die Verrichtung nach dem Mahle (pacchābhattakicca).

သော ဧဝံ နိဋ္ဌိတပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စော သစေ ဂတ္တာနိ ဩသိဉ္စိတုကာမော ဟောတိ, ဗုဒ္ဓါသနာ ဝုဋ္ဌာယ နှာနကောဋ္ဌကံ ပဝိသိတွာ ဥပဋ္ဌာကေန ပဋိယာဒိတဥဒကေန ဂတ္တာနိ ဥတုံ ဂဏှာပေတိ. ဥပဋ္ဌာကောပိ ဗုဒ္ဓါသနံ အာနေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ပညပေတိ. ဘဂဝါ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဧကံသံ ကရိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ နိသီဒတိ ဧကကောဝ မုဟုတ္တံ ပဋိသလ္လီနော, အထ ဘိက္ခူ တတော တတော အာဂမ္မ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ဧကစ္စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ဧကစ္စေ [Pg.48] ဓမ္မဿဝနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ တေသံ အဓိပ္ပာယံ သမ္ပာဒေန္တော ပုရိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ ပုရိမယာမကိစ္စံ.

Wenn der Erhabene, nachdem er die Verrichtungen nach dem Mahle beendet hatte, seinen Körper waschen wollte, erhob er sich vom Buddhasitz, betrat das Badehaus und ließ seinen Körper mit dem vom Diener vorbereiteten Wasser abkühlen. Der Diener brachte auch den Buddhasitz und bereitete ihn im Vorhof der Gandhakuṭi vor. Der Erhabene legte sein dunkelrotes Doppelgewand an, band den Gürtel um, legte das Obergewand über eine Schulter, begab sich dorthin und setzte sich für einen Moment allein in die Meditation zurückgezogen nieder. Dann kamen die Mönche von überall her, um den Erhabenen aufzusuchen. Dort stellten einige Fragen, einige baten um ein Meditationsobjekt, und einige baten darum, die Lehre zu hören. Der Erhabene erfüllte ihre Wünsche und verbrachte so die erste Nachtwache. Dies ist die Verrichtung der ersten Nachtwache (purimayāmakicca).

ပုရိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ပန ဘိက္ခူသု ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကန္တေသု သကလဒသသဟဿိလောကဓာတုဒေဝတာယော ဩကာသံ လဘမာနာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ယထာဘိသင်္ခတံ အန္တမသော စတုရက္ခရမ္ပိ. ဘဂဝါ တာသံ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော မဇ္ဈိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ.

Am Ende der Verrichtungen der ersten Nachtwache, nachdem die Mönche sich vor dem Erhabenen verneigt hatten und weggegangen waren, näherten sich die Gottheiten aus dem gesamten Zehntausender-Weltsystem dem Erhabenen, wann immer sie Gelegenheit dazu erhielten, und stellten Fragen, wie sie es vorbereitet hatten, selbst wenn diese nur aus vier Silben bestanden. Der Erhabene beantwortete die Fragen dieser Gottheiten und verbrachte so die mittlere Nachtwache. Dies ist die Verrichtung der mittleren Nachtwache (majjhimayāmakicca).

ပစ္ဆိမယာမံ ပန တယော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ပုရေဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ နိသဇ္ဇာယ ပီဠိတဿ သရီရဿ ကိလာသုဘာဝမောစနတ္ထံ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ စင်္ကမေန ဝီတိနာမေတိ. ဒုတိယကောဋ္ဌာသေ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. တတိယကောဋ္ဌာသေ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသီဒိတွာ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ဒါနသီလာဒိဝသေန ကတာဓိကာရပုဂ္ဂလဒဿနတ္ထံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတိ. ဣဒံ ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ.

In der letzten Nachtwache teilte er die Zeit in drei Teile auf: Den ersten Teil verbrachte er im Gehweg (caṅkama), um die Erschöpfung des Körpers zu lösen, die durch das lange Sitzen seit der Zeit vor dem Mittagessen entstanden war. Im zweiten Teil betrat er die Gandhakuṭi und legte sich achtsam und wissensklar auf der rechten Seite in der Löwenliegestellung nieder. Im dritten Teil erhob er sich, setzte sich nieder und betrachtete mit dem Buddha-Auge die Welt, um Personen zu sehen, die unter früheren Buddhas Verdienste durch Geben, Tugend usw. angesammelt hatten. Dies ist die Verrichtung der letzten Nachtwache (pacchimayāmakicca).

တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဘဂဝါ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ ရာဇဂဟေ ပရိယောသာပေတွာ ပစ္ဆာဘတ္တေ မဂ္ဂံ အာဂတော, ပုရိမယာမေ ဘိက္ခူနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, ပစ္ဆိမယာမေ စင်္ကမံ အာရုယှ စင်္ကမမာနော ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ဣမံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ကထံ သဗ္ဗညုတညာဏေနေဝ သုတွာ အညာသီတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ ကရောန္တော အညာသီ’’တိ.

An jenem Tag hatte der Erhabene seine Verrichtungen vor dem Mahle in Rājagaha beendet und war am Nachmittag auf den Weg gegangen. In der ersten Nachtwache lehrte er den Mönchen Meditationsobjekte, in der mittleren Nachtwache beantwortete er die Fragen der Gottheiten, und in der letzten Nachtwache bestieg er den Gehweg. Während er auf und ab ging, hörte er mit seinem Alleswissenden Wissen jenes Gespräch der fünfhundert Mönche über sein Alleswissendes Wissen und erkannte es. Daher wurde gesagt: „Während er die Verrichtungen der letzten Nachtwache ausführte, erkannte er es.“

ဉတွာ စ ပနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ မယှံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏံ ကထေန္တိ, ဧတေသဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏကိစ္စံ န ပါကဋံ, မယှမေဝ ပါကဋံ. မယိ ပန ဂတေ ဧတေ အတ္တနော ကထံ နိရန္တရံ အာရောစေဿန္တိ, တတော နေသံ အဟံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒန္တော, ပစ္စယာကာရံ သမောဓာနေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ပါကဋေ ကတွာ, သိနေရုံ ဥက္ခိပေန္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏကူဋေန နဘံ ပဟရန္တော ဝိယ စ ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တံ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေန္တော ဒေသေဿာမိ, သာ မေ ဒေသနာ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ သတ္တာနံ အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပိကာ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ ယေန မဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမီတိ[Pg.49]. ယေနာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန, သော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ကရဏဝစနံ, ယသ္မိံ ပဒေသေ သော မဏ္ဍလမာဠော, တတ္ထ ဂတောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

Nachdem er dies erkannt hatte, dachte er: „Diese Mönche sprechen über die Vorzüge meines Alleswissenden Wissens, doch das Wirken des Alleswissenden Wissens ist ihnen nicht klar, sondern nur mir selbst. Wenn ich dorthin gehe, werden sie mir von ihrem Gespräch ohne Unterbrechung berichten. Dann werde ich diesen Anlass zum Anlass nehmend, die dreifache Tugend (sīla) darlegen, und indem ich in zweiundsechzig Punkten den unwiderlegbaren Löwenruf erschallen lasse, den Bedingungszusammenhang zusammenfassend und die Buddha-Qualitäten offenbarend, werde ich das Brahmajāla-Suttanta verkünden – so mühsam, als würde man den Berg Sineru emporheben oder den Himmel mit einem goldenen Hammer schlagen –, das die zehntausend Welten erzittern lässt und mit dem Ziel der Arahatschaft abschließt. Diese meine Lehrrede wird selbst nach meinem Verlöschen fünftausend Jahre lang die Wesen zum todlosen, großen Nibbāna führen.“ Nachdem er dies erwogen hatte, begab er sich dorthin, wo sich der Rundpavillon (maṇḍalamāḷa) befand. „Wo“ (yena) bedeutet die Richtung, in die er sich begeben sollte. Oder es ist ein Instrumental im Sinne eines Lokativs: „An den Ort, an dem sich jener Rundpavillon befand, begab er sich.“ Dies ist die Bedeutung hierbei.

ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီတိ ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ကိရ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ – ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, သက္ခိဿတိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နော ဝါ’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဘိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု – ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ’’. တသ္မိံ ခဏေ – ‘‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ, ဣဓ နိသီဒထာ’’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရောတိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလုကပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ. ဣဓ ပန ရညော နိသီဒနာသနမေဝ အတ္ထိ, တံ ပပ္ဖောဋေတွာ ပညပေတွာ ပရိဝါရေတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အဓိမုတ္တိကဉာဏမာရဗ္ဘ ဂုဏံ ထောမယမာနာ နိသီဒိံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

"Er setzte sich auf den vorbereiteten Sitz": Zur Zeit des Buddha war es wohl so, dass überall dort, wo auch nur ein einziger Mönch lebte, an allen Orten ein Sitz für den Buddha bereitgehalten wurde. Warum? Es heißt, der Erhabene richtet seine Aufmerksamkeit auf jene Mönche, die ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) von ihm empfangen haben und an einem angenehmen Ort verweilen, und denkt: „Jener ist weggegangen, nachdem er ein Meditationsobjekt von mir erhalten hat; wird er wohl in der Lage sein, die geistige Auszeichnung (Visesa) hervorzubringen, oder nicht?“ Wenn er dann sieht, dass dieser das Meditationsobjekt aufgegeben hat und unheilsamen Gedanken nachhängt, zeigt er sich diesem Sohn aus guter Familie an eben jenem Ort, um ihn zu unterstützen, ermahnt ihn, steigt in die Luft empor und kehrt an seinen eigenen Wohnort zurück. Die so ermahnten Mönche dachten: „Der Lehrer kennt unseren Geist, kommt herbei und zeigt sich uns, während er in unserer Nähe steht.“ In jenem Moment dachten sie: „Ehrwürdiger Herr, setzt Euch hierher, setzt Euch hierher“ – und die Suche nach einem Sitz wurde als eine Last empfunden. Daher verweilten sie, indem sie stets einen Sitz vorbereiteten. Wer einen Schemel (Pīṭha) hatte, bereitete diesen vor. Wer keinen hatte, bereitete eine Pritsche (Mañca), ein Brett, ein Stück Holz, eine Steinplatte oder einen Sandhaufen vor. Wenn sie dies nicht fanden, sammelten sie sogar altes Laub, breiteten darauf ein Lumpengewand (Paṃsukūla) aus und stellten es bereit. Hier jedoch gab es einen Sitzplatz des Königs; diesen klopften sie aus, bereiteten ihn vor, setzten sich im Kreis darum und priesen die Vorzüge des Erhabenen, wobei sie sich auf sein Wissen über die Neigungen der Wesen (Adhimuttikañāṇa) bezogen. Darauf bezieht sich die Aussage: „Er setzte sich auf den vorbereiteten Sitz“.

ဧဝံ နိသိန္နော ပန ဇာနန္တောယေဝ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ. တေ စဿ သဗ္ဗံ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကာယ နုတ္ထာတိ ကတမာယ နု ကထာယ သန္နိသိန္နာ ဘဝထာတိ အတ္ထော. ကာယ နေတ္ထာတိပိ ပါဠိ, တဿာ ကတမာယ နု ဧတ္ထာတိ အတ္ထော ကာယ နောတ္ထာတိပိ ပါဠိ. တဿာပိ ပုရိမောယေဝ အတ္ထော.

So niedergesessen, fragte er die Mönche, obwohl er es bereits wusste, um ein Gespräch einzuleiten. Diese berichteten ihm alles. Daher wurde gesagt: „Nachdem der Erhabene sich gesetzt hatte“ usw. Darin bedeutet „kāya nuttha“: „Mit welcher Art von Gespräch seid ihr hier versammelt?“ Auch die Lesart „kāya netthā“ existiert; deren Bedeutung ist „mit welcher (Erzählung) seid ihr nun hier“. Ebenso gibt es die Lesart „kāya notthā“. Auch diese hat dieselbe Bedeutung wie die erste.

အန္တရာကထာတိ[Pg.50], ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အန္တရာ အညာ ဧကာ ကထာ. ဝိပ္ပကတာတိ, မမ အာဂမနပစ္စယာ အပရိနိဋ္ဌိတာ သိခံ အပ္ပတ္တာ. တေန ကိံ ဒဿေတိ? ‘‘နာဟံ တုမှာကံ ကထာဘင်္ဂတ္ထံ အာဂတော, အဟံ ပန သဗ္ဗညုတာယ တုမှာကံ ကထံ နိဋ္ဌာပေတွာ မတ္ထကပ္ပတ္တံ ကတွာ ဒဿာမီတိ အာဂတော’’တိ နိသဇ္ဇေဝ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေတိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တောတိ ဧတ္ထာပိ အယမဓိပ္ပာယော. အယံ ဘန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏကထာ ဝိပ္ပကတာ, န ရာဇကထာဒိကာ တိရစ္ဆာနကထာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော; တံ နော ဣဒါနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ဒေသေထာတိ.

„Zwischengespräch“ (Antarākathā) bezeichnet ein anderes Gespräch, das zwischen der Verinnerlichung des Meditationsobjekts, der Rezitation, dem Befragen und Ähnlichem stattfindet. „Unterbrochen“ (Vippakatā) bedeutet unvollendet, den Höhepunkt nicht erreicht habend, aufgrund meiner Ankunft. Was zeigt er damit? „Ich bin nicht gekommen, um euer Gespräch zu stören; vielmehr bin ich gekommen, um durch meine Allwissenheit euer Gespräch zu Ende zu führen und es zur Vollendung zu bringen“ – so bekundet er allein durch sein Niedersitzen das Angebot seiner Allwissenheit. Auch in dem Satz „Dies ist, ehrwürdiger Herr, unser unterbrochenes Zwischengespräch, da ist der Erhabene eingetroffen“ liegt dieser Sinn: „Ehrwürdiger Herr, dies ist unser unterbrochenes Gespräch über die Vorzüge bezüglich des Wissens um die Allwissenheit des Erhabenen, es ist kein niedriges Gespräch (Tiracchānakathā) wie etwa über Könige; da ist der Erhabene eingetroffen; möget Ihr es nun für uns zu Ende führen und lehren.“

ဧတ္တာဝတာ စ ယံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ကမလကုဝလယုဇ္ဇလဝိမလသာဓုရသသလိလာယ ပေါက္ခရဏိယာ သုခါဝတရဏတ္ထံ နိမ္မလသိလာတလရစနဝိလာသသောဘိတရတနသောပါနံ, ဝိပ္ပကိဏ္ဏမုတ္တာတလသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏပဏ္ဍရဘူမိဘာဂံ တိတ္ထံ ဝိယ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိဝိစိတြဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တဿ နက္ခတ္တပထံ ဖုသိတုကာမတာယ ဝိယ, ဝိဇမ္ဘိတသမုဿယဿ ပါသာဒဝရဿ သုခါရောဟဏတ္ထံ ဒန္တမယသဏှမုဒုဖလကကဉ္စနလတာဝိနဒ္ဓမဏိဂဏပ္ပဘာသမုဒယုဇ္ဇလသောဘံ သောပါနံ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဝလယနူပုရာဒိသံဃဋ္ဋနသဒ္ဒသမ္မိဿိတကထိတဟသိတမဓုရဿရဂေဟဇနဝိစရိတဿ ဥဠာရိဿရိဝိဘဝသောဘိတဿ မဟာဃရဿ သုခပ္ပဝေသနတ္ထံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တပဝါဠာဒိဇုတိဝိဿရဝိဇ္ဇောတိတသုပ္ပတိဋ္ဌိတဝိသာလဒွါရဗာဟံ မဟာဒွါရံ ဝိယ စ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဘာဝသံသူစကဿ ဣမဿ သုတ္တဿ သုခါဝဂဟဏတ္ထံ ကာလဒေသဒေသကဝတ္ထုပရိသာပဒေသပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတံ, တဿတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာတိ.

Hiermit ist die Erläuterung der Einleitung (Nidāna) abgeschlossen, welche vom ehrwürdigen Ānanda dargelegt wurde – eine Einleitung, die mit der Angabe von Zeit, Ort, Lehrendem, Anlass und Versammlung geschmückt ist, um den leichten Zugang zu diesem Brahmajāla-Sutta zu ermöglichen, welches vollkommen an Sinn und Wortlaut ist und die Macht der Vorzüge des Buddha aufzeigt. Sie gleicht einem Landungssteg an einem Lotosteich mit strahlenden roten und blauen Lotosblumen und klarem, wohlschmeckendem Wasser, der mit glänzenden Treppen aus Juwelen und reinem Steinboden verziert ist und einen Bodenbereich aus weißem Sand hat, der wie verstreute Perlen aussieht; sie gleicht einer Treppe zum leichten Aufstieg in einen prächtigen Palast, dessen Bauwerk sich emporreckt, als wolle es den Pfad der Gestirne berühren, umgeben von wohlgegliederten Mauern und bunten Geländern, und die durch den Glanz einer Vielzahl von Edelsteinen erstrahlt, welche mit goldenen Ranken auf glatten, weichen Elfenbeinplatten befestigt sind; und sie gleicht einem großen Portal zum leichten Eintritt in ein stattliches Haus, das durch den Glanz von edlem Reichtum und Macht erstrahlt, wo das Hausvolk umherwandert und die Luft von lieblichen Stimmen aus Gespräch und Lachen erfüllt ist, vermischt mit dem Klang von zusammenstoßenden goldenen Armreifen und Fußringen – ein großes Portal mit wohlgefestigten, breiten Türpfosten, die durch den Schimmer von Gold, Silber, Saphiren, Perlen und Korallen erleuchtet werden.

၅. ဣဒါနိ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ သုတ္တဝဏ္ဏနာ. ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရယိဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ.

5. Nun ist die Gelegenheit gekommen für die Erläuterung des Sutta, welches vom Erhabenen in der Weise dargelegt wurde: „Mönche, wenn andere von mir Unvorteilhaftes sagen sollten...“ usw. Da diese Erläuterung des Sutta klar wird, wenn man die Art der Darlegung (Suttanikkhepa) untersucht, werden wir zuerst die Art der Darlegung untersuchen. Es gibt nämlich vier Arten der Darlegung von Suttas: aus eigenem Antrieb (Attajjhāsayo), aufgrund der Neigung anderer (Parajjhāsayo), infolge einer Frage (Pucchāvasiko) und aus gegebenem Anlass (Aṭṭhuppattiko).

တတ္ထ [Pg.51] ယာနိ သုတ္တာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေသိ; သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, ဝတ္ထသုတ္တံ, မဟာသတိပဋ္ဌာနံ, မဟာသဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ, အရိယဝံသသုတ္တံ, သမ္မပ္ပဓာနသုတ္တန္တဟာရကော, ဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂသုတ္တန္တဟာရကောတိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Dabei sind jene Suttas, die der Erhabene, ohne von anderen gebeten worden zu sein, allein aus eigenem Antrieb lehrte – wie zum Beispiel das Ākaṅkheyya-Sutta, das Vattha-Sutta, das Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta, das Mahāsaḷāyatanavibhaṅga-Sutta, das Ariyavaṃsa-Sutta, die Abfolge der Suttas über die Rechten Anstrengungen (Sammappadhāna) sowie die Abfolgen der Suttas über die Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipāda), die Fähigkeiten (Indriya), die Kräfte (Bala), die Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga) und die Pfadglieder (Maggaṅga) – solche, deren Darlegung aus eigenem Antrieb erfolgte.

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာ; ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ; (သံ. နိ. ၄.၁၂၁) ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ မနံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ အဝေက္ခိတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ; သေယျထိဒံ, စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ, ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Was jedoch jene [Lehrreden] betrifft, von denen es heißt: 'Die zur Befreiung reifenden Qualitäten Rāhulas sind nun gereift; wie wäre es, wenn ich Rāhula weiterführend zur Vernichtung der Triebe anleiten würde'; so wurden diese im Hinblick auf die Neigung (ajjhāsaya), die Geduld (khanti), die Gesinnung (mana), das Streben (abhinīhāra) und das Verständnisvermögen (bujjhanabhāva) anderer dargelegt, nämlich: das Cūḷarāhulovāda-Sutta, das Mahārāhulovāda-Sutta, das Dhammacakkappavattana-Sutta, das Dhātuvibhaṅga-Sutta und so weiter; bei diesen handelt es sich um die 'Darlegung gemäß der Neigung anderer' (parajjhāsayo nikkhepo).

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ စတဿော ပရိသာ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ, နာဂါ, သုပဏ္ဏာ, ဂန္ဓဗ္ဗာ, အသုရာ, ယက္ခာ, မဟာရာဇာနော, တာဝတိံသာဒယော ဒေဝါ, မဟာဗြဟ္မာတိ ဧဝမာဒယော – ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နီဝရဏာ နီဝရဏာ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ; ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’. ‘‘ကိံ သူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ ဒေဝတာသံယုတ္တ-မာရသံယုတ္တ-ဗြဟ္မသံယုတ္တ-သက္ကပဉှ-စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သာမညဖလ-အာဠဝက-သူစိလောမ-ခရလောမသုတ္တာဒီနိ; တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

Was aber jene Lehrreden betrifft, die dargelegt wurden, als die vier Versammlungen, die vier Stände, Nagas, Supannas, Gandharvas, Asuras, Yakkhas, die großen Könige, die Götter der Tāvatiṃsa-Welt und so weiter an den Erhabenen herantraten und Fragen stellten, wie: 'Herr, man spricht von den Gliedern der Erleuchtung (bojjhaṅgā)', 'Herr, man spricht von den Hemmnissen (nīvaraṇā)', 'Herr, sind dies die fünf Gruppen des Ergreifens?', oder 'Was ist der kostbarste Besitz des Menschen hier auf Erden?'; all jene Lehrreden, wie das Bojjhaṅga-Saṃyutta sowie andere wie das Devatā-Saṃyutta, Māra-Saṃyutta, Brahma-Saṃyutta, das Sakkapañha-Sutta, das Cūḷavedalla-Sutta, das Mahāvedalla-Sutta, das Sāmaññaphala-Sutta, das Āḷavaka-Sutta, das Sūciloma-Sutta und das Kharaloma-Sutta; bei diesen handelt es sich um die 'Darlegung aufgrund von Fragen' (pucchāvasiko nikkhepo).

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, စူဠသီဟနာဒံ, စန္ဒူပမံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓူပမံ, ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ, ပါရိစ္ဆတ္တကူပမန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

Was hingegen jene [Lehrreden] betrifft, die aufgrund eines eingetretenen Anlasses dargelegt wurden, wie zum Beispiel: das Dhammadāyāda-Sutta, das Cūḷasīhanāda-Sutta, das Candūpama-Sutta, das Puttamaṃsūpama-Sutta, das Dārukkhandhūpama-Sutta, das Aggikkhandhūpama-Sutta, das Pheṇapiṇḍūpama-Sutta, das Pāricchattakūpama-Sutta und so weiter; bei diesen handelt es sich um die 'Darlegung aufgrund eines Anlasses' (aṭṭhuppattiko nikkhepo).

ဧဝမေတေသု စတူသု နိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဟိ ဣဒံ ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တံ. ကတရာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ? ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ. အာစရိယော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ အဘာသိ, အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ. ဣတိ ဣမံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဒေသနာကုသလော ဘဂဝါ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မမန္တိ[Pg.52], သာမိဝစနံ, မမာတိ အတ္ထော. ဝါသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. ပရေတိ, ပဋိဝိရုဒ္ဓါ သတ္တာ. တတြာတိ ယေ အဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ တေသု.

Unter diesen vier Arten der Darlegung gehört dieses Sutta [das Brahmajāla-Sutta] zur 'Darlegung aufgrund eines Anlasses'. Denn der Erhabene hat dies aufgrund eines Anlasses dargelegt. Aufgrund welches Anlasses? Aufgrund von Lob und Tadel. Der Lehrer sprach Tadel über das Dreifache Juwel aus, der Schüler sprach Lob aus. Diesen Anlass von Lob und Tadel nehmend, begann der im Lehren erfahrene Erhabene die Unterweisung mit den Worten: 'Ihr Mönche, wenn andere Tadel über mich aussprechen sollten...'. Dabei ist 'mamaṃ' ein Genitiv mit der Bedeutung 'meiner'. Das Wort 'vā' dient der Auswahl (Alternative). 'Pare' bezieht sich auf Wesen, die der Lehre feindlich gegenüberstehen. 'Tatra' bedeutet: unter jenen, die Tadel aussprechen.

န အာဃာတောတိအာဒီဟိ ကိဉ္စာပိ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာဃာတောယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ အာယတိံ ကုလပုတ္တာနံ ဤဒိသေသုပိ ဌာနေသု အကုသလုပ္ပတ္တိံ ပဋိသေဓေန္တော ဓမ္မနေတ္တိံ ဌပေတိ. တတ္ထ အာဟနတိ စိတ္တန္တိ ‘အာဃာတော’; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. အပ္ပတီတာ ဟောန္တိ တေန အတုဋ္ဌာ အသောမနဿိကာတိ အပ္ပစ္စယော; ဒေါမနဿဿေတံ အဓိဝစနံ. နေဝ အတ္တနော န ပရေသံ ဟိတံ အဘိရာဓယတီတိ အနဘိရဒ္ဓိ; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝမေတ္ထ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ ဒွေ ခန္ဓာ ဝုတ္တာ. တေသံ ဝသေန သေသာနမ္ပိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ကာရဏံ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ.

Mit den Worten 'Kein Groll' (na āghāto) usw. wird deutlich, dass bei jenen Mönchen [in der Versammlung] zwar keinerlei Groll vorhanden war, doch um in der Zukunft das Entstehen von Unheilsamem bei Söhnen guter Herkunft selbst in solchen Situationen [wie bei Lob und Tadel] zu verhindern, legt der Erhabene die Richtschnur der Lehre (dhammanetti) fest. Dabei bedeutet 'āghāto' (Groll), was das Herz bedrängt; dies ist eine Bezeichnung für Zorn (kopa). 'Appaccayo' (Unzufriedenheit) bedeutet, dass man dadurch freudlos (appatītā), unzufrieden (atuṭṭhā) und ohne geistiges Wohlbefinden (asomanassikā) ist; dies ist eine Bezeichnung für Missmut (domanassa). 'Anabhiraddhi' (Missvergnügen) ist das, was weder dem eigenen noch dem Wohl anderer dient; auch dies ist eine Bezeichnung für Zorn. Somit werden hier mit zwei Begriffen [āghāto, anabhiraddhi] die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) und mit einem Begriff [appaccayo] die Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha) genannt. Durch die Erwähnung dieser beiden Gruppen ist die Entstehung auch der übrigen verbundenen Phänomene (sampayuttadhamma) bereits mitabgelehnt.

ဧဝံ ပဌမေန နယေန မနောပဒေါသံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန နယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထ ကုပိတာ ဝါ အနတ္တမနာ ဝါ, တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’’တိ. တတ္ထ ‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’တိ တေသု အဝဏ္ဏဘာသကေသု, တသ္မိံ ဝါ အဝဏ္ဏေ တုမှေ ဘဝေယျာထ စေ; ယဒိ ဘဝေယျာထာတိ အတ္ထော. ‘ကုပိတာ’ ကောပေန, အနတ္တမနာ ဒေါမနဿေန. ‘တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’တိ တုမှာကံယေဝ တေန ကောပေန, တာယ စ အနတ္တမနတာယ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အန္တရာယော ဘဝေယျ.

Nachdem der Erhabene auf diese erste Weise die geistige Verdorbenheit (manopadosa) unterbunden hat, zeigt er auf die zweite Weise die Gefahr (ādīnava) auf und sagt: 'Wenn ihr dort zornig oder missmutig wärt, so wäre dies ein Hindernis für euch selbst.' Dabei bedeutet 'wenn ihr dort (tatra) [zornig] wärt': gegenüber jenen, die Tadel aussprechen, oder angesichts jenes Tadels. 'Zornig' (kupitā) durch Zorn, 'missmutig' (anattamanā) durch geistigen Missmut. 'Dies wäre ein Hindernis für euch selbst' bedeutet: Durch diesen Zorn und jenen Missmut würde für euch ein Hindernis für die Erlangung der ersten Vertiefung (jhāna) und so weiter entstehen.

ဧဝံ ဒုတိယေန နယေန အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ, တတိယေန နယေန ဝစနတ္ထသလ္လက္ခဏမတ္တေပိ အသမတ္ထတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အပိ နု တုမှေ ပရေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေသန္တိ ယေသံ ကေသံ စိ. ကုပိတော ဟိ နေဝ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနံ, န မာတာပိတူနံ, န ပစ္စတ္ထိကာနံ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနာတိ. ယထာဟ –

Nachdem er so auf die zweite Weise die Gefahr aufgezeigt hat, weist er auf die dritte Weise darauf hin, dass man im Zorn nicht einmal mehr fähig ist, die Bedeutung der Worte zu erfassen: 'Würdet ihr wohl [erkennen]...?' und so weiter. Dabei bedeutet 'paresaṃ' (der anderen): von irgendjemandem. Denn wer zornig ist, erkennt weder den Sinn dessen, was von Buddhas, Paccekabuddhas oder edlen Jüngern gut gesagt wurde, noch den Sinn dessen, was von Mutter und Vater gut gesagt wurde, noch den Sinn dessen, was von Feinden schlecht gesagt wurde. Wie es heißt:

‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ကောဓော သဟတေ နရံ.

'Ein Zorniger erkennt den Sinn nicht, ein Zorniger sieht die Lehre nicht; völlige Finsternis herrscht dann vor, wenn der Zorn den Menschen überwältigt.

အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (အ. နိ. ၇.၆၄);

Zorn bringt Unheil hervor, Zorn bringt den Geist in Aufruhr; die im Inneren entstandene Gefahr, die erkennt das Volk nicht.'

ဧဝံ [Pg.53] သဗ္ဗထာပိ အဝဏ္ဏေ မနောပဒေါသံ နိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ တုမှေဟိ အဘူတံ အဘူတတော’’တိအာဒိမာဟ.

Nachdem der Erhabene so auf jede Weise die geistige Verdorbenheit angesichts von Tadel unterbunden hat, zeigt er nun die Art und Weise auf, wie man sich verhalten soll, und sagt: 'Dabei solltet ihr das Unwahre als unwahr [erklären]...' und so weiter.

တတ္ထ တတြ တုမှေဟီတိ, တသ္မိံ အဝဏ္ဏေ တုမှေဟိ. အဘူတံ အဘူတတော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗန္တိ ယံ အဘူတံ, တံ အဘူတဘာဝေနေဝ အပနေတဗ္ဗံ. ကထံ? ဣတိပေတံ အဘူတန္တိအာဒိနာ နယေန. တတြာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ န သဗ္ဗညူ, ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, သံဃော ဒုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ, ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန အဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန အတစ္ဆံ, ‘နတ္ထိ စေတံ အမှေသု’, ‘န စ ပနေတံ အမှေသု သံဝိဇ္ဇတိ’, သဗ္ဗညူယေဝ အမှာကံ သတ္ထာ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော, တတြ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကာရဏ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဒုတိယံ ပဒံ ပဌမဿ, စတုတ္ထဉ္စ တတိယဿ ဝေဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ အဝဏ္ဏေယေဝ နိဗ္ဗေဌနံ ကာတဗ္ဗံ, န သဗ္ဗတ္ထ. ယဒိ ဟိ ‘‘တွံ ဒုဿီလော, တဝါစရိယော ဒုဿီလော, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ တယာ ကတံ, တဝါစရိယေန ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ တုဏှီဘူတော အဓိဝါသေတိ, အာသင်္ကနီယော ဟောတိ. တသ္မာ မနောပဒေါသံ အကတွာ အဝဏ္ဏော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗော. ‘‘ဩဋ္ဌောသိ, ဂေါဏောသီ’’တိအာဒိနာ ပန နယေန ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တံ ပုဂ္ဂလံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ အဓိဝါသနခန္တိယေဝ တတ္ထ ကာတဗ္ဗာ.

Dort [bedeutet] „tatra tumhehi“: bei diesem Tadel durch euch. „Das Unwahre sollte als unwahr dargelegt werden“ [bedeutet]: Was unwahr ist, das sollte eben als unwahr beseitigt werden. Wie? Auf die Weise „Dies ist aus diesem Grund unwahr“ usw. Hierbei ist dies die Anwendung: Wenn man Dinge hört wie „Euer Lehrer ist nicht allwissend, die Lehre ist schlecht verkündet, der Sangha ist schlecht wandelnd“, sollte man nicht schweigen. Vielmehr sollte man so sprechen: „Dies ist unwahr; was von euch gesagt wurde, das ist auch aus diesem Grund unwahr, aus jenem Grund unzutreffend; dies gibt es bei uns nicht, dies ist bei uns nicht zu finden; unser Lehrer ist wahrlich allwissend, die Lehre ist wohlverkündet, der Sangha ist gut wandelnd, und aus diesem und jenem Grund ist es so.“ Hierbei ist zu verstehen, dass das zweite Wort ein Synonym für das erste und das vierte für das dritte ist. Und diese Richtigstellung sollte nur beim Tadel erfolgen, nicht in allen Fällen. Denn wenn gesagt wird: „Du bist unsittlich, dein Lehrer ist unsittlich, dies und das wurde von dir getan, von deinem Lehrer getan“, und man dies schweigend hinnimmt, wird man verdächtig. Daher sollte man, ohne Groll im Geist zu hegen, den Tadel richtigstellen. Wenn einen jedoch jemand auf die Weise von „Du bist ein Kamel, du bist ein Ochse“ usw. mit den zehn Arten der Beschimpfung schmäht, sollte man jene Person ignorieren und dabei nur geduldiges Ertragen (adhivāsanakhanti) üben.

၆. ဧဝံ အဝဏ္ဏဘူမိယံ တာဒိလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝဏ္ဏဘူမိယံ ဒဿေတုံ ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေတိ ယေ ကေစိ ပသန္နာ ဒေဝမနုဿာ. အာနန္ဒန္တိ ဧတေနာတိ အာနန္ဒော, ပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သုမနဿ ဘာဝေါ သောမနဿံ, စေတသိကသုခဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥပ္ပိလာဝိနော ဘာဝေါ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. ကဿ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ? စေတသောတိ. ဥဒ္ဓစ္စာဝဟာယ ဥပ္ပိလာပနပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဓာပိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝုတ္တော.

6. Nachdem er so das Merkmal des Gleichmuts (tādi) im Bereich des Tadels aufgezeigt hat, sagte er nun: „Wenn andere, ihr Mönche, Lob über mich sprechen würden“ usw., um dies im Bereich des Lobes aufzuzeigen. Dabei bedeutet „andere“: irgendwelche vertrauensvollen Götter oder Menschen. „Ānando“ [bedeutet]: Damit freut man sich; dies ist eine Bezeichnung für Verzückung (pīti). Der Zustand eines guten Geistes ist „somanassa“ (geistiges Wohlbefinden); dies ist eine Bezeichnung für das geistige Glücksgefühl (cetasikasukha). Der Zustand des Aufgewühltseins ist „uppilāvitattaṃ“ (Hochstimmung). Wessen Aufgewühltsein? Des Geistes. Dies ist eine Bezeichnung für die aufwallende Verzückung, die zu Aufgeregtheit (uddhacca) führt. Auch hier werden mit zwei Begriffen die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) und mit einem Begriff die Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha) bezeichnet.

ဧဝံ ပဌမနယေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဓာပိ တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယောတိ တေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တေန တုမှာကံယေဝ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ [Pg.54] အန္တရာယော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုတ္တံ? နနု ဘဂဝတာ –

Nachdem er so durch die erste Methode die Hochstimmung untersagt hatte, sagte er nun, um durch die zweite Methode die Gefahr darin aufzuzeigen: „Wenn ihr dabei [erfreut] wärt“ usw. Auch hier ist die Bedeutung von „dies würde euch zum Hindernis werden“ so zu verstehen: Durch jene Hochstimmung würde eben euch ein Hindernis für die erste Vertiefung (jhāna) usw. entstehen. Warum aber wurde dies gesagt? Wurde nicht vom Erhabenen [die Verzückung gepriesen]?

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

„Für jemanden, der ‚Buddha‘ preist, ist die Verzückung, die im Körper entsteht, wahrlich besser als ganz Jambudīpa.“

ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

„Für jemanden, der ‚Dhamma‘ preist, ist die Verzückung, die im Körper entsteht, wahrlich besser als ganz Jambudīpa.“

သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿာ’’တိ စ.

„Für jemanden, der ‚Saṅgha‘ preist, ist die Verzückung, die im Körper entsteht, wahrlich besser als ganz Jambudīpa.“

‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ အနေကသတေဟိ သုတ္တေဟိ ရတနတ္တယေ ပီတိသောမနဿမေဝ ဝဏ္ဏိတန္တိ. သစ္စံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ ပန နေက္ခမ္မနိဿိတံ. ဣဓ – ‘‘အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ နယေန အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဥပ္ပန္နသဒိသံ ဂေဟဿိတံ ပီတိသောမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဣဒဉှိ ဈာနာဒိပဋိလာဘာယ အန္တရာယကရံ ဟောတိ. တေနေဝါယသ္မာ ဆန္နောပိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ န ပရိနိဗ္ဗာယိ, တာဝ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ, ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ပညတ္တေန ပန ဗြဟ္မဒဏ္ဍေန တဇ္ဇိတော တံ ပီတိသောမနဿံ ပဟာယ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေသိ. တသ္မာ အန္တရာယကရံယေဝ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ လောဘသဟဂတာ ပီတိ. လောဘော စ ကောဓသဒိသောဝ. ယထာဟ –

In hunderten von Lehrreden wie „Ihr Mönche, jene, die dem Buddha vertrauen, vertrauen dem Höchsten“ wurde wahrlich Verzückung und Freude am Dreifachen Juwel gepriesen. Es ist wahr, es wurde gepriesen, doch jene [Freude] stützt sich auf die Entsagung (nekkhammanissita). Hier jedoch ist jene hausgebundene (gehassita) Verzückung und Freude gemeint, wie sie beim ehrwürdigen Channa in der Weise „unser Buddha, unser Dhamma“ entstand. Denn diese wirkt als Hindernis für die Erlangung der Vertiefungen (jhāna) usw. Eben deshalb konnte auch der ehrwürdige Channa, solange der Buddha noch nicht ins Parinibbāna eingegangen war, keine besondere Stufe erreichen. Erst als er zur Zeit des Parinibbāna durch die verordnete ‚Brahma-Strafe‘ (brahmadaṇḍa) erschüttert wurde, gab er jene Verzückung und Freude auf und verwirklichte die besondere Stufe. Daher ist zu verstehen, dass dies in Bezug auf das, was ein Hindernis darstellt, gesagt wurde. Denn diese Verzückung ist von Gier (lobha) begleitet. Und Gier ist dem Zorn ähnlich. Wie gesagt wurde:

‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ.

„Der Gierige kennt den Nutzen nicht, der Gierige sieht die Lehre nicht; blinde Finsternis herrscht dann vor, wenn die Gier den Menschen überwältigt.“

အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၈၈);

„Gier erzeugt Unheil, Gier ist die Zerrüttung des Geistes; die Gefahr, die im Inneren entstanden ist, die erkennt das Volk nicht.“ (Itivuttaka 88).

တတိယဝါရော ပန ဣဓ အနာဂတောပိ အတ္ထတော အာဂတော ယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထေဝ ဟိ ကုဒ္ဓေါ, ဧဝံ လုဒ္ဓေါပိ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ.

Obwohl der dritte Abschnitt hier nicht [explizit] aufgeführt ist, ist er doch dem Sinne nach als enthalten zu verstehen. Denn genau wie ein Zorniger erkennt auch ein Gieriger den Nutzen nicht.

ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရဒဿနဝါရေ ပနာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ သဗ္ဗညူ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော သွာက္ခာတော, သံဃော သုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိပေတံ ဘူတံ[Pg.55], ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန တစ္ဆံ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ; ဓမ္မော ဣတိပိ သွာက္ခာတော, ဣတိပိ သန္ဒိဋ္ဌိကော; သံဃော ဣတိပိ သုပ္ပဋိပန္နော, ဣတိပိ ဥဇုပ္ပဋိပန္နော’’တိ. ‘‘တွံ သီလဝါ’’တိ ပုစ္ဆိတေနာပိ သစေ သီလဝါ, ‘‘သီလဝါဟမသ္မီ’’တိ ပဋိဇာနိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘တွံ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ…ပေ… အရဟာ’’တိ ပုဋ္ဌေနာပိ သဘာဂါနံ ဘိက္ခူနံယေဝ ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ပါပိစ္ဆတာ စေဝ ပရိဝဇ္ဇိတာ ဟောတိ, သာသနဿ စ အမောဃတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im Abschnitt über das Aufzeigen der Art und Weise des Verhaltens ist dies die Anwendung: Wenn man Dinge hört wie „Euer Lehrer ist allwissend, ein Würdiger (arahaṃ), ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre ist wohlverkündet, der Sangha ist gut wandelnd“, sollte man nicht schweigen. Vielmehr sollte man es so bestätigen: „Dies ist wahr; was von euch gesagt wurde, das ist auch aus diesem Grund wahr, aus jenem Grund unzutreffend. Denn jener Erhabene ist eben deshalb ein Würdiger, deshalb ein vollkommen Erleuchteter; die Lehre ist deshalb wohlverkündet, deshalb unmittelbar einsichtig; der Sangha ist deshalb gut wandelnd, deshalb aufrichtig wandelnd.“ Auch wenn man gefragt wird: „Bist du tugendhaft?“, sollte man, falls man tugendhaft ist, eben bestätigen: „Ich bin tugendhaft.“ Auch wenn man gefragt wird: „Bist du ein Erlanger der ersten Vertiefung … usw. … ein Arahat?“, sollte man dies nur gegenüber gleichgesinnten Mönchen bestätigen. Auf diese Weise wird nämlich sowohl schlechte Begehrlichkeit vermieden als auch die Fruchtbarkeit der Lehre aufgezeigt. Der Rest ist nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

Erklärung der kleinen Sittenregeln (Cūḷasīla).

၇. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေတိ ကော အနုသန္ဓိ? ဣဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အာဗဒ္ဓံ ဝဏ္ဏေန စ အဝဏ္ဏေန စ. တတ္ထ အဝဏ္ဏော – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ ဣတိ ပေတံ အတစ္ဆ’’န္တိ, ဧတ္ထေဝ ဥဒကန္တံ ပတွာ အဂ္ဂိဝိယ နိဝတ္တော. ဝဏ္ဏော ပန ဘူတံ ဘူတတော ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ ဘူတ’’န္တိ ဧဝံ အနုဝတ္တတိယေဝ. သော ပန ဒုဝိဓော ဗြဟ္မဒတ္တေန ဘာသိတဝဏ္ဏော စ ဘိက္ခုသံဃေန အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန အာရဒ္ဓဝဏ္ဏော စ. တေသု ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ ဥပရိ သုညတာပကာသနေ အနုသန္ဓိံ ဒဿေဿတိ. ဣဓ ပန ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ.

7. Was ist der Zusammenhang bei den Worten: 'Geringfügig ist dies, ihr Mönche'? Diese Lehrrede ist durch zwei Begriffe verbunden: das Lob und den Tadel. Dabei endet der Tadel – 'so ist dies unwahr, so ist dies unzutreffend' – genau hier, wie Feuer erlischt, wenn es das Wasser erreicht. Das Lob hingegen folgt der Wirklichkeit: 'so ist dies wahr'. Dieses Lob ist zweifach: das Lob, das von Brahmadatta ausgesprochen wurde, und das Lob, das von der Mönchsgemeinschaft mit Worten wie 'Wunderbar, Freunde' begonnen wurde. Über das Lob der Mönchsgemeinschaft wird später im Abschnitt über die Darlegung der Leerheit ein Zusammenhang aufgezeigt. Hier jedoch wurde die Unterweisung mit 'Geringfügig ist dies, ihr Mönche' begonnen, um den Zusammenhang zu dem von Brahmadatta ausgesprochenen Lob darzulegen.

တတ္ထ အပ္ပမတ္တကန္တိ ပရိတ္တဿ နာမံ. ဩရမတ္တကန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. မတ္တာတိ ဝုစ္စတိ ပမာဏံ. အပ္ပံ မတ္တာ ဧတဿာတိ အပ္ပမတ္တကံ. ဩရံ မတ္တာ ဧတဿာတိ ဩရမတ္တကံ. သီလမေဝ သီလမတ္တကံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ, ပနေတံ ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ’ နာမ ယေန ‘‘တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒါမီ’’တိ ဥဿာဟံ ကတွာပိ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ပုထုဇ္ဇနော ဝဒေယျာတိ. တတ္ထ သိယာ – နနု ဣဒံ သီလံ နာမ ယောဂိနော အဂ္ဂဝိဘူသနံ? ယထာဟု ပေါရာဏာ –

Dabei ist 'appamattaka' (geringfügig) eine Bezeichnung für etwas Kleines. 'Oramattaka' (unbedeutend) ist ein Synonym dafür. 'Mattā' bedeutet Maß. Da sein Maß gering ist, heißt es 'geringfügig'. Da sein Maß niedrig ist, heißt es 'unbedeutend'. Bloße Tugendhaftigkeit wird als 'sīlamattaka' bezeichnet. Damit ist gemeint: 'Dies ist nur etwas Geringfügiges, ihr Mönche, nur etwas Unbedeutendes, nur eine bloße Angelegenheit der Tugend', womit ein Weltling, selbst wenn er sich anstrengt und sagt: 'Ich will das Lob des Erhabenen verkünden', sein Lob aussprechen würde. Hier könnte man einwenden: Ist diese Tugend nicht der höchste Schmuck eines Übenden? Wie die Alten sagten:

‘‘သီလံ ယောဂိဿ’လင်္ကာရော, သီလံ ယောဂိဿ မဏ္ဍနံ;

သီလေဟိ’လင်္ကတော ယောဂီ, မဏ္ဍနေ အဂ္ဂတံ ဂတော’’တိ.

'Die Tugend ist des Übenden Zier, die Tugend ist des Übenden Schmuck; durch Tugenden geschmückt gelangt der Übende zur höchsten Meisterschaft im Schmücken.'

ဘဂဝတာပိ [Pg.56] စ အနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. ယထာဟ – ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ.

Auch der Erhabene hat in Hunderten von Lehrreden die Tugend als etwas Großartiges dargelegt. Wie er sagte: 'Wenn, ihr Mönche, ein Mönch wünscht: Möge ich meinen Gefährten im heiligen Leben lieb und angenehm, geachtet und verehrt sein, so soll er seine Tugendregeln vollkommen erfüllen' usw.

‘‘ကိကီဝ အဏ္ဍံ, စမရီဝ ဝါလဓိံ;

ပိယံဝ ပုတ္တံ, နယနံဝ ဧကကံ.တထေဝ သီလံ, အနုရက္ခမာနာ;

သုပေသလာ ဟောထ, သဒါ သဂါရဝါ’’တိ စ.

'Wie der Vogel sein Ei, wie der Yak seinen Schweif, wie die Mutter ihr einziges Kind, wie das Auge – so beschützt die Tugend; seid stets voller Ehrfurcht und von edler Gesinnung.'

‘‘န ပုပ္ဖဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ;

န စန္ဒနံ တဂ္ဂရမလ္လိကာ ဝါ.သတဉ္စ ဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ;

သဗ္ဗာ ဒိသာ သပ္ပုရိသော ပဝါယတိ.

'Nicht gegen den Wind zieht der Blumenduft, nicht der von Sandel, Tagara oder Mallikā. Doch der Duft der Rechtschaffenen zieht gegen den Wind; in alle Himmelsrichtungen verbreitet ihn der gute Mensch.'

စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပိ, ဥပ္ပလံ အထ ဝဿိကီ;

ဧတေသံ ဂန္ဓဇာတာနံ, သီလဂန္ဓော အနုတ္တရော.

'Sandel, Tagara, Lotus oder auch Vassikī; unter all diesen Arten von Düften ist der Duft der Tugend der höchste.'

အပ္ပမတ္တော အယံ ဂန္ဓော, ယွာယံ တဂရစန္ဒနံ;

ယော စ သီလဝတံ ဂန္ဓော, ဝါတိ ဒေဝေသု ဥတ္တမော.

'Gering ist dieser Duft, der von Tagara und Sandel; doch der Duft der Tugendhaften, der zu den Göttern aufsteigt, ist der höchste.'

တေသံ သမ္ပန္နသီလာနံ, အပ္ပမာဒဝိဟာရိနံ;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, မာရော မဂ္ဂံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၅၇);

'Den Pfad derer, die vollkommen in der Tugend sind, die in Achtsamkeit verweilen und durch rechtes Wissen befreit sind, kann Māra nicht finden.'

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၃);

'Ein weiser Mensch, der in der Tugend fest gegründet ist, Herz und Einsicht entfaltet, ein eifriger und kluger Mönch – der entwirrt dieses Gewirr.'

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပထဝိံ နိဿာယ, ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ; ဧဝမေတေ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဗဟုလီကရောန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၅၀) စ. ဧဝံ အညာနိပိ အနေကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဧဝမနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. တံ ‘‘ကသ္မာ [Pg.57] ဣမသ္မိံ ဌာနေ အပ္ပမတ္တက’’န္တိ အာဟာတိ? ဥပရိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ. သီလဉှိ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ, သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ဥပရိမံ ဥပနိဓာယ ဟေဋ္ဌိမံ ဩရမတ္တကံ နာမ ဟောတိ. ကထံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ? ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ သာဝတ္ထိနဂရ – ဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ဒွါဒသယောဇနေ ရတနမဏ္ဍပေ ယောဇနပ္ပမာဏေ ရတနပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ တိယောဇနိကေ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တေ ဓာရိယမာနေ ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ အတ္တာဒါနပရိဒီပနံ တိတ္ထိယမဒ္ဒနံ – ‘‘ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ…ပေ… ဧကေကလောမကူပတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဧကေကလောမကူပတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ, ဆန္နံ ဝဏ္ဏာန’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတိ. တဿ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏသရီရတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော ဥဂ္ဂန္တွာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဂစ္ဆန္တိ, သကလဒသသဟဿစက္ကဝါဠဿ အလင်္ကရဏကာလော ဝိယ ဟောတိ, ဒုတိယာ ဒုတိယာ ရသ္မိယော ပုရိမာယ ပုရိမာယ ယမကယမကာ ဝိယ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ.

'Gleichwie, ihr Mönche, alle Arten von Samen und Pflanzen, die zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen, dies alles in Abhängigkeit von der Erde und auf der Erde gründend tun; ebenso, ihr Mönche, gelangt ein Mönch, der sich auf die Tugend stützt und in der Tugend gründet, indem er die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet und sie vervielfältigt, zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen.' So sind auch viele andere Lehrreden zu betrachten. Wenn also in Hunderten von Lehrreden die Tugend als etwas Großartiges dargelegt wurde, warum nennt er sie an dieser Stelle 'geringfügig'? Im Vergleich zu den höheren Qualitäten. Denn die Tugend reicht nicht an die Sammlung heran, und die Sammlung reicht nicht an die Weisheit heran; deshalb ist das Untere im Vergleich zum Oberen unbedeutend. Inwiefern reicht die Tugend nicht an die Sammlung heran? Der Erhabene zeigte nämlich im siebten Jahr nach seiner vollkommenen Erleuchtung am Tor der Stadt Sāvatthī, am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaums, auf einem Juwelenpavillon von zwölf Meilen und einem Juwelenthron von einer Meile sitzend, während ein göttlicher weißer Schirm von drei Meilen über ihm gehalten wurde, vor einer Versammlung von zwölf Meilen das 'Zwillingswunder' (Yamaka-Pāṭihāriya), welches seine Selbstbeherrschung offenbarte und die Sektierer bezwang – wobei aus dem oberen Körperteil Flammen und aus dem unteren Körperteil Wasserströme hervorgingen... aus jeder einzelnen Pore Flammen und Wasserströme, in den sechs Farben der Strahlen. Von seinem goldfarbenen Körper stiegen goldene Strahlen auf und drangen bis zum höchsten Punkt des Daseins vor, so als würde das gesamte Zehntausend-Welten-System geschmückt; und die aufeinanderfolgenden Strahlen erschienen in einem einzigen Augenblick wie Paare der vorangegangenen.

ဒွိန္နဉ္စ စိတ္တာနံ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဘဂဝန္တာနံ ဘဝင်္ဂပရိဝါသဿ လဟုကတာယ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာစိဏ္ဏဝသိတာယ စ, တာ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. တဿာ တဿာ ပန ရသ္မိယာ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာဓိဋ္ဌာနာနိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ.

Und es gibt kein gleichzeitiges Entstehen zweier Gedanken in einem Augenblick. Doch aufgrund der Schnelligkeit des Verweilens im Lebenskontinuum (Bhavaṅga) der Erhabenen Buddhas und aufgrund ihrer in fünffacher Weise geübten Meisterschaft erscheinen jene Strahlen wie in einem einzigen Augenblick. Die Akte der Aufmerksamkeit, Vorbereitung und Entschließung für jeden einzelnen Strahl erfolgen jedoch jeweils getrennt.

နီလရသ္မိအတ္ထာယ ဟိ ဘဂဝါ နီလကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ, ပီတရသ္မိအတ္ထာယ ပီတကသိဏံ, လောဟိတဩဒါတရသ္မိအတ္ထာယ လောဟိတဩဒါတကသိဏံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓတ္ထာယ တေဇောကသိဏံ, ဥဒကဓာရတ္ထာယ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ. သတ္ထာ စင်္ကမတိ, နိမ္မိတော တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတီတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ သီလဿ ကိစ္စံ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ သမာဓိကိစ္စမေဝ. ဧဝံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ.

Um der blauen Strahlen willen tritt der Erhabene in die vierte Jhana-Sammlung ein, die das blaue Kasiṇa zum Objekt hat; um der gelben Strahlen willen in die vierte Jhana-Sammlung des gelben Kasiṇa; um der roten und weißen Strahlen willen in die vierte Jhana-Sammlung des roten und weißen Kasiṇa; für die Feuererscheinung in die vierte Jhana-Sammlung des Feuer-Kasiṇa und für den Wasserstrom in die vierte Jhana-Sammlung des Wasser-Kasiṇa. Der Lehrer wandelt umher, der erschaffene Buddha steht, sitzt oder legt sich nieder; all dies ist im Einzelnen darzulegen. Hierbei gibt es nicht ein einziges Werk der Tugend (Sīla); alles ist ausschließlich das Werk der Sammlung (Samādhi). So erreicht die Tugend nicht die Stufe der Sammlung.

ယံ ပန ဘဂဝါ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေတွာ, ဧကူနတိံသဝဿကာလေ စက္ကဝတ္တိသိရီနိဝါသဘူတာ ဘဝနာ နိက္ခမ္မ အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတွာ, ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနယောဂံ ကတွာ, ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ဥရုဝေလဂါမေ သုဇာတာယ ဒိန္နံ ပက္ခိတ္တဒိဗ္ဗောဇံ မဓုပါယာသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ, သာယနှသမယေ ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ [Pg.58] အဿတ္ထဒုမရာဇာနံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ, ပုဗ္ဗုတ္တရဘာဂေ ဌိတော တိဏသန္ထာရံ သန္ထရိတွာ, တိသန္ဓိပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ, ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌာယ, စုဒ္ဒသဟတ္ထပလ္လင်္ကဝရဂတော သုဝဏ္ဏပီဌေ ဌပိတံ ရဇတက္ခန္ဓံ ဝိယ ပညာသဟတ္ထံ ဗောဓိက္ခန္ဓံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ, ဥပရိ မဏိဆတ္တေန ဝိယ ဗောဓိသာခါယ ဓာရိယမာနော, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ စီဝရေ ပဝါဠသဒိသေသု ဗောဓိအင်္ကုရေသု ပတမာနေသု, သူရိယေ အတ္ထံ ဥပဂစ္ဆန္တေ မာရဗလံ ဝိဓမိတွာ, ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ, ပစ္စူသကာလေ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနမာစိဏ္ဏေ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ, အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန စတုတ္ထမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏေ ပဋိဝိဇ္ဈိ, ဣဒမဿ ပညာကိစ္စံ. ဧဝံ သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ.

Was aber den Erhabenen betrifft: Nachdem er vier unzählbare Weltzeitalter und hunderttausend Weltalter lang die Vollkommenheiten erfüllt hatte, verließ er im Alter von neunundzwanzig Jahren den Palast, die Wohnstätte der Pracht eines Weltherrschers, trat am Ufer des Flusses Anomā in den Hauslosenstand, übte sechs Jahre lang höchste Anstrengung aus, genoss am Vollmondtag des Monats Visākha im Dorf Uruvelā den von Sujātā dargebrachten Milchreis, dem göttliche Essenz und Honig beigefügt war, betrat am Abend den Ort der Erleuchtung von Süden nach Norden, umrundete den König der Bäume, den Bodhi-Baum, dreimal ehrfurchtsvoll, breitete im nordöstlichen Teil stehend die Grasmatte aus, nahm den dreifach gefalteten Meditationssitz ein, stellte die von vier Faktoren begleitete Herzensgüte-Meditation voran, fasste den Entschluss der Tatkraft, bestieg den vierzehn Ellen breiten erhabenen Thron und platzierte den fünfzig Ellen hohen Stamm des Bodhi-Baumes wie eine silberne Säule hinter seinen Rücken, während er von den Zweigen des Bodhi-Baumes wie von einem Edelsteinschirm beschirmt wurde und korallenartige Bodhi-Sprossen auf seine goldfarbene Robe fielen; als die Sonne unterging, bezwang er das Heer Māras, erinnerte sich in der ersten Nachtwache an frühere Existenzen, reinigte in der mittleren Nachtwache das himmlische Auge, erlangte in der Morgendämmerung die Erkenntnis über die Bedingte Entstehung – jene Praxis aller Buddhas –, brachte das vierte Jhāna der Ein- und Ausatmung hervor, machte eben dieses zur Grundlage, entfaltete die Einsicht, ließ durch die Abfolge der Pfade mit dem vierten Pfad alle Trübungen versiegen und durchdrang alle Buddha-Eigenschaften: dies ist das Werk der Weisheit (Paññā). So erreicht die Sammlung nicht die Stufe der Weisheit.

တတ္ထ ယထာ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပါတိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပါတိယံ ဥဒကံ ဃဋေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ဃဋေ ဥဒကံ ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ စာဋိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စာဋိယံ ဥဒကံ မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ ကန္ဒရေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကန္ဒရေ ဥဒကံ ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ သိနေရုပါဒကေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ. ပါတိယံ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ…ပေ… သိနေရုပါဒကမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ. ဣတိ ဥပရူပရိ ဥဒကံ ဗဟုကံ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကံ ပရိတ္တံ ဟောတိ.

Dabei verhält es sich wie folgt: Das Wasser in der hohlen Hand erreicht nicht die Menge des Wassers in einer Trinkschale; das Wasser in einer Trinkschale erreicht nicht die Menge des Wassers in einem Krug; das Wasser in einem Krug erreicht nicht die Menge des Wassers in einem Kochtopf; das Wasser in einem Kochtopf erreicht nicht die Menge des Wassers in einem großen Tongefäß; das Wasser in einem großen Tongefäß erreicht nicht die Menge des Wassers in einer großen Vorratstonne; das Wasser in einer Vorratstonne erreicht nicht die Menge des Wassers in einem kleinen Teich; das Wasser in einem kleinen Teich erreicht nicht die Menge des Wassers in einer Schlucht; das Wasser in einer Schlucht erreicht nicht die Menge des Wassers in einem kleinen Fluss; das Wasser in einem kleinen Fluss erreicht nicht die Menge des Wassers in den fünf großen Strömen; das Wasser in den fünf großen Strömen erreicht nicht die Menge des Wassers im Weltumfassenden Ozean; das Wasser im Weltumfassenden Ozean erreicht nicht die Menge des Wassers im Großen Ozean am Fuße des Sineru. Im Vergleich zum Wasser in einer Trinkschale ist das Wasser in der hohlen Hand geringfügig ... und so weiter ... im Vergleich zum Wasser im Großen Ozean am Fuße des Sineru ist das Wasser im Weltumfassenden Ozean geringfügig. So ist im Hinblick auf das jeweils höhere, reichliche Wasser das jeweils darunterliegende Wasser geringfügig.

ဧဝမေဝ ဥပရိ ဥပရိ ဂုဏေ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ သီလံ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိ.

Ebenso ist in Bezug auf die jeweils höheren Tugendqualitäten die jeweils darunterliegende Tugend (Sīla) als unbedeutend und untergeordnet zu verstehen. Daher sprach der Erhabene: „Dies aber, ihr Mönche, ist eine unbedeutende, eine untergeordnete Sache, nämlich bloße Tugend.“

ယေန ပုထုဇ္ဇနောတိ, ဧတ္ထ –

Zu „durch den ein Weltling“ folgt dies:

‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော’’တိ.

„Zwei Arten von Weltlingen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, verkündet: Der eine ist der blinde Weltling, der andere der edle Weltling.“

တတ္ထ [Pg.59] ယဿ ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏပစ္စဝေက္ခဏာနိ နတ္ထိ, အယံ အန္ဓပုထုဇ္ဇနော. ယဿ တာနိ အတ္ထိ, သော ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော. ဒုဝိဓောပိ ပနေသ –

Dabei ist jener ein blinder Weltling, bei dem kein Studium, kein Befragen, kein Hören, kein Einprägen und kein Erwägen bezüglich der Daseinsgruppen, Elemente, Sinnesbereiche und so weiter vorhanden ist. Jener, bei dem diese vorhanden sind, ist ein edler Weltling. Er ist jedoch von zweifacher Art:

‘‘ပုထူနံ ဇနနာဒီဟိ, ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော;

ပုထုဇ္ဇနန္တောဂဓတ္တာ, ပုထုဝါယံ ဇနော ဣတိ’’.

„Wegen des Erzeugens zahlreicher Dinge und aus anderen Gründen ist er ein Weltling (Puthujjana); wegen des Einbezogenseins in die Menge der vielen Menschen und weil dieses Volk von den Edlen getrennt ist, nennt man ihn so.“

သော ဟိ ပုထူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော. ယထာဟ –

Denn er ist ein Weltling aufgrund von Ursachen wie dem Erzeugen zahlreicher, vielfältiger Leidenschaften und anderer Dinge. Wie gesagt wurde:

‘‘ပုထု ကိလေသေ ဇနေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု အဝိဟတသက္ကာယဒိဋ္ဌိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သတ္ထာရာနံ မုခုလ္လောကိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သဗ္ဗဂတီဟိ အဝုဋ္ဌိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဘိသင်္ခါရေ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဩဃေဟိ ဝုယှန္တိ, ပုထု သန္တာပေဟိ သန္တပ္ပန္တိ, ပုထု ပရိဠာဟေဟိ ပရိဍယှန္တိ, ပုထု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတ္တာ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ အာဝုတာ နိဝုတာ ဩဝုတာ ပိဟိတာ ပဋိစ္ဆန္နာ ပဋိကုဇ္ဇိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ’’တိ. ပုထူနံ ဂဏနပထမတီတာနံ အရိယဓမ္မပရမ္မုခါနံ နီစဓမ္မသမာစာရာနံ ဇနာနံ အန္တောဂဓတ္တာပိ ပုထုဇ္ဇနော, ပုထုဝါယံ ဝိသုံယေဝ သင်္ချံ ဂတော ဝိသံသဋ္ဌော သီလသုတာဒိဂုဏယုတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဇနေဟီတိ ပုထုဇ္ဇနောတိ.

„Sie erzeugen zahlreiche Trübungen, daher nennt man sie Weltlinge. Sie haben die Persönlichkeitsansicht noch nicht überwunden, daher nennt man sie Weltlinge. Sie blicken zu zahlreichen Lehrern auf, daher nennt man sie Weltlinge. Sie sind noch nicht aus allen Daseinsbereichen herausgetreten, daher nennt man sie Weltlinge. Sie bringen zahlreiche vielfältige Gestaltungen hervor, daher nennt man sie Weltlinge. Sie werden von zahlreichen vielfältigen Fluten fortgerissen; sie werden von zahlreichen Qualen gequält; sie werden von zahlreichen Hitzen verbrannt; sie sind an die fünf Sinnenfreuden gefesselt, gierig nach ihnen, verstrickt, berauscht, versunken, hängengeblieben, angehaftet und verfangen, daher nennt man sie Weltlinge. Sie sind von den fünf Hindernissen zahlreich umhüllt, gesperrt, umwoben, verschlossen, verdeckt und überwältigt, daher nennt man sie Weltlinge.“ Ein Weltling ist man auch, weil man zur unzählbaren Menge jener Menschen gehört, die sich von der Lehre der Edlen abwenden und ein niedriges Verhalten zeigen; oder aber, weil man als ein von den Edlen, die mit Tugend, Gelehrsamkeit und anderen Qualitäten ausgestattet sind, getrenntes und nicht vermischtes Volk gezählt wird.

တထာဂတဿာတိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ.

„Tathāgatassa“: Aus acht Gründen wird der Erhabene „Tathāgata“ genannt. Er ist so gekommen, daher Tathāgata. Er ist so gegangen, daher Tathāgata. Er ist zum wahren Merkmal gelangt, daher Tathāgata. Er ist zu den wahren Gegebenheiten der Wirklichkeit entsprechend erwacht, daher Tathāgata. Aufgrund seines wahren Sehens ist er der Tathāgata. Aufgrund seines wahren Sprechens ist er der Tathāgata. Aufgrund seines wahren Handelns ist er der Tathāgata. Wegen seiner alles überwindenden Macht ist er der Tathāgata.

ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ, ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အာဂတော, ယထာ သိခီ ဘဂဝါ, ယထာ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ, ယထာ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ, ယထာ ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ, ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ အာဂတော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေန အဘိနီဟာရေန ဧတေ [Pg.60] ဘဂဝန္တော အာဂတာ, တေနေဝ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ, ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂန္တိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ပူရေတွာ ဗုဒ္ဓိစရိယာယ ကောဋိံ ပတွာ အာဂတော; တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဗြူဟေတွာ အာဂတော, တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Wie ist der Erhabene ein Tathāgata, weil er „so gekommen“ (tathā āgato) ist? So wie die früheren vollkommen Erwachten, die um des Wohles der ganzen Welt willen bestrebt waren, gekommen sind, so wie der erhabene Vipassī gekommen ist, so wie der erhabene Sikhī, so wie der erhabene Vessabhū, so wie der erhabene Kakusandho, so wie der erhabene Koṇāgamano, so wie der erhabene Kassapo gekommen ist. Was ist damit gesagt? Mit eben jenem Entschluss (abhinīhāra), mit dem jene Erhabenen gekommen sind, ist auch unser Erhabener gekommen. Oder aber: So wie der erhabene Vipassī ... wie der erhabene Kassapo die Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) erfüllt hat, die Vollkommenheiten der Tugend, der Entsagung, der Weisheit, der Tatkraft, der Geduld, der Wahrhaftigkeit, der Entschlossenheit, der liebenden Güte und des Gleichmuts erfüllt hat – diese zehn Vollkommenheiten, die zehn niederen Vollkommenheiten und die zehn höchsten Vollkommenheiten, also die dreißig Vollkommenheiten insgesamt erfüllt hat; nachdem er das Opfer von Gliedmaßen, das Opfer der Augen, des Reichtums, des Königreichs sowie von Frau und Kind – diese fünf großen Opfergaben – dargebracht hatte; nachdem er die früheren Bemühungen, den früheren Wandel, die Verkündigung der Lehre und den Wandel zum Wohle der Verwandten usw. erfüllt und den Gipfel des Wandels zur Erleuchtung (buddhicariya) erreicht hatte, so ist er gekommen; ebenso ist auch unser Erhabener gekommen. Oder aber: So wie der erhabene Vipassī ... der erhabene Kassapo die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad entfaltet und gemehrt hat und so gekommen ist, ebenso ist auch unser Erhabener gekommen. Somit ist er ein Tathāgata, weil er „so gekommen“ ist.

‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ.

„Geradeso wie in der Welt die Weisen wie Vipassī und andere hier zur Allwissenheit gelangt sind; so ist auch dieser Weise aus dem Sakya-Geschlecht gekommen, deshalb wird der Sehende (cakkhumā) als Tathāgata bezeichnet.“

ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Somit ist er ein Tathāgata, weil er „so gekommen“ ist.

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတော ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဂတော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ ဂတော.

Wie ist er ein Tathāgata, weil er „so gegangen“ (tathā gato) ist? So wie der eben geborene erhabene Vipassī gegangen ist ... so wie der erhabene Kassapo gegangen ist.

ကထဉ္စ သော ဘဂဝါ ဂတော? သော ဟိ သမ္ပတိ ဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတော. ယထာဟ – ‘‘သမ္ပတိဇာတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ သဗ္ဗာ စ ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ, အာသဘိံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁).

Und wie ist jener Erhabene gegangen? Er nämlich blieb sogleich nach der Geburt mit ebenmäßig aufgesetzten Füßen fest auf der Erde stehen, wandte sein Gesicht nach Norden und ging mit einem Gang von sieben Schritten voran. Wie es heißt: „Kaum geboren, o Ānanda, steht der Bodhisatta mit ebenmäßig aufgesetzten Füßen fest, blickt nach Norden, geht mit einem Gang von sieben Schritten voran, während ein weißer Sonnenschirm über ihm gehalten wird, betrachtet alle Himmelsrichtungen und spricht mit herrscherlicher Stimme: ‚Ich bin der Höchste in der Welt, ich bin der Älteste in der Welt, ich bin der Beste in der Welt. Dies ist meine letzte Geburt, nun gibt es keine Wiederkehr mehr.‘“ (Dī. Ni. 2.31)

တဉ္စဿ [Pg.61] ဂမနံ တထံ အဟောသိ? အဝိတထံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန. ယဉှိ သော သမ္ပတိဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိ. ဣဒမဿ စတုရိဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

Und jenes Gehen von ihm war wahr (tatha), es war nicht falsch (avitatha), da es ein Vorzeichen für das Erlangen zahlreicher besonderer Errungenschaften war. Dass er nämlich sogleich nach der Geburt mit ebenmäßig aufgesetzten Füßen feststand, dies war das Vorzeichen für sein Erlangen der vier Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda).

ဥတ္တရာဘိမုခဘာဝေါ ပန သဗ္ဗလောကုတ္တရဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

Dass er sich nach Norden wandte, war jedoch das Vorzeichen dafür, dass er über der ganzen Welt stehen würde (oder die Welt transzendieren würde).

သတ္တပဒဝီတိဟာရော, သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂရတနပဋိလာဘဿ.

Der Gang von sieben Schritten war das Vorzeichen für das Erlangen der sieben Juwelen der Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga).

‘‘သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍာ ဝီတိပတန္တိ စာမရာ’’တိ, ဧတ္ထ ဝုတ္တစာမရုက္ခေပေါ ပန သဗ္ဗတိတ္ထိယနိမ္မဒ္ဒနဿ.

Das Schwenken der Fliegenwedel, das in der Stelle „goldstielige Fliegenwedel wehen herab“ erwähnt wird, war das Vorzeichen für die Unterwerfung aller Andersgläubigen.

သေတစ္ဆတ္တဓာရဏံ, အရဟတ္တဝိမုတ္တိဝရဝိမလသေတစ္ဆတ္တပဋိလာဘဿ.

Das Halten des weißen Sonnenschirms war das Vorzeichen für das Erlangen des edlen, makellosen weißen Sonnenschirms der Befreiung der Arhatschaft.

သတ္တမပဒူပရိ ဌတွာ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနံ, သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘဿ.

Dass er nach dem siebten Schritt stehen blieb und in alle Himmelsrichtungen blickte, war das Vorzeichen für das Erlangen des Wissens der Allwissenheit, das frei von Hindernissen ist (anāvaraṇañāṇa).

အာသဘိဝါစာဘာသနံ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝရဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

Das Sprechen der herrscherlichen Worte war das Vorzeichen für das In-Gang-Setzen des unvergleichlichen Rades der Lehre, das nicht zurückgedreht werden kann.

တထာ အယံ ဘဂဝါပိ ဂတော, တဉ္စဿ ဂမနံ တထံ အဟောသိ, အဝိတထံ, တေသံယေဝ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန.

Ebenso ist auch dieser Erhabene gegangen; und jenes Gehen von ihm war wahr und nicht falsch, da es ein Vorzeichen für eben diese besonderen Errungenschaften war.

တေနာဟု ပေါရာဏာ –

Deshalb sagten die Alten (porāṇā):

‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝမ္ပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ;

သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ.

„Wie ein Stier, kaum einen Augenblick geboren, mit ebenmäßigen Füßen die Erde berührt; so tat Gotamo sieben Schritte, und die Götter hielten den weißen Sonnenschirm über ihn.

ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော;

အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ.

Nachdem er jene sieben Schritte getan hatte, blickte Gotamo ringsum in alle Richtungen; er ließ eine mit acht Vorzügen begabte Stimme erschallen, wie ein Löwe, der auf dem Gipfel eines Berges steht.“

ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Somit ist er ein Tathāgata, weil er „so gegangen“ ist.

အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဝ နေက္ခမ္မေန ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဟာယ ဂတော, အဗျာပါဒေန ဗျာပါဒံ, အာလောကသညာယ ထိနမိဒ္ဓံ, အဝိက္ခေပေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဓမ္မဝဝတ္ထာနေန ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ ဉာဏေန အဝိဇ္ဇံ ပဒါလေတွာ, ပါမောဇ္ဇေန [Pg.62] အရတိံ ဝိနောဒေတွာ, ပဌမဇ္ဈာနေန နီဝရဏကဝါဋံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ, ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဝိတက္ကဝိစာရံ ဝူပသမေတွာ, တတိယဇ္ဈာနေန ပီတိံ ဝိရာဇေတွာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနေန သုခဒုက္ခံ ပဟာယ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ရူပသညာပဋိဃသညာနာနတ္တသညာယော သမတိက္ကမိတွာ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ သမတိက္ကမိတွာ ဂတော.

Oder aber: Wie der erhabene Vipassī ... wie der erhabene Kassapo, so ist auch dieser Erhabene gegangen, indem er durch Entsagung die Sinnenlust aufgab; durch Nicht-Hasserfülltheit den Hass, durch die Wahrnehmung des Lichts die Starrheit und Mattheit, durch Unablenkbarkeit die Aufgeregtheit und Gewissensunruhe, durch die Bestimmung der Phänomene den Zweifel aufgab; indem er durch Wissen die Unwissenheit zerschmetterte, durch Freude das Missvergnügen vertrieb, durch die erste Vertiefung das Tor der Hemmungen öffnete, durch die zweite Vertiefung Gedankenfassen und Überlegen zur Ruhe brachte, durch die dritte Vertiefung die Verzückung überwand, durch die vierte Vertiefung Glück und Leid aufgab; indem er durch die Errungenschaft des Gebiets der Raumunendlichkeit die Formwahrnehmungen, die Wahrnehmungen des Widerstands und die Vielheitswahrnehmungen überwand, durch die Errungenschaft des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit die Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit überwand, durch die Errungenschaft des Gebiets der Nicht-Irgendetwas-Heit die Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit überwand und durch die Errungenschaft des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung des Gebiets der Nicht-Irgendetwas-Heit überwand und so gegangen ist.

အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဟာယ, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညံ, အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညံ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နန္ဒိံ, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ရာဂံ, နိရောဓာနုပဿနာယ သမုဒယံ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ အာဒါနံ, ခယာနုပဿနာယ ဃနသညံ, ဝယာနုပဿနာယ အာယူဟနံ, ဝိပရိဏာမာနုပဿနာယ ဓုဝသညံ, အနိမိတ္တာနုပဿနာယ နိမိတ္တံ, အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာယ ပဏိဓိံ, သုညတာနုပဿနာယ အဘိနိဝေသံ, အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ သာရာဒါနာဘိနိဝေသံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေန သမ္မောဟာဘိနိဝေသံ, အာဒီနဝါနုပဿနာယ အာလယာဘိနိဝေသံ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ အပ္ပဋိသင်္ခံ, ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ သံယောဂါဘိနိဝေသံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေ ကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကေ ကိလေသေ ပဟာယ, အနာဂါမိမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတေ ကိလေသေ သမုဂ္ဃာဋေတွာ, အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂတော. ဧဝမ္ပိ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Indem er durch die Betrachtung der Vergänglichkeit die Wahrnehmung der Beständigkeit aufgegeben hat, durch die Betrachtung des Leidens die Wahrnehmung des Glücks, durch die Betrachtung des Nicht-Selbst die Wahrnehmung eines Selbst, durch die Betrachtung der Ernüchterung die Ergötzung, durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit die Leidenschaft, durch die Betrachtung des Aufhörens das Entstehen, durch die Betrachtung des Loslassens das Ergreifen, durch die Betrachtung des Schwindens die Wahrnehmung der Kompaktheit, durch die Betrachtung des Vergehens das Anhäufen, durch die Betrachtung der Veränderung die Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit, durch die Betrachtung der Merkmallosigkeit das Merkmal, durch die Betrachtung der Wunschlosigkeit den Wunsch, durch die Betrachtung der Leerheit das Verhaftetsein, durch die Einsicht in die Phänomene mittels höherer Weisheit das Verhaftetsein an das Ergreifen eines Wesenskerns, durch die Wissensschau der Wirklichkeit gemäß das Verhaftetsein an Verblendung, durch die Betrachtung des Elends das Verhaftetsein an das Anhaften, durch die reflektierende Betrachtung das Nicht-Reflektieren, durch die Betrachtung der Abkehr das Verhaftetsein an die Fessel; indem er durch den Pfad des Stromeintritts die mit der falschen Ansicht an einer Stelle stehenden Befleckungen zerstört hat, durch den Pfad der Einmalwiederkehr die groben Befleckungen aufgegeben hat, durch den Pfad der Nichtwiederkehr die feinen, mitfolgenden Befleckungen vollständig ausgerottet hat und durch den Pfad der Heiligkeit alle Befleckungen gänzlich abgeschnitten hat, ist er dahin gelangt. Auch auf diese Weise ist er der Tathāgata, da er so gegangen ist.

ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော?ပထဝီဓာတုယာ ကက္ခဠတ္တလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. အာပေါဓာတုယာ ပဂ္ဃရဏလက္ခဏံ. တေဇောဓာတုယာ ဥဏှတ္တလက္ခဏံ. ဝါယောဓာတုယာ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ. အာကာသဓာတုယာ အသမ္ဖုဋ္ဌလက္ခဏံ. ဝိညာဏဓာတုယာ ဝိဇာနနလက္ခဏံ.

Wie ist er der Tathāgata, weil er zu den wahren Merkmalen gelangt ist? Das Merkmal der Härte des Erdelements ist wahr und unverfälscht. Das Merkmal des Fließens des Wasserelements. Das Merkmal der Hitze des Feuerelements. Das Merkmal der Stützung des Windelements. Das Merkmal des Unberührtseins des Raumelements. Das Merkmal des Erkennens des Bewusstseinselements.

ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. သညာယ သဉ္ဇာနနလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ.

Das Merkmal des Sich-Veränderns der Form. Das Merkmal des Erfahrens des Gefühls. Das Merkmal des Erkennens der Wahrnehmung. Das Merkmal des Gestaltens der Formationen. Das Merkmal des Wissens des Bewusstseins.

ဝိတက္ကဿ [Pg.63] အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. ဝိစာရဿ အနုမဇ္ဇနလက္ခဏံ ပီတိယာ ဖရဏလက္ခဏံ. သုခဿ သာတလက္ခဏံ. စိတ္တေကဂ္ဂတာယ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ.

Das Merkmal des Ausrichtens des angewandten Denkens. Das Merkmal des Untersuchens des diskursiven Denkens; das Merkmal des Durchdringens der Verzückung. Das Merkmal der Angenehmheit des Glücks. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der Einspitzigkeit des Geistes. Das Merkmal des Berührens des Kontakts.

သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခလက္ခဏံ. ဝီရိယိန္ဒြိယဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သတိန္ဒြိယဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမာဓိန္ဒြိယဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ပညိန္ဒြိယဿ ပဇာနနလက္ခဏံ.

Das Merkmal des Entschlusses der Glaubensfähigkeit. Das Merkmal des Ansporns der Energiefähigkeit. Das Merkmal der Gegenwärtigkeit der Achtsamkeitsfähigkeit. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der Konzentrationsfähigkeit. Das Merkmal des Verstehens der Weisheitsfähigkeit.

သဒ္ဓါဗလဿ အဿဒ္ဓိယေ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဝီရိယဗလဿ ကောသဇ္ဇေ, သတိဗလဿ မုဋ္ဌဿစ္စေ. သမာဓိဗလဿ ဥဒ္ဓစ္စေ, ပညာဗလဿ အဝိဇ္ဇာယ အကမ္ပိယလက္ခဏံ.

Das Merkmal der Unerschütterlichkeit gegenüber der Ungläubigkeit ist das Merkmal der Glaubenskraft. Das Merkmal der Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit ist das Merkmal der Energiekraft, gegenüber der Unachtsamkeit das Merkmal der Achtsamkeitskraft. Das Merkmal der Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit ist das Merkmal der Konzentrationskraft, gegenüber der Unwissenheit das Merkmal der Weisheitskraft.

သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဝိစယလက္ခဏံ. ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဖရဏလက္ခဏံ. ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဝူပသမလက္ခဏံ. သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏံ.

Das Merkmal der Gegenwärtigkeit des Achtsamkeits-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal der Untersuchung des Wahrheitsforschungs-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal des Ansporns des Energie-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal des Durchdringens des Verzückungs-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal der Beruhigung des Gestilltheits-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit des Konzentrations-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal der Reflexion des Gleichmut-Erleuchtungsgliedes.

သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဒဿနလက္ခဏံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါစာယ ပရိဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာကမ္မန္တဿ သမုဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာအာဇီဝဿ ဝေါဒါနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါယာမဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာသတိယာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာသမာဓိဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ.

Das Merkmal des Sehens der rechten Ansicht. Das Merkmal des Ausrichtens der rechten Absicht. Das Merkmal des Umfassens der rechten Rede. Das Merkmal des Hervorbringens des rechten Handelns. Das Merkmal der Läuterung des rechten Lebensunterhalts. Das Merkmal des Ansporns der rechten Anstrengung. Das Merkmal der Gegenwärtigkeit der rechten Achtsamkeit. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der rechten Konzentration.

အဝိဇ္ဇာယ အညာဏလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ စေတနာလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ. နာမဿ နမနလက္ခဏံ. ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. သဠာယတနဿ အာယတနလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. တဏှာယ ဟေတုလက္ခဏံ. ဥပါဒါနဿ ဂဟဏလက္ခဏံ. ဘဝဿ အာယူဟနလက္ခဏံ. ဇာတိယာ နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ. ဇရာယ ဇီရဏလက္ခဏံ. မရဏဿ စုတိလက္ခဏံ.

Das Merkmal des Nicht-Wissens der Unwissenheit. Das Merkmal des Willens der Formationen. Das Merkmal des Erkennens des Bewusstseins. Das Merkmal des Neigens des Namens. Das Merkmal des Sich-Veränderns der Form. Das Merkmal des Tätigkeitsbereichs der sechs Sinnesbereiche. Das Merkmal des Berührens des Kontakts. Das Merkmal des Erfahrens des Gefühls. Das Merkmal der Ursache des Durstes. Das Merkmal des Ergreifens des Festhaltens. Das Merkmal des Anhäufens des Werdens. Das Merkmal des Hervorbringens der Geburt. Das Merkmal des Verfallens des Alterns. Das Merkmal des Dahinscheidens des Todes.

ဓာတူနံ သုညတာလက္ခဏံ. အာယတနာနံ အာယတနလက္ခဏံ. သတိပဋ္ဌာနာနံ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မပ္ပဓာနာနံ ပဒဟနလက္ခဏံ. ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဣဇ္ဈနလက္ခဏံ. ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိလက္ခဏံ. ဗလာနံ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ နိယျာနလက္ခဏံ. မဂ္ဂဿ ဟေတုလက္ခဏံ.

Das Merkmal der Leerheit der Elemente. Das Merkmal des Tätigkeitsbereichs der Sinnesbereiche. Das Merkmal der Gegenwärtigkeit der Grundlagen der Achtsamkeit. Das Merkmal der Anstrengung der rechten Bemühungen. Das Merkmal des Gelingens der Grundlagen der Wunderkraft. Das Merkmal der Vorherrschaft der Fähigkeiten. Das Merkmal der Unerschütterlichkeit der Kräfte. Das Merkmal des Hinausführens der Erleuchtungsglieder. Das Merkmal der Ursache des Pfades.

သစ္စာနံ [Pg.64] တထလက္ခဏံ. သမထဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဝိပဿနာယ အနုပဿနာလက္ခဏံ. သမထဝိပဿနာနံ ဧကရသလက္ခဏံ. ယုဂနဒ္ဓါနံ အနတိဝတ္တနလက္ခဏံ.

Das Merkmal der Wahrheit der Wahrheiten. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der Geistesruhe. Das Merkmal der betrachtenden Untersuchung der Einsicht. Das Merkmal der einheitlichen Funktion von Geistesruhe und Einsicht. Das Merkmal des Nicht-Überschreitens der gepaarten Zustände.

သီလဝိသုဒ္ဓိယာ သံဝရလက္ခဏံ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ ဒဿနလက္ခဏံ.

Das Merkmal der Zügelung der Tugendreinheit. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der Geistreinheit. Das Merkmal des Sehens der Ansichtsreinheit.

ခယေ ဉာဏဿ သမုစ္ဆေဒနလက္ခဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏဿ ပဿဒ္ဓိလက္ခဏံ.

Das Merkmal des Abschneidens des Wissens beim Versiegen der Befleckungen. Das Merkmal der Stillung des Wissens beim Nicht-Wiederentstehen der Befleckungen.

ဆန္ဒဿ မူလလက္ခဏံ. မနသိကာရဿ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏံ. ဖဿဿ သမောဓာနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ သမောသရဏလက္ခဏံ. သမာဓိဿ ပမုခလက္ခဏံ. သတိယာ အာဓိပတေယျလက္ခဏံ. ပညာယ တတုတ္တရိယလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တိယာ သာရလက္ခဏံ… အမတောဂဓဿ နိဗ္ဗာနဿ ပရိယောသာနလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. ဧဝံ တထလက္ခဏံ ဉာဏဂတိယာ အာဂတော အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော အနုပ္ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Das Merkmal der Wurzel des Willens. Das Merkmal des Hervorbringens der Aufmerksamkeit. Das Merkmal des Zusammentreffens des Kontakts. Das Merkmal des Zusammenlaufens des Gefühls. Das Merkmal des Voranstehens der Konzentration. Das Merkmal der Vorherrschaft der Achtsamkeit. Das Merkmal des darüber Hinausgehens der Weisheit. Das Merkmal des Wesenskerns der Befreiung... das Merkmal der Vollendung des im Todlosen gründenden Nirvanas ist wahr und unverfälscht. So ist er zu den wahren Merkmalen durch den Gang des Wissens gelangt, hat sie ohne Verfehlung erreicht und verwirklicht, deshalb ist er der Tathāgata. So ist er der Tathāgata, weil er zu den wahren Merkmalen gelangt ist.

ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ.

Inwiefern ist er der Tathāgata, weil er die wahren Dinge (tathadhamma) ihrer Wirklichkeit entsprechend vollkommen durchschaut hat? Die wahren Dinge sind namentlich die vier edlen Wahrheiten. Wie gesagt wurde: „Diese vier, ihr Mönche, sind wahr (tatha), nicht unwahr (avitatha), nicht anders (anaññatha). Welche vier? ‚Dies ist das Leiden‘, ihr Mönche, das ist wahr, das ist nicht unwahr, das ist nicht anders“ ... usw. in ausführlicher Darstellung. Diese hat der Erhabene vollkommen durchschaut; daher wird er Tathāgata genannt, weil er die wahren Dinge vollkommen durchschaut hat. In diesem Zusammenhang hat das Wort ‚gata‘ die Bedeutung von ‚abhisambuddha‘ (vollkommen durchschaut).

အပိ စ ဇရာမရဏဿ ဇာတိပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, တထာ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဋ္ဌော, သင်္ခါရာနံ ဝိညာဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော…ပေ…, ဇာတိယာ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော. တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော.

Ferner ist die Tatsache des Entstehens von Altern und Tod aus der Bedingung der Geburt wahr, nicht unwahr, nicht anders ... usw. ..., die Tatsache des Entstehens der Gestaltungen (saṅkhāra) aus der Bedingung der Unwissenheit (avijjā) ist wahr, nicht unwahr, nicht anders ... usw. ..., ebenso die Bedingungs-Natur der Unwissenheit für die Gestaltungen, der Gestaltungen für das Bewusstsein ... usw. ..., der Geburt für Altern und Tod ist wahr, nicht unwahr, nicht anders. Dies alles hat der Erhabene vollkommen durchschaut; daher wird er ebenfalls Tathāgata genannt, weil er die wahren Dinge vollkommen durchschaut hat. So ist er der Tathāgata, weil er die wahren Dinge ihrer Wirklichkeit entsprechend vollkommen durchschaut hat.

ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝါ ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ…, သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ [Pg.65] သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စ, တေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနကပဒဝသေန ဝါ. ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ. တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄). ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. တတ္ထ တထဒဿီ အတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Inwiefern ist er der Tathāgata aufgrund des Sehens der Wahrheit (tathadassitā)? Welches Formobjekt auch immer im Bereich des Augentores zahlloser Wesen in den unermesslichen Weltensystemen der Welt mit ihren Göttern ... und Menschen erscheint, das erkennt und sieht der Erhabene in all seinen Aspekten. Da er so erkennt und sieht, wird jenes Objekt – sei es angenehm oder unangenehm, oder entsprechend den Begriffen Gesehenes, Gehörtes, Gedachtes, Erkanntes – von ihm analysiert. „Welche Form ist die Form-Sphäre (rūpāyatana)? Die Form, die auf den vier großen Elementen beruht, eine farbige Erscheinung, sichtbar und mit Widerstand behaftet, blau, gelb ...“ usw.; durch diese Methode, mit vielen Namen, dreizehn Abschnitten und zweiundfünfzig Methoden analysiert, bleibt es genau so wahr, es ist nicht unwahr. Dieselbe Methode gilt für Töne usw., die in das Gehörstor usw. eintreten. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, was in der Welt mit ihren Göttern ... von der Menschheit gesehen, gehört, gedacht, erkannt, erreicht, gesucht und vom Geist erwogen wurde, das erkenne ich. Das habe ich durch höheres Wissen erkannt; dem Tathāgata ist es bekannt, aber der Tathāgata ist nicht daran hängengeblieben.“ So ist er der Tathāgata aufgrund des Sehens der Wahrheit. In diesem Zusammenhang ist die Wortbildung „Tathāgata“ in der Bedeutung von „Seher der Wahrheit“ (tathadassī) zu verstehen.

ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယာပိ မဇ္ဈိမဗောဓိယာပိ ပစ္ဆိမဗောဓိယာပိ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္ထတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ, အနူနမနဓိကံ, သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ, ရာဂမဒနိမ္မဒနံ, ဒေါသမောဟမဒနိမ္မဒနံ. နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ, ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ, ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ, တထမေဝ ဟောတိ အဝိတထံ အနညထံ. တေနာဟ – ‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဂဒတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော.

Inwiefern ist er der Tathāgata aufgrund des Sprechens der Wahrheit (tathavāditā)? In der Nacht, in welcher der Erhabene am Fuße des Bodhi-Baumes auf dem unbesiegten Thron sitzend das Haupt der drei Māras zerschmetterte und die unvergleichliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangte, und in der Nacht, in welcher er zwischen den Zwillings-Sāla-Bäumen im Element des Erlöschens ohne verbleibende Substrate (anupādisesa-nibbāna) völlig erlosch – was auch immer der Erhabene in dieser dazwischenliegenden Zeit von fünfundvierzig Jahren gesprochen hat – Suttas, Geyyas ... Vedallas – das alles ist sowohl im Sinne als auch im Wortlaut untadelig, weder mangelhaft noch übertrieben, in jeder Hinsicht vollkommen, die Berauschung durch Gier, Hass und Verblendung vernichtend. Darin gibt es nicht einmal eine Haarspitze an Abweichung; alles ist wie mit einem einzigen Siegel besiegelt, wie mit einem einzigen Maß gemessen und wie mit einer einzigen Waage gewogen; es ist genau so, nicht unwahr, nicht anders. Daher sagte er: „Cunda, in welcher Nacht der Tathāgata die unvergleichliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt und in welcher Nacht er im Element des Erlöschens ohne verbleibende Substrate völlig erlischt – was er in dieser Zeit dazwischen spricht, redet und erklärt, das ist genau so und nicht anders. Daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“ In diesem Zusammenhang hat das Wort ‚gata‘ die Bedeutung von ‚gada‘ (Sprechen). So ist er der Tathāgata aufgrund des Sprechens der Wahrheit.

အပိ [Pg.66] စ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တယော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတသ္မိံ အတ္ထေ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Zudem ist ‚āgadana‘ gleich ‚āgado‘, was ‚Rede‘ bedeutet. Einer, dessen Rede (āgada) in dieser Weise (tathā) wahr und unverfälscht ist, ist ein ‚Tathāgata‘ – so ist die Wortbildung in diesem Sinne zu verstehen, indem der Buchstabe ‚d‘ durch ‚t‘ ersetzt wurde.

ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ, တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တောတိ အတ္ထော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ တထာဂတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော.

Inwiefern ist er der Tathāgata aufgrund des demgemäßen Handelns (tathākāritā)? Denn beim Erhabenen entspricht der Körper der Rede und die Rede dem Körper; deshalb handelt er so, wie er spricht, und spricht so, wie er handelt. Für einen, der so beschaffen ist, bedeutet es: Wie seine Rede ist, so ist auch sein Körper tätig geworden (gata/pavatta). Und wie der Körper ist, so ist auch die Rede tätig geworden; daher ist er der Tathāgata. Deshalb sagte er: „Mönche, wie der Tathāgata spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. So ist er einer, der spricht wie er handelt, und handelt wie er spricht. Daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“ So ist er der Tathāgata aufgrund des demgemäßen Handelns.

ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ; အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ရာဇာတိရာဇာ ဒေဝဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တေနာဟ – ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

Inwiefern ist er der Tathāgata im Sinne des Überwindens (abhibhavana)? Indem er oben den Gipfel des Daseins (bhavagga) und unten die Avīci-Hölle als Grenzen festsetzte, überwindet er in den unermesslichen Weltenalben überall alle Wesen durch Tugend, durch Konzentration, durch Weisheit, durch Befreiung und durch das Wissen und die Schau der Befreiung; es gibt für ihn weder einen Vergleich noch ein Maß. Er ist unvergleichlich, unermesslich, unübertrefflich, ein König der Könige, ein Gott der Götter, ein Übergott der Sakkas und ein Überbrahmā der Brahmās. Daher sagte er: „Mönche, in der Welt mit ihren Göttern ... in der Menschheit ist der Tathāgata der Überwinder, der Unüberwundene, der Alles-Sehende, der Gewalt-Haber; daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“

တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ ဝိယ သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗာလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ. ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော.

In Bezug auf das Wort Tathāgata ist die Wortbildung wie folgt zu verstehen: Er ist wie ein Heilmittel (agada), daher wird er agada genannt. Was ist das? Es ist sowohl die Pracht seiner Lehre (desanāvilāsa) als auch die Fülle seines Verdienstes (puññussaya). Durch diese ist er ein Heiler von großer Macht, der wie ein göttliches Heilmittel gegen Schlangen alle gegnerischen Lehrmeinungen und die Welt samt den Göttern bezwingt. So ist in seinem Bezwingen der ganzen Welt sein Wesen wahrhaftig (tatha), unverfälscht, bestehend aus der Pracht der Lehre und der Fülle des Verdienstes wie ein Heilmittel. Indem man das 'd' durch ein 't' ersetzt, ist er als 'Tathāgata' zu verstehen. So bedeutet Tathāgata 'der Bezwingende'.

အပိ စ တထာယ ဂတောတိပိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိပိ တထာဂတော. ဂတောတိ အဝဂတော, အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော.

Zudem ist er ein Tathāgata, weil er zum Wahren (tathāya) gegangen ist, oder weil er zum Wirklichen (tathaṃ) gelangt ist. 'Gato' bedeutet hier verstanden, überstiegen, erreicht oder praktiziert.

တတ္ထ [Pg.67] သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. တေန ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

Dabei ist er ein Tathāgata, weil er die gesamte Welt durch die volle Erkenntnis der Untersuchung (tīraṇapariññā) wahrhaftig durchdrungen und verstanden hat. Er ist ein Tathāgata, weil er den Ursprung der Welt (samudaya) durch die volle Erkenntnis des Aufgebens (pahānapariññā) wahrhaftig überstiegen hat. Er ist ein Tathāgata, weil er das Aufhören der Welt (nirodha) durch Verwirklichung wahrhaftig erreicht hat. Er ist ein Tathāgata, weil er den Pfad, der zum Aufhören der Welt führt, wahrhaftig beschritten hat. Daher sagte der Erhabene:

‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ, တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃).

„Mönche, die Welt wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut, von der Welt ist der Tathāgata losgelöst. Der Ursprung der Welt wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut, der Ursprung der Welt wurde vom Tathāgata aufgegeben. Das Aufhören der Welt wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut, das Aufhören der Welt wurde vom Tathāgata verwirklicht. Der zum Aufhören der Welt führende Pfad wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut, der zum Aufhören der Welt führende Pfad wurde vom Tathāgata entfaltet. Was auch immer in der Welt mit ihren Göttern ... [usw.] ... all das wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut. Darum wird er Tathāgata genannt.“ (A. IV, 23).

တဿပိ ဧဝံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒမ္ပိ စ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တမေဝ. သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ.

Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung zu verstehen. Und dies ist nur eine bloße Andeutung zur Erläuterung des Wesens des Tathāgata. In jeder Hinsicht jedoch könnte nur ein Tathāgata selbst das Wesen eines Tathāgata vollständig beschreiben.

ကတမဉ္စ တံ ဘိက္ခဝေတိ ယေန အပ္ပမတ္တကေန ဩရမတ္တကေန သီလမတ္တကေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, တံ ကတမန္တိ ပုစ္ဆတိ? တတ္ထ ပုစ္ဆာ နာမ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ.

Mit der Wendung „Und was ist das, Mönche?“ fragt er: „Was ist das für eine Geringfügigkeit, bloß eine Kleinigkeit an Sittlichkeit, mit der ein Weltling den Lobpreis des Tathāgata verkünden würde?“ Dabei gibt es fünf Arten von Fragen: die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen (adiṭṭhajotanā), die Frage zum Vergleich des Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanā), die Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanā), die Frage zur Einholung der Zustimmung (anumatipucchā) und die Frage aus dem Wunsch zu lehren (kathetukamyatā).

တတ္ထ ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ, အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘာဝနာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ.

Was ist dabei die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen? Wenn ein Merkmal von Natur aus noch nicht erkannt, nicht gesehen, nicht abgewogen, nicht beurteilt, nicht offenbar und nicht verdeutlicht ist, und man eine Frage stellt, um Erkenntnis, Schau, Abwägung, Beurteilung und Verdeutlichung zu erlangen – dies ist die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen.

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ, တဿ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage zum Vergleich des Gesehenen? Wenn ein Merkmal von Natur aus bereits erkannt, gesehen, abgewogen, beurteilt, offenbar und verdeutlicht ist, und man eine Frage stellt, um dies mit anderen Gelehrten zu vergleichen – dies ist die Frage zum Vergleich des Gesehenen.

ကတမာ [Pg.68] ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ, ဝိမတိပက္ခန္ဒော, ဒွေဠှကဇာတော, ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိန္နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ. သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln? Wenn man von Natur aus in Zweifel und Unsicherheit geraten ist und ein gespaltenes Herz hat: „Ist es so oder nicht? Was ist es? Wie ist es?“ Und man stellt die Frage, um diesen Zweifel zu beseitigen – dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln.

ကတမာ အနုမတိပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ. အနိစ္စံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ? ဒုက္ခံ ဘန္တေတိ (မဟာဝ. ၂၁) သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage zur Einholung der Zustimmung? Der Erhabene stellt den Mönchen eine Frage, um ihre Zustimmung zu erhalten: „Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, o Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, o Herr.“ So ist die gesamte Lehrrede anzuführen; dies ist die Frage zur Einholung der Zustimmung.

ကတမာ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော?…ပေ… အဋ္ဌိမေ ဘိက္ခဝေ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမေ အဋ္ဌာတိ, အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage aus dem Wunsch zu lehren? Der Erhabene stellt den Mönchen eine Frage aus dem Wunsch heraus, ihnen eine Erklärung zu geben: „Diese vier, Mönche, sind die Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier?“ ... [usw.] ... „Diese acht, Mönche, sind die Glieder des Pfades. Welche acht?“ – dies ist die Frage aus dem Wunsch zu lehren.

ဣတိ ဣမာသု ပဉ္စသု ပုစ္ဆာသု အဒိဋ္ဌဿ တာဝ ကဿစိ ဓမ္မဿ အဘာဝတော တထာဂတဿ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ‘‘ဣဒံ နာမ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသေဿာမီ’’တိ သမန္နာဟာရဿေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဧကဓမ္မေပိ အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ နတ္ထိ, ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ သဗ္ဗာ ကင်္ခါ ဆိန္နာ; တသ္မာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိယေဝ. အဝသေသာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ နာမ.

Von diesen fünf Arten von Fragen gibt es beim Tathāgata keine Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen, da für ihn kein einziger Dhamma ungesehen bleibt. Es gibt auch keine Frage zum Vergleich des Gesehenen, da bei ihm der Gedanke gar nicht erst aufkommt: „Ich werde dies nun im Vergleich mit anderen Gelehrten, Asketen oder Brahmanen lehren.“ Da zudem bei den Buddhas auch nicht in Bezug auf einen einzigen Dhamma ein Schwanken oder Zögern existiert und alle Zweifel bereits am Fuße des Bodhi-Baumes beseitigt wurden, gibt es auch keine Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Die verbleibenden zwei Arten von Fragen jedoch existieren bei den Buddhas; unter diesen ist dies hier eine Frage aus dem Wunsch zu lehren.

၈. ဣဒါနိ တံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကထေတုံ ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

8. Um nun den Sinn dessen zu erklären, was durch die Frage aus dem Wunsch zu lehren gefragt wurde, sprach er die Worte beginnend mit: „Nachdem er das Töten von Lebewesen aufgegeben hat“.

တတ္ထ ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. သော ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော, ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dabei bedeutet 'Pāṇātipāta' das gewaltsame Zu-Fall-Bringen eines Lebewesens, also Lebensraub oder das Töten eines Wesens. 'Pāṇa' (Lebewesen) bezeichnet hier im konventionellen Sprachgebrauch ein Wesen, im höchsten Sinne jedoch die Lebenskraft (jīvitindriya). Pāṇātipāta ist der mörderische Wille, der in einem der beiden Tore (Körper oder Sprache) auftritt, das Bemühen hervorruft, welches die Lebenskraft abschneidet, wobei man die Wahrnehmung eines Lebewesens in Bezug auf dieses Wesen hat. Bei tugendlosen Wesen wie Tieren ist das Töten eines kleinen Wesens von geringerem Tadel, das eines Wesens mit großem Körper von größerem Tadel. Warum? Wegen der Größe des Aufwandes. Bei gleichem Aufwand liegt es an der Größe des Objekts. Bei tugendhaften Wesen wie Menschen ist das Töten eines Wesens mit geringer Tugend von geringerem Tadel, das eines Wesens mit großer Tugend von größerem Tadel. Wenn jedoch Körpergröße und Tugend gleich sind, ist es bei Schwäche der Befleckungen und des Aufwandes von geringerem Tadel, bei Heftigkeit von größerem Tadel; so ist dies zu verstehen.

တဿ [Pg.69] ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိဝိယ ပပဉ္စော ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဝိတ္ထာရယာမ, အညဉ္စ ဧဝရူပံ. အတ္ထိကေဟိ ပန သမန္တပါသာဒိကံ ဝိနယဋ္ဌကထံ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Dafür gibt es fünf Faktoren: ein Lebewesen, das Bewusstsein, dass es ein Lebewesen ist, die Tötungsabsicht, die Anstrengung und der dadurch eintretende Tod. Es gibt sechs Arten der Tatausführung: mit eigener Hand, durch Befehl, durch Wurfgeschosse, durch feststehende Vorrichtungen (Fallen), durch Zauberkunst oder durch übernatürliche Kräfte. Wenn man diese Angelegenheit im Detail auslegen würde, entstünde ein allzu großer Wortschwall; daher legen wir dies und Ähnliches nicht weiter im Einzelnen dar. Wer jedoch eine ausführliche Darstellung wünscht, sollte den Vinaya-Kommentar Samantapāsādikā heranziehen und daraus die Informationen entnehmen.

ပဟာယာတိ ဣမံ ပါဏာတိပါတစေတနာသင်္ခါတံ ဒုဿီလျံ ပဇဟိတွာ. ပဋိဝိရတောတိ ပဟီနကာလတော ပဋ္ဌာယ တတော ဒုဿီလျတော ဩရတော ဝိရတောဝ. နတ္ထိ တဿ ဝီတိက္ကမိဿာမီတိ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ ပဂေဝ ကာယိကာတိ ဣမိနာဝ နယေန အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Nachdem er aufgegeben hat“ bedeutet, dass er diese Sittenlosigkeit, die als die Absicht zur Tötung von Lebewesen bezeichnet wird, abgelegt hat. „Er hält sich fern“ bedeutet, dass er von dem Zeitpunkt an, an dem das Ablegen erfolgte, von jener Sittenlosigkeit absteht und sich wahrhaft davon zurückhält. Es gibt bei ihm keinen Gedanken mehr wie: „Ich werde übertreten“, weder in Bezug auf Dinge, die durch Auge oder Ohr wahrnehmbar sind, und erst recht nicht in Bezug auf körperliche Taten. In dieser Weise ist die Bedeutung auch bei anderen derartigen Formulierungen zu verstehen.

သမဏောတိ ဘဂဝါ သမိတပါပတာယ လဒ္ဓဝေါဟာရော. ဂေါတမောတိ ဂေါတ္တဝသေန. န ကေဝလဉ္စ ဘဂဝါယေဝ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခုသံဃောပိ ပဋိဝိရတော, ဒေသနာ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ အာဂတာ, အတ္ထံ ပန ဒီပေန္တေန ဘိက္ခုသံဃဝသေနာပိ ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

„Samaṇa“ (Asket) wird der Erhabene genannt, weil er das Böse beruhigt (samita-pāpa) hat. „Gotama“ wird er aufgrund seiner Abstammung (gotta) genannt. Und nicht allein der Erhabene hält sich von der Tötung von Lebewesen fern, sondern auch die Gemeinschaft der Mönche (Bhikkhusaṅgha) hält sich davon fern; die Lehrdarlegung ist jedoch von Anfang an so überliefert. Wer jedoch den Sinn erklärt, dem gebührt es, dies auch in Bezug auf die Gemeinschaft der Mönche zu verdeutlichen.

နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထောတိ ပရူပဃာတတ္ထာယ ဒဏ္ဍံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ အာဒါယ အဝတ္တနတော နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော စေဝ နိက္ခိတ္တသတ္ထော စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဌပေတွာ ဒဏ္ဍံ သဗ္ဗမ္ပိ အဝသေသံ ဥပကရဏံ သတ္တာနံ ဝိဟေဌနဘာဝတော သတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဘိက္ခူ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဝါ ဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ဝါသိံ ပိပ္ဖလိကံ ဝါ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, န တံ ပရူပဃာတတ္ထာယ. တသ္မာ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

„Der den Stock abgelegt hat, der die Waffe abgelegt hat“ bedeutet: Er führt weder einen Stock noch eine Waffe mit sich, um andere zu verletzen; daher ist er einer, der den Stock und die Waffe niedergelegt hat. Hierbei ist zu verstehen, dass – abgesehen vom Stock – jedes andere Werkzeug als „Waffe“ gilt, sofern es dazu dient, Wesen zu quälen. Wenn Mönche jedoch einen Wanderstab, ein Zahnputzhölzchen, ein Messer zum Schneiden von Zahnputzhölzern oder ein Nagelmesserchen bei sich tragen und damit umherziehen, so dient dies nicht dazu, andere zu verletzen. Daher fällt dies unter die Bezeichnung, dass Stock und Waffe abgelegt wurden.

လဇ္ဇီတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော. ဒယာပန္နောတိ ဒယံ မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော. သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီတိ; သဗ္ဗေ ပါဏဘူတေ ဟိတေန အနုကမ္ပကော. တာယ ဒယာပန္နတာယ သဗ္ဗေသံ ပါဏဘူတာနံ ဟိတစိတ္တကောတိ အတ္ထော. ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ယပေတိ ယာပေတိ ပါလေတိ[Pg.70]. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ဝါ ဘိက္ခဝေ. ဝါ သဒ္ဒေါ ဥပရိ ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာ’’တိအာဒီနိ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပုရိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Gewissenhaft“ bedeutet, mit Scham (lajjā) ausgestattet zu sein, welche die Eigenschaft hat, das Böse zu verabscheuen. „Voll Mitgefühl“ bedeutet, zu einem Zustand des Mitleids und eines liebenden Geistes gelangt zu sein. „Gütig und mitleidig gegenüber allen Lebewesen“ bedeutet, dass er allen atmenden Wesen mit Wohlwollen begegnet. Der Sinn ist, dass er aufgrund jenes Mitgefühls einen auf das Wohl aller Lebewesen gerichteten Geist hat. „Er lebt“ bedeutet, dass er wandelt, sein Leben aufrechterhält, fristet und bewahrt. Die Wendung „so oder so, ihr Mönche“ (iti vā hi, bhikkhave) meint „in dieser Weise, ihr Mönche“. Das Wort „oder“ (vā) ist hier im Sinne einer Aufzählung (Wahlmöglichkeit) gebraucht, mit Blick auf die folgenden Tugendregeln wie „nachdem er das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben hat“. So ist überall die Bedeutung der Alternative zu verstehen, indem man sich entweder auf das Vorhergehende oder das Nachfolgende bezieht.

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ပါဏံ န ဟနတိ, န ဃာတေတိ, န တတ္ထ သမနုညော ဟောတိ, ဝိရတော ဣမသ္မာ ဒုဿီလျာ; အဟော, ဝတ ရေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ မဟန္တာ’’တိ, ဣတိ မဟန္တံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမောပိ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ အာစာရသီလမတ္တကမေဝ ဝက္ခတိ. ဥပရိ အသာဓာရဏဘာဝံ နိဿာယ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ န သက္ခိဿတိ. န ကေဝလဉ္စ ပုထုဇ္ဇနောဝ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟန္တောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ န သက္ကောန္တိယေဝ; တထာဂတောယေဝ ပန သက္ကောတိ, တံ ဝေါ ဥပရိ ဝက္ခာမီတိ, အယမေတ္ထ သာဓိပ္ပာယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဣတော ပရံ ပန အပုဗ္ဗပဒမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

Dies ist hier die Zusammenfassung: Ihr Mönche, wenn ein Weltling das Lob des Vollendeten verkünden würde, könnte er so sprechen: „Der Asket Gotama tötet keine Lebewesen, er lässt nicht töten, er billigt das Töten nicht; er hält sich von dieser Sittenlosigkeit fern. Oh, wie großartig sind doch die Tugenden des Buddha!“ Obwohl er also mit großem Eifer sein Lob aussprechen möchte, würde er nur Geringfügiges, Unbedeutendes, nämlich nur das Maß der Tugend des guten Betragens erwähnen. Er wird nicht in der Lage sein, ein Lob auszusprechen, das auf den darüber hinausgehenden, außergewöhnlichen Eigenschaften beruht. Und nicht nur der Weltling allein, sondern auch Stromeingetretene, Einmalwiederkehrende, Nichtwiederkehrende, Arahants und sogar Einzelbuddhas vermögen dies nicht; nur der Vollendete selbst kann es. „Dies werde ich euch weiter oben verkünden“, so lautet hier die sinnvolle Erläuterung. Von hier an werden wir jedoch nur noch die Begriffe erklären, die zuvor noch nicht behandelt wurden.

အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရသံဟရဏံ, ထေယျံ, စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော, တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. ဝတ္ထုသမတ္တေ သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. တံ တံ ဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ.

Bei „nachdem er das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben hat“ bedeutet „Nehmen von Nichtgegebenem“ das Ergreifen dessen, was vom Besitzer nicht gegeben wurde; es wird auch als Wegnahme von Fremdem, Diebstahl oder Räuberei bezeichnet. Dabei meint „nicht gegeben“ das, was im Besitz eines anderen ist, worüber der andere nach Belieben verfügen kann, ohne dafür bestraft oder getadelt zu werden. Wenn jemand die Absicht zu stehlen (theyyacetanā) hat, welche die Anstrengung zur Wegnahme dieses fremden Besitzes hervorruft, und dabei weiß, dass es fremder Besitz ist, so nennt man das „Nehmen von Nichtgegebenem“. Dies ist von geringem Gewicht (wenig tadelnswert), wenn es sich um geringwertiges fremdes Gut handelt, und von großem Gewicht, wenn es sich um kostbares Gut handelt. Warum? Wegen der Kostbarkeit des Objekts. Bei gleicher Beschaffenheit des Objekts ist die Tat von großem Gewicht, wenn das Gut Personen gehört, die reich an Tugenden sind. Je nach den Tugenden der jeweiligen Person ist die Tat im Vergleich dazu von geringerem Gewicht, wenn das Gut jemandem gehört, der weniger tugendhaft ist.

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

Dafür gibt es fünf Faktoren: fremder Besitz, das Bewusstsein, dass es fremder Besitz ist, die Diebstahlsabsicht, die Anstrengung und die Wegnahme dadurch. Es gibt sechs Arten der Tatausführung, wie die bereits erwähnte mit eigener Hand und so weiter. Diese erfolgen entsprechend als heimlicher Diebstahl, Raub durch Gewalt, Diebstahl durch Verheimlichung, Diebstahl durch List oder Betrug beim Losen. Dies ist die Zusammenfassung an dieser Stelle. Die ausführliche Darstellung wurde jedoch in der Samantapāsādikā dargelegt.

ဒိန္နမေဝ [Pg.71] အာဒိယတီတိ ဒိန္နာဒါယီ. စိတ္တေနပိ ဒိန္နမေဝ ပဋိကင်္ခတီတိ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ. ထေနေတီတိ ထေနော. န ထေနေန အထေနေန. အထေနတ္တာယေဝ သုစိဘူတေန. အတ္တနာတိ အတ္တဘာဝေန. အထေနံ သုစိဘူတံ အတ္တာနံ ကတွာ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

„Er nimmt nur Gegebenes“ macht ihn zu einem, der nur Gegebenes nimmt (dinnādāyī). „Er begehrt selbst im Geiste nur das Gegebene“ macht ihn zu einem, der nur auf Gegebenes wartet (dinnapāṭikaṅkhī). Wer stiehlt, ist ein Dieb (theno); wer nicht stiehlt, ist ein Nicht-Dieb (atheno). Eben weil er nicht stiehlt, ist er rein geworden. „Mit sich selbst“ bedeutet mit seinem Wesen (attabhāva). Es bedeutet, dass er lebt, indem er sich selbst zu einem Nicht-Dieb und zu einem reinen Wesen macht. Der Rest ist genau so anzuwenden, wie es bei der ersten Übungsregel erklärt wurde. Und wie hier, so gilt es überall.

အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ. ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ အာစာရံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ. အာရာစာရီတိ အဗြဟ္မစရိယတော ဒူရစာရီ. မေထုနာတိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနဝသေန သဒိသတ္တာ မေထုနကာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေဟိ ပဋိသေဝိတဗ္ဗတော မေထုနာတိ သင်္ချံ ဂတာ အသဒ္ဓမ္မာ. ဂါမဓမ္မာတိ ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မာ.

„Unkeuschheit“ bedeutet das Verhalten von Unedlen. Wer den „Brahma-Wandel“, also den edlen Wandel praktiziert, wird „Brahmacārī“ (Keuscher) genannt. „Einer, der fernbleibt“ bedeutet, dass er sich weit von der Unkeuschheit entfernt hält. „Geschlechtsverkehr“ (methuna) bezieht sich auf das unedle Verhalten, das von Paaren (mithuna) – wie man Männer und Frauen nennt, die aufgrund ihres Verlangens zusammenkommen – praktiziert wird. „Dorf-Sitte“ (gāmadhamma) meint die Sitte der Dorfbewohner (Laien).

၉. မုသာဝါဒံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ, ဝါ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ.

9. In Bezug auf „nachdem er die Lüge aufgegeben hat“ bedeutet „Lüge“ (musā) eine körperliche oder sprachliche Handlung, die darauf abzielt, jemanden zu täuschen und den Nutzen (oder die Wahrheit) zu zerstören. Die Absicht (cetanā), die eine solche täuschende körperliche oder sprachliche Handlung hervorruft, wird als Musāvāda (Lügenhaftigkeit) bezeichnet.

အပရော နယော, ‘မုသာ’တိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု. ‘ဝါဒေါ’တိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. လက္ခဏတော ပန အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော.

Eine andere Methode: „Musā“ bedeutet eine unwahre, unzutreffende Sache. „Vādo“ bedeutet, diese unwahre Sache als wahr und zutreffend bekannt zu machen. Gemäß dem Merkmal ist „Musāvāda“ (Lügenrede) die Willensentscheidung (cetanā), die eine körperliche oder sprachliche Mitteilung hervorruft, mit der Absicht, einen anderen glauben zu machen, eine unwahre Sache sei wahr. Der Grad der Schuldhaftigkeit richtet sich nach dem Nutzen, der dadurch zerstört wird; bei geringem Verlust des Nutzens ist sie geringfügig tadelnswert, bei großem Verlust schwer tadelnswert.

အပိ စ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော, ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန – ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ဒိဋ္ဌန္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော.

Zudem ist bei Hausleuten das Lügen aus dem Unwillen heraus, den eigenen Besitz wegzugeben (z. B. wenn sie sagen: „Es ist nichts da“), von geringer Schuldhaftigkeit. Wenn man jedoch als Zeuge lügt, um jemandes Nutzen zu schädigen, ist dies schwer tadelnswert. Wenn Ordensleute, nachdem sie auch nur wenig Öl oder geklärte Butter erhalten haben, aus Freude am Scherz sagen: „Heute fließt das Öl im Dorf wie ein Fluss“ – was nach der Methode der ausschmückenden Erzählung geschieht –, so ist dies von geringer Schuldhaftigkeit. Wenn man jedoch nach der Methode verfährt, das Ungesehene als „gesehen“ zu bezeichnen, ist dies schwer tadelnswert.

တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. သော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပရဝိသံဝါဒနကိရိယာကရဏေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ စေ ကိရိယာယ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတိ, အယံ ကိရိယသမုဋ္ဌာပိကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

Dafür gibt es vier Faktoren: eine unwahre Sache, die Absicht zu täuschen, die entsprechende Anstrengung und das Verständnis des Sinnes durch den anderen. Die Ausführung erfolgt nur persönlich (sāhatthika). Diese ist als körperliche Handlung, als eine mit dem Körper verbundene Handlung oder als sprachliche Äußerung zu betrachten, indem man eine Handlung vollzieht, die einen anderen täuscht. Wenn der andere durch diese Handlung jenen Sinn versteht, dann ist man genau in dem Moment der Willensentscheidung, die die Handlung hervorruft, durch das Kamma der Lügenrede gebunden.

ယသ္မာ [Pg.72] ပန ယထာ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓဝါစာဟိ ပရံ ဝိသံဝါဒေတိ, တထာ ‘‘ဣဒမဿ ဘဏာဟီ’’တိ အာဏာပေန္တောပိ ပဏ္ဏံ လိခိတွာ ပုရတော နိဿဇ္ဇန္တောပိ, ‘‘အယမတ္ထော ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ကုဍ္ဍာဒီသု လိခိတွာ ဌပေန္တောပိ. တသ္မာ ဧတ္ထ အာဏတ္တိကနိဿဂ္ဂိယထာဝရာပိ ပယောဂါ ယုဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌကထာသု ပန အနာဂတတ္တာ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Da man jedoch einen anderen nicht nur durch den Körper, körpergebundene Dinge oder Sprache täuschen kann, sondern ebenso, indem man befiehlt: „Sag ihm dies (gelogen)“ (āṇattika), oder indem man einen Brief schreibt und ihn vor dem anderen ablegt (nissaggiya), oder indem man etwas Unwahres an Wände usw. schreibt und es dort belässt (thāvara), sind hier auch die Ausführungen durch Befehl, Ablegen und Beständiges zutreffend. Da diese jedoch in den Kommentaren (Aṭṭhakathā) nicht explizit überliefert sind, sollten sie nach sorgfältiger Abwägung angenommen werden.

သစ္စံ ဝဒတီတိ သစ္စဝါဒီ. သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ဃဋေတီတိ သစ္စသန္ဓော. န အန္တရန္တရာ မုသာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ပုရိသော ကဒါစိ မုသာ ဝဒတိ, ကဒါစိ သစ္စံ, တဿ မုသာဝါဒေန အန္တရိတတ္တာ သစ္စံ သစ္စေန န ဃဋီယတိ; တသ္မာ သော န သစ္စသန္ဓော. အယံ ပန န တာဒိသော, ဇီဝိတဟေတုပိ မုသာ အဝတွာ သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ယေဝါတိ သစ္စသန္ဓော.

Wer die Wahrheit sagt, heißt „Wahrheitsredner“ (saccavādī). Wer durch Wahrheit die Wahrheit verbindet oder zusammenfügt, heißt „der Wahrheit Verbundene“ (saccasandho). Das bedeutet, dass er nicht zwischendurch Lügen spricht. Denn wenn ein Mensch manchmal lügt und manchmal die Wahrheit sagt, wird seine Wahrheit durch die Lügenrede unterbrochen; daher verbindet sich die Wahrheit nicht mit der Wahrheit, und er ist kein „der Wahrheit Verbundener“. Dieser (der Erhabene) jedoch ist nicht so; selbst um des Lebens willen spricht er keine Lüge, sondern verbindet durch Wahrheit stets die Wahrheit; daher wird er „der Wahrheit Verbundene“ genannt.

ထေတောတိ ထိရော ထိရကထောတိ အတ္ထော. ဧကော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ, အဿပိဋ္ဌေ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍမိဝ စ န ထိရကထော ဟောတိ, ဧကော ပါသာဏလေခါ ဝိယ, ဣန္ဒခီလော ဝိယ စ ထိရကထော ဟောတိ, အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒန္တေပိ ဒွေ ကထာ န ကထေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ထေတော.

„Theto“ bedeutet fest, von beständiger Rede. Denn ein gewisser Mensch ist nicht von beständiger Rede, wenn er wie eine Färbung mit Gelbwurz ist, wie ein in einen Spreuhaufen gesteckter Pfahl oder wie ein Kürbis auf dem Rücken eines Pferdes. Ein anderer hingegen ist von beständiger Rede wie eine Inschrift in Stein oder wie ein Stadttor-Pfeiler; selbst wenn man ihm mit einem Schwert den Kopf abschneidet, spricht er nicht zweierlei Worte – dieser wird „der Beständige“ (theto) genannt.

ပစ္စယိကောတိ ပတ္တိယာယိတဗ္ဗကော, သဒ္ဓါယိတဗ္ဗကောတိ အတ္ထော. ဧကစ္စော ဟိ ပုဂ္ဂလော န ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မာ တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧကော ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ တေန ဝုတ္တံ, ဣဒမေဝ ပမာဏံ, ဣဒါနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ နတ္ထိ, ဧဝမေဝ ဣဒ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စယိကော. အဝိသံဝါဒကော လောကဿာတိ တာယ သစ္စဝါဒိတာယ လောကံ န ဝိသံဝါဒေတီတိ အတ္ထော.

„Paccayiko“ bedeutet einer, dem man durch Vertrauen begegnen sollte, also glaubwürdig. Ein gewisser Mensch ist nicht vertrauenswürdig; wenn man fragt: „Wer hat das gesagt?“, und die Antwort lautet: „Der und der“, so kommt man zu dem Urteil: „Glaubt seinen Worten nicht“. Ein anderer ist vertrauenswürdig; wenn es heißt: „Der und der hat es gesagt“, so gilt: „Wenn er es gesagt hat, ist dies der Maßstab, nun gibt es nichts mehr zu prüfen; es verhält sich genau so, wie er es sagte“. Dieser wird „Vertrauenswürdiger“ genannt. „Täuscht die Welt nicht“ bedeutet, dass er aufgrund seiner Wahrhaftigkeit die Menschen nicht in die Irre führt.

ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယာတိအာဒီသု ယာယ ဝါစာယ ယဿ တံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဿ ဟဒယေ အတ္တနော ပိယဘာဝံ, ပရဿ စ သုညဘာဝံ ကရောတိ, သာ ပိသုဏာ ဝါစာ.

In den Abschnitten wie „nachdem er die verleumderische Rede aufgegeben hat“ ist unter „verleumderische Rede“ jene Rede zu verstehen, durch die man im Herzen dessen, zu dem man spricht, für sich selbst Beliebtheit und für den anderen Entfremdung bewirkt.

ယာယ ပန အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ယာ ဝါစာ သယမ္ပိ ဖရုသာ, နေဝ ကဏ္ဏသုခါ န ဟဒယင်္ဂမာ, အယံ ဖရုသာ ဝါစာ.

Jene Rede jedoch, durch die man sowohl sich selbst als auch den anderen verroht, die selbst rau ist, weder angenehm für das Ohr noch herzergreifend ist, das ist die grobe Rede (pharusā vācā).

ယေန [Pg.73] သမ္ဖံ ပလပတိ နိရတ္ထကံ, သော သမ္ဖပ္ပလာပေါ.

Das, womit man sinnloses, nutzloses Zeug daherredet, ist das leere Geschwätz (samphappalāpo).

တေသံ မူလဘူတာ စေတနာပိ ပိသုဏဝါစာဒိနာမေဝ လဘတိ, သာ ဧဝ စ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ.

Auch die Willensentscheidung (cetanā), die die Grundlage für jene verleumderische Rede usw. ist, erhält eben jene Namen wie „Verleumdung“. Und genau diese Willensentscheidung ist hier (in den Sīlas) gemeint.

တတ္ထ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ပရေသံ ဝါ ဘေဒါယ အတ္တနော ပိယကမျတာယ ဝါ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပိသုဏဝါစာ. သာ ယဿ ဘေဒံ ကရောတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ.

Dabei ist die verleumderische Rede die Willensentscheidung eines Menschen mit beflecktem Geist, welche körperliche oder sprachliche Bemühungen hervorruft, entweder um andere zu entzweien oder um sich selbst beliebt zu machen. Wenn sie die Spaltung bei jemandem bewirkt, der wenig Tugend besitzt, ist sie von geringer Schuldhaftigkeit; bei jemandem mit großen Tugenden ist sie schwer tadelnswert.

တဿာ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – ဘိန္ဒိတဗ္ဗော ပရော, ‘‘ဣတိ ဣမေ နာနာ ဘဝိဿန္တိ, ဝိနာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဘေဒပုရေက္ခာရတာ ဝါ, ‘‘ဣတိ အဟံ ပိယော ဘဝိဿာမိ ဝိဿာသိကော’’တိ ပိယကမျတာ ဝါ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, တဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဣမေသံ ဘေဒါယာတိ, ယေသံ ဣတောတိ ဝုတ္တာနံ သန္တိကေ သုတံ တေသံ ဘေဒါယ.

Dafür gibt es vier Faktoren: ein anderer, der entzweit werden soll; die Absicht zur Entzweiung in dem Sinne „So werden diese getrennt sein, werden sie entfremdet sein“ oder die Absicht, beliebt zu sein in dem Sinne „So werde ich geliebt und vertrauenswürdig sein“; die entsprechende Anstrengung und das Verständnis des Sinnes durch jene Person. „Um diese zu entzweien“ bedeutet: um sie von jenen zu trennen, bei denen man etwas gehört hat.

ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာတိ ဒွိန္နံ မိတ္တာနံ ဝါ သမာနုပဇ္ဈာယကာဒီနံ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကာရဏေန ဘိန္နာနံ ဧကမေကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တုမှာကံ ဤဒိသေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝံ ဗဟုဿုတာနံ ဣဒံ န ယုတ္တ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ သန္ဓာနံ ကတ္တာ အနုကတ္တာ. အနုပ္ပဒါတာတိ သန္ဓာနာနုပ္ပဒါတာ. ဒွေ ဇနေ သမဂ္ဂေ ဒိသွာ – ‘‘တုမှာကံ ဧဝရူပေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝရူပေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတာနံ အနုစ္ဆဝိကမေတ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ဒဠှီကမ္မံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေါ အာရာမော အဿာတိ သမဂ္ဂါရာမော. ယတ္ထ သမဂ္ဂါ နတ္ထိ, တတ္ထ ဝသိတုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂရာမောတိပိ ပါဠိ, အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. သမဂ္ဂရတောတိ သမဂ္ဂေသု ရတော, တေ ပဟာယ အညတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေ ဒိသွာပိ သုတွာပိ နန္ဒတီတိ သမဂ္ဂနန္ဒီ, သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ ယာ ဝါစာ သတ္တေ သမဂ္ဂေယေဝ ကရောတိ, တံ သာမဂ္ဂိဂုဏပရိဒီပိကမေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န ဣတရန္တိ.

„Ein Versöhner der Entzweiten“ bedeutet, dass man zu zwei Freunden oder Mitschülern usw., die aus irgendeinem Grund entzweit sind, einzeln hingeht und Worte spricht wie: „Euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und so hochgelehrt seid, geziemt diese Entzweiung nicht“, und so die Verbindung herstellt und fördert. „Ein Förderer der Eintracht“ bedeutet, dass man die Verbindung weiter unterstützt. Wenn man zwei Menschen sieht, die einig sind, und Worte spricht wie: „Euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und mit solchen Tugenden ausgestattet seid, ist diese Einigkeit angemessen“, und so die Festigung bewirkt. Ein „Freund der Eintracht“ (samaggārāmo) ist einer, dessen Freude die Eintracht ist; wo keine Einigkeit herrscht, dort will er nicht einmal weilen. Auch die Lesart „samaggarāmo“ hat dieselbe Bedeutung. „Samaggarato“ bedeutet, dass er an den Einigen Gefallen findet und sie nicht verlassen will, um anderswohin zu gehen. Er freut sich, wenn er Einigkeit sieht oder davon hört (samagganandī). Er spricht „Worte, die Einigkeit schaffen“, indem er nur solche Worte äußert, die die Vorzüge der Eintracht verdeutlichen, und keine anderen.

ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသာဝါစာ. တဿာ အာဝိဘာဝတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒါရကော မာတုဝစနံ အနာဒိယိတွာ အရညံ ဂစ္ဆတိ, တံ မာတာ နိဝတ္တေတုမသက္ကောန္တီ – ‘‘စဏ္ဍာ တံ မဟိံသီ အနုဗန္ဓတူ’’တိ အက္ကောသိ. အထဿ တထေဝ အရညေ မဟိံသီ [Pg.74] ဥဋ္ဌာသိ. ဒါရကော ‘‘ယံ မမ မာတာ မုခေန ကထေသိ, တံ မာ ဟောတု, ယံ စိတ္တေန စိန္တေသိ တံ ဟောတူ’’တိ, သစ္စကိရိယမကာသိ. မဟိံသီ တတ္ထေဝ ဗဒ္ဓါ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ မမ္မစ္ဆေဒကောပိ ပယောဂေါ စိတ္တသဏှတာယ န ဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ. မာတာပိတရော ဟိ ကဒါစိ ပုတ္တကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘စောရာ ဝေါ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကရောန္တူ’’တိ, ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ စ နေသံ ဥပရိ ပတန္တံ န ဣစ္ဆန္တိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ ကဒါစိ နိဿိတကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ကိံ ဣမေ အဟိရီကာ အနောတ္တပ္ပိနော စရန္တိ, နိဒ္ဓမထ နေ’’တိ, အထ စ နေသံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိံ ဣစ္ဆန္တိ. ယထာ စ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝစနသဏှတာယ အဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ. န ဟိ မာရာပေတုကာမဿ – ‘‘ဣမံ သုခံ သယာပေထာ’’တိ ဝစနံ အဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ, စိတ္တဖရုသတာယ ပနေသာ ဖရုသာ ဝါစာဝ. သာ ယံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတာ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ တယော သမ္ဘာရာ – အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရော, ကုပိတစိတ္တံ, အက္ကောသနာတိ.

Grobe Rede (pharusāvācā) ist die rein grobe Absicht, welche körperliche oder stimmliche Handlungen hervorruft, die die Lebensnerven anderer verletzen (mammacchedaka), indem sie die Grundlagen der Beleidigung wie Abstammung usw. angreifen. Zur Verdeutlichung dieser groben Absicht dient folgende Geschichte: Ein Junge ging gegen den Rat seiner Mutter in den Wald. Da die Mutter ihn nicht zurückhalten konnte, verfluchte sie ihn: ‘Möge dich eine wilde Büffelkuh verfolgen!’ Tatsächlich tauchte im Wald eine Büffelkuh vor ihm auf. Der Junge vollzog eine Wahrheitsbekräftigung (saccakiriya): ‘Was meine Mutter mit dem Munde sprach, das möge nicht geschehen; was sie jedoch mit ihrem Herzen dachte, das möge geschehen!’ Die Büffelkuh blieb daraufhin wie festgebunden stehen. So gilt eine Handlung, selbst wenn sie die Lebensnerven zu verletzen scheint, aufgrund der Sanftheit des Geistes nicht als grobe Rede. Denn Eltern sagen manchmal zu ihren Kindern: ‘Mögen Räuber euch in Stücke hauen!’, doch wollen sie nicht einmal, dass auch nur ein Lotusblatt auf sie fällt. Auch Lehrer und Mentoren sagen zu ihren Schülern: ‘Warum wandeln diese Schamlosen und Gewissenlosen hier herum? Treibt sie fort!’, und doch wünschen sie ihnen die Vollendung in Studium und Verwirklichung. Wie also aufgrund der Sanftheit des Geistes keine grobe Rede vorliegt, so wird eine Rede nicht allein durch sanfte Worte zur nicht-groben Rede. Wenn jemand mit der Absicht zu töten sagt: ‘Lasst diesen hier sanft schlafen’, so ist dies aufgrund der Grobheit der Absicht dennoch grobe Rede. Diese ist von geringer Schuld, wenn sie sich gegen jemanden mit wenigen Vorzügen richtet, und von großer Schuld bei jemandem mit großen Vorzügen. Ihre drei Faktoren sind: ein anderes Wesen, das beleidigt wird; ein zorniger Geist; und die Beleidigung selbst.

နေလာတိ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, နာဿာ ဧလန္တိ နေလာ, နိဒ္ဒေါသာတိ အတ္ထော. ‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ’’တိ, (ဥဒါ. ၆၅) ဧတ္ထ ဝုတ္တနေလံ ဝိယ. ကဏ္ဏသုခါတိ ဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ ကဏ္ဏာနံ သုခါ, သူစိဝိဇ္ဈနံ ဝိယ ကဏ္ဏသူလံ န ဇနေတိ. အတ္ထမဓုရတာယ သကလသရီရေ ကောပံ အဇနေတွာ ပေမံ ဇနေတီတိ ပေမနီယာ. ဟဒယံ ဂစ္ဆတိ, အပ္ပဋိဟညမာနာ သုခေန စိတ္တံ ပဝိသတီတိ ဟဒယင်္ဂမာ. ဂုဏပရိပုဏ္ဏတာယ ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ ပုရေ သံဝဍ္ဎနာရီ ဝိယ သုကုမာရာတိပိ ပေါရီ. ပုရဿ ဧသာတိပိ ပေါရီ. နဂရဝါသီနံ ကထာတိ အတ္ထော. နဂရဝါသိနော ဟိ ယုတ္တကထာ ဟောန္တိ. ပိတိမတ္တံ ပိတာတိ ဝဒန္တိ, ဘာတိမတ္တံ ဘာတာတိ ဝဒန္တိ, မာတိမတ္တံ မာတာတိ ဝဒန္တိ. ဧဝရူပီ ကထာ ဗဟုနော ဇနဿ ကန္တာ ဟောတီတိ ဗဟုဇနကန္တာ. ကန္တဘာဝေနေဝ ဗဟုနော ဇနဿ မနာပါ စိတ္တဝုဍ္ဎိကရာတိ ဗဟုဇနမနာပါ.

‘Nelā’ (makellos) leitet sich von ‘ela’ ab, was Fehler bedeutet; da sie fehlerfrei ist, heißt sie nelā. Dies ist wie im Vers ‘nelaṅgo setapacchādo’ beschrieben. ‘Kaṇṇasukhā’ (angenehm für das Ohr) bedeutet, dass sie aufgrund der Süße der Laute den Ohren wohlgefällig ist und keinen Ohrenschmerz wie durch einen Nadelstich verursacht. ‘Pemanīyā’ (liebevoll) ist sie, weil sie durch die Süße ihres Sinnes keine Erregung im Körper hervorruft, sondern Liebe erzeugt. ‘Hadayaṅgamā’ (zum Herzen gehend) bedeutet, dass sie ungehindert und angenehm in den Geist eintritt. ‘Porī’ (höflich oder städtisch) nennt man sie, weil sie vollkommen an Vorzügen ist oder weil sie so zart ist wie eine in der Stadt aufgewachsene Frau; sie ist die Sprache der Stadtbewohner. Die Bewohner der Stadt pflegen nämlich eine angemessene Rede: Sie reden ältere Männer als Vater an, Gleichaltrige als Bruder und ältere Frauen als Mutter. Eine solche Rede ist ‘bahujanakantā’ (von vielen geliebt). Da sie beliebt ist, ist sie ‘bahujanamanāpā’ (vielen wohlgefällig), da sie das Herz erfreut.

အနတ္ထဝိညာပိကာ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ အကုသလစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. သော အာသေဝနမန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အာသေဝနမဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော, တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏာဒိနိရတ္ထကကထာပုရေက္ခာရတာ, တထာရူပီ ကထာ ကထနဉ္စ.

Leeres Geschwätz (samphappalāpo) ist die unheilsame Absicht, die körperliche oder stimmliche Bemühungen hervorruft, welche nutzlose Dinge vermitteln. Es ist von geringer Schuld bei seltener Ausübung und von großer Schuld bei häufiger Ausübung. Seine zwei Faktoren sind: die Vorliebe für nutzlose Erzählungen wie über den Bharata-Krieg oder den Raub der Sita sowie das tatsächliche Führen solcher Gespräche.

ကာလေန [Pg.75] ဝဒတီတိ ကာလဝါဒီ ဝတ္တဗ္ဗယုတ္တကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ဘူတံ တထံ တစ္ဆံ သဘာဝမေဝ ဝဒတီတိ ဘူတဝါဒီ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသန္နိဿိတမေဝ ကတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထဝါဒီ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဓမ္မဝါဒီ သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဝိနယဝါဒီ.

‘Kālavādī’ (zur rechten Zeit redend) bedeutet, dass er nur spricht, wenn es angebracht ist. ‘Bhūtavādī’ (der Wahrheit gemäß redend) bedeutet, dass er nur das spricht, was wirklich, wahrhaftig und der Natur der Sache entsprechend ist. ‘Atthavādī’ (vom Nutzen redend) bedeutet, dass er mit Bezug auf den Nutzen in diesem Leben oder in zukünftigen Leben spricht. ‘Dhammavādī’ (vom Dhamma redend) bedeutet, dass er mit Bezug auf die neun überweltlichen Lehren spricht. ‘Vinayavādī’ (von der Disziplin redend) bedeutet, dass er mit Bezug auf die Disziplin der Zügelung (saṃvara) und des Überwindens (pahāna) spricht.

နိဓာနံ ဝုစ္စတိ ဌပနောကာသော, နိဓာနမဿာ အတ္ထီတိ နိဓာနဝတီ. ဟဒယေ နိဓာတဗ္ဗယုတ္တကံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ အတ္ထော. ကာလေနာတိ ဧဝရူပိံ ဘာသမာနောပိ စ – ‘‘အဟံ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိဿာမီ’’တိ န အကာလေန ဘာသတိ, ယုတ္တကာလံ ပန အပေက္ခိတွာဝ ဘာသတီတိ အတ္ထော. သာပဒေသန္တိ သဥပမံ, သကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပရိယန္တဝတိန္တိ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ယထာဿာ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, ဧဝံ ဘာသတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသံဟိတန္တိ အနေကေဟိပိ နယေဟိ ဝိဘဇန္တေန ပရိယာဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အတ္ထသမ္ပန္နံ ဘာသတိ. ယံ ဝါ သော အတ္ထဝါဒီ အတ္ထံ ဝဒတိ, တေန အတ္ထေန သဟိတတ္တာ အတ္ထသံဟိတံ ဝါစံ ဘာသတိ, န အညံ နိက္ခိပိတွာ အညံ ဘာသတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘Nidhāna’ bedeutet ein Ort der Aufbewahrung; eine Rede, die einen solchen Ort besitzt, heißt ‘nidhānavatī’ (bewahrenswert). Das bedeutet, dass er Worte spricht, die es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden. ‘Kālena’ (zur rechten Zeit) bedeutet: Obwohl er eine solche bewahrenswerte Rede führt, spricht er sie nicht zur Unzeit, sondern erst nach Abwägung des passenden Augenblicks. ‘Sāpadesa’ bedeutet mit Gleichnissen und Begründungen versehen. ‘Pariyantavatī’ bedeutet, dass er so spricht, dass die Abgrenzung und das Ende der Darlegung klar erkennbar sind. ‘Atthasaṃhita’ (mit dem Ziel verbunden) bedeutet, dass er Worte spricht, die so inhaltsreich sind, dass sie selbst durch detaillierte Analyse in vielerlei Weisen nicht erschöpft werden können. Oder es bedeutet: Da er als ‘Atthavādī’ von wahrem Nutzen spricht, ist seine Rede mit diesem Nutzen verbunden; er verwirft nicht den einen Sinn, um einen anderen (völlig fremden) zu verkünden.

၁၀. ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စဝိဓဿ ဗီဇဂါမဿ စေဝ, ယဿ ကဿစိ နီလတိဏရုက္ခာဒိကဿ ဘူတဂါမဿ စ သမာရမ္ဘာ, ဆေဒနဘေဒနပစနာဒိဘာဝေန ဝိကောပနာ ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

10. ‘Bījagāma-bhūtagāma-samārambhā’ bezieht sich auf die Schädigung der fünf Arten von Samenwelt (Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Ableger und eigentliche Samen) sowie auf die Pflanzenwelt wie grünes Gras und Bäume. Er hält sich fern von deren Zerstörung durch Schneiden, Brechen, Kochen oder ähnliche Arten der Beschädigung.

ဧကဘတ္တိကောတိ ပါတရာသဘတ္တံ သာယမာသဘတ္တန္တိ ဒွေ ဘတ္တာနိ, တေသု ပါတရာသဘတ္တံ အန္တောမဇ္ဈနှိကေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ဣတရံ မဇ္ဈနှိကတော ဥဒ္ဓံ အန္တော အရုဏေန. တသ္မာ အန္တောမဇ္ဈနှိကေ ဒသက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ဧကဘတ္တိကောဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဘတ္တိကော’’တိ.

‘Ekabhattiko’ (einmal am Tag essend) bezieht sich auf die zwei Arten von Mahlzeiten: das Frühstück (pātarāsa) und das Abendessen (sāyamāsa). Davon ist das Frühstück zeitlich durch die Zeit vor dem Mittag begrenzt, während das andere nach dem Mittag bis vor der Morgendämmerung stattfindet. Wer also innerhalb der Zeit vor dem Mittag isst, und sei es zehnmal oder hundertmal, gilt dennoch als jemand, der nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nimmt. Darauf bezieht sich der Begriff ‘ekabhattiko’.

ရတ္တိယာ ဘောဇနံ ရတ္တိ, တတော ဥပရတောတိ ရတ္တူပရတော. အတိက္ကန္တေ မဇ္ဈနှိကေ ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ နာမ. တတော ဝိရတတ္တာ ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. ကဒါ ဝိရတော? အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ.

Das Essen in der Nacht wird ‘ratti’ genannt; wer davon absteht, ist ‘rattūparato’. Die Nahrungsaufnahme nach dem Mittag bis zum Sonnenuntergang wird ‘vikālabhojana’ (Essen zur Unzeit) genannt. Aufgrund der Enthaltsamkeit davon heißt er ‘virato vikālabhojanā’. Wann begann diese Enthaltsamkeit? Seit dem Tag seiner Entsagung am Ufer des Flusses Anomā.

သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနန္တိ ဝိသူကဒဿနံ. အတ္တနာ နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေန နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ အန္တမသော [Pg.76] မယူရနစ္စာဒိဝသေနပိ ပဝတ္တာနံ နစ္စာဒီနံ ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ စာတိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. နစ္စာဒီနိ ဟိ အတ္တနာ ပယောဇေတုံ ဝါ ပရေဟိ ပယောဇာပေတုံ ဝါ ပယုတ္တာနိ ပဿိတုံ ဝါ နေဝ ဘိက္ခူနံ န ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဝဋ္ဋန္တိ.

Das Schauen von Darbietungen (visūkadassana) bezeichnet ein Schauen oder Zuhören, das der Lehre (sāsana) nicht entspricht und sich als widersinnig oder als Hindernis darstellt. Es umfasst das Tanzen (nacca), Singen (gīta) und Musizieren (vādita), sei es durch eigenes Tun oder durch Veranlassen anderer, sowie das Zuschauen bei Tänzen und Ähnlichem, das sogar Darbietungen wie den Tanz von Pfauen einschließt. Den Mönchen und Nonnen ist es keineswegs gestattet, solche Tänze und dergleichen selbst auszuführen, andere dazu zu veranlassen oder dargebotene Aufführungen zu besuchen.

မာလာဒီသု မာလာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. တတ္ထ ပိဠန္ဓန္တော ဓာရေတိ နာမ, ဦနဋ္ဌာနံ ပူရေန္တော မဏ္ဍေတိ နာမ, ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယန္တော ဝိဘူသေတိ နာမ. ဌာနံ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ. တသ္မာ ယာယ ဒုဿီလျစေတနာယ တာနိ မာလာဓာရဏာဒီနိ မဟာဇနော ကရောတိ, တတော ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

Unter 'Blumenkränzen' (mālā) ist jede Art von Blumen zu verstehen. 'Duftstoffe' (gandha) bezeichnen jegliche Art von Wohlgerüchen. 'Salben' (vilepana) sind Mittel, welche die Hautfarbe verschönern. Dabei bedeutet 'dhāreti' das Tragen von Blumen, 'maṇḍeti' das Ausfüllen von Vertiefungen (zur Verschönerung) und 'vibhūseti' das Genießen aufgrund des Duftes oder der Hautverschönerung. Mit 'ṭhāna' ist die Ursache gemeint. Daher bedeutet die Enthaltsamkeit (paṭivirato) das Fernbleiben von jener Absicht zur Tugendlosigkeit, mit der die breite Masse das Tragen von Kränzen und Ähnlichem praktiziert.

ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏံ. တတော ဝိရတောတိ အတ္ထော.

Als 'hohes Lager' (uccāsayana) wird eine Ruhestätte bezeichnet, deren Maße die zulässigen Grenzen überschreiten. Ein 'großes Lager' (mahāsayana) bezeichnet eine für Mönche unzulässige Decke oder Unterlage. Enthaltsamkeit bedeutet das Fernbleiben von diesen Dingen (bzw. vom Sitzen oder Liegen darauf).

ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော, လောဟမာသကော, ဇတုမာသကော, ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ. တဿ ဥဘယဿာပိ ပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော, နေဝ နံ ဥဂ္ဂဏှာတိ, န ဥဂ္ဂဏှာပေတိ, န ဥပနိက္ခိတ္တံ သာဒိယတီတိ အတ္ထော.

'Jātarūpa' bezeichnet Gold. 'Rajata' umfasst Kahāpaṇas sowie aus Kupfer, Lack oder Holz gefertigte Münzen (māsaka), die im Handelsverkehr gebräuchlich sind. Enthaltsamkeit von der Annahme beider Arten bedeutet, dass man sie weder selbst entgegennimmt, noch andere zur Annahme veranlasst, noch an für einen hinterlegten Werten Gefallen findet.

အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာတိ, သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကသင်္ခါတဿ သတ္တဝိဓဿာပိ အာမကဓညဿ ပဋိဂ္ဂဟဏာ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ, အာမသနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ အညတြ ဩဒိဿ အနုညာတာ အာမကမံသမစ္ဆာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိ, နော အာမသနံ.

Die 'Annahme von rohem Getreide' bezieht sich auf die sieben Getreidearten wie Sāli-Reis, gewöhnlicher Reis, Gerste, Weizen, Hirse, Bohnenarten und Roggenähnliches. Für Mönche ist nicht nur die Annahme dieser sieben Arten unzulässig, sondern auch das bloße Berühren derselben. Bei der 'Annahme von rohem Fleisch' ist die Entgegennahme von Fleisch und Fisch unzulässig, außer es handelt sich um speziell erlaubte Fälle; das bloße Berühren ist hierbei jedoch nicht unzulässig.

ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ပုရိသန္တရဂတာ, ဣတရာ ကုမာရိကာ နာမ, တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ အကပ္ပိယမေဝ.

In Bezug auf die 'Annahme von Frauen und Mädchen' bezeichnet 'Frau' (itthi) eine Person, die bereits mit einem Mann verkehrt hat; die anderen werden als 'Mädchen' (kumārikā) bezeichnet. Sowohl die Annahme als auch das Berühren derselben ist für Mönche absolut unzulässig.

ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဒါသိဒါသဝသေနေဝ တေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဒမ္မိ, အာရာမိကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတိ.

Hinsichtlich der 'Annahme von Sklavinnen und Sklaven' ist die Entgegennahme unter der Bezeichnung als Sklave oder Sklavin unzulässig. Wenn jedoch gesagt wird: 'Ich stifte einen Gehilfen (kappiyakāraka)' oder 'Ich stifte einen Parkwächter (ārāmika)', dann ist die Annahme zulässig.

အဇေဠကာဒီသု ခေတ္တဝတ္ထုပရိယောသာနေသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနယော ဝိနယဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တတ္ထ ခေတ္တံ နာမ ယသ္မိံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ရုဟတိ. ဝတ္ထု နာမ ယသ္မိံ အပရဏ္ဏံ ရုဟတိ. ယတ္ထ ဝါ ဥဘယမ္ပိ ရုဟတိ, တံ ခေတ္တံ. တဒတ္ထာယ [Pg.77] အကတဘူမိဘာဂေါ ဝတ္ထု. ခေတ္တဝတ္ထုသီသေန စေတ္ထ ဝါပိတဠာကာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနေဝ.

Bei Ziegen, Schafen und ähnlichem bis hin zu Äckern und Grundstücken (khettavatthu) ist die Methode der Unterscheidung zwischen Zulässigem und Unzulässigem gemäß den Regeln der Disziplin (Vinaya) zu prüfen. Dabei ist ein 'Acker' (khetta) ein Ort, an dem Getreide wächst. Ein 'Grundstück' (vatthu) ist ein Ort, an dem Hülsenfrüchte wachsen. Wo beides wächst, nennt man es Acker. Unbearbeitetes Land, das für diesen Zweck bestimmt ist, wird als 'vatthu' bezeichnet. Unter dem Begriff 'Äcker und Grundstücke' sind hier auch Bewässerungsanlagen, Teiche und Ähnliches mit eingeschlossen.

ဒူတေယျံ ဝုစ္စတိ ဒူတကမ္မံ, ဂိဟီနံ ပဟိတံ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ပဟိဏဂမနံ ဝုစ္စတိ ဃရာ ဃရံ ပေသိတဿ ခုဒ္ဒကဂမနံ. အနုယောဂေါ နာမ တဒုဘယကရဏံ. တသ္မာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနံ အနုယောဂါတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Als 'Dūteyya' wird die Arbeit eines Boten bezeichnet, also das Entgegennehmen von Briefen oder mündlichen Nachrichten von Laien und das Reisen zu verschiedenen Orten. 'Pahiṇagamana' nennt man die kleinen Botengänge eines Mönchs, der von Haus zu Haus geschickt wird. 'Anuyoga' bedeutet das Ausführen beider Tätigkeiten. Daher ist unter 'Enthaltsamkeit von Botendiensten und Besorgungen' dieser Sinn zu verstehen.

ကယဝိက္ကယာတိ ကယာ စ ဝိက္ကယာ စ. တုလာကူဋာဒီသု ကူဋန္တိ ဝဉ္စနံ. တတ္ထ တုလာကူဋံ နာမ ရူပကူဋံ အင်္ဂကူဋံ, ဂဟဏကူဋံ, ပဋိစ္ဆန္နကူဋန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ရူပကူဋံ နာမ ဒွေ တုလာ သမရူပါ ကတွာ ဂဏှန္တော မဟတိယာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ခုဒ္ဒိကာယ ဒေတိ. အင်္ဂကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော ပစ္ဆာဘာဂေ ဟတ္ထေန တုလံ အက္ကမတိ, ဒဒန္တော ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဂဟဏကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော မူလေ ရဇ္ဇုံ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂေ. ပဋိစ္ဆန္နကူဋံ နာမ တုလံ သုသိရံ ကတွာ အန္တော အယစုဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ဂဏှန္တော တံ ပစ္ဆာဘာဂေ ကရောတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂဘာဂေ.

Kauf und Verkauf beziehen sich auf das Erwerben und Veräußern. Bei 'tulākūṭa' (Betrug mit der Waage) bedeutet 'kūṭa' Täuschung. Dies ist vierfältig: Betrug durch Form/Gewichte (rūpakūṭa), durch Körperteile (aṅgakūṭa), durch die Art des Haltens (gahaṇakūṭa) und durch verborgene Manipulation (paṭicchannakūṭa). Rūpakūṭa liegt vor, wenn man zwei Sätze von Gewichten hat und beim Empfangen das schwere, beim Geben das leichte nutzt. Aṅgakūṭa bedeutet, die Waage mit der Hand niederzudrücken – hinten beim Empfangen, vorne beim Geben. Gahaṇakūṭa meint das Greifen der Waagschnur am Ansatz beim Empfangen und an der Spitze beim Geben. Paṭicchannakūṭa ist die Verwendung einer hohlen Waage, die mit Eisenstaub gefüllt ist, den man je nach Bedarf nach hinten oder vorne verlagert.

ကံသော ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏပါတိ, တာယ ဝဉ္စနံ ကံသကူဋံ. ကထံ? ဧကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ကတွာ အညာ ဒွေ တိဿော လောဟပါတိယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ ကရောတိ, တတော ဇနပဒံ ဂန္တွာ ကိဉ္စိဒေဝ အဍ္ဎံ ကုလံ ပဝိသိတွာ – ‘‘သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ကိဏထာ’’တိ ဝတွာ အဂ္ဃေ ပုစ္ဆိတေ သမဂ္ဃတရံ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ. တတော တေဟိ – ‘‘ကထံ ဣမေသံ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဏှထာ’’တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ ပါသာဏေ ဃံသိတွာ သဗ္ဗာ ပါတိယော ဒတွာ ဂစ္ဆတိ.

Ein Goldgefäß wird 'kaṃsa' genannt; der Betrug damit ist 'kaṃsakūṭa'. Wie geschieht dieser? Man fertigt ein echtes Goldgefäß und zwei oder drei Messinggefäße an, die wie Gold aussehen. Dann geht man in ländliche Gegenden zu wohlhabenden Familien und bietet Goldgefäße zum Verkauf an. Wird nach dem Preis gefragt, gibt man vor, sie besonders günstig abgeben zu wollen. Fragen die Käufer, wie die Echtheit zu prüfen sei, sagt man: 'Prüft es selbst'. Man reibt das echte Goldgefäß am Prüfstein, gibt ihnen dann aber alle Gefäße (einschließlich der Messinggefäße) und verschwindet.

မာနကူဋံ နာမ ဟဒယဘေဒသိခါဘေဒရဇ္ဇုဘေဒဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟဒယဘေဒေါ သပ္ပိတေလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော ဟေဋ္ဌာဆိဒ္ဒေန မာနေန – ‘‘သဏိကံ အာသိဉ္စာ’’တိ ဝတွာ အန္တောဘာဇနေ ဗဟုံ ပဂ္ဃရာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဆိဒ္ဒံ ပိဓာယ သီဃံ ပူရေတွာ ဒေတိ.

Der Betrug beim Messen (mānakūṭa) ist dreifaltig: durch den Boden/Inneres (hadayabheda), durch die Spitze (sikhābheda) und durch das Seil (rajjubheda). 'Hadayabheda' (innerer Betrug) findet beim Messen von flüssigen Stoffen wie Butterfett oder Öl statt. Wer so betrügt, nutzt ein Maßgefäß mit einem Loch im Boden, sagt 'Gieße langsam ein', lässt viel durch das Loch in sein eigenes Gefäß fließen und nimmt es so entgegen. Beim Geben verschließt er das Loch unbemerkt und füllt es schnell auf.

သိခါဘေဒေါ တိလတဏ္ဍုလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော သဏိကံ သိခံ ဥဿာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဝေဂေန ပူရေတွာ သိခံ ဆိန္ဒန္တော ဒေတိ.

'Sikhābheda' (Betrug an der Messspitze) findet beim Messen von Sesam, Reis und Ähnlichem statt. Beim Empfangen lässt man das Gut langsam einlaufen, damit sich eine hohe Spitze bildet. Beim Geben füllt man es mit Wucht ein und streicht die Spitze schnell ab (wobei durch die Luftlöcher im Inneren weniger hineinpasst).

ရဇ္ဇုဘေဒေါ [Pg.78] ခေတ္တဝတ္ထုမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. လဉ္ဇံ အလဘန္တာ ဟိ ခေတ္တံ အမဟန္တမ္ပိ မဟန္တံ ကတွာ မိနန္တိ.

'Rajjubheda' (Betrug mit dem Messseil) geschieht beim Vermessen von Äckern und Grundstücken. Wenn Feldmesser keine Bestechungsgelder (lañja) erhalten, messen sie ein Feld so aus, dass sie ein kleines Feld als groß deklarieren (oder umgekehrt).

ဥက္ကောဋနာဒီသု ဥက္ကောဋနန္တိ အဿာမိကေ သာမိကေ ကာတုံ လဉ္ဇဂ္ဂဟဏံ. ဝဉ္စနန္တိ တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ပရေသံ ဝဉ္စနံ. တတြိဒမေကံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ လုဒ္ဒကော မိဂဉ္စ မိဂပေါတကဉ္စ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, တမေကော ဓုတ္တော – ‘‘ကိံ ဘော, မိဂေါ အဂ္ဃတိ, ကိံ မိဂပေါတကော’’တိ အာဟ. ‘‘မိဂေါ ဒွေ ကဟာပဏေ, မိဂပေါတကော ဧက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ဧကံ ကဟာပဏံ ဒတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ ထောကံ ဂန္တွာ နိဝတ္တော – ‘‘န မေ ဘော, မိဂပေါတကေန အတ္ထော, မိဂံ မေ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ – ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေဟီတိ. သော အာဟ – ‘‘နနု တေ ဘော, မယာ ပဌမံ ဧကော ကဟာပဏော ဒိန္နော’’တိ? ‘‘အာမ, ဒိန္နော’’တိ. ‘‘ဣဒံ မိဂပေါတကံ ဂဏှ, ဧဝံ သော စ ကဟာပဏော, အယဉ္စ ကဟာပဏဂ္ဃနကော မိဂပေါတကောတိ ဒွေ ကဟာပဏာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. သော ‘‘ကာရဏံ ဝဒတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ မိဂံ အဒါသီတိ. နိကတီတိ ယောဂဝသေန ဝါ မာယာဝသေန ဝါ အပါမင်္ဂံ ပါမင်္ဂန္တိ, အမဏိံ မဏိန္တိ, အသုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏန္တိ ကတွာ ပတိရူပကေန ဝဉ္စနံ. သာစိယောဂေါတိ ကုဋိလယောဂေါ, ဧတေသံယေဝ ဥက္ကောဋနာဒီနမေတံ နာမံ. တသ္မာ – ဥက္ကောဋနသာစိယောဂေါ, ဝဉ္စနသာစိယောဂေါ, နိကတိသာစိယောဂေါတိ, ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနံ သာစိယောဂေါတိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဝဉ္စနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ.

In den Ausdrücken wie „ukkoṭana“ (Bestechung) usw. bedeutet Bestechung das Annehmen von Schmiergeld, um Nicht-Eigentümer zu Eigentümern zu machen. Täuschung (vañcana) bezeichnet das Betrügen anderer durch verschiedene Listen. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Ein Jäger kam mit einem Hirsch und einem Rehkitz. Ein Schelm fragte ihn: „He, Freund, was kostet der Hirsch und was das Kitz?“ Als er antwortete: „Der Hirsch kostet zwei Kahāpaṇas und das Kitz eine“, gab der Schelm eine Münze, nahm das Kitz, ging ein Stück weg, kehrte um und sagte: „Freund, ich brauche das Kitz nicht, gib mir den Hirsch.“ Der Jäger sagte: „Dann gib mir zwei Kahāpaṇas.“ Jener sagte: „Habe ich dir nicht zuerst bereits eine Münze gegeben?“ „Ja, das hast du.“ „Nimm dieses Kitz zurück; so ergeben die bereits gegebene Münze und dieses Kitz, das eine Münze wert ist, zusammen zwei Kahāpaṇas.“ Der Jäger dachte: „Er sagt die Wahrheit“, nahm das Kitz zurück und gab ihm den Hirsch. Betrug (nikati) ist das Täuschen mit Nachahmungen durch Zauberkraft oder Magie, wie etwa das Ausgeben von wertlosem Schmuck als echtem Schmuck, von gewöhnlichen Steinen als Edelsteinen oder von Unedlem als Gold. Sāciyoga bedeutet krummes Handeln bzw. Hinterlist; dies ist eine Bezeichnung für ebendiese Praktiken wie Bestechung usw. Daher sind hier unter Sāciyoga die Hinterlist durch Bestechung, die Hinterlist durch Täuschung und die Hinterlist durch Betrug zu verstehen. Einige sagen, dass Sāciyoga das Vorzeigen einer Sache und das anschließende Vertauschen gegen eine andere sei. Dies ist jedoch bereits unter Täuschung (vañcana) enthalten.

ဆေဒနာဒီသု ဆေဒနန္တိ ဟတ္ထစ္ဆေဒနာဒိ. ဝဓောတိ မာရဏံ. ဗန္ဓောတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနံ. ဝိပရာမောသောတိ ဟိမဝိပရာမောသော, ဂုမ္ဗဝိပရာမောသောတိ ဒုဝိဓော. ယံ ဟိမပါတသမယေ ဟိမေန ပဋိစ္ဆန္နာ ဟုတွာ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နံ ဇနံ မုသန္တိ, အယံ ဟိမဝိပရာမောသော. ယံ ဂုမ္ဗာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နာ မုသန္တိ, အယံ ဂုမ္ဗဝိပရာမောသော. အာလောပေါ ဝုစ္စတိ ဂါမနိဂမာဒီနံ ဝိလောပကရဏံ. သဟသာကာရောတိ သာဟသိကကိရိယာ. ဂေဟံ ပဝိသိတွာ မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဘဏ္ဍာနံ ဂဟဏံ. ဧဝမေတသ္မာ ဆေဒန…ပေ… သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမောတိ. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ.

In den Begriffen wie „Verstümmelung“ (chedana) usw. bedeutet Verstümmelung das Abschlagen der Hände und Ähnliches. Töten (vadha) bedeutet das Ermorden bzw. Quälen. Fesseln (bandha) bedeutet das Binden mit Stricken und dergleichen. Raub (viparāmosa) ist zweierlei: Raub im Schutz des Schnees (himaviparāmosa) und Raub aus dem Hinterhalt im Gebüsch (gumbaviparāmosa). Wenn man sich bei Schneefall im Schnee verbirgt und Reisende beraubt, nennt man dies Schneeraub. Wenn man sich in Büschen und Dickichten verbirgt und raubt, ist dies Hinterhaltsraub. Plünderung (ālopa) wird das Ausrauben von Dörfern und Kleinstädten genannt. Gewalttat (sāhasakāra) bezeichnet rücksichtsloses Handeln, wie das Eindringen in ein Haus, wobei man den Menschen eine Waffe auf die Brust setzt, um die gewünschten Güter zu rauben. So ist der Asket Gotama von Verstümmelung, Töten, Fesseln, Wegelagerei, Plünderung und Gewalttat ferngehalten. Wenn ein gewöhnlicher Weltling das Lob des Vollendeten (Tathāgata) verkündet, würde er dies bezüglich dieser Tugend des Abstehens von Verstümmelung, Töten, Fesseln, Raub, Plünderung und Gewalttat sagen.

ဧတ္တာဝတာ စူဠသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

Damit ist der Abschnitt über die kleinen Tugendregeln (Cūḷasīla) abgeschlossen.

မဇ္ဈိမသီလဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der mittleren Tugendregeln (Majjhimasīla).

၁၁. ဣဒါနိ [Pg.79] မဇ္ဈိမသီလံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သဒ္ဓါဒေယျာနီတိ ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ ဣဓလောကဉ္စ ပရလောကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒိန္နာနိ. ‘အယံ မေ ဉာတီ’တိ ဝါ, ‘မိတ္တော’တိ ဝါ, ဣဒံ ပဋိကရိဿတိ, ဣဒံ ဝါ တေန ကတပုဗ္ဗန္တိ ဝါ, ဧဝံ န ဒိန္နာနီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒိန္နာနိ ဟိ န သဒ္ဓါဒေယျာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဘောဇနာနီတိ ဒေသနာသီသမတ္တမေတံ, အတ္ထတော ပန သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ စီဝရာနိ ပါရုပိတွာ သေနာသနာနိ သေဝမာနာ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ ပရိဘုဉ္ဇမာနာတိ သဗ္ဗမေတံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ.

11. Um nun die mittleren Tugendregeln (Majjhimasīla) ausführlich darzulegen, sprach der Erhabene die Worte: „Wie nun einige ehrenwerte [Asketen und Brahmanen]...“ usw. Hierzu folgt die Erklärung der nicht unmittelbar offensichtlichen Begriffe. „Aus Glauben dargebracht“ (saddhādeyyāni) bedeutet, dass die Gaben im Vertrauen auf das Kamma, dessen Frucht, auf diese Welt und die nächste Welt gespendet wurden. Es bedeutet, dass sie nicht mit dem Gedanken gegeben wurden: „Dies ist mein Verwandter“, oder „Dies ist mein Freund“, oder „Er wird mir dies vergelten“, oder „Er hat dies früher für mich getan“. Denn Gaben, die aus solchen Beweggründen gegeben werden, nennt man nicht „aus Glauben dargebracht“. Das Wort „Speisen“ (bhojanāni) steht hier stellvertretend für die gesamte Unterweisung; dem Sinne nach ist all das gemeint, was der Erhabene über das Essen von aus Glauben dargebrachten Speisen, das Tragen von Gewändern, das Nutzen von Wohnstätten und den Gebrauch von Arznei für Kranke gelehrt hat.

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော. တဿတ္ထော ကတမော သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမော, ယဿ သမာရမ္ဘံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ. တတော တံ ဒဿေန္တော မူလဗီဇန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မူလဗီဇံ နာမ ဟလိဒ္ဒိ, သိင်္ဂိဝေရံ, ဝစာ, ဝစတ္တံ, အတိဝိသာ, ကဋုကရောဟိဏီ, ဥသီရံ, ဘဒ္ဒမုတ္တကန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇံ နာမ အဿတ္ထော, နိဂြောဓော, ပိလက္ခော, ဥဒုမ္ဗရော, ကစ္ဆကော, ကပိတ္ထနောတိ ဧဝမာဒိ. ဖဠုဗီဇံ နာမ ဥစ္ဆု, နဠော, ဝေဠူတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇံ နာမ အဇ္ဇကံ, ဖဏိဇ္ဇကံ, ဟိရိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇံ နာမ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ အပရဏ္ဏန္တိ ဧဝမာဒိ. သဗ္ဗဉှေတံ ရုက္ခတော ဝိယောဇိတံ ဝိရုဟနသမတ္ထမေဝ ‘‘ဗီဇဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ရုက္ခတော ပန အဝိယောဇိတံ အသုက္ခံ ‘‘ဘူတဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဘူတဂါမသမာရမ္ဘော ပါစိတ္တိယဝတ္ထု, ဗီဇဂါမသမာရမ္ဘော ဒုက္ကဋဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Wie zum Beispiel“ (seyyathidaṃ) ist eine Partikel. Deren Bedeutung ist: Welches ist diese Saatgutgruppe (bījagāma) und Pflanzengruppe (bhūtagāma), deren Schädigung sie hingegeben sind? Um dies zu zeigen, sprach der Erhabene: „Aus Wurzeln gewonnene Saat“ (mūlabīja) usw. Dabei bezeichnet „aus Wurzeln gewonnene Saat“ Pflanzen wie Kurkuma, Ingwer, Kalmus, weißer Kalmus, Ativisā-Wurzel, Katuka-Rohini, Usīra-Gras, Nussgras und ähnliche. „Aus Stämmen gewonnene Saat“ (khandhabīja) bezeichnet Pflanzen wie den heiligen Feigenbaum (Assattha), den Banyanbaum, den Pilakkha-Feigenbaum, den Udumbara-Feigenbaum, den Kacchaka-Baum, den Kapitthana-Baum und ähnliche. „Aus Gliedern gewonnene Saat“ (phaḷubīja) bezeichnet Pflanzen wie Zuckerrohr, Schilf, Bambus und ähnliche. „Aus Trieben gewonnene Saat“ (aggabīja) bezeichnet Pflanzen wie Kanyut (ajjaka), Tulsi, Kardamom und ähnliche. „Aus Samen gewonnene Saat“ (bījabīja) bezeichnet Getreide, Hülsenfrüchte und ähnliche. All dies wird „Saatgut“ (bījagāma) genannt, wenn es vom Baum getrennt ist, aber noch keimfähig ist. Wenn es jedoch nicht vom Baum getrennt ist und noch saftig ist, wird es „Pflanzenwuchs“ (bhūtagāma) genannt. Dabei ist zu wissen: Die Schädigung von Pflanzenwuchs (bhūtagāma) ist ein Grund für ein Pācittiya-Vergehen, die Schädigung von Saatgut (bījagāma) ein Grund für ein Dukkaṭa-Vergehen.

၁၂. သန္နိဓိကာရပရိဘောဂန္တိ သန္နိဓိကတဿ ပရိဘောဂံ. တတ္ထ ဒုဝိဓာ ကထာ, ဝိနယဝသေန စ သလ္လေခဝသေန စ. ဝိနယဝသေန တာဝ ယံ ကိဉ္စိ အန္နံ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇု သန္နိဓိကာရကံ ဟောတိ, တဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယံ. အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပန သာမဏေရာနံ ဒတွာ, တေဟိ လဒ္ဓံ ဌပါပေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခေါ ပန န ဟောတိ.

12. „Der Gebrauch von Vorräten“ (sannidhikāraparibhoga) bedeutet den Gebrauch von Dingen, die gelagert oder aufbewahrt wurden. Hierzu gibt es zwei Arten der Erläuterung: gemäß der Ordensdisziplin (Vinaya) und gemäß der strengen Lebensweise (Sallekha). Gemäß der Ordensdisziplin gilt: Jede Speise, die heute entgegengenommen wurde und am nächsten Tag zu einem Vorrat wird, führt beim Verzehr zu einem Pācittiya-Vergehen. Wenn man jedoch selbst erhaltene Speisen den Novizen gibt und sie von diesen aufbewahren lässt, um sie am zweiten Tag zu essen, ist dies zwar zulässig, entspricht aber nicht der Praxis der strengen Entsagung (Sallekha).

ပါနသန္နိဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပါနံ နာမ အမ္ဗပါနာဒီနိ အဋ္ဌ ပါနာနိ, ယာနိ စ တေသံ အနုလောမာနိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

Bei Vorräten an Getränken gilt die gleiche Methode. Unter Getränken versteht man die acht Arten von Fruchtsäften, wie Mangosaft usw., sowie jene, die diesen entsprechen. Die genaue Entscheidung darüber wurde in der Samantapāsādikā dargelegt.

ဝတ္ထသန္နိဓိမှိ [Pg.80] အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတံ သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ, အယံ ပရိယာယကထာ. နိပ္ပရိယာယတော ပန တိစီဝရသန္တုဋ္ဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စတုတ္ထံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ယဿ ပန ဒါတုကာမော ဟောတိ, သော ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဝါ ပရိပုစ္ဆတ္ထာယ ဝါ ဂတော, အာဂတမတ္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေ ပန အပ္ပဟောန္တေ သတိယာ ပစ္စာသာယ အနုညာတကာလံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသုတ္တစီဝရကာရကာနံ အလာဘေန တတော ပရမ္ပိ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ ပုန ဤဒိသံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

Bei der Aufbewahrung von Kleidung gilt Stoff, der weder förmlich bestimmt (anadhiṭṭhita) noch rituell übertragen (avikappita) ist, als Vorratshaltung (sannidhi) und beeinträchtigt die Praxis der Askese (sallekha). Dies ist eine bedingte Aussage (pariyāyakathā). Tatsächlich sollte man mit den drei Gewändern zufrieden sein. Erhält man ein viertes Gewand, soll man es einem anderen geben. Falls man es niemandem geben kann, aber beabsichtigt, es einer bestimmten Person zu geben, die etwa zum Studium oder zur Befragung abwesend ist, muss man es ihr geben, sobald sie zurückkehrt; es nicht zu geben, ist unzulässig. Wenn der Stoff für ein Gewand nicht ausreicht, ist es statthaft, ihn in der Hoffnung auf weiteres Material während der erlaubten Zeit aufzubewahren. Wenn man keine Nadel, keinen Faden oder keinen Schneider finden kann, darf man den Stoff auch nach Ablauf dieser Frist aufbewahren, sofern man eine kirchenrechtliche Handlung (vinayakamma) vollzieht. Es ist jedoch nicht statthaft, Stoff mit dem Gedanken aufzubewahren: „Woher soll ich ein solches Gewand wiederbekommen, wenn dieses hier verschlissen ist?“, denn dies stellt eine Vorratshaltung dar und beeinträchtigt die Askese.

ယာနသန္နိဓိမှိ ယာနံ နာမ ဝယှံ, ရထော, သကဋံ, သန္ဒမာနိကာ, သိဝိကာ, ပါဋင်္ကီတိ; နေတံ ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံ. ဥပါဟနာ ပန ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံယေဝ. ဧကဘိက္ခုဿ ဟိ ဧကော အရညတ္ထာယ, ဧကော ဓောတပါဒကတ္ထာယာတိ, ဥက္ကံသတော ဒွေ ဥပါဟနသံဃာဋာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတိယံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ အညံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ဟိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

Bezüglich der Bevorratung von Fahrzeugen: Als Fahrzeuge gelten Sänften, Wagen, Karren, geschlossene Sänften, Tragesessel und Stoffsänften; dies sind für einen Weltentsager keine zulässigen Fahrzeuge. Für einen Weltentsager gelten allein Sandalen als Fahrzeug. Einem einzelnen Mönch sind höchstens zwei Paar Sandalen gestattet: eines für den Gebrauch im Wald und eines, um die gewaschenen Füße sauber zu halten. Erhält man ein drittes Paar, muss es einem anderen gegeben werden. Es ist nämlich nicht statthaft, es mit dem Gedanken aufzubewahren: „Woher soll ich ein anderes Paar bekommen, wenn dieses verschlissen ist?“, da dies Vorratshaltung wäre und die Askese beeinträchtigen würde.

သယနသန္နိဓိမှိ သယနန္တိ မဉ္စော. ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဧကော ဂဗ္ဘေ, ဧကော ဒိဝါဌာနေတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ မဉ္စာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညဿ ဘိက္ခုနော ဝါ ဂဏဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော; အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

Bei der Bevorratung von Schlafgelegenheiten bedeutet „Lager“ ein Bett. Einem einzelnen Mönch sind höchstens zwei Betten gestattet: eines für das Innenzimmer und eines für den Aufenthaltsort am Tage. Erhält man darüber hinaus weitere Betten, müssen sie einem anderen Mönch oder der Gemeinschaft gegeben werden; sie zu behalten, ist nicht statthaft. Es gilt als Vorratshaltung und beeinträchtigt die Askese.

ဂန္ဓသန္နိဓိမှိ ဘိက္ခုနော ကဏ္ဍုကစ္ဆုဆဝိဒေါသာဒိအာဗာဓေ သတိ ဂန္ဓာ ဝဋ္ဋန္တိ. တေ ဂန္ဓေ အာဟရာပေတွာ တသ္မိံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ အညေသံ ဝါ အာဗာဓိကာနံ ဒါတဗ္ဗာ, ဒွါရေ ပဉ္စင်္ဂုလိဃရဓူပနာဒီသု ဝါ ဥပနေတဗ္ဗာ. ‘‘ပုန ရောဂေ သတိ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

Bezüglich der Bevorratung von Duftstoffen: Wenn ein Mönch an Hautleiden wie Krätze, Ausschlag oder Hautdefekten leidet, sind Duftstoffe zulässig. Man lässt diese Duftstoffe herbeischaffen, und sobald die Krankheit geheilt ist, sollen sie anderen Kranken gegeben oder für die Kennzeichnung von Türen (mit dem Fünf-Finger-Zeichen) oder zum Räuchern der Klostergebäude verwendet werden. Es ist jedoch nicht statthaft, sie mit dem Gedanken aufzubewahren: „Falls die Krankheit wiederkehrt, werden sie nützlich sein“, da dies eine Vorratshaltung darstellt und die Askese beeinträchtigt.

အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု – ‘‘တထာရူပေ ကာလေ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂမာသနာဠိကေရလောဏမစ္ဆမံသဝလ္လူရသပ္ပိတေလဂုဠဘာဇနာဒီနိ အာဟရာပေတွာ ဌပေတိ. သော ဝဿကာလေ ကာလဿေဝ သာမဏေရေဟိ ယာဂုံ ပစာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သာမဏေရ, ဥဒကကဒ္ဒမေ ဒုက္ခံ ဂါမံ ပဝိသိတုံ, ဂစ္ဆ အသုကံ ကုလံ [Pg.81] ဂန္တွာ မယှံ ဝိဟာရေ နိသိန္နဘာဝံ အာရောစေဟိ; အသုကကုလတော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရာ’’တိ ပေသေတိ. ဘိက္ခူဟိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဂါမံ ပဝိသိဿထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ, ‘‘ဒုပ္ပဝေသော, အာဝုသော, ဣဒါနိ ဂါမော’’တိ ဝဒတိ. တေ – ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, အစ္ဆထ တုမှေ, မယံ ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အထ သာမဏေရောပိ ဒဓိအာဒီနိ အာဟရိတွာ ဘတ္တဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဥပနေတိ, တံ ဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘတ္တံ ပဟိဏန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဂီဝါယာမကံ ဘုဉ္ဇတိယေဝ. ဧဝံ စတုမာသမ္ပိ ဝီတိနာမေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ – ‘‘ဘိက္ခု မုဏ္ဍကုဋုမ္ဗိကဇီဝိကံ ဇီဝတိ, န သမဏဇီဝိက’’န္တိ. ဧဝရူပေါ အာမိသသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ.

Unter „materiellen Gütern“ (āmisa) ist alles Übrige zu verstehen. Zum Beispiel: Ein Mönch lässt Vorräte wie Sesam, Reis, Mungbohnen, Schwarze Bohnen, Kokosnüsse, Salz, Fisch, Fleisch, Trockenfleisch, Butter, Öl oder Gefäße mit Melasse herbeischaffen und lagert sie mit dem Gedanken: „In einer entsprechenden Zeit wird dies nützlich sein.“ In der Regenzeit lässt er sich frühmorgens von Novizen Brei kochen, verzehrt diesen und schickt dann einen Novizen mit den Worten aus: „Novize, es ist mühsam, bei Wasser und Schlamm ins Dorf zu gehen; geh zu dieser Familie und berichte ihnen, dass ich im Kloster verweile; bringe von jener Familie Joghurt und andere Speisen mit.“ Selbst wenn andere Mönche fragen: „Ehrwürdiger, werdet Ihr heute ins Dorf gehen?“, sagt er: „Liebe Brüder, das Dorf ist zurzeit schwer zugänglich.“ Die Mönche sagen: „Es sei so, Ehrwürdiger, bleibt Ihr hier, wir werden Almosenspeise suchen und bringen.“ Danach bringt der Novize Joghurt und andere Dinge, bereitet Reis und Beilagen zu und serviert sie; noch während der Mönch isst, senden ihm seine Unterstützer weitere Speisen, von denen er ebenfalls die besten Stücke verzehrt. Wenn dann die anderen Mönche mit der gesammelten Almosenspeise zurückkehren, reckt er den Hals und isst auch davon die schmackhaftesten Anteile. So verbringt er die gesamten vier Monate. Über einen solchen Mönch sagt man: „Er führt das Leben eines kahlköpfigen Hausvaters, nicht das Leben eines Weltentsagers.“ Dies wird als Vorratshaltung von materiellen Gütern bezeichnet.

ဘိက္ခုနော ပန ဝသနဋ္ဌာနေ ဧကာ တဏ္ဍုလနာဠိ, ဧကော ဂုဠပိဏ္ဍော, စတုဘာဂမတ္တံ သပ္ပီတိ ဧတ္တကံ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အကာလေ သမ္ပတ္တစောရာနံ အတ္ထာယ. တေ ဟိ ဧတ္တကမ္ပိ အာမိသပဋိသန္ထာရံ အလဘန္တာ ဇီဝိတာပိ ဝေါရောပေယျုံ, တသ္မာ သစေ ဧတ္တကံ နတ္ထိ, အာဟရာပေတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဖာသုကကာလေ စ ယဒေတ္ထ ကပ္ပိယံ, တံ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယကုဋိယံ ပန ဗဟုံ ဌပေန္တဿာပိ သန္နိဓိ နာမ နတ္ထိ. တထာဂတဿ ပန တဏ္ဍုလနာဠိအာဒီသု ဝါ ယံ ကိဉ္စိ စတုရတနမတ္တံ ဝါ ပိလောတိကခဏ္ဍံ ‘‘ဣဒံ မေ အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဌပိတံ နာမ နတ္ထိ.

Es ist einem Mönch jedoch gestattet, an seinem Wohnort eine kleine Menge wie ein Maß Reis, einen Klumpen Melasse oder ein Viertelmaß Butter für den Fall aufzubewahren, dass Räuber oder Aufständische zur unpassenden Zeit eintreffen. Würden diese nicht einmal eine solche materielle Geste des Willkommens erhalten, könnten sie ihm das Leben nehmen. Wenn man solche Dinge nicht besitzt, ist es sogar statthaft, sie herbeizuschaffen und aufzubewahren. In Zeiten der Krankheit ist es zudem erlaubt, das, was davon zulässig (kappiya) ist, selbst zu verzehren. In einem Vorratshaus (kappiyakuṭi) hingegen gibt es keine unzulässige Vorratshaltung, selbst wenn man große Mengen lagert. Beim Erhabenen (Tathāgata) jedoch gab es niemals die Praxis, auch nur ein Maß Reis oder ein vier Ellen langes Stück Stoff mit dem Gedanken aufzubewahren: „Dies wird heute oder morgen für mich sein.“

၁၃. ဝိသူကဒဿနေသု နစ္စံ နာမ ယံ ကိဉ္စိ နစ္စံ, တံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနာပိ ဂီဝံ ပသာရေတွာ ဒဋ္ဌုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယော ပနေတ္ထ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗေသု သိက္ခာပဒပဋိသံယုတ္တေသု သုတ္တပဒေသု. ဣတော ပရဉှိ ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ.

13. Bei den Schauspielen (visūkadassana) bedeutet Tanz jede Art von Tanz; es ist einem Mönch nicht statthaft, selbst wenn er auf dem Weg ist, den Hals zu recken, um zuzuschauen. Die ausführliche Entscheidung hierüber ist in der Samantapāsādikā gemäß der dort dargelegten Weise zu verstehen. Wie in diesem Fall, so verhält es sich bei allen Sutra-Abschnitten, die sich auf die Übungsregeln beziehen. Im Folgenden werden wir, ohne solche Verweise zu wiederholen, an den jeweiligen Stellen lediglich den Sinngehalt erläutern.

ပေက္ခန္တိ နဋသမဇ္ဇံ. အက္ခာနန္တိ ဘာရတယုဇ္ဈနာဒိကံ. ယသ္မိံ ဌာနေ ကထီယတိ, တတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ပါဏိဿရန္တိ ကံသတာဠံ, ပါဏိတာဠန္တိပိ ဝဒန္တိ. ဝေတာဠန္တိ ဃနတာဠံ, မန္တေန မတသရီရုဋ္ဌာပနန္တိပိ ဧကေ. ကုမ္ဘထူဏန္တိ စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠံ, ကုမ္ဘသဒ္ဒန္တိပိ ဧကေ. သောဘနကန္တိ နဋာနံ [Pg.82] အဗ္ဘောက္ကိရဏံ, သောဘနကရံ ဝါ, ပဋိဘာနစိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စဏ္ဍာလန္တိ အယောဂုဠကီဠာ, စဏ္ဍာလာနံ သာဏဓောဝနကီဠာတိပိ ဝဒန္တိ. ဝံသန္တိ ဝေဠုံ ဥဿာပေတွာ ကီဠနံ.

„Pekkhanti“ bezieht sich auf Theaterversammlungen. „Akkhānanti“ meint Erzählungen wie die Kämpfe der Bharatas; es ist nicht statthaft, dorthin zu gehen, wo solche Dinge vorgetragen werden. „Pāṇissara“ bezeichnet den Klang von Bronzebecken; manche nennen es Handklatschen. „Vetāḷa“ bedeutet den Schlag von Rhythmusinstrumenten aus Metall; einige erklären es als das Erwecken von Toten durch Zaubersprüche. „Kumbhathūṇa“ bezeichnet den Klang von Trommeln in Form von quadratischen Messgefäßen oder, nach anderen, den Klang von Tontrommeln. „Sobhanaka“ ist das Auswerfen von Opfergaben durch Schauspieler oder bezieht sich auf kunstvolle, ästhetische Gemälde und Statuen. „Caṇḍāla“ meint Spiele mit Eisenkugeln oder das Reinigen von Hanffasern durch Candalas. „Vaṃsa“ bezeichnet akrobatische Spiele an einem aufgerichteten Bambusstaburohr.

ဓောဝနန္တိ အဋ္ဌိဓောဝနံ, ဧကစ္စေသု ကိရ ဇနပဒေသု ကာလင်္ကတေ ဉာတကေ န ဈာပေန္တိ, နိခဏိတွာ ဌပေန္တိ. အထ နေသံ ပူတိဘူတံ ကာယံ ဉတွာ နီဟရိတွာ အဋ္ဌီနိ ဓောဝိတွာ ဂန္ဓေဟိ မက္ခေတွာ ဌပေန္တိ. တေ နက္ခတ္တကာလေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ အဋ္ဌီနိ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ သုရာဒီနိ ဌပေတွာ ရောဒန္တာ ပရိဒေဝန္တာ သုရံ ပိဝန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခိဏေသု ဇနပဒေသု အဋ္ဌိဓောဝနံ နာမ, တတ္ထ ဟောတိ အန္နမ္ပိ ပါနမ္ပိ ခဇ္ဇမ္ပိ ဘောဇ္ဇမ္ပိ လေယျမ္ပိ ပေယျမ္ပိ နစ္စမ္ပိ ဂီတမ္ပိ ဝါဒိတမ္ပိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဓောဝနံ, နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၀၇). ဧကစ္စေ ပန ဣန္ဒဇာလေန အဋ္ဌိဓောဝနံ ဓောဝနန္တိပိ ဝဒန္တိ.

„Dhovana“ bezieht sich auf die Zeremonie der Knochenwaschung (aṭṭhidhovana). Man sagt, dass in einigen Gebieten Verwandte nach ihrem Ableben nicht verbrannt, sondern begraben werden. Später, wenn man feststellt, dass der Körper verwest ist, holt man sie heraus, wäscht die Knochen, salbt sie mit Duftstoffen und bewahrt sie auf. Zur Zeit eines Festes (nakkhattakāle) legt man die Knochen an einen Ort, stellt an einem anderen Ort berauschende Getränke und Speisen bereit und trinkt diese, während man weint und klagt. Dies wurde auch vom Erhabenen wie folgt gelehrt: „Es gibt, ihr Mönche, in den südlichen Gebieten eine Zeremonie namens Knochenwaschung; dort gibt es Speise, Trank, feste Nahrung, weiche Speise, schleckbare und trinkbare Nahrung, Tanz, Gesang und Musik. Es gibt, ihr Mönche, diese Waschung, ich sage nicht, dass es sie nicht gibt“ (A. ni. 10.107). Einige Lehrer behaupten jedoch, dass „Dhovana“ das Zeigen oder Waschen von Knochen mittels Zauberkunst (indajāla) bezeichnet.

ဟတ္ထိယုဒ္ဓါဒီသု ဘိက္ခုနော နေဝ ဟတ္ထိအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတုံ, န တေ ယုဇ္ဈာပေတုံ, န ယုဇ္ဈန္တေ ဒဋ္ဌုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဗ္ဗုဒ္ဓန္တိ မလ္လယုဒ္ဓံ. ဥယျောဓိကန္တိ ယတ္ထ သမ္ပဟာရော ဒိဿတိ. ဗလဂ္ဂန္တိ ဗလဂဏနဋ္ဌာနံ. သေနာဗျူဟန္တိ သေနာနိဝေသော, သကဋဗျူဟာဒိဝသေန သေနာယ နိဝေသနံ. အနီကဒဿနန္တိ – ‘‘တယော ဟတ္ထီ ပစ္ဆိမံ ဟတ္ထာနီက’’န္တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၃၂၄) နယေန ဝုတ္တဿ အနီကဿ ဒဿနံ.

Hinsichtlich Kämpfen mit Elefanten usw. (hatthiyuddhādīsu) ist es einem Mönch weder gestattet, selbst mit Elefanten usw. zu kämpfen, noch sie zum Kampf anzustacheln, noch den Kämpfen zuzusehen. „Nibbuddhaṃ“ bedeutet Ringkampf (mallayuddha). „Uyyodhikaṃ“ bezeichnet einen Ort, an dem ein Kampf oder Gefecht zu sehen ist. „Balaggaṃ“ ist der Ort der Truppenzählung. „Senābyūhaṃ“ ist die Aufstellung des Heeres, etwa in Form einer Wagenburg oder ähnlicher militärischer Anordnungen. „Anīkadassanaṃ“ bedeutet das Betrachten einer Heeresabteilung (anīka), welche gemäß der Lehrrede (Pāci. 324) beispielsweise aus mindestens drei Elefanten besteht.

၁၄. ပမာဒေါ ဧတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဇူတဉ္စ တံ ပမာဒဋ္ဌာနဉ္စာတိ ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဧကေကာယ ပန္တိယာ အဋ္ဌ အဋ္ဌ ပဒါနိ အဿာတိ အဋ္ဌပဒံ ဒသပဒေပိ ဧသေဝ နယော. အာကာသန္တိ အဋ္ဌပဒဒသပဒေသု ဝိယ အာကာသေယေဝ ကီဠနံ. ပရိဟာရပထန္တိ ဘူမိယံ နာနာပထမဏ္ဍလံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပရိဟရိတဗ္ဗံ, ပထံ ပရိဟရန္တာနံ ကီဠနံ. သန္တိကန္တိ သန္တိကကီဠနံ. ဧကဇ္ဈံ ဌပိတာ သာရိယော ဝါ သက္ခရာယော ဝါ အစာလေန္တာ နခေနေဝ အပနေန္တိ စ ဥပနေန္တိ စ, သစေ တတ္ထ ကာစိ စလတိ, ပရာဇယော ဟောတိ, ဧဝရူပါယ ကီဠာယေတံ အဓိဝစနံ. ခလိကန္တိ ဇူတဖလကေ ပါသကကီဠနံ. ဃဋိကာ ဝုစ္စတိ ဒီဃဒဏ္ဍကေန ရဿဒဏ္ဍကံ ပဟရဏကီဠနံ. သလာကဟတ္ထန္တိ လာခါယ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌိကာယ ဝါ ပိဋ္ဌောဒကေန ဝါ သလာကဟတ္ထံ တေမေတွာ – ‘‘ကိံ [Pg.83] ဟောတူ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ ဘိတ္တိယံ ဝါ တံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိရူပဒဿနကီဠနံ. အက္ခန္တိ ဂုဠကီဠာ. ပင်္ဂစီရံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကံ, တံ ဓမန္တာ ကီဠန္တိ. ဝင်္ကကန္တိ ဂါမဒါရကာနံ ကီဠနကံ ခုဒ္ဒကနင်္ဂလံ. မောက္ခစိကာ ဝုစ္စတိ သမ္ပရိဝတ္တနကီဠာ, အာကာသေ ဝါ ဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ဝါ သီသံ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယဘာဝေန ပရိဝတ္တနကီဠာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိင်္ဂုလိကံ ဝုစ္စတိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတံ ဝါတပ္ပဟာရေန ပရိဗ္ဘမနစက္ကံ. ပတ္တာဠှကံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကာ. တာယ ဝါလုကာဒီနိ မိနန္တာ ကီဠန္တိ. ရထကန္တိ ခုဒ္ဒကရထံ. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုမေဝ. အက္ခရိကာ ဝုစ္စတိ အာကာသေ ဝါ ပိဋ္ဌိယံ ဝါ အက္ခရဇာနနကီဠာ. မနေသိကာ နာမ မနသာ စိန္တိတဇာနနကီဠာ. ယထာဝဇ္ဇံ နာမ ကာဏကုဏိခုဇ္ဇာဒီနံ ယံ ယံ ဝဇ္ဇံ, တံ တံ ပယောဇေတွာ ဒဿနကီဠာ.

14. „Pamādaṭṭhānaṃ“ (Stätte der Unachtsamkeit) wird es genannt, weil darin Unachtsamkeit (pamāda) gründet. „Jūtappamādaṭṭhānaṃ“ bezeichnet das Glücksspiel als Grundlage für Unachtsamkeit. Ein Brett mit acht mal acht Feldern in jeder Reihe heißt „Aṭṭhapada“; bei zehn mal zehn Feldern („Dasapada“) verhält es sich ebenso. „Ākāsaṃ“ bezeichnet das Spielen in der Luft, als würde man auf den genannten Brettern spielen. „Parihārapathaṃ“ ist ein Spiel, bei dem man verschiedene Pfade auf dem Boden zeichnet und diese abläuft. „Santikaṃ“ ist ein Spiel, bei dem Spielsteine (sāriyo) oder Kieselsteine auf einem Haufen liegen und man sie mit dem Fingernagel wegzieht oder heranzieht, ohne die anderen zu bewegen; bewegt sich dabei einer, gilt dies als Niederlage. „Khalikaṃ“ ist das Würfelspiel auf einem Spielbrett. „Ghaṭikā“ nennt man das Schlagen eines kurzen Stabes mit einem langen Stab. „Salākahatthaṃ“ ist ein Spiel, bei dem man ein Bündel Halme in Lack, Färberröte oder Mehlwasser taucht und durch Schlagen auf den Boden oder eine Wand Umrisse von Elefanten, Pferden usw. erzeugt. „Akkhanti“ bezieht sich auf das Spiel mit Nüssen oder Kugeln (guḷakīḷā). „Paṅgacīraṃ“ nennt man das Spielen auf einer aus Blättern gefertigten Pfeife. „Vaṅkakaṃ“ ist ein kleiner Spielzeugpflug für Dorfkinder. „Mokkhacikā“ nennt man akrobatische Spiele wie Purzelbäume, sei es in der Luft an einer Stange oder am Boden auf dem Kopf stehend. „Ciṅgulikaṃ“ bezeichnet Windräder aus Palmblättern, die sich im Wind drehen. „Pattāḷhakaṃ“ ist ein aus Blättern gefertigtes Maß, mit dem man Sand oder ähnliches misst. „Rathakaṃ“ ist ein kleiner Spielzeugwagen, „Dhanukaṃ“ ein kleiner Spielzeugbogen. „Akkharikā“ ist das Erraten von Buchstaben, die in die Luft oder auf den Rücken geschrieben werden. „Manesikā“ ist ein Spiel des Gedankenratens. „Yathāvajjaṃ“ bezeichnet das spielerische Nachahmen von körperlichen Gebrechen wie Blindheit, Verkrüppelung oder Buckligkeit.

၁၅. အာသန္ဒိန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တာသနံ. အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ ဣဒံ အပေက္ခိတွာ ပန သဗ္ဗပဒေသု ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ပလ္လင်္ကောတိ ပါဒေသု ဝါဠရူပါနိ ဌပေတွာ ကတော. ဂေါနကောတိ ဒီဃလောမကော မဟာကောဇဝေါ, စတုရင်္ဂုလာဓိကာနိ ကိရ တဿ လောမာနိ. စိတ္တကန္တိ ဝါနဝိစိတ္တံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ပဋိကာတိ ဥဏ္ဏာမယော သေတတ္ထရဏော. ပဋလိကာတိ ဃနပုပ္ဖကော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ယော အာမလကပတ္တောတိပိ ဝုစ္စတိ. တူလိကာတိ တိဏ္ဏံ တူလာနံ အညတရပုဏ္ဏာ တူလိကာ. ဝိကတိကာတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပဝိစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ဥဒ္ဒလောမီတိ ဥဘယတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ, ကေစိ ‘‘ဧကတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဧကန္တလောမီတိ ဧကတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ကေစိ ‘‘ဥဘတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကဋ္ဋိဿန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတံ ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယပစ္စတ္ထရဏံ. ကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတမေဝ ကောသိယသုတ္တမယပစ္စတ္ထရဏံ. သုဒ္ဓကောသေယျံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဝိနယေ ဝုတ္တံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဌပေတွာ တူလိကံ သဗ္ဗာနေဝ ဂေါနကာဒီနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

15. „Āsandī“ ist ein Sitzmöbel, das die vorgeschriebenen Maße überschreitet. In Bezug auf das Prädikat „anuyuttā viharanti“ (hingegeben sein) stehen alle Begriffe im Akkusativ. „Pallaṅko“ ist ein Lagerstatt, an dessen Füßen Raubtierfiguren wie Löwen oder Tiger angebracht sind. „Gonako“ ist ein großer, zottiger Wollteppich; seine Haare sind länger als vier Fingerbreit. „Cittakaṃ“ ist eine kunstvoll gewebte Wolldecke mit Mustern. „Paṭikā“ ist eine weiße Wolldecke. „Paṭalikā“ ist eine dicke Wolldecke mit dichten Blumenmustern, auch „āmalakapattoti“ (wie Myrobalanenblätter) genannt. „Tūlikā“ ist eine Matratze, die mit einer von drei Arten von Watte gefüllt ist. „Vikatikā“ ist eine Wolldecke, die mit Figuren von Löwen, Tigern usw. verziert ist. „Uddalomī“ ist eine Wolldecke mit Fransen auf beiden Seiten; einige beschreiben sie als Decke mit hervorstehenden Blumen auf einer Seite. „Ekantalomī“ ist eine Wolldecke mit Fransen auf nur einer Seite. „Kaṭṭissaṃ“ ist eine mit Edelsteinen bestickte Decke aus grober Seide. „Koseyyaṃ“ ist eine mit Edelsteinen bestickte Decke aus Seidenfäden; reine Seide (suddhakoseyya) ohne Edelsteinbestickung ist jedoch laut Vinaya erlaubt. Im Kommentar zum Dīgha Nikāya wird jedoch gelehrt, dass mit Ausnahme der Watte-Matratze (tūlikā) all diese Decken wie „Gonaka“ usw. nicht erlaubt sind, wenn sie mit Edelsteinen bestickt sind.

ကုတ္တကန္တိ သောဠသန္နံ နာဋကိတ္ထီနံ ဌတွာ နစ္စနယောဂ္ဂံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ဟတ္ထတ္ထရံ အဿတ္ထရန္တိ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌီသု အတ္ထရဏအတ္ထရကာယေဝ. ရထတ္ထရေပိ ဧသေဝ နယော. အဇိနပ္ပဝေဏီတိ အဇိနစမ္မေဟိ မဉ္စပ္ပမာဏေန သိဗ္ဗိတွာ ကတာ [Pg.84] ပဝေဏီ. ကဒလီမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏန္တိ ကဒလီမိဂစမ္မံ နာမ အတ္ထိ, တေန ကတံ ပဝရပစ္စတ္ထရဏံ; ဥတ္တမပစ္စတ္ထရဏန္တိ အတ္ထော. တံ ကိရ သေတဝတ္ထဿ ဥပရိ ကဒလီမိဂစမ္မံ ပတ္ထရိတွာ သိဗ္ဗေတွာ ကရောန္တိ. သဥတ္တရစ္ဆဒန္တိ သဟ ဥတ္တရစ္ဆဒေန, ဥပရိဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. သေတဝိတာနမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏေ သတိ န ဝဋ္ဋတိ, အသတိ ပန ဝဋ္ဋတိ. ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနန္တိ သီသူပဓာနဉ္စ ပါဒူပဓာနဉ္စာတိ မဉ္စဿ ဥဘတောလောဟိတကံ ဥပဓာနံ, ဧတံ န ကပ္ပတိ. ယံ ပန ဧကမေဝ ဥပဓာနံ ဥဘောသု ပဿေသု ရတ္တံ ဝါ ဟောတိ ပဒုမဝဏ္ဏံ ဝါ ဝိစိတြံ ဝါ, သစေ ပမာဏယုတ္တံ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာဥပဓာနံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ. အလောဟိတကာနိ ဒွေပိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညေသံ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဒါတုံ အသက္ကောန္တော မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ ဥပရိ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ လဘတိ. အာသန္ဒီအာဒီသု ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာသန္ဒိယာ ပါဒေ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ပလ္လင်္ကဿ ဝါဠေ ဘိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, တူလိကံ ဝိဇဋေတွာ ဗိမ္ဗောဟနံ ကာတုံ, အဝသေသံ ဘုမ္မတ္ထရဏံ ကာတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၉၇).

„Kuttaka“ ist eine wollene Decke, auf der sechzehn Tänzerinnen Platz finden, um darauf zu tanzen. „Hatthatthara“ und „Assatthara“ sind Decken, die jeweils auf den Rücken von Elefanten und Pferden ausgebreitet werden. Dasselbe Prinzip gilt für „Rathatthara“ (Wagendecken). „Ajinappaveṇī“ ist eine Decke, die aus den Fellen schwarzer Antilopen in der Größe eines Bettes zusammengenäht wurde. „Kadalīmigapavarapaccattharaṇa“ bedeutet eine Decke aus dem Fell der Kadalī-Antilope; dies bezeichnet eine vorzügliche Bettdecke. Man sagt, dass diese hergestellt wird, indem man das Fell der Kadalī-Antilope auf ein weißes Tuch ausbreitet und festnäht. „Sauttaracchada“ bedeutet zusammen mit einem Baldachin (Überzug); das heißt, zusammen mit einem oben befestigten roten Baldachin. Auch ein weißer Baldachin ist unzulässig, wenn sich darunter eine unzulässige Decke befindet; fehlt eine solche jedoch, ist er zulässig. „Ubhatolohitakūpadhāna“ bezieht sich auf rote Kissen an beiden Seiten des Bettes – sowohl als Kopfkissen als auch als Fußkissen; dies ist nicht erlaubt. Wenn jedoch ein einzelnes Kissen an beiden Enden rot, lotusfarben oder bunt gemustert ist, so ist es zulässig, sofern es die angemessene Größe hat. Große Kissen hingegen sind untersagt. Zwei Kissen, die nicht rot sind, sind durchaus zulässig. Erhält man mehr als zwei, sollten diese anderen gegeben werden. Ist man dazu nicht in der Lage, ist es erlaubt, sie quer über das Bett zu legen, eine Decke darüber auszubreiten und sich darauf zu legen. Bei hohen Sesseln (Āsandī) und ähnlichem ist nach der bereits dargelegten Weise zu verfahren. Denn dies wurde gesagt: „Ich erlaube euch, o Mönche, die Beine eines hohen Sessels (Āsandī) zu kürzen und ihn dann zu benutzen; die Tierfiguren eines Prunksessels (Pallaṅka) zu entfernen und ihn dann zu benutzen; die Füllung einer Matratze (Tūlika) herauszunehmen, um daraus Kissen zu machen; und den Rest als Bodenbelag zu verwenden“ (Cūḷavagga 297).

၁၆. ဥစ္ဆာဒနာဒီသု မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တဒါရကာနံ သရီရဂန္ဓော ဒွါဒသဝဿပတ္တကာလေ နဿတိ, တေသံ သရီရဒုဂ္ဂန္ဓဟရဏတ္ထာယ ဂန္ဓစုဏ္ဏာဒီဟိ ဥစ္ဆာဒေန္တိ, ဧဝရူပံ ဥစ္ဆာဒနံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုညဝန္တေ ပန ဒါရကေ ဦရူသု နိပဇ္ဇာပေတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ဟတ္ထပါဒဦရုနာဘိအာဒီနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ ပရိမဒ္ဒန္တိ, ဧဝရူပံ ပရိမဒ္ဒနံ န ဝဋ္ဋတိ.

16. Was das Einreiben (Ucchādana) betrifft: Der natürliche Körpergeruch von Kindern, die aus dem Mutterleib geboren wurden, vergeht im Alter von zwölf Jahren; um den üblen Körpergeruch zu vertreiben, reibt man sie mit Duftpulver und ähnlichem ein. Eine derartige Einreibung ist unzulässig. Zudem ist es üblich, wohlhabende Kinder auf die Oberschenkel zu legen, sie mit Öl einzusalben und ihre Hände, Füße, Oberschenkel, den Nabel usw. zu massieren, um eine schöne Körperform zu erzielen. Eine derartige Massage ist unzulässig.

နှာပနန္တိ တေသံယေဝ ဒါရကာနံ ဂန္ဓာဒီဟိ နှာပနံ. သမ္ဗာဟနန္တိ မဟာမလ္လာနံ ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဗာဟုဝဍ္ဎနံ. အာဒါသန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာဒါသံ ပရိဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဉ္ဇနန္တိ အလင်္ကာရဉ္ဇနမေဝ. မာလာတိ ဗဒ္ဓမာလာ ဝါ အဗဒ္ဓမာလာ ဝါ. ဝိလေပနန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဆဝိရာဂကရဏံ. မုခစုဏ္ဏံ မုခလေပနန္တိ မုခေ ကာဠပီဠကာဒီနံ ဟရဏတ္ထာယ မတ္တိကကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ စလိတေ သာသပကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဒေါသေ ခါဒိတေ တိလကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ သန္နိသိန္နေ ဟလိဒ္ဒိကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဆဝိဝဏ္ဏေ အာရူဠှေ မုခစုဏ္ဏကေန မုခံ စုဏ္ဏေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

„Baden“ (Nhāpana) bedeutet das Waschen ebendieser Kinder mit Duftstoffen und ähnlichem. „Massieren“ (Sambāhana) meint das Schlagen der Hände und Füße mit Holzschlägeln oder ähnlichem zur Stärkung der Gliedmaßen, wie es bei großen Ringern üblich ist. „Spiegel“ (Ādāsa) bedeutet, dass es unzulässig ist, irgendeine Art von Spiegel bei sich zu führen. „Augensalbe“ (Añjana) bezieht sich ausschließlich auf Augensalbe, die zur Verschönerung dient. „Blumen“ (Mālā) meint sowohl gebundene Kränze als auch lose Blumen. „Salbe“ (Vilepana) bezeichnet jegliches Mittel, das zur Verschönerung des Teints dient. „Gesichtspuder“ und „Gesichtsschminke“: Um dunkle Flecken und ähnliches im Gesicht zu entfernen, trägt man eine Lehmpaste auf; wenn dadurch das Blut in Wallung gerät, trägt man eine Senfpaste auf; wenn dadurch die Unreinheiten beseitigt sind, trägt man eine Sesampaste auf; wenn das Blut sich beruhigt hat, trägt man eine Gelbwurzpaste auf; wenn sich der Teint dadurch verbessert hat, bestäubt man das Gesicht mit Gesichtspuder. All dies ist unzulässig.

ဟတ္ထဗန္ဓာဒီသု [Pg.85] ဟတ္ထေ ဝိစိတြသင်္ခကပါလာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ, တံ ဝါ အညံ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ ဟတ္ထာဘရဏံ န ဝဋ္ဋတိ, အပရေ သိခံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ. သုဝဏ္ဏစီရကမုတ္တလတာဒီဟိ စ တံ ပရိက္ခိပန္တိ; တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ. အပရေ စတုဟတ္ထဒဏ္ဍံ ဝါ အညံ ဝါ ပန အလင်္ကတဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, တထာ ဣတ္ထိပုရိသရူပါဒိဝိစိတ္တံ ဘေသဇ္ဇနာဠိကံ သုပရိက္ခိတ္တံ ဝါမပဿေ ဩလဂ္ဂိတံ; အပရေ ကဏ္ဏိကရတနပရိက္ခိတ္တကောသံ အတိတိခိဏံ အသိံ, ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တသိဗ္ဗိတံ မကရဒန္တကာဒိဝိစိတ္တံ ဆတ္တံ, သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာ မောရပိဉ္ဆာဒိပရိက္ခိတ္တာ ဥပါဟနာ, ကေစိ ရတနမတ္တာယာမံ စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထတံ ကေသန္တပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ မေဃမုခေ ဝိဇ္ဇုလတံ ဝိယ နလာဋေ ဥဏှီသပဋ္ဋံ ဗန္ဓန္တိ, စူဠာမဏိံ ဓာရေန္တိ, စာမရဝါလဗီဇနိံ ဓာရေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

Was „Handschmuck“ und Ähnliches betrifft: Manche gehen umher, nachdem sie sich bunte Muschelschalen oder Ähnliches an die Hände gebunden haben; weder dieser noch irgendein anderer Handschmuck ist zulässig. Andere gehen umher, nachdem sie ihr Haar zu einem Schopf (Sikhā) gebunden haben. Sie umwinden diesen Schopf zudem mit Goldfäden, Perlenschnüren und Ähnlichem; all dies ist unzulässig. Andere wiederum gehen umher und tragen dabei einen Stab von vier Ellen Länge oder einen anderen verzierten Stab. Desgleichen führen sie eine mit Darstellungen von Frauen, Männern und Ähnlichem verzierte Medizindose mit sich, die gut verwahrt an der linken Seite herabhängt. Andere tragen ein überaus scharfes Schwert in einer Scheide, die mit kostbaren Juwelen besetzt ist, führen einen Sonnenschirm mit sich, der mit fünf-farbigen Fäden genäht und mit Mustern wie Makara-Zähnen verziert ist, oder tragen Sandalen, die mit Gold, Silber und Ähnlichem reich verziert und mit Pfauenfedern besetzt sind. Manche binden sich ein Stirnband (Uṇhīsapaṭṭa) von einer Elle Länge und vier Fingern Breite um die Stirn – wobei sie den Haaransatz sichtbar lassen –, so dass es wie ein Blitz am Rande einer Wolke erscheint. Sie tragen ein Juwel im Haarschopf (Cūḷāmaṇi) und führen einen Fächer aus Yak-Schweifhaaren (Cāmarabījanī) mit sich; all dies ist unzulässig.

၁၇. အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတာ ကထာတိ တိရစ္ဆာနကထာ. တတ္ထ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ ကထာ ရာဇကထာ. ဧသ နယော စောရကထာဒီသု. တေသု အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယောတိအာဒိနာ နယေန ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ. သောပိ နာမ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတောတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသု မူလဒေဝေါ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ, မေဃမာလော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိ တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ အဟော သူရာတိ ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေပိ ဘာရတယုဒ္ဓါဒီသု အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော, ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါတိ ကာမဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ. တေပိ နာမ ခယံ ဂတာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ. အပိ စ အန္နာဒီသု ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ဂန္ဓဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှာတိ ကာမဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ သယနံ မာလံ ဂန္ဓံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယေ ပူဇံ ကရိမှာတိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဉာတိကထာဒီသု ပန ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂါမကထာပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ [Pg.86] ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ ‘‘ခယဝယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

17. Da sie nicht zur Befreiung führt und den Wegen zum Himmel und zur Erlösung entgegensteht, wird sie 'niedrige Rede' (tiracchānakathā) genannt. Dabei ist 'Rede über Könige' (rājakathā) jene, die über Könige wie Mahāsammata, Mandhātā oder Dhammāsoko in der Weise geführt wird: 'Er war von so großer Macht'. Entsprechendes gilt für Reden über Räuber usw. Unter diesen ist eine weltlich gesinnte Rede über einen König wie: 'Jener König ist wunderschön und ansehnlich', eine niedrige Rede. Wenn man jedoch sagt: 'Selbst einer von so großer Macht ist dem Untergang geweiht', so dient dies der Übung der Meditation. Bei Reden über Räuber wie: 'Mūladeva war von so großer Macht, Meghamāla war von so großer Macht', und wenn man aufgrund ihrer Taten sagt: 'O wie mutig!', so ist eine solche weltlich gesinnte Rede eine niedrige Rede. Auch in Bezug auf Kriege, wie die Schlachten der Bhāratas, ist die Rede: 'Dieser hat jenen so getötet, so durchbohrt', wenn sie allein dem Sinnenreiz dient, eine niedrige Rede. Doch wenn man sagt: 'Auch sie sind dem Untergang geweiht', so dient dies überall der Meditation. Weiterhin ist es nicht statthaft, über Speisen usw. aus Sinnenlust zu sprechen: 'Wir haben so farbenfrohe, duftende, schmackhafte und angenehme Speisen gegessen'. Wenn man es jedoch sinnvoll gestaltet, ist es zulässig zu sagen: 'Früher haben wir Tugendhaften solche an Farbe usw. vollendete Speise, Trank, Kleidung, Lagerstatt, Blumen und Wohlgerüche gegeben und Verehrungen am Cetiya dargebracht'. Bei Reden über Verwandte ist es nicht statthaft, aus Vergnügen zu sagen: 'Unsere Verwandten sind mutig und fähig' oder 'Früher reisten wir mit solch prächtigen Wagen'. Sinnvoll gestaltet ist es jedoch zulässig zu sagen: 'Auch unsere Verwandten sind dem Untergang geweiht' oder 'Früher haben wir der Gemeinde solche Sandalen gegeben'. Auch Reden über Dörfer, etwa über deren gute oder schlechte Anlage, Überfluss oder Hunger, oder: 'Die Bewohner jenes Dorfes sind mutig und fähig', sind aus Sinnenlust nicht statthaft. Sinnvoll gestaltet ist es jedoch zulässig zu sagen: 'Sie sind gläubig und vertrauensvoll' oder 'Sie sind dem Vergehen geweiht'. Bei Reden über Marktflecken, Städte und Provinzen gilt dieselbe Methode.

ဣတ္ထိကထာပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓေါ အဟောသိ ခယံ ဂတောတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကာ ဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

Auch die Rede über Frauen, die sich auf deren Gestalt und Aussehen bezieht und aus Sinnenlust geführt wird, ist nicht statthaft; nur wenn man sagt: 'Sie ist gläubig, sie ist vertrauensvoll, sie ist dem Vergehen geweiht', ist es zulässig. Auch die Rede über Helden: 'Der Krieger namens Nandimitta war ein Held', ist aus Sinnenlust nicht zulässig. Die Rede: 'Er war gläubig, er ist dem Untergang geweiht', ist hingegen zulässig. Ebenso ist die Rede über Straßen: 'Jene Straße ist gut angelegt, jene schlecht; dort sind die Leute mutig und fähig', aus Sinnenlust nicht statthaft. Die Rede: 'Sie sind gläubig, sie sind dem Vergehen geweiht', ist zulässig.

ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာတိ ဥဒကဋ္ဌာနကထာ, ဥဒကတိတ္ထကထာတိပိ ဝုစ္စတိ, ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ, သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ; သဒ္ဓါ ပသန္နာတိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ. ပုဗ္ဗပေတကထာတိ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသော ဝိနိစ္ဆယော.

'Rede über den Ort des Krugs' bezieht sich auf eine Rede über einen Wasserplatz wie einen Brunnen oder Teich, oder eine Anlegestelle; sie wird auch Rede über eine Krug-Sklavin genannt. Auch diese ist nicht statthaft, wenn sie aus Sinnenlust geführt wird, wie: 'Sie ist anmutig, geschickt im Tanzen und Singen'. Nur wenn man in der Weise spricht: 'Sie ist gläubig und vertrauensvoll', ist es zulässig. 'Rede über verstorbene Vorfahren' bedeutet Rede über vergangene Verwandte. Hierbei gilt dieselbe Beurteilung wie bei der Rede über gegenwärtige Verwandte.

နာနတ္တကထာတိ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဟိ ဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ နိရတ္ထကကထာ. လောကက္ခာယိကာတိ အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော, အသုကေန နာမ နိမ္မိတော. ကာကော သေတော, အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ; ဗလာကာ ရတ္တာ. လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာတိ ဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ.

'Verschiedenartige Rede' bedeutet eine von den vorherigen und nachfolgenden Themen freie, übrige Rede über mancherlei Wesensarten, die nutzlos ist. 'Weltanschauungsrede' (lokakkhāyikā) befasst sich mit Fragen wie: 'Von wem wurde diese Welt erschaffen? Sie wurde von jenem (Brahma oder Vishnu) erschaffen'. Oder: 'Die Krähe ist weiß, weil ihre Knochen weiß sind; der Reiher ist rot, weil das Blut rot ist' – dies sind Beispiele für die Streitgespräche der Lokāyata-Philosophie.

သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရော? သာဂရဒေဝေန ခတော, တသ္မာ သာဂရော. ခတော မေတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ သယံ နိဝေဒိတတ္တာ ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ ဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကာ သမုဒ္ဒက္ခာယနကထာ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ. အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဣတိ ဘဝေါ, ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ.

'Meeresmythen' genannt bedeutet: 'Warum wird das Meer Sāgara genannt? Weil es vom Gott Sāgara gegraben wurde, darum heißt es Sāgara'. Oder: 'Ich habe es selbst gegraben', was durch Handzeichen kundgetan wird – solche nutzlosen Reden über das Meer sind damit gemeint. 'Bhavo' bedeutet Zunahme, 'Abhavo' bedeutet Abnahme. 'Rede über Gedeihen und Verderben' (itibhavābhavakathā) ist jene Rede, bei der man irgendwelche nutzlosen Gründe für Zunahme oder Abnahme anführt.

၁၈. ဝိဂ္ဂါဟိကကထာတိ ဝိဂ္ဂဟကထာ, သာရမ္ဘကထာ. တတ္ထ သဟိတံ မေတိ မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃရတ္တာစိဏ္ဏဝသေန သုပ္ပဂုဏံ, တံ မယှံ ဧကဝစနေနေဝ ဝိပရာဝတ္တံ ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ, န ကိဉ္စိ ဇာနာသီတိ အတ္ထော.

18. 'Streitlustige Rede' (viggāhikakathā) bedeutet eine Rede zum Zweck des Streits oder der Überwindung des Gegners. Darin bedeutet 'Meine Rede ist schlüssig' (sahitaṃ me): 'Meine Rede ist zusammenhängend, stimmig, sinnvoll und begründet'. 'Deine Rede ist unschlüssig' (asahitaṃ te) bedeutet: 'Deine Rede ist nicht zusammenhängend und unstimmig'. 'Dein lange Geübtes ist hinfällig' (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) bedeutet: 'Das, was du durch langes Üben gut beherrscht hast, ist durch nur ein Wort von mir umgekehrt worden; du verstehst gar nichts mehr'.

အာရောပိတော [Pg.87] တေ ဝါဒေါတိ မယာ တဝ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဒေါသမောစနတ္ထံ စရ, ဝိစရ; တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယံ ပဟောသိ, ဣဒါနိမေဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ.

'Deine Lehre ist widerlegt' (āropito te vādo) bedeutet: 'Ich habe einen Fehler in deiner Behauptung aufgezeigt'. 'Zieh umher, um deine Lehre zu retten' (cara vādappamokkhāya) bedeutet: 'Zieh umher, um dich von diesem Vorwurf zu befreien; geh zu diesem oder jenem Lehrer und lerne', so ist die Bedeutung. 'Oder löse es auf, wenn du kannst' (nibbeṭhehi vā sace pahosī) bedeutet: 'Wenn du selbst dazu in der Lage bist, so kläre es jetzt sofort auf'.

၁၉. ဒူတေယျကထာယံ ဣဓ ဂစ္ဆာတိ ဣတော အသုကံ နာမ ဌာနံ ဂစ္ဆ. အမုတြာဂစ္ဆာတိ တတော အသုကံ နာမ ဌာနံ အာဂစ္ဆ. ဣဒံ ဟရာတိ ဣတော ဣဒံ နာမ ဟရ. အမုတြ ဣဒံ အာဟရာတိ အသုကဋ္ဌာနတော ဣဒံ နာမ ဣဓ အာဟရ. သင်္ခေပတော ပန ဣဒံ ဒူတေယျံ နာမ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ရတနတ္တယဿ ဥပကာရပဋိသံယုတ္တဉ္စ ဂိဟီသာသနံ အညေသံ န ဝဋ္ဋတိ.

19. In der 'Rede über Botendienste' (dūteyyakathā) bedeutet 'Geh hierhin': 'Geh von hier an jenen bestimmten Ort'. 'Komm von dort': 'Komm von jenem Ort hierher'. 'Bring dies': 'Bring diesen Gegenstand von hier weg'. 'Hol dies von dort': 'Bring diesen Gegenstand von jenem Ort hierher'. Zusammenfassend: Solche Botendienste für andere als für die fünf Gefährten im Dhamma oder außer für Angelegenheiten, die dem Dreifachen Juwel dienen, sind für Mönche nicht statthaft.

၂၀. ကုဟကာတိအာဒီသု တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ကုဟယန္တိ, ဝိမှာပယန္တီတိ ကုဟကာ. လာဘသက္ကာရတ္ထိကာ ဟုတွာ လပန္တီတိ လပကာ. နိမိတ္တံ သီလမေတေသန္တိ နေမိတ္တိကာ. နိပ္ပေသော သီလမေတေသန္တိ နိပ္ပေသိကာ. လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသန္တိ မဂ္ဂန္တိ ပရိယေသန္တီတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသိတာရော. ကုဟနာ, လပနာ, နေမိတ္တိကတာ, နိပ္ပေသိကတာ, လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာတိ ဧတာဟိ သမန္နာဂတာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပနေတာ ကုဟနာဒိကာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သီလနိဒ္ဒေသေယေဝ ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ အာဟရိတွာ ပကာသိတာတိ.

20. In Bezug auf Wörter wie 'kuhakā' (Betrüger) usw. sind jene Betrüger, die durch dreierlei Mittel der Täuschung die Welt täuschen oder in Staunen versetzen. Jene, die auf Gewinn und Ehre aus sind und sich selbst oder Spender schmeichelnd ansprechen, werden Schwätzer (lapakā) genannt. Jene, deren Gewohnheit es ist, Vorzeichen zu deuten, sind Zeichendeuter (nemittikā). Jene, deren Gewohnheit es ist, die Tugenden anderer herabzusetzen, sind Verleumder (nippesikā). Jene, die mit einem geringen Gewinn einen großen Gewinn anstreben, suchen oder begehren, werden solche genannt, die Gewinn durch Gewinn erstreben. Dies ist eine Bezeichnung für Personen, die mit diesen Eigenschaften der Täuschung, Geschwätzigkeit, Zeichendeuterei, Verleumdung und dem Streben nach Gewinn durch Gewinn ausgestattet sind. Dies ist die Zusammenfassung an dieser Stelle. Ausführlich jedoch sind diese Dinge wie Täuschung usw. im Visuddhimagga im Abschnitt über die Tugend (sīlaniddesa) unter Heranziehung des Pali-Kanons und der alten Kommentare dargelegt worden.

ဧတ္တာဝတာ မဇ္ဈိမသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

Hiermit ist die mittlere Sittlichkeit (majjhimasīla) abgeschlossen.

မဟာသီလဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der großen Sittlichkeit (mahāsīla)

၂၁. ဣတော ပရံ မဟာသီလံ ဟောတိ. အင်္ဂန္တိ ဟတ္ထပါဒါဒီသု ယေန ကေနစိ ဧဝရူပေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဒီဃာယု ယသဝါ ဟောတီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ အင်္ဂသတ္ထံ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တသတ္ထံ. ပဏ္ဍုရာဇာ ကိရ တိဿော မုတ္တာယော မုဋ္ဌိယံ ကတွာ နေမိတ္တိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ မေ ဟတ္ထေ’’တိ? သော ဣတော စိတော စ ဝိလောကေသိ, တသ္မိဉ္စ သမယေ ဃရဂေါလိကာယ မက္ခိကာ ဂယှန္တီ မုတ္တာ, သော ‘‘မုတ္တာ’’တိ အာဟ. ပုန ‘‘ကတီ’’တိ ပုဋ္ဌော ကုက္ကုဋဿ တိက္ခတ္တုံ ရဝန္တဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘တိဿော’’တိ အာဟ. ဧဝံ တံ တံ အာဒိသိတွာ နိမိတ္တမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

21. Hierauf folgt die große Sittlichkeit (mahāsīla). 'Körpermerkmale' (aṅga) bezieht sich auf die Wissenschaft von den Körpergliedern, nach der jemand, der mit bestimmten Merkmalen an Händen, Füßen usw. ausgestattet ist, ein langes Leben haben wird oder ruhmreich sein wird. 'Vorzeichen' (nimitta) bezieht sich auf die Wissenschaft von den Vorzeichen. Es wird erzählt, dass König Paṇḍu einst drei Perlen in seiner Faust hielt und einen Zeichendeuter fragte: „Was habe ich in meiner Hand?“ Dieser blickte hierhin und dorthin; in diesem Moment entkam eine Fliege, die von einem Hausgecko gefangen worden war (muttā), und so sagte er: „Perlen“ (muttā - ein Wortspiel). Als er gefragt wurde: „Wie viele?“, hörte er einen Hahn dreimal krähen und sagte: „Drei“. So verweilen sie, indem sie verschiedenen Vorzeichen folgen.

ဥပ္ပာတန္တိ [Pg.88] အသနိပါတာဒီနံ မဟန္တာနံ ဥပ္ပတိတံ, တဉှိ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘဝိဿတိ, ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒိသန္တိ. သုပိနန္တိ ယော ပုဗ္ဗဏှသမယေ သုပိနံ ပဿတိ, ဧဝံ ဝိပါကော ဟောတိ; ယော ဣဒံ နာမ ပဿတိ, တဿ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ နယေန သုပိနကံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. လက္ခဏန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတော ရာဇာ ဟောတိ, ဣမိနာ ဥပရာဇာတိအာဒိကံ. မူသိကစ္ဆိန္နန္တိ ဥန္ဒူရခါယိတံ. တေနာပိ ဟိ အဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ အနဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဆိန္နေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အာဒိသန္တိ. အဂ္ဂိဟောမန္တိ ဧဝရူပေန ဒါရုနာ ဧဝံ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဒဗ္ဗိဟောမာဒီနိပိ အဂ္ဂိဟောမာနေဝ, ဧဝရူပါယ ဒဗ္ဗိယာ ဤဒိသေဟိ ကဏာဒီဟိ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တိဝသေန ပန ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ.

'Himmelserscheinungen' (uppāta) bezieht sich auf das Eintreten bedeutender Ereignisse wie Blitzeinschläge usw.; wenn sie diese sehen, prophezeien sie: „Dies wird geschehen, so wird es kommen.“ 'Träume' (supina) bedeutet: Wer am Morgen einen Traum hat, wird dieses oder jenes Ergebnis erfahren; wer diesen speziellen Traum sieht, dem wird jenes widerfahren; nach dieser Methode verweilen sie bei der Traumdeutung. 'Merkmale' (lakkhaṇa) meint: Wer mit diesem Merkmal ausgestattet ist, wird König, mit jenem Unterkönig usw. 'Mausfraß' (mūsikacchinnanti) bezieht sich auf Kleidung, die von Ratten angefressen wurde. Wenn Kleidung, ob neu oder gebraucht, an dieser Stelle und auf diese Weise zerrissen ist, wird dieses oder jenes geschehen, so prophezeien sie. 'Feueropfer' (aggihoma) bedeutet: Wenn mit dieser Art von Holz auf diese Weise geopfert wird, wird jenes Ergebnis eintreten; so ist es die Wissenschaft der Feueropfer. Auch Löffelopfer (dabbihoma) usw. sind Formen von Feueropfern; sie werden jedoch separat erwähnt, da sie mit speziellen Löffeln oder mit Dingen wie Reiskleie (kaṇa) usw. ausgeführt werden und bestimmte Ergebnisse versprechen.

တတ္ထ ကဏောတိ ကုဏ္ဍကော. တဏ္ဍုလာတိ သာလိအာဒီနဉ္စေဝ တိဏဇာတီနဉ္စ တဏ္ဍုလာ. သပ္ပီတိ ဂေါသပ္ပိအာဒိကံ. တေလန္တိ တိလတေလာဒိကံ. သာသပါဒီနိ ပန မုခေန ဂဟေတွာ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိပနံ, ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဇုဟနံ ဝါ မုခဟောမံ. ဒက္ခိဏက္ခကဇဏ္ဏုလောဟိတာဒီဟိ ဇုဟနံ လောဟိတဟောမံ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိ ပုဗ္ဗေ အင်္ဂမေဝ ဒိသွာ ဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ဣဓ အင်္ဂုလဋ္ဌိံ ဒိသွာ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ အယံ ကုလပုတ္တော ဝါ နော ဝါ, သိရီသမ္ပန္နော ဝါ နော ဝါတိအာဒိဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိ ဃရဝတ္ထုအာရာမဝတ္ထာဒီနံ ဂုဏဒေါသသလ္လက္ခဏဝိဇ္ဇာ. မတ္တိကာဒိဝိသေသံ ဒိသွာပိ ဟိ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယံ တိံသရတနမတ္တေ, အာကာသေ စ အသီတိရတနမတ္တေ ပဒေသေ ဂုဏဒေါသံ ပဿန္တိ. ခတ္တဝိဇ္ဇာတိ အဗ္ဘေယျမာသုရက္ခရာဇသတ္ထာဒိသတ္ထံ. သိဝဝိဇ္ဇာတိ သုသာနေ ပဝိသိတွာ သန္တိကရဏဝိဇ္ဇာ, သိင်္ဂါလရုတဝိဇ္ဇာတိပိ ဝဒန္တိ. ဘူတဝိဇ္ဇာတိ ဘူတဝေဇ္ဇမန္တော. ဘူရိဝိဇ္ဇာတိ ဘူရိဃရေ ဝသန္တေန ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမန္တော. အဟိဝိဇ္ဇာတိ သပ္ပဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ စေဝ သပ္ပာဝှာယနဝိဇ္ဇာ စ. ဝိသဝိဇ္ဇာတိ ယာယ, ပုရာဏဝိသံ ဝါ ရက္ခန္တိ, နဝဝိသံ ဝါ ကရောန္တိ ဝိသဝန္တမေဝ ဝါ. ဝိစ္ဆိကဝိဇ္ဇာတိ ဝိစ္ဆိကဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ. မူသိကဝိဇ္ဇာယပိ [Pg.89] ဧသေဝ နယော. သကုဏဝိဇ္ဇာတိ သပက္ခကအပက္ခကဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ ရုတဂတာဒိဝသေန သကုဏဉာဏံ. ဝါယသဝိဇ္ဇာတိ ကာကရုတဉာဏံ, တံ ဝိသုညေဝ သတ္ထံ, တသ္မာ ဝိသုံ ဝုတ္တံ.

Dabei bedeutet 'Kleie' (kaṇa) Reismehl. 'Reiskörner' (taṇḍula) sind die Körner von Sāli-Reis usw. sowie von verschiedenen Grasarten. 'Butterschmalz' (sappi) bezieht sich auf Ghee von Kühen usw. 'Öl' (tela) meint Sesamöl und Ähnliches. 'Mundopfer' (mukhahoma) bedeutet entweder, Senfkörner usw. mit dem Mund zu fassen und ins Feuer zu werfen, oder das Opfern unter dem Murmeln von Zaubersprüchen. 'Blutopfer' (lohitahoma) ist das Opfern mit Blut von der rechten Schlüsselbeinhöhle, dem Knie usw. 'Körperkunde' (aṅgavijjā) wurde zuvor als das Deuten von Körpermerkmalen erwähnt; hier bedeutet es jedoch, die Knochen der Finger oder den gesamten Körper zu betrachten, Zaubersprüche zu rezitieren und zu prophezeien, ob jemand ein Edler ist oder nicht, ob er glückverheißend ist oder nicht. 'Grundstückskunde' (vatthuvijjā) ist die Kenntnis über die Vorzüge und Mängel von Bauplätzen für Häuser, Gärten usw. Selbst wenn sie die Beschaffenheit der Erde betrachten, rezitieren sie Zaubersprüche und sehen Vorzüge oder Mängel im Boden bis zu einer Tiefe von dreißig Ellen oder im Raum bis zu einer Höhe von achtzig Ellen. 'Staatskunst' (khattavijjā) umfasst Schriften wie Abbheyya, Māsurakkha oder Gesetzbücher (rājasattha). 'Geisterbeschwörung' (sivavijjā) ist die Kunst, Befriedung zu bewirken, nachdem man einen Friedhof betreten hat; einige nennen es auch das Deuten von Schakalgeheul. 'Dämonenkunde' (bhūtavijjā) sind Mantras für Exorzisten. 'Erdzauber' (bhūrivijjā) ist ein Mantra, das man lernt, während man in einer Erdhöhle lebt. 'Schlangenkunde' (ahivijjā) umfasst sowohl die Behandlung von Schlangenbissen als auch das Herbeirufen von Schlangen. 'Giftkunde' (visavijjā) ist die Kunst, durch die man altes Gift neutralisiert oder neues Gift erzeugt oder Gift ausbrechen lässt. 'Skorpionkunde' (vicchikavijjā) ist die Heilung von Skorpionstichen. Dasselbe gilt für die 'Mausekunde' (mūsikavijjā). 'Vogelkunde' (sakuṇavijjā) ist das Wissen über Vögel durch deren Rufe oder Bewegungen bei gefiederten, ungefiederten, zwei- oder vierbeinigen Wesen. 'Krähenkunde' (vāyasavijjā) ist das Wissen über das Krächzen von Krähen; dies ist eine separate Wissenschaft und wurde daher einzeln aufgeführt.

ပက္ကဇ္ဈာနန္တိ ပရိပါကဂတစိန္တာ. ဣဒါနိ ‘‘အယံ ဧတ္တကံ ဇီဝိဿတိ, အယံ ဧတ္တက’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ အာဒိဋ္ဌဉာဏန္တိ အတ္ထော. သရပရိတ္တာဏန္တိ သရရက္ခဏံ, ယထာ အတ္တနော ဥပရိ န အာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ကရဏဝိဇ္ဇာ. မိဂစက္ကန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗသကုဏစတုပ္ပဒါနံ ရုတဉာဏဝသေန ဝုတ္တံ.

'Lebensdauerdeutung' (pakkajjhāna) bedeutet das Nachdenken über das verbleibende Leben; es ist das Wissen, mit dem man verkündet: „Dieser wird so lange leben, jener so lange.“ 'Pfeilschutz' (saraparittāṇa) ist die Kunst des Schutzes vor Pfeilen, so dass sie einen nicht treffen. Das 'Tierkreis-Rad' (migacakka) ist eine umfassende Lehre, die auf dem Verständnis der Rufe aller Vögel und vierbeinigen Tiere basiert.

၂၂. မဏိလက္ခဏာဒီသု ဧဝရူပေါ မဏိ ပသတ္ထော, ဧဝရူပေါ အပသတ္ထော, သာမိနော အာရောဂျဣဿရိယာဒီနံ ဟေတု ဟောတိ, န ဟောတီတိ, ဧဝံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန မဏိအာဒီနံ လက္ခဏံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. တတ္ထ အာဝုဓန္တိ ဌပေတွာ အသိအာဒီနိ အဝသေသံ အာဝုဓံ. ဣတ္ထိလက္ခဏာဒီနိပိ ယမှိ ကုလေ တေ ဣတ္ထိပုရိသာဒယော ဝသန္တိ, တဿ ဝုဍ္ဎိဟာနိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဇလက္ခဏာဒီသု ပန ဧဝရူပါနံ အဇာဒီနံ မံသံ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဧဝရူပါနံ န ခါဒိတဗ္ဗန္တိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

22. In Bezug auf die Merkmale von Edelsteinen (maṇilakkhaṇa) usw. bedeutet es, dass sie damit beschäftigt sind, Merkmale wie Farbe und Form von Edelsteinen zu untersuchen, um zu bestimmen: „Dieser Edelstein ist lobenswert, jener nicht; er wird Gesundheit und Macht für den Besitzer bewirken oder nicht.“ 'Waffen' (āvudha) bezeichnet alle Waffen außer Schwertern und Ähnlichem. Die Merkmale von Frauen usw. sind im Hinblick auf das Gedeihen oder den Niedergang der Familie zu verstehen, in der diese Frauen, Männer, Knaben, Mädchen, Sklaven und Sklavinnen leben. Bei den Merkmalen von Ziegen (ajalakkhaṇa) usw. ist jedoch die Besonderheit zu beachten, dass sie angeben, ob das Fleisch solcher Ziegen, Schafe, Hähne oder Wachteln gegessen werden sollte oder nicht.

အပိ စေတ္ထ ဂေါဓာယ လက္ခဏေ စိတ္တကမ္မပိဠန္ဓနာဒီသုပိ ဧဝရူပါယ ဂေါဓာယ သတိ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉ္စေတ္ထ ဝတ္ထု – ဧကသ္မိံ ကိရ ဝိဟာရေ စိတ္တကမ္မေ ဂေါဓံ အဂ္ဂိံ ဓမမာနံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ မဟာဝိဝါဒေါ ဇာတော. ဧကော အာဂန္တုကဘိက္ခု တံ ဒိသွာ မက္ခေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဝိဝါဒေါ မန္ဒီဘူတော ဟောတိ. ကဏ္ဏိကလက္ခဏံ ပိဠန္ဓနကဏ္ဏိကာယပိ ဂေဟကဏ္ဏိကာယပိ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကစ္ဆပလက္ခဏံ ဂေါဓာလက္ခဏသဒိသမေဝ. မိဂလက္ခဏံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ လက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ.

Zudem ist bei den Anzeichen eines Warans (godhā) dieser Unterschied zu beachten: Auch bei Kunstwerken, Verzierungen usw. tritt bei Vorhandensein eines solchen Warans dieser Nutzen oder jener Schaden ein. Und dies ist hier die Geschichte dazu: In einem Kloster fertigte man in einem Kunstwerk einen Waran an, der Feuer blies. Von da an entstand ein großer Streit unter den Mönchen. Ein fremder Mönch sah dies und entfernte (makkhesi) es. Von da an legte sich der Streit. Das Anzeichen der Giebel (kaṇṇika) ist sowohl im Sinne von Ohrschmuck als auch von Dachgiebeln zu verstehen. Das Anzeichen der Schildkröte gleicht dem des Warans. Das Anzeichen des Wildes (miga) wurde als umfassend für alle Vierfüßler dargelegt.

၂၃. ရညံ နိယျာနံ ဘဝိဿတီတိ အသုကဒိဝသေ အသုကနက္ခတ္တေန အသုကဿ နာမ ရညော နိဂ္ဂမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရာဇူနံ ပဝါသဂမနံ ဗျာကရောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကေဝလံ ပနေတ္ထ အနိယျာနန္တိ ဝိပ္ပဝုတ္ထာနံ ပုန အာဂမနံ. အဗ္ဘန္တရာနံ ရညံ ဥပယာနံ ဘဝိဿတိ, ဗာဟိရာနံ ရညံ အပယာနန္တိ အန္တောနဂရေ အမှာကံ ရာဇာ ပဋိဝိရုဒ္ဓံ ဗဟိရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိဿတိ, တတော တဿ ပဋိက္ကမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရညံ ဥပယာနာပယာနံ [Pg.90] ဗျာကရောတိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဇယပရာဇယာ ပါကဋာယေဝ.

23. Die Vorhersage "Der Auszug der Könige wird stattfinden" bedeutet: An jenem Tag, unter jenem Gestirn, wird der Aufbruch des Königs mit diesem Namen stattfinden; so sagt man das Ausziehen der Könige in die Fremde vorher. Dies ist überall die Methode. Speziell bedeutet "aniyyāna" hier jedoch die Rückkehr derer, die außer Landes waren. "Der Vormarsch der inneren Könige wird stattfinden, der Rückzug der äußeren Könige" bedeutet: Unser König innerhalb der Stadt wird auf den gegnerischen äußeren König vorrücken, woraufhin dessen Rückzug erfolgen wird; so erklärt man das Vorrücken und Zurückweichen der Könige. Auch beim zweiten Satzteil gilt dasselbe Verfahren. Sieg und Niederlage sind ohnehin offenkundig.

၂၄. စန္ဒဂ္ဂါဟာဒယော အသုကဒိဝသေ ရာဟု စန္ဒံ ဂဟေဿတီတိ ဗျာကရဏဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပိ စ နက္ခတ္တဿ အင်္ဂါရကာဒိဂါဟသမာယောဂေါပိ နက္ခတ္တဂါဟောယေဝ. ဥက္ကာပါတောတိ အာကာသတော ဥက္ကာနံ ပတနံ. ဒိသာဍာဟောတိ ဒိသာကာလုသိယံ အဂ္ဂိသိခဓူမသိခါဒီဟိ အာကုလဘာဝေါ ဝိယ. ဒေဝဒုဒြဘီတိ သုက္ခဝလာဟကဂဇ္ဇနံ. ဥဂ္ဂမနန္တိ ဥဒယနံ. ဩက္ကမနန္တိ အတ္ထင်္ဂမနံ. သံကိလေသန္တိ အဝိသုဒ္ဓတာ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသုဒ္ဓတာ. ဧဝံ ဝိပါကောတိ လောကဿ ဧဝံ ဝိဝိဓသုခဒုက္ခာဝဟော.

24. Mondfinsternisse usw. sind durch Erklärungen wie "An jenem Tag wird Rahu den Mond ergreifen" zu verstehen. Ferner ist auch die Konjunktion eines Gestirns mit dem Mars (aṅgāraka) usw. eine Einnahme des Gestirns (nakkhattaggāha). "Meteoritenfall" (ukkāpāta) ist das Herabstürzen feuriger Erscheinungen vom Himmel. "Brennen der Himmelsrichtungen" (disāḍāho) ist eine Trübung der Himmelsrichtungen, wie eine Verwirrung durch Flammen- und Rauchwolken. "Göttertrommeln" (devadundubhī) ist das Donnern bei wolkenlosem Himmel. "Aufgang" bedeutet Erscheinen. "Niedergang" bedeutet Verschwinden. "Trübung" ist Unreinheit. "Läuterung" ist Reinheit. "Solche Folgen" bedeutet, dass dies für die Welt verschiedene Arten von Glück und Leid mit sich bringt.

၂၅. သုဝုဋ္ဌိကာတိ ဒေဝဿ သမ္မာဓာရာနုပ္ပဝေစ္ဆနံ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာတိ အဝဂ္ဂါဟော, ဝဿဝိဗန္ဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုဒ္ဒါတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါ. ဂဏနာ ဝုစ္စတိ အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာ. သင်္ခါနန္တိ သင်္ကလနသဋုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ပိဏ္ဍဂဏနာ. ယဿ သာ ပဂုဏာ ဟောတိ, သော ရုက္ခမ္ပိ ဒိသွာ ဧတ္တကာနိ ဧတ္ထ ပဏ္ဏာနီတိ ဇာနာတိ. ကာဝေယျန္တိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ကဝီ. ကတမေ စတ္တာရော? စိန္တာကဝိ, သုတကဝိ, အတ္ထကဝိ, ပဋိဘာနကဝီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃၁). ဣမေသံ စတုန္နံ ကဝီနံ အတ္တနော စိန္တာဝသေန ဝါ; ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ သုတဝသေန ဝါ; ဣမဿ အယံ အတ္ထော, ဧဝံ တံ ယောဇေဿာမီတိ ဧဝံ အတ္ထဝသေန ဝါ; ကိဉ္စိဒေဝ ဒိသွာ တပ္ပဋိဘာဂံ ကတ္တဗ္ဗံ ကရိဿာမီတိ ဧဝံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝသေန ဝါ; ဇီဝိကတ္ထာယ ကဗျကရဏံ. လောကာယတံ ဝုတ္တမေဝ.

25. "Guter Regen" bedeutet das rechtzeitige Gewähren von Regengüssen durch den Regengott. "Schlechter Regen" bedeutet das Ausbleiben oder die Behinderung des Regens. "Muddā" ist das Rechnen mit den Fingern. "Gaṇanā" nennt man das lückenlose Zählen. "Saṅkhāna" ist das Gesamtrechnen durch Addition, Aufteilung usw. Wer darin geübt ist, erkennt sogar beim Anblick eines Baumes: "So viele Blätter befinden sich hier". "Dichtkunst" (kāveyya) – es heißt: "Mönche, es gibt diese vier Arten von Dichtern. Welche vier? Der Dichter durch Nachdenken, der Dichter durch Überlieferung, der Dichter durch den Sinngehalt und der Dichter durch Intuition" (A. IV. 231). Die Verfassung von Gedichten durch diese vier Arten von Dichtern geschieht zum Broterwerb: Entweder durch eigenes Nachdenken; oder durch Gehörtes wie "Es gab einen König namens Vessantara"; oder durch den Sinngehalt, indem man denkt: "Dies ist der Sinn jenes Wortes, so werde ich es anwenden"; oder durch eine spontane Intuition beim Anblick einer Sache: "Ich werde etwas Entsprechendes verfassen". Über das Lokāyata wurde bereits gesprochen.

၂၆. အာဝါဟနံ နာမ ဣမဿ ဒါရကဿ အသုကကုလတော အသုကနက္ခတ္တေန ဒါရိကံ အာနေထာတိ အာဝါဟကရဏံ. ဝိဝါဟနန္တိ ဣမံ ဒါရိကံ အသုကဿ နာမ ဒါရကဿ အသုကနက္ခတ္တေန ဒေထ, ဧဝမဿာ ဝုဍ္ဎိ ဘဝိဿတီတိ ဝိဝါဟကရဏံ. သံဝရဏန္တိ သံဝရဏံ နာမ ‘အဇ္ဇ နက္ခတ္တံ သုန္ဒရံ, အဇ္ဇေဝ သမဂ္ဂါ ဟောထ, ဣတိ ဝေါ ဝိယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ သမဂ္ဂကရဏံ. ဝိဝရဏံ နာမ ‘သစေ ဝိယုဇ္ဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇေဝ ဝိယုဇ္ဇထ[Pg.91], ဣတိ ဝေါ ပုန သံယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ ဝိသံယောဂကရဏံ. သင်္ကိရဏန္တိ ‘ဥဋ္ဌာနံ ဝါ ဣဏံ ဝါ ဒိန္နံ ဓနံ အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎထ, အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎိတဉှိ တံ ထာဝရံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပိဏ္ဍာပနံ. ဝိကိရဏန္တိ ‘သစေ ပယောဂဥဒ္ဓါရာဒိဝသေန ဓနံ ပယောဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇ ပယောဇိတံ ဒိဂုဏစတုဂ္ဂုဏံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပယောဇာပနံ. သုဘဂကရဏန္တိ ပိယမနာပကရဏံ ဝါ သဿိရီကကရဏံ ဝါ. ဒုဗ္ဘဂကရဏန္တိ တဗ္ဗိပရီတံ. ဝိရုဒ္ဓဂဗ္ဘကရဏန္တိ ဝိရုဒ္ဓဿ ဝိလီနဿ အဋ္ဌိတဿ မတဿ ဂဗ္ဘဿ ကရဏံ. ပုန အဝိနာသာယ ဘေသဇ္ဇဒါနန္တိ အတ္ထော. ဂဗ္ဘော ဟိ ဝါတေန, ပါဏကေဟိ, ကမ္မုနာ စာတိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝိနဿတိ. တတ္ထ ဝါတေန ဝိနဿန္တေ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလံ ဘေသဇ္ဇံ ဒေတိ, ပါဏကေဟိ ဝိနဿန္တေ ပါဏကာနံ ပဋိကမ္မံ ကရောတိ, ကမ္မုနာ ဝိနဿန္တေ ပန ဗုဒ္ဓါပိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောန္တိ.

26. "Heimführung" (āvāhana) bedeutet die Durchführung der Brautwerbung: "Bringt für diesen Knaben eine Braut aus jener Familie unter jenem Gestirn". "Wegführung" (vivāhana) ist die Durchführung der Verheiratung: "Gebt dieses Mädchen jenem Knaben unter jenem Gestirn; so wird sie gedeihen". "Einigung" (saṃvaraṇa) ist die Aussöhnung: "Heute ist das Gestirn günstig, werdet heute eins, so wird es keine Trennung unter euch geben". "Trennung" (vivaraṇa) ist das Herbeiführen einer Trennung: "Wenn ihr euch trennen wollt, so trennt euch heute; so wird es keine erneute Verbindung geben". "Zusammenhäufung" (saṅkiraṇa) ist das Ansammeln von Vermögen: "Zieht heute Abgaben oder geliehenes Geld ein, denn was heute eingezogen wird, bleibt beständig". "Zerstreuung" (vikiraṇa) ist das Einsetzen von Kapital: "Wenn ihr Geld für Investitionen oder Darlehen einsetzen wollt, wird das heute Eingesetzte sich verdoppeln oder vervierfachen". "Glückbringende Riten" bedeutet das Liebenswürdigmachen oder Glanzvollmachen. "Unglückbringende Riten" ist das Gegenteil davon. "Behandlung eines gefährdeten Fötus" ist die Behandlung eines gestörten, aufgelösten, instabilen oder abgestorbenen Fötus; gemeint ist die Gabe von Medizin, um weiteren Verlust zu verhindern. Ein Fötus kann nämlich durch drei Ursachen zugrunde gehen: Wind, Parasiten oder Kamma. Wenn er durch Wind bedroht ist, gibt man beruhigende, kühlende Medizin; bei Parasiten wendet man entsprechende Gegenmittel an; wenn er jedoch durch Kamma zugrunde geht, können selbst die Buddhas dies nicht verhindern.

ဇိဝှာနိဗန္ဓနန္တိ မန္တေန ဇိဝှာယ ဗန္ဓကရဏံ. ဟနုသံဟနနန္တိ မုခဗန္ဓမန္တေန ယထာ ဟနုကံ စာလေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓကရဏံ. ဟတ္ထာဘိဇပ္ပနန္တိ ဟတ္ထာနံ ပရိဝတ္တနတ္ထံ မန္တဇပ္ပနံ. တသ္မိံ ကိရ မန္တေ သတ္တပဒန္တရေ ဌတွာ ဇပ္ပိတေ ဣတရော ဟတ္ထေ ပရိဝတ္တေတွာ ခိပတိ. ကဏ္ဏဇပ္ပနန္တိ ကဏ္ဏေဟိ သဒ္ဒံ အဿဝနတ္ထာယ ဝိဇ္ဇာယ ဇပ္ပနံ. တံ ကိရ ဇပ္ပိတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဘဏတိ, ပစ္စတ္ထိကော တံ န သုဏာတိ, တတော ပဋိဝစနံ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ. အာဒါသပဉှန္တိ အာဒါသေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ကုမာရိကပဉှန္တိ ကုမာရိကာယ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ဒေဝပဉှန္တိ ဒါသိယာ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. အာဒိစ္စုပဋ္ဌာနန္တိ ဇီဝိကတ္ထာယ အာဒိစ္စပါရိစရိယာ. မဟတုပဋ္ဌာနန္တိ တထေဝ မဟာဗြဟ္မပါရိစရိယာ. အဗ္ဘုဇ္ဇလနန္တိ မန္တေန မုခတော အဂ္ဂိဇာလာနီဟရဏံ. သိရိဝှာယနန္တိ ‘‘ဧဟိ သိရိ, မယှံ သိရေ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဧဝံ သိရေန သိရိယာ အဝှာယနံ.

„Jivhānibandhana“ bedeutet das Fesseln der Zunge durch Mantras. „Hanusaṃhanana“ bedeutet das Fesseln des Kiefers durch ein Mundverschluss-Mantra, so dass man den Kiefer nicht bewegen kann; das ist das Fesseln. „Hatthābhijappana“ bedeutet das Rezitieren von Mantras, um die Hände (die Waffen halten) wegzudrehen. Man sagt, dass wenn man dieses Mantra rezitiert, während man innerhalb von sieben Schritten steht, der andere seine Hände wegdreht und die Waffe fallen lässt. „Kaṇṇajappana“ bedeutet das Rezitieren von Zaubersprüchen, damit man mit den Ohren keinen Ton hört. Man sagt, dass wenn man dies rezitiert, man an einem Ort der Urteilsfindung sagen kann, was man will, und der Gegner hört es nicht und kann daher keine Antwort geben. „Ādāsapañha“ bedeutet das Befragen einer Gottheit, nachdem man sie in einen Spiegel herabgerufen hat. „Kumārikapañha“ bedeutet das Befragen einer Gottheit im Körper eines jungen Mädchens. „Devapañha“ bedeutet das Befragen einer Gottheit im Körper einer Sklavin. „Ādiccupaṭṭhāna“ bedeutet die Verehrung der Sonne zum Zwecke des Lebensunterhalts. „Mahatupaṭṭhāna“ bedeutet ebenso die Verehrung des Großen Brahma. „Abbhujjalana“ bedeutet das Ausstoßen von Flammen aus dem Mund durch Mantras. „Sirivhāyana“ bedeutet das Anrufen der Glücksgöttin Sri mit den Worten: „Komm, Sri, verweile auf meinem Haupt“, indem man so die Sri auf das Haupt herabruft.

၂၇. သန္တိကမ္မန္တိ ဒေဝဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သစေ မေ ဣဒံ နာမ သမိဇ္ဈိဿတိ, တုမှာကံ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ဥပဟာရံ ကရိဿာမီတိ သမိဒ္ဓိကာလေ ကတ္တဗ္ဗံ သန္တိပဋိဿဝကမ္မံ. တသ္မိံ ပန သမိဒ္ဓေ တဿ ကရဏံ ပဏိဓိကမ္မံ နာမ. ဘူရိကမ္မန္တိ ဘူရိဃရေ ဝသိတွာ ဂဟိတမန္တဿ ပယောဂကရဏံ. ဝဿကမ္မံ ဝေါဿကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ဝဿောတိ ပုရိသော, ဝေါဿောတိ ပဏ္ဍကော. ဣတိ ဝေါဿဿ [Pg.92] ဝဿကရဏံ ဝဿကမ္မံ, ဝဿဿ ဝေါဿကရဏံ ဝေါဿကမ္မံ. တံ ပန ကရောန္တော အစ္ဆန္ဒိကဘာဝမတ္တံ ပါပေတိ, န လိင်္ဂံ အန္တရဓာပေတုံ သက္ကောတိ. ဝတ္ထုကမ္မန္တိ အကတဝတ္ထုသ္မိံ ဂေဟပတိဋ္ဌာပနံ. ဝတ္ထုပရိကမ္မန္တိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စာဟရထာ’’တိ ဝတွာ ဝတ္ထုဗလိကမ္မကရဏံ. အာစမနန္တိ ဥဒကေန မုခသုဒ္ဓိကရဏံ. နှာပနန္တိ အညေသံ နှာပနံ. ဇုဟနန္တိ တေသံ အတ္ထာယ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဝမနန္တိ ယောဂံ ဒတွာ ဝမနကရဏံ. ဝိရေစနေပိ ဧသေဝ နယော. ဥဒ္ဓံဝိရေစနန္တိ ဥဒ္ဓံ ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. အဓောဝိရေစနန္တိ အဓော ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. သီသဝိရေစနန္တိ သိရောဝိရေစနံ. ကဏ္ဏတေလန္တိ ကဏ္ဏာနံ ဗန္ဓနတ္ထံ ဝါ ဝဏဟရဏတ္ထံ ဝါ ဘေသဇ္ဇတေလပစနံ. နေတ္တတပ္ပနန္တိ အက္ခိတပ္ပနတေလံ. နတ္ထုကမ္မန္တိ တေလေန ယောဇေတွာ နတ္ထုကရဏံ. အဉ္ဇနန္တိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ပဋလာနိ နီဟရဏသမတ္ထံ ခါရဉ္ဇနံ. ပစ္စဉ္ဇနန္တိ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလဘေသဇ္ဇဉ္ဇနံ. သာလာကိယန္တိ သလာကဝေဇ္ဇကမ္မံ. သလ္လကတ္တိယန္တိ သလ္လကတ္တဝေဇ္ဇကမ္မံ. ဒါရကတိကိစ္ဆာ ဝုစ္စတိ ကောမာရဘစ္စဝေဇ္ဇကမ္မံ. မူလဘေသဇ္ဇာနံ အနုပ္ပာဒနန္တိ ဣမိနာ ကာယတိကိစ္ဆနံ ဒဿေတိ. ဩသဓီနံ ပဋိမောက္ခောတိ ခါရာဒီနိ ဒတွာ တဒနုရူပေ ဝဏေ ဂတေ တေသံ အပနယနံ.

27. „Santikamma“ bedeutet das Versprechen, das man an einem Ort einer Gottheit ablegt: „Wenn dieses mein Vorhaben gelingt, werde ich euch diese und jene Opfergabe darbringen“, und das man zur Zeit der Erfüllung ausführt. Wenn das Vorhaben gelungen ist, wird die Ausführung dieses Versprechens „Paṇidhikamma“ genannt. „Bhūrikamma“ bedeutet die Anwendung von Mantras, nachdem man in einem Erdenhaus gelebt hat. Bei „Vassakamma“ und „Vossakamma“ bedeutet „Vassa“ Mann und „Vossa“ Eunuch. So ist „Vassakamma“ das Machen eines Eunuchen zum Mann und „Vossakamma“ das Machen eines Mannes zum Eunuchen; dabei kann der Ausführende jedoch nur einen Zustand der Begierdelosigkeit gegenüber Frauen herbeiführen, er kann jedoch nicht die Geschlechtsmerkmale verschwinden lassen. „Vatthukamma“ bedeutet die Errichtung eines Hauses auf einem noch unbebauten Grundstück. „Vatthuparikamma“ bedeutet das Darbringen von Opfern auf dem Grundstück, nachdem man gesagt hat: „Bringt dies und jenes herbei“. „Ācamana“ bedeutet die Mundreinigung mit Wasser. „Nhāpana“ bedeutet das Badenlassen anderer. „Juhana“ bedeutet das Darbringen von Feueropfern für sie. „Vamana“ bedeutet das Herbeiführen von Erbrechen durch Verabreichung von Medizin. Ebenso verhält es sich mit Abführmitteln (Virecana). „Uddhaṃvirecana“ bedeutet das Ausleiten von Fehlstoffen (wie Schleim oder Galle) nach oben. „Adhovirecana“ bedeutet das Ausleiten von Fehlstoffen nach unten. „Sīsavirecana“ bedeutet die Reinigung des Kopfes. „Kaṇṇatela“ bedeutet das Kochen von medizinischem Öl zum Verbinden der Ohren oder zum Heilen von Wunden. „Nettatappana“ bedeutet linderndes Öl für die Augen. „Natthukamma“ bedeutet die Anwendung von Nasenöl nach dem Mischen mit Fett. „Añjana“ bedeutet eine ätzende Augensalbe, die in der Lage ist, zwei oder drei Schichten (Trübungen) zu entfernen. „Paccañjana“ bedeutet eine kühlende medizinische Augensalbe. „Sālākiya“ bedeutet Augenheilkunde (Chirurgie mit der Sonde). „Sallakattiya“ bedeutet die Chirurgie (zum Entfernen von Pfeilspitzen oder Splittern). „Dārakatikicchā“ wird die Kinderheilkunde genannt. Mit „Mūlabhesajjānaṃ anuppādāna“ wird die allgemeine Medizin (Innere Medizin) aufgezeigt. „Osadhīnaṃ paṭimokkha“ bedeutet das Entfernen der Medikamente, nachdem man Ätzmittel usw. angewendet hat und die Wunde entsprechend geheilt ist.

ဧတ္တာဝတာ မဟာသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

Damit ist die Auslegung des Großen Sila (Mahāsīla) abgeschlossen.

ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehren derer, die über die Vergangenheit spekulieren und die Ewigkeit der Welt behaupten (Pubbantakappika-Sassatavāda).

၂၈. ဧဝံ ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန တိဝိဓံ သီလံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဣဒါနိ ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ’’တိအာဒိနာ နယေန သုညတာပကာသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဓမ္မာတိ ဂုဏေ, ဒေသနာယံ, ပရိယတ္တိယံ, နိဿတ္တေတိ ဧဝမာဒီသု ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ.

28. Nachdem so das dreifache Sīla im Zusammenhang mit dem Lobpreis durch Brahmadatta ausführlich dargelegt wurde, begann der Erhabene nun – im Zusammenhang mit dem Lobpreis durch die Mönchsgemeinde – die Darlegung der Leerheit (Suññatā) mit der Methode: „Es gibt, ihr Mönche, andere Dinge, die tiefgründig und schwer zu erkennen sind...“. Dabei wird das Wort „Dhammā“ in Bedeutungen wie Eigenschaft, Unterweisung, heilige Schrift (Pariyatti) und Wesenlosigkeit (Nissatta) verwendet.

‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော;

အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. (ထေရဂါ. ၃၀၄);

„Denn Dhamma und Nicht-Dhamma haben nicht die gleichen Ergebnisse; Nicht-Dhamma führt in die Hölle, Dhamma führt zu einer guten Bestimmung.“

အာဒီသု ဟိ ဂုဏေ ဓမ္မသဒ္ဒေါ. ‘‘ဓမ္မံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၄၂၀) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ သုတ္တံ[Pg.93], ဂေယျ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိယံ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) နိဿတ္တေ. ဣဓ ပန ဂုဏေ ဝတ္တတိ. တသ္မာ အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ တထာဂတဿ ဂုဏာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

An Stellen wie dieser steht das Wort Dhamma für Eigenschaft (guṇa). In „Ich werde euch, Mönche, den Dhamma lehren, der am Anfang gut ist...“ steht es für die Unterweisung (desanā). In „Hier lernt ein Mönch den Dhamma: Sutta, Geyya...“ für die heilige Schrift (pariyatti). In „Zu jener Zeit gibt es Dhammas, gibt es Khandhas...“ für die Wesenlosigkeit (nissatta). Hier jedoch bedeutet es Eigenschaft. Daher ist der Sinn hier so zu verstehen: „Es gibt, ihr Mönche, noch andere Eigenschaften des Tathāgata.“

ဂမ္ဘီရာတိ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ မကသတုဏ္ဍသူစိယာ အညတြ တထာဂတာ အညေသံ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ, ဂမ္ဘီရတ္တာယေဝ ဒုဒ္ဒသာ. ဒုဒ္ဒသတ္တာယေဝ ဒုရနုဗောဓာ. နိဗ္ဗုတသဗ္ဗပရိဠာဟတ္တာ သန္တာ, သန္တာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတောပိ သန္တာ. အတိတ္တိကရဏဋ္ဌေန ပဏီတာ, သာဒုရသဘောဇနံ ဝိယ. ဥတ္တမဉာဏဝိသယတ္တာ န တက္ကေန အဝစရိတဗ္ဗာတိ အတက္ကာဝစရာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမသဘာဝတ္တာ. ဗာလာနံ အဝိသယတ္တာ, ပဏ္ဍိတေဟိယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာ.

„Tiefgründig“ (gambhīrā) bedeutet: Wie der große Ozean für den Rüssel einer Mücke, so finden diese Eigenschaften außerhalb des Tathāgata in der Erkenntnis anderer keinen Halt; eben wegen ihrer Tiefgründigkeit sind sie „schwer zu schauen“. Weil sie schwer zu schauen sind, sind sie „schwer zu begreifen“. Sie sind „friedvoll“ (santā), weil alle Hitze erloschen ist; auch weil sie in friedvollen Objekten verweilen, sind sie friedvoll. Sie sind „erhaben“ (paṇītā) im Sinne von Unersättlichkeit, wie eine wohlschmeckende Speise. Weil sie der Bereich höchsten Wissens sind, können sie nicht durch bloßes Denken ergründet werden (atakkāvacarā). Sie sind „subtil“ (nipuṇā), weil sie von feiner und zarter Natur sind. Da sie nicht im Bereich der Toren liegen, sondern nur von den Weisen erkannt werden können, heißen sie „von den Weisen zu erfahren“ (paṇḍitavedanīyā).

ယေ တထာဂတော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ယေ ဓမ္မေ တထာဂတော အနညနေယျော ဟုတွာ သယမေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဝေဒေတိ, ဒီပေတိ, ကထေတိ, ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ယေဟီတိ ယေဟိ ဂုဏဓမ္မေဟိ. ယထာဘုစ္စန္တိ ယထာဘူတံ. ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုန္တိ တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမာ သမ္မာ ဝဒေယျုံ, အဟာပေတွာ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျုန္တိ အတ္ထော. ကတမေ စ ပန တေ ဓမ္မာ ဘဂဝတာ ဧဝံ ထောမိတာတိ? သဗ္ဗညုတညာဏံ. ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော စေဝ, ပုထုအာရမ္မဏတော စ. တဉှိ စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တမဟာကိရိယစိတ္တေသု လဗ္ဘတိ, န စဿ ကောစိ ဓမ္မော အာရမ္မဏံ နာမ န ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘အတီတံ သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၀). ဣတိ ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပုထုအာရမ္မဏတော စ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ.

„Welche der Tathāgata durch eigenes höheres Wissen verwirklicht hat und verkündet“ bedeutet: Welche Wahrheiten (Qualitäten) der Tathāgata, ohne von anderen darin unterwiesen worden zu sein, selbst durch sein überragendes Wissen – sei es durch das Wissen des Pfades der Arhatschaft oder durch das Wissen der Rückschau – unmittelbar erkannt hat und nun darlegt, erläutert, lehrt und offenbart. „Durch welche“ bezieht sich auf jene edlen Qualitäten. „Wie sie in Wahrheit sind“ bedeutet der tatsächlichen Wirklichkeit entsprechend. „Wenn sie das Lob rechtmäßig verkünden wollten, würden sie es verkünden“ bedeutet: Diejenigen, die das Lob des Tathāgata aussprechen wollen, würden es auf rechte Weise tun; sie wären in der Lage, es ohne Auslassungen und ohne Schmälerung seiner Qualitäten darzulegen. Welches sind nun diese Wahrheiten, die vom Erhabenen so gepriesen wurden? Es ist das Wissen der Allwissenheit (Sabbaññutaññāṇa). Wenn dem so ist, warum wurde dann die Pluralform („diese Wahrheiten“) verwendet? Es geschah aufgrund der Verbindung mit einer Vielzahl von Bewusstseinsmomenten sowie aufgrund der Vielzahl der Objekte (Ārammaṇa). Denn dieses Wissen findet sich in den vier großen funktionalen Bewusstseinsmomenten, die mit Wissen verbunden sind, und es gibt kein Phänomen, das nicht das Objekt dieses Wissens der Allwissenheit wäre. Wie gesagt wurde: „Dass er alles Vergangene weiß, ist das Wissen der Allwissenheit; dass es dabei kein Hindernis gibt, ist das Wissen der Ungehindertheit (Anāvaraṇañāṇa)“ usw. So wurde die Pluralform aufgrund der Verbindung mit vielen Bewusstseinszuständen, des wiederholten Entstehens und der Vielzahl der Objekte gewählt.

‘‘အညေဝါ’’တိ ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝဝတ္ထာပနဝစနံ, ‘‘အညေဝ, န ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒယော. ဂမ္ဘီရာဝ န ဥတ္တာနာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သာဝကပါရမီဉာဏဉှိ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ ပန တတော ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ တတောပိ ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထာပိ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, ဣတော ပနညံ ဂမ္ဘီရတရံ နတ္ထိ; တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဝါတိ ဝဝတ္ထာနံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဒုဒ္ဒသာဝ ဒုရနုဗောဓာ ဝါတိ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

„Nur andere“ ist hier ein abgrenzender Ausdruck; „eben andere, nicht etwa das Abstehen vom Töten von Lebewesen usw. (die Tugendregeln). Nur tiefgründig, nicht oberflächlich“ – so ist dies mit allen Begriffen zu verknüpfen. Denn das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) ist tiefgründig, doch das Wissen eines Einzelbuddhas (Paccekabodhiñāṇa) ist noch tiefer als jenes; bei diesen Wissensarten gibt es keine abschließende Abgrenzung (durch das Wort „nur“), da noch Höheres möglich ist. Das Wissen der Allwissenheit aber ist noch tiefer als jenes des Einzelbuddhas; da es jedoch nichts gibt, was über dieses Wissen der Allwissenheit hinausgeht oder tiefer wäre als dieses, wird hier die Bestimmung „nur tiefgründig“ (gambhīrā eva) angewandt. Ebenso ist das alles in Bezug auf „nur schwer zu sehen“ und „nur schwer zu verstehen“ zu verstehen.

ကတမေ [Pg.94] စ တေ ဘိက္ခဝေတိ အယံ ပန တေသံ ဓမ္မာနံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ ပနေတံ ဧဝံ အာရဒ္ဓန္တိ စေ? ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတ္တာရိ ဌာနာနိ ပတွာ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တဘာဝေါ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဝိနယပညတ္တိံ, ဘူမန္တရံ, ပစ္စယာကာရံ, သမယန္တရန္တိ. တသ္မာ – ‘‘ဣဒံ လဟုကံ, ဣဒံ ဂရုကံ, ဣဒံ သတေကိစ္ဆံ, ဣဒံ အတေကိစ္ဆံ, အယံ အာပတ္တိ, အယံ အနာပတ္တိ, အယံ ဆေဇ္ဇဂါမိနီ, အယံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ, အယံ ဒေသနာဂါမိနီ, အယံ လောကဝဇ္ဇာ, အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ, ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ ပညပေတဗ္ဗ’’န္တိ ယံ ဧဝံ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒပညာပနံ နာမ, တတ္ထ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ; အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဝိနယပညတ္တိံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

„Welche sind das, ihr Mönche?“ – Dies ist eine Frage, die aus dem Wunsch entspringt, die Qualitäten des Allwissenden Wissens zu erklären. „Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen“ usw. ist die Beantwortung der Frage. Warum aber wurde dies auf diese Weise (durch detaillierte Analyse der falschen Ansichten) dargelegt? Wenn die Buddhas vier Themenbereiche erreichen, ist ihr „Löwenruf“ (ihre Verkündung) gewaltig, ihr Wissen dringt tief in die zu lehrenden Phänomene ein, die Größe des Wissens eines Buddhas wird offenbar, die Lehre ist tiefgründig, geprägt von den drei Daseinsmerkmalen und mit der Leerheit (Suññatā) verbunden. Welche vier? Die Festlegung der Ordensregeln (Vinaya), die Abstufung der Daseinsebenen (Bhūmantara), die Verkettung der Bedingungen (Paccayākāra) und die unterschiedlichen philosophischen Ansichten (Samayantara). Daher: „Dies ist eine leichte [Verfehlung], dies eine schwere; dies ist heilbar, dies ist unheilbar; dies ist ein Vergehen, dies ist kein Vergehen; dies führt zum Ausschluss aus dem Orden, dies erfordert Rehabilitation, dies erfordert ein Geständnis; dies ist ein weltlicher Tadel, dies ist ein Verstoß gegen die Satzung; aus diesem Anlass ist diese Regel festzulegen“ – was immer so als Festlegung einer Übungsregel bei einem vorliegenden Fall geschieht, darin haben andere außer dem Erhabenen weder die geistige noch die körperliche Kraft; dies ist nicht der Bereich anderer, sondern allein der Bereich des Tathāgata. So ist die Verkündung der Buddhas gewaltig, wenn sie zur Festlegung des Vinaya gelangen, ihr Wissen dringt ein [...] und ist mit der Leerheit verbunden.

တထာ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ နာမ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နာမ, ပဉ္စ ခန္ဓာ နာမ, ဒွါဒသ အာယတနာနိ နာမ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော နာမ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ နာမ, ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ နာမ, နဝ ဟေတူ နာမ, စတ္တာရော အာဟာရာ နာမ, သတ္တ ဖဿာ နာမ, သတ္တ ဝေဒနာ နာမ, သတ္တ သညာ နာမ, သတ္တ စေတနာ နာမ, သတ္တ စိတ္တာနိ နာမ. ဧတေသု ဧတ္တကာ ကာမာဝစရာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ ရူပါဝစရအရူပါဝစရပရိယာပန္နာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကိယာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ နာမာတိ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနံ အနန္တနယံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဘူမန္တရပရိစ္ဆေဒံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

Ebenso: Diese vier Grundlagen der Achtsamkeit [...] der edle achtfache Pfad, die fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesbereiche, die achtzehn Elemente, die vier edlen Wahrheiten, die zweiundzwanzig Fähigkeiten, die neun Wurzelursachen, die vier Arten der Nahrung, die sieben Arten des Kontakts, die sieben Arten des Gefühls, die sieben Arten der Wahrnehmung, die sieben Arten der Willensbildung, die sieben Arten des Bewusstseins. Unter diesen sind so viele die im Sinnenglück verweilenden (kāmāvacara) Phänomene, so viele die feinstofflichen, immateriellen und die in den Daseinskreislauf einbezogenen Phänomene, so viele die weltlichen (lokiya) Phänomene und so viele die überweltlichen (lokuttara) Phänomene – um das Abhidhammapiṭaka mit seinen vierundzwanzig universellen Bedingungszusammenhängen (Paṭṭhāna) und seinen unendlichen Methoden analytisch zu gliedern und zu lehren, dazu haben andere weder die Kraft noch die Stärke; dies ist nicht der Bereich anderer, sondern allein der Bereich des Tathāgata. So ist die Verkündung der Buddhas gewaltig, wenn sie zur Unterscheidung der Daseinsebenen gelangen, ihr Wissen dringt ein [...] und ist mit der Leerheit verbunden.

တထာ အယံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ နဝဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, ဥပ္ပာဒေါ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဝတ္တံ ဟုတွာ, နိမိတ္တံ, အာယူဟနံ, သံယောဂေါ, ပလိဗောဓော, သမုဒယော, ဟေတု, ပစ္စယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ သင်္ခါရာဒယော ဝိညာဏာဒီနံ. ယထာဟ – ‘‘ကထံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ? အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ ပဝတ္တဋ္ဌိတိ စ, နိမိတ္တဋ္ဌိတိ [Pg.95] စ, အာယူဟနဋ္ဌိတိ စ, သံယောဂဋ္ဌိတိ စ, ပလိဗောဓဋ္ဌိတိ စ, သမုဒယဋ္ဌိတိ စ, ဟေတုဋ္ဌိတိ စ, ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ, အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ ဇာတိ ပစ္စယော, ဇရာမရဏံ ပစ္စယသမုပ္ပန္နံ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅). ဧဝမိမံ တဿ တဿ ဓမ္မဿ တထာ တထာ ပစ္စယဘာဝေန ပဝတ္တံ တိဝဋ္ဋံ တိယဒ္ဓံ တိသန္ဓိံ စတုသင်္ခေပံ ဝီသတာကာရံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော, ဣတိ ပစ္စယာကာရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

Ebenso ist diese Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen auf neunfache Weise: indem sie das Entstehen ist, das Fortbestehen, der Anlass, das Bemühen, die Verbindung, die Behinderung, der Ursprung, die Wurzelursache und die stützende Bedingung; ebenso verhält es sich mit den Gestaltungen usw. in Bezug auf das Bewusstsein usw. Wie gesagt wurde: „Was ist das Wissen um die Beständigkeit der Dinge (dhammaṭṭhitiñāṇa) bei der Erfassung der Bedingungen? Unwissenheit ist für die Gestaltungen die Beständigkeit des Entstehens, des Fortbestehens, des Anlasses, des Bemühens, der Verbindung, der Behinderung, des Ursprungs, der Wurzelursache und der stützenden Bedingung. Durch diese neun Weisen ist die Unwissenheit die Bedingung, die Gestaltungen sind das bedingt Entstandene. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – dieses Wissen bei der Erfassung der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Dinge. Auch in der vergangenen Zeit, auch in der zukünftigen Zeit ist die Unwissenheit für die Gestaltungen die Beständigkeit des Entstehens... ebenso ist die Geburt für Altern und Tod die Beständigkeit des Entstehens... bis hin zur Beständigkeit der stützenden Bedingung. Durch diese neun Weisen ist die Geburt die Bedingung, Altern und Tod sind das bedingt Entstandene. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – dieses Wissen bei der Erfassung der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Dinge.“ Niemand außer dem Erhabenen hat die Kraft oder Stärke, diesen bedingten Entstehungsprozess, der bei den jeweiligen Phänomenen auf diese Weise wirkt – mit den drei Kreisläufen, den drei Zeiten, den drei Verbindungen, den vier Zusammenfassungen und den zwanzig Modi – im Detail zu analysieren und zu lehren. Dies liegt außerhalb des Bereichs anderer; es ist allein der Bereich des Tathāgata. Wenn man so zur Art und Weise der Bedingungen gelangt, ist das Löwengebrüll der Buddhas gewaltig, das Wissen dringt ein... es ist mit der Leerheit verbunden.

တထာ စတ္တာရော ဇနာ သဿတဝါဒါ နာမ, စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ, စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ, စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ, ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ, သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ နာမ. တေ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ဂဏှန္တီတိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဘိန္ဒိတွာ နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ သမယန္တရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တတာ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

Ebenso gibt es vier Gruppen von Menschen, die als Eternalisten bezeichnet werden, vier Teil-Eternalisten, vier Extensionisten, vier Aalschlüpfrige, zwei Verfechter des zufälligen Entstehens, sechzehn Verfechter eines Bewusstseins nach dem Tod, acht Verfechter der Bewusstlosigkeit nach dem Tod, acht Verfechter von weder Bewusstsein noch Nicht-Bewusstsein nach dem Tod, sieben Vernichtungsanhänger und fünf Verfechter des Nibbāna im gegenwärtigen Leben. Da sie sich darauf stützen und dies ergreifen, gibt es keine Kraft oder Stärke bei anderen, diese zweiundsechzig Ansichten zu zerlegen und sie so darzustellen, dass sie frei von Verwicklungen und Dickichten sind; dies liegt außerhalb des Bereichs anderer, es ist allein der Bereich des Tathāgata. Wenn man so zu den verschiedenen Lehrsystemen gelangt, ist das Löwengebrüll der Buddhas gewaltig, das Wissen dringt ein, die Größe des Buddha-Wissens wird offenbar, die Lehre ist tiefgründig, mit den drei Merkmalen geprägt und mit der Leerheit verbunden.

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ သမယန္တရံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ မဟန္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒေသနာယ စ သုညတာပကာသနဝိဘာဝနတ္ထံ သမယန္တရံ အနုပဝိသန္တော ဓမ္မရာဇာ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ အာရဘိ.

An dieser Stelle jedoch finden sich verschiedene Lehrsysteme; um daher die Größe des Alleswissenden Wissens zu zeigen und um die Darlegung der Leerheit zu verdeutlichen, begann der König des Dhamma, indem er in die fremden Lehrsysteme eindrang, diese Antwort auf eine Frage: „Es gibt, o Mönche, einige Asketen und Brahmanen...“

၂၉. တတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထိ သံဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. ဘိက္ခဝေတိ အာလပနဝစနံ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတဘာဝေန သမဏာ, ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏာ. လောကေန ဝါ သမဏာတိ စ ဗြာဟ္မဏာတိ စ ဧဝံ သမ္မတာ. ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. ပုဗ္ဗန္တကပ္ပော ဝါ [Pg.96] ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. တတ္ထ အန္တောတိ အယံ သဒ္ဒေါ အန္တအဗ္ဘန္တရမရိယာဒလာမကပရဘာဂကောဋ္ဌာသေသု ဒိဿတိ. ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော’’တိအာဒီသု ဟိ အန္တေ အန္တသဒ္ဒေါ. ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂) အဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈). ‘‘သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၈၀) လာမကေ. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ပရဘာဂေ. သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယော ဟိ ဒုက္ခဿ ပရဘာဂေါ ကောဋီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၆.၆၁) ကောဋ္ဌာသေ. သွာယံ ဣဓာပိ ကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တတိ.

29. Dabei bedeutet „santi“: sie existieren, sie sind vorhanden, sie sind auffindbar. „Bhikkhave“ ist ein Anrufungswort. „Eke“ bedeutet einige. „Samaṇabrāhmaṇā“ sind Asketen aufgrund des Eintritts in das Hauslosenleben und Brahmanen durch Geburt. Oder sie sind von der Welt als Asketen und Brahmanen anerkannt. „Pubbantakappikā“ sind jene, die über die Vergangenheit spekulieren und sie konstruieren. Oder „pubbantakappikā“ sind jene, deren Spekulation die Vergangenheit betrifft. Dabei wird das Wort „anta“ in den Bedeutungen von Ende, Inneres, Grenze, niedrig, der Teil jenseits und Abschnitt gefunden. In „antapūro udarapūro“ (voll von Gedärm) steht „anta“ für Gedärm. In „sie wandern in der Welt umher... innen unrein, außen glänzend“ steht es für das Innere. In „das Ende des Gürtels nutzt ab“ und „sie erreicht das Ende des Grases oder das Ende des Weges oder das Ende des Felsens oder das Ende des Wassers“ steht es für die Grenze. In „Dies, o Mönche, ist das Niedrigste unter den Lebensweisen, nämlich das Betteln“ steht es für das Niedrige. In „Dies allein ist das Ende des Leidens“ steht es für den jenseitigen Teil; denn die Versiegung aller Bedingungen, das Nibbāna, wird als der jenseitige Teil, die Spitze des Leidens, bezeichnet. In „Die Persönlichkeit, o Freund, ist ein Ende (Teil)“ steht es für Abschnitt. Und eben hier wird es im Sinne von Abschnitt verwendet.

ကပ္ပသဒ္ဒေါပိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ ကပ္ပံ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၇), ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ’’ (အ. နိ. ၈.၈၀), ‘‘ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတံ သံသိဗ္ဗိတံ ဟောတီ’’တိ, (ပါစိ. ၃၇၁) ဧဝံ အာယုကပ္ပလေသကပ္ပဝိနယကပ္ပာဒီသု သမ္ဗဟုလေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. ဣဓ တဏှာဒိဋ္ဌီသု ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကပ္ပာတိ ဒွေ ကပ္ပာ, တဏှာကပ္ပော စ ဒိဋ္ဌိကပ္ပော စာ’’တိ (မဟာနိ. ၂၈). တသ္မာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အတီတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသံ ကပ္ပေတွာ ပကပ္ပေတွာ ဌိတာတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသံ ဧဝံ ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဌိတာနံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ပုဗ္ဗန္တမေဝ အနုဂတာ ဒိဋ္ဌီတိ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော. တေ ဧဝံဒိဋ္ဌိနော တံ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ အညမ္ပိ ဇနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ ကရောန္တာ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ.

Auch das Wort „kappa“ wird in vielen Bedeutungen verwendet, wie in: „Der Erhabene möge ein Weltalter (kappa) lang verweilen“, „es gibt eine Möglichkeit (kappa) zum Schlafen“, „das Unzulässige ist mit dem Zulässigen (kappakata) vernäht“. Hier ist es im Sinne von Verlangen (taṇhā-kappa) und Ansichten (diṭṭhi-kappa) zu verstehen. Es wurde auch gesagt: „Spekulationen (kappā) sind zweierlei: die Spekulation des Verlangens und die Spekulation der Ansichten.“ Daher sind „pubbantakappikā“ jene, die den Abschnitt der vergangenen Daseinsfaktoren mittels Verlangen und Ansichten konstruieren und darin verweilen; so ist die Bedeutung hier zu verstehen. Da bei jenen, die so die Vergangenheit konstruieren, die Ansicht durch wiederholtes Entstehen der Vergangenheit folgt, nennt man sie „pubbantānudiṭṭhino“ (der Vergangenheit folgende Ansichten habend). Jene, die solche Ansichten haben, machen auch andere Menschen zu Anhängern falscher Ansichten, indem sie sich auf die Vergangenheit beziehen, sich ihr nähern und sich auf sie stützen, und sie verkünden vielfältige dogmatische Begriffe aufgrund von achtzehn Grundlagen.

တတ္ထ အနေကဝိဟိတာနီတိ အနေကဝိဓာနိ. အဓိမုတ္တိပဒါနီတိ အဓိဝစနပဒါနိ. အထ ဝါ ဘူတံ အတ္ထံ အဘိဘဝိတွာ ယထာသဘာဝတော အဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တနတော အဓိမုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိမုတ္တီနံ ပဒါနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ, ဒိဋ္ဌိဒီပကာနိ ဝစနာနီတိ အတ္ထော. အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီတိ အဋ္ဌာရသဟိ ကာရဏေဟိ.

Dort (in dieser Textpassage) bedeutet 'anekavihitāni' vielfältig (anekavidhāni). 'Adhivuttipadānīti' bezeichnet Ausdrücke für Benennungen (adhivacanapadāni). Oder aber, Ansichten (diṭṭhiyo) werden als 'adhivutti' bezeichnet, weil sie das tatsächliche Wesen (bhūtaṃ atthaṃ) überlagern, es nicht gemäß seiner wahren Beschaffenheit (yathāsabhāvato) erfassen und so in Erscheinung treten. 'Adhivuttipadāni' sind die Ausdrücke dieser Ansichten, das heißt Worte, welche die (falschen) Ansichten verdeutlichen. 'Aṭṭhārasahi vatthūhīti' bedeutet aufgrund von achtzehn Gründen (kāraṇehi).

၃၀. ဣဒါနိ [Pg.97] ယေဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ အဘိဝဒန္တိ, တေသံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ‘‘တေ စ ခေါ ဘောန္တော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆိတွာ တာနိ ဝတ္ထူနိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဒိဋ္ဌိဂတဿေတံ အဓိဝစနံ. သဿတော ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ သဿတဝါဒါ, သဿတဒိဋ္ဌိနောတိ အတ္ထော. ဧတေနေဝ နယေန ဣတော ပရေသမ္ပိ ဧဝရူပါနံ ပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စာတိ ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ တံ သဿတံ အမရံ နိစ္စံ ဓုဝံ ပညပေန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ တထာ ဝေဒနံ, သညံ, သင်္ခါရေ, ဝိညာဏံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တီ’’တိ.

30. Um nun die Absicht zu bekunden, jene achtzehn Gründe darzulegen, aufgrund derer sie ihre Behauptungen aufstellen, fragte er in der Art von 'te ca kho bhonto' (Diese ehrwürdigen [Asketen und Brahmanen]...) und sprach dann 'santi, bhikkhave' (Es gibt, o Mönche...), um diese Gründe detailliert zu analysieren und aufzuzeigen. Dort (in diesem Zusammenhang) ist 'vāda' (Lehre/Aussage) das, womit man spricht; dies ist eine Bezeichnung für eine (falsche) Ansicht (diṭṭhigata). 'Sassatavādā' bedeutet, dass ihre Lehre 'ewig' (sassato) lautet; dies meint Personen mit der Ansicht der Ewigkeit. Nach derselben Methode ist der Sinn der darauffolgenden Begriffe (wie 'ekaccasassatavāda') zu verstehen. 'Sassataṃ attānañca lokañcāti' bedeutet, dass man eines der Aggregate wie die Form (rūpa) etc. entweder als 'Selbst' oder als 'Welt' ergreift und dieses als ewig, unsterblich, beständig und fest proklamiert. Wie gesagt wurde: 'Sie proklamieren das Selbst und die Welt als ewig, indem sie die Form als das Selbst und die Welt ansehen; ebenso verfahren sie mit dem Gefühl, der Wahrnehmung, den Gestaltungen und dem Bewusstsein.'

၃၁. အာတပ္ပမနွာယာတိအာဒီသု ဝီရိယံ ကိလေသာနံ အာတာပနဘာဝေန အာတပ္ပန္တိ ဝုတ္တံ. တဒေဝ ပဒဟနဝသေန ပဓာနံ. ပုနပ္ပုနံ ယုတ္တဝသေန အနုယောဂေါတိ. ဧဝံ တိပ္ပဘေဒံ ဝီရိယံ အနွာယ အာဂမ္မ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. အပ္ပမာဒေါ ဝုစ္စတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော. သမ္မာ မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အတ္ထတော ဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မိဉှိ မနသိကာရေ ဌိတဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ ဉာဏံ ဣဇ္ဈတိ, အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ မနသိကာရောတိ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ ဝီရိယဉ္စ သတိဉ္စ ဉာဏဉ္စ အာဂမ္မာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. တထာရူပန္တိ တထာဇာတိကံ. စေတောသမာဓိန္တိ စိတ္တသမာဓိံ. ဖုသတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. ယထာ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ယေန သမာဓိနာ သမ္မာ အာဟိတေ သုဋ္ဌု ဌပိတေ စိတ္တမှိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

31. In Passagen wie 'ātappamanvāyāti' (infolge von Eifer) wird Energie (vīriya) aufgrund ihrer Eigenschaft, die Defilements (kilesa) zu verbrennen, als 'Eifer' (ātappa) bezeichnet. Dieselbe Energie wird aufgrund der Anstrengung 'Bestreben' (padhāna) genannt und aufgrund der wiederholten Anwendung 'Hingabe' (anuyoga). 'Appamāda' (Achtsamkeit) wird als das Nicht-Getrenntsein von der Vergegenwärtigung (sati) definiert. 'Sammā manasikāro' bezeichnet die angemessene Aufmerksamkeit (upāyamanasikāro), die Aufmerksamkeit auf dem richtigen Pfad; dem Sinne nach ist damit Wissen (ñāṇa) gemeint. Denn jene Aufmerksamkeit, in der gefestigt der Übende die Erkenntnis der Erinnerung an frühere Existenzen (pubbenivāsānussatiññāṇa) erlangt, ist hier mit 'manasikāro' gemeint. Daher ist der zusammengefasste Sinn: 'Indem man sich auf Energie, Achtsamkeit und Wissen stützt'. 'Tathārūpaṃ' bedeutet von solcher Art. 'Cetosamādhiṃ' bedeutet die Konzentration des Geistes (die vierte Vertiefung). 'Phusatīti' bedeutet erlangt oder findet. 'Yathā samāhite citte' bedeutet: Wenn der Geist durch jene Konzentration wohlgerichtet und fest verankert ist. Die Bedeutung von 'anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ' usw. wurde von mir bereits im Visuddhimagga dargelegt.

သော ဧဝမာဟာတိ သော ဧဝံ ဈာနာနုဘာဝသမ္ပန္နော ဟုတွာ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဧဝံ ဝဒတိ. ဝဉ္ဈောတိ ဝဉ္ဈပသုဝဉ္ဈတာလာဒယော ဝိယ အဖလော ကဿစိ အဇနကောတိ. ဧတေန ‘‘အတ္တာ’’တိ စ ‘‘လောကော’’တိ စ ဂဟိတာနံ ဈာနာဒီနံ ရူပါဒိဇနကဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ ဌိတောတိ ကူဋဋ္ဌော. ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယီ ဝိယ ဟုတွာ ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော. ယထာ သုနိခါတော ဧသိကတ္ထမ္ဘော နိစ္စလော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဥဘယေနပိ လောကဿ ဝိနာသာဘာဝံ ဒီပေတိ. ကေစိ ပန ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ပါဠိံ ဝတွာ မုဉ္ဇေ ဤသိကာ ဝိယ ဌိတောတိ ဝဒန္တိ[Pg.98]. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိဒံ ဇာယတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ မုဉ္ဇတော ဤသိကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ နိက္ခမတိ. ယသ္မာ စ ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော, တသ္မာ တေဝ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ, ဣတော အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော.

'So evamāhāti': Er (der Asket oder Brahmane), der so mit der Kraft der Vertiefung ausgestattet ist und eine (falsche) Ansicht vertritt, spricht so. 'Vañjho' bedeutet unfruchtbar (aphalo), wie ein unfruchtbares Tier oder ein unfruchtbarer Palmbaum, und bringt nichts hervor; damit wird die Schöpferkraft der Vertiefungen (jhāna) etc. in Bezug auf die Formung der Aggregate (rūpa) usw. abgelehnt. 'Kūṭaṭṭho' bedeutet feststehend wie ein Berggipfel. 'Esikaṭṭhāyiṭṭhito' bedeutet feststehend wie ein (Stadt-)Torpfeiler (esika); so wie ein tief eingegrabener Pfeiler unbeweglich steht. Durch beide Begriffe wird das Nichtvorhandensein einer Vernichtung (vināsābhāva) der Welt (des Selbst) verdeutlicht. Einige Lehrer lesen jedoch 'īsikaṭṭhāyiṭṭhito' und sagen, es stehe wie der Markhalm im Muñja-Gras; die Absicht dahinter ist: Was als 'geboren' bezeichnet wird, tritt nur (neu) hervor, während es (als Markhalm) bereits existierte. Und da es wie ein Markhalm (im Gras) besteht, deshalb wandern eben diese Wesen umher und gehen von hier nach anderswo.

သံသရန္တီတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တိ. စဝန္တီတိ ဧဝံ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပုဗ္ဗေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန အယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အတ္တနာယေဝ အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတိ, ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒဿနံ နာမ န နိဗဒ္ဓံ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ စဉ္စလံ, ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိယံ ပူဝခဏ္ဍဂူထဂေါမယာဒီနိ ဝိယ စေတ္ထ သုန္ဒရမ္ပိ အသုန္ဒရမ္ပိ ဟောတိ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမန္တိ ဧတ္ထ သဿတီတိ နိစ္စံ ဝိဇ္ဇမာနတာယ မဟာပထဝိံဝ မညတိ, တထာ သိနေရုပဗ္ဗတစန္ဒိမသူရိယေ. တတော တေဟိ သမံ အတ္တာနံ မညမာနာ အတ္ထိ တွေဝ သဿတိသမန္တိ ဝဒန္တိ.

'Saṃsarantīti' bedeutet, sie wandern von einer Existenz zur nächsten. 'Cavantīti' bedeutet, sie geraten unter die Bezeichnung des 'Verscheidens'. Ebenso verhält es sich mit 'upapajjantī' (wiedergeboren werden). Im Kommentar wurde jedoch gesagt: Nachdem er zuvor behauptet hatte, 'das Selbst und die Welt seien ewig', zerstört dieser Ansichtsinhaber nun mit den Worten 'eben diese Wesen wandern umher' etc. seine eigene Lehre. Die Sichtweise eines Sektierers ist wahrlich nicht beständig; sie ist schwankend wie ein in einen Spreuhaufen gesteckter Pfahl. Und wie in dem Korb eines Wahnsinnigen Stücke von Kuchen, Exkremente und Kuhmist durcheinanderliegen, so findet sich in dieser falschen Ansicht sowohl Richtiges als auch Falsches. Zu 'atthitveva sassatisamanti': Wegen der beständigen Existenz betrachtet er das Selbst als der Erde gleich, ebenso dem Berg Sineru, dem Mond und der Sonne. Da er das Selbst diesen gleichachtet, sagt er: 'Es existiert wahrlich ewiglich.'

ဣဒါနိ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိအာဒိကာယ ပဋိညာယ သာဓနတ္ထံ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? အဟဉှိ အာတပ္ပမနွာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣမိနာမဟံ ဧတံ ဇာနာမီတိ ဣမိနာ ဝိသေသာဓိဂမေန အဟံ ဧတံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, န ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ ဝဒါမီတိ ဒဿေတိ, မကာရော ပနေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရဏတ္ထံ ဝုတ္တော. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဌာနန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟီတိ ဝတ္ထုသဒ္ဒေန ဝုတ္တေသု စတူသု ဌာနေသု ဣဒံ ပဌမံ ဌာနံ, ဣဒံ ဇာတိသတသဟဿမတ္တာနုဿရဏံ ပဌမံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော.

Um nun einen Grund (hetu) zur Untermauerung der Behauptung 'ewig ist das Selbst und die Welt' aufzuzeigen, sprach er: 'Aus welchem Grund ist das so? Ich nämlich, infolge von Eifer...' usw. Dabei zeigt er mit 'durch dieses weiß ich dies': 'Durch diese besondere Errungenschaft (der Erinnerung an Vorleben) erkenne ich dies unmittelbar; ich sage es nicht bloß aus reinem Glauben.' Der Buchstabe 'm' in 'imināmahaṃ' dient hierbei der lautlichen Wortverbindung (Sandhi). 'Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ' bedeutet: Unter den vier Fällen, die mit dem Wort 'vatthu' (Grundlage/Gegenstand) bezeichnet wurden, ist dies der erste Fall; dies meint, dass die Erinnerung an bis zu hunderttausend Geburten der erste Grund (kāraṇa) ist.

၃၂-၃၃. ဥပရိ ဝါရဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ကေဝလဉှိ အယံ ဝါရော အနေကဇာတိသတသဟဿာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တော. ဣတရေ ဒသစတ္တာလီသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနုဿရဏဝသေန. မန္ဒပညော ဟိ တိတ္ထိယော အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္တံ အနုဿရတိ, မဇ္ဈိမပညော ဒသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, တိက္ခပညော စတ္တာလီသံ, န တတော ဥဒ္ဓံ.

32-33. In den beiden darauffolgenden Abschnitten gilt dasselbe Prinzip. Einziger Unterschied: Dieser (erste) Abschnitt wurde im Hinblick auf die Erinnerung an viele hunderttausend Geburten gelehrt. Die anderen (zweite und dritte) wurden im Hinblick auf die Erinnerung an zehn bzw. vierzig Weltzyklen (Kappas) der Entstehung und des Vergehens gelehrt. Denn ein Sektierer mit geringer Weisheit erinnert sich an etwa hunderttausend Geburten, einer mit mittlerer Weisheit an zehn Weltzyklen und einer mit scharfer Weisheit an vierzig Weltzyklen; darüber hinaus (erinnert er sich) nicht.

၃၄. စတုတ္ထဝါရေ တက္ကယတီတိ တက္ကီ, တက္ကော ဝါ အဿ အတ္ထီတိ တက္ကီ. တက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိဋ္ဌိဂါဟိနော ဧတံ အဓိဝစနံ. ဝီမံသာယ သမန္နာဂတောတိ ဝီမံသီ. ဝီမံသာ နာမ တုလနာ ရုစ္စနာ ခမနာ. ယထာ ဟိ ပုရိသော ယဋ္ဌိယာ ဥဒကံ ဝီမံသိတွာ ဩတရတိ, ဧဝမေဝ ယော တုလယိတွာ ရုစ္စိတွာ [Pg.99] ခမာပေတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ‘‘ဝီမံသီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တက္ကပရိယာဟတန္တိ တက္ကေန ပရိယာဟတံ, တေန တေန ပရိယာယေန တက္ကေတွာတိ အတ္ထော. ဝီမံသာနုစရိတန္တိ တာယ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝီမံသာယ အနုစရိတံ. သယံပဋိဘာနန္တိ အတ္တနော ပဋိဘာနမတ္တသဉ္ဇာတံ. ဧဝမာဟာတိ သဿတဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ဝဒတိ.

34. Im vierten Durchgang wird die Bedeutung wie folgt verstanden: Ein 'Spekulant' (takkī) ist jemand, der logisch folgert (takkayati), oder jemand, dem logisches Denken (takko) eigen ist. Dies ist eine Bezeichnung für eine Person, die Ansichten ergreift, nachdem sie darüber nachgedacht und reflektiert hat. Ein 'Untersucher' (vīmaṃsī) ist jemand, der mit Untersuchung (vīmaṃsā) ausgestattet ist. 'Untersuchung' bedeutet Abwägung, Gefallenfinden und Akzeptanz. So wie ein Mann das Wasser mit einem Stab prüft, bevor er hineinsteigt, so sollte man denjenigen als 'Untersucher' verstehen, der eine Ansicht annimmt, nachdem er sie abgewogen, für gut befunden und akzeptiert hat. 'Durch Logik konstruiert' (takkapariyāhata) bedeutet durch logisches Denken gehämmert, also auf diese oder jene Weise durchdacht. 'Von Untersuchung begleitet' (vīmaṃsānucarita) bedeutet von der oben beschriebenen Untersuchung begleitet. 'Aus eigener Intuition' (sayaṃpaṭibhāna) bedeutet aus der bloßen eigenen Geistesgegenwart entstanden. 'Er sagt dies' bedeutet, dass er eine Ewigkeit-Ansicht ergreift und diese so verkündet.

တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓော တက္ကီ – အနုဿုတိကော, ဇာတိဿရော, လာဘီ, သုဒ္ဓတက္ကိကောတိ. တတ္ထ ယော ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ ‘‘တေန ဟိ ယဒိ ဝေဿန္တရောဝ ဘဂဝါ, သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ အနုဿုတိကော နာမ. ဒွေ တိဿော ဇာတိယော သရိတွာ – ‘‘အဟမေဝ ပုဗ္ဗေ အသုကသ္မိံ နာမ အဟောသိံ, တသ္မာ သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဇာတိဿရတက္ကိကော နာမ. ယော ပန လာဘိတာယ ‘‘ယထာ မေ ဣဒါနိ အတ္တာ သုခီ ဟောတိ, အတီတေပိ ဧဝံ အဟောသိ, အနာဂတေပိ ဘဝိဿတီ’’တိ တက္ကယိတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ လာဘီတက္ကိကော နာမ. ‘‘ဧဝံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ တက္ကမတ္တေနေဝ ဂဏှန္တော ပန သုဒ္ဓတက္ကိကော နာမ.

Dabei gibt es vier Arten von Spekulanten: jene, die auf Überlieferung basieren, jene, die sich an frühere Geburten erinnern, jene, die aufgrund gegenwärtigen Glücks folgern, und reine Logiker. Wer hört, dass es einen König namens Vessantara gab, und daraus schließt: 'Wenn Vessantara nun der Erhabene ist, dann ist das Selbst ewig', und so eine Ansicht ergreift, wird ein auf Überlieferung basierender Spekulant genannt. Wer sich an zwei oder drei Geburten erinnert und denkt: 'Ich selbst war früher an jenem Ort, deshalb ist das Selbst ewig', wird ein sich an Geburten erinnernder Spekulant genannt. Wer aber aufgrund seines Besitzes denkt: 'Wie mein Selbst jetzt glücklich ist, so war es auch in der Vergangenheit und wird es auch in der Zukunft sein', und so eine Ansicht ergreift, wird ein folgernder Spekulant genannt. Wer jedoch allein durch bloßes logisches Denken annimmt: 'Wenn dies so ist, folgt daraus jenes', wird ein reiner Logiker genannt.

၃၅. ဧတေသံ ဝါ အညတရေနာတိ ဧတေသံယေဝ စတုန္နံ ဝတ္ထူနံ အညတရေန ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ. နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဣမေဟိ ပန ဝတ္ထူဟိ ဗဟိ အညံ ဧကံ ကာရဏမ္ပိ သဿတပညတ္တိယာ နတ္ထီတိ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

35. 'Oder durch eines von diesen' bezieht sich auf irgendeinen dieser vier Gründe, sei es durch einen, zwei oder drei. 'Es gibt nichts außerhalb davon' bedeutet, dass es außer diesen vier Gründen keinen weiteren Grund für die Proklamation einer Ewigkeit-Lehre gibt; so lässt der Erhabene ein unwiderstehliches Löwenbrüllen erschallen.

၃၆. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပဇာနာတီတိ ဘိက္ခဝေ, တံ ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ တထာဂတော နာနပ္ပကာရတော ဇာနာတိ. တတော တံ ပဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော ဣမေ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ နာမ. အပိ စ ဒိဋ္ဌီနံ ကာရဏမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနမေဝ. ယထာဟ ‘‘ကတမာနိ အဋ္ဌ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနိ? ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အဝိဇ္ဇာပိ, ဖဿောပိ, သညာပိ, ဝိတက္ကောပိ, အယောနိသောမနသိကာရောပိ, ပါပမိတ္တောပိ, ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓာ ဟေတု, ခန္ဓာ ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. အဝိဇ္ဇာ ဟေတု…ပေ… ပါပမိတ္တော ဟေတု. ပရတောဃောသော ဟေတု, ပရတောဃောသော ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄). ဧဝံဂဟိတာတိ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတာ တာဝ [Pg.100] ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ – ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဧဝံဂဟိတာ အာဒိန္နာ, ပဝတ္တိတာတိ အတ္ထော. ဧဝံပရာမဋ္ဌာတိ နိရာသင်္ကစိတ္တတာယ ပုနပ္ပုနံ အာမဋ္ဌာ ပရာမဋ္ဌာ, ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာပိတာ. ကာရဏသင်္ခါတာ ပန ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ ယထာ ဂယှမာနာ ဒိဋ္ဌိယော သမုဋ္ဌာပေန္တိ, ဧဝံ အာရမ္မဏဝသေန စ ပဝတ္တနဝသေန စ အာသေဝနဝသေန စ ဂဟိတာ. အနာဒီနဝဒဿိတာယ ပုနပ္ပုနံ ဂဟဏဝသေန ပရာမဋ္ဌာ. ဧဝံဂတိကာတိ ဧဝံ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယဂတိကာနံ အညတရဂတိကာ. ဧဝံ အဘိသမ္ပရာယာတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ, ဧဝံဝိဓပရလောကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

36. 'Dies, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata': Das bedeutet, ihr Mönche, dass der Tathāgata diese vier Arten von Ansichten auf vielfältige Weise erkennt. Um die Art und Weise dieses Erkennens aufzuzeigen, sprach er: 'Dies sind die Grundlagen für Ansichten' usw. Hierbei sind die Ansichten selbst die 'Grundlagen für Ansichten'. Zudem ist auch die Ursache der Ansichten eine 'Grundlage für Ansichten'. Wie es heißt: 'Welches sind die acht Grundlagen für Ansichten? Die Aggregate sind eine Grundlage für Ansichten, ebenso Unwissenheit, Kontakt, Wahrnehmung, Denken, unsachgemäße Aufmerksamkeit, schlechter Umgang und die Stimme eines anderen.' 'Die Aggregate sind die Ursache, die Aggregate sind die Bedingung für die Grundlage der Ansicht im Sinne des Entstehens durch Ergreifen; so sind auch die Aggregate eine Grundlage für Ansichten... [bis hin zu] die Stimme eines anderen ist die Ursache, die Stimme eines anderen ist die Bedingung für die Grundlage der Ansicht im Sinne des Entstehens durch Ergreifen; so ist auch die Stimme eines anderen eine Grundlage für Ansichten.' 'So ergriffen' bedeutet, dass die als Ansichten bezeichneten Grundlagen – wie 'ewig ist das Selbst und die Welt' – so ergriffen, angenommen und aufrechterhalten wurden. 'So berührt' (parāmaṭṭha) bedeutet, dass sie aufgrund eines zweifelsfreien Geistes immer wieder berührt, erwogen und als 'nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist nichtig' endgültig festgelegt wurden. Die als Ursachen bezeichneten Grundlagen für Ansichten hingegen werden so ergriffen, wie sie die Ansichten hervorbringen, nämlich durch die Macht des Objekts, des Fortbestehens und der Gewohnheit. Wegen des Nichtsehens der Gefahr wurden sie durch wiederholtes Ergreifen berührt. 'Von solcher Bestimmung' (evaṃgatikā) bedeutet, dass sie eine Bestimmung wie die Hölle, das Tierreich oder das Reich der Hungergeister zur Folge haben. 'Von solchem zukünftigem Zustand' (evaṃ abhisamparāyā) ist ein Synonym für den vorherigen Begriff und bedeutet, dass sie eine solche Art der jenseitigen Welt haben.

တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတီတိ န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော သကာရဏံ သဂတိကံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဇာနာတိ, အထ ခေါ တဉ္စ သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, တတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလဉ္စေဝ သမာဓိဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ ပဇာနာတိ. တဉ္စ ပဇာနနံ န ပရာမသတီတိ တဉ္စ ဧဝံဝိဓံ အနုတ္တရံ ဝိသေသံ ပဇာနန္တောပိ အဟံ ပဇာနာမီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနပရာမာသဝသေန တဉ္စ န ပရာမသတိ. အပရာမသတော စဿ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာတိ ဧဝံ အပရာမသတော စဿ အပရာမာသပစ္စယာ သယမေဝ အတ္တနာယေဝ တေသံ ပရာမာသကိလေသာနံ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ. ပါကဋံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒဿေတိ.

'Und das erkennt der Tathāgata': Der Tathāgata erkennt nicht nur die Ansichten mitsamt ihren Ursachen und ihrer Bestimmung, sondern er erkennt dies alles und darüber hinaus auch die Tugend, die Sammlung und das Wissen der Allwissenheit. 'Und dieses Erkennen ergreift er nicht falsch': Obwohl er diese unvergleichliche Besonderheit erkennt, ergreift er sie nicht durch die Macht des Ergreifens von Begehren, Ansichten oder Stolz, indem er denkt: 'Ich erkenne'. 'Da er es nicht falsch ergreift, ist ihm die vollkommene Ruhe in sich selbst bekannt': Weil er es nicht falsch ergreift, hat er durch diese Nicht-Anhaftung die Beruhigung jener befleckenden Leidenschaften des falschen Ergreifens selbst in sich erkannt. Dies zeigt, ihr Mönche, dass das Erlöschen (Nibbāna) des Tathāgata offenkundig ist.

ဣဒါနိ ယထာပဋိပန္နေန တထာဂတေန သာ နိဗ္ဗုတိ အဓိဂတာ, တံ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ယာသု ဝေဒနာသု ရတ္တာ တိတ္ထိယာ ‘‘ဣဓ သုခိနော ဘဝိဿာမ, ဧတ္ထ သုခိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ပဝိသန္တိ, တာသံယေဝ ဝေဒနာနံ ဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တော ဝေဒနာနံ သမုဒယဉ္စာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, တဏှာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ကမ္မသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀). နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတီ’’တိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ သမုဒယံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ; ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, တဏှာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ[Pg.101], ကမ္မနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ. ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ အတ္ထင်္ဂမံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂၆) ဧဝံ အဿာဒဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ’’တိ ဧဝံ အာဒီနဝဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ဝိဂတဆန္ဒရာဂတာယ အနုပါဒါနော အနုပါဒါဝိမုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော; ယသ္မိံ ဥပါဒါနေ သတိ ကိဉ္စိ ဥပါဒိယေယျ, ဥပါဒိန္နတ္တာ စ ခန္ဓော ဘဝေယျ, တဿ အဘာဝါ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာဝ ဝိမုတ္တော ဘိက္ခဝေ တထာဂတောတိ.

Nun hat der Tathāgata durch jene Praxis jene Erlöschung erlangt. Um diese Praxis aufzuzeigen, lehrte er – während jene Außenstehenden (titthiyā), die an die Empfindungen gefesselt sind, denken: 'Hier werden wir glücklich sein, dort werden wir glücklich sein' und so in das Gestrüpp der Ansichten geraten – das Meditationsthema (kammaṭṭhāna) mittels ebendieser Empfindungen, beginnend mit den Worten: 'Und den Ursprung der Empfindungen'. Hier bedeutet 'gemäß der Wirklichkeit wissend': Er sieht das Entstehen (udaya) des Aggregats der Empfindungen durch den Ursprung der Unwissenheit (avijjā) im Sinne des Entstehens durch Bedingungen; er sieht das Entstehen des Aggregats der Empfindungen durch den Ursprung des Verlangens (taṇhā); er sieht das Entstehen des Aggregats der Empfindungen durch den Ursprung des Kammas; er sieht das Entstehen des Aggregats der Empfindungen durch den Ursprung des Kontakts (phassa). Auch wer das Merkmal des Entstehens (nibbattilakkhaṇa) sieht, sieht das Entstehen des Aggregats der Empfindungen. Indem er so den Ursprung der Empfindungen mittels dieser fünf Merkmale gemäß der Wirklichkeit erkannt hat; und indem er das Vergehen (vaya) des Aggregats der Empfindungen durch das Aufhören der Unwissenheit im Sinne des Aufhörens der Bedingungen sieht; durch das Aufhören des Verlangens; durch das Aufhören des Kammas; durch das Aufhören des Kontakts; und auch wer das Merkmal der Veränderung (vipariṇāmalakkhaṇa) sieht, sieht das Vergehen des Aggregats der Empfindungen. Indem er so das Verschwinden der Empfindungen mittels dieser fünf Merkmale gemäß der Wirklichkeit erkannt hat; und indem er die Sättigung (assāda) gemäß der Wirklichkeit erkannt hat, nämlich: 'Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von einer Empfindung entsteht, das ist die Sättigung an der Empfindung'; und indem er das Elend (ādīnava) gemäß der Wirklichkeit erkannt hat, nämlich: 'Dass die Empfindungen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, das ist das Elend an den Empfindungen'; und indem er das Entkommen (nissaraṇa) gemäß der Wirklichkeit erkannt hat, nämlich: 'Was an der Empfindung die Bändigung von Begehren und Verlangen, das Aufgeben von Begehren und Verlangen ist, das ist das Entkommen von der Empfindung'; – so ist der Tathāgata, ihr Mönche, durch das Schwinden von Begehren und Verlangen ohne Ergreifen (anupādāno) und ohne Ergreifen befreit. Ihr Mönche, gäbe es ein Ergreifen, an dem der Tathāgata festhalten könnte, so würde durch dieses Festhalten ein Daseinsaggregat entstehen. Da dieses jedoch nicht vorhanden ist, ist der Tathāgata befreit, ohne an irgendeinem Ding festzuhalten.

၃၇. ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေတိ ယေ တေ အဟံ – ‘‘ကတမေ, စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိ အပုစ္ဆိံ, ‘‘ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတိ တတော စ ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ…ပေ… ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေဟိ တထာဂတဿ နေဝ ပုထုဇ္ဇနော, န သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဝဏ္ဏံ ယထာဘူတံ ဝတ္တုံ သက္ကောတိ, အထ ခေါ တထာဂတောဝ ယထာဘူတံ ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ ဧဝံ ပုစ္ဆမာနေနာပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုဋ္ဌံ, နိယျာတေန္တေနာပိ တဒေဝ နိယျာတိတံ, အန္တရာ ပန ဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာတိ.

37. Die Worte 'Dies sind wahrlich jene, ihr Mönche' beziehen sich auf das, was ich fragte: 'Welches sind jene tiefgründigen Dinge, ihr Mönche?' Diese so dargelegten Qualitäten des Wissens der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇadhammā) sind als tiefgründig, schwer zu sehen ... nur für Weise erfahrbar zu verstehen. Es sind jene, durch die weder ein gewöhnlicher Weltling noch einer der Edlen wie ein Stromeingetretener den Ruhm des Tathāgata gemäß der Wirklichkeit verkünden kann; vielmehr könnte nur der Tathāgata selbst seinen Ruhm gemäß der Wirklichkeit rechtmäßig verkünden. So wurde durch die Fragestellung nur das Wissen der Allwissenheit erfragt, und durch die abschließende Antwort wurde eben dieses dargelegt; zwischendurch wurden jedoch die Ansichten (diṭṭhiyo) analysiert.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung des ersten Abschnitts der Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

ဧကစ္စသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre vom teilweisen Ewigkeitismus (Ekaccasassatavāda)

၃၈. ဧကစ္စသဿတိကာတိ ဧကစ္စသဿတဝါဒါ. တေ ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ – သတ္တေကစ္စသဿတိကာ, သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာတိ. ဒုဝိဓာပိ ဣဓ ဂဟိတာယေဝ.

38. 'Teilweise Ewigkeitisten' sind jene, die einen teilweisen Ewigkeitismus lehren. Sie sind zweifach: jene, die ein teilweises Fortbestehen von Wesen lehren, und jene, die ein teilweises Fortbestehen von Formationen (saṅkhāra) lehren. Beide Arten sind hier mit eingeschlossen.

၃၉. ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနောတိ ဒီဃဿ ကာလဿ. အစ္စယေနာတိ အတိက္ကမေန[Pg.102]. သံဝဋ္ဋတီတိ ဝိနဿတိ. ယေဘုယျေနာတိ ယေ ဥပရိဗြဟ္မလောကေသု ဝါ အရူပေသု ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တဒဝသေသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ မနောမယာ. ပီတိ တေသံ ဘက္ခော အာဟာရောတိ ပီတိဘက္ခာ. အတ္တနောဝ တေသံ ပဘာတိ သယံပဘာ. အန္တလိက္ခေ စရန္တီတိ အန္တလိက္ခစရာ. သုဘေသု ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု တိဋ္ဌန္တီတိ, သုဘဋ္ဌာယိနော သုဘာ ဝါ မနောရမ္မဝတ္ထာဘရဏာ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တီတိ သုဘဋ္ဌာယိနော. စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနန္တိ ဥက္ကံသေန အဋ္ဌ ကပ္ပေ.

39. Das Wort 'yaṃ' ist bloß eine Partikel. 'Kadāci' bedeutet zu irgendeiner Zeit. 'Karahaci' ist ein Synonym dafür. 'Dīghassa addhuno' bedeutet einer langen Zeitspanne. 'Accayena' bedeutet nach dem Vergehen oder nach Ablauf. 'Saṃvaṭṭatīti' bedeutet es wird zerstört oder es vergeht. 'Yebhuyyena' (zumeist) bezieht sich auf jene Wesen, die in den höheren Brahma-Welten oder den formlosen Bereichen wiedergeboren werden; es ist in Bezug auf die übrigen Wesen gesagt. 'Manomayā' (aus dem Geist geschaffen) werden sie genannt, weil sie durch den Geist der Vertiefung (jhāna) geboren werden. 'Pītibhakkhā' bedeutet, dass Entzücken (pīti) ihr Futter oder ihre Nahrung ist. 'Sayaṃpabhā' bedeutet, dass sie ihr eigenes Licht besitzen. 'Antalikkhacarā' bedeutet, dass sie sich am Himmel bewegen können. 'Subhaṭṭhāyino' bedeutet, dass sie in schönen Gärten, Palästen, Wunschbäumen und ähnlichem verweilen; oder sie heißen 'subhaṭṭhāyino', weil sie in Schönheit verweilen, indem sie mit entzückenden Gewändern und Schmuck ausgestattet sind. 'Ciraṃ dīghamaddhānaṃ' bedeutet im Höchstmaß acht Weltalter (kappe).

၄၀. ဝိဝဋ္ဋတီတိ သဏ္ဌာတိ. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ပကတိယာ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ နတ္ထိတာယ သုညံ, ဗြဟ္မကာယိကဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော. တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ပန ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနာ ရတနဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတိ. ပကတိနိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနေသုယေဝ စေတ္ထ ဥယျာနကပ္ပရုက္ခာဒယော နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အထ သတ္တာနံ ပကတိယာ ဝသိတဋ္ဌာနေ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပဌမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ တတော ဩတရန္တိ, တသ္မာ အထ ခေါ အညတရော သတ္တောတိအာဒိမာဟ. အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါတိ ယေ ဥဠာရံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အပ္ပာယုကေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ အတ္တနော ပုညဗလေန ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, တဿ ပန ဒေဝလောကဿ အာယုပ္ပမာဏေနေဝ စဝန္တီတိ အာယုက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ယေ ပန ပရိတ္တံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ဒီဃာယုကဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ယာဝတာယုကံ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, အန္တရာဝ စဝန္တီတိ ပုညက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပံ ဝါ ဥပဍ္ဎကပ္ပံ ဝါ.

40. 'Vivaṭṭatī' bedeutet: Er etabliert sich (steht fest). 'Ein leerer Brahma-Palast' bedeutet: Er ist leer aufgrund der Abwesenheit von Wesen, die dort natürlicherweise entstehen würden; die Ebene der Brahma-Gefolgschaft entsteht, so ist der Sinn. Es gibt keinen Schöpfer oder jemanden, der ihn bauen lässt; vielmehr entsteht die Juwelenebene durch die Bedingung des Kamma und die Ursache der klimatischen Verhältnisse (Utu), wie im Visuddhimagga dargelegt. An den natürlichen Entstehungsorten entstehen dort Parks, Wunschbäume und so weiter. Dann entsteht bei den Wesen Verlangen nach ihrem natürlichen früheren Wohnort; nachdem sie das erste Jhana entwickelt haben, steigen sie von dort herab; deshalb sagte er: 'Da ist nun ein gewisses Wesen' und so weiter. 'Entweder durch das Ende der Lebensspanne oder durch das Ende des Verdienstes' bedeutet: Jene, die eine großartige verdienstvolle Tat vollbracht haben und in irgendeiner Götterwelt mit kurzer Lebensdauer wiedergeboren werden, können dort nicht allein durch ihre eigene Verdienstkraft bleiben; sie scheiden gemäß der Lebensdauer jener Götterwelt aus, daher werden sie als 'durch Ende der Lebensspanne ausscheidend' bezeichnet. Jene hingegen, die eine geringe verdienstvolle Tat vollbracht haben und in einer Götterwelt mit langer Lebensdauer wiedergeboren werden, können dort nicht für die volle Lebensdauer bleiben; sie scheiden zwischendurch aus, daher werden sie als 'durch Ende des Verdienstes ausscheidend' bezeichnet. 'Er bleibt für eine lange Zeit bestehen' bedeutet entweder für ein Kappa oder ein halbes Kappa.

၄၁. အနဘိရတီတိ အပရဿာပိ သတ္တဿ အာဂမနပတ္ထနာ. ယာ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ, သာ ဗြဟ္မလောကေ နတ္ထိ. ပရိတဿနာတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇနာ ဖန္ဒနာ, သာ ပနေသာ တာသတဿနာ, တဏှာတဿနာ, ဒိဋ္ဌိတဿနာ, ဉာဏတဿနာတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနကံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော စေတသော ဥတြာသော. ဇရံ… ဗျာဓိံ… မရဏံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဥတြာသော’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၁) အယံ တာသတဿနာ နာမ. ‘‘အဟော ဝတ အညေပိ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၈) အယံ တဏှာတဿနာ နာမ. ‘‘ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါ’’တိ အယံ ဒိဋ္ဌိတဿနာ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ [Pg.103] သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၃) အယံ ဉာဏတဿနာ နာမ. ဣဓ ပန တဏှာတဿနာပိ ဒိဋ္ဌိတဿနာပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ဣဓ ပန ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တဿ အတ္ထိတာယ သုညန္တိ န ဝုတ္တံ. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပဂစ္ဆန္တိ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ.

41. 'Anabhirati' (Unbehagen/Unzufriedenheit) ist der Wunsch nach der Ankunft eines anderen Wesens. Die mit Ärger verbundene Überdrüssigkeit gibt es in der Brahma-Welt jedoch nicht. 'Paritassanā' bedeutet Aufregung oder Erschütterung; diese ist vierfacher Art: Angst-Zittern (tāsatassanā), Verlangens-Zittern (taṇhātassanā), Ansichten-Zittern (diṭṭhitassanā) und Erkenntnis-Zittern (ñāṇatassanā). Dabei ist 'in Abhängigkeit von Geburt... Angst, Furcht, Erstarrung, Gänsehaut, Schrecken des Geistes... in Abhängigkeit von Alter, Krankheit, Tod... Schrecken' das sogenannte Angst-Zittern. 'O mögen doch auch andere Wesen in diesen Zustand kommen' ist das Verlangens-Zittern. 'Das Schwanken aufgrund von Sehnsucht' ist das Ansichten-Zittern. 'Auch sie geraten meist in Furcht, Erschütterung und Schrecken, wenn sie die Dhamma-Lehre des Tathāgata hören' ist das Erkenntnis-Zittern. Hier jedoch sind sowohl Verlangens-Zittern als auch Ansichten-Zittern angemessen. 'Brahma-Palast' wird hier nicht als 'leer' bezeichnet, da das zuerst entstandene Wesen bereits anwesend ist. 'Upapajjanti' bedeutet, sie gelangen dorthin durch die Kraft der Wiedergeburt. 'Sahabyataṃ' bedeutet den Zustand des Zusammenseins (Gefährtenschaft).

၄၂. အဘိဘူတိ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဇေဋ္ဌကောဟမသ္မီတိ. အနဘိဘူတောတိ အညေဟိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒဿနဝသေန ဒသော, သဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. ဝသဝတ္တီတိ သဗ္ဗံ ဇနံ ဝသေ ဝတ္တေမိ. ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာတိ အဟံ လောကေ ဣဿရော, အဟံ လောကဿ ကတ္တာ စ နိမ္မာတာ စ, ပထဝီ – ဟိမဝန္တ-သိနေရု-စက္ကဝါဠ-မဟာသမုဒ္ဒ-စန္ဒိမ-သူရိယာ မယာ နိမ္မိတာတိ. သေဋ္ဌော သဇိတာတိ အဟံ လောကဿ ဥတ္တမော စ သဇိတာ စ, ‘‘တွံ ခတ္တိယော နာမ ဟောဟိ, တွံ ဗြာဟ္မဏော, ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ, ဂဟဋ္ဌော, ပဗ္ဗဇိတော နာမ. အန္တမသော တွံ ဩဋ္ဌော ဟောဟိ, ဂေါဏော ဟောဟီ’’တိ ‘‘ဧဝံ သတ္တာနံ သံဝိသဇေတာ အဟ’’န္တိ မညတိ. ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနန္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇) အဟမသ္မိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ဝသီ, အဟံ ပိတာ ဘူတာနဉ္စ ဘဗျာနဉ္စာတိ မညတိ. တတ္ထ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ အန္တောအဏ္ဍကောသေ စေဝ အန္တောဝတ္ထိမှိ စ ဘဗျာ နာမ, ဗဟိ နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇာ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ. ဩပပါတိကာ ပဌမဣရိယာပထေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ သဗ္ဗေပိ မယှံ ပုတ္တာတိ သညာယ ‘‘အဟံ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိ မညတိ.

42. 'Abhibhū' bedeutet, dass er andere Wesen überwältigt hat und denkt: 'Ich bin der Höchste'. 'Anabhibhūto' bedeutet, von anderen nicht überwältigt. 'Aññadatthu' ist ein Partikel im Sinne von 'gewiss'. Wegen des Sehens heißt er 'daso' (Seher); der Sinn ist: 'Ich sehe alles'. 'Vasavattī' bedeutet: 'Ich halte alle Wesen unter meiner Kontrolle'. 'Issaro Kattā Nimmātā' bedeutet: 'Ich bin der Herr in der Welt, ich bin der Schöpfer und der Bildner der Welt; die Erde, der Himavanta, der Sineru, das Cakkavāḷa, der Ozean, Mond und Sonne wurden von mir erschaffen'. 'Seṭṭho Sajitā' bedeutet: 'Ich bin der Vorzüglichste der Welt und ihr Einrichter'; er denkt: 'Du sollst Khattiya sein, du Brāhmaṇa, Vessa, Sudda, Hausvater oder ein Entsagender. Sogar: Du sollst ein Kamel sein, du ein Rind', so meint er: 'Ich bin der Zuteiler der Wesen'. 'Vasī, der Vater der Gewordenen und Werdenden' bedeutet: 'Ich bin mächtig durch meine Meisterschaft (Vasi); ich bin der Vater der Wesen, die bereits geworden sind und derer, die noch werden sollen'. Dabei sind bei den aus Eiern Geborenen (aṇḍaja) und den aus dem Mutterleib Geborenen (jalābuja) die Wesen, solange sie in der Eierschale oder im Uterus sind, 'Werdende' (bhabyā); ab dem Zeitpunkt des Austritts heißen sie 'Gewordene' (bhūtā). Die Feuchtigkeitsgeborenen (saṃsedaja) sind im ersten Gedankenmoment 'Werdende', ab dem zweiten 'Gewordene'. Die spontan Erscheinenden (opapātika) sind in der ersten Körperhaltung der Wiedergeburt 'Werdende', ab der zweiten 'Gewordene' – so ist es zu verstehen. Im Bewusstsein 'Sie alle sind meine Söhne' denkt er: 'Ich bin der Vater der Gewordenen und Werdenden'.

ဣဒါနိ ကာရဏတော သာဓေတုကာမော – ‘‘မယာ ဣမေ သတ္တာ နိမ္မိတာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဣတ္ထဘာဝံ, ဗြဟ္မဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဣမိနာ မယန္တိ အတ္တနော ကမ္မဝသေန စုတာပိ ဥပပန္နာပိ စ ကေဝလံ မညနာမတ္တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ မယံ နိမ္မိတာ’’တိ မညမာနာ ဝင်္ကစ္ဆိဒ္ဒေ ဝင်္ကအာဏီ ဝိယ ဩနမိတွာ တဿေဝ ပါဒမူလံ ဂစ္ဆန္တီတိ.

Um dies nun durch einen Grund zu belegen, gab er die Versicherung ab: 'Von mir wurden diese Wesen erschaffen', und sprach dann: 'Was ist der Grund dafür?' und so weiter. 'Itthattaṃ' bedeutet dieser Zustand, also der Brahma-Zustand. 'Iminā mayaṃ' bedeutet: Obwohl sie durch die Kraft ihres eigenen Kamma verschieden und wiedergeboren sind, denken sie allein durch die Einbildung der falschen Ansicht: 'Durch diesen (Brahma) wurden wir erschaffen'; so wie sich ein krummer Stift in ein krummes Loch fügt, verneigen sie sich und begeben sich zu seinen Füßen.

၄၃. ဝဏ္ဏဝန္တတရော စာတိ ဝဏ္ဏဝန္တတရော, အဘိရူပေါ ပါသာဒိကောတိ အတ္ထော. မဟေသက္ခတရောတိ ဣဿရိယပရိဝါရဝသေန မဟာယသတရော.

43. 'Und von schönerer Farbe' bedeutet von schönerer Gestalt, überragend im Aussehen und vertrauenerweckend, so ist der Sinn. 'Mächtiger' (mahesakkhataro) bedeutet aufgrund von Herrschaft und Gefolge von größerem Ruhm.

၄၄. ဌာနံ [Pg.104] ခေါ ပနေတန္တိ ကာရဏံ ခေါ ပနေတံ. သော တတော စဝိတွာ အညတြ န ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ အာဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အဂါရသ္မာတိ ဂေဟာ. အနဂါရိယန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဟိ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိ တံ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မံ တတ္ထ နတ္ထိ, တသ္မာ အနဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဗ္ဗဇတီတိ ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ပရံ နာနုဿရတီတိ တတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာ ပရံ န သရတိ, သရိတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ ဌတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ.

44. 'Dies ist eine Möglichkeit' bedeutet, dies ist ein Grund. Jener scheidet von dort aus und geht nicht anderswohin, sondern kommt genau hierher; darauf bezogen wurde dies gesagt. 'Agārasmā' bedeutet aus dem Haus. 'Anagāriyaṃ' bedeutet den Stand der Heimatlosigkeit (Pabbajjā). Denn in der Heimatlosigkeit gibt es keine häuslichen Tätigkeiten wie Ackerbau oder Viehzucht, deshalb wird sie Heimatlosigkeit genannt. 'Pabbajati' bedeutet, er tritt in diesen Stand ein. 'Er erinnert sich nicht an das, was darüber hinausgeht' bedeutet, er erinnert sich nicht an etwas jenseits eines früheren Lebens; da er sich nicht erinnern kann, verharrt er dort und ergreift eine falsche Ansicht.

နိစ္စောတိအာဒီသု တဿ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော နိစ္စောတိ ဝဒတိ, မရဏံ အပဿန္တော ဓုဝေါတိ, သဒါဘာဝတော သဿတောတိ, ဇရာဝသေနာပိ ဝိပရိဏာမဿ အဘာဝတော အဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ. သေသမေတ္ထ ပဌမဝါရေ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Bei Worten wie 'beständig' (nicca) spricht er 'beständig', weil er dessen Wiedergeburt nicht sieht; er spricht 'fest' (dhuva), weil er dessen Sterben nicht sieht; er spricht 'ewig' (sassata), weil er immer gegenwärtig ist; er spricht 'unveränderlich' (avipariṇāmadhamma), weil es selbst durch Alter keine Veränderung gibt. Der Rest in diesem ersten Abschnitt ist klar verständlich.

၄၅-၄၆. ဒုတိယဝါရေ ခိဍ္ဍာယ ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ, ပဒူသိကာတိပိ ပါဠိံ လိခန္တိ, သာ အဋ္ဌကထာယံ နတ္ထိ. အတိဝေလန္တိ အတိကာလံ, အတိစိရန္တိ အတ္ထော. ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာတိ ဟဿရတိ ဓမ္မဉ္စေဝ ခိဍ္ဍာရတိဓမ္မဉ္စ သမာပန္နာ အနုယုတ္တာ, ကေဠိဟဿသုခဉ္စေဝ ကာယိကဝါစသိကကီဠာသုခဉ္စ အနုယုတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရရတိဓမ္မသမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော.

45-46. Im zweiten Durchgang: „Durch Spiel verderben sie und gehen zugrunde“ – daher werden sie „durch Spiel Verdorbene“ (khiḍḍāpadosikā) genannt. In einigen Versionen wird der Pali-Text auch als „padūsikā“ geschrieben, doch dies findet sich nicht im alten Kommentar (Aṭṭhakathā). „Übermäßig“ (ativelaṃ) bedeutet über die Zeit hinaus, sehr lange, so ist die Bedeutung. „Hingeben an die Natur von Lachen, Spiel und Vergnügen“ bedeutet, dass sie sowohl dem Vergnügen des Lachens als auch dem Vergnügen des Spiels voll und ganz zugetan sind und diese wiederholt ausüben; sie verweilen, indem sie das Glück des Scherzens und Lachens sowie das körperliche und sprachliche Spielglück praktizieren und mit der zuvor genannten Art des Vergnügens ausgestattet sind.

သတိ သမ္မုဿတီတိ ခါဒနီယဘောဇနီယေသု သတိ သမ္မုဿတိ. တေ ကိရ ပုညဝိသေသာဓိဂတေန မဟန္တေန အတ္တနော သိရိဝိဘဝေန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တာ တာယ သမ္ပတ္တိမဟန္တတာယ – ‘‘အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိမှ, န ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိပိ န ဇာနန္တိ. အထ ဧကာဟာရာတိက္ကမနတော ပဋ္ဌာယ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န တိဋ္ဌန္တိ. ကသ္မာ? ကမ္မဇတေဇဿ ဗလဝတာယ, ကရဇကာယဿ မန္ဒတာယ, မနုဿာနဉှိ ကမ္မဇတေဇော မန္ဒော, ကရဇကာယော ဗလဝါ. တေသံ တေဇဿ မန္ဒတာယ ကရဇကာယဿ ဗလဝတာယ သတ္တာဟမ္ပိ အတိက္ကမိတွာ ဥဏှောဒကအစ္ဆယာဂုအာဒီဟိ သက္ကာ ဝတ္ထုံ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ. ဒေဝါနံ ပန တေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒံ. တေ ဧကံ အာဟာရဝေလံ အတိက္ကမိတွာဝ သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ နာမ ဂိမှာနံ မဇ္ဈနှိကေ တတ္တပါသာဏေ ဌပိတံ ပဒုမံ ဝါ ဥပ္ပလံ ဝါ သာယနှသမယေ ဃဋသတေနာပိ သိဉ္စိယမာနံ ပါကတိကံ န ဟောတိ, ဝိနဿတိယေဝ. ဧဝမေဝ ပစ္ဆာ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န [Pg.105] တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘သတိယာ သမ္မောသာ တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ. ကတမေ ပန တေ ဒေဝါတိ? ဣမေ ဒေဝါတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရဏာ နတ္ထိ, ‘‘ဒေဝါနံ ကမ္မဇတေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပန ယေ ကေစိ ကဗဠီကာရာဟာရူပဇီဝိနော ဒေဝါ ဧဝံ ကရောန္တိ, တေယေဝ စဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘နိမ္မာနရတိပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော တေ ဒေဝါ’’တိ. ခိဍ္ဍာပဒုဿနမတ္တေနေဝ ဟေတေ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာတိ ဝုတ္တာ. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

„Die Achtsamkeit schwindet“ (sati sammussati) bedeutet, dass die Achtsamkeit bezüglich fester und weicher Speisen verloren geht. Es heißt, dass diese Götter, während sie aufgrund ihres durch besondere Verdienste erlangten großen Ruhmes und Wohlstandes an einem Fest teilnehmen, wegen der Größe dieses Überflusses nicht wissen: „Haben wir Nahrung zu uns genommen oder nicht?“ Wenn sie dann den Zeitpunkt einer Mahlzeit überschritten haben, verscheiden sie unweigerlich, selbst wenn sie danach ohne Unterlass essen oder trinken; sie können nicht weiterbestehen. Warum? Wegen der Stärke des karmisch bedingten Verdauungsfeuers (kammaja-tejo) und der Schwäche des physischen Körpers (karaja-kāya). Bei Menschen hingegen ist das Verdauungsfeuer schwach und der physische Körper stark. Wegen der Schwäche ihres Verdauungsfeuers und der Stärke des Körpers ist es möglich, den Körper selbst nach dem Verstreichen von sieben Tagen durch warmes Wasser oder dünnen Reisschleim zu stützen. Bei den Göttern jedoch ist das Feuer stark und der Körper schwach. Sobald sie auch nur eine Mahlzeit versäumen, können sie nicht länger bestehen. Wie ein Lotus oder eine Seerose, die zur Mittagszeit im Sommer auf einen heißen Stein gelegt wurde und am Abend selbst durch das Begießen mit hundert Töpfen Wasser nicht in den ursprünglichen Zustand zurückkehrt, sondern einfach vergeht, genau so verscheiden sie unweigerlich, selbst wenn sie später ununterbrochen essen oder trinken; sie können nicht bleiben. Daher sagte der Erhabene: „Durch den Verlust der Achtsamkeit scheiden jene Götter aus jener Daseinsform aus.“ Wer aber sind diese Götter? Im Kommentar gibt es keine genaue Untersuchung darüber, welche Götter dies sind. Da jedoch allgemein gesagt wurde: „Das Verdauungsfeuer der Götter ist stark und der Körper schwach“, sollte man verstehen, dass alle Götter, die von materieller Nahrung (kabaḷīkārāhāra) leben und so handeln, verscheiden. Einige Lehrer sagen jedoch: „Diese Götter sind die Nimmānarati- und Paranimmitavasavatti-Götter.“ Allein wegen des Verderbens durch übermäßiges Spiel werden sie „durch Spiel Verdorbene“ genannt. Der Rest ist hier nach der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

၄၇-၄၈. တတိယဝါရေ မနေန ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ မနောပဒေါသိကာ, ဧတေ စာတုမဟာရာဇိကာ. တေသု ကိရ ဧကော ဒေဝပုတ္တော – နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီတိ သပရိဝါရော ရထေန ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, အထညော နိက္ခမန္တော တံ ပုရတော ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘ဘော အယံ ကပဏော’, အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝိယ ဧတံ ဒိသွာ – ‘‘ပီတိယာ ဥဒ္ဓုမာတော ဝိယ ဘိဇ္ဇမာနော ဝိယ စ ဂစ္ဆတီ’’တိ ကုဇ္ဈတိ. ပုရတော ဂစ္ဆန္တောပိ နိဝတ္တိတွာ တံ ကုဒ္ဓံ ဒိသွာ – ကုဒ္ဓါ နာမ သုဝိဒိတာ ဟောန္တီတိ ကုဒ္ဓဘာဝမဿ ဉတွာ – ‘‘တွံ ကုဒ္ဓေါ, မယှံ ကိံ ကရိဿသိ, အယံ သမ္ပတ္တိ မယာ ဒါနသီလာဒီနံ ဝသေန လဒ္ဓါ, န တုယှံ ဝသေနာ’’တိ ပဋိကုဇ္ဈတိ. ဧကသ္မိဉှိ ကုဒ္ဓေ ဣတရော အကုဒ္ဓေါ ရက္ခတိ, ဥဘောသု ပန ကုဒ္ဓေသု ဧကဿ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တဿပိ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥဘော ကန္ဒန္တာနံယေဝ ဩရောဓာနံ စဝန္တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

47-48. Im dritten Durchgang: „Durch den Geist (Zorn) verderben sie und gehen zugrunde“ – daher werden sie „durch den Geist Verdorbene“ (manopadosikā) genannt; dies sind die Götter der Vier Großkönige (Cātumahārājikā). Unter ihnen, so heißt es, bricht ein Göttersohn mit Gefolge auf einem Wagen zu einer Straße auf, um an einem Fest teilzunehmen. Ein anderer Göttersohn, der gerade herauskommt, sieht ihn vorangehen und wird zornig, indem er denkt: „He, dieser Elende! Als hätte er so etwas noch nie gesehen, fährt er dahin, als wäre er vor lauter Entzücken (pīti) aufgebläht oder würde daran zerbersten.“ Auch derjenige, der vorausfährt, dreht sich um, sieht den anderen zornig und erkennt dessen Zustand, da Zornige leicht zu erkennen sind. Er wird daraufhin ebenfalls zornig und sagt: „Du bist zornig, was willst du mir schon tun? Diesen Wohlstand habe ich durch die Kraft von Gaben und Tugend (dāna, sīla) erlangt, nicht durch deine Kraft!“ Wenn nur einer zornig ist, bewahrt der andere, der nicht zornig ist, ihn vor dem Verscheiden. Wenn jedoch beide zornig sind, wird der Zorn des einen zur Bedingung für den anderen, und dessen Zorn wiederum zur Bedingung für den ersten. So verscheiden beide, während ihre Frauen wehklagen. Dies ist die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) in diesem Fall. Der Rest ist nach der bereits genannten Weise zu verstehen.

၄၉-၅၂. တက္ကီဝါဒေ အယံ စက္ခာဒီနံ ဘေဒံ ပဿတိ, စိတ္တံ ပန ယသ္မာ ပုရိမံ ပုရိမံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ ပစ္စယံ ဒတွာဝ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ စက္ခာဒီနံ ဘေဒတော ဗလဝတရမ္ပိ စိတ္တဿ ဘေဒံ န ပဿတိ. သော တံ အပဿန္တော ယထာ နာမ သကုဏော ဧကံ ရုက္ခံ ဇဟိတွာ အညသ္မိံ နိလီယတိ, ဧဝမေဝ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘိန္နေ စိတ္တံ အညတြ ဂစ္ဆတီတိ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

49-52. In der Lehre der Logiker (takkīvāda): Dieser sieht das Vergehen von Auge und anderen materiellen Formen. Da jedoch der Geist so beschaffen ist, dass jeder vorangehende Moment dem nachfolgenden die Bedingung gibt und dann erst vergeht, sieht er das Vergehen des Geistes nicht, obwohl dieses noch kraftvoller als das Vergehen von Auge usw. ist. Da er dieses Vergehen nicht sieht, nimmt er an: „Wie ein Vogel, der einen Baum verlässt und sich auf einem anderen niederlässt, genau so geht der Geist, wenn dieses Dasein (attabhāva) zerfällt, anderswohin.“ So spricht er. Der Rest ist hier nach der bereits genannten Weise zu verstehen.

အန္တာနန္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehren über die Endlichkeit und Unendlichkeit

၅၃. အန္တာနန္တိကာတိ အန္တာနန္တဝါဒါ, အန္တံ ဝါ အနန္တံ ဝါ အန္တာနန္တံ ဝါ နေဝန္တာနာနန္တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒါတိ အတ္ထော.

53. „Antānantikā“ bezeichnet jene, die die Lehre von Endlichkeit und Unendlichkeit vertreten. Dies bedeutet, dass sie Ansichten aufstellen, die sich auf die Endlichkeit, die Unendlichkeit, beides oder keines von beidem beziehen.

၅၄-၆၀. အန္တသညီ [Pg.106] လောကသ္မိံ ဝိဟရတီတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ အဝဍ္ဎေတွာ တံ – ‘‘လောကော’’တိ ဂဟေတွာ အန္တသညီ လောကသ္မိံ ဝိဟရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ကတွာ ဝဍ္ဎိတကသိဏော ပန အနန္တသညီ ဟောတိ, ဥဒ္ဓမဓော အဝဍ္ဎေတွာ ပန တိရိယံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဒ္ဓမဓော အန္တသညီ, တိရိယံ အနန္တသညီ. တက္ကီဝါဒေါ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေ စတ္တာရောပိ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ.

54-60. „Er verweilt in der Welt mit der Wahrnehmung der Endlichkeit“ bedeutet: Er lässt das Gegenbild (paṭibhāganimitta) nicht bis an die Grenzen des Weltensystems (cakkavāḷa) anwachsen, nimmt dieses begrenzte Bild als „die Welt“ wahr und verweilt so mit der Wahrnehmung der Endlichkeit. Wer jedoch das Kasiṇa bis zu den Grenzen des Weltensystems ausgedehnt hat, hat die Wahrnehmung der Unendlichkeit. Wenn er es nach oben und unten nicht ausdehnt, aber in der Horizontalen, dann hat er nach oben und unten die Wahrnehmung der Endlichkeit und in der Horizontalen die Wahrnehmung der Unendlichkeit. Die Lehre der Logiker (takkīvāda) ist nach der bereits erklärten Weise zu verstehen. Da alle diese vier ihre Ansichten aufgrund dessen gefasst haben, was sie zuvor gesehen oder erfahren haben, gehören sie zu jenen, die über die Vergangenheit spekulieren (pubbantakappika).

အမရာဝိက္ခေပဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre vom aalglatten Ausweichen

၆၁. န မရတီတိ အမရာ. ကာ သာ? ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒိနာ နယေန ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စ. ဝိဝိဓော ခေပေါတိ ဝိက္ခေပေါ, အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ စ ဝိက္ခေပေါတိ အမရာဝိက္ခေပေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ, အပရော နယော – အမရာ နာမ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, သာ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥဒကေ သန္ဓာဝမာနာ ဂဟေတုံ န သက္ကာတိ, ဧဝမေဝ အယမ္ပိ ဝါဒေါ ဣတောစိတော စ သန္ဓာဝတိ, ဂါဟံ န ဥပဂစ္ဆတီတိ အမရာဝိက္ခေပေါတိ ဝုစ္စတိ. သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ.

61. „Amarā“ (unvergänglich) bedeutet, dass etwas nicht endet oder nicht vergeht. Was ist das? Es ist die endlose Ansicht und Rede eines Irregeleiteten in der Weise von „Auch so ist es für mich nicht“ usw. „Vikkhepo“ bedeutet vielfältiges Verwerfen oder Ablenken. Das Ablenken durch die endlose Ansicht und Rede nennt man „aalglattes Ausweichen“ (amarāvikkhepo). Da dies jenen eigen ist, werden sie „Aalglatt-Ausweichende“ (amarāvikkhepikā) genannt. Eine andere Erklärung: „Amarā“ ist der Name einer Fischart. Diese kann man nicht fangen, während sie im Wasser durch Auftauchen und Abtauchen hin und her flitzt. Genau so flitzt diese Lehre hierhin und dorthin und lässt sich nicht greifen; daher nennt man sie „aalglattes Ausweichen“. Da dies jenen eigen ist, werden sie „Aalglatt-Ausweichende“ genannt.

၆၂. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ ဒသ ကုသလကမ္မပထေ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. အကုသလေပိ ဒသ အကုသလကမ္မပထာဝ အဓိပ္ပေတာ. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’’န္တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပတ္တိယာ မမ ဝိဃာတော အဿ, ဒုက္ခံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သော မမဿ အန္တရာယောတိ သော မမ သဂ္ဂဿ စေဝ မဂ္ဂဿ စ အန္တရာယော အဿ. မုသာဝါဒဘယာ မုသာဝါဒပရိဇေဂုစ္ဆာတိ မုသာဝါဒေ ဩတ္တပ္ပေန စေဝ ဟိရိယာ စ. ဝါစာဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝါစာယ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတိ. ကီဒိသံ? အမရာဝိက္ခေပံ, အပရိယန္တဝိက္ခေပန္တိ အတ္ထော.

62. Die Erläuterung zu „‚Dies ist heilsam‘ – er erkennt es nicht, wie es wirklich ist“ bedeutet: Er erkennt die zehn Pfade des heilsamen Handelns nicht so, wie sie tatsächlich sind. Auch beim Unheilsamen sind die zehn Pfade des unheilsamen Handelns gemeint. „Das wäre ein Bedrängnis für mich“ bedeutet: Wegen des Entstehens von Gewissensbissen (vippaṭisāra) darüber, dass er gesagt hat „Ich habe Unwahres gesprochen“, würde mir ein Bedrängnis entstehen; es würde ein Leiden sein. „Das wäre ein Hindernis für mich“ bedeutet: Das wäre ein Hindernis sowohl für den Himmel als auch für den Pfad (zur Befreiung). „Aus Furcht vor der Lüge und aus Abscheu vor der Lüge“ meint (das Meiden der Lüge) sowohl durch Gewissensscheu (ottappa) als auch durch Schamgefühl (hiri). „Er verfällt in verbale Ausflüchte“ bedeutet, er begibt sich in eine Zerstreuung der Rede. Welcher Art? Eine unentschiedene, endlose Zerstreuung (Amarāvikkhepa), so lautet die Bedeutung.

ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒီသု ဧဝန္တိပိ မေ နောတိ အနိယမိတဝိက္ခေပေါ. တထာတိပိ မေ နောတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ သဿတဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. အညထာတိပိ မေ နောတိ သဿတတော အညထာ ဝုတ္တံ ဧကစ္စသဿတံ ပဋိက္ခိပတိ. နောတိပိ မေ နောတိ – ‘‘န [Pg.107] ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥစ္ဆေဒံ ပဋိက္ခိပတိ. နော နောတိပိ မေ နောတိ ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ တက္ကီဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. သယံ ပန ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ဝါ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော န ကိဉ္စိ ဗျာကရောတိ. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘တထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ကိံ ဥဘယတော အညထာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အညထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘တိဝိဓေနာပိ န ဟောတိ, ကိံ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နောတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ နော နောတိ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နော နောတိပိ မေ နော’’တိ ဧဝံ ဝိက္ခေပမေဝ အာပဇ္ဇတိ, ဧကသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ န တိဋ္ဌတိ.

In den Passagen wie „Auch so ist es für mich nicht“ (evantipi me no) bedeutet „Auch so ist es für mich nicht“ ein unbestimmtes Ausweichen. Mit dem Satz „Ebenso ist es für mich nicht“ (tathātipi me no) weist er den Eternalismus (sassatavāda) zurück, der besagt: „Beständig ist das Selbst und die Welt“. Mit „Anders ist es für mich nicht“ (aññathātipi me no) weist er den teilweisen Eternalismus (ekaccasassata) zurück, der abweichend vom vollständigen Eternalismus gelehrt wird. Mit „Nicht ist es für mich nicht“ (notipi me no) weist er den Annihilationismus (uccheda) zurück, welcher besagt: „Ein Wesen existiert nach dem Tod nicht“. Mit „Weder-noch ist es für mich nicht“ (no notipi me no) weist er die spekulative Ansicht (takkīvāda) zurück, die besagt: „Er existiert weder, noch existiert er nicht“. Wenn er selbst jedoch gefragt wird: „Ist dies heilsam?“ oder „Ist dies unheilsam?“, erklärt er gar nichts. Gefragt: „Ist dies heilsam?“, sagt er: „Auch so ist es für mich nicht.“ Daraufhin gefragt: „Ist es dann unheilsam?“, sagt er: „Ebenso ist es für mich nicht.“ Daraufhin gefragt: „Ist es anders als beides?“, sagt er: „Anders ist es für mich nicht.“ Wenn dann gefragt wird: „Ist es auf keine der drei Arten, was ist deine Ansicht?“, sagt er: „Nicht ist es für mich nicht.“ Wenn schließlich gefragt wird: „Ist deine Ansicht ‚Nicht-Nicht‘?“, sagt er: „Weder-noch ist es für mich nicht.“ Auf diese Weise verfällt er gänzlich in verbale Ausflüchte und legt sich auf keine einzige Seite fest.

၆၃. ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါတိ အဇာနန္တောပိ သဟသာ ကုသလမေဝ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အကုသလမေဝ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝတွာ မယာ အသုကဿ နာမ ဧဝံ ဗျာကတံ, ကိံ တံ သုဗျာကတန္တိ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘သုဗျာကတံ, ဘဒြမုခ, ကုသလမေဝ တယာ ကုသလံ, အကုသလမေဝ အကုသလန္တိ ဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ နတ္ထိ မယာ သဒိသော ပဏ္ဍိတောတိ ဧဝံ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ အဿာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဆန္ဒော ဒုဗ္ဗလရာဂေါ, ရာဂေါ ဗလဝရာဂေါ. ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ ကုသလံ ပန ‘‘အကုသလ’’န္တိ, အကုသလံ ဝါ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘ဒုဗျာကတံ တယာ’’တိ ဝုတ္တေ ဧတ္တကမ္ပိ နာမ န ဇာနာမီတိ တတ္ထ မေ အဿ ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဒေါသော ဒုဗ္ဗလကောဓော, ပဋိဃော ဗလဝကောဓော.

63. Zu „Wunsch oder Leidenschaft“ (chando vā rāgo vā): Selbst wenn er es nicht genau weiß, könnte er vorschnell Heilsames als „heilsam“ und Unheilsames als „unheilsam“ bezeichnen. Wenn er dann andere Gelehrte fragt: „Ich habe jenem gegenüber so geantwortet, ist das wohl gut erklärt?“, und diese antworten: „Es ist gut erklärt, o Würdiger! Du hast Heilsames als heilsam und Unheilsames als unheilsam dargelegt“, dann könnte bei ihm aufgrund dieser richtigen Antwort der Gedanke entstehen: „Es gibt keinen Gelehrten, der mir gleichkommt.“ So würde in diesem Fall Wunsch oder Leidenschaft entstehen. Dabei ist „Wunsch“ (chando) eine schwache Leidenschaft und „Leidenschaft“ (rāgo) eine starke Leidenschaft. Zu „Zorn oder Groll“ (doso vā paṭigho vā): Wenn er jedoch Heilsames als „unheilsam“ oder Unheilsames als „heilsam“ bezeichnet und nach Befragung anderer Gelehrter die Antwort erhält: „Das wurde von dir schlecht erklärt“, dann würde er denken: „Nicht einmal so viel weiß ich offensichtlich.“ Aufgrund dieses Fehlers würde in ihm Zorn oder Groll entstehen. Auch hier ist „Zorn“ (doso) ein schwacher Ärger und „Groll“ (paṭigho) ein starker Ärger.

တံ မမဿ ဥပါဒါနံ, သော မမဿ ဝိဃာတောတိ တံ ဆန္ဒရာဂဒွယံ မမ ဥပါဒါနံ အဿ, ဒေါသပဋိဃဒွယံ ဝိဃာတော. ဥဘယမ္ပိ ဝါ ဒဠှဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပါဒါနံ, ဝိဟနနဝသေန ဝိဃာတော. ရာဂေါ ဟိ အမုဉ္စိတုကာမတာယ အာရမ္မဏံ ဂဏှာတိ ဇလူကာ ဝိယ. ဒေါသော ဝိနာသေတုကာမတာယ အာသီဝိသော ဝိယ. ဥဘောပိ စေတေ သန္တာပကဋ္ဌေန ဝိဟနန္တိ ယေဝါတိ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ စ ‘‘ဝိဃာတော’’တိ စ ဝုတ္တာ. သေသံ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ.

„Das wäre ein Ergreifen (upādāna) für mich, das wäre ein Bedrängnis (vighāta) für mich“ bedeutet: Jedes Paar von Wunsch und Leidenschaft wäre für mich ein Ergreifen, und das Paar von Zorn und Groll wäre ein Bedrängnis. Oder: Beides zusammen wird wegen des festen Ergreifens „Upādāna“ und wegen des Quälens „Vighāta“ genannt. Denn Leidenschaft ergreift das Objekt aufgrund des Nicht-loslassen-Wollens wie ein Blutegel (jalūkā). Zorn ergreift das Objekt aufgrund des Zerstören-Wollens wie eine Giftschlange (āsīviso). Da beide aufgrund ihrer brennenden Natur den Geist quälen, werden sie „Ergreifen“ und „Bedrängnis“ genannt. Der Rest ist genau wie im ersten Abschnitt.

၆၄. ပဏ္ဍိတာတိ [Pg.108] ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမဗုဒ္ဓိနော သုခုမအတ္ထန္တရံ ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ. ကတပရပ္ပဝါဒါတိ ဝိညာတပရပ္ပဝါဒါ စေဝ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ ကတဝါဒပရိစယာ စ. ဝါလဝေဓိရူပါတိ ဝါလဝေဓိဓနုဂ္ဂဟသဒိသာ. တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေတိ ဝါလဝေဓိ ဝိယ ဝါလံ သုခုမာနိပိ ပရေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အတ္တနော ပညာဂတေန ဘိန္ဒန္တာ ဝိယ စရန္တီတိ အတ္ထော. တေ မံ တတ္ထာတိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ မံ တေသု ကုသလာကုသလေသု. သမနုယုဉ္ဇေယျုန္တိ ‘‘ကိံ ကုသလံ, ကိံ အကုသလန္တိ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝဒါ’’တိ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဂါဟေယျုန္တိ ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဧတမတ္ထံ ဂါဟေယျု’’န္တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဘာသေယျုန္တိ ‘‘ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ကာရဏေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ‘‘န တွံ ဣဒံ ဇာနာသိ, ဣဒံ ပန ဂဏှ, ဣဒံ ဝိဿဇ္ဇေဟီ’’တိ ဧဝံ သမနုယုဉ္ဇေယျုံ. န သမ္ပာယေယျန္တိ န သမ္ပာဒေယျံ, သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ကုဏေယျန္တိ အတ္ထော. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ယံ တံ ပုနပ္ပုနံ ဝတွာပိ အသမ္ပာယနံ နာမ, သော မမ ဝိဃာတော အဿ, ဩဋ္ဌတာလုဇိဝှာဂလသောသနဒုက္ခမေဝ အဿာတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထာပိ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ.

64. „Gelehrte“ (paṇḍitā) sind jene, die mit Weisheit ausgestattet sind. „Scharfsinnig“ (nipuṇā) sind jene mit feinem, subtilem Verstand, die fähig sind, tiefgründige Bedeutungsunterschiede zu durchdringen. „Erfahren in den Lehren anderer“ (kataparappavādā) sind jene, welche die Ansichten anderer kennen und im Debattieren mit anderen geübt sind. „Haarspaltern gleich“ (vālavedhirūpā) sind jene, die wie Bogenschützen sind, die ein Haar spalten können. „Sie wandeln umher und durchbohren (Ansichten), so scheint es“ (te bhindantā maññe) bedeutet: Wie ein Bogenschütze ein Haar spaltet, so wandeln sie umher und durchbohren gleichsam mit ihrer eigenen Weisheit selbst die subtilsten Ansichten anderer. „Diese könnten mich dort“ bedeutet: Jene Asketen und Brahmanen könnten mich in Bezug auf die Fragen nach Heilsamem und Unheilsamem „zur Rede stellen“ (samanuyuñjeyyuṃ), indem sie nach der eigenen Ansicht fragen: „Was ist heilsam, was unheilsam? Sag deine Meinung.“ „Sie könnten mich ausfragen“ (samanuggāheyyuṃ) bedeutet: Wenn gesagt wurde „Dies ist so“, könnten sie nach dem Grund fragen: „Aus welchem Grund nimmst du diese Bedeutung an?“. „Sie könnten mich widerlegen“ (samanubhāseyyuṃ) bedeutet: Wenn ein Grund genannt wurde, könnten sie Fehler in diesem Grund aufzeigen und den Übenden bedrängen: „Du verstehst das nicht; nimm dies an, lass jenes.“ „Ich könnte nicht standhalten“ (na sampāyeyyaṃ) bedeutet, ich wäre nicht in der Lage, eine schlüssige Antwort zu geben. „Das wäre ein Bedrängnis für mich“ bedeutet: Selbst wenn man immer wieder spricht, ist dieses Unvermögen, eine schlüssige Antwort zu geben, ein Bedrängnis; es wäre das bloße Leid der Austrocknung von Lippen, Gaumen, Zunge und Kehle. Der Rest hierbei ist ebenfalls wie im ersten Abschnitt.

၆၅-၆၆. မန္ဒောတိ မန္ဒပညော အပညဿေဝေတံ နာမံ. မောမူဟောတိ အတိသမ္မူဠှော. ဟောတိ တထာဂတောတိအာဒီသု သတ္တော ‘‘တထာဂတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမေပိ စတ္တာရော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဓမ္မာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ.

65-66. „Töricht“ (mando) bedeutet von schwacher Weisheit; dies ist eine Bezeichnung für einen Unwissenden. „Völlig verblendet“ (momūho) bedeutet extrem verwirrt. In den Passagen wie „Ein Tathāgata existiert“ ist mit „Tathāgata“ ein Wesen (satto) gemeint. Der Rest ist hier offensichtlich. Auch diese vier (Arten von Eel-Wrigglern) sind aufgrund des Festhaltens an einer falschen Ansicht gemäß den früher dargelegten Lehren in die Kategorie derer eingegangen, die Spekulationen über die Vergangenheit (pubbantakappika) anstellen.

အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre von der zufälligen Entstehung

၆၇. ‘‘အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဒဿနံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အကာရဏသမုပ္ပန္နံ.

67. Die Ansicht „Selbst und Welt sind zufällig entstanden“ wird als „adhiccasamuppanna“ (zufällig entstanden) bezeichnet. Da jene Asketen und Brahmanen diese Ansicht haben, werden sie „Adhiccasamuppannikā“ genannt. „Zufällig entstanden“ (adhiccasamuppanna) bedeutet ohne Ursache entstanden (akāraṇasamuppanna).

၆၈-၇၃. အသညသတ္တာတိ ဒေသနာသီသမေတံ, အစိတ္တုပ္ပာဒါ ရူပမတ္တကအတ္တဘာဝါတိ အတ္ထော. တေသံ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကစ္စော ဟိ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ – ‘‘စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿတိ, စိတ္တေ သတိ ဟတ္ထစ္ဆေဒါဒိဒုက္ခဉ္စေဝ [Pg.109] သဗ္ဗဘယာနိ စ ဟောန္တိ, အလံ ဣမိနာ စိတ္တေန, အစိတ္တကဘာဝေါဝ သန္တော’’တိ, ဧဝံ စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿိတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ အသညသတ္တေသု နိဗ္ဗတ္တတိ, စိတ္တမဿ စုတိစိတ္တနိရောဓေန ဣဓေဝ နိဝတ္တတိ, ရူပက္ခန္ဓမတ္တမေဝ တတ္ထ ပါတုဘဝတိ. တေ တတ္ထ ယထာ နာမ ဇိယာဝေဂက္ခိတ္တော သရော ယတ္တကော ဇိယာဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ အာကာသေ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဈာနဝေဂက္ခိတ္တာ ဥပပဇ္ဇိတွာ ယတ္တကော ဈာနဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ ကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ဈာနဝေဂေ ပန ပရိဟီနေ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော အန္တရဓာယတိ, ဣဓ ပန ပဋိသန္ဓိသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ပန တာယ ဣဓ ဥပ္ပန္နသညာယ တေသံ တတ္ထ စုတိ ပညာယတိ, တသ္မာ ‘‘သညုပ္ပာဒါ စ ပန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္တတာယာတိ သန္တဘာဝါယ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တက္ကီဝါဒေါပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

68-73. 'Asaññasattā' (nicht-wahrnehmende Wesen) – dies ist der Kopf der Lehrdarlegung; die Bedeutung ist: Wesen, deren Daseinsform (attabhāva) lediglich aus Materie (rūpa) besteht, ohne das Entstehen von Bewusstseinsprozessen. Deren Entstehung ist folgendermaßen zu verstehen: Ein gewisser Mensch, der in einer sektiererischen Tradition (titthāyatane) ordiniert wurde, übt die Vorbereitungen für das Wind-Kasiṇa (vāyokasiṇe) und bringt die vierte meditative Vertiefung (catutthajjhāna) hervor. Nachdem er aus dieser Vertiefung aufgestanden ist, betrachtet er die Fehlerhaftigkeit des Geistes: 'Wenn Geist vorhanden ist, entstehen Leiden wie das Abschlagen der Hände und alle Arten von Gefahren. Genug mit diesem Geist! Der Zustand der Geistlosigkeit allein ist friedvoll.' Indem er so den Fehler im Geist erkennt, stirbt er, ohne dass seine Vertiefung schwindet, und wird unter den nicht-wahrnehmenden Wesen wiedergeboren. Sein Geist zieht sich genau hier (in der Sinnenwelt) durch das Aufhören des Todesbewusstseins zurück; dort erscheint lediglich die Gruppe der Form (rūpakkhandha). Dort verweilen sie so: Wie ein Pfeil, der durch die Kraft der Bogensehne abgeschossen wurde, nur so lange durch die Luft fliegt, wie die Kraft der Bogensehne reicht, so verweilen sie, die durch die Kraft der Vertiefung (jhānavega) dorthin geschleudert wurden, genau so lange, wie die Kraft der Vertiefung anhält. Wenn die Kraft der Vertiefung jedoch erschöpft ist, verschwindet dort die Gruppe der Form, und hier entsteht die Wahrnehmung der Wiederverknüpfung (paṭisandhisaññā). Da nun durch diese hier entstandene Wahrnehmung ihr Sterben dort offenbar wird, sagte der Erhabene: 'Mit dem Entstehen der Wahrnehmung scheiden jene Götter aus jenem Körper.' 'Santatāyā' bedeutet: zum Zwecke des Fortbestehens. Das Übrige ist hierin klar ersichtlich. Auch die Ansicht der Logiker (takkīvāda) ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

အပရန္တကပ္ပိကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zu den Spekulanten über die Zukunft (Aparantakappika).

၇၄. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စတုစတ္တာရီသံ အပရန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတုံ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနာဂတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ, အပရန္တကပ္ပော ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ. ဧဝံ သေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

74. Nachdem so die achtzehn Spekulanten über die Vergangenheit dargelegt wurden, sprach der Herr 'Santi, bhikkhave' usw., um nun die vierundvierzig Spekulanten über die Zukunft aufzuzeigen. Darin bedeutet 'aparantakappikā', dass sie über die Zukunft (aparanta), die als der kommende Zeitabschnitt gilt, Mutmaßungen anstellen und diese als Ansicht ergreifen; oder: sie werden 'aparantakappikā' genannt, weil sie Mutmaßungen über die Zukunft hegen. Alles Übrige ist ebenso nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

သညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Lehre von der Wahrnehmungsbegabtheit (Saññīvāda).

၇၅. ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာတိ အာဃာတနံ ဝုစ္စတိ မရဏံ, ဥဒ္ဓမာဃာတနာ အတ္တာနံ ဝဒန္တီတိ ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာ. သညီတိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ, သညီဝါဒေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သညီဝါဒါ.

75. 'Uddhamāghātanikā': Mit 'āghātana' wird der Tod bezeichnet; jene, die ein Selbst nach dem Tode (uddhamāghātanā) lehren, heißen 'Uddhamāghātanikā'. 'Saññī' (wahrnehmungsbegabt) ist die dargelegte Lehre (vāda); jene, die diese Lehre vom wahrnehmungsbegabten Selbst haben, nennt man 'Saññīvādā'.

၇၆-၇၇. ရူပီ အတ္တာတိအာဒီသု ကသိဏရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ အာဇီဝကာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတ္ထ အရောဂေါတိ နိစ္စော. အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ ပန ‘‘အတ္တာ’’တိ သမာပတ္တိသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ နိဂဏ္ဌာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတိယာ ပန မိဿကဂါဟဝသေန ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ. စတုတ္ထာ တက္ကဂါဟေနေဝ. ဒုတိယစတုက္ကံ [Pg.110] အန္တာနန္တိကဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတိယစတုက္ကေ သမာပန္နကဝသေန ဧကတ္တသညီ, အသမာပန္နကဝသေန နာနတ္တသညီ, ပရိတ္တကသိဏဝသေန ပရိတ္တသညီ, ဝိပုလကသိဏဝသေန အပ္ပမာဏသညီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုတ္ထစတုက္ကေ ပန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တဒုက္ခီ’’တိ. မနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘သုခဒုက္ခီ’’တိ. ဝေဟပ္ဖလဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဒုက္ခမသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဝိသေသတော ဟိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏလာဘိနော ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ဟောန္တိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ အပရန္တကပ္ပိကာတိ.

76-77. In den Passagen wie 'rūpī attā' (das Selbst ist körperlich) usw. ist die Bedeutung so zu verstehen: Entweder nehmen sie die Form eines Kasiṇa als 'Selbst' an und die darin ablaufende Wahrnehmung als dessen 'Wahrnehmung', oder sie lehren dies – wie die Ājīvakas und andere – bloß durch logisches Grübeln: 'Das Selbst ist körperlich, nach dem Tode gesund und wahrnehmungsbegabt.' 'Arogo' bedeutet hier 'beständig' (nicca). In Bezug auf das Objekt einer unkörperlichen Erreichung (arūpasamāpatti) nehmen andere wiederum – wie die Nigaṇṭhas – dieses als 'Selbst' und die Wahrnehmung der Erreichung als dessen 'Wahrnehmung' an, oder sie lehren bloß durch logisches Grübeln: 'Das Selbst ist unkörperlich, nach dem Tode gesund und wahrnehmungsbegabt.' Die dritte Ansicht hingegen ist durch das Ergreifen einer Mischform entstanden. Die vierte allein durch logisches Ergreifen. Die zweite Vierergruppe ist nach der Methode zu verstehen, die bei der Lehre von der Endlichkeit und Unendlichkeit dargelegt wurde. In der dritten Vierergruppe ist zu verstehen: 'einheitlich wahrnehmend' aufgrund eines Vertieften, 'vielfältig wahrnehmend' aufgrund eines Nicht-Vertieften, 'begrenzt wahrnehmend' aufgrund eines begrenzten Kasiṇa und 'unermesslich wahrnehmend' aufgrund eines ausgedehnten Kasiṇa. In der vierten Vierergruppe schließlich sieht einer mit dem himmlischen Auge ein Wesen, das in der Ebene der ersten drei oder vier Vertiefungen wiedergeboren wird, und nimmt an: 'Das Selbst ist rein glücklich.' Sieht er ein Wesen, das in der Hölle wiedergeboren wird, nimmt er an: 'Das Selbst ist rein leidvoll.' Sieht er ein Wesen unter den Menschen, nimmt er an: 'Das Selbst ist glücklich und leidvoll.' Sieht er ein Wesen unter den Vehapphala-Göttern, nimmt er an: 'Das Selbst ist weder-leidvoll-noch-glücklich.' Denn insbesondere jene, die die Fähigkeit zur Erinnerung an frühere Existenzen besitzen, werden zu Spekulanten über die Vergangenheit, während jene mit dem himmlischen Auge zu Spekulanten über die Zukunft werden.

အသညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Lehre von der Wahrnehmungslosigkeit und der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

၇၈-၈၃. အသညီဝါဒေါ သညီဝါဒေ အာဒိမှိ ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ နေဝသညီနာသညီဝါဒေါ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဂဏှန္တာနံ တာ ဒိဋ္ဌိယော, ဣဓ ‘‘အသညီ’’တိ စ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ စ. တတ္ထ န ဧကန္တေန ကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ ဂါဟော ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိသဒိသောတိ ဝုတ္တမေတံ.

78-83. Die Lehre von der Wahrnehmungslosigkeit (asaññīvāda) ist anhand der ersten beiden Vierergruppen zu verstehen, die bei der Lehre von der Wahrnehmungsbegabtheit (saññīvāda) genannt wurden. Ebenso ist die Lehre von der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zu verstehen. Der einzige Unterschied ist, dass dort jene, die die Ansicht ergreifen, das Selbst sei 'wahrnehmungsbegabt', ihre Theorien haben, während hier jene stehen, die es als 'wahrnehmungslos' oder 'weder-wahrnehmungsbegabt-noch-nicht-wahrnehmungsbegabt' ergreifen. Man sollte dort nicht nach einem absolut zwingenden Grund suchen. Denn das Ergreifen eines Ansichten-Hegers gleicht dem Korb eines Wahnsinnigen; dies wurde bereits so gesagt.

ဥစ္ဆေဒဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Lehre von der Vernichtung (Ucchedavāda).

၈၄. ဥစ္ဆေဒဝါဒေ သတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ. ဥစ္ဆေဒန္တိ ဥပစ္ဆေဒံ. ဝိနာသန္တိ အဒဿနံ. ဝိဘဝန္တိ ဘာဝဝိဂမံ. သဗ္ဗာနေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. တတ္ထ ဒွေ ဇနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တိ, လာဘီ စ အလာဘီ စ. လာဘီ အရဟတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ စုတိံ ဒိသွာ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော, ယော ဝါ စုတိမတ္တမေဝ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတိ, န ဥပပါတံ; သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. အလာဘီ စ ‘‘ကော ပရလောကံ န ဇာနာတီ’’တိ ကာမသုခဂိဒ္ဓတာယ ဝါ. ‘‘ယထာ ရုက္ခတော ပဏ္ဏာနိ ပတိတာနိ န ပုန ဝိရုဟန္တိ, ဧဝမေဝ သတ္တာ’’တိအာဒိနာ တက္ကေန ဝါ ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ဣဓ ပန တဏှာဒိဋ္ဌီနံ ဝသေန တထာ စ အညထာ စ ဝိကပ္ပေတွာဝ ဣမာ သတ္တ ဒိဋ္ဌိယော ဥပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

84. In der Lehre von der Vernichtung bedeutet 'sato': eines existierenden Wesens. 'Ucchedaṃ' bedeutet Abschneiden. 'Vināsaṃ' bedeutet das Nicht-mehr-Gesehenwerden. 'Vibhavaṃ' bedeutet das Verschwinden des Seins. All dies sind Synonyme füreinander. In diesem Zusammenhang ergreifen zwei Arten von Menschen die Vernichtungsansicht: solche mit geistigen Errungenschaften (lābhī) und solche ohne (alābhī). Ein Erlangender sieht mit dem himmlischen Auge das Sterben, sieht aber nicht die Wiedergeburt; oder wer nur das bloße Sterben sehen kann, nicht aber das Erscheinen der Wiedergeburt, der ergreift die Vernichtungsansicht. Ein Nicht-Erlangender hingegen denkt entweder aus Gier nach Sinnenfreuden: 'Wer weiß schon, ob es eine jenseitige Welt gibt?' oder er ergreift die Vernichtung durch logisches Grübeln wie: 'Wie Blätter, die vom Baum gefallen sind, nicht wieder anwachsen, so ist es auch mit den Wesen.' Hierbei ist zu verstehen, dass diese sieben Ansichten entstanden sind, indem man aufgrund von Begehren und Ansichten auf die eine oder andere Weise spekulierte.

၈၅. တတ္ထ ရူပီတိ ရူပဝါ. စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. မာတာပိတူနံ ဧတန္တိ မာတာပေတ္တိကံ. ကိံ တံ? သုက္ကသောဏိတံ. မာတာပေတ္တိကေ [Pg.111] သမ္ဘူတော ဇာတောတိ မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ. ဣတိ ရူပကာယသီသေန မနုဿတ္တဘာဝံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝဒတိ. ဣတ္ထေကေတိ ဣတ္ထံ ဧကေ ဧဝမေကေတိ အတ္ထော.

85. Darin bedeutet 'rūpī': einen Körper besitzend. 'Cātumahābhūtiko': aus den vier großen Elementen bestehend. 'Mātāpitūnaṃ etaṃ' bedeutet 'von Mutter und Vater stammend' (mātāpettikaṃ). Was ist das? Sperma und Blut. 'Mātāpettike sambhūto jāto' (aus den Eltern entstanden und geboren) bedeutet 'mātāpettikasambhavo'. So bezeichnet er die menschliche Daseinsform unter dem Hauptbegriff des Körpers (rūpakāya) als 'Selbst'. 'Ittheketi' bedeutet: so (itthaṃ) lehren einige (eke). 'Evaṃ eke' ist der Sinn.

၈၆. ဒုတိယော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဝဒတိ. ဒိဗ္ဗောတိ ဒေဝလောကေ သမ္ဘူတော. ကာမာဝစရောတိ ဆ ကာမာဝစရဒေဝပရိယာပန္နော. ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ ဘက္ခတီတိ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခော.

86. Der Zweite weist jene Ansicht zurück und spricht von einer göttlichen Daseinsform. 'Dibbo' bedeutet: in der Götterwelt entstanden. 'Kāmāvacaro' bedeutet: zu den sechs Götterwelten der Sinnensphäre gehörig. 'Kabaḷīkāraṃ āhāraṃ bhakkhatī' (er verzehrt feste Nahrung) bedeutet 'kabaḷīkārāhārabhakkho'.

၈၇. မနောမယောတိ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တော. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂယုတ္တော. အဟီနိန္ဒြိယောတိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော. ယာနိ ဗြဟ္မလောကေ အတ္ထိ, တေသံ ဝသေန ဣတရေသဉ္စ သဏ္ဌာနဝသေနေတံ ဝုတ္တံ.

87. „Aus Geist geschaffen“ (manomayo) bedeutet, dass er durch den Jhana-Geist (den Geist der Vertiefung) hervorgebracht wurde. „Mit allen Gliedern und Organen versehen“ (sabbaṅgapaccaṅgī) bedeutet, mit sämtlichen großen und kleinen Körperteilen ausgestattet zu sein. „Mit unversehrten Sinnen“ (ahīnindriyo) bedeutet, über vollständige Sinnesorgane zu verfügen. In Bezug auf jene Sinne (Sehen und Hören), die in der Brahma-Welt existieren, sowie aufgrund der äußeren Form der übrigen Sinne wurde dies so ausgesagt.

၈၈-၉၂. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေါတိအာဒီသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနဘဝံ ဥပဂတောတိ, ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

88-92. Die Bedeutung von Ausdrücken wie „durch das vollständige Überwinden der Form-Wahrnehmungen“ wurde bereits im Visuddhimagga erläutert. Bei Formulierungen wie „er gelangt in die Sphäre der unendlichen Raumweite“ ist jedoch zu verstehen, dass er in den Daseinszustand der unendlichen Raumweite eingetreten ist. Alles Übrige an dieser Stelle ist offensichtlich.

ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre vom Nibbana im gegenwärtigen Leben (Diṭṭhadhammanibbānavāda).

၉၃. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတိ, တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဒုက္ခဝူပသမနန္တိ အတ္ထော. တံ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ. ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ပရမံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဥတ္တမန္တိ အတ္ထော.

93. In der Lehre vom Nibbana im gegenwärtigen Leben wird mit „gegenwärtiges Leben“ (diṭṭhadhamma) das unmittelbar erfahrbare Phänomen bezeichnet; es ist ein Begriff für den in dem jeweiligen Daseinszustand erlangten individuellen Zustand. „Nibbana im gegenwärtigen Leben“ bedeutet die Beruhigung des Leidens in genau diesem gegenwärtigen Dasein. Jene, die dies behaupten, werden als „Lehrer des Nibbana im gegenwärtigen Leben“ bezeichnet. „Höchstes Nibbana im gegenwärtigen Leben“ bedeutet das vorzüglichste oder höchste Zur-Ruhe-Kommen des Leidens im gegenwärtigen Dasein.

၉၄. ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟီတိ မနာပိယရူပါဒီဟိ ပဉ္စဟိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဝါ. သမပ္ပိတောတိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတော အလ္လီနော ဟုတွာ. သမင်္ဂီဘူတောတိ သမန္နာဂတော. ပရိစာရေတီတိ တေသု ကာမဂုဏေသု ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနိ စာရေတိ သဉ္စာရေတိ ဣတောစိတော စ ဥပနေတိ. အထ ဝါ လဠတိ ရမတိ ကီဠတိ. ဧတ္ထ စ ဒုဝိဓာ ကာမဂုဏာ – မာနုသကာ စေဝ ဒိဗ္ဗာ စ. မာနုသကာ မန္ဓာတုကာမဂုဏသဒိသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒိဗ္ဗာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝရာဇဿ ကာမဂုဏသဒိသာတိ. ဧဝရူပေ ကာမေ ဥပဂတာနဉှိ တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပညပေန္တိ.

94. „Mit den fünf Strängen der Sinnenlust“ bezieht sich auf die fünf Arten von Sinnesobjekten wie angenehme Formen usw., welche als Bindungen fungieren. „Völlig hingegeben“ bedeutet, dass man fest anhaftet und darin versunken ist. „Ausgestattet“ bedeutet, damit versehen zu sein. „Er genießt“ (paricāreti) bedeutet, dass er seine Sinne in jenen Sinnesobjekten nach Belieben wandeln lässt, sie umherführt und sie hierhin und dorthin lenkt. Oder aber er erfreut sich, ergötzt sich und spielt damit. Hierbei gibt es zwei Arten von Sinnenlust: die menschliche und die göttliche. Die menschliche Sinnenlust ist wie jene des Königs Mandhatu zu betrachten, die göttliche wie die des Götterkönigs der Paranimmitavasavatti-Götter. Denn jene, die solchen Sinnesgenüssen nachgehen, verkünden dies als das Erlangen des Nibbana im gegenwärtigen Leben.

၉၅. ဒုတိယဝါရေ [Pg.112] ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ပကတိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါတိ တေသံ ကာမာနံ ဝိပရိဏာမသင်္ခါတာ အညထာဘာဝါ, ယမ္ပိ မေ အဟောသိ, တမ္ပိ မေ နတ္ထီတိ ဝုတ္တနယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. တတ္ထ အန္တောနိဇ္ဈာယနလက္ခဏော သောကော, တန္နိဿိတလာလပ္ပနလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, ကာယပ္ပဋိပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, မနောဝိဃာတလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, ဝိသာဒလက္ခဏော ဥပါယာသော, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒီနမတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

95. Im zweiten Abschnitt sind die Dinge als „unbeständig“ zu verstehen, da sie nach ihrem Entstehen vergehen; als „leidvoll“, da sie fortwährend bedrängen; und als „dem Wandel unterworfen“, da sie ihre ursprüngliche Natur aufgeben. Aufgrund dieses Wandels und Anderswerdens der Sinnesobjekte entstehen Kummer, Wehklagen, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nach der Weise: „Was ich einst besaß, das habe ich nun nicht mehr.“ Dabei ist Kummer (soka) durch das innere Verbrennen gekennzeichnet, Wehklagen (parideva) durch das darauf beruhende Jammern, Schmerz (dukkha) durch die Bedrängnis des Körpers, Trübsal (domanassa) durch die Qual des Geistes und Verzweiflung (upāyāsa) durch tiefe Betrübnis. Die Bedeutung von „fern von den Sinnengenüssen“ usw. wurde im Visuddhimagga dargelegt.

၉၆. ဝိတက္ကိတန္တိ အဘိနိရောပနဝသေန ပဝတ္တော ဝိတက္ကော. ဝိစာရိတန္တိ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော ဝိစာရော. ဧတေနေတန္တိ ဧတေန ဝိတက္ကိတေန စ ဝိစာရိတေန စ ဧတံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဩဠာရိကံ သကဏ္ဍကံ ဝိယ ခါယတိ.

96. „Gedacht“ (vitakkita) bezeichnet das Denken, das durch das Ausrichten des Geistes auf das Objekt geschieht. „Besonnen“ (vicārita) bezeichnet das Nachsinnen, das durch das wiederholte Berühren des Objekts geschieht. Mit dem Satz „dadurch erscheint dies“ ist gemeint, dass aufgrund dieses Denkens und Sinnens die erste Vertiefung als etwas Grobes erscheint, so als wäre sie mit Dornen behaftet.

၉၇-၉၈. ပီတိဂတန္တိ ပီတိယေဝ. စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ စိတ္တဿ ဥပ္ပိလဘာဝကရဏံ. စေတသော အာဘောဂေါတိ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ တသ္မိံ သုခေ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တဿ အာဘောဂေါ မနသိကာရော သမန္နာဟာရောတိ. သေသမေတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဥတ္တာနမေဝ.

97-98. „Mit Verzückung verbunden“ (pītigata) bedeutet die Verzückung selbst. „Das Erhobensein des Geistes“ (cetaso uppilāvitatta) bedeutet das Bewirken eines Zustands, in dem der Geist emporgehoben wird. „Die Hinwendung des Geistes“ (cetaso ābhogo) bedeutet die wiederholte Ausrichtung, Aufmerksamkeit und Zuwendung des Geistes auf jene Glückseligkeit nach dem Aufstehen aus der Vertiefung. Alles Übrige in diesem Abschnitt über die Lehre vom Nibbana im gegenwärtigen Leben ist offensichtlich.

ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာပိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ ဟောန္တိ. ယာသံ သတ္တေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော.

Damit sind nun alle zweiundsechzig Ansichten dargelegt worden. Von diesen sind genau sieben Vernichtungsansichten (ucchedadiṭṭhi), während die übrigen Ewigkeitsansichten (sassatadiṭṭhi) sind.

၁၀၀-၁၀၄. ဣဒါနိ – ‘‘ဣမေဟိ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ အပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ပုန – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ တေ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ တဒေဝ ဉာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣတိ ‘‘ကတမေ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ’’တိအာဒိမှိ ပုစ္ဆမာနောပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယံ တုလာယ တုလယန္တော ဝိယ သိနေရုပါဒတော ဝါလုကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ.

100-104. Nun fasst der Erhabene mit dem Abschnitt „Durch diese [Gründe], o Mönche“ alle jene, die über die Zukunft spekulieren, zusammen und entfaltet sein Alleswissen. Danach fasst er mit dem Abschnitt „Durch diese [Gründe], o Mönche“ usw. alle jene zusammen, die über die Vergangenheit, die Zukunft oder beides spekulieren, und entfaltet eben dieses Wissen erneut. So hat er bei der einleitenden Frage „Welches sind nun, o Mönche, jene Dinge?“ sein Alleswissen erfragt und bei der Beantwortung die Neigungen der Wesen wie mit einer Waage abgewogen; er hat die zweiundsechzig Ansichten gleichsam herausgeholt, wie man Sand am Fuße des Berges Sineru wegschafft, und dabei allein sein Alleswissen dargelegt. Auf diese Weise ist diese Lehrverkündung gemäß dem Zusammenhang der Darlegung (yathānusandhi) zustande gekommen.

တယော ဟိ သုတ္တဿ အနုသန္ဓီ – ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ, အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ, ယထာနုသန္ဓီတိ. တတ္ထ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ကိံ နု [Pg.113] ခေါ, ဘန္တေ, ဩရိမံ တီရံ, ကိံ ပါရိမံ တီရံ, ကော မဇ္ဈေ သံသီဒေါ, ကော ထလေ ဥဿာဒေါ, ကော မနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အမနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အာဝဋ္ဋဂ္ဂါဟော, ကော အန္တောပူတိဘာဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဧဝံ ပုစ္ဆန္တာနံ ဘဂဝတာ ဝိဿဇ္ဇိတသုတ္တဝသေန ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Es gibt nämlich drei Arten des Zusammenhangs in einer Lehrrede: den Zusammenhang durch eine Frage (pucchānusandhi), den Zusammenhang durch die Neigung (ajjhāsayānusandhi) und den natürlichen Zusammenhang (yathānusandhi). Dabei ist der Zusammenhang durch eine Frage an jener Stelle zu verstehen, wo es heißt: „Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: ‚Was, o Herr, ist das diesseitige Ufer, was das jenseitige Ufer? Was ist das Versinken in der Mitte, was das Festsitzen auf dem Trockenen? Was ist das Ergriffenwerden durch Menschen, was das Ergriffenwerden durch Nichtmenschen? Was ist das Ergriffenwerden durch einen Strudel, was das Verfaulen im Inneren?‘“ Aufgrund der Beantwortung dieser Fragen durch den Erhabenen in der Sutta ist dies als Zusammenhang durch eine Frage zu erkennen.

အထ ခေါ အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…, ဝေဒနာ…, သညာ…, သင်္ခါရာ …, ဝိညာဏံ အနတ္တာ, အနတ္တကတာနိ ကိရ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတော ပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထုသာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…ပေ… ဖုသိဿန္တီ’’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၀). ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တသုတ္တဝသေန အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Da entstand bei einem gewissen Mönch folgende Überlegung im Geist: „So ist also, wie man hört, die Form Nicht-Selbst, das Gefühl …, die Wahrnehmung …, die Gestaltungen …, das Bewusstsein Nicht-Selbst. Welche Art von Selbst werden dann Taten treffen, die von einem Nicht-Selbst begangen wurden?“ Der Erhabene erkannte mit seinem Geist die Überlegung jenes Mönchs und wandte sich an die Mönche: „Es ist möglich, o Mönche, dass hier ein gewisser törichter Mensch, der unwissend ist und der Unwissenheit verfallen ist, mit einem von Begehren beherrschten Geist meint, die Lehre des Meisters überspringen zu müssen, indem er denkt: ‚So ist also die Form Nicht-Selbst … usw. … welche [Art von Selbst] werden sie treffen?‘ Was meint ihr dazu, o Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ Da der Erhabene die Neigung anderer erkannt und die Lehrrede entsprechend verkündet hat, ist dies als Zusammenhang durch die Neigung (ajjhāsayānusandhi) zu verstehen.

ယေန ပန ဓမ္မေန အာဒိမှိ ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, တဿ ဓမ္မဿ အနုရူပဓမ္မဝသေန ဝါ ပဋိပက္ခဝသေန ဝါ ယေသု သုတ္တေသု ဥပရိ ဒေသနာ အာဂစ္ဆတိ, တေသံ ဝသေန ယထာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ သီလေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဆ အဘိညာ အာဂတာ. ဝတ္ထသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ကိလေသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဗြဟ္မဝိဟာရာ အာဂတာ. ကောသမ္ဗကသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ဘဏ္ဍနေန ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သာရဏီယဓမ္မာ အာဂတာ. ကကစူပမေ ဟေဋ္ဌာ အက္ခန္တိယာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ကကစူပမာ အာဂတာ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဗြဟ္မဇာလေ ဟေဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သုညတာပကာသနံ အာဂတံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ’’တိ.

Mit welchem Thema auch immer eine Unterweisung zu Beginn erhoben wurde, wird die Verbindung (yathānusandhi) in jenen Suttas anhand der nachfolgenden Unterweisung erkannt, die entweder durch die Kraft eines entsprechenden (anurūpa) oder eines gegensätzlichen (paṭipakkha) Themas erscheint. Dies ist wie folgt: Im Ākaṅkheyya-Sutta beginnt die Unterweisung im vorangehenden Teil mit der Tugend (sīla), und im folgenden Teil erscheinen die sechs Arten des höheren Wissens (abhiññā). Im Vattha-Sutta beginnt die Unterweisung im vorangehenden Teil mit den Befleckungen (kilesa), und im folgenden Teil erscheinen die göttlichen Verweilzustände (brahmavihārā). Im Kosambaka-Sutta beginnt sie im vorangehenden Teil mit Streit (bhaṇḍana), und im folgenden Teil erscheinen die Prinzipien der Herzlichkeit (sāraṇīyadhammā). Im Kakacūpama-Sutta beginnt sie im vorangehenden Teil mit Ungeduld (akkhanti), und im folgenden Teil erscheint das Gleichnis von der Säge (kakacūpamā). Auch in diesem Brahmajāla-Sutta beginnt die Unterweisung im vorangehenden Teil durch die Kraft der Ansichten (diṭṭhi), und im folgenden Teil erscheint die Darlegung der Leerheit (suññatā). Daher wurde gesagt: „Auf diese Weise ist diese Unterweisung durch die Kraft der Verbindung gemäß dem Thema (yathānusandhi) überliefert.“

ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတဝါရဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Abschnitts über das durch Begehren Verängstigte und Erschütterte (Paritassitavipphanditavāra)

၁၀၅-၁၁၇. ဣဒါနိ မရိယာဒဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ – ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန [Pg.114] ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တေသံ ဘဝန္တာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ယထာဘူတံ ဓမ္မာနံ သဘာဝံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာနံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ကေဝလံ တဏှာဂတာနံယေဝ တံ ဝေဒယိတံ, တဉ္စ ခေါ ပနေတံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ. ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန စေဝ တဏှာသင်္ခါတေန စ ပရိတဿိတေန ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ စလိတမေဝ ကမ္ပိတမေဝ ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏုသဒိသံ, န သောတာပန္နဿ ဒဿနမိဝ နိစ္စလန္တိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ဧကစ္စသဿတဝါဒါဒီသုပိ.

105-117. Nun wurde, um die Abgrenzung der Bereiche aufzuzeigen, die Unterweisung begonnen, die mit „Dort, ihr Mönche“ einsetzt. „Auch dieses Empfinden jener verehrten Asketen und Brahmanen, die nicht wissen und nicht sehen, ist nur ein durch Begehren verursachtes Verängstigtsein und Erschüttertsein“: Dies bedeutet, dass durch jenen Genuss an Ansichten, jene Freude aus Ansichten und jenes durch Ansichten bedingte Empfinden, wodurch sie freudig gestimmt sind und das Selbst sowie die Welt in vierfacher Weise als beständig proklamieren, auch dieses Empfinden jener verehrten Asketen und Brahmanen – die das Wesen der Dinge nicht der Wirklichkeit entsprechend wissen und sehen – lediglich von Begehren durchsetzt ist. Und eben dieses Empfinden ist ein durch Begehren Verängstigtes und Erschüttertes. Es wird aufgezeigt, dass es allein durch das als „Ansicht“ bezeichnete und als „Begehren“ bezeichnete Verängstigtsein erschüttert, bewegt und schwankend ist, vergleichbar mit einem Pfahl, der in einen Spreuhaufen gesteckt wurde, und nicht unerschütterlich wie die Schau eines Stromeingetretenen (Sotāpanna). Diese Methode gilt auch für die Anhänger der Lehre von der teilweisen Beständigkeit (ekaccasassatavāda) und so weiter.

ဖဿပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Abschnitts über die Bedingtheit durch Kontakt (Phassapaccayavāra)

၁၁၈-၁၃၀. ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိ ပရမ္ပရပစ္စယဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တဒပိ ဖဿပစ္စယာတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တဏှာဒိဋ္ဌိပရိဖန္ဒိတံ ဝေဒယိတံ ဖဿပစ္စယာတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

118-130. Wiederum wurde der Abschnitt „Dort, ihr Mönche, jene Asketen und Brahmanen, die Anhänger der Lehre von der Beständigkeit sind“ usw. begonnen, um die Abfolge der Bedingungen aufzuzeigen. Darin bedeutet „Auch dies ist durch Kontakt bedingt“: Jenes durch den Genuss an Ansichten, die Freude aus Ansichten und das durch Ansichten bedingte Empfinden, wodurch sie freudig gestimmt sind und das Selbst sowie die Welt in vierfacher Weise als beständig proklamieren – auch jenes durch Begehren und Ansichten erschütterte Empfinden, so zeigt er auf, ist durch Kontakt bedingt. Diese Methode gilt überall.

၁၃၁-၁၄၃. ဣဒါနိ တဿ ပစ္စယဿ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေ ဗလဝဘာဝဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေ ဝတ အညတြ ဖဿာတိ တေ ဝတ သမဏဗြာဟ္မဏာ တံ ဝေဒယိတံ ဝိနာ ဖဿေန ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ ကာရဏမေတံ နတ္ထီတိ. ယထာ ဟိ ပတတော ဂေဟဿ ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထာယ ထူဏာ နာမ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ထူဏာယ အနုပတ္ထမ္ဘိတံ ဌာတုံ သက္ကောတိ, ဧဝမေဝ ဖဿောပိ ဝေဒနာယ ဗလဝပစ္စယော, တံ ဝိနာ ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

131-143. Um nun die starke Wirksamkeit dieser Bedingung für das durch Ansichten bedingte Empfinden aufzuzeigen, sagte er wiederum: „Dort, ihr Mönche, jene Asketen und Brahmanen, die Anhänger der Lehre von der Beständigkeit sind“ usw. Darin bedeutet „Wahrlich, dass sie ohne Kontakt (empfinden würden)“: Es gibt keinen Grund dafür, dass jene Asketen und Brahmanen jenes Empfinden ohne Kontakt erfahren könnten. Denn wie für ein einstürzendes Haus ein Pfeiler eine starke Stütze (Bedingung) ist und das Haus ohne die Stütze durch den Pfeiler nicht stehen bleiben kann, ebenso ist der Kontakt eine starke Bedingung für das Gefühl; er zeigt auf, dass es ohne diesen kein durch Ansichten bedingtes Empfinden gibt. Diese Methode gilt überall.

ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနဝဋ္ဋကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über den Kreislauf der Grundlagen für jene, die in Ansichten befangen sind (Diṭṭhigatikādhiṭṭhānavaṭṭakathā)

၁၄၄. ဣဒါနိ တတြ ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကစ္စသဿတိကာတိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဝေဒယိတာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ကသ္မာ? ဥပရိ ဖဿေ ပက္ခိပနတ္ထာယ. ကထံ? သဗ္ဗေ တေ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ. တတ္ထ ဆ ဖဿာယတနာနိ နာမ – စက္ခုဖဿာယတနံ, သောတဖဿာယတနံ, ဃာနဖဿာယတနံ, ဇိဝှာဖဿာယတနံ, ကာယဖဿာယတနံ, မနောဖဿာယတနန္တိ ဣမာနိ ဆ. သဉ္ဇာတိ-သမောသရဏ-ကာရဏ-ပဏ္ဏတ္တိမတ္တတ္ထေသု ဟိ အယံ [Pg.115] အာယတနသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. တတ္ထ – ‘‘ကမ္ဗောဇော အဿာနံ အာယတနံ, ဂုန္နံ ဒက္ခိဏာပထော’’တိ သဉ္ဇာတိယံ ပဝတ္တတိ, သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၃၈) သမောသရဏေ. ‘‘သတိ သတိအာယတနေ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏေ. ‘‘အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၅၅) ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ. သွာယမိဓ သဉ္ဇာတိအာဒိအတ္ထတ္တယေပိ ယုဇ္ဇတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ သဉ္ဇာယန္တိ သမောသရန္တိ, တာနိ စ တေသံ ကာရဏန္တိ အာယတနာနိ. ဣဓ ပန ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၄၃) ဣမိနာ နယေန ဖဿသီသေနေဝ ဒေသနံ အာရောပေတွာ ဖဿံ အာဒိံ ကတွာ ပစ္စယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ ဖဿာယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ.

144. Nun fasst er mit der Methode „Dort, ihr Mönche, jene Asketen und Brahmanen, die Anhänger der Lehre von der Beständigkeit sind ... die das Selbst und die Welt in vierfacher Weise als beständig proklamieren, und auch jene Asketen und Brahmanen, die Anhänger der Lehre von der teilweisen Beständigkeit sind“ usw. alle durch Ansichten bedingten Empfindungen zusammen. Warum? Um sie im Folgenden dem Kontakt unterzuordnen. Wie? Indem er sagt: „Sie alle erfahren dies, indem sie durch die sechs Bereiche des Kontakts immer wieder berührt werden.“ Darin sind die sechs Bereiche des Kontakts (phassāyatana) folgende: der Bereich des Seh-Kontakts, der Bereich des Hör-Kontakts, der Bereich des Riech-Kontakts, der Bereich des Geschmack-Kontakts, der Bereich des Körper-Kontakts und der Bereich des Geist-Kontakts – dies sind die sechs. Das Wort „āyatana“ (Bereich/Grundlage) wird nämlich in den Bedeutungen von Ursprung (sañjāti), Versammlungsort (samosaraṇa), Ursache (kāraṇa) und bloßer Bezeichnung (paṇṇattimatta) verwendet. Darin bedeutet „Kamboja ist das āyatana der Pferde, der Dakkhināpatha das der Rinder“ den Ort des Ursprungs (sañjāti). „An einem erfreulichen Ort (āyatane) lassen sich die Vögel nieder“ bedeutet Versammlungsort (samosaraṇa). „Wenn die Ursache (āyatane) vorhanden ist“ bedeutet Ursache (kāraṇa). „Sie ruhen in Blätterhütten im Waldbereich (araññāyatane)“ bedeutet bloße Bezeichnung. Hier treffen alle drei ersten Bedeutungen (Ursprung usw.) zu. Denn in den Sinnesorganen wie dem Auge usw. entstehen (sañjāyanti) und versammeln sich (samosaranti) die fünf mit dem Kontakt beginnenden Geistesfaktoren (phassapañcamakā), und jene Sinnesorgane sind deren Ursache (kāraṇa), daher nennt man sie „āyatana“. Hier aber wurden die Bereiche des Kontakts usw. angeführt, um die Unterweisung mit dem Kontakt als Hauptpunkt (phassasīsa) einzuleiten und, beginnend mit dem Kontakt, die Abfolge der Bedingungen aufzuzeigen, gemäß der Methode: „In Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Kontakt.“

ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ အာယတနာနံ ဖုသနကိစ္စံ ဝိယ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေသံ ဖုသနကိစ္စတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ အာယတနာနိ ဖုသန္တိ, ဖဿောဝ တံ တံ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ, အာယတနာနိ ပန ဖဿေ ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒဿိတာနိ; တသ္မာ သဗ္ဗေ တေ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝေန ဖဿေန ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏာနိ ဖုသိတွာ တံ ဒိဋ္ဌိဝေဒနံ ပဋိသံဝေဒယန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Indem sie immer wieder berührt werden, erfahren sie“ bedeutet, dass sie nach wiederholter Berührung empfinden. Hierbei wird zwar so gesprochen, als ob die Sinnesbereiche (āyatana) die Funktion des Berührens hätten, doch ist ihnen diese Funktion des Berührens nicht zuzuschreiben. Denn nicht die Sinnesbereiche berühren, sondern allein der Kontakt (phassa) berührt das jeweilige Objekt; die Sinnesbereiche werden jedoch als dem Kontakt zugeordnet dargestellt. Daher ist der Sinn hierbei wie folgt zu verstehen: „Sie alle, indem sie durch den aus den sechs Sinnesbereichen entstandenen Kontakt Formen und andere Objekte berühren, erfahren jene durch Ansichten bedingte Empfindung.“

တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိအာဒီသု ဝေဒနာတိ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝါ ဝေဒနာ. သာ ရူပတဏှာဒိဘေဒါယ တဏှာယ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ. သာ ပန စတုဗ္ဗိဓဿ ဥပါဒါနဿ ဥပနိဿယကောဋိယာ စေဝ သဟဇာတကောဋိယာ စ ပစ္စယော ဟောတိ. တထာ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ. ဘဝေါ ဇာတိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ.

In den Worten „durch Empfindung bedingt ist Begehren“ usw. bedeutet Empfindung (vedanā) jene Empfindung, die aus den sechs Sinnesbereichen (phassāyatana) entsteht. Diese ist eine Bedingung für das Begehren, das in Formenbegehren usw. unterteilt wird, und zwar in der Weise der höchsten Grenze der starken Abhängigkeit (upanissaya-koṭi). Daher wurde gesagt: „Durch deren Empfindung bedingt ist Begehren“. Sie ist jedoch auch eine Bedingung für die vierfache Art des Ergreifens (upādāna), sowohl durch die höchste Grenze der starken Abhängigkeit als auch durch die der Mitgeborenheit (sahajāta-koṭi). Ebenso ist das Ergreifen für das Werden (bhava) maßgeblich. Das Werden ist eine Bedingung für die Geburt (jāti) durch die höchste Grenze der starken Abhängigkeit.

ဇာတီတိ ပနေတ္ထ သဝိကာရာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဇာတိ ဇရာမရဏဿ စေဝ သောကာဒီနဉ္စ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပနဿ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ဟိ ဝဋ္ဋကထံ ကထေန္တော – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ‘ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’တိ ဧဝဉ္စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ, အထ စ ပန ပညာယတိ ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁) ဧဝံ အဝိဇ္ဇာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ [Pg.116] န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝတဏှာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၂) ဧဝံ တဏှာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသီသေန ဝါ ကထေသိ’’. ဣဓ ပန ဒိဋ္ဌိသီသေန ကထေန္တော ဝေဒနာရာဂေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌိယော ကထေတွာ ဝေဒနာမူလကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ကထေသိ. တေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘ဧဝမေတေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ, ဣဒံ ဒဿနံ ဂဟေတွာ တီသု ဘဝေသု စတူသု ယောနီသု ပဉ္စသု ဂတီသု သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု နဝသု သတ္တာဝါသေသု ဣတော ဧတ္ထ ဧတ္တော ဣဓာတိ သန္ဓာဝန္တာ သံသရန္တာ ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ, ထမ္ဘေ ဥပနိဗဒ္ဓကုက္ကုရော ဝိယ, ဝါတေန ဝိပ္ပန္နဋ္ဌနာဝါ ဝိယ စ ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ အနုပရိဝတ္တန္တိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ.

Unter „Geburt“ (jāti) sind hierbei die fünf Aggregate mit ihren Veränderungen zu verstehen; die Geburt ist eine Bedingung für Altern und Tod sowie für Kummer usw. durch die höchste Grenze der starken Abhängigkeit. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Darstellung der Lehre vom Bedingten Entstehen (paṭiccasamuppāda) wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Hier jedoch ist nur deren Anwendung zu verstehen. Denn der Erhabene, der die Rede über den Kreislauf (vaṭṭakatha) hielt, sprach: „Mönche, ein früherer Anfangspunkt des Nichtwissens (avijjā) ist nicht ersichtlich; ‘vor diesem gab es kein Nichtwissen, erst danach entstand es’ – so wird es zwar gesagt, Mönche, doch dennoch ist er gemäß dem Gesetz der Natur (dhammaniyāma) als ‘durch diese Bedingung (idappaccayā) entsteht Nichtwissen’ ersichtlich.“ So lehrte er es am Beispiel des Nichtwissens, am Beispiel des Werde-Begehrens (bhavataṇhā) oder am Beispiel der Werde-Ansicht (bhavadiṭṭhi). Hier lehrte er, indem er von der Ansicht ausging, die aufgrund der Lust an der Empfindung entsteht, das Bedingte Entstehen mit der Empfindung als Wurzel. Damit zeigt er: „So nehmen diese Anhänger von Ansichten diese Ansicht an und wandern und kreisen in den drei Daseinsformen, den vier Geburtsarten, den fünf Bestimmungsorten, den sieben Stationen des Bewusstseins und den neun Wohnstätten der Wesen von hier dorthin umher; wie ein Ochse, der an eine Mühle gespannt ist, wie ein Hund, der an einen Pfosten gebunden ist, oder wie ein Boot, das im Wind verloren gegangen ist; sie rotieren nur im Leiden des Kreislaufs und können ihr Haupt nicht aus dem Leiden des Kreislaufs erheben.“

ဝိဝဋ္ဋကထာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Rede über das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) usw.

၁၄၅. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနံ ဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ယုတ္တယောဂဘိက္ခုအဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော – ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနန္တိ ယေဟိ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒယမာနာနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တေသံယေဝ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ. သမုဒယန္တိအာဒီသု အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ စက္ခုသမုဒယောတိအာဒိနာ ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေန ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ပန တတ္ထ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ, တံ စက္ခာဒီသု – ‘‘အာဟာရသမုဒယာ အာဟာရနိရောဓာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မနာယတနေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ.

145. Nachdem er so den Kreislauf als Grundlage für die Anhänger von Ansichten dargelegt hatte, sprach er nun, um das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) aufzuzeigen, indem er den Standpunkt eines sich bemühenden Mönchs einnahm: „Wenn nun, Mönche, ein Mönch...“ usw. Dabei bedeutet „wenn“ (yato): zu welcher Zeit. „Von den sechs Berührungsbereichen“ bedeutet: von eben jenen sechs Berührungsbereichen, durch deren Berührung und Empfinden der Kreislauf der Anhänger von Ansichten fortbesteht. Bei den Worten „das Entstehen“ usw. sind das Entstehen usw. der Berührungsbereiche nach der in der Meditation über die Empfindung dargelegten Methode zu verstehen, wie: „durch das Entstehen des Nichtwissens entsteht das Auge“. Wie dort gesagt wurde: „durch das Entstehen der Berührung geschieht das Entstehen der Berührung“, so ist es hier bei den Augen usw. als „durch das Entstehen der Nahrung geschieht das Entstehen der Nahrung“ zu verstehen; beim Geistbereich (manāyatana) als „durch das Entstehen von Name und Form geschieht das Entstehen von Name und Form“.

ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဒိဋ္ဌိမေဝ ဇာနာတိ. အယံ ပန ဒိဋ္ဌိဉ္စ ဒိဋ္ဌိတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိန္တိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဇာနာတိ. ကော ဧဝံ ဇာနာတီတိ? ခီဏာသဝေါ ဇာနာတိ, အနာဂါမီ, သကဒါဂါမီ, သောတာပန္နော, ဗဟုဿုတော, ဂန္ထဓရော ဘိက္ခု ဇာနာတိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဇာနာတိ. ဒေသနာ ပန အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ နိဋ္ဌာပိတာတိ.

„Er erkennt das Höhere“ bedeutet: Ein Anhänger von Ansichten erkennt nur die Ansicht. Dieser Mönch jedoch erkennt sowohl die Ansicht als auch das, was höher als die Ansicht ist, nämlich Tugend, Sammlung, Weisheit und Befreiung bis hin zur Arahantschaft. Wer erkennt so? Ein Triebversiegter (khīṇāsavo) erkennt es, ein Nicht-Wiederkehrer, ein Einmal-Wiederkehrer, ein Stromeingetretener, ein vielgelehrter Mönch, der die Texte bewahrt, und ein Mönch, der mit der Einsichtsmeditation (vipassanā) begonnen hat, erkennt es. Die Lehrdarlegung wurde jedoch mit der Arahantschaft als höchstem Gipfel abgeschlossen.

၁၄၆. ဧဝံ [Pg.117] ဝိဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒေသနာဇာလဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ အာရဘိ. တတ္ထ အန္တောဇာလီကတာတိ ဣမဿ မယှံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောယေဝ ကတာ. ဧတ္ထ သိတာ ဝါတိ ဧတသ္မိံ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာ နိဿိတာ အဝသိတာဝ. ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တီတိ ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေ အဓော ဩသီဒန္တာပိ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တာပိ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာဝ ဟုတွာ ဩသီဒန္တိ စ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ စ. ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာတိ ဧတ္ထ မယှံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နာ, ဧတေန အာဗဒ္ဓါ အန္တောဇာလီကတာ စ ဟုတွာ ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ, န ဟေတ္ထ အသင်္ဂဟိတော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ အတ္ထီတိ.

146. Nachdem er so das Ende des Kreislaufs dargelegt hatte, begann er erneut mit den Worten „Welche auch immer, Mönche“, um zu zeigen, dass es keinen Anhänger von Ansichten gibt, der dem Netz der Lehrdarlegung entkommen könnte. Dabei bedeutet „in das Netz eingeschlossen“ (antojālīkatā): sie sind genau in das Innere dieses meines Netzes der Lehrdarlegung gebracht worden. „Hierin verfangen“ (ettha sitā) bedeutet: sie sind in diesem meinem Netz der Lehrdarlegung verfangen, hängen daran und sind darauf angewiesen. „Auftauchend tauchen sie auf“ – was ist damit gemeint? Ob sie nach unten sinken oder nach oben steigen, sie sind in meinem Netz der Lehrdarlegung verfangen, sinken und steigen auf. „Hierin einbezogen“ bedeutet: sie sind in dieses Netz der Lehrdarlegung einbezogen, damit verbunden und darin eingeschlossen; wenn sie auftauchen, tauchen sie darin auf. Denn es gibt hier keinen Anhänger von Ansichten, der nicht erfasst wäre.

သုခုမစ္ဆိကေနာတိ သဏှအစ္ဆိကေန သုခုမစ္ဆိဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. ကေဝဋ္ဋော ဝိယ ဟိ ဘဂဝါ, ဇာလံ ဝိယ ဒေသနာ, ပရိတ္တဥဒကံ ဝိယ ဒသသဟဿိလောကဓာတု, ဩဠာရိကာ ပါဏာ ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတိကာ. တဿ တီရေ ဌတွာ ဩလောကေန္တဿ ဩဠာရိကာနံ ပါဏာနံ အန္တောဇာလီကတဘာဝဒဿနံ ဝိယ ဘဂဝတော သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောကတဘာဝဒဿနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

„Mit feinen Maschen“ bedeutet mit feinen Öffnungen, mit winzigen Löchern. Denn wie ein Fischer ist der Erhabene, wie das Netz ist die Lehrdarlegung, wie das begrenzte Wasser ist das Zehntausender-Weltsystem, wie die großen Wassertiere sind die zweiundsechzig Arten von Anhängern von Ansichten. Wie das Sehen, dass die großen Wassertiere in das Netz eingeschlossen sind, für jemanden ist, der am Ufer steht und schaut, so ist das Sehen des Erhabenen, dass alle Anhänger von Ansichten in das Netz der Lehrdarlegung eingeschlossen sind. So ist hier der Vergleich der Gleichnisse zu verstehen.

၁၄၇. ဧဝံ ဣမာဟိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီဟိ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဧတသ္မိံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ကာယော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နယန္တိ ဧတာယာတိ နေတ္တိ. နယန္တီတိ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ အာကဍ္ဎန္တိ, ရဇ္ဇုယာ ဧတံ နာမံ. ဣဓ ပန နေတ္တိသဒိသတာယ ဘဝတဏှာ နေတ္တီတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ဟိ မဟာဇနံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ တံ တံ ဘဝံ နေတိ ဥပနေတီတိ ဘဝနေတ္တိ. အရဟတ္တမဂ္ဂသတ္ထေန ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝနေတ္တိ အဿာတိ ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော.

147. Nachdem er so gezeigt hatte, dass durch diese zweiundsechzig Ansichten alle Ansichten erfasst sind und somit alle Anhänger von Ansichten in diesem Netz der Lehrdarlegung einbezogen sind, sprach er nun, um seine eigene Unbezüglichkeit zu irgendeiner Daseinsform aufzuzeigen: „Mönche, der Körper des Vollendeten (tathāgata) ist einer, dessen Schnur zum Werden durchschnitten ist“ usw. Dabei ist die „Schnur“ (netti) das, womit man führt. „Sie führen“ (nayanti) bedeutet: sie binden es am Hals fest und ziehen es; dies ist ein Name für ein Seil. Hier ist jedoch aufgrund der Ähnlichkeit mit einer Schnur das Werde-Begehren (bhavataṇhā) als „Schnur“ gemeint. Denn dieses bindet die große Volksmenge gleichsam am Hals fest und führt sie zu dieser oder jener Daseinsform, bringt sie dorthin; daher heißt es „Werde-Schnur“. Derjenige, dessen Werde-Schnur mit dem Schwert des Pfades der Arahantschaft durchschnitten ist, ist „einer, dessen Schnur zum Werden durchschnitten ist“.

ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓန္တိ ကာယဿ ဘေဒတော ဥဒ္ဓံ. ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတဿ သဗ္ဗသော ပရိယာဒိန္နတ္တာ ပရိက္ခီဏတ္တာ, ပုန အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝါတိ အတ္ထော. န တံ ဒက္ခန္တီတိ တံ တထာဂတံ. ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ န ဒက္ခိဿန္တိ, အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂမိဿတီတိ အတ္ထော.

„Nach dem Zerfall des Körpers“ bedeutet nach dem Auseinanderbrechen der Form. „Durch das Erlöschen des Lebens“ meint das vollständige Aufgebrauchtsein und Erschöpftsein der Lebenskraft (Lebensfakultät) in jeder Hinsicht, was bedeutet, dass es keine neue Wiedergeburt mehr gibt. „Sie werden ihn nicht sehen“ bezieht sich auf den Tathāgata. Weder Götter noch Menschen werden ihn fortan sehen; er wird in den Zustand der Namenlosigkeit (Begriffslosigkeit) übergehen.

သေယျထာပိ[Pg.118], ဘိက္ခဝေတိ, ဥပမာယံ ပန ဣဒံ သံသန္ဒနံ. အမ္ဗရုက္ခော ဝိယ ဟိ တထာဂတဿ ကာယော, ရုက္ခေ ဇာတမဟာဝဏ္ဋော ဝိယ တံ နိဿာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တတဏှာ. တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဥပနိဗဒ္ဓါ ပဉ္စပက္ကဒွါဒသပက္ကအဋ္ဌာရသပက္ကပရိမာဏာ အမ္ဗပိဏ္ဍီ ဝိယ တဏှာယ သတိ တဏှူပနိဗန္ဓနာ ဟုတွာ အာယတိံ နိဗ္ဗတ္တနကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. ယထာ ပန တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဆိန္နေ သဗ္ဗာနိ တာနိ အမ္ဗာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ, တံယေဝ ဝဏ္ဋံ အနုဂတာနိ, ဝဏ္ဋစ္ဆေဒါ ဆိန္နာနိ ယေဝါတိ အတ္ထော; ဧဝမေဝ ယေ ဘဝနေတ္တိဝဏ္ဋဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသဓာတုယော, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ တဒနွယာ ဟောန္တိ ဘဝနေတ္တိံ အနုဂတာ, တာယ ဆိန္နာယ ဆိန္နာ ယေဝါတိ အတ္ထော.

„Gleichwie, ihr Mönche“ – in diesem Gleichnis ist dies die Erläuterung des Vergleichs. Wie ein Mangobaum ist der Körper des Tathāgata zu verstehen; wie der große Stiel, der am Baum gewachsen ist, ist das in früheren Leben entstandene Verlangen zu verstehen, welches mit jenem Körper verbunden war. Wie eine Fruchtdolde von fünf, zwölf oder achtzehn reifen Mangos, die an jenem Stiel hängt, so sind die künftigen fünf Aggregate, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente zu verstehen, die entstehen würden, wenn Verlangen vorhanden wäre, da sie durch die Bindung des Verlangens bedingt sind. So wie jedoch, wenn jener Stiel abgeschnitten ist, alle jene Mangos mit ihm gehen und jenem Stiel folgen – was bedeutet, dass sie durch das Abschneiden des Stiels ebenfalls abgetrennt sind –, ebenso sind alle jene Dinge – die fünf Aggregate, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente –, die in der Zukunft aufgrund des Nicht-Abgeschnittenseins des Stiels der „Daseinsleitung“ (des Verlangens) entstehen würden, jener Daseinsleitung folgend; wenn diese (die Daseinsleitung) abgeschnitten ist, sind auch jene alle abgeschnitten.

ယထာ ပန တသ္မိမ္ပိ ရုက္ခေ မဏ္ဍူကကဏ္ဋကဝိသသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ မတေ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝရူပေါ နာမ ရုက္ခော အဟောသီ’’တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဟောတိ, န တံ ရုက္ခံ ကောစိ ပဿတိ, ဧဝံ အရိယမဂ္ဂသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ တဏှာသိနေဟဿ ပရိယာဒိန္နတ္တာ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ ဝိယ ဘိန္နေ ဣမသ္မိံ ကာယေ, ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ န တံ ဒက္ခန္တိ, တထာဂတမ္ပိ ဒေဝမနုဿာ န ဒက္ခိဿန္တိ, ဧဝရူပဿ နာမ ကိရ သတ္ထုနော ဣဒံ သာသနန္တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဘဝိဿတီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပါပေတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

Wie jedoch jener Baum, wenn er mit dem Gift eines Froschstachels in Berührung kommt, allmählich vertrocknet und abstirbt, so dass es nur noch die bloße Redeweise gibt: „An dieser Stelle stand einmal ein solcher Baum“, aber niemand diesen Baum mehr sieht; ebenso wird es, wenn dieser Körper zerfällt, nachdem das „Harz“ des Verlangens durch die Berührung mit dem Edlen Pfad allmählich vertrocknet und gänzlich aufgebraucht ist: Nach dem Zerfall des Körpers und dem Erlöschen der Lebenskraft werden Götter und Menschen den Tathāgata nicht mehr sehen. Es wird nur noch die bloße Redeweise geben: „Dies war die Lehre eines solchen Meisters.“ Mit diesen Worten schloss er die Lehrrede ab, indem er sie bis zum Element des Nibbāna ohne verbleibende Reste der Bindung (anupādisesa-nibbānadhātu) führte.

၁၄၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တေ ထေရော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ သုတ္တံ သမန္နာဟရိတွာ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ ကထိတသုတ္တဿ န ဘဂဝတာ နာမံ ဂဟိတံ, ဟန္ဒဿ နာမံ ဂဏှာပေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

148. „Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda“: Nachdem der Erhabene diese Lehrrede so dargelegt hatte, fasste der ältere Ānanda die gesamte Lehrrede vom Anfang an aufmerksam in seinem Geiste zusammen. Er dachte: „Obwohl der Erhabene die Kraft des Wissens der Buddhas dargelegt hat, hat er dieser verkündeten Lehrrede noch keinen Namen gegeben. Wohlan, ich werde ihn nun veranlassen, der Rede einen Namen zu geben“, und so sprach er zum Erhabenen.

တသ္မာတိဟ တွန္တိအာဒီသု အယမတ္ထယောဇနာ – အာနန္ဒ, ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပရိယာယေ ဣဓတ္ထောပိ ပရတ္ထောပိ ဝိဘတ္တော, တသ္မာတိဟ တွံ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘‘အတ္ထဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဗဟူ တန္တိဓမ္မာ ကထိတာ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ စ ဧတ္ထ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဘတ္တံ, တသ္မာ ‘‘ဗြဟ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ဧတ္ထ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌိဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပန ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တမာရမ္ပိ ခန္ဓမာရမ္ပိ မစ္စုမာရမ္ပိ ကိလေသမာရမ္ပိ [Pg.119] သက္ကာ မဒ္ဒိတုံ, တသ္မာ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

In den Worten „Darum nun, Ānanda“ usw. liegt folgende Bedeutungserklärung: Ānanda, weil in dieser Darlegung der Lehre sowohl der Nutzen für dieses Leben als auch der Nutzen für das künftige Leben ausführlich analysiert wurde, deshalb sollst du diese Darlegung der Lehre als „Netz des Nutzens“ (Atthajāla) behalten. Weil hierin zudem viele Lehrtexte (Tanti-Dhamma) verkündet wurden, behalte sie als „Netz der Lehre“ (Dhammajāla). Weil hierin das höchste allwissende Wissen (Sabbaññuta-ñāṇa) als das „Vortreffliche“ (Brahma) analysiert wurde, behalte sie als „Netz der Vollkommenheit“ (Brahmajāla). Weil hierin die zweiundsechzig Ansichten analysiert wurden, behalte sie als „Netz der Ansichten“ (Diṭṭhijāla). Und schließlich, weil man durch das Hören dieser Darlegung der Lehre in der Lage ist, den Gottsohn-Māra, den Aggregate-Māra, den Todes-Māra, den Befleckungs-Māra und den Gestaltungs-Māra zu bezwingen, deshalb sollst du sie als den „unübertrefflichen Sieg im Kampf“ (Anuttara Saṅgāmavijaya) behalten.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ သကလံ သုတ္တန္တံ ဘဂဝါ ပရေသံ ပညာယ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပကာသေန္တော သူရိယော ဝိယ အန္ဓကာရံ ဒိဋ္ဌိဂတမဟန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တော အဝေါစ.

„Dies sprach der Erhabene“: Von der Einleitung bis zu den Worten „Behalte sie als den unübertrefflichen Sieg im Kampf“ verkündete der Erhabene diese gesamte Lehrrede. Dabei offenbarte er das für die Weisheit anderer unerreichbare, zutiefst gründende, allwissende Wissen und vertrieb – gleich der Sonne, welche die Finsternis verscheucht – die große Finsternis der falschen Ansichten.

၁၄၉. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူတိ တေ ဘိက္ခူ အတ္တမနာ သကမနာ, ဗုဒ္ဓဂတာယ ပီတိယာ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဘာသိတန္တိ ဧဝံ ဝိစိတြနယဒေသနာဝိလာသယုတ္တံ ဣဒံ သုတ္တံ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ကဏ္ဏသုခေန ပဏ္ဍိတဇနဟဒယာနံ အမတာဘိသေကသဒိသေန ဗြဟ္မဿရေန ဘာသမာနဿ ဘဂဝတော ဝစနံ. အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စ. အယဉှိ အဘိနန္ဒသဒ္ဒေါ – ‘‘အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅) တဏှာယမ္ပိ အာဂတော. ‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၃) ဥပဂမနေပိ.

149. „Zufrieden waren jene Mönche“: Das bedeutet, jene Mönche waren frohen Sinnes und ihr Geist war durch die auf den Buddha gerichtete Verzückung (Pīti) erhoben. „Das Wort des Erhabenen“: Dies bezieht sich auf diese Lehrrede, die mit der Vielfalt der Methoden und der Schönheit der Darlegung geschmückt ist; die Worte des Erhabenen, der mit einer göttlichen Stimme (Brahmassara) sprach, die lieblich wie der Gesang des Karavīka-Vogels, angenehm für das Ohr und für die Herzen weiser Menschen wie eine Salbung mit dem Trank der Unsterblichkeit (Amata) ist. „Sie freuten sich“: Sie stimmten freudig zu (anumodiṃsu) und nahmen sie an (sampaṭicchiṃsu). Denn das Wort „abhinandati“ kommt in Passagen wie „er freut sich, er heißt gut“ auch im Sinne von Begehren (Taṇhā) vor. In Passagen wie „Sowohl Götter als auch Menschen erfreuen sich an der Speise“ wird es im Sinne von „sich zuwenden“ (upagamana) verwendet.

‘‘စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ, ဒူရတော သောတ္ထိမာဂတံ;

ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ, အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁၉);

„Einen Mann, der lange Zeit in der Ferne weilte und wohlbehalten aus der Ferne zurückkehrt, heißen Verwandte, Freunde und Wohlgesinnte mit Freude willkommen, wenn er heimkehrt.“

အာဒီသု သမ္ပဋိစ္ဆနေပိ. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) အနုမောဒနေပိ. သွာယမိဓ အနုမောဒနသမ္ပဋိစ္ဆနေသု ယုဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာ’’တိ.

In solchen Passagen wird es im Sinne von „Annehmen“ (sampaṭicchana) verwendet. In Passagen wie „nachdem er sich gefreut und zugestimmt hatte“ wird es im Sinne von „Mitfreude“ (anumodana) gebraucht. Hier (in diesem Text) ist dieses Wort in der Bedeutung von Mitfreude und Annehmen passend. Daher wurde gesagt: „Sie freuten sich“ bedeutet „sie stimmten freudig zu und nahmen sie an“.

သုဘာသိတံ သုလပိတံ, ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ တာဒိနော;

အနုမောဒမာနာ သိရသာ, သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ဘိက္ခဝေါတိ.

„Das gut Gesprochene, das trefflich Gesagte des Unerschütterlichen (Tādī) hießen die Mönche mit ‚Heil, Heil‘ freudig willkommen und nahmen es ehrfürchtig mit dem Haupte an.“

ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ နိဂ္ဂါထကသုတ္တေ. နိဂ္ဂါထကတ္တာ ဟိ ဣဒံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝုတ္တံ.

„Und in dieser Auslegung“ (veyyākaraṇasmiṃ) bezieht sich auf diese Lehrrede, die keine Verse enthält. Denn da sie keine Verse enthält, wurde sie von den Sängern der Konzile als eine „Auslegung“ (Veyyākaraṇa) bezeichnet.

ဒသသဟဿီ လောကဓာတူတိ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိမာဏာ လောကဓာတု. အကမ္ပိတ္ထာတိ န သုတ္တပရိယောသာနေယေဝ အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘညမာနေတိ ဟိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိနိဝေဌေတွာ ဒေသိယမာနေသု [Pg.120] တဿ တဿ ဒိဋ္ဌိဂတဿ ပရိယောသာနေ ပရိယောသာနေတိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Das zehntausendfache Weltsystem“ bezeichnet den Bereich von zehntausend Weltkreisen (Cakkavāḷa). „Erbebte“: Man sollte nicht verstehen, dass es erst am Ende der Lehrrede erbebte. Denn es wurde gesagt: „während sie gesprochen wurde“ (bhaññamāne). Daher ist zu verstehen, dass es an zweiundsechzig Stellen erbebte – jeweils am Ende der Analyse einer jeden der zweiundsechzig Arten von Ansichten, während diese dargelegt und aufgelöst wurden.

တတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ပထဝီကမ္ပော ဝေဒိတဗ္ဗော – ဓာတုက္ခောဘေန, ဣဒ္ဓိမတော အာနုဘာဝေန, ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိယာ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေန, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တိယာ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေန, အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနေန, ပရိနိဗ္ဗာနေနာတိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယံ – ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ ဧဝံ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ အာဂတာယ တန္တိယာ ဝဏ္ဏနာကာလေ ဝက္ခာမ. အယံ ပန မဟာပထဝီ အပရေသုပိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထ – မဟာဘိနိက္ခမနေ, ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေ, ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ, ပံသုကူလဓောဝနေ, ကာဠကာရာမသုတ္တေ, ဂေါတမကသုတ္တေ, ဝေဿန္တရဇာတကေ, ဣမသ္မိံ ဗြဟ္မဇာလေတိ. တတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေသု ဝီရိယဗလေန အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေ စတ္တာရော မဟာဒီပေ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ သုသာနံ ဂန္တွာ ပံသုကူလံ ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ဘဂဝတာ ကတန္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဓောဝနဝေဿန္တရဇာတကေသု အကာလကမ္ပနေန အကမ္ပိတ္ထ. ကာဠကာရာမဂေါတမကသုတ္တေသု – ‘‘အဟံ သက္ခီ ဘဂဝါ’’တိ သက္ခိဘာဝေန အကမ္ပိတ္ထ. ဣမသ္မိံ ပန ဗြဟ္မဇာလေ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိဇဋေတွာ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ဒေသိယမာနေသု သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dabei ist ein Erdbeben aus acht Gründen zu verstehen: durch die Erschütterung der Elemente, durch die übernatürliche Macht eines Wunderkräftigen, durch den Eintritt des Bodhisatta in den Mutterschoß, durch das Heraustreten aus dem Mutterschoß, durch das Erreichen der vollkommenen Erleuchtung, durch das Ingangsetzen des Rades der Lehre, durch das Aufgeben der Lebenskraft und durch das Parinibbāna. Die Erläuterung dazu werden wir bei der Kommentierung des Mahāparinibbāna-Sutta geben, wenn jener Textabschnitt ausgelegt wird: „Es gibt, Ānanda, acht Ursachen und acht Bedingungen für das Auftreten eines großen Erdbebens.“ Aber diese große Erde bebte auch bei acht weiteren Gelegenheiten: beim Großen Aufbruch, beim Aufsuchen des Bodhi-Baumes, beim Aufnehmen des Lumpengewandes, beim Waschen des Lumpengewandes, beim Kāḷakārāma-Sutta, beim Gotamaka-Sutta, beim Vessantara-Jātaka und bei diesem Brahmajāla-Sutta. Davon bebte sie beim Großen Aufbruch und beim Aufsuchen des Bodhi-Baumes durch die Kraft der Tatkraft (Vīriya). Beim Aufnehmen des Lumpengewandes bebte sie, erschüttert von einem gewaltigen Staunen darüber, dass der Erhabene die vier großen Kontinente mitsamt den zweitausend kleinen Inseln aufgegeben hatte, um als Mönch zum Friedhof zu gehen und ein Lumpengewand aufzunehmen – eine Tat, die wahrlich schwer zu vollbringen ist. Beim Waschen des Lumpengewandes und im Vessantara-Jātaka bebte sie durch ein Beben außerhalb der gewöhnlichen Zeit. Im Kāḷakārāma- und Gotamaka-Sutta bebte sie in der Funktion eines Zeugen, gleichsam als würde sie sagen: „Ich bin die Zeugin des Erhabenen.“ In diesem Brahmajāla-Sutta jedoch bebte sie – so ist es zu verstehen – als die zweiundsechzig Ansichten entwirrt und die Verstrickung beseitigt wurde, während die Lehre verkündet wurde, gleichsam um Beifall zu spenden.

န ကေဝလဉ္စ ဧတေသု ဌာနေသုယေဝ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အထ ခေါ တီသု သင်္ဂဟေသုပိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဣမံ ဒီပံ အာဂန္တွာ ဇောတိဝနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတဒိဝသေပိ အကမ္ပိတ္ထ. ကလျာဏိယဝိဟာရေ စ ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရဿ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာရဒ္ဓဿ သုတ္တပရိယောသာနေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ. လောဟပါသာဒဿ ပါစီနအမ္ဗလဋ္ဌိကဋ္ဌာနံ နာမ အဟောသိ. တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ အာရဘိံသု, တေသံ သဇ္ဈာယပရိယောသာနေပိ ဥဒကပရိယန္တမေဝ ကတွာ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထာတိ.

Nicht nur an diesen Orten bebte die Erde, sondern auch während der drei Ratsversammlungen (Saṅgītis) sowie an dem Tag, als der ehrwürdige Mahā-Mahinda auf diese Insel kam, im Jotivana-Hain saß und die Lehre verkündete. Auch im Kalyāṇiya-Vihāra, als der Ehrwürdige Piṇḍapātiya den Vorplatz des Cetiya gefegt hatte, dort saß, von Freude über den Buddha erfüllt war und mit diesem Suttanta begann, bebte die Erde am Ende des Sutta bis hinunter zur Wassergrenze. Es gab einen Ort namens Pācīna-Ambalaṭṭhika beim Lohapāsāda. Dort saßen die Rezitatoren der Längeren Sammlung (Dīghabhāṇakas) und begannen das Brahmajāla-Sutta; auch am Ende ihrer Rezitation bebte die Erde bis hinunter zur Wassergrenze.

ဧဝံ [Pg.121] ယဿာနုဘာဝေန, အကမ္ပိတ္ထ အနေကသော;

မေဒနီ သုတ္တသေဋ္ဌဿ, ဒေသိတဿ သယမ္ဘုနာ.

So bebte durch die Macht dieses hervorragenden Sutta, welches vom Selbstgewordenen verkündet wurde, die Erde viele Male.

ဗြဟ္မဇာလဿ တဿီဓ, ဓမ္မံ အတ္ထဉ္စ ပဏ္ဍိတာ;

သက္ကစ္စံ ဥဂ္ဂဟေတွာန, ပဋိပဇ္ဇန္တု ယောနိသောတိ.

Mögen die Weisen hier sowohl den Wortlaut als auch den Sinn dieses Brahmajāla-Sutta ehrfürchtig erlernen und auf die rechte Weise praktizieren.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,

ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung des Brahmajāla-Sutta.

၂. သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Die Erläuterung des Sāmaññaphala-Sutta

ရာဇာမစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Erzählung über den König und die Minister

၁၅၀. ဧဝံ [Pg.122] မေ သုတံ…ပေ… ရာဇဂဟေတိ သာမညဖလသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဉှိ မန္ဓာတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ရာဇဂဟန္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပိ ဧတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ, ကိံ တေဟိ? နာမမတ္တမေတံ တဿ နဂရဿ. တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ, သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသနဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂိပရိဒီပနမေတံ. ဣဓ ပန ဌာနဂမနနိသဇ္ဇသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ. တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ, တသ္မာ ဝိဟရတီတိ ဝုစ္စတိ.

150. „So habe ich gehört... in Rājagaha“ bezeichnet das Sāmaññaphala-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der Begriffe, die zuvor noch nicht erklärt wurden: „in Rājagaha“ bezieht sich auf die Stadt dieses Namens. Sie wird Rājagaha (Haus der Könige) genannt, weil sie von Herrschern wie Mandhātu, dem Brahmanen Mahāgovinda und anderen als Wohnsitz gewählt wurde. Andere geben hierzu noch weitere Erklärungen, doch was nützen diese? Es ist lediglich der Eigenname dieser Stadt. Diese Stadt existiert als Stadt nur zur Zeit eines Buddha oder eines Weltenherrschers (Cakkavatti); in der übrigen Zeit ist sie verlassen, wird von Yakkhas bewohnt und bleibt als deren Aufenthaltswald bestehen. Das Wort „verweilte“ (viharati) bezeichnet allgemein das Vollziehen einer der Verweilungsweisen: der körperlichen Haltung, der himmlischen, der göttlichen oder der edlen Verweilungsweise. Hier jedoch ist es die Darstellung der Verbundenheit mit einer der Körperhaltungen wie Stehen, Gehen, Sitzen oder Liegen. Daher ist zu verstehen, dass der Erhabene verweilt, ob er nun steht, geht, sitzt oder liegt. Denn er unterbricht das Leid der einen Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung und führt so das Fortbestehen des Körpers herbei; deshalb heißt es „er verweilt“.

ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ဣဒမဿ ယံ ဂေါစရဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, တဿ သမီပနိဝါသနဋ္ဌာနပရိဒီပနံ. တသ္မာ – ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ရာဇဂဟသမီပေ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမီပတ္ထေ ဟေတံ ဘုမ္မဝစနံ. တတ္ထ ဇီဝတီတိ ဇီဝကော, ကုမာရေန ဘတောတိ ကောမာရဘစ္စော. ယထာဟ – ‘‘ကိံ ဘဏေ, ဧတံ ကာကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏန္တိ? ဒါရကော ဒေဝါတိ. ဇီဝတိ ဘဏေတိ? ဇီဝတိ, ဒေဝါတိ. တေန ဟိ, ဘဏေ တံ ဒါရကံ အမှာကံ အန္တေပုရံ နေတွာ ဓာတီနံ ဒေထ ပေါသေတုန္တိ. တဿ ဇီဝတီတိ ဇီဝကောတိ နာမံ အကံသု. ကုမာရေန ပေါသာပိတောတိ ကောမာရဘစ္စောတိ နာမံ အကံသူ’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၈) အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပန ဇီဝကဝတ္ထုခန္ဓကေ အာဂတမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာ.

„Im Mangohain von Jīvaka Komārabhacca“ – dies ist die Bezeichnung des nahegelegenen Wohnortes in Abhängigkeit von jenem Dorf, in dem er für Almosen verweilte. Daher ist der Sinn hier so zu verstehen: „Er verweilt im Mangohain von Jīvaka Komārabhacca nahe Rājagaha“. Dies ist nämlich eine Lokativ-Endung im Sinne von räumlicher Nähe. Dabei bedeutet „Jīvaka“: „er lebt“. „Komārabhacca“ bedeutet: „vom Prinzen aufgezogen“. Wie es heißt: „‚He, was ist das, das von Krähen umringt ist?‘ ‚Ein Knabe, o Herr.‘ ‚Lebt er, He?‘ ‚Er lebt, o Herr.‘ ‚Dann, He, bringt diesen Knaben in unseren Palast und gebt ihn den Ammen zur Pflege.‘ Weil man fragte: ‚Lebt er?‘, gab man ihm den Namen Jīvaka. Weil er vom Prinzen (Abhaya) aufgezogen wurde, nannte man ihn Komārabhacca.“ Dies ist die Zusammenfassung hierzu. Ausführlich ist die Geschichte von Jīvaka im Khandhaka (des Vinaya) überliefert. Auch die rechtliche Erörterung dazu wurde von mir im Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, dargelegt.

အယံ [Pg.123] ပန ဇီဝကော ဧကသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော ဒေါသာဘိသန္နံ ကာယံ ဝိရေစေတွာ သိဝေယျကံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝတ္ထာနုမောဒနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ စိန္တေသိ – ‘‘မယာ ဒိဝသဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂန္တဗ္ဗံ, ဣဒဉ္စ ဝေဠုဝနံ အတိဒူရေ, မယှံ ပန အမ္ဗဝနံ ဥယျာနံ အာသန္နတရံ, ယံနူနာဟံ ဧတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရေယျ’’န္တိ. သော တသ္မိံ အမ္ဗဝနေ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဌာနလေဏကုဋိမဏ္ဍပါဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ ဘဂဝတော အနုစ္ဆဝိကံ ဂန္ဓကုဋိံ ကာရာပေတွာ အမ္ဗဝနံ အဋ္ဌာရသဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန တမ္ဗပဋ္ဋဝဏ္ဏေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပါပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ သစီဝရဘတ္တေန သန္တပ္ပေတွာ ဒက္ခိဏောဒကံ ပါတေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ’’တိ.

Dieser Jīvaka nun reinigte einst den Körper des Erhabenen, der von einem Übermaß an Körpersäften beeinträchtigt war. Nachdem er ein Paar Gewänder aus dem Sivi-Land dargebracht hatte, festigte er sich am Ende der Lehrrede über die Dankbarkeit für die Gewänder in der Frucht des Stromeintritts und dachte: „Ich sollte den Buddha zwei- oder dreimal am Tag aufsuchen, um ihm zu dienen. Doch dieses Veḷuvana ist zu weit entfernt; mein Park im Mangohain hingegen liegt viel näher. Wie wäre es, wenn ich hier ein Kloster für den Erhabenen errichten ließe?“ Er stellte in jenem Mangohain Nacht- und Tagunterkünfte, Höhlen, Zellen, Pavillons und Ähnliches fertig. Er ließ eine angemessene Dufthütte (Gandhakuṭi) für den Erhabenen bauen, umgab den Mangohain mit einer achtzehn Ellen hohen Mauer von der Farbe kupferner Platten, bewirtete die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze mit Gewändern und Speisen, goss das Spendenwasser aus und übergab das Kloster. In Bezug darauf wurde gesagt: „Im Mangohain des Jīvaka Komārabhacca“.

အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ အဍ္ဎသတေန ဦနေဟိ တေရသဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. ရာဇာတိအာဒီသု ရာဇတိ အတ္တနော ဣဿရိယသမ္ပတ္တိယာ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟာဇနံ ရဉ္ဇေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာဇာ. မဂဓာနံ ဣဿရောတိ မာဂဓော. အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု.

„Mit zwölfeinhalb Hundert Mönchen“ bedeutet mit dreizehn Hundert Mönchen abzüglich eines halben Hunderts. In Begriffen wie „Rājā“ (König) bedeutet es: Er glänzt (rājati) durch seine eigene herrschaftliche Fülle; er erfreut (rañjeti) und fördert die Volksmenge durch die vier Grundlagen des gütigen Wirkens (saṅgahavatthu), daher wird er König genannt. Er ist der Gebieter der Magadhaner, daher wird er „Māgadho“ genannt. Da die Wahrsager voraussagten, dass er noch ungeboren der Feind des Königs sein werde, wird er „Ajātasattu“ (der den Feind schon vor der Geburt hat) genannt.

တသ္မိံ ကိရ ကုစ္ဆိဂတေ ဒေဝိယာ ဧဝရူပေါ ဒေါဟဠော ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘‘အဟော ဝတာဟံ ရညော ဒက္ခိဏဗာဟုလောဟိတံ ပိဝေယျ’’န္တိ, သာ ‘‘ဘာရိယေ ဌာနေ ဒေါဟဠော ဥပ္ပန္နော, န သက္ကာ ကဿစိ အာရောစေတု’’န္တိ တံ ကထေတုံ အသက္ကောန္တီ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ အဟောသိ. တံ ရာဇာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တုယှံ အတ္တဘာဝေါ န ပကတိဝဏ္ဏော, ကိံ ကာရဏ’’န္တိ? ‘‘မာ ပုစ္ဆ, မဟာရာဇာတိ’’. ‘‘ဘဒ္ဒေ, တွံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ မယှံ အကထေန္တီ ကဿ ကထေဿသီ’’တိ တထာ တထာ နိဗန္ဓိတွာ ကထာပေသိ. သုတွာ စ – ‘‘ဗာလေ, ကိံ ဧတ္ထ တုယှံ ဘာရိယသညာ အဟောသီ’’တိ ဝေဇ္ဇံ ပက္ကောသာပေတွာ သုဝဏ္ဏသတ္ထကေန ဗာဟုံ ဖာလာပေတွာ သုဝဏ္ဏသရကေန လောဟိတံ ဂဟေတွာ ဥဒကေန သမ္ဘိန္ဒိတွာ ပါယေသိ. နေမိတ္တကာ တံ သုတွာ – ‘‘ဧသ ဂဗ္ဘော ရညော သတ္တု ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ရာဇာ ဟညိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. ဒေဝီ သုတွာ – ‘‘မယှံ ကိရ ကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တော ရာဇာနံ မာရေဿတီ’’တိ ဂဗ္ဘံ ပါတေတုကာမာ ဥယျာနံ ဂန္တွာ ကုစ္ဆိံ မဒ္ဒါပေသိ, ဂဗ္ဘော န ပတတိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ တထေဝ ကာရေသိ. ရာဇာ ကိမတ္ထံ အယံ [Pg.124] အဘိဏှံ ဥယျာနံ ဂစ္ဆတီတိ ပရိဝီမံသန္တော တံ ကာရဏံ သုတွာ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တဝ ကုစ္ဆိယံ ပုတ္တောတိ ဝါ ဓီတာတိ ဝါ န ပညာယတိ, အတ္တနော နိဗ္ဗတ္တဒါရကံ ဧဝမကာသီတိ မဟာ အဂုဏရာသိပိ နော ဇမ္ဗုဒီပတလေ အာဝိဘဝိဿတိ, မာ တွံ ဧဝံ ကရောဟီ’’တိ နိဝါရေတွာ အာရက္ခံ အဒါသိ. သာ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနကာလေ ‘‘မာရေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တဒါပိ အာရက္ခမနုဿာ ဒါရကံ အပနယိံသု. အထာပရေန သမယေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ ကုမာရံ ဒေဝိယာ ဒဿေသုံ. သာ တံ ဒိသွာဝ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေသိ, တေန နံ မာရေတုံ နာသက္ခိ. ရာဇာပိ အနုက္ကမေန ပုတ္တဿ ဩပရဇ္ဇမဒါသိ.

Als er sich, so heißt es, im Mutterleib befand, entstand in der Königin ein solches Schwangerschaftsverlangen: „O möchte ich doch das Blut vom rechten Arm des Königs trinken!“ Sie dachte: „Ein schwerwiegendes Verlangen ist entstanden, man kann es niemandem mitteilen.“ Da sie nicht fähig war, darüber zu sprechen, wurde sie hager und von schlechter Gesichtsfarbe. Der König fragte sie: „Meine Liebe, dein Aussehen ist nicht natürlich, was ist der Grund?“ Sie antwortete: „Frage nicht, o Großkönig.“ Der König bedrängte sie auf verschiedene Weise: „Meine Liebe, wenn du deine Gesinnung mir nicht mitteilst, wem wirst du sie dann mitteilen?“ und brachte sie so zum Sprechen. Nachdem er es gehört hatte, sagte er: „Du Törin, warum hast du dies für eine so schwere Bürde gehalten?“ Er ließ den Arzt rufen, ließ seinen Arm mit einem goldenen Messer ritzen, fing das Blut in einer goldenen Schale auf, vermischte es mit Wasser und ließ sie trinken. Als die Wahrsager davon hörten, verkündeten sie: „Diese Leibesfrucht wird der Feind des Königs sein; durch ihn wird der König getötet werden.“ Als die Königin hörte: „Der aus meinem Schoß Entkommene wird angeblich den König töten“, wollte sie die Frucht abtreiben, ging in den Park und ließ sich den Bauch massieren; doch die Frucht ging nicht ab. Sie ging immer wieder hin und handelte ebenso. Der König untersuchte, warum sie so oft in den Park ging, und als er den Grund hörte, sagte er: „Meine Liebe, in deinem Schoß ist noch nicht erkennbar, ob es ein Sohn oder eine Tochter ist. Wenn du so an dem von dir geborenen Kind handelst, wird sich eine große Schar von Unheilsfolgen für uns auf dem Erdboden von Jambudīpa offenbaren. Tu dies nicht!“ Er verbot es ihr und stellte eine Bewachung bereit. Zur Zeit der Niederkunft dachte sie: „Ich werde ihn töten.“ Doch auch da nahmen die Wächter das Kind weg. Zu einer späteren Zeit zeigten sie der Königin den heranwachsenden Knaben. Sobald sie ihn sah, entstand Mutterliebe zu ihm; deshalb konnte sie ihn nicht töten. Auch der König gab dem Sohn nach und nach die Würde eines Unterkönigs.

အထေကသ္မိံ သမယေ ဒေဝဒတ္တော ရဟောဂတော စိန္တေသိ – ‘‘သာရိပုတ္တဿ ပရိသာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပရိသာ မဟာကဿပဿ ပရိသာတိ, ဧဝမိမေ ဝိသုံ ဝိသုံ ဓုရာ, အဟမ္ပိ ဧကံ ဓုရံ နီဟရာမီ’’တိ. သော ‘‘န သက္ကာ ဝိနာ လာဘေန ပရိသံ ဥပ္ပာဒေတုံ, ဟန္ဒာဟံ လာဘံ နိဗ္ဗတ္တေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ခန္ဓကေ အာဂတနယေန အဇာတသတ္တုံ ကုမာရံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန ပသာဒေတွာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တံ အတိဝိဿတ္ထံ ဉတွာ ဧကဒိဝသံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ကုမာရ, မနုဿာ ဒီဃာယုကာ, ဧတရဟိ အပ္ပာယုကာ, တေန ဟိ တွံ ကုမာရ, ပိတရံ ဟန္တွာ ရာဇာ ဟောဟိ, အဟံ ဘဂဝန္တံ ဟန္တွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ ကုမာရံ ပိတုဝဓေ ဥယျောဇေတိ.

Dann, zu einer gewissen Zeit, dachte Devadatta im Geheimen: „Die Gefolgschaft des Sāriputta ist groß, die Gefolgschaft des Mahāmoggallāna ist groß, die Gefolgschaft des Mahākassapa ist groß; so sind diese einzeln jeweils Anführer. Auch ich will eine Führungsrolle übernehmen.“ Er dachte: „Es ist nicht möglich, ohne Gewinn eine Gefolgschaft zu schaffen. Wohlan, ich werde Gewinn herbeiführen.“ Er überlegte dies und gemäß der im Khandhaka überlieferten Weise machte er den Prinzen Ajātasattu durch übernatürliche Wunderkräfte gläubig. Als er wusste, dass dieser, der morgens und abends mit fünfhundert Wagen zum Dienst kam, ihm völlig vertraute, suchte er ihn eines Tages auf und sagte dies: „Früher, o Prinz, waren die Menschen langlebig, heutzutage sind sie kurzlebig. Deshalb, o Prinz, töte deinen Vater und werde König; ich werde den Erhabenen töten und Buddha werden.“ So stachelte er den Prinzen zum Vatermord an.

သော – ‘‘အယျော ဒေဝဒတ္တော မဟာနုဘာဝေါ, ဧတဿ အဝိဒိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဦရုယာ ပေါတ္ထနိယံ ဗန္ဓိတွာ ဒိဝါ ဒိဝဿ ဘီတော ဥဗ္ဗိဂ္ဂေါ ဥဿင်္ကီ ဥတြသ္တော အန္တေပုရံ ပဝိသိတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝိပ္ပကာရံ အကာသိ. အထ နံ အမစ္စာ ဂဟေတွာ အနုယုဉ္ဇိတွာ – ‘‘ကုမာရော စ ဟန္တဗ္ဗော, ဒေဝဒတ္တော စ, သဗ္ဗေ စ ဘိက္ခူ ဟန္တဗ္ဗာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ ရညော အာဏာဝသေန ကရိဿာမာတိ ရညော အာရောစေသုံ.

Er dachte: „Der ehrwürdige Devadatta besitzt große Macht; es gibt nichts, was ihm unbekannt wäre.“ Er band sich einen Dolch an den Oberschenkel, trat am hellichten Tag voller Furcht, Aufregung, Argwohn und Schrecken in den Palast ein und beging die erwähnte unnatürliche Tat. Daraufhin ergriffen ihn die Minister, verhörten ihn und berieten sich: „Sowohl der Prinz als auch Devadatta müssen getötet werden, und alle Mönche müssen getötet werden.“ Sie sagten: „Wir werden gemäß dem Befehl des Königs handeln“, und meldeten es dem König.

ရာဇာ ယေ အမစ္စာ မာရေတုကာမာ အဟေသုံ, တေသံ ဌာနန္တရာနိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ, ယေ န မာရေတုကာမာ, တေ ဥစ္စေသု ဌာနေသု ဌပေတွာ ကုမာရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိဿ ပန တွံ, ကုမာရ, မံ မာရေတုကာမောသီ’’တိ? ‘‘ရဇ္ဇေနမှိ, ဒေဝ, အတ္ထိကော’’တိ. ရာဇာ တဿ ရဇ္ဇံ အဒါသိ.

Der König entzog jenen Ministern, die töten wollten, ihre Ämter; jene, die nicht töten wollten, setzte er in hohe Stellungen ein. Dann fragte er den Prinzen: „Warum aber, o Prinz, willst du mich töten?“ Er antwortete: „O Herr, ich begehre das Königreich.“ Der König gab ihm das Königreich.

သော [Pg.125] မယှံ မနောရထော နိပ္ဖန္နောတိ ဒေဝဒတ္တဿ အာရောစေသိ. တတော နံ သော အာဟ – ‘‘တွံ သိင်္ဂါလံ အန္တောကတွာ ဘေရိပရိယောနဒ္ဓပုရိသော ဝိယ သုကိစ္စကာရိမှီတိ မညသိ, ကတိပါဟေနေဝ တေ ပိတာ တယာ ကတံ အဝမာနံ စိန္တေတွာ သယမေဝ ရာဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီတိ? မူလဃစ္စံ ဃာတေဟီတိ. နနု, ဘန္တေ, မယှံ ပိတာ န သတ္ထဝဇ္ဈောတိ? အာဟာရုပစ္ဆေဒေန နံ မာရေဟီတိ. သော ပိတရံ တာပနဂေဟေ ပက္ခိပါပေသိ, တာပနဂေဟံ နာမ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ကတံ ဓူမဃရံ. ‘‘မမ မာတရံ ဌပေတွာ အညဿ ဒဋ္ဌုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ သုဝဏ္ဏသရကေ ဘတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေနာဒါယ ပဝိသတိ. ရာဇာ တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ယာပေတိ. သော – ‘‘မယှံ ပိတာ ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ – ‘‘မယှံ မာတု ဥစ္ဆင်္ဂံ ကတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ မောဠိယံ ပက္ခိပိတွာ ပဝိသတိ. တမ္ပိ သုတွာ ‘‘မောဠိံ ဗန္ဓိတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ. တတော သုဝဏ္ဏပါဒုကာသု ဘတ္တံ ဌပေတွာ ပိဒဟိတွာ ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသတိ. ရာဇာ တေန ယာပေတိ. ပုန ‘‘ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တမတ္ထံ သုတွာ ‘‘ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသိတုမ္ပိ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ ဂန္ဓောဒကေန နှာယိတွာ သရီရံ စတုမဓုရေန မက္ခေတွာ ပါရုပိတွာ ပဝိသတိ. ရာဇာ တဿာ သရီရံ လေဟိတွာ ယာပေတိ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မယှံ မာတု ပဝေသနံ နိဝါရေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ ဒွါရမူလေ ဌတွာ ‘‘သာမိ, ဗိမ္ဗိသာရ, ဧတံ ဒဟရကာလေ မာရေတုံ န အဒါသိ, အတ္တနော သတ္တုံ အတ္တနာဝ ပေါသေသိ, ဣဒံ ပန ဒါနိ တေ ပစ္ဆိမဒဿနံ, နာဟံ ဣတော ပဋ္ဌာယ တုမှေ ပဿိတုံ လဘာမိ, သစေ မယှံ ဒေါသော အတ္ထိ, ခမထ ဒေဝါ’’တိ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ နိဝတ္တိ.

Er berichtete Devadatta: ‘Mein Wunsch ist in Erf%fclltung gegangen.’ Daraufhin sagte dieser zu ihm: ‘Glaubst du, dass du deine Aufgabe gut erledigt hast, wie ein Mann, der einen Schakal in eine Trommel einsperrt? In nur wenigen Tagen wird dein Vater %fcber die Missachtung nachdenken, die du ihm angetan hast, und von selbst wieder K%f6nig werden.’ ‘Ehrw%fcrdiger, was soll ich dann tun?’ ‘T%f6te ihn g%e4nzlich, bis zur Wurzel.’ ‘Aber Ehrw%fcrdiger, mein Vater sollte nicht durch eine Waffe sterben, oder?’ ‘Dann t%f6te ihn durch Entzug von Nahrung.’ Er lie%df seinen Vater in ein Qualenhaus sperren; ein Qualenhaus ist ein Rauchhaus, das zum Zwecke der Folter errichtet wurde. Er sagte: ‘Au%dfer meiner Mutter gebt niemandem die Erlaubnis, ihn zu sehen.’ Die K%f6nigin legte Speise in eine goldene Schale, verbarg sie in ihrem Gewand und trat ein. Der K%f6nig a%df davon und hielt sich am Leben. Er fragte: ‘Wie erh%e4lt sich mein Vater am Leben?’ Nachdem er die Umst%e4nde erfahren hatte, sagte er: ‘Gebt meiner Mutter keine Erlaubnis mehr, mit etwas in ihrem Gewand einzutreten.’ Von da an trug die K%f6nigin die Speise in ihrem Haarknoten verborgen hinein. Als er auch davon h%f6rte, sagte er: ‘Gebt ihr keine Erlaubnis mehr, mit gebundenem Haarknoten einzutreten.’ Danach legte sie Speise in goldene Sandalen, verschloss diese, zog sie an und trat ein. Der K%f6nig hielt sich damit am Leben. Wieder fragte er: ‘Wie erh%e4lt er sich am Leben?’ Nachdem er den Sachverhalt erfahren hatte, sagte er: ‘Gebt ihr auch keine Erlaubnis mehr, mit Sandalen einzutreten.’ Von da an badete die K%f6nigin in Duftwasser, bestrich ihren K%f6rper mit den vier S%fc%dfigkeiten, legte ihr Obergewand an und trat ein. Der K%f6nig leckte ihren K%f6rper ab und erh%e4lt sich so am Leben. Als er erneut fragte und die Umst%e4nde h%f6rte, sagte er: ‘Verweigert meiner Mutter von nun an den Zutritt.’ Die K%f6nigin blieb an der T%fcr stehen und sagte: ‘Herr Bimbisara, als dieser Sohn klein war, hast du nicht zugelassen, dass man ihn t%f6tet; du hast deinen eigenen Feind selbst aufgezogen. Dies ist nun mein letzter Anblick von dir. Von nun an werde ich keine Gelegenheit mehr haben, dich zu sehen. O K%f6nig, wenn ich eine Schuld trage, so verzeihe mir.’ Nachdem sie so gesprochen, geweint und geklagt hatte, kehrte sie um.

တတော ပဋ္ဌာယ ရညော အာဟာရော နတ္ထိ. ရာဇာ မဂ္ဂဖလသုခေန စင်္ကမေန ယာပေတိ. အတိဝိယ အဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတိ. သော – ‘‘ကထံ, မေ ဘဏေ, ပိတာ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘စင်္ကမေန, ဒေဝ, ယာပေတိ; အတိဝိယ စဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတီ’’တိ သုတွာ ‘စင်္ကမံ ဒါနိဿ ဟာရေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘မယှံ ပိတု ပါဒေ ခုရေန ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစထာ’’တိ နှာပိတေ ပေသေသိ. ရာဇာ တေ ဒိသွာ – ‘‘နူန မယှံ ပုတ္တော ကေနစိ သညတ္တော ဘဝိဿတိ, ဣမေ မမ မဿုကရဏတ္ထာယာဂတာ’’တိ [Pg.126] စိန္တေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. ‘ကသ္မာ အာဂတတ္ထာ’တိ စ ပုဋ္ဌာ တံ သာသနံ အာရောစေသုံ. ‘‘တုမှာကံ ရညော မနံ ကရောထာ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘နိသီဒ, ဒေဝါ’တိ ဝတွာ စ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ဒေဝ, မယံ ရညော အာဏံ ကရောမ, မာ အမှာကံ ကုဇ္ဈိတ္ထ, နယိဒံ တုမှာဒိသာနံ ဓမ္မရာဇူနံ အနုစ္ဆဝိက’’န္တိ ဝတွာ ဝါမဟတ္ထေန ဂေါပ္ဖကေ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ခုရံ ဂဟေတွာ ပါဒတလာနိ ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစိံသု. ရာဇာ ကိရ ပုဗ္ဗေ စေတိယင်္ဂဏေ သဥပါဟနော အဂမာသိ, နိသဇ္ဇနတ္ထာယ ပညတ္တကဋသာရကဉ္စ အဓောတေဟိ ပါဒေဟိ အက္ကမိ, တဿာယံ နိဿန္ဒောတိ ဝဒန္တိ. ရညော ဗလဝဝေဒနာ ဥပ္ပန္နာ. သော – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ, အဟော ဓမ္မော, အဟော သံဃော’’တိ အနုဿရန္တောယေဝ စေတိယင်္ဂဏေ ခိတ္တမာလာ ဝိယ မိလာယိတွာ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကေ ဝေဿဝဏဿ ပရိစာရကော ဇနဝသဘော နာမ ယက္ခော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

Von da an erhielt der K%f6nig keine Nahrung mehr. Der K%f6nig hielt sich durch das Auf-und-ab-Gehen im Gl%fcck von Pfad und Frucht am Leben. Seine Erscheinung strahlte %fcberaus hell. Er fragte: ‘Ihr M%e4nner, wie erh%e4lt sich mein Vater am Leben?’ Als er h%f6rte: ‘O K%f6nig, er erh%e4lt sich durch das Auf-und-ab-Gehen am Leben; zudem strahlt seine Erscheinung %fcberaus hell’, dachte er: ‘Nun werde ich ihm sein Gehen nehmen.’ Er befahl den Barbieren: ‘Schneidet die F%fc%dfe meines Vaters mit einem Rasiermesser auf, bestreicht sie mit Salzlauge und r%f6stet sie %fcber flammenloser Glut aus Khadira-Holz.’ Als der K%f6nig sie sah, dachte er: ‘Sicherlich wurde mein Sohn von jemandem belehrt; diese sind wohl gekommen, um mir den Bart zu stutzen.’ Sie gingen hin, verbeugten sich und blieben stehen. Auf die Frage: ‘Warum seid ihr gekommen?’, berichteten sie von dem Befehl. Nachdem man ihm gesagt hatte: ‘Erf%fcllt den Willen eures K%f6nigs’, sagten sie: ‘Setzt Euch, o K%f6nig’, verbeugten sich vor ihm und sprachen: ‘O K%f6nig, wir f%fchren den Befehl des K%f6nigs aus, seid uns nicht zornig; dies ist f%fcr Rechtsk%f6nige wie Euch nicht angemessen.’ Dann ergriffen sie mit der linken Hand die Kn%f6chel, mit der rechten das Rasiermesser, schnitten die Fu%dfsohlen auf, bestrichen sie mit Salzlauge und r%f6steten sie %fcber flammenloser Glut aus Khadira-Holz. Es wird gesagt, dass der K%f6nig einst mit Schuhen den Hof eines Schreins betreten hatte und mit ungewaschenen F%fc%dfen auf eine f%fcr die Sangha ausgebreitete Matte getreten war; dies, so sagt man, sei die Folge jener Tat. Den K%f6nig %fcberkamen heftige Schmerzen. W%e4hrend er sich fortw%e4hrend an den Erwachten, die Lehre und die Gemeinschaft erinnerte — ‘O wie wunderbar ist der Buddha, o wie wunderbar die Lehre, o wie wunderbar die Gemeinschaft’ — welkte er dahin wie eine auf den Hof eines Schreins geworfene Blumengirlande und wurde in der G%f6tterwelt der Vier Gro%dfen K%f6nige als ein Diener von Vessavana namens Janavasabha, ein Yakkha, wiedergeboren.

တံ ဒိဝသမေဝ အဇာတသတ္တုဿ ပုတ္တော ဇာတော, ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝဉ္စ ပိတုမတဘာဝဉ္စ နိဝေဒေတုံ ဒွေ လေခါ ဧကက္ခဏေယေဝ အာဂတာ. အမစ္စာ – ‘‘ပဌမံ ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝံ အာရောစေဿာမာ’’တိ တံ လေခံ ရညော ဟတ္ထေ ဌပေသုံ. ရညော တင်္ခဏေယေဝ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလသရီရံ ခေါဘေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ပိတုဂုဏမညာသိ – ‘‘မယိ ဇာတေပိ မယှံ ပိတု ဧဝမေဝ သိနေဟော ဥပ္ပန္နော’’တိ. သော – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, မယှံ ပိတရံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဝိဿဇ္ဇာပေထ, ဒေဝါ’’တိ ဣတရံ လေခံ ဟတ္ထေ ဌပယိံသု.

Am selben Tag wurde Ajatasattu ein Sohn geboren. Um die Geburt des Sohnes und den Tod des Vaters zu melden, trafen zwei Briefe im selben Augenblick ein. Die Minister berieten sich: ‘Zuerst wollen wir die Nachricht von der Geburt des Sohnes verk%fcnden’, und legten jenen Brief in die Hand des K%f6nigs. In diesem Moment stieg in dem K%f6nig die Liebe zu seinem Sohn auf, die seinen ganzen K%f6rper durchdrang und ihn bis ins Knochenmark ersch%fctterte. In jener Sekunde erkannte er die G%fcte seines Vaters: ‘Ebenso muss bei meiner Geburt in meinem Vater die Liebe aufgestiegen sein.’ Er rief: ‘Geht, ihr M%e4nner, lasst meinen Vater frei!’ ‘O K%f6nig, warum lasst Ihr ihn freilassen?’, sprachen sie und legten den anderen Brief in seine Hand.

သော တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ရောဒမာနော မာတုသမီပံ ဂန္တွာ – ‘‘အဟောသိ နု, ခေါ, အမ္မ, မယှံ ပိတု မယိ ဇာတေ သိနေဟော’’တိ? သာ အာဟ – ‘‘ဗာလပုတ္တ, ကိံ ဝဒေသိ, တဝ ဒဟရကာလေ အင်္ဂုလိယာ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိ. အထ တံ ရောဒမာနံ သညာပေတုံ အသက္ကောန္တာ တံ ဂဟေတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ တဝ ပိတု သန္တိကံ အဂမံသု. ပိတာ တေ အင်္ဂုလိံ မုခေ ဌပေသိ. ပီဠကာ မုခေယေဝ ဘိဇ္ဇိ. အထ ခေါ ပိတာ တဝ သိနေဟေန တံ လောဟိတမိဿကံ ပုဗ္ဗံ အနိဋ္ဌုဘိတွာဝ အဇ္ဈောဟရိ. ဧဝရူပေါ တေ ပိတု သိနေဟော’’တိ. သော ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ ပိတု သရီရကိစ္စံ အကာသိ.

Als er diese Nachricht h%f6rte, ging er weinend zu seiner Mutter und fragte: ‘Mutter, gab es wirklich eine solche Liebe meines Vaters zu mir, als ich geboren wurde?’ Sie antwortete: ‘T%f6richter Sohn, was sagst du da? Als du klein warst, bildete sich ein Geschw%fcr an deinem Finger. Da sie dich nicht zum Schweigen bringen konnten, brachten sie dich zu deinem Vater, der gerade am Ort der Rechtsprechung sa%df. Dein Vater nahm deinen Finger in seinen Mund. Das Geschw%fcr platzte genau in seinem Mund auf. Doch dein Vater schluckte den mit Blut vermischten Eiter aus Liebe zu dir einfach hinunter, ohne ihn auszuspucken. Solcherart war die Liebe deines Vaters.’ Er weinte und klagte und f%fchrte die Bestattungsriten f%fcr seinen Vater durch.

ဒေဝဒတ္တောပိ [Pg.127] အဇာတသတ္တုံ ဥပသင်္ကမိတွာ – ‘‘ပုရိသေ, မဟာရာဇ, အာဏာပေဟိ, ယေ သမဏံ ဂေါတမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တီ’’တိ ဝတွာ တေန ဒိန္နေ ပုရိသေ ပေသေတွာ သယံ ဂိဇ္ဈကူဋံ အာရုယှ ယန္တေန သိလံ ပဝိဇ္ဈိတွာ နာဠာဂိရိဟတ္ထိံ မုဉ္စာပေတွာပိ ကေနစိ ဥပါယေန ဘဂဝန္တံ မာရေတုံ အသက္ကောန္တော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ တာနိ အလဘမာနော တေဟိ ဇနံ သညာပေဿာမီတိ သံဃဘေဒံ ကတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု ပရိသံ အာဒါယ ပက္ကန္တေသု ဥဏှလောဟိတံ မုခေန ဆဍ္ဍေတွာ နဝမာသေ ဂိလာနမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရဇာတော – ‘‘ကုဟိံ ဧတရဟိ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဇေတဝနေ’’တိ ဝုတ္တေ မဉ္စကေန မံ အာဟရိတွာ သတ္ထာရံ ဒဿေထာတိ ဝတွာ အာဟရိယမာနော ဘဂဝတော ဒဿနာရဟဿ ကမ္မဿ အကတတ္တာ ဇေတဝနေ ပေါက္ခရဏီသမီပေယေဝ ဒွေဓာ ဘိန္နံ ပထဝိံ ပဝိသိတွာ မဟာနိရယေ ပတိဋ္ဌိတောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရကထာနယော ခန္ဓကေ အာဂတော. အာဂတတ္တာ ပန သဗ္ဗံ န ဝုတ္တန္တိ. ဧဝံ အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု.

Auch Devadatta begab sich zu Ajātasattu und sagte: 'Großer König, gib den Männern Befehl, die den Asketen Gotama ums Leben bringen sollen.' Er sandte die vom König bereitgestellten Männer aus, bestieg selbst den Gijjhakūṭa-Berg, schleuderte mit einer Wurfmaschine einen Felsbrocken herab und ließ den Elefanten Nāḷāgiri los. Da es ihm jedoch mit keinem Mittel gelang, den Erhabenen zu töten, und er an Gewinn und Ehre verlor, bat er um fünf Regeln. Als er diese nicht erhielt, dachte er: 'Mit diesen werde ich die Menschen überzeugen', vollzog eine Spaltung des Ordens und als Sāriputta und Moggallāna die Gefolgschaft mitnahmen und weggingen, spie er heißes Blut aus seinem Mund. Nachdem er neun Monate lang krank auf seinem Lager gelegen hatte und von Reue erfüllt war, fragte er: 'Wo weilt der Lehrer jetzt?' Als ihm geantwortet wurde: 'Im Jetavana', sagte er: 'Bringt mich auf einer Sänfte dorthin und zeigt mir den Lehrer.' Während er herbeigebracht wurde, tat sich – da er keine Taten vollbracht hatte, die ihn würdig gemacht hätten, den Erhabenen zu sehen – direkt beim Lotosteich im Jetavana die Erde in zwei Teile auf, er versank darin und landete in der großen Hölle. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung. Die ausführliche Darstellung findet sich im Khandhaka. Da sie dort bereits steht, wurde hier nicht alles wiederholt. Er wurde von den Zeichendeutern so bezeichnet: 'Schon ungeboren (ajāto) wird er der Feind (sattu) des Königs sein'; daher heißt er Ajātasattu.

ဝေဒေဟိပုတ္တောတိ အယံ ကောသလရညော ဓီတာယ ပုတ္တော, န ဝိဒေဟရညော. ဝေဒေဟီတိ ပန ပဏ္ဍိတာဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ – ‘‘ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ (မ. နိ. ၁.၂၂၆), အယျော အာနန္ဒော ဝေဒေဟမုနီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဝိဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝေဒေါ, ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဒေန ဤဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတီတိ ဝေဒေဟီ. ဝေဒေဟိယာ ပုတ္တော ဝေဒေဟိပုတ္တော.

'Vedehīputto' bedeutet: Er ist der Sohn der Tochter des Königs von Kosala, nicht des Königs von Videha. 'Vedehī' ist jedoch eine Bezeichnung für eine weise Frau (paṇḍitā). Wie es heißt: 'Die Hausfrau Vedehikā', 'der ehrwürdige Ānando, der weise Weise (Vedehamunī)'. Hierzu die Wortbedeutung: 'Vidanti etenāti vedo' – das, womit man erkennt, ist Wissen (vedo); dies ist ein Synonym für Erkenntnis (ñāṇa). Wer durch Wissen (vedena) strebt, sich bemüht und anstrengt, ist eine 'Vedehī'. Der Sohn einer Vedehī ist ein 'Vedehīputto'.

တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟု, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တီတိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော – ‘‘အာယာမာဝုသော, ကပ္ပိန, ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဥပေါသထော. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဝိသာခေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) သီလံ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသော. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆) ပညတ္တိ[Pg.128]. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၈၁) ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသော. ဣဓာပိ သောယေဝ အဓိပ္ပေတော. သော ပနေသ အဋ္ဌမီ စာတုဒ္ဒသီ ပန္နရသီဘေဒေန တိဝိဓော. တသ္မာ သေသဒွယနိဝါရဏတ္ထံ ပန္နရသေတိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော’’တိ.

'Tadahū' bedeutet 'an jenem Tag' (tasmiṃ divase). 'Uposatho' bedeutet 'sie weilen darin' (upavasanti ettha); 'upavasanti' meint, dass sie leben, indem sie entweder mit Tugend (sīla) oder durch Fasten (anasanena) ausgestattet sind. Dies ist die Begriffsbestimmung dazu: In Sätzen wie 'Lasst uns gehen, ihr Freunde, wir wollen zum Uposatha gehen' bezieht sich 'Uposatha' auf das Rezitieren des Pātimokkha. In 'So ist, Visākhā, der mit acht Gliedern versehene Uposatha begangen worden' bezieht es sich auf die Tugend (sīla). In 'Dem Reinen ist stets das Phaggu-Fest, dem Reinen ist stets Uposatha' bezieht es sich auf das Fasten (upavāso). In 'Ein Elefantenkönig namens Uposatho' ist es ein Name (paññatti). In 'An einem solchen Uposatha-Tag, ihr Mönche, soll man nicht aus einem Wohnsitz, in dem Mönche weilen, weggehen' bezeichnet es den Tag, an dem die Observanz einzuhalten ist. Hier ist genau letzteres gemeint. Dieser Uposatha ist dreifach unterteilt in den des achten, des vierzehnten und des fünfzehnten Tages. Um die anderen zwei auszuschließen, wurde 'am fünfzehnten Tag' gesagt. Daher wurde gesagt: 'Uposatho ist das, an dem sie die Observanz einhalten'.

ကောမုဒိယာတိ ကုမုဒဝတိယာ. တဒါ ကိရ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကောမုဒီ. စာတုမာသိနိယာတိ စာတုမာသိယာ, သာ ဟိ စတုန္နံ မာသာနံ ပရိယောသာနဘူတာတိ စာတုမာသီ. ဣဓ ပန စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတိ. မာသပုဏ္ဏတာယ ဥတုပုဏ္ဏတာယ သံဝစ္ဆရပုဏ္ဏတာယ ပုဏ္ဏာ သမ္ပုဏ္ဏာတိ ပုဏ္ဏာ. မာ ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ, သော ဧတ္ထ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ. ဧဝံ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယာတိ ဣမသ္မိံ ပဒဒွယေ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Komudiyā' bedeutet 'in der Zeit der Kumuda-Lilien'. Zu jener Zeit stehen die Kumuda-Lilien in voller Blüte; weil sie dann vorhanden sind, heißt die Nacht 'Komudī'. 'Cātumāsiniyā' bedeutet 'am Ende der vier Monate'; denn diese Nacht bildet den Abschluss der vier (Regen-)Monate, daher heißt sie 'Cātumāsī'. Hier wird sie jedoch 'Cātumāsinī' genannt. Sie ist voll und ganz erfüllt (puṇṇā sampuṇṇā) durch das Vollenden des Monats, das Vollenden der Jahreszeit und das Vollenden des Jahres. 'Mā' wird der Mond genannt; da er in dieser Nacht voll (puṇṇo) ist, heißt sie 'Puṇṇamā' (Vollmond). So ist der Sinn in diesen beiden Wörtern 'puṇṇāya puṇṇamāyā' zu verstehen.

ရာဇာမစ္စပရိဝုတောတိ ဧဝရူပါယ ရဇတဃဋဝိနိဂ္ဂတာဟိ ခီရဓာရာဟိ ဓောဝိယမာနဒိသာဘာဂါယ ဝိယ, ရဇတဝိမာနဝိစ္စုတေဟိ မုတ္တာဝဠိသုမနကုသုမဒါမသေတဒုကူလကုမုဒဝိသရေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏာယ ဝိယ စ, စတုရုပက္ကိလေသဝိမုတ္တပုဏ္ဏစန္ဒပ္ပဘာသမုဒယောဘာသိတာယ ရတ္တိယာ ရာဇာမစ္စေဟိ ပရိဝုတောတိ အတ္ထော. ဥပရိပါသာဒဝရဂတောတိ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိဂတော. မဟာရဟေ သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေ ကဉ္စနာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. ကသ္မာ နိသိန္နော? နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ. အယဉှိ ရာဇာ ပိတရိ ဥပက္ကန္တဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ – ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိဿာမီ’’တိ နိမီလိတမတ္တေသုယေဝ အက္ခီသု သတ္တိသတအဗ္ဘာဟတော ဝိယ ကန္ဒမာနောယေဝ ပဗုဇ္ဈိ. ကိမေတန္တိ စ ဝုတ္တေ, န ကိဉ္စီတိ ဝဒတိ. တေနဿ အမနာပါ နိဒ္ဒါ, ဣတိ နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ နိသိန္နော. အပိ စ တသ္မိံ ဒိဝသေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ ဟောတိ. သဗ္ဗံ နဂရံ သိတ္တသမ္မဋ္ဌံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဝါလုကံ ပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမလာဇပုဏ္ဏဃဋပဋိမဏ္ဍိတဃရဒွါရံ သမုဿိတဓဇပဋာကဝိစိတြသမုဇ္ဇလိတဒီပမာလာလင်္ကတသဗ္ဗဒိသာဘာဂံ ဝီထိသဘာဂေန ရစ္ဆာသဘာဂေန နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနေန မဟာဇနေန သမာကိဏ္ဏံ ဟောတိ. ဣတိ နက္ခတ္တဒိဝသတာယပိ နိသိန္နောတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ပန ဝတွာပိ – ‘‘ရာဇကုလဿ နာမ သဒါပိ နက္ခတ္တမေဝ, နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံယေဝ ပနေသ နိသိန္နော’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ.

'Umgeben von den Ministern des Königs' bedeutet: In einer Nacht, die gleichsam wie von Milchströmen aus silbernen Gefäßen gewaschen erscheint, die wie übersät ist mit reinen Perlenschnüren, Jasminblütenkränzen, weißen Seidengewändern und Kumuda-Lilien, und die vom Glanz des von den vier Trübungen befreiten Vollmondes erleuchtet wird, war er von den Ministern des Königs umgeben. 'Auf dem Dach des prächtigen Palastes' bedeutet, dass er sich oben auf dem Palast befand. Er saß auf einem goldenen Thron unter einem hoch aufgerichteten weißen Schirm, wie es hohen Persönlichkeiten gebührt. Warum saß er dort? Um den Schlaf zu vertreiben. Denn seit dem Tag, an dem dieser König Hand an seinen Vater gelegt hatte, schreckte er schreiend auf, sobald er die Augen schloss, als ob er von hundert Speeren durchbohrt würde, in der Absicht: 'Ich will schlafen gehen'. Auf die Frage 'Was ist das?' antwortete er nichts. Deshalb war ihm der Schlaf unangenehm, und so saß er da, um den Schlaf zu vertreiben. Zudem war an jenem Tag ein Fest ausgerufen worden. Die ganze Stadt war rein gefegt, mit Sand bestreut, die Haustüren mit fünf farbigen Blumen, Röstgetreide und gefüllten Krügen geschmückt, und alle Richtungen waren mit aufgerichteten Bannern, Flaggen und bunten, hell leuchtenden Lichterketten verziert. Die Stadt war angefüllt mit einer großen Menschenmenge, die auf den Straßen und Gassen das Fest genoss. So sagen manche, er saß da, weil es ein Festtag war. Doch obwohl dies gesagt wurde, steht die Entscheidung fest: 'Für ein Königshaus ist zwar immer Festzeit, er saß jedoch dort einzig und allein, um den Schlaf zu vertreiben'.

ဥဒါနံ [Pg.129] ဥဒါနေသီတိ ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရိ, ယထာ ဟိ ယံ တေလံ မာနံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ အဝသေကောတိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ဩဃောတိ ဝုစ္စတိ; ဧဝမေဝ ယံ ပီတိဝစနံ ဟဒယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဓိကံ ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဗဟိနိက္ခမတိ, တံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝရူပံ ပီတိမယံ ဝစနံ နိစ္ဆာရေသီတိ အတ္ထော.

'Er stieß einen Freudenausspruch aus' (udānaṃ udānesi) bedeutet, er äußerte eine feierliche Rede. Wie Öl, das ein Gefäß nicht mehr fassen kann und überfließt, 'Überfluss' (avaseko) genannt wird; und wie Wasser, das ein Becken nicht mehr fassen kann und es überschwemmt, 'Flut' (ogho) genannt wird; ebenso wird eine Rede voller Entzücken (pīti), die das Herz nicht mehr fassen kann, die übermäßig wird, im Inneren keinen Halt mehr findet und nach außen bricht, als 'Udāna' bezeichnet. Er ließ eine solche aus Entzücken geborene Rede vernehmen, das ist die Bedeutung.

ဒေါသိနာတိ ဒေါသာပဂတာ, အဗ္ဘာ, မဟိကာ, ဓူမော, ရဇော, ရာဟူတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဝိရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ရမဏီယာတိအာဒီနိ ပဉ္စ ထောမနဝစနာနိ. သာ ဟိ မဟာဇနဿ မနံ ရမယတီတိ ရမဏီယာ. ဝုတ္တဒေါသဝိမုတ္တာယ စန္ဒပ္ပဘာယ ဩဘာသိတတ္တာ အတိဝိယ သုရူပါတိ အဘိရူပါ. ဒဿိတုံ ယုတ္တာတိ ဒဿနီယာ. စိတ္တံ ပသာဒေတီတိ ပါသာဒိကာ. ဒိဝသမာသာဒီနံ လက္ခဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တာတိ လက္ခညာ.

„Dosinā“ bedeutet frei von Makeln, nämlich befreit von diesen fünf Trübungen: Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rahu. Daher sind die fünf Begriffe, beginnend mit „ramaṇīyā“, Worte des Lobes. Weil sie (die Nacht) den Geist der Menschenmenge erfreut, heißt sie „ramaṇīyā“ (erfreulich). Da sie durch das Mondlicht, das von den genannten Makeln befreit ist, erleuchtet wird und überaus wohlgestaltet ist, wird sie „abhirūpā“ (wunderschön) genannt. Weil sie es wert ist, betrachtet zu werden, heißt sie „dassanīyā“ (sehenswert). Da sie den Geist klärt, wird sie „pāsādikā“ (anmutig) genannt. Weil sie geeignet ist, als Merkmal für Tage und Monate zu dienen, wird sie „lakkhaññā“ (glückverheißend) genannt.

ကံ နု ခွဇ္ဇာတိ ကံ နု ခေါ အဇ္ဇ. သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါတိ သမိတပါပတာယ သမဏံ. ဗာဟိတပါပတာယ ဗြာဟ္မဏံ. ယံ နော ပယိရုပါသတောတိ ဝစနဗျတ္တယော ဧသ, ယံ အမှာကံ ပဉှပုစ္ဆနဝသေန ပယိရုပါသန္တာနံ မဓုရံ ဓမ္မံ သုတွာ စိတ္တံ ပသီဒေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ရာဇာ ဣမိနာ သဗ္ဗေနပိ ဝစနေန ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကဿ အကာသီတိ? ဇီဝကဿ. ကိမတ္ထံ? ဘဂဝတော ဒဿနတ္ထံ. ကိံ ဘဂဝန္တံ သယံ ဒဿနာယ ဥပဂန္တုံ န သက္ကောတီတိ? အာမ, န သက္ကောတိ. ကသ္မာ? မဟာပရာဓတာယ.

„Kaṃ nu khvajjā“ bedeutet: Wen wohl heute? Ein „Samaṇa“ (Asket) aufgrund der Beruhigung des Bösen, ein „Brāhmaṇa“ (Brahmane) aufgrund des Beiseitelegens des Bösen. „Yaṃ no payirupāsato“ ist eine grammatikalische Vertauschung; die Bedeutung ist: Damit unser Geist geklärt werde, wenn wir ihn aufsuchen, um Fragen zu stellen und das süße Dhamma zu hören. So gab der König mit all diesen Worten einen Wink. Für wen tat er dies? Für Jīvaka. Zu welchem Zweck? Um den Erhabenen zu sehen. Ist er etwa nicht in der Lage, selbst zu kommen, um den Erhabenen zu sehen? Ja, er ist nicht dazu in der Lage. Warum? Wegen eines schweren Vergehens.

တေန ဟိ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော အရိယသာဝကော အတ္တနော ပိတာ မာရိတော, ဒေဝဒတ္တော စ တမေဝ နိဿာယ ဘဂဝတော ဗဟုံ အနတ္ထမကာသိ, ဣတိ မဟာပရာဓော ဧသ, တာယ မဟာပရာဓတာယ သယံ ဂန္တုံ န သက္ကောတိ. ဇီဝကော ပန ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, တဿ ပိဋ္ဌိဆာယာယ ဘဂဝန္တံ ပဿိဿာမီတိ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကိံ ဇီဝကော ပန – ‘‘မယှံ ဣဒံ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မ’’န္တိ ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. အထ ကသ္မာ တုဏှီ အဟောသီတိ? ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ.

Denn er hat seinen eigenen Vater getötet, der ein Diener des Erhabenen und ein edler Schüler war; zudem hat Devadatta, indem er sich auf eben diesen König stützte, dem Erhabenen viel Unheil zugefügt. Dies ist ein schweres Vergehen, und wegen dieses schweren Vergehens kann er nicht selbst hingehen. Jīvaka hingegen ist ein Diener des Erhabenen; in der Hoffnung: „Ich werde den Erhabenen im Schutze Jīvakas sehen“, gab er den Wink. Wusste Jīvaka aber: „Dieser Wink gilt mir“? Ja, er wusste es. Warum blieb er dann schweigsam? Um jegliche Ablenkung oder Unterbrechung seines Vorhabens zu verhindern.

တဿဉှိ ပရိသတိ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ ဥပဋ္ဌာကာ ဗဟူ သန္နိပတိတာ, တေ အသိက္ခိတာနံ ပယိရုပါသနေန သယမ္ပိ အသိက္ခိတာဝ. တေ မယိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ [Pg.130] အာရဒ္ဓေ အန္တရန္တရာ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ အတ္တနော သတ္ထာရာနံ ဂုဏံ ကထေဿန္တိ, ဧဝံ မေ သတ္ထု ဂုဏကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ရာဇာ ပန ဣမေသံ ကုလူပကေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂဟိတာသာရတာယ တေသံ ဂုဏကထာယ အနတ္တမနော ဟုတွာ မံ ပဋိပုစ္ဆိဿတိ, အထာဟံ နိဗ္ဗိက္ခေပံ သတ္ထု ဂုဏံ ကထေတွာ ရာဇာနံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီတိ ဇာနန္တောဝ ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ တုဏှီ အဟောသီတိ.

In dieser Versammlung waren nämlich viele Minister zusammengekommen, die Anhänger der sechs häretischen Lehrer waren. Durch den Umgang mit diesen ungeschulten Lehrern waren sie selbst ungeschult. Sie würden, sobald ich die Lobpreisung des Erhabenen begänne, immer wieder aufstehen und das Lob ihrer eigenen Lehrer verkünden; so käme meine Lobpreisung des Meisters nie zum Ende. Der König aber wird, nachdem er zu den Hauslehrern dieser Minister gegangen ist und deren Gehaltlosigkeit erkannt hat, unzufrieden mit deren Lobreden sein und mich dann fragen. Dann werde ich ohne Unterbrechung die Vorzüge des Meisters verkünden und den König in die Gegenwart des Meisters führen. In diesem Wissen blieb er schweigsam, um eine Störung der Rede zu vermeiden.

တေပိ အမစ္စာ ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ရတ္တိံ ထောမေတိ, အဒ္ဓါ ကိဉ္စိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မံ သောတုကာမော, ယဿ စေသ ဓမ္မံ သုတွာ ပသီဒိဿတိ, တဿ စ မဟန္တံ သက္ကာရံ ကရိဿတိ, ယဿ ပန ကုလူပကော သမဏော ရာဇကုလူပကော ဟောတိ, ဘဒ္ဒံ တဿာ’’တိ.

Auch jene Minister dachten so: „Heute preist der König die Nacht mit fünf Begriffen; gewiss wünscht er, irgendeinen Asketen oder Brahmanen aufzusuchen, ihm eine Frage zu stellen und das Dhamma zu hören. Wem gegenüber er nach dem Hören der Lehre Vertrauen fassen wird, dem wird er große Verehrung erweisen. Wenn nun der Hauslehrer eines Ministers zum Lehrer des Königs wird, so ist das für diesen Minister von Vorteil.“

၁၅၁-၁၅၂. တေ ဧဝံ စိန္တေတွာ – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ဝတွာ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ, အဟံ ဂမိဿာမီ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေတုံ အာရဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ရာဇာမစ္စော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပူရဏောတိ တဿ သတ္ထုပဋိညဿ နာမံ. ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ အညတရဿ ကုလဿ ဧကူနဒါသသတံ ပူရယမာနော ဇာတော, တေနဿ ပူရဏောတိ နာမံ အကံသု. မင်္ဂလဒါသတ္တာ စဿ ‘‘ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝတ္တာ နတ္ထိ, အကတံ ဝါ န ကတန္တိ. သော ‘‘ကိမဟံ ဧတ္ထ ဝသာမီ’’တိ ပလာယိ. အထဿ စောရာ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆိန္ဒိံသု, သော ပဏ္ဏေန ဝါ တိဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ အဇာနန္တော ဇာတရူပေနေဝ ဧကံ ဂါမံ ပါဝိသိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သမဏော အရဟာ အပ္ပိစ္ဆော, နတ္ထိ ဣမိနာ သဒိသော’’တိ ပူဝဘတ္တာဒီနိ ဂဟေတွာ ဥပသင်္ကမန္တိ. သော – ‘‘မယှံ သာဋကံ အနိဝတ္ထဘာဝေန ဣဒံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ သာဋကံ လဘိတွာပိ န နိဝါသေသိ, တဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ, တဿ သန္တိကေ အညေပိ အညေပီတိ ပဉ္စသတမနုဿာ ပဗ္ဗဇိံသု. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပူရဏော ကဿပေါ’’တိ.

151-152. In diesem Gedanken begannen sie, die Vorzüge ihrer jeweiligen Hauslehrer zu rühmen, in der Hoffnung: „Ich werde die Vorzüge meines Hauslehrers verkünden und den König dorthin führen.“ Daher heißt es: „Als dies gesagt war, sprach ein gewisser Minister des Königs“ usw. „Pūraṇa“ ist der Name jenes Lehrers, der von sich behauptete, ein Erleuchteter zu sein. „Kassapa“ ist sein Clan-Name. Man sagt, er wurde geboren, um die Zahl von einhundert Sklaven einer bestimmten Familie zu vervollständigen; daher gaben sie ihm den Namen Pūraṇa (der Vervollständiger). Weil er ein Glückssklave war, gab es niemanden, der ihn für Schlechtes tadelte oder ihm Ungetanes vorwarf. Er dachte: „Warum sollte ich hier bleiben?“ und floh. Dann raubten ihm Diebe seine Kleider. Da er nicht wusste, wie er sich auch nur mit Blättern oder Gras bedecken sollte, betrat er ein Dorf so nackt, wie er geboren war. Als die Menschen ihn sahen, dachten sie: „Dieser Asket ist ein Heiliger, verlangenslos; es gibt keinen wie ihn“, und brachten ihm Gaben wie Kuchen und Speisen. Er dachte: „Diese Gaben sind mir zugefallen, weil ich kein Gewand trage“, und trug deshalb von da an kein Gewand mehr, selbst wenn er eines erhielt. Er nahm eben diese Form der Weltentsagung an. In seiner Nachfolge traten auch andere in den Orden ein, insgesamt fünfhundert Menschen. In Bezug auf ihn heißt es: „Pūraṇa Kassapa“.

ပဗ္ဗဇိတသမူဟသင်္ခါတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. သွေဝ ဂဏော အဿ အတ္ထီတိ ဂဏီ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန တဿ ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော. ဉာတောတိ ပညာတော ပါကဋော. ‘‘အပ္ပိစ္ဆော [Pg.131] သန္တုဋ္ဌော. အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထမ္ပိ န နိဝါသေတီ’’တိ ဧဝံ သမုဂ္ဂတော ယသော အဿ အတ္ထီတိ ယသဿီ. တိတ္ထကရောတိ လဒ္ဓိကရော. သာဓုသမ္မတောတိ အယံ သာဓု, သုန္ဒရော, သပ္ပုရိသောတိ ဧဝံ သမ္မတော. ဗဟုဇနဿာတိ အဿုတဝတော အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနဿ. ပဗ္ဗဇိတတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. စိရံ ပဗ္ဗဇိတဿ အဿာတိ စိရပဗ္ဗဇိတော, အစိရပဗ္ဗဇိတဿ ဟိ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘စိရပဗ္ဗဇိတော’’တိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော. ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ – ‘‘ဒဟရဿ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတီ’’တိ ဧတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

„Saṅghī“ bedeutet, dass er eine Gemeinschaft (Saṅgha) von Weltentsagern hat. „Gaṇī“ bedeutet, dass er eben diese Gruppe (Gaṇa) besitzt. „Gaṇācariyo“ heißt er, weil er die Gruppe in ihrer Lebensweise unterweist. „Ñāto“ bedeutet bekannt und offenkundig. „Yasassī“ heißt er, weil sein Ruhm weit verbreitet ist, da man glaubt: „Er ist verlangenslos und zufrieden; aufgrund seiner Wunschlosigkeit trägt er nicht einmal ein Gewand.“ „Titthakaro“ bedeutet der Begründer einer Lehrmeinung. „Sādhu sammato“ bedeutet, dass er als „gut“, „trefflich“ oder „ein edler Mensch“ angesehen wird. „Bahujanassāti“ bezieht sich auf den unwissenden, verblendeten Weltenling. „Rattaññū“ ist einer, der viele Nächte seit seiner Ordination kennt. „Cirapabbajito“ bedeutet, dass seine Zeit als Weltentsager schon lange währt; denn die Rede eines erst vor Kurzem Ordinierten genießt kein Vertrauen. „Addhagato“ bedeutet „einen weiten Weg gegangen“; damit ist gemeint, dass er zwei oder drei Regierungswechsel erlebt hat. „Vayo anuppatto“ bedeutet, dass er das letzte Lebensalter erreicht hat. Beides wurde mit der Absicht gesagt, dass die Rede eines jungen Menschen kein Vertrauen genießt.

တုဏှီ အဟောသီတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မဓုရရသံ အမ္ဗပက္ကံ ခါဒိတုကာမော ပုရိသော အာဟရိတွာ ဟတ္ထေ ဌပိတံ ကာဇရပက္ကံ ဒိသွာ ဝိယ ဈာနာဘိညာဒိဂုဏယုတ္တံ တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတံ မဓုရံ ဓမ္မကထံ သောတုကာမော ပုဗ္ဗေ ပူရဏဿ ဒဿနေနာပိ အနတ္တမနော ဣဒါနိ ဂုဏကထာယ သုဋ္ဌုတရံ အနတ္တမနော ဟုတွာ တုဏှီ အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနောပိ ပန ‘‘သစာဟံ ဧတံ တဇ္ဇေတွာ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ နီဟရာပေဿာမိ, ‘ယော ယော ကထေသိ, တံ တံ ရာဇာ ဧဝံ ကရောတီ’တိ ဘီတော အညောပိ ကောစိ ကိဉ္စိ န ကထေဿတီ’’တိ အမနာပမ္ပိ တံ ကထံ အဓိဝါသေတွာ တုဏှီ ဧဝ အဟောသိ. အထညော – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကဿ ဝဏ္ဏံ ကထေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဝတ္တုံ အာရဘိ. တေန ဝုတ္တံ – အညတရောပိ ခေါတိအာဒိ. တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

„Er schwieg“: Wie ein Mann, der eine goldfarbene, süß schmeckende reife Mango zu essen wünscht, aber eine bittere Frucht sieht, die man ihm in die Hand gelegt hat, und darüber unzufrieden ist, so war auch der König, der eine süße Dhamma-Rede zu hören wünschte, die mit Tugenden wie Jhanas und Abhiññas verbunden und von den drei Merkmalen geprägt ist. Er war bereits unzufrieden, allein weil er Pūraṇa sah, und wurde durch dessen Rede über seine (falschen) Tugenden noch viel unzufriedener und blieb daher stumm. Obwohl er unzufrieden war, dachte er: „Wenn ich diesen Minister bedrohe, am Hals packe und hinauswerfen lasse, wird jeder andere Minister, der sprechen möchte, aus Furcht denken: ‚Der König verfährt so mit jedem, der spricht‘, und niemand sonst wird mehr etwas sagen.“ Daher duldete er diese unangenehme Rede und schwieg einfach. Danach dachte ein anderer Minister: „Ich werde das Lob meines eigenen Lehrers verkünden“, und begann zu sprechen. Deshalb heißt es: „Da sprach ein gewisser (Minister)“ usw. All dies ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

ဧတ္ထ ပန မက္ခလီတိ တဿ နာမံ. ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိ ဒုတိယံ နာမံ. တံ ကိရ သကဒ္ဒမာယ ဘူမိယာ တေလဃဋံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တံ – ‘‘တာတ, မာ ခလီ’’တိ သာမိကော အာဟ. သော ပမာဒေန ခလိတွာ ပတိတွာ သာမိကဿ ဘယေန ပလာယိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သာမိကော ဥပဓာဝိတွာ ဒုဿကဏ္ဏေ အဂ္ဂဟေသိ. သော သာဋကံ ဆဍ္ဍေတွာ အစေလကော ဟုတွာ ပလာယိ. သေသံ ပူရဏသဒိသမေဝ.

Hierbei ist „Makkhalī“ sein Eigenname. Wegen seiner Geburt in einem Kuhstall ist „Gosāla“ sein zweiter Name. Es wird erzählt, dass sein Herr zu ihm sagte, als er mit einem Öltopf über schlammigen Boden ging: „Lieber Junge, gleite nicht aus (mā khali)!“ Aus Unachtsamkeit glitt er jedoch aus, fiel hin und begann aus Furcht vor seinem Herrn wegzulaufen. Der Herr lief ihm nach und packte ihn am Zipfel seines Gewandes. Er ließ das Gewand fallen, floh nackt und rannte davon. Der Rest seiner Geschichte gleicht der von Pūraṇa.

၁၅၃. အဇိတောတိ တဿ နာမံ. ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတီတိ ကေသကမ္ဗလော. ဣတိ နာမဒွယံ သံသန္ဒိတွာ အဇိတော ကေသကမ္ဗလောတိ ဝုစ္စတိ[Pg.132]. တတ္ထ ကေသကမ္ဗလော နာမ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလော. တတော ပဋိကိဋ္ဌတရံ ဝတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၃၈).

153. „Ajita“ ist sein Eigenname. Weil er eine Decke aus Menschenhaar trägt, wird er „Kesakambalo“ (Haardecken-Träger) genannt. So werden beide Namen kombiniert und er wird „Ajito Kesakambalo“ genannt. Dabei bezeichnet „Kesakambalo“ eine Decke, die aus Menschenhaaren gefertigt ist. Es gibt kein minderwertigeres Gewand als dieses. Wie es heißt: „Wie auch immer, ihr Mönche, unter allen gewebten Stoffen gilt die Haardecke als der minderwertigste. Eine Haardecke, ihr Mönche, ist bei Kälte kalt, bei Hitze heiß, von hässlicher Farbe, üblem Geruch und unangenehm bei Berührung.“

၁၅၄. ပကုဓောတိ တဿ နာမံ. ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. ဣတိ နာမဂေါတ္တံ သံသန္ဒိတွာ ပကုဓော ကစ္စာယနောတိ ဝုစ္စတိ. သီတုဒကပဋိက္ခိတ္တကော ဧသ, ဝစ္စံ ကတွာပိ ဥဒကကိစ္စံ န ကရောတိ, ဥဏှောဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိယံ ဝါ လဘိတွာ ကရောတိ, နဒိံ ဝါ မဂ္ဂေါဒကံ ဝါ အတိက္ကမ္မ – ‘‘သီလံ မေ ဘိန္န’’န္တိ ဝါလိကထူပံ ကတွာ သီလံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပေါ နိဿိရီကလဒ္ဓိကော ဧသ.

154. „Pakudha“ ist sein Eigenname, „Kaccāyana“ ist sein Clan-Name. So werden Name und Clan kombiniert und er wird „Pakudho Kaccāyano“ genannt. Er ist jemand, der kaltes Wasser ablehnt; selbst nach der Notdurft verrichtet er keine Reinigung mit Wasser, es sei denn, er erhält warmes Wasser oder Reisschleimwasser. Wenn er einen Fluss oder eine Wasserstelle auf dem Weg überquert, denkt er: „Meine Tugend ist gebrochen“, errichtet einen Sandhügel und setzt seinen Weg erst fort, nachdem er seine Praxis erneut gefestigt hat. Von solch glanzloser Anschauung ist er.

၁၅၅. သဉ္စယောတိ တဿ နာမံ. ဗေလဋ္ဌဿ ပုတ္တောတိ ဗေလဋ္ဌပုတ္တော.

155. „Sañcaya“ ist sein Eigenname. Weil er der Sohn von Belaṭṭha ist, wird er „Belaṭṭhaputto“ genannt.

၁၅၆. အမှာကံ ဂဏ္ဌနကိလေသော ပလိဗန္ဓနကိလေသော နတ္ထိ, ကိလေသဂဏ္ဌရဟိတာ မယန္တိ ဧဝံဝါဒိတာယ လဒ္ဓနာမဝသေန နိဂဏ္ဌော. နာဋဿ ပုတ္တော နာဋပုတ္တော.

156. Er wird „Nigaṇṭha“ (Knotenloser) genannt aufgrund seiner Lehre: „In uns gibt es keine fesselnden oder bindenden Verunreinigungen; wir sind frei von den Knoten der Verunreinigungen.“ Er ist der Sohn von Nāṭa, daher „Nāṭaputto“.

ကောမာရဘစ္စဇီဝကကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Erzählung über Jīvaka Komārabhacca.

၁၅၇. အထ ခေါ ရာဇာတိ ရာဇာ ကိရ တေသံ ဝစနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ယဿ ယဿ ဝစနံ န သောတုကာမော, သော သော ဧဝ ကထေသိ. ယဿ ပနမှိ ဝစနံ သောတုကာမော, ဧသ နာဂဝသံ ပိဝိတွာ ဌိတော သုပဏ္ဏော ဝိယ တုဏှီဘူတော, အနတ္ထော ဝတ မေ’’တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဇီဝကော ဥပသန္တဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, သယမ္ပိ ဥပသန္တော, တသ္မာ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု ဝိယ တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော, န ဧသ မယိ အကထေန္တေ ကထေဿတိ, ဟတ္ထိမှိ ခေါ ပန မဒ္ဒန္တေ ဟတ္ထိဿေဝ ပါဒေါ ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ တေန သဒ္ဓိံ သယံ မန္တေတုမာရဒ္ဓေါ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ’’တိ. တတ္ထ ကိံ တုဏှီတိ ကေန ကာရဏေန တုဏှီ. ဣမေသံ အမစ္စာနံ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တာနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ[Pg.133]. ကိံ ယထာ ဧတေသံ, ဧဝံ တဝ ကုလူပကသမဏော နတ္ထိ, ကိံ တွံ ဒလိဒ္ဒေါ, န တေ မမ ပိတရာ ဣဿရိယံ ဒိန္နံ, ဥဒါဟု အဿဒ္ဓေါတိ ပုစ္ဆတိ.

157. „Da sprach der König“: Es heißt, der König dachte, nachdem er ihre Worte gehört hatte: „Genau jene Minister, deren Worte ich nicht zu hören wünsche, haben gesprochen. Doch dieser (Jīvaka), dessen Worte ich zu hören wünsche, verharrt schweigend wie ein Garuda, der das Mark eines Nagas getrunken hat. Wahrlich, das ist mein Pech.“ Dann kam ihm dieser Gedanke: „Jīvaka ist der Diener des friedvollen Buddha, des Erhabenen, und er selbst ist ebenfalls friedvoll. Deshalb sitzt er da in tiefem Schweigen, wie ein Mönch, der vollkommen in seinen Pflichten ist. Er wird nicht sprechen, wenn ich nicht zuerst das Wort ergreife. Wenn ein Elefant einen niedertrampelt, muss man den Fuß eben dieses Elefanten fassen.“ So begann er, selbst mit ihm zu beratschlagen. Deshalb heißt es: „Da sprach der König“. Dabei bedeutet „Warum schweigst du?“, aus welchem Grund er schweigt. „Den Mund dieser Minister, die das Lob ihrer jeweiligen Lehrer-Mönche verkünden, bekommt man nicht voll. Gibt es für dich nicht ebenso einen Lehrer-Mönch wie für sie? Bist du etwa arm? Hat mein Vater dir keinen Reichtum verliehen? Oder bist du etwa ohne Vertrauen?“, so fragte er.

တတော ဇီဝကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ ကုလူပကသမဏဿ ဂုဏံ ကထာပေတိ, န ဒါနိ မေ တုဏှီဘာဝဿ ကာလော, ယထာ ခေါ ပနိမေ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နာဝ အတ္တနော ကုလူပကသမဏာနံ ဂုဏံ ကထယိံသု, န မယှံ ဧဝံ သတ္ထုဂုဏေ ကထေတုံ ယုတ္တ’’န္တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ သိရသိ ပဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မာ မံ ဧဝံ စိန္တယိတ္ထ, ‘အယံ ယံ ဝါ တံ ဝါ သမဏံ ဥပသင်္ကမတီ’တိ, မမ သတ္ထုနော ဟိ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနေ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေ, မဟာဘိနိက္ခမနေ, သမ္ဗောဓိယံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ စ, ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ, ဧဝံ ယမကပါဋိဟာရိယံ အကာသိ, ဧဝံ ဒေဝေါရောဟဏံ, အဟံ သတ္ထုနော ဂုဏေ ကထယိဿာမိ, ဧကဂ္ဂစိတ္တော သုဏ, မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အယံ ဒေဝ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တန္တိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘဂဝတောတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော, သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝ. ထုတိဃောသော ဝါ. အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ သဒေဝကံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဥဂ္ဂတော. ကိန္တိ? ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဘဂဝါ’’တိ.

Daraufhin dachte Jīvaka: „Dieser König möchte mich dazu bringen, die Vorzüge meines Lehrer-Mönchs zu verkünden. Jetzt ist nicht die Zeit für mich zu schweigen. Doch so, wie diese Minister sitzend dem König huldigten und das Lob ihrer jeweiligen Lehrer verkündeten, so ziemt es sich für mich nicht, die Vorzüge meines Meisters zu verkünden.“ Er erhob sich von seinem Platz, wandte sich in Richtung des Klosters des Erhabenen, verneigte sich mit der fünffachen Niederwerfung, erhob die durch die Vereinigung der zehn Finger glänzenden, gefalteten Hände zum Haupte und sagte: „Großer König, denkt nicht so von mir: ‚Dieser hier sucht irgendeinen beliebigen Asketen auf.‘ Denn bei der Empfängnis meines Meisters im Mutterleib, bei seiner Geburt, bei seinem großen Aufbruch in die Hauslosigkeit, bei seiner Erleuchtung und beim Drehen des Rades der Lehre erbebte das Zehntausender-Weltsystem. Ebenso vollbrachte er das Zwillingswunder und den Abstieg aus der Götterwelt. Ich werde die Vorzüge des Meisters verkünden; hört mit gesammeltem Geist zu, o großer König!“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er: „Dieser Erhabene, o Herr, ist der Heilige, der vollkommen Erwachte...“ usw. In diesem Zusammenhang steht „taṃ kho pana bhagavantaṃ“ als Akkusativobjekt im Sinne einer Zustandsbeschreibung, was die Bedeutung von „tassa kho pana bhagavato“ hat. „Kalyāṇo“ bedeutet mit edlen Tugenden ausgestattet, also „vortrefflich“. „Kittisaddo“ ist der Ruf oder der Klang des Lobes. „Abbhuggato“ bedeutet, dass sein Ruf die Welt mitsamt den Göttern durchdrungen hat und emporgestiegen ist. Auf welche Weise? „So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter... bis hin zu... der Erhabene.“

တတြာယံ ပဒသမ္ဗန္ဓော – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရကတ္တာ အရီနံ, အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ, ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိအာဒိနာ နယေန မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ ပဒါနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနီတိ တတော နေသံ ဝိတ္ထာရော ဂဟေတဗ္ဗော.

In diesem Zusammenhang ist die Wortverbindung wie folgt: „Jener Erhabene ist aus diesem und jenem Grund (itipi) ein Arahant, aus diesem und jenem Grund ein vollkommen Erleuchteter … usw. … aus diesem und jenem Grund der Erhabene.“ Dies bedeutet: „Aus diesem und jenem Grunde.“ Dabei ist jener Erhabene zuerst aufgrund dieser Gründe als „Arahant“ zu verstehen: wegen der Fernheit von den Befleckungen, wegen der Vernichtung der Feinde (der Leidenschaften) sowie der Speichen (des Rades des Daseins), wegen der Würdigkeit für Gaben wie Almosen und wegen des Fehlens von Geheimhaltung bei bösen Taten. Nachdem diese Übersicht (mātikaṃ) auf diese Weise dargelegt wurde, sind all diese Begriffe im Visuddhimagga in der Erklärung der Betrachtung des Buddha (buddhānussatiniddesa) ausführlich erläutert worden; daher ist die ausführliche Erläuterung von dort zu entnehmen.

ဇီဝကော ပန ဧကမေကဿ ပဒဿ အတ္ထံ နိဋ္ဌာပေတွာ – ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, အရဟံ မယှံ သတ္ထာ, ဧဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိ ဝတွာ – ‘‘တံ, ဒေဝေါ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတု, အပ္ပေဝ နာမ ဒေဝဿ တံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတော စိတ္တံ ပသီဒေယျာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ တံ ဒေဝေါ ပယိရုပါသတူတိ ဝဒန္တော ‘‘မဟာရာဇ, တုမှာဒိသာနဉှိ သတေနပိ သဟဿေနပိ သတသဟဿေနပိ ပုဋ္ဌဿ [Pg.134] မယှံ သတ္ထုနော သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ ထာမော စ ဗလဉ္စ အတ္ထိ, ဝိဿတ္ထော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသိ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ.

Jīvaka schloss jedoch die Erklärung der Bedeutung eines jeden Begriffes ab und sagte: „So, großer König, ist mein Lehrer ein Arahant, so ein vollkommen Erleuchteter … usw. … so der Erhabene.“ Dann fügte er hinzu: „Möge Majestät jenen Erhabenen aufsuchen; vielleicht klärt sich das Herz Eurer Majestät beim Aufsuchen des Erhabenen.“ Indem er hier sagte „Möge Majestät ihn aufsuchen“, meinte er: „Großer König, mein Lehrer besitzt die geistige Kraft und Stärke, das Herz aller zu erfassen und die Fragen von Hunderten, Tausenden oder gar Hunderttausenden wie Euch zu beantworten; möget Ihr, großer König, ohne Zögern herantreten und ihn befragen.“

ရညောပိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ သုဏန္တဿ သကလသရီရံ ပဉ္စဝဏ္ဏာယ ပီတိယာ နိရန္တရံ ဖုဋံ အဟောသိ. သော တင်္ခဏညေဝ ဂန္တုကာမော ဟုတွာ – ‘‘ဣမာယ ခေါ ပန ဝေလာယ မယှံ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတော န အညော ကောစိ ခိပ္ပံ ယာနာနိ ယောဇေတုံ သက္ခိဿတိ အညတြ ဇီဝကာ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ဇီဝက, ဟတ္ထိယာနာနိ ကပ္ပာပေဟီ’’တိ အာဟ.

Während der König die Lobpreisung der Tugenden des Erhabenen hörte, wurde sein ganzer Körper beständig von fünfartigem Entzücken durchströmt. Er wollte in diesem Augenblick aufbrechen und dachte: „Wenn ich zu dieser Zeit zum Zehnkräftigen (Dasabala) gehen will, wird außer Jīvaka niemand in der Lage sein, die Fahrzeuge schnell bereitzustellen.“ Daraufhin sagte er: „Nun denn, lieber Jīvaka, lass die Elefantenfahrzeuge herrichten.“

၁၅၈. တတ္ထ တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. ဂစ္ဆ, သမ္မ ဇီဝကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟတ္ထိယာနာနီတိ အနေကေသု အဿရထာဒီသု ယာနေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဟတ္ထိယာနံ ဥတ္တမံ; ဥတ္တမဿ သန္တိကံ ဥတ္တမယာနေနေဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ, အဿယာနရထယာနာနိ သသဒ္ဒါနိ, ဒူရတောဝ တေသံ သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ဟတ္ထိယာနဿ ပဒါနုပဒံ ဂစ္ဆန္တာပိ သဒ္ဒံ န သုဏန္တိ. နိဗ္ဗုတဿ ပန ခေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ နိဗ္ဗုတေဟေဝ ယာနေဟိ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ စိန္တယိတွာ ဟတ္ထိယာနာနီတိ အာဟ.

158. Dabei ist „tena hi“ (nun denn) eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. Damit ist gemeint: „Geh, lieber Jīvaka.“ Mit „Elefantenfahrzeuge“ (hatthiyānāni) ist gemeint: Obwohl es viele Fahrzeuge wie Pferdegespanne und Wagen gibt, ist das Elefantenfahrzeug das edelste; man sollte zum Edelsten nur mit dem edelsten Fahrzeug gehen. Zudem sind Pferde- und Wagenfahrzeuge lärmend, und ihr Geräusch ist schon von weitem zu hören; bei einem Elefanten hingegen hört man kein Geräusch, selbst wenn man ihm unmittelbar folgt. Zudem dachte er, dass man zu dem zur Ruhe gekommenen (nibbuta) Erhabenen nur mit ruhigen Fahrzeugen gehen sollte; deshalb sagte er: „Elefantenfahrzeuge“.

ပဉ္စမတ္တာနိ ဟတ္ထိနိကာသတာနီတိ ပဉ္စ ကရေဏုသတာနိ. ကပ္ပာပေတွာတိ အာရောဟဏသဇ္ဇာနိ ကာရေတွာ. အာရောဟဏီယန္တိ အာရောဟဏယောဂ္ဂံ, ဩပဂုယှန္တိ အတ္ထော. ကိံ ပနေသ ရညာ ဝုတ္တံ အကာသိ အဝုတ္တန္တိ? အဝုတ္တံ. ကသ္မာ? ပဏ္ဍိတတာယ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ရာဇာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆာမီတိ ဝဒတိ, ရာဇာနော စ နာမ ဗဟုပစ္စတ္ထိကာ. သစေ အန္တရာမဂ္ဂေ ကောစိ အန္တရာယော ဟောတိ, မမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ – ‘‘ဇီဝကော ရာဇာ မေ ကထံ ဂဏှာတီတိ အကာလေပိ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတီ’’တိ. ဘဂဝန္တမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ ‘‘သမဏော ဂေါတမော, ‘မယှံ ကထာ ဝတ္တတီ’တိ ကာလံ အသလ္လက္ခေတွာဝ ဓမ္မံ ကထေတီ’’တိ. တသ္မာ ယထာ နေဝ မယှံ, န ဘဂဝတော, ဂရဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ရညော စ ရက္ခာ သုသံဝိဟိတာ ဟောတိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ.

„Fünfhundert Elefantenkühe“ bedeutet fünfhundert weibliche Elefanten. „Herrichten lassen“ bedeutet, sie für das Reiten bereitmachen zu lassen. „Das Reittier“ (ārohaṇīyaṃ) bedeutet das zum Reiten geeignete, also den königlichen Staatselefanten. Hat er (Jīvaka) nun das getan, was der König sagte, oder das, was er nicht sagte? Er tat das, was nicht gesagt worden war. Warum? Aufgrund seiner Klugheit. Es wird berichtet, dass er Folgendes dachte: „Der König sagt, dass er zu dieser Zeit aufbrechen will. Könige haben jedoch viele Feinde. Falls unterwegs irgendein Hindernis auftritt, wird man auch mich tadeln: ‚Jīvaka denkt, der König folgt seinem Wort, und bricht mit dem König sogar zu einer unpassenden Zeit auf.‘ Man wird auch den Erhabenen tadeln: ‚Der Asket Gotama denkt, sein Vortrag sei wichtig, und predigt das Dhamma, ohne auf die Zeit zu achten.‘ Deshalb werde ich so handeln, dass weder über mich noch über den Erhabenen Tadel entsteht und der Schutz des Königs gut gewährleistet ist.“

တတော ဣတ္ထိယော နိဿာယ ပုရိသာနံ ဘယံ နာမ နတ္ထိ, ‘သုခံ ဣတ္ထိပရိဝုတော ဂမိဿာမီ’တိ ပဉ္စ ဟတ္ထိနိကာသတာနိ ကပ္ပာပေတွာ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘အသိတောမရဟတ္ထာ ရာဇာနံ ပရိဝါရေယျာထာ’’တိ ဝတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဣမဿ ရညော ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂဖလာနံ [Pg.135] ဥပနိဿယော နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဥပနိဿယံ ဒိသွာဝ ဓမ္မံ ကထေန္တိ. ဟန္ဒာဟံ, မဟာဇနံ သန္နိပါတာပေမိ, ဧဝဉှိ သတိ သတ္ထာ ကဿစိဒေဝ ဥပနိဿယေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, သာ မဟာဇနဿ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ. သော တတ္ထ တတ္ထ သာသနံ ပေသေသိ, ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗေ အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေန ရညော အာရက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ.

Deshalb dachte er: „In Gegenwart von Frauen gibt es für Männer keine Furcht; ich werde bequem, von Frauen umgeben, reisen.“ Er ließ fünfhundert Elefantenkühe herrichten und ließ fünfhundert Frauen Männerkleidung anlegen und sagte zu ihnen: „Umringt den König mit Schwertern und Lanzen in den Händen.“ Dann dachte er weiter: „Dieser König besitzt in diesem Dasein keine Grundlage (upanissaya) für die Pfade und Früchte. Buddhas lehren das Dhamma jedoch nur, wenn sie eine solche Grundlage sehen. Wohlan, ich werde eine große Menschenmenge versammeln; wenn dies geschieht, wird der Lehrer aufgrund der Grundlage von jemandem das Dhamma lehren, und dies wird der großen Menge zum Nutzen gereichen.“ Er sandte Botschaften hierhin und dorthin und ließ die Trommel schlagen: „Heute begibt sich der König zum Erhabenen; mögen alle entsprechend ihrem Wohlstand den Schutz für den König übernehmen.“

တတော မဟာဇနော စိန္တေသိ – ‘‘ရာဇာ ကိရ သတ္ထုဒဿနတ္ထံ ဂစ္ဆတိ, ကီဒိသီ ဝတ ဘော ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတိ, ကိံ နော နက္ခတ္တကီဠာယ, တတ္ထေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. သဗ္ဗေ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂဟေတွာ ရညော အာဂမနံ အာကင်္ခမာနာ မဂ္ဂေ အဋ္ဌံသု. ဇီဝကောပိ ရညော ပဋိဝေဒေသိ – ‘‘ကပ္ပိတာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဟတ္ထိယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. တတ္ထ ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီတိ ဥပစာရဝစနမေတံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယံ တယာ အာဏတ္တံ, တံ မယာ ကတံ, ဣဒါနိ တွံ ယဿ ဂမနဿ ဝါ အဂမနဿ ဝါ ကာလံ မညသိ, တဒေဝ အတ္တနော ရုစိယာ ကရောဟီ’’တိ.

Daraufhin dachte die große Menschenmenge: „Es heißt, der König geht, um den Lehrer zu sehen. Was für eine Dhamma-Lehre wird das wohl sein? Was nützt uns das Sternenfest? Wir werden eben dorthin gehen.“ Alle nahmen Duftstoffe, Blumen usw. mit und warteten auf dem Weg auf das Erscheinen des Königs. Auch Jīvaka meldete dem König: „Die Elefantenfahrzeuge sind für Euch hergerichtet, Majestät; nun möget Ihr tun, was Ihr für zeitgemäß haltet.“ Dabei ist „yassa dāni kālaṃ maññasi“ eine höfliche Redewendung. Damit ist gemeint: „Was von Euch befohlen wurde, das wurde von mir ausgeführt; nun möget Ihr nach eigenem Belieben entscheiden, ob es Zeit zum Aufbruch oder zum Bleiben ist.“

၁၅၉. ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယောတိ ပါဋိယေက္ကာ ဣတ္ထိယော, ဧကေကိဿာ ဟတ္ထိနိယာ ဧကေကံ ဣတ္ထိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥက္ကာသု ဓာရိယမာနာသူတိ ဒဏ္ဍဒီပိကာသု ဓာရိယမာနာသု. မဟစ္စ ရာဇာနုဘာဝေနာတိ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန. မဟစ္စာတိပိ ပါဠိ, မဟတိယာတိ အတ္ထော, လိင်္ဂဝိပရိယာယော ဧသ. ရာဇာနုဘာဝေါ ဝုစ္စတိ ရာဇိဒ္ဓိ. ကာ ပနဿ ရာဇိဒ္ဓိ? တိယောဇနသတာနံ ဒွိန္နံ မဟာရဋ္ဌာနံ ဣဿရိယသိရီ. တဿ ဟိ အသုကဒိဝသံ ရာဇာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိဿတီတိ ပဌမတရံ သံဝိဒဟနေ အသတိပိ တင်္ခဏညေဝ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂဟေတွာ ပဋိမုက္ကဝေဌနာနိ အံသေ အာသတ္တခဂ္ဂါနိ မဏိဒဏ္ဍတောမရေ ဂဟေတွာ နိက္ခမိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယော အာရောပေတွာ’’တိ.

159. „Paccekā itthiyo“ bedeutet jeweils einzelne Frauen; es wird gesagt, dass eine Frau auf je einer Elefantin saß. „Ukkāsu dhāriyamānāsu“ bedeutet, dass Fackeln (Öllampen an Stäben) getragen wurden. „Mahacca rājānubhāvena“ bedeutet mit großer königlicher Macht. Die Lesart „mahacca“ steht für „mahatiyā“ (groß); dies ist eine Vertauschung der Genera (liṅgavipariyāyo). Als königliche Macht (rājānubhāva) wird die königliche Wirkkraft (rājiddhi) bezeichnet. Was ist nun seine königliche Wirkkraft? Es ist der Glanz der Herrschaft über die beiden großen Reiche [Aṅga und Magadha] von dreihundert Yojanas Ausdehnung. Denn obwohl es für jenen Tag keine vorherige Anordnung gab, dass der König den Erhabenen aufsuchen würde, nahmen in jenem Augenblick fünfhundert Frauen männliche Gestalt an, legten Kopfbünde an, hängten sich Schwerter um die Schultern, ergriffen Speere mit juwelenbesetzten Griffen und zogen aus. Darauf bezieht sich die Aussage des ehrwürdigen Ānanda: „nachdem er die Frauen einzeln aufsitzen ließ“.

အပရာပိ သောဠသသဟဿခတ္တိယနာဋကိတ္ထိယော ရာဇာနံ ပရိဝါရေသုံ. တာသံ ပရိယန္တေ ခုဇ္ဇဝါမနကကိရာတာဒယော. တာသံ ပရိယန္တေ အန္တေပုရပါလကာ ဝိဿာသိကပုရိသာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိစိတြဝေသဝိလာသိနော သဋ္ဌိသဟဿမတ္တာ မဟာမတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိဝိဓာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတာ နာနပ္ပကာရအာဝုဓဟတ္ထာ [Pg.136] ဝိဇ္ဇာဓရတရုဏာ ဝိယ နဝုတိသဟဿမတ္တာ ရဋ္ဌိယပုတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ သတဂ္ဃနိကာနိ နိဝါသေတွာ ပဉ္စသတဂ္ဃနိကာနိ ဧကံသံ ကတွာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကဉ္စနမာလာဒိနာနာဘရဏသောဘိတာ ဒသသဟဿမတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဥဿာပေတွာ ဇယသဒ္ဒံ ဃောသန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပရိယန္တေ ပဉ္စင်္ဂိကာနိ တူရိယာနိ. တေသံ ပရိယန္တေ ဓနုပန္တိပရိက္ခေပေါ. တဿ ပရိယန္တေ ဟတ္ထိဃဋာ. ဟတ္ထီနံ ပရိယန္တေ ဂီဝါယ ဂီဝံ ပဟရမာနာ အဿပန္တိ. အဿပရိယန္တေ အညမညံ သံဃဋ္ဋနရထာ. ရထပရိယန္တေ ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရယမာနာ ယောဓာ. တေသံ ပရိယန္တေ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပါယ အာဘရဏသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစမာနာ အဋ္ဌာရသ သေနိယော. ဣတိ ယထာ ပရိယန္တေ ဌတွာ ခိတ္တော သရော ရာဇာနံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ရညော ပရိသံ သံဝိဒဟိတွာ အတ္တနာ ရညော အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ – ‘‘သစေ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ပဌမတရ ရညော ဇီဝိတဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ. ဥက္ကာနံ ပန ဧတ္တကာနိ သတာနိ ဝါ သဟဿာနိ ဝါတိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီတိ ဧဝရူပိံ ရာဇိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန ယေန ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနံ, တေန ပါယာသီ’’တိ.

Weitere 16.000 Tänzerinnen aus dem Kriegerstand umgaben den König. An deren Rand befanden sich Bucklige, Zwerge, Kirātas und andere. An deren Rand waren die Wächter des inneren Palastes, vertraute Männer. An deren Rand befanden sich etwa 60.000 Minister, die in prächtigen Gewändern glänzten. An deren Rand waren etwa 90.000 Söhne der Bürger (raṭṭhiyaputtā), geschmückt mit verschiedenem Zierrat und mit vielfältigen Waffen in den Händen, wie junge Vidyādharas. An deren Rand gingen etwa 10.000 Brahmanen, die Untergewänder im Wert von einhundert Einheiten trugen, Obergewänder im Wert von fünfhundert über eine Schulter gelegt hatten, wohlgebadet und gesalbt waren, durch Goldschmuck und Kränze glänzten und mit erhobener rechter Hand Siegesrufe anstimmten. An deren Rand spielten die fünf Arten von Musikinstrumenten. An deren Rand war ein Schutzring aus Reihen von Bogenschützen. An dessen Rand befand sich eine Schar von Elefanten. Am Rand der Elefanten zog eine Reihe von Pferden her, wobei sich Hals an Hals drängte. Am Rand der Pferde fuhren Streitwagen, die einander berührten. Am Rand der Streitwagen marschierten Krieger, Schulter an Schulter. An deren Rand zogen die achtzehn Gilden, die durch ihren jeweils angemessenen Schmuck glänzten. So war die Menge angeordnet, dass ein vom Rand ausgeschossener Pfeil den König nicht erreichen konnte; in dieser Weise stellte Jīvaka Komārabhacca das Gefolge des Königs auf und ging selbst in unmittelbarer Nähe des Königs. Er dachte: „Falls irgendeine Gefahr entsteht, werde ich als Erster mein Leben für den König geben.“ Es gab keine Grenze für die Anzahl der Fackeln, ob es Hunderte oder Tausende waren; auf eine solche königliche Pracht bezieht sich die Aussage: „Mit großer königlicher Macht zog er dorthin, wo sich der Mangohain von Jīvaka Komārabhacca befand.“

အဟုဒေဝ ဘယန္တိ ဧတ္ထ စိတ္တုတြာသဘယံ, ဉာဏဘယံ, အာရမ္မဏဘယံ, ဩတ္တပ္ပဘယန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဘယံ, တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ စိတ္တုတြာသဘယံ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၈) ဧဝမာဂတံ ဉာဏဘယံ နာမ. ‘‘ဧတံ နူန တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အာရမ္မဏဘယံ နာမ.

„Ahudeva bhayaṃ“ (Es entstand wahrlich Furcht): Hierbei gibt es vier Arten von Furcht: Furcht als geistiger Schrecken, Furcht aus Erkenntnis, Furcht durch ein Objekt und Furcht als Gewissensangst (ottappa). Dabei wird als „geistiger Schrecken“ (cittutrāsabhaya) jene Furcht bezeichnet, die in Passagen wie „aufgrund der Geburt entsteht Furcht und Entsetzen“ gelehrt wird. „Furcht aus Erkenntnis“ (ñāṇabhaya) ist jene, die in Stellen vorkommt wie: „Auch sie geraten meist in Furcht, Erschütterung und Schrecken, wenn sie die Lehrdarlegung des Vollendeten hören.“ „Furcht durch ein Objekt“ (ārammaṇabhaya) ist jene, die hier gemeint ist: „Wahrlich, dieses Grauen kommt heran.“

‘‘ဘီရုံ ပသံသန္တိ, န ဟိ တတ္ထ သူရံ;

ဘယာ ဟိ သန္တော, န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၃);

„Man lobt den Furchtsamen, nicht den Tapferen in dieser Sache; denn aus Furcht begehen die Guten kein Übel.“

ဣဒံ ဩတ္တပ္ပဘယံ နာမ. တေသု ဣဓ စိတ္တုတြာသဘယံ, အဟု အဟောသီတိ အတ္ထော. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ ဆမ္ဘိတဿ ဘာဝေါ. သကလသရီရစလနန္တိ အတ္ထော. လောမဟံသောတိ လောမဟံသနံ, ဥဒ္ဓံ ဌိတလောမတာတိ အတ္ထော. သော ပနာယံ လောမဟံသော ဓမ္မဿဝနာဒီသု ပီတိဥပ္ပတ္တိကာလေ ပီတိယာပိ ဟောတိ[Pg.137]. ဘီရုကဇာတိကာနံ သမ္ပဟာရပိသာစာဒိဒဿနေသု ဘယေနာပိ. ဣဓ ဘယလောမဟံသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dies wird als „Furcht als Gewissensangst“ (ottappabhaya) bezeichnet. Unter diesen vier Arten war es hier der geistige Schrecken. „Ahu“ bedeutet „ahosi“ (es entstand). „Chambhitatta“ ist der Zustand des Erstarrtseins, was das Zittern des gesamten Körpers bedeutet. „Lomahaṃsa“ ist das Sträuben der Haare, was bedeutet, dass die Haare nach oben stehen. Dieses Haarsträuben tritt auch bei Freude auf, etwa beim Hören der Lehre aufgrund von Verzückung (pīti). Bei furchtsamen Naturen tritt es auch aus Angst auf, etwa beim Anblick von Kämpfen oder Dämonen. Hier ist es als Haarsträuben aus Furcht (bhayalomahaṃsa) zu verstehen.

ကသ္မာ ပနေသ ဘီတောတိ? အန္ဓကာရေနာတိ ဧကေ ဝဒန္တိ. ရာဇဂဟေ ကိရ ဒွတ္တိံသ မဟာဒွါရာနိ, စတုသဋ္ဌိ ခုဒ္ဒကဒွါရာနိ. ဇီဝကဿ အမ္ဗဝနံ ပါကာရဿ စ ဂိဇ္ဈကူဋဿ စ အန္တရာ ဟောတိ. သော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ ပါဝိသိ, တတ္ထ ပဗ္ဗတကူဋေန စန္ဒော ဆာဒိတော, ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ စ ရုက္ခစ္ဆာယာယ စ အန္ဓကာရံ အဟောသီတိ, တမ္ပိ အကာရဏံ. တဒါ ဟိ ဥက္ကာနံ သတသဟဿာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ.

Warum aber fürchtete er sich? Einige Lehrer der Uttaravihāra-Schule sagen: „Wegen der Dunkelheit.“ In Rājagaha gibt es nämlich zweiunddreißig Haupttore und vierundsechzig Nebentore. Der Mangohain von Jīvaka liegt zwischen der Stadtmauer und dem Geierberg. Er verließ die Stadt durch das Osttor und trat in den Schatten des Berges ein; dort war der Mond durch den Berggipfel verdeckt, und durch den Schatten des Berges sowie den Schatten der Bäume entstand Dunkelheit. Doch auch dies ist kein stichhaltiger Grund. Denn zu jener Zeit gab es keine Grenze für die Zahl der Fackeln, selbst wenn es Hunderttausende gewesen wären.

အယံ ပန အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဇီဝကေ အာသင်္ကာယ ဘီတော. ဇီဝကော ကိရဿ ဥပရိပါသာဒေယေဝ အာရောစေသိ – ‘‘မဟာရာဇ အပ္ပသဒ္ဒကာမော ဘဂဝါ, အပ္ပသဒ္ဒေနေဝ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော’’တိ. တသ္မာ ရာဇာ တူရိယသဒ္ဒံ နိဝါရေသိ. တူရိယာနိ ကေဝလံ ဂဟိတမတ္တာနေဝ ဟောန္တိ, ဝါစမ္ပိ ဥစ္စံ အနိစ္ဆာရယမာနာ အစ္ဆရာသညာယ ဂစ္ဆန္တိ. အမ္ဗဝနေပိ ကဿစိ ခိပိတသဒ္ဒေါပိ န သုယျတိ. ရာဇာနော စ နာမ သဒ္ဒါဘိရတာ ဟောန္တိ. သော တံ အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဥက္ကဏ္ဌိတော ဇီဝကေပိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသိ. ‘‘အယံ ဇီဝကော မယှံ အမ္ဗဝနေ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနီ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ခိပိတသဒ္ဒမတ္တမ္ပိ န သုယျတိ, အဘူတံ မညေ, ဧသ ဝဉ္စေတွာ မံ နဂရတော နီဟရိတွာ ပုရတော ဗလကာယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ မံ ဂဏှိတွာ အတ္တနာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတုကာမော. အယဉှိ ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေတိ. မမ စ အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ, သန္တိကေ စ မေ အာဝုဓဟတ္ထော ဧကပုရိသောပိ နတ္ထိ. အဟော ဝတ မေ အနတ္ထော’’တိ. ဧဝံ ဘာယိတွာ စ ပန အဘီတော ဝိယ သန္ဓာရေတုမ္ပိ နာသက္ခိ. အတ္တနော ဘီတဘာဝံ တဿ အာဝိ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ. ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ…ပေ… န နိဂ္ဃောသော’’တိ. တတ္ထ သမ္မာတိ ဝယဿာဘိလာပေါ ဧသ, ကစ္စိ မံ ဝယဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ပလမ္ဘေသီတိ ယံ နတ္ထိ တံ အတ္ထီတိ ဝတွာ ကစ္စိ မံ န ဝိပ္ပလမ္ဘယသိ. နိဂ္ဃောသောတိ ကထာသလ္လာပနိဂ္ဃောသော.

Dieser König jedoch fürchtete sich aufgrund der Stille und hegte Argwohn gegenüber Jīvaka. Jīvaka hatte ihm nämlich bereits oben im Palast mitgeteilt: „Großkönig, der Erhabene liebt die Stille; man sollte sich ihm in Stille nähern.“ Daher unterband der König den Klang der Musikinstrumente. Die Instrumente wurden lediglich getragen; man sprach nicht laut, sondern verständigte sich beim Gehen durch Fingerzeichen. Im Mangohain war nicht einmal das Geräusch eines Niesens zu hören. Könige pflegen jedoch den Klang zu lieben. Aufgrund dieser Stille wurde er unruhig und schöpfte Verdacht gegen Jīvaka. Er dachte: „Dieser Jīvaka sagte mir, in meinem Mangohain seien zwölfeinhalb Hundertschaften von Mönchen.“ Hier ist jedoch nicht einmal das Geräusch eines Niesens zu hören; ich glaube, das ist unwahr. Dieser Jīvaka hat mich wohl getäuscht, aus der Stadt herausgeführt und will mich nun, indem er vor mir eine Streitmacht aufstellt, gefangen nehmen, um selbst den weißen Schirm der Herrschaft zu erheben. Denn dieser verfügt über die Kraft von fünf Elefanten. Er geht ganz in meiner Nähe, und bei mir befindet sich nicht ein einziger Mann mit einer Waffe in der Hand. O weh, welch ein Unheil für mich!“ Da er sich so fürchtete, vermochte er nicht einmal Haltung zu bewahren, als ob er keine Angst hätte. Er offenbarte Jīvaka seinen Zustand der Furcht. Daher wurde gesagt: „Da nun der König... usw. ... kein Geräusch.“ Dabei ist „samma“ eine Anrede für Gleichaltrige; „Meinst du mich, Freund?“, das ist damit gemeint. „Na palambhesi“ bedeutet: „Hoffentlich täuschst du mich nicht, indem du behauptest, es gäbe etwas, das gar nicht vorhanden ist.“ „Nigghosa“ bezeichnet das Geräusch von Gesprächen und Unterredungen.

မာ ဘာယိ, မဟာရာဇာတိ ဇီဝကော – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ န ဇာနာတိ ‘နာယံ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’တိ; သစေ ခေါ ပန နံ န အဿာသေဿာမိ, ဝိနဿေယျာ’’တိ [Pg.138] စိန္တယိတွာ ဒဠှံ ကတွာ သမဿာသေန္တော ‘‘မာ ဘာယိ မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ ‘‘န တံ ဒေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. အဘိက္ကမာတိ အဘိမုခေါ ကမ ဂစ္ဆ, ပဝိသာတိ အတ္ထော. သကိံ ဝုတ္တေ ပန ဒဠှံ န ဟောတီတိ တရမာနောဝ ဒွိက္ခတ္တုံ အာဟ. ဧတေ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဈာယန္တီတိ မဟာရာဇ, စောရဗလံ နာမ န ဒီပေ ဇာလေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧတေ စ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဇလန္တိ. ဧတာယ ဒီပသညာယ ယာဟိ မဟာရာဇာတိ ဝဒတိ.

„Fürchte dich nicht, Großkönig“, dachte Jīvaka: „Dieser König weiß nicht über mich: ‚Dieser wird niemanden um sein Leben bringen‘ (da er ein Stromeingetretener ist); wenn ich ihn jedoch nicht beruhige, könnte er zugrunde gehen.“ Nachdem er dies erwogen hatte, sprach er, um ihn fest zu bestärken und zu trösten: „Fürchte dich nicht, Großkönig“, und sagte dann: „Nicht wirst du getäuscht, o Herr“, und so weiter. „Abhikkama“ bedeutet: „Geh vorwärts, tritt ein.“ Da jedoch ein einmaliges Sagen keine feste Sicherheit gibt, sagte er es voller Eile zweimal. „Dort im Rundpavillon brennen Lampen“ bedeutet: „Großkönig, eine Räuberbande pflegt keine Lampen brennen zu lassen; doch dort im Rundpavillon leuchten Lampen. Geh aufgrund dieses Zeichens der Lampen voran, Großkönig“, so spricht er.

သာမညဖလပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Frage nach der Frucht der Askese (Sāmaññaphala-pucchā)

၁၆၀. နာဂဿ ဘူမီတိ ယတ္ထ သက္ကာ ဟတ္ထိံ အဘိရူဠှေန ဂန္တုံ, အယံ နာဂဿ ဘူမိ နာမ. နာဂါ ပစ္စောရောဟိတွာတိ ဝိဟာရဿ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဟတ္ထိတော ဩရောဟိတွာ. ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတသမကာလမေဝ ပန ဘဂဝတော တေဇော ရညော သရီရံ ဖရိ. အထဿ တာဝဒေဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု, သာဋကာ ပီဠေတွာ အပနေတဗ္ဗာ ဝိယ အဟေသုံ. အတ္တနော အပရာဓံ သရိတွာ မဟာဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဥဇုကံ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဇီဝကံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ အာရာမစာရိကံ စရမာနော ဝိယ ‘‘ဣဒံ တေ သမ္မ ဇီဝက သုဋ္ဌု ကာရိတံ ဣဒံ သုဋ္ဌု ကာရိတ’’န္တိ ဝိဟာရဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနော အနုက္ကမေန ယေန မဏ္ဍလမာဠဿ ဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ, သမ္ပတ္တောတိ အတ္ထော.

160. „Boden für einen Elefanten“ (nāgassa bhūmi) bezeichnet jenen Ort, an den man auf einem Elefanten reitend gelangen kann. „Nachdem er vom Elefanten abgestiegen war“ (nāgā paccorohitvā) bedeutet, dass er beim äußeren Torhaus des Klosters vom Elefanten herabstieg. In dem Moment jedoch, als er den Boden berührte, durchströmte die Ausstrahlung (teja) des Erhabenen den Körper des Königs. Da trat ihm sogleich am ganzen Körper der Schweiß aus; die Gewänder wurden so feucht, als müsse man sie auswringen und ablegen. Da er sich seines Vergehens erinnerte, stieg große Furcht in ihm auf. Da er nicht fähig war, direkt vor den Erhabenen zu treten, nahm er Jīvaka bei der Hand und tat so, als wandle er im Park umher: „Dies, mein Freund Jīvaka, hast du gut erbauen lassen, dies ist gut errichtet“, und während er so das Lob des Klosters sprach, näherte er sich schrittweise dem Eingang des Rundpavillons; „er kam an“, das ist die Bedeutung.

ကဟံ ပန သမ္မာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆီတိ. ဧကေ တာဝ ‘‘အဇာနန္တော’’တိ ဝဒန္တိ. ဣမိနာ ကိရ ဒဟရကာလေ ပိတရာ သဒ္ဓိံ အာဂမ္မ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ပစ္ဆာ ပန ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပိတုဃာတံ ကတွာ အဘိမာရေ ပေသေတွာ ဓနပါလံ မုဉ္စာပေတွာ မဟာပရာဓော ဟုတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ န ဥပဂတပုဗ္ဗောတိ အသဉ္ဇာနန္တော ပုစ္ဆတီတိ. တံ အကာရဏံ, ဘဂဝါ ဟိ အာကိဏ္ဏဝရလက္ခဏော အနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတော ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ရသ္မီဟိ သကလံ အာရာမံ ဩဘာသေတွာ တာရာဂဏပရိဝုတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဘိက္ခုဂဏပရိဝုတော မဏ္ဍလမာဠမဇ္ဈေ နိသိန္နော, တံ ကော န ဇာနေယျ. အယံ ပန အတ္တနော ဣဿရိယလီလာယ ပုစ္ဆတိ. ပကတိ ဟေသာ ရာဇကုလာနံ, ယံ ဇာနန္တာပိ အဇာနန္တာ ဝိယ ပုစ္ဆန္တိ. ဇီဝကော ပန တံ သုတွာ – ‘အယံ ရာဇာ ပထဝိယံ ဌတွာ ကုဟိံ ပထဝီတိ, နဘံ ဥလ္လောကေတွာ ကုဟိံ စန္ဒိမသူရိယာတိ, သိနေရုမူလေ ဌတွာ [Pg.139] ကုဟိံ သိနေရူတိ ဝဒမာနော ဝိယ ဒသဗလဿ ပုရတော ဌတွာ ကုဟိံ ဘဂဝါ’တိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဘဂဝန္တံ ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ‘‘ဧသော မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရက္ခတောတိ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နဿ ပုရတော နိသိန္နော.

„Wo aber, Freund?“, warum fragte er dies? Einige sagen zunächst: „Weil er es nicht wusste.“ Dieser König soll zwar in seiner Jugendzeit zusammen mit seinem Vater gekommen sein und den Erhabenen früher schon gesehen haben; da er jedoch später durch den Umgang mit schlechten Freunden seinen Vater ermordet, Bogenschützen ausgesandt und den Elefanten Dhanapāla losgelassen hatte, war er schwer schuldbeladen und dem Erhabenen zuvor nicht mehr persönlich gegenübergetreten; deshalb frage er aus Unkenntnis. Das ist jedoch nicht stichhaltig. Denn der Erhabene, versehen mit den vorzüglichen Merkmalen und geschmückt mit den Nebenmerkmalen, erleuchtete den gesamten Park mit sechsfarbigen Strahlen und saß in der Mitte des Rundpavillons, umgeben von der Mönchsschar wie der Vollmond vom Sternenheer; wer sollte ihn da nicht erkennen? Dieser König fragte jedoch gemäß seiner königlichen Art. Das ist nämlich die Natur der Königshäuser, dass sie, selbst wenn sie es wissen, so fragen, als wüssten sie es nicht. Jīvaka aber dachte, nachdem er das gehört hatte: „Dieser König steht auf der Erde und fragt: ‚Wo ist die Erde?‘; er blickt zum Himmel und fragt: ‚Wo sind Mond und Sonne?‘; er steht am Fuße des Sineru und fragt: ‚Wo ist der Sineru?‘ – so fragt er vor dem Zehnfach-Mächtigen stehend: ‚Wo ist der Erhabene?‘“ Er dachte: „Wohlan, ich werde ihm den Erhabenen zeigen“, neigte die zusammengelegten Hände dorthin, wo der Erhabene war, und sagte: „Das ist er, Großkönig“, und so weiter. „An der Spitze sitzend“ (purakkhato) bedeutet: Er sitzt vor der ihn umgebenden Mönchsgemeinde.

၁၆၁. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ တတ္ထ ဂတော, ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂတောတိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဝါ ဘိက္ခုသံဃံ ဝါ အသံဃဋ္ဋယမာနော အတ္တနော ဌာတုံ အနုစ္ဆဝိကေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကောဝ အဋ္ဌာသိ. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယတော ယတော အနုဝိလောကေတိ, တတော တတော တုဏှီဘူတမေဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတံ နာဋကပရိဝါရံ ဘဂဝတော အဘိမုခေ ဌိတံ ရာဇာနံ ဝါ ရာဇပရိသံ ဝါ ဧကဘိက္ခုပိ န ဩလောကေသိ. သဗ္ဗေ ဘဂဝန္တံယေဝ ဩလောကယမာနာ နိသီဒိံသု.

161. „Er begab sich dorthin, wo der Erhabene war“ bedeutet: Er ging dorthin, wo der Erhabene sich befand; er trat in die Gegenwart des Erhabenen. „Er stellte sich an eine Seite“ bedeutet: Ohne den Erhabenen oder die Mönchsgemeinde zu bedrängen, verbeugte er sich vor dem Erhabenen an einer für ihn angemessenen Stelle und blieb dort allein stehen. „Schweigend, schweigend“ bedeutet: Wohin er auch blickte, dort herrschte vollkommene Stille. Denn dort gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße oder das Geräusch eines Niesens. Nicht ein einziger Mönch blickte den vor dem Erhabenen stehenden König oder das Gefolge des Königs an, obgleich diese mit allem Schmuck geziert waren und von Tänzerinnen begleitet wurden. Alle saßen da und blickten allein auf den Erhabenen.

ရာဇာ တေသံ ဥပသမေ ပသီဒိတွာ ဝိဂတပင်္ကတာယ ဝိပ္ပသန္နရဟဒမိဝ ဥပသန္တိန္ဒြိယံ ဘိက္ခုသံဃံ ပုနပ္ပုနံ အနုဝိလောကေတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. တတ္ထ ဣမိနာတိ ယေန ကာယိကေန စ ဝါစသိကေန စ မာနသိကေန စ သီလူပသမေန ဘိက္ခုသံဃော ဥပသန္တော, ဣမိနာ ဥပသမေနာတိ ဒီပေတိ. တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ မေ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိယ ဥပသန္တော ဘဝေယျာ’’တိ နယိဒံ သန္ဓာယ ဧသ ဧဝမာဟ. အယံ ပန ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပသန္နော ပုတ္တံ အနုဿရိ. ဒုလ္လဘဉှိ လဒ္ဓါ အစ္ဆရိယံ ဝါ ဒိသွာ ပိယာနံ ဉာတိမိတ္တာဒီနံ အနုဿရဏံ နာမ လောကဿ ပကတိယေဝ. ဣတိ ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပုတ္တံ အနုဿရမာနော ဧသ ဧဝမာဟ.

Der König, vertrauensvoll gestimmt durch ihre Ruhe und die Sangha der Mönche mit ihren gezügelten Sinnen wieder und wieder betrachtend – die aufgrund ihrer Reinheit einem klaren See glich –, stieß diesen Ausruf der Freude (Udāna) aus. In diesem Zusammenhang bedeutet „durch diese [Ruhe]“ (iminā): Durch welche körperliche, sprachliche und geistige Ruhe durch Tugend die Mönchsgemeinschaft beruhigt ist, mit dieser Ruhe möge [mein Sohn] ausgestattet sein; so verdeutlicht er es. Dabei sagte er dies nicht in der Absicht: „O möge doch mein Sohn, wenn er ins Hauslose zieht, so friedvoll sein wie diese Mönche“. Vielmehr erinnerte er sich beim Anblick der Mönchsgemeinschaft voller Vertrauen an seinen Sohn. Denn es ist die Natur der Welt, dass man sich beim Erlangen von etwas Seltenem oder beim Erblicken von etwas Erstaunlichem an seine Lieben, wie Verwandte und Freunde, erinnert. So erinnerte er sich beim Anblick der Mönchsgemeinschaft an seinen Sohn und sprach so.

အပိ စ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ပုတ္တော မေ ပုစ္ဆိဿတိ – ‘‘မယှံ ပိတာ ဒဟရော. အယျကော မေ ကုဟိ’’န္တိ. သော ‘‘ပိတရာ တေ ဃာတိတော’’တိ သုတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ပိတရံ ဃာတေတွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿာမီ’’တိ မညိဿတိ. ဣတိ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဧသ ဧဝမာဟ. အထ ခေါ နံ ပုတ္တော ဃာတေဿတိယေဝ. တသ္မိဉှိ ဝံသေ ပိတုဝဓော ပဉ္စပရိဝဋ္ဋေ ဂတော. အဇာတသတ္တု ဗိမ္ဗိသာရံ ဃာတေသိ, ဥဒယော အဇာတသတ္တုံ[Pg.140]. တဿ ပုတ္တော မဟာမုဏ္ဍိကော နာမ ဥဒယံ. တဿ ပုတ္တော အနုရုဒ္ဓေါ နာမ မဟာမုဏ္ဍိကံ. တဿ ပုတ္တော နာဂဒါသော နာမ အနုရုဒ္ဓံ. နာဂဒါသံ ပန – ‘‘ဝံသစ္ဆေဒကရာဇာနော ဣမေ, ကိံ ဣမေဟီ’’တိ ရဋ္ဌဝါသိနော ကုပိတာ ဃာတေသုံ.

Zudem sprach er dies so, da er wegen seines Sohnes besorgt war und dessen Ruhe wünschte. Er dachte nämlich: „Mein Sohn wird mich fragen: ‚Mein Vater ist noch jung. Wo ist mein Großvater?‘“. Wenn jener [Udayabhadda] hört: „Er wurde von deinem Vater getötet“, wird er denken: „Auch ich werde den Vater töten und die Herrschaft übernehmen“. Aus dieser Besorgnis um den Sohn und dem Wunsch nach dessen Ruhe sprach er so. Doch obwohl er dies sagte, wird ihn sein Sohn dennoch töten. Denn in dieser Dynastie zog sich der Vatermord über fünf Generationen hin. Ajātasattu tötete Bimbisāra, Udaya tötete Ajātasattu. Dessen Sohn namens Mahāmuṇḍika tötete Udaya. Dessen Sohn namens Anuruddha tötete Mahāmuṇḍika. Dessen Sohn namens Nāgadāsa tötete Anuruddha. Was Nāgadāsa betrifft, so töteten ihn die Bewohner des Reiches voller Zorn, da sie dachten: „Dies sind Könige, die das Geschlecht vernichten, was nützen sie uns?“.

အဂမာ ခေါ တွန္တိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? ဘဂဝါ ကိရ ရညော ဝစီဘေဒေ အကတေယေဝ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ အာဂန္တွာ တုဏှီ နိရဝေါ ဌိတော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေသီ’’တိ. အထဿ စိတ္တံ ဉတွာ – ‘‘အယံ မယာ သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုံ အသက္ကောန္တော ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ပုတ္တံ အနုဿရိ, န ခေါ ပနာယံ မယိ အနာလပန္တေ ကိဉ္စိ ကထေတုံ သက္ခိဿတိ, ကရောမိ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ. တသ္မာ ရညော ဝစနာနန္တရံ ‘‘အဂမာ ခေါ တွံ, မဟာရာဇ, ယထာပေမ’’န္တိ အာဟ. တဿတ္ထော – မဟာရာဇ, ယထာ နာမ ဥန္နမေ ဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယေန နိန္နံ တေန ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ တွံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ယေန ပေမံ တေန ဂတောတိ.

Warum sprach [der Erhabene] die Worte: „Du bist wahrlich [dorthin] gelangt“ (agamā kho tvaṃ)? Der Erhabene dachte nämlich, noch bevor der König ein Wort geäußert hatte: „Dieser König ist gekommen und steht schweigend und lautlos da; was mag er wohl denken?“. Als er dessen Geisteszustand erkannte, dachte er: „Dieser ist nicht imstande, mit mir zu sprechen, und erinnerte sich beim Betrachten der Mönchsgemeinschaft an seinen Sohn; solange ich ihn nicht anspreche, wird er nichts sagen können. Ich werde ein Gespräch mit ihm beginnen.“ Deshalb sprach er unmittelbar nach den Worten des Königs: „Du bist wahrlich dorthin gelangt, o Großer König, wohin dich deine Liebe führte (yathāpemaṃ)“. Die Bedeutung ist: O Großer König, so wie Regenwasser, das auf einer Anhöhe herabkommt, dorthin fließt, wo eine Vertiefung ist, genau so bist du beim Betrachten der Mönchsgemeinschaft dorthin gelangt, wo deine Liebe weilt.

အထ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, မယာ သဒိသော ဘဂဝတော အပရာဓကာရကော နာမ နတ္ထိ, မယာ ဟိဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော ဃာတိတော, ဒေဝဒတ္တဿ စ ကထံ ဂဟေတွာ အဘိမာရာ ပေသိတာ, နာဠာဂိရိ မုတ္တော, မံ နိဿာယ ဒေဝဒတ္တေန သိလာ ပဝိဒ္ဓါ, ဧဝံ မဟာပရာဓံ နာမ မံ အာလပတော ဒသဗလဿ မုခံ နပ္ပဟောတိ; အဟော ဘဂဝါ ပဉ္စဟာကာရေဟိ တာဒိလက္ခဏေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. ဧဝရူပံ နာမ သတ္ထာရံ ပဟာယ ဗဟိဒ္ဓါ န ပရိယေသိဿာမာ’’တိ သော သောမနဿဇာတော ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော ‘‘ပိယော မေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

Da dachte der König: „O wie erstaunlich sind die Tugenden des Buddha! Es gibt niemanden, der dem Erhabenen gegenüber so ein Übeltäter ist wie ich. Denn ich habe seinen höchsten Diener [Bimbisāra] töten lassen, die Worte Devadattas angenommen und Bogenschützen ausgesandt, den Elefanten Nāḷāgiri losgelassen, und wegen mir hat Devadatta einen Felsblock herabgerollt. Obwohl ich ein Mensch mit solch großen Verfehlungen bin, weigert sich der Mund des Zehnkräftigen (Dasabala) nicht, mit mir zu sprechen. O der Erhabene ist in den fünf Aspekten des Tādi-Merkmals (Gleichmut) wohlgefestigt. Einen solchen Lehrer werde ich nicht verlassen, um außerhalb [der Lehre] nach einem Lehrer zu suchen.“ Voller Freude sprach er den Erhabenen an: „Lieb ist mir [mein Sohn], o Herr“, und so weiter.

၁၆၂. ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဣတောစိတော စ ဂန္တွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဝန္ဒန္တေန စ ဘဂဝါ ပိဋ္ဌိတော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ, ဂရုကာရောပိ စေသ န ဟောတိ. ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ ဥပရာဇာနံ ဝန္ဒန္တေနပိ ဟိ ရညော အဂါရဝေါ ကတော ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဌိတဋ္ဌာနေယေဝ ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ကဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကဉ္စိ ဩကာသံ.

162. Bezüglich der Worte „er erwies der Mönchsgemeinschaft die Ehrerbietung mit zusammengelegten Händen“ (bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā): Er dachte nämlich, wenn er den Erhabenen verehrt hätte und dann hierhin und dorthin ginge, um die Mönchsgemeinschaft zu verehren, würde er dem Erhabenen den Rücken zukehren, und dies wäre keine angemessene Respektbezeugung. Denn wer erst dem König die Ehre erweist und dann dem Vizekönig, erweist dem König einen Mangel an Respekt. Deshalb verehrte er den Erhabenen und erwies von seinem Standplatz aus der Mönchsgemeinschaft die Ehrerbietung mit zusammengelegten Händen und setzte sich an eine Seite nieder. „An eine gewisse Stelle“ (kañcideva desaṃ) bedeutet an einen gewissen Platz.

အထဿ [Pg.141] ဘဂဝါ ပဉှပုစ္ဆနေ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ – ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. တဿတ္ထော – ‘‘ပုစ္ဆ ယဒိ အာကင်္ခသိ, န မေ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော အတ္ထိ’’. အထ ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, ယံ အာကင်္ခသိ, သဗ္ဗံ တေ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ, အသာဓာရဏံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓအဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေဟိ. တေ ဟိ ယဒါကင်္ခသီတိ န ဝဒန္တိ, သုတွာ ဝေဒိဿာမာတိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပန – ‘‘ပုစ္ဆ, အာဝုသော, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃၇), ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ ဝါ,

Daraufhin sprach der Erhabene, um ihn zum Fragen zu ermutigen: „Frage, o Großer König, wonach immer es dich verlangt (yadākaṅkhasī)“. Die Bedeutung ist: „Frage, wenn du den Wunsch hast; mir bereitet die Beantwortung von Fragen keine Last.“ Oder: „Frage, was immer du begehrst, ich werde dir alles beantworten.“ So sprach er die Einladung des Allwissenden (sabbaññupavāraṇa) aus, die den Einzelbuddhas, Hauptschülern und großen Schülern nicht eigen ist. Denn diese sagen nicht: „Wonach immer es dich verlangt“, sondern sie sagen: „Nachdem wir es gehört haben, werden wir es wissen“. Die Buddhas aber sagen: „Frage, Freund, wonach immer es dich verlangt“, oder: „Frage, o Großer König, wonach immer es dich verlangt“,

‘‘ပုစ္ဆ, ဝါသဝ, မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၆) ဝါ;

„Frage mich, o Vāsava, die Frage, was immer du im Sinn hast; einer jeden dieser Fragen werde ich für dich ein Ende bereiten.“ (Dī. Ni. 2.356) oder:

တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ, ယဒါကင်္ခသီတိ ဝါ,

„Wohlan denn, o Mönch, setze dich auf deinen Platz und frage, wonach immer es dich verlangt“, oder:

‘‘ဗာဝရိဿ စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ;

ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထာ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၃၆) ဝါ;

„Sowohl Bāvari als auch dir, für euch alle, bezüglich aller Zweifel: Ihr habt die Erlaubnis erhalten, zu fragen, was immer ihr im Sinn habt.“ (Su. Ni. 1036) oder:

‘‘ပုစ္ဆ မံ, သဘိယ, ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (သု. နိ. ၅၁၇) ဝါ;

„Frage mich, o Sabhiya, die Frage, was immer du im Sinn hast; einer jeden dieser Fragen werde ich für dich ein Ende bereiten.“ (Su. Ni. 517) oder:

တေသံ တေသံ ယက္ခနရိန္ဒဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပတွာ ဧတံ ပဝါရဏံ ပဝါရေယျ. ယော ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ပဒေသဉာဏေ ဌိတော –

So sprechen sie gegenüber den jeweiligen Yakkhas, Menschenkönigen, Devas, Asketen, Brahmanen und Wanderbetitlern die Einladung des Allwissenden aus. Es ist nicht verwunderlich, dass der Erhabene diese Einladung ausspricht, nachdem er den Zustand der Buddhaschaft erlangt hat. Doch auch wer auf der Stufe eines Bodhisatta im Teilerkenntnis-Wissen (padesaññāṇa) verweilt –

‘‘ကောဏ္ဍည, ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟိ;

ယာစန္တိ တံ ဣသယော သာဓုရူပါ.ကောဏ္ဍည, ဧသော မနုဇေသု ဓမ္မော;

ယံ ဝုဒ္ဓမာဂစ္ဆတိ ဧသ ဘာရော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၀);

„O Koṇḍañña, beantworte die Fragen; dich bitten die Weisen von edler Gestalt. Koṇḍañña, dies ist der Brauch unter den Menschen: Dass diese Last dem an Weisheit Gereiften zufällt.“ (Jā. 2.17.60);

ဧဝံ သက္ကာဒီနံ အတ္ထာယ ဣသီဟိ ယာစိတော –

So wurde er um der Sakka und anderer willen von den Weisen gebeten –

‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆန္တု ဘောန္တော,ယံ ကိဉ္စိ ပဉှံ မနသာဘိပတ္ထိတံ;

အဟဉှိ တံ တံ ဝေါ ဝိယာကရိဿံ,ဉတွာ သယံ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၁);

„Mögen die Herren fragen, da ihnen die Gelegenheit gegeben wurde; welche Frage auch immer im Geiste begehrt wurde. Denn ich werde euch dies und jenes erklären, da ich selbst diese Welt und die jenseitige kenne.“

ဧဝံ [Pg.142] သရဘင်္ဂကာလေ. သမ္ဘဝဇာတကေ စ သကလဇမ္ဗုဒီပံ တိက္ခတ္တုံ ဝိစရိတွာ ပဉှာနံ အန္တကရံ အဒိသွာ သုစိရတေန ဗြာဟ္မဏေန, ပဉှံ ပုဋ္ဌုံ ဩကာသေ ကာရိတေ ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော ရထိကာယ ပံသုံ ကီဠန္တော ပလ္လင်္ကမာဘုဇိတွာ အန္တရဝီထိယံ နိသိန္နောဝ –

So verhielt es sich zur Zeit Sarabhaṅgas. Und im Sambhava-Jātaka, nachdem er dreimal durch ganz Jambudīpa gewandert war und niemanden gefunden hatte, der die Fragen endgültig klären konnte, wurde dem Brahmanen namens Sucirata die Gelegenheit gegeben, eine Frage zu stellen; da saß der Sambhava-Kumāra, nach der Geburt erst sieben Jahre alt, der auf der Fahrstraße im Staub spielte, mit verschränkten Beinen mitten auf dem Weg –

‘‘တဂ္ဃ တေ အဟမက္ခိဿံ, ယထာပိ ကုသလော တထာ;

ရာဇာ စ ခေါ တံ ဇာနာတိ, ယဒိ ကာဟတိ ဝါ န ဝါ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၁၇၂);

„Gewiss werde ich es dir verkünden, so wie es ein Kundiger tut; doch auch der König weiß es, ob er es ausführen wird oder nicht.“

သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ.

Er sprach die Einladung eines Allwissenden aus.

၁၆၃. ဧဝံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရိတာယ အတ္တမနော ရာဇာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ယထာ နု ခေါ ဣမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သိပ္ပမေဝ သိပ္ပာယတနံ. ပုထုသိပ္ပာယတနာနီတိ ဗဟူနိ သိပ္ပာနိ. သေယျထိဒန္တိ ကတမေ ပန တေ. ဟတ္ထာရောဟာတိအာဒီဟိ ယေ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ, တေ ဒဿေတိ. အယဉှိ အဿာဓိပ္ပာယော – ‘‘ယထာ ဣမေသံ သိပ္ပူပဇီဝီနံ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သိပ္ပဖလံ ပညာယတိ. သက္ကာ နု ခေါ ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ ပညာပေတု’’န္တိ. တသ္မာ သိပ္ပာယတနာနိ အာဟရိတွာ သိပ္ပူပဇီဝိနော ဒဿေတိ.

163. Als der Erhabene auf diese Weise die Einladung eines Allwissenden ausgesprochen hatte, fragte der König, erfreuten Geistes: „Wie ist es nun, Herr...“ usw. Dabei bedeutet „Sippa“ (Handwerk) eben „Sippāyatana“ (Bereich des Handwerks). „Puthusippāyatanānīti“ meint viele Handwerke. „Seyyathidaṃ“ bedeutet: welche sind das aber? Mit „Hatthārohā“ (Elefantenreiter) usw. zeigt er jene auf, die von diesem oder jenem Handwerk leben. Denn dies war die Absicht des Königs: „Wie bei diesen Handwerkern, die von ihrem jeweiligen Handwerk leben, eine sichtbare Frucht des Handwerks erkennbar ist. Ist es wohl möglich, ebenso eine sichtbare Frucht des Mönchtums aufzuzeigen?“ Daher führt er die Handwerksbereiche an und zeigt die Handwerker auf.

တတ္ထ ဟတ္ထာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ ဟတ္ထာစရိယဟတ္ထိဝေဇ္ဇဟတ္ထိမေဏ္ဍာဒယော ဒဿေတိ. အဿာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ အဿာစရိယအဿဝေဇ္ဇအဿမေဏ္ဍာဒယော. ရထိကာတိ သဗ္ဗေပိ ရထာစရိယရထယောဓရထရက္ခာဒယော. ဓနုဂ္ဂဟာတိ ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ. စေလကာတိ ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တိ. စလကာတိ ဣဓ ရညော ဌာနံ ဟောတု, ဣဓ အသုကမဟာမတ္တဿာတိ ဧဝံ သေနာဗျူဟကာရကာ. ပိဏ္ဍဒါယကာတိ သာဟသိကမဟာယောဓာ. တေ ကိရ ပရသေနံ ပဝိသိတွာ ပရသီသံ ပိဏ္ဍမိဝ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ, ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ နိဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ယေ ဝါ သင်္ဂါမမဇ္ဈေ ယောဓာနံ ဘတ္တပါတိံ ဂဟေတွာ ပရိဝိသန္တိ, တေသမ္ပေတံ နာမံ. ဥဂ္ဂါ ရာဇပုတ္တာတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာ သင်္ဂါမာဝစရာ ရာဇပုတ္တာ. ပက္ခန္ဒိနောတိ ယေ ‘‘ကဿ သီသံ ဝါ အာဝုဓံ ဝါ အာဟရာမာ’’တိ [Pg.143] ‘‘ဝတွာ အသုကဿာ’’တိ ဝုတ္တာ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒိတွာ တဒေဝ အာဟရန္တိ, ဣမေ ပက္ခန္ဒန္တီတိ ပက္ခန္ဒိနော. မဟာနာဂါတိ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ, ဟတ္ထိအာဒီသုပိ အဘိမုခံ အာဂစ္ဆန္တေသု အနိဝတ္တိတယောဓာနမေတံ အဓိဝစနံ. သူရာတိ ဧကန္တသူရာ, ယေ သဇာလိကာပိ သစမ္မိကာပိ သမုဒ္ဒံ တရိတုံ သက္ကောန္တိ. စမ္မယောဓိနောတိ ယေ စမ္မကဉ္စုကံ ဝါ ပဝိသိတွာ သရပရိတ္တာဏစမ္မံ ဝါ ဂဟေတွာ ယုဇ္ဈန္တိ. ဒါသိကပုတ္တာတိ ဗလဝသိနေဟာ ဃရဒါသယောဓာ. အာဠာရိကာတိ ပူဝိကာ. ကပ္ပကာတိ နှာပိကာ. နှာပကာတိ ယေ နှာပေန္တိ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာလာကာရာဒယော ပါကဋာယေဝ. ဂဏကာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကပါဌကာ. မုဒ္ဒိကာတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဂဏနံ နိဿာယ ဇီဝိနော. ယာနိ ဝါ ပနညာနိပီတိ အယကာရဒန္တကာရစိတ္တကာရာဒီနိ. ဧဝံဂတာနီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာနိ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တေ ဟတ္ထာရောဟာဒယော တာနိ ပုထုသိပ္ပာယတနာနိ ဒဿေတွာ ရာဇကုလတော မဟာသမ္ပတ္တိံ လဘမာနာ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝ သိပ္ပဖလံ ဥပဇီဝန္တိ. သုခေန္တီတိ သုခိတံ ကရောန္တိ. ပီဏေန္တီတိ ပီဏိတံ ထာမဗလူပေတံ ကရောန္တိ. ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာဒီသု ဥပရိ ဖလနိဗ္ဗတ္တနတော ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂမဿာ အတ္ထီတိ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ. သဂ္ဂံ အရဟတီတိ သောဝဂ္ဂိကာ. သုခေါ ဝိပါကော အဿာတိ သုခဝိပါကာ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂေ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗအာယုဝဏ္ဏသုခယသအာဓိပတေယျသင်္ခါတေ ဒသ ဓမ္မေ သံဝတ္တေတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ. တံ ဧဝရူပံ ဒက္ခိဏံ ဒါနံ ပတိဋ္ဌပေန္တီတိ အတ္ထော. သာမညဖလန္တိ ဧတ္ထ ပရမတ္ထတော မဂ္ဂေါ သာမညံ. အရိယဖလံ သာမညဖလံ. ယထာဟ – ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ. ကတမာနိ စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညဖလာနိ? သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၃၅). တံ ဧသ ရာဇာ န ဇာနာတိ. ဥပရိ အာဂတံ ပန ဒါသကဿကောပမံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ.

Hier zeigt er mit „Hatthārohā“ alle Elefantenlehrer, Elefantenärzte, Elefantenwärter usw. auf. „Assārohā“ meint alle Pferdelehrer, Pferdeärzte, Pferdewärter usw. „Rathikā“ sind alle Wagenlenker, Wagenkämpfer, Wagenschützer usw. „Dhanuggahā“ sind Bogenmeister und Bogenschützen. „Celakā“ sind jene, die im Kampf die Siegesfahne haltend vorangehen. „Calakā“ sind jene, die die Truppenaufstellung vornehmen: „Hier soll der Platz des Königs sein, hier der des Ministers Soundso“. „Piṇډadāyakā“ sind tollkühne Großkrieger. Es heißt, sie dringen in das feindliche Heer ein und schlagen feindliche Köpfe wie Fleischklumpen oder Palmfrüchte ab und kommen springend wieder heraus; das ist die Bedeutung von „dayanti“. Oder es ist die Bezeichnung für jene, die mitten im Kampf den Soldaten die Speiseschalen halten und sie bedienen. „Uggā rājaputtā“ sind hochberühmte, im Krieg erfahrene Königssöhne. „Pakkhandino“ sind jene, die sagen: „Wessen Kopf oder Waffe sollen wir holen?“ und wenn sie hören „den von Soundso“, stürmen sie in die Schlacht und bringen eben jenes; weil sie so stürmen, nennt man sie „Pakkhandino“. „Mahānāgā“ sind wie große Elefantenbullen; dies ist eine Bezeichnung für Soldaten, die nicht weichen, selbst wenn Elefanten auf sie zukommen. „Sūrā“ sind absolut Tapfere, die sogar mit Rüstung und Lederschild ein Meer durchqueren können. „Cammayodhinino“ sind jene, die entweder einen Lederpanzer tragen oder mit einem Lederschild kämpfen. „Dāsikaputtā“ sind treu ergebene Haussklaven-Krieger. „Āḷārikā“ sind Kuchenbäcker. „Kappakā“ sind Barbiere. „Nhāpakā“ sind Bademeister, die andere baden. „Sūdā“ sind Köche. Blumenhändler usw. sind allgemein bekannt. „Gaṇakā“ sind Rechner, die die Kunst des Rechnens beherrschen. „Muddikā“ sind jene, die vom Rechnen mittels Fingerzeichen leben. „Yāni vā panaññānipi“ umfasst Schmiede, Elfenbeinschnitzer, Maler usw. „Evaṃgatānīti“ bedeutet: solcherart bestehend. „Te diṭṭheva dhamme“ bedeutet, dass diese Elefantenreiter usw. durch die Ausübung dieser vielfältigen Handwerke von der königlichen Familie großen Reichtum erlangen und von der sichtbaren Frucht des Handwerks leben. „Sukhentīti“ heißt, sie machen sich glücklich. „Pīṇentīti“ heißt, sie erfreuen sich und machen sich kräftig und stark. Bei „Uddhaggikā“ usw. ist die Bedeutung so zu verstehen: Wegen der Erzeugung von Früchten im Jenseits hat sie eine nach oben zum Himmel gerichtete Spitze wie eine Flamme oder sie hat eine vorzügliche Frucht; daher heißt sie „Uddhaggikā“. Da sie den Himmel mit den fünf Sinnenfreuden verdient, heißt sie „Sovaggikā“. Da sie eine glückliche Reifung hat, heißt sie „Sukhavipākā“. Da sie zu den zehn vorzüglichen Zuständen führt – nämlich Gestalt, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, langes Leben, Schönheit, Glück, Ruhm und Macht – heißt sie „Saggasaṃvattanikā“. Dies bedeutet, sie begründen eine solche Gabe als Gabe des Gebers. „Sāmaññaphala“ bedeutet hier im höchsten Sinne: der Pfad ist das Mönchtum (Sāmañña), die edle Frucht ist die Frucht des Mönchtums (Sāmaññaphala). Wie gesagt wurde: „Was, ihr Mönche, ist das Mönchtum? Eben dieser edle achtfache Pfad...“. Das weiß dieser König nicht. Er fragt jedoch mit Bezug auf die weiter unten vorkommenden Gleichnisse vom Sklaven und vom Bauern.

အထ ဘဂဝါ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ဗဟူ အညတိတ္ထိယသာဝကာ ရာဇာမစ္စာ ဣဓာဂတာ, တေ ကဏှပက္ခဉ္စ သုက္ကပက္ခဉ္စ ဒီပေတွာ ကထီယမာနေ အမှာကံ ရာဇာ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဣဓာဂတော, တဿာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ သမဏော ဂေါတမော သမဏကောလာဟလံ သမဏဘဏ္ဍနမေဝ [Pg.144] ကထေတီတိ ဥဇ္ဈာယိဿန္တိ, န သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ သောဿန္တိ, ရညာ ပန ကထီယမာနေ ဥဇ္ဈာယိတုံ န သက္ခိဿန္တိ, ရာဇာနမေဝ အနုဝတ္တိဿန္တိ. ဣဿရာနုဝတ္တကော ဟိ လောကော. ‘ဟန္ဒာဟံ ရညောဝ ဘာရံ ကရောမီ’တိ ရညော ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Da überlegte der Erhabene, ohne die Frage sogleich zu beantworten: „Hier sind viele königliche Minister anwesend, die Anhänger anderer Sekten sind. Wenn ich das Gesetz erkläre, indem ich die dunkle und die helle Seite aufzeige, werden sie tadeln: ‚Seit der Ankunft unseres Königs, der mit großem Eifer hierherkam, spricht der Asket Gotama nur über den Tumult der Asketen und den Streit der Asketen‘, und sie werden dem Dharma nicht ehrerbietig zuhören. Wenn es aber dem König erklärt wird, werden sie nicht tadeln können, sondern dem König folgen. Denn die Welt folgt dem Mächtigen. Wohlan, ich werde mich der Angelegenheit des Königs annehmen.“ In diesem Sinne, um die Verantwortung des Königs zu übernehmen, sprach er: „Erinnerst du dich wohl...?“ usw.

၁၆၄. တတ္ထ အဘိဇာနာသိ နော တွန္တိ အဘိဇာနာသိ နု တွံ. အယဉ္စ နော-သဒ္ဒေါ ပရတော ပုစ္ဆိတာတိ ပဒေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ, တွံ ဣမံ ပဉှံ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ နု, အဘိဇာနာသိ စ နံ ပုဋ္ဌဘာဝံ, န တေ သမ္မုဋ္ဌ’’န္တိ. သစေ တေ အဂရူတိ သစေ တုယှံ ယထာ တေ ဗျာကရိံသု, တထာ ဣဓ ဘာသိတုံ ဘာရိယံ န ဟောတိ, ယဒိ န ကောစိ အဖာသုကဘာဝေါ အတ္ထိ, ဘာသဿူတိ အတ္ထော. န ခေါ မေ ဘန္တေတိ ကိံ သန္ဓာယာဟ? ပဏ္ဍိတပတိရူပကာနဉှိ သန္တိကေ ကထေတုံ ဒုက္ခံ ဟောတိ, တေ ပဒေ ပဒေ အက္ခရေ အက္ခရေ ဒေါသမေဝ ဝဒန္တိ. ဧကန္တပဏ္ဍိတာ ပန ကထံ သုတွာ သုကထိတံ ပသံသန္တိ, ဒုက္ကထိတေသု ပါဠိပဒအတ္ထဗျဉ္ဇနေသု ယံ ယံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တံ တံ ဥဇုကံ ကတွာ ဒေန္တိ. ဘဂဝတာ စ သဒိသော ဧကန္တပဏ္ဍိတော နာမ နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု; ယတ္ထဿ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဘဂဝန္တရူပေါ ဝါ’’တိ.

164. In dem Satz „abhijānāsi no tvaሑ“ bedeutet „no“ soviel wie „nu“ (eine Fragepartikel). Dieses Wort „no“ soll mit dem folgenden Wort „pucchitā“ verbunden werden. Damit ist gemeint: „Gro ßkönig, hast du diese Frage anderen Asketen und Brahmanen gestellt, erinnerst du dich an die Tatsache, sie gefragt zu haben, und ist es dir nicht entfallen?“ „Sace te agarū“ bedeutet: „Wenn es für dich nicht beschwerlich ist, hier so zu sprechen, wie jene geantwortet haben; wenn es keinerlei Unbehagen bereitet, dann sprich.“ Warum sagte er: ‐Na kho me bhante‐? Es ist nämlich schwierig, in Gegenwart von Scheingelehrten zu sprechen, da sie bei jedem Wort und jedem Buchstaben nur nach Fehlern suchen. Vollkommen Weise hingegen hören die Rede an, loben das gut Gesagte und korrigieren bei schlecht Gesagtem das, was in Bezug auf den Pali-Wortlaut, die Bedeutung oder die Formulierung widersprüchlich ist. Es gibt niemanden, der so vollkommen weise ist wie der Erhabene. Deshalb sagte er: ‐Es ist mir nicht beschwerlich, Herr, wo doch der Erhabene oder jemand, der dem Erhabenen gleicht, hier sitzt.‐

ပူရဏကဿပဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre von Pūṗaṇa Kassapa

၁၆၅. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧကံ ဣဓ အဟံ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာတိ သမ္မောဒဇနကံ သရိတဗ္ဗယုတ္တကံ ကထံ ပရိယောသာပေတွာ.

165. ‐Ekamidāhaሑ‐ bedeutet „hier bin ich einmal“. ‐SammodanĪyaሑ kathaሑ sāraሑĪyaሑ vītisāretvā‐ heißt, eine erfreuliche und erinnerungswürdige Unterhaltung zu Ende geföhrt zu haben.

၁၆၆. ‘‘ကရောတော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာရယတော’’တိအာဒီသု ကရောတောတိ သဟတ္ထာ ကရောန္တဿ. ကာရယတောတိ အာဏတ္တိယာ ကာရေန္တဿ. ဆိန္ဒတောတိ ပရေသံ ဟတ္ထာဒီနိ ဆိန္ဒန္တဿ. ပစတောတိ ပရေ ဒဏ္ဍေန ပီဠေန္တဿ. သောစယတောတိ ပရဿ ဘဏ္ဍဟရဏာဒီဟိ သောစယတော. သောစာပယတောတိ သောကံ သယံ ကရောန္တဿပိ ပရေဟိ ကာရာပေန္တဿပိ[Pg.145]. ကိလမတောတိ အာဟာရုပစ္ဆေဒဗန္ဓနာဂါရပ္ပဝေသနာဒီဟိ သယံ ကိလမန္တဿပိ ပရေဟိ ကိလမာပေန္တဿပိ. ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတောတိ ပရံ ဖန္ဒန္တံ ဖန္ဒနကာလေ သယမ္ပိ ဖန္ဒတော ပရမ္ပိ ဖန္ဒာပယတော. ပါဏမတိပါတာပယတောတိ ပါဏံ ဟနန္တဿပိ ဟနာပေန္တဿပိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ကရဏကာရဏဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

166. In den Passagen wie ‐Karoto kho, mahārāja, kārayato‐ bedeutet ‐karoto‐: für denjenigen, der mit eigener Hand handelt. ‐Kārayato‐ bedeutet: für denjenigen, der durch Befehl handeln lässt. ‐Chindato‐ bedeutet: für denjenigen, der anderen die Hände usw. abschneidet. ‐Pacato‐ bedeutet: für denjenigen, der andere mit dem Stock quält. ‐Socayato‐ bedeutet: für denjenigen, der anderen durch Raub ihres Eigentums Kummer bereitet. ‐Socāpayato‐ bedeutet: für denjenigen, der Kummer entweder selbst bereitet oder durch andere bereiten lässt. ‐Kilamato‐ bedeutet: für denjenigen, der durch Entzug von Nahrung, Gefangenschaft usw. selbst Ermüdung erleidet oder andere ermüden lässt. ‐Phandato phandāpayato‐ bedeutet: für denjenigen, der ein zitterndes Wesen zur Zeit des Zitterns selbst zum Zittern bringt oder andere zum Zittern veranlasst. ‐Pāṇamatipātāpayato‐ bedeutet: für denjenigen, der ein Lebewesen selbst tötet oder töten lässt. So ist an allen Stellen die Bedeutung gemäß dem Wirken (Handeln) und dem Veranlassen zu verstehen.

သန္ဓိန္တိ ဃရသန္ဓိံ. နိလ္လောပန္တိ မဟာဝိလောပံ. ဧကာဂါရိကန္တိ ဧကမေဝ ဃရံ ပရိဝါရေတွာ ဝိလုပ္ပနံ. ပရိပန္ထေတိ အာဂတာဂတာနံ အစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ မဂ္ဂေ တိဋ္ဌတော. ကရောတော န ကရီယတိ ပါပန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ပါပံ ကရောမီတိ သညာယ ကရောတောပိ ပါပံ န ကရီယတိ, နတ္ထိ ပါပံ. သတ္တာ ပန ပါပံ ကရောမာတိ ဧဝံသညိနော ဟောန္တီတိ ဒီပေတိ. ခုရပရိယန္တေနာတိ ခုရနေမိနာ, ခုရဓာရသဒိသပရိယန္တေန ဝါ. ဧကံ မံသခလန္တိ ဧကံ မံသရာသိံ. ပုဉ္ဇန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. တတောနိဒါနန္တိ ဧကမံသခလကရဏနိဒါနံ.

‐Sandhiሑ‐ bedeutet einen Hauseinbruch (Mauerdurchbruch). ‐Nillopaሑ‐ bedeutet einen großen Raubzug. ‐Ekāgārikaሑ‐ bedeutet das Umstellen und Berauben eines einzelnen Hauses. ‐Paripanthe‐ bezieht sich auf jemanden, der auf dem Weg lauert, um Vorbeikommende zu berauben. ‐Karoto na karĪyati pāpaሑ‐ bedeutet: Selbst wenn man mit der Vorstellung „Ich begehe eine Sünde“ handelt, wird keine Sünde begangen; es gibt keine Sünde. Er zeigt damit auf, dass die Wesen lediglich die Vorstellung haben: „Wir begehen eine Sünde“. ‐Khurapariyantena‐ bedeutet mit einem Rad, das einen messerscharfen Kranz hat. ‐Ekaሑ maሑsakhalaሑ‐ bedeutet einen einzigen Fleischhaufen. ‐Puñjaሑ‐ ist ein Synonym für ebendieses Wort. ‐Tatonidānaሑ‐ bedeutet aufgrund der Erschaffung eines einzigen Fleischhaufens.

ဒက္ခိဏန္တိ ဒက္ခိဏတီရေ မနုဿာ ကက္ခဠာ ဒါရုဏာ, တေ သန္ဓာယ ‘‘ဟနန္တော’’တိအာဒိမာဟ. ဥတ္တရတီရေ သတ္တာ သဒ္ဓါ ဟောန္တိ ပသန္နာ ဗုဒ္ဓမာမကာ ဓမ္မမာမကာ သံဃမာမကာ, တေ သန္ဓာယ ဒဒန္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဇန္တောတိ မဟာယာဂံ ကရောန္တော. ဒမေနာတိ ဣန္ဒြိယဒမေန ဥပေါသထကမ္မေန ဝါ. သံယမေနာတိ သီလသံယမေန. သစ္စဝဇ္ဇေနာတိ သစ္စဝစနေန. အာဂမောတိ အာဂမနံ, ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗထာပိ ပါပပုညာနံ ကိရိယမေဝ ပဋိက္ခိပတိ.

Mit ‐Dakkhiሑaሑ‐ sind die Menschen am Südufer des Ganges gemeint, die hart und grausam sind; auf sie bezieht sich der Ausdruck „wer tötet“ usw. Am Nordufer (UttaratĪre) sind die Wesen vertrauensvoll, gläubig und dem Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft ergeben; auf sie bezieht sich der Ausdruck „wer gibt“ usw. ‐Yajanto‐ bedeutet ein großes Opfer darbringend. ‐Damena‐ bedeutet durch die Zähmung der Sinne oder durch die Uposatha-Praxis. ‐Saሑyamena‐ bedeutet durch die Beherrschung der Tugendregeln. ‐Saccavajjena‐ bedeutet durch wahrhaftiges Sprechen. ‐Āgamo‐ bedeutet Herkunft oder Entstehung. In jeder Hinsicht weist er das Wirken von Sünde und Verdienst zurück.

အမ္ဗံ ပုဋ္ဌော လဗုဇံ ဗျာကရောတိ နာမ, ယော ကီဒိသော အမ္ဗော ကီဒိသာနိ ဝါ အမ္ဗဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဝုတ္တေ ဧဒိသော လဗုဇော ဧဒိသာနိ ဝါ လဗုဇဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဗျာကရောတိ. ဝိဇိတေတိ အာဏာပဝတ္တိဒေသေ. အပသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဝိဟေဌေတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာတိ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဧဝံ ပသံသံ အကတွာ. အပ္ပဋိက္ကောသိတွာတိ ဗာလဒုဗ္ဘာသိတံ တယာ ဘာသိတန္တိ ဧဝံ အပ္ပဋိဗာဟိတွာ. အနုဂ္ဂဏှန္တောတိ သာရတော အဂ္ဂဏှန္တော. အနိက္ကုဇ္ဇန္တောတိ သာရဝသေနေဝ ဣဒံ နိဿရဏံ, အယံ ပရမတ္ထောတိ ဟဒယေ အဋ္ဌပေန္တော. ဗျဉ္ဇနံ ပန တေန ဥဂ္ဂဟိတဉ္စေဝ နိက္ကုဇ္ဇိတဉ္စ.

Jemand wird als einer bezeichnet, der nach einer Mango gefragt wird, aber über die Brotfrucht antwortet, wenn er auf die Frage „Wie sieht der Mangobaum aus?“ oder „Wie sind Stamm, Blätter, Blüten und Früchte der Mango?“ antwortet: ‐So sieht der Brotfruchtbaum aus‐ oder ‐So sind Stamm, Blätter, Blüten und Früchte der Brotfrucht‐. ‐Vijite‐ bedeutet im Bereich, in dem der Befehl gilt. ‐Apasādetabbaሑ‐ bedeutet, dass man jemanden bedrängen oder schelten sollte. ‐Anabhinanditvā‐ bedeutet, ohne das Lob ‐Gut, gut!‐ auszusprechen. ‐Appaṭikkositvā‐ bedeutet, ohne ihn zurückzuweisen mit den Worten: ‐Du Narr, du hast Schlechtes gesprochen.‐ ‐Anuggaṇhanto‐ bedeutet, dass er das Wesentliche nicht erfasste. ‐Anikkujjanto‐ bedeutet, dass er den Gedanken ‐Dies ist der Ausweg, dies ist die höchste Wahrheit‐ nicht in seinem Herzen bewahrte. Er prägte sich lediglich den Wortlaut ein und behielt die Abfolge der Sätze bei, die der Lehrer Pūṗaṇa gesprochen hatte.

မက္ခလိဂေါသာလဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre von Makkhali Gosāla

၁၆၇-၁၆၉. မက္ခလိဝါဒေ [Pg.146] ပစ္စယောတိ ဟေတုဝေဝစနမေဝ, ဥဘယေနာပိ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံကိလေသပစ္စယံ, ကာယသုစရိတာဒီနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိပစ္စယံ ပဋိက္ခိပတိ. အတ္တကာရေတိ အတ္တကာရော. ယေန အတ္တနာ ကတကမ္မေန ဣမေ သတ္တာ ဒေဝတ္တမ္ပိ မာရတ္တမ္ပိ ဗြဟ္မတ္တမ္ပိ သာဝကဗောဓိမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိမ္ပိ သဗ္ဗညုတမ္ပိ ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. ဒုတိယပဒေန ယံ ပရကာရံ ပရဿ ဩဝါဒါနုသာသနိံ နိဿာယ ဌပေတွာ မဟာသတ္တံ အဝသေသော ဇနော မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, တံ ပရကာရံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧဝမယံ ဗာလော ဇိနစက္ကေ ပဟာရံ ဒေတိ နာမ. နတ္ထိ ပုရိသကာရေတိ ယေန ပုရိသကာရေန သတ္တာ ဝုတ္တပ္ပကာရာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ တာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဝီရိယန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ပုရိသကာရဝေဝစနာနေဝ. ‘‘ဣဒံ နော ဝီရိယေန ဣဒံ ပုရိသထာမေန, ဣဒံ ပုရိသပရက္ကမေန ပဝတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝစနပဋိက္ခေပကရဏဝသေန ပနေတာနိ ဝိသုံ အာဒိယန္တိ.

167-169. In der Lehre von Makkhali ist das Wort ‐paccaya‐ (Bedingung) lediglich ein Synonym für ‐hetu‐ (Ursache). Durch beide Begriffe weist er die tatsächlich existierenden Bedingungen für die Verunreinigung (wie körperliches Fehlverhalten) und die Bedingungen für die Reinheit (wie körperliches Wohlverhalten) zurück. Mit ‐attakāre‐ weist er das eigene Handeln zurück, durch welches die Wesen den Zustand von Göttern, Maras, Brahmas, die Erleuchtung eines Jüngers, die Erleuchtung eines Einzelbuddhas oder die Allwissenheit erlangen könnten. Mit dem zweiten Begriff ‐parakāra‐ weist er das Handeln anderer zurück, wie etwa die Unterweisung und Ermahnung durch andere, auf die gestützt (mit Ausnahme des großen Wesens/Bodhisattvas) die übrigen Menschen den Glanz eines Menschenlebens bis hin zur Heiligkeit (Arahatschaft) erlangen. So föhrt dieser Tor einen Schlag gegen die Herrschaft (das Rad) des Siegers. Mit ‐natthi purisakāre‐ weist er die menschliche Anstrengung zurück, durch die Wesen die beschriebenen Erfolge erreichen könnten. Mit ‐natthi balaሑ‐ weist er die Kraft zurück, in der gefestigt die Wesen Tatkraft (vīriya) aufwenden und jene Erfolge erzielen. Die Begriffe wie ‐natthi vīriyaሑ‐ usw. sind allesamt Synonyme für menschliche Anstrengung (purisakāra). Sie werden jedoch einzeln angeföhrt, um die Aussagen anderer zurückzuweisen, die sagen: ‐Dies geschah durch unsere Tatkraft, dies durch menschliche Stärke, dies durch menschliches Vorankommen.‐

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘာဒယော အနဝသေသေ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗေ ပါဏာတိ ဧကိန္ဒြိယော ပါဏော, ဒွိန္ဒြိယော ပါဏောတိအာဒိဝသေန ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဘူတာတိ အဏ္ဍကောသဝတ္ထိကောသေသု ဘူတေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဇီဝါတိ သာလိယဝဂေါဓုမာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေသု ဟိ သော ဝိရူဟနဘာဝေန ဇီဝသညီ. အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာတိ တေသံ အတ္တနော ဝသော ဝါ ဗလံ ဝါ ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ. နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာတိ ဧတ္ထ နိယတီတိ နိယတာ. သင်္ဂတီတိ ဆန္နံ အဘိဇာတီနံ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ဘာဝေါတိ သဘာဝေါယေဝ. ဧဝံ နိယတိယာ စ သင်္ဂတိယာ စ ဘာဝေန စ ပရိဏတာ နာနပ္ပကာရတံ ပတ္တာ. ယေန ဟိ ယထာ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော တထေဝ ဘဝတိ. ယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, သော န ဘဝတီတိ ဒဿေတိ. ဆသွေဝါဘိဇာတီသူတိ ဆသု ဧဝ အဘိဇာတီသု ဌတွာ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. အညာ သုခဒုက္ခဘူမိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

„Alle Wesen“ (sabbe sattā) umfasst ausnahmslos Kamele, Rinder, Esel und so weiter. „Alle Atmer“ (sabbe pāṇā) bezieht sich auf Wesen mit einem Sinnesorgan, zwei Sinnesorganen usw. „Alle gewordenen Wesen“ (sabbe bhūtā) meint Wesen, die in Eiern oder Mutterleibern entstanden sind. „Alle Lebensfunken“ (sabbe jīvā) bezieht sich auf Getreidearten wie Reis, Gerste, Weizen usw.; denn Makkhali schreibt diesen aufgrund ihres Wachstums eine Lebenswahrnehmung zu. „Machtlos, kraftlos, energielos“ bedeutet, dass sie weder eigene Macht noch Kraft noch Willensanstrengung besitzen. In „bestimmt durch Schicksal, Zusammentreffen und Natur“ (niyati-saṅgati-bhāva-pariṇatā) bedeutet Schicksal (niyati) Bestimmtheit. Zusammentreffen (saṅgati) bedeutet das Eintreten in eine der sechs Klassen (abhijāti). Natur (bhāva) ist das Wesenseigene selbst. So gelangen sie, durch Schicksal, Zusammentreffen und Natur umgewandelt, zur Vielfalt der Zustände. Er zeigt damit auf: Was so sein muss, das geschieht genau so. Was nicht sein soll, das geschieht nicht. „In den sechs Klassen“ bedeutet, dass sie nur innerhalb dieser sechs Klassen Glück und Leid erfahren; er zeigt auf, dass es keine andere Ebene für Glück und Leid gibt.

ယောနိပမုခသတသဟဿာနီတိ ပမုခယောနီနံ ဥတ္တမယောနီနံ စုဒ္ဒသသတသဟဿာနိ အညာနိ စ သဋ္ဌိသတာနိ အညာနိ စ ဆသတာနိ. ပဉ္စ စ ကမ္မုနော [Pg.147] သတာနီတိ ပဉ္စကမ္မသတာနိ စ. ကေဝလံ တက္ကမတ္တကေန နိရတ္ထကံ ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေတိ. ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ တီဏိ စ ကမ္မာနီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘ပဉ္စ စ ကမ္မာနီတိ ပဉ္စိန္ဒြိယဝသေန ဘဏတိ. တီဏီတိ ကာယကမ္မာဒိဝသေနာ’’တိ. ကမ္မေ စ ဥပဍ္ဎကမ္မေ စာတိ ဧတ္ထ ပနဿ ကာယကမ္မဉ္စ ဝစီကမ္မဉ္စ ကမ္မန္တိ လဒ္ဓိ, မနောကမ္မံ ဥပဍ္ဎကမ္မန္တိ. ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါတိ ဒွါသဋ္ဌိ ပဋိပဒါတိ ဝဒတိ. ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာတိ ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ စတုသဋ္ဌိ အန္တရကပ္ပာ နာမ ဟောန္တိ. အယံ ပန အညေ ဒွေ အဇာနန္တော ဧဝမာဟ.

„Einhunderttausend Hauptgeburtsstätten“ (yonipamukhasatasahassāni) bezieht sich auf 1.400.000 vornehmste Geburtsstätten, dazu weitere 6.000 und 600. „Fünfhundert Arten von Karma“ meint genau 500 Taten. Er legt damit eine bloß spekulative, sinnlose Ansicht dar. Das Gleiche gilt für „fünf Taten und drei Taten“ usw. Einige sagen jedoch: „Er meint mit ‚fünf Taten‘ die fünf Sinne. Mit ‚drei Taten‘ meint er Körperhandlungen usw.“ Bei „Tat und halbe Tat“ (kamme ca upaḍḍhakamme ca) ist seine Lehre, dass Körper- und Sprachhandlung eine „Tat“ sind, die geistige Handlung hingegen nur eine „halbe Tat“. „Zweiundsechzig Praktiken“ (dvaṭṭhipaṭipadā) sagt er für 62 Arten des Wandels. „Zweiundsechzig Zwischen-Äonen“ (dvaṭṭhantarakappa) meint, dass es in einem Weltzyklus eigentlich 64 Zwischen-Äonen gibt; er sagte dies jedoch so, weil er die anderen zwei nicht kannte.

ဆဠာဘိဇာတိယောတိ ကဏှာဘိဇာတိ, နီလာဘိဇာတိ, လောဟိတာဘိဇာတိ, ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ, သုက္ကာဘိဇာတိ, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဣမာ ဆ အဘိဇာတိယော ဝဒတိ. တတ္ထ ဩရဗ္ဘိကာ, သာကုဏိကာ, မာဂဝိကာ, သူကရိကာ, လုဒ္ဒါ, မစ္ဆဃာတကာ စောရာ, စောရဃာတကာ, ဗန္ဓနာဂါရိကာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ, အယံ ကဏှာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. ဘိက္ခူ နီလာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ, တေ ကိရ စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ. ‘‘ဘိက္ခူ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၅၇) အယဉှိဿ ပါဠိယေဝ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝ နာမ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာတိ ဝဒတိ. လောဟိတာဘိဇာတိ နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝဒတိ. ဣမေ ကိရ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ. ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. ဧဝံ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောတိ. အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော သုက္ကာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒော, ဝစ္ဆော, ကိသော, သင်္ကိစ္ဆော, မက္ခလိဂေါသာလော, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဟိ ပဏ္ဍရတရာ.

„Die sechs Klassen der Wiedergeburt“ (chaḷābhijātiyo) sind: die schwarze Klasse, die blaue, die rote, die gelbe, die weiße und die höchste weiße Klasse. Dabei bezeichnet er Schlächter, Vogelfänger, Jäger, Schweinezüchter, Wilddiebe, Fischer, Diebe, Henker, Kerkermeister oder wer sonst noch grausame Taten vollbringt, als die „schwarze Klasse“. Die Mönche (Bhikkhus) bezeichnet er als die „blaue Klasse“; sie würden gleichsam unter Beigabe von „Dornen“ (Verlangen) in den vier Lebensbedarfsartikeln essen. „Bhikkhus haben eine dornige Lebensweise“ ist ein Vers aus seiner eigenen Überlieferung. Oder er meint damit bestimmte Asketen, die eben diese „dornige Lebensweise“ führen. Als „rote Klasse“ bezeichnet er die Niganthas, die nur ein Gewand tragen; diese seien reiner als die ersten beiden Klassen. Hausleute in weißen Gewändern, die Schüler der Acelakas sind, nennt er die „gelbe Klasse“. So stellt er seine eigenen Spender sogar über die Niganthas. Die männlichen und weiblichen Ājīvakas nennt er die „weiße Klasse“; diese seien reiner als die vorherigen vier. Nanda, Vaccha, Kiso, Saṅkiccha und Makkhali Gosāla selbst bezeichnet er als die „höchste weiße Klasse“; diese seien am reinsten von allen.

အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ မန္ဒဘူမိ, ခိဍ္ဍာဘူမိ, ပဒဝီမံသဘူမိ, ဥဇုဂတဘူမိ, သေက္ခဘူမိ, သမဏဘူမိ, ဇိနဘူမိ, ပန္နဘူမီတိ ဣမာ အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တဒိဝသေ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနတော နိက္ခန္တတ္တာ သတ္တာ မန္ဒာ ဟောန္တိ မောမူဟာ, အယံ မန္ဒဘူမီတိ ဝဒတိ. ယေ ပန ဒုဂ္ဂတိတော အာဂတာ ဟောန္တိ, တေ အဘိဏှံ ရောဒန္တိ စေဝ ဝိရဝန္တိ စ, သုဂတိတော အာဂတာ တံ အနုဿရိတွာ ဟသန္တိ, အယံ ခိဍ္ဍာဘူမိ နာမ. မာတာပိတူနံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ပဒနိက္ခိပနံ ပဒဝီမံသဘူမိ နာမ. ပဒသာ ဂန္တုံ သမတ္ထကာလေ ဥဇုဂတဘူမိ နာမ. သိပ္ပာနိ သိက္ခိတကာလေ [Pg.148] သေက္ခဘူမိ နာမ. ဃရာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတကာလေ သမဏဘူမိ နာမ. အာစရိယံ သေဝိတွာ ဇာနနကာလေ ဇိနဘူမိ နာမ. ဘိက္ခု စ ပန္နကော ဇိနော န ကိဉ္စိ အာဟာတိ ဧဝံ အလာဘိံ သမဏံ ပန္နဘူမီတိ ဝဒတိ.

Die „acht Stufen der Menschwerdung“ (aṭṭha purisabhūmiyo) sind: die Stufe der Dumpfheit, der Verspieltheit, der Geherprobung, des aufrechten Ganges, des Lernens, der Askese, des Sieges und des Erlahmten (pannabhūmi). Dabei meint die „Stufe der Dumpfheit“ die ersten sieben Tage nach der Geburt, in denen die Wesen aufgrund des Verlassens des engen Mutterleibs dumpf und völlig verwirrt sind. Diejenigen, die aus einer niederen Welt kommen, weinen und schreien beständig, während jene aus einer glücklichen Welt lächeln, wenn sie sich an diese erinnern; dies nennt man die „Stufe der Verspieltheit“. Das Aufsetzen der Füße auf den Boden, während man sich an Händen oder Füßen der Eltern, an einem Bett oder einem Stuhl festhält, nennt man die „Stufe der Geherprobung“. Die Zeit, in der man fähig ist, auf eigenen Füßen zu gehen, ist die „Stufe des aufrechten Ganges“. Die Zeit des Erlernens von Künsten ist die „Stufe des Lernens“. Die Zeit des Auszugs aus dem Heim in die Hauslosigkeit ist die „Stufe der Askese“. Die Zeit des Erkennens durch den Dienst beim Lehrer ist die „Stufe des Sieges“. Und wenn ein Bhikkhu alt geworden ist oder – wie es in ihrer Tradition heißt – ein Asket nichts mehr erhält und schweigt, so nennt er diesen erfolglosen Asketen die „Stufe des Erlahmten“.

ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေတိ ဧကူနပညာသအာဇီဝကဝုတ္တိသတာနိ. ပရိဗ္ဗာဇကသတေတိ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇာသတာနိ. နာဂါဝါသသတေတိ နာဂမဏ္ဍလသတာနိ. ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေတိ ဝီသတိန္ဒြိယသတာနိ. တိံသေ နိရယသတေတိ တိံသ နိရယသတာနိ. ရဇောဓာတုယောတိ ရဇဩကိရဏဋ္ဌာနာနိ, ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌာဒီနိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ သညီဂဗ္ဘာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘအဇပသုမိဂမဟိံသေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာတိ သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာတိ ဂဏ္ဌိမှိ ဇာတဂဗ္ဘာ, ဥစ္ဆုဝေဠုနဠာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ ဒေဝါတိ ဗဟူ ဒေဝါ. သော ပန သတ္တာတိ ဝဒတိ. မနုဿာပိ အနန္တာ, သော သတ္တာတိ ဝဒတိ. သတ္တ ပိသာစာတိ ပိသာစာ မဟန္တမဟန္တာ သတ္တာတိ ဝဒတိ. သရာတိ မဟာသရာ, ကဏ္ဏမုဏ္ဍရထကာရအနောတတ္တသီဟပ္ပပါတဆဒ္ဒန္တမန္ဒာကိနီကုဏာလဒဟေ ဂဟေတွာ ဝဒတိ.

„Neunundvierzig-Hunderte von Lebensweisen“ bezieht sich auf 4.900 Arten des Lebensunterhalts der Ājīvakas. „Hunderte von Wanderasketen“ meint 4.900 Formen der Askese. „Hunderte von Schlangenbehausungen“ sind 4.900 Naga-Reiche. „Zwanzig-Hunderte von Sinnen“ sind 2.000 Sinnesfähigkeiten. „Dreißig-Hunderte von Höllen“ sind 3.000 Höllenbereiche. Mit „Staub-Elementen“ (rajodhātuyo) meint er Stellen, an denen sich Staub ansammelt, wie Hand- und Fußrücken. „Sieben bewusste Geburten“ (saññīgabbhā) bezieht sich auf Kamele, Rinder, Esel, Ziegen, Schafe, Hirsche und Büffel. „Sieben unbewusste Geburten“ bezieht sich auf Getreidearten wie Reis, Rohreis, Gerste, Weizen, Hirse, Bohnen und Gras. „Knotengeburten“ (nigaṇṭhigabbhā) meint solche, die aus Knoten entstehen, wie Zuckerrohr, Bambus, Schilf usw. „Sieben Götter“: Obwohl es viele Götter gibt, sagt er, es seien sieben. Auch Menschen gibt es unendlich viele, doch er sagt, es seien sieben. „Sieben Dämonen“: Obwohl die Pisācas überaus zahlreich sind, nennt er die Zahl sieben. „Seen“: Damit meint er die sieben großen Seen, nämlich Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mandākinī und Kuṇāla.

ပဝုဋာတိ ဂဏ္ဌိကာ. ပပါတာတိ မဟာပပါတာ. ပပါတသတာနီတိ ခုဒ္ဒကပပါတသတာနိ. သုပိနာတိ မဟာသုပိနာ. သုပိနသတာနီတိ ခုဒ္ဒကသုပိနသတာနိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ဧကမှာ မဟာသရာ ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရိတွာ သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ကတေ ဧကော မဟာကပ္ပောတိ ဝဒတိ. ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ ခေပေတွာ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောန္တီတိ အယမဿ လဒ္ဓိ. ပဏ္ဍိတောပိ ကိရ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောတိ. ဗာလောပိ တတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတိ.

"Pavuṭā" bedeutet Knoten oder Gelenke. "Papātā" bedeutet große Abgründe. "Papātasatāni" bezieht sich auf siebenhundert kleine Abgründe. "Supinā" bedeutet große Träume. "Supinasatāni" meint siebenhundert kleine Träume. "Mahākappino" bezieht sich auf große Weltalter (Mahākappas). Darin lehrt er, dass ein großes Weltalter so lange dauert, wie es braucht, um einen großen See zu leeren, indem man alle hundert Jahre einen einzigen Wassertropfen mit der Spitze eines Grashalms herausnimmt; wenn der See nach siebenfacher Wiederholung dieser Prozedur völlig ausgetrocknet ist, ist das ein großes Weltalter. Nachdem sie acht Millionen vierhunderttausend solcher Weltalter durchlaufen haben, machen sowohl Toren als auch Weise dem Leiden ein Ende – dies ist seine (Makkhalis) Lehre. Selbst ein Weiser kann sich angeblich nicht in der Zeit dazwischen reinigen. Auch der Törichte geht nicht über diese zeitliche Grenze hinaus.

သီလေနာတိ အစေလကသီလေန ဝါ အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ. ဝတေနာတိ တာဒိသေနေဝ ဝတေန. တပေနာတိ တပေါကမ္မေန. အပရိပက္ကံ ပရိပါစေတိ နာမ, ယော ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော’’တိ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈတိ. ပရိပက္ကံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရောတိ နာမ ယော ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တပရိမာဏံ ကာလံ အတိက္ကမိတွာ ယာတိ. ဟေဝံ နတ္ထီတိ ဧဝံ နတ္ထိ. တဉှိ ဥဘယမ္ပိ န သက္ကာ [Pg.149] ကာတုန္တိ ဒီပေတိ. ဒေါဏမိတေတိ ဒေါဏေန မိတံ ဝိယ. သုခဒုက္ခေတိ သုခဒုက္ခံ. ပရိယန္တကတေတိ ဝုတ္တပရိမာဏေန ကာလေန ကတပရိယန္တေ. နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေတိ နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနာနိ. န သံသာရော ပဏ္ဍိတဿ ဟာယတိ, န ဗာလဿ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော. ဥက္ကံသာဝကံသေတိ ဥက္ကံသာဝကံသာ. ဟာယနဝဍ္ဎနာနမေတံ အဓိဝစနံ.

"Durch Tugend" bedeutet durch die Tugend der Nackt-Asketen oder durch irgendeine andere Art von Sittenregel. "Durch Gelübde" bedeutet durch ein solches Gelübde. "Durch Kasteiung" bedeutet durch asketische Übung. Jemand, der denkt: „Ich bin weise“ und versucht, sich vorzeitig zu reinigen, wird als einer bezeichnet, der noch ungeläutertes Kamma zur Reife bringen will. Jemand, der denkt: „Ich bin ein Tor“ und die genannte Zeitspanne überschreitet, wird als einer bezeichnet, der das gereifte Kamma erschöpft, indem er es immer wieder durchleidet. „Dies ist nicht möglich“ bedeutet, dass ein solches vorzeitiges Reifenlassen oder Erschöpfen nicht existiert. Er zeigt damit auf, dass beides unmöglich getan werden kann. „Mit einem Maß gemessen“ bedeutet wie mit einem Scheffel (Doṇa) abgemessen. „Glück und Leid“ bedeutet das Wohlergehen und den Schmerz. „Begrenzt“ bedeutet, dass durch die genannte Zeitspanne eine feste Grenze gesetzt wurde. „Es gibt kein Abnehmen oder Zunehmen“ bedeutet, dass es keine Verminderung und keine Vergrößerung gibt. Das bedeutet: Der Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) verringert sich nicht für den Weisen und vergrößert sich nicht für den Toren. „Erhöhung und Erniedrigung“ (Ukkaṃsāvakaṃsa) sind hier Synonyme für Abnehmen und Zunehmen.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ ခိတ္တံ သုတ္တပ္ပမာဏေန နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ တတ္ထေဝ တိဋ္ဌတိ, န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဝုတ္တကာလတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

Um nun diesen Sinn mit einem Gleichnis zu belegen, sprach er die Worte: „Gleichwie zum Beispiel“ und so weiter. Dabei bedeutet „Suttaguḷe“ ein fest gewickeltes Garnknäuel. „Es rollt nur so weit, wie es sich abwickelt“ bedeutet: Wenn es von einem Berg oder von einem Baumwipfel herabgeworfen wird, bewegt es sich nur so weit, wie es die Länge des Fadens durch Abwickeln zulässt; wenn der Faden zu Ende ist, bleibt es genau dort liegen und bewegt sich nicht weiter. Ebenso zeigt er auf, dass man nicht über die genannte Zeitspanne hinausgeht.

အဇိတကေသကမ္ဗလဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre von Ajita Kesakambala

၁၇၀-၁၇၂. အဇိတဝါဒေ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဒိန္နဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယိဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ မဟာယာဂေါ. ဟုတန္တိ ပဟေဏကသက္ကာရော အဓိပ္ပေတော. တမ္ပိ ဥဘယံ ဖလာဘာဝမေဝ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ. သုကတဒုက္ကဋာနန္တိ သုကတဒုက္ကဋာနံ, ကုသလာကုသလာနန္တိ အတ္ထော. ဖလံ ဝိပါကောတိ ယံ ဖလန္တိ ဝါ ဝိပါကောတိ ဝါ ဝုစ္စတိ, တံ နတ္ထီတိ ဝဒတိ. နတ္ထိ အယံ လောကောတိ ပရလောကေ ဌိတဿ အယံ လောကော နတ္ထိ, နတ္ထိ ပရော လောကောတိ ဣဓ လောကေ ဌိတဿာပိ ပရော လောကော နတ္ထိ, သဗ္ဗေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ မာတာ နတ္ထိ ပိတာတိ တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝဝသေန ဝဒတိ. နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာတိ စဝိတွာ ဥပပဇ္ဇနကာ သတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒတိ.

170-172. In Ajitas Lehre bedeutet „es gibt kein Geben“, dass er dies im Hinblick auf die Wirkungslosigkeit von Gaben sagt. „Yiṭṭhaṃ“ nennt man ein großes Opfer. Mit „Hutaṃ“ ist die Gabe zur Bewirtung von Gästen gemeint. Auch diese beiden lehnt er ab, indem er sich allein auf das Fehlen von Früchten der Taten bezieht. „Der wohlgetanen und übelgetanen Taten“ meint die heilsamen und unheilsamen Handlungen. Zu „Frucht und Vergeltung“ sagt er, dass das, was man Frucht oder Vergeltung nennt, nicht existiert. „Es gibt nicht diese Welt“ bedeutet, dass für jemanden, der in der jenseitigen Welt weilt, diese Welt nicht existiert; „es gibt nicht die jenseitige Welt“ bedeutet, dass auch für jemanden, der in dieser Welt weilt, die jenseitige Welt nicht existiert; er zeigt auf, dass alle Wesen genau dort, wo sie sterben, vernichtet werden. „Es gibt keine Mutter, keinen Vater“ sagt er im Sinne der Wirkungslosigkeit von rechtem oder falschem Verhalten gegenüber den Eltern. „Es gibt keine spontan geborenen Wesen“ bedeutet, dass er sagt, es gäbe keine Wesen, die nach dem Verscheiden an einem anderen Ort wiedererscheinen.

စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. ပထဝီ ပထဝိကာယန္တိ အဇ္ဈတ္တိကပထဝီဓာတု ဗာဟိရပထဝီဓာတုံ. အနုပေတီတိ အနုယာယတိ. အနုပဂစ္ဆတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနုဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော. ဥဘယေနာပိ ဥပေတိ, ဥပဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣန္ဒြိယာနီတိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာတိ နိပန္နမဉ္စေန ပဉ္စမာ, မဉ္စော စေဝ စတ္တာရော မဉ္စပါဒေ ဂဟေတွာ ဌိတာ စတ္တာရော ပုရိသာ စာတိ အတ္ထော. ယာဝါဠာဟနာတိ ယာဝ သုသာနာ. ပဒါနီတိ ‘အယံ ဧဝံ သီလဝါ [Pg.150] အဟောသိ, ဧဝံ ဒုဿီလော’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာနိ ဂုဏာဂုဏပဒါနိ, သရီရမေဝ ဝါ ဧတ္ထ ပဒါနီတိ အဓိပ္ပေတံ. ကာပေါတကာနီတိ ကပေါတဝဏ္ဏာနိ, ပါရာဝတပက္ခဝဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဘဿန္တာတိ ဘသ္မန္တာ, အယမေဝ ဝါ ပါဠိ. အာဟုတိယောတိ ယံ ပဟေဏကသက္ကာရာဒိဘေဒံ ဒိန္နဒါနံ, သဗ္ဗံ တံ ဆာရိကာဝသာနမေဝ ဟောတိ, န တတော ပရံ ဖလဒါယကံ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဒတ္တုပညတ္တန္တိ ဒတ္တူဟိ ဗာလမနုဿေဟိ ပညတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘ဗာလေဟိ အဗုဒ္ဓီဟိ ပညတ္တမိဒံ ဒါနံ, န ပဏ္ဍိတေဟိ. ဗာလာ ဒေန္တိ, ပဏ္ဍိတာ ဂဏှန္တီ’တိ ဒဿေတိ.

„Bestehend aus den vier Elementen“ bedeutet aus den vier großen Elementen zusammengesetzt. „Die Erde zur Erd-Ansammlung“: Das innere Erd-Element kehrt zum äußeren Erd-Element zurück. „Folgt nach“ (Anupeti) bedeutet sich angleichen oder hingehen. „Geht nach“ (Anupagacchati) ist ein Synonym für dasselbe Wort. Es hat auch die Bedeutung „nachfolgen“. Mit beiden Worten zeigt er an: Es nähert sich an, es geht darin auf. Bei Wasser und den anderen Elementen gilt dasselbe Prinzip. „Fähigkeiten“ bedeutet, dass die Sinnesfähigkeiten mit dem Geist als sechstem in den Raum (Ākāsa) entweichen. „Die Tragbahre als fünfte“ bedeutet, dass einschließlich der Bahre, auf der man liegt, vier Männer, welche die Füße der Bahre halten, die fünfte Komponente bilden. „Bis zum Verbrennungsplatz“ bedeutet bis zum Friedhof. „Worte“ (Padāni) bezieht sich auf die Aussagen über Tugenden und Laster, wie: „Dieser war tugendhaft, jener war lasterhaft“; oder es ist hier mit „Padāni“ der Körper selbst gemeint. „Taubengrau“ bedeutet von der Farbe einer Taube, also aschfarben. „In Asche endend“ (Bhassantā) bedeutet, dass sie die Asche als Endpunkt haben. „Opfergaben“ (Āhutiyo) meint jene Gaben wie Gastgeschenke usw.; all dies endet nur in Asche und liefert darüber hinaus keine Ergebnisse. „Von Toren verordnet“ bedeutet von unverständigen Menschen festgelegt. Das bedeutet: „Dieses Geben wurde von Toren ohne Weisheit erdacht, nicht von Weisen. Die Toren geben, die Schlauen nehmen“ – das ist es, was er aufzeigt.

တတ္ထ ပူရဏော ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိ ဝဒန္တော ကမ္မံ ပဋိဗာဟတိ. အဇိတော ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တော ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. မက္ခလိ ‘‘နတ္ထိ ဟေတူ’’တိ ဝဒန္တော ဥဘယံ ပဋိဗာဟတိ. တတ္ထ ကမ္မံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ဝိပါကော ပဋိဗာဟိတော ဟောတိ, ဝိပါကံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ကမ္မံ ပဋိဗာဟိတံ ဟောတိ. ဣတိ သဗ္ဗေပေတေ အတ္ထတော ဥဘယပ္ပဋိဗာဟကာ အဟေတုကဝါဒါ စေဝ အကိရိယဝါဒါ စ နတ္ထိကဝါဒါ စ ဟောန္တိ.

Unter diesen drei Lehrern verneint Pūraṇa das Kamma (die Tat), indem er lehrt: „Dem Handelnden entsteht keine Sünde“. Ajita verneint die Vergeltung (Vipāka), indem er lehrt: „Beim Zerfall des Körpers wird man vernichtet“. Makkhali verneint beides, indem er lehrt: „Es gibt keine Ursache“. Dabei ist es so, dass wenn Pūraṇa das Kamma verneint, damit faktisch auch die Vergeltung verneint ist; und wenn Ajita die Vergeltung verneint, damit faktisch auch das Kamma verneint ist. So sind sie alle drei dem Sinne nach Leugner von Ursache und Wirkung und sind sowohl Anhänger der Ursachlosigkeit (Ahetukavāda) als auch Anhänger der Wirkungslosigkeit (Akiriyavāda) und Nihilisten (Natthikavāda).

ယေ ဝါ ပန တေသံ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနေ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နာ သဇ္ဈာယန္တိ ဝီမံသန္တိ, တေသံ ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ, နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော, မတော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ပဌမဇဝနေ သတေကိစ္ဆာ ဟောန္တိ, တထာ ဒုတိယာဒီသု, သတ္တမေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အတေကိစ္ဆာ အနိဝတ္တိနော အရိဋ္ဌကဏ္ဋကသဒိသာ. တတ္ထ ကောစိ ဧကံ ဒဿနံ ဩက္ကမတိ, ကောစိ ဒွေ, ကောစိ တီဏိပိ, ဧကသ္မိံ ဩက္ကန္တေပိ, ဒွီသု တီသု ဩက္ကန္တေသုပိ, နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောဝ ဟောတိ; ပတ္တော သဂ္ဂမဂ္ဂါဝရဏဉ္စေဝ မောက္ခမဂ္ဂါဝရဏဉ္စ, အဘဗ္ဗော တဿတ္တဘာဝဿ အနန္တရံ သဂ္ဂမ္ပိ ဂန္တုံ, ပဂေဝ မောက္ခံ. ဝဋ္ဋခါဏု နာမေသ သတ္တော ပထဝိဂေါပကော, ယေဘုယျေန ဧဝရူပဿ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နတ္ထိ.

Wer aber deren Lehre annimmt und an nächtlichen oder täglichen Aufenthaltsorten sitzend rezitiert und reflektiert – für sie festigt sich in diesem Objekt die falsche Achtsamkeit: „Wer Böses tut, begeht keine Tat; es gibt keine Ursache, keine Bedingung; wer gestorben ist, ist vernichtet.“ Der Geist wird einspitzig konzentriert, und die Impulsmomente (Javanas) laufen ab. Beim ersten Impulsmoment sind sie noch heilbar, ebenso beim zweiten usw. Beim siebten jedoch sind sie selbst für Buddhas unheilbar und unumkehrbar, gleich den Mönchen Ariṭṭha und Kaṇṭaka. Ob man dabei einer, zwei oder allen drei Ansichten verfällt, man wird zu einem Menschen mit feststehender falscher Ansicht (niyata-micchādiṭṭhika); man hat den Weg zum Himmel und den Weg zur Befreiung versperrt und ist unfähig, unmittelbar nach dieser Existenz in den Himmel zu gelangen, geschweige denn zur Befreiung. Ein solches Wesen wird „Stumpf im Daseinskreislauf“ genannt, ein Hüter der Erde; meist gibt es für jemanden dieser Art kein Entrinnen aus dem Dasein.

‘‘တသ္မာ အကလျာဏဇနံ, အာသီဝိသမိဝေါရဂံ;

အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ဘူတိကာမော ဝိစက္ခဏော’’တိ.

„Darum sollte der Weise, der nach Wohlergehen strebt, einen schlechten Menschen von weitem meiden wie eine giftige Schlange.“

ပကုဓကစ္စာယနဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre von Pakudha Kaccāyana

၁၇၃-၁၇၅. ပကုဓဝါဒေ [Pg.151] အကဋာတိ အကတာ. အကဋဝိဓာတိ အကတဝိဓာနာ. ဧဝံ ကရောဟီတိ ကေနစိ ကာရာပိတာပိ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အနိမ္မိတာတိ ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာ. အနိမ္မာတာတိ အနိမ္မာပိတာ, ကေစိ အနိမ္မာပေတဗ္ဗာတိ ပဒံ ဝဒန္တိ, တံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဒိဿတိ. ဝဉ္ဈာဒိပဒတ္တယံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. န ဣဉ္ဇန္တီတိ ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ဌိတတ္တာ န စလန္တိ. န ဝိပရိဏမန္တီတိ ပကတိံ န ဇဟန္တိ. န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တီတိ န အညမညံ ဥပဟနန္တိ. နာလန္တိ န သမတ္ထာ. ပထဝိကာယောတိအာဒီသု ပထဝီယေဝ ပထဝိကာယော, ပထဝိသမူဟော ဝါ. တတ္ထာတိ တေသု ဇီဝသတ္တမေသု ကာယေသု. သတ္တန္နံ တွေဝ ကာယာနန္တိ ယထာ မုဂ္ဂရာသိအာဒီသု ပဟတံ သတ္ထံ မုဂ္ဂါဒီနံ အန္တရေန ပဝိသတိ, ဧဝံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ အန္တရေန ဆိဒ္ဒေန ဝိဝရေန သတ္ထံ ပဝိသတိ. တတ္ထ အဟံ ဣမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေမီတိ ကေဝလံ သညာမတ္တမေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

173-175. In der Lehre von Pakudha bedeutet „akaṭā“ nicht erschaffen. „Akaṭavidhā“ bedeutet ohne Anordnung geschaffen; es meint, dass sie von niemandem veranlasst wurden. „Animmitā“ bedeutet nicht durch Wunderkraft erschaffen. „Animmātā“ bedeutet nicht erschaffen lassen; einige sagen „animmāpetabbā“, aber das findet sich weder im Pali-Kanon noch im Kommentar. Die drei Begriffe beginnend mit „vañjhā“ (unfruchtbar) haben die bereits genannte Bedeutung. „Na iñjanti“ (sie wanken nicht) bedeutet, dass sie aufgrund ihrer Festigkeit wie eine Torpfoste nicht schwanken. „Na vipariṇamanti“ bedeutet, dass sie ihre ursprüngliche Natur nicht aufgeben. „Na aññamaññaṃ byābādhenti“ bedeutet, dass sie einander nicht schädigen. „Nālanti“ bedeutet nicht fähig. In den Begriffen „pathavīkāyo“ (Erdkörper) usw. ist der Erdkörper die Erde selbst oder eine Ansammlung von Erde. „Tattha“ bezieht sich auf jene Körper, unter denen das Leben (jīva) das siebte ist. „Sattannaṃ tveva kāyānaṃ“ bedeutet: So wie eine Waffe in einen Haufen Mungobohnen usw. eindringt und zwischen den Bohnen hindurchgleitet, so dringt die Waffe durch die Zwischenräume und Öffnungen zwischen den sieben Körpern ein. Dort zeigt er auf, dass die Vorstellung „Ich beraube diesen des Lebens“ lediglich eine reine Wahrnehmung ist.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre von Nigaṇṭha Nāṭaputta

၁၇၆-၁၇၈. နာဋပုတ္တဝါဒေ စာတုယာမသံဝရသံဝုတောတိ စတုကောဋ္ဌာသေန သံဝရေန သံဝုတော. သဗ္ဗဝါရိဝါရိတော စာတိ ဝါရိတသဗ္ဗဥဒကော ပဋိက္ခိတ္တသဗ္ဗသီတောဒကောတိ အတ္ထော. သော ကိရ သီတောဒကေ သတ္တသညီ ဟောတိ, တသ္မာ န တံ ဝဠဉ္ဇေတိ. သဗ္ဗဝါရိယုတ္တောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ယုတ္တော. သဗ္ဗဝါရိဓုတောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဓုတပါပေါ. သဗ္ဗဝါရိဖုဋောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဖုဋ္ဌော. ဂတတ္တောတိ ကောဋိပ္ပတ္တစိတ္တော. ယတတ္တောတိ သံယတစိတ္တော. ဌိတတ္တောတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော. ဧတဿ ဝါဒေ ကိဉ္စိ သာသနာနုလောမမ္ပိ အတ္ထိ, အသုဒ္ဓလဒ္ဓိတာယ ပန သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌိယေဝ ဇာတာ.

176-178. In der Lehre von Nāṭaputta bedeutet „cātuyāmasaṃvarasaṃvuto“ durch eine vierfache Zügelung gezügelt. „Sabbavārivārito“ bedeutet, dass er den Gebrauch allen kalten Wassers untersagt hat. Er hat nämlich die Wahrnehmung, dass sich im kalten Wasser Lebewesen befinden; daher verwendet er es nicht. „Sabbavāriyutto“ bedeutet, mit der Abhaltung alles Bösen verbunden. „Sabbavāridhuto“ bedeutet, dass das Böse durch die Abhaltung alles Bösen abgeschüttelt wurde. „Sabbavāriphuṭo“ bedeutet, von der Abhaltung alles Bösen berührt. „Gatatto“ bedeutet ein Geist, der den Gipfel erreicht hat. „Yatatto“ bedeutet ein gezügelter Geist. „Ṭhitatto“ bedeutet ein wohlgefestigter Geist. In seiner Lehre gibt es einiges, was mit der Lehre des Buddha übereinstimmt, doch aufgrund der Unreinheit seiner Auffassung wurden alle seine Ansichten zu falschen Ansichten.

သဉ္စယဗေလဋ္ဌပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre von Sañcaya Belaṭṭhaputta

၁၇၉-၁၈၁. သဉ္စယဝါဒေါ အမရာဝိက္ခေပေ ဝုတ္တနယော ဧဝ.

179-181. Die Lehre von Sañcaya folgt derselben Methode, wie sie bei der „Aalschlüpfrigkeit“ (Amarāvikkhepa) dargelegt wurde.

ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der ersten sichtbaren Frucht des asketischen Lebens

၁၈၂. သောဟံ[Pg.152], ဘန္တေတိ သော အဟံ ဘန္တေ, ဝါလုကံ ပီဠေတွာ တေလံ အလဘမာနော ဝိယ တိတ္ထိယဝါဒေသု သာရံ အလဘန္တော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမီတိ အတ္ထော.

182. „Sohaṃ bhante“ bedeutet: „Ehrwürdiger Herr, dieser ich bin wie jemand, der Sand presst und kein Öl erhält; da ich in den Lehren der Sektierer keinen Kern fand, frage ich den Erhabenen.“

၁၈၃. ယထာ တေ ခမေယျာတိ ယထာ တေ ရုစ္စေယျ. ဒါသောတိ အန္တောဇာတဓနက္ကီတကရမရာနီတသာမံဒါသဗျောပဂတာနံ အညတရော. ကမ္မကာရောတိ အနလသော ကမ္မကရဏသီလောယေဝ. ဒူရတော ဒိသွာ ပဌမမေဝ ဥဋ္ဌဟတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ဧဝံ ဥဋ္ဌိတော သာမိနော အာသနံ ပညပေတွာ ပါဒဓောဝနာဒိကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ နိသီဒတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. သာမိကမှိ ဝါ သယနတော အဝုဋ္ဌိတေ ပုဗ္ဗေယေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ပစ္စူသကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာမိနော ရတ္တိံ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ, တာဝ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ, သေယျံ ကပ္ပေတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. ကိံ ကရောမိ, ကိံ ကရောမီတိ ဧဝံ ကိံကာရမေဝ ပဋိသုဏန္တော ဝိစရတီတိ ကိံ ကာရပဋိဿာဝီ. မနာပမေဝ ကိရိယံ ကရောတီတိ မနာပစာရီ. ပိယမေဝ ဝဒတီတိ ပိယဝါဒီ. သာမိနော တုဋ္ဌပဟဋ္ဌံ မုခံ ဥလ္လောကယမာနော ဝိစရတီတိ မုခုလ္လောကကော.

183. „Yathā te khameyya“ bedeutet: wie es dir gefallen mag. „Dāso“ (Sklave) bezeichnet einen aus der Gruppe von im Haus geborenen, gekauften, als Kriegsgefangene herbeigeführten oder sich selbst zum Sklaven machenden. „Kammakāro“ (Arbeiter) ist einer, der nicht träge ist und dessen Gewohnheit es ist zu arbeiten. „Pubbuṭṭhāyī“ bedeutet, dass er sich beim Anblick des Herrn aus der Ferne zuerst erhebt; so erhoben bereitet er dem Herrn den Sitz, verrichtet Dienste wie das Waschen der Füße und legt sich danach nieder oder setzt sich; daher heißt er „pacchānipātī“. Oder: Er steht auf, bevor der Herr vom Lager erwacht, daher „pubbuṭṭhāyī“; von der Morgenröte an verrichtet er alle Aufgaben, bis der Herr zur Nachtruhe geht, und legt sich danach zum Schlafen nieder, daher „pacchānipātī“. Jener Mann, der umhergeht und stets aufmerksam fragt: „Was soll ich tun? Was soll ich tun?“, wird „kiṃkārapaṭissāvī“ genannt. Wer nur Handlungen ausführt, die das Herz erfreuen, heißt „manāpacārī“. Wer nur liebevolle Worte spricht, heißt „piyavādī“. Wer stets in das erfreute Gesicht des Herrn blickt, wird „mukhullokako“ genannt.

ဒေဝေါ မညေတိ ဒေဝေါ ဝိယ. သော ဝတဿာဟံ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ သော ဝတ အဟံ ဧဝရူပေါ အဿံ, ယဒိ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သော ဝတဿ’ဿ’’န္တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ယံနူနာဟန္တိ သစေ ဒါနံ ဒဿာမိ, ယံ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ဒေတိ, တတော သတဘာဂမ္ပိ ယာဝဇီဝံ န သက္ခိဿာမိ ဒါတုန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဧဝံ စိန္တနဘာဝံ ဒဿေတိ.

„Devo maññe“ bedeutet: wie ein Gott. „So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ“ bedeutet: „Wahrlich, wenn ich Verdienste erwerben würde, könnte ich wie dieser König sein.“ Es gibt auch die Lesarten „so vatassa’ssaṃ“ und „so vatassāyaṃ“, welche dieselbe Bedeutung haben. Mit den Worten „yaṃ nūnāhaṃ“ zeigt er seine Entschlossenheit zur Weltentsagung: „Sollte ich Almosen geben, so könnte ich zeitlebens nicht einmal den hundertsten Teil dessen geben, was der König an einem einzigen Tag gibt; daher werde ich das Hauslose Leben antreten.“

ကာယေန သံဝုတောတိ ကာယေန ပိဟိတော ဟုတွာ အကုသလဿ ပဝေသနဒွါရံ ထကေတွာတိ အတ္ထော. ဧသေဝ နယော သေသပဒဒွယေပိ. ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယာတိ ဃာသစ္ဆာဒနေန ပရမတာယ ဥတ္တမတာယ, ဧတဒတ္ထမ္ပိ အနေသနံ ပဟာယ အဂ္ဂသလ္လေခေန သန္တုဋ္ဌောတိ အတ္ထော. အဘိရတော ပဝိဝေကေတိ ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ တိဝိဓေပိ ဝိဝေကေ ရတော; ဂဏသင်္ဂဏိကံ [Pg.153] ပဟာယ ကာယေန ဧကော ဝိဟရတိ, စိတ္တကိလေသသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကော ဝိဟရတိ, ဖလသမာပတ္တိံ ဝါ နိရောဓသမာပတ္တိံ ဝါ ပဝိသိတွာ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော.

„Durch den Körper beherrscht“ bedeutet, dass man die körperliche Tür geschlossen hält und so den Eingang für unheilsame körperliche Taten versperrt. Dasselbe gilt für die anderen beiden Glieder (Rede und Geist). „Höchste Genügsamkeit bezüglich Nahrung und Kleidung“ bedeutet, dass man unrechtes Erwerben aufgibt und durch höchste Askese mit Nahrung und Kleidung zufrieden ist. „Erfreut an der Abgeschiedenheit“ heißt, dass man an der dreifachen Abgeschiedenheit Gefallen findet, wie es im Mahāniddesa gelehrt wird: körperliche Abgeschiedenheit (für jene, deren Körper in der Einsamkeit weilen), geistige Abgeschiedenheit (für jene, die sich an der Entsagung erfreuen und höchste Reinheit erreicht haben) und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Wiedergeburt (für jene, die frei von Bindungen sind und das Ungeformte erreicht haben). Dies bedeutet: Er gibt die Verflechtung mit der Menge auf und lebt körperlich allein; er gibt die geistige Verflechtung mit den Befleckungen auf und lebt durch die Kraft der acht Erreichungen allein; oder er tritt in die Frucht-Erreichung oder die Erreichung des Erlöschens ein und verweilt im Erreichen von Nibbāna. Das Wort „yagghe“ ist ein Partikel, der im Sinne einer Aufforderung verwendet wird.

၁၈၄. အာသနေနပိ နိမန္တေယျာမာတိ နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဣဓ နိသီဒထာတိ ဝဒေယျာမ. အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အဘိဟရိတွာပိ နံ နိမန္တေယျာမ. တတ္ထ ဒုဝိဓော အဘိဟာရော – ဝါစာယ စေဝ ကာယေန စ. တုမှာကံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ အမှာကံ စီဝရာဒီဟိ ဝဒေယျာထ ယေနတ္ထောတိ ဝဒန္တော ဟိ ဝါစာယ အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. စီဝရာဒိဝေကလ္လံ သလ္လက္ခေတွာ ဣဒံ ဂဏှာထာတိ တာနိ ဒေန္တော ပန ကာယေန အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. တဒုဘယမ္ပိ သန္ဓာယ အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဂိလာနဿ သပ္ပာယံ ဩသဓံ. ဝစနတ္ထော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိန္တိ ရက္ခာသင်္ခါတဉ္စေဝ အာဝရဏသင်္ခါတဉ္စ ဂုတ္တိံ. သာ ပနေသာ န အာဝုဓဟတ္ထေ ပုရိသေ ဌပေန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ သံဝိဒဟိတာ ဟောတိ. ယထာ ပန အဝေလာယ ကဋ္ဌဟာရိကပဏ္ဏဟာရိကာဒယော ဝိဟာရံ န ပဝိသန္တိ, မိဂလုဒ္ဒကာဒယော ဝိဟာရသီမာယ မိဂေ ဝါ မစ္ဆေ ဝါ န ဂဏှန္တိ, ဧဝံ သံဝိဒဟန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ ရက္ခာ သံဝိဟိတာ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဓမ္မိက’’န္တိ.

184. „Wir würden ihn sogar mit einem Sitz einladen“ bedeutet, dass wir seinen Sitzplatz abstauben und sagen würden: „Setzen Sie sich hierher.“ „Wir würden ihn sogar dazu einladen“ bedeutet, dass wir ihm Dinge herbeibringen und ihn einladen würden. Dabei gibt es zwei Arten des Herbeibringens: durch Rede und durch den Körper. Wer sagt: „Sagen Sie mir, was Sie benötigen; ich werde zu jedem von Ihnen gewünschten Zeitpunkt für Roben und andere Erfordernisse sorgen“, der lädt durch Rede ein. Wer hingegen einen Mangel an Roben und anderem bemerkt und diese Dinge mit den Worten „Bitte nehmen Sie dies an“ übergibt, der lädt durch den Körper ein. In Hinblick auf beides wurde gesagt: „Wir würden ihn dazu einladen.“ „Heilmittel für Kranke“ bezeichnet jede für einen Kranken zuträgliche Medizin. Die Worterklärung dazu wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. „Schutz, Schirm und Wacht“ bezeichnet den Schutz, der sowohl Bewahrung als auch Abwehr bedeutet. Dieser rechtmäßige Schutz wird nicht dadurch bewirkt, dass man Männer mit Waffen in der Hand aufstellt. Wenn man jedoch so vorsieht, dass Holz- und Kräutersammlerinnen das Kloster nicht zur Unzeit betreten und Jäger keine Tiere oder Fische im Bereich des Klosters fangen, dann ist ein rechtmäßiger Schutz eingerichtet. In diesem Sinne wurde „rechtmäßig“ gesagt.

၁၈၅. ယဒိ ဧဝံ သန္တေတိ ယဒိ တဝ ဒါသော တုယှံ သန္တိကာ အဘိဝါဒနာဒီနိ လဘေယျ. ဧဝံ သန္တေ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနမေတံ. ပဌမန္တိ ဘဏန္တော အညဿာပိ အတ္ထိတံ ဒီပေတိ. တေနေဝ စ ရာဇာ သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပီတိအာဒိမာဟ.

185. „Wenn es so wäre“ bedeutet: Wenn dein Sklave von dir Ehrerbietung und anderes erhalten würde. „Sicherlich“ (addhā) ist ein Wort der Gewissheit. Indem der Erhabene von der „ersten“ Frucht spricht, zeigt er auf, dass es noch eine weitere (zweite) Frucht des Asketentums gibt. Eben deshalb sagte der König: „Ist es aber möglich, o Herr, noch eine andere [Frucht aufzuzeigen]?“

ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Erklärung der zweiten sichtbaren Frucht des Asketentums.

၁၈၆-၁၈၈. ကသတီတိ ကဿကော. ဂေဟဿ ပတိ, ဧကဂေဟမတ္တေ ဇေဋ္ဌကောတိ ဂဟပတိကော. ဗလိသင်္ခါတံ ကရံ ကရောတီတိ ကရကာရကော. ဓညရာသိံ ဓနရာသိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာသိဝဍ္ဎကော.

186-188. „Einer, der pflügt“ ist ein Bauer (kassako). Ein „Hausvater“ (gahapatiko) ist der Herr eines Hauses oder das Oberhaupt eines einzelnen Haushalts. Einer, der die als Steuern bezeichnete Abgabe entrichtet, ist ein Steuerzahler (karakārako). Einer, der Getreide- und Geldvorräte vermehrt, ist ein Mehrer des Reichtums (rāsivaḍḍhuko).

အပ္ပံ [Pg.154] ဝါတိ ပရိတ္တကံ ဝါ အန္တမသော တဏ္ဍုလနာဠိမတ္တကမ္ပိ. ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဘောဂရာသိံ. မဟန္တံ ဝါတိ ဝိပုလံ ဝါ. ယထာ ဟိ မဟန္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒုက္ကရံ, ဧဝံ အပ္ပမ္ပီတိ ဒဿနတ္ထံ ဥဘယမာဟ. ဒါသဝါရေ ပန ယသ္မာ ဒါသော အတ္တနောပိ အနိဿရော, ပဂေဝ ဘောဂါနံ. ယဉှိ တဿ ဓနံ, တံ သာမိကာနညေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဘောဂဂ္ဂဟဏံ န ကတံ. ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော.

„Oder einen geringen“ bedeutet einen winzigen Besitz, im geringsten Fall etwa ein Maß Reis. „Besitzmenge“ bedeutet eine Anhäufung von Gütern. „Oder einen großen“ bedeutet einen reichlichen Besitz. Um zu zeigen, dass es ebenso schwierig ist, einen kleinen Besitz aufzugeben, um in die Hauslosigkeit zu ziehen, wie einen großen, wurden beide genannt. Im Abschnitt über den Sklaven hingegen wurde das Wort „Besitz“ nicht verwendet, da ein Sklave nicht einmal über sich selbst verfügt, geschweige denn über Besitz. Denn was immer er an Vermögen besitzt, gehört allein seinen Herren. „Verwandtenkreis“ bezeichnet schlicht die Verwandtschaft.

ပဏီတတရသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Erklärung der noch vorzüglicheren Früchte des Asketentums.

၁၈၉. သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣဓ ဧဝမေဝါတိ န ဝုတ္တံ. တံ ကသ္မာတိ စေ, ဧဝမေဝါတိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ပဟောတိ ဘဂဝါ သကလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ တတော ဝါ ဘိယျောပိ ဧဝရူပါဟိ ဥပမာဟိ သာမညဖလံ ဒီပေတုံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတဿ ဘဂဝတော ဝစနသဝနေ ပရိယန္တံ နာမ နတ္ထိ, တထာပိ အတ္ထော တာဒိသောယေဝ ဘဝိဿတီတိ စိန္တေတွာ ဥပရိ ဝိသေသံ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမေဝါတိ အဝတွာ – ‘‘အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရန္တိ အဘိမနာပတရံ အတိသေဋ္ဌတရန္တိ အတ္ထော. ပဏီတတရန္တိ ဥတ္တမတရံ. တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. သဝနေ ဥယျောဇေန္တော ဟိ နံ ဧဝမာဟ. သုဏောဟီတိ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ သာမညဖလံ သုဏာတိ.

189. In diesem Abschnitt, bei der Frage „Ist es aber möglich, o Herr, noch eine andere sichtbare Frucht aufzuzeigen?“, wurde nicht „ebenso“ gesagt. Wenn man fragt, warum das nicht gesagt wurde: Weil der Erhabene in der Lage wäre, einen ganzen Tag und eine Nacht lang oder noch länger solche Gleichnisse (wie das vom Sklaven oder vom Bauern) anzuführen. Auch wenn das Hören der Worte des Erhabenen kein Ende finden würde, dachte der König, dass die Bedeutung wohl dieselbe bliebe; deshalb wollte er nach einem höheren Vorzug fragen und sagte nicht „ebenso“, sondern: „eine, die noch schöner und vorzüglicher ist“. Dabei bedeutet „noch schöner“ (abhikkantatara) weitaus ansprechender und weitaus vortrefflicher. „Noch vorzüglicher“ (paṇītatara) bedeutet erhabener. „Wohlan denn“ (tena hi) ist ein Partikel der Aufforderung; der Erhabene, der ihn zum Zuhören auffordert, sprach so zu ihm. „Höre zu“ bedeutet: Höre die noch schönere und vorzüglichere Frucht des Asketentums.

သာဓုကံ မနသိကရောဟီတိ ဧတ္ထ ပန သာဓုကံ သာဓူတိ ဧကတ္ထမေတံ. အယဉှိ သာဓု-သဒ္ဒေါ အာယာစနသမ္ပဋိစ္ဆနသမ္ပဟံသနသုန္ဒရ ဒဠှီကမ္မာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၉၅) ဟိ အာယာစနေ ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ.

„Schenke dem gründlich Aufmerksamkeit“: Hierbei haben „gründlich“ (sādhukaṃ) und „gut“ (sādhu) dieselbe Bedeutung. Das Wort „sādhu“ findet sich nämlich im Sinne von Bitten, Zustimmen, Erfreuen (über Qualitäten), Vortrefflichkeit, Bestärken und anderem. In Sätzen wie „O Herr, möge der Erhabene mir die Lehre kurz darlegen“ (sādhu me bhante) erscheint es im Sinne einer Bitte. In Sätzen wie „‚Sehr wohl, o Herr‘, antwortete jener Mönch, indem er sich über das Wort des Erhabenen freute und ihm zustimmte“ erscheint es im Sinne der Zustimmung. In Sätzen wie „Gut so, gut so, Sāriputta“ erscheint es im Sinne der Freude über die Tugenden.

‘‘သာဓု ဓမ္မရုစိ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော;

သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿာကရဏံ သုခ’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၀၁);

„Gut ist ein König, der die Gerechtigkeit liebt; gut ist ein weiser Mensch; gut ist, wer Freunde nicht hintergeht; kein Übel zu tun, bringt Glück.“

အာဒီသု သုန္ဒရေ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏောဟိ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၉၂) သာဓုကသဒ္ဒေါယေဝ ဒဠှီကမ္မေ, အာဏတ္တိယန္တိပိ ဝုစ္စတိ[Pg.155]. ဣဓာပိ အဿ ဧတ္ထေဝ ဒဠှီကမ္မေ စ အာဏတ္တိယဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုန္ဒရေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒဠှီကမ္မတ္ထေန ဟိ ဒဠှမိမံ ဓမ္မံ သုဏာဟိ, သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တော. အာဏတ္တိအတ္ထေန မမ အာဏတ္တိယာ သုဏာဟိ, သုန္ဒရတ္ထေန သုန္ဒရမိမံ ဘဒ္ဒကံ ဓမ္မံ သုဏာဟီတိ ဧဝံ ဒီပိတံ ဟောတိ.

In diesen Beispielen steht es für das Vortreffliche. In Sätzen wie „Wohlan, Brahmane, höre zu und schenke dem wohl (sādhukaṃ) Aufmerksamkeit“ wird das Wort „sādhukaṃ“ im Sinne der Bestärkung oder auch der Aufforderung verwendet. Auch hier ist es in eben diesem Sinne der Bestärkung und Aufforderung zu verstehen. Es ist aber auch im Sinne von „vortrefflich“ angemessen. Das bedeutet: Im Sinne der Bestärkung heißt es „höre diese Lehre fest zu, indem du sie gut ergreifst“; im Sinne der Aufforderung heißt es „höre auf mein Geheiß hin zu“; und im Sinne der Vortrefflichkeit heißt es „höre diese vortreffliche und heilvolle Lehre“. So wird es hier verdeutlicht.

မနသိ ကရောဟီတိ အာဝဇ္ဇ, သမန္နာဟရာတိ အတ္ထော, အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဟုတွာ နိသာမေဟိ, စိတ္တေ ကရောဟီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိ စေတ္ထ သုဏောဟီတိ သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏမေတံ. သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ မနသိကာရေ ဒဠှီကမ္မနိယောဇနေန မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ, ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ, ပစ္ဆိမေန သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏူပပရိက္ခာဒီသု. ပုရိမေန စ သဗျဉ္ဇနော အယံ ဓမ္မော, တသ္မာ သဝနီယောတိ ဒီပေတိ. ပစ္ဆိမေန သတ္ထော, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗောတိ. သာဓုကပဒံ ဝါ ဥဘယပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဓမ္မဂမ္ဘီရော စေဝ ဒေသနာဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သုဏာဟိ သာဓုကံ, ယသ္မာ အတ္ထဂမ္ဘီရော စ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘာသိဿာမီတိ သက္ကာ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ ပဋိညာတံ သာမညဖလဒေသနံ ဝိတ္ထာရတော ဘာသိဿာမိ. ‘‘ဒေသေဿာမီ’’တိ ဟိ သင်္ခိတ္တဒီပနံ ဟောတိ. ဘာသိဿာမီတိ ဝိတ္ထာရဒီပနံ. တေနာဟ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော –

„‚Richtet eure Aufmerksamkeit darauf‘ (manasi karohīti) bedeutet: ‚erwägt‘ (āvajja), ‚bringt es recht in den Geist‘ (samannāhara). Die Absicht ist: ‚Hört mit ungestörtem Geist aufmerksam zu, prägt es euch im Geist ein.‘ Zudem bedeutet ‚hört zu‘ (suṇohīti) hier das Verhindern der Ablenkung des Gehörsinns. ‚Richtet eure Aufmerksamkeit gründlich darauf‘ (sādhukaṃ manasi karohīti) bedeutet das Verhindern der Ablenkung des Geistsinns durch die Aufforderung zur festen geistigen Ausrichtung. Das Vorangehende verhindert dabei das verkehrte Erfassen des Wortlautes (byañjanavipallāsa), das Nachfolgende verhindert das verkehrte Erfassen der Bedeutung (atthavipallāsa). Durch das Vorangehende spornt er zum Hören der Lehre an, durch das Nachfolgende zum Bewahren, Untersuchen usw. der gehörten Lehren. Das Vorangehende verdeutlicht zudem: ‚Diese Lehre ist wohlformuliert (sabyañjano), daher ist sie hörenswert‘; das Nachfolgende verdeutlicht: ‚Sie ist bedeutungsvoll (sāttho), daher sollte man sie gründlich im Geist erwägen.‘ Oder man verbindet das Wort ‚gründlich‘ (sādhukaṃ) mit beiden Verben: ‚Da diese Lehre sowohl in ihrem Wesen (dhamma) als auch in ihrer Verkündigung (desanā) tiefgründig ist, hört gründlich zu; da sie in ihrer Bedeutung (attha) und in ihrer Durchdringung (paṭivedha) tiefgründig ist, richtet eure Aufmerksamkeit gründlich darauf‘ – so ist die Verknüpfung zu verstehen. ‚Ich werde sprechen‘ (bhāsissāmīti) bedeutet: ‚Nachdem der große König so zugestimmt hat, werde ich die Lehrrede über die Früchte des Asketentums ausführlich darlegen.‘ Denn ‚ich werde lehren‘ (desessāmīti) zeigt eine zusammenfassende Erläuterung an, während ‚ich werde sprechen‘ (bhāsissāmīti) eine ausführliche Erläuterung anzeigt. Daher sagte der Thera Vaṅgīsa:“

‘‘သင်္ခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ;

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၄);

„‚Er lehrt in Kürze und spricht auch ausführlich; seine Stimme ist wie die eines Myna-Vogels, er lässt seine Inspiration erklingen.‘“

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ – ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ, ပဋိဂ္ဂဟေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

„Als dies so gesagt wurde, war der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Videhī, voller Eifer und antwortete dem Erhabenen: ‚So sei es, Herr‘; er nahm die Worte des Erhabenen an, er empfing sie – dies ist damit gemeint.“

၁၉၀. အထဿ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ, ဧတံ အဝေါစ, ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဣဓ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိံ သကလံ သုတ္တံ အဝေါစာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော, သွာယံ ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ကတ္ထစိ သာသနံ ယထာဟ [Pg.156] – ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ဩကာသံ. ယထာဟ –

190. „Daraufhin sagte der Erhabene dies zu ihm; er sprach das gesamte Sutta, beginnend mit ‚Hier, o großer König‘. Darin ist ‚hier‘ (idha) eine Partikel, die den Ort anzeigt. Diese bezieht sich an manchen Stellen der Schriften auf die Welt (loka), wie es heißt: ‚Hier erscheint ein Tathāgata in der Welt.‘ An manchen Stellen bezieht es sich auf die Lehre (sāsana), wie es heißt: ‚Hier nur, ihr Mönche, gibt es den ersten Asketen, hier den zweiten Asketen.‘ An manchen Stellen bezieht es sich auf einen bestimmten Ort, wie es heißt:“

‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော;

ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉);

„‚Genau hier verweilend, als ein göttliches Wesen, habe ich mein Leben wiedergewonnen; wisse dies, o Herr.‘“

ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တမေဝ. ယထာဟ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀). ဣဓ ပန လောကံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာရာဇာတိ ယထာ ပဋိညာတံ ဒေသနံ ဒေသေတုံ ပုန မဟာရာဇာတိ အာလပတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ ဣမသ္မိံ လောကေ တထာဂတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ. တတ္ထ တထာဂတသဒ္ဒေါ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တော. အရဟန္တိအာဒယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ. လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပန လောကောတိ – ဩကာသလောကော သတ္တလောကော သင်္ခါရလောကောတိ တိဝိဓော. ဣဓ ပန သတ္တလောကော အဓိပ္ပေတော. သတ္တလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စ တထာဂတော န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော တဿာပရေန မဟာသာလော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ, ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလဠဝတီ နာမ နဒီ. တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ, ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမပဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိမဟာထေရာ, ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

„An manchen Stellen dient es lediglich als Versfüllsel (padapūraṇa), wie es heißt: ‚Hier, ihr Mönche, hätte ich zu Ende gegessen und die Einladung abgelehnt.‘ In diesem Sutta jedoch ist es in Bezug auf die Welt (loka) zu verstehen. Er spricht ihn erneut mit ‚Großer König‘ an, um die versprochene Unterweisung darzulegen. Dies ist gemeint: ‚Großer König, in dieser Welt erscheint ein Tathāgata, ein Heiliger … ein vollkommen Erwachter, ein Erhabener.‘ Der Begriff ‚Tathāgata‘ wurde im Brahmajāla-Sutta erklärt. ‚Arahaṃ‘ und die folgenden Begriffe wurden im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. In ‚erscheint in der Welt‘ (loke uppajjatī) ist ‚Welt‘ dreifach: die Welt der Orte (okāsaloka), die Welt der Wesen (sattaloka) und die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). Hier ist die Welt der Wesen gemeint. Obwohl er in der Welt der Wesen erscheint, erscheint ein Tathāgata nicht in der Götterwelt oder in der Brahmā-Welt, sondern nur in der Menschenwelt. Auch in der Menschenwelt erscheint er nicht in einem anderen Universum, sondern nur in diesem Universum. Und auch dort nicht an allen Orten, sondern im Mittleren Land (Majjhimapadesa), das so begrenzt ist: Im Osten das Dorf Gajaṅgala, im Südosten der Fluss Salaḷavatī, im Süden das Dorf Setakaṇṇika, im Westen das Brahmanendorf Thūṇa, im Norden der Berg Usīraddhaja. In diesem Gebiet von dreihundert Yojanas Länge, zweihundertfünfzig Yojanas Breite und neunhundert Yojanas Umfang erscheint er. Und nicht nur der Tathāgata, sondern auch Paccekabuddhas, die Hauptschüler, die achtzig großen Theras, die Mutter des Buddha, der Vater des Buddha, der Raddreher-König und andere edle Brahmanen und Hausväter erscheinen genau hier.“

တတ္ထ [Pg.157] တထာဂတော သုဇာတာယ ဒိန္နမဓုပါယာသဘောဇနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. မဟာဘိနိက္ခမနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဣဓ သဗ္ဗပဌမံ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ. တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

„Darin bedeutet ‚Tathāgata‘: Von der Zeit an, als er die von Sujātā dargebrachte Opferspeise aus Milchspeise verzehrte, bis hin zum Pfad der Heiligkeit (Arahattamaggi), sagt man, er ‚erscheint‘ (uppajjati); bei der Frucht der Heiligkeit (Arahattaphale) heißt es, er ‚ist erschienen‘ (uppanno). Oder vom Zeitpunkt des Großen Auszugs an bis zum Pfad der Heiligkeit. Oder vom Verweilen im Tusita-Himmel an bis zum Pfad der Heiligkeit. Oder vom Aufenthalt zu Füßen des Buddha Dīpaṅkara an bis zum Pfad der Heiligkeit sagt man ‚erscheint‘ (uppajjati), und mit der Frucht der Heiligkeit ‚ist erschienen‘ (uppanno). Hier wurde ‚erscheint‘ (uppajjatī) in Bezug auf den Zustand des allerersten Erscheinens gesagt. ‚Ein Tathāgata ist in der Welt erschienen‘ – das ist hier die Bedeutung.“

သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိ သဟ ဒေဝေဟိ သဒေဝကံ. ဧဝံ သဟ မာရေန သမာရကံ, သဟ ဗြဟ္မုနာ သဗြဟ္မကံ, သဟ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ. ပဇာတတ္တာ ပဇာ, တံ ပဇံ. သဟ ဒေဝမနုဿေဟိ သဒေဝမနုဿံ. တတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမာရက – ဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ. သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ. သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကပစ္စာမိတ္တသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏံ, သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ. ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ. သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကေန သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော. ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကောဝ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Diese Welt“ (so imaṃ lokaṃ): Jener Erhabene zeigt mit diesem Textabschnitt „imaṃ lokaṃ“ nun die Welt auf, die beschrieben werden soll. „Mit ihren Göttern“ (sadevakaṃ) bedeutet zusammen mit den Göttern. Ebenso bedeutet „mit Māra“ (samārakaṃ) zusammen mit Māra; „mit Brahmā“ (sabrahmakaṃ) zusammen mit Brahmā; „mit Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) zusammen mit Asketen und Brahmanen. „Nachkommenschaft“ (pajātattā pajā) wird sie genannt, weil sie aufgrund von Kamma und Befleckungen in vielfältiger Weise hervorgebracht wurde; diese Wesenheit (taṃ pajaṃ). „Mit Göttern und Menschen“ (sadevamanussaṃ) bedeutet zusammen mit Göttern und Menschen. Dabei ist unter dem Begriff „mit ihren Göttern“ das Erfassen der Götter der fünf niederen Götterwelten der Sinnessphäre zu verstehen. Unter dem Begriff „mit Māra“ ist das Erfassen der Götter der sechsten Götterwelt der Sinnessphäre (Paranimmitavasavatti) zu verstehen. Unter dem Begriff „mit Brahmā“ ist das Erfassen der Brahmā-Scharen (Brahmakāyika) und anderer Brahmās zu verstehen. Unter dem Begriff „mit Asketen und Brahmanen“ ist sowohl das Erfassen von gegnerischen und feindseligen Asketen und Brahmanen gegenüber der Lehre zu verstehen, als auch das Erfassen jener Asketen, die das Böse gestillt haben (samaṇa), und jener Brahmanen, die das Böse vertrieben haben (brāhmaṇa). Unter dem Begriff „Nachkommenschaft“ (pajā) ist das Erfassen der Welt der Lebewesen (sattaloka) zu verstehen. Unter dem Begriff „mit Göttern und Menschen“ ist das Erfassen der konventionellen Götter (Könige) und der übrigen Menschen zu verstehen. So ist zu verstehen, dass hier mit drei Begriffen (sadevaka etc.) die Welt der Lebewesen zusammen mit der Raumwelt (okāsaloka) erfasst wird, während mit zwei Begriffen (sassamaṇabrāhmaṇiṃ etc.) allein die Welt der Lebewesen durch die Kraft des Wortes „Nachkommenschaft“ erfasst wird.

အပရော နယော, သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော. သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆ ကာမာဝစရဒေဝလောကော. သဗြဟ္မကဂ္ဂဟဏေန ရူပီ ဗြဟ္မလောကော. သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဂ္ဂဟဏေန စတုပရိသဝသေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော, အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ.

Eine andere Methode: Durch das Ergreifen des Begriffs „mit ihren Göttern“ ist die formlose Götterwelt (arūpāvacara) erfasst. Durch das Ergreifen des Begriffs „mit Māra“ ist die Götterwelt der sechs Sinnessphären erfasst. Durch das Ergreifen des Begriffs „mit Brahmā“ ist die feinstoffliche Brahmā-Welt (rūpī brahmaloko) erfasst. Durch das Ergreifen des Begriffs „mit Asketen und Brahmanen“ usw. ist durch die Kraft der vier Versammlungen die Menschenwelt zusammen mit den konventionellen Göttern oder die gesamte restliche Welt der Lebewesen erfasst.

အပိ စေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗဿ လောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝမာဟ. တတော ယေသံ အဟောသိ – ‘‘မာရော မဟာနုဘာဝေါ ဆ ကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ကိံ သောပိ ဧတေန သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော ‘‘သမာရက’’န္တိ အာဟ. ယေသံ ပန အဟောသိ – ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ ဧကင်္ဂုလိယာ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠသဟဿေ အာလောကံ ဖရတိ, ဒွီဟိ [Pg.158] …ပေ… ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ. အနုတ္တရဉ္စ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ကိံ သောပိ သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဗြဟ္မကန္တိ အာဟ. တတော ယေ စိန္တေသုံ – ‘‘ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကာ, ကိံ တေပိ သစ္ဆိကတာ’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ အာဟ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌာနံ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေတွာ အထ သမ္မုတိဒေဝေ အဝသေသမနုဿေ စ ဥပါဒါယ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန သေသသတ္တလောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေန္တော သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. အယမေတ္ထ ဘာဝါနုက္ကမော.

Zudem wurde hier mit dem Begriff „mit ihren Göttern“ durch die Bestimmung des Höchsten die Tatsache der Erkenntnis der gesamten Welt dargelegt. Danach sagte er „mit Māra“, um den Zweifel jener zu zerstreuen, die dachten: „Māra ist von großer Macht, der Herrscher über die sechs Götterwelten der Sinnessphäre, der andere seinem Willen unterwirft; wurde etwa auch er von Ihm erkannt?“ Er sagte „mit Brahmā“, um den Zweifel jener zu zerstreuen, die dachten: „Brahmā ist von großer Macht, er kann mit einem Finger Licht über tausend Weltensysteme ausstrahlen, mit zwei ... bis zu zehn Fingern über zehntausend Weltensysteme Licht ausstrahlen. Er erfährt das höchste Glück der Vertiefungen und Erreichungen; wurde etwa auch er erkannt?“ Danach sagte er „die Nachkommenschaft mit ihren Asketen und Brahmanen“, um den Zweifel jener zu zerstreuen, die dachten: „Es gibt viele Asketen und Brahmanen, die Gegner der Lehre sind; wurden auch diese erkannt?“ Nachdem er so die Tatsache der Erkenntnis der jeweils Höchsten offenbart hatte, sagte er „mit Göttern und Menschen“, indem er die konventionellen Götter und die übrigen Menschen einbezog, um durch die Bestimmung des Höchsten die Tatsache der Erkenntnis der restlichen Welt der Lebewesen zu offenbaren. Dies ist hier die begriffliche Abfolge gemäß der Absicht anderer.

ပေါရာဏာ ပနာဟု သဒေဝကန္တိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သမာရကန္တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သဗြဟ္မကန္တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီဟာကာရေဟိ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ တေန တေနာကာရေန တေဓာတုကမေဝ ပရိယာဒိန္နန္တိ.

Die Alten (Porāṇā) jedoch sagten: „Mit ihren Göttern“ bedeutet die übrige Welt zusammen mit den formlosen Göttern. „Mit Māra“ bedeutet die übrige Welt zusammen mit Māra. „Mit Brahmā“ bedeutet die übrige Welt zusammen mit den feinstofflichen Brahmās. Indem er so alle Wesen, die in die drei Daseinssphären eingegangen sind, auf dreifache Weise in drei Begriffen zusammenfasste, sagte er weiter „die Nachkommenschaft mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen“, um alles vollständig zu erfassen. So wurde mit allen fünf Begriffen auf die jeweilige Weise eben die dreifache Welt (Sinn-, Form- und formlose Welt) vollständig einbezogen.

သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ဧတ္ထ ပန သယန္တိ သာမံ အပရနေယျော ဟုတွာ. အဘိညာတိ အဘိညာယ, အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, ဧတေန အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဝိညာပေတိ ပကာသေတိ.

„Nachdem er es selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht hat, macht er es bekannt“ (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti): Hierbei bedeutet „selbst“ (sayaṃ) eigenständig, ohne von anderen geführt werden zu müssen. „Durch höheres Wissen“ (abhiññā) bedeutet durch Abhiññā, d.h. durch Erkenntnis mit überlegenem Wissen. „Nachdem er es verwirklicht hat“ (sacchikatvā) bedeutet, nachdem er es unmittelbar erfahren hat; damit wird die Erkenntnis durch bloße Schlussfolgerung (Anumāna) und Ähnliches ausgeschlossen. „Er macht es bekannt“ (pavedeti) bedeutet er lässt wissen, er lässt begreifen, er offenbart.

သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. အာဒိမှိပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတိ, မဇ္ဈေပိ, ပရိယောသာနေပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အတ္ထိ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ, အတ္ထိ သာသနဿ. ဒေသနာယ တာဝ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပဌမပါဒေါ အာဒိ နာမ, တတော ဒွေ မဇ္ဈံ နာမ, အန္တေ ဧကော ပရိယောသာနံ နာမ. ဧကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ အာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ, ဥဘိန္နမန္တရာ [Pg.159] မဇ္ဈံ. အနေကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ ပဌမာနုသန္ဓိ အာဒိ, အန္တေ အနုသန္ဓိ ပရိယောသာနံ, မဇ္ဈေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ မဇ္ဈမေဝ.

„Er lehrt das Dhamma, welches am Anfang gut ist ... am Ende gut ist“ (so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ ...): Jener Erhabene lehrt aus Mitgefühl für die Lebewesen das Dhamma, obwohl er dafür das unvergleichliche Glück der Abgeschiedenheit aufgibt. Und ob er es nun in geringem oder großem Umfang lehrt, er lehrt es stets so, dass es am Anfang gut ist usw. Das bedeutet: Er lehrt es, indem er es am Anfang gut, vorteilhaft und makellos gestaltet; ebenso in der Mitte und am Ende. Dabei gibt es einen Anfang, eine Mitte und ein Ende sowohl der Darlegung (desanā) als auch der Lehre (sāsana). Was die Darlegung betrifft, so ist bei einer vierzeiligen Strophe (Gāthā) die erste Zeile der Anfang; danach bilden zwei Zeilen die Mitte; die letzte Zeile ist das Ende. Bei einer Sutta mit einem einzigen Zusammenhang ist die Einleitung (nidāna) der Anfang; der Schluss „Dies sagte der Erhabene“ (idamavoca) ist das Ende; das dazwischen Liegende ist die Mitte. Bei einer Sutta mit mehreren Zusammenhängen ist der erste Zusammenhang der Anfang; der letzte Zusammenhang am Ende ist das Ende; in der Mitte ist ein, zwei oder sind viele Zusammenhänge eben die Mitte.

သာသနဿ ပန သီလသမာဓိဝိပဿနာ အာဒိ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉). ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ပန အရိယမဂ္ဂေါ မဇ္ဈံ နာမ. ဖလဉ္စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပရိယောသာနံ နာမ. ‘‘ဧတဒတ္ထမိဒံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယံ, ဧတံ သာရံ, ဧတံ ပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၄) ဟိ ဧတ္ထ ဖလံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိဗ္ဗာနောဂဓံ ဟိ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, နိဗ္ဗာနပရာယနံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၆) ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အဓိပ္ပေတံ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေတွာ မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ပရိယောသာနေ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ. တသ္မာ အညောပိ ဓမ္မကထိကော ဓမ္မံ ကထေန္တော –

Hinsichtlich der Lehre (Sāsana) werden Sittlichkeit, Sammlung und Hellblick (Sīla, Samādhi, Vipassanā) als der Anfang bezeichnet. Es wurde auch gesagt: „Was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die vollkommen reine Sittlichkeit und die gerade Ansicht.“ Der edle Pfad jedoch, der mit den Worten „Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, den der Tathāgata vollkommen erkannt hat“ dargelegt wurde, wird als die Mitte bezeichnet. Die Frucht und das Nibbāna werden als der Abschluss bezeichnet. Denn in der Passage „Diesem Zweck dient, o Brahmane, dieses heilige Leben (brahmacariya), dies ist sein Kern, dies sein Abschluss“ wird die Frucht als der Abschluss bezeichnet. In der Passage „Denn das heilige Leben mündet im Nibbāna, o Visākha, es führt zum Nibbāna und hat das Nibbāna als Abschluss“ wird das Nibbāna als der Abschluss bezeichnet. Hier in dieser Lehrverkündung ist der Anfang, die Mitte und der Abschluss gemeint. Denn wenn der Erhabene das Dhamma lehrt, zeigt er am Anfang die Sittlichkeit, in der Mitte den Pfad und am Abschluss das Nibbāna. Daher heißt es: „Er lehrt das Dhamma, welches am Anfang gut, in der Mitte gut und am Abschluss gut ist.“ Deshalb sollte auch ein anderer Dhamma-Lehrer, wenn er das Dhamma lehrt:

‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေယျ, မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ဝိဘာဝယေ;

ပရိယောသာနမှိ နိဗ္ဗာနံ, ဧသာ ကထိကသဏ္ဌိတီ’’တိ.

„Am Anfang sollte er die Sittlichkeit zeigen, in der Mitte den Pfad darlegen; am Abschluss das Nibbāna – dies ist die rechte Weise eines Lehrers.“

သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယဿ ဟိ ယာဂုဘတ္တဣတ္ထိပုရိသာဒိဝဏ္ဏနာနိဿိတာ ဒေသနာ ဟောတိ, န သော သာတ္ထံ ဒေသေတိ. ဘဂဝါ ပန တထာရူပံ ဒေသနံ ပဟာယ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိနိဿိတံ ဒေသနံ ဒေသေတိ. တသ္မာ သာတ္ထံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဒေသနာ ဧကဗျဉ္ဇနာဒိယုတ္တာ ဝါ သဗ္ဗနိရောဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ သဗ္ဗဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗနိဂ္ဂဟီတဗျဉ္ဇနာ ဝါ, တဿ ဒမိဠကိရာတသဝရာဒိမိလက္ခူနံ ဘာသာ ဝိယ ဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ အဘာဝတော အဗျဉ္ဇနာ နာမ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန –

„Mit Sinn und mit Wortlaut“: Wenn nämlich jemandes Lehrrede auf der Beschreibung von Reisschleim, Speise, Frauen, Männern usw. beruht, so lehrt er nicht „mit Sinn“. Der Erhabene jedoch verwirft eine solche Art der Lehrrede und lehrt eine Lehrrede, die auf den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. beruht. Deshalb wird gesagt, dass er „mit Sinn“ lehrt. Wenn aber jemandes Lehrrede nur aus einem einzelnen Laut besteht oder alle Lippenlaute fehlen oder alle Laute unverbunden oder nur als Niggahīta-Laute gesprochen werden, so ist diese Lehrrede aufgrund des Fehlens der Vollkommenheit des Wortlauts – ähnlich der Sprache der Damiḷas, Kirātas, Savaras und anderer Milakkhas – eine Lehrrede „ohne Wortlaut“. Der Erhabene jedoch:

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ;

သမ္ဗန္ဓဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ.

„Locker und fest, lang und kurz, schwer und leicht sowie Niggahīta, verbunden, getrennt und befreit – so ist die zehnfache Unterscheidung der Artikulation der Laute.“

ဧဝံ [Pg.160] ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အမက္ခေတွာ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနမေဝ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ သဗျဉ္ဇနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလန္တိ သကလာဓိဝစနံ. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အနူနာဓိကဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ သကလပရိပုဏ္ဏမေဝ ဒေသေတိ, ဧကဒေသနာပိ အပရိပုဏ္ဏာ နတ္ထီတိ. ဥပနေတဗ္ဗအပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ယော ဟိ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ နိဿာယ လာဘံ ဝါ သက္ကာရံ ဝါ လဘိဿာမီတိ ဒေသေတိ, တဿ အပရိသုဒ္ဓါ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန လောကာမိသနိရပေက္ခော ဟိတဖရဏေန မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဟဒယော ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေန စိတ္တေန ဒေသေတိ. တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ.

Ohne die so dargelegten zehn Arten der Artikulation zu verletzen, lehrt er das Dhamma mit vollkommenem Wortlaut; deshalb wird gesagt, dass er das Dhamma „mit Wortlaut“ lehrt. „Völlig vollendet“ (kevalaparipuṇṇa): Hier ist „kevala“ eine Bezeichnung für das Ganze. „Paripuṇṇa“ ist eine Bezeichnung für das, was weder zu wenig noch zu viel ist. Dies bedeutet: Er lehrt eine in jeder Hinsicht vollendete Lehrrede; es gibt nicht einmal einen Teil der Lehrrede, der unvollständig wäre. Da es nichts gibt, was hinzugefügt oder weggenommen werden müsste, ist es als „völlig vollendet“ zu verstehen. „Rein“ (parisuddha) bedeutet frei von Trübungen. Wer nämlich in Abhängigkeit von dieser Lehrverkündung denkt: „Ich werde Gewinn oder Ehre erlangen“, dessen Lehrrede ist unrein. Der Erhabene jedoch lehrt ohne Rücksicht auf weltlichen Gewinn, mit einem durch das Entfalten der Liebenden Güte sanften Herzen, das darauf ausgerichtet ist, die Wesen aus dem Leiden emporzuheben. Deshalb wird gesagt, dass er das Dhamma „rein“ lehrt.

ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ဧတ္ထ ပနာယံ ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ ဒါနေ ဝေယျာဝစ္စေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ အပ္ပမညာသု မေထုနဝိရတိယံ သဒါရသန္တောသေ ဝီရိယေ ဥပေါသထင်္ဂေသု အရိယမဂ္ဂေ သာသနေတိ ဣမေသွတ္ထေသု ဒိဿတိ.

In dem Ausdruck „er verkündet das heilige Leben“ findet man das Wort „brahmacariya“ in den Bedeutungen von: Geben, Dienstfertigkeit, Sittlichkeit der fünf Übungsregeln, den unermesslichen Zuständen, der Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr, der Genügsamkeit mit der eigenen Ehefrau, Tatkraft, den Bestandteilen des Uposatha-Tages, dem edlen Pfad und der Lehre.

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ, မဟာဝိမာနံ.

„Was war dein Gelübde, was dein heiliges Leben? Welches Gutgehandelte trägt diese Frucht? Diese Übernatürlichkeit, dieser Glanz, die Entstehung von Kraft und Energie – und dieser große Palast für dich, o Naga?“

အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

„Ich und meine Frau waren in der Menschenwelt beide gläubig und großzügige Geber; mein Haus war damals wie ein Brunnen für alle, und Asketen und Brahmanen wurden darin gesättigt.“

တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၅၉၅);

„Das war mein Gelübde, das mein heiliges Leben; dies ist die Frucht jenes Gutgehandelten; die Übernatürlichkeit, der Glanz, die Entstehung von Kraft und Energie – und dieser große Palast für mich, o Weiser.“

ဣမသ္မိဉှိ ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ.

In diesem Puṇṇaka-Jātaka wird das Geben als „brahmacariya“ bezeichnet.

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

„Wodurch ist deine Hand ein Wunscherfüller, wodurch fließt Honig aus deiner Hand? Durch welches heilige Leben reift das Verdienst in deiner Hand?“

တေန [Pg.161] ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅,၂၇၇);

„Dadurch ist meine Hand ein Wunscherfüller, dadurch fließt Honig aus meiner Hand; durch dieses mein heiliges Leben reift das Verdienst in meiner Hand.“

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧဝံ, ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ စတဿော အပ္ပမညာယော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) ဣမသ္မိံ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ.

In dieser Geschichte vom Geist Aṅkura wird Dienstfertigkeit als „brahmacariya“ bezeichnet. In diesem Tittira-Jātaka wird die Sittlichkeit der fünf Übungsregeln als „brahmacariya“ bezeichnet mit den Worten: „So war, ihr Mönche, jenes heilige Leben der Wachtel.“ In diesem Mahāgovinda-Sutta werden die vier unermesslichen Zustände als „brahmacariya“ bezeichnet: „Doch dieses mein heiliges Leben, o Pañcasikha, führt weder zur Abkehr noch zur Leidenschaftslosigkeit noch zum Aufhören... sondern nur zur Wiedergeburt in der Brahma-Welt.“ In diesem Sallekha-Sutta wird die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr als „brahmacariya“ bezeichnet: „Andere werden unkeusch sein, wir aber wollen hierin keusch (brahmacārī) sein.“

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၉၇);

„Wir gehen nicht über unsere Ehefrauen hinaus, und unsere Ehefrauen gehen nicht über uns hinaus; außer mit ihnen führen wir ein keusches Leben; deshalb sterben bei uns die Jungen nicht.“

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ, တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသနသုတ္တေ ဝီရိယံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ.

Im Mahādhammapāla-Jātaka wird die Genügsamkeit mit der eigenen Ehefrau als „brahmacariya“ bezeichnet. Im Lomahaṃsana-Sutta wird Tatkraft als „brahmacariya“ bezeichnet: „Ich erinnere mich wohl, o Sāriputta, ein vierfaches heiliges Leben geführt zu haben; ein Asket war ich damals.“

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅);

„Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter Adligen (Khattiyas) wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein, und durch das höchste wird man vollkommen rein.“

ဧဝံ နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတော အဋ္ဌင်္ဂိကော ဥပေါသထော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တသ္မိံယေဝ အရိယမဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဌာနေ ဣဒမေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တိ အဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ [Pg.162] ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတံ စရိယံ. ဗြဟ္မဘူတာနံ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီနံ စရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

So wird im Nimi-Jātaka der achtgliedrige Uposatha, der durch die Kraft der Selbstbezähmung vollzogen wird, als „Brahmacariya“ (heiliger Wandel) bezeichnet. Im Mahāgovinda-Sutta wird der Edle Pfad selbst als Brahmacariya bezeichnet: „Dies wahrlich, Pañcasikha, ist mein heiliger Wandel, der zur völligen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören führt … eben dieser Edle Achtfache Pfad.“ Im Pāsādika-Sutta wird die gesamte Lehre, die in den drei Schulungen enthalten ist, als Brahmacariya bezeichnet: „Dieser heilige Wandel ist erfolgreich, blühend, weit verbreitet, volkstümlich, ausgedehnt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlverkündet.“ Auch an dieser Stelle [im Sāmaññaphala-Sutta] ist eben diese gesamte Lehre, welche die drei Schulungen umfasst, mit „Brahmacariya“ gemeint. Deshalb bedeutet „Er verkündet den heiligen Wandel“, dass er den Dhamma lehrt, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist … vollkommen rein. Indem er so lehrt, offenbart er den heiligen Wandel, also die gesamte in den drei Schulungen enthaltene Lehre; so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen. „Brahmacariya“ bedeutet aufgrund seiner Vorzüglichkeit ein erhabener (brahma) Wandel (cariya). Oder es wird als der Wandel der Erhabenen bezeichnet, wie etwa der Buddhas und anderer heiliger Wesen.

၁၉၁. တံ ဓမ္မန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရသမ္ပဒံ ဓမ္မံ. သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါတိ ကသ္မာ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတိ? နိဟတမာနတ္တာ, ဥဿန္နတ္တာ စ. ယေဘုယျေန ဟိ ခတ္တိယကုလတော ပဗ္ဗဇိတာ ဇာတိံ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဗြာဟ္မဏကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ မန္တေ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဟီနဇစ္စကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိဇာတိတာယ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂဟပတိဒါရကာ ပန ကစ္ဆေဟိ သေဒံ မုဉ္စန္တေဟိ ပိဋ္ဌိယာ လောဏံ ပုပ္ဖမာနာယ ဘူမိံ ကသိတွာ တာဒိသဿ မာနဿ အဘာဝတော နိဟတမာနဒပ္ပာ ဟောန္တိ. တေ ပဗ္ဗဇိတွာ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကတွာ ယထာဗလံ သကလဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တာ သက္ကောန္တိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတုံ. ဣတရေဟိ စ ကုလေဟိ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ နာမ န ဗဟုကာ, ဂဟပတိကာဝ ဗဟုကာ. ဣတိ နိဟတမာနတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ စ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတီတိ.

191. „Diesen Dhamma“ bezieht sich auf jene Lehre mit den zuvor beschriebenen Vorzügen. „Ein Hausvater hört [diesen Dhamma]“: Warum wird zuerst der Hausvater angeführt? Wegen seiner Demut und wegen der großen Anzahl [dieses Standes]. Denn meistens sind jene, die aus kriegerischen Adelsfamilien (Khattiya) hervorgehen und Mönch werden, stolz auf ihre Abstammung. Jene, die aus Brahmanenfamilien kommen, sind stolz auf ihre Mantras. Jene aus niederen Familien können aufgrund ihrer Minderwertigkeit oft nicht fest [in der Übung] bestehen. Die Söhne der Hausväter jedoch pflügen das Land, während der Schweiß aus ihren Achselhöhlen rinnt und das Salz [des getrockneten Schweißes] auf ihrem Rücken blüht; mangels solchen Stolzes sind sie frei von Überheblichkeit und Dünkel. Wenn sie Mönch werden, ohne Stolz oder Hochmut zu entwickeln, und das gesamte Wort des Buddha nach Kräften erlernen und die Vipassanā-Praxis ausüben, sind sie fähig, die Arahatschaft zu erlangen. Zudem sind jene, die aus anderen Familien kommen, um Mönch zu werden, nicht so zahlreich wie die Hausväter. So wird zuerst der Hausvater wegen seiner Demut und seiner großen Anzahl erwähnt.

အညတရသ္မိံ ဝါတိ ဣတရေသံ ဝါ ကုလာနံ အညတရသ္မိံ. ပစ္စာဇာတောတိ ပတိဇာတော. တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ သုတွာ ဓမ္မဿာမိမှိ တထာဂတေ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတိ. သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိ သစေပိ သဋ္ဌိဟတ္ထေ ဃရေ ယောဇနသတန္တရေပိ ဝါ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ဝသန္တိ, တထာပိ နေသံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောယေဝ. ရဇောပထောတိ ရာဂရဇာဒီနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အာဂမနပထောတိပိ ဝဒန္တိ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော ဝိယာတိ အဗ္ဘောကာသော. ပဗ္ဗဇိတော ဟိ ကူဋာဂါရရတနပါသာဒဒေဝဝိမာနာဒီသု ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေသု ပဋိစ္ဆန္နေသု ဝသန္တောပိ နေဝ လဂ္ဂတိ, န သဇ္ဇတိ, န ဗဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. အပိ စ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော. ရဇောပထော အသံဝုတသင်္ကာရဋ္ဌာနံ ဝိယ ရဇာနံ ကိလေသရဇာနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနတော. အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကုသလကိရိယာယ ယထာသုခံ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော.

„Oder in einer anderen [Familie]“ bedeutet in einer der übrigen Familien. „Hineingeboren“ (paccājāto) bedeutet wiedergeboren. „Er erlangt Vertrauen zum Tathāgata“ heißt, dass er nach dem Hören der reinen Lehre Vertrauen zum Herrn der Lehre, dem Tathāgata, fasst: „Wahrlich, dieser Erhabene ist der vollkommen Erwachte.“ „So überlegt er“ bedeutet, er betrachtet es auf diese Weise. „Ein Beengnis ist das häusliche Leben“: Selbst wenn zwei Eheleute in einem Haus von sechzig Ellen Breite wohnen oder in einem Gebiet von hundert Meilen Ausdehnung, ist das häusliche Leben für sie dennoch ein Beengnis, da es mit Besorgnissen und Hindernissen verbunden ist. „Ein Pfad des Staubes“: In der Großen Kommentarschrift (Mahā-Aṭṭhakathā) heißt es, dies sei der Entstehungsort für den Staub der Leidenschaften usw. Man sagt auch, es sei der Zugangsweg für den Staub der Leidenschaften. Wegen des Nicht-Anhaftens wird das mönchische Leben als „freier Raum“ bezeichnet. Ein Mönch nämlich, selbst wenn er in einem Giebelhaus, einem kostbaren Palast oder einem Götterpalast mit geschlossenen Türen und Fenstern wohnt, haftet nicht an, verstrickt sich nicht und ist nicht gebunden. Daher wurde gesagt: „Das mönchische Leben ist wie der freie Raum.“ Zudem ist das häusliche Leben ein Beengnis, weil es keine Gelegenheit für heilsame Taten lässt. Es ist ein „Staubpfad“, weil es wie ein offener Kehrrichtplatz ein Sammelplatz für den Staub der Befleckungen ist. Das mönchische Leben ist der „freie Raum“, weil es nach Belieben Gelegenheit zur Ausübung des Heilsamen bietet.

နယိဒံ [Pg.163] သုကရံ…ပေ… ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပကထာ, ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ, စရိတဗ္ဗံ ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. သင်္ခလိခိတန္တိ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ. ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ, ယံနူနာဟံ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ ကသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ, တံ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဋိပဇ္ဇေယျံ.

„Es ist nicht leicht … [das mönchische Leben] anzunehmen“ – dies ist eine kurze Erläuterung: Dieser heilige Wandel der drei Schulungen sollte vollkommen erfüllt gelebt werden, indem man ihn auch nur einen Tag lang ununterbrochen führt, bis hin zum letzten Gedankenmoment. Und er sollte vollkommen rein gelebt werden, indem man ihn unbefleckt vom Schmutz der Leidenschaften bis zum letzten Gedankenmoment führt. Er sollte wie ein „poliertes Muschelhorn“ gelebt werden, vergleichbar mit einer geschliffenen und gewaschenen Muschel. Es ist für jemanden, der in einem Haus und inmitten häuslicher Sorgen lebt, nicht leicht, diesen [Wandel] vollkommen erfüllt zu praktizieren. „Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scheren ließe, die gelben Gewänder anlegte – welche denen angemessen sind, die den heiligen Wandel führen und die Farbe von Baumrinde (kasāya) haben –, aus dem Haus auszöge und in die Hauslosigkeit (anagāriya) ginge.“ In diesem Zusammenhang wird Arbeit wie Ackerbau oder Handel, die dem Haus nützt, als „āgāriya“ bezeichnet; diese gibt es im mönchischen Leben nicht. Daher ist das mönchische Leben als „Hauslosigkeit“ (anagāriya) zu verstehen. „Ich will in die Hauslosigkeit ziehen“ bedeutet: Ich will diesen Weg beschreiten.

၁၉၂-၁၉၃. အပ္ပံ ဝါတိ သဟဿတော ဟေဋ္ဌာ ဘောဂက္ခန္ဓော အပ္ပော နာမ ဟောတိ, သဟဿတော ပဋ္ဌာယ မဟာ. အာဗန္ဓနဋ္ဌေန ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. သောပိ ဝီသတိယာ ဟေဋ္ဌာ အပ္ပော နာမ ဟောတိ, ဝီသတိယာ ပဋ္ဌာယ မဟာ. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရေန သမန္နာဂတော. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ အာစာရေန စေဝ ဂေါစရေန စ သမ္ပန္နော. အဏုမတ္တေသူတိ အပ္ပမတ္တကေသု. ဝဇ္ဇေသူတိ အကုသလဓမ္မေသု. ဘယဒဿာဝီတိ ဘယဒဿီ. သမာဒါယာတိ သမ္မာ အာဒိယိတွာ. သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခာပဒေသု တံ တံ သိက္ခာပဒံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

192-193. „Wenig [Besitz]“ bedeutet: Eine Menge an Reichtum unter tausend [Einheiten] gilt als wenig; ab tausend aufwärts gilt sie als viel. Der Begriff „Verwandtenkreis“ (ñātiparivaṭṭo) bezieht sich auf die Verwandtschaft, da sie einen wie mit Fesseln binden kann. Auch dieser gilt unter zwanzig Personen als klein, und ab zwanzig aufwärts als groß. „Gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha)“ bedeutet: Mit der Pātimokkha-Sittlichkeit ausgestattet. „Vollkommen in Wandel und Weide“ heißt: Sowohl im Verhalten als auch in den Aufenthaltsorten (Umgang) vollkommen. „In den geringsten [Dingen]“ bedeutet: In sehr unbedeutenden. „In Verfehlungen“ (vajjesu) bezieht sich auf unheilsame Zustände. „Die Gefahr sehend“ bedeutet, dass er gewohnt ist, die Gefahr darin zu erkennen. „Sich zu eigen machend“ (samādāya) heißt: In richtiger Weise annehmend. „Er übt sich in den Übungsregeln“ bedeutet: Er nimmt die jeweilige Übungsregel an und praktiziert sie. Dies ist die kurze Zusammenfassung an dieser Stelle; die ausführliche Erklärung wurde jedoch von mir im Visuddhimagga dargelegt.

ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေန ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဧတ္ထ အာစာရဂေါစရဂ္ဂဟဏေနေဝ စ ကုသလေ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေ ဂဟိတေပိ ယသ္မာ ဣဒံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ န အာကာသေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယဝစီဒွါရေသုယေဝ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ; တသ္မာ တဿ ဥပ္ပတ္တိဒွါရဒဿနတ္ထံ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေနာတိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ. သမဏမုဏ္ဍိကပုတ္တသုတ္တန္တဝသေန (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ? ကုသလံ [Pg.164] ကာယကမ္မံ, ကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပရိသုဒ္ဓံ အာဇီဝမ္ပိ ခေါ အဟံ ထပတိ သီလသ္မိံ ဝဒါမီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

In Bezug auf den Ausdruck 'ausgestattet mit heilsamem körperlichem und sprachlichem Handeln, von reinem Lebensunterhalt' (parisuddhājīvo) gilt: Obwohl heilsames körperliches und sprachliches Handeln bereits durch die Begriffe 'Wandel und Umgang' (ācāragocara) mitumfasst ist, wird es hier ausdrücklich erwähnt, um die Entstehungstore dieser Sittenreinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) aufzuzeigen. Denn diese entsteht weder im leeren Raum noch auf Baumwipfeln, sondern ausschließlich an den Toren von Körper und Sprache. Daher heißt es zur Verdeutlichung ihrer Entstehungstore: 'ausgestattet mit heilsamem körperlichem und sprachlichem Handeln'. Weil er damit ausgestattet ist, führt er einen reinen Lebensunterhalt. Alternativ wird dies gemäß dem Samaṇamuṇḍikaputta Sutta erklärt: 'Welches, Handwerker, sind die heilsamen Tugendregeln? Heilsames körperliches Handeln, heilsames sprachliches Handeln; auch einen reinen Lebensunterhalt, sage ich, Handwerker, rechne ich zur Tugend (sīla)'. Man sollte verstehen: Weil er mit jenem körperlichen und sprachlichen Handeln ausgestattet ist, besitzt er einen reinen Lebensunterhalt.

သီလသမ္ပန္နောတိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရောတိ မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရော ဟောတိ. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိအာဒီသု သတ္တသု ဌာနေသု သတိယာ စေဝ သမ္ပဇညေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. သန္တုဋ္ဌောတိ စတူသု ပစ္စယေသု တိဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ.

'Vollkommen in der Tugend' (sīlasampanno) bedeutet, mit der im Brahmajāla Sutta dargelegten dreifachen Tugend ausgestattet zu sein. 'An den Sinntoren bewacht' (indriyesu guttadvāro) bedeutet, die Tore der sechs Sinne, beginnend mit dem Geist als sechstem, geschlossen zu halten. 'Mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ausgestattet' (satisampajaññena samannāgato) bedeutet, in den sieben Situationen, wie beim Vorwärts- und Rückwärtsgehen, mit Achtsamkeit und Wissensklarheit versehen zu sein. 'Zufrieden' (santuṭṭho) bedeutet, mit den vier Erfordernissen in dreifacher Weise der Zufriedenheit begnügt zu sein.

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der kleinen Tugendregeln (Cūḷasīla).

၁၉၄-၂၁၁. ဧဝံ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဘာဇေန္တော ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒမ္ပိ အဿ ဘိက္ခုနော ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ သီလသ္မိံ ဧကံ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ပစ္စတ္တဝစနတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဘုမ္မံ. မဟာအဋ္ဌကထာယဉှိ ဣဒမ္ပိ တဿ သမဏဿ သီလန္တိ အယမေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. သေသံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒံ အဿ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

194-211. Nachdem die Zusammenfassung (mātika) so dargelegt wurde, wird sie nun schrittweise erläutert, beginnend mit: 'Und wie, o König, ist ein Mönch vollkommen in der Tugend?'. Dabei bedeutet der Ausdruck 'Auch dies gehört zu seiner Tugend' (idampissa hoti sīlasminti): Auch dieses Abstehen vom Töten von Lebewesen ist eine einzelne Tugend innerhalb seiner Gesamttugend. Grammatisch steht der Lokativ hier im Sinne des Nominativs. In der Mahāaṭṭhakathā wird erklärt: 'Auch dies ist die Tugend jenes Asketen'; genau dies ist die Bedeutung. Der Rest ist gemäß der im Brahmajāla Sutta dargelegten Methode zu verstehen. 'Dies gehört zu seiner Tugend' bedeutet: Dies ist seine Tugend.

၂၁၂. န ကုတောစိ ဘယံ သမနုပဿတိ, ယဒိဒံ သီလသံဝရတောတိ ယာနိ အသံဝရမူလကာနိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေသု ယံ ဣဒံ ဘယံ သီလသံဝရတော ဘဝေယျ, တံ ကုတောစိ ဧကသံဝရတောပိ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? သံဝရတော အသံဝရမူလကဿ ဘယဿ အဘာဝါ. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တောတိ ယထာဝိဓာနဝိဟိတေန ခတ္တိယာဘိသေကေန မုဒ္ဓနိ အဝသိတ္တော. ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကတောတိ ယံ ကုတောစိ ဧကပစ္စတ္ထိကတောပိ ဘယံ ဘဝေယျ, တံ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ နိဟတပစ္စာမိတ္တော. အဇ္ဈတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တံ, အတ္တနော သန္တာနေတိ အတ္ထော. အနဝဇ္ဇသုခန္တိ အနဝဇ္ဇံ အနိန္ဒိတံ ကုသလံ သီလပဒဋ္ဌာနေဟိ အဝိပ္ပဋိသာရပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓိဓမ္မေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတံ ကာယိကစေတသိကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီတိ ဧဝံ နိရန္တရံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ သီလကထံ နိဋ္ဌာပေသိ.

212. 'Er sieht von keiner Seite her eine Gefahr aufgrund der Zügelung durch Tugend' bedeutet: Von jenen Gefahren, die in mangelnder Zügelung wurzeln, gibt es keine einzige Gefahr, die er aufgrund der Zügelung seiner Tugend wahrnimmt. Warum? Weil bei bestehender Zügelung die Gefahren, die auf mangelnder Zügelung beruhen, nicht vorhanden sind. 'Ein gesalbter König' (muddhābhisitto) ist einer, der vorschriftsmäßig durch die königliche Weihe auf dem Haupt gesalbt wurde. 'Was die Feinde betrifft' (yadidaṃ paccatthikatoti) bedeutet, dass er keine Gefahr von irgendeinem einzelnen Feind sieht. Warum? Weil seine Feinde vernichtet sind. 'Innerlich' (ajjhattaṃ) bedeutet im eigenen Wesen, im eigenen Kontinuum. 'Tadelloses Glück' (anavajjasukhaṃ) bedeutet ein untadeliges, von Weisen nicht getadeltes, heilsames körperliches und geistiges Glück, das von Faktoren wie Reuelosigkeit, Freude, Entzücken und Stillung begleitet wird, welche die Tugend als unmittelbare Ursache haben. Mit den Worten 'So, o König, ist ein Mönch vollkommen in der Tugend' schloss der Erhabene die Darlegung über die Tugend ab, nachdem er sie lückenlos und ausführlich dargelegt hatte.

ဣန္ဒြိယသံဝရကထာ

Abhandlung über die Zügelung der Sinne.

၂၁၃. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.165] ဂုတ္တဒွါရဘာဇနီယေ စက္ခုနာ ရူပန္တိ အယံ စက္ခုသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဗုဒ္ဓစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ, ယထာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသီ’’တိ (မဟာဝ. ၉). ကတ္ထစိ သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေ သမန္တစက္ခုမှိ, ယထာဟ – ‘‘တထူပမံ ဓမ္မမယံ, သုမေဓ, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခူ’’တိ (မဟာဝ. ၈). ကတ္ထစိ ဓမ္မစက္ခုမှိ ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဟိ ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂတ္တယပညာ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ ဉာဏံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅) ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒိဉာဏံ ပညာစက္ခူတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စာ’’တိ ဧတ္ထ ပသာဒစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပနာယံ ပသာဒစက္ခုဝေါဟာရေန စက္ခုဝိညာဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. သေသပဒေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. အဗျာသေကသုခန္တိ ကိလေသဗျာသေကဝိရဟိတတ္တာ အဗျာသေကံ အသမ္မိဿံ ပရိသုဒ္ဓံ အဓိစိတ္တသုခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ.

213. In der Erläuterung zur Bewachung der Sinntore, beim Ausdruck 'mit dem Auge eine Form sehend' (cakkhunā rūpanti), wird das Wort 'Auge' (cakkhu) in verschiedenen Kontexten verwendet: Manchmal steht es für das 'Buddha-Auge', wie es heißt: 'Er betrachtete die Welt mit dem Buddha-Auge'. Manchmal bezeichnet es das 'All-Auge' (samantacakkhu) im Sinne der Allwissenheit, wie es heißt: 'Steige auf den Palast des Dhamma, o Allsehender'. Manchmal steht es für das 'Dhamma-Auge' (dhammacakkhu), wie in: 'Das staubfreie, makellose Dhamma-Auge entstand'; hier ist die Weisheit der drei unteren Pfade gemeint. In 'Das Auge entstand, die Erkenntnis entstand' wird das Wissen um frühere Daseinsschritte usw. als 'Weisheitsauge' bezeichnet. In Texten wie 'mit dem göttlichen Auge' bezieht es sich auf das göttliche Auge. In 'abhängig vom Auge und den Formen' bezieht es sich auf die Augen-Sensitivität (pasādacakkhu). Hier jedoch wird die Bezeichnung der Augen-Sensitivität verwendet, um das 'Augenbewusstsein' (cakkhuviññāṇa) zu bezeichnen. Die Bedeutung ist daher: 'nachdem er mit dem Augenbewusstsein eine Form gesehen hat'. Was zu den übrigen Begriffen zu sagen ist, wurde vollständig im Visuddhimagga dargelegt. 'Das Glück des Ungetrübten' (abyāsekasukhaṃ) bedeutet, dass er ein ungemischtes, reines Glück der höheren Geisteskonzentration erfährt, da es frei vom Einfließen der Befleckungen (kilesa) ist.

သတိသမ္ပဇညကထာ

Abhandlung über Achtsamkeit und Wissensklarheit.

၂၁၄. သတိသမ္ပဇညဘာဇနီယမှိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိ ဧတ္ထ တာဝ အဘိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ ဂမနံ, ပဋိက္ကန္တံ နိဝတ္တနံ, တဒုဘယမ္ပိ စတူသု ဣရိယာပထေသု လဗ္ဘတိ. ဂမနေ တာဝ ပုရတော ကာယံ အဘိဟရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ. ပဋိနိဝတ္တန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. ဌာနေပိ ဌိတကောဝ ကာယံ ပုရတော ဩနာမေန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆတော အပနာမေန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိသဇ္ဇာယ နိသိန္နကောဝ အာသနဿ ပုရိမအင်္ဂါဘိမုခေါ သံသရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆိမအင်္ဂပဒေသံ ပစ္စာသံသရန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိပဇ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော.

214. In der Erläuterung zur Achtsamkeit und Wissensklarheit beim 'Vorwärts- und Rückwärtsgehen' (abhikkante paṭikkante) bedeutet 'Vorwärtsgehen' das Gehen und 'Rückwärtsgehen' das Zurückkehren. Beides findet in allen vier Körperhaltungen statt. Beim Gehen nennt man das Bewegen des Körpers nach vorn 'Vorwärtsgehen', das Zurückkehren 'Rückwärtsgehen'. Auch beim Stehen nennt man das Vorneigen des Körpers 'Vorwärtsgehen' und das Zurücklehnen 'Rückwärtsgehen'. Beim Sitzen nennt man das Rücken zur Vorderseite des Sitzes 'Vorwärtsgehen' und das Zurückweichen zur Rückseite 'Rückwärtsgehen'. Beim Liegen gilt das gleiche Prinzip.

သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စကာရီ. သမ္ပဇညမေဝ ဝါ ကာရီ. သော ဟိ အဘိက္ကန္တာဒီသု သမ္ပဇညံ ကရောတေဝ. န ကတ္ထစိ သမ္ပဇညဝိရဟိတော ဟောတိ. တတ္ထ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ဂေါစရသမ္ပဇညံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ. တတ္ထ အဘိက္ကမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အဂန္တွာ – ‘‘ကိန္နု မေ ဧတ္ထ ဂတေန အတ္ထော အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ [Pg.166] စ အတ္ထောတိ စေတိယဒဿနဗောဓိသံဃထေရအသုဘဒဿနာဒိဝသေန ဓမ္မတော ဝုဍ္ဎိ. စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ဒိသွာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ, သံဃဒဿနေန သံဃာရမ္မဏံ, ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ထေရေ ဒိသွာ တေသံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ, အသုဘံ ဒိသွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဧတေသံ ဒဿနံ သာတ္ထကန္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန အာမိသတောပိ ဝုဍ္ဎိ အတ္ထောယေဝ, တံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဝဒန္တိ.

Die Formulierung „er handelt mit Wissensklarheit“ bedeutet, dass er aufgrund von Wissensklarheit alle Verrichtungen ausführt. Oder es bedeutet, dass er eben Wissensklarheit bewirkt. Denn er übt beim Vorwärtsschreiten usw. stets Wissensklarheit aus. Er ist niemals ohne Wissensklarheit. Dabei gibt es vier Arten: Wissensklarheit über den Zweck (sātthakasampajañña), über die Eignung (sappāyasampajañña), über den Bereich (gocarasampajañña) und über die Nicht-Verwirrung (asammohasampajañña). Wenn dabei der Impuls zum Vorwärtsschreiten entsteht, geht er nicht einfach dem Impuls des Geistes folgend los, sondern nachdem er Nutzen und Nicht-Nutzen mit der Überlegung geprüft hat: „Gibt es für mich einen Nutzen, wenn ich hierhin gehe?“, ist dieses Erfassen des Nutzens die Wissensklarheit über den Zweck. „Nutzen“ (attha) bedeutet hierbei ein spirituelles Wachstum gemäß der Lehre durch das Sehen eines Schreins, des Bodhi-Baums, des Sangha, eines erfahrenen Mönchs oder einer unschönen Erscheinung (asubha). Denn wenn man einen Schrein oder den Bodhi-Baum sieht, erzeugt man Freude mit dem Buddha als Objekt; oder durch das Sehen des Sangha erzeugt man Freude mit dem Sangha als Objekt. Wenn man eben diese Freude in Bezug auf ihr Schwinden und Vergehen betrachtet, kann man die Arhatschaft erreichen. Wenn man einen erfahrenen Mönch sieht und in dessen Unterweisung feststeht, oder wenn man eine unschöne Erscheinung sieht und dabei die erste meditative Vertiefung (jhāna) erzeugt und diese in Bezug auf Schwinden und Vergehen betrachtet, erreicht man die Arhatschaft. Deshalb wird gesagt, dass das Sehen dieser Dinge zweckmäßig ist. Einige Lehrer sagen jedoch, dass auch das Wachstum in Bezug auf materielle Gaben ein Nutzen ist, da man darauf gestützt zur Unterstützung des heiligen Lebens praktiziert.

တသ္မိံ ပန ဂမနေ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. သေယျထိဒံ – စေတိယဒဿနံ တာဝ သာတ္ထကံ, သစေ ပန စေတိယဿ မဟာပူဇာယ ဒသဒွါဒသယောဇနန္တရေ ပရိသာ သန္နိပတန္တိ, အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပါ ဣတ္ထိယောပိ ပုရိသာပိ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ စိတ္တကမ္မရူပကာနိ ဝိယ သဉ္စရန္တိ. တတြ စဿ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ လောဘော ဟောတိ, အနိဋ္ဌေ ပဋိဃော, အသမပေက္ခနေ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယသံသဂ္ဂါပတ္တိံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ. ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယာနံ ဝါ အန္တရာယော ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရအန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. ဗောဓိဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. သံဃဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ. သစေ ပန အန္တောဂါမေ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ ကရောန္တေသု မနုဿေသု ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ ဇနသန္နိပါတော စေဝ အန္တရာယော စ ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. အန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. မဟာပရိသပရိဝါရာနံ ထေရာနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော.

Bei jenem Gehen jedoch die Eignung und Nichteignung zu prüfen und das Erfassen der Eignung ist die Wissensklarheit über die Eignung. Dies ist wie folgt: Das Sehen eines Schreins ist zwar zweckmäßig; wenn sich jedoch bei einer großen Verehrungszeremonie für den Schrein in einem Umkreis von zehn oder zwölf Meilen Menschenmassen versammeln und Frauen sowie Männer entsprechend ihrem Wohlstand prächtig geschmückt wie kunstvolle Gemälde umherwandern, dann entsteht bei einem begehrenswerten Objekt Gier, bei einem unerwünschten Objekt Widerwille, und bei unachtsamer Betrachtung entsteht Verwirrung. Er könnte auch ein Vergehen durch körperlichen Kontakt begehen oder es könnte eine Gefahr für das Leben und das heilige Leben entstehen. In einem solchen Fall ist jener Ort ungeeignet. Wenn die genannten Gefahren nicht bestehen, ist er geeignet. Beim Sehen des Bodhi-Baums gilt dasselbe Prinzip. Auch das Sehen des Sangha ist zweckmäßig. Wenn jedoch in einem Dorf eine große Halle errichtet wurde und die Menschen die ganze Nacht über einer Lehrdarlegung lauschen, und es dabei in der oben beschriebenen Weise zu Menschenansammlungen und Gefahren kommt, dann ist jener Ort ungeeignet. Wenn keine Gefahr besteht, ist er geeignet. Auch beim Besuch von erfahrenen Mönchen, die von einer großen Gefolgschaft umgeben sind, gilt dasselbe Prinzip.

အသုဘဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ, တဒတ္ထဒီပနတ္ထဉ္စ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒဟရဘိက္ခု သာမဏေရံ ဂဟေတွာ ဒန္တကဋ္ဌတ္ထာယ ဂတော. သာမဏေရော မဂ္ဂါ ဩက္ကမိတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော အသုဘံ ဒိသွာ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တီဏိ ဖလာနိ သစ္ဆိကတွာ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဒဟရော တံ အပဿန္တော သာမဏေရာတိ ပက္ကောသိ. သော ‘မယာ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဒွေ ကထာ နာမ န ကထိတပုဗ္ဗာ. အညသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ ဥပရိ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ ကိံ, ဘန္တေတိ ပဋိဝစနမဒါသိ. ‘ဧဟီ’တိ စ ဝုတ္တေ ဧကဝစနေနေဝ အာဂန္တွာ, ‘ဘန္တေ, ဣမိနာ တာဝ မဂ္ဂေနေဝ ဂန္တွာ မယာ ဌိတောကာသေ မုဟုတ္တံ [Pg.167] ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဌတွာ ဩလောကေထာ’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တေန ပတ္တဝိသေသမေဝ ပါပုဏိ. ဧဝံ ဧကံ အသုဘံ ဒွိန္နံ ဇနာနံ အတ္ထာယ ဇာတံ. ဧဝံ သာတ္ထမ္ပိ ပနေတံ ပုရိသဿ မာတုဂါမာသုဘံ အသပ္ပာယံ, မာတုဂါမဿ စ ပုရိသာသုဘံ အသပ္ပာယံ, သဘာဂမေဝ သပ္ပာယန္တိ ဧဝံ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ နာမ.

Auch das Betrachten einer unschönen Erscheinung ist zweckmäßig. Zur Verdeutlichung dieses Sinnes dient folgende Geschichte: Es heißt, ein junger Mönch ging mit einem Novizen los, um Zahnhölzer zu holen. Der Novize verließ den Weg, ging voraus, sah eine Leiche und brachte die erste meditative Vertiefung hervor. Indem er eben diese als Grundlage nahm und die Gestaltungen untersuchte, verwirklichte er drei Früchte der Heiligkeit und verweilte dort, nachdem er das Meditationsobjekt für den höheren Pfad erfasst hatte. Der junge Mönch sah ihn nicht und rief: „Novize!“ Dieser dachte: „Seit dem Tag meiner Ordination habe ich mit einem Mönch nie zwei unnötige Sätze gewechselt. Auch an einem anderen Tag werde ich die höhere Auszeichnung erreichen“, und antwortete: „Was gibt es, Ehrwürdiger?“ Als er „Komm her!“ gerufen wurde, kam er mit nur einem Wort und sagte: „Ehrwürdiger, geht bitte diesen Weg entlang und bleibt an der Stelle, wo ich stand, einen Moment lang mit dem Gesicht nach Osten stehen und schaut.“ Dieser tat dies und erreichte eben jene besondere Stufe, die der andere erreicht hatte. So wurde eine einzige Leiche zum Nutzen für zwei Personen. Doch obwohl dies zweckmäßig ist, ist für einen Mann eine weibliche Leiche ungeeignet und für eine Frau eine männliche Leiche ungeeignet. Nur eine gleichartige Leiche ist geeignet. Dieses Erfassen der Eignung nennt man Wissensklarheit über die Eignung.

ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတသာတ္ထကသပ္ပာယဿ ပန အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု အတ္တနော စိတ္တရုစိယံ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂေါစရံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ တံ ဂဟေတွာဝ ဂမနံ ဂေါစရသမ္ပဇညံ နာမ. တဿာဝိဘာဝနတ္ထံ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

Für jemanden, der so Zweckmäßigkeit und Eignung erfasst hat, ist das Aufgreifen eines Meditationsobjektes unter den 38 Arten, welches dem eigenen Geist gefällt, und das Festhalten an diesem Bereich während des Almosengangs die Wissensklarheit über den Bereich. Um dies zu verdeutlichen, ist das folgende Viererschema zu verstehen:

ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ပစ္စာဟရတိ, န ဟရတိ; ဧကစ္စော ပန နေဝ ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ဟရတိ စ, ပစ္စာဟရတိ စာတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ စ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ တထာ ရတ္တိယာ ပဌမယာမေ, မဇ္ဈိမယာမေ သေယျံ ကပ္ပေတွာ ပစ္ဆိမယာမေပိ နိသဇ္ဇစင်္ကမေဟိ ဝီတိနာမေတွာ ပဂေဝ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကတွာ ဗောဓိရုက္ခေ ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ခန္ဓကဝတ္တာနိ သမာဒါယ ဝတ္တတိ. သော သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ဒွေ တယော ပလ္လင်္ကေ ဥသုမံ ဂါဟာပေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇိတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သေနာသနတော နိက္ခမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ, သစေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စေတိယင်္ဂဏံ ပဝိသတိ. အညံ စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောပါနမူလေ ဌတွာ ဟတ္ထေန ဂဟိတဘဏ္ဍံ ဝိယ တံ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ စေတိယင်္ဂဏံ အာရုယှ, မဟန္တံ စေတိယံ စေ, တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. ခုဒ္ဒကံ စေတိယံ စေ, တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဗောဓိယင်္ဂဏံ ပတ္တေနာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဝိယ နိပစ္စာကာရံ ဒဿေတွာ ဗောဓိ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. သော ဧဝံ စေတိယဉ္စ ဗောဓိဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသာမိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပဋိသာမိတဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ နိက္ခိတ္တကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂါမသမီပေ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. အထ နံ မနုဿာ ဒိသွာ အယျော နော အာဂတောတိ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနသာလာယ ဝါ ဂေဟေ ဝါ [Pg.168] နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ယာဝ ဘတ္တံ န နိဋ္ဌာတိ, တာဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ပုရတော တေ နိသီဒိတွာ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိ, ဓမ္မံ ဝါ သောတုကာမာ ဟောန္တိ. သစေပိ န ကထာပေန္တိ, ဇနသင်္ဂဟတ္ထံ ဓမ္မကထာ နာမ ကာတဗ္ဗာ ယေဝါတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဓမ္မကထာ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ကတွာ နိဝတ္တိယမာနေဟိပိ မနုဿေဟိ အနုဂတောဝ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတ္ထ တေ နိဝတ္တေတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇတိ.

In dieser Lehre trägt ein gewisser Mönch das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) beim Hinausgehen mit sich, aber nicht beim Zurückkehren; ein anderer trägt es beim Zurückkehren mit sich, aber nicht beim Hinausgehen; wieder ein anderer trägt es weder beim Hinausgehen noch beim Zurückkehren mit sich; und ein weiterer trägt es sowohl beim Hinausgehen als auch beim Zurückkehren mit sich. Darunter ist jener Mönch zu verstehen, der den Tag über durch Gehmeditation und Sitzen seinen Geist von den hemmenden Dingen (Nīvaraṇas) reinigt, ebenso in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache ruht und in der letzten Nachtwache die Zeit wiederum mit Sitzen und Gehen verbringt. Früh am Morgen erfüllt er die Pflichten auf dem Platz des Cetiya und des Bodhi-Baumes, begießt den Bodhi-Baum mit Wasser, stellt Trink- und Brauchwasser bereit und übernimmt gewissenhaft alle in den Khandhakas vorgeschriebenen Pflichten gegenüber Lehrern und Mentoren. Nachdem er die Körperpflege verrichtet hat, begibt er sich in seine Unterkunft, verweilt dort für zwei oder drei Sitzperioden in meditativer Versenkung, um die Körperwärme zu regulieren, und widmet sich intensiv seinem Kammaṭṭhāna. Zur Zeit des Almosengangs erhebt er sich, nimmt Schale und Gewand mit dem Kammaṭṭhāna als Hauptaugenmerk, verlässt seine Unterkunft und begibt sich, das Kammaṭṭhāna achtsam im Geist bewahrend, zum Cetiya-Platz. Falls sein Kammaṭṭhāna die Buddhanussati (Betrachtung des Buddha) ist, betritt er den Cetiya-Platz, ohne dieses loszulassen. Falls es ein anderes Kammaṭṭhāna ist, verweilt er am Fuße der Treppe, legt es gleichsam wie einen in der Hand gehaltenen Gegenstand ab, ergreift die mit der Vorstellung des Buddha verbundene Verzückung (Pīti) und betritt den Cetiya-Platz. Wenn es ein großes Cetiya ist, umrundet er es dreimal ehrfurchtsvoll und erweist an vier Stellen seine Reverenz. Wenn es ein kleines Cetiya ist, verfährt er ebenso mit der Umrundung und erweist an acht Stellen seine Reverenz. Nach der Verehrung des Cetiya erweist er dem Bodhi-Baum ebenso ehrfurchtsvoll seine Achtung, als stünde er dem Erhabenen Buddha persönlich gegenüber. Nachdem er so das Cetiya und den Bodhi-Baum verehrt hat, geht er dorthin, wo er das Meditationsobjekt abgelegt hat, nimmt es wieder auf, als würde er einen verwahrten Gegenstand mit der Hand ergreifen, hüllt sich nahe dem Dorf mit dem Kammaṭṭhāna als Hauptaugenmerk in sein Gewand und betritt das Dorf für den Almosengang. Wenn die Menschen ihn sehen, rufen sie: 'Unser Ehrwürdiger ist gekommen', kommen ihm entgegen, nehmen ihm die Schale ab, lassen ihn in der Versammlungshalle oder im Haus Platz nehmen, bieten ihm Grütze an und während das Essen noch zubereitet wird, waschen sie ihm die Füße, salben sie mit Öl und setzen sich vor ihn, um Fragen zu stellen oder der Lehre (Dhamma) zu lauschen. Auch wenn sie ihn nicht ausdrücklich darum bitten, sagen die Lehrer der Kommentare, dass man zum Wohle der Menschen eine Lehrrede halten sollte. Es gibt nämlich keine wahre Lehrrede, die vom Kammaṭṭhāna getrennt wäre. Daher hält er mit dem Kammaṭṭhāna als Grundlage die Lehrrede, nimmt mit dem Kammaṭṭhāna als Grundlage die Nahrung zu sich, spricht die Segensworte (Anumodanā) und macht sich auf den Weg, wobei er von den Menschen aus dem Dorf hinaus begleitet wird; dort lässt er sie umkehren und setzt seinen Weg fort.

အထ နံ ပုရေတရံ နိက္ခမိတွာ ဗဟိဂါမေ ကတဘတ္တကိစ္စာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရမဿ ဂဏှန္တိ. ပေါရာဏကဘိက္ခူ ကိရ အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယောတိ န မုခံ ဩလောကေတွာ ဝတ္တံ ကရောန္တိ, သမ္ပတ္တပရိစ္ဆေဒေနေဝ ကရောန္တိ. တေ တံ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘ဘန္တေ, ဧတေ မနုဿာ တုမှာကံ ကိံ ဟောန္တိ, မာတိပက္ခတော သမ္ဗန္ဓာ ပိတိပက္ခတော’’တိ? ကိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆထာတိ? တုမှေသု ဧတေသံ ပေမံ ဗဟုမာနန္တိ. အာဝုသော, ယံ မာတာပိတူဟိပိ ဒုက္ကရံ, တံ ဧတေ အမှာကံ ကရောန္တိ, ပတ္တစီဝရမ္ပိ နော ဧတေသံ သန္တကမေဝ, ဧတေသံ အာနုဘာဝေန နေဝ ဘယေ ဘယံ, န ဆာတကေ ဆာတကံ ဇာနာမ. ဤဒိသာ နာမ အမှာကံ ဥပကာရိနော နတ္ထီတိ တေသံ ဂုဏေ ကထေန္တော ဂစ္ဆတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

Dann sehen ihn Novizen und junge Mönche, die ihre Mahlzeit außerhalb des Dorfes bereits beendet haben, kommen ihm entgegen und nehmen ihm Schale und Gewand ab. Es heißt, dass die altehrwürdigen Mönche den Dienst nicht leisten, indem sie auf das Ansehen der Person schauen, sondern sie erfüllen die Pflichten einfach gegenüber dem Ankömmling. Sie fragen ihn: 'Ehrwürdiger, in welcher Beziehung stehen diese Menschen zu Euch? Sind sie mütterlicherseits oder väterlicherseits verwandt?' Wenn er gefragt wird: 'Was habt ihr gesehen, dass ihr so fragt?', antworten sie: 'Wir sahen ihre Liebe und tiefe Verehrung für Euch.' Dann sagt er: 'Ihr Lieben, was selbst Mutter und Vater nur schwerlich tun können, das tun diese Menschen für uns. Sogar unsere Schale und unser Gewand sind ihr Eigentum. Dank ihres Beistandes spüren wir in Zeiten der Gefahr keine Furcht und in Zeiten des Hungers keine Not. Es gibt niemanden, der uns so hilfreich zur Seite steht wie diese Menschen.' Während er so ihre Vorzüge preist, setzt er seinen Weg fort. Von solch einem Mönch heißt es: 'Er trägt es (das Meditationsobjekt) beim Hinausgehen mit sich, aber nicht beim Zurückkehren.'

ယဿ ပန ပဂေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ပဇ္ဇလတိ, အနုပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, သရီရတော သေဒါ မုဉ္စန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝီထိံ နာရောဟတိ, သော ပဂေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေဂသာ စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဂေါရူပါနံ နိက္ခမနဝေလာယမေဝ ဂါမံ ယာဂုဘိက္ခာယ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ လဘိတွာ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝတိ, အထဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ အဇ္ဈောဟရဏမတ္တေနေဝ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ဥပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ အနုပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, ဃဋသတေန နှာတော ဝိယ တေဇောဓာတု ပရိဠာဟနိဗ္ဗာနံ ပတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ယာဂုံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပတ္တဉ္စ မုခဉ္စ ဓောဝိတွာ အန္တရာဘတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကတွာ အဝသေသဋ္ဌာနေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန အာဟာရဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ဥပဋ္ဌဟမာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စာဟရတိ [Pg.169] န ဟရတီတိ. ဧဒိသာ စ ဘိက္ခူ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ နာမ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. သီဟဠဒီပေယေဝ တေသု တေသု ဂါမေသု အာသနသာလာယံ ဝါ န တံ အာသနမတ္ထိ, ယတ္ထ ယာဂုံ ပိဝိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ ဘိက္ခူ နတ္ထီတိ.

Wem jedoch, während er die oben beschriebenen Pflichten erfüllt, das durch das Kamma (Verdauungsfeuer) erzeugte Hitze-Element stark aufflammt, sodass es den unbewussten Stoffwechsel verlässt und den bewussten Körper angreift, Schweiß aus dem Körper bricht und er nicht in der Lage ist, den Pfad des Kammaṭṭhāna beizubehalten, der nimmt frühzeitig Schale und Gewand, verehrt eilends das Cetiya und betritt das Dorf zur Zeit, wenn das Vieh ausgetrieben wird, um Almosen-Grütze zu erhalten. Er erhält die Grütze, geht zur Versammlungshalle und trinkt sie. Sobald er sie geschluckt hat, lässt das Verdauungsfeuer vom Körper ab und greift die Nahrung an. Wie jemand, der mit hundert Krügen Wasser übergossen wurde, erfährt er die Beruhigung der Hitze des Tejo-Elements. Mit dem Kammaṭṭhāna als Hauptaugenmerk nimmt er die Grütze zu sich, wäscht Schale und Mund, besinnt sich zwischen den Mahlzeiten auf das Kammaṭṭhāna, zieht für die restliche Zeit zur Almosensammlung umher, nimmt die Nahrung mit dem Kammaṭṭhāna als Grundlage zu sich und kehrt von da an mit dem Kammaṭṭhāna zurück, das ihm beständig und ununterbrochen gegenwärtig ist. Von diesem heißt es: 'Er trägt es beim Zurückkehren mit sich, aber nicht beim Hinausgehen.' Solche Mönche, die nach dem Trinken der Grütze mit der Vipassanā (Einsicht) begannen und in der Lehre des Buddha die Arhatschaft (Erlösung) erlangten, sind unzählbar. Allein auf der Insel Sri Lanka gibt es in den verschiedenen Dörfern keinen Platz in den Versammlungshallen, an dem nicht Mönche nach dem Trinken der Grütze die Arhatschaft erlangt hätten.

ယော ပန ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတိ, နိက္ခိတ္တဓုရော သဗ္ဗဝတ္တာနိ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စဝိဓစေတောခီလဝိနိဗန္ဓစိတ္တော ဝိဟရန္တော – ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထီ’’တိ သညမ္ပိ အကတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန သံသဋ္ဌော စရိတွာ စ ဘုဉ္ဇိတွာ စ တုစ္ဆော နိက္ခမတိ, အယံ ဝုစ္စတိ နေဝ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

Wer jedoch in Nachlässigkeit lebt, die Anstrengung aufgegeben hat, alle Pflichten verletzt und mit einem Geist verweilt, der von den fünf Arten geistiger Dornen und Fesseln befangen ist – ohne sich auch nur bewusst zu sein, dass es so etwas wie ein Meditationsobjekt gibt –, wer das Dorf zum Almosengang betritt, sich in ungebührlicher Weise mit Laien einlässt, umherzieht und isst und dann leer [an geistiger Frucht] wieder herauskommt, von dem sagt man, er nehme [das Meditationsobjekt] weder mit, noch bringe er es zurück.

ယော ပနာယံ – ‘‘ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာ’’တိ ဝုတ္တော, သော ဂတပစ္စာဂတဝတ္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တကာမာ ဟိ ကုလပုတ္တာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သတမ္ပိ ဧကတော ဝသန္တာ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘‘အာဝုသော, တုမှေ န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န ဇီဝိကာပကတာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမာ ပနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ, တသ္မာ ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထ, တထာ ဌာနေ, နိသဇ္ဇာယ, သယနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ သယနေဝ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ.

Wer hingegen als einer bezeichnet wird, der es „mitnimmt und zurückbringt“, der ist im Sinne der Pflicht des Gehens und Zurückkehrens (gatapaccāgatavatta) zu verstehen. Denn edle Söhne, die ihr eigenes Wohl suchen, treten in die Lehre ein und leben zu zehnt, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder zu hunderten zusammen und treffen eine Vereinbarung: „Ihr Ehrwürdigen, ihr seid nicht aus Schuldennot, nicht aus Furcht und nicht wegen des Lebensunterhalts Mönche geworden; ihr seid hier eingetreten, weil ihr euch vom Leiden befreien wollt. Deshalb unterdrückt die Befleckung, die beim Gehen entsteht, bereits beim Gehen; ebenso unterdrückt die Befleckung, die beim Stehen, Sitzen oder Liegen entsteht, in eben dieser Haltung.“

တေ ဧဝံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာ အဍ္ဎဥသဘဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတန္တရေသု ပါသာဏာ ဟောန္တိ, တာယ သညာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာဝ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ ကဿစိ ဂမနေ ကိလေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထေဝ နံ နိဂ္ဂဏှာတိ. တထာ အသက္ကောန္တော တိဋ္ဌတိ, အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ တိဋ္ဌတိ. သော ‘‘အယံ ဘိက္ခု တုယှံ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကံ ဇာနာတိ, အနနုစ္ဆဝိကံ တေ ဧတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပဋိစောဒေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တတ္ထေဝ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ; တထာ အသက္ကောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ နိသီဒတီတိ သောယေဝ နယော. အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တောပိ တံ ကိလေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မဋ္ဌာနဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓရတိ စေ, ပဋိနိဝတ္တိတွာ ပုရိမပဒေသံယေဝ ဧတိ. အာလိန္ဒကဝါသီ မဟာဖုဿဒေဝတ္ထေရော ဝိယ.

Nachdem sie diese Vereinbarung getroffen haben, gehen sie zum Almosengang und nutzen Steine in Abständen von einer halben Usabha, einer Usabha, einer halben Gāvuta oder einer Gāvuta als Markierungen, wobei sie nur mit aufmerksamem Geist auf das Meditationsobjekt gehen. Falls bei jemandem während des Gehens eine Befleckung aufsteigt, unterdrückt er sie genau dort. Wenn ihm dies nicht gelingt, bleibt er stehen; dann bleibt auch der hinter ihm Kommende stehen. Er mahnt sich selbst: „Dieser Mönch weiß um deinen aufgestiegenen Gedanken, das ist für dich ungebührlich“, entfaltet die Einsicht (Vipassanā) und betritt genau dort die Ebene der Edlen (Ariyabhūmi). Gelingt ihm dies nicht, setzt er sich hin; für den hinter ihm Kommenden gilt dasselbe Verfahren. Selbst wenn er die Ebene der Edlen nicht betreten kann, unterdrückt er jene Befleckung und geht weiter, indem er das Meditationsobjekt im Geist behält. Er hebt den Fuß nicht mit einem vom Meditationsobjekt getrennten Geist; wenn er ihn doch so hebt, kehrt er um und tritt wieder an die vorherige Stelle. Wie der in Ālindaka lebende Mahāphussadeva Thera.

သော [Pg.170] ကိရ ဧကူနဝီသတိဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ဧဝ ဝိဟာသိ, မနုဿာပိ အဒ္ဒသံသု အန္တရာမဂ္ဂေ ကသန္တာ စ ဝပန္တာ စ မဒ္ဒန္တာ စ ကမ္မာနိ စ ကရောန္တာ ထေရံ တထာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ထေရော ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, ကိန္နု ခေါ မဂ္ဂမူဠှော, ဥဒါဟု ကိဉ္စိ ပမုဋ္ဌော’’တိ သမုလ္လပန္တိ. သော တံ အနာဒိယိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တစိတ္တေနေဝ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ဝီသတိဝဿဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေ စဿ စင်္ကမနကောဋိယံ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အင်္ဂုလီဟိ ဒီပံ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဋ္ဌာသိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ဥပဋ္ဌာနံ အဂမံသု. တဉ္စ ဩဘာသံ ဒိသွာ ဝနဝါသီ မဟာတိဿတ္ထေရော တံ ဒုတိယဒိဝသေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ရတ္တိဘာဂေ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဩဘာသော အဟောသိ, ကိံ သော ဩဘာသော’’တိ? ထေရော ဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ဩဘာသော နာမ ဒီပေါဘာသောပိ ဟောတိ, မဏိဩဘာသောပီတိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတော ‘ပဋိစ္ဆာဒေထ တုမှေ’တိ နိဗဒ္ဓေါ ‘အာမာ’တိ ပဋိဇာနိတွာ အာရောစေသိ. ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ စ.

Jener soll neunzehn Jahre lang die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens erfüllt haben. Die Menschen sahen den Thera so gehen, während sie auf dem Weg pflügten, säten oder droschen, und sagten zueinander: „Dieser Thera kehrt immer wieder um; hat er etwa den Weg verloren oder etwas vergessen?“ Er schenkte dem keine Beachtung, übte die mönchischen Tugenden mit einem mit dem Meditationsobjekt verbundenen Geist aus und erlangte innerhalb von zwanzig Jahren die Arahantschaft. Am Tag seiner Erlangung der Arahantschaft stand eine Gottheit am Ende seines Wandelgangs und erleuchtete mit ihren Fingern den Weg wie mit einer Lampe. Auch die vier Weltkönige, Sakka, der Herr der Götter, und Brahma Sahampati kamen, um ihm aufzuwarten. Als der im Wald lebende Mahātissa Thera diesen Glanz sah, fragte er ihn am nächsten Tag: „In der Nacht war ein Glanz in der Nähe des Ehrwürdigen, was war das für ein Glanz?“ Der Thera wollte es abtun und sagte: „Ein Glanz kann Lampenlicht oder der Glanz von Edelsteinen sein.“ Doch als er mit den Worten „Ihr wollt es verbergen“ bedrängt wurde, gestand er es mit „Ja“ ein und berichtete davon. Ebenso wie der in Kāḷavallimaṇḍapa lebende Mahānāga Thera.

သောပိ ကိရ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော – ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော မဟာပဓာနံ ပူဇေဿာမီတိ သတ္တဝဿာနိ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာသိ. ပုန သောဠသဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော, ဝိယုတ္တေန ဥဒ္ဓဋေ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ‘‘ဂါဝီ နု ပဗ္ဗဇိတော နူ’’တိ အာသင်္ကနီယပဒေသေ ဌတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ကစ္ဆကန္တရတော ဥဒကေန ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? မာ မေ ဘိက္ခံ ဒါတုံ ဝါ ဝန္ဒိတုံ ဝါ အာဂတေ မနုဿေ ‘ဒီဃာယုကာ ဟောထာ’တိ ဝစနမတ္တေနာပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိက္ခေပေါ အဟောသီတိ. ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကတိမီ’’တိ ဒိဝသံ ဝါ ဘိက္ခုဂဏနံ ဝါ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတော ပန ဥဒကံ ဂိလိတွာ အာရောစေတိ. သစေ ဒိဝသာဒီနိ ပုစ္ဆကာ န ဟောန္တိ, နိက္ခမနဝေလာယ ဂါမဒွါရေ နိဋ္ဌုဘိတွာဝ ယာတိ.

Auch jener soll die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens erfüllt haben. Zuerst nahm er sich vor: „Ich werde die Große Anstrengung des Erhabenen verehren“, und gelobte sieben Jahre lang nur zu stehen und zu gehen. Danach erfüllte er sechzehn Jahre lang die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens und erreichte die Arahantschaft. Er hob den Fuß nur mit einem mit dem Meditationsobjekt verbundenen Geist; war er ohne diesen gehoben worden, kehrte er um. Wenn er in die Nähe des Dorfes kam, hielt er an einer Stelle inne, wo man zweifeln könnte: „Ist das eine Kuh oder ein Mönch?“, legte das Gewand an, wusch die Almosenschale mit Wasser aus seinem Wasserkrug und nahm einen Schluck Wasser in den Mund. Warum? Damit ihm nicht durch das bloße Sprechen von Worten wie „Möget ihr lange leben“ gegenüber den Menschen, die kamen, um Almosen zu geben oder ihn zu verehren, die Konzentration auf das Meditationsobjekt zerstreut würde. Wenn er jedoch nach dem Datum, der Anzahl der Mönche oder einer Lehrfrage gefragt wurde, schluckte er das Wasser und gab Auskunft. Wenn es keine Fragesteller gab, spie er das Wasser beim Verlassen des Dorfes am Dorftor aus und ging weiter.

ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတာ ပညာသဘိက္ခူ ဝိယ စ. တေ ကိရ အာသဠှိပုဏ္ဏမာယံ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ အညမညံ နာလပိဿာမာ’’တိ, ဂါမဉ္စ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ပဝိသိံသု. ဒိဝသာဒီသု ပုစ္ဆိတေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တတ္ထ မနုဿာ နိဋ္ဌုဘနံ [Pg.171] ဒိသွာ ဇာနိံသု – ‘‘အဇ္ဇေကော အာဂတော, အဇ္ဇ ဒွေ’’တိ. ဧဝဉ္စ စိန္တေသုံ – ‘‘ကိန္နု ခေါ ဧတေ အမှေဟိယေဝ သဒ္ဓိံ န သလ္လပန္တိ, ဥဒါဟု အညမညမ္ပိ. သစေ အညမညမ္ပိ န သလ္လပန္တိ, အဒ္ဓါ ဝိဝါဒဇာတာ ဘဝိဿန္တိ. ဧထ နေ အညမညံ ခမာပေဿာမာ’’တိ, သဗ္ဗေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပညာသာယ ဘိက္ခူသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ ဧကောကာသေ နာဒ္ဒသံသု. တတော ယော တေသု စက္ခုမာ ပုရိသော, သော အာဟ – ‘‘န ဘော ကလဟကာရကာနံ ဝသနောကာသော ဤဒိသော ဟောတိ, သုသမ္မဋ္ဌံ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏံ, သုနိက္ခိတ္တာ သမ္မဇ္ဇနိယော, သူပဋ္ဌပိတံ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယ’’န္တိ, တေ တတောဝ နိဝတ္တာ. တေပိ ဘိက္ခူ အန္တော တေမာသေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုံ.

Ebenso war es mit den fünfzig Mönchen, die die Regenzeit im Kalambatittha-Kloster verbrachten. Es heißt, dass sie am Vollmondtag des Monats Āsaḷha eine Vereinbarung trafen: „Solange wir die Arahantschaft nicht erreicht haben, wollen wir kein Wort miteinander sprechen.“ Wenn sie zur Almosenrunde in das Dorf gingen, nahmen sie einen Schluck Wasser in den Mund und betraten so das Dorf. Wenn sie an Tagen nach der Zeit gefragt wurden, verhielten sie sich genau nach der zuvor beschriebenen Methode. Die Menschen dort bemerkten das Ausspucken des Wassers und wussten: „Heute ist einer gekommen, heute sind zwei gekommen.“ Und sie dachten: „Sprechen diese Mönche etwa nicht mit uns oder sprechen sie auch untereinander nicht? Wenn sie auch untereinander nicht sprechen, haben sie sicherlich Streit. Wohlan, wir wollen sie miteinander versöhnen.“ Alle gingen zum Kloster, doch unter den fünfzig Mönchen fanden sie nicht einmal zwei Mönche an einem Ort zusammen. Da sagte ein weiser Mann unter ihnen: „Ihr Herren, der Aufenthaltsort von streitenden Mönchen sieht nicht so aus. Der Hof der Cetiya und der Hof des Bodhi-Baums sind sauber gefegt, die Besen sind ordentlich weggeräumt, Trinkwasser und Nutzwasser sind gut bereitgestellt.“ Daraufhin kehrten sie um. Auch jene Mönche erreichten noch innerhalb der drei Monate die Arahantschaft und feierten am Tag der großen Pavāraṇā die reine Pavāraṇā.

ဧဝံ ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ, ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတဘိက္ခူ ဝိယ စ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ဝီထိယော သလ္လက္ခေတွာ, ယတ္ထ သုရာသောဏ္ဍဓုတ္တာဒယော ကလဟကာရကာ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒယော ဝါ နတ္ထိ, တံ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော န တုရိတတုရိတော ဝိယ ဇဝေန ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဇဝေန ပိဏ္ဍပါတိယဓုတင်္ဂံ နာမ ကိဉ္စိ အတ္ထိ. ဝိသမဘူမိဘာဂပ္ပတ္တံ ပန ဥဒကသကဋံ ဝိယ နိစ္စလော ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ. အနုဃရံ ပဝိဋ္ဌော စ ဒါတုကာမံ ဝါ အဒါတုကာမံ ဝါ သလ္လက္ခေတွာ တဒနုရူပံ ကာလံ အာဂမေန္တော ဘိက္ခံ ပဋိလဘိတွာ အာဒါယ အန္တောဂါမေ ဝါ ဗဟိဂါမေ ဝါ ဝိဟာရမေဝ ဝါ အာဂန္တွာ ယထာ ဖာသုကေ ပတိရူပေ ဩကာသေ နိသီဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော အာဟာရေ ပဋိကူလသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အက္ခဗ္ဘဉ္ဇန – ဝဏလေပနပုတ္တမံသူပမဝသေန ပစ္စဝေက္ခန္တော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ…ပေ… ဘုတ္တာဝီ စ ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ မုဟုတ္တံ ဘတ္တကိလမထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ယထာ ပုရေဘတ္တံ, ဧဝံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ မနသိ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာတိ.

Ebenso wie der im Kāḷavallimaṇḍapa lebende Mahānāga-Thera oder wie die Mönche, die die Regenzeit im Kalambatittha-Kloster verbrachten, hebt ein Mönch seinen Fuß mit einem Geist, der fest mit dem Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) verbunden ist. Wenn er sich dem Dorf nähert, nimmt er einen Schluck Wasser in den Mund und prüft die Straßen: Wo es keine Trunkenbolde, liederliche Leute, Streitsüchtige oder wilden Elefanten und Pferde gibt, diesen Weg schlägt er ein. Während er dort auf Almosenrunde geht, eilt er nicht hastig dahin. Denn es gibt keine asketische Übung der Almosenrunde, die in Eile ausgeführt wird. Vielmehr geht er so unerschütterlich wie ein Wasserwagen, der über unebenes Gelände fährt. Wenn er von Haus zu Haus geht, bemerkt er, wer geben will und wer nicht, wartet die angemessene Zeit ab und nimmt die Speise entgegen. Er kehrt entweder ins Dorf, vor das Dorf oder ins Kloster zurück, setzt sich an einen angenehmen, passenden Ort und reflektiert über das Meditationsobjekt. Er erweckt die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung und nimmt die Nahrung unter Berücksichtigung der acht Faktoren zu sich, wobei er sie mit dem Schmieren einer Wagenachse, dem Salben einer Wunde oder dem Verzehr des Fleisches des eigenen Sohnes vergleicht – weder zum Vergnügen noch zum Berauschen, noch zur Verschönerung oder zum Putz... und so weiter. Wenn er gegessen hat, verrichtet er die Reinigung mit Wasser, lässt für einen Moment die Müdigkeit nach dem Essen abklingen und widmet sich dann dem Meditationsobjekt in der Zeit nach dem Essen ebenso wie vor dem Essen, sowie in der ersten und der letzten Nachtwache. Von einem solchen Mönch sagt man, dass er das Meditationsobjekt hinausführt und wieder zurückbringt.

ဣဒံ ပန ဟရဏပစ္စာဟရဏသင်္ခါတံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ယဒိ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပဌမဝယေ ဧဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. နော စေ ပဌမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မဇ္ဈိမဝယေ; နော စေ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မရဏသမယေ; နော စေ မရဏသမယေ ပါပုဏာတိ, အထ [Pg.172] ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ; နော စေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပါပုဏာတိ, အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ နိဗ္ဗတ္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ. နော စေ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ, အထ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ; သေယျထာပိ ထေရော ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော မဟာပညော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော သာရိပုတ္တော မဟိဒ္ဓိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဓုတဝါဒေါ ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာကဿပေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အနုရုဒ္ဓေါ ဝိနယဓရော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ဥပါလိ ဓမ္မကထိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော အာရညိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရေဝတော ဗဟုဿုတော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အာနန္ဒော ဘိက္ခာကာမော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရာဟုလော ဗုဒ္ဓပုတ္တောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ယွာယံ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စ, တဿ ဂေါစရသမ္ပဇညံ သိခါပတ္တံ ဟောတိ.

Wenn jemand diese Pflicht des Hinausführens und Zurückbringens (Gatapaccāgata-Vatta) erfüllt und über starke unterstützende Bedingungen (Upanissaya) verfügt, erreicht er die Arahantschaft bereits in seiner Jugend. Wenn nicht in der Jugend, dann im mittleren Lebensalter; wenn nicht im mittleren Lebensalter, dann zum Zeitpunkt des Todes; wenn nicht zum Zeitpunkt des Todes, dann nachdem er als Göttersohn wiedergeboren wurde. Wenn er als Göttersohn die Arahantschaft nicht erreicht, verwirklicht er die Paccekabodhi, falls er in einer Zeit ohne Buddha geboren wird. Wenn er nicht die Paccekabodhi verwirklicht, wird er in der Gegenwart eines Buddhas zu einem Menschen mit schneller Erkenntnisgabe (Khippābhiñño), wie der Thera Bāhiya Dārucīriya; oder zu einem von großer Weisheit, wie der Thera Sāriputta; oder zu einem von großer Wunderkraft, wie der Thera Mahāmoggallāna; oder zu einem, der die asketischen Übungen rühmt, wie der Thera Mahākassapa; oder zu einem mit dem göttlichen Auge, wie der Thera Anuruddha; oder zu einem Kenner des Vinaya, wie der Thera Upāli; oder zu einem Verkünder der Lehre, wie der Thera Puṇṇa Mantāṇiputta; oder zu einem Waldbewohner, wie der Thera Revata; oder zu einem von großer Gelehrsamkeit, wie der Thera Ānanda; oder zu einem, der begierig nach Schulung ist, wie der Thera Rāhula, der Sohn des Buddha. Somit ist in dieser vierfachen Einteilung das Gocara-Sampajañña (die Wissensklarheit bezüglich des Wirkungsfeldes) dessen, der das Meditationsobjekt hinausführt und zurückbringt, zur höchsten Vollendung gelangt.

အဘိက္ကမာဒီသု ပန အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ, တံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဣဓ ဘိက္ခု အဘိက္ကမန္တော ဝါ ပဋိက္ကမန္တော ဝါ ယထာ အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနာ အဘိက္ကမာဒီသု – ‘‘အတ္တာ အဘိက္ကမတိ, အတ္တနာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ, ‘‘အဟံ အဘိက္ကမာမိ, မယာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ သမ္မုယှန္တိ, တထာ အသမ္မုယှန္တော ‘‘အဘိက္ကမာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အယံ ကာယသမ္မတော အဋ္ဌိသံဃာတော အဘိက္ကမတိ. တဿေဝံ အဘိက္ကမတော ဧကေကပါဒုဒ္ဓရဏေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဟောန္တိ ဗလဝတိယော; တထာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသု. ဝေါဿဇ္ဇနေ တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဗလဝတိယော, တထာ သန္နိက္ခေပနသန္နိရုဇ္ဈနေသု. တတ္ထ ဥဒ္ဓရဏေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ အတိဟရဏံ န ပါပုဏန္တိ, တထာ အတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝီတိဟရဏံ, ဝီတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝေါဿဇ္ဇနံ, ဝေါဿဇ္ဇနေ ပဝတ္တာ သန္နိက္ခေပနံ, သန္နိက္ခေပနေ ပဝတ္တာ သန္နိရုဇ္ဈနံ န ပါပုဏန္တိ. တတ္ထ တတ္ထေဝ ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗံ သန္ဓိ သန္ဓိ ဩဓိ ဩဓိ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ [Pg.173] ပက္ခိတ္တတိလာနိ ဝိယ ပဋပဋာယန္တာ ဘိဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ ကော ဧကော အဘိက္ကမတိ, ကဿ ဝါ ဧကဿ အဘိက္ကမနံ? ပရမတ္ထတော ဟိ ဓာတူနံယေဝ ဂမနံ, ဓာတူနံ ဌာနံ, ဓာတူနံ နိသဇ္ဇနံ, ဓာတူနံ သယနံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ သဒ္ဓိံ ရူပေန.

In Bezug auf das Vorwärtsgehen usw. ist das Freisein von Verwirrung die Wissensklarheit der Nicht-Verblendung (asammohasampajañña). Dies ist wie folgt zu verstehen: Hier geht ein Mönch vorwärts oder rückwärts; während blinde, törichte Weltlinge beim Vorwärtsgehen usw. verwirrt sind, indem sie denken: „Das Selbst geht vorwärts“, „Durch das Selbst wurde das Vorwärtsgehen bewirkt“ oder „Ich gehe vorwärts“, „Durch mich wurde das Vorwärtsgehen bewirkt“, so ist er nicht verwirrt. Wenn nämlich der Gedanke „Ich werde vorwärtsgehen“ entsteht, tritt zusammen mit eben diesem Bewusstsein das vom Bewusstsein erzeugte Wind-Element in Erscheinung, welches die körperliche Ausdrucksform (viññatti) hervorbringt. So geht dieser als Körper bezeichnete Knochenhaufen durch das Wirken des Wind-Elements, das eine Tätigkeit des Bewusstseins ist, vorwärts. Während er so vorwärtsgeht, sind beim Anheben jedes einzelnen Fußes die beiden Elemente Erd-Element und Wasser-Element geringfügig und schwach, während die anderen beiden [Feuer und Wind] überragend und kraftvoll sind; ebenso beim Vorwärtsführen und beim seitlichen Vorbeiführen. Beim Niedersetzen sind die beiden Elemente Feuer-Element und Wind-Element geringfügig und schwach, während die anderen beiden [Erde und Wasser] überragend und kraftvoll sind; ebenso beim Aufsetzen und Festdrücken. Dabei erreichen die beim Anheben entstandenen körperlichen und unkörperlichen Phänomene nicht die Phase des Vorwärtsführens; ebenso erreichen die beim Vorwärtsführen entstandenen Phänomene nicht die Phase des seitlichen Vorbeiführens; die beim seitlichen Vorbeiführen entstandenen nicht die des Niedersetzens; die beim Niedersetzen entstandenen nicht die des Aufsetzens; die beim Aufsetzen entstandenen erreichen nicht die Phase des Festdrückens. Genau dort, Glied für Glied, Gelenk für Gelenk, Abschnitt für Abschnitt, zerfallen sie wie Sesamkörner, die in eine glühende Pfanne geworfen werden und mit einem „pata-pata“-Geräusch zerplatzen. Wer geht dort als Einzelwesen vorwärts? Oder wessen Vorwärtsgehen ist das? In höchster Hinsicht (paramatthato) gibt es nur das Gehen der Elemente, das Stehen der Elemente, das Sitzen der Elemente, das Liegen der Elemente, in jedem dieser Abschnitte zusammen mit der Materie.

အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ, အညံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈတိ;

အဝီစိမနုသမ္ဗန္ဓော, နဒီသောတောဝ ဝတ္တတီတိ.

Ein Bewusstsein entsteht, ein anderes Bewusstsein vergeht; in ununterbrochener Folge fließt es dahin wie ein Flussstrom.

ဧဝံ အဘိက္ကမာဒီသု အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမာတိ.

So wird das Freisein von Verwirrung beim Vorwärtsgehen usw. als Wissensklarheit der Nicht-Verblendung bezeichnet.

နိဋ္ဌိတော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ ပဒဿ အတ္ထော.

Beendet ist die Erklärung des Satzes: „Beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen handelt er mit Wissensklarheit.“

အာလောကိတေ ဝိလောကိတေတိ ဧတ္ထ ပန အာလောကိတံ နာမ ပုရတော ပေက္ခဏံ. ဝိလောကိတံ နာမ အနုဒိသာပေက္ခဏံ. အညာနိပိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ပစ္ဆတော ပေက္ခဏဝသေန ဩလောကိတဥလ္လောကိတာပလောကိတာနိ နာမ ဟောန္တိ, တာနိ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. သာရုပ္ပဝသေန ပန ဣမာနေဝ ဒွေ ဂဟိတာနိ, ဣမိနာ ဝါ မုခေန သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ဂဟိတာနေဝါတိ.

In Bezug auf „beim Vorwärtsschauen und Umherschauen“ (ālokite vilokite) ist ālokita das Schauen nach vorn. Vilokita ist das Schauen in die Zwischenrichtungen. Es gibt auch andere Arten des Schauens wie das Hinabschauen (olokita), Aufwärtsschauen (ullokita) und Rückwärtsschauen (apalokita), aber diese werden hier nicht gesondert aufgeführt. Aufgrund der Angemessenheit [für Mönche] wurden nur diese beiden Begriffe gewählt, oder durch diese beiden Hauptbegriffe sind alle anderen Arten des Schauens mit eingeschlossen.

တတ္ထ ‘‘အာလောကေဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အနောလောကေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, တံ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ (အ. နိ. ၈.၉). သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ…ပေ… ဥတ္တရာ ဒိသာ…ပေ… ဒက္ခိဏာ ဒိသာ…ပေ… ဥဒ္ဓံ…ပေ… အဓော…ပေ… အနုဒိသာ အနုဝိလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော အနုဒိသံ အနုဝိလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ အနုဒိသံ အနုဝိလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ.

Wenn dabei der Gedanke „Ich werde blicken“ entsteht, ist das Erfassen des Nutzens, ohne einfach nur dem Impuls des Geistes zu folgen, die Wissensklarheit der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña). Dies sollte verstanden werden, indem man den ehrwürdigen Nanda als körperliches Zeugnis [Vorbild] nimmt. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Wenn, ihr Mönche, Nanda in die östliche Himmelsrichtung blicken muss, blickt er erst in die östliche Himmelsrichtung, nachdem er dies vollkommen mit seinem Geist erwogen hat: ‚Während ich so in die östliche Himmelsrichtung blicke, werden keine schlechten, unheilsamen Zustände von Begierde und Trübsal in mich einströmen.‘ So ist er dabei wissensklar. Wenn, ihr Mönche, Nanda in die westliche ... nördliche ... südliche Richtung ... nach oben ... nach unten ... oder in die Zwischenrichtungen blicken muss, blickt er erst umher, nachdem er dies vollkommen mit seinem Geist erwogen hat: ‚Während ich so umherblicke, werden keine schlechten, unheilsamen Zustände von Begierde und Trübsal in mich einströmen.‘ So ist er dabei wissensklar.“

အပိ စ ဣဓာပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယဒဿနာဒိဝသေနေဝ သာတ္ထကတာ စ သပ္ပာယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပန အဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ. တသ္မာ [Pg.174] ဧတ္ထ ခန္ဓဓာတုအာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ အတ္တနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနေဝ, ကသိဏာဒိကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ ဝါ ပန ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာလောကနံ ဝိလောကနံ ကာတဗ္ဗံ. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ အာလောကေတာ ဝါ ဝိလောကေတာ ဝါ နတ္ထိ, ‘အာလောကေဿာမီ’တိ ပန စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန ဟေဋ္ဌိမံ အက္ခိဒလံ အဓော သီဒတိ, ဥပရိမံ ဥဒ္ဓံ လင်္ဃေတိ. ကောစိ ယန္တကေန ဝိဝရန္တော နာမ နတ္ထိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓေန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမ. အပိ စ မူလပရိညာ အာဂန္တုကတာဝ ကာလိကဘာဝဝသေန ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မူလပရိညာဝသေန တာဝ –

Zudem sind auch hier, wie zuvor beim Betrachten des Cetiya usw. dargelegt, die Zweckmäßigkeit (sātthakatā) und die Angemessenheit (sappāyatā) zu verstehen; das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) ist jedoch die Wissensklarheit des Bereichs (gocarasampajañña). Daher sollte das Blicken und Umherblicken von jenen, die über Aggregate, Elemente oder Sinnesbereiche meditieren, nur im Einklang mit ihrem Meditationsobjekt ausgeübt werden, oder von jenen, die Kasiṇa-Meditation betreiben, indem sie das Meditationsobjekt zur Hauptsache machen. Im Inneren gibt es kein „Selbst“, das blickt oder umherblickt; vielmehr entsteht, wenn der Gedanke „Ich werde blicken“ aufkommt, zusammen mit diesem Bewusstsein das vom Bewusstsein erzeugte Wind-Element, welches die körperliche Ausdrucksform (viññatti) hervorbringt. So senkt sich durch das Wirken des Wind-Elements als Folge der geistigen Aktivität das untere Augenlid nach unten und das obere hebt sich nach oben. Es gibt niemanden, der die Augen wie mit einem mechanischen Gerät öffnet. Danach entsteht das Sehbewusstsein, welches die Funktion des Sehens erfüllt. Das Wissen auf diese Weise ist hier die Wissensklarheit der Nicht-Verblendung (asammohasampajañña). Außerdem ist die Wissensklarheit der Nicht-Verblendung hier auch durch die gründliche Kenntnis der Ursache (mūlapariññā), die Eigenschaft des Hinzukommens (āgantukatā) und die Zeitweiligkeit (tāvakālikabhāva) zu verstehen. Zunächst durch die gründliche Kenntnis der Ursache:

ဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဉ္စေဝ, ဒဿနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ;

သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, ဇဝနံ ဘဝတိ သတ္တမံ.

Lebenskontinuum und Hinwendung, Sehen, Empfangen, Prüfen, Feststellen und als siebtes folgt der Impuls (javana).

တတ္ထ ဘဝင်္ဂံ ဥပပတ္တိဘဝဿ အင်္ဂကိစ္စံ သာဓယမာနံ ပဝတ္တတိ, တံ အာဝဋ္ဋေတွာ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓယမာနံ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ကိရိယမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထ ပဌမဇဝနေပိ – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ နာမ န ဟောတိ. ဒုတိယဇဝနေပိ…ပေ… သတ္တမဇဝနေပိ. ဧတေသု ပန ယုဒ္ဓမဏ္ဍလေ ယောဓေသု ဝိယ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတေသု – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ ဟောတိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ မူလပရိညာဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Hierbei verläuft das Bhavaṅga, indem es die Funktion eines Gliedes des Wiedergeburtsdaseins (upapattibhava) erfüllt. Nachdem dieses umgelenkt wurde, bewirkt das funktionale Sinneselement (kiriyamanodhātu) die Aufgabe der Hinwendung (āvajjanakicca); bei dessen Erlöschen bewirkt das Sehbewusstsein die Aufgabe des Sehens (dassanakicca); bei dessen Erlöschen bewirkt das resultierende Sinneselement (vipākamanodhātu) die Aufgabe des Aufnehmens (sampaṭicchanakicca); bei dessen Erlöschen bewirkt das resultierende Geistbewusstseinselement (vipākamanoviññāṇadhātu) die Aufgabe des Prüfens (santīraṇakicca); bei dessen Erlöschen bewirkt das funktionale Geistbewusstseinselement (kiriyamanoviññāṇadhātu) die Aufgabe des Feststellens (voṭṭhabbanakicca); bei dessen Erlöschen läuft siebenmal der Impuls (javana) ab. Hierbei gibt es selbst beim ersten Impuls kein 'dies ist eine Frau, dies ist ein Mann' im Sinne von Gier, Hass oder Verblendung, was man als Vorwärts- oder Beiseiteschauen bezeichnen könnte. Ebenso beim zweiten Impuls ... bis hin zum siebten Impuls. Wenn diese jedoch wie Soldaten auf einem Schlachtfeld nacheinander zerfallen und stürzen, entsteht durch Gier usw. ein Vorwärts- oder Beiseiteschauen im Sinne von 'dies ist eine Frau, dies ist ein Mann'. So ist hierbei zunächst die klare Wissensklarheit der Nicht-Verblendung (asammohasampajañña) durch die Kenntnis der ursprünglichen Grundlage zu verstehen.

စက္ခုဒွါရေ ပန ရူပေ အာပါထမာဂတေ ဘဝင်္ဂစလနတော ဥဒ္ဓံ သကကိစ္စနိပ္ဖာဒနဝသေန အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေသု အဝသာနေ ဇဝနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နာနံ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဂန္တုကပုရိသော ဝိယ ဟောတိ. တဿ ယထာ ပရဂေဟေ ကိဉ္စိ ယာစိတုံ ပဝိဋ္ဌဿ အာဂန္တုကပုရိသဿ ဂေဟဿာမိကေသု တုဏှီမာသိနေသု အာဏာကရဏံ န ယုတ္တံ, ဧဝံ [Pg.175] အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဝဇ္ဇနာဒီသုပိ အရဇ္ဇန္တေသု အဒုဿန္တေသု အမုယှန္တေသု စ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနံ အယုတ္တန္တိ ဧဝံ အာဂန္တုကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Wenn jedoch ein Formobjekt am Augentor in den Bereich der Wahrnehmung tritt, entsteht nach dem Vibrieren des Bhavaṅga infolge der Ausführung der eigenen Aufgabe nach dem Erlöschen der Momente der Hinwendung usw. am Ende der Impuls (javana). Dieser ist im Augentor, das das 'Haus' der zuvor entstandenen Momente der Hinwendung usw. ist, wie ein fremder Gast. So wie es für einen Gast, der das Haus eines anderen betreten hat, um etwas zu erbitten, unangebracht ist, Befehle zu erteilen, während die Hausherren schweigen, so ist es unangebracht, dass Gier, Hass und Verblendung im Augentor entstehen, welches das Haus der Hinwendung usw. ist, da selbst die Momente der Hinwendung usw. frei von Gier, Hass und Verblendung sind. In dieser Weise ist die klare Wissensklarheit der Nicht-Verblendung durch den Zustand als Gast (āgantukabhāva) zu verstehen.

ယာနိ ပနေတာနိ စက္ခုဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနပရိယောသာနာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာနိ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညမညံ န ပဿန္တီတိ, ဣတ္တရာနိ တာဝကာလိကာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယထာ ဧကသ္မိံ ဃရေ သဗ္ဗေသု မာနုသကေသု မတေသု အဝသေသဿ ဧကဿ တင်္ခဏညေဝ မရဏဓမ္မဿ န ယုတ္တာ နစ္စဂီတာဒီသု အဘိရတိ နာမ. ဧဝမေဝ ဧကဒွါရေ သသမ္ပယုတ္တေသု အာဝဇ္ဇနာဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ မတေသု အဝသေသဿ တင်္ခဏေယေဝ မရဏဓမ္မဿ ဇဝနဿာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အဘိရတိ နာမ န ယုတ္တာတိ. ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Jene Geisteszustände, die im Augentor entstehen und mit der Feststellung enden, vergehen genau dort zusammen mit ihren assoziierten Faktoren; sie sehen einander nicht und sind somit kurzlebig und nur vorübergehend (tāvakālika). Wie in einem Haus, in dem alle Menschen gestorben sind, es für die einzige verbleibende Person, die im nächsten Moment selbst sterben muss, unangebracht ist, Vergnügen an Tanz, Gesang usw. zu finden, ebenso ist es für den Impuls (javana), der als einziger übrig bleibt, während die Hinwendungsmomente usw. samt ihren Begleitfaktoren genau dort 'gestorben' (erloschen) sind, unangebracht, durch Gier, Hass oder Verblendung Vergnügen zu finden, da er selbst dem Gesetz des Todes unterliegt. So ist die klare Wissensklarheit der Nicht-Verblendung durch den Zustand der Zeitlichkeit (tāvakālikabhāva) zu verstehen.

အပိ စ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဟိ စက္ခု စေဝ ရူပါ စ ရူပက္ခန္ဓော, ဒဿနံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, ဖဿာဒိကာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ဧဝမေတေသံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

Zudem ist dies durch die Betrachtung der Gruppen (khandha), Grundlagen (āyatana), Elemente (dhātu) und Bedingungen (paccaya) zu verstehen. Hier sind nämlich das Auge und die Formen die Form-Gruppe (rūpakkhandha), das Sehen ist die Bewusstseins-Gruppe (viññāṇakkhandha), die damit verbundene Empfindung ist die Empfindungs-Gruppe (vedanākkhandha), die Wahrnehmung ist die Wahrnehmungs-Gruppe (saññākkhandha), und Faktoren wie Kontakt usw. sind die Gestaltungs-Gruppe (saṅkhārakkhandha). So erscheint beim Zusammentreffen dieser fünf Gruppen das Vorwärts- und Beiseiteschauen. Wer ist dort der Eine, der vorwärts schaut? Wer schaut beiseite?

တထာ စက္ခု စက္ခာယတနံ, ရူပံ ရူပါယတနံ, ဒဿနံ မနာယတနံ, ဝေဒနာဒယော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဓမ္မာယတနံ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နံ အာယတနာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

Ebenso ist das Auge die Augengrundlage (cakkhāyatana), die Form die Formgrundlage (rūpāyatana), das Sehen die Geistgrundlage (manāyatana) und die verbundenen Faktoren wie Empfindung usw. sind die Geistobjektgrundlage (dhammāyatana). So erscheint beim Zusammentreffen dieser vier Grundlagen das Vorwärts- und Beiseiteschauen. Wer ist dort der Eine, der vorwärts schaut? Wer schaut beiseite?

တထာ စက္ခု စက္ခုဓာတု, ရူပံ ရူပဓာတု, ဒဿနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာဒယော ဓမ္မာ ဓမ္မဓာတု. ဧဝမေတာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

Ebenso ist das Auge das Augenelement (cakkhudhātu), die Form das Formelement (rūpadhātu), das Sehen das Sehbewusstseinselement (cakkhuviññāṇadhātu) und die verbundenen Faktoren wie Empfindung usw. sind das Geistobjektelement (dhammadhātu). So erscheint beim Zusammentreffen dieser vier Elemente das Vorwärts- und Beiseiteschauen. Wer ist dort der Eine, der vorwärts schaut? Wer schaut beiseite?

တထာ စက္ခု နိဿယပစ္စယော, ရူပါ အာရမ္မဏပစ္စယော, အာဝဇ္ဇနံ အနန္တရသမနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတပစ္စယော, အာလောကော ဥပနိဿယပစ္စယော, ဝေဒနာဒယော သဟဇာတပစ္စယော. ဧဝမေတေသံ ပစ္စယာနံ သမဝါယေ [Pg.176] အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတီတိ? ဧဝမေတ္ထ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေနပိ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ebenso ist das Auge die Bedingung der Stütze (nissayapaccaya), die Formen sind die Bedingung des Objekts (ārammaṇapaccaya), die Hinwendung ist die Bedingung der unmittelbaren Nähe, der Stütze durch Nähe, des Nichtseins und des Verschwindens, das Licht ist die Bedingung der starken Stütze (upanissayapaccaya), und Empfindung usw. sind die mitentstandenen Bedingungen (sahajātapaccaya). So erscheint beim Zusammentreffen dieser Bedingungen das Vorwärts- und Beiseiteschauen. Wer ist dort der Eine, der vorwärts schaut? Wer schaut beiseite? In dieser Weise ist hierbei die klare Wissensklarheit der Nicht-Verblendung auch durch die Betrachtung von Gruppen, Grundlagen, Elementen und Bedingungen zu verstehen.

သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေတိ ပဗ္ဗာနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏေ. တတ္ထ စိတ္တဝသေနေဝ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ အကတွာ ဟတ္ထပါဒါနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏပစ္စယာ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ ဟတ္ထပါဒေ အတိစိရံ သမိဉ္ဇေတွာ ဝါ ပသာရေတွာ ဝါ ဌိတဿ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂတံ န လဘတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပတတိ, ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. ကာလေ သမိဉ္ဇေန္တဿ ကာလေ ပသာရေန္တဿ ပန တာ ဝေဒနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂစ္ဆတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ, ဧဝံ အတ္ထာနတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Bezüglich 'beim Beugen und Strecken' meint dies das Beugen und Strecken der Gelenke. Wenn man dabei das Beugen und Strecken nicht einfach nach dem Willen des Geistes ausführt, sondern den Nutzen oder Nicht-Nutzen infolge des Beugens und Streckens der Gliedmaßen prüft, so ist das Erfassen des Nutzens die klare Wissensklarheit über den Nutzen (sātthakasampajañña). Wenn jemand die Hände oder Füße zu lange gebeugt oder gestreckt hält, entsteht Moment für Moment Schmerz, der Geist erlangt keine Einspitzigkeit, das Meditationsobjekt geht verloren und man erreicht keine Besonderheit. Wenn man jedoch zur rechten Zeit beugt oder streckt, entstehen jene Schmerzen nicht, der Geist wird einspitzig, das Meditationsobjekt gedeiht und man erreicht Besonderheiten. In dieser Weise ist das Erfassen von Nutzen und Nicht-Nutzen zu verstehen.

အတ္ထေ ပန သတိပိ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. တတြာယံ နယော –

Selbst wenn ein Nutzen vorhanden ist, so ist das Erfassen der Eignung nach der Prüfung von Eignung oder Nichteignung die klare Wissensklarheit über die Eignung (sappāyasampajañña). Hierbei gilt folgende Methode –

မဟာစေတိယင်္ဂဏေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခူ သဇ္ဈာယံ ဂဏှန္တိ, တေသံ ပိဋ္ဌိပဿေသု ဒဟရဘိက္ခုနိယော ဓမ္မံ သုဏန္တိ. တတြေကော ဒဟရော ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ကာယသံသဂ္ဂံ ပတွာ တေနေဝ ကာရဏေန ဂိဟီ ဇာတော. အပရော ဘိက္ခု ပါဒံ ပသာရေန္တော အဂ္ဂိမှိ ပသာရေသိ, အဋ္ဌိမာဟစ္စ ပါဒေါ ဈာယိ. အပရော ဝမ္မိကေ ပသာရေသိ, သော အာသီဝိသေန ဍဋ္ဌော. အပရော စီဝရကုဋိဒဏ္ဍကေ ပသာရေသိ, တံ မဏိသပ္ပော ဍံသိ. တသ္မာ ဧဝရူပေ အသပ္ပာယေ အပသာရေတွာ သပ္ပာယေ ပသာရေတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ.

Es heißt, auf dem Vorplatz des Großen Stupas lernten junge Mönche ihre Rezitationen; hinter ihnen hörten junge Nonnen dem Dhamma zu. Dort streckte ein junger Mönch seine Hand aus, berührte dabei [eine Nonne] und wurde aus diesem Grund zum Laien. Ein anderer Mönch streckte seinen Fuß aus und geriet damit ins Feuer; nachdem er den Knochen getroffen hatte, verbrannte der Fuß. Ein anderer streckte ihn in einen Termitenhügel aus und wurde von einer Giftschlange gebissen. Ein anderer streckte ihn gegen eine Stange einer Robenhütte aus, und eine Manisappa-Schlange biss ihn. Daher sollte man [die Glieder] nicht an einem derart ungeeigneten Ort ausstrecken, sondern an einem geeigneten. Dies ist hier die Wissensklarheit bezüglich der Eignung (sappāyasampajañña).

ဂေါစရသမ္ပဇညံ ပန မဟာထေရဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗံ – မဟာထေရော ကိရ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နော အန္တေဝါသိကေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇေတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇေသိ. တံ အန္တေဝါသိကာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇိယိတ္ထာ’’တိ? ယတော ပဋ္ဌာယာဟံ, အာဝုသော, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, န မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ဟတ္ထော သမိဉ္ဇိတပုဗ္ဗော, ဣဒါနိ ပန မေ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ သမိဉ္ဇိတော. တသ္မာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သမိဉ္ဇေသိန္တိ. သာဓု[Pg.177], ဘန္တေ, ဘိက္ခုနာ နာမ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ဧဝမေတ္ထာပိ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Die Wissensklarheit bezüglich des Übungsfeldes (gocarasampajañña) hingegen soll durch die Geschichte des Mahāthera verdeutlicht werden: Es heißt, dass der Mahāthera an seinem Tagesaufenthaltsort saß und mit seinen Schülern sprach, als er plötzlich seinen Arm beugte, ihn dann wieder in die ursprüngliche Position zurückführte und ihn schließlich langsam beugte. Die Schüler fragten ihn: „Ehrwürdiger Herr, warum haben Sie den Arm plötzlich gebeugt, ihn dann wieder zurückgelegt und erst danach langsam gebeugt?“ [Er antwortete:] „Seitdem ich begann, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) im Geist zu erwägen, ihr Freunde, habe ich den Arm nie gebeugt, ohne das Meditationsobjekt beizubehalten. Jetzt jedoch habe ich ihn gebeugt, während ich mit euch sprach, und dabei das Meditationsobjekt losgelassen. Deshalb habe ich ihn wieder in die ursprüngliche Position zurückgebracht und dann [bewusst] gebeugt.“ [Die Schüler sagten:] „Heilsam, ehrwürdiger Herr! So sollte ein Mönch wahrlich sein.“ So ist auch hier das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts als Wissensklarheit bezüglich des Übungsfeldes zu verstehen.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ သမိဉ္ဇေန္တော ဝါ ပသာရေန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေန ပန သုတ္တာကဍ္ဎနဝသေန ဒါရုယန္တဿ ဟတ္ထပါဒလစလနံ ဝိယ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ ဟောတီတိ ဧဝံ ပရိဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im Inneren gibt es kein „Selbst“, das beugt oder streckt. Vielmehr erfolgt das Beugen und Strecken durch das Wirken des Wind-Elements (vāyodhātu), welches durch die Aktivität des Geistes, wie zuvor beschrieben, ausgelöst wird – ähnlich wie sich die Glieder einer Holzpuppe durch das Ziehen an Schnüren bewegen. Eine solche gründliche Erkenntnis ist hier als Wissensklarheit bezüglich der Nicht-Verwirrung (asammohasampajañña) zu verstehen.

သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေတိ ဧတ္ထ သံဃာဋိစီဝရာနံ နိဝါသနပါရုပနဝသေန ပတ္တဿ ဘိက္ခာပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ဓာရဏံ နာမ. တတ္ထ သံဃာဋိစီဝရဓာရဏေ တာဝ နိဝါသေတွာ ဝါ ပါရုပိတွာ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရတော အာမိသလာဘော သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တပ္ပကာရောယေဝ စ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Unter „Tragen der Doppelrobe und der Almosenschale“ ist hier der Gebrauch der Doppelrobe durch Umbinden und Umwerfen sowie der Gebrauch der Schale zum Empfangen von Almenspeise usw. zu verstehen. Dabei ist hinsichtlich des Tragens der Doppelrobe zunächst der Zweck (attha) jener Art, wie ihn der Erhabene gelehrt hat – nämlich der Erwerb von materiellen Gaben beim Umherwandern für Almosenspeise sowie der Schutz vor Kälte usw. – als Zweckbestimmung zu verstehen. In diesem Sinne ist die Wissensklarheit bezüglich der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña) zu verstehen.

ဥဏှပကတိကဿ ပန ဒုဗ္ဗလဿ စ စီဝရံ သုခုမံ သပ္ပာယံ, သီတာလုကဿ ဃနံ ဒုပဋ္ဋံ. ဝိပရီတံ အသပ္ပာယံ. ယဿ ကဿစိ ဇိဏ္ဏံ အသပ္ပာယမေဝ, အဂ္ဂဠာဒိဒါနေန ဟိဿ တံ ပလိဗောဓကရံ ဟောတိ. တထာ ပဋ္ဋုဏ္ဏဒုကူလာဒိဘေဒံ လောဘနီယစီဝရံ. တာဒိသဉှိ အရညေ ဧကကဿ နိဝါသန္တရာယကရံ ဇီဝိတန္တရာယကရဉ္စာပိ ဟောတိ. နိပ္ပရိယာယေန ပန ယံ နိမိတ္တကမ္မာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝသေန ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ အသပ္ပာယံ. ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Für jemanden von heißer Natur oder für einen Schwachen ist eine feine Robe geeignet; für einen Kälteempfindlichen eine dichte, doppellagige Robe. Das Gegenteil ist ungeeignet. Eine abgenutzte Robe ist für jeden ungeeignet, denn sie verursacht durch das notwendige Flicken usw. Hindernisse. Ebenso ist eine begehrenswerte Robe, etwa aus Seide oder feiner Baumwolle, ungeeignet. Denn eine solche kann für einen, der allein im Wald lebt, eine Gefahr für den Aufenthalt oder gar eine Lebensgefahr darstellen. Im eigentlichen Sinne ist jene Robe ungeeignet, die durch falschen Lebensunterhalt wie etwa durch Andeutungen (nimittakamma) usw. erlangt wurde oder bei deren Gebrauch unheilsame Geisteszustände zunehmen und heilsame abnehmen. Das Gegenteil davon ist geeignet. In diesem Sinne ist hier die Wissensklarheit bezüglich der Eignung zu verstehen. Und durch das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts ist die Wissensklarheit bezüglich des Übungsfeldes zu erkennen.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ စီဝရံ ပါရုပေန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန စီဝရပါရုပနံ ဟောတိ. တတ္ထ စီဝရမ္ပိ အစေတနံ, ကာယောပိ အစေတနော. စီဝရံ န ဇာနာတိ – ‘‘မယာ ကာယော ပါရုပိတော’’တိ. ကာယောပိ န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ စီဝရေန ပါရုပိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ပဋပိလောတိကာယပေါတ္ထကရူပပဋိစ္ဆာဒနေ ဝိယ. တသ္မာ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿံ.

Im Inneren gibt es kein „Selbst“, das die Robe anlegt. Vielmehr erfolgt das Anlegen der Robe allein durch das Wirken des Wind-Elements, welches durch die Aktivität des Geistes ausgelöst wird. Dabei ist sowohl die Robe als auch der Körper empfindungslos (acetana). Die Robe weiß nicht: „Ich bedecke den Körper.“ Auch der Körper weiß nicht: „Ich werde von der Robe bedeckt.“ Nur Elemente bedecken eine Ansammlung von Elementen, so wie eine Stoffpuppe mit einem Tuch bedeckt wird. Daher sollte man weder Freude empfinden, wenn man eine schöne Robe erhält, noch Missmut, wenn man eine unschöne erhält.

နာဂဝမ္မိကစေတိယရုက္ခာဒီသု [Pg.178] ဟိ ကေစိ မာလာဂန္ဓဓူမဝတ္ထာဒီဟိ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, ကေစိ ဂူထမုတ္တကဒ္ဒမဒဏ္ဍသတ္ထပ္ပဟာရာဒီဟိ အသက္ကာရံ. န တေဟိ နာဂဝမ္မိကရုက္ခာဒယော သောမနဿံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဝါ ကရောန္တိ. ဧဝမေဝ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿန္တိ, ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Denn wie bei Termitenhügeln, Stupas oder Bäumen, denen manche Menschen durch Blumen, Düfte, Räucherwerk und Gewänder Verehrung darbringen, während andere ihnen durch Exkremente, Urin, Schlamm oder Schläge mit Stöcken und Waffen Missachtung zeigen – und diese Termitenhügel, Bäume usw. dadurch weder Freude noch Missmut empfinden –, genau so sollte man weder Freude empfinden, wenn man eine schöne Robe erhält, noch Missmut über eine unschöne. Eine solche Art der Betrachtung ist hier als Wissensklarheit bezüglich der Nicht-Verwirrung (asammohasampajañña) zu verstehen.

ပတ္တဓာရဏေပိ ပတ္တံ သဟသာဝ အဂ္ဂဟေတွာ ဣမံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ဘိက္ခံ လဘိဿာမီတိ, ဧဝံ ပတ္တဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗံ အတ္ထဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Auch beim Tragen der Almosenschale sollte man diese nicht voreilig ergreifen, sondern mit dem Gedanken: „Indem ich diese nehme und für Almen umherwandere, werde ich Speise erhalten.“ So ist die Wissensklarheit bezüglich der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña) entsprechend dem Zweck, der durch das Ergreifen der Schale erreicht werden soll, zu verstehen.

ကိသဒုဗ္ဗလသရီရဿ ပန ဂရုပတ္တော အသပ္ပာယော, ယဿ ကဿစိ စတုပဉ္စဂဏ္ဌိကာဟတော ဒုဗ္ဗိသောဓနီယော အသပ္ပာယောဝ. ဒုဒ္ဓေါတပတ္တောပိ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ဓောဝန္တဿေဝ စဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ. မဏိဝဏ္ဏပတ္တော ပန လောဘနီယော, စီဝရေ ဝုတ္တနယေနေဝ အသပ္ပာယော, နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပန ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, အယံ ဧကန္တအသပ္ပာယောဝ. ဝိပရီတော သပ္ပာယော. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Für jemanden mit einem hageren und schwachen Körper ist eine schwere Schale ungeeignet. Eine Schale, die vier oder fünf Flickstellen hat und daher schwer zu reinigen ist, ist unstatthaft. Auch eine schlecht gereinigte Schale ist ungeeignet; sie verursacht dem Mönch beim Waschen nur Verdruss. Eine Schale von edler Farbe hingegen ist begehrenswert und daher, wie bei der Robe dargelegt, ungeeignet. Eine Schale jedoch, die durch falschen Lebensunterhalt wie Andeutungen usw. erlangt wurde oder bei deren Gebrauch unheilsame Geisteszustände zunehmen und heilsame abnehmen, ist absolut ungeeignet. Das Gegenteil ist geeignet. In diesem Sinne ist hier die Wissensklarheit bezüglich der Eignung und durch das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts die Wissensklarheit bezüglich des Übungsfeldes zu verstehen.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ပတ္တံ ဂဏှန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေနေဝ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ပတ္တောပိ အစေတနော, ဟတ္ထာပိ အစေတနာ. ပတ္တော န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟိတော’’တိ. ဟတ္ထာပိ န ဇာနန္တိ – ‘‘အမှေဟိ ပတ္တော ဂဟိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ဂဏှန္တိ, သဏ္ဍာသေန အဂ္ဂိဝဏ္ဏပတ္တဂ္ဂဟဏေ ဝိယာတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im Inneren gibt es niemanden, der ein 'Selbst' genannt wird und die Almosenschale hält; vielmehr geschieht das, was man das Halten der Schale nennt, allein durch die Kraft der Wirkung der Bewegung des Windelements, die aus der geistigen Aktivität, wie sie zuvor beschrieben wurde, hervorgeht. Dabei ist sowohl die Schale empfindungslos als auch die Hände empfindungslos. Die Schale weiß nicht: 'Ich werde von Händen gehalten.' Auch die Hände wissen nicht: 'Die Schale wird von uns gehalten.' Lediglich Elemente erfassen eine Gruppe von Elementen, vergleichbar mit dem Ergreifen einer glühenden Schale mit einer Zange. In dieser Weise ist hier die Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung (asammohasampajañña) durch die Kraft der stattfindenden Reflexion zu verstehen.

အပိ စ ယထာ ဆိန္နဟတ္ထပါဒေ ဝဏမုခေဟိ ပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗလောဟိတကိမိကုလေ နီလမက္ခိကသမ္ပရိကိဏ္ဏေ အနာထသာလာယံ နိပန္နေ အနာထမနုဿေ ဒိသွာ, ယေ ဒယာလုကာ ပုရိသာ, တေ တေသံ ဝဏမတ္တစောဠကာနိ စေဝ ကပါလာဒီဟိ စ ဘေသဇ္ဇာနိ ဥပနာမေန္တိ. တတ္ထ စောဠကာနိပိ ကေသဉ္စိ သဏှာနိ, ကေသဉ္စိ ထူလာနိ ပါပုဏန္တိ. ဘေသဇ္ဇကပါလကာနိပိ ကေသဉ္စိ [Pg.179] သုသဏ္ဌာနာနိ, ကေသဉ္စိ ဒုဿဏ္ဌာနာနိ ပါပုဏန္တိ, န တေ တတ္ထ သုမနာ ဝါ ဒုမ္မနာ ဝါ ဟောန္တိ. ဝဏပဋိစ္ဆာဒနမတ္တေနေဝ ဟိ စောဠကေန, ဘေသဇ္ဇပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တေနေဝ စ ကပါလကေန တေသံ အတ္ထော. ဧဝမေဝ ယော ဘိက္ခု ဝဏစောဠကံ ဝိယ စီဝရံ, ဘေသဇ္ဇကပါလကံ ဝိယ စ ပတ္တံ, ကပါလေ ဘေသဇ္ဇမိဝ စ ပတ္တေ လဒ္ဓံ ဘိက္ခံ သလ္လက္ခေတိ, အယံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ အသမ္မောဟသမ္ပဇညေန ဥတ္တမသမ္ပဇာနကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ferner ist es so: Wie wenn man in einem Armenhaus hilflose Menschen sieht, deren Hände und Füße verstümmelt sind, aus deren Wundöffnungen Eiter, Blut und Würmer fließen und die von Schmeißfliegen umschwärmt sind, und mitleidige Männer ihnen Verbandszeug für die Wunden sowie Arznei in Schalen und dergleichen bringen. Dabei erhalten einige von ihnen feine Stoffe, andere grobe Stoffe. Auch die Arzneigefäße sind bei einigen wohlgeformt, bei anderen schlecht geformt; doch sie empfinden darüber weder Freude noch Missmut. Denn ihr einziger Zweck besteht beim Verbandsstoff lediglich in der Bedeckung der Wunde und beim Gefäß lediglich in der Aufnahme der Arznei. Ebenso sollte ein Mönch die Robe wie einen Wundverband, die Almosenschale wie ein Arzneigefäß und die in der Schale erhaltene Speise wie Arznei betrachten. Ein solcher ist in Bezug auf das Tragen von Sanghati-Robe, Schale und Roben als jemand zu erkennen, der die höchste Wissensklarheit durch die Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung übt.

အသိတာဒီသု အသိတေတိ ပိဏ္ဍပါတဘောဇနေ. ပီတေတိ ယာဂုအာဒိပါနေ. ခါယိတေတိ ပိဋ္ဌခဇ္ဇာဒိခါဒနေ. သာယိတေတိ မဓုဖာဏိတာဒိသာယနေ. တတ္ထ နေဝ ဒဝါယာတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော အဋ္ဌဝိဓောပိ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿေဝ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

In Bezug auf 'Gegessenes' usw. bedeutet 'Gegessenes' (asita) das Verzehren der Almosenspeise; 'Getrunkenes' (pīta) das Trinken von Reisschleim und Ähnlichem; 'Gekautes' (khāyita) das Kauen von Mehlgebäck und dergleichen; 'Geschmecktes' (sāyita) das Kosten von Honig, Melasse und Ähnlichem. Dabei ist der achtfache Zweck, der nach der Methode 'nicht zum Vergnügen' usw. dargelegt wurde, als der eigentliche Zweck (attha) zu bezeichnen. Durch dessen Kraft ist die Wissensklarheit der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña) zu verstehen.

လူခပဏီတတိတ္တမဓုရရသာဒီသု ပန ယေန ဘောဇနေန ယဿ ဖာသု န ဟောတိ, တံ တဿ အသပ္ပာယံ. ယံ ပန နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ, ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ ဧကန္တအသပ္ပာယမေဝ, ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Unter grober, feiner, bitterer, süßer Speise usw. ist jene Nahrung, durch die man sich nicht wohlfühlt, für einen selbst unzuträglich (asappāya). Jene Nahrung jedoch, die durch Zeichengeben, Andeutungen oder Ähnliches erlangt wurde, oder bei deren Verzehr unheilsame Geisteszustände zunehmen und heilsame Geisteszustände abnehmen, ist absolut unzuträglich. Das Gegenteil ist zuträglich (sappāya). Durch dessen Kraft ist hier die Wissensklarheit der Zuträglichkeit (sappāyasampajañña) zu verstehen, und durch das Nicht-Aufgeben des Meditationsobjekts die Wissensklarheit des Übungsbereichs (gocarasampajañña).

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ဘုဉ္ဇကော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ဟတ္ထဿ ပတ္တေ ဩတာရဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပကရဏံ အာလောပဥဒ္ဓါရဏံ မုခဝိဝရဏဉ္စ ဟောတိ, န ကောစိ ကုဉ္စိကာယ ယန္တကေန ဝါ ဟနုကဋ္ဌီနိ ဝိဝရတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပဿ မုခေ ဌပနံ, ဥပရိဒန္တာနံ မုသလကိစ္စသာဓနံ, ဟေဋ္ဌိမဒန္တာနံ ဥဒုက္ခလကိစ္စသာဓနံ, ဇိဝှာယ ဟတ္ထကိစ္စသာဓနဉ္စ ဟောတိ. ဣတိ တတ္ထ အဂ္ဂဇိဝှာယ တနုကခေဠော မူလဇိဝှာယ ဗဟလခေဠော မက္ခေတိ. တံ ဟေဋ္ဌာဒန္တဥဒုက္ခလေ ဇိဝှာဟတ္ထပရိဝတ္တကံ ခေဠောဒကေန တေမိတံ ဥပရိဒန္တမုသလသဉ္စုဏ္ဏိတံ ကောစိ ကဋစ္ဆုနာ ဝါ ဒဗ္ဗိယာ ဝါ အန္တောပဝေသေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယာဝ ပဝိသတိ. ပဝိဋ္ဌံ ပဝိဋ္ဌံ ကောစိ ပလာလသန္ထာရံ ကတွာ ဓာရေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုဝသေနေဝ တိဋ္ဌတိ. ဌိတံ ဌိတံ ကောစိ ဥဒ္ဓနံ ကတွာ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ ပစန္တော နာမ နတ္ထိ, တေဇောဓာတုယာဝ ပစ္စတိ. ပက္ကံ ပက္ကံ ကောစိ ဒဏ္ဍကေန ဝါ [Pg.180] ယဋ္ဌိယာ ဝါ ဗဟိ နီဟာရကော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယေဝ နီဟရတိ. ဣတိ ဝါယောဓာတု ပဋိဟရတိ စ, ဝီတိဟရတိ စ, ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ, နီဟရတိ စ. ပထဝီဓာတု ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ. အာပေါဓာတု သိနေဟေတိ စ, အလ္လတ္တဉ္စ အနုပါလေတိ. တေဇောဓာတု အန္တောပဝိဋ္ဌံ ပရိပါစေတိ. အာကာသဓာတု အဉ္ဇသော ဟောတိ. ဝိညာဏဓာတု တတ္ထ တတ္ထ သမ္မာပယောဂမနွာယ အာဘုဇတီတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im Inneren gibt es niemanden, der ein 'Selbst' genannt wird und isst; vielmehr geschieht das, was man die Entgegennahme der Schale nennt, allein durch die Wirkung der Bewegung des Windelements aus der geistigen Aktivität. Allein durch die Wirkung der Bewegung des Windelements aus der geistigen Aktivität geschieht das Senken der Hand in die Schale. Allein durch die Wirkung der Bewegung des Windelements aus der geistigen Aktivität geschehen das Formen des Bissen, das Herausheben des Bissen und das Öffnen des Mundes; niemand öffnet die Kieferknochen mit einem Haken oder einer mechanischen Vorrichtung. Allein durch die Wirkung der Bewegung des Windelements aus der geistigen Aktivität geschehen das Legen des Bissen in den Mund, die Funktion der oberen Zähne als Stößel, die Funktion der unteren Zähne als Mörser und die Funktion der Zunge als helfende Hand. So benetzt dort an der Zungenspitze dünner Speichel und an der Zungenwurzel dicker Speichel den Bissen. In den Mörser der unteren Zähne wird der Bissen durch die Hand der Zunge hin und her gewendet, mit dem Speichelwasser befeuchtet und durch die Stößel der oberen Zähne zermalmt; dabei gibt es niemanden, der ihn mit einem Löffel oder einer Schöpfkelle nach innen schiebt, sondern er tritt allein durch das Windelement ein. Wenn er eingetreten ist, gibt es niemanden, der ihn auf einer Unterlage aus Stroh hält, sondern er verbleibt dort allein durch die Kraft des Windelements. Wenn er dort verbleibt, gibt es niemanden, der ihn kocht, indem er einen Ofen baut und ein Feuer entfacht, sondern er wird allein durch das Feuerelement gekocht. Wenn er gekocht ist, gibt es niemanden, der ihn mit einem Stock oder einem Stab nach außen befördert, sondern allein das Windelement scheidet ihn aus. So bringt das Windelement die Speise herbei, bewegt sie umher, hält sie fest, wendet sie, zermalmt sie, trocknet sie aus und scheidet sie aus. Das Erdelement hält sie fest, wendet sie, zermalmt sie und trocknet sie aus. Das Wasserelement befeuchtet sie und bewahrt die Feuchtigkeit. Das Feuerelement kocht das nach innen Eingetretene. Das Raumelement bildet den Weg. Das Bewusstseinselement nimmt die Speise wahr, indem es sich auf die entsprechende Bemühung an den jeweiligen Stellen stützt. In dieser Weise ist hier die Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung durch die Kraft der stattfindenden Reflexion zu verstehen.

အပိ စ ဂမနတော ပရိယေသနတော ပရိဘောဂတော အာသယတော နိဓာနတော အပရိပက္ကတော ပရိပက္ကတော ဖလတော နိဿန္ဒတော သမ္မက္ခနတောတိ, ဧဝံ ဒသဝိဓပဋိကူလဘာဝပစ္စဝေက္ခဏတော ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အာဟာရပဋိကူလသညာနိဒ္ဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

Ferner ist hier die Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung auch durch die Betrachtung der zehnfachen Widerwärtigkeit zu verstehen: hinsichtlich des Hingangs, des Suchens, des Genusses, des Aufenthaltsorts im Körper, des Speicherorts, des Unverdauten, des Verdauten, der Frucht, des Ausflusses und des Verschmierens. Eine ausführliche Erörterung hierzu ist im Visuddhimagga unter der Darlegung der Vorstellung von der Widerwärtigkeit der Nahrung (āhārapaṭikūlasaññā-niddesa) zu finden.

ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေတိ ဥစ္စာရဿ စ ပဿာဝဿ စ ကရဏေ. တတ္ထ ပတ္တကာလေ ဥစ္စာရပဿာဝံ အကရောန္တဿ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဘမန္တိ, စိတ္တံ န ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, အညေ စ ရောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကရောန္တဿ ပန သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

In Bezug auf 'bei der Verrichtung der Notdurft' (uccārapassāvakamme) meint dies das Ausscheiden von Kot und Urin. Wenn man dort zur rechten Zeit die Notdurft nicht verrichtet, bricht am ganzen Körper Schweiß aus, die Augen schwindeln, der Geist wird nicht gesammelt und andere Krankheiten entstehen. Wenn man sie jedoch verrichtet, tritt all dies nicht ein; dies ist hier der Zweck (attha). Durch dessen Kraft ist die Wissensklarheit der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña) zu verstehen.

အဋ္ဌာနေ ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တဿ ပန အာပတ္တိ ဟောတိ, အယသော ဝဍ္ဎတိ, ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ, ပတိရူပေ ဌာနေ ကရောန္တဿ သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယံ တဿ ဝသေန သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Wenn man jedoch die Notdurft an einem unpassenden Ort verrichtet, begeht man ein Vergehen, der Ruf leidet und es besteht Lebensgefahr. Wenn man sie an einem angemessenen Ort verrichtet, tritt all dies nicht ein; dies ist hier die Zuträglichkeit (sappāya). Durch deren Kraft ist die Wissensklarheit der Zuträglichkeit (sappāyasampajañña) zu verstehen, und durch das Nicht-Aufgeben des Meditationsobjekts die Wissensklarheit des Übungsbereichs (gocarasampajañña) zu verstehen.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ကရောန္တော နတ္ထိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပက္ကေ ဂဏ္ဍေ ဂဏ္ဍဘေဒေန ပုဗ္ဗလောဟိတံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ယထာ စ အတိဘရိတာ ဥဒကဘာဇနာ ဥဒကံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ဧဝံ ပက္ကာသယမုတ္တဝတ္ထီသု သန္နိစိတာ ဥစ္စာရပဿာဝါ ဝါယုဝေဂသမုပ္ပီဠိတာ အကာမတာယပိ နိက္ခမန္တိ. သော ပနာယံ ဧဝံ နိက္ခမန္တော ဥစ္စာရပဿာဝေါ နေဝ [Pg.181] တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တနော ဟောတိ, န ပရဿ, ကေဝလံ သရီရနိဿန္ဒောဝ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ဥဒကတုမ္ဗတော ပုရာဏုဒကံ ဆဍ္ဍေန္တဿ နေဝ တံ အတ္တနော ဟောတိ, န ပရေသံ; ကေဝလံ ပဋိဇဂ္ဂနမတ္တမေဝ ဟောတိ; ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Im Inneren gibt es kein sogenanntes 'Selbst' (attā), welches das Verrichten von Notdurft und Urinieren ausführt; vielmehr geschieht die Verrichtung von Notdurft und Urinieren allein durch das Wirken des windelementaren Impulses (vāyodhātu), der durch geistige Aktivität (cittakiriyā) ausgelöst wird. Wie etwa bei einem reifen Geschwür Eiter und Blut durch das Aufbrechen des Geschwürs gegen den Willen austreten, oder wie aus einem überfüllten Wassergefäß das Wasser gegen den Willen ausfließt, ebenso treten Kot und Urin, die sich im Mastdarm und in der Blase angesammelt haben, durch den Druck der Windkraft auch gegen den Willen aus. Dieser Kot und Urin, der auf diese Weise austritt, gehört weder dem Mönch selbst noch einem anderen; er ist lediglich ein körperlicher Ausscheidungsprozess. Wie ist das zu verstehen? Wie bei jemandem, der altes Wasser aus einem Wasserbehälter wegschüttet, das Wasser weder ihm noch anderen gehört, sondern es sich lediglich um die Reinigung des Behälters handelt; ebenso ist hier das Klarkonstatiere (asammohasampajañña) durch die Reflexion über die bestehenden Vorgänge zu verstehen.

ဂတာဒီသု ဂတေတိ ဂမနေ. ဌိတေတိ ဌာနေ. နိသိန္နေတိ နိသဇ္ဇာယ. သုတ္တေတိ သယနေ. ဇာဂရိတေတိ ဇာဂရဏေ. ဘာသိတေတိ ကထနေ. တုဏှီဘာဝေတိ အကထနေ. ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဝါ ဂစ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ဌိတောမှီတိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ နိသိန္နောမှီတိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ သယာနောမှီတိ ပဇာနာတီ’’တိ ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ အဒ္ဓါနဣရိယာပထာ ကထိတာ. ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ’’တိ ဣမသ္မိံ မဇ္ဈိမာ. ‘‘ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ’’တိ ဣဓ ပန ခုဒ္ဒကစုဏ္ဏိယဣရိယာပထာ ကထိတာ. တသ္မာ တေသုပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

In der Passage 'beim Gehen' usw. bezieht sich 'gate' auf das Gehen, 'ṭhite' auf das Stehen, 'nisinne' auf das Sitzen, 'sutte' auf das Liegen (Schlafen), 'jāgarite' auf das Wachsein, 'bhāsite' auf das Sprechen und 'tuṇhībhāve' auf das Schweigen. Denn in diesem Sutta (der Mahāsatipaṭṭhāna Sutta) werden die langen Körperhaltungen mit den Worten gelehrt: 'Beim Gehen weiß er: Ich gehe; beim Stehen weiß er: Ich stehe; beim Sitzen weiß er: Ich sitze; beim Liegen weiß er: Ich liege.' In der Passage 'beim Vorwärtsgehen, beim Rückwärtsgehen, beim Hinsehen, beim Wegsehen, beim Beugen und Strecken' werden die mittleren Bewegungen gelehrt. Hier jedoch, in der Passage 'beim Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Wachen', werden die kleinen, detaillierten Körperhaltungen gelehrt. Daher ist auch in diesen die Praxis des klaren Wissens (sampajānakāritā) in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen.

တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ – ယော စိရံ ဂန္တွာ ဝါ စင်္ကမိတွာ ဝါ အပရဘာဂေ ဌိတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘စင်္ကမနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဂတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Der Ältere Tipiṭaka Mahāsiva sagte jedoch: Wer nach langem Gehen oder Umherwandeln im anschließenden Stehen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene (rūpārūpadhammā), die während des Gehens bestanden, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Gehen klarkonstatierend' genannt.

ယော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေန္တော, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော စိရံ ဌတွာ အပရဘာဂေ နိသိန္နော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဌိတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဌိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Wer nach langem Stehen, währenddessen er rezitierte, eine Frage beantwortete oder ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) betrachtete, im anschließenden Sitzen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während des Stehens bestanden, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Stehen klarkonstatierend' genannt.

ယော သဇ္ဈာယာဒိကရဏဝသေနေဝ စိရံ နိသီဒိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘နိသိန္နကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ နိသိန္နေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Wer allein durch das Ausführen von Rezitationen usw. lange gesessen hat und nach dem anschließenden Aufstehen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während des Sitzens bestanden, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Sitzen klarkonstatierend' genannt.

ယော ပန နိပန္နကော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘သယနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ စ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. ကိရိယမယစိတ္တာနဉှိ အပ္ပဝတ္တနံ သောပ္ပံ နာမ, ပဝတ္တနံ ဇာဂရိတံ နာမ.

Wer ferner im Liegen rezitiert oder ein Meditationsobjekt betrachtet, in den Schlaf sinkt und nach dem anschließenden Aufstehen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während der Zeit des Liegens bestanden, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Schlafen und Wachen klarkonstatierend' genannt. Denn das Nicht-Eintreten der durch geistige Aktivität bewirkten Bewusstseinsprozesse wird 'Schlaf' genannt, ihr Eintreten hingegen 'Wachsein'.

ယော [Pg.182] ပန ဘာသမာနော – ‘‘အယံ သဒ္ဒေါ နာမ ဩဋ္ဌေ စ ပဋိစ္စ, ဒန္တေ စ ဇိဝှဉ္စ တာလုဉ္စ ပဋိစ္စ, စိတ္တဿ စ တဒနုရူပံ ပယောဂံ ပဋိစ္စ ဇာယတီ’’တိ သတော သမ္ပဇာနောဝ ဘာသတိ. စိရံ ဝါ ပန ကာလံ သဇ္ဈာယံ ဝါ ကတွာ, ဓမ္မံ ဝါ ကထေတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ ပဝတ္တေတွာ, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, အပရဘာဂေ တုဏှီဘူတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဘာသိတကာလေ ဥပ္ပန္နာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဘာသိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Wer beim Sprechen achtsam und klarkonstatierend spricht, indem er erkennt: 'Dieser Laut entsteht in Abhängigkeit von den Lippen, den Zähnen, der Zunge und dem Gaumen sowie in Abhängigkeit von der dem Geist entsprechenden Bemühung', oder wer nach langer Zeit des Rezitierens, des Lehrens der Lehre, der Praxis eines Meditationsobjekts oder des Beantwortens von Fragen im anschließenden Schweigen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während der Zeit des Sprechens entstanden sind, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Sprechen klarkonstatierend' genannt.

ယော တုဏှီဘူတော စိရံ ဓမ္မံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကတွာ အပရဘာဂေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘တုဏှီဘူတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဥပါဒါရူပပ္ပဝတ္တိယဉှိ သတိ ဘာသတိ နာမ, အသတိ တုဏှီ ဘဝတိ နာမာတိ. အယံ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမာတိ.

Wer im Schweigen verharrt und lange Zeit die Lehre oder ein Meditationsobjekt betrachtet und anschließend reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während der Zeit des Schweigens bestanden, sind genau dort erloschen', der handelt klarkonstatierend. Denn wenn die Aktivität der abgeleiteten Materie (upādārūpa, d. h. der Laut) vorhanden ist, nennt man es 'Sprechen'; wenn sie nicht vorhanden ist, nennt man es 'Schweigen'. Ein solcher wird 'beim Schweigen klarkonstatierend' genannt. Dies sagte der Ältere Tipiṭaka Mahāsiva.

တယိဒံ မဟာသိဝတ္ထေရေန ဝုတ္တံ အသမ္မောဟဓုရံ မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ အဓိပ္ပေတံ. ဣမသ္မိံ ပန သာမညဖလေ သဗ္ဗမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ လဗ္ဘတိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ စတုန္နံ သမ္ပဇညာနံ ဝသေန သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမ္ပဇာနကာရီတိ စ သဗ္ဗပဒေသု သတိသမ္ပယုတ္တဿေဝ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ ဧတဿ ဟိ ပဒဿ အယံ ဝိတ္ထာရော. ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏေ ပန – ‘‘သတော သမ္ပဇာနော အဘိက္ကမတိ, သတော သမ္ပဇာနော ပဋိက္ကမတီ’’တိ ဧဝံ ဧတာနိ ပဒါနိ ဝိဘတ္တာနေဝ. ဧဝံ, ခေါ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ သတိသမ္ပယုတ္တဿ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေန္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Das, was vom Älteren Mahāsiva gesagt wurde und das Hauptaugenmerk auf das Nicht-Verwirrtsein (asammohadhura) legt, ist im Mahāsatipaṭṭhāna Sutta beabsichtigt. In diesem Sāmaññaphala Sutta jedoch ist die gesamte vierfache Klarklarheit (sampajañña) gemeint. Daher ist hier die Praxis des klaren Wissens durch die Kraft aller vier Arten der Klarklarheit in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Der Begriff 'sampajānakārī' (klarkonstatierend handelnd) ist in allen Passagen so zu verstehen, dass die Bedeutung durch die Kraft der mit Achtsamkeit verbundenen Klarklarheit (sampajañña) gegeben ist. Dies ist nämlich die detaillierte Ausführung der Worte 'mit Achtsamkeit und Klarklarheit ausgestattet' (satisampajaññena samannāgato). Im Vibhaṅga-Abschnitt wird es so analysiert: 'Achtsam und klarkonstatierend geht er vorwärts, achtsam und klarkonstatierend geht er rückwärts'. Die Bedeutung von 'In dieser Weise, o Großkönig' ist: Wer durch die Kraft der mit Achtsamkeit verbundenen Klarklarheit das Vorwärtsgehen usw. ausführt, wird 'mit Achtsamkeit und Klarklarheit ausgestattet' genannt.

သန္တောသကထာ

Erläuterung zur Genügsamkeit (Santosa)

၂၁၅. ဣဓ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ ဧတ္ထ သန္တုဋ္ဌောတိ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတော. သော ပနေသ သန္တောသော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ, သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု. တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ –

215. In der Passage 'Hier, o Großkönig, ist ein Mönch genügsam (santuṭṭho)' bedeutet 'santuṭṭho', dass er mit jedwedem der vier Erfordernisse (itarītarapaccaya) zufrieden ist. Diese Genügsamkeit ist zwölffach, nämlich: in Bezug auf die Robe (cīvara) dreifach – Genügsamkeit mit dem, was man erhält (yathālābha-santosa), Genügsamkeit entsprechend der eigenen Kraft (yathābala-santosa) und Genügsamkeit mit dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa). Ebenso verhält es sich beim Almosengang usw. Dies ist die Erläuterung ihrer Unterteilungen:

ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ, သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ, အာဗာဓဇရာဘိဘူတော [Pg.183] ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ. သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ. သော ပတ္တစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃပတ္တစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ ပန ပတ္တစီဝရာနိ လဘိတွာ ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ, ဣဒံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ, ဣဒံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူတိ ဒတွာ တေသံ ပုရာဏစီဝရံ ဝါ ဂဟေတွာ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ တေဟိ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Hier erhält ein Mönch ein Gewand, sei es gut oder schlecht. Er begnügt sich mit genau diesem, wünscht sich kein anderes und nimmt auch dann kein weiteres an, wenn er eines erhält. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand entsprechend dem Erhaltenen (yathālābhasantosa). Wenn er jedoch von Natur aus schwach oder von Krankheit und Alter überwältigt ist und beim Tragen eines schweren Gewandes ermüdet, dann ist er, selbst wenn er es mit einem gleichgesinnten Mönch tauscht und sich mit einem leichten begnügt, dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand entsprechend seiner Kraft (yathābalasantosa). Ein anderer wiederum ist jemand, der vorzügliche Requisiten erhält. Wenn er ein kostbares Gewand unter den Doppelgewändern usw. oder viele Gewänder erhält, gibt er sie mit dem Gedanken: „Dies ist für Ältere, die lange ordiniert sind, geeignet; dies für Gelehrte; dies für Kranke; dies für jene mit wenigen Gaben“, und nimmt entweder deren altes Gewand oder sammelt Lumpen von Müllhaufen usw., fertigt daraus ein Übergewand (saṅghāṭi) an und trägt es. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand entsprechend dem Angemessenen (yathāsāruppasantosa).

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, ယေနဿ ပရိဘုတ္တေန အဖာသု ဟောတိ. သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ ဝါ သေသကံ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Hier wiederum erhält ein Mönch Almosen, sei es grobe oder feine Speise. Er begnügt sich mit genau diesem, wünscht sich kein anderes und nimmt auch dann kein weiteres an, wenn er eines erhält. Dies ist seine Zufriedenheit mit den Almosen entsprechend dem Erhaltenen. Wenn jedoch jemand Almosen erhält, die seiner Natur oder seiner Krankheit widersprechen und deren Verzehr ihm Unwohlsein bereitet, dann ist er, selbst wenn er diese einem gleichgesinnten Mönch gibt und aus dessen Hand zuträgliche Nahrung isst und so seine mönchischen Übungen verrichtet, dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit den Almosen entsprechend seiner Kraft. Ein anderer erhält reichlich feine Almosen. Wie beim Gewand gibt er diese an Ältere, Langeordinierte, Gelehrte, jene mit wenigen Gaben oder Kranke und ist zufrieden, selbst wenn er deren Reste isst oder für Almosen umherzieht und gemischte Nahrung verzehrt. Dies ist seine Zufriedenheit mit den Almosen entsprechend dem Angemessenen.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု သေနာသနံ လဘတိ, မနာပံ ဝါ အမနာပံ ဝါ, သော တေန နေဝ သောမနဿံ, န ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတိ; အန္တမသော တိဏသန္ထာရကေနပိ ယထာလဒ္ဓေနေဝ တုဿတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော.

Hier wiederum erhält ein Mönch eine Wohnstätte, sei sie angenehm oder unangenehm. Er empfindet ihretwegen weder Freude noch Missfallen; er ist selbst mit einer bloßen Grasmatte zufrieden, so wie er sie eben erhalten hat. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte entsprechend dem Erhaltenen. Wenn jedoch jemand eine Wohnstätte erhält, die seiner Natur oder seiner Krankheit widerspricht und in der sein Aufenthalt ihm Unwohlsein bereitet, dann ist er, selbst wenn er diese einem gleichgesinnten Mönch gibt und in einer zuträglichen Wohnstätte aus dessen Besitz weilt, dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte entsprechend seiner Kraft.

အပရော မဟာပုညော လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ. သော တာနိ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ [Pg.184] သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ယောပိ – ‘‘ဥတ္တမသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ တာဒိသံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမ္ပိဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält viele vorzügliche Wohnstätten wie Höhlen, Pavillons, turmgedeckte Häuser usw. Wie bei den Gewändern gibt er diese an Ältere, Langeordinierte, Gelehrte, jene mit wenigen Gaben oder Kranke und ist zufrieden, wo auch immer er verweilt. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte entsprechend dem Angemessenen. Ebenso ist jemand zufrieden, der erwägt: „Eine vorzügliche Wohnstätte ist wahrlich eine Stätte der Nachlässigkeit; dort überkommt den Sitzenden Mattigkeit und Trägheit, und wenn er nach dem Überwältigtsein vom Schlaf wieder erwacht, tauchen üble Gedanken auf“, und daher eine solche Wohnstätte selbst dann nicht annimmt, wenn sie ihm zuteilwird. Wenn er sie ablehnt und unter freiem Himmel, an den Wurzeln eines Baumes usw. weilt, ist er dennoch zufrieden. Dies ist ebenfalls seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte entsprechend dem Angemessenen.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော ယံ လဘတိ, တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ. သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလံ ဂဟေတွာ အညဒေဝ ဝါ ပရိယေသိတွာ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော.

Hier wiederum erhält ein Mönch Arznei, sei sie grob oder fein. Er ist mit dem zufrieden, was er erhält, wünscht sich nichts anderes und nimmt auch dann nichts weiteres an, wenn er etwas erhält. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Erfordernis für Kranke entsprechend dem Erhaltenen. Wenn jedoch jemand Öl benötigt, aber eingedickten Saft erhält, ist er dennoch zufrieden, selbst wenn er diesen einem gleichgesinnten Mönch gibt, von diesem Öl entgegennimmt oder sich anderweitig Öl besorgt und so seine Arznei zubereitet. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Erfordernis für Kranke entsprechend seiner Kraft.

အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတေန ယေန ကေနစိ ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီဋကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ – ‘‘ဂဏှာဟိ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, အထ မုတ္တဟရီဋကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီဋကေနေဝ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält reichlich vorzügliche Arznei wie Öl, Honig, eingedickten Saft usw. Wie bei den Gewändern gibt er diese an Ältere, Langeordinierte, Gelehrte, jene mit wenigen Gaben oder Kranke und ist zufrieden, selbst wenn er mit irgendeiner Arznei auskommt, die jene ihm bringen. Wenn zudem jemandem in einem Gefäß in Urin eingelegte Myrobalane-Frucht und in einem anderen die „vier Süßigkeiten“ dargeboten werden mit den Worten: „Ehrwürdiger, nehmt, was Ihr wünscht“, und seine Krankheit durch beide geheilt werden könnte, er aber die Myrobalane wählt mit dem Gedanken: „Myrobalane wurde von den Buddhas und anderen Edlen gepriesen“, und die vier Süßigkeiten ablehnt und nur mit der Myrobalane-Frucht seine Arznei bereitet, so ist er in höchstem Maße zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Erfordernis für Kranke entsprechend dem Angemessenen.

ဣမိနာ ပန ဒွါဒသဝိဓေန ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ ဝဋ္ဋန္တိ. တီဏိ စီဝရာနိ, ပတ္တော, ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိ, ဧကာ သူစိ, ကာယဗန္ဓနံ ပရိဿာဝနန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Für einen Mönch, der mit dieser zwölffachen Zufriedenheit hinsichtlich jedweder Requisiten ausgestattet ist, sind die acht Bedarfsgegenstände (parikkhārā) zulässig: die drei Gewänder, die Almosenschale, ein Messer zum Schneiden von Zahnreinigungshölzern (oder eine kleine Axt), eine Nadel, der Gürtelbund und ein Wasserfilter. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိ စ ဗန္ဓနံ;

ပရိဿာဝနေန အဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

„Die drei Gewänder und die Schale, Messer, Nadel und der Bund; zusammen mit dem Wasserfilter sind dies die acht für den Mönch, der sich der Übung widmet.“

တေ သဗ္ဗေ ကာယပရိဟာရိကာပိ ဟောန္တိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာပိ. ကထံ? တိစီဝရံ တာဝ နိဝါသေတွာ စ ပါရုပိတွာ စ ဝိစရဏကာလေ ကာယံ ပရိဟရတိ, ပေါသေတီတိ ကာယပရိဟာရိကံ ဟောတိ. စီဝရကဏ္ဏေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ [Pg.185] ပိဝနကာလေ ခါဒိတဗ္ဗဖလာဖလဂဟဏကာလေ စ ကုစ္ဆိံ ပရိဟရတိ; ပေါသေတီတိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ ဟောတိ.

Diese alle dienen sowohl dem Erhalt des Körpers (kāyaparihārika) als auch dem Erhalt des Bauches (kucchiparihārika). Wie? Zunächst schützt und erhält das dreifache Gewand beim Tragen und Umlegen während des Umherziehens den Körper; so dient es dem Erhalt des Körpers. Wenn man mit dem Saum des Gewandes Wasser filtert, um es zu trinken, oder wenn man damit essbare Früchte entgegennimmt, dann schützt und erhält es den Bauch; so dient es dem Erhalt des Bauches.

ပတ္တောပိ တေန ဥဒကံ ဥဒ္ဓရိတွာ နှာနကာလေ ကုဋိပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကော ဟောတိ. အာဟာရံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကော.

Auch die Almosenschale dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn mit ihr Wasser zum Baden oder zum Reinigen der Hütte geschöpft wird. Wenn man mit ihr Nahrung entgegennimmt und isst, dient sie dazu, den Magen zu versorgen.

ဝါသိပိ တာယ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနကာလေ မဉ္စပီဌာနံ အင်္ဂပါဒစီဝရကုဋိဒဏ္ဍကသဇ္ဇနကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ဥစ္ဆုဆေဒနနာဠိကေရာဒိတစ္ဆနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ.

Auch das Messer dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn man damit Zahnhölzer schneidet oder die Teile von Betten und Stühlen sowie Stangen für Roben oder Hütten fertigt. Beim Schneiden von Zuckerrohr oder dem Schälen von Kokosnüssen dient es dazu, den Magen zu versorgen.

သူစိပိ စီဝရသိဗ္ဗနကာလေ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ပူဝံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ ခါဒနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ.

Auch die Nadel dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn man damit Roben näht. Wenn man damit Kuchen oder Früchte aufspießt, um sie zu essen, dient sie dazu, den Magen zu versorgen.

ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရဏကာလေ ကာယပရိဟာရိကံ. ဥစ္ဆုအာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဂဟဏကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ.

Der Gürtel dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn man ihn umgebunden hat und umherwandert. Wenn man damit Zuckerrohr und Ähnliches zusammenbindet und trägt, dient er dazu, den Magen zu versorgen.

ပရိဿာဝနံ တေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ နှာနကာလေ, သေနာသနပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကံ. ပါနီယံ ပရိဿာဝနကာလေ, တေနေဝ တိလတဏ္ဍုလပုထုကာဒီနိ ဂဟေတွာ ခါဒနကာလေ စ ကုစ္ဆိပရိဟာရိယံ. အယံ တာဝ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ပရိက္ခာရမတ္တာ. နဝပရိက္ခာရိကဿ ပန သေယျံ ပဝိသန္တဿ တတြဋ္ဌကံ ပစ္စတ္ထရဏံ ဝါ ကုဉ္စိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒသပရိက္ခာရိကဿ နိသီဒနံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧကာဒသပရိက္ခာရိကဿ ပန ကတ္တရယဋ္ဌိ ဝါ တေလနာဠိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါဒသပရိက္ခာရိကဿ ဆတ္တံ ဝါ ဥပါဟနံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧတေသု စ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကောဝ သန္တုဋ္ဌော, ဣတရေ အသန္တုဋ္ဌာ မဟိစ္ဆာ မဟာဘာရာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧတေပိ ဟိ အပ္ပိစ္ဆာဝ သန္တုဋ္ဌာဝ သုဘရာဝ သလ္လဟုကဝုတ္တိနောဝ. ဘဂဝါ ပန န ယိမံ သုတ္တံ တေသံ ဝသေန ကထေသိ, အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ဝသေန ကထေသိ. သော ဟိ ခုဒ္ဒကဝါသိဉ္စ သူစိဉ္စ ပရိဿာဝနေ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တဿ အန္တော ဌပေတွာ ပတ္တံ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ တိစီဝရံ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာ ယေနိစ္ဆကံ သုခံ ပက္ကမတိ. ပဋိနိဝတ္တေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ နာမဿ န ဟောတိ. ဣတိ [Pg.186] ဣမဿ ဘိက္ခုနော သလ္လဟုကဝုတ္တိတံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ – ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာယပရိဟာရိကေနာတိ ကာယပရိဟရဏမတ္တကေန. ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေနာတိ ကုစ္ဆိပရိဟရဏမတ္တကေန. သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီတိ အဋ္ဌပရိက္ခာရမတ္တကံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာဝ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာဝ ဂစ္ဆတိ. ‘‘မမ ဝိဟာရော ပရိဝေဏံ ဥပဋ္ဌာကော’’တိ အာသင်္ဂေါ ဝါ ဗန္ဓော ဝါ န ဟောတိ. သော ဇိယာ မုတ္တော သရော ဝိယ, ယူထာ အပက္ကန္တော မဒဟတ္ထီ ဝိယ စ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ သေနာသနံ ဝနသဏ္ဍံ ရုက္ခမူလံ ဝနပဗ္ဘာရံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဧကောဝ တိဋ္ဌတိ, ဧကောဝ နိသီဒတိ. သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဧကောဝ အဒုတိယော.

Das Wasserfilter dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn man damit Wasser zum Baden filtert oder den Wohnplatz reinigt. Wenn man Trinkwasser filtert oder damit Sesam, Reis, Flocken und Ähnliches hält und isst, dient es dazu, den Magen zu versorgen. Dies ist das Maß der Ausrüstung für einen Mönch mit acht Requisiten. Für einen Mönch mit neun Requisiten ist es jedoch angemessen, beim Betreten des Schlafplatzes eine Unterlage oder einen Schlüssel zu haben. Für einen mit zehn Requisiten ist ein Sitzleder oder ein Stück Fell angemessen. Für einen mit elf Requisiten ist ein Wanderstab oder ein Ölgefäß angemessen. Für einen mit zwölf Requisiten ist ein Schirm oder Sandalen angemessen. Unter diesen sollte man nicht sagen, dass nur der Mönch mit acht Requisiten zufrieden ist und die anderen unzufrieden, gierig oder belastet seien. Denn auch diese sind von wenigen Wünschen, zufrieden, leicht zu versorgen und führen ein einfaches Leben. Der Erhabene sprach dieses Sutta jedoch nicht im Hinblick auf jene, sondern im Hinblick auf den Mönch mit acht Requisiten. Denn dieser legt das kleine Messer und die Nadel in das Wasser filter, legt dies in die Almosenschale, hängt die Schale über die Schulter, befestigt die drei Roben und den Gürtel am Körper und zieht glücklich fort, wohin er will. Es gibt nichts, wofür er zurückkehren müsste. Um die Leichtigkeit der Lebensweise dieses Mönchs zu zeigen, sagte der Erhabene: „Er ist zufrieden mit der Robe, die den Körper schützt“ usw. Dabei bedeutet „kāyaparihārikena“: nur zum Schutze des Körpers dienend. „Kucchiparihārikena“ bedeutet: nur zur Sättigung des Magens dienend. „Samādāyeva pakkamati“ bedeutet: Er nimmt die acht Requisiten als seinen gesamten Besitz mit, trägt sie am Körper und geht fort. Es gibt keine Bindung oder Verhaftung im Sinne von „mein Kloster, mein Bereich, mein Unterstützer“. Wie ein Pfeil, der von der Sehne gelöst ist, oder wie ein Elefantenbulle, der die Herde verlässt, verweilt er allein, sitzt er allein und ist in allen Körperhaltungen allein und ohne Gefährten, während er sich an einem Lagerplatz, einem Waldstück, dem Fuß eines Baumes oder einer Berghöhle erfreut.

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၄၂);

„In den vier Himmelsrichtungen heimisch und ohne Widerwillen, zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist; Gefahren ertragend, furchtlos, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

ဧဝံ ဝဏ္ဏိတံ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပတံ အာပဇ္ဇတိ.

So erreicht er den Zustand, der als dem Horn eines Nashorns gleich gepriesen wird.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော – ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပက္ခီ သကုဏောတိ ပက္ခယုတ္တော သကုဏော. ဍေတီတိ ဥပ္ပတတိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – သကုဏာ နာမ ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ ရုက္ခော ပရိပက္ကဖလော’’တိ ဉတွာ နာနာဒိသာဟိ အာဂန္တွာ နခပတ္တတုဏ္ဍာဒီဟိ တဿ ဖလာနိ ဝိဇ္ဈန္တာ ဝိဓုနန္တာ ခါဒန္တိ. ‘ဣဒံ အဇ္ဇတနာယ, ဣဒံ သွာတနာယ ဘဝိဿတီ’တိ တေသံ န ဟောတိ. ဖလေ ပန ခီဏေ နေဝ ရုက္ခဿ အာရက္ခံ ဌပေန္တိ, န တတ္ထ ပတ္တံ ဝါ နခံ ဝါ တုဏ္ဍံ ဝါ ဌပေန္တိ. အထ ခေါ တသ္မိံ ရုက္ခေ အနပေက္ခော ဟုတွာ, ယော ယံ ဒိသာဘာဂံ ဣစ္ဆတိ, သော တေန သပတ္တဘာရောဝ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ အယံ ဘိက္ခု နိဿင်္ဂေါ နိရပေက္ခော ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီ’’တိ.

Nun sagt er, um diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu verdeutlichen: „Wie zum Beispiel“ usw. Dabei bedeutet „pakkhī sakuṇo“ ein beflügelter Vogel. „Ḍeti“ bedeutet, er fliegt empor. Dies ist hier die kurze Bedeutung: Vögel erkennen: „An jenem Ort trägt ein Baum reife Früchte“, kommen aus verschiedenen Richtungen herbei und fressen die Früchte, indem sie diese mit ihren Krallen, Flügeln und Schnäbeln durchstechen und schütteln. Sie denken nicht: „Dies ist für heute, das für morgen.“ Wenn die Früchte verbraucht sind, lassen sie keine Wache am Baum zurück; sie lassen dort weder einen Flügel noch eine Kralle oder einen Schnabel zurück. Vielmehr fliegt derjenige Vogel, der in eine bestimmte Himmelsrichtung will, ohne Verlangen dorthin fort, nur mit der Last seiner Flügel. Ebenso zieht dieser Mönch ohne Bindung und ohne Verlangen fort, wohin er möchte. Deshalb heißt es: „Er zieht fort und nimmt (alles) mit.“

နီဝရဏပ္ပဟာနကထာ

Die Erläuterung zur Überwindung der Hindernisse.

၂၁၆. သော [Pg.187] ဣမိနာ စာတိအာဒိနာ ကိံ ဒဿေတိ? အရညဝါသဿ ပစ္စယသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ ဣမေ စတ္တာရော ပစ္စယာ နတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော န ဣဇ္ဈတိ. တိရစ္ဆာနဂတေဟိ ဝါ ဝနစရကေဟိ ဝါ သဒ္ဓိံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ – ‘‘ကိံ ဧဝရူပဿ ပါပဘိက္ခုနော အရညဝါသေနာ’’တိ ဘေရဝသဒ္ဒံ သာဝေန္တိ, ဟတ္ထေဟိ သီသံ ပဟရိတွာ ပလာယနာကာရံ ကရောန္တိ. ‘‘အသုကော ဘိက္ခု အရညံ ပဝိသိတွာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ပါပကမ္မံ အကာသီ’’တိ အယသော ပတ္ထရတိ. ယဿ ပနေတေ စတ္တာရော ပစ္စယာ အတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော ဣဇ္ဈတိ. သော ဟိ အတ္တနော သီလံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကိဉ္စိ ကာဠကံ ဝါ တိလကံ ဝါ အပဿန္တော ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အတ္တမနာ ဝဏ္ဏံ ဘဏန္တိ. ဣတိဿ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တတေလဗိန္ဒု ဝိယ ယသော ဝိတ္ထာရိကော ဟောတိ.

216. Was zeigt er mit „so durch dieses“ usw.? Er zeigt die Vollkommenheit der Bedingungen für das Leben im Wald. Denn für jemanden, dem diese vier Bedingungen fehlen, ist das Leben im Wald nicht erfolgreich. Er wird wie ein Tier oder ein Waldjäger tadelnswert. Die im Wald lebenden Gottheiten denken: „Was nützt ein solch schlechter Mönch im Wald?“, lassen schreckliche Geräusche hören und schlagen ihn mit den Händen auf den Kopf, um ihn zur Flucht zu bewegen. Ein schlechter Ruf verbreitet sich: „Dieser Mönch ist in den Wald gegangen und hat diese und jene böse Tat begangen.“ Bei wem jedoch diese vier Bedingungen vorhanden sind, dessen Waldleben ist erfolgreich. Wenn er seine Tugend betrachtet und weder einen schwarzen Fleck noch ein Muttermal sieht, lässt er Freude entstehen; indem er diese Freude hinsichtlich ihres Vergehens und Schwindens betrachtet, betritt er den Boden der Edlen. Die im Wald lebenden Gottheiten sind erfreut und verkünden sein Lob. So verbreitet sich sein Ruf weithin, wie ein Öltropfen, der auf das Wasser gegeben wird.

တတ္ထ ဝိဝိတ္တန္တိ သုညံ, အပ္ပသဒ္ဒံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဝိဘင်္ဂေ – ‘‘ဝိဝိတ္တန္တိ သန္တိကေ စေပိ သေနာသနံ ဟောတိ, တဉ္စ အနာကိဏ္ဏံ ဂဟဋ္ဌေဟိ ပဗ္ဗဇိတေဟိ. တေန တံ ဝိဝိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေတိ စေဝ အာသတိ စ ဧတ္ထာတိ သေနာသနံ မဉ္စပီဌာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တေနာဟ – ‘‘သေနာသနန္တိ မဉ္စောပိ သေနာသနံ, ပီဌမ္ပိ, ဘိသိပိ, ဗိမ္ဗောဟနမ္ပိ, ဝိဟာရောပိ, အဍ္ဎယောဂေါပိ, ပါသာဒေါပိ, ဟမ္မိယမ္ပိ, ဂုဟာပိ, အဋ္ဋောပိ, မာဠောပိ လေဏမ္ပိ, ဝေဠုဂုမ္ဗောပိ, ရုက္ခမူလမ္ပိ, မဏ္ဍပေါပိ, သေနာသနံ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တိ, သဗ္ဗမေတံ သေနာသန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၇).

Darin bedeutet 'abgeschieden' (vivitta): leer, lärmarm, geräuscharm. In Bezug auf genau diesen Sinn wurde im Vibhaṅga gesagt: 'Abgeschieden bedeutet, dass sich die Behausung zwar in der Nähe [einer Siedlung] befinden mag, sie aber nicht von Laien und Ordinierten überlaufen ist. Deshalb wird sie abgeschieden genannt.' Ein 'Lager- und Sitzplatz' (senāsana) ist ein Ort, an dem man liegt (seti) und sitzt (āsati); dies ist eine Bezeichnung für Betten, Stühle und so weiter. Daher heißt es: 'Lager- und Sitzplatz bedeutet: sowohl ein Bett ist ein Lager- und Sitzplatz, als auch ein Stuhl, ein Polster, ein Kissen, ein Wohnbau, ein Zeltdachhaus, ein Palast, ein flachgedecktes Haus, eine Höhle, ein Turmbau, eine Halle, ein Unterstand, ein Bambusdickicht, der Fuß eines Baumes, ein Pavillon oder auch jeder Ort, an den die Mönche zurückkehren – all dies ist ein Lager- und Sitzplatz'.

အပိ စ – ‘‘ဝိဟာရော အဍ္ဎယောဂေါ ပါသာဒေါ ဟမ္မိယံ ဂုဟာ’’တိ ဣဒံ ဝိဟာရသေနာသနံ နာမ. ‘‘မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟန’’န္တိ ဣဒံ မဉ္စပီဌသေနာသနံ နာမ. ‘‘စိမိလိကာ စမ္မခဏ္ဍော တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရော’’တိ ဣဒံ သန္ထတသေနာသနံ နာမ. ‘‘ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီ’’တိ ဣဒံ ဩကာသသေနာသနံ နာမာတိ. ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓံ သေနာသနံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ သေနာသနဂ္ဂဟဏေန သင်္ဂဟိတမေဝ.

Des Weiteren: 'Wohnbau, Zeltdachhaus, Palast, flachgedecktes Haus, Höhle' – dies wird 'Wohnhaus-Lagerplatz' genannt. 'Bett, Stuhl, Polster, Kissen' – dies wird 'Bett-und-Stuhl-Lagerplatz' genannt. 'Tuchmatte, Fellstück, Grasmatte, Blättermatte' – dies wird 'ausgebreiteter Lagerplatz' genannt. 'Oder wo auch immer die Mönche einkehren' – dies wird 'Raum-Lagerplatz' genannt. So gibt es vier Arten von Lager- und Sitzplätzen; all diese sind unter dem Begriff des Lager- und Sitzplatzes (senāsana) zusammengefasst.

ဣဓ ပနဿ သကုဏသဒိသဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုနော အနုစ္ဆဝိကသေနာသနံ ဒဿေန္တော အရညံ ရုက္ခမူလန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရညန္တိ နိက္ခမိတွာ [Pg.188] ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရညန္တိ. ဣဒံ ဘိက္ခုနီနံ ဝသေန အာဂတံ. ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) ဣဒံ ပန ဣမဿ ဘိက္ခုနော အနုရူပံ. တဿ လက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ. ရုက္ခမူလန္တိ ယံ ကိဉ္စိ သန္ဒစ္ဆာယံ ဝိဝိတ္တရုက္ခမူလံ. ပဗ္ဗတန္တိ သေလံ. တတ္ထ ဟိ ဥဒကသောဏ္ဍီသု ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ သီတာယ ရုက္ခစ္ဆာယာယ နိသိန္နဿ နာနာဒိသာသု ခါယမာနာသု သီတေန ဝါတေန ဗီဇိယမာနဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ကန္ဒရန္တိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဒါရိတံ, ဥဒကေန ဘိန္နံ ပဗ္ဗတပဒေသံ. ယံ နဒီတုမ္ဗန္တိပိ, နဒီကုဉ္ဇန္တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဟောတိ, မတ္ထကေ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဝနဂဟဏံ, မဏိခန္ဓသဒိသံ ဥဒကံ သန္ဒတိ. ဧဝရူပံ ကန္ဒရံ ဩရုယှ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဂတ္တာနိ သီတာနိ ကတွာ ဝါလိကံ ဥဿာပေတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ပညပေတွာ နိသိန္နဿ သမဏဓမ္မံ ကရောတော စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ဂိရိဂုဟန္တိ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗတာနံ အန္တရေ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဥမဂ္ဂသဒိသံ မဟာဝိဝရံ သုသာနလက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ဝနပတ္ထန္တိ ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ န ကသန္တိ န ဝပန္တိ, တေနေဝါဟ – ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိ. အဗ္ဘောကာသန္တိ အစ္ဆန္နံ. အာကင်္ခမာနော ပနေတ္ထ စီဝရကုဋိံ ကတွာ ဝသတိ. ပလာလပုဉ္ဇန္တိ ပလာလရာသိ. မဟာပလာလပုဉ္ဇတော ဟိ ပလာလံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ ပဗ္ဘာရလေဏသဒိသေ အာလယေ ကရောန္တိ, ဂစ္ဆဂုမ္ဘာဒီနမ္ပိ ဥပရိ ပလာလံ ပက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ နိသိန္နာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

Hier aber, um den für jenen Mönch – der wie ein Vogel ist und in alle vier Himmelsrichtungen zieht – angemessenen Lagerplatz aufzuzeigen, sagte er: 'den Wald, den Fuß eines Baumes' usw. Dabei bedeutet 'Wald': Alles außerhalb der Dorfgrenze (Indakhīla). Dies ist im Hinblick auf die Nonnen überliefert. 'Ein Wald-Lagerplatz ist mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt' – dies hingegen ist für diesen Mönch angemessen. Dessen Merkmal wurde im Visuddhimagga im Kapitel über die Dhutaṅga-Übungen dargelegt. 'Fuß eines Baumes' bedeutet einen beliebigen, kühlen Schatten spendenden, abgeschiedenen Baumfuß. 'Gebirge' bedeutet ein Felsgebirge. Wenn man dort an Wasserlöchern seine Verrichtungen mit Wasser erledigt hat und im kühlen Schatten eines Baumes sitzt, während die verschiedenen Himmelsrichtungen offenbar werden und man von kühlem Wind umfächelt wird, wird der Geist gesammelt. 'Bergschlucht' (kandara): 'ka' bedeutet Wasser; ein Ort, der von diesem gespalten, durch Wasser aufgebrochen wurde. Man nennt dies auch 'Abhang' oder 'Schluchtwinkel'. Dort gibt es Sand, der wie Silberplatten glänzt, oben ein Walddickicht wie ein Juwelenbaldachin, und Wasser fließt wie ein Juwelenblock dahin. Wenn man in eine solche Schlucht hinabsteigt, Trinkwasser trinkt, die Glieder abkühlt, Sand anhäuft, das Pāṃsukūla-Gewand ausbreitet und dort sitzend die mönchischen Übungen vollzieht, wird der Geist gesammelt. 'Berghöhle' bedeutet ein Zwischenraum zwischen zwei Bergen oder eine große, tunnelartige Öffnung in einem einzelnen Berg; das Merkmal eines Leichenfeldes wurde im Visuddhimagga dargelegt. 'Waldeseinöde' bedeutet jenseits der Dorfgrenze, ein Ort, den Menschen nicht aufsuchen, wo sie weder pflügen noch säen; deshalb sagte er: 'Waldeseinöde ist eine Bezeichnung für entlegene Lagerplätze' usw. 'Unter freiem Himmel' bedeutet unbedeckt. Wer es wünscht, kann dort eine kleine Gewandhütte errichten und darin verweilen. 'Strohhaufen' bedeutet ein Haufen aus Reisstroh. Man zieht nämlich Stroh aus einem großen Strohhaufen heraus und schafft sich Unterkünfte, die wie Felsüberhänge oder Höhlen sind; oder man wirft Stroh über Gebüsch und Dickicht und vollzieht darunter sitzend die mönchischen Übungen. In Bezug darauf wurde dies gesagt.

ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ ဘတ္တဿ ပစ္ဆတော. ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တောတိ ပိဏ္ဍပါတပရိယေသနတော ပဋိက္ကန္တော. ပလ္လင်္ကန္တိ သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသနံ. အာဘုဇိတွာတိ ဗန္ဓိတွာ. ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဥပရိမံ သရီရံ ဥဇုံ ဌပေတွာ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌိကေ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိပါဒေတွာ. ဧဝဉှိ နိသိန္နဿ စမ္မမံသနှာရူနိ န ပဏမန္တိ. အထဿ ယာ တေသံ ပဏမနပစ္စယာ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာသု အနုပ္ပဇ္ဇမာနာသု စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ န ပရိပတတိ, ဝုဍ္ဎိံ ဖာတိံ ဝေပုလ္လံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သတိံ ဌပယိတွာ. မုခသမီပေ [Pg.189] ဝါ ကတွာတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ – ‘‘အယံ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ သူပဋ္ဌိတာ နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါ, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၃၇). အထဝါ ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော. မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော. သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော. တေန ဝုစ္စတိ – ‘‘ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ. ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြာယံ သင်္ခေပေါ – ‘‘ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနသတိံ ကတွာ’’တိ.

'Nach der Mahlzeit' bedeutet nach dem Essen. 'Vom Almosengang zurückgekehrt' bedeutet von der Suche nach Almosen zurückgekehrt. 'Den Meditationssitz' (pallaṅka) bedeutet das Sitzen mit rundum verschränkten Oberschenkeln. 'Eingenommen' (ābhujitvā) bedeutet gefaltet. 'Den Körper gerade aufgerichtet' bedeutet den Oberkörper gerade haltend, wobei man die achtzehn Wirbelknochen Ende an Ende aufeinander ausrichtet. Denn bei einem so Sitzenden beugen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Folglich entstehen die Schmerzen nicht, die durch deren Beugung Moment für Moment entstehen würden. Wenn diese nicht entstehen, wird der Geist gesammelt, das Meditationsobjekt geht nicht verloren und gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. 'Die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend' bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt gerichtet zu halten; es bedeutet, sie nahe dem Mund (an der Nase) zu platzieren. Daher wurde im Vibhaṅga gesagt: 'Diese Achtsamkeit ist an der Nasenspitze oder am Zeichen des Mundes [der Oberlippe] gegenwärtig und wohlbegründet; deshalb heißt es: die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend.' Oder aber: 'pari' hat die Bedeutung des Umfassens, 'mukha' die Bedeutung des Hinausführens (Befreiung), 'sati' die Bedeutung des Gegenwärtigseins. Deshalb heißt es 'Achtsamkeit vor sich' (parimukhaṃ satiṃ). So ist die Bedeutung hier auch nach der in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Weise zu verstehen. Dort ist die Zusammenfassung: 'Indem man die Achtsamkeit zu einer umfassenden Befreiung macht'.

၂၁၇. အဘိဇ္ဈံ လောကေတိ ဧတ္ထ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကော, တသ္မာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ရာဂံ ပဟာယ ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. ဝိဂတာဘိဇ္ဈေနာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနတ္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန, န စက္ခုဝိညာဏသဒိသေနာတိ အတ္ထော. အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီတိ အဘိဇ္ဈာတော စိတ္တံ ပရိမောစေတိ. ယထာ တံ သာ မုဉ္စတိ စေဝ, မုဉ္စိတွာ စ န ပုန ဂဏှတိ, ဧဝံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဗျာပဇ္ဇတိ ဣမိနာ စိတ္တံ ပူတိကုမ္မာသာဒယော ဝိယ ပုရိမပကတိံ ဝိဇဟတီတိ ဗျာပါဒေါ. ဝိကာရာပတ္တိယာ ပဒုဿတိ, ပရံ ဝါ ပဒူသေတိ ဝိနာသေတီတိ ပဒေါသော. ဥဘယမေတံ ကောဓဿေဝါဓိဝစနံ. ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. မိဒ္ဓံ စေတသိကဂေလညံ, ထိနဉ္စ မိဒ္ဓဉ္စ ထိနမိဒ္ဓံ. အာလောကသညီတိ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါဒိဋ္ဌာလောကသဉ္ဇာနနသမတ္ထာယ ဝိဂတနီဝရဏာယ ပရိသုဒ္ဓါယ သညာယ သမန္နာဂတော. သတော သမ္ပဇာနောတိ သတိယာ စ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော. ဣဒံ ဥဘယံ အာလောကသညာယ ဥပကာရတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ. တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆောတိ ဝိစိကိစ္ဆံ တရိတွာ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. ‘‘ကထမိဒံ ကထမိဒ’’န္တိ ဧဝံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အကထံကထီ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အနဝဇ္ဇေသု ဓမ္မေသု. ‘‘ဣမေ နု ခေါ ကုသလာ ကထမိမေ ကုသလာ’’တိ ဧဝံ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. န ကင်္ခတီတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဣမေသု ပန နီဝရဏေသု ဝစနတ္ထလက္ခဏာဒိဘေဒတော ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ.

217. In Bezug auf den Ausdruck 'Greier nach der Welt' (abhijjhaṃ loke): Die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens werden 'Welt' (loko) genannt, weil sie im Sinne des Zerfallens und Auflösens (lujjana-palujjana) stehen. Daher bedeutet dies hier: Nachdem man die Leidenschaft gegenüber den fünf Daseinsgruppen aufgegeben und das Sinnenbegehren unterdrückt hat. 'Mit entfernter Gier' (vigatābhijjhena) bedeutet: Aufgrund des Aufgebens durch Unterdrückung ist die Gier entfernt; es ist nicht so zu verstehen, als wäre es wie das bloße Augenbewusstsein (das ohnehin gierlos ist). 'Er reinigt den Geist von Gier' bedeutet: Er befreit den Geist von der Gier, sodass er bewirkt, dass diese den Geist loslässt und ihn nach dem Loslassen nicht wieder ergreift. Bei 'nachdem er Übelwollen und Boshaftigkeit aufgegeben hat' usw. gilt das gleiche Prinzip. 'Übelwollen' (byāpāda) bedeutet, dass der Geist durch diesen (Zorn) verdirbt und seine ursprüngliche Natur verliert, wie fauliger Gerstenbrei. 'Boshaftigkeit' (padosa) bedeutet, dass er durch die Veränderung verdirbt oder andere schädigt bzw. zerstört. Beides sind Bezeichnungen für Zorn (kodha). 'Starrheit' (thina) ist die Erkrankung des Geistes. 'Trägheit' (middha) ist die Erkrankung der Geistesfaktoren; Starrheit und Trägheit zusammen bilden 'Starrheit und Trägheit' (thinamiddha). 'Lichtwahrnehmung besitzend' (ālokasaññī) bedeutet: versehen mit einer reinen, von Hemmnissen befreiten Wahrnehmung, die fähig ist, das bei Tag gesehene Licht auch zur Nachtzeit zu vergegenwärtigen. 'Achtsam und klar wissend' bedeutet: versehen mit Achtsamkeit und Wissen. Beides wird hier wegen seiner Förderlichkeit für die Lichtwahrnehmung angeführt. 'Aufgeregtheit und Gewissensunruhe' bilden 'Aufgeregtheit-und-Gewissensunruhe' (uddhacca-kukkucca). 'Der den Zweifel überwunden hat' (tiṇṇavicikiccho) bedeutet: Er steht fest, nachdem er den Zweifel überschritten und hinter sich gelassen hat. 'Einer, der nicht mehr fragt: Wie ist dies?' (akathaṃkathī) bedeutet, dass solche Zweifel nicht mehr aufkommen. 'In den heilsamen Dingen' (kusalesu dhammesu) meint: in den untadeligen Dingen. Er zweifelt nicht mehr: 'Sind dies wohl heilsame Dinge? Wie sind diese heilsam?'. Er hegt keine Bedenken mehr, das ist die Bedeutung. Dies ist hier die Zusammenfassung. Was jedoch über die wortgetreue Bedeutung, Merkmale usw. hinsichtlich dieser Hemmnisse zu sagen wäre, wurde alles im Visuddhimagga dargelegt.

၂၁၈. ယာ ပနာယံ သေယျထာပိ မဟာရာဇာတိ ဥပမာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဣဏံ အာဒါယာတိ ဝဍ္ဎိယာ ဓနံ ဂဟေတွာ. ဗျန္တိံ ကရေယျာတိ ဝိဂတန္တံ ကရေယျ[Pg.190], ယထာ တေသံ ကာကဏိကမတ္တောပိ ပရိယန္တော နာမ နာဝသိဿတိ, ဧဝံ ကရေယျ; သဗ္ဗသော ပဋိနိယျာတေယျာတိ အတ္ထော. တတော နိဒါနန္တိ အာဏဏျနိဒါနံ. သော ဟိ ‘‘အဏဏောမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော ဗလဝပါမောဇ္ဇံ လဘတိ, သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

218. Was nun das Gleichnis 'Gleichwie, o König' betrifft: Darin bedeutet 'ein Darlehen aufnehmend' (iṇaṃ ādāya), dass man Vermögen gegen Zinsen aufnimmt. 'Er möge es tilgen' (byantiṃ kareyya) bedeutet, er möge es zu Ende bringen, sodass kein Rest mehr bleibt, nicht einmal im Wert einer winzigen Münze; er sollte alles vollständig zurückgeben. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes der Schuldenfreiheit. Denn wenn er bedenkt: 'Ich bin schuldenfrei', empfindet er starke Freude und erlangt Glückseligkeit. Deshalb heißt es: 'Er würde Freude empfinden, er würde Glückseligkeit erlangen'.

၂၁၉. ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတီတိ အာဗာဓော, သွာဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံ သမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဗာဠှဂိလာနော. နစ္ဆာဒေယျာတိ အဓိမတ္တဗျာဓိပရေတတာယ န ရုစ္စေယျ. ဗလမတ္တာတိ ဗလမေဝ, ဗလဉ္စဿ ကာယေ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ အာရောဂျနိဒါနံ. တဿ ဟိ – ‘‘အရောဂေါမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇယတော တဒုဘယံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

219. Ein 'Leiden' (ābādha) wird es genannt, weil es die vier Körperhaltungen durch das Entstehen unerträglicher Empfindungen wie mit einer Säge zerschneidet und peinigt. Wer ein solches Leiden hat, ist 'leidend' (ābādhiko). Er ist durch das daraus resultierende Leid schmerzerfüllt. 'Schwer erkrankt' (bāḷagilāno) bedeutet übermäßig krank. 'Er fände kein Vergnügen' (nacchādeyya) bedeutet, dass er aufgrund der Unterdrückung durch die schwere Krankheit kein Gefallen an Speisen fände. 'Körperkraft' (balamatta) meint die bloße Kraft; es bedeutet, dass er keine Kraft in seinem Körper hätte. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes der Genesung. Denn wenn jener bedenkt: 'Ich bin gesund', tritt beides (Freude und Glückseligkeit) ein. Deshalb heißt es: 'Er würde Freude empfinden, er würde Glückseligkeit erlangen'.

၂၂၀. န စဿ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယောတိ ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဘောဂါနံ ဝယော န ဘဝေယျ. တတောနိဒါနန္တိ ဗန္ဓနာမောက္ခနိဒါနံ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ.

220. 'Und es gäbe keinen Verlust an seinen Gütern' bedeutet, dass nicht einmal ein winziger Teil seines Vermögens verloren ginge. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes der Befreiung aus der Gefangenschaft. Der Rest ist in gleicher Weise wie bereits erklärt auf alle Abschnitte des dritten, vierten und fünften Gleichnisses anzuwenden.

၂၂၁-၂၂၂. အနတ္တာဓီနောတိ န အတ္တနိ အဓီနော, အတ္တနော ရုစိယာ ကိဉ္စိ ကာတုံ န လဘတိ. ပရာဓီနောတိ ပရေသု အဓီနော ပရဿေဝ ရုစိယာ ဝတ္တတိ. န ယေန ကာမံ ဂမောတိ ယေန ဒိသာဘာဂေနဿ ဂန္တုကာမတာ ဟောတိ, ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဂမနာယ, တေန ဂန္တုံ န လဘတိ. ဒါသဗျာတိ ဒါသဘာဝါ. ဘုဇိဿောတိ အတ္တနော သန္တကော. တတောနိဒါနန္တိ ဘုဇိဿနိဒါနံ. ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ကန္တာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ, နိရုဒကံ ဒီဃမဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ ခေမန္တဘူမိနိဒါနံ.

221-222. 'Nicht eigenständig' (anattādhīno) bedeutet, nicht über sich selbst bestimmend; man darf nichts nach eigenem Wunsch tun. 'Von anderen abhängig' (parādhīno) bedeutet, anderen untergeordnet zu sein; man lebt nur nach dem Willen anderer. 'Nicht dorthin gehend, wohin man wünscht' (na yena kāmaṃ gamo) bedeutet, dass man nicht dorthin gehen kann, wohin man zu gehen begehrt oder wohin man den Wunsch zu reisen hat. 'Sklavendasein' (dāsabyā) ist der Zustand eines Sklaven. 'Freigeborener' (bhujisso) bedeutet, sich selbst zu gehören. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes des Zustands als Freier. 'Weg durch die Wildnis' (kantāraddhānamaggaṃ) bedeutet einen langen Reiseweg durch eine wasserlose Wildnis. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes des Erreichens von sicherem Boden.

၂၂၃. ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ အပ္ပဟီနေတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ အပ္ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဣဏသဒိသံ, သေသာနိ ရောဂါဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ. ယော ဟိ ပရေသံ ဣဏံ ဂဟေတွာ ဝိနာသေတိ, သော တေဟိ ဣဏံ ဒေဟီတိ ဝုစ္စမာနောပိ ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ [Pg.191] ကိဉ္စိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောတိ, သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ. တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ တံ ဣဏံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ယော ယမှိ ကာမစ္ဆန္ဒေန ရဇ္ဇတိ, တဏှာသဟဂတေန တံ ဝတ္ထုံ ဂဏှတိ, သော တေန ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ, တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ သော ကာမစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, ဃရသာမိကေဟိ ဝဓီယမာနာနံ ဣတ္ထီနံ ဝိယာတိ, ဧဝံ ဣဏံ ဝိယ ကာမစ္ဆန္ဒော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

223. In Bezug auf den Textabschnitt 'diese fünf Hemmnisse, solange sie nicht aufgegeben sind' zeigt der Erhabene die nicht aufgegebene Hemmung des Sinnenbegehrens als einem Darlehen gleich und die übrigen Hemmnisse als Krankheiten usw. gleich. Hierin liegt die Ähnlichkeit: Wer von anderen ein Darlehen aufnimmt und es verbraucht, kann – auch wenn er von den Gläubigern aufgefordert wird: 'Gib das Darlehen zurück!', oder wenn er grob beschimpft, gefesselt oder geschlagen wird – nichts dagegen tun; er muss alles erdulden. Denn diese Schuld ist für ihn der Grund zum Dulden. Ebenso verhält es sich mit jemandem, der an etwas mit Sinnenbegehren haftet und dieses Objekt mit von Begehren begleiteter Gier ergreift: Auch wenn er deswegen grob beschimpft, gefesselt oder geschlagen wird, muss er alles erdulden; denn dieses Sinnenbegehren ist für ihn der Grund zum Dulden, gleichwie Frauen, die von ihren Hausherren geschlagen werden, dies erdulden. So ist das Sinnenbegehren wie eine Schuld anzusehen.

ယထာ ပန ပိတ္တရောဂါတုရော မဓုသက္ကရာဒီသုပိ ဒိန္နေသု ပိတ္တရောဂါတုရတာယ တေသံ ရသံ န ဝိန္ဒတိ, ‘‘တိတ္တကံ တိတ္တက’’န္တိ ဥဂ္ဂိရတိယေဝ. ဧဝမေဝ ဗျာပန္နစိတ္တော ဟိတကာမေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဩဝဒိယမာနော ဩဝါဒံ န ဂဏှတိ. ‘‘အတိ ဝိယ မေ တုမှေ ဥပဒ္ဒဝေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဝိဗ္ဘမတိ. ပိတ္တရောဂါတုရတာယ သော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ဝိယ ကောဓာတုရတာယ ဈာနသုခါဒိဘေဒံ သာသနရသံ န ဝိန္ဒတီတိ. ဧဝံ ရောဂေါ ဝိယ ဗျာပါဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Wie aber ein an Gallenruhr Erkrankter, selbst wenn man ihm Honig, Zucker usw. reicht, deren Geschmack aufgrund seiner Gallenentzündung nicht wahrnimmt, sondern nur 'Bitter, bitter!' ausruft und es wieder ausspuckt; ebenso nimmt ein Mönch mit verdorbenem Geist, selbst wenn er von wohlwollenden Lehrern und Mentoren auch nur ein wenig belehrt wird, die Unterweisung nicht an. Er sagt Dinge wie: 'Ihr bedrängt mich viel zu sehr!' und fällt vom Ordensleben ab. Wie jener Mann aufgrund seiner Gallenentzündung den Geschmack von Honig und Zucker nicht wahrnimmt, so nimmt dieser aufgrund seiner Erkrankung an Zorn den Geschmack der Lehre, wie die Glückseligkeit der Vertiefung usw., nicht wahr. So ist das Übelwollen wie eine Krankheit anzusehen.

ယထာ ပန နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ ပုရိသော နက္ခတ္တဿ နေဝ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ပဿတိ. သော ဒုတိယဒိဝသေ မုတ္တော အဟော ဟိယျော နက္ခတ္တံ မနာပံ, အဟော နစ္စံ, အဟော ဂီတန္တိအာဒီနိ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? နက္ခတ္တဿ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝမေဝ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော ဘိက္ခု ဝိစိတ္တနယေပိ ဓမ္မဿဝနေ ပဝတ္တမာနေ နေဝ တဿ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ဇာနာတိ. သောပိ ဥဋ္ဌိတေ ဓမ္မဿဝနေ အဟော ဓမ္မဿဝနံ, အဟော ကာရဏံ, အဟော ဥပမာတိ ဓမ္မဿဝနဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနာနံ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ထိနမိဒ္ဓဝသေန ဓမ္မကထာယ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝံ ဗန္ဓနာဂါရံ ဝိယ ထိနမိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Wie aber ein Mann, der am Tag eines Festes in einem Gefängnis eingesperrt ist, weder den Anfang noch die Mitte noch das Ende des Festes sieht. Wenn er am zweiten Tag befreit wird, gibt er keine Antwort, selbst wenn er Worte hört wie: „O, wie herrlich war das gestrige Fest! O, der Tanz! O, der Gesang!“. Warum? Weil er das Fest nicht selbst erlebt hat. Ebenso erkennt ein von Starrheit und Trägheit (thinamiddha) überwältigter Mönch weder den Anfang noch die Mitte noch das Ende einer Dhamma-Darbietung, selbst wenn sie auf vielfältige Weise stattfindet. Auch er gibt keine Antwort, wenn er nach Beendigung der Dhamma-Darbietung jene hört, die das Lob der Dhamma-Darbietung verkünden: „O, die Dhamma-Darbietung! O, die Beweisführung! O, das Gleichnis!“. Warum? Weil er aufgrund der Starrheit und Trägheit die Dhamma-Rede nicht miterlebt hat. So sollte die Starrheit und Trägheit wie ein Gefängnis betrachtet werden.

ယထာ ပန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တောပိ ဒါသော – ‘‘ဣဒံ နာမ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ အတ္ထိ, သီဃံ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ. နော စေ ဂစ္ဆသိ, ဟတ္ထပါဒံ ဝါ တေ ဆိန္ဒာမိ ကဏ္ဏနာသံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တော သီဃံ ဂစ္ဆတိယေဝ. နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ပရာဓီနတာယ, ဧဝမေဝ ဝိနယေ အပကတညုနာ ဝိဝေကတ္ထာယ အရညံ ပဝိဋ္ဌေနာပိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ [Pg.192] အန္တမသော ကပ္ပိယမံသေပိ အကပ္ပိယမံသသညာယ ဥပ္ပန္နာယ ဝိဝေကံ ပဟာယ သီလဝိသောဓနတ္ထံ ဝိနယဓရဿ သန္တိကံ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဝိဝေကသုခံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘိဘူတတာယာတိ. ဧဝံ ဒါသဗျံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Wie aber ein Sklave, selbst wenn er am Fest teilnimmt, – wenn ihm gesagt wird: „Es gibt diese dringende Aufgabe zu tun, geh schnell dorthin. Wenn du nicht gehst, werde ich dir Hände und Füße oder Ohren und Nase abschneiden“, – sofort losgeht. Er bekommt keine Gelegenheit, den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes zu genießen. Warum? Wegen seiner Abhängigkeit von anderen. Ebenso muss ein im Vinaya Unkundiger, selbst wenn er zur Abgeschiedenheit in den Wald gegangen ist, bei der Entstehung einer Wahrnehmung von unzulässigem Fleisch (selbst wenn es eigentlich zulässiges Fleisch ist) die Abgeschiedenheit aufgeben und zu einem Vinaya-Experten gehen, um seine Tugend zu reinigen. Er bekommt keine Gelegenheit, das Glück der Abgeschiedenheit zu genießen. Warum? Weil er von Unruhe und Gewissensbissen (uddhacca-kukkucca) überwältigt ist. So sollte Unruhe und Gewissensbisse wie das Sklaventum betrachtet werden.

ယထာ ပန ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ပုရိသော စောရေဟိ မနုဿာနံ ဝိလုတ္တောကာသံ ပဟတောကာသဉ္စ ဒိသွာ ဒဏ္ဍကသဒ္ဒေနပိ သကုဏသဒ္ဒေနပိ ‘‘စောရာ အာဂတာ’’တိ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတောဝ ဟောတိ, ဂစ္ဆတိပိ တိဋ္ဌတိပိ နိဝတ္တတိပိ, ဂတဋ္ဌာနတော အဂတဋ္ဌာနမေဝ ဗဟုတရံ ဟောတိ. သော ကိစ္ဆေန ကသိရေန ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ ဝါ န ဝါ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေဝ ယဿ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, သော – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, နော နု ခေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိစိကိစ္ဆန္တော အဓိမုစ္စိတွာ သဒ္ဓါယ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. အသက္ကောန္တော မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ န ပါပုဏာတီတိ. ယထာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေ – ‘‘စောရာ အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေန္တော ခေမန္တပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာပိ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, န ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒယမာနာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတီတိ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Wie aber ein Mensch, der einen gefährlichen Weg durch die Wildnis beschreitet, Orte sieht, an denen Menschen von Räubern ausgeraubt und geschlagen wurden, und schon beim Geräusch eines Zweiges oder eines Vogels denkt: „Die Räuber sind gekommen“, und so voller Argwohn und Furcht ist; er geht weiter, bleibt stehen oder kehrt um, wobei der noch nicht zurückgelegte Weg weitaus länger ist als der bereits zurückgelegte. Er erreicht nur mit großer Mühe und Not einen Ort der Sicherheit oder erreicht ihn gar nicht. Ebenso kann jemand, in dem Zweifel bezüglich der acht Punkte entstanden ist, – indem er auf Weise zweifelt wie: „Ist er der Buddha oder ist er nicht der Buddha?“, – sich nicht entscheiden und mit Vertrauen (saddhā) erfassen. Da er dazu nicht fähig ist, erreicht er weder den Pfad noch die Frucht. Wie auf dem gefährlichen Weg durch die Wildnis die Frage „Gibt es Räuber oder gibt es keine?“ ein immer wiederkehrendes Schwanken, Umherschweifen, Nicht-Eindringen und ein Zittern des Geistes hervorruft und so ein Hindernis für das Erreichen des sicheren Bodens darstellt, ebenso ruft auch der Zweifel durch die Weise „Ist er der Buddha oder nicht?“ ein immer wiederkehrendes Schwanken, Umherschweifen, Nicht-Eindringen und ein Zittern des Geistes hervor und stellt so ein Hindernis für das Erreichen des Bodens der Edlen (ariyabhūmi) dar. Daher sollte der Zweifel wie ein gefährlicher Weg durch die Wildnis betrachtet werden.

၂၂၄. ဣဒါနိ – ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, အာဏဏျ’’န္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဏဏျသဒိသံ, သေသာနိ အာရောဂျာဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ, ယထာ ဟိ ပုရိသော ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေတွာ သမိဒ္ဓတံ ပတ္တော – ‘‘ဣဒံ ဣဏံ နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ သဝဍ္ဎိကံ ဣဏံ နိယျာတေတွာ ပဏ္ဏံ ဖာလာပေယျ. အထဿ တတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ကောစိ ဒူတံ ပေသေတိ, န ပဏ္ဏံ. သော ဣဏသာမိကေ ဒိသွာပိ သစေ ဣစ္ဆတိ, အာသနာ ဥဋ္ဌဟတိ, နော စေ န ဥဋ္ဌဟတိ, ကသ္မာ? တေဟိ သဒ္ဓိံ နိလ္လေပတာယ အလဂ္ဂတာယ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘အယံ ကာမစ္ဆန္ဒော နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. တေ ပန ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏယိဿာမ. တဿေဝံ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒဿ [Pg.193] ယထာ ဣဏမုတ္တဿ ပုရိသဿ ဣဏဿာမိကေ ဒိသွာ နေဝ ဘယံ န ဆမ္ဘိတတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ပရဝတ္ထုမှိ နေဝ သင်္ဂေါ န ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗာနိပိ ရူပါနိ ပဿတော ကိလေသော န သမုဒါစရတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာဏဏျမိဝ ကာမစ္ဆန္ဒပ္ပဟာနံ အာဟ.

224. Nun zeigt der Erhabene hier bei den Worten „Wie wenn, o Großer König, Schuldenfreiheit [bestünde]“, dass das überwundene Hindernis des sinnlichen Verlangens (kāmacchanda) der Schuldenfreiheit gleicht, während er die übrigen [Hindernisse] dem Freisein von Krankheit usw. gleichsetzt. Hierbei besteht die Ähnlichkeit darin: Wie wenn ein Mann, der ein Darlehen aufgenommen, es in Geschäfte investiert und Wohlstand erlangt hat, denkt: „Diese Schuld ist wahrlich eine Wurzel der Bedrängnis“, und die Schuld samt Zinsen zurückzahlt und den Schuldschein zerreißen lässt. Von da an schickt ihm niemand mehr einen Boten oder eine Mahnung. Selbst wenn er die Gläubiger sieht, erhebt er sich von seinem Sitz, wenn er will, und wenn nicht, dann erhebt er sich nicht. Warum? Weil er ihnen gegenüber keine Verpflichtung und keine Bindung mehr hat. Ebenso denkt ein Mönch: „Dieses sinnliche Verlangen ist wahrlich eine Wurzel der Bedrängnis“, entfaltet sechs Dinge und gibt so das Hindernis des sinnlichen Verlangens auf. Diese sechs Dinge werden wir im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta erläutern. Wie bei einem Mann, der von Schulden befreit ist, weder Furcht noch Zittern entsteht, wenn er die Gläubiger sieht, so gibt es bei demjenigen, der das sinnliche Verlangen aufgegeben hat, gegenüber einem äußeren Objekt weder ein Anhaften noch ein Gebundensein. Selbst wenn er himmlische Gestalten sieht, regen sich die Befleckungen (kilesa) nicht. Deshalb nannte der Erhabene das Aufgeben des sinnlichen Verlangens wie die Schuldenfreiheit.

ယထာ ပန သော ပိတ္တရောဂါတုရော ပုရိသော ဘေသဇ္ဇကိရိယာယ တံ ရောဂံ ဝူပသမေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဗျာပါဒေါ နာမ မဟာ အနတ္ထကရော’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. သဗ္ဗနီဝရဏေသု ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. န ကေဝလဉ္စ တေယေဝ, ယေပိ ထိနမိဒ္ဓါဒီနံ ပဟာနာယ ဘာဝေတဗ္ဗာ, တေပိ သဗ္ဗေ တတ္ထေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သော ဧဝံ ပဟီနဗျာပါဒေါ ယထာ ပိတ္တရောဂဝိမုတ္တော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ သမ္ပိယာယမာနော ပဋိသေဝတိ, ဧဝမေဝ အာစာရပဏ္ဏတ္တိအာဒီနိ သိက္ခာပဒါနိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သမ္ပိယာယမာနော သိက္ခတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာရောဂျမိဝ ဗျာပါဒပ္ပဟာနံ အာဟ.

Wie aber jener an einer Gallenerkrankung leidende Mann durch medizinische Behandlung diese Krankheit lindert und von da an den Geschmack von Honig, Zucker usw. genießt. Ebenso denkt ein Mönch: „Dieses Übelwollen (byāpāda) ist wahrlich ein großer Unheilsbringer“, entfaltet sechs Dinge und gibt so das Hindernis des Übelwollens auf. Die sechs Dinge bezüglich aller Hindernisse werden wir eben im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta erläutern. Und nicht nur diese allein, sondern auch alle jene, die zur Überwindung von Starrheit und Trägheit usw. zu entfalten sind, werden wir ebendort erläutern. Wie ein von der Gallenerkrankung befreiter Mann den Geschmack von Honig, Zucker usw. voller Freude genießt, so nimmt derjenige, der das Übelwollen aufgegeben hat, die Übungsregeln wie die Vorschriften über die Lebensführung (ācārapaṇṇatti) usw. ehrerbietig an und übt sich voller Freude darin. Deshalb nannte der Erhabene das Aufgeben des Übelwollens wie das Freisein von Krankheit.

ယထာ သော နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝေသိတော ပုရိသော အပရသ္မိံ နက္ခတ္တဒိဝသေ – ‘‘ပုဗ္ဗေပိ အဟံ ပမာဒဒေါသေန ဗဒ္ဓေါ, တေန နက္ခတ္တံ နာနုဘဝိံ. ဣဒါနိ အပ္ပမတ္တော ဘဝိဿာမီ’’တိ ယထာဿ ပစ္စတ္ထိကာ ဩကာသံ န လဘန္တိ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ နက္ခတ္တံ အနုဘဝိတွာ – ‘အဟော နက္ခတ္တံ, အဟော နက္ခတ္တ’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓံ နာမ မဟာအနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ပဇဟတိ, သော ဧဝံ ပဟီနထိနမိဒ္ဓေါ ယထာ ဗန္ဓနာ မုတ္တော ပုရိသော သတ္တာဟမ္ပိ နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝတိ, ဧဝမေဝ ဓမ္မနက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝန္တော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဗန္ဓနာ မောက္ခမိဝ ထိနမိဒ္ဓပ္ပဟာနံ အာဟ.

Gleichwie jener Mann, der an einem Festtag ins Gefängnis geworfen wurde, an einem späteren Festtag denkt: „Früher war ich aufgrund des Fehlers der Nachlässigkeit gebunden und konnte deshalb das Fest nicht genießen. Jetzt werde ich achtsam sein“, und so handelt, dass seine Feinde keine Gelegenheit finden, ihn zu fassen, und indem er achtsam das Fest genießt, den feierlichen Ausspruch „O welch ein Fest! O welch ein Fest!“ tut; ebenso denkt der Mönch: „Diese sogenannte Starrheit und Mattigkeit bewirken großes Unheil“, entfaltet die sechs Dinge und gibt das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit auf. Wie ein aus der Bindung befreiter Mann sieben Tage lang den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes genießt, ebenso erreicht er, während er den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes der Lehre genießt, zusammen mit den analytischen Wissensformen die Arahantschaft. Darum sprach der Erhabene über das Aufgeben von Starrheit und Mattigkeit wie über die Befreiung aus der Gefangenschaft.

ယထာ ပန ဒါသော ကိဉ္စိဒေဝ မိတ္တံ ဥပနိဿာယ သာမိကာနံ ဓနံ ဒတွာ အတ္တာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ နာမ မဟာ အနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စော ယထာ ဘုဇိဿော ပုရိသော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ, န တံ ကောစိ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ[Pg.194], ဧဝမေဝ ယထာ သုခံ နေက္ခမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ, န တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဘုဇိဿံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနံ အာဟ.

Wie aber ein Sklave, der sich auf irgendeinen Freund stützt, seinen Herren Geld gibt, sich selbst befreit und von da an tut, was er wünscht; ebenso denkt der Mönch: „Diese sogenannte Unruhe und Gewissensbisse bewirken großes Unheil“, entfaltet die sechs Dinge und gibt Unruhe und Gewissensbisse auf. Er, der so Unruhe und Gewissensbisse aufgegeben hat, tut wie ein freier Mann, was er wünscht, und niemand hält ihn mit Gewalt davon ab; ebenso praktiziert er nach Belieben den Pfad der Entsagung, und jene Unruhe und Gewissensbisse halten ihn nicht mehr mit Gewalt davon ab. Darum sprach der Erhabene über das Aufgeben von Unruhe und Gewissensbissen wie über den Stand eines Freien.

ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော ကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, တံ စောရာ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပလာယေယျုံ. သော သောတ္ထိနာ တံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ခေမန္တံ ပတ္တော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော အဿ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ နာမ မဟာ အနတ္ထကာရိကာ’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဝိစိကိစ္ဆော ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော နိဗ္ဘယော စောရေ တိဏံ ဝိယ အဂဏေတွာ သောတ္ထိနာ နိက္ခမိတွာ ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဒုစ္စရိတကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ပရမံ ခေမန္တဘူမိံ အမတံ မဟာနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ခေမန္တဘူမိံ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနံ အာဟ.

Wie ein starker Mann, der seinen wertvollen Besitz an sich nimmt, wohlbewaffnet und in Begleitung eine gefährliche Wildnis durchquert, wobei Räuber ihn schon aus der Ferne sehen und fliehen würden, und er dann sicher jene Wildnis durchschreitet, einen Ort der Sicherheit erreicht und froh und beglückt wäre; ebenso denkt der Mönch: „Dieser sogenannte Zweifel bewirkt großes Unheil“, entfaltet die sechs Dinge und gibt den Zweifel auf. Er, der so den Zweifel aufgegeben hat, erreicht, wie ein starker Mann, der wohlbewaffnet und in Begleitung furchtlos die Räuber wie Gras missachtet, sicher hinausgeht und das Land der Sicherheit erreicht, ebenso die Wildnis des Fehlverhaltens durchschreitend das höchste Land der Sicherheit, das Todlose, das große Nibbāna. Darum sprach der Erhabene über das Aufgeben des Zweifels wie über das Erreichen eines sicheren Landes.

၂၂၅. ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌာကာရော ဇာယတိ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌဿ သကလသရီရံ ခေါဘယမာနာ ပီတိ ဇာယတိ. ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတီတိ ပီတိသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ နာမကာယော ပဿမ္ဘတိ, ဝိဂတဒရထော ဟောတိ. သုခံ ဝေဒေတီတိ ကာယိကမ္ပိ စေတသိကမ္ပိ သုခံ ဝေဒယတိ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ ဣမိနာ နေက္ခမ္မသုခေန သုခိတဿ ဥပစာရဝသေနပိ အပ္ပနာဝသေနပိ စိတ္တံ သမာဓိယတိ.

225. „Freude entsteht“ bedeutet, dass ein Zustand des Entzückens entsteht. „Dem Erfreuten entsteht Verzückung“ bedeutet, dass dem erfreuten Individuum eine Verzückung entsteht, die den gesamten Körper durchbebt. „Dem Verzückten beruhigt sich der Körper“ bedeutet, dass sich bei einem Individuum mit verzücktem Geist der Namenskörper (die mentalen Faktoren) beruhigt und frei von Qualen wird. „Er empfindet Glück“ bedeutet, dass er sowohl körperliches als auch geistiges Glück erfährt. „Der Geist wird gesammelt“ bedeutet, dass sich durch dieses Glück der Entsagung der Geist des Glücklichen sowohl mittels der Zugangskonzentration als auch mittels der Vollkonzentration sammelt.

ပဌမဇ္ဈာနကထာ

Abhandlung über das erste Jhana

၂၂၆. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိအာဒိ ပန ဥပစာရသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဥပရိဝိသေသဒဿနတ္ထံ အပ္ပနာသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ တဿ သမာဓိနော ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဣမံ ကရဇကာယံ. အဘိသန္ဒေတီတိ တေမေတိ သ္နေဟေတိ, သဗ္ဗတ္ထ ပဝတ္တပီတိသုခံ ကရောတိ. ပရိသန္ဒေတီတိ သမန္တတော သန္ဒေတိ. ပရိပူရေတီတိ ဝါယုနာ ဘသ္တံ ဝိယ ပူရေတိ. ပရိပ္ဖရတီတိ သမန္တတော ဖုသတိ. သဗ္ဗာဝတော ကာယဿာတိ အဿ ဘိက္ခုနော သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော ကာယဿ ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကသန္တတိပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဆဝိမံသလောဟိတာနုဂတံ [Pg.195] အဏုမတ္တမ္ပိ ဌာနံ ပဌမဇ္ဈာနသုခေန အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ.

226. Die Worte „Er, ganz abgeschieden von den Sinnengenuessen ... tritt in das erste Jhana ein und verweilt darin“ usw. sind so zu verstehen, dass sie zur Darlegung eines höheren Vorzugs bei einem durch Zugangskonzentration gesammelten Geist sowie zur Darlegung der Einteilung jener Sammlung bei einem durch Vollkonzentration gesammelten Geist gesprochen wurden. „Eben diesen Körper“ meint diesen aus den Elementen geborenen Körper. „Durchfeuchtet“ bedeutet, er benetzt ihn, er sättigt ihn und lässt die überall entstandene Verzückung und das Glück wirken. „Durchtränkt“ bedeutet, er lässt es von allen Seiten fließen. „Erfüllt“ bedeutet, er füllt ihn aus, so wie ein Blasebalg mit Luft gefüllt wird. „Durchdringt“ bedeutet, er berührt ihn überall von allen Seiten. „Des gesamten Körpers“ bedeutet, dass es an keiner Stelle im Entstehungsprozess der materiellen Kontinuität des Körpers dieses Mönchs, die mit Haut, Fleisch und Blut verbunden ist, auch nur einen atomkleinen Raum gibt, der nicht vom Glück des ersten Jhana durchdrungen wäre.

၂၂၇. ဒက္ခောတိ ဆေကော ပဋိဗလော နှာနီယစုဏ္ဏာနိ ကာတုဉ္စေဝ ပယောဇေတုဉ္စ သန္နေတုဉ္စ. ကံသထာလေတိ ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ. မတ္တိကဘာဇနံ ပန ထိရံ န ဟောတိ. သန္နေန္တဿ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ တံ န ဒဿေတိ. ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကန္တိ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ. သန္နေယျာတိ ဝါမဟတ္ထေန ကံသထာလံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ပမာဏယုတ္တံ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ ပရိမဒ္ဒန္တော ပိဏ္ဍံ ကရေယျ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိဂ္ဂဟိတာ. သန္တရဗာဟိရာတိ သဒ္ဓိံ အန္တောပဒေသေန စေဝ ဗဟိပဒေသေန စ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဥဒကသိနေဟေန ဖုဋာတိ အတ္ထော. န စ ပဂ္ဃရဏီတိ န စ ဗိန္ဒု ဗိန္ဒု ဥဒကံ ပဂ္ဃရတိ, သက္ကာ ဟောတိ ဟတ္ထေနပိ ဒွီဟိပိ တီဟိပိ အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတုံ ဩဝဋ္ဋိကာယပိ ကာတုန္တိ အတ္ထော.

227. „Geschickt“ bedeutet kundig und fähig, Badepulver anzurühren, anzuwenden und zu kneten. „In einer Bronzeschale“ meint ein Gefäß, das aus irgendeinem Metall gefertigt ist. Ein Tongefäß hingegen ist nicht stabil; beim Kneten zerbricht es. Deshalb wird dieses nicht angeführt. „Indem er es immer wieder besprengt“ bedeutet durch wiederholtes Begießen. „Er würde es kneten“ meint: Er hält mit der linken Hand die Bronzeschale, besprengt das Pulver mit der rechten Hand mit der angemessenen Menge Wasser und knetet es zu einem Kloß. „Vom Wasser durchzogen“ bedeutet, dass die Feuchtigkeit des Wassers eingedrungen ist. „Mit Feuchtigkeit gesättigt“ bedeutet, dass es von der Feuchtigkeit des Wassers ganz umschlossen ist. „Innen wie außen“ bedeutet, dass sowohl der innere als auch der äußere Bereich vollständig von der Feuchtigkeit des Wassers durchdrungen ist. „Und es tropft nicht“ bedeutet, dass das Wasser nicht Tropfen für Tropfen heraussickert; man kann es mit der Hand oder mit zwei oder drei Fingern aufnehmen, ja sogar im Schoß des Gewandes aufbewahren.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ

Abhandlung über das zweite Jhana

၂၂၈-၂၂၉. ဒုတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောတိ ဥဗ္ဘိန္နဥဒကော, န ဟေဋ္ဌာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဂ္ဂစ္ဆနကဥဒကော. အန္တောယေဝ ပန ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကောတိ အတ္ထော. အာယမုခန္တိ အာဂမနမဂ္ဂေါ. ဒေဝေါတိ မေဃော. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ, အနွဒ္ဓမာသံ ဝါ အနုဒသာဟံ ဝါတိ အတ္ထော. ဓာရန္တိ ဝုဋ္ဌိံ. န အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျာတိ န စ ပဝေသေယျ, န ဝဿေယျာတိ အတ္ထော. သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာတိ သီတံ ဓာရံ ဥဂ္ဂန္တွာ ရဟဒံ ပူရယမာနံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ. ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဘိဇ္ဇန္တံ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ ပဝိသနဥဒကံ ပုရာဏပဏ္ဏတိဏကဋ္ဌဒဏ္ဍကာဒီဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, ဝုဋ္ဌိဥဒကံ ဓာရာနိပါတပုဗ္ဗုဠကေဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ. သန္နိသိန္နမေဝ ပန ဟုတွာ ဣဒ္ဓိနိမ္မိတမိဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥဒကံ ဣမံ ပဒေသံ ဖရတိ, ဣမံ ပဒေသံ န ဖရတီတိ နတ္ထိ, တေန အဖုဋောကာသော နာမ န ဟောတီတိ. တတ္ထ ရဟဒေါ ဝိယ ကရဇကာယော. ဥဒကံ ဝိယ ဒုတိယဇ္ဈာနသုခံ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

228-229. In der Gleichnisrede zum Glück der zweiten Vertiefung (Dutiyajjhāna) bedeutet „ubbhidodako“ (quellengespeist), dass das Wasser aus verschiedenen Wasseradern hervorsprudelt; es ist nicht so, dass das Wasser von unten heraufbricht und nach oben überläuft. Vielmehr bedeutet es, dass das Wasser allein im Inneren des Teiches hervorquillt. „Āyamukha“ bezeichnet den Zuflussweg. „Devo“ meint die Regenwolke. „Kālena kālaṃ“ bedeutet zu gegebener Zeit, also alle halbe Monate oder alle zehn Tage. „Dhāraṃ“ meint den Regenfall. „Na anuppaveccheyya“ bedeutet, dass er nicht einfließen lassen soll bzw. dass es nicht regnen soll. „Sītā vāridhārā ubbhijjitvā“ bedeutet, dass kühle Wasserströme aufsteigen und den Teich füllend hervorquellen. Denn Wasser, das von unten emporsteigt, würde beim Aufsteigen das Wasser aufwühlen; Wasser, das von den vier Himmelsrichtungen her eintritt, wühlt das Wasser mit altem Laub, Gras, Holz und Stöcken auf; Regenwasser wühlt das Wasser durch den Aufprall der Strahlen und die Blasenbildung auf. Doch das Wasser, das ruhig bleibt und wie durch übernatürliche Kraft erschaffen hervorkommt, durchdringt diesen Bereich; es gibt keine Stelle, die es nicht durchdringt, daher gibt es keinen Ort, der unberührt bleibt. In diesem Vergleich steht der Teich für den aus Materie bestehenden Körper (karajakāya). Das Wasser steht für das Glück der zweiten Vertiefung. Der Rest ist wie bei der vorangegangenen Methode zu verstehen.

တတိယဇ္ဈာနကထာ

Abhandlung über die dritte Vertiefung (Tatiyajjhāna)

၂၃၀-၂၃၁. တတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ [Pg.196] ဥပ္ပလာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဥပ္ပလိနီ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သေတရတ္တနီလေသု ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ. ဦနကသတပတ္တံ ပုဏ္ဍရီကံ, သတပတ္တံ ပဒုမံ. ပတ္တနိယမံ ဝါ ဝိနာပိ သေတံ ပဒုမံ, ရတ္တံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. ဥဒကာနုဂ္ဂတာနီတိ ဥဒကတော န ဥဂ္ဂတာနိ. အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ဥဒကတလဿ အန္တော နိမုဂ္ဂါနိယေဝ ဟုတွာ ပေါသီနိ, ဝဍ္ဎီနီတိ အတ္ထော. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

230-231. Im Gleichnis zum Glück der dritten Vertiefung bedeutet „uppalinī“, dass sich darin Lotusblumen (uppala) befinden. Bei den anderen zwei Begriffen (paduminī, puṇḍarikinī) gilt dasselbe Prinzip. Hierbei gilt: Unter den weißen, roten und blauen Sorten wird jede beliebige Blume als „uppala“ bezeichnet. Eine Blume mit weniger als hundert Blütenblättern ist ein „puṇḍarīka“, eine mit hundert oder mehr Blättern ein „paduma“. Oder auch ohne die Zählung der Blätter: der weiße Lotus ist ein „paduma“, der rote ein „puṇḍarīka“ – dies ist hier die Entscheidung. „Udakānuggatāni“ bedeutet, dass sie noch nicht aus dem Wasser emporgetaucht sind. „Anto nimuggaposīnī“ bedeutet, dass sie im Wasser eingetaucht wachsen und gedeihen. Der Rest ist wie bei der vorangegangenen Methode zu verstehen.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ

Abhandlung über die vierte Vertiefung (Catutthajjhāna)

၂၃၂-၂၃၃. စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေနာတိ ဧတ္ထ နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓံ, ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩဒါတေန ဝတ္ထေနာတိ ဣဒံ ဥတုဖရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကိလိဋ္ဌဝတ္ထေန ဟိ ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ, တင်္ခဏဓောတပရိသုဒ္ဓေန ဥတုဖရဏံ ဗလဝံ ဟောတိ. ဣမိဿာယ ဟိ ဥပမာယ ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခံ. တသ္မာ ယထာ သုနှာတဿ ပုရိသဿ ပရိသုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နဿ သရီရတော ဥတု သဗ္ဗမေဝ ဝတ္ထံ ဖရတိ. န ကောစိ ဝတ္ထဿ အဖုဋောကာသော ဟောတိ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဘိက္ခုနော ကရဇကာယဿ န ကောစိ ဩကာသော အဖုဋော ဟောတီတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေသံ ပန စတုန္နံ ဈာနာနံ အနုပဒဝဏ္ဏနာ စ ဘာဝနာနယော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တောတိ ဣဓ န ဝိတ္ထာရိတော.

232-233. Im Gleichnis zum Glück der vierten Vertiefung ist „mit geläutertem und strahlend hellem Geist“ so zu verstehen: „geläutert“ (parisuddha) aufgrund der Freiheit von Trübungen, „strahlend hell“ (pariyodāta) aufgrund des Leuchtens. Die Erwähnung des „weißen Gewandes“ dient dazu, das Durchdringen der Körperwärme (utu) zu verdeutlichen. Denn mit einem schmutzigen Gewand findet kein rechtes Durchdringen der Wärme statt, aber mit einem frisch gewaschenen, reinen Gewand ist das Durchdringen der Wärme stark. In diesem Vergleich steht das Gewand für den materiellen Körper (karajakāya) und das Durchdringen der Wärme für das Glück der vierten Vertiefung. Deshalb: Wie bei einem Mann, der sich gründlich gebadet hat und in ein reines Gewand einschließlich des Kopfes eingehüllt dasitzt, die Körperwärme das gesamte Gewand durchdringt und es keine Stelle am Gewand gibt, die unberührt bleibt, so gibt es auch durch das Glück der vierten Vertiefung keine Stelle am materiellen Körper des Mönchs, die nicht durchdrungen ist. So ist die Bedeutung hier zu sehen. Die ausführliche Erläuterung dieser vier Vertiefungen und die Methode ihrer Entfaltung wurde im Visuddhimagga dargelegt und wird daher hier nicht weiter ausgeführt.

ဧတ္တာဝတာ စေသ ရူပဇ္ဈာနလာဘီယေဝ, န အရူပဇ္ဈာနလာဘီတိ န ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသီဘာဝံ ဝိနာ ဥပရိ အဘိညာဓိဂမော ဟောတိ. ပါဠိယံ ပန ရူပဇ္ဈာနာနိယေဝ အာဂတာနိ. အရူပဇ္ဈာနာနိ အာဟရိတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ.

Allein durch diese Beschreibung sollte man nicht annehmen, dass dieser Mönch nur die feinstofflichen Vertiefungen (rūpajjhāna) erlangt hat und nicht die immateriellen Vertiefungen (arūpajjhāna). Denn ohne die in vierzehnfacher Weise geübte Meisterschaft (vasībhāva) in den acht Samāpattis ist das Erlangen höherer Geisteskräfte (abhiññā) nicht möglich. In den kanonischen Texten (Pāḷi) werden hier zwar nur die rūpajjhānas aufgeführt, doch der Auslegende sollte die arūpajjhānas ergänzend mit einbeziehen.

ဝိပဿနာဉာဏကထာ

Abhandlung über das Wissen der Einsicht (Vipassanāñāṇa)

၂၃၄. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေတိ သော စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿေတိ[Pg.197]. သေသမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဧတ္ထ ဉာဏဒဿနန္တိ မဂ္ဂဉာဏမ္ပိ, ဝုစ္စတိ ဖလဉာဏမ္ပိ, သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ, ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ (မဟာနိ. ၁.၂၅၇) ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလဉာဏံ. ‘‘ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏဒဿနံ ဥဒပါဒိ သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဣဓ ပန ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တန္တိ.

234. Mit den Worten „Er, bei so gesammeltem Geist... bis... zur Unerschütterlichkeit gelangt“ wird gezeigt, dass dieser Mönch die Meisterschaft in den acht Samāpattis auf vierzehnfache Weise erlangt hat. Der Rest ist nach der im Visuddhimagga dargelegten Methode zu verstehen. Bei dem Satz „Er lenkt den Geist hin zur Erkenntnis und Schau“ (ñāṇadassana) bezeichnet „Erkenntnis und Schau“ sowohl das Pfad-Wissen (maggañāṇa) als auch das Frucht-Wissen (phalañāṇa), das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa), das Rückschau-Wissen (paccavekkhaṇañāṇa) und das Einsichts-Wissen (vipassanāñāṇa). In dem Vers „Wird, o Freund, das heilige Leben unter dem Erhabenen zum Zwecke der Reinheit der Erkenntnis und Schau geführt?“ wird mit Erkenntnis und Schau das Pfad-Wissen bezeichnet. In „Dieser andere Zustand eines höheren Menschen, eine ausgezeichnete edle Erkenntnis und Schau, wurde als ein glückliches Verweilen erlangt“ ist das Frucht-Wissen gemeint. In „Auch dem Erhabenen entstand die Erkenntnis und Schau: Āḷāra Kālāma ist vor sieben Tagen verstorben“ meint es das Allwissenheits-Wissen. In „Mir entstand die Erkenntnis und Schau: Unerschütterlich ist meine Befreiung, dies ist die letzte Geburt“ meint es das Rückschau-Wissen. Hier jedoch, im Kontext von „den Geist zur Erkenntnis und Schau hinlenken“, ist mit Erkenntnis und Schau das Einsichts-Wissen (vipassanāñāṇa) gemeint.

အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာဉာဏဿ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. ရူပီတိ အာဒီနမတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယောတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတော ဝဍ္ဎိတော. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မောတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မော. ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မော. အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဒဟရကာလေ ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘာဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒိဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဧဝံ ပရိဟရိတောပိ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ စေဝ ဝိကိရတိ စ, ဧဝံ သဘာဝေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကောတိအာဒီသု ဆဟိ ပဒေဟိ သမုဒယော ကထိတော. အနိစ္စပဒေန သဒ္ဓိံ ပစ္ဆိမေဟိ ဒွီဟိ အတ္ထင်္ဂမော. ဧတ္ထ သိတံ ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ စာတုမဟာဘူတိကေ ကာယေ နိဿိတဉ္စ ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ.

„Er richtet aus“ bedeutet, dass er das Bewusstsein zum Zwecke des Entstehens der Einsichtserkenntnis (Vipassanā-ñāṇa) neigt, beugt und darauf hinlenkt. Der Sinn von „formreich“ usw. wurde bereits erklärt. „Aufgebaut durch Reis und Brei“ bedeutet, dass er durch Reis und Gerstenbrei genährt und gewachsen ist. „Von der Natur der Vergänglichkeit, des Einreibens, Massierens, Brechens und Zerfallens“: Er ist vergänglich im Sinne des Nichtseins nach dem Gewordensein. „Einreiben“ dient der Beseitigung von üblem Geruch durch das Auftragen von Salben. „Massieren“ dient der Linderung von Schmerzen in den Gliedern durch leichtes Kneten. Oder aber, es bezieht sich darauf, dass man in der Kindheit auf den Schenkeln liegend durch Ziehen und Drücken der Glieder deren rechte Gestalt formte, da sie durch den Aufenthalt im Mutterleib verformt waren. Obwohl der Körper so gepflegt wird, ist er von der Natur des Brechens und Zerfallens; er bricht und zerstreut sich – das ist seine Beschaffenheit. Dabei wird mit sechs Begriffen (wie „formreich“, „aus den vier Elementen bestehend“ usw.) das Entstehen (samudaya) dargelegt. Zusammen mit dem Begriff „vergänglich“ wird durch die letzten beiden Begriffe das Vergehen (atthaṅgamo) dargelegt. „Hierauf gestützt, hiermit verknüpft“ bedeutet, dass die Erkenntnis auf diesen aus den vier Großen Elementen bestehenden Körper gestützt und mit ihm verbunden ist.

၂၃၅. သုဘောတိ သုန္ဒရော. ဇာတိမာတိ ပရိသုဒ္ဓါကရသမုဋ္ဌိတော. သုပရိကမ္မကတောတိ သုဋ္ဌု ကတပရိကမ္မော အပနီတပါသာဏသက္ခရော. အစ္ဆောတိ တနုစ္ဆဝိ. ဝိပ္ပသန္နောတိ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နောတိ ဓောဝနဝေဓနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ သမ္ပန္နော. နီလန္တိအာဒီဟိ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တာဒိသဉှိ အာဝုတံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဏိ ဝိယ ဟိ ကရဇကာယော. အာဝုတသုတ္တံ [Pg.198] ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ. စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ဝိပဿနာလာဘီ ဘိက္ခု, ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခတော အယံ ခေါ မဏီတိ မဏိနော အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စာတုမဟာဘူတိကကာယဿ အာဝိဘူတကာလော, တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတန္တိ သုတ္တဿာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တဒါရမ္မဏာနံ ဖဿပဉ္စမကာနံ ဝါ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကာနံ ဝါ ဝိပဿနာဉာဏဿေဝ ဝါ အာဝိဘူတကာလောတိ.

235. „Schön“ bedeutet prachtvoll. „Edel“ bedeutet aus einer reinen Mine stammend. „Wohlgeschliffen“ bedeutet gut bearbeitet, wobei Steinchen und Kiesel entfernt wurden. „Rein“ bedeutet von zarter Oberfläche. „Klar“ bedeutet vollkommen rein. „Mit allen Merkmalen versehen“ bedeutet versehen mit allen Merkmalen wie Waschen, Durchbohren usw. Durch „blau“ usw. zeigt er die Vollkommenheit der Farbe. Denn ein so behandelter Faden ist deutlich sichtbar. „Ebenso“ – hierbei ist der Vergleich wie folgt zu verstehen: Der physische Körper ist wie der Edelstein. Die Einsichtserkenntnis ist wie der hindurchgezogene Faden. Der Mönch, der Einsicht besitzt, ist wie der sehende Mann. Wie der Zeitpunkt des Erscheinens des Edelsteins für einen Mann ist, der ihn in der Hand betrachtend denkt: „Dies ist der Edelstein“, so ist der Zeitpunkt des Erscheinens des aus den vier Großen Elementen bestehenden Körpers für den Mönch, der die Einsichtserkenntnis ausgerichtet hat. Wie der Zeitpunkt des Erscheinens des Fadens bei den Worten „hier ist dieser Faden hindurchgezogen“ ist, so ist der Zeitpunkt des Erscheinens der Einsichtserkenntnis selbst oder aller Geistesfaktoren, beginnend mit dem Kontakt (phassa), die diesen physischen Körper zum Objekt haben, für den Mönch, der die Einsichtserkenntnis ausgerichtet hat.

ဣဒဉ္စ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂဉာဏာနန္တရံ. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အဘိညာဝါရေ အာရဒ္ဓေ ဧတဿ အန္တရာဝါရော နတ္ထိ တသ္မာ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. ယသ္မာ စ အနိစ္စာဒိဝသေန အကတသမ္မသနဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဘေရဝံ သဒ္ဒံ သုဏတော, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယာ ဘေရဝေ ခန္ဓေ အနုဿရတော, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဘေရဝမ္ပိ ရူပံ ပဿတော ဘယသန္တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အနိစ္စာဒိဝသေန ကတသမ္မသနဿ တသ္မာ အဘိညံ ပတ္တဿ ဘယဝိနောဒနဟေတုသမ္ပာဒနတ္ထမ္ပိ ဣဒံ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. အပိ စ ယသ္မာ ဝိပဿနာသုခံ နာမေတံ မဂ္ဂဖလသုခသမ္ပာဒကံ ပါဋိယေက္ကံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ တသ္မာပိ အာဒိတောဝ ဣဒံ ဣဓ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Und diese Einsichtserkenntnis folgt unmittelbar vor der Pfaderkenntnis. Obwohl dies so ist, wurde sie hier dargelegt, weil es im Abschnitt über die höheren Geisteskräfte (Abhijñā) keinen Platz für eine Unterbrechung durch sie gibt. Zudem entsteht bei einem Übenden, der die Untersuchung (sammasana) hinsichtlich der Vergänglichkeit usw. nicht durchgeführt hat, Furcht und Schrecken, wenn er mit dem göttlichen Gehör einen schrecklichen Ton hört, sich mit der Erinnerung an frühere Geburten an schreckliche Daseinsgruppen erinnert oder mit dem göttlichen Auge eine schreckliche Form sieht; bei einem, der die Untersuchung durchgeführt hat, geschieht dies jedoch nicht. Daher wurde diese Einsichtserkenntnis hier dargelegt, auch um die Ursache für das Vertreiben der Furcht bei demjenigen zu vollenden, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat. Ferner ist dieses sogenannte Glück der Einsicht ein Mittel zum Erlangen des Glücks von Pfad und Frucht, eine besondere, unmittelbar sichtbare Frucht des Asketentums; deshalb wurde sie gleich zu Beginn hier dargelegt.

မနောမယိဒ္ဓိဉာဏကထာ

Abhandlung über die Erkenntnis der durch den Geist geschaffenen Wunderkraft

၂၃၆-၂၃၇. မနောမယန္တိ မနေန နိဗ္ဗတ္တိတံ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိန္တိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ စ ပစ္စင်္ဂေဟိ စ သမန္နာဂတံ. အဟီနိန္ဒြိယန္တိ သဏ္ဌာနဝသေန အဝိကလိန္ဒြိယံ. ဣဒ္ဓိမတာ နိမ္မိတရူပဉှိ သစေ ဣဒ္ဓိမာ ဩဒါတော တမ္ပိ ဩဒါတံ. သစေ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏော တမ္ပိ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေဟိ တေန သဒိသမေဝ ဟောတိ. မုဉ္ဇမှာ ဤသိကန္တိအာဒိ ဥပမာတ္တယမ္ပိ ဟိ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. မုဉ္ဇသဒိသာ ဧဝ ဟိ တဿ အန္တော ဤသိကာ ဟောတိ. ကောသိသဒိသောယေဝ အသိ, ဝဋ္ဋာယ ကောသိယာ ဝဋ္ဋံ အသိမေဝ ပက္ခိပန္တိ, ပတ္ထဋာယ ပတ္ထဋံ. ကရဏ္ဍာတိ ဣဒမ္ပိ အဟိကဉ္စုကဿ နာမံ, န ဝိလီဝကရဏ္ဍကဿ. အဟိကဉ္စုကော ဟိ အဟိနာ သဒိသောဝ ဟောတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ပုရိသော အဟိံ ကရဏ္ဍာ ဥဒ္ဓရေယျာ’’တိ ဟတ္ထေန ဥဒ္ဓရမာနော ဝိယ ဒဿိတော, အထ ခေါ စိတ္တေနေဝဿ ဥဒ္ဓရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ အဟိ နာမ သဇာတိယံ ဌိတော, ကဋ္ဌန္တရံ ဝါ ရုက္ခန္တရံ ဝါ နိဿာယ, တစတော သရီရံ နိက္ကဍ္ဎနပ္ပယောဂသင်္ခါတေန [Pg.199] ထာမေန, သရီရံ ခါဒယမာနံ ဝိယ ပုရာဏတစံ ဇိဂုစ္ဆန္တောတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သယမေဝ ကဉ္စုကံ ပဇဟတိ, န သက္ကာ တတော အညေန ဥဒ္ဓရိတုံ, တသ္မာ စိတ္တေန ဥဒ္ဓရဏံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ မုဉ္ဇာဒိသဒိသံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သရီရံ, ဤသိကာဒိသဒိသံ နိမ္မိတရူပန္တိ. ဣဒမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. နိမ္မာနဝိဓာနံ ပနေတ္ထ ပရတော စ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စအဘိညာကထာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပမာမတ္တမေဝ ဟိ ဣဓ အဓိကံ.

236-237. „Geistgeschaffen“ bedeutet durch den Geist hervorgebracht. „Mit allen Gliedern und Körperteilen“ bedeutet ausgestattet mit allen großen und kleinen Körperteilen. „Unversehrt an den Sinnen“ bedeutet hinsichtlich der Form mit vollständigen Sinnen ausgestattet. Denn wenn die Wunderkraft besitzende Person weiß ist, dann ist auch die geschaffene Form weiß. Wenn sie ungepiercte Ohren hat, ist auch jene so. So ist sie in jeder Hinsicht der Person völlig gleich. Auch die drei Gleichnisse, beginnend mit „einem Schilfhalm aus dem Muñja-Gras“, wurden gelehrt, um die Gleichheit zu zeigen. Denn im Inneren des Muñja-Grases befindet sich ein Halm, der dem Muñja-Gras gleicht. Das Schwert gleicht seiner Scheide; in eine runde Scheide steckt man ein rundes Schwert, in eine flache ein flaches. Auch das Wort „karaṇḍa“ ist eine Bezeichnung für die Schlangenhaut, nicht für einen geflochtenen Korb. Denn die Schlangenhaut gleicht der Schlange völlig. Obwohl dort gesagt wird, ein Mann ziehe die Schlange aus dem Korb, als würde er sie mit der Hand herausziehen, ist das Herausziehen doch als ein rein geistiger Vorgang zu verstehen. Denn die Schlange streift ihre alte Haut, die sie verabscheut, aus vier Gründen von selbst ab: indem sie in ihrer Art verharrt, sich zwischen Holz oder Bäumen hindurchzwängt und durch die Kraft der Anstrengung den Körper aus der Haut zieht, so als würde sie den Körper verzehren. Man kann sie nicht durch einen anderen herausziehen lassen. Daher ist dies mit Bezug auf das Herausziehen durch den Geist zu verstehen. So ist der Körper dieses Mönchs wie das Muñja-Gras usw., und die geschaffene Form ist wie der Schilfhalm usw. Dies ist hier die Anwendung des Gleichnisses. Die Art und Weise der Erschaffung sowie die Abhandlung über die fünf höheren Geisteskräfte, beginnend mit den Wunderkräften, sind im Visuddhimagga ausführlich dargelegt und gemäß der dortigen Methode zu verstehen. Nur das Gleichnis ist hier zusätzlich angeführt.

ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒိကထာ

Abhandlung über die Erkenntnis der Wunderkräfte usw.

၂၃၈-၂၃၉. တတ္ထ ဆေကကုမ္ဘကာရာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏလာဘီ ဘိက္ခု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုပရိကမ္မကတမတ္တိကာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဘာဇနဝိကတိအာဒိကရဏံ ဝိယ တဿ ဘိက္ခုနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

238-239. Dabei ist der Mönch, der die Erkenntnis der Wunderkräfte erlangt hat, wie ein geschickter Töpfer usw. zu betrachten. Die Erkenntnis der Wunderkräfte ist wie gut vorbereiteter Ton usw. zu betrachten. Die verschiedenen Verwandlungen dieses Mönchs sind wie die Anfertigung verschiedener gewünschter Gefäße zu betrachten.

၂၄၀-၂၄၁. ဒိဗ္ဗသောတဓာတုဥပမာယံ ယသ္မာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ သာသင်္ကော ဟောတိ သပ္ပဋိဘယော. တတ္ထ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတေန ‘အယံ ဘေရိသဒ္ဒေါ’, ‘အယံ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’တိ န သက္ကာ ဝဝတ္ထပေတုံ, တသ္မာ ကန္တာရဂ္ဂဟဏံ အကတွာ ခေမမဂ္ဂံ ဒဿေန္တော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ အာဟ. အပ္ပဋိဘယဉှိ ခေမမဂ္ဂံ သီသေ သာဋကံ ကတွာ သဏိကံ ပဋိပန္နော ဝုတ္တပ္ပကာရေ သဒ္ဒေ သုခံ ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ သဝနေန တေသံ တေသံ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ယောဂိနော ဒူရသန္တိကဘေဒါနံ ဒိဗ္ဗာနဉ္စေဝ မာနုဿကာနဉ္စ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

240-241. In der Analogie zum Element des göttlichen Gehörs ist ein weiter Weg durch die Wildnis gefährlich und furchterregend. Dort kann jemand, der voller Zweifel und Besorgnis ist, nicht genau bestimmen: „Dies ist der Klang einer Trommel“, „Dies ist der Klang einer Tontrommel“. Daher hat der Erhabene, ohne den Begriff der Wildnis zu verwenden, sondern um einen sicheren Weg aufzuzeigen, gesagt: „Ein Mann, der sich auf einer Fernreise befindet“. Denn wer einen sicheren, gefahrlosen Weg geht, mit einem Tuch auf dem Kopf, kann die oben genannten Klänge mühelos unterscheiden. Wie für diesen Mann beim Hören die Zeit des Erscheinens der jeweiligen Klänge erkennbar ist, so ist für den Übenden die Zeit des Erscheinens der fernen und nahen, göttlichen sowie menschlichen Klänge zu erkennen.

၂၄၂-၂၄၃. စေတောပရိယဉာဏူပမာယံ ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗန္နေန သမန္နာဂတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ ယုဝါပိ သမာနော န အာလသိယော န ကိလိဋ္ဌဝတ္ထသရီရော, အထ ခေါ မဏ္ဍနပကတိကော, ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထပရိဒဟနအလင်္ကာရကရဏသီလောတိ အတ္ထော. သကဏိကန္တိ ကာဠတိလကဝင်္ဂမုခဒူသိပီဠကာဒီနံ အညတရေန သဒေါသံ. တတ္ထ ယထာ တဿ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတော မုခေ ဒေါသော ပါကဋော ဟောတိ, ဧဝံ စေတောပရိယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော ပရေသံ သောဠသဝိဓံ စိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

242-243. In der Analogie zur Wissensklarheit über die Gedanken anderer bedeutet „dahara“ (jung) ein Jüngling. „Yuva“ bedeutet, mit Jugendkraft ausgestattet zu sein. „Maṇḍanakajātiko“ bedeutet, dass der junge Mann, obwohl er jung ist, nicht träge ist und keinen schmutzigen Körper oder Kleidung hat, sondern von Natur aus auf sein Äußeres achtet; das heißt, er pflegt sich zwei- oder dreimal am Tag zu waschen, saubere Kleidung zu tragen und sich zu schmücken. „Sakaṇika“ bedeutet mit Fehlern behaftet durch eines von schwarzen Leberflecken, Gesichtsmalen, Akne und ähnlichem. Wie dort für ihn, wenn er sein Spiegelbild betrachtet, ein Makel im Gesicht deutlich erkennbar wird, so ist zu verstehen, dass für einen Mönch, der sich hingesetzt und seinen Geist auf das Wissen über die Gedanken anderer ausgerichtet hat, die sechzehn Arten des Geistes anderer deutlich erkennbar werden.

၂၄၄-၂၄၅. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏူပမာယံ [Pg.200] တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာ ပါကဋာ ဟောတီတိ တံ ဒိဝသံ ဂတဂါမတ္တယမေဝ ဂဟိတံ. တတ္ထ ဂါမတ္တယဂတပုရိသော ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တယော ဂါမာ ဝိယ တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တဿ ပုရိသဿ တီသု ဂါမေသု တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာယ အာဝိဘာဝေါ ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု ကတကိရိယာယ ပါကဋဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

244-245. In der Analogie zum Wissen über die Erinnerung an frühere Leben sind die an jenem Tag verrichteten Handlungen deutlich; deshalb wurden genau die drei besuchten Dörfer an jenem Tag herangezogen. Dabei ist derjenige, der das Wissen über die Erinnerung an frühere Leben erlangt hat, wie ein Mann zu betrachten, der zu drei Dörfern gegangen ist. Die drei Daseinsformen sind wie die drei Dörfer zu betrachten. Wie für diesen Mann das Erscheinen der an jenem Tag in den drei Dörfern verrichteten Handlungen deutlich ist, so ist für den Mönch, der sich hingesetzt und seinen Geist auf die Erinnerung an frühere Leben ausgerichtet hat, die Deutlichkeit der in den drei Daseinsformen verrichteten Handlungen zu betrachten.

၂၄၆-၂၄၇. ဒိဗ္ဗစက္ခူပမာယံ ဝီထိံ သဉ္စရန္တေတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တေ. ဝီထိံ စရန္တေတိပိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော. တတ္ထ နဂရမဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကမှိ ပါသာဒေါ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ကရဇကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပါသာဒေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ အယမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပတွာ ဌိတော ဘိက္ခု, ဂေဟံ ပဝိသန္တာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝသေန မာတုကုစ္ဆိယံ ပဝိသန္တာ, ဂေဟာ နိက္ခမန္တာ ဝိယ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမန္တာ, ရထိကာယ ဝီထိံ သဉ္စရန္တာ ဝိယ အပရာပရံ သဉ္စရဏကသတ္တာ, ပုရတော အဗ္ဘောကာသဋ္ဌာနေ မဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကေ နိသိန္နာ ဝိယ တီသု ဘဝေသု တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာ, ပါသာဒတလေ ဌိတပုရိသဿ တေသံ မနုဿာနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ အာဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒဉ္စ ဒေသနာသုခတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. အာရုပ္ပေ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဂေါစရော နတ္ထီတိ.

246-247. In der Analogie zum göttlichen Auge bedeutet „vīthiṃ sañcarante“ (auf der Straße umherwandelnd) das Hin- und Herwandern. Es gibt auch die Lesart „vīthiṃ carante“. Die Bedeutung ist dieselbe. Dabei ist der aus Materie bestehende Körper dieses Mönchs wie ein Palast inmitten der Stadt an einer Kreuzung zu betrachten. Wie ein Mann mit guter Sehkraft, der auf dem Palast steht, so ist eben dieser Mönch zu betrachten, der das göttliche Auge erlangt hat und darin weilt. Wie Wesen, die ein Haus betreten, so sind die Wesen zu betrachten, die kraft der Wiedergeburt in den Mutterleib eintreten; wie solche, die aus dem Haus kommen, so sind die aus dem Mutterleib Kommenden zu betrachten. Wie solche, die von einer Straße zur anderen wandern, so sind die zwischen den Daseinsformen umherwandernden Wesen zu betrachten. Wie Menschen, die vorne auf einem freien Platz inmitten einer Kreuzung sitzen, so sind die Wesen zu betrachten, die hier und dort in den drei Daseinsformen geboren wurden. Wie für einen Mann, der oben auf dem Palast steht, die Zeit des Erscheinens jener Menschen deutlich ist, so ist für einen Mönch, der seinen Geist auf das Wissen des göttlichen Auges ausgerichtet hat, die Zeit des Erscheinens der in den drei Daseinsformen geborenen Wesen zu betrachten. Und dies wurde nur zur Erleichterung der Lehrdarlegung gesagt. In den formlosen Welten (Āruppa) jedoch gibt es keinen Bereich für das göttliche Auge.

အာသဝက္ခယဉာဏကထာ

Abhandlung über das Wissen von der Versiegung der Triebe.

၂၄၈. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ဣဓ ဝိပဿနာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာတိ အာသဝါနံ ခယဉာဏနိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ. ဧတ္ထ စ အာသဝါနံ ခယော နာမ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဘင်္ဂေါပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ခယေ ဉာဏံ, အနုပ္ပာဒေ ဉာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ.

248. „Mit so gesammeltem Geist“ – hier ist das Bewusstsein der vierten Vertiefung als Grundlage für die Einsicht zu verstehen. „Um das Wissen von der Versiegung der Triebe (zu erlangen)“ bedeutet, um das Wissen vom Pfad der Arhatschaft hervorzubringen, welcher die Triebe zum Versiegen bringt. Hierbei wird mit „Versiegung der Triebe“ sowohl der Pfad, die Frucht, das Nirvāna als auch der Moment des Vergehens bezeichnet. Denn in dem Satz „Wissen bei der Versiegung, Wissen bei der Nicht-Wiederkehr“ wird der Pfad als „Versiegung der Triebe“ bezeichnet. In „Durch die Versiegung der Triebe wird man ein Asket“ ist die Frucht gemeint.

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃);

„Wer immer auf die Fehler anderer schaut, wer ständig zum Tadeln geneigt ist, dessen Triebe wachsen an; weit ist er entfernt von der Versiegung der Triebe.“ (Dhp 253)

ဧတ္ထ [Pg.201] နိဗ္ဗာနံ. ‘‘အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဘင်္ဂေါ. ဣဓ ပန နိဗ္ဗာနံ အဓိပ္ပေတံ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Hier ist das Nirvāna gemeint. In der Stelle „Versiegung der Triebe ist das Schwinden, der Bruch, die Vergänglichkeit, das Verschwinden“ ist der Moment des Vergehens (Bhaṅga) gemeint. Hier jedoch ist das Nirvāna beabsichtigt. Auch der Pfad der Arhatschaft ist durchaus zutreffend.

စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာ စိတ္တံ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စံ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. တဿ စ ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိကံ တဏှံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. တဒုဘယမ္ပိ ယံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တံ တေသံ အပ္ပဝတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ; တဿ စ သမ္ပာပကံ အရိယမဂ္ဂံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော.

„Er lenkt den Geist hin“ bedeutet, er macht den Geist der Einsicht dorthin neigend, dorthin gebeugt, dorthin gewandt. In Passagen wie „Er erkennt: Dies ist das Leiden“ ist die Bedeutung: „So groß ist das Leiden, nicht darüber hinaus“ – so versteht er die gesamte Wahrheit vom Leiden der Wirklichkeit entsprechend durch das Durchdringen ihrer eigenen Wesensmerkmale. Und den Durst (Taṇhā), der jenes Leiden erzeugt, versteht er als „Dies ist die Ursache des Leidens“. Und jenen Ort (Nirvāna), an dem beide beim Erreichen erlöschen, jenes Nicht-Fortbestehen von Leiden und Ursache, versteht er als „Dies ist die Beendigung des Leidens“. Und den edlen Pfad, der zu jener Beendigung des Leidens führt, versteht er als „Dies ist der zur Beendigung des Leidens führende Übungsweg“; das heißt, er versteht es der Wirklichkeit entsprechend durch das Durchdringen ihrer eigenen Wesensmerkmale.

ဧဝံ သရူပတော သစ္စာနိ ဒဿေတွာ ပုန ကိလေသဝသေန ပရိယာယတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတောတိ တဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဇာနန္တဿ ဧဝံ ပဿန္တဿ, သဟ ဝိပဿနာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ မဂ္ဂံ ကထေသိ. ကာမာသဝါတိ ကာမာသဝတော. ဝိမုစ္စတီတိ ဣမိနာ မဂ္ဂက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဝိမုတ္တသ္မိန္တိ ဣမိနာ ဖလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိံ. တေန ဟိ ဉာဏေန ခီဏာသဝေါ ပစ္စဝေက္ခန္တော ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီနိ ပဇာနာတိ.

Nachdem der Erhabene so die Wahrheiten in ihrer Eigenform aufgezeigt hatte, lehrte er sie erneut indirekt in Bezug auf die Verunreinigungen mit den Worten „Dies sind die Triebe“ usw. „Für den so Wissenden, den so Sehenden“ bezieht sich auf jenen Mönch, der so weiß und so sieht; damit lehrte der Buddha den überweltlichen Pfad, der zusammen mit der Einsicht den Gipfel erreicht hat. „Kāmāsavā“ bedeutet: von dem Trieb des Sinnenverlangens. Mit dem Wort „wird er befreit“ (vimuccati) zeigt er den Moment des Pfades auf. Mit dem Wort „im Befreiten“ (vimuttasmiṃ) zeigt er den Moment der Frucht auf. Mit dem Wort „Es entsteht das Wissen: Ich bin befreit“ zeigt er das Wissen der Rückschau (Paccavekkhaṇañāṇa) auf. Mit den Worten „Versiegt ist die Geburt“ usw. zeigt er dessen Bereich auf. Denn durch jenes Wissen versteht der Arhat bei der Rückschau Tatsachen wie „Versiegt ist die Geburt“ usw.

ကတမာ ပနဿ ဇာတိ ခီဏာ? ကထဉ္စ နံ ပဇာနာတီတိ? န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ, ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ. န အနာဂတာ, အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော. န ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓပ္ပဘေဒါ ဇာတိ, သာ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ. တံ သော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ကိလေသာဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံဝ ဟောတီ’’တိ ဇာနန္တော ပဇာနာတိ.

Welche seiner Geburten ist vernichtet? Und wie erkennt er dies? Seine vergangene Geburt ist nicht vernichtet, da sie bereits zuvor vergangen war. Die zukünftige ist nicht vernichtet, da es in der Zukunft kein Bemühen gibt. Die gegenwärtige ist nicht vernichtet, da sie gerade existiert. Vielmehr ist jene Geburt vernichtet, die aufgrund der Nicht-Entwicklung des Pfades in den Daseinsformen mit einem, vier oder fünf Bestandteilen hätte entstehen können; diese ist durch das Erlangen des Zustands des Nicht-Wiederentstehens infolge der Pfadentwicklung vernichtet. Nachdem er durch die Pfadentwicklung die aufgegebenen Befleckungen betrachtet hat, erkennt er: 'Wenn keine Befleckungen vorhanden sind, führt selbst bestehendes Karma in der Zukunft zu keiner Wiederverkörperung'.

ဝုသိတန္တိ ဝုတ္ထံ ပရိဝုတ္ထံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန ဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသန္တိ နာမ, ခီဏာသဝေါ ဝုတ္ထဝါသော, တသ္မာ သော အတ္တနော ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ပဇာနာတိ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဝသေန [Pg.202] သောဠသဝိဓံ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပိတံ. တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ ပဟီနာ, ဒုက္ခမူလံ သမုစ္ဆိန္နန္တိ အတ္ထော. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာဒယော ဟိ တံ ကိစ္စံ ကရောန္တိ, ခီဏာသဝေါ ကတကရဏီယော. တသ္မာ သော အတ္တနော ကရဏီယံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကတံ ကရဏီယန္တိ ပဇာနာတိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣဒါနိ ပုန ဣတ္ထဘာဝါယ ဧဝံ သောဠသကိစ္စဘာဝါယ ကိလေသက္ခယဘာဝါယ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ မဂ္ဂဘာဝနာကိစ္စံ မေ နတ္ထီတိ ပဇာနာတိ. အထ ဝါ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣတ္ထဘာဝတော ဣမသ္မာ ဧဝံ ပကာရာ. ဣဒါနိ ဝတ္တမာနခန္ဓသန္တာနာ အပရံ ခန္ဓသန္တာနံ မယှံ နတ္ထိ. ဣမေ ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ တိဋ္ဌန္တိ ဆိန္နမူလကာ ရုက္ခာ ဝိယ, တေ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒါနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ နိဗ္ဗာယိဿန္တိ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝဉ္စ ဂမိဿန္တီတိ ပဇာနာတိ.

'Vusitaṃ' bedeutet gelebt oder vollendet. 'Brahmacariyaṃ' bezeichnet das heilige Leben des Pfades. Während nämlich der gute Weltling und die sieben Lernenden das heilige Leben noch führen, hat derjenige, dessen Triebe versiegt sind, das heilige Leben bereits vollendet; daher erkennt er bei der Betrachtung seiner Lebensführung: 'Gelebt ist das heilige Leben'. 'Kataṃ karaṇīyaṃ' bedeutet, dass hinsichtlich der vier Wahrheiten durch die vier Pfade die sechzehnfache Aufgabe – bestehend aus Durchschauen, Aufgeben, Verwirklichen und Entwickeln – abgeschlossen wurde. Das bedeutet: Die durch den jeweiligen Pfad aufzugebenden Befleckungen sind aufgegeben, die Wurzel des Leidens ist abgeschnitten. Weltlinge und andere verrichten diese Aufgabe noch, derjenige, dessen Triebe versiegt sind, hat seine Aufgabe getan. Deshalb erkennt er: 'Getan ist, was zu tun war'. 'Nāparaṃ itthattāya' bedeutet, dass er erkennt: 'Es gibt für mich nun keine weitere Aufgabe der Pfadentwicklung mehr für diesen Zustand der sechzehnfachen Erfüllung oder das Versiegen der Befleckungen'. Alternativ bedeutet 'itthattāya': 'Über diesen gegenwärtigen Zustand hinaus gibt es für mich kein weiteres Daseinskontinuum'. Er erkennt: 'Diese fünf Bestandteile stehen nun da wie Bäume mit durchtrennten Wurzeln; mit dem Erlöschen des letzten Bewusstseins werden sie wie ein Feuer ohne Brennstoff erlöschen und in einen Zustand jenseits aller Bezeichnungen übergehen'.

၂၄၉. ပဗ္ဗတသင်္ခေပေတိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ. အနာဝိလောတိ နိက္ကဒ္ဒမော. သိပ္ပိယော စ သမ္ဗုကာ စ သိပ္ပိသမ္ဗုကံ. သက္ခရာ စ ကထလာနိ စ သက္ခရကထလံ. မစ္ဆာနံ ဂုမ္ဗာ ဃဋာတိ မစ္ဆဂုမ္ဗံ. တိဋ္ဌန္တမ္ပိ စရန္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ သက္ခရကထလံ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဣတရာနိ စရန္တိပိ တိဋ္ဌန္တိပိ. ယထာ ပန အန္တရန္တရာ ဌိတာသုပိ နိသိန္နာသုပိ ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ‘‘ဧတာ ဂါဝေါ စရန္တီ’’တိ စရန္တိယော ဥပါဒါယ ဣတရာပိ စရန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ တိဋ္ဌန္တမေဝ သက္ခရကထလံ ဥပါဒါယ ဣတရမ္ပိ ဒွယံ တိဋ္ဌန္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရဉ္စ ဒွယံ စရန္တံ ဥပါဒါယ သက္ခရကထလမ္ပိ စရန္တန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စက္ခုမတော ပုရိသဿ တီရေ ဌတွာ ပဿတော သိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒီနံ ဝိဘူတကာလော ဝိယ အာသဝါနံ ခယာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စတုန္နံ သစ္စာနံ ဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ.

249. 'Pabbatasaṅkhepe' bedeutet auf einem Berggipfel. 'Anāvilo' bedeutet frei von Trübung. 'Sippiyo ca sambukā ca' sind Muscheln und Schnecken. 'Sakkharā ca kathalāni ca' bezeichnet Kies und Tonscherben. 'Macchagumba' ist ein Fischschwarm. Zu 'tiṭṭhantampi carantampī': Hier bleibt der Kies lediglich liegen, während die anderen Gruppen sich sowohl bewegen als auch verweilen. So wie man von Kühen, die teils stehen, teils liegen, sagt: 'Diese Kühe ziehen umher', indem man sich auf die sich bewegenden bezieht, so wird hier auch in Bezug auf den festliegenden Kies das Wort 'stehend' für die anderen Gruppen mitverwendet, und in Bezug auf die anderen beiden Gruppen wird 'umherziehend' auch für den Kies verwendet. Dabei ist die Zeit der Klarheit für einen Mönch, der sein Herz auf die Vernichtung der Triebe ausgerichtet hat, so zu verstehen wie der Moment, in dem ein hellsichtiger Mann am Ufer steht und die Muscheln und Fische deutlich sieht.

ဧတ္တာဝတာ ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယဉာဏံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ, စေတောပရိယဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေန နိပ္ဖန္နံ အနာဂတံသဉာဏယထာကမ္မူပဂဉာဏဒွယံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဒသ ဉာဏာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ. တေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ ဇာနိတဗ္ဗော – တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတအတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝသေန သတ္တဝိဓာရမ္မဏံ. မနောမယဉာဏံ နိမ္မိတဗ္ဗရူပါယတနမတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ [Pg.203] ပရိတ္တပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏံ. အာသဝက္ခယဉာဏံ အပ္ပမာဏဗဟိဒ္ဓါနဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ. အဝသေသာနံ အာရမ္မဏဘေဒေါ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါတိ ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဣတော သေဋ္ဌတရံ သာမညဖလံ နာမ နတ္ထီတိ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

Damit sind die zehn Erkenntnisse dargelegt: Einsichtswissen, das Wissen um den geistgeschaffenen Körper, die übernatürlichen Kräfte, das göttliche Gehör, das Wissen um die Gedanken anderer, die Erinnerung an frühere Existenzen, sowie die beiden aus dem göttlichen Auge hervorgehenden Erkenntnisse (das Wissen um die Zukunft und das Wissen um das Wiederaufleben gemäß dem Karma), das göttliche Auge selbst und das Wissen um die Vernichtung der Triebe. Die Unterscheidung ihrer Objekte ist zu beachten: Dabei hat das Einsichtswissen sieben Arten von Objekten. Das Wissen um den geistgeschaffenen Körper macht lediglich die zu erschaffende Form zum Objekt. Das Wissen um die Vernichtung der Triebe hat das Unermessliche, das Äußere und das Undefinierbare zum Objekt. Die weiteren Details wurden im Visuddhimagga dargelegt. Mit den Worten 'nichts Höheres oder Edleres' schloss der Erhabene seine Lehre mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab, da es keine edlere Frucht des Ordenslebens gibt.

အဇာတသတ္တုဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

Die Erläuterung über die Verkündung von Ajātasattus Status als Laienanhänger.

၂၅၀. ရာဇာ တတ္ထ တတ္ထ သာဓုကာရံ ပဝတ္တေန္တော အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သက္ကစ္စံ သုတွာ ‘‘စိရံ ဝတမှိ ဣမေ ပဉှေ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆန္တော, ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တော ဝိယ ကိဉ္စိ သာရံ နာလတ္ထံ, အဟော ဝတ ဘဂဝတော ဂုဏသမ္ပဒါ, ယော မေ ဒီပသဟဿံ ဇာလေန္တော ဝိယ မဟန္တံ အာလောကံ ကတွာ ဣမေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သုစိရံ ဝတမှိ ဒသဗလဿ ဂုဏာနုဘာဝံ အဇာနန္တော ဝဉ္စိတော’’တိ စိန္တေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏသမ္ဘူတာယ ပဉ္စဝိဓာယ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော အတ္တနော ပသာဒံ အာဝိကရောန္တော ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသိ. တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ရာဇာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ.

250. Der König rief an verschiedenen Stellen seine Zustimmung aus, hörte die Lehre aufmerksam von Anfang bis Ende an und dachte: 'Lange Zeit habe ich viele Asketen befragt, doch wie beim Dreschen von Spreu fand ich keinen Kern. Wie wunderbar ist die Vollkommenheit des Erhabenen, der wie einer, der tausend Lampen entzündet, ein großes Licht schuf. Lange Zeit war ich getäuscht, da ich die Macht der Tugenden des Zehnfach-Starken nicht kannte.' Von fünffacher Freude erfüllt, bekannte er sich als Laienanhänger. Um dies zu zeigen, verfassten die Meister der Ratsversammlung den Abschnitt 'Als dies gesagt worden war...'.

တတ္ထ အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေတိ အယံ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တာ ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၀) ဟိ ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ မေ ပုဂ္ဂလော ခမတိ, ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ.

Hierbei findet sich das Wort 'abhikkantaṃ' (vortrefflich) in den Bedeutungen von Ende, Vorzüglichkeit, Schönheit und Zustimmung. In Stellen wie 'Vorgeschritten (abhikkantā) ist die Nacht, Herr...' wird es im Sinne von Ende oder Vergehen gebraucht. In Stellen wie 'vortrefflicher (abhikkantataro) und edler...' wird es im Sinne von Vorzüglichkeit gebraucht.

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇);

'Wer verehrt meine Füße, strahlend vor Macht und Ruhm, und erleuchtet mit überragender (abhikkantena) Schönheit alle Himmelsrichtungen?'

အာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓာပိ အဗ္ဘနုမောဒနေယေဝ. ယသ္မာ စ အဗ္ဘနုမောဒနေ, တသ္မာ ‘သာဓု သာဓု ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Das Wort 'abhikkantaṃ' wird in Bedeutungen wie 'vortrefflich' gebraucht. In Sätzen wie 'Abhikkantaṃ bho gotama' (Pārājika 15) drückt es Zustimmung aus. Auch hier dient es allein der Zustimmung. Da es Zustimmung ausdrückt, ist es so zu verstehen, als sei gesagt worden: 'Gut, gut, Ehrwürdiger'.

ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလစ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓောတိ.

Bei Furcht, Zorn, Lobpreis, Hast, Neugier und Staunen, bei Freude, Kummer und Vertrauen gebraucht der Weise eine Verdoppelung (Wiederholung des Wortes).

ဣမိနာ [Pg.204] စ လက္ခဏေန ဣဓ ပသာဒဝသေန, ပသံသာဝသေန စာယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထဝါ အဘိက္ကန္တန္တိ အဘိကန္တံ အတိဣဋ္ဌံ အတိမနာပံ အတိသုန္ဒရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Nach diesem Merkmal ist zu verstehen, dass das Wort hier aufgrund von Vertrauen und Lobpreis zweimal gesagt wurde. Oder: 'Abhikkanta' bedeutet sehr erwünscht, sehr angenehm, sehr schön und vortrefflich.

ဧတ္ထ ဧကေန အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေန ဒေသနံ ထောမေတိ, ဧကေန အတ္တနော ပသာဒံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ, ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ‘အဘိက္ကန္တံ’ ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အာဂမ္မ မမ ပသာဒေါတိ. ဘဂဝတောယေဝ ဝါ ဝစနံ ဒွေ ဒွေ အတ္ထေ သန္ဓာယ ထောမေတိ. ဘဂဝတော ဝစနံ အဘိက္ကန္တံ ဒေါသနာသနတော, အဘိက္ကန္တံ ဂုဏာဓိဂမနတော. တထာ သဒ္ဓါဇနနတော, ပညာဇနနတော, သာတ္ထတော, သဗျဉ္ဇနတော, ဥတ္တာနပဒတော, ဂမ္ဘီရတ္ထတော, ကဏ္ဏသုခတော, ဟဒယင်္ဂမတော, အနတ္တုက္ကံသနတော, အပရဝမ္ဘနတော, ကရုဏာသီတလတော, ပညာဝဒါတတော, အာပါထရမဏီယတော, ဝိမဒ္ဒက္ခမတော, သုယျမာနသုခတော, ဝီမံသိယမာနဟိတတောတိ ဧဝမာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Dabei preist er mit einem 'abhikkanta'-Wort die Lehre, mit dem anderen sein eigenes Vertrauen. Die Absicht dabei ist: 'Vortrefflich, Herr, ist diese Lehrverkündigung des Erhabenen; vortrefflich ist mein Vertrauen, das aufgrund dieser Lehrverkündigung des Erhabenen entstanden ist.' Oder er preist das Wort des Erhabenen, indem er jeweils zwei Aspekte verbindet: Das Wort des Erhabenen ist vortrefflich, weil es Fehler vernichtet und weil es zum Erlangen von Tugenden führt. Ebenso, weil es Glauben erzeugt und Weisheit erzeugt; wegen der Bedeutung und wegen der Formulierung; wegen der klaren Worte und wegen des tiefgründigen Sinns; weil es angenehm für das Ohr und herzergreifend ist; weil es frei von Selbsterhöhung und frei von der Herabsetzung anderer ist; weil es kühl durch Mitgefühl und rein durch Weisheit ist; weil es beim Erscheinen entzückend ist und einer Prüfung standhält; weil es beim Hören glücklich macht und beim Untersuchen heilvoll ist – so ist es zu verknüpfen.

တတော ပရမ္ပိ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဒေသနံယေဝ ထောမေတိ. တတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတန္တိ အဓောမုခဌပိတံ ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ ဝါ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥပရိ မုခံ ကရေယျ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ တိဏပဏ္ဏာဒိဆာဒိတံ. ဝိဝရေယျာတိ ဥဂ္ဃာဋေယျ. မူဠှဿ ဝါတိ ဒိသာမူဠှဿ. မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျာတိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝဒေယျ, အန္ဓကာရေတိ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီ အဍ္ဎရတ္တဃနဝနသဏ္ဍမေဃပဋလေဟိ စတုရင်္ဂေ တမေ. အယံ တာဝ အနုတ္တာနပဒတ္ထော. အယံ ပန သာဓိပ္ပာယယောဇနာ. ယထာ ကောစိ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အသဒ္ဓမ္မေ ပတိတံ မံ အသဒ္ဓမ္မာ ဝုဋ္ဌာပေန္တန. ယထာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနာ ပဘုတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္နံ သာသနံ ဝိဝရန္တေန, ယထာ မူဠှဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, ဧဝံ ကုမ္မဂ္ဂမိစ္ဆာမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ မေ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာဝိကရောန္တေန, ယထာ အန္ဓကာရေ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ဧဝံ မောဟန္ဓကာရနိမုဂ္ဂဿ မေ ဗုဒ္ဓါဒိရတနရူပါနိ အပဿတော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသကဒေသနာပဇ္ဇောတဓာရကေန မယှံ ဘဂဝတာ ဧတေဟိ ပရိယာယေဟိ ပကာသိတတ္တာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတောတိ.

Danach preist er die Lehre noch weiter mit vier Gleichnissen. Dabei bedeutet 'nikkujjita': mit der Öffnung nach unten hingestellt oder nach unten gekehrt. 'ukkujjeyya': er würde die Öffnung nach oben kehren. 'paṭicchanna': mit Gras, Blättern usw. bedeckt. 'vivareyya': er würde es enthüllen. 'mūḷhassa': einem in den Himmelsrichtungen Verwirrten. 'maggaṃ ācikkheyyati': er würde ihn an der Hand fassen und sagen: 'Dies ist der Weg.' 'andhakāre': in der Dunkelheit aus den vier Faktoren: der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte, Mitternacht, ein dichter Wald und eine Wolkendecke. Dies ist zunächst die Wortbedeutung. Dies ist jedoch die absichtsvolle Erläuterung: Wie jemand ein Umgestürztes aufrichten würde, so hat mich der Erhabene, der ich der wahren Lehre abgewandt war und in der falschen Lehre festsaß, aus der falschen Lehre herausgehoben. Wie man ein Verborgenes enthüllen würde, so hat der Erhabene die Lehre enthüllt, die seit dem Verschwinden der Lehre des Buddha Kassapa durch das Dickicht der falschen Ansichten verborgen war. Wie man einem Verirrten den Weg weisen würde, so hat der Erhabene mir, der ich auf einem schlechten und falschen Weg wandelte, den Weg zum Himmel und zur Befreiung gezeigt. Wie man in der Dunkelheit eine Öllampe halten würde, so hat der Erhabene mir, der ich in der Dunkelheit der Verblendung versunken war und die Gestalt der drei Juwelen (Buddha usw.) nicht sah, die Leuchte der Lehre dargeboten, welche die Dunkelheit der Verblendung, die jene verdeckte, vernichtet. Weil der Erhabene mir die Lehre auf diese Weisen dargelegt hat, ist die Lehre auf vielfältige Weise verdeutlicht worden.

ဧဝံ ဒေသနံ ထောမေတွာ ဣမာယ ဒေသနာယ ရတနတ္တယေ ပသန္နစိတ္တော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော ဧသာဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧသာဟန္တိ ဧသော အဟံ[Pg.205]. ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ဘဂဝါ မေ သရဏံ, ပရာယနံ, အဃဿ တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ. ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. တသ္မာ ဂစ္ဆာမီတိ ဣမဿ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပန အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) ဝိတ္ထာရော. န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အပိ စ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ –

Nachdem er so die Lehre gepriesen hatte, sprach er die Worte 'Das bin ich...' usw., da er durch diese Lehre ein vertrauensvolles Herz gegenüber den drei Juwelen gewonnen hatte und die Geste der Zufluchtnahme vollziehen wollte. Dabei bedeutet 'esāhaṃ': das bin ich. 'Ich gehe zum Erhabenen als Zuflucht' bedeutet: Der Erhabene ist meine Zuflucht, mein höchstes Ziel, der Schützer vor dem Unheil und der Bewirker des Heils. Mit dieser Absicht gehe ich zum Erhabenen, verehre ihn, diene ihm und suche ihn auf; oder: so erkenne ich ihn, so verstehe ich ihn. Denn bei jenen Wurzeln, die die Bedeutung von 'Gehen' haben, ist auch 'Verstehen' eine Bedeutung. Deshalb wurde für dieses 'gacchāmi' auch die Bedeutung 'ich erkenne, ich verstehe' angeführt. Bei 'und zum Dhamma und zum Sangha' ist die Bedeutung so zu verstehen: Er bewahrt (dhāreti) diejenigen, die den Pfad erreicht und die Auslöschung verwirklicht haben und die den Anweisungen entsprechend praktizieren, davor, in die vier niederen Welten zu fallen – daher heißt es 'Dhamma'. Dieser ist dem Wesen nach der Edle Pfad und das Nirvana. Und es wurde gesagt: 'Ihr Mönche, so weit es bedingte Dinge gibt, wird der edle achtfache Pfad als der höchste von ihnen bezeichnet' (A. IV.34), so ist die ausführliche Erläuterung zu verstehen. Und nicht allein der Edle Pfad und das Nirvana sind Dhamma, sondern auch die Lehre des Studiums (pariyatti) zusammen mit den edlen Früchten. Denn dies wurde im Chattamāṇavaka-Vimāna vom Erhabenen gesagt:

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ, ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ, ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇);

'Gehe zu dieser Lehre als Zuflucht, die frei von Gier, leidenschaftslos und kummerlos ist, der unbedingten, nicht widerstrebenden Lehre, der süßen, wohlvertrauten und gut gegliederten.'

ဧတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ. ဓမ္မမသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ ဓမ္မက္ခန္ဓာတိ. ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော, သော အတ္ထတော အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိညေဝ ဝိမာနေ –

Hierbei ist mit 'frei von Gier' der Pfad gemeint. Mit 'leidenschaftslos und kummerlos' die Frucht. Mit 'unbedingte Lehre' das Nirvana. Mit 'nicht widerstrebend, süß, wohlvertraut und gut gegliedert' sind die durch die drei Körbe gegliederten Lehrabschnitte gemeint. 'Sangha' heißt er, weil er durch die Verbindung von Ansicht und Tugend vereint (saṃhata) ist; er ist dem Wesen nach die Gruppe der acht edlen Personen. Denn dies wurde in eben jenem Vimāna gesagt:

‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္နမဟပ္ဖလမာဟု, စတူသု သုစီသု ပုရီသယုဂေသု;

အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေ, သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈);

'Dort, wo Gaben als von großer Frucht bezeichnet werden, bei den vier reinen Paaren von Personen; diese acht Personen sind Kenner der Lehre – gehe zu diesem Sangha als Zuflucht.'

ဘိက္ခူနံ သံဃော ဘိက္ခုသံဃော. ဧတ္တာဝတာ ရာဇာ တီဏိ သရဏဂမနာနိ ပဋိဝေဒေသိ.

Die Gemeinschaft der Mönche ist der Mönchs-Sangha. Damit gab der König die drei Zufluchtnahmen bekannt.

သရဏဂမနကထာ

Abhandlung über die Zufluchtnahme

ဣဒါနိ တေသု သရဏဂမနေသု ကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, သရဏဂမနဖလံ, သင်္ကိလေသော, ဘေဒေါတိ, အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ – သရဏတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ. သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေဝေတံ အဓိဝစနံ.

Nun ist zum Zwecke der Meisterschaft in Bezug auf diese Zufluchtnahmen dieses Verfahren zu verstehen: Was ist die Zuflucht, was die Zufluchtnahme, wer geht zur Zuflucht, die Unterteilung der Zufluchtnahme, die Frucht der Zufluchtnahme, die Trübung und der Bruch. Zunächst von der Wortbedeutung her: Es vernichtet (hiṃsati), daher heißt es 'saraṇa'. Es bedeutet, dass es für diejenigen, welche die Zuflucht aufgesucht haben, durch eben diese Zufluchtnahme Furcht, Zittern, Leiden und die Qualen der niederen Daseinsbereiche schlägt und vernichtet. Dies ist eine Bezeichnung für das Dreifache Juwel selbst.

အထ [Pg.206] ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော; အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံ သမင်္ဂီသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏန္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Oder aber: Der Buddha vernichtet die Furcht der Wesen (vor dem Kreislauf der Wiedergeburten), indem er sie zum Wohlergehen führt und vom Unheil abwendet. Das Dhamma vernichtet diese Furcht, indem es die Wesen aus der Wildnis des Daseins rettet und ihnen Trost spendet; der Sangha tut dies, indem er bewirkt, dass selbst geringfügige Verdienste reiche Frucht tragen. Daher wird die Trias der Juwelen auch aus diesem Grunde als ‚Zuflucht‘ (saraṇa) bezeichnet. Die Zufluchtnahme (saraṇagamana) ist das Entstehen eines Bewusstseinszustandes, in dem die Befleckungen (Kilesas) durch die Kraft des Vertrauens und der Hochschätzung gegenüber diesen drei Juwelen beseitigt sind und der in der Form einer tiefen Ergebenheit gegenüber diesen Juwelen auftritt. Das Wesen, das mit diesem Bewusstsein ausgestattet ist, nimmt Zuflucht. Die Bedeutung ist: Mit einem Bewusstsein der beschriebenen Art nähert man sich den Juwelen in dem Sinne: ‚Diese drei Juwelen sind meine Zuflucht, sie sind mein höchstes Ziel.‘ So sind zunächst die Zuflucht, die Zufluchtnahme und derjenige, der Zuflucht nimmt – diese drei – zu verstehen.

သရဏဂမနပ္ပဘေဒေ ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကုတ္တရံ လောကိယဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ. လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. တယိဒံ စတုဓာ ဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ.

Bezüglich der verschiedenen Arten der Zufluchtnahme gibt es zwei Formen: die überweltliche (lokuttara) und die weltliche (lokiya). Dabei vollzieht sich die überweltliche Zufluchtnahme im Moment des Pfades jener edlen Personen, welche die Wahrheiten erkannt haben; sie geschieht durch die vollkommene Vernichtung der Verunreinigungen der Zufluchtnahme, indem sie das Nibbāna zum Objekt nimmt und ihre Funktion hinsichtlich der gesamten Trias der Juwelen erfüllt. Die weltliche Zufluchtnahme vollzieht sich bei Weltlingen durch die Unterdrückung der Verunreinigungen der Zufluchtnahme, indem sie die Tugenden des Buddha und der anderen Juwelen zum Objekt nimmt. Ihrem Wesen nach besteht sie in der Erlangung von Vertrauen (saddhā) in die Objekte wie den Buddha usw. sowie in der auf Vertrauen gründenden rechten Anschauung, was unter den zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens als ‚Richtigstellung der Anschauung‘ (diṭṭhijukamma) bezeichnet wird. Diese tritt in vierfacher Weise in Erscheinung: durch Selbsthingabe (attasanniyyātana), durch höchste Ergebenheit (tapparāyaṇatā), durch Annahme des Schülerstandes (sissabhāvūpagamana) und durch ehrerbietige Unterwerfung (paṇipāta).

တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏတာ နာမ ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော’တိ. မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ တပ္ပရာယဏဘာဝေါ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ – ‘အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အန္တေဝါသိကော’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝူပဂမော. ပဏိပါတော နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံယေဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမီ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စာကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရမ္ပိ ကရောန္တေန ဂဟိတံယေဝ ဟောတိ သရဏံ.

Dabei bedeutet ‚Selbsthingabe‘: ‚Von heute an widme ich mich selbst dem Buddha, dem Dhamma und dem Sangha‘; dies ist das Opfern des eigenen Ichs gegenüber dem Buddha usw. ‚Höchste Ergebenheit‘ bedeutet: ‚Betrachtet mich von heute an als jemanden, für den der Buddha das höchste Ziel ist, das Dhamma das höchste Ziel ist und der Sangha das höchste Ziel ist.‘ ‚Annahme des Schülerstandes‘ bedeutet: ‚Betrachtet mich von heute an als einen nahen Schüler des Buddha, des Dhamma und des Sangha.‘ ‚Ehrerbietige Unterwerfung‘ bedeutet: ‚Betrachtet mich von heute an als jemanden, der dem Buddha und den anderen der drei Juwelen gegenüber Verehrung, Ehrerbietung durch Aufstehen, ehrerbietiges Zusammenlegen der Hände und schuldige Hochachtung erweist‘; dies ist der Ausdruck höchster Demut gegenüber dem Buddha usw. Wenn man nämlich auch nur eine dieser vier Formen vollzieht, ist die Zuflucht bereits genommen.

အပိ စ ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ, အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တောယေဝ မေ အတ္တာ, ပရိစ္စတ္တံယေဝ ဇီဝိတံ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ လေဏံ တာဏန္တိ[Pg.207]; ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). ဧဝမ္ပိ မဟာကဿပဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Weiterhin ist die Selbsthingabe auch so zu verstehen: ‚Dem Erhabenen weihe ich mich selbst, dem Dhamma und dem Sangha weihe ich mich selbst; ich weihe mein Leben. Mein Selbst ist bereits hingegeben, mein Leben ist bereits hingegeben. Bis zum Ende meines Lebens nehme ich Zuflucht zum Buddha. Der Buddha ist meine Zuflucht, mein Schutz, meine Zufluchtstätte.‘ Die Annahme des Schülerstandes ist so zu verstehen wie die Zufluchtnahme des ehrwürdigen Mahākassapa: ‚Ich möchte den Meister sehen, wahrlich, ich möchte nur den Erhabenen sehen; ich möchte den Sugata sehen, wahrlich, ich möchte nur den Erhabenen sehen; ich möchte den vollkommen Erwachten sehen, wahrlich, ich möchte nur den Erhabenen sehen.‘

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၉၄);

‚So werde ich von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt wandern und den vollkommen Erwachten sowie die Vortrefflichkeit des Dhamma verehren.‘ (Snp 194)

ဧဝမ္ပိ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝမ္ပိ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ebenso ist die höchste Ergebenheit wie bei Āḷavaka und anderen zu verstehen. Oder wie bei dem Brahmanen Brahmāyu: Dieser erhob sich von seinem Platz, legte das Obergewand über eine Schulter, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsste die Füße des Erhabenen mit seinem Mund, rieb sie mit seinen Händen und verkündete seinen Namen: ‚Ich bin der Brahmane Brahmāyu, Herr Gotama; ich bin der Brahmane Brahmāyu, Herr Gotama.‘ Auch dies ist als ehrerbietige Unterwerfung (paṇipāta) anzusehen.

သော ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂဏှာတိ, သေဋ္ဌဝသေန စ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော သာကိယော ဝါ ကောလိယော ဝါ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဉာတကော’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ရာဇပူဇိတော မဟာနုဘာဝေါ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ ဗောဓိသတ္တကာလေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟိတံ သရမာနော ဗုဒ္ဓကာလေ ဝါ –

Diese ehrerbietige Unterwerfung ist vierfacher Art: aufgrund von Verwandtschaft, Furcht, Lehrerschaft oder aufgrund der Würdigkeit für Gaben. Dabei führt die Unterwerfung aufgrund der Würdigkeit für Gaben zur Zufluchtnahme, die anderen jedoch nicht. Denn man nimmt Zuflucht allein aufgrund der Vorzüglichkeit, und aufgrund der Vorzüglichkeit wird sie auch gebrochen. Deshalb gilt: Wenn ein Sakyer oder Koliyer aus dem Gedanken heraus: ‚Der Buddha ist unser Verwandter‘ verehrt, so ist die Zuflucht nicht genommen. Wenn jemand aus Furcht verehrt: ‚Der Asket Gotama wird von Königen geehrt, er ist sehr mächtig; wenn ich ihn nicht verehre, könnte er mir Schaden zufügen‘, so ist die Zuflucht nicht genommen. Oder wenn jemand an eine Lehre denkt, die er zur Zeit des Bodhisatta beim Erhabenen gelernt hat, oder zur Zeit des Buddha...

‘‘စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသံ;

ဧကေန ဘောဂံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅);

‚In vier Teile teile er seinen Besitz, wer als Weiser den Haushalt führt: Einen Teil genieße er selbst, mit zweien betreibe er sein Geschäft, und den vierten lege er zurück für Zeiten der Not.‘

ဧဝရူပံ အနုသာသနိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘အာစရိယော မေ’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ပန – ‘‘အယံ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ ဂဟိတံ ဟောတိ သရဏံ.

Wenn jemand eine solche Unterweisung gelernt hat und ihn mit dem Gedanken ‚Er ist mein Lehrer‘ verehrt, so ist die Zuflucht nicht genommen. Wer ihn jedoch mit dem Gedanken verehrt: ‚Dieser ist in der Welt der höchste Würdige für Gaben‘, durch diesen allein ist die Zuflucht genommen.

ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ စ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ဉာတိံ – ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏဂမနံ န [Pg.208] ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယဝသေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ – ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Wenn ein gläubiger Laie oder eine Laiin, die so die Zuflucht genommen haben, einen Verwandten verehren, der als Asket bei Andersgläubigen lebt, mit dem Gedanken: ‚Dieser ist mein Verwandter‘, so wird die Zufluchtnahme nicht gebrochen; erst recht nicht bei einem Verwandten, der kein Asket ist. Ebenso wenig bricht sie, wenn man einen König aus Furcht verehrt, weil dieser vom Land geehrt wird und einem Schaden zufügen könnte, wenn man ihn nicht verehrt. Ebenso bricht sie nicht, wenn man einen Andersgläubigen, der einem irgendeine Kunstfertigkeit lehrt, mit dem Gedanken ‚Dies ist mein Lehrer‘ verehrt. In dieser Weise sind die verschiedenen Arten der Zufluchtnahme zu verstehen.

ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Hierbei sind für die überweltliche Zufluchtnahme die vier Früchte des Asketentums (sāmaññaphalāni) die Frucht der Reifung (vipākaphala), und die Versiegung allen Leidens [das Nirwana] ist die Frucht des Segens (ānisaṃsaphala). Diesbezüglich wurde folgendes gesagt:

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

„Wer aber zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha Zuflucht genommen hat, der schaut mit rechter Weisheit die vier edlen Wahrheiten:“

ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

„Das Leiden, das Entstehen des Leidens und das Überwinden des Leidens sowie den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.“

ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၂);

„Dies ist fürwahr die sichere Zuflucht, dies ist die höchste Zuflucht. Ist man zu dieser Zuflucht gelangt, wird man von allem Leiden befreit.“

အပိ စ နိစ္စာဒိတော အနုပဂမနာဒိဝသေန ပေတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော…ပေ… ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… ပိတရံ…ပေ… အရဟန္တံ…ပေ… ပဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ…ပေ…. သံဃံ ဘိန္ဒေယျ…ပေ… အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၉၀). လောကိယဿ ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Überdies ist die Frucht des Segens dieser [überweltlichen Zuflucht] auch durch das Nicht-Annehmen der Vorstellung von Beständigkeit (nicca) usw. zu verstehen. Denn dies wurde gesagt: „Es ist unmöglich, es gibt keinen Anlass, dass eine Person, die mit [rechter] Ansicht ausgestattet ist (diṭṭhisampanno), irgendeine Bedingtheit (saṅkhāra) als beständig betrachten sollte … [oder] als Glück … [oder] irgendein Phänomen (dhamma) als ein Selbst betrachten sollte … [oder] die Mutter vorsätzlich töten sollte … den Vater … einen Arahant … oder mit bösartigem Geist das Blut eines Tathāgata vergießen … den Sangha spalten … oder einen anderen Lehrer als Meister bekennen sollte; dies ist unmöglich.“ (A. Ni. 1.290). Für die weltliche Zufluchtnahme hingegen sind sowohl die Vollkommenheit des Daseins (bhavasampadā) als auch die Vollkommenheit des Besitzes (bhogasampadā) die Frucht. Diesbezüglich wurde gesagt:

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇);

„Alle, die zum Buddha Zuflucht genommen haben, werden nicht in die Bereiche des Verderbens gehen; nachdem sie den menschlichen Körper abgelegt haben, werden sie die Scharen der Götter füllen.“

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.209] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ…ပေ… တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ သဒ္ဒေဟိ ဂန္ဓေဟိ ရသေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁). ဧသ နယော ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အပိ စ ဝေလာမသုတ္တာဒီနံ ဝသေနာပိ သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ein Weiteres wurde gesagt: „Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zusammen mit achtzigtausend Gottheiten dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna war … Zu Sakka, dem Herrn der Götter, der beiseite getreten war, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna Folgendes: ‚Heilsam wahrlich, Herr der Götter, ist die Zufluchtnahme zum Buddha. Aufgrund der Zufluchtnahme zum Buddha, Herr der Götter, gelangen manche Wesen hier [in dieser Welt] nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt … Sie übertreffen die anderen Götter in zehn Belangen: an göttlicher Lebensdauer, göttlicher Schönheit, göttlichem Glück, göttlichem Ruhm, göttlicher Vorherrschaft sowie an göttlichen Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen.‘“ (Saṃ. Ni. 4.341). Dies ist die Methode auch in Bezug auf den Dhamma und den Sangha. Überdies ist die Besonderheit der Frucht der Zufluchtnahme auch durch das Velāma-Sutta und andere Texte zu verstehen. In dieser Weise ist die Frucht der Zufluchtnahme zu verstehen.

တတ္ထ စ လောကိယသရဏဂမနံ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ, န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ နတ္ထိ သံကိလေသော. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော စ အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော စ အနိဋ္ဌဖလော ဟောတိ. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ ဟောတိ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

Dabei wird die weltliche Zufluchtnahme in Bezug auf die drei Objekte durch Unwissenheit, Zweifel, falsches Wissen usw. getrübt; sie ist weder von großem Glanz noch von großer Ausstrahlung. Bei der überweltlichen [Zuflucht] gibt es keine Trübung. Zudem ist der Bruch der weltlichen Zufluchtnahme zweifach: tadelnswert und tadellos. Dabei geschieht der tadelnswerte Bruch durch Selbsthingabe an außerbuddhistische Lehrer usw., und dieser hat eine unerwünschte Frucht. Der tadellose Bruch geschieht durch das Verscheiden (kālakiriya), und dieser ist mangels karmischer Reifung fruchtlos. Bei der überweltlichen Zuflucht hingegen gibt es überhaupt keinen Bruch. Denn selbst in einem zukünftigen Leben weist ein edler Jünger (ariyasāvako) keinen anderen Lehrer als Meister aus. So sind die Trübung und der Bruch der Zufluchtnahme zu verstehen.

ဥပါသကံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓာရေတူတိ မံ ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကော အယ’’န္တိ ဧဝံ ဓာရေတု, ဇာနာတူတိ အတ္ထော. ဥပါသကဝိဓိကောသလ္လတ္ထံ ပနေတ္ထ – ကော ဥပါသကော? ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ဝုစ္စတိ? ကိမဿ သီလံ? ကော အာဇီဝေါ? ကာ ဝိပတ္တိ? ကာ သမ္ပတ္တီတိ? ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

„Möge der Erhabene mich als einen Laienanhänger (upāsaka) ansehen“, bedeutet: Möge der Erhabene mich so betrachten, so erkennen: „Dies ist ein Laienanhänger“. Um jedoch in der Vorschrift für Laienanhänger bewandert zu sein, ist hierbei Folgendes in verschiedenen Aspekten zu verstehen: Wer ist ein Laienanhänger? Warum wird er Laienanhänger genannt? Was ist seine Tugend (sīla)? Was ist sein Lebensunterhalt (ājīvo)? Was ist sein Versagen (vipatti)? Was ist sein Erfolg (sampatti)?

တတ္ထ ကော ဥပါသကောတိ ယော ကောစိ သရဏဂတော ဂဟဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

Dabei [ist die Antwort auf die Frage]: Wer ist ein Laienanhänger? Ein jeder Hausvater, der zur Zuflucht gegangen ist. Denn dies wurde gesagt: „Sobald man, Mahānāma, zum Buddha Zuflucht genommen hat, zum Dhamma Zuflucht genommen hat, zum Sangha Zuflucht genommen hat – dadurch, Mahānāma, ist man ein Laienanhänger.“

ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ရတနတ္တယံ ဥပါသနတော. သော ဟိ ဗုဒ္ဓံ ဥပါသတီတိ ဥပါသကော, တထာ ဓမ္မံ သံဃံ.

Warum wird er Laienanhänger (upāsaka) genannt? Wegen des Aufsuchens und Verehrens (upāsanato) des Juwelen-Trios. Er verehrt nämlich den Buddha, daher ist er ein Laienanhänger; ebenso den Dhamma und den Sangha.

ကိမဿ သီလန္တိ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော. ယထာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ… မုသာဝါဒါ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

Was ist seine Tugend? Die fünf Enthaltungen. Wie es heißt: „Sobald, Mahānāma, ein Laienanhänger vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt, vom Nehmen des Nicht-Gegebenen … von sexuellem Fehlverhalten … von der Lüge … vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Branntwein, die die Ursache für Unachtsamkeit sind, Abstand nimmt – dadurch, Mahānāma, ist ein Laienanhänger tugendhaft.“

ကော [Pg.210] အာဇီဝေါတိ ပဉ္စ မိစ္ဆာဝဏိဇ္ဇာ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတကပ္ပနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပဉ္စိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ. ကတမာ ပဉ္စ? သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ, မံသဝဏိဇ္ဇာ, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ, ဝိသဝဏိဇ္ဇာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၇).

Was ist sein Lebensunterhalt? Das Aufgeben der fünf Arten des falschen Handels und das Bestreiten des Lebensunterhalts auf gerechte und ausgewogene Weise. Denn dies wurde gesagt: „Fünf Arten des Handels, ihr Mönche, sollten von einem Laienanhänger nicht betrieben werden. Welche fünf? Der Handel mit Waffen, der Handel mit Lebewesen, der Handel mit Fleisch, der Handel mit Berauschendem und der Handel mit Giften. Diese fünf Arten des Handels, ihr Mönche, sollten von einem Laienanhänger nicht betrieben werden.“

ကာ ဝိပတ္တီတိ ယာ တဿေဝ သီလဿ စ အာဇီဝဿ စ ဝိပတ္တိ, အယမဿ ဝိပတ္တိ. အပိ စ ယာယ ဧသ စဏ္ဍာလော စေဝ ဟောတိ, မလဉ္စ ပတိကုဋ္ဌော စ, သာပိဿ ဝိပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ စ အတ္ထတော အဿဒ္ဓိယာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကစဏ္ဍာလော စ ဟောတိ, ဥပါသကမလဉ္စ, ဥပါသကပတိကုဋ္ဌော စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, မင်္ဂလံ ပစ္စေတိ, နော ကမ္မံ, ဣတော စ ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတိ, တတ္ထ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

Was ist sein Versagen? Das Versagen eben dieser Tugend und dieses Lebensunterhalts, das ist sein Versagen. Überdies ist auch jenes Fehlverhalten als sein Versagen zu verstehen, durch welches er zu einem ‚Ausgestoßenen‘ (caṇḍālo) unter den Laienanhängern wird, zu einem Schandfleck (mala) und zu einem Verworfenen (patikuṭṭho). Diese bestehen der Sache nach aus den fünf Faktoren wie Ungläubigkeit (assaddhiya) usw. Wie es heißt: „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Laienanhänger ein Ausgestoßenener unter den Laienanhängern, ein Schandfleck und ein Verworfener. Mit welchen fünf? Er ist ohne Glauben; er ist tugendlos; er ist abergläubisch in Bezug auf Vorzeichen (kotūhalamaṅgaliko); er vertraut auf Vorzeichen und nicht auf das Kamma; und er sucht außerhalb dieser Lehre nach einem Würdigen der Gaben und verrichtet dort seine vorrangigen Dienste.“

ကာ သမ္ပတ္တီတိ ယာ စဿ သီလသမ္ပဒါ စေဝ အာဇီဝသမ္ပဒါ စ, သာ သမ္ပတ္တိ; ယေ စဿ ရတနဘာဝါဒိကရာ သဒ္ဓါဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကရတနဉ္စ ဟောတိ, ဥပါသကပဒုမဉ္စ, ဥပါသကပုဏ္ဍရီကဉ္စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, န ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, ကမ္မံ ပစ္စေတိ, နော မင်္ဂလံ, န ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ဂဝေသတိ, ဣဓ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

Was ist die Vollkommenheit (sampatti)? Es ist jene Vollkommenheit in der Tugend (sīlasampadā) und jene Vollkommenheit im Lebensunterhalt (ājīvasampadā), die dieser Upāsaka besitzt; dies ist die Vollkommenheit. Zudem sind es die fünf Qualitäten wie Vertrauen (saddhā) und andere, welche den Zustand eines Juwels bewirken. Wie es heißt: „Ausgestattet mit fünf Dingen, ihr Mönche, ist ein Upāsaka ein Juwel unter den Upāsakas (upāsakaratana), ein Lotos unter den Upāsakas (upāsakapaduma) und ein weißer Lotos unter den Upāsakas (upāsakapuṇḍarīka). Mit welchen fünf? Er hat Vertrauen, er ist tugendhaft, er ist nicht abergläubisch in Bezug auf Vorzeichen (kotūhalamaṅgaliko), er glaubt an das Kamma und nicht an Vorzeichen, er sucht keinen Gabenwürdigen außerhalb dieser Lehre und er verrichtet seine Verdienste vorrangig hier (in dieser Lehre).“

အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ ဧတ္ထာယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၀) ဟိ အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ. ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိအာဒီသု (ကထာ. ၂၈၁) ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၁၇) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၄) သေဋ္ဌေ. ဣဓ ပနာယံ အာဒိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ အဇ္ဇတံ အာဒိံ ကတွာတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဇ္ဇတန္တိ [Pg.211] အဇ္ဇဘာဝံ. အဇ္ဇဒဂ္ဂေတိ ဝါ ပါဌော, ဒကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဇ္ဇ အဂ္ဂန္တိ အတ္ထော.

In dem Begriff ‚ajjatagget‘ findet sich das Wort ‚agga‘ in den Bedeutungen von Anfang (ādi), Spitze/Ende (koṭi), Teil/Portion (koṭṭhāsa) und dem Vorzüglichsten (seṭṭha). In Texten wie „Ab heute (ajjatagge), Freund Türhüter, schließe ich das Tor für die Nigaṇṭhas und Nigaṇṭhīs“ wird es im Sinne von ‚Anfang‘ verwendet. In „mit jener Fingerspitze (aṅgulaggena) jene Fingerspitze berühren“ oder „Zuckerrohrspitze (ucchagga)“ und „Bambusspitze (veḷagga)“ im Sinne von ‚Spitze‘. In „einen sauren Teil (ambilagga), einen süßen Teil oder einen bitteren Teil... nach dem Gebäudeteil (vihāraggena) oder dem Umfriedungsteil (pariveṇaggena) zuteilen“ im Sinne von ‚Teil‘. In „Soweit, ihr Mönche, es Wesen gibt, ob fußlose... der Tathāgata gilt als der Vorzüglichste (agga) unter ihnen“ im Sinne von ‚dem Vorzüglichsten‘. Hier jedoch ist es als ‚Anfang‘ zu betrachten. Daher ist die Bedeutung von ‚ajjatagge‘ als ‚heute als Anfang setzend‘ zu verstehen. ‚Ajjataṃ‘ bedeutet den Zustand des heutigen Tages. Alternativ lautet die Lesart ‚ajjadagge‘, wobei das ‚d‘ als Bindekonsonant dient. Die Bedeutung ist: ‚heute ist der Anfang‘.

ပါဏုပေတန္တိ ပါဏေဟိ ဥပေတံ. ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ဥပေတံ အနညသတ္ထုကံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သရဏံ ဂတံ ဥပါသကံ ကပ္ပိယကာရကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု ဇာနာတု. အဟဉှိ သစေပိ မေ တိခိဏေန အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, နေဝ ဗုဒ္ဓံ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ, ဓမ္မံ ‘‘န ဓမ္မော’’တိ ဝါ, သံဃံ ‘‘န သံဃော’’တိ ဝါ ဝဒေယျန္တိ.

‚Pāṇupetaṃ‘ bedeutet: mit dem Leben verbunden. „Solange mein Leben währt, möge der Erhabene mich als einen Upāsaka betrachten und anerkennen, der die dreifache Zuflucht genommen hat, keinen anderen Lehrer hat und als Diener (kappiyakāraka) bereitsteht. Selbst wenn man mir mit einem scharfen Schwert das Haupt abschnitte, würde ich niemals sagen: ‚Der Buddha ist nicht der Buddha‘, ‚Der Dhamma ist nicht der Dhamma‘ oder ‚Der Sangha ist nicht der Sangha‘.“

ဧဝံ အတ္တသန္နိယျာတနေန သရဏံ ဂန္တွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တော အစ္စယော မံ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အစ္စယောတိ အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. ဓမ္မိကံ ဓမ္မရာဇာနန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မံ စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဓမ္မေနေဝ ရာဇာ ဇာတော, န ပိတုဃာတနာဒိနာ အဓမ္မေနာတိ ဓမ္မရာဇာ. ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိန္တိ ဇီဝိတာ ဝိယောဇေသိံ. ပဋိဂ္ဂဏှာတူတိ ခမတု. အာယတိံ သံဝရာယာတိ အနာဂတေ သံဝရတ္ထာယ. ပုန ဧဝရူပဿ အပရာဓဿ ဒေါသဿ ခလိတဿ အကရဏတ္ထာယ.

Nachdem er so durch Selbsthingabe Zuflucht genommen hatte, sprach er, sein eigenes Vergehen offenbarend: „Ein Vergehen (accayo), Herr, hat mich überwältigt.“ Dabei bedeutet ‚accayo‘ Vergehen. ‚Maṃ accagamā‘ bedeutet: es ist über mich hinausgegangen, hat mich überwältigt und ist geschehen. In ‚dhammikaṃ dhammarājānaṃ‘ ist die Wortbedeutung so zu verstehen: Einer, der den Dhamma praktiziert, ist ‚dhammiko‘. Einer, der allein durch den Dhamma zum König wurde und nicht durch Unrecht wie Vatermord, ist ein ‚dhammarājā‘ (König des Dhamma). ‚Jīvitā voropesiṃ‘ bedeutet: ich habe ihn vom Leben getrennt. ‚Paṭiggaṇhātu‘ bedeutet: möge er verzeihen. ‚Āyatiṃ saṃvarāya‘ bedeutet: zum Zwecke der künftigen Beherrschung; damit ein solches Vergehen, ein solcher Fehler oder ein solches Fehlverhalten nicht noch einmal begangen wird.

၂၅၁. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေ နိပါတော. ယထာ ဓမ္မံ ပဋိကရောသီတိ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော တထေဝ ကရောသိ, ခမာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ တံ တဝ အပရာဓံ မယံ ခမာမ. ဝုဍ္ဎိဟေသာ, မဟာရာဇ အရိယဿ ဝိနယေတိ ဧသာ, မဟာရာဇ, အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝုဍ္ဎိ နာမ. ကတမာ? ယာယံ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိတွာ အာယတိံ သံဝရာပဇ္ဇနာ, ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော – ‘‘ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ.

251. ‚Taggha‘ ist eine Partikel der Gewissheit (wahrlich). ‚Gemäß dem Dhamma wiedergutmachen‘ bedeutet: so wie der Dhamma (die Sitte der Edlen) besteht, genau so handelst du, das heißt, du bittest um Verzeihung. „Wir nehmen es von dir an“ bedeutet: wir vergeben dir dieses Vergehen. „Dies ist Wachstum, o Großkönig, in der Disziplin des Edlen“ bedeutet: dies ist in der Disziplin des Edlen, in der Lehre des Buddha, des Erhabenen, wahrlich Wachstum. Welches? Dass man ein Vergehen als Vergehen erkennt, es gemäß dem Dhamma wiedergutmacht und künftige Beherrschung erlangt. Um die Darlegung jedoch auf eine Person zu beziehen (puggalādhiṭṭhāna), sagte er: „Wer ein Vergehen als Vergehen erkennt, es gemäß dem Dhamma wiedergutmacht und künftige Beherrschung erlangt, dessen (Handeln) gilt in der Disziplin des Edlen als Wachstum.“

၂၅၂. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ ဘန္တေတိ ဧတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဝစသာယတ္ထေ နိပါတော. သော ဟိ ဂမနဝစသာယံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဗဟုကိစ္စာတိ ဗလဝကိစ္စာ. ဗဟုကရဏီယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ယဿဒါနိ တွန္တိ ယဿ ဣဒါနိ တွံ မဟာရာဇ ဂမနဿ ကာလံ မညသိ ဇာနာသိ, တဿ ကာလံ တွမေဝ ဇာနာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမီတိ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ [Pg.212] သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယာဝ ဒဿနဝိသယံ ဘဂဝတော အဘိမုခေါဝ ပဋိက္ကမိတွာ ဒဿနဝိဇဟနဋ္ဌာနဘူမိယံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ.

252. ‚Evaṃ vutte‘ bedeutet: als dies vom Erhabenen so gesagt worden war. In ‚handa ca dāni mayaṃ, bhante‘ ist ‚handa‘ eine Partikel zum Abschluss der Rede. Denn nachdem er seine Worte zum Aufbruch beendet hatte, sprach er so. ‚Bahukiccā‘ bedeutet: wir haben gewichtige Pflichten. ‚Bahukaraṇīyā‘ ist ein Synonym dafür. „Wann immer du nun die Zeit dafür hältst“ bedeutet: O Großkönig, für jenen Aufbruch, dessen Zeit du jetzt als gekommen ansiehst oder erkennst, die Zeit dafür kennst du selbst am besten. „Nachdem er die Rechtsumkreisung (padakkhiṇa) vollzogen hatte, ging er fort“ bedeutet: Er vollzog dreimal die Rechtsumkreisung, legte die durch das Zusammenfügen der zehn Fingernägel leuchtenden Hände ehrfurchtsvoll an die Stirn, trat mit dem Gesicht zum Erhabenen gewandt rückwärts zurück, solange er im Sichtfeld war, und verbeugte sich an der Stelle, an der er aus dem Blickfeld verschwand, mit den fünf Körperteilen (Kopf, Hände, Knie), bevor er endgültig fortging.

၂၅၃. ခတာယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာတိ ခတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ. ဥပဟတာယန္တိ ဥပဟတော အယံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတော ဥပဟတော ဘိန္နပတိဋ္ဌော ဇာတော, တထာနေန အတ္တနာဝ အတ္တာ ခတော, ယထာ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာ န ဇာတာတိ. ဝိရဇန္တိ ရာဂရဇာဒိဝိရဟိတံ. ရာဂမလာဒီနံယေဝ ဝိဂတတ္တာ ဝီတမလံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဓမ္မေသု ဝါ စက္ခုံ, ဓမ္မမယံ ဝါ စက္ခုံ, အညေသု ဌာနေသု တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနမေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဣမိနာ ပိတာ ဃာတိတော နာဘဝိဿ, ဣဒါနိ ဣဓေဝါသနေ နိသိန္နော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပတ္တော အဘဝိဿ, ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပနဿ အန္တရာယော ဇာတော. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အယံ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ရတနတ္တယံ သရဏံ ဂတော, တသ္မာ မမ သာသနမဟန္တတာယ ယထာ နာမ ကောစိ ပုရိသဿ ဝဓံ ကတွာ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိမတ္တေန ဒဏ္ဍေန မုစ္စေယျ, ဧဝမေဝ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ အဓော ပတန္တော ဟေဋ္ဌိမတလံ ပတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆန္တော ပုနပိ ဥပရိမတလံ ပါပုဏိတွာ မုစ္စိဿတီတိ ဣဒမ္ပိ ကိရ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမေဝ, ပါဠိယံ ပန န အာရူဠှံ.

253. „Entwurzelt ist dieser König, ihr Mönche“ bedeutet: dieser König hat seine eigenen heilsamen Wurzeln ausgegraben. „Zerstört ist er“ bedeutet: er ist vernichtet. Dies ist damit gemeint: Dieser König ist entwurzelt, zerstört und hat seinen festen Stand verloren; er hat sich selbst so entwurzelt, dass sein eigener Halt nicht mehr vorhanden ist. ‚Virajaṃ‘ bedeutet: frei vom Staub der Leidenschaften (rāga) und anderem. Da die Flecken der Leidenschaft usw. verschwunden sind, ist es ‚fleckenlos‘ (vītamalaṃ). ‚Dhammacakkhu‘ (Auge des Dhamma) ist das in den vier Wahrheiten wirkende Auge der Erkenntnis des Stromeintritts; alternativ das aus dem Dhamma (Samatha-Vipassanā) bestehende Auge. An anderen Stellen ist dies eine Bezeichnung für die unteren drei Pfade, hier jedoch bezieht es sich allein auf den Pfad des Stromeintritts. Dies ist damit gemeint: Hätte er seinen Vater nicht ermorden lassen, so hätte er jetzt, noch auf diesem Platz sitzend, den Pfad des Stromeintritts erreicht. Doch durch den Umgang mit schlechten Freunden entstand ihm ein Hindernis. Dennoch: Da er zum Tathāgata kam und zum Dreifachen Juwel Zuflucht nahm, und aufgrund der Größe meiner Lehre, wird er – so wie jemand, der einen Mord begangen hat, durch eine bloße Geldstrafe in der Höhe einer Handvoll Blumen der Todesstrafe entgehen könnte – zwar in der Kupferkessel-Hölle (lohakumbhī) wiedergeboren werden und dort 30.000 Jahre lang hinabsinken, bis er den Boden erreicht, und dann 30.000 Jahre lang wieder nach oben steigen, doch wenn er die Oberfläche wieder erreicht hat, wird er befreit werden. Auch dies wurde vom Erhabenen so überliefert, aber nicht in den Kanon (Pāḷi) aufgenommen.

ဣဒံ ပန သုတ္တံ သုတွာ ရညာ ကောစိ အာနိသံသော လဒ္ဓေါတိ? မဟာအာနိသံသော လဒ္ဓေါ. အယဉှိ ပိတု မာရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ရတ္တိံ န ဒိဝါ နိဒ္ဒံ လဘတိ, သတ္ထာရံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမာယ မဓုရာယ ဩဇဝန္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ သုတကာလတော ပဋ္ဌာယ နိဒ္ဒံ လဘိ. တိဏ္ဏံ ရတနာနံ မဟာသက္ကာရံ အကာသိ. ပေါထုဇ္ဇနိကာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော နာမ ဣမိနာ ရညာ သဒိသော နာဟောသိ. အနာဂတေ ပန ဝိဇိတာဝီ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Hat der König jedoch nach dem Hören dieser Lehrrede irgendeinen Nutzen erlangt? Er hat einen großen Nutzen erlangt. Denn seit der Zeit, als er seinen Vater töten ließ, fand er weder nachts noch tagsüber Schlaf; nachdem er sich jedoch dem Lehrer genähert hatte, fand er seit dem Zeitpunkt, als er diese süße, gehaltvolle Dhamma-Unterweisung hörte, wieder Schlaf. Er erwies den drei Juwelen große Verehrung. Was die Glaubenszuversicht eines gewöhnlichen Weltlings (Pothujjana) betrifft, so gab es niemanden, der diesem König gleichkam. In der Zukunft wird er jedoch als ein Paccekabuddha namens Vijitāvī das Parinibbāna erlangen. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren hocherfreut und hießen die Worte des Erhabenen willkommen.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung der Sāmaññaphala-Sutta.

၃. အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Die Erläuterung der Ambaṭṭha-Sutta

အဒ္ဓါနဂမနဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der weiten Reise

၂၅၄. ဧဝံ [Pg.213] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ကောသလေသူတိ ကောသလာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ. တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန ကောသလာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကောသလေသု ဇနပဒေ. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ မဟာပနာဒံ ရာဇကုမာရံ နာနာနာဋကာဒီနိ ဒိသွာ သိတမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ သုတွာ ရာဇာ အာဟ – ‘‘ယော မမ ပုတ္တံ ဟသာပေတိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရေန နံ အလင်္ကရောမီ’’တိ. တတော နင်္ဂလာနိပိ ဆဍ္ဍေတွာ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ မနုဿာ သာတိရေကာနိ သတ္တဝဿာနိ နာနာကီဠာယော ဒဿေတွာပိ တံ ဟသာပေတုံ နာသက္ခိံသု, တတော သက္ကော ဒေဝရာဇာ နာဋကံ ပေသေသိ, သော ဒိဗ္ဗနာဋကံ ဒဿေတွာ ဟသာပေသိ. အထ တေ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနောကာသာဘိမုခါ ပက္ကမိံသု. တေ ပဋိပထေ မိတ္တသုဟဇ္ဇာဒယော ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တာ – ‘‘ကစ္စိ ဘော ကုသလံ, ကစ္စိ ဘော ကုသလ’’န္တိ အာဟံသု. တသ္မာ တံ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝစနံ ဥပါဒါယ သော ပဒေသော ကောသလာတိ ဝုစ္စတီတိ.

254. „So habe ich gehört ... bei den Kosalern“ bezieht sich auf die Ambaṭṭha-Sutta. Hierbei folgt die Erläuterung der bisher nicht erklärten Begriffe. „Unter den Kosalern“: Die Kosaler sind die im Land ansässigen Königssöhne. Ihr Wohnort, obgleich ein einzelnes Land, wird durch den herkömmlichen Sprachgebrauch (rūḷhī) „Kosalā“ genannt; somit bezieht es sich auf jenes Land der Kosaler. Die Alten jedoch sagten: Da der König einst hörte, dass der Prinz Mahāpanāda trotz verschiedenster Tänze und Darbietungen nicht einmal lächelte, sprach er: „Wer meinen Sohn zum Lachen bringt, den werde ich mit allem Schmuck zieren.“ Daraufhin ließen die Menschen sogar ihre Pflüge stehen und versammelten sich in großer Menge. Obwohl sie über sieben Jahre lang verschiedenste Spiele vorführten, vermochten sie ihn nicht zum Lachen zu bringen. Dann sandte Sakka, der König der Götter, einen Tänzer. Dieser zeigte einen himmlischen Tanz und brachte ihn zum Lachen. Daraufhin machten sich jene Menschen auf den Weg zu ihren jeweiligen Wohnstätten. Wenn sie unterwegs Freunde und Gefährten trafen, pflegten sie zur Begrüßung zu fragen: „Ist alles wohl, werter Herr? Ist alles wohl?“ Aufgrund dieses Wortes „Kusala“ (wohl/gut) wird jene Region „Kosalā“ genannt.

စာရိကံ စရမာနောတိ အဒ္ဓါနဂမနံ ဂစ္ဆန္တော. စာရိကာ စ နာမေသာ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဟောတိ – တုရိတစာရိကာ စ, အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ဒူရေပိ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ တဿ ဗောဓနတ္ထာယ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ နာမ, သာ မဟာကဿပဿ ပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝါ ဟိ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော မုဟုတ္တေန တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ အဂမာသိ. အာဠဝကဿတ္ထာယ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿ. ပက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ. မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ. ဓနိယဿတ္ထာယ သတ္တယောဇနသတာနိ အဂမာသိ. ဓမ္မသေနာပတိနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ တိဂါဝုတာဓိကံ ဝီသယောဇနသတံ.

„Auf Wanderschaft begriffen“ bedeutet, eine weite Reise unternehmend. Diese Wanderschaft (cārikā) des Erhabenen ist zweifacher Art: die eilige Wanderschaft (turitacārikā) und die nicht-eilige Wanderschaft (aturitacārikā). Dabei ist die eilige Wanderschaft jenes rasche Aufbrechen, wenn er selbst in weiter Ferne eine Person sieht, die zur Erkenntnis fähig ist, um ihr zur Erleuchtung zu verhelfen. Diese ist etwa beim Entgegengehen für Mahākassapa und anderen zu sehen. Denn der Erhabene legte, um dem Ehrwürdigen Mahākassapa entgegenzugehen, in einem Augenblick einen Weg von drei Gāvutas zurück. Um Āḷavakas willen reiste er dreißig Yojanas, ebenso für Aṅgulimāla. Für Pukkusāti hingegen waren es fünfundvierzig Yojanas, für Mahākappina einhundertzwanzig Yojanas und für Dhaniya reiste er siebenhundert Yojanas weit. Für den im Wald lebenden Novizen Tissa, den Schüler des Generals des Dhamma (Sāriputta), legte er eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas und drei Gāvutas zurück.

ဧကဒိဝသံ ကိရ ထေရော – ‘‘တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ – ‘‘အဟမ္ပိ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ [Pg.214] အာမန္တေသိ – ‘‘အာနန္ဒ, ဝီသတိသဟဿာနံ ဆဠဘိညာနံ အာရောစေဟိ, ဘဂဝါ ကိရ ဝနဝါသိဿ တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ ဂမိဿတီ’’တိ. တတော ဒုတိယဒိဝသေ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝါရော အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝီသတိယောဇနသတမတ္ထကေ တဿ ဂေါစရဂါမဒွါရေ ဩတရိတွာ စီဝရံ ပါရုပိ. တံ ကမ္မန္တံ ဂစ္ဆမာနာ မနုဿာ ဒိသွာ – ‘‘သတ္ထာ နော အာဂတော, မာ ကမ္မန္တံ အဂမိတ္ထာ’’တိ ဝတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ပါတရာသဘတ္တံ ကရောန္တာ – ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဒဟရဘိက္ခူ ပုစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ န ဘဂဝါ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ တိဿသာမဏေရဿ ဒဿနတ္ထာယာဂတောတိ. တေ – ‘‘အမှာကံ ကုလူပကဿ ကိရ ထေရဿ ဒဿနတ္ထာယ သတ္ထာ အာဂတော, နော ဝတ နော ထေရော ဩရမတ္တကော’’တိ သောမနဿဇာတာ အဟေသုံ.

Eines Tages sagte der Thera (Sāriputta) wohl: „Ehrwürdiger Herr, ich gehe zu dem Novizen Tissa.“ Der Erhabene sagte: „Auch ich werde gehen“, und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, teile den zwanzigtausend Mönchen mit den sechs höheren Geisteskräften mit, dass der Erhabene zu dem im Wald lebenden Novizen Tissa gehen wird.“ Am darauffolgenden Tag erhob er sich, umgeben von zwanzigtausend von Trieben befreiten Heiligen (Khīṇāsava), in die Luft und stieg nach einhundertzwanzig Yojanas am Tor des Dorfes herab, in dem Tissa seine Almosen sammelte, und legte sein Gewand an. Als die Menschen, die zu ihrer Arbeit gingen, ihn sahen, sagten sie: „Unser Lehrer ist gekommen, geht nicht zur Arbeit!“, bereiteten Sitzplätze vor, gaben Reisschleim und fragten, während sie das morgendliche Mahl bereiteten, die jungen Mönche: „Wohin, ehrwürdige Herren, geht der Erhabene?“ „Laienanhänger, der Erhabene geht nirgendwo anders hin; er ist genau hierhergekommen, um den Novizen Tissa zu sehen.“ Da waren sie voller Freude und dachten: „Wahrlich, um unseren vertrauten Thera zu sehen, ist der Lehrer gekommen; unser Thera ist wahrlich keine unbedeutende Persönlichkeit!“

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သာမဏေရော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ – ‘‘ဥပါသကာ, မဟာဘိက္ခုသံဃော’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ တေ ‘‘သတ္ထာ, ဘန္တေ, အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပိဏ္ဍပါတေန အာပုစ္ဆိ. သတ္ထာ တဿ ပတ္တံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ – ‘‘အလံ, တိဿ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တကိစ္စ’’န္တိ အာဟ. တတော ဥပဇ္ဈာယံ အာပုစ္ဆိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ဘတ္တကိစ္စမကာသိ. အထဿ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သတ္ထာ မင်္ဂလံ ဝတွာ နိက္ခမိတွာ ဂါမဒွါရေ ဌတွာ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတမဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. အယံ ဘဂဝါတိ. မဂ္ဂံ ဒေသယမာနော ပုရတော ယာဟိ တိဿာတိ. ဘဂဝါ ကိရ သဒေဝကဿ လောကဿ မဂ္ဂဒေသကောပိ သမာနော သကလေ တိဂါဝုတေ မဂ္ဂေ ‘သာမဏေရံ ဒဋ္ဌုံ လစ္ဆာမီ’တိ တံ မဂ္ဂဒေသကံ အကာသိ.

Nachdem der Erhabene sein Mahl beendet hatte, wanderte der Novize im Dorf um Almosen und fragte: „Laienanhänger, gibt es hier eine große Mönchsgemeinde?“ Da teilten sie ihm mit: „Ehrwürdiger Herr, der Lehrer ist gekommen.“ Er näherte sich dem Erhabenen und bot ihm Almosen an. Der Erhabene nahm seine Schale mit der Hand und sagte: „Es ist genug, Tissa, das Mahl ist bereits beendet.“ Daraufhin bat er seinen Lehrer (Upajjhāya) um Erlaubnis, setzte sich auf den ihm zugewiesenen Platz und nahm sein Mahl ein. Nach Beendigung des Mahls sprach der Erhabene Segensworte, ging hinaus, blieb am Dorftor stehen und fragte: „Tissa, welches ist der Weg zu deinem Wohnort?“ „Dieser hier, Erhabener.“ „Geh voran, Tissa, und zeige den Weg.“ Obwohl der Erhabene der Wegweiser für die Welt einschließlich der Götter ist, machte er ihn zum Wegweiser, da er dachte: „Auf dem gesamten Weg von drei Gāvutas werde ich den Novizen betrachten können.“

သော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဝတ္တမကာသိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, စင်္ကမော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ သာမဏေရဿ နိသီဒနပါသာဏေ နိသီဒိတွာ – ‘‘တိဿ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သုခံ ဝသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော အာဟ – ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တဿ သီဟဗျဂ္ဃဟတ္ထိမိဂမောရာဒီနံ သဒ္ဒံ သုဏတော အရညသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သုခံ ဝသာမီ’’တိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿ, ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေဟိ, ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝတွာ သန္နိပတိတေ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ အဂမာသီတိ. အယံ တုရိတစာရိကာ နာမ. ယံ [Pg.215] ပန ဂါမနိဂမပဋိပါဋိယာ ဒေဝသိကံ ယောဇနဒွိယောဇနဝသေန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ, အယံ အတုရိတစာရိကာ နာမ.

Er ging zu seinem Wohnort und erfüllte die Pflichten gegenüber dem Erhabenen. Dann fragte ihn der Erhabene: 'Tissa, welches ist dein Pfad für den Gehweg?' Nachdem er dies gefragt hatte, ging er dorthin, setzte sich auf den Sitzstein des Novizen und fragte: 'Tissa, lebst du an diesem Ort glücklich?' Er antwortete: 'Ja, Ehrwürdiger Herr, wenn ich an diesem Ort lebe und die Stimmen von Löwen, Tigern, Elefanten, Wildtieren, Pfauen und anderen höre, entsteht die Wahrnehmung des Waldes; durch diese lebe ich glücklich.' Dann sprach der Erhabene zu ihm: 'Tissa, versammle die Mönchsgemeinschaft, ich werde dir das Erbe des Buddha geben.' Nachdem die Mönchsgemeinschaft versammelt war, ließ er ihn die höhere Weihe (upasampadā) empfangen und kehrte zu seinem eigenen Wohnort zurück. Dies nennt man die 'eilige Wanderung' (turitacārikā). Die Wanderung jedoch, bei der er die Welt unterstützt, indem er täglich ein oder zwei Yojanas durch Dörfer und Kleinstädte zieht, um Almosen zu sammeln, nennt man die 'nicht-eilige Wanderung' (aturitacārikā).

ဣမံ ပန စာရိကံ စရန္တော ဘဂဝါ မဟာမဏ္ဍလံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ, အန္တောမဏ္ဍလန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဏ္ဍလာနံ အညတရသ္မိံ စရတိ. တတ္ထ မဟာမဏ္ဍလံ နဝယောဇနသတိကံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဆယောဇနသတိကံ, အန္တောမဏ္ဍလံ တိယောဇနသတိကံ. ယဒါ မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော ဟောတိ, မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. သမန္တာ ယောဇနသတံ ဧကကောလာဟလံ ဟောတိ. ပုရိမံ ပုရိမံ အာဂတာ နိမန္တေတုံ လဘန္တိ. ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဟာမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ တေသု တေသု ဂါမနိဂမေသု ဧကာဟံ ဒွီဟံ ဝသန္တော မဟာဇနံ အာမိသပ္ပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တော ဓမ္မဒါနေန စဿ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကုသလံ ဝဍ္ဎေန္တော နဝဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောန္တိ, မဟာပဝါရဏာယ အပဝါရေတွာ ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ ပဝါရေတွာ မိဂသိရဿ ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမိတွာ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. အညေနပိ ကာရဏေန မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော စတုမာသံ ဝသိတွာဝ နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော အဋ္ဌဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန စတုမာသံ ဝုတ္ထဝဿဿာပိ ဘဂဝတော ဝေနေယျသတ္တာ အပရိပက္ကိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော အပရမ္ပိ ဧကမာသံ ဝါ ဒွိတိစတုမာသံ ဝါ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော အန္တောမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော သတ္တဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. ဣတိ ဣမေသု တီသု မဏ္ဍလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စာရိကံ စရန္တော န စီဝရာဒိဟေတု စရတိ. အထ ခေါ ယေ ဒုဂ္ဂတဗာလဇိဏ္ဏဗျာဓိတာ, တေ ကဒါ တထာဂတံ အာဂန္တွာ ပဿိဿန္တိ. မယိ ပန စာရိကံ စရန္တေ မဟာဇနော တထာဂတဿ ဒဿနံ လဘိဿတိ. တတ္ထ ကေစိ စိတ္တာနိ ပသာဒေဿန္တိ[Pg.216], ကေစိ မာလာဒီဟိ ပူဇေဿန္တိ, ကေစိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒဿန္တိ, ကေစိ မိစ္ဆာဒဿနံ ပဟာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဘဝိဿန္တိ. တံ နေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာတိ. ဧဝံ လောကာနုကမ္ပကာယ စာရိကံ စရတိ.

Während der Erhabene diese Wanderung unternimmt, zieht er durch einen dieser drei Kreise: den großen Kreis (Mahāmaṇḍala), den mittleren Kreis (Majjhimamaṇḍala) oder den inneren Kreis (Antomaṇḍala). Dabei umfasst der große Kreis neunhundert Yojanas, der mittlere Kreis sechshundert Yojanas und der innere Kreis dreihundert Yojanas. Wenn er den großen Kreis zu durchwandern wünscht, bricht er nach der Mahāpavāraṇā-Zeremonie am ersten Tag nach dem Vollmond in Begleitung einer großen Mönchsgemeinschaft auf. In einem Umkreis von hundert Yojanas entsteht ein gewaltiger Aufruhr. Jene, die zuerst eintreffen, erhalten die Gelegenheit, ihn einzuladen. Die Ehrerbietung, die in den anderen zwei Kreisen dargebracht worden wäre, strömt nun im großen Kreis zusammen. Dort verweilt der Erhabene in den jeweiligen Dörfern und Marktflecken für einen oder zwei Tage, unterstützt die Menschenmenge durch die Entgegennahme materieller Gaben und fördert durch das Geschenk der Lehre ihr auf die Befreiung aus dem Daseinskreislauf gerichtetes heilsames Wirken; so beendet er die Wanderung innerhalb von neun Monaten. Wenn jedoch während der Regenzeit das Samatha und Vipassanā der Mönche noch nicht gefestigt ist, lässt er sie an der Mahāpavāraṇā noch nicht die Zeremonie vollziehen, sondern gewährt ihnen lediglich den Beistand der Pavāraṇā, lässt sie erst am Vollmondtag des Monats Kattika die Pavāraṇā vollziehen und bricht am ersten Tag nach dem Vollmond des Monats Migasira mit einer großen Mönchsgemeinschaft auf, um in den mittleren Kreis einzutreten. Auch aus anderen Gründen, wenn er den mittleren Kreis zu durchwandern wünscht, bricht er erst nach einem Aufenthalt von vier Monaten auf. Wie bereits beschrieben, strömt die Ehrerbietung aus den anderen beiden Kreisen im mittleren Kreis zusammen. Der Erhabene unterstützt die Welt in der zuvor genannten Weise und beendet die Wanderung innerhalb von acht Monaten. Wenn jedoch der Erhabene zwar vier Monate die Regenzeit verbracht hat, die zu bekehrenden Wesen aber noch über unreife geistige Fähigkeiten verfügen, wartet er auf die Reifung ihrer Fähigkeiten und verweilt dort für einen weiteren Monat oder zwei, drei oder vier Monate, bevor er mit der großen Mönchsgemeinschaft aufbricht. In der zuvor beschriebenen Weise strömt die Ehrerbietung aus den anderen Kreisen im inneren Kreis zusammen. Der Erhabene unterstützt die Welt wie zuvor und beendet die Wanderung in sieben, sechs, fünf oder vier Monaten. Wenn er so in einem dieser drei Kreise umherzieht, geschieht dies nicht um der Roben oder anderer Bedürfnisse willen. Vielmehr denkt er: 'Jene, die arm, hinfällig, alt oder krank sind – wann werden sie zum Tathāgata kommen können, um ihn zu sehen? Sie werden ihn gewiss nicht sehen können. Wenn ich jedoch umherziehe, wird die große Menschenmenge die Gelegenheit erhalten, den Tathāgata zu sehen.' Dabei werden einige Vertrauen in ihren Herzen fassen, einige werden mit Blumen und anderem huldigen, einige werden eine Löffelspeise als Almosen geben und einige werden falsche Ansichten aufgeben und die rechte Anschauung erlangen. Dies wird ihnen für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. So zieht er aus Mitgefühl für die Welt umher.

အပိ စ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ, ဇင်္ဃဝိဟာရဝသေန သရီရဖာသုကတ္ထာယ, အတ္ထုပ္ပတ္တိကာလာဘိကင်္ခနတ္ထာယ, ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒပညာပနတ္ထာယ, တတ္ထ တတ္ထ ပရိပါကဂတိန္ဒြိယေ ဗောဓနေယျသတ္တေ ဗောဓနတ္ထာယာတိ. အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, ဓမ္မံ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, မဟတာ ဓမ္မဝဿေန စတဿော ပရိသာ သန္တပ္ပေဿာမီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ, အဒိန္နာဒါနာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, မုသာဝါဒါ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ, ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အဓိဂမိဿန္တီတိ ဝါ, သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ ဝါတိ. အယံ အတုရိတစာရိကာ, ဣဓ စာရိကာတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ပနေသာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ – အနိဗဒ္ဓစာရိကာ စ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ. တတ္ထ ယံ ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိဝသေန စရတိ, အယံ အနိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ယံ ပနေကဿေဝ ဗောဓနေယျသတ္တဿတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, အယံ နိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ဧသာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ.

Des Weiteren ziehen die Erhabenen Buddhas aus vier Gründen umher: um des körperlichen Wohlbefindens durch das Gehen willen, in Erwartung eines Anlasses für die Darlegung der Lehre, um den Mönchen Übungsregeln zu verkünden und um an verschiedenen Orten die belehrbaren Wesen mit gereiften geistigen Fähigkeiten zur Erleuchtung zu führen. Aus weiteren vier Gründen ziehen die Erhabenen Buddhas umher: in dem Wissen, dass Wesen Zuflucht zum Buddha nehmen werden, Zuflucht zum Dhamma oder Zuflucht zum Sangha nehmen werden, oder um die vier Versammlungen mit dem gewaltigen Regen der Lehre zu erfreuen. Aus weiteren fünf Gründen ziehen die Erhabenen Buddhas umher: in dem Wissen, dass Wesen vom Töten lebender Wesen ablassen werden, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von ausschweifendem Fehlverhalten in den Sinnenlüsten, vom Lügen oder vom Genuss berauschender Getränke und Substanzen, die zu Nachlässigkeit führen. Aus weiteren acht Gründen ziehen die Erhabenen Buddhas umher: in dem Wissen, dass Wesen die erste Vertiefung (Jhāna) erlangen werden, die zweite Vertiefung... bis hin zur Erreichung der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Aus weiteren acht Gründen ziehen die Erhabenen Buddhas umher: in dem Wissen, dass Wesen den Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) erlangen werden, die Frucht des Stromeintritts... bis hin zur Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft. Dies ist die gemächliche Wanderung (Aturitacārikā), die hier unter dem Begriff 'Wanderung' (Cārikā) zu verstehen ist. Diese ist zweifach: die ungebundene Wanderung (Anibaddhacārikā) und die gebundene Wanderung (Nibaddhacārikā). Davon ist jene, die in der Abfolge von Dörfern, Marktflecken und Städten erfolgt, als ungebundene Wanderung bekannt. Jene Wanderung jedoch, die allein zum Wohle eines einzelnen belehrbaren Wesens unternommen wird, heißt gebundene Wanderung. Diese ist hier gemeint.

တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ပစ္ဆိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝေ ဩလောကေန္တဿ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗညုတညာဏဇာလဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌော. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ‘‘အတ္ထိ နု ခွဿ ဥပနိဿယော’’တိ ဝီမံသန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ – ‘‘ဧသော မယိ ဧတံ ဇနပဒံ ဂတေ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အမ္ဗဋ္ဌံ အန္တေဝါသိံ ပဟိဏိဿတိ, သော မယာ သဒ္ဓိံ ဝါဒပဋိဝါဒံ ကတွာ နာနပ္ပကာရံ အသဗ္ဘိဝါကျံ ဝက္ခတိ, တမဟံ ဒမေတွာ နိဗ္ဗိသေဝနံ ကရိဿာမိ. သော [Pg.217] အာစရိယဿ ကထေဿတိ, အထဿာစရိယော တံ ကထံ သုတွာ အာဂမ္မ မမ လက္ခဏာနိ ပရိယေသိဿတိ, တဿာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. ဒေသနာ မဟာဇနဿ သဖလာ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဉ္စဘိက္ခုသတပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ.

Es heißt, dass der Erhabene am Ende der Verrichtungen der letzten Nachtwache das Netz seiner Erkenntnis über die zehntausend Weltbereiche ausbreitete. Als er nach den zur Erleuchtung fähigen Verwandten Ausschau hielt, geriet der Brahmane Pokkharasāti in das Netz seiner Allwissenheit. Daraufhin dachte der Erhabene: "Dieser Brahmane erscheint in meinem Erkenntnisnetz. Verfügt er wohl über die entsprechende Anlage (Upanissaya)?" Als er nachforschte, sah er die Anlage für den Pfad des Stromeintritts und erkannte: "Wenn ich in diesen Landstrich ziehe, wird dieser Brahmane seinen Schüler namens Ambaṭṭha aussenden, um meine Merkmale (eines Mahāpurisa) zu untersuchen. Jener Ambaṭṭha wird mit mir ein Streitgespräch führen und verschiedene unziemliche Worte äußern. Ich werde ihn zähmen und ihn gesittet machen. Er wird es seinem Lehrer berichten, woraufhin sein Lehrer, nachdem er diesen Bericht gehört hat, zu mir kommen und meine Merkmale untersuchen wird. Ihm werde ich das Dhamma lehren. Am Ende der Lehrrede wird er in der Frucht des Stromeintritts gefestigt sein. Die Lehrrede wird für eine große Menschenmenge fruchtbringend sein." So zog er, umgeben von fünfhundert Mönchen, in jenen Landstrich. Daher wurde vom ehrwürdigen Ānanda (oder den Sammlern der Texte) gesagt: "In Kosala umherziehend mit einer großen Mönchsgemeinde von etwa fünfhundert Mönchen..."

ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလန္တိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အဝသရိတဗ္ဗံ. ယသ္မိံ ဝါ ပဒေသေ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ. ဣဇ္ဈာနင်္ဂလန္တိပိ ပါဌော. တဒဝသရီတိ တေန အဝသရိ, တံ ဝါ အဝသရိ. တေန ဒိသာဘာဂေန ဂတော, တံ ဝါ ပဒေသံ ဂတောတိ အတ္ထော. ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ သီလခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓိတွာ သမာဓိကောန္တံ ဥဿာပေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏသရံ ပရိဝတ္တယမာနော ဓမ္မရာဇာ ယထာဘိရုစိတေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတိ.

"In die Richtung von Icchānaṅgala" (yena icchānaṅgalanti) bedeutet in die Himmelsrichtung, in die man nach Icchānaṅgala gelangen muss. Oder an den Ort, wo Icchānaṅgala liegt. Es gibt auch die Lesart "Ijjhānaṅgalanti". "Dorthin gelangte er" (tadavasarīti) bedeutet, er ging in diese Richtung oder erreichte jenen Ort. "Er verweilt in Icchānaṅgala, im Waldhain von Icchānaṅgala" bedeutet, dass der König des Dhamma sich bei Icchānaṅgala niederließ, im Waldhain von Icchānaṅgala die Befestigung der Tugend (Sīla) errichtete, den Speer der Konzentration (Samādhi) aufstellte, den Pfeil der Allwissenheit handhabte und so in der von ihm gewünschten Weise verweilte.

ပေါက္ခရသာတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte von Pokkharasāti

၂၅၅. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန, တသ္မိံ သမယေတိ အယမတ္ထော. ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဗြာဟ္မဏော, မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ ဇာတိဗြာဟ္မဏာနံ နိရုတ္တိဝစနံ. အရိယာ ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏာတိ ဝုစ္စန္တိ. ပေါက္ခရသာတီတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ကသ္မာ ပေါက္ခရသာတီတိ ဝုစ္စတိ. တဿ ကိရ ကာယော သေတပေါက္ခရသဒိသော, ဒေဝနဂရေ ဥဿာပိတရဇတတောရဏံ ဝိယ သောဘတိ. သီသံ ပနဿ ကာဠဝဏ္ဏံ ဣန္ဒနီလမဏိမယံ ဝိယ. မဿုပိ စန္ဒမဏ္ဍလေ ကာဠမေဃရာဇိ ဝိယ ခါယတိ. အက္ခီနိ နီလုပ္ပလသဒိသာနိ. နာသာ ရဇတပနာဠိကာ ဝိယ သုဝဋ္ဋိတာ သုပရိသုဒ္ဓါ. ဟတ္ထပါဒတလာနိ စေဝ မုခဒွါရဉ္စ ကတလာခါရသပရိကမ္မံ ဝိယ သောဘတိ, အတိဝိယ သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တဘာဝေါ. အရာဇကေ ဌာနေ ရာဇာနံ ကာတုံ ယုတ္တမိမံ ဗြာဟ္မဏံ. ဧဝမေသ သဿိရိကော. ဣတိ နံ ပေါက္ခရသဒိသတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ.

255. "Zu jener Zeit nun" (Tena kho pana samayenāti) bedeutet zu der Zeit, als der Erhabene dort verweilte. "Er rezitiert das Heilige (Brahma)", daher wird er Brahmane genannt; das bedeutet, er rezitiert die Mantras. Dies ist die etymologische Erklärung für Geburtsbrahmanen. Die Edlen (Ariyas) jedoch werden Brahmanen genannt, weil sie das Übel weggespült haben. "Pokkharasāti" ist sein Name. Warum wird er so genannt? Es heißt, sein Körper war wie ein weißer Lotus und glänzte wie ein silberner Torbogen in der Götterstadt. Sein Kopf jedoch war schwarzfarben, wie aus Saphir gefertigt. Sein Bart erschien wie ein schwarzer Wolkenstreifen auf der Mondscheibe. Seine Augen glichen blauen Lotosblüten. Seine Nase war wohlgeformt und rein wie ein silbernes Rohr. Die Handflächen, Fußsohlen und der Mund glänzten, als wären sie mit Lack bearbeitet worden. Die Erscheinung des Brahmanen war von außerordentlicher Pracht. An einem Ort ohne König wäre er würdig gewesen, zum König gemacht zu werden. So ehrfurchtgebietend war er. Wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Lotus nannte man ihn Pokkharasāti.

အယံ [Pg.218] ပန ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဒသဗလဿ ဒါနံ ဒတွာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တတော မနုဿလောကမာဂစ္ဆန္တော မာတုကုစ္ဆိဝါသံ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဟိမဝန္တပဒေသေ မဟာသရေ ပဒုမဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ စ သရဿ အဝိဒူရေ တာပသော ပဏ္ဏသာလာယ ဝသတိ. သော တီရေ ဌိတော တံ ပဒုမံ ဒိသွာ – ‘‘ဣဒံ ပဒုမံ အဝသေသပဒုမေဟိ မဟန္တတရံ. ပုပ္ဖိတကာလေ နံ ဂဟေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. တာပသော ကသ္မာ နု ခေါ ဣဒံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. ဟန္ဒ နံ ဂဟေဿာမီတိ ဩတရိတွာ ဂဏှိ. တံ တေန နာဠတော ဆိန္နမတ္တံယေဝ ပုပ္ဖိတံ. အထဿဗ္ဘန္တရေ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏပိဉ္ဇရံ ဝိယ ရဇတဗိမ္ဗကံ ပဒုမရေဏုပိဉ္ဇရံ သေတဝဏ္ဏံ ဒါရကံ အဒ္ဒသ. သော မဟာပုညော ဧသ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒ နံ ပဋိဇဂ္ဂါမီတိ ပဏ္ဏသာလံ နေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ သတ္တဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. ဒါရကော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရံ ဂန္တွာ ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. သော အပရေန သမယေန ရညော ကောသလဿ သိပ္ပံ ဒဿေသိ. အထဿ သိပ္ပေ ပသန္နော ရာဇာ ဥက္ကဋ္ဌံ နာမ မဟာနဂရံ ဗြဟ္မဒေယျံ အဒါသိ. ဣတိ နံ ပေါက္ခရေ သယိတတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ.

Dieser Brahmane war zur Zeit des vollkommen Erwachten Kassapa ein Kenner der drei Veden, gab dem Zehnmächtigen (Buddha) Gaben, hörte die Lehrrede und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Als er von dort in die Menschenwelt zurückkehrte, empfand er Ekel vor dem Aufenthalt im Mutterleib und wurde im Inneren eines Lotos in einem großen See im Himalaya geboren. In der Nähe jenes Sees lebte ein Asket in einer Blätterhütte. Dieser sah vom Ufer aus den Lotos und dachte: "Dieser Lotos ist viel größer als die anderen. Wenn er blüht, werde ich ihn pflücken." Doch er blühte auch nach sieben Tagen nicht. Der Asket wunderte sich, stieg hinab und pflückte ihn. Kaum war er vom Stängel geschnitten, blühte er auf. Darin sah er einen Knaben, der wie ein silbernes Abbild glänzte, golden bestäubt vom Blütenstaub des Lotos. Er dachte: "Dies muss ein Wesen von großem Verdienst sein. Ich werde ihn aufziehen", brachte ihn in die Blätterhütte und lehrte ihn ab dem siebten Lebensjahr die drei Veden. Der Knabe wurde ein Meister der Veden, hochgelehrt und zum obersten Brahmanen in Jambudīpa. Später demonstrierte er dem König von Kosala seine Gelehrsamkeit. Der König war so beeindruckt, dass er ihm die große Stadt Ukkaṭṭha als königliches Lehen übergab. Weil er in einem Lotus (Pokkhara) gelegen hatte, nannte man ihn Pokkharasāti.

ဥက္ကဋ္ဌံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ဥက္ကဋ္ဌနာမကေ နဂရေ ဝသတိ. အဘိဘဝိတွာ ဝါ အာဝသတိ. တဿ နဂရဿ သာမိကော ဟုတွာ ယာယ မရိယာဒါယ တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ, တာယ မရိယာဒါယ ဝသိ. တဿ ကိရ နဂရဿ ဝတ္ထုံ ဥက္ကာ ဌပေတွာ ဥက္ကာသု ဇလမာနာသု အဂ္ဂဟေသုံ, တသ္မာ တံ ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ဝုစ္စတိ. ဩက္ကဋ္ဌန္တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. ဥပသဂ္ဂဝသေန ပနေတ္ထ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ အနုပယောဂတ္တာ စ သေသပဒေသု. တတ္ထ လက္ခဏံ သဒ္ဒသတ္ထတော ပရိယေသိတဗ္ဗံ.

"Er bewohnt Ukkaṭṭha" (Ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasatīti) bedeutet, er lebt in der Stadt namens Ukkaṭṭha. Oder er herrscht dort. Er wurde zum Herrn dieser Stadt und bewohnte sie als sein eigenständiges Gebiet. Es heißt, man legte den Grundstein für diese Stadt bei Fackelschein (Ukkā), und während die Fackeln brannten, nahm man das Land in Besitz; deshalb nennt man sie Ukkaṭṭha. Es gibt auch die Lesart "Okkaṭṭha" mit derselben Bedeutung. Aufgrund der Vorsilben ist hier der Akkusativ im Sinne eines Lokativs zu verstehen. Dies gilt auch für die anderen Wörter. Die genauen Regeln hierzu sind in der Grammatikliteratur zu finden.

သတ္တုဿဒန္တိ သတ္တေဟိ ဥဿဒံ, ဥဿန္နံ ဗဟုဇနံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ. ပေါသာဝနိယဟတ္ထိအဿမောရမိဂါဒိအနေကသတ္တသမာကိဏ္ဏဉ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပနေတံ နဂရံ ဗဟိ အာဝိဇ္ဈိတွာ ဇာတေန ဟတ္ထိအဿာဒီနံ ဃာသတိဏေန စေဝ ဂေဟစ္ဆာဒနတိဏေန စ သမ္ပန္နံ. တထာ ဒါရုကဋ္ဌေဟိ စေဝ ဂေဟသမ္ဘာရကဋ္ဌေဟိ စ. ယသ္မာ စဿဗ္ဘန္တရေ ဝဋ္ဋစတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာ ဗဟူ ပေါက္ခရဏိယော ဇလဇကုသုမဝိစိတ္တာနိ စ ဗဟူနိ အနေကာနိ တဠာကာနိ ဥဒကဿ နိစ္စဘရိတာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ သတိဏကဋ္ဌောဒကန္တိ ဝုတ္တံ. သဟ ဓညေနာတိ သဓညံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာဒိဘေဒံ ဗဟုဓညသန္နိစယန္တိ အတ္ထော[Pg.219]. ဧတ္တာဝတာ ယသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏော သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇလီလာယ ဝသတိ, တဿ သမိဒ္ဓိသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ.

Der Begriff ‚sattussada‘ bedeutet ‚von Lebewesen übervölkert‘, was auf eine große Anzahl von Menschen und eine dichte Bevölkerung hinweist. Es bedeutet auch, dass der Ort von zahlreichen Tieren wie Elefanten, Pferden, Pfauen, Hirschen und anderen bevölkert ist, die dort aufgezogen werden. Zudem wird erklärt: Da diese Stadt von außen her reichlich mit Gras bewachsen ist, welches sowohl als Futter für Elefanten und Pferde als auch zur Eindeckung von Häusern dient, ist sie wohlversorgt. Ebenso ist sie reich an Brennholz sowie an Bauholz für Gebäude. Da es zudem im Inneren der Stadt viele Teiche in verschiedenen Formen (rund, quadratisch usw.) gibt, die mit Wasserblumen geschmückt sind, sowie zahlreiche Seen, die stets mit Wasser gefüllt sind, wird sie als ‚satiṇakaṭṭhodaka‘ (reich an Gras, Holz und Wasser) bezeichnet. ‚Sadhanna‘ bedeutet ‚zusammen mit Getreide‘ und weist auf die Aufbewahrung großer Mengen verschiedener Getreidearten hin. Mit diesen drei Begriffen (sattussada, satiṇakaṭṭhodaka, sadhañña) wird der Reichtum und Wohlstand der Stadt beschrieben, in welcher der Brahman mit königlicher Pracht unter einem weißen Schirm residiert.

ရာဇတော လဒ္ဓံ ဘောဂ္ဂံ ရာဇဘောဂ္ဂံ. ကေန ဒိန္နန္တိ စေ? ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ. ရာဇဒါယန္တိ ရညော ဒါယဘူတံ, ဒါယဇ္ဇန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ, ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇသင်္ခေပေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗံ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တေန နဒီတိတ္ထပဗ္ဗတာဒီသု သုင်္ကံ ဂဏှန္တေန သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရညာ ဟုတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယန္တိ ဧတ္ထ တံ နဂရံ ရညာ ဒိန္နတ္တာ ရာဇဒါယံ ဒါယကရာဇဒီပနတ္ထံ ပနဿ ‘‘ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္န’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ. ယထာ ဒိန္နံ န ပုန ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, နိဿဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ. ဧဝံ ဒိန္နန္တိ အတ္ထော.

‚Rājabhogga‘ bedeutet ‚Besitz, der vom König erhalten wurde‘. Wenn man fragt: ‚Von wem wurde er gegeben?‘, lautet die Antwort: ‚Vom König Pasenadi von Kosala‘. ‚Rājadāya‘ bedeutet ‚königliches Geschenk‘, im Sinne eines Erbes des Königs. ‚Brahmadeyya‘ bezeichnet ein ‚vorzügliches Geschenk‘; es bedeutet, dass es unter dem weißen Schirm mit königlicher Autorität zu genießen ist. Alternativ bedeutet ‚rājabhogga‘, dass man wie ein König handelt, indem man Recht spricht (über Leib und Leben entscheidet), Zölle an Flussübergängen und Pässen erhebt und den weißen Schirm führt. In Bezug auf ‚rājadāya‘ wird gesagt, dass die Stadt so genannt wird, weil sie vom König gegeben wurde; um den Schenkenden zu benennen, heißt es: ‚vom König Pasenadi von Kosala gegeben‘. ‚Brahmadeyya‘ ist eine vorzügliche Gabe, die – einmal gegeben – nicht wieder zurückgefordert werden kann, sondern vollständig und endgültig übereignet wurde.

အဿောသီတိ သုဏိ ဥပလဘိ, သောတဒွါရသမ္ပတ္တဝစနနိဂ္ဃောသာနုသာရေန အညာသိ. ခေါတိ အဝဓာရဏတ္ထေ ပဒပူရဏမတ္တေ ဝါ နိပါတော. တတ္ထ အဝဓာရဏတ္ထေန အဿောသိ ဧဝ, နာဿ ကောစိ သဝနန္တရာယော အဟောသီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒပူရဏေန ပန ပဒဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝ.

‚Assosi‘ bedeutet ‚er hörte‘, ‚er vernahm‘; er erlangte Wissen durch das Bewusstsein, das den Lauten folgte, die an sein Ohrtor gelangten. ‚Kho‘ ist eine Partikel, die entweder zur bloßen Versauffüllung (padapūraṇa) dient oder eine Betonung (avadhāraṇa) ausdrückt. Im Sinne der Betonung bedeutet es ‚er hörte gewiss‘, was impliziert, dass es kein Hindernis für sein Hören gab. Im Sinne der Versauffüllung dient es lediglich dem Wohlklang der sprachlichen Struktur.

ဣဒါနိ ယမတ္ထံ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ အဿောသိ, တံ ပကာသေန္တော – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပတ္တာ သမဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄). ဘဂဝါ စ အနုတ္တရေန အရိယမဂ္ဂေန သမိတပါပေါ. တေနဿ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂတမေတံ နာမံ, ယဒိဒံ သမဏောတိ. ခလူတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ဘောတိ ဗြာဟ္မဏဇာတိသမုဒါဂတံ အာလပနမတ္တံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော’’တိ (ဓ. ပ. ၅၅). ဂေါတမောတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တဝသေန ပရိကိတ္တေတိ. တသ္မာ သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမောတိ ဧတ္ထ သမဏော ကိရ ဘော ဂေါတမဂေါတ္တောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Um nun darzulegen, was der Brahmane Pokkharasāti hörte, wird gesagt: ‚Der Asket Gotama nämlich, ihr Herren...‘ usw. Dabei ist ‚Samaṇa‘ (Asket) so zu verstehen, dass er das Böse beruhigt hat (samitapāpa). Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt: ‚Weil er die bösen, unheilsamen Zustände beruhigt hat, wird er Samaṇa genannt.‘ Der Erhabene hat durch den edlen Pfad das Böse gestillt. Daher ist dies ein Name, den er aufgrund seiner tatsächlichen Tugenden erlangt hat. ‚Khalū‘ ist eine Partikel im Sinne vom Hörensagen. ‚Bho‘ ist eine bloße Anrede, wie sie unter Brahmanen üblich ist. Es heißt dazu: ‚Einer, der „Bho“ sagt, ist er, wenn er noch an weltlichen Dingen haftet.‘ Mit ‚Gotama‘ wird der Erhabene nach seinem Clan-Namen benannt. Daher ist die Bedeutung von ‚samaṇo khalu bho gotamo‘ als ‚Man sagt, der Asket aus dem Gotama-Clan weilt hier‘ zu verstehen.

သကျပုတ္တောတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနံ. ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ [Pg.220] တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ သာမညဖလေ ဝုတ္တမေဝ. သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန. အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာရူပါနံ အရဟတန္တိ ယထာရူပေါ သော ဘဝံ ဂေါတမော, ဧဝရူပါနံ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂမေန လောကေ အရဟန္တောတိ လဒ္ဓသဒ္ဓါနံ အရဟတံ. ဒဿနံ ဟောတီတိ ပသာဒသောမ္မာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ, ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ.

Der Begriff ‚Sakyaputto‘ hebt die hohe Herkunft des Erhabenen hervor. ‚Sakyakulā pabbajito‘ verdeutlicht, dass er das Hausleben aus Vertrauen (saddhā) verlassen hat. Es bedeutet, dass er, ohne von irgendeinem Unglück oder Verfall überwältigt zu sein, seine ungeschmälert reiche Familie verließ, um aus Vertrauen in die Hauslosigkeit zu ziehen. Die folgenden Ausdrücke haben die bereits erklärte Bedeutung. ‚Taṃ kho pana...‘ wurde bereits im Sāmaññaphala Sutta erläutert. ‚Sādhu kho pana‘ bedeutet ‚es ist wahrlich gut‘, im Sinne von ‚es bringt Segen und Glück‘. ‚Tathārūpānaṃ arahatanti‘ bezieht sich auf solche wie den ehrwürdigen Gotama, die in der Welt aufgrund ihrer wahren Tugenden als Arahants (Würdige) bekannt sind. ‚Dassanaṃ hotīti‘ bedeutet, dass selbst das bloße Öffnen der Augen, um sie mit heiterem und friedvollem Blick zu sehen, bereits ein Segen ist; dies war seine Absicht.

အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝကထာ

Die Erläuterung der Erzählung vom jungen Brahmanen Ambaṭṭha.

၂၅၆. အဇ္ဈာယကောတိ ဣဒံ – ‘‘န ဒါနိမေ ဈာယန္တိ, န ဒါနိမေ ဈာယန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အဇ္ဈာယကာ အဇ္ဈာယကာ တွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ, ဧဝံ ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဈာနဝိရဟိတာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂရဟဝစနံ. ဣဒါနိ ပန တံ အဇ္ဈာယတီတိ အဇ္ဈာယကော. မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ပသံသာဝစနံ ကတွာ ဝေါဟရန္တိ. မန္တေ ဓာရေတီတိ မန္တဓရော.

256. ‚Ajjhāyako‘: Dieser Begriff wurde ursprünglich zur Zeit des ersten Weltzeitalters als Tadel für jene Brahmanen verwendet, die nicht meditierten (na jhāyanti), mit den Worten: ‚Diese meditieren jetzt nicht mehr‘. Heutzutage jedoch wird er als Lob für jemanden gebraucht, der die Veden studiert und rezitiert (ajjhāyati), im Sinne von ‚er wiederholt die Mantren‘. ‚Mantadharo‘ bedeutet ‚der die Mantren (Veden) bewahrt‘.

တိဏ္ဏံ ဝေဒါနန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါနံ. ဩဋ္ဌပဟတကရဏဝသေန ပါရံ ဂတောတိ ပါရဂူ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ စ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ. နိဃဏ္ဍူတိ နိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပကာသကံ သတ္ထံ. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရာဝဟံ သတ္ထံ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေန သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ. အက္ခရပ္ပဘေဒေါတိ သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. ဣတိဟာသပဉ္စမာနန္တိ အာထဗ္ဗဏဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ဣတိဟ အာသ, ဣတိဟ အာသာတိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တေသံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ဝေဒါနံ.

‚Tiṇṇaṃ vedānaṃ‘ bezieht sich auf die drei Veden: Iru, Yaju und Sāma. ‚Pāragū‘ (Meister) ist einer, der durch die korrekte Aussprache das andere Ufer (die Vollendung) erreicht hat. ‚Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ‘ bedeutet ‚zusammen mit dem Nighaṇḍu und dem Keṭubha‘. ‚Nighaṇḍu‘ ist das Werk, welches Synonyme für Bäume und andere Dinge erklärt. ‚Keṭubha‘ ist das Lehrwerk über die rituellen Verrichtungen, welches für Dichter hilfreich ist. ‚Sākkharappabhedānaṃ‘ bedeutet ‚zusammen mit der Unterscheidung der Laute‘, was die Sikkhā (Phonetik) und Nirutti (Etymologie) umfasst. ‚Itihāsapañcamānaṃ‘ bedeutet, dass der Atharva-Veda als vierter gezählt wird und das Itihāsa (die Legenden und Chroniken) als fünftes Werk hinzukommt, welches mit Worten wie ‚so ist es früher gewesen‘ verknüpft ist; von diesen fünf Veden ist er ein Kenner.

ပဒံ တဒဝသေသဉ္စ ဗျာကရဏံ အဓီယတိ ဝေဒေတိ စာတိ ပဒကော ဝေယျာကရဏော. လောကာယတံ ဝုစ္စတိ ဝိတဏ္ဍဝါဒသတ္ထံ. မဟာပုရိသလက္ခဏန္တိ မဟာပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ လက္ခဏဒီပကံ ဒွါဒသသဟဿဂန္ထပမာဏံ သတ္ထံ. ယတ္ထ သောဠသသဟဿဂါထာပရိမာဏာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမ အဟေသုံ, ယေသံ ဝသေန ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတာ ဗုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ, ဣမိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, ဣမိနာ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိ မဟာသာဝကာ[Pg.221], ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော, အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ အယံ ဝိသေသော ပညာယတိ.

Wer die Wort-Texte (Pada) und die übrige Grammatik (Byākaraṇa) studiert und erkennt, wird 'Padako' (Wortkenner) und 'Veyyākaraṇo' (Grammatiker) genannt. 'Lokāyata' wird das Lehrwerk der Sophistik (Vitaṇḍavāda) genannt. 'Mahāpurisalakkhaṇa' bezeichnet das Lehrwerk, das die Merkmale der 'Großen Männer' wie der Buddhas und anderer darlegt und einen Umfang von zwölftausend Textabschnitten (Gantha) hat. Darin waren die sogenannten Buddha-Mantras im Umfang von sechzehntausend Versen enthalten, kraft derer diejenigen, die mit diesen Merkmalen ausgestattet sind, als 'Buddhas' bezeichnet werden; [ebenso wird erkannt:] durch dieses Merkmal werden sie Paccekabuddhas, durch jenes die zwei Hauptschüler, die achtzig Großen Schüler, Buddhas Mutter, Buddhas Vater, der vorzügliche Diener, die vorzügliche Dienerin oder ein Rad-drehender König (Cakkavattī) – so wird diese Unterscheidung offenbar.

အနဝယောတိ ဣမေသု လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနူနော ပရိပူရကာရီ, အဝယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝယော နာမ ယော တာနိ အတ္ထတော စ ဂန္ထတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. အနုညာတပဋိညာတောတိ အနုညာတော စေဝ ပဋိညာတော စ. အာစရိယေနဿ ‘‘ယံ အဟံ ဇာနာမိ, တံ တွံ ဇာနာသီ’’တိအာဒိနာ အနုညာတော. ‘‘အာမ အာစရိယာ’’တိ အတ္တနာ တဿ ပဋိဝစနဒါနပဋိညာယ ပဋိညာတောတိ အတ္ထော. ကတရသ္မိံ အဓိကာရေ? သကေ အာစရိယကေ တေဝိဇ္ဇကေ ပါဝစနေ. ဧသ ကိရ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ, အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဥဂ္ဂတဿ နာမံ ဂဟေတွာ ဗဟူ ဇနာ ဝိစရန္တိ. တသ္မာ န မေ အနုဿဝမတ္တေနေဝ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တံ. ဧကစ္စဉှိ ဥပသင်္ကမန္တဿ အပက္ကမနမ္ပိ ဂရု ဟောတိ, အနတ္ထောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံနူနာဟံ မမ အန္တေဝါသိကံ ပေသေတွာ – ‘ဗုဒ္ဓေါ ဝါ, နော ဝါ’တိ ဇာနိတွာဝ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ, တသ္မာ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ အယံ တာတာတိအာဒိမာဟ.

'Anavayo' bedeutet, in diesen Wissenschaften des Lokāyata und der Merkmale eines Großen Mannes nicht mangelhaft, sondern vollkommen (paripūrakārī) zu sein; es besagt, dass er nicht 'avayo' (unzulänglich) ist. 'Avayo' nennt man jemanden, der nicht in der Lage ist, diese Texte sowohl dem Sinne als auch dem Wortlaut nach zu bewahren. 'Anuññātapaṭiññāto' bedeutet sowohl autorisiert als auch bestätigt. Durch den Lehrer wurde er mit den Worten autorisiert: 'Was ich weiß, das weißt du auch.' 'Bestätigt' (paṭiññāto) bedeutet, dass er selbst dem Lehrer durch die Zusage einer Antwort mit 'Ja, Lehrer' (Āma ācariya) zugestimmt hat. In welchem Bereich? In der eigenen Lehrer-Tradition, in der Lehre der drei Veden (tevijjake pāvacane). Jener Brahmane dachte nämlich: 'In dieser Welt ziehen viele Menschen umher und nehmen den Namen dessen an, der berühmt geworden ist mit den Worten: „Ich bin ein Buddha, ich bin ein Buddha“. Daher ist es für mich nicht angemessen, ihn bloß aufgrund von Hörensagen aufzusuchen. Denn für jemanden, der einen [solchen] aufsucht, ist selbst das Weggehen beschwerlich, und es kann Unheil entstehen. Wie wäre es, wenn ich zuerst meinen Schüler aussende und ihn erst dann aufsuche, wenn ich sicher weiß: „Ist er ein Buddha oder nicht?“' Aus diesem Grunde rief er den jungen Mann und sprach die Worte: 'Dies, mein Lieber' usw.

၂၅၇. တံ ဘဝန္တန္တိ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ. တထာ သန္တံ ယေဝါတိ တထာ သတောယေဝ. ဣဓာပိ ဟိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဝသေနေဝ ဥပယောဂဝစနံ.

257. 'Taṃ bhavantṃ' (jenen Ehrwürdigen) bedeutet: jenen ehrwürdigen Gotama. 'Tathā santaṃ yeva' bedeutet: genau so, wie er tatsächlich ist. Auch hier steht der Akkusativ (upayogavacana) aufgrund der Bedeutung der Zustandsbeschreibung (itthambhūtākhyāna).

၂၅၈. ယထာ ကထံ ပနာဟံ, ဘော, တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပနာဟံ ဘော တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမိ, ယထာ သက္ကာ သော ဉာတုံ, တထာ မေ အာစိက္ခာဟီတိ အတ္ထော. ယထာတိ ဝါ နိပါတမတ္တမေဝေတံ. ကထန္တိ အယံ အာကာရပုစ္ဆာ. ကေနာကာရေနာဟံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘ကိံ တွံ, တာတ, ပထဝိယံ ဌိတော, ပထဝိံ န ပဿာမီတိ ဝိယ; စန္ဒိမသူရိယာနံ ဩဘာသေ ဌိတော, စန္ဒိမသူရိယေ န ပဿာမီတိ ဝိယ ဝဒသီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော အာဂတာနိ ခေါ, တာတာတိအာဒိမာဟ.

258. 'Wie aber soll ich, Herr, jenen...' – hier ist die Bedeutung: 'Wie aber, Herr, soll ich jenen ehrwürdigen Gotama erkennen? Lehre mich so, wie man ihn erkennen kann.' 'Yathā' ist hier bloß eine Partikel (nipāta). 'Kathaṃ' ist eine Frage nach der Art und Weise. Die Bedeutung ist: 'Auf welche Weise soll ich jenen ehrwürdigen Gotama erkennen?' Als dies gesagt wurde, sprach sein Lehrer zu ihm, um die Weise des Erkennens aufzuzeigen: 'Mein Lieber, warum sprichst du so, als ob du auf der Erde stündest und sagtest: „Ich sehe die Erde nicht“, oder als ob du im Glanz von Mond und Sonne stündest und sagtest: „Ich sehe Mond und Sonne nicht“?' Nach diesen Worten sagte er, um die Art des Erkennens zu zeigen: 'Sie sind überliefert, mein Lieber' usw.

တတ္ထ မန္တေသူတိ ဝေဒေသု. တထာဂတော ကိရ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပဋိကစ္စေဝ သုဒ္ဓါဝါသာ ဒေဝါ ဝေဒေသု လက္ခဏာနိ ပက္ခိပိတွာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမေတေတိ ဗြာဟ္မဏဝေသေနေဝ ဝေဒေ ဝါစေန္တိ. တဒနုသာရေန မဟေသက္ခာ သတ္တာ တထာဂတံ ဇာနိဿန္တီတိ. တေန ပုဗ္ဗေ ဝေဒေသု မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ [Pg.222] အာဂစ္ဆန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန တထာဂတေ အနုက္ကမေန အန္တရဓာယန္တိ. တေနေတရဟိ နတ္ထီတိ. မဟာပုရိသဿာတိ ပဏိဓိသမာဒါနဉာဏကရုဏာဒိဂုဏမဟတော ပုရိသဿ. ဒွေယေဝ ဂတိယောတိ ဒွေယေဝ နိဋ္ဌာ. ကာမဉ္စာယံ ဂတိသဒ္ဒေါ ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၃) ဘဝဘေဒေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဂတိ မိဂါနံ ပဝန’’န္တိအာဒီသု (ပရိ. ၃၉၉) နိဝါသဋ္ဌာနေ. ‘‘ဧဝံ အဓိမတ္တဂတိမန္တော’’တိအာဒီသု ပညာယံ. ‘‘ဂတိဂတ’’န္တိအာဒီသု ဝိသဋဘာဝေ. ဣဓ ပန နိဋ္ဌာယံ ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dabei bedeutet 'mantesu': in den Veden. Die Götter der Reinen Verweilbereiche (Suddhāvāsā) dachten: 'Ein Tathāgata wird erscheinen', fügten im Voraus die Merkmals-Mantras in die Veden ein und ließen sie in der Gestalt von Brahmanen in den Veden lehren. [Sie dachten:] 'Dadurch werden Wesen von großer Macht den Tathāgata erkennen.' Aufgrund dessen finden sich früher in den Veden die Merkmale eines Großen Mannes. Nach dem Parinibbāna des Tathāgata verschwinden sie jedoch allmählich. Deshalb gibt es sie heute nicht mehr. 'Mahāpurisassa' bedeutet: eines Mannes, der groß ist durch Qualitäten wie Entschlusskraft, Gelübde, Wissen und Mitgefühl. 'Dveyeva gatiyo' bedeutet: nur zwei Endziele (Bestimmungen). Zwar wird dieses Wort 'gati' in Stellen wie 'Es gibt diese fünf Gänge (gatiyo), Sāriputta' im Sinne von Daseinsbereichen verwendet; in 'Der Wald ist die Zuflucht (gati) des Wildes' im Sinne eines Wohnortes; in 'So ist er von höchster Einsicht (gati)' im Sinne von Weisheit; und in 'Was weit verbreitet (gatigata) ist' im Sinne von Verbreitung. Hier jedoch ist es im Sinne von Endziel oder Vollendung (niṭṭhā) zu verstehen.

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဟောတိ, န တေဟေဝ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတိ; ဇာတိသာမညတော ပန တာနိယေဝ တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿာ’’တိ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ယဒိ အဂါရေ ဝသတိ. ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီတိ စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ, သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇနတော ရာဇာ, စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ဧတ္ထ စ ရာဇာတိ သာမညံ. စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေန ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော. အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒအန္တာယ, စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော ဝိဇေတီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တောတိ ဇနပဒေ ဓုဝဘာဝံ ထာဝရဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ စာလေတုံ. ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

Dabei gilt: Wenn auch ein König, der ein Rad-drehender Herrscher ist, mit jenen Merkmalen ausgestattet ist, so ist er doch nicht mit exakt denselben [Merkmalen] ein Buddha; aufgrund der Ähnlichkeit der Gattung werden sie jedoch als 'dieselben' bezeichnet. Daher wurde gesagt: 'Mit denen er ausgestattet ist'. 'Sace agāraṃ ajjhāvasati' bedeutet: wenn er im Haus lebt. 'Rājā hoti cakkavattī': Er ist ein König (rājā), weil er die Welt durch vier wunderbare Eigenschaften und durch die vier Grundlagen des sozialen Zusammenhalts (saṅgahavatthu) erfreut; er wird 'Cakkavattī' genannt, weil er das Rad-Juwel in Bewegung setzt, weil er durch die vier Räder des Gedeihens (sampatticakka) besteht und andere damit lenkt, und weil in ihm das Wirken der Räder der Körperhaltungen zum Wohle anderer vorhanden ist. Hierbei ist 'rājā' der allgemeine Begriff und 'cakkavattī' der spezifische. 'Dhammena carati' (er wandelt rechtmäßig) bedeutet: er ist gerecht (dhammiko). Die Bedeutung ist: Er handelt nach der Richtschnur und mit Gleichmut. Er wird 'Dhammarājā' genannt, weil er die Herrschaft auf rechtmäßige Weise erlangt hat und König wurde. Oder er ist 'dhammiko', weil er Taten zum Wohle anderer vollbringt, und 'dhammarājā', weil er Taten zu seinem eigenen Wohl vollbringt. Er ist 'cāturanto' (Herr der vier Enden), weil er der Herrscher über die Erde ist, die von den vier Ozeanen begrenzt und von den vier Arten von Inseln geschmückt ist. Er ist 'vijitāvī' (Siegreich), weil er innerlich die Feinde wie Zorn usw. und äußerlich alle Könige besiegt hat. 'Janapadatthāvariyappatto' bedeutet: Er hat im Land (Janapada) den Zustand der Beständigkeit und Festigkeit erlangt, sodass niemand ihn erschüttern kann. Oder das Land in ihm hat Beständigkeit erlangt, ist ihm ergeben, seiner eigenen Aufgabe gewidmet, unerschütterlich und unbeweglich; daher wird er 'Janapadatthāvariyappatto' genannt.

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ စေတာနိ ကတမာနီတိ အတ္ထော. စက္ကရတနန္တိအာဒီသု စက္ကဉ္စ, တံ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနဉ္စာတိ စက္ကရတနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမေသု ပန ရတနေသု အယံ စက္ကဝတ္တိရာဇာ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ ယထာသုခံ အနုစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန [Pg.223] ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, အဝသေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တေ ရတနသုတ္တဿ ဥပဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗော.

Das Wort 'seyyathidaṃ' ist eine Partikel; seine Bedeutung ist: 'welche sind diese [sieben Juwelen]?'. Bei Begriffen wie 'Rad-Juwel' (cakkaratana) usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Es ist sowohl ein Rad als auch ein Juwel (ratana), da es Entzücken (rati) hervorruft; aufgrund dieser beiden Eigenschaften wird es 'Rad-Juwel' genannt. Diese Methode der Auslegung gilt für alle Begriffe [wie Elefanten-Juwel usw.]. Unter diesen Juwelen besiegt dieser universelle Monarch (Cakkavatti-König) mit dem Rad-Juwel jene Feinde, die noch nicht besiegt wurden; mit dem Elefanten- und dem Rosse-Juwel bereist er das besiegte Land nach Belieben; mit dem Berater-Juwel schützt er das besiegte Land; mit den übrigen genießt er das Glück des Gebrauchs. Durch das erste (Rad-Juwel) ist seine Verbindung mit der Kraft der Bemühung (ussāha) vollkommen; durch das letzte (Berater-Juwel) seine Verbindung mit der Kraft der Beratung (manta); durch das Elefanten-, Rosse- und Hausvater-Juwel ist seine Verbindung mit der Kraft der Herrschaft (pabhu) vollkommen; durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel ist die Frucht der dreifachen Kraft vollkommen. Er genießt das Glück des Sinnesgenusses durch das Frauen- und Edelstein-Juwel und das Glück der Vorherrschaft durch die übrigen fünf Juwelen. Insbesondere ist zu wissen, dass ihm die ersten drei Juwelen aufgrund der Wirkkraft des Kamma zuteilwerden, das aus der heilsamen Wurzel des Nicht-Hasses (adosa) entsprungen ist; die mittleren drei aufgrund der Wurzel der Nicht-Gier (alobha) und das letzte aufgrund der Wurzel der Nicht-Verblendung (amoha). Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Darlegung ist jedoch den Anweisungen zum Ratana Sutta im Bojjhaṅga-Saṃyutta zu entnehmen.

ပရောသဟဿန္တိ အတိရေကသဟဿံ. သူရာတိ အဘီရုကဇာတိကာ. ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ. ဧဝံ တာဝ ဧကေ ဝဏ္ဏယန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဘာဝေါ. ဝီရာတိ ဥတ္တမသူရာ ဝုစ္စန္တိ, ဝီရာနံ အင်္ဂံ ဝီရင်္ဂံ, ဝီရကာရဏံ ဝီရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝီရင်္ဂရူပံ ဧတေသန္တိ ဝီရင်္ဂရူပါ, ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာတိ သစေ ပဋိမုခံ တိဋ္ဌေယျ ပရသေနာ တံ ပရိမဒ္ဒိတုံ သမတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မေနာတိ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဉ္စသီလဓမ္မေန. အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာဒုစ္စရိတဆဒနေဟိ သတ္တဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ကိလေသန္ဓကာရေ လောကေ တံ ဆဒနံ ဝိဝဋ္ဋေတွာ သမန္တတော သဉ္ဇာတာလောကော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. တတ္ထ ပဌမေန ပဒေန ပူဇာရဟတာ. ဒုတိယေန တဿာ ဟေတု, ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ, တတိယေန ဗုဒ္ဓတ္တဟေတုဘူတာ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော စ ဝိစ္ဆဒေါ စာတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, ဝဋ္ဋရဟိတော ဆဒနရဟိတော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေန, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပုရိမပဒဒွယဿေဝ ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဒုတိယေန ဝေသာရဇ္ဇေန စေတ္ထ ပုရိမသိဒ္ဓိ, ပဌမေန ဒုတိယသိဒ္ဓိ, တတိယစတုတ္ထေဟိ တတိယသိဒ္ဓိ ဟောတိ. ပုရိမဉ္စ ဓမ္မစက္ခုံ, ဒုတိယံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ, တတိယံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တွံ မန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေတာတိ ဣမိနာ’ဿ မန္တေသု သူရဘာဝံ ဇနေတိ.

'Parosahassaṃ' bedeutet mehr als tausend. 'Sūrā' sind jene, die von Natur aus furchtlos sind. 'Vīraṅgarūpā' bedeutet, dass sie Körper haben, die Göttersöhnen gleichen. So erklären es einige Kommentatoren zuerst. Hier ist jedoch der eigentliche Sachverhalt: 'Vīrā' werden die höchsten Helden genannt; das Glied (aṅga) der Helden ist 'vīraṅga', womit die Ursache des Heldentums, die Tatkraft (vīriya), gemeint ist. Sie besitzen die Gestalt (rūpa) dieser heldenhaften Tatkraft, daher 'vīraṅgarūpā'; dies bedeutet, sie haben gleichsam Körper, die aus Tatkraft bestehen. 'Parasenappamaddanā' bedeutet: Sollte ein feindliches Heer gegenüberstehen, so sind sie fähig, dieses niederzuschlagen. 'Dhammena' bedeutet durch die Praxis der fünf Silas, beginnend mit 'man soll kein Lebewesen töten'. In der Passage 'Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado' ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: In der Welt, die durch die sieben Schleier von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Unwissenheit und Fehlverhalten verhüllt ist – in dieser vom Dunkel der Befleckungen erfüllten Welt –, hat er diesen Schleier gelüftet, ist allseits von Licht erfüllt und verweilt so; daher wird er 'vivaṭṭacchado' (der den Schleier Gelüftete) genannt. Dabei wird durch das erste Wort (Arahaṃ) die Würdigkeit der Verehrung ausgedrückt. Durch das zweite Wort (Sammāsambuddho) wird der Grund für diese Würdigkeit genannt: Weil er ein vollkommen Selbst-Erwachter ist, deshalb ist er der Verehrung würdig. Durch das dritte Wort (vivaṭṭacchado) wird der Zustand des gelüfteten Schleiers als Ursache für die Buddhaschaft dargelegt. Alternativ: Er ist 'vivaṭṭa', weil er frei von der Runde der Wiedergeburten (vaṭṭa) ist, und 'vicchada', weil er frei von Schleiern (chada) ist. Damit ist gemeint, dass er aufgrund des Fehlens der Runde ein 'Arahaṃ' und aufgrund des Fehlens der Schleier ein 'Sammāsambuddho' ist; so werden die beiden Gründe für die beiden vorangehenden Begriffe genannt. Zudem wird hier durch die zweite Furchtlosigkeit (vesārajja) der Zustand des 'Arahaṃ' vollendet, durch die erste Furchtlosigkeit der Zustand des 'Sammāsambuddho' und durch die dritte und vierte Furchtlosigkeit der Zustand des 'vivaṭṭacchado'. Es ist zu verstehen, dass das erste Wort das Dhamma-Auge bewirkt, das zweite das Buddha-Auge und das dritte das Allsehende Auge (samanta-cakkhu). Mit den Worten 'Du bist ein Empfänger der Mantras' erzeugt der Lehrer in ihm (Ambaṭṭha) den Heldenmut in Bezug auf die vedischen Mantras.

၂၅၉. သောပိ [Pg.224] တာယ အာစရိယကထာယ လက္ခဏေသု ဝိဂတသမ္မောဟော ဧကောဘာသဇာတေ ဝိယ ဗုဒ္ဓမန္တေ သမ္ပဿမာနော ဧဝံ ဘောတိ အာဟ. တဿတ္ထော – ‘ယထာ, ဘော, တွံ ဝဒသိ, ဧဝံ ကရိဿာမီ’တိ. ဝဠဝါရထမာရုယှာတိ ဝဠဝါယုတ္တံ ရထံ အဘိရူဟိတွာ. ဗြာဟ္မဏော ကိရ ယေန ရထေန သယံ ဝိစရတိ, တမေဝ ရထံ ဒတွာ မာဏဝံ ပေသေသိ. မာဏဝါပိ ပေါက္ခရသာတိဿေဝ အန္တေဝါသိကာ. သော ကိရ တေသံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ သညံ အဒါသိ.

259. Auch jener Ambaṭṭha war durch jene Worte des Lehrers, die Heldenmut erzeugten, frei von Verwirrung bezüglich der körperlichen Merkmale und sah die Buddha-Mantras gleichsam in einem einzigen Lichtglanz; so sagte er: 'Gewiss, Herr'. Die Bedeutung ist: 'Wie Ihr, Herr, sagt, so werde ich es tun.' 'Vaḷavārathamāruyha' bedeutet: nachdem er einen mit Stuten bespannten Wagen bestiegen hatte. Der Brahmane schickte den Jüngling Ambaṭṭha los, indem er ihm eben jenen Wagen gab, den er selbst zu benutzen pflegte. Auch die übrigen Jünglinge waren Schüler von Pokkharasāti. Er gab ihnen das Zeichen: 'Geht zusammen mit Ambaṭṭha.'

ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမီတိ ယတ္တကံ သက္ကာ ဟောတိ ယာနေန ဂန္တုံ, အယံ ယာနဿ ဘူမိ နာမ. ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာတိ အယာနဘူမိံ, ဒွါရကောဋ္ဌကသမီပံ ဂန္တွာ ယာနတော ပဋိဩရောဟိတွာ.

'Soweit der Boden für ein Fahrzeug reicht' bedeutet: Soweit es möglich ist, mit einem Fahrzeug zu fahren, dies nennt man den Bereich des Fahrzeugs. 'Vom Fahrzeug abgestiegen' bedeutet: Am Bereich, der nicht mehr für Fahrzeuge befahrbar ist, in der Nähe des Torbaus angekommen, stieg er vom Fahrzeug ab.

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ အမ္ဗဋ္ဌော အာရာမံ ပါဝိသိ. တသ္မိံ ပန သမယေ, ဌိတမဇ္ဈနှိကသမယေ. ကသ္မာ ပန တသ္မိံ သမယေ စင်္ကမန္တီတိ? ပဏီတဘောဇနပစ္စယဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, ဒိဝါပဓာနိကာ ဝါ တေ. တာဒိသာနဉှိ ပစ္ဆာဘတ္တံ စင်္ကမိတွာ နှာယိတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂါဟာပေတွာ နိသဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ယေန တေ ဘိက္ခူတိ သော ကိရ – ‘‘ကုဟိံ သမဏော ဂေါတမော’’တိ ပရိဝေဏတော ပရိဝေဏံ အနာဂန္တွာ ‘‘ပုစ္ဆိတွာဝ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝိလောကေန္တော အရညဟတ္ထီ ဝိယ မဟာစင်္ကမေ စင်္ကမမာနေ ပံသုကူလိကေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ တေသံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယ ယေန တေ ဘိက္ခူတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒဿနာယာတိ ဒဋ္ဌုံ, ပဿိတုကာမာ ဟုတွာတိ အတ္ထော.

'Zu jener Zeit' bezieht sich auf den Moment, als Ambaṭṭha den Hain betrat. Es war die Zeit des Höchststandes der Mittagssonne. Warum aber wandeln die Mönche zu jener Zeit auf und ab (Gehmeditation)? Um die Schläfrigkeit (thina-middha) zu vertreiben, die durch eine vorzügliche Mahlzeit verursacht wurde; oder sie waren Mönche, die sich der Tages-Hingabe widmeten. Denn bei solchen Mönchen, die nach der Mahlzeit auf und ab gehen, baden, den Körper akklimatisieren und sich dann niedersetzen, um die Pflichten eines Asketen zu erfüllen, wird der Geist einspitzig und konzentriert. 'Dort, wo jene Mönche waren' bedeutet: Er dachte bei sich: 'Wo befindet sich der Asket Gotama?', ging nicht von einem Bereich zum nächsten, sondern schaute umher, um erst nachzufragen und dann einzutreten. Er sah die in Lumpengewänder gekleideten Mönche, die wie gewaltige Waldelefanten auf dem großen Gehpfad auf und ab gingen, und begab sich zu ihnen. Darauf bezog sich der ehrwürdige Ānanda mit den Worten 'dort, wo jene Mönche waren' usw. 'Um zu sehen' bedeutet: mit der Absicht zu schauen oder jemanden zu treffen.

၂၆၀. အဘိညာတကောလညောတိ ပါကဋကုလဇော. တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ အမ္ဗဋ္ဌကုလံ နာမ ပါကဋကုလမဟောသိ. အဘိညာတဿာတိ ရူပဇာတိမန္တကုလာပဒေသေဟိ ပါကဋဿ. အဂရူတိ အဘာရိကော. ယော ဟိ အမ္ဗဋ္ဌံ ဉာပေတုံ န သက္ကုဏေယျ, တဿ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဂရု ဘဝေယျ. ဘဂဝတော ပန တာဒိသာနံ မာဏဝါနံ သတေနာပိ သဟဿေနာပိ [Pg.225] ပဉှံ ပုဋ္ဌဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒန္ဓာယိတတ္တံ နတ္ထီတိ မညမာနာ – ‘‘အဂရု ခေါ ပနာ’’တိ စိန္တယိံသု. ဝိဟာရောတိ ဂန္ဓကုဋိံ သန္ဓာယ အာဟံသု.

260. 'Abhiññātakolañño' bedeutet einer, der in einer berühmten Familie geboren wurde. Damals war die Familie der Ambaṭṭhas in Jambudīpa als eine berühmte Familie bekannt. 'Abhiññātassa' bedeutet: bekannt durch Aussehen, Geburt, Mantras und Herkunft. 'Agaru' bedeutet, dass es nicht beschwerlich ist. Denn für jemanden, der nicht in der Lage wäre, Ambaṭṭha zu belehren, wäre ein Gespräch mit ihm eine schwere Last. Die Mönche jedoch dachten: 'Es ist wahrlich nicht beschwerlich', da sie wussten, dass der Erhabene keine Trägheit oder Mühe beim Beantworten von Fragen zeigt, selbst wenn er von Hunderten oder Tausenden solcher Jünglinge befragt würde. Mit dem Wort 'Vihāra' meinten sie die Gandhakuṭi (die duftende Kammer).

အတရမာနောတိ အတုရိတော, သဏိကံ ပဒပ္ပမာဏဋ္ဌာနေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော ဝတ္တံ ကတွာ သုသမ္မဋ္ဌံ မုတ္တာဒလသိန္ဒုဝါရသန္ထရသဒိသံ ဝါလိကံ အဝိနာသေန္တောတိ အတ္ထော. အာဠိန္ဒန္တိ ပမုခံ. ဥက္ကာသိတွာတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ကတွာ. အဂ္ဂဠန္တိ ဒွါရကဝါဋံ. အာကောဋေဟီတိ အဂ္ဂနခေဟိ သဏိကံ ကုဉ္စိကစ္ဆိဒ္ဒသမီပေ အာကောဋေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွါရံ ကိရ အတိဥပရိ အမနုဿာ, အတိဟေဋ္ဌာ ဒီဃဇာတိကာ ကောဋေန္တိ. တထာ အနာကောဋေတွာ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဒွါရာကောဋနဝတ္တန္တိ ဒီပေန္တာ ဝဒန္တိ.

„Ataramāno“ bedeutet ohne Eile, langsam; indem er den Fuß in einem Abstand der Fußlänge aufsetzt, nachdem er seine Pflicht erfüllt hat, ohne den wohlgekehrten Sandboden zu beschädigen, der einer Fläche aus Perlen oder einem Teppich aus Sinduvara-Blüten gleicht. „Āḷinda“ bezeichnet den Vorbau der Gandhakuṭi. „Ukkāsitvā“ bedeutet, nachdem er sich geräuspert hatte. „Aggaḷa“ bezeichnet den Türflügel. „Ākoṭehi“ bedeutet, mit den Spitzen der Fingernägel sanft nahe dem Schlüsselloch anzuklopfen. Man sagt nämlich, dass Geistwesen (Amanussā) ganz oben an die Tür klopfen und Wesen von langer Art (Schlangen, dīghajātikā) ganz unten. Indem sie lehren, dass man nicht auf diese Weise, sondern in der Mitte nahe dem Schlüsselloch klopfen soll, erklären sie die Etikette des Türanklopfens (dvārākoṭanavatta).

၂၆၁. ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ န ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယ ဒွါရံ ဝိဝရိ. ဝိဝရိယတူတိ ပန ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တတော ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ အနေကာသု ကပ္ပကောဋီသု ဒါနံ ဒဒမာနေဟိ န သဟတ္ထာ ဒွါရဝိဝရဏကမ္မံ ကတ’’န္တိ သယမေဝ ဒွါရံ ဝိဝဋံ. တံ ပန ယသ္မာ ဘဂဝတော မနေန ဝိဝဋံ, တသ္မာ ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

261. „Der Erhabene öffnete die Tür“ bedeutet nicht, dass der Erhabene aufstand und die Tür öffnete. Vielmehr streckte er seine Hand mit dem Gedanken aus: „Sie soll geöffnet werden.“ Daraufhin öffnete sich die Tür von selbst, gleichsam als wollte sie sagen: „O Erhabener, von Euch, die Ihr über unzählige Milliarden von Weltaltern Gaben gespendet habt, wurde das Werk des eigenhändigen Türöffnens nicht vollzogen [sollte es nicht vollzogen werden].“ Da sie jedoch durch den geistigen Entschluss des Erhabenen geöffnet wurde, ist es angemessen zu sagen: „Der Erhabene öffnete die Tür“.

ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသူတိ ယထာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော ဘဂဝါ တေဟိ, ဧဝံ တေပိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒါ အဟေသုံ. သီတောဒကံ ဝိယ ဥဏှောဒကေန သမ္မောဒိတံ ဧကီဘာဝံ အဂမံသု. ယာယ စ ‘‘ကစ္စိ, ဘော ဂေါတမ, ခမနီယံ; ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဘောတော စ ဂေါတမဿ သာဝကာနဉ္စ အပ္ပာဗာဓံ, အပ္ပာတင်္ကံ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဗလံ, ဖာသုဝိဟာရော’’တိအာဒိကာယ ကထာယ သမ္မောဒိံသု, တံ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတသမ္မောဒဇနနတော သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော စ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ သုစိရမ္ပိ ကာလံ သာရေတုံ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတုံ အရဟဘာဝတော သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယံ. သုယျမာနသုခတော သမ္မောဒနီယံ, အနုဿရိယမာနသုခတော စ သာရဏီယံ. တထာ ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယ သာရဏီယံ. ဧဝံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ပရိယောသာပေတွာ နိဋ္ဌပေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

„Sie tauschten freundliche Worte mit dem Erhabenen aus“ bedeutet, dass so, wie der Erhabene sie nach ihrem Wohlbefinden fragte, auch sie in gleicher Weise voller Freude mit dem Erhabenen waren. Wie kaltes Wasser, das sich mit warmem Wasser vermischt, wurden sie eins. Das Gespräch, das mit den Worten beginnt: „Ist es erträglich, werter Gotama? Ist es zumutbar, ist der Herr Gotama und seine Schüler frei von Krankheit...“, wird als „sammodanīya“ (erfreulich) bezeichnet, da es Freude und Entzücken hervorruft und zur Begrüßung geeignet ist. Es wird als „sāraṇīya“ (erinnerungswürdig) bezeichnet, da es aufgrund der Lieblichkeit von Sinn und Wortlaut würdig ist, lange erinnert und fortgeführt zu werden. Es ist erfreulich durch das Glück beim Hören und erinnerungswürdig durch das Glück beim Gedenken. Ebenso ist es erfreulich durch die Reinheit des Wortlauts und erinnerungswürdig durch die Reinheit des Sinns. Nachdem sie so auf vielfältige Weise das erfreuliche und erinnerungswürdige Gespräch beendet und zum Abschluss gebracht hatten, setzten sie sich zur Seite nieder.

အမ္ဗဋ္ဌော [Pg.226] ပန မာဏဝေါတိ သော ကိရ ဘဂဝတော ရူပသမ္ပတ္တိယံ စိတ္တပ္ပသာဒမတ္တမ္ပိ အကတွာ ‘‘ဒသဗလံ အပသာဒေဿာမီ’’တိ ဥဒရေ ဗဒ္ဓသာဋကံ မုဉ္စိတွာ ကဏ္ဌေ ဩလမ္ဗေတွာ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ စင်္ကမံ အဘိရူဟိတွာ ကာလေန ဗာဟုံ, ကာလေန ဥဒရံ, ကာလေန ပိဋ္ဌိံ ဒဿေန္တော, ကာလေန ဟတ္ထဝိကာရံ, ကာလေန ဘမုကဝိကာရံ ကရောန္တော, ‘‘ကစ္စိ တေ ဘော, ဂေါတမ, ဓာတုသမတာ, ကစ္စိ ဘိက္ခာဟာရေန န ကိလမထ, အကိလမထာကာရောယေဝ ပန တေ ပညာယတိ; ထူလာနိ ဟိ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ, ပါသာဒိကတ္ထ ဂတဂတဋ္ဌာနေ. ‘တေ ဗဟုဇနာ ရာဇပဗ္ဗဇိတောတိ စ ဗုဒ္ဓေါ’တိ စ ဥပ္ပန္နဗဟုမာနာ ပဏီတံ ဩဇဝန္တမာဟာရံ ဒေန္တိ. ပဿထ, ဘော, ဂေဟံ, စိတ္တသာလာ ဝိယ, ဒိဗ္ဗပါသာဒေါ ဝိယ. ဣမံ မဉ္စံ ပဿထ, ဗိမ္ဗောဟနံ ပဿထ, ကိံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဝသန္တဿ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဒုက္ကရ’’န္တိ ဧဝရူပံ ဥပ္ပဏ္ဍနကထံ အနာစာရဘာဝသာရဏီယံ ကထေတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော ပန မာဏဝေါ စင်္ကမန္တောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတိ, ဌိတောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတီ’’တိ.

„Der Jüngling Ambaṭṭha aber“: Er empfand angeblich nicht einmal ein Mindestmaß an Vertrauen angesichts der vollkommenen Gestalt des Erhabenen, sondern dachte: „Ich werde den Zehnbestärkten (Dasabala) herabsetzen.“ Er löste das um seine Hüfte gebundene Gewand, hängte es sich um den Hals, fasste den Zipfel des Stoffes mit einer Hand, betrat den Wandelgang (Caṅkama) und zeigte mal seine Arme, mal seine Brust, mal seinen Rücken, wobei er mal Gesten mit den Händen und mal mit den Augenbrauen machte. Er sprach folgende spöttische Worte, die wegen ihrer Ungehörigkeit zu tadeln sind: „Ist Euer Säftegleichgewicht gewahrt, werter Gotama? Seid Ihr durch die Almosenspeise nicht erschöpft? Ihr scheint wahrlich unerschöpft zu sein; Eure Glieder sind wohlgenährt, an jedem Ort, den Ihr betretet, seid Ihr eine Augenweide. Viele Menschen denken: ‚Dieser ist ein vom Königtum aus Entsagter‘ oder ‚Dieser ist ein Buddha‘, und bringen Euch aus großer Verehrung vorzügliche, nahrhafte Speisen dar. Seht nur, ihr Herren, dieses Haus ist wie eine Prachthalle, wie ein Götterpalast. Seht dieses Lager, seht das Kissen – was sollte für einen, der an solch einem Ort weilt, an der Ausübung des Asketentums schwierig sein?“ Deshalb heißt es: „Der Jüngling Ambaṭṭha aber tauschte, während er auf und ab ging, mit dem sitzenden Erhabenen einige Worte des Gedenkens aus...“

၂၆၂. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ မာဏဝေါ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဘဝဂ္ဂံ ဂဟေတုကာမော ဝိယ, ပါဒံ ပသာရေတွာ အဝီစိံ ဝိစရိတုကာမော ဝိယ, မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော ဝိယ, သိနေရုံ အာရောဟိတုကာမော ဝိယ စ အဋ္ဌာနေ ဝါယမတိ, ဟန္ဒ, တေန သဒ္ဓိံ မန္တေမီ’’တိ အမ္ဗဋ္ဌံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ. အာစရိယပါစရိယေဟီတိ အာစရိယေဟိ စ တေသံ အာစရိယေဟိ စ.

262. „Da nun der Erhabene“: Da dachte der Erhabene: „Dieser Jüngling bemüht sich um Unmögliches, so als wollte er seine Hand ausstrecken, um den höchsten Punkt des Daseins (Bhavagga) zu greifen, oder seinen Fuß ausstrecken, um in der Avici-Hölle umherzuwandern, oder als wollte er das Weltmeer durchschwimmen oder den Berg Sineru besteigen. Wohlan, ich werde mit ihm sprechen.“ Und er sprach zum Jüngling Ambaṭṭha jene Worte. „Mit Lehrern und den Lehrern der Lehrer“ bedeutet mit deinen Lehrern und deren Lehrern.

ပဌမဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erklärung der ersten Anschuldigung, ein „Ibbha“ (Dienstbote) zu sein.

၂၆၃. ဂစ္ဆန္တော ဝါတိ ဧတ္ထ ကာမံ တီသု ဣရိယာပထေသု ဗြာဟ္မဏော အာစရိယဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုမရဟတိ. အယံ ပန မာဏဝေါ မာနထဒ္ဓတာယ ကထာသလ္လာပံ ကရောန္တော စတ္တာရောပိ ဣရိယာပထေ ယောဇေဿာမီတိ ‘‘သယာနော ဝါ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, သယာနေနာ’’တိ အာဟ.

263. „Gehend“: Hierbei ist zu verstehen, dass es einem Brahmanen durchaus geziemt, mit seinem Lehrer-Brahmanen in drei Körperhaltungen (Gehen, Stehen, Sitzen) zu sprechen. Dieser Jüngling jedoch wollte aufgrund seines stolzen Hochmuts beim Führen des Gesprächs alle vier Körperhaltungen anwenden und sagte deshalb: „Oder auch liegend, werter Gotama, mit einem Liegenden.“

တတော [Pg.227] ကိရ တံ ဘဂဝါ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌ, ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ ဂစ္ဆန္တေန, ဌိတဿ ဝါ ဌိတေန, နိသိန္နဿ ဝါ နိသိန္နေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထာ နာမ သဗ္ဗာစရိယေသု လဗ္ဘတိ. တွံ ပန သယာနော သယာနေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထေသိ, ကိံ တေ အာစရိယော ဂေါရူပံ, ဥဒါဟု တွ’’န္တိ အာဟ. သော ကုဇ္ဈိတွာ – ‘‘ယေ စ ခေါ တေ, ဘော ဂေါတမ, မုဏ္ဍကာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မုဏ္ဍေ မုဏ္ဍာတိ သမဏေ စ သမဏာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋေယျ. အယံ ပန ဟီဠေန္တော မုဏ္ဍကာ သမဏကာတိ အာဟ. ဣဗ္ဘာတိ ဂဟပတိကာ. ကဏှာတိ ကဏှာ, ကာဠကာတိ အတ္ထော. ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာတိ ဧတ္ထ ဗန္ဓူတိ ဗြဟ္မာ အဓိပ္ပေတော. တဉှိ ဗြာဟ္မဏာ ပိတာမဟောတိ ဝေါဟရန္တိ. ပါဒါနံ အပစ္စာ ပါဒါပစ္စာ, ဗြဟ္မုနော ပိဋ္ဌိပါဒတော ဇာတာတိ အဓိပ္ပာယော. တဿ ကိရ အယံ လဒ္ဓိ – ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော မုခတော နိက္ခန္တာ, ခတ္တိယာ ဥရတော, ဝေဿာ နာဘိတော, သုဒ္ဒါ ဇာဏုတော, သမဏာ ပိဋ္ဌိပါဒတောတိ. ဧဝံ ကထေန္တော စ ပနေသ ကိဉ္စာပိ အနိယမေတွာ ကထေတိ. အထ ခေါ ဘဂဝန္တမေဝ ဝဒါမီတိ ကထေတိ.

Daraufhin sagte der Erhabene zu ihm: „Ambaṭṭha, ein Gespräch mit einem gehenden, stehenden oder sitzenden Lehrer ist bei allen Lehrern üblich. Du aber sprichst liegend mit einem sitzenden Lehrer; ist dein Lehrer etwa ein Rindvieh oder bist du es?“ Er wurde zornig und sagte: „Was aber jene betrifft, werter Gotama, jene Kahlköpfe...“ Dabei wäre es angemessen, Kahlköpfige als Kahlköpfe und Asketen als Asketen zu bezeichnen. Er aber sagte voller Verachtung „Kahlköpfchen“ (muṇḍakā) und „Asketchen“ (samaṇakā). „Ibbha“ bedeutet niedrige Hausbesitzer. „Kaṇha“ bedeutet dunkel oder schwarz. „Nachkommen von den Füßen des Verwandten“ (bandhupādāpaccā): Hier ist mit „Verwandter“ (Bandhu) Brahma gemeint, den die Brahmanen als „Urvater“ bezeichnen. „Nachkommen der Füße“ bedeutet Kinder der Füße, die von den Fußrücken Brahmas geboren wurden. Dies war seine Ansicht: Brahmanen stammten aus dem Mund Brahmas, Khattiyas aus der Brust, Vessas aus dem Nabel, Suddas aus den Knien und Asketen aus den Fußrücken. Während er so sprach, tat er dies, ohne jemanden namentlich festzulegen, doch er sprach in der Absicht: „Ich sage dies gegen den Erhabenen.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ မယာ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော မာနမေဝ နိဿာယ ကထေသိ, အာသီဝိသံ ဂီဝါယံ ဂဏှန္တော ဝိယ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ, မတ္တဝါရဏံ သောဏ္ဍာယ ပရာမသန္တော ဝိယ, အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာတိ. ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိကဝတော ခေါ ပန တေ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဂန္တွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသင်္ခါတော အတ္ထော, ဧတဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကံ, တဿ မာဏဝဿ စိတ္တံ. အတ္ထိကမဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကဝါ, တဿ အတ္ထိကဝတော တဝ ဣဓာဂမနံ အဟောသီတိ အတ္ထော.

Da dachte der Erhabene: ‐Dieser Ambaᅧᅩha hat seit seiner Ankunft im Gespräch mit mir nur aus Stolz gesprochen. Wie einer, der eine Giftschlange am Hals packt, wie einer, der einen Feuerhaufen umarmt, oder wie einer, der einen wilden Elefanten am Rüssel beröhrt, kennt er sein eigenes Maß (seine Herkunft) nicht. Wohlan, ich werde ihn sein Maß erkennen lassen.‐ Mit diesem Gedanken sprach er: ‐Zu welchem Zweck auch immer du gekommen bist, Ambaᅧᅩha,‐ und so weiter. Hierbei ist unter ‐Zweck‐ (attho) das Vorhaben oder die zu erledigende Aufgabe zu verstehen, um derentwillen man gekommen ist. Das Vorhandensein dieses Zwecks im Geist eines Menschen macht ihn ‐interessiert‐ (atthika); dies bezieht sich auf den Geist dieses jungen Mannes. Da er diesen interessierten Geist besitzt, wird er ‐einer mit einem Vorhaben‐ (atthikavā) genannt. Der Sinn ist: ‐Dein Kommen hierher geschah als einer, der ein solches Vorhaben hat.‐

ခေါ ပနာတိ နိပါတမတ္တံ. ယာယေဝ ခေါ ပနတ္ထာယာတိ ယေနေဝ ခေါ ပနတ္ထေန. အာဂစ္ဆေယျာထာတိ မမ ဝါ အညေသံ ဝါ သန္တိကံ ယဒါ ကဒါစိ အာဂစ္ဆေယျာထ. တမေဝ အတ္ထန္တိ ဣဒံ ပုရိသလိင်္ဂဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. မနသိ ကရေယျာထာတိ စိတ္တေ ကရေယျာထ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တွံ အာစရိယေန အတ္တနော ကရဏီယေန ပေသိတော, န အမှာကံ ပရိဘဝနတ္ထာယ, တသ္မာ တမေဝ ကိစ္စံ မနသိ ကရောဟီတိ. ဧဝမဿ အညေသံ သန္တိကံ အာဂတာနံ ဝတ္တံ ဒဿေတွာ မာနနိဂ္ဂဏှနတ္ထံ ‘‘အဝုသိတဝါယေဝ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပဿထ ဘော အယံ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ အာစရိယကုလေ အဝုသိတဝါ [Pg.228] အသိက္ခိတော အပ္ပဿုတောဝ သမာနော. ဝုသိတမာနီတိ ‘‘အဟံ ဝုသိတဝါ သိက္ခိတော ဗဟုဿုတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ. ဧတဿ ဟိ ဧဝံ ဖရုသဝစနသမုဒါစာရေ ကာရဏံ ကိမညတြ အဝုသိတတ္တာတိ အာစရိယကုလေ အသံဝုဒ္ဓါ အသိက္ခိတာ အပ္ပဿုတာယေဝ ဟိ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ.

‐Kho pana‐ ist bloß eine Partikel. ‐Yāyeva khopanatthāya‐ bedeutet ‐wegen genau jenem Zweck‐. ‐Āgaccheyyātha‐ bedeutet ‐ihr mögt zu mir oder zu anderen ehrwürdigen Personen kommen, wann auch immer‐. ‐Tameva atthaṃ‐ (genau diesen Zweck) ist hier durch die Kraft des maskulinen Geschlechts ausgedrückt. ‐Manasi kareyyātha‐ bedeutet ‐ihr solltet es euch im Geist einprägen‐. Damit ist gemeint: ‐Du wurdest von deinem Lehrer für seine eigene Angelegenheit ausgesandt, nicht um uns zu beschimpfen; deshalb nimm dir genau jene Aufgabe zu Herzen.‐ Nachdem er so das angemessene Verhalten derer aufgezeigt hatte, die zu anderen ehrwürdigen Personen kommen, sprach er zur Unterdrückung des Stolzes: ‐Er ist wahrlich nicht vollendet (avusitavā)‐ und so weiter. Die Bedeutung ist: ‐Seht, ihr Herren, dieser junge Ambaᅧᅩha ist im Hause seines Lehrers nicht vollendet, nicht geschult und besitzt nur geringes Wissen.‐ ‐Vusitamānī‐ bedeutet, er dünkt sich selbst als einer, der sagt: ‐Ich bin vollendet, geschult und sehr gelehrt.‐ Denn was sonst außer seiner mangelnden Vollendung (Schulung) im Hause seines Lehrers könnte der Grund für eine solche Verwendung grober Worte sein? Es gibt keinen anderen Grund. Wahrlich, nur jene, die im Hause des Lehrers nicht zur Reife gelangt sind und wenig Wissen haben, sprechen auf diese Weise.‐

၂၆၄. ကုပိတောတိ ကုဒ္ဓေါ. အနတ္တမနောတိ အသကမနော, ကိံ ပန ဘဂဝါ တဿ ကုဇ္ဈနဘာဝံ ဉတွာ ဧဝမာဟ ဥဒါဟု အဉတွာတိ? ဉတွာ အာဟာတိ. ကသ္မာ ဉတွာ အာဟာတိ? တဿ မာနနိမ္မဒနတ္ထံ. ဘဂဝါ ဟိ အညာသိ – ‘‘အယံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကုဇ္ဈိတွာ မမ ဉာတကေ အက္ကောသိဿတိ. အထဿာဟံ ယထာ နာမ ကုသလော ဘိသက္ကော ဒေါသံ ဥဂ္ဂိလေတွာ နီဟရတိ, ဧဝမေဝ ဂေါတ္တေန ဂေါတ္တံ, ကုလာပဒေသေန ကုလာပဒေသံ, ဥဋ္ဌာပေတွာ ဘဝဂ္ဂပ္ပမာဏေန ဝိယ ဥဋ္ဌိတံ မာနဒ္ဓဇံ မူလေ ဆေတွာ နိပါတေဿာမီ’’တိ. ခုံသေန္တောတိ ဃဋ္ဋေန္တော. ဝမ္ဘေန္တောတိ ဟီဠေန္တော. ပါပိတော ဘဝိဿတီတိ စဏ္ဍဘာဝါဒိဒေါသံ ပါပိတော ဘဝိဿတိ.

264. ‐Kupito‐ bedeutet zornig. ‐Anattamano‐ bedeutet missvergnügt (außer sich). Aber hat der Erhabene dies etwa gesagt, obwohl er wusste, dass Ambaᅧᅩha zornig werden würde, oder wusste er es nicht? Er sagte es im Wissen darum. Warum sagte er es im Wissen darum? Um dessen Stolz zu brechen. Denn der Erhabene erkannte: ‐Wenn ich dies sage, wird dieser junge Mann zornig werden und meine Verwandten beschimpfen. Dann werde ich, so wie ein geschickter Arzt einen krankhaften Stoff (Galle etc.) zum Ausspucken bringt und entfernt, eben so durch die (wahre) Abstammung seine (behauptete) Abstammung, und durch die Herkunftsbeschreibung seine (falsche) Herkunftsbeschreibung offenlegen. Ich werde das Stolzbanner, das wie bis zum höchsten Himmel emporragt, an der Wurzel abschlagen und zu Fall bringen.‐ ‐Khuṃsento‐ bedeutet kränkend. ‐Vambhento‐ bedeutet verachtend. ‐Pāpito bhavissatī‐ bedeutet, er wird in einen Zustand von Boshaftigkeit und anderen Fehlern geraten.‐

စဏ္ဍာတိ မာနနိဿိတကောဓယုတ္တာ. ဖရုသာတိ ခရာ. လဟုသာတိ လဟုကာ. အပ္ပကေနေဝ တုဿန္တိ ဝါ ဒုဿန္တိ ဝါ ဥဒကပိဋ္ဌေ အလာဗုကဋာဟံ ဝိယ အပ္ပကေနေဝ ဥပ္လဝန္တိ. ဘဿာတိ ဗဟုဘာဏိနော. သကျာနံ မုခေ ဝိဝဋေ အညဿ ဝစနောကာသော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေနေဝ ဝဒတိ. သမာနာတိ ဣဒံ သန္တာတိ ပုရိမပဒဿ ဝေဝစနံ. န သက္ကရောန္တီတိ န ဗြာဟ္မဏာနံ သုန္ဒရေနာကာရေန ကရောန္တိ. န ဂရုံ ကရောန္တီတိ ဗြာဟ္မဏေသု ဂါရဝံ န ကရောန္တိ. န မာနေန္တီတိ န မနေန ပိယာယန္တိ. န ပူဇေန္တီတိ မာလာဒီဟိ နေသံ ပူဇံ န ကရောန္တိ. န အပစာယန္တီတိ အဘိဝါဒနာဒီဟိ နေသံ အပစိတိကမ္မံ နီစဝုတ္တိံ န ဒဿေန္တိ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ. ယဒိမေ သကျာတိ ယံ ဣမေ သကျာ န ဗြာဟ္မဏေ သက္ကရောန္တိ…ပေ… န အပစာယန္တိ, တံ တေသံ အသက္ကာရကရဏာဒိ သဗ္ဗံ န ယုတ္တံ, နာနုလောမန္တိ အတ္ထော.

‐Caṇḍā‐ bedeutet von Stolz getragener Zorn. ‐Pharusā‐ bedeutet rauh. ‐Lahusā‐ bedeutet leichtfertig. Schon bei geringstem Anlass freuen sie sich oder ärgern sie sich; wie eine Kürbisschale auf der Wasseroberfläche tauchen sie bei geringstem Anlass obenauf. ‐Bhassā‐ bedeutet geschwätzig. Dies wird in der Absicht gesagt: ‐Wenn die Sakyer den Mund öffnen, gibt es für das Wort eines anderen keinen Raum mehr.‐ ‐Samānā‐ ist ein Synonym für das vorhergehende Wort ‐santā‐ (seiend). ‐Na sakkarontīti‐ bedeutet, sie behandeln die Brahmanen nicht auf ehrenvolle Weise. ‐Na garuṃ karontīti‐ bedeutet, sie erweisen den Brahmanen keinen Respekt. ‐Na mānentīti‐ bedeutet, sie hegen keine Zuneigung im Geiste. ‐Na pūjentīti‐ bedeutet, sie verehren sie nicht mit Blumen und dergleichen. ‐Na apacāyantīti‐ bedeutet, sie zeigen keine Ehrerbietung durch Grußgesten oder demütiges Verhalten. ‐Tayidaṃ‐ ist die Worttrennung von ‐taṃ idaṃ‐. Dass diese Sakyer die Brahmanen nicht ehren ... bis ... nicht respektieren, all dieses Verhalten von ihnen – der Mangel an Ehrerbietung usw. – ist nicht rechtmäÑig und ihrer Herkunft nicht angemessen, so die Bedeutung.‐

ဒုတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des zweiten Vorwurfs der Unzivilisiertheit (Ibbhavāda).

၂၆၅. အပရဒ္ဓုန္တိ အပရဇ္ဈိံသု. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဧကံ အဟန္တိ အတ္ထော. သန္ဓာဂါရန္တိ ရဇ္ဇအနုသာသနသာလာ. သကျာတိ အဘိသိတ္တရာဇာနော[Pg.229]. သကျကုမာရာတိ အနဘိသိတ္တာ. ဥစ္စေသူတိ ယထာနုရူပေသု ပလ္လင်္ကပီဌကဝေတ္တာသနဖလကစိတ္တတ္ထရဏာဒိဘေဒေသု. သဉ္ဇဂ္ဃန္တာတိ ဥပ္ပဏ္ဍနဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသန္တာ. သံကီဠန္တာတိ ဟသိတမတ္တ ကရဏအင်္ဂုလိသံဃဋ္ဋနပါဏိပ္ပဟာရဒါနာဒီနိ ကရောန္တာ. မမညေဝ မညေတိ ဧဝမဟံ မညာမိ, မမညေဝ အနုဟသန္တိ, န အညန္တိ.

265. ‐Aparaddhuṃ‐ bedeutet, sie haben sich vergangen. ‐Ekamidāhaṃ‐: Hier ist ‐idaṃ‐ bloß eine Partikel; die Bedeutung ist ‐ich einmal‐. ‐Sandhāgāraṃ‐ ist die Versammlungshalle für Regierungsangelegenheiten. ‐Sakyā‐ sind die gesalbten Könige. ‐Sakyakumārā‐ sind die ungesalbten Prinzen. ‐Uccesū‐ bedeutet auf den jeweils angemessenen Prunksitzen, Stöcken, Rohrsesseln, Holzbrettern, bunt bestickten Decken und dergleichen. ‐Sañjagghantā‐ bedeutet, sie lachten laut in einer Weise des Verspottens. ‐Saṃkīḷantā‐ bedeutet, sie machten Witze, schnippten mit den Fingern, klatschten in die Hände usw. ‐Mamaññeva maññe‐ bedeutet: ‐Ich glaube, sie lachten über mich persönlich und über niemand anderen.‐

ကသ္မာ ပန တေ ဧဝမကံသူတိ? တေ ကိရ အမ္ဗဋ္ဌဿ ကုလဝံသံ ဇာနန္တိ. အယဉ္စ တသ္မိံ သမယေ ယာဝ ပါဒန္တာ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ ခန္ဓဋ္ဌိကံ နာမေတွာ မာနမဒေန မတ္တော ဝိယ အာဂစ္ဆတိ. တတော – ‘‘ပဿထ ဘော အမှာကံ ဒါသဿ ကဏှာယနဂေါတ္တဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ အာဂမနကာရဏ’’န္တိ ဝဒန္တာ ဧဝမကံသု. သောပိ အတ္တနော ကုလဝံသံ ဇာနာတိ. တသ္မာ ‘‘မမညေဝ မညေ’’တိ တက္ကယိတ္ထ.

Warum aber taten sie das? Es heißt, sie kannten Ambaᅧᅩhas Herkunft. Und er kam zu jener Zeit an, wobei er mit einer Hand den Saum seines bis zu den Füßen herabhängenden Gewandes hielt, seine Schultern stolz erhob und wie berauscht von Hochmut daherkam. Daraufhin taten sie dies und sagten: ‐Seht doch, ihr Herren, den Grund für das Kommen des Ambaᅧᅩha aus dem Kaṇhāyana-Clan, unserem Sklavensohn.‐ Auch er selbst kannte seine Herkunft. Deshalb vermutete er: ‐Ich glaube, sie meinen mich.‐

အာသနေနာတိ ‘‘ဣဒမာသနံ, ဧတ္ထ နိသီဒါဟီ’’တိ ဧဝံ အာသနေန နိမန္တနံ နာမ ဟောတိ, တထာ န ကောစိ အကာသိ.

‐Āsanenā‐: Eine Einladung durch einen Sitzplatz besteht darin, zu sagen: ‐Dies ist ein Sitzplatz, setz dich hierher.‐ So etwas tat jedoch niemand.‐

တတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des dritten Vorwurfs der Unzivilisiertheit (Ibbhavāda).

၂၆၆. လဋုကိကာတိ ခေတ္တလေဍ္ဍူနံ အန္တရေနိဝါသိနီ ခုဒ္ဒကသကုဏိကာ. ကုလာဝကေတိ နိဝါသနဋ္ဌာနေ. ကာမလာပိနီတိ ယဒိစ္ဆကဘာဏိနီ, ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ တံ တံ လပတိ, န တံ ကောစိ ဟံသော ဝါ ကောဉ္စော ဝါ မောရော ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ တွံ လပသီ’တိ နိသေဓေတိ. အဘိသဇ္ဇိတုန္တိ ကောဓဝသေန လဂ္ဂိတုံ.

266. ‐Laṭukikā‐ ist ein kleiner Vogel, der zwischen den Erdschollen auf den Feldern lebt. ‐Kulāvake‐ bedeutet in ihrem Nest. ‐Kāmalāpinī‐ bedeutet, sie spricht nach Belieben; was immer sie sagen will, das zwitschert sie. Kein Schwan, kein Kranich und kein Pfau kommt daher und hindert sie mit den Worten: ‐Was schwätzt du da?‐. ‐Abhisajjituṃ‐ bedeutet, aus Zorn hängen zu bleiben.‐

ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝေါ – ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အတ္တနော ဉာတကေ လဋုကိကသဒိသေ ကတွာ အမှေ ဟံသကောဉ္စမောရသဒိသေ ကရောတိ, နိမ္မာနော ဒါနိ ဇာတော’’တိ မညမာနော ဥတ္တရိ စတ္တာရော ဝဏ္ဏေ ဒဿေတိ.

Als dies gesagt wurde, dachte der junge Mann: ‐Dieser Asket Gotama macht seine eigenen Verwandten dem kleinen Vogel gleich und stellt uns wie Schwäne, Kraniche oder Pfauen dar; er ist nun frei von Stolz geworden.‐ In diesem Glauben legte er die vier Stände dar.‐

ဒါသိပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Rede vom Sklavensohn (Dāsiputtavāda).

၂၆၇. နိမ္မာဒေတီတိ နိမ္မဒေတိ နိမ္မာနေ ကရောတိ. ယံနူနာဟန္တိ ယဒိ ပနာဟံ. ‘‘ကဏှာယနောဟမသ္မိ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဣဒံ ကိရ ဝစနံ အမ္ဗဋ္ဌော တိက္ခတ္တုံ [Pg.230] မဟာသဒ္ဒေန အဝေါစ. ကသ္မာ အဝေါစ? ကိံ အသုဒ္ဓဘာဝံ န ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. ဇာနန္တောပိ ဘဝပဋိစ္ဆန္နမေတံ ကာရဏံ, တံ အနေန န ဒိဋ္ဌံ. အပဿန္တော မဟာသမဏော ကိံ ဝက္ခတီတိ မညမာနော မာနထဒ္ဓတာယ အဝေါစ. မာတာပေတ္တိကန္တိ မာတာပိတူနံ သန္တကံ. နာမဂေါတ္တန္တိ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန နာမံ, ပဝေဏီဝသေန ဂေါတ္တံ. အနုဿရတောတိ အနုဿရန္တဿ ကုလကောဋိံ သောဓေန္တဿ. အယျပုတ္တာတိ သာမိနော ပုတ္တာ. ဒါသိပုတ္တောတိ ဃရဒါသိယာဝ ပုတ္တော. တသ္မာ ယထာ ဒါသေန သာမိနော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, ဧဝံ အနုပသင်္ကမန္တံ တံ ဒိသွာ သကျာ အနုဇဂ္ဃိံသူတိ ဒဿေတိ.

267. „Nimmādeti“ bedeutet, er macht sie frei von Stolz, er handelt ohne Hochmut. „Yaṃnūnāhaṃ“ bedeutet: „Wenn ich doch nur fragen könnte“. Ambaṭṭha sagte diese Worte: „Ich bin ein Kaṇhāyana, o Gotama“, so heißt es, dreimal mit lauter Stimme. Warum sagte er das? Wusste er etwa nichts von seiner unsauberen Herkunft? Doch, er wusste es. Obwohl er es wusste, dachte er: „Dieser Grund für die Unreinheit ist verborgen, er wurde von diesem (Asketen Gotama) nicht gesehen.“ Im Glauben, der große Asket könne nichts sagen, wenn er es nicht sähe, sprach er aus starrem Hochmut. „Mātāpettikaṃ“ bezieht sich auf das, was von Mutter und Vater stammt. „Nāmagottaṃ“ bedeutet der Name durch Bezeichnung und die Sippe durch die Abstammungslinie. „Anussarato“ bedeutet, während man sich erinnert oder das Ende des Geschlechts reinigt. „Ayyaputtā“ sind die Söhne der Herren. „Dāsiputto“ ist der Sohn einer Hausmagd. Daher zeigt dies: So wie ein Diener sich den Herren nähern sollte, sahen die Sakyer ihn, wie er sich nicht so näherte, und lachten ihn aus.

ဣတော ပရံ တဿ ဒါသဘာဝံ သကျာနဉ္စ သာမိဘာဝံ ပကာသေတွာ အတ္တနော စ အမ္ဗဋ္ဌဿ စ ကုလဝံသံ အာဟရန္တော သကျာ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒဟန္တီတိ ဌပေန္တိ, ဩက္ကာကော နော ပုဗ္ဗပုရိသောတိ, ဧဝံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တဿ ကိရ ရညော ကထနကာလေ ဥက္ကာ ဝိယ မုခတော ပဘာ နိစ္ဆရတိ, တသ္မာ တံ ‘‘ဩက္ကာကော’’တိ သဉ္ဇာနိံသူတိ. ပဗ္ဗာဇေသီတိ နီဟရိ.

Danach offenbarte er dessen Sklavenschaft und die Herrschaft der Sakyer und brachte die Familiengeschichte von Ambaṭṭha vor, beginnend mit „Sakyā kho pana“. Dabei bedeutet „dahanti“: sie setzen fest oder bestimmen. „Okkāka ist unser Vorfahre“, so tun sie es, das ist die Bedeutung. Es heißt, dass zu jener Zeit, als jener König sprach, Licht wie von einer Fackel aus seinem Mund drang; deshalb nannten sie ihn „Okkāka“ (der Fackelmund). „Pabbājesi“ bedeutet: er trieb sie hinaus.

ဣဒါနိ တေ နာမဝသေန ဒဿေန္တော – ‘‘ဩက္ကာမုခ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗီ ကထာ – ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ ရညော မဟာသမ္မတဿ ရောဇော နာမ ပုတ္တော အဟောသိ. ရောဇဿ ဝရရောဇော, ဝရရောဇဿ ကလျာဏော, ကလျာဏဿ ဝရကလျာဏော, ဝရကလျာဏဿ မန္ဓာတာ, မန္ဓာတုဿ ဝရမန္ဓာတာ, ဝရမန္ဓာတုဿ ဥပေါသထော, ဥပေါသထဿ ဝရော, ဝရဿ ဥပဝရော, ဥပဝရဿ မဃဒေဝေါ, မဃဒေဝဿ ပရမ္ပရာယ စတုရာသီတိခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ. တေသံ ပစ္ဆတော တယော ဩက္ကာကဝံသာ အဟေသုံ. တေသု တတိယဩက္ကာကဿ ပဉ္စ မဟေသိယော အဟေသုံ – ဟတ္ထာ, စိတ္တာ, ဇန္တု, ဇာလိနီ, ဝိသာခါတိ. ဧကေကိဿာ ပဉ္စပဉ္စဣတ္ထိသတပရိဝါရာ. သဗ္ဗဇေဋ္ဌာယ စတ္တာရော ပုတ္တာ – ဩက္ကာမုခေါ, ကရကဏ္ဍု, ဟတ္ထိနိကော, သိနိသူရောတိ. ပဉ္စ ဓီတရော – ပိယာ, သုပ္ပိယာ, အာနန္ဒာ, ဝိဇိတာ, ဝိဇိတသေနာတိ. ဣတိ သာ နဝ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ကာလမကာသိ.

Nun zeigte er sie gemäß ihren Namen und sprach: „Okkāmukha“ und so weiter. Dies ist die Überlieferung in der Reihenfolge: In der ersten Weltzeit, so heißt es, hatte der König Mahāsammata einen Sohn namens Rojo. Der Sohn von Rojo war Vararojo, von Vararojo kam Kalyāṇo, von Kalyāṇo Varakalyāṇo, von Varakalyāṇo Mandhātā, von Mandhātā Varamandhātā, von Varamandhātā Uposatho, von Uposatho Varo, von Varo Upavaro, von Upavaro Maghadevo. In der Nachfolge von Maghadevo gab es vierundachtzigtausend Khattiyas. Nach ihnen gab es drei Okkāka-Linien. Unter diesen hatte der dritte Okkāka fünf Hauptgemahlinnen: Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī und Visākhā. Jede hatte ein Gefolge von fünfhundert Frauen. Die älteste hatte vier Söhne: Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthinika und Sinisūra, sowie fünf Töchter: Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā und Vijitasenā. So verstarb sie, nachdem sie neun Kinder geboren hatte.

အထ ရာဇာ အညံ ဒဟရိံ အဘိရူပံ ရာဇဓီတရံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ဇန္တုံ နာမ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. အထ နံ ပဉ္စမဒိဝသေ အလင်္ကရိတွာ [Pg.231] ရညော ဒဿေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော တဿာ ဝရံ အဒါသိ. သာ ဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ယာစိ. ရာဇာ – ‘‘နဿ, ဝသလိ, မမ ပုတ္တာနံ အန္တရာယံ ဣစ္ဆသီ’’တိ တဇ္ဇေသိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ရဟော ရာဇာနံ ပရိတောသေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မုသာဝါဒေါ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစတိယေဝ. အထ ရာဇာ ပုတ္တေ အာမန္တေသိ – ‘‘အဟံ တာတာ, တုမှာကံ ကနိဋ္ဌံ ဇန္တုကုမာရံ ဒိသွာ တဿ မာတုယာ သဟသာ ဝရံ အဒါသိံ, သာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတိ. တုမှေ ဌပေတွာ မင်္ဂလဟတ္ထိံ မင်္ဂလအဿံ မင်္ဂလရထဉ္စ ယတ္တကေ ဣစ္ဆထ, တတ္တကေ ဟတ္ထိအဿရထေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထ. မမစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကရေယျာထာ’’တိ, အဋ္ဌဟိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ ဥယျောဇေသိ.

Da holte der König eine andere, junge und sehr schöne Königstochter und setzte sie als Hauptgemahlin ein. Sie gebar einen Sohn namens Jantu. Am fünften Tag schmückte sie ihn und zeigte ihn dem König. Der erfreute König gewidmete ihr eine Gunst. Sie beriet sich mit ihren Verwandten und bat um das Königreich für ihren Sohn. Der König schalt sie: „Verschwinde, du Niedrige! Willst du etwa Unheil für meine Söhne?“ Sie aber erfreute den König immer wieder im Geheimen und bat beharrlich: „O Großkönig, eine Lüge ist nicht angemessen.“ Da rief der König seine Söhne: „Meine Lieben, als ich euren jüngsten Bruder, den Prinzen Jantu, sah, gab ich seiner Mutter voreilig eine Gunst. Sie wünscht nun, das Reich auf ihren Sohn zu übertragen. Nehmt so viele Elefanten, Pferde und Wagen mit, wie ihr wollt – außer dem Festelefanten, dem Festpferd und dem Festwagen – und geht fort. Nach meinem Ableben sollt ihr zurückkehren und die Herrschaft übernehmen.“ So sandte er sie zusammen mit acht Ministern fort.

တေ နာနပ္ပကာရံ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ – ‘‘တာတ, အမှာကံ ဒေါသံ ခမထာ’’တိ ရာဇာနဉ္စေဝ ရာဇောရောဓေ စ ခမာပေတွာ, ‘‘မယမ္ပိ ဘာတူဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိတွာ နဂရာ နိက္ခန္တာ ဘဂိနိယော အာဒါယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ပရိဝုတာ နဂရာ နိက္ခမိံသု. ‘‘ကုမာရာ ပိတုအစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဂစ္ဆာမ နေ ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဗဟူ မနုဿာ အနုဗန္ဓိံသု. ပဌမဒိဝသေ ယောဇနမတ္တာ သေနာ အဟောသိ, ဒုတိယေ ဒွိယောဇနမတ္တာ, တတိယေ တိယောဇနမတ္တာ. ကုမာရာ မန္တယိံသု – ‘‘မဟာ ဗလကာယော, သစေ မယံ ကဉ္စိ သာမန္တရာဇာနံ မဒ္ဒိတွာ ဇနပဒံ ဂဏှေယျာမ, သောပိ နော နပ္ပသဟေယျ. ကိံ ပရေသံ ပီဠာယ ကတာယ, မဟာ အယံ ဇမ္ဗုဒီပေါ, အရညေ နဂရံ မာပေဿာမာ’’တိ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ ဂန္တွာ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသိံသု.

Sie weinten und klagten auf vielfältige Weise, baten den König und die Frauen des Harems um Verzeihung: „Vater, vergebt uns unsere Fehler!“ Nachdem sie den König und die Frauen des Harems um Verzeihung gebeten hatten, sagten sie: „Auch wir werden mit unseren Brüdern gehen“, baten den König um Erlaubnis, nahmen ihre Schwestern mit, die aus der Stadt ausgezogen waren, und verließen die Stadt, umgeben von einem viergliedrigen Heer. Viele Menschen folgten ihnen in dem Gedanken: „Die Prinzen werden nach dem Tod des Vaters zurückkehren und regieren; gehen wir und dienen ihnen.“ Am ersten Tag war das Heer eine Jojana groß, am zweiten zwei Jojanas, am dritten drei Jojanas. Die Prinzen berieten sich: „Die Streitmacht ist groß. Wenn wir einen benachbarten König unterwerfen und sein Land nehmen würden, könnte er uns nicht widerstehen. Doch was nützt es, anderen Leid zuzufügen? Dieser Jambudīpa ist weit. Wir werden eine Stadt im Wald errichten.“ So wandten sie sich dem Himalaya zu und suchten nach einem Platz für eine Stadt.

တသ္မိဉ္စ သမယေ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကပိလဗြာဟ္မဏော နာမ ဟုတွာ နိက္ခမ္မ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ သာကဝနသဏ္ဍေ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ ဝသတိ. သော ကိရ ဘုမ္မဇာလံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယာယ ဥဒ္ဓံ အသီတိဟတ္ထေ အာကာသေ, ဟေဋ္ဌာ စ ဘူမိယမ္ပိ ဂုဏဒေါသံ ပဿတိ. ဧတသ္မိံ ပဒေသေ တိဏဂုမ္ဗလတာ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋာ ပါစီနာဘိမုခါ ဇာယန္တိ. သီဟဗျဂ္ဃာဒယော မိဂသူကရေ သပ္ပဗိဠာရာ စ မဏ္ဍူကမူသိကေ အနုဗန္ဓမာနာ တံ ပဒေသံ ပတွာ န သက္ကောန္တိ တေ အနုဗန္ဓိတုံ. တေဟိ တေ အညဒတ္ထု [Pg.232] သန္တဇ္ဇိတာ နိဝတ္တန္တိယေဝ. သော – ‘‘အယံ ပထဝိယာ အဂ္ဂပဒေသော’’တိ ဉတွာ တတ္ထ အတ္တနော ပဏ္ဏသာလံ မာပေသိ.

Zu jener Zeit war unser Bodhisatta in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren worden, hieß der Brahmane Kapila und war nach dem Verlassen des Hauses in die Hauslosigkeit als Seher (Isi) eingetreten. Er lebte in einer Blätterhütte in einem Sāka-Wald am Ufer eines Lotosteiches am Fuße des Himalaya. Er kannte, so heißt es, die Kunst namens „Bhummajāla“ (Erd-Netz), durch die er Vorzüge und Mängel achtzig Ellen weit im Himmel oben und achtzig Ellen tief in der Erde unten sowie auf dem Erdboden sehen konnte. An diesem Ort wuchsen Gräser, Gebüsche und Schlingpflanzen rechtsgewunden und nach Osten ausgerichtet. Löwen, Tiger und andere Raubtiere, die Hirschen oder Schweinen nachstellten, oder Schlangen und Katzen, die Fröschen oder Mäusen folgten, konnten die Jagd nicht fortsetzen, sobald sie diesen Ort erreichten. Sie kehrten vielmehr völlig eingeschüchtert um. Er erkannte: „Dies ist der vorzüglichste Ort auf Erden“ und errichtete dort seine Blätterhütte.

အထ တေ ကုမာရေ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသမာနေ အတ္တနော ဝသနောကာသံ အာဂတေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ တေသု အနုကမ္ပံ ဇနေတွာ အဝေါစ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ မာပိတံ နဂရံ ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂနဂရံ ဘဝိဿတိ. ဧတ္ထ ဇာတပုရိသေသု ဧကေကော ပုရိသသတမ္ပိ ပုရိသသဟဿမ္ပိ အဘိဘဝိတုံ သက္ခိဿတိ. ဧတ္ထ နဂရံ မာပေထ, ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ ရညော ဃရံ ကရောထ. ဣမသ္မိဉှိ ဩကာသေ ဌတွာ စဏ္ဍာလပုတ္တောပိ စက္ကဝတ္တိဗလေန အတိသေယျော’’တိ. နနု, ဘန္တေ, အယျဿ ဝသနောကာသောတိ? ‘‘မမ ဝသနောကာသော’’တိ မာ စိန္တယိတ္ထ. မယှံ ဧကပဿေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ နဂရံ မာပေတွာ ကပိလဝတ္ထုန္တိ နာမံ ကရောထာ’’တိ. တေ တထာ ကတွာ တတ္ထ နိဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

Daraufhin sah er jene Prinzen, die auf der Suche nach einem Platz für eine Stadt an seinen Wohnort gelangt waren. Nachdem er sie befragt und die Umstände erfahren hatte, empfand er Mitleid mit ihnen und sprach: „An dieser Stelle, wo meine Blätterhütte steht, wird eine errichtete Stadt die bedeutendste Stadt in Jambudīpa sein. Unter den hier geborenen Männern wird jeder Einzelne fähig sein, es selbst mit hundert oder tausend Männern aufzunehmen. Errichtet hier eine Stadt und baut das Haus des Königs an der Stelle der Blätterhütte. Denn wenn man an diesem Ort steht, ist selbst der Sohn eines Parias durch die Kraft eines Weltherrschers überlegen.“ Die Prinzen fragten: „Ehrwürdiger Herr, ist dies nicht der Wohnort des Edlen?“ Er antwortete: „Denkt nicht: ‚Es ist mein Wohnort‘. Baut mir an einer Seite eine Blätterhütte, errichtet die Stadt und gebt ihr den Namen Kapilavatthu.“ Dies taten sie und ließen sich dort nieder.

အထာမစ္စာ – ‘‘ဣမေ ဒါရကာ ဝယပ္ပတ္တာ, သစေ နေသံ ပိတာ သန္တိကေ ဘဝေယျ, သော အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရေယျ. ဣဒါနိ ပန အမှာကံ ဘာရော’’တိ စိန္တေတွာ ကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တယိံသု. ကုမာရာ အမှာကံ သဒိသာ ခတ္တိယဓီတရော နာမ န ပဿာမ, နာပိ ဘဂိနီနံ သဒိသေ ခတ္တိယကုမာရကေ, အသဒိသသံယောဂေ စ နော ဥပ္ပန္နာ ပုတ္တာ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ အပရိသုဒ္ဓါ ဇာတိသမ္ဘေဒံ ပါပုဏိဿန္တိ. တသ္မာ မယံ ဘဂိနီဟိယေဝ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ရောစေမာတိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိံ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသာဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

Daraufhin dachten die Minister: „Diese jungen Männer sind nun erwachsen. Wäre ihr Vater in der Nähe, würde er für ihre Vermählung sorgen. Jetzt aber liegt diese Last bei uns.“ So berieten sie sich mit den Prinzen. Die Prinzen sagten: „Wir sehen keine Kṣatriya-Töchter, die uns ebenbürtig wären, noch sehen wir Kṣatriya-Prinzen, die unseren Schwestern ebenbürtig sind. Bei einer Verbindung mit Unwürdigen würden die von uns gezeugten Kinder – sei es von mütterlicher oder väterlicher Seite her – unrein sein und das Geschlecht verderben. Daher ziehen wir es vor, uns mit unseren eigenen Schwestern zu verbinden.“ Aus Furcht vor einer Vermischung der Kasten setzten sie die älteste Schwester an die Stelle der Mutter und gingen mit den übrigen Schwestern Verbindungen ein.

တေသံ ပုတ္တေဟိ စ ဓီတာဟိ စ ဝဍ္ဎမာနာနံ အပရေန သမယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိယာ ကုဋ္ဌရောဂေါ ဥဒပါဒိ, ကောဝိဠာရပုပ္ဖသဒိသာနိ ဂတ္တာနိ အဟေသုံ. ရာဇကုမာရာ ဣမာယ သဒ္ဓိံ ဧကတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနဘောဇနာဒီနိ ကရောန္တာနမ္ပိ ဥပရိ အယံ ရောဂေါ သင်္ကမတီတိ စိန္တေတွာ ဧကဒိဝသံ ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ တံ ယာနေ အာရောပေတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဘူမိယံ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာပေတွာ တတ္ထ ခါဒနီယဘောဇနီယေန သဒ္ဓိံ တံ ပက္ခိပိတွာ ဃရသင်္ခေပေန ဥပရိ ပဒရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပံသုံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု.

Während sie an Söhnen und Töchtern zunahmen, erkrankte die älteste Schwester nach einiger Zeit an Aussatz; ihre Glieder wurden fleckig wie Koviḷāra-Blüten. Die Königssöhne dachten: „Diese Krankheit könnte sich sogar auf jene übertragen, die mit ihr zusammen sitzen, stehen oder essen.“ Unter dem Vorwand, zu einem Parkspiel zu gehen, ließen sie sie eines Tages auf einen Wagen steigen, fuhren in den Wald, ließen dort eine Grube in die Erde graben, setzten sie mit ausreichend festen und weichen Speisen hinein, deckten sie oben mit Holzplanken wie ein kleines Haus ab, schütteten Erde darüber und gingen davon.

တေန [Pg.233] စ သမယေန ရာမော နာမ ဗာရာဏသိရာဇာ ကုဋ္ဌရောဂေါ နာဋကိတ္ထီဟိ စ ဩရောဓေဟိ စ ဇိဂုစ္ဆိယမာနော တေန သံဝေဂေန ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ မူလဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရောဂေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော မဟန္တံ သုသိရရုက္ခံ ဒိသွာ တဿဗ္ဘန္တရေ သောဠသဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဩကာသံ သောဓေတွာ ဒွါရဉ္စ ဝါတပါနဉ္စ ယောဇေတွာ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. သော အင်္ဂါရကဋာဟေ အဂ္ဂိံ ကတွာ ရတ္တိံ မိဂသူကရာဒီနံ သဒ္ဒေ သုဏန္တော သယတိ. သော – ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ သီဟော သဒ္ဒမကာသိ, အသုကသ္မိံ ဗျဂ္ဃော’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ပဘာတေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိဃာသမံသံ အာဒါယ ပစိတွာ ခါဒတိ.

Zu jener Zeit lebte ein König von Benares namens Rāma, der ebenfalls an Aussatz erkrankte. Da er von seinen Tänzerinnen und seinem Harem verabscheut wurde, übergab er in seinem Kummer das Reich seinem ältesten Sohn und ging in den Wald. Dort errichtete er eine Blätterhütte und ernährte sich von Wurzeln und Früchten. Binnen kurzem wurde er gesund und seine Haut erstrahlte wie Gold. Als er hier und dort umherwanderte, erblickte er einen großen hohlen Baum. Er säuberte das Innere, das einen Raum von sechzehn Ellen maß, fügte eine Tür und ein Fenster ein, baute eine Leiter und richtete sich dort häuslich ein. Er hielt in einem Kohlenbecken ein Feuer brennend und schlief nachts, während er den Lauten von Wild, Schweinen und anderen Tieren lauschte. Er merkte sich: „An jener Stelle hat ein Löwe gebrüllt, an jener ein Tiger.“ Im Morgengrauen beging er diese Stellen, nahm die Fleischreste der Beute an sich, kochte sie und aß sie.

အထေကဒိဝသံ တသ္မိံ ပစ္စူသသမယေ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ နိသိန္နေ ရာဇဓီတာယ သရီရဂန္ဓေန အာဂန္တွာ ဗျဂ္ဃော တသ္မိံ ပဒေသေ ပံသုံ ဝိယူဟန္တော ပဒရေ ဝိဝရမကာသိ, တေန စ ဝိဝရေန သာ ဗျဂ္ဃံ ဒိသွာ ဘီတာ ဝိဿရမကာသိ. သော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ – ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ဧသော’’တိ စ သလ္လက္ခေတွာ ပါတောဝ တတ္ထ ဂန္တွာ – ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. မာတုဂါမော သာမီတိ. ကိံ ဇာတိကာသီတိ? ဩက္ကာကမဟာရာဇဿ ဓီတာ သာမီတိ. နိက္ခမာတိ? န သက္ကာ သာမီတိ. ကိံ ကာရဏာတိ? ဆဝိရောဂေါ မေ အတ္ထီတိ. သော သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ခတ္တိယမာနေန အနိက္ခမန္တိံ – ‘‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော’’တိ အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ဇာနာပေတွာ နိဿေဏိံ ဒတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္တနော ဝသနောကာသံ နေတွာ သယံ ပရိဘုတ္တဘေသဇ္ဇာနိယေဝ ဒတွာ နစိရဿေဝ အရောဂံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကတွာ တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ ပဌမသံဝါသေနေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိ, ပုနပိ ဒွေတိ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုမ္ပိ ဝိဇာယိ. ဧဝံ ဒွတ္တိံသ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တေ ပိတာ သဗ္ဗသိပ္ပာနိ သိက္ခာပေသိ.

Eines Tages im Morgengrauen, als er am Feuer saß, kam ein Tiger herbei, angelockt vom Körpergeruch der Königstochter. Er scharrte an der Erde an jenem Ort und riss eine Lücke in die Planken. Durch diese Lücke sah sie den Tiger und schrie vor Entsetzen auf. Er hörte die Stimme, erkannte: „Das ist die Stimme einer Frau“, ging am frühen Morgen dorthin und fragte: „Wer ist da?“ Sie antwortete: „Herr, eine Frau.“ Er fragte: „Welcher Kaste gehörst du an?“ Sie sagte: „Herr, ich bin die Tochter des Großkönigs Okkāka.“ Er sagte: „Komm heraus!“ Sie antwortete: „Herr, das ist mir nicht möglich.“ Auf die Frage „Warum nicht?“ sagte sie: „Ich habe eine Hautkrankheit.“ Er erkundigte sich nach ihrer ganzen Geschichte. Da sie aus Stolz auf ihre Kṣatriya-Herkunft nicht herauskommen wollte, gab er sich selbst als Kṣatriya zu erkennen. Er reichte ihr eine Leiter, holte sie heraus und führte sie zu seinem Wohnort. Dort gab er ihr dieselbe Medizin, die er selbst benutzt hatte, und machte sie binnen kurzem gesund, sodass ihre Haut wie Gold glänzte. Dann verband er sich mit ihr. Infolge dieser ersten Verbindung empfing sie und gebar zwei Söhne; später wiederum zwei, und so gebar sie insgesamt sechzehnmal. Es waren zweiunddreißig Brüder. Als sie nach und nach herangewachsen waren, lehrte der Vater sie alle Künste.

အထေကဒိဝသံ ဧကော ရာမရညော နဂရဝါသီ ဝနစရကော ပဗ္ဗတေ ရတနာနိ ဂဝေသန္တော ရာဇာနံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ အာဟ – ‘‘ဇာနာမဟံ, ဒေဝ, တုမှေ’’တိ. တတော နံ ရာဇာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. တသ္မိံယေဝ စ ခဏေ တေ ဒါရကာ အာဂမိံသု. သော တေ ဒိသွာ – ‘‘ကေ ဣမေ’’တိ အာဟ. ‘‘ပုတ္တာ မေ’’တိ စ ဝုတ္တေ တေသံ မာတိကဝံသံ ပုစ္ဆိတွာ – ‘‘လဒ္ဓံ ဒါနိ မေ [Pg.234] ပါဘတ’’န္တိ နဂရံ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ. သော ‘ပိတရံ အာနယိဿာမီ’တိ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ရဇ္ဇံ, ဒေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆာ’’တိ ယာစိ. သော – ‘‘အလံ, တာတ, န တတ္ထ ဂစ္ဆာမိ, ဣဓေဝ မေ ဣမံ ရုက္ခံ အပနေတွာ နဂရံ မာပေဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တဿ နဂရဿ ကောလရုက္ခံ အပနေတွာ ကတတ္တာ ကောလနဂရန္တိ စ ဗျဂ္ဃပထေ ကတတ္တာ ဗျဂ္ဃပထန္တိ စာတိ ဒွေ နာမာနိ အာရောပေတွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော နဂရံ အဂမာသိ.

Eines Tages sah ein Waldläufer aus der Stadt des Königs Rāma, der im Gebirge nach Edelsteinen suchte, den König, erkannte ihn und sagte: „O Gebieter, ich kenne Euch.“ Daraufhin befragte ihn der König nach allen Umständen. In diesem Moment kamen die jungen Männer herbei. Der Waldläufer sah sie und fragte: „Wer sind diese?“ Auf die Antwort: „Es sind meine Söhne“, erkundigte er sich nach ihrer mütterlichen Abstammung. Er dachte: „Nun habe ich eine gute Nachricht erhalten“, kehrte in die Stadt zurück und berichtete es dem König (dem Sohn Rāmas). Dieser dachte: „Ich werde meinen Vater zurückholen“, zog mit einem viergliedrigen Heer dorthin, verneigte sich vor seinem Vater und bat: „O Gebieter, nehmt das Reich wieder an.“ Er antwortete: „Genug, mein Sohn, ich werde nicht dorthin gehen. Erschaffe mir genau hier eine Stadt, indem du diesen Kola-Baum entfernst.“ Der Sohn tat, wie ihm geheißen. Weil die Stadt an der Stelle errichtet wurde, wo der Kola-Baum entfernt worden war, nannte man sie Kolanagara, und weil sie am Pfad der Tiger lag, nannte man sie Vyagghapatha. So gab er ihr zwei Namen, verneigte sich vor seinem Vater und kehrte in seine eigene Stadt zurück.

တတော ဝယပ္ပတ္တေ ကုမာရေ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတာ, တုမှာကံ ကပိလဝတ္ထုဝါသိနော သကျာ မာတုလာ သန္တိ. မာတုလဓီတာနံ ပန ဝေါ ဧဝရူပံ နာမ ကေသဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝရူပံ ဒုဿဂဟဏံ. ယဒါ တာ နှာနတိတ္ထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဒါ ဂန္တွာ ယဿ ယာ ရုစ္စတိ, သော တံ ဂဏှတူ’’တိ. တေ တထေဝ ဂန္တွာ တာသု နှတွာ သီသံ သုက္ခာပယမာနာသု ယံ ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ တံ ဂဟေတွာ နာမံ သာဝေတွာ အဂမိံသု. သကျရာဇာနော သုတွာ ‘‘ဟောတု, ဘဏေ, အမှာကံ ဉာတကာ ဧဝ တေ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ. အယံ သကျကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဧဝံ တေသံ သကျကောလိယာနံ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောန္တာနံ ယာဝ ဗုဒ္ဓကာလာ အနုပစ္ဆိန္နောဝ ဝံသော အာဂတော. တတ္ထ ဘဂဝါ သကျဝံသံ ဒဿေတုံ – ‘‘တေ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမ္မန္တီတိ ဝသန္တိ. သကျာ ဝတ ဘောတိ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ အရညေ ဝသန္တာပိ ဇာတိသမ္ဘေဒမကတွာ ကုလဝံသံ အနုရက္ခိတုံ သကျာ, သမတ္ထာ, ပဋိဗလာတိ အတ္ထော. တဒဂ္ဂေတိ တံ အဂ္ဂံ ကတွာ, တတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. သော စ နေသံ ပုဗ္ဗပုရိသောတိ သော ဩက္ကာကော ရာဇာ ဧတေသံ ပုဗ္ဗပုရိသော. နတ္ထိ ဧတေသံ ဂဟပတိဝံသေန သမ္ဘေဒမတ္တမ္ပီတိ.

Danach, als die Söhne das Erwachsenenalter erreicht hatten, sprach die Mutter: „Liebe Söhne, eure Onkel sind die Sakyer, die in Kapilavatthu leben. Das Haar der Töchter eurer Onkel wird so gefasst und die Kleidung so getragen. Wenn sie zum Badeplatz kommen, soll derjenige, dem eine gefällt, dorthin gehen und sie nehmen.“ Sie gingen genau so dorthin, und während jene Prinzessinnen badeten und ihr Haar trockneten, nahmen sie jeweils diejenige, die sie begehrten, gaben ihre Namen bekannt und kehrten zurück. Als die Sakya-Könige davon hörten, schwiegen sie und dachten: „Es sei so, Leute, sie sind ja unsere Verwandten.“ Dies ist die Entstehung der Sakyer und Koliyer. So setzte sich das Geschlecht der Sakyer und Koliyer durch gegenseitige Heiraten bis zur Zeit des Buddha ununterbrochen fort. Dort sagte der Erhabene, um das Geschlecht der Sakyer aufzuzeigen: „Sie wurden aus dem Land vertrieben [und ließen sich] am Ufer eines Teiches an den Hängen des Himalaya [nieder]“ usw. „Sammanti“ bedeutet „sie wohnen“. Der Ausdruck „Sakyā vata bhoti“ bedeutet: „Obwohl sie aus dem Land vertrieben wurden und im Wald lebten, waren sie wahrlich fähig, imstande und vermochten es, ihr Familiengeschlecht zu bewahren, ohne die Reinheit der Geburt zu vermischen.“ „Tadagge“ bedeutet „das als Erstes nehmend“, also „von da an“. „So ca nesaṃ pubbapuriso“: Jener König Okkāka ist der Vorfahre dieser Sakyer. Es gibt bei ihnen nicht einmal eine Spur der Vermischung mit dem Geschlecht der Hausväter.

ဧဝံ သကျဝံသံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ အမ္ဗဋ္ဌဝံသံ ပကာသေန္တော – ‘‘ရညော ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကဏှံ နာမ ဇနေသီတိ ကာဠဝဏ္ဏံ အန္တောကုစ္ဆိယံယေဝ သဉ္ဇာတဒန္တံ ပရူဠှမဿုဒါဌိကံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. ပဗျာဟာသီတိ ယက္ခော ဇာတောတိ ဘယေန ပလာယိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဌိတေသု ဃရမာနုသကေသု ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော ဓောဝထ မန္တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဥစ္စာသဒ္ဒမကာသိ.

Nachdem er so das Geschlecht der Sakyer dargelegt hatte, sagte er nun, um das Geschlecht des Ambaṭṭha aufzuzeigen: „Des Königs jedoch...“ usw. „Er zeugte einen [Sohn namens] Kaṇha“ bedeutet, sie gebar einen Sohn von schwarzer Farbe, der bereits im Mutterleib Zähne entwickelt hatte und einen voll entwickelten Bart sowie Eckzähne besaß. „Er stieß Rufe aus“ bedeutet, dass er laute Rufe ausstieß und hin und her wanderte, während er sagte: „Wascht mich!“ und so weiter, während die Hausbewohner vor Angst flohen, die Tür schlossen und draußen blieben, in dem Gedanken: „Ein Yakkha ist geboren worden, ein Pisāca ist geboren worden.“

၂၆၈. တေ [Pg.235] မာဏဝကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုန္တိ အတ္တနော ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထာယ – ‘‘ဧတံ မာ ဘဝ’’န္တိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ. တေသံ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော အမှာကံ အာစရိယဿ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ, သစေ မယံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဧကဒွေဝစနမတ္တမ္ပိ န ဝက္ခာမ, အယံ နော အာစရိယဿ သန္တိကေ အမှေ ပရိဘိန္ဒိဿတီ’’တိ ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထံ ဧဝံ အဝေါစုံ. စိတ္တေန ပနဿ နိမ္မဒဘာဝံ အာကင်္ခန္တိ. အယံ ကိရ မာနနိဿိတတ္တာ တေသမ္ပိ အပ္ပိယောဝ. ကလျာဏဝါက္ကရဏောတိ မဓုရဝစနော. အသ္မိံ ဝစနေတိ အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတေ ဝေဒတ္တယဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ပဋိကထေတုံ, ဝိဿဇ္ဇေတုန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ဝါ ဒါသိပုတ္တဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ဥတ္တရံ ကထေတုံ.

268. Jene jungen Brahmanen sagten dies zum Erhabenen, um sich von dem Vorwurf zu befreien; sie sprachen Worte wie „Möge dies nicht sein“. Es heißt, sie dachten: „Ambaṭṭha ist der älteste Schüler unseres Lehrers. Wenn wir an einer solchen Stelle nicht auch nur ein oder zwei Worte sagen, wird er uns bei unserem Lehrer verleumden.“ Um ihn vom Vorwurf zu befreien, sprachen sie so. In ihrem Herzen jedoch wünschten sie, dass sein Stolz gebrochen würde. Es heißt, dass er auch ihnen wegen seiner Überheblichkeit missfiel. „Kalyāṇavākkaraṇo“ bedeutet einer mit lieblicher Stimme. „In dieser Rede“ bezieht sich auf die Worte der drei Veden, die er selbst gelernt hat. „Paṭimantetuṃ“ bedeutet, auf eine gestellte Frage zu antworten oder sie zu lösen. Oder in Bezug auf das Wort „Sohn einer Sklavin“ bedeutet „paṭimantetuṃ“, eine Gegenantwort zu geben.

၂၆၉. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘သစေ ဣမေ မာဏဝကာ ဧတ္ထ နိသိန္နာ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒံ ကရိဿန္တိ, အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ဟန္ဒ, နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ အမ္ဗဋ္ဌေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ တေ မာဏဝကေ ဧတဒဝေါစ. တတ္ထ မန္တဝှောတိ မန္တယထ. မယာ သဒ္ဓိံ ပဋိမန္တေတူတိ မယာ သဟ ကထေတု. ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝကာ စိန္တယိံသု – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော တာဝ ဒါသိပုတ္တောသီတိ ဝုတ္တေ ပုန သီသံ ဥက္ခိပိတုံ နာသက္ခိ. အယံ ခေါ ဇာတိ နာမ ဒုဇ္ဇာနာ, သစေ အညမ္ပိ ကိဉ္စိ သမဏော ဂေါတမော ‘တွံ ဒါသော’တိ ဝက္ခတိ, ကော တေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဍံ ကရိဿတိ. အမ္ဗဋ္ဌော အတ္တနာ ဗဒ္ဓံ ပုဋကံ အတ္တနာဝ မောစေတူ’’တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ တဿေဝ ဥပရိ ခိပန္တာ – ‘‘သုဇာတော စ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟံသု.

269. „Da nun der Erhabene“: Da dachte der Erhabene: „Wenn diese jungen Brahmanen hier sitzen und so einen Lärm machen, wird dieses Gespräch nicht zu Ende kommen. Wohlan, ich werde sie zum Schweigen bringen und nur mit Ambaṭṭha sprechen.“ So sagte er zu jenen jungen Brahmanen: [Sprecht nicht so]. Dabei bedeutet „mantavho“: beratschlagt euch. „Möge er mit mir antworten“ bedeutet: er soll mit mir sprechen. Als dies gesagt wurde, dachten die jungen Brahmanen: „Als Ambaṭṭha gesagt wurde ‚Du bist der Sohn einer Sklavin‘, konnte er den Kopf nicht mehr heben. Diese Sache mit der Herkunft ist wahrlich schwer zu durchschauen. Wenn der Asket Gotama zu irgendjemand anderem sagt ‚Du bist ein Sklave‘, wer könnte dann noch mit ihm debattieren? Ambaṭṭha soll das Bündel, das er selbst geschnürt hat, auch selbst wieder lösen.“ Indem sie sich so aus der Verantwortung zogen und die Last auf ihn legten, sagten sie: „Edel geboren ist der Herr Gotama“ usw.

၂၇၀. သဟဓမ္မိကောတိ သဟေတုကော သကာရဏော. အကာမာ ဗျာကာတဗ္ဗောတိ အတ္တနာ အနိစ္ဆန္တေနပိ ဗျာကရိတဗ္ဗော, အဝဿံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. အညေန ဝါ အညံ ပဋိစရိဿသီတိ အညေန ဝစနေန အညံ ဝစနံ ပဋိစရိဿသိ အဇ္ဈောတ္ထရိဿသိ, ပဋိစ္ဆာဒေဿသီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ‘‘ကိံ ဂေါတ္တော တွ’’န္တိ ဧဝံ ပုဋ္ဌော – ‘‘အဟံ တယော ဝေဒေ ဇာနာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ အညေန အညံ ပဋိစရတိ နာမ. ပက္ကမိဿသိ ဝါတိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ဇာနန္တောဝ အကထေတုကာမတာယ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိဿသိ ဝါ.

270. „Sahadhammiko“ bedeutet mit einem Grund und einer Ursache versehen. „Muss auch gegen seinen Willen geantwortet werden“ bedeutet, dass er antworten muss, auch wenn er es selbst nicht wünscht; er muss die Frage unbedingt lösen. „Etwas mit etwas anderem verhüllen“ bedeutet, eine Antwort durch eine andere Aussage zu umgehen, sie zu überdecken oder zu verbergen. Wer nämlich auf die Frage „Welcher Kaste gehörst du an?“ mit „Ich kenne die drei Veden“ usw. antwortet, der verhüllt eine Sache mit einer anderen. „Oder ob du weggehen wirst“ bedeutet, ob du, obwohl du die gestellte Frage kennst, von deinem Sitz aufstehen und weggehen wirst, weil du nicht antworten willst.

တုဏှီ [Pg.236] အဟောသီတိ သမဏော ဂေါတမော မံ သာမံယေဝ ဒါသိပုတ္တဘာဝံ ကထာပေတုကာမော, သာမံ ကထိတေ စ ဒါသော နာမ ဇာတောယေဝ ဟောတိ. အယံ ပန ဒွတိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ တုဏှီ ဘဝိဿတိ, တတော အဟံ ပရိဝတ္တိတွာ ပက္ကမိဿာမီတိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ.

„Er schwieg“: Er dachte: „Der Asket Gotama möchte, dass ich selbst den Umstand, der Sohn einer Sklavin zu sein, ausspreche. Wenn ich es selbst sage, steht fest, dass ich ein Sklave bin. Dieser wird jedoch nach zwei- oder dreimaliger Aufforderung schweigen; dann werde ich mich umdrehen und weggehen.“ In diesem Gedanken blieb er stumm.

၂၇၁. ဝဇိရံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဝဇိရပါဏိ. ယက္ခောတိ န ယော ဝါ သော ဝါ ယက္ခော, သက္ကော ဒေဝရာဇာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိတ္တန္တိ အဂ္ဂိဝဏ္ဏံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဇောတိဘူတံ, ဧကဂ္ဂိဇာလဘူတန္တိ အတ္ထော. ဌိတော ဟောတီတိ မဟန္တံ သီသံ, ကန္ဒလမကုဠသဒိသာ ဒါဌာ ဘယာနကာနိ အက္ခိနာသာဒီနိ ဧဝံ ဝိရူပရူပံ မာပေတွာ ဌိတော.

271. „In dessen Hand ein Vajira ist“: [daher wird er] Vajirapāṇi genannt. „Yakkha“: Man sollte wissen, dass dies nicht irgendein beliebiger Yakkha ist, sondern Sakka, der König der Götter. „Ādittaṃ“ bedeutet feuerfarben. „Sampajjalitaṃ“ bedeutet heftig lodernd. „Sajotibhūtaṃ“ bedeutet ringsumher leuchtend; es meint, zu einer einzigen Flammenmasse geworden zu sein. „Er steht da“ bedeutet, dass er dort steht, nachdem er eine furchterregende Gestalt erschaffen hat, mit einem gewaltigen Kopf, Eckzähnen wie Kanthal-Knospen und schrecklichen Augen, Nase usw.

ကသ္မာ ပနေသ အာဂတောတိ? ဒိဋ္ဌိဝိဿဇ္ဇာပနတ္ထံ. အပိ စ – ‘‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပောဿုက္ကဘာဝံ အာပန္နေ ဘဂဝတိ သက္ကော မဟာဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ – ‘‘ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေထ, တုမှာကံ အာဏာယ အဝတ္တမာနေ မယံ ဝတ္တာပေဿာမ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အမှာကံ အာဏာစက္က’’န္တိ ပဋိညံ အကာသိ. တသ္မာ – ‘‘အဇ္ဇ အမ္ဗဋ္ဌံ တာသေတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇာပေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

Warum aber ist dieser [Sakka] gekommen? Um die falsche Ansicht [Ambaṭṭhas] zu beseitigen. Überdies dachte der Erhabene: „Wenn ich nun die Lehre verkünden würde, würden die anderen meine Lehre nicht verstehen“, und neigte so zur Zurückhaltung hinsichtlich der Lehrverkündigung. Da kamen Sakka und Mahābrahma gemeinsam zum Erhabenen und gaben das Versprechen: „Erhabener, verkündet die Lehre! Wenn jemand Eurem Befehl nicht folgt, werden wir ihn dazu bringen, ihm zu folgen. Möge Euer Rad der Lehre (Dhammacakka) sein, und unser Rad der Macht (Āṇācakka).“ Deshalb kam er mit dem Gedanken: „Heute werde ich Ambaṭṭha in Schrecken versetzen und ihn dazu bringen, die Frage zu beantworten.“

ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စာတိ ယဒိ ဟိ တံ အညေပိ ပဿေယျုံ, တံ ကာရဏံ အဂရု အဿ, ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အမ္ဗဋ္ဌံ အတ္တနော ဝါဒေ အနောတရန္တံ ဉတွာ ယက္ခံ အာဝါဟေတွာ ဒဿေသိ, တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဘယေန ကထေသီ’’တိ ဝဒေယျုံ. တသ္မာ ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စ. တဿ တံ ဒိသွာဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု. အန္တောကုစ္ဆိ ဝိပရိဝတ္တမာနာ မဟာရဝံ ဝိရဝိ. သော ‘‘အညေပိ နု ခေါ ပဿန္တီ’’တိ ဩလောကေန္တော ကဿစိ လောမဟံသမတ္တမ္ပိ နာဒ္ဒသ. တတော – ‘‘ဣဒံ ဘယံ မမေဝ ဥပ္ပန္နံ, သစာဟံ ယက္ခောတိ ဝက္ခာမိ, ‘ကိံ တဝမေဝ အက္ခီနိ အတ္ထိ, တွမေဝ ယက္ခံ ပဿသိ, ပဌမံ ယက္ခံ အဒိသွာ သမဏေန ဂေါတမေန ဝါဒသံဃဋ္ဋေ ပက္ခိတ္တောဝ ယက္ခံ ပဿသီ’တိ ဝဒေယျု’’န္တိ စိန္တေတွာ ‘‘န ဒါနိ မေ [Pg.237] ဣဓ အညံ ပဋိသရဏံ အတ္ထိ, အညတြ သမဏာ ဂေါတမာ’’တိ မညမာနော အထ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

„Nur der Erhabene und Ambaṭṭha sahen es“: Denn wenn auch andere ihn [den Yakkha] gesehen hätten, wäre der Grund [für das Geständnis] nicht respektiert worden; man hätte sagen können: „Dieser Asket Gotama erkannte, dass Ambaṭṭha sich seiner Lehre nicht unterwarf, rief einen Yakkha herbei und zeigte ihn; daraufhin antwortete Ambaṭṭha aus Furcht.“ Deshalb sahen ihn nur der Erhabene und Ambaṭṭha. Sobald dieser ihn sah, brach ihm am ganzen Körper der Schweiß aus. In seinem Inneren drehte sich alles um, und er stieß einen lauten Schrei aus. Er blickte umher und dachte: „Sehen ihn wohl auch andere?“, doch er sah bei niemandem auch nur das geringste Sträuben der Körperhaare. Da dachte er: „Dieser Schrecken ist nur für mich entstanden. Wenn ich sage: ‚Es ist ein Yakkha‘, würden sie sagen: ‚Hast nur du allein Augen? Siehst nur du den Yakkha? Hast du den Yakkha anfangs nicht gesehen und siehst ihn erst jetzt, da du vom Asketen Gotama in die Enge des Wortgefechts getrieben wurdest?‘“ In der Erkenntnis: „Ich habe hier nun keine andere Zuflucht außer dem Asketen Gotama“, sprach der Jüngling Ambaṭṭha zum Erhabenen wie folgt.

၂၇၂. တာဏံ ဂဝေသီတိ တာဏံ ဂဝေသမာနော. လေဏံ ဂဝေသီတိ လေဏံ ဂဝေသမာနော. သရဏံ ဂဝေသီတိ သရဏံ ဂဝေသမာနော. ဧတ္ထ စ တာယတိ ရက္ခတီတိ တာဏံ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏံ. သရတီတိ သရဏံ, ဘယံ ဟိံသတိ, ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. ဥပနိသီဒိတွာတိ ဥပဂမ္မ ဟေဋ္ဌာသနေ နိသီဒိတွာ. ဗြဝိတူတိ ဝဒတု.

272. „Einen Schützer suchend“ bedeutet jemanden suchend, der Schutz gewährt. „Einen Bergungsort suchend“ bedeutet einen Ort zum Verbergen suchend. „Eine Zuflucht suchend“ bedeutet eine Zuflucht suchend. Hierbei gilt: „tāṇa“ (Schutz), weil er schützt (tāyati, rakkhati). „leṇa“ (Bergungsort), weil man sich darin verbirgt (nilīyanti). „saraṇa“ (Zuflucht), weil er die Gefahr vernichtet (sarati); er verletzt und zerstört die Furcht, so die Bedeutung. „Nachdem er sich herangesetzt hatte“ bedeutet, nachdem er herangetreten war und sich auf einen niedrigeren Sitz gesetzt hatte. „Er möge sprechen“ bedeutet, er möge sagen.

အမ္ဗဋ္ဌဝံသကထာ

Erzählung über die Herkunft der Ambaṭṭhas

၂၇၃-၂၇၄. ဒက္ခိဏဇနပဒန္တိ ဒက္ခိဏာပထောတိ ပါကဋံ. ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏတော ပါကဋဇနပဒံ. တဒါ ကိရ ဒက္ခိဏာပထေ ဗဟူ ဗြာဟ္မဏတာပသာ ဟောန္တိ, သော တတ္ထ ဂန္တွာ ဧကံ တာပသံ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ အာရာဓေသိ. သော တဿ ဥပကာရံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘အမ္ဘော, ပုရိသ, မန္တံ တေ ဒေမိ, ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ မန္တံ ဂဏှာဟီ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘န မေ အာစရိယ, အညေန မန္တေန, ကိစ္စံ အတ္ထိ, ယဿာနုဘာဝေန အာဝုဓံ န ပရိဝတ္တတိ, တံ မေ မန္တံ ဒေဟီ’’တိ. သော – ‘‘ဘဒြံ, ဘော’’တိ တဿ ဓနုအဂမနီယံ အမ္ဗဋ္ဌံ နာမ ဝိဇ္ဇံ အဒါသိ, သော တံ ဝိဇ္ဇံ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ ဝီမံသိတွာ – ‘‘ဣဒါနိ မေ မနောရထံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဣသိဝေသံ ဂဟေတွာ ဩက္ကာကဿ သန္တိကံ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒက္ခိဏဇနပဒံ ဂန္တွာ ဗြဟ္မမန္တေ အဓီယိတွာ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ.

273-274. „In das südliche Land“ bedeutet das als Dakkhiṇāpatha bekannte Gebiet. Es ist das südlich des Ganges gelegene Land. Damals lebten im Dakkhiṇāpatha viele brahmanische Asketen; er [Kaṇha] ging dorthin und stellte einen Asketen durch seine dienende Haltung zufrieden. Dieser sah seine hilfreichen Dienste und sagte: „He, guter Mann, ich gebe dir einen Manta; lerne jenen Manta, den du begehrst.“ Er antwortete: „Lehrer, ich brauche keinen anderen Manta; gebt mir jenen Manta, durch dessen Macht eine Waffe nicht zurückkehrt [oder trifft].“ Er sagte: „Gut, mein Bester“ und gab ihm die „Ambaṭṭha“ genannte Wissenschaft, die das Eintreffen von Pfeilen verhindert. Er nahm diese Wissenschaft an, prüfte sie sogleich und dachte: „Nun werde ich meinen Wunsch erfüllen.“ Er nahm die Gestalt eines Rishi an und begab sich zu König Okkāka. Daher wurde [von den Sangitikarern] gesagt: „Nachdem er in das südliche Land gegangen war, die Brahmanen-Mantas erlernt und sich zum König Okkāka begeben hatte ...“

ဧတ္ထ ဗြဟ္မမန္တေတိ အာနုဘာဝသမ္ပန္နတာယ သေဋ္ဌမန္တေ. ကော နေဝံ’ရေ အယံ မယှံ ဒါသိပုတ္တောတိ ကော နု ဧဝံ အရေ အယံ မမ ဒါသိပုတ္တော. သော တံ ခုရပ္ပန္တိ သော ရာဇာ တံ မာရေတုကာမတာယ သန္နဟိတံ သရံ တဿ မန္တာနုဘာဝေန နေဝ ခိပိတုံ န အပနေတုံ သက္ခိ, တာဝဒေဝ သကလသရီရေ သဉ္ဇာတသေဒေါ ဘယေန ဝေဓမာနော အဋ္ဌာသိ.

Hierbei bedeutet „Brahmanen-Mantas“ die aufgrund ihrer Wirkmacht vorzüglichen Mantas. „Wer ist denn dieser, he, dieser Sohn meiner Sklavin?“ bedeutet: Wer mag dies wohl sein? „Jenen Khurappa-Pfeil“: Der König wollte ihn töten und legte den Pfeil an, doch durch die Macht des Mantas jenes [Kaṇha] vermochte er ihn weder abzufeuern noch abzusetzen. Sogleich trat ihm am ganzen Körper Schweiß aus, und er stand zitternd vor Angst da.

အမစ္စာတိ မဟာမစ္စာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ ဣတရေ ပရိသာဝစရာ. ဧတဒဝေါစုန္တိ – ‘‘ဒဏ္ဍကီရညော ကိသဝစ္ဆတာပသေ အပရဒ္ဓဿ အာဝုဓဝုဋ္ဌိယာ သကလရဋ္ဌံ ဝိနဋ္ဌံ[Pg.238]. နာဠိကေရော ပဉ္စသု တာပသသတေသု အဇ္ဇုနော စ အင်္ဂီရသေ အပရဒ္ဓေါ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ စိန္တယန္တာ ဘယေန ဧတံ သောတ္ထိ, ဘဒ္ဒန္တေတိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ.

„Die Minister“ sind die Oberminister. „Die Höflinge“ sind die anderen, die sich im Gefolge aufhalten. Sie sagten dies: In Gedanken an König Daṇḍaki, dessen gesamtes Reich durch einen Waffenregen vernichtet wurde, weil er sich am Asketen Kisavaccha vergangen hatte; an König Nāḷikera, der sich an fünfhundert Asketen verging, und an Ajjuna, der sich am Rishi Aṅgīrasa verging und nach dem Aufreißen der Erde in die Hölle fuhr, sprachen sie aus Furcht diese Worte: „Heil [sei dir], Ehrwürdiger!“, und so weiter.

သောတ္ထိ ဘဝိဿတိ ရညောတိ ဣဒံ ဝစနံ ကဏှော စိရံ တုဏှီ ဟုတွာ တတော အနေကပ္ပကာရံ ယာစီယမာနော – ‘‘တုမှာကံ ရညာ မာဒိသဿ ဣသိနော ခုရပ္ပံ သန္နယှန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိအာဒီနိ စ ဝတွာ ပစ္ဆာ အဘာသိ. ဥန္ဒြိယိဿတီတိ ဘိဇ္ဇိဿတိ, ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိပ္ပကိရိယိဿတီတိ. ဣဒံ သော ‘‘ဇနံ တာသေဿာမီ’’တိ မုသာ ဘဏတိ. သရသန္ထမ္ဘနမတ္တေယေဝ ဟိဿ ဝိဇ္ဇာယ အာနုဘာဝေါ, န အညတြ. ဣတော ပရေသုပိ ဝစနေသု ဧသေဝ နယော.

„Dem König wird Heil widerfahren“: Diese Worte sprach der Asket Kaṇha, nachdem er lange geschwiegen hatte und daraufhin auf vielfältige Weise angefleht worden war. Er sagte: „Euer König hat eine schwere Tat begangen, indem er den Pfeil auf einen Rishi wie mich anlegte“, und sprach danach weiter. „Es wird zerbersten“ bedeutet, es wird gespalten werden oder wie eine Handvoll Spreu zerstreut werden. Dies sagte er als Unwahrheit, in der Absicht: „Ich werde die Leute in Schrecken versetzen.“ Denn die Macht seiner Wissenschaft lag allein in der Erstarrung des Pfeils und nicht darüber hinaus. Dies ist auch die Methode für die nachfolgenden Sätze.

ပလ္လောမောတိ ပန္နလောမော. လောမဟံသနမတ္တမ္ပိဿ န ဘဝိဿတိ. ဣဒံ ကိရ သော ‘‘သစေ မေ ရာဇာ တံ ဒါရိကံ ဒဿတီ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ အဝစ. ကုမာရေ ခုရပ္ပံ ပတိဋ္ဌပေသီတိ တေန ‘‘သရော ဩတရတူ’’တိ မန္တေ ပရိဝတ္တိ, တေ ကုမာရဿ နာဘိယံ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဓီတရံ အဒါသီတိ သီသံ ဓောဝိတွာ အဒါသံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတရံ အဒါသိ, ဥဠာရေ စ တံ ဌာနေ ဌပေသိ. မာ ခေါ တုမှေ မာဏဝကာတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝါ – ‘‘ဧကေန ပက္ခေန အမ္ဗဋ္ဌော သကျာနံ ဉာတိ ဟောတီ’’တိ ပကာသေန္တော တဿ သမဿာသနတ္ထံ အာဟ. တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဃဋသတေန အဘိသိတ္တော ဝိယ ပဿဒ္ဓဒရထော ဟုတွာ သမဿာသေတွာ သမဏော ဂေါတမော မံ ‘‘တောသေဿာမီ’’တိ ဧကေန ပက္ခေန ဉာတိံ ကရောတိ, ခတ္တိယော ကိရာဟမသ္မီ’’တိ စိန္တေသိ.

„Glatt haarig“ bedeutet mit herabgesunkenen Haaren; bei ihm [dem Prinzen] werde nicht einmal ein Sträuben der Körperhaare auftreten. Dies sagte er wohl, nachdem er sich das Versprechen geben ließ: „Falls mir der König jene Jungfrau gibt.“ „Er ließ den Pfeil auf den Prinzen niedergehen“: Er rezitierte den Manta mit den Worten: „Der Pfeil möge herabsinken“, und ließ ihn auf den Nabel des Prinzen niedergehen. „Er gab ihm die Tochter“: Er wusch ihm das Haupt, machte ihn von einem Sklaven zu einem Freien und gab ihm die Tochter; zudem setzte er ihn in ein hohes Amt ein. „Nicht doch, ihr Jünglinge“: Dies sagte der Erhabene, um [Ambaṭṭha] zu beruhigen, indem er offenlegte: „Von der mütterlichen Seite her ist Ambaṭṭha ein Verwandter der Sakyer.“ Daraufhin fühlte sich Ambaṭṭha wie mit hundert Krügen Wasser übergossen, sein Brennen war gestillt, er war beruhigt und dachte: „Der Asket Gotama erfreut mich, indem er mich über die eine Seite zum Verwandten macht; ich bin wohl tatsächlich ein Khattiya.“

ခတ္တိယသေဋ္ဌဘာဝဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Vorzüglichkeit der Khattiyas.

၂၇၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော ခတ္တိယောသ္မီ’’တိ သညံ ကရောတိ, အတ္တနော အခတ္တိယဘာဝံ န ဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီတိ ခတ္တိယဝံသံ ဒဿေတုံ ဥတ္တရိဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော – ‘‘တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဗြာဟ္မဏေသူတိ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တရေ. အာသနံ ဝါ ဥဒကံ ဝါတိ အဂ္ဂါသနံ ဝါ အဂ္ဂေါဒကံ ဝါ. သဒ္ဓေတိ မတကေ ဥဒ္ဒိဿ ကတဘတ္တေ. ထာလိပါကေတိ မင်္ဂလာဒိဘတ္တေ. ယညေတိ ယညဘတ္တေ. ပါဟုနေတိ ပါဟုနကာနံ ကတဘတ္တေ ပဏ္ဏာကာရဘတ္တေ ဝါ. အပိ နုဿာတိ အပိ နု အဿ ခတ္တိယပုတ္တဿ. အာဝဋံ ဝါ အဿ အနာဝဋံ ဝါတိ[Pg.239], ဗြာဟ္မဏကညာသု နိဝါရဏံ ဘဝေယျ ဝါ နော ဝါ, ဗြာဟ္မဏဒါရိကံ လဘေယျ ဝါ န ဝါ လဘေယျာတိ အတ္ထော. အနုပပန္နောတိ ခတ္တိယဘာဝံ အပတ္တော, အပရိသုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော.

275. Da dachte der Erhabene: „Dieser Ambaṭṭha bildet sich ein: 'Ich bin ein Adliger (Khattiya)', doch er erkennt seinen eigenen nicht-adeligen Stand nicht. Wohlan, ich werde ihn dies erkennen lassen.“ Mit der Absicht, die Adelslinie darzulegen, weitete er die Lehrrede aus und sagte: „Was meinst du dazu, Ambaṭṭha?“ usw. In diesem Zusammenhang bedeutet 'idha': in dieser Welt. 'Brāhmaṇesū': unter den Brahmanen. 'Āsanaṃ vā udakaṃ vā': der vornehmste Sitzplatz oder das vornehmste Wasser. 'Saddhe': bei einer Mahlzeit, die zum Gedenken an verstorbene Verwandte dargebracht wird. 'Thālipāke': bei einer Mahlzeit, die für glückverheißende Anlässe bereitet wurde. 'Yaññe': bei einer Opfermahlzeit. 'Pāhune': bei einer Mahlzeit für Gäste oder einem Speisegeschenk. 'Api nussā': könnte etwa diesem Adelssohn... 'Āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā': ob ihm der Zutritt zu den Brahmanenmädchen verwehrt oder nicht verwehrt wäre; das heißt, ob er ein Brahmanenmädchen bekommen würde oder nicht. 'Anupapanno': er hat den Stand eines Adligen nicht erreicht; das heißt, er ist (hinsichtlich der Abstammung) unrein.

၂၇၆. ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ကရိတွာတိ ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ပရိယေသိတွာ. ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပကရဏေတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဒေါသေ ဗြာဟ္မဏာနံ အယုတ္တေ အကတ္တဗ္ဗကရဏေ. ဘဿပုဋေနာတိ ဘသ္မပုဋေန, သီသေ ဆာရိကံ ဩကိရိတွာတိ အတ္ထော.

276. 'Itthiyā vā itthiṃ karitvā': nachdem er eine Brahmanenfrau gesucht hat. 'Kismiñcideva pakaraṇe': aufgrund irgendeines Fehlers, wegen einer Tat, die für Brahmanen ungebührlich oder nicht zu tun ist. 'Bhassapuṭenā': mit einem Beutel voll Asche; das heißt, indem man Asche über das Haupt streut.

၂၇၇. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတသ္မိံ, ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ဇနေတသ္မိံ ဂေါတ္တံ ပဋိသရန္တိ – ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ, တေသု လောကေ ဂေါတ္တပဋိသာရီသု ခတ္တိယော သေဋ္ဌော. အနုမတာ မယာတိ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသိတာ မယာ အနုညာတာ.

277. 'Janetasminti': in der Gemeinschaft der Menschen; das heißt, unter der Nachkommenschaft. 'Ye gottapaṭisārinoti': diejenigen, die sich unter den Menschen auf ihren Clan berufen, indem sie sagen: „Ich bin ein Gotama, ich bin ein Kassapa.“ Unter jenen in der Welt, die sich auf ihre Clanzugehörigkeit stützen, ist ein Adliger (Khattiya) der Vornehmste. 'Anumatā mayā': von mir in Übereinstimmung mit meinem Alleswissenden Wissen dargelegt und autorisiert.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung des ersten Abschnitts für die Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

ဝိဇ္ဇာစရဏကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Abhandlung über Wissen und Wandel (Vijjācaraṇakathā).

၂၇၈. ဣမာယ ပန ဂါထာယ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ပဒံ သုတွာ အမ္ဗဋ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဇ္ဇာ နာမ တယော ဝေဒါ, စရဏံ ပဉ္စ သီလာနိ, တယိဒံ အမှာကံယေဝ အတ္ထိ, ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော စေ သေဋ္ဌော, မယမေဝ သေဋ္ဌာ’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဘော ဂေါတမ, စရဏံ, ကတမာ စ ပန သာ ဝိဇ္ဇာ’’တိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏသမယေ သိဒ္ဓံ ဇာတိဝါဒါဒိပဋိသံယုတ္တံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပဋိက္ခိပိတွာ အနုတ္တရံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုကာမော – ‘‘န ခေါ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာတိဝါဒေါတိ ဇာတိံ အာရဗ္ဘ ဝါဒေါ, ဗြာဟ္မဏဿေဝိဒံ ဝဋ္ဋတိ, န သုဒ္ဒဿာတိအာဒိ ဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဇာတိဝါဒဝိနိဗဒ္ဓါတိ ဇာတိဝါဒေ ဝိနိဗဒ္ဓါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

278. Als Ambaṭṭha in diesem Vers das Wort „vollkommen in Wissen und Wandel“ (vijjācaraṇasampanno) hörte, dachte er: „'Wissen' (vijjā) bezeichnet die drei Veden, 'Wandel' (caraṇa) die fünf Tugendregeln. Dies existiert allein in unserer Lehre. Wenn derjenige, der in Wissen und Wandel vollkommen ist, der Vornehmste ist, dann sind eben wir die Vornehmsten.“ Zu diesem Schluss gelangt, fragte er nach Wissen und Wandel: „Was aber, Herr Gotama, ist dieser Wandel, und was ist jenes Wissen?“ Daraufhin wies der Erhabene jenes im Brahmanentum begründete, mit Geburtsvorurteilen verknüpfte Verständnis von Wissen und Wandel zurück und sagte: „Nicht so, Ambaṭṭha“, usw., um das unübertreffliche Wissen und den unübertrefflichen Wandel darzulegen. Dabei bedeutet 'jātivādoti': eine Behauptung, die sich auf die Geburt bezieht; eine Aussage wie: „Dies gebührt nur einem Brahmanen, nicht einem Sudda (Niedrigkastigen)“. Dies ist die Methode für alle Begriffe. 'Jātivādavinibaddhāti': verstrickt in Behauptungen über die Geburt. Dies ist überall die Methode.

တတော အမ္ဗဋ္ဌော – ‘‘ယတ္ထ ဒါနိ မယံ လဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တယိမှ, တတော နော သမဏော ဂေါတမော မဟာဝါတေ ထုသံ ဓုနန္တော ဝိယ ဒူရမေဝ အဝက္ခိပိ. ယတ္ထ ပန မယံ န လဂ္ဂါမ, တတ္ထ နော နိယောဇေသိ. အယံ နော ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုန ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒံ ပုစ္ဆိ. အထဿ [Pg.240] ဘဂဝါ သမုဒါဂမတော ပဘုတိ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ အမ္ဗဋ္ဌ တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ.

Daraufhin dachte Ambaṭṭha: „Dort, wo wir uns bisher zugehörig fühlten, hat uns der Asket Gotama weit weg geschleudert, wie wenn man im Sturm Spreu ausschüttelt. Dort hingegen, wo wir nicht zugehörig sind, dorthin hat er uns gewiesen. Es ist angebracht, diese Vollkommenheit in Wissen und Wandel kennenzulernen.“ Nachdem er dies gedacht hatte, fragte er erneut nach der Vollkommenheit in Wissen und Wandel. Daraufhin sagte der Erhabene, beginnend mit der Entstehung: „Da erscheint, Ambaṭṭha, ein Tathāgata in der Welt“, usw., um Wissen und Wandel darzulegen.

၂၇၉. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ စရဏပရိယာပန္နမ္ပိ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဒမဿ ဟောတိ စရဏသ္မိ’’န္တိ အနိယျာတေတွာ ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ သီလဝသေနေဝ နိယျာတေသိ. ကသ္မာ? တဿပိ ဟိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ သီလံ အတ္ထိ, တသ္မာ စရဏဝသေန နိယျာတိယမာနေ ‘‘မယမ္ပိ စရဏသမ္ပန္နာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ လဂ္ဂေယျ. ယံ ပန တေန သုပိနေပိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ, တဿေဝ ဝသေန နိယျာတေန္တော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိန္တိအာဒိမာဟ. ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌပိ သမာပတ္တိယော စရဏန္တိ နိယျာတိတာ ဟောန္တိ, ဝိပဿနာ ဉာဏတော ပန ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌဝိဓာပိ ပညာ ဝိဇ္ဇာတိ နိယျာတိတာ.

279. Hierbei legte der Erhabene die dreifache Tugend (sīla), obwohl sie zum „Wandel“ (caraṇa) gehört, ausführlich dar, ohne sie mit den Worten „Dies gehört zu seinem Wandel“ abzuschließen, sondern schloss sie lediglich unter dem Begriff der Tugend (sīla) ab mit den Worten: „Auch dies gehört zu seiner Tugend.“ Warum? Weil auch Ambaṭṭha über eine gewisse Tugend verfügt; würde es unter dem Begriff „Wandel“ abgeschlossen, könnte er bei den jeweiligen Tugendregeln hängen bleiben und denken: „Auch wir sind im Wandel vollkommen.“ Um jedoch denjenigen Wandel abzuschließen, den Ambaṭṭha nicht einmal im Traum zuvor gesehen hat, sagte der Erhabene: „Er verweilt, nachdem er die erste Vertiefung (jhāna) erreicht hat ... Dies gehört zu seinem Wandel ... er verweilt, nachdem er die vierte Vertiefung erreicht hat, dies gehört zu seinem Wandel“, usw. Auf diese Weise werden die acht Errungenschaften (samāpatti) als „Wandel“ (caraṇa) bezeichnet, während die achtfache Weisheit, beginnend mit dem Wissen der Einsicht (vipassanā-ñāṇa), als „Wissen“ (vijjā) bezeichnet wird.

စတုအပါယမုခကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Abhandlung über die vier Wege des Verfalls (Catuapāyamukha).

၂၈၀. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသမုခါနိ. အနဘိသမ္ဘုဏမာနောတိ အသမ္ပာပုဏန္တော, အဝိသဟမာနော ဝါ. ခါရိဝိဓမာဒါယာတိ ဧတ္ထ ခါရီတိ အရဏီ ကမဏ္ဍလု သုဇာဒယော တာပသပရိက္ခာရာ. ဝိဓောတိ ကာဇော. တသ္မာ ခါရိဘရိတံ ကာဇမာဒါယာတိ အတ္ထော. ယေ ပန ခါရိဝိဝိဓန္တိ ပဌန္တိ, တေ ‘‘ခါရီတိ ကာဇဿ နာမံ, ဝိဝိဓန္တိ ဗဟုကမဏ္ဍလုအာဒိပရိက္ခာရ’’န္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနောတိ ပတိတဖလဘောဇနော. ပရိစာရကောတိ ကပ္ပိယကရဏပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏပါဒဓောဝနာဒိဝတ္တကရဏဝသေန ပရိစာရကော. ကာမဉ္စ ဂုဏာဓိကောပိ ခီဏာသဝသာမဏေရော ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခုနော ဝုတ္တနယေန ပရိစာရကော ဟောတိ, အယံ ပန န တာဒိသော ဂုဏဝသေနပိ ဝေယျာဝစ္စကရဏဝသေနပိ လာမကောယေဝ.

280. 'Apāyamukhānī': Ursachen des Verfalls (des Untergangs). 'Anabhisambhuṇamāno': nicht in der Lage zu sein, etwas zu erreichen oder zu bewältigen. 'Khārividhamādāyāti': Hier bedeutet 'khārī' die Utensilien eines Asketen, wie Reibehölzer, Wassergefäß, Opferlöffel usw. 'Vidho' bedeutet Tragjoch. Daher ist die Bedeutung: „Indem er ein Tragjoch nimmt, das mit den Utensilien eines Asketen beladen ist.“ Jene Lehrer jedoch, die 'khārivividhaṃ' lesen, erklären es so: „'Khārī' ist ein Name für das Tragjoch, und 'vividhaṃ' bedeutet zahlreiche Utensilien wie Wassergefäße usw.“ 'Pavattaphalabhojano': einer, der sich von herabgefallenen Früchten ernährt. 'Paricārako': ein Diener aufgrund der Ausführung von Pflichten wie das Bereiten von Erlaubtem, das Entgegennehmen der Almosenschale, das Waschen der Füße usw. Gewiss kann auch ein Novize, der ein Arahant ist und an Tugenden überlegen ist, in der besagten Weise ein Diener eines weltlichen Mönchs sein; dieser hier erwähnte Asket ist jedoch nicht von dieser Art, sondern er ist sowohl hinsichtlich der Tugend als auch hinsichtlich der Ausführung von Diensten minderwertig.

ကသ္မာ ပန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ ဝုတ္တာတိ? ယသ္မာ ဂစ္ဆန္တံ ဂစ္ဆန္တံ သာသနံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာဝသေန ဩသက္ကိဿတိ. ဣမသ္မိဉှိ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ တိဿော သိက္ခာ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တံ လဇ္ဇိနော သိက္ခာကာမာ – ‘‘နတ္ထိ တယာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ’’တိ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ. သော ‘‘ဒုက္ကရံ ခုရဓာရူပမံ သာသနေ ပဋိပတ္တိပူရဏံ ဒုက္ခံ, တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန သုကရာ စေဝ ဗဟုဇနသမ္မတာ စာ’’တိ ဝိဗ္ဘမိတွာ တာပသော ဟောတိ. အညေ တံ ဒိသွာ – ‘‘ကိံ တယာ ကတ’’န္တိ ပုစ္ဆန္တိ. သော – ‘‘ဘာရိယံ တုမှာကံ သာသနေ ကမ္မံ, ဣဓ ပန သဆန္ဒစာရိနော မယ’’န္တိ [Pg.241] ဝဒတိ. သောပိ, ယဒိ ဧဝံ အဟမ္ပိ ဧတ္ထေဝ ပဗ္ဗဇာမီတိ တဿ အနုသိက္ခန္တော တာပသော ဟောတိ. ဧဝမညေပိ အညေပီတိ ကမေန တာပသာဝ ဗဟုကာ ဟောန္တိ. တေသံ ဥပ္ပန္နကာလေ သာသနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဘဝိဿတိ. လောကေ ဧဝရူပေါ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တဿ ဤဒိသံ နာမ သာသနံ အဟောသီတိ သုတမတ္တမေဝ ဘဝိဿတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ အာဟ.

Warum aber wurde gesagt, dass die Entsagung als Asket der Anfang des Untergangs der Lehre sei? Weil die Lehre mit der fortschreitenden Zeit aufgrund der Entsagung als Asket zurückgehen wird. Denn in dieser Lehre meiden die Gewissenhaften, die nach Übung streben, einen Mönch, der unfähig ist, die drei Schulungen zu erfüllen, indem sie voller Abscheu sagen: ‘Es gibt mit dir weder Uposatha noch Pavāraᅇā noch eine Ordenshandlung.’ Dieser denkt: ‘Die Erfüllung der Praxis in der Lehre ist schwer, wie der Gang auf einer Rasierklingenschneide, sie ist leidvoll; die Entsagung als Asket hingegen ist sowohl leicht durchzuführen als auch von vielen Menschen hochgeachtet.’ So kehrt er in den Laienstand zur''ck und wird ein Asket. Andere sehen ihn und fragen: ‘Was hast du getan?’ Er sagt: ‘Die Arbeit in eurer Lehre ist m''hsam, hier aber wandeln wir nach eigenem Belieben.’ Auch jener denkt: ‘Wenn es so ist, werde ich ebenfalls genau hier entsagen’, und ihm nacheifernd wird er ein Asket. So werden nacheinander auch andere und wieder andere zu Asketen, bis sie zahlreich sind. Wenn sie zahlreich auftreten, wird die Lehre wahrlich zur''ckgegangen sein. Es wird dann in der Welt nur noch vom H''rensagen bekannt sein: ‘Ein solcher Buddha ist einst erschienen, eine solche Lehre hat es gegeben.’ Im Hinblick darauf sagte der Erhabene, dass die Entsagung als Asket der Anfang des Untergangs der Lehre sei.

ကုဒါလပိဋကန္တိ ကန္ဒမူလဖလဂ္ဂဟဏတ္ထံ ကုဒါလဉ္စေဝ ပိဋကဉ္စ. ဂါမသာမန္တံ ဝါတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါဒီနိ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော, ကသိကမ္မာဒီဟိ စ ဇီဝိတံ နိပ္ဖာဒေတုံ ဒုက္ခန္တိ မညမာနော ဗဟုဇနကုဟာပနတ္ထံ ဂါမသာမန္တေ ဝါ နိဂမသာမန္တေ ဝါ အဂ္ဂိသာလံ ကတွာ သပ္ပိတေလဒဓိမဓုဖာဏိတတိလတဏ္ဍုလာဒီဟိ စေဝ နာနာဒါရူဟိ စ ဟောမကရဏဝသေန အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တော အစ္ဆတိ.

‘Spaten und Korb’ bedeutet einen Spaten und einen Korb zum Sammeln von Knollen, Wurzeln und Fr''chten. ‘In der N''he eines Dorfes’ bedeutet: Jemand, der die Vollkommenheit in Wissen und Wandel nicht erreicht und denkt, dass der Lebensunterhalt durch Ackerbau m''hsam sei, errichtet zur T''uschung vieler Menschen eine Feuerhalle in der N''he eines Dorfes oder einer Marktgemeinde. Er verweilt dort und dient dem Feuer, indem er Opfergaben von gekl''rter Butter, ''l, Dickmilch, Honig, Melasse, Sesam, Reis und verschiedenen Holzarten darbringt.

စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာတိ စတုမုခံ ပါနာဂါရံ ကတွာ တဿ ဒွါရေ မဏ္ဍပံ ကတွာ တတ္ထ ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အာဂတာဂတေ ပါနီယေန အာပုစ္ဆတိ. ယမ္ပိဿ အဒ္ဓိကာ ကိလန္တာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပရိတုဋ္ဌာ ဘတ္တပုဋံ ဝါ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဝါ ဒေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာ အမ္ဗိလယာဂုအာဒီနိ ကတွာ ဗဟုတရံ အာမိသဂဟဏတ္ထံ ကေသဉ္စိ အန္နံ ဒေတိ, ကေသဉ္စိ ဘတ္တပစနဘာဇနာဒီနိ. တေဟိပိ ဒိန္နံ အာမိသံ ဝါ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ ဝါ ဂဏှတိ, တာနိ ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇေတိ. ဧဝံ ဝဍ္ဎမာနဝိဘဝေါ ဂေါမဟိံသဒါသီဒါသပရိဂ္ဂဟံ ကရောတိ, မဟန္တံ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတိ. ဣမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာ အစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘တမဟံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ပဋိပူဇေဿာမီ’’တိ ဣဒံ ပနဿ ပဋိပတ္တိမုခံ. ဣမိနာ ဟိ မုခေန သော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ. ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ.

‘Indem er ein Haus mit vier Toren errichtet’ bedeutet, dass er eine Trinkwasserhalle mit vier Eing''ngen baut, an deren Tor einen Pavillon errichtet, dort Trinkwasser bereitstellt und die Vorbeikommenden zum Trinken einl''dt. Wenn ihm die erm''deten Wanderer, nachdem sie getrunken haben und zufrieden sind, eine Portion Speise oder Reis und ''hnliches geben, nimmt er all dies an. Er bereitet daraus saure Gr''tze und ''hnliches und gibt einigen Speise oder Kochgeschirr, um noch mehr materielle Gaben zu erhalten. Er nimmt auch die von ihnen dargebrachten Gaben oder Getreide an und verwendet sie zur Gewinnmaximierung. So gelangt er zu wachsendem Wohlstand, schafft sich Rinder, B''ffel, Sklavinnen und Sklaven an und begr''ndet einen gro&en Haushalt. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‘Indem er ein Haus mit vier Toren errichtet, verweilt er.’ Die Worte ‘Ich werde ihn nach meiner Kraft und St''rke verehren’ sind lediglich der Vorwand f''r seine Praxis. Denn unter diesem Vorwand praktiziert er auf diese Weise. Damit sind vom Erhabenen alle Arten der Entsagung als Asket aufgezeigt worden.

ကထံ? အဋ္ဌဝိဓာ ဟိ တာပသာ – သပုတ္တဘရိယာ, ဥဉ္ဆာစရိယာ, အနဂ္ဂိပက္ကိကာ, အသာမပါကာ, အသ္မမုဋ္ဌိကာ, ဒန္တဝက္ကလိကာ, ပဝတ္တဖလဘောဇနာ, ပဏ္ဍုပလာသိကာတိ. တတ္ထ ယေ ကေဏိယဇဋိလော ဝိယ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တိ, တေ သပုတ္တဘရိယာ နာမ.

Wie? Es gibt n''mlich acht Arten von Asketen: solche mit S''hnen und Ehefrauen, ''hrenleser, solche, die kein Feuer zum Kochen benutzen, solche, die nicht selbst kochen, solche, die einen Stein benutzen, solche, die ihre Z''hne als Rindensch''ler benutzen, solche, die von herabgefallenen Fr''chten leben, und solche, die von gelben Bl''ttern leben. Darunter sind jene, die wie der Asket Keᅇiya einen Haushalt begr''nden und so leben, als ‘solche mit S''hnen und Ehefrauen’ bekannt.

ယေ [Pg.242] ပန ‘‘သပုတ္တဒါရဘာဝေါ နာမ ပဗ္ဗဇိတဿ အယုတ္တော’’တိ လာယနမဒ္ဒနဋ္ဌာနေသု ဝီဟိမုဂ္ဂမာသတိလာဒီနိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဥဉ္ဆာစရိယာ နာမ.

Jene hingegen, die denken: ‘Einem Entsagten geziemt es nicht, S''hne und eine Ehefrau zu haben’, und an Ernte- und Druschpl''tzen Reis, Mungbohnen, Kidneybohnen, Sesam und ''hnliches zusammensuchen, es kochen und verzehren, sind als ‘''hrenleser’ bekannt.

ယေ ‘‘ခလေန ခလံ ဝိစရိတွာ ဝီဟိံ အာဟရိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ နာမ အယုတ္တ’’န္တိ ဂါမနိဂမေသု တဏ္ဍုလဘိက္ခံ ဂဟေတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ အနဂ္ဂိပက္ကိကာ နာမ.

Jene, die denken: ‘Es geziemt sich nicht, von Druschplatz zu Druschplatz zu ziehen, Reis herbeizuschaffen, ihn zu stampfen und zu verzehren’, und stattdessen in D''rfern und Marktgemeinden Reisspenden annehmen, diese kochen und verzehren, sind als ‘solche, die kein eigenes Feuer benutzen’ bekannt.

ယေ ပန ‘‘ကိံ ပဗ္ဗဇိတဿ သာမပါကေနာ’’တိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ပက္ကဘိက္ခမေဝ ဂဏှန္တိ, တေ အသာမပါကာ နာမ.

Jene wiederum, die denken: ‘Was soll ein Entsagter selbst kochen?’, in ein Dorf gehen und nur bereits gekochte Speisen annehmen, sind als ‘solche, die nicht selbst kochen’ bekannt.

ယေ ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘိက္ခာပရိယေဋ္ဌိ နာမ ဒုက္ခာ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ မုဋ္ဌိပါသာဏေန အမ္ဗာဋကာဒီနံ ရုက္ခာနံ တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ အသ္မမုဋ္ဌိကာ နာမ.

Jene, die denken: ‘Das t''gliche Suchen nach Almosenspeise ist leidvoll f''r einen Entsagten’, und mit einem faustgro&en Stein die Rinde von B''umen wie dem Hog-Plum-Baum abklopfen und essen, sind als ‘solche, die einen Stein benutzen’ bekannt.

ယေ ပန ‘‘ပါသာဏေန တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ဝိစရဏံ နာမ ဒုက္ခ’’န္တိ ဒန္တေဟေဝ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဒန္တဝက္ကလိကာ နာမ.

Jene wiederum, die denken: ‘Umherzuziehen und die Rinde mit einem Stein abzuklopfen, ist m''hsam’, und die Rinde stattdessen mit den Z''hnen abziehen und essen, sind als ‘solche, die ihre Z''hne als Rindensch''ler benutzen’ bekannt.

ယေ ‘‘ဒန္တေဟိ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒနံ နာမ ဒုက္ခံ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ပတိတာနိ ဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ပဝတ္တဖလဘောဇနာ နာမ.

Jene, die denken: ‘Das Essen durch Abziehen mit den Z''hnen ist leidvoll f''r einen Entsagten’, und mit Erdschollen oder St''cken schlagen, um Fr''chte herabfallen zu lassen und diese zu verzehren, sind als ‘solche, die von herabgefallenen Fr''chten leben’ bekannt.

ယေ ပန ‘‘လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပါတေတွာ ပရိဘောဂေါ နာမ အသာရုပ္ပော ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ သယံ ပတိတာနေဝ ပုပ္ဖဖလပဏ္ဍုပလာသာဒီနိ ခါဒန္တာ ယာပေန္တိ, တေ ပဏ္ဍုပလာသိကာ နာမ.

Jene hingegen, die denken: ‘Fr''chte mit Erdschollen oder St''cken herabzuschlagen und zu verzehren, ist f''r einen Entsagten unziemlich’, und ihr Leben fristen, indem sie nur von selbst herabgefallenen Bl''ten, Fr''chte und gelben Bl''ttern essen, sind als ‘solche, die von gelben Bl''ttern leben’ bekannt.

တေ တိဝိဓာ – ဥက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမမုဒုကဝသေန. တတ္ထ ယေ နိသိန္နဋ္ဌာနတော အနုဋ္ဌာယ ဟတ္ထေန ပါပုဏနဋ္ဌာနေဝ ပတိတံ ဂဟေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဥက္ကဋ္ဌာ. ယေ ဧကရုက္ခတော အညံ ရုက္ခံ န ဂစ္ဆန္တိ, တေ မဇ္ဈိမာ. ယေ တံ တံ ရုက္ခမူလံ ဂန္တွာ ပရိယေသိတွာ ခါဒန္တိ, တေ မုဒုကာ.

Diese sind dreifach unterteilt: in vorz''gliche, mittlere und milde. Dabei sind jene ‘vorz''glich’, die, ohne von ihrem Sitzplatz aufzustehen, nur das aufheben und essen, was mit der Hand erreichbar herabgefallen ist. Jene, die nicht von einem Baum zum anderen gehen, sind ‘mittlere’. Jene, die zum Fu& verschiedener B''ume gehen, dort suchen und essen, sind ‘milde’.

ဣမာ ပန အဋ္ဌပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ဣမာဟိ စတူဟိယေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? ဧတာသု ဟိ သပုတ္တဘရိယာ စ ဥဉ္ဆာစရိယာ စ အဂါရံ ဘဇန္တိ. အနဂ္ဂိပက္ကိကာ စ အသာမပါကာ စ အဂျာဂါရံ ဘဇန္တိ. အသ္မမုဋ္ဌိကာ စ ဒန္တဝက္ကလိကာ စ ကန္ဒမူလဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနာ စ ပဏ္ဍုပလာသိကာ စ ပဝတ္တဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ.

Diese acht Arten der Entsagung als Asket werden jedoch in diesen vier Kategorien zusammengefasst. Wie? Unter diesen schlie&en sich die ‘mit S''hnen und Ehefrauen’ sowie die ‘''hrenleser’ der Kategorie ‘Haus’ an. Die ‘kein eigenes Feuer benutzenden’ und ‘nicht selbst kochenden’ schlie&en sich der ‘Feuerhalle’ an. Die ‘einen Stein benutzenden’ und ‘ihre Z''hne benutzenden’ schlie&en sich der ‘Speise aus Wurzeln und Fr''chten’ an. Die ‘von herabgefallenen Fr''chten lebenden’ und ‘von gelben Bl''ttern lebenden’ schlie&en sich der ‘Speise aus herabgefallenen Fr''chten’ an. Daher wurde gesagt: ‘Damit sind vom Erhabenen alle Arten der Entsagung als Asket aufgezeigt worden.’

၂၈၁-၂၈၂. ဣဒါနိ [Pg.243] ဘဂဝါ သာစရိယကဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အပါယမုခမ္ပိ အပ္ပတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာတိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အတ္တနာ အာပါယိကောပိ အပရိပူရမာနောတိ အတ္တနာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အာပါယိကေနာပိ အပရိပူရမာနေန.

281-282. Nun sprach der Erhabene, um zu zeigen, dass Ambaṭṭha mitsamt seinem Lehrer nicht einmal die Wege des Verfalls (apāyamukha) in Bezug auf die Vollkommenheit in Wissen und Wandel (vijjācaraṇasampadā) erreicht hatte, die Worte: „Was meinst du, Ambaṭṭha ...“ und so weiter. Dies ist von offensichtlicher Bedeutung. „Selbst wenn man persönlich zum Verfall führt, ohne ihn zu vollenden“ bedeutet, dass man selbst durch den Verfall der Vollkommenheit in Wissen und Wandel geht, ohne diesen Zustand des Verfalls überhaupt vollständig zu erfüllen.

ပုဗ္ဗကဣသိဘာဝါနုယောဂဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Übung des Zustands der einstigen Rishis (Einsiedler).

၂၈၃. ဒတ္တိကန္တိ ဒိန္နကံ. သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒါတီတိ ကသ္မာ န ဒဒါတိ? သော ကိရ သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ. ယဒါ ရာဇာ မဟာရဟေန အလင်္ကာရေန အလင်္ကတော ဟောတိ, တဒါ ရညော သမီပေ ဌတွာ တဿ အလင်္ကာရဿ နာမံ ဂဏှတိ. တဿ ရာဇာ နာမေ ဂဟိတေ န ဒေမီတိ ဝတ္တုံ န သက္ကောတိ. ဒတွာ ပုန ဆဏဒိဝသေ အလင်္ကာရံ အာဟရထာတိ ဝတွာ, နတ္ထိ, ဒေဝ, တုမှေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဒိန္နောတိ ဝုတ္တော, ‘‘ကသ္မာ မေ ဒိန္နော’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ အမစ္စာ ‘သော ဗြာဟ္မဏော သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိမာယံ ဇာနာတိ. တာယ တုမှေ အာဝဋ္ဋေတွာ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီ’တိ အာဟံသု. အပရေ ရညာ သဟ တဿ အတိသဟာယဘာဝံ အသဟန္တာ အာဟံသု – ‘‘ဒေဝ, ဧတဿ ဗြာဟ္မဏဿ သရီရေ သင်္ခဖလိတကုဋ္ဌံ နာမ အတ္ထိ. တုမှေ ဧတံ ဒိသွာဝ အာလိင်္ဂထ ပရာမသထ, ဣဒဉ္စ ကုဋ္ဌံ နာမ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန အနုဂစ္ဆတိ, မာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယ တဿ ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝံ န ဒေတိ.

283. „Dattika“ bedeutet das Gegebene (Speise). „Er gewährt nicht einmal eine persönliche Begegnung“ – warum gewährt er sie nicht? Man sagt, jener Brāhmaṇa kannte eine Kunst (Vijjā) namens „Sammukhā-āvaṭṭanī“ (das Hinwenden in Gegenwart). Wenn der König mit kostbarem Schmuck geschmückt war, stellte er sich in die Nähe des Königs und nannte den Namen des Schmuckstücks. Wenn der Name genannt worden war, konnte der König nicht sagen: „Ich gebe es nicht.“ Nachdem er es weggegeben hatte, fragte er später am Festtag, wo der Schmuck sei, und man sagte ihm: „Ihr habt ihn dem Brāhmaṇa gegeben.“ Er fragte: „Warum habe ich ihn gegeben?“ Die Minister antworteten: „Jener Brāhmaṇa kennt die Täuschung der Hinwendung; dadurch hat er Euch beeinflusst und es genommen.“ Andere Minister, die die enge Freundschaft des Königs mit ihm nicht ertragen konnten, sagten: „O Herr, am Körper dieses Brāhmaṇas befindet sich der sogenannte weiße Aussatz (Lepra). Wenn Ihr ihn seht, umarmt und berührt Ihr ihn; dieser Aussatz überträgt sich jedoch durch Körperkontakt. Tut dies nicht.“ Von da an gewährte der König ihm keine persönliche Begegnung mehr.

ယသ္မာ ပန သော ဗြာဟ္မဏော ပဏ္ဍိတော ခတ္တဝိဇ္ဇာယ ကုသလော, တေန သဟ မန္တေတွာ ကတကမ္မံ နာမ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ သာဏိပါကာရဿ အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ဌိတေန တေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တိရော ဒုဿန္တေန မန္တေတီ’’တိ. တတ္ထ တိရောဒုဿန္တေနာတိ တိရောဒုဿေန. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဓမ္မိကန္တိ အနဝဇ္ဇံ. ပယာတန္တိ အဘိဟရိတွာ ဒိန္နံ. ကထံ တဿ ရာဇာတိ ယဿ ရညော ဗြာဟ္မဏော ဤဒိသံ ဘိက္ခံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ကထံ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သော ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒေယျ. အယံ ပန အဒိန္နကံ မာယာယ ဂဏှတိ, တေနဿ သမ္မုခီဘာဝံ ရာဇာ န ဒေတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣဒံ ပန ကာရဏံ ဌပေတွာ ရာဇာနဉ္စေဝ ဗြာဟ္မဏဉ္စ န အညော ကောစိ ဇာနာတိ. တဒေတံ ဧဝံ ရဟဿမ္ပိ ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ အဒ္ဓါ သဗ္ဗညူ သမဏော ဂေါတမောတိ နိဋ္ဌံ ဂမိဿတီ’’တိ ဘဂဝါ ပကာသေသိ.

Da jener Brāhmaṇa jedoch weise und in der Staatskunst (Khattavijjā) erfahren war, schlug eine Arbeit, die nach Beratung mit ihm unternommen wurde, niemals fehl. Deshalb beriet sich der König mit ihm, indem er innerhalb eines Vorhangs stand, während jener draußen blieb. Darauf bezieht sich die Aussage: „Er berät sich durch einen Vorhang hindurch.“ Dabei bedeutet „tirodussantenā“: durch einen Stoffvorhang verdeckt. Dies ist auch die Lesart. „Dhammika“ bedeutet tadellos. „Payāta“ bedeutet herbeigebracht und gegeben. „Wie könnte jener König ...“ – wenn der Brāhmaṇa eines solchen Königs eine solche Speise entgegennimmt, wie könnte jener König diesem Brāhmaṇa nicht einmal eine persönliche Begegnung gewähren? Doch dieser nimmt das Nicht-Gegebene durch Zauberei an; daher gewährt ihm der König keine persönliche Begegnung – so ist hier die Schlussfolgerung zu ziehen; dies ist die Absicht dabei. „Abgesehen vom König und dem Brāhmaṇa weiß niemand sonst um diesen Grund. Wenn diese so geheime und verborgene Angelegenheit bekannt wird, wird man gewiss zu dem Schluss kommen: ‚Der Asket Gotama ist allwissend‘“ – so dachte der Erhabene und offenbarte es.

၂၈၄. ဣဒါနိ [Pg.244] အယဉ္စ အမ္ဗဋ္ဌော, အာစရိယော စဿ မန္တေ နိဿာယ အတိမာနိနော. တေန တေသံ မန္တနိဿိတမာနနိမ္မဒနတ္ထံ ဥတ္တရိ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌ, ဣဓ ရာဇာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရထူပတ္ထရေတိ ရထမှိ ရညော ဌာနတ္ထံ အတ္ထရိတွာ သဇ္ဇိတပဒေသေ. ဥဂ္ဂေဟိ ဝါတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတေဟိ ဝါ အမစ္စေဟိ. ရာဇညေဟီတိ အနဘိသိတ္တကုမာရေဟိ. ကိဉ္စိဒေဝ မန္တနန္တိ အသုကသ္မိံ ဒေသေ တဠာကံ ဝါ မာတိကံ ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကသ္မိံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ နဂရံ ဝါ နိဝေသေတုန္တိ ဧဝရူပံ ပါကဋမန္တနံ. တဒေဝ မန္တနန္တိ ယံ ရညာ မန္တိတံ တဒေဝ. တာဒိသေဟိယေဝ သီသုက္ခေပဘမုက္ခေပါဒီဟိ အာကာရေဟိ မန္တေယျ. ရာဇဘဏိတန္တိ ယထာ ရညာ ဘဏိတံ, တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထံ. သောပိ တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထမေဝ ဘဏိတံ ဘဏတီတိ အတ္ထော.

284. Nun waren dieser Ambaṭṭha und sein Lehrer aufgrund ihrer Mantras überaus hochmütig. Um den auf die Mantras gestützten Stolz zu brechen, weitete der Erhabene die Lehrrede aus und sagte: „Was meinst du, Ambaṭṭha, wenn hier ein König ...“ und so weiter. Dabei bedeutet „rathūpatthare“: an einer Stelle auf dem Streitwagen, die durch Ausbreiten von Tüchern für den Standplatz des Königs vorbereitet wurde. „Uggehi“ bedeutet: durch hochangesehene Minister. „Rājaññehi“ bedeutet: durch nicht gesalbte Prinzen. „Irgendeine Beratung“ bezieht sich auf eine öffentliche Beratung der Art: „An jener Stelle sollte man einen Teich oder einen Kanal anlegen; an jener Stelle sollte man ein Dorf, eine Marktgemeinde oder eine Stadt gründen.“ „Eben diese Beratung“ meint genau das, was vom König beraten wurde. Er würde durch Gesten wie das Heben des Kopfes oder der Augenbrauen auf eben diese Weise beraten. „Vom König gesprochen“ bedeutet: wie es vom König gesprochen wurde, um jenen Zweck zu erfüllen. Der Sinn ist: Auch er spricht Worte, die geeignet sind, jenen Zweck zu erfüllen.

၂၈၅. ပဝတ္တာရောတိ ပဝတ္တယိတာရော. ယေသန္တိ ယေသံ သန္တကံ. မန္တပဒန္တိ ဝေဒသင်္ခါတံ မန္တမေဝ. ဂီတန္တိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဒသဟိ ပေါရာဏကဗြာဟ္မဏေဟိ သရသမ္ပတ္တိဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. ပဝုတ္တန္တိ အညေသံ ဝုတ္တံ, ဝါစိတန္တိ အတ္ထော. သမိဟိတန္တိ သမုပဗျူဠှံ ရာသိကတံ, ပိဏ္ဍံ ကတွာ ဌပိတန္တိ အတ္ထော. တဒနုဂါယန္တီတိ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ တံ တေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂီတံ အနုဂါယန္တိ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. တဒနုဘာသန္တီတိ တံ အနုဘာသန္တိ, ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာသိတမနုဘာသန္တီတိ တေဟိ ဘာသိတံ သဇ္ဈာယိတံ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. ဝါစိတမနုဝါစေန္တီတိ တေဟိ အညေသံ ဝါစိတံ အနုဝါစေန္တိ.

285. „Pavattāro“ bedeutet die Urheber (Hervorbringer). „Yesaṃ“ bedeutet: jener, deren Eigentum sie sind. „Mantapadaṃ“ meint die Mantras, bekannt als die Veden. „Gītaṃ“ bedeutet: von den zehn alten Brāhmaṇa-Rishis wie Aṭṭhaka und anderen durch die Vollkommenheit des Klangs rezitiert. „Pavuttaṃ“ bedeutet: anderen vorgetragen oder gelehrt. „Samihitaṃ“ bedeutet: wohlgeordnet gesammelt, zu einer Gruppe zusammengefasst und dargelegt. „Sie singen es nach“ bedeutet: Heutige Brāhmaṇas singen jene früher von jenen Rishis gesungenen Mantrastrophen nach und rezitieren sie nach. „Sie sprechen es nach“ bedeutet: Sie sprechen es nach; dies ist ein Synonym für das Vorherige. „Sie sprechen das Gesprochene nach“ bedeutet: Sie rezitieren das von jenen Rishis Rezitierte und Vorgetragene nach. „Sie lassen das Gelehrte nachsprechen“ bedeutet: Sie lassen jene Mantrastrophen, die von jenen Rishis anderen gelehrt wurden, nun ebenfalls nachsprechen.

သေယျထိဒန္တိ တေ ကတမေဟိ အတ္ထော. အဋ္ဌကောတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တေ ကိရ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာ ပရူပဃာတံ အကတွာ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒိတွာ မန္တေ ဂန္ထိံသု. အပရာပရေ ပန ဗြာဟ္မဏာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ တယော ဝေဒေ ဘိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနေန သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓေ အကံသု. နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ယေန တွံ ဣသိ ဘဝေယျာသိ, ဧတံ ကာရဏံ န ဝိဇ္ဇတိ. ဣဓ ဘဂဝါ ယသ္မာ – ‘‘ဧသ ပုစ္ဆိယမာနောပိ, အတ္တနော အဝတ္ထရဏဘာဝံ ဉတွာ ပဋိဝစနံ န ဒဿတီ’’တိ ဇာနာတိ, တသ္မာ ပဋိညံ အဂဟေတွာဝ တံ ဣသိဘာဝံ ပဋိက္ခိပိ.

„Wie etwa“ hat die Bedeutung von: „Wer sind diese?“ „Aṭṭhaka“ und so weiter sind deren Namen. Man sagt, jene (alten Rishis) schauten mit dem göttlichen Auge, fügten anderen kein Leid zu und verfassten die Mantras im Einklang mit der Lehre des Erhabenen Kassapa, des vollkommen Erwachten. Spätere Brāhmaṇas jedoch fügten Dinge wie das Töten von Lebewesen hinzu, korrumpierten die drei Veden und machten sie im Widerspruch zum Wort des Buddha stehend. „Dies ist nicht möglich“ bedeutet: Es gibt keinen Grund, aus dem du ein Rishi sein könntest. Hier wusste der Erhabene: „Selbst wenn dieser gefragt wird, ob er ein Rishi oder ein nach dem Rishi-Zustand Strebender sei, wird er, da er erkennt, dass er unterlegen ist, keine Antwort wie ‚Nein, wahrlich nicht, Herr Gotama‘ geben.“ Daher wies der Erhabene den Zustand eines Rishis zurück, ohne zuvor eine formelle Bestätigung (von Ambaṭṭha) einzuholen.

၂၈၆. ဣဒါနိ [Pg.245] ယသ္မာ တေ ပေါရာဏာ ဒသ ဗြာဟ္မဏာ နိရာမဂန္ဓာ အနိတ္ထိဂန္ဓာ ရဇောဇလ္လဓရာ ဗြဟ္မစာရိနော အရညာယတနေ ပဗ္ဗတပါဒေသု ဝနမူလဖလာဟာရာ ဝသိံသု. ယဒါ ကတ္ထစိ ဂန္တုကာမာ ဟောန္တိ, ဣဒ္ဓိယာ အာကာသေနေဝ ဂစ္ဆန္တိ, နတ္ထိ တေသံ ယာနေန ကိစ္စံ. သဗ္ဗဒိသာသု စ နေသံ မေတ္တာဒိဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဝ အာရက္ခာ ဟောတိ, နတ္ထိ တေသံ ပါကာရပုရိသဂုတ္တီဟိ အတ္ထော. ဣမိနာ စ အမ္ဗဋ္ဌေန သုတပုဗ္ဗာ တေသံ ပဋိပတ္တိ; တသ္မာ ဣမဿ သာစရိယကဿ တေသံ ပဋိပတ္တိတော အာရကဘာဝံ ဒဿေတုံ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ.

286. Nun, da jene zehn Brahmanen der Vorzeit frei vom Geruch der Verunreinigungen und frei vom Geruch der Frauen waren, Staub und Schmutz am Körper trugen, den heiligen Wandel führten und in Waldeinsamkeiten an den Füßen der Berge lebten, wobei sie sich von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährten. Wann immer sie irgendwohin zu reisen wünschten, begaben sie sich mittels übernatürlicher Kraft allein durch die Luft dorthin; sie hatten keinerlei Bedarf an Fahrzeugen. In allen Himmelsrichtungen war allein ihre Entfaltung der göttlichen Verweilzustände, wie der liebenden Güte, ihr Schutz; sie hatten keinen Bedarf an Mauern oder dem Schutz durch bewaffnete Männer. Ambaṭṭha hatte zuvor bereits von deren Praxis gehört; um ihm daher zu zeigen, wie weit er und sein Lehrer von der Praxis jener Weisen der Vorzeit entfernt sind, sprach der Erhabene: „Was meinst du wohl, Ambaṭṭha“, und so weiter.

တတ္ထ ဝိစိတကာဠကန္တိ ဝိစိနိတွာ အပနီတကာဠကံ. ဝေဌကနတပဿာဟီတိ ဒုဿပဋ္ဋဒုဿဝေဏိ အာဒီဟိ ဝေဌကေဟိ နမိတဖာသုကာဟိ. ကုတ္တဝါလေဟီတိ သောဘာကရဏတ္ထံ ကပ္ပေတုံ, ယုတ္တဋ္ဌာနေသု ကပ္ပိတဝါလေဟိ. ဧတ္ထ စ ဝဠဝါနံယေဝ ဝါလာ ကပ္ပိတာ, န ရထာနံ, ဝဠဝပယုတ္တတ္တာ ပန ရထာပိ ‘‘ကုတ္တဝါလာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဥက္ကိဏ္ဏပရိခါသူတိ ခတပရိခါသု. ဩက္ခိတ္တပလိဃာသူတိ ဌပိတပလိဃာသု. နဂရူပကာရိကာသူတိ ဧတ္ထ ဥပကာရိကာတိ ပရေသံ အာရောဟနိဝါရဏတ္ထံ သမန္တာ နဂရံ ပါကာရဿ အဓောဘာဂေ ကတသုဓာကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန တာဟိ ဥပကာရိကာဟိ ယုတ္တာနိ နဂရာနေဝ ‘‘နဂရူပကာရိကာယော’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ. ရက္ခာပေန္တီတိ တာဒိသေသု နဂရေသု ဝသန္တာပိ အတ္တာနံ ရက္ခာပေန္တိ. ကင်္ခါတိ ‘‘သဗ္ဗညူ, န သဗ္ဗညူ’’တိ ဧဝံ သံသယော. ဝိမတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, ဝိရူပါ မတိ, ဝိနိစ္ဆိနိတုံ အသမတ္ထာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘အမ္ဗဋ္ဌဿ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ နတ္ထိ, ကေဝလံ ဒိဝသော ဝီတိဝတ္တတိ, အယံ ခေါ ပန လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတော, တမ္ပိ ကိစ္စံ နဿရတိ. ဟန္ဒဿ သတိဇနနတ္ထံ နယံ ဒေမီ’’တိ အာဟ.

Darin bedeutet „vicitakāḷakanti“: ausgesucht und von schwarzen oder unsauberen Körnern befreit. „Veṭhakanatapassāhīti“: deren Flanken durch Umwicklungen wie Stoffstreifen oder Kleiderbänder geformt wurden. „Kuttavālehīti“: mit beschnittenem Haar an den Stellen, an denen es zur Verschönerung angemessen ist. Hierbei wurden nur die Haare der Stuten beschnitten, nicht die der Wagen; da die Stuten jedoch vor die Wagen gespannt sind, werden auch die Wagen als „kuttavālā“ (mit beschnittenem Haar) bezeichnet. „Ukkiṇṇaparikhāsūti“: mit ausgegrabenen Gräben. „Okkhittapalighāsūti“: mit niedergelassenen Torriegeln. „Nagarūpakārikāsūti“: Hierbei bezieht sich „upakārikā“ auf die Kalkarbeit oder Verputzung am unteren Teil der Stadtmauer rings um die Stadt, um das Erklimmen durch Feinde zu verhindern. In diesem Zusammenhang sind jedoch mit „nagarūpakārikāyo“ jene Städte selbst gemeint, die mit solchen Befestigungen versehen sind. „Rakkhāpeṇtīti“: Obwohl sie in solchen Städten leben, lassen sie sich dennoch selbst durch Männer mit langen Schwertern schützen. „Kaṅkhā“: ein Zweifel wie: „Ist er ein Allwissender oder kein Allwissender?“. „Vimatīti“ ist ein Synonym dafür; ein zwiespältiger Geist, der unfähig ist zu entscheiden. Dies sprach der Erhabene, da er dachte: „Für Ambaṭṭha gibt es in dieser Existenz kein Erscheinen des Pfades; der Tag vergeht nur ungenutzt. Er ist jedoch gekommen, um die körperlichen Merkmale zu untersuchen, doch an diese Aufgabe erinnert er sich nicht einmal. Wohlan, ich werde ihm einen Anhaltspunkt geben, um seine Achtsamkeit zu wecken.“

ဒွေလက္ခဏဒဿနဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Betrachtung der zwei Merkmale

၂၈၇. ဧဝံ ဝတွာ ပန ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ နိသိန္နာနံ ဝါ နိပန္နာနံ ဝါ ကောစိ လက္ခဏံ ပရိယေသိတုံ န သက္ကောတိ, ဌိတာနံ ပန စင်္ကမန္တာနံ ဝါ သက္ကောတိ. အာစိဏ္ဏဉ္စေတံ ဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတဘာဝံ ဉတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ စင်္ကမာဓိဋ္ဌာနံ နာမ, တေန ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဗဟိ နိက္ခန္တော. တသ္မာ အထ ခေါ ဘဂဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

287. Nachdem er dies gesagt hatte – da niemand die Merkmale gründlich untersuchen kann, während die Buddhas sitzen oder liegen, es jedoch möglich ist, während sie stehen oder umherwandeln, und da es eine Gewohnheit der Buddhas ist, sich vom Sitz zu erheben und den Ort für eine Gehmeditation festzulegen, wenn sie wissen, dass jemand gekommen ist, um die Merkmale zu untersuchen –, erhob sich der Erhabene von seinem Sitz und ging nach draußen. Deshalb wurde vom ehrwürdigen Thera Ānanda gesagt: „Da nun erhob sich der Erhabene“, und so weiter.

သမန္နေသီတိ [Pg.246] ဂဝေသိ, ဧကံ ဒွေတိ ဝါ ဂဏယန္တော သမာနယိ. ယေဘုယျေနာတိ ပါယေန, ဗဟုကာနိ အဒ္ဒသ, အပ္ပာနိ န အဒ္ဒသာတိ အတ္ထော. တတော ယာနိ န အဒ္ဒသ တေသံ ဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဌပေတွာ ဒွေ’’တိ. ကင်္ခတီတိ ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ တတော တတော တာနိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိ န သက္ကောတိ ဒဋ္ဌုံ. နာဓိမုစ္စတီတိ တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သန္နိဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တတော – ‘‘ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏော အယ’’န္တိ ဘဂဝတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. ကင်္ခါယ ဝါ ဒုဗ္ဗလာ ဝိမတိ ဝုတ္တာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ မဇ္ဈိမာ, အနဓိမုစ္စနတာယ ဗလဝတီ, အသမ္ပသာဒေန တေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ကာလုသိယဘာဝေါ. ကောသောဟိတေတိ ဝတ္ထိကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေ. ဝတ္ထဂုယှေတိ အင်္ဂဇာတေ ဘဂဝတော ဟိ ဝရဝါရဏဿေဝ ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပဒုမဂဗ္ဘသမာနံ. တံ သော ဝတ္ထပဋိစ္ဆန္နတ္တာ အပဿန္တော, အန္တောမုခဂတာယ စ ဇိဝှာယ ပဟူတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော တေသု ဒွီသု လက္ခဏေသု ကင်္ခီ အဟောသိ ဝိစိကိစ္ဆီ.

„Samannesī“ bedeutet: er suchte mit Erkenntnis; er fasste zusammen, indem er „eins, zwei“ zählte. „Yebhuyyenā“ bedeutet: größtenteils; er sah viele Merkmale, einige wenige sah er nicht. Um jene aufzuzeigen, die er nicht sah, wurde gesagt: „außer zweien“. „Kaṅkhati“ bedeutet: er hegt den Wunsch: „O dass ich sie doch sehen könnte“. „Vicikicchatī“ bedeutet: indem er sie an den verschiedenen Körperstellen sucht, müht er sich ab und vermag sie nicht zu sehen. „Nādhimuccatī“ bedeutet: aufgrund jener Unschlüssigkeit gelangt er zu keiner Entscheidung. „Na sampasīdatī“ bedeutet: folglich gelangt er nicht zur klaren Überzeugung im Erhabenen, denkend: „Dieser Herr Gotama ist mit den Merkmalen vollkommen ausgestattet“. Oder: mit „kaṅkhā“ ist ein schwacher Zweifel gemeint, mit „vicikicchā“ ein mittlerer und mit „anadhimuccanatā“ ein starker Zweifel; durch das Nicht-Klarwerden wird durch diese drei Zustände die Trübung des Geistes ausgedrückt. „Kosohite“ bedeutet: in einer Gewebe-Hülle verborgen. „Vatthaguyhe“ bedeutet: im Geschlechtsorgan; denn wie bei einem edlen Elefantenbullen ist das in einer Scheide verborgene Geschlechtsorgan des Erhabenen von goldener Farbe und gleicht dem Inneren eines Lotos. Da er dieses aufgrund der Bedeckung durch das Gewand nicht sah und auch die Ausdehnung der Zunge, die sich im Inneren des Mundes befand, nicht bemerkte, war er bezüglich dieser zwei Merkmale im Ungewissen und voller Zweifel.

၂၈၈. တထာရူပန္တိ တံ ရူပံ. ကိမေတ္ထ အညေန ဝတ္တဗ္ဗံ? ဝုတ္တမေတံ နာဂသေနတ္ထေရေနေဝ မိလိန္ဒရညာ ပုဋ္ဌေန – ‘‘ဒုက္ကရံ, ဘန္တေ, နာဂသေန, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ မဟာရာဇာတိ? မဟာဇနေန ဟိရိကရဏောကာသံ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသိ ဥတ္တရဿ စ, ဗာဝရိဿ အန္တေဝါသီနံ သောဠသဗြာဟ္မဏာနဉ္စ, သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသီနံ တိသတမာဏဝါနဉ္စ ဒဿေသိ, ဘန္တေတိ. န, မဟာရာဇ, ဘဂဝါ ဂုယှံ ဒဿေသိ. ဆာယံ ဘဂဝါ ဒဿေသိ. ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိဝါသနနိဝတ္ထံ ကာယဗန္ဓနဗဒ္ဓံ စီဝရပါရုတံ ဆာယာရူပကမတ္တံ ဒဿေသိ မဟာရာဇာတိ. ဆာယံ ဒိဋ္ဌေ သတိ ဒိဋ္ဌံယေဝ နနု, ဘန္တေတိ? တိဋ္ဌတေတံ, မဟာရာဇ, ဟဒယရူပံ ဒိသွာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော ဘဝေယျ, ဟဒယမံသံ နီဟရိတွာ ဒဿေယျ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. ကလ္လောသိ, ဘန္တေ, နာဂသေနာ’’တိ.

288. „Tathārūpaṃ“ bedeutet: von solcher Form. Was gäbe es hierzu noch von anderen zu sagen? Dies wurde bereits vom Thera Nāgasena erklärt, als er vom König Milinda befragt wurde: „Herr Nāgasena, der Erhabene hat etwas Schwieriges vollbracht.“ – „Was denn, o König?“ – „Dass er die Stelle, die Scham erzeugt, dem Brahmanen Brahmāyu und seinem Schüler Uttara, den sechzehn Schülern von Bāvarī sowie dem Brahmanen Sela und seinen dreihundert Jüngern gezeigt hat, Herr.“ – „Nicht das eigentliche verborgene Organ hat der Erhabene gezeigt, o König. Der Erhabene zeigte ein Abbild. Durch übernatürliche Kraft erschuf er lediglich ein Abbild, das mit dem Untergewand bekleidet, mit dem Gürtel gebunden und mit dem Obergewand umhüllt war, o König.“ – „Wenn das Abbild gesehen wurde, Herr, ist es dann nicht so, als ob das Eigentliche gesehen wurde?“ – „Lass das beiseite, o König; wenn ein Wesen durch das Sehen der Form des Herzens die Wahrheit erkennen könnte, dann würde der vollkommen Erwachte sogar sein Herzfleisch herausnehmen und zeigen.“ – „Ihr seid geschickt in der Beantwortung, Herr Nāgasena.“

နိန္နာမေတွာတိ နီဟရိတွာ. အနုမသီတိ ကထိနသူစိံ ဝိယ ကတွာ အနုမဇ္ဇိ, တထာကရဏေန စေတ္ထ မုဒုဘာဝေါ, ကဏ္ဏသောတာနုမသနေန ဒီဃဘာဝေါ, နာသိကသောတာနုမသနေန တနုဘာဝေါ, နလာဋစ္ဆာဒနေန ပုထုလဘာဝေါ ပကာသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Ninnāmetvā“ bedeutet: herausgestreckt habend. „Anumasī“ bedeutet: er bestrich sie (die Stellen), indem er die Zunge gleich einer festen Nadel formte. Durch dieses Vorgehen wurde die Weichheit der Zunge verdeutlicht; durch das Berühren der Gehörgänge ihre Länge; durch das Berühren der Nasenlöcher ihre Dünne; und durch das Bedecken der Stirn ihre Breite – so ist es zu verstehen.

၂၈၉. ပဋိမာနေန္တောတိ [Pg.247] အာဂမေန္တော, အာဂမနမဿ ပတ္ထေန္တော ဥဒိက္ခန္တောတိ အတ္ထော.

289. „Paṭimānento“ bedeutet: wartend; er harrte aus, indem er auf dessen Ankunft hoffte und Ausschau hielt.

၂၉၀. ကထာသလ္လာပေါတိ ကထာ စ သလ္လာပေါ စ, ကထနံ ပဋိကထနန္တိ အတ္ထော.

290. „Kathāsallāpo“ bedeutet: Rede und Gegenrede; der Sinn ist das Sprechen und das Antworten.

၂၉၁. အဟော ဝတာတိ ဂရဟဝစနမေတံ. ရေတိ ဣဒံ ဟီဠနဝသေန အာမန္တနံ. ပဏ္ဍိတကာတိ တမေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တော အာဟ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝရူပေန ကိရ ဘော ပုရိသော အတ္ထစရကေနာတိ ဣဒံ ယာဒိသော တွံ, ဧဒိသေ အတ္ထစရကေ ဟိတကာရကေ သတိ ပုရိသော နိရယံယေဝ ဂစ္ဆေယျ, န အညတြာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ ဃဋ္ဋေတွာ. အမှေပိ ဧဝံ ဥပနေယျ ဥပနေယျာတိ ဗြာဟ္မဏော ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ပေါက္ခရသာတီတိအာဒီနိ ဝတွာ ဧဝံ ဥပနေတွာ ဥပနေတွာ ပဋိစ္ဆန္နံ ကာရဏံ အာဝိကရိတွာ သုဋ္ဌု ဒါသာဒိဘာဝံ အာရောပေတွာ အဝစ, တယာ အမှေ အက္ကောသာပိတာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဒသာယေဝ ပဝတ္တေသီတိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ဘူမိယံ ပါတေသိ. ယဉ္စ သော ပုဗ္ဗေ အာစရိယေန သဒ္ဓိံ ရထံ အာရုဟိတွာ သာရထိ ဟုတွာ အဂမာသိ, တမ္ပိဿ ဌာနံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ရထဿ ပုရတော ပဒသာ ယေဝဿ ဂမနံ အကာသိ.

291. „Aho vata“ (O weh) ist ein Ausdruck des Tadels. Das Wort „re“ (du da) ist eine Anrede im Sinne der Geringschätzung. „Paṇḍitaka“ (Möchtegern-Gelehrter) sagte er, um Abscheu gegenüber ebendiesem auszudrücken. Bei den übrigen zwei Worten gilt die gleiche Methode. Die Worte „Mit solch einem Helfer, o Herr“ beziehen sich auf die Bedeutung: „Wenn man einen solchen Helfer und Wohltäter wie dich hat, würde man wahrlich nur in die Hölle kommen und nirgendwohin sonst.“ „Āsajja āsajja“ bedeutet „wiederholt anstoßend“ oder „provozierend“. „Er brachte uns so in Bedrängnis“ bedeutet: Nachdem der Brahmane Pokkharasāti Worte wie „Ambaṭṭha, der Brahmane Pokkharasāti...“ usw. gesagt hatte, offenbarte er wiederholt den verborgenen Sachverhalt, legte den Status eines Sklavenkindes (Suddadāsa) usw. offen dar und sagte damit: „Durch dich wurden wir beschimpft“ – dies ist die Absicht. „Er ließ ihn nur zu Fuß gehen“ bedeutet, dass er ihn mit dem Fuß stieß und zu Boden fallen ließ. Zudem entzog er ihm die Stellung, die er zuvor innehatte, als er mit dem Lehrer auf dem Wagen fuhr und als Wagenlenker fungierte, und ließ ihn fortan nur noch zu Fuß vor dem Wagen herlaufen.

ပေါက္ခရသာတိဗုဒ္ဓူပသင်္ကမနဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung zum Aufsuchen des Buddha durch Pokkharasāti.

၂၉၂-၂၉၆. အတိဝိကာလောတိ သုဋ္ဌု ဝိကာလော, သမ္မောဒနီယကထာယပိ ကာလော နတ္ထိ. အာဂမာ နု ခွိဓ ဘောတိ အာဂမာ နု ခေါ ဣဓ ဘော. အဓိဝါသေတူတိ သမ္ပဋိစ္ဆတု. အဇ္ဇတနာယာတိ ယံ မေ တုမှေသု ကာရံ ကရောတော အဇ္ဇ ဘဝိဿတိ ပုညဉ္စ ပီတိပါမောဇ္ဇဉ္စ တဒတ္ထာယ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာတိ ဘဂဝါ ကာယင်္ဂံ ဝါ ဝါစင်္ဂံ ဝါ အစောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ခန္တိံ ဓာရေန္တော တုဏှီဘာဝေန အဓိဝါသေသိ. ဗြာဟ္မဏဿ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ မနသာဝ သမ္ပဋိစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

292-296. „Ativikālo“ bedeutet „sehr unzeitig“; es ist nicht einmal mehr Zeit für ein freundliches Begrüßungsgespräch. „Ist er etwa hierhergekommen, Herr?“ bedeutet „Ist er wahrlich hierhergekommen?“. „Möge er zustimmen“ bedeutet „Möge er annehmen“. „Für den heutigen Tag“ bedeutet „um des Verdienstes sowie der Freude und Begeisterung willen, die mir heute daraus erwachsen werden, dass ich Euch diesen Dienst erweise“. „Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu“ bedeutet, dass der Erhabene, ohne ein Körperglied oder die Sprache zu bewegen und während er die Zustimmung in seinem Inneren bewahrte, durch Schweigen zustimmte. Es bedeutet, dass er zum Wohle des Brahmanen allein mit dem Geist annahm.

၂၉၇. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေသီတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေသိ ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ အကာသိ. သမ္ပဝါရေသီတိ [Pg.248] သုဋ္ဌု ပဝါရေသိ, အလံ အလန္တိ ဟတ္ထသညာယ ပဋိက္ခိပါပေသိ. ဘုတ္တာဝိန္တိ ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩနိတ္တပတ္တပါဏိန္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ဩနိတ္တံ နာနာဘူတံ ဝိနာဘူတံ ပတ္တံ ပါဏိတော အဿာတိ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ, တံ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိံ. ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ ဧကမန္တေ ပတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နန္တိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဘဂဝန္တံ ဧဝံ ဘူတံ ဉတွာ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ နိသီဒီတိ အတ္ထော.

297. „Paṇītena“ bedeutet „mit vorzüglicher Speise“. „Sahatthā“ bedeutet „mit eigener Hand“. „Er erquickte“ (santappesi) bedeutet „er stellte ihn vollkommen zufrieden“, er machte ihn satt und zufrieden, so viel er wünschte. „Er bot reichlich an“ (sampavāresi) bedeutet „er ließ ihn ablehnen“, indem er ihn dazu brachte, mit einem Handzeichen „genug, genug“ abzuwehren. „Bhuttāviṃ“ bedeutet „den, der gegessen hat“. „Onītapattapāṇiṃ“ bedeutet „der die Hand von der Schale weggenommen hat“; es heißt „mit weggenommener Hand“. Es gibt auch die Lesart „onittapattapāṇi“. Deren Sinn ist: „Onitta“ bedeutet getrennt oder losgelöst; wer die Schale von der Hand getrennt hat, ist „onittapattapāṇi“ – ihn, der die Schale von der Hand getrennt hat. Es bedeutet, dass er saß, nachdem er die Hände und die Schale gewaschen und die Schale an einer Seite beiseitegestellt hatte. „Er setzte sich beiseite“ bedeutet, dass er, nachdem er erkannte, dass der Erhabene in diesem Zustand war (gegessen hatte und die Schale weggestellt hatte), sich an einem Platz niedersetzte.

၂၉၈. အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ အနုပဋိပါဋိကထံ. အာနုပုဗ္ဗိကထာ နာမ ဒါနာနန္တရံ သီလံ, သီလာနန္တရံ သဂ္ဂေါ, သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါတိ ဧတေသံ အတ္ထာနံ ဒီပနကထာ. တေနေဝ – ‘‘သေယျထိဒံ ဒါနကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဩကာရန္တိ အဝကာရံ လာမကဘာဝံ. သာမုက္ကံသိကာတိ သာမံ ဥက္ကံသိကာ, အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ, သယမ္ဘူဉာဏေန ဒိဋ္ဌာ, အသာဓာရဏာ အညေသန္တိ အတ္ထော. ကာ ပန သာတိ? အရိယသစ္စဒေသနာ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂ’’န္တိ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဧတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အာဟ. တဉှိ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ခတံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

298. „Anupubbiṃ kathaṃ“ bedeutet „eine schrittweise Unterweisung“. Die sogenannte schrittweise Unterweisung ist eine Rede zur Erläuterung dieser Inhalte: nach dem Geben (dāna) die Tugend (sīla), nach der Tugend der Himmel (saggo), nach dem Himmel der Pfad (maggo). Deshalb sagte er: „nämlich die Rede über das Geben“ usw. „Okāraṃ“ bedeutet Unzulänglichkeit oder die Natur des Niedrigen. „Sāmukkaṃsikā“ bedeutet „selbst hervorgehoben“, d. h. allein durch den Buddha selbst herausgehoben und erfasst, durch das Wissen eines Selbstgewordenen (Sayambhū-Wissen) gesehen und nicht gemeinsam mit anderen (einzigartig). Was ist diese? Die Verkündigung der Edlen Wahrheiten. Deshalb sagte er: „Leiden, Entstehen, Aufheben, Pfad“. Mit dem „Auge der Lehre“ (Dhammacakkhu) ist hier der Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimaggo) gemeint. Um die Art und Weise seines Entstehens zu zeigen, sagte er: „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhebens“. Denn dieses entsteht, indem es das Aufheben (Nirodha) zum Objekt macht und so kraft seiner Funktion alles Bedingte (Sankhata) durchdringt.

ပေါက္ခရသာတိဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung zur Erklärung von Pokkharasāti, ein Laienanhänger zu werden.

၂၉၉. ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ အနေနာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော. ဝိဂတာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထော. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ ဝိသာရဒဘာဝံ ပတ္တော. ကတ္ထ? သတ္ထုသာသနေ. နာဿ ပရော ပစ္စယော, န ပရဿ သဒ္ဓါယ ဧတ္ထ ဝတ္တတီတိ အပရပ္ပစ္စယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ ပါကဋမေဝါတိ.

299. „Einer, der die Lehre gesehen hat“ (diṭṭhadhammo) bedeutet, dass die Lehre der Edlen Wahrheiten von ihm gesehen wurde. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. „Einer, der den Zweifel überwunden hat“ (tiṇṇavicikiccho) bedeutet, dass der Zweifel von ihm überquert wurde. „Einer, dessen Unsicherheit vergangen ist“ (vigatakathaṃkatho) bedeutet, dass die Ungewissheit („Wie mag es wohl sein?“) bei ihm verschwunden ist. „Zur Furchtlosigkeit gelangt“ (vesārajjappatto) bedeutet, den Zustand der Zuversicht erreicht zu haben. Wo? In der Lehre des Meisters. „Unabhängig von anderen“ (aparappaccayo) bedeutet, dass er keine fremde Bedingung mehr hat und hier nicht mehr aufgrund des Glaubens an einen anderen praktiziert. Der Rest ist überall klar, da die Methode bereits erklärt wurde und die Bedeutung offensichtlich ist.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya...

အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung zum Ambaṭṭha Sutta ist abgeschlossen.

၄. သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Die Erläuterung zum Soṇadaṇḍa Sutta.

၃၀၀. ဧဝံ [Pg.249] မေ သုတံ…ပေ… အင်္ဂေသူတိ သောဏဒဏ္ဍသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. အင်္ဂေသူတိ အင်္ဂါ နာမ အင်္ဂပါသာဒိကတာယ ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှိသဒ္ဒေန အင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ အင်္ဂေသု ဇနပဒေ. စာရိကန္တိ ဣဓာပိ အတုရိတစာရိကာ စေဝ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ အဓိပ္ပေတာ. တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တဿ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ဉာဏဇာလဿ အန္တော ပညာယိတ္ထ. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ. ‘အတ္ထိ နု ခွဿုပနိဿယော’တိ ဝီမံသန္တော အဒ္ဒသ. ‘မယိ တတ္ထ ဂတေ ဧတဿ အန္တေဝါသိနော ဒွါဒသဟာကာရေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မမ သန္တိကေ အာဂန္တုံ န ဒဿန္တိ. သော ပန တေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ ဧကူနတိံသ အာကာရေဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ. သော ပဉှဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ သရဏံ ဂမိဿတီ’တိ, ဒိသွာ ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – အင်္ဂေသု စာရိကံ စရမာနော…ပေ… ယေန စမ္ပာ တဒဝသရီတိ.

300. „So habe ich gehört ... unter den Aṅgern“ bezeichnet das Soṇadaṇḍa Sutta. Darin folgt die Erläuterung der neuen Begriffe. Mit „unter den Aṅgern“ (aṅgesu) sind die königlichen Prinzen des Landes gemeint, die diesen Namen aufgrund der Anmut ihrer Glieder (aṅgapāsādikatā) erhielten; auch das einzelne Land, in dem sie wohnen, wird nach herkömmlichem Sprachgebrauch „Aṅga“ genannt; in jenem Land der Aṅger. Mit „Wanderschaft“ (cārikaṃ) ist auch hier sowohl die unbeeilte Wanderung als auch die nicht an einen festen Ort gebundene Wanderung gemeint. Damals erschien der Brahmane Soṇadaṇḍa dem Erhabenen, als dieser die zehntausendfache Weltwelt betrachtete, innerhalb seines Netzes des Wissens. Da dachte der Erhabene: „Dieser Brahmane erscheint in meinem Netz des Wissens. Hat er wohl die unterstützenden Bedingungen (Upanissaya)?“ Bei der Untersuchung sah er: „Wenn ich dorthin gehe, werden seine Schüler den Brahmanen mit zwölf Gründen preisen und ihm nicht erlauben, zu mir zu kommen. Er jedoch wird deren Argumentation widerlegen, meinen Vorzug mit neunundzwanzig Gründen preisen, mich aufsuchen und eine Frage stellen. Am Ende der Beantwortung der Frage wird er Zuflucht nehmen.“ Nachdem er dies gesehen hatte, begab er sich in Begleitung von fünfhundert Mönchen in jenes Land. Deshalb wurde gesagt: „Als er eine Wanderung unter den Aṅgern unternahm ... dort, wo Campā lag, dorthin begab er sich.“

ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ တဿ စမ္ပာနဂရဿ အဝိဒူရေ ဂဂ္ဂရာယ နာမ ရာဇဂ္ဂမဟေသိယာ ခဏိတတ္တာ ဂဂ္ဂရာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ. တဿာ တီရေ သမန္တတော နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမပဋိမဏ္ဍိတံ မဟန္တံ စမ္ပကဝနံ. တသ္မိံ ဘဂဝါ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓေ စမ္ပကဝနေ ဝိဟရတိ. တံ သန္ဓာယ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ ဝုတ္တံ. မာဂဓေန သေနိယေန ဗိမ္ဗိသာရေနာတိ ဧတ္ထ သော ရာဇာ မဂဓာနံ ဣဿရတ္တာ မာဂဓော. မဟတိယာ သေနာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေနိယော. ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ. တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ဗိမ္ဗိသာရောတိ ဝုစ္စတိ.

Am Ufer des Gaggarā-Teiches: In der Nähe der Stadt Campā gibt es einen Lotusteich namens Gaggarā, der so genannt wird, weil er von der Hauptkönigin (oder Gemahlin) des Königs namens Gaggarā gegraben wurde. An seinem Ufer befindet sich ringsherum ein großer Campaka-Wald, der mit Blumen in fünf Farben wie Blau usw. geschmückt ist. In diesem Campaka-Wald, der vom Duft der Blumen süß duftet, verweilte der Erhabene. Darauf bezog sich der ehrwürdige Thera Ānanda, als er sagte: 'Am Ufer des Gaggarā-Teiches'. In der Passage 'durch den magadhischen Seniya Bimbisāra' ist jener König ein 'Māgadha', weil er der Herrscher über das Land Magadha ist. 'Seniya' wird er genannt, weil er mit einem großen Heer ausgestattet ist. 'Bimbī' bedeutet Gold. Daher wird er 'Bimbisāra' genannt, weil seine Körperfarbe dem Glanz edlen Goldes gleicht.

၃၀၁-၃၀၂. ဗဟူ ဗဟူ ဟုတွာ သံဟတာတိ သံဃာ. ဧကေကိဿာယ ဒိသာယ သံဃော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သံဃီ. ပုဗ္ဗေ နဂရဿ အန္တော အဂဏာ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဂဏတံ ပတ္တာတိ ဂဏီဘူတာ. ခတ္တံ အာမန္တေသီတိ. ခတ္တာ ဝုစ္စတိ ပုစ္ဆိတပဉှေ ဗျာကရဏသမတ္ထော မဟာမတ္တော, တံ အာမန္တေသိ အာဂမေန္တူတိ မုဟုတ္တံ ပဋိမာနေန္တု, မာ ဂစ္ဆန္တူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

301-302. 'Saṅghā' sind jene (Brahmanen und Hausväter), die zahlreich geworden und zusammengekommen sind. Da es in jeder Himmelsrichtung Gruppen dieser Personen gibt, werden sie 'Saṅghī' genannt. 'Gaṇībhūtā' bezieht sich auf jene, die zuvor, bevor sie die Stadt verließen, im Inneren der Stadt keine feste Gruppe bildeten, aber nach dem Hinausgehen zur Menge wurden. Zum Satz 'Er rief den Kanzler (Khatta)': Ein 'Khattā' ist ein hoher Beamter (Mahāmatta), der fähig ist, gestellte Fragen zu beantworten; diesen rief er an. 'Sie sollen warten' (āgamentū) bedeutet, sie sollen einen Augenblick abwarten und nicht weitergehen.

သောဏဒဏ္ဍဂုဏကထာ

Die Darlegung der Vorzüge von Soṇadaṇḍa.

၃၀၃. နာနာဝေရဇ္ဇကာနန္တိ [Pg.250] နာနာဝိဓေသု ရဇ္ဇေသု, အညေသု အညေသု ကာသိကောသလာဒီသု ရဇ္ဇေသု ဇာတာ, တာနိ ဝါ တေသံ နိဝါသာ, တတော ဝါ အာဂတာတိ နာနာဝေရဇ္ဇကာ, တေသံ နာနာဝေရဇ္ဇကာနံ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ တသ္မိံ ကိရ နဂရေ ဒွီဟိ ကရဏီယေဟိ ဗြာဟ္မဏာ သန္နိပတန္တိ – ယညာနုဘဝနတ္ထံ ဝါ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဝါ. တဒါ စ တသ္မိံ နဂရေ ယမညာ နတ္ထိ. သောဏဒဏ္ဍဿ ပန သန္တိကေ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဧတေ သန္နိပတိတာ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာ’’တိ. တေ တဿ ဂမနံ သုတွာ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ဥဂ္ဂတဗြာဟ္မဏော ယေဘုယျေန စ အညေ ဗြာဟ္မဏာ သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂတာ, အယမေဝ န ဂတော. သွာယံ သစေ တတ္ထ ဂမိဿတိ, အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ အာဝဋ္ဋနိယာ မာယာယ အာဝဋ္ဋိတော, တံ သရဏံ ဂမိဿတိ. တတော ဧတဿာပိ ဂေဟဒွါရေ ဗြာဟ္မဏာနံ သန္နိပါတော န ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဂမနန္တရာယံ ကရောမာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ တတ္ထ အဂမံသု. တံ သန္ဓာယ – အထ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

303. 'Aus verschiedenen Ländern' (nānāverajjakānaṃ) bezieht sich auf jene Brahmanen, die in verschiedenen, von Campā unterschiedlichen Ländern wie Kāsi, Kosala usw. geboren wurden, oder deren Wohnsitz dort ist, oder die von dort gekommen sind. 'Wegen einer gewissen Angelegenheit': In jener Stadt versammeln sich Brahmanen gewöhnlich aus zwei Gründen – entweder um an einem Opfer teilzunehmen oder um Mantras zu rezitieren. Zu jener Zeit gab es in Campā kein Opfer. Vielmehr waren sie bei Soṇadaṇḍa versammelt, um Mantras zu rezitieren. Darauf bezogen sich die Rezitatoren der Sammlung, als sie sagten: 'wegen einer gewissen Angelegenheit'. Als jene Brahmanen von seinem Vorhaben zu gehen hörten, dachten sie: 'Dieser Soṇadaṇḍa ist ein hochangesehener (oder edler) Brahmane. Die meisten anderen Brahmanen haben bereits beim Asketen Gotama Zuflucht gesucht; nur dieser ist noch nicht gegangen. Wenn er nun dorthin geht, wird er sicherlich durch die anziehende Zauberkraft des Asketen Gotama umgewandelt werden und Zuflucht bei ihm suchen. Infolgedessen werden sich die Brahmanen nicht mehr am Haustor dieses Soṇadaṇḍa versammeln.' So dachten sie und beschlossen: 'Wohlan, wir wollen ihn an seinem Gehen hindern.' Nachdem sie sich so beraten hatten, gingen sie zu Soṇadaṇḍa. Darauf bezieht sich der Text: 'Da nun jene Brahmanen...' usw.

တတ္ထ ဣမိနာပင်္ဂေနာတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန. ဧဝံ ဧတံ ကာရဏံ ဝတွာ ပုန – ‘‘အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတုဿနကသတ္တော နာမ နတ္ထိ. ဟန္ဒဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏနေန ဂမနံ နိဝါရေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဘဝဉှိ သောဏဒဏ္ဍော ဥဘတော သုဇာတောတိအာဒီနိ ကာရဏာနိ အာဟံသု.

Darin bedeutet 'aus diesem Grund' (iminā paṅgena): auch wegen dieser Ursache. Nachdem sie diesen Grund genannt hatten, dachten sie: 'Es gibt kein Wesen, das sich nicht freut, wenn seine eigenen Vorzüge gepriesen werden. Wohlan, wir wollen seine Vorzüge rühmen und ihn so vom Gehen abhalten.' In diesem Sinne sprachen sie über die Gründe, wie: 'Der Herr ist ja von beiden Seiten wohlgeboren' usw.

ဥဘတောတိ ဒွီဟိ ပက္ခေဟိ. မာတိတော စ ပိတိတော စာတိ ဘောတော မာတာ ဗြာဟ္မဏီ, မာတုမာတာ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာပိ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ; ပိတာ ဗြာဟ္မဏော, ပိတုပိတာ ဗြာဟ္မဏော, တဿာပိ ပိတာ ဗြာဟ္မဏောတိ, ဧဝံ ဘဝံ ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ. သံသုဒ္ဓဂဟဏိကောတိ သံသုဒ္ဓါ တေ မာတုဂဟဏီ ကုစ္ဆီတိ အတ္ထော. သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာတိ ဧတ္ထ ပန ကမ္မဇတေဇောဓာတု ‘‘ဂဟဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

'Von beiden Seiten' (ubhato) bedeutet von beiden Linien. 'Von der Mutter- und der Vaterseite her': Die Mutter des Herrn ist eine echte Brahmanin, auch die Großmutter mütterlicherseits ist eine Brahmanin, und deren Mutter ebenso; der Vater ist ein echter Brahmane, auch der Großvater väterlicherseits ist ein Brahmane, und dessen Vater ebenso. So ist der Herr von beiden Seiten, sowohl von der Mutter als auch vom Vater her, wohlgeboren. 'Von reinem Mutterleib' (saṃsuddhagahaṇiko) bedeutet, dass die Gebärmutter, der Schoß der Mutter, vollkommen rein ist. In der Passage über die 'gleichmäßig verdauende Gahaṇī' (in anderen Suttas) wird jedoch das karmisch bedingte Hitze-Element (Verdauungsfeuer) als 'Gahaṇī' bezeichnet.

ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါတိ ဧတ္ထ ပိတုပိတာ ပိတာမဟော, ပိတာမဟဿ ယုဂံ ပိတာမဟယုဂံ. ယုဂန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ ဝုစ္စတိ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ. အတ္ထတော ပန ပိတာမဟောယေဝ ပိတာမဟယုဂံ. တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တမော ပုရိသော[Pg.251], တာဝ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော. အထ ဝါ အက္ခိတ္တော အနုပကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေနာတိ ဒဿေန္တိ. အက္ခိတ္တောတိ – ‘‘အပနေထ ဧတံ, ကိံ ဣမိနာ’’တိ ဧဝံ အက္ခိတ္တော အနဝက္ခိတ္တော. အနုပကုဋ္ဌောတိ န ဥပကုဋ္ဌော, န အက္ကောသံ ဝါ နိန္ဒံ ဝါ လဒ္ဓပုဗ္ဗော. ကေန ကာရဏေနာတိ? ဇာတိဝါဒေန. ဣတိပိ – ‘‘ဟီနဇာတိကော ဧသော’’တိ ဧဝရူပေန ဝစနေနာတိ အတ္ထော.

In der Wendung 'bis zurück zur siebten Generation der Ahnen' (yāva sattamā pitāmahayugā) ist die Bedeutung wie folgt: Der Vater des Vaters ist der Großvater (Pitāmaha). Die Lebensspanne des Großvaters ist das 'Pitāmahayuga'. 'Yuga' bezeichnet hier das Maß der Lebensdauer. Dies ist lediglich eine Redensart; in der Bedeutung entspricht 'Pitāmahayuga' dem Großvater selbst. Alle Vorfahren darüber hinaus werden mit dem Begriff 'Großvater' (Pitāmaha) miterfasst. So ist er bis zur siebten Generation von reinem Mutterleib. Oder sie zeigen damit auf: 'ungetadelt und ohne Vorwurf hinsichtlich der Abstammung'. 'Ungetadelt' (akkhitto) bedeutet: Man hat nicht gesagt: 'Schafft ihn fort, was nützt uns dieser?', er wurde also nicht verworfen oder herabgesetzt. 'Ohne Vorwurf' (anupakuṭṭho) bedeutet, dass er nicht beschimpft wurde; er hat weder Schmähung noch Tadel erfahren. Aus welchem Grund? Aufgrund der Abstammung (jātivādena). Das heißt: Auch wegen der Tatsache, dass niemand sagen konnte: 'Dieser ist von niedriger Geburt'.

အဍ္ဎောတိ ဣဿရော. မဟဒ္ဓနောတိ မဟတာ ဓနေန သမန္နာဂတော. ဘဝတော ဟိ ဂေဟေ ပထဝိယံ ပံသုဝါလိကာ ဝိယ ဗဟုဓနံ, သမဏော ပန ဂေါတမော အဓနော ဘိက္ခာယ ဥဒရံ ပူရေတွာ ယာပေတီတိ ဒဿေန္တိ. မဟာဘောဂေါတိ ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟာဥပဘောဂေါ. ဧဝံ ယံ ယံ ဂုဏံ ဝဒန္တိ, တဿ တဿ ပဋိပက္ခဝသေန ဘဂဝတော အဂုဏံယေဝ ဒဿေမာတိ မညမာနာ ဝဒန္တိ.

'Reich' (aḍḍho) bedeutet ein Herrschender (der andere übertrifft). 'Vermögend' (mahaddhano) bedeutet mit großem Reichtum ausgestattet. Denn im Hause des Herrn gibt es so viel Besitz wie Staub und Sand auf der Erde; der Asket Gotama hingegen besitzt nichts (adhano) und fristet sein Leben, indem er seinen Magen durch Bettelspeise füllt – so stellen sie es dar. 'Von großem Genuss' (mahābhogo) bedeutet, dass er über reichliche Mittel für die fünf Arten sinnlichen Genusses verfügt. Auf diese Weise erwähnen sie jede dieser Qualitäten in der Absicht: 'Indem wir dies sagen, zeigen wir im Gegensatz dazu den Mangel an Qualitäten beim Erhabenen auf'.

အဘိရူပေါတိ အညေဟိ မနုဿေဟိ အဘိရူပေါ အဓိကရူပေါ. ဒဿနီယောတိ ဒိဝသမ္ပိ ပဿန္တာနံ အတိတ္တိကရဏတော ဒဿနယောဂ္ဂေါ. ဒဿနေနေဝ စိတ္တပသာဒဇနနတော ပါသာဒိကော. ပေါက္ခရတာ ဝုစ္စတိ သုန္ဒရဘာဝေါ, ဝဏ္ဏဿ ပေါက္ခရတာ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ, တာယ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘ပေါက္ခရန္တိ သရီရံ ဝဒန္တိ, ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏမေဝါ’’တိ. တေသံ မတေန ဝဏ္ဏဉ္စ ပေါက္ခရဉ္စ ဝဏ္ဏပေါက္ခရာနိ. တေသံ ဘာဝေါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ. ဣတိ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဥတ္တမေန ပရိသုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏေန စေဝ သရီရသဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စာတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝဏ္ဏီတိ သေဋ္ဌဝဏ္ဏီ. ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏေသုပိ သေဋ္ဌေန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝစ္ဆသီတိ မဟာဗြဟ္မုနော သရီရသဒိသေနေဝ သရီရေန သမန္နာဂတော. အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယာတိ ‘‘ဘောတော သရီရေ ဒဿနဿ ဩကာသော န ခုဒ္ဒကော မဟာ, သဗ္ဗာနေဝ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဒဿနီယာနေဝ, တာနိ စာပိ မဟန္တာနေဝါ’’တိ ဒီပေန္တိ.

"Abhirūpo" bedeutet anmutiger oder von überlegener Gestalt im Vergleich zu anderen Menschen. "Dassanīyo" bedeutet ansehnlich, da man ihn den ganzen Tag betrachten kann, ohne dessen überdrüssig zu werden, also des Anblicks würdig. "Pāsādiko" bedeutet vertrauenerweckend, da er allein durch das Sehen Freude im Geist erzeugt. "Pokkharatā" wird als Zustand der Schönheit (sundarabhāvo) bezeichnet; die Schönheit des Teints ist "vaṇṇapokkharatā", was bedeutet, dass er mit dieser Vollkommenheit der Hautfarbe ausgestattet ist. Die Alten (Porāṇā) jedoch sagten: „Sie nennen den Körper 'pokkhara' und die Farbe 'vaṇṇa'“. Nach ihrer Meinung sind Farbe und Körper "vaṇṇapokkharāni". Ihr Zustand ist "vaṇṇapokkharatā". Somit bedeutet "paramāya vaṇṇapokkharatāyā" durch höchste, reinste Farbe sowie durch die Vollkommenheit der Körpergestalt. "Brahmavaṇṇī" bedeutet von höchster Farbe. Dies besagt, dass er selbst unter jenen mit reinster Farbe mit einer erhabenen, goldähnlichen Farbe ausgestattet ist. "Brahmavacchasī" bedeutet mit einem Körper ausgestattet, der dem Körper des Mahābrahmā gleicht. "Akhuddāvakāso dassanāya" verdeutlicht: „Der Raum am Körper des Ehrwürdigen zum Betrachten ist nicht klein, sondern groß; all deine Glieder und Körperteile sind wahrlich sehenswert, und auch sie sind wahrlich groß."

သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. ဝုဒ္ဓံ ဝဒ္ဓိတံ သီလမဿာတိ ဝုဒ္ဓသီလီ. ဝုဒ္ဓသီလေနာတိ ဝုဒ္ဓေန ဝဒ္ဓိတေန သီလေန. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဣဒံ ဝုဒ္ဓသီလီပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. သဗ္ဗမေတံ ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ.

"Sīlavā" heißt einer, der Tugend besitzt. "Vuddhasīlī" bedeutet einer, dessen Tugend gewachsen oder vermehrt ist. "Vuddhasīlen" bedeutet mit gewachsener, vermehrter Tugend. "Samannāgato" bedeutet ausgestattet mit oder verbunden mit. Dies ist ein Synonym für das Wort "vuddhasīlī". All dies sagen sie unter Bezugnahme auf lediglich die fünf Tugendregeln (pañcasīla).

ကလျာဏဝါစောတိအာဒီသု ကလျာဏာ သုန္ဒရာ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ ဝါစာ အဿာတိ ကလျာဏဝါစော. ကလျာဏံ မဓုရံ ဝါက္ကရဏံ အဿာတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော[Pg.252]. ဝါက္ကရဏန္တိ ဥဒါဟရဏဃောသော. ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ. ပုရေ ဝါ ဘဝတ္တာ ပေါရီ. ပေါရိယာ နာဂရိကိတ္ထိယာ သုခုမာလတ္တနေန သဒိသာတိ ပေါရီ, တာယ ပေါရိယာ. ဝိဿဋ္ဌာယာတိ အပလိဗုဒ္ဓါယ သန္ဒိဋ္ဌဝိလမ္ဗိတာဒိဒေါသရဟိတာယ. အနေလဂလာယာတိ ဧလဂဠေနဝိရဟိတာယ. ယဿ ကဿစိ ဟိ ကထေန္တဿ ဧလာ ဂဠန္တိ, လာလာ ဝါ ပဂ္ဃရန္တိ, ခေဠဖုသိတာနိ ဝါ နိက္ခမန္တိ, တဿ ဝါစာ ဧလဂဠံ နာမ ဟောတိ, တဗ္ဗိပရိတာယာတိ အတ္ထော. အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ပါကဋံ ကတွာ ဘာသိတတ္ထဿ ဝိညာပနသမတ္ထာယ.

In Ausdrücken wie "kalyāṇavāco" bedeutet es: Einer, dessen Rede schön, anmutig und aus wohlgeformten Worten und Silben besteht, ist "kalyāṇavāco". Einer, dessen Stimme schön und süß ist, ist "kalyāṇavākkaraṇo". "Vākkaraṇa" ist der Klang der Äußerung. "Porī" bedeutet städtisch oder höflich, entweder weil sie aufgrund der Fülle an Qualitäten vollkommen (pure) ist, oder weil sie in einer Stadt (pure) entstanden ist. "Porī" bedeutet auch, dass sie der Sanftheit einer städtischen Frau (nāgarikitthiyā) gleicht; mit einer solchen höflichen Rede. "Vissaṭṭhāya" bedeutet klar, ungehindert und frei von Fehlern wie undeutlicher Aussprache oder Zögern. "Anelagalāya" bedeutet frei von herablaufendem Speichel. Denn bei wem auch immer beim Sprechen Speichel (elā) herabläuft, Geifer (lālā) fließt oder Speichelspritzer (kheḷaphusitāni) austreten, dessen Rede wird "elagalā" genannt; die Bedeutung ist: im Gegensatz dazu frei davon. "Atthassa viññāpaniyā" bedeutet fähig, den Sinn zu vermitteln, indem Anfang, Mitte und Ende deutlich gemacht werden.

ဇိဏ္ဏောတိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဇိဏ္ဏော. ဝုဒ္ဓေါတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝုဒ္ဓိဘာဝမရိယာဒပ္ပတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဇာတိမဟလ္လကတာယ သမန္နာဂတော. စိရကာလပ္ပသုတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ သမ္ပတ္တော, ပစ္ဆိမဝယော နာမ ဝဿသတဿ ပစ္ဆိမော တတိယဘာဂေါ.

"Jiṇṇo" bedeutet alt durch den Verfall des Alters. "Vuddho" bedeutet betagt, die Grenze des Wachstums der Glieder erreicht habend. "Mahallako" bedeutet bejahrt, mit hohem Lebensalter ausgestattet; dies besagt, dass er vor langer Zeit geboren wurde. "Addhagato" bedeutet den Weg des Lebens weit gegangen, die Bedeutung ist: zwei oder drei Generationen überdauert habend. "Vayoanuppatto" bedeutet das letzte Lebensstadium erreicht habend; das letzte Stadium ist das letzte Drittel von hundert Jahren.

အပိ စ ဇိဏ္ဏောတိ ပေါရာဏော, စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုဒ္ဓေါတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဒ္ဓိယာ ယုတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဝိဘဝမဟန္တာယ သမန္နာဂတော. အဒ္ဓဂတောတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဗြာဟ္မဏာနံ ဝတစရိယာဒိမရိယာဒံ အဝီတိက္ကမ္မ စရဏသီလော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ဇာတိဝုဒ္ဓဘာဝမ္ပိ အန္တိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော.

Des Weiteren bedeutet "jiṇṇo" alt im Sinne von einer langjährigen Familientradition entstammend. "Vuddho" bedeutet ausgestattet mit dem Zuwachs an Qualitäten wie Tugend und gutem Wandel. "Mahallako" bedeutet ausgestattet mit großem Wohlstand. "Addhagato" bedeutet auf dem Pfad befindlich, ein Verhalten pflegend, das die Grenzen der brahmanischen Gelübde und Praktiken nicht überschreitet. "Vayoanuppatto" bedeutet das letzte Lebensalter erreicht habend, auch im Sinne des hohen Alters der Geburt.

ဗုဒ္ဓဂုဏကထာ

Darlegung der Qualitäten des Buddha.

၃၀၄. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝုတ္တေ. သောဏဒဏ္ဍော – ‘‘ဣမေ ဗြာဟ္မဏာ ဇာတိအာဒီဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ, န ခေါ ပန မေတံ ယုတ္တံ အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ရဇ္ဇိတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဧတေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ မဟန္တဘာဝံ ဉာပေတွာ ဧတေသံ တတ္ထ ဂမနံ ကရောမီ’’တိ စိန္တေတွာ တေန ဟိ – ဘော မမပိ သုဏာထာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေပိ ဥဘတော သုဇာတောတိ အာဒယော အတ္တနော ဂုဏေဟိ သဒိသာ ဂုဏာ တေပိ[Pg.253]; ‘‘ကော စာဟံ ကေ စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယော ဂုဏာ’’တိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဥတ္တရိတရေယေဝ မညမာနော, ဣတရေ ပန ဧကန္တေနေဝ ဘဂဝတော မဟန္တဘာဝဒီပနတ္ထံ ပကာသေတိ.

304. "Evaṃ vutte" bedeutet, als dies von jenen Brahmanen so gesagt wurde. Soṇadaṇḍo dachte: „Diese Brahmanen preisen meinen Ruhm bezüglich Geburt und so weiter; es ist jedoch nicht recht, am eigenen Ruhm zu hängen. Wohlan, ich werde ihre Behauptung widerlegen, die Größe des Asketen Gotama bekannt machen und bewirken, dass sie sich dorthin begeben“, und sprach: „Wohlan denn, ihr Herren, hört auch von mir“ und so weiter. Darin sind Vorzüge wie "ubhato sujāto" enthalten, die seinen eigenen Qualitäten gleichen; doch er dachte bei sich: „Wer bin ich schon, und wie großartig sind die Qualitäten des Asketen Gotama wie die Vollkommenheit seiner Geburt?“ Er hielt sie für weit überlegen gegenüber seinen eigenen Qualitäten. Die anderen Vorzüge aber verkündete er ausschließlich zu dem Zweck, die Erhabenheit des Erhabenen zu verdeutlichen.

မယမေဝ အရဟာမာတိ ဧဝံ နိယာမေန္တောဝေတ္ထ ဣဒံ ဒီပေတိ – ‘‘ယဒိ ဂုဏမဟန္တတာယ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော နာမ ဟောတိ. ယထာ ဟိ သိနေရုံ ဥပနိဓာယ သာသပေါ, မဟာသမုဒ္ဒံ ဥပနိဓာယ ဂေါပဒကံ, သတ္တသု မဟာသရေသု ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဥဿာဝဗိန္ဒု ပရိတ္တော လာမကော. ဧဝမေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယောပိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ အမှာကံ ဂုဏာ ပရိတ္တာ လာမကာ; တသ္မာ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

Mit "mayameva arahāma" verdeutlicht er dies, indem er es so festlegt: „Wenn man jemanden aufgrund der Größe seiner Qualitäten aufsuchen sollte, dann ihn. Denn wie ein Senfkorn im Vergleich zum Sineru-Berg, wie ein Rinderhufabdruck im Vergleich zum großen Ozean, wie ein Tautropfen im Vergleich zum Wasser in den sieben großen Seen gering und unbedeutend ist, ebenso sind auch unsere Qualitäten im Vergleich zu den Qualitäten des Asketen Gotama wie die Vollkommenheit seiner Geburt gering und unbedeutend; deshalb sind wir selbst es wert, jenen ehrwürdigen Gotama aufzusuchen, um ihn zu sehen.“

မဟန္တံ ဉာတိသံဃံ ဩဟာယာတိ မာတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနိ, ပိတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနီတိ ဧဝံ သဋ္ဌိကုလသတသဟဿံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတော.

"Mahantaṃ ñātisaṃghaṃ ohāya" bedeutet: 80.000 Clans auf der Seite der Mutter und 80.000 Clans auf der Seite des Vaters; so verließ er insgesamt 160.000 Clans und zog in die Hauslosigkeit hinaus.

ဘူမိဂတဉ္စ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စာတိ ဧတ္ထ ရာဇင်္ဂဏေ စေဝ ဥယျာနေ စ သုဓာမဋ္ဌပေါက္ခရဏိယော သတ္တရတနာနံ ပူရေတွာ ဘူမိယံ ဌပိတံ ဓနံ ဘူမိဂတံ နာမ. ပါသာဒနိယူဟာဒယော ပရိပူရေတွာ ဌပိတံ ဝေဟာသဋ္ဌံ နာမ. ဧတံ တာဝ ကုလပရိယာယေန အာဂတံ. တထာဂတဿ ပန ဇာတဒိဝသေယေဝ သင်္ခေါ, ဧလော, ဥပ္ပလော, ပုဏ္ဍရီကောတိ စတ္တာရော နိဓယော ဥဂ္ဂတာ. တေသု သင်္ခေါ ဂါဝုတိကော, ဧလော အဍ္ဎယောဇနိကော, ဥပ္ပလော တိဂါဝုတိကော, ပုဏ္ဍရီကော ယောဇနိကော. တေသုပိ ဂဟိတံ ဂဟိတံ ပူရတိယေဝ, ဣတိ ဘဂဝါ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

In diesem Zusammenhang [gilt]: Vermögen, das im Boden deponiert wurde, nachdem man mit Stuck verputzte Teiche sowohl im Königshof als auch im Park mit den sieben Arten von Juwelen gefüllt hatte, wird „im Boden befindlich“ (bhūmigata) genannt. Vermögen, das deponiert wurde, nachdem man die Dachvorsprünge des Palastes und Ähnliches [mit den sieben Arten von Juwelen] angefüllt hatte, wird „in der Luft befindlich“ (vehāsaṭṭha) genannt. Dies ist zunächst das Vermögen, das durch die Erbfolge der Familie überkommen ist. Am Tag der Geburt des Tathāgata jedoch stiegen vier Schatzkrüge empor, nämlich Saṅkha, Ela, Uppala und Puṇḍarīka. Unter diesen war Saṅkha ein Gāvuta groß, Ela eine halbe Yojana, Uppala drei Gāvutas und Puṇḍarīka eine Yojana. Selbst bei diesen füllte sich das jeweils Entnommene stets wieder auf. So ist zu verstehen, dass der Erhabene eine immense Menge an Gold und Silber zurückließ, als er in die Hauslosigkeit zog.

ဒဟရောဝ သမာနောတိ တရုဏောဝ သမာနော. သုသုကာဠကေသောတိ သုဋ္ဌု ကာဠကေသော, အဉ္ဇနဝဏ္ဏသဒိသကေသော ဟုတွာ ဝါတိ အတ္ထော. ဘဒြေနာတိ ဘဒ္ဒကေန. ပဌမေန ဝယသာတိ တိဏ္ဏံ ဝယာနံ ပဌမဝယေန. အကာမကာနန္တိ အနိစ္ဆမာနာနံ. အနာဒရတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဿူနိ မုခေ ဧတေသန္တိ အဿုမုခါ, တေသံ အဿုမုခါနံ, အဿူဟိ ကိလိန္နမုခါနန္တိ အတ္ထော. ရုဒန္တာနန္တိ [Pg.254] ကန္ဒိတွာ ရောဒမာနာနံ. အခုဒ္ဒါဝကာသောတိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော အပရိမာဏောယေဝ ဒဿနာယ ဩကာသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Daharova samāno" bedeutet "solange er noch jung (taruṇa) ist". "Susukāḷakeso" bedeutet "mit sehr schwarzem Haar", das heißt, sein Haar hat eine Farbe wie Augensalbe (Añjana). "Bhadrena" bedeutet "mit einem guten". "Paṭhamena vayasā" bedeutet "im ersten der drei Lebensalter". "Akāmakānaṃ" bedeutet "gegen ihren Willen" (nicht wünschend); hier steht der Genitiv (Sāmivacana) im Sinne von Missachtung (Anādarattha). "Assumukhā" sind jene, in deren Gesicht Tränen sind; "tesaṃ assumukhānaṃ" bedeutet "mit von Tränen benetzten Gesichtern". "Rudantānaṃ" bedeutet "klagend und weinend". "Akhuddāvakāso" bedeutet hier, dass der Raum (die Gelegenheit), um den Erhabenen zu sehen, unermesslich groß ist.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတီတိ သုတွာ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသနကာလေ သဋ္ဌိဟတ္ထံ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ နဂရဒွါရဿ ဗဟိ ဌတွာ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဝေဠု ဘဂဝတော ဇာဏုကမတ္တံ ပါပုဏိ. ပုန ဒိဝသေ ဒွေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဒွိန္နံ ဝေဠူနံ ဥပရိ ကဋိမတ္တမေဝ ပညာယမာနော – ‘‘ဗြာဟ္မဏ, ကိံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. တုမှာကံ ပမာဏံ ဂဏှာမီတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏ, သစေပိ တွံ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပူရေတွာ ဌိတေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ အာဂမိဿသိ, နေဝ မေ ပမာဏံ ဂဟေတုံ သက္ခိဿသိ. န ဟိ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ တထာ ပါရမိယော ပူရိတာ, ယထာ မေ ပရော ပမာဏံ ဂဏှေယျ, အတုလော, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အပ္ပမေယျော’’တိ ဝတွာ ဓမ္မပဒေ ဂါထမာဟ –

Hierzu die Geschichte: In Rājagaha hörte ein gewisser Brahmane, dass niemand in der Lage sei, die Maße des Asketen Gotama zu erfassen. Als der Erhabene zum Almosengang eintraf, nahm der Brahmane einen sechzig Ellen langen Bambusstab, stellte sich außerhalb des Stadttors auf und hielt den Stab neben den Erhabenen. Der Bambus reichte dem Erhabenen jedoch nur bis zu den Knien. Am nächsten Tag verband er zwei Bambusstäbe und stellte sich daneben. Der Erhabene erschien jedoch über den beiden Stäben immer noch bis zur Taille und fragte: „Brahmane, was tust du?“ Er antwortete: „Ich messe Ihre Größe.“ Der Erhabene sprach: „Brahmane, selbst wenn du alle Bambusstöcke, die das gesamte Universum füllen könnten, zusammenfügen würdest, könntest du meine Maße nicht erfassen. Denn ich habe die Vollkommenheiten (Pāramīs) über vier Unzählbare und hunderttausend Weltalter nicht so erfüllt, dass ein anderer mein Maß nehmen könnte. Der Vollendete (Tathāgata) ist unvergleichlich, Brahmane, er ist unermesslich.“ Dann sprach er diesen Vers im Dhammapada:

‘‘တေ တာဒိသေ ပူဇယတော, နိဗ္ဗုတေ အကုတောဘယေ;

န သက္ကာ ပုညံ သင်္ခါတုံ, ဣမေတ္တမပိ ကေနစီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၆);

„Wer solche verehrt, die würdig sind, die Erloschenen, die furchtlos sind; dessen Verdienst kann von niemandem ermessen werden, auch nicht im geringsten Maße.“

ဂါထာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အမတံ ပိဝိံသု.

Am Ende des Verses tranken vierundachtzigtausend Lebewesen vom Todlosen (erlangten die Befreiung).

အပရမ္ပိ ဝတ္ထု – ရာဟု ကိရ အသုရိန္ဒော စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ ဥစ္စော. ဗာဟန္တရမဿ ဒွါဒသယောဇနသတာနိ. ဗဟလန္တရေန ဆ ယောဇနသတာနိ. ဟတ္ထတလပါဒတလာနံ ပုထုလတော တီဏိ ယောဇနသတာနိ. အင်္ဂုလိပဗ္ဗာနိ ပဏ္ဏာသယောဇနာနိ. ဘမုကန္တရံ ပဏ္ဏာသယောဇနံ. မုခံ ဒွိယောဇနသတံ တိယောဇနသတဂမ္ဘီရံ တိယောဇနသတပရိမဏ္ဍလံ. ဂီဝါ တိယောဇနသတံ. နလာဋံ တိယောဇနသတံ. သီသံ နဝယောဇနသတံ. ‘‘သော အဟံ ဥစ္စောသ္မိ, သတ္ထာရံ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ နာဂစ္ဆိ. သော ဧကဒိဝသံ ဘဂဝတော ဝဏ္ဏံ သုတွာ – ‘‘ယထာကထဉ္စ ဩလောကေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

Eine weitere Geschichte: Der Asura-König Rāhu soll viertausendachthundert Yojanas groß gewesen sein. Sein Armabstand betrug zwölfhundert Yojanas. Seine Körperdicke betrug sechshundert Yojanas. Die Breite seiner Hand- und Fußflächen betrug dreihundert Yojanas. Die Fingerglieder waren fünfzig Yojanas lang. Der Abstand zwischen den Augenbrauen betrug fünfzig Yojanas. Der Mund war zweihundert Yojanas breit, dreihundert Yojanas tief und hatte einen Umfang von dreihundert Yojanas. Der Hals war dreihundert Yojanas lang, die Stirn dreihundert Yojanas und der Kopf neunhundert Yojanas. Er dachte: „Ich bin so groß; ich werde mich tief bücken müssen, um den Lehrer zu sehen“, und deshalb kam er nicht. Eines Tages hörte er von den Tugenden des Erhabenen und kam mit dem Gedanken: „Wie auch immer, ich werde ihn sehen.“

အထ ဘဂဝါ တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ – ‘‘စတူသု ဣရိယာပထေသု ကတရေန ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဌိတကော နာမ နီစောပိ ဥစ္စော ဝိယ ပညာယတိ. နိပန္နောဝဿ [Pg.255] အတ္တာနံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ‘‘အာနန္ဒ, ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ မဉ္စကံ ပညာပေဟီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ. ရာဟု အာဂန္တွာ နိပန္နံ ဘဂဝန္တံ ဂီဝံ ဥန္နာမေတွာ နဘမဇ္ဈေ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဥလ္လောကေသိ. ကိမိဒံ အသုရိန္ဒာတိ စ ဝုတ္တေ – ‘‘ဘဂဝါ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ နာဂစ္ဆိန္တိ. န မယာ, အသုရိန္ဒ, အဓောမုခေန ပါရမိယော ပူရိတာ. ဥဒ္ဓဂ္ဂမေဝ ကတွာ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ. တံ ဒိဝသံ ရာဟု သရဏံ အဂမာသိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယ.

Da erkannte der Erhabene seine Absicht und überlegte: „In welcher der vier Körperhaltungen soll ich mich ihm zeigen?“ Er dachte: „Im Stehen erscheint man groß, selbst wenn man klein ist. Ich werde mich ihm im Liegen zeigen.“ Er sagte: „Ānanda, bereite ein Bett im Hof der Duftkammer vor“, und nahm dort die Löwenliegestellung ein. Rāhu kam herbei und musste, um den liegenden Erhabenen zu sehen, seinen Hals recken und zum Himmel hinaufblicken wie zum Vollmond. Auf die Frage des Erhabenen: „Was bedeutet dies, Asura-König?“, antwortete er: „Ich kam nicht, weil ich dachte, ich müsste mich bücken, um den Erhabenen zu sehen.“ Der Erhabene sprach: „Asura-König, ich habe die Vollkommenheiten nicht mit gesenktem Haupt erfüllt. Ich habe meine Gaben stets mit erhobenem Ziel dargebracht.“ An diesem Tag nahm Rāhu Zuflucht. So ist der Erhabene kein „begrenzter Raum“ für die Betrachtung.

စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန သီလဝါ, တံ ပန သီလံ အရိယံ ဥတ္တမံ ပရိသုဒ္ဓံ. တေနာဟ – ‘‘အရိယသီလီ’’တိ. တဒေတံ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ. တေနာဟ – ‘‘ကုသလသီလီ’’တိ. ကုသလသီလေနာတိ ဣဒမဿ ဝေဝစနံ.

Er ist tugendhaft (sīlavā) durch die vierfache Reinheit der Sitte; diese Sitte ist edel (ariya), höchst und vollkommen rein. Deshalb heißt es: „Von edler Tugend“ (ariyasīlī). Wegen ihrer Tadellosigkeit ist sie heilsam (kusala). Deshalb heißt es: „Von heilsamer Tugend“ (kusalasīlī). Der Ausdruck „kusalasīlena“ ist ein Synonym dafür.

ဗဟူနံ အာစရိယပါစရိယောတိ ဘဂဝတော ဧကေကာယ ဓမ္မဒေသနာယ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အပရိမာဏာပိ ဒေဝမနုဿာ မဂ္ဂဖလာမတံ ပိဝန္တိ, တသ္မာ ဗဟူနံ အာစရိယော. သာဝကဝေနေယျာနံ ပန ပါစရိယောတိ.

„Lehrer und Oberlehrer vieler“ bedeutet: Bei jeder einzelnen Lehrdarlegung des Erhabenen trinken vierundachtzigtausend Wesen sowie unzählige Götter und Menschen den Trank der Unsterblichkeit von Pfad und Frucht; deshalb ist er der Lehrer Vieler. Zudem ist er der Oberlehrer (pācariya) für die Schar der zu schulenden Nachfolger.

ခီဏကာမရာဂေါတိ ဧတ္ထ ကာမံ ဘဂဝတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ခီဏာ. ဗြာဟ္မဏော ပန တေ န ဇာနာတိ. အတ္တနော ဇာနနဋ္ဌာနေယေဝ ဂုဏံ ကထေတိ. ဝိဂတစာပလ္လောတိ – ‘‘ပတ္တမဏ္ဍနာ စီဝရမဏ္ဍနာ သေနာသနမဏ္ဍနာ ဣမဿ ဝါ ပူတိကာယဿ…ပေ… ကေလနာ ပဋိကေလနာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တစာပလ္လာ ဝိရဟိတော.

„Dessen Sinnengier versiegt ist“: Hierbei sind wahrlich alle Befleckungen (Kilesas) des Erhabenen versiegt. Da der Brahmane jedoch die anderen Befleckungen nicht kennt, preist er die Tugend nur in dem Bereich, den er selbst versteht. „Frei von Unbeständigkeit“ (vigatacāpallo) bedeutet: Er ist frei von jener Eitelkeit, die als das Schmücken der Almosenschale, der Robe, der Lagerstatt oder dieses fauligen Körpers sowie als tändelndes Spiel (laut Vibhaṅga) beschrieben wird.

အပါပပုရေက္ခာရောတိ အပါပေ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မေ ပုရတော ကတွာ ဝိစရတိ. ဗြဟ္မညာယ ပဇာယာတိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပါဒိဘေဒါယ ဗြာဟ္မဏပဇာယ, ဧတိဿာယ စ ပဇာယ ပုရေက္ခာရော. အယဉှိ ပဇာ သမဏံ ဂေါတမံ ပုရက္ခတွာ စရတီတိ အတ္ထော. အပိ စ အပါပပုရေက္ခာရောတိ န ပါပံ ပုရေက္ခာရော န ပါပံ ပုရတော ကတွာ စရတိ, န ပါပံ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကဿ? ဗြဟ္မညာယ ပဇာယ. အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဒ္ဓါယပိ ဗြာဟ္မဏပဇာယ အဝိရုဒ္ဓေါ ဟိတသုခတ္ထိကော ယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

„Das Nicht-Böse voranstrebend“ bedeutet, dass er die neun überweltlichen Dinge (Lokuttaradhamma), die frei von Bösem sind, voranstellt und danach wandelt. „Für die heilige Nachkommenschaft“ (brahmaññāya pajāya) bezieht sich auf die Schar der edlen Disziplinar-Nachfolger wie Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa und andere; für diese Schar ist er der Anführer. Denn diese Gemeinschaft wandelt, indem sie den Asketen Gotama an ihre Spitze stellt. Zudem bedeutet „apāpapurekkhāro“, dass er das Böse nicht voranstellt, nicht mit dem Bösen vor Augen wandelt und das Böse nicht wünscht. Für wen? Für die Gemeinschaft der Brahmanen. Damit ist gemeint, dass er selbst gegenüber der brahmanischen Bevölkerung, die ihm feindlich gesinnt sein mag, ohne Groll ist und stets deren Wohl und Glück wünscht.

တိရောရဋ္ဌာတိ ပရရဋ္ဌတော. တိရောဇနပဒါတိ ပရဇနပဒတော. ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာဒယော စေဝ ဒေဝဗြဟ္မနာဂဂန္ဓဗ္ဗာဒယော စ [Pg.256] – ‘‘ပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ကေစိ ပုစ္ဆာယ ဝါ ဒေါသံ ဝိဿဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနေ ဝါ အသမတ္ထတံ သလ္လက္ခေတွာ အပုစ္ဆိတွာဝ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. ကေစိ ပုစ္ဆန္တိ. ကေသဉ္စိ ဘဂဝါ ပုစ္ဆာယ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ တေသံ ဝိမတိယော တီရံ ပတွာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဦမိယော ဝိယ ဘဂဝန္တံ ပတွာ ဘိဇ္ဇန္တိ.

„Über die Grenzen des Reiches hinaus“ bedeutet aus einem anderen Reich. „Über die Grenzen des Distrikts hinaus“ bedeutet aus einem anderen Distrikt. „Sie kommen, um Fragen zu stellen“ besagt, dass sowohl gelehrte Khattiyas als auch Devas, Brahmas, Nagas, Gandharvas und so weiter mit dem Gedanken kommen: „Wir wollen Fragen vorbereiten und sie stellen.“ Dabei bemerken einige entweder einen Mangel in ihrer Frage oder ihre Unfähigkeit, die Beantwortung zu erfassen, und bleiben schweigend sitzen, ohne zu fragen. Andere fragen. Bei manchen weckt der Erhabene Eifer für die Frage und antwortet dann. So lösen sich die Zweifel von ihnen allen auf, wenn sie zum Erhabenen gelangen, wie die Wellen des großen Ozeans brechen, wenn sie das Ufer erreichen.

ဧဟိ သွာဂတဝါဒီတိ ဒေဝမနုဿပဗ္ဗဇိတဂဟဋ္ဌေသု တံ တံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ – ‘‘ဧဟိ သွာဂတ’’န္တိ ဧဝံ ဝဒတီတိ အတ္ထော. သခိလောတိ တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ‘‘ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တသာခလျေန သမန္နာဂတော, မုဒုဝစနောတိ အတ္ထော. သမ္မောဒကောတိ ပဋိသန္ထာရကုသလော, အာဂတာဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗံ အဒ္ဓါနဒရထံ ဝူပသမေန္တော ဝိယ ပဌမတရံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. အဗ္ဘာကုဋိကောတိ ယထာ ဧကစ္စေ ပရိသံ ပတွာ ထဒ္ဓမုခါ သင်္ကုဋိတမုခါ ဟောန္တိ, န ဧဒိသော, ပရိသဒဿနေန ပနဿ ဗာလာတပသမ္ဖဿေန ဝိယ ပဒုမံ မုခပဒုမံ ဝိကသတိ ပုဏ္ဏစန္ဒသဿိရိကံ ဟောတိ. ဥတ္တာနမုခေါတိ ယထာ ဧကစ္စေ နိကုဇ္ဇိတမုခါ ဝိယ သမ္ပတ္တာယ ပရိသာယ န ကိဉ္စိ ကထေန္တိ, အတိဒုလ္လဘကထာ ဟောန္တိ, န ဧဝရူပေါ. သမဏော ပန ဂေါတမော သုလဘကထော. န တဿ သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ – ‘‘ကသ္မာ မယံ ဣဓာဂတာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မံ ပန သုတွာ အတ္တမနာဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ပုဗ္ဗဘာသီတိ ဘာသန္တော စ ပဌမတရံ ဘာသတိ, တဉ္စ ခေါ ကာလယုတ္တံ ပမာဏယုတ္တံ အတ္ထနိဿိတမေဝ ဘာသတိ, န နိရတ္ထကကထံ.

„Einer, der sagt: ‚Komm, sei willkommen‘“ bedeutet, dass er zu jedem – ob Deva, Mensch, Hinausgegangener oder Hausvater –, der zu ihm kommt, sagt: „Komm, sei willkommen.“ „Freundlich“ bedeutet dort: Was ist Freundlichkeit? Er ist mit jener Freundlichkeit begabt, die in der Weise „Jene Rede ist makellos, angenehm für das Ohr“ beschrieben wird; das bedeutet, er spricht mit sanften Worten. „Ein Begrüßer“ ist jemand, der geschickt in der höflichen Begrüßung ist; er ist jemand, der den vier Arten von Versammelten, die zu ihm kommen, zuerst Worte der Freude spendet, indem er etwa in der Weise fragt: „Geht es euch gut, Mönche? Ist es erträglich?“, und so alle Mühsal der Reise gleichsam lindert. „Nicht finster blickend“ bedeutet: Während manche, wenn sie zu einer Versammlung kommen, mit starrem oder verzogenem Gesicht erscheinen, ist er nicht so; vielmehr erblüht sein Lotus-Gesicht beim Anblick der Versammlung wie ein Lotus durch die Berührung der jungen Morgensonne und besitzt den Glanz des Vollmonds. „Offenherzig“ bedeutet: Während manche wie mit abgewandtem Gesicht nichts zur Versammlung sagen, wenn sie eintrifft, und sehr schwer ansprechbar sind, ist er nicht so. Der Asket Gotama ist vielmehr leicht ansprechbar. Bei denen, die zu ihm kommen, entsteht keine Reue im Sinne von: „Warum sind wir hierhergekommen?“ Er zeigt vielmehr auf, dass sie nach dem Hören der Lehre frohen Herzens sind. „Zuerst sprechend“ bedeutet, dass er beim Sprechen als Erster das Wort ergreift, und zwar spricht er stets zur rechten Zeit, maßvoll und nur das, was mit dem Ziel verbunden ist, niemals belangloses Gerede.

န တသ္မိံ ဂါမေ ဝါတိ ယတ္ထ ကိရ ဘဂဝါ ပဋိဝသတိ, တတ္ထ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, တံ နိဿာယ မနုဿာနံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, ပံသုပိသာစကာဒယောယေဝ ဟိ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ, တေ တာသံ အာနုဘာဝေန ဒူရံ အပက္ကမန္တိ. အပိ စ ဘဂဝတော မေတ္တာဗလေနပိ န အမနုဿာ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ.

„Nicht in jenem Dorf“ bedeutet: Wo immer der Erhabene verweilt, dort übernehmen mächtige Devas den Schutz. Aufgrund dieser Devas gibt es kein Unheil für die Menschen; denn nur Wesen wie Staub-Pisācas bedrängen die Menschen, und diese ziehen sich durch die Macht jener Devas weit zurück. Zudem bedrängen Nicht-Menschen die Menschen auch wegen der Kraft des Mitgefühls des Erhabenen nicht.

သံဃီတိအာဒီသု အနုသာသိတဗ္ဗော သယံ ဝါ ဥပ္ပာဒိတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. တာဒိသော စဿ ဂဏော အတ္ထီတိ ဂဏီ. ပုရိမပဒဿေဝ ဝါ ဝေဝစနမေတံ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော[Pg.257]. ပုထုတိတ္ထကရာနန္တိ ဗဟူနံ တိတ္ထကရာနံ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါတိ ယေန ဝါ တေန ဝါ အစေလကာဒိမတ္တကေနာပိ ကာရဏေန. သမုဒါဂစ္ဆတီတိ သမန္တတော ဥပဂစ္ဆတိ အဘိဝဍ္ဎတိ.

In den Begriffen wie „Gemeindeführer“ bedeutet es: Er hat eine Gemeinde, die zu unterweisen ist oder die er selbst ins Leben gerufen hat. „Scharenführer“ bedeutet, er hat eine solche Schar; oder es ist ein Synonym für den vorherigen Begriff. „Lehrer einer Schar“ ist er durch das Lehren der Verhaltensregeln für die Schar. „Der vielen Sektengründer“ bezieht sich auf die zahlreichen Begründer von Lehren. „Auf welche Weise auch immer“ bedeutet durch diesen oder jenen Grund, sei es auch nur durch den Umstand, ein Nacktgänger oder Ähnliches zu sein. „Er gedeiht“ bedeutet, er gewinnt allseitig an Zulauf und wächst an Bedeutung.

အတိထိ နော တေ ဟောန္တီတိ တေ အမှာကံ အာဂန္တုကာ, နဝကာ ပါဟုနကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပရိယာပုဏာမီတိ ဇာနာမိ. အပရိမာဏဝဏ္ဏောတိ တထာရူပေနေဝ သဗ္ဗညုနာပိ အပ္ပမေယျဝဏ္ဏော – ‘‘ပဂေဝ မာဒိသေနာ’’တိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတ္တံ –

„Sie sind unsere Gäste“ bedeutet, sie sind für uns Ankömmlinge, Neulinge und zu bewirtende Gäste. „Ich erfahre“ bedeutet: Ich weiß. „Von unermesslichem Ruhm“ bedeutet: Selbst für einen Alleswissenden jener Art ist sein Ruhm unermesslich – „geschweige denn für jemanden wie mich“, so wird aufgezeigt. Dazu wurde auch dies gesagt:

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ.

„Selbst wenn ein Buddha das Lob eines anderen Buddhas verkünden würde, und dies ein ganzes Äon lang täte, ohne über etwas anderes zu sprechen; so würde das Äon in dieser langen Zeitspanne eher zu Ende gehen, doch das Lob des Vollendeten würde nicht erschöpft sein.“

၃၀၅. ဣမံ ပန သတ္ထု ဂုဏကထံ သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ စိန္တယိံသု – ယထာ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏေ ဘဏတိ, အနောမဂုဏော သော ဘဝံ ဂေါတမော; ဧဝံ တဿ ဂုဏေ ဇာနမာနေန ခေါ ပန အာစရိယေန အတိစိရံ အဓိဝါသိတံ, ဟန္ဒ နံ အနုဝတ္တာမာတိ အနုဝတ္တိံသု. တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ‘‘တေ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. အပိ ပုဋောသေနာတိ ပုဋောသံ ဝုစ္စတိ ပါထေယျံ, တံ ဂဟေတွာပိ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. ပုဋံသေနာတိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော, ပုဋော အံသေ အဿာတိ ပုဋံသော, တေန ပုဋံသေန. အံသေန ဟိ ပါထေယျပုဋံ ဝဟန္တေနာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

305. Nachdem jene Brahmanen diese Rede über die Vorzüge des Lehrers gehört hatten, dachten sie: „So wie der Brahmane Soṇadaṇḍa die Vorzüge des Asketen Gotama rühmt, so ist dieser Herr Gotama von vollkommenen Tugenden; wenn nun unser Lehrer, der seine Vorzüge kennt, so lange gezögert hat, wohlan, so wollen wir ihm nun folgen“, und so folgten sie ihm. Deshalb wurde, nachdem dies gesagt worden war, der Satz „Jene Brahmanen …“ und so weiter gesprochen. Dabei bedeutet „Es ist wahrlich angemessen“: Es ist durchaus recht. In dem Textteil „Sogar mit Proviantsäcken“ wird der Reiseproviant als „puṭosa“ bezeichnet; das bedeutet, es ist angemessen, sogar mit diesem Proviant zu ihm zu gehen. Es gibt auch die Lesart „puṭaṃsenāti“; deren Bedeutung ist: „Jemand, der einen Beutel auf der Schulter trägt, ist ein puṭaṃso“; also „mit jenem Beutelträger“. Gemeint ist: „Selbst wenn man den Proviantbeutel auf der Schulter trägt.“

သောဏဒဏ္ဍပရိဝိတက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Erwägungen Soṇadaṇḍas

၃၀၆-၃၀၈. တိရောဝနသဏ္ဍဂတဿာတိ အန္တောဝနသဏ္ဍေ ဂတဿ, ဝိဟာရဗ္ဘန္တရံ ပဝိဋ္ဌဿာတိ အတ္ထော. အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧတေ ဥဘတောပက္ခိကာ, တေ ဧဝံ စိန္တယိံသု – ‘‘သစေ နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ သမဏံ ဂေါတမံ ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ? တေသံ – ‘ကိံ အဉ္ဇလိမတ္တကရဏေနာပိ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတီ’တိ ဝက္ခာမ. သစေ နော သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ ဘဂဝန္တံ န ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ. ‘ကိံ သီသေန ဘူမိယံ ပဟရန္တေနေဝ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတိ, နနု အဉ္ဇလိကမ္မမ္ပိ ဝန္ဒနံ ဧဝါ’တိ [Pg.258] ဝက္ခာမာ’’တိ. နာမဂေါတ္တန္တိ ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ အသုကဿ ပုတ္တော ဒတ္တော နာမ, မိတ္တော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ နာမံ သာဝေန္တိ နာမ. ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ ဝါသေဋ္ဌော နာမ, ကစ္စာနော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ ဂေါတ္တံ သာဝေန္တိ နာမ. ဧတေ ကိရ ဒလိဒ္ဒါ ဇိဏ္ဏာ ကုလပုတ္တာ ‘‘ပရိသမဇ္ဈေ နာမဂေါတ္တဝသေန ပါကဋာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဧဝမကံသု. ယေ ပန တုဏှီဘူတာ နိသီဒိံသု, တေ ကေရာဋိကာ စေဝ အန္ဓဗာလာ စ. တတ္ထ ကေရာဋိကာ – ‘‘ဧကံ ဒွေ ကထာသလ္လာပေပိ ကရောန္တော ဝိဿာသိကော ဟောတိ, အထ ဝိဿာသေ သတိ ဧကံ ဒွေ ဘိက္ခာ အဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ တတော အတ္တာနံ မောစေတွာ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. အန္ဓဗာလာ အညာဏတာယေဝ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍော ဝိယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တုဏှီဘူတာ နိသီဒန္တိ.

306-308. „Tirovanasaṇḍagatassa“ bedeutet, dass er in das Dickicht des Waldes (antovanasaṇḍe) gegangen ist, das heißt, er ist in das Innere des Klosters (vihārabbhantaraṃ) eingetreten. „Añjaliṃ paṇāmetvā“ bezieht sich auf jene, die beiden Seiten angehören (ubhatopakkhikā). Sie dachten so: „Wenn uns die Anhänger falscher Ansichten (micchādiṭṭhikā) tadeln – ‚Warum habt ihr den Asketen Gotama verehrt?‘ –, werden wir ihnen antworten: ‚Gilt denn das bloße Falten der Hände (añjalimatta) bereits als Verehrung (vandana)?‘ Wenn uns die Anhänger rechter Ansicht (sammādiṭṭhikā) tadeln – ‚Warum habt ihr den Erhabenen nicht verehrt?‘ –, werden wir antworten: ‚Gilt Verehrung etwa nur dann, wenn man mit dem Kopf den Boden berührt? Ist nicht auch das Falten der Hände (añjalikamma) wahrlich Verehrung?‘“ „Nāmagottaṃ“ bedeutet: „O Gotama, ich bin Datta, der Sohn von so und so, ich bin Mitta, ich bin hierhergekommen“ – so sprechend geben sie ihren Namen bekannt. „O Gotama, ich bin Vāseṭṭha, ich bin Kaccāna, ich bin hierhergekommen“ – so sprechend geben sie ihre Clanzugehörigkeit (gotta) bekannt. Es heißt, dies waren verarmte und heruntergekommene Söhne guter Familien, die dachten: „Durch die Nennung von Namen und Clan werden wir inmitten der Versammlung bekannt werden.“ Jene aber, die schweigend (tuṇhībhūtā) dasaßen, waren entweder betrügerisch (kerāṭikā) oder völlig verblendete Toren (andhabālā). Dabei dachten die Betrügerischen: „Wer auch nur ein oder zwei Worte spricht, wird vertraut (vissāsiko). Wenn aber Vertrautheit besteht, ist es nicht angemessen, nicht einmal ein oder zwei Löffel Speise zu geben.“ Um sich dieser Verpflichtung zu entziehen, saßen sie schweigend da. Die Toren hingegen saßen aufgrund ihrer Unwissenheit einfach irgendwo schweigend da, wie ein Klumpen Erde, den man hingeworfen hat.

ဗြာဟ္မဏပညတ္တိဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Bestimmung (Definition) eines Brahmanen.

၃၀၉-၃၁၀. စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကန္တိ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အဓောမုခေါ ထဒ္ဓဂတ္တော ကိံ စိန္တယမာနော နိသိန္နော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေတီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော အတ္တနော စေတသာ တဿ စိတ္တံ အညာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယာ’’တိ. ဝိဟညတီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇတိ. အနုဝိလောကေတွာ ပရိသန္တိ ဘဂဝတော သကသမယေ ပဉှပုစ္ဆနေန ဥဒကေ မိယမာနော ဥက္ခိပိတွာ ထလေ ဌပိတော ဝိယ သမပဿဒ္ဓကာယစိတ္တော ဟုတွာ ပရိသံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဒိဋ္ဌိသဉ္ဇာနေနေဝ ‘‘ဥပဓာရေန္တု မေ ဘောန္တော ဝစန’’န္တိ ဝဒန္တော ဝိယ အနုဝိလောကေတွာ ပရိသံ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

309-310. „Cetasā cetoparivitakkaṃ“: Der Erhabene überlegte: „Dieser Brahmane sitzt seit seiner Ankunft mit gesenktem Haupt und erstarrtem Körper da; was mag er wohl denken? Was beschäftigt ihn wohl?“ Während er so reflektierte, erkannte er mit seinem eigenen Geist dessen Gedanken. Daher wurde gesagt: „Indem er die Gedanken in seinem Geist mit seinem (eigenen) Geist erkannte.“ „Vihaññati“ bedeutet, dass er in Bedrängnis (vighāta) gerät. „Anuviloketvā parisaṃ“: Weil der Erhabene ihn nach seiner eigenen Lehre (sakasamaye) fragte, fühlte er sich wie jemand, der im Wasser zu sterben droht und herausgehoben und auf das Land gesetzt wird; mit völlig beruhigtem Körper und Geist blickte er, um die Versammlung zu gewinnen, durch das bloße Erkennen seiner eigenen Ansicht umher, als wollte er sagen: „Mögen die Herren meine Worte beachten“, und sprach so zum Erhabenen.

၃၁၁-၃၁၃. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ယညယဇနတ္ထာယ သုဇံ ဂဏှန္တေသု ဗြာဟ္မဏေသု ပဌမော ဝါ ဒုတိယော ဝါတိ အတ္ထော. သုဇာယ ဒိယျမာနံ မဟာယာဂံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ပေါရာဏာ. ဣတိ ဗြာဟ္မဏော သကသမယဝသေန သမ္မဒေဝ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဘဂဝါ ပန ဝိသေသတော ဥတ္တမဗြာဟ္မဏဿ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတဒဝေါစုန္တိ သစေ ဇာတိဝဏ္ဏမန္တသမ္ပန္နော ဗြာဟ္မဏော န ဟောတိ, အထ ကော စရဟိ လောကေ ဗြာဟ္မဏော [Pg.259] ဘဝိဿတိ? နာသေတိ နော အယံ သောဏဒဏ္ဍော, ဟန္ဒဿ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိဿာမာတိ စိန္တေတွာ ဧတဒဝေါစုံ. အပဝဒတီတိ ပဋိက္ခိပတိ. အနုပက္ခန္ဒတီတိ အနုပဝိသတိ. ဣဒံ – ‘‘သစေ တွံ ပသာဒဝသေန သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂန္တုကာမော, ဂစ္ဆ; မာ ဗြာဟ္မဏဿ သမယံ ဘိန္ဒီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန အာဟံသု.

311-313. „Sujaṃ paggaṇhantānaṃ“: Unter den Brahmanen, welche die Opferkelle (suja) zum Zweck der Opferdarbringung ergreifen, ist er entweder der erste oder der zweite (bedeutendste). Die Alten (porāṇā) sagen: Es bezieht sich auf jene, die das große Opfer empfangen, das mit der Kelle dargebracht wird. So beantwortete der Brahmane (Soṇadaṇḍa) die Frage gemäß seiner eigenen Tradition völlig korrekt. Der Erhabene jedoch sprach die Worte beginnend mit „imesaṃ pana“, um im Besonderen den höchsten (wahren) Brahmanen aufzuzeigen. „Etadavocuṃ“: Sie dachten: „Wenn ein Brahmane nicht über (edle) Geburt, Aussehen und Mantras verfügt, wer in der Welt wird dann noch ein Brahmane sein? Dieser Soṇadaṇḍa vernichtet uns; wohlan, wir wollen seine Behauptung zurückweisen“, und so sprachen sie dies. „Apavadati“ bedeutet zurückweisen (paṭikkhipati). „Anupakkhandati“ bedeutet hineingehen oder sich anschließen (anupavisati). Dies sagten sie in der Absicht: „Wenn du aus Verehrung zu dem Asketen Gotama als Zuflucht gehen willst, dann geh; aber zerstöre nicht die Lehre der Brahmanen.“

၃၁၄. ဧတဒဝေါစာတိ ဣမေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧဝံ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိရဝန္တေသု ‘‘အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ, ဟန္ဒ နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ သောဏဒဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ဧတံ သစေ ခေါ တုမှာက’’န္တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ.

314. „Etadavocā“: Als diese Brahmanen so alle auf einmal aufschrien, dachte der Erhabene: „Dieses Gespräch wird so zu keinem Ende kommen; wohlan, ich werde sie zum Schweigen bringen und nur mit Soṇadaṇḍa sprechen“, und er sprach jene Worte, beginnend mit „sace kho tumhākaṃ“.

၃၁၅-၃၁၆. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန. သမသမောတိ ဌပေတွာ ဧကဒေသသမတ္တံ သမဘာဝေန သမော, သဗ္ဗာကာရေန သမောတိ အတ္ထော. အဟမဿ မာတာပိတရော ဇာနာမီတိ ဘဂိနိယာ ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ကိံ န ဇာနိဿတိ, ကုလကောဋိပရိဒီပနံ သန္ဓာယေဝ ဝဒတိ. မုသာဝါဒမ္ပိ ဘဏေယျာတိ အတ္ထဘဉ္ဇနကံ မုသာဝါဒံ ကထေယျ. ကိံ ဝဏ္ဏော ကရိဿတီတိ အဗ္ဘန္တရေ ဂုဏေ အသတိ ကိံ ကရိဿတိ? ကိမဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ရက္ခိတုံ သက္ခိဿတီတိ အတ္ထော. အထာပိ သိယာ ပုန – ‘‘ပကတိသီလေ ဌိတဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ သာဓေန္တီ’’တိ ဧဝမ္ပိ သီလမေဝ သာဓေဿတိ, တသ္မိံ ဟိဿ အသတိ ဗြာဟ္မဏဘာဝေါ နာဟောသီတိ သမ္မောဟမတ္တံ ဝဏ္ဏာဒယော. ဣဒံ ပန သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ – ‘‘သဘာဝံ အာစရိယော အာဟ, အကာရဏာဝ မယံ ဥဇ္ဈာယိမှာ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ.

315-316. „Sahadhammena“ bedeutet mit einer Begründung (sakāraṇena). „Samasamo“ bedeutet, abgesehen von einem winzigen Teil, in gleicher Weise gleich, also in jeder Hinsicht gleich. „Ahamassa mātāpitaro jānāmi“: Wie sollte er auch die Eltern des Sohnes seiner Schwester nicht kennen? Er sagt dies im Hinblick darauf, die Abstammung der Familie (bis zum Ursprung) aufzuzeigen. „Musāvādampi bhaṇeyya“: Er würde eine Lüge sprechen, die den Nutzen (oder Reichtum) zerstört. „Kiṃ vaṇṇo karissatīti“: Wenn im Inneren keine Tugend (guṇa) vorhanden ist, was kann dann das äußere Erscheinungsbild (vaṇṇo) ausrichten? Das heißt: Wird es in der Lage sein, seinen Status als Brahmanen zu schützen? Und falls man erneut denken sollte: „Das Aussehen und anderes bewirken den Status eines Brahmanen für jemanden, der in natürlicher Tugend gefestigt ist“, so wird auch dann allein die Tugend (sīla) den Status eines Brahmanen bewirken. Denn ohne diese (Tugend) gäbe es für ihn keinen Status als Brahmanen; daher ist die Annahme, Aussehen und dergleichen seien (wesentliche) Glieder dafür, bloße Verwirrung. Deshalb wird allein die Tugend den Status eines Brahmanen bewirken. Als jene Brahmanen dies hörten, dachten sie: „Der Lehrer hat die Wahrheit ausgesprochen; wir haben uns ohne Grund beschwert“, und sie verstummten.

သီလပညာကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Rede über Tugend und Weisheit.

၃၁၇. တတော ဘဂဝါ ‘ကထိတော ဗြာဟ္မဏေန ပဉှော, ကိံ ပနေတ္ထ ပတိဋ္ဌာတုံ သက္ခိဿတိ, န သက္ခိဿတီ’တိ? တဿ ဝီမံသနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပန ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. သီလပရိဓောတာတိ သီလပရိသုဒ္ဓါ. ယတ္ထ သီလံ တတ္ထ ပညာတိ ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ သီလံ, တတ္ထေဝ ပညာ, ကုတော ဒုဿီလေ ပညာ? ပညာရဟိတေ ဝါ ဇဠေ ဧဠမူဂေ ကုတော သီလန္တိ? သီလပညာဏန္တိ သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ သီလပညာဏံ. ပညာဏန္တိ ပညာယေဝ. ဧဝမေတံ ဗြာဟ္မဏာတိ [Pg.260] ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ အနုဇာနန္တော အာဟ. တတ္ထ သီလပရိဓောတာ ပညာတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန ဓောတာ. ကထံ ပန သီလေန ပညံ ဓောဝတီတိ? ယဿ ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ သဋ္ဌိအသီတိဝဿာနိ အခဏ္ဍံ ဟောတိ, သော မရဏကာလေပိ သဗ္ဗကိလေသေ ဃာတေတွာ သီလေန ပညံ ဓောဝိတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ. ကန္ဒရသာလပရိဝေဏေ မဟာသဋ္ဌိဝဿတ္ထေရော ဝိယ. ထေရေ ကိရ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဗလဝဝေဒနာယ နိတ္ထုနန္တေ, တိဿမဟာရာဇာ ‘‘ထေရံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ပရိဝေဏဒွါရေ ဌိတော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿ သဒ္ဒေါ အယ’’န္တိ? ထေရဿ နိတ္ထုနနသဒ္ဒေါတိ. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဋ္ဌိဝဿေန ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပိ န ကတံ, န ဒါနိ နံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ နိဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ ဂတော. တတော ဥပဋ္ဌာကဒဟရော ထေရံ အာဟ – ‘‘ကိံ နော, ဘန္တေ, လဇ္ဇာပေထ, သဒ္ဓေါပိ ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ န ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ ဂတောတိ. ကသ္မာ အာဝုသောတိ? တုမှာကံ နိတ္ထုနနသဒ္ဒံ သုတွာတိ. ‘‘တေန ဟိ မေ ဩကာသံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘိတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ဒဟရဿ သညံ အဒါသိ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, ဣဒါနိ ရာဇာနံ အမှေ ဝန္ဒာပေဟီ’’တိ. ဒဟရော ဂန္တွာ – ‘‘ဣဒါနိ ကိရ ထေရံ, ဝန္ဒထာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ သံသုမာရပတိတေန ထေရံ ဝန္ဒန္တော – ‘‘နာဟံ အယျဿ အရဟတ္တံ ဝန္ဒာမိ, ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ ပန ဌတွာ ရက္ခိတသီလမေဝ ဝန္ဒာမီ’’တိ အာဟ, ဧဝံ သီလေန ပညံ ဓောဝတိ နာမ. ယဿ ပန အဗ္ဘန္တရေ သီလသံဝရော နတ္ထိ, ဥဂ္ဃာဋိတညုတာယ ပန စတုပ္ပဒိကဂါထာပရိယောသာနေ ပညာယ သီလံ ဓောဝိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အယံ ပညာယ သီလံ ဓောဝတိ နာမ. သေယျထာပိ သန္တတိမဟာမတ္တော.

317. Danach dachte der Erhabene: „Die Frage wurde vom Brahmanen beantwortet; wird er jedoch in der Lage sein, bei dieser Antwort zu bleiben oder nicht?“ Um ihn zu prüfen, sprach er die Worte: „Was aber, ihr Brahmanen...“ und so weiter. „Durch Sittlichkeit gereinigt“ (sīlaparidhotā) bedeutet durch Sittlichkeit vollkommen geläutert. „Wo Sittlichkeit ist, da ist Weisheit“ bedeutet: In welcher Person Sittlichkeit vorhanden ist, genau dort ist auch Weisheit; wie könnte Weisheit bei einem Sittenlosen existieren? Oder: Woher sollte Sittlichkeit bei einem Unwissenden, einem Törichten oder einem Stumpfsinnigen kommen? „Sittlichkeit-und-Weisheit-Erkenntnis“ (sīlapaññāṇaṃ) bezeichnet sowohl die Sittlichkeit als auch das unterscheidende Wissen wie die Einsichtsweisheit. „Erkenntnis“ (paññāṇaṃ) ist eben Weisheit. Mit den Worten „So ist es, Brahmane“ sprach der Erhabene, indem er die Aussage des Brahmanen bestätigte. Dabei bedeutet „die durch Sittlichkeit gereinigte Weisheit“ jene Weisheit, die durch die vierfache Reinheit der Sittlichkeit (catupārisuddhisīla) gewaschen ist. Wie aber wäscht man mit Sittlichkeit die Weisheit? Wenn die Sittlichkeit eines Weltlings (puthujjana) sechzig oder achtzig Jahre lang unversehrt bleibt, kann dieser selbst zum Zeitpunkt des Todes alle Befleckungen vernichten, indem er die Weisheit mit der Sittlichkeit wäscht, und so die Arahatschaft erlangen. Wie der Mahāthera, der sechzig Jahre lang im Kandarasāla-Kloster lebte. Es heißt, als der Thera auf seinem Sterbebett lag und vor starken Schmerzen stöhnte, dachte König Tissa: „Ich werde den Thera besuchen“, ging dorthin, blieb am Klostereingang stehen, hörte das Geräusch und fragte: „Wessen Stimme ist das?“ Man sagte ihm: „Das ist das Stöhnen des Thera.“ Der König dachte: „Trotz sechzig Jahren im Mönchsstand hat er nicht einmal die Beherrschung über die Empfindungen (vedanāpariggaha) erreicht; ich werde ihn jetzt nicht verehren“, kehrte um und ging fort, um den Mahābodhi-Baum zu verehren. Daraufhin sagte ein junger Diener-Mönch zum Thera: „Ehrwürdiger Herr, warum beschämen Sie uns? Sogar der gläubige König ist voller Bedauern weggegangen und sagte, er werde Sie nicht verehren.“ „Warum, mein Lieber?“ „Weil er Ihr Stöhnen gehört hat.“ Daraufhin sagte der Thera: „Dann schafft mir Raum (für die Meditation)“, unterdrückte die Schmerzempfindung, erlangte die Arahatschaft und gab dem jungen Mönch ein Zeichen: „Geh, mein Lieber, lass den König uns nun verehren.“ Der junge Mönch ging hin und sagte: „Jetzt könnt ihr den Thera verehren.“ Während der König den Thera mit einer tiefen Verbeugung wie ein Krokodil verehrte, sagte er: „Ich verehre nicht die Arahatschaft des Ehrwürdigen, sondern ich verehre die Sittlichkeit, die er bewahrt hat, während er noch auf der Stufe eines Weltlings stand.“ So heißt es, dass man mit der Sittlichkeit die Weisheit wäscht. Wenn jedoch bei jemandem keine innere Zügelung durch Sittlichkeit vorhanden ist, er aber aufgrund seiner schnellen Auffassungsgabe (ugghāṭitaññū) am Ende einer vierzeiligen Strophe die Sittlichkeit mit Weisheit wäscht, erreicht er die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (paṭisambhidā). Dies nennt man, mit Weisheit die Sittlichkeit waschen, wie im Fall des Ministers Santati.

၃၁၈. ကတမံ ပန တံ ဗြာဟ္မဏာတိ ကသ္မာ အာဟ? ဘဂဝါ ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏသမယေ ပဉ္စသီလာနိ ‘သီလ’န္တိ ပညာပေန္တိ, ဝေဒတ္တယဥဂ္ဂဟဏပညာ ပညာတိ. ဥပရိဝိသေသံ န ဇာနန္တိ. ယံနူနာဟံ ဗြာဟ္မဏဿ ဥတ္တရိဝိသေသဘူတံ မဂ္ဂသီလံ, ဖလသီလံ, မဂ္ဂပညံ, ဖလပညဉ္စ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေယျ’’န္တိ. အထ နံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဗြာဟ္မဏ, သီလံ ကတမာ သာ ပညာ’’တိ အာဟ. အထ ဗြာဟ္မဏော – ‘‘မယာ သကသမယဝသေန ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော. သမဏော ပန မံ ဂေါတမော ပုန နိဝတ္တိတွာ ပုစ္ဆတိ, ဣဒါနိဿာဟံ စိတ္တံ ပရိတောသေတွာ ဝိဿဇ္ဇိတုံ [Pg.261] သက္ကုဏေယျံ ဝါ န ဝါ? သစေ န သက္ခိဿံ ပဌမံ ဥပ္ပန္နာပိ မေ လဇ္ဇာ ဘိဇ္ဇိဿတိ. အသက္ကောန္တဿ ပန န သက္ကောမီတိ ဝစနေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ပုန နိဝတ္တိတွာ ဘဂဝတောယေဝ ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘ဧတ္တကပရမာဝ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတ္တကပရမာတိ ဧတ္တကံ သီလပညာဏန္တိ ဝစနမေဝ ပရမံ အမှာကံ, တေ မယံ ဧတ္တကပရမာ, ဣတော ပရံ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န ဇာနာမာတိ အတ္ထော.

318. Warum fragte der Erhabene: „Welches ist aber jene Sittlichkeit, o Brahmane?“ Es heißt, der Erhabene dachte: „Die Brahmanen lehren in ihrer Tradition die fünf Tugendregeln als 'Sittlichkeit' und das Erlernen der drei Veden als 'Weisheit'. Über eine höhere Besonderheit wissen sie nichts. Wie wäre es, wenn Ich dem Brahmanen die Sittlichkeit des Pfades und der Frucht sowie die Weisheit des Pfades und der Frucht als höhere Besonderheiten aufzeige und die Lehrrede mit dem Gipfel der Arahatschaft abschließe?“ Dann fragte er ihn aus dem Wunsch heraus, ihn sprechen zu lassen: „Welches ist aber jene Sittlichkeit, o Brahmane, und welches ist jene Weisheit?“ Daraufhin dachte der Brahmane: „Ich habe die Frage gemäß meiner eigenen Tradition beantwortet. Aber der Asket Gotama kehrt zum Ursprung zurück und fragt mich erneut. Könnte ich ihn jetzt zufriedenstellen, indem ich antworte, oder nicht? Wenn ich es nicht kann, wird meine zuvor entstandene Scham nur noch größer werden. Wenn ich es aber nicht vermag, ist es kein Fehler zu sagen: 'Ich vermag es nicht'.“ So dachte er, gab die Verantwortung an den Erhabenen zurück und sagte: „Dies ist das Höchste für uns...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Dies ist das Höchste für uns“: Nur diese Worte über Sittlichkeit und Weisheit sind für uns das Höchste; wir sind auf dieses Maß begrenzt und kennen die Bedeutung dieser Aussage darüber hinaus nicht.

အထဿ ဘဂဝါ သီလပညာယ မူလဘူတဿ တထာဂတဿ ဥပ္ပာဒတော ပဘုတိ သီလပညာဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော သာမညဖလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပန ဝိသေသော, ဣဓ တိဝိဓမ္ပိ သီလံ – ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ သီလမိစ္စေဝ နိယျာတိတံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ အတ္ထတော ပညာသမ္ပဒါ. ဧဝံ ပညာဝသေန ပန အနိယျာတေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝမတ္တေန ဒဿေတွာ ဝိပဿနာပညာတော ပဋ္ဌာယ ပညာ နိယျာတိတာတိ.

Daraufhin begann der Erhabene, dem Brahmanen die Sittlichkeit und Weisheit aufzuzeigen, angefangen vom Erscheinen eines Tathagata, der die Wurzel von Sittlichkeit und Weisheit ist, mit den Worten: „Da, o Brahmane, erscheint ein Tathagata...“ und so weiter. Der Sinn davon ist in der Weise zu verstehen, wie er bereits im Sāmaññaphala Sutta dargelegt wurde. Es gibt jedoch diesen Unterschied: Hier wird die dreifache Sittlichkeit mit den Worten „Dies ist seine Sittlichkeit“ eben nur als Sittlichkeit abgeschlossen. Die vier Vertiefungen (jhānas), beginnend mit der ersten Vertiefung, sind dem Wesen nach Vollkommenheiten der Weisheit (paññāsampadā). Obwohl dies so ist, wurden sie hier nicht unter dem Aspekt der Weisheit abgeschlossen, sondern lediglich als Grundlage (padaṭṭhāna) für die Einsichtsweisheit dargestellt. Erst beginnend mit der Einsichtsweisheit wurde die Weisheit als solche abgeschlossen. Dies ist die Besonderheit.

သောဏဒဏ္ဍဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

Die Erörterung über das Bekenntnis von Soṇadaṇḍa als Laienanhänger.

၃၁၉-၃၂၂. သွာတနာယာတိ ပဒဿ အတ္ထော အဇ္ဇတနာယာတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန မံ သာ ပရိသာ ပရိဘဝေယျာတိ တေန တုမှေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အာသနာ ဝုဋ္ဌိတကာရဏေန မံ သာ ပရိသာ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ပစ္ဆိမဝယေ ဌိတော မဟလ္လကော, ဂေါတမော ပန ဒဟရော ယုဝါ နတ္တာပိဿ နပ္ပဟောတိ, သော နာမ အတ္တနော နတ္တုမတ္တဘာဝမ္ပိ အပ္ပတ္တဿ အာသနာ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ ပရိဘဝေယျ. အာသနာ မေ တံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနန္တိ မမ အဂါရဝေန အဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, ဘောဂနာသနဘယေန ပန န ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ, တံ တုမှေ ဟိ စေဝ မယာ စ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ အာသနာ မေ ဧတံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနံ ဓာရေတူတိ, ဣမိနာ ကိရ သဒိသော ကုဟကော ဒုလ္လဘော, ဘဂဝတိ ပနဿ အဂါရဝံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘောဂနာသနဘယာ ကုဟနဝသေန ဧဝံ ဝဒတိ. ပရပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိအာဒီသု တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒပေတွာ ဂဏှာပေတွာ. တတ္ထ နံ သမုတ္တေဇေတွာ သဥဿာဟံ ကတွာ တာယ စ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ [Pg.262] ပက္ကာမိ. ဗြာဟ္မဏော ပန အတ္တနော ကုဟကတာယ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝတိ ဓမ္မဝဿံ ဝဿိတေ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ. ကေဝလမဿ အာယတိံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဝါသနာဘာဂိယာယ စ သဗ္ဗာ ပုရိမပစ္ဆိမကထာ အဟောသီတိ.

319-322. Die Bedeutung des Wortes 'svātanāyāti' ist genau so zu verstehen, wie sie bereits an der Stelle über das Wort 'ajjatanāyāti' dargelegt wurde. Mit den Worten 'Tena maṃ sā parisā paribhaveyyā' meint er: 'Wenn mich jene Versammlung von weitem sieht, wie ich mich von meinem Sitz erhebe, könnte sie mich aus diesem Grund verachten, indem sie sagt: Dieser Soṇadaṇḍa ist im fortgeschrittenen Alter und betagt, der Gotama hingegen ist jung und jugendlich; er käme nicht einmal als sein Enkel in Frage. Dennoch erhebt sich dieser von seinem Platz für Gotama, der nicht einmal den Status seines Enkels erreicht hat.' Mit 'Āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ' drückt er aus: 'Es ist nicht so, dass mein Nicht-Aufstehen von meinem Sitz aus Mangel an Respekt geschieht, sondern ich werde mich aus Furcht vor dem Verlust meines Besitzes nicht erheben. Dies sollten sowohl Ihr als auch ich wissen. Daher möge der ehrwürdige Gotama dieses mein Händefalten als ein Aufstehen vom Sitz ansehen.' Es heißt, dass ein solcher Heuchler wie er schwer zu finden ist; doch in Bezug auf den Erhabenen hatte er keinen Mangel an Respekt. Er sprach so nur aus Heuchelei, bedingt durch die Furcht vor dem Verlust seines Reichtums. Bei den nachfolgenden Worten ist dasselbe Prinzip anzuwenden. In den Passagen wie 'Dhammiyā kathāyā' zeigte der Erhabene mit einer der Situation angemessenen Lehrrede den Nutzen für das gegenwärtige und das künftige Leben auf, veranlasste ihn, heilsame Dinge anzunehmen und festzuhalten. Nachdem Er ihn darin ermutigt, mit Eifer erfüllt und durch diesen Eifer sowie durch andere vorhandene gute Eigenschaften erfreut hatte, ließ Er den Regen des Juwels der Lehre herabregnen, erhob sich vom Sitz und ging fort. Der Brahmane jedoch konnte aufgrund seiner Heuchelei keine besondere geistige Errungenschaft erzielen, obwohl der Erhabene den Regen der Lehre so herabregnen ließ. Sein gesamtes vorheriges und nachfolgendes Gespräch diente ihm lediglich als Grundlage für das künftige Nibbāna und als Teil seiner heilsamen Neigungen.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha-Nikāya,

သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung des Soṇadaṇḍa-Sutta.

၅. ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Erläuterung des Kūṭadanta-Sutta

၃၂၃. ဧဝံ [Pg.263] မေ သုတံ…ပေ… မဂဓေသူတိ ကူဋဒန္တသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. မဂဓေသူတိ မဂဓာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန မဂဓာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဂဓေသု ဇနပဒေ. ဣတော ပရံ ပုရိမသုတ္တဒွယေ ဝုတ္တနယမေဝ. အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တသဒိသာဝ. ကူဋဒန္တောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. ဥပက္ခဋောတိ သဇ္ဇိတော. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ဝစ္ဆသတာနိ. ဥရဗ္ဘာတိ တရုဏမေဏ္ဍကာ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေ တာဝ ပါဠိယံ အာဂတာယေဝ. ပါဠိယံ ပန အနာဂတာနမ္ပိ အနေကေသံ မိဂပက္ခီနံ သတ္တသတ္တသတာနိ သမ္ပိဏ္ဍိတာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗသတ္တသတိကယာဂံ ကိရေသ ယဇိတုကာမော ဟောတိ. ထူဏူပနီတာနီတိ ဗန္ဓိတွာ ဌပနတ္ထာယ ယူပသင်္ခါတံ ထူဏံ ဥပနီတာနိ.

323. Das Sutta, das beginnt mit 'Evaṃ me sutaṃ... pe... magadhesū', ist das Kūṭadanta-Sutta. Hierin folgt die Erläuterung der noch nicht erklärten Begriffe. Unter 'Magadhesū' versteht man die dort ansässigen Königssöhne; ihr Wohnort, selbst wenn es nur ein einzelner Landstrich ist, wird nach allgemeinem Sprachgebrauch 'Magadha' genannt; also 'im Lande Magadha'. Alles Weitere folgt der Methode, die bereits in den beiden vorangegangenen Suttas dargelegt wurde. 'Ambalaṭṭhikā' ist genau so zu verstehen, wie sie im Brahmajāla-Sutta beschrieben wurde. 'Kūṭadanto' ist der Name jener Brahmanen. 'Upakkhaṭo' bedeutet vorbereitet. 'Vacchatarasatānī' sind hunderte von jungen Kälbern. Mit 'Urabbhā' werden junge Schafe bezeichnet. Diese werden im Pāli-Text direkt erwähnt. Es ist jedoch zu verstehen, dass auch jeweils siebenhundert andere Tiere, wie Wild und Vögel, die nicht namentlich im Pāli-Text erscheinen, mit einbezogen sind. Es heißt, er wollte ein Opfer darbringen, bei dem jeweils siebenhundert Tiere jeder Art verwendet werden. 'Thūṇūpanītānī' bedeutet, dass sie zum Opferpfosten, dem sogenannten Yūpa, gebracht wurden, um dort festgebunden zu werden.

၃၂၈. တိဝိဓန္တိ ဧတ္ထ ဝိဓာ ဝုစ္စတိ ဌပနာ, တိဋ္ဌပနန္တိ အတ္ထော. သောဠသပရိက္ခာရန္တိ သောဠသပရိဝါရံ.

328. Bei dem Wort 'Tividhaṃ' werden die Arten der Vorbereitung (des Geistes) als 'vidhā' bezeichnet; die Bedeutung ist 'dreifache Festigung' (der Reuelosigkeit). 'Soḷasaparikkhāraṃ' bedeutet mit sechzehn Begleitumständen.

၃၃၀-၃၃၆. ပဋိဝသန္တီတိ ယညာနုဘဝနတ္ထာယ ပဋိဝသန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ ပထဝီဂတံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုရတော ရာသိံ ကရောန္တော ဝိယ ဘဝပဋိစ္ဆန္နံ ပုဗ္ဗစရိတံ ဒဿေန္တော အာဟ. မဟာဝိဇိတောတိ သော ကိရ သာဂရပရိယန္တံ မဟန္တံ ပထဝီမဏ္ဍလံ ဝိဇိနိ, ဣတိ မဟန္တံ ဝိဇိတမဿာတိ မဟာဝိဇိတော တွေဝ သင်္ချံ အဂမာသိ. အဍ္ဎောတိအာဒီသု ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတိ, အယံ ပန န ကေဝလံ အဍ္ဎောယေဝ, မဟဒ္ဓနော မဟတာ အပရိမာဏသင်္ချေန ဓနေန သမန္နာဂတော. ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟန္တာ ဥဠာရာ ဘောဂါ အဿာတိ မဟာဘောဂေါ. ပိဏ္ဍပိဏ္ဍဝသေန စေဝ သုဝဏ္ဏမာသကရဇတမာသကာဒိဝသေန စ ဇာတရူပရဇတဿ ပဟူတတာယ ပဟူတဇာတရူပရဇတော, အနေကကောဋိသင်္ချေန ဇာတရူပရဇတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဝိတ္တီတိ တုဋ္ဌိ, ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏံ ဝိတ္တူပကရဏံ တုဋ္ဌိကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပဟူတံ နာနာဝိဓာလင်္ကာရသုဝဏ္ဏရဇတဘာဇနာဒိဘေဒံ ဝိတ္တူပကရဏမဿာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော. သတ္တရတနသင်္ခါတဿ နိဒဟိတွာ ဌပိတဓနဿ သဗ္ဗပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏသင်္ဂဟိတဿ ဓညဿ စ ပဟူတတာယ ပဟူတဓနဓညော[Pg.264]. အထဝါ ဣဒမဿ ဒေဝသိကံ ပရိဗ္ဗယဒါနဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဝတ္တနဓနဓညဝသေန ဝုတ္တံ.

330-336. 'Paṭivasantī' bedeutet, dass sie dort verweilten, um am Opfer teilzunehmen. 'Bhūtapubbaṃ' sagte der Erhabene, um eine in vergangenen Existenzen vollbrachte Tat aufzuzeigen, die durch die Wiedergeburten verborgen war, so als würde er einen in der Erde vergrabenen Schatz heben und ihn als Haufen vor sich aufschütten. 'Mahāvijito' bedeutet: Jener König soll den großen Erdkreis bis zum Ozean erobert haben; da er ein so großes erobertes Reich (vijita) besaß, erlangte er die Bezeichnung 'Mahāvijita'. In Passagen wie 'Aḍḍho' wird jeder, der über eigenen Besitz verfügt, als 'aḍḍho' (reich) bezeichnet; dieser König jedoch war nicht nur einfach reich, sondern 'mahaddhano' (von großem Reichtum), da er mit einer unermesslichen Menge an Schätzen ausgestattet war. Er wird 'mahābhogo' genannt, weil er über großartige und erhabene Genüsse der fünf Sinnenfreuden verfügte. 'Pahūtajātarūparajato' wird er genannt, weil er Gold und Silber im Überfluss besaß, sei es in Form von Barren oder Gold- und Silbermünzen; das heißt, er war mit Gold und Silber im Wert von vielen Millionen ausgestattet. 'Vitti' bedeutet Freude; die Mittel zur Freude sind 'vittūpakaraṇaṃ', was 'Ursache der Freude' bedeutet. Er wird 'pahūtavittūpakaraṇo' genannt, weil er über reichlich Mittel zur Freude verfügte, wie verschiedene Arten von Schmuck sowie Gold- und Silbergefäße. Er wird 'pahūtadhanadhañño' genannt, weil er über eine Fülle von Schätzen in Form der sieben Juwelen sowie über große Mengen an Getreidevorräten verfügte. Alternativ bezieht sich dies auf den täglichen Umlauf von Geld und Getreide durch Ausgaben, Spenden und Einnahmen.

ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရောတိ ကောသော ဝုစ္စတိ ဘဏ္ဍာဂါရံ, နိဒဟိတွာ ဌပိတေန ဓနေန ပရိပုဏ္ဏကောသော, ဓညေန ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရော စာတိ အတ္ထော. အထဝါ စတုဗ္ဗိဓော ကောသော – ဟတ္ထီ, အဿာ, ရထာ, ပတ္တီတိ. ကောဋ္ဌာဂါရံ တိဝိဓံ – ဓနကောဋ္ဌာဂါရံ, ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရံ, ဓညကောဋ္ဌာဂါရန္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏမဿာတိ ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. အယံ ကိရ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ရတနာဝလောကနစာရိကံ နာမ နိက္ခန္တော. သော ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တာတ, ဣဒံ ဧဝံ ဗဟုဓနံ ကေန သံဃရိတ’’န္တိ? တုမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာတိ. ဣဒံ ပန ဓနံ သံဃရိတွာ တေ ကုဟိံ ဂတာတိ? သဗ္ဗေဝ တေ, ဒေဝ, မရဏဝသံ ပတ္တာတိ. အတ္တနော ဓနံ အဂဟေတွာဝ ဂတာ, တာတာတိ? ဒေဝ, ကိံ ဝဒေထ, ဓနံ နာမေတံ ပဟာယ ဂမနီယမေဝ, နော အာဒါယ ဂမနီယန္တိ. အထ ရာဇာ နိဝတ္တိတွာ သိရီဂဗ္ဘေ နိသိန္နော – ‘အဓိဂတာ ခေါ မေ’တိအာဒီနိ စိန္တေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီ’’တိ.

In der Passage 'Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro' wird das Schatzhaus 'koso' genannt; sein Schatzhaus war voll mit angehäuften Reichtümern, und sein Speicher war voll mit Getreide. Oder aber, das Schatzhaus (koso) ist vierfacher Art: Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten. Der Speicher (koṭṭhāgāraṃ) ist dreifacher Art: für Geld, für Kleidung und für Getreide. Da all dies bei ihm im Überfluss vorhanden war, wird er 'paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro' genannt. 'Udapādī' bedeutet, es entstand. Es heißt, dieser König begab sich eines Tages auf einen Rundgang, um seine Schätze zu besichtigen. Er fragte den Schatzmeister: 'Lieber Freund, von wem wurde dieser so große Reichtum angehäuft?' 'Er wurde von Euren Vätern, Großvätern und so weiter über sieben Generationen hinweg angesammelt.' 'Wohin sind sie gegangen, nachdem sie diesen Reichtum angehäuft hatten?' 'O Herr, sie alle sind dem Tod anheimgefallen.' 'Sind sie gegangen, ohne ihren Besitz mitzunehmen, mein Freund?' 'O Herr, was sagt Ihr da? Diesen sogenannten Reichtum muss man beim Fortgehen zurücklassen, man kann ihn nicht mitnehmen.' Daraufhin kehrte der König zurück, setzte sich in sein Prachtgemach und dachte: 'Ich habe wahrlich erlangt...', und so weiter. Deshalb heißt es: 'So entstand in seinem Geist dieser Gedankengang.'

၃၃၇. ဗြာဟ္မဏံ အာမန္တေတွာတိ ကသ္မာ အာမန္တေသိ? အယံ ကိရေဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒေန္တေန နာမ ဧကေန ပဏ္ဍိတေန သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, အနာမန္တေတွာ ကတကမ္မဉှိ ပစ္ဆာနုတာပံ ကရောတီ’’တိ. တသ္မာ အာမန္တေသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုကာမော, ဇနပဒေ စဿ ဗဟူ စောရာ, တေ အဝူပသမေတွာ ဒါနံ ဒေန္တဿ ခီရဒဓိတဏ္ဍုလာဒိကေ ဒါနသမ္ဘာရေ အာဟရန္တာနံ နိပ္ပုရိသာနိ ဂေဟာနိ စောရာ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ ဇနပဒေါ စောရဘယေနေဝ ကောလာဟလော ဘဝိဿတိ, တတော ရညော ဒါနံ န စိရံ ပဝတ္တိဿတိ, စိတ္တမ္ပိဿ ဧကဂ္ဂံ န ဘဝိဿတိ, ဟန္ဒ, နံ ဧတမတ္ထံ သညာပေမီ’’တိ တတော တမတ္ထံ သညာပေန္တော ‘‘ဘောတော, ခေါ ရညော’’တိအာဒိမာဟ.

337. Zu 'Brāhmaṇaṃ āmantetvā': Warum rief er den Brahmanen herbei? Er dachte nämlich so: 'Wer eine Gabe darbringt, sollte dies tun, nachdem er sich mit einem Weisen beraten hat; denn eine Handlung, die ohne Rücksprache vollzogen wird, führt später zu Reue.' Deshalb rief er ihn herbei. Daraufhin dachte der Brahmane: 'Dieser König möchte ein großes Almosen geben, doch in seinem Land gibt es viele Räuber. Wenn der König das Almosen gibt, ohne diese befriedet zu haben, werden die Räuber die verwaisten Häuser derer plündern, die die Gabenbestandteile wie Milch, Quark, Reis und dergleichen herbeischaffen. Das Land wird allein durch die Furcht vor den Räubern in Aufruhr geraten. Infolgedessen wird das Almosen des Königs nicht lange Bestand haben, und auch sein Geist wird nicht konzentriert sein. Wohlan, ich werde ihn über diesen Sachverhalt aufklären.' Deshalb sagte er, um ihn auf diesen Umstand hinzuweisen: 'Des ehrenwerten Königs...' und so weiter.

၃၃၈. တတ္ထ သကဏ္ဋကောတိ စောရကဏ္ဋကေဟိ သကဏ္ဋကော. ပန္ထဒုဟနာတိ ပန္ထဒုဟာ, ပန္ထဃာတကာတိ အတ္ထော. အကိစ္စကာရီ အဿာတိ အကတ္တဗ္ဗကာရီ [Pg.265] အဓမ္မကာရီ ဘဝေယျ. ဒဿုခီလန္တိ စောရခီလံ. ဝဓေန ဝါတိ မာရဏေန ဝါ ကောဋ္ဋနေန ဝါ. ဗန္ဓနေနာတိ အဒ္ဒုဗန္ဓနာဒိနာ. ဇာနိယာတိ ဟာနိယာ; ‘‘သတံ ဂဏှထ, သဟဿံ ဂဏှထာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိတဒဏ္ဍေနာတိ အတ္ထော. ဂရဟာယာတိ ပဉ္စသိခမုဏ္ဍကရဏံ, ဂေါမယသိဉ္စနံ, ဂီဝါယ ကုဒဏ္ဍကဗန္ဓနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ကတွာ ဂရဟပါပနေန. ပဗ္ဗာဇနာယာတိ ရဋ္ဌတော နီဟရဏေန. သမူဟနိဿာမီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ကာရဏေန ဦဟနိဿာမိ. ဟတာဝသေသကာတိ မတာဝသေသကာ. ဥဿဟန္တီတိ ဥဿာဟံ ကရောန္တိ. အနုပ္ပဒေတူတိ ဒိန္နေ အပ္ပဟောန္တေ ပုန အညမ္ပိ ဗီဇဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ကသိဥပကရဏဘဏ္ဍဉ္စ သဗ္ဗံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ပါဘတံ အနုပ္ပဒေတူတိ သက္ခိံ အကတွာ ပဏ္ဏေ အနာရောပေတွာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ဘဏ္ဍမူလံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ဘဏ္ဍမူလဿ ဟိ ပါဘတန္တိ နာမံ. ယထာဟ –

338. Darin bedeutet 'sakaṇṭako': mit dem Dorn der Räuber versehen. 'Panthaduhanā' sind jene, die die Wege schädigen, also Wegelagerer oder Straßenmörder. 'Akiccakārī assā' bedeutet: er würde jemand sein, der Ungehöriges tut oder Unrecht begeht. 'Dassukhīlaṃ' ist der Pfahl der Räuber. 'Vadhena vā' bedeutet entweder durch Töten oder durch Schlagen. 'Bandhanenā' bedeutet durch Fesseln, wie etwa durch das Legen in den Stock. 'Jāniyā' bedeutet durch Verlust, also durch die Verhängung einer Geldstrafe in der Weise: 'Nehmt hundert, nehmt tausend'. 'Garahāyā' bedeutet durch Schmähung, indem man jemanden der Schande preisgibt, nachdem man Handlungen vollzogen hat wie das Scheren des Hauptes in fünf Büscheln, das Übergießen mit Kuhdung-Wasser, das Binden eines Prangers um den Hals und dergleichen. 'Pabbājanāyā' bedeutet durch Ausweisung aus dem Land. 'Samūhanissāmī' bedeutet: Ich werde [das Übel] auf rechte Weise, mit Logik und Grund, ausrotten. 'Hatāvasesakā' sind jene, die nach den Getöteten übrig geblieben sind. 'Ussahantī' bedeutet: sie bemühen sich. 'Anuppadetū' bedeutet: Wenn das Gegebene nicht ausreicht, soll er wiederum weiteres Saatgut, Speise und Ackerbaugerät, ja alles geben. 'Pābhataṃ anuppadetū' bedeutet: Ohne Zeugen zu rufen und ohne es schriftlich festzuhalten, soll er das Grundkapital für die Waren als Schenkung geben. Das Grundkapital für Waren wird nämlich 'pābhata' genannt. Wie es heißt:

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

'Selbst mit wenig Grundkapital bringt ein weiser, einsichtiger Mann sich voran, so wie man ein kleines Feuer zu einer großen Flamme anbläst.'

ဘတ္တဝေတနန္တိ ဒေဝသိကံ ဘတ္တဉ္စေဝ မာသိကာဒိပရိဗ္ဗယဉ္စ တဿ တဿ ကုသလကမ္မသူရဘာဝါနုရူပေန ဌာနန္တရဂါမနိဂမာဒိဒါနေန သဒ္ဓိံ ဒေတူတိ အတ္ထော. သကမ္မပသုတာတိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီသု သကေသု ကမ္မေသု ဥယျုတ္တာ ဗျာဝဋာ. ရာသိကောတိ ဓနဓညာနံ ရာသိကော. ခေမဋ္ဌိတာတိ ခေမေန ဌိတာ အဘယာ. အကဏ္ဋကာတိ စောရကဏ္ဋကရဟိတာ. မုဒါ မောဒမာနာတိ မောဒါ မောဒမာနာ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အညမညံ ပမုဒိတစိတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အပါရုတဃရာတိ စောရာနံ အဘာဝေန ဒွါရာနိ အသံဝရိတွာ ဝိဝဋဒွါရာတိ အတ္ထော. ဧတဒဝေါစာတိ ဇနပဒဿ သဗ္ဗာကာရေန ဣဒ္ဓဖီတဘာဝံ ဉတွာ ဧတံ အဝေါစ.

'Bhattavetana' bedeutet: Er soll die tägliche Verpflegung sowie den monatlichen Unterhalt zusammen mit der Verleihung von Ämtern, Dörfern, Marktflecken usw. entsprechend der Abstammung, der Arbeit und der Tapferkeit des jeweiligen Mannes geben. 'Sakammapasutā' bedeutet: sie sind eifrig mit ihren eigenen Arbeiten wie Ackerbau, Handel usw. beschäftigt. 'Rāsiko' ist jemand, der einen Haufen von Reichtum und Getreide anhäuft. 'Khemaṭṭhitā' bedeutet: in Sicherheit befindlich, furchtlos. 'Akaṇṭakā' bedeutet: frei vom Dorn der Räuber. 'Mudā modamānā' bedeutet: die einen freuen sich, die anderen frohlocken. Oder dies ist der eigentliche Text: sie haben untereinander ein erfreutes Herz. 'Apārutagharā' bedeutet: aufgrund der Abwesenheit von Räubern schließen sie die Türen nicht ab, sondern haben offene Türen. 'Etadavocā' bedeutet: Nachdem er den Wohlstand und das Gedeihen des Landes in jeder Hinsicht erkannt hatte, sprach er dies.

စတုပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der vier Requisiten

၃၃၉. တေန ဟိ ဘဝံ ရာဇာတိ ဗြာဟ္မဏော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုံ အတိဝိယ ဥဿာဟဇာတော. သစေ ပန အတ္တနော အနုယန္တာ ခတ္တိယာဒယော အနာမန္တေတွာ ဒဿတိ. နာဿ တေ အတ္တမနာ ဘဝိဿန္တိ; ယထာ ဒါနံ တေ အတ္တမနာ ဟောန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ‘‘တေန ဟိ ဘဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နေဂမာတိ နိဂမဝါသိနော. ဇာနပဒါတိ ဇနပဒဝါသိနော[Pg.266]. အာမန္တယတန္တိ အာမန္တေတု ဇာနာပေတု. ယံ မမ အဿာတိ ယံ တုမှာကံ အနုဇာနနံ မမ ဘဝေယျ. အမစ္စာတိ ပိယသဟာယကာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ သေသာ အာဏတ္တိကာရကာ. ယဇတံ ဘဝံ ရာဇာတိ ယဇတု ဘဝံ, တေ ကိရ – အယံ ရာဇာ ‘‘အဟံ ဣဿရော’’တိ ပသယှ ဒါနံ အဒတွာ အမှေ အာမန္တေသိ, အဟောနေန သုဋ္ဌု ကတ’’န္တိ အတ္တမနာ ဧဝမာဟံသု. အနာမန္တိတေ ပနဿ ယညဋ္ဌာနံ ဒဿနာယပိ န ဂစ္ဆေယျုံ. ယညကာလော မဟာရာဇာတိ ဒေယျဓမ္မသ္မိဉှိ အသတိ မဟလ္လကကာလေ စ ဧဝရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ န သက္ကာ, တွံ ပန မဟာဓနော စေဝ တရုဏော စ, ဧတေန တေ ယညကာလောတိ ဒဿေန္တာ ဝဒန္တိ. အနုမတိပက္ခာတိ အနုမတိယာ ပက္ခာ, အနုမတိဒါယကာတိ အတ္ထော. ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ပရိဝါရာ ဘဝန္တိ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဧတ္ထ ပန အလင်္ကာရော ပရိက္ခာရောတိ ဝုတ္တော.

339. Zu 'Tena hi bhavaṃ rājā': Der Brahmane dachte nämlich: 'Dieser König ist überaus eifrig bestrebt, ein großes Almosen zu geben. Wenn er es jedoch gibt, ohne die ihm folgenden Khattiyas und andere zu informieren, werden diese nicht erfreut sein. Ich werde es so einrichten, dass sie über das Almosen erfreut sein werden.' Daher sagte er: 'Deshalb, o Herr...' und so weiter. Dabei sind 'negamā' die Bewohner der Marktflecken. 'Jānapadā' sind die Bewohner des Landes. 'Āmantayataṃ' bedeutet: er möge sie informieren, er möge es sie wissen lassen. 'Yaṃ mama assā' bedeutet: jene Zustimmung von euch, die mir zum Heil gereichen möge. 'Amaccā' sind die lieben Gefährten. 'Pārisajjā' sind die übrigen Befehlsausführer. 'Yajataṃ bhavaṃ rājā' bedeutet: Möge der Herr, der König, das Opfer darbringen. Jene sprachen nämlich erfreut: 'Dieser König hat uns informiert, anstatt uns zu übergehen und zu denken: Ich bin der Herrscher. Oh, er hat es wahrlich gut gemacht!' Wenn sie jedoch nicht informiert worden wären, wären sie nicht einmal gekommen, um den Opferplatz zu besichtigen. 'Yajñakālo mahārājā': Denn wenn es an Spendenmaterial fehlt oder wenn man im hohen Alter ist, kann man eine solche Gabe nicht geben; du aber bist sowohl sehr reich als auch jung. Indem sie dies aufzeigen, sagen sie: 'Dies ist die Zeit für dein Opfer'. 'Anumatipakkhā' sind die Angehörigen der Zustimmung, also jene, die ihre Erlaubnis geben. 'Parikkhārā bhavantī' bedeutet: sie werden zu Begleitern. In dem Vers 'Ein Wagen, dessen Zierde die Tugend ist, dessen Achse die Versenkung und dessen Rad die Tatkraft ist' wird jedoch das Wort 'parikkhāra' im Sinne von Schmuck oder Zierde verwendet.

အဋ္ဌပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der acht Requisiten

၃၄၀. အဋ္ဌဟင်္ဂေဟီတိ ဥဘတော သုဇာတာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ. ယသသာတိ အာဏာဌပနသမတ္ထတာယ. သဒ္ဓေါတိ ဒါနဿ ဖလံ အတ္ထီတိ သဒ္ဒဟတိ. ဒါယကောတိ ဒါနသူရော. န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ပရိစ္စဇိတုမ္ပိ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ဒါနပတီတိ ယံ ဒါနံ ဒေတိ, တဿ ပတိ ဟုတွာ ဒေတိ, န ဒါသော, န သဟာယော. ယော ဟိ အတ္တနာ မဓုရံ ဘုဉ္ဇတိ, ပရေသံ အမဓုရံ ဒေတိ, သော ဒါနသင်္ခါတဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ယံ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇတိ, တဒေဝ ဒေတိ, သော သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ပန အတ္တနာ ယေန ကေနစိ ယာပေတိ, ပရေသံ မဓုရံ ဒေတိ, သော ပတိ ဇေဋ္ဌကော သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ, အယံ တာဒိသောတိ အတ္ထော. သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနန္တိ ဧတ္ထ သမိတပါပါ သမဏာ, ဗာဟိတပါပါ ဗြာဟ္မဏာ. ကပဏာတိ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာတိ ပထာဝိနော. ဝဏိဗ္ဗကာတိ ယေ – ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒိန္နံ, ကန္တံ, မနာပံ, ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဒိန္နံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ, ဂစ္ဆတု ဘဝံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမယမာနာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာတိ ယေ – ‘‘ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. ဩပါနဘူတောတိ ဥဒပါနဘူတော. သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏပရိဘောဂေါ, စတုမဟာပထေ ခတပေါက္ခရဏီ [Pg.267] ဝိယ ဟုတွာတိ အတ္ထော. သုတဇာတဿာတိ ဧတ္ထ သုတမေဝ သုတဇာတံ. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ အတ္ထေ စိန္တေတုန္တိ ဧတ္ထ – ‘‘အတီတေ ပုညဿ ကတတ္တာယေဝ မေ အယံ သမ္ပတ္တီ’’တိ, ဧဝံ စိန္တေန္တော အတီတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒါနိ ပုညံ ကတွာဝ အနာဂတေ သက္ကာ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏိတု’’န္တိ စိန္တေန္တော အနာဂတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒံ ပုညကမ္မံ နာမ သပ္ပုရိသာနံ အာစိဏ္ဏံ, မယှဉ္စ ဘောဂါပိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဒါယကစိတ္တမ္ပိ အတ္ထိ; ဟန္ဒာဟံ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ စိန္တေန္တော ပစ္စုပ္ပန္နမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဣမာနီတိ ဧဝံ ယထာ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ. ဧတေဟိ ကိရ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဒါနံ သဗ္ဗဒိသာဟိ မဟာဇနော ဥပသင်္ကမတိ. ‘‘အယံ ဒုဇ္ဇာတော ကိတ္တကံ ကာလံ ဒဿတိ, ဣဒါနိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥပစ္ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စိန္တေတွာ န ကောစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညတိ. တသ္မာ ဧတာနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ.

340. „Mit acht Gliedern“ (aṭṭhahaṅgehīti) bezieht sich auf die acht Faktoren, beginnend mit der beidseitig reinen Geburt (ubhato sujātatādīhi). „Durch Ruhm“ (yasasā) bedeutet durch die Macht, Befehle wirksam zu erteilen. „Glaubensvoll“ (saddho) heißt, er glaubt, dass das Geben (dāna) Früchte trägt. „Ein Spender“ (dāyako) bedeutet jemand, der heldenhaft im Geben ist. Er bleibt nicht bloß beim Glauben stehen, sondern ist fähig, Dinge tatsächlich wegzugeben (pariccajitumpi), so ist die Bedeutung. „Ein Herr der Gabe“ (dānapatī) bedeutet, dass er als Herr über die zu gebende Sache gibt; er gibt weder wie ein Sklave noch wie ein Gefährte. Wer nämlich selbst süße Speisen isst, anderen aber ungenießbare gibt, der gibt, indem er ein Sklave des zu spendenden Gegenstandes (deyyadhamma) ist. Wer genau das gibt, was er selbst isst, gibt als Gefährte. Wer jedoch selbst von irgendetwas Einfachem lebt, anderen aber vorzügliche, süße Speisen gibt, der gibt als Herr, Oberhaupt und Gebieter der Gabe; dies ist die Bedeutung von „ein solcher“. Bei den Begriffen „Asketen, Brahmanen, Arme, Reisende, Lobsänger und Bittsteller“ (samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ) sind „Asketen“ (samaṇā) jene, die das Böse gestillt haben, und „Brahmanen“ (brāhmaṇā) jene, die das Böse vertrieben haben. „Arme“ (kapaṇā) sind mittellose Menschen, die in Elend geraten sind. „Reisende“ (addhikāti) sind Wanderer auf dem Weg. „Lobsänger“ (vaṇibbakā) sind jene, die umherziehen und das Lob der Gabe auf folgende Weise preisen: „Vortreffliches wurde gegeben, Erfreuliches, Angenehmes, zur rechten Zeit und Tadelloses wurde gegeben; möge der Spender seinen Geist klären, möge der Herr zur Brahma-Welt gehen.“ „Bittsteller“ (yācakā) sind jene, die umherziehen und bitten, indem sie sagen: „Gebt mir eine Handvoll Getreide, gebt mir eine Schale voll Nahrung.“ „Wie ein Brunnen geworden“ (opānabhūto) bedeutet wie ein Wasserreservoir (udapāna). Es bedeutet, dass er jemand ist, dessen Gaben zur allgemeinen Nutzung für alle zur Verfügung stehen, wie ein gegrabener Lotusteich an einer großen Kreuzung (catumahāpathe). Bei „dessen Gelehrsamkeit vollkommen ist“ (sutajātassāti) ist die Gelehrsamkeit selbst gemeint. „Um über Angelegenheiten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nachzudenken“ (atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ) bedeutet: Wenn er denkt: „Aufgrund meiner in der Vergangenheit vollbrachten Verdienste ist mir dieser Wohlstand zuteilgeworden“, so ist er fähig, über die Vergangenheit nachzudenken. Wenn er denkt: „Nur indem ich jetzt Verdienste wirke, kann ich in der Zukunft Wohlstand erlangen“, so ist er fähig, über die Zukunft nachzudenken. Wenn er denkt: „Dieses verdienstvolle Wirken ist die Gewohnheit der Edlen; bei mir ist Reichtum vorhanden und die Absicht zu geben ist da; wohlan, ich werde nun Verdienste wirken“, so ist er fähig, über die Gegenwart nachzudenken – so ist es zu verstehen. „So diese [acht Glieder]“ (iti imānīti) bezieht sich auf die oben genannten Glieder. Es heißt, dass zu einem Menschen, der mit diesen acht Gliedern ausgestattet ist, die Menge aus allen Himmelsrichtungen zum Almosengeben herbeikommt. Von jemandem, der schlecht geboren ist, denkt niemand: „Wie lange wird er wohl geben können? Bald wird er es bereuen und damit aufhören“, und so denkt man nicht daran, ihn aufzusuchen. Deshalb wurden diese acht Glieder als „Ausrüstungen“ (parikkhārā) bezeichnet.

စတုပရိက္ခာရာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zu den vier Erfordernissen und Weiterem.

၃၄၁. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ မဟာယာဂပဋိဂ္ဂဏှနဋ္ဌာနေ ဒါနကဋစ္ဆုံ ပဂ္ဂဏှန္တာနံ. ဣမေဟိ စတူဟီတိ ဧတေဟိ သုဇာတာဒီဟိ. ဧတေသု ဟိ အသတိ – ‘‘ဧဝံ ဒုဇ္ဇာတဿ သံဝိဓာနေန ပဝတ္တဒါနံ ကိတ္တကံ ကာလံ ပဝတ္တိဿတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဥပသင်္ကမိတာရော န ဟောန္တိ. ဂရဟိတဗ္ဗာဘာဝတော ပန ဥပသင်္ကမန္တိယေဝ. တသ္မာ ဣမာနိပိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ.

341. „Die das Schöpfgefäß halten“ (sujaṃ paggaṇhantānaṃ) meint jene, die bei der Durchführung eines großen Opfers die Kelle für die Almosen halten. „Mit diesen vieren“ (imehi catūhīti) bezieht sich auf die Glieder wie die edle Geburt (sujāta) usw. Wenn diese nämlich fehlen, gäbe es keine Besucher, da sie sagen würden: „Wie lange wird die Gabe andauern, die von einem so schlecht Geborenen veranstaltet wird?“ Da jedoch keine Tadelnswürdigkeit vorliegt, kommen sie herbei. Deshalb wurde gesagt, dass auch diese Faktoren „Ausrüstungen“ (parikkhārā) sind.

၃၄၂. တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ တီဏိ ဌပနာနိ ဒေသေသိ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒဒမာနာ နာမ တိဏ္ဏံ ဌာနာနံ အညတရသ္မိံ စလန္တိ ဟန္ဒာဟံ ဣမံ ရာဇာနံ တေသု ဌာနေသု ပဌမတရညေဝ နိစ္စလံ ကရောမီ’’တိ. တေနဿ တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ. သော ဘောတော ရညောတိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. ဘောတာ ရညာတိ ဝါ ပါဌော. ဝိပ္ပဋိသာရော န ကရဏီယောတိ ‘‘ဘောဂါနံ ဝိဂမဟေတုကော ပစ္ဆာနုတာပေါ န ကတ္တဗ္ဗော, ပုဗ္ဗစေတနာ ပန အစလာ ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗာ, ဧဝဉှိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတီ’’တိ ဒဿေတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. မုဉ္စစေတနာပိ ဟိ ပစ္ဆာသမနုဿရဏစေတနာ [Pg.268] စ နိစ္စလာဝ ကာတဗ္ဗာ. တထာ အကရောန္တဿ ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, နာပိ ဥဠာရေသု ဘောဂေသု စိတ္တံ နမတိ, မဟာရောရုဝံ ဥပပန္နဿ သေဋ္ဌိဂဟပတိနော ဝိယ.

342. „Er lehrte drei Arten“ (tisso vidhā desesīti) bedeutet, er lehrte drei Festigungen [des Geistes]. Jener [Priester] dachte nämlich: „Wer Almosen gibt, schwankt gewöhnlich in einem der drei Stadien; wohlan, ich werde diesen König in diesen Stadien schon vor dem Opfer unerschütterlich machen.“ Deshalb lehrte er ihm die drei Arten. „Dass [die Tat] des ehrwürdigen Königs“ (so bhoto rañño) steht hier als Genitiv im Sinne eines Agens (karaṇatthe). Es gibt auch die Lesart „bhotā raññā“. „Reue sollte man nicht empfinden“ (vippaṭisāro na karaṇīyoti) zeigt auf: „Nachträgliches Bedauern aufgrund des Schwindens von Reichtümern sollte nicht aufkommen; vielmehr sollte die vorbereitende Absicht (pubbacetanā) unerschütterlich gefestigt werden, denn so wird die Gabe von großer Frucht sein.“ Dasselbe gilt auch für die anderen beiden Stadien. Denn sowohl die Absicht beim Geben (muñcacetanā) als auch die Absicht in der nachträglichen Erinnerung (pacchāsamanussaraṇacetanā) müssen unerschütterlich bewahrt werden. Bei jemandem, der dies nicht tut, wird die Gabe nicht von großer Frucht sein, noch neigt sich sein Geist vorzüglichen Genüssen zu, so wie es beim Großkaufmann der Fall war, der in der Mahāroruva-Hölle wiedergeboren wurde.

၃၄၃. ဒသဟာကာရေဟီတိ ဒသဟိ ကာရဏေဟိ. တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ – သစာယံ ရာဇာ ဒုဿီလေ ဒိသွာ – ‘‘နဿတိ ဝတ မေ ဒါနံ, ယဿ မေ ဧဝရူပါ ဒုဿီလာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ သီလဝန္တေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတိ. ဝိပ္ပဋိသာရော စ နာမ ဒါယကာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကတောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဟန္ဒဿ ပဌမမေဝ တံ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေမီတိ. တသ္မာ ဒသဟာကာရေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇိတုံ ယုတ္တံ ပဋိဂ္ဂါဟကေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေသီတိ. တေသညေဝ တေနာတိ တေသညေဝ တေန ပါပေန အနိဋ္ဌော ဝိပါကော ဘဝိဿတိ, န အညေသန္တိ ဒဿေတိ. ယဇတံ ဘဝန္တိ ဒေတု ဘဝံ. သဇ္ဇတန္တိ ဝိဿဇ္ဇတု. အန္တရန္တိ အဗ္ဘန္တရံ.

343. „In zehnfacher Weise“ (dasahākārehīti) bedeutet durch zehn Gründe. Jener [Priester] dachte nämlich: Wenn dieser König Unmoralische sieht und denkt: „Wehe, meine Gabe ist verloren, da solche Unmoralischen sie genießen“, dann wird er selbst gegenüber den Tugendhaften Reue (vippaṭisāra) empfinden und die Gabe wird nicht von großer Frucht sein. Reue entsteht für die Spender meist aufgrund der Empfänger; wohlan, ich werde diese Reue schon im Vorfeld vertreiben. Deshalb vertrieb er die Reue in Bezug auf die Empfänger, indem er darlegte, dass sie in zehnfacher Weise [vom Geben] auszuschließen seien. „Ihnen selbst durch jenes“ (tesaññeva tenāti) zeigt auf, dass jenen [Sündern] selbst durch jene Sünde ein unerwünschtes Ergebnis zuteilwerden wird, nicht aber anderen. „Opfere, o Herr“ (yajataṃ bhavaṃ) bedeutet: Geben Sie, o Herr. „Lassen Sie los“ (sajjataṃ) bedeutet: Spenden Sie freigebig. „Innerhalb“ (antaraṃ) bedeutet im Inneren.

၃၄၄. သောဠသဟိ အာကာရေဟိ စိတ္တံ သန္ဒဿေသီတိ ဣဓ ဗြာဟ္မဏော ရညော မဟာဒါနာနုမောဒနံ နာမ အာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ သန္ဒဿေသီတိ – ‘ဣဒံ ဒါနံ ဒါတာ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘတီ’တိ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ကထေသိ. သမာဒပေသီတိ တဒတ္ထံ သမာဒပေတွာ ကထေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ ဝိပ္ပဋိသာရဝိနောဒနေနဿ စိတ္တံ ဝေါဒါပေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ ‘သုန္ဒရံ တေ ကတံ, မဟာရာဇ, ဒါနံ ဒဒမာနေနာ’တိ ထုတိံ ကတွာ ကထေသိ. ဝတ္တာ ဓမ္မတော နတ္ထီတိ ဓမ္မေန သမေန ကာရဏေန ဝတ္တာ နတ္ထိ.

344. „In sechzehnfacher Weise wies er den Geist an“ (soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesīti): Hier begann der Brahmane mit der Formel der Wertschätzung (anumodana) für die große Gabe des Königs. Dabei bedeutet „er wies an“ (sandassesīti): Er sprach, indem er immer wieder aufzeigte: „Durch diese Gabe erlangt der Spender solchen Wohlstand.“ „Er regte an“ (samādapesīti) bedeutet, er sprach, indem er ihn zur Erfassung dieser Bedeutung anleitete. „Er spornte an“ (samuttejesīti) bedeutet, er läuterte den Geist des Königs, indem er die Trübung der Reue vertrieb. „Er erfreute“ (sampahaṃsesīti) bedeutet, er sprach Lobpreisungen aus wie: „O Großer König, durch das Geben dieser Gabe hast Du etwas Vortreffliches getan.“ „Es gibt keinen Redner gegen das Dhamma“ (vattā dhammato natthīti) bedeutet, es gibt niemanden, der auf gerechte, friedvolle und logisch begründete Weise Einspruch erheben könnte.

၃၄၅. န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု ယူပတ္ထာယ န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု ဗရိဟိသတ္ထာယာတိ ယေ ယူပနာမကေ မဟာထမ္ဘေ ဥဿာပေတွာ – ‘‘အသုကရာဇာ အသုကာမစ္စော အသုကဗြာဟ္မဏော ဧဝရူပံ နာမ မဟာယာဂံ ယဇတီ’’တိ နာမံ လိခိတွာ ဌပေန္တိ. ယာနိ စ ဒဗ္ဘတိဏာနိ လာယိတွာ ဝနမာလာသင်္ခေပေန ယညသာလံ ပရိက္ခိပန္တိ, ဘူမိယံ ဝါ ပတ္ထရန္တိ, တေပိ န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု, န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု. ကိံ ပန ဂါဝေါ ဝါ အဇာဒယော ဝါ ဟညိဿန္တီတိ ဒဿေတိ. ဒါသာတိ အန္တောဂေဟဒါသာဒယော. ပေဿာတိ ယေ ပုဗ္ဗမေဝ ဓနံ ဂဟေတွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ. ကမ္မကရာတိ ယေ ဘတ္တဝေတနံ ဂဟေတွာ ကရောန္တိ. ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ နာမ ဒဏ္ဍယဋ္ဌိမုဂ္ဂရာဒီနိ ဂဟေတွာ – ‘‘ကမ္မံ ကရောထ ကရောထာ’’တိ ဧဝံ [Pg.269] တဇ္ဇိတာ. ဘယတဇ္ဇိတာ နာမ – သစေ ကမ္မံ ကရောသိ, ကုသလံ. နော စေ ကရောသိ, ဆိန္ဒိဿာမ ဝါ ဗန္ဓိဿာမ ဝါ မာရေဿာမ ဝါတိ ဧဝံ ဘယေန တဇ္ဇိတာ. ဧတေ ပန န ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ, န ဘယတဇ္ဇိတာ, န အဿုမုခါ ရောဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ အကံသု. အထ ခေါ ပိယသမုဒါစာရေနေဝ သမုဒါစရိယမာနာ အကံသု. န ဟိ တတ္ထ ဒါသံ ဝါ ဒါသာတိ, ပေဿံ ဝါ ပေဿာတိ, ကမ္မကရံ ဝါ ကမ္မကရာတိ အာလပန္တိ. ယထာနာမဝသေနေဝ ပန ပိယသမုဒါစာရေန အာလပိတွာ ဣတ္ထိပုရိသဗလဝန္တဒုဗ္ဗလာနံ အနုရူပမေဝ ကမ္မံ ဒဿေတွာ – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောထာ’’တိ ဝဒန္တိ. တေပိ အတ္တနော ရုစိဝသေနေဝ ကရောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေ ဣစ္ဆိံသု, တေ အကံသု; ယေ န ဣစ္ဆိံသု, န တေ အကံသု. ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ အကံသု; ယံ န ဣစ္ဆိံသု, န တံ အကံသူ’’တိ. သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီတိ ရာဇာ ကိရ ဗဟိနဂရဿ စတူသု ဒွါရေသု အန္တောနဂရဿ စ မဇ္ဈေတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု မဟာဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ ဧကေကိဿာယ သာလာယ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ကတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿာနိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သူရိယုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ တဿ တဿ ကာလဿ အနုရူပေဟိ သဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏကဋစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ပဏီတေဟိ သပ္ပိတေလာဒိသမ္မိဿေဟေဝ ယာဂုခဇ္ဇကဘတ္တဗျဉ္ဇနပါနကာဒီဟိ မဟာဇနံ သန္တပ္ပေသိ. ဘာဇနာနိ ပူရေတွာ ဂဏှိတုကာမာနံ တထေဝ ဒါပေသိ. သာယဏှသမယေ ပန ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီဟိ သမ္ပူဇေသိ. သပ္ပိအာဒီနံ ပန မဟာစာဋိယော ပူရာပေတွာ – ‘‘ယော ယံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော, သော တံ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ အနေကသတေသု ဌာနေသု ဌပါပေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီ’’တိ.

345. „Keine Bäume wurden für die Opferpfähle gefällt, kein Gras wurde für den Opferbelag gemäht“ bedeutet: Man errichtete große Pfeiler namens Yūpa und stellte sie auf, wobei man darauf Namen wie „König Soundso“, „Minister Soundso“ oder „Brahmane Soundso bringt dieses große Opfer dar“ schrieb. Was das Dabbha-Gras betrifft, das gemäht wird, um die Opferhalle wie mit Waldblumenkränzen zu umgeben oder den Boden damit zu bestreuen – auch jene Bäume wurden hierfür nicht gefällt und jenes Gras nicht gemäht. Dies verdeutlicht: „Wie viel weniger wurden dann Rinder, Ziegen oder andere Tiere getötet? Sie wurden überhaupt nicht getötet.“ „Dāsā“ (Sklaven) bezieht sich auf die im Haus geborenen Diener. „Pessā“ (Boten) sind jene, die bereits im Voraus Geld annehmen und dann die Arbeit verrichten. „Kammakarā“ (Arbeiter) sind jene, die für Verpflegung und Lohn arbeiten. „Durch Gewalt Bedrohte“ (daṇḍatajjitā) sind jene, die man mit Stöcken oder Keulen bedroht und antreibt: „Arbeitet, arbeitet!“. „Durch Furcht Bedrohte“ (bhayatajjitā) sind jene, denen man droht: „Wenn du arbeitest, ist es gut; wenn nicht, werden wir dich verstümmeln, fesseln oder töten.“ Diese Leute jedoch arbeiteten weder unter Androhung von Gewalt oder Furcht, noch taten sie ihren Dienst mit tränenüberströmten Gesichtern weinend. Vielmehr verrichteten sie ihre Aufgaben, während sie mit liebevollen Worten angesprochen wurden. Denn dort nannte man weder einen Diener „Diener“, noch einen Boten „Bote“ oder einen Arbeiter „Arbeiter“. Vielmehr sprach man sie mit ihren jeweiligen Namen freundlich an, wies ihnen die Arbeit entsprechend ihrer Eignung als Frau, Mann, Starker oder Schwacher zu und sagte: „Tue bitte dies und jenes.“ Auch jene verrichteten die Arbeit ganz nach ihrem eigenen Wunsch. Daher wurde gesagt: „Wer wollte, der tat es; wer nicht wollte, der tat es nicht. Was sie tun wollten, das taten sie; was sie nicht tun wollten, das taten sie nicht.“ Der Satz „Dieses Opfer wurde allein mit geklärter Butter, Öl, frischer Butter, Quark, Honig und Melasse vollzogen“ besagt, dass der König an fünf Stellen – an den vier Stadttoren außerhalb der Stadt sowie in der Mitte der Stadt – große Almosenhallen errichten ließ. In jeder Halle stellte er hunderttausend Münzen bereit und gab täglich fünfhunderttausend Münzen aus. Beginnend mit dem Sonnenaufgang sättigte er die Volksmenge zur jeweiligen Zeit eigenhändig mit einem goldenen Schöpflöffel mit feinen Speisen wie Yāgu-Schleim, fester Nahrung, Reis, Beilagen und Getränken, die mit geklärter Butter, Öl usw. vermischt waren. Er ließ jenen, die Gefäße füllten und mitnehmen wollten, ebenso geben. Am Abend ehrte er sie mit Kleidung, Wohlgerüchen und Kränzen. Zudem ließ er große Gefäße mit geklärter Butter usw. füllen und an Hunderten von Stellen aufstellen mit dem Gedanken: „Wer auch immer diese Nahrung zu genießen wünscht, der möge sie genießen.“ Darauf bezieht sich das Wort des Erhabenen: „Dieses Opfer wurde allein mit geklärter Butter, Öl, frischer Butter, Quark, Honig und Melasse vollzogen.“

၃၄၆. ပဟူတံ သာပတေယျံ အာဒါယာတိ ဗဟုံ ဓနံ ဂဟေတွာ. တေ ကိရ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ ရာဇာ သပ္ပိတေလာဒီနိ ဇနပဒတော အနာဟရာပေတွာ အတ္တနော သန္တကမေဝ နီဟရိတွာ မဟာဒါနံ ဒေတိ. အမှေဟိ ပန ‘ရာဇာ န ကိဉ္စိ အာဟရာပေတီ’တိ န ယုတ္တံ တုဏှီ ဘဝိတုံ. န ဟိ ရညော ဃရေ ဓနံ အက္ခယဓမ္မမေဝ, အမှေသု စ အဒေန္တေသု ကော အညော ရညော ဒဿတိ, ဟန္ဒဿ ဓနံ ဥပသံဟရာမာ’’တိ တေ ဂါမဘာဂေန စ နိဂမဘာဂေန စ နဂရဘာဂေန စ သာပတေယျံ သံဟရိတွာ သကဋာနိ ပူရေတွာ ရညော ဥပဟရိံသု. တံ သန္ဓာယ – ‘‘ပဟူတံ သာပတေယျ’’န္တိအာဒိမာဟ.

346. „Reichlichen Besitz mitnehmend“ bedeutet, viel Reichtum mitzunehmen. Jene (Kshatriyas usw.) dachten wohl: „Dieser König bringt ein großes Almosenopfer dar, indem er seinen eigenen Besitz hergibt, ohne geklärte Butter, Öl usw. vom Landvolk einzufordern. Es ist für uns nicht angemessen, schweigend zuzusehen, während der König nichts von uns verlangt. Der Reichtum im Palast des Königs ist schließlich nicht von unerschöpflicher Natur. Und wenn wir nichts geben, wer sonst wird es dem König geben? Wohlan, bringen wir ihm Reichtum dar!“ So sammelten sie Besitzanteile aus den Dörfern, Marktflecken und Städten, beluden Wagen damit und brachten sie dem König dar. Darauf bezog sich der Erhabene mit den Worten „reichlichen Besitz“ usw.

၃၄၇. ပုရတ္ထိမေန [Pg.270] ယညဝါဋဿာတိ ပုရတ္ထိမတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ပုရတ္ထိမဘာဂေ. ယထာ ပုရတ္ထိမဒိသတော အာဂစ္ဆန္တာ ခတ္တိယာနံ ဒါနသာလာယ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ရညော ဒါနသာလာယ ဘုဉ္ဇိတွာ နဂရံ ပဝိသန္တိ. ဧဝရူပေ ဌာနေ ပဋ္ဌပေသုံ. ဒက္ခိဏေန ယညဝါဋဿာတိ ဒက္ခိဏတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒက္ခိဏဘာဂေ ပဋ္ဌပေသုံ. ပစ္ဆိမုတ္တရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

347. „Östlich des Opferplatzes“ bedeutet auf der östlichen Seite der Almosenhalle am östlichen Stadttor. Dort errichteten sie diese so, dass die aus östlicher Richtung Kommenden in der Almosenhalle der Adligen ihren Yāgu-Schleim tranken, dann in der Almosenhalle des Königs speisten und schließlich die Stadt betraten. An solch einem Ort errichteten sie sie. „Südlich des Opferplatzes“ bedeutet in der bereits beschriebenen Weise auf der Südseite der Almosenhalle am südlichen Stadttor. Ebenso verhält es sich im Westen und im Norden.

၃၄၈. အဟော ယညော, အဟော ယညသမ္ပဒါတိ ဗြာဟ္မဏာ သပ္ပိအာဒီဟိ နိဋ္ဌာနဂမနံ သုတွာ – ‘‘ယံ လောကေ မဓုရံ, တဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ကထေတိ, ဟန္ဒဿ ယညံ ပသံသာမာ’’တိ တုဋ္ဌစိတ္တာ ပသံသမာနာ ဧဝမာဟံသု. တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော ဟောတီတိ ဥပရိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ စိန္တယမာနော နိဿဒ္ဒေါဝ နိသိန္နော ဟောတိ. အဘိဇာနာတိ ပန ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ပရိဟာရေန ပုစ္ဆန္တော အာဟ. ဣတရထာ ဟိ – ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဘော ဂေါတမ, တဒါ ရာဇာ အဟောသိ, ဥဒါဟု ပုရောဟိတော ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧဝံ ဥဇုကမေဝ ပုစ္ဆယမာနော အဂါရဝေါ ဝိယ ဟောတိ.

348. „Oh, welch ein Opfer! Oh, welch eine Vollkommenheit des Opfers!“ bedeutet: Als die Brahmanen hörten, dass das Opfer mit geklärter Butter usw. vollendet wurde, dachten sie: „Was immer in der Welt süß und vortrefflich ist, eben das verkündet der Ascete Gotama; wohlan, lasst uns sein Opfer preisen!“ Mit erfreutem Herzen sprachen sie so voller Lobpreis. „Saß schweigend da“ bedeutet, dass er über die im Folgenden zu erklärende Bedeutung nachsann und dabei völlig lautlos dasaß. Die Worte „Erinnert sich der verehrte Gotama?“ sprach der Brahmane, indem er die Frage aus Respekt indirekt stellte. Denn andernfalls hätte eine direkte Frage wie „Wart Ihr damals der König oder der beratende Brahmane, Herr Gotama?“ respektlos gewirkt.

နိစ္စဒါနအနုကုလယညဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der beständigen Gaben und der herkömmlichen Opfer

၃၄၉. အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာတိ – ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ‘‘သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒါနံ နာမ ဒါတုံ ဂရုကံ သကလဇနပဒေါ စ အတ္တနော ကမ္မာနိ အကရောန္တော နဿိဿတိ, အတ္ထိ နု ခေါ အမှာကမ္ပိ ဣမမှာ ယညာ အညော ယညော အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စေဝ မဟပ္ဖလတရော စာ’’တိ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ. နိစ္စဒါနာနီတိ ဓုဝဒါနာနိ နိစ္စဘတ္တာနိ. အနုကုလယညာနီတိ – ‘‘အမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ပဝတ္တိတာနီ’’တိ ကတွာ ပစ္ဆာ ဒုဂ္ဂတပုရိသေဟိပိ ဝံသပရမ္ပရာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ယာဂါနိ, ဧဝရူပါနိ ကိရ သီလဝန္တေ ဥဒ္ဒိဿ နိဗဒ္ဓဒါနာနိ တသ္မိံ ကုလေ ဒလိဒ္ဒါပိ န ဥပစ္ဆိန္ဒန္တိ.

349. „Gibt es aber, Herr Gotama...“: Dies sagte der Brahmane Kūṭadanta, während er über die folgende Bedeutung nachfragte: „Für alle Bewohner von Jambudīpa ist es beschwerlich, sich immer wieder zur Gabe von Almosen aufzuraffen, und das ganze Land würde zugrunde gehen, wenn die Leute ihre eigene Arbeit vernachlässigen würden. Gibt es wohl ein anderes Opfer für uns, das sowohl mit weniger Vorbereitung verbunden ist als auch eine größere Frucht bringt?“ „Beständige Gaben“ (niccadānāni) sind dauerhafte Gaben und regelmäßige Speisungen. „Herkömmliche Opfer“ (anukulayaññāni) sind solche, die mit dem Gedanken gegeben werden: „Diese wurden von unseren Vätern, Großvätern usw. eingeführt.“ Es sind Opfer, die später auch von armen Männern in der Erbfolge des Geschlechts fortgeführt werden sollten. Solche fest mit der Familie verbundenen Gaben, die sich an Tugendhafte richten, lassen selbst die Armen in jener Familie nicht abreißen.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဃရေ ပဉ္စ နိစ္စဘတ္တသတာနိ ဒီယိံသု. ဒန္တမယသလာကာနိ ပဉ္စသတာနိ အဟေသုံ. အထ တံ ကုလံ အနုက္ကမေန ဒါလိဒ္ဒိယေန အဘိဘူတံ, ဧကာ တသ္မိံ ကုလေ ဒါရိကာ ဧကသလာကတော ဥဒ္ဓံ ဒါတုံ နာသက္ခိ. သာပိ ပစ္ဆာ သေတဝါဟနရဇ္ဇံ ဂန္တွာ ခလံ သောဓေတွာ လဒ္ဓဓညေန တံ သလာကံ အဒါသိ. ဧကော ထေရော ရညော [Pg.271] အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ တတော ပဋ္ဌာယ ပုန ပဉ္စပိ သလာကဘတ္တသတာနိ ပဝတ္တေသိ.

Hier ist die Geschichte dazu: Im Haus von Anāthapiṇḍika wurden einst täglich fünfhundert Mahlzeiten gegeben. Es gab fünfhundert Speisemarken aus Elfenbein. Später verarmte diese Familie allmählich. Ein Mädchen in jener Familie war nicht in der Lage, mehr als eine Speisemarke zu geben. Später ging sie in das Königreich Setavāhana, reinigte einen Dreschplatz und gab mit dem so erhaltenen Getreide diese eine Speisemarke. Ein älterer Mönch berichtete dem König davon. Der König ließ sie holen und setzte sie in den Stand der Hauptkönigin ein. Von da an setzte sie erneut die tägliche Gabe von fünfhundert Mahlzeiten mittels Speisemarken fort. Dies ist die Geschichte.

ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာတိ – ‘‘ပဋိပါဋိယာ တိဋ္ဌထ တိဋ္ဌထာ’’တိ ဥဇုံ ဂန္တွာ ဂဏှထ ဂဏှထာတိ စ အာဒီနိ ဝတွာ ဒီယမာနာ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာပိ ဂလဂ္ဂါဟာပိ ဒိဿန္တိ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟေတု…ပေ… မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ. ဧတ္ထ ယသ္မာ မဟာယညေ ဝိယ ဣမသ္မိံ သလာကဘတ္တေ န ဗဟူဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဝါ ဥပကရဏေဟိ ဝါ အတ္ထော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧတံ အပ္ပဋ္ဌတရံ. ယသ္မာ စေတ္ထ န ဗဟူနံ ကမ္မစ္ဆေဒဝသေန ပီဠာသင်္ခါတော သမာရမ္ဘော အတ္ထိ, တသ္မာ အပ္ပသမာရမ္ဘတရံ. ယသ္မာ စေတံ သံဃဿ ယိဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ, တသ္မာ ယညန္တိ ဝုတ္တံ, ယသ္မာ ပန ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကဿေဝ န သုကရံ ပုညာဘိသန္ဒဿ ပမာဏံ ကာတုံ, ဣဒဉ္စ တထာဝိဓံ. တသ္မာ တံ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ဣဒမ္ပိ နိစ္စဘတ္တံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒဒတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကဿ ကမ္မံ နဿတိ. နဝနဝေါ ဥဿာဟော စ ဇနေတဗ္ဗော ဟောတိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အညော ယညော အပ္ပဋ္ဌတရော စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စာတိ. တသ္မာ ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ သလာကဘတ္တေ ကိစ္စပရိယောသာနံ နတ္ထိ, ဧကေန ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ အညံ ကမ္မံ အကတွာ သံဝိဓာတဗ္ဗမေဝ. ဝိဟာရဒါနေ ပန ကိစ္စပရိယောသာနံ အတ္ထိ. ပဏ္ဏသာလံ ဝါ ဟိ ကာရေတုံ ကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မဟာဝိဟာရံ ဝါ, ဧကဝါရံ ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ကာရိတံ သတ္တဋ္ဌဝဿာနိပိ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ဂစ္ဆတိယေဝ. ကေဝလံ ဇိဏ္ဏပတိတဋ္ဌာနေ ပဋိသင်္ခရဏမတ္တမေဝ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. တသ္မာ ဣဒံ ဝိဟာရဒါနံ သလာကဘတ္တတော အပ္ပဋ္ဌတရံ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိ အာဒယော နဝါနိသံသာ ဝုတ္တာ, ခန္ဓကပရိယာယေန.

Bezüglich 'daṇḍappahārā' (Stockschläge): Man sieht, wie bei einer großen Gabendarbringung Stockschläge ausgeteilt oder Leute am Hals gepackt werden, während gesagt wird: 'Stellt euch der Reihe nach auf!' oder 'Geht geradeaus und nehmt es euch!'. Hierbei, o Brahmane, ist der Grund... und so weiter... 'noch segensreicher'. Hierbei gilt: Da bei dieser Speisemarken-Mahlzeit (salākabhatta), anders als bei einem großen Opferfest, kein Bedarf an vielen Helfern oder materiellen Hilfsmitteln besteht, ist sie mit weniger geschäftigem Aufwand (appaṭṭhatara) verbunden. Und da hierbei nicht durch die Unterbrechung der Arbeit vieler Menschen eine als 'Samārambha' bezeichnete Unterdrückung stattfindet, ist sie mit weniger gewaltsamem Bemühen verbunden. Da dies dem Orden (Saṅgha) gewidmet und dargebracht wird, wird es als 'Opfer' (yañña) bezeichnet. Da es zudem bei einer mit den sechs Gliedern ausgestatteten Gabe nicht leicht ist, das Maß der Verdienstfülle zu bestimmen – so wie beim Wasser im Ozean –, und dieses Opfer von solcher Art ist, ist es als noch fruchtbringender und noch segensreicher zu verstehen. Als der Brahmane dies hörte, dachte er: 'Auch bei dieser beständigen Mahlzeit geht für denjenigen, der sie Tag für Tag eifrig vorbereitet und gibt, täglich die eigene Arbeit verloren. Es muss stets neuer Eifer aufgebracht werden. Gibt es wohl noch ein anderes Opfer, das mit noch weniger Aufwand und noch weniger gewaltsamem Bemühen verbunden ist?' Deshalb fragte er: 'Gibt es aber, Herr Gotama...' und so weiter. In diesem Zusammenhang: Da es beim Salākabhatta kein Ende der Verpflichtungen gibt, muss es von einer Person unter Vernachlässigung anderer Arbeiten stets vorbereitet werden. Beim Spenden eines Klosters (vihāradāna) hingegen gibt es ein Ende der Verpflichtungen. Denn ob man nun eine einfache Blätterhütte errichten lässt oder, nachdem man ein Vermögen von zehn Millionen ausgegeben hat, ein großes Kloster – wenn man einmal die materielle Entsagung geleistet und es bauen lassen hat, hält es sieben oder acht Jahre, hundert Jahre oder sogar tausend Jahre. Lediglich an verfallenen oder eingestürzten Stellen müssen Ausbesserungen vorgenommen werden. Daher ist diese Klosterspende mit weniger Aufwand und weniger gewaltsamem Bemühen verbunden als das Salākabhatta. Zudem wurden hierbei nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) neun Segnungen verkündet, beginnend mit 'um Kälte abzuwehren', und ebenso nach der Methode der Khandhakas.

‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟန္တိ, တတော ဝါဠမိဂါနိ စ;

သိရိံသပေ စ မကသေ စ, သိသိရေ စာပိ ဝုဋ္ဌိယော.

Es wehrt Kälte und Hitze ab, ebenso wilde Tiere, Kriechtiere und Mücken, sowie die Kälte im Winter und die Regengüsse.

တတော ဝါတာတပေါ ဃောရော, သဉ္ဇာတော ပဋိဟညတိ;

လေဏတ္ထဉ္စ သုခတ္ထဉ္စ, ဈာယိတုဉ္စ ဝိပဿိတုံ.

Ebenso wird grauenhafter Wind und Sonnenglut, sobald sie auftreten, abgewehrt. Es dient als Zufluchtsort und zur Annehmlichkeit, um Meditation und Einsicht zu üben.

ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿ, အဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတံ;

တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဝိဟာရေ ကာရယေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ.

Die Klosterspende an den Saṅgha wird vom Buddha als das Höchste gepriesen. Daher sollte ein weiser Mensch, sein eigenes Wohl bedenkend, angenehme Klöster errichten lassen und dort Gelehrte wohnen lassen.

တသ္မာ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒေယ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

Daher sollte man Speise und Trank, Kleidung und Lagerstätten den Aufrichtigen mit vertrauensvollem Herzen geben.

တေ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ;

ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယ, ပရိနိဗ္ဗာတိ အနာသဝေါ’’တိ. (စူဠဝ. ၂၉၅);

Diese lehren ihm die Lehre, die alles Leiden vertreibt. Wenn er diese Lehre hier erkennt, wird er triebfrei vollkommen verlöschen. (Cūḷavagga 295)

သတ္တရသာနိသံသာ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတံ သလာကဘတ္တတော မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃဿ ပန ပရိစ္စတ္တတ္တာဝ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒမ္ပိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ဝိဟာရဒါနံ [Pg.272] နာမ ဒုက္ကရံ, အတ္တနော သန္တကာ ဟိ ကာကဏိကာပိ ပရဿ ဒုပ္ပရိစ္စဇာ, ဟန္ဒာဟံ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ယညံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘အတ္ထိ ပန ဘော’’တိအာဒိမာဟ.

Siebzehn Segnungen wurden verkündet. Daher ist dies als noch fruchtbringender und noch segensreicher als das Salākabhatta zu verstehen. Allein aufgrund der Hingabe an den Saṅgha wird es als 'Opfer' bezeichnet. Als der Brahmane auch dies hörte, dachte er: 'Ein Kloster zu spenden, indem man auf sein Vermögen verzichtet, ist schwer zu vollbringen. Denn sogar eine winzige Münze aus dem eigenen Besitz fällt einem schwer, einem anderen zu überlassen. Wohlan, ich werde nach einem Opfer fragen, das noch weniger Aufwand und noch weniger gewaltsames Bemühen erfordert.' Danach fragte er: 'Gibt es aber, Herr...' und so weiter.

၃၅၀-၃၅၁. တတ္ထ ယသ္မာ သကိံ ပရိစ္စတ္တေပိ ဝိဟာရေ ပုနပ္ပုနံ ဆာဒနခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒိဝသေန ကိစ္စံ အတ္ထိယေဝ, သရဏံ ပန ဧကဘိက္ခုဿ ဝါ သန္တိကေ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ သကိံ ဂဟိတံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဿ ပုနပ္ပုနံ ကတ္တဗ္ဗတာ, တသ္မာ တံ ဝိဟာရဒါနတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ စ သရဏဂမနံ နာမ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂမယံ ပုညကမ္မံ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂဝသေန ယညောတိ ဝုစ္စတိ.

350-351. In diesem Zusammenhang: Da bei einem einmal gespendeten Kloster durch das Decken des Daches oder das Ausbessern von Brüchen und Rissen immer wieder Arbeit anfällt, die Zuflucht (saraṇa) aber – ob sie nun bei einem einzelnen Mönch, beim Saṅgha oder bei einer Gruppe genommen wurde – einmal genommen, eben genommen bleibt, gibt es keine Notwendigkeit für eine wiederholte Verrichtung. Daher ist sie mit weniger Aufwand und weniger gewaltsamem Bemühen verbunden als die Klosterspende. Und da die Zufluchtnahme ein verdienstvolles Wirken ist, das in der Hingabe des Lebens an die Drei Juwelen besteht und himmlisches Glück gewährt, ist es als noch fruchtbringender und noch segensreicher zu verstehen. Wegen der Lebenshingabe an die Drei Juwelen wird es als 'Opfer' bezeichnet.

၃၅၂. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အတ္တနော ဇီဝိတံ နာမ ပရဿ ပရိစ္စဇိတုံ ဒုက္ကရံ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရော ယညော’’တိ တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုန ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိအာဒီသု ဝေရမဏီ နာမ ဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ဟောတိ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတီတိ. တတ္ထ ယော သိက္ခာပဒါနိ အဂဟေတွာပိ ကေဝလံ အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တကုလာပဒေသာဒီနိ အနုဿရိတွာ – ‘‘န မေ ဣဒံ ပတိရူပ’’န္တိ ပါဏာတိပါတာဒီနိ န ကရောတိ, သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ ပရိဟရတိ. တတော အာရကာ ဝိရမတိ. တဿ သာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

352. Als der Brahmane dies hörte, dachte er: 'Sein eigenes Leben einem anderen hinzugeben, ist schwer zu vollbringen. Gibt es wohl noch ein Opfer mit noch geringerem Aufwand?' Danach fragte er erneut: 'Gibt es aber, Herr Gotama...' und so weiter. Darin bedeutet bei 'Enthaltung vom Töten von Lebewesen' usw. 'Enthaltung' (veramaṇī) soviel wie Abkehr (virati). Diese ist dreifach: Enthaltung bei eingetretener Gelegenheit (sampattavirati), Enthaltung durch Übernahme von Regeln (samādānavirati) und Enthaltung durch Vernichtung [der Fesseln] (setughātavirati). Dabei gilt: Wer, ohne die Übungsregeln förmlich übernommen zu haben, lediglich im Gedenken an seinen Stand, seine Abstammung, seine Familie usw. denkt: 'Dies ist für mich nicht angemessen', und das Töten von Lebewesen usw. nicht begeht, meidet das vorliegende Objekt. Er hält sich davon fern. Seine Enthaltung ist als 'Enthaltung bei eingetretener Gelegenheit' zu verstehen.

‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဇီဝိတဟေတုပိ ပါဏံ န ဟနာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝေရမဏိံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ သိက္ခာပဒါနိ ဂဏှန္တဿ ပန ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Wenn jemand die Schulungsregeln auf diese Weise annimmt: „Von heute an werde ich, selbst um des Lebens willen, kein Lebewesen töten“ oder „Ich enthalte mich des Töten von Lebewesen“ oder „Ich nehme die Schulungsregel der Enthaltsamkeit [vom Töten] förmlich an“, so ist diese Art der Enthaltsamkeit als „Enthaltsamkeit durch Übernahme“ (samādānavirati) zu verstehen.

အရိယသာဝကာနံ ပန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတိ နာမ. တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဝိရတိယော ယံ ဝေါရောပနာဒိဝသေန ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိဝတ္ထု, တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တန္တိ. ပစ္ဆိမာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာဝ. ဧတ္ထ စ ယော ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ဧကတော ဂဏှတိ, တဿ ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ယော ဧကေကံ ဂဏှတိ, သော ယံ ဝီတိက္ကမတိ, တဒေဝ [Pg.273] ဘိဇ္ဇတိ. သေတုဃာတဝိရတိယာ ပန ဘေဒေါ နာမ နတ္ထိ, ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ နေဝ ပါဏံ ဟနတိ န သုရံ ပိဝတိ. သစေပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာ. ယထာ ကိံ? ကောဉ္စသကုဏာနံ ခီရမိဿကေ ဥဒကေ ခီရမေဝ ပဝိသတိ? န ဥဒကံ. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ စေ, ဣဒံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန သရဏဂမနေ ဒိဋ္ဌိဥဇုကကရဏံ နာမ ဘာရိယံ. သိက္ခာပဒသမာဒါနေ ပန ဝိရတိမတ္တကမေဝ. တသ္မာ ဧတံ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဂဏှန္တဿာပိ သာဓုကံ ဂဏှန္တဿာပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ. ပဉ္စသီလသဒိသဿ ပန ဒါနဿ အဘာဝတော ဧတ္ထ မဟပ္ဖလတာ မဟာနိသံသတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Die mit dem Pfad verbundene Enthaltsamkeit der edlen Jünger hingegen wird „Enthaltsamkeit durch Zerstörung der Ursache“ (setughātavirati) genannt. Von den drei Arten der Enthaltsamkeit beziehen sich die ersten beiden auf Objekte wie die Lebenskraft, die durch Akte wie das Töten verletzt werden könnten; sie entstehen, indem sie solch ein Objekt zum Gegenstand machen. Die letztere (setughātavirati) hingegen hat allein Nibbāna als Objekt. In diesem Zusammenhang gilt bei der Annahme der Schulungsregeln: Wer die fünf Schulungsregeln als eine Einheit annimmt, bei dem sind alle gebrochen, wenn auch nur eine bricht. Wer sie hingegen einzeln annimmt, bei dem bricht nur diejenige, die er tatsächlich übertritt. Bei der „Enthaltsamkeit durch Zerstörung der Ursache“ (der edlen Jünger) gibt es jedoch keinen Bruch mehr; denn selbst in einer zukünftigen Existenz würde ein edler Jünger niemals, auch nicht um seines Lebens willen, ein Lebewesen töten oder Berauschendes trinken. Selbst wenn man ihm eine Mischung aus Milch und Wein in den Mund gießen würde, träte nur die Milch ein, nicht aber der Wein. Wie ist das zu verstehen? So wie bei den Koñca-Vögeln in milchversetztem Wasser nur die Milch eintritt und nicht das Wasser. Wenn man sagt, dies sei bei den Vögeln naturgegeben, so ist zu antworten, dass dies bei den edlen Jüngern durch die Kraft des Dhamma (dhammatāsiddha) bewirkt wird. Da nun bei der Zufluchtnahme die Berichtigung der Ansicht eine schwere Last ist, bei der Annahme der Schulungsregeln hingegen bloße Enthaltsamkeit vorliegt, ist dieses Einhalten für jemanden, der sie auf die eine oder andere Weise oder auch gewissenhaft annimmt, mit geringerem Aufwand und geringerer Belastung verbunden. Da es keine Gabe gibt, die den fünf Tugendregeln gleicht, ist hierin eine große Fruchtbarkeit und ein großer Segen zu erkennen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ ရတ္တညာနိ ဝံသညာနိ ပေါရာဏာနိ အသံကိဏ္ဏာနိ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ, အဝေရံ ဒေတိ အဗျာပဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာပဇ္ဈံ ဒတွာ အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာပဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ…ပေ… ဝိညူဟီတိ.

„Mönche, diese fünf Gaben sind große Gaben, sie sind als vorzüglich anerkannt, von langer Dauer, traditionell überliefert, unverfälscht, waren früher nie verfälscht, werden jetzt nicht verfälscht und werden auch in Zukunft nicht verfälscht werden; sie werden von weisen Asketen und Brahmanen nicht getadelt. Welche fünf? Hierbei, Mönche, gibt ein edler Jünger das Töten von Lebewesen auf und enthält sich des Töten von Lebewesen. Indem er sich des Töten von Lebewesen enthält, schenkt der edle Jünger unzähligen Wesen Sicherheit, schenkt ihnen Freiheit von Feindseligkeit und schenkt ihnen Freiheit von Bedrängnis. Indem er unzähligen Wesen Sicherheit, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis schenkt, hat er selbst Anteil an unermesslicher Sicherheit, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis. Dies, Mönche, ist die erste Gabe, eine große Gabe ... (und so weiter) ... von den Weisen.“

ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ…ပေ… မုသာဝါဒံ ပဟာယ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ…ပေ… ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ…ပေ… ဝိညူဟီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၉).

„Wiederum, Mönche, gibt der edle Jünger das Nehmen von Nichtgegebenem auf ... das Fehlverhalten in den Sinnenlüsten auf ... das Lügen auf ... den Genuss von berauschenden Getränken, die zu Nachlässigkeit führen, auf ... Diese fünf Gaben, Mönche, sind große Gaben, als vorzüglich anerkannt ... von den Weisen.“ (A. Ni. 8.39)

ဣဒဉ္စ ပန သီလပဉ္စကံ – ‘‘အတ္တသိနေဟဉ္စ ဇီဝိတသိနေဟဉ္စ ပရိစ္စဇိတွာ ရက္ခိဿာမီ’’တိ သမာဒိန္နတာယ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပဉ္စသီလတော သရဏဂမနမေဝ ဇေဋ္ဌကံ, ဣဒံ ပန သရဏဂမနေယေဝ ပတိဋ္ဌာယ ရက္ခိတသီလဝသေန မဟပ္ဖလန္တိ ဝုတ္တံ.

Diese Gruppe von fünf Tugendregeln wird zudem deshalb als „Opfer“ (yañña) bezeichnet, weil sie mit dem Entschluss übernommen werden: „Ich werde sie schützen, indem ich die Selbstliebe und die Liebe zum Leben aufgebe.“ Dabei ist die Zufluchtnahme zwar gegenüber den fünf Tugendregeln vorrangig, doch wurde gesagt, dass die Tugend, die man schützt, während man fest in der Zufluchtnahme steht, von großer Frucht ist.

၃၅၃. ဣဒမ္ပိ [Pg.274] သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ပဉ္စသီလံ နာမ ရက္ခိတုံ ဂရုကံ, အတ္ထိ နု ခေါ အညံ ကိဉ္စိ ဤဒိသမေဝ ဟုတွာ ဣတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စာ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုနပိ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တိဝိဓသီလပါရိပူရိယံ ဌိတဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ယညာနံ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စ ဒဿေတုကာမော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ အာရဘန္တော ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော ပဌမံ ဈာနံ, ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဌိတော ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ တာနိ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဧကံ ကပ္ပံ ဗြဟ္မလောကေ အာယုံ ဒေတိ. ဒုတိယံ အဋ္ဌကပ္ပေ. တတိယံ စတုသဋ္ဌိကပ္ပေ. စတုတ္ထံ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ. တဒေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒိသမာပတ္တိဝသေန ဘာဝိတံ ဝီသတိ, စတ္တာလီသံ, သဋ္ဌိ, စတုရာသီတိ စ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယုံ ဒေတိ; တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စ. နီဝရဏာဒီနံ ပန ပစ္စနီကာနံ ဓမ္မာနံ ပရိစ္စတ္တတ္တာ တံ ယညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

353. Nachdem der Brahmane auch dies gehört hatte, dachte er: „Die fünf Tugendregeln zu schützen, ist mühsam. Gibt es wohl etwas anderes, das dem gleicht, aber mit noch geringerem Aufwand und noch größerem Ertrag verbunden ist?“ Um danach zu fragen, sagte er erneut: „Gibt es aber, Herr Gotama ...“ und so weiter. Daraufhin wollte der Erhabene demjenigen, der in der Vollendung der dreifachen Tugend verankert ist, zeigen, dass die „Opfer“ wie die erste Vertiefung (jhāna) und die folgenden mit noch geringerem Aufwand und noch größerem Ertrag verbunden sind. Er begann seine Darlegung ab der Zeit des Erscheinens eines Buddhas mit den Worten: „Hier, Brahmane ...“ und so weiter. Da nämlich jemand, der mit den zuvor genannten Qualitäten ausgestattet ist, beim Erreichen der ersten Vertiefung keine Erschöpfung erleidet, und ebenso wenig beim Hervorbringen der zweiten Vertiefung usw., während er in der ersten verweilt, gelten diese als mit geringem Aufwand und geringer Belastung verbunden. Da zudem hierbei die erste Vertiefung eine Lebensspanne von einem Äon (kappa) in der Brahma-Welt gewährt, die zweite acht Äonen, die dritte vierundsechzig Äonen und die vierte fünfhundert Äonen; und da ebendiese vierte Vertiefung, wenn sie in Form der Erreichungen wie der Unendlichkeit des Raumes usw. entfaltet wird, eine Lebensspanne von zwanzigtausend, vierzigtausend, sechzigtausend und vierundachtzigtausend Äonen gewährt, ist sie von noch größerem Ertrag und noch größerem Segen. Da zudem die entgegenstehenden Zustände wie die Hemmnisse (nīvaraṇa) aufgegeben werden, ist diese Vertiefung als „Opfer“ (yañña) zu verstehen.

ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ ယသ္မာ စတုတ္ထဇ္ဈာနပရိယောသာနေသု ဂုဏေသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ; ဝိပဿနာသုခသဒိသဿ ပန သုခဿ အဘာဝါ မဟပ္ဖလံ. ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညောတိ. မနောမယိဒ္ဓိပိ ယသ္မာ ဝိပဿနာဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာ အပ္ပသမာရမ္ဘာ; အတ္တနော သဒိသရူပနိမ္မာနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလာ. အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနိပိ ယသ္မာ မနောမယဉာဏာဒီသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ, အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပ္ပဟာနတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပနေတ္ထ နာနာဝိဓဝိကုဗ္ဗနဒဿနသမတ္ထတာယ. ဒိဗ္ဗသောတံ ဒေဝမနုဿာနံ သဒ္ဒသဝနသမတ္ထတာယ; စေတောပရိယဉာဏံ ပရေသံ သောဠသဝိဓစိတ္တဇာနနသမတ္ထတာယ; ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနသမနုဿရဏသမတ္ထတာယ; ဒိဗ္ဗစက္ခု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတရူပဒဿနသမတ္ထတာယ; အာသဝက္ခယဉာဏံ အတိပဏီတလောကုတ္တရမဂ္ဂသုခနိပ္ဖာဒနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန အရဟတ္တတော ဝိသိဋ္ဌတရော အညော ယညော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ သမာပေန္တော – ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ.

Auch das Wissen der Einsicht (vipassanāñāṇa) ist von geringer Mühe und geringem Aufwand, da man nicht ermüdet, wenn man es hervorbringt, während man in den Vorzügen gefestigt ist, die im vierten Jhana gipfeln; da es jedoch kein dem Glück der Einsicht vergleichbares Glück gibt, ist es von großem Nutzen. Aufgrund des Aufgebens der entgegenstehenden Befleckungen wird es 'Opfer' (yañña) genannt. Ebenso ist die geistesgemachte übernatürliche Macht (manomayiddhi) von geringer Mühe und geringem Aufwand, da man nicht ermüdet, wenn man sie hervorbringt, während man im Wissen der Einsicht gefestigt ist; sie ist von großem Nutzen aufgrund der Fähigkeit, eine dem eigenen Körper gleichende Form zu erschaffen. Wegen des Aufgebens der eigenen entgegenstehenden Befleckungen ist sie ein Opfer. Auch das Wissen über die Arten übernatürlicher Macht (iddhividhañāṇa) usw. sind von geringer Mühe und geringem Aufwand, da man nicht ermüdet, wenn man sie hervorbringt, während man in den geistesgemachten Wissen usw. gefestigt ist; sie sind aufgrund des Aufgebens der jeweiligen entgegenstehenden Befleckungen ein Opfer. Hierbei ist das Wissen über die Arten übernatürlicher Macht von großem Nutzen wegen der Fähigkeit, verschiedene Arten von Verwandlungen zu zeigen; das göttliche Gehör (dibbasota) wegen der Fähigkeit, die Töne von Göttern und Menschen zu hören; das Wissen um die Geistesbeschaffenheit anderer (cetopariyañāṇa) wegen der Fähigkeit, die sechzehn Arten von Bewusstsein anderer zu kennen; das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsstätten (pubbenivāsānussatiñāṇa) wegen der Fähigkeit, sich nach Belieben an Orte zu erinnern; das göttliche Auge (dibbacakkhu) wegen der Fähigkeit, Formen nach Belieben zu sehen; das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) wegen der Fähigkeit, das überaus edle Glück des überweltlichen Pfades hervorzubringen – so ist zu verstehen, dass sie von großem Nutzen sind. Da es jedoch kein anderes Opfer gibt, das vortrefflicher als die Heiligkeit (arahatta) ist, schloss der Erhabene die Lehrrede mit dem Gipfel der Heiligkeit ab und sprach: 'Auch dies, o Brahmanen' usw.

ကူဋဒန္တဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Erklärung Kūṭadantas als Laienanhänger.

၃၅၄-၃၅၈. ဧဝံ [Pg.275] ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ ဒေသနာယ ပသီဒိတွာ သရဏံ ဂန္တုကာမော ကူဋဒန္တော ဗြာဟ္မဏော – ‘ဧတံ အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဥပဝါယတူတိ ဥပဂန္တွာ သရီရဒရထံ နိဗ္ဗာပေန္တော တနုသီတလော ဝါတော ဝါယတူတိ. ဣဒဉ္စ ပန ဝတွာ ဗြာဟ္မဏော ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ယညဝါဋံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗေ တေ ပါဏယော ဗန္ဓနာ မောစေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တထာ ကတွာ အာဂန္တွာ ‘‘မုတ္တာ ဘော, တေ ပါဏယော’’တိ အာရောစေသိ. ယာဝ ဗြာဟ္မဏော တံ ပဝတ္တိံ န သုဏိ, န တာဝ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ကသ္မာ? ‘‘ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တေ အာကုလဘာဝေါ အတ္ထီ’’တိ. သုတွာ ပနဿ ‘‘ဗဟူ ဝတ မေ ပါဏာ မောစိတာ’’တိ စိတ္တစာရော ဝိပ္ပသီဒတိ. ဘဂဝါ တဿ ဝိပ္ပသန္နမနတံ ဉတွာ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိ. တံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုန ‘ကလ္လစိတ္တ’န္တိအာဒိ အာနုပုဗ္ဗိကထာနုဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

354-358. 'Evaṃ vutte' bedeutet: Als dies vom Erhabenen so gesagt wurde, sprach der Brahmane Kūṭadanta, der in der Lehrrede Vertrauen fand und Zuflucht nehmen wollte, diese Worte: 'Vortrefflich, Herr Gotama' usw. 'Upavāyatū' bedeutet: Ein herankommender, zarter und kühler Wind möge wehen und die Qual der Hitze des Körpers löschen. Nachdem der Brahmane dies gesagt hatte, sandte er einen Mann aus: 'Gehe, mein Bester, betritt den Opferplatz und befreie all jene Lebewesen von ihren Fesseln.' Dieser antwortete: 'Sehr wohl', tat wie geheißen, kehrte zurück und berichtete: 'Herr, jene Lebewesen sind befreit.' Solange der Brahmane diese Nachricht nicht gehört hatte, lehrte der Erhabene das Dhamma noch nicht. Warum? 'Weil im Geiste des Brahmanen noch Unruhe herrscht.' Doch nachdem er die Nachricht gehört hatte, klärte sich sein Geisteszustand mit dem Gedanken: 'Wahrlich, viele Lebewesen wurden durch mich befreit.' Als der Erhabene die Reinheit seines Geistes erkannte, begann er mit der Darlegung des Dhamma. Darauf bezog sich die Aussage: 'Da nun der Erhabene' usw. Die Worte 'kallacitta' (bereitwilliges Gemüt) usw. beziehen sich darauf, dass durch die Kraft der schrittweisen Unterweisung die Hindernisse (nīvaraṇa) beseitigt worden waren. Der Rest ist in seiner Bedeutung klar.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung des Kūṭadanta-Sutta.

၆. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Erläuterung des Mahāli-Sutta

ဗြာဟ္မဏဒူတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte der Brahmanen-Boten

၃၅၉. ဧဝံ [Pg.276] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယန္တိ မဟာလိသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဝေသာလိယန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလဘာဝူပဂမနတော ဝေသာလီတိ လဒ္ဓနာမကေ နဂရေ. မဟာဝနေတိ ဗဟိနဂရေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဌိတံ သယံ ဇာတဝနံ အတ္ထိ, ယံ မဟန္တဘာဝေနေဝ မဟာဝနန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဟာဝနေ. ကူဋာဂါရသာလာယန္တိ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သံဃာရာမံ ပတိဋ္ဌပေသုံ. တတ္ထ ကဏ္ဏိကံ ယောဇေတွာ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ကူဋာဂါရသာလာသင်္ခေပေန ဒေဝဝိမာနသဒိသံ ပါသာဒံ အကံသု, တံ ဥပါဒါယ သကလောပိ သံဃာရာမော ‘‘ကူဋာဂါရသာလာ’’တိ ပညာယိတ္ထ. ဘဂဝါ တံ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ တသ္မိံ သံဃာရာမေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယ’’န္တိ. ကောသလကာတိ ကောသလရဋ္ဌဝါသိနော. မာဂဓကာတိ မဂဓရဋ္ဌဝါသိနော. ကရဏီယေနာတိ အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေန. ယဉှိ အကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တံ ကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ, ယံ အဝဿံ ကာတဗ္ဗမေဝ, တံ ကရဏီယံ နာမ.

359. 'Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ' bezieht sich auf das Mahāli-Sutta. Darin folgt nun die Erläuterung der neuen Begriffe. 'Vesāliyaṃ' bedeutet: In der Stadt, die den Namen Vesālī erhielt, weil sie immer wieder an Weite zunahm. 'Mahāvaneti': Außerhalb der Stadt gibt es einen von selbst gewachsenen Wald, der mit dem Himalaya verbunden ist; dieser wird allein wegen seiner Größe 'Großer Wald' (Mahāvana) genannt; in diesem Großen Wald. 'Kūṭāgārasālāyanti': In jenem Waldstück errichteten sie ein Kloster (saṅghārāma). Dort bauten sie ein Gebäude (pāsāda), das einem Götterpalast glich, mit einem Giebel (kaṇṇika) oberhalb der Säulen in der Form einer Halle mit spitzem Dach (kūṭāgārasālā); darauf bezogen wurde das gesamte Kloster als 'Giebelhalle' (Kūṭāgārasālā) bekannt. Der Erhabene weilte in jenem Kloster in Abhängigkeit von Vesālī als Almosengangsort. Daher wurde gesagt: 'Er weilte bei Vesālī im Großen Wald in der Giebelhalle.' 'Kosalakā' sind die Bewohner des Kosala-Reiches. 'Māgadhakā' sind die Bewohner des Magadha-Reiches. 'Karaṇīyenāti' bedeutet: aufgrund einer unaufschiebbaren Aufgabe. Was man nämlich auch unterlassen könnte, wird 'kicca' (Angelegenheit) genannt; was man jedoch unweigerlich tun muss, das heißt 'karaṇīya' (Pflicht/Notwendigkeit).

၃၆၀. ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါတိ နာနာရမ္မဏစာရတော ပဋိက္ကမ္မ သလ္လီနော နိလီနော, ဧကီဘာဝံ ဥပဂမ္မ ဧကတ္တာရမ္မဏေ ဈာနရတိံ အနုဘဝတီတိ အတ္ထော. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိညေဝ ဝိဟာရေ. ဧကမန္တန္တိ တသ္မာ ဌာနာ အပက္ကမ္မ တာသု တာသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု နိသီဒိံသု.

360. 'Paṭisallīno bhagavā' bedeutet: Der Erhabene hat sich von den verschiedenen Sinnesobjekten zurückgezogen und weilt in stiller Zurückgezogenheit; er ist zur Einsamkeit gelangt und erfährt das Entzücken des Jhana in einem einzigen Objekt. 'Tatthevāti' bedeutet: Genau in jenem Kloster. 'Ekamantanti' bedeutet: Sie traten von jenem Ort zurück und setzten sich in den Schatten der verschiedenen Bäume.

ဩဋ္ဌဒ္ဓလိစ္ဆဝီဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte von Oṭṭhaddha dem Licchavier

၃၆၁. ဩဋ္ဌဒ္ဓေါတိ အဒ္ဓေါဋ္ဌတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမော. မဟတိယာ လိစ္ဆဝီပရိသာယာတိ ပုရေဘတ္တံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဥဂ္ဃောသနာယ မဟတိံ လိစ္ဆဝိရာဇပရိသံ သန္နိပါတာပေတွာ တာယ နီလပီတာဒိဝဏ္ဏဝတ္ထာဘရဏဝိလေပနပဋိမဏ္ဍိတာယ တာဝတိံသပရိသသပ္ပဋိဘာဂါယ မဟတိယာ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမိ. အကာလော ခေါ မဟာလီတိ [Pg.277] တဿ ဩဋ္ဌဒ္ဓဿ မဟာလီတိ မူလနာမံ, တေန မူလနာမမတ္တေန နံ ထေရော မဟာလီတိ အာလပတိ. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ပတိရူပါသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု တာယ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ကထယန္တော နိသီဒိ.

361. 'Oṭṭhaddho' ist jemand, der diesen Namen aufgrund einer gespaltenen Oberlippe erhielt. 'Mahatiyā licchavīparisāyāti' bedeutet: Nachdem er am Vormittag der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eine Spende dargebracht hatte, beim Erhabenen die Uposatha-Glieder auf sich genommen hatte und wohlriechende Blumen usw. als Gaben hatte mitbringen lassen, ließ er durch Ausrufung eine große Versammlung von Licchavi-Fürsten zusammenkommen; mit dieser großen Licchavi-Schar, die mit blauen, gelben und verschiedenfarbigen Kleidern, Schmuck und Salben geschmückt war und dem Gefolge der Tāvatiṃsa-Götter glich, begab er sich dorthin. 'Akālo kho mahālī' bedeutet: Da 'Mahāli' der ursprüngliche Eigenname des Oṭṭhaddha-Licchaviers war, redete ihn der ehrwürdige Nāgita allein mit diesem Namen 'Mahāli' an. 'Ekamantaṃ nisīdī' bedeutet: Er setzte sich in den angemessenen Baumschatten mit jener Licchavi-Schar nieder und sprach über die Vorzüge der Drei Juwelen.

၃၆၂. သီဟော သမဏုဒ္ဒေသောတိ အာယသ္မတော နာဂိတဿ ဘာဂိနေယျော သတ္တဝဿကာလေ ပဗ္ဗဇိတွာ သာသနေ ယုတ္တပယုတ္တော ‘‘သီဟော’’တိ ဧဝံနာမကော သာမဏေရော, သော ကိရ တံ မဟာပရိသံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပရိသာ မဟတီ, သကလံ ဝိဟာရံ ပူရေတွာ နိသိန္နာ, အဒ္ဓါ ဘဂဝါ အဇ္ဇ ဣမိဿာ ပရိသာယ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ယံနူနာဟံ ဥပဇ္ဈာယဿာစိက္ခိတွာ ဘဂဝတော မဟာပရိသာယ သန္နိပတိတဘာဝံ အာရောစာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ယေနာယသ္မာ နာဂိတော တေနုပသင်္ကမိ. ဘန္တေ ကဿပါတိ ထေရံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ဧသာ ဇနတာတိ ဧသော ဇနသမူဟော.

362. „Sīho samaṇuddesoti“ bezieht sich auf den Novizen Sīha, der der Neffe des ehrwürdigen Nāgita war. Er wurde im Alter von sieben Jahren ordiniert und war in der Lehre (Sāsana) eifrig in der Meditationspraxis bemüht; daher rührt sein Name „Sīha“ (Löwe). Es heißt, dass jener Sīha die große Versammlung sah und dachte: „Diese Versammlung ist groß, sie füllt das gesamte Kloster aus und hat sich dort niedergelassen; gewiss wird der Erhabene heute mit großer Tatkraft dieser Versammlung das Dhamma lehren. Wie wäre es, wenn ich es meinem Lehrer (Upajjhāya) mitteilte, damit dieser dem Erhabenen meldet, dass die große Versammlung zusammengekommen ist.“ Mit diesem Gedanken begab er sich dorthin, wo der ehrwürdige Nāgita war. Er redete den Thera mit dessen Clannamen an: „Ehrwürdiger Kassapa“. „Esā janatāti“ bedeutet diese Menschenmenge.

တွညေဝ ဘဂဝတော အာရောစေဟီတိ သီဟော ကိရ ဘဂဝတော ဝိဿာသိကော, အယဉှိ ထေရော ထူလသရီရော, တေနဿ သရီရဂရုတာယ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု အာလသိယဘာဝေါ ဤသကံ အပ္ပဟီနော ဝိယ ဟောတိ. အထာယံ သာမဏေရော ဘဂဝတော ကာလေန ကာလံ ဝတ္တံ ကရောတိ. တေန နံ ထေရော ‘‘တွမ္ပိ ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆ တွညေဝါရောစေဟီတိ အာဟ. ဝိဟာရပစ္ဆာယာယန္တိ ဝိဟာရဆာယာယံ, ကူဋာဂါရမဟာဂေဟစ္ဆာယာယ ဖရိတောကာသေတိ အတ္ထော. သာ ကိရ ကူဋာဂါရသာလာ ဒက္ခိဏုတ္တရတော ဒီဃာ ပါစီနမုခါ, တေနဿာ ပုရတော မဟတီ ဆာယာ ပတ္ထဋာ ဟောတိ, သီဟော တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညပေသိ.

„Tvaññeva bhagavato ārocehīti“: Es wird berichtet, dass Sīha mit dem Erhabenen sehr vertraut war. Dieser Thera (Nāgita) hingegen hatte einen beleibten Körper; aufgrund der Schwere seines Körpers war bei ihm die Trägheit beim Aufstehen, Setzen usw. noch ein wenig unüberwunden. Da dieser Novize dem Erhabenen regelmäßig Dienste erwies, sagte der Thera zu ihm: „Auch du bist mit dem Zehnkräftigen (Dasabala) vertraut; geh, unterrichte du ihn selbst.“ „Vihārapacchāyāyanti“ bedeutet im Schatten des Klosters, womit der Bereich gemeint ist, der vom Schatten des großen Giebelhauses (Kūṭāgārasālā) bedeckt war. Jene Giebelhalle war von Norden nach Süden lang gestreckt und nach Osten ausgerichtet; deshalb breitete sich vor ihr ein großer Schatten aus. Dort bereitete Sīha den Sitz für den Erhabenen vor.

၃၆၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒွါရန္တရေဟိ စေဝ ဝါတပါနန္တရေဟိ စ နိက္ခမိတွာ ဝိဓာဝန္တာဟိ ဝိပ္ဖရန္တီဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သံသူစိတနိက္ခမနော ဝလာဟကန္တရတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ကူဋာဂါရသာလတော နိက္ခမိတွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

363. Daraufhin kam der Erhabene durch die Tür- und Fensteröffnungen heraus; sein Erscheinen wurde durch das Ausstrahlen der sechsfarbigen Buddha-Strahlen angekündigt. Wie der Vollmond hinter einer Wolkenwand hervortritt, so kam er aus der Giebelhalle heraus und setzte sich auf den vorbereiteten, edlen Buddha-Sitz. Deshalb wurde vom ehrwürdigen Thera Ānanda gesagt: „Daraufhin verließ der Erhabene das Kloster und setzte sich im Schatten des Klosters auf den vorbereiteten Sitz.“

၃၆၄-၃၆၅. ပုရိမာနိ[Pg.278], ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနီတိ ဧတ္ထ ဟိယျော ဒိဝသံ ပုရိမံ နာမ, တတော ပရံ ပုရိမတရံ. တတော ပဋ္ဌာယ ပန သဗ္ဗာနိ ပုရိမာနိ စေဝ ပုရိမတရာနိ စ ဟောန္တိ. ယဒဂ္ဂေတိ မူလဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ပရကောဋိံ ကတွာ ဝိဟရာမီတိ အတ္ထော, ယာဝ ဝိဟာသိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဒဿေန္တော ‘‘နစိရံ တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယဒဂ္ဂေတိ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ကတွာ နစိရံ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိဟရာမီတိပိ အတ္ထော. ယံ ဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ နစိရံ ဝိဟာသိံ တီဏိယေဝ ဝဿာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ကိရ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဏှန္တော တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာသိ, တံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝဒတိ. ပိယရူပါနီတိ ပိယဇာတိကာနိ သာတဇာတိကာနိ. ကာမူပသံဟိတာနီတိ ကာမဿာဒယုတ္တာနိ. ရဇနီယာနီတိ ရာဂဇနကာနိ. နော စ ခေါ ဒိဗ္ဗာနိ သဒ္ဒါနီတိ ကသ္မာ သုနက္ခတ္တော တာနိ န သုဏာတိ? သော ကိရ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ယာစိ, တဿ ဘဂဝါ အာစိက္ခိ, သော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပန္နော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေဝတာနံ ရူပါနိ ဒိသွာ စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ သရီရသဏ္ဌာနေ သဒ္ဒေန မဓုရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ကထံ နု ခေါ နံ သုဏေယျ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗသောတပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. အယဉ္စ အတီတေ ဧကံ သီလဝန္တံ ဘိက္ခုံ ကဏ္ဏသက္ခလိယံ ပဟရိတွာ ဗဓိရမကာသိ. တသ္မာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တောပိ အဘဗ္ဗော ဒိဗ္ဗသောတာဓိဂမာယ. တေနဿ န ဘဂဝါ ပရိကမ္မံ ကထေသိ. သော ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော အယမ္ပိ ခတ္တိယော, သစဿ ဉာဏံ ဝဍ္ဎိဿတိ, အယမ္ပိ သဗ္ဗညူ ဘဝိဿတီ’တိ ဥသူယာယ မယှံ န ကထေသီ’’တိ. သော အနုက္ကမေန ဂိဟိဘာဝံ ပတွာ တမတ္ထံ မဟာလိလိစ္ဆဝိနော ကထေန္တော ဧဝမာဟ.

364-365. „Purimāni, bhante, divasāni purimatarānīti“: Hier bezeichnet der gestrige Tag den „früheren“ (purima), und der Tag davor den „noch früheren“ (purimatara). Von da an gerechnet gelten alle vorherigen Tage als frühere und noch frühere. „Yadaggeti“ bedeutet: von jenem ursprünglichen Tag an gerechnet, den man als Beginn festsetzt und an dem ich (dort) verweilte. „Yāva vihāsinti“ (so lange ich verweilte) ist damit gemeint. Um die Dauer dieses Zeitraums anzugeben, sagte Sunakkhatta: „Nicht lange, drei Jahre“. Alternativ bedeutet „yadaggeti“: den Tag zum Anfang machend, verweilte ich nicht lange, nämlich drei Jahre. Es ist gesagt: Von dem Tag an, an dem ich begann, verweilte ich nicht lange, nur drei Jahre. Es heißt, dass jener Sunakkhatta dem Erhabenen drei Jahre lang diente, indem er Almosenschale und Gewand trug; darauf bezieht er sich mit diesen Worten. „Piyarūpānīti“ bedeutet von liebenswürdiger Art, von angenehmer Art. „Kāmūpasaṃhitānīti“ bedeutet mit dem Genuss von Sinnesfreuden verbunden. „Rajanīyānīti“ bedeutet Leidenschaft erzeugend. „No ca kho dibbāni saddānīti“: Warum hörte Sunakkhatta diese göttlichen Klänge nicht? Es wird berichtet, dass er sich dem Erhabenen näherte und um die Vorbereitungsübung (Parikamma) für das göttliche Auge bat. Der Erhabene wies ihn an. Gemäß der Anweisung praktizierend, erlangte er das göttliche Auge, sah die Gestalten der Gottheiten und dachte: „Bei einer solchen körperlichen Gestalt muss es auch einen süßen Klang geben; wie könnte ich diesen wohl hören?“ So näherte er sich dem Erhabenen und fragte nach der Vorbereitungsübung für das göttliche Ohr. In einem früheren Leben hatte er jedoch einen tugendhaften Mönch ans Ohr geschlagen und ihn taub gemacht. Deshalb war er, selbst wenn er die Vorbereitungsübung ausführte, unfähig, das göttliche Ohr zu erlangen. Daher lehrte ihn der Erhabene die Übung nicht. Daraufhin fasste er Groll gegen den Erhabenen und dachte: „Gewiss denkt der Asket Gotama so: 'Ich bin ein Khattiya und auch dieser ist ein Khattiya; wenn sein Wissen wächst, wird auch er ein Allwissender (Sabbaññū) werden.' Aus Neid hat er es mir nicht gelehrt.“ Später kehrte er in den Laienstand zurück und berichtete diesen Sachverhalt dem Licchavi Mahāli.

၃၆၆-၃၇၁. ဧကံသဘာဝိတောတိ ဧကံသာယ ဧကကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတော, ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပါနံ ဒဿနတ္ထာယ ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ သဒ္ဒါနံ သဝနတ္ထာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. တိရိယန္တိ အနုဒိသာယ. ဥဘယံသဘာဝိတောတိ ဥဘယံသာယ ဥဘယကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. အယံ ခေါ မဟာလိ ဟေတူတိ အယံ ဒိဗ္ဗာနံယေဝ ရူပါနံ ဒဿနာယ ဧကံသဘာဝိတော သမာဓိ ဟေတု. ဣမမတ္ထံ သုတွာ သော လိစ္ဆဝီ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတေန သဒ္ဒသုဏနံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ဥတ္တမတ္ထဘူတံ မညေ ဣမဿ နူန အတ္ထာယ ဧတေ [Pg.279] ဘိက္ခူ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ ဝဿာနိ အပဏ္ဏကံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ယံနူနာဟံ ဒသဗလံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

366-371. „Ekaṃsabhāvitoti“ bedeutet für einen bestimmten Zweck entwickelt; das heißt, entweder zum Zweck des Sehens göttlicher Gestalten oder zum Zweck des Hörens göttlicher Klänge entwickelt. „Tiriyaṃ“ bedeutet in den Zwischenrichtungen. „Ubhayaṃsabhāvitoti“ bedeutet für beide Zwecke entwickelt. „Ayaṃ kho mahāli hetūti“: Diese Konzentration, die einseitig nur für das Sehen göttlicher Gestalten entwickelt wurde, ist die Ursache. Nachdem der Licchavi diese Erklärung gehört hatte, dachte er: „Dieses Hören von Klängen durch das göttliche Ohr muss wohl etwas ganz Vortreffliches in dieser Lehre sein. Gewiss führen diese Mönche um dessentwillen fünfzig oder sechzig Jahre lang das untadelige heilige Leben. Wie wäre es, wenn ich den Zehnkräftigen nach dieser Angelegenheit fragen würde.“

၃၇၂. တတော တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧတာသံ နူန, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. သမာဓိဘာဝနာနန္တိ ဧတ္ထ သမာဓိယေဝ သမာဓိဘာဝနာ, ဥဘယံသဘာဝိတာနံ သမာဓီနန္တိ အတ္ထော. အထ ယသ္မာ သာသနတော ဗာဟိရာ ဧတာ သမာဓိဘာဝနာ, န အဇ္ဈတ္တိကာ. တသ္မာ တာ ပဋိက္ခိပိတွာ ယဒတ္ထံ ဘိက္ခူ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘န ခေါ မဟာလီ’’တိအာဒိမာဟ.

372. Daraufhin fragte er nach diesem Sachverhalt mit den Worten: „Gewiss um dessentwillen, Herr,“ usw. „Samādhibhāvanānanti“: Hier bedeutet Samādhibhāvanā die Konzentration selbst; es bezieht sich auf die Konzentrationen, die für beide Zwecke entwickelt wurden. Da nun diese Konzentrationsentwicklungen außerhalb der Lehre stehen und nicht zum inneren Pfad gehören, wies der Erhabene sie zurück und sprach die Worte „Nicht doch, Mahāli,“ usw., um das eigentliche Ziel aufzuzeigen, wofür die Mönche tatsächlich das heilige Leben führen.

စတုအရိယဖလဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der vier edlen Früchte.

၃၇၃. တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗန္ဓနာနံ. တာနိ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခမယေ ရထေ သတ္တေ သံယောဇေန္တိ, တသ္မာ သံယောဇနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. သောတာပန္နော ဟောတီတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော ဟောတိ. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ စတူသု အပါယေသု အပတနဓမ္မော. နိယတောတိ ဓမ္မနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတာ သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ အဿ, အနေန ဝါ ပတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော.

373. „Von drei Fesseln“ bezieht sich auf die drei Bindungen, beginnend mit der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi). Diese binden nämlich die Lebewesen an die Gefahr des Leidens im Kreislauf (vaṭṭadukkha); deshalb werden sie „Fesseln“ genannt. „Er ist ein Stromeingetretener“ bedeutet, dass er in den Strom des Pfades (maggasota) eingetreten ist. „Vom Nicht-Absturz charakterisiert“ bedeutet, dass er die Natur hat, nicht in die vier leidvollen Welten (apāya) herabzufallen. „Bestimmt“ bedeutet, dass er durch die Gesetzmäßigkeit des Dhamma (dhammaniyāma) festgelegt ist. „Der Erleuchtung zugewandt“ bedeutet, dass die Erleuchtung, bestehend aus den drei oberen Pfaden, sein höchstes Ziel ist, oder dass dieses Ziel von ihm erreicht werden muss.

တနုတ္တာတိ ပရိယုဋ္ဌာနမန္ဒတာယ စ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပတ္တိယာ စ တနုဘာဝါ. ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနံ, ယေ ဟိ ဗဒ္ဓေါ ဥပရိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကောတိ. ဩပပါတိကောတိ သေသယောနိပဋိက္ခေပဝစနမေတံ. တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ တသ္မိံ ဥပရိဘဝေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဓမ္မော. အနာဝတ္တိဓမ္မောတိ တတော ဗြဟ္မလောကာ ပုန ပဋိသန္ဓိဝသေန အနာဝတ္တနဓမ္မော. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ, သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တဿ အရဟတ္တဖလစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထာပိ သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တာ အရဟတ္တဖလပညာဝ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယန္တိ သာမံ. အဘိညာတိ အဘိဇာနိတွာ. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. အထ ဝါ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အဘိညာယ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန သစ္ဆိကရိတွာတိပိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ပတွာ ပဋိလဘိတွာ. ဣဒံ သုတွာ လိစ္ဆဝိရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပန ဓမ္မော န သကုဏေန ဝိယ ဥပ္ပတိတွာ, နာပိ ဂေါဓာယ ဝိယ ဥရေန ဂန္တွာ သက္ကာ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ[Pg.280], အဒ္ဓါ ပန ဣမံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါယ ဘဝိတဗ္ဗံ, ပုစ္ဆာမိ တာဝ န’’န္တိ.

„Durch die Verringerung“ bezieht sich auf die Schwächung des Hervortretens [von Leidenschaft und Hass] und das nur noch gelegentliche Auftreten. „Der niederen Fesseln“ bedeutet die Fesseln des unteren Bereichs [der Sinnenwelt]; wer durch sie gebunden ist, kann nicht in den reinen Wohnstätten (suddhāvāsa) wiedergeboren werden. „Von spontaner Geburt“ schließt die anderen Arten der Geburt aus. „Dort das Parinibbāna erreichend“ bedeutet, dass er in eben diesem höheren Dasein die Natur hat, das vollkommene Verlöschen zu erlangen. „Nicht mehr zur Rückkehr bestimmt“ bedeutet, dass er von jener Brahma-Welt nicht mehr durch die Kraft einer Wiedergeburt zurückkehrt. „Befreiung des Herzens“ bezeichnet das von allen Fesseln der Befleckungen befreite Bewusstsein der Frucht der Arhatschaft. Auch bei „Befreiung durch Weisheit“ ist nur die von allen Fesseln der Befleckungen befreite Weisheit der Frucht der Arhatschaft zu verstehen. „In diesem gegenwärtigen Leben“ bedeutet in eben dieser Existenzform. „Selbst“ bedeutet persönlich. „Durch höheres Wissen“ bedeutet, nachdem man es durch das überlegene Wissen des Pfades erkannt hat. „Nachdem man es verwirklicht hat“ bedeutet, es vor Augen geführt zu haben. Oder „durch höheres Wissen verwirklicht“ bedeutet, mit dem besonderen Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇa) zu verwirklichen; dies ist ebenfalls die Bedeutung. „Nachdem er es erreicht hat“ bedeutet, nachdem er es erlangt hat. Als er dies hörte, dachte der Licchavi-König: „Dieser Dhamma kann nicht wie das Fliegen eines Vogels durch bloßes Auffliegen oder wie das Kriechen einer Eidechse auf der Brust durchdrungen werden; sicherlich muss es für jemanden, der diesen Dhamma durchdringt, eine vorbereitende Praxis geben; ich werde ihn danach fragen.“

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Erklärung des edlen achtfachen Pfades

၃၇၄-၃၇၅. တတော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘အတ္ထိ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌင်္ဂိကောတိ ပဉ္စင်္ဂိကံ တုရိယံ ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂိကော ဂါမော ဝိယ စ အဋ္ဌင်္ဂမတ္တောယေဝ ဟုတွာ အဋ္ဌင်္ဂိကော, န အင်္ဂတော အညော မဂ္ဂေါ နာမ အတ္ထိ. တေနေဝါဟ – ‘‘သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ. တတ္ထ သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ အဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ. သမ္မာ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော. သမ္မာ ဝေါဒါပနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ. သမ္မာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ. သမ္မာ သမာဓာနလက္ခဏော သမ္မာသမာဓိ. ဧတေသု ဧကေကဿ တီဏိ တီဏိ ကိစ္စာနိ ဟောန္တိ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနဝသေန အသမ္မောဟတော. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ တထေဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, ဝိသေသတော ပနေတ္ထ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သဟဇာတဓမ္မေ အဘိနိရောပေတိ. သမ္မာဝါစာ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာ ဝေါဒါပေတိ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာ ပဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာသတိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာသမာဓိ သမ္မာ ပဒဟတိ.

374-375. Daraufhin fragte er den Erhabenen: „Gibt es aber, Herr...“ und so weiter. „Achtgliedrig“ bedeutet, dass er aus acht Faktoren besteht, so wie ein Musikinstrument fünf Glieder hat oder ein Dorf acht Teile; es gibt keinen Pfad außerhalb dieser acht Glieder. Deshalb sagte er: „Nämlich: rechte Erkenntnis... bis... rechte Konzentration“. Dabei ist „rechte Erkenntnis“ durch das Merkmal des korrekten Sehens [der vier Wahrheiten] gekennzeichnet. „Rechte Absicht“ hat das Merkmal des korrekten Ausrichtens des Geistes auf das Nibbāna. „Rechte Rede“ hat das Merkmal des korrekten Erfassens. „Rechtes Handeln“ hat das Merkmal des korrekten Hervorbringens. „Rechter Lebensunterhalt“ hat das Merkmal des korrekten Reinigens. „Rechte Anstrengung“ hat das Merkmal des korrekten Aufrechterhaltens [des Geistes]. „Rechte Achtsamkeit“ hat das Merkmal des korrekten Gegenwärtigseins. „Rechte Konzentration“ hat das Merkmal des korrekten Fixierens des Geistes. Bei jedem dieser Faktoren gibt es jeweils drei Aufgaben. Das heißt: Zuerst gibt die rechte Erkenntnis zusammen mit den ihr entgegengesetzten Befleckungen die falsche Erkenntnis auf, macht das Erlöschen (nirodha) zum Objekt und sieht die verbundenen Geisteszustände (dhammā), indem sie die diese verhüllende Verblendung (moha) durch Nicht-Verwirrung vertreibt. Auch die rechte Absicht und die anderen Faktoren geben in gleicher Weise die falsche Absicht usw. auf und machen das Erlöschen zum Objekt. Insbesondere jedoch richtet die rechte Absicht die mitgeborenen Zustände auf das Objekt aus; die rechte Rede erfasst die mitgeborenen Zustände korrekt; das rechte Handeln begründet die mitgeborenen Zustände korrekt; der rechte Lebensunterhalt reinigt die mitgeborenen Zustände korrekt; die rechte Anstrengung stützt die mitgeborenen Zustände korrekt; die rechte Achtsamkeit lässt die mitgeborenen Zustände am Objekt gegenwärtig sein; die rechte Konzentration festigt die mitgeborenen Zustände korrekt.

အပိ စေသာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောတိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. ကိစ္စတော ပန ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောန္တိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာ ဝါစာဒယော တိဿော ဝိရတိယောပိ ဟောန္တိ, စေတနာဒယောပိ ဟောန္တိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဝိရတိယေဝ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတီတိ ဣဒမ္ပိ ဒွယံ ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသမာဓိ ပန ပုဗ္ဗဘာဂေပိ မဂ္ဂက္ခဏေပိ သမ္မာသမာဓိယေဝ.

Zudem tritt diese rechte Erkenntnis in der Vorbereitungsphase zu verschiedenen Zeitpunkten und mit verschiedenen Objekten auf; im Moment des Pfades jedoch geschieht sie in einem einzigen Moment und mit einem einzigen Objekt. Entsprechend ihrer Aufgabe erhält sie vier Namen wie „Wissen über das Leiden“ usw. Auch die rechte Absicht und die anderen Faktoren treten in der Vorbereitungsphase zu verschiedenen Zeitpunkten und mit verschiedenen Objekten auf; im Moment des Pfades jedoch in einem einzigen Moment und mit einem einzigen Objekt. Unter ihnen erhält die rechte Absicht entsprechend ihrer Aufgabe drei Namen wie „Absicht der Entsagung“ (nekkhammasaṅkappo) usw. Die drei Faktoren wie rechte Rede usw. können sowohl Enthaltungen (virati) als auch Willensregungen (cetanā) sein; im Moment des Pfades sind sie jedoch ausschließlich Enthaltungen. Auch dieses Paar, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit, erhält entsprechend der Aufgaben der „vier rechten Anstrengungen“ und der „vier Grundlagen der Achtsamkeit“ jeweils vier Namen. Die rechte Konzentration hingegen bleibt sowohl in der Vorbereitungsphase als auch im Moment des Pfades schlichtweg rechte Konzentration.

ဣတိ [Pg.281] ဣမေသု အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု ဘဂဝတာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ. အယဉှိ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတော ပညာသတ္ထ’’န္တိ (ဓ. သ. ၂၀) စ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏသင်္ခါတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ ကိလေသစောရေ ဃာတေန္တော ခေမေန ယောဂါဝစရော နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ’’တိ.

So wurde unter diesen acht Faktoren die rechte Erkenntnis vom Erhabenen zuerst gelehrt, weil sie für den Yogi, der zur Erlangung des Nibbāna praktiziert, von großem Nutzen ist. Sie wird nämlich als „Licht der Weisheit“ und „Schwert der Weisheit“ bezeichnet. Daher kann der Übende (yogāvacara), indem er mit dieser rechten Erkenntnis, die in der Vorbereitungsphase als Vipassanā-Wissen bezeichnet wird, die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt und die Räuber der Befleckungen vernichtet, sicher das Nibbāna erreichen. Deshalb wurde gesagt: „Da sie für den Yogi, der zur Erlangung des Nibbāna praktiziert, von großem Nutzen ist, wurde die rechte Erkenntnis zuerst gelehrt.“

သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ ဟေရညိကော ဟတ္ထေန ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ စက္ခုနာ ကဟာပဏံ ဩလောကေန္တော – ‘‘အယံ ဆေကော, အယံ ကူဋော’’တိ ဇာနာတိ. ဧဝံ ယောဂါဝစရောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ဩလောကယမာနော – ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာဒယော’’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသေန ကောဋိယံ ဂဟေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ဒိန္နံ မဟာရုက္ခံ တစ္ဆကော ဝါသိယာ တစ္ဆေတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိန္နေ ဓမ္မေ ယောဂါဝစရော ပညာယ – ‘‘ဣမေ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော’’တိ. သွာယံ ယထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဧဝံ သမ္မာဝါစာယပိ ဥပကာရကော. ယထာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ဝိသာခ, ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ပစ္ဆာ ဝါစံ ဘိန္ဒတီ’’တိ, (မ. နိ. ၁.၄၆၃) တသ္မာ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါစာ ဝုတ္တာ.

Rechtes Denken (sammāsaṅkappa) ist jedoch für jene (die rechte Erkenntnis) von großem Nutzen, weshalb es unmittelbar danach genannt wird. Wie nämlich ein Goldschmied eine Münze wiederholt mit der Hand dreht und sie mit dem Auge prüft, um zu wissen: „Diese ist echt, diese ist gefälscht“, so erkennt auch ein Übender in der Vorbereitungsphase, nachdem er mit dem gerichteten Denken (vitakka) nachgesonnen hat, während er mit der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) beobachtet: „Diese Phänomene gehören zur Sinnesphäre, diese Phänomene gehören zur feinstofflichen Sphäre usw.“ Oder wie ein Holzarbeiter einen großen Baumstamm, den ihm ein Mann am Ende haltend und wiederholt drehend gereicht hat, mit dem Beil behaut und ihn für die Arbeit vorbereitet, so bereitet der Übende die Phänomene, die ihm durch das wiederholte gerichtete Denken dargeboten wurden, mit der Weisheit vor, indem er sie nach der Methode „Diese gehören zur Sinnesphäre, diese zur feinstofflichen Sphäre“ usw. unterscheidet. Deshalb wurde gesagt: „Rechtes Denken ist jedoch für jene von großem Nutzen, weshalb es unmittelbar danach genannt wird.“ Dieses (Rechte Denken) ist ebenso wie für die rechte Erkenntnis auch für die rechte Rede ein Helfer. Wie es heißt: „Zuerst, Visākha, denkt und erwägt man, danach bricht die Rede hervor.“ Deshalb wurde unmittelbar danach die rechte Rede genannt.

ယသ္မာ ပန – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝါစာယ သံဝိဒဟိတွာ လောကေ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ; တသ္မာ ဝါစာ ကာယကမ္မဿ ဥပကာရိကာတိ သမ္မာဝါစာယ အနန္တရံ သမ္မာကမ္မန္တော ဝုတ္တော. စတုဗ္ဗိဓံ ပန ဝစီဒုစ္စရိတံ, တိဝိဓဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဥဘယံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿေဝ ယသ္မာ အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ ပူရေတိ, န ဣတရဿ, တသ္မာ တဒုဘယာနန္တရံ သမ္မာအာဇီဝေါ ဝုတ္တော. ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓါဇီဝေန ပန ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ မေ အာဇီဝေါ’’တိ ဧတ္တာဝတာ စ ပရိတောသံ ကတွာ သုတ္တပမတ္တေန ဝိဟရိတုံ န ယုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဣဒံ ဝီရိယံ သမာရဘိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတုံ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါယာမော ဝုတ္တော. တတော ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေနပိ ကာယာဒီသု စတူသု ဝတ္ထူသု [Pg.282] သတိ သူပဋ္ဌိတာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သမ္မာသတိ ဒေသိတာ. ယသ္မာ ပနေဝံ သူပဋ္ဌိတာ သတိ သမာဓိဿုပကာရာနုပကာရာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသိတွာ ပဟောတိ ဧကတ္တာရမ္မဏေ စိတ္တံ သမာဓာတုံ, တသ္မာ သမ္မာသတိယာ အနန္တရံ သမ္မာသမာဓိ ဒေသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ ဧတေသံ သောတာပတ္တိဖလာဒီနံ ပစ္စက္ခကိရိယတ္ထာယ.

Da man nämlich im gewöhnlichen Leben zuerst sprachlich plant „Dies und jenes werden wir tun“ und dann die Arbeiten ausführt, ist die Rede ein Helfer für das körperliche Handeln; deshalb wurde unmittelbar nach der rechten Rede das rechte Handeln genannt. Da jedoch nur bei demjenigen, der die vierfache sprachliche Fehlhandlung und die dreifache körperliche Fehlhandlung aufgibt und beide Arten des rechten Verhaltens erfüllt, die auf dem Lebensunterhalt basierende achtfache Tugend (ājīvaṭṭhamaka-sīla) zur Vollendung gelangt, nicht aber bei einem anderen, wurde unmittelbar nach jenen beiden der rechte Lebensunterhalt genannt. Wer so einen reinen Lebensunterhalt führt, sollte jedoch nicht denken „Mein Lebensunterhalt ist vollkommen rein“ und sich mit diesem bloßen Maß an Reinheit zufriedenstellen und wie ein Schläfriger oder Nachlässiger verweilen; vielmehr wurde, um zu zeigen, dass „in allen Körperhaltungen diese Anstrengung unternommen werden muss“, unmittelbar danach das rechte Streben genannt. Danach wurde, um zu zeigen, dass „auch von einem, der Anstrengung entfaltet hat, die Achtsamkeit auf die vier Grundlagen wie den Körper usw. gut begründet werden muss“, unmittelbar danach die rechte Achtsamkeit gelehrt. Da nämlich eine so gut begründete Achtsamkeit in der Lage ist, den Geist auf ein einziges Objekt auszurichten, nachdem sie die hilfreichen und nicht hilfreichen Faktoren für die Sammlung untersucht hat, ist zu verstehen, dass unmittelbar nach der rechten Achtsamkeit die rechte Sammlung gelehrt wurde. „Zur Verwirklichung dieser Phänomene“ bedeutet zum Zweck der unmittelbaren Verwirklichung der Früchte des Stromeintritts usw.

ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte der beiden Wanderer.

၃၇၆-၃၇၇. ဧကမိဒါဟန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? အယံ ကိရ ရာဇာ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော, တေနဿ ဒေသနာယ စိတ္တံ နာဓိမုစ္စတိ. အထ ဘဂဝတာ တဿ လဒ္ဓိယာ အာဝိကရဏတ္ထံ ဧကံ ကာရဏံ အာဟရိတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အဟံ ဧကံ သမယံ ဃောသိတာရာမေ ဝိဟရာမိ, တတြ ဝသန္တံ မံ တေ ဒွေ ပဗ္ဗဇိတာ ဧဝံ ပုစ္ဆိံသု. အထာဟံ တေသံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ နာမ ကထေန္တော ဣဒမဝေါစံ – ‘‘အာဝုသော, သဒ္ဓါသမ္ပန္နော နာမ ကုလပုတ္တော ဧဝရူပဿ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော, ဧဝံ တိဝိဓံ သီလံ ပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ ပတွာ ဌိတော ‘တံ ဇီဝ’န္တိအာဒီနိ ဝဒေယျ, ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတမဿာ’’တိ? တတော တေဟိ ‘‘ယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဇာနာမိ, ဧဝံ ပဿာမိ, အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီ’’တိ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဥတ္တရိ ခီဏာသဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ဣမဿ ဧဝံ ဝတ္တုံ န ယုတ္တ’’န္တိ အဝေါစံ. တေ မမ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ အဟေသုန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ သောပိ အတ္တမနော အဟောသိ. တေနာဟ – ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဩဋ္ဌဒ္ဓေါ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီ’’တိ.

376-377. Warum wurde dieser Abschnitt „Einst war ich“ begonnen? Dieser König vertrat nämlich die Ansicht „Die Form ist das Selbst“; aufgrund dessen wandte sich sein Geist der Lehrdarlegung nicht zu. Da nun der Erhabene seine Ansicht offenlegen wollte, führte er einen Beispielfall an und begann damit diese Worte. Hierbei ist die kurze Bedeutung: „Ich weilte zu einer Zeit im Ghosita-Kloster; dort fragten mich jene zwei Wanderer, während ich dort wohnte, auf diese Weise. Daraufhin zeigte ich ihnen das Erscheinen eines Buddhas auf, und während ich die überlieferte Lehre (tantidhamma) darlegte, sagte ich dies: ‚Ihr Ehrwürdigen, wenn ein gläubiger Sohn aus guter Familie in der Lehre eines solchen Lehrers ordiniert ist, die dreifache Tugend erfüllt, die erste Vertiefung usw. erreicht hat und darin verweilt, würde er sagen: „Die Seele ist dasselbe wie der Körper“ usw.? Wäre dies für ihn angemessen?‘ Als sie daraufhin antworteten: ‚Es wäre angemessen‘, sagte ich: ‚Ich aber, ihr Ehrwürdigen, erkenne dies so, ich sehe dies so, und dennoch sage ich dies nicht.‘ So wies ich jene Ansicht zurück, zeigte darüber hinaus den Heiligen (Khīṇāsava) auf und sagte: ‚Für diesen ist es nicht angemessen, so zu sprechen.‘ Sie hörten meine Worte und waren erfreut.“ So lautete die kurze Bedeutung. Als dies gesagt wurde, war auch jener (König) erfreut. Deshalb heißt es: „Dies sprach der Erhabene. Der Licchavi Oṭṭhaddha war erfreut und begrüßte das Wort des Erhabenen.“

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So [endet] in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya,

မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung des Mahāli-Sutta.

၇. ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Erläuterung des Jāliya-Sutta.

ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte der beiden Wanderer.

၃၇၈. ဧဝံ [Pg.283] မေ သုတံ…ပေ… ကောသမ္ဗိယန္တိ ဇာလိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဃောသိတာရာမေတိ ဃောသိတေန သေဋ္ဌိနာ ကတေ အာရာမေ. ပုဗ္ဗေ ကိရ အလ္လကပ္ပရဋ္ဌံ နာမ အဟောသိ. တတော ကောတူဟလိကော နာမ ဒလိဒ္ဒေါ ဆာတကဘယေန သပုတ္တဒါရော အဝန္တိရဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တော ပုတ္တံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တော ဆဍ္ဍေတွာ အဂမာသိ, မာတာ နိဝတ္တိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဂတာ, တေ ဧကံ ဂေါပါလကဂါမံ ပဝိသိံသု. ဂေါပါလကေန စ တဒါ ဗဟုပါယာသော ပဋိယတ္တော ဟောတိ, တေ တတော ပါယာသံ လဘိတွာ ဘုဉ္ဇိံသု. အထ သော ပုရိသော ဗလဝပါယာသံ ဘုတ္တော ဇီရာပေတုံ အသက္ကောန္တော ရတ္တိဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ သုနခိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ကုက္ကုရော ဇာတော, သော ဂေါပါလကဿ ပိယော အဟောသိ. ဂေါပါလကော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါပိ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ကုက္ကုရဿ ဧကေကံ ပိဏ္ဍံ ဒေတိ, သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂေါပါလကေန သဒ္ဓိံ ပဏ္ဏသာလမ္ပိ ဂစ္ဆတိ. ဂေါပါလကေ အသန္နိဟိတေ ဘတ္တဝေလာယံ သယမေဝ ဂန္တွာ ကာလာရောစနတ္ထံ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ ဘုဿတိ, အန္တရာမဂ္ဂေပိ စဏ္ဍမိဂေ ဒိသွာ ဘုဿိတွာ ပလာပေတိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ မုဒုကေန စိတ္တေန ကာလံကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတြဿ ဃောသကဒေဝပုတ္တော တွေဝ နာမံ အဟောသိ. သော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ကောသမ္ဗိယံ ဧကဿ ကုလဿ ဃရေ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ အပုတ္တကော သေဋ္ဌိ တဿ မာတာပိတူနံ ဓနံ ဒတွာ ပုတ္တံ ကတွာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ အတ္တနော ပုတ္တေ ဇာတေ သတ္တက္ခတ္တုံ ဃာတာပေတုံ ဥပက္ကမိ. သော ပုညဝန္တတာယ သတ္တသုပိ ဌာနေသု မရဏံ အပ္ပတွာ အဝသာနေ ဧကာယ သေဋ္ဌိဓီတာယ ဝေယျတ္တိယေန လဒ္ဓဇီဝိတော အပရဘာဂေ ပိတုအစ္စယေန သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ပတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိ နာမ ဇာတော. အညေပိ ကောသမ္ဗိယံ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိ[Pg.284], ပါဝါရိယသေဋ္ဌီတိ ဒွေ သေဋ္ဌိနော အတ္ထိ, ဣမိနာ သဒ္ဓိံ တယော အဟေသုံ.

378. „So habe ich gehört … usw. … in Kosambi“: Dies ist das Jāliya-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der bisher nicht erklärten Wörter. „Im Ghositārāma“ bedeutet: in der vom Großkaufmann Ghosita errichteten Klosteranlage. Einst gab es wohl ein Reich namens Allakappa. Von dort zog ein armer Mann namens Kotūhalika aus Angst vor einer Hungersnot mit Frau und Kind in das Reich Avanti. Da er nicht in der Lage war, seinen Sohn zu tragen, ließ er ihn zurück und ging weiter; doch die Mutter kehrte um, nahm das Kind an sich und ging mit ihm. Sie kamen in ein Dorf von Viehhirten. Zu jener Zeit hatte ein Hirte viel Milchreis zubereitet; diesen erhielten sie und aßen ihn. Da jener Mann den kräftigen Milchreis gegessen hatte und ihn nicht verdauen konnte, verstarb er in der Nacht. Er nahm genau dort im Leib einer Hündin Wiedergeburt an und wurde als Hund geboren; dieser wurde dem Hirten lieb. Der Hirte pflegte einen Paccekabuddha. Auch der Paccekabuddha gab dem Hund nach Beendigung seiner Mahlzeit jeweils einen Brocken Reis. Der Hund entwickelte Zuneigung zum Paccekabuddha und ging zusammen mit dem Hirten zur Blätterhütte. Wenn der Hirte nicht anwesend war, ging der Hund zur Zeit der Mahlzeit selbstständig dorthin und bellte an der Tür der Blätterhütte, um die Zeit zu verkünden. Auch auf dem Weg bellte er wilde Tiere an, die er sah, und trieb sie in die Flucht. Da er mit einem sanftmütigen Geist gegenüber dem Paccekabuddha verstarb, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Dort war sein Name Ghosaka-Devaputta. Nachdem er aus der Götterwelt verschieden war, wurde er in Kosambi im Hause einer Familie geboren. Ein kinderloser Großkaufmann gab seinen Eltern Geld, machte ihn zu seinem Sohn und nahm ihn auf. Als er jedoch später einen eigenen Sohn bekam, versuchte er siebenmal, ihn töten zu lassen. Aufgrund seiner Verdienste (Puñña) entging er an allen sieben Orten dem Tod und erlangte schließlich durch die Klugheit einer Kaufmannstochter sein Leben. Später, nach dem Verscheiden seines Vaters, erreichte er den Rang eines Großkaufmanns und wurde als der Großkaufmann Ghosaka bekannt. Es gab in Kosambi noch zwei weitere Großkaufleute namens Kukkuṭa und Pāvāriya; zusammen mit ihm waren es drei.

တေန စ သမယေန ဟိမဝန္တတော ပဉ္စသတတာပသာ သရီရသန္တပ္ပနတ္ထံ အန္တရန္တရာကောသမ္ဗိံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ဧတေ တယော သေဋ္ဌီ အတ္တနော အတ္တနော ဥယျာနေသု ပဏ္ဏကုဋိယော ကတွာ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. အထေကဒိဝသံ တေ တာပသာ ဟိမဝန္တတော အာဂစ္ဆန္တာ မဟာကန္တာရေ တသိတာ ကိလန္တာ ဧကံ မဟန္တံ ဝဋရုက္ခံ ပတွာ တတ္ထ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ သန္တိကာ သင်္ဂဟံ ပစ္စာသိသန္တာ နိသီဒိံသု. ဒေဝတာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ တေသံ ပါနီယပါနကာဒီနိ ဒတွာ ကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေသိ, ဧတေ ဒေဝတာယာနုဘာဝေန ဝိမှိတာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဒေဝတေ, ကမ္မံ ကတွာ တယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ’’တိ? ဒေဝတာ အာဟ – ‘‘လောကေ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နော, သော ဧတရဟိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ တံ ဥပဋ္ဌဟတိ. သော ဥပေါသထဒိဝသေသု အတ္တနော ဘတကာနံ ပကတိဘတ္တဝေတနမေဝ ဒတွာ ဥပေါသထံ ကာရာပေသိ. အထာဟံ ဧကဒိဝသံ မဇ္ဈနှိကေ ပါတရာသတ္ထာယ အာဂတော ကဉ္စိ ဘတကကမ္မံ အကရောန္တံ ဒိသွာ – ‘အဇ္ဇ မနုဿာ ကသ္မာ ကမ္မံ န ကရောန္တီ’တိ ပုစ္ဆိံ. တဿ မေ တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အထာဟံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣဒါနိ ဥပဍ္ဎဒိဝသော ဂတော, သက္ကာ နု ခေါ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ ကာတု’န္တိ. တတော သေဋ္ဌိဿ ပဋိဝေဒေတွာ ‘‘သက္ကာ ကာတု’’န္တိ အာဟ. သွာဟံ ဥပဍ္ဎဒိဝသံ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ သမာဒိယိတွာ တဒဟေဝ ကာလံ ကတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ’’န္တိ.

Zu jener Zeit kamen fünfhundert Asketen aus dem Himalaya von Zeit zu Zeit nach Kosambi, um ihren Körper zu kräftigen. Für sie errichteten diese drei Großkaufleute in ihren jeweiligen Gärten Blätterhütten und leisteten ihnen Dienst. Eines Tages, als die Asketen aus dem Himalaya kamen, erreichten sie in einer großen Wildnis, durstig und erschöpft, einen mächtigen Banyanbaum und setzten sich dort nieder, in der Hoffnung auf Hilfe durch die dort wohnende Gottheit. Die Gottheit streckte einen mit allerlei Schmuck verzierten Arm aus, gab ihnen Trinkwasser, Säfte und anderes und vertrieb so ihre Erschöpfung. Über die Macht der Gottheit staunend, fragten sie: „O Gottheit, durch welches Werk hast du diesen Reichtum erlangt?“ Die Gottheit sprach: „In der Welt ist der Erhabene, bekannt als der Buddha, erschienen; er weilt zurzeit in Sāvatthī, und der Hausvater Anāthapiṇḍika pflegt ihn. Dieser ließ an den Uposatha-Tagen seine Arbeiter den Uposatha einhalten, indem er ihnen ihren gewohnten Lohn und Verpflegung gab (ohne sie arbeiten zu lassen). Eines Tages kam ich zur Mittagszeit zum Frühstück zurück und sah, dass niemand der Arbeiter seiner Arbeit nachging, und fragte: ‚Warum arbeiten die Menschen heute nicht?‘ Da erklärten sie mir den Grund. Daraufhin sagte ich: ‚Nun ist der halbe Tag schon vorbei; ist es wohl möglich, einen halben Uposatha einzuhalten?‘ Nachdem sie dies dem Großkaufmann gemeldet hatten, sagte dieser: ‚Es ist möglich.‘ So gelobte ich für den restlichen halben Tag den halben Uposatha, verstarb noch am selben Tag und erlangte diesen Reichtum.“

အထ တေ တာပသာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ ဥပ္ပန္နော’’တိ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇာ တတောဝ သာဝတ္ထိံ ဂန္တုကာမာ ဟုတွာပိ – ‘‘ဗဟုကာရာ နော ဥပဋ္ဌာကသေဋ္ဌိနော တေသမ္ပိ ဣမမတ္ထမာရောစေဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိံ ဂန္တွာ သေဋ္ဌီဟိ ကတသက္ကာရဗဟုမာနာ ‘‘တဒဟေဝ မယံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, တုရိတာတ္ထ, နနု တုမှေ ပုဗ္ဗေ စတ္တာရော ပဉ္စ မာသေ ဝသိတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ စ ဝုတ္တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, သဟေဝ ဂစ္ဆာမာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ဂစ္ဆာမ မယံ, တုမှေ သဏိကံ အာဂစ္ဆထာ’’တိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. တေပိ သေဋ္ဌိနော ပဉ္စသတပဉ္စသတသကဋပရိဝါရာ [Pg.285] သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဒါနာဒီနိ ဒတွာ ကောသမ္ဗိံ အာဂမနတ္ထာယ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပစ္စာဂမ္မ တယော ဝိဟာရေ ကာရေသုံ. တေသု ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိနာ ကတော ကုက္ကုဋာရာမော နာမ, ပါဝါရိယသေဋ္ဌိနာ ကတော ပါဝါရိကမ္ဗဝနံ နာမ, ဃောသိတသေဋ္ဌိနာ ကတော ဃောသိတာရာမော နာမ အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ’’တိ.

Da waren jene Asketen von Freude und Entzücken erfüllt bei dem Gedanken: „Der Buddha ist also erschienen!“ Obwohl sie sogleich nach Sāvatthī gehen wollten, dachten sie: „Unsere Gönner-Kaufleute sind uns sehr behilflich; wir wollen auch ihnen diese Nachricht mitteilen.“ Sie gingen nach Kosambi, wurden von den Kaufleuten mit Ehrung und Respekt empfangen und sagten: „Noch heute brechen wir auf.“ Auf die Frage: „Ehrwürdige Herren, warum seid ihr so in Eile? Seid ihr früher nicht vier oder fünf Monate geblieben, bevor ihr gingt?“, berichteten sie von jenem Ereignis. Als die Kaufleute sagten: „Dann, ehrwürdige Herren, wollen wir gemeinsam gehen“, antworteten sie: „Wir gehen voraus, kommt ihr langsam nach.“ Sie gingen nach Sāvatthī, wurden in der Gegenwart des Erhabenen ordiniert und erlangten die Arahantschaft. Auch jene Großkaufleute zogen mit einem Gefolge von jeweils fünfhundert Wagen nach Sāvatthī, gaben Almosen und anderes, baten den Erhabenen, nach Kosambi zu kommen, kehrten zurück und ließen drei Klöster errichten. Unter diesen war das vom Großkaufmann Kukkuṭa errichtete als Kukkuṭārāma bekannt, das vom Großkaufmann Pāvāriya errichtete als Pāvārikambavana und das vom Großkaufmann Ghosita errichtete als Ghositārāma. Darauf bezieht sich die Aussage: „Er weilte in Kosambi im Ghositārāma.“

မုဏ္ဍိယောတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ဇာလိယောတိ ဣဒမ္ပိ ဣတရဿ နာမမေဝ. ယသ္မာ ပနဿ ဥပဇ္ဈာယော ဒါရုမယေန ပတ္တေန ပိဏ္ဍာယ စရတိ, တသ္မာ ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီတိ ဝုစ္စတိ. ဧတဒဝေါစုန္တိ ဥပါရမ္ဘာဓိပ္ပာယေန ဝါဒံ အာရောပေတုကာမာ ဟုတွာ ဧတဒဝေါစုံ. ဣတိ ကိရ နေသံ အဟောသိ, သစေ သမဏော ဂေါတမော ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿ မယံ ဧတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ – ‘‘ဘော ဂေါတမ, တုမှာကံ လဒ္ဓိယာ ဣဓေဝ သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ, တေန ဝေါ ဝါဒေါ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဟောတီ’’တိ. သစေ ပန ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿေတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ ‘‘တုမှာကံ ဝါဒေ ရူပံ ဘိဇ္ဇတိ, န သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ. တေန ဝေါ ဝါဒေ သတ္တော သဿတော အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဝါဒါရောပနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, မမ သာသနေ ဣမေ ဒွေ အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အတ္ထီတိ န ဇာနန္တိ, ဟန္ဒ နေသံ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဿာယေဝ ပဋိပဒါယ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တေန ဟာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ.

"Muṇḍiya" ist der Name dieses [Wanderers]. "Jāliya" ist ebenfalls der Name des anderen. Da sein Lehrer (Upajjhāya) mit einer hölzernen Schale (dārumaya patta) um Almosen geht, wird er "Schüler des Holzschalenträgers" (dārupattikantevāsī) genannt. "Sie sagten dies" (etadavocuṃ) bedeutet, dass sie in der Absicht, einen Streit zu beginnen oder Tadel auszusprechen, folgendes sagten. Ihr Gedanke war wohl: Wenn der Asket Gotama sagt: "Die Seele (jīva) und der Körper (sarīra) sind dasselbe", dann werden wir ihm diesen Vorwurf machen: "Verehrter Gotama, nach Eurer Ansicht vergeht das Lebewesen (satta) genau hier; daher ist Eure Lehre eine Lehre der Vernichtung (ucchedavāda)." Wenn er aber sagt: "Die Seele ist eines, der Körper ein anderes", dann werden wir ihm diesen Vorwurf machen: "Nach Eurer Lehre vergeht zwar die materielle Form (rūpa), aber das Lebewesen vergeht nicht. Daher wird das Lebewesen in Eurer Lehre als ewig (sassata) angesehen." Da dachte der Erhabene: "Diese fragen, um mich bloßzustellen; sie wissen nicht, dass es in meiner Lehre den Mittleren Weg (majjhimā paṭipadā) gibt, der diese beiden Extreme vermeidet. Wohlan, ich werde ihre Frage nicht direkt beantworten, sondern die Lehre darlegen, um eben diesen Mittleren Weg zu verdeutlichen", und sprach die Worte: "Nun denn, ihr Freunde" usw.

၃၇၉-၃၈၀. တတ္ထ ကလ္လံ နု ခေါ တဿေတံ ဝစနာယာတိ တဿေတံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ တိဝိဓံ သီလံ ပရိပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပတ္တဿ ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတံ ဝတ္တုန္တိ အတ္ထော. တံ သုတွာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ပုထုဇ္ဇနော နာမ ယသ္မာ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော န ဟောတိ, တသ္မာ ကဒါစိ ဧဝံ ဝဒေယျာတိ မညမာနာ – ‘‘ကလ္လံ တဿေတံ ဝစနာယာ’’တိ အာဟံသု. အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ဧတမေဝံ ဇာနာမိ, နော စ ဧဝံ ဝဒါမိ, အထ ခေါ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ ဘာဝေန္တဿ ပညာဗလေန ဥပ္ပန္နံ မဟဂ္ဂတစိတ္တမေတန္တိ သညံ ဌပေသိံ. န [Pg.286] ကလ္လံ တဿေတန္တိ ဣဒံ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ – ‘‘ယသ္မာ ခီဏာသဝေါ ဝိဂတသမ္မောဟော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော, တသ္မာ န ယုတ္တံ တဿေတံ ဝတ္တု’’န္တိ မညမာနာ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

379-380. Dabei bedeutet "Wäre es für ihn angemessen, dies zu sagen?" (kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya): Wäre es für jenen Mönch, der aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, die dreifache Tugend (sīla) erfüllt und die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) erlangt hat, angemessen, dies zu sagen? Als sie das hörten, dachten die Wanderer, dass ein gewöhnlicher Mensch (puthujjana), da er nicht frei von Zweifeln (vicikicchā) ist, vielleicht so sprechen könnte, und sagten: "Es wäre für ihn angemessen, dies zu sagen." [Der Buddha sagte:] "Doch obwohl ich dies so erkenne, sage ich es nicht so; vielmehr habe ich die Auffassung (saññā) begründet, dass dies ein erhabener Geisteszustand (mahaggatacitta) ist, der durch die Kraft der Weisheit bei einem entstanden ist, der die Vorbereitungen für die Meditationsobjekte (kasiṇaparikamma) getroffen und entfaltet hat." "Es wäre für ihn nicht angemessen" – dies sagen die Wanderer in der Meinung: "Da ein Arhat (khīṇāsava) frei von Verblendung ist und den Zweifel überwunden hat, ist es für ihn nicht angemessen, dies zu sagen." Der Rest ist hier in seiner Bedeutung klar.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung des Jāliya-Sutta.

၈. မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Die Erläuterung des Mahāsīhanāda-Sutta.

အစေလကဿပဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der Geschichte von Acela Kassapa.

၃၈၁. ဧဝံ [Pg.287] မေ သုတံ…ပေ… ဥရုညာယံ ဝိဟရတီတိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဥရုညာယန္တိ ဥရုညာတိ တဿ ရဋ္ဌဿပိ နဂရဿပိ ဧတဒေဝ နာမံ, ဘဂဝါ ဥရုညာနဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေတိ တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ ကဏ္ဏကတ္ထလံ နာမ ဧကော ရမဏီယော ဘူမိဘာဂေါ အတ္ထိ. သော မိဂါနံ အဘယတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ ‘‘မိဂဒါယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေ. အစေလောတိ နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကော. ကဿပေါတိ တဿ နာမံ. တပဿိန္တိ တပနိဿိတကံ. လူခါဇီဝိန္တိ အစေလကမုတ္တာစာရာဒိဝသေန လူခေါ အာဇီဝေါ အဿာတိ လူခါဇီဝီ, တံ လူခါဇီဝိံ. ဥပက္ကောသတီတိ ဥပဏ္ဍေတိ. ဥပဝဒတီတိ ဟီဠေတိ ဝမ္ဘေတိ. ဓမ္မဿ စ အနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ အနုဝါဒေါ ဝါ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ, ကာရဏံ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ကိံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘‘ကိံ သဗ္ဗာကာရေနပိ တဝ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ န အဘူတေန ဝတ္တုကာမာ.

381. "So habe ich gehört... wohnt in Uruññā" – dies ist das Mahāsīhanāda-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der neuen Begriffe. "In Uruññā" (uruññāyaṃ): Uruññā ist der Name sowohl des Landes als auch der Stadt; der Erhabene lebte in Abhängigkeit von der Stadt Uruññā. "Im Hirschpark Kaṇṇakatthala": In der Nähe dieser Stadt gibt es einen lieblichen Landstrich namens Kaṇṇakatthala. Da dieser den Hirschen zur Sicherheit (abhaya) gegeben wurde, wird er "Hirschpark" (migadāya) genannt. "Acela" bedeutet ein nackter Wanderer. "Kassapa" ist sein Name. "Asket" (tapassī) bedeutet einer, der sich auf asketische Übungen stützt. "Einem, der ein hartes Leben führt" (lūkhājīvī): Wegen der Praxis der Nacktheit und des Verzichts auf angemessenes Verhalten (muttācāra) usw. hat er eine raue Lebensweise; ihn nennt man "lūkhājīvī". "Tadelt" (upakkosati) bedeutet verspottet. "Schmälert" (upavadati) bedeutet verachtet oder herabsetzt. "Sie erklären die Lehre gemäß der Lehre" (dhammassa ca anudhammaṃ byākarontīti): Sie nennen einen Grund, der dem vom ehrwürdigen Gotama genannten Grund entspricht. "Ein rechtmäßiger Vorwurf" (sahadhammiko vādānuvādo): Wenn euer Standpunkt oder die darauf folgende Erwiderung durch die von anderen genannten Gründe begründet ist, kommt dann nicht auch nur ein geringfügiger Anlass vor, der von Weisen getadelt werden müsste? Dies bedeutet: "Gibt es nicht in jeder Hinsicht in deiner Lehre irgendeinen tadelnswerten Grund?" "Nicht verleumden wollend" (anabbhakkhātukāmā): Sie wollen nicht mit Unwahrheiten sprechen.

၃၈၂. ဧကစ္စံ တပဿိံ လူခါဇီဝိန္တိအာဒီသု ဣဓေကစ္စော အစေလကပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတပနိဿိတတ္တာ တပဿီ ‘‘လူခေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေဿာမီ’’တိ တိဏဂေါမယာဒိဘက္ခနာဒီဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္တာနံ ကိလမေတိ, အပ္ပပုညတာယ စ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိမေဝ န လဘတိ, သော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

382. In den Passagen wie "einem gewissen Asketen, der ein hartes Leben führt" (ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Hier quält sich ein gewisser Mensch aufgrund seiner Bindung an asketische Übungen wie die nackte Ordination usw. mit den Worten "Ich werde mein Leben auf raue Weise fristen", indem er verschiedene Praktiken ausübt, wie das Essen von Gras, Kuhdung usw. Wegen seines geringen Verdienstes (appapuññatā) erlangt er nicht einmal einen Lebensunterhalt in Bequemlichkeit. Er begeht die drei Arten von Fehlverhalten und wird in der Hölle wiedergeboren.

အပရော တာဒိသံ တပနိဿိတောပိ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ လာဘသက္ကာရံ. သော ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ ဥစ္စေ ဌာနေ သမ္ဘာဝေတွာ ‘‘ဘိယျောသောမတ္တာယ လာဘံ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ပဌမနယော ဝုတ္တော.

Ein anderer, obwohl er ebenfalls an solchen asketischen Übungen festhält, besitzt Verdienste und erhält Gewinn und Ehre. Er denkt: "Jetzt gibt es niemanden, der mir gleichkommt", schätzt sich selbst hoch ein und denkt: "Ich werde mir übermäßig viel Gewinn verschaffen", und begeht durch unrechtmäßigen Erwerb (anesana) die drei Arten von Fehlverhalten und wird in der Hölle wiedergeboren. In Bezug auf diese beiden wurde die erste Methode vom Erhabenen dargelegt.

အပရော တပနိဿိတကော လူခါဇီဝီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ နုပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.288], ဟန္ဒဒါနိ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Ein anderer Asket, der ein hartes Leben führt, hat wenig Verdienst und erlangt keinen bequemen Lebensunterhalt. Er denkt: "Da ich auch früher keine Verdienste erworben habe, entsteht mir kein angenehmes Leben; wohlan, jetzt will ich Verdienste erwerben", erfüllt die drei Arten von gutem Wandel und wird im Himmel wiedergeboren.

အပရော လူခါဇီဝီ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ ကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိန္တေတွာ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော.

Ein anderer, der ein hartes Leben führt, besitzt Verdienste und erlangt einen bequemen Lebensunterhalt. Er denkt: "Da ich auch früher Verdienste erworben habe, entsteht mir ein angenehmes Leben", gibt den unrechtmäßigen Erwerb auf, erfüllt die drei Arten von gutem Wandel und wird im Himmel wiedergeboren. In Bezug auf diese beiden wurde die zweite Methode vom Erhabenen dargelegt.

ဧကော ပန တပဿီ အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ ဟောတိ ဗာဟိရကာစာရယုတ္တော တာပသော ဝါ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော ဝါ, အပ္ပပုညတာယ စ မနာပေ ပစ္စယေ န လဘတိ. သော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ အတ္တာနံ သုခေ ဌပေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Ein gewisser Asket jedoch führt ein Leben mit wenig Leid, ist aber mit äußerlichen Praktiken verbunden, sei es als ein [bekleideter] Asket oder als ein Wanderer mit Gewändern (channaparibbājaka). Wegen mangelnden Verdienstes erhält er keine angenehmen Requisiten. Er begeht durch unrechtmäßigen Erwerb die drei Arten von Fehlverhalten, macht es sich selbst [kurzfristig] bequem und wird in der Hölle wiedergeboren.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ မာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အနေသနဝသေန လာဘသက္ကာရံ ဝါ ဥပ္ပာဒေန္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန – ‘‘သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဒဟရာယ မုဒုကာယ လောမသာယ သမ္ဖဿော’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ ဝါ အာပဇ္ဇန္တော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ တတိယနယော ဝုတ္တော.

Ein anderer ist verdienstvoll; er entwickelt Stolz, indem er denkt: „Jetzt gibt es niemanden, der mir gleich ist“, und bringt Gewinn und Ehre durch unrechte Lebensweise hervor oder denkt aufgrund von falscher Ansicht: „Angenehm ist die Berührung dieser jungen, zarten, flaumhaarigen Wanderin“ und verfällt dem Genuss der Sinnenlüste; indem er die drei schlechten Handlungsweisen erfüllt, wird er in der Hölle wiedergeboren. In Bezug auf diese beiden wurde die dritte Methode dargelegt.

အပရော ပန အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, သော – ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခေန ဇီဝိကံ န လဘာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Ein anderer wiederum verweilt mit wenig Leid, hat aber wenig Verdienst; er denkt: „Weil ich in der Vergangenheit kein Verdienst erworben habe, erhalte ich meinen Lebensunterhalt nicht mit Leichtigkeit“, erfüllt die drei guten Handlungsweisen und wird im Himmel wiedergeboren.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ သုခံ လဘာမိ, ဣဒါနိ ပုညာနိ ကရိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ စတုတ္ထနယော ဝုတ္တော. ဣဒံ တိတ္ထိယဝသေန အာဂတံ, သာသနေပိ ပန လဗ္ဘတိ.

Ein anderer ist verdienstvoll; er denkt: „Schon früher habe ich aufgrund von erworbenem Verdienst Glück erlangt, auch jetzt werde ich Verdienste wirken“, erfüllt die drei guten Handlungsweisen und wird im Himmel wiedergeboren. In Bezug auf diese beiden wurde die vierte Methode dargelegt. Dies ist in Bezug auf die Außenstehenden überliefert, wird aber auch in der Lehre des Buddha angewendet.

ဧကစ္စော ဟိ ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန လူခါဇီဝီ ဟောတိ, အပ္ပပုညတာယ ဝါ သကလမ္ပိ ဂါမံ ဝိစရိတွာ ဥဒရပူရံ န လဘတိ. သော – ‘‘ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒိဝသေန ဝါ အနေသနံ ကတွာ, အရဟတ္တံ ဝါ ပဋိဇာနိတွာ, တီဏိ ဝါ ကုဟနဝတ္ထူနိ ပဋိသေဝိတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Denn ein gewisser Mensch führt aufgrund der Übernahme der Dhutanga-Übungen eine karge Lebensweise oder erhält wegen geringen Verdienstes selbst nach dem Durchwandern eines ganzen Dorfes nicht genug, um seinen Bauch zu füllen. Er denkt: „Ich werde die Bedarfsgegenstände herbeischaffen“, und begeht unrechte Lebensweise durch Tätigkeiten wie Heilkunde oder gibt vor, die Heiligkeit erlangt zu haben, oder praktiziert die drei Arten des Betrugs und wird in der Hölle wiedergeboren.

အပရော [Pg.289] စ တာဒိသောဝ ပုညဝါ ဟောတိ. သော တာယ ပုညသမ္ပတ္တိယာ မာနံ ဇနယိတွာ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ထာဝရံ ကတ္တုကာမော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Und ein anderer, der ebenso beschaffen ist, ist verdienstvoll. Er erzeugt aufgrund dieser Fülle an Verdienst Stolz, und in dem Wunsch, den erlangten Gewinn dauerhaft zu machen, erfüllt er durch unrechte Lebensweise die drei schlechten Handlungsweisen und wird in der Hölle wiedergeboren.

အပရော သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ အပ္ပပုညောဝ ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ အကတပုညတာယ ကိဉ္စိ န လဘာမိ, သစေ ဣဒါနိ အနေသနံ ကရိဿံ, အာယတိမ္ပိ ဒုလ္လဘသုခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Ein anderer hat die Dhutanga-Übungen übernommen, besitzt aber nur wenig Verdienst und erlangt seinen Lebensunterhalt nicht mit Leichtigkeit. Er denkt: „Schon früher habe ich aufgrund von fehlendem Verdienst nichts erlangt; wenn ich nun unrechte Lebensweise betreibe, werde ich auch in Zukunft nur schwerlich Glück finden“, erfüllt die drei guten Handlungsweisen und wird, da er die Heiligkeit nicht zu erreichen vermag, im Himmel wiedergeboren.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ ဧတရဟိ သုခိတော, ဣဒါနိပိ ပုညံ ကရိဿာမီ’’တိ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Ein anderer ist verdienstvoll; er denkt: „Schon früher habe ich Verdienst erworben, weshalb ich jetzt glücklich bin; auch jetzt werde ich Verdienst wirken“, gibt die unrechte Lebensweise auf, erfüllt die drei guten Handlungsweisen und wird, da er die Heiligkeit nicht zu erreichen vermag, im Himmel wiedergeboren.

၃၈၃. အာဂတိဉ္စာတိ – ‘‘အသုကဋ္ဌာနတော နာမ ဣမေ အာဂတာ’’တိ ဧဝံ အာဂတိဉ္စ. ဂတိဉ္စာတိ ဣဒါနိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဉ္စ. စုတိဉ္စာတိ တတော စဝနဉ္စ. ဥပပတ္တိဉ္စာတိ တတော စုတာနံ ပုန ဥပပတ္တိဉ္စ. ကိံ သဗ္ဗံ တပံ ဂရဟိဿာမီတိ – ‘‘ကေန ကာရဏေန ဂရဟိဿာမိ, ဂရဟိတဗ္ဗမေဝ ဟိ မယံ ဂရဟာမ, ပသံသိတဗ္ဗံ ပသံသာမ, န ဘဏ္ဍိကံ ကရောန္တော မဟာရဇကော ဝိယ ဓောတဉ္စ အဓောတဉ္စ ဧကတော ကရောမာ’’တိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ.

383. „Āgatiñca“ bedeutet: „Aus jenem Daseinsbereich sind diese gekommen“, so ist die Herkunft (āgati). „Gatiñca“ bedeutet die nun zu erreichende Daseinsstätte. „Cutiñca“ bedeutet das Verscheiden von dort. „Upapattiñca“ bedeutet die Wiedergeburt derer, die von dort wiederum verscheiden sind. „Kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmi“ (Warum sollte ich alle Askese tadeln?): Er zeigt auf: „Aus welchem Grund sollte ich tadeln? Wir tadeln nämlich nur das, was tadelnswert ist, und preisen das, was preiswürdig ist; wir machen es nicht wie ein großer Wäscher, der ein Kleiderbündel schnürt und dabei gewaschene und ungewaschene Kleidung zusammenbringt.“ Nun sagt er, um diesen Sinn zu verdeutlichen: „Es gibt, Kassapa, einige Asketen und Brahmanen“ usw.

၃၈၄. ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ သီလံ, တဉှိ လောကေ န ကောစိ ‘‘န သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဝေရံ, တံ န ကောစိ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ အသံဝရံ, တေ ကိရ – ‘‘စက္ခု နာမ န နိရုန္ဓိတဗ္ဗံ, စက္ခုနာ မနာပံ ရူပံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ဧသ နယော သောတာဒီသု. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ သံဝရံ.

384. „Was jenes bei ihnen teilweise ist“ bezieht sich auf die fünffache Tugend; denn niemand in der Welt sagt dazu: „Das ist nicht gut“. Wiederum bezieht sich „was jenes bei ihnen teilweise ist“ auf die fünffache Feindschaft; dazu sagt niemand: „Das ist gut“. Wiederum bezieht sich „was jenes bei ihnen teilweise ist“ auf die mangelnde Beherrschung der fünf Tore; jene sagen nämlich: „Das Auge darf wahrlich nicht gehemmt werden, mit dem Auge soll man schöne Gestalten betrachten“; dies ist die Methode für das Ohr usw. Wiederum bezieht sich „was jenes bei ihnen teilweise ist“ auf die Beherrschung der fünf Tore.

ဧဝံ ပရေသံ ဝါဒေန သဟ အတ္တနော ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ဝါဒေန သဟ ပရေသံ ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ပဉ္စသီလာဒိဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Nachdem er so die Übereinstimmung und Nicht-Übereinstimmung seiner eigenen Lehre mit der Lehre anderer dargelegt hat, sagt er nun „Was wir …“ usw., um die Übereinstimmung und Nicht-Übereinstimmung der Lehre anderer mit seiner eigenen Lehre aufzuzeigen. Auch dabei ist der Sinn eben durch die fünffache Tugend usw. zu verstehen.

သမနုယုဉ္ဇာပနကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über das Befragen (Samanuyuñjāpana).

၃၈၅. သမနုယုဉ္ဇန္တန္တိ [Pg.290] သမနုယုဉ္ဇန္တု, ဧတ္ထ စ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တော သမနုယုဉ္ဇတိ နာမ, ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဂါဟတိ နာမ, ဥဘယံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဘာသတိ နာမ. သတ္ထာရာ ဝါ သတ္ထာရန္တိ သတ္ထာရာ ဝါ သဒ္ဓိံ သတ္ထာရံ ဥပသံဟရိတွာ – ‘‘ကိံ တေ သတ္ထာ တေ ဓမ္မေ သဗ္ဗသော ပဟာယ ဝတ္တတိ, ဥဒါဟု သမဏော ဂေါတမော’’တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော.

385. „Samanuyuñjanti“ bedeutet „sie mögen befragen“; dabei heißt ein Weiser, der nach der Ansicht fragt, „samanuyuñjati“; einer, der nach dem Grund fragt, heißt „samanugāhati“; einer, der nach beidem fragt, heißt „samanubhāsati“. „Satthārā vā satthāraṃ“ bedeutet, indem man den Lehrer mit dem Lehrer vergleicht: „Wie verhält es sich? Hat dein Lehrer jene Dinge gänzlich aufgegeben und wandelt so, oder wandelt der Asket Gotama so?“ Auch beim zweiten Wort (Sangha) gilt genau diese Methode.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘ယေ ဣမေသံ ဘဝတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာ စေဝ ‘‘အကုသလာ’’တိ စ သင်္ခါတာ ဉာတာ ကောဋ္ဌာသံ ဝါ ကတွာ ဌပိတာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. အပိ စေတ္ထ သာဝဇ္ဇာတိ သဒေါသာ. န အလမရိယာတိ နိဒ္ဒေါသဋ္ဌေန အရိယာ ဘဝိတုံ နာလံ အသမတ္ထာ.

Um nun diesen Sinn zu verknüpfen und aufzuzeigen, sagte er: „Welche für diese Herren …“ usw. Dabei bedeutet „akusalā akusalasaṅkhātā“, dass sie sowohl unheilsam sind als auch als „unheilsam“ bezeichnet, erkannt oder in diese Gruppe eingeordnet werden. Dies ist die Methode bei allen Begriffen. Zudem bedeutet hier „sāvajjā“ „mit Fehlern behaftet“. „Na alamariyā“ bedeutet, dass sie aufgrund des Sinnes der Makellosigkeit nicht fähig bzw. unvermögend sind, „edel“ (ariya) zu sein.

၃၈၆-၃၉၂. ယံ ဝိညူ သမနုယုဉ္ဇန္တာတိ ယေန ဝိညူ အမှေ စ အညေ စ ပုစ္ဆန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ, တံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အတ္ထိ တံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော. ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိ ပရေ ပန ဘောန္တော ဂဏာစရိယာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အပ္ပမတ္တကံ ပဟာယ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျုန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ သတ္ထာရာ သတ္ထာရံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ အာဟ – သံဃေန သံဃံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ. ကသ္မာ? သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော. ပသီဒမာနာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ, သံဃသမ္ပတ္တိယာ စ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ, တထာ ဟိ ဘဂဝတော သရီရသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ, ဓမ္မဒေသနံ ဝါ သုတွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘လာဘာ ဝတ ဘော သာဝကာနံ ယေ ဧဝရူပဿ သတ္ထု သန္တိကာဝစရာ’’တိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ ပသီဒန္တိ. ဘိက္ခူနံ ပနာစာရဂေါစရံ အဘိက္ကမပဋိက္ကမာဒီနိ စ ဒိသွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘သန္တိကာဝစရာနံ ဝတ ဘော သာဝကာနံ အယဉ္စ ဥပသမဂုဏော သတ္ထု ကီဝ ရူပေါ ဘဝိဿတီ’’တိ, ဧဝံ သံဃသမ္ပတ္တိယာ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ. ဣတိ ယာ သတ္ထုပသံသာ, သာ သံဃဿ. ယာ သံဃဿ ပသံသာ, သာ သတ္ထူတိ သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော ဘဂဝါ ဒွီသုပိ နယေသု – ‘‘အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျု’’န္တိ အာဟ. သမဏော ဂေါတမော ဣမေ ဓမ္မေ အနဝသေသံ ပဟာယ ဝတ္တတိ, ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိအာဒီသုပိ ပနေတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – သမ္ပတ္တသမာဒါနသေတုဃာတဝသေန [Pg.291] ဟိ တိဿော ဝိရတိယော. တာသု သမ္ပတ္တသမာဒါန ဝိရတိမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ, သေတုဃာတဝိရတိ ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ပဉ္စသု ပန တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏပ္ပဟာနေသု အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန စေဝ ဝိပဿနာမတ္တဝသေန စ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ဣတရာနိ တီဏိ ပဟာနာနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. တထာ သီလသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, သတိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စ သံဝရာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အဓိဝါသနခန္တိမတ္တမေဝ စ အညေသံ ဟောတိ, သေသံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ.

386-392. Der Ausdruck ‚Was die Weisen untersuchen‘ bedeutet: Es besteht die Möglichkeit, dass die Weisen aus einem bestimmten Grund, wenn sie uns oder andere befragen, so sprechen würden; dies ist die Bedeutung von ‚jener Grund ist vorhanden‘. Der Ausdruck ‚Oder aber, ihr ehrwürdigen anderen Gruppenführer‘ bedeutet: Jene anderen ehrwürdigen Ordenslehrer geben nur dieses oder jenes Geringfügige an Unheilsamem auf und verweilen so. Den Satz ‚Dass sie dort uns zumeist loben würden‘ sprach der Erhabene sowohl in Bezug auf die Untersuchung des Lehrers im Vergleich mit dem Lehrer als auch der Gemeinschaft mit der Gemeinschaft. Warum? Weil durch das Lob der Gemeinschaft zugleich die Vollendung des Lobes des Lehrers selbst bewirkt wird. Denn jene, die Vertrauen fassen, fassen aufgrund der Vollkommenheit des Buddha Vertrauen zur Gemeinschaft und aufgrund der Vollkommenheit der Gemeinschaft Vertrauen zum Buddha. Denn wenn sie die körperliche Vollkommenheit des Erhabenen sehen oder die Lehrdarlegung hören, gibt es Sprecher, die sagen: ‚Welch ein Gewinn wahrlich für die Jünger, die in der Nähe eines solchen Lehrers wandeln!‘ So fassen sie Vertrauen zur Gemeinschaft durch die Vollkommenheit des Buddha. Wenn sie hingegen den Wandel der Mönche in Bezug auf ihr Verhalten und ihren Umgang, ihr Gehen und Kommen usw. sehen, gibt es Sprecher, die sagen: ‚Wenn bei den Jüngern, die in seiner Nähe wandeln, schon diese Tugend der Ruhe vorhanden ist, wie beschaffen wird dann erst die Tugend der Ruhe des Lehrers sein!‘ So fassen sie Vertrauen zum Buddha durch die Vollkommenheit der Gemeinschaft. Somit ist das Lob, das dem Lehrer gilt, auch das der Gemeinschaft; und das Lob der Gemeinschaft ist das des Lehrers. Da also durch das Lob der Gemeinschaft das Lob des Lehrers selbst feststeht, sprach der Erhabene in beiden Methoden: ‚Sie würden dort uns zumeist loben.‘ In den Passagen wie ‚Der Asket Gotama verweilt, indem er diese Dinge restlos aufgegeben hat, während jene anderen ehrwürdigen Gruppenführer...‘ ist dies die Absicht: Es gibt drei Arten der Enthaltsamkeit (virati) nach Maßgabe des Zusammentreffens (sampatta), der Übernahme (samādāna) und der Vernichtung der Wurzeln (setughāta). Unter diesen kommt anderen nur die Enthaltsamkeit durch Zusammentreffen und Übernahme zu; die Enthaltsamkeit durch Vernichtung der Wurzeln fehlt ihnen völlig. Unter den fünf Arten des Aufgebens (pahāna) – durch die einzelnen Faktoren (tadaṅga), durch Unterdrückung (vikkhambhana), durch Vernichtung (samuccheda), durch Beruhigung (paṭipassaddhi) und durch Entkommen (nissaraṇa) – kommt anderen nur das Aufgeben durch Unterdrückung mittels der acht Errungenschaften (samāpatti) und das Aufgeben durch einzelne Faktoren mittels bloßer Einsicht (vipassanā) zu. Die übrigen drei Arten des Aufgebens fehlen ihnen gänzlich. Ebenso gibt es fünf Zügelungen (saṃvara): die Zügelung durch Sittlichkeit, durch Geduld, durch Wissen, durch Achtsamkeit und durch Tatkraft. Unter diesen kommt anderen nur das Maß der fünf Sittenregeln und das Maß der Geduld des Ertragens zu; der Rest fehlt ihnen völlig.

ပဉ္စ ခေါ ပနိမေ ဥပေါသထုဒ္ဒေသာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဣတိ အကုသလပ္ပဟာနေ စ ကုသလသမာဒါနေ စ, တီသု ဝိရတီသု, ပဉ္စသု ပဟာနေသု, ပဉ္စသု သံဝရေသု, ပဉ္စသု ဥဒ္ဒေသေသု, – ‘‘အဟမေဝ စ မယှဉ္စ သာဝကသံဃော လောကေ ပညာယတိ, မယာ ဟိ သဒိသော သတ္ထာ နာမ, မယှံ သာဝကသံဃေန သဒိသော သံဃော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဘဂဝါ သီဟနာဒံ နဒတိ.

Es gibt ferner fünf Arten der Rezitation des Uposatha; unter diesen kommt anderen nur das Maß der fünf Sittenregeln zu. Die Sittenregel der Zügelung des Pātimokkha fehlt ihnen gänzlich. So brüllt der Erhabene den Löwenruf in Bezug auf das Aufgeben des Unheilsamen und das Ergreifen des Heilsamen, in den drei Enthaltsamkeiten, den fünf Arten des Aufgebens, den fünf Zügelungen und den fünf Rezitationen: ‚Ich selbst und meine Jüngergemeinschaft sind in der Welt wohlbekannt; denn es gibt keinen Lehrer, der mir gleichkommt, und keine Gemeinschaft, die meiner Jüngergemeinschaft gleichkommt.‘

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des edlen achtfachen Pfades

၃၉၃. ဧဝံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ တဿ သီဟနာဒဿ အဝိပရီတဘာဝါဝဗောဓနတ္ထံ – ‘‘အတ္ထိ, ကဿပ, မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မဂ္ဂေါတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ. ပဋိပဒါတိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ကာလဝါဒီတိအာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝဏ္ဏိတာနိ. ဣဒါနိ တံ ဒုဝိဓံ မဂ္ဂဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ ဧကတော ကတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အယမေဝ အရိယော’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ပန သုတွာ အစေလော စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော မယှံယေဝ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပဒါ စ အတ္ထိ, အညေသံ နတ္ထီတိ မညတိ, ဟန္ဒဿာဟံ အမှာကမ္ပိ မဂ္ဂံ ကထေမီ’’တိ. တတော အစေလကပဋိပဒံ ကထေသိ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ…ပေ… ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’’တိ.

393. Nachdem der Erhabene so den Löwenruf ausgestoßen hatte, sprach er, um die Unfehlbarkeit dieses Löwenrufs verständlich zu machen: ‚Es gibt, Kassapa, einen Pfad...‘ usw. Dabei bezeichnet ‚Pfad‘ (magga) den überweltlichen Pfad. ‚Praxis‘ (paṭipadā) bezeichnet die vorbereitende Praxis. Begriffe wie ‚Zur rechten Zeit sprechend‘ (kālavādī) wurden bereits im Brahmajāla Sutta erläutert. Um nun diesen zweifachen Pfad und die Praxis als Einheit aufzuzeigen, sprach er: ‚Dies ist der edle...‘ usw. Als der nackte Asket Kassapa dies hörte, dachte er: ‚Der Asket Gotama meint, dass nur für ihn ein Pfad und eine Praxis existiert, für andere jedoch nicht. Wohlan, ich werde ihm nun auch unseren Pfad darlegen.‘ Daraufhin erklärte er die Praxis der nackten Asketen. Deshalb heißt es: ‚Als dies gesagt wurde, sprach der nackte Asket Kassapa zum Erhabenen... er verweilt der Übung des Untertauchens im Wasser hingegeben.‘

တပေါပက္ကမကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Abhandlung über die Askese-Praktiken

၃၉၄. တတ္ထ တပေါပက္ကမာတိ တပါရမ္ဘာ, တပကမ္မာနီတိ အတ္ထော. သာမညသင်္ခါတာတိ သမဏကမ္မသင်္ခါတာ. ဗြဟ္မညသင်္ခါတာတိ ဗြာဟ္မဏကမ္မသင်္ခါတာ. အစေလကောတိ နိစ္စောလော, နဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. မုတ္တာစာရောတိ ဝိသဋ္ဌာစာရော, ဥစ္စာရကမ္မာဒီသု လောကိယကုလပုတ္တာစာရေန ဝိရဟိတော [Pg.292] ဌိတကောဝ ဥစ္စာရံ ကရောတိ, ပဿာဝံ ကရောတိ, ခါဒတိ, ဘုဉ္ဇတိ စ. ဟတ္ထာပလေခနောတိ ဟတ္ထေ ပိဏ္ဍမှိ ဌိတေ ဇိဝှာယ ဟတ္ထံ အပလိခတိ, ဥစ္စာရံ ဝါ ကတွာ ဟတ္ထသ္မိညေဝ ဒဏ္ဍကသညီ ဟုတွာ ဟတ္ထေန အပလိခတိ. ‘‘ဘိက္ခာဂဟဏတ္ထံ ဧဟိ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တော န ဧတီတိ န ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော. ‘‘တေန ဟိ တိဋ္ဌ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တောပိ န တိဋ္ဌတီတိ နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော. တဒုဘယမ္ပိ ကိရ သော – ‘‘ဧတဿ ဝစနံ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ န ကရောတိ. အဘိဟဋန္တိ ပုရေတရံ ဂဟေတွာ အာဟဋံ ဘိက္ခံ, ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ ‘‘ဣမံ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကတ’’န္တိ ဧဝံ အာရောစိတံ ဘိက္ခံ. န နိမန္တနန္တိ ‘‘အသုကံ နာမ ကုလံ ဝါ ဝီထိံ ဝါ ဂါမံ ဝါ ပဝိသေယျာထာ’’တိ ဧဝံ နိမန္တိတဘိက္ခမ္ပိ န သာဒိယတိ, န ဂဏှတိ. န ကုမ္ဘိမုခါတိ ကုမ္ဘိတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဒိယျမာနံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. န ကဠောပိမုခါတိ ကဠောပီတိ ဥက္ခလိ ဝါ ပစ္ဆိ ဝါ, တတောပိ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ကုမ္ဘိကဠောပိယော မံ နိဿာယ ကဋစ္ဆုနာ ပဟာရံ လဘန္တီတိ. န ဧဠကမန္တရန္တိ ဥမ္မာရံ အန္တရံ ကတွာ ဒိယျမာနံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘အယံ မံ နိဿာယ အန္တရကရဏံ လဘတီ’’တိ. ဒဏ္ဍမုသလေသုပိ ဧသေဝ နယော.

394. Dabei bedeutet 'tapopakkamā' der Beginn von Kasteiungspraktiken oder Handlungen der Buße. 'Sāmaññasaṅkhātā' bedeutet das, was man als die Arbeit eines Asketen bezeichnet. 'Brahmaññasaṅkhātā' bedeutet das, was man als die Arbeit eines Brahmanen bezeichnet. 'Acelako' meint jemanden ohne Gewand, also nackt. 'Muttācāro' bedeutet jemanden mit einer ungezügelten Lebensweise; er ist frei von dem Anstand eines weltlichen Sohnes aus guter Familie, etwa bei der Notdurft, und verrichtet im Stehen sein Geschäft, uriniert, kaut oder isst. 'Hatthāpalekhano' bedeutet, dass er sich die Hand mit der Zunge ableckt, wenn der Speiseklumpen in der Hand zu Ende ist, oder dass er nach der Notdurft mit der Hand über die Hand kratzt oder wischt, als hielte er ein Stöckchen. Wenn man ihm sagt: 'Kommen Sie bitte für die Almosen, Herr', kommt er nicht; daher ist er ein 'na ehibhaddantiko'. Wenn man ihm sagt: 'Dann bleiben Sie bitte stehen, Herr', bleibt er nicht stehen; daher ist er ein 'na tiṭṭhabhaddantiko'. Man sagt, er tut beides nicht, weil er denkt: 'Damit würde ich dem Wort dieses Laien folgen'. 'Abhihaṭaṃ' bezieht sich auf Almosen, die herbeigebracht wurden, bevor er selbst ankam. 'Uddissakataṃ' bezieht sich auf Almosen, bei denen angekündigt wurde: 'Dies wurde eigens für Sie zubereitet'. 'Na nimantanaṃ' bedeutet, dass er keine Einladung zu Almosen annimmt, wenn man sagt: 'Bitte betreten Sie jenes Haus, jene Straße oder jenes Dorf'. 'Na kumbhimukhā' bedeutet, dass er keine Speise annimmt, die aus einem Topf geschöpft wird. 'Na kaḷopimukhā' bedeutet, dass er keine Speise aus einem Reiskorb oder Topf annimmt. Warum nimmt er sie nicht an? Weil er denkt: 'Wegen mir wird dieser Topf oder Korb mit einem Löffel oder einer Kelle geschlagen'. 'Na eḷakamantaraṃ' bedeutet, dass er keine Speise annimmt, die über eine Türschwelle hinweg gereicht wird. Warum nicht? Weil er denkt: 'Wegen mir dient diese Schwelle als Trennung'. Dasselbe gilt bei Stöcken oder Mörserkeulen.

ဒွိန္နန္တိ ဒွီသု ဘုဉ္ဇမာနေသု ဧကသ္မိံ ဥဋ္ဌာယ ဒေန္တေ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဧကဿ ကဗဠန္တရာယော ဟောတီ’’တိ. န ဂဗ္ဘိနိယာတိအာဒီသု ပန ‘‘ဂဗ္ဘိနိယာ ကုစ္ဆိယံ ဒါရကော ကိလမတိ. ပါယန္တိယာ ဒါရကဿ ခီရန္တရာယော ဟောတိ, ပုရိသန္တရဂတာယ ရတိအန္တရာယော ဟောတီ’’တိ န ဂဏှတိ. သံကိတ္တီသူတိ သံကိတ္တေတွာ ကတဘတ္တေသု, ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ ကိရ အစေလကသာဝကာ အစေလကာနံ အတ္ထာယ တတော တတော တဏ္ဍုလာဒီနိ သမာဒပေတွာ ဘတ္တံ ပစန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌော အစေလကော တတောပိ န ပဋိဂ္ဂဏှတိ. န ယတ္ထ သာတိ ယတ္ထ သုနခေါ – ‘‘ပိဏ္ဍံ လဘိဿာမီ’’တိ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, တတ္ထ တဿ အဒတွာ အာဟဋံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ဧတဿ ပိဏ္ဍန္တရာယော ဟောတီတိ. သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီတိ သမူဟသမူဟစာရိနီ, သစေ ဟိ အစေလကံ ဒိသွာ – ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခံ ဒဿာမာ’’တိ မနုဿာ ဘတ္တဂေဟံ ပဝိသန္တိ, တေသု စ ပဝိသန္တေသု ကဠောပိမုခါဒီသု နိလီနာ မက္ခိကာ ဥပ္ပတိတွာ သဏ္ဍသဏ္ဍာ စရန္တိ, တတော အာဟဋံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? မံ နိဿာယ မက္ခိကာနံ ဂေါစရန္တရာယော ဇာတောတိ.

'Dvinnaṃ' bedeutet, dass er keine Speise annimmt, wenn zwei Personen essen und eine davon aufsteht, um ihm etwas zu geben. Warum nicht? Weil er denkt: 'Dies würde den Bissen des anderen unterbrechen'. Bei 'na gabbhiniyā' usw. ist die Bedeutung so zu verstehen: Er nimmt keine Speise an, weil er denkt: 'Das Kind im Leib der Schwangeren wird leiden; bei einer Stillenden wird die Milch für das Kind unterbrochen; bei einer Frau in Begleitung eines Mannes wird das sexuelle Vergnügen unterbrochen'. 'Saṃkittīsū' bezieht sich auf Speisen, die durch gemeinschaftliche Sammlungen vorbereitet wurden. Man sagt, dass in Zeiten einer Hungersnot die Anhänger der Acelakas für deren Wohl Getreide und anderes von verschiedenen Häusern einsammeln und daraus Mahlzeiten kochen. Ein besonders strenger Acelaka nimmt selbst von dieser gemeinschaftlich bereiteten Speise nichts an. 'Na yattha sā' bedeutet, dass er dort, wo ein Hund in der Erwartung 'Ich werde einen Brocken erhalten' bereitsteht, keine Speise annimmt, die herbeigebracht wurde, ohne sie dem Hund zu geben. Warum nicht? Weil er denkt: 'Dies würde dem Hund die Mahlzeit wegnehmen'. 'Saṇḍasaṇḍacārinī' bedeutet solche, die in Schwärmen umherziehen. Wenn nämlich Menschen den Acelaka sehen und mit der Absicht 'Wir wollen ihm Almosen geben' in die Küche gehen, und während sie hineingehen, fliegen die Fliegen, die an den Topfmündungen saßen, auf und schwärmen umher; dann nimmt er die von dort gebrachte Speise nicht an. Warum nicht? Weil er denkt: 'Wegen mir wurde das Nahrungsrevier der Fliegen gestört'.

ထုသောဒကန္တိ [Pg.293] သဗ္ဗသဿသမ္ဘာရေဟိ ကတံ သောဝီရကံ. ဧတ္ထ စ သုရာပါနမေဝ သာဝဇ္ဇံ, အယံ ပန သဗ္ဗေသုပိ သာဝဇ္ဇသညီ. ဧကာဂါရိကောတိ ယော ဧကသ္မိံယေဝ ဂေဟေ ဘိက္ခံ လဘိတွာ နိဝတ္တတိ. ဧကာလောပိကောတိ ယော ဧကေနေဝ အာလောပေန ယာပေတိ. ဒွါဂါရိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာတိ ဧကာယ ဒတ္တိယာ. ဒတ္တိ နာမ ဧကာ ခုဒ္ဒကပါတိ ဟောတိ, ယတ္ထ အဂ္ဂဘိက္ခံ ပက္ခိပိတွာ ဌပေန္တိ. ဧကာဟိကန္တိ ဧကဒိဝသန္တရိကံ. အဒ္ဓမာသိကန္တိ အဒ္ဓမာသန္တရိကံ. ပရိယာယဘတ္တဘောဇနန္တိ ဝါရဘတ္တဘောဇနံ, ဧကာဟဝါရေန ဒွီဟဝါရေန သတ္တာဟဝါရေန အဍ္ဎမာသဝါရေနာတိ ဧဝံ ဒိဝသဝါရေန အာဂတဘတ္တဘောဇနံ.

'Thusodakanti' ist Sauersaft (Essigtrank), der aus allen Getreidearten hergestellt wurde. Hierbei ist eigentlich nur der Genuss von berauschenden Getränken tadelnswert; dieser Acelaka jedoch empfindet alles, auch Fisch und Fleisch, als tadelnswert. Ein 'Ekāgāriko' ist einer, der seine Almosenrunde beendet, sobald er in nur einem Haus Speise erhalten hat. 'Ekālopiko' ist einer, der sich mit nur einem Bissen begnügt. Bei den Begriffen wie 'Zwei-Häuser-Gänger' usw. ist das Prinzip dasselbe. 'Ekissāpi dattiyā' bedeutet von einer einzigen kleinen Schale. Eine 'Datti' ist eine kleine flache Schale, in die man die vorzüglichste Opferspeise legt. 'Ekāhikaṃ' bedeutet, dass man mit einem Tag Abstand (jeden zweiten Tag) isst. 'Addhamāsikaṃ' bedeutet im Abstand von einem halben Monat. 'Pariyāyabhattabhojanaṃ' ist das Essen im Turnus, also eine Mahlzeit, die im Rhythmus von einem Tag, zwei Tagen, sieben Tagen oder einem halben Monat eingenommen wird.

၃၉၅. သာကဘက္ခောတိ အလ္လသာကဘက္ခော. သာမာကဘက္ခောတိ သာမာကတဏ္ဍုလဘက္ခော. နီဝါရာဒီသု နီဝါရော နာမ အရညေ သယံဇာတာ ဝီဟိဇာတိ. ဒဒ္ဒုလန္တိ စမ္မကာရေဟိ စမ္မံ လိခိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ. ဟဋံ ဝုစ္စတိ သိလေသောပိ သေဝါလောပိ. ကဏန္တိ ကုဏ္ဍကံ. အာစာမောတိ ဘတ္တဥက္ခလိကာယ လဂ္ဂေါ ဈာမကဩဒနော, တံ ဆဍ္ဍိတဋ္ဌာနတောဝ ဂဟေတွာ ခါဒတိ, ‘‘ဩဒနကဉ္ဇိယ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ပိညာကာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. ပဝတ္တဖလဘောဇီတိ ပတိတဖလဘောဇီ.

395. 'Sākabhakkhoti' bedeutet, dass er sich von frischem Gemüse ernährt. 'Sāmākabhakkhoti' bedeutet, dass seine Nahrung aus Hirse (Sāmāka-Reis) besteht. Bei 'Nīvāra' handelt es sich um eine im Wald wild wachsende Getreideart. 'Daddulaṃ' sind Lederabfälle, die von Gerbern abgeschabt und weggeworfen wurden. Sowohl Baumharz als auch Algen werden als 'Haṭaṃ' bezeichnet. 'Kaṇaṃ' ist feine Reiskleie oder Bruchreis. 'Ācāmo' ist die angebrannte Reiskruste, die am Topf haftet; er nimmt sie von dort, wo sie weggeworfen wurde, und isst sie; man nennt es auch Reiswasser. Dinge wie Sesam-Presskuchen sind allgemein bekannt. 'Pavattaphalabhojī' bedeutet, dass er sich ausschließlich von Früchten ernährt, die von selbst herabgefallen sind.

၃၉၆. သာဏာနီတိ သာဏဝါကစောဠာနိ. မသာဏာနီတိ မိဿကစောဠာနိ. ဆဝဒုဿာနီတိ မတသရီရတော ဆဍ္ဍိတဝတ္ထာနိ, ဧရကတိဏာဒီနိ ဝါ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနာနိ. ပံသုကူလာနီတိ ပထဝိယံ ဆဍ္ဍိတနန္တကာနိ. တိရီဋာနီတိ ရုက္ခတစဝတ္ထာနိ. အဇိနန္တိ အဇိနမိဂစမ္မံ. အဇိနက္ခိပန္တိ တဒေဝ မဇ္ဈေ ဖာလိတကံ. ကုသစီရန္တိ ကုသတိဏာနိ ဂန္ထေတွာ ကတစီရံ. ဝါကစီရဖလကစီရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေသကမ္ဗလန္တိ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

396. 'Sāṇānī' sind Gewänder aus Hanf- oder Leinenfasern. 'Masāṇānī' sind Gewänder aus Mischgewebe. 'Chavadussānī' sind Gewänder, die von Leichen weggeworfen wurden, oder Kleidung, die aus geflochtenem Gras (wie Eraka-Gras) hergestellt wurde. 'Paṃsukူlānī' sind weggeworfene Stofffetzen, die auf der Erde liegen. 'Tirīṭānī' sind Gewänder aus Baumrinde. 'Ajinanti' ist das Fell eines Antilopenbocks (eines schwarzen Rehs). 'Ajinakkhipanti' ist genau dieses Fell, wenn es in der Mitte geschlitzt ist. 'Kusacīranti' ist ein Gewand, das aus Kusa-Gras geflochten wurde. Bei Gewändern aus Bastfasern oder Holzplättchen gilt dasselbe Prinzip. 'Kesakambalanti' ist eine Decke, die aus Menschenhaaren gefertigt wurde. Darauf bezieht sich das Wort:

‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနိ ဝတ္ထာနိ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော အပ္ပဂ္ဃော စ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စ ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ.

"Mönche, wie auch immer geartete gewebte Stoffe es gibt, unter ihnen gilt die Decke aus Menschenhaaren als die schlechteste. Mönche, eine Haardecke ist bei Kälte kalt, bei Hitze heiß, sie ist billig, hässlich im Aussehen, übelriechend und unangenehm bei Berührung."

ဝါဠကမ္ဗလန္တိ [Pg.294] အဿဝါလေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ဥလူကပက္ခိကန္တိ ဥလူကပက္ခာနိ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနံ. ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တောတိ ဥက္ကုဋိကဝီရိယံ အနုယုတ္တော, ဂစ္ဆန္တောပိ ဥက္ကုဋိကောဝ ဟုတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ကဏ္ဋကာပဿယိကောတိ အယကဏ္ဋကေ ဝါ ပကတိကဏ္ဋကေ ဝါ ဘူမိယံ ကောဋ္ဋေတွာ တတ္ထ စမ္မံ အတ္ထရိတွာ ဌာနစင်္ကမာဒီနိ ကရောတိ. သေယျန္တိ သယန္တောပိ တတ္ထေဝ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဖလကသေယျန္တိ ရုက္ခဖလကေ သေယျံ. ထဏ္ဍိလသေယျန္တိ ထဏ္ဍိလေ ဥစ္စေ ဘူမိဌာနေ သေယျံ. ဧကပဿယိကောတိ ဧကပဿေနေဝ သယတိ. ရဇောဇလ္လဓရောတိ သရီရံ တေလေန မက္ခိတွာ ရဇုဋ္ဌာနဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, အထဿ သရီရေ ရဇောဇလ္လံ လဂ္ဂတိ, တံ ဓာရေတိ. ယထာသန္ထတိကောတိ လဒ္ဓံ အာသနံ အကောပေတွာ ယဒေဝ လဘတိ, တတ္ထေဝ နိသီဒနသီလော. ဝေကဋိကောတိ ဝိကဋခါဒနသီလော. ဝိကဋန္တိ ဂူထံ ဝုစ္စတိ. အပါနကောတိ ပဋိက္ခိတ္တသီတုဒကပါနော. သာယံ တတိယမဿာတိ သာယတတိယကံ. ပါတော, မဇ္ဈနှိကေ, သာယန္တိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ပါပံ ပဝါဟေဿာမီတိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီတိ.

„Vāḷakambalaṃ“ bezeichnet eine aus Rosshaar gefertigte Decke. „Ulūkapakkhikaṃ“ bedeutet ein Kleidungsstück, das durch das Zusammenknüpfen von Eulenfedern hergestellt wurde. „Ukkuṭikappadhānamanuyutto“ bezeichnet jemanden, der in der Anstrengung des Hockens verharrt; selbst beim Gehen bewegt er sich nur in der Hocke fort, indem er hüpfend voranspringt. „Kaṇṭakāpassayiko“ bedeutet, dass er entweder eiserne Dornen oder natürliche Dornen in die Erde schlägt, darüber ein Fell ausbreitet und darauf Übungen wie Stehen oder Gehmeditation vollzieht. „Seyyaṃ“ bedeutet, dass er selbst beim Schlafen sein Lager genau dort auf jenen Dornen aufschlägt. „Phalakaseyyaṃ“ bezeichnet das Schlafen auf einem Holzbrett. „Thaṇḍilaseyyaṃ“ bedeutet das Schlafen auf dem nackten Boden an einem erhöhten Ort. „Ekapassayiko“ bedeutet, dass er nur auf einer Körperseite schläft. „Rajojalladharo“ bedeutet, dass er seinen Körper mit Öl einreibt und sich an staubigen Orten aufhält, sodass Schmutz und Staub an seinem Körper haften bleiben, welchen er dann trägt. „Yathāsanthatiko“ bedeutet, dass er den Sitzplatz, den er vorfindet, nicht verändert; er ist gewohnt, sich genau dort niederzusetzen, wo er einen Platz erhält. „Vekaṭiko“ bezeichnet jemanden, der gewohnt ist, Unreines (Exkremente) zu essen; „Vikaṭa“ wird hier für Exkremente verwendet. „Apānako“ bedeutet, dass er das Trinken von kaltem Wasser abgelehnt hat. „Sāyaṃ tatiyamassa“ bedeutet „dreimal am Abend“ (was sich auf die dritte Waschung bezieht). In der Absicht, „dreimal am Tag – morgens, mittags und abends – werde ich das Übel fortwaschen“, verweilt er hingegeben der Übung des rituellen Untertauchens im Wasser.

တပေါပက္ကမနိရတ္ထကတာဝဏ္ဏနာ

Abhandlung über die Nutzlosigkeit der asketischen Bußübungen

၃၉၇. အထ ဘဂဝါ သီလသမ္ပဒါဒီဟိ ဝိနာ တေသံ တပေါပက္ကမာနံ နိရတ္ထကတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အစေလကော စေပိ ကဿပ ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာရကာ ဝါတိ ဒူရေယေဝ. အဝေရန္တိ ဒေါသဝေရဝိရဟိတံ. အဗျာပဇ္ဇန္တိ ဒေါမနဿဗျာပဇ္ဇရဟိတံ.

397. Hierauf sprach der Erhabene, um die Nutzlosigkeit jener asketischen Bemühungen aufzuzeigen, wenn sie ohne die Vollkommenheit der Tugend und dergleichen ausgeführt werden: „Selbst wenn ein Asket, o Kassapa, nackt ist...“ und so weiter. Dabei bedeutet „ārakā vā“: weit entfernt. „Averaṃ“ bedeutet frei von der Feindschaft des Hasses. „Abyāpajjaṃ“ bedeutet frei von dem Unheil des bösen Willens (Domanassa).

၃၉၈. ဒုက္ကရံ, ဘော ဂေါတမာတိ ဣဒံ ကဿပေါ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကမတ္တံ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စာတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညံယေဝ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စ ဝဒထာ’’တိ ဒီပေန္တော အာဟ. ပကတိ ခေါ ဧသာတိ ပကတိကထာ ဧသာ. ဣမာယ စ, ကဿပ, မတ္တာယာတိ ‘‘ကဿပ ယဒိ ဣမိနာ ပမာဏေန ဧဝံ ပရိတ္တကေန ပဋိပတ္တိက္ကမေန သာမညံ ဝါ ဗြဟ္မညံ ဝါ ဒုက္ကရံ သုဒုက္ကရံ နာမ အဘဝိဿ, တတော နေတံ အဘဝိဿ ကလ္လံ ဝစနာယ ဒုက္ကရံ သာမည’’န္တိ အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အတ္ထော. ဧတေန နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

398. „Schwer ist das zu tun, o Gotama“: Dies sagte Kassapa, um zu verdeutlichen: „Früher zogen wir umher im Glauben, dass bereits dieses Maß an Askese, wie Nacktheit und dergleichen, das wahre Mönchs- und Brahmanentum ausmache; Ihr aber erklärt etwas ganz anderes, wie Liebende Güte (Mettā) und dergleichen, zum wahren Mönchs- und Brahmanentum.“ „Pakati kho esā“ bedeutet: Dies ist eine allgemein übliche Redeweise. „Imāya ca, kassapa, mattāyā“ bedeutet: „Kassapa, wenn durch dieses Maß, durch eine so geringfügige Übungsabfolge wie Nacktheit etc., das Mönchs- oder Brahmanentum als 'schwer' oder 'sehr schwer zu tun' bezeichnet würde, dann wäre es nicht angemessen zu sagen: 'Schwer ist das Mönchtum'.“ Dies ist hier der Sinn im Zusammenhang mit den ergänzten Begründungsworten. Auf diese Weise ist der Satzbau an allen Stellen zu verstehen.

၃၉၉. ဒုဇ္ဇာနောတိ [Pg.295] ဣဒမ္ပိ သော ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကေန သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဟောတီတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညထာ ဝဒထာ’’တိ ဣဒံ သန္ဓာယာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ပကတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ သဘာဝတောဝ ဒုဇ္ဇာနဘာဝံ အာဝိကရောန္တော ပုနပိ – ‘‘ပကတိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဒသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

399. „Schwer zu erkennen“: Auch dies sagte er (Kassapa) mit der Absicht: „Früher zogen wir umher im Glauben, dass man bereits durch ein solches Maß an Praxis ein wahrer Asket oder Brahman sei; Ihr aber lehrt dies anders.“ Daraufhin wies der Erhabene jene allgemeine Redeweise zurück und legte dar, dass die Natur eines wahren Asketen oder Brahmanen tatsächlich schwer zu erkennen sei, und sagte erneut: „Es ist natürlich...“ und so weiter. Auch dort ist der Sinn zu verstehen, indem man den Satzbau nach der bereits erklärten Methode vornimmt.

သီလသမာဓိပညာသမ္ပဒါဝဏ္ဏနာ

Abhandlung über die Vollkommenheit von Tugend, Konzentration und Weisheit

၄၀၀-၄၀၁. ကတမာ ပန သာ, ဘော ဂေါတမာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ. အယံ ကိရ ပဏ္ဍိတော ဘဂဝတော ကထေန္တဿေဝ ကထံ ဥဂ္ဂဟေသိ, အထ အတ္တနော ပဋိပတ္တိယာ နိရတ္ထကတံ ဝိဒိတွာ သမဏော ဂေါတမော – ‘‘တဿ ‘စာယံ သီလသမ္ပဒါ, စိတ္တသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ အဘာဝိတာ ဟောတိ အသစ္ဆိကတာ, အထ ခေါ သော အာရကာဝ သာမညာ’တိအာဒိမာဟ. ဟန္ဒ ဒါနိ နံ တာ သမ္ပတ္တိယော ပုစ္ဆာမီ’’တိ သီလသမ္ပဒါဒိဝိဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ကထေန္တော တာ သမ္ပတ္တိယော ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ကဿပါ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမာယ စ ကဿပ သီလသမ္ပဒါယာတိ ဣဒံ အရဟတ္တဖလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနံ. တသ္မာ အရဟတ္တဖလသမ္ပယုတ္တာဟိ သီလစိတ္တပညာသမ္ပဒါဟိ အညာ ဥတ္တရိတရာ ဝါ ပဏီတတရာ ဝါ သီလာဒိသမ္ပဒါ နတ္ထီတိ အာဟ.

400-401. „Welche aber ist diese, o Gotama?“ Warum fragt er dies? Es heißt, dass dieser Weise (Kassapa) die Worte des Erhabenen noch während sie gesprochen wurden, erfasste; er erkannte die Nutzlosigkeit seiner eigenen Praxis, als der Asket Gotama die Worte sprach: „Dessen Vollkommenheit der Tugend... der Konzentration... der Weisheit ist nicht entfaltet... so ist er weit entfernt vom Mönchtum.“ Er dachte: „Wohlan, nun werde ich ihn nach diesen Vollkommenheiten fragen“, und fragte, um die Vollkommenheit der Tugend usw. zu verstehen. Daraufhin zeigte der Erhabene das Erscheinen eines Buddhas auf, verkündete die kanonische Lehre und sagte: „Hier, Kassapa...“, um jene Vollkommenheiten darzulegen. Mit den Worten „durch diese Vollkommenheit der Tugend, o Kassapa“ ist die Frucht der Heiligkeit (Arahattaphala) gemeint. Denn die Lehre des Erhabenen hat die Frucht der Heiligkeit als Ziel. Daher sagte er, dass es neben der mit der Frucht der Heiligkeit verbundenen Vollkommenheit von Tugend, Geist und Weisheit keine andere Vollkommenheit gibt, die höher oder edler wäre.

သီဟနာဒကထာဝဏ္ဏနာ

Abhandlung über den Löwenruf

၄၀၂. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဣဒါနိ အနုတ္တရံ မဟာသီဟနာဒံ နဒန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရိယန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ ပရမဝိသုဒ္ဓံ. ပရမန္တိ ဥတ္တမံ, ပဉ္စသီလာနိ ဟိအာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလာ သီလမေဝ, လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တံ ပန ပရမသီလံ နာမ. နာဟံ တတ္ထာတိ တတ္ထ သီလေပိ ပရမသီလေပိ အဟံ အတ္တနော သမသမံ မမ သီလသမေန သီလေန မယာ သမံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမီတိ အတ္ထော. အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အဟမေဝ တသ္မိံ သီလေ ဥတ္တမော. ကတမသ္မိံ? ယဒိဒံ အဓိသီလန္တိ ယံ ဧတံ ဥတ္တမံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမံ ပဌမံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

402. Nachdem er dies so dargelegt hatte, stieß er nun den unübertroffenen großen Löwenruf aus und sagte: „Es gibt, Kassapa, einige Asketen und Brahmanen...“. Darin bedeutet „ariyaṃ“ frei von Trübungen (Upakkilesa) oder aufgrund dieser Freiheit vollkommen rein. „Paramaṃ“ bedeutet das Höchste. Zur Erläuterung: Angefangen bei den fünf Tugendregeln bis hin zur Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha spricht man von gewöhnlicher Tugend; die mit dem überweltlichen Pfad und dessen Frucht verbundene Tugend jedoch wird als „höchste Tugend“ bezeichnet. „Nāhaṃ tattha“ bedeutet: Weder in jener gewöhnlichen Tugend noch in jener höchsten Tugend sehe ich jemanden, der mir an Tugend gleichkäme oder mir ebenbürtig wäre. „Ahameva tattha bhiyyo“ bedeutet: Ich allein bin in jener Tugend der Höchste. In welcher? „Yadidaṃ adhisīlaṃ“ – in jener, die die höchste Tugend (Adhisīla) ist. So stößt er diesen ersten Löwenruf aus.

တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒါတိ [Pg.296] ယေ တပေါဇိဂုစ္ဆံ ဝဒန္တိ. တတ္ထ တပတီတိ တပေါ, ကိလေသသန္တာပကဝီရိယဿေတံ နာမံ, တဒေဝ တေ ကိလေသေ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဇိဂုစ္ဆာ. အရိယာ ပရမာတိ ဧတ္ထ နိဒ္ဒေါသတ္တာ အရိယာ, အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနပိ ဥပ္ပန္နာ ဝိပဿနာဝီရိယသင်္ခါတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာ တပေါဇိဂုစ္ဆာဝ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ နာမ. အဓိဇေဂုစ္ဆန္တိ ဣဓ ဇိဂုစ္ဆဘာဝေါ ဇေဂုစ္ဆံ, ဥတ္တမံ ဇေဂုစ္ဆံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တသ္မာ ယဒိဒံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တတ္ထ အဟမေဝ ဘိယျောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပညာဓိကာရေပိ ကမ္မဿကတာပညာ စ ဝိပဿနာပညာ စ ပညာ နာမ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ ပညာ နာမ. အဓိပညန္တိ ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပနေတ္ထတ္ထော – ယာယံ အဓိပညာ နာမ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ ဝိမုတ္တာဓိကာရေ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယော ဝိမုတ္တိ နာမ, သမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တိယော ပန ပရမာ ဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ စ ယဒိဒံ အဓိဝိမုတ္တီတိ ယာ အယံ အဓိဝိမုတ္တိ, အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အတ္ထော.

Die Bezeichnung 'Lehrer der Kasteiungsscheu' (tapojigucchavādā) bezieht sich auf jene, die über die Scheu vor Befleckungen durch Askese (tapojiguccha) sprechen. Dabei bedeutet 'tapo' (Askese/Erhitzung) jene Energie, welche die Befleckungen verbrennt; dies ist ein Name für die Energie, die Kilesas verzehrt. Genau jene Energie, welche diese Befleckungen verabscheut, wird 'jigucchā' (Scheu/Abscheu) genannt. 'Edel und höchst' (ariyā paramā) bedeutet hier: 'edel' aufgrund der Makellosigkeit von Befleckungen. Die durch die acht Anlässe der Tatkraft entstandene Kasteiungsscheu, bekannt als Energie der Einsicht (vipassanāvīriya), wird lediglich als Kasteiungsscheu bezeichnet; jene jedoch, die mit Pfad und Frucht verbunden ist, wird als 'höchste' bezeichnet. Bei dem Begriff 'überlegene Scheu' (adhijeguccha) bedeutet 'jeguccha' der Zustand des Abscheus; die überragende Scheu ist die 'adhijeguccha'. Daher ist der Sinn hier so zu verstehen: 'Was immer es an überlegener Scheu gibt, darin bin ich selbst der Überlegene'. Auch im Abschnitt über die Weisheit (paññā) werden die Weisheit über die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatāpaññā) und die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) einfach 'Weisheit' genannt, während die mit Pfad und Frucht verbundene Weisheit die 'höchste Weisheit' ist. Bei 'Adhipaññā' (höhere Weisheit) ist eine Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāso) zu beachten; der Sinn ist: 'Was immer es an sogenannter höherer Weisheit gibt, darin bin ich selbst der Überlegene'. Im Abschnitt über die Befreiung (vimutti) werden die zeitweilige Befreiung (tadaṅgavimutti) und die Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimutti) einfach 'Befreiung' genannt; die Befreiung durch Vernichtung (samuccheda), durch Stillstellung (paṭipassaddhi) und durch Entkommen (nissaraṇa) hingegen sind als 'höchste Befreiung' zu verstehen. Auch hier bedeutet 'adhivimutti' (höhere Befreiung): 'Was immer es an höherer Befreiung gibt, darin bin ich selbst der Überlegene'.

၄၀၃. သုညာဂါရေတိ သုညေ ဃရေ, ဧကကောဝ နိသီဒိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသာသု စာတိ အဋ္ဌသု ပရိသာသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

403. 'In einem leeren Haus' (suññāgāre) bedeutet in einem Haus, das leer von Menschen ist, dort allein sitzend; dies ist die Absicht. 'In Versammlungen' (parisāsu ca) bedeutet in den acht Arten von Versammlungen. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘စတ္တာရိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. ယေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

'Diese vier Arten der Unerschrockenheit des Tathagata gibt es, Sāriputta. Ausgestattet mit dieser Unerschrockenheit beansprucht der Tathagata seine überragende Stellung, stößt in den Versammlungen seinen Löwenruf aus' (M.I.150) – dieser Suttentext ist ausführlich darzulegen.

ပဉှဉ္စ နံ ပုစ္ဆန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ နံ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. ဗျာကရောတီတိ တင်္ခဏညေဝ ဝိဿဇ္ဇေသိ. စိတ္တံ အာရာဓေတီတိ ပဉှာဝိဿဇ္ဇနေန မဟာဇနဿ စိတ္တံ ပရိတောသေတိယေဝ. နော စ ခေါ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ စိတ္တံ အာရာဓေတွာ ကထေန္တဿပိဿ ဝစနံ ပရေ သောတဗ္ဗံ န မညန္တီတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေယျုန္တိ အတ္ထော. သောတဗ္ဗဉ္စဿ မညန္တီတိ ဒေဝါပိ မနုဿာပိ မဟန္တေနေဝ ဥဿာဟေန သောတဗ္ဗံ မညန္တိ. ပသီဒန္တီတိ သုပသန္နာ ကလ္လစိတ္တာ မုဒုစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ န မုဒ္ဓပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ, ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိ ဝေဠုဝနဝိဟာရာဒယော စ မဟာဝိဟာရေ ပရိစ္စဇန္တာ ပသန္နာကာရံ ကရောန္တိ. တထတ္တာယာတိ ယံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ တထာ ဘာဝါယ, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိပူရဏတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. တထတ္တာယ စ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ တထဘာဝါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဟိ [Pg.297] ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ကေစိ သရဏေသု ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, အပရေ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ပဋိပန္နာ စ အာရာဓေန္တီတိ တဉ္စ ပန ပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ ပူရေတုံ သက္ကောန္တိ, သဗ္ဗာကာရေန ပန ပူရေန္တိ, ပဋိပတ္တိပူရဏေန တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ စိတ္တံ အာရာဓေန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗာ.

'Und sie stellen ihm Fragen' (pañhañca naṃ pucchantīti) bedeutet, dass gelehrte Götter und Menschen dem ehrwürdigen Gotama wohlvorbereitete Fragen stellen. 'Er antwortet' (byākarotīti) bedeutet, dass er sie im selben Augenblick beantwortet. 'Er erfreut das Herz' (cittaṃ ārādhetīti) bedeutet, dass er durch die Beantwortung der Fragen das Gemüt der Volksmenge gänzlich zufriedenstellt. 'Doch sie meinen nicht, dass es hörenswert sei' (no ca kho sotabbaṃ maññantīti) bedeutet, dass sie, selbst wenn er zu ihnen spricht und ihre Herzen erfreut hat, seine Worte nicht als etwas ansehen, das man befolgen müsste; so ist der Sinn dessen, was sie sagen könnten. 'Und sie meinen, dass es hörenswert sei' (sotabbañcassa maññantīti) bedeutet, dass sowohl Götter als auch Menschen mit großem Eifer erkennen, dass es hörenswert ist. 'Sie gewinnen Vertrauen' (pasīdantīti) bedeutet, dass sie voll Vertrauen, bereitwilligen Geistes und sanften Herzens werden. 'Sie zeigen Zeichen ihrer Verehrung' (pasannākāraṃ karontīti) bedeutet, dass sie nicht nur oberflächlich vertrauen, sondern ihre Verehrung zeigen, indem sie kostbare Gewänder und andere Gaben sowie große Klöster wie das Veḷuvana-Kloster spenden. 'Um demgemäß zu sein' (tathattāyāti) bedeutet zum Zwecke des Erreichens jenes Zustandes, den er in der Lehre verkündet, also um die Praxis gemäß der Lehre (dhammānudhammapaṭipatti) zu erfüllen. 'Und sie praktizieren demgemäß' (tathattāya ca paṭipajjantīti) bedeutet, dass sie für diesen Zustand praktizieren; denn nachdem sie die Lehre des Erhabenen gehört haben, festigen sich einige in den Zufluchten, andere in den fünf Tugendregeln, und wieder andere ziehen aus und werden Mönche. 'Und die Praktizierenden erfreuen ihn' (paṭipannā ca ārādhentīti) bedeutet, dass jene, welche diesen Pfad eingeschlagen haben, in der Lage sind, ihn zu vollenden, und ihn in jeder Hinsicht erfüllen; man sollte sagen, dass sie durch die Erfüllung der Praxis das Herz des ehrwürdigen Gotama erfreuen.

ဣမသ္မိံ ပနောကာသေ ဌတွာ သီဟနာဒါ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဧကစ္စံ တပဿိံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဟိ ဘဂဝတော ဧကော သီဟနာဒေါ. အပရံ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ မယှမေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ မယှံယေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. သီလေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ဝီရိယေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ပညာယ…ပေ… ဝိမုတ္တိယာ…ပေ… သီဟနာဒံ နဒန္တော ပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ဝိသာရဒေါ ဟုတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ပဉှံ မံ ပုစ္ဆန္တီတိ ဧကော. ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေမီတိ ဧကော. ဝိဿဇ္ဇနေန ပရဿ စိတ္တံ အာရာဓေမီတိ ဧကော. သုတွာ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဧကော. သုတွာ မေ ပသီဒန္တီတိ ဧကော. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ ဧကော. ယံ ပဋိပတ္တိံ ဒေသေမိ, တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ ဧကော. ပဋိပန္နာ စ မံ အာရာဓေန္တီတိ ဧကော. ဣတိ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ဧကေကဿ – ‘‘ပရိသာသု စ နဒတီ’’တိ အာဒယော ဒသ ဒသ ပရိဝါရာ. ဧဝံ တေ ဒသ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ပရိဝါရဝသေန သတံ ပုရိမာ စ ဒသာတိ ဒသာဓိကံ သီဟနာဒသတံ ဟောတိ. ဣတော အညသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဧတ္တကာ သီဟနာဒါ ဒုလ္လဘာ, တေနိဒံ သုတ္တံ မဟာသီဟနာဒန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘သီဟနာဒံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော နဒတိ, တဉ္စ ခေါ သုညာဂါရေ နဒတီ’’တိ ဧဝံ ဝါဒါနု ဝါဒံ ပဋိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပရိသတိ နဒိတပုဗ္ဗံ သီဟနာဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမိဒါဟ’’န္တိအာဒိမာဟ.

An dieser Stelle sollten die Löwenrufe zusammengefasst werden: 'Ich sehe einen bestimmten Kasteier in der Hölle wiedergeboren' ist ein Löwenruf des Erhabenen. 'Ich sehe einen anderen im Himmel wiedergeboren' ist einer. 'Beim Aufgeben unheilsamer Dinge bin ich selbst der Beste' ist einer. 'Auch beim Ergreifen heilsamer Dinge bin ich selbst der Beste' ist einer. 'Beim Aufgeben unheilsamer Dinge ist meine Schülerschaft die Beste' ist einer. 'Auch beim Ergreifen heilsamer Dinge ist meine Schülerschaft die Beste' ist einer. 'An Tugend (sīla) ist mir niemand gleich' ist einer. 'An Tatkraft (vīriya) ist mir niemand gleich' ist einer. Ebenso bei Weisheit und Befreiung. 'Inmitten der Versammlung sitzend, stoße ich den Löwenruf aus' ist einer. 'Unerschrocken stoße ich ihn aus' ist einer. 'Sie stellen mir Fragen' ist einer. 'Befragt, antworte ich' ist einer. 'Durch die Antwort erfreue ich das Herz des anderen' ist einer. 'Nach dem Hören erkennen sie es als hörenswert an' ist einer. 'Nach dem Hören fassen sie Vertrauen zu mir' ist einer. 'Sie zeigen Zeichen ihrer Verehrung' ist einer. 'Sie praktizieren demgemäß, wie ich die Praxis lehre' ist einer. 'Und die Praktizierenden erfreuen mich' ist einer. So ergeben sich für jeden der zehn ursprünglichen Löwenrufe jeweils zehn (bzw. elf) Begleitumstände wie 'er stößt ihn in den Versammlungen aus'. Auf diese Weise entstehen durch die Vervielfältigung der zehn ursprünglichen Löwenrufe einhundert plus die ursprünglichen zehn, also insgesamt einhundertzehn Löwenrufe. Da in anderen Suttas eine solch große Anzahl an Löwenrufen nicht zu finden ist, wird dieses Sutta 'Mahāsīhanāda' (Großer Löwenruf) genannt. So hat der Erhabene die Behauptung jener, die sagten 'Der Asket Gotama stößt zwar einen Löwenruf aus, aber er tut dies nur in der Einsamkeit eines leeren Hauses', zurückgewiesen und nun, um seinen bereits früher in Versammlungen ausgestoßenen Löwenruf zu zeigen, die Worte 'Einmal war ich hier...' usw. gesprochen.

တိတ္ထိယပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Abhandlung über die Bewährungszeit der Andersgläubigen.

၄၀၄. တတ္ထ တတြ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီတိ တတြ ရာဇဂဟေ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တံ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီ နိဂြောဓော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော[Pg.298]. အဓိဇေဂုစ္ဆေတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနာဓိကာရေ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ဣဒံ ယံ တံ ဘဂဝါ ဂိဇ္ဈကူဋေ မဟာဝိဟာရေ နိသိန္နော ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ ဥယျာနေ နိသိန္နဿ နိဂြောဓဿ စ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သန္ဓာနဿ စ ဥပါသကဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ အာကာသေနာဂန္တွာ တေသံ သန္တိကေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိတွာ နိဂြောဓေန အဓိဇေဂုစ္ဆေ ပုဋ္ဌပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရံ ဝိယ မတ္တာယာတိ ပရမာယ မတ္တာယ, အတိမဟန္တေနေဝ ပမာဏေနာတိ အတ္ထော. ကော ဟိ, ဘန္တေတိ ဌပေတွာ အန္ဓဗာလံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ အညော ပဏ္ဍိတဇာတိကော ‘‘ကော နာမ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ န အတ္တမနော အဿာ’’တိ ဝဒတိ. လဘေယျာဟန္တိ ဣဒံ သော – ‘‘စိရံ ဝတ မေ အနိယျာနိကပက္ခေ ယောဇေတွာ အတ္တာ ကိလမိတော, ‘သုက္ခနဒီတီရေ နှာယိဿာမီ’တိ သမ္ပရိဝတ္တေန္တေန ဝိယ ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တေန ဝိယ န ကောစိ အတ္ထော နိပ္ဖာဒိတော. ဟန္ဒာဟံ အတ္တာနံ ယောဂေ ယောဇေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အာဟ. အထ ဘဂဝါ ယော အနေန ခန္ဓကေ တိတ္ထိယပရိဝါသော ပညတ္တော, ယော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော – ‘‘အဟံ ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခါမိ ဥပသမ္ပဒံ, သွာဟံ, ဘန္တေ, သံဃံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၈၆) နယေန သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတိ, တံ သန္ဓာယ – ‘‘ယော ခေါ, ကဿပ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ.

404. Hierzu: 'Dort [sprach] zu mir ein gewisser asketischer Übender des heiligen Lebens' bedeutet: Dort in Rājagaha, auf dem Berg Gijjhakūṭa, verweilte ich, als ein gewisser asketischer Übender des heiligen Lebens namens Nigrodha, ein Wanderer (paribbājako), zu mir kam. 'Über die höchste Abscheu' (adhijegucche) bedeutet, dass er eine Frage bezüglich der Meidung des Bösen durch Tatkraft (vīriya) stellte. Dies bezieht sich darauf, dass der Erhabene, als er im Mahāvihāra auf dem Gijjhakūṭa saß, das Gespräch zwischen dem Wanderer Nigrodha und dem Laienanhänger Sandhāna im Garten der Königin Udumbarikā mit seinem göttlichen Gehör vernahm, durch die Luft herbeikam, sich auf dem für ihn bereiteten Sitz in ihrer Nähe niedersetzte und die von Nigrodha gestellte Frage über die höchste Abscheu beantwortete; darauf bezieht sich diese Aussage. 'In höchstem Maße' bedeutet im höchsten Ausmaß, in einem sehr großen Maße. 'Wer denn, Herr' – außer einem blinden, törichten Sektierer, welcher andere Mensch, der zur Weisheit neigt, würde nicht erfreut sein, wenn er die Lehre des Erhabenen hört? 'Möge ich erhalten' – dieser [Acela Kassapa] dachte: 'Lange Zeit wahrlich habe ich mich auf der Seite abgemüht, die nicht zur Befreiung führt; wie einer, der am Ufer eines ausgetrockneten Flusses baden will, oder wie einer, der Spreu drischt, habe ich keinen Nutzen erzielt. Wohlan, ich werde mich nun in der richtigen Übung anstrengen.' So dachte er und sprach es aus. Dann sprach der Erhabene über die Bewährungszeit für Anhänger anderer Lehren (titthiyaparivāso), die er im Khandhaka festgelegt hatte: 'Wer zuvor ein Anhänger einer anderen Lehre war, der in den Stand eines Novizen getreten ist – „Ich, Herr, war früher ein Anhänger einer anderen Lehre und wünsche nun in dieser Lehre und Disziplin die höhere Ordination; ich bitte die Sangha um eine viermonatige Bewährungszeit“' – gemäß dieser Methode hat er die Bewährungszeit zu verbüßen; darauf bezog sich der Erhabene mit den Worten: 'Wer wahrlich, Kassapa, zuvor ein Anhänger einer anderen Lehre war'.

၄၀၅. တတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, အပရိဝသိတွာယေဝ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. ဥပသမ္ပဒတ္ထိကေန ပန နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနိ အဋ္ဌ ဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန ပရိဝသိတဗ္ဗံ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဋ္ဌဝတ္တပူရဏေန တုဋ္ဌစိတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. ဝိတ္ထာရတော ပနေသ တိတ္ထိယပရိဝါသော သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇခန္ဓကဝဏ္ဏနာယ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိ စ မေတ္ထာတိ အပိ စ မေ ဧတ္ထ. ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ. ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ပရိဝါသာရဟော, အယံ န ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဣဒံ မယှံ ပါကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတော ကဿပေါ စိန္တေသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယံ ဗုဒ္ဓသာသနံ, ယတ္ထ ဧဝံ ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ယုတ္တမေဝ ဂဏှန္တိ, အယုတ္တံ ဆဍ္ဍေန္တီ’’တိ, တတော သုဋ္ဌုတရံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတုဿာဟော – ‘‘သစေ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

405. Hierbei wurde das Wort 'Hinausziehen' (pabbajjā) nur um der Geschmeidigkeit der Rede willen verwendet; denn das Hinausziehen erhält man auch ohne die Bewährungszeit zu verbüßen. Wer jedoch nach der höheren Ordination (upasampadā) strebt, muss die Bewährungszeit verbüßen und dabei die acht Pflichten erfüllen, wie etwa nicht zu unpassender Zeit in das Dorf zu gehen. 'Deren Geist gewonnen ist' bedeutet solche, deren Geist durch die Erfüllung der acht Pflichten zufriedengestellt ist. Dies ist hier die kurze Bedeutung. Ausführlich ist diese Bewährungszeit für Sektierer so zu verstehen, wie sie im Vinaya-Kommentar Samantapāsādikā in der Erläuterung zum Pabbajja-Khandhaka dargelegt ist. 'Und ferner mir hier' bedeutet: Und ferner ist mir hierbei der Unterschied zwischen den Personen bekannt. Dies zeigt: 'Diese Person ist der Bewährungszeit würdig, jene ist der Bewährungszeit nicht würdig' – dies ist mir klar. Daraufhin dachte Kassapa: 'O wie wunderbar ist die Lehre des Buddha, wo man so prüft und klopft [wie Gold] und nur das Passende annimmt, das Unpassende aber verwirft.' Daraufhin entstand in ihm ein noch größerer Eifer für das Hinausziehen, und er sprach die Worte: 'Wenn, Herr...'.

အထ [Pg.299] ခေါ ဘဂဝါ တဿ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဝိဒိတွာ – ‘‘န ကဿပေါ ပရိဝါသံ အရဟတီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခု ကဿပံ နှာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာနေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမာသိ. ဘဂဝါ တံ ဂဏမဇ္ဈေ နိသီဒါပေတွာ ဥပသမ္ပာဒေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အလတ္ထ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အစိရူပသမ္ပန္နောတိ ဥပသမ္ပန္နော ဟုတွာ နစိရမေဝ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေဟိ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ဝူပကဋ္ဌော. အပ္ပမတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟန္တော. အာတာပီတိ ကာယိကစေတသိကသင်္ခါတေန ဝီရိယာတာပေန အာတာပီ. ပဟိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပေသိတစိတ္တော ဝိဿဋ္ဌအတ္တဘာဝေါ. ယဿတ္ထာယာတိ ယဿ အတ္ထာယ. ကုလပုတ္တာတိ အာစာရကုလပုတ္တာ. သမ္မဒေဝါတိ ဟေတုနာဝ ကာရဏေနေဝ. တဒနုတ္တရန္တိ တံ အနုတ္တရံ. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ. တဿ ဟိ အတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, အပရပ္ပစ္စယံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟာသိ, ဧဝံ ဝိဟရန္တော စ ခီဏာ ဇာတိ…ပေ… အဗ္ဘညာသီတိ.

Daraufhin erkannte der Erhabene seinen starken Eifer und, wissend, dass Kassapa keine Bewährungszeit benötigt, rief er einen gewissen Mönch: 'Geh, Mönch, lass Kassapa baden, ordiniere ihn und bringe ihn her.' Dieser tat so und brachte ihn nach seiner Ordination zum Erhabenen. Der Erhabene ließ ihn inmitten der Schar der Mönche sitzen und erteilte ihm die höhere Ordination. Deshalb heißt es: 'Der nackte Asket Kassapa erhielt beim Erhabenen das Hinausziehen, er erhielt die höhere Ordination.' 'Nicht lange nach seiner höheren Ordination' bedeutet, dass er bald nach dem Empfang der Ordination zum Ziel gelangte. 'Abgeschieden' bedeutet körperlich und geistig von den Sinnesobjekten und Befleckungen abgesondert. 'Achtsam' bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt nicht aufgebend. 'Eifrig' (ātāpī) bedeutet eifrig durch die Tatkraft, welche die Befleckungen verbrennt. 'Entschlossen' (pahitatto) bedeutet, einen auf das Nibbāna gerichteten Geist zu haben, ohne Rücksicht auf Körper und Leben, die Identifikation mit dem Selbst aufgegeben habend. 'Um dessentwillen' bedeutet zu dessen Zweck. 'Söhne aus gutem Hause' bezieht sich auf jene, die durch ihren Wandel edel sind. 'Vollkommen' bedeutet allein aus dem richtigen Grund. 'Jenes Höchste' bezieht sich auf jenes unvergleichliche Ziel. 'Vollendung des heiligen Lebens' bedeutet die Frucht der Arhatschaft, die den Abschluss des Pfades des heiligen Lebens darstellt. Denn zu diesem Zweck ziehen Söhne aus gutem Hause in die Hauslosigkeit hinaus. 'In eben diesem Leben' bedeutet in dieser gegenwärtigen Existenz. 'Selbst durch höheres Wissen verwirklicht' bedeutet, es mit eigener Weisheit unmittelbar erfahren und unabhängig von der Autorität anderer gemacht zu haben. 'Eingetreten verweilte er' bedeutet, es erreicht und vervollkommnet zu haben. Und während er so verweilte, erkannte er durch höheres Wissen: 'Versiegt ist die Geburt...'.

ဧဝမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဘူမိံ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အညတရောတိ ဧကော. အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ, ဘဂဝတော သာဝကာနံ အရဟန္တာနံ အဗ္ဘန္တရော အဟောသီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ယံ ယံ ပန အန္တရန္တရာ န ဝုတ္တံ, တံ တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ ပါကဋမေဝါတိ.

Nachdem so die Stufe seiner Rückschau (paccavekkhaṇā) gezeigt wurde, wurde gesagt: 'Und der ehrwürdige Kassapa wurde einer der Arhats', um die Lehrrede mit der Arhatschaft als Krönung abzuschließen. Dabei bedeutet 'einer': ein Mitglied der Gemeinschaft. 'Unter den Arhats' bedeutet, dass er zu jenen Arhats gehörte, die Schüler des Erhabenen waren; dies ist hier die beabsichtigte Bedeutung. Was jedoch zwischendurch nicht explizit erläutert wurde, ist offensichtlich, da es an den entsprechenden Stellen der Pali-Texte bereits dargelegt wurde.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So [endet dies] im Kommentar zum Dīgha Nikāya, der Sumaṅgalavilāsinī.

မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung zum Mahāsīhanāda Sutta ist abgeschlossen.

၉. ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Erläuterung zum Poṭṭhapāda Sutta.

ပေါဋ္ဌပါဒပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte des Wanderers Poṭṭhapāda.

၄၀၆. ဧဝံ [Pg.300] မေ သုတ္တံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေတိ သာဝတ္ထိံ ဥပနိဿာယ ယော ဇေတဿ ကုမာရဿ ဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ အာရာမော ကာရိတော, တတ္ထ ဝိဟရတိ. ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. သော ကိရ ဂိဟိကာလေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ကာမေသုအာဒီနဝံ ဒိသွာ စတ္တာလီသကောဋိပရိမာဏံ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ တိတ္ထိယာနံ ဂဏာစရိယော ဇာတော. သမယံ ပဝဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမယပ္ပဝါဒကော, တသ္မိံ ကိရ ဌာနေ စင်္ကီတာရုက္ခပေါက္ခရသာတိပ္ပဘုတယော ဗြာဟ္မဏာ နိဂဏ္ဌအစေလကပရိဗ္ဗာဇကာဒယော စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္နိပတိတွာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ သော အာရာမော သမယပ္ပဝါဒကောတိ ဝုစ္စတိ. သွေဝ စ တိန္ဒုကာစီရသင်္ခါတာယ တိမ္ဗရူရုက္ခပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ တိန္ဒုကာစီရော. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမံ ဧကာဝ သာလာ အဟောသိ, ပစ္ဆာ မဟာပုညံ ပရိဗ္ဗာဇကံ နိဿာယ ဗဟူ သာလာ ကတာ. တသ္မာ တမေဝ ဧကံ သာလံ ဥပါဒါယ လဒ္ဓနာမဝသေန ဧကသာလကောတိ ဝုစ္စတိ. မလ္လိကာယ ပန ပသေနဒိရညော ဒေဝိယာ ဥယျာနဘူတော သော ပုပ္ဖဖလသမ္ပန္နော အာရာမောတိ ကတွာ မလ္လိကာယ အာရာမောတိ သင်္ချံ ဂတော. တသ္မိံ သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ.

406. 'So habe ich gehört... in Sāvatthī' bezieht sich auf das Poṭṭhapāda-Sutta. Hierzu folgt die Erläuterung der Begriffe: 'In Sāvatthī verweilt er im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika' bedeutet: In der Nähe von Sāvatthī, in dem Wäldchen des Prinzen Jeta, das der Hausvater namens Anāthapiṇḍika – so genannt, weil er Mittellosen Speise zu geben pflegte – als Park bzw. Klosteranlage errichten ließ; dort verweilt er. 'Der Wanderphilosoph Poṭṭhapāda' bezeichnet einen bekleideten Wanderphilosophen namens Poṭṭhapāda. Es heißt, dass er zu seiner Zeit als Hausvater ein sehr wohlhabender Brahmanen-Mahāsāla war, der, nachdem er die Gefahren in den Sinnenlüsten erkannt hatte, ein Vermögen im Umfang von vierzig Millionen (Koti) aufgab, in den Hauslosenstand trat und ein Lehrer einer Gemeinschaft von Andersgläubigen wurde. 'Ort der Darlegung von Lehren' (Samayappavādako) wird er genannt, weil dort Lehren (Samaya) dargelegt werden. Es heißt, dass an diesem Ort Brahmanen wie Caṅkī, Tārukkha und Pokkharasāti sowie verschiedene Ordensleute wie Nigaṇṭhas, Acelakas und andere Wanderphilosophen zusammenkamen und ihre jeweiligen eigenen Lehren vortrugen, erläuterten und verdeutlichten; darum wird dieser Park 'Samayappavādaka' genannt. Dieser Park ist zudem als 'Tindukācīra' bekannt, da er von einer Baumreihe aus Timbarū-Bäumen (Ebenholzbäumen) umgeben war. Da sich dort anfangs nur eine einzige Halle (Sālā) befand, später aber aufgrund des verdienstvollen Wanderphilosophen Poṭṭhapāda viele Hallen errichtet wurden, wird er in Bezug auf jene ursprüngliche eine Halle 'Ekasālaka' (Einhallen-Park) genannt. Da dieser Ort zudem der Park der Königin Mallikā, der Gemahlin des Königs Pasenadi, war und reich an Blumen und Früchten war, wurde er als 'Park der Mallikā' bekannt. In diesem Park der Mallikā, dem Tindukācīra, dem Ekasālaka, dem Ort der Darlegung von Lehren, [befand sich der Erhabene].

ပဋိဝသတီတိ နိဝါသဖာသုတာယ ဝသတိ. အထေကဒိဝသံ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဉာဏဇာလဿ အန္တောဂတံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ကိန္နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော အဒ္ဒသ – ‘‘အဟံ အဇ္ဇ တတ္ထ ဂမိဿာမိ, အထ မံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ နိရောဓဉ္စ နိရောဓဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပုစ္ဆိဿတိ, တဿာဟံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာ တဒုဘယံ ကထေဿာမိ, အထ သော ကတိပါဟစ္စယေန စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ ဂဟေတွာ မမ [Pg.301] သန္တိကံ အာဂမိဿတိ, တေသမဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဒေသနာဝသာနေ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မံ သရဏံ ဂမိဿတိ, စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ. တတော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတမဟာမေဃံ ဝိယ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသဝရဂတံ ကတွာ ပစ္စဂ္ဃံ သေလမယပတ္တံ ဝါမအံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမီတိ သီဟော ဝိယ ဟိမဝန္တပါဒါ ဝိဟာရာ နိက္ခမိ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Das Wort 'Paṭivasati' bedeutet, dass er um des Wohlergehens beim Wohnen willen verweilt. Eines Tages, zur Zeit der Morgendämmerung, breitete der Erhabene das Wissen der Allwissenheit aus, und während er die Welt der Wesen betrachtete, sah er den Wanderasketen Poṭṭhapāda, der in das Netz seines Wissens getreten war. Er erwog: 'Dieser Poṭṭhapāda erscheint in meinem Wissensnetz; was wird wohl geschehen?', und bei der Untersuchung sah er Folgendes: 'Ich werde heute dorthin gehen, und Poṭṭhapāda wird mich nach dem Aufhören der Wahrnehmung und dem Aufstehen aus dem Aufhören fragen. Ich werde ihm beides erklären, indem ich es mit dem Wissen aller Buddhas in Einklang bringe. Danach wird er nach Ablauf einiger Tage Citta, den Sohn des Elefantenabrichters, mitnehmen und zu mir kommen. Ich werde ihnen das Dhamma lehren. Am Ende der Lehrrede wird Poṭṭhapāda zu mir Zuflucht nehmen, und Citta Hatthisāriputta wird in meiner Gegenwart die Hauslosigkeit antreten und die Arahantschaft erlangen.' Danach verrichtete er schon am frühen Morgen die Pflege des Körpers, legte das gut gefärbte doppelte Untergewand an, gürtete den Leibgurt, der wie ein Blitzstrahl leuchtete, und nachdem er das wolkenfarbene Pāṃsukūla-Gewand so angelegt hatte, dass es die eine Schulter bedeckte – gleich einer großen Wolke, die den Yugandhara-Berg umhüllt –, hängte er die neue steinerne Almosenschale an die linke Schulter und verließ das Kloster wie ein Löwe den Fuß des Himalaya, in der Absicht: 'Ich werde zur Almosensammlung nach Sāvatthī hineingehen.' In Bezug auf diese Bedeutung wurde von dem ehrwürdigen Thera Ānanda gesagt: 'Atha kho bhagavā' und so weiter.

၄၀၇. ဧတဒဟောသီတိ နဂရဒွါရသမီပံ ဂန္တွာ အတ္တနော ရုစိဝသေန သူရိယံ ဩလောကေတွာ အတိပ္ပဂဘာဝမေဝ ဒိသွာ ဧတံ အဟောသိ. ယံနူနာဟန္တိ သံသယပရိဒီပနော ဝိယ နိပါတော, ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သံသယော နာမ နတ္ထိ – ‘‘ဣဒံ ကရိဿာမ, ဣဒံ န ကရိဿာမ, ဣမဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမ, ဣမဿ န ဒေသေဿာမာ’’တိ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေါ ပနေသ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ လဗ္ဘတိ. တေနာဟ – ‘‘ယံနူနာဟ’’န္တိ, ယဒိ ပနာဟန္တိ အတ္ထော.

407. Zu 'Etadahosi': Er ging in die Nähe des Stadtores, betrachtete die Sonne nach eigenem Belieben und sah, dass es noch sehr früh am Tag war; da kam ihm dieser Gedanke. Das Wort 'Yaṃnūnāhaṃ' ist eine Partikel, die gewöhnlich Zweifel ausdrückt. Bei den Buddhas jedoch gibt es keinen Zweifel im Sinne von Unsicherheit. Dennoch findet sich bei allen Buddhas diese Art des vorhergehenden Überlegens bei einer beabsichtigten Handlung: 'Dies werde ich tun, dies werde ich nicht tun; diesem werde ich das Dhamma lehren, jenem werde ich es nicht lehren.' Deshalb sagte er: 'Yaṃnūnāhaṃ', was die Bedeutung hat von: 'Was wäre, wenn ich nun...'

၄၀၈. ဥန္နာဒိနိယာတိ ဥစ္စံ နဒမာနာယ, ဧဝံ နဒမာနာယ စဿာ ဥဒ္ဓံ ဂမနဝသေန ဥစ္စော, ဒိသာသု ပတ္ထဋဝသေန မဟာ သဒ္ဒေါတိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ, တေသဉှိ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ကတ္တဗ္ဗံ နာမ စေတိယဝတ္တံ ဝါ ဗောဓိဝတ္တံ ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ဝါ ယောနိသော မနသိကာရော ဝါ နတ္ထိ. တေန တေ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ဗာလာတပေ နိသိန္နာ – ‘‘ဣမဿ ဟတ္ထော သောဘနော, ဣမဿ ပါဒေါ’’တိ ဧဝံ အညမညဿ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဝါ အာရဗ္ဘ, ဣတ္ထိပုရိသဒါရကဒါရိကာဒီနံ ဝဏ္ဏေ ဝါ, အညံ ဝါ ကာမဿာဒဘဝဿာဒါဒိဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ရာဇကထာဒိအနေကဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ’’တိ.

408. Das Wort 'Unnādiniyā' bedeutet 'mit lautem Getöse'. Da jene Versammlung laut schrie, war ihr Schall nach oben hin hoch (ucca) und in die Himmelsrichtungen hin weit verbreitet (mahā), daher heißt es: 'mit hohem und großem Schall'. Denn jene Wanderasketen haben, wenn sie am Morgen aufstehen, keine Verpflichtungen wie den Dienst am Cetiya, den Dienst am Bodhi-Baum oder die Pflichten gegenüber Lehrern und Präzeptoren, noch gibt es bei ihnen weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro). Deshalb sitzen sie am frühen Morgen in der Morgensonne und beginnen Gespräche über die Hände und Füße des einen oder anderen, wie: 'Seine Hand ist schön, sein Fuß ist schön', oder über die Vorzüge von Frauen, Männern, Knaben und Mädchen, oder über andere Themen, die sich auf den Genuss von Sinnlichkeit oder das Werden beziehen. So bringen sie allmählich vielfältige 'tierische Gespräche' (tiracchānakatha) wie Reden über Könige und Ähnliches hervor. Deshalb wurde gesagt: 'unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā' (mit lautem Getöse, hohem und großem Schall, vielfältige niedrige Gespräche führend).

တတော ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဩလောကေတွာ – ‘‘ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတိဝိယ အညမညံ အဂါရဝါ, မယဉ္စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပါတုဘာဝတော ပဋ္ဌာယ သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကူပမာ ဇာတာ, လာဘသက္ကာရောပိ နော ပရိဟီနော. သစေ ပနိမံ ဌာနံ သမဏော ဂေါတမော ဝါ ဂေါတမဿ သာဝကော ဝါ ဂိဟီ ဥပဋ္ဌာကော ဝါ တဿ အာဂစ္ဆေယျ[Pg.302], အတိဝိယ လဇ္ဇနီယံ ဘဝိဿတိ, ပရိသဒေါသော ခေါ ပန ပရိသဇေဋ္ဌကဿေဝ ဥပရိ အာရောဟတီ’’တိ ဣတောစိတော စ ဝိလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… တုဏှီ အဟေသု’’န္တိ.

Danach blickte der Wanderasket Poṭṭhapāda auf jene Wanderer und dachte: 'Diese Wanderer sind untereinander äußerst respektlos. Seit dem Erscheinen des Asketen Gotama sind wir bei Sonnenaufgang wie Glühwürmchen geworden; auch unser Gewinn und unsere Ehre sind geschwunden. Wenn nun der Asket Gotama oder ein Schüler Gotamas oder ein gläubiger Laie hierher käme, wäre dies äußerst beschämend. Denn der Tadel für eine Versammlung fällt stets auf das Oberhaupt der Versammlung zurück.' Während er so hierhin und dorthin blickte, sah er den Erhabenen. Deshalb wurde von dem ehrwürdigen Thera Ānanda gesagt: 'Addasā kho poṭṭhapādo paribbājako... pe... tuṇhī ahesuṃ' (Da sah der Wanderasket Poṭṭhapāda... sie wurden still).

၄၀၉. တတ္ထ သဏ္ဌပေသီတိ သိက္ခာပေသိ, ဝဇ္ဇမဿာ ပဋိစ္ဆာဒေသိ. ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသိ. ယထာ နာမ ပရိသမဇ္ဈံ ပဝိသန္တော ပုရိသော ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ နိဝါသနံ သဏ္ဌပေတိ, ပါရုပနံ သဏ္ဌပေတိ, ရဇောကိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ပုဉ္ဆတိ; ဧဝမဿာ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော’’တိ သိက္ခာပေန္တော ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသီတိ အတ္ထော. အပ္ပသဒ္ဒကာမောတိ အပ္ပသဒ္ဒံ ဣစ္ဆတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, န ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ယာပေတိ. ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာတိ ဣဓာဂန္တဗ္ဗံ မညေယျ. ကသ္မာ ပနေသ ဘဂဝတော ဥပသင်္ကမနံ ပစ္စာသီသတီတိ? အတ္တနော ဝုဒ္ဓိံ ပတ္ထယမာနော. ပရိဗ္ဗာဇကာ ကိရ ဗုဒ္ဓေသု ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကေသု ဝါ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတေသု – ‘‘အဇ္ဇ အမှာကံ သန္တိကံ သမဏော ဂေါတမော အာဂတော, သာရိပုတ္တော အာဂတော, န ခေါ ပန တေ ယဿ ဝါ တဿ ဝါ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဿထ အမှာကံ ဥတ္တမဘာဝ’’န္တိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကာနံ သန္တိကေ အတ္တာနံ ဥက္ခိပန္တိ, ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပေန္တိ, ဘဂဝတောပိ ဥပဋ္ဌာကေ ဂဏှိတုံ ဝါယမန္တိ. တေ ကိရ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကေ ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ ဘဝံ ဂေါတမောပိ ဂေါတမသာဝကာပိ အမှာကံ သန္တိကံ အာဂစ္ဆန္တိ, မယံ အညမညံ သမဂ္ဂါ. တုမှေ ပန အမှေ အက္ခီဟိပိ ပဿိတုံ န ဣစ္ဆထ, သာမီစိကမ္မံ န ကရောထ, ကိံ ဝေါ အမှေဟိ အပရဒ္ဓ’’န္တိ. အထေကစ္စေ မနုဿာ – ‘‘ဗုဒ္ဓါပိ ဧတေသံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ ကိံ အမှာက’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ တေ ဒိသွာ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. တုဏှီ အဟေသုန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒံ ပရိဝါရေတွာ နိဿဒ္ဒါ နိသီဒိံသု.

409. Darin bedeutet 'saṇṭhapesī', dass er sie unterwies und die Fehler seiner Versammlung verbarg. Er ordnete sie so an, dass sie einen guten Eindruck machten. Gleichwie ein Mann, der in eine Versammlung tritt, sein Untergewand und sein Obergewand ordnet und staubige Stellen abwischt, um Makel zu verbergen, so unterwies er sie, um die Fehler der Gruppe zu verdecken, mit den Worten: 'Seid still, meine Herren', damit sie wohlgeordnet seien. Das ist die Bedeutung von 'tathā naṃ ṭhapesi'. 'Appasaddakāmo' bedeutet, dass er die Stille liebt; er sitzt allein, er steht allein und verbringt seine Zeit nicht in geselliger Vereinigung. 'Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā' bedeutet: 'Er könnte meinen, dass es angebracht sei, hierher zu kommen.' Warum aber ersehnte dieser den Besuch des Erhabenen? Weil er sein eigenes Wohlergehen (an Gewinn und Ruhm) wünschte. Wenn nämlich Buddhas oder Buddha-Schüler zu den Wanderasketen kommen, pflegen diese vor ihren eigenen Anhängern zu prahlen: 'Heute ist der Asket Gotama zu uns gekommen, Sāriputta ist gekommen. Sie gehen wahrlich nicht zu irgendwem; seht nur unsere Vortrefflichkeit!' So erhöhen sie sich selbst und versuchen, auch die Anhänger des Erhabenen für sich zu gewinnen. Wenn sie die Anhänger des Erhabenen sehen, sagen sie: 'Sogar euer Lehrer, der ehrwürdige Gotama, und seine Schüler kommen zu uns; wir sind untereinander einträchtig. Ihr aber wollt uns nicht einmal mit den Augen ansehen und erweist uns keine Ehrerbietung; was haben wir euch angetan?' Daraufhin denken einige Menschen: 'Sogar die Buddhas gehen zu ihnen, warum also nicht auch wir?', und von da an sind sie gegenüber den Wanderern nicht mehr nachlässig. 'Tuṇhī ahesuṃ' bedeutet, dass sie sich schweigend um Poṭṭhapāda herumsetzten.

၄၁၀. သွာဂတံ, ဘန္တေတိ သုဋ္ဌု အာဂမနံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော; ဘဂဝတိ ဟိ နော အာဂတေ အာနန္ဒော ဟောတိ, ဂတေ သောကောတိ ဒီပေတိ. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေတိ ကသ္မာ အာဟ? ကိံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေပိ တတ္ထ ဂတပုဗ္ဗောတိ, န ဂတပုဗ္ဗော. မနုဿာနံ ပန – ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆန္တာ, ကုတော အာဂတတ္ထ, ကိံ မဂ္ဂမူဠှတ္ထ, စိရဿံ အာဂတတ္ထာ’’တိ ဧဝမာဒယော ပိယသမုဒါစာရာ [Pg.303] ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ န မာနထဒ္ဓေါ ဟုတွာ နိသီဒိ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနမကာသိ. ဘဂဝန္တဉှိ ဥပဂတံ ဒိသွာ အာသနေန အနိမန္တေန္တော ဝါ အပစိတိံ အကရောန္တော ဝါ ဒုလ္လဘော. ကသ္မာ? ဥစ္စာကုလီနတာယ. အယမ္ပိ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဘဂဝန္တံ အာသနေန နိမန္တေန္တော – ‘‘နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ အာဟ. အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာတိ နိသိန္နာနံ ဝေါ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မမာဂမနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ ကာ နာမ ကထာ ဝိပ္ပကတာ, မမာဂမနပစ္စယာ ကတမာ ကထာ ပရိယန္တံ န ဂတာ, ဝဒထ, ယာဝ နံ ပရိယန္တံ နေတွာ ဒေမီတိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘နိရတ္ထကကထာ ဧသာ နိဿာရာ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတာ, န တုမှာကံ ပုရတော ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီ’’တိ ဒီပေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

410. ‘Willkommen, Herr‘ bedeutet: ‘Eure Ankunft, Herr Erhabener, ist gut.‘ Denn wenn der Erhabene zu uns kommt, entsteht Freude; wenn er geht, Kummer. Dies zeigt er damit auf. Warum sagte er: ‘Es ist lange her, Herr‘? War der Erhabene bereits fr0fher dort? Nein, er war nicht fr0fher dort. Aber unter Menschen sind freundliche Umgangsformen wie: ‘Wohin geht ihr? Woher kommt ihr? Habt ihr euch verlaufen? Es ist lange her, dass ihr gekommen seid‘ 0fblich; deshalb sagte er dies. Nachdem er dies gesagt hatte, sa0df er nicht etwa voller Stolz da, sondern erhob sich von seinem Sitz und bereitete dem Erhabenen einen Empfang. Es ist n0e4mlich schwer zu finden, dass jemand den Erhabenen herankommen sieht und ihn nicht zum Sitzen einl0e4dt oder ihm keinen Respekt erweist. Warum? Wegen seiner hohen Herkunft. Auch dieser Wanderer sch0fcttelte seinen eigenen Sitzplatz aus, lud den Erhabenen zum Sitzen ein und sagte: ‘M0fge sich der Herr Erhabene setzen, dieser Sitz ist vorbereitet.‘ ‘Das unterbrochene Gespr0e4ch‘ bedeutet: ‘F0fcr euch, die ihr hier sitzt, welches Gespr0e4ch war seit Beginn bis zu meiner Ankunft unvollendet? Welches Gespr0e4ch ist aufgrund meiner Ankunft nicht zu Ende gef0fchrt worden? Sagt es mir, damit ich es f0fcr euch zum Abschluss bringe.‘ So bot er das Angebot eines Allwissenden an. Daraufhin sagte der Wanderer: ‘Dies ist ein nutzloses Gespr0e4ch, ohne Kern, an den Kreislauf der Wiedergeburten gebunden; es ist nicht angemessen, es vor Euch zu f0fchren‘, und sagte: ‘M0fge dies bleiben (unber0fcksichtigt lassen), Herr‘ usw.

အဘိသညာနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

Erkl0e4rung des Gespr0e4chs 0fber das Aufh0fren der h0fheren Wahrnehmung.

၄၁၁. တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေတိ သစေ ဘဂဝါ သောတုကာမော ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာပေသာ ကထာ န ဒုလ္လဘာ ဘဝိဿတိ, အမှာကံ ပနိမာယ ကထာယ အတ္ထော နတ္ထိ. ဘဂဝတော ပနာဂမနံ လဘိတွာ မယံ အညဒေဝ သုကာရဏံ ပုစ္ဆာမာတိ ဒီပေတိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကောတူဟလသာလာယန္တိ ကောတူဟလသာလာ နာမ ပစ္စေကသာလာ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပန နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ နာနာဝိဓံ ကထံ ပဝတ္တေန္တိ, သာ ဗဟူနံ – ‘‘အယံ ကိံ ဝဒတိ, အယံ ကိံ ဝဒတီ’’တိ ကောတူဟလုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော ကောတူဟလသာလာတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသညာနိရောဓေတိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ. သညာနိရောဓေတိ စိတ္တနိရောဓေ, ခဏိကနိရောဓေ ကထာ ဥပ္ပန္နာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန တဿာ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ယဒါ ကိရ ဘဂဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေတိ, သိက္ခာပဒံ ဝါ ပညပေတိ တဒါ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဘဂဝတော ကိတ္တိဃောသော ပတ္ထရတိ, တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော ပုဗ္ဗစရိယံ ကထေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ တာဒိသံ ကိဉ္စိ ကထေတု’’န္တိ ဘဂဝတော ပဋိဘာဂကိရိယံ ကရောန္တာ ဧကံ ဘဝန္တရသမယံ ကထေန္တိ – ‘‘ဘဝံ ဂေါတမော သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ ပညပေတု’’န္တိ အတ္တနော သာဝကာနံ ကိဉ္စိဒေဝ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ. တဒါ ပန [Pg.304] ဘဂဝါ အဋ္ဌဝိဓပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နိရောဓကထံ ကထေသိ. တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော နိရောဓံ နာမ ကထေသိ, မယမ္ပိ တံ ကထေဿာမာ’’တိ သန္နိပတိတွာ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိသညာနိရောဓေ ကထာ ဥဒပါဒီ’’တိ.

411. ‘M0fge dies bleiben, Herr‘ bedeutet: Falls der Erhabene es zu h0fren w0fcnscht, wird dieses Gespr0e4ch sp0e4ter nicht schwer zu erhalten sein; f0fcr uns jedoch hat dieses Gespr0e4ch keinen Nutzen. Nachdem wir aber die Ankunft des Erhabenen erlangt haben, m0fchten wir einen anderen, guten Grund erfragen. Dies zeigt er damit auf. Daraufhin fragte er diesbez0fcglich und sagte: ‘Fr0fher, Herr‘ usw. Darin bedeutet ‘in der Diskussionshalle‘ (kot0fuhalas0e4l0e4yanti), dass es keine separate Halle namens Kot0fuhalas0e4l0e4 gibt. Wo jedoch Asketen und Brahmanen verschiedener Sekten vielf0e4ltige Gespr0e4che f0fchren, wird dieser Ort ‘Diskussionshalle‘ genannt, weil dort bei vielen die Neugier entsteht: ‘Was sagt dieser? Was sagt jener?‘ ‘Beim Aufh0fren der h0fheren Wahrnehmung‘ (abhisa0f0f0e4nirodhe): Hier ist ‘abhi‘ lediglich ein Pr0e4fix. ‘Beim Aufh0fren der Wahrnehmung‘ bedeutet das Aufh0fren des Geistes, das momentane Aufh0fren; in diesem Sinne entstand das Gespr0e4ch. Dies ist jedoch der Anlass f0fcr dessen Entstehung: Wenn der Erhabene n0e4mlich eine Geburtsgeschichte (J0e4taka) erz0e4hlt oder eine 0fubungsregel (Sikkh0e4pada) festlegt, dann verbreitet sich der Ruf des Erhabenen auf dem gesamten Jambud0fepa. Die H0e4retiker h0fren dies und versuchen, die Handlungen des Erhabenen nachzuahmen: ‘Der ehrw0furdige Gotama soll 0fber fr0fheres Verhalten gesprochen haben; k0fonnen wir nicht auch so etwas 0e4hnliches sagen?‘ – und sie sprechen 0fber eine Lehre aus einer anderen Existenz. ‘Der ehrw0furdige Gotama hat eine 0fubungsregel festgelegt; k0fonnen wir das nicht auch?‘ – und sie legen ihren Sch0fülern irgendeine 0fubungsregel fest. Zu jener Zeit aber sa0df der Erhabene inmitten der achtfachen Versammlung und hielt eine Rede 0fber das Aufh0fren (Nirodha). Die H0e4retiker h0fren dies und kamen zusammen, um zu beratschlagen: ‘Der ehrw0furdige Gotama soll 0fber das sogenannte Aufh0fren gesprochen haben, das wollen wir auch besprechen.‘ Deshalb wurde gesagt: ‘Ein Gespr0e4ch 0fber das Aufh0fren der h0fheren Wahrnehmung entstand‘.

တတြေကစ္စေတိ တေသု ဧကစ္စေ. ပုရိမော စေတ္ထ ယွာယံ ဗာဟိရေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတော စိတ္တပ္ပဝတ္တိယံ ဒေါသံ ဒိသွာ အစိတ္တကဘာဝေါ သန္တောတိ သမာပတ္တိံ ဘာဝေတွာ ဣတော စုတော ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ အသညီဘဝေ ဌတွာ ပုန ဣဓ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ သညုပ္ပာဒေ စ နိရောဓေ စ ဟေတုံ အပဿန္တော – အဟေတူ အပ္ပစ္စယာတိ အာဟ.

Unter diesen [bedeutet] 'einige': unter jenen. Der erste hierbei ist jener, der in einer außenstehenden Sekte in die Hauslosigkeit zog, im Fortgang des Geistes Mängel sah und dachte: 'Der Zustand der Geistlosigkeit ist friedvoll'; nachdem er die Errungenschaft der Nicht-Wahrnehmung entfaltet hatte, von hier verschied und fünfhundert Weltzyklen im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen verweilte, wird er erneut hier geboren. Da er die Ursache für das Entstehen und Vergehen der Wahrnehmung nicht sah, sagte er: '[Wahrnehmung entsteht] ohne Grund und ohne Bedingung'.

ဒုတိယော နံ နိသေဓေတွာ မိဂသိင်္ဂတာပသဿ အသညကဘာဝံ ဂဟေတွာ – ‘‘ဥပေတိပိ အပေတိပီ’’တိ အာဟ. မိဂသိင်္ဂတာပသော ကိရ အတ္တန္တပေါ ဃောရတပေါ ပရမဓိတိန္ဒြိယော အဟောသိ. တဿ သီလတေဇေန သက္ကဝိမာနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘သက္ကဋ္ဌာနံ နု ခေါ တာပသော ပတ္ထေတီ’’တိ အလမ္ဗုသံ နာမ ဒေဝကညံ – ‘တာပသဿ တပံ ဘိန္ဒိတွာ ဧဟီ’တိ ပေသေသိ. သာ တတ္ထ ဂတာ. တာပသော ပဌမဒိဝသေ တံ ဒိသွာဝ ပလာယိတွာ ပဏ္ဏသာလံ ပါဝိသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏေန ဘဂ္ဂေါ တံ ဟတ္ထေ အဂ္ဂဟေသိ, သော တေန ဒိဗ္ဗဖဿေန ဖုဋ္ဌော ဝိသညီ ဟုတွာ တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန သညံ ပဋိလဘိ. တံ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

Der Zweite wies jenen zurück und bezog sich auf den Zustand der Wahrnehmungslosigkeit des Asketen Migasiṅga, indem er sagte: 'Sie kommt und sie geht'. Der Asket Migasiṅga soll nämlich einer gewesen sein, der sich selbst kasteite, furchtbare Buße übte und seine Sinne vollkommen gezügelt hatte. Durch die Kraft seiner Tugend wurde der Palast Sakkas heiß. Sakka, der Götterkönig, dachte: 'Ob der Asket wohl nach dem Platz Sakkas strebt?' und sandte ein Göttermädchen namens Alambusā mit den Worten: 'Zerstöre die Buße des Asketen und komm dann zurück'. Sie begab sich dorthin. Der Asket sah sie am ersten Tag und floh sogleich in seine Blätterhütte. Am zweiten Tag wurde er durch das Hindernis des Sinnenverlangens bezwungen und ergriff sie an der Hand; von jener göttlichen Berührung berührt, wurde er wahrnehmungslos und erlangte erst nach dem Verlauf von drei Jahren die Wahrnehmung zurück. Jener Ansicht-Inhaber dachte: 'Nach dem Verlauf von drei Jahren ist er aus der Erlöschung hervorgegangen', und sprach so.

တတိယော နံ နိသေဓေတွာ အာထဗ္ဗဏပယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပကဍ္ဎန္တိပိ အပကဍ္ဎန္တိပီ’’တိ အာဟ. အာထဗ္ဗဏိကာ ကိရ အာထဗ္ဗဏံ ပယောဇေတွာ သတ္တံ သီသစ္ဆိန္နံ ဝိယ ဟတ္ထစ္ဆိန္နံ ဝိယ မတံ ဝိယ စ ကတွာ ဒဿေန္တိ. တဿ ပုန ပါကတိကဘာဝံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော အယ’’န္တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

Der Dritte wies jenen zurück und bezog sich auf die Anwendung von Atharva-Magie, indem er sagte: 'Sie ziehen sie herbei und sie ziehen sie weg'. Die Kenner der Atharva-Magie lassen nämlich durch die Anwendung des Atharva-Veda ein Wesen so erscheinen, als sei sein Kopf abgehauen, seine Hände abgehauen oder als sei es tot. Als jener Ansicht-Inhaber sah, wie das Wesen wieder in seinen normalen Zustand zurückkehrte, dachte er: 'Dieses ist aus der Erlöschung hervorgegangen', und sprach so.

စတုတ္ထော နံ နိသေဓေတွာ ယက္ခဒါသီနံ မဒနိဒ္ဒံ သန္ဓာယ ‘‘သန္တိ ဟိ ဘော ဒေဝတာ’’တိအာဒိမာဟ. ယက္ခဒါသိယော ကိရ သဗ္ဗရတ္တိံ ဒေဝတူပဟာရံ ကုရုမာနာ နစ္စိတွာ ဂါယိတွာ အရုဏောဒယေ ဧကံ သုရာပါတိံ ပိဝိတွာ [Pg.305] ပရိဝတ္တိတွာ သုပိတွာ ဒိဝါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘သုတ္တကာလေ နိရောဓံ သမာပန္နာ, ပဗုဒ္ဓကာလေ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတာ’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

Der Vierte wies jenen zurück und bezog sich auf den Rauschschlaf der Yakkhadāsīs, indem er sagte: 'Es gibt wahrlich Götter...' usw. Die Yakkhadāsīs pflegen nämlich die ganze Nacht hindurch Götteropfer darzubringen, zu tanzen und zu singen, im Morgengrauen eine Schale Schnaps zu trinken, sich hinzulegen und zu schlafen und erst spät am Tag aufzustehen. Als jener Ansicht-Inhaber dies sah, dachte er: 'Zur Zeit des Schlafens sind sie in die Erlöschung eingetreten, zur Zeit des Erwachens sind sie aus der Erlöschung hervorgegangen', und sprach so.

အယံ ပန ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဏ္ဍိတဇာတိကော. တေနဿ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ‘‘ဣမေသံ ကထာ ဧဠမူဂကထာ ဝိယ စတ္တာရော ဟိ နိရောဓေ ဧတေ ပညပေန္တိ, ဣမိနာ စ နိရောဓေန နာမ ဧကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န ဗဟုနာ. တေနာပိ ဧကေန အညေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ပန အညေန ဉာတုံ န သက္ကာ အညတြ သဗ္ဗညုနာ. သစေ ဘဂဝါ ဣဓ အဘဝိဿ ‘အယံ နိရောဓော အယံ န နိရောဓော’တိ ဒီပသဟဿံ ဝိယ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဇ္ဇမေဝ ပါကဋံ အကရိဿာ’’တိ ဒသဗလညေဝ အနုဿရိ. တသ္မာ ‘‘တဿ မယှံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဟော နူနာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတဒွယံ, တေန တဿ ဘဂဝန္တံ အနုဿရန္တဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘အဟော နူန ဘဂဝါ အဟော နူန သုဂတော’’တိ. ယော ဣမေသန္တိ ယော ဧတေသံ နိရောဓဓမ္မာနံ သုကုသလော နိပုဏော ဆေကော, သော ဘဂဝါ အဟော နူန ကထေယျ, သုဂတော အဟော နူန ကထေယျာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ပကတညူတိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ပကတိံ သဘာဝံ ဇာနာတီတိ ပကတညူ. ကထံ နု ခေါတိ ဣဒံ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘မယံ ဘဂဝါ န ဇာနာမ, တုမှေ ဇာနာထ, ကထေထ နော’’တိ အာယာစန္တော ဝဒတိ. အထ ဘဂဝါ ကထေန္တော ‘‘တတြ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ.

Dieser Wanderbursche Poṭṭhapāda jedoch war von weiser Natur. Daher entstand in ihm Unbehagen, nachdem er jene Reden gehört hatte. 'Die Rede dieser Leute ist wie das Lallen von Toren; sie lehren nämlich vier Arten der Erlöschung, doch diese sogenannte Erlöschung muss einheitlich sein, nicht vielfältig. Selbst wenn sie einheitlich ist, muss sie anders sein; jene kann jedoch von niemand anderem als einem Allwissenden erkannt werden. Wäre der Erhabene hier anwesend, würde er – wie das Entzünden von tausend Lampen – noch heute offenbaren: Dies ist die Erlöschung, dies ist nicht die Erlöschung.' So dachte er und erinnerte sich immer wieder an den Zehnfach-Starken. Deshalb sagte er: 'Davon mir, Herr...' usw. Dabei ist 'aho nūna' ein Paar von Partikeln im Sinne des Erinnerns; dadurch entstand in ihm, der sich an den Erhabenen erinnerte, der Gedanke: 'O wie wunderbar wäre der Erhabene, o wie wunderbar der Glückselige'. 'Derjenige unter diesen' bedeutet: Jener Erhabene, der in diesen Dingen der Erlöschung wohlbewandert, tiefgründig und geschickt ist, möge doch wahrlich darüber sprechen; der Glückselige möge doch wahrlich darüber sprechen – dies ist hier die Absicht. 'Pakataññū' bedeutet: Aufgrund der eingeübten Meisterschaft kennt er die Natur, das eigene Wesen. 'Wie doch wohl' – dies sagt der Wanderbursche, indem er bittet: 'Wir, o Erhabener, wissen es nicht, Ihr wisst es; verkündet es uns'. Daraufhin sprach der Erhabene: 'Dort, Poṭṭhapāda' usw.

အဟေတုကသညုပ္ပာဒနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über das grundlose Entstehen und Vergehen von Wahrnehmung.

၄၁၂. တတ္ထ တတြာတိ တေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု. အာဒိတောဝ တေသံ အပရဒ္ဓန္တိ တေသံ အာဒိမှိယေဝ ဝိရဒ္ဓံ, ဃရမဇ္ဈေယေဝ ပက္ခလိတာတိ ဒီပေတိ. သဟေတူ သပ္ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ဟေတုပိ ပစ္စယောပိ ကာရဏဿေဝ နာမံ, သကာရဏာတိ အတ္ထော. တံ ပန ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သိက္ခာ ဧကာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သိက္ခာ ဧကာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သိက္ခာယ ဧကစ္စာ သညာ ဇာယန္တီတိ အတ္ထော.

412. Dabei bedeutet 'dort': unter jenen Asketen und Brahmanen. 'Gleich zu Beginn ist es ihnen misslungen' zeigt auf, dass sie gleich am Anfang einen Fehler machten, so wie Leute, die mitten im Haus stolpern. 'Mit Ursache und mit Bedingung': hier sind sowohl 'Ursache' als auch 'Bedingung' Bezeichnungen für den Grund; es bedeutet 'mit einer Ursache versehen'. Um jene Ursache aufzuzeigen, sagte er: 'Durch eine Schulung...'. Dabei bedeutet 'Durch eine Schulung entstehen einige Wahrnehmungen', dass durch die Schulung bestimmte Wahrnehmungen entstehen.

၄၁၃. ကာ စ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ ကတမာ စ သာ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေတုကမျတာပုစ္ဆာဝသေန အဝေါစ. အထ ယသ္မာ အဓိသီလသိက္ခာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ အဓိပညာသိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တာ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ သညာယ သဟေတုကံ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဒီပေတုံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဘုတိ တန္တိဓမ္မံ ဌပေန္တော ‘‘ဣဓ ပေါဋ္ဌပါဒ, တထာဂတော လောကေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိသီလသိက္ခာ [Pg.306] အဓိစိတ္တသိက္ခာတိ ဒွေ ဧဝ သိက္ခာ သရူပေန အာဂတာ, တတိယာ ပန ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ မယာ ဧကံသိကော ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ ဧတ္ထ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပဝသေန ပရိယာပန္နတ္တာ အာဂတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမသညာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါပိ အသမုပ္ပန္နကာမစာရောပိ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ, အသမုပ္ပန္နကာမစာရော ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ တဿ ယာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ တဿ ပဌမဇ္ဈာနသမင်္ဂိနော ယာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာယ ကာမသညာယ သဒိသတ္တာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ ဝုစ္စေယျ, သာ နိရုဇ္ဈတိ, အနုပ္ပန္နာဝ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

413. Der Satz 'Und welche Schulung ist das? sprach der Erhabene' wurde vom Erhabenen in Form einer Frage aus dem Wunsch heraus, ins Detail zu gehen, geäußert. Da es nun drei Schulungen gibt: die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung in höherer Geistesschulung und die Schulung in höherer Weisheit, legte der Erhabene, um diese aufzuzeigen und das Entstehen und Vergehen der Wahrnehmung mitsamt seiner Ursache zu verdeutlichen, ab der Zeit des Erscheinens eines Buddhas die Textüberlieferung fest und sprach: 'Hier, Poṭṭhapāda, erscheint ein Tathāgata in der Welt' usw. Dabei sind die Schulung in höherer Sittlichkeit und die Schulung in höherer Geistesschulung dem Wortlaut nach enthalten; die dritte hingegen ist in der Passage 'Dies, Poṭṭhapāda, ist der zur Erlöschung des Leidens führende Pfad, diese von mir gelehrte eindeutige Lehre' durch rechte Erkenntnis und rechtes Denken als miteinbezogen anzusehen. 'Sinnliche Wahrnehmung' bezieht sich sowohl auf die Gier nach den fünf Sinnenfreuden als auch auf das Auftreten von Sinnenlust. Die Gier nach den fünf Sinnenfreuden wird durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr vollständig ausgerottet; das Auftreten von noch nicht entstandener Sinnenlust ist jedoch an dieser Stelle gemeint. Deshalb wird in Bezug auf jenen, der das erste Jhana erreicht hat, gesagt: 'Seine frühere sinnliche Wahrnehmung', weil sie der zuvor entstandenen sinnlichen Wahrnehmung gleicht; diese vergeht, sie entsteht nicht mehr, da sie nicht mehr auftritt.

ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဟောတီတိ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနသမယေ ဝိဝေကဇပီတိသုခသင်္ခါတာ သုခုမသညာ သစ္စာ ဟောတိ, ဘူတာ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန သုခုမာ စ သာ ဘူတတာယ သစ္စာ စ သညာတိ သုခုမသစ္စသညာ, ဝိဝေကဇေဟိ ပီတိသုခေဟိ သမ္ပယုတ္တာ သုခုမသစ္စသညာတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ သာ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝမ္ပိ သိက္ခာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော အဓိဋ္ဌဟန္တော, ဝုဋ္ဌဟန္တော စ သိက္ခတိ, တသ္မာ တံ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ. တေနပိ သိက္ခာသင်္ခါတေန ပဌမဇ္ဈာနေန ဧဝံ ဧကာ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဧကာ ကာမသညာ နိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. အယံ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ အယံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတာ ဧကာ သိက္ခာတိ, ဘဂဝါ အာဟ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

„In jenem Moment ist er jemand, der eine subtile und wahre Wahrnehmung von der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit hat.“ Dies bedeutet: In jenem Moment der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) ist die subtile Wahrnehmung, welche als die aus der Abgeschiedenheit [von den Hemmnissen] geborene Verzückung und Glückseligkeit bezeichnet wird, wahrhaftig, das heißt, sie ist tatsächlich vorhanden. Oder aber: Aufgrund des Aufgebens grober Glieder wie Sinneslust (kāmacchanda) usw. ist sie subtil, und aufgrund ihrer Tatsächlichkeit ist sie wahrhaftig – daher wird sie „subtile wahre Wahrnehmung“ genannt. Da sie mit der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden ist, nennt man sie „subtile wahre Wahrnehmung der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit“. Da er diese besitzt, wird er als „jemand mit der subtilen wahren Wahrnehmung der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit“ bezeichnet; so ist die Bedeutung hier zu verstehen. Diese Methode gilt in allen Abschnitten. „So übt er“ bedeutet hier: Da jemand, der in die erste Vertiefung eintritt, darin verweilt oder daraus hervortritt, übt, wird sie deshalb wegen dieser Art des notwendigen Übens „Übung“ (sikkhā) genannt. Auch durch diese als Übung bezeichnete erste Vertiefung entsteht auf diese Weise eine subtile wahre Wahrnehmung der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit. Auf diese Weise vergeht eine Wahrnehmung von Sinnlichkeit (kāmasaññā); dies ist die Bedeutung. „Dies ist die Übung, sagte der Erhabene“ bedeutet: Dies ist eine Form der Übung, die als die erste Vertiefung bekannt ist; so sprach der Erhabene. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

ယသ္မာ ပန အဋ္ဌမသမာပတ္တိယာ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဟောတိ, သာဝကေသု သာရိပုတ္တသဒိသာနမ္ပိ နတ္ထိ, ကလာပတော သမ္မသနံယေဝ ပန သာဝကာနံ ဟောတိ, ဣဒဉ္စ ‘‘သညာ သညာ’’တိ, ဧဝံ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဥဒ္ဓဋံ. တသ္မာ [Pg.307] အာကိဉ္စညာယတနပရမံယေဝ သညံ ဒဿေတွာ ပုန တဒေဝ သညဂ္ဂန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ…ပေ… သညဂ္ဂံ ဖုသတီ’’တိ အာဟ.

Da jedoch die Untersuchung der achten Erreichung (nevasaññānāsaññāyatana) nach ihren einzelnen Faktoren nur den Buddhas eigen ist – selbst unter den Schülern ist sie für jemanden wie Sāriputta nicht möglich –, ist für Schüler nur die Untersuchung als Gruppe (kalāpato) möglich. Und diese Untersuchung nach Faktoren wurde hier mit „Wahrnehmung, Wahrnehmung“ aufgezeigt. Daher hat der Erhabene, nachdem er die Wahrnehmung des Bereichs der Nichtsheit als das Höchste aufgezeigt hatte, erneut eben diese als den „Gipfel der Wahrnehmung“ bezeichnet, indem er sagte: „Wenn nun, Poṭṭhapāda, ... den Gipfel der Wahrnehmung berührt“.

၄၁၄. တတ္ထ ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခူတိ ယော နာမ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခု. ဣဓ သကသညီ ဟောတီတိ ဣဓ သာသနေ သကသညီ ဟောတိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အတ္တနော ပဌမဇ္ဈာနသညာယ သညဝါ ဟောတီတိ အတ္ထော. သော တတော အမုတြ တတော အမုတြာတိ သော ဘိက္ခု တတော ပဌမဇ္ဈာနတော အမုတြ ဒုတိယဇ္ဈာနေ, တတောပိ အမုတြ တတိယဇ္ဈာနေတိ ဧဝံ တာယ တာယ ဈာနသညာယ သကသညီ သကသညီ ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန သညဂ္ဂံ ဖုသတိ. သညဂ္ဂန္တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ. အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယဉှိ ဌတွာ နေဝသညာနာသညာယတနမ္ပိ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇန္တိ. ဣတိ သာ လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ သညဂ္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဖုသတိ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော.

414. Dabei bedeutet „Wenn nun, Poṭṭhapāda, ein Mönch“: irgendein Mönch namens Poṭṭhapāda. „Hier mit eigener Wahrnehmung ist“ bedeutet: In dieser Lehre ist er mit seiner eigenen [Jhana-]Wahrnehmung ausgestattet; oder dies ist der Wortlaut: Er besitzt Wahrnehmung durch seine eigene Wahrnehmung der ersten Vertiefung. „Er [geht] von dort dorthin, von dort dorthin“ bedeutet: jener Mönch geht von jener ersten Vertiefung zur zweiten Vertiefung dort, und von dort zur dritten Vertiefung dort; so gelangt er, indem er durch die jeweilige Jhana-Wahrnehmung mit seiner eigenen Wahrnehmung ausgestattet ist, schrittweise zum Gipfel der Wahrnehmung. Als „Gipfel der Wahrnehmung“ wird der Bereich der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana) bezeichnet. Warum? Weil er unter den weltlichen Erreichungen, die eine Funktion ausüben (kiccakāraka), die höchste ist. Denn im Bereich der Nichtsheit verweilend, treten sie sowohl in den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung als auch in das Erlöschen (nirodha) ein. So wird diese Erreichung, da sie die höchste unter den weltlichen funktionalen Erreichungen ist, als „Gipfel der Wahrnehmung“ bezeichnet; „er berührt ihn“ bedeutet, er erlangt ihn.

ဣဒါနိ အဘိသညာနိရောဓံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ သညဂ္ဂေ ဌိတဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စေတေယျံ, အဘိသင်္ခရေယျန္တိ ပဒဒွယေ စ ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော စေတေတိ နာမ, ပုနပ္ပုနံ ကပ္ပေတီတိ အတ္ထော. ဥပရိသမာပတ္တိအတ္ထာယ နိကန္တိံ ကုရုမာနော အဘိသင်္ခရောတိ နာမ. ဣမာ စ မေ သညာ နိရုဇ္ဈေယျုန္တိ ဣမာ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈေယျုံ. အညာ စ ဩဠာရိကာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သော န စေဝ စေတေတိ န အဘိသင်္ခရောတီတိ ဧတ္ထ ကာမံ စေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. ဣမဿ ဘိက္ခုနော အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ အာဘောဂသမန္နာဟာရော နတ္ထိ. ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ ဧဝ ပန အာဘောဂသမန္နာဟာရော အတ္ထိ, သွာယမတ္ထော ပုတ္တဃရာစိက္ခဏေန ဒီပေတဗ္ဗော.

Um nun das Erlöschen der höheren Wahrnehmung (abhisaññānirodha) aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Für ihn, der auf dem Gipfel der Wahrnehmung steht“ usw. In den beiden Begriffen „ich möchte beabsichtigen“ (ceteyyaṃ) und „ich möchte gestalten“ (abhisaṅkhareyyaṃ) bedeutet „beabsichtigen“: Jemand, der in eine meditative Vertiefung eintritt, beabsichtigt, das heißt, er entwirft sie immer wieder neu. Wer ein Verlangen zum Zwecke einer höheren Erreichung hegt, der „gestaltet“. „Mögen diese meine Wahrnehmungen erlöschen“ bezieht sich auf diese Wahrnehmungen des Bereichs der Nichtsheit, die erlöschen sollen. „Und andere grobe“ bedeutet, dass andere grobe Wahrnehmungen des Unterbewusstseins (bhavaṅgasaññā) entstehen könnten. Zu der Stelle „Er beabsichtigt weder, noch gestaltet er“ ist die Bedeutung wie folgt: Zwar beabsichtigt er in gewissem Sinne, doch er beabsichtigt nicht im gewöhnlichen Sinne; er gestaltet zwar, doch er gestaltet nicht im gewöhnlichen Sinne. Bei diesem Mönch gibt es kein bewusstes Ausrichten (ābhoga) des Geistes in der Weise: „Nachdem ich aus dem Bereich der Nichtsheit hervorgetreten bin und den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht habe, werde ich für einen oder zwei Momente des Bewusstseins darin verweilen.“ Ein solches Ausrichten des Geistes ist jedoch nur zum Zwecke der höheren Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) vorhanden. Diese Bedeutung soll durch das Beispiel von der Beschreibung des Hauses des Sohnes verdeutlicht werden.

ပိတုဃရမဇ္ဈေန ကိရ ဂန္တွာ ပစ္ဆာဘာဂေ ပုတ္တဿ ဃရံ ဟောတိ, တတော ပဏီတံ ဘောဇနံ အာဒါယ အာသနသာလံ အာဂတံ ဒဟရံ ထေရော – ‘‘မနာပေါ ပိဏ္ဍပါတော ကုတော အာဘတော’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘အသုကဿ ဃရတော’’တိ လဒ္ဓဃရမေဝ အာစိက္ခိ. ယေန ပနဿ ပိတုဃရမဇ္ဈေန ဂတောပိ အာဂတောပိ [Pg.308] တတ္ထ အာဘောဂေါပိ နတ္ထိ. တတ္ထ အာသနသာလာ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပိတုဂေဟံ ဝိယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ, ပုတ္တဂေဟံ ဝိယ နိရောဓသမာပတ္တိ, အာသနသာလာယ ဌတွာ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာ ပုတ္တဃရာစိက္ခဏံ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာဝ ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ မနသိကာရော, ဧဝမေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. တာ စေဝ သညာတိ တာ ဈာနသညာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အညာ စာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. သော နိရောဓံ ဖုသတီတိ သော ဧဝံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဖုသတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ.

Es heißt, dass man durch die Mitte des Hauses des Vaters geht und sich im hinteren Teil das Haus des Sohnes befindet. Ein junger Mönch, der von dort vorzügliche Speise genommen hat und zur Aufenthaltshalle (āsanasālā) gekommen ist, wurde vom älteren Mönch gefragt: „Eine köstliche Almosenspeise! Woher wurde sie gebracht?“ Er nannte nur das Haus, in dem er sie erhalten hatte [das Haus des Sohnes]. Obwohl sein Gehen und Kommen durch die Mitte des Hauses des Vaters erfolgte, gab es dort keine bewusste Aufmerksamkeit dafür. In diesem Gleichnis ist der Bereich der Nichtsheit wie die Aufenthaltshalle zu verstehen; der Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung wie das Haus des Vaters; und die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) wie das Haus des Sohnes. Wie man in der Aufenthaltshalle verweilt, das Haus des Vaters nicht beachtet und das Haus des Sohnes beschreibt, so ist auch das Ausrichten des Geistes zum Zwecke der höheren Erreichung des Erlöschens zu verstehen, nachdem man aus dem Bereich der Nichtsheit hervorgetreten ist und den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht hat, ohne bewusst zu beachten: „Ich werde für einen oder zwei Momente darin verweilen“. So beabsichtigt er zwar, doch er beabsichtigt nicht; er gestaltet zwar, doch er gestaltet nicht. „Eben jene Wahrnehmungen“ bedeutet, dass jene Jhana-Wahrnehmungen erlöschen. „Und andere“ bedeutet, dass andere grobe Bhavanga-Wahrnehmungen nicht entstehen. „Er berührt das Erlöschen“ bedeutet, dass der so praktizierende Mönch das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung (saññāvedayitanirodha) berührt, erfährt und erlangt.

အနုပုဗ္ဗာဘိသညာနိရောဓသမ္ပဇာနသမာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, သမ္ပဇာနပဒံ နိရောဓပဒေန အန္တရိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနုပဋိပါဋိယာ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ပနေတ္ထတ္ထော. တတြာပိ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ သမ္ပဇာနန္တဿ အန္တေ သညာ နိရောဓသမာပတ္တိ သမ္ပဇာနန္တဿ ဝါ ပဏ္ဍိတဿ ဘိက္ခုနော သညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ဝိသေသတ္ထော.

In dem Begriff „anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpatti“ ist „abhi“ lediglich ein Präfix (upasagga). Das Wort „sampajāna“ (wissensklar) wurde vom Erhabenen so geäußert, dass es durch das Wort „nirodha“ (Erlöschen) unterbrochen wurde. Dennoch ist dies die Bedeutung hier: Es ist das schrittweise Eintreten in das Erlöschen der Wahrnehmung durch einen Wissensklaren. Auch dort, bei „sampajānasaññānirodhasamāpatti“, bedeutet es: Am Ende des Prozesses tritt für den Wissensklaren das Erlöschen der Wahrnehmung ein. Oder aber: Es ist das Erlöschen der Wahrnehmung für einen wissensklaren, weisen Mönch; dies ist die spezifische Bedeutung.

ဣဒါနိ ဣဓ ဌတွာ နိရောဓသမာပတ္တိကထာ ကထေတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပညာဘာဝနာနိသံသာဓိကာရေ ကထိတာ, တသ္မာ တတ္ထ ကထိတတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

An dieser Stelle sollte nun die Abhandlung über das Erreichen des Aufhörens (nirodhasamāpatti) dargelegt werden. Da diese jedoch in all ihren Aspekten bereits im Visuddhimagga, im Kapitel über den Nutzen der Entfaltung der Weisheit (paññābhāvanānisaṃsa), dargelegt wurde, sollte sie genau von dort übernommen werden.

ဧဝံ ဘဂဝါ ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နိရောဓကထံ ကထေတွာ – အထ နံ တာဒိသာယ ကထာယ အညတ္ထ အဘာဝံ ပဋိဇာနာပေတုံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ‘‘ဘဂဝါ အဇ္ဇ တုမှာကံ ကထံ ဌပေတွာ န မယာ ဧဝရူပါ ကထာ သုတပုဗ္ဗာ’’တိ ပဋိဇာနန္တော, ‘‘နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ပုန သက္ကစ္စံ ဘဂဝတော ကထာယ ဥဂ္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ‘‘သုဥဂ္ဂဟိတံ တယာ’’တိ အနုဇာနန္တော ‘‘ဧဝံ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ.

Nachdem der Erhabene dem Wanderer Poṭṭhapāda so die Abhandlung über das Aufhören dargelegt hatte, sprach er die Worte: „Was meinst du wohl?“ und so weiter, um ihn anerkennen zu lassen, dass eine solche Lehre anderswo [außerhalb der Lehre des Buddha] nicht existiert. Auch der Wanderer gestand ein: „Abgesehen von Eurer heutigen Lehre, Herr, habe ich eine solche Abhandlung über das Aufhören zuvor noch nie gehört“; und nachdem er sagte: „Das ist nicht so, Herr“, zeigte er erneut, dass er die Lehre des Erhabenen sorgfältig aufgenommen hatte, indem er sagte: „So ist es wahrlich, Herr“ und so weiter. Daraufhin willigte der Erhabene ein, dass er sie gut aufgenommen habe, und sagte: „So ist es, Poṭṭhapāda“.

၄၁၅. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘ဘဂဝတာ ‘အာကိဉ္စညာယတနံ သညဂ္ဂ’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတဒေဝ နု ခေါ သညဂ္ဂံ, ဥဒါဟု အဝသေသသမာပတ္တီသုပိ သညဂ္ဂံ အတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧကညေဝ နု ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါပိဿ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ ပုထူပီတိ ဗဟူနိပိ. ယထာ ယထာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒ, နိရောဓံ [Pg.309] ဖုသတီတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ယေန ယေန ကသိဏေန, ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဝါ ယေန ယေန ဈာနေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဟိ ပထဝီကသိဏေန ကရဏဘူတေန ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိံ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ, အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ, သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသကသိဏေသု. ဈာနေသုပိ သစေ ပဌမဇ္ဈာနေန ကရဏဘူတေန ဧကဝါရံ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ. အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသဇ္ဈာနသမာပတ္တီသုပိ. ဣတိ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ သဉ္ဇာနနလက္ခဏေန သင်္ဂဟေတွာ ဝါ ဧကံ သညဂ္ဂံ ဟောတိ, အပရာပရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဗဟူနိ.

415. Daraufhin dachte der Wanderer: „Vom Erhabenen wurde gesagt: ‚Das Gebiet der Nichtsheit ist der Gipfel der Wahrnehmung (saññagga)‘. Ist nur dies allein der Gipfel der Wahrnehmung oder gibt es auch in den übrigen Erreichungen einen Gipfel der Wahrnehmung?“ Um diese Bedeutung zu erfragen, sagte er: „Ist es nur eines?“ und so weiter. Auch der Erhabene antwortete ihm. Dabei bedeutet ‚puthūpi‘ ‚viele‘. „In welcher Weise auch immer, Poṭṭhapāda, man das Aufhören berührt“ bezieht sich auf das jeweilige Kasina, wie das Erd-Kasina, oder die jeweilige Vertiefung (jhāna), wie das erste Jhāna. Dies ist damit gemeint: Wenn man mittels des Erd-Kasinas als Werkzeug einmal die Erd-Kasina-Erreichung herbeiführt und das Aufhören der vorangegangenen Wahrnehmung berührt, so ist dies ein Gipfel der Wahrnehmung. Wenn man es aber zwei-, drei-, hundert-, tausend- oder hunderttausendmal herbeiführt und das Aufhören der vorangegangenen Wahrnehmung berührt, so sind es hunderttausend Gipfel der Wahrnehmung. Dies ist das Verfahren bei den übrigen Kasinas. Auch bei den Jhānas: Wenn man mittels des ersten Jhānas als Werkzeug einmal das Aufhören der vorangegangenen Wahrnehmung berührt, so ist dies ein Gipfel der Wahrnehmung. Wenn man es aber zwei-, drei-, hundert-, tausend- oder hunderttausendmal berührt, so sind es hunderttausend Gipfel der Wahrnehmung. Dieses Verfahren gilt auch für die übrigen Jhāna-Erreichungen. So gibt es entweder aufgrund des einmaligen Erreichens oder indem man alle Wahrnehmungen unter dem Merkmal des Wahrnehmens zusammenfasst nur einen Gipfel der Wahrnehmung; aufgrund des wiederholten Erreichens jedoch gibt es viele.

၄၁၆. သညာ နု ခေါ, ဘန္တေတိ ဘန္တေ နိရောဓသမာပဇ္ဇနကဿ ဘိက္ခုနော ‘‘သညာ နု ခေါ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တဿ ဘဂဝါ ‘‘သညာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ ဗျာကာသိ. တတ္ထ သညာတိ ဈာနသညာ. ဉာဏန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ ဝိပဿနာ သညာ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ မဂ္ဂသညာ. ဉာဏန္တိ ဖလဉာဏံ. တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ –

416. „Ist es die Wahrnehmung, Herr?“ Mit diesen Worten fragt er: „Herr, entsteht bei einem Mönch, der das Aufhören (nirodha) erreicht hat, zuerst die Wahrnehmung?“ Darauf antwortete ihm der Erhabene: „Wahrlich, Poṭṭhapāda, die Wahrnehmung [entsteht zuerst]“. Dabei bedeutet „Wahrnehmung“ (saññā) die mit der Vertiefung verbundene Wahrnehmung (jhānasaññā), und „Wissen“ (ñāṇa) bedeutet Einsichtswissen (vipassanāñāṇa). Nach einer anderen Methode ist „Wahrnehmung“ die Einsichtswahrnehmung und „Wissen“ das Pfad-Wissen. Nach einer weiteren Methode ist „Wahrnehmung“ die Pfad-Wahrnehmung und „Wissen“ das Frucht-Wissen. Der Thera Tipiṭaka Mahāsiva jedoch sagte Folgendes:

ကိံ ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဏန္တိ, ပေါဋ္ဌပါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ နိရောဓံ ပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဘဂဝါ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ကိံ ပဌမံ အရဟတ္တဖလသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥဒါဟု ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ ဝဒတိ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဖလသညာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. တသ္မာ ‘‘သညာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သညုပ္ပာဒါတိ အရဟတ္တဖလသညာယ ဥပ္ပာဒါ, ပစ္ဆာ ‘‘ဣဒံ အရဟတ္တဖလ’’န္တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဣဒပ္ပစ္စယာ ကိရ မေတိ ဖလသမာဓိသညာပစ္စယာ ကိရ မယှံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပန္နန္တိ.

„Was sagen diese Mönche da? Poṭṭhapāda befragte den Erhabenen weiter oben über das Aufhören (nirodha). Jetzt fragt er nach dem Auftauchen aus dem Aufhören: ‚Herr, entsteht bei einem, der aus dem Aufhören auftaucht, zuerst die Wahrnehmung der Frucht der Arhatschaft oder das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa)?‘“ Daraufhin sagte der Erhabene, weil zuerst die Frucht-Wahrnehmung entsteht und danach das Wissen der Rückschau: „Wahrnehmung, Poṭṭhapāda“. Dabei bedeutet „Entstehen der Wahrnehmung“ das Entstehen der Wahrnehmung der Frucht der Arhatschaft; danach findet das Entstehen des Wissens der Rückschau statt mit dem Gedanken: „Dies ist die Frucht der Arhatschaft“. „Dies ist wahrlich die Bedingung für mich“ bedeutet: „Aufgrund der Bedingung der mit der Frucht-Konzentration verbundenen Wahrnehmung ist bei mir wahrlich das Wissen der Rückschau entstanden“.

သညာအတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Kommentars zum Thema Wahrnehmung.

၄၁၇. ဣဒါနိ ပရိဗ္ဗာဇကော ယထာ နာမ ဂါမသူကရော ဂန္ဓောဒကေန နှာပေတွာ ဂန္ဓေဟိ အနုလိမ္ပိတွာ မာလာဒါမံ ပိဠန္ဓိတွာ သိရိသယနေ အာရောပိတောပိ [Pg.310] သုခံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဂေန ဂူထဋ္ဌာနမေဝ ဂန္တွာ သုခံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘဂဝတာ သဏှသုခုမတိလက္ခဏဗ္ဘာဟတာယ ဒေသနာယ နှာပိတဝိလိတ္တမဏ္ဍိတောပိ နိရောဓကထာသိရိသယနံ အာရောပိတောပိ တတ္ထ သုခံ န ဝိန္ဒန္တော ဂူထဋ္ဌာနသဒိသံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ တမေဝ ပုစ္ဆန္တော ‘‘သညာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ အတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿာနုမတိံ ဂဟေတွာ ဗျာကာတုကာမော ဘဂဝါ – ‘‘ကံ ပန တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတော သော ‘‘အရူပီ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ လဒ္ဓိကော သမာနောပိ ‘‘ဘဂဝါ ဒေသနာယ သုကုသလော, သော မေ အာဒိတောဝ လဒ္ဓိံ မာ ဝိဒ္ဓံသေတူ’’တိ စိန္တေတွာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ပရိဟရန္တော ‘‘ဩဠာရိကံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တတ္ထ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩဠာရိကော စ ဟိ တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တန္တိ ဧဝံ သန္တေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဧဝံ သန္တံ အတ္တာနံ ပစ္စာဂစ္ဆတော တဝါတိ အယံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကုပ္ပာဒေကနိရောဓတ္တာ ကိဉ္စာပိ ယာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သာဝ နိရုဇ္ဈတိ. အပရာပရံ ဥပါဒါယ ပန ‘‘အညာ စ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အညာ စ သညာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

417. Nun verhielt es sich mit dem Wanderer so: Wie ein Dorfschwein, das man mit Duftwasser gewaschen, mit Wohlgerüchen eingesalbt, mit einem Blumenkranz geschmückt und auf ein Prachtbett gelegt hat, dort kein Glück findet, sondern eilig genau dorthin läuft, wo der Kot ist, und dort Glück findet – ebenso verhielt es sich hier. Obwohl er durch die Lehre des Erhabenen, die durch die drei Merkmale fein und subtil geprägt ist, gleichsam gewaschen, gesalbt und geschmückt und auf das Prachtbett der Abhandlung über das Aufhören gehoben wurde, fand er dort kein Glück. Stattdessen hielt er an seiner eigenen Ansicht über das Selbst fest, die einem Ort voller Kot gleicht, und fragte, um eben diese Ansicht darzulegen: „Ist etwa, Herr, die Wahrnehmung das Selbst des Menschen?“ und so weiter. Daraufhin sprach der Erhabene, der seine Ansicht aufgreifen und beantworten wollte: „Was [glaubst] du denn?“ und so weiter. Obwohl er die Ansicht hatte, dass das Selbst formlos (arūpī) sei, dachte er: „Der Erhabene ist überaus geschickt in der Lehrdarlegung; er möge meine Ansicht nicht gleich zu Beginn zunichtemachen.“ Indem er seine eigene Ansicht zu schützen suchte, sagte er: „Das grobe [Selbst] wahrlich“ und so weiter. Daraufhin zeigte ihm der Erhabene den Fehler in jener Ansicht auf und sagte: „Grob wahrlich ist für dich [dieses Selbst]“ und so weiter. Dabei bedeutet ‚evaṃ santant‘ ‚wenn es so ist‘. Dieses Wort steht hier im Sinne des Lokativs. Oder die Bedeutung an dieser Stelle ist: „Für dich, der du ein so beschaffenes Selbst erkennst“. Da die vier [mentalen] Daseinsgruppen (khandhas) ein gemeinsames Entstehen und ein gemeinsames Vergehen haben, vergeht genau jene Wahrnehmung, die entsteht, auch wenn dies geschieht. In Bezug auf das fortlaufende Nacheinander wurde jedoch gesagt: „Eine andere Wahrnehmung entsteht, und eine andere Wahrnehmung vergeht“.

၄၁၈-၄၂၀. ဣဒါနိ အညံ လဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော – ‘‘မနောမယံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတြာပိ ဒေါသေ ဒိန္နေ ယထာ နာမ ဥမ္မတ္တကော ယာဝဿ သညာ နပ္ပတိဋ္ဌာတိ, တာဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, သညာပတိဋ္ဌာနကာလေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ ဝဒတိ, ဧဝမေဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော လဒ္ဓိံယေဝ ဝဒန္တော ‘‘အရူပီ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဣစ္ဆတိ, အတ္တာနံ ပန သဿတံ မညတိ. တသ္မာ တထေဝဿ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ သန္တမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတော ပရိဗ္ဗာဇကော မိစ္ဆာဒဿနေန အဘိဘူတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုစ္စမာနမ္ပိ တံ နာနတ္တံ အဇာနန္တော ‘‘သက္ကာ ပနေတံ, ဘန္တေ, မယာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ပဿန္တောပိ သညာမယံ အတ္တာနံ နိစ္စမေဝ မညတိ. တသ္မာ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ.

418-420. Um nun eine andere Ansicht darzulegen, sagte er (Poṭṭhapāda): „Herr, ich habe [die Vorstellung eines] geistgeborenen [Selbst]“ usw. Als auch dort Fehler aufgezeigt wurden – so wie ein Wahnsinniger, solange seine Wahrnehmung nicht gefestigt ist, eines ergreift und ein anderes wieder loslässt, zur Zeit der Festigung der Wahrnehmung jedoch nur das sagt, was zu sagen ist –, so ergriff er nun, nachdem er eines ergriffen und ein anderes losgelassen hatte, seine eigene Ansicht und sagte: „[Das Selbst] ist formlos“ usw. Da er auch dort das Entstehen und Vergehen der Wahrnehmung wünschte, das Selbst jedoch für ewig hielt, sprach der Erhabene, um ihm ebendort den Fehler aufzuzeigen: „Selbst wenn es so ist“ usw. Daraufhin sagte der Wanderer, da er von falscher Ansicht überwältigt war und den vom Erhabenen dargelegten Unterschied nicht erkannte: „Ist dies denn für mich möglich, Herr?“ usw. Da er, obwohl er das Entstehen und Vergehen der Wahrnehmung sah, das aus Wahrnehmung bestehende Selbst dennoch für beständig hielt, sprach der Erhabene: „Das ist schwer zu erkennen“ usw.

တတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တဝ အညာ ဒိဋ္ဌိ, အညာ ခန္တိ, အညာ ရုစိ, အညထာယေဝ တေ ဒဿနံ ပဝတ္တံ, အညဒေဝ စ တေ ခမတိ စေဝ ရုစ္စတိ စ, အညတြ [Pg.311] စ တေ အာယောဂေါ, အညိဿာယေဝ ပဋိပတ္တိယာ ယုတ္တပယုတ္တတာ, အညတ္ထ စ တေ အာစရိယကံ, အညသ္မိံ တိတ္ထာယတနေ အာစရိယဘာဝေါ. တေန တယာ ဧဝံ အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြာယောဂေန အညတြာစရိယကေန ဒုဇ္ဇာနံ ဧတန္တိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘သညာ ဝါ ပုရိသဿ အတ္တာ ဟောတု, အညာ ဝါ သညာ, တံ သဿတာဒိ ဘာဝမဿ ပုစ္ဆိဿ’’န္တိ ပုန ‘‘ကိံ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

Hier ist die kurze Bedeutung: Dein Verständnis ist anders, dein Gefallen ist anders, deine Neigung ist anders, deine Sichtweise ist anders ausgerichtet; dir gefällt und behagt etwas anderes, dein Bemühen gilt etwas anderem, du bist einer anderen Praxis hingegeben, dein Lehrer ist ein anderer, und dein Lehrersein befindet sich in einer anderen Sekte. Da du also ein anderes Verständnis, ein anderes Gefallen, eine andere Neigung, ein anderes Bemühen und einen anderen Lehrer hast, ist dies für dich schwer zu erkennen. Daraufhin dachte der Wanderer: „Mag nun die Wahrnehmung das Selbst des Menschen sein oder etwas anderes als die Wahrnehmung – ich werde nach seiner Ewigkeit usw. fragen“, und sagte erneut: „Wie verhält es sich aber, Herr?“ usw.

တတ္ထ လောကောတိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟေတံ ပေါဋ္ဌပါဒ အတ္ထသဉှိတန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒ ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ န ဣဓလောကပရလောကအတ္ထနိဿိတံ, န အတ္တတ္ထပရတ္ထနိဿိတံ. န ဓမ္မသံဟိတန္တိ န နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ. နာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ခါတဿ သာသနဗြဟ္မစရိယကဿ န အာဒိမတ္တံ, အဓိသီလသိက္ခာမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. န နိဗ္ဗိဒါယာတိ သံသာရဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဝိရာဂါယာတိ ဝဋ္ဋဝိရာဂတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိရောဓာယာတိ ဝဋ္ဋဿ နိရောဓကရဏတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဥပသမာယာတိ ဝဋ္ဋဿ ဝူပသမနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န အဘိညာယာတိ ဝဋ္ဋာဘိဇာနနာယ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ. န သမ္ဗောဓာယာတိ ဝဋ္ဋသမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိဗ္ဗာနာယာတိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ.

Dabei bezieht er sich mit dem Wort „Welt“ auf das Selbst. „Dies, Poṭṭhapāda, ist nicht mit dem Ziel verbunden“ bedeutet: Poṭṭhapāda, diese Ansicht gründet weder auf dem Nutzen dieser Welt noch der nächsten Welt, noch gründet sie auf dem eigenen Nutzen oder dem Nutzen anderer. „Nicht mit dem Dhamma verbunden“ bedeutet: Es gründet nicht auf den neun überweltlichen Zuständen. „Gehört nicht zum Anfang des heiligen Lebens“ bedeutet: Es ist nicht einmal der bloße Anfang des religiösen Wandels, der in den drei Schulungen besteht; es ist nicht einmal das bloße Maß der höheren Sittlichkeitsschulung. „Führt nicht zur Abkehr“ bedeutet: Es dient nicht der Ernüchterung gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten. „Führt nicht zur Leidenschaftslosigkeit“ bedeutet: Es dient nicht der Entsagung gegenüber dem Kreislauf. „Führt nicht zum Aufhören“ bedeutet: Es dient nicht dem Bewirken des Aufhörens des Kreislaufs. „Führt nicht zur Ruhe“ bedeutet: Es dient nicht der Beruhigung des Kreislaufs. „Führt nicht zur höheren Erkenntnis“ bedeutet: Es dient nicht dem Erkennen des Kreislaufs durch unmittelbare Verwirklichung. „Führt nicht zur Erleuchtung“ bedeutet: Es dient nicht dem vollkommenen Erwachen aus dem Kreislauf. „Führt nicht zum Nibbāna“ bedeutet: Es dient nicht der unmittelbaren Verwirklichung des todlosen, großen Nibbāna.

ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု တဏှံ ဌပေတွာ တေဘူမကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခန္တိ, တဿေဝ ဒုက္ခဿ ပဘာဝနတော သပ္ပစ္စယာ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ မယာ ဗျာကတန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဂဝါ ‘‘ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ ဝါ ဖလသစ္ဆိကိရိယာ ဝါ နတ္ထိ, မယှဉ္စ ဘိက္ခာစာရဝေလာ’’တိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ တံ အာကာရံ ဉတွာ ဘဂဝတော ဂမနကာလံ အာရောစေန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

In den Worten „Dies ist das Leiden“ usw. ist die Bedeutung: Mit Ausnahme des Begehrens sind die fünf Aggregate der drei Daseinsebenen das Leiden; da eben dieses Begehren zusammen mit seinen Bedingungen das Leiden hervorbringt, ist es die Ursache des Leidens. Das Nicht-Fortbestehen beider ist das Aufhören des Leidens; der edle achtfache Pfad ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg – dies wurde von mir erklärt. Nachdem der Erhabene dies so dargelegt hatte, dachte er: „Für diesen Wanderer gibt es weder das Erscheinen des Pfades noch die Verwirklichung der Frucht, und für mich ist es Zeit für den Almosengang“, und er schwieg. Auch der Wanderer erkannte diesen Umstand und sagte gleichsam die Zeit des Aufbruchs des Erhabenen ankündigend: „So ist es“ usw.

၄၂၁. ဝါစာသန္နိတောဒကေနာတိ ဝစနပတောဒေန. သဉ္ဈဗ္ဘရိမကံသူတိ သဉ္ဈဗ္ဘရိတံ နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌံ အကံသု, ဥပရိ ဝိဇ္ဈိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘူတန္တိ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနံ. တစ္ဆံ, တထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဓမ္မဋ္ဌိတတန္တိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မေသု [Pg.312] ဌိတသဘာဝံ. ဓမ္မနိယာမတန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မနိယာမတံ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတုသစ္စဝိနိမုတ္တာ ကထာ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ သာ ဧဒိသာ ဟောတိ.

421. „Mit dem Stachel der Worte“ bedeutet: mit dem Treibstock der Rede. „Sie bedrängten [ihn] von allen Seiten“ bedeutet: sie machten es ununterbrochen voll [von Vorwürfen], sie durchbohrten ihn gleichsam – so ist es gemeint. „Das Wahre“ bedeutet: das der Natur nach Existierende. „Das Richtige“ und „das Tatsächliche“ sind Synonyme für dasselbe Wort. „Die Beständigkeit im Dhamma“ bedeutet: das Wesen des Bestands in den neun überweltlichen Zuständen. „Die Gesetzmäßigkeit des Dhamma“ bedeutet: die durch die Gesetzmäßigkeit der überweltlichen Zustände festgelegte Natur. Denn es gibt keine Rede der Buddhas, die von den vier Wahrheiten losgelöst wäre. Deshalb ist sie von solcher Art.

စိတ္တဟတ္ထိသာရိပုတ္တပေါဋ္ဌပါဒဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte von Citta Hatthisāriputta und Poṭṭhapāda.

၄၂၂. စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တောတိ သော ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထိအာစရိယဿ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုခုမေသု အတ္ထန္တရေသု ကုသလော အဟောသိ, ပုဗ္ဗေ ကတပါပကမ္မဝသေန ပန သတ္တဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကိရ သာသနေ ဒွေ သဟာယကာ အဟေသုံ, အညမညံ သမဂ္ဂါ ဧကတောဝ သဇ္ဈာယန္တိ. တေသု ဧကော အနဘိရတော ဂိဟိဘာဝေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဣတရဿ အာရောစေသိ. သော ဂိဟိဘာဝေ အာဒီနဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ တံ ဩဝဒိ. သော တံ သုတွာ အဘိရမိတွာ ပုနေကဒိဝသံ တာဒိသေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘မယှံ အာဝုသော ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဣမာဟံ ပတ္တစီဝရံ တုယှံ ဒဿာမီ’တိ’’. သော ပတ္တစီဝရလောဘေန တဿ ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဒီနဝံ ကထေသိ. အထဿ တံ သုတွာဝ ဂိဟိဘာဝတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယမေဝ အဘိရမိ. ဧဝမေသ တဒါ သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ ဣဒါနိ ဆ ဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သတ္တမေ ဝါရေ ပဗ္ဗဇိတော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ, မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ စ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ နံ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အပသာဒေတိ. သော မဟာသာဝကဿ ကထိတေ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပနာယံ ဂိဟိသဟာယကော ဟောတိ. တသ္မာ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပေါဋ္ဌပါဒဿ သန္တိကံ ဂတော. အထ နံ သော ဒိသွာ ‘‘သမ္မ ကိံ တယာ ကတံ, ဧဝရူပဿ နာမ သတ္ထု သာသနာ အပသက္ကန္တောသိ, ဧဟိ ပဗ္ဗဇိတုံ ဣဒါနိ တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ပေါဋ္ဌပါဒေါ စ ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ.

422. Hinsichtlich der Worte „Citto ca hatthisāriputto“: Dieser war dem Vernehmen nach in Sāvatthī der Sohn eines Elefantenlehrers. Er ordinierte beim Erhabenen, erlernte die drei Piṭakas und wurde geschickt in den tiefgründigen Bedeutungen der Lehre. Doch aufgrund früherer unheilsamer Taten trat er siebenmal aus dem Orden aus und wurde zum Laien. Es heißt, dass es zur Zeit des vollkommen erwachten Buddha Kassapa zwei Gefährten gab. Sie waren einig miteinander und rezitierten gemeinsam die Lehre. Unter ihnen verlor einer die Freude am Ordensleben, entwickelte den Wunsch nach dem Laienstand und teilte dies dem anderen mit. Jener zeigte ihm die Nachteile des Laienlebens sowie die Vorzüge des Mönchslebens auf und ermahnte ihn. Als er dies hörte, fand er wieder Freude am Ordensleben. Doch eines Tages, als derselbe Wunsch nach dem Laienstand erneut in ihm aufstieg, sagte er zu jenem Gefährten: „Lieber Herr, solch ein Gedanke ist in mir entstanden; ich werde Euch diese Schale und dieses Gewand geben.“ Jener Gefährte, getrieben von Gier nach Schale und Gewand, zeigte ihm die Vorzüge des Laienlebens auf und sprach über die Nachteile des Mönchslebens. Nachdem er dies gehört hatte, wandte er sein Herz vom Laienstand ab und fand allein im Mönchsein Freude. Da jener (Citta) damals einem tugendhaften Mönch gegenüber die Vorzüge des Laienlebens gepriesen hatte, trat er in diesem Zeitalter sechsmal aus dem Orden aus und wurde erst nach der siebten Ordination beständig. Während Mahāmoggallāna und der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika über Abhidhamma sprachen, unterbrach er sie immer wieder mit Zwischenbemerkungen. Daraufhin wies ihn der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika zurecht. Unfähig, die Zurechtweisung des großen Jüngers zu ertragen, trat er aus und wurde zum Laien. Er war jedoch ein Freund von Poṭṭhapāda aus deren gemeinsamer Laienzeit. Nachdem er ausgetreten war, ging er nach zwei oder drei Tagen zu Poṭṭhapāda. Als dieser ihn sah, sagte er: „Freund, was hast du getan? Du hast dich von der Lehre eines solchen Lehrers entfernt. Komm, es ist nun an der Zeit für dich, wieder zu ordinieren.“ Er nahm ihn mit und ging zum Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: „Citta Hatthisāriputta und der Wanderer Poṭṭhapāda“.

၄၂၃. အန္ဓာတိ ပညာစက္ခုနော နတ္ထိတာယ အန္ဓာ, တဿေဝ အဘာဝေန အစက္ခုကာ. တွံယေဝ နေသံ ဧကော စက္ခုမာတိ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဇာနနဘာဝမတ္တေန ပညာစက္ခုနာ စက္ခုမာ. ဧကံသိကာတိ ဧကကောဋ္ဌာသာ. ပညတ္တာတိ [Pg.313] ဌပိတာ. အနေကံသိကာတိ န ဧကကောဋ္ဌာသာ ဧကေနေဝ ကောဋ္ဌာသေန သဿတာတိ ဝါ အသဿတာတိ ဝါ န ဝုတ္တာတိ အတ္ထော.

423. „Andhā“ bedeutet: Aufgrund des Fehlens des Auges der Weisheit sind sie blind; eben wegen dessen Nichtvorhandenseins sind sie augenlos. „Du allein unter ihnen bist sehend“ bedeutet: sehend durch das Auge der Weisheit allein im Maße der Kenntnis von gut Gesagtem und schlecht Gesagtem. „Ekaṃsikā“ bedeutet: von einem Teil (eindeutig). „Paññattā“ bedeutet: dargelegt. „Anekaṃsikā“ bedeutet: nicht von einem Teil; sie wurden nicht einseitig (allein durch einen Aspekt) als „ewig“ oder „nicht ewig“ bezeichnet, so lautet die Bedeutung.

ဧကံသိကဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erklärung der eindeutigen Lehren (Ekaṃsikadhamma)

၄၂၄-၄၂၅. သန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒါတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ကသ္မာ အာရဘိ? ဗာဟိရကေဟိ ပညာပိတနိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. သဗ္ဗေ ဟိ တိတ္ထိယာ ယထာ ဘဂဝါ အမတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော သမယေ လောကထုပိကာဒိဝသေန နိဋ္ဌံ ပညပေန္တိ, သာ စ န နိယျာနိကာ. ယထာ ပညတ္တာ ဟုတွာ န နိယျာတိ န ဂစ္ဆတိ, အညဒတ္ထု ပဏ္ဍိတေဟိ ပဋိက္ခိတ္တာ နိဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ. တတ္ထ ဧကန္တသုခံ လောကံ ဇာနံ ပဿန္တိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဧကန္တသုခေါ လောကော ပစ္ဆိမာဒီနံ ဝါ အညတရာယာတိ ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဝိဟရထ. ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနိ ခေါ တသ္မိံ လောကေ မနုဿာနံ သရီရသဏ္ဌာနာဒီနီတိ. အပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ပဋိဟရဏဝိရဟိတံ, အနိယျာနိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

424-425. Warum begann der Erhabene mit der Rede „Es gibt, Poṭṭhapāda“? Um aufzuzeigen, dass die von Außenstehenden dargelegten Ziele nicht zur Befreiung führen. Denn alle Sektierer lehren ein Ziel (niṭṭha) in ihrem jeweiligen System, etwa als Gipfel der Welt, so wie der Erhabene das Todlose, das Nibbāna, lehrt. Doch dieses Ziel führt nicht zur Befreiung. So wie es dargelegt wird, führt es nicht aus dem Leid heraus, es gelangt nicht hinaus; vielmehr wird es von den Weisen abgelehnt und führt zurück. Um dies aufzuzeigen, sprach der Erhabene so. Darin bedeutet „sie kennen und sehen eine Welt von ungetrübtem Glück“: „In der östlichen Richtung gibt es eine Welt von ungetrübtem Glück“ oder in einer der anderen Richtungen wie Westen usw. – so wissend und sehend verweilt ihr. „Wurden früher in jener Welt die Körperformen usw. der Menschen gesehen?“ „Appāṭihīrakataṃ“ bedeutet: Das Gesagte ist ohne stichhaltige Begründung, es ist unschlüssig und führt nicht zur Befreiung; so ist es gemeint.

၄၂၆-၄၂၇. ဇနပဒကလျာဏီတိ ဇနပဒေ အညာဟိ ဣတ္ထီဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝိလာသာကပ္ပာဒီဟိ အသဒိသာ.

426-427. „Janapadakalyāṇī“ bezeichnet eine Frau, die im Hinblick auf Teint, Gestalt, Anmut und Erscheinung von anderen Frauen im Land unerreicht ist.

တယောအတ္တပဋိလာဘဝဏ္ဏနာ

Erklärung der drei Arten der Selbsterlangung (Tayo attapaṭilābha)

၄၂၈. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရေသံ နိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော နိဋ္ဌာယ နိယျာနိကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တပဋိလာဘောတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ တီဟိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေဟိ တယော ဘဝေ ဒဿေသိ. ဩဠာရိကတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အဝီစိတော ပဋ္ဌာယ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိပရိယောသာနံ ကာမဘဝံ ဒဿေသိ. မနောမယအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန ပဌမဇ္ဈာနဘူမိတော ပဋ္ဌာယ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ ရူပဘဝံ ဒဿေသိ. အရူပအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အာကာသာနဉ္စာယတနဗြဟ္မလောကတော ပဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ အရူပဘဝံ ဒဿေသိ. သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ နာမ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. ဝေါဒါနိယာ ဓမ္မာ နာမ သမထဝိပဿနာ.

428. Nachdem der Erhabene so die Unzulänglichkeit der Ziele anderer aufgezeigt hatte, sprach er „Es gibt diese drei Arten der Selbsterlangung, Poṭṭhapāda“, um die Befreiungskraft seines eigenen Ziels aufzuzeigen. „Attapaṭilābha“ bedeutet die Erlangung einer individuellen Existenz (attabhāva). Hier zeigte der Erhabene durch die drei Arten der Selbsterlangung die drei Daseinsebenen (bhava) auf. Mit der grobstofflichen Selbsterlangung zeigte er die Sinnenwelt (kāmabhava) auf, beginnend bei der Avīci-Hölle bis hin zur Paranimmita-vasavatti-Ebene. Mit der geistgeschaffenen Selbsterlangung zeigte er die feinstoffliche Welt (rūpabhava) auf, beginnend bei der Ebene der ersten Vertiefung bis hin zur Akaniṭṭha-Brahmawelt. Mit der formlosen Selbsterlangung zeigte er die formlose Welt (arūpabhava) auf, beginnend bei der Ebene der Unendlichkeit des Raumes bis hin zur Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. „Unreine Zustände“ sind die zwölf unheilsamen Bewusstseinsvorgänge. „Läuternde Zustände“ sind Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā).

၄၂၉. ပညာပါရိပူရိံ [Pg.314] ဝေပုလ္လတ္တန္တိ မဂ္ဂပညာဖလပညာနံ ပါရိပူရိဉ္စေဝ ဝိပုလဘာဝဉ္စ. ပါမုဇ္ဇန္တိ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ ဗလဝတုဋ္ဌိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အဝေါစုမှ ‘‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟိရတီ’’တိ, တတ္ထ တဿ ဧဝံ ဝိဟရတော တံ ပါမောဇ္ဇဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ, ပီတိ စ နာမကာယပဿဒ္ဓိ စ သတိ စ သူပဋ္ဌိတာ ဥတ္တမဉာဏဉ္စ သုခေါ စ ဝိဟာရော. သဗ္ဗဝိဟာရေသု စ အယမေဝ ဝိဟာရော ‘‘သုခေါ’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော ‘‘ဥပသန္တော ပရမမဓုရော’’တိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနေ ပါမောဇ္ဇာဒယော ဆပိ ဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဒုဗ္ဗလပီတိသင်္ခါတံ ပါမောဇ္ဇံ နိဝတ္တတိ, သေသာ ပဉ္စ လဗ္ဘန္တိ. တတိယေ ပီတိ နိဝတ္တတိ, သေသာ စတ္တာရော လဗ္ဘန္တိ. တထာ စတုတ္ထေ. ဣမေသု စတူသု ဈာနေသု သမ္ပသာဒနသုတ္တေ သုဒ္ဓဝိပဿနာ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ကထိတံ. ပါသာဒိကသုတ္တေ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာ ကထိတာ. ဒသုတ္တရသုတ္တေ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ ကထိတာ. ဣမသ္မိံ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ပါမောဇ္ဇံ ပီတိဝေဝစနမေဝ ကတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိနာမ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

429. „Vollendung und Fülle der Weisheit“ (paññāpāripūriṃ vepullattaṃ) bedeutet die Vervollkommnung und die weite Ausdehnung von Pfad-Weisheit (maggapaññā) und Frucht-Weisheit (phalapaññā). „Entzücken“ (pāmujja) bezeichnet die anfängliche Verzückung. „Verzückung“ (pīti) ist kraftvolle Freude. Was ist damit gemeint? Was wir mit den Worten sagten: „Indem er durch eigenes höheres Wissen verwirklicht, eintritt und verweilt“, bedeutet: Für denjenigen, der auf diese Weise verweilt, wird jenes Entzücken entstehen, ebenso wie Verzückung, die Stillung des Namenskörpers, eine wohlgefestigte Achtsamkeit, höchste Erkenntnis und ein glückliches Verweilen. Unter allen Arten des Verweilens ist eben dieses Verweilen durch die Frucht-Erreichung als „glücklich“, „friedvoll“ und „höchst süß“ zu bezeichnen. In diesem Zusammenhang finden sich im ersten Jhana sechs Faktoren, angefangen mit dem Entzücken. Im zweiten Jhana schwindet das Entzücken, welches als schwache Verzückung gilt, und die übrigen fünf Faktoren bleiben erhalten. Im dritten Jhana schwindet die Verzückung, und die übrigen vier bleiben erhalten. Ebenso verhält es sich im vierten Jhana. In Bezug auf diese vier Jhanas wurde im Sampasādana-Sutta das reine Jhana als Grundlage für die Einsicht (Vipassanā) gelehrt. Im Pāsādika-Sutta wurde die Einsicht zusammen mit den vier Pfaden gelehrt. Im Dasuttara-Sutta wurde die Frucht-Erreichung des vierten Jhana gelehrt. In diesem Poṭṭhapāda-Sutta ist zu verstehen, dass Entzücken als ein Synonym für Verzückung gebraucht wird und die Frucht-Erreichung des zweiten Jhana gelehrt wird.

၄၃၂-၄၃၇. အယံ ဝါ သောတိ ဧတ္ထ ဝါ သဒ္ဒေါ ဝိဘာဝနတ္ထော ဟောတိ. အယံ သောတိ ဧဝံ ဝိဘာဝေတွာ ပကာသေတွာ ဗျာကရေယျာမ. ယထာပရေ ‘‘ဧကန္တသုခံ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာထာ’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နော’’တိ ဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝဒါမာတိ အတ္ထော. သပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ သပ္ပာဋိဟရဏံ, နိယျာနိကန္တိ အတ္ထော. မောဃော ဟောတီတိ တုစ္ဆော ဟောတိ, နတ္ထိ သော တသ္မိံ သမယေတိ အဓိပ္ပာယော. သစ္စော ဟောတီတိ ဘူတော ဟောတိ, သွေဝ တသ္မိံ သမယေ သစ္စော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပနာယံ စိတ္တော အတ္တနော အသဗ္ဗညုတာယ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ အတ္တပဋိလာဘော နာမ ပညတ္တိမတ္တံ ဧတန္တိ ဥဒ္ဓရိတုံ နာသက္ခိ, အတ္တပဋိလာဘော တွေဝ နိယျာတေသိ. အထဿ ဘဂဝါ ရူပါဒယော စေတ္ထ ဓမ္မာ, အတ္တပဋိလာဘောတိ ပန နာမမတ္တမေတံ, တေသု တေသု ရူပါဒီသု သတိ ဧဝရူပါ ဝေါဟာရာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုကာမော တဿေဝ ကထံ ဂဟေတွာ နာမပညတ္တိဝသေန နိယျာတနတ္ထံ ‘‘ယသ္မိံ စိတ္တ သမယေ’’တိအာဒိမာဟ.

432-437. In dem Ausdruck „Dies oder jenes“ (ayaṃ vā so) dient das Wort „vā“ der Verdeutlichung. Wir sollten antworten, indem wir dies so verdeutlichen und erklären: „So wie andere, wenn sie gefragt werden: ‚Erkennt ihr ein absolut glückliches Selbst?‘, mit ‚Nein‘ antworten, so sagen auch wir dies nicht“ – das ist die Bedeutung. „Wohlbegründet“ (sappāṭihīraka) bedeutet, dass es Einwände anderer abwehren kann; es bedeutet „befreiend“ (niyyānika). „Es ist leer“ (mogho hoti) bedeutet, dass es nichtig ist; die Absicht ist, dass jenes zu dieser Zeit nicht existiert. „Es ist wahr“ (sacco hoti) bedeutet, dass es wirklich vorhanden ist; der Sinn ist, dass nur eben jenes zu dieser Zeit wahr ist. Hier konnte jedoch Citta aufgrund seiner Unwissenheit (Nicht-Allwissenheit), nachdem er von den drei Arten der Erlangung eines Selbst gesprochen hatte, nicht erkennen, dass dies lediglich eine begriffliche Bezeichnung (paññatti) ist; er schloss mit der bloßen Bezeichnung „Erlangung eines Selbst“ ab. Daraufhin wollte der Erhabene zeigen, dass hier zwar Phänomene wie Form usw. existieren, dass aber „Erlangung eines Selbst“ nur ein Name ist, und dass solche Ausdrucksweisen nur existieren, wenn die jeweiligen Phänomene wie Form usw. vorhanden sind. Um dies als bloße Namensbezeichnung zum Abschluss zu bringen, griff er Cittas eigene Worte auf und sprach: „Zu welcher Zeit des Geistes...“ usw.

၄၃၈. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိနယနတ္ထံ ပုန ‘‘သစေ တံ, စိတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယော မေ အဟောသိ အတီတော အတ္တပဋိလာဘော[Pg.315], သွေဝ မေ အတ္တပဋိလာဘော, တသ္မိံ သမယေ သစ္စော အဟောသိ, မောဃော အနာဂတော မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ တာဝ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ယသ္မာ ယေ တေ အတီတာ ဓမ္မာ, တေ ဧတရဟိ နတ္ထိ, အဟေသုန္တိ ပန သင်္ချံ ဂတာ, တသ္မာ သောပိ မေ အတ္တပဋိလာဘော တသ္မိံယေဝ သမယေ သစ္စော အဟောသိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ တဒါ အဘာဝါ တသ္မိံ သမယေ ‘‘မောဃော အနာဂတော, မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ, ဧဝံ အတ္ထတော နာမမတ္တမေဝ အတ္တပဋိလာဘံ ပဋိဇာနာတိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသုပိ ဧသေဝ နယော.

438. Nachdem der Erhabene dies gesagt und Rückfragen gestellt hatte, um ihn zu unterweisen, sagte er erneut: „Wenn man dich so fragen würde, Citta...“ usw. In diesem Zusammenhang – „Die Erlangung eines Selbst, die ich in der Vergangenheit hatte, eben diese war meine Erlangung eines Selbst; zu jener Zeit war sie wahr, aber leer ist die zukünftige und leer die gegenwärtige“ – wird zunächst folgende Bedeutung aufgezeigt: Da jene vergangenen Phänomene jetzt nicht mehr existieren, sondern nur noch als „vergangen“ bezeichnet werden können, war eben jene Erlangung eines Selbst nur zu jener Zeit wahr. Da die zukünftigen und gegenwärtigen Phänomene zu jener Zeit noch nicht existierten, war zu jenem Zeitpunkt „die zukünftige leer und die gegenwärtige leer“. Auf diese Weise erkennt er an, dass die Erlangung eines Selbst dem Sinne nach nur ein bloßer Name ist. Das gleiche Prinzip gilt auch für die zukünftige und gegenwärtige Erlangung eines Selbst.

၄၃၉-၄၄၃. အထ ဘဂဝါ တဿ ဗျာကရဏေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဗျာကရဏံ သံသန္ဒိတုံ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ စိတ္တာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ပုန ဩပမ္မတော တမတ္ထံ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ စိတ္တ ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော, ယထာ ဂဝါ ခီရံ, ခီရာဒီဟိ စ ဒဓိအာဒီနိ ဘဝန္တိ, တတ္ထ ယသ္မိံ သမယေ ခီရံ ဟောတိ, န တသ္မိံ သမယေ ဒဓီတိ ဝါ နဝနီတာဒီသု ဝါ အညတရန္တိ သင်္ချံ နိရုတ္တိံ နာမံ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဒဓီတိအာဒိ ဝေါဟာရာ ဟောန္တိ, တေသံ အဘာဝါ. အထ ခေါ ခီရံ တွေဝ တသ္မိံ သမယေ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ခီရန္တိ သင်္ချာ နိရုတ္တိ နာမံ ဝေါဟာရော ဟောတိ, တေသံ ဘာဝါတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမာ ခေါ စိတ္တာတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ ဣမာ ခေါ စိတ္တ လောကသမညာ လောကေ သမညာမတ္တကာနိ သမနုဇာနနမတ္တကာနိ ဧတာနိ. တထာ လောကနိရုတ္တိမတ္တကာနိ ဝစနပထမတ္တကာနိ ဝေါဟာရမတ္တကာနိ နာမပဏ္ဏတ္တိမတ္တကာနိ ဧတာနီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗမေတံ ဝေါဟာရမတ္တကန္တိ ဝဒတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပရမတ္ထတော သတ္တော နာမ နတ္ထိ, သုညော တုစ္ဆော ဧသ လောကော.

439-443. Daraufhin sprach der Erhabene die Worte „Ebenso ist es, Citta“ usw., um seine Erklärung mit der von Citta in Einklang zu bringen. Um diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu untermauern, sagte er: „Wie zum Beispiel, Citta, aus einer Kuh Milch wird...“ usw. Hier ist die kurze Zusammenfassung: So wie aus der Kuh Milch wird und aus Milch Quark usw. entsteht, so wird zu der Zeit, in der es Milch ist, diese nicht als Quark, Butter oder ähnliches bezeichnet, benannt oder gerufen. Warum? Weil jene Phänomene, auf deren Grundlage Bezeichnungen wie Quark usw. entstehen, nicht vorhanden sind. Zu jener Zeit wird sie stattdessen eben nur als Milch bezeichnet. Warum? Weil jene Phänomene vorhanden sind, auf deren Grundlage die Bezeichnung, Benennung und der Ausdruck „Milch“ entsteht. Dieses Prinzip gilt überall. „Dies, Citta“ bezieht sich auf die grobe Erlangung eines Selbst, die geistgeborene Erlangung eines Selbst und die formlose Erlangung eines Selbst; dies sind, Citta, weltliche Benennungen, in der Welt übliche Begriffe und Übereinkünfte. Ebenso sind dies weltliche Ausdrucksweisen, Sprachpfade, Redewendungen und bloße Namensbezeichnungen. So sprach der Erhabene zuvor von drei Arten der Erlangung eines Selbst und sagt nun, dass all dies nur herkömmliche Ausdrucksweisen sind. Warum? Weil es im höchsten Sinne (paramatthato) kein „Wesen“ (satto) gibt; diese Welt ist leer und nichtig.

ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဒွေ ကထာ သမ္မုတိကထာ စ ပရမတ္ထကထာ စ. တတ္ထ ‘‘သတ္တော ပေါသော ဒေဝေါ ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိကာ ‘‘သမ္မုတိကထာ’’ နာမ. ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ သတိပဋ္ဌာနာ သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိအာဒိကာ ပရမတ္ထကထာ နာမ. တတ္ထ ယော သမ္မုတိဒေသနာယ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ [Pg.316] အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဘဂဝါ အာဒိတောဝ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ကထေတိ, ယော ပရမတ္ထဒေသနာယ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရံ သုတွာ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရမေဝ ကထေတိ. တထာ သမ္မုတိကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. သမ္မုတိကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပကတိယာ ပန ပဌမမေဝ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တဿ ဒေသနာ လူခါကာရာ ဟောတိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓါ ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တိ. သမ္မုတိကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ. ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ.

Die Buddhas haben jedoch zwei Arten der Lehrdarlegung: die konventionelle Rede (sammutikathā) und die Rede im absoluten Sinne (paramatthakathā). Dabei bezeichnet 'konventionelle Rede' jene Darlegungen, die Begriffe wie 'Wesen', 'Person', 'Gott' oder 'Brahma' verwenden. 'Rede im absoluten Sinne' bezieht sich auf Darlegungen über 'Unbeständigkeit', 'Leiden', 'Nicht-Selbst', die Daseinsgruppen (khandhā), die Elemente (dhātuyo), die Sinnesbereiche (āyatanāni), die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānā), die rechten Anstrengungen (sammappadhānā) und dergleichen. Wenn jemand fähig ist, durch eine konventionelle Lehrdarlegung – wenn also von einem 'Wesen', einer 'Person', einem 'Gott' oder einem 'Brahma' die Rede ist – die Bedeutung zu erfassen, die Wahrheiten zu durchdringen, sich zu befreien und den Sieg der Heiligkeit (Arahatta) zu erringen, dann lehrt der Erhabene ihm von Anfang an in Begriffen wie 'Wesen', 'Person', 'Gott' oder 'Brahma'. Wenn jedoch jemand fähig ist, durch eine absolute Lehrdarlegung – indem er von 'Unbeständigkeit', 'Leiden' und so weiter hört – die Bedeutung zu erfassen, die Wahrheiten zu durchdringen, sich zu befreien und den Sieg der Heiligkeit zu erringen, dann lehrt er ihm eben Begriffe wie 'Unbeständigkeit', 'Leiden' und dergleichen. Ebenso lehrt er einem Wesen, das durch die konventionelle Rede zur Erkenntnis gelangt, nicht zuerst die absolute Rede. Nachdem er ihn durch die konventionelle Rede zur Einsicht geführt hat, lehrt er danach die absolute Rede. Auch einem Wesen, das durch die absolute Rede zur Erkenntnis gelangt, lehrt er nicht zuerst die konventionelle Rede. Nachdem er ihn durch die absolute Rede zur Einsicht geführt hat, lehrt er danach die konventionelle Rede. Würde er jedoch von Natur aus sogleich die absolute Rede lehren, erschiene die Darlegung spröde (lūkhākārā). Daher lehren die Buddhas zuerst die konventionelle Rede und danach die absolute Rede. Auch wenn sie die konventionelle Rede lehren, sprechen sie nur die Wahrheit, nur das Wesensgemäße (sabhāva) und nichts Unwahres. Und auch wenn sie die absolute Rede lehren, sprechen sie nur die Wahrheit, nur das Wesensgemäße und nichts Unwahres.

ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ.

Zwei Wahrheiten hat der vollkommen Erwachte, der Beste unter den Rednern, verkündet: die konventionelle und die absolute; eine dritte ist nicht zu finden.

သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏံ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတလက္ခဏန္တိ.

Die Sprache der Bezeichnungen ist wahr aufgrund der weltlichen Konvention; die Sprache des absoluten Sinnes ist wahr, da sie das wahre Merkmal der Dinge (Dhammas) ausdrückt.

ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသန္တိ ယာဟိ လောကသမညာဟိ လောကနိရုတ္တီဟိ တထာဂတော တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပရာမာသာနံ အဘာဝါ အပရာမသန္တော ဝေါဟရတီတိ ဒေသနံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Mit den Worten 'womit der Tathāgata spricht, ohne daran zu haften' (yāhi tathāgato voharati aparāmasaṃ) ist gemeint: Mit jenen weltlichen Bezeichnungen und Ausdrucksweisen spricht der Tathāgata, ohne sie aufgrund der Abwesenheit von Verlangen (taṇhā), Dünkel (māna) und falschen Ansichten (diṭṭhi) fälschlich zu ergreifen. Nachdem er die Lehrdarlegung so [von der weltlichen Ebene] unterschieden hat, schloss er sie mit dem Gipfel der Heiligkeit (Arahatta) ab. Der Rest ist an allen Stellen von offensichtlicher Bedeutung.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Hier endet im Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung zum Poṭṭhapāda-Sutta.

၁၀. သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Erläuterung zum Subha-Sutta

သုဘမာဏဝကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte des jungen Subha

၄၄၄. ဧဝံ [Pg.317] မေ သုတံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ သုဘသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိ အစိရံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ, ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓံ မာသမတ္တေ ကာလေ. နိဒါနဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ အာဂန္တွာ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေ နိသိန္နဒိဝသံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တောဒေယျပုတ္တောတိ တောဒေယျဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော, သော ကိရ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ တုဒိဂါမော နာမ အတ္ထိ, တဿ အဓိပတိတ္တာ တောဒေယျောတိ သင်္ချံ ဂတော. မဟဒ္ဓနော ပန ဟောတိ ပဉ္စစတ္တာလီသကောဋိဝိဘဝေါ, ပရမမစ္ဆရီ – ‘‘ဒဒတော ဘောဂါနံ အပရိက္ခယော နာမ နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ ကဿစိ ကိဉ္စိ န ဒေတိ, ပုတ္တမ္ပိ အာဟ –

444. 'So habe ich gehört... in Sāvatthī' – dies ist das Subha-Sutta. Hierbei folgt die Erläuterung der weniger offensichtlichen Begriffe: 'Als der Erhabene vor nicht langer Zeit vollkommen erloschen war' (aciraparinibbute bhagavati) bedeutet etwa einen Monat nach dem Tag des Parinibbāna. Wie bereits in der Einleitung (Nidāna) erläutert, bezieht sich dies auf jenen Tag, an dem der ehrwürdige Ānanda die Almosenschale und die Roben des Erhabenen nahm, ankam, einen abführenden Milchtrank zu sich nahm und im Kloster saß. 'Der Sohn des Todeyya' (todeyyaputto) ist der Sohn des Brahmanen Todeyya. Dieser lebte, wie man sagt, in einem Dorf namens Tudi unweit von Sāvatthī; weil er das Oberhaupt dieses Dorfes war, wurde er 'Todeyya' genannt. Er war sehr reich, besaß ein Vermögen von 450 Millionen, war aber überaus geizig. Er dachte: 'Wer gibt, dessen Reichtümer schwinden gewiss', und gab niemandem etwas. Auch seinen Sohn belehrte er so:

‘‘အဉ္ဇနာနံ ခယံ ဒိသွာ, ဝမ္မိကာနဉ္စ သဉ္စယံ;

မဓူနဉ္စ သမာဟာရံ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေ’’တိ.

Wenn man sieht, wie Augensalbe allmählich schwindet, wie Ameisenhaufen sich ansammeln und wie Bienen Honig sammeln, so sollte der Weise im Hause weilen.

ဧဝံ အဒါနမေဝ သိက္ခာပေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ တသ္မိံယေဝ ဃရေ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. သုဘော တံ သုနခံ အတိဝိယ ပိယာယတိ. အတ္တနော ဘုဉ္ဇနကဘတ္တံယေဝ ဘောဇေတိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝရသယနေ သယာပေတိ. အထ ဘဂဝါ ဧကဒိဝသံ နိက္ခန္တေ မာဏဝေ တံ ဃရံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သုနခေါ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကာရံ ကရောန္တော ဘဂဝတော သမီပံ ဂတော. တတော နံ ဘဂဝါ အဝေါစ ‘‘တောဒေယျ တွံ ပုဗ္ဗေပိ မံ ‘ဘော, ဘော’တိ ပရိဘဝိတွာ သုနခေါ ဇာတော, ဣဒါနိပိ ဘုက္ကာရံ ကတွာ အဝီစိံ ဂမိဿသီ’’တိ. သုနခေါ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥဒ္ဓနန္တရေ ဆာရိကာယ နိပန္နော, မနုဿာ နံ ဥက္ခိပိတွာ သယနေ သယာပေတုံ နာသက္ခိံသု.

Nachdem er ihn so zur Geizigkeit erzogen hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers als Hund in eben diesem Hause wiedergeboren. Der junge Subha liebte diesen Hund über die Maßen. Er ließ ihn von demselben Essen speisen, das er selbst aß, und ließ ihn auf einem kostbaren Bett schlafen. Eines Tages, als der junge Mann das Haus verlassen hatte, betrat der Erhabene dieses Haus zum Almosengang. Als der Hund den Erhabenen sah, lief er bellend auf ihn zu. Da sagte der Erhabene zu ihm: 'Todeyya, schon früher hast du mich mit den Worten „He, du da!“ herabgesetzt und bist deshalb als Hund wiedergeboren worden. Wenn du nun auch jetzt noch bellst, wirst du in der Hölle Avīci landen.' Als der Hund diese Worte hörte, wurde er von Reue gepackt und legte sich in die Asche zwischen den Feuerstellen. Die Leute konnten ihn nicht hochheben, um ihn wie gewohnt auf dem Bett schlafen zu lassen.

သုဘော အာဂန္တွာ ‘‘ကေနာယံ သုနခေါ သယနာ ဩရောပိတော’’တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘န ကေနစီ’’တိ ဝတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. မာဏဝေါ သုတွာ ‘‘မမ ပိတာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, သမဏော ပန ဂေါတမော မေ ပိတရံ သုနခံ ကရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဧသ မုခါရူဠှံ ဘာသတီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ ဘဂဝန္တံ မုသာဝါဒေန [Pg.318] စောဒေတုကာမော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ တဿ တထေဝ ဝတွာ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန တေ, မာဏဝ, ပိတရာ န အက္ခာတံ ဓန’’န္တိ. အတ္ထိ, ဘော ဂေါတမ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏမာလာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါဒုကာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါတိ, သတသဟဿဉ္စ ကဟာပဏန္တိ. ဂစ္ဆ တံ သုနခံ အပ္ပောဒကံ မဓုပါယာသံ ဘောဇေတွာ သယနံ အာရောပေတွာ ဤသကံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တကာလေ ပုစ္ဆ, သဗ္ဗံ တေ အာစိက္ခိဿတိ, အထ နံ ဇာနေယျာသိ – ‘‘ပိတာ မေ ဧသော’’တိ. သော တထာ အကာသိ. သုနခေါ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိ, တဒါ နံ – ‘‘ပိတာ မေ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝတိ ပသန္နစိတ္တော ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံစုဒ္ဒသ ပဉှေ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂတော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော’’တိ. သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတီတိ အတ္တနော ဘောဂဂါမတော အာဂန္တွာ ဝသတိ.

Als Subha kam, fragte er: „Wer hat diesen Hund von seinem Lagerplatz heruntergehoben?“ Die Leute antworteten: „Niemand“, und berichteten ihm den Vorfall. Nachdem der junge Mann dies gehört hatte, dachte er: „Mein Vater wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren, aber der Asket Gotama macht meinen Vater zu einem Hund; er sagt einfach alles, was ihm in den Sinn kommt.“ Er war zornig und wollte den Erhabenen der Falschrede bezichtigen. So ging er zum Kloster und erkundigte sich nach dem Vorfall. Der Erhabene antwortete ihm ebenso und sagte, um die Unfehlbarkeit seiner Worte zu beweisen: „Junger Mann, gibt es etwa Reichtum, den dein Vater dir nicht mitgeteilt hat?“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Gotama, es gibt eine goldene Kette im Wert von einhunderttausend, goldene Sandalen im Wert von einhunderttausend, eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend und einhunderttausend Kahapanas.“ [Der Erhabene sagte:] „Geh, füttere diesen Hund mit milchigem Reisbrei mit Honig, hebe ihn auf das Bett und frage ihn, wenn er leicht eingeschlafen ist. Er wird dir alles mitteilen; dann wirst du erkennen: ‚Das ist mein Vater‘.“ Er handelte entsprechend. Der Hund teilte ihm alles mit. Da erkannte er: „Das ist mein Vater“, fasste Vertrauen zum Erhabenen, ging zu ihm, stellte vierzehn Fragen und nahm am Ende der Beantwortung Zuflucht zum Erhabenen. Darauf bezieht sich die Bezeichnung: „Subha, der junge Mann, der Sohn des Todeyya“. Dass er „in Savatthi wohnte“, bedeutet, dass er von seinem eigenen Lehnsdorf dorthin gekommen war und dort lebte.

၄၄၅-၄၄၆. အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသီတိ သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော ကိရဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အာဂတော, မဟာဇနော တံ ဒဿနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမတီ’’တိ သုတွာ ‘‘ဝိဟာရံ ခေါ ပန ဂန္တွာ မဟာဇနမဇ္ဈေ န သက္ကာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ဝါ ကာတုံ, ဓမ္မကထံ ဝါ သောတုံ ဂေဟံ အာဂတံယေဝ နံ ဒိသွာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ကရိဿာမိ, ဧကာ စ မေ ကင်္ခါ အတ္ထိ, တမ္ပိ နံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသိ. အပ္ပာဗာဓန္တိအာဒီသု အာဗာဓောတိ ဝိသဘာဂဝေဒနာ ဝုစ္စတိ, ယာ ဧကဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စတ္တာရော ဣရိယာပထေ အယပဋ္ဋေန အာဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဏှတိ, တဿာ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အပ္ပာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ ဝုစ္စတိ, တဿာပိ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဂိလာနဿေဝ စ ဥဋ္ဌာနံ နာမ ဂရုကံ ဟောတိ, ကာယေ ဗလံ န ဟောတိ, တသ္မာ နိဂ္ဂေလညဘာဝဉ္စ ဗလဉ္စ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဖာသုဝိဟာရန္တိ ဂမနဌာနနိသဇ္ဇသယနေသု စတူသု ဣရိယာပထေသု သုခဝိဟာရံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အထဿ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘သုဘော’’တိအာဒိမာဟ.

445-446. „Er rief einen anderen jungen Mann“ bezieht sich darauf, dass nach dem Parinibbana des Lehrers der Thera Ananda dessen Almosenschale und Gewänder an sich nahm und kam. Er hörte: „Die Volksmenge kommt zusammen, um ihn zu sehen.“ Da dachte er: „Im Kloster inmitten der Menge ist es nicht möglich, in Ruhe ein freundliches Gespräch zu führen oder die Lehre zu hören. Wenn er jedoch zum Haus kommt, werde ich ihn sehen und in Ruhe begrüßen. Zudem habe ich einen Zweifel, den ich ihn fragen werde.“ In den Worten „wenig Krankheit“ wird unter Krankheit eine unangenehme Empfindung (visabhāga-vedanā) verstanden, die einen Körperteil befällt und die vier Körperhaltungen gleichsam wie mit Eisenbändern fesselt; er fordert auf, nach deren Abwesenheit zu fragen. „Wenig Siechtum“ bezeichnet eine mühselige Krankheit; auch nach deren Abwesenheit soll er fragen. Für einen Kranken ist bereits das Aufstehen beschwerlich und die körperliche Kraft fehlt; deshalb soll er nach dem Freisein von Krankheit und nach der Kraft fragen. „Angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāra) bedeutet das glückliche Wohlbefinden in den vier Körperhaltungen Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen. Dann wird mit „Subho“ etc. die Art und Weise der Befragung eingeleitet.

၄၄၇. ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ပညာယ ဂဟေတွာ ဥပဓာရေတွာတိ အတ္ထော. သစေ အမှာကံ သွေ ဂမနကာလော ဘဝိဿတိ, ကာယေ ဗလမတ္တာ စေဝ ဖရိဿတိ, ဂမနပစ္စယာ စ အညော အဖာသုဝိဟာရော [Pg.319] န ဘဝိဿတိ, အထေတံ ကာလဉ္စ ဂမနကာရဏသမဝါယသင်္ခါတံ သမယဉ္စ ဥပဓာရေတွာ – ‘‘အပိ ဧဝ နာမ သွေ အာဂစ္ဆေယျာမာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

447. „Unter Berücksichtigung der Zeit und des Anlasses“ bedeutet, die Zeit und das Zusammentreffen der Umstände mit Weisheit zu erfassen und zu prüfen. Falls wir morgen Zeit zum Gehen haben, falls die Kraft im Körper ausreicht und falls durch das Gehen kein weiteres Unwohlsein entsteht, dann werden wir unter Abwägung dieser Zeit und dieses Zusammentreffens der Umstände – das hier als Voraussetzung für das Kommen bezeichnet wird – morgen wohl kommen können.

၄၄၈. စေတကေန ဘိက္ခုနာတိ စေတိရဋ္ဌေ ဇာတတ္တာ စေတကောတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမေန. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယန္တိ ဘော, အာနန္ဒ, ဒသဗလဿ ကော နာမ အာဗာဓော အဟောသိ, ကိံ ဘဂဝါ ပရိဘုဉ္ဇိ. အပိ စ သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနေန တုမှာကံ သောကော ဥဒပါဒိ, သတ္ထာ နာမ န ကေဝလံ တုမှာကံယေဝ ပရိနိဗ္ဗုတော, သဒေဝကဿ လောကဿ မဟာဇာနိ, ကော ဒါနိ အညော မရဏာ မုစ္စိဿတိ, ယတြ သော သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော ပရိနိဗ္ဗုတော, ဣဒါနိ ကံ အညံ ဒိသွာ မစ္စုရာဇာ လဇ္ဇိဿတီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန မရဏပဋိသံယုတ္တံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ထေရဿ ဟိယျော ပီတဘေသဇ္ဇာနုရူပံ အာဟာရံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

448. „Durch den Mönch Cetaka“ bedeutet, dass er diesen Namen erhielt, weil er im Land Ceti geboren wurde. „Ein freundliches und erinnerungswürdiges Gespräch“ bezieht sich darauf, dass er fragte: „Ehrwürdiger Ananda, welche Krankheit hatte der Zehnmächte-Besitzer? Was hat der Erhabene zu sich genommen? Und entstand bei euch kein Kummer durch das Parinibbana des Lehrers? Der Lehrer ist ja nicht nur für euch allein verloschen, sondern es ist ein großer Verlust für die ganze Welt samt den Göttern. Wer wird nun dem Tod entrinnen, wenn selbst jene höchste Person der Welt samt den Göttern verloschen ist? Wer sonst wird nun den König des Todes beschämen?“ Nachdem er auf diese Weise ein Gespräch über den Tod und andere denkwürdige Themen beendet hatte, spendete er dem Thera eine Mahlzeit, die der am Vortag eingenommenen Arznei entsprach, und setzte sich nach Beendigung der Mahlzeit zur Seite nieder.

ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရောတိ ဥပဋ္ဌာကော ဟုတွာ သန္တိကာဝစရော, န ရန္ဓဂဝေသီ. န ဝီမံသနာဓိပ္ပာယော. သမီပစာရီတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. ယေသံ သော ဘဝံ ဂေါတမောတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ ‘‘ယေသု ဓမ္မေသု ဘဝံ ဂေါတမော ဣမံ လောကံ ပတိဋ္ဌပေသိ, တေ တဿ အစ္စယေန နဋ္ဌာ နု ခေါ, ဓရန္တိ နု ခေါ, သစေ ဓရန္တိ, အာနန္ဒော ဇာနိဿတိ, ဟန္ဒ နံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ, တသ္မာ ပုစ္ဆိ.

„Ein Diener, der in der Nähe weilt“ bedeutet jemand, der als Diener nahe bei ihm ist, nicht um Fehler zu suchen oder ihn auf die Probe zu stellen. Das Wort „samīpacārī“ ist ein Synonym für das vorhergehende Wort. Warum fragt er: „In welchen Dingen hat der ehrwürdige Gotama [das Volk gefestigt]?“ Er dachte wohl: „Sind jene Lehren, in denen der ehrwürdige Gotama diese Welt gefestigt hat, nach seinem Verscheiden verschwunden oder bestehen sie noch? Wenn sie noch bestehen, wird Ananda es wissen. Wohlan, ich werde ihn fragen.“ Deshalb stellte er die Frage.

၄၄၉. အထဿ ထေရော တီဏိ ပိဋကာနိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တိဏ္ဏံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. မာဏဝေါ သင်္ခိတ္တေန ကထိတံ အသလ္လက္ခေန္တော – ‘‘ဝိတ္ထာရတော ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကတမေသံ တိဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ.

449. Daraufhin fasste der Thera die drei Körbe (Piṭaka) in drei Gruppen zusammen und erklärte sie mit den Worten „Drei in der Tat“. Da der junge Mann die kurzgefasste Darlegung nicht vollständig erfassen konnte, dachte er: „Ich werde ausführlicher fragen“, und fragte: „Welche drei?“.

သီလက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Gruppe der Tugendregeln (Sīlakkhandhavaṇṇanā)

၄၅၀-၄၅၃. တတော ထေရေန ‘‘အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿာ’’တိ တေသု ဒဿိတေသု ပုန ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သီလက္ခန္ဓော’’တိ ဧကေကံ ပုစ္ဆိ. ထေရောပိဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ဒေသေန္တော အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ အတ္ထိ [Pg.320] စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န သီလမေဝ သာရော, ကေဝလဉှေတံ ပတိဋ္ဌာမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဣတော ဥတ္တရိ ပန အညမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေသိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗုဒ္ဓသာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ.

450-453. Nachdem der Thera die „edle Gruppe der Tugendregeln“ dargelegt hatte, fragte er erneut einzeln: „Was aber, ehrwürdiger Ananda, ist diese edle Gruppe der Tugendregeln?“ Der Thera erklärte ihm das Erscheinen eines Buddhas und legte die Lehre so dar, wie der Erhabene sie gelehrt hatte. Dabei zeigte er auf: „In dieser Lehre des Erhabenen ist die Tugend (Sīla) allein noch nicht der Kern; sie dient lediglich als Grundlage. Über dies hinaus gibt es noch Weiteres zu tun (Samādhi und Paññā).“ „Außerhalb von hier“ bedeutet außerhalb der Lehre des Buddha.

သမာဓိက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Gruppe der Sammlung (Samādhikkhandhavaṇṇanā)

၄၅၄. ကထဉ္စ, မာဏဝ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတီတိ ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သမာဓိက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပုဋ္ဌောပိ ယေ တေ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော သန္တုဋ္ဌော’’တိ ဧဝံ သီလာနန္တရံ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော သီလသမာဓီနံ အန္တရေ ဥဘိန္နမ္ပိ ဥပကာရကဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ နိဒ္ဒိသိတွာ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတုကာမော အာရဘိ. ဧတ္ထ စ ရူပဇ္ဈာနာနေဝ အာဂတာနိ, န အရူပဇ္ဈာနာနိ, အာနေတွာ ပန ဒီပေတဗ္ဗာနိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနေန ဟိ အသင်္ဂဟိတာ အရူပသမာပတ္တိ နာမ နတ္ထိယေဝ.

454. „Wie aber, junger Mann, ist ein Mönch einer, dessen Türen zu den Sinnen bewacht sind?“ Obwohl der Ehrwürdige Ānanda so nach der Gruppe der Konzentration (Samādhikkhandha) gefragt wurde – mit der Frage: „Was aber, Herr Ānanda, ist jene edle Gruppe der Konzentration?“ –, hat er, beginnend mit „vollkommen in der Tugend, bewacht an den Türen der Sinne, ausgestattet mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit, zufrieden“, jene unterstützenden Faktoren für Tugend und Konzentration dargelegt, die unmittelbar auf die Tugend folgen, wie die Zügelung der Sinne. Nachdem er diese erläutert hatte, begann er in der Absicht, die Gruppe der Konzentration aufzuzeigen. Hierbei werden direkt nur die feinstofflichen Vertiefungen (Rūpajjhāna) angeführt, nicht die unkörperlichen (Arūpajjhāna); diese sollten jedoch herangezogen und erläutert werden. Denn es gibt keine unkörperliche Erreichung (Arūpasamāpatti), die nicht in der vierten Vertiefung enthalten wäre.

၄၇၁-၄၈၀. အတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တကေနေဝ ပရိယောသာနပ္ပတ္တိ နာမ အတ္ထိ, ဣတောပိ ဥတ္တရိ ပန အညံ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ ဣတော ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိယေဝ, အရဟတ္တပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနန္တိ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

471-480. „Es gibt hierbei noch Weiteres zu tun“: Hiermit zeigt er auf, dass in der Lehre des Erhabenen das Erreichen des Ziels nicht allein durch die Einspitzigkeit des Geistes gegeben ist; auch über dies hinaus bleibt noch eine andere Aufgabe zu erfüllen. „Es gibt hierbei nichts Weiteres mehr zu tun“: Hiermit zeigt er auf, dass es in der Lehre des Erhabenen über den Zustand der Heiligkeit (Arahattaphala) hinaus keine weitere Aufgabe mehr zu erfüllen gibt; denn die Lehre des Erhabenen hat die Heiligkeit als Vollendung. Überall sonst ist der Sinn offensichtlich.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung der Subha-Sutta.

၁၁. ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Die Erläuterung der Kevaṭṭa-Sutta.

ကေဝဋ္ဋဂဟပတိပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der Geschichte von Kevaṭṭa, dem Sohn des Hausvaters.

၄၈၁. ဧဝံ [Pg.321] မေ သုတံ…ပေ… နာဠန္ဒာယန္တိ ကေဝဋ္ဋသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ ပါဝါရိကဿ အမ္ဗဝနေ. ကေဝဋ္ဋောတိ ဣဒံ တဿ ဂဟပတိပုတ္တဿ နာမံ. သော ကိရ စတ္တာလီသကောဋိဓနော ဂဟပတိမဟာသာလော အတိဝိယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. သော သဒ္ဓါဓိကတ္တာယေဝ ‘‘သစေ ဧကော ဘိက္ခု အဍ္ဎမာသန္တရေန ဝါ မာသန္တရေန ဝါ သံဝစ္ဆရေန ဝါ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝိဝိဓာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ဒဿေယျ, သဗ္ဗော ဇနော အတိဝိယ ပသီဒေယျ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယ ဧကံ ဘိက္ခုံ အနုဇာနာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ.

481. „So habe ich gehört ... in Nālandā“: Dies ist die Kevaṭṭa-Sutta. Hierbei folgt die Erläuterung der neuen Begriffe. „Im Mangohain des Pāvārika“ bedeutet im Mangohain, der dem Kaufmann Pāvārika gehörte. „Kevaṭṭa“ ist der Name jenes Sohnes eines Hausvaters. Er war ein wohlhabender Hausvater mit einem Vermögen von vierzig Kotis, überaus gläubig und den Drei Juwelen zugetan. Aufgrund seines überstarken Glaubens dachte er: „Wenn ein einziger Mönch alle zwei Wochen, jeden Monat oder einmal im Jahr in die Luft aufstiege und verschiedene Wunder vollbrächte, würde das ganze Volk überaus vertrauen. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen bitten würde, einem Mönch zu gestatten, Wunder zu wirken?“ Mit diesem Gedanken begab er sich zum Erhabenen und sprach so.

တတ္ထ ဣဒ္ဓါတိ သမိဒ္ဓါ ဖီတာတိ နာနာဘဏ္ဍဥဿန္နတာယ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ. အာကိဏ္ဏမနုဿာတိ အံသကူဋေန အံသကူဋံ ပဟရိတွာ ဝိယ ဝိစရန္တေဟိ မနုဿေဟိ အာကိဏ္ဏာ. သမာဒိသတူတိ အာဏာပေတု ဌာနန္တရေ ဌပေတု. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဓမ္မတော, ဒသကုသလသင်္ခါတတော ဝါ မနုဿဓမ္မတော ဥတ္တရိ. ဘိယျောသောမတ္တာယာတိ ပကတိယာပိ ပဇ္ဇလိတပဒီပေါ တေလသ္နေဟံ လဘိတွာ ဝိယ အတိရေကပ္ပမာဏေန အဘိပ္ပသီဒိဿတိ. န ခေါ အဟန္တိ ဘဂဝါ ရာဇဂဟသေဋ္ဌိဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, တသ္မာ ‘‘န ခေါ အဟ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Dabei bedeutet „iddhā“: erfolgreich; „phītā“: gediehen durch den Überfluss an verschiedenen Waren. „Ākiṇṇamanussā“: bevölkert mit Menschen, die so umherziehen, als würden sie Schulter an Schulter aneinanderstoßen. „Samādisatū“: Er möge befehlen oder in eine Position einsetzen. „Uttarimanussadhammā“: Zustände, die über den gewöhnlichen menschlichen Tugenden stehen, entweder über jenen der edlen Meditierenden oder über den zehn heilsamen Handlungen, die als menschliche Tugend gelten. „Bhiyyosomattāyā“: So wie eine brennende Lampe durch das Hinzufügen von Öl noch heller leuchtet, so wird das Vertrauen durch ein außergewöhnliches Maß noch weiter zunehmen. „Nicht ich [tue dies]“: Der Erhabene bezog sich auf die Trainingsregel, die er im Zusammenhang mit dem Fall des Seṭṭhi von Rājagaha erlassen hatte; deshalb sagte er: „Nicht ich...“ usw.

၄၈၂. န ဓံသေမီတိ န ဂုဏဝိနာသနေန ဓံသေမိ, သီလဘေဒံ ပါပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဥစ္စဋ္ဌာနတော ဩတာရေန္တော နီစဋ္ဌာနေ န ဌပေမိ, အထ ခေါ အဟံ ဗုဒ္ဓသာသနဿ ဝုဒ္ဓိံ ပစ္စာသီသန္တော ကထေမီတိ ဒဿေတိ. တတိယမ္ပိ ခေါတိ ယာဝတတိယံ ဗုဒ္ဓါနံ ကထံ ပဋိဗာဟိတွာ ကထေတုံ ဝိသဟန္တော နာမ နတ္ထိ. အယံ ပန ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသိကော ဝိဿာသံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝလ္လဘော ဟုတွာ အတ္ထကာမောသ္မီတိ တိက္ခတ္တုံ ကထေသိ.

482. „Ich zerstöre nicht“: Damit meint er: „Ich zerstöre nicht durch die Vernichtung von Tugendqualitäten; ich möchte niemanden dazu bringen, die Tugend zu brechen und ihn so allmählich von einer hohen Position herabziehen und in eine niedrige Position bringen. Vielmehr spreche ich in der Hoffnung auf das Gedeihen der Lehre des Buddha.“ „Auch ein drittes Mal“: Es gibt niemanden, der es wagen würde, das Wort der Buddhas bis zu dreimal abzulehnen. Dieser Laie jedoch war mit dem Erhabenen vertraut; deshalb verstärkte er diese Vertrautheit und sprach als ein Günstling in der Meinung „Ich wünsche das Wohl“ dreimal.

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Wunders der übernatürlichen Kräfte (Iddhipāṭihāriya).

၄၈၃-၄၈၄. အထ ဘဂဝါ အယံ ဥပါသကော မယိ ပဋိဗာဟန္တေပိ ပုနပ္ပုနံ ယာစတိယေဝ. ‘‘ဟန္ဒဿ ပါဋိဟာရိယကရဏေ အာဒီနဝံ ဒဿေမီ’’တိ စိန္တေတွာ [Pg.322] ‘‘တီဏိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အမာဟံ ဘိက္ခုန္တိ အမုံ အဟံ ဘိက္ခုံ. ဂန္ဓာရီတိ ဂန္ဓာရေန နာမ ဣသိနာ ကတာ, ဂန္ဓာရရဋ္ဌေ ဝါ ဥပ္ပန္နာ ဝိဇ္ဇာ. တတ္ထ ကိရ ဗဟူ ဣသယော ဝသိံသု, တေသု ဧကေန ကတာ ဝိဇ္ဇာတိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဋီယာမီတိ အဋ္ဋော ပီဠိတော ဝိယ ဟောမိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ဇိဂုစ္ဆာမီတိ ဂူထံ ဒိသွာ ဝိယ ဇိဂုစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေမိ.

483-484. Da dachte der Erhabene: „Dieser Laie bittet immer wieder, obwohl ich ihn abweise. Wohlan, ich werde ihm die Nachteile beim Wirken von Wundern aufzeigen“, und sprach: „Es gibt drei [Arten von Wundern]...“ usw. Dabei bedeutet „amāhaṃ bhikkhuṃ“: jenen Mönch. „Gandhārī“: ein Wissen, das von einem Seher namens Gandhāra geschaffen wurde oder im Lande Gandhāra entstand. Es heißt, dass dort viele Seher lebten; die Meinung ist, dass das Wissen von einem von ihnen geschaffen wurde. „Aṭṭīyāmī“: Ich fühle mich wie einer, der bedrängt oder gequält wird. „Harāyāmī“: Ich schäme mich. „Jigucchāmī“: Ich empfinde Abscheu, so wie man Abscheu empfindet, wenn man Kot sieht.

အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Wunders der Gedankenlesung (Ādesanāpāṭihāriya).

၄၈၅. ပရသတ္တာနန္တိ အညေသံ သတ္တာနံ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အာဒိသတီတိ ကထေတိ. စေတသိကန္တိ သောမနဿဒေါမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမ္ပိ တေ မနောတိ ဧဝံ တဝ မနော သောမနဿိတော ဝါ ဒေါမနဿိတော ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိသမ္ပယုတ္တော ဝါ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣတိပိ တေ စိတ္တန္တိ ဣတိ တဝ စိတ္တံ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အတ္ထံ စိန္တယမာနံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. မဏိကာ နာမ ဝိဇ္ဇာတိ စိန္တာမဏီတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာ လောကေ ဧကာ ဝိဇ္ဇာ အတ္ထိ. တာယ ပရေသံ စိတ္တံ ဇာနာတီတိ ဒီပေတိ.

485. „Parasattānaṃ“: anderer Wesen. Das zweite Wort [parapuggalānaṃ] ist ein Synonym dafür. „Ādisati“: Er verkündet. „Cetasikaṃ“: Damit sind Freude (Somanassa) und Leid (Domanassa) gemeint. „Evampi te mano“: „So ist dein Geist“, entweder freudig gestimmt oder leidvoll gestimmt oder mit Sinnengier usw. verbunden. Das zweite [itthampi te mano] ist ein Synonym dafür. „Itipi te cittaṃ“: „So ist dein Geist“, das heißt, dein Geist ist so beschaffen, dass er über diesen oder jenen Gegenstand nachdenkt. „Maṇikā“ ist ein Wissen, das in der Welt unter dem Namen „Cintāmaṇi“ bekannt ist; damit kann man die Gedanken anderer erkennen.

အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Wunders der Unterweisung (Anusāsanīpāṭihāriya).

၄၈၆. ဧဝံ ဝိတက္ကေထာတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒယော ဧဝံ ပဝတ္တေန္တာ ဝိတက္ကေထ. မာ ဧဝံ ဝိတက္ကယိတ္ထာတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒယော ပဝတ္တေန္တာ မာ ဝိတက္ကယိတ္ထ. ဧဝံ မနသိ ကရောထာတိ ဧဝံ အနိစ္စသညမေဝ, ဒုက္ခသညာဒီသု ဝါ အညတရံ မနသိ ကရောထ. မာ ဧဝန္တိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ နယေန မာ မနသိ ကရိတ္ထ. ဣဒန္တိ ဣဒံ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂံ ပဇဟထ. ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဣဒံ စတုမဂ္ဂဖလပ္ပဘေဒံ လောကုတ္တရဓမ္မမေဝ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပါပုဏိတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ ဝိဟရထ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဒဿေတိ, ပရဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထနံ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယန္တိ. သာဝကာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယန္တိ.

486. „Denkt so“: Denkt so, indem ihr Gedanken der Entsagung usw. entstehen lasst. „Denkt nicht so“: Lasst Gedanken der Sinnengier usw. nicht entstehen. „Richtet die Aufmerksamkeit so darauf“: Richtet die Aufmerksamkeit nur auf die Vorstellung der Unbeständigkeit (Aniccasaññā) oder auf eine andere Vorstellung wie die des Leidens. „Nicht so“: Richtet die Aufmerksamkeit nicht auf die Weise der „Beständigkeit“ usw. „Dies“: Gebt dieses Begehren nach den fünf Arten des Sinnenvergnügens auf. „Erreicht dies“: Erreicht, verwirklicht und verweilt in diesem überweltlichen Dhamma (Lokuttaradhamma), der in die vier Pfade und Früchte unterteilt ist. So zeigt der Erhabene die Art der übernatürlichen Macht als „Wunder der psychischen Kräfte“ auf. Das Verkünden, nachdem man den Geist eines anderen erkannt hat, als „Wunder der Gedankenlesung“. Und die ständige Lehrverkündigung der Jünger und der Buddhas als „Wunder der Unterweisung“.

တတ္ထ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ အာစိဏ္ဏံ, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မသေနာပတိဿ. ဒေဝဒတ္တေ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဂယာသီသေ ဗုဒ္ဓလီဠာယ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသန္တေ ဟိ ဘဂဝတာ ပေသိတေသု ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု ဓမ္မသေနာပတိ တေသံ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ[Pg.323], ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ နေသံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ သဗ္ဗေ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ ဒွေပိ မဟာနာဂါ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဝေဠုဝနမေဝါဂမိံသု. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ပန ဗုဒ္ဓါနံ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ, တေသု ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနိ သဥပါရမ္ဘာနိ သဒေါသာနိ, အဒ္ဓါနံ န တိဋ္ဌန္တိ, အဒ္ဓါနံ အတိဋ္ဌနတော န နိယျန္တိ. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ အနုပါရမ္ဘံ နိဒ္ဒေါသံ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတိ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌနတော နိယျာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဉ္စ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဉ္စ ဂရဟတိ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံယေဝ ပသံသတိ.

Unter diesen drei Arten von Wundern war das Wunder der Unterweisung zusammen mit dem Wunder der übernatürlichen Kräfte die gewohnte Praxis des ehrwürdigen Mahāmoggallāna; das Wunder der Unterweisung zusammen mit dem Wunder der Gedankenlesung war die gewohnte Praxis des ehrwürdigen Sāriputta, dem Generalfeldmarschall der Lehre. Als Devadatta die Gemeinschaft gespalten hatte, fünfhundert Mönche mit sich nahm und ihnen auf dem Gayāsīsa-Felsen die Lehre in der Art eines Buddhas predigte, sandte der Erhabene seine beiden Hauptschüler aus. Der Generalfeldmarschall der Lehre erkannte die Geisteshaltung jener Mönche und verkündete die Lehre; nachdem sie die Lehrdarlegung des Thera gehört hatten, wurden die fünfhundert Mönche in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Daraufhin zeigte Mahāmoggallāna ihnen wiederholt verschiedene übernatürliche Verwandlungen und lehrte sie; nachdem sie dies gehört hatten, wurden sie alle in der Frucht der Arhatschaft gefestigt. Dann nahmen die beiden großen Heiligen die fünfhundert Mönche, stiegen in die Luft empor und kehrten zum Veḷuvana-Kloster zurück. Das Wunder der Unterweisung ist jedoch die beständige Lehrverkündigung der Buddhas. Unter diesen sind das Wunder der übernatürlichen Kräfte und das Wunder der Gedankenlesung tadelnswert und fehlerbehaftet; sie währen nicht lange, und da sie nicht lange währen, führen sie nicht aus dem Kreislauf des Leidens heraus. Das Wunder der Unterweisung ist untadelig und fehlerfrei; es währt lange, und da es lange währt, führt es aus dem Leiden heraus. Deshalb tadelt der Erhabene das Wunder der übernatürlichen Kräfte sowie das Wunder der Gedankenlesung und preist allein das Wunder der Unterweisung.

ဘူတနိရောဓေသကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte des Mönchs, der das Aufhören der Elemente suchte.

၄၈၇. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဘဂဝတာ အာရဒ္ဓံ. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနံ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဿေဝ နိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. အပိ စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ မဟာဘူတပရိယေသကော နာမေကော ဘိက္ခု ဟောတိယေဝ. ယော မဟာဘူတေ ပရိယေသန္တော ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဝိစရိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတာရံ အလဘိတွာ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓမေဝ ပုစ္ဆိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ မဟန္တဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ, ဣဒဉ္စ ကာရဏံ ပဋိစ္ဆန္နံ, အထ နံ ဝိဝဋံ ကတွာ ဒေသေန္တောပိ ဘဂဝါ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ.

487. Warum hat der Erhabene diese Erzählung mit den Worten „Einst in der Vergangenheit“ (bhūtapubbaṃ) begonnen? Um aufzuzeigen, dass das Wunder der übernatürlichen Kräfte und das Wunder der Gedankenlesung nicht zur Befreiung führen, und um zu zeigen, dass allein das Wunder der Unterweisung zur Befreiung führt. Zudem gibt es bei jedem Buddha einen Mönch, der nach dem Aufhören der großen Elemente sucht. Dieser wandert suchend bis in die Brahma-Welt umher, findet niemanden, der die Antwort geben kann, kehrt zurück, befragt den Buddha selbst und wird frei von Zweifeln. Daher begann der Erhabene diese Erzählung, um die Erhabenheit der Buddhas zu verdeutlichen und um diesen Sachverhalt, der verborgen war, offen zu legen und zu lehren.

တတ္ထ ကတ္ထ နု ခေါတိ ကိသ္မိံ ဌာနေ ကိံ အာဂမ္မ ကိံ ပတ္တဿ တေ အနဝသေသာ အပ္ပဝတ္တိဝသေန နိရုဇ္ဈန္တိ. မဟာဘူတကထာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ, တသ္မာ သာ တတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Hierbei bedeutet „wo nun“ (kattha nu kho): An welchem Ort, gestützt worauf oder worauf gerichtet, hören diese großen Elemente restlos auf, so dass sie nicht wieder entstehen? Diese Erläuterung der großen Elemente wurde in jeder Hinsicht im Visuddhimagga dargelegt; daher sollte sie von dort übernommen werden.

၄၈၈. ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါတိ ပါဋိယေက္ကော ဒေဝလောကဂမနမဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ ပနေတံ အဓိဝစနံ. တေန ဟေသ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေန္တော ဒေဝလောကံ ယာတိ. တသ္မာ ‘‘တံ ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေန စာတုမဟာရာဇိကာတိ သမီပေ ဌိတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မတာယ စောဒိတော ဒေဝတာ မဟာနုဘာဝါတိ မညမာနော ဥပသင်္ကမိ. မယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဇာနာမာတိ ဗုဒ္ဓဝိသယေ ပဉှံ [Pg.324] ပုစ္ဆိတာ ဒေဝတာ န ဇာနန္တိ, တေနေဝမာဟံသု. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ‘‘မမ ဣမံ ပဉှံ န ကထေတုံ န လဗ္ဘာ, သီဃံ ကထေထာ’’တိ တာ ဒေဝတာ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆတိ, တာ ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရတိ နော အယံ ဘိက္ခု, ဟန္ဒ နံ ဟတ္ထတော မောစေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဘိက္ခု စတ္တာရော မဟာရာဇာနော’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရာတိ အတိက္ကမ္မ ကန္တတရာ. ပဏီတတရာတိ ဝဏ္ဏယသဣဿရိယာဒီဟိ ဥတ္တမတရာ ဧတေန နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

488. „Der Weg, der zu den Göttern führt“ (devayāniyo maggo) bedeutet, dass es keinen eigenständigen Pfad namens „Weg zur Götterwelt“ gibt. Vielmehr ist dies eine Bezeichnung für das Wissen um die verschiedenen Arten übernatürlicher Kräfte (iddhividha-ñāṇa). Denn durch dieses Wissen gelangt jener Mönch mit seinem Körper bis in die Brahma-Welt, indem er seinen Willen ausübt. Deshalb wurde dies „der Weg, der zu den Göttern führt“ genannt. „Dorthin, wo die Götter der Vier Großkönige sind“ (yena cātumahārājikā) bedeutet: Ohne den in der Nähe befindlichen Erhabenen zu fragen, suchte er sie auf, angetrieben von der natürlichen Neigung und in dem Glauben, dass die Götter von großer Macht seien. „Auch wir, o Mönch, wissen es nicht“ bedeutet: Götter kennen die Antwort auf eine Frage nicht, die in den Bereich eines Buddhas fällt; deshalb sprachen sie so. Daraufhin bedrängte jener Mönch diese Götter: „Es ist nicht recht, dass ihr meine Frage nicht beantwortet; antwortet schnell!“, und fragte sie immer wieder. Sie dachten: „Dieser Mönch bedrängt uns; wohlan, wir wollen uns seiner entledigen“, und sagten: „Es gibt, o Mönch, die Vier Großkönige“, und so weiter. Dabei bedeutet „herrlicher“ (abhikkantatarā) „übertreffend und weitaus angenehmer“. „Vorzüglicher“ (paṇītatarā) bedeutet „höherstehend in Bezug auf Aussehen, Ruhm, Macht usw.“ Auf diese Weise ist der Sinn in allen Abschnitten zu verstehen.

၄၉၁-၄၉၃. အယံ ပန ဝိသေသော – သက္ကော ကိရ ဒေဝရာဇာ စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပဉှော ဗုဒ္ဓဝိသယော, န သက္ကာ အညေန ဝိဿဇ္ဇိတုံ, အယဉ္စ ဘိက္ခု အဂ္ဂိံ ပဟာယ ခဇ္ဇောပနကံ ဓမန္တော ဝိယ, ဘေရိံ ပဟာယ ဥဒရံ ဝါဒေန္တော ဝိယ စ, လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဟာယ ဒေဝတာ ပုစ္ဆန္တော ဝိစရတိ, ပေသေမိ နံ သတ္ထုသန္တိက’’န္တိ. တတော ပုနဒေဝ သော စိန္တေသိ ‘‘သုဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ သတ္ထု သန္တိကေဝ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စေဝ ပုဂ္ဂလော နာမေသ, ထောကံ တာဝ အာဟိဏ္ဍန္တော ကိလမတု ပစ္ဆာ ဇာနိဿတီ’’တိ. တတော တံ ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဗြဟ္မယာနိယောပိ ဒေဝယာနိယသဒိသောဝ. ဒေဝယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဗြဟ္မယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဓမ္မသေတူတိ ဝါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကအပ္ပနာတိ ဝါ သန္နိဋ္ဌာနိကစေတနာတိ ဝါ မဟဂ္ဂတစိတ္တန္တိ ဝါ အဘိညာဉာဏန္တိ ဝါ သဗ္ဗမေတံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ နာမံ.

491-493. Dies ist jedoch die Besonderheit: Sakka, der König der Götter, dachte wohl: „Diese Frage fällt in den Bereich eines Buddhas; sie kann von keinem anderen gelöst werden. Und dieser Mönch wandert umher und befragt die Götter, wobei er den vollkommen Erwachten, das höchste Wesen der Welt, beiseite lässt – gerade so, als würde jemand ein Feuer verlassen, um einen Leuchtkäfer anzupusten, oder eine Trommel beiseitelassen, um auf seinen Bauch zu schlagen. Ich werde ihn in die Gegenwart des Lehrers schicken.“ Danach dachte er jedoch: „Selbst wenn er sehr weit wandert, wird er erst in der Gegenwart des Lehrers zweifelsfrei Gewissheit finden. Ein solcher Mensch existiert tatsächlich. Er mag noch ein wenig umherirren und ermüden, später wird er es verstehen.“ Daraufhin sagte er zu ihm: „Auch ich [weiß es nicht]“ und so weiter. Der „Weg zu den Brahmas“ (brahmayāniya) ist dem „Weg zu den Göttern“ (devayāniya) völlig gleich. Ob man es „Weg zu den Göttern“, „Weg zu den Brahmas“, „Brücke des Dhamma“, „Appanā-Samādhi von der Dauer eines einzigen Gedankenmoments“, „entscheidende Willenskraft“, „erhabener Geist“ oder „Wissen durch höhere Geisteskräfte“ nennt – all dies sind Bezeichnungen für eben jenes Wissen um die übernatürlichen Kräfte.

၄၉၄. ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ အာဂမနပုဗ္ဗဘာဂေ နိမိတ္တံ သူရိယဿ ဥဒယတော အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ. တသ္မာ ဣဒါနေဝ ဗြဟ္မာ အာဂမိဿတိ, ဧဝံ မယံ ဇာနာမာတိ ဒီပယိံသု. ပါတုရဟောသီတိ ပါကဋော အဟောသိ. အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော အတ္တနော အဝိသယဘာဝံ ဉတွာ သစာဟံ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ ဝက္ခာမိ, ဣမေ မံ ပရိဘဝိဿန္တိ, အထ ဇာနန္တော ဝိယ ယံ ကိဉ္စိ ကထေဿာမိ, အယံ မေ ဘိက္ခု ဝေယျာကရဏေန အနာရဒ္ဓစိတ္တော ဝါဒံ အာရောပေဿတိ. ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီနိ ပန မေ ဘဏန္တဿ န ကောစိ ဝစနံ သဒ္ဒဟိဿတိ. ယံနူနာဟံ ဝိက္ခေပံ ကတွာ ဣမံ ဘိက္ခုံ သတ္ထုသန္တိကံယေဝ ပေသေယျန္တိ စိန္တေတွာ ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိမာဟ.

494. „Ein Vorzeichen“ (pubbanimittaṃ) bedeutet ein Zeichen vor dem Eintreffen, so wie die Morgenröte das Vorzeichen für den Aufgang der Sonne ist. Damit machten sie deutlich: „Gerade jetzt wird der Mahābrahmā eintreffen; das wissen wir so.“ „Er erschien“ (pāturahosi) bedeutet, er wurde sichtbar. Als jener Brahmā von dem Mönch gefragt wurde, erkannte er, dass dies nicht in seinen Bereich fiel, und dachte: „Wenn ich sage: ‚Ich weiß es nicht‘, werden mich diese Brahmas geringschätzen. Wenn ich aber so tue, als wüsste ich es, und irgendetwas antworte, wird dieser Mönch mit meiner Erklärung nicht zufrieden sein und mich des Irrtums bezichtigen. Wenn ich jedoch sage: ‚Ich bin Brahmā, o Mönch‘, wird wohl niemand an meinen Worten zweifeln. Wenn ich nun aber Ausflüchte mache und diesen Mönch direkt zum Lehrer schicke, wäre das gut.“ So dachte er und sagte: „Ich bin Brahmā, o Mönch“ und so weiter.

၄၉၅-၄၉၆. ဧကမန္တံ [Pg.325] အပနေတွာတိ ကသ္မာ ဧဝမကာသိ? ကုဟကတ္တာ. ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေဋ္ဌိန္တိ တေလတ္ထိကော ဝါလိကံ နိပ္ပီဠိယမာနော ဝိယ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေသနံ အာပဇ္ဇတိ.

495-496. „Nachdem er ihn beiseite geführt hatte“ (ekamantaṃ apanetvā): Warum tat er dies? Aus Prahlerei. „Die Suche im Außen“ (bahiddhā pariyeṭṭhiṃ) bedeutet: Wie jemand, der Öl begehrt und Sand presst, begibt er sich auf eine Suche außerhalb der Lehre des Buddhas bis hinauf zur Brahma-Welt.

၄၉၇. သကုဏန္တိ ကာကံ ဝါ ကုလလံ ဝါ. န ခေါ ဧသော, ဘိက္ခု, ပဉှော ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ပဒေသေနေသ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, အယဉ္စ ခေါ ဘိက္ခု အနုပါဒိန္နကေပိ ဂဟေတွာ နိပ္ပဒေသတော ပုစ္ဆတိ, တသ္မာ ပဋိသေဓေတိ. အာစိဏ္ဏံ ကိရေတံ ဗုဒ္ဓါနံ, ပုစ္ဆာမူဠှဿ ဇနဿ ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ပုစ္ဆံ သိက္ခာပေတွာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ? ပုစ္ဆိတုံ အဇာနိတွာ ပရိပုစ္ဆန္တော ဒုဝိညာပယော ဟောတိ. ပဉှံ သိက္ခာပေန္တော ပန ‘‘ကတ္ထ အာပေါ စာ’’တိအာဒိမာဟ.

497. „Sakuṇanti“ bezieht sich auf eine Krähe oder einen Habicht. Der Erhabene sagte: „Dieser Mönch, o Bhikkhu, sollte die Frage nicht so stellen“, weil diese Frage differenziert (padesena) gestellt werden muss; dieser Mönch jedoch, indem er auch die unbeseelte Materie (anupādinnaka) mit einbezog, stellte sie ohne Einschränkung (nippadesato). Daher weist der Erhabene die Frage zurück. Es ist die Gewohnheit der Buddhas, einer Person, die bezüglich einer Frage verwirrt ist, den Fehler in der Fragestellung aufzuzeigen, sie das richtige Fragen zu lehren und dann die Frage zu beantworten. Warum? Jemand, der fragt, ohne zu wissen, wie man fragt, ist schwer zu belehren. Während er jedoch das richtige Fragen lehrt, sprach er: „Wo finden Wasser [und Erde] keinen festen Halt...“ usw.

၄၉၈. တတ္ထ န ဂါဓတီတိ န ပတိဋ္ဌာတိ, ဣမေ စတ္တာရော မဟာဘူတာ ကိံ အာဂမ္မ အပ္ပတိဋ္ဌာ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော. ဥပါဒိန္နံယေဝ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ဒီဃဉ္စ ရဿဉ္စာတိ သဏ္ဌာနဝသေန ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ. အဏုံ ထူလန္တိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ, ဣမိနာပိ ဥပါဒါရူပေ ဝဏ္ဏမတ္တမေဝ ကထိတံ. သုဘာသုဘန္တိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ ဥပါဒါရူပမေဝ ကထိတံ. ကိံ ပန ဥပါဒါရူပံ သုဘန္တိ အသုဘန္တိ အတ္ထိ? နတ္ထိ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏံ ပနေဝ ကထိတံ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ နာမဉ္စ ဒီဃာဒိဘေဒံ ရူပဉ္စ. ဥပရုဇ္ဈတီတိ နိရုဇ္ဈတိ, ကိံ အာဂမ္မ အသေသမေတံ နပ္ပဝတ္တတီတိ.

498. Darin bedeutet „na gādhatī“, dass es keinen festen Halt findet. Der Sinn ist: „In Abhängigkeit wovon finden diese vier großen Elemente keinen festen Halt?“. Er fragt dies in Bezug auf die beseelte Materie (upādinna). Mit „lang und kurz“ wird die abgeleitete Materie (upādārūpa) hinsichtlich ihrer Gestalt bezeichnet. Mit „fein und grob“, also klein oder groß, wird ebenfalls nur die Erscheinungsform (vaṇṇa) der abgeleiteten Materie beschrieben. Mit „schön und unschön“ wird ebenso nur die abgeleitete Materie bezeichnet. Gibt es denn abgeleitete Materie, die an sich schön oder unschön ist? Nein. Es wird lediglich in Bezug auf begehrenswerte oder nicht begehrenswerte Objekte (iṭṭhāniṭṭhārammaṇa) so gesprochen. „Name und Form“ (nāmañca rūpañca) bezieht sich auf die vier geistigen Aggregate und die Materie in ihren verschiedenen Ausprägungen wie lang usw. „Uparujjhati“ bedeutet „hört auf“; in Abhängigkeit wovon findet dieser gesamte Prozess ohne Überrest nicht mehr statt?

ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာတိ ပုစ္ဆံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿေန္တော တတြ ဝေယျာကရဏံ ဘဝတီတိ ဝတွာ – ‘‘ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိမာဟ.

„So sollte die Frage gestellt werden“ – nachdem er die Art der Fragestellung aufgezeigt hatte und nun die Antwort darlegen wollte, sagte er: „Dafür gibt es die folgende Erklärung“, und sprach [die Verse beginnend mit]: „Viññāṇaṃ...“ (das Bewusstsein...).

၄၉၉. တတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏံ နိဗ္ဗာနဿေတံ နာမံ, တဒေတံ နိဒဿနာဘာဝတော အနိဒဿနံ. ဥပ္ပာဒန္တော ဝါ ဝယန္တော ဝါ ဌိတဿ အညထတ္တန္တော ဝါ ဧတဿ နတ္ထီတိ အနန္တံ. ပဘန္တိ ပနေတံ ကိရ တိတ္ထဿ နာမံ, တဉှိ ပပန္တိ ဧတ္ထာတိ ပပံ, ပကာရဿ ပန ဘကာရော ကတော. သဗ္ဗတော ပဘမဿာတိ သဗ္ဗတောပဘံ. နိဗ္ဗာနဿ ကိရ ယထာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ယတော ယတော ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝမေဝ အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ယေန ယေန မုခေန နိဗ္ဗာနံ ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, နိဗ္ဗာနဿ အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတောပဘ’’န္တိ. ဧတ္ထ အာပေါ စာတိ ဧတ္ထ [Pg.326] နိဗ္ဗာနေ ဣဒံ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ သဗ္ဗမေတံ အာပေါတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဥပါဒိန္နက ဓမ္မဇာတံ နိရုဇ္ဈတိ, အပ္ပဝတ္တံ ဟောတီတိ.

499. Darin bedeutet „viññātabbaṃ“ (das zu Erkennende) „viññāṇa“; dies ist ein Name für das Nibbāna. Dieses [Nibbāna] ist „anidassana“ (unsichtbar/nicht aufzeigbar), da es für das Sehbewusstsein nicht sichtbar ist (oder: weil es kein Gleichnis gibt, um es aufzuzeigen). Da es weder Entstehen noch Vergehen noch eine Veränderung des Bestehenden kennt, wird es „ananta“ (unendlich) genannt. „Pabhaṃ“ ist jedoch, wie man sagt, ein Name für eine Furt (tittha). Denn dort schöpft (panti) man [Wasser] in vielfältiger Weise (pa-), daher heißt es „papaṃ“; das „p“ wurde jedoch zu „bh“ gewandelt. „Sabbatopabhaṃ“ bedeutet, dass es von allen Seiten her eine Furt, einen Zugang, besitzt. Wie es beim großen Ozean an jeder Stelle, an der man hineinzusteigen wünscht, eine Furt gibt und es keine Stelle gibt, die keine Furt wäre, so gibt es unter den achtunddreißig Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) für jeden Zugang, durch den man in das Nibbāna einzutreten wünscht, genau dort eine Furt; es gibt kein Meditationsobjekt, das keine Furt zum Nibbāna wäre. Daher sagte der Erhabene „sabbatopabhaṃ“. „Ettha āpo ca“ bedeutet: In diesem Nibbāna, in Abhängigkeit von diesem Nibbāna, hört all diese Materie und Geistigkeit, die in diesem Körper (upādinnaka) besteht und die mit „Wasser“ usw. bezeichnet wurde, auf und kommt zum Stillstand.

ဣဒါနိဿ နိရုဇ္ဈနူပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ စရိမကဝိညာဏမ္ပိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏမ္ပိ, စရိမကဝိညာဏဿာပိ ဟိ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. ဝိဇ္ဈာတဒီပသိခါ ဝိယ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ယာတိ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာပိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန အနုပ္ပာဒဝသေန ဥပရုဇ္ဈတိ. ယထာဟ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဌပေတွာ သတ္တဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ သဗ္ဗံ စူဠနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Nun sprach er, um das Mittel zum Aufhören dieser [Dinge] aufzuzeigen: „Durch das Aufhören des Bewusstseins hört dies hier auf.“ Darin bezeichnet „Bewusstsein“ (viññāṇa) sowohl das letzte Bewusstsein [eines Arahants] (carimakaviññāṇa) als auch das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa). Denn durch das Aufhören des letzten Bewusstseins hört dieser gesamte Komplex aus Materie und Geist hier auf; er gelangt in den Zustand der Unbeschreibbarkeit, wie die Flamme einer erloschenen Lampe. Auch durch das Nicht-Wiederentstehen und Aufhören des gestaltenden Bewusstseins hört er auf. Wie es heißt: „Durch das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins mittels des Pfadwissens des Stromeintritts hören jene Namens- und Formvorgänge, die — außer in den sieben weiteren Existenzen — im anfangslosen Samsara entstehen würden, hier auf.“ All dies ist gemäß der im Cūḷaniddesa dargelegten Weise zu verstehen. Der Rest ist überall klar verständlich.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,

ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung des Kevaṭṭasutta.

၁၂. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Erläuterung des Lohiccasutta.

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte des Brahmanen Lohicca.

၅၀၁. ဧဝံ [Pg.327] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ လောဟိစ္စသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သာလဝတိကာတိ တဿ ဂါမဿ နာမံ, သော ကိရ ဝတိယာ ဝိယ သမန္တတော သာလပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တော. တသ္မာ သာလဝတိကာတိ ဝုစ္စတိ. လောဟိစ္စောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ.

501. „Evaṃ me sutaṃ... pe... kosalesūti“ bezieht sich auf das Lohiccasutta. Darin folgt die Erläuterung der nicht unmittelbar klaren Begriffe. „Sālavatikā“ ist der Name jenes Dorfes. Es heißt, dass es ringsherum von einer Reihe von Sal-Bäumen wie von einem Zaun (vati) umgeben war. Daher wird es „Sālavatikā“ genannt. „Lohicca“ ist der Name jenes Brahmanen.

၅၀၂-၅၀၃. ပါပကန္တိ ပရာနုကမ္ပာ ဝိရဟိတတ္တာ လာမကံ, န ပန ဥစ္ဆေဒသဿတာနံ အညတရံ. ဥပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဇာတံ ဟောတိ, န ကေဝလဉ္စ စိတ္တေ ဇာတမတ္တမေဝ. သော ကိရ တဿ ဝသေန ပရိသမဇ္ဈေပိ ဧဝံ ဘာသတိယေဝ. ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ ပရော ယော အနုသာသီယတိ, သော တဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတိ. အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓံ ကုသလံ ဓမ္မံ အတ္တနာဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဝဒတိ.

502-503. „Pāpakaṃ“ (schlecht) bedeutet minderwertig, da es frei von Mitgefühl für andere ist; es ist jedoch nicht eine der Ansichten wie Vernichtungs- oder Ewigkeitsschluss. „Uppannaṃ hoti“ bedeutet, es ist entstanden. Und es war nicht nur einfach im Geist entstanden; es heißt, dass er aufgrund dieser Ansicht sogar inmitten einer Versammlung so sprach. „Kiñhi paro parassāti“: Was kann ein anderer, der belehrt wird, für seinen Lehrer tun? Man solle das heilvolle Dhamma, das man selbst erlangt hat, nur für sich selbst schätzen und ehren und so verweilen – so sagt er.

၅၀၄-၄၀၇. ရောသိကံ နှာပိတံ အာမန္တေသီတိ ရောသိကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ. သော ကိရ ဘဂဝတော အာဂမနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဒိဋ္ဌံ နာမံ ဘာရော, ဂေဟံ ပန အာဏာပေတွာ ပဿိဿာမိ စေဝ ယထာသတ္တိ စ အာဂန္တုကဘိက္ခံ ဒဿာမီ’’တိ, တသ္မာ ဧဝံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ.

504-407. „Rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesīti“ bedeutet, er rief den Barbier namens Rosikā – ein Name, der in weiblicher Form (itthiliṅga) gebildet wurde. Es heißt, als er von der Ankunft des Erhabenen hörte, dachte er: „In das Kloster zu gehen, um ihn zu sehen, ist eine Last. Wenn ich ihn jedoch zu mir nach Hause einlade, werde ich ihn sehen und kann auch eine Gabe für die Gäste (āgantukabhikkha) nach meinen Kräften darbringen.“ Daher rief er den Barbier.

၅၀၈. ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတောတိ ကထာဖာသုကတ္ထံ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓော ဟောတိ. ဝိဝေစေတူတိ ဝိမောစေတု, တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝိနောဒေတူတိ ဝဒတိ. အယံ ကိရ ဥပါသကော လောဟိစ္စဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပိယသဟာယကော. တသ္မာ တဿ အတ္ထကာမတာယ ဧဝမာဟ. အပ္ပေဝ နာမ သိယာတိ ဧတ္ထ ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ, ဒုတိယဝစနေန အနုဂဇ္ဇတိ. အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ရောသိကေ ဧတဒတ္ထမေဝ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ. ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ဝိဝိဓာနိ ဒုက္ကရာနိ ကရောန္တေန ပါရမိယော ပူရိတာ, ဧတဒတ္ထမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, န မေ လောဟိစ္စဿ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘိန္ဒိတုံ ဘာရောတိ, ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ. ကေဝလံ ရောသိကေ [Pg.328] လောဟိစ္စဿ မမ သန္တိကေ အာဂမနံ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ အလ္လာပသလ္လာပေါ ဝါ ဟောတု, သစေပိ လောဟိစ္စသဒိသာနံ သတသဟဿဿ ကင်္ခါ ဟောတိ, ပဋိဗလော အဟံ ဝိနောဒေတုံ လောဟိစ္စဿ ပန ဧကဿ ဒိဋ္ဌိဝိနောဒနေ မယှံ ကော ဘာရောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဒုတိယဝစနေန ဘဂဝါ အနုဂဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

508. „Piṭṭhito piṭṭhito“ (dicht auf den Fersen) bedeutet zur Erleichterung des Redeflusses „hinterher, hinterher“ (folgend). „Vivecetū“ bedeutet „befreien“; er sagt: „Möge er ihn von dieser falschen Ansicht befreien“. Dieser Laienanhänger ist offenbar ein lieber Gefährte des Brahmanen Lohicca. Deshalb sprach er so aus dem Wunsch nach dessen Wohl. Bei „Appeva nāma siyā“ brüllt der Erhabene mit dem ersten Wort (wie ein Löwe), und mit dem zweiten Wort brüllt er erneut. Die Absicht dabei ist folgende: „O Rosika, genau zu diesem Zweck habe ich während vier unzählbarer Weltzeitalter und hunderttausend Äonen verschiedene schwierige Taten vollbracht und die Vollkommenheiten erfüllt; genau zu diesem Zweck habe ich die Allwissenheit durchdrungen. Es ist für mich keine Last, die falsche Ansicht Lohiccas zu zerschlagen“ – diese Bedeutung aufzeigend, brüllt der Erhabene mit dem ersten Wort. „Nur, Rosika, möge Lohicca zu mir kommen, sich niedersetzen und ein Gespräch führen; selbst wenn hunderttausend Menschen wie Lohicca Zweifel hätten, wäre ich imstande, diese zu vertreiben; welche Last wäre es da erst, die Ansicht des einen Lohicca zu vertreiben?“ – es ist zu verstehen, dass der Erhabene mit dem zweiten Wort brüllt, um diese Bedeutung aufzuzeigen.

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Befragung des Brahmanen Lohicca.

၅၀၉. သမုဒယသဉ္ဇာတီတိ သမုဒယဿ သဉ္ဇာတိ ဘောဂုပ္ပာဒေါ, တတော ဥဋ္ဌိတံ ဓနဓညန္တိ အတ္ထော. ယေ တံ ဥပဇီဝန္တီတိ ယေ ဉာတိပရိဇနဒါသကမ္မကရာဒယော ဇနာ တံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ. အန္တရာယကရောတိ လာဘန္တရာယကရော. ဟိတာနုကမ္ပီတိ ဧတ္ထ ဟိတန္တိ ဝုဍ္ဎိ. အနုကမ္ပတီတိ အနုကမ္ပီ, ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော, ဝုဍ္ဎိံ ဣစ္ဆတိ ဝါ နော ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါတိ သစေ သာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္ပဇ္ဇတိ, နိယတာ ဟောတိ, ဧကံသေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, နော စေ, တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော.

509. „Samudayasañjāti“ bedeutet die Entstehung der Einnahmen, das Aufkommen von Besitz; die Bedeutung ist: Reichtum und Getreide, die daraus hervorgehen. „Ye taṃ upajīvanti“ bezieht sich auf jene Menschen wie Verwandte, Gefolge, Sklaven und Arbeiter, die in Abhängigkeit von dir leben. „Antarāyakaro“ bedeutet ein Hindernis für den Gewinn. In „Hitānukampī“ bedeutet „hita“ (Heil/Nutzen) Wachstum (vuḍḍhi). „Anukampī“ bedeutet jemand, der mitfühlend ist (anukampati), also „wünscht“; gemeint ist: Wünscht er das Wachstum oder nicht? „Nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā“ bedeutet: Wenn diese falsche Ansicht voll ausgebildet ist und feststeht (niyatā), wird man unweigerlich in der Hölle wiedergeboren; wenn nicht, wird man im Schoß der Tiere wiedergeboren.

၅၁၀-၅၁၂. ဣဒါနိ ယသ္မာ ယထာ အတ္တနော လာဘန္တရာယေန သတ္တာ သံဝိဇ္ဇန္တိ န တထာ ပရေသံ, တသ္မာ သုဋ္ဌုတရံ ဗြာဟ္မဏံ ပဝေစေတုကာမော ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိ ဒုတိယံ ဥပပတ္တိမာဟ. ယေ စိမေတိ ယေ စ ဣမေ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တာ ကုလပုတ္တာ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဒိဗ္ဗေ ဂဗ္ဘေတိ အတ္ထော. ဒိဗ္ဗာ, ဂဗ္ဘာတိ စ ဆန္နံ ဒေဝလောကာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပရိပါစေန္တီတိ ဒေဝလောကဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပူရယမာနာ ဒါနံ, ဒဒမာနာ, သီလံ ရက္ခမာနာ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ, ပူဇံ ကုရုမာနာ ဘာဝနံ ဘာဝယမာနာ ပါစေန္တိ ဝိပါစေန္တိ ပရိပါစေန္တိ ပရိဏာမံ ဂမေန္တိ. ဒိဗ္ဗာနံ ဘဝါနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဒိဗ္ဗဘဝါ နာမ ဒေဝါနံ ဝိမာနာနိ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဒါနာဒယော ပုညဝိသေသာ. ဒိဗ္ဗာ ဘဝါတိ ဒေဝလောကေ ဝိပါကက္ခန္ဓာ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တာနိ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တေသံ အန္တရာယကရောတိ တေသံ မဂ္ဂသမ္ပတ္တိဖလသမ္ပတ္တိဒိဗ္ဗဘဝဝိသေသာနံ အန္တရာယကရော. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တာဝတာ အနိယမိတေနေဝ ဩပမ္မဝိဓိနာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ [Pg.329] ဥဂ္ဂတံ ဗြာဟ္မဏဿ မာနံ ဘိန္ဒိတွာ ဣဒါနိ စောဒနာရဟေ တယော သတ္ထာရေ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ, လောဟိစ္စာ’’တိအာဒိမာဟ.

510-512. Da Lebewesen durch ein Hindernis für ihren eigenen Gewinn erschrecken, nicht aber so sehr durch ein Hindernis für den Gewinn anderer, sprach der Erhabene, in dem Wunsch, den Brahmanen noch gründlicher von der falschen Ansicht abzubringen, die zweite Begründung mit den Worten „Was meinst du dazu?“ aus. „Ye c'ime“ bezieht sich auf jene Edelsöhne, die zwar die Lehrverkündung des Tathāgata gehört haben, aber nicht fähig sind, in den Boden der Edlen (ariyabhūmi) einzutreten. „Dibbā gabbhā“ steht hier im Sinne des Akkusativs; die Bedeutung ist „himmlische Schöße“ (dibbe gabbhe). „Dibbā gabbhā“ ist eine Bezeichnung für die sechs Götterwelten. „Paripācenti“ (zum Reifen bringen) bedeutet, dass sie den Weg, der zur Götterwelt führt, vervollkommnen, indem sie Gaben spenden, die Tugendregeln einhalten, mit Düften und Kränzen Verehrung darbringen und Meditation entfalten; so lassen sie die Wiedergeburt reifen, voll ausreifen, zur vollen Reife gelangen und führen sie zur Vollendung. In „dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā“ bezeichnet „dibbā bhavā“ die Paläste der Götter; die Bedeutung ist: zum Zweck deren Entstehung. Oder aber: „dibbā gabbhā“ sind besondere Verdienste wie Geben usw. „Dibbā bhavā“ sind die Aggregate der Vergeltung (vipākakkhandhā) in der Götterwelt; die Bedeutung ist: sie vollbringen jene Verdienste zum Zweck der Entstehung jener Aggregate. „Tesaṃ antarāyakaro“ bedeutet ein Hindernis für deren Erfolg des Pfades, Erfolg der Frucht und die besonderen himmlischen Daseinsformen. So zerschlug der Erhabene mit dieser allgemeinen Gleichnismethode den Stolz des Brahmanen, der bis zum höchsten Punkt des Daseins (bhavagga) aufgestiegen war, und sprach nun „Drei Lehrer gibt es, o Lohicca“ usw., um die drei tadelnswerten Lehrer aufzuzeigen.

တယော စောဒနာရဟဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zu den drei tadelnswerten Lehrern.

၅၁၃. တတ္ထ သာ စောဒနာတိ တယော သတ္ထာရေ စောဒေန္တဿ စောဒနာ. န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တီတိ အညာယ အာဇာနနတ္ထာယ စိတ္တံ န ဥပဋ္ဌပေန္တိ. ဝေါက္ကမ္မာတိ နိရန္တရံ တဿ သာသနံ အကတွာ တတော ဥက္ကမိတွာ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဩသက္ကန္တိယာ ဝါ ဥဿက္ကေယျာတိ ပဋိက္ကမန္တိယာ ဥပဂစ္ဆေယျ, အနိစ္ဆန္တိယာ ဣစ္ဆေယျ, ဧကာယ သမ္ပယောဂံ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧကော ဣစ္ဆေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရမ္မုခိံ ဝါ အာလိင်္ဂေယျာတိ ဒဋ္ဌုမ္ပိ အနိစ္ဆမာနံ ပရမ္မုခိံ ဌိတံ ပစ္ဆတော ဂန္တွာ အာလိင်္ဂေယျ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဣမဿာပိ သတ္ထုနော ‘‘မမ ဣမေ သာဝကာ’’တိ သာသနာ ဝေါက္ကမ္မ ဝတ္တမာနေပိ တေ လောဘေန အနုသာသတော ဣမံ လောဘဓမ္မံ ဧဝံသမ္ပဒမေဝ ဤဒိသမေဝ ဝဒါမိ. ဣတိ သော ဧဝရူပေါ တဝ လောဘဓမ္မော ယေန တွံ ဩသက္ကန္တိယာ ဥဿက္ကန္တော ဝိယ ပရမ္မုခိံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ အဟောသီတိပိ တံ စောဒနံ အရဟတိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ ယေန ဓမ္မေန ပရေ အနုသာသိ, အတ္တာနမေဝ တာဝ တတ္ထ သမ္ပာဒေဟိ, ဥဇုံ ကရောဟိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ စောဒနံ အရဟတိ.

513. Dabei bedeutet „sā codanā“ (jener Tadel) den Tadel dessen, der die drei Lehrer tadelt. „Na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti“ bedeutet, dass sie ihren Geist nicht zum Zweck des Wissens oder Verstehens ausrichten. „Vokkammā“ bedeutet, dass sie, ohne die Anweisung jenes Lehrers beständig zu befolgen, davon abweichen und so handeln. „Osakkantiyā vā ussakkeyyā“ bedeutet: Er würde sich einer Frau nähern, die zurückweicht; er würde eine begehren, die nicht will; gemeint ist: Ein Mann begehrt die Vereinigung mit einer Frau, die diese nicht wünscht. „Parammukhiṃ vā āliṅgeyyā“ bedeutet: Er würde eine Frau, die ihn nicht einmal ansehen will, die ihr Gesicht abgewandt hat, von hinten kommend umarmen. „Evaṃsampadamidaṃ“: Selbst bei diesem Lehrer, der aus Gier jene Schüler unterweist, die von seiner Lehre abgewichen sind, sage ich: „Dieses Gier-Prinzip ist genau so beschaffen, genau so ist es zu sehen.“ Dein Gier-Prinzip ist also von solcher Art, wodurch du wie jemand bist, der einer Zurückweichenden nachdrängt oder eine Abgewandte umarmt; so ist er des Tadels würdig. „Was wird ein anderer für einen anderen tun?“ bedeutet: In jener Lehre, mit der du andere unterweist, bringe erst dich selbst zur Vollendung, mache dich selbst aufrecht. Denn was wird ein anderer (Schüler) für einen anderen (Lehrer) tun? So ist er des Tadels würdig.

၅၁၄. နိဒ္ဒါယိတဗ္ဗန္တိ သဿရူပကာနိ တိဏာနိ ဥပ္ပာဋေတွာ ပရိသုဒ္ဓံ ကာတဗ္ဗံ.

514. „Niddāyitabbaṃ“ bedeutet, dass man Gräser, die wie Getreide aussehen, ausreißen und das Feld säubern sollte.

၅၁၅. တတိယစောဒနာယ ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ အနုသာသနံ အသမ္ပဋိစ္ဆနကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရော အနုသာသိတဗ္ဗော, ပရဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတီတိ နနု တတ္ထ အပ္ပောဿုက္ကတံ အာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဓမ္မံ အတ္တနာဝ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ စောဒနံ အရဟတီတိ အတ္ထော.

515. Beim dritten Tadel bedeutet „Was wird ein anderer für einen anderen tun?“: Wenn die Zeit gekommen ist, in der die Unterweisung nicht mehr angenommen wird, was wird dann der zu unterweisende Schüler für den unterweisenden Lehrer tun? Sollte man da nicht vielmehr gleichmütig (appossukkatam) werden und, indem man die selbst durchdrungene Lehre für sich selbst wertschätzt und verehrt, verweilen? In diesem Sinne ist er des Tadels würdig.

န စောဒနာရဟသတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zum Lehrer, der nicht tadelnswert ist.

၅၁၆. န [Pg.330] စောဒနာရဟောတိ အယဉှိ ယသ္မာ ပဌမမေဝ အတ္တာနံ ပတိရူပေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သာဝကာ စဿ အဿဝါ ဟုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တာယ စ ပဋိပတ္တိယာ မဟန္တံ ဝိသေသမဓိဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ န စောဒနာရဟောတိ.

516. „Nicht tadelnswert“ bedeutet: Dieser Lehrer hier lehrt die Schüler die Wahrheit, nachdem er sich selbst zuerst in dem gefestigt hat, was angemessen ist. Seine Schüler sind folgsam und praktizieren so, wie sie unterwiesen wurden, und durch diese Praxis erlangen sie eine große Besonderheit (höhere Stufen). Deshalb ist er nicht tadelnswert.

၅၁၇. နရကပပါတံ ပပတန္တောတိ မယာ ဂဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဟံ နရကပပါတံ ပပတန္တော. ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပိတောတိ တံ ဒိဋ္ဌိံ ဘိန္ဒိတွာ ဓမ္မဒေသနာဟတ္ထေန အပါယပတနတော ဥဒ္ဓရိတွာ သဂ္ဂမဂ္ဂထလေ ဌပိတောမှီတိ ဝဒတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

517. „In den Abgrund der Hölle stürzend“ bedeutet: aufgrund der von mir angenommenen falschen Ansicht stürzte ich in den Abgrund der Hölle. „Herausgehoben und auf festem Boden platziert“ bedeutet: Er sagte: „Indem jene Ansicht zerschlagen wurde, wurde ich mit der Hand der Dhamma-Unterweisung aus dem Sturz in das Verderben herausgehoben und auf dem festen Boden des Weges zur Götterwelt platziert.“ Der Rest an dieser Stelle ist offensichtlich.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

die Erläuterung des Lohicca Sutta.

၁၃. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Die Erläuterung des Tevijja Sutta

၅၁၈. ဧဝံ [Pg.331] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. မနသာကဋန္တိ တဿ ဂါမဿ နာမံ. ဥတ္တရေန မနသာကဋဿာတိ မနသာကဋတော အဝိဒူရေ ဥတ္တရပဿေ. အမ္ဗဝနေတိ တရုဏအမ္ဗရုက္ခသဏ္ဍေ, ရမဏီယော ကိရ သော ဘူမိဘာဂေါ, ဟေဋ္ဌာ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ, ဥပရိ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဃနသာခါပတ္တံ အမ္ဗဝနံ. တသ္မိံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုစ္ဆဝိကေ ပဝိဝေကသုခေ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော.

518. „So habe ich gehört … pe … bei den Kosalern“ bezieht sich auf das Tevijja Sutta. Hier ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: „Manasākaṭa“ ist der Name jenes Dorfes. „Nördlich von Manasākaṭa“ bedeutet unweit von Manasākaṭa an der Nordseite. „Im Mangohain“ bezieht sich auf ein Dickicht aus jungen Mangobäumen. Jener Landstrich soll wahrlich lieblich sein: unten ist Sand verstreut, der einer Silberplatte gleicht, oben befindet sich der Mangohain mit dichtem Geäst und Laub, wie ein Juwelenbaldachin. Das bedeutet, dass er in jenem Mangohain verweilt, in dem den Buddhas angemessenen Glück der Abgeschiedenheit.

၅၁၉. အဘိညာတာ အဘိညာတာတိ ကုလစာရိတ္တာဒိသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ တတ္ထ ပညာတာ. စင်္ကီတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တတ္ထ စင်္ကီ ဩပါသာဒဝါသိကော. တာရုက္ခော ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝါသိကော. ပေါက္ခရသာတီ ဥက္ကဋ္ဌဝါသိကော. ဇာဏုသောဏီ သာဝတ္ထိဝါသိကော. တောဒေယျော တုဒိဂါမဝါသိကော. အညေ စာတိ အညေ စ ဗဟုဇနာ. အတ္တနော အတ္တနော နိဝါသဋ္ဌာနေဟိ အာဂန္တွာ မန္တသဇ္ဈာယကရဏတ္ထံ တတ္ထ ပဋိဝသန္တိ. မနသာကဋဿ ကိရ ရမဏီယတာယ တေ ဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ နဒီတီရေ ဂေဟာနိ ကာရေတွာ ပရိက္ခိပါပေတွာ အညေသံ ဗဟူနံ ပဝေသနံ နိဝါရေတွာ အန္တရန္တရာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝသန္တိ.

519. „Bekannt, wohlbekannt“ bedeutet aufgrund der Vollkommenheit von Abstammung, Lebenswandel usw. an verschiedenen Orten bekannt. „Caṅkī“ usw. sind deren Namen. Darunter war Caṅkī ein Bewohner von Opāsāda. Tārukkha war ein Bewohner von Icchānaṅgala. Pokkharasāti war ein Bewohner von Ukkaṭṭha. Jāṇusoṇi war ein Bewohner von Sāvatthī. Todeyya war ein Bewohner von Tudigāma. „Und andere“ bedeutet viele andere Leute. Sie kamen von ihren jeweiligen Wohnorten herbei und lebten dort in Manasākaṭa, um die Mantras zu rezitieren. Es heißt, dass jene Brahmanen wegen der Lieblichkeit von Manasākaṭa am Ufer des Aciravatī-Flusses Häuser bauen ließen, diese umzäunten, den Zutritt für viele andere untersagten und dort von Zeit zu Zeit lebten.

၅၂၀-၅၂၁. ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနန္တိ ဝါသေဋ္ဌဿ စ ပေါက္ခရသာတိနော အန္တေဝါသိကဿ, ဘာရဒွါဇဿ စ တာရုက္ခန္တေဝါသိကဿ. ဧတေ ကိရ ဒွေ ဇာတိသမ္ပန္နာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ အဟေသုံ. ဇင်္ဃဝိဟာရန္တိ အတိစိရနိသဇ္ဇပစ္စယာ ကိလမထဝိနောဒနတ္ထာယ ဇင်္ဃစာရံ. တေ ကိရ ဒိဝသံ သဇ္ဈာယံ ကတွာ သာယနှေ ဝုဋ္ဌာယ နှာနီယသမ္ဘာရဂန္ဓမာလတေလဓောတဝတ္ထာနိ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတာ နှာယိတုကာမာ နဒီတီရံ ဂန္တွာ ရဇတပဋ္ဋဝဏ္ဏေ ဝါလိကာသဏ္ဍေ အပရာပရံ စင်္ကမိံသု. ဧကံ စင်္ကမန္တံ ဣတရော အနုစင်္ကမိ, ပုန ဣတရံ ဣတရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနုစင်္ကမန္တာနံ အနုဝိစရန္တာန’’န္တိ. မဂ္ဂါမဂ္ဂေတိ မဂ္ဂေ စ အမဂ္ဂေ စ. ကတမံ နု ခေါ ပဋိပဒံ ပူရေတွာ ကတမေန မဂ္ဂေန သက္ကာ သုခံ ဗြဟ္မလောကံ ဂန္တုန္တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုန္တိ အတ္ထော. အဉ္ဇသာယနောတိ ဥဇုမဂ္ဂဿေတံ ဝေဝစနံ, အဉ္ဇသာ [Pg.332] ဝါ ဥဇုကမေဝ ဧတေန အာယန္တိ အာဂစ္ဆန္တီတိ အဉ္ဇသာယနော နိယျာနိကော နိယျာတီတိ နိယျာယန္တော နိယျာတိ, ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

520-521. „Vāseṭṭha und Bhāradvāja“ bezieht sich auf Vāseṭṭha, den Schüler von Pokkharasāti, und Bhāradvāja, den Schüler von Tārukkha. Diese beiden waren wahrlich von edler Geburt und Meister der drei Veden. „Einen Spaziergang“ (jaṅghavihāraṃ) bedeutet ein Umherwandern zu Fuß, um die Ermüdung durch zu langes Sitzen zu vertreiben. Es heißt, sie rezitierten den Tag über die Mantras, erhoben sich am Abend, ließen Badeutensilien, Duftstoffe, Blumen, Öl und gewaschene Kleidung bringen, und gingen, umgeben von ihrem Gefolge, zum Flussufer, da sie baden wollten. Dort wandelten sie auf den Sandbänken, die die Farbe von Silberplatten hatten, hin und her. Während der eine auf und ab ging, folgte der andere ihm, und dann umgekehrt. Daher heißt es: „während sie auf und ab gingen und umherwandelten“. „Über Weg und Abweg“ meint: auf dem Weg und auf dem Nicht-Weg. Das bedeutet: Sie begannen ein Gespräch über Weg und Abweg mit dem Gedanken: „Welche Praxis muss man wohl erfüllen und auf welchem Weg kann man glücklich in die Brahma-Welt gelangen?“ „Pfad“ (añjasāyano) ist ein Synonym für einen geraden Weg; oder da man auf diesem Weg geradeaus (añjasā) gelangt, wird er Pfad genannt. „Befreiend“ (niyyāniko) bedeutet „er führt hinaus“; „er geht hinaus“ bedeutet „er geht, er gelangt hin“.

တက္ကရဿ ဗြဟ္မသဟဗျတာယာတိ ယော တံ မဂ္ဂံ ကရောတိ ပဋိပဇ္ဇတိ, တဿ ဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ သဟဘာဝါယ, ဧကဋ္ဌာနေ ပါတုဘာဝါယ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ယွာယန္တိ ယော အယံ. အက္ခာတောတိ ကထိတော ဒီပိတော. ဗြာဟ္မဏေန ပေါက္ခရသာတိနာတိ အတ္တနော အာစရိယံ အပဒိသတိ. ဣတိ ဝါသေဋ္ဌော သကမေဝ အာစရိယဝါဒံ ထောမေတွာ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဝိစရတိ. ဘာရဒွါဇောပိ သကမေဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နေဝ ခေါ အသက္ခိ ဝါသေဋ္ဌော’’တိအာဒိ.

„Zur Gemeinschaft mit jenem Brahma“ bedeutet: Wer jenen Weg ausübt und praktiziert, der gelangt zur Gemeinschaft mit Brahma, zum Erscheinen am selben Ort. „Yvāyan“ bedeutet „yo ayaṃ“ (welcher dieser). „Verkündet“ bedeutet „gelehrt, dargelegt“. Mit den Worten „vom Brahmanen Pokkharasāti“ weist er auf seinen eigenen Lehrer hin. So zieht Vāseṭṭha umher, indem er die Lehre seines eigenen Lehrers preist und hervorhebt. Auch Bhāradvāja tut dies bezüglich seiner eigenen Lehre. Daher wurde vom ehrwürdigen Ānanda gesagt: „Doch weder konnte Vāseṭṭha …“ usw.

တတော ဝါသေဋ္ဌော ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ အမှာကံ ကထာ အနိယျာနိကာဝ, ဣမသ္မိဉ္စ လောကေ မဂ္ဂကုသလော နာမ ဘောတာ ဂေါတမေန သဒိသော နတ္ထိ, ဘဝဉ္စ ဂေါတမော အဝိဒူရေ ဝသတိ, သော နော တုလံ ဂဟေတွာ နိသိန္နဝါဏိဇော ဝိယ ကင်္ခံ ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ဘာရဒွါဇဿ အာရောစေတွာ ဥဘောပိ ဂန္တွာ အတ္တနော ကထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော…ပေ… ယွာယံ အက္ခာတော ဗြာဟ္မဏေန တာရုက္ခေနာ’’တိ.

Danach dachte Vāseṭṭha: „Unser beider Rede führt zu keinem Ergebnis. In dieser Welt gibt es niemanden, der so wegekundig ist wie der ehrwürdige Gotama, und der Herr Gotama weilt unweit von hier. Er wird unsere Zweifel zerstreuen wie ein sitzender Kaufmann, der eine Waage hält.“ Nachdem er dies Bhāradvāja mitgeteilt hatte, gingen beide hin und trugen ihr Anliegen dem Erhabenen vor. Daher wurde vom ehrwürdigen Ānanda gesagt: „Da nun Vāseṭṭha … pe … welcher vom Brahmanen Tārukkha verkündet wurde.“

၅၂၂. ဧတ္ထ ဘော ဂေါတမာတိ ဧတသ္မိံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ. ဝိဂ္ဂဟော ဝိဝါဒေါတိအာဒီသု ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဝိဂ္ဂဟော. အပရဘာဂေ ဝိဝါဒေါ. ဒုဝိဓောပိ ဧသော နာနာအာစရိယာနံ ဝါဒတော နာနာဝါဒေါ.

522. „Hier, Herr Gotama“ bedeutet: in dieser Angelegenheit von Weg und Abweg. In den Ausdrücken „Streit, Zwist“ usw. ist „Streit“ (viggaho) die anfängliche gegensätzliche Auffassung. „Zwist“ (vivādo) ist die spätere Phase. Diese zweifache Gegensätzlichkeit wird „verschiedene Lehren“ (nānāvādo) genannt, da sie auf den Lehren verschiedener Lehrer beruht.

၅၂၃. အထ ကိသ္မိံ ပန ဝေါတိ တွမ္ပိ အယမေဝ မဂ္ဂေါတိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌသိ, ဘာရဒွါဇောပိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ, ဧကဿာပိ ဧကသ္မိံ သံသယော နတ္ထိ. ဧဝံ သတိ ကိသ္မိံ ဝေါ ဝိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ.

523. „Worüber aber [ist euer Streit]?“ bedeutet: „Auch du stehst fest, indem du die Lehre deines eigenen Lehrers hervorhebst mit dem Gedanken: ‚Dies allein ist der Weg‘; auch Bhāradvāja hebt die Lehre seines eigenen Lehrers hervor. Keiner von euch beiden hat an seiner eigenen Lehre einen Zweifel. Wenn dem so ist, worüber ist dann euer Streit?“ – so fragt der Erhabene.

၅၂၄. မဂ္ဂါမဂ္ဂေ, ဘော ဂေါတမာတိ မဂ္ဂေ ဘော ဂေါတမ အမဂ္ဂေ စ, ဥဇုမဂ္ဂေ စ အနုဇုမဂ္ဂေ စာတိ အတ္ထော. ဧသ ကိရ ဧကဗြာဟ္မဏဿာပိ မဂ္ဂံ ‘‘န မဂ္ဂေါ’’တိ န ဝဒတိ. ယထာ ပန အတ္တနော အာစရိယဿ မဂ္ဂေါ ဥဇုမဂ္ဂေါ, န [Pg.333] ဧဝံ အညေသံ အနုဇာနာတိ, တသ္မာ တမေဝတ္ထံ ဒီပေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ.

524. „Über Weg und Abweg, Herr Gotama“ bedeutet: Über den Weg und den Nicht-Weg, Herr Gotama; über den geraden Weg und den ungeraden Weg. Es heißt, dieser Vāseṭṭha sagt nicht direkt über den Weg des anderen Brahmanen: „Das ist kein Weg.“ Doch so wie der Weg seines eigenen Lehrers ein gerader Weg ist, so erkennt er dies für die anderen nicht an. Deshalb sagte er, um diesen Sachverhalt darzulegen: „Wie dem auch sei, Herr Gotama“ usw.

သဗ္ဗာနိ တာနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝဒတိ, သဗ္ဗေ တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗဟူနီတိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ. နာနာမဂ္ဂါနီတိ မဟန္တာမဟန္တဇင်္ဃမဂ္ဂသကဋမဂ္ဂါဒိဝသေန နာနာဝိဓာနိ သာမန္တာ ဂါမနဒီတဠာကခေတ္တာဒီဟိ အာဂန္တွာ ဂါမံ ပဝိသနမဂ္ဂါနိ.

„All diese“ (sabbāni tānī) sagt er mit einer Vertauschung des Geschlechts; gemeint ist „sabbe te“ (sie alle). „Viele“ bedeutet acht oder zehn. „Verschiedene Wege“ bedeutet vielfältige Arten, wie etwa Fußpfade oder Karrenwege, die von umliegenden Dörfern, Flüssen, Teichen oder Feldern kommen und in das Dorf führen.

၅၂၅-၅၂၆. ‘‘နိယျန္တီတိ ဝါသေဋ္ဌ ဝဒေသီ’’တိ ဘဂဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ပဋိညံ ကာရာပေသိ. ကသ္မာ? တိတ္ထိယာ ဟိ ပဋိဇာနိတွာ ပစ္ဆာ နိဂ္ဂယှမာနာ အဝဇာနန္တိ. သော တထာ ကာတုံ န သက္ခိဿတီတိ.

525-526. „‚Du sagst, Vāseṭṭha: Sie führen hinaus?‘“ – so ließ der Erhabene ihn dreimal eine verbale Bestätigung geben. Warum? Denn Sektierer pflegen, nachdem sie etwas zugestanden haben, dieses später zu leugnen, wenn sie widerlegt werden. Damit jener nicht in der Lage sein würde, so zu handeln, [forderte er die dreifache Bestätigung].

၅၂၇-၅၂၉. တေဝ တေဝိဇ္ဇာတိ တေ တေဝိဇ္ဇာ. ဝကာရော အာဂမသန္ဓိမတ္တံ. အန္ဓဝေဏီတိ အန္ဓပဝေဏီ, ဧကေန စက္ခုမတာ ဂဟိတယဋ္ဌိယာ ကောဋိံ ဧကော အန္ဓော ဂဏှတိ, တံ အန္ဓံ အညော တံ အညောတိ ဧဝံ ပဏ္ဏာသသဋ္ဌိ အန္ဓာ ပဋိပါဋိယာ ဃဋိတာ အန္ဓဝေဏီတိ ဝုစ္စတိ. ပရမ္ပရသံသတ္တာတိ အညမညံ လဂ္ဂါ, ယဋ္ဌိဂါဟကေနပိ စက္ခုမတာ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. ဧကော ကိရ ဓုတ္တော အန္ဓဂဏံ ဒိသွာ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇံ သုလဘ’’န္တိ ဥဿာဟေတွာ ‘‘တေန ဟိ တတ္ထ နော သာမိ နေဟိ, ဣဒံ နာမ တေ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ, လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ မဟန္တံ ဂစ္ဆံ အနုပရိဂန္တွာ ပုရိမဿ ဟတ္ထေန ပစ္ဆိမဿ ကစ္ဆံ ဂဏှာပေတွာ ‘‘ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ, ဂစ္ဆထ တာဝ တုမှေ’’တိ ဝတွာ ပလာယိ, တေ ဒိဝသမ္ပိ ဂန္တွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ ‘‘ကုဟိံ နော စက္ခုမာ, ကုဟိံ မဂ္ဂေါ’’တိ ပရိဒေဝိတွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ တတ္ထေဝ မရိံသု. တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပရမ္ပရသံသတ္တာ’’တိ. ပုရိမောပီတိ ပုရိမေသု ဒသသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. မဇ္ဈိမောပီတိ မဇ္ဈိမေသု အာစရိယပါစရိယေသု ဧကောပိ. ပစ္ဆိမောပီတိ ဣဒါနိ တေဝိဇ္ဇေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. ဟဿကညေဝါတိ ဟသိတဗ္ဗမေဝ. နာမကညေဝါတိ လာမကံယေဝ. တဒေတံ အတ္ထာဘာဝေန ရိတ္တကံ, ရိတ္တကတ္တာယေဝ တုစ္ဆကံ. ဣဒါနိ ဗြဟ္မလောကော တာဝ တိဋ္ဌတု, ယော တေဝိဇ္ဇေဟိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောဝ. ယေပိ စန္ဒိမသူရိယေ တေဝိဇ္ဇာ ပဿန္တိ, တေသမ္ပိ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေတုံ နပ္ပဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ.

527-529. „Teva tevijjā“ bedeutet „Diese (Bra ब्राह्मणों) sind Kenner der drei Veden“. Der Buchstabe „va“ ist lediglich eine lautliche Einfügung (āgamasandhi). „Andhaveṇī“ bedeutet eine „Blindenkette“: So wie ein Blinder das Ende eines Stabes hält, den ein Sehender führt, und ein anderer Blinder diesen Blinden hält, und wieder ein anderer jenen – so nennt man eine Reihe von fünfzig oder sechzig Blinden, die so miteinander verbunden sind, eine „Blindenkette“. „Paramparasaṃsattā“ bedeutet aneinandergeheftet, das heißt, ohne einen Sehenden als Stabführer. Es wird erzählt, dass ein Betrüger eine Gruppe von Blinden sah und sie ermunterte: „In jenem Dorf gibt es reichlich Speise und Trank.“ Als sie sagten: „Herr, dann führe uns dorthin, wir werden dir dafür dieses Geschenk geben“, nahm er das Geschenk an, wich auf halbem Weg vom Pfad ab, umging ein großes Gebüsch und ließ den Hinteren den Zipfel des Gewandes des Vorderen greifen. Er sagte: „Ich habe noch etwas zu tun, geht ihr schon einmal weiter“, und floh. Sie gingen den ganzen Tag, fanden den Weg nicht und klagten: „Wo ist unser Sehender? Wo ist der Weg?“, und da sie den Weg nicht fanden, starben sie genau dort. In Bezug auf sie wurde gesagt: „Aneinandergeheftet“. „Purimopi“ bezieht sich auf auch nur einen unter den ersten zehn Generationen von Brahmanen. „Majjhimopi“ bezieht sich auf auch nur einen unter den mittleren Lehrern und Lehrer-Lehrern. „Pacchimopi“ bezieht sich auf auch nur einen unter den heutigen Kennern der drei Veden. „Hassakaññeva“ bedeutet schlichtweg lächerlich. „Nāmakaññeva“ bedeutet schlichtweg minderwertig. All dies ist aufgrund des Fehlens von wahrem Gehalt leer; eben weil es leer an Gehalt ist, ist es nichtig. Nun mag die Welt der Brahmas zunächst dahingestellt bleiben, die von den Vedengelehrten nie zuvor gesehen wurde. Um zu zeigen, dass sie nicht einmal in der Lage sind, den Weg zur Gemeinschaft mit Sonne und Mond zu weisen, welche sie doch sehen, sprach der Erhabene die Worte: „Was meinst du wohl...“ und so weiter.

၅၃၀. တတ္ထ [Pg.334] ယတော စန္ဒိမသူရိယာ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ. ယတ္ထ စ ဩဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ အတ္ထမေန္တိ, ဥဂ္ဂမနကာလေ စ အတ္ထင်္ဂမနကာလေ စ ပဿန္တီတိ အတ္ထော. အာယာစန္တီတိ ‘‘ဥဒေဟိ ဘဝံ စန္ဒ, ဥဒေဟိ ဘဝံ သူရိယာ’’တိ ဧဝံ အာယာစန္တိ. ထောမယန္တီတိ ‘‘သောမ္မော စန္ဒော, ပရိမဏ္ဍလော စန္ဒော, သပ္ပဘော စန္ဒော’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ပသံသန္တိ. ပဉ္ဇလိကာတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိကာ. နမဿမာနာတိ ‘‘နမော နမော’’တိ ဝဒမာနာ.

530. Dabei bedeutet „yato candimasūriyā uggacchantī“, zu welcher Zeit sie aufgehen. „Yattha ca oggacchantī“ bedeutet, zu welcher Zeit sie untergehen; der Sinn ist, dass sie diese zur Zeit des Aufgangs und des Untergangs sehen. „Āyācantī“ bedeutet, dass sie so bitten: „Gehe auf, Herr Mond! Gehe auf, Herr Sonne!“ „Thomayantī“ bedeutet, dass sie diese preisen, indem sie Worte sagen wie: „Mild ist der Mond, vollkommen rund ist der Mond, strahlend ist der Mond.“ „Pañjalikā“ bedeutet mit erhobenen, gefalteten Händen. „Namassamānā“ bedeutet, indem sie „Ehre sei dir, Ehre sei dir“ (namo namo) rufen.

၅၃၁-၅၃၂. ယံ ပဿန္တီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကိံ ပန န ကိရာတိ ဧတ္ထ ဣဓ ပန ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယတ္ထ ကိရ တေဝိဇ္ဇေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ န ဗြဟ္မာ သက္ခိဒိဋ္ဌောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

531-532. In Bezug auf „yaṃ passantī“ ist das Wort „yaṃ“ lediglich eine Partikel (nipāta). Zu „kiṃ pana na kirā“ ist der Sinn so zu verstehen: „Was soll man hier noch sagen? Wenn nämlich die Vedengelehrten Brahma nicht von Angesicht zu Angesicht gesehen haben, (wie könnten sie dann den Weg weisen?)“.

အစိရဝတီနဒီဥပမာကထာ

Die Erörterung des Gleichnisses vom Fluss Aciravatī

၅၄၂. သမတိတ္တိကာတိ သမဘရိတာ. ကာကပေယျာတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တီရေ ဌိတေန ကာကေန သက္ကာ ပါတုန္တိ ကာကပေယျာ. ပါရံ တရိတုကာမောတိ နဒိံ အတိက္ကမိတွာ ပရတီရံ ဂန္တုကာမော. အဝှေယျာတိ ပက္ကောသေယျ. ဧဟိ ပါရာပါရန္တိ အမ္ဘော ပါရ အပါရံ ဧဟိ, အထ မံ သဟသာဝ ဂဟေတွာ ဂမိဿသိ, အတ္ထိ မေ အစ္စာယိကကမ္မန္တိ အတ္ထော.

542. „Samatittikā“ bedeutet gleichmäßig mit Wasser gefüllt. „Kākapeyyā“ bedeutet so (voll), dass eine am Ufer stehende Krähe bequem daraus trinken kann. „Pāraṃ taritukāmo“ bedeutet, dass man den Fluss überqueren und an das andere Ufer gelangen möchte. „Avheyyā“ bedeutet, man würde rufen. „Ehi pārāpāraṃ“ bedeutet: „He, du anderes Ufer, komm an dieses Ufer! Wenn du schnell kommst, werde ich hinübergehen; ich habe nämlich eine dringende Angelegenheit.“

၅၄၄. ယေ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စသီလဒသကုသလကမ္မပထဘေဒါ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တဗ္ဗိပရီတာ အဗြာဟ္မဏကာရကာ. ဣန္ဒမဝှာယာမာတိ ဣန္ဒံ အဝှာယာမ ပက္ကောသာမ. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဝှာယနဿ နိရတ္ထကတံ ဒဿေတွာ ပုနပိ ဘဂဝါ အဏ္ဏဝကုစ္ဆိယံ သူရိယော ဝိယ ဇလမာနော ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝုတော အစိရဝတိယာ တီရေ နိသိန္နော အပရမ္ပိ နဒီဥပမံယေဝ အာဟရန္တော ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ.

544. Zu den Worten „ye dhammā brāhmaṇakārakā“ ist zu verstehen, dass die Tugendregeln der fünf Sīlas und die zehn heilsamen Wirkungswege (kusalakammapatha) jene Dinge sind, die einen zum Brahmanen machen; das Gegenteil davon macht einen zum Nicht-Brahmanen. „Indamavhāyāmā“ bedeutet „Wir rufen Indra herbei“. Nachdem der Erhabene so die Nutzlosigkeit des Rufens der Brahmanen aufgezeigt hatte, leuchtete er erneut wie die Sonne im Schoß des Ozeans. Umgeben von fünfhundert Mönchen saß er am Ufer der Aciravatī und führte mit den Worten „Wie wenn zum Beispiel...“ ein weiteres Flussgleichnis an.

၅၄၆. ကာမဂုဏာတိ ကာမယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကာမာ, ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၈) ဧတ္ထ ဟိ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ [Pg.335] (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ခု. ပါ. ၃.၁) ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၃) စ ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသေဝ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. စက္ခုဝိညေယျာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗာ. ဧတေနုပါယေန သောတဝိညေယျာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဋ္ဌာတိ ပရိယိဋ္ဌာ ဝါ ဟောန္တု, မာ ဝါ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ အတ္ထော. ကန္တာတိ ကာမနီယာ. မနာပါတိ မနဝဍ္ဎနကာ. ပိယရူပါတိ ပိယဇာတိကာ. ကာမူပသဉှိတာတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကာမေန ဥပသဉှိတာ. ရဇနီယာတိ ရဉ္ဇနီယာ, ရာဂုပ္ပတ္တိကာရဏဘူတာတိ အတ္ထော.

546. „Kāmaguṇā“ werden sie genannt, weil sie im Sinne des Begehrens „kāmā“ und im Sinne der Fesselung „guṇā“ sind. In der Stelle „Ich erlaube, ihr Mönche, eine doppelte (diguṇaṃ) Saṅghāṭi aus neuen Stoffen“ hat das Wort „guṇa“ die Bedeutung von „Schicht“ oder „Lage“. In „Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Stufen des Alters (vayoguṇā) lassen einen nacheinander im Stich“ bedeutet „guṇa“ eine „Ansammlung“ oder „Gruppe“. In „Eine hundertfache (sataguṇā) Gabe ist zu erwarten“ bedeutet „guṇa“ einen „Nutzen“ oder „Segen“. In „Darm und Gekröse (antaguṇaṃ)“ sowie in „Man fertige viele Blumenkränze (mālāguṇe)“ bedeutet „guṇa“ eine „Bindung“ oder „Fesselung“. Auch hier ist genau diese Bedeutung der „Fesselung“ beabsichtigt. Daher sagte ich: „Fesseln aufgrund ihrer bindenden Eigenschaft“. „Cakkhuviññeyyā“ bedeutet durch das Sehbewusstsein wahrnehmbar. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei „hörbar“ usw. zu verstehen. „Iṭṭhā“ bedeutet begehrt, seien sie nun aktiv gesucht oder nicht; der Sinn ist, dass sie angenehme Objekte sind. „Kantā“ bedeutet lieblich. „Manāpā“ bedeutet das Herz erfreuend. „Piyarūpā“ bedeutet von liebenswürdiger Natur. „Kāmūpasaṃhitā“ bedeutet mit dem Begehren verbunden, welches entsteht, wenn man sie zum Objekt macht. „Rajanīyā“ bedeutet reizvoll, das heißt, sie sind die Ursache für das Entstehen von Leidenschaft (rāga).

ဂဓိတာတိ ဂေဓေန အဘိဘူတာ ဟုတွာ. မုစ္ဆိတာတိ မုစ္ဆာကာရပ္ပတ္တာယ အဓိမတ္တကာယ တဏှာယ အဘိဘူတာ. အဇ္ဈောပန္နာတိ အဓိဩပန္နာ ဩဂါဠှာ ‘‘ဣဒံ သာရ’’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာနပ္ပတ္တာ ဟုတွာ. အနာဒီနဝဒဿာဝိနောတိ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ. အနိဿရဏပညာတိ ဣဒမေတ္ထ နိဿရဏန္တိ, ဧဝံ ပရိဇာနနပညာဝိရဟိတာ, ပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂဝိရဟိတာတိ အတ္ထော.

„Gadhitā“ bedeutet überwältigt von Gier. „Mucchitā“ bedeutet überwältigt von einer übermäßigen Begierde, die in einen Zustand der Betäubung oder Verblendung führt. „Ajjhopannā“ bedeutet völlig darin versunken und darin untergetaucht, in der Überzeugung: „Dies ist der Kern/das Wesentliche“. „Anādīnavadassāvinoti“ bedeutet, dass sie die Gefahr oder den Makel darin nicht sehen. „Anissaraṇapaññā“ bedeutet ohne die Einsicht: „Dies ist hier der Ausweg“; der Sinn ist, dass ihnen die unterscheidende Weisheit und der reflektierende Gebrauch der Dinge fehlen.

၅၄၈. အာဝရဏာတိအာဒီသု အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ. နိဝါရေန္တီတိ နီဝရဏာ. ဩနန္ဓန္တီတိ ဩနာဟနာ. ပရိယောနန္ဓန္တီတိ ပရိယောနာဟနာ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

548. In den Stellen wie „āvaraṇā“ usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Sie heißen „āvaraṇā“ (Verdeckungen), weil sie das Entstehen von Heilsamem behindern. Sie heißen „nīvaraṇā“ (Hindernisse), weil sie das Heilsame gänzlich abblocken. Sie heißen „onāhanā“ (Umschnürungen), weil sie den Geist einengen und einhüllen. Sie heißen „pariyonāhanā“ (Rundum-Einhüllungen), weil sie ihn von allen Seiten umschließen. Die ausführliche Erläuterung zu Sinnenzugeneigtheit (kāmacchanda) usw. ist dem Visuddhimagga zu entnehmen.

၅၄၉-၅၅၀. အာဝုတာ နိဝုတာ ဩနဒ္ဓါ ပရိယောနဒ္ဓါတိ ပဒါနိ အာဝရဏာဒီနံ ဝသေန ဝုတ္တာနိ. သပရိဂ္ဂဟောတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန သပရိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ. အပရိဂ္ဂဟော ဘော ဂေါတမာတိအာဒီသုပိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အဘာဝတော ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟော. ဗျာပါဒဿ အဘာဝတော ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဝေရစိတ္တေန အဝေရော. ထိနမိဒ္ဓဿ အဘာဝတော စိတ္တဂေလညသင်္ခါတေန ဗျာပဇ္ဇေန အဗျာပဇ္ဇော. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘာဝတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဒီဟိ သံကိလေသေဟိ အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော သုပရိသုဒ္ဓမာနသော. ဝိစိကိစ္ဆာယ အဘာဝတော စိတ္တံ ဝသေ ဝတ္တေတိ. ယထာ စ ဗြာဟ္မဏာ စိတ္တဂတိကာ ဟောန္တီတိ, စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တန္တိ, န တာဒိသောတိ ဝသဝတ္တီ.

549-550. Die W0forter ‘versperrt‘ (0e4vut0e4), ‘gehemmt‘ (nivut0e4), ‘bedeckt‘ (onaddh0e4), ‘umh0fllt‘ (pariyonaddh0e4) wurden im Sinne von Hindernissen gebraucht. ‘Mit Anhang‘ (sapariggaho) bedeutet, dass er fragt: ‘Ist er mit dem Anhang einer Frau verbunden?‘ Auch in Stellen wie ‘ohne Anhang, Herr Gotama‘ usw. ist die Bedeutung so zu verstehen: Wegen des Fehlens von Sinneslust (k0e4macchanda) ist er ‘ohne Anhang‘ durch eine Frau. Wegen des Fehlens von 0fcbelwollen (by0e4p0e4da) ist er ‘ohne Feindschaft‘ (avero) gegen0fcber irgendjemandem mit feindseligen Gedanken. Wegen des Fehlens von Starrheit und Mattigkeit (thinamiddha) ist er ‘ohne Bedr0e4ngnis‘ (aby0e4pajjo) durch das, was als Krankheit des Geistes bezeichnet wird. Wegen des Fehlens von Unruhe und Gewissensbissen (uddhacca-kukkucca) ist er ‘unbefleckten Geistes‘ (asa0fkilistthacitto) durch Verunreinigungen wie Unruhe und Gewissensbisse, sondern besitzt ein v0follig reines Gem0füt. Wegen des Fehlens von Zweifelsucht (vicikicch0e4) hat er den Geist unter seiner Kontrolle. So wie die Brahmanen ‘vom Geist getrieben‘ (cittagatik0e4) sind, d. h. unter der Macht des Geistes stehen, so ist er nicht derartig, sondern ‘geistesm0e4chtig‘ (vasavatt0f).

၅၅၂. ဣဓ [Pg.336] ခေါ ပနာတိ ဣဓ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ. အာသီဒိတွာတိ အမဂ္ဂမေဝ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဥပဂန္တွာ. သံသီဒန္တီတိ ‘‘သမတလ’’န္တိ သညာယ ပင်္ကံ ဩတိဏ္ဏာ ဝိယ အနုပ္ပဝိသန္တိ. သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ ပါပုဏန္တီတိ ဧဝံ ပင်္ကေ ဝိယ သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ အင်္ဂမင်္ဂသံဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. သုက္ခတရံ မညေ တရန္တီတိ မရီစိကာယ ဝဉ္စေတွာ ‘‘ကာကပေယျာ နဒီ’’တိ သညာယ ‘‘တရိဿာမာ’’တိ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနာ သုက္ခတရဏံ မညေ တရန္တိ. တသ္မာ ယထာ ဟတ္ထပါဒါဒီနံ သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ, ဧဝံ အပါယေသု သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. ဣဓေဝ စ သုခံ ဝါ သာတံ ဝါ န လဘန္တိ. တသ္မာ ဣဒံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနန္တိ တသ္မာ ဣဒံ ဗြဟ္မသဟဗျတာယ မဂ္ဂဒီပကံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ. တေဝိဇ္ဇာဣရိဏန္တိ တေဝိဇ္ဇာအရညံ ဣရိဏန္တိ ဟိ အဂါမကံ မဟာအရညံ ဝုစ္စတိ. တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိ ပုပ္ဖဖလေဟိ အပရိဘောဂရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နံ နိရုဒကံ အရညံ. ယတ္ထ မဂ္ဂတော ဥက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တိတုမ္ပိ န သက္ကာ ဟောန္တိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တေဝိဇ္ဇာဗျသနန္တိ တေဝိဇ္ဇာနံ ပဉ္စဝိဓဗျသနသဒိသမေတံ. ယထာ ဟိ ဉာတိရောဂဘောဂ ဒိဋ္ဌိ သီလဗျသနပ္ပတ္တဿ သုခံ နာမ နတ္ထိ, ဧဝံ တေဝိဇ္ဇာနံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ အာဂမ္မ သုခံ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

552. ‘Hier jedoch‘ (idha kho pana) bezieht sich auf den Pfad zur Brahma-Welt. ‘Indem sie darauf stie0dfen‘ (0e4s0feditv0e4) bedeutet, dass sie sich dem falschen Pfad als ‘dem Pfad‘ n0e4herten. ‘Sie versinken‘ (sa0fs0fedanti): Wie solche, die im Glauben, es sei ebener Boden, in einen Sumpf geraten, so dringen sie darin ein. ‘Versunken gelangen sie ins Verderben‘: Auf diese Weise, wie im Sumpf versinkend, gelangen sie zur Zerst0förung ihrer Glieder (a0fga-ma0fga-sa0fbha0f0fana). ‘Sie 0fuberqueren vermeintlich das Trockene‘: Durch eine Fata Morgana (mar0fecik0e4) get0e4uscht, in der Vorstellung, es sei ein Fluss, aus dem Kr0e4hen trinken k0fonnen, strengen sie sich mit H0e4nden und F0f0dfen an, in der Meinung, sie w0firden das Trockene 0fuberqueren. Deshalb gelangen sie zur v0folligen Zerst0förung, ebenso in den niederen Welten (ap0e4yesu). Und bereits hier erlangen sie weder Gl0fück noch Freude. ‘Deshalb ist dies f0fcr die Brahmanen der drei Veden‘: Deshalb ist dieses Wissen der Brahmanen, das vorgeblich den Weg zur Gemeinschaft mit Brahma aufzeigt, das Eigentum der Brahmanen, welche die drei Veden beherrschen. ‘Ein Urwald der drei Veden‘ (tevijj0e4-iri0fna): ‘Iri0fna‘ nennt man n0e4mlich einen gro0dfen, dorfleeren Urwald. ‘Eine Wildnis der drei Veden‘ (tevijj0e4-vivana): So nennt man eine wasserlose, dichte Wildnis mit B0e4umen, deren Bl0futen und Fr0fuchte ungenie0dfbar sind. Wo man, vom Weg abgekommen, nicht einmal umkehren kann – darauf bezugnehmend sagte der Erhabene: ‘Es wird auch eine Wildnis der drei Veden genannt‘. ‘Ein Verderben der drei Veden‘ (tevijj0e4-byasana): Dies gleicht dem f0fünffachen Verderben der Veda-Kundigen. Denn wie es f0fcr jemanden, der vom Verderben der Verwandten, der Krankheit, des Besitzes, der Ansicht oder der Tugend getroffen ist, kein Gl0fück gibt, so zeigt er auf, dass es durch das St0fützen auf das Wissen der drei Veden kein wahres Gl0fück gibt.

၅၅၄. ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ ဇာတော စ ဝဍ္ဎိတော စ, ယော ဟိ ကေဝလံ တတ္ထ ဇာတောဝ ဟောတိ, အညတ္ထ ဝဍ္ဎိတော, တဿ သမန္တာ ဂါမမဂ္ဂါ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ အာဟ. ဇာတသံဝဍ္ဎောပိ ယော စိရနိက္ခန္တော, တဿ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ‘‘တာဝဒေဝ အဝသဋ’’န္တိ အာဟ, တင်္ခဏမေဝ နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော. ဒန္ဓာယိတတ္တန္တိ အယံ နု ခေါ မဂ္ဂေါ, အယံ န နုခေါတိ ကင်္ခါဝသေန စိရာယိတတ္တံ. ဝိတ္ထာယိတတ္တန္တိ ယထာ သုခုမံ အတ္ထဇာတံ သဟသာ ပုစ္ဆိတဿ ကဿစိ သရီရံ ထဒ္ဓဘာဝံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ထဒ္ဓဘာဝဂ္ဂဟဏံ. န တွေဝါတိ ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အပ္ပဋိဟတဘာဝံ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပုရိသဿ မာရာဝဋ္ဋနာဒိဝသေန သိယာ ဉာဏဿ [Pg.337] ပဋိဃာတော. တေန သော ဒန္ဓာယေယျ ဝါ ဝိတ္ထာယေယျ ဝါ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန အပ္ပဋိဟတံ, န သက္ကာ တဿ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုန္တိ ဒီပေတိ.

554. „Jātasaṃvaḍḍho“ bedeutet: sowohl dort geboren als auch dort aufgewachsen. Denn für jemanden, der dort lediglich geboren wurde, aber an einem anderen Ort aufgewachsen ist, sind die Dorfwege in der Umgebung nicht in jeder Hinsicht unmittelbar gegenwärtig; deshalb sagte er: „jātasaṃvaḍḍho“. Auch für jemanden, der zwar dort geboren und aufgewachsen ist, das Dorf aber vor langer Zeit verlassen hat, sind diese nicht in jeder Hinsicht unmittelbar gegenwärtig. Deshalb sagte er: „tāvadeva avasaṭaṃ“ (gerade erst weggegangen), was bedeutet, dass er in eben jenem Moment herausgekommen ist. „Dandhāyitattaṃ“ (Zögerlichkeit) bezeichnet das Verweilen aufgrund von Zweifeln, etwa: „Ist dies wohl der Weg oder ist er es nicht?“. „Vitthāyitattaṃ“ (Starrheit) ist so, wie wenn der Körper von jemandem, der plötzlich nach einer tiefgründigen Angelegenheit gefragt wird, eine Starre annimmt; so ist es das Einnehmen eines Zustands der Erstarrung. Mit den Worten „na tveva“ (aber keinesfalls so) zeigt er die Unbehindertheit des Allwissenden Wissens auf. Denn bei jenem (gewöhnlichen) Menschen könnte durch den Einfluss von Māras Irreführung und Ähnlichem eine Beeinträchtigung des Wissens eintreten. Aufgrund dessen könnte er zögern oder in Starrheit verfallen. Das Allwissende Wissen jedoch ist unbehindert; es wird dargelegt, dass es unmöglich ist, dass ihm durch irgendjemanden ein Hindernis bereitet wird.

၅၅၅. ဥလ္လုမ္ပတု ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဥဒ္ဓရတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ ဗြာဟ္မဏဒါရကံ, ဘဝံ ဂေါတမော မမ ဗြာဟ္မဏပုတ္တံ အပါယမဂ္ဂတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌပေတူတိ အတ္ထော. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ မေတ္တာဝိဟာရာဒိဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂံ ဒေသေတုကာမော ‘‘တေန ဟိ ဝါသေဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဣဓ တထာဂတော’’တိအာဒိ သာမညဖလေ ဝိတ္ထာရိတံ. မေတ္တာသဟဂတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗြဟ္မဝိဟာရကမ္မဋ္ဌာနကထာယံ ဝုတ္တံ. သေယျထာပိ ဝါသေဋ္ဌ ဗလဝါ သင်္ခဓမောတိအာဒိ ပန ဣဓ အပုဗ္ဗံ. တတ္ထ ဗလဝါတိ ဗလသမ္ပန္နော. သင်္ခဓမောတိ သင်္ခဓမကော. အပ္ပကသိရေနာတိ အကိစ္ဆေန အဒုက္ခေန. ဒုဗ္ဗလော ဟိ သင်္ခဓမော သင်္ခံ ဓမန္တောပိ န သက္ကောတိ စတဿော ဒိသာ သရေန ဝိညာပေတုံ, နာဿ သင်္ခသဒ္ဒေါ သဗ္ဗတော ဖရတိ. ဗလဝတော ပန ဝိပ္ဖာရိကော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဗလဝါ’’တိအာဒိမာဟ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဧတ္ထ မေတ္တာတိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ အပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတ္တောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန အပ္ပနာဝ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မန္တိ ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရံ ဝုစ္စတိ. အပ္ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ရူပါရူပါဝစရံ. တဉှိ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဒိဿကအနောဒိဿကဒိသာဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎေတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတန္တိ ဝုစ္စတိ. န တံ တတြာဝသိဿတိ န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီတိ တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တသ္မိံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မေ န ဩဟီယတိ, န တိဋ္ဌတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ ရူပါရူပါဝစရကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ ဌာတုံ ဝါ ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အထ ခေါ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မမေဝ ကာမာဝစရံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ. ဧဝံဝိဟာရီတိ ဧဝံ မေတ္တာဒိဝိဟာရီ.

555. „Möge der erhabene Gotama [uns] emporheben“ bedeutet: Möge der erhabene Gotama [uns] herausheben. „Die Brahmanen-Nachkommenschaft“ bezieht sich auf den Brahmanen-Sohn; der Sinn ist: Möge der erhabene Gotama mich, den Brahmanen-Sohn, aus dem Pfad zu den niederen Welten herausheben und auf dem Pfad zur Brahma-Welt festigen. Daraufhin zeigte ihm der Erhabene das Erscheinen eines Buddhas und sprach, in der Absicht, zusammen mit der vorbereitenden Praxis den zur Brahma-Welt führenden Pfad, wie das Verweilen in Güte (Mettā-Vihāra) usw., zu lehren, die Worte: „Wohlan denn, Vāseṭṭhas“ und so weiter. Dabei wurde der Abschnitt „Hier [erscheint] ein Tathāgata“ usw. bereits im Sāmaññaphala Sutta ausführlich erläutert. Was zu den Passagen wie „mit von Güte erfülltem [Geist]“ zu sagen ist, wurde alles im Visuddhimagga in der Abhandlung über die Meditationsobjekte der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra-Kammaṭṭhāna) dargelegt. Das Gleichnis „Wie wenn, Vāseṭṭha, ein kräftiger Muschelhornbläser“ usw. ist jedoch hier neu. Dabei bedeutet „kräftig“ (balavā) kraftvoll. „Muschelhornbläser“ (saṅkhadhamo) bedeutet jemand, der ein Muschelhorn bläst. „Ohne Mühe“ (appakasirena) bedeutet mühelos, ohne Beschwerde. Denn ein schwacher Muschelhornbläser vermag es selbst beim Blasen des Muschelhorns nicht, die vier Himmelsrichtungen mit dem Schall zu informieren, und sein Muschelhornklang dringt nicht überallhin vor. Bei einem kräftigen hingegen ist er weitreichend; daher sprach der Erhabene die Worte „ein kräftiger [Muschelhornbläser]“ usw. In Bezug auf „Gemütsbefreiung durch Güte“ (mettā cetovimutti): Wenn nur „Güte“ gesagt wird, ist sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) gemeint; wird jedoch „Gemütsbefreiung“ (cetovimutti) gesagt, ist ausschließlich die Vollkonzentration gemeint. Mit „begrenztem Kamma“ (pamāṇakataṃ kammaṃ) ist das Kamma der sinnlichen Sphäre (kāmāvacara) gemeint. „Unermessliches Kamma“ (appamāṇakataṃ kammaṃ) nennt man das Kamma der feinstofflichen und formlosen Sphäre (rūpārūpāvacara). Dieses wird nämlich „unermesslich“ genannt, weil es Begrenzungen überschreitet und durch das Durchdringen der Himmelsrichtungen in spezifischer oder allgemeiner Weise entfaltet und ausgeführt wird. „Das bleibt dort nicht zurück, das verweilt dort nicht“ bedeutet: Jenes Kamma der sinnlichen Sphäre bleibt angesichts dieses Kammas der feinstofflichen oder formlosen Sphäre nicht zurück, es verweilt nicht. Was ist damit gesagt? Jenes sinnliche Kamma ist nicht imstande, sich inmitten jenes feinstofflichen oder formlosen Kammas anzuheften oder zu bestehen, noch kann es jenes feinstoffliche oder formlose Kamma durchdringen oder aufzehren, um seinen eigenen Raum [zur Wirkung] einzunehmen und sich zu behaupten. Vielmehr ist es so, dass allein das feinstoffliche oder formlose Kamma das sinnliche Kamma durchdringt und überdeckt – wie eine große Flut eine kleine Menge Wasser –, seinen eigenen Raum einnimmt und bestehen bleibt. Indem es die Frucht jenes [sinnlichen Kammas] verhindert, führt es selbst zur Gemeinschaft mit Brahma. „So verweilend“ bedeutet: so in Güte usw. verweilend.

၅၅၉. ဧတေ [Pg.338] မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဣဒံ တေသံ ဒုတိယံ သရဏဂမနံ. ပဌမမေဝ ဟေတေ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကေ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ သုတွာ သရဏံ ဂတာ, ဣမံ ပန တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ သုတွာ ဒုတိယမ္ပိ သရဏံ ဂတာ. ကတိပါဟစ္စယေန ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂညသုတ္တေ ဥပသမ္ပဒဉ္စေဝ အရဟတ္တဉ္စ အလတ္ထုံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

559. „Diese wir [nehmen Zuflucht] zum erhabenen Gotama“ – dies war ihre zweite Zufluchtnahme. Denn sie waren bereits zuvor, nachdem sie das Vāseṭṭha Sutta in der Majjhima-Paṇṇāsaka gehört hatten, zur Zuflucht gegangen; doch nachdem sie dieses Tevijja Sutta gehört hatten, gingen sie zum zweiten Mal zur Zuflucht. Nach Ablauf einiger Tage traten sie in den Orden ein und erlangten, wie im Aggañña Sutta erwähnt, sowohl die höhere Weihe (Upasampadā) als auch die Arhatschaft. Alles Übrige ist überall [im Text] offensichtlich.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

So [endet es] in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung des Tevijja Sutta ist abgeschlossen.

နိဋ္ဌိတာ စ တေရသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတဿ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဿ

Und abgeschlossen ist die mit dreizehn Suttas geschmückte Silakkhandhavagga-Abteilung.

အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ.

[Dies ist] die Erläuterung der Bedeutung.

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Der Kommentar zur Silakkhandhavagga ist abgeschlossen.