නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그 분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

දීඝනිකායො

디가 니까야

පාථිකවග්ගපාළි

파티카왁가 빨리어 (파티카 품)

1. පාථිකසුත්තං

1. 파티카 숫타 (파티카 경)

සුනක්ඛත්තවත්ථු

수낙캇타 이야기

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු විහරති අනුපියං නාම මල්ලානං නිගමො. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අනුපියං පිණ්ඩාය පාවිසි. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව අනුපියායං පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූනාහං යෙන භග්ගවගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ආරාමො, යෙන භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති.

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 말라국 말라인들의 아누삐야라는 이름의 마을에 머무셨다. 그때 세존께서는 오전 일찍이 옷을 입으시고 발우와 가사를 챙겨 아누삐야 마을로 탁발을 하러 가셨다. 그때 세존께서는 이런 생각이 드셨다. '아누삐야 마을로 탁발을 하러 다니기에는 아직 너무 이르구나. 그러니 내가 박가와곳따 유행자의 원림으로, 박가와곳따 유행자가 있는 곳으로 가는 것이 좋겠구나.'

2. අථ ඛො භගවා යෙන භග්ගවගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ආරාමො, යෙන භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතු ඛො, භන්තෙ, භගවා. ස්වාගතං, භන්තෙ, භගවතො. චිරස්සං ඛො, භන්තෙ, භගවා ඉමං පරියායමකාසි යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. භග්ගවගොත්තොපි ඛො පරිබ්බාජකො අඤ්ඤතරං නීචං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පුරිමානි, භන්තෙ, දිවසානි [Pg.2] පුරිමතරානි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං එතදවොච – ‘පච්චක්ඛාතො දානි මයා, භග්ගව, භගවා. න දානාහං භගවන්තං උද්දිස්ස විහරාමී’ති. කච්චෙතං, භන්තෙ, තථෙව, යථා සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අවචා’’ති? ‘‘තථෙව ඛො එතං, භග්ගව, යථා සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අවච’’.

2. 그리하여 세존께서는 박가와곳따 유행자의 원림으로, 박가와곳따 유행자가 있는 곳으로 가셨다. 그러자 박가와곳따 유행자가 세존께 이렇게 말씀드렸다. '세존이시여, 어서 오십시오. 세존의 왕림을 환영합니다. 세존이시여, 참으로 오랜만에 이곳에 오실 기회를 내셨습니다. 세존이시여, 앉으십시오. 여기 자리가 마련되어 있습니다.' 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨다. 박가와곳따 유행자 또한 낮은 자리 하나를 잡고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 박가와곳따 유행자는 세존께 이렇게 말씀드렸다. '세존이시여, 며칠 전 리차비의 아들 수낙캇타가 제가 있는 곳으로 찾아왔습니다. 찾아와서 저에게 이렇게 말했습니다. “박가와여, 이제 나는 세존을 버렸습니다. 이제 나는 더 이상 세존을 스승으로 의지하여 머물지 않습니다.”라고 말입니다. 세존이시여, 리차비의 아들 수낙캇타가 말한 그대로 그것이 사실입니까?' “박가와여, 리차비의 아들 수낙캇타가 말한 그대로 그것은 사실이다.”

3. පුරිමානි, භග්ගව, දිවසානි පුරිමතරානි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මං එතදවොච – ‘පච්චක්ඛාමි දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං. න දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’ති. ‘එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං, එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහීති. නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමීති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති.

3. “박가와여, 며칠 전 리차비의 아들 수낙캇타가 내가 있는 곳으로 찾아와서, 나에게 절을 하고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 리차비의 아들 수낙캇타는 나에게 이렇게 말했다. ‘세존이시여, 이제 저는 세존을 버립니다. 이제 저는 더 이상 세존을 의지하여 머물지 않겠습니다.’라고 말이다. 박가와여, 그렇게 말했을 때 나는 리차비의 아들 수낙캇타에게 이렇게 말했다. ‘수낙캇타야, 내가 언제 너에게 “수낙캇타야, 오너라, 나를 의지하여 머물러라”라고 말한 적이 있느냐?’라고 말이다. ‘없습니다, 세존이시여.’ ‘아니면 네가 나에게 “세존이시여, 저는 세존을 의지하여 머물겠습니다”라고 말한 적이 있느냐?’라고 물었다. ‘없습니다, 세존이시여.’ ‘수낙캇타야, 이처럼 나는 너에게 “수낙캇타야, 오너라, 나를 의지하여 머물러라”라고 말한 적도 없고, 너 또한 나에게 “세존이시여, 저는 세존을 의지하여 머물겠습니다”라고 말한 적도 없다. 이와 같거늘, 어리석은 자여, 네가 도대체 누구인데 누구를 버린다는 말이냐? 어리석은 자여, 보아라, 네가 얼마나 큰 잘못을 저질렀는지.’라고 말했다.”

4. ‘න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතී’ති. ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සතී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සාමී’ති; නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සතී’ති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, කතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා [Pg.3] ඉද්ධිපාටිහාරියෙ යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති? ‘කතෙ වා, භන්තෙ, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ යස්සත්ථාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, කතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ, අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. තත්‍ර, සුනක්ඛත්ත, කිං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කතං කරිස්සති? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති.

4. “‘세존께서는 저에게 인간의 법을 뛰어넘는 신통의 기적을 보여주지 않으십니다’라고 수낙캇타가 말하였다. ‘수낙캇타야, 내가 너에게 “수낙캇타야, 오너라, 나를 의지하여 머물러라, 내가 너에게 인간의 법을 뛰어넘는 신통의 기적을 보여주마”라고 말한 적이 있느냐?’ ‘없습니다, 세존이시여.’ ‘아니면 네가 나에게 “세존이시여, 세존께서 인간의 법을 뛰어넘는 신통의 기적을 보여주신다면 제가 세존을 의지하여 머물겠습니다”라고 말한 적이 있느냐?’ ‘없습니다, 세존이시여.’ ‘수낙캇타야, 이처럼 나는 너에게 “오너라, 나를 의지하여 머물러라, 내가 네게 신통을 보여주마”라고 말한 적도 없고, 너 또한 “신통을 보여주시면 의지하여 머물겠습니다”라고 말한 적도 없다. 이와 같거늘, 어리석은 자여, 네가 도대체 누구인데 누구를 버린다는 말이냐? 수낙캇타야, 이를 어떻게 생각하느냐? 인간의 법을 뛰어넘는 신통의 기적을 보여주든 보여주지 않든, 내가 가르침을 설한 그 목적은 그것을 실천하는 자가 괴로움을 완전히 소멸하는 데 있지 않느냐?’ ‘세존이시여, 신통의 기적을 보여주든 보여주지 않든, 세존께서 설하신 가르침의 목적은 그것을 실천하는 자가 괴로움을 완전히 소멸하는 데 있습니다.’ ‘수낙캇타야, 이와 같이 신통의 기적 유무와 상관없이 내가 설한 가르침은 그것을 실천하는 자를 괴로움의 완전한 소멸로 인도한다. 그렇다면 수낙캇타야, 신통의 기적을 보여주는 것이 무슨 소용이 있겠느냐? 어리석은 자여, 보아라, 네가 얼마나 큰 잘못을 저질렀는지.’라고 말했다.”

5. ‘න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙතී’ති ? ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සතී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සාමීති. නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සතී’ති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, පඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති? ‘පඤ්ඤත්තෙ වා, භන්තෙ, අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, පඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. තත්‍ර, සුනක්ඛත්ත, කිං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤත්තං කරිස්සති? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධං’.

5. “세존이시여, 참으로 세존께서는 저에게 세상의 기원(Aggañña)을 설명해주지 않으셨습니다.” (수낙카따가 말하자 세존께서 말씀하셨다.) “수낙카따야, 내가 과연 너에게 ‘수낙카따야, 오라. 나를 의지하여 머물라. 내가 너에게 세상의 기원을 설명해주리라’고 말한 적이 있느냐?” “세존이시여, 그런 적이 없습니다.” “또는 네가 나에게 ‘세존이시여, 저는 세존을 의지하여 머물겠습니다. 세존께서는 저에게 세상의 기원을 설명해주실 것입니다’라고 말한 적이 있느냐?” “세존이시여, 그런 적이 없습니다.” “수낙카따야, 이처럼 나는 너에게 ‘수낙카따야, 오라. 나를 의지하여 머물라. 내가 너에게 세상의 기원을 설명해주리라’고 말한 적이 없고, 너 또한 나에게 ‘세존이시여, 저는 세존을 의지하여 머물겠습니다. 세존께서는 저에게 세상의 기원을 설명해주실 것입니다’라고 말한 적이 없다. 어리석은 자여, 상황이 이러함에도 불구하고 너는 누구이며 누구를 거부하는 것이냐? 수낙카따야, 너는 어떻게 생각하느냐? 세상의 기원이 설명되든 설명되지 않든, 내가 설한 법은 그 가르침대로 행하는 자를 고통의 완전한 소멸로 인도하지 않느냐?” “세존이시여, 세상의 기원이 설명되든 설명되지 않든, 세존께서 설하신 법은 그 가르침대로 행하는 자를 고통의 완전한 소멸로 인도합니다.” “수낙카따야, 이처럼 세상의 기원이 설명되든 설명되지 않든, 내가 설한 법은 그 가르침대로 행하는 자를 고통의 완전한 소멸로 인도한다. 수낙카따야, 그렇다면 세상의 기원을 설명하는 것이 무슨 소용이 있겠느냐? 어리석은 자여, 보아라. 너의 이 잘못이 얼마나 큰지.”

6. ‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, මම වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො [Pg.4] ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන මම වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ.

6. “수낙카따야, 참으로 너는 왓지(Vajji) 마을에서 여러 가지 방법으로 나의 공덕을 찬탄했다. ‘그분 세존께서는 이와 같은 이유로 아라한(Arahaṃ)이시며, 완전히 깨달으신 분(Sammāsambuddho)이시고, 지혜와 덕행을 갖추신 분(Vijjācaraṇasampanno)이시며, 잘 가신 분(Sugato)이시고, 세상을 아시는 분(Lokavidū)이시며, 길들여질 만한 사람들을 다스리는 위없는 분(Anuttaro purisadammasārathi)이시고, 신들과 인간들의 스승(Satthā devamanussānaṃ)이시며, 깨달으신 분(Buddho)이시고, 복되신 분(Bhagavā)이시다’라고 말이다. 수낙카따야, 이처럼 너는 여러 가지 방법으로 나의 공덕을 왓지 마을에서 찬탄했다.”

‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, ධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන ධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ.

“수낙카따야, 참으로 너는 왓지 마을에서 여러 가지 방법으로 법(Dhamma)의 공덕을 찬탄했다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고, 스스로 보아 알 수 있으며, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 것이며, 향상으로 인도하고, 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것이다’라고 말이다. 수낙카따야, 이처럼 너는 여러 가지 방법으로 법의 공덕을 왓지 마을에서 찬탄했다.”

‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, සඞ්ඝස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන සඞ්ඝස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ.

“수낙카따야, 참으로 너는 왓지 마을에서 여러 가지 방법으로 승가(Saṅgha)의 공덕을 찬탄했다. ‘세존의 제자들의 승가는 잘 수행하고, 세존의 제자들의 승가는 바르게 수행하며, 세존의 제자들의 승가는 진리에 맞게 수행하고, 세존의 제자들의 승가는 합당하게 수행한다. 이른바 네 쌍의 남자들, 여덟 부류의 성자들인 이 세존의 제자들의 승가는 공양받아 마땅하고, 환대받아 마땅하며, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다’라고 말이다. 수낙카따야, 이처럼 너는 여러 가지 방법으로 승가의 공덕을 왓지 마을에서 찬탄했다.”

‘ආරොචයාමි ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, පටිවෙදයාමි ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත. භවිස්සන්ති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, වත්තාරො, නො විසහි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං, සො අවිසහන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තොති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, භවිස්සන්ති වත්තාරො’ති.

“수낙카따야, 내가 너에게 분명히 말해두며 알게 하리라. 수낙카따야, 사람들이 너를 비난하며 이렇게 말할 것이다. ‘릿차비의 아들 수낙카따는 사문 고따마 아래에서 청정범행을 닦아낼 수 없었다. 그는 견디지 못하고 학습계율을 버리고 낮은 재가자의 삶으로 돌아갔다’라고 말이다. 수낙카따야, 참으로 사람들이 너를 이와 같이 비난할 것이다.”

එවං පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො.

바가와여, 내가 이와 같이 말했음에도 불구하고, 릿차비의 아들 수낙카따는 마치 악처나 지옥에 떨어질 자가 떠나가듯, 이 법과 율(Dhamma-Vinaya)에서 떠나가 버렸습니다.

කොරක්ඛත්තියවත්ථු

고락깟띠야 이야기

7. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං ථූලූසු විහරාමි උත්තරකා නාම ථූලූනං නිගමො. අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සුනක්ඛත්තෙන ලිච්ඡවිපුත්තෙන පච්ඡාසමණෙන උත්තරකං පිණ්ඩාය පාවිසිං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො කුක්කුරවතිකො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජති. අද්දසා ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අචෙලං කොරක්ඛත්තියං කුක්කුරවතිකං [Pg.5] චතුක්කුණ්ඩිකං ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදන්තං මුඛෙනෙව භුඤ්ජන්තං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘සාධුරූපො වත, භො, අයං සමණො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජතී’ති.

7. “바가와여, 한때 나는 툴루(Thūlū) 지방의 웃따라까(Uttarakā)라는 툴루 사람들의 마을에 머물고 있었습니다. 바가와여, 그때 나는 오전에 가사를 수하고 발우와 가사를 챙겨 릿차비의 아들 수낙카따를 시자로 대동하고 웃따라까 마을로 탁발을 나갔습니다. 그런데 그때 옷을 입지 않은 고락깟띠야(Korakkhattiya)라는 자가 개의 습성을 따르는 수행(Kukkuravatika)을 하며 네 발로 기어 다니며 땅에 던져진 음식을 오직 입으로만 씹고 입으로만 먹고 있었습니다. 바가와여, 릿차비의 아들 수낙카따는 벌거숭이 고락깟띠야가 개처럼 네 발로 기어 다니며 땅에 던져진 음식을 입으로만 씹어 먹는 것을 보았습니다. 그것을 보고 그는 이런 생각을 했습니다. ‘오, 참으로 고결한 모습이구나! 이 사문은 네 발로 기어 다니며 땅에 던져진 음식을 오직 입으로만 씹어 먹는구나’라고 말입니다.”

‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තස්ස ලිච්ඡවිපුත්තස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්‍යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති! ‘කිං පන මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්‍යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති? ‘නනු තෙ, සුනක්ඛත්ත, ඉමං අචෙලං කොරක්ඛත්තියං කුක්කුරවතිකං චතුක්කුණ්ඩිකං ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදන්තං මුඛෙනෙව භුඤ්ජන්තං දිස්වාන එතදහොසි – සාධුරූපො වත, භො, අයං සමණො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජතී’ති? ‘එවං, භන්තෙ. කිං පන, භන්තෙ, භගවා අරහත්තස්ස මච්ඡරායතී’ති? ‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි. අපි ච, තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං, තං පජහ. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. යං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, මඤ්ඤසි අචෙලං කොරක්ඛත්තියං – සාධුරූපො අයං සමණොති. සො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලඞ්කරිස්සති. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍ර උපපජ්ජිස්සති. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙස්සන්ති. ආකඞ්ඛමානො ච ත්වං, සුනක්ඛත්ත, අචෙලං කොරක්ඛත්තියං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාසි – ජානාසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, අත්තනො ගතින්ති? ඨානං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, විජ්ජති යං තෙ අචෙලො කොරක්ඛත්තියො බ්‍යාකරිස්සති – ජානාමි, ආවුසො සුනක්ඛත්ත, අත්තනො ගතිං; කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍රාම්හි උපපන්නොති.

바가와여, 그때 나는 릿차비의 아들 수낙캇타의 마음속 생각을 나의 마음으로 알고서, 수낙캇타에게 이렇게 말했습니다. '어리석은 자여, 너 또한 "나는 석가족의 사문이다"라고 자칭하는구나!' 그러자 수낙캇타는 '세존이시여, 어찌하여 저에게 "너 또한 어리석은 자로서 석가족의 사문이라 자칭하는구나"라고 말씀하십니까?'라고 물었습니다. 나는 말했습니다. '수낙캇타여, 너는 개처럼 행동하며 네 발로 기어 다니고, 땅에 던져진 음식을 입으로만 먹는 저 벌거숭이 고락캇티야를 보고서 "오, 이 사문은 정말 훌륭하구나! 네 발로 기어 다니며 땅에 던져진 음식을 입으로만 먹다니"라고 생각하지 않았느냐?' '그렇습니다, 세존이시여. 그런데 세존이시여, 어찌하여 세존께서는 아라한의 경지를 인색하게 숨기십니까?' '어리석은 자여, 나는 아라한의 경지를 인색하게 숨기는 것이 아니다. 다만 너에게 이 사악한 사견이 생겼으니 그것을 버려라. 그것이 너에게 오랜 세월 불이익과 고통이 되지 않게 하라. 수낙캇타여, 네가 "훌륭한 사문이다"라고 생각하는 벌거숭이 고락캇티야는 일곱째 날에 소화불량으로 죽을 것이다. 그는 죽어서 칼라칸지카라고 불리는 가장 비천한 아수라의 무리에 태어날 것이다. 그리고 사람들은 죽은 그를 비라나 풀이 우거진 공동묘지에 버릴 것이다. 수낙캇타여, 네가 원한다면 벌거숭이 고락캇티야에게 가서 "벗 고락캇티야여, 그대는 자신이 갈 곳을 아는가?"라고 물어보아라. 수낙캇타여, 벌거숭이 고락캇티야가 너에게 "벗 수낙캇타여, 나는 내가 갈 곳을 압니다. 나는 가장 비천한 아수라의 무리인 칼라칸지카 아수라로 태어났습니다"라고 답변할 것이 분명하다.'

‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං එතදවොච [Pg.6] – ‘බ්‍යාකතො ඛොසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, සමණෙන ගොතමෙන – අචෙලො කොරක්ඛත්තියො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලඞ්කරිස්සති. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍ර උපපජ්ජිස්සති. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙස්සන්තී’ති. යෙන ත්වං, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, මත්තං මත්තඤ්ච භත්තං භුඤ්ජෙය්‍යාසි, මත්තං මත්තඤ්ච පානීයං පිවෙය්‍යාසි. යථා සමණස්ස ගොතමස්ස මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති.

바가와여, 그러자 릿차비의 아들 수낙캇타는 벌거숭이 고락캇티야가 있는 곳으로 가서 그에게 말했습니다. '벗 고락캇티야여, 사문 고토마가 당신에 대해 예언했습니다. "벌거숭이 고락캇티야는 일곱째 날에 소화불량으로 죽을 것이며, 죽어서 칼라칸지카라는 가장 비천한 아수라의 무리에 태어날 것이다. 그리고 그의 시신은 비라나 풀이 우거진 공동묘지에 버려질 것이다"라고 말입니다. 그러니 벗 고락캇티야여, 사문 고토마의 말이 틀렸음을 증명하기 위해 음식과 물을 아주 절제하여 조금씩만 먹고 마시도록 하십시오.'

8. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො එකද්වීහිකාය සත්තරත්තින්දිවානි ගණෙසි, යථා තං තථාගතස්ස අසද්දහමානො. අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කොරක්ඛත්තියො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලමකාසි. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍ර උපපජ්ජි. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙසුං.

8. 바가와여, 릿차비의 아들 수낙캇타는 여래의 말을 믿지 않았기에 하루 이틀 하며 칠 주야를 세었습니다. 바가와여, 그런데 벌거숭이 고락캇티야는 실제로 일곱째 날에 소화불량으로 죽었습니다. 그는 죽어서 칼라칸지카라는 가장 비천한 아수라의 무리에 태어났고, 사람들은 그의 시신을 비라나 풀이 우거진 공동묘지에 내버렸습니다.

9. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො – ‘අචෙලො කිර කොරක්ඛත්තියො අලසකෙන කාලඞ්කතො බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩිතො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන බීරණත්ථම්බකං සුසානං, යෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං තික්ඛත්තුං පාණිනා ආකොටෙසි – ‘ජානාසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, අත්තනො ගති’න්ති? අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කොරක්ඛත්තියො පාණිනා පිට්ඨිං පරිපුඤ්ඡන්තො වුට්ඨාසි. ‘ජානාමි, ආවුසො සුනක්ඛත්ත, අත්තනො ගතිං. කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍රාම්හි උපපන්නො’ති වත්වා තත්ථෙව උත්තානො පපති.

9. 바가와여, 릿차비의 아들 수낙캇타는 '벌거숭이 고락캇티야가 소화불량으로 죽어 비라나 풀이 우거진 공동묘지에 버려졌다'는 소식을 들었습니다. 바가와여, 그러자 릿차비의 아들 수낙캇타는 비라나 풀 공동묘지에 있는 벌거숭이 고락캇티야의 시신으로 가서, 그의 몸을 손으로 세 번 치며 물었습니다. '벗 고락캇티야여, 그대는 자신이 갈 곳을 아는가?' 바가와여, 그때 벌거숭이 고락캇티야는 손으로 등을 문지르며 일어나 '벗 수낙캇타여, 나는 내가 갈 곳을 압니다. 나는 가장 비천한 아수라의 무리인 칼라칸지카 아수라로 태어났습니다'라고 말하고는 바로 그 자리에 다시 뒤로 자빠졌습니다.

10. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං කොරක්ඛත්තියං ආරබ්භ බ්‍යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං, අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං ආරබ්භ බ්‍යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො අඤ්ඤථා’ති. ‘තං [Pg.7] කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, අකතං වාති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතීති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති. ‘‘එවම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො.

10. 바가와여, 그 후 릿차비의 아들 수낙캇타는 내가 있는 곳으로 와서 나에게 절을 하고 한쪽에 앉았습니다. 바가와여, 나는 한쪽에 앉은 릿차비의 아들 수낙캇타에게 이렇게 말했습니다. '수낙캇타여, 이를 어떻게 생각하느냐? 내가 벌거숭이 고락캇티야에 대해 예언한 그대로 그 결과가 나타났느냐, 아니면 다르게 나타났느냐?' '세존이시여, 세존께서 벌거숭이 고락캇티야에 대해 예언하신 그대로 결과가 나타났지, 결코 다르지 않았습니다.' '수낙캇타여, 이를 어떻게 생각하느냐? 상황이 이러하다면, 인간의 법을 넘어선 신통의 기적이 행해진 것이냐, 아니냐?' '세존이시여, 분명 상황이 이러하다면 인간의 법을 넘어선 신통의 기적이 확실히 행해진 것이지, 행해지지 않은 것이 아닙니다.' '어리석은 자여, 내가 이와 같이 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 행하고 있음에도 너는 나에게 "세존께서는 저에게 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 보여주지 않으십니다"라고 말하는구나. 어리석은 자여, 너의 이 잘못이 얼마나 큰지 보아라.' 바가와여, 내가 이렇게 말했음에도 릿차비의 아들 수낙캇타는 마치 지옥에 떨어질 자가 정법에서 멀어지듯 이 법과 율에서 떠나버렸습니다.

අචෙලකළාරමට්ටකවත්ථු

벌거숭이 고락캇티야(깔라라마따까) 이야기

11. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං වෙසාලියං විහරාමි මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො කළාරමට්ටකො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. තස්ස සත්තවතපදානි සමත්තානි සමාදින්නානි හොන්ති – ‘යාවජීවං අචෙලකො අස්සං, න වත්ථං පරිදහෙය්‍යං, යාවජීවං බ්‍රහ්මචාරී අස්සං, න මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍යං, යාවජීවං සුරාමංසෙනෙව යාපෙය්‍යං, න ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජෙය්‍යං. පුරත්ථිමෙන වෙසාලිං උදෙනං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්‍යං, දක්ඛිණෙන වෙසාලිං ගොතමකං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්‍යං, පච්ඡිමෙන වෙසාලිං සත්තම්බං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්‍යං, උත්තරෙන වෙසාලිං බහුපුත්තං නාම චෙතියං තං නාතික්කමෙය්‍ය’න්ති. සො ඉමෙසං සත්තන්නං වතපදානං සමාදානහෙතු ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ.

11. 바가와여, 한때 나는 웨살리의 마하와나 숲에 있는 구타가라살라(중각강당)에 머물고 있었습니다. 그때 칼라라맛타카라는 벌거숭이 수행자가 웨살리의 왓지 마을에서 최고의 이익과 명성을 누리며 살고 있었습니다. 그는 일곱 가지 수행 규범을 철저히 지키고 있었는데, '나는 평생 벌거숭이로 지내며 옷을 입지 않겠다. 나는 평생 청정한 수행을 하며 음행을 하지 않겠다. 나는 평생 술과 고기만으로 연명하며 밥과 보리 빵을 먹지 않겠다. 나는 웨살리 동쪽의 우데나 사당을 넘어가지 않겠다. 웨살리 남쪽의 고타마카 사당을 넘어가지 않겠다. 웨살리 서쪽의 사탐바 사당을 넘어가지 않겠다. 웨살리 북쪽의 바후푸타 사당을 넘어가지 않겠다'는 것이었습니다. 그는 이 일곱 가지 수행 규범을 실천했기 때문에 왓지 마을에서 최고의 이익과 명성을 얻고 있었습니다.

12. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන අචෙලො කළාරමට්ටකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කළාරමට්ටකං පඤ්හං අපුච්ඡි. තස්ස අචෙලො කළාරමට්ටකො පඤ්හං පුට්ඨො න සම්පායාසි. අසම්පායන්තො කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තස්ස ලිච්ඡවිපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘සාධුරූපං වත භො අරහන්තං සමණං ආසාදිම්හසෙ. මා වත නො අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’ති.

12. 바가와여, 그때 리차비 왕자 수낙카타가 벌거숭이 수행자 칼라라맛타카를 찾아가 질문을 던졌습니다. 그러나 칼라라맛타카는 질문을 받고도 제대로 답변하지 못했습니다. 그는 답변을 못 하자 분노와 원망과 불만족을 드러냈습니다. 바가와여, 그러자 리차비 왕자 수낙카타에게 이런 생각이 들었습니다. '아, 우리는 참으로 훌륭한 아라한 사문을 모욕했구나. 이것이 우리에게 오랫동안 해로움과 고통이 되지 않기를 바란다.'

13. ‘‘අථ [Pg.8] ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්‍යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති! ‘කිං පන මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ – ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්‍යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති? ‘නනු ත්වං, සුනක්ඛත්ත, අචෙලං කළාරමට්ටකං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං අපුච්ඡි. තස්ස තෙ අචෙලො කළාරමට්ටකො පඤ්හං පුට්ඨො න සම්පායාසි. අසම්පායන්තො කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. තස්ස තෙ එතදහොසි – ‘‘සාධුරූපං වත, භො, අරහන්තං සමණං ආසාදිම්හසෙ. මා වත නො අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’ති. ‘එවං, භන්තෙ. කිං පන, භන්තෙ, භගවා අරහත්තස්ස මච්ඡරායතී’ති? ‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි, අපි ච තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං, තං පජහ. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. යං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, මඤ්ඤසි අචෙලං කළාරමට්ටකං – සාධුරූපො අයං සමණොති, සො නචිරස්සෙව පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලං කරිස්සතී’ති.

13. 바가와여, 그 후 리차비 왕자 수낙카타가 나를 찾아와 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 나는 한쪽에 앉은 리차비 왕자 수낙카타에게 이렇게 말했습니다. '어리석은 자여, 그대도 석가족의 아들인 사문이라고 자처하는가!' 그는 '세존이시여, 어찌하여 저에게 어리석은 자라 하시며 석가족의 사문임을 자처하느냐고 말씀하십니까?'라고 물었습니다. 나는 '수낙카타여, 그대가 벌거숭이 수행자 칼라라맛타카를 찾아가 질문했을 때 그가 대답하지 못하고 화를 냈으며, 그때 그대는 훌륭한 아라한을 모욕했다며 걱정하지 않았느냐?'라고 물었습니다. 그는 '그렇습니다, 세존이시여. 그런데 세존께서는 어찌하여 아라한의 경지에 대해 인색하십니까?'라고 말했습니다. 나는 '어리석은 자여, 나는 아라한의 경지에 대해 인색한 것이 아니라, 그대에게 생긴 사악한 견해를 버리라고 하는 것이다. 그것이 그대에게 오랫동안 해로움과 고통이 되지 않게 하라. 수낙카타여, 그대가 훌륭한 사문이라 여기는 그 벌거숭이 수행자 칼라라맛타카는 머지않아 옷을 입고 아내와 함께 다니며 밥과 보리 빵을 먹게 될 것이고, 웨살리의 모든 사당을 벗어나 명성을 잃고 죽게 될 것이다'라고 말했습니다.

‘‘‘අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කළාරමට්ටකො නචිරස්සෙව පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලමකාසි.

바가와여, 과연 머지않아 벌거숭이 수행자 칼라라맛타카는 옷을 입고 아내와 함께 다니며 밥과 보리 빵을 먹게 되었고, 웨살리의 모든 사당을 벗어나 명성을 잃고 죽음을 맞이했습니다.

14. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො – ‘අචෙලො කිර කළාරමට්ටකො පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලඞ්කතො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං කළාරමට්ටකං ආරබ්භ බ්‍යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං, අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං කළාරමට්ටකං ආරබ්භ බ්‍යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො [Pg.9] අඤ්ඤථා’ති. ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං අකතං වා’ති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතී’’ති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති. ‘‘එව’ම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො.

14. 바가와여, 리차비 왕자 수낙카타는 벌거숭이 수행자 칼라라맛타카가 옷을 입고 아내와 다니며 밥을 먹고 사당들을 벗어나 명성을 잃고 죽었다는 소식을 들었습니다. 바가와여, 그때 리차비 왕자 수낙카타가 나를 찾아와 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 나는 한쪽에 앉은 리차비 왕자 수낙카타에게 이렇게 말했습니다. '수낙카타여, 어떻게 생각하느냐? 내가 벌거숭이 수행자 칼라라맛타카에 대해 예언한 그대로 결과가 나타났느냐, 아니면 다르게 나타났느냐?' 그는 '세존이시여, 세존께서 말씀하신 그대로 결과가 나타났으며 다르게 나타나지 않았습니다'라고 답했습니다. 나는 '수낙카타여, 어떻게 생각하느냐? 그렇다면 이것은 인간의 경지를 넘어선 신통력의 기적이 행해진 것이냐, 아니냐?'라고 물었습니다. 그는 '분명히 그렇습니다, 세존이시여. 이는 인간의 경지를 넘어선 신통력의 기적이 행해진 것이지, 안 된 것이 아닙니다'라고 답했습니다. 나는 '어리석은 자여, 이처럼 내가 인간의 경지를 넘어선 신통력의 기적을 보여주고 있음에도 그대는 나에게 신통력을 보여주지 않는다고 말하는구나. 어리석은 자여, 그대의 허물이 얼마나 큰지 보아라'라고 말했습니다. 바가와여, 내가 이렇게 말했음에도 리차비 왕자 수낙카타는 지옥에 떨어질 자가 그러하듯 이 법과 율에서 떠나버렸습니다.

අචෙලපාථිකපුත්තවත්ථු

벌거숭이 수행자 파티카푸타 이야기

15. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං තත්ථෙව වෙසාලියං විහරාමි මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. සො වෙසාලියං පරිසති එවං වාචං භාසති – ‘සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්‍ය, අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්‍යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්‍යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’ති.

15. 박가와여, 한때 나는 바로 그 웨살리 시의 대림(大林)에 있는 중각강당(重閣講堂)에 머물고 있었다. 그때 마침 파티카의 아들인 나체 수행자가 웨살리 시의 왓지 지역 마을에서 큰 이득과 명성을 얻으며 살고 있었다. 그는 웨살리의 대중 가운데서 이렇게 말을 하였다. '수행자 고타마도 지혜가 있다고 자처하고, 나도 지혜가 있다고 자처한다. 지혜가 있는 자는 지혜가 있는 자와 더불어 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 보여주어야 마땅하다. 수행자 고타마가 길의 절반을 오면, 나도 길의 절반을 가겠다. 그곳에서 우리 둘 다 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 행하자. 만약 수행자 고타마가 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 한 가지 행한다면, 나는 두 가지를 행하겠다. 만약 수행자 고타마가 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 두 가지 행한다면, 나는 네 가지를 행하겠다. 만약 수행자 고타마가 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 네 가지 행한다면, 나는 여덟 가지를 행하겠다. 이처럼 수행자 고타마가 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 행하는 만큼, 나는 그보다 두 배씩 더 행하겠다'라고.

16. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මං එතදවොච – ‘අචෙලො, භන්තෙ, පාථිකපුත්තො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. සො වෙසාලියං පරිසති එවං වාචං භාසති – සමණොපි ගොතමො [Pg.10] ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්‍ය, අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්‍යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්‍යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරි මනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’’ති.

16. 박가와여, 그때 릿차위의 아들 수낙카타가 내가 있는 곳으로 다가왔다. 다가와서 나에게 절을 올린 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 릿차위의 아들 수낙카타는 나에게 이렇게 말하였다. '세존이시여, 파티카의 아들인 나체 수행자가 웨살리 시의 왓지 지역 마을에서 큰 이득과 명성을 얻으며 살고 있습니다. 그는 웨살리의 대중 가운데서 이렇게 말을 합니다. 수행자 고타마도 지혜가 있다고 자처하고, 저도 지혜가 있다고 자처합니다. 지혜가 있는 자는 지혜가 있는 자와 더불어 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 보여주어야 마땅합니다. 수행자 고타마가 길의 절반을 오면, 저도 길의 절반을 가겠습니다. 그곳에서 우리 둘 다 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 행합시다. 만약 수행자 고타마가 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 한 가지 행한다면, 저는 두 가지를 행하겠습니다. 만약 수행자 고타마가 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 두 가지 행한다면, 저는 네 가지를 행하겠습니다. 만약 수행자 고타마가 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 네 가지 행한다면, 저는 여덟 가지를 행하겠습니다. 이처럼 수행자 고타마가 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 행하는 만큼, 저는 그보다 두 배씩 더 행하겠습니다라고 말입니다.'

‘‘එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, සුනක්ඛත්ත, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

박가와여, 그렇게 말했을 때 나는 릿차위의 아들 수낙카타에게 이렇게 말하였다. '수낙카타여, 파티카의 아들인 나체 수행자가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 내 앞으로 오는 것은 불가능한 일이다. 만약 그가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 수행자 고타마의 앞으로 가겠다고 생각한다면, 그의 머리가 쪼개져 떨어질 것이다.'

17. ‘රක්ඛතෙතං, භන්තෙ, භගවා වාචං, රක්ඛතෙතං සුගතො වාච’න්ති. ‘කිං පන මං ත්වං, සුනක්ඛත්ත, එවං වදෙසි – රක්ඛතෙතං, භන්තෙ, භගවා වාචං, රක්ඛතෙතං සුගතො වාච’න්ති? ‘භගවතා චස්ස, භන්තෙ, එසා වාචා එකංසෙන ඔධාරිතා – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති. අචෙලො ච, භන්තෙ, පාථිකපුත්තො විරූපරූපෙන භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡෙය්‍ය, තදස්ස භගවතො මුසා’ති.

17. '세존이시여, 세존께서는 그 말씀을 조심하십시오. 선서(善逝)께서는 그 말씀을 거두어 주십시오.' '수낙카타여, 너는 왜 나에게 세존께서는 그 말씀을 조심하십시오, 선서께서는 그 말씀을 거두어 주십시오라고 말하는 것이냐?' '세존이시여, 세존께서는 파티카의 아들인 나체 수행자가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 내 앞으로 오는 것은 불가능하다. 만약 그가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 수행자 고타마의 앞으로 가겠다고 생각한다면, 그의 머리가 쪼개져 떨어질 것이다라고 단정적으로 말씀하셨기 때문입니다. 세존이시여, 그런데 만약 파티카의 아들인 나체 수행자가 변형된 모습으로 세존 앞에 나타난다면, 세존의 그 말씀은 거짓이 될 것이기 때문입니다.'

18. ‘අපි නු, සුනක්ඛත්ත, තථාගතො තං වාචං භාසෙය්‍ය යා සා වාචා ද්වයගාමිනී’ති? ‘කිං පන, භන්තෙ, භගවතා අචෙලො පාථිකපුත්තො චෙතසා [Pg.11] චෙතො පරිච්ච විදිතො – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති?

18. '수낙카타여, 여래가 어찌 두 가지로 해석될 수 있는 모호한 말을 하겠느냐?' '세존이시여, 그렇다면 세존께서는 파티카의 아들인 나체 수행자가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 내 앞으로 오는 것은 불가능하다. 만약 그가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 수행자 고타마의 앞으로 가겠다고 생각한다면 그의 머리가 쪼개져 떨어질 것이다라는 사실을 그의 마음을 꿰뚫어 아시는 마음의 지혜로 아신 것입니까?'

‘උදාහු, දෙවතා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති?

'아니면 천신들이 세존께 세존이시여, 파티카의 아들인 나체 수행자가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 세존 앞으로 오는 것은 불가능합니다. 만약 그가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 수행자 고타마의 앞으로 가겠다고 생각한다면 그의 머리가 쪼개져 떨어질 것입니다라고 이 사실을 알려드린 것입니까?'

19. ‘චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො චෙව මෙ, සුනක්ඛත්ත, අචෙලො පාථිකපුත්තො අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

19. '수낙카타여, 나는 파티카의 아들인 나체 수행자가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 내 앞으로 오는 것은 불가능하다는 것, 그리고 만약 그가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 수행자 고타마의 앞으로 가겠다고 생각한다면 그의 머리가 쪼개져 떨어질 것이라는 사실을 그의 마음을 꿰뚫어 아는 나의 마음으로 알았다.'

‘දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

'또한 천신들도 나에게 세존이시여, 파티카의 아들인 나체 수행자가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 세존 앞으로 오는 것은 불가능합니다. 만약 그가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 사된 견해를 포기하지 않은 채 수행자 고타마의 앞으로 가겠다고 생각한다면 그의 머리가 쪼개져 떨어질 것입니다라고 이 사실을 알려주었다.'

‘අජිතොපි නාම ලිච්ඡවීනං සෙනාපති අධුනා කාලඞ්කතො තාවතිංසකායං උපපන්නො. සොපි මං උපසඞ්කමිත්වා එවමාරොචෙසි – අලජ්ජී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; මුසාවාදී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො. මම්පි, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො බ්‍යාකාසි වජ්ජිගාමෙ – අජිතො ලිච්ඡවීනං සෙනාපති මහානිරයං උපපන්නොති. න ඛො පනාහං, භන්තෙ, මහානිරයං උපපන්නො; තාවතිංසකායම්හි උපපන්නො. අලජ්ජී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; මුසාවාදී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; අභබ්බො ච, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස [Pg.12] එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

‘최근에 죽은 아지타(Ajita)라는 이름의 릿차위 장군이 따와띰사(Tāvatiṃsa) 천상에 태어났습니다. 그 또한 저를 찾아와 이와 같이 말했습니다. “세존이시여, 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따는 부끄러움을 모르는 자입니다. 세존이시여, 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따는 거짓말쟁이입니다. 세존이시여, 그는 왓지(Vajji) 마을에서 저에 대해 ‘릿차위의 아지타 장군은 큰 지옥에 떨어졌다’라고 선언했습니다. 그러나 세존이시여, 저는 큰 지옥에 태어난 것이 아니라 따와띰사 천상에 태어났습니다. 세존이시여, 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따는 참으로 부끄러움을 모르는 자이며 거짓말쟁이입니다. 세존이시여, 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따는 그 말을 철회하지 않고, 그 마음을 버리지 않으며, 그 사견을 포기하지 않고서는 결코 세존 앞에 나타날 수 없습니다. 만약 그가 ‘나는 그 말을 철회하지 않고, 그 마음을 버리지 않으며, 그 사견을 포기하지 않은 채로 사문 고따마 앞에 가리라’라고 생각한다면, 그의 머리는 쪼개져 떨어질 것입니다”라고 말입니다.’

‘ඉති ඛො, සුනක්ඛත්ත, චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො චෙව මෙ අචෙලො පාථිකපුත්තො අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති. දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

‘수낙캇따여, 이와 같이 나 역시 마음으로 그의 마음을 살펴서 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따가 그 말을 철회하지 않고, 그 마음을 버리지 않으며, 그 사견을 포기하지 않고서는 내 앞에 나타날 수 없음을 알았다. 만약 그가 그러한 상태로 사문 고따마 앞에 가려 한다면 그의 머리는 쪼개져 떨어질 것이다. 또한 천신들도 나에게 이 사실을 알리며 말하기를, “세존이시여, 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따는 그 말을 철회하지 않고, 그 마음을 버리지 않으며, 그 사견을 포기하지 않고서는 세존 앞에 나타날 수 없습니다. 만약 그가 그러한 상태로 사문 고따마 앞에 가려 한다면 그의 머리는 쪼개져 떨어질 것입니다”라고 하였다.’

‘සො ඛො පනාහං, සුනක්ඛත්ත, වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමි දිවාවිහාරාය. යස්සදානි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, ඉච්ඡසි, තස්ස ආරොචෙහී’ති.

‘수낙캇따여, 나는 웨살리(Vesālī)에서 탁발을 하고 공양을 마친 뒤, 낮 동안 머물기 위해 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따의 공원으로 가겠다. 수낙캇따여, 이제 그대가 알리고 싶은 사람이 있다면 누구에게든 알리도록 하라.’

ඉද්ධිපාටිහාරියකථා

신통 변화에 대한 이야기

20. ‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසිං. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිං දිවාවිහාරාය. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො තරමානරූපො වෙසාලිං පවිසිත්වා යෙන අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අභිඤ්ඤාතෙ අභිඤ්ඤාතෙ ලිච්ඡවී එතදවොච – ‘එසාවුසො, භගවා වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො, සාධුරූපානං සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සතී’ති[Pg.13]. අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතානං අභිඤ්ඤාතානං ලිච්ඡවීනං එතදහොසි – ‘සාධුරූපානං කිර, භො, සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සති; හන්ද වත, භො, ගච්ඡාමා’ති. යෙන ච අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අභිඤ්ඤාතෙ අභිඤ්ඤාතෙ නානාතිත්ථියෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ එතදවොච – ‘එසාවුසො, භගවා වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො, සාධුරූපානං සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සතී’ති. අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතානං අභිඤ්ඤාතානං නානාතිත්ථියානං සමණබ්‍රාහ්මණානං එතදහොසි – ‘සාධුරූපානං කිර, භො, සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සති; හන්ද වත, භො, ගච්ඡාමා’ති.

20. “바가와여, 그때 나는 오전 중에 하의를 갈아입고 발우와 가사를 수한 뒤 웨살리로 탁발을 하러 들어갔다. 웨살리에서 탁발을 마치고 공양 후에 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따의 공원으로 낮의 휴식을 위해 갔다. 바가와여, 그때 릿차위의 아들 수낙캇따는 급히 웨살리로 들어가 이름난 릿차위들이 있는 곳으로 가서 그들에게 이렇게 말했다. “벗들이여, 세존께서 웨살리에서 탁발을 마치고 공양 후에 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따의 공원으로 가셔서 낮의 휴식을 취하고 계십니다. 존자들이여, 어서 가보십시오! 어서 가보십시오! 훌륭한 수행자들의 인간의 법을 넘어선 상인법(上人法)의 신통 변화가 있을 것입니다.” 바가와여, 그러자 이름난 릿차위들에게 “훌륭한 수행자들의 신통 변화가 일어날 것이라 하니 우리도 가보자”는 생각이 들었다. 또한 수낙캇따는 이름난 바라문 대부호들과 거상들, 그리고 여러 이교도 사문 바라문들에게 다가가 그들에게도 같은 말을 전했다. 바가와여, 그러자 이름난 이교도 사문 바라문들에게도 “훌륭한 수행자들의 상인법의 신통 변화가 일어날 것이라 하니 우리도 가보자”는 생각이 들었다.”

‘‘අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු. සා එසා, භග්ගව, පරිසා මහා හොති අනෙකසතා අනෙකසහස්සා.

“바가와여, 그리하여 이름난 릿차위들과 이름난 바라문 대부호들, 거상들, 그리고 여러 이교도 사문 바라문들이 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따의 공원으로 몰려들었다. 바가와여, 그 대중은 수백 수천 명에 이르는 거대한 규모였다.”

21. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො – ‘අභික්කන්තා කිර අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො මය්හං ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති. සුත්වානස්ස භයං ඡම්භිතත්තං ලොමහංසො උදපාදි. අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො තෙනුපසඞ්කමි.

21. “바가와여, 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따는 “이름난 릿차위들이 오고 있고, 이름난 바라문 대부호들과 거상들, 그리고 여러 이교도 사문 바라문들이 오고 있으며, 사문 고따마도 나의 공원에 머물고 있다”는 소식을 들었다. 이를 듣자 그에게 두려움과 떨림과 소름 끼치는 전율이 일어났다. 바가와여, 그러자 벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따는 두려움에 사로잡혀 소스라치게 놀라며 띤두까카누(Tindukakhāṇu) 유행자 공원으로 달아났다.”

‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සා පරිසා – ‘අචෙලො කිර පාථිකපුත්තො භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො [Pg.14] තෙනුපසඞ්කන්තො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සා පරිසා අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි –

“바가와여, 그때 그 대중은 “벌거숭이 수행자 빠띠까뿟따가 두려움에 사로잡혀 소스라치게 놀라며 띤두까카누 유행자 공원으로 달아났다”는 소식을 들었다. 바가와여, 그러자 그 대중은 한 사람을 불러서 일렀다.”

‘එහි ත්වං, භො පුරිස, යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කම. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එවං වදෙහි – අභික්කමාවුසො, පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා, සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො; භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්‍ය අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්‍යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්‍යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’ති අභික්කමස්සෙව ඛො; ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති.

"여보게 사람이여, 어서 가서 띤두카카누 유행자 동산에 있는 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따에게 이렇게 전하게. '빠티카뿟따 존자여, 어서 오십시오. 매우 유명한 릿차비족들이 왔으며, 부유한 바라문들과 거사들, 그리고 여러 종파의 사문 바라문들도 왔습니다. 사문 고따마도 존자의 동산에서 낮 동안 머물고 계십니다. 빠티카뿟따 존자여, 당신은 웨살리의 대중들 앞에서 이렇게 말하지 않았습니까? "사문 고따마도 지혜가 있다고 주장하고 나도 지혜가 있다고 주장한다. 지혜가 있다고 주장하는 자는 마땅히 지혜가 있다고 주장하는 자와 함께 인간의 법을 뛰어넘는 신통 변화를 보여주어야 한다. 사문 고따마가 중간 지점까지 오면 나도 중간 지점까지 가겠다. 거기서 우리 둘 다 인간의 법을 뛰어넘는 신통 변화를 행하자. 사문 고따마가 인간의 법을 뛰어넘는 신통 변화를 하나 행하면 나는 둘을 행하겠고, 사문 고따마가 둘을 행하면 나는 넷을 행하겠으며, 사문 고따마가 넷을 행하면 나는 여덟을 행하겠다. 이처럼 사문 고따마가 인간의 법을 뛰어넘는 신통 변화를 행할 때마다 나는 그 두 배만큼 행하겠다"라고 말입니다. 그러니 빠티카뿟따 존자여, 어서 중간 지점까지 오십시오. 사문 고따마는 이미 가장 먼저 도착하여 존자의 동산에서 낮 동안 머물고 계십니다.'"

22. ‘‘එවං, භොති ඛො, භග්ගව, සො පුරිසො තස්සා පරිසාය පටිස්සුත්වා යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා [Pg.15] ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො; අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති.

22. "박가와여, 그러자 그 사람은 대중의 말을 듣고 '알겠습니다'라고 대답한 뒤, 띤두카카누 유행자 동산에 있는 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따에게 가서 이와 같이 말했습니다. '빠티카뿟따 존자여, 어서 오십시오. 매우 유명한 릿차비족들이 왔으며, 부유한 바라문들과 거사들, 그리고 여러 종파의 사문 바라문들도 왔습니다. 사문 고따마도 존자의 동산에서 낮 동안 머물고 계십니다. 빠티카뿟따 존자여, 당신은 웨살리의 대중들 앞에서 "사문 고따마도 지혜가 있다고 주장하고 나도 지혜가 있다고 주장한다. 지혜가 있다고 주장하는 자는 마땅히 지혜가 있다고 주장하는 자와 함께 인간의 법을 뛰어넘는 신통 변화를 보여주어야 한다... (중략) ...나는 그 두 배만큼 행하겠다"라고 말하지 않았습니까? 그러니 빠티카뿟따 존자여, 어서 중간 지점까지 오십시오. 사문 고따마는 이미 가장 먼저 도착하여 존자의 동산에서 낮 동안 머물고 계십니다.'"

‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො සො, භග්ගව, පුරිසො අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං.

"박가와여, 이렇게 말하자 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따는 '도반이여, 가겠소. 도반이여, 가겠소'라고 말하면서도 그 자리에서 꼼짝달싹 못 하고 몸을 뒤틀기만 할 뿐, 자리에서 일어나지도 못했습니다. 그러자 그 사람은 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따에게 이와 같이 말했습니다. '빠티카뿟따 존자여, 도대체 어찌 된 일입니까? 당신의 볼기가 의자에 달라붙었습니까, 아니면 의자가 당신의 볼기에 달라붙었습니까? 가겠다고 말하면서 왜 그 자리에서 몸을 뒤틀기만 하고 일어나지를 못합니까?' 박가와여, 이런 말을 듣고도 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따는 '도반이여, 가겠소. 도반이여, 가겠소'라고 말하면서 그 자리에서 몸을 뒤틀 뿐, 자리에서 일어나지 못했습니다."

23. ‘‘යදා ඛො සො, භග්ගව, පුරිසො අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො. ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො. ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – ‘අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍ය’න්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති.

23. "박가와여, 그 사람은 '이 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따는 패배한 기색이 역력하구나. 가겠다고 말만 하고 그 자리에서 몸을 뒤틀며 일어나지도 못하는구나'라고 알게 되었습니다. 그래서 대중에게 돌아와 이렇게 보고했습니다. '여러분, 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따는 패배한 모습입니다. 가겠다고 말하면서도 그 자리에서 몸을 뒤틀기만 할 뿐 일어나지도 못합니다.' 박가와여, 이 말이 전해지자 나는 그 대중에게 이와 같이 말했습니다. '도반들이여, 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따는 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 포기하지 않고서는 내 앞으로 올 수 없습니다. 만약 그가 그 말을 버리지 않고 그 마음을 버리지 않고 그 견해를 포기하지 않은 채 사문 고따마의 앞으로 가겠다고 생각한다면, 그의 머리는 쪼개지고 말 것입니다.'"

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

첫 번째 낭송분(제1바나와라)이 끝났다.

24. ‘‘අථ [Pg.16] ඛො, භග්ගව, අඤ්ඤතරො ලිච්ඡවිමහාමත්තො උට්ඨායාසනා තං පරිසං එතදවොච – ‘තෙන හි, භො, මුහුත්තං තාව ආගමෙථ, යාවාහං ගච්ඡාමි. අප්පෙව නාම අහම්පි සක්කුණෙය්‍යං අචෙලං පාථිකපුත්තං ඉමං පරිසං ආනෙතු’න්ති.

24. "박가와여, 그때 한 릿차비 대신이 자리에서 일어나 대중에게 이렇게 말했습니다. '여러분, 그렇다면 내가 다녀올 때까지 잠시만 기다려 주십시오. 내가 벌거숭이 수행자 빠티카뿟따를 이 대중 앞으로 데려올 수 있을지도 모릅니다.'"

‘‘අථ ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තං තෙ සෙය්‍යො, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පනෙසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සමණෙන ගොතමෙන පරිසති වාචා – අභබ්බො ඛො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති. අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කමනෙනෙව තෙ ජයං කරිස්සාම, සමණස්ස ගොතමස්ස පරාජය’න්ති.

바가와여, 릿차위의 한 대신이 틴두카카누 유행자 원림의 나체 수행자 파티카풋타가 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 나체 수행자 파티카풋타에게 이와 같이 말했습니다. ‘도반 파티카풋타여, 어서 오십시오. 당신이 오는 것이 더 좋습니다. 널리 알려진 릿차위 왕들도 왔으며, 널리 알려진 저명한 바라문들과 장자들, 그리고 여러 다른 종파의 사문들과 바라문들도 왔습니다. 사문 고타마 또한 존자의 원림에서 낮 동안의 휴식을 위해 앉아 계십니다. 도반 파티카풋타여, 당신은 웨살리의 대중 가운데서 “사문 고타마도 지혜가 있다고 주장하지만... (중략) ...나는 그보다 두 배의 신통을 보여주겠다”라고 말하지 않았습니까? 도반 파티카풋타여, 길의 절반만이라도 오십시오. 사문 고타마는 이미 가장 먼저 도착하여 존자의 원림에서 낮 동안의 휴식을 위해 앉아 계십니다. 도반 파티카풋타여, 사문 고타마는 대중 가운데서 이와 같이 말했습니다. “나체 수행자 파티카풋타가 그 말을 거두지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않는다면 나의 면전으로 오는 것은 불가능하다. 만일 그가 그 말을 거두지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않은 채 사문 고타마의 면전으로 가겠다고 생각한다면 그의 머리는 쪼개질 것이다”라고 말입니다. 도반 파티카풋타여, 어서 오십시오. 당신이 오는 것만으로도 우리는 당신을 승리하게 하고 사문 고타마를 패배하게 만들 것입니다.’

‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං[Pg.17]? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං.

바가와여, 이와 같이 말하자 나체 수행자 파티카풋타는 ‘도반이여, 가겠습니다. 도반이여, 가겠습니다’라고 말하면서도 바로 그 자리에서 몸을 뒤척일 뿐, 자리에서 일어나는 것조차 하지 못했습니다. 그때 바가와여, 릿차위의 대신이 나체 수행자 파티카풋타에게 이와 같이 말했습니다. ‘도반 파티카풋타여, 어찌 된 일입니까? 당신의 엉덩이가 의자에 붙었습니까, 아니면 의자가 당신의 엉덩이에 붙었습니까? 도반이여, 가겠습니다라고 말하면서도 그 자리에서 뒤척일 뿐, 자리에서 일어나는 것조차 하지 못하는군요.’ 바가와여, 이와 같이 말해도 나체 수행자 파티카풋타는 ‘도반이여, 가겠습니다. 도반이여, 가겠습니다’라고 말하면서도 그 자리에서 뒤척일 뿐, 자리에서 일어나는 것조차 하지 못했습니다.

25. ‘‘යදා ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍ය. සචෙ පායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා ගොයුගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්‍යාමාති, තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්‍යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

25. 바가와여, 그때 릿차위의 대신은 ‘이 나체 수행자 파티카풋타는 패배한 모습이구나. 가겠다고 말만 할 뿐 자리에서 일어날 수도 없구나’라고 알게 되었습니다. 그래서 그는 대중에게 돌아가 이와 같이 알렸습니다. ‘보시오, 나체 수행자 파티카풋타는 패배한 모습입니다. 가겠다고 말만 하고 그 자리에서 뒤척일 뿐, 일어날 수도 없습니다.’ 이와 같이 말했을 때, 바가와여, 나는 그 대중에게 이와 같이 말했습니다. ‘도반들이여, 나체 수행자 파티카풋타가 그 말을 거두지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않는다면 나의 면전으로 오는 것은 불가능합니다. 만일 그가 그 말을 거두지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않은 채 사문 고타마의 면전으로 가겠다고 생각한다면 그의 머리는 쪼개질 것입니다. 만일 존귀한 릿차위 왕들에게 “우리가 나체 수행자 파티카풋타를 가죽 끈으로 묶어 황소 한 쌍으로 끌어당기자”라는 생각이 든다 할지라도, 그 가죽 끈들이 끊어지거나 파티카풋타의 몸이 찢어지고 말 것입니다. 나체 수행자 파티카풋타가 그 말을 거두지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않는다면 나의 면전으로 오는 것은 불가능합니다. 만일 그가 그 말을 거두지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않은 채 사문 고타마의 면전으로 가겠다고 생각한다면 그의 머리는 쪼개질 것입니다.’

26. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී උට්ඨායාසනා තං පරිසං එතදවොච – ‘තෙන හි, භො, මුහුත්තං තාව ආගමෙථ, යාවාහං ගච්ඡාමි; අප්පෙව නාම අහම්පි සක්කුණෙය්‍යං අචෙලං පාථිකපුත්තං ඉමං පරිසං ආනෙතු’’න්ති.

26. 바가와여, 그때 나무 발다리를 사용하는 자(Dārupattika)의 제자 잘리야가 자리에서 일어나 대중에게 이와 같이 말했습니다. ‘보시오, 그렇다면 내가 갈 때까지 잠시만 기다려 주십시오. 혹시 나라도 나체 수행자 파티카풋타를 이 대중에게 데려올 수 있을지도 모릅니다.’

‘‘අථ [Pg.18] ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තං තෙ සෙය්‍යො. අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව, ඛො ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පනෙසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සමණෙන ගොතමෙන පරිසති වාචා – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍ය. සචෙ පායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා ගොයුගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්‍යාමාති. තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්‍යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති. අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කමනෙනෙව තෙ ජයං කරිස්සාම, සමණස්ස ගොතමස්ස පරාජය’න්ති.

바가바여, 그때 다루빳띠카의 제자인 자알리야는 띤두카카누 유행자 원림에 있는 벌거숭이 행자 빠띠카뿟따에게 다가갔습니다. 다가가서 벌거숭이 행자 빠띠카뿟따에게 이렇게 말했습니다. '도반 빠띠카뿟따여, 어서 오십시오. 오시는 것이 당신에게 좋습니다. 매우 유명한 리차비족들도 오셨고, 이름 높은 바라문 대부호들과 거사 대부호들, 그리고 여러 교파의 사문·바라문들도 모였습니다. 사문 고타마께서도 당신의 원림에서 낮 휴식을 취하고 계십니다. 도반 빠띠카뿟따여, 당신은 웨살리의 대중 앞에서 "사문 고타마도 지혜를 말하지만... 나는 그가 보여주는 것보다 두 배의 신통을 보여주겠다"라고 말한 적이 있습니다. 도반 빠띠카뿟따여, 길의 절반까지만이라도 어서 오십시오. 사문 고타마께서는 이미 가장 먼저 도착하셔서 당신의 원림에서 낮 휴식을 취하고 계십니다. 도반 빠띠카뿟따여, 사문 고타마께서는 대중 가운데서 이렇게 말씀하셨습니다. "벌거숭이 행자 빠띠카뿟따가 그 말을 거두지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 포기하지 않은 채 내 앞에 나타나는 것은 불가능하다. 만약 그가 그 말을 거두지 않고 그 마음을 버리지 않고 그 견해를 포기하지 않은 채 사문 고타마 앞에 나타나려 한다면, 그의 머리가 깨져버릴 것이다. 설령 존귀한 리차비족들이 '우리가 벌거숭이 행자 빠띠카뿟따를 가죽 끈으로 묶어 황소 두 마리로 끌어오겠다'고 생각할지라도, 그 가죽 끈이 끊어지거나 빠띠카뿟따의 몸이 끊어질 것이다. 벌거숭이 행자 빠띠카뿟따는 그 말을 거두지 않고 그 마음을 버리지 않고 그 견해를 포기하지 않고서는 내 앞에 나타날 수 없다. 만약 그가 그 말을 거두지 않고 그 마음을 버리지 않고 그 견해를 포기하지 않은 채 사문 고타마의 면전으로 오려 한다면, 그의 머리가 깨져버릴 것이다"라고 말입니다. 도반 빠띠카뿟따여, 어서 오십시오. 오시는 것만으로도 우리는 당신을 승리하게 하고 사문 고타마를 패배하게 할 것입니다.'

‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව [Pg.19] සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුන්ති.

바가바여, 이와 같이 말하자 벌거숭이 행자 빠띠카뿟따는 '도반이여, 가겠소. 도반이여, 가겠소'라고 말하면서도 바로 그 자리에서 꿈틀거리기만 할 뿐 자리에서 일어나지도 못했습니다. 그러자 바가바여, 다루빳띠카의 제자 자알리야는 벌거숭이 행자 빠띠카뿟따에게 이렇게 말했습니다. '도반 빠띠카뿟따여, 도대체 어찌 된 일입니까? 당신의 엉덩이가 의자에 달라붙은 것입니까, 아니면 의자가 당신의 엉덩이에 달라붙은 것입니까? "가겠소, 가겠소"라고 말하면서도 그 자리에서 꿈틀거리기만 할 뿐 자리에서 일어나지도 못하는군요.' 바가바여, 이와 같이 말했음에도 벌거숭이 행자 빠띠카뿟따는 '도반이여, 가겠소. 도반이여, 가겠소'라고 말하며 그 자리에서 꿈틀거릴 뿐 자리에서 일어나지도 못했습니다.

27. ‘‘යදා ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති, අථ නං එතදවොච –

27. 바가바여, 다루빳띠카의 제자 자알리야는 '이 벌거숭이 행자 빠띠카뿟따는 완전히 패배한 기색이구나. "가겠소, 가겠소"라고 말만 할 뿐 그 자리에서 꿈틀거리며 자리에서 일어날 기력조차 없구나'라는 것을 알고는 그에게 이렇게 말했습니다.

‘භූතපුබ්බං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සීහස්ස මිගරඤ්ඤො එතදහොසි – යංනූනාහං අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙය්‍යං. තත්‍රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමෙය්‍යං, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භෙය්‍යං, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙය්‍යං, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදෙය්‍යං, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමෙය්‍යං. සො වරං වරං මිගසංඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙය්‍ය’න්ති.

'도반 빠띠카뿟따여, 옛날에 짐승들의 왕인 사자에게 이런 생각이 들었습니다. "내가 어떤 숲을 의지하여 보금자리를 만들어야겠다. 그곳에 보금자리를 정하고 저녁 무렵에 보금자리에서 나와야겠다. 보금자리에서 나와 기지개를 켜고, 기지개를 켠 다음에는 사방을 둘러봐야겠다. 사방을 둘러본 다음에는 세 번 사자후를 포효해야겠다. 세 번 사자후를 포효한 다음에는 먹이를 찾아 나서야겠다. 그리하여 아주 좋은 짐승 무리를 잡아 부드러운 고기들을 먹고 다시 그 보금자리로 돌아와야겠다"라고 말입니다.'

‘අථ ඛො, ආවුසො, සො සීහො මිගරාජා අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙසි. තත්‍රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමි, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භි, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙසි, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදි, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කාමි. සො වරං වරං මිගසඞ්ඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙසි.

'도반이여, 그리하여 그 짐승의 왕 사자는 어떤 숲을 의지하여 보금자리를 만들었습니다. 그곳에 보금자리를 정하고 저녁 무렵 보금자리에서 나왔습니다. 보금자리에서 나와 기지개를 켰습니다. 기지개를 켜고 사방을 둘러보았습니다. 사방을 둘러본 뒤 세 번 사자후를 포효했습니다. 세 번 사자후를 포효한 뒤 먹이를 찾아 나섰습니다. 그는 아주 좋은 짐승 무리를 잡아 부드러운 고기들을 먹고 다시 그 보금자리로 돌아왔습니다.'

28. ‘තස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සීහස්ස මිගරඤ්ඤො විඝාසසංවඩ්ඪො ජරසිඞ්ගාලො දිත්තො චෙව බලවා ච. අථ ඛො, ආවුසො, තස්ස ජරසිඞ්ගාලස්ස එතදහොසි – කො චාහං, කො සීහො මිගරාජා. යංනූනාහම්පි අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙය්‍යං. තත්‍රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමෙය්‍යං, ආසයා [Pg.20] නික්ඛමිත්වා විජම්භෙය්‍යං, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙය්‍යං, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදෙය්‍යං, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමෙය්‍යං. සො වරං වරං මිගසඞ්ඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙය්‍ය’න්ති.

28. '도반 빠띠카뿟따여, 그런데 그 짐승의 왕 사자가 먹고 남긴 찌꺼기를 먹고 자란 늙은 여우 한 마리가 있었는데, 몸집이 비대하고 힘도 좋았습니다. 도반이여, 그때 그 늙은 여우에게 이런 생각이 들었습니다. "내가 누구고, 짐승의 왕 사자가 누구란 말인가? 나도 어떤 숲을 의지하여 보금자리를 만들어야겠다. 그곳에 보금자리를 정하고 저녁 무렵 보금자리에서 나와야겠다. 보금자리에서 나와 기지개를 켜고, 기지개를 켠 다음에는 사방을 둘러봐야하겠다. 사방을 둘러본 다음에는 세 번 사자후를 포효해야겠다. 세 번 사자후를 포효한 다음에는 먹이를 찾아 나서야겠다. 그리하여 아주 좋은 짐승 무리를 잡아 부드러운 고기들을 먹고 다시 그 보금자리로 돌아와야겠다"라고 말입니다.'

‘අථ ඛො සො, ආවුසො, ජරසිඞ්ගාලො අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙසි. තත්‍රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමි, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භි, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙසි, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිස්සාමීති සිඞ්ගාලකංයෙව අනදි භෙරණ්ඩකංයෙව අනදි, කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ, කෙ පන සීහනාදෙති.

'도반이여, 그리하여 그 늙은 여우는 어떤 숲을 의지하여 보금자리를 만들었습니다. 그곳에 보금자리를 정하고 저녁 무렵 보금자리에서 나왔습니다. 보금자리에서 나와 기지개를 켰습니다. 기지개를 켜고 사방을 둘러보았습니다. 사방을 둘러본 다음 "세 번 사자후를 포효하리라" 생각하며 소리를 냈지만, 여우 울음소리만 냈을 뿐이며 처량하고 거슬리는 소리만 냈을 뿐입니다. 비천한 여우 따위가 누구이며, 사자후가 누구란 말입니까?'

‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති.

'도반 빠띠카뿟따여, 당신도 이와 마찬가지입니다. 당신은 부처님의 가르침에 의지해 살아가고 부처님의 남은 혜택을 누리면서, 감히 여래, 아라한, 정등각자를 대적할 수 있다고 생각하는군요. 비천한 빠띠카뿟따 따위가 누구이며, 여래·아라한·정등각자들에 대한 도전이 가당키나 한 일입니까?'

29. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනා ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච –

29. 밧가여, 밧가여, 나무 발우를 든 편력수행자의 제자인 잘리야는 이 비유로도 벌거숭이 수행자 빠티까뿟따를 그 자리에서 움직이게 할 수 없었습니다. 그러자 그는 그에게 이와 같이 말했습니다.

‘සීහොති අත්තානං සමෙක්ඛියාන,අමඤ්ඤි කොත්ථු මිගරාජාහමස්මි;

තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි,කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති.

‘자신을 살펴보고 사자라 여겨, 여우는 자신이 백수의 왕이라 생각했네. 하지만 그는 여전히 여우 울음소리만 낼 뿐이니, 비천한 여우는 누구이며 사자의 포효는 무엇인가!’

‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති.

‘도반 빠티까뿟따여, 이와 같이 당신은 부처님의 가르침 안에서 생계를 유지하고 부처님의 공양 찌꺼기를 먹으면서도, 공양받아 마땅하며 바르게 깨달으신 분인 여래를 공격할 수 있다고 생각합니다. 비천한 빠티까뿟따는 누구이며, 여래, 아라한, 정등각자에 대한 공격은 또 무엇입니까!’

30. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච –

30. 밧가여, 나무 발우를 든 편력수행자의 제자인 잘리야는 이 또 다른 비유로도 벌거숭이 수행자 빠티까뿟따를 그 자리에서 움직이게 할 수 없었습니다. 그러자 그는 그에게 이와 같이 말했습니다.

‘අඤ්ඤං [Pg.21] අනුචඞ්කමනං, අත්තානං විඝාසෙ සමෙක්ඛිය;

යාව අත්තානං න පස්සති, කොත්ථු තාව බ්‍යග්ඝොති මඤ්ඤති.

‘다른 이의 뒤를 따라다니며 남긴 음식을 먹고 살이 쪄서, 자신의 본모습을 보지 못하는 동안 여우는 자신을 호랑이라 생각하네.’

තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි;

කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති.

‘하지만 그는 여전히 여우 울음소리만 낼 뿐이니, 비천한 여우는 누구이며 사자의 포효는 무엇인가!’

‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති.

‘도반 빠티까뿟따여, 이와 같이 당신은 부처님의 가르침 안에서 생계를 유지하고 부처님의 공양 찌꺼기를 먹으면서도, 공양받아 마땅하며 바르게 깨달으신 분인 여래를 공격할 수 있다고 생각합니다. 비천한 빠티까뿟따는 누구이며, 여래, 아라한, 정등각자에 대한 공격은 또 무엇입니까!’

31. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච –

31. 밧가여, 나무 발우를 든 편력수행자의 제자인 잘리야는 이 또 다른 비유로도 벌거숭이 수행자 빠티까뿟따를 그 자리에서 움직이게 할 수 없었습니다. 그러자 그는 그에게 이와 같이 말했습니다.

‘භුත්වාන භෙකෙ ඛලමූසිකායො,කටසීසු ඛිත්තානි ච කොණපානි ;

මහාවනෙ සුඤ්ඤවනෙ විවඩ්ඪො,අමඤ්ඤි කොත්ථු මිගරාජාහමස්මි.

‘구덩이의 개구리와 들쥐, 공동묘지에 버려진 시체들을 먹으며 대림의 빈 숲에서 자라난 여우는 자신이 백수의 왕이라 생각했네.’

තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි;

කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති.

‘하지만 그는 여전히 여우 울음소리만 낼 뿐이니, 비천한 여우는 누구이며 사자의 포효는 무엇인가!’라고 말했습니다.

‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති.

‘도반 빠티까뿟따여, 이와 같이 당신은 부처님의 가르침 안에서 생계를 유지하고 부처님의 공양 찌꺼기를 먹으면서도, 공양받아 마땅하며 바르게 깨달으신 분인 여래를 공격할 수 있다고 생각합니다. 비천한 빠티까뿟따는 누구이며, 여래, 아라한, 정등각자에 대한 공격은 또 무엇입니까!’

32. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති.

32. 밧가여, 나무 발우를 든 편력수행자의 제자인 잘리야는 이 비유로도 벌거숭이 수행자 빠티까뿟따를 그 자리에서 움직이게 할 수 없었습니다. 그러자 그는 회중에게 가서 이렇게 말했습니다. ‘여러분, 벌거숭이 수행자 빠티까뿟따는 패배한 것과 다름없습니다. 도반이여, 가겠습니다, 가겠습니다라고 말만 할 뿐, 그 자리에서 꼼짝도 못 하고 자리에서 일어날 수도 없습니다.’

33. ‘‘එවං [Pg.22] වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍ය. සචෙපායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා නාගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්‍යාමාති. තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්‍යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

33. 밧가여, 그렇게 말했을 때 나는 그 회중에게 이렇게 말했습니다. ‘도반들이여, 벌거숭이 수행자 빠티까뿟따가 그 말을 철회하지 않고, 그 마음을 버리지 않으며, 그 견해를 버리지 않는 한 내 앞에 올 수 없습니다. 만약 그가 내 앞에 오겠다는 생각을 한다면 그의 머리는 쪼개질 것입니다. 비록 존귀한 리차비 왕들이 그를 밧줄로 묶어 소들이 끌게 하더라도 밧줄이 끊어지거나 빠티까뿟따의 몸이 끊어질지언정, 벌거숭이 수행자 빠티까뿟따는 내 앞에 올 수 없을 것입니다. 그가 그 말을 철회하지 않고, 그 마음을 버리지 않으며, 그 견해를 버리지 않는 한 사문 고타마의 앞에 가겠다는 생각을 한다면 그의 머리는 쪼개질 것입니다.’

34. ‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, තං පරිසං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසිං සමාදපෙසිං සමුත්තෙජෙසිං සම්පහංසෙසිං, තං පරිසං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා මහාබන්ධනා මොක්ඛං කරිත්වා චතුරාසීතිපාණසහස්සානි මහාවිදුග්ගා උද්ධරිත්වා තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා සත්තතාලං වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා අඤ්ඤං සත්තතාලම්පි අච්චිං අභිනිම්මිනිත්වා පජ්ජලිත්වා ධූමායිත්වා මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං පච්චුට්ඨාසිං.

34. 밧가여, 그 후 나는 법문으로 그 회중을 가르치고 권면하며 고무하고 기쁘게 하였습니다. 8만 4천의 중생을 거대한 속박에서 벗어나게 하고 네 가지 폭류에서 건져낸 뒤, 화광삼매(火光三昧)에 들어 일곱 길 높이의 허공으로 솟구쳐 올라 다시 일곱 길 높이까지 불꽃을 피워 올리고 연기를 내뿜으며 대림의 중각강당으로 돌아왔습니다.

35. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං පාථිකපුත්තං ආරබ්භ බ්‍යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං පාථිකපුත්තං ආරබ්භ බ්‍යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො අඤ්ඤථා’ති.

35. 밧가여, 그때 리차비의 아들 수낙캇따가 내가 있는 곳으로 다가와 절을 하고 한곁에 앉았습니다. 한곁에 앉은 리차비의 아들 수낙캇따에게 나는 이렇게 말했습니다. ‘수낙캇따여, 내가 빠티까뿟따에 대해 예언한 그대로 결과가 나타났느냐, 아니면 다르게 나타났느냐?’ ‘세존이시여, 세존께서 빠티까뿟따에 대해 예언하신 그대로 되었지 다르게 되지 않았습니다.’

‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, අකතං වා’ති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො [Pg.23] මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතීති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධං’ති.

‘수낙캇따여, 그렇다면 그것이 인간의 법을 초월한 신통 변화가 일어난 것이냐, 아니냐?’ ‘세존이시여, 분명히 일어난 것입니다.’ ‘이 어리석은 자여, 이처럼 인간의 법을 초월한 신통 변화를 보여주었는데도 그대는 왜 내가 신통을 보여주지 않는다고 말하느냐? 그대의 잘못이 얼마나 큰지 보아라.’

‘‘එවම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො.

밧가여, 수낙캇따는 나의 이런 말을 듣고도, 마치 지옥에 떨어질 자가 떠나듯 이 법과 율에서 떠나가 버렸습니다.

අග්ගඤ්ඤපඤ්ඤත්තිකථා

세상의 기원(Aggañña)을 정함에 대한 가르침

36. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි. තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා, යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

36. 밧가여, 나는 세상의 기원(Aggañña)을 압니다. 그것을 알 뿐만 아니라 그보다 더 높은 것도 압니다. 나는 그것을 알면서도 집착하지 않으며, 집착하지 않기에 내면의 평온(nibbuti)을 스스로 체험하여 압니다. 여래는 이를 알기에 고통에 빠지지 않습니다.

37. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා, ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි –

37. "박가와여, 어떤 사문·바라문들은 신(Issara)이 만들고 브라만(Brahma)이 창조했다는 스승의 가르침을 세계의 근원(Aggañña)이라고 주장합니다. 나는 그들에게 가서 '그대들은 참으로 신이 만들고 브라만이 창조했다는 스승의 가르침을 세계의 근원이라고 주장합니까?'라고 묻습니다. 내가 이렇게 물으면 그들은 '그렇습니다'라고 인정합니다. 그러면 나는 그들에게 '그대들은 어떠한 근거로 신이 만들고 브라만이 창조했다는 스승의 가르침을 세계의 근원이라고 주장합니까?'라고 묻습니다. 그들은 내 질문에 제대로 답변하지 못하고, 오히려 나에게 되묻습니다. 그들의 물음에 나는 이렇게 답변합니다."

38. ‘හොති ඛො සො, ආවුසො, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො සංවට්ටති. සංවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තා ආභස්සරසංවත්තනිකා හොන්ති. තෙ තත්ථ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති.

38. "'도반들이여, 오랜 세월이 흐른 뒤 어느 때인가 이 세상이 수축하는 시기가 옵니다. 세상이 수축할 때 대부분의 중생은 아밧사라(광음천)에 태어납니다. 그들은 그곳에서 마음으로 이루어지고, 기쁨을 음식으로 삼으며, 스스로 빛을 내고, 허공을 다니며, 아름다운 곳에 머물면서 아주 오랜 세월을 지냅니다."

‘හොති ඛො සො, ආවුසො, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො විවට්ටති. විවට්ටමානෙ ලොකෙ සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං පාතුභවති. අථ ඛො අඤ්ඤතරො සත්තො ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වා ආභස්සරකායා චවිත්වා සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජති. සො [Pg.24] තත්ථ හොති මනොමයො පීතිභක්ඛො සයංපභො අන්තලික්ඛචරො සුභට්ඨායී, චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨති.

"'도반들이여, 오랜 세월이 흐른 뒤 어느 때인가 이 세상이 팽창하는 시기가 옵니다. 세상이 팽창할 때 텅 빈 브라만의 궁전이 나타납니다. 그때 어떤 중생이 수명이 다하거나 공덕이 다하여 아밧사라(광음천)에서 죽어 그 텅 빈 브라만의 궁전에 태어납니다. 그는 그곳에서 마음으로 이루어지고, 기쁨을 음식으로 삼으며, 스스로 빛을 내고, 허공을 다니며, 아름다운 곳에 머물면서 아주 오랜 세월을 지냅니다."

‘තස්ස තත්ථ එකකස්ස දීඝරත්තං නිවුසිතත්තා අනභිරති පරිතස්සනා උප්පජ්ජති – අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යුන්ති. අථ අඤ්ඤෙපි සත්තා ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වා ආභස්සරකායා චවිත්වා බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජන්ති තස්ස සත්තස්ස සහබ්‍යතං. තෙපි තත්ථ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො, චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති.

"'그곳에서 그는 홀로 오래 살았기 때문에 싫증이 나고 초조함이 생겨 <아, 다른 중생들도 이곳에 오면 얼마나 좋을까!>라고 생각합니다. 그때 다른 중생들도 수명이 다하거나 공덕이 다하여 아밧사라에서 죽어 그 중생의 동료로서 브라만의 궁전에 태어납니다. 그들도 그곳에서 마음으로 이루어지고, 기쁨을 음식으로 삼으며, 스스로 빛을 내고, 허공을 다니며, 아름다운 곳에 머물면서 아주 오랜 세월을 지냅니다."

39. ‘තත්‍රාවුසො, යො සො සත්තො පඨමං උපපන්නො, තස්ස එවං හොති – අහමස්මි බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්‍යානං, මයා ඉමෙ සත්තා නිම්මිතා. තං කිස්ස හෙතු? මමඤ්හි පුබ්බෙ එතදහොසි – අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යුන්ති; ඉති මම ච මනොපණිධි. ඉමෙ ච සත්තා ඉත්ථත්තං ආගතාති.

39. "'도반들이여, 그들 중 가장 먼저 태어난 중생은 이렇게 생각합니다. <나는 브라만이고 마하브라만이며, 정복자이자 누구에게도 정복되지 않는 자이며, 모든 것을 보는 자이고, 전능한 자이며, 주재자이고, 만드는 자이며, 창조자이고, 가장 뛰어난 자이며, 질서를 세우는 자이고, 자재한 자이며, 과거와 미래의 모든 존재들의 아버지이다. 내가 이 중생들을 창조했다. 왜냐하면 예전에 나에게 '아, 다른 중생들도 이곳에 오면 얼마나 좋을까!'라는 생각이 들었기 때문이다. 나의 마음의 서원으로 인해 이 중생들이 이곳에 오게 되었다.>라고."

‘යෙපි තෙ සත්තා පච්ඡා උපපන්නා, තෙසම්පි එවං හොති – අයං ඛො භවං බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්‍යානං; ඉමිනා මයං භොතා බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. තං කිස්ස හෙතු? ඉමඤ්හි මයං අද්දසාම ඉධ පඨමං උපපන්නං; මයං පනාම්හ පච්ඡා උපපන්නාති.

"'뒤늦게 태어난 중생들도 이렇게 생각합니다. <이 분은 브라만이고 마하브라만이며, 정복자이자 누구에게도 정복되지 않는 자이며, 모든 것을 보는 자이고, 전능한 자이며, 주재자이고, 만드는 자이며, 창조자이고, 가장 뛰어난 자이며, 질서를 세우는 자이고, 자재한 자이며, 과거와 미래의 모든 존재들의 아버지이다. 우리는 이 존귀한 브라만 분에 의해 창조되었다. 왜냐하면 우리가 이곳에 왔을 때 이 분이 먼저 태어나 있는 것을 보았고, 우리는 나중에 태어났기 때문이다.>라고."

40. ‘තත්‍රාවුසො, යො සො සත්තො පඨමං උපපන්නො, සො දීඝායුකතරො ච හොති වණ්ණවන්තතරො ච මහෙසක්ඛතරො ච. යෙ පන තෙ සත්තා පච්ඡා උපපන්නා, තෙ අප්පායුකතරා ච හොන්ති දුබ්බණ්ණතරා ච අප්පෙසක්ඛතරා ච.

40. "'도반들이여, 그들 중 먼저 태어난 중생은 수명이 더 길고, 용모가 더 아름다우며, 영향력이 더 큽니다. 반면 나중에 태어난 중생들은 수명이 더 짧고, 용모가 덜 아름다우며, 영향력이 더 작습니다."

‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො [Pg.25] ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති; තතො පරං නානුස්සරති.

"'도반들이여, 어떤 중생이 그 무리에서 죽어 인간 세상으로 오는 경우가 있습니다. 인간 세상에 와서 집을 떠나 출가하여 수행자가 됩니다. 집을 떠나 수행자가 된 그는 열심과 노력과 정진과 불방일과 바른 주의를 기울여, 마음이 집중된 상태에서 자신의 전생을 기억해내는 그러한 마음의 삼매에 도달합니다. 그는 그 전생은 기억하지만, 그 이전의 것은 기억하지 못합니다."

‘සො එවමාහ – යො ඛො සො භවං බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්‍යානං, යෙන මයං භොතා බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. සො නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. යෙ පන මයං අහුම්හා තෙන භොතා බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා, තෙ මයං අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතා’ති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථාති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි. තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා. යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

"'그는 이렇게 말합니다. <그 존귀한 브라만, 마하브라만, 정복자이자 정복되지 않는 자, 모든 것을 보는 자, 전능한 자, 주재자, 만드는 자, 창조자, 가장 뛰어난 자, 질서를 세우는 자, 자재한 자, 과거와 미래의 모든 존재들의 아버지, 우리를 창조하신 그분은 상주하고, 견고하며, 영원하고, 변하지 않는 성질을 가져 영원히 그대로 머물 것이다. 그러나 그 존귀한 브라만에 의해 창조된 우리는 무상하고, 견고하지 않으며, 수명이 짧고, 죽는 성질을 가져 이곳으로 왔다>라고. 이와 같이 그대들은 신이 만들고 브라만이 창조했다는 스승의 가르침을 세계의 근원이라고 주장합니까?' 그들은 '도반 고타마여, 고타마 존자께서 말씀하신 것과 똑같이 저희도 들었습니다'라고 대답합니다. 박가와여, 나는 세계의 근원을 알고, 그보다 더 뛰어난 것도 압니다. 나는 그것을 알면서도 집착하지 않으며, 집착하지 않기에 스스로 평온을 깨달았습니다. 이를 알기에 여래는 불행에 빠지지 않습니다."

41. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති, තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි –

41. "박가와여, 어떤 사문·바라문들은 유희에 빠져 타락함(Khiḍḍāpadosika)을 원인으로 하는 스승의 가르침을 세계의 근원이라고 주장합니다. 나는 그들에게 가서 '그대들은 참으로 유희에 빠져 타락함을 원인으로 하는 스승의 가르침을 세계의 근원이라고 주장합니까?'라고 묻습니다. 내가 이렇게 물으면 그들은 '그렇습니다'라고 인정합니다. 그러면 나는 그들에게 '그대들은 어떠한 근거로 유희에 빠져 타락함을 원인으로 하는 스승의 가르침을 세계의 근원이라고 주장합니까?'라고 묻습니다. 그들은 내 질문에 제대로 답변하지 못하고, 오히려 나에게 되묻습니다. 그들의 물음에 나는 이렇게 답변합니다."

42. ‘සන්තාවුසො, ඛිඩ්ඩාපදොසිකා නාම දෙවා. තෙ අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරන්ති. තෙසං අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති සම්මුස්සති, සතියා සම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති.

42. 도반들이여, 키따빠도시까(khiḍḍāpadosikā)라 불리는 천신들이 있습니다. 그들은 지나치게 웃고 유희하며 즐거움에 빠져 지냅니다. 그들이 지나치게 웃고 유희하며 즐거움에 빠져 지낼 때 마음챙김을 잊게 되며, 마음챙김을 망각함으로써 그 천신들은 그 몸(천상의 세계)에서 죽어 떨어집니다.

‘ඨානං [Pg.26] ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති, ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති; තතො පරං නානුස්සරති.

“도반들이여, 어떤 중생이 그 천상의 몸에서 죽어 이 세상으로 오고, 이 세상에 와서 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가하며, 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가한 뒤에 정진과 노력과 전념과 방일하지 않음과 바른 정신 활동을 통하여 그와 같은 마음의 삼매를 얻고, 마음이 삼매에 들었을 때 그 전생을 기억하지만, 그 이전은 기억하지 못하는 그러한 경우가 있습니다.”

‘සො එවමාහ – යෙ ඛො තෙ භොන්තො දෙවා න ඛිඩ්ඩාපදොසිකා තෙ න අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරන්ති. තෙසං නාතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති න සම්මුස්සති, සතියා අසම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා න චවන්ති, නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති. යෙ පන මයං අහුම්හා ඛිඩ්ඩාපදොසිකා තෙ මයං අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරිම්හා, තෙසං නො අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති සම්මුස්සති, සතියා සම්මොසා එවං මයං තම්හා කායා චුතා, අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතාති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි…පෙ… යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

“그는 이렇게 말합니다. ‘희론에 오염되지 않은 저 존귀한 신들은 지나치게 웃고 즐기며 희락의 법에 빠져 지내지 않습니다. 그들이 지나치게 웃고 즐기며 희락의 법에 빠져 지내지 않기에 마음의 챙김이 망각되지 않고, 마음의 챙김이 망각되지 않으므로 그 신들은 그 몸에서 죽지 않으며, 상주하고 견고하며 영원하고 변하지 않는 법으로서 영겁과 같이 그대로 존재할 것입니다. 그러나 희론에 오염되었던 우리는 지나치게 웃고 즐기며 희락의 법에 빠져 지냈으며, 그렇게 지나치게 웃고 즐기며 희락의 법에 빠져 지내는 동안 우리에게는 마음의 챙김이 망각되었고, 마음의 챙김이 망각됨으로써 우리는 그 몸에서 죽어 무상하고 견고하지 못하며 수명이 짧고 죽을 수밖에 없는 존재가 되어 이 세상으로 오게 된 것입니다.’ 도반들이여, 그대들은 이와 같은 방식으로 희론에 오염된 신들에 근거한 스승의 설을 세상의 기원이라 천명합니까?” 그들은 이렇게 말했습니다. “도반 고타마여, 참으로 저희는 고타마 존자께서 말씀하신 대로 들었습니다.” “박가와여, 나는 세상의 기원(아간냐)을 알고 있다. ... (중략) ... 이를 철저히 아는 여래는 재난에 빠지지 않는다.”

43. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි –

43. “박가와여, 어떤 사문·바라문들은 마음이 오염된 신들에 근거한 스승의 설을 세상의 기원이라 천명한다. 나는 그들에게 다가가서 ‘존자들이여, 그대들이 마음이 오염된 신들에 근거한 스승의 설을 세상의 기원이라 천명한다는 것이 사실입니까?’라고 묻는다. 내가 이와 같이 물으면 그들은 ‘그렇습니다’라고 인정한다. 나는 그들에게 ‘존자들이여, 그러면 그대들은 어떠한 방식으로 마음이 오염된 신들에 근거한 스승의 설을 세상의 기원이라 천명합니까?’라고 묻는다. 그들은 내가 물었을 때 제대로 답변하지 못하고, 답변하지 못한 채 오히려 나에게 다시 묻는다. 질문을 받은 나는 그들에게 이렇게 설명해 준다.”

44. ‘සන්තාවුසො, මනොපදොසිකා නාම දෙවා. තෙ අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්ති. තෙ අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි [Pg.27] පදූසෙන්ති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකායා කිලන්තචිත්තා. තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති.

44. “도반들이여, 마음이 오염된 신들이라고 불리는 신들이 있습니다. 그들은 지나치게 오랫동안 서로를 뚫어지게 쳐다봅니다. 그들이 지나치게 오랫동안 서로를 뚫어지게 쳐다봄으로써 서로에 대해 마음이 오염됩니다. 그들은 서로에 대해 마음이 오염되어 몸이 지치고 마음이 지칩니다. 그 신들은 그 몸에서 죽게 됩니다.”

‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, තතො පරං නානුස්සරති.

“도반들이여, 어떤 중생이 그 몸에서 죽어 이 세상으로 오고, 이 세상에 와서 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가하며, 출가한 뒤에 정진과 노력과 전념과 방일하지 않음과 바른 정신 활동을 통하여 그와 같은 마음의 삼매를 얻고, 마음이 삼매에 들었을 때 그 전생을 기억하지만, 그 이전은 기억하지 못하는 그러한 경우가 있습니다.”

‘සො එවමාහ – යෙ ඛො තෙ භොන්තො දෙවා න මනොපදොසිකා තෙ නාතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්ති. තෙ නාතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි නප්පදූසෙන්ති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අප්පදුට්ඨචිත්තා අකිලන්තකායා අකිලන්තචිත්තා. තෙ දෙවා තම්හා කායා න චවන්ති, නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති. යෙ පන මයං අහුම්හා මනොපදොසිකා, තෙ මයං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායිම්හා. තෙ මයං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි පදූසිම්හා. තෙ මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකායා කිලන්තචිත්තා. එවං මයං තම්හා කායා චුතා, අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතාති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි…පෙ… යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

“그는 이렇게 말합니다. ‘마음이 오염되지 않은 저 존귀한 신들은 지나치게 오랫동안 서로를 뚫어지게 쳐다보지 않습니다. 그들이 지나치게 오랫동안 서로를 뚫어지게 쳐다보지 않으므로 서로에 대해 마음이 오염되지 않습니다. 그들은 서로에 대해 마음이 오염되지 않아 몸이 지치지 않고 마음이 지치지 않습니다. 그 신들은 그 몸에서 죽지 않으며, 상주하고 견고하며 영원하고 변하지 않는 법으로서 영겁과 같이 그대로 존재할 것입니다. 그러나 마음이 오염되었던 우리는 지나치게 오랫동안 서로를 뚫어지게 쳐다보았고, 서로에 대해 마음이 오염되었습니다. 우리는 서로에 대해 마음이 오염되어 몸이 지치고 마음이 지쳤습니다. 그리하여 우리는 그 몸에서 죽어 무상하고 견고하지 못하며 수명이 짧고 죽을 수밖에 없는 존재가 되어 이 세상으로 오게 된 것입니다.’ 도반들이여, 그대들은 이와 같은 방식으로 마음이 오염된 신들에 근거한 스승의 설을 세상의 기원이라 천명합니까?” 그들은 이렇게 말했습니다. “도반 고타마여, 참으로 저희는 고타마 존자께서 말씀하신 대로 들었습니다.” “박가와여, 나는 세상의 기원을 알고 있다. ... (중략) ... 이를 철저히 아는 여래는 재난에 빠지지 않는다.”

45. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ [Pg.28] මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි –

45. “박가와여, 어떤 사문·바라문들은 우연히 발생했다는 스승의 설을 세상의 기원이라 천명한다. 나는 그들에게 다가가서 ‘존자들이여, 그대들이 우연히 발생했다는 스승의 설을 세상의 기원이라 천명한다는 것이 사실입니까?’라고 묻는다. 내가 이와 같이 물으면 그들은 ‘그렇습니다’라고 인정한다. 나는 그들에게 ‘존자들이여, 그러면 그대들은 어떠한 방식으로 우연히 발생했다는 스승의 설을 세상의 기원이라 천명합니까?’라고 묻는다. 그들은 내가 물었을 때 제대로 답변하지 못하고, 답변하지 못한 채 오히려 나에게 다시 묻는다. 질문을 받은 나는 그들에게 이렇게 설명해 준다.”

46. ‘සන්තාවුසො, අසඤ්ඤසත්තා නාම දෙවා. සඤ්ඤුප්පාදා ච පන තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති.

46. “도반들이여, 무상유정천이라고 불리는 신들이 있습니다. 그런데 그 신들은 인지(산냐)가 생겨남으로써 그 몸에서 죽게 됩니다.”

‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති. යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං සඤ්ඤුප්පාදං අනුස්සරති, තතො පරං නානුස්සරති.

“도반들이여, 어떤 중생이 그 몸에서 죽어 이 세상으로 오는 경우가 있습니다. 이 세상에 와서 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가하며, 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가한 뒤에 정진과 노력과 전념과 방일하지 않음과 바른 정신 활동을 통하여 그와 같은 마음의 삼매를 얻고, 마음이 삼매에 들었을 때 그 인지의 생겨남을 기억하지만, 그 이전은 기억하지 못합니다.”

‘සො එවමාහ – අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච. තං කිස්ස හෙතු? අහඤ්හි පුබ්බෙ නාහොසිං, සොම්හි එතරහි අහුත්වා සන්තතාය පරිණතොති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා. යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

그(중생)는 이와 같이 말합니다. '자아와 세상은 원인 없이 생겨났다. 그 이유는 무엇인가? 나는 전생에 존재하지 않았으나, 전생에 존재하지 않았던 내가 지금 현재 존재의 상태로 변하여 나타났기 때문이다.' 그대들이여, 그대들은 스승의 교설이자 세상의 시작이라고 알려진 이와 같은 방식의 무인론(無因論)을 천명합니까? 그러자 그들은 '도반 고타마여, 아수 고타마께서 말씀하신 대로 저희도 그렇게 들었습니다'라고 대답했습니다. 박가와여, 나는 세상의 시작이라고 알려진 태초의 법을 알고, 그것을 알 뿐만 아니라 그보다 더 수승한 것도 안다. 나는 그것을 알되 (갈애나 견해로) 집착하지 않으며, 집착하지 않기에 내면에서 번뇌가 꺼진 상태(열반)를 스스로 안다. 이를 온전히 아는 여래는 결코 고통에 빠지지 않는다.

47. ‘‘එවංවාදිං ඛො මං, භග්ගව, එවමක්ඛායිං එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති – ‘විපරීතො සමණො ගොතමො භික්ඛවො ච. සමණො ගොතමො එවමාහ – යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බං තස්මිං සමයෙ අසුභන්ත්වෙව පජානාතී’ති. න ඛො පනාහං, භග්ගව, එවං වදාමි – ‘යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බං තස්මිං සමයෙ අසුභන්ත්වෙව පජානාතී’ති. එවඤ්ච ඛ්වාහං, භග්ගව, වදාමි – ‘යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සුභන්ත්වෙව තස්මිං සමයෙ පජානාතී’ති.

47. 박가와여, 이와 같이 설하고 이와 같이 가르치는 나를 두고, 어떤 사문과 바라문들은 사실이 아니고 헛되며 거짓이고 허망한 말로 비방하기를 '사문 고타마는 전도되었고 그 제자들도 전도되었다. 사문 고타마는 [청정한 해탈(subha vimokkha)을 성취하여 머물 때, 그 시기에는 모든 것을 오직 부정(不淨)한 것으로만 인식한다]라고 말한다'라고 한다. 그러나 박가와여, 나는 '청정한 해탈을 성취하여 머물 때 모든 것을 오직 부정한 것으로만 인식한다'라고 말하지 않는다. 박가와여, 나는 오히려 '청정한 해탈을 성취하여 머물 때, 그 시기에는 오직 청정(subha)한 것으로만 인식한다'라고 말한다.

‘‘තෙ [Pg.29] ච, භන්තෙ, විපරීතා, යෙ භගවන්තං විපරීතතො දහන්ති භික්ඛවො ච. එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති. පහොති මෙ භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථා අහං සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’’න්ති.

세존이시여, 세존과 비구들을 전도되었다고 몰아세우는 그들이야말로 전도된 자들입니다. 세존이시여, 저는 세존께 이와 같이 청정한 믿음을 가지고 있습니다. 세존께서는 제가 청정한 해탈을 성취하여 머물 수 있도록 제게 법을 설해주실 능력이 있으십니다.

48. ‘‘දුක්කරං ඛො එතං, භග්ගව, තයා අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. ඉඞ්ඝ ත්වං, භග්ගව, යො ච තෙ අයං මයි පසාදො, තමෙව ත්වං සාධුකමනුරක්ඛා’’ති. ‘‘සචෙ තං, භන්තෙ, මයා දුක්කරං අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. යො ච මෙ අයං, භන්තෙ, භගවති පසාදො, තමෙවාහං සාධුකමනුරක්ඛිස්සාමී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති.

48. 박가와여, 다른 견해, 다른 수용, 다른 선호, 다른 수행 체계, 다른 스승을 가진 그대가 청정한 해탈을 성취하여 머물기는 참으로 어려운 일이다. 박가와여, 자, 그대는 나에 대해 가지고 있는 그 청정한 믿음만을 잘 지키도록 하여라. 세존이시여, 만약 다른 견해 등을 가진 제가 청정한 해탈을 성취하여 머물기가 어렵다면, 세존께 대하여 제가 가진 이 청정한 믿음만이라도 잘 수호하겠습니다. 세존께서 이 말씀을 하셨다. 박가곳타 유행자는 세존의 말씀을 기뻐하며 찬탄하였다.

පාථිකසුත්තං නිට්ඨිතං පඨමං.

첫 번째 경인 파티카 경(Pāthikasutta)이 끝났다.

2. උදුම්බරිකසුත්තං

2. 2. 우둠바리카 경

නිග්‍රොධපරිබ්බාජකවත්ථු

니그로다 유행자 이야기

49. එවං [Pg.30] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමෙ පටිවසති මහතියා පරිබ්බාජකපරිසාය සද්ධිං තිංසමත්තෙහි පරිබ්බාජකසතෙහි. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති දිවා දිවස්ස රාජගහා නික්ඛමි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො භගවන්තං දස්සනාය. පටිසල්ලීනො භගවා. මනොභාවනීයානම්පි භික්ඛූනං අසමයො දස්සනාය. පටිසල්ලීනා මනොභාවනීයා භික්ඛූ. යංනූනාහං යෙන උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමො, යෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති යෙන උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමො, තෙනුපසඞ්කමි.

49. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 영축산에 머물고 계셨다. 그때 니그로다 유행자는 우둠바리카 왕비가 기증한 유행자 동산에서 약 3,000명의 많은 유행자 무리와 함께 지내고 있었다. 그때 산다나 거사가 한낮에 세존을 뵙기 위해 라자가하를 떠났다. 산다나 거사에게 이런 생각이 들었다. '지금은 세존을 뵙기에 적당한 때가 아니다. 세존께서는 홀로 명상 중이시다. 마음을 닦으시는 비구 스님들을 뵙기에도 적당한 때가 아니다. 그분들도 홀로 명상 중이시다. 그러니 우둠바리카 유행자 동산에 있는 니그로다 유행자에게 가는 것이 좋겠다.' 그리하여 산다나 거사는 우둠바리카 유행자 동산으로 향했다.

50. තෙන ඛො පන සමයෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො මහතියා පරිබ්බාජකපරිසාය සද්ධිං නිසින්නො හොති උන්නාදිනියා උච්චාසද්දමහාසද්දාය අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා. සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං සෙනාකථං භයකථං යුද්ධකථං අන්නකථං පානකථං වත්ථකථං සයනකථං මාලාකථං ගන්ධකථං ඤාතිකථං යානකථං ගාමකථං නිගමකථං නගරකථං ජනපදකථං ඉත්ථිකථං සූරකථං විසිඛාකථං කුම්භට්ඨානකථං පුබ්බපෙතකථං නානත්තකථං ලොකක්ඛායිකං සමුද්දක්ඛායිකං ඉතිභවාභවකථං ඉති වා.

50. 그때 니그로다 유행자는 많은 유행자 무리와 함께 앉아, 시끄럽고 큰 소리로 갖가지 저급한 이야기(tiracchānakatha)를 나누고 있었다. 즉, 왕에 대한 이야기, 도둑에 대한 이야기, 대신에 대한 이야기, 군대에 대한 이야기, 공포에 대한 이야기, 전쟁에 대한 이야기, 음식에 대한 이야기, 음료에 대한 이야기, 옷에 대한 이야기, 침상에 대한 이야기, 꽃다발에 대한 이야기, 향기에 대한 이야기, 친척에 대한 이야기, 탈것에 대한 이야기, 마을에 대한 이야기, 읍내에 대한 이야기, 도시에 대한 이야기, 지방에 대한 이야기, 여인에 대한 이야기, 남자에 대한 이야기, 영웅에 대한 이야기, 거리에서 하는 이야기, 우물가에서 하는 이야기, 죽은 자에 대한 이야기, 갖가지 잡다한 이야기, 세상의 기원에 대한 이야기, 바다의 기원에 대한 이야기, 번영과 쇠퇴에 대한 이야기 등이었다.

51. අද්දසා ඛො නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො සන්ධානං ගහපතිං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වා සකං පරිසං සණ්ඨාපෙසි – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු, මා භොන්තො සද්දමකත්ථ. අයං සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො ආගච්ඡති සන්ධානො ගහපති. යාවතා ඛො පන සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා රාජගහෙ පටිවසන්ති, අයං තෙසං අඤ්ඤතරො සන්ධානො ගහපති. අප්පසද්දකාමා ඛො පනෙතෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දවිනීතා[Pg.31], අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනො. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති. එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං.

51. 니그로다 유행자는 멀리서 산다나 거사가 오는 것을 보고 자기 무리를 진정시켰다. '존자들이여, 조용히 하시오. 소란을 피우지 마시오. 사문 고타마의 제자인 산다나 거사가 오고 있소. 라자가하에 거주하는 사문 고타마의 흰옷 입은 재가 제자들 중에서 산다나 거사는 그중 한 사람이오. 그 존자들은 소음이 적은 것을 좋아하고 소음이 적도록 훈련되었으며 조용함의 가치를 찬양하는 분들이오. 우리 무리가 조용하다는 것을 알면 아마 가까이 올 것이오.' 이 말을 듣자 유행자들은 침묵을 지켰다.

52. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති යෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා නිග්‍රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සන්ධානො ගහපති නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤථා ඛො ඉමෙ භොන්තො අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්‍යථිදං – රාජකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා. අඤ්ඤථා ඛො පන සො භගවා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානී’’ති.

52. 산다나 거사는 니그로다 유행자에게 다가가 서로 인사를 나누었다. 즐겁고 기억에 남을 만한 대화를 마친 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 산다나 거사는 니그로다 유행자에게 이렇게 말했다. '존자들이여, 이 외도 유행자들은 모여서 함께 있을 때 (세존의 방식과는) 다르게 시끄럽고 큰 소리로 갖가지 저급한 이야기를 일삼으며 지냅니다. 왕에 대한 이야기... (중략) ...번영과 쇠퇴에 대한 이야기 등을 합니다. 그러나 저 세존께서는 그와는 다르게 소음이 적고 소란스럽지 않으며, 인적이 끊겨 은밀한 수행을 하기에 적당하고 홀로 명상하기에 적합한 멀리 떨어진 숲속 처소를 수행하십니다.'

53. එවං වුත්තෙ නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො සන්ධානං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘යග්ඝෙ ගහපති, ජානෙය්‍යාසි, කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපති, කෙන සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, කෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං සමාපජ්ජති? සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය. සො අන්තමන්තානෙව සෙවති. සෙය්‍යථාපි නාම ගොකාණා පරියන්තචාරිනී අන්තමන්තානෙව සෙවති. එවමෙව සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා; අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො; නාලං සල්ලාපාය. සො අන්තමන්තානෙව සෙවති. ඉඞ්ඝ, ගහපති, සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්‍ය, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙය්‍යාම, තුච්ඡකුම්භීව නං මඤ්ඤෙ ඔරොධෙය්‍යාමා’’ති.

53. 이와 같이 말하자 니그로다 유행자는 산다나 장자에게 이렇게 말했습니다. “보십시오, 장자여, 당신은 아십니까? 사문 고타마가 누구와 함께 대화하고, 누구와 함께 토론하며, 누구와 함께 지혜의 명료함에 이르는지? 사문 고타마의 지혜는 적막한 곳에서 홀로 지내느라 파괴되었고, 그는 회중 속으로 들어가는 것을 두려워하며, 대화를 나눌 능력이 없습니다. 그는 오직 외딴곳만을 찾아다닙니다. 마치 애꾸눈 암소가 변두리만을 돌아다니며 외딴곳만을 찾는 것과 같습니다. 그와 같이 사문 고타마의 지혜는 적막한 곳에서 파괴되었고, 그는 대중 속에 나타나지 않으며, 대화를 나눌 능력이 없어 오직 외딴곳만을 찾아다닙니다. 장자여, 만약 사문 고타마가 이 회중에 온다면, 우리는 단 한 가지 질문만으로도 그를 당황하게 만들 것이며, 텅 빈 항아리를 굴리듯 그를 마음대로 다룰 수 있을 것이라고 생각합니다.”

54. අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස නිග්‍රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාපං. අථ ඛො භගවා ගිජ්ඣකූටා පබ්බතා ඔරොහිත්වා යෙන සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.32] සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමි. අද්දසා ඛො නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං. දිස්වාන සකං පරිසං සණ්ඨාපෙසි – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු, මා භොන්තො සද්දමකත්ථ, අයං සමණො ගොතමො සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති. අප්පසද්දකාමො ඛො පන සො ආයස්මා, අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදී. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. සචෙ සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්‍ය, ඉමං තං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යාම – ‘කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’න්ති? එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං.

54. 세존께서는 청정하고 인간의 능력을 넘어서는 천이통(天耳通)으로 산다나 장자와 니그로다 유행자가 나눈 이 대화를 들으셨습니다. 이에 세존께서는 기사굴 산에서 내려와 수마가다 연못가에 있는 공작 모이 주는 곳으로 가셨습니다. 그곳에 도착하신 세존께서는 수마가다 연못가 공작 모이 주는 곳의 탁 트인 노지에서 경행하셨습니다. 그때 니그로다 유행자는 수마가다 연못가 공작 모이 주는 곳에서 경행하시는 세존을 보았습니다. 그는 자기 무리에게 조용히 하라고 일렀습니다. “존자들은 조용히 하십시오. 소리를 내지 마십시오. 저기 사문 고타마가 수마가다 연못가 공작 모이 주는 곳에서 경행하고 있습니다. 저 고타마 존자는 고요함을 즐기며 고요함을 찬탄하는 분입니다. 우리가 고요히 있는 것을 알면 이쪽으로 오실지도 모릅니다. 만약 사문 고타마가 이 회중에 온다면, 그분에게 이 질문을 해 봅시다. ‘세존이시여, 세존께서 제자들을 가르치시는 그 법은 무엇입니까? 세존의 가르침을 받은 제자들이 안식(위안)을 얻어, 이것이야말로 최상의 의지처인 근본 범행(청정수행)의 성스러운 도라고 확신하는 그 법은 무엇입니까?’라고 말입니다.” 이렇게 말하자 유행자들은 침묵을 지켰습니다.

තපොජිගුච්ඡාවාදො

고행의 자제(혐오)에 대한 담론

55. අථ ඛො භගවා යෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතු ඛො, භන්තෙ, භගවා, ස්වාගතං, භන්තෙ, භගවතො. චිරස්සං ඛො, භන්තෙ, භගවා ඉමං පරියායමකාසි යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිග්‍රොධොපි ඛො පරිබ්බාජකො අඤ්ඤතරං නීචාසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං භගවා එතදවොච – ‘‘කාය නුත්ථ, නිග්‍රොධ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා, කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති? එවං වුත්තෙ, නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච, ‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, අද්දසාම භගවන්තං සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං, දිස්වාන එවං අවොචුම්හා – ‘සචෙ සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්‍ය, ඉමං තං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යාම – කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’න්ති? අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා; අථ භගවා අනුප්පත්තො’’ති.

55. 이어 세존께서는 니그로다 유행자가 있는 곳으로 다가가셨습니다. 그러자 니그로다 유행자는 세존께 이렇게 말했습니다. “세존이시여, 어서 오십시오. 세존의 오심을 환영합니다. 세존이시여, 참으로 오랜만에 이곳에 오시는 기회를 만드셨습니다. 세존이시여, 자리에 앉으십시오. 여기 자리가 마련되어 있습니다.” 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨고, 니그로다 유행자도 낮은 의자를 가져와 한 곁에 앉았습니다. 한 곁에 앉은 니그로다 유행자에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “니그로다여, 지금 여기 모여 무슨 이야기를 하고 있었습니까? 당신들이 나누다가 중단한 이야기는 무엇입니까?” 그러자 니그로다 유행자가 세존께 대답했습니다. “세존이시여, 저희는 세존께서 수마가다 연못가 공작 모이 주는 곳에서 경행하시는 것을 보고 이렇게 말했습니다. ‘만약 사문 고타마가 이 회중에 온다면, 그분에게 이 질문을 해 봅시다. 세존이시여, 세존께서 제자들을 가르치시는 그 법은 무엇입니까? 세존의 가르침을 받은 제자들이 안식을 얻어, 이것이야말로 최상의 의지처인 근본 범행이라고 확신하는 그 법은 무엇입니까?’라고 말입니다. 세존이시여, 이것이 저희가 나누다가 중단한 이야기인데, 마침 세존께서 오셨습니다.”

56. ‘‘දුජ්ජානං ඛො එතං, නිග්‍රොධ, තයා අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන, යෙනාහං සාවකෙ විනෙමි[Pg.33], යෙන මයා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං. ඉඞ්ඝ ත්වං මං, නිග්‍රොධ, සකෙ ආචරියකෙ අධිජෙගුච්ඡෙ පඤ්හං පුච්ඡ – ‘කථං සන්තා නු ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, කථං අපරිපුණ්ණා’ති? එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අහෙසුං – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, සමණස්ස ගොතමස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා, යත්‍ර හි නාම සකවාදං ඨපෙස්සති, පරවාදෙන පවාරෙස්සතී’’ති.

56. “니그로다여, 다른 견해, 다른 신조, 다른 기호, 다른 수행 체계, 다른 스승을 따르는 당신으로서는, 내가 제자들을 가르치고 내 가르침을 받은 제자들이 안식을 얻어 근본 범행이라고 확신하는 그 법을 이해하기가 참으로 어렵습니다. 니그로다여, 그러니 당신 스승의 교설인 고행의 자제(adhijegucca)에 대해 나에게 질문해 보십시오. ‘세존이시여, 고행의 자제는 어떠할 때 원만한 것이 되고, 어떠할 때 원만하지 못한 것이 됩니까?’라고 말입니다.” 세존께서 이렇게 말씀하시자 그 유행자들은 소란스러워지며 크게 외쳤습니다. “놀랍도다, 존자들이여! 경이롭도다, 존자들이여! 사문 고타마는 참으로 큰 신통과 큰 위력을 가지셨구나. 자신의 교설은 제쳐두고 남의 교설로 질문해보라고 하시다니!”

57. අථ ඛො නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ අප්පසද්දෙ කත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මයං ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡාවාදා තපොජිගුච්ඡාසාරා තපොජිගුච්ඡාඅල්ලීනා විහරාම. කථං සන්තා නු ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, කථං අපරිපුණ්ණා’’ති?

57. 이에 니그로다 유행자는 그 유행자들을 조용히 시킨 뒤 세존께 이렇게 말했습니다. “세존이시여, 저희는 고행의 자제를 설하고, 고행의 자제를 정수로 여기며, 고행의 자제에 전념하며 살아갑니다. 세존이시여, 고행의 자제는 어떠할 때 원만한 것이 되고, 어떠할 때 원만하지 못한 것이 됩니까?”

‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී අචෙලකො හොති මුත්තාචාරො, හත්ථාපලෙඛනො, න එහිභද්දන්තිකො, න තිට්ඨභද්දන්තිකො, නාභිහටං, න උද්දිස්සකතං, න නිමන්තනං සාදියති, සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාති, න කළොපිමුඛා පටිග්ගණ්හාති, න එළකමන්තරං, න දණ්ඩමන්තරං, න මුසලමන්තරං, න ද්වින්නං භුඤ්ජමානානං, න ගබ්භිනියා, න පායමානාය, න පුරිසන්තරගතාය, න සඞ්කිත්තීසු, න යත්ථ සා උපට්ඨිතො හොති, න යත්ථ මක්ඛිකා සණ්ඩසණ්ඩචාරිනී, න මච්ඡං, න මංසං, න සුරං, න මෙරයං, න ථුසොදකං පිවති, සො එකාගාරිකො වා හොති එකාලොපිකො, ද්වාගාරිකො වා හොති ද්වාලොපිකො, සත්තාගාරිකො වා හොති සත්තාලොපිකො, එකිස්සාපි දත්තියා යාපෙති, ද්වීහිපි දත්තීහි යාපෙති, සත්තහිපි දත්තීහි යාපෙති; එකාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, ද්වීහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, සත්තාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, ඉති එවරූපං අද්ධමාසිකම්පි පරියායභත්තභොජනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. සො සාකභක්ඛො වා හොති, සාමාකභක්ඛො වා හොති, නීවාරභක්ඛො වා හොති, දද්දුලභක්ඛො වා හොති, හටභක්ඛො වා හොති, කණභක්ඛො වා හොති, ආචාමභක්ඛො වා හොති, පිඤ්ඤාකභක්ඛො වා හොති, තිණභක්ඛො වා හොති, ගොමයභක්ඛො වා හොති; වනමූලඵලාහාරො යාපෙති පවත්තඵලභොජී. සො සාණානිපි ධාරෙති[Pg.34], මසාණානිපි ධාරෙති, ඡවදුස්සානිපි ධාරෙති, පංසුකූලානිපි ධාරෙති, තිරීටානිපි ධාරෙති, අජිනම්පි ධාරෙති, අජිනක්ඛිපම්පි ධාරෙති, කුසචීරම්පි ධාරෙති, වාකචීරම්පි ධාරෙති, ඵලකචීරම්පි ධාරෙති, කෙසකම්බලම්පි ධාරෙති, වාළකම්බලම්පි ධාරෙති, උලූකපක්ඛම්පි ධාරෙති, කෙසමස්සුලොචකොපි හොති කෙසමස්සුලොචනානුයොගමනුයුත්තො, උබ්භට්ඨකොපි හොති ආසනපටික්ඛිත්තො, උක්කුටිකොපි හොති උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තො, කණ්ටකාපස්සයිකොපි හොති කණ්ටකාපස්සයෙ සෙය්‍යං කප්පෙති, ඵලකසෙය්‍යම්පි කප්පෙති, ථණ්ඩිලසෙය්‍යම්පි කප්පෙති, එකපස්සයිකොපි හොති රජොජල්ලධරො, අබ්භොකාසිකොපි හොති යථාසන්ථතිකො, වෙකටිකොපි හොති විකටභොජනානුයොගමනුයුත්තො, අපානකොපි හොති අපානකත්තමනුයුත්තො, සායතතියකම්පි උදකොරොහනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා වා හොති අපරිපුණ්ණා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, නො අපරිපුණ්ණා’’ති. ‘‘එවං පරිපුණ්ණායපි ඛො අහං, නිග්‍රොධ, තපොජිගුච්ඡාය අනෙකවිහිතෙ උපක්කිලෙසෙ වදාමී’’ති.

“니그로다여, 여기 고행자는 벌거숭이로 지내고, [서서 대소변을 보는 등] 무절제하게 행동하며, 손으로 [뒤를] 닦으며, ‘오십시오, 대덕이여’라고 청하며 바치는 음식을 받지 않고, ‘멈추십시오, 대덕이여’라고 청하며 바치는 음식을 받지 않습니다. 자신을 위해 가져온 것도, 자신을 목적으로 만든 것도, 초대한 것도 수락하지 않습니다. 그는 항아리 입구에서 [꺼낸 것]을 받지 않고, 바구니 입구에서 [꺼낸 것]을 받지 않으며, 문턱을 넘어서 주는 것도, 막대기를 넘어서 주는 것도, 절굿공이를 넘어서 주는 것도 받지 않습니다. 두 사람이 먹고 있는 중에 [한 사람이] 일어나서 주는 것도 받지 않으며, 임신한 여인이 주는 것도, 젖을 먹이는 여인이 주는 것도, 남자와 함께 있는 여인이 주는 것도 받지 않습니다. [음식을] 모아서 [나누어 주는] 곳의 것도 받지 않고, 개가 기다리고 있는 곳의 것도 받지 않으며, 파리 떼가 끓는 곳의 것도 받지 않습니다. 생선도 먹지 않고, 고기도 먹지 않으며, 곡주(surā)도 마시지 않고, 과일주(meraya)도 마시지 않으며, 곡물을 발효시킨 물(thusodaka)도 마시지 않습니다. 그는 한 집에서만 탁발하고 한 입 분량만 먹기도 하며, 두 집에서 탁발하고 두 입 분량만 먹기도 하며, 일곱 집에서 탁발하고 일곱 입 분량만 먹기도 합니다. 작은 그릇 하나 분량으로 연명하기도 하고, 작은 그릇 두 개 분량으로 연명하기도 하며, 작은 그릇 일곱 개 분량으로 연명하기도 합니다. 하루에 한 번 먹기도 하고, 이틀에 한 번 먹기도 하며, 이레에 한 번 먹기도 합니다. 이와 같이 보름에 한 번씩 규칙적으로 음식을 먹는 수행에 전념하며 지냅니다. 그는 채소만 먹기도 하고, 수수만 먹기도 하고, 야생 쌀만 먹기도 하고, 가죽 조각을 먹기도 하고, 이끼를 먹기도 하고, 쌀겨를 먹기도 하고, 누룽지를 먹기도 하고, 깻묵을 먹기도 하고, 풀을 먹기도 하고, 소똥을 먹기도 합니다. 숲속의 뿌리와 열매로 연명하며, 스스로 떨어진 열매를 먹습니다. 그는 삼베옷을 입기도 하고, 삼베를 섞어 짠 옷을 입기도 하고, 시신을 감쌌던 옷을 입기도 하고, 분소의를 입기도 하고, 나무껍질 옷을 입기도 하고, 검은 사슴 가죽을 입기도 하고, 검은 사슴 가죽을 조각내어 이어 붙인 옷을 입기도 하고, 띠풀 옷을 입기도 하고, 나무 외피 옷을 입기도 하고, 나무 널빤지 옷을 입기도 하고, 사람의 머리카락으로 만든 옷을 입기도 하고, 동물의 털로 만든 옷을 입기도 하고, 올빼미 깃털로 만든 옷을 입기도 합니다. 머리카락과 수염을 뽑는 자가 되어 머리카락과 수염을 뽑는 수행에 전념하고, 서 있기만 하고 앉는 자리를 거부하기도 하며, 쪼그리고 앉아 지내며 쪼그리고 앉아 정진하는 수행에 전념합니다. 가시 침상에 눕는 자가 되어 가시 침상에 자리를 잡기도 하고, 나무 널빤지 침상에 자리를 잡기도 하고, 맨땅에 자리를 잡기도 합니다. 한쪽 옆구리로만 누워 지내고, 먼지와 때를 뒤집어쓰며, 노지에서 지내고, 지정된 자리에서만 지냅니다. 배설물과 같은 추한 음식을 먹는 자가 되어 추한 음식을 먹는 수행에 전념하고, 물을 마시지 않는 자가 되어 물을 마시지 않는 수행에 전념하며, 저녁마다 세 번씩 물속에 들어가는 수행에 전념하며 지냅니다. 니그로다여, 이를 어떻게 생각합니까? 만약 이와 같다면 고행을 통한 혐오(tapo-jigucchā)는 완전한 것입니까, 불완전한 것입니까?” “참으로 그렇습니다, 세존이시여. 이와 같다면 고행을 통한 혐오는 완전한 것이지 불완전한 것이 아닙니다.” “니그로다여, 이와 같이 완전한 고행을 통한 혐오에도 여러 가지 오염원(upakkilesa)이 있다고 나는 말합니다.”

උපක්කිලෙසො

오염원

58. ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, භගවා එවං පරිපුණ්ණාය තපොජිගුච්ඡාය අනෙකවිහිතෙ උපක්කිලෙසෙ වදතී’’ති? ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

58. “세존이시여, 세존께서는 어떠한 이유로 이와 같이 완전한 고행을 통한 혐오에도 여러 가지 오염원이 있다고 말씀하십니까?” “니그로다여, 여기 어떤 고행자는 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 기뻐하고 [자신의] 의도가 성취되었다고 생각합니다. 니그로다여, 고행자가 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 기뻐하고 의도가 성취되었다고 생각하는 것, 니그로다여, 이것이 바로 고행자의 오염원입니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“다시 니그로다여, 어떤 고행자는 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 자신을 치켜세우고 남을 비하합니다. 니그로다여, 고행자가 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 자신을 치켜세우고 남을 비하하는 것, 니그로다여, 이것이 바로 고행자의 오염원입니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො [Pg.35] තෙන තපසා මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“다시 니그로다여, 어떤 고행자는 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 취하고 미혹되고 방일에 빠집니다. 니그로다여, 고행자가 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 취하고 미혹되고 방일에 빠지는 것, 니그로다여, 이것이 바로 고행자의 오염원입니다.

59. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

59. “다시 니그로다여, 어떤 고행자는 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 이득과 공양과 명성을 얻고, 그 이득과 공양과 명성으로 인해 기뻐하고 의도가 성취되었다고 생각합니다. 니그로다여, 고행자가 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 이득과 공양과 명성을 얻고, 그 이득과 공양과 명성으로 인해 기뻐하고 의도가 성취되었다고 생각하는 것, 니그로다여, 이것이 바로 고행자의 오염원입니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“다시 니그로다여, 어떤 고행자는 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 이득과 공양과 명성을 얻고, 그 이득과 공양과 명성으로 인해 자신을 치켜세우고 남을 비하합니다. 니그로다여, 고행자가 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 이득과 공양과 명성을 얻고, 그 이득과 공양과 명성으로 인해 자신을 치켜세우고 남을 비하하는 것, 니그로다여, 이것이 바로 고행자의 오염원입니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“다시 니그로다여, 어떤 고행자는 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 이득과 공양과 명성을 얻고, 그 이득과 공양과 명성으로 인해 취하고 미혹되고 방일에 빠집니다. 니그로다여, 고행자가 고행을 닦으면서 그 고행으로 인해 이득과 공양과 명성을 얻고, 그 이득과 공양과 명성으로 인해 취하고 미혹되고 방일에 빠지는 것, 니그로다여, 이것이 바로 고행자의 오염원입니다.

60. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී භොජනෙසු වොදාසං ආපජ්ජති – ‘ඉදං මෙ ඛමති, ඉදං මෙ නක්ඛමතී’ති. සො යඤ්ච ඛ්වස්ස නක්ඛමති, තං සාපෙක්ඛො පජහති. යං පනස්ස ඛමති, තං ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣාපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

60. “다시 니그로다여, 어떤 고행자는 음식들에 대해 ‘이것은 내 마음에 들고, 이것은 내 마음에 들지 않는다’라고 차별을 둡니다. 그는 마음에 들지 않는 음식은 미련을 가진 채 버리고, 마음에 드는 음식은 탐닉하고 미혹되고 집착하며, 그 허물을 보지 못하고 벗어나는 지혜가 없이 먹습니다. 니그로다여, 이것 또한 고행자의 오염원입니다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති ලාභසක්කාරසිලොකනිකන්තිහෙතු – ‘සක්කරිස්සන්ති මං රාජානො රාජමහාමත්තා ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා [Pg.36] ගහපතිකා තිත්ථියා’ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 ‘왕들이나 왕의 대신들, 크샤트리아들, 바라문들, 거사들, 그리고 다른 스승들이 나를 공경할 것이다’라고 생각하며 이득과 공경과 명성에 대한 갈망 때문에 고행을 닦는다. 니그로다여, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

61. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා අපසාදෙතා හොති – ‘කිං පනායං සම්බහුලාජීවො සබ්බං සංභක්ඛෙති. සෙය්‍යථිදං – මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජමෙව පඤ්චමං, අසනිවිචක්කං දන්තකූටං, සමණප්පවාදෙනා’ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

61. “니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 다른 사문이나 바라문을 비방한다. ‘이 자는 왜 온갖 것을 먹어치우며 풍족한 생활을 하는가? 말하자면 뿌리 씨앗, 줄기 씨앗, 마디 씨앗, 끝 순 씨앗, 그리고 다섯 번째인 알갱이 씨앗까지, 벼락의 수레바퀴와 같은 이빨로 사문이라고 자처하면서 모든 씨앗을 먹어치우는구나’라고 비방한다. 니그로다여, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී පස්සති අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා කුලෙසු සක්කරියමානං ගරුකරියමානං මානියමානං පූජියමානං. දිස්වා තස්ස එවං හොති – ‘ඉමඤ්හි නාම සම්බහුලාජීවං කුලෙසු සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. මං පන තපස්සිං ලූඛාජීවිං කුලෙසු න සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්තී’ති, ඉති සො ඉස්සාමච්ඡරියං කුලෙසු උප්පාදෙතා හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 다른 사문이나 바라문이 재가자들로부터 공경받고 존중받고 존경받고 공양받는 것을 본다. 그것을 보고 그는 이렇게 생각한다. ‘재가자들은 풍족하게 생활하는 저 사문은 공경하고 존중하고 존경하고 공양하면서, 거친 생활을 하며 고행을 하는 나에게는 공경도 존중도 존경도 공양도 하지 않는구나’라고 생각하며, 재가자들에 대하여 질투와 인색함을 일으킨다. 니그로다여, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

62. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී ආපාථකනිසාදී හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

62. “니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 (자신의 수행을 과시하기 위해) 사람들이 잘 볼 수 있는 곳에 앉아 있는다. 니그로다여, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අත්තානං අදස්සයමානො කුලෙසු චරති – ‘ඉදම්පි මෙ තපස්මිං ඉදම්පි මෙ තපස්මි’න්ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 ‘이것도 나의 고행이다, 저것도 나의 고행이다’라며 재가자들에게 자신을 과시하며 돌아다닌다. 니그로다여, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී කිඤ්චිදෙව පටිච්ඡන්නං සෙවති. සො ‘ඛමති තෙ ඉද’න්ති පුට්ඨො සමානො අක්ඛමමානං ආහ – ‘ඛමතී’ති. ඛමමානං ආහ – ‘නක්ඛමතී’ති. ඉති සො සම්පජානමුසා භාසිතා හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 무엇인가 은밀하게 (잘못된 일을) 저지른다. 그는 ‘그대에게 이것이 허용되는가?’라고 질문을 받았을 때, 허용되지 않는 것임에도 ‘허용됩니다’라고 말하고, 허용되는 것임에도 ‘허용되지 않습니다’라고 말한다. 이와 같이 그는 알고서도 거짓말을 한다. 니그로다여, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සන්තංයෙව පරියායං අනුඤ්ඤෙය්‍යං නානුජානාති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 여래나 여래의 제자가 법을 설할 때, 마땅히 인정하고 받아들여야 할 진실한 이치를 인정하지 않는다. 니그로다여, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

63. ‘‘පුන [Pg.37] චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී කොධනො හොති උපනාහී. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී කොධනො හොති උපනාහී. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

63. “니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 분노하고 원한을 품는다. 니그로다여, 고행자가 분노하고 원한을 품는 것, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී මක්ඛී හොති පළාසී …පෙ… ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී… සඨො හොති මායාවී… ථද්ධො හොති අතිමානී… පාපිච්ඡො හොති පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතො… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො… සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 은혜를 저버리고 대등해지려 하며, 질투하고 인색하며, 기만하고 속이며, 완고하고 자만하며, 사악한 욕심을 품고 사악한 욕망에 휩쓸리며, 그릇된 견해를 가지고 극단적인 견해에 집착하며, 자신의 견해만을 옳다고 움켜쥐고 그것을 고집하며 좀처럼 놓지 못한다. 니그로다여, 고행자가 이처럼 자신의 견해를 고집하고 놓지 못하는 것, 이것 역시 고행자의 오염원이다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදිමෙ තපොජිගුච්ඡා උපක්කිලෙසා වා අනුපක්කිලෙසා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො ඉමෙ, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා උපක්කිලෙසා, නො අනුපක්කිලෙසා. ඨානං ඛො පනෙතං, භන්තෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො තපස්සී සබ්බෙහෙව ඉමෙහි උපක්කිලෙසෙහි සමන්නාගතො අස්ස; කො පන වාදො අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙනා’’ති.

“니그로다여, 그대는 어떻게 생각하는가? 이러한 고행의 혐오스러운 오염원들은 정말로 오염원인가, 아니면 오염원이 아닌가?” “세존이시여, 참으로 이러한 고행의 혐오스러운 것들은 오염원이지 오염원이 아님이 아닙니다. 세존이시여, 이 세상의 어떤 고행자가 이러한 오염원들을 모두 갖추고 있을 수도 있는데, 하물며 그중의 하나라도 갖추고 있는 경우에야 어떠하겠습니까.”라고 니그로다가 대답하였다.

පරිසුද්ධපපටිකප්පත්තකථා

청정한 겉껍질의 성취에 관한 이야기

64. ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

64. “니그로다여, 여기 어떤 고행자가 고행을 닦는데, 그는 그 고행으로 인하여 우쭐해하지 않으며 목적을 다 이루었다고 생각하지 않는다. 니그로다여, 고행자가 고행을 닦으면서 그 고행으로 우쭐해하지 않고 목적을 다 이루었다고 생각하지 않는다면, 그는 그 단계에서 청정하다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자가 고행을 닦는데, 그는 그 고행으로 자신을 높이지 않고 남을 비하하지 않는다. 니그로다여, 그가 이와 같은 이유로 그 단계에서 청정하다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න මජ්ජති න මුච්ඡති න පමාදමාපජ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자가 고행을 닦는데, 그는 그 고행으로 취하지 않고 미혹되지 않으며 방일에 빠지지 않는다. 니그로다여, 그가 이와 같은 이유로 그 단계에서 청정하다.”

65. ‘‘පුන [Pg.38] චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

65. “니그로다여, 다시 또 어떤 고행자가 고행을 닦아 이득과 공경과 명성을 얻게 되었을 때, 그는 그 이득과 공경과 명성으로 인하여 우쭐해하지 않으며 목적을 다 이루었다고 생각하지 않는다. 니그로다여, 그가 이와 같은 이유로 그 단계에서 청정하다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න අත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자가 고행을 닦아 이득과 공경과 명성을 얻었을 때, 그는 그것으로 자신을 높이지 않고 남을 비하하지 않는다. 니그로다여, 그가 이와 같은 이유로 그 단계에서 청정하다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න මජ්ජති න මුච්ඡති න පමාදමාපජ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자가 고행을 닦아 이득과 공경과 명성을 얻었을 때, 그는 그것으로 인하여 취하지 않고 미혹되지 않으며 방일에 빠지지 않는다. 니그로다여, 그가 이와 같은 이유로 그 단계에서 청정하다.”

66. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී භොජනෙසු න වොදාසං ආපජ්ජති – ‘ඉදං මෙ ඛමති, ඉදං මෙ නක්ඛමතී’ති. සො යඤ්ච ඛ්වස්ස නක්ඛමති, තං අනපෙක්ඛො පජහති. යං පනස්ස ඛමති, තං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

66. “니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 음식에 대하여 ‘이것은 내 마음에 들고, 저것은 내 마음에 들지 않는다’라고 가리지 않는다. 그는 마음에 들지 않는 음식에 대해서는 집착 없이 그것을 버리고, 마음에 드는 음식에 대해서는 탐착하거나 미혹되거나 빠져들지 않으며, 그 위험을 살피고 벗어날 지혜를 갖추어 음식을 섭취한다. 니그로다여, 그가 이와 같은 이유로 그 단계에서 청정하다.”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී න තපං සමාදියති ලාභසක්කාරසිලොකනිකන්තිහෙතු – ‘සක්කරිස්සන්ති මං රාජානො රාජමහාමත්තා ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා ගහපතිකා තිත්ථියා’ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“니그로다여, 다시 또 어떤 고행자는 ‘왕들이나 왕의 대신들, 크샤트리아들, 바라문들, 거사들, 그리고 다른 스승들이 나를 공경할 것이다’라는 생각으로 이득과 공경과 명성을 갈망하여 고행을 닦지 않는다. 니그로다여, 그가 이와 같은 이유로 그 단계에서 청정하다.”

67. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා නාපසාදෙතා හොති – ‘කිං පනායං සම්බහුලාජීවො සබ්බං සංභක්ඛෙති. සෙය්‍යථිදං – මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජමෙව පඤ්චමං, අසනිවිචක්කං දන්තකූටං, සමණප්පවාදෙනා’ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

67. 또한 니그로다여, 수행자는 어떤 사문이나 바라문을 비방하지 않습니다. '이 사람은 온갖 방식으로 생계를 꾸리며 모든 것을 먹어 치우는구나. 즉, 뿌리 씨앗, 줄기 씨앗, 마디 씨앗, 끝 씨앗, 그리고 다섯 번째인 알곡 씨앗까지도. 사문이라는 이름으로 불리면서 벼락 같은 이빨을 가졌구나'라고 (비방하지 않습니다). ... 이와 같이 그는 그 점에 있어서 청정합니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී පස්සති අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා කුලෙසු සක්කරියමානං ගරු කරියමානං මානියමානං පූජියමානං. දිස්වා තස්ස න එවං [Pg.39] හොති – ‘ඉමඤ්හි නාම සම්බහුලාජීවං කුලෙසු සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. මං පන තපස්සිං ලූඛාජීවිං කුලෙසු න සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්තී’ති, ඉති සො ඉස්සාමච්ඡරියං කුලෙසු නුප්පාදෙතා හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

또한 니그로다여, 수행자는 어떤 사문이나 바라문이 가문들(신도들)로부터 공경받고 존중받고 존경받고 공양받는 것을 봅니다. 그것을 보고 그는 이렇게 생각하지 않습니다. '이처럼 온갖 방식으로 생계를 꾸리는 자를 가문들이 공경하고 존중하고 존경하고 공양하는구나. 반면에 고행을 닦고 거칠게 살아가는 나에 대해서는 가문들이 공경하지도 않고 존중하지도 않고 존경하지도 않고 공양하지도 않는구나.' 이와 같이 그는 가문들에 대하여 질투와 인색함을 일으키지 않습니다. ... 이와 같이 그는 그 점에 있어서 청정합니다.

68. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී න ආපාථකනිසාදී හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

68. 또한 니그로다여, 수행자는 (사람들의 눈에 띄기 위해) 드러난 곳에 앉아 있지 않습니다. ... 이와 같이 그는 그 점에 있어서 청정합니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී න අත්තානං අදස්සයමානො කුලෙසු චරති – ‘ඉදම්පි මෙ තපස්මිං, ඉදම්පි මෙ තපස්මි’න්ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

또한 니그로다여, 수행자는 가문들을 다니며 '이것이 나의 고행이다, 이것이 나의 고행이다'라고 자신을 드러내 보이지 않습니다. ... 이와 같이 그는 그 점에 있어서 청정합니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී න කඤ්චිදෙව පටිච්ඡන්නං සෙවති, සො – ‘ඛමති තෙ ඉද’න්ති පුට්ඨො සමානො අක්ඛමමානං ආහ – ‘නක්ඛමතී’ති. ඛමමානං ආහ – ‘ඛමතී’ති. ඉති සො සම්පජානමුසා න භාසිතා හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

또한 니그로다여, 수행자는 그 어떤 것도 은밀하게 행하지 않습니다. 그는 '당신은 이것을 좋아합니까?'라는 질문을 받았을 때, 좋아하지 않으면 '좋아하지 않습니다'라고 말하고, 좋아하면 '좋아합니다'라고 말합니다. 이와 같이 그는 알고서 하는 거짓말을 하지 않습니다. ... 이와 같이 그는 그 점에 있어서 청정합니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සන්තංයෙව පරියායං අනුඤ්ඤෙය්‍යං අනුජානාති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

또한 니그로다여, 수행자는 여래나 여래의 제자가 법을 설할 때, 있는 그대로의 타당한 이유를 인정합니다. ... 이와 같이 그는 그 점에 있어서 청정합니다.

69. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අක්කොධනො හොති අනුපනාහී. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී අක්කොධනො හොති අනුපනාහී එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

69. 또한 니그로다여, 수행자는 화내지 않고 원한을 품지 않습니다. 니그로다여, 수행자가 화내지 않고 원한을 품지 않는 것, 이와 같이 그는 그 점에 있어서 청정합니다.

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අමක්ඛී හොති අපළාසී…පෙ… අනිස්සුකී හොති අමච්ඡරී… අසඨො හොති අමායාවී… අත්ථද්ධො හොති අනතිමානී… න පාපිච්ඡො හොති න පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතො… න මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති න අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො… න සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති න ආධානග්ගාහී සුප්පටිනිස්සග්ගී. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී න සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති න ආධානග්ගාහී සුප්පටිනිස්සග්ගී. එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

또한 니그로다여, 수행자는 은혜를 저버리지 않고, 맞서지 않으며, 질투하지 않고, 인색하지 않으며, 간사하지 않고, 속이지 않으며, 완고하지 않고, 거만하지 않으며, 나쁜 욕심을 품지 않고 나쁜 욕심에 사로잡히지 않으며, 그릇된 견해를 갖지 않고 끝단에 치우친 견해를 갖지 않으며, 자신의 견해에 집착하지 않고 견고하게 붙들지 않으며 쉽게 포기합니다. 니그로다여, 수행자가 자신의 견해에 집착하지 않고 견고하게 붙들지 않으며 쉽게 포기하는 것, 이와 같이 그는 그 점에 있어서 청정합니다.

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා [Pg.40] හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්‍රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො පපටිකප්පත්තා හොතී’’ති.

니그로다여, 그대는 어떻게 생각하는가? 이와 같다면 고행을 혐오하는 실천(고행주의)은 청정하겠는가, 청정하지 않겠는가?" "세존이시여, 참으로 이와 같다면 고행을 혐오하는 실천은 청정하며 청정하지 않은 것이 아닙니다. 또한 정점에 도달한 것이며 핵심에 도달한 것입니다." "니그로다여, 단지 이 정도로 고행을 혐오하는 실천이 정점에 도달하거나 핵심에 도달한 것은 아니다. 다만 그것은 나무껍질(거친 겉껍질)에 도달한 것일 뿐이다."

පරිසුද්ධතචප්පත්තකථා

청정한 껍질에 도달함에 대한 논의

70. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති? ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී න පාණං අතිපාතෙති, න පාණං අතිපාතයති, න පාණමතිපාතයතො සමනුඤ්ඤො හොති. න අදින්නං ආදියති, න අදින්නං ආදියාපෙති, න අදින්නං ආදියතො සමනුඤ්ඤො හොති. න මුසා භණති, න මුසා භණාපෙති, න මුසා භණතො සමනුඤ්ඤො හොති. න භාවිතමාසීසති, න භාවිතමාසීසාපෙති, න භාවිතමාසීසතො සමනුඤ්ඤො හොති. එවං ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති.

70. "세존이시여, 그러면 어떻게 해야 고행을 혐오하는 실천이 정점에 도달하고 핵심에 도달하게 됩니까? 바라옵건대, 세존이시여, 고행을 혐오하는 실천의 정점에 이르게 하시고 핵심에 이르게 해주십시오." "니그로다여, 여기 수행자는 네 가지 제어(사구금계)로 단속한다. 니그로다여, 어떻게 수행자가 네 가지 제어로 단속하는가? 니그로다여, 여기 수행자는 생명을 죽이지 않고, 죽이게 하지 않으며, 죽이는 것을 승인하지 않는다. 주지 않은 것을 가지지 않고, 가지게 하지 않으며, 가지는 것을 승인하지 않는다. 거짓말을 하지 않고, 하게 하지 않으며, 하는 것을 승인하지 않는다. 감각적 쾌락을 탐하지 않고, 탐하게 하지 않으며, 탐하는 것을 승인하지 않는다. 니그로다여, 이와 같이 수행자는 네 가지 제어로 단속한다."

‘‘යතො ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති, අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙති. බ්‍යාපාදප්පදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො විහරති සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී, බ්‍යාපාදප්පදොසා චිත්තං පරිසොධෙති. ථිනමිද්ධං පහාය විගතථිනමිද්ධො විහරති ආලොකසඤ්ඤී සතො සම්පජානො, ථිනමිද්ධා චිත්තං පරිසොධෙති. උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහාය අනුද්ධතො විහරති අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො, උද්ධච්චකුක්කුච්චා චිත්තං පරිසොධෙති. විචිකිච්ඡං පහාය තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විහරති අකථංකථී කුසලෙසු ධම්මෙසු, විචිකිච්ඡාය චිත්තං පරිසොධෙති.

"니그로다여, 수행자가 네 가지 제어로 단속할 때, 그의 고행으로 인하여 이러한 특징이 나타난다. 그는 정진을 계속하며 낮은 삶(속세)으로 돌아가지 않는다. 그는 숲, 나무 아래, 산, 협곡, 동굴, 묘지, 밀림, 노지, 볏짚더미와 같은 적막한 처소를 찾는다. 그는 공양을 마치고 돌아와서 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 마음을 챙겨 전면에 확립하고 앉는다. 그는 세상에 대한 탐욕을 버리고 탐욕 없는 마음으로 머물며, 탐욕으로부터 마음을 청정하게 한다. 악의를 버리고 악의 없는 마음으로 모든 생명체의 이익을 위해 연민하며 머물며, 악의로부터 마음을 청정하게 한다. 해태와 혼침을 버리고 해태와 혼침에서 벗어나 빛의 지각을 지니고 마음 챙기고 알아차리며 머물며, 해태와 혼침으로부터 마음을 청정하게 한다. 들뜸과 후회를 버리고 들뜨지 않은 채 내면의 평온한 마음으로 머물며, 들뜸과 후회로부터 마음을 청정하게 한다. 의심을 버리고 의심을 건너가 유익한 법들에 대해 망설임 없이 머물며, 의심으로부터 마음을 청정하게 한다."

71. ‘‘සො [Pg.41] ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති.

71. "그는 마음의 오염원이자 통찰력을 약화시키는 이 다섯 가지 장애(오개)를 버리고, 자애(메따)가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머문다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을. 이처럼 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생들을 자신처럼 여기며, 광대하고 고귀하고 무량하며 원한 없고 고통 없는 자애가 함께한 마음으로 온 세상을 가득 채워 머문다. 비(까루나)가 함께한 마음으로... 희(무디따)가 함께한 마음으로... 평온(우뻬까)이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머문다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을. 이처럼 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서 모든 중생들을 자신처럼 여기며, 광대하고 고귀하고 무량하며 원한 없고 고통 없는 평온이 함께한 마음으로 온 세상을 가득 채워 머문다."

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ. යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්‍රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො තචප්පත්තා හොතී’’ති.

“니그로다여, 어떻게 생각하는가? 만약 이와 같다면 고행의 제어(tapojigucchā)가 청정한 것이겠는가, 아니면 청정하지 않은 것이겠는가?” “세존이시여, 분명 이와 같다면 고행의 제어는 청정하며 청정하지 않은 것이 아닙니다. 또한 그것은 최고에 도달한 것이며 핵심에 도달한 것입니다.” “니그로다여, 이 정도로는 고행의 제어가 최고에 도달한 것도 아니고 핵심에 도달한 것도 아니다. 다만 겉껍질에 도달했을 뿐이다.”

පරිසුද්ධඵෙග්ගුප්පත්තකථා

청정함이 속껍질에 도달함에 대한 논설

72. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති…පෙ… යතො ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති…පෙ… සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි [Pg.42] ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං, තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

72. “세존이시여, 그러면 어느 정도라야 고행의 제어가 최고에 도달하고 핵심에 도달한 것이 됩니까? 세존이시여, 바라옵건대 세존께서는 저에게 고행의 제어의 최고와 핵심에 이르게 하는 가르침을 베풀어 주십시오.” “니그로다여, 여기 어떤 고행자는 네 가지 단속(cātuyāmasaṃvara)으로 잘 단속한다. 니그로다여, 고행자는 어떻게 네 가지 단속으로 단속하는가? (중략) 니그로다여, 고행자가 네 가지 단속으로 잘 단속하게 될 때, 그의 고행으로 인해 이러한 특징이 나타난다. 그는 그 계율을 더욱 증장시키며 낮은 단계(속세)로 되돌아가지 않는다. 그는 외딴 처소를 의지한다. (중략) 그는 지혜를 무력하게 만들고 마음을 오염시키는 이 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)를 제거하고, 자애가 함께한 마음으로... (중략) ...연민이 함께한 마음으로... (중략) ...기쁨이 함께한 마음으로... (중략) ...평온이 함께한 마음으로 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 상태로 온 세상에 가득 채워 머문다. 그는 여러 가지 전생의 삶을 기억한다. 즉, 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 백천 생, 그리고 수많은 수축하는 겁과 수많은 팽창하는 겁, 수많은 수축하고 팽창하는 겁을 기억한다. ‘저곳에서 나는 이런 이름, 이런 종족, 이런 용모, 이런 음식을 먹었으며, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고 수명은 이러했다. 그곳에서 죽어 저곳에 태어났고, 그곳에서도 이런 이름... 이런 수명을 가졌으며, 그곳에서 죽어 다시 여기에 태어났다’라고 한다. 이와 같이 상세한 모습과 내력을 갖춘 여러 가지 전생의 삶을 기억한다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති, නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්‍රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො ඵෙග්ගුප්පත්තා හොතී’’ති.

“니그로다여, 어떻게 생각하는가? 만약 이와 같다면 고행의 제어가 청정한 것이겠는가, 아니면 청정하지 않은 것이겠는가?” “세존이시여, 분명 이와 같다면 고행의 제어는 청정하며 청정하지 않은 것이 아닙니다. 또한 그것은 최고에 도달한 것이며 핵심에 도달한 것입니다.” “니그로다여, 이 정도로는 고행의 제어가 최고에 도달한 것도 아니고 핵심에 도달한 것도 아니다. 다만 속껍질(변재)에 도달했을 뿐이다.”

පරිසුද්ධඅග්ගප්පත්තසාරප්පත්තකථා

청정함이 최고와 핵심에 도달함에 대한 논설

73. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති…පෙ… යතො ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති…පෙ… සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන [Pg.43] සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

73. “세존이시여, 그러면 어느 정도라야 고행의 제어가 최고에 도달하고 핵심에 도달한 것이 됩니까? 세존이시여, 바라옵건대 세존께서는 저에게 고행의 제어의 최고와 핵심에 이르게 하는 가르침을 베풀어 주십시오.” “니그로다여, 여기 어떤 고행자는 네 가지 단속으로 잘 단속한다. (중략) 니그로다여, 고행자가 네 가지 단속으로 단속할 때, 그의 고행으로 인해 이러한 특징이 나타난다. 그는 그 계율을 증장시키며 낮은 단계로 돌아가지 않는다. 그는 외딴 처소를 의지한다. (중략) 그는 지혜를 무력하게 만드는 다섯 가지 장애를 버리고 자애가 함께한 마음으로... (중략) ...평온이 함께한 마음으로 광대하고 고귀하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 상태로 온 세상에 가득 채워 머문다. 그는 여러 가지 전생의 삶을 기억한다. 즉, 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생... (중략) 이와 같이 상세한 모습과 내력을 갖춘 전생의 삶을 기억한다. 또한 그는 청정하고 인간을 초월한 천안(dibbena cakkhunā)으로 중생들이 죽고 태어나는 것, 저열하거나 고귀한 것, 아름답거나 추한 것, 행복한 곳에 가거나 불행한 곳에 가는 것을 보며 중생들이 지은 업에 따라가는 것을 꿰뚫어 안다. ‘오, 이 중생들은 몸과 말과 마음으로 악행을 저지르고 성자들을 비방하며 그릇된 견해를 가지고 그릇된 견해에 따른 업을 지었구나. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 떨어졌구나. 하지만 이 중생들은 몸과 말과 마음으로 선행을 닦고 성자들을 비방하지 않으며 바른 견해를 가지고 바른 견해에 따른 업을 지었구나. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 행복한 곳, 천상 세계에 태어났구나’라고 안다. 이와 같이 청정하고 인간을 초월한 천안으로 중생들이 죽고 태어나는 것... (중략) 중생들이 업에 따라가는 것을 꿰뚫어 안다.”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති.

“니그로다여, 어떻게 생각하는가? 만약 이와 같다면 고행의 제어가 청정한 것이겠는가, 아니면 청정하지 않은 것이겠는가?” “세존이시여, 분명 이와 같다면 고행의 제어는 청정하며 청정하지 않은 것이 아닙니다. 또한 그것은 최고에 도달한 것이며 핵심에 도달한 것입니다.”

74. ‘‘එත්තාවතා ඛො, නිග්‍රොධ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච. ඉති ඛො, නිග්‍රොධ, යං මං ත්වං අවචාසි – ‘කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’න්ති. ඉති ඛො තං, නිග්‍රොධ, ඨානං උත්තරිතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච, යෙනාහං සාවකෙ විනෙමි, යෙන මයා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’’න්ති.

74. “니그로다여, 이 정도라야 고행의 제어가 최고에 도달하고 핵심에 도달한 것이다. 니그로다여, 그대가 나에게 ‘세존이시여, 세존께서 제자들을 가르치시는 그 법은 무엇입니까? 제자들이 그 가르침을 받아 안식에 이르고 범행의 근본인 최상의 의지처를 성취했다고 선언하게 하는 그 법은 무엇입니까?’라고 물었던 것이 바로 이것이다. 니그로다여, 내가 제자들을 가르치고, 제자들이 가르침을 받아 안식에 이르고 범행의 근본인 최상의 의지처를 성취했다고 선언하게 하는 그 법은 이보다 훨씬 더 뛰어나고 수승하다.”

එවං වුත්තෙ, තෙ පරිබ්බාජකා උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අහෙසුං – ‘‘එත්ථ මයං අනස්සාම සාචරියකා, න මයං ඉතො භිය්‍යො උත්තරිතරං පජානාමා’’ති.

이런 말씀을 하시자, 그 유행자들은 “우리는 스승들과 함께 여기서 망했구나. 우리는 이보다 더 높고 뛰어난 법을 알지 못했다”라고 큰 소란을 피우며 외쳐댔다.

නිග්‍රොධස්ස පජ්ඣායනං

니그로다의 낙심과 숙고

75. යදා අඤ්ඤාසි සන්ධානො ගහපති – ‘‘අඤ්ඤදත්ථු ඛො දානිමෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා භගවතො භාසිතං සුස්සූසන්ති, සොතං ඔදහන්ති, අඤ්ඤාචිත්තං උපට්ඨාපෙන්තී’’ති. අථ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච [Pg.44] – ‘‘ඉති ඛො, භන්තෙ නිග්‍රොධ, යං මං ත්වං අවචාසි – ‘යග්ඝෙ, ගහපති, ජානෙය්‍යාසි, කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපති, කෙන සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, කෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං සමාපජ්ජති, සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා, අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය, සො අන්තමන්තානෙව සෙවති; සෙය්‍යථාපි නාම ගොකාණා පරියන්තචාරිනී අන්තමන්තානෙව සෙවති. එවමෙව සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා, අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය; සො අන්තමන්තානෙව සෙවති; ඉඞ්ඝ, ගහපති, සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්‍ය, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙය්‍යාම, තුච්ඡකුම්භීව නං මඤ්ඤෙ ඔරොධෙය්‍යාමා’ති. අයං ඛො සො, භන්තෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඉධානුප්පත්තො, අපරිසාවචරං පන නං කරොථ, ගොකාණං පරියන්තචාරිනිං කරොථ, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙථ, තුච්ඡකුම්භීව නං ඔරොධෙථා’’ති. එවං වුත්තෙ, නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තුණ්හීභූතො මඞ්කුභූතො පත්තක්ඛන්ධො අධොමුඛො පජ්ඣායන්තො අප්පටිභානො නිසීදි.

75. 산다나 장자가 ‘이제 이 외도 유행자들이 진정으로 세존의 가르침을 듣고자 하고, 귀를 기울이며, 알려고 하는 마음을 일으키고 있구나’라는 것을 알았을 때, 니그로다 유행자에게 이와 같이 말했습니다. “존자 니그로다여, 당신은 저에게 ‘장자여, 당신은 사문 고타마가 누구와 대화하고, 누구와 토론하며, 누구와 지혜의 명석함을 성취하는지 알아야 합니다. 사문 고타마의 지혜는 빈집에 의해 파괴되었으며, 사문 고타마는 대중 속에 들어가지 못하고 대화를 나눌 능력도 없어서 오직 변두리 지역만을 전전합니다. 마치 애꾸눈 암소가 변두리에서만 노닐며 외딴곳만을 찾아다니는 것과 같습니다. 이와 마찬가지로 사문 고타마의 지혜는 빈집에 의해 파괴되었고 대중 속에 들어가지 못하며 대화할 능력도 없어 변두리 지역만을 전전합니다. 장자여, 만약 사문 고타마가 이 회중에 온다면 우리는 단 하나의 질문으로 그를 굴복시키고, 마치 빈 항아리처럼 그를 꼼짝 못 하게 만들 것입니다’라고 말했습니다. 존자여, 여기 그 세존, 아라한, 정등각자께서 이곳에 도착하셨습니다. 자, 이제 그분을 대중 속에 들어가지 못하게 해보십시오. 그분을 변두리나 전전하는 애꾸눈 암소처럼 만들어 보십시오. 단 하나의 질문으로 그분을 굴복시키고 빈 항아리처럼 그분을 꼼짝 못 하게 만들어 보십시오.” 이와 같이 말하자, 니그로다 유행자는 침묵을 지키며 기가 죽고, 어깨가 처진 채 고개를 떨구고 멍하니 생각에 잠겨 아무런 대답도 하지 못하고 앉아 있었습니다.

76. අථ ඛො භගවා නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං තුණ්හීභූතං මඞ්කුභූතං පත්තක්ඛන්ධං අධොමුඛං පජ්ඣායන්තං අප්පටිභානං විදිත්වා නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘සච්චං කිර, නිග්‍රොධ, භාසිතා තෙ එසා වාචා’’ති? ‘‘සච්චං, භන්තෙ, භාසිතා මෙ එසා වාචා, යථාබාලෙන යථාමූළ්හෙන යථාඅකුසලෙනා’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ. කින්ති තෙ සුතං පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, එවං සු තෙ භගවන්තො සංගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා. සෙය්‍යථාපි ත්වං එතරහි සාචරියකො. උදාහු, එවං සු තෙ භගවන්තො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි, සෙය්‍යථාපාහං එතරහී’ති.

76. 그때 세존께서는 니그로다 유행자가 침묵하여 기가 죽고 어깨가 처진 채 고개를 떨구고 멍하니 아무 말도 못 하고 있는 것을 아시고, 니그로다 유행자에게 이와 같이 말씀하셨습니다. “니그로다여, 네가 진실로 그러한 말을 했느냐?” “세존이시여, 어리석고 미혹하며 미숙한 탓에 진실로 제가 그런 말을 하였습니다.” “니그로다여, 이를 어떻게 생각하느냐? 너는 나이가 많고 연륜이 깊으며 스승의 스승 격인 유행자들이 하는 말을 들어본 적이 있느냐? ‘과거에 계셨던 아라한 정등각자이신 세존들께서도 지금 너와 너의 스승들처럼 함께 모여 시끄럽게 떠들며 왕에 대한 이야기, 도둑에 대한 이야기 등… 번영과 쇠퇴에 관한 이야기 같은 온갖 세속적인 이야기에 전념하며 지내셨겠느냐? 아니면 과거의 세존들께서는 지금의 나처럼 소음이 적고 소란스럽지 않으며 사람들이 다니지 않고, 사람들의 은밀한 행위에 적합하며 홀로 수행하기에 알맞은 멀리 떨어진 숲속의 처소를 의지하며 지내셨겠느냐?’ 너는 어떻게 들었느냐?”

‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ. පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා[Pg.45], න එවං සු තෙ භගවන්තො සංගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා, සෙය්‍යථාපාහං එතරහි සාචරියකො. එවං සු තෙ භගවන්තො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි, සෙය්‍යථාපි භගවා එතරහී’’’ති.

“세존이시여, 저는 나이가 많고 연륜이 깊으며 스승의 스승 격인 유행자들이 말하는 것을 이와 같이 들었습니다. ‘과거에 계셨던 아라한 정등각자이신 세존들께서는 지금 저와 제 스승들처럼 함께 모여 시끄럽게 떠들며 왕에 대한 이야기, 도둑에 대한 이야기 등… 번영과 쇠퇴에 관한 이야기 같은 온갖 세속적인 이야기에 전념하며 지내지 않으셨습니다. 과거의 세존들께서는 지금의 세존과 같이 소음이 적고 소란스럽지 않으며 사람들이 다니지 않고, 사람들의 은밀한 행위에 적합하며 홀로 수행하기에 알맞은 멀리 떨어진 숲속의 처소를 의지하며 지내셨다’고 들었습니다.”

‘‘තස්ස තෙ, නිග්‍රොධ, විඤ්ඤුස්ස සතො මහල්ලකස්ස න එතදහොසි – ‘බුද්ධො සො භගවා බොධාය ධම්මං දෙසෙති, දන්තො සො භගවා දමථාය ධම්මං දෙසෙති, සන්තො සො භගවා සමථාය ධම්මං දෙසෙති, තිණ්ණො සො භගවා තරණාය ධම්මං දෙසෙති, පරිනිබ්බුතො සො භගවා පරිනිබ්බානාය ධම්මං දෙසෙතී’’’ති?

“니그로다여, 지혜가 있고 연륜이 있는 너에게 이와 같은 생각이 들지 않았느냐? ‘그 세존께서는 스스로 깨달으셨기에 다른 이들을 깨닫게 하기 위해 법을 설하시고, 스스로 길들여지셨기에 다른 이들을 길들이기 위해 법을 설하시며, 스스로 평온을 얻으셨기에 다른 이들을 평온하게 하기 위해 법을 설하시고, 스스로 건너셨기에 다른 이들을 건너게 하기 위해 법을 설하시며, 스스로 완전한 열반에 드셨기에 다른 이들을 완전한 열반에 들게 하기 위해 법을 설하신다’는 생각 말이다.”

බ්‍රහ්මචරියපරියොසානසච්ඡිකිරියා

청정범행의 완성과 실현

77. එවං වුත්තෙ, නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ, අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, ය්වාහං එවං භගවන්තං අවචාසිං. තස්ස මෙ, භන්තෙ, භගවා අච්චයං අච්චයතො පටිග්ගණ්හාතු ආයතිං සංවරායා’’ති. ‘‘තග්ඝ ත්වං, නිග්‍රොධ, අච්චයො අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, යො මං ත්වං එවං අවචාසි. යතො ච ඛො ත්වං, නිග්‍රොධ, අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොසි, තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාම. වුද්ධි හෙසා, නිග්‍රොධ, අරියස්ස විනයෙ, යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති ආයතිං සංවරං ආපජ්ජති. අහං ඛො පන, නිග්‍රොධ, එවං වදාමි –

77. 이와 같이 말씀하시자, 니그로다 유행자가 세존께 이와 같이 말씀드렸습니다. “세존이시여, 어리석고 미혹하며 미숙한 탓에 제가 잘못을 저질렀습니다. 제가 세존께 그와 같은 말을 하였습니다. 세존이시여, 제가 장래에 스스로를 잘 단속할 수 있도록 저의 잘못을 잘못으로 받아들여 용서해 주십시오.” “니그로다여, 참으로 어리석고 미혹하며 미숙한 탓에 네가 나에게 그런 말을 하는 잘못을 저질렀구나. 그러나 니그로다여, 네가 잘못을 잘못으로 보고 법답게 참회하였기에 우리는 네 잘못을 받아들인다. 니그로다여, 잘못을 잘못으로 보고 법답게 참회하며 장래에 단속하는 것은 성스러운 율(Ariyassa Vinaya)에서 성장하는 길이다. 니그로다여, 참으로 나는 이와 같이 말한다.”

‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්තවස්සානි. තිට්ඨන්තු, නිග්‍රොධ, සත්ත වස්සානි. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා [Pg.46] සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති ඡ වස්සානි. පඤ්ච වස්සානි… චත්තාරි වස්සානි… තීණි වස්සානි… ද්වෙ වස්සානි… එකං වස්සං. තිට්ඨතු, නිග්‍රොධ, එකං වස්සං. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්ත මාසානි. තිට්ඨන්තු, නිග්‍රොධ, සත්ත මාසානි… ඡ මාසානි… පඤ්ච මාසානි … චත්තාරි මාසානි… තීණි මාසානි… ද්වෙ මාසානි… එකං මාසං… අඩ්ඪමාසං. තිට්ඨතු, නිග්‍රොධ, අඩ්ඪමාසො. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්තාහං’.

‘지혜롭고 간사하지 않으며 기만하지 않고 정직한 사람이 오라. 내가 그를 훈계하고 법을 설하리라. 훈계받은 대로 실천하면, 명문가의 자제들이 바르게 집에서 나와 출가하여 범행을 닦는 그 목적인 위없는 범행의 완성을 현생에서 스스로의 지혜로 알고 증득하여 7년 동안 머물게 될 것이다. 니그로다여, 7년은 그만두어라. 지혜롭고 간사하지 않으며 기만하지 않고 정직한 사람이 오라. 내가 그를 훈계하고 법을 설하리라. 훈계받은 대로 실천하면, 명문가의 자제들이 바르게 집에서 나와 출가하여 범행을 닦는 그 목적인 위없는 범행의 완성을 현생에서 스스로의 지혜로 알고 증득하여 6년, 5년, 4년, 3년, 2년, 1년 동안 머물게 될 것이다. 니그로다여, 1년은 그만두어라. 지혜롭고 간사하지 않으며 기만하지 않고 정직한 사람이 오라. 내가 그를 훈계하고 법을 설하리라. 훈계받은 대로 실천하면, 명문가의 자제들이 바르게 집에서 나와 출가하여 범행을 닦는 그 목적인 위없는 범행의 완성을 현생에서 스스로의 지혜로 알고 증득하여 7개월 동안 머물게 될 것이다. 니그로다여, 7개월은 그만두어라. 6개월, 5개월, 4개월, 3개월, 2개월, 1개월, 보름 동안 머물게 될 것이다. 니그로다여, 보름은 그만두어라. 지혜롭고 간사하지 않으며 기만하지 않고 정직한 사람이 오라. 내가 그를 훈계하고 법을 설하리라. 훈계받은 대로 실천하면, 명문가의 자제들이 바르게 집에서 나와 출가하여 범행을 닦는 그 목적인 위없는 범행의 완성을 현생에서 스스로의 지혜로 알고 증득하여 7일 동안 머물게 될 것이다.’

පරිබ්බාජකානං පජ්ඣායනං

유행승들의 실의

78. ‘‘සියා ඛො පන තෙ, නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘අන්තෙවාසිකම්‍යතා නො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො ආචරියො, සො එව වො ආචරියො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘උද්දෙසා නො චාවෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො උද්දෙසො සො එව වො උද්දෙසො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘ආජීවා නො චාවෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො ආජීවො, සො එව වො ආජීවො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘යෙ නො ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙසු පතිට්ඨාපෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. අකුසලා චෙව වො තෙ ධම්මා හොන්තු අකුසලසඞ්ඛාතා ච සාචරියකානං. සියා ඛො පන තෙ[Pg.47], නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘යෙ නො ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙහි විවෙචෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. කුසලා චෙව වො තෙ ධම්මා හොන්තු කුසලසඞ්ඛාතා ච සාචරියකානං. ඉති ඛ්වාහං, නිග්‍රොධ, නෙව අන්තෙවාසිකම්‍යතා එවං වදාමි, නපි උද්දෙසා චාවෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි ආජීවා චාවෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි යෙ වො ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙසු පතිට්ඨාපෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි යෙ වො ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙහි විවෙචෙතුකාමො එවං වදාමි. සන්ති ච ඛො, නිග්‍රොධ, අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා සංකිලෙසිකා පොනොබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා, යෙසාහං පහානාය ධම්මං දෙසෙමි. යථාපටිපන්නානං වො සංකිලෙසිකා ධම්මා පහීයිස්සන්ති, වොදානීයා ධම්මා අභිවඩ්ඪිස්සන්ති, පඤ්ඤාපාරිපූරිං වෙපුල්ලත්තඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සථා’’ති.

78. “니그로다여, ‘사문 고타마는 우리를 제자로 삼고 싶어서 이렇게 말한다’는 생각이 그대에게 들 수도 있다. 그러나 니그로다여, 그렇게 보아서는 안 된다. 그대들의 스승인 자는 그대로 그대들의 스승이 되게 하라. 니그로다여, ‘사문 고타마는 우리의 학습(uddesa)에서 우리를 멀어지게 하려고 이렇게 말한다’는 생각이 그대에게 들 수도 있다. 그러나 니그로다여, 그렇게 보아서는 안 된다. 그대들의 학습은 그대로 그대들의 학습이 되게 하라. 니그로다여, ‘사문 고타마는 우리의 생계(ājīva)에서 우리를 멀어지게 하려고 이렇게 말한다’는 생각이 그대에게 들 수도 있다. 그러나 니그로다여, 그렇게 보아서는 안 된다. 그대들의 생계는 그대로 그대들의 생계가 되게 하라. 니그로다여, ‘사문 고타마는 그대들의 스승과 함께하는 불선하고 불선이라 불리는 법들에 우리를 안주시킨다’는 생각이 그대에게 들 수도 있다. 그러나 니그로다여, 그렇게 보아서는 안 된다. 그대들의 스승과 함께하는 그 법들은 그대로 불선하고 불선이라 불리는 것이 되게 하라. 니그로다여, ‘사문 고타마는 그대들의 스승과 함께하는 선하고 선이라 불리는 법들에서 우리를 떼어놓으려 한다’는 생각이 그대에게 들 수도 있다. 그러나 니그로다여, 그렇게 보아서는 안 된다. 그대들의 스승과 함께하는 그 법들은 그대로 선하고 선이라 불리는 것이 되게 하라. 니그로다여, 이와 같이 나는 제자로 삼고 싶어서 이렇게 말하는 것이 아니며, 학습에서 멀어지게 하려 함도 아니며, 생계에서 멀어지게 하려 함도 아니며, 그대들의 불선한 법들에 안주시킴도 아니며, 그대들의 선한 법들에서 떼어놓으려 함도 아니다. 니그로다여, 아직 버려지지 않은, 오염원이 되고 다시 태어남을 가져오며 괴로움이 따르고 괴로운 과보를 주며 미래에 태어남과 늙음과 죽음의 원인이 되는 불선한 법들이 실재하니, 나는 그것들을 버리기 위해 법을 설하는 것이다. 내가 설한 대로 실천하는 그대들에게 오염된 법들은 사라질 것이며, 청정한 법들은 증장할 것이며, 지혜의 완성(paññāpāripūri)과 광대함(vepullatta)을 현생에서 스스로 지혜로 알고 증득하여 머물게 될 것이다.”

79. එවං වුත්තෙ, තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා පජ්ඣායන්තා අප්පටිභානා නිසීදිංසු යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තා. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘සබ්බෙ පිමෙ මොඝපුරිසා ඵුට්ඨා පාපිමතා. යත්‍ර හි නාම එකස්සපි න එවං භවිස්සති – ‘හන්ද මයං අඤ්ඤාණත්ථම්පි සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං චරාම, කිං කරිස්සති සත්තාහො’’’ති? අථ ඛො භගවා උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමෙ සීහනාදං නදිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ පච්චුපට්ඨාසි. සන්ධානො පන ගහපති තාවදෙව රාජගහං පාවිසීති.

79. 이와 같이 말씀하시자, 그 유행승들은 악마(마라)에게 마음을 사로잡힌 자들처럼 침묵하고 의기소침해져서 어깨를 늘어뜨리고 고개를 숙인 채 할 말을 잃고 앉아 있었다. 그때 세존께서는 ‘이 모든 어리석은 자들이 악마에게 홀렸구나. 단 한 사람이라도 ‘자, 우리도 사문 고타마 밑에서 진리를 알기 위해 범행을 닦아보자. 7일이 대수겠는가?’라는 생각을 하는 이가 없으니’라고 생각하셨다. 이어 세존께서는 우둠바리카 유행승의 정원에서 사자후를 토하신 후, 공중으로 솟구쳐 오르시어 기지쿠트 산에 내려앉으셨다. 산다나 거사는 곧장 라자가하 성으로 들어갔다. 이와 같이 들었다.

උදුම්බරිකසුත්තං නිට්ඨිතං දුතියං.

두 번째 우둠바리카 경이 끝났다.

3. චක්කවත්තිසුත්තං

3. 전륜성왕 사자후경

අත්තදීපසරණතා

자신을 섬으로 삼고 귀의처로 삼음

80. එවං [Pg.48] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මගධෙසු විහරති මාතුලායං. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භද්දන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො.

80. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 마가다국의 마툴라에 머무셨다. 그곳에서 세존께서는 비구들을 “비구들이여”라고 부르셨다. 비구들은 “존자시여”라고 세존께 응답했다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 자신을 섬(dīpa)으로 삼고 자신을 귀의처(saraṇa)로 삼아 머물며, 다른 것을 귀의처로 삼지 말라. 법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼아 머물며, 다른 것을 귀의처로 삼지 말라. 비구들이여, 어떻게 비구가 자신을 섬으로 삼고 자신을 귀의처로 삼아 머물며 다른 것을 귀의처로 삼지 않고, 법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼아 머물며 다른 것을 귀의처로 삼지 않는가? 비구들이여, 여기 비구는 세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 물리치고, 열성적으로 정지(sampajañña)하고 마음챙김(sati)하며, 몸에서 몸을 관찰하며(kāyānupassī) 머문다. 느낌에서 느낌을… 마음에서 마음을… 법에서 법을 관찰하며, 세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 물리치고, 열성적으로 정지하고 마음챙김하며 머문다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 자신을 섬으로 삼고 자신을 귀의처로 삼아 머물며 다른 것을 귀의처로 삼지 않고, 법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼아 머물며 다른 것을 귀의처로 삼지 않는 것이다.”

‘‘ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ. ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ න ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති.

“비구들이여, 아버지(부모)로부터 물려받은 상속지이자 자신의 영역인 수행처에서 유행하라. 비구들이여, 아버지로부터 물려받은 자신의 영역인 수행처에서 유행하는 자들에게는 마라가 틈을 얻지 못할 것이며, 마라가 빌미를 잡지 못할 것이다. 비구들이여, 이와 같이 유익한 법들을 수지함으로 인하여 공덕은 이처럼 증장한다.”

දළ්හනෙමිචක්කවත්තිරාජා

달하네미 전륜성왕

81. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි නාම අහොසි චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි අහෙසුං සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනංඋ හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා අහෙසුං සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසි.

81. “비구들이여, 옛날에 달하네미라는 이름의 왕이 있었다. 그는 전륜성왕으로서 법으로써 다스리는 법왕이었으며, 네 바다에 둘러싸인 땅을 통치하는 승리자였고, 나라를 안정시켰으며, 일곱 가지 보배를 갖추고 있었다. 그에게는 이러한 일곱 가지 보배가 있었으니, 곧 수레바퀴 보배(륜보), 코끼리 보배(상보), 말 보배(마보), 보석 보배(주보), 여인 보배(여보), 장자 보배(거사보), 그리고 일곱 번째인 장군 보배(주병보)이다. 그에게는 용감하고 영웅적인 기상을 갖추었으며 적의 군대를 물리칠 수 있는 천 명 이상의 아들들이 있었다. 그는 이 바다로 둘러싸인 대지를 형벌이나 무기를 쓰지 않고 법으로써 정복하여 다스렸다.”

82. ‘‘අථ [Pg.49] ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘යදා ත්වං, අම්භො පුරිස, පස්සෙය්‍යාසි දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, අථ මෙ ආරොචෙය්‍යාසී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො දළ්හනෙමිස්ස පච්චස්සොසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, දිස්වාන යෙන රාජා දළ්හනෙමි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං දළ්හනෙමිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං තෙ චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුත’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘දිබ්බං කිර මෙ, තාත කුමාර, චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං. සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කති ඨානා චවති, න දානි තෙන රඤ්ඤා චිරං ජීවිතබ්බං හොතීති. භුත්තා ඛො පන මෙ මානුසකා කාමා, සමයො දානි මෙ දිබ්බෙ කාමෙ පරියෙසිතුං. එහි ත්වං, තාත කුමාර, ඉමං සමුද්දපරියන්තං පථවිං පටිපජ්ජ. අහං පන කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමී’ති.

82. “비구들이여, 그 후 수많은 세월, 수백 년, 수천 년이 흐른 뒤에 달하네미 왕은 어떤 한 사람에게 일렀다. ‘여보게, 만일 자네가 천상의 수레바퀴 보배가 그 자리에서 아래로 비껴나거나 떨어진 것을 보게 된다면, 즉시 나에게 알리게.’ 비구들이여, 그 사람은 ‘예, 대왕이시여’라고 달하네미 왕에게 대답했다. 비구들이여, 그 사람은 수많은 세월, 수백 년, 수천 년이 흐른 뒤에 천상의 수레바퀴 보배가 그 자리에서 비껴나 떨어진 것을 보았다. 이를 보고 그는 달하네미 왕에게 가서 아뢰었다. ‘대왕이시여, 아옵소서. 당신의 천상의 수레바퀴 보배가 그 자리에서 비껴나 떨어졌나이다.’ 그러자 비구들이여, 달하네미 왕은 맏아들인 왕자를 불러 이렇게 말했다. ‘사랑하는 아들아, 나의 천상의 수레바퀴 보배가 그 자리에서 비껴나 떨어졌다고 하는구나. 전륜성왕의 천상의 수레바퀴 보배가 그 자리에서 비껴나 떨어지면, 그 왕은 이제 더 이상 오래 살지 못한다고 내 들었다. 나는 인간의 감각적 쾌락들을 충분히 누렸다. 이제 내가 천상의 쾌락들을 찾아 나설 때가 되었다. 사랑하는 아들아, 오너라. 너는 이 바다로 둘러싸인 대지를 이어받아 다스려라. 나는 머리와 수염을 깎고 가사를 입고, 집을 떠나 출가하여 수행자가 되리라.’”

83. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං සාධුකං රජ්ජෙ සමනුසාසිත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. සත්තාහපබ්බජිතෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, රාජිසිම්හි දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරධායි.

83. “비구들이여, 그리하여 달하네미 왕은 맏아들인 왕자에게 왕국을 다스리는 법을 잘 가르쳐준 뒤, 머리와 수염을 깎고 가사를 입고 집을 떠나 출가하여 수행자가 되었다. 비구들이여, 그 성왕(Rājisi)이 출가한 지 7일째 되는 날, 천상의 수레바퀴 보배가 사라졌다.”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො යෙන රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො දිබ්බෙ චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි, අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි. සො යෙන රාජිසි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජිසිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජිසි රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘මා ඛො ත්වං, තාත, දිබ්බෙ [Pg.50] චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි, මා අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි, න හි තෙ, තාත, දිබ්බං චක්කරතනං පෙත්තිකං දායජ්ජං. ඉඞ්ඝ ත්වං, තාත, අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තාහි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං තෙ අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුභවිස්සති සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූර’න්ති.

“비구들이여, 그러자 어떤 사람이 머리에 관정을 받은 왕에게 가서 아뢰었다. ‘대왕이시여, 아옵소서. 천상의 수레바퀴 보배가 사라졌나이다.’ 비구들이여, 그러자 관정을 받은 왕은 천상의 수레바퀴 보배가 사라지자 마음이 언짢아졌으며, 그 불쾌한 기분을 드러냈다. 그는 성왕(수행자가 된 부왕)에게 가서 아뢰었다. ‘대왕이시여, 아옵소서. 천상의 수레바퀴 보배가 사라졌나이다.’ 비구들이여, 이 말을 듣고 성왕은 관정을 받은 왕에게 이렇게 말했다. ‘사랑하는 아들아, 천상의 수레바퀴 보배가 사라졌다고 해서 마음을 언짢아하지 말며, 그 불쾌한 기분을 드러내지 마라. 사랑하는 아들아, 천상의 수레바퀴 보배는 네가 아버지로부터 물려받은 유산이 아니기 때문이다. 사랑하는 아들아, 자, 너는 고귀한 전륜성왕의 의무(Ariya Cakkavatti-vatta)를 행하도록 하라. 네가 고귀한 전륜성왕의 의무를 행하며 지낼 때, 보름날인 15일에 머리를 감고 목욕을 한 뒤 포살을 지키며 궁전 위층에 올라가 있으면, 천 개의 살이 있고 테두리와 중심축을 갖추었으며 모든 형상이 완벽한 천상의 수레바퀴 보배가 나타날 것이니, 그러한 가능성은 반드시 존재한다.’”

චක්කවත්තිඅරියවත්තං

전륜성왕의 고귀한 의무

84. ‘‘‘කතමං පන තං, දෙව, අරියං චක්කවත්තිවත්ත’න්ති? ‘තෙන හි ත්වං, තාත, ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං මානෙන්තො ධම්මං පූජෙන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහස්සු අන්තොජනස්මිං බලකායස්මිං ඛත්තියෙසු අනුයන්තෙසු බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු නෙගමජානපදෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු මිගපක්ඛීසු. මා ච තෙ, තාත, විජිතෙ අධම්මකාරො පවත්තිත්ථ. යෙ ච තෙ, තාත, විජිතෙ අධනා අස්සු, තෙසඤ්ච ධනමනුප්පදෙය්‍යාසි. යෙ ච තෙ, තාත, විජිතෙ සමණබ්‍රාහ්මණා මදප්පමාදා පටිවිරතා ඛන්තිසොරච්චෙ නිවිට්ඨා එකමත්තානං දමෙන්ති, එකමත්තානං සමෙන්ති, එකමත්තානං පරිනිබ්බාපෙන්ති, තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡෙය්‍යාසි පරිග්ගණ්හෙය්‍යාසි – ‘‘කිං, භන්තෙ, කුසලං, කිං අකුසලං, කිං සාවජ්ජං, කිං අනවජ්ජං, කිං සෙවිතබ්බං, කිං න සෙවිතබ්බං, කිං මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය අස්ස, කිං වා පන මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’’ති? තෙසං සුත්වා යං අකුසලං තං අභිනිවජ්ජෙය්‍යාසි, යං කුසලං තං සමාදාය වත්තෙය්‍යාසි. ඉදං ඛො, තාත, තං අරියං චක්කවත්තිවත්ත’න්ති.

84. “‘대왕이시여, 그러면 그 고귀한 전륜성왕의 의무란 무엇입니까?’ ‘사랑하는 아들아, 그렇다면 너는 법(Dhamma)에만 의지하고, 법을 공경하며, 법을 존중하고, 법을 소중히 여기며, 법을 공양하고, 법을 경배하라. 법을 깃발로 삼고, 법을 표지로 삼으며, 법을 주권자로 삼아, 집안 사람들과 군대, 귀족들, 신하들, 브라만과 장자들, 마을과 지방 사람들, 사문과 브라만들, 그리고 짐승과 새들에 이르기까지 법다운 보호와 방책과 수호를 베풀어야 한다. 사랑하는 아들아, 네 나라에서 불법이 행해지지 않도록 하라. 사랑하는 아들아, 네 나라에 가난한 사람들이 있다면 그들에게 재물을 주어라. 사랑하는 아들아, 네 나라에 교만과 방일에서 벗어나 인내와 유순함에 머물며, 오로지 자신을 조복받고, 자신을 고요하게 하며, 자신을 열반에 들게 하는 사문과 브라만들이 있다면, 그들을 때때로 찾아가서 묻고 탐구하라. "존자시여, 무엇이 유익한 것입니까? 무엇이 해로운 것입니까? 무엇이 비난받을 일입니까? 무엇이 비난받지 않을 일입니까? 무엇을 닦아야 합니까? 무엇을 닦지 말아야 합니까? 제가 무엇을 행할 때 그것이 오랫동안 해로움과 고통이 되겠습니까? 또한 제가 무엇을 행할 때 그것이 오랫동안 이익과 행복이 되겠습니까?"라고 물어야 한다. 그들의 말을 듣고 해로운 것은 멀리하고 유익한 것은 수지하여 행하도록 하라. 사랑하는 아들아, 이것이 바로 그 고귀한 전륜성왕의 의무이다.’”

චක්කරතනපාතුභාවො

수레바퀴 보배의 출현

85. ‘‘‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො රාජිසිස්ස පටිස්සුත්වා අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්ති. තස්ස අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස [Pg.51] උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසි සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං. දිස්වාන රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස එතදහොසි – ‘සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුභවති සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං, සො හොති රාජා චක්කවත්තී’ති. අස්සං නු ඛො අහං රාජා චක්කවත්තීති.

85. 비구들이여, 그러자 관정(灌頂)을 받은 크샤트리아 왕은 ‘대왕이시여, 그렇게 하겠습니다’라고 은퇴한 왕실 성자(聖者)에게 대답하고 성스러운 전륜성왕의 의무를 실천하였다. 그가 성스러운 전륜성왕의 의무를 실천하던 중, 보름날 포살일에 머리를 감고 목욕한 뒤 포살 계를 지키며 고귀한 궁전의 상층에 머물고 있을 때, 천 개의 바퀴살과 테와 허브(hub)를 갖추고 모든 형태가 완벽한 천상의 바퀴 보배(輪寶)가 나타났다. 이를 보고 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 이런 생각이 들었다. ‘나는 일찍이 이와 같이 들었다. 관정을 받은 크샤트리아 왕이 보름날 포살일에 머리를 감고 목욕한 뒤 포살 계를 지키며 고귀한 궁전의 상층에 머물고 있을 때, 천 개의 바퀴살과 테와 허브를 갖추고 모든 형태가 완벽한 천상의 바퀴 보배가 나타나면, 그는 전륜성왕이 된다고 하였다. 내가 바로 전륜성왕이 되었구나’라고.

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො උට්ඨායාසනා එකංසං උතරාසඞ්ගං කරිත්වා වාමෙන හත්ථෙන භිඞ්කාරං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන චක්කරතනං අබ්භුක්කිරි – ‘පවත්තතු භවං චක්කරතනං, අභිවිජිනාතු භවං චක්කරතන’න්ති.

비구들이여, 그러자 관정을 받은 크샤트리아 왕은 자리에서 일어나 겉옷을 한쪽 어깨에 걸치고(편단우견), 왼손으로 정병을 잡고 오른손으로 바퀴 보배에 물을 뿌리며 이렇게 말하였다. ‘존귀한 바퀴 보배여, 구르십시오. 존귀한 바퀴 보배여, 승리하십시오’라고.

‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පුරත්ථිමං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං.

비구들이여, 그러자 그 바퀴 보배는 동쪽 방향으로 굴러갔고, 전륜성왕도 네 종류의 군대(사병)와 함께 그 뒤를 따랐다. 비구들이여, 바퀴 보배가 멈춘 곳에 전륜성왕은 사병과 함께 머물렀다. 비구들이여, 동쪽 방향에 있던 경쟁 왕들이 전륜성왕에게 다가와 이와 같이 말하였다. ‘대왕이시여, 어서 오십시오. 대왕이시여, 당신의 방문을 환영합니다. 대왕이시여, 이 나라는 당신의 것입니다. 대왕이시여, 다스려 주십시오.’ 전륜성왕은 이와 같이 말하였다. ‘생명을 죽여서는 안 된다. 주지 않는 것을 가져서는 안 된다. 음행에 있어 그릇된 짓을 해서는 안 된다. 거짓말을 해서는 안 된다. 술을 마셔서는 안 된다. 예전처럼 조세를 거두며 살아가라.’ 비구들이여, 동쪽 방향의 경쟁 왕들은 전륜성왕의 속왕(屬王)이 되었다.

86. ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පුරත්ථිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා දක්ඛිණං දිසං පවත්ති…පෙ… දක්ඛිණං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා පච්ඡිමං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්ඡිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ, මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී [Pg.52] එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්ඡිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං.

86. 비구들이여, 그러자 그 바퀴 보배는 동쪽 바다에 들어갔다가 다시 나와서 남쪽 방향으로 굴러갔고... (중략) ...남쪽 바다에 들어갔다가 다시 나와서 서쪽 방향으로 굴러갔다. 전륜성왕도 사병과 함께 그 뒤를 따랐다. 비구들이여, 바퀴 보배가 멈춘 곳에 전륜성왕은 사병과 함께 머물렀다. 비구들이여, 서쪽 방향에 있던 경쟁 왕들이 전륜성왕에게 다가와 이와 같이 말하였다. ‘대왕이시여, 어서 오십시오. 대왕이시여, 당신의 방문을 환영합니다. 대왕이시여, 이 나라는 당신의 것입니다. 대왕이시여, 다스려 주십시오.’ 전륜성왕은 이와 같이 말하였다. ‘생명을 죽여서는 안 된다. 주지 않는 것을 가져서는 안 된다. 음행에 있어 그릇된 짓을 해서는 안 된다. 거짓말을 해서는 안 된다. 술을 마셔서는 안 된다. 예전처럼 조세를 거두며 살아가라.’ 비구들이여, 서쪽 방향의 경쟁 왕들은 전륜성왕의 속왕이 되었다.

87. ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පච්ඡිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා උත්තරං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ, මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං.

87. 비구들이여, 그러자 그 바퀴 보배는 서쪽 바다에 들어갔다가 다시 나와서 북쪽 방향으로 굴러갔고, 전륜성왕도 사병과 함께 그 뒤를 따랐다. 비구들이여, 바퀴 보배가 멈춘 곳에 전륜성왕은 사병과 함께 머물렀다. 비구들이여, 북쪽 방향에 있던 경쟁 왕들이 전륜성왕에게 다가와 이와 같이 말하였다. ‘대왕이시여, 어서 오십시오. 대왕이시여, 당신의 방문을 환영합니다. 대왕이시여, 이 나라는 당신의 것입니다. 대왕이시여, 다스려 주십시오.’ 전륜성왕은 이와 같이 말하였다. ‘생명을 죽여서는 안 된다. 주지 않는 것을 가져서는 안 된다. 음행에 있어 그릇된 짓을 해서는 안 된다. 거짓말을 해서는 안 된다. 술을 마셔서는 안 된다. 예전처럼 조세를 거두며 살아가라.’ 비구들이여, 북쪽 방향의 경쟁 왕들은 전륜성왕의 속왕이 되었다.

‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං සමුද්දපරියන්තං පථවිං අභිවිජිනිත්වා තමෙව රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අන්තෙපුරද්වාරෙ අත්ථකරණපමුඛෙ අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසි රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අන්තෙපුරං උපසොභයමානං.

비구들이여, 그러자 그 바퀴 보배는 바다를 경계로 하는 온 땅을 정복한 뒤, 다시 그 왕도로 돌아와 전륜성왕의 내궁 문 앞 공무소 입구에, 마치 축에 고정된 듯이 멈춰 서서 전륜성왕의 내궁을 장엄하며 머물렀다.

දුතියාදිචක්කවත්තිකථා

두 번째 전륜성왕 등에 대한 이야기

88. ‘‘දුතියොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී…පෙ… තතියොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… චතුත්ථොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… පඤ්චමොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… ඡට්ඨොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… සත්තමොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘යදා ත්වං, අම්භො පුරිස, පස්සෙය්‍යාසි දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, අථ මෙ ආරොචෙය්‍යාසී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස පච්චස්සොසි. අද්දසා ඛො[Pg.53], භික්ඛවෙ, සො පුරිසො බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං. දිස්වාන යෙන රාජා චක්කවත්තී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං චක්කවත්තිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං තෙ චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුත’න්ති?

88. 비구들이여, 두 번째 전륜성왕도... 세 번째 전륜성왕도... 네 번째 전륜성왕도... 다섯 번째 전륜성왕도... 여섯 번째 전륜성왕도... 일곱 번째 전륜성왕도 수많은 세월, 수백 년, 수천 년이 흐른 뒤에 어떤 신하를 불러 이렇게 말하였다. ‘여보게, 그대가 만일 천상의 바퀴 보배가 그 자리에서 처지거나 움직인 것을 보게 되면 나에게 즉시 알리도록 하게.’ 비구들이여, 그 신하는 전륜성왕에게 ‘예, 대왕이시여, 그렇게 하겠습니다’라고 대답하였다. 비구들이여, 그 신하는 수많은 세월, 수백 년, 수천 년이 흐른 뒤에 천상의 바퀴 보배가 그 자리에서 처지거나 움직인 것을 보았다. 그것을 보고 전륜성왕에게 가서 이렇게 말하였다. ‘보십시오, 대왕이시여, 아셔야 합니다. 대왕의 천상 바퀴 보배가 그 자리에서 처지고 움직였습니다’라고.

89. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘දිබ්බං කිර මෙ, තාත කුමාර, චක්කරතනං ඔසක්කිතං, ඨානා චුතං, සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කති, ඨානා චවති, න දානි තෙන රඤ්ඤා චිරං ජීවිතබ්බං හොතීති. භුත්තා ඛො පන මෙ මානුසකා කාමා, සමයො දානි මෙ දිබ්බෙ කාමෙ පරියෙසිතුං, එහි ත්වං, තාත කුමාර, ඉමං සමුද්දපරියන්තං පථවිං පටිපජ්ජ. අහං පන කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමී’ති.

89. 비구들이여, 그때 전륜성왕은 장자인 왕자를 불러 이렇게 말하였다. ‘사랑하는 아들아, 나의 천상의 수레바퀴 보배가 제자리에서 내려앉아 위치를 벗어났다고 하는구나. 아들아, 전륜성왕의 천상의 수레바퀴 보배가 제자리에서 내려앉아 위치를 벗어나면, 그 왕은 이제 더 이상 오래 살지 못한다고 나는 전해 들었다. 나는 인간의 감각적 즐거움을 다 누렸다. 이제 내가 천상의 즐거움을 찾을 때가 되었구나. 사랑하는 아들아, 오너라. 너는 네 바다로 둘러싸인 이 땅을 다스리거라. 나는 머리카락과 수염을 깎고 가사를 입고 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가하리라.’

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං සාධුකං රජ්ජෙ සමනුසාසිත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. සත්තාහපබ්බජිතෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, රාජිසිම්හි දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරධායි.

비구들이여, 그때 전륜성왕은 장자인 왕자에게 통치술을 잘 가르친 뒤, 머리카락과 수염을 깎고 가사를 입고 집에서 나와 집 없는 곳으로 출가하였다. 비구들이여, 왕인 성자가 출가한 지 7일 만에 천상의 수레바퀴 보배가 사라졌다.

90. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො යෙන රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො දිබ්බෙ චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි. අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි; නො ච ඛො රාජිසිං උපසඞ්කමිත්වා අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡි. සො සමතෙනෙව සුදං ජනපදං පසාසති. තස්ස සමතෙන ජනපදං පසාසතො පුබ්බෙනාපරං ජනපදා න පබ්බන්ති, යථා තං පුබ්බකානං රාජූනං අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානානං.

90. 비구들이여, 그때 어떤 사람이 정수리에 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 다가가 이렇게 아뢰었다. ‘대왕이시여, 아소서. 천상의 수레바퀴 보배가 사라졌습니다.’ 비구들이여, 그러자 관정을 받은 크샤트리아 왕은 천상의 수레바퀴 보배가 사라지자 마음이 불편해졌다. 그는 불편한 마음을 드러냈으나, 왕인 성자를 찾아가 전륜성왕의 고귀한 의무에 대해 묻지는 않았다. 그는 단지 자신의 지혜(생각)대로 나라를 다스렸다. 그가 자신의 생각대로 나라를 다스리자, 전륜성왕의 고귀한 의무를 행하던 이전 왕들의 통치 때와는 달리 나라는 전과 같이 번영하지 못했다.

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අමච්චා පාරිසජ්ජා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා මන්තස්සාජීවිනො සන්නිපතිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොචුං – ‘න ඛො තෙ, දෙව, සමතෙන (සුදං) ජනපදං පසාසතො පුබ්බෙනාපරං [Pg.54] ජනපදා පබ්බන්ති, යථා තං පුබ්බකානං රාජූනං අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානානං. සංවිජ්ජන්ති ඛො තෙ, දෙව, විජිතෙ අමච්චා පාරිසජ්ජා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා මන්තස්සාජීවිනො මයඤ්චෙව අඤ්ඤෙ ච යෙ මයං අරියං චක්කවත්තිවත්තං ධාරෙම. ඉඞ්ඝ ත්වං, දෙව, අම්හෙ අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡ. තස්ස තෙ මයං අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුට්ඨා බ්‍යාකරිස්සාමා’ති.

비구들이여, 그때 대신들과 수행원들, 재무관들, 군 지휘관들, 문지기들, 그리고 지혜에 의지해 사는 자(조언자)들이 모여 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 이렇게 말하였다. ‘대왕이시여, 왕께서 자신의 생각대로 나라를 다스리시니, 전륜성왕의 고귀한 의무를 실천하던 이전 왕들의 나라처럼 번영하지 않습니다. 대왕이시여, 왕의 영토 안에는 전륜성왕의 고귀한 의무를 알고 있는 저희 대신들과 수행원들, 재무관들, 군 지휘관들, 문지기들, 그리고 조언자들이 있습니다. 부디 대왕이시여, 저희에게 전륜성왕의 고귀한 의무에 대해 물으소서. 왕께서 물으신다면 저희가 그 고귀한 의무를 답변해 드리겠습니다.’

ආයුවණ්ණාදිපරියානිකථා

수명과 용색 등의 쇠퇴에 대한 이야기

91. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො අමච්චෙ පාරිසජ්ජෙ ගණකමහාමත්තෙ අනීකට්ඨෙ දොවාරිකෙ මන්තස්සාජීවිනො සන්නිපාතෙත්වා අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡි. තස්ස තෙ අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුට්ඨා බ්‍යාකරිංසු. තෙසං සුත්වා ධම්මිකඤ්හි ඛො රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහි, නො ච ඛො අධනානං ධනමනුප්පදාසි. අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති ? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තස්ස පුරිසස්ස ධනමනුප්පදාසි – ‘ඉමිනා ත්වං, අම්භො පුරිස, ධනෙන අත්තනා ච ජීවාහි, මාතාපිතරො ච පොසෙහි, පුත්තදාරඤ්ච පොසෙහි, කම්මන්තෙ ච පයොජෙහි, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු උද්ධග්ගිකං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙහි සොවග්ගිකං සුඛවිපාකං සග්ගසංවත්තනික’න්ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පච්චස්සොසි.

91. 비구들이여, 그때 관정을 받은 크샤트리아 왕은 대신들과 수행원들, 재무관들, 군 지휘관들, 문지기들, 조언자들을 불러 모아 전륜성왕의 고귀한 의무에 대해 물었다. 그들은 왕의 물음에 전륜성왕의 고귀한 의무를 설명해 주었다. 왕은 그들의 말을 듣고 법에 따른 보호와 방비와 호위를 갖추었으나, 가난한 자들에게 재물을 나누어 주지는 않았다. 가난한 자들에게 재물이 주어지지 않자 빈곤이 만연하게 되었다. 빈곤이 만연하자 어떤 사람이 남의 재물을 훔쳤다. 사람들이 그를 붙잡아 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 끌고 가 ‘대왕이시여, 이 사람이 남의 재물을 훔쳤습니다’라고 아뢰었다. 비구들이여, 이렇게 보고를 받자 관정을 받은 크샤트리아 왕은 그 사람에게 물었다. ‘여보게, 네가 정말 남의 재물을 훔쳤느냐?’ ‘그렇습니다, 대왕이시여.’ ‘무슨 까닭이냐?’ ‘대왕이시여, 생계 수단이 없기 때문입니다.’ 그러자 관정을 받은 크샤트리아 왕은 그 사람에게 재물을 주며 말하였다. ‘여보게, 이 재물로 그대도 살고, 부모님도 봉양하고, 처자식도 부양하며, 생업을 꾸려가게나. 그리고 사문과 바라문들에게 고귀한 목적이 있고 천상의 복보를 주며 행복한 과보를 가져오고 천상으로 이끄는 보시를 행하게나.’ 비구들이여, 그 사람은 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 ‘대왕이시여, 그렇게 하겠습니다’라고 대답하였다.

‘‘අඤ්ඤතරොපි ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං [Pg.55] කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තස්ස පුරිසස්ස ධනමනුප්පදාසි – ‘ඉමිනා ත්වං, අම්භො පුරිස, ධනෙන අත්තනා ච ජීවාහි, මාතාපිතරො ච පොසෙහි, පුත්තදාරඤ්ච පොසෙහි, කම්මන්තෙ ච පයොජෙහි, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු උද්ධග්ගිකං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙහි සොවග්ගිකං සුඛවිපාකං සග්ගසංවත්තනික’න්ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පච්චස්සොසි.

비구들이여, 또 다른 사람도 남의 재물을 훔쳤다. 사람들이 그를 붙잡아 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 끌고 가 ‘대왕이시여, 이 사람이 남의 재물을 훔쳤습니다’라고 아뢰었다. 비구들이여, 이렇게 보고를 받자 관정을 받은 크샤트리아 왕은 그 사람에게 물었다. ‘여보게, 네가 정말 남의 재물을 훔쳤느냐?’ ‘그렇습니다, 대왕이시여.’ ‘무슨 까닭이냐?’ ‘대왕이시여, 생계 수단이 없기 때문입니다.’ 그러자 관정을 받은 크샤트리아 왕은 그 사람에게 재물을 주며 말하였다. ‘여보게, 이 재물로 그대도 살고, 부모님도 봉양하고, 처자식도 부양하며, 생업을 꾸려가게나. 그리고 사문과 바라문들에게 고귀한 목적이 있고 천상의 복보를 주며 행복한 과보를 가져오고 천상으로 이끄는 보시를 행하게나.’ 비구들이여, 그 사람은 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 ‘대왕이시여, 그렇게 하겠습니다’라고 대답하였다.

92. ‘‘අස්සොසුං ඛො, භික්ඛවෙ, මනුස්සා – ‘යෙ කිර, භො, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙසං රාජා ධනමනුප්පදෙතී’ති. සුත්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘යංනූන මයම්පි පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං යො යො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියිස්සති, තස්ස තස්ස ධනමනුප්පදස්සාමි, එවමිදං අදින්නාදානං පවඩ්ඪිස්සති. යංනූනාහං ඉමං පුරිසං සුනිසෙධං නිසෙධෙය්‍යං, මූලඝච්චං කරෙය්‍යං, සීසමස්ස ඡින්දෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො පුරිසෙ ආණාපෙසි – ‘තෙන හි, භණෙ, ඉමං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සුනිසෙධං නිසෙධෙථ, මූලඝච්චං කරොථ, සීසමස්ස ඡින්දථා’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, තෙ පුරිසා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පටිස්සුත්වා තං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා [Pg.56] දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සුනිසෙධං නිසෙධෙසුං, මූලඝච්චං අකංසු, සීසමස්ස ඡින්දිංසු.

92. 비구들이여, 사람들이 들었다. '이보게들, 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져가는 자들에게 왕이 재물을 준다네.' 그들은 듣고서 '우리도 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져가 보자'라고 생각했다. 비구들이여, 그때 어떤 사람이 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갔다. 그를 붙잡아 머리에 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 데려가서 '대왕이시여, 이 사람이 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갔습니다'라고 말했다. 비구들이여, 이렇게 말하자 머리에 관정을 받은 크샤트리아 왕이 그 사람에게 말했다. '어이, 이 사람아. 그대가 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갔다는 것이 사실인가?' '대왕이시여, 사실입니다.' '무슨 까닭인가?' '대왕이시여, 도저히 생계를 유지할 수 없기 때문입니다.' 비구들이여, 그때 머리에 관정을 받은 크샤트리아 왕은 이렇게 생각했다. '만일 내가 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져가는 자들마다 재물을 준다면, 이 도둑질은 더욱 늘어날 것이다. 내가 이 사람을 엄하게 처벌하여 그 뿌리를 뽑고 그의 목을 베는 것이 좋겠다.' 비구들이여, 이에 머리에 관정을 받은 크샤트리아 왕은 신하들에게 명령했다. '여보게들, 그렇다면 이 사람을 튼튼한 밧줄로 등 뒤로 두 팔을 단단히 묶고, 머리를 삭발하게 한 뒤, 거친 소리의 북을 치며 거리와 거리, 사거리와 사거리로 끌고 다니다가 남문으로 나가서 성의 남쪽에서 엄하게 처벌하여 그 뿌리를 뽑고 그의 목을 베어라.' 비구들이여, 그 신하들은 머리에 관정을 받은 크샤트리아 왕의 명령을 받들어, 그 사람을 튼튼한 밧줄로 등 뒤로 두 팔을 단단히 묶고, 머리를 삭발하게 한 뒤, 거친 소리의 북을 치며 거리와 거리, 사거리와 사거리로 끌고 다니다가 남문으로 나가서 성의 남쪽에서 엄하게 처벌하여 그 뿌리를 뽑고 그의 목을 베었다.

93. ‘‘අස්සොසුං ඛො, භික්ඛවෙ, මනුස්සා – ‘යෙ කිර, භො, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙ රාජා සුනිසෙධං නිසෙධෙති, මූලඝච්චං කරොති, සීසානි තෙසං ඡින්දතී’ති. සුත්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘යංනූන මයම්පි තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙස්සාම, තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙත්වා යෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියිස්සාම, තෙ සුනිසෙධං නිසෙධෙස්සාම, මූලඝච්චං කරිස්සාම, සීසානි තෙසං ඡින්දිස්සාමා’ති. තෙ තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙසුං, තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙත්වා ගාමඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, නිගමඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, නගරඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, පන්ථදුහනම්පි උපක්කමිංසු කාතුං. යෙසං තෙ අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙ සුනිසෙධං නිසෙධෙන්ති, මූලඝච්චං කරොන්ති, සීසානි තෙසං ඡින්දන්ති.

93. 비구들이여, 사람들이 들었다. '이보게들, 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져가는 자들을 왕이 엄하게 처벌하여 그 뿌리를 뽑고 그들의 목을 벤다네.' 그들은 듣고서 '우리도 날카로운 무기를 만들자. 날카로운 무기를 만들어 우리가 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갈 때, 그들을 엄하게 처벌하여 뿌리를 뽑고 그들의 목을 베자'라고 생각했다. 그들은 날카로운 무기를 만들었고, 날카로운 무기를 만들어 마을을 습격하고, 읍을 습격하고, 도시를 습격하고, 길목에서 강도질을 시작했다. 그들은 자신들이 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져가는 대상인 그 주인들을 엄하게 처벌하여 뿌리를 뽑고 그들의 목을 베었다.

94. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි, දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි, සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අසීතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

94. 비구들이여, 이와 같이 가난한 자들에게 재물이 주어지지 않자 빈곤이 만연하게 되었고, 빈곤이 만연하자 도둑질이 만연하게 되었으며, 도둑질이 만연하자 무기가 만연하게 되었고, 무기가 만연하자 살생이 만연하게 되었다. 살생이 만연하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴함에 따라, 수명이 8만 세였던 사람들의 자식들은 수명이 4만 세가 되었다.

‘‘චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘න හි, දෙවා’ති සම්පජානමුසා අභාසි.

비구들이여, 수명이 4만 세인 사람들 중에 어떤 사람이 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갔다. 그를 붙잡아 머리에 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 데려가서 '대왕이시여, 이 사람이 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갔습니다'라고 말했다. 비구들이여, 이렇게 말하자 머리에 관정을 받은 크샤트리아 왕이 그 사람에게 말했다. '어이, 이 사람아. 그대가 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갔다는 것이 사실인가?' 그는 '대왕이시여, 아닙니다'라고 알면서도 거짓말을 했다.

95. ‘‘ඉති [Pg.57] ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි. සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි, මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

95. 비구들이여, 이와 같이 가난한 자들에게 재물이 주어지지 않자 빈곤이 만연하게 되었고, 빈곤이 만연하자 도둑질이 만연하게 되었으며, 도둑질이 만연하자 무기가 만연하게 되었고, 무기가 만연하자 살생이 만연하게 되었다. 살생이 만연하자 거짓말이 만연하게 되었고, 거짓말이 만연하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴함에 따라, 수명이 4만 세였던 사람들의 자식들은 수명이 2만 세가 되었다.

‘‘වීසතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අඤ්ඤතරො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස ආරොචෙසි – ‘ඉත්ථන්නාමො, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති පෙසුඤ්ඤමකාසි.

비구들이여, 수명이 2만 세인 사람들 중에 어떤 사람이 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갔다. 그러자 어떤 사람이 머리에 관정을 받은 크샤트리아 왕에게 '대왕이시여, 아무개라는 사람이 남의 물건을 주지 않았는데 훔칠 마음으로 가져갔습니다'라고 고하며 이간질을 했다.

96. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි, සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි, මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පිසුණා වාචා වෙපුල්ලමගමාසි, පිසුණාය වාචාය වෙපුල්ලං ගතාය තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං වීසතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං දසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

96. “비구들이여, 이와 같이 가난한 사람들에게 재물을 나누어 주지 않자 빈곤이 성행하게 되었다. 빈곤이 성행하자 도둑질이 성행하게 되었고, 도둑질이 성행하자 무기가 성행하게 되었으며, 무기가 성행하자 살생이 성행하게 되었고, 살생이 성행하자 거짓말이 성행하게 되었으며, 거짓말이 성행하자 이간질하는 말이 성행하게 되었다. 이간질하는 말이 성행하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명이 줄어들고 용모가 쇠퇴함에 따라 수명이 2만 세였던 사람들의 자녀들은 수명이 1만 세가 되었다.”

‘‘දසවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා දුබ්බණ්ණා, තෙ වණ්ණවන්තෙ සත්තෙ අභිජ්ඣායන්තා පරෙසං දාරෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජිංසු.

“비구들이여, 수명이 1만 세인 사람들 중에 어떤 중생들은 용모가 수려하고 어떤 중생들은 용모가 추했다. 그들 중 용모가 추한 중생들은 용모가 수려한 중생들을 탐내어 남의 아내를 범하는 행위를 저질렀다.”

97. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරො වෙපුල්ලමගමාසි, කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි [Pg.58] පරිහායමානානං දසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං පඤ්චවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

97. “비구들이여, 이와 같이 가난한 사람들에게 재물을 나누어 주지 않자 빈곤이 성행하게 되었다. 빈곤이 성행하자 … (중략) … 사음이 성행하게 되었고, 사음이 성행하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명이 줄어들고 용모가 쇠퇴함에 따라 수명이 1만 세였던 사람들의 자녀들은 수명이 5천 세가 되었다.”

98. ‘‘පඤ්චවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ද්වෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු – ඵරුසාවාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ද්වීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං පඤ්චවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අප්පෙකච්චෙ අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසහස්සායුකා, අප්පෙකච්චෙ ද්වෙවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

98. “비구들이여, 수명이 5천 세인 사람들 사이에 거친 말과 꾸며대는 말이라는 두 가지 법이 성행하게 되었다. 이 두 가지 법이 성행하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명이 줄어들고 용모가 쇠퇴함에 따라 수명이 5천 세였던 사람들의 자녀들 중 어떤 이들은 수명이 2천 5백 세가 되었고, 어떤 이들은 수명이 2천 세가 되었다.”

99. ‘‘අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා වෙපුල්ලමගමංසු. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

99. “비구들이여, 수명이 2천 5백 세인 사람들 사이에 탐욕과 악의가 성행하게 되었다. 탐욕과 악의가 성행하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명이 줄어들고 용모가 쇠퇴함에 따라 수명이 2천 5백 세였던 사람들의 자녀들은 수명이 1천 세가 되었다.”

100. ‘‘වස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු මිච්ඡාදිට්ඨි වෙපුල්ලමගමාසි. මිච්ඡාදිට්ඨියා වෙපුල්ලං ගතාය තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං වස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං පඤ්චවස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං.

100. “비구들이여, 수명이 1천 세인 사람들 사이에 그릇된 견해가 성행하게 되었다. 그릇된 견해가 성행하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명이 줄어들고 용모가 쇠퇴함에 따라 수명이 1천 세였던 사람들의 자녀들은 수명이 5백 세가 되었다.”

101. ‘‘පඤ්චවස්සසතායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තයො ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු. අධම්මරාගො විසමලොභො මිච්ඡාධම්මො. තීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං පඤ්චවස්සසතායුකානං මනුස්සානං අප්පෙකච්චෙ අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසතායුකා, අප්පෙකච්චෙ ද්වෙවස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං.

101. “비구들이여, 수명이 5백 세인 사람들 사이에 세 가지 법이 성행하게 되었으니, 즉 비도덕적인 탐욕(adhammarāgo), 부당한 탐욕(visamalobho), 그릇된 성행위(micchādhammo)이다. 이 세 가지 법이 성행하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명이 줄어들고 용모가 쇠퇴함에 따라 수명이 5백 세였던 사람들의 자녀들 중 어떤 이들은 수명이 2백 5십 세가 되었고, 어떤 이들은 수명이 2백 세가 되었다.”

‘‘අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසතායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ඉමෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු. අමත්තෙය්‍යතා අපෙත්තෙය්‍යතා අසාමඤ්ඤතා අබ්‍රහ්මඤ්ඤතා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතා.

“비구들이여, 수명이 2백 5십 세인 사람들 사이에 이러한 법들이 성행하게 되었으니, 즉 어머니를 봉양하지 않음, 아버지를 봉양하지 않음, 수행자를 공경하지 않음, 성직자를 공경하지 않음, 가문의 어른을 존중하지 않음이다.”

102. ‘‘ඉති [Pg.59] ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි. අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි. සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි. පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි. මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පිසුණා වාචා වෙපුල්ලමගමාසි. පිසුණාය වාචාය වෙපුල්ලං ගතාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරො වෙපුල්ලමගමාසි. කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ වෙපුල්ලං ගතෙ ද්වෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, ඵරුසා වාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ද්වීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා වෙපුල්ලමගමංසු. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු මිච්ඡාදිට්ඨි වෙපුල්ලමගමාසි. මිච්ඡාදිට්ඨියා වෙපුල්ලං ගතාය තයො ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, අධම්මරාගො විසමලොභො මිච්ඡාධම්මො. තීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු ඉමෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, අමත්තෙය්‍යතා අපෙත්තෙය්‍යතා අසාමඤ්ඤතා අබ්‍රහ්මඤ්ඤතා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතා. ඉමෙසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසතායුකානං මනුස්සානං වස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං.

102. “비구들이여, 이와 같이 가난한 사람들에게 재물을 나누어 주지 않자 빈곤이 성행하게 되었다. 빈곤이 성행하자 도둑질이 성행하게 되었고, 도둑질이 성행하자 무기가 성행하게 되었으며, 무기가 성행하자 살생이 성행하게 되었고, 살생이 성행하자 거짓말이 성행하게 되었으며, 거짓말이 성행하자 이간질하는 말이 성행하게 되었다. 이간질하는 말이 성행하자 사음이 성행하게 되었고, 사음이 성행하자 거친 말과 꾸며대는 말이라는 두 가지 법이 성행하게 되었으며, 이 두 법이 성행하자 탐욕과 악의가 성행하게 되었다. 탐욕과 악의가 성행하자 그릇된 견해가 성행하게 되었고, 그릇된 견해가 성행하자 비도덕적인 탐욕, 부당한 탐욕, 그릇된 성행위라는 세 가지 법이 성행하게 되었다. 이 세 법이 성행하자 어머니를 봉양하지 않음, 아버지를 봉양하지 않음, 수행자를 공경하지 않음, 성직자를 공경하지 않음, 가문의 어른을 존중하지 않음이 성행하게 되었다. 이러한 법들이 성행하자 그 중생들의 수명도 줄어들고 용모도 쇠퇴하였다. 수명이 줄어들고 용모가 쇠퇴함에 따라 수명이 2백 5십 세였던 사람들의 자녀들은 수명이 1백 세가 되었다.”

දසවස්සායුකසමයො

수명 10세의 시대

103. ‘‘භවිස්සති, භික්ඛවෙ, සො සමයො, යං ඉමෙසං මනුස්සානං දසවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු පඤ්චවස්සිකා කුමාරිකා අලංපතෙය්‍යා භවිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ඉමානි රසානි අන්තරධායිස්සන්ති, සෙය්‍යථිදං, සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං ලොණං. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කුද්‍රූසකො අග්ගං භොජනානං භවිස්සති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, එතරහි සාලිමංසොදනො අග්ගං භොජනානං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු කුද්‍රූසකො අග්ගං භොජනානං භවිස්සති.

103. “비구들이여, 이 사람들의 자녀들이 수명이 10세가 되는 때가 올 것이다. 비구들이여, 수명이 10세인 사람들 중에는 5세 된 소녀가 시집갈 나이가 될 것이다. 비구들이여, 수명이 10세인 사람들 사이에는 이러한 맛들이 사라질 것이니, 즉 버터, 신선한 버터, 기름, 꿀, 조청, 소금이다. 비구들이여, 수명이 10세인 사람들 사이에는 쿠드루사카(kudrūsako, 잡곡)가 음식 중에 최고의 진미가 될 것이다. 비구들이여, 마치 지금은 고기를 곁들인 쌀밥이 최고의 진미인 것처럼, 비구들이여, 그와 같이 수명이 10세인 사람들에게는 쿠드루사카가 최고의 진미가 될 것이다.”

‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු දස කුසලකම්මපථා සබ්බෙන සබ්බං අන්තරධායිස්සන්ති, දස අකුසලකම්මපථා අතිබ්‍යාදිප්පිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු[Pg.60], භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කුසලන්තිපි න භවිස්සති, කුතො පන කුසලස්ස කාරකො. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු යෙ තෙ භවිස්සන්ති අමත්තෙය්‍යා අපෙත්තෙය්‍යා අසාමඤ්ඤා අබ්‍රහ්මඤ්ඤා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, තෙ පුජ්ජා ච භවිස්සන්ති පාසංසා ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, එතරහි මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො පුජ්ජා ච පාසංසා ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු යෙ තෙ භවිස්සන්ති අමත්තෙය්‍යා අපෙත්තෙය්‍යා අසාමඤ්ඤා අබ්‍රහ්මඤ්ඤා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, තෙ පුජ්ජා ච භවිස්සන්ති පාසංසා ච.

“비구들이여, 수명이 열 살인 인간들 사이에서 열 가지 선업도(善業道)는 완전히 사라질 것이고, 열 가지 불선업도(不善業道)가 매우 치성할 것이다. 비구들이여, 수명이 열 살인 인간들 사이에서는 ‘선(善)’이라는 이름조차 없을 것인데, 하물며 선을 행하는 자가 어디 있겠는가? 비구들이여, 수명이 열 살인 인간들 중에서 어머니를 공경하지 않고, 아버지를 공경하지 않고, 수행자를 공경하지 않고, 성직자를 공경하지 않고, 가문의 어른을 존중하지 않는 자들이 오히려 공경과 찬탄을 받게 될 것이다. 비구들이여, 그것은 마치 지금 어머니를 공경하고, 아버지를 공경하고, 수행자를 공경하고, 성직자를 공경하고, 가문의 어른을 존중하는 자들이 공경과 찬탄을 받는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 수명이 열 살인 인간들 사이에서 어머니를 공경하지 않고, 아버지를 공경하지 않고, 수행자를 공경하지 않고, 성직자를 공경하지 않고, 가문의 어른을 존중하지 않는 자들이 공경과 찬탄을 받게 될 것이다.”

‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු න භවිස්සති මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා. සම්භෙදං ලොකො ගමිස්සති යථා අජෙළකා කුක්කුටසූකරා සොණසිඞ්ගාලා.

“비구들이여, 수명이 열 살인 인간들 사이에서는 ‘어머니’라거나 ‘이모’라거나 ‘숙모’라거나 ‘스승의 아내’라거나 ‘웃어른의 아내’라는 관념이 없을 것이다. 세상은 마치 염소와 양, 닭과 돼지, 개와 자칼처럼 서로 뒤섞여 혼란에 빠질 것이다.”

‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තෙසං සත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. මාතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි මාතරි; පිතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි පිතරි; භාතුපි භගිනියා භගිනියාපි භාතරි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මාගවිකස්ස මිගං දිස්වා තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො හොති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු තෙසං සත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. මාතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි මාතරි; පිතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි පිතරි; භාතුපි භගිනියා භගිනියාපි භාතරි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං.

“비구들이여, 수명이 열 살인 인간들 사이에서 그 중생들은 서로에 대해 강한 원한과 강한 악의, 심한 마음의 오염과 강한 살의를 품게 될 것이다. 어머니가 아들에 대해, 아들이 어머니에 대해, 아버지가 아들에 대해, 아들이 아버지에 대해, 오빠(형)가 누이(동생)에 대해, 누이(동생)가 오빠(형)에 대해 강한 원한과 강한 악의, 심한 마음의 오염과 강한 살의를 품게 될 것이다. 비구들이여, 마치 사냥꾼이 사슴을 보았을 때 강한 원한과 강한 악의, 심한 마음의 오염과 강한 살의가 일어나는 것과 같다. 비구들이여, 이와 같이 수명이 열 살인 인간들 사이에서 그 중생들은 서로에 대해 강한 원한과 강한 악의, 심한 마음의 오염과 강한 살의를 품게 될 것이다. 어머니가 아들에 대해, 아들이 어머니에 대해, 아버지가 아들에 대해, 아들이 아버지에 대해, 오빠가 누이에 대해, 누이가 오빠에 대해 강한 원한과 강한 악의, 심한 마음의 오염과 강한 살의를 품게 될 것이다.”

104. ‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු සත්තාහං සත්ථන්තරකප්පො භවිස්සති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි මිගසඤ්ඤං පටිලභිස්සන්ති. තෙසං තිණ්හානි සත්ථානි [Pg.61] හත්ථෙසු පාතුභවිස්සන්ති. තෙ තිණ්හෙන සත්ථෙන ‘එස මිගො එස මිගො’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙස්සන්ති.

104. “비구들이여, 수명이 열 살인 인간들 사이에서 7일 동안 ‘칼의 겁(刀兵劫, satthantarakappa)’이 일어날 것이다. 그들은 서로를 짐승(사슴)으로 여기게 될 것이다. 그들의 손에는 날카로운 무기들이 나타날 것이고, 그들은 날카로운 무기로 ‘이것은 짐승이다, 이것은 짐승이다’라고 외치며 서로의 목숨을 빼앗을 것이다.”

‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එකච්චානං එවං භවිස්සති – ‘මා ච මයං කඤ්චි, මා ච අම්හෙ කොචි, යංනූන මයං තිණගහනං වා වනගහනං වා රුක්ඛගහනං වා නදීවිදුග්ගං වා පබ්බතවිසමං වා පවිසිත්වා වනමූලඵලාහාරා යාපෙය්‍යාමා’ති. තෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා රුක්ඛගහනං වා නදීවිදුග්ගං වා පබ්බතවිසමං වා පවිසිත්වා සත්තාහං වනමූලඵලාහාරා යාපෙස්සන්ති. තෙ තස්ස සත්තාහස්ස අච්චයෙන තිණගහනා වනගහනා රුක්ඛගහනා නදීවිදුග්ගා පබ්බතවිසමා නික්ඛමිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලිඞ්ගිත්වා සභාගායිස්සන්ති සමස්සාසිස්සන්ති – ‘දිට්ඨා, භො, සත්තා ජීවසි, දිට්ඨා, භො, සත්තා ජීවසී’ති.

“비구들이여, 그때 그 중생들 중 어떤 이들에게 이런 생각이 들 것이다. ‘우리는 누구도 죽이지 말고, 누구도 우리를 죽이지 않게 하자. 그러니 우리는 풀숲이나 밀림, 나무 숲, 험한 강가나 산골짜기로 들어가 숲의 뿌리와 열매를 먹으며 연명하자.’ 그들은 풀숲이나 밀림, 나무 숲, 험한 강가나 산골짜기로 들어가 7일 동안 숲의 뿌리와 열매를 먹으며 연명할 것이다. 그 7일이 지난 뒤에 그들은 풀숲과 밀림, 나무 숲, 험한 강가와 산골짜기에서 나와 서로 껴안고 동질감을 느끼며 안심시킬 것이다. ‘오, 벗들이여, 살아있었구려! 오, 벗들이여, 그대가 살아있는 것을 보게 되다니!’라고 하며 서로 위로할 것이다.”

ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථා

수명과 용모 등이 증장함에 대한 이야기

105. ‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං භවිස්සති – ‘මයං ඛො අකුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු එවරූපං ආයතං ඤාතික්ඛයං පත්තා. යංනූන මයං කුසලං කරෙය්‍යාම. කිං කුසලං කරෙය්‍යාම? යංනූන මයං පාණාතිපාතා විරමෙය්‍යාම, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තෙය්‍යාමා’ති. තෙ පාණාතිපාතා විරමිස්සන්ති, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තිස්සන්ති. තෙ කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සන්ති, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සන්ති. තෙසං ආයුනාපි වඩ්ඪමානානං වණ්ණෙනපි වඩ්ඪමානානං දසවස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති.

105. “비구들이여, 그때 그 중생들에게 이런 생각이 들 것이다. ‘우리는 불선법(악행)을 행한 까닭에 이처럼 커다란 친족의 멸망을 겪었다. 그러니 이제 우리가 선법을 행하면 어떨까? 어떤 선법을 행할까? 우리가 살생에서 멀어지자. 이 선법을 받아들여 실천하자.’ 그리하여 그들은 살생에서 멀어질 것이며, 이 선법을 받아들여 실천할 것이다. 그들이 선법을 받아들여 실천함으로 인하여 수명도 늘어날 것이고, 용모도 좋아질 것이다. 수명이 늘어나고 용모가 좋아지는 수명 열 살인 그 인간들에게서 스무 살까지 사는 자식들이 태어날 것이다.”

‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං භවිස්සති – ‘මයං ඛො කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪාම, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪාම. යංනූන මයං භිය්‍යොසොමත්තාය කුසලං කරෙය්‍යාම. කිං කුසලං කරෙය්‍යාම? යංනූන මයං අදින්නාදානා විරමෙය්‍යාම… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා විරමෙය්‍යාම… මුසාවාදා විරමෙය්‍යාම… පිසුණාය වාචාය විරමෙය්‍යාම… ඵරුසාය වාචාය විරමෙය්‍යාම… සම්ඵප්පලාපා විරමෙය්‍යාම… අභිජ්ඣං පජහෙය්‍යාම… බ්‍යාපාදං පජහෙය්‍යාම… මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහෙය්‍යාම… තයො ධම්මෙ පජහෙය්‍යාම – අධම්මරාගං විසමලොභං මිච්ඡාධම්මං… යංනූන මයං මත්තෙය්‍යා අස්සාම පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තෙය්‍යාමා’ති. තෙ මත්තෙය්‍යා භවිස්සන්ති පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා [Pg.62] බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තිස්සන්ති.

“비구들이여, 그때 그 중생들에게 이런 생각이 들 것이다. ‘우리는 선법을 받아들여 실천한 까닭에 수명도 늘어나고 용모도 좋아졌다. 그러니 우리가 더욱더 선법을 행하면 어떨까? 어떤 선법을 행할까? 우리가 주지 않는 것을 가지는 것(투도)에서 멀어지고… 그릇된 성행위(사음)에서 멀어지고… 거짓말(망어)에서 멀어지고… 이간질하는 말(양설)에서 멀어지고… 거친 말(악구)에서 멀어지고… 유익하지 못한 말(기어)에서 멀어지고… 탐욕을 버리고… 악의를 버리고… 그릇된 견해(사견)를 버리자. 또한 비도덕적인 탐욕(adhammarāga), 과도한 탐욕(visamalobha), 잘못된 가르침(micchādhamma)이라는 세 가지 법을 버리자. 그리고 우리가 어머니를 공경하고 아버지를 공경하며, 수행자를 공경하고 성직자를 공경하며, 가문의 어른을 존중하는 자가 되자. 이 선법을 받아들여 실천하자.’ 그리하여 그들은 어머니를 공경하고 아버지를 공경하며, 수행자를 공경하고 성직자를 공경하며 가문의 어른을 존중하는 자가 될 것이고, 이 선법을 받아들여 실천할 것이다.”

‘‘තෙ කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සන්ති, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සන්ති. තෙසං ආයුනාපි වඩ්ඪමානානං වණ්ණෙනපි වඩ්ඪමානානං වීසතිවස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරීසවස්සායුකානං මනුස්සානං අසීතිවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අසීතිවස්සායුකානං මනුස්සානං සට්ඨිවස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… සට්ඨිවස්සසතායුකානං මනුස්සානං වීසතිතිවස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… වීසතිතිවස්සසතායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසඡබ්බස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති. චත්තාරීසඡබ්බස්සසතායුකානං මනුස්සානං ද්වෙවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… ද්වෙවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අට්ඨවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අට්ඨවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… වීසතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අසීතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු පඤ්චවස්සසතිකා කුමාරිකා අලංපතෙය්‍යා භවිස්සන්ති.

“그들은 유익한 법들을 받아 지녔기 때문에 수명도 늘어날 것이고 용색도 좋아질 것이다. 수명이 늘어나고 용색이 좋아지는 수명 20세인 사람들에게는 수명 40세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 40세인 사람들에게는 수명 80세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 80세인 사람들에게는 수명 160세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 160세인 사람들에게는 수명 320세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 320세인 사람들에게는 수명 640세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 640세인 사람들에게는 수명 2,000세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 2,000세인 사람들에게는 수명 4,000세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 4,000세인 사람들에게는 수명 8,000세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 8,000세인 사람들에게는 수명 20,000세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 20,000세인 사람들에게는 수명 40,000세인 자녀들이 태어날 것이다. 수명 40,000세인 사람들에게는 수명 80,000세인 자녀들이 태어날 것이다. 비구들이여, 인간의 수명이 80,000세일 때, 소녀들은 500세가 되면 시집을 가기에 적당한 나이가 될 것이다.”

සඞ්ඛරාජඋප්පත්ති

상카 왕의 출현

106. ‘‘අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තයො ආබාධා භවිස්සන්ති, ඉච්ඡා, අනසනං, ජරා. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං ජම්බුදීපො ඉද්ධො චෙව භවිස්සති ඵීතො ච, කුක්කුටසම්පාතිකා ගාමනිගමරාජධානියො. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං ජම්බුදීපො අවීචි මඤ්ඤෙ ඵුටො භවිස්සති මනුස්සෙහි, සෙය්‍යථාපි නළවනං වා සරවනං වා. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං බාරාණසී කෙතුමතී නාම රාජධානී භවිස්සති ඉද්ධා චෙව ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු [Pg.63] ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ චතුරාසීතිනගරසහස්සානි භවිස්සන්ති කෙතුමතීරාජධානීපමුඛානි. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කෙතුමතියා රාජධානියා සඞ්ඛො නාම රාජා උප්පජ්ජිස්සති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවිස්සන්ති, සෙය්‍යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවිස්සන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසිස්සති.

106. “비구들이여, 인간의 수명이 80,000세일 때 욕망과 굶주림과 노쇠라는 세 가지 질병만이 있을 것이다. 비구들이여, 인간의 수명이 80,000세일 때 이 점부주는 번영하고 풍요로울 것이며, 마을과 성읍과 왕도들이 닭이 날아서 닿을 수 있을 정도로 가까이 있을 것이다. 비구들이여, 인간의 수명이 80,000세일 때 이 점부주는 마치 갈대숲이나 억새숲처럼 사람들로 가득 찰 것이다. 비구들이여, 인간의 수명이 80,000세일 때 이 바라나시는 케투마티라는 이름의 왕도가 될 것이니, 번영하고 풍요롭고 인구가 많으며 사람들로 붐비고 음식이 풍부할 것이다. 비구들이여, 인간의 수명이 80,000세일 때 이 점부주에는 케투마티 왕도를 비롯한 84,000개의 도시가 있을 것이다. 비구들이여, 인간의 수명이 80,000세일 때 케투마티 왕도에 상카라는 왕이 출현할 것이니, 그는 법다운 법왕인 전륜성왕으로서 사방을 정복하여 안정을 이루고 일곱 가지 보배를 갖춘 자이다. 그에게는 일곱 가지 보배가 생길 것이니, 즉 윤보, 상보, 마보, 주보, 여보, 거사보이며 일곱 번째로 주장보이다. 그에게는 천 명 이상의 아들들이 있을 것인데, 그들은 용맹하고 영웅적인 기상을 가졌으며 적군을 물리칠 수 있다. 그는 이 바다로 둘러싸인 대지를 형벌이나 무기가 아니라 법으로써 정복하여 다스릴 것이다.”

මෙත්තෙය්‍යබුද්ධුප්පාදො

메테야 부처님의 출현

107. ‘‘අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු මෙත්තෙය්‍යො නාම භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිස්සති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සෙය්‍යථාපාහමෙතරහි ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙස්සති, සෙය්‍යථාපාහමෙතරහි ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙමි. සො ධම්මං දෙසෙස්සති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙස්සති; සෙය්‍යථාපාහමෙතරහි ධම්මං දෙසෙමි ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. සො අනෙකසහස්සං භික්ඛුසංඝං පරිහරිස්සති, සෙය්‍යථාපාහමෙතරහි අනෙකසතං භික්ඛුසංඝං පරිහරාමි.

107. “비구들이여, 인간의 수명이 80,000세일 때 세상에 메테야라는 이름의 세존께서 출현하실 것이니, 그분은 아라한, 정등각자, 명행족, 선서, 세간해, 무상사 조어장부, 천인사, 불, 세존이시다. 이는 마치 지금 내가 세상에 출현한 아라한, 정등각자, 명행족, 선서, 세간해, 무상사 조어장부, 천인사, 불, 세존인 것과 같다. 그분은 신, 마라, 범천을 포함한 이 세상과 사문, 바라문, 왕, 백성을 포함한 인류를 스스로의 탁월한 지혜로 알고 실현하여 선포할 것이니, 이는 마치 지금 내가 이 세상을 스스로의 탁월한 지혜로 알고 실현하여 선포하는 것과 같다. 그분은 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 의미와 표현을 갖춘 법을 설하고, 전적으로 원만하고 순결한 범행을 드러낼 것이니, 이는 마치 지금 내가 법을 설하고 범행을 드러내는 것과 같다. 그분은 수천 명의 비구 승가를 거느릴 것이니, 이는 마치 지금 내가 수백 명의 비구 승가를 거느리는 것과 같다.”

108. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛො නාම රාජා යො සො යූපො රඤ්ඤා මහාපනාදෙන කාරාපිතො. තං යූපං උස්සාපෙත්වා අජ්ඣාවසිත්වා තං දත්වා [Pg.64] විස්සජ්ජිත්වා සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානං දානං දත්වා මෙත්තෙය්‍යස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති. සො එවං පබ්බජිතො සමානො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති.

108. “비구들이여, 그때 상카 왕은 마하파나다 왕이 건립하게 했던 그 궁전을 다시 세워 그곳에 거주하다가, 나중에 그것을 보시하여 포기하고, 사문, 바라문, 가난한 자, 여행자, 행걸하는 자, 구걸하는 자들에게 보시를 베푼 뒤, 메테야 세존 아라한 정등각자 처소에서 머리카락과 수염을 깎고 가사를 입고 집을 떠나 출가할 것이다. 그는 이렇게 출가하여 혼자 은둔하며 방일하지 않고 열성적으로 정진하고 스스로를 제어하며 머물러, 오래지 않아 선남자들이 정당하게 집을 떠나 출가하는 목적인 위없는 범행의 완성을 바로 이 생에서 스스로의 탁월한 지혜로 알고 실현하여 구족하고 머물 것이다.”

109. ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො.

109. “비구들이여, 자신을 섬으로 삼고 자신을 귀의처로 삼으며 다른 이를 귀의처로 삼지 말고 머물라. 법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼으며 다른 것을 귀의처로 삼지 말고 머물라. 비구들이여, 어떻게 비구가 자신을 섬으로 삼고 자신을 귀의처로 삼으며 다른 이를 귀의처로 삼지 않고 머물며, 법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼으며 다른 것을 귀의처로 삼지 않고 머무는가? 비구들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 관찰하며 머물며, 열성적으로 정진하고 분명하게 알아차리고 마음 챙기며, 세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 버린다. 느낌에서 느낌을 관찰하며 머물며... 마음에서 마음을 관찰하며 머물며... 법에서 법을 관찰하며 머물며, 열성적으로 정진하고 분명하게 알아차리고 마음 챙기며, 세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 버린다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 자신을 섬으로 삼고 자신을 귀의처로 삼으며 다른 이를 귀의처로 삼지 않고 머물며, 법을 섬으로 삼고 법을 귀의처로 삼으며 다른 것을 귀의처로 삼지 않고 머문다.”

භික්ඛුනොආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථා

비구의 수명과 용색 등의 증장에 관한 담화

110. ‘‘ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ. ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරන්තා සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සථ, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, සුඛෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, භොගෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, බලෙනපි වඩ්ඪිස්සථ.

110. “비구들이여, 그대들의 아버지(부처님)로부터 물려받은 자신들의 영역인 경계(사념처)에서 거닐라. 비구들이여, 그대들의 아버지로부터 물려받은 자신들의 영역인 경계에서 거닌다면, 수명이 늘어날 것이고, 용색이 늘어날 것이며, 행복이 늘어날 것이고, 풍요가 늘어날 것이며, 힘이 늘어날 것이다.”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආයුස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. සො ඉමෙසං චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආයුස්මිං.

“비구들이여, 비구의 수명이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 열의를 위주로 한 삼매와 노력의 형성(행)을 갖춘 신족을 닦고, 정진을 위주로 한 삼매와 노력의 형성을 갖춘 신족을 닦으며, 마음을 위주로 한 삼매와 노력의 형성을 갖춘 신족을 닦고, 검토를 위주로 한 삼매와 노력의 형성을 갖춘 신족을 닦는다. 그는 이 네 가지 신족을 닦고 많이 행하였기에, 원한다면 일 겁 동안 머물 수도 있고 일 겁이 조금 넘도록 머물 수도 있다. 비구들이여, 이것이 비구의 수명(의 증장)이다.”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො වණ්ණස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු [Pg.65] භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො වණ්ණස්මිං.

“비구들이여, 비구의 용색이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 계를 지키고, 계목의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 거처를 갖추며, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보고, 학습 계율들을 수지하여 공부한다. 비구들이여, 이것이 비구의 용색(의 증장)이다.”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සුඛස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො, සුඛස්මිං.

“비구들이여, 비구의 행복이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 감각적 욕망들을 멀리하고 해로운 법들을 멀리하여, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선을 구족하여 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 가라앉힘으로써... (중략) ... 제2선... 제3선... 제4선을 구족하여 머문다. 비구들이여, 이것이 비구의 행복(의 증장)이다.”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භොගස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භොගස්මිං.

“비구들이여, 비구의 풍요란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을 가득 채워 머문다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서 모든 중생을 자신처럼 여기며, 광대하고 수승하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 자애가 함께한 마음으로 온 세상을 가득 채워 머문다. 연민이 함께한 마음으로... (중략) ... 기쁨이 함께한 마음으로... (중략) ... 평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 그와 같이 두 번째... 세 번째... 네 번째 방향을 가득 채워 머문다. 이와 같이 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서 모든 중생을 자신처럼 여기며, 광대하고 수승하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 평온이 함께한 마음으로 온 세상을 가득 채워 머문다. 비구들이여, 이것이 비구의 풍요(의 증장)이다.”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො බලස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො බලස්මිං.

“비구들이여, 비구의 힘이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 비구는 번뇌들이 다하여 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을 바로 지금 여기에서 스스로 특별한 지혜로 알고 실현하여 구족하고 머문다. 비구들이여, 이것이 비구의 힘(의 증장)이다.”

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකබලම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දුප්පසහං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මාරබලං. කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

“비구들이여, 나는 이 마라의 힘처럼 제압하기 어려운 다른 어떤 하나의 힘도 보지 못한다. 마라의 힘을 제압하는 것은 오직 아라한과의 힘뿐이다. 비구들이여, 유익한 법들을 수지하여 실천함으로써 이와 같이 공덕이 증장한다.” 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 그 비구들은 마음이 기뻐 세존의 말씀을 찬탄했다.

චක්කවත්තිසුත්තං නිට්ඨිතං තතියං.

세 번째 전륜성왕 사자후 경이 끝났다.

4. අග්ගඤ්ඤසුත්තං

4. 4. 아간냐 경(세기경)

වාසෙට්ඨභාරද්වාජා

와셋타와 바라드와자

111. එවං [Pg.66] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන වාසෙට්ඨභාරද්වාජා භික්ඛූසු පරිවසන්ති භික්ඛුභාවං ආකඞ්ඛමානා. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති.

111. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 미가라마타(위사카) 저택이 있는 동쪽 원림(부바라마)에 머무셨다. 그때 와셋타와 바라드와자는 비구들 사이에서 머물며 비구가 되기를 원하고 있었다. 그때 세존께서는 저녁 무렵에 홀로 명상에서 일어나 저택에서 내려와, 저택 그늘이 드리운 탁 트인 곳에서 경행하고 계셨다.

112. අද්දසා ඛො වාසෙට්ඨො භගවන්තං සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතං පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං. දිස්වාන භාරද්වාජං ආමන්තෙසි – ‘‘අයං, ආවුසො භාරද්වාජ, භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති. ආයාමාවුසො භාරද්වාජ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; අප්පෙව නාම ලභෙය්‍යාම භගවතො සන්තිකා ධම්මිං කථං සවනායා’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො භාරද්වාජො වාසෙට්ඨස්ස පච්චස්සොසි.

112. 와셋타는 세존께서 저녁 무렵 명상에서 일어나 저택에서 내려와 저택 그늘의 탁 트인 곳에서 경행하시는 것을 보았다. 보고 나서 바라드와자에게 말했다. “바라드와자 벗이여, 저기 세존께서 저녁 무렵 명상에서 일어나 저택에서 내려와 저택 그늘의 탁 트인 곳에서 경행하고 계십니다. 바라드와자 벗이여, 갑시다. 세존께서 계신 곳으로 다가갑시다. 아마도 우리가 세존으로부터 법의 말씀을 들을 수도 있을 것입니다.” “그러지요, 벗이여.”라고 바라드와자는 와셋타에게 대답했다.

113. අථ ඛො වාසෙට්ඨභාරද්වාජා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා භගවන්තං චඞ්කමන්තං අනුචඞ්කමිංසු. අථ ඛො භගවා වාසෙට්ඨං ආමන්තෙසි – ‘‘තුම්හෙ ඛ්වත්ථ, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණජච්චා බ්‍රාහ්මණකුලීනා බ්‍රාහ්මණකුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා, කච්චි වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා න අක්කොසන්ති න පරිභාසන්තී’’ති? ‘‘තග්ඝ නො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති. ‘‘යථා කථං පන වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති? ‘‘බ්‍රාහ්මණා, භන්තෙ, එවමාහංසු – ‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො[Pg.67], කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා. බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදා. තෙ තුම්හෙ සෙට්ඨං වණ්ණං හිත්වා හීනමත්ථ වණ්ණං අජ්ඣුපගතා, යදිදං මුණ්ඩකෙ සමණකෙ ඉබ්භෙ කණ්හෙ බන්ධුපාදාපච්චෙ. තයිදං න සාධු, තයිදං නප්පතිරූපං, යං තුම්හෙ සෙට්ඨං වණ්ණං හිත්වා හීනමත්ථ වණ්ණං අජ්ඣුපගතා යදිදං මුණ්ඩකෙ සමණකෙ ඉබ්භෙ කණ්හෙ බන්ධුපාදාපච්චෙ’ති. එවං ඛො නො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති.

113. 그러자 와셋타와 바라드와자는 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고, 경행하시는 세존을 따라 함께 걸었다. 그때 세존께서 와셋타에게 말씀하셨다. “와셋타여, 그대들은 브라만 태생이며 브라만 가문 출신으로, 브라만 가문에서 나와 집 없는 곳으로 출가하였다. 와셋타여, 브라만들이 그대들을 욕하거나 비난하지는 않는가?” “세존이시여, 참으로 브라만들은 자신들의 방식대로 완전하고 노골적인 비난의 말로 저희를 욕하고 비난합니다. 결코 부족함이 없이 비난합니다.” “와셋타여, 브라만들은 도대체 어떻게 자신들의 방식대로 완전한 비난의 말로 그대들을 욕하고 비난하는가?” “세존이시여, 브라만들은 이렇게 말합니다. ‘브라만 계급만이 가장 수승하고 다른 계급은 비천하다. 브라만 계급만이 희고 다른 계급은 검다. 브라만들만이 청정하고 브라만이 아닌 자들은 그렇지 않다. 브라만들만이 범천의 아들이며, 그의 입에서 태어난 친아들이요, 범천으로부터 태어났으며, 범천이 창조했고, 범천의 상속자들이다. 그런데 그대들은 그 수승한 계급을 버리고, 머리를 깎은 미천한 사문들, 마라의 무리에 속하며 범천의 발바닥에서 태어난 비천한 자들에게로 가버렸다. 그대들이 수승한 계급을 버리고 머리를 깎은 사문들, 비천하고 검고 마라의 권속이며 발바닥에서 난 자들에게 간 것은 좋지 못한 일이요, 합당하지 않은 일이다.’ 세존이시여, 브라만들은 이와 같이 자신들의 방식대로 완전한 비난의 말로 저희를 욕하고 비난합니다.”

114. ‘‘තග්ඝ වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා පොරාණං අස්සරන්තා එවමාහංසු – ‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා; බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදා’ති. දිස්සන්ති ඛො පන, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණානං බ්‍රාහ්මණියො උතුනියොපි ගබ්භිනියොපි විජායමානාපි පායමානාපි. තෙ ච බ්‍රාහ්මණා යොනිජාව සමානා එවමාහංසු – ‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා; බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදා’ති. තෙ බ්‍රහ්මානඤ්චෙව අබ්භාචික්ඛන්ති, මුසා ච භාසන්ති, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවන්ති.

114. “와셋타여, 참으로 바라문들은 옛 전통(세상의 기원)을 기억하지 못하면서 이렇게 말한다. ‘바라문 계급만이 최상이고 다른 계급은 비천하다. 바라문 계급만이 희고 다른 계급은 검다. 바라문들만이 청정하며 바라문이 아닌 자들은 청정하지 않다. 바라문들만이 브라만의 친아들이며, 그분의 입에서 태어났고, 브라만으로부터 태어났으며, 브라만이 창조했고, 브라만의 상속자들이다’라고. 하지만 와셋타여, 바라문들의 아내인 바라문 여인들도 생리를 하고 임신을 하며 출산하고 젖을 먹이는 것이 보인다. 이처럼 바라문들도 똑같이 모태(생식기)를 통해 태어났음에도 불구하고 그들은 ‘바라문 계급만이 최상이고... (중략) ... 브라만의 상속자들이다’라고 말한다. 그들은 브라만을 비방하고 거짓을 말하며 많은 불선을 쌓는 것이다.”

චතුවණ්ණසුද්ධි

네 계급의 청정

115. ‘‘චත්තාරොමෙ, වාසෙට්ඨ, වණ්ණා – ඛත්තියා, බ්‍රාහ්මණා, වෙස්සා, සුද්දා. ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතී හොති අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාවජ්ජා සාවජ්ජසඞ්ඛාතා අසෙවිතබ්බා අසෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා නඅලමරියා නඅලමරියසඞ්ඛාතා කණ්හා කණ්හවිපාකා විඤ්ඤුගරහිතා, ඛත්තියෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො [Pg.68] පාණාතිපාතී හොති අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා…පෙ… කණ්හා කණ්හවිපාකා විඤ්ඤුගරහිතා; සුද්දෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති.

115. “와셋타여, 네 계급이 있으니 왕족, 바라문, 서민, 천민이다. 와셋타여, 이 세상에서 어떤 왕족은 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지며, 그릇된 음행을 하고, 거짓말을 하며, 이간질을 하고, 거친 말을 하며, 꾸며낸 말을 하고, 탐욕이 많고, 악의를 품으며, 그릇된 견해를 가진다. 와셋타여, 이와 같이 불선하고, 불선하다고 불리며, 허물이 있고, 허물이 있다고 불리며, 닦지 말아야 하고, 닦지 말아야 한다고 불리며, 성자답지 못하고, 성자답지 못하다고 불리며, 어둡고, 어두운 과보가 있으며, 현자들에게 비난받는 법들이 이 세상의 어떤 왕족들에게서도 나타난다. 와셋타여, 바라문도... 서민도... 천민도 마찬가지다. 와셋타여, 이 세상에서 어떤 천민도 생명을 죽이고... (중략) ... 그릇된 견해를 가진다. 와셋타여, 이와 같이 불선하고... (중략) ... 현자들에게 비난받는 법들이 이 세상의 어떤 천민들에게서도 나타난다.”

‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො, මුසාවාදා පටිවිරතො, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො, අනභිජ්ඣාලු අබ්‍යාපන්නචිත්තො, සම්මාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා අනවජ්ජා අනවජ්ජසඞ්ඛාතා සෙවිතබ්බා සෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා අලමරියා අලමරියසඞ්ඛාතා සුක්කා සුක්කවිපාකා විඤ්ඤුප්පසත්ථා, ඛත්තියෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… අනභිජ්ඣාලු, අබ්‍යාපන්නචිත්තො, සම්මාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා අනවජ්ජා අනවජ්ජසඞ්ඛාතා සෙවිතබ්බා සෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා අලමරියා අලමරියසඞ්ඛාතා සුක්කා සුක්කවිපාකා විඤ්ඤුප්පසත්ථා; සුද්දෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති.

“와셋타여, 이 세상에서 어떤 왕족은 생명을 죽이는 일에서 멀리 여의고, 주지 않은 것을 가지는 일에서 멀리 여의며, 그릇된 음행에서 멀리 여의고, 거짓말에서 멀리 여의며, 이간질에서 멀리 여의고, 거친 말에서 멀리 여의며, 꾸며낸 말에서 멀리 여의고, 탐욕이 없으며, 악의가 없고, 바른 견해를 가진다. 와셋타여, 이와 같이 선하고, 선하다고 불리며, 허물이 없고, 허물이 없다고 불리며, 닦아야 하고, 닦아야 한다고 불리며, 성자답고, 성자답다고 불리며, 밝고, 밝은 과보가 있으며, 현자들에게 찬탄받는 법들이 이 세상의 어떤 왕족들에게서도 나타난다. 와셋타여, 바라문도... 서민도... 천민도 마찬가지다. 와셋타여, 이 세상에서 어떤 천민도 생명을 죽이는 일에서 멀리 여의고... (중략) ... 바른 견해를 가진다. 와셋타여, 이와 같이 선하고... (중략) ... 현자들에게 찬탄받는 법들이 이 세상의 어떤 천민들에게서도 나타난다.”

116. ‘‘ඉමෙසු ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූසු වණ්ණෙසු එවං උභයවොකිණ්ණෙසු වත්තමානෙසු කණ්හසුක්කෙසු ධම්මෙසු විඤ්ඤුගරහිතෙසු චෙව විඤ්ඤුප්පසත්ථෙසු ච යදෙත්ථ බ්‍රාහ්මණා එවමාහංසු – ‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා; බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදා’ති. තං තෙසං විඤ්ඤූ නානුජානන්ති. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙසඤ්හි, වාසෙට්ඨ, චතුන්නං වණ්ණානං යො හොති භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, සො නෙසං අග්ගමක්ඛායති ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

116. “와셋타여, 이와 같이 네 계급 가운데 현자들에게 비난받는 법과 현자들에게 찬탄받는 법, 즉 흑과 백의 두 법이 뒤섞여 나타나고 있음에도 불구하고, 바라문들이 ‘바라문 계급만이 최상이다... (중략) ... 브라만의 상속자들이다’라고 말한다면, 현자들은 그들의 그 말을 인정하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 와셋타여, 이 네 계급 중에서 어떤 비구든 번뇌가 다하고, 수행을 완성하고, 해야 할 일을 마쳤으며, 짐을 내려놓고, 참된 목표를 달성했으며, 존재의 결박을 끊었고, 바른 지혜로 해탈한 자(아라한)가 있다면, 그는 법으로써 그들 가운데 최상이라고 일컬어지며, 법이 아닌 것으로써는 아니다. 와셋타여, 참으로 법이야말로 이 세상에서나 저 세상에서나 사람들에게 가장 뛰어난 것이기 때문이다.”

117. ‘‘තදමිනාපෙතං, වාසෙට්ඨ, පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ධම්මොව සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

117. “와셋타여, 법이야말로 이 세상에서나 저 세상에서나 사람들에게 가장 뛰어난 것이라는 점은 다음과 같은 사례로도 알 수 있다.”

‘‘ජානාති [Pg.69] ඛො, වාසෙට්ඨ, රාජා පසෙනදි කොසලො – ‘සමණො ගොතමො අනන්තරා සක්‍යකුලා පබ්බජිතො’ති. සක්‍යා ඛො පන, වාසෙට්ඨ, රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස අනුයුත්තා භවන්ති. කරොන්ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සක්‍යා රඤ්ඤෙ පසෙනදිම්හි කොසලෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යං කරොන්ති සක්‍යා රඤ්ඤෙ පසෙනදිම්හි කොසලෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං, කරොති තං රාජා පසෙනදි කොසලො තථාගතෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං, න නං ‘සුජාතො සමණො ගොතමො, දුජ්ජාතොහමස්මි. බලවා සමණො ගොතමො, දුබ්බලොහමස්මි. පාසාදිකො සමණො ගොතමො, දුබ්බණ්ණොහමස්මි. මහෙසක්ඛො සමණො ගොතමො, අප්පෙසක්ඛොහමස්මී’ති. අථ ඛො නං ධම්මංයෙව සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං මානෙන්තො ධම්මං පූජෙන්තො ධම්මං අපචායමානො එවං රාජා පසෙනදි කොසලො තථාගතෙ නිපච්චකාරං කරොති, අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං. ඉමිනාපි ඛො එතං, වාසෙට්ඨ, පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ධම්මොව සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

“와셋타여, 코살라국의 빠세나디 왕은 ‘수행자 고따마는 고귀한 사끼야 가문에서 출가하였다’는 것을 알고 있다. 와셋타여, 그런데 사끼야인들은 빠세나디 왕의 신하들이며 그의 뜻을 따른다. 와셋타여, 사끼야인들은 빠세나디 왕에게 겸손을 보이고, 예배하며, 일어서서 맞이하고, 합장하며, 정중히 예우한다. 그런데 와셋타여, 사끼야인들이 빠세나디 왕에게 행하는 것과 똑같은 겸손과 예배와 일어섬과 합장과 예우를 빠세나디 왕이 여래에게 행한다. 그는 ‘수행자 고따마는 가문이 좋고 나는 비천하다’거나 ‘수행자 고따마는 힘이 있고 나는 약하다’거나 ‘수행자 고따마는 용모가 수려하고 나는 못생겼다’거나 ‘수행자 고따마는 위대한 권능이 있고 나는 미미하다’고 생각하여 그렇게 하는 것이 아니다. 오직 법을 존중하고, 법을 소중히 여기며, 법을 공경하고, 법을 공양하며, 법을 우러러보기에 빠세나디 왕은 여래에게 그와 같은 겸손과 예배와 정중한 예우를 행하는 것이다. 와셋타여, 이러한 사례를 통해서도 법이야말로 이 세상에서나 저 세상에서나 사람들에게 가장 뛰어난 것이라는 점을 알 수 있다.”

118. ‘‘තුම්හෙ ඛ්වත්ථ, වාසෙට්ඨ, නානාජච්චා නානානාමා නානාගොත්තා නානාකුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා. ‘කෙ තුම්හෙ’ති – පුට්ඨා සමානා ‘සමණා සක්‍යපුත්තියාම්හා’ති – පටිජානාථ. යස්ස ඛො පනස්ස, වාසෙට්ඨ, තථාගතෙ සද්ධා නිවිට්ඨා මූලජාතා පතිට්ඨිතා දළ්හා අසංහාරියා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං, තස්සෙතං කල්ලං වචනාය – ‘භගවතොම්හි පුත්තො ඔරසො මුඛතො ජාතො ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො ධම්මදායාදො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාගතස්ස හෙතං, වාසෙට්ඨ, අධිවචනං ‘ධම්මකායො’ ඉතිපි, ‘බ්‍රහ්මකායො’ ඉතිපි, ‘ධම්මභූතො’ ඉතිපි, ‘බ්‍රහ්මභූතො’ ඉතිපි.

118. 와셋타여, 훌륭하다. 그대들은 서로 다른 태생, 서로 다른 이름, 서로 다른 가문, 서로 다른 종족으로부터 집을 떠나 출가하여 수행자가 되었다. '그대들은 누구인가?'라는 질문을 받을 때, 그대들은 '우리는 석가모니 부처님의 아들인 사문들이다'라고 공언한다. 와셋타여, 실로 누구든 여래에 대한 믿음이 확고하게 뿌리내려 정착되고 단단해져서, 사문이나 바라문이나 천신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 흔들 수 없게 된 사람은 '나는 세존의 아들이요, 가슴에서 태어났으며, 입에서 태어났고, 법에서 태어났으며, 법에 의해 창조되었고, 법의 상속자이다'라고 말하는 것이 마땅하다. 그것은 무슨 까닭인가? 와셋타여, '법의 몸(法身)', '범천의 몸(梵身)', '법의 존재', '범천의 존재'라는 말은 여래를 일컫는 명칭이기 때문이다.

119. ‘‘හොති ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො සංවට්ටති. සංවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තා ආභස්සරසංවත්තනිකා හොන්ති. තෙ තත්ථ හොන්ති [Pg.70] මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති.

119. 와셋타여, 오랜 세월이 흐른 뒤에 언젠가 이 세상이 수축하는(파괴되는) 때가 있다. 세상이 수축할 때, 중생들은 대개 아밧사라(광음천)에 태어난다. 그들은 그곳에서 마음으로 이루어져 있고, 기쁨을 양식으로 삼으며, 스스로 빛을 내고, 허공을 다니며, 아름답게 머물면서 아주 오랜 세월 동안 존재한다.

‘‘හොති ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො විවට්ටති. විවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තා ආභස්සරකායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡන්ති. තෙධ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති.

와셋타여, 오랜 세월이 흐른 뒤에 언젠가 이 세상이 다시 생성되는(팽창하는) 때가 있다. 세상이 생성될 때, 중생들은 대개 아밧사라(광음천)에서 수명이 다해 죽어 이곳(인간 세상)으로 온다. 그들은 이곳에서도 마음으로 이루어져 있고, 기쁨을 양식으로 삼으며, 스스로 빛을 내고, 허공을 다니며, 아름답게 머물면서 아주 오랜 세월 동안 존재한다.

රසපථවිපාතුභාවො

지미(地味)의 출현

120. ‘‘එකොදකීභූතං ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති අන්ධකාරො අන්ධකාරතිමිසා. න චන්දිමසූරියා පඤ්ඤායන්ති, න නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පඤ්ඤායන්ති, න රත්තින්දිවා පඤ්ඤායන්ති, න මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායන්ති, න උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායන්ති, න ඉත්ථිපුමා පඤ්ඤායන්ති, සත්තා සත්තාත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන රසපථවී උදකස්මිං සමතනි ; සෙය්‍යථාපි නාම පයසො තත්තස්ස නිබ්බායමානස්ස උපරි සන්තානකං හොති, එවමෙව පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා, සෙය්‍යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණා අහොසි. සෙය්‍යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදා අහොසි. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො ලොලජාතිකො – ‘අම්භො, කිමෙවිදං භවිස්සතී’ති රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායි. තස්ස රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායතො අච්ඡාදෙසි, තණ්හා චස්ස ඔක්කමි. අඤ්ඤෙපි ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තා තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානා රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායිංසු. තෙසං රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායතං අච්ඡාදෙසි, තණ්හා ච තෙසං ඔක්කමි.

120. 와셋타여, 그때는 온통 물뿐이었고, 칠흑 같은 어둠만이 있었다. 달과 해도 나타나지 않았고, 별들과 별자리들도 나타나지 않았으며, 밤과 낮도, 한 달과 보름도, 계절과 해도 나타나지 않았고, 여자와 남자도 나타나지 않았다. 중생들은 그저 '중생'이라고만 불렸다. 와셋타여, 그러다 오랜 세월이 흐른 뒤에 언젠가 물 위에 지미(地味, 땅의 맛있는 정수)가 널리 퍼졌다. 마치 뜨거운 우유가 식을 때 그 위에 얇은 막이 생기는 것처럼 그렇게 나타났다. 그것은 고운 색깔과 향기, 뛰어난 맛을 갖추었으니, 마치 잘 정제된 버터나 신선한 버터와 같은 색깔이었고, 찌꺼기 없는 꿀처럼 달콤한 맛이었다. 와셋타여, 그때 탐욕스러운 성품을 가진 어떤 중생이 '이것은 무엇일까?' 하며 손가락으로 지미를 찍어 맛을 보았다. 그가 지미를 손가락으로 찍어 맛을 보자 그것이 온몸에 스며들었고, 그에게 갈애가 생겨났다. 와셋타여, 다른 중생들도 그 중생을 따라 지미를 손가락으로 찍어 맛을 보았다. 그들이 지미를 손가락으로 찍어 맛을 보자 그것이 온몸에 스며들었고, 그들에게도 갈애가 생겨났다.

චන්දිමසූරියාදිපාතුභාවො

해와 달 등의 출현

121. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං [Pg.71] හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. අථ තෙසං සත්තානං සයංපභා අන්තරධායි. සයංපභාය අන්තරහිතාය චන්දිමසූරියා පාතුරහෙසුං. චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුරහෙසුං. නක්ඛත්තෙසු තාරකරූපෙසු පාතුභූතෙසු රත්තින්දිවා පඤ්ඤායිංසු. රත්තින්දිවෙසු පඤ්ඤායමානෙසු මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායිංසු. මාසඩ්ඪමාසෙසු පඤ්ඤායමානෙසු උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායිංසු. එත්තාවතා ඛො, වාසෙට්ඨ, අයං ලොකො පුන විවට්ටො හොති.

121. 와셋타여, 그러자 그 중생들은 지미를 손으로 덩어리 지어 먹기 시작했다. 와셋타여, 중생들이 지미를 손으로 덩어리 지어 먹기 시작하자, 그들에게 있던 스스로 내던 빛이 사라졌다. 스스로 내던 빛이 사라지자 해와 달이 나타났다. 해와 달이 나타나자 별들과 별자리들이 나타났다. 별들과 별자리들이 나타나자 밤과 낮이 보이기 시작했다. 밤과 낮이 보이기 시작하자 한 달과 보름이 보이기 시작했다. 한 달과 보름이 보이기 시작하자 계절과 해가 보이기 시작했다. 와셋타여, 이 정도로 이 세상은 다시 형성되었다.

122. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං (රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තානං) ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං රසපථවී අන්තරධායි. රසාය පථවියා අන්තරහිතාය සන්නිපතිංසු. සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘අහො රසං, අහො රස’න්ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා කඤ්චිදෙව සුරසං ලභිත්වා එවමාහංසු – ‘අහො රසං, අහො රස’න්ති! තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති.

122. 와셋타여, 그 중생들은 지미를 먹으며 그것을 양식으로 삼고 자양분으로 삼아 아주 오랜 세월 동안 머물렀다. 와셋타여, 그들이 지미를 먹으며 아주 오랜 세월을 보내는 동안, 그들의 몸은 점점 거칠어지고 외모의 차이가 나타나기 시작했다. 어떤 중생들은 용모가 아름다웠고, 어떤 중생들은 용모가 추했다. 그들 중 용모가 아름다운 중생들은 용모가 추한 중생들을 '우리가 이들보다 더 아름답다, 이들은 우리보다 더 못생겼다'라고 하며 멸시했다. 그들이 용모에 대한 자만심을 일으키고 교만해지자 지미는 사라져 버렸다. 지미가 사라지자 그들은 함께 모여 '아, 맛있는 것이여! 아, 맛있는 것이여!'라고 탄식하며 울었다. 그래서 오늘날에도 사람들은 어떤 뛰어난 맛을 얻으면 '아, 맛있는 것이여! 아, 맛있는 것이여!'라고 말하는데, 이는 고대의 태초의 말을 따르는 것이지만 그 근본 의미는 알지 못하는 것이다.

භූමිපප්පටකපාතුභාවො

지피(地皮)의 출현

123. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං රසාය පථවියා අන්තරහිතාය භූමිපප්පටකො පාතුරහොසි. සෙය්‍යථාපි නාම අහිච්ඡත්තකො, එවමෙව පාතුරහොසි. සො අහොසි වණ්ණසම්පන්නො ගන්ධසම්පන්නො රසසම්පන්නො, සෙය්‍යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණො අහොසි. සෙය්‍යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදො අහොසි.

123. 와셋타여, 중생들에게 지미가 사라진 뒤에 지피(地皮, 땅의 겉피막)가 나타났다. 마치 버섯이 돋아나듯 그렇게 나타났다. 그것은 색깔과 향기, 맛을 갖추었으니, 마치 잘 정제된 버터나 신선한 버터와 같은 색깔이었고, 찌꺼기 없는 꿀처럼 달콤한 맛이었다.

‘‘අථ [Pg.72] ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා භූමිපප්පටකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා භූමිපප්පටකං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්‍යොසො මත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං භූමිපප්පටකො අන්තරධායි.

와셋타여, 그때 그 중생들은 땅껍질(地味)을 먹기 시작했다. 그들은 그것을 먹으며 그것을 음식으로 삼고 그것을 자양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냈다. 와셋타여, 그 중생들이 땅껍질을 먹으며 그것을 음식과 자양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냄에 따라, 그 중생들의 몸에는 점점 더 거칠어짐이 생겨났고 안색의 차이가 나타났다. 어떤 중생들은 안색이 좋았고, 어떤 중생들은 안색이 좋지 않았다. 그들 중 안색이 좋은 중생들은 안색이 좋지 못한 중생들을 '우리가 이들보다 더 안색이 좋다, 이들은 우리보다 안색이 못하다'라고 멸시했다. 그들의 안색에 대한 자만으로 인해, 자만심이 생긴 중생들의 땅껍질은 사라져 버렸다.

පදාලතාපාතුභාවො

달콤한 덩굴의 출현

124. ‘‘භූමිපප්පටකෙ අන්තරහිතෙ පදාලතා පාතුරහොසි, සෙය්‍යථාපි නාම කලම්බුකා, එවමෙව පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා, සෙය්‍යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණා අහොසි. සෙය්‍යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදා අහොසි.

124. 땅껍질이 사라지자 달콤한 덩굴(地肥)이 나타났다. 마치 칼람부카(kalambukā)처럼 그렇게 나타났다. 그것은 색깔과 향기와 맛을 갖추고 있었는데, 마치 훌륭한 버터나 훌륭한 신선한 버터와 같은 색깔이었고, 티 없는 꿀처럼 그렇게 달콤했다.

‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා පදාලතං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා පදාලතං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්‍යොසොමත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං පදාලතා අන්තරධායි.

와셋타여, 그때 그 중생들은 달콤한 덩굴을 먹기 시작했다. 그들은 그것을 먹으며 그것을 음식으로 삼고 그것을 자양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냈다. 와셋타여, 그 중생들이 달콤한 덩굴을 먹으며 그것을 음식과 자양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냄에 따라, 그 중생들의 몸에는 점점 더 거칠어짐이 생겨났고 안색의 차이가 나타났다. 어떤 중생들은 안색이 좋았고, 어떤 중생들은 안색이 좋지 않았다. 그들 중 안색이 좋은 중생들은 안색이 좋지 못한 중생들을 '우리가 이들보다 더 안색이 좋다, 이들은 우리보다 안색이 못하다'라고 멸시했다. 그들의 안색에 대한 자만으로 인해, 자만심이 생긴 중생들의 달콤한 덩굴은 사라져 버렸다.

‘‘පදාලතාය අන්තරහිතාය සන්නිපතිංසු. සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘අහු වත නො, අහායි වත නො පදාලතා’ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා කෙනචි දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨා එවමාහංසු – ‘අහු වත නො, අහායි [Pg.73] වත නො’ති! තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති.

달콤한 덩굴이 사라지자 그들은 모여들었다. 모여서 '아, 우리에게 있었는데! 아, 우리의 달콤한 덩굴이 사라졌구나!'라고 한탄했다. 오늘날에도 사람들은 어떤 고통스러운 일에 부딪히면 '아, 우리에게 있었는데! 아, 사라졌구나!'라고 말한다. 그들은 단지 아주 오래전 최초의 말을 따를 뿐이며, 그 말의 의미는 알지 못한다.

අකට්ඨපාකසාලිපාතුභාවො

경작하지 않아도 저절로 익는 쌀의 출현

125. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං පදාලතාය අන්තරහිතාය අකට්ඨපාකො සාලි පාතුරහොසි අකණො අථුසො සුද්ධො සුගන්ධො තණ්ඩුලප්ඵලො. යං තං සායං සායමාසාය ආහරන්ති, පාතො තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. යං තං පාතො පාතරාසාය ආහරන්ති, සායං තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං; නාපදානං පඤ්ඤායති. අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු.

125. 와셋타여, 그 중생들에게 달콤한 덩굴이 사라지자, 경작하지 않아도 저절로 익는 쌀(自然梗米)이 나타났는데, 가루도 없고 껍질도 없으며 깨끗하고 향기로운 쌀알이 열렸다. 저녁밥을 위해 저녁에 가져가면 아침에 다시 익어서 자라나 있었고, 아침밥을 위해 아침에 가져가면 저녁에 다시 익어서 자라나 있었다. 수확한 흔적이 보이지 않았다. 와셋타여, 그때 그 중생들은 경작하지 않아도 저절로 익는 쌀을 먹으며 그것을 음식과 자양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냈다.

ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගපාතුභාවො

여성성과 남성성의 출현

126. ‘‘යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්‍යොසොමත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ, ඉත්ථියා ච ඉත්ථිලිඞ්ගං පාතුරහොසි පුරිසස්ස ච පුරිසලිඞ්ගං. ඉත්ථී ච පුරිසං අතිවෙලං උපනිජ්ඣායති පුරිසො ච ඉත්ථිං. තෙසං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායතං සාරාගො උදපාදි, පරිළාහො කායස්මිං ඔක්කමි. තෙ පරිළාහපච්චයා මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිංසු.

126. 와셋타여, 그 중생들이 경작하지 않아도 저절로 익는 쌀을 먹며 그것을 음식과 자양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냄에 따라, 그 중생들의 몸에는 점점 더 거칠어짐이 생겨났고 안색의 차이가 나타났으며, 여자에게는 여성의 성징이 나타나고 남자에게는 남성의 성징이 나타났다. 여자는 남자를, 남자는 여자를 지나치게 오랫동안 쳐다보게 되었다. 그들이 서로를 지나치게 오랫동안 쳐다보자 욕정이 일어났고 몸에는 열기가 생겼다. 그들은 그 열기 때문에 성교(性交)의 행위를 하게 되었다.

‘‘යෙ ඛො පන තෙ, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන සත්තා පස්සන්ති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තෙ, අඤ්ඤෙ පංසුං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ සෙට්ඨිං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ ගොමයං ඛිපන්ති – ‘නස්ස අසුචි, නස්ස අසුචී’ති. ‘කථඤ්හි නාම සත්තො සත්තස්ස එවරූපං කරිස්සතී’ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා එකච්චෙසු ජනපදෙසු වධුයා නිබ්බුය්හමානාය අඤ්ඤෙ පංසුං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ සෙට්ඨිං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ ගොමයං ඛිපන්ති. තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති.

와셋타여, 그때 성교를 하는 자들을 본 다른 중생들은 흙을 던지거나 재를 던지거나 소똥을 던지며 '부정한 자여, 꺼져라! 부정한 자여, 꺼져라!'라고 말했다. '어떻게 중생이 중생에게 이런 짓을 할 수 있는가!'라고 하면서 말이다. 오늘날에도 어떤 지방에서는 신부를 데려갈 때 사람들이 흙을 던지거나 재를 던지거나 소똥을 던진다. 그들은 단지 아주 오래전 최초의 풍습을 따를 뿐이며, 그 일의 의미는 알지 못한다.

මෙථුනධම්මසමාචාරො

성교의 관습

127. ‘‘අධම්මසම්මතං [Pg.74] ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති, තදෙතරහි ධම්මසම්මතං. යෙ ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන සත්තා මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්ති, තෙ මාසම්පි ද්වෙමාසම්පි න ලභන්ති ගාමං වා නිගමං වා පවිසිතුං. යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා තස්මිං අසද්ධම්මෙ අතිවෙලං පාතබ්‍යතං ආපජ්ජිංසු. අථ අගාරානි උපක්කමිංසු කාතුං තස්සෙව අසද්ධම්මස්ස පටිච්ඡාදනත්ථං. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරස්ස සත්තස්ස අලසජාතිකස්ස එතදහොසි – ‘අම්භො, කිමෙවාහං විහඤ්ඤාමි සාලිං ආහරන්තො සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය! යංනූනාහං සාලිං ආහරෙය්‍යං සකිංදෙව සායපාතරාසායා’ති!

127. 와셋타여, 그때는 그것(성교)이 법답지 못한 것으로 여겨졌으나, 지금은 법다운 것으로 여겨진다. 와셋타여, 그때 성교를 행한 중생들은 한 달이나 두 달 동안 마을이나 성읍에 들어오지 못했다. 와셋타여, 그 중생들이 그 법답지 못한 행위에 지나치게 빠져들게 되자, 그 법답지 못한 행위를 숨기기 위해 집을 짓기 시작했다. 와셋타여, 그때 게으른 성품을 가진 어떤 중생에게 이런 생각이 들었다. '이보게들, 내가 왜 저녁에는 저녁밥을 위해, 아침에는 아침밥을 위해 쌀을 가져오느라 고생해야 하는가? 한꺼번에 아침저녁으로 먹을 쌀을 가져오는 게 좋겠다.'

‘‘අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව සායපාතරාසාය. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිංදෙව සායපාතරාසායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව ද්වීහාය. ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති.

와셋타여, 그리하여 그 중생은 한꺼번에 아침저녁으로 먹을 쌀을 가져왔다. 와셋타여, 그때 다른 중생이 그 중생에게 다가가서 '이보게, 쌀을 가지러 가세'라고 말했다. 그러자 그 중생은 '이보게, 나는 한꺼번에 아침저녁으로 먹을 쌀을 이미 가져왔네'라고 대답했다. 와셋타여, 그러자 그 중생은 앞선 중생을 본떠서 한꺼번에 이틀 치의 쌀을 가져오며 '이보게, 이것도 참 좋군'이라고 말했다.

‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිංදෙව ද්වීහායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව චතූහාය, ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති.

와셋타여, 그때 또 다른 중생이 그 중생에게 다가가서 '이보게, 쌀을 가지러 가세'라고 말했다. 그러자 그 중생은 '이보게, 나는 한꺼번에 이틀 치의 쌀을 이미 가져왔네'라고 대답했다. 와셋타여, 그러자 그 중생은 앞선 중생을 본떠서 한꺼번에 나흘 치의 쌀을 가져오며 '이보게, 이것도 참 좋군'이라고 말했다.

‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිදෙව චතූහායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස [Pg.75] දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිදෙව අට්ඨාහාය, ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති.

“와셋타여, 그때 어떤 중생이 다른 중생이 있는 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 그 중생에게 이렇게 말했습니다. ‘이보게 중생아, 오라. 쌀을 가지러 가자.’ (그러자 그 중생은) ‘이보게 중생아, 됐네. 나는 한꺼번에 나흘 치의 쌀을 가져왔다네’라고 말했습니다. 와셋타여, 그러자 그 중생은 그 중생의 전례를 따라 ‘이런 방식도 참으로 좋구나’라며 한꺼번에 여드레 치의 쌀을 가져왔습니다.”

‘‘යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිධිකාරකං සාලිං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. අථ කණොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ථුසොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි; ලූනම්පි නප්පටිවිරූළ්හං, අපදානං පඤ්ඤායිත්ථ, සණ්ඩසණ්ඩා සාලයො අට්ඨංසු.

“와셋타여, 그 중생들이 쌀을 갈무리하여 먹기 시작하자, 고운 가루가 쌀을 감싸고 왕겨도 쌀을 덮었으며, 베어낸 자리는 다시 자라나지 않았고 베어낸 흔적이 나타났으며, 쌀(벼)은 무리 지어 자라게 되었습니다.”

සාලිවිභාගො

쌀의 분배

128. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිපතිංසු, සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘පාපකා වත, භො, ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා. මයඤ්හි පුබ්බෙ මනොමයා අහුම්හා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො, චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො අම්හාකං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන රසපථවී උදකස්මිං සමතනි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා. තෙ මයං රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං, තෙසං නො රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමතං පරිභුඤ්ජිතුං සයංපභා අන්තරධායි. සයංපභාය අන්තරහිතාය චන්දිමසූරියා පාතුරහෙසුං, චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුරහෙසුං, නක්ඛත්තෙසු තාරකරූපෙසු පාතුභූතෙසු රත්තින්දිවා පඤ්ඤායිංසු, රත්තින්දිවෙසු පඤ්ඤායමානෙසු මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායිංසු. මාසඩ්ඪමාසෙසු පඤ්ඤායමානෙසු උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායිංසු. තෙ මයං රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා රසපථවී අන්තරධායි. රසපථවියා අන්තරහිතාය භූමිපප්පටකො පාතුරහොසි. සො අහොසි වණ්ණසම්පන්නො ගන්ධසම්පන්නො රසසම්පන්නො. තෙ මයං භූමිපප්පටකං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ මයං තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා භූමිපප්පටකො අන්තරධායි. භූමිපප්පටකෙ අන්තරහිතෙ පදාලතා පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා. තෙ මයං පදාලතං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ මයං තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා [Pg.76] පදාලතා අන්තරධායි. පදාලතාය අන්තරහිතාය අකට්ඨපාකො සාලි පාතුරහොසි අකණො අථුසො සුද්ධො සුගන්ධො තණ්ඩුලප්ඵලො. යං තං සායං සායමාසාය ආහරාම, පාතො තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. යං තං පාතො පාතරාසාය ආහරාම, සායං තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. නාපදානං පඤ්ඤායිත්ථ. තෙ මයං අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා කණොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ථුසොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ලූනම්පි නප්පටිවිරූළ්හං, අපදානං පඤ්ඤායිත්ථ, සණ්ඩසණ්ඩා සාලයො ඨිතා. යංනූන මයං සාලිං විභජෙය්‍යාම, මරියාදං ඨපෙය්‍යාමා’ති! අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සාලිං විභජිංසු, මරියාදං ඨපෙසුං.

128. “와셋타여, 그때 그 중생들은 모여서 한탄했습니다. ‘이보게들, 참으로 중생들 사이에 악한 법들이 나타났구나. 우리는 예전에 마음으로 이루어졌고, 기쁨을 음식으로 삼았으며, 스스로 빛났고, 허공을 거닐었으며, 아름답게 머물며 아주 오랜 세월을 지냈었다. 기나긴 세월이 흐른 뒤 어느 때인가 우리에게 물 위에 맛있는 지미(地味)가 나타났다. 그것은 색깔과 향기와 맛을 갖추고 있었다. 우리는 그 지미를 손으로 뭉쳐서 먹기 시작했고, 그렇게 지미를 먹기 시작하자 우리의 스스로 빛나던 광명이 사라졌다. 광명이 사라지자 달과 해가 나타났고, 달과 해가 나타나자 별들과 성좌들이 나타났으며, 별들과 성좌들이 나타나자 밤과 낮이 알려졌고, 밤과 낮이 알려지자 보름과 한 달이 알려졌으며, 보름과 한 달이 알려지자 계절과 해가 알려졌다. 우리는 지미를 먹으며 그것을 음식과 양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냈다. 우리에게 악하고 불선한 법들이 나타남으로 인해 지미가 사라졌다. 지미가 사라지자 땅의 피막(地皮)이 나타났다. 그것은 색깔과 향기와 맛을 갖추고 있었다. 우리는 그것을 먹기 시작했고, 그것을 음식과 양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냈다. 우리에게 악하고 불선한 법들이 나타남으로 인해 땅의 피막이 사라졌다. 땅의 피막이 사라지자 덩굴(蔓)이 나타났다. 그것은 색깔과 향기와 맛을 갖추고 있었다. 우리는 그것을 먹기 시작했고, 그것을 음식과 양분으로 삼아 아주 오랜 세월을 지냈다. 우리에게 악하고 불선한 법들이 나타남으로 인해 덩굴이 사라졌다. 덩굴이 사라지자 일구지 않아도 익는 쌀이 나타났는데, 고운 가루도 없고 왕겨도 없으며 깨끗하고 향기로운 쌀알이 맺혔다. 저녁에 저녁 식사로 가져오면 아침에 다시 익어서 자라 있었고, 아침에 아침 식사로 가져오면 저녁에 다시 익어서 자라 있었다. 베어낸 흔적도 없었다. 우리는 그 일구지 않아도 익는 쌀을 먹으며 아주 오랜 세월을 지냈다. 우리에게 악하고 불선한 법들이 나타남으로 인해 고운 가루가 쌀을 감싸고 왕겨도 쌀을 덮었으며, 베어낸 곳은 다시 자라지 않았고 베어낸 흔적이 나타났으며 쌀은 무리 지어 있게 되었다. 이제 우리가 쌀을 나누고 경계를 정하는 것이 좋겠다!’ 와셋타여, 그러자 그 중생들은 쌀을 나누고 경계를 정했습니다.”

129. ‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො ලොලජාතිකො සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජි. තමෙනං අග්ගහෙසුං, ගහෙත්වා එතදවොචුං – ‘පාපකං වත, භො සත්ත, කරොසි, යත්‍ර හි නාම සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජසි. මාස්සු, භො සත්ත, පුනපි එවරූපමකාසී’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො තෙසං සත්තානං පච්චස්සොසි. දුතියම්පි ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො…පෙ… තතියම්පි ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජි. තමෙනං අග්ගහෙසුං, ගහෙත්වා එතදවොචුං – ‘පාපකං වත, භො සත්ත, කරොසි, යත්‍ර හි නාම සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජසි. මාස්සු, භො සත්ත, පුනපි එවරූපමකාසී’ති. අඤ්ඤෙ පාණිනා පහරිංසු, අඤ්ඤෙ ලෙඩ්ඩුනා පහරිංසු, අඤ්ඤෙ දණ්ඩෙන පහරිංසු. තදග්ගෙ ඛො, වාසෙට්ඨ, අදින්නාදානං පඤ්ඤායති, ගරහා පඤ්ඤායති, මුසාවාදො පඤ්ඤායති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායති.

129. “와셋타여, 그때 어떤 욕심 많은 중생이 자기 몫을 지키면서, 다른 이의 몫을 주지 않았는데도 취하여 먹었습니다. 그를 붙잡고 이렇게 말했습니다. ‘이보게 중생아, 그대는 참으로 악한 짓을 하는구나. 자기 몫을 지키면서 다른 이의 몫을 주지 않았는데도 취하여 먹다니. 이보게 중생아, 다시는 이런 짓을 하지 말게.’ 와셋타여, 그 중생은 그 중생들에게 ‘그러겠습니다’라고 대답했습니다. 와셋타여, 두 번째로도... 세 번째로도 그 중생은 자기 몫을 지키면서 다른 이의 몫을 주지 않았는데도 취하여 먹었습니다. 그를 붙잡고 이렇게 말했습니다. ‘이보게 중생아, 그대는 참으로 악한 짓을 하는구나. 자기 몫을 지키면서 다른 이의 몫을 주지 않았는데도 취하여 먹다니. 이보게 중생아, 다시는 이런 짓을 하지 말게.’ 어떤 이들은 손으로 때리고, 어떤 이들은 흙덩이로 던지고, 어떤 이들은 몽둥이로 때렸습니다. 와셋타여, 그때부터 투도(훔치는 것)가 알려졌고, 비난이 알려졌으며, 거짓말이 알려졌고, 형벌이 알려졌습니다.”

මහාසම්මතරාජා

마하삼마타 왕

130. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිපතිංසු, සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘පාපකා වත භො ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා, යත්‍ර හි නාම [Pg.77] අදින්නාදානං පඤ්ඤායිස්සති, ගරහා පඤ්ඤායිස්සති, මුසාවාදො පඤ්ඤායිස්සති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායිස්සති. යංනූන මයං එකං සත්තං සම්මන්නෙය්‍යාම, යො නො සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීයෙය්‍ය, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහෙය්‍ය, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙය්‍ය. මයං පනස්ස සාලීනං භාගං අනුප්පදස්සාමා’ති.

130. “와셋타여, 그때 그 중생들은 모여서 한탄했습니다. ‘이보게들, 참으로 중생들 사이에 악한 법들이 나타났구나. 투도가 알려지고, 비난이 알려지고, 거짓말이 알려지고, 형벌이 알려지게 되었으니 말이다. 이제 우리가 한 중생을 선출하여, 꾸짖어야 할 자를 바르게 꾸짖고, 비난해야 할 자를 바르게 비난하며, 내쫓아야 할 자를 바르게 내쫓게 하는 것이 좋겠다. 그리고 우리는 그에게 우리 쌀의 몫을 나누어 주기로 하자’라고 말입니다.”

‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා යො නෙසං සත්තො අභිරූපතරො ච දස්සනීයතරො ච පාසාදිකතරො ච මහෙසක්ඛතරො ච තං සත්තං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොචුං – ‘එහි, භො සත්ත, සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීය, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහ, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙහි. මයං පන තෙ සාලීනං භාගං අනුප්පදස්සාමා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො තෙසං සත්තානං පටිස්සුණිත්වා සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීයි, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහි, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙසි. තෙ පනස්ස සාලීනං භාගං අනුප්පදංසු.

와셋타여, 그때 그 중생들은 그들 가운데 가장 용모가 뛰어나고, 보기 좋고, 호감이 가며, 권위 있는 한 중생에게 다가가 이렇게 말했습니다. '오십시오, 중생이시여. 꾸짖어야 할 자를 마땅히 꾸짖고, 비난해야 할 자를 마땅히 비난하며, 추방해야 할 자를 마땅히 추방하십시오. 우리는 당신에게 쌀의 몫을 드리겠습니다.' 와셋타여, 그 중생은 '그러겠습니다'라고 그 중생들에게 대답하고는, 꾸짖어야 할 자를 마땅히 꾸짖고, 비난해야 할 자를 마땅히 비난하며, 추방해야 할 자를 마땅히 추방했습니다. 그러자 그들은 그에게 쌀의 몫을 주었습니다.

131. ‘‘මහාජනසම්මතොති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘මහාසම්මතො, මහාසම්මතො’ ත්වෙව පඨමං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඛෙත්තානං අධිපතීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘ඛත්තියො, ඛත්තියො’ ත්වෙව දුතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ධම්මෙන පරෙ රඤ්ජෙතීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘රාජා, රාජා’ ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස ඛත්තියමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං, අනඤ්ඤෙසං. සදිසානංයෙව, නො අසදිසානං. ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

131. 와셋타여, '대중에게 선출된 자'라고 하여 '마하삼마타(Mahāsammata, 대민선왕)'라는 첫 번째 명칭이 생겨났습니다. 와셋타여, '논밭의 주인'이라고 하여 '카티야(Khattiya, 무사 계급)'라는 두 번째 명칭이 생겨났습니다. 와셋타여, '법(Dhammā)으로써 다른 이들을 기쁘게 한다'고 하여 '라자(Rājā, 왕)'라는 세 번째 명칭이 생겨났습니다. 와셋타여, 이와 같이 카티야 계급의 고대로부터 전해 내려오는 태초의 명칭은 오직 그 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 이들에게 생겨난 것이 아닙니다. 같은 종류의 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 종류의 중생들에게는 아닙니다. 오직 법(Dhammā)으로써 된 것이지 법이 아닌 것으로 된 것이 아닙니다. 와셋타여, 참으로 이 사람들 가운데서는 법이 현세에서나 내세에서나 가장 뛰어난 것입니다.

බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලං

브라만 계급 (Brāhmaṇamaṇḍala)

132. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානංයෙව එකච්චානං එතදහොසි – ‘පාපකා වත, භො, ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා, යත්‍ර හි නාම අදින්නාදානං පඤ්ඤායිස්සති, ගරහා පඤ්ඤායිස්සති, මුසාවාදො පඤ්ඤායිස්සති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායිස්සති, පබ්බාජනං පඤ්ඤායිස්සති. යංනූන මයං පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙය්‍යාමා’ති. තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙසුං. පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘බ්‍රාහ්මණා, බ්‍රාහ්මණා’ ත්වෙව පඨමං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. තෙ අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටියො [Pg.78] කරිත්වා පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති වීතඞ්ගාරා වීතධූමා පන්නමුසලා සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය ගාමනිගමරාජධානියො ඔසරන්ති ඝාසමෙසමානා. තෙ ඝාසං පටිලභිත්වා පුනදෙව අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති. තමෙනං මනුස්සා දිස්වා එවමාහංසු – ‘ඉමෙ ඛො, භො, සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටියො කරිත්වා පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති, වීතඞ්ගාරා වීතධූමා පන්නමුසලා සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය ගාමනිගමරාජධානියො ඔසරන්ති ඝාසමෙසමානා. තෙ ඝාසං පටිලභිත්වා පුනදෙව අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු ඣායන්තී’ති, ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘ඣායකා, ඣායකා’ ත්වෙව දුතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. තෙසංයෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං එකච්චෙ සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු තං ඣානං අනභිසම්භුණමානා ගාමසාමන්තං නිගමසාමන්තං ඔසරිත්වා ගන්ථෙ කරොන්තා අච්ඡන්ති. තමෙනං මනුස්සා දිස්වා එවමාහංසු – ‘ඉමෙ ඛො, භො, සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු තං ඣානං අනභිසම්භුණමානා ගාමසාමන්තං නිගමසාමන්තං ඔසරිත්වා ගන්ථෙ කරොන්තා අච්ඡන්ති, න දානිමෙ ඣායන්තී’ති. න දානිමෙ ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘අජ්ඣායකා අජ්ඣායකා’ ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. හීනසම්මතං ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති, තදෙතරහි සෙට්ඨසම්මතං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං, අනඤ්ඤෙසං සදිසානංයෙව නො අසදිසානං ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

132. 와셋타여, 그때 그 중생들 중 일부에게 이런 생각이 들었습니다. '아, 중생들 사이에 참으로 악한 법들이 나타났구나. 주지 않는 것을 취하는 일이 나타나고, 비난이 나타나고, 거짓말이 나타나고, 몽둥이를 드는 일이 나타나고, 추방하는 일이 나타나는구나. 우리가 이제 악하고 불선한 법들을 떠나보내는 것이 좋겠다.' 그리하여 그들은 악하고 불선한 법들을 떠나보냈습니다. 와셋타여, '악하고 불선한 법들을 떠나보낸 자'라고 하여 '브라만(Brāhmaṇā)'이라는 첫 번째 명칭이 생겨났습니다. 그들은 숲속에 잎새집을 짓고, 잎새집 안에서 숯불도 피우지 않고 연기도 내지 않으며 절구통도 버려둔 채 명상을 했습니다. 저녁에는 저녁거리를 위해, 아침에는 아침거리를 위해 마을과 도읍과 왕성으로 들어가 음식을 구했습니다. 음식을 얻으면 다시 숲속 잎새집으로 돌아가 명상을 했습니다. 사람들이 이를 보고 이렇게 말했습니다. '이 중생들은 숲속에 잎새집을 짓고 그 안에서 숯불도 피우지 않고 연기도 내지 않으며 절구통도 버려둔 채 명상을 하는구나. 저녁에는 저녁거리를 위해, 아침에는 아침거리를 위해 마을과 도읍과 왕성으로 들어가 음식을 구하고, 음식을 얻으면 다시 숲속 잎새집으로 돌아가 명상을 하는구나.' 와셋타여, '명상하는 자'라고 하여 '자야카(Jhāyakā)'라는 두 번째 명칭이 생겨났습니다. 와셋타여, 그 중생들 중 어떤 이들은 숲속 잎새집에서 그 명상을 견뎌내지 못하고 마을이나 도읍 근처로 내려와 경전을 편찬하며 머물렀습니다. 사람들이 이를 보고 이렇게 말했습니다. '이 중생들은 숲속 잎새집에서 명상을 견뎌내지 못하고 마을이나 도읍 근처로 내려와 경전을 편찬하며 머무는구나. 이제 이들은 명상을 하지 않는구나.' 와셋타여, '명상하지 않는 자(학자)'라고 하여 '앗자야카(Ajjhāyakā)'라는 세 번째 명칭이 생겨났습니다. 와셋타여, 그 당시에는 그것을 천하게 여겼지만 지금은 그것을 귀하게 여깁니다. 와셋타여, 이와 같이 브라만 계급의 고대로부터 전해 내려오는 태초의 명칭은 오직 그 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 이들에게 생겨난 것이 아닙니다. 같은 종류의 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 종류의 중생들에게는 아닙니다. 오직 법(Dhammā)으로써 된 것이지 법이 아닌 것으로 된 것이 아닙니다. 와셋타여, 참으로 이 사람들 가운데서는 법이 현세에서나 내세에서나 가장 뛰어난 것입니다.

වෙස්සමණ්ඩලං

벳사 계급 (Vessamaṇḍala)

133. ‘‘තෙසංයෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං එකච්චෙ සත්තා මෙථුනං ධම්මං සමාදාය විසුකම්මන්තෙ පයොජෙසුං. මෙථුනං ධම්මං සමාදාය විසුකම්මන්තෙ පයොජෙන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘වෙස්සා, වෙස්සා’ ත්වෙව අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස වෙස්සමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසඤ්ඤෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං සදිසානංයෙව[Pg.79], නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

133. 와셋타여, 그 중생들 중 일부는 성적인 관계를 맺고 가정을 꾸리며 여러 가지 생업에 종사했습니다. 와셋타여, '성적인 관계를 맺고 여러 가지 생업에 종사한다'고 하여 '벳사(Vessā, 서민 계급)'라는 명칭이 생겨났습니다. 와셋타여, 이와 같이 벳사 계급의 고대로부터 전해 내려오는 태초의 명칭은 오직 그 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 이들에게 생겨난 것이 아닙니다. 같은 종류의 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 종류의 중생들에게는 아닙니다. 오직 법(Dhammā)으로써 된 것이지 법이 아닌 것으로 된 것이 아닙니다. 와셋타여, 참으로 이 사람들 가운데서는 법이 현세에서나 내세에서나 가장 뛰어난 것입니다.

සුද්දමණ්ඩලං

숫다 계급 (Suddamaṇḍala)

134. ‘‘තෙසඤ්ඤෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං යෙ තෙ සත්තා අවසෙසා තෙ ලුද්දාචාරා ඛුද්දාචාරා අහෙසුං. ලුද්දාචාරා ඛුද්දාචාරාති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘සුද්දා, සුද්දා’ ත්වෙව අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස සුද්දමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං, සදිසානංයෙව නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

134. 와셋타여, 그 중생들 중 남은 이들은 거친 행동을 하고 비천한 일을 하며 살았습니다. 와셋타여, '거친 행동을 하고 비천한 일을 한다'고 하여 '숫다(Suddā, 천민 계급)'라는 명칭이 생겨났습니다. 와셋타여, 이와 같이 숫다 계급의 고대로부터 전해 내려오는 태초의 명칭은 오직 그 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 이들에게 생겨난 것이 아닙니다. 같은 종류의 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 종류의 중생들에게는 아닙니다. 오직 법(Dhammā)으로써 된 것이지 법이 아닌 것으로 된 것이 아닙니다. 와셋타여, 참으로 이 사람들 가운데서는 법이 현세에서나 내세에서나 가장 뛰어난 것입니다.

135. ‘‘අහු ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො, යං ඛත්තියොපි සකං ධම්මං ගරහමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති – ‘සමණො භවිස්සාමී’ති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, සකං ධම්මං ගරහමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති – ‘සමණො භවිස්සාමී’ති. ඉමෙහි ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූහි මණ්ඩලෙහි සමණමණ්ඩලස්ස අභිනිබ්බත්ති අහොසි, තෙසංයෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං, සදිසානංයෙව නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

135. 와셋타여, 그때가 있었습니다. 카티야도 자신의 법을 혐오하여 집을 떠나 출가하며 '사문이 되겠다'고 하였고, 브라만도... 벳사도... 숫다도 자신의 법을 혐오하여 집을 떠나 출가하며 '사문이 되겠다'고 하였습니다. 와셋타여, 이 네 계급으로부터 사문 집단(Samaṇamaṇḍala)의 명칭이 생겨난 것이니, 이는 오직 그 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 이들에게 생겨난 것이 아닙니다. 같은 종류의 중생들에게만 생겨난 것이지 다른 종류의 중생들에게는 아닙니다. 오직 법(Dhammā)으로써 된 것이지 법이 아닌 것으로 된 것이 아닙니다. 와셋타여, 참으로 이 사람들 가운데서는 법이 현세에서나 내세에서나 가장 뛰어난 것입니다.

දුච්චරිතාදිකථා

악행 등에 관한 이야기

136. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිකො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිකො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

136. 와셋타여, 크샤트리아(무사 계급)라 할지라도 몸으로 악행을 저지르고, 말로 악행을 저지르고, 마음으로 악행을 저지르며, 그릇된 견해를 가지고 그릇된 견해에 따른 업을 수지하여, 그릇된 견해에 따른 업을 수지한 인연으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 타락한 곳, 지옥에 태어난다. 와셋타여, 브라만(사제 계급)도... 웨샤(상인 계급)도... 슈드라(노동 계급)도... 사문도 몸으로 악행을 저지르고, 말로 악행을 저지르고, 마음으로 악행을 저지르며, 그릇된 견해를 가지고 그릇된 견해에 따른 업을 수지하여, 그릇된 견해에 따른 업을 수지한 인연으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 타락한 곳, 지옥에 태어난다.

‘‘ඛත්තියොපි [Pg.80] ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සුචරිතං චරිත්වා වාචාය සුචරිතං චරිත්වා මනසා සුචරිතං චරිත්වා සම්මාදිට්ඨිකො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සුචරිතං චරිත්වා වාචාය සුචරිතං චරිත්වා මනසා සුචරිතං චරිත්වා සම්මාදිට්ඨිකො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති.

와셋타여, 크샤트리아라 할지라도 몸으로 선행을 닦고, 말로 선행을 닦고, 마음으로 선행을 닦으며, 바른 견해를 가지고 바른 견해에 따른 업을 수지하여, 바른 견해에 따른 업을 수지한 인연으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다. 와셋타여, 브라만도... 웨샤도... 슈드라도... 사문도 몸으로 선행을 닦고, 말로 선행을 닦고, 마음으로 선행을 닦으며, 바른 견해를 가지고 바른 견해에 따른 업을 수지하여, 바른 견해에 따른 업을 수지한 인연으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다.

137. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන ද්වයකාරී, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී, විමිස්සදිට්ඨිකො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ …පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන ද්වයකාරී, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී, විමිස්සදිට්ඨිකො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොති.

137. 와셋타여, 크샤트리아라 할지라도 몸으로 (선행과 악행) 두 가지를 행하고, 말로 두 가지를 행하고, 마음으로 두 가지를 행하며, 혼합된 견해를 가지고 혼합된 견해에 따른 업을 수지하여, 혼합된 견해에 따른 업을 수지한 인연으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 즐거움과 괴로움을 (함께) 겪게 된다. 와셋타여, 브라만도... 웨샤도... 슈드라도... 사문도 몸으로 두 가지를 행하고, 말로 두 가지를 행하고, 마음으로 두 가지를 행하며, 혼합된 견해를 가지고 혼합된 견해에 따른 업을 수지하여, 혼합된 견해에 따른 업을 수지한 인연으로 몸이 무너져 죽은 뒤에 즐거움과 괴로움을 겪게 된다.

බොධිපක්ඛියභාවනා

보리분법(깨달음의 편에 있는 법)의 수행

138. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනමන්වාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ … සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනමන්වාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති.

138. 와셋타여, 크샤트리아라 할지라도 몸을 단속하고 말 을 단속하고 마음을 단속하며, 일곱 가지 보리분법을 수행함에 따라 바로 이번 생에 (번뇌가) 완전히 소멸한다. 와셋타여, 브라만도... 웨샤도... 슈드라도... 사문도 몸을 단속하고 말 을 단속하고 마음을 단속하며, 일곱 가지 보리분법을 수행함에 따라 바로 이번 생에 완전히 소멸한다.

139. ‘‘ඉමෙසඤ්හි, වාසෙට්ඨ, චතුන්නං වණ්ණානං යො හොති භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො [Pg.81] සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො සො නෙසං අග්ගමක්ඛායති ධම්මෙනෙව. නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

139. 와셋타여, 참으로 이 네 계급 중에서 어떤 비구든 아라한이 되어 번뇌가 다하고, 수행을 완성하고, 해야 할 일을 다 마치고, 짐을 내려놓고, 이상적인 목적을 달성하고, 존재의 속박을 끊고, 바른 지혜로 해탈했다면, 그는 이들 중에서 법으로써 최상이라고 불린다. 결코 법이 아닌 것으로는 아니다. 와셋타여, 참으로 법이야말로 이 사람들 중에서 현세와 내세에 가장 수승한 것이다.

140. ‘‘බ්‍රහ්මුනා පෙසා, වාසෙට්ඨ, සනඞ්කුමාරෙන ගාථා භාසිතා –

140. 와셋타여, 사낭쿠마라 범천 또한 이 게송을 읊었다.

‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො;

විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති.

'가문을 중시하는 사람들 중에서는 크샤트리아가 수승하지만, 명지와 덕행을 갖춘 자가 신과 인간들 중에서 가장 수승하다'라고.

‘‘සා ඛො පනෙසා, වාසෙට්ඨ, බ්‍රහ්මුනා සනඞ්කුමාරෙන ගාථා සුගීතා, නො දුග්ගීතා. සුභාසිතා, නො දුබ්භාසිතා. අත්ථසංහිතා, නො අනත්ථසංහිතා. අනුමතා මයා. අහම්පි, වාසෙට්ඨ, එවං වදාමි –

와셋타여, 사낭쿠마라 범천이 읊은 그 게송은 잘 불렸으며 잘못 불리지 않았고, 잘 설해졌으며 잘못 설해지지 않았고, 이익을 수반하며 이익이 없지 않다. 나 또한 그것을 인정한다. 와셋타여, 나 역시 이와 같이 말한다.

‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො;

විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති.

'가문을 중시하는 사람들 중에서는 크샤트리아가 수승하지만, 명지와 덕행을 갖춘 자가 신과 인간들 중에서 가장 수승하다'라고.

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා වාසෙට්ඨභාරද්වාජා භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 와셋타와 바라드와자는 세존의 말씀을 기뻐하며 받들어 환희하였다.

අග්ගඤ්ඤසුත්තං නිට්ඨිතං චතුත්ථං.

네 번째 아간냐 경(세상의 기원 경)이 끝났다.

5. සම්පසාදනීයසුත්තං

5. 5. 삼파사다니야 경(확신의 경)

සාරිපුත්තසීහනාදො

사리풋타의 사자후

141. එවං [Pg.82] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති, න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’න්ති.

141. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 날란다의 파바리카 망고 숲에 머물고 계셨다. 그때 존자 사리풋타가 세존께서 계신 곳으로 다가가, 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 존자 사리풋타는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. '세존이시여, 저는 세존께 이와 같은 확신을 가지고 있습니다. 즉, 완전한 깨달음에 있어서 세존보다 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 브라만은 과거에도 없었고 미래에도 없을 것이며 현재에도 존재하지 않는다는 것입니다.'

142. ‘‘උළාරා ඛො තෙ අයං, සාරිපුත්ත, ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’න්ති. කිං තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංපඤ්ඤා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංවිහාරී තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

142. ‘사리풋타여, 참으로 그대는 숭고하고 당당한 말을 하였으며, 확신에 찬 결론을 내리고 사자후를 토했구나. “세존이시여, 저는 세존께 이와 같은 확신을 가지고 있습니다. 즉, 완전한 깨달음에 있어서 세존보다 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 브라만은 과거에도 없었고 미래에도 없을 것이며 현재에도 존재하지 않는다는 것입니다”라고. 사리풋타여, 그러면 그대는 과거의 아라한 정등각자이셨던 모든 세존의 마음을 그대의 마음으로 꿰뚫어 보아, “그 세존들께서는 이러한 계율을 지니셨고, 이러한 법을 지니셨으며, 이러한 통찰지를 지니셨고, 이러한 머묾을 지니셨으며, 이러한 해탈을 지니셨다”는 것을 다 알고 있는가?’ ‘아닙니다, 세존이시여.’

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා, `එවංසීලා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපි, එවංධම්මා…පෙ… එවංපඤ්ඤා… එවංවිහාරී… එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

‘사리풋타여, 그러면 그대는 미래에 아라한 정등각자가 될 모든 세존의 마음을 그대의 마음으로 꿰뚫어 보아, “그 세존들께서는 이러한 계율을 지니실 것이고, 이러한 법을... 이러한 통찰지를... 이러한 머묾을... 이러한 해탈을 지니실 것이다”라는 것을 다 알고 있는가?’ ‘아닙니다, 세존이시여.’

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො – ‘එවංසීලො භගවා ඉතිපි, එවංධම්මො…පෙ… එවංපඤ්ඤො [Pg.83]… එවංවිහාරී… එවංවිමුත්තො භගවා ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

‘사리풋타여, 그러면 그대는 현재 아라한 정등각자인 나의 마음을 그대의 마음으로 꿰뚫어 보아, “세존께서는 이러한 계율을 지니셨고, 이러한 법을... 이러한 통찰지를... 이러한 머묾을... 이러한 해탈을 지니셨다”는 것을 알고 있는가?’ ‘아닙니다, 세존이시여.’

‘‘එත්ථ ච හි තෙ, සාරිපුත්ත, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං නත්ථි. අථ කිං චරහි තෙ අයං, සාරිපුත්ත, උළාරා ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති, න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’’න්ති?

“사리붓다여, 그대에게는 과거·미래·현재의 아라한 정등각자들에 대하여 그분들의 마음을 꿰뚫어 아는 지혜가 없다. 그런데 사리붓다여, 어찌하여 그대는 ‘세존이시여, 저는 세존께 이와 같이 신심이 있습니다. 깨달음에 있어서 세존보다 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 바라문은 과거에도 없었고, 미래에도 없을 것이며, 현재에도 존재하지 않습니다’라고 이처럼 훌륭하고 당당한 말을 하며, 단정적으로 말하고, 사자후를 토하는가?”

143. ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං අත්ථි. අපි ච, මෙ ධම්මන්වයො විදිතො. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං එකද්වාරං. තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා, ඤාතානං පවෙසෙතා. සො තස්ස නගරස්ස සමන්තා අනුපරියායපථං අනුක්කමමානො න පස්සෙය්‍ය පාකාරසන්ධිං වා පාකාරවිවරං වා අන්තමසො බිළාරනික්ඛමනමත්තම්පි. තස්ස එවමස්ස – ‘යෙ ඛො කෙචි ඔළාරිකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා, සබ්බෙ තෙ ඉමිනාව ද්වාරෙන පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති. එවමෙව ඛො මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො. යෙ තෙ, භන්තෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිංසු. යෙපි තෙ, භන්තෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති. භගවාපි, භන්තෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො [Pg.84] සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො.

143. “세존이시여, 제게는 과거·미래·현재의 아라한 정등각자들에 대하여 그분들의 마음을 꿰뚫어 아는 지혜는 진실로 없습니다. 하지만 세존이시여, 저는 법의 추론을 통하여 알고 있습니다. 세존이시여, 예를 들어 왕에게 견고한 기초와 견고한 성벽과 망루가 있고 문이 오직 하나뿐인 변방의 성이 있다고 합시다. 그곳에는 현명하고 영리하며 지혜로운 문지기가 있어, 모르는 사람은 막고 아는 사람만 들여보냅니다. 그는 그 성을 한 바퀴 둘러보면서 성벽의 틈이나 구멍이 심지어 고양이 한 마리 나갈 만한 크기라도 없는지 살핍니다. 그러면 그는 ‘이 성에 들어오거나 나가는 모든 큼직한 생물들은 반드시 이 문을 통해서만 들어오고 나간다’라고 생각할 것입니다. 세존이시여, 이와 같이 저도 법의 추론을 통하여 알고 있습니다. 세존이시여, 과거의 아라한 정등각자이셨던 모든 세존들께서는 마음의 오염원이자 지혜를 약화시키는 다섯 가지 장애를 제거하고, 네 가지 마음챙김의 확립에 마음을 잘 안주시키고, 일곱 가지 깨달음의 요소를 있는 그대로 닦아서 위없는 바른 깨달음을 성취하셨습니다. 세존이시여, 미래의 아라한 정등각자이실 모든 세존들께서도 다섯 가지 장애를 제거하고 네 가지 마음챙김의 확립에 마음을 잘 안주시키며 일곱 가지 깨달음의 요소를 있는 그대로 닦아 위없는 바른 깨달음을 성취하실 것입니다. 세존이시여, 현재의 아라한 정등각자이신 세존께서도 다섯 가지 장애를 제거하고 네 가지 마음챙김의 확립에 마음을 잘 안주시키며 일곱 가지 깨달음의 요소를 있는 그대로 닦아 위없는 바른 깨달음을 성취하셨습니다.”

144. ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිං ධම්මස්සවනාය. තස්ස මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්මං දෙසෙති උත්තරුත්තරං පණීතපණීතං කණ්හසුක්කසප්පටිභාගං. යථා යථා මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්මං දෙසෙසි උත්තරුත්තරං පණීතපණීතං කණ්හසුක්කසප්පටිභාගං, තථා තථාහං තස්මිං ධම්මෙ අභිඤ්ඤා ඉධෙකච්චං ධම්මං ධම්මෙසු නිට්ඨමගමං; සත්ථරි පසීදිං – ‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සාවකසඞ්ඝො’ති.

144. “세존이시여, 저는 법을 듣기 위해 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 세존께서는 제게 점점 더 높고 미묘하며, 흑과 백이 대비되는 법을 설해 주셨습니다. 세존이시여, 세존께서 제게 점점 더 높고 미묘하며 흑과 백이 대비되는 법을 설해 주심에 따라, 저는 그 법 안에서 수승한 지혜로 법의 일부분에 대하여 결론을 내렸고, 스승에 대하여 ‘세존은 정등각자이시며, 법은 세존에 의해 잘 설해졌고, 제자들의 승가는 잘 실천하고 있다’라는 확신을 얻었습니다.”

කුසලධම්මදෙසනා

유익한 법에 대한 설법

145. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති කුසලෙසු ධම්මෙසු. තත්‍රිමෙ කුසලා ධම්මා සෙය්‍යථිදං, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, කුසලෙසු ධම්මෙසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස, යදිදං කුසලෙසු ධම්මෙසු.

145. “세존이시여, 또한 세존께서 유익한 법들에 대하여 설하시는 것 또한 위없는 가르침입니다. 여기서 유익한 법들이란 즉 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취 수단, 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 고귀한 여덟 가지 성도입니다. 세존이시여, 이 가르침 안에서 비구는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을 현생에서 스스로 수승한 지혜로 알고 실현하여 구족하여 머뭅니다. 세존이시여, 이것이 유익한 법들에 있어서 위없는 가르침입니다. 세존께서는 그것을 남김없이 알고 계시며, 그것을 남김없이 알고 계신 세존보다 더 높게 알아야 할 것은 없으며, 유익한 법들에 있어서 세존보다 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 바라문은 존재하지 않습니다.”

ආයතනපණ්ණත්තිදෙසනා

감각장소의 규정에 대한 설법

146. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ආයතනපණ්ණත්තීසු. ඡයිමානි, භන්තෙ, අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. චක්ඛුඤ්චෙව රූපා ච, සොතඤ්චෙව සද්දා ච, ඝානඤ්චෙව ගන්ධා ච, ජිව්හා චෙව රසා ච, කායො චෙව ඵොට්ඨබ්බා ච, මනො චෙව ධම්මා ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ආයතනපණ්ණත්තීසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස යදිදං ආයතනපණ්ණත්තීසු.

146. “세존이시여, 또한 세존께서 감각장소의 규정에 대하여 설하시는 것 또한 위없는 가르침입니다. 세존이시여, 여섯 가지 안팎의 감각장소가 있습니다. 즉 눈과 형색, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 마음과 법입니다. 세존이시여, 이것이 감각장소의 규정에 있어서 위없는 가르침입니다. 세존께서는 그것을 남김없이 알고 계시며, 그것을 남김없이 알고 계신 세존보다 더 높게 알아야 할 것은 없으며, 감각장소의 규정에 있어서 세존보다 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 바라문은 존재하지 않습니다.”

ගබ්භාවක්කන්තිදෙසනා

모태에 드는 방식에 대한 설법

147. ‘‘අපරං [Pg.85] පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ගබ්භාවක්කන්තීසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, ගබ්භාවක්කන්තියො. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති.

147. “세존이시여, 또한 세존께서 모태에 드는 방식에 대하여 설하시는 것 또한 위없는 가르침입니다. 세존이시여, 모태에 드는 데는 네 가지 방식이 있습니다. 세존이시여, 여기 어떤 이는 분명하게 알지 못한 채 어머니의 모태에 들고, 분명하게 알지 못한 채 모태에 머물며, 분명하게 알지 못한 채 모태에서 나옵니다. 이것이 첫 번째 모태에 드는 방식입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං දුතියා ගබ්භාවක්කන්ති.

“세존이시여, 또한 어떤 이는 분명하게 알면서 어머니의 모태에 들지만, 분명하게 알지 못한 채 모태에 머물고, 분명하게 알지 못한 채 모태에서 나옵니다. 이것이 두 번째 모태에 드는 방식입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං තතියා ගබ්භාවක්කන්ති.

“세존이시여, 또한 어떤 이는 분명하게 알면서 어머니의 모태에 들고, 분명하게 알면서 모태에 머물지만, 분명하게 알지 못한 채 모태에서 나옵니다. 이것이 세 번째 모태에 드는 방식입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං චතුත්ථා ගබ්භාවක්කන්ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ගබ්භාවක්කන්තීසු.

“세존이시여, 또한 어떤 이는 분명하게 알면서 어머니의 모태에 들고, 분명하게 알면서 모태에 머물며, 분명하게 알면서 모태에서 나옵니다. 이것이 네 번째 모태에 드는 방식입니다. 세존이시여, 이것이 모태에 드는 방식에 있어서 위없는 가르침입니다.”

ආදෙසනවිධාදෙසනා

타인의 마음을 읽어내는 방식에 대한 설법

148. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ආදෙසනවිධාසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, ආදෙසනවිධා. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො නිමිත්තෙන ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං පඨමා ආදෙසනවිධා.

148. “세존이시여, 다시 또 다른 위없는 법은 세존께서 타인의 마음을 읽어내는 방법(ādesanavidhā)에 대해 설하시는 것입니다. 세존이시여, 이 마음을 읽어내는 방법에는 네 가지가 있습니다. 세존이시여, 여기 어떤 사람은 표상(nimitta)을 통해 ‘그대의 마음은 이러하고, 그대의 마음은 저러하며, 그대의 의식은 이러하다’라고 알려줍니다. 그가 많이 알려줄지라도 그것은 알려준 그대로이며 틀림이 없습니다. 이것이 첫 번째 마음을 읽어내는 방법입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති. අපි ච ඛො මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං දුතියා ආදෙසනවිධා.

“세존이시여, 다시 또 다른 것은 여기 어떤 사람이 표상을 통해 알려주는 것이 아니라, 인간이나 비인간(amanussa) 또는 천신(deva)의 소리를 듣고 ‘그대의 마음은 이러하고, 그대의 마음은 저러하며, 그대의 의식은 이러하다’라고 알려줍니다. 그가 많이 알려줄지라도 그것은 알려준 그대로이며 틀림이 없습니다. 이것이 두 번째 마음을 읽어내는 방법입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, නාපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති. අපි ච ඛො විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති [Pg.86] – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං තතියා ආදෙසනවිධා.

“세존이시여, 다시 또 다른 것은 여기 어떤 사람이 표상을 통해 알려주는 것도 아니고, 인간이나 비인간 또는 천신의 소리를 듣고 알려주는 것도 아닙니다. 다만 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)을 하는 자의 생각의 진동음(vitakkavipphārasadda)을 듣고 ‘그대의 마음은 이러하고, 그대의 마음은 저러하며, 그대의 의식은 이러하다’라고 알려줍니다. 그가 많이 알려줄지라도 그것은 알려준 그대로이며 틀림이 없습니다. 이것이 세 번째 마음을 읽어내는 방법입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, නාපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති, නාපි විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති. අපි ච ඛො අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිං සමාපන්නස්ස චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති – ‘යථා ඉමස්ස භොතො මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතා. තථා ඉමස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා ඉමං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සතී’ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං චතුත්ථා ආදෙසනවිධා. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ආදෙසනවිධාසු.

“세존이시여, 다시 또 다른 것은 여기 어떤 사람이 표상을 통해 알려주는 것도 아니고, 인간이나 비인간 또는 천신의 소리를 듣고 알려주는 것도 아니며, 생각의 진동음을 듣고 알려주는 것도 아닙니다. 다만 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없는 삼매(avitakka avicāra samādhi)에 든 자의 마음을 자신의 마음으로 두루 파악하여 ‘이 존자가 의지의 작용(manosaṅkhārā)을 이와 같이 설정하였으니, 이 마음 바로 다음에 이러한 생각을 할 것이다’라고 압니다. 그가 많이 알려줄지라도 그것은 알려준 그대로이며 틀림이 없습니다. 이것이 네 번째 마음을 읽어내는 방법입니다. 세존이시여, 이것이 마음을 읽어내는 방법들 중의 위없음입니다.”

දස්සනසමාපත්තිදෙසනා

견해의 성취(dassanasamāpatti)에 관한 설법

149. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති දස්සනසමාපත්තීසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, දස්සනසමාපත්තියො. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝානිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. අයං පඨමා දස්සනසමාපත්ති.

149. “세존이시여, 다시 또 다른 위없는 법은 세존께서 견해의 성취에 대해 설하시는 것입니다. 세존이시여, 이 견해의 성취에는 네 가지가 있습니다. 세존이시여, 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진(ātappa)에 의지하고, 노력(padhāna)에 의지하고, 몰두(anuyoga)에 의지하고, 방일하지 않음(appamāda)에 의지하고, 바른 정신활동(sammāmanasikāra)에 의지하여 그와 같은 마음의 삼매(cetosamādhi)에 도달합니다. 마음이 잘 집중되었을 때, 그는 발바닥 위로, 머리칼 아래로 살가죽에 둘러싸인 채 온갖 부정한 것으로 가득 찬 이 몸을 관찰합니다. ‘이 몸에는 머리칼, 몸털, 손발톱, 이빨, 살가죽, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 염통, 간, 근막, 지라, 허파, 큰창자, 작은창자, 위 속의 음식물, 똥, 담즙, 점액, 고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절액, 오줌이 있다’라고 관찰합니다. 이것이 첫 번째 견해의 성취입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා [Pg.87] ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. අයං දුතියා දස්සනසමාපත්ති.

“세존이시여, 다시 또 다른 것은 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진에 의지하고... (중략) ...그와 같은 마음의 삼매에 도달합니다. 마음이 잘 집중되었을 때, 발바닥 위로, 머리칼 아래로 살가죽에 둘러싸인 채 온갖 부정한 것으로 가득 찬 이 몸을 관찰합니다. ‘이 몸에는 머리칼, 몸털... (중략) ...관절액, 오줌이 있다’라고 관찰합니다. 나아가 그는 사람의 피부와 살과 피를 지나 뼈까지 관찰합니다. 이것이 두 번째 견해의 성취입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. පුරිසස්ස ච විඤ්ඤාණසොතං පජානාති, උභයතො අබ්බොච්ඡින්නං ඉධ ලොකෙ පතිට්ඨිතඤ්ච පරලොකෙ පතිට්ඨිතඤ්ච. අයං තතියා දස්සනසමාපත්ති.

“세존이시여, 다시 또 다른 것은 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진에 의지하고... (중략) ...그와 같은 마음의 삼매에 도달합니다. 마음이 잘 집중되었을 때, 발바닥 위로, 머리칼 아래로 살가죽에 둘러싸인 채 온갖 부정한 것으로 가득 찬 이 몸을 관찰합니다. ‘이 몸에는 머리칼, 몸털... (중략) ...관절액, 오줌이 있다’라고 관찰합니다. 나아가 그는 사람의 피부와 살과 피를 지나 뼈까지 관찰합니다. 그리고 양면으로 끊어짐이 없이 현세에도 머물고 내세에도 머무는 사람의 식(識)의 흐름(viññāṇasota)을 꿰뚫어 압니다. 이것이 세 번째 견해의 성취입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. පුරිසස්ස ච විඤ්ඤාණසොතං පජානාති, උභයතො අබ්බොච්ඡින්නං ඉධ ලොකෙ අප්පතිට්ඨිතඤ්ච පරලොකෙ අප්පතිට්ඨිතඤ්ච. අයං චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, දස්සනසමාපත්තීසු.

“세존이시여, 다시 또 다른 것은 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진에 의지하고... (중략) ...그와 같은 마음의 삼매에 도달합니다. 마음이 잘 집중되었을 때, 발바닥 위로, 머리칼 아래로 살가죽에 둘러싸인 채 온갖 부정한 것으로 가득 찬 이 몸을 관찰합니다. ‘이 몸에는 머리칼, 몸털... (중략) ...관절액, 오줌이 있다’라고 관찰합니다. 나아가 그는 사람의 피부와 살과 피를 지나 뼈까지 관찰합니다. 그리고 양면으로 끊어져 현세에도 머물지 않고 내세에도 머물지 않는 사람의 식의 흐름을 꿰뚫어 압니다. 이것이 네 번째 견해의 성취입니다. 세존이시여, 이것이 견해의 성취들 중의 위없음입니다.”

පුග්ගලපණ්ණත්තිදෙසනා

개인에 대한 규정(puggalapaṇṇatti)에 관한 설법

150. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුග්ගලපණ්ණත්තීසු. සත්තිමෙ, භන්තෙ, පුග්ගලා. උභතොභාගවිමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තො කායසක්ඛී දිට්ඨිප්පත්තො සද්ධාවිමුත්තො ධම්මානුසාරී සද්ධානුසාරී. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුග්ගලපණ්ණත්තීසු.

150. “세존이시여, 다시 또 다른 위없는 법은 세존께서 개인에 대한 규정에 대해 설하시는 것입니다. 세존이시여, 여기 일곱 부류의 개인이 있습니다. 양면으로 해탈한 자(ubhatobhāgavimutto), 통찰지로 해탈한 자(paññāvimutto), 몸으로 증득한 자(kāyasakkhī), 견해에 도달한 자(diṭṭhippatto), 믿음으로 해탈한 자(saddhāvimutto), 법을 따르는 자(dhammānusārī), 믿음을 따르는 자(saddhānusārī)입니다. 세존이시여, 이것이 개인에 대한 규정들 중의 위없음입니다.”

පධානදෙසනා

정진(padhāna)에 관한 설법

151. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පධානෙසු. සත්තිමෙ, භන්තෙ සම්බොජ්ඣඞ්ගා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො [Pg.88] උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පධානෙසු.

151. “세존이시여, 다시 또 다른 위없는 법은 세존께서 정진(보리분법)에 대해 설하시는 것입니다. 세존이시여, 여기 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(sambojjhaṅga)가 있습니다. 염각지(satisambojjhaṅgo), 택법각지(dhammavicayasambojjhaṅgo), 정진각지(vīriyasambojjhaṅgo), 희각지(pītisambojjhaṅgo), 경안각지(passaddhisambojjhaṅgo), 정각지(samādhisambojjhaṅgo), 사각지(upekkhāsambojjhaṅgo)입니다. 세존이시여, 이것이 정진들 중의 위없음입니다.”

පටිපදාදෙසනා

수행의 길(paṭipadā)에 관한 설법

152. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පටිපදාසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, පටිපදා දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤාති. තත්‍ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා දුක්ඛා දන්ධාභිඤ්ඤා, අයං, භන්තෙ, පටිපදා උභයෙනෙව හීනා අක්ඛායති දුක්ඛත්තා ච දන්ධත්තා ච. තත්‍ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා දුක්ඛා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා දුක්ඛත්තා හීනා අක්ඛායති. තත්‍ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා සුඛා දන්ධාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා දන්ධත්තා හීනා අක්ඛායති. තත්‍ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා සුඛා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා උභයෙනෙව පණීතා අක්ඛායති සුඛත්තා ච ඛිප්පත්තා ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පටිපදාසු.

152. "세존이시여, 또한 또 다른 더할 나위 없는 가르침은 세존께서 행도(行道, paᤦipadā)들에 대하여 법을 설하시는 방식입니다. 세존이시여, 여기 네 가지 행도가 있습니다. 괴로운 수행과 더딘 지혜의 행도(苦遲通), 괴로운 수행과 빠른 지혜의 행도(苦速通), 즐거운 수행과 더딘 지혜의 행도(楽遲通), 즐거운 수행과 빠른 지혜의 행도(楽速通)입니다. 세존이시여, 그중 괴로운 수행과 더딘 지혜의 행도는 괴로움 때문이기도 하고 더딤 때문이기도 하여, 이 두 가지 이유 모두로 인해 열등하다고 일컬어집니다. 세존이시여, 그중 괴로운 수행과 빠른 지혜의 행도는 괴로움 때문에 열등하다고 일컬어집니다. 세존이시여, 그중 즐거운 수행과 더딘 지혜의 행도는 더딤 때문에 열등하다고 일컬어집니다. 세존이시여, 그중 즐거운 수행과 빠른 지혜의 행도는 즐거움 때문이기도 하고 빠름 때문이기도 하여, 이 두 가지 이유 모두로 인해 수승하다고 일컬어집니다. 세존이시여, 이것이 행도들에 관한 더할 나위 없는 가르침입니다."

භස්සසමාචාරාදිදෙසනා

နူတေအကူးေပအကူး ပဂိပဒါ ဒေသနါ (အနေအကူး ပုံပေအကူး ဒေသနါ)

153. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති භස්සසමාචාරෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො න චෙව මුසාවාදුපසඤ්හිතං වාචං භාසති න ච වෙභූතියං න ච පෙසුණියං න ච සාරම්භජං ජයාපෙක්ඛො; මන්තා මන්තා ච වාචං භාසති නිධානවතිං කාලෙන. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, භස්සසමාචාරෙ.

153. "세존이시여, 또한 또 다른 더할 나위 없는 가르침은 세존께서 언어적 행실에 대하여 법을 설하시는 방식입니다. 세존이시여, 여기 어떤 사람은 거짓된 말을 하지 않으며, 이간질하는 말을 하지 않으며, 고자질하는 말을 하지 않으며, 승리에 집착하여 남을 공격하는 거친 말을 하지 않습니다. 그는 지혜로써 숙고하고 또 숙고하여 때에 맞게 마음속에 잘 간직될 만한 말을 합니다. 세존이시여, 이것이 언어적 행실에 관한 더할 나위 없는 가르침입니다."

‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුරිසසීලසමාචාරෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සච්චො චස්ස සද්ධො ච, න ච කුහකො, න ච ලපකො, න ච නෙමිත්තිකො, න ච නිප්පෙසිකො, න ච ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනකො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, සමකාරී, ජාගරියානුයොගමනුයුත්තො, අතන්දිතො, ආරද්ධවීරියො, ඣායී, සතිමා, කල්‍යාණපටිභානො, ගතිමා, ධිතිමා, මතිමා, න ච කාමෙසු ගිද්ධො, සතො ච නිපකො ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුරිසසීලසමාචාරෙ.

"세존이시여, 또한 또 다른 더할 나위 없는 가르침은 세존께서 인간의 계행과 품행에 대하여 법을 설하시는 방식입니다. 세존이시여, 여기 어떤 사람은 진실하며 신심이 있고, 속이지 않으며, 아첨하지 않으며, 암시를 주지 않으며, 억압하지 않으며, 이득으로써 이득을 추구하지 않습니다. 그는 감각의 문을 잘 지키며, 음식에 절도를 알고, 신구의(身口意)로 정직하게 행하며, 항상 깨어 있음에 전념하고, 게으르지 않으며, 정진을 시작하고, 선정을 닦으며, 마음챙김이 있고, 훌륭한 변재가 있으며, 총명하고, 인내심이 있고, 지혜로우며, 감각적 욕망에 탐닉하지 않고, 마음챙기며 슬기롭습니다. 세존이시여, 이것이 인간의 계행과 품행에 관한 더할 나위 없는 가르침입니다."

අනුසාසනවිධාදෙසනා

ဆုံေမနချေနေး ဒေသနါ (နူနေကူးနနပိဓါ ဒေသနါ)

154. ‘‘අපරං [Pg.89] පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති අනුසාසනවිධාසු. චතස්සො ඉමා භන්තෙ අනුසාසනවිධා – ජානාති, භන්තෙ, භගවා අපරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො භවිස්සති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී භවිස්සති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො භවිස්සති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, අනුසාසනවිධාසු.

154. "세존이시여, 또한 또 다른 더할 나위 없는 가르침은 세존께서 훈계의 방법들에 대하여 법을 설하시는 방식입니다. 세존이시여, 이 훈계의 방법에는 네 가지가 있습니다. 세존이시여, 세존께서는 다른 사람의 마음을 스스로 지혜롭게 통찰하여 아십니다. '이 사람이 내가 훈계한 대로 수행하면, 세 가지 결박(saṃyojana)이 다하여 악처에 떨어지지 않고 해탈이 확정되어 완전한 깨달음으로 나아가는 예류자(sotāpanno)가 될 것이다'라고 아십니다. 세존이시여, 세존께서는 다른 사람을 스스로 지혜롭게 통찰하여 아십니다. '이 사람이 내가 훈계한 대로 수행하면, 세 가지 결박이 다하고 탐욕과 성냄과 어리석음이 옅어져서, 이 세상에 한 번만 더 돌아와 괴로움의 끝을 낼 일래자(sakadāgāmī)가 될 것이다'라고 아십니다. 세존이시여, 세존께서는 다른 사람을 스스로 지혜롭게 통찰하여 아십니다. '이 사람이 내가 훈계한 대로 수행하면, 낮은 단계의 다섯 가지 결박이 다하여 (천상에) 화생(opapātiko)하여 그곳에서 완전한 열반에 들고 다시는 이 세상으로 돌아오지 않는 불환자(anāgāmī)가 될 것이다'라고 아십니다. 세존이시여, 세존께서는 다른 사람을 스스로 지혜롭게 통찰하여 아십니다. '이 사람이 내가 훈계한 대로 수행하면, 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰을 통한 해탈을 현생에서 스스로 높은 지혜로 알고 체득하여 구족하고 머무는 아라한이 될 것이다'라고 아십니다. 세존이시여, 이것이 훈계의 방법들에 관한 더할 나위 없는 가르침입니다."

පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණදෙසනා

တပါးပုဂဲ္ဂထဝိမုတဲ္တိဉါနဒေသနါ (တပါးသေအကူး ပုဂဲ္ဂထေတေအကူး ဝိမုတဲ္တိ ဉါန ဒေသနါ)

155. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙ. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො භවිස්සති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී භවිස්සති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො භවිස්සති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං [Pg.90] දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙ.

155. "세존이시여, 또한 또 다른 더할 나위 없는 가르침은 세존께서 타인의 해탈에 대한 지혜에 대하여 법을 설하시는 방식입니다. 세존이시여, 세존께서는 다른 사람을 스스로 지혜롭게 통찰하여 아십니다. '이 사람은 세 가지 결박이 다하여 악처에 떨어지지 않고 해탈이 확정되어 완전한 깨달음으로 나아가는 예류자가 될 것이다'라고 아십니다. 세존이시여, 세존께서는 다른 사람을 스스로 지혜롭게 통찰하여 아십니다. '이 사람은 세 가지 결박이 다하고 탐욕과 성냄과 어리석음이 옅어져서 이 세상에 한 번만 더 돌아와 괴로움의 끝을 낼 일래자가 될 것이다'라고 아십니다. 세존이시여, 세존께서는 다른 사람을 스스로 지혜롭게 통찰하여 아십니다. '이 사람은 낮은 단계의 다섯 가지 결박이 다하여 화생하여 그곳에서 완전한 열반에 들고 다시는 이 세상으로 돌아오지 않는 불환자가 될 것이다'라고 아십니다. 세존이시여, 세존께서는 다른 사람을 스스로 지혜롭게 통찰하여 아십니다. '이 사람은 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰을 통한 해탈을 현생에서 스스로 높은 지혜로 알고 체득하여 구족하고 머무는 아라한이 될 것이다'라고 아십니다. 세존이시여, 이것이 타인의 해탈에 대한 지혜에 관한 더할 나위 없는 가르침입니다."

සස්සතවාදදෙසනා

သသဲ္တဝါဒဒေသနါ (သဲ္သတဝါဒ ဒေသနါ)

156. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති සස්සතවාදෙසු. තයොමෙ, භන්තෙ, සස්සතවාදා. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකානිපි ජාතිසතානි අනෙකානිපි ජාතිසහස්සානි අනෙකානිපි ජාතිසතසහස්සානි, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි – සංවට්ටි වා ලොකො විවට්ටි වාති. අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි – සංවට්ටිස්සති වා ලොකො විවට්ටිස්සති වාති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං පඨමො සස්සතවාදො.

156. “또한 세존이시여, 세존께서 상주론(sassatavādā)들에 대해 법을 설하시는 방식은 더할 나위 없이 탁월합니다. 세존이시여, 여기 세 가지 상주론이 있습니다. 세존이시여, 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진과 노력과 몰입과 불방일과 올바른 정신 활동에 힘입어, 삼매에 든 마음으로 여러 가지 전생의 삶(pubbenivāsa)을 기억해 내는 그와 같은 마음의 삼매에 도달합니다. 즉, 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 십만 생, 그리고 수백 번의 생, 수천 번의 생, 수십만 번의 생을 기억하며, ‘거기서 나는 이런 이름을 가졌고, 이런 성(姓)을 가졌으며, 이런 용모를 가졌고, 이런 음식을 먹었으며, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 수명은 이러했다. 나는 거기서 죽어 저기서 태어났고, 거기서도 이런 이름을 가졌고, 이런 성을 가졌으며, 이런 용모를 가졌고, 이런 음식을 먹었으며, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 수명은 이러했다. 나는 거기서 죽어 여기 다시 태어났다’라고 기억합니다. 이와 같이 그는 구체적인 모습과 세세한 내용과 더불어 여러 가지 전생의 삶을 기억해 냅니다. 그는 이렇게 말합니다. ‘나는 과거의 시간에도 세계가 수축하거나 팽창했다는 것을 알고, 미래의 시간에도 세계가 수축하거나 팽창할 것이라는 것을 안다. 자아와 세계는 영원하며, 불모(vañjho)이고, 산봉우리처럼 우뚝 서 있으며, 기둥처럼 확고히 서 있다. 중생들은 치달리고 윤회하며 죽고 태어나지만, 영원한 것과 같이 그대로 존재할 뿐이다’라고 말합니다. 이것이 첫 번째 상주론입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, එකම්පි සංවට්ටවිවට්ටං ද්වෙපි සංවට්ටවිවට්ටානි තීණිපි සංවට්ටවිවට්ටානි චත්තාරිපි සංවට්ටවිවට්ටානි පඤ්චපි සංවට්ටවිවට්ටානි දසපි සංවට්ටවිවට්ටානි, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො [Pg.91] එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටි වා ලොකො විවට්ටි වාති. අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිස්සති වා ලොකො විවට්ටිස්සති වාති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං දුතියො සස්සතවාදො.

“다시 또 세존이시여, 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진과 노력을 통하여 그와 같은 마음의 삼매에 도달하여, 삼매에 든 마음으로 여러 가지 전생의 삶을 기억해 냅니다. 즉, 한 번의 세계 수축과 팽창(saṃvaṭṭavivaṭṭa), 두 번의 수축과 팽창, 세 번, 네 번, 다섯 번, 열 번의 수축과 팽창에 이르기까지, ‘거기서 나는 이런 이름을 가졌고... 수명은 이러했다. 나는 거기서 죽어 저기서 태어났고... 거기서 죽어 여기 다시 태어났다’라고 기억합니다. 이와 같이 그는 구체적인 모습과 세세한 내용과 더불어 여러 가지 전생의 삶을 기억해 냅니다. 그는 이렇게 말합니다. ‘나는 과거의 시간에도 세계가 수축하거나 팽창했다는 것을 알고, 미래의 시간에도 세계가 수축하거나 팽창할 것이라는 것을 안다. 자아와 세계는 영원하며, 불모이고, 산봉우리처럼 우뚝 서 있으며, 기둥처럼 확고히 서 있다. 중생들은 치달리고 윤회하며 죽고 태어나지만, 영원한 것과 같이 그대로 존재할 뿐이다’라고 말합니다. 세존이시여, 이것이 두 번째 상주론입니다.”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, දසපි සංවට්ටවිවට්ටානි වීසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි තිංසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි චත්තාලීසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිපි ලොකො විවට්ටිපීති; අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිස්සතිපි ලොකො විවට්ටිස්සතිපීති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං තතියො සස්සතවාදො, එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, සස්සතවාදෙසු.

“다시 또 세존이시여, 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진과 노력을 통하여 그와 같은 마음의 삼매에 도달하여, 삼매에 든 마음으로 여러 가지 전생의 삶을 기억해 냅니다. 즉, 열 번의 수축과 팽창, 스무 번, 서른 번, 마흔 번의 수축과 팽창에 이르기까지, ‘거기서 나는 이름은 무엇이었고... 수명은 이러했다. 나는 거기서 죽어 저기서 태어났고... 거기서 죽어 여기 다시 태어났다’라고 기억합니다. 이와 같이 그는 구체적인 모습과 세세한 내용과 더불어 여러 가지 전생의 삶을 기억해 냅니다. 그는 이렇게 말합니다. ‘나는 과거의 시간에도 세계가 수축하거나 팽창했다는 것을 알고, 미래의 시간에도 세계가 수축하거나 팽창할 것이라는 것을 안다. 자아와 세계는 영원하며, 불모이고, 산봉우리처럼 우뚝 서 있으며, 기둥처럼 확고히 서 있다. 중생들은 치달리고 윤회하며 죽고 태어나지만, 영원한 것과 같이 그대로 존재할 뿐이다’라고 말합니다. 세존이시여, 이것이 세 번째 상주론이며, 상주론들에 대해 세존께서 설하신 이 가르침은 참으로 탁월한 것입니다.”

පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණදෙසනා

숙명통 지혜(과거 삶을 기억하는 지혜)에 대한 설법

157. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි [Pg.92] ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සන්ති, භන්තෙ, දෙවා, යෙසං න සක්කා ගණනාය වා සඞ්ඛානෙන වා ආයු සඞ්ඛාතුං. අපි ච, යස්මිං යස්මිං අත්තභාවෙ අභිනිවුට්ඨපුබ්බො හොති යදි වා රූපීසු යදි වා අරූපීසු යදි වා සඤ්ඤීසු යදි වා අසඤ්ඤීසු යදි වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීසු. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙ.

157. “또한 세존이시여, 세존께서 숙명통 지혜(pubbenivāsānussatiñāṇa)에 대해 법을 설하시는 방식은 더할 나위 없이 탁월합니다. 세존이시여, 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진과 노력을 통하여 그와 같은 마음의 삼매에 도달하여, 삼매에 든 마음으로 여러 가지 전생의 삶을 기억해 냅니다. 즉, 한 생, 두 생... 백 생, 천 생, 십만 생, 그리고 수많은 수축의 겁(saṃvaṭṭakappa), 수많은 팽창의 겁(vivaṭṭakappa), 수많은 수축과 팽창의 겁을 기억하며, ‘거기서 나는 이름은 무엇이었고... 거기서 죽어 여기 다시 태어났다’라고 기억합니다. 이와 같이 그는 구체적인 모습과 세세한 내용과 더불어 여러 가지 전생의 삶을 기억해 냅니다. 세존이시여, 어떤 신(devā)들이 있어 그들의 수명을 수치나 계산으로 셈하는 것이 불가능한 경우도 있습니다. 그럼에도 불구하고, 과거에 어떤 신체(attabhāve)로 살았든, 그것이 색계(rūpīsu)의 존재였든 무색계(arūpīsu)의 존재였든, 유상(saññīsu)이든 무상(asaññīsu)이든 비상비비상(nevasaññīnāsaññīsu)이든 간에, 이와 같이 구체적인 모습과 세세한 내용과 더불어 여러 가지 전생의 삶을 기억해 냅니다. 세존이시여, 숙명통 지혜에 대해 세존께서 설하신 이 가르침은 참으로 탁월한 것입니다.”

චුතූපපාතඤාණදෙසනා

사생지 지혜(죽음과 태어남에 관한 지혜)에 대한 설법

158. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති සත්තානං චුතූපපාතඤාණෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ [Pg.93] සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, සත්තානං චුතූපපාතඤාණෙ.

158. “세존이시여, 또한 이것이 최상의 가르침입니다. 즉, 세존께서 중생들의 죽음과 다시 태어남에 대한 지혜(사생지, 死生地)에 대해 법을 설하시는 것입니다. 세존이시여, 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진을 통해... (중략) ... 그와 같은 마음의 삼매를 얻습니다. 그는 삼매에 든 마음이 청정해졌을 때, 인간의 눈을 넘어선 청정한 천안(天眼)으로 죽어가는 중생과 다시 태어나는 중생을 봅니다. 비천하거나 고귀하고, 아름답거나 추하고, 좋은 곳으로 가거나 나쁜 곳으로 가는 중생들을 보며 그들이 지은 업에 따라가는 것을 압니다. ‘이 중생들은 몸으로 악행을 저지르고, 말로 악행을 저지르고, 마음으로 악행을 저질렀으며, 성자들을 비방하고, 그릇된 견해를 가졌으며, 그릇된 견해에 따른 업을 쌓았다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸의 처소인 지옥에 태어났다. 그러나 이 중생들은 몸으로 선행을 닦고, 말로 선행을 닦고, 마음으로 선행을 닦았으며, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 가졌으며, 바른 견해에 따른 업을 쌓았다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳인 천상 세계에 태어났다’라고 압니다. 이와 같이 인간의 눈을 넘어선 청정한 천안으로 죽어가는 중생과 다시 태어나는 중생을 보며, 비천하거나 고귀하고, 아름답거나 추하고, 좋은 곳으로 가거나 나쁜 곳으로 가는 중생들을 보며 그들이 지은 업에 따라가는 것을 압니다. 세존이시여, 이것이 중생들의 죽음과 다시 태어남에 대한 지혜에 있어서 최상의 가르침입니다.”

ඉද්ධිවිධදෙසනා

신통의 종류에 대한 설법

159. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ඉද්ධිවිධාසු. ද්වෙමා, භන්තෙ, ඉද්ධිවිධායො – අත්ථි, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති. අත්ථි, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා ‘අරියා’ති වුච්චති. ‘‘කතමා ච, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති? ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති. එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං තිරොභාවං තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ. පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ. උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි පථවියං. ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො. ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජති. යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. අයං, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති.

159. “세존이시여, 또한 이것이 최상의 가르침입니다. 즉, 세존께서 신통의 종류들에 대해 법을 설하시는 것입니다. 세존이시여, 신통에는 이 두 가지 종류가 있습니다. 세존이시여, 번뇌가 있고 집착의 근거가 있어 ‘성스럽지 못한 것’이라 불리는 신통이 있고, 세존이시여, 번뇌가 없고 집착의 근거가 없어 ‘성스러운 것’이라 불리는 신통이 있습니다. 세존이시여, 번뇌가 있고 집착의 근거가 있어 ‘성스럽지 못한 것’이라 불리는 신통이란 무엇입니까? 세존이시여, 여기 어떤 사문이나 바라문이 정진을 통해... (중략) ... 그와 같은 마음의 삼매를 얻습니다. 그는 마음이 삼매에 들었을 때 여러 가지 신통을 경험합니다. 하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 하나가 되며, 나타나기도 하고 사라지기도 하며, 벽이나 담이나 산을 아무 장애 없이 통과하기를 마치 허공에서 하듯 합니다. 땅에서도 물에서 하듯 솟아오르거나 잠기기도 합니다. 물 위에서도 땅 위를 걷듯 갈라지지 않고 걷습니다. 허공에서도 날개 달린 새처럼 가부좌를 틀고 날아다닙니다. 이토록 큰 신통력과 위력을 가진 저 달과 해도 손으로 만지고 쓰다듬습니다. 심지어 범천의 세상에 이르기까지 몸으로 자신의 위력을 떨칩니다. 세존이시여, 이것이 번뇌가 있고 집착의 근거가 있어 ‘성스럽지 못한 것’이라 불리는 신통입니다.”

‘‘කතමා පන, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා, ‘අරියා’ති වුච්චති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලඤ්ච අප්පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො. අයං, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා ‘අරියා’ති වුච්චති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ඉද්ධිවිධාසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො [Pg.94] වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස යදිදං ඉද්ධිවිධාසු.

“세존이시여, 그러면 번뇌가 없고 집착의 근거가 없어 ‘성스러운 것’이라 불리는 신통이란 무엇입니까? 세존이시여, 여기 수행자가 원한다면 ‘혐오스러운 것에서 혐오스럽지 않다는 인식으로 머물리라’ 하여 그곳에서 혐오스럽지 않다는 인식으로 머뭅니다. ‘혐오스럽지 않은 것에서 혐오스럽다는 인식으로 머물리라’ 하여 그곳에서 혐오스럽다는 인식으로 머뭅니다. ‘혐오스러운 것과 혐오스럽지 않은 것 모두에서 혐오스럽지 않다는 인식으로 머물리라’ 하여 그곳에서 혐오스럽지 않다는 인식으로 머뭅니다. ‘혐오스러운 것과 혐오스럽지 않은 것 모두에서 혐오스럽다는 인식으로 머물리라’ 하여 그곳에서 혐오스럽다는 인식으로 머뭅니다. ‘혐오스러운 것과 혐오스럽지 않은 것 모두를 피하여, 마음챙김과 알아차림을 유지하며 평온하게 머물리라’ 하여 그곳에서 마음챙김과 알아차림을 유지하며 평온하게 머뭅니다. 세존이시여, 이것을 번뇌가 없고 집착의 근거가 없는 ‘성스러운 신통’이라 부릅니다. 이것이 신통의 종류에 있어서 세존의 최상의 가르침입니다. 세존께서는 그것을 남김없이 완전히 알고 계십니다. 그것을 남김없이 아시는 세존보다 더 높이 알아야 할 것은 없으며, 신통의 종류들에 있어서 세존보다 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 바라문은 존재하지 않습니다.”

අඤ්ඤථාසත්ථුගුණදස්සනං

스승의 다른 덕성에 대한 설명

160. ‘‘යං තං, භන්තෙ, සද්ධෙන කුලපුත්තෙන පත්තබ්බං ආරද්ධවීරියෙන ථාමවතා පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පුරිසධොරය්හෙන, අනුප්පත්තං තං භගවතා. න ච, භන්තෙ, භගවා කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තො හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං, න ච අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තො දුක්ඛං අනරියං අනත්ථසංහිතං. චතුන්නඤ්ච භගවා ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී.

160. “세존이시여, 신심 있는 선남자가 정진을 시작하고, 굳건한 힘과 인간의 기력과 인간의 정진과 인간의 노력과 인간의 끈기로 성취해야 할 것을 세존께서는 모두 성취하셨습니다. 또한 세존이시여, 세존께서는 감각적 욕망에 빠져 즐거움을 추구하는 저열하고 촌스럽고 범부의 것이며 성스럽지 못하고 이익이 없는 일에 종사하지 않으셨으며, 또한 자신을 괴롭히는 고통스럽고 성스럽지 못하고 이익이 없는 고행에도 종사하지 않으셨습니다. 세존께서는 고귀한 마음의 상태이며 현생에서 행복하게 머무는 네 가지 선정(禪定)을 원하는 대로 얻으시며, 어려움 없이 얻으시고, 힘들지 않게 얻으십니다.”

අනුයොගදානප්පකාරො

질문의 방식에 대한 설명

161. ‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්‍ය – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍යං.

161. “세존이시여, 만일 누군가가 제게 이렇게 묻는다면 - ‘도반 사리붓다여, 과거의 시간에 세존보다 깨달음에 있어서 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 바라문들이 있었습니까?’ - 세존이시여, 저는 ‘아닙니다’라고 대답하겠습니다. ‘도반 사리붓다여, 미래의 시간에 세존보다 깨달음에 있어서 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 바라문들이 나타나겠습니까?’ - 세존이시여, 저는 ‘아닙니다’라고 대답하겠습니다. ‘도반 사리붓다여, 지금 현재 세존보다 깨달음에 있어서 더 뛰어난 지혜를 가진 다른 사문이나 바라문이 있습니까?’ - 세존이시여, 저는 ‘아닙니다’라고 대답하겠습니다.”

‘‘සචෙ පන මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්‍ය – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘එව’න්ති වදෙය්‍යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘‘එව’’න්ති වදෙය්‍යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං භන්තෙ ‘නො’ති වදෙය්‍යං.

“그러나 세존이시여, 만일 제게 이렇게 묻는다면 - ‘도반 사리붓다여, 과거의 시간에 세존과 깨달음에 있어서 동등한 수준의 다른 사문이나 바라문들이 있었습니까?’ - 세존이시여, 저는 ‘예, 그렇습니다’라고 대답하겠습니다. ‘도반 사리붓다여, 미래의 시간에 세존과 깨달음에 있어서 동등한 수준의 다른 사문이나 바라문들이 나타나겠습니까?’ - 세존이시여, 저는 ‘예, 그렇습니다’라고 대답하겠습니다. ‘도반 사리붓다여, 지금 현재 세존과 깨달음에 있어서 동등한 수준의 다른 사문이나 바라문이 있습니까?’ - 세존이시여, 저는 ‘아닙니다’라고 대답하겠습니다.”

‘‘සචෙ පන මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්‍ය – ‘කිං පනායස්මා සාරිපුත්තො එකච්චං අබ්භනුජානාති, එකච්චං න අබ්භනුජානාතී’ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යං [Pg.95] – ‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං, සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා මයා සමසමා සම්බොධිය’’න්ති. සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං, සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා මයා සමසමා සම්බොධිය’’න්ති. සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’’ති.

“세존이시여, 만약 제게 ‘사리풋타 존자여, 어찌하여 어떤 것은 인정하고 어떤 것은 인정하지 않습니까?’라고 묻는다면, 세존이시여, 저는 이렇게 대답하겠습니다. ‘도반들이여, 나는 세존으로부터 직접 들었고 직접 받았습니다. ‘과거에도 나와 동등한 아라한 정등각자들께서 깨달음에 계셨다’라고 말입니다. 도반들이여, 나는 세존으로부터 직접 들었고 직접 받았습니다. ‘미래에도 나와 동등한 아라한 정등각자들께서 깨달음에 계실 것이다’라고 말입니다. 도반들이여, 나는 세존으로부터 직접 들었고 직접 받았습니다. ‘한 세계(lokadhātu)에 두 분의 아라한 정등각자가 앞서거니 뒤서거니 함 없이 동시에 출현하는 것은 불가능하며 그런 일은 일어날 수 없다’라고 말입니다.’”

‘‘කච්චාහං, භන්තෙ, එවං පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව භගවතො හොමි, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛාමි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොමි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති? ‘‘තග්ඝ ත්වං, සාරිපුත්ත, එවං පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව මෙ හොසි, න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛසි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොසි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති.

“세존이시여, 제가 이렇게 질문을 받고 이와 같이 대답한다면, 저는 세존께서 말씀하신 대로 전하는 자가 되겠습니까? 세존을 사실이 아닌 것으로 비방하지 않는 것이 되겠습니까? 법에 합당하게 법을 설하는 것이 되겠습니까? 법에 따른 어떤 논리적 비판도 비난받을 만한 위치에 처하지 않겠습니까?” “사리풋타여, 참으로 네가 그렇게 질문을 받고 그렇게 대답한다면, 너는 내가 말한 대로 전하는 자가 되며, 나를 사실이 아닌 것으로 비방하지 않는 것이며, 법에 합당하게 법을 설하는 것이며, 법에 따른 어떤 논리적 비판도 비난받을 만한 위치에 처하지 않게 될 것이다.”

අච්ඡරියඅබ්භුතං

경이롭고 놀라운 일

162. එවං වුත්තෙ, ආයස්මා උදායී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සති! එකමෙකඤ්චෙපි ඉතො, භන්තෙ, ධම්මං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අත්තනි සමනුපස්සෙය්‍යුං, තෙ තාවතකෙනෙව පටාකං පරිහරෙය්‍යුං. අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො එවං මහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො. අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සතී’’ති!

162. 이와 같이 말씀하시자, 우다이 존자가 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 경이롭습니다. 세존이시여, 놀랍습니다. 여래의 적은 욕심(appicchatā)과 만족함(santuṭṭhitā)과 털어버림(sallekhatā)은 참으로 경이롭습니다. 여래께서는 이처럼 큰 신통력과 큰 위력을 지니셨음에도 자신을 드러내지 않으십니다! 세존이시여, 만약 외도 유행자들이 자신들에게 이 중 단 하나의 법이라도 있다면, 그들은 그것만으로도 깃발을 세우고 자랑하며 다녔을 것입니다. 세존이시여, 여래의 적은 욕심과 만족함과 털어버림은 참으로 경이롭고 놀랍습니다. 여래께서는 이처럼 큰 신통력과 위력을 지니셨음에도 자신을 드러내지 않으십니다!”

‘‘පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, ‘තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සති’! එකමෙකඤ්චෙපි ඉතො, උදායි, ධම්මං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අත්තනි සමනුපස්සෙය්‍යුං, තෙ තාවතකෙනෙව පටාකං [Pg.96] පරිහරෙය්‍යුං. පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, ‘තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සතී’’’ති!

“우다이야, 여래의 적은 욕심과 만족함과 털어버림을 보아라. 여래가 이처럼 큰 신통력과 큰 위력을 지니고서도 자신을 드러내지 않는 것을 보아라! 우다이야, 만약 외도 유행자들이 이 중 단 하나의 법이라도 자신들에게 있다면, 그들은 그것만으로도 깃발을 세우고 다녔을 것이다. 우다이야, 여래의 적은 욕심과 만족함과 털어버림을 보아라. 여래가 이처럼 큰 신통력과 위력을 지니고서도 자신을 드러내지 않는 것을 보아라!”

163. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘තස්මා තිහ ත්වං, සාරිපුත්ත, ඉමං ධම්මපරියායං අභික්ඛණං භාසෙය්‍යාසි භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. යෙසම්පි හි, සාරිපුත්ත, මොඝපුරිසානං භවිස්සති තථාගතෙ කඞ්ඛා වා විමති වා, තෙසමිමං ධම්මපරියායං සුත්වා තථාගතෙ කඞ්ඛා වා විමති වා, සා පහීයිස්සතී’’ති. ඉති හිදං ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො සම්මුඛා සම්පසාදං පවෙදෙසි. තස්මා ඉමස්ස වෙය්‍යාකරණස්ස සම්පසාදනීයං ත්වෙව අධිවචනන්ති.

163. 그러자 세존께서 사리풋타 존자에게 말씀하셨다. “사리풋타여, 그러므로 그대는 이 법문을 비구, 비구니, 청신사, 청신녀들에게 자주 설해주어야 한다. 사리풋타여, 여래에 대해 의심이나 회의를 품게 될 어리석은 자들이 있더라도, 그들이 이 법문을 듣고 나면 여래에 대한 그 의심이나 회의가 사라지게 될 것이다.” 이와 같이 사리풋타 존자는 세존 앞에서 자신의 청정한 믿음을 드러내었다. 그러므로 이 설명(veyyākaraṇa)의 명칭은 ‘청정한 믿음을 일으키는 것(Sampasādanīya)’이라고 한다.

සම්පසාදනීයසුත්තං නිට්ඨිතං පඤ්චමං.

다섯 번째 삼빠사다니야 경(Sampasādanīya Sutta)이 끝났다.

6. පාසාදිකසුත්තං

6. 6. 빠사디까 경(Pāsādika Sutta)

164. එවං [Pg.97] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති වෙධඤ්ඤා නාම සක්‍යා, තෙසං අම්බවනෙ පාසාදෙ.

164. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사끼야국의 웨단냐(Vedhaññā)라 불리는 사끼야족들의 망고 숲에 있는 누각에 머물고 계셨다.

නිගණ්ඨනාටපුත්තකාලඞ්කිරියා

니간타 나타뿟따의 죽음

තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො හොති. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති – ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි, කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි? මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි, අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ. පුරෙවචනීයං පච්ඡා අවච, පච්ඡාවචනීයං පුරෙ අවච. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං, ආරොපිතො තෙ වාදො, නිග්ගහිතො ත්වමසි, චර වාදප්පමොක්ඛාය, නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’’ති. වධොයෙව ඛො මඤ්ඤෙ නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු වත්තති. යෙපි නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා, තෙපි නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු නිබ්බින්නරූපා විරත්තරූපා පටිවානරූපා, යථා තං දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ.

그 무렵 니간타 나타뿟따가 빠와(Pāvā)에서 방금 죽었다. 그가 죽자 니간타들은 분열되어 두 파로 나뉘었고, 서로 다투고 논쟁하며 “그대는 이 법과 율을 모른다, 내가 이 법과 율을 안다, 그대가 어떻게 이 법과 율을 알겠는가? 그대는 그릇된 길을 가고 있고, 나는 바른 길을 가고 있다, 내 말은 조리가 있고 그대의 말은 조리가 없다, 먼저 말해야 할 것을 나중에 말하고, 나중에 말해야 할 것을 먼저 말했다, 그대가 오랫동안 익힌 것은 뒤집혔다, 그대의 주장은 반박당했고 그대는 패배했다, 논쟁에서 벗어나 보아라, 능력이 있다면 변명해 보아라”라고 하며 서로 입이라는 창으로 찌르며 지냈다. 나타뿟따의 제자인 니간타들 사이에는 오직 살벌함만이 가득한 듯 보였다. 나타뿟따의 재가 제자들인 흰 옷을 입은 사람들조차 니간타들에게 실망하고 냉담해졌으며 등을 돌렸다. 그것은 마치 잘못 설해지고, 잘못 전해졌으며, 해탈로 인도하지 못하고, 평온에 이르게 하지 못하며, 정등각자께서 설하신 것이 아닌, 기초가 무너지고 의지할 곳 없는 법과 율에 대해 실망하고 냉담해지며 등을 돌리는 것과 같았다.

165. අථ ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො පාවායං වස්සංවුට්ඨො යෙන සාමගාමො, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘නිගණ්ඨො, භන්තෙ, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’ති.

165. 그때 쭌다 사미가 빠와에서 안거를 마치고 사마가마(Sāmagāma)에 있는 아난다 존자를 찾아갔다. 가서 아난다 존자에게 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 쭌다 사미는 아난다 존자에게 이렇게 말했다. “존자시여, 니간타 나타뿟따가 빠와에서 방금 죽었습니다. 그가 죽자 니간타들은 분열되어 두 파로 나뉘었습니다... (중략) ... 기초가 무너지고 의지할 곳 없는 법과 율에 대해 실망하고 냉담해지며 등을 돌리고 있습니다.”

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො චුන්දං සමණුද්දෙසං එතදවොච – ‘‘අත්ථි ඛො ඉදං, ආවුසො චුන්ද, කථාපාභතං භගවන්තං දස්සනාය. ආයාමාවුසො [Pg.98] චුන්ද, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං භගවතො ආරොචෙස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසි.

이와 같이 말하자 아난다 존자가 쭌다 사미에게 말했다. “도반 쭌다여, 이것은 세존을 뵙고 보고할 만한 일입니다. 도반 쭌다여, 갑시다. 세존께 가서 이 사실을 보고드립시다.” 쭌다 사미는 “그렇게 하겠습니다, 존자시여”라고 아난다 존자에게 대답했다.

අථ ඛො ආයස්මා ච ආනන්දො චුන්දො ච සමණුද්දෙසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අයං, භන්තෙ, චුන්දො සමණුද්දෙසො එවමාහ, ‘නිගණ්ඨො, භන්තෙ, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො, තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’’ති.

그때 아난다 존자와 춘다 사미가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아난다 존자는 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 여기 춘다 사미가 이와 같이 말했습니다. ‘세존이시여, 니간타 나타풋타가 파바에서 방금 목숨을 마쳤습니다. 그의 죽음으로 인해 니간타들이 분열되었습니다. … (중략) … 파괴된 사원처럼 의지할 곳도 없고 기댈 곳도 없게 되었습니다’라고 말했습니다.”

අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයො

바르게 깨닫지 못한 자에 의해 설해진 법과 율

166. ‘‘එවං හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. ඉධ, චුන්ද, සත්ථා ච හොති අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති න සාමීචිප්පටිපන්නො න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, ලාභා, තස්ස තෙ සුලද්ධං, සත්ථා ච තෙ අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ ගාරය්හො, ධම්මොපි තත්ථ ගාරය්හො, සාවකො ච තත්ථ එවං පාසංසො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්‍ය – ‘එතායස්මා තථා පටිපජ්ජතු, යථා තෙ සත්ථාරා ධම්මො දෙසිතො පඤ්ඤත්තො’ති. යො ච සමාදපෙති, යඤ්ච සමාදපෙති, යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවං හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ.

166. “춘다여, 이와 같이 잘못 설해지고, 잘못 알려졌으며, 해탈로 인도하지 못하고, 번뇌의 가라앉음으로 이끌지 못하며, 바르게 깨닫지 못한 자에 의해 알려진 법과 율에서는 그러한 분열이 일어나기 마련이다. 춘다여, 여기 어떤 스승은 바르게 깨닫지 못했고, 그 법은 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며, 해탈로 인도하지 못하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌지 못하며, 바르게 깨닫지 못한 자에 의해 알려졌다. 그런데 그 제자가 그 법 안에서 법에 부합하는 실천을 하며 머물지 않고, 올바른 실천을 하지 않으며, 법에 수순하여 행하지 않고, 그 법에서 벗어나 행한다면, 그 제자는 이렇게 불려야 한다. ‘벗이여, 그것은 그대에게 이익이며, 그대에게 다행한 일입니다. 그대의 스승은 바르게 깨닫지 못했고, 법은 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며, 해탈로 인도하지 못하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌지 못하며, 바르게 깨닫지 못한 자에 의해 알려졌기 때문입니다. 그런데 그대는 그 법 안에서 법에 부합하는 실천을 하며 머물지 않고, 올바른 실천을 하지 않으며, 법에 수순하여 행하지 않고, 그 법에서 벗어나 행하고 있기 때문입니다.’ 춘다여, 이와 같이 그러한 경우 스승도 비난받아야 하고 법도 비난받아야 하지만, 제자는 이와 같이 칭찬받아야 한다. 춘다여, 누구든 이러한 제자에게 ‘존자여, 오십시오. 그대의 스승께서 법을 설하고 제정하신 대로 그렇게 실천하십시오’라고 말하는 스승이 있다면, 그리고 그 스승이 권하고 제자가 권함을 받으며, 권함을 받은 제자가 그 목적을 위해 실천한다면, 그들 모두는 많은 불선(不善)을 쌓게 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 춘다여, 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며 해탈로 인도하지 못하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌지 못하며 바르게 깨닫지 못한 자에 의해 알려진 법과 율에서는 이와 같이 불선이 증장하기 때문이다.”

167. ‘‘ඉධ [Pg.99] පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, අලාභා, තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, සත්ථා ච තෙ අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ ගාරය්හො, ධම්මොපි තත්ථ ගාරය්හො, සාවකොපි තත්ථ එවං ගාරය්හො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්‍ය – ‘අද්ධායස්මා ඤායප්පටිපන්නො ඤායමාරාධෙස්සතී’ති. යො ච පසංසති, යඤ්ච පසංසති, යො ච පසංසිතො භිය්‍යොසො මත්තාය වීරියං ආරභති. සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ.

167. “춘다여, 그러나 여기 어떤 스승은 바르게 깨닫지 못했고, 그 법은 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며, 해탈로 인도하지 못하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌지 못하며, 바르게 깨닫지 못한 자에 의해 알려졌다. 그런데 그 제자가 그 법 안에서 법에 부합하는 실천을 하며 머물고, 올바른 실천을 하며, 법에 수순하여 행하고, 그 법을 수지하여 행한다면, 그 제자는 이렇게 불려야 한다. ‘벗이여, 그것은 그대에게 불이익이며, 그대에게 불행한 일입니다. 그대의 스승은 바르게 깨닫지 못했고, 법은 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며, 해탈로 인도하지 못하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌지 못하며, 바르게 깨닫지 못한 자에 의해 알려졌기 때문입니다. 그런데 그대는 그 법 안에서 법에 부합하는 실천을 하며 머물고, 올바른 실천을 하며, 법에 수순하여 행하고, 그 법을 수지하여 행하고 있기 때문입니다.’ 춘다여, 이와 같이 그러한 경우 스승도 비난받아야 하고, 법도 비난받아야 하며, 제자 또한 이와 같이 비난받아야 한다. 춘다여, 누구든 이러한 제자에게 ‘존자께서는 실로 바른 도리에 들어섰으니 그 도리를 성취할 것입니다’라고 말하는 스승이 있다면, 그리고 그 스승이 칭찬하고 제자가 칭찬을 받으며, 칭찬을 받은 제자가 더욱 넘치는 정진을 일으킨다면, 그들 모두는 많은 불선(不善)을 쌓게 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 춘다여, 잘못 설해지고 잘못 알려졌으며 해탈로 인도하지 못하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌지 못하며 바르게 깨닫지 못한 자에 의해 알려진 법과 율에서는 이와 같이 불선이 증장하기 때문이다.”

සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයො

바르게 깨달은 분에 의해 설해진 법과 율

168. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, අලාභා, තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, සත්ථා ච තෙ සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ පාසංසො, ධම්මොපි තත්ථ පාසංසො, සාවකො ච තත්ථ එවං ගාරය්හො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්‍ය – ‘එතායස්මා තථා පටිපජ්ජතු යථා තෙ සත්ථාරා ධම්මො දෙසිතො පඤ්ඤත්තො’ති. යො ච සමාදපෙති, යඤ්ච සමාදපෙති, යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං[Pg.100], චුන්ද, හොති ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සුප්පවෙදිතෙ නිය්‍යානිකෙ උපසමසංවත්තනිකෙ සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ.

168. “춘다여, 그러나 여기 어떤 스승은 바르게 깨달은 분(정등각자)이고, 그 법은 잘 설해지고 잘 알려졌으며, 해탈로 인도하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌며, 바르게 깨달은 분에 의해 알려졌다. 그런데 그 제자가 그 법 안에서 법에 부합하는 실천을 하며 머물지 않고, 올바른 실천을 하지 않으며, 법에 수순하여 행하지 않고, 그 법에서 벗어나 행한다면, 그 제자는 이렇게 불려야 한다. ‘벗이여, 그것은 그대에게 불이익이며, 그대에게 불행한 일입니다. 그대의 스승은 바르게 깨달은 분이시고, 법은 잘 설해지고 잘 알려졌으며, 해탈로 인도하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌며, 바르게 깨달은 분에 의해 알려졌기 때문입니다. 그런데 그대는 그 법 안에서 법에 부합하는 실천을 하며 머물지 않고, 올바른 실천을 하지 않으며, 법에 수순하여 행하지 않고, 그 법에서 벗어나 행하고 있기 때문입니다.’ 춘다여, 이와 같이 그러한 경우 스승도 칭찬받아야 하고 법도 칭찬받아야 하지만, 제자는 이와 같이 비난받아야 한다. 춘다여, 누구든 이러한 제자에게 ‘존자여, 오십시오. 그대의 스승께서 법을 설하고 제정하신 대로 그렇게 실천하십시오’라고 말하는 스승이 있다면, 그리고 그 스승이 권하고 제자가 권함을 받으며, 권함을 받은 제자가 그 목적을 위해 실천한다면, 그들 모두는 많은 공덕을 쌓게 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 춘다여, 잘 설해지고 잘 알려졌으며 해탈로 인도하고 번뇌의 가라앉음으로 이끌며 바르게 깨달은 분에 의해 알려진 법과 율에서는 이와 같이 공덕이 증장하기 때문이다.”

169. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, ලාභා, තස්ස තෙ සුලද්ධං, සත්ථා ච තෙ සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ පාසංසො, ධම්මොපි තත්ථ පාසංසො, සාවකොපි තත්ථ එවං පාසංසො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්‍ය – ‘අද්ධායස්මා ඤායප්පටිපන්නො ඤායමාරාධෙස්සතී’ති. යො ච පසංසති, යඤ්ච පසංසති, යො ච පසංසිතො භිය්‍යොසො මත්තාය වීරියං ආරභති. සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොති ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සුප්පවෙදිතෙ නිය්‍යානිකෙ උපසමසංවත්තනිකෙ සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ.

169. “준다여, 그러나 여기 스승은 정등각자이시고, 법은 잘 설해졌으며, 잘 알려졌고, 해탈로 이끌고, 고요함으로 인도하며, 정등각자께서 선포하신 것입니다. 그리고 제자는 그 법 안에서 법에 수순하여 수행하며 머물고, 바르게 수행하며 법에 따라 행하고, 그 법을 받아들여 실천합니다. 그는 이렇게 말해져야 합니다. ‘도반이여, 그대에게 이익이 있고, 그대는 참으로 잘 얻었습니다. 그대의 스승은 정등각자이시고, 법은 잘 설해졌으며, 잘 알려졌고, 해탈로 이끌고, 고요함으로 인도하며, 정등각자께서 선포하신 것입니다. 그리고 그대는 그 법 안에서 법에 수순하여 수행하며 머물고, 바르게 수행하며 법에 따라 행하며, 그 법을 받아들여 실천하고 있습니다’라고 말입니다. 이와 같이 준다여, 거기서는 스승도 찬탄받아야 하고, 법도 찬탄받아야 하며, 제자도 이와 같이 찬탄받아야 합니다. 준다여, 누구든 이와 같은 제자에게 ‘존자는 참으로 도를 닦고 있으니 도를 성취할 것이다’라고 말하는 자가 있다면, 찬탄하는 스승이나 찬탄받는 제자, 그리고 찬탄을 받고 더욱 정진을 시작하는 제자, 그들 모두는 많은 공덕을 쌓는 것입니다. 그것은 무슨 까닭입니까? 준다여, 잘 설해지고, 잘 알려졌으며, 해탈로 이끌고, 고요함으로 인도하며, 정등각자께서 선포하신 법과 율에서는 이와 같이 공덕이 증장하기 때문입니다.”

සාවකානුතප්පසත්ථු

제자들이 후회하게 되는 스승

170. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, අවිඤ්ඤාපිතත්ථා චස්ස හොන්ති සාවකා සද්ධම්මෙ, න ච තෙසං කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නෙසං සත්ථුනො අන්තරධානං හොති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනුතප්පො හොති. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා ච නො ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, අවිඤ්ඤාපිතත්ථා චම්හ සද්ධම්මෙ, න ච නො කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං හොති [Pg.101] උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නො සත්ථුනො අන්තරධානං හොතීති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනුතප්පො හොති.

170. “준다여, 여기 세상에 공양받아 마땅한 분이며 정등각자이신 스승이 출현하셨고, 법은 잘 설해졌으며, 잘 알려졌고, 해탈로 이끌고, 고요함으로 인도하며, 정등각자께서 선포하신 것입니다. 그러나 그의 제자들은 정법의 의미를 깨닫지 못했고, 그들에게 온전히 원만한 청정범행이 명확히 드러나지도 않았고, 분명해지지도 않았으며, 모든 것을 종합한 체계로 갖추어지지도 않았고, 구제하는 법과 함께하지도 않았으며, 천신과 인간들에게까지 잘 선포되지도 않았습니다. 그런데 그때 그들 스승의 사라짐(열반)이 있게 됩니다. 준다여, 이와 같은 스승이 세상을 떠나면 제자들에게 후회가 남게 됩니다. 그것은 무슨 까닭입니까? ‘우리 스승께서는 세상에 공양받아 마땅한 분이며 정등각자로서 출현하셨고, 법은 잘 설해졌으며... 정등각자께서 선포하신 것이지만, 우리는 정법의 의미를 깨닫지 못했고, 우리에게 온전히 원만한 청정범행이 명확히 드러나지도 않았으며... 천신과 인간들에게까지 잘 선포되지도 않았는데, 이제 우리 스승께서 사라지셨다’라고 생각하기 때문입니다. 준다여, 이와 같은 스승이 세상을 떠나면 제자들에게 이와 같이 후회가 남게 됩니다.”

සාවකානනුතප්පසත්ථු

제자들이 후회하지 않는 스승

171. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා චස්ස හොන්ති සාවකා සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච තෙසං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නෙසං සත්ථුනො අන්තරධානං හොති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනනුතප්පො හොති. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා ච නො ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා චම්හ සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච නො පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නො සත්ථුනො අන්තරධානං හොතීති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනනුතප්පො හොති.

171. “준다여, 여기 세상에 공양받아 마땅한 분이며 정등각자이신 스승이 출현하셨고, 법은 잘 설해졌으며, 잘 알려졌고, 해탈로 이끌고, 고요함으로 인도하며, 정등각자께서 선포하신 것입니다. 그의 제자들은 정법의 의미를 깨달았고, 그들에게 온전히 원만한 청정범행이 명확히 드러났으며, 분명해졌고, 모든 것을 종합한 체계로 갖추어졌으며, 구제하는 법과 함께하였고, 천신과 인간들에게까지 잘 선포되었습니다. 그런 뒤에 그들 스승의 사라짐이 있게 됩니다. 준다여, 이와 같은 스승이 세상을 떠나면 제자들에게 후회가 남지 않습니다. 그것은 무슨 까닭입니까? ‘우리 스승께서는 세상에 공양받아 마땅한 분이며 정등각자로서 출현하셨고, 법은 잘 설해졌으며... 정등각자께서 선포하신 것입니다. 우리는 정법의 의미를 깨달았고, 우리에게 온전히 원만한 청정범행이 명확히 드러났으며... 천신과 인간들에게까지 잘 선포되었는데, 이제 우리 스승께서 사라지셨다’라고 생각하기 때문입니다. 이처럼 준다여, 이와 같은 스승이 세상을 떠나면 제자들에게 후회가 남지 않습니다.”

බ්‍රහ්මචරියඅපරිපූරාදිකථා

청정범행의 불완전함 등에 대한 설법

172. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, නො ච ඛො සත්ථා හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

172. “준다여, 만약 청정범행이 앞에서 말한 요소들을 갖추고 있더라도, 스승이 장로가 아니고, 수행 기간이 길지 않으며, 출가한 지 오래되지 않았고, 원숙하지 않으며, 노년에 이르지 않았다면, 그 청정범행은 그러한 요소로 인해 불완전한 것이 됩니다.”

‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

“준다여, 청정범행이 그러한 요소들을 갖추고 있고, 스승 또한 장로이며, 수행 기간이 길고, 출가한 지 오래되었으며, 원숙하고, 노년에 이르렀다면, 그 청정범행은 그러한 요소로 인해 완전한 것이 됩니다.”

173. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, නො ච ඛ්වස්ස ථෙරා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං [Pg.102] පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

173. “준다여, 만약 청정범행이 그러한 요소들을 갖추고 있고, 스승 또한 장로이며... 노년에 이르렀더라도, 그의 제자인 장로 비구들이 현명하지 못하고, 잘 훈련되지 않았으며, 확신에 차지 못했고, 안온(아라한과)에 도달하지 못했다면, 그리하여 정법을 제대로 설할 능력이 없고, 발생한 타인의 잘못된 주장을 법으로써 잘 억제하여 물리치고 구제하는 법을 설할 능력이 없다면, 그 청정범행은 그러한 요소로 인해 불완전한 것이 됩니다.”

‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

“준다여, 청정범행이 그러한 요소들을 갖추고 있고, 스승 또한 장로이며... 노년에 이르렀고, 그의 제자인 장로 비구들도 현명하고, 잘 훈련되었으며, 확신에 찼고, 안온에 도달했다면, 그리하여 정법을 제대로 설할 능력이 있고, 발생한 타인의 잘못된 주장을 법으로써 잘 억제하여 물리치고 구제하는 법을 설할 능력이 있다면, 그 청정범행은 그러한 요소로 인해 완전한 것이 됩니다.”

174. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. නො ච ඛ්වස්ස මජ්ඣිමා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස නවා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස ථෙරා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… ථෙරා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස මජ්ඣිමා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස නවා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස උපාසකා සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනො…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසකා සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසිකා සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනියො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසිකා සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො, නො ච ඛ්වස්ස බ්‍රහ්මචරියං හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියඤ්චස්ස හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව [Pg.103] දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං, නො ච ඛො ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

174. 준다여, 만약 청정범행(梵行)이 이러한 요소들을 갖추고 있다 하더라도, 즉 스승이 장로(長老)이고 수행의 연륜이 깊으며 출가한 지 오래되어 노년에 이르렀을 때, 그 스승의 제자인 장로 비구들이 현명하고 잘 훈련되었으며 확신에 차서 안온(安穩)에 도달하여, 참된 법을 잘 설명할 수 있고 발생한 타교의 잘못된 견해를 법에 따라 잘 제압하여 구원을 이끄는 법을 설할 능력이 있다 하더라도, 만약 그 스승에게 현명한 중견 비구 제자들이 없다면... (중략) ...혹은 중견 비구들은 있으나 신참 비구들이 없다면... 혹은 장로 비구니, 중견 비구니, 신참 비구니 제자들이 없다면... 혹은 흰 옷을 입고 청정범행을 닦거나 감각적 즐거움을 누리는 남녀 재가 제자들이 없다면... 또한 그 청정범행이 번성하고 풍요롭고 널리 퍼져 대중에게 알려지고 인간과 천신들에게 잘 선포되어 있다 하더라도, 만약 최상의 이득과 명성에 도달하지 못했다면, 그 청정범행은 그러한 요소가 빠짐으로 인해 불완전한 것이 된다.

‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… ථෙරා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති…පෙ… ගිහී ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනො. උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… බ්‍රහ්මචරියඤ්චස්ස හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං, ලාභග්ගප්පත්තඤ්ච යසග්ගප්පත්තඤ්ච. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

준다여, 그러나 청정범행이 이러한 요소들을 갖추게 될 때, 즉 스승이 장로이고 연륜이 깊으며 노년에 이르렀고, 그 스승의 제자인 장로, 중견, 신참 비구들과 비구니들이 현명하고 잘 훈련되었으며 확신에 차서 안온에 도달하여 참된 법을 설하고 타교의 견해를 제압할 능력이 있으며, 또한 흰 옷을 입고 청정범행을 닦거나 감각적 즐거움을 누리는 남녀 재가 제자들이 있고, 그 청정범행이 번성하고 풍요로우며 널리 퍼져 대중에게 알려지고 인간과 천신들에게 잘 선포되었으며, 최상의 이득과 명성에 도달하게 된다면, 그 청정범행은 그러한 요소들로 인해 완전한 것이 된다.

175. ‘‘අහං ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සත්ථා ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා ච මෙ සාවකා සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච තෙසං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අහං ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සත්ථා ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො.

175. 준다여, 이제 나는 아라한이며 정등각자인 스승으로서 세상에 나타났다. 법은 잘 설해졌고 잘 전해졌으며, 윤회에서 벗어나게 하고 평온으로 인도하며 정등각자에 의해 선포된 것이다. 나의 제자들은 참된 법의 의미를 깨달았으며, 그들에게 모든 면에서 완전한 청정범행이 명확히 밝혀지고 드러났으며, 모든 교의가 결합되어 구원을 이끄는 법으로서 인간과 천신들에게 잘 선포되었다. 준다여, 또한 지금 나는 장로이며 연륜이 깊고 출가한 지 오래되어 노년에 이른 스승이다.

‘‘සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි ථෙරා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි මජ්ඣිමා භික්ඛූ සාවකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි නවා භික්ඛූ සාවකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි ථෙරා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො [Pg.104] පන මෙ, චුන්ද, එතරහි මජ්ඣිමා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි නවා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසකා සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසකා සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසිකා සාවිකා ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනියො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසිකා සාවිකා ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… එතරහි ඛො පන මෙ, චුන්ද, බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං.

준다여, 지금 나에게는 현명하고 잘 훈련되었으며 확신에 차서 안온에 도달한 제자인 장로 비구들이 있다. 그들은 참된 법을 잘 설명할 수 있고, 발생한 타교의 잘못된 견해를 법에 따라 잘 제압하여 구원을 이끄는 법을 설할 능력이 있다. 준다여, 또한 지금 나에게는 중견 비구들과 신참 비구 제자들이 있다. 준다여, 또한 지금 나에게는 장로 비구니, 중견 비구니, 신참 비구니 제자들이 있다. 준다여, 또한 지금 나에게는 흰 옷을 입고 청정범행을 닦는 남자 재가 제자들과 감각적 즐거움을 누리는 남자 재가 제자들이 있다. 준다여, 또한 지금 나에게는 흰 옷을 입고 청정범행을 닦는 여자 재가 제자들과 감각적 즐거움을 누리는 여자 재가 제자들이 있다. 준다여, 지금 나의 청정범행은 번성하고 풍요로우며 널리 퍼져 대중에게 알려지고 인간과 천신들에게 잘 선포되어 있다.

176. ‘‘යාවතා ඛො, චුන්ද, එතරහි සත්ථාරො ලොකෙ උප්පන්නා, නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකසත්ථාරම්පි සමනුපස්සාමි එවංලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං යථරිවාහං. යාවතා ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සඞ්ඝො වා ගණො වා ලොකෙ උප්පන්නො; නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකං සංඝම්පි සමනුපස්සාමි එවංලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං යථරිවායං, චුන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො. යං ඛො තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති. ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං…පෙ… සුප්පකාසිත’න්ති.

176. “준다여, 참으로 현재 세상에 출현해 있는 스승들 가운데, 내가 이익과 명성의 정점에 도달한 것처럼 그와 같이 이익과 명성의 정점에 도달한 다른 어떤 스승도 나는 보지 못한다. 준다여, 참으로 현재 세상에 출현해 있는 승가나 집단 가운데, 이 비구 승가가 이익과 명성의 정점에 도달한 것처럼 그와 같이 이익과 명성의 정점에 도달한 다른 어떤 승가도 나는 보지 못한다. 준다여, 바르게 말하는 자가 ‘이 청정범행은 모든 측면에서 구족되었고, 모든 측면에서 원만하며, 부족함도 없고 넘침도 없으며, 전적으로 원만하게 잘 설해졌고 잘 공표되었다’라고 말하고자 한다면, 바로 이 청정범행을 두고 바르게 말하는 자가 ‘모든 측면에서 구족되었고... 잘 공표되었다’라고 말해야 할 것이다.”

‘‘උදකො සුදං, චුන්ද, රාමපුත්තො එවං වාචං භාසති – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. කිඤ්ච පස්සං න පස්සතීති? ඛුරස්ස සාධුනිසිතස්ස තලමස්ස පස්සති, ධාරඤ්ච ඛ්වස්ස න පස්සති. ඉදං වුච්චති – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. යං ඛො පනෙතං, චුන්ද, උදකෙන රාමපුත්තෙන භාසිතං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං ඛුරමෙව සන්ධාය. යඤ්ච තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘පස්සං න පස්සතී’ති, ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. කිඤ්ච පස්සං න පස්සතීති? එවං සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං සුප්පකාසිතන්ති, ඉති හෙතං පස්සති. ඉදමෙත්ථ අපකඩ්ඪෙය්‍ය, එවං තං පරිසුද්ධතරං අස්සාති, ඉති හෙතං න පස්සති. ඉදමෙත්ථ උපකඩ්ඪෙය්‍ය, එවං තං පරිපූරං අස්සාති, ඉති [Pg.105] හෙතං න පස්සති. ඉදං වුච්චති චුන්ද – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. යං ඛො තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති. ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති.

“준다여, 라마의 아들 우다까는 ‘보면서도 보지 못한다’라는 말을 하였다. 무엇을 보면서도 보지 못하는가? 그는 잘 갈아진 면도칼의 몸체는 보지만, 그 면도칼의 날은 보지 못한다. 이것을 두고 ‘보면서도 보지 못한다’라고 말한다. 준다여, 라마의 아들 우다까가 말한 이것은 비천하고 속되며 범부의 것이고 성스럽지 못하며 이익과 무관한 것으로, 단지 면도칼에 대해서만 말한 것이다. 준다여, 만일 바르게 말하는 자가 ‘보면서도 보지 못한다’라고 말하고자 한다면, 바로 이 청정범행을 두고 바르게 말하는 자가 ‘보면서도 보지 못한다’라고 말해야 할 것이다. 무엇을 보면서도 보지 못하는가? 이와 같이 모든 측면에서 구족되고 모든 측면에서 원만하며 부족함도 넘침도 없이 잘 설해진 전적으로 원만한 청정범행이 잘 공표되었음을 이와 같이 본다. (그러면서도) ‘여기에서 이것을 제거하면 그것이 더 청정해질 것이다’라고 (제거할 것을) 이와 같이 보지 못하며, ‘여기에서 이것을 추가하면 그것이 더 원만해질 것이다’라고 (추가할 것을) 이와 같이 보지 못한다. 준다여, 이것을 두고 ‘보면서도 보지 못한다’라고 한다. 준다여, 바르게 말하는 자가 ‘모든 측면에서 구족되었고... 청정범행이 잘 공표되었다’라고 말하고자 한다면, 바로 이 청정범행을 두고 바르게 말하는 자가 ‘모든 측면에서 구족되었고 모든 측면에서 원만하며 부족함도 넘침도 없이 잘 설해진 전적으로 원만한 청정범행이 잘 공표되었다’라고 말해야 할 것이다.”

සඞ්ගායිතබ්බධම්මො

합송해야 할 법

177. තස්මාතිහ, චුන්ද, යෙ වො මයා ධම්මා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං? සෙය්‍යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා. යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

177. “그러므로 준다여, 내가 수승한 지혜로 알고 그대들에게 설한 법들에 대해서는, 그대들 모두가 함께 모여서 의미는 의미대로 구절은 구절대로 대조하며 합송해야 하고 다투지 말아야 한다. 그래야만 이 청정범행이 오랫동안 지속되고 영원히 머물러서, 그것이 많은 사람들의 이익을 위하고 많은 사람들의 행복을 위하며 세상을 연민하고 신과 인간의 목적과 이익과 행복을 위하게 될 것이다. 준다여, 내가 수승한 지혜로 알고 설한 법들이란 무엇인가? 그것에 대해 모두가 함께 모여 의미는 의미대로 구절은 구절대로 대조하며 합송해야 하고 다투지 말아야 하며, 그래야만 이 청정범행이 오랫동안 지속되고 영원히 머물러서 그것이 많은 사람들의 이익과 행복을 위하고 세상을 연민하며 신과 인간의 목적과 이익과 행복을 위하게 될 것인데, 그것은 다음과 같다. 즉, 사념처, 사정근, 사신족, 오근, 오력, 칠각지, 성스런 팔정도이다. 준다여, 참으로 이 법들은 내가 수승한 지혜로 알고 설한 것들이다. 이에 대해 모두가 함께 모여 의미는 의미대로 구절은 구절대로 대조하며 합송해야 하고 다투지 말아야 하며, 그래야만 이 청정범행이 오랫동안 지속되고 영원히 머물러서 그것이 많은 사람들의 이익과 행복을 위하고 세상을 연민하며 신과 인간의 목적과 이익과 행복을 위하게 될 것이다.”

සඤ්ඤාපෙතබ්බවිධි

이해시켜야 하는 방법

178. ‘‘තෙසඤ්ච වො, චුන්ද, සමග්ගානං සම්මොදමානානං අවිවදමානානං සික්ඛතං අඤ්ඤතරො සබ්‍රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්‍ය. තත්‍ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්චෙව මිච්ඡා ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනානි ච මිච්ඡා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං, අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමස්ස නු ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානි වා බ්‍යඤ්ජනානි එතානි වා බ්‍යඤ්ජනානි කතමානි ඔපායිකතරානි, ඉමෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානං අයං වා අත්ථො එසො වා අත්ථො [Pg.106] කතමො ඔපායිකතරො’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘ඉමස්ස ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානෙව බ්‍යඤ්ජනානි ඔපායිකතරානි, යා චෙව එතානි; ඉමෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානං අයමෙව අත්ථො ඔපායිකතරො, යා චෙව එසො’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො, අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තස්ස ච අත්ථස්ස තෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානං නිසන්තියා.

178. “준다여, 또한 그대들이 화합하고 즐거워하며 다투지 않고 수행할 때, 어떤 동료 수행자가 승가에서 법을 설할 수도 있다. 그때 만일 그대들에게 ‘이 존자는 의미도 잘못 파악하고 구절도 잘못 배치했다’라는 생각이 든다면, 그의 말을 환호해서도 안 되고 배척해서도 안 된다. 환호하지도 말고 배척하지도 말고 그는 이와 같이 질문받아야 한다. ‘벗이여, 이 의미에 대해서는 이 구절들이나 저 구절들 중 어떤 것이 더 적절합니까? 또한 이 구절들에 대해서는 이 의미나 저 의미 중 어떤 것이 더 적절합니까?’ 만일 그가 ‘벗이여, 이 의미에 대해서는 바로 이 구절들이 더 적절하고, 이 구절들에 대해서는 바로 이 의미가 더 적절합니다’라고 말한다면, 그를 추켜세워서도 안 되고 깎아내려서도 안 된다. 추켜세우지도 말고 깎아내리지도 말고 그가 그 의미와 구절들을 잘 숙고하여 지니도록 그를 잘 이해시켜야 한다.”

179. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්‍රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්‍ය. තත්‍ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්හි ඛො මිච්ඡා ගණ්හාති බ්‍යඤ්ජනානි සම්මා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං, අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමෙසං නු ඛො, ආවුසො, බ්‍යඤ්ජනානං අයං වා අත්ථො එසො වා අත්ථො කතමො ඔපායිකතරො’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, බ්‍යඤ්ජනානං අයමෙව අත්ථො ඔපායිකතරො, යා චෙව එසො’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො, අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තස්සෙව අත්ථස්ස නිසන්තියා.

179. “준다여, 만일 또 다른 동료 수행자가 승가에서 법을 설할 수도 있다. 그때 만일 그대들에게 ‘이 존자는 의미는 잘못 파악했으나 구절은 바르게 배치했다’라는 생각이 든다면, 그의 말을 환호해서도 안 되고 배척해서도 안 된다. 환호하지도 말고 배척하지도 말고 그는 이와 같이 질문받아야 한다. ‘벗이여, 이 구절들에 대해서는 이 의미나 저 의미 중 어떤 것이 더 적절합니까?’ 만일 그가 ‘벗이여, 이 구절들에 대해서는 바로 이 의미가 더 적절합니다’라고 말한다면, 그를 추켜세워서도 안 되고 깎아내려서도 안 된다. 추켜세우지도 말고 깎아내리지도 말고 그가 그 의미를 잘 숙고하여 지니도록 그를 잘 이해시켜야 한다.”

180. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්‍රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්‍ය. තත්‍ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්හි ඛො සම්මා ගණ්හාති බ්‍යඤ්ජනානි මිච්ඡා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං; අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමස්ස නු ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානි වා බ්‍යඤ්ජනානි එතානි වා බ්‍යඤ්ජනානි කතමානි ඔපායිකතරානී’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘ඉමස්ස ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානෙව බ්‍යඤ්ජනානි ඔපයිකතරානි, යානි චෙව එතානී’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො; අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තෙසඤ්ඤෙව බ්‍යඤ්ජනානං නිසන්තියා.

180. “준다여, 만일 다른 동료 수행자가 승가에서 법을 설하는데, 그에 대해 그대들에게 ‘이 존자는 의미는 바르게 파악하고 있으나 문구는 잘못 배치하고 있다’는 생각이 든다면, 그를 칭찬해서도 안 되고 비난해서도 안 된다. 칭찬하지도 비난하지도 말고 그에게 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 이 의미에는 이 문구들이 적절합니까, 아니면 저 문구들이 더 적절합니까?’ 만일 그가 ‘도반이여, 이 의미에는 이 문구들이 저 문구들보다 더 적절합니다’라고 말한다면, 그를 치켜세워서도 안 되고 깎아내려서도 안 된다. 치켜세우지도 깎아내리지도 말고 그 문구들을 잘 숙고하도록 그를 잘 이해시켜야 한다.”

181. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්‍රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්‍ය. තත්‍ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්චෙව සම්මා ගණ්හාති බ්‍යඤ්ජනානි [Pg.107] ච සම්මා රොපෙතී’ති. තස්ස ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිතබ්බං අනුමොදිතබ්බං; තස්ස ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ලාභා නො ආවුසො, සුලද්ධං නො ආවුසො, යෙ මයං ආයස්මන්තං තාදිසං සබ්‍රහ්මචාරිං පස්සාම එවං අත්ථුපෙතං බ්‍යඤ්ජනුපෙත’න්ති.

181. “준다여, 만일 다른 동료 수행자가 승가에서 법을 설하는데, 그에 대해 그대들에게 ‘이 존자는 의미도 바르게 파악하고 문구도 바르게 배치하고 있다’는 생각이 든다면, 그의 설법에 대해 ‘훌륭합니다’라고 찬탄하고 기뻐해야 한다. 그의 설법을 찬탄하고 기뻐한 뒤에 그에게 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 우리에게 이익입니다. 도반이여, 우리에게 큰 행운입니다. 우리가 이와 같이 의미와 문구를 갖춘 존자님과 같은 동료 수행자를 뵙게 되었으니 말입니다.’”

පච්චයානුඤ්ඤාතකාරණං

필수품을 허용한 이유

182. ‘‘න වො අහං, චුන්ද, දිට්ඨධම්මිකානංයෙව ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමි. න පනාහං, චුන්ද, සම්පරායිකානංයෙව ආසවානං පටිඝාතාය ධම්මං දෙසෙමි. දිට්ඨධම්මිකානං චෙවාහං, චුන්ද, ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමි; සම්පරායිකානඤ්ච ආසවානං පටිඝාතාය. තස්මාතිහ, චුන්ද, යං වො මයා චීවරං අනුඤ්ඤාතං, අලං වො තං – යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසප සම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනත්ථං. යො වො මයා පිණ්ඩපාතො අනුඤ්ඤාතො, අලං වො සො යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො ච. යං වො මයා සෙනාසනං අනුඤ්ඤාතං, අලං වො තං යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව උතුපරිස්සයවිනොදන පටිසල්ලානාරාමත්ථං. යො වො මයා ගිලානපච්චයභෙසජ්ජ පරික්ඛාරො අනුඤ්ඤාතො, අලං වො සො යාවදෙව උප්පන්නානං වෙය්‍යාබාධිකානං වෙදනානං පටිඝාතාය අබ්‍යාපජ්ජපරමතාය.

182. “준다여, 나는 그대들에게 현세의 번뇌들만을 단속하기 위해 법을 설하는 것이 아니다. 준다여, 또한 나는 내세의 번뇌들만을 물리치기 위해 법을 설하는 것도 아니다. 준다여, 나는 현세의 번뇌들을 단속하기 위해서도, 내세의 번뇌들을 물리치기 위해서도 법을 설한다. 준다여, 그러므로 이 가르침 안에서 내가 그대들에게 허용한 가사는 오직 추위를 막고 더위를 막으며, 쇠파리, 모기, 바람, 뜨거운 햇볕, 기어 다니는 생물들의 접촉을 막기 위한 것이며, 오직 치부를 가리기 위한 것이다. 내가 그대들에게 허용한 탁발 음식은 오직 이 몸을 유지하고 지탱하며, 배고픔의 고통을 멈추고 청정범행을 돕기 위한 것이니, ‘이로써 옛 감수성을 물리치고 새로운 감수성을 일으키지 않으며, 목숨의 유지와 허물 없음과 안락한 머묾이 있으리라’고 생각하며 수용해야 한다. 내가 그대들에게 허용한 처소는 오직 추위를 막고 더위를 막으며, 쇠파리, 모기, 바람, 뜨거운 햇볕, 기어 다니는 생물들의 접촉을 막기 위한 것이며, 기후의 위험을 물리치고 홀로 선정에 드는 즐거움을 위한 것이다. 내가 그대들에게 허용한 병구완을 위한 약과 필수품은 오직 이미 생긴 질병의 고통을 물리치고 고통이 없는 최상의 상태를 위한 것이다.”

සුඛල්ලිකානුයොගො

즐거움에 몰두함

183. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘සුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා සමණා සක්‍යපුත්තියා විහරන්තී’ති. එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘කතමො සො[Pg.108], ආවුසො, සුඛල්ලිකානුයොගො? සුඛල්ලිකානුයොගා හි බහූ අනෙකවිහිතා නානප්පකාරකා’ති.

183. “준다여, 외도의 유행자들이 ‘석가 자손의 사문들은 즐거움에 몰두하며 지낸다’라고 말할 가능성이 있다. 준다여, 그렇게 말하는 외도 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다. ‘도반들이여, 그 즐거움에 몰두함이란 어떤 것입니까? 즐거움에 몰두함에는 여러 가지가 있고, 수많은 방식이 있으며, 다양한 종류가 있기 때문입니다.’”

‘‘චත්තාරොමෙ, චුන්ද, සුඛල්ලිකානුයොගා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො?

“준다여, 여기 네 가지 즐거움에 몰두함이 있는데, 이것들은 저열하고 세속적이며 범부의 것이고 성스럽지 못하며 이익을 주지 못한다. 또한 염오, 이욕, 소멸, 고요함, 신통, 깨달음, 열반으로 인도하지 못한다. 그 네 가지란 무엇인가?”

‘‘ඉධ, චුන්ද, එකච්චො බාලො පාණෙ වධිත්වා වධිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං පඨමො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“준다여, 여기 어떤 어리석은 자는 생명을 죽이고 죽여서 자신을 즐겁게 하고 만족하게 한다. 이것이 첫 번째 즐거움에 몰두함이다.”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො අදින්නං ආදියිත්වා ආදියිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං දුතියො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“준다여, 다시 또 여기 어떤 자는 주지 않은 것을 취하고 취해서 자신을 즐겁게 하고 만족하게 한다. 이것이 두 번째 즐거움에 몰두함이다.”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො මුසා භණිත්වා භණිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං තතියො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“준다여, 다시 또 여기 어떤 자는 거짓말을 하고 해서 자신을 즐겁게 하고 만족하게 한다. 이것이 세 번째 즐거움에 몰두함이다.”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අයං චතුත්ථො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“준다여, 다시 또 여기 어떤 자는 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들에 휩싸여 그것들을 완전히 갖추어 즐긴다. 이것이 네 번째 즐거움에 몰두함이다.”

‘‘ඉමෙ ඛො, චුන්ද, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තන්ති.

“준다여, 진실로 이 네 가지 즐거움에 몰두함은 저열하고 세속적이며 범부의 것이고 성스럽지 못하며 이익을 주지 못한다. 또한 염오, 이욕, 소멸, 고요함, 신통, 깨달음, 열반으로 인도하지 못한다.”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තා සමණා සක්‍යපුත්තියා විහරන්තී’ති. තෙ වො ‘මාහෙවං’ තිස්සු වචනීයා. න තෙ වො සම්මා වදමානා වදෙය්‍යුං, අබ්භාචික්ඛෙය්‍යුං අසතා අභූතෙන.

“준다여, 외도의 유행자들이 ‘석가 자손의 사문들은 이 네 가지 즐거움에 몰두하며 지낸다’라고 말할 가능성이 있다. 그들에게 그대들은 ‘그렇게 말하지 마시오’라고 말해야 한다. 그들은 그대들을 바르게 말하는 것이 아니라, 사실이 아니고 근거 없는 말로 비방하는 것이기 때문이다.”

184. ‘‘චත්තාරොමෙ, චුන්ද, සුඛල්ලිකානුයොගා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො?

184. “준다여, 여기 네 가지 즐거움에 몰두함이 있는데, 이것들은 전적으로 염오, 이욕, 소멸, 고요함, 신통, 깨달음, 열반으로 인도한다. 그 네 가지란 무엇인가?”

‘‘ඉධ, චුන්ද, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඨමො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“준다여, 여기 비구는 감각적 욕망들을 멀리하고 해로운 법들을 멀리한 뒤, 일으킨 생각(위탁카)과 지속적 고찰(위짜라)이 있고 멀리함에서 생긴 기쁨(삐띠)과 즐거움(수카)이 있는 초선정에 들어 머문다. 이것이 첫 번째 즐거움에 몰두함이다.”

‘‘පුන [Pg.109] චපරං, චුන්ද, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං දුතියො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“준다여, 다시 또 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰을 가라앉힌 뒤, 제2선정에 들어 머문다. 이것이 두 번째 즐거움에 몰두함이다.”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං තතියො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“준다여, 다시 또 비구는 기쁨이 빛바랬기 때문에 평온하게 머물고, 마음 챙기고 알아차리며, 몸으로 즐거움을 느끼며 성자들이 ‘평온하고 마음 챙기며 즐겁게 머문다’고 묘사하는 제3선정에 들어 머문다. 이것이 세 번째 즐거움에 몰두함이다.”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“준다여, 다시 또 비구는 즐거움도 버리고 괴로움도 버린 뒤, 이미 기쁨과 슬픔을 소멸시켰으므로 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온함으로 인해 마음 챙김이 청정한 제4선정에 들어 머문다. 이것이 네 번째 즐거움에 몰두함이다.”

‘‘ඉමෙ ඛො, චුන්ද, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති.

“준다여, 진실로 이 네 가지 즐거움에 몰두함은 전적으로 염오, 이욕, 소멸, 고요함, 신통, 깨달음, 열반으로 인도한다.”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තා සමණා සක්‍යපුත්තියා විහරන්තී’ති. තෙ වො ‘එවං’ තිස්සු වචනීයා. සම්මා තෙ වො වදමානා වදෙය්‍යුං, න තෙ වො අබ්භාචික්ඛෙය්‍යුං අසතා අභූතෙන.

준다여, 외도 유행자들이 '사문 석자자들은 이 네 가지 즐거움을 누리는 수행에 전념하며 머문다'라고 말할 가능성이 있다. 그들에게 '그렇다'라고 답해야 한다. 그렇게 말할 때 그들은 너희를 바르게 말하는 것이며, 사실이 아닌 허위로 너희를 비방하는 것이 아니다.

සුඛල්ලිකානුයොගානිසංසො

즐거움을 누리는 수행의 공덕

185. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘ඉමෙ පනාවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං කති ඵලානි කතානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං චත්තාරි ඵලානි චත්තාරො ආනිසංසා පාටිකඞ්ඛා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. ඉදං පඨමං ඵලං, පඨමො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. ඉදං දුතියං ඵලං, දුතියො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉදං තතියං ඵලං, තතියො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං චතුත්ථං ඵලං චතුත්ථො ආනිසංසො. ඉමෙ [Pg.110] ඛො, ආවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං ඉමානි චත්තාරි ඵලානි, චත්තාරො ආනිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති.

185. 준다여, 외도 유행자들이 '도반들이여, 이 네 가지 즐거움을 누리는 수행에 전념하며 머무는 이들에게 어떤 결과와 어떤 공덕이 기대되는가?'라고 말할 가능성이 있다. 준다여, 그렇게 말하는 외도 유행자들에게는 이와 같이 말해야 한다. '도반들이여, 이 네 가지 즐거움을 누리는 수행에 전념하며 머무는 이들에게는 네 가지 결과와 네 가지 공덕이 기대됩니다. 네 가지란 무엇인가? 도반들이여, 여기 이 법과 율에서 수행자는 세 가지 족쇄를 완전히 끊음으로써 사악도에 떨어지지 않는 법을 지니고 구경의 깨달음으로 나아가는 것이 확정된 예류자(수다원)가 됩니다. 이것이 첫 번째 결과요, 첫 번째 공덕입니다. 도반들이여, 다시 수행자는 세 가지 족쇄를 완전히 끊고 탐욕·성냄·어리석음이 희박해짐으로써 일래자(사다함)가 됩니다. 그는 이 세상에 단 한 번 돌아와 괴로움의 끝을 봅니다. 이것이 두 번째 결과요, 두 번째 공덕입니다. 도반들이여, 다시 수행자는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄를 완전히 끊음으로써 화생(化生)하는 자가 되어, 그곳에서 완전한 열반에 들어 그 세계로부터 다시 돌아오지 않는 불환자(아나함)가 됩니다. 이것이 세 번째 결과요, 세 번째 공덕입니다. 도반들이여, 다시 수행자는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을 현법에서 스스로 높은 지혜로 알고 실현하여 구족하며 머뭅니다. 이것이 네 번째 결과요, 네 번째 공덕입니다. 도반들이여, 이 네 가지 즐거움을 누리는 수행에 전념하며 머무는 이들에게는 이와 같은 네 가지 결과와 네 가지 공덕이 기대됩니다.'

ඛීණාසවඅභබ්බඨානං

번뇌가 다한 자가 할 수 없는 일

186. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘අට්ඨිතධම්මා සමණා සක්‍යපුත්තියා විහරන්තී’ති. එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සාවකානං ධම්මා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා යාවජීවං අනතික්කමනීයා. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ඉන්දඛීලො වා අයොඛීලො වා ගම්භීරනෙමො සුනිඛාතො අචලො අසම්පවෙධී. එවමෙව ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සාවකානං ධම්මා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා යාවජීවං අනතික්කමනීයා. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, අභබ්බො සො නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං. අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ ආගාරිකභූතො; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු ඡන්දාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු දොසාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මොහාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු භයාගතිං ගන්තුං. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, අභබ්බො සො ඉමානි නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතු’’න්ති.

186. 준다여, 외도 유행자들이 '사문 석자자들은 정해진 법도 없이 머문다'라고 말할 가능성이 있다. 준다여, 그렇게 말하는 외도 유행자들에게는 이와 같이 말해야 한다. '도반들이여, 모든 것을 알고 모든 것을 보시며 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 저 세존께서는 제자들에게 목숨이 다할 때까지 어겨서는 안 될 법들을 설하고 제정하셨습니다. 도반들이여, 예를 들어 땅속 깊이 박혀 견고하게 세워진 석주나 철주가 흔들리지 않고 요동하지 않는 것과 같습니다. 도반들이여, 이와 같이 모든 것을 알고 모든 것을 보시며 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 저 세존께서 제자들에게 설하고 제정하신 법들은 목숨이 다할 때까지 어길 수 없는 것입니다. 도반들이여, 아라한으로서 번뇌가 다하고 수행을 완성했으며 해야 할 일을 다 마치고 짐을 내려놓았으며 참된 이익을 얻고 태어남의 족쇄를 완전히 끊었으며 바른 지혜로 해탈한 수행자는 아홉 가지 일을 결코 저지를 수 없습니다. 도반들이여, 번뇌가 다한 수행자는 일부러 생명의 목숨을 끊을 수 없습니다. 번뇌가 다한 수행자는 주지 않은 것을 훔치는 마음으로 가질 수 없습니다. 번뇌가 다한 수행자는 음행을 행할 수 없습니다. 번뇌가 다한 수행자는 알고서 거짓말을 할 수 없습니다. 번뇌가 다한 수행자는 예전 재가자였을 때처럼 감각적 즐거움의 대상을 저축하여 누릴 수 없습니다. 번뇌가 다한 수행자는 편애에 빠질 수 없습니다. 번뇌가 다한 수행자는 증오에 빠질 수 없습니다. 번뇌가 다한 수행자는 미혹에 빠질 수 없습니다. 번뇌가 다한 수행자는 공포에 빠질 수 없습니다. 도반들이여, 아라한으로서 번뇌가 다하고 수행을 완성했으며 해야 할 일을 다 마치고 짐을 내려놓았으며 참된 이익을 얻고 태어남의 족쇄를 완전히 끊었으며 바른 지혜로 해탈한 수행자는 이 아홉 가지 일을 결코 저지를 수 없습니다.'

පඤ්හාබ්‍යාකරණං

질문에 대한 답변

187. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘අතීතං ඛො අද්ධානං ආරබ්භ සමණො ගොතමො අතීරකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙති, නො ච ඛො අනාගතං අද්ධානං ආරබ්භ අතීරකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙති, තයිදං කිංසු තයිදං කථංසූ’ති? තෙ ච අඤ්ඤතිත්ථියා [Pg.111] පරිබ්බාජකා අඤ්ඤවිහිතකෙන ඤාණදස්සනෙන අඤ්ඤවිහිතකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙතබ්බං මඤ්ඤන්ති යථරිව බාලා අබ්‍යත්තා. අතීතං ඛො, චුන්ද, අද්ධානං ආරබ්භ තථාගතස්ස සතානුසාරි ඤාණං හොති; සො යාවතකං ආකඞ්ඛති තාවතකං අනුස්සරති. අනාගතඤ්ච ඛො අද්ධානං ආරබ්භ තථාගතස්ස බොධිජං ඤාණං උප්පජ්ජති – ‘අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’ති. ‘අතීතං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්‍යාකරොති. අතීතං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, තම්පි තථාගතො න බ්‍යාකරොති. අතීතං චෙපි චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණාය. අනාගතං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්‍යාකරොති…පෙ… තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණාය. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්‍යාකරොති. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, තම්පි තථාගතො න බ්‍යාකරොති. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණාය.

187. 준다여, 외도 유행자들이 '사문 고타마는 과거에 대해서는 끝없는 지견을 밝히지만, 미래에 대해서는 끝없는 지견을 밝히지 않으니 이것은 어찌 된 일이며 왜 그러한가?'라고 말할 가능성이 있다. 그 외도 유행자들은 어리석고 무지한 자들처럼, 다른 쪽을 대상으로 하는 지견으로 또 다른 쪽을 대상으로 하는 지견을 설명해야 한다고 생각한다. 준다여, 과거에 관하여 여래에게는 과거를 따라가는 마음 챙김의 지혜가 있으니, 그는 원하는 만큼 과거를 회상할 수 있다. 또한 미래와 관련하여 여래에게는 '이것이 마지막 태어남이다. 이제 다시 태어남은 없다'라는 깨달음에서 생긴 지혜가 일어난다. 준다여, 과거의 일이라도 사실이 아니고 거짓이며 이익이 없다면 여래는 그것을 설명하지 않는다. 준다여, 과거의 일이 사실이고 거짓이 아닐지라도 이익이 없다면 여래는 그것 역시 설명하지 않는다. 준다여, 과거의 일이 사실이고 거짓이 아니며 이익이 있다면 여래는 그 질문에 답하기 위해 적절한 때를 안다. 준다여, 미래의 일이라도 사실이 아니고 거짓이며 이익이 없다면 여래는 그것을 설명하지 않는다... (중략) ...그 질문에 답하기 위해 적절한 때를 안다. 준다여, 현재의 일이라도 사실이 아니고 거짓이며 이익이 없다면 여래는 그것을 설명하지 않는다. 준다여, 현재의 일이 사실이고 거짓이 아닐지라도 이익이 없다면 여래는 그것 역시 설명하지 않는다. 준다여, 현재의 일이 사실이고 거짓이 아니며 이익이 있다면 여래는 그 질문에 답하기 위해 적절한 때를 안다.

188. ‘‘ඉති ඛො, චුන්ද, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු තථාගතො කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යඤ්ච ඛො, චුන්ද, සදෙවකස්ස ලොකස්ස සමාරකස්ස සබ්‍රහ්මකස්ස සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, සබ්බං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති. සබ්බං තං තථෙව හොති නො අඤ්ඤථා, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යථාවාදී, චුන්ද, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. සදෙවකෙ ලොකෙ, චුන්ද, සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති.

188. 춘다여, 이와 같이 여래는 과거, 미래, 현재의 법들에 대하여 때에 맞게 말하고(kālavādī), 진실을 말하고(bhūtavādī), 유익한 것을 말하고(atthavādī), 법을 말하고(dhammavādī), 율을 말한다(vinayavādī). 그러므로 ‘여래(Tathāgato)’라고 불린다. 춘다여, 신들의 세계, 마라의 세계, 범천의 세계와 사문, 바라문, 왕들, 그리고 사람들을 포함한 중생계에서 보고, 듣고, 느끼고, 알고, 도달하고, 찾고, 마음으로 고찰한 그 모든 것을 여래는 완전히 깨달았다. 그러므로 ‘여래’라고 불린다. 춘다여, 여래가 위없는 정등각을 깨달은 밤부터 남김 없는 열반의 요소(무여열반계)로 반열반한 밤까지, 그 사이에 말하고, 읊고, 지시한 모든 것, 그 모든 것은 그와 같으며 다름이 없다. 그러므로 ‘여래’라고 불린다. 춘다여, 여래는 말한 대로 행하고, 행한 대로 말한다. 이와 같이 말한 대로 행하고 행한 대로 말하므로 ‘여래’라고 불린다. 춘다여, 신들의 세계, 마라의 세계, 범천의 세계와 사문, 바라문, 왕들, 그리고 사람들을 포함한 중생계에서 여래는 (다른 이들을) 압도하지만 (다른 이들에게) 압도되지 않으며, 모든 것을 보는 자이며, 지배력을 가진 자이다. 그러므로 ‘여래’라고 불린다.

අබ්‍යාකතට්ඨානං

설명되지 않은 주제(무기, 無記)

189. ‘‘ඨානං [Pg.112] ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො, හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අබ්‍යාකතං ඛො, ආවුසො, භගවතා – ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

189. 춘다여, 다른 교단의 유행자들이 ‘도반이여, 여래는 사후에 존재합니까? 이것만이 진실이고 다른 것은 허망합니까?’라고 말할 경우가 있다. 춘다여, 그렇게 말하는 다른 교단의 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 세존께서는 “여래는 사후에 존재하며, 이것만이 진실이고 다른 것은 허망하다”라고 설명하지 않으셨습니다.’

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං පනාවුසො, න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, භගවතා අබ්‍යාකතං – ‘‘න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

춘다여, 다른 교단의 유행자들이 ‘도반이여, 여래는 사후에 존재하지 않습니까? 이것만이 진실이고 다른 것은 허망합니까?’라고 말할 경우가 있다. 춘다여, 그렇게 말하는 다른 교단의 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 이것 역시 세존께서 “여래는 사후에 존재하지 않으며, 이것만이 진실이고 다른 것은 허망하다”라고 설명하지 않으셨습니다.’

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං පනාවුසො, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – ‘‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

춘다여, 다른 교단의 유행자들이 ‘도반이여, 여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까? 이것만이 진실이고 다른 것은 허망합니까?’라고 말할 경우가 있다. 춘다여, 그렇게 말하는 다른 교단의 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 그것 역시 세존께서 “여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하며, 이것만이 진실이고 다른 것은 허망하다”라고 설명하지 않으셨습니다.’

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, භගවතා අබ්‍යාකතං – ‘‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

춘다여, 다른 교단의 유행자들이 ‘도반이여, 여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까? 이것만이 진실이고 다른 것은 허망합니까?’라고 말할 경우가 있다. 춘다여, 그렇게 말하는 다른 교단의 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 이것 역시 세존께서 “여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니며, 이것만이 진실이고 다른 것은 허망하다”라고 설명하지 않으셨습니다.’

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කස්මා පනෙතං, ආවුසො, සමණෙන ගොතමෙන අබ්‍යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘න හෙතං, ආවුසො, අත්ථසංහිතං න ධම්මසංහිතං න ආදිබ්‍රහ්මචරියකං න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති, තස්මා තං භගවතා අබ්‍යාකත’න්ති.

춘다여, 다른 교단의 유행자들이 ‘도반이여, 왜 사문 고타마께서는 이것을 설명하지 않으셨습니까?’라고 말할 경우가 있다. 춘다여, 그렇게 말하는 다른 교단의 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 그것은 유익하지 않고, 법에 합당하지 않으며, 청정범행의 시작이 아니며, 염오(혐오)나 이욕(탐욕의 빛바램), 소멸, 적정, 신통, 깨달음, 열반으로 인도하지 않기 때문입니다. 그러므로 세존께서는 그것을 설명하지 않으셨습니다.’

බ්‍යාකතට්ඨානං

설명된 주제(유기, 有記)

190. ‘‘ඨානං [Pg.113] ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං පනාවුසො, සමණෙන ගොතමෙන බ්‍යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘ඉදං දුක්ඛන්ති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකතං, අයං දුක්ඛසමුදයොති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකතං, අයං දුක්ඛනිරොධොති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකතං, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකත’න්ති.

190. 춘다여, 다른 교단의 유행자들이 ‘도반이여, 그러면 사문 고타마께서는 무엇을 설명하셨습니까?’라고 말할 경우가 있다. 춘다여, 그렇게 말하는 다른 교단의 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 세존께서는 “이것이 괴로움이다”라고 설명하셨고, “이것이 괴로움의 일어남이다”라고 설명하셨고, “이것이 괴로움의 소멸이다”라고 설명하셨으며, “이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 길이다”라고 설명하셨습니다.’

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කස්මා පනෙතං, ආවුසො, සමණෙන ගොතමෙන බ්‍යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතඤ්හි, ආවුසො, අත්ථසංහිතං, එතං ධම්මසංහිතං, එතං ආදිබ්‍රහ්මචරියකං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. තස්මා තං භගවතා බ්‍යාකත’න්ති.

춘다여, 다른 교단의 유행자들이 ‘도반이여, 왜 사문 고타마께서는 이것을 설명하셨습니까?’라고 말할 경우가 있다. 춘다여, 그렇게 말하는 다른 교단의 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다. ‘도반이여, 이것은 유익하고, 법에 합당하며, 청정범행의 시작이며, 전적인 염오와 이욕, 소멸, 적정, 신통, 깨달음, 열반으로 인도하기 때문입니다. 그러므로 세존께서는 그것을 설명하셨습니다.’

පුබ්බන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයා

과거와 관련된 견해의 의지처들

191. ‘‘යෙපි තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, තෙපි වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමි? යෙපි තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, තෙපි වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමි? කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. (යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමි) ? සන්ති ඛො, චුන්ද, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සන්ති පන, චුන්ද, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච…පෙ… සස්සතො ච අසස්සතො ච අත්තා ච ලොකො ච… නෙව සස්සතො නාසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො අත්තා ච ලොකො ච… පරංකතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො ච [Pg.114] පරංකතො ච අත්තා ච ලොකො ච… අසයංකාරො අපරංකාරො අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සස්සතං සුඛදුක්ඛං… අසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සස්සතඤ්ච අසස්සතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… නෙවසස්සතං නාසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතං සුඛදුක්ඛං… පරංකතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති.

191. “준다여, 과거와 관련된 견해의 의지처들이 있으니, 그것들에 대해 설해져야 할 바를 내가 그대들에게 설하였다. 설해지지 말아야 할 바에 대해 내가 어찌 그대들에게 설하겠는가? 준다여, 미래와 관련된 견해의 의지처들도 있으니, 그것들에 대해 설해져야 할 바를 내가 그대들에게 설하였다. 설해지지 말아야 할 바에 대해 내가 어찌 그대들에게 설하겠는가? 준다여, 내가 그대들에게 설한 과거와 관련된 견해의 의지처들이란 무엇인가? 준다여, 어떤 사문과 바라문들은 ‘자아와 세상은 영원하며, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진다. 준다여, 또한 어떤 사문과 바라문들은 ‘자아와 세상은 영원하지 않다. … (중략) … 자아와 세상은 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다 … 자아와 세상은 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아니다 … 자아와 세상은 스스로 만든 것이다 … 자아와 세상은 남이 만든 것이다 … 자아와 세상은 스스로 만든 것이기도 하고 남이 만든 것이기도 하다 … 자아와 세상은 스스로 만든 것도 아니고 남이 만든 것도 아니며 원인 없이 생겨난 것이다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진다. 또한 ‘즐거움과 괴로움은 영원하다 … 즐거움과 괴로움은 영원하지 않다 … 즐거움과 괴로움은 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다 … 즐거움과 괴로움은 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아니다 … 즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것이다 … 즐거움과 괴로움은 남이 만든 것이다 … 즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것이기도 하고 남이 만든 것이기도 하다 … 즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것도 아니고 남이 만든 것도 아니며 원인 없이 생겨난 것이다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진 사문과 바라문들이 있다.”

192. ‘‘තත්‍ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්‍යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති.

192. “준다여, 그들 중에서 ‘자아와 세상은 영원하며, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진 사문과 바라문들에게 내가 다가가서 이와 같이 말한다. ‘도반들이여, 그대들이 말하는 자아와 세상은 영원하다는 그 주장이 실제로 존재합니까?’라고 말이다. 그들이 ‘이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 하는 말을 나는 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 준다여, 여기 이 세상에는 이와 다른 인식을 가진 일부 중생들도 있기 때문이다. 준다여, 이러한 선언에 있어서 나는 나와 동등한 자를 보지 못하는데, 하물며 나보다 더 뛰어난 자를 어디서 보겠는가? 진실로 이 수승한 선언에 있어서는 오직 나만이 뛰어날 뿐이다.”

193. ‘‘තත්‍ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච…පෙ… සස්සතො ච අසස්සතො ච අත්තා ච ලොකො ච… නෙවසස්සතො නාසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො අත්තා ච ලොකො ච… පරංකතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො ච පරංකතො ච අත්තා ච ලොකො ච… අසයංකාරො අපරංකාරො අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච… සස්සතං සුඛදුක්ඛං… අසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සස්සතඤ්ච අසස්සතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… නෙවසස්සතං නාසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතං සුඛදුක්ඛං… පරංකතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛ’’’න්ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්‍යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා[Pg.115]. යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමීති ?

193. “준다여, 그들 중에서 ‘자아와 세상은 영원하지 않다 … (중략) … 자아와 세상은 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다 … 자아와 세상은 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아니다 … 자아와 세상은 스스로 만든 것이다 … 자아와 세상은 남이 만든 것이다 … 자아와 세상은 스스로 만든 것이기도 하고 남이 만든 것이기도 하다 … 자아와 세상은 스스로 만든 것도 아니고 남이 만든 것도 아니며 원인 없이 생겨난 것이다 … 즐거움과 괴로움은 영원하다 … 즐거움과 괴로움은 영원하지 않다 … 즐거움과 괴로움은 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다 … 즐거움과 괴로움은 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아니다 … 즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것이다 … 즐거움과 괴로움은 남이 만든 것이다 … 즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것이기도 하고 남이 만든 것이기도 하다 … 즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것도 아니고 남이 만든 것도 아니며 원인 없이 생겨난 것이다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진 사문과 바라문들에게 내가 다가가서 이와 같이 말한다. ‘도반들이여, 그대들이 말하는 즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것도 아니고 남이 만든 것도 아니며 원인 없이 생겨난 것이라는 그 주장이 실제로 존재합니까?’라고 말이다. 그들이 ‘이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 하는 그 말을 나는 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 준다여, 여기 이 세상에는 이와 다른 인식을 가진 일부 중생들도 있기 때문이다. 준다여, 이러한 선언에 있어서 나는 나와 동등한 자를 보지 못하는데, 하물며 나보다 더 뛰어난 자를 어디서 보겠는가? 진실로 이 수승한 선언에 있어서는 오직 나만이 뛰어날 뿐이다. 준다여, 이것들이 내가 그대들에게 설한 과거와 관련된 견해의 의지처들이니, 설해야 할 방식대로 설한 것이다. 설하지 않아야 할 방식에 대해서는 내가 왜 그대들에게 설하겠는가?”

අපරන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයා

미래와 관련된 견해의 의지처들

194. ‘‘කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. (යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමී) ? සන්ති, චුන්ද, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සන්ති පන, චුන්ද, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අරූපී අත්තා හොති…පෙ… රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති… නෙවරූපී නාරූපී අත්තා හොති… සඤ්ඤී අත්තා හොති… අසඤ්ඤී අත්තා හොති… නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී අත්තා හොති… අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තත්‍ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්‍යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති.

194. “준다여, 내가 그대들에게 설한 미래와 관련된 견해의 의지처들이란 무엇인가? 준다여, 어떤 사문과 바라문들은 ‘사후에 자아는 물질(색)이 있고 병이 없으며, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진다. 준다여, 또한 어떤 사문과 바라문들은 ‘사후에 자아는 물질이 없다 … (중략) … 자아는 물질이 있기도 하고 없기도 하다 … 자아는 물질이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다 … 자아는 인식이 있다 … 자아는 인식이 없다 … 자아는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다 … 자아는 죽으면 끊어지고 멸망하며 사후에는 존재하지 않는다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 이와 같이 말하고 이와 같은 견해를 가진다. 준다여, 그들 중에서 ‘사후에 자아는 물질이 있고 병이 없으며, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 말하고 견해를 가진 사문과 바라문들에게 내가 다가가서 이와 같이 말한다. ‘도반들이여, 사후에 자아는 물질이 있고 병이 없다는 그대들의 주장이 실제로 존재합니까?’라고 말이다. 그들이 ‘이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다’라고 하는 말을 나는 허용하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 준다여, 여기 이 세상에는 이와 다른 인식을 가진 일부 중생들도 있기 때문이다. 준다여, 이러한 선언에 있어서 나는 나와 동등한 자를 보지 못하는데, 하물며 나보다 더 뛰어난 자를 어디서 보겠는가? 진실로 이 수승한 선언에 있어서는 오직 나만이 뛰어날 뿐이다.”

195. ‘‘තත්‍ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අරූපී අත්තා හොති…පෙ… රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති… නෙවරූපීනාරූපී අත්තා හොති… සඤ්ඤී අත්තා හොති… අසඤ්ඤී අත්තා හොති… නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී අත්තා හොති… අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා’’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ, චුන්ද, එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා [Pg.116] සමසමං සමනුපස්සාමි, කුතො භිය්‍යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමීති ?

195. “준다여, 그들 사문·바라문들 가운데 ‘자아는 형색이 없다… (중략) … 자아는 형색이 있기도 하고 없기도 하다… 자아는 형색이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다… 자아는 지각이 있다… 자아는 지각이 없다… 자아는 지각이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다… 자아는 죽으면 끊어지고 멸망하며 죽은 뒤에는 존재하지 않는다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛된 것이다’라고 이와 같이 말하고 이와 같이 견해를 가진 자들이 있다. 나는 그들에게 다가가 이렇게 말한다. ‘벗들이여, 자아는 죽으면 끊어지고 멸망하며 죽은 뒤에는 존재하지 않는다는 말이 그대들에 의해 설해집니까?’ 준다여, 그들이 ‘이것만이 진실이고 다른 것은 헛된 것이다’라고 말하는 것에 대해 나는 그들의 그 말을 인정하지 않는다. 그 이유는 무엇인가? 준다여, 이 세상에는 다른 식으로 인식하는 일부 중생들이 있기 때문이다. 준다여, 나는 이러한 주장(paññatti)에 대해 나 자신과 대등한 자를 결코 보지 못하거늘, 하물며 나보다 뛰어난 자를 어디서 보겠는가. 오히려 그 탁월한 지혜(adhipaññatti)에 있어서는 내가 그곳에서 뛰어나다. 준다여, 이것들은 미래와 관련된 견해의 집착들이니, 그것들은 내가 그대들에게 설명해 준 바와 같다. 어떻게 설명해야 할 것인지, 어떻게 설명하지 말아야 할 것인지, 내가 왜 그대들에게 그것을 설명하겠는가?”

196. ‘‘ඉමෙසඤ්ච, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං ඉමෙසඤ්ච අපරන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං පහානාය සමතික්කමාය එවං මයා චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, චුන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසඤ්ච චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං ඉමෙසඤ්ච අපරන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං පහානාය සමතික්කමාය. එවං මයා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා’’ති.

196. “준다여, 과거와 관련된 이러한 견해의 집착들과 미래와 관련된 이러한 견해의 집착들을 버리고 극복하기 위해, 이와 같이 나에 의해 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)이 설해졌고 규정되었다. 무엇이 네 가지인가? 준다여, 여기 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머무니, 열정적으로, 분명하게 알아차리며, 마음챙기며, 세상에 대한 탐욕과 고뇌를 제거한다. 느낌에서 느낌을 관찰하며… (중략) … 마음에서 마음을 관찰하며… 법에서 법을 관찰하며 머무니, 열정적으로, 분명하게 알아차리며, 마음챙기며, 세상에 대한 탐욕과 고뇌를 제거한다. 준다여, 과거와 관련된 이러한 견해의 집착들과 미래와 관련된 이러한 견해의 집착들을 버리고 극복하기 위해, 이와 같이 나에 의해 이 네 가지 마음챙김의 확립이 설해졌고 규정되었다.”

197. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා උපවාණො භගවතො පිට්ඨිතො ඨිතො හොති භගවන්තං බීජයමානො. අථ ඛො ආයස්මා උපවාණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! පාසාදිකො වතායං, භන්තෙ, ධම්මපරියායො; සුපාසාදිකො වතායං භන්තෙ, ධම්මපරියායො, කො නාමායං භන්තෙ ධම්මපරියායො’’ති? ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, උපවාණ, ඉමං ධම්මපරියායං ‘පාසාදිකො’ ත්වෙව නං ධාරෙහී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා උපවාණො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති.

197. 그때 존자 우파와나가 세존의 뒤에 서서 세존께 부채질을 해드리고 있었다. 그때 존자 우파와나가 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 경이롭습니다. 세존이시여, 놀랍습니다! 세존이시여, 참으로 이 법의 가르침은 신심을 일으킵니다. 세존이시여, 참으로 이 법의 가르침은 매우 신심을 일으킵니다. 세존이시여, 이 법의 가르침의 이름은 무엇입니까?” “우파와나여, 그러므로 그대는 이 법의 가르침을 ‘파사디카(신심을 일으키는 가르침)’라고 기억하라.” 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 존자 우파와나는 세존의 말씀을 기뻐하며 환호하였다.

පාසාදිකසුත්තං නිට්ඨිතං ඡට්ඨං.

여섯 번째 파사디카 경이 끝났다.

7. ලක්ඛණසුත්තං

7. 7. 라카나 경(대인상의 경)

ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි

서른두 가지 대인의 형상

198. එවං [Pg.117] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භද්දන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

198. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 사왓티의 제타 숲, 아나타삔디카 승원에 머무셨다. 그때 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여”라고 그 비구들은 세존께 응답했다. 세존께서 이와 같이 말씀하셨다.

199. ‘‘ද්වත්තිංසිමානි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති; සෙය්‍යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො.

199. “비구들이여, 대인에게는 서른두 가지 대인의 형상이 있으니, 이것을 갖춘 대인에게는 오직 두 가지 길만이 있고 다른 길은 없다. 만약 집에서 생활하면, 법다운 법왕이며, 사방을 정복하여 승리하고, 나라를 안정시키며, 일곱 가지 보물을 갖춘 전륜성왕이 된다. 그 왕에게는 이러한 일곱 가지 보물이 있으니, 즉 윤보, 상보, 마보, 주보, 여보, 거사보, 그리고 일곱 번째로 주병보이다. 그에게는 용맹하고 영웅적인 자태를 갖추어 적군을 물리치는 천 명 이상의 아들이 있게 된다. 그는 바다로 둘러싸인 이 대지를 징벌이나 무기가 아니라 법으로써 정복하고 다스린다. 그러나 만약 집을 떠나 출가하면, 세상에서 번뇌의 덮개를 벗겨낸 거룩한 분, 바르게 깨달은 분(정등각자)이 된다.”

200. ‘‘කතමානි ච තානි, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා? සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො.

200. “비구들이여, 대인에게 오직 두 가지 길만이 있고 다른 길은 없게 하는 그 서른두 가지 대인의 형상이란 무엇인가? 만약 집에서 생활하면 전륜성왕이 되고… (중략) … 만약 집을 떠나 출가하면, 세상에서 번뇌의 덮개를 벗겨낸 거룩한 분, 바르게 깨달은 분이 된다.”

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“비구들이여, 이 세상에 대인은 발바닥이 고르게 잘 안착되어 있다. 비구들이여, 대인이 발바닥이 고르게 잘 안착되어 있다는 것, 이것 또한 대인의 대인 표상이다.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි. යම්පි[Pg.118], භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“비구들이여, 다시 더 나아가 대인의 발바닥에는 천 개의 살과 테두리와 배꼽을 갖추고 모든 형상을 완벽하게 구비한 수레바퀴 문양이 나타나 있다. 비구들이여, 대인의 발바닥에 천 개의 살과 테두리와 배꼽을 갖추고 모든 형상을 완벽하게 구비한 수레바퀴 문양이 나타나 있다는 것, 이것 또한 대인의 대인 형상 중 하나이다.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො ආයතපණ්හි හොති…පෙ… දීඝඞ්ගුලි හොති… මුදුතලුනහත්ථපාදො හොති… ජාලහත්ථපාදො හොති… උස්සඞ්ඛපාදො හොති… එණිජඞ්ඝො හොති… ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජණ්ණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති… කොසොහිතවත්ථගුය්හො හොති… සුවණ්ණවණ්ණො හොති කඤ්චනසන්නිභත්තචො… සුඛුමච්ඡවි හොති, සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති… එකෙකලොමො හොති, එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතානි… උද්ධග්ගලොමො හොති, උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලාවට්ටානි දක්ඛිණාවට්ටකජාතානි … බ්‍රහ්මුජුගත්තො හොති… සත්තුස්සදො හොති… සීහපුබ්බද්ධකායො හොති… චිතන්තරංසො හොති… නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො හොති, යාවතක්වස්ස කායො තාවතක්වස්ස බ්‍යාමො යාවතක්වස්ස බ්‍යාමො තාවතක්වස්ස කායො… සමවට්ටක්ඛන්ධො හොති… රසග්ගසග්ගී හොති… සීහහනු හොති… චත්තාලීසදන්තො හොති … සමදන්තො හොති… අවිරළදන්තො හොති… සුසුක්කදාඨො හොති… පහූතජිව්හො හොති… බ්‍රහ්මස්සරො හොති කරවීකභාණී… අභිනීලනෙත්තො හොති… ගොපඛුමො හොති… උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති, ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති, ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“비구들이여, 또한 대인(大人)은 발꿈치가 길고(1), 손가락과 발가락이 길며(2), 손발이 부드럽고 가늘며(3), 손가락과 발가락 사이에 그물 같은 막이 있고(4), 발등이 높이 솟아 있으며(5), 종아리가 에니 사슴과 같고(6), 서서 몸을 굽히지 않고도 양 손바닥으로 무릎을 만지고 문지를 수 있으며(7), 음부가 칼집에 든 것처럼 감추어져 있고(8), 황금색 피부를 가졌으며(9), 피부가 금빛처럼 빛나고(10), 살결이 매우 매끄러워 그 매끄러움으로 인해 몸에 먼지와 때가 앉지 않으며(11), 털이 구멍마다 하나씩 나 있고(12), 몸의 털이 위로 향해 있으며 그 털은 청색이고 연지 색이며 오른쪽으로 말려 올라가 있고(13), 몸이 범천처럼 곧으며(14), 일곱 군데(두 손바닥, 두 발바닥, 두 어깨, 목덜미)가 살이 차올라 두툼하고(15), 상체가 사자와 같으며(16), 양 어깨 사이가 넓고 편평하며(17), 몸의 비율이 니그로다 나무와 같아 키의 높이만큼 팔을 벌린 너비가 같고(18), 어깨가 둥글고 반듯하며(19), 맛을 느끼는 신경이 최고이며(20), 턱이 사자와 같고(21), 치아가 마흔 개이며(22), 치아가 고르고(23), 치아 사이가 촘촘하며(24), 송곳니가 매우 희고(25), 혀가 크고 길며(26), 범천의 음성을 가졌고 카라비카 새의 소리처럼 감미로우며(27), 눈동자가 짙은 청색이고(28), 속눈썹이 소의 속눈썹과 같으며(29), 미간에 하얗고 부드러운 솜털인 우나(백호)가 나 있다(30). 비구들이여, 대인의 미간에 하얗고 부드러운 솜털이 난 이것 또한 대인의 대인상(大人相)이다.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“비구들이여, 또한 대인은 머리가 두건을 쓴 것 같은 형상(육계)을 하고 있다(31). 비구들이여, 대인이 머리가 두건을 쓴 것 같은 형상을 하고 있는 이것 또한 대인의 대인상이다.”

‘‘ඉමානි ඛො තානි, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ [Pg.119] අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො.

“비구들이여, 대인에게는 이러한 서른두 가지 대인상이 있으니, 이를 갖춘 대인에게는 오직 두 가지 길만이 있고 다른 길은 없다. 만일 재가에 머물면 전륜성왕이 되어... (중략) ... 만일 집을 떠나 출가하면 세상의 번뇌를 걷어낸 거룩한 분(아라한), 정등각자가 된다.”

‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි බාහිරකාපි ඉසයො ධාරෙන්ති, නො ච ඛො තෙ ජානන්ති – ‘ඉමස්ස කම්මස්ස කටත්තා ඉදං ලක්ඛණං පටිලභතී’ති.

“비구들이여, 외도의 선인(仙人)들도 이 서른두 가지 대인상을 알고는 있지만, ‘이러한 업을 지었기 때문에 이 상을 얻게 되었다’는 것은 알지 못한다.”

(1) සුප්පතිට්ඨිතපාදතාලක්ඛණං

(1) 발바닥이 지면에 잘 밀착되는 상

201. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො දළ්හසමාදානො අහොසි කුසලෙසු ධම්මෙසු, අවත්ථිතසමාදානො කායසුචරිතෙ වචීසුචරිතෙ මනොසුචරිතෙ දානසංවිභාගෙ සීලසමාදානෙ උපොසථුපවාසෙ මත්තෙය්‍යතාය පෙත්තෙය්‍යතාය සාමඤ්ඤතාය බ්‍රහ්මඤ්ඤතාය කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතාය අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසු ච අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. සො තත්ථ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිග්ගණ්හාති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන දිබ්බෙන සුඛෙන දිබ්බෙන යසෙන දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි දිබ්බෙහි සද්දෙහි දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි දිබ්බෙහි රසෙහි දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි. සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. සමං පාදං භූමියං නික්ඛිපති, සමං උද්ධරති, සමං සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි භූමිං ඵුසති.

201. “비구들이여, 여래가 과거 전생에 사람으로 태어났을 때, 유익한 법(善法)에 확고하게 머물고, 몸과 말과 마음의 선행과 보시와 나눔, 계를 지킴과 포살을 지킴, 부모에 대한 효도, 사문과 바라문에 대한 공경, 집안의 어른을 공경함, 그리고 그 밖의 지극히 뛰어난 선법들을 실천함에 있어 결코 물러섬이 없었다. 그는 그 업을 짓고 쌓아 풍성하게 한 인연으로, 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처(善處)인 천상 세계에 태어났다. 그는 그곳에서 천상의 수명, 용모, 행복, 명성, 권세, 그리고 천상의 형색, 소리, 향기, 맛, 감촉의 열 가지 면에서 다른 천신들보다 뛰어났다. 그는 그곳에서 죽어 다시 이 인간 세상으로 돌아와 이 대인상을 얻었으니, 곧 발바닥이 평평하여 지면에 잘 밀착되는 상이다. 그는 발을 땅에 딛을 때 평평하게 딛고, 들어 올릴 때도 평평하게 들어 올리며, 발바닥 전체로 지면을 고르게 밟는다.”

202. ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති; සෙය්‍යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටකං ඉද්ධං ඵීතං ඛෙමං සිවං නිරබ්බුදං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති[Pg.120]. රාජා සමානො කිං ලභති? අක්ඛම්භියො හොති කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති. ‘‘සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අක්ඛම්භියො හොති අබ්භන්තරෙහි වා බාහිරෙහි වා පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි රාගෙන වා දොසෙන වා මොහෙන වා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

202. “그는 이 상을 갖추었기에, 만일 재가에 머물면 법다운 법왕인 전륜성왕이 되어 사방을 정복하고 영토를 안정시키며 칠보(七寶)를 갖추게 된다. 그에게는 윤보, 상보, 마보, 주보, 여보, 거사보, 그리고 일곱 번째인 주병보의 칠보가 생긴다. 또한 그에게는 용맹하고 위풍당당하며 적군을 물리칠 수 있는 천 명 이상의 아들들이 생긴다. 그는 바다를 경계로 하는 이 대지를 형벌이나 무기 없이 법으로써 정복하여 도적이 없고 평화로우며 번영하는 나라를 다스린다. 왕이 되었을 때 그는 무엇을 얻는가? 어떠한 인간이나 적대자도 그를 흔들 수 없게 된다. 왕으로서 그는 이것을 얻는다. 만일 집을 떠나 출가하면 세상의 번뇌를 걷어낸 거룩한 분, 정등각자가 된다. 부처가 되었을 때 그는 무엇을 얻는가? 내부의 적이나 외부의 적, 즉 탐욕이나 성냄이나 어리석음, 혹은 사문이나 바라문이나 천신이나 마왕이나 범천이나 세상의 그 누구도 그를 흔들 수 없게 된다. 부처로서 그는 이것을 얻는다.” 세존께서는 이 내용을 말씀하셨다.

203. තත්ථෙතං වුච්චති –

203. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘සච්චෙ ච ධම්මෙ ච දමෙ ච සංයමෙ,සොචෙය්‍යසීලාලයුපොසථෙසු ච;

දානෙ අහිංසාය අසාහසෙ රතො,දළ්හං සමාදාය සමත්තමාචරි.

“진실과 법과 절제와 자제, 청정함과 계행과 포살의 실천, 보시와 불살생과 비폭력에 기뻐하며, 이를 확고히 받아들여 온전하게 행하였도다.”

‘‘සො තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි ;

තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධරං.

“그는 그 업으로 천상에 올라가 그곳의 행복과 즐거움을 누렸으며, 그곳에서 죽어 다시 이곳으로 돌아와 평평한 발로 대지를 밟았도다.”

‘‘බ්‍යාකංසු වෙය්‍යඤ්ජනිකා සමාගතා,සමප්පතිට්ඨස්ස න හොති ඛම්භනා;

ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං භවති තදත්ථජොතකං.

“상을 보는 자들이 모여 예언하기를, 발바닥이 평평하게 닿는 자는 재가자든 출가자든 결코 흔들림이 없으리니, 그 상은 그러한 이익을 나타내는 것이라 하였도다.”

‘‘අක්ඛම්භියො හොති අගාරමාවසං,පරාභිභූ සත්තුභි නප්පමද්දනො;

මනුස්සභූතෙනිධ හොති කෙනචි,අක්ඛම්භියො තස්ස ඵලෙන කම්මුනො.

“집에 머물면 흔들림 없는 왕이 되어 타인을 제압하고 적들에게 눌리지 않으니, 인간 세상 그 누구도 그 업의 결과로 인한 그를 흔들 수 없도다.”

‘‘සචෙ [Pg.121] ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො;

අග්ගො න සො ගච්ඡති ජාතු ඛම්භනං,නරුත්තමො එස හි තස්ස ධම්මතා’’ති.

“만일 그러한 자가 출가하여 세속을 떠남에 기뻐하고 지혜를 갖추면, 위없는 분이 되어 결코 흔들림이 없으리니, 사람 중에 으뜸가는 이에게는 이것이 자연스러운 이치로다.”

(2) පාදතලචක්කලක්ඛණං

(2) 발바닥에 수레바퀴 문양이 있는 상

204. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනස්ස සුඛාවහො අහොසි, උබ්බෙගඋත්තාසභයං අපනුදිතා, ධම්මිකඤ්ච රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිධාතා, සපරිවාරඤ්ච දානං අදාසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි සුවිභත්තන්තරානි.

204. "비구들이여, 여래가 예전의 태어남, 예전의 존재, 예전의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 많은 사람에게 행복을 가져다주고, 두려움과 공포와 무서움을 제거하며, 법다운 수호와 보호와 방비를 베풀고, 권속과 함께 보시를 행하였다. 그는 그 업을 짓고 쌓고 늘리고 풍성하게 한 까닭에, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다. ... 그는 거기서 죽어 이곳으로 와서 이 대인(大人)의 표상을 얻었으니, 발바닥에 천 개의 살과 테두리와 배꼽을 갖추고 모든 형상이 완벽하며 부위가 잘 나누어진 바퀴 문양들이 생겨난 것이다."

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාපරිවාරො හොති; මහාස්ස හොන්ති පරිවාරා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාපරිවාරො හොති; මහාස්ස හොන්ති පරිවාරා භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

"그는 이 표상을 갖추었기에 만일 집에서 생활하면 전륜성왕이 된다. ... 왕으로서 무엇을 얻는가? 많은 권속을 얻는다. 바라문과 거사들, 성읍과 지방의 사람들, 회계관과 대신들, 군인들, 문지기들, 대신들과 고문들, 제후들과 영주들과 왕자들이 그의 많은 권속이 된다. 왕으로서 이것을 얻는다. 만일 그가 집에서 나와 출가하면, 세상에서 번뇌의 덮개를 걷어낸 거룩한 분(아라한)이자 바르게 깨달은 분(정등각자)이 된다. 부처로서 무엇을 얻는가? 많은 권속을 얻는다. 비구, 비구니, 우바새, 우바이, 신(천신), 인간, 아수라, 나가, 건달바들이 그의 많은 권속이 된다. 부처로서 이것을 얻는다.' 세존께서 이 내용을 말씀하셨다."

205. තත්ථෙතං වුච්චති –

205. 이와 관련하여 이렇게 말씀하셨다.

‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,මනුස්සභූතො බහුනං සුඛාවහො;

උබ්භෙගඋත්තාසභයාපනූදනො,ගුත්තීසු රක්ඛාවරණෙසු උස්සුකො.

"예전의 과거, 전생의 삶에서 인간이었을 때 많은 이들에게 행복을 가져다주었고, 두려움과 공포와 무서움을 제거했으며, 방비와 보호와 수호에 힘썼다."

‘‘සො [Pg.122] තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි;

තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,චක්කානි පාදෙසු දුවෙසු වින්දති.

"그는 그 업으로 천상에 올라가 천상의 안락과 즐거움을 누렸다. 거기서 죽어 다시 이곳으로 와서 두 발바닥에 바퀴 문양을 얻었다."

‘‘සමන්තනෙමීනි සහස්සරානි ච,බ්‍යාකංසු වෙය්‍යඤ්ජනිකා සමාගතා;

දිස්වා කුමාරං සතපුඤ්ඤලක්ඛණං,පරිවාරවා හෙස්සති සත්තුමද්දනො.

"모인 관상가들은 완벽한 테두리와 천 개의 살을 가진 바퀴를 보고, 백 가지 복의 표상을 가진 왕자를 보고서 예언하기를, '이분은 많은 권속을 거느릴 것이며 적들을 굴복시킬 것이다'라고 하였다."

තථා හී චක්කානි සමන්තනෙමිනි,සචෙ න පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො;

වත්තෙති චක්කං පථවිං පසාසති,තස්සානුයන්තාධ භවන්ති ඛත්තියා.

"테두리가 완벽한 바퀴 문양들 때문에, 만일 이와 같은 이가 출가하지 않으면 바퀴를 굴리며 대지를 다스릴 것이니, 이곳의 왕들이 그를 따르게 될 것이다."

‘‘මහායසං සංපරිවාරයන්ති නං,සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො;

නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො,දෙවාමනුස්සාසුරසක්කරක්ඛසා.

"명성 높은 이들이 그를 에워쌀 것이다. 만일 이와 같은 이가 출가하여 출리의 원력에 기뻐하며 지혜로워지면, 신, 인간, 아수라, 제석천, 나찰들과,"

‘‘ගන්ධබ්බනාගා විහගා චතුප්පදා,අනුත්තරං දෙවමනුස්සපූජිතං;

මහායසං සංපරිවාරයන්ති න’’න්ති.

“간다바와 나가들, 새들, 네 발 짐승들이 신과 인간의 공경을 받는 위없고 명성 높은 그분을 에워쌀 것이다’라고 말했습니다.”

(3-5) ආයතපණ්හිතාදිතිලක්ඛණං

(3-5) 긴 뒤꿈치 등의 세 가지 표상

206. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො අහොසි නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහාසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි තීණි මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. ආයතපණ්හි ච හොති, දීඝඞ්ගුලි ච බ්‍රහ්මුජුගත්තො ච.

206. "비구들이여, 여래가 예전의 태어남, 예전의 존재, 예전의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 생명을 죽이는 일을 버리고 생명을 죽이는 일에서 멀리 떠나, 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓았으며, 부끄러움을 알고 자애로웠으며 모든 생명의 이익을 위해 연민하며 머물렀다. 그는 그 업을 짓고 쌓고 늘리고 풍성하게 한 까닭에 ... 그는 거기서 죽어 이곳으로 와서 이 세 가지 대인의 표상을 얻었으니, 뒤꿈치가 길고, 손가락과 발가락이 길며, 몸이 범천처럼 곧은 것이다."

‘‘සො [Pg.123] තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? දීඝායුකො හොති චිරට්ඨිතිකො, දීඝමායුං පාලෙති, න සක්කා හොති අන්තරා ජීවිතා වොරොපෙතුං කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? දීඝායුකො හොති චිරට්ඨිතිකො, දීඝමායුං පාලෙති, න සක්කා හොති අන්තරා ජීවිතා වොරොපෙතුං පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

"그는 이 표상들을 갖추었기에 만일 집에서 생활하면 전륜성왕이 된다. ... 왕으로서 무엇을 얻는가? 장수하고 오래 머물며 긴 수명을 보존하니, 적이나 원수인 어떤 인간도 도중에 그의 생명을 빼앗을 수 없다. 왕으로서 이것을 얻는다. ... 부처로서 무엇을 얻는가? 장수하고 오래 머물며 긴 수명을 보존하니, 적이나 원수인 사문, 바라문, 신, 마라, 범천 등 세상의 그 누구도 도중에 그의 생명을 빼앗을 수 없다. 부처로서 이것을 얻는다.' 세존께서 이 내용을 말씀하셨다."

207. තත්ථෙතං වුච්චති –

207. 이와 관련하여 이렇게 말씀하셨다.

‘‘මාරණවධභයත්තනො විදිත්වා,පටිවිරතො පරං මාරණායහොසි;

තෙන සුචරිතෙන සග්ගමගමා,සුකතඵලවිපාකමනුභොසි.

"자신에게 닥칠 죽임의 두려움을 알고 다른 이를 죽이는 일에서 멀리 떠났다. 그 선행으로 천상에 가서 잘 지은 업의 과보를 누렸다."

‘‘චවිය පුනරිධාගතො සමානො,පටිලභති ඉධ තීණි ලක්ඛණානි;

භවති විපුලදීඝපාසණ්හිකො,බ්‍රහ්මාව සුජු සුභො සුජාතගත්තො.

"죽어서 다시 이곳으로 와서 세 가지 표상을 얻었으니, 뒤꿈치가 넓고 길며, 범천처럼 곧고 아름답고 잘생긴 몸을 가졌다."

‘‘සුභුජො සුසු සුසණ්ඨිතො සුජාතො,මුදුතලුනඞ්ගුලියස්ස හොන්ති;

දීඝා තීභි පුරිසවරග්ගලක්ඛණෙහි,චිරයපනාය කුමාරමාදිසන්ති.

"아름다운 팔을 가졌고 젊으며, 균형 잡히고 잘 태어났으며, 손가락과 발가락이 부드럽고 길다. 이 세 가지 뛰어난 대인의 표상으로 지혜로운 이들은 왕자가 오래 살 것을 예언한다."

‘‘භවති යදි ගිහී චිරං යපෙති,චිරතරං පබ්බජති යදි තතො හි;

යාපයති ච වසිද්ධිභාවනාය,ඉති දීඝායුකතාය තං නිමිත්ත’’න්ති.

"만일 재가자가 되면 오래 살고, 만일 출가하면 그보다 더 오래 사니, 자재함의 수행으로 목숨을 이어가기 때문이다. 이처럼 이 세 표상은 장수의 징표이다'라고 예언했다."

(6) සත්තුස්සදතාලක්ඛණං

(6) 일곱 곳이 불룩한 표상

208. ‘‘යම්පි[Pg.124], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො දාතා අහොසි පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, සත්තුස්සදො හොති, සත්තස්ස උස්සදා හොන්ති; උභොසු හත්ථෙසු උස්සදා හොන්ති, උභොසු පාදෙසු උස්සදා හොන්ති, උභොසු අංසකූටෙසු උස්සදා හොන්ති, ඛන්ධෙ උස්සදො හොති.

208. "비구들이여, 여래가 예전의 태어남, 예전의 존재, 예전의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 맛깔나고 훌륭한 씹어 먹는 음식, 받아먹는 음식, 맛보는 음식, 핥아먹는 음식, 마시는 음식을 보시하는 이였다. 그는 그 업을 행한 까닭에 ... 그는 거기서 죽어 이곳으로 와서 이 대인의 표상을 얻었으니, 일곱 곳이 불룩한 것이다. 즉, 양손과 양발, 양 어깨와 등줄기에 살이 올라 불룩하다."

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

"그는 이 표상을 갖추었기에 만일 집에서 생활하면 전륜성왕이 된다. ... 왕으로서 무엇을 얻는가? 맛깔나고 훌륭한 씹어 먹는 음식, 받아먹는 음식, 맛보는 음식, 핥아먹는 음식, 마시는 음식을 얻는다. 왕으로서 이것을 얻는다. ... 부처로서 무엇을 얻는가? 맛깔나고 훌륭한 씹어 먹는 음식, 받아먹는 음식, 맛보는 음식, 핥아먹는 음식, 마시는 음식을 얻는다. 부처로서 이것을 얻는다.' 세존께서 이 내용을 말씀하셨다."

209. තත්ථෙතං වුච්චති –

209. 이와 관련하여 이렇게 말씀하셨다.

‘‘ඛජ්ජභොජ්ජමථ ලෙය්‍ය සායියං,උත්තමග්ගරසදායකො අහු;

තෙන සො සුචරිතෙන කම්මුනා,නන්දනෙ චිරමභිප්පමොදති.

"씹어 먹는 것과 받아먹는 것, 핥아먹는 것과 맛보는 것 등 가장 뛰어난 맛의 음식을 보시하는 이였기에, 그는 잘 행한 그 업으로 난다나 숲에서 오랫동안 기뻐했다."

‘‘සත්ත චුස්සදෙ ඉධාධිගච්ඡති,හත්ථපාදමුදුතඤ්ච වින්දති;

ආහු බ්‍යඤ්ජනනිමිත්තකොවිදා,ඛජ්ජභොජ්ජරසලාභිතාය නං.

"이곳에서 일곱 곳이 불룩한 표상을 얻고 손과 발의 부드러움을 얻었다. 표상의 징조에 능통한 이들은 그가 뛰어난 음식을 얻을 분이라고 말하였다."

‘‘යං ගිහිස්සපි තදත්ථජොතකං,පබ්බජ්ජම්පි ච තදාධිගච්ඡති;

ඛජ්ජභොජ්ජරසලාභිරුත්තමං,ආහු සබ්බගිහිබන්ධනච්ඡිද’’න්ති.

재가자에게도 그러한 이익을 가져다주는 공덕은 출가하여 수행할 때도 그것을 얻게 합니다. 모든 재가의 속박을 끊으신 부처님께서는 가장 수승한 음식과 맛을 얻으신다고 사람들은 말합니다.

(7-8) කරචරණමුදුජාලතාලක්ඛණානි

(7-8) 손발이 부드럽고 섬세하며 그물처럼 연결된 특징

210. ‘‘යම්පි[Pg.125], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ජනං සඞ්ගාහකො අහොසි – දානෙන පෙය්‍යවජ්ජෙන අත්ථචරියාය සමානත්තතාය. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. මුදුතලුනහත්ථපාදො ච හොති ජාලහත්ථපාදො ච.

210. 비구들이여, 여래는 전생에 인간이었을 때 보시, 사랑스러운 말, 이로운 행위, 평등한 대우라는 네 가지 섭수(攝受)의 덕목으로 사람들을 거두어들였습니다. 그는 그 공덕을 지었기 때문에... 그곳에서 죽어 이곳으로 다시 왔을 때 손발이 부드럽고 섬세하며 손가락과 발가락 사이에 그물 같은 막이 있는 두 가지 대인(大人)의 형상을 얻게 되었습니다.

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? සුසඞ්ගහිතපරිජනො හොති, සුසඞ්ගහිතාස්ස හොන්ති බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? සුසඞ්ගහිතපරිජනො හොති, සුසඞ්ගහිතාස්ස හොන්ති භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

이러한 형상을 갖추고 만약 집에 머물면 전륜성왕이 됩니다... 왕이 되면 무엇을 얻는가? 잘 화합된 권속을 얻으니, 바라문과 거사, 성읍과 지방 사람들, 회계사와 고위 관리, 사병과 문지기, 대신과 조언자, 제후와 영주와 왕자들이 그를 잘 따릅니다. 왕이 되면 이와 같은 성취를 얻습니다. 부처가 되면 무엇을 얻는가? 잘 화합된 권속을 얻으니, 비구와 비구니, 우바새와 우바이, 천신과 인간, 아수라와 용과 건달바들이 그를 잘 따릅니다. 부처가 되면 이와 같은 성취를 얻습니다. 세존께서는 이 내용을 말씀하셨습니다.

211. තත්ථෙතං වුච්චති –

211. 이에 대하여 다음과 같이 전해집니다.

‘‘දානම්පි චත්ථචරියතඤ්ච,පියවාදිතඤ්ච සමානත්තතඤ්ච ;

කරියචරියසුසඞ්ගහං බහූනං,අනවමතෙන ගුණෙන යාති සග්ගං.

보시와 이로운 행위, 사랑스러운 말과 평등한 대우를 실천하며 많은 사람을 잘 거두어들였으니, 그 흠잡을 데 없는 덕성으로 인해 천상에 태어났습니다.

‘‘චවිය පුනරිධාගතො සමානො,කරචරණමුදුතඤ්ච ජාලිනො ච;

අතිරුචිරසුවග්ගුදස්සනෙය්‍යං,පටිලභති දහරො සුසු කුමාරො.

천상에서 죽어 다시 이곳에 왔을 때, 그 어린 왕자는 부드러운 손발과 그물 같은 형상을 갖추었으니, 매우 아름답고 우아하며 보기 좋은 모습입니다.

‘‘භවති [Pg.126] පරිජනස්සවො විධෙය්‍යො,මහිමං ආවසිතො සුසඞ්ගහිතො;

පියවදූ හිතසුඛතං ජිගීසමානො,අභිරුචිතානි ගුණානි ආචරති.

그는 말을 잘 듣고 순종하는 권속을 두게 되며, 이 땅을 다스리면서 사람들을 잘 거두어들입니다. 사랑스러운 말을 하며 사람들의 이익과 행복을 구하고, 매우 훌륭한 덕성들을 실천합니다.

‘‘යදි ච ජහති සබ්බකාමභොගං,කථයති ධම්මකථං ජිනො ජනස්ස;

වචනපටිකරස්සාභිප්පසන්නා,සුත්වාන ධම්මානුධම්මමාචරන්තී’’ති.

만약 모든 감각적 쾌락의 즐거움을 버리면, 승리자(부처)가 되어 사람들에게 법을 설합니다. 그의 말을 따르는 사람들은 법을 듣고 깊이 신수하여, 법에 합당한 법을 실천합니다.

(9-10) උස්සඞ්ඛපාදඋද්ධග්ගලොමතාලක්ඛණානි

(9-10) 복사뼈가 위로 솟아 있고 털이 위로 향해 있는 특징

212. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො අත්ථූපසංහිතං ධම්මූපසංහිතං වාචං භාසිතා අහොසි, බහුජනං නිදංසෙසි, පාණීනං හිතසුඛාවහො ධම්මයාගී. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. උස්සඞ්ඛපාදො ච හොති, උද්ධග්ගලොමො ච.

212. 비구들이여, 여래는 전생에 인간이었을 때 이익과 관련되고 법과 관련된 말을 하였으며, 많은 사람에게 길을 보여주고 중생들에게 이익과 행복을 가져다주는 법의 보시자였습니다. 그는 그 공덕을 지었기 때문에... 그곳에서 죽어 이곳으로 다시 왔을 때 복사뼈가 발등 위로 높이 솟아 있고 털이 위쪽으로 향해 있는 두 가지 대인의 형상을 얻게 되었습니다.

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අග්ගො ච හොති සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච කාමභොගීනං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අග්ගො ච හොති සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච සබ්බසත්තානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

이러한 형상을 갖추고 만약 집에 머물면 전륜성왕이 됩니다... 왕이 되면 무엇을 얻는가? 감각적 즐거움을 누리는 자들 중에서 가장 뛰어나고 훌륭하며, 으뜸이고 최고이며 수승한 자가 됩니다. 왕이 되면 이와 같은 성취를 얻습니다. 부처가 되면 무엇을 얻는가? 모든 중생들 중에서 가장 뛰어나고 훌륭하며, 으뜸이고 최고이며 수승한 자가 됩니다. 부처가 되면 이와 같은 성취를 얻습니다. 세존께서는 이 내용을 말씀하셨습니다.

213. තත්ථෙතං වුච්චති –

213. 이에 대하여 다음과 같이 전해집니다.

‘‘අත්ථධම්මසහිතං පුරෙ ගිරං,එරයං බහුජනං නිදංසයි;

පාණිනං හිතසුඛාවහො අහු,ධම්මයාගමයජී අමච්ඡරී.

이전 생에 이익과 법을 담은 말을 함으로써 많은 사람에게 길을 보여주었고, 중생들에게 이익과 행복을 가져다주었으며, 인색함 없이 법의 보시를 베풀었습니다.

‘‘තෙන [Pg.127] සො සුචරිතෙන කම්මුනා,සුග්ගතිං වජති තත්ථ මොදති;

ලක්ඛණානි ච දුවෙ ඉධාගතො,උත්තමප්පමුඛතාය වින්දති.

그 선한 행위의 업으로 인해 그는 선처에 태어나 그곳에서 즐거움을 누렸습니다. 다시 이곳으로 왔을 때, 최상의 공덕을 쌓은 결과로 두 가지 형상을 얻게 되었습니다.

‘‘උබ්භමුප්පතිතලොමවා සසො,පාදගණ්ඨිරහු සාධුසණ්ඨිතා;

මංසලොහිතාචිතා තචොත්ථතා,උපරිචරණසොභනා අහු.

그의 털은 위로 솟아 있고, 복사뼈는 잘 자리 잡았으며 살과 피로 가득 차고 피부로 덮여 있어, 발 윗부분이 매우 아름답습니다.

‘‘ගෙහමාවසති චෙ තථාවිධො,අග්ගතං වජති කාමභොගිනං;

තෙන උත්තරිතරො න විජ්ජති,ජම්බුදීපමභිභුය්‍ය ඉරියති.

이와 같은 분이 집에 머물면 감각적 즐거움을 누리는 자들 중에서 최상의 위치에 오르며, 그보다 더 뛰어난 자는 존재하지 않으니 온 점부주를 압도하며 다스립니다.

‘‘පබ්බජම්පි ච අනොමනික්කමො,අග්ගතං වජති සබ්බපාණිනං;

තෙන උත්තරිතරො න විජ්ජති,සබ්බලොකමභිභුය්‍ය විහරතී’’ති.

수승한 정진으로 출가하면 모든 중생 가운데 최상의 위치에 오르며, 그보다 더 뛰어난 자는 존재하지 않으니 온 세상을 압도하며 머뭅니다.

(11) එණිජඞ්ඝලක්ඛණං

(11) 에니 사슴 같은 장딴지의 특징

214. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සක්කච්චං වාචෙතා අහොසි සිප්පං වා විජ්ජං වා චරණං වා කම්මං වා – ‘කිං තිමෙ ඛිප්පං විජානෙය්‍යුං, ඛිප්පං පටිපජ්ජෙය්‍යුං, න චිරං කිලිස්සෙය්‍යු’’න්ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. එණිජඞ්ඝො හොති.

214. 비구들이여, 여래는 전생에 인간이었을 때 기술이나 학문, 행실이나 업무를 가르치면서 '어떻게 하면 이들이 빨리 배우고 실천하며 오랫동안 고생하지 않을까'라고 생각하며 정성껏 가르쳤습니다. 그는 그 공덕을 지었기 때문에... 그곳에서 죽어 이곳으로 다시 왔을 때 에니 사슴의 다리처럼 매끈하고 둥근 장딴지를 가진 대인의 형상을 얻게 되었습니다.

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? යානි තානි රාජාරහානි රාජඞ්ගානි රාජූපභොගානි රාජානුච්ඡවිකානි තානි ඛිප්පං පටිලභති. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? යානි [Pg.128] තානි සමණාරහානි සමණඞ්ගානි සමණූපභොගානි සමණානුච්ඡවිකානි, තානි ඛිප්පං පටිලභති. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

이러한 형상을 갖추고 만약 집에 머물면 전륜성왕이 됩니다... 왕이 되면 무엇을 얻는가? 왕에게 합당한 요소와 부속물, 왕의 소지품 등 어울리는 것들을 신속히 얻습니다. 왕이 되면 이와 같은 성취를 얻습니다. 부처가 되면 무엇을 얻는가? 수행자에게 합당한 요소와 필수품 등 어울리는 것들을 신속히 얻습니다. 부처가 되면 이와 같은 성취를 얻습니다. 세존께서는 이 내용을 말씀하셨습니다.

215. තත්ථෙතං වුච්චති –

215. 이에 대하여 다음과 같이 전해집니다.

‘‘සිප්පෙසු විජ්ජාචරණෙසු කම්මෙසු,කථං විජානෙය්‍යුං ලහුන්ති ඉච්ඡති;

යදූපඝාතාය න හොති කස්සචි,වාචෙති ඛිප්පං න චිරං කිලිස්සති.

기술과 학문, 행실과 업무에 대해 사람들이 어떻게 하면 빨리 알 수 있을까를 염원하였습니다. 타인을 해치지 않는 기술을 신속하게 가르쳐 주었으며, 그들이 오랫동안 고생하지 않게 하였습니다.

‘‘තං කම්මං කත්වා කුසලං සුඛුද්‍රයං,ජඞ්ඝා මනුඤ්ඤා ලභතෙ සුසණ්ඨිතා;

වට්ටා සුජාතා අනුපුබ්බමුග්ගතා,උද්ධග්ගලොමා සුඛුමත්තචොත්ථතා.

행복한 결과를 가져오는 그 선한 업을 지었기에, 아름답고 균형 잡혔으며 둥글고 매끈하게 위로 뻗은 장딴지를 얻었습니다. 털은 위로 향해 있고 고운 피부로 덮여 있습니다.

‘‘එණෙය්‍යජඞ්ඝොති තමාහු පුග්ගලං,සම්පත්තියා ඛිප්පමිධාහු ලක්ඛණං;

ගෙහානුලොමානි යදාභිකඞ්ඛති,අපබ්බජං ඛිප්පමිධාධිගච්ඡති.

현자들은 그러한 사람을 에니 사슴 같은 다리를 가진 자라고 부르며, 이것은 신속한 성취를 상징하는 특징입니다. 출가하지 않더라도 이 세상에서 원하는 세속적인 풍요를 신속하게 얻게 됩니다.

‘‘සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො;

අනුච්ඡවිකස්ස යදානුලොමිකං,තං වින්දති ඛිප්පමනොමවික්කමො ’’ති.

출가의 즐거움에 안주하고 지혜로운 그러한 분이 만약 출가한다면, 수행자에게 어울리고 적합한 것들을 줄지 않는 정진을 통해 신속하게 얻게 됩니다.

(12) සුඛුමච්ඡවිලක්ඛණං

(12) 피부가 섬세하고 부드러운 특징

216. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡිතා අහොසි – ‘‘කිං, භන්තෙ, කුසලං, කිං අකුසලං, කිං සාවජ්ජං, කිං අනවජ්ජං, කිං සෙවිතබ්බං, කිං න සෙවිතබ්බං, කිං මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය අස්ස, කිං වා පන මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය [Pg.129] අස්සා’’ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුඛුමච්ඡවි හොති, සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති.

216. 비구들이여, 또한 여래는 이전의 생, 이전의 존재, 이전의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 사문이나 바라문에게 다가가서 ‘존자시여, 무엇이 유익한 것입니까? 무엇이 해로운 것입니까? 무엇이 잘못된 것입니까? 무엇이 잘못되지 않은 것입니까? 무엇을 닦아야 합니까? 무엇을 닦지 말아야 합니까? 제가 무엇을 하면 오랫동안 해로움과 고통이 되겠습니까? 또한 제가 무엇을 하면 오랫동안 이로움과 행복이 되겠습니까?’라고 거듭 물었습니다. 그는 그 업을 지은 인연으로... (중략) ...그곳에서 죽어 이 세상에 왔을 때 이 대인의 표상을 얻었습니다. 그는 부드러운 살결을 가졌으니, 살결이 부드럽기 때문에 몸에 먼지와 때가 묻지 않습니다.

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාපඤ්ඤො හොති, නාස්ස හොති කොචි පඤ්ඤාය සදිසො වා සෙට්ඨො වා කාමභොගීනං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාපඤ්ඤො හොති පුථුපඤ්ඤො හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො තික්ඛපඤ්ඤො නිබ්බෙධිකපඤ්ඤො, නාස්ස හොති කොචි පඤ්ඤාය සදිසො වා සෙට්ඨො වා සබ්බසත්තානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

그는 이 표상을 갖추었으므로, 만일 재가에 머물면 전륜성왕이 됩니다. ... (중략) ... 왕이 되었을 때 무엇을 얻습니까? 큰 지혜를 갖게 되며, 감각적 즐거움을 누리는 자들 가운데 지혜에 있어 그와 같거나 그보다 뛰어난 자가 아무도 없습니다. 왕이 되었을 때 이것을 얻습니다. ... 부처가 되었을 때 무엇을 얻습니까? 큰 지혜를 갖추고, 넓은 지혜, 즐거운 지혜, 빠른 지혜, 날카로운 지혜, 꿰뚫는 지혜를 갖게 되며, 모든 중생들 가운데 지혜에 있어 그와 같거나 그보다 뛰어난 자가 아무도 없습니다. 부처가 되었을 때 이것을 얻습니다. 세존께서는 이 내용을 말씀하셨습니다.

217. තත්ථෙතං වුච්චති –

217. 이와 관련하여 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,අඤ්ඤාතුකාමො පරිපුච්ඡිතා අහු;

සුස්සූසිතා පබ්බජිතං උපාසිතා,අත්ථන්තරො අත්ථකථං නිසාමයි.

예전 과거의 이전 생들에서 알고자 하는 마음으로 거듭 물었으며, 지혜로운 이들의 말을 경청하고 출가자를 가까이 모시며, 이익을 탐구하여 이익에 관한 담론에 귀를 기울였네.

‘‘පඤ්ඤාපටිලාභගතෙන කම්මුනා,මනුස්සභූතො සුඛුමච්ඡවී අහු;

බ්‍යාකංසු උප්පාදනිමිත්තකොවිදා,සුඛුමානි අත්ථානි අවෙච්ච දක්ඛිති.

지혜를 얻기 위해 지은 그 업으로 인해, 인간으로 태어났을 때 부드러운 살결을 가졌네. 징조와 표상에 능통한 이들이 예언하기를, ‘이 왕자는 부드럽고 미세한 의미들을 통찰하여 보게 되리라.’

‘‘සචෙ න පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,වත්තෙති චක්කං පථවිං පසාසති;

අත්ථානුසිට්ඨීසු පරිග්ගහෙසු ච,න තෙන සෙය්‍යො සදිසො ච විජ්ජති.

만일 그와 같은 이가 출가하지 않는다면, 수레바퀴를 굴리며 대지를 다스리리니, 이익에 관한 가르침과 사물을 판단함에 있어 그보다 뛰어나거나 그와 같은 자는 존재하지 않네.

‘‘සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො;

පඤ්ඤාවිසිට්ඨං ලභතෙ අනුත්තරං,පප්පොති බොධිං වරභූරිමෙධසො’’ති.

만일 그와 같은 이가 출가한다면, 출가하려는 의지에 기뻐하며 통찰력을 갖추고, 위없는 탁월한 지혜를 얻어 수승하고 광대한 지혜로 깨달음에 이르리라.

(13) සුවණ්ණවණ්ණලක්ඛණං

(13) 황금빛 피부의 표상

218. ‘‘යම්පි[Pg.130], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො අක්කොධනො අහොසි අනුපායාසබහුලො, බහුම්පි වුත්තො සමානො නාභිසජ්ජි න කුප්පි න බ්‍යාපජ්ජි න පතිත්ථීයි, න කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. දාතා ච අහොසි සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුවණ්ණවණ්ණො හොති කඤ්චනසන්නිභත්තචො.

218. 비구들이여, 또한 여래는 이전의 생, 이전의 존재, 이전의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 분노하지 않았고 심적인 고통이 많지 않았습니다. 비록 많은 비난을 받았을지라도 화내거나 성내거나 원망하거나 대항하지 않았으며, 분노와 원한과 불만을 드러내지 않았습니다. 그리고 그는 부드럽고 보드라운 깔개와 덮개, 즉 고운 아마포, 고운 면직물, 고운 견직물, 고운 모직물을 보시하였습니다. 그는 그 업을 짓고 쌓은 인연으로... (중략) ...그곳에서 죽어 이 세상에 왔을 때 이 대인의 표상을 얻었습니다. 그는 황금빛 피부를 가졌으며, 그 피부는 마치 금과 같습니다.

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

그는 이 표상을 갖추었으므로, 만일 재가에 머물면 전륜성왕이 됩니다. ... (중략) ... 왕이 되었을 때 무엇을 얻습니까? 부드럽고 보드라운 깔개와 덮개, 즉 고운 아마포, 고운 면직물, 고운 견직물, 고운 모직물을 얻게 됩니다. 왕이 되었을 때 이것을 얻습니다. ... 부처가 되었을 때 무엇을 얻습니까? 부드럽고 보드라운 깔개와 덮개, 즉 고운 아마포, 고운 면직물, 고운 견직물, 고운 모직물을 얻게 됩니다. 부처가 되었을 때 이것을 얻습니다. 세존께서는 이 내용을 말씀하셨습니다.

219. තත්ථෙතං වුච්චති –

219. 이와 관련하여 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘අක්කොධඤ්ච අධිට්ඨහි අදාසි,දානඤ්ච වත්ථානි සුඛුමානි සුච්ඡවීනි;

පුරිමතරභවෙ ඨිතො අභිවිස්සජි,මහිමිව සුරො අභිවස්සං.

이전 생에 머물 때 분노하지 않음을 결심하고 보시를 행하였네. 부드럽고 아름다운 색상의 의복들을 대지에 비를 뿌리는 구름처럼 아낌없이 베풀었네.

‘‘තං කත්වාන ඉතො චුතො දිබ්බං,උපපජ්ජි සුකතඵලවිපාකමනුභුත්වා;

කනකතනුසන්නිභො ඉධාභිභවති,සුරවරතරොරිව ඉන්දො.

그 공덕을 짓고 여기서 죽어 천상에 태어나 잘 지은 업의 결실을 누렸네. 다시 여기로 왔을 때, 황금빛 몸을 지녀 신들 중에 뛰어난 인드라처럼 압도하네.

‘‘ගෙහඤ්චාවසති [Pg.131] නරො අපබ්බජ්ජ,මිච්ඡං මහතිමහිං අනුසාසති ;

පසය්හ සහිධ සත්තරතනං,පටිලභති විමල සුඛුමච්ඡවිං සුචිඤ්ච.

만일 사람이 출가하지 않고 집에 머물며 살고자 한다면, 광대한 대지를 위력으로 다스리리라. 이곳에서 정결하고 때 묻지 않은 부드러운 살결을 가진 이와 더불어 칠보를 얻으리라.

‘‘ලාභී අච්ඡාදනවත්ථමොක්ඛපාවුරණානං,භවති යදි අනාගාරියතං උපෙති;

සහිතො පුරිමකතඵලං අනුභවති,න භවති කතස්ස පනාසො’’ති.

만일 출가자의 길로 나아간다면, 훌륭한 의복과 수승한 덮개를 얻게 되리라. 예전에 지은 업의 과보를 함께 누리리니, 지은 공덕은 결코 사라지지 않네.

(14) කොසොහිතවත්ථගුය්හලක්ඛණං

(14) 음부가 감추어져 있는 표상

220. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො චිරප්පනට්ඨෙ සුචිරප්පවාසිනො ඤාතිමිත්තෙ සුහජ්ජෙ සඛිනො සමානෙතා අහොසි. මාතරම්පි පුත්තෙන සමානෙතා අහොසි, පුත්තම්පි මාතරා සමානෙතා අහොසි, පිතරම්පි පුත්තෙන සමානෙතා අහොසි, පුත්තම්පි පිතරා සමානෙතා අහොසි, භාතරම්පි භාතරා සමානෙතා අහොසි, භාතරම්පි භගිනියා සමානෙතා අහොසි, භගිනිම්පි භාතරා සමානෙතා අහොසි, භගිනිම්පි භගිනියා සමානෙතා අහොසි, සමඞ්ගීකත්වා ච අබ්භනුමොදිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති – කොසොහිතවත්ථගුය්හො හොති.

220. 비구들이여, 또한 여래는 이전의 생, 이전의 존재, 이전의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 오랫동안 헤어져 있었거나 아주 오래 떨어져 지냈던 친척과 친지, 우애 깊은 친구들을 서로 만나게 해주었습니다. 어머니를 아들과 만나게 하고, 아들을 어머니와 만나게 하며, 아버지를 아들과 만나게 하고, 아들을 아버지와 만나게 하며, 형제를 형제와, 오빠를 누이와, 누이를 오빠와, 자매를 자매와 만나게 해주었으며, 그들을 화합하게 하고 기쁘게 해주었습니다. 그는 그 업을 지은 인연으로... (중략) ...그곳에서 죽어 이 세상에 왔을 때 이 대인의 표상을 얻었습니다. 그는 음부가 집에 들어앉은 듯 감추어져 있습니다.

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? පහූතපුත්තො හොති, පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? පහූතපුත්තො හොති, අනෙකසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

그는 이 표상을 갖추었으므로, 만일 재가에 머물면 전륜성왕이 됩니다. ... 왕이 되었을 때 무엇을 얻습니까? 많은 아들을 두게 되니, 천 명 이상의 아들이 생기며, 그들은 용맹하고 영웅적이며 적의 군대를 격퇴할 수 있습니다. 왕이 되었을 때 이것을 얻습니다. ... 부처가 되었을 때 무엇을 얻습니까? 많은 아들을 두게 되니, 수천 명의 아들이 생기며, 그들은 용맹하고 영웅적이며 상대의 군대를 격퇴할 수 있습니다. 부처가 되었을 때 이것을 얻습니다. 세존께서는 이 내용을 말씀하셨습니다.

221. තත්ථෙතං [Pg.132] වුච්චති –

221. 이와 관련하여 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,චිරප්පනට්ඨෙ සුචිරප්පවාසිනො;

ඤාතී සුහජ්ජෙ සඛිනො සමානයි,සමඞ්ගිකත්වා අනුමොදිතා අහු.

예전 과거의 이전 생들에서 오랫동안 헤어져 있었거나 오랫동안 떨어져 지냈던 친척과 우애 깊은 친구들을 서로 만나게 하였으며, 그들을 화합하게 하여 기쁨을 주었네.

‘‘සො තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි;

තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,කොසොහිතං වින්දති වත්ථඡාදියං.

그는 그 업으로 천상에 올라가서 즐거움과 유희의 기쁨을 누렸네. 그곳에서 죽어 다시 여기로 왔을 때, 옷에 덮인 듯 감추어진 음부를 얻었네.

‘‘පහූතපුත්තො භවතී තථාවිධො,පරොසහස්සඤ්ච භවන්ති අත්‍රජා;

සූරා ච වීරා ච අමිත්තතාපනා,ගිහිස්ස පීතිංජනනා පියංවදා.

그러한 공덕을 가진 전륜성왕은 많은 아들을 두게 되니, 천 명 이상의 친아들이 생깁니다. 그들은 용맹하고 영웅적인 기백을 갖추어 적들을 제압하며, 사람들에게 기쁨을 주고 사랑스러운 말을 합니다.

‘‘බහූතරා පබ්බජිතස්ස ඉරියතො,භවන්ති පුත්තා වචනානුසාරිනො;

ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං ජායති තදත්ථජොතක’’න්ති.

출가하여 수행하는 분(부처님)에게는 가르침을 따르는 더 많은 제자 아들들이 생깁니다. 재가자에게든 출가자에게든, 다시 그 표상은 그러한 이익을 나타내며 나타납니다.

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

첫 번째 암송분이 끝났다.

(15-16) පරිමණ්ඩලඅනොනමජණ්ණුපරිමසනලක්ඛණානි

(15-16) 몸이 니그로다 나무처럼 곧고 둥글며, 굽히지 않고도 서서 두 손바닥으로 무릎을 만질 수 있는 상.

222. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මහාජනසඞ්ගහං සමෙක්ඛමානො සමං ජානාති සාමං ජානාති, පුරිසං ජානාති පුරිසවිසෙසං ජානාති – ‘අයමිදමරහති අයමිදමරහතී’ති තත්ථ තත්ථ පුරිසවිසෙසකරො අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං [Pg.133] ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. නිග්‍රොධ පරිමණ්ඩලො ච හොති, ඨිතකොයෙව ච අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජණ්ණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති.

222. 비구들이여, 여래가 전생에, 이전의 태어남에, 이전의 존재에, 이전에 살던 곳에서 인간이었을 때, 많은 사람을 포용하고 살피며, 평등함과 평등하지 않음을 알고, 직접 사람을 알고 사람의 차이를 알아서 '이 사람은 이것을 받을 만하고, 이 사람은 이것을 받을 만하다'고 하며 곳곳에서 사람에 따라 합당한 대우를 해주었다. 그는 그 업을 지었기 때문에... 그곳에서 죽어 이 인간 세상에 와서 이 두 가지 대성인의 상을 얻게 되었다. 몸이 니그로다 나무처럼 곧고 둥글며, 허리를 굽히지 않고 서서 두 손바닥으로 무릎을 만지고 문지를 수 있게 되었다.

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අඩ්ඪො හොති මහද්ධනො මහාභොගො පහූතජාතරූපරජතො පහූතවිත්තූපකරණො පහූතධනධඤ්ඤො පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරො. රාජා සමානො ඉදං ලභති…පෙ… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අඩ්ඪො හොති මහද්ධනො මහාභොගො. තස්සිමානි ධනානි හොන්ති, සෙය්‍යථිදං, සද්ධාධනං සීලධනං හිරිධනං ඔත්තප්පධනං සුතධනං චාගධනං පඤ්ඤාධනං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

그는 이 상들을 갖추어 만약 집에 머물면 전륜성왕이 된다... 왕이 되어 무엇을 얻는가? 부유하고 재산이 많으며 큰 풍요를 누리니, 금과 은이 넉넉하고 가재도구가 풍부하며 재물과 곡식이 많고 창고와 곡간이 가득 찬다. 전륜성왕으로서 이것을 얻는다... 만약 부처가 되면 무엇을 얻는가? 부유하고 재산이 많으며 큰 풍요를 누린다. 그 부처에게는 다음과 같은 재산들이 있으니, 즉 믿음의 재산, 계행의 재산, 부끄러움의 재산, 창피함의 재산, 배움의 재산, 베풂의 재산, 지혜의 재산이다. 부처로서 이것을 얻는다. 세존께서 이 뜻을 말씀하셨다.

223. තත්ථෙතං වුච්චති –

223. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘තුලිය පටිවිචය චින්තයිත්වා,මහාජනසඞ්ගහනං සමෙක්ඛමානො;

අයමිදමරහති තත්ථ තත්ථ,පුරිසවිසෙසකරො පුරෙ අහොසි.

여래는 전생에 지혜로 헤아리고 살피며 많은 사람을 포용하는 일을 생각하고 관찰하여, '이 사람은 이것을 받을 만하다'고 하며 곳곳에서 사람에 따라 합당한 대우를 해주었다.

‘‘මහිඤ්ච පන ඨිතො අනොනමන්තො,ඵුසති කරෙහි උභොහි ජණ්ණුකානි;

මහිරුහපරිමණ්ඩලො අහොසි,සුචරිතකම්මවිපාකසෙසකෙන.

굽히지 않고 지면에 서서 두 손으로 무릎을 만지며, 잘 닦은 선업의 과보가 남아서 니그로다 나무처럼 몸이 곧고 둥글게 되었다.

‘‘බහුවිවිධනිමිත්තලක්ඛණඤ්ඤූ,අතිනිපුණා මනුජා බ්‍යාකරිංසු;

බහුවිවිධා ගිහීනං අරහානි,පටිලභති දහරො සුසු කුමාරො.

다양하고 수많은 표상과 특징을 아는 매우 총명한 사람들이 예언하기를, '어린 소년인 이 아이는 재가자들에게 어울리는 다양하고 수많은 보물들을 얻으리라.'

‘‘ඉධ ච මහීපතිස්ස කාමභොගී,ගිහිපතිරූපකා බහූ භවන්ති;

යදි ච ජහති සබ්බකාමභොගං,ලභති අනුත්තරං උත්තමධනග්ග’’න්ති.

이 세상에서 대지를 다스리는 왕이 된다면 재가자에게 적합한 많은 감각적 즐거움을 누릴 것이요, 만약 모든 감각적 즐거움을 버린다면 위없고 가장 뛰어난 보배를 얻으리라고 예언했다.

(17-19) සීහපුබ්බද්ධකායාදිතිලක්ඛණං

(17-19) 사자의 상체와 같은 몸 등 세 가지 상.

224. ‘‘යම්පි[Pg.134], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනස්ස අත්ථකාමො අහොසි හිතකාමො ඵාසුකාමො යොගක්ඛෙමකාමො – ‘කින්තිමෙ සද්ධාය වඩ්ඪෙය්‍යුං, සීලෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, සුතෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, චාගෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, ධම්මෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, පඤ්ඤාය වඩ්ඪෙය්‍යුං, ධනධඤ්ඤෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, ඛෙත්තවත්ථුනා වඩ්ඪෙය්‍යුං, ද්විපදචතුප්පදෙහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, පුත්තදාරෙහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, දාසකම්මකරපොරිසෙහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, ඤාතීහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, මිත්තෙහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, බන්ධවෙහි වඩ්ඪෙය්‍යු’න්ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි තීණි මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. සීහපුබ්බද්ධකායො ච හොති චිතන්තරංසො ච සමවට්ටක්ඛන්ධො ච.

224. 비구들이여, 여래가 전생에, 이전의 태어남에, 이전의 존재에, 이전에 살던 곳에서 인간이었을 때, 많은 사람의 이익을 원하고 행복을 원하고 안락을 원하고 평안을 원했다. '어떻게 하면 이들이 믿음으로 번성하고, 계행으로 번성하고, 배움으로 번성하고, 베풂으로 번성하고, 법으로 번성하고, 지혜로 번성하고, 재물과 곡식으로 번성하고, 논과 밭으로 번성하고, 가축들로 번성하고, 처자식으로 번성하고, 하인과 일꾼들로 번성하고, 친지들로 번성하고, 친구들로 번성하고, 친족들로 번성할 수 있을까'라고 바랐다. 그는 그 업을 지었기 때문에... 그곳에서 죽어 이 인간 세상에 와서 이 세 가지 대성인의 상을 얻게 되었다. 몸의 앞부분이 사자와 같고, 두 어깨 사이가 가득 찼으며, 몸이 균형 있게 둥글게 되었다.

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අපරිහානධම්මො හොති, න පරිහායති ධනධඤ්ඤෙන ඛෙත්තවත්ථුනා ද්විපදචතුප්පදෙහි පුත්තදාරෙහි දාසකම්මකරපොරිසෙහි ඤාතීහි මිත්තෙහි බන්ධවෙහි, න පරිහායති සබ්බසම්පත්තියා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අපරිහානධම්මො හොති, න පරිහායති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය, න පරිහායති සබ්බසම්පත්තියා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

그는 이 상들을 갖추어 만약 집에 머물면 전륜성왕이 된다... 왕이 되어 무엇을 얻는가? 쇠퇴하지 않는 성질을 가지니 재물과 곡식, 논과 밭, 가축들, 처자식, 하인과 일꾼, 친지, 친구, 친족에 있어 줄어들지 않으며, 모든 성취에서 물러나지 않는다. 왕으로서 이것을 얻는다... 만약 부처가 되면 무엇을 얻는가? 쇠퇴하지 않는 법을 가지니 믿음, 계행, 배움, 베풂, 지혜에서 물러나지 않으며, 모든 성취에서 물러나지 않는다. 부처로서 이것을 얻는다. 세존께서 이 뜻을 말씀하셨다.

225. තත්ථෙතං වුච්චති –

225. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘සද්ධාය සීලෙන සුතෙන බුද්ධියා,චාගෙන ධම්මෙන බහූහි සාධුහි;

ධනෙන ධඤ්ඤෙන ච ඛෙත්තවත්ථුනා,පුත්තෙහි දාරෙහි චතුප්පදෙහි ච.

믿음과 계행과 배움과 지혜와 베풂과 법과 많은 선한 공덕들과 재물과 곡식과 논밭과 자녀와 아내와 가축들,

‘‘ඤාතීහි මිත්තෙහි ච බන්ධවෙහි ච,බලෙන වණ්ණෙන සුඛෙන චූභයං;

කථං න හායෙය්‍යුං පරෙති ඉච්ඡති,අත්ථස්ස මිද්ධී ච පනාභිකඞ්ඛති.

친지들과 친구들과 친족들과 힘과 용모와 행복, 이 두 가지 모두에서 다른 이들이 어떻게 하면 쇠퇴하지 않을까 하고 원했으며, 그들의 이익과 풍요만을 열망했다.

‘‘ස [Pg.135] සීහපුබ්බද්ධසුසණ්ඨිතො අහු,සමවට්ටක්ඛන්ධො ච චිතන්තරංසො;

පුබ්බෙ සුචිණ්ණෙන කතෙන කම්මුනා,අහානියං පුබ්බනිමිත්තමස්ස තං.

그는 전생에 잘 닦은 선업으로 인해 사자의 상체처럼 잘 잡힌 몸을 가졌으며, 몸은 균형 있게 둥글고 어깨 사이가 가득 찼다. 쇠퇴함이 없게 한 그 업은 이러한 세 가지 상을 얻게 된 전조가 되었다.

‘‘ගිහීපි ධඤ්ඤෙන ධනෙන වඩ්ඪති,පුත්තෙහි දාරෙහි චතුප්පදෙහි ච;

අකිඤ්චනො පබ්බජිතො අනුත්තරං,පප්පොති බොධිං අසහානධම්මත’’න්ති.

재가자로 살더라도 곡식과 재물, 처자식과 가축으로 번성하며, 아무것도 소유하지 않은 출가자가 되면 위없고 쇠퇴함이 없는 정등각에 이르리라고 예언가들은 선언했다.

(20) රසග්ගසග්ගිතාලක්ඛණං

(20) 맛의 정수를 느끼는 상.

226. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සත්තානං අවිහෙඨකජාතිකො අහොසි පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වා දණ්ඩෙන වා සත්ථෙන වා. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, රසග්ගසග්ගී හොති, උද්ධග්ගාස්ස රසහරණීයො ගීවාය ජාතා හොන්ති සමාභිවාහිනියො.

226. 비구들이여, 여래가 전생에, 이전의 태어남에, 이전의 존재에, 이전에 살던 곳에서 인간이었을 때, 손이나 흙덩이나 몽둥이나 칼로 중생을 해치지 않는 성품을 가졌다. 그는 그 업을 짓고 쌓았기 때문에... 그곳에서 죽어 이 인간 세상에 와서 이 대성인의 상을 얻게 되었으니, 맛의 정수를 느끼게 되었다. 그의 목에는 맛을 전달하며 위로 솟아 맛을 고르게 퍼뜨리는 신경들이 생겨났다.

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො, සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

그는 이 상을 갖추어 만약 집에 머물면 전륜성왕이 된다... 왕이 되어 무엇을 얻는가? 병이 적고 고통이 적으며, 너무 차갑지도 너무 뜨겁지도 않아 음식물을 고르게 소화시키는 소화력을 갖추게 된다. 왕으로서 이것을 얻는다... 만약 부처가 되면 무엇을 얻는가? 병이 적고 고통이 적으며, 너무 차갑지도 너무 뜨겁지도 않아 음식물을 고르게 소화시키며 정진하기에 적합한 중도적인 소화력을 갖추게 된다. 부처로서 이것을 얻는다. 세존께서 이 뜻을 말씀하셨다.

227. තත්ථෙතං වුච්චති –

227. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘න පාණිදණ්ඩෙහි පනාථ ලෙඩ්ඩුනා,සත්ථෙන වා මරණවධෙන වා පන;

උබ්බාධනාය පරිතජ්ජනාය වා,න හෙඨයී ජනතමහෙඨකො අහු.

“그분(여래)은 손이나 몽둥이로, 또는 흙덩이나 칼이나 살생으로, 또는 구금이나 위협으로 사람들을 해치지 않았으며, 사람들을 해치지 않는 분이셨습니다.”

‘‘තෙනෙව [Pg.136] සො සුගතිමුපෙච්ච මොදති,සුඛප්ඵලං කරිය සුඛානි වින්දති;

සමොජසා රසහරණී සුසණ්ඨිතා,ඉධාගතො ලභති රසග්ගසග්ගිතං.

“그분은 그 공덕으로 인해 천상에 태어나 기뻐하셨고, 행복한 과보를 가져오는 업을 지어 행복을 누리셨습니다. [그 과보로] 고르게 퍼져 맛을 전하는 신경들이 [목에] 잘 자리 잡았으니, 이 세상에 오셔서 가장 뛰어난 맛의 감각을 얻으셨습니다.”

‘‘තෙනාහු නං අතිනිපුණා විචක්ඛණා,අයං නරො සුඛබහුලො භවිස්සති;

ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං භවති තදත්ථජොතක’’න්ති.

“그러므로 매우 섬세한 지혜를 가진 이들이 그분에 대해 말하기를, ‘이 사람은 많은 행복을 누리게 될 것이다’라고 하였습니다. 재가자이든 출가자이든, 그 표상은 그러한 이익을 나타내는 것입니다.”

(21-22) අභිනීලනෙත්තගොපඛුමලක්ඛණානි

(21-22) 아주 푸른 눈동자와 황소의 속눈썹과 같은 속눈썹의 특징

228. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො න ච විසටං, න ච විසාචි, න ච පන විචෙය්‍ය පෙක්ඛිතා, උජුං තථා පසටමුජුමනො, පියචක්ඛුනා බහුජනං උදික්ඛිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. අභිනීලනෙත්තො ච හොති ගොපඛුමො ච.

228. “비구들이여, 여래가 전생의 삶, 전생의 존재, 전생의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 화가 나서 눈을 부릅뜨고 보거나, 곁눈질로 보거나, 몰래 훔쳐보지 않았으며, 바른 마음으로 바르고 정직하게 보았고, 자애로운 눈으로 많은 사람을 바라보았습니다. 그분은 그 업을 지어 쌓았기 때문에... 그곳에서 죽어 이 세상에 와서 이 두 가지 대인(大人)의 표상을 얻었습니다. 즉, 아주 푸른 눈동자를 가졌으며 황소의 속눈썹과 같은 속눈썹을 가졌습니다.”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? පියදස්සනො හොති බහුනො ජනස්ස, පියො හොති මනාපො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං නෙගමජානපදානං ගණකමහාමත්තානං අනීකට්ඨානං දොවාරිකානං අමච්චානං පාරිසජ්ජානං රාජූනං භොගියානං කුමාරානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති…පෙ… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? පියදස්සනො හොති බහුනො ජනස්ස, පියො හොති මනාපො භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං දෙවානං මනුස්සානං අසුරානං නාගානං ගන්ධබ්බානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“그분은 이러한 표상들을 갖추어 만약 집에 머문다면 전륜성왕이 됩니다... 왕이 되어 무엇을 얻습니까? 많은 사람에게 보기 즐거운 분이 되며, 바라문과 거사들, 성읍과 지방 사람들, 회계관과 대신들, 코끼리 부대와 말 부대 병사들, 문지기들, 조신들과 보좌관들, 왕들과 제후들, 왕자들에게 사랑받고 기쁨을 주는 분이 됩니다. 왕으로서 이것을 얻습니다... 부처가 되어 무엇을 얻습니까? 많은 사람에게 보기 즐거운 분이 되며, 비구와 비구니들, 청신사와 청신녀들, 천신과 인간들, 아수라와 나그들과 건달바들에게 사랑받고 기쁨을 주는 분이 됩니다. 부처로서 이것을 얻습니다.’ 세존께서 이 내용을 말씀하셨습니다.”

229. තත්ථෙතං වුච්චති –

229. 이와 관련하여 다음과 같이 전해집니다.

‘‘න ච විසටං න ච විසාචි, න ච පන විචෙය්‍යපෙක්ඛිතා;

උජුං තථා පසටමුජුමනො, පියචක්ඛුනා බහුජනං උදික්ඛිතා.

“화가 나서 눈을 부릅뜨지도 않고 곁눈질하지도 않았으며, 몰래 훔쳐보지도 않았습니다. 바른 마음으로 바르고 정직하게 보았으며, 자애로운 눈으로 많은 사람을 바라보았습니다.”

‘‘සුගතීසු [Pg.137] සො ඵලවිපාකං,අනුභවති තත්ථ මොදති;

ඉධ ච පන භවති ගොපඛුමො,අභිනීලනෙත්තනයනො සුදස්සනො.

“그분은 천상에서 그 과보를 누리며 그곳에서 기뻐하셨습니다. 그리고 이 세상에서는 황소의 속눈썹과 같은 속눈썹을 가졌고, 아주 푸른 눈동자를 가져 보기 좋으십니다.”

‘‘අභියොගිනො ච නිපුණා,බහූ පන නිමිත්තකොවිදා;

සුඛුමනයනකුසලා මනුජා,පියදස්සනොති අභිනිද්දිසන්ති නං.

“수행에 정진하는 섬세한 이들과 징조에 정통한 많은 이들, 그리고 눈의 미세한 특징에 숙달된 사람들은 그분을 ‘보기 즐거운 분’이라고 일컫습니다.”

‘‘පියදස්සනො ගිහීපි සන්තො ච,භවති බහුජනපියායිතො;

යදි ච න භවති ගිහී සමණො හොති,පියො බහූනං සොකනාසනො’’ති.

“재가자로 있더라도 보기 즐거운 분이 되어 많은 사람에게 사랑을 받습니다. 만약 재가자로 있지 않고 사문이 된다면, 많은 이들에게 사랑받으며 그들의 근심을 없애주시는 분이 됩니다.”

(23) උණ්හීසසීසලක්ඛණං

(23) 정계(頂髻)처럼 솟아오른 머리의 특징 (우니사시사)

230. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනපුබ්බඞ්ගමො අහොසි කුසලෙසු ධම්මෙසු බහුජනපාමොක්ඛො කායසුචරිතෙ වචීසුචරිතෙ මනොසුචරිතෙ දානසංවිභාගෙ සීලසමාදානෙ උපොසථුපවාසෙ මත්තෙය්‍යතාය පෙත්තෙය්‍යතාය සාමඤ්ඤතාය බ්‍රහ්මඤ්ඤතාය කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතාය අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසු ච අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති – උණ්හීසසීසො හොති.

230. “비구들이여, 여래가 전생의 삶, 전생의 존재, 전생의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 유익한 법들에 있어서 많은 사람의 앞장서는 이가 되었으며, 많은 이들의 지도자가 되었습니다. 몸의 선행, 말의 선행, 마음의 선행, 보시와 나눔, 계율을 지킴, 포살을 지킴, 어머니를 공경함, 아버지를 공경함, 사문을 공경함, 바라문을 공경함, 가문에서 웃어른을 공경함, 그리고 그 외의 여러 가지 수승하고 유익한 법들에 있어서 많은 사람의 앞장서는 이가 되었고 지도자가 되었습니다. 그분은 그 업을 지었기에... 그곳에서 죽어 이 세상에 와서 이 대인의 표상을 얻었습니다. 즉, 머리가 정계(頂髻)처럼 솟아오른 모습(우니사시사)을 가졌습니다.”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො අන්වායිකො හොති, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො අන්වායිකො හොති, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“그분은 이러한 표상을 갖추어 만약 집에 머문다면 전륜성왕이 됩니다... 왕이 되어 무엇을 얻습니까? 많은 대중이 그분의 뜻을 따르게 됩니다. 그들은 바라문과 거사들, 성읍과 지방 사람들, 회계관과 대신들, 코끼리 부대와 말 부대 병사들, 문지기들, 조신들과 보좌관들, 왕들과 제후들, 왕자들입니다. 왕으로서 이것을 얻습니다... 부처가 되어 무엇을 얻습니까? 많은 대중이 그분의 뜻을 따르게 됩니다. 그들은 비구와 비구니들, 청신사와 청신녀들, 천신과 인간들, 아수라와 나그들과 건달바들입니다. 부처로서 이것을 얻습니다.’ 세존께서 이 내용을 말씀하셨습니다.”

231. තත්ථෙතං [Pg.138] වුච්චති –

231. 이와 관련하여 다음과 같이 전해집니다.

‘‘පුබ්බඞ්ගමො සුචරිතෙසු අහු,ධම්මෙසු ධම්මචරියාභිරතො;

අන්වායිකො බහුජනස්ස අහු,සග්ගෙසු වෙදයිත්ථ පුඤ්ඤඵලං.

“선행에 있어서 앞장서는 이가 되셨고, 법들에 있어서 법답게 실천하는 것을 즐기셨습니다. 많은 사람이 그분을 따랐으며, 천상에서 그 공덕의 과보를 누리셨습니다.”

‘‘වෙදිත්වා සො සුචරිතස්ස ඵලං,උණ්හීසසීසත්තමිධජ්ඣගමා;

බ්‍යාකංසු බ්‍යඤ්ජනනිමිත්තධරා,පුබ්බඞ්ගමො බහුජනං හෙස්සති.

“그분은 선행의 과보를 경험하고 이 세상에서 정계처럼 솟아오른 머리의 특징을 얻으셨습니다. 표상과 징조를 판별하는 이들이 예언하기를, ‘이분은 많은 사람의 앞장서는 이가 될 것이다’라고 하였습니다.”

‘‘පටිභොගියා මනුජෙසු ඉධ,පුබ්බෙව තස්ස අභිහරන්ති තදා;

යදි ඛත්තියො භවති භූමිපති,පටිහාරකං බහුජනෙ ලභති.

“인간 세상에서 시중드는 이들이 예전부터 그분을 위해 봉사하였습니다. 만약 땅의 주인인 크샤트리아 왕이 된다면, 많은 사람의 헌신적인 시중을 받게 됩니다.”

‘‘අථ චෙපි පබ්බජති සො මනුජො,ධම්මෙසු හොති පගුණො විසවී;

තස්සානුසාසනිගුණාභිරතො,අන්වායිකො බහුජනො භවතී’’ති.

“또한 만약 그분이 출가한다면, 법들에 숙달되어 자재함을 얻게 됩니다. 많은 사람이 그분의 가르침의 덕에 기뻐하며 그분의 뜻을 따르게 됩니다.”

(24-25) එකෙකලොමතාඋණ්ණාලක්ඛණානි

(24-25) 한 구멍에 하나의 털이 난 것과 미간의 백호(白毫)의 특징

232. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො අහොසි, සච්චවාදී සච්චසන්ධො ථෙතො පච්චයිකො අවිසංවාදකො ලොකස්ස. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. එකෙකලොමො ච හොති, උණ්ණා ච භමුකන්තරෙ ජාතා හොති ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා.

232. “비구들이여, 여래가 전생의 삶, 전생의 존재, 전생의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 거짓말을 버리고 거짓말을 멀리하였습니다. 진실만을 말하고 진실에 부합하며, 견고하고 신뢰할 수 있으며 세상을 속이지 않았습니다. 그분은 그 업을 짓고 쌓았기에... 그곳에서 죽어 이 세상에 와서 이 두 가지 대인의 표상을 얻었습니다. 즉, 한 구멍에 하나의 털이 났으며, 눈썹 사이에 하얗고 부드러운 솜 뭉치 같은 백호(白毫)가 났습니다.”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො උපවත්තති, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා [Pg.139] සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො උපවත්තති, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“그분은 이러한 표상들을 갖추어 만약 집에 머문다면 전륜성왕이 됩니다... 왕이 되어 무엇을 얻습니까? 많은 대중이 그분의 뜻을 따릅니다. 그들은 바라문과 거사들, 성읍과 지방 사람들, 회계관과 대신들, 코끼리 부대와 말 부대 병사들, 문지기들, 조신들과 보좌관들, 왕들과 제후들, 왕자들입니다. 왕으로서 이것을 얻습니다... 부처가 되어 무엇을 얻습니까? 많은 대중이 그분의 뜻을 따릅니다. 그들은 비구와 비구니들, 청신사와 청신녀들, 천신과 인간들, 아수라와 나그들과 건달바들입니다. 부처로서 이것을 얻습니다.’ 세존께서 이 내용을 말씀하셨습니다.”

233. තත්ථෙතං වුච්චති –

233. 이와 관련하여 다음과 같이 전해집니다.

‘‘සච්චප්පටිඤ්ඤො පුරිමාසු ජාතිසු,අද්වෙජ්ඣවාචො අලිකං විවජ්ජයි;

න සො විසංවාදයිතාපි කස්සචි,භූතෙන තච්ඡෙන තථෙන භාසයි.

“전생의 삶들에서 진실을 서약하셨고, 두 가지 말을 하지 않았으며 거짓을 멀리하셨습니다. 그분은 누구도 속이지 않으셨으며, 실제이고 사실이며 진실인 것만을 말씀하셨습니다.”

‘‘සෙතා සුසුක්කා මුදුතූලසන්නිභා,උණ්ණා සුජාතා භමුකන්තරෙ අහු;

න ලොමකූපෙසු දුවෙ අජායිසුං,එකෙකලොමූපචිතඞ්ගවා අහු.

“하얗고 매우 깨끗하며 부드러운 솜 뭉치 같은 백호가 눈썹 사이에 잘 났으며, 털구멍에는 두 개의 털이 나지 않고 한 구멍에 하나의 털이 나 몸을 장엄하였습니다.”

‘‘තං ලක්ඛණඤ්ඤූ බහවො සමාගතා,බ්‍යාකංසු උප්පාදනිමිත්තකොවිදා;

උණ්ණා ච ලොමා ච යථා සුසණ්ඨිතා,උපවත්තතී ඊදිසකං බහුජ්ජනො.

“특징을 아는 많은 이들이 모여서 탄생의 징조에 능숙한 이들이 예언하기를, ‘미간의 털(우나롬)과 한 구멍에 한 정씩 잘 자리 잡은 털은, 이러한 특징을 가진 이에게는 많은 사람들이 따르게 된다’고 하였습니다.”

‘‘ගිහිම්පි සන්තං උපවත්තතී ජනො,බහු පුරත්ථාපකතෙන කම්මුනා;

අකිඤ්චනං පබ්බජිතං අනුත්තරං,බුද්ධම්පි සන්තං උපවත්තති ජනො’’ති.

“과거에 지은 업으로 인해 재가자(전륜성왕)가 되어도 사람들이 그를 따르고, 아무것도 소유하지 않고 출가하여 위없는 부처가 되어도 사람들이 그를 따릅니다.”

(26-27) චත්තාලීසඅවිරළදන්තලක්ඛණානි

(26-27) 마흔 개의 치아와 고른 치아의 특징

234. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො අහොසි. ඉතො සුත්වා න අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා න ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය[Pg.140], ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා, සහිතානං වා අනුප්පදාතා, සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. චත්තාලීසදන්තො ච හොති අවිරළදන්තො ච.

234. “비구들이여, 여래는 과거의 생, 과거의 존재, 과거의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 이간질하는 말을 버리고 이간질하는 말을 멀리하였습니다. 이쪽에서 듣고 저들을 갈라놓기 위해 저쪽에 전하지 않았으며, 저쪽에서 듣고 이들을 갈라놓기 위해 이쪽에 전하지 않았습니다. 이처럼 갈라진 이들을 화합하게 하고, 화합한 이들을 장려하며, 화합을 좋아하고 화합을 즐기며 화합을 기뻐하고 화합을 만드는 말을 하였습니다. 그는 그 업을 지었기 때문에... 그는 거기서 죽어 이곳으로 와서 이 두 가지 대인(大人)의 특징을 얻었으니, 마흔 개의 치아를 가졌으며 고른 치아를 가졌습니다.”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අභෙජ්ජපරිසො හොති, අභෙජ්ජාස්ස හොන්ති පරිසා, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති … බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අභෙජ්ජපරිසො හොති, අභෙජ්ජාස්ස හොන්ති පරිසා, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“그는 이러한 특징들을 갖추어 만약 집에서 머문다면 전륜성왕이 됩니다... 왕으로서 무엇을 얻습니까? 파괴할 수 없는 권속을 얻으니, 그의 권속인 바라문과 장자, 성읍과 지방 사람들, 회계사와 고위 관리, 보초와 문지기, 대신과 조신, 왕들과 영주들, 왕자들이 파괴되지 않습니다. 왕으로서 이것을 얻습니다... 부처로서 무엇을 얻습니까? 파괴할 수 없는 권속을 얻으니, 그의 권속인 비구, 비구니, 우바새, 우바이, 천신, 인간, 아수라, 용, 건달바가 파괴되지 않습니다. 부처로서 이것을 얻습니다.” 세존께서 이 내용을 말씀하셨습니다.

235. තත්ථෙතං වුච්චති –

235. 거기에 대해 이렇게 말합니다.

‘‘වෙභූතියං සහිතභෙදකාරිං,භෙදප්පවඩ්ඪනවිවාදකාරිං;

කලහප්පවඩ්ඪනආකිච්චකාරිං,සහිතානං භෙදජනනිං න භණි.

“과거에 화합을 깨뜨리는 이간질을 하지 않았고, 분쟁을 조장하고 논쟁을 일으키거나 다툼을 키워 쓸데없는 짓을 하지 않았으며, 화합한 이들을 갈라지게 하는 말을 하지 않았습니다.”

‘‘අවිවාදවඩ්ඪනකරිං සුගිරං,භින්නානුසන්ධිජනනිං අභණි;

කලහං ජනස්ස පනුදී සමඞ්ගී,සහිතෙහි නන්දති පමොදති ච.

“다툼을 키우지 않는 훌륭한 말을 하고 갈라진 이들을 화합시키는 말을 하였습니다. 사람들의 다툼을 물리치고 화합하게 하였으며, 화합한 이들과 함께 기뻐하고 즐거워하였습니다.”

‘‘සුගතීසු සො ඵලවිපාකං,අනුභවති තත්ථ මොදති;

දන්තා ඉධ හොන්ති අවිරළා සහිතා,චතුරො දසස්ස මුඛජා සුසණ්ඨිතා.

“그 여래는 천상 세계에서 그 과보를 누리고 거기서 즐거워하였습니다. 여기에서 그의 치아는 고르고 밀착되어 있으며, 입안에 마흔 개의 치아가 잘 자리 잡았습니다.”

‘‘යදි [Pg.141] ඛත්තියො භවති භූමිපති,අවිභෙදියාස්ස පරිසා භවති;

සමණො ච හොති විරජො විමලො,පරිසාස්ස හොති අනුගතා අචලා’’ති.

“만약 크샤트리아 땅의 주인이 되면 파괴할 수 없는 권속을 얻게 됩니다. 번뇌와 때가 없는 부처가 되면 그를 따르는 흔들림 없는 권속을 얻게 됩니다.”

(28-29) පහූතජිව්හාබ්‍රහ්මස්සරලක්ඛණානි

(28-29) 넓고 긴 혀와 범음(梵音)의 특징

236. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො අහොසි. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. පහූතජිව්හො ච හොති බ්‍රහ්මස්සරො ච කරවීකභාණී.

236. “비구들이여, 여래는 과거의 생, 과거의 존재, 과거의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 거친 말을 버리고 거친 말을 멀리하였습니다. 허물이 없고 귀에 즐거우며 사랑스럽고 마음을 감동시키며 예의 바르고 많은 이들이 좋아하며 많은 이들의 마음에 드는, 그러한 종류의 말을 하였습니다. 그는 그 업을 지었기 때문에... 그는 거기서 죽어 이곳으로 와서 이 두 가지 대인의 특징을 얻었으니, 넓고 긴 혀를 가졌으며 범천의 음성과 가라빈가의 소리를 가졌습니다.”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ආදෙය්‍යවාචො හොති, ආදියන්තිස්ස වචනං බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ආදෙය්‍යවාචො හොති, ආදියන්තිස්ස වචනං භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“그는 이러한 특징들을 갖추어 만약 집에서 머문다면 전륜성왕이 됩니다... 왕으로서 무엇을 얻습니까? 받아들여지는 말을 하게 되니, 그의 말을 바라문과 장자, 성읍과 지방 사람들, 회계사와 고위 관리, 보초와 문지기, 대신과 조신, 왕들과 영주들, 왕자들이 받아들입니다. 왕으로서 이것을 얻습니다... 부처로서 무엇을 얻습니까? 받아들여지는 말을 하게 되니, 그의 말을 비구, 비구니, 우바새, 우바이, 천신, 인간, 아수라, 용, 건달바가 받아들입니다. 부처로서 이것을 얻습니다.” 세존께서 이 내용을 말씀하셨습니다.

237. තත්ථෙතං වුච්චති –

237. 거기에 대해 이렇게 말합니다.

‘‘අක්කොසභණ්ඩනවිහෙසකාරිං,උබ්බාධිකං බහුජනප්පමද්දනං;

අබාළ්හං ගිරං සො න භණි ඵරුසං,මධුරං භණි සුසංහිතං සඛිලං.

“욕설과 비방과 괴롭힘을 일삼아 많은 사람을 억압하고 마음을 상하게 하는 거칠고 사나운 말을 그는 하지 않았습니다. 달콤하고 유익하며 상냥한 말을 하였습니다.”

‘‘මනසො [Pg.142] පියා හදයගාමිනියො,වාචා සො එරයති කණ්ණසුඛා;

වාචාසුචිණ්ණඵලමනුභවි,සග්ගෙසු වෙදයථ පුඤ්ඤඵලං.

“마음에 들고 심금을 울리며 귀에 즐거운 말을 그는 내었습니다. 말로써 잘 행한 과보를 천상에서 누렸으며 공덕의 과보를 경험하였습니다.”

‘‘වෙදිත්වා සො සුචරිතස්ස ඵලං,බ්‍රහ්මස්සරත්තමිධමජ්ඣගමා;

ජිව්හාස්ස හොති විපුලා පුථුලා,ආදෙය්‍යවාක්‍යවචනො භවති.

“그 선행의 과보를 경험하고서 여기에서 범천과 같은 음성을 얻었습니다. 그의 혀는 넓고 길며 사람들이 받아들이는 말을 하게 됩니다.”

‘‘ගිහිනොපි ඉජ්ඣති යථා භණතො,අථ චෙ පබ්බජති සො මනුජො;

ආදියන්තිස්ස වචනං ජනතා,බහුනො බහුං සුභණිතං භණතො’’ති.

“재가자일 때도 그가 말하는 대로 성취되고, 만약 그 사람이 출가한다면 대중은 잘 설해진 그의 많은 말을 받아들입니다.”

(30) සීහහනුලක්ඛණං

(30) 사자 같은 턱의 특징

238. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො අහොසි කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා අහොසි කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, සීහහනු හොති.

238. “비구들이여, 여래는 과거의 생, 과거의 존재, 과거의 거처에서 예전에 인간이었을 때, 잡담을 버리고 잡담을 멀리하였습니다. 때에 맞게 말하고, 진실을 말하고, 유익한 것을 말하고, 법을 말하고, 율을 말하였습니다. 근거가 있고 조리 있으며 한계가 있고 유익함이 담긴 말을 적절한 때에 하였습니다. 그는 그 업을 지었기 때문에... 그는 거기서 죽어 이곳으로 와서 이 대인의 특징을 얻었으니, 사자 같은 턱을 가지게 되었습니다.”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අප්පධංසියො හොති කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අප්පධංසියො හොති අබ්භන්තරෙහි වා බාහිරෙහි වා පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි, රාගෙන වා දොසෙන වා මොහෙන වා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“그는 이 특징을 갖추어 만약 집에서 머문다면 전륜성왕이 됩니다... 왕으로서 무엇을 얻습니까? 인간인 어떤 적이나 반대자도 그를 해칠 수 없습니다. 왕으로서 이것을 얻습니다... 부처로서 무엇을 얻습니까? 내부나 외부의 적이나 반대자, 탐욕이나 성냄이나 어리석음, 혹은 세상의 사문이나 바라문, 천신이나 마라나 범천이나 그 누구에 의해서도 해를 입지 않습니다. 부처로서 이것을 얻습니다.” 세존께서 이 내용을 말씀하셨습니다.

239. තත්ථෙතං [Pg.143] වුච්චති –

239. 거기에 대해 이렇게 말합니다.

‘‘න සම්ඵප්පලාපං න මුද්ධතං,අවිකිණ්ණවචනබ්‍යප්පථො අහොසි;

අහිතමපි ච අපනුදි,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච අභණි.

“잡담이나 거만한 말을 하지 않고 지혜로운 이들처럼 산만하지 않은 말의 경로를 가졌습니다. 해로운 것은 물리치고 유익한 것과 많은 사람의 행복을 말하였습니다.”

‘‘තං කත්වා ඉතො චුතො දිවමුපපජ්ජි,සුකතඵලවිපාකමනුභොසි;

චවිය පුනරිධාගතො සමානො,ද්විදුගමවරතරහනුත්තමලත්ථ.

“그 업을 짓고 여기서 죽어 천상에 태어나 잘 행한 업의 과보를 누렸습니다. 거기서 죽어 다시 이곳에 와서 네 발 달린 짐승 중 으뜸인 사자의 턱을 얻었습니다.”

‘‘රාජා හොති සුදුප්පධංසියො,මනුජින්දො මනුජාධිපති මහානුභාවො;

තිදිවපුරවරසමො භවති,සුරවරතරොරිව ඉන්දො.

그는 그 공덕으로 인해 적들이 파괴할 수 없는 왕이 되고, 인간의 인도자이자 인간의 주인으로서 큰 위력을 갖게 됩니다. 그는 삼십삼천의 도성에서 가장 뛰어난 자(제석천)와 같으며, 신들 중에서 가장 뛰어난 제석천처럼 됩니다.

‘‘ගන්ධබ්බාසුරයක්ඛරක්ඛසෙභි,සුරෙහි න හි භවති සුප්පධංසියො;

තථත්තො යදි භවති තථාවිධො,ඉධ දිසා ච පටිදිසා ච විදිසා චා’’ති.

건달바, 아수라, 야차, 나찰들과 신들도 그를 파괴할 수 없습니다. 이와 같은 공덕의 자취를 지닌 태자가 만일 부처가 된다면, 이 세상의 사방과 사방 사이의 모퉁이, 그리고 상하를 포함한 모든 방위의 중생들이 그를 결코 파괴할 수 없습니다.

(31-32) සමදන්තසුසුක්කදාඨාලක්ඛණානි

(31-32) 고른 치아와 아주 하얀 송곳니의 특징.

240. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මිච්ඡාජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිකං කප්පෙසි, තුලාකූට කංසකූට මානකූට උක්කොටන වඤ්චන නිකති සාචියොග ඡෙදන වධ බන්ධන විපරාමොස ආලොප සහසාකාරා පටිවිරතො අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. සො තත්ථ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන දිබ්බෙන සුඛෙන දිබ්බෙන යසෙන දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි දිබ්බෙහි සද්දෙහි දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි දිබ්බෙහි රසෙහි [Pg.144] දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි. සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති, සමදන්තො ච හොති සුසුක්කදාඨො ච.

240. 비구들이여, 여래는 전생의 삶, 전생의 존재, 전생의 거처에서 인간이었을 때, 그릇된 생계 수단을 버리고 바른 생계 수단으로 생활했습니다. 그는 저울을 속이거나 돈을 속이거나 치수를 속이는 일을 멀리하고, 뇌물을 받는 일, 기만하는 일, 위조하여 속이는 비겁한 행동을 멀리했습니다. 또한 수족을 자르는 일, 죽이는 일, 포박하는 일, 노상강도질, 마을을 약탈하는 일, 폭력으로 억압하는 일로부터 멀리했습니다. 그는 그 업을 짓고 쌓고 늘리고 넓힌 결과로, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났습니다. 그곳에서 그는 천상의 수명, 천상의 빛깔, 천상의 행복, 천상의 명성, 천상의 지배력, 그리고 천상의 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉이라는 열 가지 측면에서 다른 신들보다 뛰어났습니다. 그는 그곳에서 죽어 이곳 인간 세상에 와서 대인(大人)의 두 가지 특징을 얻었으니, 치아가 고르고 송곳니가 아주 하얗게 되었습니다.

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති, සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටකං ඉද්ධං ඵීතං ඛෙමං සිවං නිරබ්බුදං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. රාජා සමානො කිං ලභති? සුචිපරිවාරො හොති සුචිස්ස හොන්ති පරිවාරා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති.

그 특징들을 갖춘 그가 만일 집에서 생활한다면, 전륜성왕이 되니, 법다운 법의 왕으로서 네 바다의 끝까지 승리하고 나라를 안정시키며 일곱 가지 보물을 갖추게 됩니다. 그에게는 이 일곱 가지 보물이 있으니, 곧 윤보(輪寶), 상보(象寶), 마보(馬寶), 주보(珠寶), 여보(女寶), 거사보(居士寶) 그리고 일곱 번째인 주병보(主兵寶)입니다. 또한 그에게는 용감하고 영웅적인 기상을 갖추어 적군을 물리칠 수 있는 천 명 이상의 아들들이 생깁니다. 그는 바다에 이르기까지 이 대지를 몽둥이나 칼이 아닌 법(法)으로써 정복하여 도둑이나 장애가 없고 풍요롭고 평온하며 안녕하고 재앙이 없는 나라로 다스리며 살아갑니다. 왕이 되면 무엇을 얻는가? 청정한 추종자들을 얻습니다. 바라문과 장자들, 성읍과 지방 사람들, 회계사들과 큰 대신들, 군대의 보초병들, 문지기들, 관리들과 조정의 신하들, 제후들과 봉건 영주들, 왕자들이 그의 청정한 추종자가 됩니다. 왕이 되면 이것을 얻습니다.

‘‘සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? සුචිපරිවාරො හොති, සුචිස්ස හොන්ති පරිවාරා, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

만일 그가 집을 떠나 출가한다면, 세상에서 번뇌를 없애고 깨달음을 얻은 아라한 정등각 부처님이 됩니다. 부처가 되면 무엇을 얻는가? 청정한 추종자들을 얻습니다. 비구, 비구니, 우바새, 우바이, 신들, 인간들, 아수라, 나천, 건달바들이 그의 청정한 추종자가 됩니다. 부처가 되면 이것을 얻습니다. 세존께서 이 내용을 말씀하셨습니다.

241. තත්ථෙතං වුච්චති –

241. 이와 관련하여 다음과 같은 게송이 전해집니다.

‘‘මිච්ඡාජීවඤ්ච අවස්සජි සමෙන වුත්තිං,සුචිනා සො ජනයිත්ථ ධම්මිකෙන;

අහිතමපි ච අපනුදි,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච අචරි.

(1) 그는 그릇된 생계를 버리고 정당한 생계 수단으로써 청정하고 법답게 생활했습니다. 해로운 것은 멀리하고, 많은 사람의 이익과 행복을 위해 행했습니다.

‘‘සග්ගෙ වෙදයති නරො සුඛප්ඵලානි,කරිත්වා නිපුණෙභි විදූහි සබ්භි;

වණ්ණිතානි තිදිවපුරවරසමො,අභිරමති රතිඛිඩ්ඩාසමඞ්ගී.

(2) 그는 인간이었을 때 지혜로운 이들이 찬탄한 공덕을 지어 천상에서 행복한 과보를 누렸습니다. 그곳에서 그는 천상의 신들의 왕(제석천)처럼 즐거움과 유희를 갖추어 크게 즐거워했습니다.

‘‘ලද්ධානං [Pg.145] මානුසකං භවං තතො,චවිත්වාන සුකතඵලවිපාකං;

සෙසකෙන පටිලභති ලපනජං,සමමපි සුචිසුසුක්කං.

(3) 그곳에서 죽어 인간의 존재를 얻었을 때, 지은 공덕의 남은 결과로 입안의 치아가 고르고 청정하며 아주 하얀 송곳니를 얻게 되었습니다.

‘‘තං වෙය්‍යඤ්ජනිකා සමාගතා බහවො,බ්‍යාකංසු නිපුණසම්මතා මනුජා;

සුචිජනපරිවාරගණො භවති,දිජසමසුක්කසුචිසොභනදන්තො.

(4) 많은 상(相)의 전문가들이 모여 그 태자에 대해 예언하기를, ‘치아가 고르고 하얗고 청정하며 아름다운 송곳니를 가진 이 태자는 청정한 추종자들을 거느린 무리가 될 것이다.’라고 했습니다.

‘‘රඤ්ඤො හොති බහුජනො,සුචිපරිවාරො මහතිං මහිං අනුසාසතො;

පසය්හ න ච ජනපදතුදනං,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච චරන්ති.

(5) 만일 왕이 된다면 그 왕에게는 청정한 추종자들인 많은 대중이 있을 것이며, 광대한 대지를 다스리게 될 것입니다. 그는 강압적으로 지방 사람들을 억압하거나 괴롭히지 않으며, 많은 사람의 이익과 행복을 추구하며 살아갑니다.

‘‘අථ චෙ පබ්බජති භවති විපාපො,සමණො සමිතරජො විවට්ටච්ඡදො;

විගතදරථකිලමථො,ඉමමපි ච පරමපි ච පස්සති ලොකං.

(6) 그러나 만일 출가한다면 죄가 없고 번뇌의 먼지를 가라앉히고 덮개를 벗겨버린 사문이 되어, 고통과 피로에서 벗어나 이 세상과 저 세상을 보게 됩니다.

‘‘තස්සොවාදකරා බහුගිහී ච පබ්බජිතා ච,අසුචිං ගරහිතං ධුනන්ති පාපං;

ස හි සුචිභි පරිවුතො භවති,මලඛිලකලිකිලෙසෙ පනුදෙහී’’ති.

(7) 그의 훈계를 따르는 많은 재가자와 출가자들은 부끄럽고 비난받을 만한 악행을 제거합니다. 그는 참으로 청정한 이들에게 둘러싸여 있으며, 탐욕 등의 때와 장애와 모든 번뇌를 물리칩니다라고 (전문가들이) 말했습니다.

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다. 그 비구들은 세존의 말씀을 기쁘게 받아들였습니다.

ලක්ඛණසුත්තං නිට්ඨිතං සත්තමං.

일곱 번째인 특징의 경(Lakkhaṇa Sutta)이 끝났습니다.

8. සිඞ්ගාලසුත්තං

8. 싱갈라의 경 (Siṅgāla Sutta)

242. එවං [Pg.146] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සති – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිසං.

242. 이와 같이 나는 들었습니다. 한때 세존께서 라자가하의 죽림 정사 칼란다카니와파에 머물고 계셨습니다. 그때 싱갈라라는 장자의 아들이 아침 일찍 일어나 라자가하에서 나가, 옷과 머리가 젖은 채 합장하고 여러 방위, 즉 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽을 향해 예배하고 있었습니다.

243. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි. අද්දසා ඛො භගවා සිඞ්ගාලකං ගහපතිපුත්තං කාලස්සෙව වුට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං පඤ්ජලිකං පුථුදිසා නමස්සන්තං – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිසං. දිස්වා සිඞ්ගාලකං ගහපතිපුත්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො ත්වං, ගහපතිපුත්ත, කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සසි – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිස’’න්ති? ‘‘පිතා මං, භන්තෙ, කාලං කරොන්තො එවං අවච – ‘දිසා, තාත, නමස්සෙය්‍යාසී’ති. සො ඛො අහං, භන්තෙ, පිතුවචනං සක්කරොන්තො ගරුං කරොන්තො මානෙන්තො පූජෙන්තො කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සාමි – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිස’’න්ති.

243. 그때 세존께서는 오전 시간에 가사를 갈아입으시고 발우와 가사를 들고 라자가하로 탁발을 하러 들어가셨습니다. 세존께서는 싱갈라 장자의 아들이 아침 일찍 일어나 라자가하에서 나가, 옷과 머리가 젖은 채 합장하고 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽 등 여러 방위를 향해 예배하는 것을 보셨습니다. 보시고 나서 싱갈라 장자의 아들에게 이와 같이 말씀하셨습니다. '장자의 아들이여, 그대는 왜 아침 일찍 일어나 라자가하에서 나가, 옷과 머리가 젖은 채 합장하고 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽 등 여러 방위를 향해 예배하고 있는가?' '세존이시여, 저의 아버님께서 돌아가실 때 저에게 사랑하는 아들아, 너는 방위들을 향해 예배하라라고 말씀하셨습니다. 세존이시여, 저는 아버님의 말씀을 존중하고 공경하고 소중히 여기고 받들어 모시기 위해 아침 일찍 일어나 라자가하에서 나가, 옷과 머리가 젖은 채 합장하고 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽 등 여러 방위를 향해 예배하는 것입니다.'라고 싱갈라가 대답했습니다.

ඡ දිසා

여섯 방위

244. ‘‘න ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියස්ස විනයෙ එවං ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, අරියස්ස විනයෙ ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතු, යථා අරියස්ස විනයෙ ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා’’ති.

244. “장자 아들이여, 성자의 율(律)에서는 여섯 방향을 이와 같이 예배해서는 안 된다.” “세존이시여, 그렇다면 성자의 율에서는 어떻게 여섯 방향을 예배해야 합니까? 세존이시여, 성자의 율에서 여섯 방향을 예배하는 방법대로 저에게 법을 설해 주시옵소서.”

‘‘තෙන හි, ගහපතිපුත්ත සුණොහි සාධුකං මනසිකරොහි භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“장자 아들이여, 그렇다면 잘 듣고 마음에 새겨라. 내가 말하리라.” “세존이시여, 그렇게 하겠습니다.”라고 장자 아들 싱갈라카는 세존께 응답했다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘යතො [Pg.147] ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්ති, චතූහි ච ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොති, ඡ ච භොගානං අපායමුඛානි න සෙවති, සො එවං චුද්දස පාපකාපගතො ඡද්දිසාපටිච්ඡාදී උභොලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති. තස්ස අයඤ්චෙව ලොකො ආරද්ධො හොති පරො ච ලොකො. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති.

“장자 아들이여, 성스러운 제자가 네 가지 업의 번뇌를 제거하고, 네 가지 이유로 악한 업을 짓지 않으며, 재물을 탕진하는 여섯 가지 원인을 가까이하지 않을 때, 그는 이와 같이 열네 가지 악덕에서 벗어나 여섯 방향을 수호하며 두 세계에서 승리하기 위해 실천하는 자가 된다. 그는 이 세상에서도 성공하고 저 세상에서도 성공한다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다.”

චත්තාරොකම්මකිලෙසා

네 가지 업의 번뇌

245. ‘‘කතමස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්ති? පාණාතිපාතො ඛො, ගහපතිපුත්ත, කම්මකිලෙසො, අදින්නාදානං කම්මකිලෙසො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො කම්මකිලෙසො, මුසාවාදො කම්මකිලෙසො. ඉමස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්තී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

245. “어떤 네 가지 업의 번뇌가 제거되었는가? 장자 아들이여, 살생은 업의 번뇌이며, 주지 않은 것을 가지는 것은 업의 번뇌이며, 사음은 업의 번뇌이며, 거짓말은 업의 번뇌이다. 성스러운 제자는 이 네 가지 업의 번뇌를 제거했다.” 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 선서(善逝)이신 스승께서는 이 구송을 말씀하신 뒤에 다시 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘පාණාතිපාතො අදින්නාදානං, මුසාවාදො ච වුච්චති;

පරදාරගමනඤ්චෙව, නප්පසංසන්ති පණ්ඩිතා’’ති.

“살생과 도둑질과 거짓말을 하는 것과 타인의 아내에게 가는 것을 업의 번뇌라고 말하며, 현자들은 이를 찬탄하지 않는다.”

චතුට්ඨානං

네 가지 이유

246. ‘‘කතමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොති? ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, දොසාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, මොහාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, භයාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති. යතො ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකො නෙව ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, න දොසාගතිං ගච්ඡති, න මොහාගතිං ගච්ඡති, න භයාගතිං ගච්ඡති; ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොතී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

246. “어떤 네 가지 이유로 악한 업을 짓지 않는가? 애정에 이끌려 잘못된 길로 감으로써 악한 업을 짓고, 분노에 이끌려 잘못된 길로 감으로써 악한 업을 짓고, 어리석음에 이끌려 잘못된 길로 감으로써 악한 업을 짓고, 두려움에 이끌려 잘못된 길로 감으로써 악한 업을 짓는다. 장자 아들이여, 성스러운 제자는 애정으로도, 분노로도, 어리석음으로도, 두려움으로도 잘못된 길을 가지 않으므로, 이 네 가지 이유로 악한 업을 짓지 않는다.” 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 선서이신 스승께서는 이 구송을 말씀하신 뒤에 다시 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ඡන්දා දොසා භයා මොහා, යො ධම්මං අතිවත්තති;

නිහීයති යසො තස්ස, කාළපක්ඛෙව චන්දිමා.

“애정과 분노와 두려움과 어리석음 때문에 법을 어기는 자는, 그의 명성이 검은 달의 달빛처럼 줄어든다.”

‘‘ඡන්දා දොසා භයා මොහා, යො ධම්මං නාතිවත්තති;

ආපූරති යසො තස්ස, සුක්කපක්ඛෙව චන්දිමා’’ති.

“애정과 분노와 두려움과 어리석음에도 법을 어기지 않는 자는, 그의 명성이 밝은 달의 달빛처럼 가득 찬다.”

ඡ අපායමුඛානි

여섯 가지 재산 탕진의 원인

247. ‘‘කතමානි [Pg.148] ඡ භොගානං අපායමුඛානි න සෙවති? සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගො ඛො, ගහපතිපුත්ත, භොගානං අපායමුඛං, විකාලවිසිඛාචරියානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, සමජ්ජාභිචරණං භොගානං අපායමුඛං, ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, පාපමිත්තානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, ආලස්‍යානුයොගො භොගානං අපායමුඛං.

247. “어떤 여섯 가지 재산 탕진의 원인을 가까이하지 않는가? 장자 아들이여, 술과 취하게 하는 것에 빠져 방일함에 몰두하는 것은 재산 탕진의 원인이며, 때 아닌 때에 거리를 돌아다니는 것은 재산 탕진의 원인이며, 축제나 공연에 빠지는 것은 재산 탕진의 원인이며, 도박에 빠져 방일함에 몰두하는 것은 재산 탕진의 원인이며, 나쁜 친구를 사귀는 것은 재산 탕진의 원인이며, 게으름에 몰두하는 것은 재산 탕진의 원인이다.”

සුරාමෙරයස්ස ඡ ආදීනවා

술과 취하게 하는 것의 여섯 가지 재난

248. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ. සන්දිට්ඨිකා ධනජානි, කලහප්පවඩ්ඪනී, රොගානං ආයතනං, අකිත්තිසඤ්ජනනී, කොපීනනිදංසනී, පඤ්ඤාය දුබ්බලිකරණීත්වෙව ඡට්ඨං පදං භවති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ.

248. “장자 아들이여, 술과 취하게 하는 것에 빠져 방일함에 몰두할 때 생기는 여섯 가지 재난이 있다. 즉, 당장 재산이 줄어들고, 싸움이 늘어나고, 질병의 근원이 되고, 악평이 생기고, 부끄러운 곳을 드러내게 되며, 지혜를 약하게 만드는 것이 그 여섯 번째이다. 장자 아들이여, 이것이 술과 취하게 하는 것에 빠져 방일함에 몰두할 때의 여섯 가지 재난이다.”

විකාලචරියාය ඡ ආදීනවා

때 아닌 때에 돌아다니는 것의 여섯 가지 재난

249. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා විකාලවිසිඛාචරියානුයොගෙ. අත්තාපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොති, පුත්තදාරොපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොති, සාපතෙය්‍යංපිස්ස අගුත්තං අරක්ඛිතං හොති, සඞ්කියො ච හොති පාපකෙසු ඨානෙසු, අභූතවචනඤ්ච තස්මිං රූහති, බහූනඤ්ච දුක්ඛධම්මානං පුරක්ඛතො හොති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා විකාලවිසිඛාචරියානුයොගෙ.

249. “장자 아들이여, 때 아닌 때에 거리를 돌아다니는 것에는 여섯 가지 재난이 있다. 자신을 보호하지 못하고 지키지 못하며, 처자식을 보호하지 못하고 지키지 못하며, 재산을 보호하지 못하고 지키지 못한다. 또한 악한 장소에서 의심을 받게 되고, 사실이 아닌 말이 그에게 머물게 되며, 많은 괴로운 일들의 표적이 된다. 장자 아들이여, 이것이 때 아닌 때에 거리를 돌아다니는 것의 여섯 가지 재난이다.”

සමජ්ජාභිචරණස්ස ඡ ආදීනවා

축제나 공연에 빠지는 것의 여섯 가지 재난

250. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා සමජ්ජාභිචරණෙ. ක්ව නච්චං, ක්ව ගීතං, ක්ව වාදිතං, ක්ව අක්ඛානං, ක්ව පාණිස්සරං, ක්ව කුම්භථුනන්ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා සමජ්ජාභිචරණෙ.

250. “장자 아들이여, 축제나 공연에 빠지는 것에는 여섯 가지 재난이 있다. '어디서 춤을 추는가?', '어디서 노래를 부르는가?', '어디서 연주를 하는가?', '어디서 이야기를 하는가?', '어디서 박수를 치는가?', '어디서 북을 치는가?'라고 하며 찾아다니게 된다. 장자 아들이여, 이것이 축제나 공연에 빠지는 것의 여섯 가지 재난이다.”

ජූතප්පමාදස්ස ඡ ආදීනවා

도박에 빠지는 것의 여섯 가지 재난

251. ‘‘ඡ [Pg.149] ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ. ජයං වෙරං පසවති, ජිනො විත්තමනුසොචති, සන්දිට්ඨිකා ධනජානි, සභාගතස්ස වචනං න රූහති, මිත්තාමච්චානං පරිභූතො හොති, ආවාහවිවාහකානං අපත්ථිතො හොති – ‘අක්ඛධුත්තො අයං පුරිසපුග්ගලො නාලං දාරභරණායා’ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ.

251. “장자 아들이여, 도박에 빠져 방일함에 몰두하는 것에는 여섯 가지 재난이 있다. 이기면 원한을 사고, 지면 잃은 재산을 슬퍼한다. 당장 재산이 줄어들고, 법정에서 그의 말은 신뢰받지 못하며, 친구와 동료들에게 무시당한다. 또한 '이 사람은 도박꾼이라 아내를 부양할 능력이 없다'고 여겨져 혼사를 치르려는 사람들이 그를 원하지 않는다. 장자 아들이여, 이것이 도박에 빠져 방일함에 몰두하는 것의 여섯 가지 재난이다.”

පාපමිත්තතාය ඡ ආදීනවා

나쁜 친구를 사귀는 것의 여섯 가지 재난

252. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා පාපමිත්තානුයොගෙ. යෙ ධුත්තා, යෙ සොණ්ඩා, යෙ පිපාසා, යෙ නෙකතිකා, යෙ වඤ්චනිකා, යෙ සාහසිකා. ත්‍යාස්ස මිත්තා හොන්ති තෙ සහායා. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා පාපමිත්තානුයොගෙ.

252. “장자 아들이여, 나쁜 친구를 사귀는 것에는 여섯 가지 재난이 있다. 도박꾼, 난봉꾼, 술꾼, 사기꾼, 협박꾼, 난폭한 자들이 그의 친구가 되고 동료가 된다. 장자 아들이여, 이것이 나쁜 친구를 사귀는 것의 여섯 가지 재난이다.”

ආලස්‍යස්ස ඡ ආදීනවා

게으름의 여섯 가지 재난

253. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා ආලස්‍යානුයොගෙ. අතිසීතන්ති කම්මං න කරොති, අතිඋණ්හන්ති කම්මං න කරොති, අතිසායන්ති කම්මං න කරොති, අතිපාතොති කම්මං න කරොති, අතිඡාතොස්මීති කම්මං න කරොති, අතිධාතොස්මීති කම්මං න කරොති. තස්ස එවං කිච්චාපදෙසබහුලස්ස විහරතො අනුප්පන්නා චෙව භොගා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච භොගා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා ආලස්‍යානුයොගෙ’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

253. “장자 아들이여, 게으름에 몰두하는 것에는 여섯 가지 재난이 있다. '너무 춥다'고 하며 일을 하지 않고, '너무 덥다'고 하며 일을 하지 않고, '너무 늦었다'고 하며 일을 하지 않고, '너무 이르다'고 하며 일을 하지 않고, '배가 너무 고프다'고 하며 일을 하지 않고, '배가 너무 부르다'고 하며 일을 하지 않는다. 이처럼 해야 할 일에 핑계가 많은 사람에게는 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 있는 재물은 줄어든다. 장자 아들이여, 이것이 게으름에 몰두하는 것의 여섯 가지 재난이다.” 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 선서이신 스승께서는 이 구송을 말씀하신 뒤에 다시 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘හොති පානසඛා නාම,හොති සම්මියසම්මියො;

යො ච අත්ථෙසු ජාතෙසු,සහායො හොති සො සඛා.

“술 마실 때만 친구인 자가 있고, 얼굴을 볼 때만 '친구여, 친구여' 하는 자가 있다. 그러나 어떤 일이 생겼을 때 동료가 되어주는 자가 진정한 친구이다.”

‘‘උස්සූරසෙය්‍යා [Pg.150] පරදාරසෙවනා,වෙරප්පසවො ච අනත්ථතා ච;

පාපා ච මිත්තා සුකදරියතා ච,එතෙ ඡ ඨානා පුරිසං ධංසයන්ති.

“늦잠 자는 것, 남의 아내를 범하는 것, 원한을 맺는 것, 해로운 짓을 하는 것, 나쁜 친구를 사귀는 것, 지나치게 인색한 것, 이 여섯 가지가 사람을 파멸로 이끈다.”

‘‘පාපමිත්තො පාපසඛො,පාපආචාරගොචරො;

අස්මා ලොකා පරම්හා ච,උභයා ධංසතෙ නරො.

“나쁜 친구와 나쁜 동료를 두고 나쁜 습관과 환경에 처한 사람은 이 세상에서도 저 세상에서도, 두 세계 모두에서 파멸한다.”

‘‘අක්ඛිත්ථියො වාරුණී නච්චගීතං,දිවා සොප්පං පාරිචරියා අකාලෙ;

පාපා ච මිත්තා සුකදරියතා ච,එතෙ ඡ ඨානා පුරිසං ධංසයන්ති.

도박, 여색, 술, 가무, 낮잠, 제때가 아닌 때의 나들이, 악한 친구, 그리고 지나친 인색함, 이 여덟 가지는 사람을 파멸시킨다.

‘‘අක්ඛෙහි දිබ්බන්ති සුරං පිවන්ති,යන්තිත්ථියො පාණසමා පරෙසං;

නිහීනසෙවී න ච වුද්ධසෙවී,නිහීයතෙ කාළපක්ඛෙව චන්දො.

주사위 놀이를 즐기고 술을 마시며, 타인의 목숨과도 같은 아내를 범하고, 저열한 자를 사귀며 지혜로운 자를 멀리하면, 그 명성은 그믐달처럼 줄어든다.

‘‘යො වාරුණී අද්ධනො අකිඤ්චනො,පිපාසො පිවං පපාගතො ;

උදකමිව ඉණං විගාහති,අකුලං කාහිති ඛිප්පමත්තනො.

술에 빠져 가난하고 재산이 없으며, 늘 갈증에 시달려 술집을 드나드는 자는 돌이 물에 가라앉듯 빚더미에 빠져 곧 자신의 가문을 파탄에 이르게 할 것이다.

‘‘න දිවා සොප්පසීලෙන, රත්තිමුට්ඨානදෙස්සිනා ;

නිච්චං මත්තෙන සොණ්ඩෙන, සක්කා ආවසිතුං ඝරං.

낮에 잠자는 습관이 있고 밤에 일어나기를 싫어하며, 항상 취해 있고 방탕한 자는 가정을 이끌어 갈 수 없다.

‘‘අතිසීතං අතිඋණ්හං, අතිසායමිදං අහු;

ඉති විස්සට්ඨකම්මන්තෙ, අත්ථා අච්චෙන්ති මාණවෙ.

'너무 춥다, 너무 덥다, 너무 늦었다'라고 말하며 일을 제쳐두는 사람들에게는 기회가 지나가 버린다.

‘‘යොධ [Pg.151] සීතඤ්ච උණ්හඤ්ච, තිණා භිය්‍යො න මඤ්ඤති;

කරං පුරිසකිච්චානි, සො සුඛං න විහායතී’’ති.

추위와 더위를 풀 한 포기보다 가볍게 여기며 자신의 의무를 다하는 자는 행복에서 멀어지지 않는다.

මිත්තපතිරූපකා

가짜 친구

254. ‘‘චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්ත, අමිත්තා මිත්තපතිරූපකා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

254. 장자의 아들이여, 친구의 탈을 쓴 네 부류의 가짜 친구를 알아야 한다. 오직 가져가기만 하는 자, 말로만 잘하는 자, 아첨하는 자, 파멸의 동반자가 그들이다.

255. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

255. 장자의 아들이여, 오직 가져가기만 하는 가짜 친구는 네 가지 경우로 알 수 있다.

‘‘අඤ්ඤදත්ථුහරො හොති, අප්පෙන බහුමිච්ඡති;

භයස්ස කිච්චං කරොති, සෙවති අත්ථකාරණා.

그는 오직 가져가기만 하고, 적게 주고 많이 바라며, 자신에게 두려움이 있을 때만 의무를 다하고, 자신의 이익을 위해서만 사귄다.

‘‘ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

장자의 아들이여, 이 네 가지 경우로 오직 가져가기만 하는 가짜 친구를 알아야 한다.

256. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. අතීතෙන පටිසන්ථරති, අනාගතෙන පටිසන්ථරති, නිරත්ථකෙන සඞ්ගණ්හාති, පච්චුප්පන්නෙසු කිච්චෙසු බ්‍යසනං දස්සෙති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

256. 장자의 아들이여, 말로만 잘하는 가짜 친구는 네 가지 경우로 알 수 있다. 이미 지나간 일로 환대하고, 아직 오지 않은 일로 환대하며, 무익한 일로 선심을 쓰고, 당장 도움이 필요한 일이 생기면 사고를 핑계 삼아 피한다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 경우로 말로만 잘하는 가짜 친구를 알아야 한다.

257. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. පාපකංපිස්ස අනුජානාති, කල්‍යාණංපිස්ස අනුජානාති, සම්මුඛාස්ස වණ්ණං භාසති, පරම්මුඛාස්ස අවණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

257. 장자의 아들이여, 아첨하는 가짜 친구는 네 가지 경우로 알 수 있다. 나쁜 일에도 동의하고, 좋은 일에도 동의하며, 앞에서는 칭찬하고 뒤에서는 헐뜯는다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 경우로 아첨하는 가짜 친구를 알아야 한다.

258. ‘‘චතූහි [Pg.152] ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. සුරාමෙරය මජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ සහායො හොති, විකාල විසිඛා චරියානුයොගෙ සහායො හොති, සමජ්ජාභිචරණෙ සහායො හොති, ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ සහායො හොති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො’’ති.

258. 장자의 아들이여, 파멸의 동반자인 가짜 친구는 네 가지 경우로 알 수 있다. 술 마시는 자리에 함께하고, 때아닌 때에 거리를 배회하는 데 함께하며, 유흥지에 함께 가고, 도박하는 자리에 함께한다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 경우로 파멸의 동반자인 가짜 친구를 알아야 한다.

259. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

259. 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 선서이신 스승께서는 이 말씀을 하시고 나서 다시 게송으로 말씀하셨다.

‘‘අඤ්ඤදත්ථුහරො මිත්තො, යො ච මිත්තො වචීපරො ;

අනුප්පියඤ්ච යො ආහ, අපායෙසු ච යො සඛා.

오직 가져가기만 하는 친구, 말로만 잘하는 친구, 아첨만 하는 친구, 그리고 파멸의 길에만 함께하는 친구.

එතෙ අමිත්තෙ චත්තාරො, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, මග්ගං පටිභයං යථා’’ති.

현명한 사람은 이 네 부류의 가짜 친구를 이와 같이 알고서, 위험한 길을 피하듯이 멀리 피해야 한다.

සුහදමිත්තො

진정한 친구

260. ‘‘චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්ත, මිත්තා සුහදා වෙදිතබ්බා. උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො.

260. 장자의 아들이여, 마음이 선한 네 부류의 진정한 친구를 알아야 한다. 도움을 주는 친구, 즐거움과 괴로움을 함께하는 친구, 유익한 것을 일러주는 친구, 동정심이 있는 친구이다.

261. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. පමත්තං රක්ඛති, පමත්තස්ස සාපතෙය්‍යං රක්ඛති, භීතස්ස සරණං හොති, උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු තද්දිගුණං භොගං අනුප්පදෙති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො.

261. 장자의 아들이여, 도움을 주는 진정한 친구는 네 가지 경우로 알 수 있다. 방일할 때 보호해 주고, 방일할 때 재산을 지켜주며, 두려울 때 의지처가 되어주고, 필요한 일이 생기면 요청한 것의 두 배를 내어준다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 경우로 도움을 주는 진정한 친구를 알아야 한다.

262. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. ගුය්හමස්ස ආචික්ඛති, ගුය්හමස්ස පරිගූහති, ආපදාසු න විජහති, ජීවිතංපිස්ස අත්ථාය පරිච්චත්තං හොති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො.

262. 장자의 아들이여, 즐거움과 괴로움을 함께하는 진정한 친구는 네 가지 경우로 알 수 있다. 자신의 비밀을 털어놓고, 친구의 비밀을 지켜주며, 재난이 닥쳐도 버리지 않고, 친구를 위해 목숨까지도 내놓는다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 경우로 즐거움과 괴로움을 함께하는 진정한 친구를 알아야 한다.

263. ‘‘චතූහි [Pg.153] ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. පාපා නිවාරෙති, කල්‍යාණෙ නිවෙසෙති, අස්සුතං සාවෙති, සග්ගස්ස මග්ගං ආචික්ඛති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො.

263. 장자의 아들이여, 유익한 것을 일러주는 진정한 친구는 네 가지 경우로 알 수 있다. 악을 못 하게 막고, 선을 행하게 권하며, 듣지 못한 것을 들려주고, 천상으로 가는 길을 알려준다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 경우로 유익한 것을 일러주는 진정한 친구를 알아야 한다.

264. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. අභවෙනස්ස න නන්දති, භවෙනස්ස නන්දති, අවණ්ණං භණමානං නිවාරෙති, වණ්ණං භණමානං පසංසති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො’’ති.

264. 장자의 아들이여, 동정심이 있는 진정한 친구는 네 가지 경우로 알 수 있다. 친구의 쇠퇴를 기뻐하지 않고, 친구의 번영을 기뻐하며, 친구를 비난하는 자를 말리고, 친구를 칭찬하는 자를 찬탄한다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 경우로 동정심이 있는 진정한 친구를 알아야 한다.

265. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

265. 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 선서이신 스승께서는 이 말씀을 하시고 나서 다시 게송으로 말씀하셨다.

‘‘උපකාරො ච යො මිත්තො, සුඛෙ දුක්ඛෙ ච යො සඛා ;

අත්ථක්ඛායී ච යො මිත්තො, යො ච මිත්තානුකම්පකො.

도움을 주는 친구, 즐거움과 괴로움에 함께하는 친구, 유익한 것을 일러주는 친구, 그리고 동정심이 있는 친구.

‘‘එතෙපි මිත්තෙ චත්තාරො, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

සක්කච්චං පයිරුපාසෙය්‍ය, මාතා පුත්තං ව ඔරසං;

පණ්ඩිතො සීලසම්පන්නො, ජලං අග්ගීව භාසති.

현명한 사람은 이 네 부류의 진정한 친구를 이와 같이 알고서, 어머니가 친아들을 돌보듯 정성껏 섬겨야 한다. 계행을 갖춘 현명한 자는 타오르는 불처럼 빛난다.

‘‘භොගෙ සංහරමානස්ස, භමරස්සෙව ඉරීයතො;

භොගා සන්නිචයං යන්ති, වම්මිකොවුපචීයති.

벌이 꿀을 모으듯 재물을 모으는 자에게 재물이 쌓이고, 마치 개미집이 높아지듯 재산이 불어난다.

‘‘එවං භොගෙ සමාහත්වා, අලමත්තො කුලෙ ගිහී;

චතුධා විභජෙ භොගෙ, ස වෙ මිත්තානි ගන්ථති.

이와 같이 재물을 모아 가정을 꾸릴 수 있는 재가자는 그 재물을 네 부분으로 나누어야 하니, 그래야만 진정으로 친구들을 결속시킬 수 있다.

‘‘එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ;

චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති.

한 부분은 생활비로 쓰고, 두 부분은 생업에 투자하며, 네 번째 부분은 위급한 때를 대비해 저축해야 한다.

ඡද්දිසාපටිච්ඡාදනකණ්ඩං

여섯 방향을 수호하는 단락

266. ‘‘කථඤ්ච, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකො ඡද්දිසාපටිච්ඡාදී හොති? ඡ ඉමා, ගහපතිපුත්ත, දිසා වෙදිතබ්බා. පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො වෙදිතබ්බා, දක්ඛිණා දිසා ආචරියා වෙදිතබ්බා, පච්ඡිමා දිසා [Pg.154] පුත්තදාරා වෙදිතබ්බා, උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා වෙදිතබ්බා, හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා වෙදිතබ්බා, උපරිමා දිසා සමණබ්‍රාහ්මණා වෙදිතබ්බා.

266. “거사여, 어떻게 성스러운 제자가 여섯 방향을 보호하는가? 거사여, 이 여섯 방향을 알아야 한다. 부모는 동쪽으로 알아야 하고, 스승은 남쪽으로 알아야 하며, 아내와 자식은 서쪽으로 알아야 하고, 친구와 동료는 북쪽으로 알아야 하며, 하인과 노동자는 아래쪽으로 알아야 하고, 수행자와 브라만은 위쪽으로 알아야 한다.”

267. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨාතබ්බා – භතො නෙ භරිස්සාමි, කිච්චං නෙසං කරිස්සාමි, කුලවංසං ඨපෙස්සාමි, දායජ්ජං පටිපජ්ජාමි, අථ වා පන පෙතානං කාලඞ්කතානං දක්ඛිණං අනුප්පදස්සාමීති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තං අනුකම්පන්ති. පාපා නිවාරෙන්ති, කල්‍යාණෙ නිවෙසෙන්ති, සිප්පං සික්ඛාපෙන්ති, පතිරූපෙන දාරෙන සංයොජෙන්ති, සමයෙ දායජ්ජං නිය්‍යාදෙන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා පුරත්ථිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

267. “거사여, 다섯 가지 경우로 자식은 동쪽 방향인 부모를 받들어 모셔야 한다. ‘나를 길러 주셨으니 나는 부모님을 모시겠다. 부모님의 일을 해 드리고, 가문을 유지하며, 유산을 상속받을 자격을 지키고, 돌아가신 후에는 부모님을 위해 보시를 올리겠다’고 해야 한다. 거사여, 자식이 이와 같이 다섯 가지 경우로 동쪽 방향인 부모를 받들어 모시면, 부모는 다섯 가지 경우로 자식에게 자애를 베푼다. 악에서 멀어지게 하고, 선에 머물게 하며, 기술을 배우게 하고, 적절한 배우자와 혼인하게 하며, 적절한 시기에 유산을 물려준다. 거사여, 이와 같이 다섯 가지 경우로 자식이 부모를 받들어 모시고, 부모가 이와 같이 다섯 가지 경우로 자식에게 자애를 베풀 때, 그에게 동쪽 방향은 가려져 보호받으며 안온하고 두려움이 없게 된다.”

268. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – උට්ඨානෙන උපට්ඨානෙන සුස්සුසාය පාරිචරියාය සක්කච්චං සිප්පපටිග්ගහණෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිං අනුකම්පන්ති – සුවිනීතං විනෙන්ති, සුග්ගහිතං ගාහාපෙන්ති, සබ්බසිප්පස්සුතං සමක්ඛායිනො භවන්ති, මිත්තාමච්චෙසු පටියාදෙන්ති, දිසාසු පරිත්තාණං කරොන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා දක්ඛිණා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

268. “거사여, 다섯 가지 경우로 제자는 남쪽 방향인 스승을 받들어 모셔야 한다. 일어남으로써, 시중듦으로써, 배우고자 함으로써, 봉사함으로써, 기술을 정중히 익힘으로써 해야 한다. 거사여, 제자가 이와 같이 다섯 가지 경우로 남쪽 방향인 스승을 받들어 모시면, 스승은 다섯 가지 경우로 제자에게 자애를 베푼다. 잘 가르쳐 인도하고, 잘 배우게 하며, 모든 기술을 전수하고, 친구와 동료들에게 소개해 주며, 모든 방향에서 보호해 준다. 거사여, 이와 같이 다섯 가지 경우로 제자가 스승을 받들어 모시고, 스승이 이와 같이 다섯 가지 경우로 제자에게 자애를 베풀 때, 그에게 남쪽 방향은 가려져 보호받으며 안온하고 두려움이 없게 된다.”

269. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – සම්මානනාය අනවමානනාය අනතිචරියාය ඉස්සරියවොස්සග්ගෙන අලඞ්කාරානුප්පදානෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි [Pg.155] සාමිකං අනුකම්පති – සුසංවිහිතකම්මන්තා ච හොති, සඞ්ගහිතපරිජනා ච, අනතිචාරිනී ච, සම්භතඤ්ච අනුරක්ඛති, දක්ඛා ච හොති අනලසා සබ්බකිච්චෙසු. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකං අනුකම්පති. එවමස්ස එසා පච්ඡිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

269. “거사여, 다섯 가지 경우로 남편은 서쪽 방향인 아내를 받들어 모셔야 한다. 존중함으로써, 경시하지 않음으로써, 신의를 지킴으로써, 권한을 위임함으로써, 장신구를 제공함으로써 해야 한다. 거사여, 남편이 이와 같이 다섯 가지 경우로 서쪽 방향인 아내를 받들어 모시면, 아내는 다섯 가지 경우로 남편에게 자애를 베푼다. 집안일을 잘 정리하고, 주변 사람들을 잘 보살피며, 신의를 지키고, 남편이 벌어온 재산을 보호하며, 모든 업무에 능숙하고 부지런하다. 거사여, 이와 같이 다섯 가지 경우로 남편이 아내를 받들어 모시고, 아내가 이와 같이 다섯 가지 경우로 남편에게 자애를 베풀 때, 그에게 서쪽 방향은 가려져 보호받으며 안온하고 두려움이 없게 된다.”

270. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – දානෙන පෙය්‍යවජ්ජෙන අත්ථචරියාය සමානත්තතාය අවිසංවාදනතාය. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති – පමත්තං රක්ඛන්ති, පමත්තස්ස සාපතෙය්‍යං රක්ඛන්ති, භීතස්ස සරණං හොන්ති, ආපදාසු න විජහන්ති, අපරපජා චස්ස පටිපූජෙන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා උත්තරා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

270. “거사여, 다섯 가지 경우로 명망 있는 가문의 자제는 북쪽 방향인 친구와 동료들을 받들어 모셔야 한다. 보시함으로써, 상냥한 말을 함으로써, 이로운 일을 해 줌으로써, 자신과 동등하게 대우함으로써, 거짓 없이 대함으로써 해야 한다. 거사여, 가문의 자제가 이와 같이 다섯 가지 경우로 북쪽 방향인 친구와 동료들을 받들어 모시면, 친구와 동료들은 다섯 가지 경우로 그에게 자애를 베푼다. 방일할 때 보호해 주고, 방일할 때 그의 재산을 지켜 주며, 두려울 때 의지처가 되어 주고, 불행이 닥쳐도 버리지 않으며, 그의 후손들까지도 예우해 준다. 거사여, 이와 같이 다섯 가지 경우로 가문의 자제가 친구와 동료들을 받들어 모시고, 친구와 동료들이 이와 같이 다섯 가지 경우로 그에게 자애를 베풀 때, 그에게 북쪽 방향은 가려져 보호받으며 안온하고 두려움이 없게 된다.”

271. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අය්‍යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – යථාබලං කම්මන්තසංවිධානෙන භත්තවෙතනානුප්පදානෙන ගිලානුපට්ඨානෙන අච්ඡරියානං රසානං සංවිභාගෙන සමයෙ වොස්සග්ගෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අය්‍යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි අය්‍යිරකං අනුකම්පන්ති – පුබ්බුට්ඨායිනො ච හොන්ති, පච්ඡා නිපාතිනො ච, දින්නාදායිනො ච, සුකතකම්මකරා ච, කිත්තිවණ්ණහරා ච. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අය්‍යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි අය්‍යිරකං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා හෙට්ඨිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

271. “거사여, 다섯 가지 경우로 주인은 아래쪽 방향인 하인과 노동자들을 받들어 모셔야 한다. 능력에 따라 일을 배분함으로써, 음식과 보수를 줌으로써, 병들었을 때 간호해 줌으로써, 특별한 음식을 나누어 줌으로써, 적절한 시기에 휴가를 줌으로써 해야 한다. 거사여, 주인이 이와 같이 다섯 가지 경우로 아래쪽 방향인 하인과 노동자들을 받들어 모시면, 하인과 노동자들은 다섯 가지 경우로 주인에게 자애를 베푼다. 주인보다 먼저 일어나고, 나중에 잠자리에 들며, 준 것만 가지고, 일을 잘 해내며, 주인의 명성을 널리 알린다. 거사여, 이와 같이 다섯 가지 경우로 주인이 하인과 노동자들을 받들어 모시고, 하인과 노동자들이 이와 같이 다섯 가지 경우로 주인에게 자애를 베풀 때, 그에게 아래쪽 방향은 가려져 보호받으며 안온하고 두려움이 없게 된다.”

272. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්‍රාහ්මණා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – මෙත්තෙන කායකම්මෙන මෙත්තෙන වචීකම්මෙන මෙත්තෙන [Pg.156] මනොකම්මෙන අනාවටද්වාරතාය ආමිසානුප්පදානෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්‍රාහ්මණා පච්චුපට්ඨිතා ඡහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති – පාපා නිවාරෙන්ති, කල්‍යාණෙ නිවෙසෙන්ති, කල්‍යාණෙන මනසා අනුකම්පන්ති, අස්සුතං සාවෙන්ති, සුතං පරියොදාපෙන්ති, සග්ගස්ස මග්ගං ආචික්ඛන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්‍රාහ්මණා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි ඡහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා උපරිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා’’ති.

272. “거사여, 다섯 가지 경우로 가문의 자제는 위쪽 방향인 수행자와 브라만들을 받들어 모셔야 한다. 자애로운 몸의 행위로써, 자애로운 말의 행위로써, 자애로운 마음의 행위로써, 문을 열어두어 환대함으로써, 필수품을 공양함으로써 해야 한다. 거사여, 가문의 자제가 이와 같이 다섯 가지 경우로 위쪽 방향인 수행자와 브라만들을 받들어 모시면, 수행자와 브라만들은 여섯 가지 경우로 가문의 자제에게 자애를 베푼다. 악을 금하게 하고, 선을 권장하며, 자애로운 마음으로 보살피고, 듣지 못한 법을 들려주며, 이미 들은 법은 명확하게 해 주고, 천상에 이르는 길을 알려준다. 거사여, 이와 같이 다섯 가지 경우로 가문의 자제가 수행자와 브라만들을 받들어 모시고, 수행자와 브라만들이 이와 같이 여섯 가지 경우로 그에게 자애를 베풀 때, 그에게 위쪽 방향은 가려져 보호받으며 안온하고 두려움이 없게 된다.”

273. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

273. 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 선서(善逝)이신 스승께서는 이 구절을 말씀하신 뒤, 다시 게송으로 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘මාතාපිතා දිසා පුබ්බා, ආචරියා දක්ඛිණා දිසා;

පුත්තදාරා දිසා පච්ඡා, මිත්තාමච්චා ච උත්තරා.

“부모는 동쪽 방향이고 스승은 남쪽 방향이며, 아내와 자식은 서쪽 방향이고 친구와 동료는 북쪽 방향이다.

‘‘දාසකම්මකරා හෙට්ඨා, උද්ධං සමණබ්‍රාහ්මණා;

එතා දිසා නමස්සෙය්‍ය, අලමත්තො කුලෙ ගිහී.

하인과 노동자는 아래쪽이며 수행자와 브라만은 위쪽이니, 가문을 책임지는 재가자는 이 방향들에 경의를 표해야 한다.”

‘‘පණ්ඩිතො සීලසම්පන්නො, සණ්හො ච පටිභානවා;

නිවාතවුත්ති අත්ථද්ධො, තාදිසො ලභතෙ යසං.

지혜롭고 계를 갖추었으며, 부드럽고 명석한 재치(변재)가 있고, 겸손하며 거만하지 않은 사람, 그러한 사람은 명성을 얻는다.

‘‘උට්ඨානකො අනලසො, ආපදාසු න වෙධති;

අච්ඡින්නවුත්ති මෙධාවී, තාදිසො ලභතෙ යසං.

근면하고 게으르지 않으며, 재난 속에서도 흔들리지 않고, 끊임없이 노력하며 지혜로운 사람, 그러한 사람은 명성을 얻는다.

‘‘සඞ්ගාහකො මිත්තකරො, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරො;

නෙතා විනෙතා අනුනෙතා, තාදිසො ලභතෙ යසං.

사람들을 포용하고 친구를 잘 사귀며, 관대하고 인색함이 없으며, 이끌어주고 가르치고 설득하는 사람, 그러한 사람은 명성을 얻는다.

‘‘දානඤ්ච පෙය්‍යවජ්ජඤ්ච, අත්ථචරියා ච යා ඉධ;

සමානත්තතා ච ධම්මෙසු, තත්ථ තත්ථ යථාරහං;

එතෙ ඛො සඞ්ගහා ලොකෙ, රථස්සාණීව යායතො.

보시와 애어(사랑스러운 말), 그리고 여기 이 세상에서의 이행(이로운 행위), 그리고 상황에 따라 누구에게나 공정하게 대함, 참으로 이러한 포섭의 법(사섭법)들은 세상에서 달리는 수레의 차축 고정핀과 같다.

‘‘එතෙ ච සඞ්ගහා නාස්සු, න මාතා පුත්තකාරණා;

ලභෙථ මානං පූජං වා, පිතා වා පුත්තකාරණා.

만약 이러한 포섭의 법들이 없다면, 어머니는 자식으로 인해 존경이나 공양을 받지 못할 것이며, 아버지 또한 자식으로 인해 존경이나 공양을 받지 못할 것이다.

‘‘යස්මා ච සඞ්ගහා එතෙ, සම්මපෙක්ඛන්ති පණ්ඩිතා;

තස්මා මහත්තං පප්පොන්ති, පාසංසා ච භවන්ති තෙ’’ති.

현자들이 이러한 포섭의 법들을 올바로 살피기 때문에, 그들은 위대함에 이르고 찬탄을 받게 된다.

274. එවං [Pg.157] වුත්තෙ, සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ! අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසංඝඤ්ච. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු, අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

274. 이와 같이 말씀하시자, 가계의 아들 싱갈라카는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “훌륭하십니다, 세존이시여! 훌륭하십니다, 세존이시여! 세존이시여, 마치 넘어진 것을 일으켜 세우는 것과 같고, 가려진 것을 열어 보이는 것과 같으며, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주는 것과 같고, ‘눈 있는 자들은 형색을 보리라’ 하며 어둠 속에 등불을 비추는 것과 같습니다. 세존께서는 이와 같이 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 세존이시여, 저는 세존과 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”

සිඞ්ගාලසුත්තං නිට්ඨිතං අට්ඨමං.

여덟 번째 싱갈라 경이 끝났다.

9. ආටානාටියසුත්තං

9. 아타나티야 경

පඨමභාණවාරො

첫 번째 낭송분

275. එවං [Pg.158] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො චත්තාරො මහාරාජා මහතියා ච යක්ඛසෙනාය මහතියා ච ගන්ධබ්බසෙනාය මහතියා ච කුම්භණ්ඩසෙනාය මහතියා ච නාගසෙනාය චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ගුම්බං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ඔවරණං ඨපෙත්වා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. තෙපි ඛො යක්ඛා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු.

275. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 깃자쿠타 산(영축산)에 머무셨다. 그때 사대천왕이 수많은 야차 군대와 건달바 군대와 구반다 군대와 나가 군대를 거느리고, 사방에 수비대를 배치하고, 사방에 군단을 배치하고, 사방에 초소를 배치한 뒤, 밤이 깊어갈 무렵 아주 뛰어난 형색으로 깃자쿠타 산 전체를 환히 밝히며 세존께 다가왔다. 다가와서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 그 야차들 중 어떤 이들은 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았고, 어떤 이들은 세존과 함께 유쾌하게 인사를 나누고 기억할 만한 우호적인 이야기를 마친 뒤 한곁에 앉았으며, 어떤 이들은 세존께서 계신 곳을 향해 합장하고 한곁에 앉았고, 어떤 이들은 이름과 성을 말씀드리고 한곁에 앉았으며, 어떤 이들은 침묵을 지키며 한곁에 앉았다.

276. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, මජ්ඣිමා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, මජ්ඣිමා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, නීචා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, නීචා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. යෙභුය්‍යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පසන්නායෙව භගවතො. තං කිස්ස හෙතු? භගවා හි, භන්තෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති. යෙභුය්‍යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පටිවිරතායෙව පාණාතිපාතා, අප්පටිවිරතා අදින්නාදානා, අප්පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, අප්පටිවිරතා මුසාවාදා, අප්පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා. තෙසං තං හොති අප්පියං අමනාපං. සන්ති හි, භන්තෙ, භගවතො සාවකා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි [Pg.159] සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි. තත්ථ සන්ති උළාරා යක්ඛා නිවාසිනො, යෙ ඉමස්මිං භගවතො පාවචනෙ අප්පසන්නා. තෙසං පසාදාය උග්ගණ්හාතු, භන්තෙ, භගවා ආටානාටියං රක්ඛං භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

276. 한곁에 앉은 웨사바나 대왕이 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 세존께 신심이 없는 위력 있는 야차들도 있고 신심이 있는 위력 있는 야차들도 있습니다. 중간급이나 하급 야차들 중에도 신심이 없는 이들과 신심이 있는 이들이 있습니다. 세존이시여, 대개의 야차들은 세존께 신심이 없습니다. 그 이유는 세존께서 살생, 도둑질, 삿된 음행, 거짓말, 음주를 삼가는 법을 설하시기 때문입니다. 야차들은 대개 이를 삼가지 않으므로 그들에게 이 법은 즐겁지 않고 마음에 들지 않습니다. 세존의 제자들이 수행하는 숲속의 외딴 처소에는 신심 없는 위력 있는 야차들이 살고 있습니다. 그들을 신심 있게 하고 사부대중의 보호와 안락을 위해 아타나티야 수호주를 받아주소서.” 세존께서는 침묵으로 수락하셨다.

අථ ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං ආටානාටියං රක්ඛං අභාසි –

그러자 웨사바나 대왕은 세존의 승낙을 알고, 그때 이 아타나티야 수호주를 읊었다.

277. ‘‘විපස්සිස්ස ච නමත්ථු, චක්ඛුමන්තස්ස සිරීමතො.

277. 다섯 가지 눈을 갖추시고 영광스러운 위파시 부처님께 경배드립니다.

සිඛිස්සපි ච නමත්ථු, සබ්බභූතානුකම්පිනො.

모든 중생을 가엽게 여기시는 시키 부처님께도 경배드립니다.

‘‘වෙස්සභුස්ස ච නමත්ථු, න්හාතකස්ස තපස්සිනො;

නමත්ථු කකුසන්ධස්ස, මාරසෙනාපමද්දිනො.

번뇌를 씻어내시고 고행을 닦으신 웨사부 부처님께 경배드립니다. 마라의 군대를 격퇴하신 카쿠산다 부처님께 경배드립니다.

‘‘කොණාගමනස්ස නමත්ථු, බ්‍රාහ්මණස්ස වුසීමතො;

කස්සපස්ස ච නමත්ථු, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි.

악을 멀리하고 수행을 완성하신 코나가마나 부처님께 경배드립니다. 모든 것에서 완전히 해탈하신 카사파 부처님께 경배드립니다.

‘‘අඞ්ගීරසස්ස නමත්ථු, සක්‍යපුත්තස්ස සිරීමතො;

යො ඉමං ධම්මං දෙසෙසි, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං.

몸에서 빛을 발하시는 영광스러운 샤캬의 아들 부처님께 경배드립니다. 그분께서는 모든 괴로움을 없애주는 이 법을 설하셨습니다.

‘‘යෙ චාපි නිබ්බුතා ලොකෙ, යථාභූතං විපස්සිසුං;

තෙ ජනා අපිසුණාථ, මහන්තා වීතසාරදා.

또한 세상에서 번뇌를 끄고 있는 그대로를 통찰하신 분들, 그분들은 이간질하는 말을 하지 않으며, 위대하고 두려움이 없으신 분들입니다.

‘‘හිතං දෙවමනුස්සානං, යං නමස්සන්ති ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, මහන්තං වීතසාරදං.

신들과 인간들의 이익을 위해, 지혜와 덕행을 갖추시고 위대하며 두려움 없으신 고타마 부처님께 그들은 경배드립니다.

278. ‘‘යතො උග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා.

278. 커다란 원형의 빛을 지닌 태양, 아디티의 아들(해)이 떠오르는 곳,

යස්ස චුග්ගච්ඡමානස්ස, සංවරීපි නිරුජ්ඣති;

යස්ස චුග්ගතෙ සූරියෙ, ‘දිවසො’ති පවුච්චති.

그것이 떠오를 때 밤이 사라지고, 그것이 떠올랐을 때 ‘낮’이라 불리는 곳,

‘‘රහදොපි [Pg.160] තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො;

එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘සමුද්දො සරිතොදකො’.

그곳에는 강물이 흘러드는 깊은 호수인 바다가 있습니다. 사람들은 그곳의 그 호수를 ‘강물이 흘러드는 바다’라고 알고 있습니다.

‘‘ඉතො ‘සා පුරිමා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

이곳으로부터 그쪽을 사람들은 ‘동쪽’이라 부릅니다. 명성 있는 대왕이 그 방향을 보호하고 있으니,

‘‘ගන්ධබ්බානං අධිපති, ‘ධතරට්ඨො’ති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, ගන්ධබ්බෙහි පුරක්ඛතො.

건달바들의 군주인 ‘다타랏타(지국천왕)’라는 이름의 대왕입니다. 그는 건달바들에게 둘러싸여 춤과 노래로 즐거워합니다.

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

그에게는 아들도 많으며 모두 ‘인다’라는 같은 이름을 가졌다고 나는 들었습니다. 그들은 아흔한 명이며, 큰 힘을 가졌습니다.

තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

그들 또한 태양의 친족이신 위대한 부처님을 뵙고, 멀리서부터 위대하고 두려움 없으신 부처님께 경배드립니다.

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

“사람들 중의 아자니(뛰어난 말과 같은 이)이신 분이시여, 당신께 경배합니다. 사람들 중의 가장 높으신 분이시여, 당신께 경배합니다. 당신께서는 선한 [일체지]의 지혜로 중생들을 살피시니, 인간 아닌 존재들도 당신께 경배드립니다. 우리는 이 말씀을 자주 들었으매, 그러므로 이와 같이 말합니다.”

‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’.

“‘승리자이신 고타마 부처님께 예배하라. 우리는 승리자이신 고타마 부처님께 예배하노라. 명행(明行)을 구족하신 고타마 부처님께 우리는 예배하노라.’”

279. ‘‘යෙන පෙතා පවුච්චන්ති, පිසුණා පිට්ඨිමංසිකා.

279. “죽은 자들과 이간질하는 자들과 등 뒤에서 헐뜯는 자들이 [내보내진다고] 말해지는 방향이 있습니다.”

පාණාතිපාතිනො ලුද්දා, චොරා නෙකතිකා ජනා.

“살생을 일삼는 자들, 잔인한 자들, 도둑들, 속이는 사람들을 [내보내라고] 말합니다.”

‘‘ඉතො ‘සා දක්ඛිණා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

“이곳에서 보아 그곳은 ‘남쪽’이라 불리며 사람들은 그곳을 그렇게 말합니다. 명성 있는 대왕이 그 방향을 보호합니다.”

‘‘කුම්භණ්ඩානං අධිපති, ‘විරූළ්හො’ ඉති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, කුම්භණ්ඩෙහි පුරක්ඛතො.

“그분은 쿰반다들의 주인이시며 이름은 ‘비루다(증장천왕)’라고 합니다. 그분은 쿰반다들에게 둘러싸여 춤과 노래를 즐기십니다.”

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

“그에게는 많은 아들이 있는데 그들의 이름이 모두 같다고 나는 들었습니다. 아흔한 명의 아들들은 모두 ‘인다’라는 이름을 가졌으며 큰 힘을 지녔습니다.”

තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

“그들 또한 부처님을 뵙고, 태양의 후예이신 부처님께 멀리서나마 경배드립니다. 거룩하고 두려움 없으신 부처님께 [예배합니다].’

‘‘නමො [Pg.161] තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

“사람들 중의 아자니이신 분이시여, 당신께 경배합니다. 사람들 중의 가장 높으신 분이시여, 당신께 경배합니다. 당신께서는 선한 지혜로 중생들을 살피시니, 인간 아닌 존재들도 당신께 경배드립니다. 우리는 이 말씀을 자주 들었으매, 그러므로 이와 같이 말합니다.”

‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’.

“‘승리자이신 고타마 부처님께 예배하라. 우리는 승리자이신 고타마 부처님께 예배하노라. 명행을 구족하신 고타마 부처님께 우리는 예배하노라.’”

280. ‘‘යත්ථ චොග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා.

280. “커다란 원반 모양의 빛나는 태양이 지는 곳이 있습니다.”

යස්ස චොග්ගච්ඡමානස්ස, දිවසොපි නිරුජ්ඣති;

යස්ස චොග්ගතෙ සූරියෙ, ‘සංවරී’ති පවුච්චති.

“그 태양이 질 때 낮도 사라지며, 태양이 지고 나면 ‘밤’이라 불립니다.”

‘‘රහදොපි තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො;

එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘සමුද්දො සරිතොදකො’.

“그곳에는 또한 강물들이 흘러드는 바다인 깊은 호수가 있으니, 사람들은 그곳을 ‘강물들이 흘러드는 바다’라고 부릅니다.”

‘‘ඉතො ‘සා පච්ඡිමා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

“이곳에서 보아 그곳은 ‘서쪽’이라 불리며 사람들은 그곳을 그렇게 말합니다. 명성 있는 대왕이 그 방향을 보호합니다.”

‘‘නාගානඤ්ච අධිපති, ‘විරූපක්ඛො’ති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, නාගෙහෙව පුරක්ඛතො.

“그분은 나가(Nāga)들의 주인이시며 이름은 ‘비루파카(광목천왕)’라고 합니다. 그분은 나가들에게 둘러싸여 춤과 노래를 즐기십니다.”

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

“그에게는 많은 아들이 있는데 그들의 이름이 모두 같다고 나는 들었습니다. 아흔한 명의 아들들은 모두 ‘인다’라는 이름을 가졌으며 큰 힘을 지녔습니다.”

තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

“그들 또한 부처님을 뵙고, 태양의 후예이신 부처님께 멀리서나마 경배드립니다. 거룩하고 두려움 없으신 부처님께 [예배합니다].’

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

“사람들 중의 아자니이신 분이시여, 당신께 경배합니다. 사람들 중의 가장 높으신 분이시여, 당신께 경배합니다. 당신께서는 선한 지혜로 중생들을 살피시니, 인간 아닌 존재들도 당신께 경배드립니다. 우리는 이 말씀을 자주 들었으매, 그러므로 이와 같이 말합니다.”

‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’.

“‘승리자이신 고타마 부처님께 예배하라. 우리는 승리자이신 고타마 부처님께 예배하노라. 명행을 구족하신 고타마 부처님께 우리는 예배하노라.’”

281. ‘‘යෙන උත්තරකුරුව්හො, මහානෙරු සුදස්සනො.

281. “울타라쿠루(북구로주)라고 불리는 방향에 황금빛으로 아름다운 대(大)메루 산이 있습니다.”

මනුස්සා තත්ථ ජායන්ති, අමමා අපරිග්ගහා.

“그곳에 태어나는 사람들은 ‘나의 것’이라는 집착이 없고, 사사로이 소유하는 배우자도 없습니다.”

‘‘න [Pg.162] තෙ බීජං පවපන්ති, නපි නීයන්ති නඞ්ගලා;

අකට්ඨපාකිමං සාලිං, පරිභුඤ්ජන්ති මානුසා.

“그들은 씨를 뿌리지도 않고 쟁기를 끌지도 않지만, 사람들은 경작하지 않아도 저절로 익는 쌀을 먹습니다.”

‘‘අකණං අථුසං සුද්ධං, සුගන්ධං තණ්ඩුලප්ඵලං;

තුණ්ඩිකීරෙ පචිත්වාන, තතො භුඤ්ජන්ති භොජනං.

“뉘와 겨가 없는 깨끗하고 향기로운 쌀알을 가마솥에 넣어 익힌 뒤에 그 음식을 먹습니다.”

‘‘ගාවිං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

පසුං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

“암소를 외발굽 짐승처럼 부려 사방으로 다니고, 다른 짐승을 외발굽 짐승처럼 부려 사방으로 다닙니다.”

‘‘ඉත්ථිං වා වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

පුරිසං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

“여인을 탈것으로 삼아 사방으로 다니고, 남자를 탈것으로 삼아 사방으로 다닙니다.”

‘‘කුමාරිං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

කුමාරං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

“처녀를 탈것으로 삼아 사방으로 다니고, 총각을 탈것으로 삼아 사방으로 다닙니다.”

‘‘තෙ යානෙ අභිරුහිත්වා,සබ්බා දිසා අනුපරියායන්ති ;

පචාරා තස්ස රාජිනො.

“그 왕의 시종들은 그러한 탈것에 올라타서 모든 방향을 두루 돌아다닙니다.”

‘‘හත්ථියානං අස්සයානං, දිබ්බං යානං උපට්ඨිතං;

පාසාදා සිවිකා චෙව, මහාරාජස්ස යසස්සිනො.

“명성 있는 대왕에게는 코끼리 탈것, 말 탈것, 천상의 탈것들이 갖추어져 있으며, 궁전과 가마들도 있습니다.”

‘‘තස්ස ච නගරා අහු,අන්තලික්ඛෙ සුමාපිතා;

ආටානාටා කුසිනාටා පරකුසිනාටා,නාටසුරියා පරකුසිටනාටා.

“그에게는 허공에 잘 지어진 성읍들이 있으니, 아타나타, 쿠시나타, 파라쿠시나타, 나타수리야, 파라쿠시타나타 성입니다.”

‘‘උත්තරෙන කසිවන්තො,ජනොඝමපරෙන ච;

නවනවුතියො අම්බරඅම්බරවතියො,ආළකමන්දා නාම රාජධානී.

“북쪽에는 카시완타 성이 있고 그 서쪽에는 자노가 성이 있습니다. 또한 나와나우티야 성과 암바라-암바라와티야 성이 있으며, 알라카만다라는 이름의 왕도가 있습니다.”

‘‘කුවෙරස්ස ඛො පන, මාරිස, මහාරාජස්ස විසාණා නාම රාජධානී;

තස්මා කුවෙරො මහාරාජා, ‘වෙස්සවණො’ති පවුච්චති.

대왕이시여, 쿠베라(Kuvera) 대왕에게는 위사나(Visāṇā)라는 이름의 도성이 있습니다. 그러므로 쿠베라 대왕을 ‘웨사워나(Vessavaṇa)’라고 부릅니다.

‘‘පච්චෙසන්තො [Pg.163] පකාසෙන්ති, තතොලා තත්තලා තතොතලා;

ඔජසි තෙජසි තතොජසී, සූරො රාජා අරිට්ඨො නෙමි.

그 소식들을 각각 수집하여 웨사워나 대왕에게 보고하는 야차들이 있으니, 그들은 타톨라(Tatolā), 탓탈라(Tattalā), 타토탈라(Tatotalā), 오자시(Ojasi), 테자시(Tejasi), 타토자시(Tatojasī), 수라(Sūra), 라자(Rājā), 아릿타(Ariṭṭha), 네미(Nemi)입니다.

‘‘රහදොපි තත්ථ ධරණී නාම, යතො මෙඝා පවස්සන්ති;

වස්සා යතො පතායන්ති, සභාපි තත්ථ සාලවතී නාම.

그곳에는 다라니(Dharaṇī)라는 이름의 연못도 있는데, 그 연못에서 물을 취해 구름이 비를 내립니다. 비가 내릴 때 그 연못에서 물이 흘러나옵니다. 그 연못 근처에는 살라와티(Sālavatī)라는 이름의 집회소도 있습니다.

‘‘යත්ථ යක්ඛා පයිරුපාසන්ති, තත්ථ නිච්චඵලා රුක්ඛා;

නානා දිජගණා යුතා, මයූරකොඤ්චාභිරුදා;

කොකිලාදීහි වග්ගුහි.

야차들이 모여드는 그곳에는 항상 열매가 맺히는 나무들이 있습니다. 온갖 새들이 무리 지어 날아다니고, 공작과 재두루미가 지저귀며, 뻐꾸기 등의 감미로운 노랫소리가 울려 퍼집니다.

‘‘ජීවඤ්ජීවකසද්දෙත්ථ, අථො ඔට්ඨවචිත්තකා;

කුක්කුටකා කුළීරකා, වනෙ පොක්ඛරසාතකා.

이곳에는 지완지와카(Jīvañjīvaka, 命命鳥) 새의 소리가 있고, ‘웃테히 칫타(Uṭṭhehi citta)’라고 우는 새들도 있습니다. 숲에는 야생 닭과 황금빛 게, 폭카라사타카(Pokkharasātaka) 새들도 있습니다.

‘‘සුකසාළිකසද්දෙත්ථ, දණ්ඩමාණවකානි ච;

සොභති සබ්බකාලං සා, කුවෙරනළිනී සදා.

이곳에는 앵무새와 구관조의 지저귐이 있고, 사람의 얼굴을 닮은 단다마나와카(Daṇḍamāṇavaka) 새들도 있습니다. 쿠베라 왕의 연꽃 연못인 그 다라니 연못은 항상 아름답게 빛납니다.

‘‘ඉතො ‘සා උත්තරා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

이곳으로부터 북쪽을 사람들은 ‘북방’이라고 부릅니다. 명성이 자자한 대왕(쿠베라)께서 그곳을 수호하고 계십니다.

‘‘යක්ඛානඤ්ච අධිපති, ‘කුවෙරො’ ඉති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, යක්ඛෙහෙව පුරක්ඛතො.

야차들의 주인이신 쿠베라라 불리는 대왕은 야차들에게 둘러싸여 춤과 노래를 즐기십니다.

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

그에게는 아들도 많은데 모두 이름이 같다고 들었습니다. 그 숫자는 아흔 한 명이며, 모두 인다(Inda)라는 이름을 가졌고 큰 위력을 지니고 있습니다.

‘‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

그들 또한 태양의 후예이시며 위대하고 두려움 없으신 부처님을 뵙고는 멀리서부터 예배를 올립니다.

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

‘사람 중의 영웅이신 분이시여, 당신께 절하옵니다. 사람 중의 으뜸이신 분이시여, 당신께 절하옵니다. 당신께서는 일체지(一切智)로 중생들을 살피십니다. 비인간(야차)들조차 당신께 예배드립니다.’ 저희는 이 말을 자주 들었기에 이와 같이 말합니다.

‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතම’’’න්ති.

‘승리자이신 고타마 부처님께 예배드려라. 저희는 승리자이신 고타마 부처님께 예배드립니다. 명지와 덕행을 갖추신(明行足) 고타마 부처님께 저희는 예배드립니다.’라고 말입니다.

‘‘අයං ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය.

대왕이시여, 이 아타나티야(Āṭānāṭiyā) 보호주는 비구, 비구니, 우바새, 우바이들을 지키고 보호하며, 해침을 당하지 않고 편안하게 머물게 하기 위한 것입니다.

282. ‘‘යස්ස [Pg.164] කස්සචි, මාරිස, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අයං ආටානාටියා රක්ඛා සුග්ගහිතා භවිස්සති සමත්තා පරියාපුතා. තං චෙ අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා යක්ඛපොතකො වා යක්ඛපොතිකා වා යක්ඛමහාමත්තො වා යක්ඛපාරිසජ්ජො වා යක්ඛපචාරො වා, ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා ගන්ධබ්බපොතකො වා ගන්ධබ්බපොතිකා වා ගන්ධබ්බමහාමත්තො වා ගන්ධබ්බපාරිසජ්ජො වා ගන්ධබ්බපචාරො වා, කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා කුම්භණ්ඩපොතකො වා කුම්භණ්ඩපොතිකා වා කුම්භණ්ඩමහාමත්තො වා කුම්භණ්ඩපාරිසජ්ජො වා කුම්භණ්ඩපචාරො වා, නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා, පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්‍ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්‍ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය ගාමෙසු වා නිගමෙසු වා සක්කාරං වා ගරුකාරං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය ආළකමන්දාය නාම රාජධානියා වත්ථුං වා වාසං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය යක්ඛානං සමිතිං ගන්තුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අනාවය්හම්පි නං කරෙය්‍යුං අවිවය්හං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අත්තාහිපි පරිපුණ්ණාහි පරිභාසාහි පරිභාසෙය්‍යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා රිත්තංපිස්ස පත්තං සීසෙ නික්කුජ්ජෙය්‍යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා සත්තධාපිස්ස මුද්ධං ඵාලෙය්‍යුං.

282. 대왕이시여, 만일 어떤 비구, 비구니, 우바새, 우바이가 이 아타나티야 보호주를 잘 배우고 충분히 익혀서 지니고 있다면, 어떤 비인간 즉 야차(남, 여, 자녀), 간다바, 쿰반다, 나가 중 그 누구라도 악한 마음을 품고 그 수행자가 가거나 서거나 앉거나 누워 있을 때 뒤쫓거나 다가온다면, 대왕이시여, 그 비인간은 마을이나 도시에서 대접이나 공경을 받지 못할 것입니다. 대왕이시여, 그 비인간은 알라카만다(Āḷakamandā) 도성에서 거처나 집을 얻지 못할 것입니다. 대왕이시여, 그 비인간은 야차들의 집회에 참석할 권리를 얻지 못할 것입니다. 대왕이시여, 뿐만 아니라 다른 비인간들이 그에게 딸을 주지도 않고 딸을 데려오지도 않을 것입니다. 대왕이시여, 또한 비인간들이 그를 온갖 욕설로 비난할 것입니다. 대왕이시여, 또한 비인간들이 그의 머리에 빈 발우를 뒤집어씌울 것이며, 대왕이시여, 심지어 그의 머리를 일곱 조각으로 쪼개버릴 수도 있습니다.

‘‘සන්ති හි, මාරිස, අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. සෙය්‍යථාපි, මාරිස, රඤ්ඤො මාගධස්ස විජිතෙ මහාචොරා. තෙ නෙව රඤ්ඤො මාගධස්ස ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, මහාචොරා රඤ්ඤො මාගධස්ස අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. එවමෙව ඛො, මාරිස, සන්ති අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ [Pg.165] ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. යො හි කොචි, මාරිස, අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා … කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා… නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්‍ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්‍ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය. ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති.

대왕이시여, 사납고 잔인하며 거친 비인간들이 있습니다. 그들은 대왕들의 말도 듣지 않고, 그 장군들이나 부하들의 말도 듣지 않습니다. 대왕이시여, 그런 비인간들은 대왕들의 적대자로 불립니다. 대왕이시여, 마치 마가다 왕의 영토에 있는 큰 도적들이 마가다 왕의 말도 듣지 않고 그 부하들의 말도 듣지 않아 마가다 왕의 적대자라고 불리는 것과 같습니다. 대왕이시여, 이와 마찬가지로 사납고 잔인하며 거친 비인간들이 있어 대왕들의 명을 따르지 않으니, 그들을 대왕들의 적대자라 부릅니다. 대왕이시여, 어떤 비인간(야차, 간다바, 쿰반다, 나가 등)이 악한 마음을 품고 비구, 비구니, 우바새, 우바이가 가거나 서거나 앉거나 누워 있을 때 괴롭힌다면, 야차 대장군들과 장군들에게 이 사실을 알리고 호소하며 소리쳐야 합니다. ‘이 야차가 붙잡고 있습니다. 이 야차가 빙의했습니다. 이 야차가 압박하고 있습니다. 이 야차가 괴롭히고 있습니다. 이 야차가 해치고 있습니다. 이 야차가 몹시 해치고 있습니다. 이 야차가 놓아주지 않습니다!’라고 말입니다.

283. ‘‘කතමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං?

283. 어떠한 야차 대장군들과 장군들에게 알려야 합니까?

‘‘ඉන්දො සොමො වරුණො ච, භාරද්වාජො පජාපති;

චන්දනො කාමසෙට්ඨො ච, කින්නුඝණ්ඩු නිඝණ්ඩු ච.

인다(Inda), 소마(Soma), 와루나(Varuṇa), 바라드와자(Bhāradvāja), 파자파티(Pajāpati), 찬다나(Candana), 카마셋타(Kāmaseṭṭha), 킨누간두(Kinnughaṇḍu), 니간두(Nighaṇḍu)입니다.

‘‘පනාදො ඔපමඤ්ඤො ච, දෙවසූතො ච මාතලි;

චිත්තසෙනො ච ගන්ධබ්බො, නළො රාජා ජනෙසභො.

파나다(Panāda), 오파만냐(Opamañña), 신들의 전령 마탈리(Mātali), 간다바인 칫타세나(Cittasena), 날로라자(Naḷorājā), 자네사바(Janesabha)입니다.

‘‘සාතාගිරො හෙමවතො, පුණ්ණකො කරතියො ගුළො;

සිවකො මුචලින්දො ච, වෙස්සාමිත්තො යුගන්ධරො.

사타기라(Sātāgira), 헤마와타(Hemavata), 뿐나카(Puṇṇaka), 카라티야(Karatiya), 굴라(Guḷa), 시와카(Sivaka), 무찰린다(Mucalinda), 웨사밋타(Vessāmitta), 유간다라(Yugandhara)입니다.

‘‘ගොපාලො සුප්පරොධො ච, හිරි නෙත්ති ච මන්දියො;

පඤ්චාලචණ්ඩො ආළවකො, පජ්ජුන්නො සුමනො සුමුඛො;

දධිමුඛො මණි මාණිවරො දීඝො, අථො සෙරීසකො සහ.

고팔라(Gopāla), 수파롯다(Supparodha), 히리(Hiri), 넷티(Netti), 만디야(Mandiya), 판찰라찬다(Pañcālacaṇḍa), 알라와카(Āḷavaka), 파준나(Pajjunna), 수마나(Sumana), 수무카(Sumukha), 다디무카(Dadhimukha), 마니(Maṇi), 마니와라(Māṇivara), 디가(Dīgha), 그리고 이들과 함께하는 세리사카(Serīsako)입니다.

‘‘ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති.

"이들 야차들, 대야차들, 장군들, 대장군들에게 다음과 같이 알리고 호소하며 외쳐야 합니다. '이 야차가 [사람을] 붙잡습니다. 이 야차가 들러붙습니다. 이 야차가 괴롭힙니다. 이 야차가 몹시 괴롭힙니다. 이 야차가 해칩니다. 이 야차가 몹시 해칩니다. 이 야차가 놓아주지 않습니다'라고."

‘‘අයං [Pg.166] ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. හන්ද ච දානි මයං, මාරිස, ගච්ඡාම බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්සදානි තුම්හෙ මහාරාජානො කාලං මඤ්ඤථා’’ති.

"존자시여, 이 아따나띠야 보호주(保護呪)는 비구, 비구니, 청신사, 청신녀들의 보호와 방호, 해치지 않음과 안락한 머묾을 위한 것입니다. 존자시여, 이제 저희는 물러가겠습니다. 저희는 할 일이 많고 수행해야 할 일들이 많습니다." "대왕들이여, 이제 그대들이 가야 할 시간이라고 생각하는 대로 하십시오."

284. අථ ඛො චත්තාරො මහාරාජා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. තෙපි ඛො යක්ඛා උට්ඨායාසනා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා තත්ථෙවන්තරධායිංසූති.

284. 그러자 사천왕들은 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌며 경의를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌습니다. 그 야차들도 자리에서 일어나, 어떤 이들은 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌며 경의를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌습니다. 어떤 이들은 세존과 함께 즐겁게 인사를 나누고, 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 그 자리에서 사라졌습니다. 어떤 이들은 세존께서 계신 방향으로 합장하고 그 자리에서 사라졌습니다. 어떤 이들은 이름과 성씨를 밝히고 그 자리에서 사라졌습니다. 어떤 이들은 침묵을 지킨 채 그 자리에서 사라졌습니다.

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

첫 번째 암송분이 끝났다.

දුතියභාණවාරො

두 번째 암송분

285. අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං චත්තාරො මහාරාජා මහතියා ච යක්ඛසෙනාය මහතියා ච ගන්ධබ්බසෙනාය මහතියා ච කුම්භණ්ඩසෙනාය මහතියා ච නාගසෙනාය චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ගුම්බං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ඔවරණං ඨපෙත්වා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. තෙපි ඛො, භික්ඛවෙ, යක්ඛා අප්පෙකච්චෙ මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ මයා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු.

285. 그러자 세존께서는 그 밤이 지난 뒤 비구들을 부르셨습니다. "비구들이여, 어젯밤에 사천왕들이 큰 야차 군대와 큰 건달바 군대와 큰 구반다 군대와 큰 나카 군대와 함께 사방에 수비대를 배치하고, 사방에 매복대를 배치하고, 사방에 차단벽을 설치하고는, 밤이 깊어갈 무렵 매우 아름다운 형색으로 기사굴산 전체를 밝히며 내가 있는 곳으로 다가왔다. 다가와서 나에게 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 비구들이여, 그 야차들도 어떤 이들은 나에게 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 어떤 이들은 나와 함께 즐겁게 인사를 나누고, 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한 곁에 앉았다. 어떤 이들은 내가 있는 방향으로 합장하고 한 곁에 앉았다. 어떤 이들은 이름과 성씨를 밝히고 한 곁에 앉았다. 어떤 이들은 침묵을 지킨 채 한 곁에 앉았다."

286. ‘‘එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භික්ඛවෙ, වෙස්සවණො මහාරාජා මං එතදවොච – ‘සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා…පෙ… සන්ති හි[Pg.167], භන්තෙ නීචා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. යෙභුය්‍යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පසන්නායෙව භගවතො. තං කිස්ස හෙතු? භගවා හි, භන්තෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති… සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති. යෙභුය්‍යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පටිවිරතායෙව පාණාතිපාතා… අප්පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා. තෙසං තං හොති අප්පියං අමනාපං. සන්ති හි, භන්තෙ, භගවතො සාවකා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි. තත්ථ සන්ති උළාරා යක්ඛා නිවාසිනො, යෙ ඉමස්මිං භගවතො පාවචනෙ අප්පසන්නා, තෙසං පසාදාය උග්ගණ්හාතු, භන්තෙ, භගවා ආටානාටියං රක්ඛං භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’ති. අධිවාසෙසිං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, වෙස්සවණො මහාරාජා මෙ අධිවාසනං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං ආටානාටියං රක්ඛං අභාසි –

286. "비구들이여, 한 곁에 앉은 웨싸바나 대왕이 나에게 이렇게 말했다. '세존이시여, 세존께 명료하게 믿음을 가지지 않은 위력 있는 야차들이 있습니다. ... 세존께 믿음을 가진 비천한 야차들도 있습니다. 세존이시여, 그러나 대다수의 야차들은 세존께 믿음이 없습니다. 그 이유는 무엇입니까? 세존이시여, 세존께서는 살생을 멀리하라는 법을 설하시고, ... 방일의 원인이 되는 술과 취하게 하는 것을 멀리하라는 법을 설하시기 때문입니다. 세존이시여, 대다수의 야차들은 살생을 멀리하지 않고, ... 술과 취하게 하는 것을 멀리하지 않습니다. 그들에게 그러한 법은 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 것입니다. 세존이시여, 세존의 제자들은 숲이나 밀림의 한적하고 소리가 거의 없으며 소음이 적고 사람들의 기척이 없으며 사람들의 은밀한 일을 하기에 적당하고 수행하기에 알맞은 처소에 머뭅니다. 그곳에는 그곳을 거처로 삼는 위력 있는 야차들이 있는데, 그들은 세존의 가르침에 믿음이 없습니다. 세존이시여, 그들에게 믿음을 주고 비구, 비구니, 청신사, 청신녀들의 보호와 방호, 해치지 않음과 안락한 머묾을 위하여 세존께서는 아따나띠야 보호주를 배우게 하소서.' 비구들이여, 나는 침묵으로 그것을 허락했다. 비구들이여, 그러자 웨싸바나 대왕은 나의 허락을 알고서 그때 이 아따나띠야 보호주를 읊었다."

287. ‘විපස්සිස්ස ච නමත්ථු, චක්ඛුමන්තස්ස සිරීමතො.

287. '다섯 가지 눈(五眼)을 갖추시고 영광스러우신 위빳시 부처님께 경배드립니다.'

සිඛිස්සපි ච නමත්ථු, සබ්බභූතානුකම්පිනො.

'모든 중생을 가엾게 여기시는 시키 부처님께도 경배드립니다.'

‘වෙස්සභුස්ස ච නමත්ථු, න්හාතකස්ස තපස්සිනො;

නමත්ථු කකුසන්ධස්ස, මාරසෙනාපමද්දිනො.

'번뇌를 씻어내시고 고행을 닦으신 웨싸부 부처님께 경배드립니다. 마라의 군대를 쳐부수신 까꾸싼다 부처님께 경배드립니다.'

‘කොණාගමනස්ස නමත්ථු, බ්‍රාහ්මණස්ස වුසීමතො;

කස්සපස්ස ච නමත්ථු, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි.

'악을 물리치시고 범행(梵行)을 완성하신 꼬나가마나 부처님께 경배드립니다. 모든 곳에서 완전히 해탈하신 까싸빠 부처님께도 경배드립니다.'

‘අඞ්ගීරසස්ස නමත්ථු, සක්‍යපුත්තස්ස සිරීමතො;

යො ඉමං ධම්මං දෙසෙසි, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං.

'몸에서 광채를 뿜으시는 영광스러운 석가족의 아들[고따마 부처님]께 경배드립니다. 그분께서는 모든 괴로움을 없애주는 이 법을 설하셨습니다.'

‘යෙ චාපි නිබ්බුතා ලොකෙ, යථාභූතං විපස්සිසුං;

තෙ ජනා අපිසුණාථ, මහන්තා වීතසාරදා.

'세상에서 번뇌가 소멸하여 있는 그대로 통찰하신 분들, 이간질하는 말을 하지 않고 위대하며 두려움이 없는 그분들께 경배드립니다.'

‘හිතං දෙවමනුස්සානං, යං නමස්සන්ති ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, මහන්තං වීතසාරදං.

'신들과 인간들의 이익을 가져오시는 분, 지혜와 덕행을 갖추시고 위대하며 두려움이 없는 고따마 부처님께 신들과 인간들이 경배드립니다.'

288. ‘යතො උග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා.

288. '거대한 원형을 그리며 태양, 즉 아딧짜(태양의 신)의 아들이 떠오르는 곳,'

යස්ස චුග්ගච්ඡමානස්ස, සංවරීපි නිරුජ්ඣති;

යස්ස චුග්ගතෙ සූරියෙ, ‘‘දිවසො’’ති පවුච්චති.

'태양이 떠오를 때 밤이 사라지고, 태양이 솟았을 때 "낮"이라고 불리는 곳,'

‘රහදොපි [Pg.168] තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො;

එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘‘සමුද්දො සරිතොදකො’’.

'그곳에는 또한 깊은 호수와 사방에 물이 가득한 바다가 있습니다. 사람들은 그곳을 "사방에 물이 가득한 바다"라고 그렇게 알고 있습니다.'

‘ඉතො ‘‘සා පුරිමා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

'이곳[수미산]에서 "그곳은 동쪽이다"라고 사람들이 부르니, 명성 높은 대왕이 그 방향을 다스리고 있습니다.'

‘ගන්ධබ්බානං අධිපති, ‘‘ධතරට්ඨො’’ති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, ගන්ධබ්බෙහි පුරක්ඛතො.

'건달바들의 주인이요 이름이 다따랏따인 대왕으로, 그는 건달바들에게 둘러싸여 춤과 노래를 즐깁니다.'

‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

'그에게는 많은 아들이 있는데, 모두 인다(Inda)라는 같은 이름을 가졌다고 나는 들었습니다. 그들은 아흔한 명이며 큰 힘을 가졌습니다.'

‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

'그들 또한 태양의 후예이신 부처님, 위대하고 두려움 없으신 부처님을 뵙고 멀리서부터 경배드립니다.'

‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්සා එවං වදෙමසෙ.

'인간 아자니야(가장 뛰어난 자)시여, 당신께 경배드립니다. 인중지존(人中至尊)이시여, 당신께 경배드립니다. 당신께서는 청정한 지혜로 살피십니다. 인간 아닌 존재들도 당신께 예배드립니다. 우리는 이 말을 자주 들었으며, 그래서 이렇게 말합니다.'

‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’.

'"승리자 고따마 부처님께 예배드려라. 우리는 승리자 고따마 부처님께 예배드린다. 명행족(明行足)이신 부처님, 고따마 부처님께 우리는 예배드린다."'

289. ‘යෙන පෙතා පවුච්චන්ති, පිසුණා පිට්ඨිමංසිකා.

289. '죽은 자들과 이간질하는 자들, 뒤에서 험담하는 자들이 끌려간다고 일컬어지는 곳,'

පාණාතිපාතිනො ලුද්දා, චොරා නෙකතිකා ජනා.

'살생하는 자들, 사냥꾼들, 도둑들, 사기꾼들이 [살아가는 곳],'

‘ඉතො ‘‘සා දක්ඛිණා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

'이곳에서 "그곳은 남쪽이다"라고 사람들이 부르니, 명성 높은 대왕이 그 방향을 다스리고 있습니다.'

‘කුම්භණ්ඩානං අධිපති, ‘‘විරූළ්හො’’ ඉති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, කුම්භණ්ඩෙහි පුරක්ඛතො.

'구반다들의 주인이요 이름이 위룰라까인 대왕으로, 그는 구반다들에게 둘러싸여 춤과 노래를 즐깁니다.'

‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

그(비루하까) 왕에게는 많은 아들이 있으며, 모두 인다(Inda)라는 같은 이름을 가졌다고 저는 들었습니다. 그들은 아흔한 명이며, 큰 힘을 가졌습니다.

‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

그들 또한 네 가지 성스러운 진리를 깨달으신 분, 태양의 후예이신 분, 위대하고 두려움이 없으신 부처님을 뵙고, 멀리서도 예배를 올립니다.

‘නමො [Pg.169] තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

"사람 중의 영웅이신 부처님께 경배합니다. 사람 중의 으뜸이신 부처님께 경배합니다. 당신께서는 일체지(一切智)의 지혜로 중생들을 굽어살피십니다." 신(神)들 또한 그분께 예배를 올립니다. 우리는 이 말씀을 자주 들었습니다. 그러므로 우리는 이와 같이 노래합니다.

‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’.

"승리자이신 고따마 부처님께 예배하라. 우리는 승리자이신 고따마 부처님께 예배한다. 명행(明行, 지혜와 실천)을 구족하신 부처님, 고따마 부처님께 우리는 예배한다."

290. ‘යත්ථ චොග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා.

290. 광채가 충만하고 거대한 원반을 가진 태양이 지는 곳이 있습니다.

යස්ස චොග්ගච්ඡමානස්ස, දිවසොපි නිරුජ්ඣති;

යස්ස චොග්ගතෙ සූරියෙ, ‘‘සංවරී’’ති පවුච්චති.

태양이 저물 때 낮 또한 사라지며, 태양이 저물었을 때 이를 '밤'이라 부릅니다.

‘රහදොපි තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො;

එවං තං තත්ථ ජානන්ති, සමුද්දො සරිතොදකො.

그곳(태양이 지는 곳)에는 여러 강에서 흘러든 물로 가득 찬 깊은 호수가 있으니, 사람들은 그 물의 무더기를 바다(Samudda)라고 부릅니다.

‘ඉතො ‘‘සා පච්ඡිමා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

이곳에서 그곳을 '서쪽'이라 부르니, 명성 높은 대왕이 그 방위를 수호합니다.

‘නාගානඤ්ච අධිපති, ‘‘විරූපක්ඛො’’ති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, නාගෙහෙව පුරක්ඛතො.

그분은 나가(Nāga)들의 주인이시며 이름은 비루빡카(Virūpakkha)라고 합니다. 그는 나가들에 둘러싸여 춤과 노래를 즐깁니다.

‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

그(비루빡카) 대왕에게는 많은 아들이 있으며, 모두 인다(Inda)라는 같은 이름을 가졌다고 저는 들었습니다. 그들은 아흔한 명이며, 큰 힘을 가졌습니다.

‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

그들 또한 네 가지 성스러운 진리를 깨달으신 분, 태양의 후예이신 분, 위대하고 두려움이 없으신 부처님을 뵙고, 멀리서도 예배를 올립니다.

‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

"사람 중의 영웅이신 부처님께 경배합니다. 사람 중의 으뜸이신 부처님께 경배합니다. 당신께서는 일체지(一切智)의 지혜로 중생들을 굽어살피십니다." 신(神)들 또한 그분께 예배를 올립니다. 우리는 이 말씀을 자주 들었습니다. 그러므로 우리는 이와 같이 노래합니다.

‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’.

"승리자이신 고따마 부처님께 예배하라. 우리는 승리자이신 고따마 부처님께 예배한다. 명행(明行, 지혜와 실천)을 구족하신 부처님, 고따마 부처님께 우리는 예배한다."

291. ‘යෙන උත්තරකුරුව්හො, මහානෙරු සුදස්සනො.

291. 북쪽 방향에는 웃따라꾸루(Uttarakuru)라 불리는 북구로주가 있으며, 그곳에는 황금빛으로 빛나는 거대한 네루(Neru) 산이 솟아 있습니다.

මනුස්සා තත්ථ ජායන්ති, අමමා අපරිග්ගහා.

그곳에 사는 사람들은 '내 것'이라는 집착이 없으며, 아내나 재물을 소유하려 하지 않습니다.

‘න [Pg.170] තෙ බීජං පවපන්ති, නාපි නීයන්ති නඞ්ගලා;

අකට්ඨපාකිමං සාලිං, පරිභුඤ්ජන්ති මානුසා.

그들은 씨앗을 뿌리지도 않고 쟁기를 끌지도 않지만, 갈지 않아도 저절로 자라난 쌀을 먹고 삽니다.

‘අකණං අථුසං සුද්ධං, සුගන්ධං තණ්ඩුලප්ඵලං;

තුණ්ඩිකීරෙ පචිත්වාන, තතො භුඤ්ජන්ති භොජනං.

뉘나 겨가 없는 깨끗하고 향기로운 쌀을 가마솥에 넣어 익혀서 그 음식을 먹습니다.

‘ගාවිං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

පසුං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

(웨싸바나 왕의 권속들은) 소를 말처럼 타고서 여기저기 돌아다니며, 소 외의 다른 짐승들도 탈것으로 삼아 사방을 돌아다닙니다.

‘ඉත්ථිං වා වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

පුරිසං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

여인을 탈것으로 삼아 사방을 돌아다니고, 남자를 탈것으로 삼아 사방을 돌아다닙니다.

‘කුමාරිං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

කුමාරං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

어린 소녀를 탈것으로 삼아 사방을 돌아다니고, 어린 소년을 탈것으로 삼아 사방을 돌아다닙니다.

‘තෙ යානෙ අභිරුහිත්වා,සබ්බා දිසා අනුපරියායන්ති;

පචාරා තස්ස රාජිනො.

웨싸바나 대왕의 시종들은 그러한 탈것들을 타고 모든 방향으로 두루 돌아다닙니다.

‘හත්ථියානං අස්සයානං,දිබ්බං යානං උපට්ඨිතං;

පාසාදා සිවිකා චෙව,මහාරාජස්ස යසස්සිනො.

명성 높은 웨싸바나 대왕에게는 코끼리 탈것, 말 탈것, 그리고 천상의 탈것들이 갖추어져 있으며, 궁전과 가마들도 마련되어 있습니다.

‘තස්ස ච නගරා අහු,අන්තලික්ඛෙ සුමාපිතා;

ආටානාටා කුසිනාටා පරකුසිනාටා,නාටසුරියා පරකුසිටනාටා.

그 대왕에게는 하늘 위에 잘 지어진 도시들이 있으니, 아따나따(Āṭānāṭā), 꾸시나따(Kusināṭā), 빠라꾸시나따(Parakusināṭā), 나타수리야(Nāṭasuriyā), 빠라꾸시따나따(Parakusiṭanāṭā) 도시들입니다.

‘උත්තරෙන කසිවන්තො,ජනොඝමපරෙන ච;

නවනවුතියො අම්බරඅම්බරවතියො,ආළකමන්දා නාම රාජධානී.

북쪽에는 까시완따(Kasivanto) 도시와 자노가(Janogha) 도시가 있고, 그 외에 나와나우띠야(Navanavutiyo) 도시, 암바라-암바라와띠야(Ambara-ambaravatiyo) 도시가 있으며, 알라까만다(Āḷakamandā)라는 이름의 왕도가 있습니다.

‘කුවෙරස්ස ඛො පන, මාරිස, මහාරාජස්ස විසාණා නාම රාජධානී;

තස්මා කුවෙරො මහාරාජා, ‘‘වෙස්සවණො’’ති පවුච්චති.

존자시여, 꾸웨라(Kuvera) 대왕에게는 위사나(Visāṇā)라는 이름의 왕도가 있습니다. 그래서 꾸웨라 대왕을 웨싸바나(Vessavaṇa)라고도 부릅니다.

‘පච්චෙසන්තො [Pg.171] පකාසෙන්ති, තතොලා තත්තලා තතොතලා;

ඔජසි තෙජසි තතොජසී, සූරො රාජා අරිට්ඨො නෙමි.

(웨싸바나 대왕에게 소식을 전하는) 야차들은 저마다 정보를 모아 보고하니, 그들은 따똘라(Tatolā), 따딸라(Tattalā), 따또딸라(Tatotalā), 오자시(Ojasi), 떼자시(Tejasi), 따또자시(Tatojasī), 수라(Sūro), 라자(Rājā), 아릿타(Ariṭṭho), 네미(Nemi) 등입니다.

‘රහදොපි තත්ථ ධරණී නාම, යතො මෙඝා පවස්සන්ති;

වස්සා යතො පතායන්ති, සභාපි තත්ථ සාලවතී නාම.

그곳에는 다라니(Dharaṇī)라는 이름의 커다란 사각형 호수가 있는데, 구름은 그 호수에서 물을 취하여 비를 내립니다. 비가 내리면 그 호수에서 물이 넘쳐흐릅니다. 그 호수 근처에는 살라와띠(Sālavatī)라는 이름의 보석으로 된 법당이 있습니다.

‘යත්ථ යක්ඛා පයිරුපාසන්ති, තත්ථ නිච්චඵලා රුක්ඛා;

නානා දිජගණා යුතා, මයූරකොඤ්චාභිරුදා;

කොකිලාදීහි වග්ගුහි.

그곳은 야차들이 모이는 곳으로, 항상 열매 맺는 나무들이 있고, 온갖 새들이 날아다닙니다. 공작과 왜가리, 그리고 아름다운 목소리의 뻐꾸기 등이 노래합니다.

‘ජීවඤ්ජීවකසද්දෙත්ථ, අථො ඔට්ඨවචිත්තකා;

කුක්කුටකා කුළීරකා, වනෙ පොක්ඛරසාතකා.

이 호수에는 "오래 사소서"라고 우는 지바지바까(Jīvañjīvaka) 새들의 소리가 들리고, 또한 "일어나라 마음아"라고 우는 새들도 노닙니다. 숲에는 야생 닭과 황금빛 게들, 그리고 뽁카라사따까(Pokkharasātaka) 새들도 있습니다.

‘සුකසාළික සද්දෙත්ථ, දණ්ඩමාණවකානි ච;

සොභති සබ්බකාලං සා, කුවෙරනළිනී සදා.

이곳에는 앵무새와 구관조들의 소리가 울려 퍼지고, 사람의 얼굴을 닮은 단다마나와까(Daṇḍamāṇavaka) 새들도 있습니다. 꾸웨라 왕의 연꽃 호수인 이 다라니 호수는 언제나 아름답게 빛납니다.

‘ඉතො ‘‘සා උත්තරා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

‘이곳(수미산)으로부터 북쪽 방향이라 불리는 곳이 있으니, 많은 추종자를 거느린 명성 높은 쿠웨라(Kuvera) 대왕이 그 방향을 다스립니다. 사람들은 그곳을 북방이라 부릅니다.

‘යක්ඛානඤ්ච අධිපති, ‘‘කුවෙරො’’ ඉති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, යක්ඛෙහෙව පුරක්ඛතො.

‘야차들의 주인인 그는 쿠웨라라는 이름으로 알려져 있으며, 야차들에게 둘러싸여 춤과 노래를 즐기며 머뭅니다.

‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

‘그에게는 아들들도 많으며 모두 인다(Inda)라는 같은 이름을 가졌다고 나는 들었습니다. 그들은 아흔한 명(80+10+1)이며, 모두 큰 힘을 지닌 인다라는 이름을 가졌습니다.

‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

‘그들 또한 태양의 후예이시며 위대하고 두려움 없으신 부처님을 뵙고 멀리서부터 예배를 올립니다.

‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

‘인중사자이신 부처님께 예배하옵니다. 인중지존이신 부처님께 예배하옵니다. 당신께서는 선한 지혜로 중생을 살피시니, 인간 아닌 존재들(비인간)도 당신께 예배합니다. 저희는 이 소식을 자주 들어왔기에 이와 같이 예배를 올립니다.

‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතම’’න්ති.

‘‘승리자이신 고타마 부처님께 예배하십시오. 저희는 승리자이신 고타마 부처님께 예배합니다. 지혜와 실천을 구족하신 고타마 부처님께 예배합니다’’라고 말합니다.

292. ‘අයං ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. යස්ස කස්සචි, මාරිස, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා උපාසකස්ස වා උපාසිකාය [Pg.172] වා අයං ආටානාටියා රක්ඛා සුග්ගහිතා භවිස්සති සමත්තා පරියාපුතා තං චෙ අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා…පෙ… කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා…පෙ… නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා, පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්‍ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්‍ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය ගාමෙසු වා නිගමෙසු වා සක්කාරං වා ගරුකාරං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය ආළකමන්දාය නාම රාජධානියා වත්ථුං වා වාසං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය යක්ඛානං සමිතිං ගන්තුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අනාවය්හම්පි නං කරෙය්‍යුං අවිවය්හං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අත්තාහි පරිපුණ්ණාහි පරිභාසාහි පරිභාසෙය්‍යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා රිත්තංපිස්ස පත්තං සීසෙ නික්කුජ්ජෙය්‍යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා සත්තධාපිස්ස මුද්ධං ඵාලෙය්‍යුං. සන්ති හි, මාරිස, අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. සෙය්‍යථාපි, මාරිස, රඤ්ඤො මාගධස්ස විජිතෙ මහාචොරා. තෙ නෙව රඤ්ඤො මාගධස්ස ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, මහාචොරා රඤ්ඤො මාගධස්ස අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. එවමෙව ඛො, මාරිස, සන්ති අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. යො හි කොචි, මාරිස, අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා…පෙ… කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා…පෙ… නාගො වා නාගී වා…පෙ… පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා උපගච්ඡෙය්‍ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්‍ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය. ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො [Pg.173] හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති.

292. ‘벗이여(마리사), 이 아타나티야 보호주는 비구, 비구니, 우바새, 우바이들을 보호하고 지키며 해침을 당하지 않고 편안하게 머물게 하기 위한 것입니다. 벗이여, 만약 어떤 비구나 비구니, 우바새나 우바이가 이 아타나티야 보호주를 잘 배우고 익혀서 구족하였다면, 만약 인간 아닌 존재인 야차나 여야차... 건달바나 여건달바... 구반다나 여구반다... 나거나 여나가, 혹은 어린 나가나 나가의 관리, 나가의 시종들이 악한 마음을 품고 그 수행자나 신도가 길을 가거나 서거나 앉거나 누워 있을 때 괴롭힌다면, 벗이여, 그 인간 아닌 존재는 마을이나 성읍에서 존경이나 공경을 받지 못할 것입니다. 그는 알라카만다(Alakamanda)라는 왕도에서 거처를 얻지 못할 것이며, 야차들의 집회에도 참석할 수 없을 것입니다. 또한 다른 인간 아닌 존재들은 그와 혼인 관계를 맺지 않을 것이며, 온갖 욕설로 그를 비난할 것입니다. 뿐만 아니라 그들은 그의 머리에 빈 놋그릇을 씌우거나 그의 머리를 일곱 조각으로 쪼개버릴 것입니다. 벗이여, 성격이 거칠고 포악하며 사나운 인간 아닌 존재들이 있어, 그들은 대왕들의 명령도 듣지 않고, 대왕들의 신하들이나 그 아랫사람들의 말도 듣지 않습니다. 그들은 대왕들에게 반역하는 자들이라 불립니다. 마치 마가다 국왕의 영토 내에 있는 대도적들이 국왕이나 그 신하들의 말을 듣지 않는 것과 같습니다. 이와 같이 대왕들의 말을 듣지 않는 거칠고 사나운 존재들이 있습니다. 만약 어떤 인간 아닌 존재인 야차나 여야차... 건달바... 구반다... 나가가 악한 마음으로 비구나 비구니, 우바새나 우바이를 괴롭힌다면, 야차 대장들과 대장군들에게 다음과 같이 알리고 소리치며 호소해야 합니다. ‘‘이 야차가 잡고 있습니다, 이 야차가 빙의했습니다, 이 야차가 핍박합니다, 이 야차가 괴롭힙니다, 이 야차가 해를 끼칩니다, 이 야차가 고통스럽게 합니다, 이 야차가 놓아주지 않습니다!’’라고 말입니다.’

293. ‘කතමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං?

293. ‘어떤 야차 대장들과 대장군들에게 알려야 합니까?’

‘ඉන්දො සොමො වරුණො ච, භාරද්වාජො පජාපති;

චන්දනො කාමසෙට්ඨො ච, කින්නුඝණ්ඩු නිඝණ්ඩු ච.

‘인다, 소마, 와루나, 바라드와자, 파자파티, 찬다나, 카마셋타, 킨누간두, 니간두와’

‘පනාදො ඔපමඤ්ඤො ච, දෙවසූතො ච මාතලි;

චිත්තසෙනො ච ගන්ධබ්බො, නළො රාජා ජනෙසභො.

‘파나다, 오파만냐, 신들의 전령 마탈리, 건달바인 찟타세나, 날로라자, 자네사바와’

‘සාතාගිරො හෙවමතො, පුණ්ණකො කරතියො ගුළො;

සිවකො මුචලින්දො ච, වෙස්සාමිත්තො යුගන්ධරො.

‘사타기라, 헤마와타, 뿐나카, 카라티야, 굴라, 시와카, 무찰린다, 웨싸밋타, 유간다라와’

‘ගොපාලො සුප්පරොධො ච, හිරි නෙත්ති ච මන්දියො;

පඤ්චාලචණ්ඩො ආළවකො, පජ්ජුන්නො සුමනො සුමුඛො;

දධිමුඛො මණි මාණිවරො දීඝො, අථො සෙරීසකො සහ.

‘고팔라, 숫빠로다, 히리, 넷티, 만디야, 빤찰라찬다, 알라와카, 빳준나, 수마나, 수무카, 다디무카, 마니, 마니와라, 디가, 그리고 세리사카가 그들입니다.’

‘ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’’ති. අයං ඛො, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. හන්ද ච දානි මයං, මාරිස, ගච්ඡාම, බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’’ති. ‘‘‘යස්ස දානි තුම්හෙ මහාරාජානො කාලං මඤ්ඤථා’’’ති.

‘이들 야차 대장들과 대장군들에게 ‘‘이 야차가 잡고 있습니다, 이 야차가 빙의했습니다, 이 야차가 핍박합니다, 이 야차가 괴롭힙니다, 이 야차가 해를 끼칩니다, 이 야차가 고통스럽게 합니다, 이 야차가 놓아주지 않습니다’’라고 알려야 합니다. 벗이여, 이 아타나티야 보호주는 비구, 비구니, 우바새, 우바이들을 지키고 보호하며 해침 없이 편안하게 머물게 하기 위한 것입니다. 벗이여, 이제 저희는 가보겠습니다. 저희는 할 일이 많고 바쁩니다.’ 이에 세존께서 말씀하셨다. ‘대왕들이여, 그대들이 가야 할 때라고 생각한다면 그렇게 하십시오.’

294. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො මහාරාජා උට්ඨායාසනා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. තෙපි ඛො, භික්ඛවෙ, යක්ඛා උට්ඨායාසනා අප්පෙකච්චෙ මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ මයා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං [Pg.174] සාවෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා තත්ථෙවන්තරධායිංසු.

294. “그때 네 대왕은 자리에서 일어나 나에게 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌며 예를 표한 뒤 그 자리에서 사라졌다. 그 야차들 중 어떤 이들은 자리에서 일어나 나에게 절을 올리고 사라졌고, 어떤 이들은 나와 함께 기쁜 인사를 나누고 안부를 물은 뒤 사라졌으며, 어떤 이들은 나를 향해 합장하고 사라졌고, 어떤 이들은 자신의 이름과 성씨를 밝히고 사라졌으며, 어떤 이들은 침묵한 채 그 자리에서 사라졌다.”

295. ‘‘උග්ගණ්හාථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. පරියාපුණාථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. ධාරෙථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. අත්ථසංහිතා, භික්ඛවෙ, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

295. “비구들이여, 아타나티야(Āṭānāṭiya) 보호주를 배우라. 비구들이여, 아타나티야 보호주를 익히라. 비구들이여, 아타나티야 보호주를 수지하라. 비구들이여, 아타나티야 보호주는 비구, 비구니, 우바새, 우바이들의 안전과 보호와 해침 없음과 편안한 머묾을 위하여 이익이 되고 도움이 된다.” 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐하며 받들어 고마워했다.

ආටානාටියසුත්තං නිට්ඨිතං නවමං.

아홉 번째인 아타나티야 경(Āṭānāṭiya Sutta)이 끝났다.

10. සඞ්ගීතිසුත්තං

10. 상기티 경(Saṅgīti Sutta)

296. එවං [Pg.175] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි යෙන පාවා නාම මල්ලානං නගරං තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ.

296. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 오백 명 정도의 많은 비구 승가와 함께 말라국을 유행하시다가 파바(Pāvā)라 불리는 말라족의 성읍에 도착하셨다. 거기서 세존께서는 파바에 있는 대장장이의 아들 춘다(Cunda)의 망고 숲에 머무셨다.

උබ්භතකනවසන්ධාගාරං

우바타카(Ubbhataka)라는 새로운 공회당

297. තෙන ඛො පන සමයෙන පාවෙය්‍යකානං මල්ලානං උබ්භතකං නාම නවං සන්ධාගාරං අචිරකාරිතං හොති අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. අස්සොසුං ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා – ‘‘භගවා කිර මල්ලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි පාවං අනුප්පත්තො පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ’’ති. අථ ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, පාවෙය්‍යකානං මල්ලානං උබ්භතකං නාම නවං සන්ධාගාරං අචිරකාරිතං හොති අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. තඤ්ච ඛො, භන්තෙ, භගවා පඨමං පරිභුඤ්ජතු, භගවතා පඨමං පරිභුත්තං පච්ඡා පාවෙය්‍යකා මල්ලා පරිභුඤ්ජිස්සන්ති. තදස්ස පාවෙය්‍යකානං මල්ලානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අධිවාසෙසි ඛො භගවා තුණ්හීභාවෙන.

297. 그때 마침 파바의 말라족 사람들에게 우바타카라 불리는 새로운 공회당이 있었는데, 지은 지 얼마 되지 않아 사문이나 바라문 혹은 그 어떤 사람도 아직 거주한 적이 없었다. 파바의 말라족 사람들은 “세존께서 오백 명 정도의 많은 비구 승가와 함께 말라국을 유행하시다가 파바에 도착하여 대장장이의 아들 춘다의 망고 숲에 머무신다”는 소식을 들었다. 그러자 파바의 말라족 사람들은 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 파바의 말라족 사람들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 이곳 파바의 말라족 사람들에게 우바타카라 불리는 새로운 공회당이 있습니다. 지은 지 얼마 되지 않아 사문이나 바라문 혹은 그 어떤 사람도 아직 거주한 적이 없습니다. 세존이시여, 세존께서 그 공회당을 먼저 사용해 주십시오. 세존께서 먼저 사용하신 후에 파바의 말라족 사람들이 사용하겠습니다. 그것이 파바의 말라족 사람들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것입니다.” 세존께서는 침묵으로 승낙하셨다.

298. අථ ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සබ්බසන්ථරිං සන්ධාගාරං සන්ථරිත්වා භගවතො ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා උදකමණිකං පතිට්ඨපෙත්වා තෙලපදීපං ආරොපෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො තෙ පාවෙය්‍යකා මල්ලා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සබ්බසන්ථරිසන්ථතං, භන්තෙ, සන්ධාගාරං, භගවතො ආසනානි [Pg.176] පඤ්ඤත්තානි, උදකමණිකො පතිට්ඨාපිතො, තෙලපදීපො ආරොපිතො. යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

298. 그러자 파바의 말라족 사람들은 세존께서 승낙하신 것을 알고, 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돈 뒤에 공회당으로 갔다. 도착해서 공회당 전체에 카펫을 깔고 세존을 위한 자리를 마련하며, 물 항아리를 갖다 놓고 기름 등불을 켠 다음 세존께 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 섰다. 한곁에 선 파바의 말라족 사람들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 공회당에 카펫을 모두 깔았고, 세존을 위한 자리도 마련했으며, 물 항아리도 비치하고 기름 등불도 켜 두었습니다. 세존이시여, 이제 가실 때가 되었다고 생각하시면 그렇게 하소서.”

299. අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා මජ්ඣිමං ථම්භං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි. භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා පච්ඡිමං භිත්තිං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. පාවෙය්‍යකාපි ඛො මල්ලා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා පුරත්ථිමං භිත්තිං නිස්සාය පච්ඡිමාභිමුඛා නිසීදිංසු භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. අථ ඛො භගවා පාවෙය්‍යකෙ මල්ලෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උය්‍යොජෙසි – ‘‘අභික්කන්තා ඛො, වාසෙට්ඨා, රත්ති. යස්සදානි තුම්හෙ කාලං මඤ්ඤථා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු.

299. 그러자 세존께서는 가사를 다듬어 입으시고 발바루를 챙겨 비구 승가와 함께 공회당으로 가셨다. 도착하여 발을 씻으신 후 공회당에 들어가 중앙 기둥에 기대어 동쪽을 향해 앉으셨다. 비구 승가 또한 발을 씻고 공회당에 들어가 서쪽 벽에 기대어 동쪽을 향해, 오직 세존만을 앞에 모시고 앉았다. 파바의 말라족 사람들도 발을 씻고 공회당에 들어가 동쪽 벽에 기대어 서쪽을 향해, 오직 세존만을 앞에 모시고 앉았다. 그 후 세존께서는 파바의 말라족 사람들에게 밤이 깊도록 법문으로 유익함을 보여주시고, 권장하시고, 분발하게 하시고, 기쁘게 하신 뒤에 돌려보내셨다. “바셋타(Vāseṭṭha)들이여, 밤이 깊었습니다. 이제 여러분이 갈 때라고 생각하면 그렇게 하십시오.” “세존이시여, 그렇게 하겠습니다.”라고 파바의 말라족 사람들은 세존의 말씀에 대답하고, 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돈 뒤에 떠나갔다.

300. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු පාවෙය්‍යකෙසු මල්ලෙසු තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතං භික්ඛුසංඝං අනුවිලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං ධම්මීකථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති. තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය, සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා.

300. 그러자 세존께서는 파바의 말라족 사람들이 떠나간 지 얼마 되지 않아, 침묵에 든 비구 승가를 살펴보시고 존자 사리풋타를 부르셨다. “사리풋타여, 비구 승가는 졸음이 가셨구나. 사리풋타여, 그대의 지혜로 비구들에게 법을 설하도록 하라. 나는 등이 아파서 좀 펴야겠다.” “세존이시여, 그렇게 하겠습니다.”라고 존자 사리풋타는 세존의 말씀에 응답했다. 그때 세존께서는 가사를 네 겹으로 접어 깔고, 오른편으로 누워 한 발을 다른 발 위에 포개어 놓고, 사자 누움(sīhaseyya)을 취하셨다. 정념(sato)과 정지(sampajāno)를 갖추고 일어날 시간을 마음속에 새기셨다.

භින්නනිගණ්ඨවත්ථු

분열된 니간타들에 관한 이야기

301. තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො හොති. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.177] මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති – ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි, කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි! මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි, අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ. පුරෙවචනීයං පච්ඡා අවච, පච්ඡාවචනීයං පුරෙ අවච. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං, ආරොපිතො තෙ වාදො, නිග්ගහිතො ත්වමසි, චර වාදප්පමොක්ඛාය, නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’’ති. වධොයෙව ඛො මඤ්ඤෙ නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු වත්තති. යෙපි නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා, තෙපි නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු නිබ්බින්නරූපා විරත්තරූපා පටිවානරූපා, යථා තං දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ.

301. 그때 마침 니간타 나타풋타(Nigaṇṭha Nāṭaputta)가 파바에서 죽은 지 얼마 되지 않았다. 그의 죽음으로 인해 니간타들은 분열되어 두 부류로 나뉘었고, 서로 다투고 싸우며 논쟁에 빠져 입이라는 창으로 서로를 찌르며 지냈다. “너는 이 법과 율(dhammavinaya)을 모른다. 내가 이 법과 율을 안다. 네가 어떻게 이 법과 율을 알겠느냐! 너는 잘못된 길을 가고 있고, 나는 바른 길을 가고 있다. 나의 말은 조리가 있고 너의 말은 조리가 없다. 너는 먼저 해야 할 말을 나중에 하고, 나중에 해야 할 말을 먼저 했다. 네가 오랫동안 익힌 것은 뒤바뀌었다. 너의 주장은 논파되었고 너는 패배했다. 논쟁에서 벗어나려 애써 보아라. 능력이 된다면 해명해 보아라.” 이처럼 니간타 나타풋타의 제자들 사이에는 오직 파멸만이 있는 듯했다. 니간타 나타풋타의 제자들인 흰 옷을 입은 재가자들조차 니간타 나타풋타의 제자들에게 넌더리를 내고, 마음이 떠나고, 외면하게 되었다. 그것은 이 법과 율이 잘못 설해졌고, 잘못 전해졌으며, 해탈로 이끌지 못하고, 고요함으로 인도하지 못하며, 정등각자께서 설하신 것이 아니고, 근거가 무너졌으며, 의지할 곳이 없기 때문이었다.

302. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘නිගණ්ඨො, ආවුසො, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො, තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’. ‘‘එවඤ්හෙතං, ආවුසො, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. අයං ඛො පනාවුසො අම්හාකං භගවතා ධම්මො ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

302. 그때 사리뿟따 존자가 비구들을 불러 말하였다. "도반들이여, 나타의 아들 니간타가 최근 빠와 시에서 죽었습니다. 그가 죽자 니간타들은 분열되어 두 부류로 나뉘었으며, ... (생략) ... 무너진 탑과 같고 의지할 곳 없는 처지가 되었습니다. 도반들이여, 이와 같이 잘못 설해지고 잘못 전해졌으며, 해탈로 이끌지 못하고 번뇌의 가라앉음에 도움이 되지 않으며, 바르게 깨달으신 분에 의해 전해지지 않은 법과 율에서는 이와 같은 일이 일어납니다. 그러나 도반들이여, 우리 세존에 의해 설해진 이 법은 잘 설해졌고 잘 전해졌으며, 해탈로 이끌고 번뇌의 가라앉음에 도움이 되며, 바르게 깨달으신 분에 의해 전해진 것입니다. 그 법에 대해서는 우리 모두가 합송해야 하며 다투지 말아야 합니다. 그래야 이 청정범행이 오래가고 영원히 머물게 될 것이며, 그것은 많은 사람의 이익과 행복을 위하고 세상에 대한 연민을 위하며, 신과 인간의 이익과 안락을 위한 것이 될 것입니다."

‘‘කතමො චාවුසො, අම්හාකං භගවතා ධම්මො ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො; යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං?

"도반들이여, 그렇다면 우리 세존에 의해 잘 설해졌고 잘 전해졌으며, 해탈로 이끌고 번뇌의 가라앉음에 도움이 되며, 바르게 깨달으신 분에 의해 전해진, 우리 모두가 합송해야 하고 다투지 말아야 하며, 이 청정범행이 오래가고 영원히 머물게 하여 많은 사람의 이익과 행복을 위하고 세상에 대한 연민을 위하며 신과 인간의 이익과 안락을 위한 그 법은 무엇입니까?"

එකකං

하나의 법

303. ‘‘අත්ථි [Pg.178] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකො ධම්මො සම්මදක්ඛාතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකො ධම්මො? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. සබ්බෙ සත්තා සඞ්ඛාරට්ඨිතිකා. අයං ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකො ධම්මො සම්මදක්ඛාතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

303. "도반들이여, 아시고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 그 세존에 의해 잘 설해진 하나의 법이 있습니다. 그 법에 대해서는 우리 모두가 합송해야 하며 다투지 말아야 합니다. 그래야 이 청정범행이 오래가고 영원히 머물게 될 것이며, 그것은 많은 사람의 이익과 행복을 위하고 세상에 대한 연민을 위하며 신과 인간의 이익과 안락을 위한 것이 될 것입니다. 그 하나의 법이란 무엇입니까? 모든 중생은 음식에 의지해 머문다는 것입니다. 모든 중생은 형성된 것에 의지해 머문다는 것입니다. 도반들이여, 이것이 아시고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 그 세존에 의해 잘 설해진 하나의 법입니다. 그 법에 대해서는 우리 모두가 합송해야 하며 다투지 말아야 합니다. 그래야 이 청정범행이 오래가고 영원히 머물게 될 것이며, 그것은 많은 사람의 이익과 행복을 위하고 세상에 대한 연민을 위하며 신과 인간의 이익과 안락을 위한 것이 될 것입니다."

දුකං

둘의 법

304. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ද්වෙ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ද්වෙ ?

304. "도반들이여, 아시고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 그 세존에 의해 잘 설해진 두 가지 법이 있습니다. 그 법에 대해서는 우리 모두가 합송해야 하며 다투지 말아야 합니다. ... (중략) ... 신과 인간의 이익과 안락을 위한 것이 될 것입니다. 그 두 가지는 무엇입니까?"

‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්ච.

정신(명)과 물질(색)입니다.

‘‘අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච.

무명과 존재에 대한 갈애입니다.

‘‘භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච.

상견(영원히 존재한다는 견해)과 단견(죽으면 끊어진다는 견해)입니다.

‘‘අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච.

무참(부끄러워함이 없음)과 무괴(창피해함이 없음)입니다.

‘‘හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච.

참(부끄러워함)과 괴(창피해함)입니다.

‘‘දොවචස්සතා ච පාපමිත්තතා ච.

말을 잘 듣지 않음(강퍅함)과 나쁜 친구를 사꼠입니다.

‘‘සොවචස්සතා ච කල්‍යාණමිත්තතා ච.

말을 잘 들음(유순함)과 좋은 친구를 사꼠입니다.

‘‘ආපත්තිකුසලතා ච ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච.

범계에 능숙함과 범계에서 벗어남에 능숙함입니다.

‘‘සමාපත්තිකුසලතා ච සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච.

삼매에 능숙함과 삼매에서 나옴에 능숙함입니다.

‘‘ධාතුකුසලතා [Pg.179] ච මනසිකාරකුසලතා ච.

요소(계)에 능숙함과 주의 기울임(작의)에 능숙함입니다.

‘‘ආයතනකුසලතා ච පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා ච.

감각장소(처)에 능숙함과 연기에 능숙함입니다.

‘‘ඨානකුසලතා ච අට්ඨානකුසලතා ච.

도(가능한 이치)에 능숙함과 비도(불가능한 이치)에 능숙함입니다.

‘‘අජ්ජවඤ්ච ලජ්ජවඤ්ච.

정직함과 부드러움입니다.

‘‘ඛන්ති ච සොරච්චඤ්ච.

인내와 온화함입니다.

‘‘සාඛල්‍යඤ්ච පටිසන්ථාරො ච.

친절함과 환대입니다.

‘‘අවිහිංසා ච සොචෙය්‍යඤ්ච.

해치지 않음과 청정함입니다.

‘‘මුට්ඨස්සච්චඤ්ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච.

마음챙김을 놓침과 알아차림 없음입니다.

‘‘සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච.

마음챙김과 알아차림입니다.

‘‘ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා ච.

감각기관의 문을 지키지 않음과 음식에 적당한 양을 모름입니다.

‘‘ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ච.

감각기관의 문을 지킴과 음식에 적당한 양을 앎입니다.

‘‘පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච.

성찰의 힘과 수행의 힘입니다.

‘‘සතිබලඤ්ච සමාධිබලඤ්ච.

마음챙김의 힘과 삼매의 힘입니다.

‘‘සමථො ච විපස්සනා ච.

사마타와 위빳사나입니다.

‘‘සමථනිමිත්තඤ්ච පග්ගහනිමිත්තඤ්ච.

사마타의 표상과 정진의 표상입니다.

‘‘පග්ගහො ච අවික්ඛෙපො ච.

노력(정진)과 마음의 평온입니다.

‘‘සීලවිපත්ති ච දිට්ඨිවිපත්ති ච.

계율의 실패와 견해의 실패입니다.

‘‘සීලසම්පදා ච දිට්ඨිසම්පදා ච.

계율의 구족과 견해의 구족입니다.

‘‘සීලවිසුද්ධි ච දිට්ඨිවිසුද්ධි ච.

계율의 청정과 견해의 청정입니다.

‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථා දිට්ඨිස්ස ච පධානං.

견해의 청정과 그 견해에 따른 노력입니다.

‘‘සංවෙගො ච සංවෙජනීයෙසු ඨානෙසු සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පධානං.

경각심을 가져야 할 일들에 대한 경각심과 경각심을 가진 자의 올바른 노력입니다.

‘‘අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසු අප්පටිවානිතා ච පධානස්මිං.

선법들에 대한 만족하지 않음과 정진에 있어서 물러나지 않음입니다.

‘‘විජ්ජා [Pg.180] ච විමුත්ති ච.

명지(明知)와 해탈입니다.

‘‘ඛයෙඤාණං අනුප්පාදෙඤාණං.

번뇌가 다했다는 지혜와 번뇌가 다시 일어나지 않는다는 지혜입니다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ද්වෙ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

도반들이여, 아시는 분, 보시는 분, 아라한, 정등각자이신 저 세존께서 이 두 가지 법을 바르게 설하셨습니다. 거기서 우리 모두는 화합하여 합송해야 하고 다투지 말아야 합니다. 그리하여 이 범행이 오래 지속되고 영원히 머물게 해야 합니다. 그것은 많은 사람의 이익과 행복을 위하고, 세상을 연민하며, 신들과 인간의 이익과 안락을 위한 것입니다.

තිකං

세 가지 법의 모음 (삼법, Tika)

305. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ තයො?

305. 도반들이여, 아시는 분, 보시는 분, 아라한, 정등각자이신 저 세존께서 바르게 설하신 세 가지 법이 있습니다. 거기서 우리 모두는 화합하여 합송해야 하며... (중략) ... 신들과 인간의 이익과 안락을 위한 것입니다. 그 세 가지는 무엇입니까?

‘‘තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං.

세 가지 불선뿌리 — 탐욕이라는 불선뿌리, 성냄이라는 불선뿌리, 미혹이라는 불선뿌리입니다.

‘‘තීණි කුසලමූලානි – අලොභො කුසලමූලං, අදොසො කුසලමූලං, අමොහො කුසලමූලං.

세 가지 선뿌리 — 탐욕 없음이라는 선뿌리, 성냄 없음이라는 선뿌리, 미혹 없음이라는 선뿌리입니다.

‘‘තීණි දුච්චරිතානි – කායදුච්චරිතං, වචීදුච්චරිතං, මනොදුච්චරිතං.

세 가지 악행 — 몸의 악행, 말의 악행, 마음의 악행입니다.

‘‘තීණි සුචරිතානි – කායසුචරිතං, වචීසුචරිතං, මනොසුචරිතං.

세 가지 선행 — 몸의 선행, 말의 선행, 마음의 선행입니다.

‘‘තයො අකුසලවිතක්කා – කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො.

세 가지 불선한 생각 — 감각적 욕망에 관한 생각, 악의에 관한 생각, 해치려는 생각입니다.

‘‘තයො කුසලවිතක්කා – නෙක්ඛම්මවිතක්කො, අබ්‍යාපාදවිතක්කො, අවිහිංසාවිතක්කො.

세 가지 선한 생각 — 출리에 관한 생각, 악의 없음(호의)에 관한 생각, 해치지 않음에 관한 생각입니다.

‘‘තයො අකුසලසඞ්කප්පා – කාමසඞ්කප්පො, බ්‍යාපාදසඞ්කප්පො, විහිංසාසඞ්කප්පො.

세 가지 불선한 사유 — 감각적 욕망에 관한 사유, 악의에 관한 사유, 해치려는 사유입니다.

‘‘තයො කුසලසඞ්කප්පා – නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො, අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො, අවිහිංසාසඞ්කප්පො.

세 가지 선한 사유 — 출리에 관한 사유, 악의 없음에 관한 사유, 해치지 않음에 관한 사유입니다.

‘‘තිස්සො [Pg.181] අකුසලසඤ්ඤා – කාමසඤ්ඤා, බ්‍යාපාදසඤ්ඤා, විහිංසාසඤ්ඤා.

세 가지 불선한 인식 — 감각적 욕망에 관한 인식, 악의에 관한 인식, 해치려는 인식입니다.

‘‘තිස්සො කුසලසඤ්ඤා – නෙක්ඛම්මසඤ්ඤා, අබ්‍යාපාදසඤ්ඤා, අවිහිංසාසඤ්ඤා.

세 가지 선한 인식 — 출리에 관한 인식, 악의 없음에 관한 인식, 해치지 않음에 관한 인식입니다.

‘‘තිස්සො අකුසලධාතුයො – කාමධාතු, බ්‍යාපාදධාතු, විහිංසාධාතු.

세 가지 불선한 요소 — 감각적 욕망의 요소, 악의의 요소, 해침의 요소입니다.

‘‘තිස්සො කුසලධාතුයො – නෙක්ඛම්මධාතු, අබ්‍යාපාදධාතු, අවිහිංසාධාතු.

세 가지 선한 요소 — 출리의 요소, 악의 없음의 요소, 해치지 않음의 요소입니다.

‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – කාමධාතු, රූපධාතු, අරූපධාතු.

또 다른 세 가지 요소 — 욕계 요소, 색계 요소, 무색계 요소입니다.

‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – රූපධාතු, අරූපධාතු, නිරොධධාතු.

또 다른 세 가지 요소 — 색계 요소, 무색계 요소, 소멸의 요소입니다.

‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – හීනධාතු, මජ්ඣිමධාතු, පණීතධාතු.

또 다른 세 가지 요소 — 저열한 요소, 중간의 요소, 승묘한 요소입니다.

‘‘තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා.

세 가지 갈애 — 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 비존재에 대한 갈애입니다.

‘‘අපරාපි තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, රූපතණ්හා, අරූපතණ්හා.

또 다른 세 가지 갈애 — 감각적 욕망에 대한 갈애, 색계에 대한 갈애, 무색계에 대한 갈애입니다.

‘‘අපරාපි තිස්සො තණ්හා – රූපතණ්හා, අරූපතණ්හා, නිරොධතණ්හා.

또 다른 세 가지 갈애 — 색계에 대한 갈애, 무색계에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애입니다.

‘‘තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො.

세 가지 결합(족쇄) — 유신견(sakkāyadiṭṭhi), 의심(vicikicchā), 계금견(sīlabbataparāmāso).

‘‘තයො ආසවා – කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො.

세 가지 번뇌 — 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsavo), 존재의 번뇌(bhavāsavo), 무명의 번뇌(avijjāsavo).

‘‘තයො භවා – කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො.

세 가지 존재 — 욕계 존재, 색계 존재, 무색계 존재.

‘‘තිස්සො එසනා – කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා.

세 가지 추구 — 감각적 욕망의 추구, 존재의 추구, 청정한 삶(범행)의 추구.

‘‘තිස්සො විධා – සෙය්‍යොහමස්මීති විධා, සදිසොහමස්මීති විධා, හීනොහමස්මීති විධා.

세 가지 자만 — '나는 우월하다'는 자만, '나는 대등하다'는 자만, '나는 열등하다'는 자만.

‘‘තයො අද්ධා – අතීතො අද්ධා, අනාගතො අද්ධා, පච්චුප්පන්නො අද්ධා.

세 가지 시간 — 과거, 미래, 현재.

‘‘තයො අන්තා – සක්කායො අන්තො, සක්කායසමුදයො අන්තො, සක්කායනිරොධො අන්තො.

세 가지 끝(부류) — 유신(sakkāyo)이라는 부류, 유신의 일어남(sakkāyasamudayo)이라는 부류, 유신의 소멸(sakkāyanirodho)이라는 부류.

‘‘තිස්සො වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා.

세 가지 느낌 — 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.

‘‘තිස්සො දුක්ඛතා – දුක්ඛදුක්ඛතා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, විපරිණාමදුක්ඛතා.

세 가지 괴로움 — 괴로움 자체의 괴로움(고고성), 형성된 것의 괴로움(행고성), 변하는 것의 괴로움(괴고성).

‘‘තයො රාසී [Pg.182] – මිච්ඡත්තනියතො රාසි, සම්මත්තනියතො රාසි, අනියතො රාසි.

세 가지 무더기 — 그릇됨으로 결정된 무더기, 바름으로 결정된 무더기, 결정되지 않은 무더기.

‘‘තයො තමා – අතීතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, අනාගතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, එතරහි වා පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති.

세 가지 어둠(의심) — 과거에 대하여 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 청정하게 믿지 못함, 미래에 대하여 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 청정하게 믿지 못함, 현재에 대하여 의심하고 망설이며 확신하지 못하고 청정하게 믿지 못함.

‘‘තීණි තථාගතස්ස අරක්ඛෙය්‍යානි – පරිසුද්ධකායසමාචාරො ආවුසො තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං, යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධවචීසමාචාරො ආවුසො, තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස වචීදුච්චරිතං, යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධමනොසමාචාරො, ආවුසො, තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස මනොදුච්චරිතං යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති.

여래가 숨길 필요가 없는 세 가지 — 도반들이여, 여래는 몸의 행실이 지극히 청정하여 '남들이 나의 이 그릇된 행위를 알지 못하게 하리라'고 여래가 숨겨야 할 몸의 그릇된 행위가 없다. 도반들이여, 여래는 말의 행실이 지극히 청정하여 '남들이 나의 이 그릇된 행위를 알지 못하게 하리라'고 여래가 숨겨야 할 말의 그릇된 행위가 없다. 도반들이여, 여래는 마음의 행실이 지극히 청정하여 '남들이 나의 이 그릇된 행위를 알지 못하게 하리라'고 여래가 숨겨야 할 마음의 그릇된 행위가 없다.

‘‘තයො කිඤ්චනා – රාගො කිඤ්චනං, දොසො කිඤ්චනං, මොහො කිඤ්චනං.

세 가지 장애(걸림) — 탐욕이라는 장애, 성냄이라는 장애, 어리석음이라는 장애.

‘‘තයො අග්ගී – රාගග්ගි, දොසග්ගි, මොහග්ගි.

세 가지 불 — 탐욕의 불, 성냄의 불, 어리석음의 불.

‘‘අපරෙපි තයො අග්ගී – ආහුනෙය්‍යග්ගි, ගහපතග්ගි, දක්ඛිණෙය්‍යග්ගි.

또 다른 세 가지 불 — 공양받을 분들의 불(부모), 집주의 불(배우자), 보시받을 분들의 불(수행자).

‘‘තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො – සනිදස්සනසප්පටිඝං රූපං, අනිදස්සනසප්පටිඝං රූපං, අනිදස්සනඅප්පටිඝං රූපං.

세 가지 방식의 물질 분류 — 보이고 부딪침이 있는 물질, 보이지 않고 부딪침이 있는 물질, 보이지 않고 부딪침이 없는 물질.

‘‘තයො සඞ්ඛාරා – පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො.

세 가지 형성(의도적 작용) — 공덕이 되는 형성, 공덕이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성.

‘‘තයො පුග්ගලා – සෙක්ඛො පුග්ගලො, අසෙක්ඛො පුග්ගලො, නෙවසෙක්ඛොනාසෙක්ඛො පුග්ගලො.

세 부류의 사람 — 유학(sekkha)인 사람, 무학(asekkha)인 사람, 유학도 무학도 아닌 사람.

‘‘තයො ථෙරා – ජාතිථෙරො, ධම්මථෙරො, සම්මුතිථෙරො.

세 부류의 장로 — 나이 많은 장로, 법의 장로, 가설된 장로.

‘‘තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි – දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු.

세 가지 복 짓는 일의 토대 — 보시로 이루어지는 복 짓는 일의 토대, 지계로 이루어지는 복 짓는 일의 토대, 수행으로 이루어지는 복 짓는 일의 토대.

‘‘තීණි චොදනාවත්ථූනි – දිට්ඨෙන, සුතෙන, පරිසඞ්කාය.

세 가지 비난(지적)의 근거 — 본 것에 의해서, 들은 것에 의해서, 의심(추측)에 의해서.

‘‘තිස්සො [Pg.183] කාමූපපත්තියො – සන්තාවුසො සත්තා පච්චුපට්ඨිතකාමා, තෙ පච්චුපට්ඨිතෙසු කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා කාමූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා නිම්මිතකාමා, තෙ නිම්මිනිත්වා නිම්මිනිත්වා කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා නිම්මානරතී. අයං දුතියා කාමූපපත්ති. සන්තාවුසො සත්තා පරනිම්මිතකාමා, තෙ පරනිම්මිතෙසු කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තී. අයං තතියා කාමූපපත්ති.

세 가지 감각적 욕망의 수용(태어남) — 도반들이여, 감각적 욕망이 눈앞에 나타나 있는 중생들이 있으니, 그들은 나타나 있는 욕망을 마음대로 누린다. 예컨대 인간들과 일부 천신들과 일부 비천한 곳의 중생들이다. 이것이 첫 번째 욕망의 수용이다. 도반들이여, 스스로 만든 감각적 욕망을 가진 중생들이 있으니, 그들은 스스로 만들어낸 욕망을 마음대로 누린다. 예컨대 화락천(Nimmānaratī)의 천신들이다. 이것이 두 번째이다. 도반들이여, 남이 만든 감각적 욕망을 가진 중생들이 있으니, 그들은 남이 만들어준 욕망을 마음대로 누린다. 예컨대 타화자재천(Paranimmitavasavattī)의 천신들이다. 이것이 세 번째이다.

‘‘තිස්සො සුඛූපපත්තියො – සන්තාවුසො සත්තා උප්පාදෙත්වා උප්පාදෙත්වා සුඛං විහරන්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා. අයං පඨමා සුඛූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා සුඛෙන අභිසන්නා පරිසන්නා පරිපූරා පරිප්ඵුටා. තෙ කදාචි කරහචි උදානං උදානෙන්ති – ‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’න්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං දුතියා සුඛූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා සුඛෙන අභිසන්නා පරිසන්නා පරිපූරා පරිප්ඵුටා. තෙ සන්තංයෙව තුසිතා සුඛං පටිසංවෙදෙන්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං තතියා සුඛූපපත්ති.

세 가지 행복의 수용(태어남) — 도반들이여, 행복을 일으키고 일으켜서 행복하게 머무는 중생들이 있으니, 예컨대 범중천(Brahmakāyikā)의 천신들이다. 이것이 첫 번째이다. 도반들이여, 행복으로 흠뻑 젖고 가득 차고 넘쳐나서 때때로 '오, 행복하구나! 오, 행복하구나!'라고 감흥어를 읊는 중생들이 있으니, 예컨대 광음천(Ābhassarā)의 천신들이다. 이것이 두 번째이다. 도반들이여, 행복으로 흠뻑 젖고 가득 차고 넘쳐나서 만족하며 고요한 심리적 행복을 느끼는 중생들이 있으니, 예컨대 변정천(Subhakiṇhā)의 천신들이다. 이것이 세 번째이다.

‘‘තිස්සො පඤ්ඤා – සෙක්ඛා පඤ්ඤා, අසෙක්ඛා පඤ්ඤා, නෙවසෙක්ඛානාසෙක්ඛා පඤ්ඤා.

세 가지 지혜 — 유학의 지혜, 무학의 지혜, 유학도 무학도 아닌 지혜.

‘‘අපරාපි තිස්සො පඤ්ඤා – චින්තාමයා පඤ්ඤා, සුතමයා පඤ්ඤා, භාවනාමයා පඤ්ඤා.

또 다른 세 가지 지혜 — 생각해서 얻는 지혜, 들어서 얻는 지혜, 수행해서 얻는 지혜.

‘‘තීණාවුධානි – සුතාවුධං, පවිවෙකාවුධං, පඤ්ඤාවුධං.

세 가지 무기 — 배움(다문)이라는 무기, 원리(멀리함)라는 무기, 지혜라는 무기.

‘‘තීණින්ද්‍රියානි – අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං, අඤ්ඤින්ද්‍රියං, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං.

세 가지 능력(기관) — 알지 못한 것을 알리라는 능력, 앎의 능력, 다 안 자의 능력.

‘‘තීණි චක්ඛූනි – මංසචක්ඛු, දිබ්බචක්ඛු, පඤ්ඤාචක්ඛු.

세 가지 눈 — 육안, 천안, 혜안.

‘‘තිස්සො සික්ඛා – අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා.

세 가지 공부(학) — 증상계학, 증상심학, 증상혜학.

‘‘තිස්සො භාවනා – කායභාවනා, චිත්තභාවනා, පඤ්ඤාභාවනා.

세 가지 수행(닦음) — 몸의 수행, 마음의 수행, 지혜의 수행.

‘‘තීණි [Pg.184] අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, පටිපදානුත්තරියං, විමුත්තානුත්තරියං.

세 가지 위없음(무상, 無上) — 봄의 위없음[見無上], 실천의 위없음[行無上], 해탈의 위없음[解脫無上]입니다.

‘‘තයො සමාධී – සවිතක්කසවිචාරො සමාධි, අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි.

세 가지 삼매 — 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 삼매[有尋有伺三昧], 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 삼매[無尋唯伺三昧], 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 삼매[無尋無伺三昧]입니다.

‘‘අපරෙපි තයො සමාධී – සුඤ්ඤතො සමාධි, අනිමිත්තො සමාධි, අප්පණිහිතො සමාධි.

또 다른 세 가지 삼매 — 공(空) 삼매, 표상 없는[無相] 삼매, 원함 없는[無願] 삼매입니다.

‘‘තීණි සොචෙය්‍යානි – කායසොචෙය්‍යං, වචීසොචෙය්‍යං, මනොසොචෙය්‍යං.

세 가지 청정 — 몸의 청정, 말의 청정, 마음의 청정입니다.

‘‘තීණි මොනෙය්‍යානි – කායමොනෙය්‍යං, වචීමොනෙය්‍යං, මනොමොනෙය්‍යං.

세 가지 현자됨[牟尼] — 몸의 현자됨, 말의 현자됨, 마음의 현자됨입니다.

‘‘තීණි කොසල්ලානි – ආයකොසල්ලං, අපායකොසල්ලං, උපායකොසල්ලං.

세 가지 능숙함 — 유익함에 대한 능숙함, 해로움에 대한 능숙함, 방편에 대한 능숙함입니다.

‘‘තයො මදා – ආරොග්‍යමදො, යොබ්බනමදො, ජීවිතමදො.

세 가지 자만 — 건강의 자만, 젊음의 자만, 생명의 자만입니다.

‘‘තීණි ආධිපතෙය්‍යානි – අත්තාධිපතෙය්‍යං, ලොකාධිපතෙය්‍යං, ධම්මාධිපතෙය්‍යං.

세 가지 증상(增上) — 자신을 주권으로 삼음, 세상을 주권으로 삼음, 법을 주권으로 삼음입니다.

‘‘තීණි කථාවත්ථූනි – අතීතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං අහොසි අතීතමද්ධාන’න්ති; අනාගතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං භවිස්සති අනාගතමද්ධාන’න්ති; එතරහි වා පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං හොති එතරහි පච්චුප්පන්නං අද්ධාන’න්ති.

세 가지 이야기의 소재 — 과거의 시간에 대하여 ‘과거에는 이러했다’라고 이야기하거나, 미래의 시간에 대하여 ‘미래에는 이러할 것이다’라고 이야기하거나, 지금 현재의 시간에 대하여 ‘지금 현재에는 이러하다’라고 이야기하는 것입니다.

‘‘තිස්සො විජ්ජා – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං විජ්ජා, සත්තානං චුතූපපාතෙඤාණං විජ්ජා, ආසවානං ඛයෙඤාණං විජ්ජා.

세 가지 명지(明知) — 과거의 삶들을 기억하는 지혜의 명지[宿命通], 중생들의 죽음과 태어남을 아는 지혜의 명지[死生智], 번뇌를 소멸하는 지혜의 명지[漏盡智]입니다.

‘‘තයො විහාරා – දිබ්බො විහාරො, බ්‍රහ්මා විහාරො, අරියො විහාරො.

세 가지 머묾[住] — 천상의 머묾, 범천의 머묾, 성스러운 머묾입니다.

‘‘තීණි පාටිහාරියානි – ඉද්ධිපාටිහාරියං, ආදෙසනාපාටිහාරියං, අනුසාසනීපාටිහාරියං.

세 가지 신통 — 신통 변화의 신통, 타심통의 신통, 가르침의 신통[敎誡神通]입니다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

도반들이여, 알고 보시는 분이며 아라한이시며 정등각자이신 그 세존께서 이 세 가지 법을 바르게 설하셨습니다. 그에 대하여 우리 모두는 ... 신들과 인간들의 이익과 행복을 위하여 함께 합송해야 합니다.

චතුක්කං

4인법(四人法)

306. ‘‘අත්ථි [Pg.185] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ චත්තාරො?

306. 도반들이여, 알고 보시는 분이며 아라한이시며 정등각자이신 그 세존께서 바르게 설하신 네 가지 법이 있습니다. 그에 대하여 우리 모두는 다투지 말고 ... 신들과 인간들의 이익과 행복을 위하여 함께 합송해야 합니다. 그 네 가지는 무엇입니까?

‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා. ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

네 가지 마음챙김의 확립[四念處]. 도반들이여, 여기 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머무니, 열성적으로, 분명히 알아차리며, 마음챙기는 자가 되어 세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 버립니다. 느낌들에서 느낌을 관찰하며 ... 마음에서 마음을 관찰하며 ... 법들에서 법을 관찰하며 머무니, 열성적으로, 분명히 알아차리며, 마음챙기는 자가 되어 세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 버립니다.

‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා. ඉධාවුසො, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති.

네 가지 바른 노력[四正勤]. 도반들이여, 여기 수행자는 아직 생기지 않은 사악하고 불선한 법들이 생기지 않도록 하기 위해 열의를 일으키고 정진하며 힘을 내고 마음을 가다듬으며 노력합니다. 이미 생긴 사악하고 불선한 법들을 버리기 위해 열의를 일으키고 정진하며 힘을 내고 마음을 가다듬으며 노력합니다. 아직 생기지 않은 선한 법들을 생기게 하기 위해 열의를 일으키고 정진하며 힘을 내고 마음을 가다듬으며 노력합니다. 이미 생긴 선한 법들을 머물게 하고 잊어버리지 않으며 증장시키고 충만하게 하며 닦아서 성취하기 위해 열의를 일으키고 정진하며 힘을 내고 마음을 가다듬으며 노력합니다.

‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. ඉධාවුසො, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති.

네 가지 성취수단[四神足]. 도반들이여, 여기 수행자는 열의에 의한 삼매와 노력의 행을 갖춘 성취수단을 닦습니다. 마음에 의한 삼매와 노력의 행을 갖춘 성취수단을 닦습니다. 정진에 의한 삼매와 노력의 행을 갖춘 성취수단을 닦습니다. 검토에 의한 삼매와 노력의 행을 갖춘 성취수단을 닦습니다.

‘‘චත්තාරි ඣානානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච [Pg.186] කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා, පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා, අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

네 가지 선정[四禪]. 도반들이여, 여기 수행자는 감각적 욕망들을 멀리하고 불선한 법들을 멀리한 뒤, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고, 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머뭅니다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉았기 때문에, 안으로 평온함과 마음의 일경성(一境性)이 있으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰은 없고, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머뭅니다. 희열이 빛바랬기 때문에 평온하게 머물고, 마음챙기고 분명히 알아차리며, 몸으로 행복을 경험합니다. 이를 두고 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 묘사하는 제3선에 들어 머뭅니다. 행복도 버리고 고통도 버려서, 이미 기쁨과 슬픔이 소멸되었으므로, 고통도 없고 즐거움도 없으며, 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머뭅니다.

307. ‘‘චතස්සො සමාධිභාවනා. අත්ථාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති.

307. 네 가지 삼매의 수행. 도반들이여, 닦고 많이 행하면 현법(現法)의 행복한 머묾으로 인도하는 삼매의 수행이 있습니다. 도반들이여, 닦고 많이 행하면 지견(智見)의 획득으로 인도하는 삼매의 수행이 있습니다. 도반들이여, 닦고 많이 행하면 마음챙김과 분명한 알아차림으로 인도하는 삼매의 수행이 있습니다. 도반들이여, 닦고 많이 행하면 번뇌의 소멸로 인도하는 삼매의 수행이 있습니다.

‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති.

도반들이여, 어떤 삼매의 수행을 닦고 많이 행하면 현법의 행복한 머묾으로 인도합니까? 도반들이여, 여기 수행자는 감각적 욕망들을 멀리하고 불선한 법들을 멀리한 뒤, ... 제4선에 들어 머뭅니다. 도반들이여, 이것이 닦고 많이 행하면 현법의 행복한 머묾으로 인도하는 삼매의 수행입니다.

‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොති, දිවාසඤ්ඤං අධිට්ඨාති යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. අයං, ආවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති.

도반들이여, 어떤 삼매의 수행을 닦고 많이 행하면 지견의 획득으로 인도합니까? 도반들이여, 여기 수행자는 빛의 상(相)을 마음속에 잡도리하고, 낮의 상을 정립하여, 낮과 같이 밤을, 밤과 같이 낮을 대합니다. 이와 같이 마음을 열어두어 덮임이 없게 함으로써 광명과 함께하는 마음을 닦습니다. 도반들이여, 이것이 닦고 많이 행하면 지견의 획득으로 인도하는 삼매의 수행입니다.

‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. විදිතා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. විදිතා විතක්කා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති.

“도반들이여, 닦고 많이 행하면 마음 챙김과 알아차림(satisampajaññā)으로 인도하는 삼매의 수행(samādhibhāvanā)이란 무엇입니까? 도반들이여, 여기 이 법과 율(사သနာတော်) 안에서 비구는 느낌(vedanā)들이 분명하게 알려지면서 일어나고, 분명하게 알려지면서 머물며, 분명하게 알려지면서 사라집니다. 인식(saññā)들이 분명하게 알려지면서 일어나고, 분명하게 알려지면서 머물며, 분명하게 알려지면서 사라집니다. 일으킨 생각(vitakkā)들이 분명하게 알려지면서 일어나고, 분명하게 알려지면서 머물며, 분명하게 알려지면서 사라집니다. 도반들이여, 이것이 닦고 많이 행하면 마음 챙김과 알아차림으로 인도하는 삼매의 수행입니다.”

‘‘කතමා [Pg.187] චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහරති. ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො. ඉති වෙදනා…පෙ… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති.

“도반들이여, 닦고 많이 행하면 번뇌의 소멸(āsavānaṃ khayāya)로 인도하는 삼매의 수행이란 무엇입니까? 도반들이여, 여기 비구는 다섯 가지 취착의 무리(오취온, upādānakkhandha)에 대해 생겨남과 사라짐을 관찰하며 머뭅니다. ‘이것이 물질(rūpa)이다, 이것이 물질의 일어남이다, 이것이 물질의 사라짐이다. 이것이 느낌(vedanā)이다... 이것이 인식(saññā)이다... 이것이 형성(saṅkhārā)들이다... 이것이 아르음(viññāṇa)이다, 이것이 아르음의 일어남이다, 이것이 아르음의 사라짐이다’라고 관찰합니다. 도반들이여, 이것이 닦고 많이 행하면 번뇌의 소멸로 인도하는 삼매의 수행입니다.”

308. ‘‘චතස්සො අප්පමඤ්ඤා. ඉධාවුසො, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති.

308. “네 가지 무량한 마음(appamaññā)이 있습니다. 도반들이여, 여기 비구는 자애(mettā)가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을 가득 채워 머뭅니다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 존재를 자신과 같이 여기며, 모든 세상을 풍요롭고 광대하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 자애가 함께한 마음으로 가득 채워 머뭅니다. 연민(karuṇā)이 함께한 마음으로... (이하 동일)... 기쁨(muditā)이 함께한 마음으로... (이하 동일)... 평온(upekkhā)이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머뭅니다. 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을 가득 채워 머뭅니다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 존재를 자신과 같이 여기며, 모든 세상을 풍요롭고 광대하며 무량하고 원한 없으며 고통 없는 평온이 함께한 마음으로 가득 채워 머뭅니다.”

‘‘චත්තාරො ආරුප්පා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති.

“네 가지 무색계(āruppā)가 있습니다. 도반들이여, 여기 비구는 모든 면에서 물질에 대한 인식(rūpasaññā)을 완전히 뛰어넘고, 저항의 인식(paṭighasaññā)이 사라지며, 다양함에 대한 인식(nānattasaññā)을 마음에 두지 않음으로써, ‘공간은 무한하다’고 숙고하며 공무변처(ākāsānañcāyatana)를 성취하여 머뭅니다. 모든 면에서 공무변처를 뛰어넘어 ‘아르음은 무한하다’고 숙고하며 식무변처(viññāṇañcāyatana)를 성취하여 머뭅니다. 모든 면에서 식무변처를 뛰어넘어 ‘아무것도 없다’고 숙고하며 무소유처(ākiñcaññāyatana)를 성취하여 머뭅니다. 모든 면에서 무소유처를 뛰어넘어 비상비비상처(nevasaññānāsaññāyatana)를 성취하여 머뭅니다.”

‘‘චත්තාරි අපස්සෙනානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති.

“네 가지 의지처(apassenāni)가 있습니다. 도반들이여, 여기 비구는 지혜로 숙고하여 어떤 것은 수용하고, 지혜로 숙고하여 어떤 것은 인내하며, 지혜로 숙고하여 어떤 것은 멀리하고, 지혜로 숙고하여 어떤 것은 제거합니다.”

309. ‘‘චත්තාරො [Pg.188] අරියවංසා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන චීවරෙන, ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච චීවරහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච චීවරං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච චීවරං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’.

309. “네 가지 성스러운 가문(ariyavaṃsā)이 있습니다. 도반들이여, 여기 비구는 어떤 가사로든 만족합니다. 어떤 가사로든 만족하는 것에 대해 찬탄하며, 가사 때문에 부적절하고 합당하지 않은 그릇된 생계 수단(anesanaṃ)에 빠지지 않습니다. 가사를 얻지 못해도 불안해하지 않으며, 가사를 얻어도 집착하거나 미혹되거나 매이지 않고, 그 위험을 통찰하고 번뇌를 벗어나는 지혜를 갖추어 사용합니다. 그 어떤 가사로든 만족하는 것으로 자신을 높이지 않고 남을 비웃지 않습니다. 그 만족함에 있어 능숙하고 게으르지 않으며 분명하게 알아차리고 마음 챙기는 비구를 일컬어, ‘도반들이여, 이 비구는 예로부터 전해 내려오는 고귀한 성스러운 가문에 머무는 자’라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන පිණ්ඩපාතෙන, ඉතරීතරපිණ්ඩපාතසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච පිණ්ඩපාතහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරපිණ්ඩපාතසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’.

“도반들이여, 다시 또 비구는 어떤 탁발 음식으로든 만족합니다. 어떤 탁발 음식으로든 만족하는 것에 대해 찬탄하며, 탁발 음식 때문에 부적절하고 합당하지 않은 그릇된 생계 수단에 빠지지 않습니다. 음식을 얻지 못해도 불안해하지 않으며, 음식을 얻어도 집착하거나 미혹되거나 매이지 않고, 그 위험을 통찰하고 번뇌를 벗어나는 지혜를 갖추어 사용합니다. 그 어떤 탁발 음식으로든 만족하는 것으로 자신을 높이지 않고 남을 비웃지 않습니다. 그 만족함에 있어 능숙하고 게으르지 않으며 분명하게 알아차리고 마음 챙기는 비구를 일컬어, ‘도반들이여, 이 비구는 예로부터 전해 내려오는 고귀한 성스러운 가문에 머무는 자’라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන සෙනාසනෙන, ඉතරීතරසෙනාසනසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච සෙනාසනහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච සෙනාසනං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච සෙනාසනං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරසෙනාසනසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’.

“도반들이여, 다시 또 비구는 어떤 거처(senāsana)로든 만족합니다. 어떤 거처로든 만족하는 것에 대해 찬탄하며, 거처 때문에 부적절하고 합당하지 않은 그릇된 생계 수단에 빠지지 않습니다. 거처를 얻지 못해도 불안해하지 않으며, 거처를 얻어도 집착하거나 미혹되거나 매이지 않고, 그 위험을 통찰하고 번뇌를 벗어나는 지혜를 갖추어 사용합니다. 그 어떤 거처로든 만족하는 것으로 자신을 높이지 않고 남을 비웃지 않습니다. 그 만족함에 있어 능숙하고 게으르지 않으며 분명하게 알아차리고 마음 챙기는 비구를 일컬어, ‘도반들이여, 이 비구는 예로부터 전해 내려오는 고귀한 성스러운 가문에 머무는 자’라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පහානාරාමො හොති පහානරතො, භාවනාරාමො හොති භාවනාරතො; තාය ච පන පහානාරාමතාය පහානරතියා භාවනාරාමතාය භාවනාරතියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’.

“도반들이여, 다시 또 비구는 번뇌를 버리는 일(pahāna)을 즐기고 버림을 기뻐하며, 수행을 닦는 일(bhāvanā)을 즐기고 닦음을 기뻐합니다. 그 버림을 즐기고 기뻐함과 닦음을 즐기고 기뻐함으로 인하여 자신을 높이지 않고 남을 비웃지 않습니다. 그 닦음과 버림에 있어 능숙하고 게으르지 않으며 분명하게 알아차리고 마음 챙기는 비구를 일컬어, ‘도반들이여, 이 비구는 예로부터 전해 내려오는 고귀한 성스러운 가문에 머무는 자’라고 합니다.”

310. ‘‘චත්තාරි [Pg.189] පධානානි. සංවරපධානං පහානපධානං භාවනාපධානං අනුරක්ඛණාපධානං. කතමඤ්චාවුසො, සංවරපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. ඉදං වුච්චතාවුසො, සංවරපධානං.

310. “네 가지 정근(padhāna, 바른 노력)이 있습니다. 단속하는 정근(saṃvarapadhāna), 버리는 정근(pahānapadhāna), 닦는 정근(bhāvanāpadhāna), 수호하는 정근(anurakkhaṇāpadhāna)입니다. 도반들이여, 단속하는 정근이란 무엇입니까? 도반들이여, 여기 수행자는 눈으로 형색을 보고서 그 전체적인 상(nimitta)을 취하지 않으며 세세한 특징(anubyañjana)을 취하지 않습니다. 만약 안근(眼根)을 단속하지 않고 머물 때 탐욕과 슬픔이라는 악하고 불선한 법들이 흘러들 수 있다면, 그것을 단속하기 위해 수행하며 안근을 보호하고 안근의 단속을 이룹니다. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 의근(意根)으로 법(dhamma)을 인식하고서 그 전체적인 상을 취하지 않으며 세세한 특징을 취하지 않습니다. 만약 의근을 단속하지 않고 머물 때 탐욕과 슬픔이라는 악하고 불선한 법들이 흘러들 수 있다면, 그것을 단속하기 위해 수행하며 의근을 보호하고 의근의 단속을 이룹니다. 도반들이여, 이것을 단속하는 정근이라 합니다.”

‘‘කතමඤ්චාවුසො, පහානපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තිං කරොති අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං…පෙ… උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං… උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තිං කරොති අනභාවං ගමෙති. ඉදං වුච්චතාවුසො, පහානපධානං.

“도반들이여, 버리는 정근(pahānapadhāna)이란 무엇입니까? 도반들이여, 여기 수행자는 이미 일어난 감각적 욕망에 대한 사유(kāmavitakka)를 용납하지 않고 그것을 버리고 물리치며 끝내고 사라지게 합니다. 이미 일어난 악의에 대한 사유... (중략) ...이미 일어난 해코지에 대한 사유, 그리고 이미 일어난 악하고 불선한 법들을 용납하지 않고 그것들을 버리고 물리치며 끝내고 사라지게 합니다. 도반들이여, 이것을 버리는 정근이라 합니다.”

‘‘කතමඤ්චාවුසො, භාවනාපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ඉදං වුච්චතාවුසො, භාවනාපධානං.

“도반들이여, 닦는 정근(bhāvanāpadhāna)이란 무엇입니까? 도반들이여, 여기 수행자는 은둔에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 회향하는 염각지(satisambojjhaṅga, 마음챙김 깨달음의 요소)를 닦습니다. 택법각지(dhammavicayasambojjhaṅga)를 닦고... 정진각지(vīriyasambojjhaṅga)를 닦고... 희각지(pītisambojjhaṅga)를 닦고... 경안각지(passaddhisambojjhaṅga)를 닦고... 정각지(samādhisambojjhaṅga)를 닦고... 은둔에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 회향하는 사각지(upekkhāsambojjhaṅga)를 닦습니다. 도반들이여, 이것을 닦는 정근이라 합니다.”

‘‘කතමඤ්චාවුසො, අනුරක්ඛණාපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු උප්පන්නං භද්‍රකං සමාධිනිමිත්තං අනුරක්ඛති – අට්ඨිකසඤ්ඤං, පුළුවකසඤ්ඤං, විනීලකසඤ්ඤං, විච්ඡිද්දකසඤ්ඤං, උද්ධුමාතකසඤ්ඤං. ඉදං වුච්චතාවුසො, අනුරක්ඛණාපධානං.

“도반들이여, 수호하는 정근(anurakkhaṇāpadhāna)이란 무엇입니까? 도반들이여, 여기 수행자는 일어난 상서로운 삼매의 표상(samādhinimitta)을 수호하니, 곧 백골의 지각(aṭṭhikasañña), 벌레가 들끓는 시체의 지각(puḷuvakasañña), 검푸르게 변한 시체의 지각(vinīlakasañña), 갈라진 시체의 지각(vicchiddakasañña), 부풀어 오른 시체의 지각(uddhumātakasañña)입니다. 도반들이여, 이것을 수호하는 정근이라 합니다.”

‘‘චත්තාරි ඤාණානි – ධම්මෙ ඤාණං, අන්වයෙ ඤාණං, පරියෙ ඤාණං, සම්මුතියා ඤාණං.

“네 가지 지혜(ñāṇa)가 있으니, 법에 대한 지혜(dhamme ñāṇa), 추론하는 지혜(anvaye ñāṇa), 타인의 마음을 아는 지혜(pariye ñāṇa), 세속의 지혜(sammutiyā ñāṇa)입니다.”

‘‘අපරානිපි [Pg.190] චත්තාරි ඤාණානි – දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං.

“또 다른 네 가지 지혜가 있으니, 괴로움(dukkha)에 대한 지혜, 괴로움의 원인(samudaya)에 대한 지혜, 괴로움의 소멸(nirodha)에 대한 지혜, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음(paṭipadā)에 대한 지혜입니다.”

311. ‘‘චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි – සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, යොනිසොමනසිකාරො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති.

311. “네 가지 예류자의 요소(sotāpattiyaṅga)가 있으니, 참된 사람(sappurisa)과의 교제, 바른 법(saddhamma)을 들음, 지혜로운 주의 기울임(yonisomanasikāra), 법에 일치하는 법의 실천(dhammānudhammappaṭipatti)입니다.”

‘‘චත්තාරි සොතාපන්නස්ස අඞ්ගානි. ඉධාවුසො, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො, භගවා’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි.

“예류자가 구족한 네 가지 요소가 있습니다. 도반들이여, 여기 성스러운 제자는 부처님에 대해 흔들리지 않는 청정한 믿음(aveccappasāda)을 구족합니다. ‘이러한 이유로 그분 세존께서는 아라한이시며, 완전히 깨달으신 분이시며, 명지와 행을 구족하신 분이시며, 잘 가신 분이시며, 세상을 아시는 분이시며, 길들여야 할 사람을 다스리는 위없는 지도자이시며, 천상과 인간의 스승이시며, 깨달으신 분이시며, 세존이시다.’ 또한 법에 대해 흔들리지 않는 청정한 믿음을 구족합니다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고, 스스로 보아 알 수 있고, 시간이 걸리지 않으며, 와서 보라는 것이고, 향상으로 인도하며, 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것이다.’ 또한 승가에 대해 흔들리지 않는 청정한 믿음을 구족합니다. ‘세존의 제자 승가는 잘 도를 닦고, 곧게 도를 닦고, 참되게 도를 닦고, 합당하게 도를 닦으니, 곧 네 쌍의 인격자이자 여덟 단계의 성자들이다. 이 세존의 제자 승가는 공양받아 마땅하고, 손님을 위해 준비한 음식을 받아 마땅하고, 보시를 받아 마땅하고, 합장 받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다.’ 또한 성자들이 기뻐하며, 깨지지도 않고, 뚫리지도 않고, 얼룩지지도 않고, 뒤섞이지도 않고, 속박에서 벗어나게 하며, 지혜로운 이들이 찬탄하고, 잘못 거머쥐어지지 않으며, 삼매로 인도하는 계율(sīla)을 구족합니다.”

‘‘චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි – සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං.

“네 가지 사문의 결실(sāmaññaphala)이 있으니, 예류과, 일래과, 불환과, 아라한과입니다.”

‘‘චතස්සො ධාතුයො – පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු.

“네 가지 요소(dhātu)가 있으니, 지계(pathavīdhātu), 수계(āpodhātu), 화계(tejodhātu), 풍계(vāyodhātu)입니다.”

‘‘චත්තාරො ආහාරා – කබළීකාරො ආහාරො ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං.

“네 가지 자양분(āhāra)이 있으니, 거칠거나 미세한 덩어리 식물(kabaḷīkāra), 두 번째는 접촉(phassa), 세 번째는 의도(manosañcetanā), 네 번째는 식(viññāṇa)입니다.”

‘‘චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. රූපූපායං වා, ආවුසො, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති රූපාරම්මණං රූපප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති; වෙදනූපායං [Pg.191] වා ආවුසො…පෙ… සඤ්ඤූපායං වා, ආවුසො…පෙ… සඞ්ඛාරූපායං වා, ආවුසො, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති සඞ්ඛාරාරම්මණං සඞ්ඛාරප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති.

“네 가지 식의 머묾(viññāṇaṭṭhiti)이 있습니다. 도반들이여, 식이 머무를 때는 물질(rūpa)에 다가가 머물고, 물질을 대상으로 삼고, 물질에 기반을 두고, 기쁨(nandi)으로 적셔져서 증장하고 성숙하고 광대해집니다. 도반들이여, 식이 수(vedanā)에 다가가... (중략) ...상(sañña)에 다가가... 도반들이여, 식이 형성(saṅkhāra)에 다가가 머물고, 형성을 대상으로 삼고, 형성에 기반을 두고, 기쁨으로 적셔져서 증장하고 성숙하고 광대해집니다.”

‘‘චත්තාරි අගතිගමනානි – ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, දොසාගති ගච්ඡති, මොහාගතිං ගච්ඡති, භයාගතිං ගච්ඡති.

“네 가지 그릇된 길(agati, 편견)이 있으니, 애정으로 인해 그릇된 길로 가고, 증오로 인해 그릇된 길로 가고, 미혹으로 인해 그릇된 길로 가고, 두려움으로 인해 그릇된 길로 가는 것입니다.”

‘‘චත්තාරො තණ්හුප්පාදා – චීවරහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; පිණ්ඩපාතහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; සෙනාසනහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; ඉතිභවාභවහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති.

“네 가지 갈애의 발생원이 있습니다. 도반들이여, 수행자에게 가사(cīvara)를 원인으로 갈애가 생겨나고, 도반들이여, 탁발 음식(piṇḍapāta)을 원인으로 갈애가 생겨나고, 도반들이여, 거처(senāsana)를 원인으로 갈애가 생겨나고, 도반들이여, 이생과 저생(itibhavābhava, 또는 약품 등 기타 필수품)을 원인으로 하여 수행자에게 갈애가 생겨납니다.”

‘‘චතස්සො පටිපදා – දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා.

“네 가지 도닦음(paṭipadā)이 있으니, 고통스럽고 지혜의 체득이 느린 도닦음, 고통스럽고 지혜의 체득이 빠른 도닦음, 즐겁고 지혜의 체득이 느린 도닦음, 즐겁고 지혜의 체득이 빠른 도닦음입니다.”

‘‘අපරාපි චතස්සො පටිපදා – අක්ඛමා පටිපදා, ඛමා පටිපදා, දමා පටිපදා, සමා පටිපදා.

“또 다른 네 가지 도닦음이 있으니, 참지 못하는(불인욕) 도닦음, 참는(인욕) 도닦음, 제어하는 도닦음, 평온하게 하는 도닦음입니다.”

‘‘චත්තාරි ධම්මපදානි – අනභිජ්ඣා ධම්මපදං, අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං, සම්මාසති ධම්මපදං, සම්මාසමාධි ධම්මපදං.

“네 가지 법의 토대(dhammapada)가 있으니, 무탐(anabhijjhā, 욕심 없음)의 법, 무진(abyāpāda, 성내지 않음)의 법, 바른 마음챙김(sammāsati)의 법, 바른 삼매(sammāsamādhi)의 법입니다.”

‘‘චත්තාරි ධම්මසමාදානානි – අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නදුක්ඛඤ්චෙව ආයතිඤ්ච දුක්ඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නදුක්ඛං ආයතිං සුඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නසුඛං ආයතිං දුක්ඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නසුඛඤ්චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකං.

네 가지 법의 수지가 있습니다. 도반들이여, 현재에도 괴롭고 미래에도 괴로운 과보를 가져오는 법의 수지가 있습니다. 도반들이여, 현재에는 괴로우나 미래에는 즐거운 과보를 가져오는 법의 수지가 있습니다. 도반들이여, 현재에는 즐거우나 미래에는 괴로운 과보를 가져오는 법의 수지가 있습니다. 도반들이여, 현재에도 즐겁고 미래에도 즐거운 과보를 가져오는 법의 수지가 있습니다.

‘‘චත්තාරො ධම්මක්ඛන්ධා – සීලක්ඛන්ධො, සමාධික්ඛන්ධො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, විමුත්තික්ඛන්ධො.

네 가지 법온(法蘊)이 있으니, 계온, 정온, 혜온, 해탈온입니다.

‘‘චත්තාරි බලානි – වීරියබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං.

네 가지 힘이 있으니, 정진의 힘, 마음챙김의 힘, 삼매의 힘, 통찰지의 힘입니다.

‘‘චත්තාරි අධිට්ඨානානි – පඤ්ඤාධිට්ඨානං, සච්චාධිට්ඨානං, චාගාධිට්ඨානං, උපසමාධිට්ඨානං.

네 가지 결의(決意)가 있으니, 통찰지의 결의, 진실의 결의, 버림의 결의, 고요함의 결의입니다.

312. ‘‘චත්තාරි [Pg.192] පඤ්හබ්‍යාකරණානි – එකංසබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො, පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො, විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො, ඨපනීයො පඤ්හො.

312. 네 가지 질문에 대한 대답이 있으니, 단정적으로 대답해야 할 질문, 반문하여 대답해야 할 질문, 분석하여 대답해야 할 질문, 제쳐두어야 할 질문입니다.

‘‘චත්තාරි කම්මානි – අත්ථාවුසො, කම්මං කණ්හං කණ්හවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං සුක්කං සුක්කවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං කණ්හසුක්කං කණ්හසුක්කවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං අකණ්හඅසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං කම්මක්ඛයාය සංවත්තති.

네 가지 업이 있습니다. 도반들이여, 검고 검은 과보를 가져오는 업이 있습니다. 도반들이여, 희고 흰 과보를 가져오는 업이 있습니다. 도반들이여, 검고 희며 검고 흰 과보를 가져오는 업이 있습니다. 도반들이여, 검지도 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 가져오는 업이 있으니, 이는 업의 소멸로 이끕니다.

‘‘චත්තාරො සච්ඡිකරණීයා ධම්මා – පුබ්බෙනිවාසො සතියා සච්ඡිකරණීයො; සත්තානං චුතූපපාතො චක්ඛුනා සච්ඡිකරණීයො; අට්ඨ විමොක්ඛා කායෙන සච්ඡිකරණීයා; ආසවානං ඛයො පඤ්ඤාය සච්ඡිකරණීයො.

체득해야 할 네 가지 법이 있습니다. 숙명은 마음챙김으로 체득해야 하고, 중생들의 죽음과 태어남은 천안(天眼)으로 체득해야 하며, 여덟 가지 해탈은 몸으로 체득해야 하고, 번뇌의 멸진은 통찰지로 체득해야 합니다.

‘‘චත්තාරො ඔඝා – කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො.

네 가지 폭류가 있으니, 욕망의 폭류, 존재의 폭류, 견해의 폭류, 무명의 폭류입니다.

‘‘චත්තාරො යොගා – කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො, අවිජ්ජායොගො.

네 가지 멍에가 있으니, 욕망의 멍에, 존재의 멍에, 견해의 멍에, 무명의 멍에입니다.

‘‘චත්තාරො විසඤ්ඤොගා – කාමයොගවිසඤ්ඤොගො, භවයොගවිසඤ්ඤොගො, දිට්ඨියොගවිසඤ්ඤොගො, අවිජ්ජායොගවිසඤ්ඤොගො.

네 가지 멍에로부터의 해방이 있으니, 욕망의 멍에로부터의 해방, 존재의 멍에로부터의 해방, 견해의 멍에로부터의 해방, 무명의 멍에로부터의 해방입니다.

‘‘චත්තාරො ගන්ථා – අභිජ්ඣා කායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො.

네 가지 매듭이 있으니, 탐욕의 몸의 매듭, 악의의 몸의 매듭, 계금견의 몸의 매듭, '이것만이 진실이다'라고 고집하는 몸의 매듭입니다.

‘‘චත්තාරි උපාදානානි – කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං, සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං.

네 가지 취착이 있으니, 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아의 이론에 대한 취착입니다.

‘‘චතස්සො යොනියො – අණ්ඩජයොනි, ජලාබුජයොනි, සංසෙදජයොනි, ඔපපාතිකයොනි.

네 가지 모태(母胎)가 있으니, 난생, 태생, 습생, 화생입니다.

‘‘චතස්සො ගබ්භාවක්කන්තියො. ඉධාවුසො, එකච්චො අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො [Pg.193] සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං දුතියා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං තතියා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං චතුත්ථා ගබ්භාවක්කන්ති.

네 가지 입태(入胎)가 있습니다. 도반들이여, 여기 어떤 사람은 분명하게 알지 못한 채 모태에 들고, 분명하게 알지 못한 채 모태에 머물며, 분명하게 알지 못한 채 모태에서 나옵니다. 이것이 첫 번째 입태입니다. 도반들이여, 다시 여기 어떤 사람은 분명하게 알면서 모태에 들지만, 분명하게 알지 못한 채 모태에 머물고, 분명하게 알지 못한 채 모태에서 나옵니다. 이것이 두 번째 입태입니다. 도반들이여, 다시 여기 어떤 사람은 분명하게 알면서 모태에 들고, 분명하게 알면서 모태에 머물지만, 분명하게 알지 못한 채 모태에서 나옵니다. 이것이 세 번째 입태입니다. 도반들이여, 다시 여기 어떤 사람은 분명하게 알면서 모태에 들고, 분명하게 알면서 모태에 머물며, 분명하게 알면서 모태에서 나옵니다. 이것이 네 번째 입태입니다.

‘‘චත්තාරො අත්තභාවපටිලාභා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ අත්තසඤ්චෙතනායෙව කමති, නො පරසඤ්චෙතනා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ පරසඤ්චෙතනායෙව කමති, නො අත්තසඤ්චෙතනා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ අත්තසඤ්චෙතනා චෙව කමති පරසඤ්චෙතනා ච. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ නෙව අත්තසඤ්චෙතනා කමති, නො පරසඤ්චෙතනා.

네 가지 존재의 획득이 있습니다. 도반들이여, 자신의 의도만이 작용하고 타인의 의도는 작용하지 않는 존재의 획득이 있습니다. 도반들이여, 타인의 의도만이 작용하고 자신의 의도는 작용하지 않는 존재의 획득이 있습니다. 도반들이여, 자신의 의도와 타인의 의도가 모두 작용하는 존재의 획득이 있습니다. 도반들이여, 자신의 의도도 타인의 의도도 작용하지 않는 존재의 획득이 있습니다.

313. ‘‘චතස්සො දක්ඛිණාවිසුද්ධියො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා දායකතො විසුජ්ඣති නො පටිග්ගාහකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා පටිග්ගාහකතො විසුජ්ඣති නො දායකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා නෙව දායකතො විසුජ්ඣති නො පටිග්ගාහකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා දායකතො චෙව විසුජ්ඣති පටිග්ගාහකතො ච.

313. 네 가지 보시의 청정이 있습니다. 도반들이여, 보시자에 의해서는 청정하지만 수혜자에 의해서는 청정하지 않은 보시가 있습니다. 도반들이여, 수혜자에 의해서는 청정하지만 보시자에 의해서는 청정하지 않은 보시가 있습니다. 도반들이여, 보시자에 의해서도 수혜자에 의해서도 청정하지 않은 보시가 있습니다. 도반들이여, 보시자에 의해서도 수혜자에 의해서도 청정인 보시가 있습니다.

‘‘චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි – දානං, පෙය්‍යවජ්ජං, අත්ථචරියා, සමානත්තතා.

네 가지 섭수(攝受)의 항목이 있으니, 보시, 애어, 이행, 동사입니다.

‘‘චත්තාරො අනරියවොහාරා – මුසාවාදො, පිසුණාවාචා, ඵරුසාවාචා, සම්ඵප්පලාපො.

네 가지 비성스러운 언어 관습이 있으니, 거짓말, 중상모략, 욕설, 잡담입니다.

‘‘චත්තාරො අරියවොහාරා – මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී.

네 가지 성스러운 언어 관습이 있으니, 거짓말을 멀리함, 중상모략을 멀리함, 욕설을 멀리함, 잡담을 멀리함입니다.

‘‘අපරෙපි චත්තාරො අනරියවොහාරා – අදිට්ඨෙ දිට්ඨවාදිතා, අස්සුතෙ සුතවාදිතා, අමුතෙ මුතවාදිතා, අවිඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතවාදිතා.

또 다른 네 가지 비성스러운 언어 관습이 있으니, 보지 못한 것을 보았다고 말하는 것, 듣지 못한 것을 들었다고 말하는 것, 느끼지 못한 것을 느꼈다고 말하는 것, 알지 못한 것을 알았다고 말하는 것입니다.

‘‘අපරෙපි [Pg.194] චත්තාරො අරියවොහාරා – අදිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදිතා, අස්සුතෙ අස්සුතවාදිතා, අමුතෙ අමුතවාදිතා, අවිඤ්ඤාතෙ අවිඤ්ඤාතවාදිතා.

또 다른 네 가지 성스러운 언어 관습이 있으니, 보지 못한 것을 보지 못했다고 말하는 것, 듣지 못한 것을 듣지 못했다고 말하는 것, 느끼지 못한 것을 느끼지 못했다고 말하는 것, 알지 못한 것을 알지 못했다고 말하는 것입니다.

‘‘අපරෙපි චත්තාරො අනරියවොහාරා – දිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදිතා, සුතෙ අස්සුතවාදිතා, මුතෙ අමුතවාදිතා, විඤ්ඤාතෙ අවිඤ්ඤාතවාදිතා.

또 다른 네 가지 비성스러운 언어 관습이 있으니, 보았는데도 보지 못했다고 말하는 것, 들었는데도 듣지 못했다고 말하는 것, 느꼈는데도 느끼지 못했다고 말하는 것, 알았는데도 알지 못했다고 말하는 것입니다.

‘‘අපරෙපි චත්තාරො අරියවොහාරා – දිට්ඨෙ දිට්ඨවාදිතා, සුතෙ සුතවාදිතා, මුතෙ මුතවාදිතා, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතවාදිතා.

또 다른 네 가지 성스러운 언어 관습이 있으니, 보았을 때 보았다고 말하는 것, 들었을 때 들었다고 말하는 것, 느꼈을 때 느꼈다고 말하는 것, 알았을 때 알았다고 말하는 것입니다.

314. ‘‘චත්තාරො පුග්ගලා. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තන්තපො හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො පරන්තපො හොති පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තන්තපො ච හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො, පරන්තපො ච පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො නෙව අත්තන්තපො හොති න අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො න පරන්තපො න පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. සො අනත්තන්තපො අපරන්තපො දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතීභූතො සුඛප්පටිසංවෙදී බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනා විහරති.

314. 네 부류의 사람이 있습니다. 도반들이여, 여기 어떤 사람은 자신을 괴롭히고 자신을 괴롭히는 일에 전념합니다. 도반들이여, 어떤 사람은 타인을 괴롭히고 타인을 괴롭히는 일에 전념합니다. 도반들이여, 어떤 사람은 자신도 괴롭히고 타인도 괴롭히며 자신과 타인을 괴롭히는 일에 전념합니다. 도반들이여, 어떤 사람은 자신도 괴롭히지 않고 타인도 괴롭히지 않으며 자신과 타인을 괴롭히는 일에 전념하지 않습니다. 그는 자신과 타인을 괴롭히지 않고, 현재의 삶에서 갈증이 없으며 번뇌가 가라앉고 시원함을 느끼며 즐거움을 경험하고 성스러운 자아로 살아갑니다.

‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො පරහිතාය පටිපන්නො හොති නො අත්තහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො නෙව අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය චෙව පටිපන්නො හොති පරහිතාය ච.

“다시 네 부류의 보충이 있습니다. 도반들이여, 이 세상에 어떤 사람은 자신의 이익을 위해서 수행하지만 타인의 이익을 위해서는 수행하지 않습니다. 도반들이여, 어떤 사람은 타인의 이익을 위해서 수행하지만 자신의 이익을 위해서는 수행하지 않습니다. 도반들이여, 어떤 사람은 자신의 이익을 위해서도 수행하지 않고 타인의 이익을 위해서도 수행하지 않습니다. 도반들이여, 어떤 사람은 자신의 이익을 위해서도 수행하고 타인의 이익을 위해서도 수행합니다.”

‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා – තමො තමපරායනො, තමො ජොතිපරායනො, ජොති තමපරායනො, ජොති ජොතිපරායනො.

“다시 네 부류의 보충이 있습니다. 어둠에서 어둠으로 가는 사람, 어둠에서 빛으로 가는 사람, 빛에서 어둠으로 가는 사람, 빛에서 빛으로 가는 사람입니다.”

‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා – සමණමචලො, සමණපදුමො, සමණපුණ්ඩරීකො, සමණෙසු සමණසුඛුමාලො.

“다시 네 부류의 보충이 있습니다. 요동치 않는 사문, 연꽃과 같은 사문, 백연꽃과 같은 사문, 사문들 가운데 가장 섬세하고 미묘한 사문입니다.”

‘‘ඉමෙ [Pg.195] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“도반들이여, 모든 것을 아시고 보시는 분, 아라한이시며 완전히 깨달으신 분인 그 세존께서 이 네 가지 법을 바르게 설하셨습니다. 그에 대해 우리 모두는 함께 합송해야 합니다. ... [그것은] 신들과 인간들의 이익과 복지와 행복을 위한 것입니다.”

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

첫 번째 낭송분(제1품)이 끝났습니다.

පඤ්චකං

다섯의 모음(오법, 五法)

315. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඤ්ච ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ පඤ්ච?

315. “도반들이여, 모든 것을 아시고 보시는 분, 아라한이시며 완전히 깨달으신 분인 그 세존께서 바르게 설하신 다섯 가지 법이 있습니다. 그에 대해 우리 모두는 함께 합송해야 합니다. ... [그것은] 신들과 인간들의 이익과 복지와 행복을 위한 것입니다. 그 다섯 가지는 무엇입니까?”

‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා. රූපක්ඛන්ධො වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො.

“다섯 가지 무더기(오온)입니다. 색온(물질의 무더기), 수온(느낌의 무더기), 상온(인식의 무더기), 행온(형성작용의 무더기), 식온(알음알이의 무더기)입니다.”

‘‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. රූපුපාදානක්ඛන්ධො වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො.

“다섯 가지 취착의 무더기(오취온)입니다. 색취온, 수취온, 상취온, 행취온, 식취온입니다.”

‘‘පඤ්ච කාමගුණා. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසඤ්හිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසඤ්හිතා රජනීයා.

“다섯 가지 감각적 욕망의 가닥(오욕락)입니다. 눈으로 인식되는 형태들, 즉 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 불러일으키고 탐욕을 돋우는 것들입니다. 귀로 인식되는 소리들... 코로 인식되는 냄새들... 혀로 인식되는 맛들... 몸으로 인식되는 감촉들, 즉 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스럽고 감각적 욕망을 불러일으키고 탐욕을 돋우는 것들입니다.”

‘‘පඤ්ච ගතියො – නිරයො, තිරච්ඡානයොනි, පෙත්තිවිසයො, මනුස්සා, දෙවා.

“다섯 가지 태어날 곳(오도)입니다. 지옥, 축생, 아귀계, 인간, 천상입니다.”

‘‘පඤ්ච මච්ඡරියානි – ආවාසමච්ඡරියං, කුලමච්ඡරියං, ලාභමච්ඡරියං, වණ්ණමච්ඡරියං, ධම්මමච්ඡරියං.

“다섯 가지 인색함입니다. 거처에 대한 인색함, 가문(공양주)에 대한 인색함, 이익에 대한 인색함, 명성(또는 용모)에 대한 인색함, 법(가르침)에 대한 인색함입니다.”

‘‘පඤ්ච නීවරණානි – කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං.

“다섯 가지 장애(오개)입니다. 감각적 욕망의 장애, 악의의 장애, 해태와 혼침의 장애, 들뜸과 후회의 장애, 의심의 장애입니다.”

‘‘පඤ්ච ඔරම්භාගියානි සඤ්ඤොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, කාමච්ඡන්දො, බ්‍යාපාදො.

“다섯 가지 하분결(낮은 단계의 속박)입니다. 유신견, 의심, 계금고수, 감각적 욕망, 악의입니다.”

‘‘පඤ්ච [Pg.196] උද්ධම්භාගියානි සඤ්ඤොජනානි – රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා.

“다섯 가지 상분결(높은 단계의 속박)입니다. 색계 탐욕, 무색계 탐욕, 자만, 들뜸, 무명입니다.”

‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදානි – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණී.

“다섯 가지 학습 계율(오계)입니다. 살생을 멀리함, 주지 않는 것을 가지는 것을 멀리함, 그릇된 음행을 멀리함, 거짓말을 멀리함, 방일의 원인이 되는 술과 취하게 하는 것을 멀리함입니다.”

316. ‘‘පඤ්ච අභබ්බට්ඨානානි. අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං, සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ ආගාරිකභූතො.

316. “다섯 가지 불가능한 경우입니다. 도반들이여, 번뇌를 다한 비구(아라한)는 의도적으로 생명의 목숨을 끊는 일이 불가능합니다. 번뇌를 다한 비구는 주지 않는 것을 도둑질할 의도로 가지는 일이 불가능합니다. 번뇌를 다한 비구는 성행위를 하는 일이 불가능합니다. 번뇌를 다한 비구는 알고서 거짓말을 하는 일이 불가능합니다. 번뇌를 다한 비구는 예전 재가자였을 때처럼 감각적 욕망들을 축적하여 즐기는 일이 불가능합니다.”

‘‘පඤ්ච බ්‍යසනානි – ඤාතිබ්‍යසනං, භොගබ්‍යසනං, රොගබ්‍යසනං, සීලබ්‍යසනං, දිට්ඨිබ්‍යසනං. නාවුසො, සත්තා ඤාතිබ්‍යසනහෙතු වා භොගබ්‍යසනහෙතු වා රොගබ්‍යසනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති. සීලබ්‍යසනහෙතු වා, ආවුසො, සත්තා දිට්ඨිබ්‍යසනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

“다섯 가지 불행(손실)입니다. 친지의 손실, 재물의 손실, 질병의 불행, 계행의 타락, 견해의 타락입니다. 도반들이여, 중생들이 친지의 손실이나 재물의 손실이나 질병의 불행 때문에 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 떨어지지는 않습니다. 도반들이여, 그러나 중생들은 계행의 타락이나 견해의 타락으로 인하여 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 떨어집니다.”

‘‘පඤ්ච සම්පදා – ඤාතිසම්පදා, භොගසම්පදා, ආරොග්‍යසම්පදා, සීලසම්පදා, දිට්ඨිසම්පදා. නාවුසො, සත්තා ඤාතිසම්පදාහෙතු වා භොගසම්පදාහෙතු වා ආරොග්‍යසම්පදාහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සීලසම්පදාහෙතු වා, ආවුසො, සත්තා දිට්ඨිසම්පදාහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“다섯 가지 성취입니다. 친지의 성취, 재물의 성취, 건강의 성취, 계행의 성취, 견해의 성취입니다. 도반들이여, 중생들이 친지의 성취나 재물의 성취나 건강의 성취 때문에 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어나는 것은 아닙니다. 도반들이여, 그러나 중생들이 계행의 성취나 견해의 성취로 인하여 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어납니다.”

‘‘පඤ්ච ආදීනවා දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. ඉධාවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො පමාදාධිකරණං මහතිං භොගජානිං නිගච්ඡති, අයං පඨමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අයං දුතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො [Pg.197] යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං, අවිසාරදො උපසඞ්කමති මඞ්කුභූතො, අයං තතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො සම්මූළ්හො කාලං කරොති, අයං චතුත්ථො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, අයං පඤ්චමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

“계행이 없고 계를 어긴 사람에게 닥치는 다섯 가지 재난입니다. 도반들이여, 이 세상에 계행이 없고 계를 어긴 사람은 방일함으로 인해 큰 재물의 손실을 입게 됩니다. 이것이 계행이 없고 계를 어긴 사람에게 닥치는 첫 번째 재난입니다. 다시 도반들이여, 계행이 없고 계를 어긴 사람은 나쁜 명성이 퍼지게 됩니다. 이것이 두 번째 재난입니다. 다시 도반들이여, 계행이 없고 계를 어긴 사람은 왕족, 바라문, 장자, 혹은 사문의 회중 등 어떤 회중 앞에 가더라도 자신감 없이 당황하며 나아갑니다. 이것이 세 번째 재난입니다. 다시 도반들이여, 계행이 없고 계를 어긴 사람은 미혹된 상태에서 죽음을 맞이합니다. 이것이 네 번째 재난입니다. 다시 도반들이여, 계행이 없고 계를 어긴 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 떨어집니다. 이것이 다섯 번째 재난입니다.”

‘‘පඤ්ච ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදාය. ඉධාවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො අප්පමාදාධිකරණං මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡති, අයං පඨමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අයං දුතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං, විසාරදො උපසඞ්කමති අමඞ්කුභූතො, අයං තතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො අසම්මූළ්හො කාලං කරොති, අයං චතුත්ථො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති, අයං පඤ්චමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

“계를 갖춘 자가 계의 구족함으로 얻는 다섯 가지 공덕이 있다. 도반들이여, 여기 계를 갖추고 계를 구족한 자는 방일하지 않음을 원인으로 많은 재물의 무리를 얻으니, 이것이 계를 갖춘 자가 계의 구족함으로 얻는 첫 번째 공덕이다. 또한 도반들이여, 계를 갖추고 계를 구족한 자는 좋은 명성이 널리 퍼지니, 이것이 계를 갖춘 자가 계의 구족함으로 얻는 두 번째 공덕이다. 또한 도반들이여, 계를 갖추고 계를 구족한 자는 왕족의 회중이든, 바라문의 회중이든, 장자의 회중이든, 사문의 회중이든, 어떤 회중에 다가가더라도 두려움 없이 당당하게 다가가니, 이것이 계를 갖춘 자가 계의 구족함으로 얻는 세 번째 공덕이다. 또한 도반들이여, 계를 갖추고 계를 구족한 자는 혼란스럽지 않게 죽음을 맞이하니, 이것이 계를 갖춘 자가 계의 구족함으로 얻는 네 번째 공덕이다. 또한 도반들이여, 계를 갖추고 계를 구족한 자는 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳(선처), 천상 세계에 태어나니, 이것이 계를 갖춘 자가 계의 구족함으로 얻는 다섯 번째 공덕이다.”

‘‘චොදකෙන, ආවුසො, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො. කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙන, භූතෙන වක්ඛාමි නො අභූතෙන, සණ්හෙන වක්ඛාමි නො ඵරුසෙන, අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි නො අනත්ථසංහිතෙන, මෙත්තචිත්තෙන වක්ඛාමි නො දොසන්තරෙනාති. චොදකෙන, ආවුසො, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො.

“도반들이여, 다른 이를 꾸짖고자 하는 꾸짖는 비구는 다섯 가지 법을 자기 안에 확립한 뒤에 다른 이를 꾸짖어야 한다. ‘적절한 때에 말하고 부적절한 때에는 말하지 않으리라. 사실을 말하고 사실이 아닌 것은 말하지 않으리라. 부드럽게 말하고 거칠게 말하지 않으리라. 이익이 있는 말을 하고 이익이 없는 말은 하지 않으리라. 자애로운 마음으로 말하고 분노를 품고 말하지 않으리라’ 하는 것이다. 도반들이여, 다른 이를 꾸짖고자 하는 비구는 이 다섯 가지 법을 자기 안에 확립한 뒤에 다른 이를 꾸짖어야 한다.”

317. ‘‘පඤ්ච [Pg.198] පධානියඞ්ගානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො, ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො, සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. අසඨො හොති අමායාවී, යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තා සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්‍රහ්මචාරීසු. ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා.

317. “다섯 가지 정진의 요소가 있다. 도반들이여, 여기 비구는 믿음이 있어 여래의 깨달음을 믿는다. ‘그분 세존께서는 공양받아 마땅한 분, 바르게 스스로 깨달으신 분, 명행을 구족하신 분, 행복한 곳으로 가신 분, 세상을 잘 아시는 분, 길들여야 할 사람을 다스리는 위없는 분, 신과 인간의 스승, 깨달으신 분, 존귀하신 분이다’라고 믿는다. 또한 병이 없고 고통이 없으며, 음식을 고르게 소화시키고, 너무 차갑지도 너무 뜨겁지도 않아 정진하기에 적당한 소화력을 갖추고 있다. 또한 정직하고 기만적이지 않으며, 스승이나 지혜로운 동료 수행자들에게 자신을 있는 그대로 드러낸다. 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 구족하기 위해 정진을 시작하여 머무니, 유익한 법들에 대해 힘이 있고 굳건한 노력을 다하며 정진을 포기하지 않는다. 또한 지혜가 있어 생멸을 꿰뚫고 고귀하며 번뇌를 파괴하고 바르게 괴로움의 소멸로 인도하는 지혜를 갖추고 있다.”

318. ‘‘පඤ්ච සුද්ධාවාසා – අවිහා, අතප්පා, සුදස්සා, සුදස්සී, අකනිට්ඨා.

318. “다섯 가지 정거천(깨끗한 거처)이 있으니, 아비하(무번천), 아닷파(무열천), 수닷사(선현천), 수닷시(선견천), 아카닛타(색구경천)이다.”

‘‘පඤ්ච අනාගාමිනො – අන්තරාපරිනිබ්බායී, උපහච්චපරිනිබ්බායී, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, උද්ධංසොතොඅකනිට්ඨගාමී.

“다섯 부류의 아나함(불환자)이 있으니, 중반에 반열반하는 자(중반반열반), 수명이 절반을 지난 뒤에 반열반하는 자(생반반열반), 유위의 정진 없이 반열반하는 자(무행반열반), 유위의 정진과 함께 반열반하는 자(유행반열반), 위로 흐름을 타서 아카닛타(색구경천)에 이르는 자(상류반열반)이다.”

319. ‘‘පඤ්ච චෙතොඛිලා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඨමො චෙතොඛිලො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති… සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති… සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඤ්චමො චෙතොඛිලො.

319. “마음의 거친 황무지(심적 강퍅함)에 다섯 가지가 있다. 도반들이여, 여기 비구는 스승에 대해 의심하고 회의하며 확신하지 못하고 청정하게 믿지 못한다. 도반들이여, 누구든지 스승에 대해 의심하고 회의하며 확신하지 못하고 청정하게 믿지 못하면, 그의 마음은 열성, 실천, 지속적인 정진, 노력으로 향하지 않는다. 열성, 실천, 지속적인 정진, 노력으로 마음이 향하지 않는 것, 이것이 첫 번째 마음의 거친 황무지이다. 또한 도반들이여, 비구는 법에 대해 의심하고 회의하며... 승가에 대해 의심하고 회의하며... 학습(계학)에 대해 의심하고 회의하며... 동료 수행자들에게 화를 내고 만족하지 못하며 악의를 품고 마음이 거칠어져 있다. 도반들이여, 누구든지 동료 수행자들에게 화를 내고 만족하지 못하며 악의를 품고 마음이 거칠어져 있으면, 그의 마음은 열성, 실천, 지속적인 정진, 노력으로 향하지 않는다. 열성, 실천, 지속적인 정진, 노력으로 마음이 향하지 않는 것, 이것이 다섯 번째 마음의 거친 황무지이다.”

320. ‘‘පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා. ඉධාවුසො, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො [Pg.199] අවිගතතණ්හො. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඨමො චෙතසො විනිබන්ධො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කායෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… රූපෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති…පෙ… පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඤ්චමො චෙතසො විනිබන්ධො.

320. “마음의 속박에 다섯 가지가 있다. 도반들이여, 여기 비구는 감각적 욕망들에 대해 탐욕을 떠나지 못했고 욕구와 애정과 갈증과 열기와 갈애를 떠나지 못했다. 도반들이여, 누구든지 감각적 욕망들에 대해 탐욕... 갈애를 떠나지 못하면, 그의 마음은 열성, 실천, 지속적인 정진, 노력으로 향하지 않는다. 열성, 실천, 지속적인 정진, 노력으로 마음이 향하지 않는 것, 이것이 첫 번째 마음의 속박이다. 또한 도반들이여, 비구는 자신의 몸에 대해 탐욕을 떠나지 못했고... 외적인 형색(색)에 대해 탐욕을 떠나지 못했고... 또한 도반들이여, 비구는 원하는 만큼 배불리 먹고 나서 누워 있는 즐거움, 옆으로 누운 즐거움, 잠자는 즐거움을 즐기며 머문다... 또한 도반들이여, 비구는 어떤 신들의 부류에 태어나기를 바라며 청정범행을 닦는다. ‘나는 이 계율이나 의무나 고행이나 청정범행으로 신이 되거나 어떤 신들 중의 하나가 되리라’고 하는 것이다. 도반들이여, 누구든지 어떤 신들의 부류에 태어나기를 바라며 청정범행을 닦는 자는... 그의 마음은 열성, 실천, 지속적인 정진, 노력으로 향하지 않는다. 열성, 실천, 지속적인 정진, 노력으로 마음이 향하지 않는 것, 이것이 다섯 번째 마음의 속박이다.”

‘‘පඤ්චින්ද්‍රියානි – චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං.

“다섯 가지 감각기능(감관)이 있으니, 눈의 감각기능(안근), 귀의 감각기능(이근), 코의 감각기능(비근), 혀의 감각기능(설근), 몸의 감각기능(신근)이다.”

‘‘අපරානිපි පඤ්චින්ද්‍රියානි – සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං.

“또 다른 다섯 가지 감각기능이 있으니, 즐거움의 기능(락근), 괴로움의 기능(고근), 기쁨의 기능(희근), 슬픔의 기능(우근), 평온의 기능(사근)이다.”

‘‘අපරානිපි පඤ්චින්ද්‍රියානි – සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං.

“또 다른 다섯 가지 감각기능이 있으니, 믿음의 기능(신근), 정진의 기능(정진근), 마음챙김의 기능(사근), 삼매의 기능(정근), 지혜의 기능(혜근)이다.”

321. ‘‘පඤ්ච නිස්සරණියා ධාතුයො. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙ මනසිකරොතො කාමෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං කාමෙහි. යෙ ච කාමපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණං.

321. “다섯 가지 벗어남의 요소(出離界)가 있습니다. 도반들이여, 여기 어떤 비구가 감각적 욕망들을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 감각적 욕망들에 들어가지 않고, 맑아지지 않고, 머물지 않고, 해탈하지 않습니다. 그러나 그가 출리(벗어남)를 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 출리에 들어가고, 맑아지고, 머물고, 해탈합니다. 그의 그 마음은 (대상에) 잘 도달했고, 잘 닦였고, 잘 일어났고, 잘 해탈했으며, 감각적 욕망들로부터 떨어져 있습니다. 감각적 욕망을 조건으로 하여 일어나는 번뇌와 고통과 열뇌로부터 그는 벗어나 있으며, 그는 그런 수(受)를 경험하지 않습니다. 이것을 감각적 욕망들로부터의 벗어남이라고 합니다.”

‘‘පුන [Pg.200] චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො බ්‍යාපාදං මනසිකරොතො බ්‍යාපාදෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අබ්‍යාපාදං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අබ්‍යාපාදෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං බ්‍යාපාදෙන. යෙ ච බ්‍යාපාදපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං.

“또한 도반들이여, 비구가 악의를 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 악의에 들어가지 않고, 맑아지지 않고, 머물지 않고, 해탈하지 않습니다. 그러나 그가 무악의(비심)를 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 무악의에 들어가고, 맑아지고, 머물고, 해탈합니다. 그의 그 마음은 잘 도달했고, 잘 닦였고, 잘 일어났고, 잘 해탈했으며, 악의로부터 떨어져 있습니다. 악의를 조건으로 하여 일어나는 번뇌와 고통과 열뇌로부터 그는 벗어나 있으며, 그는 그런 수를 경험하지 않습니다. 이것을 악의로부터의 벗어남이라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො විහෙසං මනසිකරොතො විහෙසාය චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අවිහෙසං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අවිහෙසාය චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං විහෙසාය. යෙ ච විහෙසාපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං විහෙසාය නිස්සරණං.

“또한 도반들이여, 비구가 해치려는 마음(위해)을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 위해에 들어가지 않고, 맑아지지 않고, 머물지 않고, 해탈하지 않습니다. 그러나 그가 해치지 않음(비해)을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 비해에 들어가고, 맑아지고, 머물고, 해탈합니다. 그의 그 마음은 잘 도달했고, 잘 닦였고, 잘 일어났고, 잘 해탈했으며, 위해로부터 떨어져 있습니다. 위해를 조건으로 하여 일어나는 번뇌와 고통과 열뇌로부터 그는 벗어나 있으며, 그는 그런 수를 경험하지 않습니다. 이것을 위해로부터의 벗어남이라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො රූපෙ මනසිකරොතො රූපෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අරූපං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අරූපෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං රූපෙහි. යෙ ච රූපපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං රූපානං නිස්සරණං.

“또한 도반들이여, 비구가 색(물질)을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 색들에 들어가지 않고, 맑아지지 않고, 머물지 않고, 해탈하지 않습니다. 그러나 그가 무색(비물질)을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 무색에 들어가고, 맑아지고, 머물고, 해탈합니다. 그의 그 마음은 잘 도달했고, 잘 닦였고, 잘 일어났고, 잘 해탈했으며, 색들로부터 떨어져 있습니다. 색을 조건으로 하여 일어나는 번뇌와 고통과 열뇌로부터 그는 벗어나 있으며, 그는 그런 수를 경험하지 않습니다. 이것을 색들로부터의 벗어남이라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො සක්කායං මනසිකරොතො සක්කායෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. සක්කායනිරොධං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො සක්කායනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං සක්කායෙන. යෙ ච සක්කායපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං සක්කායස්ස නිස්සරණං.

“또한 도반들이여, 비구가 유신(오취온의 무더기)을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 유신에 들어가지 않고, 맑아지지 않고, 머물지 않고, 해탈하지 않습니다. 그러나 그가 유신의 소멸을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 유신의 소멸에 들어가고, 맑아지고, 머물고, 해탈합니다. 그의 그 마음은 잘 도달했고, 잘 닦였고, 잘 일어났고, 잘 해탈했으며, 유신으로부터 떨어져 있습니다. 유신을 조건으로 하여 일어나는 번뇌와 고통과 열뇌로부터 그는 벗어나 있으며, 그는 그런 수를 경험하지 않습니다. 이것을 유신으로부터의 벗어남이라고 합니다.”

322. ‘‘පඤ්ච විමුත්තායතනානි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී[Pg.201]. තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථපටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථපටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඨමං විමුත්තායතනං.

322. “다섯 가지 해탈의 근거(解脫處)가 있습니다. 도반들이여, 여기 비구에게 스승께서 법을 설하시거나, 혹은 존경할 만한 어떤 동료 수행자가 법을 설해줍니다. 도반들이여, 비구에게 스승이나 존경할 만한 동료 수행자가 법을 설해주는 바로 그 방식대로, 그는 그 법에 담긴 의미를 깨닫고 그 법의 구절을 깨닫습니다. 의미를 깨닫고 구절을 깨달은 그에게 환희가 생기고, 환희심이 생긴 자에게 희열이 생기며, 희열을 느낀 자의 몸은 경안해지고, 몸이 경안해진 자는 행복을 경험하며, 행복한 자의 마음은 삼매에 듭니다. 이것이 첫 번째 해탈의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති…පෙ… අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති…පෙ… අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති…පෙ… අපි ච ඛ්වස්ස අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථපටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථපටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඤ්චමං විමුත්තායතනං.

“또한 도반들이여, 비구에게 스승이나 존경할 만한 동료 수행자가 법을 설해주지는 않지만, 들은 대로 배운 대로 법을 상세히 남에게 설하거나... 혹은 들은 대로 배운 대로 법을 상세히 독송하거나... 혹은 들은 대로 배운 대로 법을 마음으로 사유하고 고찰하며 뜻을 헤아리거나... 혹은 어떤 삼매의 표상(定相)을 잘 파악하고 잘 작의(作意)하고 잘 유지하고 지혜로써 잘 꿰뚫었을 때, 도반들이여, 그 비구가 삼매의 표상을 잘 파악하고 잘 작의하고 잘 유지하고 지혜로써 잘 꿰뚫은 바로 그 방식대로, 그는 그 법에 담긴 의미를 깨닫고 구절을 깨닫습니다. 의미를 깨닫고 구절을 깨달은 그에게 환희가 생기고, 환희심이 생긴 자에게 희열이 생기며, 희열을 느낀 자의 몸은 경안해지고, 몸이 경안해진 자는 행복을 경험하며, 행복한 자의 마음은 삼매에 듭니다. 이것이 다섯 번째 해탈의 근거입니다.”

‘‘පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනීයා සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා.

“해탈을 성숙하게 하는 다섯 가지 인상(지각)이 있으니, 무상함의 인상, 무상한 것에서 고통이라는 인상, 고통인 것에서 무아라는 인상, 버림의 인상, 이욕(탐욕의 빛바램)의 인상입니다.”

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඤ්ච ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“도반들이여, 아시는 분, 보시는 분, 아라한이신, 정등각자이신 그 세존에 의해 이 다섯 가지 법이 바르게 설해졌습니다. 거기서 우리 모두는 함께 합송해야 하며... 그것은 천신과 인간의 이익과 행복과 안락을 위한 것이 될 것입니다.”

ඡක්කං

여섯 개씩 모은 법(6법)

323. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ඡ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ඡ?

323. “도반들이여, 아시는 분, 보시는 분, 아라한이신, 정등각자이신 그 세존에 의해 여섯 가지 법이 바르게 설해졌습니다. 거기서 우리 모두는 함께 합송해야 하며... 그것은 천신과 인간의 이익과 행복과 안락을 위한 것이 될 것입니다. 그 여섯 가지는 무엇입니까?”

‘‘ඡ අජ්ඣත්තිකානි [Pg.202] ආයතනානි – චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, මනායතනං.

“여섯 가지 안의 감각장소(내입처)이니, 안입처, 이입처, 비입처, 설입처, 신입처, 의입처입니다.”

‘‘ඡ බාහිරානි ආයතනානි – රූපායතනං, සද්දායතනං, ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං, ධම්මායතනං.

“여섯 가지 밖의 감각장소(외입처)이니, 색입처, 성입처, 향입처, 미입처, 촉입처, 법입처입니다.”

‘‘ඡ විඤ්ඤාණකායා – චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කායවිඤ්ඤාණං, මනොවිඤ්ඤාණං.

“여섯 가지 식의 무리(식신)이니, 안식, 이식, 비식, 설식, 신식, 의식입니다.”

‘‘ඡ ඵස්සකායා – චක්ඛුසම්ඵස්සො, සොතසම්ඵස්සො, ඝානසම්ඵස්සො, ජිව්හාසම්ඵස්සො, කායසම්ඵස්සො, මනොසම්ඵස්සො.

“여섯 가지 접촉의 무리(촉신)이니, 안촉, 이촉, 비촉, 설촉, 신촉, 의촉입니다.”

‘‘ඡ වෙදනාකායා – චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා, සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා, ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා, ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා, කායසම්ඵස්සජා වෙදනා, මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා.

여섯 가지 느낌의 무리[受身]가 있으니, 안촉(眼觸)에서 생긴 느낌, 이촉(耳觸)에서 생긴 느낌, 비촉(鼻觸)에서 생긴 느낌, 설촉(舌觸)에서 생긴 느낌, 신촉(身觸)에서 생긴 느낌, 의촉(意觸)에서 생긴 느낌이다.

‘‘ඡ සඤ්ඤාකායා – රූපසඤ්ඤා, සද්දසඤ්ඤා, ගන්ධසඤ්ඤා, රසසඤ්ඤා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා, ධම්මසඤ්ඤා.

여섯 가지 인식의 무리[想身]가 있으니, 색상(色想), 성상(聲想), 향상(香想), 미상(味想), 촉상(觸想), 법상(法想)이다.

‘‘ඡ සඤ්චෙතනාකායා – රූපසඤ්චෙතනා, සද්දසඤ්චෙතනා, ගන්ධසඤ්චෙතනා, රසසඤ්චෙතනා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා, ධම්මසඤ්චෙතනා.

여섯 가지 의도의 무리[思身]가 있으니, 색사(色思), 성사(聲思), 향사(香思), 미사(味思), 촉사(觸思), 법사(法思)이다.

‘‘ඡ තණ්හාකායා – රූපතණ්හා, සද්දතණ්හා, ගන්ධතණ්හා, රසතණ්හා, ඵොට්ඨබ්බතණ්හා, ධම්මතණ්හා.

여섯 가지 갈애의 무리[愛身]가 있으니, 색애(色愛), 성애(聲愛), 향애(香愛), 미애(味愛), 촉애(觸愛), 법애(法애)이다.

324. ‘‘ඡ අගාරවා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; සික්ඛාය අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; අප්පමාදෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; පටිසන්ථාරෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො.

324. 여섯 가지 공경하지 않음[不恭敬]이 있다. 도반들이여, 여기 수행자는 스승에 대하여 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 법에 대하여 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 승가에 대하여 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 계율에 대하여 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 방일하지 않음에 대하여 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 환대에 대하여 공경함이 없고 겸손함이 없이 지낸다.

‘‘ඡ ගාරවා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; ධම්මෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; සඞ්ඝෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; සික්ඛාය සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; අප්පමාදෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; පටිසන්ථාරෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො.

여섯 가지 공경함[恭敬]이 있다. 도반들이여, 여기 수행자는 스승에 대하여 공경함이 있고 겸손함이 있게 지내며, 법에 대하여 공경함이 있고 겸손함이 있게 지내며, 승가에 대하여 공경함이 있고 겸손함이 있게 지내며, 계율에 대하여 공경함이 있고 겸손함이 있게 지내며, 방일하지 않음에 대하여 공경함이 있고 겸손함이 있게 지내며, 환대에 대하여 공경함이 있고 겸손함이 있게 지낸다.

‘‘ඡ සොමනස්සූපවිචාරා[Pg.203]. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරති; සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා. මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය සොමනස්සට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති.

여섯 가지 기쁨의 고찰[喜近察]이 있다. 눈으로 형색을 보고서 기쁨의 근거가 되는 형색을 고찰하며, 귀로 소리를 듣고서..., 코로 냄새를 맡고서..., 혀로 맛을 보고서..., 몸으로 감촉을 느끼고서..., 마노(의식)로 법(대상)을 알고서 기쁨의 근거가 되는 법을 고찰한다.

‘‘ඡ දොමනස්සූපවිචාරා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා දොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරති…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය දොමනස්සට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති.

여섯 가지 슬픔의 고찰[憂近察]이 있다. 눈으로 형색을 보고서 슬픔의 근거가 되는 형색을 고찰하고, ...내지... 마노로 법을 알고서 슬픔의 근거가 되는 법을 고찰한다.

‘‘ඡ උපෙක්ඛූපවිචාරා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උපෙක්ඛාට්ඨානියං රූපං උපවිචරති…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උපෙක්ඛාට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති.

여섯 가지 평온의 고찰[捨近察]이 있다. 눈으로 형색을 보고서 평온의 근거가 되는 형색을 고찰하고, ...내지... 마노로 법을 알고서 평온의 근거가 되는 법을 고찰한다.

‘‘ඡ සාරණීයා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

여섯 가지 기억해야 할 법[具念法]이 있다. 도반들이여, 여기 수행자가 동료 수행자들에게 겉으로나 남몰래 자애로운 몸의 업(신업)을 닦는다. 이 법은 기억해야 할 법이며, 사랑받게 하고 존경받게 하며, 화합하고 다투지 않으며, 화목하고 한마음이 되게 하는 데 기여한다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

또한 도반들이여, 수행자가 동료 수행자들에게 겉으로나 남몰래 자애로운 말의 업(구업)을 닦는다. 이 법도 기억해야 할 법이며... (내지) ...한마음이 되게 하는 데 기여한다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

또한 도반들이여, 수행자가 동료 수행자들에게 겉으로나 남몰래 자애로운 마음의 업(의업)을 닦는다. 이 법도 기억해야 할 법이며... (내지) ...한마음이 되게 하는 데 기여한다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි, තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

또한 도반들이여, 수행자가 법답고 법에 따라 얻은 이익들, 설령 발우 안에 든 음식에 불과할지라도, 그러한 이익들을 혼자 독차지하지 않고 계를 지키는 동료 수행자들과 공동으로 사용한다. 이 법도 기억해야 할 법이며... (내지) ...한마음이 되게 하는 데 기여한다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

또한 도반들이여, 수행자가 부서지지 않고, 뚫리지 않고, 얼룩지지 않고, 뒤섞이지 않고, 자유롭게 하며, 지혜로운 이들이 찬탄하고, 가래와 견해에 사로잡히지 않으며, 삼매로 이끄는 그러한 계율들을 겉으로나 남몰래 동료 수행자들과 더불어 함께 지녀 나간다. 이 법도 기억해야 할 법이며... (내지) ...한마음이 되게 하는 데 기여한다.

‘‘පුන [Pg.204] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

또한 도반들이여, 수행자가 성스럽고 구제하며 그것을 실천하는 자를 바르게 괴로움의 소멸로 인도하는 그러한 견해를 겉으로나 남몰래 동료 수행자들과 더불어 함께 지녀 나간다. 이 법도 기억해야 할 법이며, 사랑받게 하고 존경받게 하며, 화합하고 다투지 않으며, 화목하고 한마음이 되게 하는 데 기여한다.

325. ඡ විවාදමූලානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී, සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛාය න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති. යො හොති විවාදො බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්‍යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්‍යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති.

325. 여섯 가지 다툼의 뿌리[爭本]가 있다. 도반들이여, 여기 수행자가 화를 잘 내고 원한을 품는다. 도반들이여, 화를 잘 내고 원한을 품는 수행자는 스승에 대해서도 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 법에 대해서도 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 승가에 대해서도 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 계율에 대해서도 충실히 수행하지 않는다. 도반들이여, 스승에 대하여 공경함이 없고 겸손함이 없이 지내며, 법에 대하여, 승가에 대하여, 계율에 대하여 충실히 수행하지 않는 수행자는 승가 내에 다툼을 일으킨다. 그 다툼은 많은 사람의 불행과 많은 사람의 고통이 되며, 신들과 인간들에게 무익하고 해로우며 괴로움이 된다. 도반들이여, 만일 여러분이 자신에게서나 외부에서 이러한 다툼의 뿌리를 발견한다면, 도반들이여, 여러분은 그 악한 다툼의 뿌리를 제거하기 위해 노력해야 한다. 도반들이여, 만일 여러분이 자신에게서나 외부에서 이러한 다툼의 뿌리를 발견하지 못한다면, 도반들이여, 여러분은 그 악한 다툼의 뿌리가 미래에 생겨나지 않도록 실천해야 한다. 그렇게 하면 이 악한 다툼의 뿌리가 제거되고, 미래에 다시는 생겨나지 않게 된다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු මක්ඛී හොති පළාසී…පෙ… ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී…පෙ… සඨො හොති මායාවී… පාපිච්ඡො හොති මිච්ඡාදිට්ඨී… සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී…පෙ… යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී, සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො[Pg.205], සික්ඛාය න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති. යො හොති විවාදො බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්‍යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්‍යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති.

도반들이여, 다시 더 나아가 비구는 은혜를 저버리고 남과 대등해지려 하며, 질투하고 인색하며, 간교하고 기만적이며, 나쁜 욕망을 가지고 그릇된 견해를 가지며, 자신의 견해에만 집착하고 그것을 굳게 거머쥐며 포기하기 어려워합니다. 도반들이여, 자신의 견해에만 집착하고 굳게 거머쥐며 포기하기 어려운 비구는 스승에 대해서도 공경함이 없고 순종함이 없이 머물고, 법에 대해서도 공경함이 없고 순종함이 없이 머물고, 승가에 대해서도 공경함이 없고 순종함이 없이 머물며, 학습에 대해서도 완수하는 자가 되지 못합니다. 도반들이여, 스승에 대해서도 공경함과 순종함이 없이 머물고, 법에 대해서도, 승가에 대해서도 공경함과 순종함이 없이 머물며, 학습에 대해서도 완수하는 자가 되지 못하는 비구는 승가에 분쟁을 일으킵니다. 그 분쟁은 많은 사람의 불행과 많은 사람의 고통을 위하고, 신과 인간들의 이익이 없음과 불행과 고통을 위하게 됩니다. 도반들이여, 만약 여러분이 자신 내부에서나 외부에서 이러한 분쟁의 뿌리를 발견한다면, 도반들이여, 여러분은 바로 그 사악한 분쟁의 뿌리를 제거하기 위해 노력해야 합니다. 도반들이여, 만약 여러분이 자신 내부에서나 외부에서 이러한 분쟁의 뿌리를 발견하지 못한다면, 도반들이여, 여러분은 바로 그 사악한 분쟁의 뿌리가 장래에 다시는 스며 나오지 않도록 실천해야 합니다. 이렇게 노력할 때 그 사악한 분쟁의 뿌리가 제거되며, 이렇게 노력할 때 그 사악한 분쟁의 뿌리가 장래에 다시는 스며 나오지 않게 됩니다.

‘‘ඡ ධාතුයො – පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු, ආකාසධාතු, විඤ්ඤාණධාතු.

여섯 가지 요소가 있으니, 지(地)의 요소, 수(水)의 요소, 화(火)의 요소, 풍(風)의 요소, 공(空)의 요소, 식(識)의 요소입니다.

326. ‘‘ඡ නිස්සරණියා ධාතුයො. ඉධාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, අථ ච පන මෙ බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’, තිස්ස වචනීයො, ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය. අථ ච පනස්ස බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්‍යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති.

326. 여섯 가지 벗어남의 요소가 있습니다. 도반들이여, 여기 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. ‘나는 자애에 의한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었습니다. 그럼에도 불구하고 나에게는 악의가 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.’ 그 비구에게는 ‘그렇게 말하지 마십시오’라고 말해주어야 합니다. ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으셨을 것입니다. 도반이여, 자애에 의한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었는데도, 그에게 악의가 마음을 사로잡아 머물러 있을 것이라는 것은 이치에 맞지 않고 가능하지 않습니다. 도반이여, 악의로부터 벗어남이란 바로 이 자애에 의한 심해탈이기 때문입니다.’

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘කරුණා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ විහෙසා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති, සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං ආවුසො, අනවකාසො, යං කරුණාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය [Pg.206] අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස විහෙසා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විහෙසාය, යදිදං කරුණා චෙතොවිමුත්තී’ති.

도반들이여, 여기 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. ‘나는 연민에 의한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었습니다. 그럼에도 불구하고 나에게는 해코지가 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.’ 그 비구에게는 ‘그렇게 말하지 마십시오’라고 말해주어야 합니다. ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으셨을 것입니다. 도반이여, 연민에 의한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었는데도, 그에게 해코지가 마음을 사로잡아 머물러 있을 것이라는 것은 이치에 맞지 않고 가능하지 않습니다. 도반이여, 해코지로부터 벗어남이란 바로 이 연민에 의한 심해탈이기 때문입니다.’

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මුදිතා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ අරති චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති, සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං මුදිතාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස අරති චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, අරතියා, යදිදං මුදිතා චෙතොවිමුත්තී’ති.

도반들이여, 여기 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. ‘나는 기쁨에 의한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었습니다. 그럼에도 불구하고 나에게는 불만족이 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.’ 그 비구에게는 ‘그렇게 말하지 마십시오’라고 말해주어야 합니다. ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으셨을 것입니다. 도반이여, 기쁨에 의한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었는데도, 그에게 불만족이 마음을 사로잡아 머물러 있을 것이라는 것은 이치에 맞지 않고 가능하지 않습니다. 도반이여, 불만족으로부터 벗어남이란 바로 이 기쁨에 의한 심해탈이기 때문입니다.’

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘උපෙක්ඛා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ රාගො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං උපෙක්ඛාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස රාගො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, රාගස්ස, යදිදං උපෙක්ඛා චෙතොවිමුත්තී’ති.

도반들이여, 여기 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. ‘나는 평온에 의한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었습니다. 그럼에도 불구하고 나에게는 탐욕이 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.’ 그 비구에게는 ‘그렇게 말하지 마십시오’라고 말해주어야 합니다. ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으셨을 것입니다. 도반이여, 평온에 의한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었는데도, 그에게 탐욕이 마음을 사로잡아 머물러 있을 것이라는 것은 이치에 맞지 않고 가능하지 않습니다. 도반이여, 탐욕으로부터 벗어남이란 바로 이 평온에 의한 심해탈이기 때문입니다.’

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අනිමිත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස නිමිත්තානුසාරි [Pg.207] විඤ්ඤාණං භවිස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං, යදිදං අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති.

도반들이여, 여기 어떤 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. ‘나는 표상 없는 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었습니다. 그럼에도 불구하고 나의 의식은 표상을 뒤따르고 있습니다.’ 그 비구에게는 ‘그렇게 말하지 마십시오’라고 말해주어야 합니다. ‘존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으셨을 것입니다. 도반이여, 표상 없는 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레로 삼고 기초로 삼고 확립하고 익히고 잘 가다듬었는데도, 그의 의식이 표상을 뒤따를 것이라는 것은 이치에 맞지 않고 가능하지 않습니다. 도반이여, 모든 표상으로부터 벗어남이란 바로 이 표상 없는 심해탈이기 때문입니다.’

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අස්මීති ඛො මෙ විගතං, අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමි, අථ ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං අස්මීති විගතෙ අයමහමස්මීති අසමනුපස්සතො, අථ ච පනස්ස විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලස්ස, යදිදං අස්මිමානසමුග්ඝාතො’ති.

도반들이여, 여기 어떤 비구가 다음과 같이 말한다고 합시다. ‘나에게 나라는 자만은 사라졌습니다. 이것이 나라는 관점으로 보지 않습니다. 그럼에도 불구하고 의심과 망설임의 화살이 내 마음을 사로잡고 머물러 있습니다.’ 그 비구에게는 이렇게 말해주어야 합니다. ‘도반이여, 그렇게 말하지 마십시오. 존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 결코 그렇게 말씀하지 않으셨습니다. 도반이여, 나라는 자만이 사라지고 이것이 나라는 관점으로 보지 않는데도 그 비구의 마음에 의심과 망설임의 화살이 사로잡고 머문다는 것은 이치에 맞지 않으며 불가능한 일입니다. 도반이여, 나라는 자만을 완전히 뿌리 뽑는 것이야말로 의심과 망설임의 화살에서 벗어나는 길이기 때문입니다.’

327. ‘‘ඡ අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං.

327. 여섯 가지 위함 없는 것(anuttariyāni)은 보는 것의 위함 없음, 듣는 것의 위함 없음, 얻는 것의 위함 없음, 배우는 것의 위함 없음, 시봉하는 것의 위함 없음, 회상하는 것의 위함 없음입니다.

‘‘ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි – බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති.

여섯 가지 수념의 대상(anussatiṭṭhānāni)은 부처님에 대한 수념, 가르침에 대한 수념, 승가에 대한 수념, 계율에 대한 수념, 보시에 대한 수념, 천신에 대한 수념입니다.

328. ‘‘ඡ සතතවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො.

328. 여섯 가지 항상한 머묾(satatavihārā)은 다음과 같습니다. 도반들이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보아도 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 평온을 유지하며 마음 챙기고 분명히 알아차리며 머뭅니다. 귀로 소리를 들어도... (중략) ... 의식으로 법을 인지해도 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 평온을 유지하며 마음 챙기고 분명히 알아차리며 머뭅니다.

329. ‘‘ඡළාභිජාතියො. ඉධාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො [Pg.208] අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති.

329. 여섯 가지 태생(abhijātiyo)은 다음과 같습니다. 도반들이여, 여기 어떤 이는 검은 태생이면서 검은 법을 행합니다. 어떤 이는 검은 태생이면서 하얀 법을 행합니다. 어떤 이는 검은 태생이면서 검지도 희지도 않은 열반을 성취합니다. 어떤 이는 하얀 태생이면서 하얀 법을 행합니다. 어떤 이는 하얀 태생이면서 검은 법을 행합니다. 어떤 이는 하얀 태생이면서 검지도 희지도 않은 열반을 성취합니다.

‘‘ඡ නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා අනිච්චෙ, දුක්ඛසඤ්ඤා දුක්ඛෙ, අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා.

여섯 가지 통찰에 도움이 되는 인식(nibbedhabhāgiyā saññā)은 무상에 대한 인식, 무상한 것에서의 괴로움에 대한 인식, 괴로운 것에서의 무아에 대한 인식, 버림에 대한 인식, 이욕에 대한 인식, 소멸에 대한 인식입니다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ඡ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

도반들이여, 아시는 분, 보시는 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 저 세존께서 이 여섯 가지 법을 잘 설하셨습니다. 우리 모두는 거기서 함께 합송해야 합니다... (중략) ... 신들과 인간들의 유익과 안락을 위해서입니다.

සත්තකං

일곱 가지의 모음

330. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සත්ත ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ සත්ත?

330. 도반들이여, 아시는 분, 보시는 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 저 세존께서 일곱 가지 법을 잘 설하셨습니다. 우리 모두는 거기서 함께 합송해야 합니다... (중략) ... 신들과 인간들의 유익과 안락을 위해서입니다. 그 일곱 가지는 무엇입니까?

‘‘සත්ත අරියධනානි – සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරිධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං.

일곱 가지 성스러운 재산(ariyadhanāni)은 믿음의 재산, 계율의 재산, 부끄러움의 재산, 창피함의 재산, 배움의 재산, 베풂의 재산, 지혜의 재산입니다.

‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො.

일곱 가지 깨달음의 요소(bojjhaṅgā)는 마음챙김 깨달음의 요소, 법을 간택하는 깨달음의 요소, 정진 깨달음의 요소, 희열 깨달음의 요소, 편안함 깨달음의 요소, 삼매 깨달음의 요소, 평온 깨달음의 요소입니다.

‘‘සත්ත සමාධිපරික්ඛාරා – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති.

일곱 가지 삼매의 구성요소(samādhiparikkhārā)는 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김입니다.

‘‘සත්ත අසද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, අප්පස්සුතො හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති.

일곱 가지 선하지 못한 법(asaddhammā)은 다음과 같습니다. 도반들이여, 여기 비구가 믿음이 없고, 부끄러워함이 없고, 창피해함이 없고, 배움이 적고, 게으르고, 마음챙김을 놓치고, 지혜가 없는 것입니다.

‘‘සත්ත සද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, බහුස්සුතො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, උපට්ඨිතස්සති හොති, පඤ්ඤවා හොති.

일곱 가지 선한 법(saddhammā)은 다음과 같습니다. 도반들이여, 여기 비구가 믿음이 있고, 부끄러워할 줄 알고, 창피해할 줄 알고, 배움이 많고, 정진에 힘쓰고, 마음챙김이 확립되어 있고, 지혜가 있는 것입니다.

‘‘සත්ත සප්පුරිසධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු ධම්මඤ්ඤූ ච හොති අත්ථඤ්ඤූ ච අත්තඤ්ඤූ ච මත්තඤ්ඤූ ච කාලඤ්ඤූ ච පරිසඤ්ඤූ ච පුග්ගලඤ්ඤූ ච.

일곱 가지 참된 사람의 법(sappurisadhammā)은 다음과 같습니다. 도반들이여, 여기 비구가 법을 알고, 의미를 알고, 자신을 알고, 절도를 알고, 때를 알고, 회중을 알고, 사람을 아는 것입니다.

331. ‘‘සත්ත [Pg.209] නිද්දසවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමො. ධම්මනිසන්තියා තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ධම්මනිසන්තියා අවිගතපෙමො. ඉච්ඡාවිනයෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ඉච්ඡාවිනයෙ අවිගතපෙමො. පටිසල්ලානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච පටිසල්ලානෙ අවිගතපෙමො. වීරියාරම්භෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච වීරියාරම්භෙ අවිගතපෙමො. සතිනෙපක්කෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සතිනෙපක්කෙ අවිගතපෙමො. දිට්ඨිපටිවෙධෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච දිට්ඨිපටිවෙධෙ අවිගතපෙමො.

331. 일곱 가지 칭송받을 근거(niddasavatthūni)는 다음과 같습니다. 도반들이여, 여기 비구가 학습의 수용에 강한 의욕이 있고 미래에도 그 사랑이 변치 않으며, 법을 숙고함에 강한 의욕이 있고 미래에도 그 사랑이 변치 않으며, 욕망을 제어함에 강한 의욕이 있고 미래에도 그 사랑이 변치 않으며, 홀로 머묾에 강한 의욕이 있고 미래에도 그 사랑이 변치 않으며, 정진의 시작에 강한 의욕이 있고 미래에도 그 사랑이 변치 않으며, 마음챙김과 명철함에 강한 의욕이 있고 미래에도 그 사랑이 변치 않으며, 통찰의 꿰뚫음에 강한 의욕이 있고 미래에도 그 사랑이 변치 않는 것입니다.

‘‘සත්ත සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා.

일곱 가지 인식(saññā)은 무상에 대한 인식, 무아에 대한 인식, 부정에 대한 인식, 재난에 대한 인식, 버림에 대한 인식, 이욕에 대한 인식, 소멸에 대한 인식입니다.

‘‘සත්ත බලානි – සද්ධාබලං, වීරියබලං, හිරිබලං, ඔත්තප්පබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං.

일곱 가지 힘(balāni)은 믿음의 힘, 정진의 힘, 부끄러움의 힘, 창피함의 힘, 마음챙김의 힘, 삼매의 힘, 지혜의 힘입니다.

332. ‘‘සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

332. 일곱 가지 의식의 머묾(viññāṇaṭhitiyo)은 다음과 같습니다. 도반들이여, 몸도 서로 다르고 인식도 서로 다른 중생들이 있으니, 예컨대 인간들과 일부 천신들과 일부 타락한 자들입니다. 이것이 첫 번째 의식의 머묾입니다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 몸은 서로 다르지만 인식은 하나인 중생들이 있으니, 예컨대 범중천에 처음 태어난 천신들입니다. 이것이 두 번째 의식의 머묾입니다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 몸은 하나지만 인식은 서로 다른 중생들이 있으니, 예컨대 광음천의 천신들입니다. 이것이 세 번째 의식의 머묾입니다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 몸도 하나고 인식도 하나인 중생들이 있으니, 예컨대 변정천의 천신들입니다. 이것이 네 번째 의식의 머묾입니다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 중생들이 모든 물질에 대한 인식을 완전히 초월하고, 저항하는 인식을 소멸시키며, 다양성에 대한 인식을 마음에 두지 않고 ‘허공은 무한하다’라고 공무변처에 도달한 자들입니다. 이것이 다섯 번째 의식의 머묾입니다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 중생들이 공무변처를 완전히 초월하여 ‘의식은 무한하다’라고 식무변처에 도달한 자들입니다. 이것이 여섯 번째 의식의 머묾입니다.

‘‘සන්තාවුසො[Pg.210], සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 중생들이 식무변처를 완전히 초월하여 ‘아무것도 없다’라고 무소유처에 도달한 자들입니다. 이것이 일곱 번째 의식의 머묾입니다.

‘‘සත්ත පුග්ගලා දක්ඛිණෙය්‍යා – උභතොභාගවිමුත්තො, පඤ්ඤාවිමුත්තො, කායසක්ඛි, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො, ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරී.

“공양받아 마땅한 일곱 부류의 사람이 있으니, 양면으로 해탈한 자(양해탈), 통찰로 해탈한 자(혜해탈), 몸으로 증명한 자(신증), 견해에 도달한 자(견도), 믿음으로 해탈한 자(신해탈), 법을 따르는 자(법수행), 믿음을 따르는 자(신수행)이다.”

‘‘සත්ත අනුසයා – කාමරාගානුසයො, පටිඝානුසයො, දිට්ඨානුසයො, විචිකිච්ඡානුසයො, මානානුසයො, භවරාගානුසයො, අවිජ්ජානුසයො.

“일곱 가지 잠재 성향이 있으니, 감각적 욕망의 잠재 성향, 적의의 잠재 성향, 견해의 잠재 성향, 의심의 잠재 성향, 자만의 잠재 성향, 존재의 탐욕의 잠재 성향, 무명의 잠재 성향이다.”

‘‘සත්ත සඤ්ඤොජනානි – අනුනයසඤ්ඤොජනං, පටිඝසඤ්ඤොජනං, දිට්ඨිසඤ්ඤොජනං, විචිකිච්ඡාසඤ්ඤොජනං, මානසඤ්ඤොජනං, භවරාගසඤ්ඤොජනං, අවිජ්ජාසඤ්ඤොජනං.

“일곱 가지 결박이 있으니, 탐욕의 결박, 적의의 결박, 견해의 결박, 의심의 결박, 자만의 결박, 존재의 탐욕의 결박, 무명의 결박이다.”

‘‘සත්ත අධිකරණසමථා – උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො, සතිවිනයො දාතබ්බො, අමූළ්හවිනයො දාතබ්බො, පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බං, යෙභුය්‍යසිකා, තස්සපාපියසිකා, තිණවත්ථාරකො.

“일곱 가지 분쟁의 가라앉힘(쟁사지멸)이 있으니, 발생한 분쟁들을 가라앉히고 진정시키기 위해 면전 비나야를 적용해야 하고, 기억 비나야를 적용해야 하고, 정신 이상 없음 비나야를 적용해야 하고, 자백에 의해 처결해야 하고, 다수결로 해야 하고, 그 자의 악행에 대한 처벌을 해야 하고, 풀로 덮는 비나야를 적용해야 한다.”

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සත්ත ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“도반들이여, 참으로 알고 보시는 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분인 그 세존에 의해 이 일곱 가지 법들이 잘 설해졌습니다. 거기에서 우리 모두는 결집(합송)해야 합니다. …(중략)… 이는 천신과 인간들의 이익과 복지와 행복을 위해서입니다.”

දුතියභාණවාරො නිට්ඨිතො.

두 번째 낭송분(제2품)이 끝났다.

අට්ඨකං

여덟 명의 모음 (팔법)

333. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන අට්ඨ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ අට්ඨ?

333. “도반들이여, 알고 보시는 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분인 그 세존에 의해 여덟 가지 법들이 잘 설해졌습니다. 거기에서 우리 모두는 결집(합송)해야 합니다. …(중략)… 이는 천신과 인간들의 이익과 복지와 행복을 위해서입니다. 무엇이 여덟인가요?”

‘‘අට්ඨ මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි.

“여덟 가지 그릇됨(사심)이 있으니, 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 정진, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매이다.”

‘‘අට්ඨ [Pg.211] සම්මත්තා – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි.

“여덟 가지 올바름(정심)이 있으니, 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.”

‘‘අට්ඨ පුග්ගලා දක්ඛිණෙය්‍යා – සොතාපන්නො, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; සකදාගාමී, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; අනාගාමී, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; අරහා, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො.

“공양받아 마땅한 여덟 부류의 사람이 있으니, 예류자, 예류과를 증득하기 위해 실천하는 자, 일래자, 일래과를 증득하기 위해 실천하는 자, 불환자, 불환과를 증득하기 위해 실천하는 자, 아라한, 아라한과를 증득하기 위해 실천하는 자이다.”

334. ‘‘අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං කුසීතවත්ථු.

334. “여덟 가지 게으름의 근거가 있습니다. 도반들이여, 여기 어떤 비구에게 해야 할 일이 생겼습니다. 그때 그는 ‘나는 일을 해야 할 것이다. 하지만 일을 하고 나면 내 몸은 피곤해질 것이다. 그러니 지금은 누워야겠다’라고 생각합니다. 그는 누워버리고, 아직 도달하지 못한 것을 증득하기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않습니다. 이것이 첫 번째 게으름의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං දුතියං කුසීතවත්ථු.

“다시 또 도반들이여, 비구가 일을 마쳤습니다. 그때 그는 ‘나는 일을 마쳤다. 일을 한 내 몸은 피곤하다. 그러니 지금은 누워야겠다’라고 생각합니다. 그는 누워버리고 정진을 시작하지 않습니다. …(중략)… 이것이 두 번째 게으름의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං තතියං කුසීතවත්ථු.

“다시 또 도반들이여, 비구가 길을 떠나야 합니다. 그때 그는 ‘나는 길을 떠나야 할 것이다. 하지만 길을 가고 나면 내 몸은 피곤해질 것이다. 그러니 지금은 누워야겠다’라고 생각합니다. 그는 누워버리고 정진을 시작하지 않습니다. … 이것이 세 번째 게으름의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං චතුත්ථං කුසීතවත්ථු.

“다시 또 도반들이여, 비구가 길을 다 왔습니다. 그때 그는 ‘나는 길을 다 왔다. 길을 온 내 몸은 피곤하다. 그러니 지금은 누워야겠다’라고 생각합니다. 그는 누워버리고 정진을 시작하지 않습니다. … 이것이 네 번째 게으름의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො කිලන්තො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං පඤ්චමං කුසීතවත්ථු.

“다시 또 도반들이여, 비구가 마을이나 성읍으로 탁발을 나갔으나 거칠거나 미묘한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못했습니다. 그때 그는 ‘나는 마을이나 성읍으로 탁발을 나갔으나 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못했다. 그러니 내 몸은 피곤하고 무력하다. 이제 나는 누워야겠다’라고 생각합니다. 그는 누워버리고 정진을 시작하지 않습니다. … 이것이 다섯 번째 게으름의 근거입니다.”

‘‘පුන [Pg.212] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ගරුකො අකම්මඤ්ඤො, මාසාචිතං මඤ්ඤෙ, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං ඡට්ඨං කුසීතවත්ථු.

“다시 또 도반들이여, 비구가 마을이나 성읍으로 탁발을 나가서 거칠거나 미묘한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻었습니다. 그때 그는 ‘나는 마을이나 성읍으로 탁발을 나가서 음식을 원하는 만큼 충분히 얻었다. 그러니 내 몸은 무겁고 무력하며, 마치 물에 젖은 콩 자루 같다. 이제 나는 누워야겠다’라고 생각합니다. 그는 누워버리고 정진을 시작하지 않습니다. … 이것이 여섯 번째 게으름의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො; අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං සත්තමං කුසීතවත්ථු.

“다시 또 도반들이여, 비구에게 약간의 병이 생겼습니다. 그때 그는 ‘나에게 이와 같은 약간의 병이 생겼다. 누워 있는 것이 마땅하니, 이제 나는 누워야겠다’라고 생각합니다. 그는 누워버리고 정진을 시작하지 않습니다. … 이것이 일곱 번째 게으름의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, තස්ස මෙ කායො දුබ්බලො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං කුසීතවත්ථු.

“다시 또 도반들이여, 비구가 병에서 회복된 지 얼마 되지 않았습니다. 그때 그는 ‘나는 병에서 회복된 지 얼마 되지 않았다. 내 몸은 아직 약하고 무력하다. 이제 나는 누워야겠다’라고 생각합니다. 그는 누워버리고, 아직 도달하지 못한 것을 증득하기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하지 않습니다. 이것이 여덟 번째 게으름의 근거입니다.”

335. ‘‘අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය, අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති! සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා, අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං ආරම්භවත්ථු.

335. “여덟 가지 정진의 근거가 있습니다. 도반들이여, 여기 어떤 비구에게 해야 할 일이 생겼습니다. 그때 그는 ‘나는 일을 해야 할 것이다. 하지만 일을 하는 중에는 부처님들의 가르침을 마음에 새기기가 쉽지 않을 것이다. 그러니 미리, 아직 도달하지 못한 것을 증득하기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 시작하리라’라고 생각합니다. 그는 정진을 시작하여 아직 도달하지 못한 것에 도달하고, 아직 얻지 못한 것을 얻으며, 아직 실현하지 못한 것을 실현합니다. 이것이 첫 번째 정진의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පනාහං කරොන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං දුතියං ආරම්භවත්ථු.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 비구가 어떤 일을 마쳤을 때입니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '나는 진실로 일을 마쳤다. 그런데 내가 일을 하는 동안에는 부처님들의 가르침을 마음속에 깊이 새길 수가 없었다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.'라고 생각하며 그는 정진을 시작합니다. 이것이 두 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන [Pg.213] චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං තතියං ආරම්භවත්ථු.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 비구가 길을 떠나야 할 때입니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '나는 길을 떠나야 할 것이다. 그런데 길을 가는 도중에는 부처님들의 가르침을 마음속에 깊이 새기기가 쉽지 않을 것이다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.'라고 생각하며 그는 정진을 시작합니다. 이것이 세 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පනාහං ගච්ඡන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං චතුත්ථං ආරම්භවත්ථු.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 비구가 길을 다 마쳤을 때입니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '나는 길을 다 왔다. 그런데 길을 오는 동안에는 부처님들의 가르침을 마음속에 깊이 새길 수가 없었다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.'라고 생각하며 그는 정진을 시작합니다. 이것이 네 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ලහුකො කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං පඤ්චමං ආරම්භවත්ථු.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 비구가 마을이나 성읍으로 탁발을 나갔으나 거칠거나 정교한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못했을 때입니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '나는 마을이나 성읍으로 탁발을 나갔으나 거칠거나 정교한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못했다. 그러나 그 덕분에 내 몸은 가볍고 수행하기에 적합하다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.'라고 생각하며 그는 정진을 시작합니다. 이것이 다섯 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො බලවා කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං ඡට්ඨං ආරම්භවත්ථු.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 비구가 마을이나 성읍으로 탁발을 나가서 거칠거나 정교한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻었을 때입니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '나는 마을이나 성읍으로 탁발을 나가서 거칠거나 정교한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻었다. 이제 내 몸은 기운이 있고 수행하기에 적합하다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.'라고 생각하며 그는 정진을 시작합니다. 이것이 여섯 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආබාධො පවඩ්ඪෙය්‍ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං සත්තමං ආරම්භවත්ථු.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 비구에게 가벼운 병이 생겼을 때입니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '내게 이 가벼운 병이 생겼다. 이 병이 더 악화될 가능성이 있다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.'라고 생각하며 그는 정진을 시작합니다. 이것이 일곱 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආබාධො පච්චුදාවත්තෙය්‍ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති! සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා [Pg.214] අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං ආරම්භවත්ථු.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 비구가 병에서 회복되었으나 회복된 지 얼마 되지 않았을 때입니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '나는 병에서 회복되었으나 회복된 지 얼마 되지 않았다. 병이 다시 재발할 가능성이 있다. 자, 이제 나는 아직 도달하지 못한 것에 도달하고, 얻지 못한 것을 얻으며, 깨닫지 못한 것을 깨닫기 위해 정진을 시작하리라.'라고 생각하며 그는 아직 도달하지 못한 것에 도달하고, 얻지 못한 것을 얻으며, 깨닫지 못한 것을 깨닫기 위해 정진을 시작합니다. 이것이 여덟 번째 정진의 근거입니다.

336. ‘‘අට්ඨ දානවත්ථූනි. ආසජ්ජ දානං දෙති, භයා දානං දෙති, ‘අදාසි මෙ’ති දානං දෙති, ‘දස්සති මෙ’ති දානං දෙති, ‘සාහු දාන’න්ති දානං දෙති, ‘අහං පචාමි, ඉමෙ න පචන්ති, නාරහාමි පචන්තො අපචන්තානං දානං න දාතු’න්ති දානං දෙති, ‘ඉදං මෙ දානං දදතො කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’ති දානං දෙති. චිත්තාලඞ්කාර-චිත්තපරික්ඛාරත්ථං දානං දෙති.

336. 보시의 근거에는 여덟 가지가 있습니다. (청하는 이가) 다가왔기에 보시하고, (비난 등이) 두려워서 보시하며, '그가 내게 주었다'는 생각으로 보시하고, '그가 내게 줄 것이다'라는 생각으로 보시하며, '보시는 좋은 것이다'라는 생각으로 보시합니다. 또한 '나는 음식을 만들지만 이들은 만들지 않는다. 음식을 만드는 내가 만들지 않는 이들에게 보시하지 않는 것은 적절하지 않다'는 생각으로 보시하고, '내가 보시를 하면 좋은 명성이 널리 퍼질 것이다'라는 생각으로 보시하며, 마음의 장엄과 마음의 도구를 위해 보시합니다.

337. ‘‘අට්ඨ දානූපපත්තියො. ඉධාවුසො, එකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. සො පස්සති ඛත්තියමහාසාලං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලං වා ගහපතිමහාසාලං වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතං සමඞ්ගීභූතං පරිචාරයමානං. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

337. 보시를 통한 태어남에는 여덟 가지가 있습니다. 도반들이여, 여기 어떤 사람은 사문이나 바라문에게 음식, 마실 것, 의복, 탈것, 꽃다발과 향과 연고, 침상과 거처와 등불의 재료를 보시합니다. 그는 자신이 준 것에 대한 보답을 바랍니다. 그는 왕족 대부호나 바라문 대부호나 장자 대부호가 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 갖추고 그것들을 누리는 것을 봅니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '아, 내가 몸이 무너져 죽은 뒤에 왕족 대부호들이나 바라문 대부호들이나 장자 대부호들과 함께 태어난다면 얼마나 좋을까!' 그는 그 마음을 간직하고, 그 마음에 머물며, 그 마음을 닦습니다. 그의 그 마음은 저열한 것에 매여 있고 더 높은 도(道)와 과(果)를 위해 닦이지 않았으므로, 그러한 곳에 태어남으로 인도됩니다. 그러나 나는 이것을 계를 지키는 자에게만 말할 뿐, 계를 어기는 자에게는 말하지 않습니다. 도반들이여, 계를 지키는 자의 마음의 원력은 청정하기 때문에 성취되는 것입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං…පෙ… සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘චාතුමහාරාජිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 여기 어떤 사람은 사문이나 바라문에게 음식, 마실 것... 침상과 거처와 등불의 재료를 보시합니다. 그는 자신이 준 것에 대한 보답을 바랍니다. 그는 '사왕천의 신들은 수명이 길고 용모가 아름다우며 행복이 가득하다'는 말을 듣습니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '아, 내가 몸이 무너져 죽은 뒤에 사왕천 신들과 함께 태어난다면 얼마나 좋을까!' 그는 그 마음을 간직하고, 그 마음에 머물며, 그 마음을 닦습니다. 그의 그 마음은 저열한 것에 매여 있고 더 높은 도와 과를 위해 닦이지 않았으므로, 그러한 곳에 태어남으로 인도됩니다. 그러나 나는 이것을 계를 지키는 자에게만 말할 뿐, 계를 어기는 자에게는 말하지 않습니다. 도반들이여, 계를 지키는 자의 마음의 원력은 청정하기 때문에 성취되는 것입니다.

‘‘පුන [Pg.215] චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං…පෙ… සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘තාවතිංසා දෙවා…පෙ… යාමා දෙවා…පෙ… තුසිතා දෙවා …පෙ… නිම්මානරතී දෙවා…පෙ… පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

도반들이여, 다시 또 다른 것은 여기 어떤 사람은 사문이나 바라문에게 음식, 마실 것... 침상과 거처와 등불의 재료를 보시합니다. 그는 자신이 준 것에 대한 보답을 바랍니다. 그는 '삼십삼천의 신들... 야마천의 신들... 도솔천의 신들... 화락천의 신들... 타화자재천의 신들은 수명이 길고 용모가 아름다우며 행복이 가득하다'는 말을 듣습니다. 그에게 이러한 생각이 듭니다. '아, 내가 몸이 무너져 죽은 뒤에 타화자재천 신들과 함께 태어난다면 얼마나 좋을까!' 그는 그 마음을 간직하고, 그 마음에 머물며, 그 마음을 닦습니다. 그의 그 마음은 저열한 것에 매여 있고 더 높은 도와 과를 위해 닦이지 않았으므로, 그러한 곳에 태어남으로 인도됩니다. 그러나 나는 이것을 계를 지키는 자에게만 말할 뿐, 계를 어기는 자에게는 말하지 않습니다. 도반들이여, 계를 지키는 자의 마음의 원력은 청정하기 때문에 성취되는 것입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘බ්‍රහ්මකායිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස; වීතරාගස්ස නො සරාගස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි වීතරාගත්තා.

도반들이여, 다시 여기 어떤 사람은 사문이나 바라문에게 음식, 음료, 의복, 탈것, 꽃과 향과 바르는 연고, 침상과 거처와 등불과 같은 보시를 합니다. 그는 자신이 준 것에 대해 결과를 갈망합니다. 그는 '범천의 무리에 속한 신들은 수명이 길고 용모가 아름다우며 행복이 가득하다'는 말을 듣습니다. 그는 '아, 내가 몸이 무너져 죽은 뒤에 범천의 무리에 속한 신들과 함께 태어난다면 참 좋겠구나!'라고 생각합니다. 그는 그 마음을 고정하고, 그 마음에 머물며, 그 마음을 닦습니다. 그의 그 마음은 낮은 것(욕계)에 머물고 더 높은 것(도와 과)을 위해 닦이지 않았으므로, 그곳(범천)에 태어남으로 인도됩니다. 그러나 나는 이것이 계를 지키는 자에게만 일어난다고 말하며, 계를 어기는 자에게는 일어나지 않는다고 말합니다. 또한 탐욕을 여읜 자에게 일어난다고 말하며, 탐욕이 있는 자에게는 일어나지 않는다고 말합니다. 도반들이여, 계를 지키는 자의 마음의 염원은 탐욕을 여의었기에 성취되는 것입니다.

‘‘අට්ඨ පරිසා – ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණපරිසා, ගහපතිපරිසා, සමණපරිසා, චාතුමහාරාජිකපරිසා, තාවතිංසපරිසා, මාරපරිසා, බ්‍රහ්මපරිසා.

여덟 가지 회중이 있으니, 왕족 회중, 바라문 회중, 장자 회중, 사문 회중, 사천왕 회중, 삼십삼천 회중, 마라 회중, 범천 회중입니다.

‘‘අට්ඨ ලොකධම්මා – ලාභො ච, අලාභො ච, යසො ච, අයසො ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච.

여덟 가지 세상의 법(세간법)이 있으니, 얻음과 얻지 못함, 명성과 명성이 없음, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움입니다.

338. ‘‘අට්ඨ අභිභායතනානි. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

338. 여덟 가지 지배의 처(압도하는 곳)가 있습니다. 안으로 물질에 대한 지각이 있는 자가 밖으로 작고 아름답거나 추한 물질들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 이와 같이 지각합니다. 이것이 첫 번째 지배의 처입니다.

‘‘අජ්ඣත්තං [Pg.216] රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

안으로 물질에 대한 지각이 있는 자가 밖으로 무량하고 아름답거나 추한 물질들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 이와 같이 지각합니다. 이것이 두 번째 지배의 처입니다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 작고 아름답거나 추한 물질들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 이와 같이 지각합니다. 이것이 세 번째 지배의 처입니다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 무량하고 아름답거나 추한 물질들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 이와 같이 지각합니다. 이것이 네 번째 지배의 처입니다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 푸르고, 푸른 색깔이며, 푸른 모습이고, 푸른 광택이 나는 물질들을 봅니다. 마치 푸르고, 푸른 색깔이며, 푸른 모습이고, 푸른 광택이 나는 아마꽃과 같으며, 혹은 양면이 잘 다듬어진 푸르고, 푸른 색깔이며, 푸른 모습이고, 푸른 광택이 나는 바라나시 옷감과도 같습니다. 이와 같이 안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 푸르고, 푸른 색깔이며, 푸른 모습이고, 푸른 광택이 나는 물질들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 이와 같이 지각합니다. 이것이 다섯 번째 지배의 처입니다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 노랗고, 노란 색깔이며, 노란 모습이고, 노란 광택이 나는 물질들을 봅니다. 마치 노랗고, 노란 색깔이며, 노란 모습이고, 노란 광택이 나는 카니카라 꽃과 같으며, 혹은 양면이 잘 다듬어진 노랗고, 노란 색깔이며, 노란 모습이고, 노란 광택이 나는 바라나시 옷감과도 같습니다. 이와 같이 안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 노랗고, 노란 색깔이며, 노란 모습이고, 노란 광택이 나는 물질들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 이와 같이 지각합니다. 이것이 여섯 번째 지배의 처입니다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො [Pg.217] බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 붉고, 붉은 색깔이며, 붉은 모습이고, 붉은 광택이 나는 물질들을 봅니다. 마치 붉고, 붉은 색깔이며, 붉은 모습이고, 붉은 광택이 나는 반두지바카 꽃과 같으며, 혹은 양면이 잘 다듬어진 붉고, 붉은 색깔이며, 붉은 모습이고, 붉은 광택이 나는 바라나시 옷감과도 같습니다. 이와 같이 안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 붉고, 붉은 색깔이며, 붉은 모습이고, 붉은 광택이 나는 물질들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 이와 같이 지각합니다. 이것이 일곱 번째 지배의 처입니다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම ඔසධිතාරකා ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං.

안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 희고, 흰 색깔이며, 흰 모습이고, 흰 광택이 나는 물질들을 봅니다. 마치 희고, 흰 색깔이며, 흰 모습이고, 흰 광택이 나는 금성(샛별)과 같으며, 혹은 양면이 잘 다듬어진 희고, 흰 색깔이며, 흰 모습이고, 흰 광택이 나는 바라나시 옷감과도 같습니다. 이와 같이 안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 희고, 흰 색깔이며, 흰 모습이고, 흰 광택이 나는 물질들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 이와 같이 지각합니다. 이것이 여덟 번째 지배의 처입니다.

339. ‘‘අට්ඨ විමොක්ඛා. රූපී රූපානි පස්සති. අයං පඨමො විමොක්ඛො.

339. 여덟 가지 해탈이 있습니다. 물질을 가진 자가 물질들을 봅니다. 이것이 첫 번째 해탈입니다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති. අයං දුතියො විමොක්ඛො.

안으로 물질에 대한 지각이 없는 자가 밖으로 물질들을 봅니다. 이것이 두 번째 해탈입니다.

‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති. අයං තතියො විමොක්ඛො.

'아름답다'라고 확신합니다. 이것이 세 번째 해탈입니다.

‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො.

물질에 대한 지각을 완전히 초월하고, 부딪힘의 지각이 소멸하며, 다양함에 대한 지각을 마음에 잡도리하지 않음으로써, '무한한 허공이다'라고 하며 공무변처를 구족하여 머뭅니다. 이것이 네 번째 해탈입니다.

‘‘සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො.

공무변처를 완전히 초월하여 '무한한 식이다'라고 하며 식무변처를 구족하여 머뭅니다. 이것이 다섯 번째 해탈입니다.

‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො.

식무변처를 완전히 초월하여 '아무것도 없다'라고 하며 무소유처를 구족하여 머뭅니다. 이것이 여섯 번째 해탈입니다.

‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො.

무소유처를 완전히 초월하여 비상비비상처를 구족하여 머뭅니다. 이것이 일곱 번째 해탈입니다.

‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිත නිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො.

비상비비상처를 완전히 초월하여 상수멸(지각과 느낌의 소멸)을 구족하여 머뭅니다. 이것이 여덟 번째 해탈입니다.

‘‘ඉමෙ [Pg.218] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන අට්ඨ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

도반들이여, 아시는 분, 보시는 분, 아라한이신 정등각자 그 세존에 의해 이 여덟 가지 법들이 잘 설해졌습니다. 거기서 우리 모두는 함께 합송해야 합니다. ... 그것은 신들과 인간들의 이익과 복지와 행복을 위한 것입니다.

නවකං

아홉 가지의 모음

340. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන නව ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ නව?

340. “도반들이여, 모든 것을 알고 보시는 분, 아라한이시며 완전히 깨달으신 저 세존께서 잘 설하신 아홉 가지 법이 있습니다. 거기서 우리 모두는... 신들과 인간들의 이익과 행복을 위해 다 함께 합송해야 합니다. 아홉 가지란 무엇입니까?”

‘‘නව ආඝාතවත්ථූනි. ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අනත්ථං චරතීති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතං බන්ධති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අත්ථං චරතීති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතං බන්ධති.

“아홉 가지 원한의 근거입니다. ‘그가 나에게 해를 끼쳤다’라고 원한을 맺고, ‘그가 나에게 해를 끼치고 있다’라고 원한을 맺고, ‘그가 나에게 해를 끼칠 것이다’라고 원한을 맺습니다. ‘내가 사랑하고 아끼는 사람에게 그가 해를 끼쳤다’라고 원한을 맺고... ‘해를 끼치고 있다’라고 원한을 맺고... ‘해를 끼칠 것이다’라고 원한을 맺습니다. ‘내가 싫어하고 미워하는 사람에게 그가 이익을 주었다’라고 원한을 맺고... ‘이익을 주고 있다’라고 원한을 맺고... ‘이익을 줄 것이다’라고 원한을 맺습니다.”

‘‘නව ආඝාතපටිවිනයා. ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති.

“아홉 가지 원한의 가라앉힘입니다. ‘그가 나에게 해를 끼쳤다. 거기서 [그 사람에게] 무엇을 바랄 수 있겠는가?’라며 원한을 가라앉힙니다. ‘그가 나에게 해를 끼치고 있다. 거기서 무엇을 바랄 수 있겠는가?’라며 원한을 가라앉힙니다. ‘그가 나에게 해를 끼칠 것이다. 거기서 무엇을 바랄 수 있겠는가?’라며 원한을 가라앉힙니다. ‘내가 사랑하고 아끼는 사람에게 그가 해를 끼쳤다... 해를 끼치고 있다... 해를 끼칠 것이다. 거기서 무엇을 바랄 수 있겠는가?’라며 원한을 가라앉힙니다. ‘내가 싫어하고 미워하는 사람에게 그가 이익을 주었다... 이익을 주고 있다... 이익을 줄 것이다. 거기서 무엇을 바랄 수 있겠는가?’라며 원한을 가라앉힙니다.”

341. ‘‘නව සත්තාවාසා. සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමො සත්තාවාසො.

341. “아홉 가지 중생의 거처입니다. 도반들이여, 몸도 다르고 인식도 다른 중생들이 있으니, 예를 들면 인간들과 일부 신들, 그리고 일부 타락한 자(아수라)들입니다. 이것이 첫 번째 중생의 거처입니다.”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියො සත්තාවාසො.

“도반들이여, 몸은 다르지만 인식은 같은 중생들이 있으니, 예를 들면 [초선천에] 처음 태어난 범중천의 신들입니다. 이것이 두 번째 중생의 거처입니다.”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියො සත්තාවාසො.

“도반들이여, 몸은 같지만 인식은 다른 중생들이 있으니, 예를 들면 광음천의 신들입니다. 이것이 세 번째 중생의 거처입니다.”

‘‘සන්තාවුසො[Pg.219], සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථො සත්තාවාසො.

“도반들이여, 몸도 같고 인식도 같은 중생들이 있으니, 예를 들면 변정천의 신들입니다. 이것이 네 번째 중생의 거처입니다.”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා අසඤ්ඤිනො අප්පටිසංවෙදිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා අසඤ්ඤසත්තා. අයං පඤ්චමො සත්තාවාසො.

“도반들이여, 인식이 없고 감수(느낌)도 없는 중생들이 있으니, 예를 들면 무상유정천의 신들입니다. 이것이 다섯 번째 중생의 거처입니다.”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨො සත්තාවාසො.

“도반들이여, 모든 면에서 물질의 인식을 완전히 초월하고, 저항의 인식이 소멸하며, 다양성의 인식을 마음에 잡도리하지 않아, ‘허공은 무한하다’라며 공무변처에 도달한 중생들이 있습니다. 이것이 여섯 번째 중생의 거처입니다.”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං සත්තමො සත්තාවාසො.

“도반들이여, 모든 면에서 공무변처를 완전히 초월하여 ‘알음알이(식)는 무한하다’라며 식무변처에 도달한 중생들이 있습니다. 이것이 일곱 번째 중생의 거처입니다.”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චාඤ්ඤායතනූපගා. අයං අට්ඨමො සත්තාවාසො.

“도반들이여, 모든 면에서 식무변처를 완전히 초월하여 ‘아무것도 없다’라며 무소유처에 도달한 중생들이 있습니다. 이것이 여덟 번째 중생의 거처입니다.”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගා. අයං නවමො සත්තාවාසො.

“도반들이여, 모든 면에서 무소유처를 완전히 초월하여 비상비비상처에 도달한 중생들이 있습니다. 이것이 아홉 번째 중생의 거처입니다.”

342. ‘‘නව අක්ඛණා අසමයා බ්‍රහ්මචරියවාසාය. ඉධාවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො නිරයං උපපන්නො හොති. අයං පඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

342. “청정범행을 닦기에 적당하지 않은 아홉 가지 때(비적기)입니다. 도반들이여, 여기 세상에 아라한이시며 완전히 깨달으신 여래께서 출현하셨고, 번뇌를 가라앉히고 완전한 열반으로 인도하며 깨달음으로 인도하는, 부처님께서 잘 설하신 법이 가르쳐집니다. 그러나 이 사람은 지옥에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 첫 번째 때입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො තිරච්ඡානයොනිං උපපන්නො හොති. අයං දුතියො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 여래께서 세상에 출현하셨고... 잘 설하신 법이 가르쳐집니다. 그러나 이 사람은 축생의 모태에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 두 번째 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… පෙත්තිවිසයං උපපන්නො හොති. අයං තතියො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“다시 또... 이 사람은 아귀의 영역에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 세 번째 때입니다.”

‘‘පුන [Pg.220] චපරං…පෙ… අසුරකායං උපපන්නො හොති. අයං චතුත්ථො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“다시 또... 이 사람은 아수라의 무리에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 네 번째 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අඤ්ඤතරං දීඝායුකං දෙවනිකායං උපපන්නො හොති. අයං පඤ්චමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“다시 또... 이 사람은 [무상유정천이나 무색계천 등] 어느 장수천에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 다섯 번째 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති මිලක්ඛෙසු අවිඤ්ඤාතාරෙසු, යත්ථ නත්ථි ගති භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. අයං ඡට්ඨො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 여래께서 세상에 출현하셨고... 법이 설해지지만, 이 사람은 비구, 비구니, 우바새, 우바이의 발길이 닿지 않는 머나먼 변방 지역의 미개한 사람들 사이에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 여섯 번째 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති. සො ච හොති මිච්ඡාදිට්ඨිකො විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං සත්තමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 여래께서 세상에 출현하셨고... 법이 설해지지만, 이 사람은 비록 중원 지역에 태어났으나 사된 견해와 뒤바뀐 인식을 가졌습니다. 즉 ‘보시의 결과는 없다. 공양의 결과도 없다. 제사의 결과도 없다. 선행과 악행의 업에 대한 과보도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없다. 화생하는 중생도 없다. 이 세상과 저 세상을 스스로 직접 알고 체득하여 선포하는, 올바르게 도달하고 올바르게 실천하는 사문·바라문들도 세상에 없다’라고 믿는 것입니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 일곱 번째 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති. සො ච හොති දුප්පඤ්ඤො ජළො එළමූගො, නප්පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං අට්ඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 여래께서 세상에 출현하셨고... 법이 설해지지만, 이 사람은 비록 중원 지역에 태어났으나 지혜가 없고 어리석으며 벙어리나 다름없어, 잘 설해지거나 잘못 설해진 법의 의미를 이해할 능력이 없습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 여덟 번째 때입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ න උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච න දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති පඤ්ඤවා අජළො අනෙළමූගො, පටිබලො සුභාසිත-දුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං නවමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 아라한이시며 완전히 깨달으신 여래께서 세상에 출현하지 않으셨고, 번뇌를 가라앉히고 완전한 열반으로 인도하며 깨달음으로 인도하는, 부처님께서 잘 설하신 법도 가르쳐지지 않습니다. 비록 이 사람이 중원 지역에 태어났고, 지혜가 있고 어리석지 않으며 벙어리도 아니어서, 설해진 법의 의미를 이해할 능력이 있더라도 말입니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적당하지 않은 아홉 번째 때입니다.”

343. ‘‘නව අනුපුබ්බවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා [Pg.221] …පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති.

343. 아홉 가지 차례로 머묾(구차제정, 九次第定)이 있습니다. 도반들이여, 여기 수행승은 감각적 욕망을 멀리하고 해로운 법들을 멀리한 뒤, 일으킨 생각(위딱까)과 지속적 고찰(위짜라)이 있고, 떨쳐버림에서 생긴 희열(삐띠)과 행복(수까)이 있는 초선(제1선)을 구족하여 머뭅니다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉았기 때문에... (중략) ...제2선을 구족하여 머뭅니다. 희열이 빛바랬기 때문에... (중략) ...제3선을 구족하여 머뭅니다. 행복을 버렸기 때문에... (중략) ...제4선을 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 물질에 대한 지각을 완전히 뛰어넘어... (중략) ...공무변처를 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 공무변처를 완전히 뛰어넘어 '식(識)은 무한하다'고 하며 식무변처를 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 식무변처를 완전히 뛰어넘어 '아무것도 없다'고 하며 무소유처를 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 무소유처를 완전히 뛰어넘어 비상비비상처를 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 비상비비상처를 완전히 뛰어넘어 지각(상)과 느낌(수)의 소멸(상수멸)을 구족하여 머뭅니다.

344. ‘‘නව අනුපුබ්බනිරොධා. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස කාමසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාස්සා නිරුද්ධා හොන්ති. ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති.

344. 아홉 가지 차례로 소멸함(구차제멸, 九次第滅)이 있습니다. 초선에 든 자에게는 감각적 욕망에 대한 지각(욕탐의 지각)이 소멸합니다. 제2선에 든 자에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 소멸합니다. 제3선에 든 자에게는 희열이 소멸합니다. 제4선에 든 자에게는 들숨과 날숨이 소멸합니다. 공무변처에 든 자에게는 물질에 대한 지각이 소멸합니다. 식무변처에 든 자에게는 공무변처에 대한 지각이 소멸합니다. 무소유처에 든 자에게는 식무변처에 대한 지각이 소멸합니다. 비상비비상처에 든 자에게는 무소유처에 대한 지각이 소멸합니다. 상수멸에 든 자에게는 지각(상)과 느낌(수)이 소멸합니다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන නව ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

도반들이여, 알고 보시는 분이며 아라한이시며 정등각자이신 그 세존에 의해 이 아홉 가지 법이 바르게 설해졌습니다. 거기서 우리 모두는 함께 합송해야 하며... (중략) ...천신과 인간들의 이익과 복지와 행복을 위해서여야 합니다.

දසකං

열의 모음(十法)

345. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දස ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ දස?

345. 도반들이여, 알고 보시는 분이며 아라한이시며 정등각자이신 그 세존에 의해 열 가지 법이 바르게 설해졌습니다. 거기서 우리 모두는 함께 합송해야 하며... (중략) ...천신과 인간들의 이익과 복지와 행복을 위해서여야 합니다. 열 가지란 무엇입니까?

‘‘දස නාථකරණා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු [Pg.222] සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති, ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

의지처가 되는 열 가지 법(십나타가라나법, 十那他迦羅那法)이 있습니다. 도반들이여, 여기 수행승은 계를 지킵니다. 바띠목까(계목)의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실(아짜라)과 행선처(고짜라)를 갖추며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보며 학습계율을 받아 지녀 공부합니다. 도반들이여, 수행승이 계를 지키고... (중략) ...학습계율을 받아 지녀 공부한다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථා සබ්‍යඤ්ජනා කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, යංපාවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 많이 배우고(다문, 多聞), 배운 바를 수지하고, 배운 바를 쌓아 둡니다. 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 의미와 표현을 갖추고, 원만무결하고 청정한 범행을 밝히는 그러한 법들을 많이 배우고 수지하며, 말로 익히고 마음으로 고찰하며 견해로써 잘 꿰뚫습니다. 도반들이여, 수행승이 많이 배우고... (중략) ...견해로써 잘 꿰뚫는다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යංපාවුසො, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 선우(좋은 친구)를 가졌고, 선량한 동료를 두었으며, 선우에게로 마음이 기웁니다. 도반들이여, 수행승이 선우를 가졌고, 선량한 동료를 두었으며, 선우에게로 마음이 기운다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යංපාවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති…පෙ… පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 남의 말을 잘 듣고, 순종하게 하는 법들을 갖추었으며, 잘 참아내고, 가르침을 정중하게 받아들입니다. 도반들이여, 수행승이 남의 말을 잘 듣고... (중략) ...가르침을 정중하게 받아들인다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. යංපාවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං…පෙ… අලං සංවිධාතුං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 동료 수행자들의 크고 작은 온갖 업무에 있어서 능숙하고 게으르지 않으며, 그에 합당한 방편과 탐구심을 갖추어 스스로 능히 행하고 능히 처리합니다. 도반들이여, 수행승이 동료 수행자들의... (중략) ...능히 처리한다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යංපාවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති…පෙ… උළාරපාමොජ්ජො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 법을 애호하고 즐거이 담론하며, 아비담마(대법)와 아비위나야(대율)에 대하여 커다란 기쁨을 느낍니다. 도반들이여, 수행승이 법을 애호하고... (중략) ...커다란 기쁨을 느낀다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන [Pg.223] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙහි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. යංපාවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති…පෙ… පරික්ඛාරෙහි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 이런저런 가사, 탁발 음식, 거처, 병구완을 위한 약품과 필수품에 만족합니다. 도반들이여, 수행승이 만족하고... (중략) ...필수품에 만족한다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති…පෙ… අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 구족하기 위해 정진을 시작하여 머무르며, 힘이 있고 굳건한 용맹을 갖추어 유익한 법들에 대해 책임을 놓지 않습니다. 도반들이여, 수행승이 정진을 시작하여 머무르며... (중략) ...유익한 법들에 대해 책임을 놓지 않는다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යංපාවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති…පෙ… සරිතා අනුස්සරිතා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 마음 챙김(사티)이 있고, 최상의 마음 챙김과 슬기를 갖추어 오래전에 행한 일이나 오래전에 한 말도 기억해 내고 거듭 기억해 냅니다. 도반들이여, 수행승이 마음 챙김이 있고... (중략) ...거듭 기억해 낸다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යංපාවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති…පෙ… සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행승은 지혜가 있으니, 생멸을 꿰뚫는 성스러운 지혜, 괴로움을 완전히 소멸하는 데로 인도하는 지혜를 갖추었습니다. 도반들이여, 수행승이 지혜가 있고... (중략) ...괴로움을 완전히 소멸하는 데로 인도하는 지혜를 갖추었다는 것, 이것이 또한 의지처가 되는 법입니다.

346. දස කසිණායතනානි. පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති, උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති, උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං.

346. 열 가지 까시나(kasiṇa)의 토대가 있습니다. 어떤 비구는 위로, 아래로, 옆으로, 나뉘지 않고, 무량하게 흙의 까시나를 인식합니다. 어떤 비구는 물의 까시나를 인식합니다... (중략) ... 어떤 비구는 불의 까시나를 인식합니다. 어떤 비구는 바람의 까시나를 인식합니다. 어떤 비구는 청색의 까시나를 인식합니다. 어떤 비구는 황색의 까시나를 인식합니다. 어떤 비구는 적색의 까시나를 인식합니다. 어떤 비구는 백색의 까시나를 인식합니다. 어떤 비구는 허공의 까시나를 인식합니다. 어떤 비구는 위로, 아래로, 옆으로, 나뉘지 않고, 무량하게 식(識)의 까시나를 인식합니다.

347. ‘‘දස අකුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි.

347. 열 가지 불선업도(不善業道)가 있습니다. 살생, 투도(주지 않은 것을 가짐), 사음, 망어(거짓말), 양설(이간질하는 말), 악구(거친 말), 기어(쓸데없는 말), 간탐(탐욕), 진에(성냄), 사견(그릇된 견해)입니다.

‘‘දස [Pg.224] කුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි.

열 가지 선업도(善業道)가 있습니다. 살생을 멀리함, 투도를 멀리함, 사음을 멀리함, 망어를 멀리함, 양설을 멀리함, 악구를 멀리함, 기어를 멀리함, 불간탐(탐욕 없음), 부진에(성냄 없음), 정견(바른 견해)입니다.

348. ‘‘දස අරියවාසා. ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො.

348. 열 가지 성스러운 거처(ariyavāsa)가 있습니다. 도반들이여, 여기 비구는 다섯 가지 요소를 버렸고, 여섯 가지 요소를 갖추었으며, 한 가지 보호를 유지하고, 네 가지 의지처를 두었으며, 여러 개별적인 진리들을 제거하였고, 모든 구함(탐색)을 완전히 내려놓았으며, 흐트러짐 없는 사유를 하고, 몸의 결합[身行]이 가라앉았으며, 마음이 잘 해탈하였고, 지혜가 잘 해탈하였습니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුකුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 다섯 가지 요소를 버린 자가 됩니까? 도반들이여, 여기 비구는 감각적 욕망을 버렸고, 성냄을 버렸으며, 해태와 혼침을 버렸고, 들뜸과 후회를 버렸으며, 의심을 버렸습니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 다섯 가지 요소를 버린 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 여섯 가지 요소를 갖춘 자가 됩니까? 도반들이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 평온하게 머물고 마음 챙기고 알아차립니다. 귀로 소리를 듣고... (중략) ... 마음으로 법을 인식하고 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 평온하게 머물고 마음 챙기고 알아차립니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 여섯 가지 요소를 갖춘 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 한 가지 보호를 유지합니까? 도반들이여, 여기 비구는 마음 챙김의 보호를 받는 마음을 갖춥니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 한 가지 보호를 유지하는 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 네 가지 의지처를 둡니까? 도반들이여, 여기 비구는 잘 숙고하여 어떤 것은 수용하고, 어떤 것은 인내하며, 어떤 것은 멀리하고, 어떤 것은 제거합니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 네 가지 의지처를 두는 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො යානි තානි පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං පුථුපච්චෙකසච්චානි, සබ්බානි තානි නුන්නානි හොන්ති පණුන්නානි චත්තානි වන්තානි මුත්තානි පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 여러 개별적인 진리들을 제거한 자가 됩니까? 도반들이여, 여기 비구에게는 수많은 사문과 바라문들이 가졌던 그 여러 개별적인 진리들이 모두 물리쳐졌고, 내쫓겼으며, 버려졌고, 뱉어졌으며, 놓아졌고, 포기되었으며, 되돌려 보내졌습니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 여러 개별적인 진리들을 제거한 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.225], භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙසනා පහීනා හොති, භවෙසනා පහීනා හොති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පටිප්පස්සද්ධා. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 모든 구함을 완전히 내려놓은 자가 됩니까? 도반들이여, 여기 비구는 감각적 욕망에 대한 구함을 버렸고, 존재에 대한 구함을 버렸으며, 청정범행에 대한 구함이 가라앉았습니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 모든 구함을 완전히 내려놓은 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමසඞ්කප්පො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදසඞ්කප්පො පහීනො හොති, විහිංසාසඞ්කප්පො පහීනො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 흐트러짐 없는 사유를 합니까? 도반들이여, 여기 비구는 감각적 욕망에 대한 사유를 버렸고, 성냄에 대한 사유를 버렸으며, 해침에 대한 사유를 버렸습니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 흐트러짐 없는 사유를 하는 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 몸의 결합[身行]이 가라앉은 자가 됩니까? 도반들이여, 여기 비구는 즐거움도 버리고 괴로움도 버렸으며, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 소멸했으므로 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음 챙김이 청정한 제4선에 들어 머뭅니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 몸의 결합이 가라앉은 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං හොති, දොසා චිත්තං විමුත්තං හොති, මොහා චිත්තං විමුත්තං හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 마음이 잘 해탈한 자가 됩니까? 도반들이여, 여기 비구의 마음은 탐욕으로부터 해탈하였고, 성냄으로부터 해탈하였으며, 어리석음으로부터 해탈하였습니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 마음이 잘 해탈한 자가 됩니다.

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘දොසො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘මොහො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති.

도반들이여, 비구가 어떻게 지혜가 잘 해탈한 자가 됩니까? 도반들이여, 여기 비구는 '나에게 탐욕은 버려졌고, 뿌리가 뽑혔으며, 줄기가 잘린 야자수처럼 되었고, 멸절되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었다'라고 꿰뚫어 압니다. '나에게 성냄은 버려졌고... (중략) ...' '나에게 어리석음은 버려졌고, 뿌리가 뽑혔으며, 줄기가 잘린 야자수처럼 되었고, 멸절되었으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법이 되었다'라고 꿰뚫어 압니다. 도반들이여, 이와 같이 비구는 지혜가 잘 해탈한 자가 됩니다.

‘‘දස අසෙක්ඛා ධම්මා – අසෙක්ඛා සම්මාදිට්ඨි, අසෙක්ඛො සම්මාසඞ්කප්පො, අසෙක්ඛා සම්මාවාචා, අසෙක්ඛො සම්මාකම්මන්තො, අසෙක්ඛො සම්මාආජීවො, අසෙක්ඛො සම්මාවායාමො, අසෙක්ඛා සම්මාසති, අසෙක්ඛො සම්මාසමාධි, අසෙක්ඛං සම්මාඤාණං, අසෙක්ඛා සම්මාවිමුත්ති.

열 가지 무학법(無學法)이 있습니다. 무학의 정견, 무학의 정사유, 무학의 정어, 무학의 정업, 무학의 정명, 무학의 정정진, 무학의 정념, 무학의 정정, 무학의 정지(正智), 무학의 정해탈입니다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දස ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං න [Pg.226] විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

도반들이여, 아시는 분, 보시는 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분인 그 세존에 의해 이 열 가지 법이 잘 설해졌습니다. 거기에서 우리 모두는 함께 합송해야 하며 다투지 말아야 합니다. 그리하여 이 청정범행이 오랫동안 지속되고 영원히 머물러, 많은 사람의 이익과 행복을 위하고 세상을 연민하며, 신과 인간의 이익과 행복을 위한 것이 되게 해야 합니다.

349. අථ ඛො භගවා උට්ඨහිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත, සාධු ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං සඞ්ගීතිපරියායං අභාසී’ති. ඉදමවොචායස්මා සාරිපුත්තො, සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

349. 그때 세존께서는 자리에서 일어나 장로 사리풋타에게 말씀하셨습니다. "장허구나, 사리풋타여! 장허구나, 사리풋타여! 사리풋타여, 그대는 비구들에게 '상기티(합송)' 법문을 참으로 잘 설하였도다." 장로 사리풋타는 이 상기티 법문을 설하였고, 스승께서는 흡족해하셨습니다. 그 비구들은 장로 사리풋타의 말씀을 기뻐하며 받아들였습니다.

සඞ්ගීතිසුත්තං නිට්ඨිතං දසමං.

열 번째인 상기티 수탄타(합송경)가 끝났습니다.

11. දසුත්තරසුත්තං

11. 다숫타라 수탄타(십상경)

350. එවං [Pg.227] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති! ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

350. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 참파 시의 가가라(Gaggarā) 연못가에서 약 오백 명의 많은 비구 승가와 함께 머물고 계셨다. 그때 존자 사리불이 비구들에게 “도반 비구들이여!”라고 불렀다. 비구들은 존자 사리불에게 “도반이여!”라고 응답했다. 존자 사리불은 다음과 같이 말했다.

‘‘දසුත්තරං පවක්ඛාමි, ධම්මං නිබ්බානපත්තියා;

දුක්ඛස්සන්තකිරියාය, සබ්බගන්ථප්පමොචනං’’.

“나는 열 가지씩 늘어나는 법(Dasuttara)을 설하리니, 이는 열반에 이르고 괴로움을 끝내기 위한 것이며, 모든 얽매임(Gantha)에서 벗어나게 하는 법이다.”

එකො ධම්මො

한 가지 법

351. ‘‘එකො, ආවුසො, ධම්මො බහුකාරො, එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො, එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්‍යො, එකො ධම්මො පහාතබ්බො, එකො ධම්මො හානභාගියො, එකො ධම්මො විසෙසභාගියො, එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො, එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො, එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො, එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො.

351. “도반들이여, 한 가지 법이 있으니, [그것은] 많은 도움이 되는 것, 닦아야 할 것, 철저히 알아야 할 것, 버려야 할 것, 쇠퇴로 이끄는 것, 수승함으로 이끄는 것, 꿰뚫어 알기 어려운 것, 생겨나게 해야 할 것, 최상의 지혜로 알아야 할 것, 실현해야 할 것이다.”

(ක) ‘‘කතමො එකො ධම්මො බහුකාරො? අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයං එකො ධම්මො බහුකාරො.

(가) “어떤 한 가지 법이 많은 도움이 되는가? 유익한 법들에 대한 불방일(不放逸, Appamāda)이다. 이것이 많은 도움이 되는 한 가지 법이다.”

(ඛ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො? කායගතාසති සාතසහගතා. අයං එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො.

(나) “어떤 한 가지 법을 닦아야 하는가? 즐거움과 함께하는 몸에 대한 마음챙김(身念, Kāyagatāsati)이다. 이것이 닦아야 할 한 가지 법이다.”

(ග) ‘‘කතමො එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්‍යො? ඵස්සො සාසවො උපාදානියො. අයං එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්‍යො.

(다) “어떤 한 가지 법을 철저히 알아야 하는가? 번뇌의 원인이 되고 집착의 대상이 되는 감각접촉(觸, Phassa)이다. 이것이 철저히 알아야 할 한 가지 법이다.”

(ඝ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො පහාතබ්බො? අස්මිමානො. අයං එකො ධම්මො පහාතබ්බො.

(라) “어떤 한 가지 법을 버려야 하는가? ‘나라는 자만’(我慢, Asmimāna)이다. 이것이 버려야 할 한 가지 법이다.”

(ඞ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො හානභාගියො? අයොනිසො මනසිකාරො. අයං එකො ධම්මො හානභාගියො.

(마) “어떤 한 가지 법이 쇠퇴로 이끄는가? 지혜롭지 못한 마음에 잡도리(不如理作意, Ayoniso manasikāra)이다. 이것이 쇠퇴로 이끄는 한 가지 법이다.”

(ච) ‘‘කතමො එකො ධම්මො විසෙසභාගියො? යොනිසො මනසිකාරො. අයං එකො ධම්මො විසෙසභාගියො.

(바) “어떤 한 가지 법이 수승함으로 이끄는가? 지혜로운 마음에 잡도리(如理作意, Yoniso manasikāra)이다. 이것이 수승함으로 이끄는 한 가지 법이다.”

(ඡ) ‘‘කතමො [Pg.228] එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො? ආනන්තරිකො චෙතොසමාධි. අයං එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො.

(사) “어떤 한 가지 법이 꿰뚫어 알기 어려운가? (도와 과 사이에) 간격이 없는 마음의 삼매(無間三昧, Ānantariko cetosamādhi)이다. 이것이 꿰뚫어 알기 어려운 한 가지 법이다.”

(ජ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො? අකුප්පං ඤාණං. අයං එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො.

(아) “어떤 한 가지 법을 생겨나게 해야 하는가? 흔들림 없는 지혜(不動智, Akuppaṃ ñāṇaṃ)이다. 이것이 생겨나게 해야 할 한 가지 법이다.”

(ඣ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. අයං එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො.

(자) “어떤 한 가지 법을 최상의 지혜로 알아야 하는가? 모든 중생은 음식에 의지해 머문다는 사실이다. 이것이 최상의 지혜로 알아야 할 한 가지 법이다.”

(ඤ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො? අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති. අයං එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො.

(차) “어떤 한 가지 법을 실현해야 하는가? 흔들림 없는 마음의 해탈(不動心解脫, Akuppā cetovimutti)이다. 이것이 실현해야 할 한 가지 법이다.”

‘‘ඉති ඉමෙ දස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“이와 같이 이 열 가지 법은 있는 그대로이고, 참되고, 여여하며, 틀림없고, 다르지 않은 것이니, 여래에 의해 바르게 깨달아진 것이다.”

ද්වෙ ධම්මා

두 가지 법

352. ‘‘ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා, ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා, ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා, ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා, ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා, ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා, ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

352. “두 가지 법이 있으니, 많은 도움이 되는 것, 닦아야 할 것, 철저히 알아야 할 것, 버려야 할 것, 쇠퇴로 이끄는 것, 수승함으로 이끄는 것, 꿰뚫어 알기 어려운 것, 생겨나게 해야 할 것, 최상의 지혜로 알아야 할 것, 실현해야 할 것이다.”

(ක) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා? සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා.

(가) “어떤 두 가지 법이 많은 도움이 되는가? 마음챙김(念, Sati)과 알아차림(正知, Sampajañña)이다. 이 두 가지 법이 많은 도움이 된다.”

(ඛ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා? සමථො ච විපස්සනා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(나) “어떤 두 가지 법을 닦아야 하는가? 사마타(止, Samatha)와 위빳사나(觀, Vipassanā)이다. 이 두 가지 법을 닦아야 한다.”

(ග) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? නාමඤ්ච රූපඤ්ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

(다) “어떤 두 가지 법을 철저히 알아야 하는가? 정신(名, Nāma)과 물질(色, Rūpa)이다. 이 두 가지 법을 철저히 알아야 한다.”

(ඝ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා? අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා.

(라) “어떤 두 가지 법을 버려야 하는가? 무명(無明, Avijjā)과 존재에 대한 갈애(有愛, Bhavataṇhā)이다. 이 두 가지 법을 버려야 한다.”

(ඞ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා? දොවචස්සතා ච පාපමිත්තතා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා.

(마) “어떤 두 가지 법이 쇠퇴로 이끄는가? 충고를 듣지 않음(難悔, Dovacassatā)과 나쁜 친구를 사귐(惡友, Pāpamittatā)이다. 이 두 가지 법이 쇠퇴로 이끄는 것이다.”

(ච) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා? සොවචස්සතා ච කල්‍යාණමිත්තතා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා.

(바) “어떤 두 가지 법이 수승함으로 이끄는가? 충고를 잘 들음(順悔, Sovacassatā)과 좋은 친구를 사귐(善友, Kalyāṇamittatā)이다. 이 두 가지 법이 수승함으로 이끄는 것이다.”

(ඡ) ‘‘කතමෙ [Pg.229] ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? යො ච හෙතු යො ච පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය, යො ච හෙතු යො ච පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

(사) “어떤 두 가지 법이 꿰뚫어 알기 어려운가? 중생들이 오염되는 원인과 조건이며, 중생들이 청정해지는 원인과 조건이다. 이 두 가지 법이 꿰뚫어 알기 어렵다.”

(ජ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? ද්වෙ ඤාණානි – ඛයෙ ඤාණං, අනුප්පාදෙ ඤාණං. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

(아) “어떤 두 가지 법을 생겨나게 해야 하는가? 두 가지 지혜이니, [번뇌의] 소멸에 대한 지혜(盡智, Khaye ñāṇa)와 [번뇌가] 다시 생겨나지 않음에 대한 지혜(無生智, Anuppāde ñāṇa)이다. 이 두 가지 법을 생겨나게 해야 한다.”

(ඣ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? ද්වෙ ධාතුයො – සඞ්ඛතා ච ධාතු අසඞ්ඛතා ච ධාතු. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

(자) “어떤 두 가지 법을 최상의 지혜로 알아야 하는가? 두 가지 요소(界, Dhātu)이니, 형성된 요소(有爲界, Saṅkhatā dhātu)와 형성되지 않은 요소(無爲界, Asaṅkhatā dhātu)이다. 이 두 가지 법을 최상의 지혜로 알아야 한다.”

(ඤ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? විජ්ජා ච විමුත්ති ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

(차) “어떤 두 가지 법을 실현해야 하는가? 명철함(明, Vijjā)과 해탈(解脫, Vimutti)이다. 이 두 가지 법을 실현해야 한다.”

‘‘ඉති ඉමෙ වීසති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“이와 같이 이 스무 가지 법은 있는 그대로이고, 참되고, 여여하며, 틀림없고, 다르지 않은 것이니, 여래에 의해 바르게 깨달아진 것이다.”

තයො ධම්මා

세 가지 법

353. ‘‘තයො ධම්මා බහුකාරා, තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා…පෙ… තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

353. “세 가지 법이 있으니, 많은 도움이 되는 것, 닦아야 할 것... (중략) ... 실현해야 할 것이다.”

(ක) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා බහුකාරා? සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති. ඉමෙ තයො ධම්මා බහුකාරා.

(가) 도움이 많이 되는 세 가지 법은 무엇인가? 선우를 가까이 함, 바른 법을 들음, 법에 일치하는 법을 실천함이다. 이 세 가지 법은 도움이 많이 된다.

(ඛ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා? තයො සමාධී – සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි, අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි. ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(나) 닦아야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 삼매이니, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있는 삼매, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 삼매, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 삼매이다. 이 세 가지 법은 닦아야 한다.

(ග) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? තිස්සො වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමෙ තයො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

(다) 철저히 알아야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 느낌이니, 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 이 세 가지 법은 철저히 알아야 한다.

(ඝ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා පහාතබ්බා? තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. ඉමෙ තයො ධම්මා පහාතබ්බා.

(라) 버려야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 갈애이니, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애이다. 이 세 가지 법은 버려야 한다.

(ඞ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා හානභාගියා? තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං. ඉමෙ තයො ධම්මා හානභාගියා.

(마) 쇠퇴하게 하는 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 해로운 뿌리이니, 탐욕이라는 해로운 뿌리, 성냄이라는 해로운 뿌리, 미혹이라는 해로운 뿌리이다. 이 세 가지 법은 쇠퇴하게 한다.

(ච) ‘‘කතමෙ [Pg.230] තයො ධම්මා විසෙසභාගියා? තීණි කුසලමූලානි – අලොභො කුසලමූලං, අදොසො කුසලමූලං, අමොහො කුසලමූලං. ඉමෙ තයො ධම්මා විසෙසභාගියා.

(바) 수승하게 하는 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 유익한 뿌리이니, 탐욕 없음이라는 유익한 뿌리, 성냄 없음이라는 유익한 뿌리, 미혹 없음이라는 유익한 뿌리이다. 이 세 가지 법은 수승하게 한다.

(ඡ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? තිස්සො නිස්සරණියා ධාතුයො – කාමානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්මං, රූපානමෙතං නිස්සරණං යදිදං අරූපං, යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං, නිරොධො තස්ස නිස්සරණං. ඉමෙ තයො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

(사) 통찰하기 어려운 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 벗어남의 요소이니, 감각적 욕망으로부터의 벗어남인 출리, 형상(색)으로부터의 벗어남인 무색, 형성되고 조건 지어지고 연기된 모든 것의 소멸인 니로다(멸)이다. 이 세 가지 법은 통찰하기 어렵다.

(ජ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? තීණි ඤාණානි – අතීතංසෙ ඤාණං, අනාගතංසෙ ඤාණං, පච්චුප්පන්නංසෙ ඤාණං. ඉමෙ තයො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

(아) 일으켜야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 지혜이니, 과거에 대한 지혜, 미래에 대한 지혜, 현재에 대한 지혜이다. 이 세 가지 법은 일으켜야 한다.

(ඣ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? තිස්සො ධාතුයො – කාමධාතු, රූපධාතු, අරූපධාතු. ඉමෙ තයො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

(자) 최상의 지혜로 알아야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 요소이니, 욕계 요소, 색계 요소, 무색계 요소이다. 이 세 가지 법은 최상의 지혜로 알아야 한다.

(ඤ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? තිස්සො විජ්ජා – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං විජ්ජා, සත්තානං චුතූපපාතෙ ඤාණං විජ්ජා, ආසවානං ඛයෙ ඤාණං විජ්ජා. ඉමෙ තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

(차) 실현해야 할 세 가지 법은 무엇인가? 세 가지 명지이니, 전생을 기억하는 지혜인 명지, 중생의 죽음과 태어남을 아는 지혜인 명지, 번뇌의 소멸을 아는 지혜인 명지이다. 이 세 가지 법은 실현해야 한다.

‘‘ඉති ඉමෙ තිංස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

이와 같이 이 서른 가지 법은 참되고 실제하며 여여하고 틀림없으며 다르지 않은 것으로서, 여래에 의해 바르게 깨달아진 것이다.

චත්තාරො ධම්මා

네 가지 법

354. ‘‘චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා, චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා…පෙ… චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

354. 네 가지 법은 도움이 많이 되고, 네 가지 법은 닦아야 하며... (중략) ... 네 가지 법은 실현해야 한다.

(ක) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා? චත්තාරි චක්කානි – පතිරූපදෙසවාසො, සප්පුරිසූපනිස්සයො, අත්තසම්මාපණිධි, පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතා. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා.

(가) 도움이 많이 되는 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 바퀴이니, 적당한 지역에 거주함, 선우를 가까이 함, 자신을 바르게 세움, 이전에 지은 공덕이 있음이다. 이 네 가지 법은 도움이 많이 된다.

(ඛ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා? චත්තාරො සතිපට්ඨානා – ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ… ධම්මෙසු [Pg.231] ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(나) 닦아야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 사념처이니, 도반들이여, 여기 수행자는 몸에서 몸을 관찰하며 머물고, 근면하고 알아차리고 마음 챙기며 세상에 대한 탐욕과 싫어함을 버린다. 느낌에서... (중략) ... 마음에서... 법에서 법을 관찰하며 머물고, 근면하고 알아차리고 마음 챙기며 세상에 대한 탐욕과 싫어함을 버린다. 이 네 가지 법은 닦아야 한다.

(ග) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? චත්තාරො ආහාරා – කබළීකාරො ආහාරො ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

(다) 철저히 알아야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 음식이니, 거칠거나 미세한 덩어리 식, 두 번째인 촉식, 세 번째인 의사식, 네 번째인 식식이다. 이 네 가지 법은 철저히 알아야 한다.

(ඝ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා පහාතබ්බා? චත්තාරො ඔඝා – කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා පහාතබ්බා.

(라) 버려야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 폭류이니, 욕폭류, 유폭류, 견폭류, 무명폭류이다. 이 네 가지 법은 버려야 한다.

(ඞ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා හානභාගියා? චත්තාරො යොගා – කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො, අවිජ්ජායොගො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා හානභාගියා.

(마) 쇠퇴하게 하는 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 속박이니, 욕속박, 유속박, 견속박, 무명속박이다. 이 네 가지 법은 쇠퇴하게 한다.

(ච) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා විසෙසභාගියා? චත්තාරො විසඤ්ඤොගා – කාමයොගවිසංයොගො, භවයොගවිසංයොගො, දිට්ඨියොගවිසංයොගො, අවිජ්ජායොගවිසංයොගො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා විසෙසභාගියා.

(바) 수승하게 하는 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 속박에서 벗어남이니, 욕속박에서 벗어남, 유속박에서 벗어남, 견속박에서 벗어남, 무명속박에서 벗어남이다. 이 네 가지 법은 수승하게 한다.

(ඡ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? චත්තාරො සමාධී – හානභාගියො සමාධි, ඨිතිභාගියො සමාධි, විසෙසභාගියො සමාධි, නිබ්බෙධභාගියො සමාධි. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

(사) 통찰하기 어려운 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 삼매이니, 쇠퇴로 인도하는 삼매, 정체로 인도하는 삼매, 수승함으로 인도하는 삼매, 꿰뚫음으로 인도하는 삼매이다. 이 네 가지 법은 통찰하기 어렵다.

(ජ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? චත්තාරි ඤාණානි – ධම්මෙ ඤාණං, අන්වයෙ ඤාණං, පරියෙ ඤාණං, සම්මුතියා ඤාණං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

(아) 일으켜야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 지혜이니, 법에 대한 지혜, 유추하는 지혜, 타심통에 대한 지혜, 세속적인 지혜이다. 이 네 가지 법은 일으켜야 한다.

(ඣ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? චත්තාරි අරියසච්චානි – දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

(자) 최상의 지혜로 알아야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 성스러운 진리이니, 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 일어남의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음의 성스러운 진리이다. 이 네 가지 법은 최상의 지혜로 알아야 한다.

(ඤ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි – සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

(차) 실현해야 할 네 가지 법은 무엇인가? 네 가지 사문과이니, 예류과, 일래과, 불환과, 아라한과이다. 이 네 가지 법은 실현해야 한다.

‘‘ඉති [Pg.232] ඉමෙ චත්තාරීසධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

이와 같이 이 마흔 가지 법은 참되고 실제하며 여여하고 틀림없으며 다르지 않은 것으로서, 여래에 의해 바르게 깨달아진 것이다.

පඤ්ච ධම්මා

다섯 가지 법

355. ‘‘පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා…පෙ… පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

355. 다섯 가지 법은 도움이 많이 되고... (중략) ... 다섯 가지 법은 실현해야 한다.

(ක) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා? පඤ්ච පධානියඞ්ගානි – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. අසඨො හොති අමායාවී යථාභූතමත්තානං ආවීකත්තා සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්‍රහ්මචාරීසු. ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා.

(가) 도움이 많이 되는 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 노력의 요소이다. 도반들이여, 여기 수행자는 믿음이 있어 여래의 깨달음을 믿는다. 즉 '그분 세존께서는 이러한 이유로 아라한이시며, 바르게 깨달으신 분이며, 명지와 덕행을 갖추신 분이며, 행복하게 가신 분이며, 세상을 아는 분이며, 가장 높은 분으로서 길들여야 할 사람을 잘 길들이는 분이며, 신들과 인간들의 스승이시며, 깨달으신 분이며, 세존이시다'라고 믿는다. 병이 없고 건강하며, 소화력이 좋아 너무 차지도 너무 뜨겁지도 않은 중간 상태로서 정진하기에 적합하다. 정직하고 속임수가 없어 스승이나 지혜로운 동료 수행자들에게 자신을 있는 그대로 드러낸다. 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 갖추기 위해 정진하며 머무니, 힘이 있고 굳건한 용기가 있으며 유익한 법들에 대해 책임을 놓지 않는다. 생멸을 꿰뚫고 성스러우며 괴로움의 소멸로 인도하는 지혜를 갖춘 지혜로운 자이다. 이 다섯 가지 법은 도움이 많이 된다.

(ඛ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා භාවෙතබ්බා? පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි – පීතිඵරණතා, සුඛඵරණතා, චෙතොඵරණතා, ආලොකඵරණතා, පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(나) 닦아야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 요소[五支]를 갖춘 바른 삼매이다. 즉, 희열로 가득 참(喜遍滿), 행복으로 가득 참(樂遍滿), 마음으로 가득 참(心遍滿), 빛으로 가득 참(光明遍滿), 반조의 표상(省察相)이다. 이 다섯 가지 법을 닦아야 한다.

(ග) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

(다) 온전히 알아야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 취착의 무더기[五取蘊]이다. 즉, 색취온, 수취온, 상취온, 행취온, 식취온이다. 이 다섯 가지 법을 온전히 알아야 한다.

(ඝ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා පහාතබ්බා? පඤ්ච නීවරණානි – කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුකුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පහාතබ්බා.

(라) 버려야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 장애[五蓋]이다. 즉, 감각적 욕망의 장애, 악의의 장애, 해태와 혼침의 장애, 들뜸과 후회의 장애, 의심의 장애이다. 이 다섯 가지 법을 버려야 한다.

(ඞ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා හානභාගියා? පඤ්ච චෙතොඛිලා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස [Pg.233] චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඤ්චමො චෙතොඛිලො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා හානභාගියා.

(마) 쇠퇴로 이끄는 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 마음의 황폐함[心荒蕪]이다. 도반들이여, 여기 수행자가 스승에 대하여 의심하고 회의하며, 확신하지 못하고 깨끗한 믿음을 가지지 못한다. 도반들이여, 스승에 대하여 의심하고 회의하며, 확신하지 못하고 깨끗한 믿음을 가지지 못하는 수행자는 그 마음이 불타는 노력과 전념과 정진과 힘씀으로 기울지 않는다. 마음이 불타는 노력과 전념과 정진과 힘씀으로 기울지 않는 이것이 첫 번째 마음의 황폐함이다. 다시 도반들이여, 수행자가 법에 대하여 의심하고 회의하며... 상가에 대하여 의심하고 회의하며... 학습[戒定慧]에 대하여 의심하고 회의하며... 동료 수행자들에게 화를 내고 불만을 품으며 해코지하려는 마음을 가져 마음이 황폐해진 경우이다. 도반들이여, 동료 수행자들에게 화를 내고 불만을 품으며 해코지하려는 마음을 가져 마음이 황폐해진 수행자는 그 마음이 불타는 노력과 전념과 정진과 힘씀으로 기울지 않는다. 마음이 불타는 노력과 전념과 정진과 힘씀으로 기울지 않는 이것이 다섯 번째 마음의 황폐함이다. 이 다섯 가지 법은 쇠퇴로 이끄는 법들이다.

(ච) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා විසෙසභාගියා? පඤ්චින්ද්‍රියානි – සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා විසෙසභාගියා.

(바) 수승함으로 이끄는 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 기능[五根]이다. 즉, 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 삼매의 기능, 통찰지의 기능이다. 이 다섯 가지 법은 수승함으로 이끄는 법들이다.

(ඡ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? පඤ්ච නිස්සරණියා ධාතුයො – ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙ මනසිකරොතො කාමෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං කාමෙහි. යෙ ච කාමපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණං.

(사) 꿰뚫어 알기 어려운 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 출리(出離, 벗어남)의 요소[五出離界]이다. 도반들이여, 여기 수행자가 감각적 욕망을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 감각적 욕망으로 달려가지 않고, 깨끗한 믿음을 가지지 않으며, 머물지 않고, 해탈하지 못한다. 그러나 그가 출리(出離, 욕망을 떠남)를 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 출리로 달려가고 깨끗한 믿음을 가지며 머물고 해탈한다. 그의 그 마음은 출리에 잘 도달하고 잘 닦여졌으며, 감각적 욕망에서 잘 일어나고 잘 해탈하며 감각적 욕망으로부터 벗어나 있다. 감각적 욕망을 연유로 일어나는 괴로움과 번뇌와 열뇌가 있다면, 그는 그것들로부터 해탈해 있다. 그는 그러한 느낌을 겪지 않는다. 이것을 감각적 욕망으로부터의 출리라고 한다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො බ්‍යාපාදං මනසිකරොතො බ්‍යාපාදෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අබ්‍යාපාදං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අබ්‍යාපාදෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං බ්‍යාපාදෙන. යෙ ච බ්‍යාපාදපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං.

다시 도반들이여, 수행자가 악의를 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 악의로 달려가지 않고 깨끗한 믿음을 가지지 않으며 머물지 않고 해탈하지 못한다. 그러나 그가 악의 없음[無恚]을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 악의 없음에 달려가고 깨끗한 믿음을 가지며 머물고 해탈한다. 그의 그 마음은 악의 없음에 잘 도달하고 잘 닦여졌으며, 악의에서 잘 일어나고 잘 해탈하며 악의로부터 벗어나 있다. 악의를 연유로 일어나는 괴로움과 번뇌와 열뇌가 있다면, 그는 그것들로부터 해탈해 있다. 그는 그러한 느낌을 겪지 않는다. 이것을 악의로부터의 출리라고 한다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො විහෙසං මනසිකරොතො විහෙසාය චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අවිහෙසං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අවිහෙසාය චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති[Pg.234]. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං විහෙසාය. යෙ ච විහෙසාපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං විහෙසාය නිස්සරණං.

다시 도반들이여, 수행자가 해코지[害]를 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 해코지로 달려가지 않고 깨끗한 믿음을 가지지 않으며 머물지 않고 해탈하지 못한다. 그러나 그가 해코지 않음[不害]을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 해코지 않음에 달려가고 깨끗한 믿음을 가지며 머물고 해탈한다. 그의 그 마음은 해코지 않음에 잘 도달하고 잘 닦여졌으며, 해코지에서 잘 일어나고 잘 해탈하며 해코지로부터 벗어나 있다. 해코지를 연유로 일어나는 괴로움과 번뇌와 열뇌가 있다면, 그는 그것들로부터 해탈해 있다. 그는 그러한 느낌을 겪지 않는다. 이것을 해코지로부터의 출리라고 한다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො රූපෙ මනසිකරොතො රූපෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අරූපං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අරූපෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං රූපෙහි. යෙ ච රූපපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං රූපානං නිස්සරණං.

다시 도반들이여, 수행자가 물질[色]을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 물질로 달려가지 않고 깨끗한 믿음을 가지지 않으며 머물지 않고 해탈하지 못한다. 그러나 그가 비물질[無色]을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 비물질에 달려가고 깨끗한 믿음을 가지며 머물고 해탈한다. 그의 그 마음은 비물질에 잘 도달하고 잘 닦여졌으며, 물질에서 잘 일어나고 잘 해탈하며 물질로부터 벗어나 있다. 물질을 연유로 일어나는 괴로움과 번뇌와 열뇌가 있다면, 그는 그것들로부터 해탈해 있다. 그는 그러한 느낌을 겪지 않는다. 이것을 물질로부터의 출리라고 한다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො සක්කායං මනසිකරොතො සක්කායෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. සක්කායනිරොධං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො සක්කායනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං සක්කායෙන. යෙ ච සක්කායපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං සක්කායස්ස නිස්සරණං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

다시 도반들이여, 수행자가 유신(有身, 오취온)을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 유신으로 달려가지 않고 깨끗한 믿음을 가지지 않으며 머물지 않고 해탈하지 못한다. 그러나 그가 유신의 소멸을 마음에 잡도리할 때, 그의 마음은 유신의 소멸에 달려가고 깨끗한 믿음을 가지며 머물고 해탈한다. 그의 그 마음은 유신의 소멸에 잘 도달하고 잘 닦여졌으며, 유신에서 잘 일어나고 잘 해탈하며 유신으로부터 벗어나 있다. 유신을 연유로 일어나는 괴로움과 번뇌와 열뇌가 있다면, 그는 그것들로부터 해탈해 있다. 그는 그러한 느낌을 겪지 않는다. 이것을 유신으로부터의 출리라고 한다. 이 다섯 가지 법은 꿰뚫어 알기 어려운 법들이다.

(ජ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? පඤ්ච ඤාණිකො සම්මාසමාධි – ‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි අරියො නිරාමිසො’ති පච්චත්තඤ්ඤෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි අකාපුරිසසෙවිතො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි සන්තො පණීතො පටිප්පස්සද්ධලද්ධො එකොදිභාවාධිගතො, න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘සො ඛො පනාහං ඉමං සමාධිං සතොව සමාපජ්ජාමි සතො වුට්ඨහාමී’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

(아) 생겨나게 해야 할 다섯 가지 법은 무엇인가? 다섯 가지 지혜를 갖춘 바른 삼매이다. '이 삼매는 현재에도 즐겁고 미래에도 즐거운 과보가 있다'라고 스스로에게 지혜가 생긴다. '이 삼매는 성스럽고 세속적인 미끼가 없다'라고 스스로에게 지혜가 생긴다. '이 삼매는 참된 사람[大士]들이 닦는 것이다'라고 스스로에게 지혜가 생긴다. '이 삼매는 평화롭고 고결하며, 가라앉음으로 얻은 것이고, 한곳에 집중됨을 얻은 것이며, 가해지는 자극이나 억압으로 번뇌를 막는 것이 아니다'라고 스스로에게 지혜가 생긴다. '나는 마음을 챙겨서 이 삼매에 들고, 마음을 챙겨서 삼매에서 나온다'라고 스스로에게 지혜가 생긴다. 이 다섯 가지 법을 생겨나게 해야 한다.

(ඣ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? පඤ්ච විමුත්තායතනානි – ඉධාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී. යථා [Pg.235] යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඨමං විමුත්තායතනං.

(자) “어떤 다섯 가지 법이 특별한 지혜로 알아야 할 것인가? 다섯 가지 해탈의 근거(vimuttāyatanāni)이다. 도반들이여, 여기 수행자에게 스승이나 혹은 다른 존경할 만한 동료 수행자가 법을 설한다. 도반들이여, 스승이나 다른 존경할 만한 동료 수행자가 법을 설하는 그 방식대로, 그 수행자는 그 법의 의미를 통달하고 가르침을 통달한다. 의미를 통달하고 가르침을 통달한 그에게 환희가 생기고, 환희하는 자에게 희열이 생기며, 희열을 느끼는 자의 몸은 경안하고, 몸이 경안한 자는 행복을 느끼며, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 이것이 첫 번째 해탈의 근거이다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති. තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං දුතියං විමුත්තායතනං.

“다시 또, 도반들이여, 수행자에게 스승이나 혹은 다른 존경할 만한 동료 수행자가 법을 설하지는 않으나, 다만 들은 대로 배운 대로 법을 상세하게 다른 이들에게 설한다. 도반들이여, 수행자가 들은 대로 배운 대로 법을 상세하게 다른 이들에게 설하는 그 방식대로, 그는 그 법의 의미를 통달하고 가르침을 통달한다. 의미를 통달하고 가르침을 통달한 그에게 환희가 생기고, 환희하는 자에게 희열이 생기며, 희열을 느끼는 자의 몸은 경안하고, 몸이 경안한 자는 행복을 느끼며, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 이것이 두 번째 해탈의 근거이다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති. අපි ච ඛො, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං තතියං විමුත්තායතනං.

“다시 또, 도반들이여, 수행자에게 스승이나 혹은 다른 존경할 만한 동료 수행자가 법을 설하지도 않고, 들은 대로 배운 대로 법을 상세하게 다른 이들에게 설하지도 않으나, 다만 들은 대로 배운 대로 법을 상세하게 암송한다. 도반들이여, 수행자가 들은 대로 배운 대로 법을 상세하게 암송하는 그 방식대로, 그는 그 법의 의미를 통달하고 가르침을 통달한다. 의미를 통달하고 가르침을 통달한 그에게 환희가 생기고, 환희하는 자에게 희열이 생기며, 희열을 느끼는 자의 몸은 경안하고, 몸이 경안한 자는 행복을 느끼며, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 이것이 세 번째 해탈의 근거이다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති. අපි ච ඛො, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. යථා යථා[Pg.236], ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං චතුත්ථං විමුත්තායතනං.

“다시 또, 도반들이여, 수행자에게 스승이나 혹은 다른 존경할 만한 동료 수행자가 법을 설하지도 않고, 들은 대로 배운 대로 법을 상세하게 다른 이들에게 설하지도 않으며, 들은 대로 배운 대로 법을 상세하게 암송하지도 않으나, 다만 들은 대로 배운 대로 법을 마음으로 사유하고 고찰하며 심사숙고한다. 도반들이여, 수행자가 들은 대로 배운 대로 법을 마음으로 사유하고 고찰하며 심사숙고하는 그 방식대로, 그는 그 법의 의미를 통달하고 가르침을 통달한다. 의미를 통달하고 가르침을 통달한 그에게 환희가 생기고, 환희하는 자에게 희열이 생기며, 희열을 느끼는 자의 몸은 경안하고, 몸이 경안한 자는 행복을 느끼며, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 이것이 네 번째 해탈의 근거이다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති; අපි ච ඛ්වස්ස අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මප්පටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මප්පටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඤ්චමං විමුත්තායතනං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“다시 또, 도반들이여, 수행자에게 스승이나 혹은 다른 존경할 만한 동료 수행자가 법을 설하지도 않고, 다른 이들에게 설하지도 않으며, 암송하지도 않고, 마음으로 사유하지도 않으나, 다만 어떤 삼매의 표상(samādhinimittaṃ)을 잘 파악하고, 잘 마음에 새기고, 잘 지니고, 통찰지로써 잘 꿰뚫는다. 도반들이여, 수행자가 어떤 삼매의 표상을 잘 파악하고 잘 마음에 새기고 잘 지니고 통찰지로써 잘 꿰뚫는 그 방식대로, 그는 그 법의 의미를 통달하고 가르침을 통달한다. 의미를 통달하고 가르침을 통달한 그에게 환희가 생기고, 환희하는 자에게 희열이 생기며, 희열을 느끼는 자의 몸은 경안하고, 몸이 경안한 자는 행복을 느끼며, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 이것이 다섯 번째 해탈의 근거이다. 이들 다섯 가지 법이 특별한 지혜로 알아야 할 것이다.”

(ඤ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? පඤ්ච ධම්මක්ඛන්ධා – සීලක්ඛන්ධො, සමාධික්ඛන්ධො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, විමුත්තික්ඛන්ධො, විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

(냐) “어떤 다섯 가지 법이 체득해야 할 것인가? 다섯 가지 법온(dhammakkhandhā)이니, 즉 계온, 정온, 혜온, 해탈온, 해탈지견온이다. 이들 다섯 가지 법이 체득해야 할 것이다.”

‘‘ඉති ඉමෙ පඤ්ඤාස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“이와 같이 이 오십 가지 법은 사실이며, 참되고, 여여하며, 어긋남이 없고, 다르지 않은 것으로서, 여래에 의해 바르게 깨달아진 것이다.”

ඡ ධම්මා

여섯 가지 법

356. ‘‘ඡ ධම්මා බහුකාරා…පෙ… ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

356. “여섯 가지 법은 많은 도움이 되고…(중략)… 여섯 가지 법은 체득해야 한다.”

(ක) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා බහුකාරා? ඡ සාරණීයා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො [Pg.237] ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

(카) “어떤 여섯 가지 법이 많은 도움이 되는가? 여섯 가지 기억해야 할 법(sāraṇīyā dhammā)이다. 도반들이여, 여기 수행자가 동료 수행자들에게 공개적으로나 은밀하게 자애로운 몸의 업을 일으킨다. 이 법 또한 기억해야 할 것이며, 사랑을 만들고 공경을 만들며, 서로를 거두어주고 다투지 않게 하며 화합하고 일치하게 하는 데 기여한다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

“다시 또, 도반들이여, 수행자가 자애로운 말의 업을…(중략)… 일치하게 하는 데 기여한다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං මනොකම්මං…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

“다시 또, 도반들이여, 수행자가 자애로운 마음의 업을…(중략)… 일치하게 하는 데 기여한다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි, තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

“다시 또, 도반들이여, 수행자가 법답고 법에 따라 얻은 이익들, 즉 비록 발우에 남은 음식 정도의 적은 것이라도, 그러한 이익들을 나눔 없이 독점하지 않고 계를 갖춘 동료 수행자들과 공동으로 사용한다. 이 법 또한 기억해야 할 것이며…(중략)… 일치하게 하는 데 기여한다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු, යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

다시 또 도반들이여, 비구는 깨어지지 않고 구멍 나지 않고 얼룩지지 않고 반점이 없으며, 예속되지 않고 지혜로운 이들이 찬탄하며, 갈애와 견해에 의해 잘못 집착되지 않고 삼매를 일으키게 하는 그러한 계들을 갖추어, 도반들과 함께 면전에서나 보이지 않는 곳에서나 계를 같이하며 머뭅니다. 이 법 또한 기억해야 할 것이며... (중략) ... 하나가 됨으로 인도합니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨි සාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො, සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. ඉමෙ ඡ ධම්මා බහුකාරා.

다시 또 도반들이여, 비구는 성스럽고 출리(出離)하게 하며, 그것을 실천하는 자를 바르게 괴로움의 소멸로 인도하는 그러한 견해를 갖추어, 도반들과 함께 면전에서나 보이지 않는 곳에서나 견해를 같이하며 머뭅니다. 이 법 또한 기억해야 할 것이며, 사랑을 만들고 존경을 만들며, 포섭과 다투지 않음과 화합과 하나가 됨으로 인도합니다. 이들 여섯 가지 법은 많은 도움이 됩니다.

(ඛ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා? ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි – බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති. ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා.

수행해야 할 여섯 가지 법은 무엇입니까? 여섯 가지 계속해서 새겨야 할 곳(随念)입니다. 즉 부처님에 대한 계속된 새김(佛随念), 가르침에 대한 계속된 새김(法随念), 승가에 대한 계속된 새김(僧随念), 계에 대한 계속된 새김(戒随念), 보시에 대한 계속된 새김(捨随念), 천신에 대한 계속된 새김(天随念)입니다. 이들 여섯 가지 법은 수행되어야 합니다.

(ග) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි – චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, මනායතනං. ඉමෙ ඡ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

철저히 알아야 할 여섯 가지 법은 무엇입니까? 여섯 가지 안의 감각장소(內入處)입니다. 즉 눈의 감각장소, 귀의 감각장소, 코의 감각장소, 혀의 감각장소, 몸의 감각장소, 마노(뜻)의 감각장소입니다. 이들 여섯 가지 법은 철저히 알아야 합니다.

(ඝ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා පහාතබ්බා? ඡ තණ්හාකායා – රූපතණ්හා, සද්දතණ්හා, ගන්ධතණ්හා, රසතණ්හා, ඵොට්ඨබ්බතණ්හා, ධම්මතණ්හා. ඉමෙ ඡ ධම්මා පහාතබ්බා.

버려야 할 여섯 가지 법은 무엇입니까? 여섯 가지 갈애의 무리입니다. 즉 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법(감각대상)에 대한 갈애입니다. 이들 여섯 가지 법은 버려야 합니다.

(ඞ) ‘‘කතමෙ [Pg.238] ඡ ධම්මා හානභාගියා? ඡ අගාරවා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ… සික්ඛාය… අප්පමාදෙ… පටිසන්ථාරෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො. ඉමෙ ඡ ධම්මා හානභාගියා.

쇠퇴로 이끄는 여섯 가지 법은 무엇입니까? 여섯 가지 공경하지 않음입니다. 도반들이여, 여기 비구는 스승(부처님)에 대해 공경함이 없고 존중함이 없이 머뭅니다. 가르침에 대해... (중략) ... 승가에 대해... 학습(계·정·혜)에 대해... 불방일(방일하지 않음)에 대해... 환대(접대)에 대해 공경함이 없고 존중함이 없이 머뭅니다. 이들 여섯 가지 법은 쇠퇴로 이끄는 것입니다.

(ච) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා විසෙසභාගියා? ඡ ගාරවා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ… සික්ඛාය… අප්පමාදෙ… පටිසන්ථාරෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො. ඉමෙ ඡ ධම්මා විසෙසභාගියා.

수월함(특별함)으로 이끄는 여섯 가지 법은 무엇입니까? 여섯 가지 공경함입니다. 도반들이여, 여기 비구는 스승에 대해 공경함이 있고 존중함이 있게 머뭅니다. 가르침에 대해... (중략) ... 승가에 대해... 학습에 대해... 불방일에 대해... 환대에 대해 공경함이 있고 존중함이 있게 머뭅니다. 이들 여섯 가지 법은 수월함으로 이끄는 것입니다.

(ඡ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? ඡ නිස්සරණියා ධාතුයො – ඉධාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මෙත්තා හි ඛො මෙ, චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, අථ ච පන මෙ බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි. න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං ආවුසො අනවකාසො යං මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය. අථ ච පනස්ස බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්‍යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’ති.

통찰하기 어려운 여섯 가지 법은 무엇입니까? (윤회에서) 벗어나게 하는 여섯 가지 요소(界)입니다. 도반들이여, 여기 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. '나는 자애(mettā)를 통한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레처럼 만들고 기초로 삼고 확립하고 숙달하고 잘 시작했습니다. 그럼에도 불구하고 나에게는 악의(byāpāda)가 내 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.' 그에게 '그렇게 말하지 마십시오. 존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하시지 않았을 것입니다. 도반이여, 자애를 통한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레처럼 만들고 기초로 삼고 확립하고 숙달하고 잘 시작했는데도, 그에게 악의가 마음을 사로잡아 머물러 있을 것이라는 말은 근거가 없고 있을 수 없는 일입니다. 그러한 일은 존재하지 않습니다. 도반이여, 실로 자애를 통한 심해탈은 악의에서 벗어나는 길이기 때문입니다'라고 말해주어야 합니다.

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘කරුණා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ විහෙසා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො, ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විහෙසාය, යදිදං කරුණාචෙතොවිමුත්තී’ති.

도반들이여, 여기 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. '나는 연민(karuṇā)을 통한 심해탈을 닦고 많이 행하고 수레처럼 만들고 기초로 삼고 확립하고 숙달하고 잘 시작했습니다. 그럼에도 불구하고 나에게는 남을 해치고자 함(vihesā)이 내 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.' 그에게 '그렇게 말하지 마십시오. 존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오... (중략) ... 도반이여, 실로 연민을 통한 심해탈은 남을 해치고자 함에서 벗어나는 길이기 때문입니다'라고 말해주어야 합니다.

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මුදිතා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ අරති චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො අරතියා, යදිදං මුදිතාචෙතොවිමුත්තී’ති.

도반들이여, 여기 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. '나는 함께 기뻐함(muditā)을 통한 심해탈을 닦고... (중략) ... 그럼에도 불구하고 나에게는 불만(arati)이 내 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.' 그에게 '그렇게 말하지 마십시오. 존자여, 그렇게 말하지 마십시오... (중략) ... 도반이여, 실로 함께 기뻐함을 통한 심해탈은 불만에서 벗어나는 길이기 때문입니다'라고 말해주어야 합니다.

‘‘ඉධ [Pg.239] පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘උපෙක්ඛා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ රාගො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, රාගස්ස යදිදං උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්තී’ති.

도반들이여, 여기 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. '나는 평온(upekkhā)을 통한 심해탈을 닦고... (중략) ... 그럼에도 불구하고 나에게는 탐욕(rāgo)이 내 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.' 그에게 '그렇게 말하지 마십시오. 존자여, 그렇게 말하지 마십시오... (중략) ... 도반이여, 실로 평온을 통한 심해탈은 탐욕에서 벗어나는 길이기 때문입니다'라고 말해주어야 합니다.

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අනිමිත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං යදිදං අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති.

도반들이여, 여기 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. '나는 표상 없는(animittā) 심해탈을 닦고... (중략) ... 그럼에도 불구하고 나의 식(識)은 표상을 따르고 있습니다.' 그에게 '그렇게 말하지 마십시오. 존자여, 그렇게 말하지 마십시오... (중략) ... 도반이여, 실로 표상 없는 심해탈은 모든 표상에서 벗어나는 길이기 때문입니다'라고 말해주어야 합니다.

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අස්මීති ඛො මෙ විගතං, අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමි, අථ ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං අස්මීති විගතෙ අයමහමස්මීති අසමනුපස්සතො. අථ ච පනස්ස විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලස්ස, යදිදං අස්මිමානසමුග්ඝාටො’ති. ඉමෙ ඡ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

도반들이여, 여기 비구가 이와 같이 말한다고 합시다. '나라는 생각(자만)이 사라졌고, 이것이 나다라고 보지 않습니다. 그럼에도 불구하고 나에게는 의심이라는 화살이 내 마음을 사로잡아 머물러 있습니다.' 그에게 '그렇게 말하지 마십시오. 존자여, 그렇게 말하지 마십시오. 세존을 비방하지 마십시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 않습니다. 세존께서는 그렇게 말씀하시지 않았을 것입니다. 도반이여, 나라는 생각이 사라졌고 이것이 나다라고 보지 않는데도, 그에게 의심이라는 화살이 마음을 사로잡아 머물러 있을 것이라는 말은 근거가 없고 있을 수 없는 일입니다. 그러한 일은 존재하지 않습니다. 도반이여, 실로 나라는 자만(asmimāna)을 뿌리 뽑는 것이 의심이라는 화살에서 벗어나는 길이기 때문입니다'라고 말해주어야 합니다. 이들 여섯 가지 법은 통찰하기 어려운 것입니다.

(ජ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? ඡ සතතවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉමෙ ඡ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

일으켜야 할 여섯 가지 법은 무엇입니까? 여섯 가지 한결같은 머묾(六恒住)입니다. 도반들이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 마음이 평온하고 마음 챙기고 알아차리며 머뭅니다. 귀로 소리를 듣고... (중략) ... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 마노로 법(대상)을 알고 나서 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 마음이 평온하고 마음 챙기고 알아차리며 머뭅니다. 이들 여섯 가지 법은 일으켜야 합니다.

(ඣ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? ඡ අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං. ඉමෙ ඡ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

최상의 지혜로 알아야 할 여섯 가지 법은 무엇입니까? 여섯 가지 위없음(無上)입니다. 즉 위없는 봄, 위없는 들음, 위없는 얻음, 위없는 배움, 위없는 섬김, 위없는 기억함입니다. 이들 여섯 가지 법은 최상의 지혜로 알아야 합니다.

(ඤ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? ඡ අභිඤ්ඤා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති. ආවිභාවං තිරොභාවං. තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ[Pg.240]. පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති සෙය්‍යථාපි උදකෙ. උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති සෙය්‍යථාපි පථවියං. ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො. ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජති. යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති.

실현해야 할 여섯 가지 법은 무엇인가? 여섯 가지 신통(abhiññā)이다. 도반들이여, 여기 수행자는 여러 가지 신통의 변화를 경험한다. 하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 하나가 된다. 나타나기도 하고 사라지기도 한다. 벽이나 담장이나 산을 아무런 장애 없이 마치 허공에서처럼 통과한다. 땅에서도 물에서처럼 솟구쳤다 잠기기를 반복한다. 물 위에서도 땅 위에서처럼 빠지지 않고 걸어간다. 허공에서도 날개 달린 새처럼 가부좌를 튼 채 날아다닌다. 이처럼 큰 신통력과 큰 위력을 가진 저 달과 해도 손으로 만지고 쓰다듬는다. 범천의 세상에 이르기까지 몸으로 자재함을 부린다.

‘‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච, යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච.

청정하고 인간의 능력을 넘어선 천이통(dibbā sota-dhātu)으로 천상의 소리와 인간의 소리, 멀리 있거나 가까이 있는 소리 모두를 듣는다.

‘‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති, සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානාති …පෙ… අවිමුත්තං වා චිත්තං අවිමුත්තං චිත්තන්ති පජානාති.

다른 중생들, 다른 개인들의 마음을 자신의 마음으로 읽어 파악한다. 탐욕이 있는 마음은 탐욕이 있는 마음이라 꿰뚫어 알고... (중략) ...해탈하지 못한 마음은 해탈하지 못한 마음이라 꿰뚫어 안다.

‘‘සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං එකම්පි ජාතිං…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

그는 여러 가지 전생의 거처를 기억한다. 즉 한 번의 태어남부터... (중략) ...이와 같이 그 형태와 세세한 내용까지 포함하여 여러 가지 전생의 거처를 기억한다.

‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති …පෙ…

청정하고 인간의 능력을 넘어선 천안통(dibba-cakkhu)으로 중생들이 죽고 태어나는 것, 비천하고 고귀한 것, 아름답고 추한 것, 행복한 곳에 가거나 불행한 곳에 가는 것을 보며, 중생들이 지은 업에 따라가는 것을 꿰뚫어 안다.

‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

번뇌가 다하여 번뇌가 없는 마음의 해탈(cetovimutti)과 통찰을 통한 해탈(paññāvimutti)을 바로 현생에서 스스로 높은 지혜로 증득하여 성취하고 머문다. 이것들이 실현해야 할 여섯 가지 법이다.

‘‘ඉති ඉමෙ සට්ඨි ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

이와 같이 이 예순 가지 법은 참되고, 실제하며, 여여하고, 어긋남이 없으며, 다른 것이 아니다. 여래에 의해 바르게 깨달아진 것들이다.

සත්ත ධම්මා

일곱 가지 법

357. ‘‘සත්ත ධම්මා බහුකාරා…පෙ… සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

357. 일곱 가지 법은 큰 도움이 되고... (중략) ...일곱 가지 법은 실현되어야 한다.

(ක) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා බහුකාරා? සත්ත අරියධනානි – සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරිධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං. ඉමෙ සත්ත ධම්මා බහුකාරා.

(가) 큰 도움이 되는 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 성스러운 재산(ariya-dhana)이니, 믿음의 재산, 계행의 재산, 부끄러움의 재산, 창피함의 재산, 배움의 재산, 베풂의 재산, 지혜의 재산이다. 이것들이 큰 도움이 되는 일곱 가지 법이다.

(ඛ) ‘‘කතමෙ [Pg.241] සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා? සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(나) 닦아야 할 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 깨달음의 요소(sambojjhaṅga)이니, 마음챙김의 깨달음 요소, 법을 간택하는 깨달음 요소, 정진의 깨달음 요소, 희열의 깨달음 요소, 편안함의 깨달음 요소, 삼매의 깨달음 요소, 평온의 깨달음 요소이다. 이것들이 닦아야 할 일곱 가지 법이다.

(ග) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො – සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

(다) 철저히 알아야 할 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 알음알이의 머묾(viññāṇa-ṭṭhiti)이다. 도반들이여, 몸도 다르고 인식(saññā)도 다른 중생들이 있으니, 예를 들면 인간과 일부 천신들, 그리고 일부 타락한 존재(vinipātika)들이다. 이것이 첫 번째 알음알이의 머묾이다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 몸은 다르지만 인식은 같은 중생들이 있으니, 예를 들면 초선천에 태어난 범중천(brahmakāyika)의 천신들이다. 이것이 두 번째 알음알이의 머묾이다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 몸은 같지만 인식이 다른 중생들이 있으니, 예를 들면 광음천(ābhassara)의 천신들이다. 이것이 세 번째 알음알이의 머묾이다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 몸도 같고 인식도 같은 중생들이 있으니, 예를 들면 변정천(subhakiṇha)의 천신들이다. 이것이 네 번째 알음알이의 머묾이다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 모든 면에서 물질에 대한 인식을 완전히 초월하여... (중략) ... '허공은 무한하다'고 하며 공무변처(ākāsānañcāyatana)에 도달한 중생들이다. 이것이 다섯 번째 알음알이의 머묾이다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

도반들이여, 모든 면에서 공무변처를 완전히 초월하여 '알음알이는 무한하다'고 하며 식무변처(viññāṇañcāyatana)에 도달한 중생들이다. 이것이 여섯 번째 알음알이의 머묾이다.

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

도반들이여, 모든 면에서 식무변처를 완전히 초월하여 '아무것도 없다'고 하며 무소유처(ākiñcaññāyatana)에 도달한 중생들이다. 이것이 일곱 번째 알음알이의 머묾이다. 이것들이 철저히 알아야 할 일곱 가지 법이다.

(ඝ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා පහාතබ්බා? සත්තානුසයා – කාමරාගානුසයො, පටිඝානුසයො, දිට්ඨානුසයො, විචිකිච්ඡානුසයො, මානානුසයො, භවරාගානුසයො, අවිජ්ජානුසයො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා පහාතබ්බා.

(라) 버려야 할 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 잠재성향(anusaya)이니, 감각적 욕망의 잠재성향, 분노의 잠재성향, 견해의 잠재성향, 의심의 잠재성향, 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향이다. 이것들이 버려야 할 일곱 가지 법이다.

(ඞ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා හානභාගියා? සත්ත අසද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, අප්පස්සුතො [Pg.242] හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා හානභාගියා.

(마) 쇠퇴에 속하는 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 사악한 법(asaddhamma)이다. 도반들이여, 여기 수행자는 믿음이 없고, 부끄러워할 줄 모르고, 창피해할 줄 모르고, 배움이 적고, 게으르고, 마음챙김을 놓치고, 지혜가 없다. 이것들이 쇠퇴에 속하는 일곱 가지 법이다.

(ච) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා විසෙසභාගියා? සත්ත සද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, බහුස්සුතො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, උපට්ඨිතස්සති හොති, පඤ්ඤවා හොති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා විසෙසභාගියා.

(바) 뛰어남에 속하는 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 선한 법(saddhamma)이다. 도반들이여, 여기 수행자는 믿음이 있고, 부끄러워할 줄 알고, 창피해할 줄 알고, 많이 배우고, 정진을 시작하며, 마음챙김이 확립되어 있고, 지혜를 갖추고 있다. 이것들이 뛰어남에 속하는 일곱 가지 법이다.

(ඡ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? සත්ත සප්පුරිසධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු ධම්මඤ්ඤූ ච හොති අත්ථඤ්ඤූ ච අත්තඤ්ඤූ ච මත්තඤ්ඤූ ච කාලඤ්ඤූ ච පරිසඤ්ඤූ ච පුග්ගලඤ්ඤූ ච. ඉමෙ සත්ත ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

(사) 통찰하기 어려운 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 참사람의 법(sappurisa-dhamma)이다. 도반들이여, 여기 수행자는 법을 알고(dhammaññū), 의미를 알고(atthaññū), 자신을 알고(attaññū), 절도를 알고(mattaññū), 때를 알고(kālaññū), 회중을 알고(parisaññū), 사람을 안다(puggalaññū). 이것들이 통찰하기 어려운 일곱 가지 법이다.

(ජ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? සත්ත සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. ඉමෙ සත්ත ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

(아) 생겨나게 해야 할 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 인식(saññā)이니, 무상의 인식, 무아의 인식, 부정의 인식, 재난의 인식, 버림의 인식, 이욕의 인식, 소멸의 인식이다. 이것들이 생겨나게 해야 할 일곱 가지 법이다.

(ඣ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? සත්ත නිද්දසවත්ථූනි – ඉධාවුසො, භික්ඛු සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමො. ධම්මනිසන්තියා තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ධම්මනිසන්තියා අවිගතපෙමො. ඉච්ඡාවිනයෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ඉච්ඡාවිනයෙ අවිගතපෙමො. පටිසල්ලානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච පටිසල්ලානෙ අවිගතපෙමො. වීරියාරම්මෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච වීරියාරම්මෙ අවිගතපෙමො. සතිනෙපක්කෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සතිනෙපක්කෙ අවිගතපෙමො. දිට්ඨිපටිවෙධෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච දිට්ඨිපටිවෙධෙ අවිගතපෙමො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

(자) 높은 지혜로 알아야 할 일곱 가지 법은 무엇인가? 일곱 가지 칭송받을 만한 토대(niddasa-vatthu)이다. 도반들이여, 여기 수행자는 계율을 지키는 데 강한 의욕을 가지고 미래에도 계율을 지키는 것에 변치 않는 애정을 품는다. 법을 깊이 고찰하는 데 강한 의욕을 가지고 미래에도 법을 고찰하는 것에 변치 않는 애정을 품는다. 욕망을 제어하는 데 강한 의욕을 가지고 미래에도 욕망을 제어하는 것에 변치 않는 애정을 품는다. 홀로 머물러 선정에 드는 데 강한 의욕을 가지고 미래에도 홀로 머무는 것에 변치 않는 애정을 품는다. 정진을 시작하는 데 강한 의욕을 가지고 미래에도 정진을 시작하는 것에 변치 않는 애정을 품는다. 마음챙김과 슬기를 갖추는 데 강한 의욕을 가지고 미래에도 마음챙김과 슬기를 갖추는 것에 변치 않는 애정을 품는다. 견해를 통찰하는 데 강한 의욕을 가지고 미래에도 견해를 통찰하는 것에 변치 않는 애정을 품는다. 이것들이 높은 지혜로 알아야 할 일곱 가지 법이다.

(ඤ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? සත්ත ඛීණාසවබලානි – ඉධාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යංපාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

(물음) 어떠한 일곱 가지 법이 실현되어야 합니까? (답) 아라한(번뇌를 다한 자)의 일곱 가지 힘입니다. 도반들이여, 여기 아라한인 비구는 모든 형성된 것들을 무상하다고 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 관찰합니다. 도반들이여, 아라한인 비구가 모든 형성된 것들을 무상하다고 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 관찰하는 이것이 아라한인 비구의 힘이니, 이 힘에 의지하여 아라한인 비구는 '나에게 번뇌는 다했다'라고 번뇌의 멸진을 확신합니다.

‘‘පුන [Pg.243] චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

도반들이여, 다시 또 아라한인 비구는 감각적 욕망들을 숯불 구덩이와 같다고 있는 그대로 바른 지혜로써 잘 관찰합니다. 도반들이여, ... (중략) ... '나에게 번뇌는 다했다'라고 확신합니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

도반들이여, 다시 또 아라한인 비구의 마음은 원리(열반)로 기울고, 원리로 향하고, 원리로 굽어 있으며, 원리에 머물고, 출리에 즐거워하며, 모든 번뇌의 근원이 되는 법들로부터 완전히 벗어나 있습니다. 도반들이여, ... (중략) ... '나에게 번뇌는 다했다'라고 확신합니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

도반들이여, 다시 또 아라한인 비구는 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)을 닦았고 잘 닦았습니다. 도반들이여, ... (중략) ... '나에게 번뇌는 다했다'라고 확신합니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි හොන්ති සුභාවිතානි. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

도반들이여, 다시 또 아라한인 비구는 다섯 가지 기능(오근)을 닦았고 잘 닦았습니다. 도반들이여, ... (중략) ... '나에게 번뇌는 다했다'라고 확신합니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

도반들이여, 다시 또 아라한인 비구는 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지)를 닦았고 잘 닦았습니다. 도반들이여, ... (중략) ... '나에게 번뇌는 다했다'라고 확신합니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො. යංපාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො, ඉදම්පි ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

도반들이여, 다시 또 아라한인 비구는 성스러운 여덟 가지 구성 요소가 있는 길(팔정도)을 닦았고 잘 닦았습니다. 도반들이여, 아라한인 비구가 성스러운 여덟 가지 구성 요소가 있는 길을 닦았고 잘 닦은 이것 또한 아라한인 비구의 힘이니, 이 힘에 의지하여 아라한인 비구는 '나에게 번뇌는 다했다'라고 번뇌의 멸진을 확신합니다. 이상의 일곱 가지 법이 실현되어야 할 것들입니다.

‘‘ඉතිමෙ සත්තති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

이와 같이 이 일흔 가지 법들은 사실이며, 실재이며, 그러하며, 틀림이 없으며, 다르지 않은 것으로서 여래에 의해 바르게 깨달아진 것입니다.

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

첫 번째 송경(誦經) 단락이 끝났다.

අට්ඨ ධම්මා

여덟 가지 법

358. ‘‘අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා…පෙ… අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

358. 여덟 가지 법은 많은 도움이 되고 ... (중략) ... 여덟 가지 법은 실현되어야 합니다.

(ක) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා? අට්ඨ හෙතූ අට්ඨ පච්චයා ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය [Pg.244] වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්ති. කතමෙ අට්ඨ? ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච. අයං පඨමො හෙතු පඨමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය. පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

(물음) 어떠한 여덟 가지 법이 많은 도움이 됩니까? (답) 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 있으니, 이는 성스러운 삶(청정범행)의 시작인 아직 얻지 못한 지혜를 얻게 하고, 이미 얻은 지혜를 더욱 증장시키고 광대하게 하며 수행을 완성하게 하는 데 도움이 됩니다. 그 여덟 가지는 무엇입니까? 도반들이여, 여기 비구는 스승이나 혹은 스승의 위치에 있는 동료 수행자를 의지하여 머무는데, 그에 대해 강한 히리(양심)와 오따빠(수치심)가 확립되어 있고 사랑과 존경심이 있습니다. 이것이 성스러운 삶의 시작인 아직 얻지 못한 지혜를 얻게 하고, 이미 얻은 지혜를 더욱 증장시키고 광대하게 하며 수행을 완성하게 하는 데 도움이 되는 첫 번째 원인이자 첫 번째 조건입니다.

‘‘තං ඛො පන සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච. තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං? ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානී කරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාට්ඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. අයං දුතියො හෙතු දුතියො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය, වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

그는 그 스승이나 혹은 스승의 위치에 있는 동료 수행자를 의지하여 머물며, 때때로 그들에게 다가가서 '존자시여, 이것은 어떠합니까? 이 구절의 뜻은 무엇입니까?'라고 묻고 탐구합니다. 그러면 그 존자들은 드러나지 않은 것을 드러내 주고, 분명하지 않은 것을 분명하게 해주며, 여러 가지 의심스러운 법들에 대해 의심을 제거해 줍니다. 이것이 지혜를 얻고 증장시키는 데 도움이 되는 두 번째 원인이자 두 번째 조건입니다.

‘‘තං ඛො පන ධම්මං සුත්වා ද්වයෙන වූපකාසෙන සම්පාදෙති – කායවූපකාසෙන ච චිත්තවූපකාසෙන ච. අයං තතියො හෙතු තතියො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

그는 그 법을 듣고 두 가지 멀어짐, 즉 몸의 멀어짐과 마음의 멀어짐을 성취합니다. 이것이 지혜를 얻고 증장시키는 데 도움이 되는 세 번째 원인이자 세 번째 조건입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයං චතුත්ථො හෙතු චතුත්ථො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

도반들이여, 다시 또 비구는 계율을 갖추고, 빠띠목카(별해탈계)의 단속으로 단속하며 머물고, 행실과 사귀는 곳을 구족하며, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보며 학습계율을 받아 지녀 수행합니다. 이것이 지혜를 얻고 증장시키는 데 도움이 되는 네 번째 원인이자 네 번째 조건입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථා සබ්‍යඤ්ජනා කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා [Pg.245] පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. අයං පඤ්චමො හෙතු පඤ්චමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

도반들이여, 다시 또 비구는 많이 듣고(다문), 들은 것을 기억하고, 들은 것을 쌓아 올립니다. 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 의미와 표현을 갖추고, 전적으로 원만하고 순결한 성스러운 삶을 천명하는 그러한 법들을 많이 듣고 암기하며, 말로 익히고 마음으로 고찰하며 견해로써 잘 꿰뚫어 압니다. 이것이 지혜를 얻고 증장시키는 데 도움이 되는 다섯 번째 원인이자 다섯 번째 조건입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයං ඡට්ඨො හෙතු ඡට්ඨො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

도반들이여, 다시 또 비구는 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 구족하기 위해 정진을 시작하여 머무니, 힘이 있고 굳건한 용맹이 있으며 유익한 법들에 대해 책임을 놓지 않습니다. 이것이 지혜를 얻고 증장시키는 데 도움이 되는 여섯 번째 원인이자 여섯 번째 조건입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො. චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. අයං සත්තමො හෙතු සත්තමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

도반들이여, 다시 또 비구는 마음챙김(사띠)이 있고 최상의 마음챙김과 슬기를 구족하여, 오래전에 행한 일이나 오래전에 말한 것조차도 잘 기억하고 상기해 냅니다. 이것이 성스러운 삶의 시작인 아직 얻지 못한 지혜를 얻게 하고, 이미 얻은 지혜를 더욱 증장시키고 광대하게 하며 수행을 완성하게 하는 데 도움이 되는 일곱 번째 원인이자 일곱 번째 조건입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරති – ‘ඉති රූපං ඉති රූපස්ස සමුදයො ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා ඉති වෙදනාය සමුදයො ඉති වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඤ්ඤා ඉති සඤ්ඤාය සමුදයො ඉති සඤ්ඤාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඞ්ඛාරා ඉති සඞ්ඛාරානං සමුදයො ඉති සඞ්ඛාරානං අත්ථඞ්ගමො; ඉති විඤ්ඤාණං ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති. අයං අට්ඨමො හෙතු අට්ඨමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා.

다시 또 도반들이여, 비구는 다섯 가지 취착의 무더기(오취온)에서 생겨남과 사라짐을 관찰하며 머뭅니다. ‘이것이 물질이다, 이것이 물질의 일어남이다, 이것이 물질의 사라짐이다. 이것이 느낌이다, 이것이 느낌의 일어남이다, 이것이 느낌의 사라짐이다. 이것이 인식이다, 이것이 인식의 일어남이다, 이것이 인식의 사라짐이다. 이것이 형성들이다, 이것이 형성들의 일어남이다, 이것이 형성들의 사라짐이다. 이것이 아르마리다, 이것이 아르마리의 일어남이다, 이것이 아르마리의 사라짐이다’라고 관찰합니다. 이것이 거룩한 수행의 시작이 되는 지혜를 아직 얻지 못한 자는 얻게 하고, 이미 얻은 자는 더욱 증장시키고 광대하게 하며 닦아서 성취하게 하는 여덟 번째 원인이자 조건입니다. 이들 여덟 가지 법은 많은 도움이 됩니다.

(ඛ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා? අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(나) 닦아야 할 여덟 가지 법은 무엇입니까? 성스러운 여덟 가지 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매입니다. 이들 여덟 가지 법을 닦아야 합니다.

(ග) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? අට්ඨ ලොකධම්මා – ලාභො ච, අලාභො ච, යසො ච, අයසො ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

(다) 철저히 알아야 할 여덟 가지 법은 무엇입니까? 여덟 가지 세상의 법(세간법)이니, 얻음과 얻지 못함, 명성과 명성 없음, 비난과 칭찬, 즐거움과 괴로움입니다. 이들 여덟 가지 법을 철저히 알아야 합니다.

(ඝ) ‘‘කතමෙ [Pg.246] අට්ඨ ධම්මා පහාතබ්බා? අට්ඨ මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා පහාතබ්බා.

(라) 버려야 할 여덟 가지 법은 무엇입니까? 여덟 가지 그릇됨이니, 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 정진, 그릇된 마음챙김, 그릇된 삼매입니다. 이들 여덟 가지 법을 버려야 합니다.

(ඞ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා හානභාගියා? අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති, තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං කුසීතවත්ථු.

(마) 쇠퇴로 이끄는 여덟 가지 법은 무엇입니까? 여덟 가지 게으름의 근거입니다. 도반들이여, 여기 비구에게 해야 할 일이 생겼을 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘내가 해야 할 일이 생길 것이다. 그러나 일을 하면 내 몸이 피곤해질 것이다. 자, 이제 나는 누워야겠다.’ 그래서 그는 눕고, 아직 도달하지 못한 것에 도달하기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 깨닫지 못한 것을 깨닫기 위해 정진을 시작하지 않습니다. 이것이 첫 번째 게으름의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං දුතියං කුසීතවත්ථු.

다시 또 도반들이여, 비구가 일을 마쳤을 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘나는 일을 마쳤다. 그런데 일을 하느라 내 몸이 피곤하다. 자, 이제 나는 누워야겠다.’ 그래서 그는 눕고, 정진을 시작하지 않습니다. …이것이 두 번째 게으름의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං තතියං කුසීතවත්ථු.

다시 또 도반들이여, 비구가 길을 가야 할 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘내가 길을 가야 할 것이다. 그런데 길을 가면 내 몸이 피곤해질 것이다. 자, 이제 나는 누워야겠다.’ 그래서 그는 눕고, 정진을 시작하지 않습니다. …이것이 세 번째 게으름의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං චතුත්ථං කුසීතවත්ථු.

다시 또 도반들이여, 비구가 길을 가고 난 뒤에, 그는 이렇게 생각합니다. ‘나는 길을 갔다. 그런데 길을 가느라 내 몸이 피곤하다. 자, 이제 나는 누워야겠다.’ 그래서 그는 눕고, 정진을 시작하지 않습니다. …이것이 네 번째 게으름의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො කිලන්තො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති…පෙ… ඉදං පඤ්චමං කුසීතවත්ථු.

다시 또 도반들이여, 비구가 마을이나 성읍으로 탁발을 하러 갔으나 거칠거나 좋은 음식을 충분히 얻지 못했을 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘나는 마을이나 성읍으로 탁발을 하러 갔으나 거칠거나 좋은 음식을 충분히 얻지 못했다. 그러니 내 몸은 피곤하고 일을 하기에 적당하지 않다. 자, 이제 나는 누워야겠다.’ …이것이 다섯 번째 게으름의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස [Pg.247] වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ගරුකො අකම්මඤ්ඤො, මාසාචිතං මඤ්ඤෙ, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං ඡට්ඨං කුසීතවත්ථු.

다시 또 도반들이여, 비구가 마을이나 성읍으로 탁발을 하러 가서 거칠거나 좋은 음식을 충분히 얻었을 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘나는 마을이나 성읍으로 탁발을 하러 가서 거칠거나 좋은 음식을 충분히 얻었다. 그러니 내 몸은 무겁고 일을 하기에 적당하지 않아 마치 물에 젖은 콩자루처럼 느껴진다. 자, 이제 나는 누워야겠다.’ 그래서 그는 눕고 …이것이 여섯 번째 게으름의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො, තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං සත්තමං කුසීතවත්ථු.

다시 또 도반들이여, 비구에게 약간의 병이 생겼을 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘내게 약간의 병이 생겼으니 누워 있는 것이 마땅하다. 자, 이제 나는 누워야겠다.’ 그래서 그는 눕고 …이것이 일곱 번째 게으름의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානාවුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානාවුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස මෙ කායො දුබ්බලො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං අට්ඨමං කුසීතවත්ථු. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා හානභාගියා.

다시 또 도반들이여, 비구가 병에서 회복한 지 얼마 되지 않았을 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘나는 병에서 회복한 지 얼마 되지 않았다. 그러니 내 몸은 약하고 일을 하기에 적당하지 않다. 자, 이제 나는 누워야겠다.’ 그래서 그는 눕고 …이것이 여덟 번째 게으름의 근거입니다. 이들 여덟 가지 법은 쇠퇴로 이끄는 것들입니다.

(ච) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා විසෙසභාගියා? අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති, තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං ආරම්භවත්ථු.

(바) 특별한 성취로 이끄는 여덟 가지 법은 무엇입니까? 여덟 가지 정진의 근거입니다. 도반들이여, 여기 비구에게 해야 할 일이 생겼을 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘내가 해야 할 일이 생길 것이다. 그런데 일을 하는 동안에는 부처님들의 가르침에 주의를 기울이기가 쉽지 않을 것이다. 그러니 자, 이제 나는 아직 도달하지 못한 것에 도달하기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 깨닫지 못한 것을 깨닫기 위해 정진을 시작하겠다.’ 그래서 그는 아직 도달하지 못한 것에 도달하기 위해, 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 깨닫지 못한 것을 깨닫기 위해 정진을 시작합니다. 이것이 첫 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පනාහං කරොන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං දුතියං ආරම්භවත්ථු.

다시 또 도반들이여, 비구가 어떤 일을 마쳤을 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘나는 일을 마쳤다. 그런데 일을 하는 동안에는 부처님들의 가르침에 주의를 기울일 수가 없었다. 그러니 자, 이제 나는 정진을 시작하겠다.’ …이것이 두 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං තතියං ආරම්භවත්ථු.

다시 또 도반들이여, 비구가 길을 가야 할 때, 그는 이렇게 생각합니다. ‘내가 길을 가야 할 것이다. 그런데 길을 가는 동안에는 부처님들의 가르침에 주의를 기울이기가 쉽지 않을 것이다. 그러니 자, 이제 나는 정진을 시작하겠다.’ …이것이 세 번째 정진의 근거입니다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පනාහං ගච්ඡන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං චතුත්ථං ආරම්භවත්ථු.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구는 길을 가고 있습니다. 그 비구에게 이런 생각이 듭니다. ‘나는 참으로 길을 왔다. 길을 오면서 나는 부처님들의 가르침을 마음에 새길 수가 없었다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.’ … (중략) … 이것이 네 번째 정진의 근거입니다.”

‘‘පුන [Pg.248] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ලහුකො කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං පඤ්චමං ආරම්භවත්ථු.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 마을이나 시골로 탁발을 나갔으나 거칠거나 미묘한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못했습니다. 그에게 이런 생각이 듭니다. ‘나는 마을이나 시골로 탁발을 나갔으나 거칠거나 미묘한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻지 못했다. 그러나 그 덕분에 내 몸은 가볍고 정진하기에 적당하다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.’ … (중략) … 이것이 다섯 번째 정진의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස මෙ කායො බලවා කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං ඡට්ඨං ආරම්භවත්ථු.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 마을이나 시골로 탁발을 나가 거칠거나 미묘한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻었습니다. 그에게 이런 생각이 듭니다. ‘나는 마을이나 시골로 탁발을 나가 거칠거나 미묘한 음식을 원하는 만큼 충분히 얻었다. 내 몸은 힘이 있고 정진하기에 적당하다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.’ … (중략) … 이것이 여섯 번째 정진의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං මෙ ආබාධො පවඩ්ඪෙය්‍ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං සත්තමං ආරම්භවත්ථු.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구에게 사소한 병이 생겼습니다. 그에게 이런 생각이 듭니다. ‘나에게 사소한 병이 생겼다. 이 병이 더 심해질 수도 있는 법이다. 자, 이제 나는 정진을 시작하리라.’ … (중략) … 이것이 일곱 번째 정진의 근거입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං මෙ ආබාධො පච්චුදාවත්තෙය්‍ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං ආරම්භවත්ථු. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා විසෙසභාගියා.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, 비구가 병에서 회복되었습니다. 병에서 회복된 지 얼마 되지 않았을 때 그에게 이런 생각이 듭니다. ‘나는 병에서 회복되었으나 회복된 지 얼마 되지 않았다. 이 병이 다시 도질 수도 있는 법이다. 자, 이제 나는 아직 도달하지 못한 것에 도달하기 위해, 얻지 못한 것을 얻기 위해, 깨닫지 못한 것을 깨닫기 위해 정진을 시작하리라.’ 그는 아직 도달하지 못한 것에 도달하기 위해, 얻지 못한 것을 얻기 위해, 깨닫지 못한 것을 깨닫기 위해 정진을 시작합니다. 이것이 여덟 번째 정진의 근거입니다. 이 여덟 가지 법은 수승한 부분이 있는 법들입니다.”

(ඡ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? අට්ඨ අක්ඛණා අසමයා බ්‍රහ්මචරියවාසාය. ඉධාවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො නිරයං උපපන්නො හොති. අයං පඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“(라) 통찰하여 알기 어려운 여덟 가지 법은 무엇입니까? 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 여덟 가지 때(비시기)와 기회가 아닌 때(비기회)입니다. 도반들이여, 여기 세상에 아라한이시며 정등각자이신 여래께서 출현하셨고, 번뇌를 가라앉히고 열반으로 인도하며 깨달음으로 이끌고 선서께서 선포하신 법이 설해지고 있습니다. 그러나 이 사람은 지옥에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 첫 번째 기회가 아닌 때입니다.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී [Pg.249] සුගතප්පවෙදිතො, අයඤ්ච පුග්ගලො තිරච්ඡානයොනිං උපපන්නො හොති. අයං දුතියො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, 여래께서 세상에 출현하셨고, 번뇌를 가라앉히고 열반으로 인도하며 깨달음으로 이끌고 선서께서 선포하신 법이 설해지고 있습니다. 그러나 이 사람은 축생의 모태에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 두 번째 기회가 아닌 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… පෙත්තිවිසයං උපපන්නො හොති. අයං තතියො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, … (중략) … 아귀의 영역에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 세 번째 기회가 아닌 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අඤ්ඤතරං දීඝායුකං දෙවනිකායං උපපන්නො හොති. අයං චතුත්ථො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, … (중략) … 어떤 장수하는 신들의 무리에 태어났습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 네 번째 기회가 아닌 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති මිලක්ඛෙසු අවිඤ්ඤාතාරෙසු, යත්ථ නත්ථි ගති භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. අයං පඤ්චමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, … (중략) … 변방 지역의 지혜 없는 야만인들 사이에 태어났습니다. 그곳은 비구나 비구니, 청신사나 청신녀가 다닐 수 없는 곳입니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 다섯 번째 기회가 아닌 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති මිච්ඡාදිට්ඨිකො විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං ඡට්ඨො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, … (중략) … 이 사람은 중앙 지역에 태어났으나, 사된 견해를 가지고 전도된 지각을 가졌습니다. ‘보시한 것도 없고, 공양 올린 것도 없으며, 제사 지낸 것도 없다. 선악업의 과보도 없으며, 이 세상도 없고 저 세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없으며, 화생하는 중생도 없다. 세상에는 바르게 도달하고 바르게 수행하여 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 알고 깨달아 선포하는 사문·바라문도 없다’라고 생각합니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 여섯 번째 기회가 아닌 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති දුප්පඤ්ඤො ජළො එළමූගො, නප්පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං සත්තමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, … (중략) … 이 사람은 중앙 지역에 태어났으나, 지혜가 없고 어리석으며 벙어리와 같아서, 잘 설해진 법과 잘못 설해진 법의 의미를 알 능력이 없습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 일곱 번째 기회가 아닌 때입니다.”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති පඤ්ඤවා අජළො අනෙළමූගො, පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං අට්ඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

“도반들이여, 다시 또 다른 것으로, … (중략) … 여래께서 세상에 출현하지 않으셨고 선서께서 선포하신 법도 설해지지 않았습니다. 그러나 이 사람은 중앙 지역에 태어났고, 지혜가 있으며 어리석지 않고 벙어리와 같지 않아서 잘 설해진 법과 잘못 설해진 법의 의미를 알 능력이 있습니다. 이것이 청정범행을 닦기에 적절하지 않은 여덟 번째 기회가 아닌 때입니다. 이 여덟 가지 법은 통찰하여 알기 어렵습니다.”

(ජ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා – අප්පිච්ඡස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මහිච්ඡස්ස. සන්තුට්ඨස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසන්තුට්ඨස්ස. පවිවිත්තස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො සඞ්ගණිකාරාමස්ස. ආරද්ධවීරියස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො කුසීතස්ස. උපට්ඨිතසතිස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මුට්ඨස්සතිස්ස. සමාහිතස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසමාහිතස්ස[Pg.250]. පඤ්ඤවතො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්ස. නිප්පපඤ්චස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො පපඤ්චාරාමස්සාති ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

“(마) 일으켜야 할 여덟 가지 법은 무엇입니까? 대인(大人)의 여덟 가지 생각입니다. 이 법은 욕심이 적은 자를 위한 것이지, 욕심이 많은 자를 위한 것이 아닙니다. 이 법은 만족할 줄 아는 자를 위한 것이지, 만족할 줄 모르는 자를 위한 것이 아닙니다. 이 법은 홀로 있기를 즐기는 자를 위한 것이지, 무리 짓기를 즐기는 자를 위한 것이 아닙니다. 이 법은 정진하는 자를 위한 것이지, 게으른 자를 위한 것이 아닙니다. 이 법은 마음챙김이 확립된 자를 위한 것이지, 마음챙김을 놓친 자를 위한 것이 아닙니다. 이 법은 삼매에 든 자를 위한 것이지, 삼매에 들지 못한 자를 위한 것이 아닙니다. 이 법은 지혜로운 자를 위한 것이지, 지혜 없는 자를 위한 것이 아닙니다. 이 법은 희론이 없는 자를 위한 것이지, 희론을 즐기는 자를 위한 것이 아닙니다. 이것들이 일으켜야 할 여덟 가지 법입니다.”

(ඣ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? අට්ඨ අභිභායතනානි – අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

“(바) 최상의 지혜로 알아야 할 여덟 가지 법은 무엇입니까? 여덟 가지 지배의 영역(abhibhāyatana)입니다. 어떤 사람은 안으로 색(rūpa)을 인식하면서, 밖으로 아름답거나 추한 한정된 색들을 봅니다. ‘그것들을 제압하여 나는 알고 나는 본다’라고 이와 같이 인식합니다. 이것이 첫 번째 지배의 영역입니다.”

‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

“어떤 사람은 안으로 색을 인식하면서, 밖으로 아름답거나 추한 무량한 색들을 봅니다. ‘그것들을 제압하여 나는 알고 나는 본다’라고 이와 같이 인식합니다. 이것이 두 번째 지배의 영역입니다.”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

안으로 색(色)에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 작고 아름답거나 추한 색들을 본다. ‘그것들을 압도하여 나는 알고 본다’라고 이와 같이 인식한다. 이것이 세 번째 아비바야타나(이겨내는 영역)이다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 무량하고 아름답거나 추한 색들을 본다. ‘그것들을 압도하여 나는 알고 본다’라고 이와 같이 인식한다. 이것이 네 번째 아비바야타나이다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 푸른색, 푸른 빛깔, 푸른 모습, 푸른 광택을 띤 색들을 본다. 마치 푸른 아마꽃이 푸르고 푸른 빛깔이며 푸른 모습이고 푸른 광택을 띤 것과 같으며, 혹은 양면이 매끄러운 바라나시 옷감이 푸르고 푸른 빛깔이며 푸른 모습이고 푸른 광택을 띤 것과 같다. 이와 같이 안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 푸른색, 푸른 빛깔, 푸른 모습, 푸른 광택을 띤 색들을 본다. ‘그것들을 압도하여 나는 알고 본다’라고 이와 같이 인식한다. 이것이 다섯 번째 아비바야타나이다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං [Pg.251] උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 노란색, 노란 빛깔, 노란 모습, 노란 광택을 띤 색들을 본다. 마치 노란 카니카라 꽃이 노랗고 노란 빛깔이며 노란 모습이고 노란 광택을 띤 것과 같으며, 혹은 양면이 매끄러운 바라나시 옷감이 노랗고 노란 빛깔이며 노란 모습이고 노란 광택을 띤 것과 같다. 이와 같이 안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 노란색, 노란 빛깔, 노란 모습, 노란 광택을 띤 색들을 본다. ‘그것들을 압도하여 나는 알고 본다’라고 이와 같이 인식한다. 이것이 여섯 번째 아비바야타나이다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 붉은색, 붉은 빛깔, 붉은 모습, 붉은 광택을 띤 색들을 본다. 마치 붉은 반두지바카 꽃이 붉고 붉은 빛깔이며 붉은 모습이고 붉은 광택을 띤 것과 같으며, 혹은 양면이 매끄러운 바라나시 옷감이 붉고 붉은 빛깔이며 붉은 모습이고 붉은 광택을 띤 것과 같다. 이와 같이 안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 붉은색, 붉은 빛깔, 붉은 모습, 붉은 광택을 띤 색들을 본다. ‘그것들을 압도하여 나는 알고 본다’라고 이와 같이 인식한다. 이것이 일곱 번째 아비바야타나이다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම ඔසධිතාරකා ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 흰색, 흰 빛깔, 흰 모습, 흰 광택을 띤 색들을 본다. 마치 흰 새벽별이 희고 흰 빛깔이며 흰 모습이고 흰 광택을 띤 것과 같으며, 혹은 양면이 매끄러운 바라나시 옷감이 희고 흰 빛깔이며 흰 모습이고 흰 광택을 띤 것과 같다. 이와 같이 안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 흰색, 흰 빛깔, 흰 모습, 흰 광택을 띤 색들을 본다. ‘그것들을 압도하여 나는 알고 본다’라고 이와 같이 인식한다. 이것이 여덟 번째 아비바야타나이다. 이 여덟 가지 법은 수승한 지혜로 알아야 한다.

(ඤ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? අට්ඨ විමොක්ඛා – රූපී රූපානි පස්සති. අයං පඨමො විමොක්ඛො.

(냐) 실현해야 할 여덟 가지 법은 무엇인가? 여덟 가지 해탈이다. (내적인) 색을 가진 이가 (밖의) 색들을 본다. 이것이 첫 번째 해탈이다.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති. අයං දුතියො විමොක්ඛො.

안으로 색에 대한 인식이 없으면서 어떤 이는 밖으로 색들을 본다. 이것이 두 번째 해탈이다.

‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති. අයං තතියො විමොක්ඛො.

오로지 ‘아름답다’라고만 확신한다. 이것이 세 번째 해탈이다.

‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො.

모든 면에서 색에 대한 인식을 완전히 넘어서고, 저항의 인식을 소멸시키며, 다양함에 대한 인식을 마음에 잡도리하지 않음으로써 ‘허공은 무한하다’라고 공무변처를 구족하여 머문다. 이것이 네 번째 해탈이다.

‘‘සබ්බසො [Pg.252] ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො.

모든 면에서 공무변처를 완전히 넘어서서 ‘식(識)은 무한하다’라고 식무변처를 구족하여 머문다. 이것이 다섯 번째 해탈이다.

‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො.

모든 면에서 식무변처를 완전히 넘어서서 ‘아무것도 없다’라고 무소유처를 구족하여 머문다. 이것이 여섯 번째 해탈이다.

‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො.

모든 면에서 무소유처를 완전히 넘어서서 비상비비상처를 구족하여 머문다. 이것이 일곱 번째 해탈이다.

‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

모든 면에서 비상비비상처를 완전히 넘어서서 상수멸(想受滅)을 구족하여 머문다. 이것이 여덟 번째 해탈이다. 이 여덟 가지 법은 실현해야 할 것들이다.

‘‘ඉති ඉමෙ අසීති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

이와 같이 이 80가지 법은 있는 그대로이고 사실이며 진실이고 허망하지 않으며 틀림이 없는 것으로 여래에 의해 바르게 깨달아진 것들이다.

නව ධම්මා

아홉 가지 법

359. ‘‘නව ධම්මා බහුකාරා…පෙ… නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

359. 아홉 가지 법은 많은 도움이 되고... (중략) ... 아홉 가지 법은 실현해야 한다.

(ක) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා බහුකාරා? නව යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා, යොනිසොමනසිකරොතො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති, සමාහිතෙ චිත්තෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, යථාභූතං ජානං පස්සං නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දං විරජ්ජති, විරාගා විමුච්චති. ඉමෙ නව ධම්මා බහුකාරා.

(카) 많은 도움이 되는 아홉 가지 법은 무엇인가? 지혜로운 주의(요니소 마나시카라)를 근본으로 하는 아홉 가지 법이다. 지혜롭게 주의를 기울이는 자에게 환희(pāmojja)가 생기고, 환희하는 자에게 기쁨(pīti)이 생기며, 마음이 기쁜 자의 몸은 경안하고, 몸이 경안한 자는 행복을 느끼며, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 마음이 삼매에 들었을 때 있는 그대로 알고 보며, 있는 그대로 알고 보는 자는 염오하고, 염오하는 자는 탐욕이 빛바래며, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 이것이 많은 도움이 되는 아홉 가지 법이다.

(ඛ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා? නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි – සීලවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, චිත්තවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, දිට්ඨිවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, මග්ගාමග්ගඤාණදස්සන – විසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, ඤාණදස්සනවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, පඤ්ඤාවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, විමුත්තිවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං. ඉමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(카) 닦아야 할 아홉 가지 법은 무엇인가? 청정의 노력을 위한 아홉 가지 요소이다. 즉 계청정의 노력을 위한 요소, 심청정의 노력을 위한 요소, 견청정의 노력을 위한 요소, 의심을 극복함에 의한 청정의 노력을 위한 요소, 도비도지견청정의 노력을 위한 요소, 행도지견청정의 노력을 위한 요소, 지견청정의 노력을 위한 요소, 혜청정의 노력을 위한 요소, 해탈청정의 노력을 위한 요소이다. 이 아홉 가지 법을 닦아야 한다.

(ග) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? නව සත්තාවාසා – සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමො සත්තාවාසො.

(가) 철저히 알아야 할 아홉 가지 법은 무엇인가? 중생들이 거주하는 아홉 가지 처소이다. 도반들이여, 몸도 다르고 인식도 다른 중생들이 있으니, 예를 들어 인간과 일부 천신들과 일부 비니파티카들이다. 이것이 첫 번째 중생들의 거주처이다.

‘‘සන්තාවුසො[Pg.253], සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියො සත්තාවාසො.

"도반들이여, 몸은 다르지만 인식은 같은 중생들이 있으니, 이를테면 처음으로 태어난 범신천(梵身天)의 신들입니다. 이것이 두 번째 중생의 거처(중생거)입니다."

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියො සත්තාවාසො.

"도반들이여, 몸은 같지만 인식은 다른 중생들이 있으니, 이를테면 광음천(光音天)의 신들입니다. 이것이 세 번째 중생의 거처입니다."

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථො සත්තාවාසො.

"도반들이여, 몸도 같고 인식도 같은 중생들이 있으니, 이를테면 변정천(遍淨天)의 신들입니다. 이것이 네 번째 중생의 거처입니다."

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා අසඤ්ඤිනො අප්පටිසංවෙදිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා අසඤ්ඤසත්තා. අයං පඤ්චමො සත්තාවාසො.

"도반들이여, 인식도 없고 느끼는 것도 없는 중생들이 있으니, 이를테면 무상유정천(無想有情天)의 신들입니다. 이것이 다섯 번째 중생의 거처입니다."

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨො සත්තාවාසො.

"도반들이여, 모든 면에서 물질에 대한 인식을 완전히 뛰어넘고, 저항의 인식을 소멸시키며, 다양함에 대한 인식을 마음에 잡도리하지 않아, '허공은 무한하다'고 하며 공무변처(空無邊處)에 도달한 중생들이 있습니다. 이것이 여섯 번째 중생의 거처입니다."

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං සත්තමො සත්තාවාසො.

"도반들이여, 모든 면에서 공무변처를 완전히 뛰어넘어 '알음알이(識)는 무한하다'고 하며 식무변처(識無邊處)에 도달한 중생들이 있습니다. 이것이 일곱 번째 중생의 거처입니다."

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං අට්ඨමො සත්තාවාසො.

"도반들이여, 모든 면에서 식무변처를 완전히 뛰어넘어 '아무것도 없다'고 하며 무소유처(無所有處)에 도달한 중생들이 있습니다. 이것이 여덟 번째 중생의 거처입니다."

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගා. අයං නවමො සත්තාවාසො. ඉමෙ නව ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

"도반들이여, 모든 면에서 무소유처를 완전히 뛰어넘어 비상비비상처(非想非非想處)에 도달한 중생들이 있습니다. 이것이 아홉 번째 중생의 거처입니다. 이 아홉 가지 법은 철저히 알아야 할 법입니다."

(ඝ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා පහාතබ්බා? නව තණ්හාමූලකා ධම්මා – තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො, ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. ඉමෙ නව ධම්මා පහාතබ්බා.

"(라) 버려야 할 아홉 가지 법은 무엇입니까? 갈애를 뿌리로 하는 아홉 가지 법입니다. 갈애를 연하여 추구가 있고, 추구를 연하여 얻음이 있으며, 얻음을 연하여 판단이 있고, 판단을 연하여 욕탐이 있으며, 욕탐을 연하여 집착이 있고, 집착을 연하여 소유가 있으며, 소유를 연하여 인색이 있고, 인색을 연하여 수호가 있습니다. 수호를 원인으로 하여 몽둥이를 들고 칼을 들며, 다투고 분쟁하며 논쟁하고 '너, 너' 하고 욕하며 중상모략하고 거짓말을 하는 등 수많은 나쁘고 해로운 법들이 생겨납니다. 이 아홉 가지 법은 버려야 할 법입니다."

(ඞ) ‘‘කතමෙ [Pg.254] නව ධම්මා හානභාගියා? නව ආඝාතවත්ථූනි – ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අනත්ථං චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අනත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අත්ථං චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති. ඉමෙ නව ධම්මා හානභාගියා.

"(마) 쇠퇴를 가져오는 아홉 가지 법은 무엇입니까? 아홉 가지 원한의 근거(āghātavatthu)입니다. '그가 내게 해를 끼쳤다'고 원한을 품고, '그가 내게 해를 끼치고 있다'고 원한을 품으며, '그가 내게 해를 끼칠 것이다'고 원한을 품습니다. '그가 내가 사랑하고 좋아하는 사람에게 해를 끼쳤다... 해를 끼치고 있다... 해를 끼칠 것이다'고 원한을 품습니다. '그가 내가 싫어하고 좋아하지 않는 사람에게 이익을 주었다... 이익을 주고 있다... 이익을 줄 것이다'고 원한을 품습니다. 이 아홉 가지 법은 쇠퇴를 가져오는 법입니다."

(ච) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා විසෙසභාගියා? නව ආඝාතපටිවිනයා – ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති. ඉමෙ නව ධම්මා විසෙසභාගියා.

"(바) 수승함을 가져오는 아홉 가지 법은 무엇입니까? 아홉 가지 원한의 제거(āghātapaṭivinaya)입니다. '그가 내게 해를 끼쳤으나, 그것을 어찌하겠는가?'라고 생각하며 원한을 제거합니다. '그가 내게 해를 끼치고 있으나... 끼칠 것이나, 그것을 어찌하겠는가?'라고 생각하며 원한을 제거합니다. '그가 내가 사랑하고 좋아하는 사람에게 해를 끼쳤으나... 끼치고 있으나... 끼칠 것이나, 그것을 어찌하겠는가?'라고 생각하며 원한을 제거합니다. '그가 내가 싫어하고 좋아하지 않는 사람에게 이익을 주었으나... 주고 있으나... 줄 것이나, 그것을 어찌하겠는가?'라고 생각하며 원한을 제거합니다. 이 아홉 가지 법은 수승함을 가져오는 법입니다."

(ඡ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? නව නානත්තා – ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං, ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්තං, වෙදනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඤ්ඤානානත්තං, සඤ්ඤානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඞ්කප්පනානත්තං, සඞ්කප්පනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දනානත්තං, ඡන්දනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරිළාහනානත්තං, පරිළාහනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරියෙසනානානත්තං, පරියෙසනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ලාභනානත්තං. ඉමෙ නව ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

"(사) 꿰뚫어 알기 어려운 아홉 가지 법은 무엇입니까? 아홉 가지 다양성(nānatta)입니다. 요소의 다양성을 연하여 접촉의 다양성이 생겨나고, 접촉의 다양성을 연하여 느낌의 다양성이 생겨나며, 느낌의 다양성을 연하여 인식의 다양성이 생겨나고, 인식의 다양성을 연하여 사유의 다양성이 생겨나며, 사유의 다양성을 연하여 의욕의 다양성이 생겨나고, 의욕의 다양성을 연하여 열기의 다양성이 생겨나며, 열기의 다양성을 연하여 추구의 다양성이 생겨나고, 추구의 다양성을 연하여 얻음의 다양성이 생겨납니다. 이 아홉 가지 법은 꿰뚫어 알기 어려운 법입니다."

(ජ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? නව සඤ්ඤා – අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙඅනභිරතිසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා. ඉමෙ නව ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

"(아) 일으켜야 할 아홉 가지 법은 무엇입니까? 아홉 가지 인식(saññā)입니다. 부정의 인식, 죽음의 인식, 음식의 혐오스러운 인식, 온 세상에 즐거움이 없다는 인식, 무상의 인식, 무상한 것에서의 고통의 인식, 고통인 것에서의 무아의 인식, 버림의 인식, 이욕(離欲)의 인식입니다. 이 아홉 가지 법은 일으켜야 할 법입니다."

(ඣ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? නව අනුපුබ්බවිහාරා – ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං [Pg.255] පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා …පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ නව ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

"(자) 높은 지혜로 알아야 할 아홉 가지 법은 무엇입니까? 아홉 가지 차례대로 머묾(次第住)입니다. 도반들이여, 여기 수행자는 감각적 욕망을 멀리하고 해로운 법들을 멀리하여, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선을 구족하여 머뭅니다. 일으킨 생각과 지속적 고찰을 가라앉히고... 중략... 제2선을... 희열이 빛바래어... 제3선을... 행복을 버리고... 제4선을 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 물질에 대한 인식을 완전히 뛰어넘어... 아카사난차야타나(공무변처)를 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 공무변처를 완전히 뛰어넘어 '알음알이는 무한하다'고 하며 빈냐난차야타나(식무변처)를 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 식무변처를 완전히 뛰어넘어 '아무것도 없다'고 하며 아킨찬냐야타나(무소유처)를 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 무소유처를 완전히 뛰어넘어 네와산냐나산냐야타나(비상비비상처)를 구족하여 머뭅니다. 모든 면에서 비상비비상처를 완전히 뛰어넘어 상수멸(想受滅)을 구족하여 머뭅니다. 이 아홉 가지 법은 높은 지혜로 알아야 할 법입니다."

(ඤ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? නව අනුපුබ්බනිරොධා – පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස කාමසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති, තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති, චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාස්සා නිරුද්ධා හොන්ති, ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. ඉමෙ නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

(냐) 실현해야 할 아홉 가지 법은 무엇인가? 아홉 가지 차례대로의 소멸[次第滅]이니, 초선(初禪)에 든 이에게는 감각적 욕망의 지각[欲想]이 소멸하고, 제2선에 든 이에게는 일으킨 생각과 머무는 생각[尋伺]이 소멸하며, 제3선에 든 이에게는 희열[喜]이 소멸하고, 제4선에 든 이에게는 들숨과 날숨[出入息]이 소멸하며, 공무변처(空無邊處)에 든 이에게는 물질의 지각[色想]이 소멸하고, 식무변처(識無邊處)에 든 이에게는 공무변처의 지각이 소멸하며, 무소유처(無所有處)에 든 이에게는 식무변처의 지각이 소멸하고, 비상비비상처(非想非非想處)에 든 이에게는 무소유처의 지각이 소멸하며, 상수멸(想受滅)에 든 이에게는 지각[想]과 느낌[受]이 소멸한다. 이것들이 실현해야 할 아홉 가지 법이다.

‘‘ඉති ඉමෙ නවුති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

이와 같이 이 구십 가지 법은 사실이고, 진실이며, 여일(如一)하고, 허망하지 않으며, 달라지지 않는 것으로서, 여래께서 바르게 깨달으신 것이다.

දස ධම්මා

열 가지 법

360. ‘‘දස ධම්මා බහුකාරා…පෙ… දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

360. 열 가지 법은 많은 도움이 되고... (중략) ...열 가지 법은 실현해야 한다.

(ක) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා බහුකාරා? දස නාථකරණාධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, යංපාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

(가) 많은 도움이 되는 열 가지 법은 무엇인가? 열 가지 의지처를 만드는 법[護主法]이니, 도반들이여, 여기 수행자는 계를 갖추고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 사귀는 곳을 갖추며, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보아 학습 계율을 받아 지녀 수행한다. 도반들이여, 수행자가 계를 갖추고... (중략) ...학습 계율을 수행한다는 것, 이것이 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන [Pg.256] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො …පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, යංපාවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행자는 많이 배우고[多聞]... (중략) ...견해로써 잘 꿰뚫어 안다. 도반들이여, 수행자가 많이 배우고... (중략) ...이것이 또한 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행자는 좋은 친구를 가졌고, 좋은 동료를 가졌고, 좋은 사람에게 기우는 마음을 가졌다. 도반들이여, 수행자가... (중략) ...좋은 사람에게 기우는 마음을 가졌다는 것, 이것이 또한 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අනුසාසනිං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행자는 훈계를 잘 받아들이고[柔順], 훈계를 잘 받아들이게 하는 법들을 갖추었으며, 잘 참으며, 가르침을 공손히 받아들인다. 도반들이여, 수행자가... (중략) ...가르침을 공손히 받아들인다는 것, 이것이 또한 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං, අලං සංවිධාතුං. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අලං සංවිධාතුං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행자는 동료 수행자들의 크고 작은 모든 일들에 있어 능숙하고 게으르지 않으며, 그 방편에 관한 분석적 지혜를 갖추어 스스로 행할 수 있고 잘 처리할 수 있다. 도반들이여, 수행자가... (중략) ...잘 처리할 수 있다는 것, 이것이 또한 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… උළාරපාමොජ්ජො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행자는 법을 즐거워하고[樂法], 사랑스러운 대화를 나누며, 아비담마와 아비위나야에 대해 커다란 기쁨을 느낀다. 도반들이여, 수행자가... (중략) ...커다란 기쁨을 느낀다는 것, 이것이 또한 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙහි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. යංපාවුසො, භික්ඛු …පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행자는 얻은 대로의 가사, 탁발 음식, 거처, 병구완을 위한 약품과 필수품으로 만족한다. 도반들이여, 수행자가... (중략) ...이것이 또한 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති…පෙ… කුසලෙසු ධම්මෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행자는 정진을 시작하여 머물고... (중략) ...유익한 법들에 있어서. 도반들이여, 수행자가... (중략) ...이것이 또한 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

다시 또 도반들이여, 수행자는 마음챙김[念]을 가졌고, 최상의 마음챙김과 슬기를 갖추었으며, 오래전에 행한 일이나 오래전에 말한 것도 기억하고 다시 기억해 낸다. 도반들이여, 수행자가... (중략) ...이것이 또한 의지처를 만드는 법이다.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො, අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. ඉමෙ දස ධම්මා බහුකාරා.

다시 또 도반들이여, 수행자는 지혜를 가졌고, 생멸(生滅)을 관찰하는 지혜, 즉 성스럽고 통찰력이 있으며 바르게 괴로움의 소멸로 인도하는 지혜를 갖추었다. 도반들이여, 수행자가... (중략) ...이것이 또한 의지처를 만드는 법이다. 이것들이 많은 도움이 되는 열 가지 법이다.

(ඛ) ‘‘කතමෙ [Pg.257] දස ධම්මා භාවෙතබ්බා? දස කසිණායතනානි – පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(나) 닦아야 할 열 가지 법은 무엇인가? 열 가지 까시나의 토대[遍處]이니, 어떤 이는 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 무량하게 흙의 까시나[地遍]를 인식한다. 어떤 이는 물의 까시나[水遍]를 인식하고... (중략) ...어떤 이는 불의 까시나[火遍]를 인식하고... 어떤 이는 바람의 까시나[風遍]를 인식하고... 어떤 이는 푸른색 까시나[靑遍]를 인식하고... 어떤 이는 노란색 까시나[黃遍]를 인식하고... 어떤 이는 붉은색 까시나[赤遍]를 인식하고... 어떤 이는 흰색 까시나[白遍]를 인식하고... 어떤 이는 허공 까시나[空遍]를 인식하고... 어떤 이는 위로, 아래로, 옆으로, 둘이 아니게, 무량하게 식(識)의 까시나[識遍]를 인식한다. 이것들이 닦아야 할 열 가지 법이다.

(ග) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? දසායතනානි – චක්ඛායතනං, රූපායතනං, සොතායතනං, සද්දායතනං, ඝානායතනං, ගන්ධායතනං, ජිව්හායතනං, රසායතනං, කායායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං. ඉමෙ දස ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

(다) 철저히 알아야 할 열 가지 법은 무엇인가? 열 가지 감각장소[處]이니, 안처(眼處), 로파처(色處), 이처(耳處), 성처(聲處), 비처(鼻處), 향처(香處), 설처(舌處), 미처(味處), 신처(身處), 촉처(觸處)이다. 이것들이 철저히 알아야 할 열 가지 법이다.

(ඝ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා පහාතබ්බා? දස මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති. ඉමෙ දස ධම්මා පහාතබ්බා.

(라) 버려야 할 열 가지 법은 무엇인가? 열 가지 사된 상태[邪性]이니, 사견(邪見), 사사유(邪思惟), 사어(邪語), 사업(邪業), 사명(邪命), 사정진(邪精進), 사념(邪念), 사정(邪定), 사지(邪智), 사해탈(邪解脫)이다. 이것들이 버려야 할 열 가지 법이다.

(ඞ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා හානභාගියා? දස අකුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි. ඉමෙ දස ධම්මා හානභාගියා.

(마) 퇴보로 이끄는 열 가지 법은 무엇인가? 열 가지 해로운 업의 길[不善業道]이니, 살생, 도둑질, 사음, 거짓말, 이간질하는 말, 욕설, 꾸며내는 말, 탐욕, 악의, 사견이다. 이것들이 퇴보로 이끄는 열 가지 법이다.

(ච) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා විසෙසභාගියා? දස කුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි. ඉමෙ දස ධම්මා විසෙසභාගියා.

(바) 수승함으로 이끄는 열 가지 법은 무엇인가? 열 가지 유익한 업의 길[善業道]이니, 살생에서 멀리함, 도둑질에서 멀리함, 사음에서 멀리함, 거짓말에서 멀리함, 이간질하는 말에서 멀리함, 욕설에서 멀리함, 꾸며내는 말에서 멀리함, 탐욕 없음, 악의 없음, 정견이다. 이것들이 수승함으로 이끄는 열 가지 법이다.

(ඡ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? දස අරියවාසා – ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො.

(사) 꿰뚫어 알기 어려운 열 가지 법은 무엇인가? 열 가지 성스러운 거처[聖住]이니, 도반들이여, 여기 수행자는 다섯 가지 요소를 버렸고, 여섯 가지 요소를 갖추었으며, 하나의 수호를 가졌고, 네 가지 의지처가 있으며, 개별적인 진리들을 떨쳐버렸고, 모든 추구를 완전히 버렸으며, 흐리지 않는 사유를 하고, 몸의 결합[身行]이 평온하며, 마음이 잘 해탈했고, 지혜가 잘 해탈해 있다.

‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.258], භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 다섯 가지 요소를 버린 자(pañcaṅgavippahīno)가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 감각적 욕망(kāmacchando)을 버렸고, 악의(byāpādo)를 버렸으며, 혼침과 졸음(thinamiddhaṃ)을 버렸고, 들뜸과 후회(uddhaccakukkuccaṃ)를 버렸으며, 의심(vicikicchā)을 버렸습니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 다섯 가지 요소를 버린 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 여섯 가지 요소를 갖춘 자(chaḷaṅgasamannāgato)가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 눈으로 형색을 보고 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 마음 챙기고 알아차리면서 평온하게 머뭅니다. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 의노로 법을 알고 기뻐하지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 마음 챙기고 알아차리면서 평온하게 머뭅니다. 벗들이여, 이와 같이 비구가 여섯 가지 요소를 갖춘 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 하나의 수호(ekārakkho)를 지닌 자가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 마음 챙김의 수호(satārakkhena)를 지닌 마음을 갖추고 있습니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 하나의 수호를 지닌 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 네 가지 의지처(caturāpasseno)를 지닌 자가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 숙고하여 어떤 것은 수용하고, 숙고하여 어떤 것은 인내하며, 숙고하여 어떤 것은 멀리하고, 숙고하여 어떤 것은 물리칩니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 네 가지 의지처를 지닌 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො යානි තානි පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං පුථුපච්චෙකසච්චානි, සබ්බානි තානි නුන්නානි හොන්ති පණුන්නානි චත්තානි වන්තානි මුත්තානි පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 여러 가지 개별적 진리들을 물리친 자(paṇunnapaccekasacco)가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구에게 여러 사문과 바라문들의 그 여러 가지 개별적 진리들이 있었으나, 그 모든 진리들을 뽑아버리고 물리치고 버리고 뱉어버리고 해방되고 제거하고 완전히 놓아버렸습니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 여러 가지 개별적 진리들을 물리친 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙසනා පහීනා හොති, භවෙසනා පහීනා හොති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පටිප්පස්සද්ධා. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 모든 추구를 완전히 버린 자(samavayasaṭṭhesano)가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 감각적 욕망에 대한 추구(kāmesanā)를 버렸고, 존재에 대한 추구(bhavesanā)를 버렸으며, 범행에 대한 추구(brahmacariyesanā)가 가라앉았습니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 모든 추구를 완전히 버린 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.259], භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පා හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමසඞ්කප්පො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදසඞ්කප්පො පහීනො හොති, විහිංසාසඞ්කප්පො පහීනො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 흐리지 않은 의도(anāvilasaṅkappo)를 지닌 자가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 감각적 욕망에 대한 의도를 버렸고, 악의에 대한 의도를 버렸으며, 해코지에 대한 의도를 버렸습니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 흐리지 않은 의도를 지닌 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 몸의 형성(kāyasaṅkhāro)이 가라앉은 자가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 즐거움도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 소멸되었으므로 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음 챙김이 청정한 제4선에 들어 머뭅니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 몸의 형성이 가라앉은 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං හොති, දොසා චිත්තං විමුත්තං හොති, මොහා චිත්තං විමුත්තං හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති.

"벗들이여, 어떻게 비구가 마음이 잘 해탈한 자(suvimuttacitto)가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 탐욕으로부터 마음이 해탈했고, 성냄으로부터 마음이 해탈했으며, 어리석음으로부터 마음이 해탈했습니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 마음이 잘 해탈한 자가 됩니다."

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘දොසො මෙ පහීනො…පෙ… ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘මොහො මෙ පහීනො …පෙ… ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති. ඉමෙ දස ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

"벗들이여, 어떻게 비구가 통찰지가 잘 해탈한 자(suvimuttapañño)가 됩니까? 벗들이여, 여기 비구는 '나는 탐욕을 버렸고, 뿌리를 잘라냈으며, 밑동이 잘린 야자수처럼 만들었고, 다시는 생겨나지 않게 하였으며, 미래에 다시는 일어나지 않는 법으로 만들었다'라고 꿰뚫어 압니다. '나는 성냄을... 어리석음을... 미래에 다시는 일어나지 않는 법으로 만들었다'라고 꿰뚫어 압니다. 벗들이여, 이와 같이 비구는 통찰지가 잘 해탈한 자가 됩니다. 이 열 가지 법은 꿰뚫어 알기 어려운 법입니다."

(ජ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? දස සඤ්ඤා – අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙඅනභිරතිසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. ඉමෙ දස ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

"어떤 열 가지 법을 일으켜야 합니까? 열 가지 인식(saññā)입니다. 즉, 부정한 것이라는 인식, 죽음이라는 인식, 음식의 혐오스러움이라는 인식, 온 세상에 즐거움이 없다는 인식, 무상하다는 인식, 무상한 것에서의 괴로움이라는 인식, 괴로운 것에서의 무아라는 인식, 버림에 대한 인식, 이욕에 대한 인식, 소멸에 대한 인식입니다. 이 열 가지 법을 일으켜야 합니다."

(ඣ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? දස නිජ්ජරවත්ථූනි – සම්මාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොති. යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. සම්මාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො…පෙ… සම්මාවාචස්ස මිච්ඡාවාචා… සම්මාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාකම්මන්තො… සම්මාආජීවස්ස මිච්ඡාආජීවො… සම්මාවායාමස්ස මිච්ඡාවායාමො… සම්මාසතිස්ස මිච්ඡාසති… සම්මාසමාධිස්ස මිච්ඡාසමාධි… සම්මාඤාණස්ස මිච්ඡාඤාණං නිජ්ජිණ්ණං හොති. සම්මාවිමුත්තිස්ස මිච්ඡාවිමුත්ති [Pg.260] නිජ්ජිණ්ණා හොති. යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. ඉමෙ දස ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

"어떤 열 가지 법을 최상의 지혜로 알아야 합니까? 열 가지 쇠퇴의 근거(nijjaravatthūni)입니다. 바른 견해를 가진 자에게는 그릇된 견해가 쇠퇴합니다. 그릇된 견해를 조건으로 일어나는 여러 가지 악하고 해로운 법들도 그에게서 쇠퇴합니다. 바른 사유를 가진 자에게는 그릇된 사유가... 바른 말을 가진 자에게는 그릇된 말이... 바른 행위를 가진 자에게는 그릇된 행위가... 바른 생계를 가진 자에게는 그릇된 생계가... 바른 정진을 가진 자에게는 그릇된 정진이... 바른 마음 챙김을 가진 자에게는 그릇된 마음 챙김이... 바른 삼매를 가진 자에게는 그릇된 삼매가... 바른 지혜를 가진 자에게는 그릇된 지혜가 쇠퇴합니다. 바른 해탈을 가진 자에게는 그릇된 해탈이 쇠퇴합니다. 그릇된 해탈을 조건으로 일어나는 여러 가지 악하고 해로운 법들도 그에게서 쇠퇴합니다. 이 열 가지 법을 최상의 지혜로 알아야 합니다."

(ඤ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? දස අසෙක්ඛා ධම්මා – අසෙක්ඛා සම්මාදිට්ඨි, අසෙක්ඛො සම්මාසඞ්කප්පො, අසෙක්ඛා සම්මාවාචා, අසෙක්ඛො සම්මාකම්මන්තො, අසෙක්ඛො සම්මාආජීවො, අසෙක්ඛො සම්මාවායාමො, අසෙක්ඛා සම්මාසති, අසෙක්ඛො සම්මාසමාධි, අසෙක්ඛං සම්මාඤාණං, අසෙක්ඛා සම්මාවිමුත්ති. ඉමෙ දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

"어떤 열 가지 법을 실현해야 합니까? 열 가지 무학법(asekkhā dhammā)입니다. 무학의 바른 견해, 무학의 바른 사유, 무학의 바른 말, 무학의 바른 행위, 무학의 바른 생계, 무학의 바른 정진, 무학의 바른 마음 챙김, 무학의 바른 삼매, 무학의 바른 지혜, 무학의 바른 해탈입니다. 이 열 가지 법을 실현해야 합니다."

‘‘ඉති ඉමෙ සතධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා’’ති. ඉදමවොචායස්මා සාරිපුත්තො. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

"이와 같이 이 일백 가지 법들은 실재하고 진실하며 사실이고 틀림이 없으며 다른 것이 아니니, 여래에 의해 바르게 깨달아진 것입니다. 존자 사리뿟따는 이와 같이 말씀하셨습니다. 그 비구들은 존자 사리뿟따의 말씀을 기뻐하며 즐거워했습니다."

දසුත්තරසුත්තං නිට්ඨිතං එකාදසමං.

열한 번째인 십상경(Dasuttarasuttaṃ)이 끝났다.

පාථිකවග්ගො නිට්ඨිතො.

파티카박가(Pāthikavaggo)가 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약은 다음과 같다.

පාථිකො ච උදුම්බරං, චක්කවත්ති අග්ගඤ්ඤකං;

සම්පසාදනපාසාදං, මහාපුරිසලක්ඛණං.

파티카경과 우둠바라경, 전륜성왕사자후경, 세상의 기원경, 믿음의 경, 청정한 경, 대인상의 경.

සිඞ්ගාලාටානාටියකං, සඞ්ගීති ච දසුත්තරං;

එකාදසහි සුත්තෙහි, පාථිකවග්ගොති වුච්චති.

싱갈라경, 아따나띠야경, 합송경, 십상경. 이 열한 가지 경들로 이루어졌기에 파티카박가라 불린다.

පාථිකවග්ගපාළි නිට්ඨිතා.

파티카박가 팔리어가 끝났다.

තීහි වග්ගෙහි පටිමණ්ඩිතො සකලො

세 품으로 장식된 전체

දීඝනිකායො සමත්තො.

디가 니까야(Dīghanikāyo)가 완료되었다.