නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、供養を受けるにふさわしいお方、正しく自ら悟られたお方に、礼拝いたします。

දීඝනිකායො

長部（ディーガ・ニカーヤ）

පාථිකවග්ගපාළි

パーティカ篇（パーティカ・ヴァッガ）

1. පාථිකසුත්තං

1. パーティカ経

සුනක්ඛත්තවත්ථු

スナッカッタの物語

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු විහරති අනුපියං නාම මල්ලානං නිගමො. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය අනුපියං පිණ්ඩාය පාවිසි. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව අනුපියායං පිණ්ඩාය චරිතුං. යංනූනාහං යෙන භග්ගවගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ආරාමො, යෙන භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති.

1. このように私は聞いた。ある時、世尊はマッラ国の、アヌピヤという名のマッラ人の町に滞在しておられた。その時、世尊は午前の時間に、下衣を整え、鉢と衣を持って、アヌピヤの町へ托鉢に入られた。その時、世尊に次のような考えが浮かんだ。“アヌピヤで托鉢に回るには、まだ早すぎる。バッガヴァ姓の遊行者の園があり、バッガヴァ姓の遊行者がいる所へ立ち寄るのがよいだろう”と。

2. අථ ඛො භගවා යෙන භග්ගවගොත්තස්ස පරිබ්බාජකස්ස ආරාමො, යෙන භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතු ඛො, භන්තෙ, භගවා. ස්වාගතං, භන්තෙ, භගවතො. චිරස්සං ඛො, භන්තෙ, භගවා ඉමං පරියායමකාසි යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. භග්ගවගොත්තොපි ඛො පරිබ්බාජකො අඤ්ඤතරං නීචං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පුරිමානි, භන්තෙ, දිවසානි [Pg.2] පුරිමතරානි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං එතදවොච – ‘පච්චක්ඛාතො දානි මයා, භග්ගව, භගවා. න දානාහං භගවන්තං උද්දිස්ස විහරාමී’ති. කච්චෙතං, භන්තෙ, තථෙව, යථා සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අවචා’’ති? ‘‘තථෙව ඛො එතං, භග්ගව, යථා සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අවච’’.

2. そこで世尊は、バッガヴァ姓の遊行者の園があり、バッガヴァ姓の遊行者がいる所へ赴かれた。すると、バッガヴァ姓の遊行者は世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、よくお越しくださいました。世尊を歓迎いたします。世尊がここにお越しになる機会を設けてくださったのは、実に久しぶりのことです。世尊よ、どうぞお座りください。この座席が用意されております”。世尊は用意された座席に座られた。バッガヴァ姓の遊行者もまた、別の低い椅子を取って、一方に座った。一方に座ったバッガヴァ姓の遊行者は、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、数日前、あるいはそれ以前に、リッチャヴィ族の王子スナッカッタが私のところへやって来ました。やって来て、私にこう言いました。‘バッガヴァよ、今や私は世尊を捨てた。もはや私は世尊を（師として）仰いで住むことはない’と。世尊よ、リッチャヴィ族の王子スナッカッタが言ったことは、その通りなのでしょうか”。“バッガヴァよ、リッチャヴィ族の王子スナッカッタが言ったことは、まさにその通りである”。

3. පුරිමානි, භග්ගව, දිවසානි පුරිමතරානි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මං එතදවොච – ‘පච්චක්ඛාමි දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං. න දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’ති. ‘එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං, එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහීති. නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමීති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති.

3. バッガヴァよ、数日前、あるいはそれ以前に、リッチャヴィ族の王子スナッカッタが私のところへやって来た。やって来て、私を礼拝し、一方に座った。一方に座ったリッチャヴィ族の王子スナッカッタは、私に次のように言った。“世尊よ、今や私は世尊を捨てます。もはや私は世尊を仰いで住むことはありません”。バッガヴァよ、そのように言われた時、私はリッチャヴィ族の王子スナッカッタにこう言った。“スナッカッタよ、私はお前に‘スナッカッタよ、来なさい。私を仰いで住みなさい’と言ったことがあったか”。“いいえ、世尊よ、ありません”。“あるいは、お前が私に‘世尊よ、私は世尊を仰いで住みます’と言ったことがあったか”。“いいえ、世尊よ、ありません”。“スナッカッタよ、このように、私はお前に‘来なさい、私を仰いで住みなさい’と言ったこともなく、お前も私に‘世尊を仰いで住みます’と言ったこともない。そうであるならば、愚かな者よ、お前は何者であって、誰を捨てるというのか。愚かな者よ、お前がどれほど過ちを犯したかを見るがよい”と。

4. ‘න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතී’ති. ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සතී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සාමී’ති; නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සතී’ති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, කතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා [Pg.3] ඉද්ධිපාටිහාරියෙ යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති? ‘කතෙ වා, භන්තෙ, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ යස්සත්ථාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, කතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ, අකතෙ වා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. තත්‍ර, සුනක්ඛත්ත, කිං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කතං කරිස්සති? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති.

4. “しかし世尊よ、世尊は私のために、人の法を超えた神通の奇跡を行ってくれません”。“スナッカッタよ、私はお前に‘スナッカッタよ、来なさい。私を仰いで住みなさい。私はお前のために人の法を超えた神通の奇跡を行おう’と言ったことがあったか”。“いいえ、世尊よ、ありません”。“あるいは、お前が私に‘世尊よ、私は世尊を仰いで住みます。世尊は私のために人の法を超えた神通の奇跡を行ってくださるでしょう’と言ったことがあったか”。“いいえ、世尊よ、ありません”。“スナッカッタよ、このように、私はお前に‘来なさい、私を仰いで住みなさい。私はお前のために神通の奇跡を行おう’と言ったこともなく、お前も私に‘世尊を仰いで住みます。世尊は私のために神通の奇跡を行ってくださるでしょう’と言ったこともない。そうであるならば、愚かな者よ、お前は何者であって、誰を捨てるというのか。スナッカッタよ、お前はどう思うか。人の法を超えた神通の奇跡が行われようと行われまいと、私が教えを説いた目的であるその教えは、それを実践する者を正しく苦しみの滅尽へと導くのではないか”。“世尊よ、人の法を超えた神通の奇跡が行われようと行われまいと、世尊が説かれた教えは、それを実践する者を正しく苦しみの滅尽へと導きます”。“スナッカッタよ、このように、神通の奇跡が行われようと行われまいと、私が説いた教えは、それを実践する者を正しく苦しみの滅尽へと導くのである。そうであるならば、スナッカッタよ、神通の奇跡を行うことに何の意味があるというのか。愚かな者よ、お前がどれほど過ちを犯したかを見るがよい”と。

5. ‘න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙතී’ති ? ‘අපි නු තාහං, සුනක්ඛත්ත, එවං අවචං – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ත්වං වා පන මං එවං අවච – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සතී’ති? ‘නො හෙතං, භන්තෙ’. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, නෙවාහං තං වදාමි – එහි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, මමං උද්දිස්ස විහරාහි, අහං තෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සාමීති. නපි කිර මං ත්වං වදෙසි – අහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමි, භගවා මෙ අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙස්සතී’ති. එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසි? තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, පඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති? ‘පඤ්ඤත්තෙ වා, භන්තෙ, අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති. ‘ඉති කිර, සුනක්ඛත්ත, පඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, අපඤ්ඤත්තෙ වා අග්ගඤ්ඤෙ, යස්සත්ථාය මයා ධම්මො දෙසිතො, සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය. තත්‍ර, සුනක්ඛත්ත, කිං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤත්තං කරිස්සති? පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධං’.

5. “世尊よ、世尊は私に世界の始まり（アッガンニャ）を説いてくださいません”。“スナッカッタよ、私はかつてお前に‘スナッカッタよ、来なさい。私を師として住みなさい。私はお前に世界の始まりを説こう’と言ったことがあったか”。“いいえ、世尊よ”。“あるいは、お前が私に‘世尊よ、私は世尊を師として住みます。世尊は私に世界の始まりを説いてくださるでしょう’と言ったことがあったか”。“いいえ、世尊よ”。“スナッカッタよ、このように、私はお前に‘来なさい、私を師として住みなさい。私はお前に世界の始まりを説こう’と言ったわけではなく、お前も私に‘私は世尊を師として住みます。世尊は私に世界の始まりを説いてくださるでしょう’と言ったわけでもない。愚か者よ、そうであるならば、誰が誰を拒んでいるというのか。スナッカッタよ、お前はどう思うか。世界の始まりが説かれようと説かれまいと、私が説いた法は、それを行う者の苦しみの完全な滅尽へと導くのではないか”。“世尊よ、世界の始まりが説かれようと説かれまいと、世尊が説かれた法は、それを行う者の苦しみの完全な滅尽へと導きます”。“スナッカッタよ、このように、世界の始まりが説かれようと説かれまいと、私が説いた法は、それを行う者の苦しみの完全な滅尽へと導くのだ。スナッカッタよ、それならば、世界の始まりを説くことに何の意味があるのか。愚か者よ、お前のこの過ちがいかに大きいかを見なさい”。

6. ‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, මම වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො [Pg.4] ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවාති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන මම වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ.

6. “スナッカッタよ、お前はヴァッジの村々で、さまざまな方法で私の徳を讃えてきたではないか。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。スナッカッタよ、このように、お前はヴァッジの村々で、さまざまな方法で私の徳を讃えてきたのだ”。

‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, ධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන ධම්මස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ.

“スナッカッタよ、お前はヴァッジの村々で、さまざまな方法で法の徳を讃えてきたではないか。‘世尊によって法はよく説かれ、自ら見るべきものであり、時を置かずして結果をもたらし、来たれ、見よと言い得るものであり、（涅槃へと）導くものであり、智者が自ら知るべきものである’と。スナッカッタよ、このように、お前はヴァッジの村々で、さまざまな方法で法の徳を讃えてきたのだ”。

‘අනෙකපරියායෙන ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, සඞ්ඝස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ – සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, අනෙකපරියායෙන සඞ්ඝස්ස වණ්ණො භාසිතො වජ්ජිගාමෙ.

“スナッカッタよ、お前はヴァッジの村々で、さまざまな方法で僧伽の徳を讃えてきたではないか。‘世尊の弟子たちの僧伽はよく実践し、世尊の弟子たちの僧伽は直く実践し、世尊の弟子たちの僧伽は理にかなって実践し、世尊の弟子たちの僧伽は正しく実践している。すなわち、四双八輩の聖者たちである。この世尊の弟子たちの僧伽こそ、供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌を受けるに値する、世の無上の福田である’と。スナッカッタよ、このように、お前はヴァッジの村々で、さまざまな方法で僧伽の徳を讃えてきたのだ”。

‘ආරොචයාමි ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, පටිවෙදයාමි ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත. භවිස්සන්ති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, වත්තාරො, නො විසහි සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං, සො අවිසහන්තො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තොති. ඉති ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, භවිස්සන්ති වත්තාරො’ති.

“スナッカッタよ、お前に告げよう、スナッカッタよ、お前に知らせよう。スナッカッタよ、人々はお前をこう非難するだろう。‘リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、沙門ゴータマのもとで清浄行を修めることができず、堪えられなくなって学処を捨て、卑俗な身に戻った’と。スナッカッタよ、このように人々はお前を非難するだろう”。

එවං පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො.

“バッガヴァよ、このように私が言ったにもかかわらず、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、あたかも悪道や地獄に落ちる運命にある者が去るかのように、この法と律から去ってしまったのだ”。

කොරක්ඛත්තියවත්ථු

コラッカッティヤの物語

7. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං ථූලූසු විහරාමි උත්තරකා නාම ථූලූනං නිගමො. අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සුනක්ඛත්තෙන ලිච්ඡවිපුත්තෙන පච්ඡාසමණෙන උත්තරකං පිණ්ඩාය පාවිසිං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො කුක්කුරවතිකො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජති. අද්දසා ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අචෙලං කොරක්ඛත්තියං කුක්කුරවතිකං [Pg.5] චතුක්කුණ්ඩිකං ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදන්තං මුඛෙනෙව භුඤ්ජන්තං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘සාධුරූපො වත, භො, අයං සමණො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජතී’ති.

7. “バッガヴァよ、かつて私は、トゥール地方のウッタラカーという名の町に滞在していた。バッガヴァよ、ある朝、私は衣を整え、鉢と衣を持って、リッチャヴィ族の息子スナッカッタを随行の沙門として、ウッタラカーの町へ托鉢に入った。その時、コラッカッティヤという名の裸形者が、犬の誓戒を実践しており、四つん這いになって、地面に置かれた食べ物を口だけで食べ、口だけで食していた。バッガヴァよ、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、その裸形者コラッカッティヤが犬の誓戒を実践し、四つん這いになって地面に置かれた食べ物を口だけで食べ、口だけで食しているのを見た。それを見て、彼はこう思った。‘ああ、この沙門はなんと立派なことか。四つん這いになり、地面に置かれた食べ物を口だけで食べ、口だけで食している’と”。

‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තස්ස ලිච්ඡවිපුත්තස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්‍යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති! ‘කිං පන මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්‍යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති? ‘නනු තෙ, සුනක්ඛත්ත, ඉමං අචෙලං කොරක්ඛත්තියං කුක්කුරවතිකං චතුක්කුණ්ඩිකං ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදන්තං මුඛෙනෙව භුඤ්ජන්තං දිස්වාන එතදහොසි – සාධුරූපො වත, භො, අයං සමණො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජතී’ති? ‘එවං, භන්තෙ. කිං පන, භන්තෙ, භගවා අරහත්තස්ස මච්ඡරායතී’ති? ‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි. අපි ච, තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං, තං පජහ. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. යං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, මඤ්ඤසි අචෙලං කොරක්ඛත්තියං – සාධුරූපො අයං සමණොති. සො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලඞ්කරිස්සති. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍ර උපපජ්ජිස්සති. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙස්සන්ති. ආකඞ්ඛමානො ච ත්වං, සුනක්ඛත්ත, අචෙලං කොරක්ඛත්තියං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාසි – ජානාසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, අත්තනො ගතින්ති? ඨානං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, විජ්ජති යං තෙ අචෙලො කොරක්ඛත්තියො බ්‍යාකරිස්සති – ජානාමි, ආවුසො සුනක්ඛත්ත, අත්තනො ගතිං; කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍රාම්හි උපපන්නොති.

“バッガヴァよ、その時、私はリッチャヴィ族の王子スナッカッタの心の考えを自分の心で知って、リッチャヴィ族の王子スナッカッタにこう言った。‘愚か者よ、お前もまた、自分は釈迦の子たる修行者であると公言するのか’と。‘聖なる方よ、なぜ世尊は私に“愚か者よ、お前もまた、自分は釈迦の子たる修行者であると公言するのか”と仰るのですか’。‘スナッカッタよ、お前は、犬の行を修め、四つん這いで歩き、地面に置かれた食べ物を口だけで拾って食べる、あの裸形行者コラッカッティヤを見て、“ああ、この修行者はなんと立派な姿だろう。四つん這いになり、地面に置かれた食べ物を口だけで拾って食べている”と考えたのではないか’。‘その通りです、聖なる方よ’。‘スナッカッタよ、なぜお前は、世尊が阿羅漢の果報を惜しんでいるなどと言うのか’。‘愚か者よ、私は阿羅漢の果報を惜しんではいない。むしろ、お前にそのような悪しき邪見が生じたのだ。それを捨てなさい。それがお前にとって長い間、不利益と苦しみをもたらすことのないように。スナッカッタよ、お前が“この修行者は立派な姿だ”と思っているあの裸形行者コラッカッティヤは、七日目に消化不良で亡くなるだろう。そして亡くなった後、最も卑しい阿修羅の群れであるカーラカンジカという阿修羅に生まれ変わるだろう。人々は彼の遺体をビーラナッタンバカという墓地に捨てるだろう。スナッカッタよ、もしお前が望むなら、裸形行者コラッカッティヤのところへ行って、“友よ、コラッカッティヤよ、自分の行き先を知っているか”と尋ねてみるがよい。スナッカッタよ、裸形行者コラッカッティヤが“友よ、スナッカッタよ、私は自分の行き先を知っている。最も卑しい阿修羅の群れであるカーラカンジカという阿修羅に生まれたのだ”と答える、そのようなことが起こるだろう’

‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං එතදවොච [Pg.6] – ‘බ්‍යාකතො ඛොසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, සමණෙන ගොතමෙන – අචෙලො කොරක්ඛත්තියො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලඞ්කරිස්සති. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍ර උපපජ්ජිස්සති. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙස්සන්තී’ති. යෙන ත්වං, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, මත්තං මත්තඤ්ච භත්තං භුඤ්ජෙය්‍යාසි, මත්තං මත්තඤ්ච පානීයං පිවෙය්‍යාසි. යථා සමණස්ස ගොතමස්ස මිච්ඡා අස්ස වචන’න්ති.

“バッガヴァよ、そこでリッチャヴィ族の王子スナッカッタは、裸形行者コラッカッティヤのところへ行き、彼にこう言った。‘友よ、コラッカッティヤよ、沙門ゴータマはお前について、“裸形行者コラッカッティヤは七日目に消化不良で亡くなり、亡くなった後は最も卑しい阿修羅の群れであるカーラカンジカという阿修羅に生まれ変わり、遺体はビーラナッタンバカの墓地に捨てられるだろう”と予言した。友よ、コラッカッティヤよ、沙門ゴータマの言葉が偽りとなるように、食事も飲み物も適度に摂るがよい’と。”

8. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො එකද්වීහිකාය සත්තරත්තින්දිවානි ගණෙසි, යථා තං තථාගතස්ස අසද්දහමානො. අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කොරක්ඛත්තියො සත්තමං දිවසං අලසකෙන කාලමකාසි. කාලඞ්කතො ච කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍ර උපපජ්ජි. කාලඞ්කතඤ්ච නං බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙසුං.

8. “バッガヴァよ、そこでリッチャヴィ族の王子スナッカッタは、如来を信じないがゆえに、一日、二日と七日七晩を数えた。バッガヴァよ、果たして裸形行者コラッカッティヤは七日目に消化不良で亡くなった。そして亡くなった後、最も卑しい阿修羅の群れであるカーラカンジカという阿修羅に生まれ変わった。人々は彼の遺体をビーラナッタンバカという墓地に捨てた。”

9. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො – ‘අචෙලො කිර කොරක්ඛත්තියො අලසකෙන කාලඞ්කතො බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩිතො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන බීරණත්ථම්බකං සුසානං, යෙන අචෙලො කොරක්ඛත්තියො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං තික්ඛත්තුං පාණිනා ආකොටෙසි – ‘ජානාසි, ආවුසො කොරක්ඛත්තිය, අත්තනො ගති’න්ති? අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කොරක්ඛත්තියො පාණිනා පිට්ඨිං පරිපුඤ්ඡන්තො වුට්ඨාසි. ‘ජානාමි, ආවුසො සුනක්ඛත්ත, අත්තනො ගතිං. කාලකඤ්චිකා නාම අසුරා සබ්බනිහීනො අසුරකායො, තත්‍රාම්හි උපපන්නො’ති වත්වා තත්ථෙව උත්තානො පපති.

9. “バッガヴァよ、リッチャヴィ族の王子スナッカッタは、‘裸形行者コラッカッティヤが消化不良で亡くなり、ビーラナッタンバカの墓地に捨てられた’と聞いた。バッガヴァよ、そこでリッチャヴィ族の王子スナッカッタは、ビーラナッタンバカの墓地にある裸形行者コラッカッティヤの遺体のところへ行き、その遺体を三度手で叩いて尋ねた。‘友よ、コラッカッティヤよ、自分の行き先を知っているか’と。バッガヴァよ、すると裸形行者コラッカッティヤは手で背中をさすりながら起き上がり、‘友よ、スナッカッタよ、私は自分の行き先を知っている。最も卑しい阿修羅の群れであるカーラカンジカという阿修羅に生まれたのだ’と言って、その場で仰向けに倒れた。”

10. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං කොරක්ඛත්තියං ආරබ්භ බ්‍යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං, අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං කොරක්ඛත්තියං ආරබ්භ බ්‍යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො අඤ්ඤථා’ති. ‘තං [Pg.7] කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, අකතං වාති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතීති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති. ‘‘එවම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො.

10. “バッガヴァよ、そこでリッチャヴィ族の王子スナッカッタは私のところへやって来た。やって来て私に礼拝し、一方に座った。一方に座ったリッチャヴィ族の王子スナッカッタに、私はこう言った。‘スナッカッタよ、お前はどう思うか。私が裸形行者コラッカッティヤについて予言した通りになったか、それとも異なったか’。‘聖なる方よ、世尊が裸形行者コラッカッティヤについて予言された通りになりました。異なりませんでした’。‘スナッカッタよ、お前はどう思うか。そうであるならば、人法を超えた神通の奇跡が行われたことになるのか、いないのか’。‘聖なる方よ、確かに、そうであるならば人法を超えた神通の奇跡が行われたことになります。行われなかったわけではありません’。‘愚か者よ、このように私が人法を超えた神通の奇跡を行っているのに、お前は“世尊は私のために人法を超えた神通の奇跡を行わない”などと言うのか。愚か者よ、お前のこの過ちがいかに大きいかを見るがよい’。バッガヴァよ、私がこのように言っても、リッチャヴィ族の王子スナッカッタは、地獄に落ちるべき者が去るように、この法と律から去ってしまった。”

අචෙලකළාරමට්ටකවත්ථු

裸形行者カラーラマッタカの物語

11. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං වෙසාලියං විහරාමි මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො කළාරමට්ටකො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. තස්ස සත්තවතපදානි සමත්තානි සමාදින්නානි හොන්ති – ‘යාවජීවං අචෙලකො අස්සං, න වත්ථං පරිදහෙය්‍යං, යාවජීවං බ්‍රහ්මචාරී අස්සං, න මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍යං, යාවජීවං සුරාමංසෙනෙව යාපෙය්‍යං, න ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජෙය්‍යං. පුරත්ථිමෙන වෙසාලිං උදෙනං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්‍යං, දක්ඛිණෙන වෙසාලිං ගොතමකං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්‍යං, පච්ඡිමෙන වෙසාලිං සත්තම්බං නාම චෙතියං, තං නාතික්කමෙය්‍යං, උත්තරෙන වෙසාලිං බහුපුත්තං නාම චෙතියං තං නාතික්කමෙය්‍ය’න්ති. සො ඉමෙසං සත්තන්නං වතපදානං සමාදානහෙතු ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ.

11. “バッガヴァよ、ある時、私はヴェーサーリーの大林にある重閣講堂に滞在していた。その時、裸形行者のカラーラマッタカが、ヴェーサーリーのヴァッジ族の村で、多大な利養と名声を得て暮らしていた。彼は七つの誓戒を完全に受持していた。‘一生、裸でいよう。衣服をまとわない。一生、梵行（独身）を守ろう。淫欲の法を行わない。一生、酒と肉だけで過ごそう。飯や麦飯を食べない。ヴェーサーリーの東にあるウデーナ聖祠を越えない。南にあるゴータマカ聖祠を越えない。西にあるサッタンバ聖祠を越えない。北にあるバフプッタ聖祠を越えない’というものである。彼はこれら七つの誓戒を遵守しているという理由で、ヴァッジ族の村で多大な利養と名声を得ていたのである。”

12. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙන අචෙලො කළාරමට්ටකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං කළාරමට්ටකං පඤ්හං අපුච්ඡි. තස්ස අචෙලො කළාරමට්ටකො පඤ්හං පුට්ඨො න සම්පායාසි. අසම්පායන්තො කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තස්ස ලිච්ඡවිපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘සාධුරූපං වත භො අරහන්තං සමණං ආසාදිම්හසෙ. මා වත නො අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’ති.

12. “バッガヴァよ、その後、リッチャヴィ族の王子スナッカッタが、裸形行者カラーラマッタカのところへ行き、彼に質問をした。裸形行者カラーラマッタカは、質問をされても答えることができなかった。答えられないまま、怒りと反感と不満をあらわにした。バッガヴァよ、その時、リッチャヴィ族の王子スナッカッタはこう思った。‘ああ、私は徳高い阿羅漢である沙門を怒らせてしまった。これが私の長い年月にわたる不利益と苦しみにならないように’と。”

13. ‘‘අථ [Pg.8] ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්‍යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති! ‘කිං පන මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ – ත්වම්පි නාම, මොඝපුරිස, සමණො සක්‍යපුත්තියො පටිජානිස්සසී’ති? ‘නනු ත්වං, සුනක්ඛත්ත, අචෙලං කළාරමට්ටකං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං අපුච්ඡි. තස්ස තෙ අචෙලො කළාරමට්ටකො පඤ්හං පුට්ඨො න සම්පායාසි. අසම්පායන්තො කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. තස්ස තෙ එතදහොසි – ‘‘සාධුරූපං වත, භො, අරහන්තං සමණං ආසාදිම්හසෙ. මා වත නො අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’ති. ‘එවං, භන්තෙ. කිං පන, භන්තෙ, භගවා අරහත්තස්ස මච්ඡරායතී’ති? ‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි, අපි ච තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං, තං පජහ. මා තෙ අහොසි දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. යං ඛො පනෙතං, සුනක්ඛත්ත, මඤ්ඤසි අචෙලං කළාරමට්ටකං – සාධුරූපො අයං සමණොති, සො නචිරස්සෙව පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලං කරිස්සතී’ති.

13. “バッガヴァよ、その後、リッチャヴィ族の王子スナッカッタは私のところへやって来た。やって来て私を礼拝し、一方に座った。バッガヴァよ、一方に座ったリッチャヴィ族の王子スナッカッタに、私はこう言った。‘愚か者よ、お前もまた、自分は釈尊の弟子である沙門だと公言するのか’。‘世尊よ、なぜ私に“愚か者よ、お前もまた、自分は釈尊の弟子である沙門だと公言するのか”とおっしゃるのですか’。‘スナッカッタよ、お前は裸形行者カラーラマッタカのところへ行って質問をしたではないか。裸形行者カラーラマッタカは、お前に質問されても答えることができず、答えられないまま、怒りと反感と不満をあらわにした。その時、お前は“ああ、私は徳高い阿羅漢である沙門を怒らせてしまった。これが私の長い年月にわたる不利益と苦しみにならないように”と思ったではないか’。‘その通りです、世尊よ。しかし世尊よ、なぜ世尊は阿羅漢の境地を惜しまれるのですか’。‘愚か者よ、私は阿羅漢の境地を惜しんでいるのではない。ただ、お前にそのような悪い邪見が生じたのだ。それを捨てなさい。それがお前の長い年月にわたる不利益と苦しみにならないように。スナッカッタよ、お前が“この沙門は徳高い阿羅漢だ”と思っている裸形行者カラーラマッタカは、まもなく衣服をまとい、妻を連れて歩き、飯や麦飯を食べ、ヴェーサーリーのすべての聖祠を越えて行き、名声を失って死ぬであろう’。”

‘‘‘අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො කළාරමට්ටකො නචිරස්සෙව පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලමකාසි.

“バッガヴァよ、その後まもなく、裸形行者カラーラマッタカは衣服をまとい、妻を連れて歩き、飯や麦飯を食べ、ヴェーサーリーのすべての聖祠を越えて行き、名声を失って死んだ。”

14. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො – ‘අචෙලො කිර කළාරමට්ටකො පරිහිතො සානුචාරිකො විචරන්තො ඔදනකුම්මාසං භුඤ්ජමානො සබ්බානෙව වෙසාලියානි චෙතියානි සමතික්කමිත්වා යසා නිහීනො කාලඞ්කතො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං කළාරමට්ටකං ආරබ්භ බ්‍යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං, අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං කළාරමට්ටකං ආරබ්භ බ්‍යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො [Pg.9] අඤ්ඤථා’ති. ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං අකතං වා’ති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතී’’ති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’න්ති. ‘‘එව’ම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො.

14. “バッガヴァよ、リッチャヴィ族の王子スナッカッタは、‘裸形行者カラーラマッタカは衣服をまとい、妻を連れて歩き、飯や麦飯を食べ、ヴェーサーリーのすべての聖祠を越えて行き、名声を失って死んだそうだ’と聞いた。バッガヴァよ、そこでリッチャヴィ族の王子スナッカッタは私のところへやって来た。やって来て私を礼拝し、一方に座った。バッガヴァよ、一方に座ったリッチャヴィ族の王子スナッカッタに、私はこう言った。‘スナッカッタよ、どう思うか。私が裸形行者カラーラマッタカについて予言した通りにその結果が生じたか、それとも異なったか’。‘世尊よ、世尊が裸形行者カラーラマッタカについて予言された通りにその結果が生じました。異なることはありませんでした’。‘スナッカッタよ、どう思うか。もしそうであるなら、人法を超える神通の奇蹟が行われたことになるか、行われなかったことになるか’。‘世尊よ、確かにそのようであれば、人法を超える神通の奇蹟が行われたことになります。行われなかったことにはなりません’。‘愚か者よ、このように私が人法を超える神通の奇蹟を行っているのに、お前は“世尊は私のために人法を超える神通の奇蹟を行ってくださらない”と言うのか。愚か者よ、お前のこの過失がいかに大きいかを見なさい’。バッガヴァよ、このように私が言ったにもかかわらず、リッチャヴィ族の王子スナッカッタは、悪道や地獄に堕ちるべき者が去るように、この法と律から去って行ったのである。”

අචෙලපාථිකපුත්තවත්ථු

裸形行者カラーラマッタカの物語

15. ‘‘එකමිදාහං, භග්ගව, සමයං තත්ථෙව වෙසාලියං විහරාමි මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. සො වෙසාලියං පරිසති එවං වාචං භාසති – ‘සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්‍ය, අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්‍යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්‍යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’ති.

15. “バッガヴァよ、ある時、私はまさにそのヴェーサーリーの大林にある重閣講堂に住んでいた。その時、裸形行者のパーティカプッタが、ヴェーサーリーのヴァッジ族の村で、利養と名声の絶頂に達して住んでいた。彼はヴェーサーリーの集会で次のような言葉を吐いていた。‘沙門ゴータマも知を標榜し、私も知を標榜している。知を標榜する者は、知を標榜する者に対して、人法を超えた神変（奇跡）を示すのがふさわしい。沙門ゴータマが道の半ばまで来るならば、私も道の半ばまで行こう。そこで我ら両者は、人法を超えた神変を行おうではないか。もし沙門ゴータマが人法を超えた神変を一つ行うならば、私は二つ行おう。もし沙門ゴータマが二つ行うならば、私は四つ行おう。もし沙門ゴータマが四つ行うならば、私は八つ行おう。このように、沙門ゴータマが人法を超えた神変を行うたびに、私はその二倍、二倍を行おう’と。

16. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මං එතදවොච – ‘අචෙලො, භන්තෙ, පාථිකපුත්තො වෙසාලියං පටිවසති ලාභග්ගප්පත්තො චෙව යසග්ගප්පත්තො ච වජ්ජිගාමෙ. සො වෙසාලියං පරිසති එවං වාචං භාසති – සමණොපි ගොතමො [Pg.10] ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්‍ය, අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්‍යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්‍යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරි මනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’’ති.

16. “バッガヴァよ、その時、リッチャヴィ族の子スナッカッタが私のところへやって来た。やって来て私に礼拝し、一方に座った。一方に座ったリッチャヴィ族の子スナッカッタは、私にこう言った。‘世尊よ、裸形行者のパーティカプッタが、ヴェーサーリーのヴァッジ族の村で、利養と名声の絶頂に達して住んでいます。彼はヴェーサーリーの集会で次のような言葉を吐いています。“沙門ゴータマも知を標榜し、私も知を標榜している。知を標榜する者は、知を標榜する者に対して、人法を超えた神変を示すのがふさわしい。沙門ゴータマが道の半ばまで来るならば、私も道の半ばまで行こう。そこで我ら両者は、人法を超えた神変を行おうではないか。もし沙門ゴータマが人法を超えた神変を一つ行うならば、私は二つ行おう。もし沙門ゴータマが二つ行うならば、私は四つ行おう。もし沙門ゴータマが四つ行うならば、私は八つ行おう。このように、沙門ゴータマが人法を超えた神変を行うたびに、私はその二倍、二倍を行おう”と。’

‘‘එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, සුනක්ඛත්ත, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

“バッガヴァよ、そのように言われた時、私はリッチャヴィ族の子スナッカッタにこう言った。‘スナッカッタよ、裸形行者のパーティカプッタが、その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなく、私の前に現れることは不可能である。もし彼に“私はその言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こう”という思いがあるならば、彼の頭は割れて落ちるであろう’と。

17. ‘රක්ඛතෙතං, භන්තෙ, භගවා වාචං, රක්ඛතෙතං සුගතො වාච’න්ති. ‘කිං පන මං ත්වං, සුනක්ඛත්ත, එවං වදෙසි – රක්ඛතෙතං, භන්තෙ, භගවා වාචං, රක්ඛතෙතං සුගතො වාච’න්ති? ‘භගවතා චස්ස, භන්තෙ, එසා වාචා එකංසෙන ඔධාරිතා – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති. අචෙලො ච, භන්තෙ, පාථිකපුත්තො විරූපරූපෙන භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡෙය්‍ය, තදස්ස භගවතො මුසා’ති.

17. “‘世尊よ、世尊はそのお言葉を慎んでください。善逝よ、そのお言葉を慎んでください。’‘スナッカッタよ、なぜお前は私に“世尊よ、世尊はそのお言葉を慎んでください。善逝よ、そのお言葉を慎んでください”などと言うのか。’‘世尊よ、世尊は“裸形行者のパーティカプッタが、その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなく、私の前に現れることは不可能である。もし彼に、私はその言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こうという思いがあるならば、彼の頭は割れて落ちるであろう”と断定的に仰いました。しかし世尊よ、もし裸形行者のパーティカプッタが、異なる姿で世尊の前に現れたならば、世尊のそのお言葉は虚偽となってしまいます。’

18. ‘අපි නු, සුනක්ඛත්ත, තථාගතො තං වාචං භාසෙය්‍ය යා සා වාචා ද්වයගාමිනී’ති? ‘කිං පන, භන්තෙ, භගවතා අචෙලො පාථිකපුත්තො චෙතසා [Pg.11] චෙතො පරිච්ච විදිතො – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති?

18. “‘スナッカッタよ、如来が二通りに解釈されるような曖昧な言葉を語ることがあるだろうか。’‘しかし世尊よ、世尊は裸形行者のパーティカプッタの心を、ご自身の心で読み取って、“裸形行者のパーティカプッタが、その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなく、私の前に現れることは不可能である。もし彼に、私はその言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こうという思いがあるならば、彼の頭は割れて落ちるであろう”と知られたのですか。’

‘උදාහු, දෙවතා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති?

“‘あるいは、諸天が世尊にそのことを告げたのですか。“世尊よ、裸形行者のパーティカプッタが、その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなく、世尊の前に現れることは不可能である。もし彼に、私はその言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こうという思いがあるならば、彼の頭は割れて落ちるであろう”と。’

19. ‘චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො චෙව මෙ, සුනක්ඛත්ත, අචෙලො පාථිකපුත්තො අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

19. “スナッカッタよ、私は心をもって（彼の）心を洞察し、裸形行者パーティカプッタについてこのように知っている。裸形行者パーティカプッタは、あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、私の前に来ることはできない。もし彼が‘私はあの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こう’と考えたならば、彼の頭は割れ落ちるであろう”と。

‘දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

“諸天もまた、私にこのことを告げた。‘世尊よ、裸形行者パーティカプッタは、あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、世尊の前に来ることはできません。もし彼が“私はあの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こう”と考えたならば、彼の頭は割れ落ちるでしょう’と。”

‘අජිතොපි නාම ලිච්ඡවීනං සෙනාපති අධුනා කාලඞ්කතො තාවතිංසකායං උපපන්නො. සොපි මං උපසඞ්කමිත්වා එවමාරොචෙසි – අලජ්ජී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; මුසාවාදී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො. මම්පි, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො බ්‍යාකාසි වජ්ජිගාමෙ – අජිතො ලිච්ඡවීනං සෙනාපති මහානිරයං උපපන්නොති. න ඛො පනාහං, භන්තෙ, මහානිරයං උපපන්නො; තාවතිංසකායම්හි උපපන්නො. අලජ්ජී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; මුසාවාදී, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො; අභබ්බො ච, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස [Pg.12] එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

“リッチャヴィ族の将軍であったアジタという者も、最近亡くなって三十三天（タアヴァティンサ）に生まれ変わった。彼もまた私のところに来て、このように告げた。‘世尊よ、裸形行者パーティカプッタは無恥な者です。世尊よ、裸形行者パーティカプッタは嘘つきです。世尊よ、裸形行者パーティカプッタは、ヴァッジの村で私について“リッチャヴィの将軍アジタは大地獄に落ちた”と断言しました。しかし世尊よ、私は決して大地獄に落ちたのではありません。私は三十三天に生まれたのです。世尊よ、裸形行者パーティカプッタは無恥な者であり、嘘つきです。世尊よ、裸形行者パーティカプッタは、あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、世尊の前に来ることはできません。もし彼が“私はあの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こう”と考えたならば、彼の頭は割れ落ちるでしょう’と。”

‘ඉති ඛො, සුනක්ඛත්ත, චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො චෙව මෙ අචෙලො පාථිකපුත්තො අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති. දෙවතාපි මෙ එතමත්ථං ආරොචෙසුං – අභබ්බො, භන්තෙ, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා භගවතො සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

“このように、スナッカッタよ、私は心をもって（彼の）心を洞察し、裸形行者パーティカプッタについてこのように知っている。裸形行者パーティカプッタは、あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、私の前に来ることはできない。もし彼が‘私はあの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こう’と考えたならば、彼の頭は割れ落ちるであろう。諸天もまた、私にこのことを告げた。‘世尊よ、裸形行者パーティカプッタは、あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、世尊の前に来ることはできません。もし彼が“私はあの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄することなく、沙門ゴータマの前に赴こう”と考えたならば、彼の頭は割れ落ちるでしょう’と。”

‘සො ඛො පනාහං, සුනක්ඛත්ත, වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමි දිවාවිහාරාය. යස්සදානි ත්වං, සුනක්ඛත්ත, ඉච්ඡසි, තස්ස ආරොචෙහී’ති.

“スナッカッタよ、私はヴェーサーリーで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻った後、裸形行者パーティカプッタの園がある場所へ、昼の休息のために赴くであろう。スナッカッタよ、今、お前が知らせたいと思う者に、そのことを知らせるがよい。”

ඉද්ධිපාටිහාරියකථා

神変（じんべん）の教示

20. ‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසිං. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිං දිවාවිහාරාය. අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො තරමානරූපො වෙසාලිං පවිසිත්වා යෙන අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා අභිඤ්ඤාතෙ අභිඤ්ඤාතෙ ලිච්ඡවී එතදවොච – ‘එසාවුසො, භගවා වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො, සාධුරූපානං සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සතී’ති[Pg.13]. අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතානං අභිඤ්ඤාතානං ලිච්ඡවීනං එතදහොසි – ‘සාධුරූපානං කිර, භො, සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සති; හන්ද වත, භො, ගච්ඡාමා’ති. යෙන ච අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අභිඤ්ඤාතෙ අභිඤ්ඤාතෙ නානාතිත්ථියෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ එතදවොච – ‘එසාවුසො, භගවා වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අභික්කමථායස්මන්තො අභික්කමථායස්මන්තො, සාධුරූපානං සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සතී’ති. අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතානං අභිඤ්ඤාතානං නානාතිත්ථියානං සමණබ්‍රාහ්මණානං එතදහොසි – ‘සාධුරූපානං කිර, භො, සමණානං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං භවිස්සති; හන්ද වත, භො, ගච්ඡාමා’ති.

20. “バッガヴァよ、そこで私は、午前の時に下衣を整え、鉢と衣を持ってヴェーサーリーへ托鉢に入った。ヴェーサーリーで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻った後、裸形行者パーティカプッタの園がある場所へ、昼の休息のために赴いた。バッガヴァよ、その時、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、急いでヴェーサーリーに入り、名高いリッチャヴィ族の人々がいるところへ赴いた。赴いてから、名高いリッチャヴィ族の人々にこう言った。‘諸君、あの世尊はヴェーサーリーで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻った後、裸形行者パーティカプッタの園がある場所へ、昼の休息のために赴かれました。諸君、急いで行きなさい。急いで行きなさい。徳高い沙門たちによる、人の法を超えた神変の示現があるでしょう’と。バッガヴァよ、その時、名高いリッチャヴィ族の人々にこのような考えが生じた。‘諸君、徳高い沙門たちによる、人の法を超えた神変の示現があるそうだ。さあ、諸君、行こうではないか’と。また、名高いバラモンの名家の人々や、富裕な居士たち、様々な異学の沙門・バラモンたちがいるところへも赴いた。赴いてから、名高い様々な異学の沙門・バラモンたちにこう言った。‘諸君、あの世尊はヴェーサーリーで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻った後、裸形行者パーティカプッタの園がある場所へ、昼の休息のために赴かれました。諸君、急いで行きなさい。急いで行きなさい。徳高い沙門たちによる、人の法を超えた神変の示現があるでしょう’と。バッガヴァよ、その時、名高い様々な異学の沙門・バラモンたちにこのような考えが生じた。‘諸君、徳高い沙門たちによる、人の法を超えた神変の示現があるそうだ。さあ、諸君、行こうではないか’と。”

‘‘අථ ඛො, භග්ගව, අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා යෙන අචෙලස්ස පාථිකපුත්තස්ස ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු. සා එසා, භග්ගව, පරිසා මහා හොති අනෙකසතා අනෙකසහස්සා.

“バッガヴァよ、その時、非常に高名なリッチャヴィ族の人々、非常に高名で富裕なバラモンたち、富裕な居士たち、そして様々な異端の沙門やバラモンたちが、裸形修行者パーティカプッタの園へと赴いた。バッガヴァよ、その群衆は膨大であり、数百、数千にも及んだ。”

21. ‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො – ‘අභික්කන්තා කිර අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො මය්හං ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති. සුත්වානස්ස භයං ඡම්භිතත්තං ලොමහංසො උදපාදි. අථ ඛො, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො තෙනුපසඞ්කමි.

21. “バッガヴァよ、裸形修行者パーティカプッタは次のように聞いた。‘非常に高名なリッチャヴィ族の人々、非常に高名で富裕なバラモンたち、富裕な居士たち、そして様々な異端の沙門やバラモンたちがやって来たそうだ。沙門ゴータマも私の園で昼の休息のために座っておられるそうだ’と。それを聞いて、彼には恐怖と戦慄と身の毛のよだつ思いが生じた。バッガヴァよ、そこで裸形修行者パーティカプッタは、恐れ、おののき、身の毛を逆立てて、ティンドゥカカーヌ遍歴者の園へと逃げ込んだ。”

‘‘අස්සොසි ඛො, භග්ගව, සා පරිසා – ‘අචෙලො කිර පාථිකපුත්තො භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො [Pg.14] තෙනුපසඞ්කන්තො’ති. අථ ඛො, භග්ගව, සා පරිසා අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි –

“バッガヴァよ、その群衆は次のように聞いた。‘裸形修行者パーティカプッタは、恐れ、おののき、身の毛を逆立てて、ティンドゥカカーヌ遍歴者の園へと逃げ込んだそうだ’と。バッガヴァよ、そこでその群衆はある男を呼んでこう言った。”

‘එහි ත්වං, භො පුරිස, යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කම. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එවං වදෙහි – අභික්කමාවුසො, පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා, සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො; භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො, අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං. සමණො ගොතමො උපඩ්ඪපථං ආගච්ඡෙය්‍ය අහම්පි උපඩ්ඪපථං ගච්ඡෙය්‍යං. තෙ තත්ථ උභොපි උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරෙය්‍යාම. එකං චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, ද්වාහං කරිස්සාමි. ද්වෙ චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, චත්තාරාහං කරිස්සාමි. චත්තාරි චෙ සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියානි කරිස්සති, අට්ඨාහං කරිස්සාමි. ඉති යාවතකං යාවතකං සමණො ගොතමො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරිස්සති, තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමී’ති අභික්කමස්සෙව ඛො; ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති.

“‘さあ、男よ、ティンドゥカカーヌ遍歴者の園へ行き、裸形修行者パーティカプッタのもとへ赴け。赴いて、裸形修行者パーティカプッタにこう伝えよ。“友パーティカプッタよ、来てください。非常に高名なリッチャヴィ族の人々、非常に高名で富裕なバラモンたち、富裕な居士たち、そして様々な異端の沙門やバラモンたちがやって来ました。沙門ゴータマもあなたの園で昼の休息のために座っておられます。友パーティカプッタよ、あなたはかつてヴェーサーリーの群衆の中でこう言いました。‘沙門ゴータマも知恵を説く者であり、私も知恵を説く者である。知恵を説く者は、知恵を説く者と共に、人の法を超えた神通の奇跡を示すべきである。沙門ゴータマが道の半ばまで来るなら、私も道の半ばまで行こう。そこで我ら両者は人の法を超えた神通の奇跡を行おう。もし沙門ゴータマが一つ神通の奇跡を行うなら、私は二つ行おう。もし彼が二つ行うなら、私は四つ行おう。もし彼が四つ行うなら、私は八つ行おう。このように、沙門ゴータマが神通の奇跡を行うたびに、私はその二倍、二倍の奇跡を行おう’と。友パーティカプッタよ、さあ、道の半ばまで来てください。沙門ゴータマは誰よりも先に来て、あなたの園で昼の休息のために座っておられます”と。’”

22. ‘‘එවං, භොති ඛො, භග්ගව, සො පුරිසො තස්සා පරිසාය පටිස්සුත්වා යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා [Pg.15] ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො; අහම්පි ඤාණවාදො. ඤාණවාදො ඛො පන ඤාණවාදෙන අරහති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතුං…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො’ති.

22. “バッガヴァよ、その男は‘承知いたしました’とその群衆に答え、ティンドゥカカーヌ遍歴者の園へ行き、裸形修行者パーティカプッタのもとへ赴いた。赴いて、裸形修行者パーティカプッタにこう言った。‘友パーティカプッタよ、来てください。非常に高名なリッチャヴィ族の人々、非常に高名で富裕なバラモンたち、富裕な居士たち、そして様々な異端の沙門やバラモンたちがやって来ました。沙門ゴータマもあなたの園で昼の休息のために座っておられます。友パーティカプッタよ、あなたはかつてヴェーサーリーの群衆の中でこう言いました。“沙門ゴータマも知恵を説く者であり、私も知恵を説く者である。知恵を説く者は、知恵を説く者と共に、人の法を超えた神通の奇跡を示すべきである……（中略）……私はその二倍、二倍の奇跡を行おう”と。友パーティカプッタよ、さあ、道の半ばまで来てください。沙門ゴータマは誰よりも先に来て、あなたの園で昼の休息のために座っておられます’と。”

‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො සො, භග්ගව, පුරිසො අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං.

“バッガヴァよ、こう言われると、裸形修行者パーティカプッタは‘友よ、今行きます。友よ、今行きます’と言いながら、その場で身をよじるばかりで、座から立ち上がることさえできなかった。バッガヴァよ、そこでその男は裸形修行者パーティカプッタにこう言った。‘友パーティカプッタよ、一体どうしたのですか。あなたの臀部が椅子にくっついてしまったのですか、それとも椅子があなたの臀部にくっついてしまったのですか。“友よ、今行きます。友よ、今行きます”と言いながら、その場で身をよじるばかりで、座から立ち上がることさえできないではありませんか’と。バッガヴァよ、このように言われても、裸形修行者パーティカプッタは‘友よ、今行きます。友よ、今行きます’と言いながら、その場で身をよじるばかりで、座から立ち上がることができなかった。”

23. ‘‘යදා ඛො සො, භග්ගව, පුරිසො අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො. ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො. ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – ‘අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍ය’න්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති.

23. “バッガヴァよ、その男は‘この裸形者パーティカプッタは敗北した様子だ。“友よ、今行きます、今行きます”と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできない’と知ったとき、その群衆のもとへ戻って次のように告げた。‘諸君、裸形者パーティカプッタは敗北した様子だ。“友よ、今行きます、今行きます”と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできない’と。バッガヴァよ、このように言われたとき、私はその群衆にこう言った。‘友よ、裸形者パーティカプッタが、あの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、私の面前に来ることは不可能である。もし彼が“私はあの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、沙門ゴータマの面前に赴こう”と考えたならば、彼の頭は割れてしまうであろう’と。”

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

“第一誦品（だいいちじゅほん）終わる。”

24. ‘‘අථ [Pg.16] ඛො, භග්ගව, අඤ්ඤතරො ලිච්ඡවිමහාමත්තො උට්ඨායාසනා තං පරිසං එතදවොච – ‘තෙන හි, භො, මුහුත්තං තාව ආගමෙථ, යාවාහං ගච්ඡාමි. අප්පෙව නාම අහම්පි සක්කුණෙය්‍යං අචෙලං පාථිකපුත්තං ඉමං පරිසං ආනෙතු’න්ති.

24. “バッガヴァよ、そのとき、あるリッチャヴィ族の大臣が座から立ち上がり、その群衆にこう言った。‘諸君、それならば、私が行ってくるまで、しばし待たれよ。私もまた、裸形者パーティカプッタをこの群衆のもとへ連れて来ることができるかもしれない’と。”

‘‘අථ ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තං තෙ සෙය්‍යො, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පනෙසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සමණෙන ගොතමෙන පරිසති වාචා – අභබ්බො ඛො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති. අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කමනෙනෙව තෙ ජයං කරිස්සාම, සමණස්ස ගොතමස්ස පරාජය’න්ති.

“バッガヴァよ、そこでそのリッチャヴィ族の大臣は、ティンドゥカ・カーヌ・パリッバージャカ園の、裸形者パーティカプッタがいる場所へと赴いた。赴いてから、裸形者パーティカプッタにこう言った。‘友よ、パーティカプッタよ、進み出なさい。進み出ることがあなたにとって最善です。高名なリッチャヴィ族の人々が進み出ています。……高名なバラモン、資産家、居士、様々な宗派の沙門やバラモンたちも進み出ています。沙門ゴータマも、あなたの園で昼の休息のために座っておられます。友よ、パーティカプッタよ、あなたはヴェーサーリーの群衆の中で“沙門ゴータマも知恵を説く者であるが……私はその二倍の（奇跡を）行おう”という言葉を語ったではありませんか。友よ、パーティカプッタよ、せめて道の半ばまででも進み出なさい。沙門ゴータマは誰よりも早く到着し、あなたの園で昼の休息のために座っておられます。友よ、パーティカプッタよ、沙門ゴータマは群衆の中でこう語られました。“裸形者パーティカプッタが、あの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、私の面前に来ることは不可能である。もし彼が……沙門ゴータマの面前に赴こうと考えたならば、彼の頭は割れてしまうであろう”と。友よ、パーティカプッタよ、進み出なさい。ただ進み出るだけで、私たちはあなたを勝利させ、沙門ゴータマを敗北させましょう’と。”

‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං[Pg.17]? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං.

“バッガヴァよ、このように言われたとき、裸形者パーティカプッタは‘友よ、今行きます、今行きます’と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできなかった。バッガヴァよ、そこでそのリッチャヴィ族の大臣は、裸形者パーティカプッタにこう言った。‘友よ、パーティカプッタよ、いったいどうしたというのですか。あなたの臀部（でんぶ）が椅子に張り付いているのですか、それとも椅子があなたの臀部に張り付いているのですか。“友よ、今行きます、今行きます”と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできないではありませんか’と。バッガヴァよ、このように言われても、裸形者パーティカプッタは‘友よ、今行きます、今行きます’と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできなかった。”

25. ‘‘යදා ඛො සො, භග්ගව, ලිච්ඡවිමහාමත්තො අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවං වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍ය. සචෙ පායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා ගොයුගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්‍යාමාති, තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්‍යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

25. “バッガヴァよ、そのリッチャヴィ族の大臣は‘この裸形者パーティカプッタは敗北した様子だ。“友よ、今行きます、今行きます”と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできない’と知ったとき、その群衆のもとへ戻って次のように告げた。‘諸君、裸形者パーティカプッタは敗北した様子だ。“友よ、今行きます、今行きます”と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできない’と。バッガヴァよ、このように言われたとき、私はその群衆にこう言った。‘友よ、裸形者パーティカプッタが、あの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、私の面前に来ることは不可能である。もし彼が……沙門ゴータマの面前に赴こうと考えたならば、彼の頭は割れてしまうであろう。もしリッチャヴィ族の諸君が“我々は裸形者パーティカプッタを革紐で縛り、牛のつがいで引きずり出そう”と考えたとしても、その革紐が切れるか、あるいはパーティカプッタ（の体）が裂けるかするだけであろう。裸形者パーティカプッタが、あの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、私の面前に来ることは不可能なのである。もし彼が“私はあの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、沙門ゴータマの面前に赴こう”と考えたならば、彼の頭は割れてしまうであろう’と。”

26. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී උට්ඨායාසනා තං පරිසං එතදවොච – ‘තෙන හි, භො, මුහුත්තං තාව ආගමෙථ, යාවාහං ගච්ඡාමි; අප්පෙව නාම අහම්පි සක්කුණෙය්‍යං අචෙලං පාථිකපුත්තං ඉමං පරිසං ආනෙතු’’න්ති.

26. “バッガヴァよ、その時、ダールパッティカの弟子であるジャーリヤは、座から立ち上がって、その会衆にこう言いました。‘諸君、それならば、私が行ってくるまで、しばし待っていてください。おそらく、私も裸形者パーティカプッタをこの会衆に連れてくることができるでしょう’と。”

‘‘අථ [Pg.18] ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී යෙන තින්දුකඛාණුපරිබ්බාජකාරාමො, යෙන අචෙලො පාථිකපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි. උපසඞ්කමිත්වා අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කන්තං තෙ සෙය්‍යො. අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී, අභික්කන්තා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ච බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ගහපතිනෙචයිකා නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා. සමණොපි ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පන තෙ එසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, වෙසාලියං පරිසති වාචා – සමණොපි ගොතමො ඤාණවාදො…පෙ… තද්දිගුණං තද්දිගුණාහං කරිස්සාමීති. අභික්කමස්සෙව, ඛො ආවුසො පාථිකපුත්ත, උපඩ්ඪපථං. සබ්බපඨමංයෙව ආගන්ත්වා සමණො ගොතමො ආයස්මතො ආරාමෙ දිවාවිහාරං නිසින්නො. භාසිතා ඛො පනෙසා, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සමණෙන ගොතමෙන පරිසති වාචා – අභබ්බො අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍ය. සචෙ පායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා ගොයුගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්‍යාමාති. තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්‍යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යාති. අභික්කමාවුසො පාථිකපුත්ත, අභික්කමනෙනෙව තෙ ජයං කරිස්සාම, සමණස්ස ගොතමස්ස පරාජය’න්ති.

“バッガヴァよ、そこでダールパッティカの弟子ジャーリヤは、ティンドゥカカーヌ遊行者園の、裸形者パーティカプッタのいる所へ赴きました。赴いて、裸形者パーティカプッタにこう言いました。‘友よパーティカプッタ、進み出なさい。進み出ることがあなたにとって最善です。高名なリッチャヴィ族の人々も、高名なバラモンの大富豪や長者たち、様々な宗派の沙門やバラモンたちも集まっています。沙門ゴータマも、あなたの園で昼の休息をとっておられます。友よパーティカプッタ、あなたはヴェーサーリーの会衆の中で、“沙門ゴータマも知を説くが……（中略）……私はその二倍、二倍の奇跡を行ってみせよう”という言葉を語ったではありませんか。友よパーティカプッタ、せめて道の半ばまででも進み出なさい。沙門ゴータマは誰よりも早くやって来て、あなたの園で昼の休息をとっておられます。友よパーティカプッタ、沙門ゴータマは会衆の中でこう語られました。“裸形者パーティカプッタが、あの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、私の前に現れることは不可能である。もし彼が、あの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、沙門ゴータマの前に進み出ようと思うなら、彼の頭は割れて落ちるであろう”と。また、“もしリッチャヴィ族の方々が、裸形者パーティカプッタを革紐で縛り、牛のつがいで引こうと思ったとしても、その革紐が切れるか、あるいはパーティカプッタ自身が引き裂かれるかのどちらかであろう。裸形者パーティカプッタが、あの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、私の前に現れることは不可能である。もし彼が、あの言葉を撤回せず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、沙門ゴータマの前に進み出ようと思うなら、彼の頭は割れて落ちるであろう”とも語られました。友よパーティカプッタ、進み出なさい。ただ進み出るだけで、私たちはあなたを勝利させ、沙門ゴータマを敗北させてみせましょう’と。”

‘‘එවං වුත්තෙ, භග්ගව, අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුං. අථ ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී අචෙලං පාථිකපුත්තං එතදවොච – ‘කිං සු නාම තෙ, ආවුසො පාථිකපුත්ත, පාවළා සු නාම තෙ පීඨකස්මිං අල්ලීනා, පීඨකං සු නාම තෙ පාවළාසු අල්ලීනං? ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව [Pg.19] සංසප්පසි, න සක්කොසි ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති. එවම්පි ඛො, භග්ගව, වුච්චමානො අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසො’’ති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතුන්ති.

“バッガヴァよ、このように言われた時、裸形者パーティカプッタは‘友よ、今行く、今行く’と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできませんでした。そこでバッガヴァよ、ダールパッティカの弟子ジャーリヤは、裸形者パーティカプッタにこう言いました。‘友よパーティカプッタ、一体どうしたというのですか。あなたの臀部が椅子に張り付いているのですか、それとも椅子があなたの臀部に張り付いているのですか。“友よ、今行く、今行く”と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできないとは’。バッガヴァよ、このように言われても、裸形者パーティカプッタは‘友よ、今行く、今行く’と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることができませんでした。”

27. ‘‘යදා ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී අඤ්ඤාසි – ‘පරාභූතරූපො අයං අචෙලො පාථිකපුත්තො ‘ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති, අථ නං එතදවොච –

27. “バッガヴァよ、ダールパッティカの弟子ジャーリヤは、‘この裸形者パーティカプッタは、無様な敗北の姿を晒している。“友よ、今行く、今行く”と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできないのだ’と悟りました。そこで、彼にこう言いました。”

‘භූතපුබ්බං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සීහස්ස මිගරඤ්ඤො එතදහොසි – යංනූනාහං අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙය්‍යං. තත්‍රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමෙය්‍යං, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භෙය්‍යං, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙය්‍යං, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදෙය්‍යං, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමෙය්‍යං. සො වරං වරං මිගසංඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙය්‍ය’න්ති.

“‘友よパーティカプッタ、昔、獣の王であるライオンに、このような思いが浮かびました。“私はある森を拠点として、住処を作ろう。そこに住処を作って、夕暮れ時に住処から出よう。住処から出て、体を伸ばし、四方を隈なく見渡し、三度、獅子吼を轟かせよう。三度、獅子吼を轟かせてから、獲物を求めて出かけよう。そして、優れた獣の群れを仕留め、柔らかい肉を食べて、再びその住処に戻ろう”と。’

‘අථ ඛො, ආවුසො, සො සීහො මිගරාජා අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙසි. තත්‍රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමි, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භි, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙසි, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදි, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කාමි. සො වරං වරං මිගසඞ්ඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙසි.

“‘友よ、そこでその獣の王であるライオンは、ある森を拠点として住処を作りました。そこに住処を作って、夕暮れ時に住処から出ました。住処から出て、体を伸ばし、四方を隈なく見渡し、三度、獅子吼を轟かせました。三度、獅子吼を轟かせてから、獲物を求めて出かけました。彼は優れた獣の群れを仕留め、柔らかい肉を食べて、再びその住処に戻りました。’

28. ‘තස්සෙව ඛො, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සීහස්ස මිගරඤ්ඤො විඝාසසංවඩ්ඪො ජරසිඞ්ගාලො දිත්තො චෙව බලවා ච. අථ ඛො, ආවුසො, තස්ස ජරසිඞ්ගාලස්ස එතදහොසි – කො චාහං, කො සීහො මිගරාජා. යංනූනාහම්පි අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙය්‍යං. තත්‍රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමෙය්‍යං, ආසයා [Pg.20] නික්ඛමිත්වා විජම්භෙය්‍යං, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙය්‍යං, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදෙය්‍යං, තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමෙය්‍යං. සො වරං වරං මිගසඞ්ඝෙ වධිත්වා මුදුමංසානි මුදුමංසානි භක්ඛයිත්වා තමෙව ආසයං අජ්ඣුපෙය්‍ය’න්ති.

28. “友、パーティカプッタよ、その獣王ライオンの食べ残しを食べて育ち、太って力強くなった一匹の老いた野干がいた。友よ、その老いた野干は次のように考えた。‘私とは何者か、獣王ライオンとは何者か。私もまた、どこか一つの森に身を寄せて、住処を作ろう。そこで住処を作り、夕暮れ時に住処から出て、体を伸ばし、四方を辺りを見渡し、三度ライオンの咆哮を上げ、それから獲物を探しに行こう。私は優れた獣の群れを殺し、柔らかい肉を食べて、またその住処に戻ることにしよう’と。”

‘අථ ඛො සො, ආවුසො, ජරසිඞ්ගාලො අඤ්ඤතරං වනසණ්ඩං නිස්සාය ආසයං කප්පෙසි. තත්‍රාසයං කප්පෙත්වා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමි, ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භි, විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙසි, සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිස්සාමීති සිඞ්ගාලකංයෙව අනදි භෙරණ්ඩකංයෙව අනදි, කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ, කෙ පන සීහනාදෙති.

“友よ、そこでその老いた野干は、ある森に身を寄せて住処を作った。そこで住処を作り、夕暮れ時に住処から出て、体を伸ばし、四方を辺りを見渡し、‘三度ライオンの咆哮を上げよう’と思って、野干の鳴き声だけを上げ、不快な声を上げた。卑しい野干と、ライオンの咆哮とでは、何という違いであろうか。”

‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති.

“友、パーティカプッタよ、これと同じように、お前は善逝の教えの中に生き、善逝の食べ残しを食べていながら、如来、応供、正等覚者を攻撃できると思っている。卑しいパーティカプッタと、如来、応供、正等覚者への攻撃とでは、何という違いであろうか。”

29. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනා ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච –

29. “バッガヴァよ、木鉢の弟子ジャリヤが、この比喩をもってしても、裸形者パーティカプッタをその座から動かすことができなかったとき、彼に次のように言った。”

‘සීහොති අත්තානං සමෙක්ඛියාන,අමඤ්ඤි කොත්ථු මිගරාජාහමස්මි;

තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි,කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති.

“‘自分をライオンであると見なして、野干は“私は獣王である”と思った。しかし、彼はやはり野干の鳴き声を上げた。卑しい野干と、ライオンの咆哮とでは、何という違いであろうか。’”

‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති.

“友、パーティカプッタよ、これと同じように、お前は善逝の教えの中に生き、善逝の食べ残しを食べていながら、如来、応供、正等覚者を攻撃できると思っている。卑しいパーティカプッタと、如来、応供、正等覚者への攻撃とでは、何という違いであろうか。”

30. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච –

30. “バッガヴァよ、ジャリヤがこの比喩をもってしても、裸形者パーティカプッタをその座から動かすことができなかったとき、彼に次のように言った。”

‘අඤ්ඤං [Pg.21] අනුචඞ්කමනං, අත්තානං විඝාසෙ සමෙක්ඛිය;

යාව අත්තානං න පස්සති, කොත්ථු තාව බ්‍යග්ඝොති මඤ්ඤති.

“‘他者の後を追い、食べ残しによって太った自分を見て、ありのままの自分を見ないうちは、野干は自分を虎であると思っている。’”

තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි;

කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති.

“‘しかし、彼はやはり野干の鳴き声を上げた。卑しい野干と、ライオンの咆哮とでは、何という違いであろうか。’”

‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති.

“友、パーティカプッタよ、これと同じように、お前は善逝の教えの中に生き、善逝の食べ残しを食べていながら、如来、応供、正等覚者を攻撃できると思っている。卑しいパーティカプッタと、如来、応供、正等覚者への攻撃とでは、何という違いであろうか。”

31. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ නං එතදවොච –

31. “バッガヴァよ、ジャリヤがこの比喩をもってしても、裸形者パーティカプッタをその座から動かすことができなかったとき、彼に次のように言った。”

‘භුත්වාන භෙකෙ ඛලමූසිකායො,කටසීසු ඛිත්තානි ච කොණපානි ;

මහාවනෙ සුඤ්ඤවනෙ විවඩ්ඪො,අමඤ්ඤි කොත්ථු මිගරාජාහමස්මි.

“‘蛙や野鼠、あるいは墓場に捨てられた死体を食べて、人なき大森林で育った野干は、“私は獣王である”と思った。’”

තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදි;

කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙ කෙ පන සීහනාදෙ’ති.

“‘しかし、彼はやはり野干の鳴き声を上げた。卑しい野干と、ライオンの咆哮とでは、何という違いであろうか。’と。”

‘එවමෙව ඛො ත්වං, ආවුසො පාථිකපුත්ත, සුගතාපදානෙසු ජීවමානො සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජමානො තථාගතෙ අරහන්තෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ආසාදෙතබ්බං මඤ්ඤසි. කෙ ච ඡවෙ පාථිකපුත්තෙ, කා ච තථාගතානං අරහන්තානං සම්මාසම්බුද්ධානං ආසාදනා’ති.

“友、パーティカプッタよ、これと同じように、お前は善逝の教えの中に生き、善逝の食べ残しを食べていながら、如来、応供、正等覚者を攻撃できると思っている。卑しいパーティカプッタと、如来、応供、正等覚者への攻撃とでは、何という違いであろうか。”

32. ‘‘යතො ඛො, භග්ගව, ජාලියො දාරුපත්තිකන්තෙවාසී ඉමිනාපි ඔපම්මෙන නෙව අසක්ඛි අචෙලං පාථිකපුත්තං තම්හා ආසනා චාවෙතුං. අථ තං පරිසං ආගන්ත්වා එවමාරොචෙසි – ‘පරාභූතරූපො, භො, අචෙලො පාථිකපුත්තො ආයාමි ආවුසො, ආයාමි ආවුසොති වත්වා තත්ථෙව සංසප්පති, න සක්කොති ආසනාපි වුට්ඨාතු’න්ති.

32. “バッガヴァよ、そこでジャリヤはその群衆のもとに戻って、次のように告げた。‘諸君、裸形者パーティカプッタは敗北したようだ。“友よ、今行く、今行く”と言いながら、その場で身悶えするばかりで、座から立ち上がることさえできないのだ’と。”

33. ‘‘එවං [Pg.22] වුත්තෙ, අහං, භග්ගව, තං පරිසං එතදවොචං – ‘අභබ්බො ඛො, ආවුසො, අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍ය. සචෙපායස්මන්තානං ලිච්ඡවීනං එවමස්ස – මයං අචෙලං පාථිකපුත්තං වරත්තාහි බන්ධිත්වා නාගෙහි ආවිඤ්ඡෙය්‍යාමාති. තා වරත්තා ඡිජ්ජෙය්‍යුං පාථිකපුත්තො වා. අභබ්බො පන අචෙලො පාථිකපුත්තො තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා මම සම්මුඛීභාවං ආගන්තුං. සචෙපිස්ස එවමස්ස – අහං තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සම්මුඛීභාවං ගච්ඡෙය්‍යන්ති, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’ති.

33. “バッガヴァよ、そう言われたとき、私はその群衆に次のように言った。‘友らよ、裸形者パーティカプッタが、あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄しない限り、私の前に来ることはできない。もし彼が“あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、沙門ゴータマの前に進もう”と思うなら、彼の頭は割れるであろう。たとえ尊きリッチャヴィ族の人々が“我々は裸形者パーティカプッタを革紐で縛り、象に引かせて連れてこよう”と思ったとしても、その革紐が切れるか、あるいはパーティカプッタの体が引き裂かれるだろう。裸形者パーティカプッタが、あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄しない限り、私の前に来ることはできない。もし彼が“あの言葉を捨てず、あの心を捨てず、あの見解を放棄せずに、沙門ゴータマの前に進もう”と思うなら、彼の頭は割れるであろう’と。”

34. ‘‘අථ ඛ්වාහං, භග්ගව, තං පරිසං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසිං සමාදපෙසිං සමුත්තෙජෙසිං සම්පහංසෙසිං, තං පරිසං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා මහාබන්ධනා මොක්ඛං කරිත්වා චතුරාසීතිපාණසහස්සානි මහාවිදුග්ගා උද්ධරිත්වා තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා සත්තතාලං වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා අඤ්ඤං සත්තතාලම්පි අච්චිං අභිනිම්මිනිත්වා පජ්ජලිත්වා ධූමායිත්වා මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං පච්චුට්ඨාසිං.

34. バッガヴァよ、その時、私はその会衆に法の話をもって教示し、勧励し、奮起させ、歓喜させた。その会衆に法の話をもって教示し、勧励し、奮起させ、歓喜させた後、八万四千の生きとし生けるものを大きな束縛（煩悩）から解き放ち、大きな難所（四つの暴流）から救い出し、火の要素（火界定）に入って、七多羅（タラ樹七本分）の高さの虚空に舞い上がり、さらに別の七多羅の高さまで炎を現じ、燃え上がり、煙を出し、大林の重閣講堂に降り立った。

35. ‘‘අථ ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භග්ගව, සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචං – ‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යථෙව තෙ අහං අචෙලං පාථිකපුත්තං ආරබ්භ බ්‍යාකාසිං, තථෙව තං විපාකං අඤ්ඤථා වා’ති? ‘යථෙව මෙ, භන්තෙ, භගවා අචෙලං පාථිකපුත්තං ආරබ්භ බ්‍යාකාසි, තථෙව තං විපාකං, නො අඤ්ඤථා’ති.

35. バッガヴァよ、その時、リッチャヴィ族の息子スナッカッタが私のところへやって来た。やって来て私を礼拝し、一方に座った。一方に座ったリッチャヴィ族の息子スナッカッタに、私はこう言った。“スナッカッタよ、あなたはどう思うか。私が裸形者パーティカプッタについて予言した通りに、その結果は起こったか、それとも異なっていたか”。“世尊よ、世尊が裸形者パーティカプッタについて予言された通りに、その結果は起こりました。異なってはいませんでした”。

‘තං කිං මඤ්ඤසි, සුනක්ඛත්ත, යදි එවං සන්තෙ කතං වා හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, අකතං වා’ති? ‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං, නො අකත’න්ති. ‘එවම්පි ඛො [Pg.23] මං ත්වං, මොඝපුරිස, උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොන්තං එවං වදෙසි – න හි පන මෙ, භන්තෙ, භගවා උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කරොතීති. පස්ස, මොඝපුරිස, යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධං’ති.

“スナッカッタよ、あなたはどう思うか。もしそうであるなら、人法を超えた（超人的な）神通の奇跡は行われたことになるか、それとも行われなかったことになるか”。“世尊よ、確かにそのようであれば、人法を超えた神通の奇跡は行われました。行われなかったわけではありません”。“愚かな者よ、このように私が人法を超えた神通の奇跡を行っているのに、あなたは‘世尊は私のために人法を超えた神通の奇跡を行わない’と言う。愚かな者よ、あなたのこの過ちがいかに大きいかを見なさい”。

‘‘එවම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො නෙරයිකො.

バッガヴァよ、このように私が言ったにもかかわらず、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、あたかも地獄に落ちるべき者のように、この法と律から去ってしまった。

අග්ගඤ්ඤපඤ්ඤත්තිකථා

世界の起源の規定に関する話

36. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි. තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා, යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

36. バッガヴァよ、私は世界の起源（アッガンニャ）を知っている。また、それを知っているだけでなく、それよりもさらに優れたことも知っている。それを知っていても、私は（渇愛や見解によって）それに執着しない。執着しないがゆえに、私は自分自身において静寂（涅槃）を覚知している。このように覚知しているがゆえに、如来は破滅（苦しみ）に陥ることがない。

37. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා, ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි –

37. バッガヴァよ、ある宗教家やバラモンたちは、世界の起源は自在神（イッサラ）による創造、あるいは梵天（ブラフマー）による創造、あるいは師伝の説であると説いている。私は彼らのところへ行き、こう言う。“諸賢よ、あなた方は世界の起源を自在神による創造、あるいは梵天による創造、あるいは師伝の説であると説いているというのは本当か”。私がこのように問うと、彼らは“その通りです”と認める。そこで私はこう言う。“諸賢よ、あなた方はどのような根拠に基づいて、世界の起源を自在神による創造、あるいは梵天による創造、あるいは師伝の説であると説くのか”。彼らは私に問われても答えることができず、逆に私に問い返してくる。問われた私は、彼らにこのように説明する。

38. ‘හොති ඛො සො, ආවුසො, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො සංවට්ටති. සංවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තා ආභස්සරසංවත්තනිකා හොන්ති. තෙ තත්ථ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති.

38. “友よ、長い年月の経過とともに、いつの日にかこの世界が収縮（壊劫）する時がある。世界が収縮する時、生きとし生けるものの多くは、光音天（アーバッサラ）に生まれる。彼らはそこで意成（心によって成る身）であり、喜びを食とし、自ら光を放ち、虚空を歩み、輝かしい場所に留まり、極めて長い間、存続する。

‘හොති ඛො සො, ආවුසො, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො විවට්ටති. විවට්ටමානෙ ලොකෙ සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං පාතුභවති. අථ ඛො අඤ්ඤතරො සත්තො ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වා ආභස්සරකායා චවිත්වා සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජති. සො [Pg.24] තත්ථ හොති මනොමයො පීතිභක්ඛො සයංපභො අන්තලික්ඛචරො සුභට්ඨායී, චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨති.

友よ、長い年月の経過とともに、いつの日にかこの世界が膨張（成劫）する時がある。世界が膨張する時、空虚な梵天の宮殿が現れる。その時、ある生きものが、寿命が尽きたか、あるいは功徳が尽きたために、光音天から没して、空虚な梵天の宮殿に生まれる。彼はそこで意成であり、喜びを食とし、自ら光を放ち、虚空を歩み、輝かしい場所に留まり、極めて長い間、存続する。

‘තස්ස තත්ථ එකකස්ස දීඝරත්තං නිවුසිතත්තා අනභිරති පරිතස්සනා උප්පජ්ජති – අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යුන්ති. අථ අඤ්ඤෙපි සත්තා ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වා ආභස්සරකායා චවිත්වා බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජන්ති තස්ස සත්තස්ස සහබ්‍යතං. තෙපි තත්ථ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො, චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති.

彼はそこで一人で長い間過ごしているうちに、不満と渇望が生じ、‘ああ、他の生きものたちもここに来ればよいのに’と願う。すると、他の生きものたちも、寿命が尽きたか、あるいは功徳が尽きたために、光音天から没して、その生きものの仲間として梵天の宮殿に生まれる。彼らもまたそこで意成であり、喜びを食とし、自ら光を放ち、虚空を歩み、輝かしい場所に留まり、極めて長い間、存続する。

39. ‘තත්‍රාවුසො, යො සො සත්තො පඨමං උපපන්නො, තස්ස එවං හොති – අහමස්මි බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්‍යානං, මයා ඉමෙ සත්තා නිම්මිතා. තං කිස්ස හෙතු? මමඤ්හි පුබ්බෙ එතදහොසි – අහො වත අඤ්ඤෙපි සත්තා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡෙය්‍යුන්ති; ඉති මම ච මනොපණිධි. ඉමෙ ච සත්තා ඉත්ථත්තං ආගතාති.

39. 友よ、その中で最初に生まれた生きものは、このように思う。‘私は梵天である、大梵天である、勝者であり、誰にも負けず、すべてを見通し、意のままに操り、主宰者であり、作者であり、創造主であり、最上であり、支配者であり、自在者であり、すでに生まれたものとこれから生まれるものの父である。これらの生きものたちは、私によって創造された。なぜなら、以前、私に“ああ、他の生きものたちもここに来ればよいのに”という思いが生じ、私の心の願いによって、これらの生きものたちがここに来たからだ。ゆえに、これらの生きものたちは私によって創造されたのだ’と。

‘යෙපි තෙ සත්තා පච්ඡා උපපන්නා, තෙසම්පි එවං හොති – අයං ඛො භවං බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්‍යානං; ඉමිනා මයං භොතා බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. තං කිස්ස හෙතු? ඉමඤ්හි මයං අද්දසාම ඉධ පඨමං උපපන්නං; මයං පනාම්හ පච්ඡා උපපන්නාති.

後から生まれた生きものたちも、このように思う。‘このお方は梵天である、大梵天である、勝者であり、誰にも負けず、すべてを見通し、意のままに操り、主宰者であり、作者であり、創造主であり、最上であり、支配者であり、自在者であり、すでに生まれたものとこれから生まれるものの父である。私たちは、この尊い梵天によって創造された。なぜなら、私たちがここに来た時、このお方が最初に生まれているのを見たからだ。私たちは後から生まれたのだ’と。

40. ‘තත්‍රාවුසො, යො සො සත්තො පඨමං උපපන්නො, සො දීඝායුකතරො ච හොති වණ්ණවන්තතරො ච මහෙසක්ඛතරො ච. යෙ පන තෙ සත්තා පච්ඡා උපපන්නා, තෙ අප්පායුකතරා ච හොන්ති දුබ්බණ්ණතරා ච අප්පෙසක්ඛතරා ච.

40. 友よ、その中で最初に生まれた生きものは、より長命であり、より容姿が美しく、より権威（威力）がある。しかし、後から生まれた生きものたちは、より短命であり、容姿も劣り、権威も少ないのである”。

‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො [Pg.25] ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති; තතො පරං නානුස්සරති.

“友よ、このようなことが起こり得ます。ある衆生がその（梵天の）身から没して、この（人間の）世界に来ます。この世界に来て、家から出て家なき（出家）の生活に入ります。出家して、熱心に、精進し、専念し、不放逸に、正しく作意することによって、そのような心の三昧（定）を得ます。心が定まったとき、その前生のことを想起しますが、それより前のことは想起できません。”

‘සො එවමාහ – යො ඛො සො භවං බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී ඉස්සරො කත්තා නිම්මාතා සෙට්ඨො සජිතා වසී පිතා භූතභබ්‍යානං, යෙන මයං භොතා බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. සො නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සති. යෙ පන මයං අහුම්හා තෙන භොතා බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා, තෙ මයං අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතා’ති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථාති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි. තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා. යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

“彼は次のように言います。‘あの尊い梵天、大梵天、勝者、何ものにも征服されない者、全知者、自在者、主宰者、作者、創造者、最良の者、支配者、自在なる者、生じている者と生じるであろう者の父、その尊い梵天によって私たちは創造されました。彼は常住であり、堅固であり、永遠であり、変じない性質を持ち、永遠なるものと同じようにそのままであり続けるでしょう。しかし、その尊い梵天によって創造された私たちは、無常であり、不堅固であり、短命であり、没する性質を持ち、この世界に来たのです’と。諸賢よ、あなたがたは、このように定められた自在神による創造、梵天による創造という師の説を、世界の根源（アッガンニャ）として説くのですか。彼らはこのように答えました。‘友ゴータマよ、まさに尊師ゴータマが仰った通りに、私たちは聞いております’と。バッガヴァよ、私は世界の根源を知っています。それを知っているだけでなく、それ以上のことも知っています。それを知っていても執着せず、執着しないがゆえに、私自身において静寂（涅槃）が知られています。それを知ることで、如来は災厄に陥ることはありません。”

41. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති, තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි –

41. “バッガヴァよ、ある沙門・バラモンたちは、戯論に汚された（キッダーパドーシカ）神々を根源とする師の説を、世界の根源として説いています。私は彼らのところへ行き、次のように言います。‘諸賢よ、あなたがたが、戯論に汚された神々を根源とする師の説を、世界の根源として説いているというのは本当ですか’と。私がこのように問うと、彼らは‘その通りです’と認めます。私は彼らに言います。‘諸賢よ、あなたがたは、どのような理由で、戯論に汚された神々を根源とする師の説を、世界の根源として説くのですか’と。彼らは私に問われても答えることができず、逆に私に問い返します。問われた私は、彼らに次のように説明します。”

42. ‘සන්තාවුසො, ඛිඩ්ඩාපදොසිකා නාම දෙවා. තෙ අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරන්ති. තෙසං අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති සම්මුස්සති, සතියා සම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති.

42. “‘友よ、戯論に汚された（キッダーパドーシカ）という名の神々がいます。彼らはあまりにも長い間、笑い、戯れ、楽しみにふけって過ごします。あまりにも長い間、笑い、戯れ、楽しみにふけって過ごすため、正念（気づき）を失います。正念を失うことで、それらの神々はその身から没します。’”

‘ඨානං [Pg.26] ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති, ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති; තතො පරං නානුස්සරති.

“‘友よ、このようなことが起こり得ます。ある衆生がその身から没して、この世界に来ます。この世界に来て、家から出て家なき生活に入ります。出家して、熱心に、精進し、専念し、不放逸に、正しく作意することによって、そのような心の三昧を得ます。心が定まったとき、その前生のことを想起しますが、それより前のことは想起できません。’”

‘සො එවමාහ – යෙ ඛො තෙ භොන්තො දෙවා න ඛිඩ්ඩාපදොසිකා තෙ න අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරන්ති. තෙසං නාතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති න සම්මුස්සති, සතියා අසම්මොසා තෙ දෙවා තම්හා කායා න චවන්ති, නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති. යෙ පන මයං අහුම්හා ඛිඩ්ඩාපදොසිකා තෙ මයං අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නා විහරිම්හා, තෙසං නො අතිවෙලං හස්සඛිඩ්ඩාරතිධම්මසමාපන්නානං විහරතං සති සම්මුස්සති, සතියා සම්මොසා එවං මයං තම්හා කායා චුතා, අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතාති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො ඛිඩ්ඩාපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි…පෙ… යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

“‘彼は次のように言います。“あの尊い神々の中で、戯論に汚されていない者たちは、あまりにも長い間、笑い、戯れ、楽しみにふけって過ごすことはありません。彼らはあまりにも長い間、笑い、戯れ、楽しみにふけって過ごさないため、正念を失いません。正念を失わないことで、それらの神々はその身から没することなく、常住であり、堅固であり、永遠であり、変じない性質を持ち、永遠なるものと同じようにそのままであり続けるでしょう。しかし、戯論に汚された者であった私たちは、あまりにも長い間、笑い、戯れ、楽しみにふけって過ごしました。あまりにも長い間、笑い、戯れ、楽しみにふけって過ごしたため、正念を失いました。正念を失ったことで、私たちはその身から没し、無常であり、不堅固であり、短命であり、没する性質を持ち、この世界に来たのです”と。諸賢よ、あなたがたは、このように定められた戯論に汚された神々による師の説を、世界の根源として説くのですか。’彼らはこのように答えました。‘友ゴータマよ、まさに尊師ゴータマが仰った通りに、私たちは聞いております’と。バッガヴァよ、私は世界の根源を知っています……（中略）……それを知る如来は災厄に陥ることはありません。”

43. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි –

43. “バッガヴァよ、ある沙門・バラモンたちは、意に汚された（マノーパドーシカ）神々を根源とする師の説を、世界の根源として説いています。私は彼らのところへ行き、次のように言います。‘諸賢よ、あなたがたが、意に汚された神々を根源とする師の説を、世界の根源として説いているというのは本当ですか’と。私がこのように問うと、彼らは‘その通りです’と認めます。私は彼らに言います。‘諸賢よ、あなたがたは、どのような理由で、意に汚された神々を根源とする師の説を、世界の根源として説くのですか’と。彼らは私に問われても答えることができず、逆に私に問い返します。問われた私は、彼らに次のように説明します。”

44. ‘සන්තාවුසො, මනොපදොසිකා නාම දෙවා. තෙ අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්ති. තෙ අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි [Pg.27] පදූසෙන්ති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකායා කිලන්තචිත්තා. තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති.

44. “‘友よ、意に汚された（マノーパドーシカ）という名の神々がいます。彼らはあまりにも長い間、互いに凝視し合います。あまりにも長い間、互いに凝視し合うことで、互いに対して心を汚します。彼らは互いに心を汚し、身も心も疲れ果てます。そして、それらの神々はその身から没します。’”

‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, තතො පරං නානුස්සරති.

“友よ、ある衆生がその（天の）身から没して、この（人間の）世界に来るということはあり得ることです。この世界に来て、家を出て、家なき身となって出家します。出家して、熱意、精進、専念、不放逸、正しい作意によって、そのような心の三昧に達します。心が定まったとき、彼はその前生を想起しますが、それより前は想起できません。”

‘සො එවමාහ – යෙ ඛො තෙ භොන්තො දෙවා න මනොපදොසිකා තෙ නාතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්ති. තෙ නාතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි නප්පදූසෙන්ති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අප්පදුට්ඨචිත්තා අකිලන්තකායා අකිලන්තචිත්තා. තෙ දෙවා තම්හා කායා න චවන්ති, නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සන්ති. යෙ පන මයං අහුම්හා මනොපදොසිකා, තෙ මයං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායිම්හා. තෙ මයං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායන්තා අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි චිත්තානි පදූසිම්හා. තෙ මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං පදුට්ඨචිත්තා කිලන්තකායා කිලන්තචිත්තා. එවං මයං තම්හා කායා චුතා, අනිච්චා අද්ධුවා අප්පායුකා චවනධම්මා ඉත්ථත්තං ආගතාති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො මනොපදොසිකං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති. ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං, යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි…පෙ… යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

“彼はこう言います。‘かの尊き神々の中で、意に汚れのない者たちは、あまりに長く互いを見つめ合うことがありません。彼らは互いを長く見つめ合わないので、互いに対して心を汚すことがありません。彼らは互いに心を汚さないので、体も疲れず、心も疲れませ。それゆえ、その身から没することなく、常住であり、堅固であり、永遠であり、変じない性質を持ち、永遠なるものと同じようにそこに留まり続けます。しかし、意に汚れのあった私たちは、あまりに長く互いを見つめ合いました。私たちは互いを長く見つめ合ったために、互いに対して心を汚してしまいました。私たちは互いに心を汚したので、体も疲れ、心も疲れました。こうして私たちはその身から没し、無常であり、不確実であり、短命であり、没する性質を持って、この世界に来たのです’と。友よ、あなた方はこのように、意の汚れを原因とする師の説を、世界の始まりとして説いているのですか。”“彼らはこう言いました。‘友ゴータマよ、まさにゴータマ尊者がおっしゃる通りに、私たちは聞いております’と。バッガヴァよ、私は世界の始まりを知っている。……（中略）……それを知る如来は、不幸に陥ることはない。”

45. ‘‘සන්ති, භග්ගව, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමො’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘කථංවිහිතකං පන තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? තෙ [Pg.28] මයා පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා මමඤ්ඤෙව පටිපුච්ඡන්ති. තෙසාහං පුට්ඨො බ්‍යාකරොමි –

45. “バッガヴァよ、ある沙門やバラモンたちは、無因に生じたという師の説を、世界の始まりとして説いています。私は彼らのところへ行き、こう言います。‘友よ、あなた方は無因に生じたという師の説を、世界の始まりとして説いているというのは本当ですか’と。私がこのように問うと、彼らは‘その通りです’と認めます。私は彼らにこう言います。‘友よ、ではあなた方は、どのような理由で無因に生じたという師の説を、世界の始まりとして説いているのですか’と。彼らは私に問われても答えることができず、かえって私に問い返してきます。問われた私は、彼らにこう説明します。”

46. ‘සන්තාවුසො, අසඤ්ඤසත්තා නාම දෙවා. සඤ්ඤුප්පාදා ච පන තෙ දෙවා තම්හා කායා චවන්ති.

46. “‘友よ、無想天という神々がいます。想（知覚）が生じることによって、それらの神々はその身から没するのです。’”

‘ඨානං ඛො පනෙතං, ආවුසො, විජ්ජති. යං අඤ්ඤතරො සත්තො තම්හා කායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡති. ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති. අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ තං සඤ්ඤුප්පාදං අනුස්සරති, තතො පරං නානුස්සරති.

“‘友よ、ある衆生がその身から没して、この世界に来るということはあり得ることです。この世界に来て、家を出て、家なき身となって出家します。出家して、熱意、精進、専念、不放逸、正しい作意によって、そのような心の三昧に達します。心が定まったとき、彼はその想の発生を想起しますが、それより前は想起できません。’”

‘සො එවමාහ – අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච. තං කිස්ස හෙතු? අහඤ්හි පුබ්බෙ නාහොසිං, සොම්හි එතරහි අහුත්වා සන්තතාය පරිණතොති. එවංවිහිතකං නො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අධිච්චසමුප්පන්නං ආචරියකං අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙථා’ති? ‘තෙ එවමාහංසු – එවං ඛො නො, ආවුසො ගොතම, සුතං යථෙවායස්මා ගොතමො ආහා’ති. ‘‘අග්ගඤ්ඤඤ්චාහං, භග්ගව, පජානාමි තඤ්ච පජානාමි, තතො ච උත්තරිතරං පජානාමි, තඤ්ච පජානං න පරාමසාමි, අපරාමසතො ච මෙ පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතා. යදභිජානං තථාගතො නො අනයං ආපජ්ජති.

“‘彼はこう言います。“自己と世界は無因に生じたものである。なぜなら、私は以前には存在しなかったが、今は存在しない状態から存在へと変化して現れたからだ”と。友よ、あなた方はこのように、無因に生じたという師の説を、世界の始まりとして説いているのですか。’彼らはこう言いました。‘友ゴータマよ、まさにゴータマ尊者がおっしゃる通りに、私たちは聞いております’と。バッガヴァよ、私は世界の始まりを知っており、またそれを超えたものも知っている。それを知っても私は執着せず、執着しないがゆえに、私自身において静寂（涅槃）を知っている。それを知る如来は、不幸に陥ることはない。”

47. ‘‘එවංවාදිං ඛො මං, භග්ගව, එවමක්ඛායිං එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති – ‘විපරීතො සමණො ගොතමො භික්ඛවො ච. සමණො ගොතමො එවමාහ – යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බං තස්මිං සමයෙ අසුභන්ත්වෙව පජානාතී’ති. න ඛො පනාහං, භග්ගව, එවං වදාමි – ‘යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බං තස්මිං සමයෙ අසුභන්ත්වෙව පජානාතී’ති. එවඤ්ච ඛ්වාහං, භග්ගව, වදාමි – ‘යස්මිං සමයෙ සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරති, සුභන්ත්වෙව තස්මිං සමයෙ පජානාතී’ති.

47. “バッガヴァよ、このように説き、このように教える私に対して、ある沙門やバラモンたちは、事実無根で、空虚で、虚偽で、真実でない言葉をもって誹謗します。‘沙門ゴータマと比丘たちは誤っている。沙門ゴータマは、浄なる解脱を具足して住するとき、その時にはすべてを不浄であるとだけ理解する、と言っている’と。しかし、バッガヴァよ、私はそのようには言わない。私は‘浄なる解脱を具足して住するとき、その時には浄であるとだけ理解する’と言うのである。”

‘‘තෙ [Pg.29] ච, භන්තෙ, විපරීතා, යෙ භගවන්තං විපරීතතො දහන්ති භික්ඛවො ච. එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති. පහොති මෙ භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතුං, යථා අහං සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’’න්ති.

“世尊よ、世尊や比丘たちを誤っていると見なす者たちこそが、誤っているのです。世尊よ、私は世尊に対してこのように清らかな信仰を抱いております。世尊は、私が浄なる解脱を具足して住することができるように、そのように法を説くことがおできになります。”

48. ‘‘දුක්කරං ඛො එතං, භග්ගව, තයා අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. ඉඞ්ඝ ත්වං, භග්ගව, යො ච තෙ අයං මයි පසාදො, තමෙව ත්වං සාධුකමනුරක්ඛා’’ති. ‘‘සචෙ තං, භන්තෙ, මයා දුක්කරං අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන සුභං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. යො ච මෙ අයං, භන්තෙ, භගවති පසාදො, තමෙවාහං සාධුකමනුරක්ඛිස්සාමී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො භග්ගවගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති.

48. “バッガヴァよ、異なる見解、異なる忍、異なる嗜好、異なる修行、異なる師を持つあなたにとって、浄なる解脱を具足して住することは困難なことである。さあ、バッガヴァよ、あなたは私に対して抱いているその信仰を、しっかりと守りなさい。”“世尊よ、もし異なる見解……を持つ私にとって、浄なる解脱を具足して住することが困難であるならば、世尊に対して抱いているこの信仰を、私はしっかりと守り通しましょう。”世尊はこのように仰った。バッガヴァ・ゴッタ遊行者は、世尊の説法を歓喜し、喜んで受け入れた。

පාථිකසුත්තං නිට්ඨිතං පඨමං.

第一、パーティカ・スッタ（パーティカ経）終わる。

2. උදුම්බරිකසුත්තං

2. 第二、ウドゥンバリカ・スッタ（ウドゥンバリカ経）。

නිග්‍රොධපරිබ්බාජකවත්ථු

ニグローダ遍歴行者の物語

49. එවං [Pg.30] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමෙ පටිවසති මහතියා පරිබ්බාජකපරිසාය සද්ධිං තිංසමත්තෙහි පරිබ්බාජකසතෙහි. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති දිවා දිවස්ස රාජගහා නික්ඛමි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො භගවන්තං දස්සනාය. පටිසල්ලීනො භගවා. මනොභාවනීයානම්පි භික්ඛූනං අසමයො දස්සනාය. පටිසල්ලීනා මනොභාවනීයා භික්ඛූ. යංනූනාහං යෙන උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමො, යෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති යෙන උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමො, තෙනුපසඞ්කමි.

49. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城の霊鷲山に滞在しておられた。その時、ニグローダ遍歴行者は、三千人ほどの多くの遍歴行者の群れとともに、ウドゥンバリカ王妃の遍歴行者園に住んでいた。さて、サンダーナ長者は、日中の盛りに世尊を拝するために王舎城を出発した。その時、サンダーナ長者に次のような思いが浮かんだ。“今は世尊を拝する時ではない。世尊は独り静かに瞑想しておられる。心を修養された比丘たちを拝するにも、今はふさわしい時ではない。心を修養された比丘たちも独り静かに瞑想しておられる。いっそ、ウドゥンバリカ王妃の遍歴行者園にいるニグローダ遍歴行者のところへ行ってみようか”。そこで、サンダーナ長者はウドゥンバリカ王妃の遍歴行者園へと向かった。

50. තෙන ඛො පන සමයෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො මහතියා පරිබ්බාජකපරිසාය සද්ධිං නිසින්නො හොති උන්නාදිනියා උච්චාසද්දමහාසද්දාය අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා. සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං සෙනාකථං භයකථං යුද්ධකථං අන්නකථං පානකථං වත්ථකථං සයනකථං මාලාකථං ගන්ධකථං ඤාතිකථං යානකථං ගාමකථං නිගමකථං නගරකථං ජනපදකථං ඉත්ථිකථං සූරකථං විසිඛාකථං කුම්භට්ඨානකථං පුබ්බපෙතකථං නානත්තකථං ලොකක්ඛායිකං සමුද්දක්ඛායිකං ඉතිභවාභවකථං ඉති වා.

50. その時、ニグローダ遍歴行者は、騒がしく大声を張り上げ、多種多様な無益な世間話（畜生論）にふけっている多くの遍歴行者の群れとともに座っていた。すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、軍隊の話、恐怖の話、戦争の話、食べ物の話、飲み物の話、衣服の話、寝具の話、花輪の話、香料の話、親族の話、乗り物の話、村の話、町の話、都市の話、国の話、女の話、男の話、勇者の話、路地の話、水汲み場の話、亡くなった親族の話、雑多な話、世間の起源の話、海の起源の話、繁栄と衰退の話などである。

51. අද්දසා ඛො නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො සන්ධානං ගහපතිං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වා සකං පරිසං සණ්ඨාපෙසි – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු, මා භොන්තො සද්දමකත්ථ. අයං සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො ආගච්ඡති සන්ධානො ගහපති. යාවතා ඛො පන සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා රාජගහෙ පටිවසන්ති, අයං තෙසං අඤ්ඤතරො සන්ධානො ගහපති. අප්පසද්දකාමා ඛො පනෙතෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දවිනීතා[Pg.31], අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනො. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති. එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං.

51. ニグローダ遍歴行者は、サンダーナ長者が遠くからやって来るのを見た。それを見て、自分の仲間にこう命じた。“皆さん、静かにしてください。音を立てないでください。沙門ゴータマの弟子であるサンダーナ長者がやって来ます。王舎城に住む沙門ゴータマの白衣の在家弟子のうちでも、このサンダーナ長者はその一人です。あの方々は静寂を好み、静寂を教えられ、静寂を称賛する人々です。この一座が静かであると知れば、立ち寄ってくれるかもしれません”。こう言われると、遍歴行者たちは沈黙した。

52. අථ ඛො සන්ධානො ගහපති යෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා නිග්‍රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සන්ධානො ගහපති නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘අඤ්ඤථා ඛො ඉමෙ භොන්තො අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්‍යථිදං – රාජකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා. අඤ්ඤථා ඛො පන සො භගවා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානී’’ති.

52. そこで、サンダーナ長者はニグローダ遍歴行者のところへ行き、互いに親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったサンダーナ長者は、ニグローダ遍歴行者にこう言った。“諸君、他教の遍歴行者たちは、集まって会合しては、騒がしく大声を張り上げ、多種多様な無益な世間話にふけっています。すなわち、王の話……（中略）……繁栄と衰退の話などです。しかし、あの世尊は、騒音がなく、喧騒から離れ、人影もまばらで、人目を避けるのに適し、独り静かに瞑想するのにふさわしい、人里離れた森の奥深くの静かな住処を好んでおられます”。

53. එවං වුත්තෙ නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො සන්ධානං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘යග්ඝෙ ගහපති, ජානෙය්‍යාසි, කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපති, කෙන සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, කෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං සමාපජ්ජති? සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය. සො අන්තමන්තානෙව සෙවති. සෙය්‍යථාපි නාම ගොකාණා පරියන්තචාරිනී අන්තමන්තානෙව සෙවති. එවමෙව සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා; අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො; නාලං සල්ලාපාය. සො අන්තමන්තානෙව සෙවති. ඉඞ්ඝ, ගහපති, සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්‍ය, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙය්‍යාම, තුච්ඡකුම්භීව නං මඤ්ඤෙ ඔරොධෙය්‍යාමා’’ති.

53. こう言われると、ニグローダ遍歴行者はサンダーナ長者にこう言った。“長者よ、承知しておきなさい。沙門ゴータマは誰と語り、誰と対話し、誰と知恵を競って明晰さを得ているというのか。沙門ゴータマの知恵は、空き家に引きこもっているために損なわれている。沙門ゴータマは一座に加わる勇気がなく、対話することもできない。彼はただ辺境の地を好んでいるだけだ。例えば、片目の牛が群れの端を歩き、辺境ばかりを好むようなものだ。まさにそのように、沙門ゴータマの知恵は空き家で損なわれ、一座に加わることもできず、対話もできない。彼はただ辺境の地を好んでいるだけだ。長者よ、もし沙門ゴータマがこの一座に来るなら、我々はたった一つの質問で彼を沈黙させ、空の瓶のように彼を翻弄してやるだろう”。

54. අස්සොසි ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය සන්ධානස්ස ගහපතිස්ස නිග්‍රොධෙන පරිබ්බාජකෙන සද්ධිං ඉමං කථාසල්ලාපං. අථ ඛො භගවා ගිජ්ඣකූටා පබ්බතා ඔරොහිත්වා යෙන සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.32] සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමි. අද්දසා ඛො නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං. දිස්වාන සකං පරිසං සණ්ඨාපෙසි – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු, මා භොන්තො සද්දමකත්ථ, අයං සමණො ගොතමො සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති. අප්පසද්දකාමො ඛො පන සො ආයස්මා, අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදී. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. සචෙ සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්‍ය, ඉමං තං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යාම – ‘කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’න්ති? එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං.

54. 世尊は、人間の耳を超えた清浄な天耳通によって、サンダーナ長者とニグローダ遍歴行者のこの会話を聞かれた。そこで世尊は霊鷲山を下り、スマガダー池のほとりにある孔雀の餌場へと向かわれた。到着すると、スマガダー池のほとりの孔雀の餌場の広場で経行（歩行瞑想）をされた。ニグローダ遍歴行者は、世尊がスマガダー池のほとりの孔雀の餌場の広場で経行されているのを見た。それを見て、自分の仲間にこう命じた。“皆さん、静かにしてください。音を立てないでください。あの沙門ゴータマがスマガダー池のほとりの孔雀の餌場の広場で経行されています。あの方は静寂を好み、静寂を称賛される方です。この一座が静かであると知れば、立ち寄ってくださるかもしれません。もし沙門ゴータマがこの一座に来られたら、このように質問しましょう。‘世尊よ、世尊が弟子たちを導かれるその教えとはどのようなものでしょうか。世尊に導かれた弟子たちが、安らぎを得て、これこそが崇高な修行の根本であると確信しているその教えとは何でしょうか’”。こう言われると、遍歴行者たちは沈黙した。

තපොජිගුච්ඡාවාදො

苦行の嫌悪に関する説

55. අථ ඛො භගවා යෙන නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එතු ඛො, භන්තෙ, භගවා, ස්වාගතං, භන්තෙ, භගවතො. චිරස්සං ඛො, භන්තෙ, භගවා ඉමං පරියායමකාසි යදිදං ඉධාගමනාය. නිසීදතු, භන්තෙ, භගවා, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්ත’’න්ති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිග්‍රොධොපි ඛො පරිබ්බාජකො අඤ්ඤතරං නීචාසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං භගවා එතදවොච – ‘‘කාය නුත්ථ, නිග්‍රොධ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා, කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති? එවං වුත්තෙ, නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච, ‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, අද්දසාම භගවන්තං සුමාගධාය තීරෙ මොරනිවාපෙ අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං, දිස්වාන එවං අවොචුම්හා – ‘සචෙ සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්‍ය, ඉමං තං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යාම – කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’න්ති? අයං ඛො නො, භන්තෙ, අන්තරාකථා විප්පකතා; අථ භගවා අනුප්පත්තො’’ති.

55. その時、世尊は遊行者ニグローダのいる所へ赴かれた。遊行者ニグローダは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、よくお越しくださいました。世尊の来訪を歓迎いたします。世尊よ、世尊がここにお越しになる機会を設けてくださったのは、実に久しぶりのことです。世尊よ、どうぞお座りください。この座席が用意されております”。世尊は用意された座席に座られた。遊行者ニグローダもまた、別の低い椅子を取って、一方に座った。一方に座った遊行者ニグローダに、世尊はこう言われた。“ニグローダよ、今、あなた方はどのような話をして集まっていたのか。また、あなた方の途切れたままの話とは何であったのか”。このように言われると、遊行者ニグローダは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私たちは、世尊がスマガダー池のほとりのモラニヴァーパ（孔雀の餌場）の広場で歩行（経行）しておられるのを拝見しました。それを拝見して、このように話しておりました。‘もし、沙門ゴータマがこの集まりに来られたなら、この質問をしよう。世尊よ、世尊が弟子たちを導かれるその教えとは何でしょうか。世尊によって導かれた弟子たちが、安らぎを得て、崇高な梵行の拠り所を全うしたと公言するその教えとは何でしょうか’と。世尊よ、これが私たちの途切れていた話です。そこへ世尊が到着されたのです”。

56. ‘‘දුජ්ජානං ඛො එතං, නිග්‍රොධ, තයා අඤ්ඤදිට්ඨිකෙන අඤ්ඤඛන්තිකෙන අඤ්ඤරුචිකෙන අඤ්ඤත්‍රායොගෙන අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙන, යෙනාහං සාවකෙ විනෙමි[Pg.33], යෙන මයා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරියං. ඉඞ්ඝ ත්වං මං, නිග්‍රොධ, සකෙ ආචරියකෙ අධිජෙගුච්ඡෙ පඤ්හං පුච්ඡ – ‘කථං සන්තා නු ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, කථං අපරිපුණ්ණා’ති? එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අහෙසුං – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, සමණස්ස ගොතමස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා, යත්‍ර හි නාම සකවාදං ඨපෙස්සති, පරවාදෙන පවාරෙස්සතී’’ති.

56. “ニグローダよ、異なる見解、異なる忍、異なる嗜好、異なる修行、異なる師を持つあなたにとって、私が弟子たちを導き、それによって導かれた弟子たちが安らぎを得て、崇高な梵行の拠り所を全うしたと公言するその教えを知ることは困難である。ニグローダよ、さあ、あなたは、あなた自身の師の説である‘極端な忌避（アディジェーグッチャ）’について、私に質問しなさい。‘世尊よ、苦行による忌避（タポージグッチャー）は、どのようであれば円満であり、どのようであれば不円満なのですか’と”。このように言われると、それらの遊行者たちは騒ぎ立て、大声を上げた。“友よ、驚くべきことだ。友よ、未曾有のことだ。沙門ゴータマの大きな神通力、大きな威力よ。自らの説を脇に置いて、他者の説によって（質問を）促されるとは”。

57. අථ ඛො නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ අප්පසද්දෙ කත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මයං ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡාවාදා තපොජිගුච්ඡාසාරා තපොජිගුච්ඡාඅල්ලීනා විහරාම. කථං සන්තා නු ඛො, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, කථං අපරිපුණ්ණා’’ති?

57. そこで、遊行者ニグローダはそれらの遊行者たちを静かにさせてから、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私たちは苦行による忌避を説き、苦行による忌避を精髄とし、苦行による忌避に依拠して住しております。世尊よ、苦行による忌避は、どのようであれば円満であり、どのようであれば不円満なのですか”。

‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී අචෙලකො හොති මුත්තාචාරො, හත්ථාපලෙඛනො, න එහිභද්දන්තිකො, න තිට්ඨභද්දන්තිකො, නාභිහටං, න උද්දිස්සකතං, න නිමන්තනං සාදියති, සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාති, න කළොපිමුඛා පටිග්ගණ්හාති, න එළකමන්තරං, න දණ්ඩමන්තරං, න මුසලමන්තරං, න ද්වින්නං භුඤ්ජමානානං, න ගබ්භිනියා, න පායමානාය, න පුරිසන්තරගතාය, න සඞ්කිත්තීසු, න යත්ථ සා උපට්ඨිතො හොති, න යත්ථ මක්ඛිකා සණ්ඩසණ්ඩචාරිනී, න මච්ඡං, න මංසං, න සුරං, න මෙරයං, න ථුසොදකං පිවති, සො එකාගාරිකො වා හොති එකාලොපිකො, ද්වාගාරිකො වා හොති ද්වාලොපිකො, සත්තාගාරිකො වා හොති සත්තාලොපිකො, එකිස්සාපි දත්තියා යාපෙති, ද්වීහිපි දත්තීහි යාපෙති, සත්තහිපි දත්තීහි යාපෙති; එකාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, ද්වීහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, සත්තාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, ඉති එවරූපං අද්ධමාසිකම්පි පරියායභත්තභොජනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. සො සාකභක්ඛො වා හොති, සාමාකභක්ඛො වා හොති, නීවාරභක්ඛො වා හොති, දද්දුලභක්ඛො වා හොති, හටභක්ඛො වා හොති, කණභක්ඛො වා හොති, ආචාමභක්ඛො වා හොති, පිඤ්ඤාකභක්ඛො වා හොති, තිණභක්ඛො වා හොති, ගොමයභක්ඛො වා හොති; වනමූලඵලාහාරො යාපෙති පවත්තඵලභොජී. සො සාණානිපි ධාරෙති[Pg.34], මසාණානිපි ධාරෙති, ඡවදුස්සානිපි ධාරෙති, පංසුකූලානිපි ධාරෙති, තිරීටානිපි ධාරෙති, අජිනම්පි ධාරෙති, අජිනක්ඛිපම්පි ධාරෙති, කුසචීරම්පි ධාරෙති, වාකචීරම්පි ධාරෙති, ඵලකචීරම්පි ධාරෙති, කෙසකම්බලම්පි ධාරෙති, වාළකම්බලම්පි ධාරෙති, උලූකපක්ඛම්පි ධාරෙති, කෙසමස්සුලොචකොපි හොති කෙසමස්සුලොචනානුයොගමනුයුත්තො, උබ්භට්ඨකොපි හොති ආසනපටික්ඛිත්තො, උක්කුටිකොපි හොති උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තො, කණ්ටකාපස්සයිකොපි හොති කණ්ටකාපස්සයෙ සෙය්‍යං කප්පෙති, ඵලකසෙය්‍යම්පි කප්පෙති, ථණ්ඩිලසෙය්‍යම්පි කප්පෙති, එකපස්සයිකොපි හොති රජොජල්ලධරො, අබ්භොකාසිකොපි හොති යථාසන්ථතිකො, වෙකටිකොපි හොති විකටභොජනානුයොගමනුයුත්තො, අපානකොපි හොති අපානකත්තමනුයුත්තො, සායතතියකම්පි උදකොරොහනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා වා හොති අපරිපුණ්ණා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිපුණ්ණා හොති, නො අපරිපුණ්ණා’’ති. ‘‘එවං පරිපුණ්ණායපි ඛො අහං, නිග්‍රොධ, තපොජිගුච්ඡාය අනෙකවිහිතෙ උපක්කිලෙසෙ වදාමී’’ති.

“ニグローダよ、ここに苦行者がいる。彼は無衣（裸形）であり、放逸な振る舞いをし、手で（汚れを）拭い、招かれても行かず、止まれと言われても止まらず、運ばれてきたものを受け取らず、自分（の分）として作られたものを受け取らず、招待を受け入れない。彼は、瓶の口から（出されたもの）を受け取らず、鍋の口から（出されたもの）を受け取らず、敷居をまたいで（出されたもの）を受け取らず、杖をまたいで（出されたもの）を受け取らず、杵をまたいで（出されたもの）を受け取らず、二人が食事をしている最中のものを受け取らず、妊婦からのものを受け取らず、授乳中の女からのものを受け取らず、男のところへ行った女からのものを受け取らず、募って集めたものを受け取らず、犬が待っているところのものを受け取らず、蝿が群がっているところのものを受け取らず、魚を食べず、肉を食べず、酒を飲まず、強酒を飲まず、穀物の発酵液を飲まない。彼は一軒の家（のみ）で一口（のみ）食べ、あるいは二軒の家で二口食べ、あるいは七軒の家で七口食べる。あるいは一つの小皿で命を繋ぎ、二つの小皿で命を繋ぎ、七つの小皿で命を繋ぐ。一日に一度食べ、二日に一度食べ、七日に一度食べ、このように半月に一度というように、決まった期間ごとに食事を摂る修行に専念して住む。彼は、青菜を食し、あるいは粟を食し、あるいは野生の米を食し、あるいは皮の屑を食し、あるいは藻を食し、あるいは糠を食し、あるいは重（おもゆ）を食し、あるいは胡麻の粕を食し、あるいは草を食し、あるいは牛糞を食す。森の根や果実を食糧として命を繋ぎ、自然に落ちた果実を食べる。彼は、麻の衣をまとい、あるいは麻混じりの衣をまとい、あるいは死体から取った布をまとい、あるいは糞掃衣をまとい、あるいは樹皮の衣をまとい、あるいは鹿皮をまとい、あるいは鹿皮を細かく裂いたものをまとい、あるいはクシャ草の衣をまとい、あるいは樹皮の繊維の衣をまとい、あるいは木の板の衣をまとい、あるいは人毛の衣をまとい、あるいは獣毛の衣をまとい、あるいは梟の羽の衣をまとう。また、髪や髭を抜く者となり、髪や髭を抜く修行に専念する。また、立ち続ける者となり、座ることを拒む。また、蹲る（うずくまる）者となり、蹲る修行に専念する。また、刺（とげ）の床に横たわる者となり、刺の床に寝床を設ける。また、木の板の寝床を設け、あるいは裸地（地面）の寝床を設ける。また、片側を下にして寝る者となり、塵や垢を身にまとう。また、露地（屋外）に住む者となり、与えられたままの座席に座る。また、不浄なものを食べる者となり、不浄なものを食べる修行に専念する。また、水を飲まない者となり、水を飲まない修行に専念する。また、夕方までに三度、水に入る（沐浴する）修行に専念して住む。ニグローダよ、あなたはどう思うか。もしこのようであれば、苦行による忌避は円満であるか、それとも不円満であるか”。“世尊よ、確かに、このようであれば苦行による忌避は円満であり、不円満ではありません”。“ニグローダよ、このように円満な苦行による忌避においてさえ、私は多種多様な‘汚れ（随煩悩）’があると説くのである”。

උපක්කිලෙසො

汚れ（随煩悩）

58. ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, භගවා එවං පරිපුණ්ණාය තපොජිගුච්ඡාය අනෙකවිහිතෙ උපක්කිලෙසෙ වදතී’’ති? ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

58. “世尊よ、世尊は、このように円満な苦行の嫌悪（タポー・ジグッチャー）において、どのようにして多種多様な汚れ（随煩悩）を説かれるのでしょうか？”“ニグローダよ、ここに苦行者が苦行を誓受する。彼はその苦行によって満足し、志が満たされたと思う。ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受し、その苦行によって満足し、志が満たされたと思うこと、ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受する。彼はその苦行によって自らを高め、他者を蔑む。ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受し、その苦行によって自らを高め、他者を蔑むこと、ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො [Pg.35] තෙන තපසා මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受する。彼はその苦行によって酔いしれ、溺れ、放逸に陥る。ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受し、その苦行によって酔いしれ、溺れ、放逸に陥ること、ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

59. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

59. “さらに、ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受する。彼はその苦行によって利養・供養・名声を得る。彼はその利養・供養・名声によって満足し、志が満たされたと思う。ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受し、その苦行によって利養・供養・名声を得て、その利養・供養・名声によって満足し、志が満たされたと思うこと、ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන අත්තානුක්කංසෙති පරං වම්භෙති. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受する。彼はその苦行によって利養・供養・名声を得る。彼はその利養・供養・名声によって自らを高め、他者を蔑む。ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受し、その苦行によって利養・供養・名声を得て、その利養・供養・名声によって自らを高め、他者を蔑むこと、ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන මජ්ජති මුච්ඡති පමාදමාපජ්ජති. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受する。彼はその苦行によって利養・供養・名声を得る。彼はその利養・供養・名声によって酔いしれ、溺れ、放逸に陥る。ニグローダよ、苦行者が苦行を誓受し、その苦行によって利養・供養・名声を得て、その利養・供養・名声によって酔いしれ、溺れ、放逸に陥ること、ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

60. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී භොජනෙසු වොදාසං ආපජ්ජති – ‘ඉදං මෙ ඛමති, ඉදං මෙ නක්ඛමතී’ති. සො යඤ්ච ඛ්වස්ස නක්ඛමති, තං සාපෙක්ඛො පජහති. යං පනස්ස ඛමති, තං ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣාපන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

60. “さらに、ニグローダよ、苦行者が食べ物において選り好みをする。‘これは私に合う、これは私に合わない’と。彼は自分に合わないものを、執着を残したまま捨てる。しかし、自分に合うものは、貪り、溺れ、耽溺し、過失を見ることなく、出離の智慧なくしてこれを食す。……ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති ලාභසක්කාරසිලොකනිකන්තිහෙතු – ‘සක්කරිස්සන්ති මං රාජානො රාජමහාමත්තා ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා [Pg.36] ගහපතිකා තිත්ථියා’ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が利養・供養・名声への渇愛を理由として苦行を誓受する。‘王たち、大臣たち、刹帝利、婆羅門、居士、外道たちが私を供養するだろう’と考えて。……ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

61. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා අපසාදෙතා හොති – ‘කිං පනායං සම්බහුලාජීවො සබ්බං සංභක්ඛෙති. සෙය්‍යථිදං – මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජමෙව පඤ්චමං, අසනිවිචක්කං දන්තකූටං, සමණප්පවාදෙනා’ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

61. “さらに、ニグローダよ、苦行者がある沙門や婆羅門を誹謗する。‘この者は、なぜこれほど多くの生活の糧を持ち、あらゆるものを食らうのか。すなわち、根の種、茎の種、節の種、芽の種、そして五番目の種子そのものである種を。雷電の輪のような歯を持ちながら、沙門と自称している’と。……ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී පස්සති අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා කුලෙසු සක්කරියමානං ගරුකරියමානං මානියමානං පූජියමානං. දිස්වා තස්ස එවං හොති – ‘ඉමඤ්හි නාම සම්බහුලාජීවං කුලෙසු සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. මං පන තපස්සිං ලූඛාජීවිං කුලෙසු න සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්තී’ති, ඉති සො ඉස්සාමච්ඡරියං කුලෙසු උප්පාදෙතා හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が、ある沙門や婆羅門が諸家において敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されているのを見る。それを見て、彼はこのように思う。‘これほど多くの生活の糧を持つこの沙門を、諸家は敬い、重んじ、尊び、供養している。しかし、苦行者であり粗末な生活をしている私を、諸家は敬わず、重んじず、尊ばず、供養しない’と。このようにして、彼は諸家に対して嫉妬と物惜しみを生じさせる。……ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

62. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී ආපාථකනිසාදී හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

62. “さらに、ニグローダよ、苦行者が人目に付く場所に座る。……ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අත්තානං අදස්සයමානො කුලෙසු චරති – ‘ඉදම්පි මෙ තපස්මිං ඉදම්පි මෙ තපස්මි’න්ති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が諸家において自らを誇示して歩き回る。‘これも私の苦行の一部であり、あれも私の苦行の一部である’と。……ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී කිඤ්චිදෙව පටිච්ඡන්නං සෙවති. සො ‘ඛමති තෙ ඉද’න්ති පුට්ඨො සමානො අක්ඛමමානං ආහ – ‘ඛමතී’ති. ඛමමානං ආහ – ‘නක්ඛමතී’ති. ඉති සො සම්පජානමුසා භාසිතා හොති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が何か隠れた悪行にふける。彼は‘お前はこれを認めるのか’と問われたとき、認めないことを‘認める’と言い、認めることを‘認めない’と言う。このようにして、彼は承知の上で嘘をつく。……ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සන්තංයෙව පරියායං අනුඤ්ඤෙය්‍යං නානුජානාති…පෙ… අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらに、ニグローダよ、苦行者が、如来あるいは如来の弟子が法を説いているとき、真実であり承認すべき道理を承認しない。……ニグローダよ、これもまた苦行者の汚れである。”

63. ‘‘පුන [Pg.37] චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී කොධනො හොති උපනාහී. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී කොධනො හොති උපනාහී. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

63. “さらにまた、ニグローダよ、苦行者は怒りっぽく、恨みを抱く者である。ニグローダよ、苦行者が怒りっぽく、恨みを抱くということは、これもまた苦行者の汚れ（随煩悩）である。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී මක්ඛී හොති පළාසී …පෙ… ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී… සඨො හොති මායාවී… ථද්ධො හොති අතිමානී… පාපිච්ඡො හොති පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතො… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො… සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. අයම්පි ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者は恩を仇で返し、対抗心を燃やし、嫉妬し、物惜しみし、欺き、偽り、頑固で、高慢であり、邪悪な欲を抱き、邪悪な欲の支配下にある。邪見を持ち、極端な見解（断見など）を備え、自らの見解に固執し、それを強く握りしめて離さない。ニグローダよ、苦行者が自らの見解に固執し、それを強く握りしめて離さないということは、これもまた苦行者の汚れである。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදිමෙ තපොජිගුච්ඡා උපක්කිලෙසා වා අනුපක්කිලෙසා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො ඉමෙ, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා උපක්කිලෙසා, නො අනුපක්කිලෙසා. ඨානං ඛො පනෙතං, භන්තෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො තපස්සී සබ්බෙහෙව ඉමෙහි උපක්කිලෙසෙහි සමන්නාගතො අස්ස; කො පන වාදො අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙනා’’ති.

“ニグローダよ、あなたはどう思うか。これらの苦行の忌むべき汚れは、汚れであるか、それとも汚れではないか。”“主よ、確かにこれら苦行の忌むべき汚れは、汚れであり、汚れでないことはありません。主よ、この世にある苦行者が、これらすべての汚れを備えていることもあり得ます。ましてや、そのうちのどれか一つを備えていることは言うまでもありません。”

පරිසුද්ධපපටිකප්පත්තකථා

清浄な外皮（鱗片）に達することの説

64. ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

64. “ニグローダよ、ここに、ある苦行者が苦行を修めるが、彼はその苦行によって自惚れることなく、目的を達成した（満たされた）と思わない。ニグローダよ、苦行者が苦行を修め、その苦行によって自惚れることなく、目的を達成したと思わないなら、このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න අත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者が苦行を修めるが、彼はその苦行によって自らを高めることなく、他者を蔑むこともない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා න මජ්ජති න මුච්ඡති න පමාදමාපජ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者が苦行を修めるが、彼はその苦行によって酔いしれることなく、我を忘れることなく、放逸に陥ることもない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

65. ‘‘පුන [Pg.38] චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න අත්තමනො හොති න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

65. “さらにまた、ニグローダよ、苦行者が苦行を修め、それによって利得・供養・名声を得るが、彼はその利得・供養・名声によって自惚れることなく、目的を達成したと思わない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න අත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者が苦行を修め、それによって利得・供養・名声を得るが、彼はその利得・供養・名声によって自らを高めることなく、他者を蔑むこともない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තපං සමාදියති, සො තෙන තපසා ලාභසක්කාරසිලොකං අභිනිබ්බත්තෙති, සො තෙන ලාභසක්කාරසිලොකෙන න මජ්ජති න මුච්ඡති න පමාදමාපජ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者が苦行を修め、それによって利得・供養・名声を得るが、彼はその利得・供養・名声によって酔いしれることなく、我を忘れることなく、放逸に陥ることもない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

66. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී භොජනෙසු න වොදාසං ආපජ්ජති – ‘ඉදං මෙ ඛමති, ඉදං මෙ නක්ඛමතී’ති. සො යඤ්ච ඛ්වස්ස නක්ඛමති, තං අනපෙක්ඛො පජහති. යං පනස්ස ඛමති, තං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

66. “さらにまた、ニグローダよ、苦行者は食べ物について‘これは好きだ、これは嫌いだ’と選り好みをしない。彼は、自分に合わない食べ物があれば、執着することなくそれを捨てる。また、自分に合う食べ物があれば、それに耽溺することなく、我を忘れることなく、執着することなく、その過失（災い）を見極め、解脱（離脱）の智慧を持ってそれを食する。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී න තපං සමාදියති ලාභසක්කාරසිලොකනිකන්තිහෙතු – ‘සක්කරිස්සන්ති මං රාජානො රාජමහාමත්තා ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා ගහපතිකා තිත්ථියා’ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者は‘王や大臣、王族、バラモン、資産家、他教徒たちが私を供養してくれるだろう’という、利得・供養・名声への渇望を理由として苦行を修めるのではない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

67. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා නාපසාදෙතා හොති – ‘කිං පනායං සම්බහුලාජීවො සබ්බං සංභක්ඛෙති. සෙය්‍යථිදං – මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජමෙව පඤ්චමං, අසනිවිචක්කං දන්තකූටං, සමණප්පවාදෙනා’ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

67. “さらにまた、ニグローダよ、苦行者は他の修行者やバラモンを蔑むことがない。‘この者は、なぜこれほど多くの糧を求め、あらゆる種子を食らうのか。すなわち、根の種、茎の種、節の種、芽の種、そして五番目の種子そのものである。雷の輪のような歯の槌（つち）を持ちながら、修行者と自称している’と言って（蔑むことがない）。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී පස්සති අඤ්ඤතරං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා කුලෙසු සක්කරියමානං ගරු කරියමානං මානියමානං පූජියමානං. දිස්වා තස්ස න එවං [Pg.39] හොති – ‘ඉමඤ්හි නාම සම්බහුලාජීවං කුලෙසු සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. මං පන තපස්සිං ලූඛාජීවිං කුලෙසු න සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්තී’ති, ඉති සො ඉස්සාමච්ඡරියං කුලෙසු නුප්පාදෙතා හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者は、他の修行者やバラモンが信者の家々で供養され、重んじられ、敬われ、崇められているのを見る。それを見ても、彼は次のように思うことはない。‘これほど多くの糧を求める者が、家々で供養され、重んじられ、敬われ、崇められている。一方で、粗末な暮らしをしている苦行者である私は、家々で供養されず、重んじられず、敬われず、崇められていない’と。このように、彼は家々に対して嫉妬や物惜しみの心を起こさない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

68. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී න ආපාථකනිසාදී හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

68. “さらにまた、ニグローダよ、苦行者は（人目を引くような）目立つ場所に座って（修行を誇示すること）をしない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී න අත්තානං අදස්සයමානො කුලෙසු චරති – ‘ඉදම්පි මෙ තපස්මිං, ඉදම්පි මෙ තපස්මි’න්ති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者は‘これも私の苦行の一部だ、あれも私の苦行の一部だ’と言って、家々で自分を誇示して歩き回ることをしない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී න කඤ්චිදෙව පටිච්ඡන්නං සෙවති, සො – ‘ඛමති තෙ ඉද’න්ති පුට්ඨො සමානො අක්ඛමමානං ආහ – ‘නක්ඛමතී’ති. ඛමමානං ආහ – ‘ඛමතී’ති. ඉති සො සම්පජානමුසා න භාසිතා හොති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者は何ら隠し事をしない。彼は‘あなたはこれが好きか’と問われたとき、嫌いなものには‘嫌いだ’と言い、好きなものには‘好きだ’と言う。このように、彼は承知の上で嘘をつくことがない。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සන්තංයෙව පරියායං අනුඤ්ඤෙය්‍යං අනුජානාති…පෙ… එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらにまた、ニグローダよ、苦行者は、如来または如来の弟子が法を説くとき、それが真実であれば、承認すべき道理としてそれを認める。……このようにして、彼はその点において清浄となる。”

69. ‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අක්කොධනො හොති අනුපනාහී. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී අක්කොධනො හොති අනුපනාහී එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

69. “さらに、ニグローダよ、修行者は怒らず、恨みを抱かない。ニグローダよ、修行者が怒らず、恨みを抱かないということは、その点において彼は清浄である。”

‘‘පුන චපරං, නිග්‍රොධ, තපස්සී අමක්ඛී හොති අපළාසී…පෙ… අනිස්සුකී හොති අමච්ඡරී… අසඨො හොති අමායාවී… අත්ථද්ධො හොති අනතිමානී… න පාපිච්ඡො හොති න පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතො… න මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති න අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො… න සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති න ආධානග්ගාහී සුප්පටිනිස්සග්ගී. යම්පි, නිග්‍රොධ, තපස්සී න සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති න ආධානග්ගාහී සුප්පටිනිස්සග්ගී. එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොති.

“さらに、ニグローダよ、修行者は恩を仇で返さず、対抗意識を持たず、嫉妬せず、物惜しみせず、欺かず、偽らず、強情にならず、慢心せず、悪しき欲を持たず、悪しき欲の支配下に入らず、邪見を持たず、極端な見解に固執せず、自らの見解に執着せず、固執することなく、容易に（誤りを）捨て去る。ニグローダよ、修行者が自らの見解に執着せず、固執することなく、容易に捨て去るということは、その点において彼は清浄である。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා [Pg.40] හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්‍රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො පපටිකප්පත්තා හොතී’’ති.

“ニグローダよ、あなたはどう思うか。もしそうであるなら、苦行による厭離（タポージグッチャー）は清浄であるか、それとも不清浄であるか。”“世尊よ、確かに、もしそうであるなら、苦行による厭離は清浄であり、不清浄ではありません。そして、それは最上に達し、真髄に達したものです。”“ニグローダよ、これだけでは、苦行による厭離が最上に達したことにも、真髄に達したことにもならない。それはただ、樹皮の断片（外皮）に達したに過ぎない。”

පරිසුද්ධතචප්පත්තකථා

“清浄な外皮に達することの説示”

70. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති? ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී න පාණං අතිපාතෙති, න පාණං අතිපාතයති, න පාණමතිපාතයතො සමනුඤ්ඤො හොති. න අදින්නං ආදියති, න අදින්නං ආදියාපෙති, න අදින්නං ආදියතො සමනුඤ්ඤො හොති. න මුසා භණති, න මුසා භණාපෙති, න මුසා භණතො සමනුඤ්ඤො හොති. න භාවිතමාසීසති, න භාවිතමාසීසාපෙති, න භාවිතමාසීසතො සමනුඤ්ඤො හොති. එවං ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති.

70. “世尊よ、では、いかほどによって、苦行による厭離は最上に達し、真髄に達するのでしょうか。世尊よ、願わくは、私を苦行による厭離の最上へと、真髄へと導いてください。”“ニグローダよ、ここに、修行者が四種の守護（四戒）によって自らを制している。ニグローダよ、修行者はどのようにして四種の守護によって制しているのか。ニグローダよ、ここに、修行者は生き物を殺さず、殺させず、殺すことを容認しない。与えられていないものを取らず、取らせず、取ることを容認しない。偽りを言わず、言わせず、言うことを容認しない。愛欲の対象（五欲）を求めず、求めさせず、求めることを容認しない。ニグローダよ、このようにして修行者は四種の守護によって制しているのである。”

‘‘යතො ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති, අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙති. බ්‍යාපාදප්පදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො විහරති සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී, බ්‍යාපාදප්පදොසා චිත්තං පරිසොධෙති. ථිනමිද්ධං පහාය විගතථිනමිද්ධො විහරති ආලොකසඤ්ඤී සතො සම්පජානො, ථිනමිද්ධා චිත්තං පරිසොධෙති. උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහාය අනුද්ධතො විහරති අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො, උද්ධච්චකුක්කුච්චා චිත්තං පරිසොධෙති. විචිකිච්ඡං පහාය තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විහරති අකථංකථී කුසලෙසු ධම්මෙසු, විචිකිච්ඡාය චිත්තං පරිසොධෙති.

“ニグローダよ、修行者が四種の守護によって制しているとき、それが彼の修行者としての徳となる。彼は修行を進展させ、卑俗な状態に戻ることはない。彼は離れた静かな住処、すなわち森、樹下、山、峡谷、洞窟、墓地、林野、野外、藁束などを求める。彼は食後、托鉢から戻り、結跏趺坐して、体を真っ直ぐに保ち、目前に正念を確立して座る。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住し、貪欲から心を清める。悪意と怒りを捨て、悪意のない心で住し、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、悪意と怒りから心を清める。惛沈と睡眠を捨て、眠気を離れ、光明を想い、正念・正知をもって住し、眠気から心を清める。掉挙と後悔を捨て、浮つくことなく、内面が静まり返った心で住し、掉挙と後悔から心を清める。疑念を捨て、疑念を乗り越え、善き法について惑うことなく住し、疑念から心を清める。”

71. ‘‘සො [Pg.41] ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති.

71. “彼は、心の汚れであり智慧を弱めるこれら五つの蓋（五蓋）を捨てて、慈しみに満ちた心をもって一つの方向を満たして住す。同様に、第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、勝れた、無量の、怨みなく、苦悩のない、慈しみに満ちた心をもって満たして住す。憐れみに満ちた心をもって……。喜び（喜）に満ちた心をもって……。平静（捨）に満ちた心をもって、一つの方向を満たして住す。同様に、第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、勝れた、無量の、怨みなく、苦悩のない、平静に満ちた心をもって満たして住す。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ. යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්‍රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො තචප්පත්තා හොතී’’ති.

“ニグローダよ、あなたはどう思うか。もしそうであるなら、苦行による厭離は清浄であるか、それとも不清浄であるか。”“世尊よ、確かに、もしそうであるなら、苦行による厭離は清浄であり、不清浄ではありません。そして、それは最上に達し、真髄に達したものです。”“ニグローダよ、これだけでは、苦行による厭離が最上に達したことにも、真髄に達したことにもならない。それはただ、樹皮（内皮）に達したに過ぎない。”

පරිසුද්ධඵෙග්ගුප්පත්තකථා

“清浄な辺材（白太）に達することの説示”

72. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති…පෙ… යතො ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති…පෙ… සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි [Pg.42] ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං, තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

72. “世尊よ、いかほどにおいて苦行の嫌悪（禁欲的嫌悪）は至高に達し、真髄に達したと言えるのでしょうか。世尊よ、願わくは私に、苦行の嫌悪の至高なるもの、真髄なるものへと導いてください。”“ニグローダよ、ここに、ある修行者が四種の制戒によって自らを制している。ニグローダよ、修行者はいかにして四種の制戒によって自らを制するのか。…（中略）… ニグローダよ、修行者が四種の制戒によって自らを制するとき、その修行の徳によって、次のような特徴が現れる。彼はその戒を増進させ、卑俗な状態（還俗）に戻ることはない。彼は離れた静かな住処を求め、…（中略）… 心を汚し智慧を弱めるこれら五つの蓋（五蓋）を捨て、慈しみに満ちた心で、… 悲しみに満ちた心で、… 喜びに満ちた心で、… 広大で、卓越した、無量の、怨みなく、苦悩のない、平穏（捨）に満ちた心で、遍く満たして住む。彼は、多種多様な過去の生涯（宿住）を想起する。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫を想起する。‘あそこでは、このような名、このような姓、このような容姿、このような食物、このような苦楽の経験、このような寿命の限りがあった。そこから没して、あそこに生まれ、そこでもまた、このような名、このような姓、このような容姿、このような食物、このような苦楽の経験、このような寿命の限りがあった。そこから没して、ここに生まれた’と。このように、形態と詳細を伴った、多種多様な過去の生涯を想起するのである。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති, නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති. ‘‘න ඛො, නිග්‍රොධ, එත්තාවතා තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච; අපි ච ඛො ඵෙග්ගුප්පත්තා හොතී’’ති.

“ニグローダよ、あなたはどう思うか。もしそうであるなら、その苦行の嫌悪は清浄であるか、それとも不清浄であるか。”“世尊よ、確かに、もしそうであるなら、その苦行の嫌悪は清浄であり、不清浄ではありません。至高に達し、真髄に達したものです。”“ニグローダよ、これだけでは、苦行の嫌悪が至高に達し、真髄に達したとは言えない。それは単に辺材（白太）に達したに過ぎないのだ。”

පරිසුද්ධඅග්ගප්පත්තසාරප්පත්තකථා

清浄・至高・真髄に関する説示

73. ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තපොජිගුච්ඡාය අග්ගඤ්ඤෙව පාපෙතු, සාරඤ්ඤෙව පාපෙතූ’’ති. ‘‘ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති. කථඤ්ච, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති…පෙ… යතො ඛො, නිග්‍රොධ, තපස්සී චාතුයාමසංවරසංවුතො හොති, අදුං චස්ස හොති තපස්සිතාය. සො අභිහරති නො හීනායාවත්තති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති…පෙ… සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන [Pg.43] සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ, යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

73. “世尊よ、いかほどにおいて苦行の嫌悪は至高に達し、真髄に達したと言えるのでしょうか。世尊よ、願わくは私に、苦行の嫌悪の至高なるもの、真髄なるものへと導いてください。”“ニグローダよ、ここに、ある修行者が四種の制戒によって自らを制している。ニグローダよ、修行者はいかにして四種の制戒によって自らを制するのか。…（中略）… ニグローダよ、修行者が四種の制戒によって自らを制するとき、その修行の徳によって、次のような特徴が現れる。彼はその戒を増進させ、卑俗な状態に戻ることはない。彼は離れた静かな住処を求め、…（中略）… 心を汚し智慧を弱めるこれら五つの蓋を捨て、慈しみに満ちた心で、… 平穏に満ちた心で、広大で、卓越した、無量の、怨みなく、苦悩のない心で、遍く満たして住む。彼は、多種多様な過去の生涯を想起する。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、…（中略）… このように、形態と詳細を伴った、多種多様な過去の生涯を想起する。さらに彼は、清浄で人間の能力を超えた天眼によって、衆生が没し、また生まれるのを見る。卑しいもの、高貴なもの、美しいもの、醜いもの、幸福な所に赴くもの、不幸な所に赴くもの、それら衆生が業に従って赴くのを如実に知る。‘ああ、これらの衆生は、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者を誹り、邪見を持ち、邪見による業を積み重ねてきた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれている。あるいは、これらの衆生は、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者を誹らず、正見を持ち、正見による業を積み重ねてきた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれている’と。このように、清浄で人間の能力を超えた天眼によって、衆生が没し、また生まれるのを見る。卑しいもの、高貴なもの、美しいもの、醜いもの、幸福な所に赴くもの、不幸な所に赴くもの、それら衆生が業に従って赴くのを如実に知るのである。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ, යදි එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා වා හොති අපරිසුද්ධා වා’’ති? ‘‘අද්ධා ඛො, භන්තෙ, එවං සන්තෙ තපොජිගුච්ඡා පරිසුද්ධා හොති නො අපරිසුද්ධා, අග්ගප්පත්තා ච සාරප්පත්තා චා’’ති.

“ニグローダよ、あなたはどう思うか。もしそうであるなら、その苦行の嫌悪は清浄であるか、それとも不清浄であるか。”“世尊よ、確かに、もしそうであるなら、その苦行の嫌悪は清浄であり、不清浄ではありません。至高に達し、真髄に達したものです。”

74. ‘‘එත්තාවතා ඛො, නිග්‍රොධ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා ච. ඉති ඛො, නිග්‍රොධ, යං මං ත්වං අවචාසි – ‘කො නාම සො, භන්තෙ, භගවතො ධම්මො, යෙන භගවා සාවකෙ විනෙති, යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’න්ති. ඉති ඛො තං, නිග්‍රොධ, ඨානං උත්තරිතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච, යෙනාහං සාවකෙ විනෙමි, යෙන මයා සාවකා විනීතා අස්සාසප්පත්තා පටිජානන්ති අජ්ඣාසයං ආදිබ්‍රහ්මචරිය’’න්ති.

74. “ニグローダよ、これほどにおいて、苦行の嫌悪は至高に達し、真髄に達したと言える。ニグローダよ、あなたが私に言ったこと、‘世尊よ、世尊が弟子たちを教導されるその法とは何でしょうか。その法によって教導された弟子たちは、安らぎを得て、これこそが拠り所となるべき梵行の根本であると確信しているのですか’ということについて。ニグローダよ、私が弟子たちを教導し、それによって弟子たちが安らぎを得て、これこそが拠り所となるべき梵行の根本であると確信するその法は、これよりもさらに優れ、さらに卓越したものである。”

එවං වුත්තෙ, තෙ පරිබ්බාජකා උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අහෙසුං – ‘‘එත්ථ මයං අනස්සාම සාචරියකා, න මයං ඉතො භිය්‍යො උත්තරිතරං පජානාමා’’ති.

このように言われたとき、それらの遍歴行者たちは、大声を張り上げて騒ぎ立てた。“私たちは師とともに、ここで敗北した。私たちはこれ（天眼）よりもさらに優れた、より高尚な法を知らないのだ”と。

නිග්‍රොධස්ස පජ්ඣායනං

ニグローダの沈思

75. යදා අඤ්ඤාසි සන්ධානො ගහපති – ‘‘අඤ්ඤදත්ථු ඛො දානිමෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා භගවතො භාසිතං සුස්සූසන්ති, සොතං ඔදහන්ති, අඤ්ඤාචිත්තං උපට්ඨාපෙන්තී’’ති. අථ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච [Pg.44] – ‘‘ඉති ඛො, භන්තෙ නිග්‍රොධ, යං මං ත්වං අවචාසි – ‘යග්ඝෙ, ගහපති, ජානෙය්‍යාසි, කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපති, කෙන සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, කෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං සමාපජ්ජති, සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා, අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය, සො අන්තමන්තානෙව සෙවති; සෙය්‍යථාපි නාම ගොකාණා පරියන්තචාරිනී අන්තමන්තානෙව සෙවති. එවමෙව සුඤ්ඤාගාරහතා සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤා, අපරිසාවචරො සමණො ගොතමො නාලං සල්ලාපාය; සො අන්තමන්තානෙව සෙවති; ඉඞ්ඝ, ගහපති, සමණො ගොතමො ඉමං පරිසං ආගච්ඡෙය්‍ය, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙය්‍යාම, තුච්ඡකුම්භීව නං මඤ්ඤෙ ඔරොධෙය්‍යාමා’ති. අයං ඛො සො, භන්තෙ, භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ඉධානුප්පත්තො, අපරිසාවචරං පන නං කරොථ, ගොකාණං පරියන්තචාරිනිං කරොථ, එකපඤ්හෙනෙව නං සංසාදෙථ, තුච්ඡකුම්භීව නං ඔරොධෙථා’’ති. එවං වුත්තෙ, නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො තුණ්හීභූතො මඞ්කුභූතො පත්තක්ඛන්ධො අධොමුඛො පජ්ඣායන්තො අප්පටිභානො නිසීදි.

75. 長者サンダーナは、“今や、これら異学の遍歴行者たちは、確かに世尊の説法を聴聞しようとし、耳を傾け、理解しようと心を向けている”と知ったとき、遍歴行者ニグローダにこう言った。“尊者ニグローダよ、あなたは私にこう言いましたね。‘長者よ、知っておくがよい。沙門ゴータマは誰と語らい、誰と対話し、誰によって知恵の明晰さを得ているのか。沙門ゴータマの知恵は空き家（静寂）によって損なわれており、彼は大衆の中に入ることもできず、対話にも適さない。彼はただ辺鄙な場所ばかりを好んでいる。あたかも、片目の見えない雌牛が、辺境を歩き回り、辺鄙な場所ばかりを好むようなものだ。同様に、沙門ゴータマの知恵は空き家によって損なわれており、大衆の中に入ることもできず、対話にも適さない。彼はただ辺鄙な場所ばかりを好んでいる。長者よ、もし沙門ゴータマがこの集会に来るならば、たった一つの質問で彼を沈黙させ、空の瓶のように彼を追い詰めてやろう’と。尊者よ、今、かの世尊、供養を受けるにふさわしき正自覚者がここに来られました。さあ、彼を大衆の中に入れないようにし、辺境を歩く片目の雌牛のようにし、たった一つの質問で彼を沈黙させ、空の瓶のように彼を追い詰めなさい”。このように言われたとき、遍歴行者ニグローダは、沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うなだれて、言葉を失い、考え込んで座っていた。

76. අථ ඛො භගවා නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං තුණ්හීභූතං මඞ්කුභූතං පත්තක්ඛන්ධං අධොමුඛං පජ්ඣායන්තං අප්පටිභානං විදිත්වා නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘සච්චං කිර, නිග්‍රොධ, භාසිතා තෙ එසා වාචා’’ති? ‘‘සච්චං, භන්තෙ, භාසිතා මෙ එසා වාචා, යථාබාලෙන යථාමූළ්හෙන යථාඅකුසලෙනා’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, නිග්‍රොධ. කින්ති තෙ සුතං පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, එවං සු තෙ භගවන්තො සංගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා. සෙය්‍යථාපි ත්වං එතරහි සාචරියකො. උදාහු, එවං සු තෙ භගවන්තො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි, සෙය්‍යථාපාහං එතරහී’ති.

76. そのとき世尊は、遍歴行者ニグローダが沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うなだれて、言葉を失い、考え込んでいるのを知って、遍歴行者ニグローダにこう言われた。“ニグローダよ、あなたがそのような言葉を吐いたというのは本当か”。“世尊よ、確かに私は、愚かさゆえに、迷いゆえに、不徳ゆえに、そのように言ってしまいました”。“ニグローダよ、あなたはどう思うか。あなたは、年長で経験豊かな遍歴行者たちの師や、そのまた師たちが語るのを、どのように聞いたことがあるか。‘過去の時代におられた、供養を受けるにふさわしき正自覚者である世尊たちは、今、あなたが師とともにしているように、集まっては騒がしく大声を上げ、王の話、盗賊の話……（中略）……存在と非存在の話といった、種々の無益な世間話にふけって過ごしておられたのか。それとも、それらの世尊たちは、今の私のように、騒音もなく、喧騒もなく、人里離れ、人目を避け、静慮に適した、辺鄙な森の住処を好んでおられたのか’と”。

‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ. පරිබ්බාජකානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා[Pg.45], න එවං සු තෙ භගවන්තො සංගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති. සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා, සෙය්‍යථාපාහං එතරහි සාචරියකො. එවං සු තෙ භගවන්තො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි, සෙය්‍යථාපි භගවා එතරහී’’’ති.

“世尊よ、私はこのように聞いております。年長で経験豊かな遍歴行者たちの師や、そのまた師たちが語るには、‘過去の時代におられた、供養を受けるにふさわしき正自覚者である世尊たちは、今、私が師とともにしているように、集まっては騒がしく大声を上げ、王の話、盗賊の話……（中略）……存在と非存在の話といった、種々の無益な世間話にふけって過ごしてはおられなかった。それらの世尊たちは、今の世尊のように、騒音もなく、喧騒もなく、人里離れ、人目を避け、静慮に適した、辺鄙な森の住処を好んでおられた’と”。

‘‘තස්ස තෙ, නිග්‍රොධ, විඤ්ඤුස්ස සතො මහල්ලකස්ස න එතදහොසි – ‘බුද්ධො සො භගවා බොධාය ධම්මං දෙසෙති, දන්තො සො භගවා දමථාය ධම්මං දෙසෙති, සන්තො සො භගවා සමථාය ධම්මං දෙසෙති, තිණ්ණො සො භගවා තරණාය ධම්මං දෙසෙති, පරිනිබ්බුතො සො භගවා පරිනිබ්බානාය ධම්මං දෙසෙතී’’’ති?

“ニグローダよ、知恵があり、年長であるあなたに、このような思いは浮かばなかったのか。‘かの世尊は、自ら覚ったがゆえに、他者を覚らせるために法を説かれる。かの世尊は、自ら調御されたがゆえに、他者を調御するために法を説かれる。かの世尊は、自ら静まりをえたがゆえに、他者を静まらせるために法を説かれる。かの世尊は、自ら（苦しみの海を）渡ったがゆえに、他者を渡らせるために法を説かれる。かの世尊は、自ら涅槃（煩悩の消滅）に達したがゆえに、他者を涅槃に導くために法を説かれるのだ’と”。

බ්‍රහ්මචරියපරියොසානසච්ඡිකිරියා

梵行の完成の現証

77. එවං වුත්තෙ, නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ, අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, ය්වාහං එවං භගවන්තං අවචාසිං. තස්ස මෙ, භන්තෙ, භගවා අච්චයං අච්චයතො පටිග්ගණ්හාතු ආයතිං සංවරායා’’ති. ‘‘තග්ඝ ත්වං, නිග්‍රොධ, අච්චයො අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, යො මං ත්වං එවං අවචාසි. යතො ච ඛො ත්වං, නිග්‍රොධ, අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොසි, තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාම. වුද්ධි හෙසා, නිග්‍රොධ, අරියස්ස විනයෙ, යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති ආයතිං සංවරං ආපජ්ජති. අහං ඛො පන, නිග්‍රොධ, එවං වදාමි –

77. このように言われたとき、遍歴行者ニグローダは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私は愚かさゆえに、迷いゆえに、不徳ゆえに、世尊に対してあのようなことを言ってしまい、過ちを犯しました。世尊よ、どうか私のこの過ちを、将来の慎みのために、過ちとしてお受け入れください”。“ニグローダよ、確かにあなたは、私に対してあのようなことを言い、愚かさゆえに、迷いゆえに、不徳ゆえに、過ちを犯した。しかし、ニグローダよ、あなたが過ちを過ちとして認め、法に従って悔い改めるならば、私たちはそれを受け入れよう。ニグローダよ、過ちを過ちとして認め、法に従って悔い改め、将来において慎みを守ることは、聖者の規律における成長である。ニグローダよ、私は実にこのように説くのである――”

‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්තවස්සානි. තිට්ඨන්තු, නිග්‍රොධ, සත්ත වස්සානි. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා [Pg.46] සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති ඡ වස්සානි. පඤ්ච වස්සානි… චත්තාරි වස්සානි… තීණි වස්සානි… ද්වෙ වස්සානි… එකං වස්සං. තිට්ඨතු, නිග්‍රොධ, එකං වස්සං. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්ත මාසානි. තිට්ඨන්තු, නිග්‍රොධ, සත්ත මාසානි… ඡ මාසානි… පඤ්ච මාසානි … චත්තාරි මාසානි… තීණි මාසානි… ද්වෙ මාසානි… එකං මාසං… අඩ්ඪමාසං. තිට්ඨතු, නිග්‍රොධ, අඩ්ඪමාසො. එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි අහං ධම්මං දෙසෙමි. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො, යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්තාහං’.

“賢明で、欺くことなく、偽ることなく、正直な性質の者が来るがよい。私は教え諭し、法を説こう。教えられた通りに実践するならば、良家の子息たちが正しく家を出て、家なき（出家）の状態に入る目的である、その無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵によって知り、現証し、具足して住むであろう。それは七年間の修行によるものである。ニグローダよ、七年はさておき、賢明で、欺くことなく、偽ることなく、正直な性質の者が来るがよい。私は教え諭し、法を説こう。教えられた通りに実践するならば、良家の子息たちが正しく家を出て、家なき状態に入る目的である、その無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵によって知り、現証し、具足して住むであろう。それは六年間、五年間、四年間、三年間、二年間、あるいは一年間の修行によるものである。ニグローダよ、一年はさておき、賢明で、欺くことなく、偽ることなく、正直な性質の者が来るがよい。私は教え諭し、法を説こう。教えられた通りに実践するならば、良家の子息たちが正しく家を出て、家なき状態に入る目的である、その無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵によって知り、現証し、具足して住むであろう。それは七ヶ月間の修行によるものである。ニグローダよ、七ヶ月はさておき、六ヶ月間、五ヶ月間、四ヶ月間、三ヶ月間、二ヶ月間、一ヶ月間、あるいは半月間の修行によるものである。ニグローダよ、半月はさておき、賢明で、欺くことなく、偽ることなく、正直な性質の者が来るがよい。私は教え諭し、法を説こう。教えられた通りに実践するならば、良家の子息たちが正しく家を出て、家なき状態に入る目的である、その無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵によって知り、現証し、具足して住むであろう。それはわずか七日間の修行によるものである”

පරිබ්බාජකානං පජ්ඣායනං

遊行者たちの落胆

78. ‘‘සියා ඛො පන තෙ, නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘අන්තෙවාසිකම්‍යතා නො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො ආචරියො, සො එව වො ආචරියො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘උද්දෙසා නො චාවෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො උද්දෙසො සො එව වො උද්දෙසො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘ආජීවා නො චාවෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. යො එව වො ආජීවො, සො එව වො ආජීවො හොතු. සියා ඛො පන තෙ, නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘යෙ නො ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙසු පතිට්ඨාපෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. අකුසලා චෙව වො තෙ ධම්මා හොන්තු අකුසලසඞ්ඛාතා ච සාචරියකානං. සියා ඛො පන තෙ[Pg.47], නිග්‍රොධ, එවමස්ස – ‘යෙ නො ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙහි විවෙචෙතුකාමො සමණො ගොතමො එවමාහා’ති. න ඛො පනෙතං, නිග්‍රොධ, එවං දට්ඨබ්බං. කුසලා චෙව වො තෙ ධම්මා හොන්තු කුසලසඞ්ඛාතා ච සාචරියකානං. ඉති ඛ්වාහං, නිග්‍රොධ, නෙව අන්තෙවාසිකම්‍යතා එවං වදාමි, නපි උද්දෙසා චාවෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි ආජීවා චාවෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි යෙ වො ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙසු පතිට්ඨාපෙතුකාමො එවං වදාමි, නපි යෙ වො ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා සාචරියකානං, තෙහි විවෙචෙතුකාමො එවං වදාමි. සන්ති ච ඛො, නිග්‍රොධ, අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා සංකිලෙසිකා පොනොබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා, යෙසාහං පහානාය ධම්මං දෙසෙමි. යථාපටිපන්නානං වො සංකිලෙසිකා ධම්මා පහීයිස්සන්ති, වොදානීයා ධම්මා අභිවඩ්ඪිස්සන්ති, පඤ්ඤාපාරිපූරිං වෙපුල්ලත්තඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සථා’’ති.

78. “ニグローダよ、あるいはあなたに‘沙門ゴータマは、我々を弟子にしたいがために、このように言っているのだ’という思いがあるかもしれない。しかし、ニグローダよ、そのように見なすべきではない。あなたたちの師は、そのままあなたたちの師であればよい。ニグローダよ、あるいはあなたに‘沙門ゴータマは、我々を教説（学習内容）から離れさせたいがために、このように言っているのだ’という思いがあるかもしれない。しかし、ニグローダよ、そのように見なすべきではない。あなたたちの教説は、そのままあなたたちの教説であればよい。ニグローダよ、あるいはあなたに‘沙門ゴータマは、我々を生計（生活様式）から離れさせたいがために、このように言っているのだ’という思いがあるかもしれない。しかし、ニグローダよ、そのように見なすべきではない。あなたたちの生計は、そのままあなたたちの生計であればよい。ニグローダよ、あるいはあなたに‘沙門ゴータマは、我々の師と共に伝わる不善な、不善と見なされる諸法の中に、我々を留め置こうとして、このように言っているのだ’という思いがあるかもしれない。しかし、ニグローダよ、そのように見なすべきではない。あなたたちの師と共に伝わる不善な、不善と見なされる諸法は、そのまま不善であればよい。ニグローダよ、あるいはあなたに‘沙門ゴータマは、我々の師と共に伝わる善な、善と見なされる諸法から、我々を遠ざけようとして、このように言っているのだ’という思いがあるかもしれない。しかし、ニグローダよ、そのように見なすべきではない。あなたたちの師と共に伝わる善な、善と見なされる諸法は、そのまま善であればよい。ニグローダよ、このように私は、弟子にしたいがために言っているのではなく、教説から離れさせたいがために言っているのでもなく、生計から離れさせたいがために言っているのでもなく、不善な諸法に留め置こうとして言っているのでもなく、善な諸法から遠ざけようとして言っているのでもない。ニグローダよ、未だ断たれず、汚れをもたらし、再生を招き、苦悩を伴い、苦しみの報いをもたらし、将来の生・老・死の原因となる不善な諸法がある。私はそれらを捨断するために法を説くのである。私が説いた通りに実践するならば、汚れをもたらす諸法は消滅し、清浄をもたらす諸法が増大し、知恵の完成と広大さを現世において自ら卓越した知恵によって知り、現証し、具足して住むであろう”

79. එවං වුත්තෙ, තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා පජ්ඣායන්තා අප්පටිභානා නිසීදිංසු යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තා. අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘සබ්බෙ පිමෙ මොඝපුරිසා ඵුට්ඨා පාපිමතා. යත්‍ර හි නාම එකස්සපි න එවං භවිස්සති – ‘හන්ද මයං අඤ්ඤාණත්ථම්පි සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං චරාම, කිං කරිස්සති සත්තාහො’’’ති? අථ ඛො භගවා උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමෙ සීහනාදං නදිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ පච්චුපට්ඨාසි. සන්ධානො පන ගහපති තාවදෙව රාජගහං පාවිසීති.

79. このように説かれたとき、それらの遊行者たちは、あたかも悪魔（マーラ）に心を支配されたかのように、沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うなだれ、思い悩み、言葉を失って座っていた。その時、世尊にこのような思いが生じた。“この愚かな者たちは皆、悪魔に憑かれている。一人として‘さあ、我々は真理を知るために、たとえ七日間であっても沙門ゴータマのもとで梵行を修めよう。七日間で何ができるか（試してみよう）’と思う者はいないのか”。そして世尊は、ウドゥンバリカー遊行者園において獅子吼を轟かせ、虚空へ舞い上がり、グリッジャクータ山（霊鷲山）に降り立たれた。一方、長者サンダーナは、その時すぐにラージャガハ（王舎城）へと入った。

උදුම්බරිකසුත්තං නිට්ඨිතං දුතියං.

第二、ウドゥンバリカー経、完結。

3. චක්කවත්තිසුත්තං

3. 転輪聖王経

අත්තදීපසරණතා

自らを島とし、自らを拠り所とすること

80. එවං [Pg.48] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මගධෙසු විහරති මාතුලායං. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භද්දන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. කථඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො, ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො.

80. “このように私は聞いた。ある時、世尊はマガダ国のマートゥラーに滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに‘比丘たちよ’と呼びかけられた。比丘たちは‘尊師よ’と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。‘比丘たちよ、自らを島とし、自らを拠り所として、他を拠り所とせずに住みなさい。法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住みなさい。比丘たちよ、比丘はいかにして自らを島とし、自らを拠り所として、他を拠り所とせずに住み、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住むのか。比丘たちよ、ここに比丘は、身において身を観じ、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。受において受を観じ……（中略）……心において心を観じ……（中略）……法において法を観じ、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。比丘たちよ、このようにして比丘は、自らを島とし、自らを拠り所として、他を拠り所とせずに住み、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住むのである。’

‘‘ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ. ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ න ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති.

“比丘たちよ、自らの領域、父祖伝来の境地を歩みなさい。比丘たちよ、自らの領域、父祖伝来の境地を歩む者には、魔（マーラ）は侵入の隙を見出すことができず、魔は足がかりを得ることもない。比丘たちよ、善法を修習することによって、このように功徳は増大するのである。”

දළ්හනෙමිචක්කවත්තිරාජා

転輪聖王ダルハネーミ

81. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි නාම අහොසි චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි අහෙසුං සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනංඋ හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා අහෙසුං සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසි.

81. “比丘たちよ、かつてダルハネーミという名の王がいた。彼は転輪聖王であり、法に従う法の王であって、四海を制し、勝利を収め、国土を安定させ、七宝を具足していた。彼にはこれら七つの宝があった。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして第七に将軍宝である。彼には千人を超える息子たちがおり、勇猛で、英雄の姿をもち、敵軍を粉砕する者たちであった。彼はこの海に囲まれた大地を、刑罰によらず、武器によらず、法によって征服し、統治していた。”

82. ‘‘අථ [Pg.49] ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘යදා ත්වං, අම්භො පුරිස, පස්සෙය්‍යාසි දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, අථ මෙ ආරොචෙය්‍යාසී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො දළ්හනෙමිස්ස පච්චස්සොසි. අද්දසා ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, දිස්වාන යෙන රාජා දළ්හනෙමි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං දළ්හනෙමිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං තෙ චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුත’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘දිබ්බං කිර මෙ, තාත කුමාර, චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං. සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කති ඨානා චවති, න දානි තෙන රඤ්ඤා චිරං ජීවිතබ්බං හොතීති. භුත්තා ඛො පන මෙ මානුසකා කාමා, සමයො දානි මෙ දිබ්බෙ කාමෙ පරියෙසිතුං. එහි ත්වං, තාත කුමාර, ඉමං සමුද්දපරියන්තං පථවිං පටිපජ්ජ. අහං පන කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමී’ති.

82. “比丘たちよ、その後、ダルハネーミ王は何万年、何十万年という長い年月の後、ある男に命じた。‘これを見よ、男よ。もし神聖な輪宝がその場所から退き、位置がずれているのを見たならば、私に報告せよ’と。比丘たちよ、その男は‘承知いたしました、大王よ’とダルハネーミ王に答えた。比丘たちよ、その男は何万年、何十万年という長い年月の後、神聖な輪宝がその場所から退き、位置がずれているのを見た。それを見て、ダルハネーミ王のもとへ行き、次のように言った。‘大王よ、ご承知おきください。あなたの神聖な輪宝が退き、位置がずれております’と。比丘たちよ、そこでダルハネーミ王は長子である王子を呼び寄せ、次のように言った。‘愛する王子よ、私の神聖な輪宝が退き、位置がずれたという。私はこのように聞いている。“転輪聖王の神聖な輪宝が退き、位置がずれたとき、その王の寿命はもはや長くはない”と。私は人間の欲楽を十分に享受した。今は神聖な欲楽を求める時である。来なさい、愛する王子よ、この海に囲まれた大地を治めなさい。私は髪と髭を剃り落とし、袈裟をまとい、家を出て、家なき修行者となるであろう’と。”

83. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා දළ්හනෙමි ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං සාධුකං රජ්ජෙ සමනුසාසිත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. සත්තාහපබ්බජිතෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, රාජිසිම්හි දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරධායි.

83. “比丘たちよ、そこでダルハネーミ王は長子である王子に王権について十分に教え諭した後、髪と髭を剃り落とし、袈裟をまとい、家を出て、家なき修行者として出家した。比丘たちよ、王仙が出家して七日目に、神聖な輪宝は姿を消した。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො යෙන රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො දිබ්බෙ චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි, අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි. සො යෙන රාජිසි තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජිසිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජිසි රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘මා ඛො ත්වං, තාත, දිබ්බෙ [Pg.50] චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි, මා අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි, න හි තෙ, තාත, දිබ්බං චක්කරතනං පෙත්තිකං දායජ්ජං. ඉඞ්ඝ ත්වං, තාත, අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තාහි. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං තෙ අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුභවිස්සති සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූර’න්ති.

“比丘たちよ、その後、ある男が灌頂を受けた刹帝利王のもとへ行き、次のように言った。‘大王よ、ご承知おきください。神聖な輪宝が消え去りました’と。比丘たちよ、灌頂を受けた王は、神聖な輪宝が消え去ったことに不快を感じ、その不快さをあらわにした。彼は王仙のもとへ行き、次のように言った。‘大王よ、ご承知おきください。神聖な輪宝が消え去りました’と。比丘たちよ、そのように言われたとき、王仙は灌頂を受けた王に次のように言った。‘愛する子よ、神聖な輪宝が消え去ったからといって、不快に思ってはならない。不快さをあらわにしてはならない。愛する子よ、神聖な輪宝は、お前の父から受け継ぐべき遺産ではないのだ。愛する子よ、さあ、お前は聖なる転輪聖王の義務を実践しなさい。聖なる転輪聖王の義務を実践しているお前が、十五日の布薩の日に、頭を洗い清めて布薩を守り、宮殿の最上階に上がったとき、千の輻をもち、縁と轂を備え、あらゆる点で完璧な神聖な輪宝が現れるということは、十分にあり得ることなのだ’と。”

චක්කවත්තිඅරියවත්තං

転輪聖王の聖なる義務

84. ‘‘‘කතමං පන තං, දෙව, අරියං චක්කවත්තිවත්ත’න්ති? ‘තෙන හි ත්වං, තාත, ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං මානෙන්තො ධම්මං පූජෙන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහස්සු අන්තොජනස්මිං බලකායස්මිං ඛත්තියෙසු අනුයන්තෙසු බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු නෙගමජානපදෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු මිගපක්ඛීසු. මා ච තෙ, තාත, විජිතෙ අධම්මකාරො පවත්තිත්ථ. යෙ ච තෙ, තාත, විජිතෙ අධනා අස්සු, තෙසඤ්ච ධනමනුප්පදෙය්‍යාසි. යෙ ච තෙ, තාත, විජිතෙ සමණබ්‍රාහ්මණා මදප්පමාදා පටිවිරතා ඛන්තිසොරච්චෙ නිවිට්ඨා එකමත්තානං දමෙන්ති, එකමත්තානං සමෙන්ති, එකමත්තානං පරිනිබ්බාපෙන්ති, තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡෙය්‍යාසි පරිග්ගණ්හෙය්‍යාසි – ‘‘කිං, භන්තෙ, කුසලං, කිං අකුසලං, කිං සාවජ්ජං, කිං අනවජ්ජං, කිං සෙවිතබ්බං, කිං න සෙවිතබ්බං, කිං මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය අස්ස, කිං වා පන මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’’ති? තෙසං සුත්වා යං අකුසලං තං අභිනිවජ්ජෙය්‍යාසි, යං කුසලං තං සමාදාය වත්තෙය්‍යාසි. ඉදං ඛො, තාත, තං අරියං චක්කවත්තිවත්ත’න්ති.

84. “‘大王よ、聖なる転輪聖王の義務とは、一体どのようなものなのですか’。‘それならば、愛子よ、汝はただ法に依り、法を敬い、法を重んじ、法を尊び、法を供養し、法を崇め、法を旗印とし、法を標識とし、法を主権として、身内、軍隊、諸侯、従者、婆羅門や居士、町や村の人々、沙門や婆羅門、そして獣や鳥たちに至るまで、法にかなった守護と保護と防衛を整えなさい。愛子よ、汝の領土において、法に背く行為が行われないようにしなさい。愛子よ、汝の領土に財なき者がいれば、彼らに財を与えなさい。愛子よ、汝の領土において、慢心や放逸を離れ、忍辱と柔和に安住し、自らを調伏し、自らを静め、自らを平安に導いている沙門や婆羅門たちがいるならば、時折彼らを訪ねて、このように問い、尋ねなさい。“尊師よ、何が善であり、何が不善なのですか。何が罪あり、何が罪なきことなのですか。何を親しむべきで、何を親しむべきではないのですか。何を行うことが、長期にわたって私の不利益と苦しみとなるのでしょうか。また、何を行うことが、長期にわたって私の利益と幸せとなるのでしょうか”と。彼らの言葉を聞いて、不善であることは避け、善であることを受持して行いなさい。愛子よ、これこそが聖なる転輪聖王の義務である’”

චක්කරතනපාතුභාවො

輪宝の出現

85. ‘‘‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො රාජිසිස්ස පටිස්සුත්වා අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්ති. තස්ස අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස [Pg.51] උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසි සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං. දිස්වාන රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස එතදහොසි – ‘සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ සීසංන්හාතස්ස උපොසථිකස්ස උපරිපාසාදවරගතස්ස දිබ්බං චක්කරතනං පාතුභවති සහස්සාරං සනෙමිකං සනාභිකං සබ්බාකාරපරිපූරං, සො හොති රාජා චක්කවත්තී’ති. අස්සං නු ඛො අහං රාජා චක්කවත්තීති.

85. “‘承知いたしました、大王よ’と、比丘たちよ、灌頂を授かった刹帝利の王は、王仙の言葉に応えて、聖なる転輪聖王の義務を遂行した。彼が聖なる転輪聖王の義務を遂行しているとき、十五日の布薩の日に、頭を洗い、布薩の戒を守り、宮殿の最上階に登っていると、千の輻があり、輪縁と轂を備え、あらゆる点で完成された、神聖な輪宝が現れた。それを見て、灌頂を授かった刹帝利の王はこう思った。‘私はこのように聞いている。“十五日の布薩の日に、頭を洗い、布薩の戒を守り、宮殿の最上階に登っている灌頂を授かった刹帝利の王に、千の輻があり、輪縁と轂を備え、あらゆる点で完成された神聖な輪宝が現れるなら、その者は転輪聖王となる”と。私は果たして転輪聖王なのだろうか’”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො උට්ඨායාසනා එකංසං උතරාසඞ්ගං කරිත්වා වාමෙන හත්ථෙන භිඞ්කාරං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන චක්කරතනං අබ්භුක්කිරි – ‘පවත්තතු භවං චක්කරතනං, අභිවිජිනාතු භවං චක්කරතන’න්ති.

“比丘たちよ、そこで灌頂を授かった刹帝利の王は、座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、左手で水瓶を持ち、右手で輪宝に水を注いでこう言った。‘尊き輪宝よ、進め。尊き輪宝よ、勝利せよ’”

‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පුරත්ථිමං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පුරත්ථිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං.

“比丘たちよ、するとその輪宝は東の方角へと進んでいった。転輪聖王も四軍を伴ってその後に続いた。比丘たちよ、輪宝が止まった場所に、転輪聖王は四軍とともに滞在した。比丘たちよ、東方の諸王たちは転輪聖王のもとに参じてこう言った。‘大王よ、ようこそおいでくださいました。大王よ、ここはあなたの領土です。大王よ、どうぞ統治してください’。転輪聖王はこう告げた。‘殺生をしてはならない。与えられていないものを取ってはならない。邪淫を行ってはならない。嘘をついてはならない。酒を飲んではならない。そして、以前と同じように（正当な）収益を享受しなさい’。比丘たちよ、東方の諸王たちは転輪聖王の従属者となった”

86. ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පුරත්ථිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා දක්ඛිණං දිසං පවත්ති…පෙ… දක්ඛිණං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා පච්ඡිමං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්ඡිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ, මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී [Pg.52] එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, පච්ඡිමාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං.

86. “比丘たちよ、その後、輪宝は東の海に入り、再び現れて南の方角へと進んだ（中略）。南の海に入り、再び現れて西の方角へと進んだ。転輪聖王も四軍を伴ってその後に続いた。比丘たちよ、輪宝が止まった場所に、転輪聖王は四軍とともに滞在した。比丘たちよ、西方の諸王たちは転輪聖王のもとに参じてこう言った。‘大王よ、ようこそおいでくださいました。大王よ、ここはあなたの領土です。大王よ、どうぞ統治してください’。転輪聖王はこう告げた。‘殺生をしてはならない。与えられていないものを取ってはならない。邪淫を行ってはならない。嘘をついてはならない。酒を飲んではならない。そして、以前と同じように（正当な）収益を享受しなさい’。比丘たちよ、西方の諸王たちは転輪聖王の従属者となった”

87. ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං පච්ඡිමං සමුද්දං අජ්ඣොගාහෙත්වා පච්චුත්තරිත්වා උත්තරං දිසං පවත්ති, අන්වදෙව රාජා චක්කවත්තී සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ චක්කරතනං පතිට්ඨාසි, තත්ථ රාජා චක්කවත්තී වාසං උපගච්ඡි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රාජානං චක්කවත්තිං උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු – ‘එහි ඛො, මහාරාජ, ස්වාගතං තෙ, මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ, අනුසාස, මහාරාජා’ති. රාජා චක්කවත්තී එවමාහ – ‘පාණො න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡා න චරිතබ්බා, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, යථාභුත්තඤ්ච භුඤ්ජථා’ති. යෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, උත්තරාය දිසාය පටිරාජානො, තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා අහෙසුං.

87. “比丘たちよ、その時、その輪宝は西の海に入り、再び上がって北の方角へと進んだ。転輪聖王もまた、四軍とともにそれに従った。比丘たちよ、輪宝が止まった場所に、転輪聖王は四軍とともに宿営した。比丘たちよ、北の方角にいる諸王たちは、転輪聖王のもとに近づいてこう言った。‘大王よ、お越しください。大王よ、あなたの来訪を歓迎いたします。大王よ、ここはあなたの国です。大王よ、どうぞ治めてください’と。転輪聖王はこう言った。‘生き物を殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。諸々の欲において邪な行いをしてはならない。偽りの言葉を語ってはならない。酒を飲んではならない。そして、従来通りの税を徴収して生活しなさい’と。比丘たちよ、北の方角にいる諸王たちは、転輪聖王の従属者となった。”

‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, චක්කරතනං සමුද්දපරියන්තං පථවිං අභිවිජිනිත්වා තමෙව රාජධානිං පච්චාගන්ත්වා රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අන්තෙපුරද්වාරෙ අත්ථකරණපමුඛෙ අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසි රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අන්තෙපුරං උපසොභයමානං.

“比丘たちよ、その時、その輪宝は海を境界とする大地を征服し、その王都へと戻り、転輪聖王の宮殿の門、裁判所の入り口において、あたかも車軸に固定されたかのように、転輪聖王の宮殿を輝かせながら留まった。”

දුතියාදිචක්කවත්තිකථා

“第二の転輪聖王などの話”

88. ‘‘දුතියොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී…පෙ… තතියොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… චතුත්ථොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… පඤ්චමොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… ඡට්ඨොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී… සත්තමොපි ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘යදා ත්වං, අම්භො පුරිස, පස්සෙය්‍යාසි දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං, අථ මෙ ආරොචෙය්‍යාසී’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස පච්චස්සොසි. අද්දසා ඛො[Pg.53], භික්ඛවෙ, සො පුරිසො බහුන්නං වස්සානං බහුන්නං වස්සසතානං බහුන්නං වස්සසහස්සානං අච්චයෙන දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුතං. දිස්වාන යෙන රාජා චක්කවත්තී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං චක්කවත්තිං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං තෙ චක්කරතනං ඔසක්කිතං ඨානා චුත’න්ති?

88. “比丘たちよ、第二の転輪聖王もまた……（中略）……第七の転輪聖王もまた、何万年、何十万年、何百万年という長い年月の後、一人の男に命じた。‘これを見よ、男よ。もし神聖な輪宝がその場所から滑り落ち、位置がずれるのを見たならば、私に知らせなさい’と。比丘たちよ、その男は‘承知いたしました、王よ’と転輪聖王に答えた。比丘たちよ、その男は何万年、何十万年、何百万年という長い年月の後、神聖な輪宝がその場所から滑り落ち、位置がずれるのを見た。それを見て、転輪聖王のもとへ行き、転輪聖王にこう言った。‘王よ、ご承知おきください。あなたの神聖な輪宝がその場所から滑り落ち、位置がずれました’と。”

89. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච – ‘දිබ්බං කිර මෙ, තාත කුමාර, චක්කරතනං ඔසක්කිතං, ඨානා චුතං, සුතං ඛො පන මෙතං – යස්ස රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස දිබ්බං චක්කරතනං ඔසක්කති, ඨානා චවති, න දානි තෙන රඤ්ඤා චිරං ජීවිතබ්බං හොතීති. භුත්තා ඛො පන මෙ මානුසකා කාමා, සමයො දානි මෙ දිබ්බෙ කාමෙ පරියෙසිතුං, එහි ත්වං, තාත කුමාර, ඉමං සමුද්දපරියන්තං පථවිං පටිපජ්ජ. අහං පන කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සාමී’ති.

89. “比丘たちよ、その時、転輪聖王は長男である王子を呼び寄せてこう言った。‘愛する王子よ、私の神聖な輪宝がその場所から滑り落ち、位置がずれたそうだ。私はこう聞いている。“神聖な輪宝がその場所から滑り落ち、位置がずれた転輪聖王は、もはや長くは生きられない”と。私はすでに人間の欲楽を享受した。今は神聖な欲楽を求める時である。愛する王子よ、来なさい。お前はこの海を境界とする大地を治めなさい。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身（出家者）となるであろう’と。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං සාධුකං රජ්ජෙ සමනුසාසිත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජි. සත්තාහපබ්බජිතෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, රාජිසිම්හි දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරධායි.

“比丘たちよ、その時、転輪聖王は長男である王子に統治について十分に教え諭した後、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となった。比丘たちよ、王仙（出家した王）が出家して七日目に、神聖な輪宝は姿を消した。”

90. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො යෙන රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොච – ‘යග්ඝෙ, දෙව, ජානෙය්‍යාසි, දිබ්බං චක්කරතනං අන්තරහිත’න්ති? අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො දිබ්බෙ චක්කරතනෙ අන්තරහිතෙ අනත්තමනො අහොසි. අනත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙසි; නො ච ඛො රාජිසිං උපසඞ්කමිත්වා අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡි. සො සමතෙනෙව සුදං ජනපදං පසාසති. තස්ස සමතෙන ජනපදං පසාසතො පුබ්බෙනාපරං ජනපදා න පබ්බන්ති, යථා තං පුබ්බකානං රාජූනං අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානානං.

90. “比丘たちよ、その時、ある男が灌頂を受けた刹帝利（クシャトリヤ）の王のもとへ行き、こう言った。‘王よ、ご承知おきください。神聖な輪宝が姿を消しました’と。比丘たちよ、その時、灌頂を受けた刹帝利の王は、神聖な輪宝が姿を消したことに不快を感じた。彼は不快感をあらわにしたが、王仙のもとへ行って‘聖なる転輪聖王の責務’を尋ねることはしなかった。彼はただ自分の考えだけで国を治めた。彼が自分の考えだけで国を治めたため、その国々は、聖なる転輪聖王の責務を遂行していたかつての王たちの時のようには、以前にも増して繁栄することはなかった。”

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අමච්චා පාරිසජ්ජා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා මන්තස්සාජීවිනො සන්නිපතිත්වා රාජානං ඛත්තියං මුද්ධාභිසිත්තං එතදවොචුං – ‘න ඛො තෙ, දෙව, සමතෙන (සුදං) ජනපදං පසාසතො පුබ්බෙනාපරං [Pg.54] ජනපදා පබ්බන්ති, යථා තං පුබ්බකානං රාජූනං අරියෙ චක්කවත්තිවත්තෙ වත්තමානානං. සංවිජ්ජන්ති ඛො තෙ, දෙව, විජිතෙ අමච්චා පාරිසජ්ජා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා මන්තස්සාජීවිනො මයඤ්චෙව අඤ්ඤෙ ච යෙ මයං අරියං චක්කවත්තිවත්තං ධාරෙම. ඉඞ්ඝ ත්වං, දෙව, අම්හෙ අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡ. තස්ස තෙ මයං අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුට්ඨා බ්‍යාකරිස්සාමා’ති.

“比丘たちよ、その時、大臣、顧問、会計官、軍官、門衛、そして知恵によって生きる者（賢者）たちが集まり、灌頂を受けた刹帝利の王にこう言った。‘王よ、あなたが自分の考えだけで国を治めているため、国々は、聖なる転輪聖王の責務を遂行していたかつての王たちの時のようには、以前にも増して繁栄しておりません。王よ、あなたの領土には、大臣、顧問、会計官、軍官、門衛、そして知恵によって生きる者たちがおり、我々や他の者たちは聖なる転輪聖王の責務を心得ております。王よ、どうか我々に聖なる転輪聖王の責務についてお尋ねください。お尋ねいただければ、我々はあなたに聖なる転輪聖王の責務についてお答えいたしましょう’と。”

ආයුවණ්ණාදිපරියානිකථා

“寿命や容色などの衰退についての話”

91. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො අමච්චෙ පාරිසජ්ජෙ ගණකමහාමත්තෙ අනීකට්ඨෙ දොවාරිකෙ මන්තස්සාජීවිනො සන්නිපාතෙත්වා අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුච්ඡි. තස්ස තෙ අරියං චක්කවත්තිවත්තං පුට්ඨා බ්‍යාකරිංසු. තෙසං සුත්වා ධම්මිකඤ්හි ඛො රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහි, නො ච ඛො අධනානං ධනමනුප්පදාසි. අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති ? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තස්ස පුරිසස්ස ධනමනුප්පදාසි – ‘ඉමිනා ත්වං, අම්භො පුරිස, ධනෙන අත්තනා ච ජීවාහි, මාතාපිතරො ච පොසෙහි, පුත්තදාරඤ්ච පොසෙහි, කම්මන්තෙ ච පයොජෙහි, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු උද්ධග්ගිකං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙහි සොවග්ගිකං සුඛවිපාකං සග්ගසංවත්තනික’න්ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පච්චස්සොසි.

91. “比丘たちよ、その時、灌頂を授かった刹帝利（王族）の王は、大臣、廷臣、会計官、軍官、門衛、そして知恵によって生活する者（顧問）たちを召集して、聖なる転輪聖王の義務について尋ねた。彼らは尋ねられて、その王に聖なる転輪聖王の義務を説明した。王は彼らの言葉を聞いて、法にかなった守護と保護と防衛を整えたが、貧しい者たちに財物を与えることはしなかった。貧しい者たちに財物が与えられなかったため、貧困が蔓延した。貧困が蔓延したとき、ある男が他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取った。人々はその男を捕らえた。捕らえて、灌頂を授かった刹帝利の王に差し出した。‘天よ、この男は他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取りました’と。比丘たちよ、このように言われたとき、灌頂を授かった刹帝利の王はその男にこう言った。‘男よ、おまえが他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取ったというのは本当か’。‘本当でございます、天よ’。‘何ゆえか’。‘天よ、生活ができないからでございます’。そこで比丘たちよ、灌頂を授かった刹帝利の王はその男に財物を与えて言った。‘男よ、この財物でおまえ自身も生活し、父母を養い、妻子を養い、仕事を営みなさい。そして、沙門やバラモンたちに、上方（天界）へ導き、天国をもたらし、幸福な報いがあり、天界へと至らせる布施を確立しなさい’。‘承知いたしました、天よ’と、比丘たちよ、その男は灌頂を授かった刹帝利の王に応答した。”

‘‘අඤ්ඤතරොපි ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං [Pg.55] කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තස්ස පුරිසස්ස ධනමනුප්පදාසි – ‘ඉමිනා ත්වං, අම්භො පුරිස, ධනෙන අත්තනා ච ජීවාහි, මාතාපිතරො ච පොසෙහි, පුත්තදාරඤ්ච පොසෙහි, කම්මන්තෙ ච පයොජෙහි, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු උද්ධග්ගිකං දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙහි සොවග්ගිකං සුඛවිපාකං සග්ගසංවත්තනික’න්ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, සො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පච්චස්සොසි.

“比丘たちよ、また別の男も他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取った。人々はその男を捕らえた。捕らえて、灌頂を授かった刹帝利の王に差し出した。‘天よ、この男は他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取りました’と。比丘たちよ、このように言われたとき、灌頂を授かった刹帝利の王はその男にこう言った。‘男よ、おまえが他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取ったというのは本当か’。‘本当でございます、天よ’。‘何ゆえか’。‘天よ、生活ができないからでございます’。そこで比丘たちよ、灌頂を授かった刹帝利の王はその男に財物を与えて言った。‘男よ、この財物でおまえ自身も生活し、父母を養い、妻子を養い、仕事を営みなさい。そして、沙門やバラモンたちに、上方（天界）へ導き、天国をもたらし、幸福な報いがあり、天界へと至らせる布施を確立しなさい’。‘承知いたしました、天よ’と、比丘たちよ、その男は灌頂を授かった刹帝利の王に応答した。”

92. ‘‘අස්සොසුං ඛො, භික්ඛවෙ, මනුස්සා – ‘යෙ කිර, භො, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙසං රාජා ධනමනුප්පදෙතී’ති. සුත්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘යංනූන මයම්පි පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘සච්චං, දෙවා’ති. ‘කිං කාරණා’ති? ‘න හි, දෙව, ජීවාමී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං යො යො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියිස්සති, තස්ස තස්ස ධනමනුප්පදස්සාමි, එවමිදං අදින්නාදානං පවඩ්ඪිස්සති. යංනූනාහං ඉමං පුරිසං සුනිසෙධං නිසෙධෙය්‍යං, මූලඝච්චං කරෙය්‍යං, සීසමස්ස ඡින්දෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො පුරිසෙ ආණාපෙසි – ‘තෙන හි, භණෙ, ඉමං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සුනිසෙධං නිසෙධෙථ, මූලඝච්චං කරොථ, සීසමස්ස ඡින්දථා’ති. ‘එවං, දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, තෙ පුරිසා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස පටිස්සුත්වා තං පුරිසං දළ්හාය රජ්ජුයා පච්ඡාබාහං ගාළ්හබන්ධනං බන්ධිත්වා ඛුරමුණ්ඩං කරිත්වා ඛරස්සරෙන පණවෙන රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං පරිනෙත්වා [Pg.56] දක්ඛිණෙන ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස සුනිසෙධං නිසෙධෙසුං, මූලඝච්චං අකංසු, සීසමස්ස ඡින්දිංසු.

92. “比丘たちよ、人々は聞いた。‘人々よ、他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取る者たちに、王は財物を与えてくださるそうだ’と。それを聞いて、彼らはこう思った。‘我々もまた、他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取ってみてはどうだろうか’と。そこで比丘たちよ、ある男が他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取った。人々はその男を捕らえた。捕らえて、灌頂を授かった刹帝利の王に差し出した。‘天よ、この男は他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取りました’と。比丘たちよ、このように言われたとき、灌頂を授かった刹帝利の王はその男にこう言った。‘男よ、おまえが他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取ったというのは本当か’。‘本当でございます、天よ’。‘何ゆえか’。‘天よ、生活ができないからでございます’。そこで比丘たちよ、灌頂を授かった刹帝利の王はこう思った。‘もし私が、他人の与えられていない物を盗みの意図をもって取る者すべてに財物を与えるならば、このようにして盗みは増大するだろう。私はこの男を厳しく処罰し、根絶し、その首をはねるべきではないか’と。そこで比丘たちよ、灌頂を授かった刹帝利の王は部下たちに命じた。‘それならば、者共よ、この男を強い縄で後ろ手にきつく縛り、頭を剃り上げ、耳障りな音の太鼓を鳴らしながら、通りから通りへ、辻から辻へと引き回し、南門から出て、町の南側で厳しく処罰し、根絶し、その首をはねよ’と。比丘たちよ、それらの部下たちは‘承知いたしました、天よ’と灌頂を授かった刹帝利の王に応答し、その男を強い縄で後ろ手にきつく縛り、頭を剃り上げ、耳障りな音の太鼓を鳴らしながら、通りから通りへ、辻から辻へと引き回し、南門から出て、町の南側で厳しく処罰し、根絶し、その首をはねた。”

93. ‘‘අස්සොසුං ඛො, භික්ඛවෙ, මනුස්සා – ‘යෙ කිර, භො, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙ රාජා සුනිසෙධං නිසෙධෙති, මූලඝච්චං කරොති, සීසානි තෙසං ඡින්දතී’ති. සුත්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘යංනූන මයම්පි තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙස්සාම, තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙත්වා යෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියිස්සාම, තෙ සුනිසෙධං නිසෙධෙස්සාම, මූලඝච්චං කරිස්සාම, සීසානි තෙසං ඡින්දිස්සාමා’ති. තෙ තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙසුං, තිණ්හානි සත්ථානි කාරාපෙත්වා ගාමඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, නිගමඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, නගරඝාතම්පි උපක්කමිංසු කාතුං, පන්ථදුහනම්පි උපක්කමිංසු කාතුං. යෙසං තෙ අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියන්ති, තෙ සුනිසෙධං නිසෙධෙන්ති, මූලඝච්චං කරොන්ති, සීසානි තෙසං ඡින්දන්ති.

93. “比丘たちよ、人々はこのように聞いた。‘友よ、他人の与えられていないものを盗みの心で取る者たちを、王は厳しく制裁し、根絶やしにし、彼らの首をはねている’と。それを聞いて、彼らはこのように考えた。‘我々もまた鋭い武器を作らせよう。鋭い武器を作らせた上で、我々が他人の与えられていないものを盗みの心で取る際、その（持ち主である）者たちを厳しく制裁し、根絶やしにし、彼らの首をはねよう’と。彼らは鋭い武器を作らせた。鋭い武器を作らせて、村を襲い、町を襲い、都市を襲い、道で略奪することを始めた。彼らは他人の与えられていないものを盗みの心で取り、その（持ち主である）者たちを厳しく制裁し、根絶やしにし、彼らの首をはねたのである。”

94. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි, දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි, සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අසීතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

94. “比丘たちよ、このように、財なき者に財が与えられないとき、貧困が増大した。貧困が増大したとき、盗みが増大した。盗みが増大したとき、武器が増大した。武器が増大したとき、殺生が増大した。殺生が増大したとき、それら生きとし生けるものの寿命も減少し、容色も衰えた。寿命も容色も衰えていく中で、寿命八万歳の人間たちの子は、寿命四万歳となった。”

‘‘චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අග්ගහෙසුං. ගහෙත්වා රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස දස්සෙසුං – ‘අයං, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති. එවං වුත්තෙ, භික්ඛවෙ, රාජා ඛත්තියො මුද්ධාභිසිත්තො තං පුරිසං එතදවොච – ‘සච්චං කිර ත්වං, අම්භො පුරිස, පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති? ‘න හි, දෙවා’ති සම්පජානමුසා අභාසි.

“比丘たちよ、寿命四万歳の人間たちの中で、ある男が他人の与えられていないものを盗みの心で取った。人々はその男を捕らえた。捕らえて、灌頂を授かった刹帝利（クシャトリヤ）の王に差し出した。‘王よ、この男は他人の与えられていないものを盗みの心で取りました’と。比丘たちよ、このように言われたとき、灌頂を授かった刹帝利の王はその男にこう言った。‘男よ、おまえが他人の与えられていないものを盗みの心で取ったというのは本当か’と。男は‘いいえ、王よ’と、知りながら嘘（妄語）をついた。”

95. ‘‘ඉති [Pg.57] ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි. සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි, මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

95. “比丘たちよ、このように、財なき者に財が与えられないとき、貧困が増大した。貧困が増大したとき、盗みが増大し、盗みが増大したとき、武器が増大した。武器が増大したとき、殺生が増大し、殺生が増大したとき、嘘（妄語）が増大した。嘘が増大したとき、それら生きとし生けるものの寿命も減少し、容色も衰えた。寿命も容色も衰えていく中で、寿命四万歳の人間たちの子は、寿命二万歳となった。”

‘‘වීසතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අඤ්ඤතරො පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියි. තමෙනං අඤ්ඤතරො පුරිසො රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස ආරොචෙසි – ‘ඉත්ථන්නාමො, දෙව, පුරිසො පරෙසං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියී’ති පෙසුඤ්ඤමකාසි.

“比丘たちよ、寿命二万歳の人間たちの中で、ある男が他人の与えられていないものを盗みの心で取った。ある男が、灌頂を授かった刹帝利の王にそのことを告げた。‘王よ、これこれという名の男が、他人の与えられていないものを盗みの心で取りました’と、中傷（離間語）を行った。”

96. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි, අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි, සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි, පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි, මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පිසුණා වාචා වෙපුල්ලමගමාසි, පිසුණාය වාචාය වෙපුල්ලං ගතාය තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං වීසතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං දසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

96. “比丘たちよ、このように、財なき者に財が与えられないとき、貧困が増大した。貧困が増大したとき、盗みが増大し、盗みが増大したとき、武器が増大した。武器が増大したとき、殺生が増大し、殺生が増大したとき、嘘が増大した。嘘が増大したとき、中傷が増大した。中傷が増大したとき、それら生きとし生けるものの寿命も減少し、容色も衰えた。寿命も容色も衰えていく中で、寿命二万歳の人間たちの子は、寿命一万歳となった。”

‘‘දසවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා දුබ්බණ්ණා, තෙ වණ්ණවන්තෙ සත්තෙ අභිජ්ඣායන්තා පරෙසං දාරෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජිංසු.

“比丘たちよ、寿命一万歳の人間たちの中で、ある生きとし生けるものは容色が美しく、あるものは容色が醜かった。その中で、容色の醜い者たちは、容色の美しい者たちを渇望し、他人の妻と不適切な関係（邪淫）を結ぶようになった。”

97. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරො වෙපුල්ලමගමාසි, කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ වෙපුල්ලං ගතෙ තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි [Pg.58] පරිහායමානානං දසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං පඤ්චවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

97. “比丘たちよ、このように、財なき者に財が与えられないとき、貧困が増大した。貧困が増大したとき……（中略）……諸々の欲における邪行（邪淫）が増大した。邪淫が増大したとき、それら生きとし生けるものの寿命も減少し、容色も衰えた。寿命も容色も衰えていく中で、寿命一万歳の人間たちの子は、寿命五千歳となった。”

98. ‘‘පඤ්චවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ද්වෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු – ඵරුසාවාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ද්වීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං පඤ්චවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අප්පෙකච්චෙ අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසහස්සායුකා, අප්පෙකච්චෙ ද්වෙවස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

98. “比丘たちよ、寿命五千歳の人間たちの中で、粗悪語（悪口）と無益な語（戯論）という二つの法が増大した。二つの法が増大したとき、それら生きとし生けるものの寿命も減少し、容色も衰えた。寿命も容色も衰えていく中で、寿命五千歳の人間たちの子の中には、寿命二千五百歳となる者もいれば、寿命二千歳となる者もいた。”

99. ‘‘අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා වෙපුල්ලමගමංසු. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වස්සසහස්සායුකා පුත්තා අහෙසුං.

99. “比丘たちよ、寿命が二千五百歳であった人間たちの間に、貪欲（貪愛）と悪意（害意）が蔓延しました。貪欲と悪意が蔓延したことで、それらの生き物たちの寿命も減少し、容色も衰えました。寿命も容色も衰えていった、寿命二千五百歳の人間たちには、寿命千歳の子供たちが生まれました。”

100. ‘‘වස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු මිච්ඡාදිට්ඨි වෙපුල්ලමගමාසි. මිච්ඡාදිට්ඨියා වෙපුල්ලං ගතාය තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං වස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං පඤ්චවස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං.

100. “比丘たちよ、寿命が千歳であった人間たちの間に、邪見が蔓延しました。邪見が蔓延したことで、それらの生き物たちの寿命も減少し、容色も衰えました。寿命も容色も衰えていった、寿命千歳の人間たちには、寿命五百歳の子供たちが生まれました。”

101. ‘‘පඤ්චවස්සසතායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තයො ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු. අධම්මරාගො විසමලොභො මිච්ඡාධම්මො. තීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං පඤ්චවස්සසතායුකානං මනුස්සානං අප්පෙකච්චෙ අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසතායුකා, අප්පෙකච්චෙ ද්වෙවස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං.

101. “比丘たちよ、寿命が五百歳であった人間たちの間に、三つの法が蔓延しました。すなわち、非道な貪欲（不当な情欲）、不正な強欲、そして邪法（異常な性愛）です。これら三つの法が蔓延したことで、それらの生き物たちの寿命も減少し、容色も衰えました。寿命も容色も衰えていった、寿命五百歳の人間たちには、ある者は寿命二百五十歳、ある者は寿命二百歳の子供たちが生まれました。”

‘‘අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසතායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ඉමෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු. අමත්තෙය්‍යතා අපෙත්තෙය්‍යතා අසාමඤ්ඤතා අබ්‍රහ්මඤ්ඤතා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතා.

“比丘たちよ、寿命が二百五十歳であった人間たちの間に、これらの法が蔓延しました。すなわち、母を敬わないこと、父を敬わないこと、修行者（沙門）を敬わないこと、聖職者（バラモン）を敬わないこと、そして一族の長老を敬わないことです。”

102. ‘‘ඉති [Pg.59] ඛො, භික්ඛවෙ, අධනානං ධනෙ අනනුප්පදියමානෙ දාලිද්දියං වෙපුල්ලමගමාසි. දාලිද්දියෙ වෙපුල්ලං ගතෙ අදින්නාදානං වෙපුල්ලමගමාසි. අදින්නාදානෙ වෙපුල්ලං ගතෙ සත්ථං වෙපුල්ලමගමාසි. සත්ථෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පාණාතිපාතො වෙපුල්ලමගමාසි. පාණාතිපාතෙ වෙපුල්ලං ගතෙ මුසාවාදො වෙපුල්ලමගමාසි. මුසාවාදෙ වෙපුල්ලං ගතෙ පිසුණා වාචා වෙපුල්ලමගමාසි. පිසුණාය වාචාය වෙපුල්ලං ගතාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරො වෙපුල්ලමගමාසි. කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ වෙපුල්ලං ගතෙ ද්වෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, ඵරුසා වාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ද්වීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා වෙපුල්ලමගමංසු. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු මිච්ඡාදිට්ඨි වෙපුල්ලමගමාසි. මිච්ඡාදිට්ඨියා වෙපුල්ලං ගතාය තයො ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, අධම්මරාගො විසමලොභො මිච්ඡාධම්මො. තීසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු ඉමෙ ධම්මා වෙපුල්ලමගමංසු, අමත්තෙය්‍යතා අපෙත්තෙය්‍යතා අසාමඤ්ඤතා අබ්‍රහ්මඤ්ඤතා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතා. ඉමෙසු ධම්මෙසු වෙපුල්ලං ගතෙසු තෙසං සත්තානං ආයුපි පරිහායි, වණ්ණොපි පරිහායි. තෙසං ආයුනාපි පරිහායමානානං වණ්ණෙනපි පරිහායමානානං අඩ්ඪතෙය්‍යවස්සසතායුකානං මනුස්සානං වස්සසතායුකා පුත්තා අහෙසුං.

102. “比丘たちよ、このように、持たざる者に富が与えられないことで、貧困が蔓延しました。貧困が蔓延したことで、盗みが蔓延しました。盗みが蔓延したことで、武器が蔓延しました。武器が蔓延したことで、殺生が蔓延しました。殺生が蔓延したことで、虚偽（嘘）が蔓延しました。虚偽が蔓延したことで、離間語（中傷）が蔓延しました。離間語が蔓延したことで、邪淫が蔓延しました。邪淫が蔓延したことで、粗悪語（暴言）と無益な談笑（戯論）という二つの法が蔓延しました。これら二つの法が蔓延したことで、貪欲と悪意が蔓延しました。貪欲と悪意が蔓延したことで、邪見が蔓延しました。邪見が蔓延したことで、非道な貪欲、不正な強欲、邪法という三つの法が蔓延しました。これら三つの法が蔓延したことで、母を敬わないこと、父を敬わないこと、修行者を敬わないこと、聖職者を敬わないこと、一族の長老を敬わないことという、これらの法が蔓延しました。これらの法が蔓延したことで、それらの生き物たちの寿命も減少し、容色も衰えました。寿命も容色も衰えていった、寿命二百五十歳の人間たちには、寿命百歳の子供たちが生まれました。”

දසවස්සායුකසමයො

“十歳の寿命の時代”

103. ‘‘භවිස්සති, භික්ඛවෙ, සො සමයො, යං ඉමෙසං මනුස්සානං දසවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු පඤ්චවස්සිකා කුමාරිකා අලංපතෙය්‍යා භවිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු ඉමානි රසානි අන්තරධායිස්සන්ති, සෙය්‍යථිදං, සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං ලොණං. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කුද්‍රූසකො අග්ගං භොජනානං භවිස්සති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, එතරහි සාලිමංසොදනො අග්ගං භොජනානං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු කුද්‍රූසකො අග්ගං භොජනානං භවිස්සති.

103. “比丘たちよ、これらの人間たちの子供が寿命十歳となる時が来るでしょう。比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間では、五歳の少女が結婚できるようになるでしょう。比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間では、これらの美味、すなわち、練り供養（バター）、生クリーム、油、蜜、糖蜜、塩が消失するでしょう。比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間では、クドゥルーサカ（雑穀の一種）が最高の食べ物となるでしょう。比丘たちよ、ちょうど今、肉を添えたサーリ米の飯が最高の食べ物であるように、比丘たちよ、そのように、寿命十歳の人間たちの間では、クドゥルーサカが最高の食べ物となるでしょう。”

‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු දස කුසලකම්මපථා සබ්බෙන සබ්බං අන්තරධායිස්සන්ති, දස අකුසලකම්මපථා අතිබ්‍යාදිප්පිස්සන්ති. දසවස්සායුකෙසු[Pg.60], භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කුසලන්තිපි න භවිස්සති, කුතො පන කුසලස්ස කාරකො. දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු යෙ තෙ භවිස්සන්ති අමත්තෙය්‍යා අපෙත්තෙය්‍යා අසාමඤ්ඤා අබ්‍රහ්මඤ්ඤා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, තෙ පුජ්ජා ච භවිස්සන්ති පාසංසා ච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, එතරහි මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො පුජ්ජා ච පාසංසා ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු යෙ තෙ භවිස්සන්ති අමත්තෙය්‍යා අපෙත්තෙය්‍යා අසාමඤ්ඤා අබ්‍රහ්මඤ්ඤා න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, තෙ පුජ්ජා ච භවිස්සන්ති පාසංසා ච.

“比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間では、十の善業道が完全に消失し、十の不善業道が極めて盛んになるでしょう。比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間では、‘善’という言葉さえなくなるでしょう。ましてや善を行う者がどこにいるでしょうか。比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間で、母を敬わず、父を敬わず、修行者を敬わず、聖職者を敬わず、一族の長老を敬わない者たちが、かえって供養され、称賛されるようになるでしょう。比丘たちよ、ちょうど今、父母を敬い、修行者や聖職者を敬い、一族の長老を敬う者たちが供養され称賛されるように、比丘たちよ、そのように、寿命十歳の人間たちの間で、母を敬わず、父を敬わず、修行者を敬わず、聖職者を敬わず、一族の長老を敬わない者たちが、供養され称賛されるようになるでしょう。”

‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු න භවිස්සති මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා. සම්භෙදං ලොකො ගමිස්සති යථා අජෙළකා කුක්කුටසූකරා සොණසිඞ්ගාලා.

“比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間では、‘母’であるとか、‘伯母・叔母’であるとか、‘伯父・叔父の妻’であるとか、‘師の妻’であるとか、‘尊ぶべき人々の妻’であるといった区別がなくなるでしょう。世の中は、山羊や羊、鶏や豚、犬や野犬のように、混濁（乱倫）したものとなるでしょう。”

‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තෙසං සත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. මාතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි මාතරි; පිතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි පිතරි; භාතුපි භගිනියා භගිනියාපි භාතරි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මාගවිකස්ස මිගං දිස්වා තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො හොති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, දසවස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු තෙසං සත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං. මාතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි මාතරි; පිතුපි පුත්තම්හි පුත්තස්සපි පිතරි; භාතුපි භගිනියා භගිනියාපි භාතරි තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති තිබ්බො බ්‍යාපාදො තිබ්බො මනොපදොසො තිබ්බං වධකචිත්තං.

“比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間では、それらの衆生に互いに激しい怨恨、激しい悪意、激しい心の汚れ、激しい殺意が生じるであろう。母は息子に対して、息子は母に対して、父は息子に対して、息子は父に対して、兄（弟）は姉（妹）に対して、姉（妹）は兄（弟）に対して、激しい怨恨、激しい悪意、激しい心の汚れ、激しい殺意が生じるであろう。比丘たちよ、例えば猟師が鹿を見て、激しい怨恨、激しい悪意、激しい心の汚れ、激しい殺意を抱くように、比丘たちよ、そのように寿命十歳の人間たちの間では、それらの衆生に互いに激しい怨恨、激しい悪意、激しい心の汚れ、激しい殺意が生じるであろう。母は息子に対して、息子は母に対して、父は息子に対して、息子は父に対して、兄（弟）は姉（妹）に対して、姉（妹）は兄（弟）に対して、激しい怨恨、激しい悪意、激しい心の汚れ、激しい殺意が生じるであろう。”

104. ‘‘දසවස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු සත්තාහං සත්ථන්තරකප්පො භවිස්සති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි මිගසඤ්ඤං පටිලභිස්සන්ති. තෙසං තිණ්හානි සත්ථානි [Pg.61] හත්ථෙසු පාතුභවිස්සන්ති. තෙ තිණ්හෙන සත්ථෙන ‘එස මිගො එස මිගො’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙස්සන්ති.

104. “比丘たちよ、寿命十歳の人間たちの間では、七日間にわたって刀兵劫（とうひょうごう）が起こるであろう。彼らは互いに‘これは獲物（鹿）だ’という認識を持つようになる。彼らの手には鋭い武器が現れるであろう。彼らはその鋭い武器で‘これは獲物だ、これは獲物だ’と言って、互いに命を奪い合うであろう。”

‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එකච්චානං එවං භවිස්සති – ‘මා ච මයං කඤ්චි, මා ච අම්හෙ කොචි, යංනූන මයං තිණගහනං වා වනගහනං වා රුක්ඛගහනං වා නදීවිදුග්ගං වා පබ්බතවිසමං වා පවිසිත්වා වනමූලඵලාහාරා යාපෙය්‍යාමා’ති. තෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා රුක්ඛගහනං වා නදීවිදුග්ගං වා පබ්බතවිසමං වා පවිසිත්වා සත්තාහං වනමූලඵලාහාරා යාපෙස්සන්ති. තෙ තස්ස සත්තාහස්ස අච්චයෙන තිණගහනා වනගහනා රුක්ඛගහනා නදීවිදුග්ගා පබ්බතවිසමා නික්ඛමිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලිඞ්ගිත්වා සභාගායිස්සන්ති සමස්සාසිස්සන්ති – ‘දිට්ඨා, භො, සත්තා ජීවසි, දිට්ඨා, භො, සත්තා ජීවසී’ති.

“比丘たちよ、その時、ある衆生たちにこのような考えが生じるであろう。‘我々は誰も殺さず、我々も誰からも殺されないようにしよう。我々は草むら、林、樹林、川の難所、あるいは険しい山の中に入り、森の根や果実を食べて生き延びようではないか’と。彼らは草むら、林、樹林、川の難所、あるいは険しい山の中に入り、七日間、森の根や果実を食べて生き延びるであろう。彼らはその七日が過ぎた後、草むら、林、樹林、川の難所、険しい山から出てきて、互いに抱き合い、喜び合い、慰め合うであろう。‘友よ、生きていたのか。衆生よ、生きていたのか’と。”

ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථා

寿命・容色等の増進に関する話

105. ‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං භවිස්සති – ‘මයං ඛො අකුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු එවරූපං ආයතං ඤාතික්ඛයං පත්තා. යංනූන මයං කුසලං කරෙය්‍යාම. කිං කුසලං කරෙය්‍යාම? යංනූන මයං පාණාතිපාතා විරමෙය්‍යාම, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තෙය්‍යාමා’ති. තෙ පාණාතිපාතා විරමිස්සන්ති, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තිස්සන්ති. තෙ කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සන්ති, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සන්ති. තෙසං ආයුනාපි වඩ්ඪමානානං වණ්ණෙනපි වඩ්ඪමානානං දසවස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති.

105. “比丘たちよ、その時、それらの衆生にこのような考えが生じるであろう。‘我々は不善の法を執り行ったことにより、このような広大な親族の滅亡に至った。今こそ我々は善をなすべきではないか。どのような善をなすべきか。我々は殺生を離れようではないか。この善なる法を執り行い、実践しようではないか’と。彼らは殺生を離れ、この善なる法を執り行い、実践するであろう。彼らは善なる法を執り行ったことにより、寿命も増し、容色も増すであろう。寿命が増し、容色が増していく寿命十歳の人間たちに、寿命二十歳の息子たちが生まれるであろう。”

‘‘අථ ඛො තෙසං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං භවිස්සති – ‘මයං ඛො කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪාම, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪාම. යංනූන මයං භිය්‍යොසොමත්තාය කුසලං කරෙය්‍යාම. කිං කුසලං කරෙය්‍යාම? යංනූන මයං අදින්නාදානා විරමෙය්‍යාම… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා විරමෙය්‍යාම… මුසාවාදා විරමෙය්‍යාම… පිසුණාය වාචාය විරමෙය්‍යාම… ඵරුසාය වාචාය විරමෙය්‍යාම… සම්ඵප්පලාපා විරමෙය්‍යාම… අභිජ්ඣං පජහෙය්‍යාම… බ්‍යාපාදං පජහෙය්‍යාම… මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහෙය්‍යාම… තයො ධම්මෙ පජහෙය්‍යාම – අධම්මරාගං විසමලොභං මිච්ඡාධම්මං… යංනූන මයං මත්තෙය්‍යා අස්සාම පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තෙය්‍යාමා’ති. තෙ මත්තෙය්‍යා භවිස්සන්ති පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා [Pg.62] බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො, ඉදං කුසලං ධම්මං සමාදාය වත්තිස්සන්ති.

“比丘たちよ、その時、それらの衆生にこのような考えが生じるであろう。‘我々は善なる法を執り行ったことにより、寿命も増し、容色も増している。今こそ我々は、さらにいっそう善をなすべきではないか。どのような善をなすべきか。我々は盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間語を離れ、粗悪語を離れ、戯論を離れ、貪欲を捨て、悪意を捨て、邪見を捨て、三つの法（非法の欲、異常な貪欲、邪法）を捨てようではないか。我々は母を敬い、父を敬い、沙門を敬い、婆羅門を敬い、一族の長老を敬う者となろうではないか。この善なる法を執り行い、実践しようではないか’と。彼らは母を敬い、父を敬い、沙門を敬い、婆羅門を敬い、一族の長老を敬う者となり、この善なる法を執り行い、実践するであろう。”

‘‘තෙ කුසලානං ධම්මානං සමාදානහෙතු ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සන්ති, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සන්ති. තෙසං ආයුනාපි වඩ්ඪමානානං වණ්ණෙනපි වඩ්ඪමානානං වීසතිවස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරීසවස්සායුකානං මනුස්සානං අසීතිවස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අසීතිවස්සායුකානං මනුස්සානං සට්ඨිවස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… සට්ඨිවස්සසතායුකානං මනුස්සානං වීසතිතිවස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… වීසතිතිවස්සසතායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසඡබ්බස්සසතායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති. චත්තාරීසඡබ්බස්සසතායුකානං මනුස්සානං ද්වෙවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… ද්වෙවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අට්ඨවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අට්ඨවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං වීසතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… වීසතිවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… චත්තාරීසවස්සසහස්සායුකානං මනුස්සානං අසීතිවස්සසහස්සායුකා පුත්තා භවිස්සන්ති… අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු පඤ්චවස්සසතිකා කුමාරිකා අලංපතෙය්‍යා භවිස්සන්ති.

“彼らは善法を実践することによって、寿命も増し、容色も増すであろう。寿命と容色が増していく寿命二十歳の人間たちに、寿命四十歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命四十歳の人間たちに、寿命八十歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命八十歳の人間たちに、寿命百六十歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命百六十歳の人間たちに、寿命三百二十歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命三百二十歳の人間たちに、寿命六百四十歳の子供たちが生まれるであろう。寿命六百四十歳の人間たちに、寿命二千歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命二千歳の人間たちに、寿命四千歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命四千歳の人間たちに、寿命八千歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命八千歳の人間たちに、寿命二万歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命二万歳の人間たちに、寿命四万歳の子供たちが生まれるであろう。……寿命四万歳の人間たちに、寿命八万歳の子供たちが生まれるであろう。比丘たちよ、人間が寿命八万歳のとき、五百歳の少女が結婚に適する年齢になるであろう。”

සඞ්ඛරාජඋප්පත්ති

サンカ王の出現

106. ‘‘අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු තයො ආබාධා භවිස්සන්ති, ඉච්ඡා, අනසනං, ජරා. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං ජම්බුදීපො ඉද්ධො චෙව භවිස්සති ඵීතො ච, කුක්කුටසම්පාතිකා ගාමනිගමරාජධානියො. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං ජම්බුදීපො අවීචි මඤ්ඤෙ ඵුටො භවිස්සති මනුස්සෙහි, සෙය්‍යථාපි නළවනං වා සරවනං වා. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු අයං බාරාණසී කෙතුමතී නාම රාජධානී භවිස්සති ඉද්ධා චෙව ඵීතා ච බහුජනා ච ආකිණ්ණමනුස්සා ච සුභික්ඛා ච. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු [Pg.63] ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ චතුරාසීතිනගරසහස්සානි භවිස්සන්ති කෙතුමතීරාජධානීපමුඛානි. අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු කෙතුමතියා රාජධානියා සඞ්ඛො නාම රාජා උප්පජ්ජිස්සති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවිස්සන්ති, සෙය්‍යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවිස්සන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසිස්සති.

106. “比丘たちよ、人間が寿命八万歳のとき、欲求、飢え、老いという三つの病だけがあるであろう。比丘たちよ、人間が寿命八万歳のとき、この閻浮提（ジャンブディーパ）は豊かに繁栄し、村や町や王都は鶏が飛び移れるほど（密接に）並んでいるであろう。比丘たちよ、人間が寿命八万歳のとき、この閻浮提は、あたかも葦の森や草の森のように、人間で隙間なく満たされるであろう。比丘たちよ、人間が寿命八万歳のとき、このバラナシはケートゥマティーという名の王都となり、豊かに繁栄し、多くの人々が住み、あらゆる人々で混み合い、食糧も豊富になるであろう。比丘たちよ、人間が寿命八万歳のとき、この閻浮提にはケートゥマティー王都を筆頭に、八万四千の都市があるであろう。比丘たちよ、人間が寿命八万歳のとき、ケートゥマティー王都にサンカという名の王が出現するであろう。彼は法に従う法の王、転輪聖王であり、四海を制し、勝利者であり、国土を安定させ、七種の宝を備えている。彼にはこれら七つの宝、すなわち、輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして第七の将軍宝が備わるであろう。彼には千人を超える息子たちがおり、彼らは勇猛で、英雄の姿を持ち、敵軍を粉砕する。彼は、この海に至る大地を、刑罰によらず、武器によらず、法によって征服し、統治するであろう。”

මෙත්තෙය්‍යබුද්ධුප්පාදො

メッテイヤ仏の出現

107. ‘‘අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු මෙත්තෙය්‍යො නාම භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිස්සති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සෙය්‍යථාපාහමෙතරහි ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙස්සති, සෙය්‍යථාපාහමෙතරහි ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙමි. සො ධම්මං දෙසෙස්සති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙස්සති; සෙය්‍යථාපාහමෙතරහි ධම්මං දෙසෙමි ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙමි. සො අනෙකසහස්සං භික්ඛුසංඝං පරිහරිස්සති, සෙය්‍යථාපාහමෙතරහි අනෙකසතං භික්ඛුසංඝං පරිහරාමි.

107. “比丘たちよ、人間が寿命八万歳のとき、世にメッテイヤ（弥勒）という名の世尊が出現するであろう。彼は、応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊である。それは、ちょうど私が今、世に出現し、応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊であるのと同じである。彼は、神々、魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、人間を含むこの生類を、自ら高い知恵で知り、悟って、明らかにするであろう。それは、ちょうど私が今、この世界を自ら高い知恵で知り、悟って、明らかにしているのと同じである。彼は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良い、意味と表現の整った法を説き、全く円満で清浄な梵行（清らかな修行）を宣明するであろう。それは、ちょうど私が今、法を説き、清浄な梵行を宣明しているのと同じである。彼は数千の比丘サンガを率いるであろう。それは、ちょうど私が今、数百の比丘サンガを率いているのと同じである。”

108. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛො නාම රාජා යො සො යූපො රඤ්ඤා මහාපනාදෙන කාරාපිතො. තං යූපං උස්සාපෙත්වා අජ්ඣාවසිත්වා තං දත්වා [Pg.64] විස්සජ්ජිත්වා සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවණිබ්බකයාචකානං දානං දත්වා මෙත්තෙය්‍යස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකෙ කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිස්සති. සො එවං පබ්බජිතො සමානො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති.

108. “比丘たちよ、その時、サンカ王は、かつてマハーパナーダ王によって建てられたあの楼閣を再興するであろう。彼はその楼閣に住んだ後、それを施し、手放して、沙門、バラモン、貧者、旅人、物乞い、求道者たちに施しを与え、メッテイヤ世尊、応供、正等覚者のもとで、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身（出家）となるであろう。彼はこのように出家して、独り、離れて、不放逸に、熱心に、精進して住み、良家の息子たちが正しく家を出て家なき身となる目的である、あの無上の梵行の完成（阿羅漢果）を、現世において自ら高い知恵で知り、悟り、具足して住むであろう。”

109. ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා අනඤ්ඤසරණා, ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තදීපො විහරති අත්තසරණො අනඤ්ඤසරණො ධම්මදීපො ධම්මසරණො අනඤ්ඤසරණො.

109. “比丘たちよ、自らを島とし、自らを拠り所として、他を拠り所とせず、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住みなさい。比丘たちよ、比丘はどのようにして、自らを島とし、自らを拠り所として、他を拠り所とせず、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住むのか。比丘たちよ、ここに比丘は、身において身を随観し、熱心に、正知し、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。受において受を随観し……（中略）……心において心を随観し……（中略）……法において法を随観し、熱心に、正知し、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。比丘たちよ、このようにして比丘は、自らを島とし、自らを拠り所として、他を拠り所とせず、法を島とし、法を拠り所として、他を拠り所とせずに住むのである。”

භික්ඛුනොආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථා

比丘の寿命・容色などの増進に関する説法

110. ‘‘ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ. ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරන්තා සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සථ, වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, සුඛෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, භොගෙනපි වඩ්ඪිස්සථ, බලෙනපි වඩ්ඪිස්සථ.

110. “比丘たちよ、自らの、父祖伝来の領域である遊歩域（四念処）において歩みなさい。比丘たちよ、自らの、父祖伝来の領域である遊歩域において歩むならば、寿命も増し、容色も増し、幸福も増し、富も増し、力も増すであろう。”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආයුස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. සො ඉමෙසං චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං භාවිතත්තා බහුලීකතත්තා ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආයුස්මිං.

“比丘たちよ、比丘の寿命（の増進）とは何か。比丘たちよ、ここに比丘は、欲三摩地勤行を具足した神足を修習し、勤三摩地勤行を具足した神足を修習し、心三摩地勤行を具足した神足を修習し、観三摩地勤行を具足した神足を修習する。彼はこれら四神足を修習し、多作したことにより、望むならば一劫、あるいは一劫の残り（の期間）を存続することができる。比丘たちよ、これが比丘の寿命（の増進）である。”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො වණ්ණස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු [Pg.65] භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො වණ්ණස්මිං.

“比丘たちよ、比丘の容色（の増進）とは何か。比丘たちよ、ここに比丘は、戒を具足し、別解脱律儀によって守られて住み、行儀と遊歩域を具足し、微細な罪に対しても恐れを見て、学処を正しく受けて学ぶ。比丘たちよ、これが比丘の容色（の増進）である。”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සුඛස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො, සුඛස්මිං.

“比丘たちよ、比丘の幸福（の増進）とは何か。比丘たちよ、ここに比丘は、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋（思考）があり伺（考察）があり、離より生じた喜と楽のある初禅を達成して住む。尋と伺が静止したことにより……（中略）……第二禅を、第三禅を、第四禅を達成して住む。比丘たちよ、これが比丘の幸福（の増進）である。”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භොගස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භොගස්මිං.

“比丘たちよ、比丘の富（の増進）とは何か。比丘たちよ、ここに比丘は、慈しみと共にある心をもって、一方の方向を満たして住み、同様に第二、第三、第四の方向も（満たして住む）。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、卓越した、無量な、怨みなく、苦しみのない、慈しみと共にある心をもって満たして住む。憐れみ（悲）と共にある心をもって……（中略）……喜び（喜）と共にある心をもって……（中略）……平静（捨）と共にある心をもって、一方の方向を満たして住み、同様に第二、第三、第四の方向も（満たして住む）。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分自身のように、全世界を、広大で、卓越した、無量な、怨みなく、苦しみのない、平静と共にある心をもって満たして住む。比丘たちよ、これが比丘の富（の増進）である。”

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො බලස්මිං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො බලස්මිං.

“比丘たちよ、比丘の力（の増進）とは何か。比丘たちよ、ここに比丘は、諸漏の滅尽により、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、達成して住む。比丘たちよ、これが比丘の力（の増進）である。”

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකබලම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දුප්පසහං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මාරබලං. කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

“比丘たちよ、私は、このように打ち勝ちがたい他のいかなる一つの力も、この魔の力（魔軍）のようには見当たらない。比丘たちよ、善なる諸法を正しく受持することによって、このようにこの功徳は増進するのである。”世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、歓喜して世尊の説かれたことを喜んだ。

චක්කවත්තිසුත්තං නිට්ඨිතං තතියං.

第三の転輪聖王経、終わる。

4. අග්ගඤ්ඤසුත්තං

4. アッガンニャ・スッタ（起世因本経）

වාසෙට්ඨභාරද්වාජා

ヴァーセッタとバーラドヴァージャ

111. එවං [Pg.66] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන වාසෙට්ඨභාරද්වාජා භික්ඛූසු පරිවසන්ති භික්ඛුභාවං ආකඞ්ඛමානා. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති.

111. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城の東園にあるミガーラマーター（鹿母）の講堂に住んでおられた。その時、ヴァーセッタとバーラドヴァージャは、比丘となることを望んで、比丘たちのもとで（見習いとして）住んでいた。さて、世尊は夕刻に瞑想から立ち上がり、講堂から降りて、講堂の影の屋外で経行（歩行瞑想）をされていた。

112. අද්දසා ඛො වාසෙට්ඨො භගවන්තං සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතං පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්තං. දිස්වාන භාරද්වාජං ආමන්තෙසි – ‘‘අයං, ආවුසො භාරද්වාජ, භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො පාසාදා ඔරොහිත්වා පාසාදපච්ඡායායං අබ්භොකාසෙ චඞ්කමති. ආයාමාවුසො භාරද්වාජ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; අප්පෙව නාම ලභෙය්‍යාම භගවතො සන්තිකා ධම්මිං කථං සවනායා’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො භාරද්වාජො වාසෙට්ඨස්ස පච්චස්සොසි.

112. ヴァーセッタは、世尊が夕刻に瞑想から立ち上がり、講堂から降りて、講堂の影の屋外で経行されているのを見た。見て、バーラドヴァージャに声をかけた。“友バーラドヴァージャよ、この世尊は夕刻に瞑想から立ち上がり、講堂から降りて、講堂の影の屋外で経行されています。友バーラドヴァージャよ、行きましょう。世尊のもとへ近づきましょう。世尊の御前から法話を聴く機会が得られるかもしれません。”“友よ、承知しました”と、バーラドヴァージャはヴァーセッタに応じた。

113. අථ ඛො වාසෙට්ඨභාරද්වාජා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා භගවන්තං චඞ්කමන්තං අනුචඞ්කමිංසු. අථ ඛො භගවා වාසෙට්ඨං ආමන්තෙසි – ‘‘තුම්හෙ ඛ්වත්ථ, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණජච්චා බ්‍රාහ්මණකුලීනා බ්‍රාහ්මණකුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා, කච්චි වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා න අක්කොසන්ති න පරිභාසන්තී’’ති? ‘‘තග්ඝ නො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති. ‘‘යථා කථං පන වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති? ‘‘බ්‍රාහ්මණා, භන්තෙ, එවමාහංසු – ‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො[Pg.67], කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා. බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා. බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදා. තෙ තුම්හෙ සෙට්ඨං වණ්ණං හිත්වා හීනමත්ථ වණ්ණං අජ්ඣුපගතා, යදිදං මුණ්ඩකෙ සමණකෙ ඉබ්භෙ කණ්හෙ බන්ධුපාදාපච්චෙ. තයිදං න සාධු, තයිදං නප්පතිරූපං, යං තුම්හෙ සෙට්ඨං වණ්ණං හිත්වා හීනමත්ථ වණ්ණං අජ්ඣුපගතා යදිදං මුණ්ඩකෙ සමණකෙ ඉබ්භෙ කණ්හෙ බන්ධුපාදාපච්චෙ’ති. එවං ඛො නො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්ති අත්තරූපාය පරිභාසාය පරිපුණ්ණාය, නො අපරිපුණ්ණායා’’ති.

113. その時、ヴァーセッタとバーラドヴァージャは世尊のおられる所へ行き、世尊を礼拝した後、経行されている世尊の後について歩いた。そこで世尊はヴァーセッタに言われた。“ヴァーセッタよ、あなた方はバラモンの家系に生まれ、バラモンの家から出家して、家なき身となった。ヴァーセッタよ、バラモンたちはあなた方を罵ったり、辱めたりしないか”。“世尊よ、確かにバラモンたちは、彼ら特有のやり方で、徹底的に私たちを罵り、辱めます。中途半端ではありません”。“ヴァーセッタよ、バラモンたちはどのようにあなた方を罵り、辱めるのか”。“世尊よ、バラモンたちはこう言います。‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。バラモンこそが白く、他の階級は黒い。バラモンこそが清浄であり、バラモンでない者は清浄ではない。バラモンこそが梵天の真の息子であり、口から生まれ、梵天から生じ、梵天によって造られ、梵天の相続者である。それなのに、あなた方は最上の階級を捨てて、剃髪した卑しい沙門、黒い、梵天の足から生まれた卑しい者たちの仲間になった。あなた方が最上の階級を捨てて、剃髪した卑しい沙門、黒い、梵天の足から生まれた卑しい者たちの仲間になったことは、良くないことであり、不適切なことである’と。世尊よ、このようにバラモンたちは、彼ら特有のやり方で、徹底的に私たちを罵り、辱めます”

114. ‘‘තග්ඝ වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා පොරාණං අස්සරන්තා එවමාහංසු – ‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා; බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදා’ති. දිස්සන්ති ඛො පන, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණානං බ්‍රාහ්මණියො උතුනියොපි ගබ්භිනියොපි විජායමානාපි පායමානාපි. තෙ ච බ්‍රාහ්මණා යොනිජාව සමානා එවමාහංසු – ‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා; බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදා’ති. තෙ බ්‍රහ්මානඤ්චෙව අබ්භාචික්ඛන්ති, මුසා ච භාසන්ති, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවන්ති.

114. “ヴァーセッタよ、確かにバラモンたちは、古い伝承を忘れて、そのように言っているのだ。‘バラモンこそが最上の階級であり、他の階級は卑しい。バラモンこそが白く、他の階級は黒い。バラモンこそが清浄であり、バラモンでない者は清浄ではない。バラモンこそが梵天の真の息子であり、口から生まれ、梵天から生じ、梵天によって造られ、梵天の相続者である’と。しかし、ヴァーセッタよ、バラモンの妻たちにも、月経があり、妊娠し、出産し、授乳するのが見られるではないか。そのバラモンたち自身も、実際には胎生（子宮から生まれた者）でありながら、‘バラモンこそが最上の階級であり……（中略）……梵天の相続者である’と言っているのだ。彼らは梵天を偽り、嘘をつき、多くの不徳を積んでいるのである”

චතුවණ්ණසුද්ධි

四階級の清浄

115. ‘‘චත්තාරොමෙ, වාසෙට්ඨ, වණ්ණා – ඛත්තියා, බ්‍රාහ්මණා, වෙස්සා, සුද්දා. ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතී හොති අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා සාවජ්ජා සාවජ්ජසඞ්ඛාතා අසෙවිතබ්බා අසෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා නඅලමරියා නඅලමරියසඞ්ඛාතා කණ්හා කණ්හවිපාකා විඤ්ඤුගරහිතා, ඛත්තියෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො [Pg.68] පාණාතිපාතී හොති අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා…පෙ… කණ්හා කණ්හවිපාකා විඤ්ඤුගරහිතා; සුද්දෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති.

115. “ヴァーセッタよ、これら四つの階級がある。王族、バラモン、庶民、隷属民である。ヴァーセッタよ、この世において、ある王族もまた、生き物を殺し、与えられていないものを盗み、邪な性交を行い、嘘をつき、仲違いさせる言葉を吐き、荒々しい言葉を吐き、無益なお喋りをし、貪欲で、悪意に満ちた心を持ち、誤った見解（邪見）を持つ。ヴァーセッタよ、このように、不善であり、不善と呼ばれ、罪があり、罪と呼ばれ、親しむべきではなく、親しむべきではないと呼ばれ、聖なる者にふさわしくなく、聖なる者にふさわしくないと呼ばれ、黒く、黒い報いをもたらし、賢者に非難されるこれらの諸法が、ある王族の中にも見られるのである。ヴァーセッタよ、バラモンもまた……（同様に）……庶民もまた……（同様に）……ヴァーセッタよ、隷属民もまた、この世において、ある者は生き物を殺し、与えられていないものを盗み、邪な性交を行い、嘘をつき、仲違いさせる言葉を吐き、荒々しい言葉を吐き、無益なお喋りをし、貪欲で、悪意に満ちた心を持ち、誤った見解を持つ。ヴァーセッタよ、このように、不善であり、不善と呼ばれ……（中略）……黒く、黒い報いをもたらし、賢者に非難されるこれらの諸法が、ある隷属民の中にも見られるのである”

‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො, මුසාවාදා පටිවිරතො, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො, අනභිජ්ඣාලු අබ්‍යාපන්නචිත්තො, සම්මාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා අනවජ්ජා අනවජ්ජසඞ්ඛාතා සෙවිතබ්බා සෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා අලමරියා අලමරියසඞ්ඛාතා සුක්කා සුක්කවිපාකා විඤ්ඤුප්පසත්ථා, ඛත්තියෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉධෙකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… අනභිජ්ඣාලු, අබ්‍යාපන්නචිත්තො, සම්මාදිට්ඨී. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යෙමෙ ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා අනවජ්ජා අනවජ්ජසඞ්ඛාතා සෙවිතබ්බා සෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා අලමරියා අලමරියසඞ්ඛාතා සුක්කා සුක්කවිපාකා විඤ්ඤුප්පසත්ථා; සුද්දෙපි තෙ ඉධෙකච්චෙ සන්දිස්සන්ති.

“ヴァーセッタよ、またこの世において、ある王族は、生き物を殺すことから離れ、与えられていないものを盗むことから離れ、邪な性交から離れ、嘘をつくことから離れ、仲違いさせる言葉から離れ、荒々しい言葉から離れ、無益なお喋りから離れ、貪欲ではなく、悪意のない心を持ち、正しい見解（正見）を持つ。ヴァーセッタよ、このように、善であり、善と呼ばれ、罪がなく、罪がないと呼ばれ、親しむべきであり、親しむべきであると呼ばれ、聖なる者にふさわしく、聖なる者にふさわしいと呼ばれ、白く、白い報いをもたらし、賢者に称賛されるこれらの諸法が、ある王族の中にも見られるのである。ヴァーセッタよ、バラモンもまた……（同様に）……庶民もまた……（同様に）……ヴァーセッタよ、隷属民もまた、この世において、ある者は生き物を殺すことから離れ……（中略）……貪欲ではなく、悪意のない心を持ち、正しい見解を持つ。ヴァーセッタよ、このように、善であり、善と呼ばれ、罪がなく、罪がないと呼ばれ、親しむべきであり、親しむべきであると呼ばれ、聖なる者にふさわしく、聖なる者にふさわしいと呼ばれ、白く、白い報いをもたらし、賢者に称賛されるこれらの諸法が、ある隷属民の中にも見られるのである”

116. ‘‘ඉමෙසු ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූසු වණ්ණෙසු එවං උභයවොකිණ්ණෙසු වත්තමානෙසු කණ්හසුක්කෙසු ධම්මෙසු විඤ්ඤුගරහිතෙසු චෙව විඤ්ඤුප්පසත්ථෙසු ච යදෙත්ථ බ්‍රාහ්මණා එවමාහංසු – ‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො, හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණොව සුක්කො වණ්ණො, කණ්හා අඤ්ඤෙ වණ්ණා; බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්ති, නො අබ්‍රාහ්මණා; බ්‍රාහ්මණාව බ්‍රහ්මුනො පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා බ්‍රහ්මජා බ්‍රහ්මනිම්මිතා බ්‍රහ්මදායාදා’ති. තං තෙසං විඤ්ඤූ නානුජානන්ති. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙසඤ්හි, වාසෙට්ඨ, චතුන්නං වණ්ණානං යො හොති භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, සො නෙසං අග්ගමක්ඛායති ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

116. “ヴァーセッタよ、これら四つの階級（カースト）において、賢者に非難される悪しき（黒い）性質と、賢者に称賛される善き（白い）性質の両方が混在しているにもかかわらず、バラモンたちは次のように言っている。‘バラモンのみが最高の階級であり、他の階級は卑しい。バラモンのみが清浄（白）であり、他の階級は不浄（黒）である。バラモンのみが清められるのであり、バラモンでない者は清められない。バラモンこそがブラフマー（梵天）の嫡子であり、その口から生まれ、ブラフマーから生じ、ブラフマーによって造られ、ブラフマーの相続者である’と。賢者たちは彼らのその言葉を認めない。それはなぜか。ヴァーセッタよ、これら四つの階級のうち、阿羅漢であり、諸漏が尽き、修行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅ぼし、正しい知恵によって解脱した比丘こそが、法（ダルマ）に照らして、彼らの中で最高であると言われるからである。決して法に反してではない。ヴァーセッタよ、実に法こそが、この世においても、また後の世においても、人々の中で最高のものなのである。”

117. ‘‘තදමිනාපෙතං, වාසෙට්ඨ, පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ධම්මොව සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

117. “ヴァーセッタよ、法こそがこの世においても後の世においても人々の中で最高であるということは、次の理由によっても知られるべきである。”

‘‘ජානාති [Pg.69] ඛො, වාසෙට්ඨ, රාජා පසෙනදි කොසලො – ‘සමණො ගොතමො අනන්තරා සක්‍යකුලා පබ්බජිතො’ති. සක්‍යා ඛො පන, වාසෙට්ඨ, රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස අනුයුත්තා භවන්ති. කරොන්ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සක්‍යා රඤ්ඤෙ පසෙනදිම්හි කොසලෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, යං කරොන්ති සක්‍යා රඤ්ඤෙ පසෙනදිම්හි කොසලෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං, කරොති තං රාජා පසෙනදි කොසලො තථාගතෙ නිපච්චකාරං අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං, න නං ‘සුජාතො සමණො ගොතමො, දුජ්ජාතොහමස්මි. බලවා සමණො ගොතමො, දුබ්බලොහමස්මි. පාසාදිකො සමණො ගොතමො, දුබ්බණ්ණොහමස්මි. මහෙසක්ඛො සමණො ගොතමො, අප්පෙසක්ඛොහමස්මී’ති. අථ ඛො නං ධම්මංයෙව සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං මානෙන්තො ධම්මං පූජෙන්තො ධම්මං අපචායමානො එවං රාජා පසෙනදි කොසලො තථාගතෙ නිපච්චකාරං කරොති, අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං. ඉමිනාපි ඛො එතං, වාසෙට්ඨ, පරියායෙන වෙදිතබ්බං, යථා ධම්මොව සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

“ヴァーセッタよ、コーサラ国のパセーナディ王は、‘沙門ゴータマは、名門の釈迦族から出家した’ということを知っている。ヴァーセッタよ、実に釈迦族の人々は、コーサラ国のパセーナディ王に従属している。ヴァーセッタよ、釈迦族の人々は、パセーナディ王に対して、謙譲、礼拝、起立、合掌、敬意の行為を行っている。ヴァーセッタよ、このように釈迦族の人々がパセーナディ王に対して行う謙譲、礼拝、起立、合掌、敬意の行為を、パセーナディ王自身が如来に対して行っているのである。それは、‘沙門ゴータマは生まれが良く、私は生まれが卑しい’とか、‘沙門ゴータマは力強く、私は力が弱い’とか、‘沙門ゴータマは端厳であり、私は醜い’とか、‘沙門ゴータマは威徳があり、私は威徳が少ない’と考えて行っているのではない。そうではなく、ただ法を敬い、法を重んじ、法を尊び、法を供養し、法を崇めるがゆえに、パセーナディ王は如来に対して、そのような謙譲、礼拝、起立、合掌、敬意の行為を行っているのである。ヴァーセッタよ、この理由によっても、法こそがこの世においても後の世においても人々の中で最高であるということが知られるべきである。”

118. ‘‘තුම්හෙ ඛ්වත්ථ, වාසෙට්ඨ, නානාජච්චා නානානාමා නානාගොත්තා නානාකුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා. ‘කෙ තුම්හෙ’ති – පුට්ඨා සමානා ‘සමණා සක්‍යපුත්තියාම්හා’ති – පටිජානාථ. යස්ස ඛො පනස්ස, වාසෙට්ඨ, තථාගතෙ සද්ධා නිවිට්ඨා මූලජාතා පතිට්ඨිතා දළ්හා අසංහාරියා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං, තස්සෙතං කල්ලං වචනාය – ‘භගවතොම්හි පුත්තො ඔරසො මුඛතො ජාතො ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො ධම්මදායාදො’ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාගතස්ස හෙතං, වාසෙට්ඨ, අධිවචනං ‘ධම්මකායො’ ඉතිපි, ‘බ්‍රහ්මකායො’ ඉතිපි, ‘ධම්මභූතො’ ඉතිපි, ‘බ්‍රහ්මභූතො’ ඉතිපි.

118. “ヴァーセッタよ、あなたがたは異なる生まれ、異なる名、異なる姓、異なる家系から、家を出て、家なき修行者の身となった。人々から‘あなたがたは何者か’と問われたとき、あなたがたは‘私たちは釈迦の子である沙門である’と名乗る。ヴァーセッタよ、如来に対して信心が定まり、根を下ろし、確立し、強固であって、世の中の沙門、バラモン、神（デヴァ）、魔（マーラ）、ブラフマー、あるいは他の誰によっても揺るがされることのない者は、次のように言うのがふさわしい。‘私は世尊の嫡子であり、その口から生まれ、法から生じ、法によって造られ、法の相続者である’と。それはなぜか。ヴァーセッタよ、‘法身（法を体とするもの）’‘梵身（清浄を体とするもの）’‘法となったもの’‘梵となったもの’というのは、如来の名称だからである。”

119. ‘‘හොති ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො සංවට්ටති. සංවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තා ආභස්සරසංවත්තනිකා හොන්ති. තෙ තත්ථ හොන්ති [Pg.70] මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති.

119. “ヴァーセッタよ、長い年月の経過とともに、いつの時か、この世界が収縮（壊劫）する時がある。世界が収縮する時、生きとし生けるものの多くは極光音天（アーバッサラ）に生まれる。彼らはそこで、意成（意より成る身）であり、喜びを食とし、自ら光を放ち、空中を歩み、輝かしい姿で、極めて長い間とどまる。”

‘‘හොති ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො යං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන අයං ලොකො විවට්ටති. විවට්ටමානෙ ලොකෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තා ආභස්සරකායා චවිත්වා ඉත්ථත්තං ආගච්ඡන්ති. තෙධ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති.

“ヴァーセッタよ、長い年月の経過とともに、いつの時か、この世界が展開（成劫）する時がある。世界が展開する時、生きとし生けるものの多くは極光音天から没して、この人間界（欲界）へとやってくる。彼らはここでも、意成であり、喜びを食とし、自ら光を放ち、空中を歩み、輝かしい姿で、極めて長い間とどまる。”

රසපථවිපාතුභාවො

地味（ちみ）の出現

120. ‘‘එකොදකීභූතං ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති අන්ධකාරො අන්ධකාරතිමිසා. න චන්දිමසූරියා පඤ්ඤායන්ති, න නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පඤ්ඤායන්ති, න රත්තින්දිවා පඤ්ඤායන්ති, න මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායන්ති, න උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායන්ති, න ඉත්ථිපුමා පඤ්ඤායන්ති, සත්තා සත්තාත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන රසපථවී උදකස්මිං සමතනි ; සෙය්‍යථාපි නාම පයසො තත්තස්ස නිබ්බායමානස්ස උපරි සන්තානකං හොති, එවමෙව පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා, සෙය්‍යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණා අහොසි. සෙය්‍යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදා අහොසි. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො ලොලජාතිකො – ‘අම්භො, කිමෙවිදං භවිස්සතී’ති රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායි. තස්ස රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායතො අච්ඡාදෙසි, තණ්හා චස්ස ඔක්කමි. අඤ්ඤෙපි ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තා තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානා රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායිංසු. තෙසං රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායතං අච්ඡාදෙසි, තණ්හා ච තෙසං ඔක්කමි.

120. ヴァーセッタよ、その時、この世界は一面の水となり、暗黒、すなわち一寸先も見えない闇であった。月や太陽は現れず、星座や星々も現れず、夜と昼も現れず、月や半月も現れず、季節や年も現れず、女や男も現れなかった。生きとし生けるものは、ただ“衆生”とだけ呼ばれていた。ヴァーセッタよ、やがて長い時の経過とともに、ある時、地の精髄（地味）が水の上に広がった。それは、熱い乳が冷める時に表面に皮膜ができるようなものであった。それは色彩に富み、香りに富み、味に富んでいた。それはあたかも、最上の澄ましバターや新鮮なバターのような色をしており、不純物のない純粋な蜜のように甘かった。ヴァーセッタよ、その時、ある軽率な性質の衆生が“これはいったい何だろうか”と言って、地の精髄を指で掬って舐めてみた。彼が地の精髄を指で掬って舐めると、その味は全身に染み渡り、彼に渇愛が生じた。ヴァーセッタよ、他の衆生たちもその衆生に倣って、地の精髄を指で掬って舐めた。彼らが地の精髄を指で掬って舐めると、その味は全身に染み渡り、彼らにも渇愛が生じた。

චන්දිමසූරියාදිපාතුභාවො

月や太陽などの出現

121. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං [Pg.71] හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. අථ තෙසං සත්තානං සයංපභා අන්තරධායි. සයංපභාය අන්තරහිතාය චන්දිමසූරියා පාතුරහෙසුං. චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුරහෙසුං. නක්ඛත්තෙසු තාරකරූපෙසු පාතුභූතෙසු රත්තින්දිවා පඤ්ඤායිංසු. රත්තින්දිවෙසු පඤ්ඤායමානෙසු මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායිංසු. මාසඩ්ඪමාසෙසු පඤ්ඤායමානෙසු උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායිංසු. එත්තාවතා ඛො, වාසෙට්ඨ, අයං ලොකො පුන විවට්ටො හොති.

121. ヴァーセッタよ、その後、それらの衆生は地の精髄を手に取って塊にし、食べ始めた。ヴァーセッタよ、衆生が地の精髄を手に取って塊にし、食べ始めると、彼らの自らの光（自光）が消え去った。自らの光が消え去ると、月と太陽が現れた。月と太陽が現れると、星座や星々が現れた。星座や星々が現れると、夜と昼が判別されるようになった。夜と昼が判別されるようになると、月と半月が判別されるようになった。月と半月が判別されるようになると、季節と年が判別されるようになった。ヴァーセッタよ、このようにして、この世界は再び展開したのである。

122. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං (රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තානං) ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං රසපථවී අන්තරධායි. රසාය පථවියා අන්තරහිතාය සන්නිපතිංසු. සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘අහො රසං, අහො රස’න්ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා කඤ්චිදෙව සුරසං ලභිත්වා එවමාහංසු – ‘අහො රසං, අහො රස’න්ති! තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති.

122. ヴァーセッタよ、その後、それらの衆生は地の精髄を食し、それを糧とし、それを栄養として、極めて長い間とどまった。ヴァーセッタよ、衆生が地の精髄を食し、それを糧とし、それを栄養として、極めて長い間とどまるにつれて、その衆生たちの身体には粗雑さが生じ、容貌の良し悪し（色彩の変異）が現れた。ある衆生は美しく、ある衆生は醜かった。そこで、美しい衆生たちは醜い衆生たちを“我々は彼らよりも美しい、彼らは我々よりも醜い”と言って軽蔑した。容貌に対する慢心を原因として、慢心と過慢の性質を持つようになったそれらの衆生から、地の精髄は消え去った。地の精髄が消え去ると、彼らは集まった。集まって、“ああ、美味しい味だった。ああ、美味しい味だった（アホー・ラサン）”と嘆いた。今日においても、人々が何か美味しい味を得た時に“ああ、美味しい。ああ、美味しい”と言うのは、その古代の根源的な言葉をなぞっているのであるが、その真の意味を知ることはないのである。

භූමිපප්පටකපාතුභාවො

地の皮（地衣）の出現

123. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං රසාය පථවියා අන්තරහිතාය භූමිපප්පටකො පාතුරහොසි. සෙය්‍යථාපි නාම අහිච්ඡත්තකො, එවමෙව පාතුරහොසි. සො අහොසි වණ්ණසම්පන්නො ගන්ධසම්පන්නො රසසම්පන්නො, සෙය්‍යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණො අහොසි. සෙය්‍යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදො අහොසි.

123. ヴァーセッタよ、その後、それらの衆生から地の精髄が消え去ると、地の皮（地衣）が現れた。それはあたかも茸（きのこ）のようなものであった。それは色彩に富み、香りに富み、味に富んでいた。それはあたかも、最上の澄ましバターや新鮮なバターのような色をしており、不純物のない純粋な蜜のように甘かった。

‘‘අථ [Pg.72] ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා භූමිපප්පටකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා භූමිපප්පටකං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්‍යොසො මත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං භූමිපප්පටකො අන්තරධායි.

ヴァーセッタよ、その後、それらの衆生は地の皮を食べ始めた。彼らはそれを食し、それを糧とし、それを栄養として、極めて長い間とどまった。ヴァーセッタよ、衆生が地の皮を食し、それを糧とし、それを栄養として、極めて長い間とどまるにつれて、その衆生たちの身体にはさらに粗雑さが生じ、容貌の良し悪しが現れた。ある衆生は美しく、ある衆生は醜かった。そこで、美しい衆生たちは醜い衆生たちを“我々は彼らよりも美しい、彼らは我々よりも醜い”と言って軽蔑した。容貌に対する慢心を原因として、慢心と過慢の性質を持つようになったそれらの衆生から、地の皮は消え去った。

පදාලතාපාතුභාවො

蔓草（甘い蔓）の出現

124. ‘‘භූමිපප්පටකෙ අන්තරහිතෙ පදාලතා පාතුරහොසි, සෙය්‍යථාපි නාම කලම්බුකා, එවමෙව පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා, සෙය්‍යථාපි නාම සම්පන්නං වා සප්පි සම්පන්නං වා නවනීතං එවංවණ්ණා අහොසි. සෙය්‍යථාපි නාම ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාදා අහොසි.

124. 地の皮が消え去ると、蔓草が現れた。それはあたかもカランブカ（甘い蔓）のようなものであった。それは色彩に富み、香りに富み、味に富んでいた。それはあたかも、最上の澄ましバターや新鮮なバターのような色をしており、不純物のない純粋な蜜のように甘かった。

‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා පදාලතං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු. යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා පදාලතං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්‍යොසොමත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ. එකිදං සත්තා වණ්ණවන්තො හොන්ති, එකිදං සත්තා දුබ්බණ්ණා. තත්ථ යෙ තෙ සත්තා වණ්ණවන්තො, තෙ දුබ්බණ්ණෙ සත්තෙ අතිමඤ්ඤන්ති – ‘මයමෙතෙහි වණ්ණවන්තතරා, අම්හෙහෙතෙ දුබ්බණ්ණතරා’ති. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයා මානාතිමානජාතිකානං පදාලතා අන්තරධායි.

ヴァーセッタよ、その時、それらの衆生は地蔓（地上の蔓）を食べ始めました。彼らはそれを食べ、それを糧とし、それを栄養として、長い長い間、存続しました。ヴァーセッタよ、それらの衆生が地蔓を食べ、それを糧とし、それを栄養として、長い長い間、存続するにつれて、その分だけ、それらの衆生の身体には、よりいっそうの粗雑さが生じ、容色の差異が明らかになりました。ある衆生は容色が美しく、ある衆生は容色が醜くなりました。そこで、容色の美しい衆生は、容色の醜い衆生を“我々は彼らよりも容色が優れている、彼らは我々よりも容色が劣っている”と言って軽蔑しました。容色に対する慢心を原因として、慢心と過慢を生じたそれらの衆生から、地蔓は消失してしまいました。

‘‘පදාලතාය අන්තරහිතාය සන්නිපතිංසු. සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘අහු වත නො, අහායි වත නො පදාලතා’ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා කෙනචි දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨා එවමාහංසු – ‘අහු වත නො, අහායි [Pg.73] වත නො’ති! තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති.

地蔓が消失すると、彼らは集まりました。集まって、“ああ、我々には地蔓があったのに。ああ、我々の地蔓は失われてしまった”と嘆き悲しみました。それゆえ、今日においても、人間は何らかの苦難に直面したとき、“ああ、我々には（幸せが）あったのに。ああ、我々の（幸せは）失われてしまった”と言います。彼らはただ、その古くから伝わる根源的な言葉をなぞっているだけで、その真の意味を理解してはいません。

අකට්ඨපාකසාලිපාතුභාවො

耕さずとも実る稲の出現

125. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානං පදාලතාය අන්තරහිතාය අකට්ඨපාකො සාලි පාතුරහොසි අකණො අථුසො සුද්ධො සුගන්ධො තණ්ඩුලප්ඵලො. යං තං සායං සායමාසාය ආහරන්ති, පාතො තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. යං තං පාතො පාතරාසාය ආහරන්ති, සායං තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං; නාපදානං පඤ්ඤායති. අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු.

125. ヴァーセッタよ、その後、それらの衆生から地蔓が消失すると、耕す必要がなく、糠も籾殻もなく、清浄で香りが良く、米粒だけが実る稲が出現しました。夕食のために夕方にそれを採取すると、翌朝には熟して再び生えていました。朝食のために朝にそれを採取すると、夕方には熟して再び生えていました。刈り取った跡は全く見えませんでした。ヴァーセッタよ、その時、それらの衆生は耕さずとも実る稲を食べ、それを糧とし、それを栄養として、長い長い間、存続しました。

ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගපාතුභාවො

男女の性徴の出現

126. ‘‘යථා යථා ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨංසු, තථා තථා තෙසං සත්තානං භිය්‍යොසොමත්තාය ඛරත්තඤ්චෙව කායස්මිං ඔක්කමි, වණ්ණවෙවණ්ණතා ච පඤ්ඤායිත්ථ, ඉත්ථියා ච ඉත්ථිලිඞ්ගං පාතුරහොසි පුරිසස්ස ච පුරිසලිඞ්ගං. ඉත්ථී ච පුරිසං අතිවෙලං උපනිජ්ඣායති පුරිසො ච ඉත්ථිං. තෙසං අතිවෙලං අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිජ්ඣායතං සාරාගො උදපාදි, පරිළාහො කායස්මිං ඔක්කමි. තෙ පරිළාහපච්චයා මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිංසු.

126. ヴァーセッタよ、それらの衆生が耕さずとも実る稲を食べ、それを糧とし、それを栄養として、長い長い間、存続するにつれて、その分だけ、それらの衆生の身体には、よりいっそうの粗雑さが生じ、容色の差異が明らかになりました。そして、女性には女性の性徴が、男性には男性の性徴が現れました。女性は男性を、男性は女性を、過度に見つめるようになりました。互いに過度に見つめ合うそれらの衆生に、強い愛欲が生じ、身体に熱悩が起こりました。彼らはその熱悩を原因として、交わり（性交）を行いました。

‘‘යෙ ඛො පන තෙ, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන සත්තා පස්සන්ති මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්තෙ, අඤ්ඤෙ පංසුං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ සෙට්ඨිං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ ගොමයං ඛිපන්ති – ‘නස්ස අසුචි, නස්ස අසුචී’ති. ‘කථඤ්හි නාම සත්තො සත්තස්ස එවරූපං කරිස්සතී’ති! තදෙතරහිපි මනුස්සා එකච්චෙසු ජනපදෙසු වධුයා නිබ්බුය්හමානාය අඤ්ඤෙ පංසුං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ සෙට්ඨිං ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ ගොමයං ඛිපන්ති. තදෙව පොරාණං අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරං අනුසරන්ති, න ත්වෙවස්ස අත්ථං ආජානන්ති.

ヴァーセッタよ、その当時、衆生たちが交わりを行っているのを見た他の者たちは、土を投げ、灰を投げ、牛糞を投げました。“不浄な者よ、滅びよ！ 不浄な者よ、滅びよ！”と言い、“どうして衆生が衆生に対してこのようなことをするのか”と言って投げつけたのです。それゆえ、今日においても、ある地方では、花嫁が連れて行かれる際に、人々は土を投げ、灰を投げ、牛糞を投げます。彼らはただ、その古くから伝わる根源的な言葉をなぞっているだけで、その真の意味を理解してはいません。

මෙථුනධම්මසමාචාරො

性交の習慣

127. ‘‘අධම්මසම්මතං [Pg.74] ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති, තදෙතරහි ධම්මසම්මතං. යෙ ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන සත්තා මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවන්ති, තෙ මාසම්පි ද්වෙමාසම්පි න ලභන්ති ගාමං වා නිගමං වා පවිසිතුං. යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා තස්මිං අසද්ධම්මෙ අතිවෙලං පාතබ්‍යතං ආපජ්ජිංසු. අථ අගාරානි උපක්කමිංසු කාතුං තස්සෙව අසද්ධම්මස්ස පටිච්ඡාදනත්ථං. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරස්ස සත්තස්ස අලසජාතිකස්ස එතදහොසි – ‘අම්භො, කිමෙවාහං විහඤ්ඤාමි සාලිං ආහරන්තො සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය! යංනූනාහං සාලිං ආහරෙය්‍යං සකිංදෙව සායපාතරාසායා’ති!

127. ヴァーセッタよ、その当時は（性交は）非道と見なされていましたが、今日では正道と見なされています。ヴァーセッタよ、その当時、交わりを行った衆生たちは、一ヶ月あるいは二ヶ月の間、村や町に入ることを許されませんでした。ヴァーセッタよ、それらの衆生がその非礼な行為に過度にふけるようになると、その非礼な行為を隠すために、家を建てることに着手しました。ヴァーセッタよ、その時、ある怠惰な性質の衆生に、次のような考えが浮かびました。“ああ、どうして私は、夕食のために夕方に、朝食のために朝に、稲を採取して疲れ果てているのだろうか。いっそのこと、一度に朝夕二食分の稲を採取してしまえばよいのではないか”と。

‘‘අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව සායපාතරාසාය. අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිංදෙව සායපාතරාසායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව ද්වීහාය. ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති.

ヴァーセッタよ、そこでその衆生は、一度に朝夕二食分の稲を採取しました。ヴァーセッタよ、すると別の衆生が、その衆生のところへやって来ました。やって来て、その衆生にこう言いました。“友よ、さあ、稲を採取しに行こう”。“友よ、もう十分だ。私は一度に朝夕二食分の稲を採取してきたのだ”。ヴァーセッタよ、するとその衆生は、その衆生の見本に従って、一度に二日分の稲を採取しました。“友よ、これもまた良いことだ”と言って。

‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිංදෙව ද්වීහායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිංදෙව චතූහාය, ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති.

ヴァーセッタよ、するとまた別の衆生が、その衆生のところへやって来ました。やって来て、その衆生にこう言いました。“友よ、さあ、稲を採取しに行こう”。“友よ、もう十分だ。私は一度に二日分の稲を採取してきたのだ”。ヴァーセッタよ、するとその衆生は、その衆生の見本に従って、一度に四日分の稲を採取しました。“友よ、これもまた良いことだ”と言って。

‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො යෙන සො සත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං සත්තං එතදවොච – ‘එහි, භො සත්ත, සාලාහාරං ගමිස්සාමා’ති. ‘අලං, භො සත්ත, ආහතො මෙ සාලි සකිදෙව චතූහායා’ති. අථ ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සත්තො තස්ස සත්තස්ස [Pg.75] දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජමානො සාලිං ආහාසි සකිදෙව අට්ඨාහාය, ‘එවම්පි කිර, භො, සාධූ’ති.

ヴァーセッタよ、するとまた別の衆生が、その衆生のところへやって来ました。やって来て、その衆生にこう言いました。“友よ、さあ、稲を採取しに行こう”。“友よ、もう十分だ。私は一度に四日分の稲を採取してきたのだ”。ヴァーセッタよ、するとその衆生は、その衆生の見本に従って、一度に八日分の稲を採取しました。“友よ、これもまた良いことだ”と言って。

‘‘යතො ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිධිකාරකං සාලිං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුං. අථ කණොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ථුසොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි; ලූනම්පි නප්පටිවිරූළ්හං, අපදානං පඤ්ඤායිත්ථ, සණ්ඩසණ්ඩා සාලයො අට්ඨංසු.

“ワーセッタよ、それらの衆生が（米を）蓄えて食べるようになると、米糠も籾殻も米を覆うようになり、刈り取った跡も再び生えることはなく、刈り跡がはっきりと見えるようになり、稲はあちこちに塊となって生えるようになった。”

සාලිවිභාගො

“稲の分配”

128. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිපතිංසු, සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘පාපකා වත, භො, ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා. මයඤ්හි පුබ්බෙ මනොමයා අහුම්හා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛචරා සුභට්ඨායිනො, චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො අම්හාකං කදාචි කරහචි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන රසපථවී උදකස්මිං සමතනි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා. තෙ මයං රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං, තෙසං නො රසපථවිං හත්ථෙහි ආලුප්පකාරකං උපක්කමතං පරිභුඤ්ජිතුං සයංපභා අන්තරධායි. සයංපභාය අන්තරහිතාය චන්දිමසූරියා පාතුරහෙසුං, චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුරහෙසුං, නක්ඛත්තෙසු තාරකරූපෙසු පාතුභූතෙසු රත්තින්දිවා පඤ්ඤායිංසු, රත්තින්දිවෙසු පඤ්ඤායමානෙසු මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායිංසු. මාසඩ්ඪමාසෙසු පඤ්ඤායමානෙසු උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායිංසු. තෙ මයං රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා රසපථවී අන්තරධායි. රසපථවියා අන්තරහිතාය භූමිපප්පටකො පාතුරහොසි. සො අහොසි වණ්ණසම්පන්නො ගන්ධසම්පන්නො රසසම්පන්නො. තෙ මයං භූමිපප්පටකං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ මයං තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා භූමිපප්පටකො අන්තරධායි. භූමිපප්පටකෙ අන්තරහිතෙ පදාලතා පාතුරහොසි. සා අහොසි වණ්ණසම්පන්නා ගන්ධසම්පන්නා රසසම්පන්නා. තෙ මයං පදාලතං උපක්කමිම්හ පරිභුඤ්ජිතුං. තෙ මයං තං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා [Pg.76] පදාලතා අන්තරධායි. පදාලතාය අන්තරහිතාය අකට්ඨපාකො සාලි පාතුරහොසි අකණො අථුසො සුද්ධො සුගන්ධො තණ්ඩුලප්ඵලො. යං තං සායං සායමාසාය ආහරාම, පාතො තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. යං තං පාතො පාතරාසාය ආහරාම, සායං තං හොති පක්කං පටිවිරූළ්හං. නාපදානං පඤ්ඤායිත්ථ. තෙ මයං අකට්ඨපාකං සාලිං පරිභුඤ්ජන්තා තංභක්ඛා තදාහාරා චිරං දීඝමද්ධානං අට්ඨම්හා. තෙසං නො පාපකානංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පාතුභාවා කණොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ථුසොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධි, ලූනම්පි නප්පටිවිරූළ්හං, අපදානං පඤ්ඤායිත්ථ, සණ්ඩසණ්ඩා සාලයො ඨිතා. යංනූන මයං සාලිං විභජෙය්‍යාම, මරියාදං ඨපෙය්‍යාමා’ති! අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සාලිං විභජිංසු, මරියාදං ඨපෙසුං.

128. “ワーセッタよ、そこでそれらの衆生は集まり、嘆いて言った。‘友よ、衆生の中に悪しき法が現れてしまった。かつて我々は意成（心より成る者）であり、喜を食とし、自ら光を放ち、虚空を歩み、美しき所に住み、長い歳月を過ごした。その我々に、長い時の経過とともに、いつしか水の上に地味（地の精）が広がった。それは色・香・味を具えていた。我々はそれを手で丸めて食べるようになった。すると自らの光は消え去った。光が消えると月と太陽が現れ、月と太陽が現れると星々が現れ、星々が現れると昼夜が、昼夜が現れると半月と一月が、半月と一月が現れると季節と年が知られるようになった。我々はその地味を食し、それを糧として長い歳月を過ごした。しかし、我々に悪しき不善の法が現れたことにより、地味は消え去った。地味が消えると地皮が現れた。それは色・香・味を具えていた。我々はそれを食べるようになった。それを糧として長い歳月を過ごしたが、悪しき不善の法により地皮も消え去った。次に地蔓（地の蔓草）が現れた。それも色・香・味を具えていた。我々はそれを食べるようになった。それを糧として長い歳月を過ごしたが、悪しき不善の法により地蔓も消え去った。地蔓が消えると、耕さずとも実る稲が現れた。それは糠も殻もない清浄で芳香のある米であった。夕食のために夕方に採取すれば、翌朝には熟して再び生えていた。朝食のために朝に採取すれば、夕方には熟して再び生えていた。刈り跡は見えなかった。我々はその稲を食し、それを糧として長い歳月を過ごした。しかし、我々に悪しき不善の法が現れたことにより、米糠も籾殻も米を覆うようになり、刈り取った跡も再び生えることはなく、刈り跡が見えるようになり、稲はあちこちに塊となって生えるようになった。さあ、我々は稲を分配し、境界を定めようではないか’と。ワーセッタよ、そこでそれらの衆生は稲を分配し、境界を定めたのである。”

129. ‘‘අථ ඛො, වාසෙට්ඨ, අඤ්ඤතරො සත්තො ලොලජාතිකො සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජි. තමෙනං අග්ගහෙසුං, ගහෙත්වා එතදවොචුං – ‘පාපකං වත, භො සත්ත, කරොසි, යත්‍ර හි නාම සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජසි. මාස්සු, භො සත්ත, පුනපි එවරූපමකාසී’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො තෙසං සත්තානං පච්චස්සොසි. දුතියම්පි ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො…පෙ… තතියම්පි ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජි. තමෙනං අග්ගහෙසුං, ගහෙත්වා එතදවොචුං – ‘පාපකං වත, භො සත්ත, කරොසි, යත්‍ර හි නාම සකං භාගං පරිරක්ඛන්තො අඤ්ඤතරං භාගං අදින්නං ආදියිත්වා පරිභුඤ්ජසි. මාස්සු, භො සත්ත, පුනපි එවරූපමකාසී’ති. අඤ්ඤෙ පාණිනා පහරිංසු, අඤ්ඤෙ ලෙඩ්ඩුනා පහරිංසු, අඤ්ඤෙ දණ්ඩෙන පහරිංසු. තදග්ගෙ ඛො, වාසෙට්ඨ, අදින්නාදානං පඤ්ඤායති, ගරහා පඤ්ඤායති, මුසාවාදො පඤ්ඤායති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායති.

129. “ワーセッタよ、ところが、ある欲深い性質の衆生が、自分の分を確保しながら、与えられていない他人の分を盗んで食べた。人々は彼を捕らえてこう言った。‘友よ、あなたは悪いことをした。自分の分を確保しながら、他人の分を盗んで食べるとは。友よ、二度とこのようなことをしてはならない’と。ワーセッタよ、その衆生は‘承知しました’と答えた。しかし二度目も、三度目も、その衆生は自分の分を確保しながら他人の分を盗んで食べた。人々は彼を捕らえて再び叱責した。ある者は手で叩き、ある者は土塊を投げ、ある者は杖で打った。ワーセッタよ、その時以来、盗み（不与取）が知られるようになり、非難が知られるようになり、嘘（妄語）が知られるようになり、刑罰（杖の使用）が知られるようになったのである。”

මහාසම්මතරාජා

“マハーサンマタ王（大同意王）”

130. ‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා සන්නිපතිංසු, සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනිංසු – ‘පාපකා වත භො ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා, යත්‍ර හි නාම [Pg.77] අදින්නාදානං පඤ්ඤායිස්සති, ගරහා පඤ්ඤායිස්සති, මුසාවාදො පඤ්ඤායිස්සති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායිස්සති. යංනූන මයං එකං සත්තං සම්මන්නෙය්‍යාම, යො නො සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීයෙය්‍ය, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහෙය්‍ය, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙය්‍ය. මයං පනස්ස සාලීනං භාගං අනුප්පදස්සාමා’ති.

130. “ワーセッタよ、そこでそれらの衆生は集まり、嘆いて言った。‘友よ、衆生の中に悪しき法が現れてしまった。盗みが知られ、非難が知られ、嘘が知られ、刑罰が知られるようになった。さあ、我々一人の衆生を選出し、その者が、責めるべき者を正しく責め、非難すべき者を正しく非難し、追放すべき者を正しく追放するようにしよう。そして我々は、彼に稲の分け前を与えようではないか’と。”

‘‘අථ ඛො තෙ, වාසෙට්ඨ, සත්තා යො නෙසං සත්තො අභිරූපතරො ච දස්සනීයතරො ච පාසාදිකතරො ච මහෙසක්ඛතරො ච තං සත්තං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොචුං – ‘එහි, භො සත්ත, සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීය, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහ, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙහි. මයං පන තෙ සාලීනං භාගං අනුප්පදස්සාමා’ති. ‘එවං, භො’ති ඛො, වාසෙට්ඨ, සො සත්තො තෙසං සත්තානං පටිස්සුණිත්වා සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීයි, සම්මා ගරහිතබ්බං ගරහි, සම්මා පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙසි. තෙ පනස්ස සාලීනං භාගං අනුප්පදංසු.

“ヴァーセッタよ、その時、それらの衆生たちのうちで、最も容姿端麗で、見栄えが良く、端正で、威徳のある一人の衆生のもとへ行き、次のように言った。‘友よ、来てください。正しく責められるべき者を責め、正しく非難されるべき者を非難し、正しく追放されるべき者を追放してください。私たちはあなたに、稲の分け前を差し上げましょう’と。ヴァーセッタよ、その衆生は‘友よ、承知した’と彼らに答え、正しく責められるべき者を責め、正しく非難されるべき者を非難し、正しく追放されるべき者を追放した。そして彼らは、彼に稲の分け前を与えたのである。”

131. ‘‘මහාජනසම්මතොති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘මහාසම්මතො, මහාසම්මතො’ ත්වෙව පඨමං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඛෙත්තානං අධිපතීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘ඛත්තියො, ඛත්තියො’ ත්වෙව දුතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ධම්මෙන පරෙ රඤ්ජෙතීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘රාජා, රාජා’ ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස ඛත්තියමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං, අනඤ්ඤෙසං. සදිසානංයෙව, නො අසදිසානං. ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

131. “ヴァーセッタよ、‘多くの人々に選ばれた者（マハー・ジャナ・サンマタ）’であるから、‘マハーサンマタ（大選王）’という最初の名称が生じた。ヴァーセッタよ、‘田畑の主（ケッターン・アディパティ）’であるから、‘カッティヤ（刹帝利）’という第二の名称が生じた。ヴァーセッタよ、‘法によって他者を喜ばせる（ダンメーナ・パレー・ランジェーティ）’から、‘ラージャ（王）’という第三の名称が生じた。ヴァーセッタよ、このようにして、このカッティヤ（王族）の集団は、古くからの根源的な名称によって、他ならぬそれらの衆生たちから、等しい者たちからであって等しくない者からではなく、法によってであって不法によってではなく、生じたのである。ヴァーセッタよ、実に、この世の人々においても、現世においても来世においても、法こそが最上なのである。”

බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලං

バラモン（婆羅門）の集団

132. ‘‘අථ ඛො තෙසං, වාසෙට්ඨ, සත්තානංයෙව එකච්චානං එතදහොසි – ‘පාපකා වත, භො, ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා, යත්‍ර හි නාම අදින්නාදානං පඤ්ඤායිස්සති, ගරහා පඤ්ඤායිස්සති, මුසාවාදො පඤ්ඤායිස්සති, දණ්ඩාදානං පඤ්ඤායිස්සති, පබ්බාජනං පඤ්ඤායිස්සති. යංනූන මයං පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙය්‍යාමා’ති. තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙසුං. පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වාහෙන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘බ්‍රාහ්මණා, බ්‍රාහ්මණා’ ත්වෙව පඨමං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. තෙ අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටියො [Pg.78] කරිත්වා පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති වීතඞ්ගාරා වීතධූමා පන්නමුසලා සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය ගාමනිගමරාජධානියො ඔසරන්ති ඝාසමෙසමානා. තෙ ඝාසං පටිලභිත්වා පුනදෙව අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති. තමෙනං මනුස්සා දිස්වා එවමාහංසු – ‘ඉමෙ ඛො, භො, සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටියො කරිත්වා පණ්ණකුටීසු ඣායන්ති, වීතඞ්ගාරා වීතධූමා පන්නමුසලා සායං සායමාසාය පාතො පාතරාසාය ගාමනිගමරාජධානියො ඔසරන්ති ඝාසමෙසමානා. තෙ ඝාසං පටිලභිත්වා පුනදෙව අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු ඣායන්තී’ති, ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘ඣායකා, ඣායකා’ ත්වෙව දුතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. තෙසංයෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං එකච්චෙ සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු තං ඣානං අනභිසම්භුණමානා ගාමසාමන්තං නිගමසාමන්තං ඔසරිත්වා ගන්ථෙ කරොන්තා අච්ඡන්ති. තමෙනං මනුස්සා දිස්වා එවමාහංසු – ‘ඉමෙ ඛො, භො, සත්තා අරඤ්ඤායතනෙ පණ්ණකුටීසු තං ඣානං අනභිසම්භුණමානා ගාමසාමන්තං නිගමසාමන්තං ඔසරිත්වා ගන්ථෙ කරොන්තා අච්ඡන්ති, න දානිමෙ ඣායන්තී’ති. න දානිමෙ ඣායන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘අජ්ඣායකා අජ්ඣායකා’ ත්වෙව තතියං අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. හීනසම්මතං ඛො පන, වාසෙට්ඨ, තෙන සමයෙන හොති, තදෙතරහි සෙට්ඨසම්මතං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං, අනඤ්ඤෙසං සදිසානංයෙව නො අසදිසානං ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

132. “ヴァーセッタよ、その時、それらの衆生のうちのある者たちに、このような考えが浮かんだ。‘友よ、衆生の中に悪しき法が現れてしまった。すなわち、盗みが知られ、非難が知られ、虚偽が知られ、暴力が知られ、追放が知られるようになった。私たちは、悪しき不善の法を遠ざけるべきではないだろうか’と。彼らは悪しき不善の法を遠ざけた。ヴァーセッタよ、‘悪しき不善の法を遠ざける（ヴァーヘンティ）’から、‘ブラーフマナ（バラモン）’という最初の名称が生じた。彼らは森の中に葉の小屋を作り、その小屋の中で瞑想した。火の気もなく、煙もなく、杵を置いたまま、夕方には夕食のために、朝には朝食のために、村や町や王都へ食物を求めて下りて行った。彼らは食物を得ると、再び森の中の葉の小屋に戻って瞑想した。人々は彼らを見て、次のように言った。‘友よ、これらの衆生は森の中に葉の小屋を作り、その小屋の中で瞑想している。火の気もなく、煙もなく、杵を置いたまま、夕方には夕食のために、朝には朝食のために、村や町や王都へ食物を求めて下りて行く。彼らは食物を得ると、再び森の中の葉の小屋に戻って瞑想している’と。ヴァーセッタよ、‘瞑想する（ジャーヤンティ）’から、‘ジャーヤカ（瞑想者）’という第二の名称が生じた。ヴァーセッタよ、それらの衆生のうちのある者たちは、森の中の葉の小屋でその瞑想を成し遂げることができず、村の近くや町の近くに下りてきて、聖典を編纂しながら住んだ。人々は彼らを見て、次のように言った。‘友よ、これらの衆生は森の中の葉の小屋でその瞑想を成し遂げることができず、村の近くや町の近くに下りてきて、聖典を編纂しながら住んでいる。彼らはもはや瞑想していない’と。ヴァーセッタよ、‘もはや瞑想していない（ナ・ジャーヤンティ）’から、‘アッジャーヤカ（不瞑想者／読誦者）’という第三の名称が生じた。ヴァーセッタよ、当時はそれは卑しいものと見なされていたが、今日では尊いものと見なされている。ヴァーセッタよ、このようにして、このバラモンの集団は、古くからの根源的な名称によって、他ならぬそれらの衆生たちから、等しい者たちからであって等しくない者からではなく、法によってであって不法によってではなく、生じたのである。ヴァーセッタよ、実に、この世の人々においても、現世においても来世においても、法こそが最上なのである。”

වෙස්සමණ්ඩලං

ヴェッサ（吠舎）の集団

133. ‘‘තෙසංයෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං එකච්චෙ සත්තා මෙථුනං ධම්මං සමාදාය විසුකම්මන්තෙ පයොජෙසුං. මෙථුනං ධම්මං සමාදාය විසුකම්මන්තෙ පයොජෙන්තීති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘වෙස්සා, වෙස්සා’ ත්වෙව අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස වෙස්සමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසඤ්ඤෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං සදිසානංයෙව[Pg.79], නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

133. “ヴァーセッタよ、それらの衆生のうちのある者たちは、淫欲の法にふけり、種々の生業に従事した。ヴァーセッタよ、‘淫欲の法にふけり、種々の生業に従事する’から、‘ヴェッサ（商工者）’という名称が生じた。ヴァーセッタよ、このようにして、このヴェッサの集団は、古くからの根源的な名称によって、他ならぬそれらの衆生たちから、等しい者たちからであって等しくない者からではなく、法によってであって不法によってではなく、生じたのである。ヴァーセッタよ、実に、この世の人々においても、現世においても来世においても、法こそが最上なのである。”

සුද්දමණ්ඩලං

スッダ（首陀羅）の集団

134. ‘‘තෙසඤ්ඤෙව ඛො, වාසෙට්ඨ, සත්තානං යෙ තෙ සත්තා අවසෙසා තෙ ලුද්දාචාරා ඛුද්දාචාරා අහෙසුං. ලුද්දාචාරා ඛුද්දාචාරාති ඛො, වාසෙට්ඨ, ‘සුද්දා, සුද්දා’ ත්වෙව අක්ඛරං උපනිබ්බත්තං. ඉති ඛො, වාසෙට්ඨ, එවමෙතස්ස සුද්දමණ්ඩලස්ස පොරාණෙන අග්ගඤ්ඤෙන අක්ඛරෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසි තෙසංයෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං, සදිසානංයෙව නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව, නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

134. “ヴァーセッタよ、それらの衆生のうち、残された者たちは、粗野な行い、卑しい行いをする者たちであった。ヴァーセッタよ、‘粗野な行い、卑しい行いをする’から、‘スッダ（隷属者）’という名称が生じた。ヴァーセッタよ、このようにして、このスッダの集団は、古くからの根源的な名称によって、他ならぬそれらの衆生たちから、等しい者たちからであって等しくない者からではなく、法によってであって不法によってではなく、生じたのである。ヴァーセッタよ、実に、この世の人々においても、現世においても来世においても、法こそが最上なのである。”

135. ‘‘අහු ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයො, යං ඛත්තියොපි සකං ධම්මං ගරහමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති – ‘සමණො භවිස්සාමී’ති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, සකං ධම්මං ගරහමානො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති – ‘සමණො භවිස්සාමී’ති. ඉමෙහි ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූහි මණ්ඩලෙහි සමණමණ්ඩලස්ස අභිනිබ්බත්ති අහොසි, තෙසංයෙව සත්තානං අනඤ්ඤෙසං, සදිසානංයෙව නො අසදිසානං, ධම්මෙනෙව නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

135. “ヴァーセッタよ、かつてこのような時があった。刹帝利（クシャトリヤ）であっても、自らの法（義務や習慣）を厭い、‘私は沙門になろう’と考えて、家を出て、家なき（出家）の身となることがあった。ヴァーセッタよ、婆羅門（バラモン）であっても……（中略）……吠舎（ヴァイシャ）であっても……（中略）……首陀（シュードラ）であっても、自らの法を厭い、‘私は沙門になろう’と考えて、家を出て、家なき身となることがあった。ヴァーセッタよ、これら四つの階級から、沙門という集団の発生があった。それは、他ならぬそれらの衆生からであり、他者からではなく、等しい者たちからであって、等しからざる者たちからではない。法（正法）によってであり、不法によってではない。ヴァーセッタよ、実に、この世においても、また来世においても、人々の中で法こそが最上である。”

දුච්චරිතාදිකථා

悪行等に関する説

136. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිකො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිකො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානො මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

136. “ヴァーセッタよ、刹帝利であっても、身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなし、邪見を持ち、邪見による業を積み、その邪見による業を原因として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、悪道、破滅、地獄に堕ちる。ヴァーセッタよ、婆羅門であっても……（中略）……吠舎であっても……首陀であっても……沙門であっても、身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなし、邪見を持ち、邪見による業を積み、その邪見による業を原因として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、悪道、破滅、地獄に堕ちる。”

‘‘ඛත්තියොපි [Pg.80] ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සුචරිතං චරිත්වා වාචාය සුචරිතං චරිත්වා මනසා සුචරිතං චරිත්වා සම්මාදිට්ඨිකො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සුචරිතං චරිත්වා වාචාය සුචරිතං චරිත්වා මනසා සුචරිතං චරිත්වා සම්මාදිට්ඨිකො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානො සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති.

“ヴァーセッタよ、刹帝利であっても、身で善行をなし、口で善行をなし、意で善行をなし、正見を持ち、正見による業を積み、その正見による業を原因として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれる。ヴァーセッタよ、婆羅門であっても……（中略）……吠舎であっても……首陀であっても……沙門であっても、身で善行をなし、口で善行をなし、意で善行をなし、正見を持ち、正見による業を積み、その正見による業を原因として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれる。”

137. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන ද්වයකාරී, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී, විමිස්සදිට්ඨිකො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ …පෙ… වෙස්සොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ… සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන ද්වයකාරී, වාචාය ද්වයකාරී, මනසා ද්වයකාරී, විමිස්සදිට්ඨිකො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානො විමිස්සදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතු කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොති.

137. “ヴァーセッタよ、刹帝利であっても、身で（善悪）両方をなし、口で両方をなし、意で両方をなし、混在した見解を持ち、混在した見解による業を積み、その混在した見解による業を原因として、身体が崩壊して死んだ後、苦楽を（共に）経験する者となる。ヴァーセッタよ、婆羅門であっても……（中略）……吠舎であっても……首陀であっても……沙門であっても、身で両方をなし、口で両方をなし、意で両方をなし、混在した見解を持ち、混在した見解による業を積み、その混在した見解による業を原因として、身体が崩壊して死んだ後、苦楽を経験する者となる。”

බොධිපක්ඛියභාවනා

三十七道品（菩提分法）の修行

138. ‘‘ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනමන්වාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති. බ්‍රාහ්මණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ…පෙ… වෙස්සොපි ඛො වාසෙට්ඨ… සුද්දොපි ඛො, වාසෙට්ඨ … සමණොපි ඛො, වාසෙට්ඨ, කායෙන සංවුතො වාචාය සංවුතො මනසා සංවුතො සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනමන්වාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති.

138. “ヴァーセッタよ、刹帝利であっても、身を慎み、口を慎み、意を慎み、七つの菩提分法（三十七道品）の修行に従って、現世において（煩悩を滅した）涅槃に入る。ヴァーセッタよ、婆羅門であっても……（中略）……吠舎であっても……首陀であっても……沙門であっても、身を慎み、口を慎み、意を慎み、七つの菩提分法の修行に従って、現世において涅槃に入る。”

139. ‘‘ඉමෙසඤ්හි, වාසෙට්ඨ, චතුන්නං වණ්ණානං යො හොති භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො [Pg.81] සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො සො නෙසං අග්ගමක්ඛායති ධම්මෙනෙව. නො අධම්මෙන. ධම්මො හි, වාසෙට්ඨ, සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච.

139. “ヴァーセッタよ、これら四つの階級の中で、比丘が、阿羅漢であり、諸漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の束縛を滅ぼし、正しい知恵によって解脱しているならば、その者は、これら（四階級）の中で最上であると説かれる。それは法によってであり、不法によってではない。ヴァーセッタよ、実に、この世においても、また来世においても、人々の中で法こそが最上である。”

140. ‘‘බ්‍රහ්මුනා පෙසා, වාසෙට්ඨ, සනඞ්කුමාරෙන ගාථා භාසිතා –

140. “ヴァーセッタよ、梵天サナンクマーラによって、この詩（偈）が唱えられた。”

‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො;

විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති.

‘家系（氏族）を重んじる人々の中では、刹帝利が最上である。しかし、明（知恵）と行（行い）を具足した者は、神々と人間の中で最上である。’

‘‘සා ඛො පනෙසා, වාසෙට්ඨ, බ්‍රහ්මුනා සනඞ්කුමාරෙන ගාථා සුගීතා, නො දුග්ගීතා. සුභාසිතා, නො දුබ්භාසිතා. අත්ථසංහිතා, නො අනත්ථසංහිතා. අනුමතා මයා. අහම්පි, වාසෙට්ඨ, එවං වදාමි –

“ヴァーセッタよ、その梵天サナンクマーラによる詩は、よく唱えられたものであり、悪く唱えられたものではない。よく説かれたものであり、悪く説かれたものではない。義（利益）を伴うものであり、義を伴わないものではない。それは私によっても承認されている。ヴァーセッタよ、私もまた、このように説く。”

‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො;

විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති.

‘家系を重んじる人々の中では、刹帝利が最上である。しかし、明と行を具足した者は、神々と人間の中で最上である。’

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා වාසෙට්ඨභාරද්වාජා භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

世尊はこのように説かれた。ヴァーセッタとバーラドヴァージャは、世尊の説法を歓喜し、称賛した。

අග්ගඤ්ඤසුත්තං නිට්ඨිතං චතුත්ථං.

第四、アッガンニャ・スッタ（起世因本経）終わる。

5. සම්පසාදනීයසුත්තං

5. 第五、サンパサーダニーヤ・スッタ（自歓喜経）

සාරිපුත්තසීහනාදො

サーリプッタの獅子吼

141. එවං [Pg.82] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා නාළන්දායං විහරති පාවාරිකම්බවනෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති, න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’න්ති.

141. このように私は聞いた。ある時、世尊はナーランダーのパーワーリカ・マンゴー園に滞在しておられた。その時、尊者サーリプッタが世尊のもとへ近づき、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタは、世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、私は世尊に対してこのように深く信じております。正覚（悟り）に関して、世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の沙門や婆羅門は、過去にもおらず、未来にもおらず、現在にも存在しません。”

142. ‘‘උළාරා ඛො තෙ අයං, සාරිපුත්ත, ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති; න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’න්ති. කිං තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා – ‘එවංසීලා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංපඤ්ඤා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංවිහාරී තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපි, එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො අහෙසුං ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

142. “サーリプッタよ、あなたは実に、この優れた、揺るぎない言葉を語り、断定的な立場をとり、獅子吼をなした。‘世尊よ、私はこのように世尊を信奉しております。正覚に関して、世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の沙門やバラモンは、過去にもおらず、未来にもおらず、現在にも存在しません’と。サーリプッタよ、過去の世において、供養を受けるにふさわしい正自覚者であった諸々の世尊たちを、あなたは自らの心をもって彼らの心を洞察し、‘それらの世尊たちは、このような戒を備えておられた、このような法を備えておられた、このような慧を備えておられた、このような住を備えておられた、このような解脱を備えておられた’と、すべて知っているのか。”“いいえ、世尊よ、そうではありません。”

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතා, `එවංසීලා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපි, එවංධම්මා…පෙ… එවංපඤ්ඤා… එවංවිහාරී… එවංවිමුත්තා තෙ භගවන්තො භවිස්සන්ති ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“サーリプッタよ、では、未来の世において、供養を受けるにふさわしい正自覚者となるであろう諸々の世尊たちを、あなたは自らの心をもって彼らの心を洞察し、‘それらの世尊たちは、このような戒を備えるであろう、このような法を備えるであろう、このような慧を備えるであろう、このような住を備えるであろう、このような解脱を備えるであろう’と、すべて知っているのか。”“いいえ、世尊よ、そうではありません。”

‘‘කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, අහං එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතො – ‘එවංසීලො භගවා ඉතිපි, එවංධම්මො…පෙ… එවංපඤ්ඤො [Pg.83]… එවංවිහාරී… එවංවිමුත්තො භගවා ඉතිපී’’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“サーリプッタよ、では、現在、供養を受けるにふさわしい正自覚者である私を、あなたは自らの心をもって私の心を洞察し、‘世尊はこのような戒を備えておられる、このような法を備えておられる、このような慧を備えておられる、このような住を備えておられる、このような解脱を備えておられる’と知っているのか。”“いいえ、世尊よ、そうではありません。”

‘‘එත්ථ ච හි තෙ, සාරිපුත්ත, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං නත්ථි. අථ කිං චරහි තෙ අයං, සාරිපුත්ත, උළාරා ආසභී වාචා භාසිතා, එකංසො ගහිතො, සීහනාදො නදිතො – ‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවති, න චාහු න ච භවිස්සති න චෙතරහි විජ්ජති අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’’න්ති?

“サーリプッタよ、このように、あなたには過去・未来・現在の供養を受けるにふさわしい正自覚者たちの心を洞察する知恵はない。それなのに、サーリプッタよ、なぜあなたは、この優れた、揺るぎない言葉を語り、断定的な立場をとり、‘世尊よ、私はこのように世尊を信奉しております。正覚に関して、世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の沙門やバラモンは、過去にもおらず、未来にもおらず、現在にも存在しません’と獅子吼をなしたのか。”

143. ‘‘න ඛො මෙ, භන්තෙ, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු අරහන්තෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු චෙතොපරියඤාණං අත්ථි. අපි ච, මෙ ධම්මන්වයො විදිතො. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං එකද්වාරං. තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා, ඤාතානං පවෙසෙතා. සො තස්ස නගරස්ස සමන්තා අනුපරියායපථං අනුක්කමමානො න පස්සෙය්‍ය පාකාරසන්ධිං වා පාකාරවිවරං වා අන්තමසො බිළාරනික්ඛමනමත්තම්පි. තස්ස එවමස්ස – ‘යෙ ඛො කෙචි ඔළාරිකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා, සබ්බෙ තෙ ඉමිනාව ද්වාරෙන පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති. එවමෙව ඛො මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො. යෙ තෙ, භන්තෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිංසු. යෙපි තෙ, භන්තෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, සබ්බෙ තෙ භගවන්තො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිස්සන්ති. භගවාපි, භන්තෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තො [Pg.84] සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො.

143. “世尊よ、私には過去・未来・現在の供養を受けるにふさわしい正自覚者たちの心を洞察する知恵はありません。しかし、私には法の理法が分かっております。世尊よ、例えば、王の辺境の都市があり、堅固な基礎と堅固な城壁と城門を備え、門がただ一つだけあるとします。そこには、賢明で、聡明で、知恵のある門番がいて、見知らぬ者を防ぎ、知っている者だけを中に入れます。彼はその都市の周囲の巡回道を歩き回り、城壁の継ぎ目や裂け目、あるいは少なくとも猫が通り抜けられるほどの隙間さえも見つけられません。そのとき、彼には次のような考えが浮かぶでしょう。‘この都市に出入りする大きな生き物はすべて、この門を通って出入りするのだ’と。世尊よ、それと同じように、私には法の理法が分かっております。世尊よ、過去の世において、供養を受けるにふさわしい正自覚者であった諸々の世尊たちは、すべて、心の汚れであり知恵を弱める五つの蓋を捨て、四つの念処に心をよく落ち着かせ、七つの覚支をありのままに修習して、無上の正自覚を悟られました。世尊よ、未来の世において、供養を受けるにふさわしい正自覚者となるであろう諸々の世尊たちも、すべて、五蓋を捨て、四念処に心をよく落ち着かせ、七覚支をありのままに修習して、無上の正自覚を悟られるでしょう。世尊よ、現在、供養を受けるにふさわしい正自覚者である世尊も、五蓋を捨て、四念処に心をよく落ち着かせ、七覚支をありのままに修習して、無上の正自覚を悟られたのです。”

144. ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිං ධම්මස්සවනාය. තස්ස මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්මං දෙසෙති උත්තරුත්තරං පණීතපණීතං කණ්හසුක්කසප්පටිභාගං. යථා යථා මෙ, භන්තෙ, භගවා ධම්මං දෙසෙසි උත්තරුත්තරං පණීතපණීතං කණ්හසුක්කසප්පටිභාගං, තථා තථාහං තස්මිං ධම්මෙ අභිඤ්ඤා ඉධෙකච්චං ධම්මං ධම්මෙසු නිට්ඨමගමං; සත්ථරි පසීදිං – ‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සාවකසඞ්ඝො’ති.

144. “世尊よ、私は法を聞くために世尊のもとに参りました。世尊は私に、より高く、より優れた、善悪の対比を交えた法を説いてくださいました。世尊が私に、より高く、より優れた、善悪の対比を交えた法を説いてくださるにつれて、私はその法を深く理解し、諸々の法の中のある法について確信を得ました。そして、私は師を信奉するようになりました。‘世尊は正自覚者であり、法は世尊によってよく説かれ、弟子の集いはよく実践している’と。”

කුසලධම්මදෙසනා

“善法に関する説法”

145. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති කුසලෙසු ධම්මෙසු. තත්‍රිමෙ කුසලා ධම්මා සෙය්‍යථිදං, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, කුසලෙසු ධම්මෙසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස, යදිදං කුසලෙසු ධම්මෙසු.

145. “世尊よ、さらに、世尊が善法について説かれることもまた、無上のものです。そこでの善法とは、すなわち、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖なる八支正道のことです。世尊よ、この教えにおいて、比丘は諸々の煩悩を滅尽し、煩悩のない心による解脱と知恵による解脱を、今この生において自ら知恵をもって現証し、具足して住みます。世尊よ、これが善法に関する無上のものです。世尊はそれを余すところなく知っておられます。それを余すところなく知っておられる世尊以上に、知るべきことは他にありません。善法に関して、世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の沙門やバラモンは存在しません。”

ආයතනපණ්ණත්තිදෙසනා

“処の施設に関する説法”

146. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ආයතනපණ්ණත්තීසු. ඡයිමානි, භන්තෙ, අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. චක්ඛුඤ්චෙව රූපා ච, සොතඤ්චෙව සද්දා ච, ඝානඤ්චෙව ගන්ධා ච, ජිව්හා චෙව රසා ච, කායො චෙව ඵොට්ඨබ්බා ච, මනො චෙව ධම්මා ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ආයතනපණ්ණත්තීසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස යදිදං ආයතනපණ්ණත්තීසු.

146. “世尊、さらに、世尊が処（しょ）の規定について説かれる法、これもまた無上なるものです。世尊、内と外の六つの処があります。すなわち、眼と色、耳と声、鼻と香、舌と味、身と触、意と法です。世尊、これが処の規定における無上なるものです。世尊はそれを余すところなく知っておられ、それを余すところなく知っておられる世尊以上に知られるべき法はありません。処の規定において、世尊よりもさらに優れた知見を持つ他の沙門やバラモンは存在しません。”

ගබ්භාවක්කන්තිදෙසනා

胎内への入胎に関する説法

147. ‘‘අපරං [Pg.85] පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ගබ්භාවක්කන්තීසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, ගබ්භාවක්කන්තියො. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති.

147. “世尊、さらに、世尊が胎内への入胎について説かれる法、これもまた無上なるものです。世尊、これら四つの入胎があります。世尊、ここにある者は、正知なく（無意識に）母の胎内に入り、正知なく胎内に留まり、正知なく胎内から出ます。これが第一の入胎です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං දුතියා ගබ්භාවක්කන්ති.

“世尊、さらに、ここにある者は、正知をもって母の胎内に入りますが、正知なく胎内に留まり、正知なく胎内から出ます。これが第二の入胎です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං තතියා ගබ්භාවක්කන්ති.

“世尊、さらに、ここにある者は、正知をもって母の胎内に入り、正知をもって胎内に留まりますが、正知なく胎内から出ます。これが第三の入胎です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති; සම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති. අයං චතුත්ථා ගබ්භාවක්කන්ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ගබ්භාවක්කන්තීසු.

“世尊、さらに、ここにある者は、正知をもって母の胎内に入り、正知をもって胎内に留まり、正知をもって胎内から出ます。これが第四の入胎です。世尊、これが胎内への入胎における無上なるものです。”

ආදෙසනවිධාදෙසනා

記説（他心通）の方法に関する説法

148. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ආදෙසනවිධාසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, ආදෙසනවිධා. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො නිමිත්තෙන ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං පඨමා ආදෙසනවිධා.

148. “世尊、さらに、世尊が記説（他心通）の方法について説かれる法、これもまた無上なるものです。世尊、これら四つの記説の方法があります。世尊、ここにある者は、予兆によって、‘あなたの心はこのようであり、あなたの心はこのようであり、あなたの心はこのようである’と言い当てます。彼が多くを言い当てたとしても、それはその通りであり、それ以外ではありません。これが第一の記説の方法です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති. අපි ච ඛො මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං දුතියා ආදෙසනවිධා.

“世尊、さらに、ここにある者は、予兆によって言い当てるのではありません。しかし、人間、非人間、あるいは神々の声を聞いて、‘あなたの心はこのようであり、あなたの心はこのようであり、あなたの心はこのようである’と言い当てます。彼が多くを言い当てたとしても、それはその通りであり、それ以外ではありません。これが第二の記説の方法です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, නාපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති. අපි ච ඛො විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති [Pg.86] – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං තතියා ආදෙසනවිධා.

“世尊、さらに、ここにある者は、予兆によって言い当てるのでもなく、人間、非人間、あるいは神々の声を聞いて言い当てるのでもありません。しかし、思考し考察している者の、思考の響きの音を聞いて、‘あなたの心はこのようであり、あなたの心はこのようであり、あなたの心はこのようである’と言い当てます。彼が多くを言い当てたとしても、それはその通りであり、それ以外ではありません。これが第三の記説の方法です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, නාපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති, නාපි විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති. අපි ච ඛො අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිං සමාපන්නස්ස චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති – ‘යථා ඉමස්ස භොතො මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතා. තථා ඉමස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා ඉමං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සතී’ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති, තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. අයං චතුත්ථා ආදෙසනවිධා. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ආදෙසනවිධාසු.

“世尊、さらに、ここにある者は、予兆によって言い当てるのでもなく、人間、非人間、あるいは神々の声を聞いて言い当てるのでもなく、思考の響きの音を聞いて言い当てるのでもありません。しかし、尋（じん）も伺（し）もない三昧（サマディ）に入っている者の心を、自らの心で推し量って知ります。‘この尊者の意の形成（意行）が整えられている様子からすれば、この心の直後に、このような思考を思考するであろう’と知るのです。彼が多くを言い当てたとしても、それはその通りであり、それ以外ではありません。これが第四の記説の方法です。世尊、これが記説の方法における無上なるものです。”

දස්සනසමාපත්තිදෙසනා

観見（かんけん）の等至（とうし）に関する説法

149. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති දස්සනසමාපත්තීසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, දස්සනසමාපත්තියො. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය පධානමන්වාය අනුයොගමන්වාය අප්පමාදමන්වාය සම්මාමනසිකාරමන්වාය තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝානිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. අයං පඨමා දස්සනසමාපත්ති.

149. “世尊、さらに、世尊が観見の等至について説かれる法、これもまた無上なるものです。世尊、これら四つの観見の等至があります。世尊、ここにある沙門またはバラモンが、熱意、精進、専念、不放逸、正しい作意によって、そのような心の三昧（定）に達します。心が定まった状態で、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、皮に包まれ、種々の不浄なもので満たされたこの身体そのものを観察します。‘この体には、髪、毛、爪、歯、皮、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃の物、糞、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿がある’と。これが第一の観見の等至です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා [Pg.87] ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. අයං දුතියා දස්සනසමාපත්ති.

“世尊、さらに、ここにある沙門またはバラモンが、熱意によって……（中略）……そのような心の三昧に達します。心が定まった状態で、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、皮に包まれ、種々の不浄なもので満たされたこの身体そのものを観察します。‘この体には、髪、毛……（中略）……関節液、尿がある’と。さらに、人の皮・肉・血を超えて、骨を観察します。これが第二の観見の等至です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. පුරිසස්ස ච විඤ්ඤාණසොතං පජානාති, උභයතො අබ්බොච්ඡින්නං ඉධ ලොකෙ පතිට්ඨිතඤ්ච පරලොකෙ පතිට්ඨිතඤ්ච. අයං තතියා දස්සනසමාපත්ති.

“世尊よ、さらにまた、この世にある沙門あるいはバラモンが、精進に励み……（中略）……そのような心の三昧を得ます。心が定まった状態で、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、薄皮に包まれ、種々の不浄に満ちたこの身体そのものを観察します。‘この身体には、髪、毛……（中略）……関節液、尿がある’と。さらに、人の皮膚・肉・血を越えて、骨を観察します。そして、この世にも確立し、来世にも確立している、両面において断絶のない人の識の流れを如実に知ります。これが第三の見等至（正見の等至）です。

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා…පෙ… ලසිකා මුත්ත’න්ති. අතික්කම්ම ච පුරිසස්ස ඡවිමංසලොහිතං අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛති. පුරිසස්ස ච විඤ්ඤාණසොතං පජානාති, උභයතො අබ්බොච්ඡින්නං ඉධ ලොකෙ අප්පතිට්ඨිතඤ්ච පරලොකෙ අප්පතිට්ඨිතඤ්ච. අයං චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, දස්සනසමාපත්තීසු.

“世尊よ、さらにまた、この世にある沙門あるいはバラモンが、精進に励み……（中略）……そのような心の三昧を得ます。心が定まった状態で、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、薄皮に包まれ、種々の不浄に満ちたこの身体そのものを観察します。‘この身体には、髪、毛……（中略）……関節液、尿がある’と。さらに、人の皮膚・肉・血を越えて、骨を観察します。そして、この世にも確立せず、来世にも確立していない、両面において断絶した人の識の流れを如実に知ります。これが第四の見等至です。世尊よ、これこそが見等至における無上の教えです。

පුග්ගලපණ්ණත්තිදෙසනා

人施設（人についての規定）の説法

150. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුග්ගලපණ්ණත්තීසු. සත්තිමෙ, භන්තෙ, පුග්ගලා. උභතොභාගවිමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තො කායසක්ඛී දිට්ඨිප්පත්තො සද්ධාවිමුත්තො ධම්මානුසාරී සද්ධානුසාරී. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුග්ගලපණ්ණත්තීසු.

150. “世尊よ、さらにまた、世尊が人施設について法を説かれることは無上です。世尊よ、これら七種の人があります。すなわち、両面解脱、慧解脱、身証、見至、信解脱、随法行、随信行です。世尊よ、これこそが人施設における無上の教えです。

පධානදෙසනා

正勤（覚支）の説法

151. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පධානෙසු. සත්තිමෙ, භන්තෙ සම්බොජ්ඣඞ්ගා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො [Pg.88] උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පධානෙසු.

151. “世尊よ、さらにまた、世尊が正勤（覚支）について法を説かれることは無上です。世尊よ、これら七つの覚支があります。すなわち、念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支です。世尊よ、これこそが正勤における無上の教えです。

පටිපදාදෙසනා

行道（実践道）の説法

152. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පටිපදාසු. චතස්සො ඉමා, භන්තෙ, පටිපදා දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤාති. තත්‍ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා දුක්ඛා දන්ධාභිඤ්ඤා, අයං, භන්තෙ, පටිපදා උභයෙනෙව හීනා අක්ඛායති දුක්ඛත්තා ච දන්ධත්තා ච. තත්‍ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා දුක්ඛා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා දුක්ඛත්තා හීනා අක්ඛායති. තත්‍ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා සුඛා දන්ධාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා දන්ධත්තා හීනා අක්ඛායති. තත්‍ර, භන්තෙ, යායං පටිපදා සුඛා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, අයං පන, භන්තෙ, පටිපදා උභයෙනෙව පණීතා අක්ඛායති සුඛත්තා ච ඛිප්පත්තා ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පටිපදාසු.

152. “世尊よ、さらにまた、世尊が行道について法を説かれることは無上です。世尊よ、これら四つの行道があります。苦行道遅通達、苦行道速通達、楽行道遅通達、楽行道速通達です。世尊よ、そのうち、苦行道遅通達である行道は、苦であることと遅いことの両面において劣っていると言われます。世尊よ、苦行道速通達である行道は、苦であることによって劣っていると言われます。世尊よ、楽行道遅通達である行道は、遅いことによって劣っていると言われます。世尊よ、楽行道速通達である行道は、楽であることと速いことの両面において勝れていると言われます。世尊よ、これこそが行道における無上の教えです。

භස්සසමාචාරාදිදෙසනා

語の行儀（正しい言葉遣い）等の説法

153. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති භස්සසමාචාරෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො න චෙව මුසාවාදුපසඤ්හිතං වාචං භාසති න ච වෙභූතියං න ච පෙසුණියං න ච සාරම්භජං ජයාපෙක්ඛො; මන්තා මන්තා ච වාචං භාසති නිධානවතිං කාලෙන. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, භස්සසමාචාරෙ.

153. “世尊よ、さらにまた、世尊が語の行儀について法を説かれることは無上です。世尊よ、ここに、ある者は虚偽を交えた言葉を語らず、離間させる言葉を語らず、中傷する言葉を語らず、勝利を求めて激しい言葉を語ることもありません。智慧をもって熟考し、心に留めるべき言葉を、適切な時に語ります。世尊よ、これこそが語の行儀における無上の教えです。

‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුරිසසීලසමාචාරෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සච්චො චස්ස සද්ධො ච, න ච කුහකො, න ච ලපකො, න ච නෙමිත්තිකො, න ච නිප්පෙසිකො, න ච ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනකො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, සමකාරී, ජාගරියානුයොගමනුයුත්තො, අතන්දිතො, ආරද්ධවීරියො, ඣායී, සතිමා, කල්‍යාණපටිභානො, ගතිමා, ධිතිමා, මතිමා, න ච කාමෙසු ගිද්ධො, සතො ච නිපකො ච. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුරිසසීලසමාචාරෙ.

“世尊よ、さらにまた、世尊が人の戒の行儀について法を説かれることは無上です。世尊よ、ここに、ある者は誠実で信仰心があり、欺く者ではなく、おもねる者ではなく、予兆を示す者ではなく、強要する者ではなく、利を求めて利をむさぼる者でもありません。諸の感官の門を守り、食事において適量を知り、常に調和を保ち、不眠不休の修行に励み、怠ることなく、精進を開始し、禅定に入り、正念を保ち、優れた弁才があり、理解力、保持力、思考力を備え、諸々の欲をむさぼらず、正念と正知を具えています。世尊よ、これこそが人の戒の行儀における無上の教えです。

අනුසාසනවිධාදෙසනා

教誡の方法の説法

154. ‘‘අපරං [Pg.89] පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති අනුසාසනවිධාසු. චතස්සො ඉමා භන්තෙ අනුසාසනවිධා – ජානාති, භන්තෙ, භගවා අපරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො භවිස්සති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී භවිස්සති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො භවිස්සති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, අනුසාසනවිධාසු.

154. “世尊よ、さらに、これこそが、世尊が教誡の方法（anusāsanavidhā）において法を説かれる、無上の教えであります。世尊よ、これら四つの教誡の方法があります。世尊は、他の個人を自らの如理なる作意（yonisomanasikārā）によって知られます。‘この個人は、教えられた通りに実践することで、三つの結（三結）を滅尽し、悪趣に堕ちることのない、悟りが確定した、次には正覚に至るべき預流者となるであろう’と。世尊は、他の個人を自らの如理なる作意によって知られます。‘この個人は、教えられた通りに実践することで、三つの結を滅尽し、貪・瞋・痴が薄らぐことによって、一度だけこの世に戻ってきて、苦の終焉を成し遂げる一来者となるであろう’と。世尊は、他の個人を自らの如理なる作意によって知られます。‘この個人は、教えられた通りに実践することで、五つの下分結を滅尽し、化生（opapātiko）として現れ、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない不還者となるであろう’と。世尊は、他の個人を自らの如理なる作意によって知られます。‘この個人は、教えられた通りに実践することで、諸々の漏（āsava）が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して具足して住むであろう’と。世尊よ、これこそが教誡の方法における無上の教えであります。”

පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණදෙසනා

他人の解脱に関する知恵の説法

155. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙ. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො භවිස්සති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී භවිස්සති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො භවිස්සති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා’ති. ජානාති, භන්තෙ, භගවා පරං පුග්ගලං පච්චත්තං යොනිසොමනසිකාරා – ‘අයං පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං [Pg.90] දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සතී’ති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙ.

155. “世尊よ、さらに、これこそが、世尊が他人の解脱に関する知恵（parapuggalavimuttiñāṇe）において法を説かれる、無上の教えであります。世尊は、他の個人を自らの如理なる作意によって知られます。‘この個人は、三つの結を滅尽し、悪趣に堕ちることのない、悟りが確定した、次には正覚に至るべき預流者となるであろう’と。世尊は、他の個人を自らの如理なる作意によって知られます。‘この個人は、三つの結を滅尽し、貪・瞋・痴が薄らぐことによって、一度だけこの世に戻ってきて、苦の終焉を成し遂げる一来者となるであろう’と。世尊は、他の個人を自らの如理なる作意によって知られます。‘この個人は、五つの下分結を滅尽し、化生として現れ、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない不還者となるであろう’と。世尊は、他の個人を自らの如理なる作意によって知られます。‘この個人は、諸々の漏が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して具足して住むであろう’と。世尊よ、これこそが他人の解脱に関する知恵における無上の教えであります。”

සස්සතවාදදෙසනා

常住論に関する説法

156. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති සස්සතවාදෙසු. තයොමෙ, භන්තෙ, සස්සතවාදා. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකානිපි ජාතිසතානි අනෙකානිපි ජාතිසහස්සානි අනෙකානිපි ජාතිසතසහස්සානි, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි – සංවට්ටි වා ලොකො විවට්ටි වාති. අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි – සංවට්ටිස්සති වා ලොකො විවට්ටිස්සති වාති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං පඨමො සස්සතවාදො.

156. “世尊よ、さらに、これこそが、世尊が常住論（sassatavāda）において法を説かれる、無上の教えであります。世尊よ、これら三つの常住論があります。世尊よ、ここに、ある沙門または婆羅門が、精進によって……（中略）……そのような心三昧に達し、心が安定した状態で、多種多様な過去の生存（宿住）を想起します。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは数多の百生、数多の千生、数多の十万生を想起します。‘あそこでは、このような名前であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命であった。そこから没して、あそこに生まれた。そこでも、このような名前であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命であった。そこから没して、ここに生まれた’と。このように、形態と共に、詳細と共に、多種多様な過去の生存を想起します。彼は次のように言います。‘私は過去の時間を知っている。世界が収縮したか、あるいは膨張したかを。私は未来の時間も知っている。世界が収縮するか、あるいは膨張するかを。自己と世界は常住であり、実りなきものであり、山頂のように不動であり、石柱のように固定されている。生きとし生けるものは、転生し、流転し、没し、生まれるが、それは永遠に等しく存在し続けるのである’と。これが第一の常住論であります。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, එකම්පි සංවට්ටවිවට්ටං ද්වෙපි සංවට්ටවිවට්ටානි තීණිපි සංවට්ටවිවට්ටානි චත්තාරිපි සංවට්ටවිවට්ටානි පඤ්චපි සංවට්ටවිවට්ටානි දසපි සංවට්ටවිවට්ටානි, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො [Pg.91] එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටි වා ලොකො විවට්ටි වාති. අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිස්සති වා ලොකො විවට්ටිස්සති වාති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං දුතියො සස්සතවාදො.

“世尊よ、さらにまた、この世にある沙門またはバラモンが、精進に励み、……（中略）……そのような心の三昧を得ます。心が定まったとき、彼は多種多様な宿住（前世の生活）を想起します。すなわち、一劫の壊劫と成劫、二劫の壊劫と成劫、三劫の壊劫と成劫、四劫の壊劫と成劫、五劫の壊劫と成劫、十劫の壊劫と成劫にわたって、‘あそこに私はいた。このような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。その私はそこから没して、あそこに生まれた。そこでも私はこのような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。その私はそこから没して、ここに生まれた’と。このように、形態とともに、由来とともに、多種多様な宿住を想起します。彼は次のように言います。‘私は過去の時を知っている。世界は壊滅し、あるいは生成した。私は未来の時を知っている。世界は壊滅し、あるいは生成するであろう。我（アートマン）と世界は常住であり、不生であり、山頂のように不動であり、門柱のように堅固に立っている。それら衆生は、走り回り、輪廻し、没し、生まれるが、常住なるものと同じく、ただ存在し続けるのである’と。これが第二の常住論です。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඉධෙකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, දසපි සංවට්ටවිවට්ටානි වීසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි තිංසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි චත්තාලීසම්පි සංවට්ටවිවට්ටානි, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සො එවමාහ – ‘අතීතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිපි ලොකො විවට්ටිපීති; අනාගතංපාහං අද්ධානං ජානාමි සංවට්ටිස්සතිපි ලොකො විවට්ටිස්සතිපීති. සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච වඤ්ඣො කූටට්ඨො එසිකට්ඨායිට්ඨිතො. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති චවන්ති උපපජ්ජන්ති, අත්ථිත්වෙව සස්සතිසම’න්ති. අයං තතියො සස්සතවාදො, එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, සස්සතවාදෙසු.

“世尊よ、さらにまた、この世にある沙門またはバラモンが、精進に励み、……（中略）……そのような心の三昧を得ます。心が定まったとき、彼は多種多様な宿住を想起します。すなわち、十劫の壊劫と成劫、二十劫の壊劫と成劫、三十劫の壊劫と成劫、四十劫の壊劫と成劫にわたって、‘あそこに私はいた。このような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。その私はそこから没して、あそこに生まれた。そこでも私はこのような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。その私はそこから没して、ここに生まれた’と。このように、形態とともに、由来とともに、多種多様な宿住を想起します。彼は次のように言います。‘私は過去の時を知っている。世界は壊滅し、あるいは生成した。私は未来の時を知っている。世界は壊滅し、あるいは生成するであろう。我と世界は常住であり、不生であり、山頂のように不動であり、門柱のように堅固に立っている。それら衆生は、走り回り、輪廻し、没し、生まれるが、常住なるものと同じく、ただ存在し続けるのである’と。これが第三の常住論です。世尊よ、これこそが常住論における最上のものです。”

පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණදෙසනා

宿住随念智の教説

157. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි [Pg.92] ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සන්ති, භන්තෙ, දෙවා, යෙසං න සක්කා ගණනාය වා සඞ්ඛානෙන වා ආයු සඞ්ඛාතුං. අපි ච, යස්මිං යස්මිං අත්තභාවෙ අභිනිවුට්ඨපුබ්බො හොති යදි වා රූපීසු යදි වා අරූපීසු යදි වා සඤ්ඤීසු යදි වා අසඤ්ඤීසු යදි වා නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීසු. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙ.

157. “世尊よ、さらにまた、世尊が宿住随念智について法を説かれることは、最上のものです。世尊よ、ここに、ある沙門またはバラモンが、精進に励み、……（中略）……そのような心の三昧を得ます。心が定まったとき、彼は多種多様な宿住を想起します。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、また多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊劫と成劫にわたって、‘あそこに私はいた。このような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。その私はそこから没して、あそこに生まれた。そこでも私はこのような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。その私はそこから没して、ここに生まれた’と。このように、形態とともに、由来とともに、多種多様な宿住を想起します。世尊よ、計算や算定によってその寿命を計ることができない神々が存在します。しかしながら、どのような生存において以前に住んでいたとしても、それが色のある世界であれ、無色の世界であれ、想のある世界であれ、無想の世界であれ、非想非非想の世界であれ、このように、形態とともに、由来とともに、多種多様な宿住を想起します。世尊よ、これこそが宿住随念智における最上のものです。”

චුතූපපාතඤාණදෙසනා

死生智の教説

158. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති සත්තානං චුතූපපාතඤාණෙ. ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ [Pg.93] සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, සත්තානං චුතූපපාතඤාණෙ.

158. “世尊よ、さらに、世尊が衆生の死生に関する知恵（死生智）について説かれる教えは、これ以上に優れたものはありません。世尊よ、ここに、ある修行者やバラモンが、精進に励み……（中略）……そのような心三昧（定）に達します。心が定まったとき、清浄で人間の能力を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しい者、尊い者、美しい者、醜い者、幸せな所に赴く者、不幸な所に赴く者、業に従って赴く衆生を如実に知ります。‘ああ、これらの衆生は、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者たちを誹り、邪見を持ち、邪見による業を積み、身が壊れ死んだ後、不幸な所、破滅の所、地獄に生まれている。あるいは、これらの衆生は、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者たちを誹らず、正見を持ち、正見による業を積み、身が壊れ死んだ後、幸せな所、天界に生まれている’と。このように、清浄で人間の能力を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見、業に従って赴く衆生を如実に知ります。世尊よ、衆生の死生に関する知恵において、これは無上の教えです。”

ඉද්ධිවිධදෙසනා

“神変（じんべん）の種類の説示”

159. ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරියං, යථා භගවා ධම්මං දෙසෙති ඉද්ධිවිධාසු. ද්වෙමා, භන්තෙ, ඉද්ධිවිධායො – අත්ථි, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති. අත්ථි, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා ‘අරියා’ති වුච්චති. ‘‘කතමා ච, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති? ඉධ, භන්තෙ, එකච්චො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ආතප්පමන්වාය…පෙ… තථාරූපං චෙතොසමාධිං ඵුසති, යථාසමාහිතෙ චිත්තෙ අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති. එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං තිරොභාවං තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ. පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ. උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි පථවියං. ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො. ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජති. යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති. අයං, භන්තෙ, ඉද්ධි සාසවා සඋපධිකා, ‘නො අරියා’ති වුච්චති.

159. “世尊よ、さらに、世尊が神変（じんべん）の種類について説かれる教えは、これ以上に優れたものはありません。世尊よ、神変には二つの種類があります。世尊よ、煩悩（漏）を伴い、執着（依）を伴う、聖なるものではないと言われる神変があります。また、世尊よ、煩悩がなく、執着のない、聖なるものと言われる神変があります。世尊よ、煩悩を伴い、執着を伴う、聖なるものではないと言われる神変とはどのようなものでしょうか。世尊よ、ここに、ある修行者やバラモンが、精進に励み……（中略）……そのような心三昧に達します。心が定まったとき、多種多様な神変を経験します。一人であって多人数となり、多人数であって一人となります。壁や囲いや山を、空を行くように、滞ることなく通り抜けます。地面において、水の中のように、潜ったり浮き上がったりします。水の上を、地面を行くように、沈むことなく歩きます。空において、翼のある鳥のように、結跏趺坐したまま進みます。このように大きな威力と大きな権能を持つ月や太陽を、手で触れ、撫でます。梵天の世界に至るまで、身体をもって自由自在に支配します。世尊よ、これが煩悩を伴い、執着を伴う、聖なるものではないと言われる神変です。”

‘‘කතමා පන, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා, ‘අරියා’ති වුච්චති? ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලෙ ච අප්පටිකූලෙ ච පටිකූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති. සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පටිකූලඤ්ච අප්පටිකූලඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යං සතො සම්පජානො’ති, උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො. අයං, භන්තෙ, ඉද්ධි අනාසවා අනුපධිකා ‘අරියා’ති වුච්චති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ඉද්ධිවිධාසු. තං භගවා අසෙසමභිජානාති, තං භගවතො අසෙසමභිජානතො උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථි, යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො [Pg.94] වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස යදිදං ඉද්ධිවිධාසු.

“世尊よ、では、煩悩がなく、執着のない、聖なるものと言われる神変とはどのようなものでしょうか。世尊よ、ここに、比丘がもし‘厭うべきものに対して、厭わないという知覚（想）をもって住そう’と望むなら、そこで厭わないという知覚をもって住します。もし‘厭うべきでないものに対して、厭うという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うという知覚をもって住します。もし‘厭うべきものと厭うべきでないものの両方に対して、厭わないという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭わないという知覚をもって住します。もし‘厭うべきものと厭うべきでないものの両方に対して、厭うという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うという知覚をもって住します。もし‘厭うべきものと厭うべきでないものの両方を避けて、正念・正知をもって、平穏（捨）に住そう’と望むなら、そこで正念・正知をもって、平穏に住します。世尊よ、これが煩悩がなく、執着のない、聖なるものと言われる神変です。世尊よ、神変の種類において、これは無上の教えです。世尊はそれを余すところなく知っておられます。それを余すところなく知っておられる世尊以上に知られるべきことはなく、神変の種類において、世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の修行者やバラモンは存在しません。”

අඤ්ඤථාසත්ථුගුණදස්සනං

“師（仏）の他の徳の提示”

160. ‘‘යං තං, භන්තෙ, සද්ධෙන කුලපුත්තෙන පත්තබ්බං ආරද්ධවීරියෙන ථාමවතා පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පුරිසධොරය්හෙන, අනුප්පත්තං තං භගවතා. න ච, භන්තෙ, භගවා කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තො හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං, න ච අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තො දුක්ඛං අනරියං අනත්ථසංහිතං. චතුන්නඤ්ච භගවා ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී.

160. “世尊よ、信仰ある良家の士が、精進を開始し、気力、人間の力、人間の精進、人間の勇猛、人間の忍耐によって到達すべきものを、世尊は到達されました。また、世尊よ、世尊は諸々の欲において、卑しく、村俗で、凡夫の、聖ならざる、無益な欲楽への耽溺に従事されることはなく、また、苦しく、聖ならざる、無益な自己の苦行に従事されることもありません。そして世尊は、現世において安楽に住するための、心に関する四つの禅定を、望むままに、苦労することなく、容易に得られます。”

අනුයොගදානප්පකාරො

“質問の提示の仕方”

161. ‘‘සචෙ මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්‍ය – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍යං.

161. “世尊よ、もし私にこのように問う者がいたとします。‘サーリプッタ友よ、過去の時代において、正覚（悟り）において世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の修行者やバラモンがいたでしょうか’と。世尊よ、このように問われたなら、私は‘いいえ’と答えるでしょう。‘サーリプッタ友よ、未来の時代において、正覚において世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の修行者やバラモンがいるでしょうか’と。世尊よ、このように問われたなら、私は‘いいえ’と答えるでしょう。‘サーリプッタ友よ、現在において、正覚において世尊よりもさらに優れた知恵を持つ他の修行者やバラモンがいるでしょうか’と。世尊よ、このように問われたなら、私は‘いいえ’と答えるでしょう。”

‘‘සචෙ පන මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්‍ය – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘එව’න්ති වදෙය්‍යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘‘එව’’න්ති වදෙය්‍යං. ‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භගවතා සමසමා සම්බොධිය’න්ති, එවං පුට්ඨො අහං භන්තෙ ‘නො’ති වදෙය්‍යං.

“世尊よ、もし誰かが私にこのように問うたならば――‘友、サーリプッタよ、過去の時代において、正等覚において世尊と等しい他の沙門やバラモンたちがいたでしょうか’と。世尊よ、このように問われたならば、私は‘（はい、）おられました’と答えるでしょう。‘友、サーリプッタよ、未来の時代において、正等覚において世尊と等しい他の沙門やバラモンたちが現れるでしょうか’と。世尊よ、このように問われたならば、私は‘（はい、）現れるでしょう’と答えるでしょう。‘友、サーリプッタよ、現在において、正等覚において世尊と等しい他の沙門やバラモンたちがいるでしょうか’と。世尊よ、このように問われたならば、私は‘（いいえ、）おりません’と答えるでしょう。”

‘‘සචෙ පන මං, භන්තෙ, එවං පුච්ඡෙය්‍ය – ‘කිං පනායස්මා සාරිපුත්තො එකච්චං අබ්භනුජානාති, එකච්චං න අබ්භනුජානාතී’ති, එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, එවං බ්‍යාකරෙය්‍යං [Pg.95] – ‘සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං, සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා මයා සමසමා සම්බොධිය’’න්ති. සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං, සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා මයා සමසමා සම්බොධිය’’න්ති. සම්මුඛා මෙතං, ආවුසො, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’’ති.

“世尊よ、もし誰かが私にこのように問うたならば――‘なぜ尊者サーリプッタはあることを認め、あることを認めないのですか’と。世尊よ、このように問われたならば、私はこのように答えるでしょう――‘友よ、私は世尊の御前からこのように聞き、このように受けました――“過去の時代において、正等覚において私と等しい阿羅漢・正等覚者たちがいた”と。友よ、私は世尊の御前からこのように聞き、このように受けました――“未来の時代において、正等覚において私と等しい阿羅漢・正等覚者たちが現れるだろう”と。友よ、私は世尊の御前からこのように聞き、このように受けました――“一つの世界において、二人の阿羅漢・正等覚者が、前後することなく（同時に）出現するということは、あり得ないことであり、不可能なことである。そのようなことは起こり得ない”と。’”

‘‘කච්චාහං, භන්තෙ, එවං පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව භගවතො හොමි, න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛාමි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොමි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති? ‘‘තග්ඝ ත්වං, සාරිපුත්ත, එවං පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරමානො වුත්තවාදී චෙව මෙ හොසි, න ච මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛසි, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොසි, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡතී’’ති.

“世尊よ、このように問われてこのように答えるとき、私は世尊が説かれた通りに説く者となっており、事実でないことで世尊を誹謗することなく、法にかなった法を説いているでしょうか。また、法にかなったいかなる説論も、非難されるべき点に至ることはないでしょうか。”“サーリプッタよ、確かに、そのように問われてそのように答えるとき、あなたは私の説いた通りに説く者となっており、事実でないことで私を誹謗することなく、法にかなった法を説いている。また、法にかなったいかなる説論も、非難されるべき点に至ることはない。”

අච්ඡරියඅබ්භුතං

驚くべきこと、未曾有なこと

162. එවං වුත්තෙ, ආයස්මා උදායී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සති! එකමෙකඤ්චෙපි ඉතො, භන්තෙ, ධම්මං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අත්තනි සමනුපස්සෙය්‍යුං, තෙ තාවතකෙනෙව පටාකං පරිහරෙය්‍යුං. අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො එවං මහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො. අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සතී’’ති!

162. このように説かれたとき、尊者ウダーイーは世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、驚くべきことです。世尊よ、未曾有なことです。如来の少欲、知足、そして（煩悩を）削ぎ落とすことは。如来はこのように大きな神通力と大きな威力をお持ちでありながら、ご自身を誇示されることがありません。世尊よ、もし外道の遍歴者たちが、これらの徳のうち、たった一つでも自分たちの中に見出したならば、彼らはそれだけで旗を掲げて（ナランダの街を）練り歩くことでしょう。世尊よ、驚くべきことです。世尊よ、未曾有なことです。如来の少欲、知足、そして削ぎ落とすことは。如来はこのように大きな神通力と大きな威力をお持ちでありながら、ご自身を誇示されることがありません。”

‘‘පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, ‘තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සති’! එකමෙකඤ්චෙපි ඉතො, උදායි, ධම්මං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අත්තනි සමනුපස්සෙය්‍යුං, තෙ තාවතකෙනෙව පටාකං [Pg.96] පරිහරෙය්‍යුං. පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, ‘තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා සල්ලෙඛතා. යත්‍ර හි නාම තථාගතො එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො, අථ ච පන නෙවත්තානං පාතුකරිස්සතී’’’ති!

“ウダーイーよ、如来の少欲、知足、そして削ぎ落とすことを見なさい。如来はこのように大きな神通力と大きな威力をお持ちでありながら、ご自身を誇示されることがないのだ。ウダーイーよ、もし外道の遍歴者たちが、これらの徳のうち、たった一つでも自分たちの中に見出したならば、彼らはそれだけで旗を掲げて練り歩くことだろう。ウダーイーよ、如来の少欲、知足、そして削ぎ落とすことを見なさい。如来はこのように大きな神通力と大きな威力をお持ちでありながら、ご自身を誇示されることがないのだ。”

163. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘තස්මා තිහ ත්වං, සාරිපුත්ත, ඉමං ධම්මපරියායං අභික්ඛණං භාසෙය්‍යාසි භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. යෙසම්පි හි, සාරිපුත්ත, මොඝපුරිසානං භවිස්සති තථාගතෙ කඞ්ඛා වා විමති වා, තෙසමිමං ධම්මපරියායං සුත්වා තථාගතෙ කඞ්ඛා වා විමති වා, සා පහීයිස්සතී’’ති. ඉති හිදං ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො සම්මුඛා සම්පසාදං පවෙදෙසි. තස්මා ඉමස්ස වෙය්‍යාකරණස්ස සම්පසාදනීයං ත්වෙව අධිවචනන්ති.

163. そこで世尊は尊者サーリプッタに告げられた。“それゆえ、サーリプッタよ、あなたはこの法門を、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷たちに、しばしば説くがよい。サーリプッタよ、如来に対して疑念や迷いを抱く愚かな者たちがいたとしても、彼らがこの法門を聞けば、如来に対するその疑念や迷いは消え去るであろう。”このようにして、尊者サーリプッタは世尊の御前でこの清らかな信仰を表明した。それゆえ、この解説には‘サンプサアダニーヤ（浄信を起させるもの）’という名称が与えられたのである。

සම්පසාදනීයසුත්තං නිට්ඨිතං පඤ්චමං.

第五、サンプサアダニーヤ・スッタ（自足経）終結。

6. පාසාදිකසුත්තං

6. パーサーディカ・スッタ（浄信経）

164. එවං [Pg.97] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති වෙධඤ්ඤා නාම සක්‍යා, තෙසං අම්බවනෙ පාසාදෙ.

164. このように私は聞いた。ある時、世尊はシャカ国のヴェーダンニャという名のシャカ族の人々の、マンゴー園にある講堂に滞在しておられた。

නිගණ්ඨනාටපුත්තකාලඞ්කිරියා

ニガンダ・ナータプッタの死

තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො හොති. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති – ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි, කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි? මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි, අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ. පුරෙවචනීයං පච්ඡා අවච, පච්ඡාවචනීයං පුරෙ අවච. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං, ආරොපිතො තෙ වාදො, නිග්ගහිතො ත්වමසි, චර වාදප්පමොක්ඛාය, නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’’ති. වධොයෙව ඛො මඤ්ඤෙ නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු වත්තති. යෙපි නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා, තෙපි නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු නිබ්බින්නරූපා විරත්තරූපා පටිවානරූපා, යථා තං දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ.

その時、ニガンダ・ナータプッタ（裸形外道の教祖）はパーヴァーにおいて亡くなって間もなかった。彼の死によって、ニガンダたちは分裂し、二つの派閥に分かれ、争い、喧嘩し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合って暮らしていた。“お前はこの法と律を知らない。私はこの法と律を知っている。お前がどうしてこの法と律を知り得ようか。お前は間違った修行をしており、私は正しい修行をしている。私の言葉は理にかなっているが、お前の言葉は理にかなっていない。先に言うべきことを後に言い、後に言うべきことを先に言った。お前が長年習得してきた説は覆された。お前の論破はなされた。お前は負けたのだ。論争から逃れる道を探すがよい。もしできるなら、弁明してみせよ”と。ナータプッタの弟子であるニガンダたちの間では、あたかも殺し合いが行われているかのようであった。ナータプッタの弟子である白衣の在家の信者たちでさえ、ナータプッタの弟子であるニガンダたちに対して、嫌気がさし、幻滅し、背を向けていた。それは、説き方が悪く、示し方が悪く、（苦しみから）脱出させるものではなく、静止（煩悩の鎮静）に導くものでもなく、正しく悟った者によって示されたものではなく、拠り所を失い、頼るべきものがない法と律において、当然起こるべきことであった。

165. අථ ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො පාවායං වස්සංවුට්ඨො යෙන සාමගාමො, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘නිගණ්ඨො, භන්තෙ, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’ති.

165. さて、沙弥（見習い僧）のチュンダは、パーヴァーで雨安居を終えた後、サーマガーマという村の尊者アーナンダのもとへ赴いた。到着すると、尊者アーナンダに礼拝して傍らに座った。傍らに座った沙弥チュンダは、尊者アーナンダに次のように言った。“尊者よ、ニガンダ・ナータプッタがパーヴァーで亡くなって間もありません。彼の死によって、ニガンダたちは分裂し、二つの派閥に分かれました……（中略）……拠り所を失い、頼るべきものがない状態にあります”。

එවං වුත්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො චුන්දං සමණුද්දෙසං එතදවොච – ‘‘අත්ථි ඛො ඉදං, ආවුසො චුන්ද, කථාපාභතං භගවන්තං දස්සනාය. ආයාමාවුසො [Pg.98] චුන්ද, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං භගවතො ආරොචෙස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසො ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසි.

このように言われたとき、尊者アーナンダは沙弥チュンダにこう言った。“友よチュンダ、これは世尊にお会いしてお話しするのに十分な理由です。友よチュンダ、さあ行きましょう。世尊のおられるところへ赴き、このことを世尊に申し上げましょう”。“承知いたしました、尊者よ”と、沙弥チュンダは尊者アーナンダに答えた。

අථ ඛො ආයස්මා ච ආනන්දො චුන්දො ච සමණුද්දෙසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අයං, භන්තෙ, චුන්දො සමණුද්දෙසො එවමාහ, ‘නිගණ්ඨො, භන්තෙ, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො, තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’’ති.

そこで、尊者アーナンダと沙弥チュンダは世尊のおられるところへ赴いた。到着すると、世尊に礼拝して傍らに座った。傍らに座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、この沙弥チュンダがこのように申しております。‘尊者よ、ニガンダ・ナータプッタがパーヴァーで亡くなって間もありません。彼の死によって、ニガンダたちは分裂しました……（中略）……拠り所を失い、頼るべきものがない状態にあります’と”。

අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයො

正しく悟った者によって示されたのではない法と律

166. ‘‘එවං හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. ඉධ, චුන්ද, සත්ථා ච හොති අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති න සාමීචිප්පටිපන්නො න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, ලාභා, තස්ස තෙ සුලද්ධං, සත්ථා ච තෙ අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ ගාරය්හො, ධම්මොපි තත්ථ ගාරය්හො, සාවකො ච තත්ථ එවං පාසංසො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්‍ය – ‘එතායස්මා තථා පටිපජ්ජතු, යථා තෙ සත්ථාරා ධම්මො දෙසිතො පඤ්ඤත්තො’ති. යො ච සමාදපෙති, යඤ්ච සමාදපෙති, යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවං හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ.

166. “チュンダよ、説き方が悪く、示し方が悪く、（苦しみから）脱出させるものではなく、静止（煩悩の鎮静）に導くものでもなく、正しく悟った者によって示されたのではない法と律においては、まさにそのようになる。チュンダよ、ここに、師が正しく悟った者ではなく、法もまた説き方が悪く、示し方が悪く、脱出させるものではなく、静止に導くものでもなく、正しく悟った者によって示されたのではない場合がある。そして弟子がその法において、法にかなった修行（法随法行）をせず、正しい修行をせず、法に従って歩まず、その法から離れて行動しているとする。その弟子は次のように言われるべきである。‘友よ、それはあなたにとって利益であり、幸運なことだ。あなたの師は正しく悟った者ではなく、法もまた説き方が悪く、示し方が悪く、脱出させるものではなく、静止に導くものでもなく、正しく悟った者によって示されたのではない。しかし、あなたは、その法において法にかなった修行をせず、正しい修行をせず、法に従って歩まず、その法から離れて行動しているのだから’と。チュンダよ、このように、その場合には師も非難されるべきであり、法も非難されるべきであるが、弟子はこのように称賛されるべきである。チュンダよ、もし誰かがこのような弟子に対して、‘さあ、あなたの師によって説かれ、制定された通りに修行しなさい’と言うならば、勧める者も、勧められる者も、そして勧められた通りに修行する者も、皆、多くの不徳（不善）を積むことになる。それはなぜか。チュンダよ、説き方が悪く、示し方が悪く、脱出させるものではなく、静止に導くものでもなく、正しく悟った者によって示されたのではない法と律においては、まさにそのようになるからである”。

167. ‘‘ඉධ [Pg.99] පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, අලාභා, තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, සත්ථා ච තෙ අසම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දුරක්ඛාතො දුප්පවෙදිතො අනිය්‍යානිකො අනුපසමසංවත්තනිකො අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ ගාරය්හො, ධම්මොපි තත්ථ ගාරය්හො, සාවකොපි තත්ථ එවං ගාරය්හො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්‍ය – ‘අද්ධායස්මා ඤායප්පටිපන්නො ඤායමාරාධෙස්සතී’ති. යො ච පසංසති, යඤ්ච පසංසති, යො ච පසංසිතො භිය්‍යොසො මත්තාය වීරියං ආරභති. සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ.

167. “チュンダよ、ここに、師が正等覚者ではなく、法が不十分に説かれ、不十分に示され、出離に導かず、寂静に資さず、正等覚者によって説示されたものではない場合がある。弟子はその法において、法にかなった法の実践をし、正しく行い、法に従って歩み、その法を遵守して行じている。その弟子は次のように言われるべきである。‘友よ、あなたにとってそれは不利益であり、あなたにとってそれは不幸なことである。あなたの師は正等覚者ではなく、法は不十分に説かれ、不十分に示され、出離に導かず、寂静に資さず、正等覚者によって説示されたものではないからだ。それなのに、あなたは、その法において法にかなった法の実践をし、正しく行い、法に従って歩み、その法を遵守して行じている’と。チュンダよ、このように、そこでは師も非難されるべきであり、法も非難されるべきであり、弟子もまたそのように非難されるべきである。チュンダよ、このような弟子に対して、‘この尊者は、まさに理法を実践しており、理法を成就するであろう’と言う者がいたとする。その称賛する者も、称賛される対象も、そして称賛されてさらに過度に精進を開始する弟子も、彼らすべては多くの不徳を積むことになる。それはなぜか。チュンダよ、不十分に説かれ、不十分に示され、出離に導かず、寂静に資さず、正等覚者によって説示されたものではない法と律においては、そのようになるからである。”

සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයො

“正等覚者によって説示された法と律”

168. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, අලාභා, තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, සත්ථා ච තෙ සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ න ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි, න සාමීචිප්පටිපන්නො, න අනුධම්මචාරී, වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ පාසංසො, ධම්මොපි තත්ථ පාසංසො, සාවකො ච තත්ථ එවං ගාරය්හො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්‍ය – ‘එතායස්මා තථා පටිපජ්ජතු යථා තෙ සත්ථාරා ධම්මො දෙසිතො පඤ්ඤත්තො’ති. යො ච සමාදපෙති, යඤ්ච සමාදපෙති, යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං[Pg.100], චුන්ද, හොති ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සුප්පවෙදිතෙ නිය්‍යානිකෙ උපසමසංවත්තනිකෙ සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ.

168. “チュンダよ、しかしここに、師が正等覚者であり、法がよく説かれ、よく示され、出離に導き、寂静に資し、正等覚者によって説示されたものである場合がある。しかし、弟子はその法において、法にかなった法の実践をせず、正しく行わず、法に従って歩まず、その法から逸脱して行じている。その弟子は次のように言われるべきである。‘友よ、あなたにとってそれは不利益であり、あなたにとってそれは不幸なことである。あなたの師は正等覚者であり、法はよく説かれ、よく示され、出離に導き、寂静に資し、正等覚者によって説示されたものである。それなのに、あなたは、その法において法にかなった法の実践をせず、正しく行わず、法に従って歩まず、その法から逸脱して行じている’と。チュンダよ、このように、そこでは師も称賛されるべきであり、法も称賛されるべきであるが、弟子はそこにおいてそのように非難されるべきである。チュンダよ、このような弟子に対して、‘尊者よ、来なさい。あなたの師によって法が説かれ、規定された通りに実践しなさい’と言う者がいたとする。その勧める者も、勧められる対象も、そして勧められてその通りに実践する弟子も、彼らすべては多くの功徳を積むことになる。それはなぜか。チュンダよ、よく説かれ、よく示され、出離に導き、寂静に資し、正等覚者によって説示された法と律においては、そのようになるからである。”

169. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, සාවකො ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරති සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තති. සො එවමස්ස වචනීයො – ‘තස්ස තෙ, ආවුසො, ලාභා, තස්ස තෙ සුලද්ධං, සත්ථා ච තෙ සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. ත්වඤ්ච තස්මිං ධම්මෙ ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො විහරසි සාමීචිප්පටිපන්නො අනුධම්මචාරී, සමාදාය තං ධම්මං වත්තසී’ති. ඉති ඛො, චුන්ද, සත්ථාපි තත්ථ පාසංසො, ධම්මොපි තත්ථ පාසංසො, සාවකොපි තත්ථ එවං පාසංසො. යො ඛො, චුන්ද, එවරූපං සාවකං එවං වදෙය්‍ය – ‘අද්ධායස්මා ඤායප්පටිපන්නො ඤායමාරාධෙස්සතී’ති. යො ච පසංසති, යඤ්ච පසංසති, යො ච පසංසිතො භිය්‍යොසො මත්තාය වීරියං ආරභති. සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොති ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ සුප්පවෙදිතෙ නිය්‍යානිකෙ උපසමසංවත්තනිකෙ සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ.

169. “チュンダよ、さらにここに、師が正等覚者であり、法がよく説かれ、よく示され、出離に導き、寂静に資し、正等覚者によって説示されたものである場合がある。そして、弟子はその法において、法にかなった法の実践をし、正しく行い、法に従って歩み、その法を遵守して行じている。その弟子は次のように言われるべきである。‘友よ、あなたにとってそれは利益であり、あなたにとってそれは幸いなことである。あなたの師は正等覚者であり、法はよく説かれ、よく示され、出離に導き、寂静に資し、正等覚者によって説示されたものである。そして、あなたは、その法において法にかなった法の実践をし、正しく行い、法に従って歩み、その法を遵守して行じている’と。チュンダよ、このように、そこでは師も称賛されるべきであり、法も称賛されるべきであり、弟子もまたそのように称賛されるべきである。チュンダよ、このような弟子に対して、‘この尊者は、まさに理法を実践しており、理法を成就するであろう’と言う者がいたとする。その称賛する者も、称賛される対象も、そして称賛されてさらに過度に精進を開始する弟子も、彼らすべては多くの功徳を積むことになる。それはなぜか。チュンダよ、よく説かれ、よく示され、出離に導き、寂静に資し、正等覚者によって説示された法と律においては、そのようになるからである。”

සාවකානුතප්පසත්ථු

“弟子たちが後悔する師”

170. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, අවිඤ්ඤාපිතත්ථා චස්ස හොන්ති සාවකා සද්ධම්මෙ, න ච තෙසං කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නෙසං සත්ථුනො අන්තරධානං හොති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනුතප්පො හොති. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා ච නො ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො, අවිඤ්ඤාපිතත්ථා චම්හ සද්ධම්මෙ, න ච නො කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං හොති [Pg.101] උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නො සත්ථුනො අන්තරධානං හොතීති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනුතප්පො හොති.

170. “チュンダよ、ここに、阿羅漢であり正等覚者である師が世に出現し、法がよく説かれ、よく示され、出離に導き、寂静に資し、正等覚者によって説示されたものである場合がある。しかし、その弟子の聖なる法における意味がまだ十分に知らされておらず、彼らの清浄行が、完全に円満な形で明らかにされず、明瞭にされず、要点がまとめられず、奇跡を伴うものとされず、天界から人間界に至るまで十分に宣揚されていないうちに、その師が没することがある。チュンダよ、このような師が亡くなったとき、弟子たちには後悔が生じる。それはなぜか。‘阿羅漢であり正等覚者である師が世に出現し、法はよく説かれ、よく示され、出離に導き、寂静に資し、正等覚者によって説示されたものである。しかし、私たちは正法における意味を十分に知らされておらず、私たちの清浄行は、完全に円満な形で明らかにされず、明瞭にされず、要点がまとめられず、奇跡を伴うものとされず、天界から人間界に至るまで十分に宣揚されていない。そのうちに、私たちの師は没してしまった’と（思うからである）。チュンダよ、このような師が亡くなったとき、弟子たちには後悔が生じるのである。”

සාවකානනුතප්පසත්ථු

弟子たちが後悔することのない師

171. ‘‘ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා චස්ස හොන්ති සාවකා සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච තෙසං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නෙසං සත්ථුනො අන්තරධානං හොති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනනුතප්පො හොති. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා ච නො ලොකෙ උදපාදි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා චම්හ සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච නො පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං හොති උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අථ නො සත්ථුනො අන්තරධානං හොතීති. එවරූපො ඛො, චුන්ද, සත්ථා සාවකානං කාලඞ්කතො අනනුතප්පො හොති.

171. “チュンダよ、ここに、世に阿羅漢であり正等覚者である師が出現した。法は善く説かれ、善く示され、出離に導き、寂静に資するものであり、正等覚者によって示されたものである。そして、その師の弟子たちは、正法においてその意味を理解しており、彼らの清浄な行い（梵行）は、円満に、明らかにされ、顕わにされ、すべての要点がまとめられ、奇跡を伴い、神々と人間の間に至るまで善く宣揚されている。その後、彼らの師が亡くなる。チュンダよ、このような師が亡くなったとき、弟子たちに後悔は生じない。それはなぜか。私たちの師は、世に阿羅漢であり正等覚者として出現された。法は善く説かれ、善く示され、出離に導き、寂静に資するものであり、正等覚者によって示されたものである。私たちは正法においてその意味を理解しており、私たちの清浄な行いは、円満に、明らかにされ、顕わにされ、すべての要点がまとめられ、奇跡を伴い、神々と人間の間に至るまで善く宣揚されている。そして、私たちの師は亡くなられた。チュンダよ、それゆえに、このような師が亡くなったとき、弟子たちに後悔は生じないのである。”

බ්‍රහ්මචරියඅපරිපූරාදිකථා

梵行の不完全さ等に関する説話

172. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, නො ච ඛො සත්ථා හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

172. “チュンダよ、たとえこれらの要素を具備した梵行があったとしても、もし師が、長老ではなく、古参ではなく、出家して久しくなく、高齢に達しておらず、晩年に至っていないならば、そのとき、その梵行はその要素が欠けているために不完全である。”

‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

“チュンダよ、しかし、これらの要素を具備した梵行があり、かつ師が、長老であり、古参であり、出家して久しく、高齢に達し、晩年に至っているならば、そのとき、その梵行はその要素によって完全である。”

173. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, නො ච ඛ්වස්ස ථෙරා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං [Pg.102] පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

173. “チュンダよ、たとえこれらの要素を具備した梵行があり、師が長老であり、古参であり、出家して久しく、高齢に達し、晩年に至っていたとしても、もしその弟子である長老の比丘たちが、賢明でなく、善く導かれておらず、自信に満ちておらず、瑜伽安穏（阿羅漢果）に達していないならば、また、正法を善く説くことができず、生じた他教の説を法に従って善く論破し、神変を伴う法を説くことができないならば、そのとき、その梵行はその要素によって不完全である。”

‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

“チュンダよ、しかし、これらの要素を具備した梵行があり、師が長老であり、古参であり、出家して久しく、高齢に達し、晩年に至っており、かつその弟子である長老の比丘たちが、賢明であり、善く導かれ、自信に満ち、瑜伽安穏に達しているならば、また、正法を善く説くことができ、生じた他教の説を法に従って善く論破し、神変を伴う法を説くことができるならば、そのとき、その梵行はその要素によって完全である。”

174. ‘‘එතෙහි චෙපි, චුන්ද, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. නො ච ඛ්වස්ස මජ්ඣිමා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස නවා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස ථෙරා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… ථෙරා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස මජ්ඣිමා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස නවා භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති, නො ච ඛ්වස්ස උපාසකා සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනො…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසකා සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසිකා සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනියො, නො ච ඛ්වස්ස උපාසිකා සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො, නො ච ඛ්වස්ස බ්‍රහ්මචරියං හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියඤ්චස්ස හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව [Pg.103] දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං, නො ච ඛො ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං අපරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

174. “チュンダよ、たとえこれらの要素を具備した梵行があり、師が長老であり、古参であり、出家して久しく、高齢に達し、晩年に至っており、長老の比丘たちが賢明であり、善く導かれ、自信に満ち、瑜伽安穏に達しており、正法を説き、他教の説を論破できるとしても、もし中座の比丘たちがそうでなければ……（中略）……もし中座の比丘たちがそうであっても、新参の比丘たちがそうでなければ……（中略）……もし新参の比丘たちがそうであっても、長老の比丘尼たちがそうでなければ……（中略）……もし長老の比丘尼たちがそうであっても、中座の比丘尼たちがそうでなければ……（中略）……もし中座の比丘尼たちがそうであっても、新参の比丘尼たちがそうでなければ……（中略）……もし新参の比丘尼たちがそうであっても、白衣をまとい梵行を修める在家の優婆塞たちがそうでなければ……（中略）……もし白衣をまとい梵行を修める在家の優婆塞たちがそうであっても、白衣をまとい欲を楽しむ在家の優婆塞たちがそうでなければ……（中略）……もし白衣をまとい欲を楽しむ在家の優婆塞たちがそうであっても、白衣をまとい梵行を修める在家の優婆夷たちがそうでなければ……（中略）……もし白衣をまとい梵行を修める在家の優婆夷たちがそうであっても、白衣をまとい欲を楽しむ在家の優婆夷たちがそうでなければ……（中略）……もし白衣をまとい欲を楽しむ在家の優婆夷たちがそうであっても、その梵行が成功し、繁栄し、広く行き渡り、多くの人々に知られ、広大になり、神々と人間の間に至るまで善く宣揚されていなければ……（中略）……たとえその梵行が成功し、繁栄し、広く行き渡り、多くの人々に知られ、広大になり、神々と人間の間に至るまで善く宣揚されていたとしても、もし利養と名声の頂点に達していなければ、そのとき、その梵行はその要素によって不完全である。”

‘‘යතො ච ඛො, චුන්ද, එතෙහි චෙව අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං බ්‍රහ්මචරියං හොති, සත්ථා ච හොති ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො, ථෙරා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛූ සාවකා හොන්ති…පෙ… ථෙරා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… මජ්ඣිමා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… නවා චස්ස භික්ඛුනියො සාවිකා හොන්ති…පෙ… උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති…පෙ… ගිහී ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනො. උපාසකා චස්ස සාවකා හොන්ති ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනියො…පෙ… උපාසිකා චස්ස සාවිකා හොන්ති ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… බ්‍රහ්මචරියඤ්චස්ස හොති ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං, ලාභග්ගප්පත්තඤ්ච යසග්ගප්පත්තඤ්ච. එවං තං බ්‍රහ්මචරියං පරිපූරං හොති තෙනඞ්ගෙන.

“チュンダよ、しかし、これら（前述の）の要素を備えた梵行があり、師が長老であり、経験豊かで、出家して久しく、高齢で晩年に至っており、またその師の弟子である長老比丘たちが賢明で、よく訓練され、自信に満ち、瑜伽安穏（阿羅漢果）に達しているとき。彼らが正法を説くことができ、生じた他説を法に則って見事に論破し、説得力のある法を説くことができるとき。また、中堅の比丘弟子、新参の比丘弟子、長老の比丘尼弟子、中堅の比丘尼弟子、新参の比丘尼弟子、白衣をまとい梵行を修める在家信男、白衣をまとい欲を享受する在家信男、白衣をまとい梵行を修める在家信女、白衣をまとい欲を享受する在家信女がいるとき。そして、その梵行が繁栄し、盛んになり、広まり、多くの人に知られ、普及し、神々と人間に至るまでよく示され、利養と名声の絶頂に達しているとき。このように、その梵行はその要素によって円満なものとなるのである。”

175. ‘‘අහං ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සත්ථා ලොකෙ උප්පන්නො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. ධම්මො ච ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. විඤ්ඤාපිතත්ථා ච මෙ සාවකා සද්ධම්මෙ, කෙවලඤ්ච තෙසං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං ආවිකතං උත්තානීකතං සබ්බසඞ්ගාහපදකතං සප්පාටිහීරකතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං. අහං ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සත්ථා ථෙරො රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො අද්ධගතො වයොඅනුප්පත්තො.

175. “チュンダよ、今、私は阿羅漢であり正等覚者である師として世に出現した。法はよく説かれ、よく示され、離脱に導き、静寂に資するものであり、正等覚者によって示されたものである。私の弟子たちは正法においてその意味を理解しており、彼らにとって、この円満な梵行は、明らかにされ、明白にされ、すべてを網羅する句によって構成され、説得力のあるものとして、神々と人間に至るまでよく示されている。チュンダよ、今、師である私は長老であり、経験豊かで、出家して久しく、高齢で晩年に至っている。”

‘‘සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි ථෙරා භික්ඛූ සාවකා හොන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්ස, අලං උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙහි සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙතුං. සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි මජ්ඣිමා භික්ඛූ සාවකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි නවා භික්ඛූ සාවකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි ථෙරා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො [Pg.104] පන මෙ, චුන්ද, එතරහි මජ්ඣිමා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි නවා භික්ඛුනියො සාවිකා…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසකා සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසකා සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා කාමභොගිනො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසිකා සාවිකා ගිහිනියො ඔදාතවසනා බ්‍රහ්මචාරිනියො…පෙ… සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි උපාසිකා සාවිකා ගිහිනියො ඔදාතවසනා කාමභොගිනියො…පෙ… එතරහි ඛො පන මෙ, චුන්ද, බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං.

“チュンダよ、今、私には長老の比丘弟子たちがおり、彼らは賢明で、よく訓練され、自信に満ち、瑜伽安穏に達している。彼らは正法を説くことができ、生じた他説を法に則って見事に論破し、説得力のある法を説くことができる。チュンダよ、今、私には中堅の比丘弟子たちがおり……新参の比丘弟子たちがおり……長老の比丘尼弟子たちがおり……中堅の比丘尼弟子たちがおり……新参の比丘尼弟子たちがおり……白衣をまとい梵行を修める在家信男たちがおり……白衣をまとい欲を享受する在家信男たちがおり……白衣をまとい梵行を修める在家信女たちがおり……白衣をまとい欲を享受する在家信女たちがいる。チュンダよ、今、私の梵行は繁栄し、盛んになり、広まり、多くの人に知られ、普及し、神々と人間に至るまでよく示されている。”

176. ‘‘යාවතා ඛො, චුන්ද, එතරහි සත්ථාරො ලොකෙ උප්පන්නා, නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකසත්ථාරම්පි සමනුපස්සාමි එවංලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං යථරිවාහං. යාවතා ඛො පන, චුන්ද, එතරහි සඞ්ඝො වා ගණො වා ලොකෙ උප්පන්නො; නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකං සංඝම්පි සමනුපස්සාමි එවංලාභග්ගයසග්ගප්පත්තං යථරිවායං, චුන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො. යං ඛො තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති. ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං…පෙ… සුප්පකාසිත’න්ති.

176. “チュンダよ、今、世に出現している師たちの中で、私のように利養と名声の絶頂に達している他の師を、私は一人も見出さない。チュンダよ、今、世に存在する僧伽や部派の中で、この比丘僧伽のように利養と名声の絶頂に達している他の僧伽を、私は一つも見出さない。チュンダよ、‘あらゆる点において備わり、あらゆる点において円満であり、不足もなく余分もなく、よく説かれ、完全に円満な梵行がよく示されている’と正しく語る者が言うならば、まさにこの梵行についてこそ、‘あらゆる点において備わり……よく示されている’と正しく語る者は言うであろう。”

‘‘උදකො සුදං, චුන්ද, රාමපුත්තො එවං වාචං භාසති – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. කිඤ්ච පස්සං න පස්සතීති? ඛුරස්ස සාධුනිසිතස්ස තලමස්ස පස්සති, ධාරඤ්ච ඛ්වස්ස න පස්සති. ඉදං වුච්චති – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. යං ඛො පනෙතං, චුන්ද, උදකෙන රාමපුත්තෙන භාසිතං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං ඛුරමෙව සන්ධාය. යඤ්ච තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘පස්සං න පස්සතී’ති, ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. කිඤ්ච පස්සං න පස්සතීති? එවං සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං සුප්පකාසිතන්ති, ඉති හෙතං පස්සති. ඉදමෙත්ථ අපකඩ්ඪෙය්‍ය, එවං තං පරිසුද්ධතරං අස්සාති, ඉති හෙතං න පස්සති. ඉදමෙත්ථ උපකඩ්ඪෙය්‍ය, එවං තං පරිපූරං අස්සාති, ඉති [Pg.105] හෙතං න පස්සති. ඉදං වුච්චති චුන්ද – ‘පස්සං න පස්සතී’ති. යං ඛො තං, චුන්ද, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති. ඉදමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘සබ්බාකාරසම්පන්නං සබ්බාකාරපරිපූරං අනූනමනධිකං ස්වාක්ඛාතං කෙවලං පරිපූරං බ්‍රහ්මචරියං සුප්පකාසිත’න්ති.

“チュンダよ、ラーマの子ウダカは次のように言います。‘見つつも見ず’と。何を見つつも見ないのでしょうか。彼は、よく研がれた剃刀の面（おもて）は見ますが、その刃（は）は見ません。これを‘見つつも見ず’と言うのです。しかし、チュンダよ、ラーマの子ウダカが語ったその言葉は、卑俗で、村人のようで、凡夫の執着であり、聖なるものではなく、無益なことであって、ただ剃刀について言っているに過ぎません。チュンダよ、正しく語る者が‘見つつも見ず’と言うならば、まさにこの（教え）についてこそ、正しく語る者は‘見つつも見ず’と言うべきです。何を見つつも見ないのでしょうか。このように、あらゆる点において具足し、あらゆる点において円満であり、不足もなく余分もなく、善く説かれ、完全に円満な梵行（清浄行）が、見事に示されている、とこのように見ます。一方で、‘ここにこれを取り除けば、さらに清浄になるだろう’というような（欠点）を、彼は見ません。また、‘ここにこれを付け加えれば、さらに円満になるだろう’というような（不足）を、彼は見ません。チュンダよ、これが‘見つつも見ず’と言われるものです。チュンダよ、正しく語る者が‘あらゆる点において具足し……（中略）……梵行が見事に示されている’と言うならば、まさにこの（教え）についてこそ、正しく語る者は‘あらゆる点において具足し、あらゆる点において円満であり、不足もなく余分もなく、善く説かれ、完全に円満な梵行が見事に示されている’と言うべきなのです。”

සඞ්ගායිතබ්බධම්මො

合誦されるべき諸法

177. තස්මාතිහ, චුන්ද, යෙ වො මයා ධම්මා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා, යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං? සෙය්‍යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, ධම්මා මයා අභිඤ්ඤා දෙසිතා. යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම අත්ථෙන අත්ථං බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

177. “それゆえ、チュンダよ、私が自ら覚り、汝らに説いた諸法について、汝ら全員が集まり、共に寄り合って、義（意味）については義を、文（文句）については文を照らし合わせ、合誦すべきであり、論争すべきではありません。それは、この梵行が永続し、長く存続するためであり、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、天界と人間の利益・幸福・安楽のためとなるでしょう。チュンダよ、私が自ら覚り、汝らに説いた諸法であって、汝ら全員が集まり、共に寄り合って、義については義を、文については文を照らし合わせ、合誦すべきであり、論争すべきではないものとは、何でしょうか。それはすなわち、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖八支正道です。チュンダよ、これらこそが、私が自ら覚り、汝らに説いた諸法です。これらにおいて、汝ら全員が集まり、共に寄り合って、義については義を、文については文を照らし合わせ、合誦すべきであり、論争すべきではありません。それは、この梵行が永続し、長く存続するためであり、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、天界と人間の利益・幸福・安楽のためとなるでしょう。”

සඤ්ඤාපෙතබ්බවිධි

納得させるための方法

178. ‘‘තෙසඤ්ච වො, චුන්ද, සමග්ගානං සම්මොදමානානං අවිවදමානානං සික්ඛතං අඤ්ඤතරො සබ්‍රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්‍ය. තත්‍ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්චෙව මිච්ඡා ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනානි ච මිච්ඡා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං, අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමස්ස නු ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානි වා බ්‍යඤ්ජනානි එතානි වා බ්‍යඤ්ජනානි කතමානි ඔපායිකතරානි, ඉමෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානං අයං වා අත්ථො එසො වා අත්ථො [Pg.106] කතමො ඔපායිකතරො’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘ඉමස්ස ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානෙව බ්‍යඤ්ජනානි ඔපායිකතරානි, යා චෙව එතානි; ඉමෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානං අයමෙව අත්ථො ඔපායිකතරො, යා චෙව එසො’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො, අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තස්ස ච අත්ථස්ස තෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානං නිසන්තියා.

178. “チュンダよ、汝らが和合し、互いに喜び合い、論争することなく修行しているとき、ある同修者が僧伽の中で法を説いたとしましょう。その際、汝らに次のような思いが生じるかもしれません。‘この尊者は、義（意味）を誤って把握し、文（文句）も誤って配置している’と。そのとき、彼の言葉を喜ぶべきではなく、拒絶すべきでもありません。喜ぶことも拒絶することもなく、彼に次のように言うべきです。‘友よ、この義については、これらの文とそれらの文とでは、どちらがより適切でしょうか。また、これらの文については、この義とあの義とでは、どちらがより適切でしょうか’と。もし彼が、‘友よ、この義については、まさにこれらの文こそが、それらよりも適切です。また、これらの文については、まさにこの義こそが、あの義よりも適切です’と言うならば、彼を称賛すべきではなく、貶めるべきでもありません。称賛も貶めることもせず、彼自身にその義と文とをよく検討させ、納得させるべきです。”

179. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්‍රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්‍ය. තත්‍ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්හි ඛො මිච්ඡා ගණ්හාති බ්‍යඤ්ජනානි සම්මා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං, අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමෙසං නු ඛො, ආවුසො, බ්‍යඤ්ජනානං අයං වා අත්ථො එසො වා අත්ථො කතමො ඔපායිකතරො’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘ඉමෙසං ඛො, ආවුසො, බ්‍යඤ්ජනානං අයමෙව අත්ථො ඔපායිකතරො, යා චෙව එසො’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො, අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තස්සෙව අත්ථස්ස නිසන්තියා.

179. “チュンダよ、また別の同修者が僧伽の中で法を説いたとしましょう。その際、汝らに次のような思いが生じるかもしれません。‘この尊者は、義（意味）は誤って把握しているが、文（文句）は正しく配置している’と。そのとき、彼の言葉を喜ぶべきではなく、拒絶すべきでもありません。喜ぶことも拒絶することもなく、彼に次のように言うべきです。‘友よ、これらの文については、この義とあの義とでは、どちらがより適切でしょうか’と。もし彼が、‘友よ、これらの文については、まさにこの義こそが、あの義よりも適切です’と言うならば、彼を称賛すべきではなく、貶めるべきでもありません。称賛も貶めることもせず、彼自身にその義をよく検討させ、納得させるべきです。”

180. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්‍රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්‍ය. තත්‍ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්හි ඛො සම්මා ගණ්හාති බ්‍යඤ්ජනානි මිච්ඡා රොපෙතී’ති. තස්ස නෙව අභිනන්දිතබ්බං න පටික්කොසිතබ්බං; අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉමස්ස නු ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානි වා බ්‍යඤ්ජනානි එතානි වා බ්‍යඤ්ජනානි කතමානි ඔපායිකතරානී’ති? සො චෙ එවං වදෙය්‍ය – ‘ඉමස්ස ඛො, ආවුසො, අත්ථස්ස ඉමානෙව බ්‍යඤ්ජනානි ඔපයිකතරානි, යානි චෙව එතානී’ති. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බො න අපසාදෙතබ්බො; අනුස්සාදෙත්වා අනපසාදෙත්වා ස්වෙව සාධුකං සඤ්ඤාපෙතබ්බො තෙසඤ්ඤෙව බ්‍යඤ්ජනානං නිසන්තියා.

180. “チュンダよ、もし別の修行仲間が僧伽の中で法を説くとする。その際、もしあなた方に‘この尊者は、意味（義）は正しく把握しているが、文句（文）を誤って置いている’という思いが生じたなら、彼を喜ぶべきでもなく、拒絶すべきでもない。喜ぶことも拒絶することもなく、彼にこう言うべきである。‘友よ、この意味に対しては、これらの文句とそれらの文句とでは、どちらがより適切でしょうか’と。もし彼が‘友よ、この意味に対しては、それらよりもこれらの文句の方がより適切です’と言うならば、彼を褒めそやすべきでもなく、蔑むべきでもない。褒めそやすことも蔑むこともなく、彼自身にそれらの文句を熟考させるために、よく理解させるべきである。”

181. ‘‘අපරොපි චෙ, චුන්ද, සබ්‍රහ්මචාරී සඞ්ඝෙ ධම්මං භාසෙය්‍ය. තත්‍ර චෙ තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අයං ඛො ආයස්මා අත්ථඤ්චෙව සම්මා ගණ්හාති බ්‍යඤ්ජනානි [Pg.107] ච සම්මා රොපෙතී’ති. තස්ස ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිතබ්බං අනුමොදිතබ්බං; තස්ස ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ලාභා නො ආවුසො, සුලද්ධං නො ආවුසො, යෙ මයං ආයස්මන්තං තාදිසං සබ්‍රහ්මචාරිං පස්සාම එවං අත්ථුපෙතං බ්‍යඤ්ජනුපෙත’න්ති.

181. “チュンダよ、もし別の修行仲間が僧伽の中で法を説くとする。その際、もしあなた方に‘この尊者は、意味も正しく把握しており、文句も正しく置いている’という思いが生じたなら、‘善いかな’と言って、彼の説法を喜び、随喜すべきである。彼の説法を喜び、随喜した上で、彼にこう言うべきである。‘友よ、我らにとって利益であり、我らにとって幸運なことです。我らが、このように意味を備え、文句を備えた、あなたのような修行仲間にまみえることができるとは’と。”

පච්චයානුඤ්ඤාතකාරණං

資具を許容した理由

182. ‘‘න වො අහං, චුන්ද, දිට්ඨධම්මිකානංයෙව ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමි. න පනාහං, චුන්ද, සම්පරායිකානංයෙව ආසවානං පටිඝාතාය ධම්මං දෙසෙමි. දිට්ඨධම්මිකානං චෙවාහං, චුන්ද, ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමි; සම්පරායිකානඤ්ච ආසවානං පටිඝාතාය. තස්මාතිහ, චුන්ද, යං වො මයා චීවරං අනුඤ්ඤාතං, අලං වො තං – යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසප සම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනත්ථං. යො වො මයා පිණ්ඩපාතො අනුඤ්ඤාතො, අලං වො සො යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො ච. යං වො මයා සෙනාසනං අනුඤ්ඤාතං, අලං වො තං යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය, උණ්හස්ස පටිඝාතාය, ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං පටිඝාතාය, යාවදෙව උතුපරිස්සයවිනොදන පටිසල්ලානාරාමත්ථං. යො වො මයා ගිලානපච්චයභෙසජ්ජ පරික්ඛාරො අනුඤ්ඤාතො, අලං වො සො යාවදෙව උප්පන්නානං වෙය්‍යාබාධිකානං වෙදනානං පටිඝාතාය අබ්‍යාපජ්ජපරමතාය.

182. “チュンダよ、私はただ現世の煩悩（漏）を抑制するためだけに法を説くのではない。また、ただ来世の煩悩を滅除するためだけに法を説くのでもない。チュンダよ、私は現世の煩悩を抑制するため、また来世の煩悩を滅除するために法を説くのである。それゆえ、チュンダよ、私があなた方に許容した衣は、ただ寒さを防ぎ、暑さを防ぎ、虻・蚊・風・日照り・爬虫類の接触を防ぐためであり、ただ恥部を覆うためである。私があなた方に許容した托鉢の食（鉢飯）は、ただこの身体を維持し、存続させ、飢えの苦しみを止め、清浄行（梵行）を助けるためである。このようにして‘古い苦痛（飢え）を払い、新しい苦痛（食べ過ぎによる不快感）を生じさせず、私にとって（身体の）持続と無過失と安楽な住まいがあるように’と（念じて用いるべきである）。私があなた方に許容した座臥具（住居）は、ただ寒さを防ぎ、暑さを防ぎ、虻・蚊・風・日照り・爬虫類の接触を防ぐためであり、ただ季節による危険を除き、静慮（独居）を楽しむためである。私があなた方に許容した病人のための薬の資具は、ただ生じた病による苦痛を除き、苦悩のない最高（の状態）に至るためである。”

සුඛල්ලිකානුයොගො

快楽への耽溺

183. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘සුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා සමණා සක්‍යපුත්තියා විහරන්තී’ති. එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘කතමො සො[Pg.108], ආවුසො, සුඛල්ලිකානුයොගො? සුඛල්ලිකානුයොගා හි බහූ අනෙකවිහිතා නානප්පකාරකා’ති.

183. “チュンダよ、外道の遍歴者たちが‘釈迦の子である修行者たちは、快楽への耽溺にふけって住んでいる’と言うようなことが起こり得る。チュンダよ、そのように言う外道の遍歴者たちには、こう言うべきである。‘友よ、その快楽への耽溺とはどのようなものですか。快楽への耽溺には多くの種類があり、様々で、多岐にわたるからです’と。”

‘‘චත්තාරොමෙ, චුන්ද, සුඛල්ලිකානුයොගා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො?

“チュンダよ、これら四つの快楽への耽溺は、卑しく、世俗的で、凡夫のなすことであり、聖なるものではなく、無益であり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためにはならない。その四つとは何か。”

‘‘ඉධ, චුන්ද, එකච්චො බාලො පාණෙ වධිත්වා වධිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං පඨමො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“チュンダよ、ここに、ある愚かな者が生き物を殺しては殺して、自らを喜ばせ、満足させる。これが第一の快楽への耽溺である。”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො අදින්නං ආදියිත්වා ආදියිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං දුතියො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“チュンダよ、次にまた、ある者が与えられていないものを取っては取って（盗んで）、自らを喜ばせ、満足させる。これが第二の快楽への耽溺である。”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො මුසා භණිත්වා භණිත්වා අත්තානං සුඛෙති පීණෙති. අයං තතියො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“チュンダよ、次にまた、ある者が偽りを言っては言って、自らを喜ばせ、満足させる。これが第三の快楽への耽溺である。”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, ඉධෙකච්චො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති. අයං චතුත්ථො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“チュンダよ、次にまた、ある者が五つの欲の綱（五欲）を具足し、満たされて享受する。これが第四の快楽への耽溺である。”

‘‘ඉමෙ ඛො, චුන්ද, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගා හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තන්ති.

“チュンダよ、これら四つの快楽への耽溺は、卑しく、世俗的で、凡夫のなすことであり、聖なるものではなく、無益であり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためにはならない。”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තා සමණා සක්‍යපුත්තියා විහරන්තී’ති. තෙ වො ‘මාහෙවං’ තිස්සු වචනීයා. න තෙ වො සම්මා වදමානා වදෙය්‍යුං, අබ්භාචික්ඛෙය්‍යුං අසතා අභූතෙන.

“チュンダよ、外道の遍歴者たちが‘これら四つの快楽への耽溺にふけって、釈迦の子である修行者たちは住んでいる’と言うようなことが起こり得る。彼らには‘そのように言うな’と言うべきである。彼らはあなた方を正しく言っているのではなく、事実でないこと、虚偽のことで誹謗しているのである。”

184. ‘‘චත්තාරොමෙ, චුන්ද, සුඛල්ලිකානුයොගා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ චත්තාරො?

184. “チュンダよ、これら四つの快楽への耽溺は、専ら厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のために資するものである。その四つとは何か。”

‘‘ඉධ, චුන්ද, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඨමො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“チュンダよ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ、諸々の不善法から離れて、尋（思考）があり、伺（考察）があり、離（遠離）より生じた喜と楽のある第一禅を具足して住む。これが第一の快楽への耽溺である。”

‘‘පුන [Pg.109] චපරං, චුන්ද, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං දුතියො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“チュンダよ、次にまた、比丘が尋と伺が静止したことにより……（中略）……第二禅を具足して住む。これが第二の快楽への耽溺である。”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං තතියො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“チュンダよ、さらにまた、比丘は喜悦（ピィーティ）が離れることによって……第三禅に達して住む。これが第三の楽の享受への専念である。”

‘‘පුන චපරං, චුන්ද, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො සුඛල්ලිකානුයොගො.

“チュンダよ、さらにまた、比丘は楽を捨てることによって、また苦を捨てることによって……第四禅に達して住む。これが第四の楽の享受への専念である。”

‘‘ඉමෙ ඛො, චුන්ද, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති.

“チュンダよ、これら四つの楽の享受への専念は、決定的な厭離、離欲、滅尽、寂静、証知、等覚、涅槃のために資するものである。”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘ඉමෙ චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තා සමණා සක්‍යපුත්තියා විහරන්තී’ති. තෙ වො ‘එවං’ තිස්සු වචනීයා. සම්මා තෙ වො වදමානා වදෙය්‍යුං, න තෙ වො අබ්භාචික්ඛෙය්‍යුං අසතා අභූතෙන.

“チュンダよ、外道の遊行者たちが‘釈迦の子らである沙門たちは、これら四つの楽の享受への専念に勤じて住んでいる’と言うことはあり得ることである。彼らに対して、汝らは‘その通りである’と言うべきである。そう言うとき、彼らは汝らを正しく語っているのであり、事実でない虚偽によって汝らを誹謗しているのではない。”

සුඛල්ලිකානුයොගානිසංසො

楽の享受への専念の功徳

185. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘ඉමෙ පනාවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං කති ඵලානි කතානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං චත්තාරි ඵලානි චත්තාරො ආනිසංසා පාටිකඞ්ඛා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. ඉදං පඨමං ඵලං, පඨමො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. ඉදං දුතියං ඵලං, දුතියො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉදං තතියං ඵලං, තතියො ආනිසංසො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං චතුත්ථං ඵලං චතුත්ථො ආනිසංසො. ඉමෙ [Pg.110] ඛො, ආවුසො, චත්තාරො සුඛල්ලිකානුයොගෙ අනුයුත්තානං විහරතං ඉමානි චත්තාරි ඵලානි, චත්තාරො ආනිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති.

185. “チュンダよ、外道の遊行者たちが‘友よ、これら四つの楽の享受への専念に勤じて住む者たちには、いくつの果、いくつの功徳が期待できるのか’と言うことはあり得ることである。チュンダよ、そのように語る外道の遊行者たちには、次のように言うべきである。‘友よ、これら四つの楽の享受への専念に勤じて住む者たちには、四つの果、四つの功徳が期待できる。四つとは何か。友よ、ここに比丘は、三つの結（結縛）を滅尽したことにより、預流者（ソータパンナ）となり、悪趣に堕ちることのない決定的で、等覚を至上目的とする者となる。これが第一の果、第一の功徳である。友よ、さらにまた、比丘は三つの結を滅尽し、貪・瞋・癡が薄らぐことにより、一来者（サカダーガーミー）となり、一度だけこの世に戻って苦の終焉をもたらす。これが第二の果、第二の功徳である。友よ、さらにまた、比丘は五つの下分結を滅尽したことにより、化生者（オパパーティカ、不還者）となり、その（梵天）界で般涅槃し、その世界から戻ることのない者となる。これが第三の果、第三の功徳である。友よ、さらにまた、比丘は諸々の漏（ろ）を滅尽したことにより、無漏の心解脱と慧解脱を、現世において自ら証知し、具足して住む（阿羅漢となる）。これが第四の果、第四の功徳である。友よ、これら四つの楽の享受への専念に勤じて住む者たちには、これら四つの果、四つの功徳が期待できるのである’と。”

ඛීණාසවඅභබ්බඨානං

漏尽者がなし得ない事柄

186. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘අට්ඨිතධම්මා සමණා සක්‍යපුත්තියා විහරන්තී’ති. එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සාවකානං ධම්මා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා යාවජීවං අනතික්කමනීයා. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ඉන්දඛීලො වා අයොඛීලො වා ගම්භීරනෙමො සුනිඛාතො අචලො අසම්පවෙධී. එවමෙව ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සාවකානං ධම්මා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා යාවජීවං අනතික්කමනීයා. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, අභබ්බො සො නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං. අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ ආගාරිකභූතො; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු ඡන්දාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු දොසාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මොහාගතිං ගන්තුං; අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු භයාගතිං ගන්තුං. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, අභබ්බො සො ඉමානි නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතු’’න්ති.

186. “チュンダよ、外道の遊行者たちが‘釈迦の子らである沙門たちは、定まらない教えを持って住んでいる’と言うことはあり得ることである。チュンダよ、そのように語る外道の遊行者たちには、次のように言うべきである。‘友よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、弟子たちのために、生涯にわたって踏み越えてはならない諸々の法が説かれ、制定されている。友よ、例えば、深く地中に埋められ、堅固に立てられた石柱や鉄柱が、動かず、揺るがないようなものである。友よ、そのように、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、弟子たちのために、生涯にわたって踏み越えてはならない諸々の法が説かれ、制定されているのである。友よ、阿羅漢であり、漏尽し、修行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅尽し、正智によって解脱した比丘は、九つの事柄を犯すことはあり得ない。友よ、漏尽した比丘は、故意に生き物の命を奪うことはあり得ない。漏尽した比丘は、与えられていないものを盗みの意図で取ることはあり得ない。漏尽した比丘は、淫欲の法を営むことはあり得ない。漏尽した比丘は、承知の上で嘘をつくことはあり得ない。漏尽した比丘は、かつて在家の者であった時のように、諸々の欲を蓄積して享受することはあり得ない。漏尽した比丘は、愛執による偏った道に行くことはあり得ない。漏尽した比丘は、瞋恚による偏った道に行くことはあり得ない。漏尽した比丘は、愚痴による偏った道に行くことはあり得ない。漏尽した比丘は、恐怖による偏った道に行くことはあり得ない。友よ、阿羅漢であり、漏尽し、修行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅尽し、正智によって解脱した比丘は、これら九つの事柄を犯すことはあり得ないのである’と。”

පඤ්හාබ්‍යාකරණං

問いへの解答

187. ‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘අතීතං ඛො අද්ධානං ආරබ්භ සමණො ගොතමො අතීරකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙති, නො ච ඛො අනාගතං අද්ධානං ආරබ්භ අතීරකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙති, තයිදං කිංසු තයිදං කථංසූ’ති? තෙ ච අඤ්ඤතිත්ථියා [Pg.111] පරිබ්බාජකා අඤ්ඤවිහිතකෙන ඤාණදස්සනෙන අඤ්ඤවිහිතකං ඤාණදස්සනං පඤ්ඤපෙතබ්බං මඤ්ඤන්ති යථරිව බාලා අබ්‍යත්තා. අතීතං ඛො, චුන්ද, අද්ධානං ආරබ්භ තථාගතස්ස සතානුසාරි ඤාණං හොති; සො යාවතකං ආකඞ්ඛති තාවතකං අනුස්සරති. අනාගතඤ්ච ඛො අද්ධානං ආරබ්භ තථාගතස්ස බොධිජං ඤාණං උප්පජ්ජති – ‘අයමන්තිමා ජාති, නත්ථිදානි පුනබ්භවො’ති. ‘අතීතං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්‍යාකරොති. අතීතං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, තම්පි තථාගතො න බ්‍යාකරොති. අතීතං චෙපි චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණාය. අනාගතං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්‍යාකරොති…පෙ… තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණාය. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති අභූතං අතච්ඡං අනත්ථසංහිතං, න තං තථාගතො බ්‍යාකරොති. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතං, තම්පි තථාගතො න බ්‍යාකරොති. පච්චුප්පන්නං චෙපි, චුන්ද, හොති භූතං තච්ඡං අත්ථසංහිතං, තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොති තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණාය.

187. “チュンダよ、他教の遊行者たちが次のように言う可能性がある。‘沙門ゴタマは、過去の時に関しては際限のない智見を説くが、未来の時に関しては際限のない智見を説かない。これは一体どういうことか、なぜなのか’と。それら他教の遊行者たちは、愚かで無知な者のように、ある対象に向けられた智見によって、別の対象に向けられた智見が説かれるべきであると考えている。チュンダよ、過去の時に関して、如来には随念に従う智（宿住随念智）がある。如来は望むだけの過去を想起する。また、未来の時に関して、如来には悟りから生じた智が生じている。‘これが最後の生であり、もはや再誕生はない’という智である。チュンダよ、もし過去のことが、事実ではなく、真実でもなく、有益でもないならば、如来はそれを説かない。チュンダよ、もし過去のことが、事実であり、真実であっても、有益でないならば、如来はそれも説かない。チュンダよ、もし過去のことが、事実であり、真実であり、かつ有益であるならば、如来はその問いに答えるための時を知っている。未来のことについても……（中略）……その問いに答えるための時を知っている。現在のことについても、もし事実ではなく、真実でもなく、有益でもないならば、如来はそれを説かない。チュンダよ、もし現在のことが、事実であり、真実であっても、有益でないならば、如来はそれも説かない。チュンダよ、もし現在のことが、事実であり、真実であり、かつ有益であるならば、如来はその問いに答えるための時を知っている。”

188. ‘‘ඉති ඛො, චුන්ද, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු තථාගතො කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යඤ්ච ඛො, චුන්ද, සදෙවකස්ස ලොකස්ස සමාරකස්ස සබ්‍රහ්මකස්ස සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, සබ්බං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති. සබ්බං තං තථෙව හොති නො අඤ්ඤථා, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. යථාවාදී, චුන්ද, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති. සදෙවකෙ ලොකෙ, චුන්ද, සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චති.

188. “チュンダよ、このように過去・未来・現在の諸法について、如来は時宜にかなったことを語り（時語者）、真実を語り（実語者）、有益なことを語り（義語者）、法を語り（法語者）、律を語る（律語者）者である。ゆえに‘如来（タターガタ）’と呼ばれる。チュンダよ、神々、魔、梵天を含む世界、沙門、バラモン、神、人間を含む生きとし生けるものによって、見られ、聞かれ、覚られ、知られ、到達され、探求され、心で考察されたすべてのことを、如来は正しく悟っている。ゆえに‘如来’と呼ばれる。チュンダよ、如来が無上の正等覚を悟った夜から、無余涅槃界において完全な静寂（涅槃）に入る夜まで、その間に語り、話し、示したすべてのことは、その通りであり、異なることはない。ゆえに‘如来’と呼ばれる。チュンダよ、如来は語る通りに行い、行う通りに語る。このように語る通りに行い、行う通りに語るがゆえに、‘如来’と呼ばれる。チュンダよ、神々、魔、梵天を含む世界、沙門、バラモン、神、人間を含む生きとし生けるものの中で、如来は征服者であり、征服されることなく、すべてを見通し、自在に支配する者である。ゆえに‘如来’と呼ばれる。”

අබ්‍යාකතට්ඨානං

無記（明言されなかったこと）の箇所

189. ‘‘ඨානං [Pg.112] ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං නු ඛො, ආවුසො, හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අබ්‍යාකතං ඛො, ආවුසො, භගවතා – ‘‘හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

189. “チュンダよ、他教の遊行者たちが次のように言う可能性がある。‘友よ、如来（衆生）は死後に存在するのか。これのみが真実であり、他は虚偽であるか’と。チュンダよ、そのように説く他教の遊行者たちには、次のように言うべきである。‘友よ、“如来は死後に存在する。これのみが真実であり、他は虚偽である”ということは、世尊によって明言（無記）されていない’と。”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං පනාවුසො, න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, භගවතා අබ්‍යාකතං – ‘‘න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

“チュンダよ、他教の遊行者たちが次のように言う可能性がある。‘友よ、如来は死後に存在しないのか。これのみが真実であり、他は虚偽であるか’と。チュンダよ、そのように説く他教の遊行者たちには、次のように言うべきである。‘友よ、そのこともまた世尊によって明言されていない。“如来は死後に存在しない。これのみが真実であり、他は虚偽である”ということは’と。”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං පනාවුසො, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, ආවුසො, භගවතා – ‘‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

“チュンダよ、他教の遊行者たちが次のように言う可能性がある。‘友よ、如来は死後に存在し、かつ存在しないのか。これのみが真実であり、他は虚偽であるか’と。チュンダよ、そのように説く他教の遊行者たちには、次のように言うべきである。‘友よ、そのことは世尊によって明言されていない。“如来は死後に存在し、かつ存在しない。これのみが真実であり、他は虚偽である”ということは’と。”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං පනාවුසො, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතම්පි ඛො, ආවුසො, භගවතා අබ්‍යාකතං – ‘‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

“チュンダよ、他教の遊行者たちが次のように言う可能性がある。‘友よ、如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもないのか。これのみが真実であり、他は虚偽であるか’と。チュンダよ、そのように説く他教の遊行者たちには、次のように言うべきである。‘友よ、そのこともまた世尊によって明言されていない。“如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚偽である”ということは’と。”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කස්මා පනෙතං, ආවුසො, සමණෙන ගොතමෙන අබ්‍යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘න හෙතං, ආවුසො, අත්ථසංහිතං න ධම්මසංහිතං න ආදිබ්‍රහ්මචරියකං න නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති, තස්මා තං භගවතා අබ්‍යාකත’න්ති.

“チュンダよ、諸の外道（げどう）の遊行者（ゆぎょうしゃ）たちがこのように言うということがあり得る。‘友よ、なぜ沙門ゴータマはこれを説き明かさなかったのか’と。チュンダよ、そのように言う外道の遊行者たちには、このように答えるべきである。‘友よ、それは利益（りやく）に資（し）せず、法（ほう）に資せず、梵行（ぼんぎょう）の端緒（たんしょ）とならず、厭離（おんり）のため、離欲（りよく）のため、滅尽（めつじん）のため、静止（じょうし）のため、直知（じきじ）のため、正覚（しょうがく）のため、涅槃（ねはん）のためにならない。それゆえ、世尊はそれを説き明かさなかったのである’と。”

බ්‍යාකතට්ඨානං

説き明かされた事柄

190. ‘‘ඨානං [Pg.113] ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කිං පනාවුසො, සමණෙන ගොතමෙන බ්‍යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘ඉදං දුක්ඛන්ති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකතං, අයං දුක්ඛසමුදයොති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකතං, අයං දුක්ඛනිරොධොති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකතං, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති ඛො, ආවුසො, භගවතා බ්‍යාකත’න්ති.

190. “チュンダよ、諸の外道の遊行者たちがこのように言うということがあり得る。‘友よ、では沙門ゴータマは何を説き明かしたのか’と。チュンダよ、そのように言う外道の遊行者たちには、このように答えるべきである。‘友よ、世尊は“これは苦（く）である”と説き明かされた。世尊は“これは苦の集起（しゅうき）である”と説き明かされた。世尊は“これは苦の滅尽（めつじん）である”と説き明かされた。世尊は“これは苦の滅尽に至る道（みち）である”と説き明かされた’と。”

‘‘ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජති, යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං වදෙය්‍යුං – ‘කස්මා පනෙතං, ආවුසො, සමණෙන ගොතමෙන බ්‍යාකත’න්ති? එවංවාදිනො, චුන්ද, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එතඤ්හි, ආවුසො, අත්ථසංහිතං, එතං ධම්මසංහිතං, එතං ආදිබ්‍රහ්මචරියකං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. තස්මා තං භගවතා බ්‍යාකත’න්ති.

“チュンダよ、諸の外道の遊行者たちがこのように言うということがあり得る。‘友よ、なぜ沙門ゴータマはこれを説き明かしたのか’と。チュンダよ、そのように言う外道の遊行者たちには、このように答えるべきである。‘友よ、これは利益に資し、法に資し、梵行の端緒となり、決定的な厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、正覚のため、涅槃のためになる。それゆえ、世尊はそれを説き明かされたのである’と。”

පුබ්බන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයා

過去（前際）に関連する見解への執着

191. ‘‘යෙපි තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, තෙපි වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමි? යෙපි තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, තෙපි වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමි? කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. (යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමි) ? සන්ති ඛො, චුන්ද, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සන්ති පන, චුන්ද, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච…පෙ… සස්සතො ච අසස්සතො ච අත්තා ච ලොකො ච… නෙව සස්සතො නාසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො අත්තා ච ලොකො ච… පරංකතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො ච [Pg.114] පරංකතො ච අත්තා ච ලොකො ච… අසයංකාරො අපරංකාරො අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සස්සතං සුඛදුක්ඛං… අසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සස්සතඤ්ච අසස්සතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… නෙවසස්සතං නාසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතං සුඛදුක්ඛං… පරංකතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති.

191. “チュンダよ、過去に関連する見解への執着があるが、それらについても、説き明かされるべき態様（たいよう）において、私はあなた方に説き明かした。説き明かされるべきでない態様において、なぜ私があなた方にそれを説き明かすことがあろうか。チュンダよ、未来（後際）に関連する見解への執着があるが、それらについても、説き明かされるべき態様において、私はあなた方に説き明かした。説き明かされるべきでない態様において、なぜ私があなた方にそれを説き明かすことがあろうか。チュンダよ、私があなた方に説き明かした、過去に関連する見解への執着とはどのようなものか。チュンダよ、ある沙門・バラモンたちはこのように説き、このような見解を持っている。‘我（が）と世界は常住（じょうじゅう）である。これのみが真実であり、他は虚妄（こもう）である’と。チュンダよ、またある沙門・バラモンたちはこのように説き、このような見解を持っている。‘我と世界は無常（むじょう）である……（中略）……我と世界は常住でもあり無常でもある……我と世界は常住でもなく無常でもない……我と世界は自ら作られたものである……我と世界は他者によって作られたものである……我と世界は自ら作られ、かつ他者によっても作られたものである……我と世界は自らによらず他者によらず、無因（むいん）に生じたものである。これのみが真実であり、他は虚妄である’と。‘苦楽（くらく）は常住である……苦楽は無常である……苦楽は常住でもあり無常でもある……苦楽は常住でもなく無常でもない……苦楽は自ら作られたものである……苦楽は他者によって作られたものである……苦楽は自ら作られ、かつ他者によっても作られたものである……苦楽は自らによらず他者によらず、無因に生じたものである。これのみが真実であり、他は虚妄である’と。”

192. ‘‘තත්‍ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්‍යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති.

192. “チュンダよ、それらの沙門・バラモンたちのうち、‘我と世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚妄である’と説き、そのような見解を持つ者たちのもとへ、私は赴（おもむ）いてこのように言う。‘友よ、“我と世界は常住である”という主張がなされているが、それは本当か’と。彼らが‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と言うことについて、私はそれを認めない。それはなぜか。チュンダよ、この世には、それとは異なる認識を持つ衆生（しゅじょう）も存在するからである。チュンダよ、この（見解の）提示（ていじ）において、私は自分と同等の者さえ見いださない。ましてや自分より優れた者がどこにいようか。むしろ、卓越（たくえつ）した提示（五蘊などの教説）において、私こそがより優れているのである。”

193. ‘‘තත්‍ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච…පෙ… සස්සතො ච අසස්සතො ච අත්තා ච ලොකො ච… නෙවසස්සතො නාසස්සතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො අත්තා ච ලොකො ච… පරංකතො අත්තා ච ලොකො ච… සයංකතො ච පරංකතො ච අත්තා ච ලොකො ච… අසයංකාරො අපරංකාරො අධිච්චසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො ච… සස්සතං සුඛදුක්ඛං… අසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සස්සතඤ්ච අසස්සතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… නෙවසස්සතං නාසස්සතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතං සුඛදුක්ඛං… පරංකතං සුඛදුක්ඛං… සයංකතඤ්ච පරංකතඤ්ච සුඛදුක්ඛං… අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘අසයංකාරං අපරංකාරං අධිච්චසමුප්පන්නං සුඛදුක්ඛ’’’න්ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්‍යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා[Pg.115]. යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමීති ?

193. “チュンダよ、それらの沙門やバラモンたちの中で、次のように説き、次のような見解を持つ者たちがいる。‘我（アートマン）と世界は常住である’……（中略）……‘我と世界は常住であり、かつ無常である’……‘我と世界は常住でもなく無常でもない’……‘我と世界は自己によって作られた’……‘我と世界は他者によって作られた’……‘我と世界は自己によっても他者によっても作られた’……‘我と世界は自己によらず他者によらず、原因なく生じた’……‘苦楽は常住である’……‘苦楽は無常である’……‘苦楽は常住であり、かつ無常である’……‘苦楽は常住でもなく無常でもない’……‘苦楽は自己によって作られた’……‘苦楽は他者によって作られた’……‘苦楽は自己によっても他者によっても作られた’……‘苦楽は自己によらず他者によらず、原因なく生じた。これのみが真実であり、他は虚偽である’と。私は彼らに近づいてこう言う。‘諸徳よ、あなた方が“苦楽は自己によらず他者によらず、原因なく生じた”と言う、そのような言葉があるのですか？’と。彼らが‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と言うことについて、私はそれを認めない。それはなぜか。チュンダよ、この世界には異なる認識を持つ生き物たちがいるからである。チュンダよ、この規定（施設）において、私は自分と同等の者さえ見いださない。ましてや自分より優れた者などどこにいようか。むしろ、この規定（上質の知による規定）に関しては、私こそが優れているのである。チュンダよ、これらが私によって説かれた、過去に関連する見解の拠り所である。説かれるべきように説かれ、説かれるべきでないように説かれた。なぜ私はそれらをそのように説くのであろうか。”

අපරන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයා

未来に関連する見解の拠り所

194. ‘‘කතමෙ ච තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. (යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමී) ? සන්ති, චුන්ද, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. සන්ති පන, චුන්ද, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අරූපී අත්තා හොති…පෙ… රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති… නෙවරූපී නාරූපී අත්තා හොති… සඤ්ඤී අත්තා හොති… අසඤ්ඤී අත්තා හොති… නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී අත්තා හොති… අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තත්‍ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘රූපී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා’’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා සමසමං සමනුපස්සාමි කුතො භිය්‍යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති.

194. “チュンダよ、私によって説かれた、未来に関連する見解の拠り所とはどのようなものか。（説かれるべきように説かれ、説かれるべきでないように説かれた。なぜ私はそれらをそのように説くのであろうか。）チュンダよ、ある沙門やバラモンたちは、次のように説き、次のような見解を持っている。‘我は色（形）があり、死後も変ることなく存続する。これのみが真実であり、他は虚偽である’と。また、チュンダよ、ある沙門やバラモンたちは、次のように説き、次のような見解を持っている。‘我は無色である’……（中略）……‘我は有色かつ無色である’……‘我は有色でも無色でもない’……‘我は想（意識）がある’……‘我は想がない’……‘我は想があるわけでもないし、ないわけでもない’……‘我は死後に断絶し、滅び、存在しなくなる。これのみが真実であり、他は虚偽である’と。チュンダよ、それらの沙門やバラモンたちの中で、‘我は色があり、死後も変ることなく存続する。これのみが真実であり、他は虚偽である’と説き、そのような見解を持つ者たちに対し、私は彼らに近づいてこう言う。‘諸徳よ、あなた方が“我は色があり、死後も変ることなく存続する”と言う、そのような言葉があるのですか？’と。彼らが‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と言うことについて、私はそれを認めない。それはなぜか。チュンダよ、この世界には異なる認識を持つ生き物たちがいるからである。チュンダよ、この規定において、私は自分と同等の者さえ見いださない。ましてや自分より優れた者などどこにいようか。むしろ、この規定に関しては、私こそが優れているのである。”

195. ‘‘තත්‍ර, චුන්ද, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘අරූපී අත්තා හොති…පෙ… රූපී ච අරූපී ච අත්තා හොති… නෙවරූපීනාරූපී අත්තා හොති… සඤ්ඤී අත්තා හොති… අසඤ්ඤී අත්තා හොති… නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී අත්තා හොති… අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘අත්ථි නු ඛො ඉදං, ආවුසො, වුච්චති – ‘‘අත්තා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා’’’ති? යඤ්ච ඛො තෙ, චුන්ද, එවමාහංසු – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. තං තෙසං නානුජානාමි. තං කිස්ස හෙතු? අඤ්ඤථාසඤ්ඤිනොපි හෙත්ථ, චුන්ද, සන්තෙකෙ සත්තා. ඉමායපි ඛො අහං, චුන්ද, පඤ්ඤත්තියා නෙව අත්තනා [Pg.116] සමසමං සමනුපස්සාමි, කුතො භිය්‍යො. අථ ඛො අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්ති. ඉමෙ ඛො තෙ, චුන්ද, අපරන්තසහගතා දිට්ඨිනිස්සයා, යෙ වො මයා බ්‍යාකතා, යථා තෙ බ්‍යාකාතබ්බා. යථා ච තෙ න බ්‍යාකාතබ්බා, කිං වො අහං තෙ තථා බ්‍යාකරිස්සාමීති ?

195. “チュンダよ、それらの沙門やバラモンたちの中で、‘我は無色である’……（中略）……‘我は有色かつ無色である’……‘我は有色でも無色でもない’……‘我は想がある’……‘我は想がない’……‘我は想があるわけでもないし、ないわけでもない’……‘我は死後に断絶し、滅び、存在しなくなる。これのみが真実であり、他は虚偽である’と説き、そのような見解を持つ者たちに対し、私は彼らに近づいてこう言う。‘諸徳よ、あなた方が“我は死後に断絶し、滅び、存在しなくなる”と言う、そのような言葉があるのですか？’と。チュンダよ、彼らが‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と言うことについて、私はそれを認めない。それはなぜか。チュンダよ、この世界には異なる認識を持つ生き物たちがいるからである。チュンダよ、この規定において、私は自分と同等の者さえ見いださない。ましてや自分より優れた者などどこにいようか。むしろ、この規定に関しては、私こそが優れているのである。チュンダよ、これらが未来に関連する見解の拠り所であり、私によって説かれるべきように説かれ、説かれるべきでないように説かれた。なぜ私はそれらをそのように説くのであろうか。”

196. ‘‘ඉමෙසඤ්ච, චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං ඉමෙසඤ්ච අපරන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං පහානාය සමතික්කමාය එවං මයා චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, චුන්ද, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසඤ්ච චුන්ද, පුබ්බන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං ඉමෙසඤ්ච අපරන්තසහගතානං දිට්ඨිනිස්සයානං පහානාය සමතික්කමාය. එවං මයා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා’’ති.

196. “チュンダよ、これら過去に関連する見解の拠り所と、未来に関連する見解の拠り所を捨て去り、超越するために、私は四つの念処（サティパッターナ）を説き、規定した。その四つとは何か。チュンダよ、ここに比丘が、身において身を観じ、熱心に、正知をもち、念（サティ）を確立して、世における貪欲と憂いを除いて住む。受において受を観じ……（中略）……心において心を観じ……法において法を観じて住む。熱心に、正知をもち、念を確立して、世における貪欲と憂いを除いて住む。チュンダよ、これら過去に関連する見解の拠り所と、未来に関連する見解の拠り所を捨て去り、超越するために、このように私はこれら四つの念処を説き、規定したのである。”

197. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා උපවාණො භගවතො පිට්ඨිතො ඨිතො හොති භගවන්තං බීජයමානො. අථ ඛො ආයස්මා උපවාණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! පාසාදිකො වතායං, භන්තෙ, ධම්මපරියායො; සුපාසාදිකො වතායං භන්තෙ, ධම්මපරියායො, කො නාමායං භන්තෙ ධම්මපරියායො’’ති? ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, උපවාණ, ඉමං ධම්මපරියායං ‘පාසාදිකො’ ත්වෙව නං ධාරෙහී’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනො ආයස්මා උපවාණො භගවතො භාසිතං අභිනන්දීති.

197. その時、尊者ウパヴァーナは世尊の後ろに立ち、世尊を扇いでいた。そこで尊者ウパヴァーナは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、驚くべきことです。世尊よ、未曾有のことです。世尊よ、この法門は実に清々しく、世尊よ、この法門は実に深く清々しいものです。世尊よ、この法門は何という名でしょうか”。世尊は仰せられた。“それゆえ、ウパヴァーナよ、この法門を‘清々しきもの（パーサーディカ）’として覚えなさい”。世尊はこのように仰せられた。尊者ウパヴァーナは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。

පාසාදිකසුත්තං නිට්ඨිතං ඡට්ඨං.

第六、パーサーディカ・スッタ（清信経）終わる。

7. ලක්ඛණසුත්තං

7. 七、ラッカナ・スッタ（三十二相経）

ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි

三十二の大士相

198. එවං [Pg.117] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භද්දන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

198. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師よ”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

199. ‘‘ද්වත්තිංසිමානි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති; සෙය්‍යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො.

199. “比丘たちよ、大士（偉大なる人）には三十二の大士相があり、これらを備える大士には二つの道のみがあり、他はない。もし在俗の生活を送るならば、法に従う正義の王、転輪聖王となり、四方を征服し、国土を安定させ、七宝を具足する。彼にはこれら七つの宝がある。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、摩尼宝、女宝、居士宝、そして第七に将軍宝である。また、彼には千人を超える息子たちがおり、勇猛で、英雄の姿を持ち、他国の軍勢を粉砕する。彼はこの海に至る大地を、刑罰によらず、武器によらず、法によって征服し、統治する。しかし、もし家を出て無家の状態（出家）に入るならば、世において煩悩の覆いを払い、供養を受けるに値する正自覚者（仏陀）となる。”

200. ‘‘කතමානි ච තානි, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා? සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො.

200. “比丘たちよ、これらを備える大士には二つの道のみがあり、他はないという、その大士の三十二の大士相とは何であろうか。もし在俗の生活を送るならば、転輪聖王となり……（中略）……もし家を出て出家するならば、世において煩悩の覆いを払った正自覚者となる。”

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“比丘たちよ、ここに大士は、足の裏が平らで地によく接している（足下安平相）。比丘たちよ、大士が足の裏が平らで地によく接しているということは、大士の大士相の一つである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි. යම්පි[Pg.118], භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“さらに、比丘たちよ、大士の足の裏には、千の輻（や）があり、輪縁と轂（こしき）を備え、あらゆる点で完成された千輻輪が現れている。比丘たちよ、大士の足の裏に、千の輻があり、輪縁と轂を備え、あらゆる点で完成された千輻輪が現れているということは、大士の大士相の一つである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො ආයතපණ්හි හොති…පෙ… දීඝඞ්ගුලි හොති… මුදුතලුනහත්ථපාදො හොති… ජාලහත්ථපාදො හොති… උස්සඞ්ඛපාදො හොති… එණිජඞ්ඝො හොති… ඨිතකොව අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජණ්ණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති… කොසොහිතවත්ථගුය්හො හොති… සුවණ්ණවණ්ණො හොති කඤ්චනසන්නිභත්තචො… සුඛුමච්ඡවි හොති, සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති… එකෙකලොමො හොති, එකෙකානි ලොමානි ලොමකූපෙසු ජාතානි… උද්ධග්ගලොමො හොති, උද්ධග්ගානි ලොමානි ජාතානි නීලානි අඤ්ජනවණ්ණානි කුණ්ඩලාවට්ටානි දක්ඛිණාවට්ටකජාතානි … බ්‍රහ්මුජුගත්තො හොති… සත්තුස්සදො හොති… සීහපුබ්බද්ධකායො හොති… චිතන්තරංසො හොති… නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො හොති, යාවතක්වස්ස කායො තාවතක්වස්ස බ්‍යාමො යාවතක්වස්ස බ්‍යාමො තාවතක්වස්ස කායො… සමවට්ටක්ඛන්ධො හොති… රසග්ගසග්ගී හොති… සීහහනු හොති… චත්තාලීසදන්තො හොති … සමදන්තො හොති… අවිරළදන්තො හොති… සුසුක්කදාඨො හොති… පහූතජිව්හො හොති… බ්‍රහ්මස්සරො හොති කරවීකභාණී… අභිනීලනෙත්තො හොති… ගොපඛුමො හොති… උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති, ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස උණ්ණා භමුකන්තරෙ ජාතා හොති, ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“さらに、比丘たちよ、大士は踵が長く（足跟広具相）、……（中略）……指が長く（指繊長相）、手足が柔らかく（手足柔軟相）、手足の指の間に網状の膜があり（手足指網間相）、足の甲が高く（足趺高満相）、ふくらはぎが鹿のようであり（伊泥延膊相）、直立したまま屈むことなく両手で膝を撫で、さすることができ（正立手摩膝相）、陰部が鞘に隠れており（陰馬蔵相）、黄金色に輝く肌を持ち（身金色相）、肌が極めて滑らかであるために体に塵や垢が付着せず（身皮細滑相）、一つの毛穴に一首の毛が生え（一孔一毛生相）、毛は上に向かって生え、青黒く、右巻きに渦巻いており（上向赤毛相）、体躯が真っ直ぐで（身広洪直相）、七箇所が盛り上がっており（七処平満相）、上半身が獅子のようであり（師子上半身相）、両肩の間が平らで（身満正容相）、身体の縦横が菩提樹のように等しく（尼拘律樹相）、肩が丸く（肩円満相）、味覚が極めて鋭く（得鹿津味相）、顎が獅子のようであり（師子頬相）、四十の歯を持ち（四十歯相）、歯が揃っており（歯斉相）、歯の間に隙間がなく（歯不疎相）、牙が白く（牙白浄相）、舌が長く（広長舌相）、梵天のような声でカラヴィーカ鳥のように鳴き（梵音深遠相）、眼が深く青く（眼色如紺青相）、睫毛が牛のようであり（牛眼睫相）、眉の間に白毫が生えており、それは白く、柔らかい綿のようである。比丘たちよ、大士の眉の間に白毫が生えており、それが白く、柔らかい綿のようであるということは、大士の大士相の一つである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසො උණ්හීසසීසො හොති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණං භවති.

“さらに、比丘たちよ、大士は頭の頂が盛り上がっている（頂髻相）。比丘たちよ、大士が頭の頂が盛り上がっているということは、大士の大士相の一つである。”

‘‘ඉමානි ඛො තානි, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ [Pg.119] අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො.

“比丘たちよ、これらが大士の三十二の大士相であり、これらを備える大士には二つの道のみがあり、他はない。もし在俗の生活を送るならば、転輪聖王となり……（中略）……もし家を出て出家するならば、世において煩悩の覆いを払った正自覚者となる。”

‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වත්තිංස මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි බාහිරකාපි ඉසයො ධාරෙන්ති, නො ච ඛො තෙ ජානන්ති – ‘ඉමස්ස කම්මස්ස කටත්තා ඉදං ලක්ඛණං පටිලභතී’ති.

“比丘たちよ、これら大士の三十二の大士相については、外道の仙人たちも伝えている。しかし、彼らは‘このような業をなしたことによって、この相を得るのである’ということを知らない。”

(1) සුප්පතිට්ඨිතපාදතාලක්ඛණං

（一）足下安平相（そくげあんぴょうそう）”

201. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො දළ්හසමාදානො අහොසි කුසලෙසු ධම්මෙසු, අවත්ථිතසමාදානො කායසුචරිතෙ වචීසුචරිතෙ මනොසුචරිතෙ දානසංවිභාගෙ සීලසමාදානෙ උපොසථුපවාසෙ මත්තෙය්‍යතාය පෙත්තෙය්‍යතාය සාමඤ්ඤතාය බ්‍රහ්මඤ්ඤතාය කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතාය අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසු ච අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. සො තත්ථ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිග්ගණ්හාති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන දිබ්බෙන සුඛෙන දිබ්බෙන යසෙන දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි දිබ්බෙහි සද්දෙහි දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි දිබ්බෙහි රසෙහි දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි. සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුප්පතිට්ඨිතපාදො හොති. සමං පාදං භූමියං නික්ඛිපති, සමං උද්ධරති, සමං සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි භූමිං ඵුසති.

201. “比丘たちよ、如来は前生、前世、かつての住処において、人間であった時、善法を堅固に受持し、身体の善行、言葉の善行、心の善行、施しと分かち合い、戒の受持、布薩の遵守、母への孝行、父への孝行、沙門への敬意、バラモンへの敬意、一族の長老への崇敬、およびその他の優れた善法において、揺るぎない受持者であった。彼はその業をなし、積み上げ、増大させ、広大にしたことにより、身壊れて死後、幸福な行先である天界に生まれた。彼はそこで、天の寿命、天の容色、天の幸福、天の誉れ、天の権威、天の形色、天の音声、天の香り、天の味、天の感触という十の事柄において、他の神々を凌駕した。彼はそこから没してこの人間界に来ると、この大士の相を得た。すなわち、足裏が平らに地につく相（足下安平立相）である。彼は足を地に下ろすときも平らに下ろし、上げるときも平らに上げ、足裏の全面で等しく地に触れるのである。”

202. ‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති; සෙය්‍යථිදං, චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටකං ඉද්ධං ඵීතං ඛෙමං සිවං නිරබ්බුදං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති[Pg.120]. රාජා සමානො කිං ලභති? අක්ඛම්භියො හොති කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති. ‘‘සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අක්ඛම්භියො හොති අබ්භන්තරෙහි වා බාහිරෙහි වා පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි රාගෙන වා දොසෙන වා මොහෙන වා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

202. “彼はその相を具え、もし家に住むならば、正義をもって統治する法王にして、四方を征服し、国土を安定させ、七宝を具足した転輪聖王となる。彼にはこれら七つの宝、すなわち輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして第七の将軍宝が備わる。彼には千人を超える息子たちがおり、彼らは勇猛で英雄の姿をなし、敵軍を粉砕する。彼は、海に至るまでのこの大地を、略奪も、兆候（不吉なもの）も、障害もない、豊かで繁栄し、安穏で幸福で災いのないものとし、刑罰によらず、武器によらず、法によって征服して統治する。王として、彼は何を得るか。いかなる人間、敵、対立者によっても、その地位を揺るがされることはない。王としてこれを得るのである。しかし、もし彼が家を出て、家なき状態へと出家するならば、世において煩悩の覆いを取り払った、如来・応供・正等覚者となる。仏として、彼は何を得るか。内なる敵（煩悩）であれ、外なる敵であれ、貪欲、瞋恚、愚痴、あるいは沙門、バラモン、天、魔、梵天、あるいは世の中の誰によっても、揺るがされることはない。仏としてこれを得るのである。”世尊はこのことを語られた。

203. තත්ථෙතං වුච්චති –

203. これについて、次のように言われる。

‘‘සච්චෙ ච ධම්මෙ ච දමෙ ච සංයමෙ,සොචෙය්‍යසීලාලයුපොසථෙසු ච;

දානෙ අහිංසාය අසාහසෙ රතො,දළ්හං සමාදාය සමත්තමාචරි.

“真実、法、自制、抑制、清浄、戒の住処、布薩において、また施し、不殺生、不暴力に専念し、それらを堅固に受持して、完全に実践した。”

‘‘සො තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි ;

තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධරං.

“彼はその業によって天界へと昇り、幸福と遊楽を享受した。そこから没して再びここ（人間界）へ来ると、平らな両足で大地に触れた。”

‘‘බ්‍යාකංසු වෙය්‍යඤ්ජනිකා සමාගතා,සමප්පතිට්ඨස්ස න හොති ඛම්භනා;

ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං භවති තදත්ථජොතකං.

“集まった相読師たちは告げた。‘足裏が平らに地につく者には、在家の者であれ出家の者であれ、妨げられることはない。その相は、そのような果報を示すものである’と。”

‘‘අක්ඛම්භියො හොති අගාරමාවසං,පරාභිභූ සත්තුභි නප්පමද්දනො;

මනුස්සභූතෙනිධ හොති කෙනචි,අක්ඛම්භියො තස්ස ඵලෙන කම්මුනො.

“家に住むならば、彼は揺るぎなく、他者を圧倒し、敵に屈することはない。この世において、その業の果報により、いかなる人間も彼を妨げることはできない。”

‘‘සචෙ [Pg.121] ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො;

අග්ගො න සො ගච්ඡති ජාතු ඛම්භනං,නරුත්තමො එස හි තස්ස ධම්මතා’’ති.

“もしそのような者が、出離の志に満ち、賢明で、最勝の者として出家するならば、決して妨げられることはない。これこそが、人中の勝者の法（本性）である。”

(2) පාදතලචක්කලක්ඛණං

（二）足裏の千輻輪相

204. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනස්ස සුඛාවහො අහොසි, උබ්බෙගඋත්තාසභයං අපනුදිතා, ධම්මිකඤ්ච රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිධාතා, සපරිවාරඤ්ච දානං අදාසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. හෙට්ඨාපාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්ති සහස්සාරානි සනෙමිකානි සනාභිකානි සබ්බාකාරපරිපූරානි සුවිභත්තන්තරානි.

204. “比丘たちよ、如来は前生、前世、かつての住処において、人間であった時、多くの人々に幸福をもたらし、恐怖や戦慄や不安を除き、法にかなった守護と保護と防衛を整え、眷属を伴って施しを与えた。彼はその業をなし、積み上げ、増大させ、広大にしたことにより、身壊れて死後、幸福な行先である天界に生まれた。……彼はそこから没してこの人間界に来ると、この大士の相を得た。すなわち、足の裏に、千の輻と、輪と、甑を具え、あらゆる様相が円満し、見事に区分けされた千輻輪が生じたのである。”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාපරිවාරො හොති; මහාස්ස හොන්ති පරිවාරා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාපරිවාරො හොති; මහාස්ස හොන්ති පරිවාරා භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“その相を具えた者が、もし家に住むならば、転輪聖王となる。……王であるとき、何を得るか。多くの眷属を得る。すなわち、バラモン、長者、町の人々、村の人々、会計官、大臣、近衛兵、門番、補佐官、評議員、諸王、領主、王子たちが彼の眷属となる。王としてこれを得る。もし出家するならば、如来・応供・正等覚者となる。仏であるとき、何を得るか。多くの眷属を得る。すなわち、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人、阿修羅、龍、乾闥婆たちが彼の眷属となる。仏としてこれを得るのである。”世尊はこのことを語られた。

205. තත්ථෙතං වුච්චති –

205. これについて、次のように言われる。

‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,මනුස්සභූතො බහුනං සුඛාවහො;

උබ්භෙගඋත්තාසභයාපනූදනො,ගුත්තීසු රක්ඛාවරණෙසු උස්සුකො.

“遠い過去の前生において、人間であった時、多くの人々に幸福をもたらし、恐怖や戦慄や不安を除き、防衛と守護と保護に努めた。”

‘‘සො [Pg.122] තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි;

තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,චක්කානි පාදෙසු දුවෙසු වින්දති.

“その業によって彼は天界へ昇り、幸福と遊楽を享受した。そこから没して再びここ（人間界）へ来ると、両足に千輻輪を得た。”

‘‘සමන්තනෙමීනි සහස්සරානි ච,බ්‍යාකංසු වෙය්‍යඤ්ජනිකා සමාගතා;

දිස්වා කුමාරං සතපුඤ්ඤලක්ඛණං,පරිවාරවා හෙස්සති සත්තුමද්දනො.

“集まった観相家たちは、百の福徳の相を備えた太子を見て、次のように予言した。‘この太子は多くの従者を持ち、敵を征服する者となるであろう。’”

තථා හී චක්කානි සමන්තනෙමිනි,සචෙ න පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො;

වත්තෙති චක්කං පථවිං පසාසති,තස්සානුයන්තාධ භවන්ති ඛත්තියා.

“その足の裏には、周囲に縁のある千輻輪の相がある。もしこのような者が、出家せずに在家に留まるならば、転輪聖王となって大地を治め、この世の諸々の王たちが彼に従うことになる。”

‘‘මහායසං සංපරිවාරයන්ති නං,සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො;

නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො,දෙවාමනුස්සාසුරසක්කරක්ඛසා.

“彼が在家にいれば、大いなる名声を持つ人々が彼を囲む。もしこのような者が、出家を志すならば、離欲を願い、智慧に溢れ、神々、人間、阿修羅、帝釈天、羅刹たちが彼を囲むであろう。”

‘‘ගන්ධබ්බනාගා විහගා චතුප්පදා,අනුත්තරං දෙවමනුස්සපූජිතං;

මහායසං සංපරිවාරයන්ති න’’න්ති.

“乾闥婆、龍、鳥、四足の獣たちまでもが、神々と人間に供養される無上の、そして大いなる名声を持つ彼を、あまねく囲むであろう。”

(3-5) ආයතපණ්හිතාදිතිලක්ඛණං

（3-5）長踵相などの三つの相

206. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො අහොසි නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහාසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි තීණි මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. ආයතපණ්හි ච හොති, දීඝඞ්ගුලි ච බ්‍රහ්මුජුගත්තො ච.

206. “諸比丘よ、如来がかつて前世において人間であった時、殺生を捨て、殺生を離れ、棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲深く、すべての生きとし生けるものの利益を憐れんで暮らしていた。その業をなし、積み上げ、増大させ、豊かにしたことにより……如来は天界から没してこの人間界に来た時、これら三つの偉大な人間の相を得た。すなわち、踵が長く（長踵相）、指が長く（長指相）、身体が梵天のように真っ直ぐである（正立端身相）ことである。”

‘‘සො [Pg.123] තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? දීඝායුකො හොති චිරට්ඨිතිකො, දීඝමායුං පාලෙති, න සක්කා හොති අන්තරා ජීවිතා වොරොපෙතුං කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? දීඝායුකො හොති චිරට්ඨිතිකො, දීඝමායුං පාලෙති, න සක්කා හොති අන්තරා ජීවිතා වොරොපෙතුං පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“これらの相を備えた者が、もし在家に留まるならば、転輪聖王となる。……王として何を得るかといえば、長寿であり、長く存続し、長い寿命を保つ。いかなる人間の敵や仇敵であっても、その寿命を中途で奪うことはできない。王としてこれを得るのである。……もし仏陀となるならば、何を得るか。長寿であり、長く存続し、長い寿命を保つ。この世の沙門、婆羅門、神、魔王、梵天、あるいは誰であっても、その寿命を中途で奪うことはできない。仏陀としてこれを得るのである。”世尊はこの意味を語られた。

207. තත්ථෙතං වුච්චති –

207. このことについて、次のように言われる。

‘‘මාරණවධභයත්තනො විදිත්වා,පටිවිරතො පරං මාරණායහොසි;

තෙන සුචරිතෙන සග්ගමගමා,සුකතඵලවිපාකමනුභොසි.

“自らも死や殺害の恐怖を知り、他者を殺すことを離れた。その善行によって天界へ行き、善い行いの果報を享受した。”

‘‘චවිය පුනරිධාගතො සමානො,පටිලභති ඉධ තීණි ලක්ඛණානි;

භවති විපුලදීඝපාසණ්හිකො,බ්‍රහ්මාව සුජු සුභො සුජාතගත්තො.

“天界から没して再びこの人間界に来た時、この世で三つの相を得る。踵は広く長く、身体は梵天のように真っ直ぐで美しく、端正な体躯となる。”

‘‘සුභුජො සුසු සුසණ්ඨිතො සුජාතො,මුදුතලුනඞ්ගුලියස්ස හොන්ති;

දීඝා තීභි පුරිසවරග්ගලක්ඛණෙහි,චිරයපනාය කුමාරමාදිසන්ති.

“腕は美しく、若々しく、整っており、指は柔らかく繊細で長い。これら三つの優れた人間の相によって、賢者たちはこの太子の長寿を予言する。”

‘‘භවති යදි ගිහී චිරං යපෙති,චිරතරං පබ්බජති යදි තතො හි;

යාපයති ච වසිද්ධිභාවනාය,ඉති දීඝායුකතාය තං නිමිත්ත’’න්ති.

“もし在家に留まれば長生きし、もし出家すればそれよりもさらに長く生きる。自在なる神通の修習によって寿命を保つ。このように、これら三つの相は長寿の兆しであると予言されたのである。”

(6) සත්තුස්සදතාලක්ඛණං

（6）七処隆満相

208. ‘‘යම්පි[Pg.124], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො දාතා අහොසි පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, සත්තුස්සදො හොති, සත්තස්ස උස්සදා හොන්ති; උභොසු හත්ථෙසු උස්සදා හොන්ති, උභොසු පාදෙසු උස්සදා හොන්ති, උභොසු අංසකූටෙසු උස්සදා හොන්ති, ඛන්ධෙ උස්සදො හොති.

208. “諸比丘よ、如来がかつて前世において人間であった時、優れた味の、美味しい硬食、軟食、美味な食べ物、舐める食べ物、飲み物を施す者であった。その業をなしたことにより……如来は天界から没してこの人間界に来た時、この偉大な人間の相を得た。すなわち、七つの箇所が肉づき豊かである（七処隆満相）ことである。両手、両足、両肩、そしてうなじの七箇所が肉づき豊かである。”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති පණීතානං රසිතානං ඛාදනීයානං භොජනීයානං සායනීයානං ලෙහනීයානං පානානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“その相を備えた者が、もし在家に留まるならば、転輪聖王となる。……王として何を得るかといえば、優れた味の、美味しい硬食、軟食、美味な食べ物、舐める食べ物、飲み物を得る。王としてこれを得るのである。……もし仏陀となるならば、何を得るか。優れた味の、美味しい硬食、軟食、美味な食べ物、舐める食べ物、飲み物を得る。仏陀としてこれを得るのである。”世尊はこの意味を語られた。

209. තත්ථෙතං වුච්චති –

209. このことについて、次のように言われる。

‘‘ඛජ්ජභොජ්ජමථ ලෙය්‍ය සායියං,උත්තමග්ගරසදායකො අහු;

තෙන සො සුචරිතෙන කම්මුනා,නන්දනෙ චිරමභිප්පමොදති.

“硬食、軟食、舐めるもの、美味しいものを、最上の味の施し手として与えた。その善い業によって、彼はナンダナ園で長く歓喜した。”

‘‘සත්ත චුස්සදෙ ඉධාධිගච්ඡති,හත්ථපාදමුදුතඤ්ච වින්දති;

ආහු බ්‍යඤ්ජනනිමිත්තකොවිදා,ඛජ්ජභොජ්ජරසලාභිතාය නං.

“この世で七箇所の肉づきの良さを得て、手足の柔らかさを得る。相を観る賢者たちは、彼が硬食や軟食を得る者であると言う。”

‘‘යං ගිහිස්සපි තදත්ථජොතකං,පබ්බජ්ජම්පි ච තදාධිගච්ඡති;

ඛජ්ජභොජ්ජරසලාභිරුත්තමං,ආහු සබ්බගිහිබන්ධනච්ඡිද’’න්ති.

“その功徳は在家の者にも利益をもたらし、出家してもそれを得る。すべての在家の束縛を断ち切った仏陀もまた、最上の硬食や軟食を得る者であると言われる。”

(7-8) කරචරණමුදුජාලතාලක්ඛණානි

（7-8）手足柔軟相・網指相

210. ‘‘යම්පි[Pg.125], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ජනං සඞ්ගාහකො අහොසි – දානෙන පෙය්‍යවජ්ජෙන අත්ථචරියාය සමානත්තතාය. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. මුදුතලුනහත්ථපාදො ච හොති ජාලහත්ථපාදො ච.

210. “諸比丘よ、如来がかつて前世において人間であった時、四摂事をもって人々を導く者であった。すなわち、布施、愛語、利行、同事である。その業をなしたことにより……如来は天界から没してこの人間界に来た時、これら二つの偉大な人間の相を得た。すなわち、手足が柔らかく繊細であり（手足柔軟相）、手足の指の間に網がある（網指相）ことである。”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? සුසඞ්ගහිතපරිජනො හොති, සුසඞ්ගහිතාස්ස හොන්ති බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? සුසඞ්ගහිතපරිජනො හොති, සුසඞ්ගහිතාස්ස හොන්ති භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“彼はそれらの特徴を備え、もし在俗の生活を送るならば、転輪聖王となる。……王として何を得るか。よく統率された従者を得る。すなわち、バラモン、居士、町や村の人々、会計官、大臣、軍隊、門衛、顧問、廷臣、諸王、領主、王子たちが、彼によく従うのである。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るか。よく統率された従者を得る。すなわち、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人間、阿修羅、龍、乾闥婆たちが、彼によく従うのである。仏陀としてこれを得る”。世尊はこのように語られた。

211. තත්ථෙතං වුච්චති –

211. そのことについて、次のように言われる。

‘‘දානම්පි චත්ථචරියතඤ්ච,පියවාදිතඤ්ච සමානත්තතඤ්ච ;

කරියචරියසුසඞ්ගහං බහූනං,අනවමතෙන ගුණෙන යාති සග්ගං.

“布施、利行、愛語、等正（四摂事）を行い、多くの人々を摂受（救済）する行いをなし、軽んじられることのない徳によって、天界へと赴く。

‘‘චවිය පුනරිධාගතො සමානො,කරචරණමුදුතඤ්ච ජාලිනො ච;

අතිරුචිරසුවග්ගුදස්සනෙය්‍යං,පටිලභති දහරො සුසු කුමාරො.

天界から没して再びここ（人間界）に来たとき、幼き王子は、極めて美しく、麗しく、見るに喜ばしい、柔軟な手足と網状の指（手足指網縵相）を得る。

‘‘භවති [Pg.126] පරිජනස්සවො විධෙය්‍යො,මහිමං ආවසිතො සුසඞ්ගහිතො;

පියවදූ හිතසුඛතං ජිගීසමානො,අභිරුචිතානි ගුණානි ආචරති.

従者は従順で意のままになり、大地を統治して人々をよくまとめ、愛語を語り、利益と幸福を求め、喜ばしい徳を修める。

‘‘යදි ච ජහති සබ්බකාමභොගං,කථයති ධම්මකථං ජිනො ජනස්ස;

වචනපටිකරස්සාභිප්පසන්නා,සුත්වාන ධම්මානුධම්මමාචරන්තී’’ති.

もし一切の欲楽を捨てるならば、勝者（仏陀）となって人々に法を説く。その言葉に従う人々は清らかな信を抱き、法を聞いて、法にかなった修行（法随法行）に励むのである”。

(9-10) උස්සඞ්ඛපාදඋද්ධග්ගලොමතාලක්ඛණානි

（九・十）足首が高く盛り上がっている相（足跗高満相）、毛が上に向かって生えている相（身上毛上靡相）。

212. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො අත්ථූපසංහිතං ධම්මූපසංහිතං වාචං භාසිතා අහොසි, බහුජනං නිදංසෙසි, පාණීනං හිතසුඛාවහො ධම්මයාගී. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. උස්සඞ්ඛපාදො ච හොති, උද්ධග්ගලොමො ච.

212. “比丘たちよ、如来がかつて前生において人間であったとき、利益を伴い、法を伴う言葉を語り、多くの人々にそれを示し、生きとし生けるものに利益と幸福をもたらし、法の施し（法施）を行った。その業をなしたことにより……彼は天界から没してこの世に来たとき、これら二つの大士の相を得る。すなわち、足首が高く盛り上がっていること（足跗高満相）と、毛が上に向かって生えていること（身上毛上靡相）である。

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අග්ගො ච හොති සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච කාමභොගීනං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අග්ගො ච හොති සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච සබ්බසත්තානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

彼はそれらの特徴を備え、もし在俗の生活を送るならば、転輪聖王となる。……王として何を得るか。欲楽を享受する者たちの中で、最高、最良、首座、至上、卓越した者となる。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るか。一切の衆生の中で、最高、最良、首座、至上、卓越した者となる。仏陀としてこれを得る”。世尊はこのように語られた。

213. තත්ථෙතං වුච්චති –

213. そのことについて、次のように言われる。

‘‘අත්ථධම්මසහිතං පුරෙ ගිරං,එරයං බහුජනං නිදංසයි;

පාණිනං හිතසුඛාවහො අහු,ධම්මයාගමයජී අමච්ඡරී.

“かつて、利益と法を伴う言葉を語り、多くの人々に（法を）示した。生きとし生けるものに利益と幸福をもたらし、物惜しみすることなく、法の施しという供犠を捧げた。

‘‘තෙන [Pg.127] සො සුචරිතෙන කම්මුනා,සුග්ගතිං වජති තත්ථ මොදති;

ලක්ඛණානි ච දුවෙ ඉධාගතො,උත්තමප්පමුඛතාය වින්දති.

その善き行いによって、善趣（天界）へと赴き、そこで歓喜する。再びここに来たとき、最高にして至上の者であるために、二つの相を得る。

‘‘උබ්භමුප්පතිතලොමවා සසො,පාදගණ්ඨිරහු සාධුසණ්ඨිතා;

මංසලොහිතාචිතා තචොත්ථතා,උපරිචරණසොභනා අහු.

毛は上に向かって生え、足首は肉と血に満ち、皮膚に覆われてよく整い、足の上部は極めて美しい。

‘‘ගෙහමාවසති චෙ තථාවිධො,අග්ගතං වජති කාමභොගිනං;

තෙන උත්තරිතරො න විජ්ජති,ජම්බුදීපමභිභුය්‍ය ඉරියති.

もしそのような者が家に留まるならば、欲楽を享受する者たちの中で最高位に達する。彼より優れた者は存在せず、閻浮提（ジャンブディーパ）を圧倒して統治する。

‘‘පබ්බජම්පි ච අනොමනික්කමො,අග්ගතං වජති සබ්බපාණිනං;

තෙන උත්තරිතරො න විජ්ජති,සබ්බලොකමභිභුය්‍ය විහරතී’’ති.

また、類まれなる精進をもって出家するならば、一切の衆生の中で最高位に達する。彼より優れた者は存在せず、一切の世界を圧倒して住するのである”。

(11) එණිජඞ්ඝලක්ඛණං

（十一）鹿の脚のようなふくらはぎを持つ相（伊泥延膊相）。

214. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සක්කච්චං වාචෙතා අහොසි සිප්පං වා විජ්ජං වා චරණං වා කම්මං වා – ‘කිං තිමෙ ඛිප්පං විජානෙය්‍යුං, ඛිප්පං පටිපජ්ජෙය්‍යුං, න චිරං කිලිස්සෙය්‍යු’’න්ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. එණිජඞ්ඝො හොති.

214. “比丘たちよ、如来がかつて前生において人間であったとき、技術や学問、徳行や仕事を、‘どうすれば彼らが速やかに理解し、速やかに実践し、長く苦労せずに済むだろうか’と考え、丁寧に教えた。その業をなしたことにより……彼は天界から没してこの世に来たとき、この大士の相を得る。すなわち、鹿の脚のようなふくらはぎを持つこと（伊泥延膊相）である。

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? යානි තානි රාජාරහානි රාජඞ්ගානි රාජූපභොගානි රාජානුච්ඡවිකානි තානි ඛිප්පං පටිලභති. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? යානි [Pg.128] තානි සමණාරහානි සමණඞ්ගානි සමණූපභොගානි සමණානුච්ඡවිකානි, තානි ඛිප්පං පටිලභති. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

彼はその特徴を備え、もし在俗の生活を送るならば、転輪聖王となる。……王として何を得るか。王にふさわしい象や馬の乗り物など、王の象徴や愛用品を速やかに得る。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るか。比丘にふさわしい三衣などの資具や、四部弟子などの比丘の象徴を速やかに得る。仏陀としてこれを得る”。世尊はこのように語られた。

215. තත්ථෙතං වුච්චති –

215. そのことについて、次のように言われる。

‘‘සිප්පෙසු විජ්ජාචරණෙසු කම්මෙසු,කථං විජානෙය්‍යුං ලහුන්ති ඉච්ඡති;

යදූපඝාතාය න හොති කස්සචි,වාචෙති ඛිප්පං න චිරං කිලිස්සති.

“技術、学問、徳行、仕事において、‘どうすれば彼らが速やかに理解できるか’と望んだ。誰をも害することのない技術を速やかに教え、長く苦労させることがなかった。

‘‘තං කම්මං කත්වා කුසලං සුඛුද්‍රයං,ජඞ්ඝා මනුඤ්ඤා ලභතෙ සුසණ්ඨිතා;

වට්ටා සුජාතා අනුපුබ්බමුග්ගතා,උද්ධග්ගලොමා සුඛුමත්තචොත්ථතා.

幸福をもたらすその善き業をなして、麗しく、よく整い、丸みを帯びて美しく、次第に細くなるふくらはぎを得た。そこには毛が上に向かって生え、繊細な皮膚に覆われている。

‘‘එණෙය්‍යජඞ්ඝොති තමාහු පුග්ගලං,සම්පත්තියා ඛිප්පමිධාහු ලක්ඛණං;

ගෙහානුලොමානි යදාභිකඞ්ඛති,අපබ්බජං ඛිප්පමිධාධිගච්ඡති.

人々はそのような者を‘鹿の脚を持つ者’と呼ぶ。この相は、速やかな成就をもたらす。もし出家せずに在俗の幸福を望むならば、この世でそれを速やかに獲得する。

‘‘සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො;

අනුච්ඡවිකස්ස යදානුලොමිකං,තං වින්දති ඛිප්පමනොමවික්කමො ’’ති.

もしそのような賢者が、離欲を楽しみ、出家するならば、比丘にふさわしく、適ったものを、類まれなる精進によって速やかに獲得するのである”。

(12) සුඛුමච්ඡවිලක්ඛණං

（十二）皮膚が細かく滑らかな相（細薄皮相）。

216. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡිතා අහොසි – ‘‘කිං, භන්තෙ, කුසලං, කිං අකුසලං, කිං සාවජ්ජං, කිං අනවජ්ජං, කිං සෙවිතබ්බං, කිං න සෙවිතබ්බං, කිං මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය අස්ස, කිං වා පන මෙ කරීයමානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය [Pg.129] අස්සා’’ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුඛුමච්ඡවි හොති, සුඛුමත්තා ඡවියා රජොජල්ලං කායෙ න උපලිම්පති.

216. “比丘たちよ、如来がかつて前世において、人間であった時、沙門やバラモンに近づいては次のように問い尋ねた。‘大徳よ、何が善であり、何が不善であるか。何が罪あり、何が罪なしか。何が修めるべきであり、何が修めるべきでないか。何をなすことが、私のために長きにわたって不利益と苦しみをもたらすか。また、何をなすことが、私のために長きにわたって利益と幸福をもたらすか’と。彼はその業をなし、積み上げたことにより……（中略）……そこから没してこの人間界に来た時、この大士の相を得た。すなわち、皮膚が極めてきめ細やかである（細滑皮相）。皮膚がきめ細やかであるために、身体に塵や垢が付着することはない。”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාපඤ්ඤො හොති, නාස්ස හොති කොචි පඤ්ඤාය සදිසො වා සෙට්ඨො වා කාමභොගීනං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාපඤ්ඤො හොති පුථුපඤ්ඤො හාසපඤ්ඤො ජවනපඤ්ඤො තික්ඛපඤ්ඤො නිබ්බෙධිකපඤ්ඤො, නාස්ස හොති කොචි පඤ්ඤාය සදිසො වා සෙට්ඨො වා සබ්බසත්තානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“彼はその相を具えて、もし在家に留まれば、転輪聖王となる。……（中略）……王として何を得るか。大いなる智慧ある者となる。欲を楽しむ者たちの中で、智慧において彼に等しい者、あるいは彼に勝る者は誰もいない。王としてこれを得る。……仏陀となったならば何を得るか。大いなる智慧、広大な智慧、歓喜ある智慧、速やかな智慧、鋭い智慧、貫通する智慧ある者となる。一切の生きとし生けるものの中で、智慧において彼に等しい者、あるいは彼に勝る者は誰もいない。仏陀としてこれを得る。”世尊はこのことを唱えられた。

217. තත්ථෙතං වුච්චති –

217. “このことについて、次のように言われる。”

‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,අඤ්ඤාතුකාමො පරිපුච්ඡිතා අහු;

සුස්සූසිතා පබ්බජිතං උපාසිතා,අත්ථන්තරො අත්ථකථං නිසාමයි.

“かつて前世の諸々の生において、知ることを望んで問い尋ねる者であった。教えを聴くことを望み、出家者に仕え、義を重んじて、義に関する語りに耳を傾けた。”

‘‘පඤ්ඤාපටිලාභගතෙන කම්මුනා,මනුස්සභූතො සුඛුමච්ඡවී අහු;

බ්‍යාකංසු උප්පාදනිමිත්තකොවිදා,සුඛුමානි අත්ථානි අවෙච්ච දක්ඛිති.

“智慧を得るためのその業によって、人間として生まれた時、皮膚はきめ細やかであった。相の吉凶に精通した者たちは予言した。‘（この童子は）微細な義を、深く洞察して見るであろう’と。”

‘‘සචෙ න පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,වත්තෙති චක්කං පථවිං පසාසති;

අත්ථානුසිට්ඨීසු පරිග්ගහෙසු ච,න තෙන සෙය්‍යො සදිසො ච විජ්ජති.

“もし、そのような者が、出家をしなければ、輪を巡らせて大地を統治する。有益な教導においても、事理の判別においても、彼に勝る者や等しい者は存在しない。”

‘‘සචෙ ච පබ්බජ්ජමුපෙති තාදිසො,නෙක්ඛම්මඡන්දාභිරතො විචක්ඛණො;

පඤ්ඤාවිසිට්ඨං ලභතෙ අනුත්තරං,පප්පොති බොධිං වරභූරිමෙධසො’’ති.

“もし、そのような者が出家をすれば、出離の志を楽しみ、賢明にして、無上の優れた智慧を得る。優れた広大な智慧ある者は、正覚に到達する。”

(13) සුවණ්ණවණ්ණලක්ඛණං

“（十三）金色相”

218. ‘‘යම්පි[Pg.130], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො අක්කොධනො අහොසි අනුපායාසබහුලො, බහුම්පි වුත්තො සමානො නාභිසජ්ජි න කුප්පි න බ්‍යාපජ්ජි න පතිත්ථීයි, න කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසි. දාතා ච අහොසි සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති. සුවණ්ණවණ්ණො හොති කඤ්චනසන්නිභත්තචො.

218. “比丘たちよ、如来がかつて前世において、人間であった時、怒ることなく、悩み苦しむことが少なかった。多くのことを言われても、恨みを抱かず、怒らず、憤らず、反抗せず、怒りや憎しみや不満をあらわにしなかった。また、きめ細やかで柔らかな敷物や衣、すなわち、きめ細やかな亜麻布、綿布、絹布、毛織物などを施す者であった。彼はその業をなし、積み上げたことにより……（中略）……そこから没してこの人間界に来た時、この大士の相を得た。すなわち、身体が金色であり（金色相）、皮膚が黄金のように輝いている。”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ලාභී හොති සුඛුමානං මුදුකානං අත්ථරණානං පාවුරණානං ඛොමසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“彼はその相を具えて、もし在家に留まれば、転輪聖王となる。……（中略）……王として何を得るか。きめ細やかで柔らかな敷物や衣、すなわち、きめ細やかな亜麻布、綿布、絹布、毛織物などを得る者となる。王としてこれを得る。……仏陀となったならば何を得るか。きめ細やかで柔らかな敷物や衣、すなわち、きめ細やかな亜麻布、綿布、絹布、毛織物などを得る者となる。仏陀としてこれを得る。”世尊はこのことを唱えられた。

219. තත්ථෙතං වුච්චති –

219. “このことについて、次のように言われる。”

‘‘අක්කොධඤ්ච අධිට්ඨහි අදාසි,දානඤ්ච වත්ථානි සුඛුමානි සුච්ඡවීනි;

පුරිමතරභවෙ ඨිතො අභිවිස්සජි,මහිමිව සුරො අභිවස්සං.

“怒らないことを決意し、布施をなした。きめ細やかで美しい衣服を、前世において、大地に雨を降らす神のように、惜しみなく施した。”

‘‘තං කත්වාන ඉතො චුතො දිබ්බං,උපපජ්ජි සුකතඵලවිපාකමනුභුත්වා;

කනකතනුසන්නිභො ඉධාභිභවති,සුරවරතරොරිව ඉන්දො.

“その業をなして、ここから没して天界に生まれ、善業の果報を享受した。そして今、黄金のような身体を具え、神々の中で最も優れたインドラのように、この世で輝いている。”

‘‘ගෙහඤ්චාවසති [Pg.131] නරො අපබ්බජ්ජ,මිච්ඡං මහතිමහිං අනුසාසති ;

පසය්හ සහිධ සත්තරතනං,පටිලභති විමල සුඛුමච්ඡවිං සුචිඤ්ච.

“もし、その人が出家を望まず、家に留まるならば、広大な大地を統治する。この世で勝利を収め、七宝を得て、汚れのない、きめ細やかで清らかな皮膚を具える。”

‘‘ලාභී අච්ඡාදනවත්ථමොක්ඛපාවුරණානං,භවති යදි අනාගාරියතං උපෙති;

සහිතො පුරිමකතඵලං අනුභවති,න භවති කතස්ස පනාසො’’ති.

“最上の衣服や衣を得る者となる。もし、出家者の身となったならば、前世になした業の果報を享受する。なされた業が滅びることはない。”

(14) කොසොහිතවත්ථගුය්හලක්ඛණං

“（十四）陰蔵相”

220. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො චිරප්පනට්ඨෙ සුචිරප්පවාසිනො ඤාතිමිත්තෙ සුහජ්ජෙ සඛිනො සමානෙතා අහොසි. මාතරම්පි පුත්තෙන සමානෙතා අහොසි, පුත්තම්පි මාතරා සමානෙතා අහොසි, පිතරම්පි පුත්තෙන සමානෙතා අහොසි, පුත්තම්පි පිතරා සමානෙතා අහොසි, භාතරම්පි භාතරා සමානෙතා අහොසි, භාතරම්පි භගිනියා සමානෙතා අහොසි, භගිනිම්පි භාතරා සමානෙතා අහොසි, භගිනිම්පි භගිනියා සමානෙතා අහොසි, සමඞ්ගීකත්වා ච අබ්භනුමොදිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති – කොසොහිතවත්ථගුය්හො හොති.

220. “比丘たちよ、如来がかつて前世において、人間であった時、久しく離れ離れになっていた、あるいは長く音信不通であった親族や友人、知己たちを再会させ、結びつける者であった。母と子を再会させ、子と母を再会させ、父と子を再会させ、子と父を再会させ、兄弟を再会させ、兄（弟）と姉（妹）を再会させ、姉（妹）と兄（弟）を再会させ、姉妹を再会させた。彼らを和合させては、共に喜ぶ者であった。彼はその業をなし、積み上げたことにより……（中略）……そこから没してこの人間界に来た時、この大士の相を得た。すなわち、陰部が鞘に隠れている（馬陰蔵相）。”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? පහූතපුත්තො හොති, පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? පහූතපුත්තො හොති, අනෙකසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“その（相の）特徴を備えた者が、もし在家の生活を送るならば、転輪聖王となる。……王として何を得るのか。多くの息子を持つ。彼には千人を超える息子たちがおり、勇猛で、英雄の姿を持ち、敵軍を粉砕する。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るのか。多くの息子（弟子）を持つ。彼には数千の息子たちがおり、勇猛で、英雄の姿を持ち、敵軍（異説）を粉砕する。仏陀としてこれを得る”。世尊はこのように語られた。

221. තත්ථෙතං [Pg.132] වුච්චති –

221. このことについて、次のように言われる。

‘‘පුරෙ පුරත්ථා පුරිමාසු ජාතිසු,චිරප්පනට්ඨෙ සුචිරප්පවාසිනො;

ඤාතී සුහජ්ජෙ සඛිනො සමානයි,සමඞ්ගිකත්වා අනුමොදිතා අහු.

“遠い過去の、前世の生涯において、長い間行方不明であったり、長く離れ離れになっていた親族や、深く愛する友人、仲間たちを再会させ、彼らを団結させて喜ばせた。”

‘‘සො තෙන කම්මෙන දිවං සමක්කමි,සුඛඤ්ච ඛිඩ්ඩාරතියො ච අන්වභි;

තතො චවිත්වා පුනරාගතො ඉධ,කොසොහිතං වින්දති වත්ථඡාදියං.

“彼はその業によって天界に昇り、幸福と歓楽を享受した。そこから没して再びこの人間界に来たとき、鞘に隠れた（陰茎の）相を得た。”

‘‘පහූතපුත්තො භවතී තථාවිධො,පරොසහස්සඤ්ච භවන්ති අත්‍රජා;

සූරා ච වීරා ච අමිත්තතාපනා,ගිහිස්ස පීතිංජනනා පියංවදා.

“そのような者は多くの息子を持つ。千人を超える実の息子たちがおり、勇猛で英雄的であり、敵を圧倒し、在家の者に喜びをもたらし、愛語を話す。”

‘‘බහූතරා පබ්බජිතස්ස ඉරියතො,භවන්ති පුත්තා වචනානුසාරිනො;

ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං ජායති තදත්ථජොතක’’න්ති.

“出家して修行する者には、その言葉に従うさらに多くの息子（弟子）たちがいる。在家であれ出家であれ、その利益を示すその相が再び現れるのである。”

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

第一の誦品（じゅほん）が終わった。

(15-16) පරිමණ්ඩලඅනොනමජණ්ණුපරිමසනලක්ඛණානි

（15-16）円満な体躯（尼拘律樹のような円満相）と、直立したまま膝を撫でる相。

222. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මහාජනසඞ්ගහං සමෙක්ඛමානො සමං ජානාති සාමං ජානාති, පුරිසං ජානාති පුරිසවිසෙසං ජානාති – ‘අයමිදමරහති අයමිදමරහතී’ති තත්ථ තත්ථ පුරිසවිසෙසකරො අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං [Pg.133] ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. නිග්‍රොධ පරිමණ්ඩලො ච හොති, ඨිතකොයෙව ච අනොනමන්තො උභොහි පාණිතලෙහි ජණ්ණුකානි පරිමසති පරිමජ්ජති.

222. “比丘たちよ、如来がかつて人間であった前世の生涯において、多くの人々への慈しみ（摂受）を考慮し、誰が何にふさわしいかを知り、自ら知り、人物を知り、人物の卓越性を知って、‘この人はこれに値する、この人はこれに値する’と、それぞれの場所で人物の卓越性に応じた報いを与えた。彼はその業をなしたことにより……そこから没してこの人間界に来たとき、これら二つの大士の相を得た。すなわち、尼拘律樹（バニヤン樹）のように円満な体躯（身体の縦横が等しい）であり、直立したまま、屈むことなく両方の手のひらで膝を撫で、さすることができる相である。”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අඩ්ඪො හොති මහද්ධනො මහාභොගො පහූතජාතරූපරජතො පහූතවිත්තූපකරණො පහූතධනධඤ්ඤො පරිපුණ්ණකොසකොට්ඨාගාරො. රාජා සමානො ඉදං ලභති…පෙ… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අඩ්ඪො හොති මහද්ධනො මහාභොගො. තස්සිමානි ධනානි හොන්ති, සෙය්‍යථිදං, සද්ධාධනං සීලධනං හිරිධනං ඔත්තප්පධනං සුතධනං චාගධනං පඤ්ඤාධනං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“その相を備えた者が、もし在家の生活を送るならば、転輪聖王となる。……王として何を得るのか。富裕であり、莫大な財産と広大な領地を持ち、多くの金銀、多くの宝飾品、多くの富と穀物を持ち、宝物庫と穀物倉は満たされている。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るのか。富裕であり、莫大な財産と広大な領地（功徳）を持つ。その仏陀には、次のような財産がある。すなわち、信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財である。仏陀としてこれを得る”。世尊はこのように語られた。

223. තත්ථෙතං වුච්චති –

223. このことについて、次のように言われる。

‘‘තුලිය පටිවිචය චින්තයිත්වා,මහාජනසඞ්ගහනං සමෙක්ඛමානො;

අයමිදමරහති තත්ථ තත්ථ,පුරිසවිසෙසකරො පුරෙ අහොසි.

“（人物を）比較し、吟味し、熟考して、多くの人々への慈しみを考慮し、‘この人はこれに値する’と、かつてそれぞれの場所で人物の卓越性に応じた報いを与えた。”

‘‘මහිඤ්ච පන ඨිතො අනොනමන්තො,ඵුසති කරෙහි උභොහි ජණ්ණුකානි;

මහිරුහපරිමණ්ඩලො අහොසි,සුචරිතකම්මවිපාකසෙසකෙන.

“直立して屈むことなく、両手で膝に触れる。善行の業の報いの残りによって、大樹（尼拘律樹）のように円満な体躯となった。”

‘‘බහුවිවිධනිමිත්තලක්ඛණඤ්ඤූ,අතිනිපුණා මනුජා බ්‍යාකරිංසු;

බහුවිවිධා ගිහීනං අරහානි,පටිලභති දහරො සුසු කුමාරො.

“多種多様な兆候や相を知る、極めて聡明な人々（相相家）は次のように予言した。‘この幼い少年は、在家の者にふさわしい多種多様な富を得るであろう。’”

‘‘ඉධ ච මහීපතිස්ස කාමභොගී,ගිහිපතිරූපකා බහූ භවන්ති;

යදි ච ජහති සබ්බකාමභොගං,ලභති අනුත්තරං උත්තමධනග්ග’’න්ති.

“もしこの世で地上の主（王）となるならば、在家の者にふさわしい多くの欲楽を得る。もしすべての欲楽を捨てるならば、無上の最高の富（悟り）を得るであろう。”

(17-19) සීහපුබ්බද්ධකායාදිතිලක්ඛණං

（17-19）獅子の前身のような体躯などの三つの相。

224. ‘‘යම්පි[Pg.134], භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනස්ස අත්ථකාමො අහොසි හිතකාමො ඵාසුකාමො යොගක්ඛෙමකාමො – ‘කින්තිමෙ සද්ධාය වඩ්ඪෙය්‍යුං, සීලෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, සුතෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, චාගෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, ධම්මෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, පඤ්ඤාය වඩ්ඪෙය්‍යුං, ධනධඤ්ඤෙන වඩ්ඪෙය්‍යුං, ඛෙත්තවත්ථුනා වඩ්ඪෙය්‍යුං, ද්විපදචතුප්පදෙහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, පුත්තදාරෙහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, දාසකම්මකරපොරිසෙහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, ඤාතීහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, මිත්තෙහි වඩ්ඪෙය්‍යුං, බන්ධවෙහි වඩ්ඪෙය්‍යු’න්ති. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි තීණි මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. සීහපුබ්බද්ධකායො ච හොති චිතන්තරංසො ච සමවට්ටක්ඛන්ධො ච.

224. “比丘たちよ、如来がかつて人間であった前世の生涯において、多くの人々の利益を望み、幸福を望み、安楽を望み、安穏（ヨガックセーマ）を望んで、‘いかにしてこれらの人々が、信によって増大し、戒によって増大し、聞によって増大し、捨によって増大し、法によって増大し、慧によって増大し、富と穀物によって増大し、田畑と土地によって増大し、二足と四足の生き物によって増大し、妻子によって増大し、使用人や労働者によって増大し、親族によって増大し、友人によって増大し、親類縁者によって増大するだろうか’と考えた。彼はその業をなしたことにより……そこから没してこの人間界に来たとき、これら三つの大士の相を得た。すなわち、獅子の前身のような体躯であり、両肩の間が平らで満ちており、首が円く整っている相である。”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අපරිහානධම්මො හොති, න පරිහායති ධනධඤ්ඤෙන ඛෙත්තවත්ථුනා ද්විපදචතුප්පදෙහි පුත්තදාරෙහි දාසකම්මකරපොරිසෙහි ඤාතීහි මිත්තෙහි බන්ධවෙහි, න පරිහායති සබ්බසම්පත්තියා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අපරිහානධම්මො හොති, න පරිහායති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය, න පරිහායති සබ්බසම්පත්තියා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“その相を備えた者が、もし在家の生活を送るならば、転輪聖王となる。……王として何を得るのか。不退転（不退失）の性質を持ち、富や穀物、田畑や土地、二足や四足の生き物、妻子、使用人や労働者、親族、友人、親類縁者において衰えることがなく、あらゆる繁栄において衰えることがない。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るのか。不退転の性質を持ち、信、戒、聞、捨、慧において衰えることがなく、あらゆる繁栄において衰えることがない。仏陀としてこれを得る”。世尊はこのように語られた。

225. තත්ථෙතං වුච්චති –

225. このことについて、次のように言われる。

‘‘සද්ධාය සීලෙන සුතෙන බුද්ධියා,චාගෙන ධම්මෙන බහූහි සාධුහි;

ධනෙන ධඤ්ඤෙන ච ඛෙත්තවත්ථුනා,පුත්තෙහි දාරෙහි චතුප්පදෙහි ච.

“信、戒、聞、知恵、捨、法、そして多くの徳性によって、また富、穀物、田畑、土地、妻子、四足の生き物によって、

‘‘ඤාතීහි මිත්තෙහි ච බන්ධවෙහි ච,බලෙන වණ්ණෙන සුඛෙන චූභයං;

කථං න හායෙය්‍යුං පරෙති ඉච්ඡති,අත්ථස්ස මිද්ධී ච පනාභිකඞ්ඛති.

親族、友人、親類縁者、体力、容色、幸福のすべてにおいて、他者がいかにして衰えないようにするかを望み、彼らの繁栄と成功を熱望した。”

‘‘ස [Pg.135] සීහපුබ්බද්ධසුසණ්ඨිතො අහු,සමවට්ටක්ඛන්ධො ච චිතන්තරංසො;

පුබ්බෙ සුචිණ්ණෙන කතෙන කම්මුනා,අහානියං පුබ්බනිමිත්තමස්ස තං.

“彼は（過去の善行により）獅子の前身のように整った体つきとなり、肩は丸く、両肩の間は肉が盛り上がっていた。かつてなされた善行によって、これら（三つの特徴）は不退転（衰退しないこと）の前兆となった。”

‘‘ගිහීපි ධඤ්ඤෙන ධනෙන වඩ්ඪති,පුත්තෙහි දාරෙහි චතුප්පදෙහි ච;

අකිඤ්චනො පබ්බජිතො අනුත්තරං,පප්පොති බොධිං අසහානධම්මත’’න්ති.

“在俗者であれば、穀物、財宝、子、妻、そして四足の家畜によって繁栄する。無一物の出家者であれば、無上の、決して退転することのない悟り（正覚）に到達する。”

(20) රසග්ගසග්ගිතාලක්ඛණං

“（二十）最上の味覚を司る神経（味腺）を備える相”

226. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සත්තානං අවිහෙඨකජාතිකො අහොසි පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වා දණ්ඩෙන වා සත්ථෙන වා. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, රසග්ගසග්ගී හොති, උද්ධග්ගාස්ස රසහරණීයො ගීවාය ජාතා හොන්ති සමාභිවාහිනියො.

226. “比丘たちよ、如来はかつての生、かつての存在、かつての住処において、人間であった時、手や土塊、棒、あるいは武器によって生きとし生けるものを傷つけない性質であった。その業をなし、積み上げたことにより……彼はそこから没してこの世に来た時、この大士の相を得た。すなわち、最上の味覚を備える者となり、喉には味を運ぶ神経が上向きに生じ、それらは（全身に味を）等しく運ぶのである。”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො, සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“その相を備えた彼は、もし在俗にとどまれば、転輪聖王となる。……王として何を得るか。病が少なく、苦痛が少なく、冷たすぎず熱すぎない、消化の等しく行われる消化力（胃の熱）を備える。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るか。病が少なく、苦痛が少なく、冷たすぎず熱すぎない、中庸で修行に耐えうる、消化の等しく行われる消化力を備える。仏陀としてこれを得る。世尊はこのことを語られた。”

227. තත්ථෙතං වුච්චති –

227. “これについて、次のように言われる。”

‘‘න පාණිදණ්ඩෙහි පනාථ ලෙඩ්ඩුනා,සත්ථෙන වා මරණවධෙන වා පන;

උබ්බාධනාය පරිතජ්ජනාය වා,න හෙඨයී ජනතමහෙඨකො අහු.

“手や棒、あるいは土塊、武器、殺害、投獄、あるいは脅迫によっても、人々を傷つけることはなかった。彼は（人々を）傷つけない者であった。”

‘‘තෙනෙව [Pg.136] සො සුගතිමුපෙච්ච මොදති,සුඛප්ඵලං කරිය සුඛානි වින්දති;

සමොජසා රසහරණී සුසණ්ඨිතා,ඉධාගතො ලභති රසග්ගසග්ගිතං.

“それゆえに、彼は善趣に至って歓喜し、幸福な果報をもたらす業をなして、幸福を享受した。味を運ぶ神経は等しく整い、この世に来て、最上の味覚を備える相を得た。”

‘‘තෙනාහු නං අතිනිපුණා විචක්ඛණා,අයං නරො සුඛබහුලො භවිස්සති;

ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පුන,තං ලක්ඛණං භවති තදත්ථජොතක’’න්ති.

“それゆえ、極めて聡明で賢明な者たちは、彼について‘この人は多くの幸福を得るであろう’と言った。在俗者であれ出家者であれ、その相はその利益を示すものとなる。”

(21-22) අභිනීලනෙත්තගොපඛුමලක්ඛණානි

“（二十一・二十二）瞳が深く青い相、および牛のまつ毛のような相”

228. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො න ච විසටං, න ච විසාචි, න ච පන විචෙය්‍ය පෙක්ඛිතා, උජුං තථා පසටමුජුමනො, පියචක්ඛුනා බහුජනං උදික්ඛිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. අභිනීලනෙත්තො ච හොති ගොපඛුමො ච.

228. “比丘たちよ、如来はかつての生、かつての存在、かつての住処において、人間であった時、怒りをもって目を見開いたり、横目で見たり、目をそらして見たりすることはなかった。正直に、また広く見渡し、正直な心で、慈しみのある目で多くの人々を見つめていた。その業をなし……彼はそこから没してこの世に来た時、これら二つの大士の相を得た。すなわち、瞳は深く青く、まつ毛は牛のようである。”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? පියදස්සනො හොති බහුනො ජනස්ස, පියො හොති මනාපො බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං නෙගමජානපදානං ගණකමහාමත්තානං අනීකට්ඨානං දොවාරිකානං අමච්චානං පාරිසජ්ජානං රාජූනං භොගියානං කුමාරානං. රාජා සමානො ඉදං ලභති…පෙ… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? පියදස්සනො හොති බහුනො ජනස්ස, පියො හොති මනාපො භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං දෙවානං මනුස්සානං අසුරානං නාගානං ගන්ධබ්බානං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“それらの相を備えた彼は、もし在俗にとどまれば、転輪聖王となる。……王として何を得るか。多くの人々にとって喜ばしい姿となり、バラモン、長者、町や村の人々、会計官、大臣、軍隊、門衛、補佐官、諸王、領主、王子たちに愛され、好まれる。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るか。多くの人々にとって喜ばしい姿となり、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人、阿修羅、龍、乾闥婆に愛され、好まれる。仏陀としてこれを得る。世尊はこのことを語られた。”

229. තත්ථෙතං වුච්චති –

229. “これについて、次のように言われる。”

‘‘න ච විසටං න ච විසාචි, න ච පන විචෙය්‍යපෙක්ඛිතා;

උජුං තථා පසටමුජුමනො, පියචක්ඛුනා බහුජනං උදික්ඛිතා.

“怒りで見開くことも、横目で見ることもしなかった。また、目をそらして見ることもなかった。正直に、また広く見渡し、正直な心で、慈しみのある目で多くの人々を見つめていた。”

‘‘සුගතීසු [Pg.137] සො ඵලවිපාකං,අනුභවති තත්ථ මොදති;

ඉධ ච පන භවති ගොපඛුමො,අභිනීලනෙත්තනයනො සුදස්සනො.

“彼は善趣においてその果報を享受し、そこで歓喜した。そしてこの世では、牛のようなまつ毛を持ち、瞳は深く青く、美しい眼差しを持つ者となった。”

‘‘අභියොගිනො ච නිපුණා,බහූ පන නිමිත්තකොවිදා;

සුඛුමනයනකුසලා මනුජා,පියදස්සනොති අභිනිද්දිසන්ති නං.

“相の学問に通じた聡明な者たち、兆候に詳しい多くの賢者たち、眼の細部を鑑定することに巧みな人々は、彼を‘喜ばしい姿の者’と称した。”

‘‘පියදස්සනො ගිහීපි සන්තො ච,භවති බහුජනපියායිතො;

යදි ච න භවති ගිහී සමණො හොති,පියො බහූනං සොකනාසනො’’ති.

“喜ばしい姿の彼は、在俗者であっても多くの人々に愛される。もし在俗者でなく出家者となれば、多くの人々に愛され、人々の憂いを取り除く者となる。”

(23) උණ්හීසසීසලක්ඛණං

“（二十三）頭が肉髻（にくけい）を戴く相（あるいは、ターバンを巻いたような形の頭の相）”

230. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො බහුජනපුබ්බඞ්ගමො අහොසි කුසලෙසු ධම්මෙසු බහුජනපාමොක්ඛො කායසුචරිතෙ වචීසුචරිතෙ මනොසුචරිතෙ දානසංවිභාගෙ සීලසමාදානෙ උපොසථුපවාසෙ මත්තෙය්‍යතාය පෙත්තෙය්‍යතාය සාමඤ්ඤතාය බ්‍රහ්මඤ්ඤතාය කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතාය අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසු ච අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති – උණ්හීසසීසො හොති.

230. “比丘たちよ、如来はかつての生、かつての存在、かつての住処において、人間であった時、善き法において多くの人々の先導者であり、多くの人々の首領であった。すなわち、身の善行、口の善行、意の善行、施しと分かち合い、戒を保つこと、布薩を守ること、母への孝行、父への孝行、沙門を敬うこと、バラモンを敬うこと、一族の長老を敬うこと、およびその他の優れた善き法において、先導者であり首領であった。その業をなし……彼はそこから没してこの世に来た時、この大士の相を得た。すなわち、頭に肉髻がある（あるいは、頭がターバンを巻いたような形である）。”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො අන්වායිකො හොති, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො අන්වායිකො හොති, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“その相を備えた彼は、もし在俗にとどまれば、転輪聖王となる。……王として何を得るか。多くの人々が彼の従者となる。すなわち、バラモン、長者、町や村の人々、会計官、大臣、軍隊、門衛、補佐官、諸王、領主、王子たちである。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るか。多くの人々が彼の従者となる。すなわち、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人、阿修羅、龍、乾闥婆である。仏陀としてこれを得る。世尊はこのことを語られた。”

231. තත්ථෙතං [Pg.138] වුච්චති –

231. “これについて、次のように言われる。”

‘‘පුබ්බඞ්ගමො සුචරිතෙසු අහු,ධම්මෙසු ධම්මචරියාභිරතො;

අන්වායිකො බහුජනස්ස අහු,සග්ගෙසු වෙදයිත්ථ පුඤ්ඤඵලං.

“（如来は）かつて善行において先駆者であり、法の実践を喜び、多くの人々を従わせる者であった。天界において功徳の果報を享受した。”

‘‘වෙදිත්වා සො සුචරිතස්ස ඵලං,උණ්හීසසීසත්තමිධජ්ඣගමා;

බ්‍යාකංසු බ්‍යඤ්ජනනිමිත්තධරා,පුබ්බඞ්ගමො බහුජනං හෙස්සති.

“善行の果報を享受し、この世で肉髻（うけい）ある頭相を得た。相や兆しを読み解く者たちは、‘この者は多くの人々の先駆者となるであろう’と予言した。”

‘‘පටිභොගියා මනුජෙසු ඉධ,පුබ්බෙව තස්ස අභිහරන්ති තදා;

යදි ඛත්තියො භවති භූමිපති,පටිහාරකං බහුජනෙ ලභති.

“この人間界において、彼がまだ幼い頃から、多くの奉仕者たちが彼に仕える。もし彼が王（刹帝利）となるならば、多くの人々による誠実な奉仕を得るであろう。”

‘‘අථ චෙපි පබ්බජති සො මනුජො,ධම්මෙසු හොති පගුණො විසවී;

තස්සානුසාසනිගුණාභිරතො,අන්වායිකො බහුජනො භවතී’’ති.

“また、もしこの者が出家するならば、諸法に精通し自在を得る。多くの人々がその教誡の徳を喜び、彼に従う者となるであろう。”

(24-25) එකෙකලොමතාඋණ්ණාලක්ඛණානි

“（二十四・二十五）一孔一毛相と白毫相”

232. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො අහොසි, සච්චවාදී සච්චසන්ධො ථෙතො පච්චයිකො අවිසංවාදකො ලොකස්ස. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. එකෙකලොමො ච හොති, උණ්ණා ච භමුකන්තරෙ ජාතා හොති ඔදාතා මුදුතූලසන්නිභා.

232. “比丘たちよ、如来は前生、前世、かつての住処において、人間であったとき、虚偽の言葉を捨て、虚偽の言葉から離れていた。真実を語り、真実に依り、誠実で、信頼され、世の人々を欺くことがなかった。その業をなし、積み上げたことにより……彼はそこから没してこの世に来たとき、これら二つの大人相を得た。すなわち、一孔に一毛が生じ、眉間に白く柔らかい綿のような白毫が生じたのである。”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො, සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො උපවත්තති, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා [Pg.139] සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? මහාස්ස ජනො උපවත්තති, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“これらの相を備え、もし在俗にとどまるならば、転輪聖王となる。……王として何を得るか。多くの人々がその意に従う。すなわち、婆羅門、居士、町や村の人々、会計官、大臣、近衛兵、門番、廷臣、顧問、諸王、領主、王子たちである。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るか。多くの人々がその意に従う。すなわち、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人、阿修羅、龍、乾闥婆である。仏陀としてこれを得る。世尊はこのことを語られた。”

233. තත්ථෙතං වුච්චති –

233. “それについて、次のように言われる。”

‘‘සච්චප්පටිඤ්ඤො පුරිමාසු ජාතිසු,අද්වෙජ්ඣවාචො අලිකං විවජ්ජයි;

න සො විසංවාදයිතාපි කස්සචි,භූතෙන තච්ඡෙන තථෙන භාසයි.

“前生において真実の誓いを守り、二枚舌を使わず、偽りを避けた。誰をも欺くことなく、ありのままに、真実を、如実に語った。”

‘‘සෙතා සුසුක්කා මුදුතූලසන්නිභා,උණ්ණා සුජාතා භමුකන්තරෙ අහු;

න ලොමකූපෙසු දුවෙ අජායිසුං,එකෙකලොමූපචිතඞ්ගවා අහු.

“白く、極めて清らかで、柔らかい綿のような白毫が眉間に美しく生じた。毛孔には二本の毛が生じることはなく、一孔に一毛が生じてその身を飾った。”

‘‘තං ලක්ඛණඤ්ඤූ බහවො සමාගතා,බ්‍යාකංසු උප්පාදනිමිත්තකොවිදා;

උණ්ණා ච ලොමා ච යථා සුසණ්ඨිතා,උපවත්තතී ඊදිසකං බහුජ්ජනො.

“相を知る多くの者たちが集まり、兆しに精通した者たちが予言した。‘白毫と体毛がこのように整っているならば、多くの人々がこのような者に従うであろう。’”

‘‘ගිහිම්පි සන්තං උපවත්තතී ජනො,බහු පුරත්ථාපකතෙන කම්මුනා;

අකිඤ්චනං පබ්බජිතං අනුත්තරං,බුද්ධම්පි සන්තං උපවත්තති ජනො’’ති.

“かつてなされた業により、在俗であっても人々は従い、無一物となって出家し、無上の仏陀となっても、人々は彼に従うのである。”

(26-27) චත්තාලීසඅවිරළදන්තලක්ඛණානි

“（二十六・二十七）四十歯相と密歯相”

234. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො අහොසි. ඉතො සුත්වා න අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා න ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය[Pg.140], ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා, සහිතානං වා අනුප්පදාතා, සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. චත්තාලීසදන්තො ච හොති අවිරළදන්තො ච.

234. “比丘たちよ、如来は前生、前世、かつての住処において、人間であったとき、離間語を捨て、離間語から離れていた。ここ（一方）で聞いたことを、あちら（他方）の人々を仲違いさせるためにあちらで語らず、あちらで聞いたことを、こちらの人々を仲違いさせるためにこちらで語らなかった。このように、仲違いしている者を和合させ、和合している者をさらに助け、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を語った。その業をなし……この世に来たとき、これら二つの大人相を得た。すなわち、四十の歯を備え、歯並びに隙間がないことである。”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අභෙජ්ජපරිසො හොති, අභෙජ්ජාස්ස හොන්ති පරිසා, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති … බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අභෙජ්ජපරිසො හොති, අභෙජ්ජාස්ස හොන්ති පරිසා, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“これらの相を備え、もし在俗にとどまるならば、転輪聖王となる。……王として何を得るか。離反することのない眷属を得る。その眷属、すなわち婆羅門、居士、町や村の人々、会計官、大臣、近衛兵、門番、廷臣、顧問、諸王、領主、王子たちは、決して離反することがない。王としてこれを得る。……仏陀として何を得るか。離反することのない眷属を得る。その眷属、すなわち比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人、阿修羅、龍、乾闥婆は、決して離反することがない。仏陀としてこれを得る。世尊はこのことを語られた。”

235. තත්ථෙතං වුච්චති –

235. “それについて、次のように言われる。”

‘‘වෙභූතියං සහිතභෙදකාරිං,භෙදප්පවඩ්ඪනවිවාදකාරිං;

කලහප්පවඩ්ඪනආකිච්චකාරිං,සහිතානං භෙදජනනිං න භණි.

“前生において、和合している者を仲違いさせ、争いを増長させ、不和を広めるような、仲を裂くための離間語を語ることはなかった。”

‘‘අවිවාදවඩ්ඪනකරිං සුගිරං,භින්නානුසන්ධිජනනිං අභණි;

කලහං ජනස්ස පනුදී සමඞ්ගී,සහිතෙහි නන්දති පමොදති ච.

“争いを増長させず、和合をもたらす善き言葉を語り、仲違いした者を結びつけた。人々の諍いを除いて和合させ、和合した人々を見て喜び、楽しんだ。”

‘‘සුගතීසු සො ඵලවිපාකං,අනුභවති තත්ථ මොදති;

දන්තා ඉධ හොන්ති අවිරළා සහිතා,චතුරො දසස්ස මුඛජා සුසණ්ඨිතා.

“彼は善趣においてその果報を享受し、そこで喜んだ。この世では、口の中に四十の歯が隙間なく密接し、美しく整って生じた。”

‘‘යදි [Pg.141] ඛත්තියො භවති භූමිපති,අවිභෙදියාස්ස පරිසා භවති;

සමණො ච හොති විරජො විමලො,පරිසාස්ස හොති අනුගතා අචලා’’ති.

“もし王となるならば、その眷属は離反することがない。もし塵も汚れもない仏陀となるならば、その眷属は彼に従い、決して揺らぐことがない。”

(28-29) පහූතජිව්හාබ්‍රහ්මස්සරලක්ඛණානි

“（二十八・二十九）広長舌相と梵音相”

236. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො අහොසි. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති. පහූතජිව්හො ච හොති බ්‍රහ්මස්සරො ච කරවීකභාණී.

236. “比丘たちよ、如来は前生、前世、かつての住処において、人間であったとき、粗悪語を捨て、粗悪語から離れていた。過ちがなく、耳に心地よく、慈しみ深く、心に届き、礼儀正しく、多くの人々に好まれ、多くの人々に喜ばれる、そのような言葉を語った。その業をなし、積み上げたことにより……彼はそこから没してこの世に来たとき、これら二つの大人相を得た。すなわち、広長な舌を有し、梵天のような声、あるいは迦陵頻伽のような声を得たのである。”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? ආදෙය්‍යවාචො හොති, ආදියන්තිස්ස වචනං බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? ආදෙය්‍යවාචො හොති, ආදියන්තිස්ස වචනං භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“それらの特徴を備えた彼が、もし在家に留まれば、転輪聖王となる。…（中略）…王として何を得るのか。その言葉が受け入れられる者となる。バラモン、居士、町や村の人々、会計官、近衛兵、門番、大臣、顧問、諸王、領主、王子たちが彼の言葉を受け入れる。王としてこれを得る。…（中略）…仏陀として何を得るのか。その言葉が受け入れられる者となる。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人、人間、阿修羅、龍、乾闥婆が彼の言葉を受け入れる。仏陀としてこれを得る。”世尊はこのように語られた。

237. තත්ථෙතං වුච්චති –

237. このことについて、次のように言われる。

‘‘අක්කොසභණ්ඩනවිහෙසකාරිං,උබ්බාධිකං බහුජනප්පමද්දනං;

අබාළ්හං ගිරං සො න භණි ඵරුසං,මධුරං භණි සුසංහිතං සඛිලං.

“罵り、争い、苦しめ、人々を圧迫し、心を痛ませるような、激しく粗悪な言葉を彼は口にしなかった。甘美で、有益で、穏やかな言葉を語った。”

‘‘මනසො [Pg.142] පියා හදයගාමිනියො,වාචා සො එරයති කණ්ණසුඛා;

වාචාසුචිණ්ණඵලමනුභවි,සග්ගෙසු වෙදයථ පුඤ්ඤඵලං.

“心に愛らしく、胸に響き、耳に心地よい言葉を彼は発した。言葉を正しく用いた果報を享受し、天界において福徳の果報を味わった。”

‘‘වෙදිත්වා සො සුචරිතස්ස ඵලං,බ්‍රහ්මස්සරත්තමිධමජ්ඣගමා;

ජිව්හාස්ස හොති විපුලා පුථුලා,ආදෙය්‍යවාක්‍යවචනො භවති.

“善行の果報を味わい、この世で梵天のような声（梵音）を得た。彼の舌は広く大きく、その言葉は受け入れられるものとなる。”

‘‘ගිහිනොපි ඉජ්ඣති යථා භණතො,අථ චෙ පබ්බජති සො මනුජො;

ආදියන්තිස්ස වචනං ජනතා,බහුනො බහුං සුභණිතං භණතො’’ති.

“在家の者であっても、語る通りに成就する。もしその人が出家すれば、正しく語られた多くの言葉を、多くの人々が受け入れるのである。”

(30) සීහහනුලක්ඛණං

（三十）獅子顎相

238. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො අහොසි කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා අහොසි කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා…පෙ… සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමං මහාපුරිසලක්ඛණං පටිලභති, සීහහනු හොති.

238. “比丘たちよ、如来がかつての生、かつての存在、かつての住処において、人間であった時、無駄口（綺語）を捨て、無駄口を慎み、時宜にかなったことを語り、真実を語り、道理にかなったことを語り、法を語り、律を語った。適切な時に、根拠があり、節度があり、有益で、心に留めるべき言葉を語った。彼はその業をなし、積み上げたことにより…（中略）…そこから没してこの世に来た時、この大士の相を得た。すなわち、獅子のような顎を持つ者となった。”

‘‘සො තෙන ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී…පෙ… රාජා සමානො කිං ලභති? අප්පධංසියො හොති කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන. රාජා සමානො ඉදං ලභති… බුද්ධො සමානො කිං ලභති? අප්පධංසියො හොති අබ්භන්තරෙහි වා බාහිරෙහි වා පච්චත්ථිකෙහි පච්චාමිත්තෙහි, රාගෙන වා දොසෙන වා මොහෙන වා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“その特徴を備えた彼が、もし在家に留まれば、転輪聖王となる。…（中略）…王として何を得るのか。人間であるいかなる敵対者や仇敵によっても、打ち負かされることがない。王としてこれを得る。…（中略）…仏陀として何を得るのか。内部の、あるいは外部の敵対者や仇敵によっても、また貪欲、瞋恚、愚痴によっても、あるいは沙門、バラモン、天人、魔羅、梵天、その他世の中のいかなる者によっても、打ち負かされることがない。仏陀としてこれを得る。”世尊はこのように語られた。

239. තත්ථෙතං [Pg.143] වුච්චති –

239. このことについて、次のように言われる。

‘‘න සම්ඵප්පලාපං න මුද්ධතං,අවිකිණ්ණවචනබ්‍යප්පථො අහොසි;

අහිතමපි ච අපනුදි,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච අභණි.

“無駄口を叩かず、傲慢にならず、言葉が乱れることもなかった。不利益なことを退け、利益となること、多くの人々の幸福となることを語った。”

‘‘තං කත්වා ඉතො චුතො දිවමුපපජ්ජි,සුකතඵලවිපාකමනුභොසි;

චවිය පුනරිධාගතො සමානො,ද්විදුගමවරතරහනුත්තමලත්ථ.

“その業をなしてここから没し、天界に生まれ、善行の果報を味わった。そこから没して再びこの世に来た時、四足獣の中で最も優れた獅子のような顎を得た。”

‘‘රාජා හොති සුදුප්පධංසියො,මනුජින්දො මනුජාධිපති මහානුභාවො;

තිදිවපුරවරසමො භවති,සුරවරතරොරිව ඉන්දො.

“彼は打ち負かしがたい王、人々の主、人々の支配者、大いなる威力を持つ者となる。三十三天の主のように、神々の中で最も優れたインドラ（帝釈天）のようになる。”

‘‘ගන්ධබ්බාසුරයක්ඛරක්ඛසෙභි,සුරෙහි න හි භවති සුප්පධංසියො;

තථත්තො යදි භවති තථාවිධො,ඉධ දිසා ච පටිදිසා ච විදිසා චා’’ති.

“乾闥婆、阿修羅、薬叉、羅刹、あるいは神々によっても、決して打ち負かされることはない。そのような特徴を持ち、真実を体現する者がこの世に現れれば、四方、四維、上下において（打ち負かされることはない）。”

(31-32) සමදන්තසුසුක්කදාඨාලක්ඛණානි

（三十一・三十二）等歯相、白牙相

240. ‘‘යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පුරිමං ජාතිං පුරිමං භවං පුරිමං නිකෙතං පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො මිච්ඡාජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිකං කප්පෙසි, තුලාකූට කංසකූට මානකූට උක්කොටන වඤ්චන නිකති සාචියොග ඡෙදන වධ බන්ධන විපරාමොස ආලොප සහසාකාරා පටිවිරතො අහොසි. සො තස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා උස්සන්නත්තා විපුලත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. සො තත්ථ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන දිබ්බෙන සුඛෙන දිබ්බෙන යසෙන දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි දිබ්බෙහි සද්දෙහි දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි දිබ්බෙහි රසෙහි [Pg.144] දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි. සො තතො චුතො ඉත්ථත්තං ආගතො සමානො ඉමානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි පටිලභති, සමදන්තො ච හොති සුසුක්කදාඨො ච.

240. “比丘たちよ、如来がかつての生、かつての存在、かつての住処において、人間であった時、邪命（不正な生活）を捨て、正命（正しい生活）によって生計を立てた。秤の誤魔化し、金属の誤魔化し、計量の誤魔化し、賄賂、詐欺、虚偽、不正な手段、切断、殺害、束縛、強盗、略奪、暴力を慎んだ。彼はその業をなし、積み上げ、増大させ、広大にしたことにより、身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇である天界に生まれた。彼はそこで、天の寿命、天の容色、天の幸福、天の名声、天の権威、天の形色、天の音声、天の香り、天の味、天の感触という十の事柄において、他の神々を凌駕した。彼はそこから没してこの世に来た時、これら二つの大士の相を得た。すなわち、歯が揃っており（等歯相）、牙が非常に白い（白牙相）者となった。”

‘‘සො තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති, රාජා හොති චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති, සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං හත්ථිරතනං අස්සරතනං මණිරතනං ඉත්ථිරතනං ගහපතිරතනං පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටකං ඉද්ධං ඵීතං ඛෙමං සිවං නිරබ්බුදං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. රාජා සමානො කිං ලභති? සුචිපරිවාරො හොති සුචිස්ස හොන්ති පරිවාරා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමජානපදා ගණකමහාමත්තා අනීකට්ඨා දොවාරිකා අමච්චා පාරිසජ්ජා රාජානො භොගියා කුමාරා. රාජා සමානො ඉදං ලභති.

“それらの特徴を備えた彼が、もし在家に留まれば、転輪聖王、正法を治める法王となり、四方を征服し、勝利を収め、国土を安定させ、七宝を備える。彼にはこれら七つの宝がある。すなわち、輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして七番目に将軍宝である。また、彼には千人を超える息子たちがおり、勇猛で、英雄の姿を持ち、他軍を粉砕する。彼は、海に至るまでのこの大地を、荒廃も障害も棘もなく、繁栄し、安穏で、平和で、災いのないものとし、刑罰も武器も用いず、法によって征服して統治する。王として何を得るのか。清浄な従者を持つ。バラモン、居士、町や村の人々、会計官、近衛兵、門番、大臣、顧問、諸王、領主、王子たちが、彼の清浄な従者となる。王としてこれを得る。”

‘‘සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. බුද්ධො සමානො කිං ලභති? සුචිපරිවාරො හොති, සුචිස්ස හොන්ති පරිවාරා, භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. බුද්ධො සමානො ඉදං ලභති’’. එතමත්ථං භගවා අවොච.

“もし家を出て出家するならば、彼は阿羅漢、正自覚者となり、世において煩悩の覆いを取り払った者となります。仏陀となったとき、何を得るのでしょうか。清らかな従者を得ます。その従者とは、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人、阿修羅、龍、乾闥婆です。仏陀となったとき、これを得るのです。”世尊はこのように仰いました。

241. තත්ථෙතං වුච්චති –

241. このことについて、次のように説かれます。

‘‘මිච්ඡාජීවඤ්ච අවස්සජි සමෙන වුත්තිං,සුචිනා සො ජනයිත්ථ ධම්මිකෙන;

අහිතමපි ච අපනුදි,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච අචරි.

“彼は邪命を捨て、正しく清らかで法にかなった生活を営みました。不利益なことを退け、多くの人々の利益と幸福のために行いました。

‘‘සග්ගෙ වෙදයති නරො සුඛප්ඵලානි,කරිත්වා නිපුණෙභි විදූහි සබ්භි;

වණ්ණිතානි තිදිවපුරවරසමො,අභිරමති රතිඛිඩ්ඩාසමඞ්ගී.

人は、賢明で優れた人々によって称賛される善行を積み、天界において幸福な果報を享受します。三十三天の主（帝釈天）のように、歓喜と遊戯に満たされて、大いに楽しみます。

‘‘ලද්ධානං [Pg.145] මානුසකං භවං තතො,චවිත්වාන සුකතඵලවිපාකං;

සෙසකෙන පටිලභති ලපනජං,සමමපි සුචිසුසුක්කං.

そこから没して人間の生を得たとき、善行の報いの残りによって、均整がとれ、清らかで非常に白い歯（牙）を得ます。

‘‘තං වෙය්‍යඤ්ජනිකා සමාගතා බහවො,බ්‍යාකංසු නිපුණසම්මතා මනුජා;

සුචිජනපරිවාරගණො භවති,දිජසමසුක්කසුචිසොභනදන්තො.

集まった多くの相を観る者たち、賢明で名高い人々は、このように予言しました。‘この童子は清らかな従者の群れを持つ者となり、二度生え（歯）、均整がとれ、白く清らかで美しい歯を持つ者となるであろう。’

‘‘රඤ්ඤො හොති බහුජනො,සුචිපරිවාරො මහතිං මහිං අනුසාසතො;

පසය්හ න ච ජනපදතුදනං,හිතමපි ච බහුජනසුඛඤ්ච චරන්ති.

もし王となるならば、広大な大地を統治する際、清らかな従者である多くの人々を持ちます。力によって地方の人々を苦しめることはありません。彼らは多くの人々の利益と幸福のために行動します。

‘‘අථ චෙ පබ්බජති භවති විපාපො,සමණො සමිතරජො විවට්ටච්ඡදො;

විගතදරථකිලමථො,ඉමමපි ච පරමපි ච පස්සති ලොකං.

しかし、もし出家するならば、罪なき者となり、塵（煩悩）を静め、覆いを取り払った沙門となります。苦悩や疲れから離れ、この世と後の世の両方を見通します。

‘‘තස්සොවාදකරා බහුගිහී ච පබ්බජිතා ච,අසුචිං ගරහිතං ධුනන්ති පාපං;

ස හි සුචිභි පරිවුතො භවති,මලඛිලකලිකිලෙසෙ පනුදෙහී’’ති.

彼の教えに従う多くの在家者や出家者は、清らかでなく非難されるべき悪を振り払います。彼は清らかな者たちに囲まれ、汚れや刺、煩悩を退けます。”

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

世尊はこのように仰いました。比丘たちは世尊の説法を喜び、歓喜しました。

ලක්ඛණසුත්තං නිට්ඨිතං සත්තමං.

第七の‘三十相経（ラッカナ・スッタ）’終わる。

8. සිඞ්ගාලසුත්තං

8. ‘シンガーラ経（教授シガーラ経）’

242. එවං [Pg.146] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සති – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිසං.

242. このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城（ラージャガハ）の竹林（ヴェーฬุヴァナ）、栗鼠の飼育所に滞在しておられました。その時、長者の息子シンガーラは、早朝に起き、王舎城を出て、濡れた衣と濡れた髪のまま、合掌して、東、南、西、北、下、上の諸方（六方）を礼拝していました。

243. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි. අද්දසා ඛො භගවා සිඞ්ගාලකං ගහපතිපුත්තං කාලස්සෙව වුට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං පඤ්ජලිකං පුථුදිසා නමස්සන්තං – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිසං. දිස්වා සිඞ්ගාලකං ගහපතිපුත්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො ත්වං, ගහපතිපුත්ත, කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සසි – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිස’’න්ති? ‘‘පිතා මං, භන්තෙ, කාලං කරොන්තො එවං අවච – ‘දිසා, තාත, නමස්සෙය්‍යාසී’ති. සො ඛො අහං, භන්තෙ, පිතුවචනං සක්කරොන්තො ගරුං කරොන්තො මානෙන්තො පූජෙන්තො කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො පඤ්ජලිකො පුථුදිසා නමස්සාමි – පුරත්ථිමං දිසං දක්ඛිණං දිසං පච්ඡිමං දිසං උත්තරං දිසං හෙට්ඨිමං දිසං උපරිමං දිස’’න්ති.

243. その時、世尊は午前の時間に衣を整え、鉢と衣を持って、托鉢のために王舎城に入られました。世尊は、長者の息子シンガーラが早朝に起き、王舎城を出て、濡れた衣と濡れた髪のまま、合掌して諸方を礼拝しているのをご覧になりました。ご覧になって、シンガーラにこう仰いました。“長者の息子よ、なぜお前は早朝に起き、王舎城を出て、濡れた衣と濡れた髪のまま、合掌して、東、南、西、北、下、上の諸方を礼拝しているのか。”“願わくは、世尊よ。私の父が亡くなる際、私にこう言いました。‘息子よ、諸方を礼拝しなさい’と。世尊よ、私は父の言葉を敬い、重んじ、尊び、供養して、早朝に起き、王舎城を出て、濡れた衣と濡れた髪のまま、合掌して、東、南、西、北、下、上の諸方を礼拝しているのです。”

ඡ දිසා

六方（六つの方向）

244. ‘‘න ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියස්ස විනයෙ එවං ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, අරියස්ස විනයෙ ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතු, යථා අරියස්ස විනයෙ ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා’’ති.

244. “長者の息子よ、聖者の規律（律）においては、そのように六方を礼拝すべきではない。”“では、世尊よ、聖者の規律においては、どのように六方を礼拝すべきなのでしょうか。世尊よ、聖者の規律においてどのように六方を礼拝すべきか、私に法を説いてください。”

‘‘තෙන හි, ගහපතිපුත්ත සුණොහි සාධුකං මනසිකරොහි භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“それならば、長者の息子よ、聞きなさい。よく注意しなさい。私は語ろう。”“はい、世尊よ”と長者の息子シンガーラは世尊に応答しました。世尊は次のように仰いました。

‘‘යතො [Pg.147] ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්ති, චතූහි ච ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොති, ඡ ච භොගානං අපායමුඛානි න සෙවති, සො එවං චුද්දස පාපකාපගතො ඡද්දිසාපටිච්ඡාදී උභොලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති. තස්ස අයඤ්චෙව ලොකො ආරද්ධො හොති පරො ච ලොකො. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති.

“長者の息子よ、聖なる弟子が四つの業の汚れを捨て、四つの理由によって悪業を行わず、六つの財産を失う門（原因）に近づかないとき、彼はこれら十四の悪から離れ、六方を守り、両方の世界で勝利するために実践する者となります。彼はこの世を勝ち取り、後の世も勝ち取ります。彼は身が壊れ、死んだ後、善き所、天界に生まれます。”

චත්තාරොකම්මකිලෙසා

四つの業の汚れ（四業垢）

245. ‘‘කතමස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්ති? පාණාතිපාතො ඛො, ගහපතිපුත්ත, කම්මකිලෙසො, අදින්නාදානං කම්මකිලෙසො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො කම්මකිලෙසො, මුසාවාදො කම්මකිලෙසො. ඉමස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසා පහීනා හොන්තී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

245. “どのような四つの業の汚れが捨てられているのでしょうか。長者の息子よ、殺生は業の汚れであり、盗みは業の汚れであり、邪淫は業の汚れであり、嘘（妄語）は業の汚れです。これら四つの業の汚れが捨てられているのです。”世尊はこのように仰いました。善逝（スガタ）である師は、これを語った後、さらに次のように仰いました。

‘‘පාණාතිපාතො අදින්නාදානං, මුසාවාදො ච වුච්චති;

පරදාරගමනඤ්චෙව, නප්පසංසන්ති පණ්ඩිතා’’ති.

“殺生、盗み、そして嘘を言うこと、他人の妻のもとに通うこと、これらを賢者は称賛しない。”

චතුට්ඨානං

四つの理由（四処）

246. ‘‘කතමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොති? ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, දොසාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, මොහාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති, භයාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති. යතො ඛො, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකො නෙව ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, න දොසාගතිං ගච්ඡති, න මොහාගතිං ගච්ඡති, න භයාගතිං ගච්ඡති; ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොතී’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

246. “どのような四つの理由によって、悪業をなさないのでしょうか。愛執によって道に外れた道を行く者は悪業をなし、憎しみによって道に外れた道を行く者は悪業をなし、愚かさによって道に外れた道を行く者は悪業をなし、恐怖によって道に外れた道を行く者は悪業をなします。長者の子よ、聖なる弟子が、愛執によって道に外れた道を行かず、憎しみによって道に外れた道を行かず、愚かさによって道に外れた道を行かず、恐怖によって道に外れた道を行かないとき、これら四つの理由によって悪業をなさないのです。”世尊はこのように仰いました。善逝である師はこのように語られた後、さらに次のように仰いました。

‘‘ඡන්දා දොසා භයා මොහා, යො ධම්මං අතිවත්තති;

නිහීයති යසො තස්ස, කාළපක්ඛෙව චන්දිමා.

“愛執、憎しみ、恐怖、愚かさによって、法を越えて歩む者は、その名声が、黒月の月のように衰退していく。”

‘‘ඡන්දා දොසා භයා මොහා, යො ධම්මං නාතිවත්තති;

ආපූරති යසො තස්ස, සුක්කපක්ඛෙව චන්දිමා’’ති.

“愛執、憎しみ、恐怖、愚かさによって、法を越えて歩まない者は、その名声が、白月の月のように満ちていく。”

ඡ අපායමුඛානි

財産を失う六つの門

247. ‘‘කතමානි [Pg.148] ඡ භොගානං අපායමුඛානි න සෙවති? සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගො ඛො, ගහපතිපුත්ත, භොගානං අපායමුඛං, විකාලවිසිඛාචරියානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, සමජ්ජාභිචරණං භොගානං අපායමුඛං, ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, පාපමිත්තානුයොගො භොගානං අපායමුඛං, ආලස්‍යානුයොගො භොගානං අපායමුඛං.

247. “どのような六つの財産を失う門を、聖なる弟子は親しまないのでしょうか。長者の子よ、酒類に耽って放逸になることは、財産を失う門です。不適切な時間に街を徘徊することは、財産を失う門です。盛り場に通い詰めることは、財産を失う門です。放逸の原因となる賭け事に耽ることは、財産を失う門です。悪友と交わることは、財産を失う門です。怠惰に耽ることは、財産を失う門です。”

සුරාමෙරයස්ස ඡ ආදීනවා

酒類に耽ることの六つの過失

248. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ. සන්දිට්ඨිකා ධනජානි, කලහප්පවඩ්ඪනී, රොගානං ආයතනං, අකිත්තිසඤ්ජනනී, කොපීනනිදංසනී, පඤ්ඤාය දුබ්බලිකරණීත්වෙව ඡට්ඨං පදං භවති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ.

248. “長者の子よ、酒類に耽って放逸になることには、これら六つの過失があります。現世での財産の喪失、争いの増大、病気の温床、悪評の発生、羞恥心を失い醜態をさらすこと、そして六番目に知恵を弱めることです。長者の子よ、これらが酒類に耽って放逸になることの六つの過失です。”

විකාලචරියාය ඡ ආදීනවා

不適切な時間の徘徊の六つの過失

249. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා විකාලවිසිඛාචරියානුයොගෙ. අත්තාපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොති, පුත්තදාරොපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොති, සාපතෙය්‍යංපිස්ස අගුත්තං අරක්ඛිතං හොති, සඞ්කියො ච හොති පාපකෙසු ඨානෙසු, අභූතවචනඤ්ච තස්මිං රූහති, බහූනඤ්ච දුක්ඛධම්මානං පුරක්ඛතො හොති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා විකාලවිසිඛාචරියානුයොගෙ.

249. “長者の子よ、不適切な時間に街を徘徊することには、これら六つの過失があります。自分自身が守られず保護されません。妻子も守られず保護されません。財産も守られず保護されません。悪い場所で疑いをかけられます。事実無根の噂がその人に定着します。多くの苦しみの事象に直面することになります。長者の子よ、これらが不適切な時間に街を徘徊することの六つの過失です。”

සමජ්ජාභිචරණස්ස ඡ ආදීනවා

盛り場に通い詰めることの六つの過失

250. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා සමජ්ජාභිචරණෙ. ක්ව නච්චං, ක්ව ගීතං, ක්ව වාදිතං, ක්ව අක්ඛානං, ක්ව පාණිස්සරං, ක්ව කුම්භථුනන්ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා සමජ්ජාභිචරණෙ.

250. “長者の子よ、盛り場に通い詰めることには、これら六つの過失があります。‘どこで踊りがあるか、どこで歌があるか、どこで演奏があるか、どこで物語があるか、どこで手拍子があるか、どこで太鼓があるか’と（探し回ることです）。長者の子よ、これらが盛り場に通い詰めることの六つの過失です。”

ජූතප්පමාදස්ස ඡ ආදීනවා

賭け事に耽ることの六つの過失

251. ‘‘ඡ [Pg.149] ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ. ජයං වෙරං පසවති, ජිනො විත්තමනුසොචති, සන්දිට්ඨිකා ධනජානි, සභාගතස්ස වචනං න රූහති, මිත්තාමච්චානං පරිභූතො හොති, ආවාහවිවාහකානං අපත්ථිතො හොති – ‘අක්ඛධුත්තො අයං පුරිසපුග්ගලො නාලං දාරභරණායා’ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ.

251. “長者の子よ、放逸の原因となる賭け事に耽ることには、これら六つの過失があります。勝てば恨みを生み、負ければ失った財産を嘆きます。現世での財産の喪失があり、集会での言葉が信用されなくなります。友人や大臣たちから軽蔑されます。縁談において望まれません。‘この男は博打打ちであり、妻を養う能力がない’とされるからです。長者の子よ、これらが賭け事に耽ることの六つの過失です。”

පාපමිත්තතාය ඡ ආදීනවා

悪友と交わることの六つの過失

252. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා පාපමිත්තානුයොගෙ. යෙ ධුත්තා, යෙ සොණ්ඩා, යෙ පිපාසා, යෙ නෙකතිකා, යෙ වඤ්චනිකා, යෙ සාහසිකා. ත්‍යාස්ස මිත්තා හොන්ති තෙ සහායා. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා පාපමිත්තානුයොගෙ.

252. “長者の子よ、悪友と交わることには、これら六つの過失があります。博打打ち、放蕩者、大酒飲み、詐欺師、ペテン師、乱暴者、これらがその人の友となり、仲間となります。長者の子よ、これらが悪友と交わることの六つの過失です。”

ආලස්‍යස්ස ඡ ආදීනවා

怠惰の六つの過失

253. ‘‘ඡ ඛොමෙ, ගහපතිපුත්ත, ආදීනවා ආලස්‍යානුයොගෙ. අතිසීතන්ති කම්මං න කරොති, අතිඋණ්හන්ති කම්මං න කරොති, අතිසායන්ති කම්මං න කරොති, අතිපාතොති කම්මං න කරොති, අතිඡාතොස්මීති කම්මං න කරොති, අතිධාතොස්මීති කම්මං න කරොති. තස්ස එවං කිච්චාපදෙසබහුලස්ස විහරතො අනුප්පන්නා චෙව භොගා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච භොගා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. ඉමෙ ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඡ ආදීනවා ආලස්‍යානුයොගෙ’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

253. “長者の子よ、怠惰に耽ることには、これら六つの過失があります。‘寒すぎる’と言って仕事をせず、‘暑すぎる’と言って仕事をせず、‘遅すぎる’と言って仕事をせず、‘早すぎる’と言って仕事をせず、‘お腹が空きすぎた’と言って仕事をせず、‘お腹がいっぱいになりすぎた’と言って仕事をしません。このように、なすべきことに対して口実ばかりが多い生活を送る者には、まだ得ていない財産は生じず、すでに得ている財産は減少していきます。長者の子よ、これらが怠惰に耽ることの六つの過失です。”世尊はこのように仰いました。善逝である師はこのように語られた後、さらに次のように仰いました。

‘‘හොති පානසඛා නාම,හොති සම්මියසම්මියො;

යො ච අත්ථෙසු ජාතෙසු,සහායො හොති සො සඛා.

“酒を飲むときだけの友がおり、また‘友よ、友よ’と口先だけの友がいます。しかし、事あるときに助けとなってくれる者こそが、真の友なのです。”

‘‘උස්සූරසෙය්‍යා [Pg.150] පරදාරසෙවනා,වෙරප්පසවො ච අනත්ථතා ච;

පාපා ච මිත්තා සුකදරියතා ච,එතෙ ඡ ඨානා පුරිසං ධංසයන්ති.

“日が高くなるまで眠ること、他人の妻と通じること、恨みを増大させること、無益なことをなすこと、悪友を持つこと、極端に物惜しみすること。これら六つの事柄は、人を破滅させます。”

‘‘පාපමිත්තො පාපසඛො,පාපආචාරගොචරො;

අස්මා ලොකා පරම්හා ච,උභයා ධංසතෙ නරො.

“悪友を持ち、悪い仲間を持ち、悪い行いと遊び場を持つ人は、今世からも来世からも、両方の世から転落します。”

‘‘අක්ඛිත්ථියො වාරුණී නච්චගීතං,දිවා සොප්පං පාරිචරියා අකාලෙ;

පාපා ච මිත්තා සුකදරියතා ච,එතෙ ඡ ඨානා පුරිසං ධංසයන්ති.

“賭け事、女、酒、踊りと歌、昼寝、不適切な時間の徘徊、悪友、そして極端な物惜しみ。これら六つの事柄は、人を破滅させます。”

‘‘අක්ඛෙහි දිබ්බන්ති සුරං පිවන්ති,යන්තිත්ථියො පාණසමා පරෙසං;

නිහීනසෙවී න ච වුද්ධසෙවී,නිහීයතෙ කාළපක්ඛෙව චන්දො.

“サイコロで遊び、酒を飲み、他人の命とも等しい妻たちのもとへ通う者、卑劣な者に従い、賢者に従わない者の名声は、黒月の月のように衰退します。”

‘‘යො වාරුණී අද්ධනො අකිඤ්චනො,පිපාසො පිවං පපාගතො ;

උදකමිව ඉණං විගාහති,අකුලං කාහිති ඛිප්පමත්තනො.

“酒に耽り、富を持たず、何も持たず、喉が渇いては酒場へ通う者は、水の中に石が沈むように借金に沈み、すぐに自らの家を破滅させるでしょう。”

‘‘න දිවා සොප්පසීලෙන, රත්තිමුට්ඨානදෙස්සිනා ;

නිච්චං මත්තෙන සොණ්ඩෙන, සක්කා ආවසිතුං ඝරං.

“昼に眠る習慣があり、夜に起きることを嫌い、常に酔っ払って放蕩する者は、家を維持して住み続けることはできません。”

‘‘අතිසීතං අතිඋණ්හං, අතිසායමිදං අහු;

ඉති විස්සට්ඨකම්මන්තෙ, අත්ථා අච්චෙන්ති මාණවෙ.

“‘寒すぎる’‘暑すぎる’‘もう遅すぎる’と言って、仕事を放り出す若者たちからは、好機が通り過ぎていきます。”

‘‘යොධ [Pg.151] සීතඤ්ච උණ්හඤ්ච, තිණා භිය්‍යො න මඤ්ඤති;

කරං පුරිසකිච්චානි, සො සුඛං න විහායතී’’ති.

“寒さも暑さも、草の葉ほどにも気に留めず、人のなすべき務めを果たす者は、幸福から離れることはありません。”

මිත්තපතිරූපකා

友に似て非なる者（偽りの友）”}]```

254. ‘‘චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්ත, අමිත්තා මිත්තපතිරූපකා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො, අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

254. “長者の子よ、友を装う敵（偽りの友）として知るべき四つの者がいる。何でも奪い取る偽りの友、言葉だけの偽りの友、甘言を弄する偽りの友、破滅をもたらす遊び仲間の偽りの友である。”

255. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

255. “長者の子よ、四つの理由によって、何でも奪い取る偽りの友を知るべきである。”

‘‘අඤ්ඤදත්ථුහරො හොති, අප්පෙන බහුමිච්ඡති;

භයස්ස කිච්චං කරොති, සෙවති අත්ථකාරණා.

“（一）何でも奪い取り、（二）わずかなものを与えて多くを望み、（三）自分が恐怖に直面したときだけ友の義務を果たし、（四）自分の利益のために付き合う。”

‘‘ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අඤ්ඤදත්ථුහරො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

“長者の子よ、これら四つの理由によって、何でも奪い取る偽りの友を知るべきである。”

256. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. අතීතෙන පටිසන්ථරති, අනාගතෙන පටිසන්ථරති, නිරත්ථකෙන සඞ්ගණ්හාති, පච්චුප්පන්නෙසු කිච්චෙසු බ්‍යසනං දස්සෙති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි වචීපරමො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

256. “長者の子よ、四つの理由によって、言葉だけの偽りの友を知るべきである。（一）過去のことで親切を装い、（二）未来のことで親切を装い、（三）無益な言葉で歓待し、（四）現に助けが必要なときに、都合が悪いと言って逃げる。長者の子よ、これら四つの理由によって、言葉だけの偽りの友を知るべきである。”

257. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. පාපකංපිස්ස අනුජානාති, කල්‍යාණංපිස්ස අනුජානාති, සම්මුඛාස්ස වණ්ණං භාසති, පරම්මුඛාස්ස අවණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අනුප්පියභාණී අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො.

257. “長者の子よ、四つの理由によって、甘言を弄する偽りの友を知るべきである。（一）悪いことにも同意し、（二）良いことにも同意し、（三）目の前では褒め称え、（四）陰では悪口を言う。長者の子よ、これら四つの理由によって、甘言を弄する偽りの友を知るべきである。”

258. ‘‘චතූහි [Pg.152] ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො. සුරාමෙරය මජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ සහායො හොති, විකාල විසිඛා චරියානුයොගෙ සහායො හොති, සමජ්ජාභිචරණෙ සහායො හොති, ජූතප්පමාදට්ඨානානුයොගෙ සහායො හොති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අපායසහායො අමිත්තො මිත්තපතිරූපකො වෙදිතබ්බො’’ති.

258. “長者の子よ、四つの理由によって、破滅をもたらす遊び仲間の偽りの友を知るべきである。（一）酒に溺れる仲間に加わり、（二）夜更けに街を徘徊する仲間に加わり、（三）見世物や祭りにふける仲間に加わり、（四）放蕩の原因となる博打にふける仲間に加わる。長者の子よ、これら四つの理由によって、破滅をもたらす遊び仲間の偽りの友を知るべきである。”

259. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

259. “世尊はこのように説かれた。幸せな方（善逝）である師は、このように語られた後、さらに詩（偈）をもって次のように仰せられた。”

‘‘අඤ්ඤදත්ථුහරො මිත්තො, යො ච මිත්තො වචීපරො ;

අනුප්පියඤ්ච යො ආහ, අපායෙසු ච යො සඛා.

“何でも奪い取る友、言葉だけの友、甘言を弄する友、そして破滅をもたらす遊び仲間の友。”

එතෙ අමිත්තෙ චත්තාරො, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, මග්ගං පටිභයං යථා’’ති.

“これら四人の偽りの友を、賢者はこのように見極めて、恐ろしい道を避けるように、遠く離れて避けるべきである。”

සුහදමිත්තො

“善き心の友（真の友）”

260. ‘‘චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්ත, මිත්තා සුහදා වෙදිතබ්බා. උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො, අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො.

260. “長者の子よ、善き心の友（真の友）として知るべき四つの者がいる。助けとなる真の友、苦楽を共にする真の友、有益なことを教える真の友、慈しみ深い真の友である。”

261. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. පමත්තං රක්ඛති, පමත්තස්ස සාපතෙය්‍යං රක්ඛති, භීතස්ස සරණං හොති, උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු තද්දිගුණං භොගං අනුප්පදෙති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි උපකාරො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො.

261. “長者の子よ、四つの理由によって、助けとなる真の友を知るべきである。（一）不注意な状態にある友を守り、（二）不注意な状態にある友の財産を守り、（三）恐怖があるときの拠り所となり、（四）助けが必要なときには、求められた以上の援助を与える。長者の子よ、これら四つの理由によって、助けとなる真の友を知るべきである。”

262. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. ගුය්හමස්ස ආචික්ඛති, ගුය්හමස්ස පරිගූහති, ආපදාසු න විජහති, ජීවිතංපිස්ස අත්ථාය පරිච්චත්තං හොති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි සමානසුඛදුක්ඛො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො.

262. “長者の子よ、四つの理由によって、苦楽を共にする真の友を知るべきである。（一）自分の秘密を打ち明け、（二）友の秘密を守り、（三）災難のときに見捨てず、（四）友の利益のためには命さえも捧げる。長者の子よ、これら四つの理由によって、苦楽を共にする真の友を知るべきである。”

263. ‘‘චතූහි [Pg.153] ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. පාපා නිවාරෙති, කල්‍යාණෙ නිවෙසෙති, අස්සුතං සාවෙති, සග්ගස්ස මග්ගං ආචික්ඛති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අත්ථක්ඛායී මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො.

263. “長者の子よ、四つの理由によって、有益なことを教える真の友を知るべきである。（一）悪から遠ざけ、（二）善に導き、（三）まだ聞いたことのない教えを聞かせ、（四）天界への道を教える。長者の子よ、これら四つの理由によって、有益なことを教える真の友を知るべきである。”

264. ‘‘චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො. අභවෙනස්ස න නන්දති, භවෙනස්ස නන්දති, අවණ්ණං භණමානං නිවාරෙති, වණ්ණං භණමානං පසංසති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, චතූහි ඨානෙහි අනුකම්පකො මිත්තො සුහදො වෙදිතබ්බො’’ති.

264. “長者の子よ、四つの理由によって、慈しみ深い真の友を知るべきである。（一）友の衰退を喜ばず、（二）友の繁栄を共に喜び、（三）友を悪く言う者を制止し、（四）友を褒める者を称賛する。長者の子よ、これら四つの理由によって、慈しみ深い真の友を知るべきである。”

265. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

265. “世尊はこのように説かれた。幸せな方（善逝）である師は、このように語られた後、さらに詩（偈）をもって次のように仰せられた。”

‘‘උපකාරො ච යො මිත්තො, සුඛෙ දුක්ඛෙ ච යො සඛා ;

අත්ථක්ඛායී ච යො මිත්තො, යො ච මිත්තානුකම්පකො.

“助けとなる友、苦楽を共にする友、有益なことを教える友、そして慈しみ深い友。”

‘‘එතෙපි මිත්තෙ චත්තාරො, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

සක්කච්චං පයිරුපාසෙය්‍ය, මාතා පුත්තං ව ඔරසං;

පණ්ඩිතො සීලසම්පන්නො, ජලං අග්ගීව භාසති.

“これら四人の真の友を、賢者はこのように見極めて、母親が実の子を慈しむように、敬意を持って親しく付き合うべきである。戒律を備えた賢者は、燃え盛る火のように輝く。”

‘‘භොගෙ සංහරමානස්ස, භමරස්සෙව ඉරීයතො;

භොගා සන්නිචයං යන්ති, වම්මිකොවුපචීයති.

“蜂が蜜を集めるように財を蓄える者には、蟻塚が少しずつ大きくなるように、財産が積み上がっていく。”

‘‘එවං භොගෙ සමාහත්වා, අලමත්තො කුලෙ ගිහී;

චතුධා විභජෙ භොගෙ, ස වෙ මිත්තානි ගන්ථති.

“このように財を蓄えた、家庭を営む能力のある在家の者は、その財産を四つに分けるべきである。そうすれば、彼は友人を繋ぎ止めることができる。”

‘‘එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ;

චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති.

“一分は生活のために使い、二分は仕事（事業）のために用い、四番目の一分は、将来の災難に備えて蓄えておくべきである。”

ඡද්දිසාපටිච්ඡාදනකණ්ඩං

“六方礼拝の章（六つの方向を保護すること）”

266. ‘‘කථඤ්ච, ගහපතිපුත්ත, අරියසාවකො ඡද්දිසාපටිච්ඡාදී හොති? ඡ ඉමා, ගහපතිපුත්ත, දිසා වෙදිතබ්බා. පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො වෙදිතබ්බා, දක්ඛිණා දිසා ආචරියා වෙදිතබ්බා, පච්ඡිමා දිසා [Pg.154] පුත්තදාරා වෙදිතබ්බා, උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා වෙදිතබ්බා, හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා වෙදිතබ්බා, උපරිමා දිසා සමණබ්‍රාහ්මණා වෙදිතබ්බා.

266. “長者の子よ、聖なる弟子はどのようにして六つの方向を保護するのか。長者の子よ、これら六つの方向を知るべきである。東方は父母、南方は師、西方は妻子、北方は友人や同僚、下方は使用人や労働者、上方は修行者やバラモンであると知るべきである。”

267. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨාතබ්බා – භතො නෙ භරිස්සාමි, කිච්චං නෙසං කරිස්සාමි, කුලවංසං ඨපෙස්සාමි, දායජ්ජං පටිපජ්ජාමි, අථ වා පන පෙතානං කාලඞ්කතානං දක්ඛිණං අනුප්පදස්සාමීති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තං අනුකම්පන්ති. පාපා නිවාරෙන්ති, කල්‍යාණෙ නිවෙසෙන්ති, සිප්පං සික්ඛාපෙන්ති, පතිරූපෙන දාරෙන සංයොජෙන්ති, සමයෙ දායජ්ජං නිය්‍යාදෙන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තෙන පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි පුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා පුරත්ථිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

267. “長者の子よ、子は五つの事柄によって、東の方角である父母に仕えるべきである。すなわち、‘養われた私は、父母を養おう。父母のなすべき務めを果たそう。家系を維持しよう。相続人としての義務を果たそう。あるいはまた、亡くなられた父母のために供養を捧げよう’と。長者の子よ、これら五つの事柄によって、子から仕えられた東の方角である父母は、五つの事柄によって子を慈しむ。すなわち、悪から遠ざけ、善に導き、技能を習得させ、ふさわしい配偶者と添わせ、適切な時に相続財産を譲り渡す。長者の子よ、これら五つの事柄によって、子から仕えられた東の方角である父母は、これら五つの事柄によって子を慈しむのである。このようにして、その東の方角は保護され、安穏で、恐れのないものとなる。”

268. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – උට්ඨානෙන උපට්ඨානෙන සුස්සුසාය පාරිචරියාය සක්කච්චං සිප්පපටිග්ගහණෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිං අනුකම්පන්ති – සුවිනීතං විනෙන්ති, සුග්ගහිතං ගාහාපෙන්ති, සබ්බසිප්පස්සුතං සමක්ඛායිනො භවන්ති, මිත්තාමච්චෙසු පටියාදෙන්ති, දිසාසු පරිත්තාණං කරොන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිනා දක්ඛිණා දිසා ආචරියා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි අන්තෙවාසිං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා දක්ඛිණා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

268. “長者の子よ、弟子は五つの事柄によって、南の方角である師に仕えるべきである。すなわち、起立して迎えること、仕えること、聴従すること、給仕すること、恭しく技能を習得することによってである。長者の子よ、これら五つの事柄によって、弟子から仕えられた南の方角である師は、五つの事柄によって弟子を慈しむ。すなわち、よく教え導き、よく習得させ、あらゆる技能を余すところなく伝え、友人や仲間に紹介し、あらゆる方角において守護を与える。長者の子よ、これら五つの事柄によって、弟子から仕えられた南の方角である師は、これら五つの事柄によって弟子を慈しむのである。このようにして、その南の方角は保護され、安穏で、恐れのないものとなる。”

269. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – සම්මානනාය අනවමානනාය අනතිචරියාය ඉස්සරියවොස්සග්ගෙන අලඞ්කාරානුප්පදානෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි [Pg.155] සාමිකං අනුකම්පති – සුසංවිහිතකම්මන්තා ච හොති, සඞ්ගහිතපරිජනා ච, අනතිචාරිනී ච, සම්භතඤ්ච අනුරක්ඛති, දක්ඛා ච හොති අනලසා සබ්බකිච්චෙසු. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකෙන පච්ඡිමා දිසා භරියා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි සාමිකං අනුකම්පති. එවමස්ස එසා පච්ඡිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

269. “長者の子よ、夫は五つの事柄によって、西の方角である妻に仕えるべきである。すなわち、敬うこと、軽んじないこと、不貞を働かないこと、権限を委ねること、装身具を与えることによってである。長者の子よ、これら五つの事柄によって、夫から仕えられた西の方角である妻は、五つの事柄によって夫を慈しむ。すなわち、家事をよく整え、親族や従者をよく遇し、不貞を働かず、蓄えられた財産を守り、あらゆる務めにおいて巧みで怠りがない。長者の子よ、これら五つの事柄によって、夫から仕えられた西の方角である妻は、これら五つの事柄によって夫を慈しむのである。このようにして、その西の方角は保護され、安穏で、恐れのないものとなる。”

270. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – දානෙන පෙය්‍යවජ්ජෙන අත්ථචරියාය සමානත්තතාය අවිසංවාදනතාය. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති – පමත්තං රක්ඛන්ති, පමත්තස්ස සාපතෙය්‍යං රක්ඛන්ති, භීතස්ස සරණං හොන්ති, ආපදාසු න විජහන්ති, අපරපජා චස්ස පටිපූජෙන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උත්තරා දිසා මිත්තාමච්චා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා උත්තරා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

270. “長者の子よ、良家の息子は五つの事柄によって、北の方角である友人や仲間に仕えるべきである。すなわち、分かち合うこと、愛語（優しい言葉）、利行（ためになる行い）、等正（自分と同じように接すること）、誠実であることによってである。長者の子よ、これら五つの事柄によって、良家の息子から仕えられた北の方角である友人や仲間は、五つの事柄によって彼を慈しむ。すなわち、不注意な時に彼を守り、不注意な時に彼の財産を守り、恐れている時の拠り所となり、災難の時に見捨てず、彼の末代の者たちをも敬う。長者の子よ、これら五つの事柄によって、良家の息子から仕えられた北の方角である友人や仲間は、これら五つの事柄によって彼を慈しむのである。このようにして、その北の方角は保護され、安穏で、恐れのないものとなる。”

271. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි අය්‍යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – යථාබලං කම්මන්තසංවිධානෙන භත්තවෙතනානුප්පදානෙන ගිලානුපට්ඨානෙන අච්ඡරියානං රසානං සංවිභාගෙන සමයෙ වොස්සග්ගෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අය්‍යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨිතා පඤ්චහි ඨානෙහි අය්‍යිරකං අනුකම්පන්ති – පුබ්බුට්ඨායිනො ච හොන්ති, පච්ඡා නිපාතිනො ච, දින්නාදායිනො ච, සුකතකම්මකරා ච, කිත්තිවණ්ණහරා ච. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි අය්‍යිරකෙන හෙට්ඨිමා දිසා දාසකම්මකරා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි පඤ්චහි ඨානෙහි අය්‍යිරකං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා හෙට්ඨිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා.

271. “長者の子よ、主人は五つの事柄によって、下の方角である従者や労働者に仕えるべきである。すなわち、能力に応じて仕事を割り当てること、食事と賃金を与えること、病の時に看病すること、珍しい美味を分かち合うこと、適切な時に休暇を与えることによってである。長者の子よ、これら五つの事柄によって、主人から仕えられた下の方角である従者や労働者は、五つの事柄によって主人を慈しむ。すなわち、主人より先に起き、主人より後に寝、与えられたものだけを受け取り、仕事をよく成し遂げ、主人の名声を広める。長者の子よ、これら五つの事柄によって、主人から仕えられた下の方角である従者や労働者は、これら五つの事柄によって主人を慈しむのである。このようにして、その下の方角は保護され、安穏で、恐れのないものとなる。”

272. ‘‘පඤ්චහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්‍රාහ්මණා පච්චුපට්ඨාතබ්බා – මෙත්තෙන කායකම්මෙන මෙත්තෙන වචීකම්මෙන මෙත්තෙන [Pg.156] මනොකම්මෙන අනාවටද්වාරතාය ආමිසානුප්පදානෙන. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්‍රාහ්මණා පච්චුපට්ඨිතා ඡහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති – පාපා නිවාරෙන්ති, කල්‍යාණෙ නිවෙසෙන්ති, කල්‍යාණෙන මනසා අනුකම්පන්ති, අස්සුතං සාවෙන්ති, සුතං පරියොදාපෙන්ති, සග්ගස්ස මග්ගං ආචික්ඛන්ති. ඉමෙහි ඛො, ගහපතිපුත්ත, පඤ්චහි ඨානෙහි කුලපුත්තෙන උපරිමා දිසා සමණබ්‍රාහ්මණා පච්චුපට්ඨිතා ඉමෙහි ඡහි ඨානෙහි කුලපුත්තං අනුකම්පන්ති. එවමස්ස එසා උපරිමා දිසා පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා’’ති.

272. “長者の子よ、良家の息子は五つの事柄によって、上の方角である沙門やバラモンに仕えるべきである。すなわち、慈しみに満ちた身の行い、慈しみに満ちた言葉の行い、慈しみに満ちた意（こころ）の行い、門戸を閉ざさず迎え入れること、供物（食べ物など）を捧げることによってである。長者の子よ、これら五つの事柄によって、良家の息子から仕えられた上の方角である沙門やバラモンは、六つの事柄によって彼を慈しむ。すなわち、悪から遠ざけ、善に導き、慈しみの心で守り、未だ聞いたことのない教えを聞かせ、既に聞いた教えを清浄にし、天界への道を教え示す。長者の子よ、これら五つの事柄によって、良家の息子から仕えられた上の方角である沙門やバラモンは、これら六つの事柄によって彼を慈しむのである。このようにして、その上の方角は保護され、安穏で、恐れのないものとなる。”

273. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

273. 世尊はこのように説かれた。幸せな方（善逝）、師である世尊は、このように語られた後、さらに続けて次のように説かれた。

‘‘මාතාපිතා දිසා පුබ්බා, ආචරියා දක්ඛිණා දිසා;

පුත්තදාරා දිසා පච්ඡා, මිත්තාමච්චා ච උත්තරා.

“父母は東方であり、師は南方である。妻子は西方であり、友や同僚は北方である。”

‘‘දාසකම්මකරා හෙට්ඨා, උද්ධං සමණබ්‍රාහ්මණා;

එතා දිසා නමස්සෙය්‍ය, අලමත්තො කුලෙ ගිහී.

“従者や労働者は下方であり、沙門やバラモンは上方である。家庭にある有能な在家者は、これらの方角を礼拝すべきである。”

‘‘පණ්ඩිතො සීලසම්පන්නො, සණ්හො ච පටිභානවා;

නිවාතවුත්ති අත්ථද්ධො, තාදිසො ලභතෙ යසං.

“賢明で戒を具足し、穏やかで才知があり、謙虚で傲慢でない、そのような人は名声を得る。”

‘‘උට්ඨානකො අනලසො, ආපදාසු න වෙධති;

අච්ඡින්නවුත්ති මෙධාවී, තාදිසො ලභතෙ යසං.

“勤勉で怠りなく、災難にあっても動揺せず、精進を絶やさず聡明な、そのような人は名声を得る。”

‘‘සඞ්ගාහකො මිත්තකරො, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරො;

නෙතා විනෙතා අනුනෙතා, තාදිසො ලභතෙ යසං.

“人々を慈しみ、友を作り、寛大で物惜しみせず、導き手であり、教え諭し、説得する、そのような人は名声を得る。”

‘‘දානඤ්ච පෙය්‍යවජ්ජඤ්ච, අත්ථචරියා ච යා ඉධ;

සමානත්තතා ච ධම්මෙසු, තත්ථ තත්ථ යථාරහං;

එතෙ ඛො සඞ්ගහා ලොකෙ, රථස්සාණීව යායතො.

“布施、愛語、利行、そしてこの世における平等心。これら（四摂事）の徳は、走行する車の車輪の楔（くさび）のようなものである。”

‘‘එතෙ ච සඞ්ගහා නාස්සු, න මාතා පුත්තකාරණා;

ලභෙථ මානං පූජං වා, පිතා වා පුත්තකාරණා.

“もしこれらの摂事（四摂事）がなければ、母も父も、子ゆえに受けるべき尊敬や供養を得ることはないであろう。”

‘‘යස්මා ච සඞ්ගහා එතෙ, සම්මපෙක්ඛන්ති පණ්ඩිතා;

තස්මා මහත්තං පප්පොන්ති, පාසංසා ච භවන්ති තෙ’’ති.

“賢者たちがこれらの摂事を正しく見守るがゆえに、彼らは偉大さに到達し、称賛されるのである。”

274. එවං [Pg.157] වුත්තෙ, සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ! අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති. එවමෙවං භගවතා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසංඝඤ්ච. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු, අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

274. “このように説かれたとき、長者の子シガーラは世尊にこう申し上げた。‘素晴らしいことです、世尊よ！素晴らしいことです、世尊よ！世尊よ、それは例えば、倒れたものを起こし、隠されたものを露わにし、道に迷った者に道を示し、あるいは“眼ある者は色を見るだろう”と暗闇の中で灯火を掲げるかのようです。そのように、世尊によって、さまざまな方法で法が明らかにされました。世尊よ、私は世尊と法と比丘僧伽に帰依いたします。世尊よ、私を、今日より命ある限り帰依した受戒した信徒（ウパーサカ）として受け入れてください。’”

සිඞ්ගාලසුත්තං නිට්ඨිතං අට්ඨමං.

“第八のシガーラ経、終わる。”

9. ආටානාටියසුත්තං

9. “アーターナーティヤ経”

පඨමභාණවාරො

“第一誦品”

275. එවං [Pg.158] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො චත්තාරො මහාරාජා මහතියා ච යක්ඛසෙනාය මහතියා ච ගන්ධබ්බසෙනාය මහතියා ච කුම්භණ්ඩසෙනාය මහතියා ච නාගසෙනාය චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ගුම්බං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ඔවරණං ඨපෙත්වා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. තෙපි ඛො යක්ඛා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු.

275. “このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城の霊鷲山に滞在しておられた。その時、四天王が、膨大な夜叉の軍勢、乾闥婆の軍勢、鳩槃荼の軍勢、龍の軍勢を伴い、四方に守備を置き、四方に軍営を置き、四方に障壁を置いて、夜が更けた頃、この上なく美しい姿で霊鷲山の全体を照らしながら、世尊のおられる場所へと近づいた。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。また、ある夜叉たちは世尊を礼拝して一方に座り、ある者たちは世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留まるべき言葉を交わして一方に座り、ある者たちは世尊に向かって合掌して一方に座り、ある者たちは名と姓を告げて一方に座り、ある者たちは沈黙して一方に座った。”

276. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, මජ්ඣිමා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, මජ්ඣිමා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, නීචා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා. සන්ති හි, භන්තෙ, නීචා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. යෙභුය්‍යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පසන්නායෙව භගවතො. තං කිස්ස හෙතු? භගවා හි, භන්තෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති. යෙභුය්‍යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පටිවිරතායෙව පාණාතිපාතා, අප්පටිවිරතා අදින්නාදානා, අප්පටිවිරතා කාමෙසුමිච්ඡාචාරා, අප්පටිවිරතා මුසාවාදා, අප්පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා. තෙසං තං හොති අප්පියං අමනාපං. සන්ති හි, භන්තෙ, භගවතො සාවකා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි [Pg.159] සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි. තත්ථ සන්ති උළාරා යක්ඛා නිවාසිනො, යෙ ඉමස්මිං භගවතො පාවචනෙ අප්පසන්නා. තෙසං පසාදාය උග්ගණ්හාතු, භන්තෙ, භගවා ආටානාටියං රක්ඛං භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

276. “一方に座ったヴェッサヴァナ大王は、世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、世尊に帰依していない有力な夜叉たちがおります。世尊よ、世尊に帰依している有力な夜叉たちもおります。中位の夜叉、下位の夜叉についても同様です。世尊よ、概して夜叉たちは世尊に帰依しておりません。それはなぜでしょうか。世尊は、殺生を離れる法、盗みを離れる法、不倫を離れる法、嘘を離れる法、放逸の原因となる酒類を離れる法を説かれます。しかし、概して夜叉たちは、殺生、盗み、不倫、嘘、酒類を離れておりません。彼らにとって、その教えは不快で受け入れがたいものなのです。世尊よ、世尊の弟子たちは、人里離れた静かな森の住処、騒音のない、人影のない、瞑想に適した場所を求めて修行しております。そこには、世尊の教えに帰依していない有力な夜叉たちが住んでおります。彼らを帰依させるために、世尊よ、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の護身、守護、不殺、安穏な生活のために、アーターナーティヤの守護をお授けください。’世尊は沈黙をもってこれを受け入れられた。”

අථ ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං ආටානාටියං රක්ඛං අභාසි –

“そこでヴェッサヴァナ大王は、世尊の承諾を知り、その時にこのアーターナーティヤの守護を唱えた。”

277. ‘‘විපස්සිස්ස ච නමත්ථු, චක්ඛුමන්තස්ස සිරීමතො.

277. “五眼を備え、光輝あるヴィパッシー仏に、私の礼拝がありますように。”

සිඛිස්සපි ච නමත්ථු, සබ්බභූතානුකම්පිනො.

“一切の生きとし生けるものを憐れむシキー仏にも、私の礼拝がありますように。”

‘‘වෙස්සභුස්ස ච නමත්ථු, න්හාතකස්ස තපස්සිනො;

නමත්ථු කකුසන්ධස්ස, මාරසෙනාපමද්දිනො.

“煩悩を洗い流し、苦行に励まれたヴェッサブー仏に、私の礼拝がありますように。魔軍を打ち破ったカクサンダ仏に、私の礼拝がありますように。”

‘‘කොණාගමනස්ස නමත්ථු, බ්‍රාහ්මණස්ස වුසීමතො;

කස්සපස්ස ච නමත්ථු, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි.

“悪を退け、梵行を完成されたコーナーガマナ仏に、私の礼拝がありますように。あらゆる執着から解き放たれたカッサパ仏に、私の礼拝がありますように。”

‘‘අඞ්ගීරසස්ස නමත්ථු, සක්‍යපුත්තස්ස සිරීමතො;

යො ඉමං ධම්මං දෙසෙසි, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං.

“一切の苦しみを除き去るこの法を説かれた、光り輝く釈迦族の王子アンギーラサに、私の礼拝がありますように。”

‘‘යෙ චාපි නිබ්බුතා ලොකෙ, යථාභූතං විපස්සිසුං;

තෙ ජනා අපිසුණාථ, මහන්තා වීතසාරදා.

“この世において煩悩を滅ぼし、あるがままに観察された人々、彼らは他をそしることなく、偉大で、恐れを知りません。”

‘‘හිතං දෙවමනුස්සානං, යං නමස්සන්ති ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, මහන්තං වීතසාරදං.

神々と人々の利益をもたらし、明行足（明知と行足を備えた者）であり、偉大で、恐れを知らぬゴータマ仏を、人々は礼拝する。

278. ‘‘යතො උග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා.

278. 太陽、すなわち巨大な円輪を持つ日輪が昇る方角がある。

යස්ස චුග්ගච්ඡමානස්ස, සංවරීපි නිරුජ්ඣති;

යස්ස චුග්ගතෙ සූරියෙ, ‘දිවසො’ති පවුච්චති.

その太陽が昇る時、夜は消え去る。その太陽が昇った時、“昼”と呼ばれる。

‘‘රහදොපි [Pg.160] තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො;

එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘සමුද්දො සරිතොදකො’.

そこには深い淵があり、諸河の流れが注ぐ大海がある。人々はそこを“諸河の注ぐ大海”であると知っている。

‘‘ඉතො ‘සා පුරිමා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

ここ（須弥山）から見て、そこは“東方”であると人々は呼ぶ。その方角を、名声ある大王が守護している。

‘‘ගන්ධබ්බානං අධිපති, ‘ධතරට්ඨො’ති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, ගන්ධබ්බෙහි පුරක්ඛතො.

ガンダッバ（乾闥婆）たちの主は、名をダタラッタ（持国天）という。彼はガンダッバたちに囲まれ、舞踊と歌唱を楽しみ、歓喜している。

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

彼には多くの息子がおり、皆同じ名であると私は聞いている。その数は九十一人であり、インダ（因陀羅）という名を持ち、強大な力を持っている。

තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

彼らもまた、太陽の親族（日種）である仏陀を拝し、偉大で恐れを知らぬ仏陀を、遠くから礼拝する。

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

“人中の駿馬よ、あなたに礼拝いたします。人中の至上者よ、あなたに礼拝いたします。あなたは善巧（智慧）をもって人々を顧みられます。非人たちもあなたを礼拝いたします”。私たちはこれをしばしば耳にしました。ゆえに、私たちはこのように唱えます。

‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’.

“勝利者（ジナ）であるゴータマを礼拝せよ。私たちは勝利者ゴータマを礼拝する。明行足（明知と行足を備えた者）である仏陀ゴータマを、私たちは礼拝する”。

279. ‘‘යෙන පෙතා පවුච්චන්ති, පිසුණා පිට්ඨිමංසිකා.

279. 死者（ペータ）たちが送り出されると言われ、また、中傷する者や陰口をたたく者たちが（運び出されると言われる方角がある）。

පාණාතිපාතිනො ලුද්දා, චොරා නෙකතිකා ජනා.

殺生を行う者、残酷な猟師、盗賊、そして詐術を用いる人々（が運び出される方角がある）。

‘‘ඉතො ‘සා දක්ඛිණා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

ここから見て、そこは“南方”であると人々は呼ぶ。その方角を、名声ある大王が守護している。

‘‘කුම්භණ්ඩානං අධිපති, ‘විරූළ්හො’ ඉති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, කුම්භණ්ඩෙහි පුරක්ඛතො.

クンバンダ（鳩槃荼）たちの主は、名をヴィルーラカ（増長天）という。彼はクンバンダたちに囲まれ、舞踊と歌唱を楽しみ、歓喜している。

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

彼には多くの息子がおり、皆同じ名であると私は聞いている。その数は九十一人であり、インダという名を持ち、強大な力を持っている。

තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

彼らもまた、太陽の親族である仏陀を拝し、偉大で恐れを知らぬ仏陀を、遠くから礼拝する。

‘‘නමො [Pg.161] තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

“人中の駿馬よ、あなたに礼拝いたします。人中の至上者よ、あなたに礼拝いたします。あなたは善巧をもって人々を顧みられます。非人たちもあなたを礼拝いたします”。私たちはこれをしばしば耳にしました。ゆえに、私たちはこのように唱えます。

‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’.

“勝利者であるゴータマを礼拝せよ。私たちは勝利者ゴータマを礼拝する。明行足である仏陀ゴータマを、私たちは礼拝する”。

280. ‘‘යත්ථ චොග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා.

280. 太陽、すなわち巨大な円輪を持つ日輪が沈む方角がある。

යස්ස චොග්ගච්ඡමානස්ස, දිවසොපි නිරුජ්ඣති;

යස්ස චොග්ගතෙ සූරියෙ, ‘සංවරී’ති පවුච්චති.

その太陽が沈む時、昼は消え去る。その太陽が沈んだ時、“夜”と呼ばれる。

‘‘රහදොපි තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො;

එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘සමුද්දො සරිතොදකො’.

そこには深い淵があり、諸河の流れが注ぐ大海がある。人々はそこを“諸河の注ぐ大海”であると知っている。

‘‘ඉතො ‘සා පච්ඡිමා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

ここから見て、そこは“西方”であると人々は呼ぶ。その方角を、名声ある大王が守護している。

‘‘නාගානඤ්ච අධිපති, ‘විරූපක්ඛො’ති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, නාගෙහෙව පුරක්ඛතො.

ナーガ（龍）たちの主は、名をヴィルーパッカ（広目天）という。彼はナーガたちに囲まれ、舞踊と歌唱を楽しみ、歓喜している。

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

彼には多くの息子がおり、皆同じ名であると私は聞いている。その数は九十一人であり、インダという名を持ち、強大な力を持っている。

තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

彼らもまた、太陽の親族である仏陀を拝し、偉大で恐れを知らぬ仏陀を、遠くから礼拝する。

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

“人中の駿馬よ、あなたに礼拝いたします。人中の至上者よ、あなたに礼拝いたします。あなたは善巧をもって人々を顧みられます。非人たちもあなたを礼拝いたします”。私たちはこれをしばしば耳にしました。ゆえに、私たちはこのように唱えます。

‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’.

“勝利者であるゴータマを礼拝せよ。私たちは勝利者ゴータマを礼拝する。明行足である仏陀ゴータマを、私たちは礼拝する”。

281. ‘‘යෙන උත්තරකුරුව්හො, මහානෙරු සුදස්සනො.

281. 北倶盧洲（ほっくるしゅう）と呼ばれる場所があり、そこでは偉大な須弥山が美しく輝いている。

මනුස්සා තත්ථ ජායන්ති, අමමා අපරිග්ගහා.

そこに生まれる人々は、執着（わがものという思い）がなく、所有（妻や財産への独占欲）もない。

‘‘න [Pg.162] තෙ බීජං පවපන්ති, නපි නීයන්ති නඞ්ගලා;

අකට්ඨපාකිමං සාලිං, පරිභුඤ්ජන්ති මානුසා.

彼らは種をまくこともなく、鋤を引くこともない。耕さずとも自然に実るサーリ米（稲）を、人々は食している。

‘‘අකණං අථුසං සුද්ධං, සුගන්ධං තණ්ඩුලප්ඵලං;

තුණ්ඩිකීරෙ පචිත්වාන, තතො භුඤ්ජන්ති භොජනං.

“（その地では）糠も籾殻もなく、清らかで芳香を放つ米を、釜で炊いて食事として食します。”

‘‘ගාවිං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

පසුං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

“牛を（一蹄の馬のような）乗り物として、あちこちを巡り歩きます。他の獣を乗り物として、あちこちを巡り歩きます。”

‘‘ඉත්ථිං වා වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

පුරිසං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

“女を乗り物として、あちこちを巡り歩きます。男を乗り物として、あちこちを巡り歩きます。”

‘‘කුමාරිං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

කුමාරං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

“少女を乗り物として、あちこちを巡り歩きます。少年を乗り物として、あちこちを巡り歩きます。”

‘‘තෙ යානෙ අභිරුහිත්වා,සබ්බා දිසා අනුපරියායන්ති ;

පචාරා තස්ස රාජිනො.

“その王（ヴェッサヴァナ）の従者たちは、それらの乗り物に乗って、あらゆる方角を巡り歩きます。”

‘‘හත්ථියානං අස්සයානං, දිබ්බං යානං උපට්ඨිතං;

පාසාදා සිවිකා චෙව, මහාරාජස්ස යසස්සිනො.

“名声ある大王（ヴェッサヴァナ）には、象の乗り物、馬の乗り物、天の乗り物が備わっており、宮殿や輿（こし）もあります。”

‘‘තස්ස ච නගරා අහු,අන්තලික්ඛෙ සුමාපිතා;

ආටානාටා කුසිනාටා පරකුසිනාටා,නාටසුරියා පරකුසිටනාටා.

“その王には、空中に見事に造られた都市があります。アータナータ、クシナータ、パラクシナータ、ナータスリヤ、パラクシタナータです。”

‘‘උත්තරෙන කසිවන්තො,ජනොඝමපරෙන ච;

නවනවුතියො අම්බරඅම්බරවතියො,ආළකමන්දා නාම රාජධානී.

“北にはカシヴァンタがあり、その西にはジャノーガがあります。またナヴァナヴティヤ、アンバラ・アンバラヴァティヤがあり、アーラカマンダーという名の王都があります。”

‘‘කුවෙරස්ස ඛො පන, මාරිස, මහාරාජස්ස විසාණා නාම රාජධානී;

තස්මා කුවෙරො මහාරාජා, ‘වෙස්සවණො’ති පවුච්චති.

“尊者よ、クヴェーラ大王にはヴィサーナーという名の王都があります。それゆえ、クヴェーラ大王は‘ヴェッサヴァナ’と呼ばれます。”

‘‘පච්චෙසන්තො [Pg.163] පකාසෙන්ති, තතොලා තත්තලා තතොතලා;

ඔජසි තෙජසි තතොජසී, සූරො රාජා අරිට්ඨො නෙමි.

“（王に報告する）者たちが現れます。タトラ、タッタラ、タトータラ、オージャシ、テージャシ、タトージャシ、スーラ、ラージャ、アリッタ、ネーミです。”

‘‘රහදොපි තත්ථ ධරණී නාම, යතො මෙඝා පවස්සන්ති;

වස්සා යතො පතායන්ති, සභාපි තත්ථ සාලවතී නාම.

“そこにはダラニーという名の池があり、そこから雨雲が雨を降らせます。雨水が流れ出るその池の傍らには、サーラヴァティーという名の集会場があります。”

‘‘යත්ථ යක්ඛා පයිරුපාසන්ති, තත්ථ නිච්චඵලා රුක්ඛා;

නානා දිජගණා යුතා, මයූරකොඤ්චාභිරුදා;

කොකිලාදීහි වග්ගුහි.

“夜叉たちが集まるその場所には、常に実を結ぶ樹々があり、様々な鳥の群れが集い、孔雀や鶴が鳴き、カリビンカなどが美しい声で鳴いています。”

‘‘ජීවඤ්ජීවකසද්දෙත්ථ, අථො ඔට්ඨවචිත්තකා;

කුක්කුටකා කුළීරකා, වනෙ පොක්ඛරසාතකා.

“そこには命命鳥（ジーヴァンジーヴァカ）の声があり、また‘起きて心せよ’と鳴く鳥もいます。森には野鶏や蟹、ポッカラサータカ鳥がいます。”

‘‘සුකසාළිකසද්දෙත්ථ, දණ්ඩමාණවකානි ච;

සොභති සබ්බකාලං සා, කුවෙරනළිනී සදා.

“そこには鸚鵡や舎利鳥（サーリカ）の声があり、また人面鳥（ダンダマーナヴァカ）もいます。クヴェーラの蓮池であるそのダラニー池は、常に美しく輝いています。”

‘‘ඉතො ‘සා උත්තරා දිසා’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

“人々はここから‘北の方角’と呼びます。名声ある大王が守護している方角のことです。”

‘‘යක්ඛානඤ්ච අධිපති, ‘කුවෙරො’ ඉති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, යක්ඛෙහෙව පුරක්ඛතො.

“夜叉たちの主は名を‘クヴェーラ’といい、夜叉たちに囲まれ、舞踊や歌を楽しんでいます。”

‘‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

“彼には多くの息子がいると聞いています。九十一人の息子たちは皆‘インダ’という名で、大きな力を持っています。”

‘‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

“彼らもまた、太陽の親族であり、偉大で、恐れを知らぬ仏陀を拝見し、遠くから礼拝します。”

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

“‘人中の勇者よ、あなたに礼拝いたします。人中の至高者よ、あなたに礼拝いたします。あなたは智慧をもって人々を慈しまれます。非人（夜叉）たちもあなたを礼拝いたします。’私たちはこの言葉をしばしば耳にします。それゆえ、私たちはこのように語るのです。”

‘‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතම’’’න්ති.

“‘勝利者ゴータマを礼拝せよ。私たちは勝利者ゴータマを礼拝する。明行足（智慧と実践を具えた）仏陀ゴータマを私たちは礼拝する。’”

‘‘අයං ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය.

“尊者よ、このアータナーティヤの守護（護呪）は、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の守護、保護、不殺傷、安穏な生活のために資するものです。”

282. ‘‘යස්ස [Pg.164] කස්සචි, මාරිස, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අයං ආටානාටියා රක්ඛා සුග්ගහිතා භවිස්සති සමත්තා පරියාපුතා. තං චෙ අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා යක්ඛපොතකො වා යක්ඛපොතිකා වා යක්ඛමහාමත්තො වා යක්ඛපාරිසජ්ජො වා යක්ඛපචාරො වා, ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා ගන්ධබ්බපොතකො වා ගන්ධබ්බපොතිකා වා ගන්ධබ්බමහාමත්තො වා ගන්ධබ්බපාරිසජ්ජො වා ගන්ධබ්බපචාරො වා, කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා කුම්භණ්ඩපොතකො වා කුම්භණ්ඩපොතිකා වා කුම්භණ්ඩමහාමත්තො වා කුම්භණ්ඩපාරිසජ්ජො වා කුම්භණ්ඩපචාරො වා, නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා, පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්‍ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්‍ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය ගාමෙසු වා නිගමෙසු වා සක්කාරං වා ගරුකාරං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය ආළකමන්දාය නාම රාජධානියා වත්ථුං වා වාසං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය යක්ඛානං සමිතිං ගන්තුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අනාවය්හම්පි නං කරෙය්‍යුං අවිවය්හං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අත්තාහිපි පරිපුණ්ණාහි පරිභාසාහි පරිභාසෙය්‍යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා රිත්තංපිස්ස පත්තං සීසෙ නික්කුජ්ජෙය්‍යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා සත්තධාපිස්ස මුද්ධං ඵාලෙය්‍යුං.

282. “尊者よ、もし比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の誰かが、このアータナーティヤの守護を正しく学び、習得し、熟達しているならば、もし悪意を持った非人（夜叉、夜叉女、夜叉の子供、夜叉の大臣、夜叉の従者、あるいは乾闥婆、鳩槃荼、龍など）が、歩いている、立っている、座っている、あるいは横たわっているその者に付きまとったり近づいたりするならば、尊者よ、その非人は村々で尊敬も名誉も得られないでしょう。尊者よ、その非人は王都アーラカマンダーに住居も住処も得られないでしょう。尊者よ、その非人は夜叉たちの集会に出ることも許されないでしょう。尊者よ、さらに非人たちは、その者に娘を与えず、その者から娘を娶ることもないでしょう。尊者よ、さらに非人たちは、その者の醜い姿を罵り、言葉を尽くして罵倒するでしょう。尊者よ、さらに非人たちは、その者の頭に空の鉄鉢を被せるでしょう。尊者よ、さらに非人たちは、その者の頭を七つに割るでしょう。”

‘‘සන්ති හි, මාරිස, අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. සෙය්‍යථාපි, මාරිස, රඤ්ඤො මාගධස්ස විජිතෙ මහාචොරා. තෙ නෙව රඤ්ඤො මාගධස්ස ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, මහාචොරා රඤ්ඤො මාගධස්ස අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. එවමෙව ඛො, මාරිස, සන්ති අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ [Pg.165] ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. යො හි කොචි, මාරිස, අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා … කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා… නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්‍ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්‍ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය. ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති.

“尊師（マーリサ）よ、凶暴で、敵対的で、乱暴な非人間たちがおります。彼らは四大王の言葉に従わず、四大王の臣下たちの言葉にも従わず、四大王の臣下の臣下たちの言葉にも従いません。尊師よ、それらの非人間たちは四大王の反逆者と呼ばれます。尊師よ、例えばマガダ国の王の領土に大盗賊たちがいるようなものです。彼らはマガダ王の言葉に従わず、その臣下や臣下の臣下の言葉にも従いません。彼らはマガダ王の反逆者と呼ばれます。尊師よ、それと同じように、凶暴で敵対的で乱暴な非人間たちがおります。彼らは四大王やその臣下たちの言葉に従いません。彼らは四大王の反逆者と呼ばれます。尊師よ、もし夜叉（男・女）、乾闥婆（男・女）、鳩槃荼（男・女）、龍（男・女、子、大臣、随行者、召使い）などの非人間が、悪意を持って、歩いている、あるいは立っている、座っている、横たわっている比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷につきまとったり、近づいたりするならば、これら夜叉の将軍、大将軍たちに訴え、叫び、知らせるべきです。‘この夜叉が捕らえています、この夜叉が取り憑いています、この夜叉が苦しめています、この夜叉がひどく苦しめています、この夜叉が害しています、この夜叉がひどく害しています、この夜叉が放しません’と。”

283. ‘‘කතමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං?

283. “いかなる夜叉の将軍、大将軍たち（に訴えるべきでしょうか）？”

‘‘ඉන්දො සොමො වරුණො ච, භාරද්වාජො පජාපති;

චන්දනො කාමසෙට්ඨො ච, කින්නුඝණ්ඩු නිඝණ්ඩු ච.

“インドラ、ソーマ、ヴァルナ、バーラドヴァージャ、パジャーパティ、チャンダナ、カーマセッタ、キンヌガンドゥ、ニガンドゥ。”

‘‘පනාදො ඔපමඤ්ඤො ච, දෙවසූතො ච මාතලි;

චිත්තසෙනො ච ගන්ධබ්බො, නළො රාජා ජනෙසභො.

“パナーダ、オーパマンニャ、神の使者マータリ、乾闥婆のチッタセーナ、ナラ王、ジャネーサバ。”

‘‘සාතාගිරො හෙමවතො, පුණ්ණකො කරතියො ගුළො;

සිවකො මුචලින්දො ච, වෙස්සාමිත්තො යුගන්ධරො.

“サーターギラ、ヘーマヴァタ、プンナカ、カラティヤ、グラ、シヴァカ、ムチャリンダ、ヴェッサミッタ、ユガンダラ。”

‘‘ගොපාලො සුප්පරොධො ච, හිරි නෙත්ති ච මන්දියො;

පඤ්චාලචණ්ඩො ආළවකො, පජ්ජුන්නො සුමනො සුමුඛො;

දධිමුඛො මණි මාණිවරො දීඝො, අථො සෙරීසකො සහ.

“ゴーパーラ、スッパローダ、ヒリ、ネッティ、マンディヤ、パンチャーラチャンダ、アーラヴァカ、パジュナ、スマナ、スムカ、ダディムカ、マニ、マーニヴァラ、ディーガ、そしてセーリサカと共に。”

‘‘ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති.

“これらの夜叉の将軍、大将軍たちに訴え、叫び、知らせるべきです。‘この夜叉が捕らえています、この夜叉が取り憑いています、この夜叉が苦しめています、この夜叉がひどく苦しめています、この夜叉が害しています、この夜叉がひどく害しています、この夜叉が放しません’と。”

‘‘අයං [Pg.166] ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. හන්ද ච දානි මයං, මාරිස, ගච්ඡාම බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්සදානි තුම්හෙ මහාරාජානො කාලං මඤ්ඤථා’’ති.

“尊師よ、これが比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の護送、守護、不殺傷、安穏な生活のためのアータナーティヤの守護です。尊師よ、さて、私たちはもう参ります。私たちは多忙であり、なすべきことが多くあります。”（仏陀：）“大王たちよ、今や、あなた方が去るべき時だと思うようにしなさい。”

284. අථ ඛො චත්තාරො මහාරාජා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. තෙපි ඛො යක්ඛා උට්ඨායාසනා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා තත්ථෙවන්තරධායිංසූති.

284. その時、四大王は座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞して、その場で姿を消した。それらの夜叉たちも座から立ち上がり、ある者は世尊を礼拝し、右繞してその場で姿を消した。ある者は世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えて、その場で姿を消した。ある者は世尊に向かって合掌し、その場で姿を消した。ある者は姓名を告げて、その場で姿を消した。ある者は沈黙したまま、その場で姿を消した。

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

第一誦品（パタマバーナヴァーラ）終わる。

දුතියභාණවාරො

第二誦品（ドゥティヤバーナヴァーラ）。

285. අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං චත්තාරො මහාරාජා මහතියා ච යක්ඛසෙනාය මහතියා ච ගන්ධබ්බසෙනාය මහතියා ච කුම්භණ්ඩසෙනාය මහතියා ච නාගසෙනාය චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ගුම්බං ඨපෙත්වා චතුද්දිසං ඔවරණං ඨපෙත්වා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූටං පබ්බතං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. තෙපි ඛො, භික්ඛවෙ, යක්ඛා අප්පෙකච්චෙ මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ මයා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු.

285. その後、世尊は夜が明けると比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、昨夜、四大王が、夜叉の大軍、乾闥婆の大軍、鳩槃荼の大軍、龍の大軍と共に、四方に守備を置き、四方に伏兵を置き、四方に防壁を置いて、夜が更けた頃、素晴らしい輝きを放ち、ギッジャクータ山全体を照らしながら、私のところにやって来た。やって来ると、私を礼拝して、一方に座った。比丘たちよ、それらの夜叉たちもある者は私を礼拝して一方に座り、ある者は私と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えて一方に座り、ある者は私に向かって合掌して一方に座り、ある者は姓名を告げて一方に座り、ある者は沈黙したまま一方に座った。”

286. ‘‘එකමන්තං නිසින්නො ඛො, භික්ඛවෙ, වෙස්සවණො මහාරාජා මං එතදවොච – ‘සන්ති හි, භන්තෙ, උළාරා යක්ඛා භගවතො අප්පසන්නා…පෙ… සන්ති හි[Pg.167], භන්තෙ නීචා යක්ඛා භගවතො පසන්නා. යෙභුය්‍යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පසන්නායෙව භගවතො. තං කිස්ස හෙතු? භගවා හි, භන්තෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති… සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති. යෙභුය්‍යෙන ඛො පන, භන්තෙ, යක්ඛා අප්පටිවිරතායෙව පාණාතිපාතා… අප්පටිවිරතා සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා. තෙසං තං හොති අප්පියං අමනාපං. සන්ති හි, භන්තෙ, භගවතො සාවකා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානි. තත්ථ සන්ති උළාරා යක්ඛා නිවාසිනො, යෙ ඉමස්මිං භගවතො පාවචනෙ අප්පසන්නා, තෙසං පසාදාය උග්ගණ්හාතු, භන්තෙ, භගවා ආටානාටියං රක්ඛං භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’ති. අධිවාසෙසිං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, වෙස්සවණො මහාරාජා මෙ අධිවාසනං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං ආටානාටියං රක්ඛං අභාසි –

286. “比丘たちよ、ある時、ヴェッサヴァナ大王が私のところへ来て、このように言いました。‘世尊よ、世尊の教えに帰依していない強大な夜叉たちがおります。……世尊に帰依している下位の夜叉たちもおります。しかし世尊よ、大抵の夜叉たちは世尊に帰依しておりません。それはなぜでしょうか。世尊は、殺生を離れるための教えを説かれ、……酒類や迷いのもととなる飲酒を離れるための教えを説かれるからです。しかし世尊よ、大抵の夜叉たちは殺生を離れず、……飲酒を離れません。彼らにとって、その教えは好ましくなく、不快なものなのです。世尊よ、世尊の弟子たちは、人里離れた静かな森の住処、すなわち物音が少なく、騒音もなく、人々の往来から離れ、人目を忍ぶのに適し、瞑想にふさわしい遠く離れた住処に住んでおります。そこには強大な夜叉たちが住んでおり、彼らは世尊の教えに帰依しておりません。彼らを帰依させるために、世尊よ、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の守護、保護、不殺傷、安穏な生活のために、どうかアータナーティヤの守護呪を授けてください’と。比丘たちよ、私は沈黙をもってこれを承諾しました。そして比丘たちよ、ヴェッサヴァナ大王は私の承諾を知り、その時にこのアータナーティヤの守護呪を唱えました。——”

287. ‘විපස්සිස්ස ච නමත්ථු, චක්ඛුමන්තස්ස සිරීමතො.

287. “五眼を具え、光輝あるヴィパッシー仏に、私の礼拝がありますように。”

සිඛිස්සපි ච නමත්ථු, සබ්බභූතානුකම්පිනො.

“一切の生きとし生けるものを憐れむシキー仏に、私の礼拝がありますように。”

‘වෙස්සභුස්ස ච නමත්ථු, න්හාතකස්ස තපස්සිනො;

නමත්ථු කකුසන්ධස්ස, මාරසෙනාපමද්දිනො.

“煩悩を洗い流し、修行に励むヴェッサブー仏に、私の礼拝がありますように。魔軍を打ち破るカクサンダ仏に、礼拝がありますように。”

‘කොණාගමනස්ස නමත්ථු, බ්‍රාහ්මණස්ස වුසීමතො;

කස්සපස්ස ච නමත්ථු, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි.

“悪を遠ざけ、梵行を完成されたコーナーガマナ仏に、礼拝がありますように。あらゆる執着から解脱されたカッサパ仏に、礼拝がありますように。”

‘අඞ්ගීරසස්ස නමත්ථු, සක්‍යපුත්තස්ස සිරීමතො;

යො ඉමං ධම්මං දෙසෙසි, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං.

“釈迦族の御子であり、光輝あるアンギーラサ仏に、礼拝がありますように。この方は、一切の苦しみを除き去るこのアータナーティヤの教えを説かれました。”

‘යෙ චාපි නිබ්බුතා ලොකෙ, යථාභූතං විපස්සිසුං;

තෙ ජනා අපිසුණාථ, මහන්තා වීතසාරදා.

“この世で煩悩を滅ぼし、あるがままに真理を観じた仏陀たちは、中傷することなく、偉大で、恐れを知りません。”

‘හිතං දෙවමනුස්සානං, යං නමස්සන්ති ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, මහන්තං වීතසාරදං.

“天界と人間の利益をはかり、明行足を具え、偉大で恐れを知らぬゴータマ仏を、神々と人間は礼拝します。（それら諸仏とゴータマ仏に、私の礼拝がありますように。）”

288. ‘යතො උග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා.

288. “太陽、すなわち大きな円輪を持つ日輪が昇る場所。”

යස්ස චුග්ගච්ඡමානස්ස, සංවරීපි නිරුජ්ඣති;

යස්ස චුග්ගතෙ සූරියෙ, ‘‘දිවසො’’ති පවුච්චති.

“太陽が昇る時、夜は消え去り、太陽が昇った時、‘昼’と呼ばれます。”

‘රහදොපි [Pg.168] තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො;

එවං තං තත්ථ ජානන්ති, ‘‘සමුද්දො සරිතොදකො’’.

“そこには深く、川の水が流れ込む湖、すなわち海があります。人々はそこを‘川の水が流れ込む海’であると知っています。”

‘ඉතො ‘‘සා පුරිමා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

“ここから見て‘東の方角’と人々が呼ぶ場所。名声ある大王が守護している方角です。”

‘ගන්ධබ්බානං අධිපති, ‘‘ධතරට්ඨො’’ති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, ගන්ධබ්බෙහි පුරක්ඛතො.

“ガンダッバたちの主であり、名をダタラッタといいます。彼はガンダッバたちに囲まれ、歌舞を楽しんでいます。”

‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

“彼には多くの息子がおり、皆‘インダ’という名であると私は聞いています。その数は九十一人であり、強大な力を持っています。”

‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

“彼らもまた、真理を悟り、太陽の親族であり、偉大で恐れを知らぬ仏陀を拝見して、遠くから礼拝を捧げます。”

‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්සා එවං වදෙමසෙ.

“‘人中の勇者よ、あなたに礼拝いたします。人中の至高者よ、あなたに礼拝いたします。あなたは清らかな智慧をもって衆生を見守られます。非人間たちもあなたを礼拝します’と。私たちはこれを度々耳にします。それゆえ、私たちはこのように唱えます。”

‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’.

“‘勝利者であるゴータマ仏を礼拝せよ。私たちは勝利者であるゴータマ仏を礼拝する。明行足を具えた仏陀、ゴータマ仏を私たちは礼拝する’と。”

289. ‘යෙන පෙතා පවුච්චන්ති, පිසුණා පිට්ඨිමංසිකා.

289. “死者（ペータ）や、中傷する者、陰口を叩く者たちが（追い出される場所）と言われる方角。”

පාණාතිපාතිනො ලුද්දා, චොරා නෙකතිකා ජනා.

“殺生を行う残酷な者、盗賊、詐欺師たちが（追い出される場所）。”

‘ඉතො ‘‘සා දක්ඛිණා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

“ここから見て‘南の方角’と人々が呼ぶ場所。名声ある大王が守護している方角です。”

‘කුම්භණ්ඩානං අධිපති, ‘‘විරූළ්හො’’ ඉති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, කුම්භණ්ඩෙහි පුරක්ඛතො.

“クンバンダたちの主であり、名をヴィルールハといいます。彼はクンバンダたちに囲まれ、歌舞を楽しんでいます。”

‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

“彼には多くの息子がおり、皆‘インダ’という名であると私は聞いています。その数は九十一人であり、強大な力を持っています。”

‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

“彼らもまた、真理を悟り、太陽の親族であり、偉大で恐れを知らぬ仏陀を拝見して、遠くから礼拝を捧げます。”

‘නමො [Pg.169] තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

“‘人中の勇者よ、あなたに礼拝いたします。人中の至高者よ、あなたに礼拝いたします。あなたは清らかな智慧をもって衆生を見守られます。非人間たちもあなたを礼拝します’と。私たちはこれを度々耳にします。それゆえ、私たちはこのように唱えます。”

‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’.

“‘勝利者であるゴータマ仏を礼拝せよ。私たちは勝利者であるゴータマ仏を礼拝する。明行足を具えた仏陀、ゴータマ仏を私たちは礼拝する’と。”

290. ‘යත්ථ චොග්ගච්ඡති සූරියො, ආදිච්චො මණ්ඩලී මහා.

290. “太陽、すなわち大きな円輪を持つ日輪が沈む場所。”

යස්ස චොග්ගච්ඡමානස්ස, දිවසොපි නිරුජ්ඣති;

යස්ස චොග්ගතෙ සූරියෙ, ‘‘සංවරී’’ති පවුච්චති.

“太陽が沈む時、昼は消え去り、太陽が沈んだ時、‘夜’と呼ばれます。”

‘රහදොපි තත්ථ ගම්භීරො, සමුද්දො සරිතොදකො;

එවං තං තත්ථ ජානන්ති, සමුද්දො සරිතොදකො.

“そこには深く、川の水が流れ込む湖、すなわち海があります。人々はそこを‘川の水が流れ込む海’であると知っています。”

‘ඉතො ‘‘සා පච්ඡිමා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

“ここから見て‘西の方角’と人々が呼ぶ場所。名声ある大王が守護している方角です。”

‘නාගානඤ්ච අධිපති, ‘‘විරූපක්ඛො’’ති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, නාගෙහෙව පුරක්ඛතො.

“ナーガたちの主であり、名をヴィルーパッカといいます。彼はナーガたちに囲まれ、歌舞を楽しんでいます。”

‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

“そのクヴェーラ王には多くの息子がおり、皆同じ名であると私は聞いています。八十と十と一（九十一人）の息子たちは、インダという名で、強大な力を持っています。

‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

彼らもまた、太陽の親族であり、偉大で、恐れを知らぬ仏陀を拝見して、遠くからでも礼拝いたします。

‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

人中の龍であるあなたに礼拝いたします。至高の人であるあなたに礼拝いたします。あなたは智慧をもって衆生を見守られます。非人間（天人など）もあなたを礼拝いたします。私たちはこれを絶えず聞いております。ゆえに、このように唱えるのです。

‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතමං’’.

‘勝利者であるゴータマ（仏）を礼拝せよ。私たちは勝利者であるゴータマを礼拝する。明行足である仏陀、ゴータマを私たちは礼拝する’と。”

291. ‘යෙන උත්තරකුරුව්හො, මහානෙරු සුදස්සනො.

291. 麗しき大メルー山（須弥山）があり、ウッタラクル（北倶盧洲）と呼ばれる方角があります。

මනුස්සා තත්ථ ජායන්ති, අමමා අපරිග්ගහා.

そこには人間たちが生まれますが、彼らは物に執着せず、私有（妻や財産）をしません。

‘න [Pg.170] තෙ බීජං පවපන්ති, නාපි නීයන්ති නඞ්ගලා;

අකට්ඨපාකිමං සාලිං, පරිභුඤ්ජන්ති මානුසා.

彼らは種をまかず、鋤を引くこともありません。耕さずとも自然に実るサーリ米を、人々は食します。

‘අකණං අථුසං සුද්ධං, සුගන්ධං තණ්ඩුලප්ඵලං;

තුණ්ඩිකීරෙ පචිත්වාන, තතො භුඤ්ජන්ති භොජනං.

糠もなく、籾殻もない、清らかで芳香のある米を、鍋で炊いて、その食事を食します。

‘ගාවිං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

පසුං එකඛුරං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

牛を（馬のような）一蹄の乗り物として、あちこちを巡ります。他の獣を一蹄の乗り物として、あちこちを巡ります。

‘ඉත්ථිං වා වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

පුරිසං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

あるいは女を乗り物として、あちこちを巡ります。あるいは男を乗り物として、あちこちを巡ります。

‘කුමාරිං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං;

කුමාරං වාහනං කත්වා, අනුයන්ති දිසොදිසං.

少女を乗り物として、あちこちを巡ります。少年を乗り物として、あちこちを巡ります。

‘තෙ යානෙ අභිරුහිත්වා,සබ්බා දිසා අනුපරියායන්ති;

පචාරා තස්ස රාජිනො.

それらの乗り物に乗って、その王（ヴェッサヴァナ）の従者たちは、あらゆる方角を巡り歩きます。

‘හත්ථියානං අස්සයානං,දිබ්බං යානං උපට්ඨිතං;

පාසාදා සිවිකා චෙව,මහාරාජස්ස යසස්සිනො.

名声ある大王には、象の乗り物、馬の乗り物、天の乗り物が備わっています。また、宮殿や輿も備わっています。

‘තස්ස ච නගරා අහු,අන්තලික්ඛෙ සුමාපිතා;

ආටානාටා කුසිනාටා පරකුසිනාටා,නාටසුරියා පරකුසිටනාටා.

彼には空中によく築かれた都市があります。アータナータ、クシナータ、パラクシナータ、ナータスリヤ、パラクシタナータです。

‘උත්තරෙන කසිවන්තො,ජනොඝමපරෙන ච;

නවනවුතියො අම්බරඅම්බරවතියො,ආළකමන්දා නාම රාජධානී.

北にはカシヴァンタ、西にはジャノーガがあります。またナヴァナヴティヤ、アンバラ・アンバラヴァティヤがあり、アーラカマンダーという名の王都があります。

‘කුවෙරස්ස ඛො පන, මාරිස, මහාරාජස්ස විසාණා නාම රාජධානී;

තස්මා කුවෙරො මහාරාජා, ‘‘වෙස්සවණො’’ති පවුච්චති.

尊者よ、クヴェーラ大王にはヴィサーナーという名の王都があります。それゆえ、クヴェーラ大王は‘ヴェッサヴァナ’と呼ばれます。

‘පච්චෙසන්තො [Pg.171] පකාසෙන්ති, තතොලා තත්තලා තතොතලා;

ඔජසි තෙජසි තතොජසී, සූරො රාජා අරිට්ඨො නෙමි.

（報告を携えて）個々に現れるのは、タトーラ、タッタラ、タトータラ、オージャシ、テージャシ、タトージャシ、スーラ、ラージャ、アリッタ、ネーミです。

‘රහදොපි තත්ථ ධරණී නාම, යතො මෙඝා පවස්සන්ති;

වස්සා යතො පතායන්ති, සභාපි තත්ථ සාලවතී නාම.

そこにはダラニーという名の湖もあり、そこから雲が雨を降らせます。そこから雨水が流れ出ます。そこにはサーラヴァティーという名の集会場もあります。

‘යත්ථ යක්ඛා පයිරුපාසන්ති, තත්ථ නිච්චඵලා රුක්ඛා;

නානා දිජගණා යුතා, මයූරකොඤ්චාභිරුදා;

කොකිලාදීහි වග්ගුහි.

夜叉たちが集まる場所には、常に実を結ぶ木々があり、様々な鳥の群れが集い、孔雀や鶴が鳴き、インドカッコウなどの美しい声が響いています。

‘ජීවඤ්ජීවකසද්දෙත්ථ, අථො ඔට්ඨවචිත්තකා;

කුක්කුටකා කුළීරකා, වනෙ පොක්ඛරසාතකා.

ここにはジーヴァンジーヴァカ鳥の声があり、また‘起て、チッタよ’と鳴く鳥もいます。森には野鶏や金色の蟹（のような鳥）、ポッカラサータカ鳥がいます。

‘සුකසාළික සද්දෙත්ථ, දණ්ඩමාණවකානි ච;

සොභති සබ්බකාලං සා, කුවෙරනළිනී සදා.

ここには鸚鵡や九官鳥の声があり、人の顔をした鳥もいます。クヴェーラ王の蓮池であるそのダラニー湖は、常に美しく輝いています。

‘ඉතො ‘‘සා උත්තරා දිසා’’, ඉති නං ආචික්ඛතී ජනො;

යං දිසං අභිපාලෙති, මහාරාජා යසස්සි සො.

人々はここから‘それは北の方角である’と言います。名声ある大王が守護しているその方角を（北と呼びます）。

‘යක්ඛානඤ්ච අධිපති, ‘‘කුවෙරො’’ ඉති නාමසො;

රමතී නච්චගීතෙහි, යක්ඛෙහෙව පුරක්ඛතො.

夜叉たちの主であり、名をクヴェーラという大王は、夜叉たちに囲まれ、舞踊や歌を楽しんでいます。

‘පුත්තාපි තස්ස බහවො, එකනාමාති මෙ සුතං;

අසීති දස එකො ච, ඉන්දනාමා මහබ්බලා.

そのクヴェーラ王には多くの息子がおり、皆同じ名であると私は聞いています。九十一人（八十と十と一）の息子たちは、インダという名で、強大な力を持っています。

‘තෙ චාපි බුද්ධං දිස්වාන, බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනං;

දූරතොව නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

彼らもまた、太陽の親族であり、偉大で、恐れを知らぬ仏陀を拝見して、遠くからでも礼拝いたします。

‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

කුසලෙන සමෙක්ඛසි, අමනුස්සාපි තං වන්දන්ති;

සුතං නෙතං අභිණ්හසො, තස්මා එවං වදෙමසෙ.

人中の龍であるあなたに礼拝いたします。至高の人であるあなたに礼拝いたします。あなたは智慧をもって衆生を見守られます。非人間もあなたを礼拝いたします。私たちはこれを絶えず聞いております。ゆえに、このように唱えるのです。

‘‘ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමං;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, බුද්ධං වන්දාම ගොතම’’න්ති.

‘勝利者であるゴータマ（仏）を礼拝せよ。私たちは勝利者であるゴータマを礼拝する。明行足である仏陀、ゴータマを私たちは礼拝する’と。”

292. ‘අයං ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. යස්ස කස්සචි, මාරිස, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා උපාසකස්ස වා උපාසිකාය [Pg.172] වා අයං ආටානාටියා රක්ඛා සුග්ගහිතා භවිස්සති සමත්තා පරියාපුතා තං චෙ අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා…පෙ… කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා…පෙ… නාගො වා නාගී වා නාගපොතකො වා නාගපොතිකා වා නාගමහාමත්තො වා නාගපාරිසජ්ජො වා නාගපචාරො වා, පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා අනුගච්ඡෙය්‍ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්‍ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය ගාමෙසු වා නිගමෙසු වා සක්කාරං වා ගරුකාරං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය ආළකමන්දාය නාම රාජධානියා වත්ථුං වා වාසං වා. න මෙ සො, මාරිස, අමනුස්සො ලභෙය්‍ය යක්ඛානං සමිතිං ගන්තුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අනාවය්හම්පි නං කරෙය්‍යුං අවිවය්හං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා අත්තාහි පරිපුණ්ණාහි පරිභාසාහි පරිභාසෙය්‍යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා රිත්තංපිස්ස පත්තං සීසෙ නික්කුජ්ජෙය්‍යුං. අපිස්සු නං, මාරිස, අමනුස්සා සත්තධාපිස්ස මුද්ධං ඵාලෙය්‍යුං. සන්ති හි, මාරිස, අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. සෙය්‍යථාපි, මාරිස, රඤ්ඤො මාගධස්ස විජිතෙ මහාචොරා. තෙ නෙව රඤ්ඤො මාගධස්ස ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං ආදියන්ති, න රඤ්ඤො මාගධස්ස පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, මහාචොරා රඤ්ඤො මාගධස්ස අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. එවමෙව ඛො, මාරිස, සන්ති අමනුස්සා චණ්ඩා රුද්ධා රභසා, තෙ නෙව මහාරාජානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං ආදියන්ති, න මහාරාජානං පුරිසකානං පුරිසකානං ආදියන්ති. තෙ ඛො තෙ, මාරිස, අමනුස්සා මහාරාජානං අවරුද්ධා නාම වුච්චන්ති. යො හි කොචි, මාරිස, අමනුස්සො යක්ඛො වා යක්ඛිනී වා…පෙ… ගන්ධබ්බො වා ගන්ධබ්බී වා…පෙ… කුම්භණ්ඩො වා කුම්භණ්ඩී වා…පෙ… නාගො වා නාගී වා…පෙ… පදුට්ඨචිත්තො භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා උපාසකං වා උපාසිකං වා ගච්ඡන්තං වා උපගච්ඡෙය්‍ය, ඨිතං වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, නිසින්නං වා උපනිසීදෙය්‍ය, නිපන්නං වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය. ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො [Pg.173] හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’ති.

292. “尊者よ、このアーターナーティヤの守護は、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の護持、守護、不害、安穏な生活のためにあります。尊者よ、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の誰であれ、このアーターナーティヤの守護を正しく学び、習熟し、暗記している者に対して、もし悪意を抱いた非人間である夜叉や夜叉女、あるいは乾闥婆や乾闥婆女、鳩槃荼や鳩槃荼女、龍や龍女、龍の子供、龍の娘、龍の大臣、龍の眷属、龍の従者が、歩いている時に追いかけ、立っている時に近づき、座っている時に近づき、あるいは横たわっている時に近づくならば、尊者よ、その非人間は、村や町において敬意や尊重を受けることはないでしょう。尊者よ、その非人間は、アーラカマンダーという王都において住居や居所を得ることはないでしょう。尊者よ、その非人間は、夜叉たちの集会に行くこともできないでしょう。さらに、尊者よ、非人間たちは彼を婚姻の対象にせず、娶ることも嫁がせることもないでしょう。さらに、尊者よ、非人間たちは彼を激しい言葉で罵るでしょう。さらに、尊者よ、非人間たちは彼の頭に空の鉢を被せるでしょう。さらに、尊者よ、非人間たちは彼の頭を七つに割るでしょう。尊者よ、非人間の中には、凶暴で、頑固で、乱暴な者たちがおり、彼らは四大王の命に従わず、四大王の家臣の命にも従わず、その家臣の家臣の命にも従いません。尊者よ、それらの非人間は、四大王に対する‘反逆者’と呼ばれます。尊者よ、例えばマガダ王の領土における大盗賊のようなものです。彼らはマガダ王の命に従わず、その家臣の命にも従わず、その家臣の家臣の命にも従いません。尊者よ、それらの大盗賊はマガダ王に対する‘反逆者’と呼ばれます。尊者よ、それと同じように、凶暴で、頑固で、乱暴な非人間たちがおり、彼らは四大王の命に従わず、その家臣の命にも従わず、その家臣の家臣の命にも従いません。尊者よ、それらの非人間は、四大王に対する‘反逆者’と呼ばれます。尊者よ、もし誰か非人間、すなわち夜叉や夜叉女、乾闥婆や乾闥婆女、鳩槃荼や鳩槃荼女、龍や龍女などが、悪意を持って、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷が歩いている時に近づき、立っている時に近づき、座っている時に近づき、あるいは横たわっている時に近づくならば、以下の夜叉、大夜叉、将軍、大将軍たちに訴え、叫び、告げるべきです。‘この夜叉が捕らえています、この夜叉が取り憑いています、この夜叉が苦しめています、この夜叉が害しています、この夜叉が悩ませています、この夜叉がひどく悩ませています、この夜叉が放しません’と。”

293. ‘කතමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං?

293. “いかなる夜叉、大夜叉、将軍、大将軍たちに（訴えるべきでしょうか）？”

‘ඉන්දො සොමො වරුණො ච, භාරද්වාජො පජාපති;

චන්දනො කාමසෙට්ඨො ච, කින්නුඝණ්ඩු නිඝණ්ඩු ච.

“インド、ソーマ、ヴァルナ、バーラドヴァージャ、パジャーパティ、チャンダナ、カーマセーッタ、キンヌガンドゥ、ニガンドゥ。”

‘පනාදො ඔපමඤ්ඤො ච, දෙවසූතො ච මාතලි;

චිත්තසෙනො ච ගන්ධබ්බො, නළො රාජා ජනෙසභො.

“パナーダ、オーパマンニャ、神々の使者マータリ、乾闥婆のチッタセーナ、ナラ王、ジャネーサバ。”

‘සාතාගිරො හෙවමතො, පුණ්ණකො කරතියො ගුළො;

සිවකො මුචලින්දො ච, වෙස්සාමිත්තො යුගන්ධරො.

“サーターギラ、ヘーマヴァタ、プンナカ、カラティヤ、グラ、シヴァカ、ムチャリンダ、ヴェッサミッタ、ユガンダラ。”

‘ගොපාලො සුප්පරොධො ච, හිරි නෙත්ති ච මන්දියො;

පඤ්චාලචණ්ඩො ආළවකො, පජ්ජුන්නො සුමනො සුමුඛො;

දධිමුඛො මණි මාණිවරො දීඝො, අථො සෙරීසකො සහ.

“ゴーパーラ、スッパラオーダ、ヒリ、ネッティ、マンディヤ、パンチャーラチャンダ、アーラヴァカ、パッジュンナ、スマナ、スムカ、ダディムカ、マニ、マーニヴァラ、ディーガ、そしてセーリーサカと共に。”

‘ඉමෙසං යක්ඛානං මහායක්ඛානං සෙනාපතීනං මහාසෙනාපතීනං උජ්ඣාපෙතබ්බං වික්කන්දිතබ්බං විරවිතබ්බං – ‘‘අයං යක්ඛො ගණ්හාති, අයං යක්ඛො ආවිසති, අයං යක්ඛො හෙඨෙති, අයං යක්ඛො විහෙඨෙති, අයං යක්ඛො හිංසති, අයං යක්ඛො විහිංසති, අයං යක්ඛො න මුඤ්චතී’’ති. අයං ඛො, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරාය. හන්ද ච දානි මයං, මාරිස, ගච්ඡාම, බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’’ති. ‘‘‘යස්ස දානි තුම්හෙ මහාරාජානො කාලං මඤ්ඤථා’’’ති.

“これらの夜叉、大夜叉、将軍、大将軍たちに訴え、叫び、告げるべきです。‘この夜叉が捕らえています、この夜叉が取り憑いています、この夜叉が苦しめています、この夜叉が害しています、この夜叉が悩ませています、この夜叉がひどく悩ませています、この夜叉が放しません’と。尊者よ、このアーターナーティヤの守護は、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の護持、守護、不害、安穏な生活のためにあります。尊者よ、さて、私たちはもう参ります。私たちは多くの用事があり、なすべきことが多いのです。”（世尊は仰せになった）“大王たちよ、今やあなたがたが適当と思う時に行きなさい。”

294. ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො මහාරාජා උට්ඨායාසනා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. තෙපි ඛො, භික්ඛවෙ, යක්ඛා උට්ඨායාසනා අප්පෙකච්චෙ මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ මයා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ යෙනාහං තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං [Pg.174] සාවෙත්වා තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා තත්ථෙවන්තරධායිංසු.

294. “比丘たちよ、その時、四大王は座から立ち上がり、私を礼拝し、右繞して、その場で姿を消した。比丘たちよ、それらの夜叉たちも座から立ち上がり、ある者は私を礼拝し、右繞して、その場で姿を消した。ある者は私と共に歓喜し、喜ばしく記憶に留めるべき言葉を交わして、その場で姿を消した。ある者は私に向かって合掌し、その場で姿を消した。ある者は名と姓を告げて、その場で姿を消した。ある者は沈黙したまま、その場で姿を消した。”

295. ‘‘උග්ගණ්හාථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. පරියාපුණාථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. ධාරෙථ, භික්ඛවෙ, ආටානාටියං රක්ඛං. අත්ථසංහිතා, භික්ඛවෙ, ආටානාටියා රක්ඛා භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං ගුත්තියා රක්ඛාය අවිහිංසාය ඵාසුවිහාරායා’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

295. “比丘たちよ、アータナーティヤの守護（経）を学びなさい。比丘たちよ、アータナーティヤの守護を習得しなさい。比丘たちよ、アータナーティヤの守護を保持しなさい。比丘たちよ、アータナーティヤの守護は、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の守り、保護、不殺傷、安楽な住まいのために、利益をもたらすものである。”世尊はこのように仰った。それらの比丘たちは世尊の説かれたことを歓喜して受け入れた。

ආටානාටියසුත්තං නිට්ඨිතං නවමං.

第九のアータナーティヤ・スッタ（阿吒曩胝経）が終了した。

10. සඞ්ගීතිසුත්තං

10. 第十、サンギーティ・スッタ（等誦経）

296. එවං [Pg.175] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි යෙන පාවා නාම මල්ලානං නගරං තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ.

296. このように私は聞いた。ある時、世尊は五百人ほどの多くの比丘衆とともにマッラ国を遊行し、パーヴァーという名のマッラ族の町に到着された。そこで世尊は、パーヴァーにある鍛冶工の子チュンダのマンゴー園に滞在された。

උබ්භතකනවසන්ධාගාරං

ウッバタカという名の新しい集会場

297. තෙන ඛො පන සමයෙන පාවෙය්‍යකානං මල්ලානං උබ්භතකං නාම නවං සන්ධාගාරං අචිරකාරිතං හොති අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. අස්සොසුං ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා – ‘‘භගවා කිර මල්ලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි පාවං අනුප්පත්තො පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ’’ති. අථ ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, පාවෙය්‍යකානං මල්ලානං උබ්භතකං නාම නවං සන්ධාගාරං අචිරකාරිතං හොති අනජ්ඣාවුට්ඨං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙන. තඤ්ච ඛො, භන්තෙ, භගවා පඨමං පරිභුඤ්ජතු, භගවතා පඨමං පරිභුත්තං පච්ඡා පාවෙය්‍යකා මල්ලා පරිභුඤ්ජිස්සන්ති. තදස්ස පාවෙය්‍යකානං මල්ලානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අධිවාසෙසි ඛො භගවා තුණ්හීභාවෙන.

297. その時、パーヴァーのマッラ族には、ウッバタカという名の新しく建てられたばかりの集会場があったが、そこにはまだ沙門も婆羅門も、いかなる人間も住んだことがなかった。パーヴァーのマッラ族は、“世尊が五百人ほどの多くの比丘衆とともにマッラ国を遊行し、パーヴァーに到着され、鍛冶工の子チュンダのマンゴー園に滞在されている”と聞いた。そこで、パーヴァーのマッラ族は世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座ったパーヴァーのマッラ族は、世尊に次のように申し上げた。“願わくは、世尊、ここパーヴァーのマッラ族には、ウッバタカという名の新しく建てられたばかりの集会場があり、まだ沙門も婆羅門も、いかなる人間も住んだことがありません。世尊、まず世尊がその集会場を最初にお使いください。世尊が最初にお使いになった後で、パーヴァーのマッラ族がそれを使用いたします。それがパーヴァーのマッラ族にとって、長い年月にわたる利益と幸福となるでしょう。”世尊は沈黙によってこれを受け入れられた。

298. අථ ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා සබ්බසන්ථරිං සන්ධාගාරං සන්ථරිත්වා භගවතො ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා උදකමණිකං පතිට්ඨපෙත්වා තෙලපදීපං ආරොපෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො තෙ පාවෙය්‍යකා මල්ලා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සබ්බසන්ථරිසන්ථතං, භන්තෙ, සන්ධාගාරං, භගවතො ආසනානි [Pg.176] පඤ්ඤත්තානි, උදකමණිකො පතිට්ඨාපිතො, තෙලපදීපො ආරොපිතො. යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

298. そこで、パーヴァーのマッラ族は世尊の受諾を知り、座から立ち上がって世尊を礼拝し、右繞（右回りに回る礼法）をして集会場へと向かった。到着すると、集会場の全面に敷物を敷き、座席を用意し、水瓶を設置し、油灯を掲げてから、世尊のもとへ戻った。到着して世尊を礼拝し、一方に立った。一方に立ったパーヴァーのマッラ族は、世尊に次のように申し上げた。“世尊、集会場には全面に敷物が敷かれ、座席が用意され、水瓶が設置され、油灯が掲げられました。世尊、今や、世尊が適当と思われる時にお出ましください。”

299. අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා මජ්ඣිමං ථම්භං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි. භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා පච්ඡිමං භිත්තිං නිස්සාය පුරත්ථාභිමුඛො නිසීදි භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. පාවෙය්‍යකාපි ඛො මල්ලා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා සන්ධාගාරං පවිසිත්වා පුරත්ථිමං භිත්තිං නිස්සාය පච්ඡිමාභිමුඛා නිසීදිංසු භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වා. අථ ඛො භගවා පාවෙය්‍යකෙ මල්ලෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උය්‍යොජෙසි – ‘‘අභික්කන්තා ඛො, වාසෙට්ඨා, රත්ති. යස්සදානි තුම්හෙ කාලං මඤ්ඤථා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො පාවෙය්‍යකා මල්ලා භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කමිංසු.

299. そこで世尊は、衣を整え、鉢と外衣を持って比丘衆とともに集会場へと向かわれた。到着して足を洗い、集会場に入ると、中央の柱に寄りかかって東を向いて座られた。比丘衆もまた足を洗い、集会場に入ると、西側の壁に寄りかかって東を向いて、世尊を正面にして座った。パーヴァーのマッラ族もまた足を洗い、集会場に入ると、東側の壁に寄りかかって西を向いて、世尊を正面にして座った。そこで世尊は、パーヴァーのマッラ族に夜更けまで法話によって教示し、勧発し、激励し、歓喜させ、そして彼らを送り出された。“ヴァーセッタ（族）たちよ、夜は更けました。今や、あなたがたが適当と思われる時に（帰りなさい）。”“承知いたしました、世尊。”パーヴァーのマッラ族は世尊の言葉に応じ、座から立ち上がって世尊を礼拝し、右繞をして立ち去った。

300. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙසු පාවෙය්‍යකෙසු මල්ලෙසු තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතං භික්ඛුසංඝං අනුවිලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං ධම්මීකථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති. තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය, සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා.

300. そこで世尊は、パーヴァーのマッラ族が立ち去って間もなく、静まり返った比丘衆を見渡し、尊者サーリプッタに呼びかけられた。“サーリプッタよ、比丘衆は眠気を払拭している。サーリプッタよ、比丘たちに法話を説くのがよい。私の背中が痛むので、私は背を伸ばして休もうと思う。”“承知いたしました、世尊”と、尊者サーリプッタは世尊に応えた。そこで世尊は、四重に折った外衣を敷き、右脇を下にして、足の上に足を重ね、正念・正知をもって、起き上がる時間を心に留めて、獅子の横臥（獅子臥）をされた。

භින්නනිගණ්ඨවත්ථු

離散したニガンダ（裸形外道）の物語

301. තෙන ඛො පන සමයෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො හොති. තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.177] මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති – ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි, කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි! මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි, අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො. සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ. පුරෙවචනීයං පච්ඡා අවච, පච්ඡාවචනීයං පුරෙ අවච. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං, ආරොපිතො තෙ වාදො, නිග්ගහිතො ත්වමසි, චර වාදප්පමොක්ඛාය, නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’’ති. වධොයෙව ඛො මඤ්ඤෙ නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු වත්තති. යෙපි නිගණ්ඨස්ස නාටපුත්තස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා, තෙපි නිගණ්ඨෙසු නාටපුත්තියෙසු නිබ්බින්නරූපා විරත්තරූපා පටිවානරූපා, යථා තං දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ.

301. その時、ニガンタ・ナータプッタはパーヴァーにおいて亡くなったばかりであった。彼の死によって、ニガンタたちは分裂し、二派に分かれ、論争し、喧嘩し、口論に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合って過ごしていた。“お前はこの法と律を知らない。私はこの法と律を知っている。お前に何がわかるというのか！ お前は間違った実践をしており、私は正しい実践をしている。私の言葉は理にかなっており、お前の言葉は理にかなっていない。お前は先に言うべきことを後に言い、後に言うべきことを先に言った。お前の長年の修行は覆された。お前の説は論破された。お前は負けたのだ。論争から逃れる道を探すか、できるものなら弁明してみせよ”。ナータプッタの弟子であるニガンタたちの間では、まさに破滅が進行しているかのようであった。ナータプッタの弟子である白衣の在家信者たちでさえ、ナータプッタの弟子であるニガンタたちに対して、嫌気がさし、離心し、背を向けていた。それは、説き方が悪く、正しく伝えられず、離脱に導かず、静止に資さず、正自覚者によって伝えられたものではなく、拠り所を失い、頼るべきもののない法と律において、そうなるのと同様であった。

302. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘නිගණ්ඨො, ආවුසො, නාටපුත්තො පාවායං අධුනාකාලඞ්කතො, තස්ස කාලඞ්කිරියාය භින්නා නිගණ්ඨා ද්වෙධිකජාතා…පෙ… භින්නථූපෙ අප්පටිසරණෙ’’. ‘‘එවඤ්හෙතං, ආවුසො, හොති දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ දුප්පවෙදිතෙ අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. අයං ඛො පනාවුසො අම්හාකං භගවතා ධම්මො ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

302. そこで、尊者サーリプッタは比丘たちに告げた。“友よ、ニガンタ・ナータプッタはパーヴァーにおいて亡くなったばかりである。彼の死によって、ニガンタたちは分裂し、二派に分かれ……（中略）……拠り所を失い、頼るべきもののない状態にある。友よ、説き方が悪く、正しく伝えられず、離脱に導かず、静止に資さず、正自覚者によって伝えられたものではない法と律においては、このようなことが起こる。しかし、友よ、私たちの世尊によって法はよく説かれ、よく伝えられ、離脱に導き、静止に資し、正自覚者によって伝えられたものである。そこにおいて、私たちは皆で共に唱和すべきであり、論争すべきではない。そうすることによって、この聖なる修行が永続し、長く存続するように。それは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためとなるであろう”。

‘‘කතමො චාවුසො, අම්හාකං භගවතා ධම්මො ස්වාක්ඛාතො සුප්පවෙදිතො නිය්‍යානිකො උපසමසංවත්තනිකො සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො; යත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං?

“友よ、私たちの世尊によってよく説かれ、よく伝えられ、離脱に導き、静止に資し、正自覚者によって伝えられた法であって、私たちが皆で共に唱和すべきであり、論争すべきではなく、この聖なる修行が永続し、長く存続し、多くの人々の利益と幸福、世間への慈しみ、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためとなるものとは、どのようなものであろうか”。

එකකං

一つの法の集まり

303. ‘‘අත්ථි [Pg.178] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකො ධම්මො සම්මදක්ඛාතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකො ධම්මො? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. සබ්බෙ සත්තා සඞ්ඛාරට්ඨිතිකා. අයං ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකො ධම්මො සම්මදක්ඛාතො. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

303. “友よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、一つの法が正しく説かれている。そこにおいて、私たちは皆で共に唱和すべきであり、論争すべきではない。そうすることによって、この聖なる修行が永続し、長く存続するように。それは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためとなるであろう。その一つの法とは何か。すべての生きとし生けるものは食によって存続するということ。すべての生きとし生けるものは諸行によって存続するということ。友よ、これこそが、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれた一つの法である。そこにおいて、私たちは皆で共に唱和すべきであり、論争すべきではない。そうすることによって、この聖なる修行が永続し、長く存続するように。それは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためとなるであろう”。

දුකං

二つの法の集まり

304. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ද්වෙ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ද්වෙ ?

304. “友よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、二つの法が正しく説かれている。そこにおいて、私たちは皆で共に唱和すべきであり、論争すべきではない。そうすることによって、この聖なる修行が永続し、長く存続するように。それは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためとなるであろう。その二つとは何か”。

‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්ච.

名と色。

‘‘අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච.

無明と有愛。

‘‘භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච.

有見と無有見。

‘‘අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච.

無慚と無愧。

‘‘හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච.

慚と愧。

‘‘දොවචස්සතා ච පාපමිත්තතා ච.

悪語と悪友。

‘‘සොවචස්සතා ච කල්‍යාණමිත්තතා ච.

善語と善友。

‘‘ආපත්තිකුසලතා ච ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච.

罪における巧みさと罪からの出離における巧みさ。

‘‘සමාපත්තිකුසලතා ච සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච.

等至における巧みさと等至からの出離における巧みさ。

‘‘ධාතුකුසලතා [Pg.179] ච මනසිකාරකුසලතා ච.

界における巧みさと作意における巧みさ。

‘‘ආයතනකුසලතා ච පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා ච.

処における巧みさと縁起における巧みさ。

‘‘ඨානකුසලතා ච අට්ඨානකුසලතා ච.

は是処における巧みさと非処における巧みさ。

‘‘අජ්ජවඤ්ච ලජ්ජවඤ්ච.

正直と柔軟。

‘‘ඛන්ති ච සොරච්චඤ්ච.

忍耐と和順。

‘‘සාඛල්‍යඤ්ච පටිසන්ථාරො ච.

温和と親切。

‘‘අවිහිංසා ච සොචෙය්‍යඤ්ච.

不害と清浄。

‘‘මුට්ඨස්සච්චඤ්ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච.

失念と不正知。

‘‘සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච.

正念と正知。

‘‘ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා ච.

諸根の門を守らないことと食事において適量を知らないこと。

‘‘ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ච.

諸根の門を守ることと食事において適量を知ること。

‘‘පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච.

観察の力と修習の力。

‘‘සතිබලඤ්ච සමාධිබලඤ්ච.

念の力と定の力。

‘‘සමථො ච විපස්සනා ච.

止と観。

‘‘සමථනිමිත්තඤ්ච පග්ගහනිමිත්තඤ්ච.

“止の兆候と、策励の兆候。”

‘‘පග්ගහො ච අවික්ඛෙපො ච.

“策励と、不散乱。”

‘‘සීලවිපත්ති ච දිට්ඨිවිපත්ති ච.

“戒の不成就と、見の不成就。”

‘‘සීලසම්පදා ච දිට්ඨිසම්පදා ච.

“戒の成就と、見の成就。”

‘‘සීලවිසුද්ධි ච දිට්ඨිවිසුද්ධි ච.

“戒の清浄と、見の清浄。”

‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථා දිට්ඨිස්ස ච පධානං.

“見の清浄と、その見に従った精進。”

‘‘සංවෙගො ච සංවෙජනීයෙසු ඨානෙසු සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පධානං.

“悚懼すべき対象における悚懼と、悚懼した者の如理なる精進。”

‘‘අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසු අප්පටිවානිතා ච පධානස්මිං.

“善法における不満足と、精進における不退転。”

‘‘විජ්ජා [Pg.180] ච විමුත්ති ච.

“明と、解脱。”

‘‘ඛයෙඤාණං අනුප්පාදෙඤාණං.

“尽智と、無生智。”

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ද්වෙ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“友よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、これら二つの法が正しく説かれた。そこにおいて、我らすべては共に誦集すべきであり、争うべきではない。この梵行が永続し、長く存続するために。それは多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためとなるであろう。”

තිකං

“三法”

305. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ තයො?

305. “友よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、正しく説かれた三つの法がある。そこにおいて、我らすべては共に誦集すべきであり、...（中略）...神々と人間たちの義利と利益と幸福のためとなるであろう。その三つとは何か。”

‘‘තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං.

“三つの不善根――貪の不善根、瞋の不善根、癡の不善根。”

‘‘තීණි කුසලමූලානි – අලොභො කුසලමූලං, අදොසො කුසලමූලං, අමොහො කුසලමූලං.

“三つの善根――無貪の善根、無瞋の善根、無癡の善根。”

‘‘තීණි දුච්චරිතානි – කායදුච්චරිතං, වචීදුච්චරිතං, මනොදුච්චරිතං.

“三つの悪行――身の悪行、口の悪行、意の悪行。”

‘‘තීණි සුචරිතානි – කායසුචරිතං, වචීසුචරිතං, මනොසුචරිතං.

“三つの善行――身の善行、口の善行、意の善行。”

‘‘තයො අකුසලවිතක්කා – කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො.

“三つの不善なる尋――欲尋、恚尋、害尋。”

‘‘තයො කුසලවිතක්කා – නෙක්ඛම්මවිතක්කො, අබ්‍යාපාදවිතක්කො, අවිහිංසාවිතක්කො.

“三つの善なる尋――出離尋、無恚尋、無害尋。”

‘‘තයො අකුසලසඞ්කප්පා – කාමසඞ්කප්පො, බ්‍යාපාදසඞ්කප්පො, විහිංසාසඞ්කප්පො.

“三つの不善なる思惟――欲思惟、恚思惟、害思惟。”

‘‘තයො කුසලසඞ්කප්පා – නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො, අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො, අවිහිංසාසඞ්කප්පො.

“三つの善なる思惟――出離思惟、無恚思惟、無害思惟。”

‘‘තිස්සො [Pg.181] අකුසලසඤ්ඤා – කාමසඤ්ඤා, බ්‍යාපාදසඤ්ඤා, විහිංසාසඤ්ඤා.

“三つの不善なる想――欲想、恚想、害想。”

‘‘තිස්සො කුසලසඤ්ඤා – නෙක්ඛම්මසඤ්ඤා, අබ්‍යාපාදසඤ්ඤා, අවිහිංසාසඤ්ඤා.

“三つの善なる想――出離想、無恚想、無害想。”

‘‘තිස්සො අකුසලධාතුයො – කාමධාතු, බ්‍යාපාදධාතු, විහිංසාධාතු.

“三つの不善なる界――欲界、恚界、害界。”

‘‘තිස්සො කුසලධාතුයො – නෙක්ඛම්මධාතු, අබ්‍යාපාදධාතු, අවිහිංසාධාතු.

“三つの善なる界――出離界、無恚界、無害界。”

‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – කාමධාතු, රූපධාතු, අරූපධාතු.

“他の三つの界――欲界、色界、無色界。”

‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – රූපධාතු, අරූපධාතු, නිරොධධාතු.

“他の三つの界――色界、無色界、滅界。”

‘‘අපරාපි තිස්සො ධාතුයො – හීනධාතු, මජ්ඣිමධාතු, පණීතධාතු.

“他の三つの界――劣界、中界、勝界。”

‘‘තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා.

“三つの渇愛――欲愛、有愛、無有愛。”

‘‘අපරාපි තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, රූපතණ්හා, අරූපතණ්හා.

“他の三つの渇愛――欲愛、色愛、無色愛。”

‘‘අපරාපි තිස්සො තණ්හා – රූපතණ්හා, අරූපතණ්හා, නිරොධතණ්හා.

他に三つの渇愛がある。色渇愛、無色渇愛、滅渇愛である。

‘‘තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො.

三つの結（結びつき）がある。有身見、疑、戒禁取である。

‘‘තයො ආසවා – කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො.

三つの漏（煩悩）がある。欲漏、有漏、無明漏である。

‘‘තයො භවා – කාමභවො, රූපභවො, අරූපභවො.

三つの有（生存）がある。欲有、色有、無色有である。

‘‘තිස්සො එසනා – කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා.

三つの希求がある。欲求、有求、梵行求である。

‘‘තිස්සො විධා – සෙය්‍යොහමස්මීති විධා, සදිසොහමස්මීති විධා, හීනොහමස්මීති විධා.

三つの慢（高慢）がある。“私は優れている”という慢、“私は等しい”という慢、“私は劣っている”という慢である。

‘‘තයො අද්ධා – අතීතො අද්ධා, අනාගතො අද්ධා, පච්චුප්පන්නො අද්ධා.

三つの世（時間）がある。過去世、未来世、現在世である。

‘‘තයො අන්තා – සක්කායො අන්තො, සක්කායසමුදයො අන්තො, සක්කායනිරොධො අන්තො.

三つの端（部分）がある。有身という端、有身の集起という端、有身の滅尽という端である。

‘‘තිස්සො වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා.

三つの受（感受）がある。楽受、苦受、不苦不楽受である。

‘‘තිස්සො දුක්ඛතා – දුක්ඛදුක්ඛතා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, විපරිණාමදුක්ඛතා.

三つの苦性がある。苦苦性、行苦性、壊苦性である。

‘‘තයො රාසී [Pg.182] – මිච්ඡත්තනියතො රාසි, සම්මත්තනියතො රාසි, අනියතො රාසි.

三つの聚（集まり）がある。邪定聚、正定聚、不定聚である。

‘‘තයො තමා – අතීතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, අනාගතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, එතරහි වා පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ආරබ්භ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති.

三つの闇（疑い）がある。過去の世について疑い、惑い、決せず、信じないこと。未来の世について疑い、惑い、決せず、信じないこと。現在の世について疑い、惑い、決せず、信じないことである。

‘‘තීණි තථාගතස්ස අරක්ඛෙය්‍යානි – පරිසුද්ධකායසමාචාරො ආවුසො තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං, යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධවචීසමාචාරො ආවුසො, තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස වචීදුච්චරිතං, යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධමනොසමාචාරො, ආවුසො, තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස මනොදුච්චරිතං යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය – ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති.

如来が隠し守る必要のない三つのことがある。友よ、如来は清浄な身体の行い（身業）を具えており、如来には“他人がこれを知らないように”と隠し守るべき身体の悪行がない。友よ、如来は清浄な言葉の行い（口業）を具えており、如来には“他人がこれを知らないように”と隠し守るべき言葉の悪行がない。友よ、如来は清浄な心の行い（意業）を具えており、如来には“他人がこれを知らないように”と隠し守るべき心の悪行がない。

‘‘තයො කිඤ්චනා – රාගො කිඤ්චනං, දොසො කිඤ්චනං, මොහො කිඤ්චනං.

三つの障碍（煩い）がある。貪欲という障碍、瞋恚という障碍、愚痴という障碍である。

‘‘තයො අග්ගී – රාගග්ගි, දොසග්ගි, මොහග්ගි.

三つの火がある。貪欲の火、瞋恚の火、愚痴の火である。

‘‘අපරෙපි තයො අග්ගී – ආහුනෙය්‍යග්ගි, ගහපතග්ගි, දක්ඛිණෙය්‍යග්ගි.

他に三つの火がある。供養火（父母）、家主火（妻子・家族）、施与火（修行者・僧伽）である。

‘‘තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො – සනිදස්සනසප්පටිඝං රූපං, අනිදස්සනසප්පටිඝං රූපං, අනිදස්සනඅප්පටිඝං රූපං.

三種の色の分類がある。見ることができ、かつ対抗（接触）のある色。見ることができず、かつ対抗のある色。見ることができず、かつ対抗のない色である。

‘‘තයො සඞ්ඛාරා – පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො.

三つの行（形成作用）がある。福行、非福行、不動行である。

‘‘තයො පුග්ගලා – සෙක්ඛො පුග්ගලො, අසෙක්ඛො පුග්ගලො, නෙවසෙක්ඛොනාසෙක්ඛො පුග්ගලො.

三種の人間がある。有学の者、無学の者、非有学非無学の者である。

‘‘තයො ථෙරා – ජාතිථෙරො, ධම්මථෙරො, සම්මුතිථෙරො.

三種の長老がある。生年長老（年齢による長老）、法長老（徳による長老）、名称長老（世俗的な呼称による長老）である。

‘‘තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි – දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු.

三つの福業事（功徳の基盤）がある。布施による福業事、持戒による福業事、修行（瞑想）による福業事である。

‘‘තීණි චොදනාවත්ථූනි – දිට්ඨෙන, සුතෙන, පරිසඞ්කාය.

三つの告発の根拠がある。見たことによるもの、聞いたことによるもの、疑いによるものである。

‘‘තිස්සො [Pg.183] කාමූපපත්තියො – සන්තාවුසො සත්තා පච්චුපට්ඨිතකාමා, තෙ පච්චුපට්ඨිතෙසු කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා කාමූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා නිම්මිතකාමා, තෙ නිම්මිනිත්වා නිම්මිනිත්වා කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා නිම්මානරතී. අයං දුතියා කාමූපපත්ති. සන්තාවුසො සත්තා පරනිම්මිතකාමා, තෙ පරනිම්මිතෙසු කාමෙසු වසං වත්තෙන්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තී. අයං තතියා කාමූපපත්ති.

三つの欲の生（欲界の生まれ）がある。友よ、現前にある欲を享受する生きとし生けるものがいる。彼らは現前にある欲を意のままにする。例えば、人間、一部の神々、一部の堕落した者たち（鬼神など）である。これが第一の欲の生である。友よ、自ら作り出した欲を享受する生きとし生けるものがいる。彼らは自ら作り出しては欲を意のままにする。例えば、化楽天の神々である。これが第二の欲の生である。友よ、他者が作り出した欲を享受する生きとし生けるものがいる。彼らは他者が作り出した欲を意のままにする。例えば、他化自在天の神々である。これが第三の欲の生である。

‘‘තිස්සො සුඛූපපත්තියො – සන්තාවුසො සත්තා උප්පාදෙත්වා උප්පාදෙත්වා සුඛං විහරන්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා. අයං පඨමා සුඛූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා සුඛෙන අභිසන්නා පරිසන්නා පරිපූරා පරිප්ඵුටා. තෙ කදාචි කරහචි උදානං උදානෙන්ති – ‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’න්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං දුතියා සුඛූපපත්ති. සන්තාවුසො, සත්තා සුඛෙන අභිසන්නා පරිසන්නා පරිපූරා පරිප්ඵුටා. තෙ සන්තංයෙව තුසිතා සුඛං පටිසංවෙදෙන්ති, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං තතියා සුඛූපපත්ති.

三つの楽の生（楽の生まれ）がある。友よ、楽を生じさせては楽に住む生きとし生けるものがいる。例えば、梵衆天の神々である。これが第一の楽の生である。友よ、楽に浸り、満たされ、隅々まで楽が行き渡っている生きとし生けるものがいる。彼らは時折、“ああ、幸せだ。ああ、幸せだ”と感興の言葉（ウダーナ）を発する。例えば、光音天の神々である。これが第二の楽の生である。友よ、楽に浸り、満たされ、隅々まで楽が行き渡っている生きとし生けるものがいる。彼らは満足して、静かな心の楽を経験する。例えば、遍浄天の神々である。これが第三の楽の生である。

‘‘තිස්සො පඤ්ඤා – සෙක්ඛා පඤ්ඤා, අසෙක්ඛා පඤ්ඤා, නෙවසෙක්ඛානාසෙක්ඛා පඤ්ඤා.

三つの智慧がある。有学の智慧、無学の智慧、非有学非無学の智慧である。

‘‘අපරාපි තිස්සො පඤ්ඤා – චින්තාමයා පඤ්ඤා, සුතමයා පඤ්ඤා, භාවනාමයා පඤ්ඤා.

他に三つの智慧がある。思所成慧（考えて得られる智慧）、聞所成慧（聞いて得られる智慧）、修所成慧（修行して得られる智慧）である。

‘‘තීණාවුධානි – සුතාවුධං, පවිවෙකාවුධං, පඤ්ඤාවුධං.

三つの武器がある。聞の武器（多聞）、遠離の武器、智慧の武器である。

‘‘තීණින්ද්‍රියානි – අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං, අඤ්ඤින්ද්‍රියං, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං.

三つの根（能力）がある。未知当知根、既知根、具知根である。

‘‘තීණි චක්ඛූනි – මංසචක්ඛු, දිබ්බචක්ඛු, පඤ්ඤාචක්ඛු.

三つの眼がある。肉眼、天眼、慧眼である。

‘‘තිස්සො සික්ඛා – අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා.

三つの学（修行）がある。増上戒学、増上心学、増上慧学である。

‘‘තිස්සො භාවනා – කායභාවනා, චිත්තභාවනා, පඤ්ඤාභාවනා.

三種の修習がある。身修習、心修習、慧修習である。

‘‘තීණි [Pg.184] අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, පටිපදානුත්තරියං, විමුත්තානුත්තරියං.

三種の無上がある。見無上、行無上、解脱無上である。

‘‘තයො සමාධී – සවිතක්කසවිචාරො සමාධි, අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි.

三種の三昧がある。有尋有伺の三昧、無尋唯伺の三昧、無尋無伺の三昧である。

‘‘අපරෙපි තයො සමාධී – සුඤ්ඤතො සමාධි, අනිමිත්තො සමාධි, අප්පණිහිතො සමාධි.

他にも三種の三昧がある。空三昧、無相三昧、無願三昧である。

‘‘තීණි සොචෙය්‍යානි – කායසොචෙය්‍යං, වචීසොචෙය්‍යං, මනොසොචෙය්‍යං.

三種の清浄がある。身の清浄、語の清浄、意の清浄である。

‘‘තීණි මොනෙය්‍යානි – කායමොනෙය්‍යං, වචීමොනෙය්‍යං, මනොමොනෙය්‍යං.

三種の牟尼（賢者の徳）がある。身の牟尼、語の牟尼、意の牟尼である。

‘‘තීණි කොසල්ලානි – ආයකොසල්ලං, අපායකොසල්ලං, උපායකොසල්ලං.

三種の巧みさがある。進歩における巧みさ、衰退における巧みさ、手段における巧みさである。

‘‘තයො මදා – ආරොග්‍යමදො, යොබ්බනමදො, ජීවිතමදො.

三種の慢（酔い）がある。無病の慢、若さの慢、生存の慢である。

‘‘තීණි ආධිපතෙය්‍යානි – අත්තාධිපතෙය්‍යං, ලොකාධිපතෙය්‍යං, ධම්මාධිපතෙය්‍යං.

三種の増上がある。自己増上、世間増上、法増上である。

‘‘තීණි කථාවත්ථූනි – අතීතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං අහොසි අතීතමද්ධාන’න්ති; අනාගතං වා අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං භවිස්සති අනාගතමද්ධාන’න්ති; එතරහි වා පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං හොති එතරහි පච්චුප්පන්නං අද්ධාන’න්ති.

三種の談論の根拠がある。過去の時について“過去の時にはこのようであった”と語り、未来の時について“未来の時にはこのようになるであろう”と語り、現在の時について“現在の今、このようである”と語ることである。

‘‘තිස්සො විජ්ජා – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං විජ්ජා, සත්තානං චුතූපපාතෙඤාණං විජ්ජා, ආසවානං ඛයෙඤාණං විජ්ජා.

三種の明がある。宿住随念智という明、衆生の死生智という明、漏尽智という明である。

‘‘තයො විහාරා – දිබ්බො විහාරො, බ්‍රහ්මා විහාරො, අරියො විහාරො.

三種の住がある。天住、梵住、聖住である。

‘‘තීණි පාටිහාරියානි – ඉද්ධිපාටිහාරියං, ආදෙසනාපාටිහාරියං, අනුසාසනීපාටිහාරියං.

三種の神変がある。神足神変、記心神変、教誡神変である。

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන තයො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

友よ、これら三つの法は、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれたものである。それゆえ、我らすべては共に唱和すべきである。……（中略）……それは神々と人間たちの利益のため、幸福のため、安楽のためとなるであろう。

චතුක්කං

四法（四つの項目の集まり）

306. ‘‘අත්ථි [Pg.185] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං, න විවදිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ චත්තාරො?

306. 友よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれた四つの法がある。それゆえ、我らすべては共に唱和すべきであり、争うべきではない。……（中略）……それは神々と人間たちの利益のため、幸福のため、安楽のためとなるであろう。その四つとは何か。

‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා. ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

四つの念処がある。友よ、ここに比丘は、身において身を観じ、熱心に、正知をもって、念いをもって、世間における貪欲と憂いを除いて住む。受において受を観じ……（中略）……心において心を観じ……（中略）……法において法を観じ、熱心に、正知をもって、念いをもって、世間における貪欲と憂いを除いて住む。

‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා. ඉධාවුසො, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති.

四つの正勤がある。友よ、ここに比丘は、未生の悪不善の諸法を生じさせないために、意欲を生じ、精進し、活力を起こし、心を励まし、努める。生じた悪不善の諸法を断滅するために、意欲を生じ、精進し、活力を起こし、心を励まし、努める。未生の善法を生じさせるために、意欲を生じ、精進し、活力を起こし、心を励まし、努める。生じた善法を安住させ、忘失させず、倍増させ、広大にし、修習によって円満にするために、意欲を生じ、精進し、活力を起こし、心を励まし、努める。

‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා. ඉධාවුසො, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති.

四つの神足がある。友よ、ここに比丘は、欲三昧と行勤を具足した神足を修習する。心三昧と行勤を具足した神足を修習する。精進三昧と行勤を具足した神足を修習する。観三昧と行勤を具足した神足を修習する。

‘‘චත්තාරි ඣානානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච [Pg.186] කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා, පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා, අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

四つの禅定がある。友よ、ここに比丘は、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋があり、伺があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住む。尋と伺が静止したことにより、内なる清浄があり、心の専一性があり、尋もなく伺もなく、三昧より生じた喜と楽のある第二禅を具足して住む。喜が消えたことにより、捨をもち、正念・正知をもって住み、身に楽を感じる。聖者たちが“捨をもち、正念あり、楽に住む”と説くところの第三禅を具足して住む。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住む。

307. ‘‘චතස්සො සමාධිභාවනා. අත්ථාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති. අත්ථාවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති.

307. 四つの三昧の修習がある。友よ、修習され、多作された三昧の修習があり、それは現世での安楽な住のために資する。友よ、修習され、多作された三昧の修習があり、それは智見の獲得のために資する。友よ、修習され、多作された三昧の修習があり、それは正念正知のために資する。友よ、修習され、多作された三昧の修習があり、それは諸漏の滅尽のために資する。

‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති.

友よ、修習され、多作されて、現世での安楽な住のために資する三昧の修習とは何か。友よ、ここに比丘は、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋があり、伺があり……（中略）……第四禅を具足して住む。友よ、これが、修習され、多作されて、現世での安楽な住のために資する三昧の修習である。

‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොති, දිවාසඤ්ඤං අධිට්ඨාති යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා. ඉති විවටෙන චෙතසා අපරියොනද්ධෙන සප්පභාසං චිත්තං භාවෙති. අයං, ආවුසො සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ඤාණදස්සනපටිලාභාය සංවත්තති.

“友よ、修習され、多作されることで、智見（天眼智）の獲得に資する三昧の修習とはどのようなものか。友よ、ここに比丘は、光明の想を心に留め、昼の想を（夜も昼であるかのように）決意する。昼に光明を見たように夜も心に留め、夜に光明を見たように昼も心に留める。このように、開かれ、覆いのない心によって、輝きのある心を修習する。友よ、これが、修習され、多作されることで智見の獲得に資する三昧の修習である。”

‘‘කතමා චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. විදිතා සඤ්ඤා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. විදිතා විතක්කා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති.

“友よ、修習され、多作されることで、正念正知に資する三昧の修習とはどのようなものか。友よ、ここに比丘にとって、受が知られた状態で生じ、知られた状態で留まり、知られた状態で滅していく。想が知られた状態で生じ、知られた状態で留まり、知られた状態で滅していく。尋（思考）が知られた状態で生じ、知られた状態で留まり、知られた状態で滅していく。友よ、これが、修習され、多作されることで正念正知に資する三昧の修習である。”

‘‘කතමා [Pg.187] චාවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති? ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහරති. ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො. ඉති වෙදනා…පෙ… ඉති සඤ්ඤා… ඉති සඞ්ඛාරා… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො. අයං, ආවුසො, සමාධිභාවනා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තති.

“友よ、修習され、多作されることで、諸漏の尽滅に資する三昧の修習とはどのようなものか。友よ、ここに比丘は、五取蘊において生滅を随観して住む。‘これが色であり、これが色の生起であり、これが色の消滅である。これが受であり……これが想であり……これが行であり……これが識であり、これが識の生起であり、これが識の消滅である’と。友よ、これが、修習され、多作されることで諸漏の尽滅に資する三昧の修習である。”

308. ‘‘චතස්සො අප්පමඤ්ඤා. ඉධාවුසො, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති. තථා දුතියං. තථා තතියං. තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති.

308. “四つの無量（四無量心）がある。友よ、ここに比丘は、慈（慈しみ）を伴う心をもって、一つの方向を満たして住む。同様に、第二の方向、第三の方向、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、一切の世界を、自分自身と等しく、広大で、偉大で、無量で、怨みなく、苦しみのない、慈を伴う心をもって満たして住む。悲（憐れみ）を伴う心をもって……（中略）……喜（喜び）を伴う心をもって……（中略）……捨（平静）を伴う心をもって、一つの方向を満たして住む。同様に、第二、第三、第四の方向も。このように、上、下、横、すべての場所において、一切の世界を、自分自身と等しく、広大で、偉大で、無量で、怨みなく、苦しみのない、捨を伴う心をもって満たして住む。”

‘‘චත්තාරො ආරුප්පා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති.

“四つの無色定がある。友よ、ここに比丘は、あらゆる面で色の想を越え、有対の想を滅し、種々の想を心に留めないことにより、‘空間は無限である’として、空無辺処を具足して住む。あらゆる面で空無辺処を越え、‘意識は無限である’として、識無辺処を具足して住む。あらゆる面で識無辺処を越え、‘何も存在しない’として、無所有処を具足して住む。あらゆる面で無所有処を越え、非想非非想処を具足して住む。”

‘‘චත්තාරි අපස්සෙනානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති.

“四つの依止（依りどころ）がある。友よ、ここに比丘は、よく思慮してあるものを用い、よく思慮してあるものを忍受し、よく思慮してあるものを避け、よく思慮してあるものを退ける。”

309. ‘‘චත්තාරො [Pg.188] අරියවංසා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන චීවරෙන, ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච චීවරහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච චීවරං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච චීවරං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’.

309. “四つの聖種（高貴な伝統）がある。友よ、ここに比丘は、どのような衣であっても（得られたもので）満足し、その満足することを称賛する。衣のために不適切な不当な探求を行わず、衣が得られなくても取り乱さず、衣を得ても、それに執着せず、溺れず、耽溺せず、過失を見極め、離脱の智慧をもってそれを使用する。また、その衣への満足によって、自らを高めることも、他者を軽んじることもない。そこで巧みであり、怠らず、正知し、正念ある比丘は、‘古の、最高とされる聖種に立つ者’と言われる。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන පිණ්ඩපාතෙන, ඉතරීතරපිණ්ඩපාතසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච පිණ්ඩපාතහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරපිණ්ඩපාතසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’.

“さらにまた、友よ、比丘は、どのような托鉢食であっても満足し、その満足することを称賛する。食のために不適切な不当な探求を行わず、食が得られなくても取り乱さず、食を得ても、それに執着せず、溺れず、耽溺せず、過失を見極め、離脱の智慧をもってそれを使用する。また、その食への満足によって、自らを高めることも、他者を軽んじることもない。そこで巧みであり、怠らず、正知し、正念ある比丘は、‘古の、最高とされる聖種に立つ者’と言われる。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන සෙනාසනෙන, ඉතරීතරසෙනාසනසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී, න ච සෙනාසනහෙතු අනෙසනං අප්පතිරූපං ආපජ්ජති; අලද්ධා ච සෙනාසනං න පරිතස්සති, ලද්ධා ච සෙනාසනං අගධිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣාපන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති; තාය ච පන ඉතරීතරසෙනාසනසන්තුට්ඨියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො, අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’.

“さらにまた、友よ、比丘は、どのような住居であっても満足し、その満足することを称賛する。住居のために不適切な不当な探求を行わず、住居が得られなくても取り乱さず、住居を得ても、それに執着せず、溺れず、耽溺せず、過失を見極め、離脱の智慧をもってそれを使用する。また、その住居への満足によって、自らを高めることも、他者を軽んじることもない。そこで巧みであり、怠らず、正知し、正念ある比丘は、‘古の、最高とされる聖種に立つ者’と言われる。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පහානාරාමො හොති පහානරතො, භාවනාරාමො හොති භාවනාරතො; තාය ච පන පහානාරාමතාය පහානරතියා භාවනාරාමතාය භාවනාරතියා නෙවත්තානුක්කංසෙති න පරං වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛො අනලසො සම්පජානො පටිස්සතො අයං වුච්චතාවුසො – ‘භික්ඛු පොරාණෙ අග්ගඤ්ඤෙ අරියවංසෙ ඨිතො’.

“友よ、さらにまた、比丘は捨断（断捨）を楽しみ、捨断を喜び、修行（開発）を楽しみ、修行を喜びます。その捨断を楽しみ喜ぶこと、修行を楽しみ喜ぶことによって、自らを高めることもなく、他者を軽んじることもありません。その修行において巧みであり、怠ることなく、正知を具え、念（サティ）を具えている比丘は、‘友よ、古の、最上とされる聖者の家系（聖種）に住している’と言われます。”

310. ‘‘චත්තාරි [Pg.189] පධානානි. සංවරපධානං පහානපධානං භාවනාපධානං අනුරක්ඛණාපධානං. කතමඤ්චාවුසො, සංවරපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. ඉදං වුච්චතාවුසො, සංවරපධානං.

310. “四つの正勤（努力）があります。律儀勤（りつぎごん）、断勤（だんごん）、修勤（しゅごん）、守勤（しゅごん）です。友よ、律儀勤とは何でしょうか。友よ、ここに比丘は、眼で色を見て、その相（全体像）を掴まず、細相（細部）を掴みません。もし眼根を制御せずに住むならば、その眼根を制御しないことを原因として、貪欲や憂いという悪不善法が流れ込むおそれがあるため、その眼根を制御するために修行し、眼根を守り、眼根の律儀を成し遂げます。耳で声を聞き……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……体で触れ……意（こころ）で法を認識して、その相を掴まず、細相を掴みません。もし意根を制御せずに住むならば、その意根を制御しないことを原因として、貪欲や憂いという悪不善法が流れ込むおそれがあるため、その意根を制御するために修行し、意根を守り、意根の律儀を成し遂げます。友よ、これを律儀勤と言います。”

‘‘කතමඤ්චාවුසො, පහානපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තිං කරොති අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං…පෙ… උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං… උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තිං කරොති අනභාවං ගමෙති. ඉදං වුච්චතාවුසො, පහානපධානං.

“友よ、断勤とは何でしょうか。友よ、ここに比丘は、生じた欲尋（よくじん）を容認せず、捨て去り、払い除け、終わらせ、消滅させます。生じた瞋尋（しんじん）を……生じた害尋（がいじん）を……生じ生じてくる悪不善法を容認せず、捨て去り、払い除け、終わらせ、消滅させます。友よ、これを断勤と言います。”

‘‘කතමඤ්චාවුසො, භාවනාපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොස්සග්ගපරිණාමිං. ඉදං වුච්චතාවුසො, භාවනාපධානං.

“友よ、修勤とは何でしょうか。友よ、ここに比丘は、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、譲渡（捨離）へと向かう念覚支を修習します。択法覚支を……精進覚支を……喜覚支を……軽安覚支を……定覚支を……遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、譲渡へと向かう捨覚支を修習します。友よ、これを修勤と言います。”

‘‘කතමඤ්චාවුසො, අනුරක්ඛණාපධානං? ඉධාවුසො, භික්ඛු උප්පන්නං භද්‍රකං සමාධිනිමිත්තං අනුරක්ඛති – අට්ඨිකසඤ්ඤං, පුළුවකසඤ්ඤං, විනීලකසඤ්ඤං, විච්ඡිද්දකසඤ්ඤං, උද්ධුමාතකසඤ්ඤං. ඉදං වුච්චතාවුසො, අනුරක්ඛණාපධානං.

“友よ、守勤とは何でしょうか。友よ、ここに比丘は、生じた善美な三昧の相（定相）を守ります。すなわち、白骨想、虫食想、青瘀（せいお）想、断壊（だんかい）想、膨張想です。友よ、これを守勤と言います。”

‘‘චත්තාරි ඤාණානි – ධම්මෙ ඤාණං, අන්වයෙ ඤාණං, පරියෙ ඤාණං, සම්මුතියා ඤාණං.

“四つの智があります。法智、類智（るいち）、他心智（等智）、世俗智です。”

‘‘අපරානිපි [Pg.190] චත්තාරි ඤාණානි – දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං.

“他にまた四つの智があります。苦についての智、苦の集起についての智、苦の滅尽についての智、苦の滅尽に至る道についての智です。”

311. ‘‘චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි – සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, යොනිසොමනසිකාරො, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති.

311. “四つの預流支（預流果を得るための要因）があります。善友への親近、正法の聴聞、如理作意、法随法行（法にかなった修行）です。”

‘‘චත්තාරි සොතාපන්නස්ස අඞ්ගානි. ඉධාවුසො, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො, භගවා’ති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි.

“預流者の四つの徳目があります。友よ、ここに聖なる弟子は、仏陀に対して揺るぎない信仰を具えています。‘かの世尊は、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊である’と。法に対して揺るぎない信仰を具えています。‘法は世尊によってよく説かれ、自ら見るべきものであり、時を置かずに結果をもたらし、来たって見るべきものであり、（自らの心に）導き入れるべきものであり、智者たちが各々自ら知るべきものである’と。僧伽に対して揺るぎない信仰を具えています。‘世尊の弟子たちの僧伽はよく修行し、世尊の弟子たちの僧伽は直く修行し、世尊の弟子たちの僧伽は理にかなって修行し、世尊の弟子たちの僧伽は正しく修行している。すなわち、四双八輩の聖者たちである。この世尊の弟子たちの僧伽こそは、供養を受けるに値し、歓待を受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌を受けるに値する、世の無上の福田である’と。また、聖者たちが愛好する戒を具えています。それは、欠けることなく、穴があくことなく、汚れなく、斑（まだら）なく、自由をもたらし、智者たちに称賛され、執着されることなく、三昧（定）に資するものです。”

‘‘චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි – සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං.

“四つの沙門果があります。預流果、一来果、不還果、阿羅漢果です。”

‘‘චතස්සො ධාතුයො – පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු.

“四つの界（元素）があります。地界、水界、火界、風界です。”

‘‘චත්තාරො ආහාරා – කබළීකාරො ආහාරො ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං.

“四つの食があります。粗い、あるいは微細な段食（だんじき）、第二に触食（そくじき）、第三に意思食（いしじき）、第四に識食（しきじき）です。”

‘‘චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. රූපූපායං වා, ආවුසො, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති රූපාරම්මණං රූපප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති; වෙදනූපායං [Pg.191] වා ආවුසො…පෙ… සඤ්ඤූපායං වා, ආවුසො…පෙ… සඞ්ඛාරූපායං වා, ආවුසො, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨති සඞ්ඛාරාරම්මණං සඞ්ඛාරප්පතිට්ඨං නන්දූපසෙචනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති.

“四つの識住（しきじゅう）があります。友よ、識は色（物質）を拠り所として、色を対象とし、色に立脚してとどまり、歓喜（渇愛）によって潤され、増大・成長・広大化に至ります。友よ、あるいは受を拠り所として……あるいは想を拠り所として……あるいは行（形成作用）を拠り所として、識は行を対象とし、行に立脚してとどまり、歓喜によって潤され、増大・成長・広大化に至ります。”

‘‘චත්තාරි අගතිගමනානි – ඡන්දාගතිං ගච්ඡති, දොසාගති ගච්ඡති, මොහාගතිං ගච්ඡති, භයාගතිං ගච්ඡති.

“四つの非道（あがち）があります。愛執によって非道に行き、憎しみによって非道に行き、愚かさによって非道に行き、恐怖によって非道に行きます。”

‘‘චත්තාරො තණ්හුප්පාදා – චීවරහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; පිණ්ඩපාතහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; සෙනාසනහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; ඉතිභවාභවහෙතු වා, ආවුසො, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති.

四つの渇愛の生起がある。友よ、比丘に、衣を原因として渇愛が生じ、生起する。友よ、比丘に、食を原因として渇愛が生じ、生起する。友よ、比丘に、住居を原因として渇愛が生じ、生起する。友よ、比丘に、このように有（存在）と非有（存在）を原因として渇愛が生じ、生起する。

‘‘චතස්සො පටිපදා – දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා.

四つの行道がある。苦の行道にして緩慢な直観を伴うもの、苦の行道にして迅速な直観を伴うもの、楽の行道にして緩慢な直観を伴うもの、楽の行道にして迅速な直観を伴うものである。

‘‘අපරාපි චතස්සො පටිපදා – අක්ඛමා පටිපදා, ඛමා පටිපදා, දමා පටිපදා, සමා පටිපදා.

他にも四つの行道がある。不忍の行道、忍の行道、調伏の行道、寂静の行道である。

‘‘චත්තාරි ධම්මපදානි – අනභිජ්ඣා ධම්මපදං, අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං, සම්මාසති ධම්මපදං, සම්මාසමාධි ධම්මපදං.

四つの法の句がある。無貪の法の句、無瞋の法の句、正念の法の句、正定の法の句である。

‘‘චත්තාරි ධම්මසමාදානානි – අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නදුක්ඛඤ්චෙව ආයතිඤ්ච දුක්ඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නදුක්ඛං ආයතිං සුඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නසුඛං ආයතිං දුක්ඛවිපාකං. අත්ථාවුසො, ධම්මසමාදානං පච්චුප්පන්නසුඛඤ්චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකං.

四つの法の受持がある。友よ、現在の苦にして将来も苦の異熟をもたらす法の受持がある。友よ、現在の苦にして将来は楽の異熟をもたらす法の受持がある。友よ、現在の楽にして将来は苦の異熟をもたらす法の受持がある。友よ、現在の楽にして将来も楽の異熟をもたらす法の受持がある。

‘‘චත්තාරො ධම්මක්ඛන්ධා – සීලක්ඛන්ධො, සමාධික්ඛන්ධො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, විමුත්තික්ඛන්ධො.

四つの法蘊がある。戒蘊、定蘊、慧蘊、解脱蘊である。

‘‘චත්තාරි බලානි – වීරියබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං.

四つの力がある。精進力、念力、定力、慧力である。

‘‘චත්තාරි අධිට්ඨානානි – පඤ්ඤාධිට්ඨානං, සච්චාධිට්ඨානං, චාගාධිට්ඨානං, උපසමාධිට්ඨානං.

四つの依処がある。慧の依処、真実の依処、捨の依処、寂静の依処である。

312. ‘‘චත්තාරි [Pg.192] පඤ්හබ්‍යාකරණානි – එකංසබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො, පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො, විභජ්ජබ්‍යාකරණීයො පඤ්හො, ඨපනීයො පඤ්හො.

312. 四つの問いの解説がある。一向に解説すべき問い、反問して解説すべき問い、分別して解説すべき問い、置くべき問いである。

‘‘චත්තාරි කම්මානි – අත්ථාවුසො, කම්මං කණ්හං කණ්හවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං සුක්කං සුක්කවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං කණ්හසුක්කං කණ්හසුක්කවිපාකං; අත්ථාවුසො, කම්මං අකණ්හඅසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකං කම්මක්ඛයාය සංවත්තති.

四つの業がある。友よ、黒にして黒の異熟をもたらす業がある。友よ、白にして白の異熟をもたらす業がある。友よ、黒白にして黒白の異熟をもたらす業がある。友よ、不黒不白にして不黒不白の異熟をもたらし、業の滅尽に資する業がある。

‘‘චත්තාරො සච්ඡිකරණීයා ධම්මා – පුබ්බෙනිවාසො සතියා සච්ඡිකරණීයො; සත්තානං චුතූපපාතො චක්ඛුනා සච්ඡිකරණීයො; අට්ඨ විමොක්ඛා කායෙන සච්ඡිකරණීයා; ආසවානං ඛයො පඤ්ඤාය සච්ඡිකරණීයො.

四つの現証すべき法がある。宿住は念によって現証すべきであり、衆生の死生は眼によって現証すべきであり、八解脱は身によって現証すべきであり、諸漏の滅尽は慧によって現証すべきである。

‘‘චත්තාරො ඔඝා – කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො.

四つの暴流がある。欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流である。

‘‘චත්තාරො යොගා – කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො, අවිජ්ජායොගො.

四つの軛がある。欲軛、有軛、見軛、無明軛である。

‘‘චත්තාරො විසඤ්ඤොගා – කාමයොගවිසඤ්ඤොගො, භවයොගවිසඤ්ඤොගො, දිට්ඨියොගවිසඤ්ඤොගො, අවිජ්ජායොගවිසඤ්ඤොගො.

四つの離軛がある。欲軛からの離軛、有軛からの離軛、見軛からの離軛、無明軛からの離軛である。

‘‘චත්තාරො ගන්ථා – අභිජ්ඣා කායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො.

四つの結がある。貪欲の身結、瞋恚の身結、戒禁取の身結、“これこそが真実である”という執着の身結である。

‘‘චත්තාරි උපාදානානි – කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං, සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං.

四つの執着がある。欲取、見取、戒禁取、我語取である。

‘‘චතස්සො යොනියො – අණ්ඩජයොනි, ජලාබුජයොනි, සංසෙදජයොනි, ඔපපාතිකයොනි.

四つの生類がある。卵生、胎生、湿生、化生である。

‘‘චතස්සො ගබ්භාවක්කන්තියො. ඉධාවුසො, එකච්චො අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො [Pg.193] සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං දුතියා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, අසම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං තතියා ගබ්භාවක්කන්ති. පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මිං ඨාති, සම්පජානො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමති, අයං චතුත්ථා ගබ්භාවක්කන්ති.

四つの入胎がある。友よ、ここにある者は、正知なく母胎に入り、正知なく母胎に留まり、正知なく母胎から出る。これが第一の入胎である。友よ、次にある者は、正知をもって母胎に入り、正知なく母胎に留まり、正知なく母胎から出る。これが第二の入胎である。友よ、次にある者は、正知をもって母胎に入り、正知をもって母胎に留まり、正知なく母胎から出る。これが第三の入胎である。友よ、次にある者は、正知をもって母胎に入り、正知をもって母胎に留まり、正知をもって母胎から出る。これが第四の入胎である。

‘‘චත්තාරො අත්තභාවපටිලාභා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ අත්තසඤ්චෙතනායෙව කමති, නො පරසඤ්චෙතනා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ පරසඤ්චෙතනායෙව කමති, නො අත්තසඤ්චෙතනා. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ අත්තසඤ්චෙතනා චෙව කමති පරසඤ්චෙතනා ච. අත්ථාවුසො, අත්තභාවපටිලාභො, යස්මිං අත්තභාවපටිලාභෙ නෙව අත්තසඤ්චෙතනා කමති, නො පරසඤ්චෙතනා.

四つの個体の獲得がある。友よ、自らの意思のみが働き、他者の意思が働かない個体の獲得がある。友よ、他者の意思のみが働き、自らの意思が働かない個体の獲得がある。友よ、自らの意思も他者の意思も共に働く個体の獲得がある。友よ、自らの意思も他者の意思も共に働かない個体の獲得がある。

313. ‘‘චතස්සො දක්ඛිණාවිසුද්ධියො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා දායකතො විසුජ්ඣති නො පටිග්ගාහකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා පටිග්ගාහකතො විසුජ්ඣති නො දායකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා නෙව දායකතො විසුජ්ඣති නො පටිග්ගාහකතො. අත්ථාවුසො, දක්ඛිණා දායකතො චෙව විසුජ්ඣති පටිග්ගාහකතො ච.

313. 四つの布施の清浄がある。友よ、施者によって清められ、受者によっては清められない布施がある。友よ、受者によって清められ、施者によっては清められない布施がある。友よ、施者によっても受者によっても清められない布施がある。友よ、施者によっても受者によっても清められる布施がある。

‘‘චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි – දානං, පෙය්‍යවජ්ජං, අත්ථචරියා, සමානත්තතා.

四つの摂事がある。布施、愛語、利行、同事である。

‘‘චත්තාරො අනරියවොහාරා – මුසාවාදො, පිසුණාවාචා, ඵරුසාවාචා, සම්ඵප්පලාපො.

四つの非聖なる言説がある。虚偽、離間語、粗悪語、弄語である。

‘‘චත්තාරො අරියවොහාරා – මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී.

四つの聖なる言説がある。虚偽からの離脱、離間語からの離脱、粗悪語からの離脱、弄語からの離脱である。

‘‘අපරෙපි චත්තාරො අනරියවොහාරා – අදිට්ඨෙ දිට්ඨවාදිතා, අස්සුතෙ සුතවාදිතා, අමුතෙ මුතවාදිතා, අවිඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතවාදිතා.

他にも四つの非聖なる言説がある。見ていないのに“見た”と言うこと、聞いていないのに“聞いた”と言うこと、覚えていないのに“覚えた”と言うこと、知っていないのに“知った”と言うことである。

‘‘අපරෙපි [Pg.194] චත්තාරො අරියවොහාරා – අදිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදිතා, අස්සුතෙ අස්සුතවාදිතා, අමුතෙ අමුතවාදිතා, අවිඤ්ඤාතෙ අවිඤ්ඤාතවාදිතා.

他に四つの聖なる語法（聖語）がある。見なかったことについて“見なかった”と言うこと、聞かなかったことについて“聞かなかった”と言うこと、覚知しなかったことについて“覚知しなかった”と言うこと、知らなかったことについて“知らなかった”と言うことである。

‘‘අපරෙපි චත්තාරො අනරියවොහාරා – දිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදිතා, සුතෙ අස්සුතවාදිතා, මුතෙ අමුතවාදිතා, විඤ්ඤාතෙ අවිඤ්ඤාතවාදිතා.

他に四つの非聖なる語法（非聖語）がある。見たことについて“見なかった”と言うこと、聞いたことについて“聞かなかった”と言うこと、覚知したことについて“覚知しなかった”と言うこと、知ったことについて“知らなかった”と言うことである。

‘‘අපරෙපි චත්තාරො අරියවොහාරා – දිට්ඨෙ දිට්ඨවාදිතා, සුතෙ සුතවාදිතා, මුතෙ මුතවාදිතා, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතවාදිතා.

他に四つの聖なる語法（聖語）がある。見たことについて“見た”と言うこと、聞いたことについて“聞いた”と言うこと、覚知したことについて“覚知した”と言うこと、知ったことについて“知った”と言うことである。

314. ‘‘චත්තාරො පුග්ගලා. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තන්තපො හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො පරන්තපො හොති පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තන්තපො ච හොති අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො, පරන්තපො ච පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො නෙව අත්තන්තපො හොති න අත්තපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො න පරන්තපො න පරපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො. සො අනත්තන්තපො අපරන්තපො දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතීභූතො සුඛප්පටිසංවෙදී බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනා විහරති.

314. 四種の人間がいる。友よ、ここに、ある者は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する。ある者は他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する。ある者は自らをも他者をも苦しめ、自らと他者を苦しめることに専念する。ある者は自らをも他者をも苦しめず、自らと他者を苦しめることに専念しない。その自らをも他者をも苦しめない者は、現世において渇愛がなく、寂静であり、清涼であり、安楽を感じ、梵（清浄）なる自己をもって住む。

‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො පරහිතාය පටිපන්නො හොති නො අත්තහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො නෙව අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති නො පරහිතාය. ඉධාවුසො, එකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය චෙව පටිපන්නො හොති පරහිතාය ච.

他に四種の人間がいる。友よ、ここに、ある者は自らの利益のために励み、他者の利益のためには励まない。ある者は他者の利益のために励み、自らの利益のためには励まない。ある者は自らの利益のためにも他者の利益のためにも励まない。ある者は自らの利益のためにも他者の利益のためにも励む。

‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා – තමො තමපරායනො, තමො ජොතිපරායනො, ජොති තමපරායනො, ජොති ජොතිපරායනො.

他に四種の人間がいる。闇から闇へ向かう者、闇から光へ向かう者、光から闇へ向かう者、光から光へ向かう者である。

‘‘අපරෙපි චත්තාරො පුග්ගලා – සමණමචලො, සමණපදුමො, සමණපුණ්ඩරීකො, සමණෙසු සමණසුඛුමාලො.

他に四種の人間がいる。不動の沙門、紅蓮華のような沙門、白蓮華のような沙門、沙門の中の柔軟な沙門である。

‘‘ඉමෙ [Pg.195] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන චත්තාරො ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

友よ、これら四つの法は、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれたものである。それゆえ、我らすべてが共に唱和すべきである。……（中略）……それは神々と人間たちの利益と幸福のためとなる。

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

第一誦品終わる。

පඤ්චකං

五法（ごほう）。

315. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඤ්ච ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ පඤ්ච?

315. 友よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれた五つの法がある。それゆえ、我らすべてが共に唱和すべきである。……（中略）……それは神々と人間たちの利益と幸福のためとなる。その五つとは何か。

‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා. රූපක්ඛන්ධො වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො.

五蘊（ごうん）。色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊である。

‘‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. රූපුපාදානක්ඛන්ධො වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො.

五取蘊（ごしゅうん）。色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。

‘‘පඤ්ච කාමගුණා. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසඤ්හිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසඤ්හිතා රජනීයා.

五欲の徳（五妙欲）。眼で認識される、好ましく、喜ばしく、愛らしく、愛着の対象となり、欲を誘い、魅惑的な色（形あるもの）。耳で認識される声……鼻で認識される香……舌で認識される味……身で認識される触（触れられるもの）であり、それらは好ましく、喜ばしく、愛らしく、愛着の対象となり、欲を誘い、魅惑的なものである。

‘‘පඤ්ච ගතියො – නිරයො, තිරච්ඡානයොනි, පෙත්තිවිසයො, මනුස්සා, දෙවා.

五趣（ごしゅ）。地獄、畜生、餓鬼、人間、天界である。

‘‘පඤ්ච මච්ඡරියානි – ආවාසමච්ඡරියං, කුලමච්ඡරියං, ලාභමච්ඡරියං, වණ්ණමච්ඡරියං, ධම්මමච්ඡරියං.

五つの物惜しみ（慳）。住処への物惜しみ、在家（施主）への物惜しみ、利得への物惜しみ、容姿（称賛）への物惜しみ、法への物惜しみである。

‘‘පඤ්ච නීවරණානි – කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං.

五蓋（ごがい）。貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉挙悪作蓋、疑蓋である。

‘‘පඤ්ච ඔරම්භාගියානි සඤ්ඤොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, කාමච්ඡන්දො, බ්‍යාපාදො.

五下分結（ごげぶんけつ）。有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚である。

‘‘පඤ්ච [Pg.196] උද්ධම්භාගියානි සඤ්ඤොජනානි – රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා.

五上分結（ごじょうぶんけつ）。色貪、無色貪、慢、掉挙、無明である。

‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදානි – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානා වෙරමණී.

五つの学習規定（五戒）。殺生から離れること、盗みから離れること、不道徳な性行為から離れること、嘘から離れること、放逸の原因となる酒類から離れることである。

316. ‘‘පඤ්ච අභබ්බට්ඨානානි. අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං. අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං, සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ ආගාරිකභූතො.

316. 五つの不可能な事柄。友よ、煩悩を滅尽した比丘（阿羅漢）は、故意に生き物の命を奪うことはできない。煩悩を滅尽した比丘は、与えられていないものを盗みの心で取ることはできない。煩悩を滅尽した比丘は、淫欲の法（性交）を行うことはできない。煩悩を滅尽した比丘は、知りながら嘘をつくことはできない。煩悩を滅尽した比丘は、かつて在家の身であった時のように、欲を蓄えて享受することはできない。

‘‘පඤ්ච බ්‍යසනානි – ඤාතිබ්‍යසනං, භොගබ්‍යසනං, රොගබ්‍යසනං, සීලබ්‍යසනං, දිට්ඨිබ්‍යසනං. නාවුසො, සත්තා ඤාතිබ්‍යසනහෙතු වා භොගබ්‍යසනහෙතු වා රොගබ්‍යසනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති. සීලබ්‍යසනහෙතු වා, ආවුසො, සත්තා දිට්ඨිබ්‍යසනහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

五つの災厄（滅亡）。親族の災厄、財産の災厄、病気の災厄、戒の災厄、見解の災厄である。友よ、生きとし生けるものは、親族の災厄、財産の災厄、あるいは病気の災厄を理由として、身体が崩壊して死後、破滅、悪趣、堕落した境遇、地獄に生まれることはない。しかし、友よ、生きとし生けるものは、戒の災厄、あるいは見解の災厄を理由として、身体が崩壊して死後、破滅、悪趣、堕落した境遇、地獄に生まれるのである。

‘‘පඤ්ච සම්පදා – ඤාතිසම්පදා, භොගසම්පදා, ආරොග්‍යසම්පදා, සීලසම්පදා, දිට්ඨිසම්පදා. නාවුසො, සත්තා ඤාතිසම්පදාහෙතු වා භොගසම්පදාහෙතු වා ආරොග්‍යසම්පදාහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සීලසම්පදාහෙතු වා, ආවුසො, සත්තා දිට්ඨිසම්පදාහෙතු වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

五つの成就（具足）。親族の成就、財産の成就、無病の成就、戒の成就、見解の成就である。友よ、生きとし生けるものは、親族の成就、財産の成就、あるいは無病の成就を理由として、身体が崩壊して死後、善趣、天界に生まれることはない。しかし、友よ、生きとし生けるものは、戒の成就、あるいは見解の成就を理由として、身体が崩壊して死後、善趣、天界に生まれるのである。

‘‘පඤ්ච ආදීනවා දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. ඉධාවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො පමාදාධිකරණං මහතිං භොගජානිං නිගච්ඡති, අයං පඨමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අයං දුතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො [Pg.197] යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං, අවිසාරදො උපසඞ්කමති මඞ්කුභූතො, අයං තතියො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො සම්මූළ්හො කාලං කරොති, අයං චතුත්ථො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා. පුන චපරං, ආවුසො, දුස්සීලො සීලවිපන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති, අයං පඤ්චමො ආදීනවො දුස්සීලස්ස සීලවිපත්තියා.

“戒を破った者、戒を失った者には五つの過失があります。友よ、ここに戒を破り、戒を失った者は、放逸を原因として多大なる財産の損失を被ります。これが、戒を破った者の戒の欠如による第一の過失です。さらに、友よ、戒を破り、戒を失った者には悪評が広まります。これが、戒を破った者の戒の欠如による第二の過失です。さらに、友よ、戒を破り、戒を失った者が、王族の集まり、バラモンの集まり、資産家の集まり、あるいは修行者の集まりのいずれに近づくにせよ、自信なく、おどおどとして近づきます。これが、戒を破った者の戒の欠如による第三の過失です。さらに、友よ、戒を破り、戒を失った者は、困惑した状態で死を迎えます。これが、戒を破った者の戒の欠如による第四の過失です。さらに、友よ、戒を破り、戒を失った者は、身が壊れ死んだ後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれます。これが、戒を破った者の戒の欠如による第五の過失です。”

‘‘පඤ්ච ආනිසංසා සීලවතො සීලසම්පදාය. ඉධාවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො අප්පමාදාධිකරණං මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡති, අයං පඨමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අයං දුතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො යඤ්ඤදෙව පරිසං උපසඞ්කමති යදි ඛත්තියපරිසං යදි බ්‍රාහ්මණපරිසං යදි ගහපතිපරිසං යදි සමණපරිසං, විසාරදො උපසඞ්කමති අමඞ්කුභූතො, අයං තතියො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො අසම්මූළ්හො කාලං කරොති, අයං චතුත්ථො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය. පුන චපරං, ආවුසො, සීලවා සීලසම්පන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති, අයං පඤ්චමො ආනිසංසො සීලවතො සීලසම්පදාය.

“戒ある者、戒を具足した者には五つの功徳があります。友よ、ここに戒があり、戒を具足した者は、不放逸を原因として多大なる財の蓄積を得ます。これが、戒ある者の戒の具足による第一の功徳です。さらに、友よ、戒があり、戒を具足した者には、良き名声が広まります。これが、戒ある者の戒の具足による第二の功徳です。さらに、友よ、戒があり、戒を具足した者が、王族の集まり、バラモンの集まり、資産家の集まり、あるいは修行者の集まりのいずれに近づくにせよ、堂々と、臆することなく近づきます。これが、戒ある者の戒の具足による第三の功徳です。さらに、友よ、戒があり、戒を具足した者は、困惑することなく死を迎えます。これが、戒ある者の戒の具足による第四の功徳です。さらに、友よ、戒があり、戒を具足した者は、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれます。これが、戒ある者の戒の具足による第五の功徳です。”

‘‘චොදකෙන, ආවුසො, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො. කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙන, භූතෙන වක්ඛාමි නො අභූතෙන, සණ්හෙන වක්ඛාමි නො ඵරුසෙන, අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි නො අනත්ථසංහිතෙන, මෙත්තචිත්තෙන වක්ඛාමි නො දොසන්තරෙනාති. චොදකෙන, ආවුසො, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො.

“友よ、他者を叱責しようとする比丘は、五つの法を自らの内に確立した上で、他者を叱責すべきです。‘適切な時に語り、不適切な時には語らない。真実を語り、虚偽は語らない。穏やかに語り、粗野には語らない。有益なことを語り、無益なことは語らない。慈しみの心で語り、怒りをもっては語らない’と。友よ、他者を叱責しようとする比丘は、これら五つの法を自らの内に確立した上で、他者を叱責すべきです。”

317. ‘‘පඤ්ච [Pg.198] පධානියඞ්ගානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො, ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො, සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. අසඨො හොති අමායාවී, යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තා සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්‍රහ්මචාරීසු. ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා.

317. “五つの精進の要因があります。友よ、ここに比丘は、信（信心）があり、如来の悟りを信じます。‘かの世尊は、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊なり’と。また、無病であり、苦悩がなく、消化が正常で、冷えすぎず熱すぎず、精進に適した中程度の消化力を備えています。また、不誠実でなく、欺瞞がなく、師や知恵ある者、あるいは梵行者たちに対して、ありのままの自分を明らかにします。また、不善の法を捨て、善の法を具足するために、勇猛に精進し、善の法において強い気力と堅固な努力をもち、責任を放棄することなく住します。また、智慧があり、生滅を観察する智慧、聖なる、煩悩を貫き、苦しみの完全な滅尽へと導く智慧を備えています。”

318. ‘‘පඤ්ච සුද්ධාවාසා – අවිහා, අතප්පා, සුදස්සා, සුදස්සී, අකනිට්ඨා.

318. “五つの浄居天があります。無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天です。”

‘‘පඤ්ච අනාගාමිනො – අන්තරාපරිනිබ්බායී, උපහච්චපරිනිබ්බායී, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, උද්ධංසොතොඅකනිට්ඨගාමී.

“五種類の不還者がいます。中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流色究竟者です。”

319. ‘‘පඤ්ච චෙතොඛිලා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඨමො චෙතොඛිලො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති… සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති… සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඤ්චමො චෙතොඛිලො.

319. “五つの心の荒廃があります。友よ、ここに比丘は、師に対して疑いをもち、惑わされ、確信が持てず、清らかな信がありません。友よ、師に対して疑いをもち、惑わされ、確信が持てず、清らかな信がない比丘は、その心が、熱意、専念、持続、精進へと向きません。心が熱意、専念、持続、精進へと向かないこと、これが第一の心の荒廃です。さらに、友よ、比丘は法に対して疑いをもち、惑わされ……（中略）……僧伽に対して疑いをもち、惑わされ……戒（修行）に対して疑いをもち、惑わされ……梵行者たちに対して怒りを抱き、不満をもち、害意を抱き、心が荒廃しています。友よ、梵行者たちに対して怒りを抱き、不満をもち、害意を抱き、心が荒廃している比丘は、その心が、熱意、専念、持続、精進へと向きません。心が熱意、専念、持続、精進へと向かないこと、これが第五の心の荒廃です。”

320. ‘‘පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා. ඉධාවුසො, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො [Pg.199] අවිගතතණ්හො. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඨමො චෙතසො විනිබන්ධො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කායෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… රූපෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති…පෙ… පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඤ්චමො චෙතසො විනිබන්ධො.

320. “五つの心の束縛があります。友よ、ここに、ある比丘が諸々の欲（五欲）に対して離欲しておらず、欲求が去っておらず、愛着が去っておらず、渇愛が去っておらず、熱悩が去っておらず、渇きが去っていません。友よ、諸々の欲に対して離欲しておらず、欲求が去っておらず、愛着が去っておらず、渇愛が去っておらず、熱悩が去っておらず、渇きが去っていない比丘は、その心が、熱心さ、専念、持続的努力、励みへと向きません。その心が、熱心さ、専念、持続的努力、励みへと向かないこと、これが第一の心の束縛です。さらに、友よ、比丘が自身の身体に対して離欲しておらず……（中略）……外なる色（形あるもの）に対して離欲しておらず……（中略）……さらに、友よ、比丘が望むままに腹一杯に食べて、横になる楽しみ、脇を下にして寝る楽しみ、まどろみの楽しみにふけって過ごしています……（中略）……さらに、友よ、比丘がある天界の神々の仲間になることを願って梵行を励んでいます。‘私はこの戒、あるいは禁制、あるいは苦行、あるいは梵行によって、神、あるいは何らかの神になるであろう’と。友よ、ある天界の神々の仲間になることを願って梵行を励み、‘私はこの戒、あるいは禁制、あるいは苦行、あるいは梵行によって、神、あるいは何らかの神になるであろう’と考える比丘は、その心が、熱心さ、専念、持続的努力、励みへと向きません。その心が、熱心さ、専念、持続的努力、励みへと向かないこと、これが第五の心の束縛です。”

‘‘පඤ්චින්ද්‍රියානි – චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං, කායින්ද්‍රියං.

“五つの根（インドリヤ）があります。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根です。”

‘‘අපරානිපි පඤ්චින්ද්‍රියානි – සුඛින්ද්‍රියං, දුක්ඛින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, දොමනස්සින්ද්‍රියං, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං.

“他に五つの根があります。楽根、苦根、喜根、憂根、捨根です。”

‘‘අපරානිපි පඤ්චින්ද්‍රියානි – සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං.

“他に五つの根があります。信根、精進根、念根、定根、慧根です。”

321. ‘‘පඤ්ච නිස්සරණියා ධාතුයො. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙ මනසිකරොතො කාමෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං කාමෙහි. යෙ ච කාමපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණං.

321. “五つの出離の界（要素）があります。友よ、ここに、比丘が諸々の欲を（欲として）作意するとき、その心は欲へと飛び込まず、清明にならず、定まらず、解き放たれません。しかし、出離（ネッカンマ）を作意するとき、その心は出離へと飛び込み、清明になり、定まり、解き放たれます。彼のその心は、よく（対象に）至り、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、諸々の欲から離れています。欲を縁として生じる煩悩（アサヴァ）、苦悩、熱悩から、彼は解き放たれています。彼はそのような（欲の）感受を経験しません。これが、諸々の欲からの出離であると説かれます。”

‘‘පුන [Pg.200] චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො බ්‍යාපාදං මනසිකරොතො බ්‍යාපාදෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අබ්‍යාපාදං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අබ්‍යාපාදෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං බ්‍යාපාදෙන. යෙ ච බ්‍යාපාදපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං.

“さらに、友よ、比丘が悪意（ビヤーパーダ）を作意するとき、その心は悪意へと飛び込まず、清明にならず、定まらず、解き放たれません。しかし、非悪意（アビヤーパーダ）を作意するとき、その心は非悪意へと飛び込み、清明になり、定まり、解き放たれます。彼のその心は、よく至り、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、悪意から離れています。悪意を縁として生じる煩悩、苦悩、熱悩から、彼は解き放たれています。彼はそのような感受を経験しません。これが、悪意からの出離であると説かれます。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො විහෙසං මනසිකරොතො විහෙසාය චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අවිහෙසං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අවිහෙසාය චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං විහෙසාය. යෙ ච විහෙසාපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං විහෙසාය නිස්සරණං.

“さらに、友よ、比丘が害意（ヴィヘーサー）を作意するとき、その心は害意へと飛び込まず、清明にならず、定まらず、解き放たれません。しかし、非害意（アヴィヘーサー）を作意するとき、その心は非害意へと飛び込み、清明になり、定まり、解き放たれます。彼のその心は、よく至り、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、害意から離れています。害意を縁として生じる煩悩、苦悩、熱悩から、彼は解き放たれています。彼はそのような感受を経験しません。これが、害意からの出離であると説かれます。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො රූපෙ මනසිකරොතො රූපෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අරූපං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අරූපෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං රූපෙහි. යෙ ච රූපපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං රූපානං නිස්සරණං.

“さらに、友よ、比丘が色（形あるもの）を作意するとき、その心は色へと飛び込まず、清明にならず、定まらず、解き放たれません。しかし、無色（形なきもの）を作意するとき、その心は無色へと飛び込み、清明になり、定まり、解き放たれます。彼のその心は、よく至り、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、色から離れています。色を縁として生じる煩悩、苦悩、熱悩から、彼は解き放たれています。彼はそのような感受を経験しません。これが、色からの出離であると説かれます。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො සක්කායං මනසිකරොතො සක්කායෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. සක්කායනිරොධං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො සක්කායනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං සක්කායෙන. යෙ ච සක්කායපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි, න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං සක්කායස්ස නිස්සරණං.

“さらに、友よ、比丘が有身（サッカーヤ）を作意するとき、その心は有身へと飛び込まず、清明にならず、定まらず、解き放たれません。しかし、有身の滅（サッカーヤ・ニローダ）を作意するとき、その心は有身の滅へと飛び込み、清明になり、定まり、解き放たれます。彼のその心は、よく至り、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、有身から離れています。有身を縁として生じる煩悩、苦悩、熱悩から、彼は解き放たれています。彼はそのような感受を経験しません。これが、有身からの出離であると説かれます。”

322. ‘‘පඤ්ච විමුත්තායතනානි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී[Pg.201]. තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථපටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථපටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඨමං විමුත්තායතනං.

322. “五つの解脱処があります。友よ、ここに比丘がいて、師、あるいは尊敬すべき同修者が法を説きます。友よ、比丘に対して師、あるいは尊敬すべき同修者が法を説くその通りに、彼はその法において義（意味）を経験し、法（教え）を経験します。義を経験し法を経験するその比丘に歓喜が生じ、歓喜した者に喜悦が生じ、喜悦した心の者の身体は軽安になり、身体が軽安になった者は楽を感じ、楽がある者の心は定まります。これが第一の解脱処です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති…පෙ… අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති…පෙ… අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති…පෙ… අපි ච ඛ්වස්ස අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථපටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථපටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඤ්චමං විමුත්තායතනං.

“さらにまた、友よ、比丘に対して師も尊敬すべき同修者も法を説くことはありませんが、しかし、聞いた通り、学んだ通りに、法を詳細に他者に説きます。……あるいは、聞いた通り、学んだ通りに、法を詳細に読誦します。……あるいは、聞いた通り、学んだ通りに、法を心で思惟し、考察し、意で観察します。……あるいは、彼がある三昧の相（定相）を正しく把握し、正しく作意し、正しく保持し、智慧によって正しく通達しています。友よ、比丘がある三昧の相を正しく把握し、正しく作意し、正しく保持し、智慧によって正しく通達しているその通りに、彼はその法において義を経験し、法を経験します。義を経験し法を経験するその比丘に歓喜が生じ、歓喜した者に喜悦が生じ、喜悦した心の者の身体は軽安になり、身体が軽安になった者は楽を感じ、楽がある者の心は定まります。これが第五の解脱処です。”

‘‘පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනීයා සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා.

“解脱を成熟させる五つの想があります。無常想、無常における苦想、苦における無我想、断想、離欲想です。”

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන පඤ්ච ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“友よ、これら五つの法は、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって正しく説かれました。そこでは、すべての者が共に唱和すべきです……諸天と人間の利益のため、幸福のため、安楽のためとなるでしょう。”

ඡක්කං

六科（六つの集まり）

323. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ඡ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ඡ?

323. “友よ、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって正しく説かれた六つの法があります。そこでは、すべての者が共に唱和すべきです……諸天と人間の利益のため、幸福のため、安楽のためとなるでしょう。その六つとは何でしょうか。”

‘‘ඡ අජ්ඣත්තිකානි [Pg.202] ආයතනානි – චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, මනායතනං.

“六つの内入処。眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処です。”

‘‘ඡ බාහිරානි ආයතනානි – රූපායතනං, සද්දායතනං, ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං, ධම්මායතනං.

“六つの外入処。色処、声処、香処、味処、触処、法処です。”

‘‘ඡ විඤ්ඤාණකායා – චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කායවිඤ්ඤාණං, මනොවිඤ්ඤාණං.

“六つの識身。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識です。”

‘‘ඡ ඵස්සකායා – චක්ඛුසම්ඵස්සො, සොතසම්ඵස්සො, ඝානසම්ඵස්සො, ජිව්හාසම්ඵස්සො, කායසම්ඵස්සො, මනොසම්ඵස්සො.

“六つの触身。眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触です。”

‘‘ඡ වෙදනාකායා – චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා, සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා, ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා, ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා, කායසම්ඵස්සජා වෙදනා, මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා.

“六つの受身。眼触から生じた受、耳触から生じた受、鼻触から生じた受、舌触から生じた受、身触から生じた受、意触から生じた受です。”

‘‘ඡ සඤ්ඤාකායා – රූපසඤ්ඤා, සද්දසඤ්ඤා, ගන්ධසඤ්ඤා, රසසඤ්ඤා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤා, ධම්මසඤ්ඤා.

“六つの想身。色想、声想、香想、味想、触想、法想です。”

‘‘ඡ සඤ්චෙතනාකායා – රූපසඤ්චෙතනා, සද්දසඤ්චෙතනා, ගන්ධසඤ්චෙතනා, රසසඤ්චෙතනා, ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනා, ධම්මසඤ්චෙතනා.

“六つの思身。色思、声思、香思、味思、触思、法思です。”

‘‘ඡ තණ්හාකායා – රූපතණ්හා, සද්දතණ්හා, ගන්ධතණ්හා, රසතණ්හා, ඵොට්ඨබ්බතණ්හා, ධම්මතණ්හා.

“六つの愛身。色愛、声愛、香愛、味愛、触愛、法愛です。”

324. ‘‘ඡ අගාරවා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; සික්ඛාය අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; අප්පමාදෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො; පටිසන්ථාරෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො.

324. “六つの不敬。友よ、ここに比丘がいて、師に対して不敬であり、従順でなく住します。法に対して不敬であり、従順でなく住します。僧伽に対して不敬であり、従順でなく住します。戒学に対して不敬であり、従順でなく住します。不放逸に対して不敬であり、従順でなく住します。親切（接遇）に対して不敬であり、従順でなく住します。”

‘‘ඡ ගාරවා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; ධම්මෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; සඞ්ඝෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; සික්ඛාය සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; අප්පමාදෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො; පටිසන්ථාරෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො.

“六つの恭敬。友よ、ここに比丘がいて、師に対して恭敬であり、従順であって住します。法に対して恭敬であり、従順であって住します。僧伽に対して恭敬であり、従順であって住します。戒学に対して恭敬であり、従順であって住します。不放逸に対して恭敬であり、従順であって住します。親切（接遇）に対して恭敬であり、従順であって住します。”

‘‘ඡ සොමනස්සූපවිචාරා[Pg.203]. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරති; සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා. මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය සොමනස්සට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති.

“六つの喜にともなう随察。眼で色を見て、喜の場所（対象）となる色を随察します。耳で声を聞いて……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……身で触に触れて……意で法を認識して、喜の場所となる法を随察します。”

‘‘ඡ දොමනස්සූපවිචාරා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා දොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරති…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය දොමනස්සට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති.

“六つの憂にともなう随察。眼で色を見て、憂の場所となる色を随察します。……意で法を認識して、憂の場所となる法を随察します。”

‘‘ඡ උපෙක්ඛූපවිචාරා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උපෙක්ඛාට්ඨානියං රූපං උපවිචරති…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය උපෙක්ඛාට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති.

“六つの捨にともなう随察。眼で色を見て、捨（不苦不楽）の場所となる色を随察します。……意で法を認識して、捨の場所となる法を随察します。”

‘‘ඡ සාරණීයා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

六つの思い出されるべき法があります。友よ、ここに比丘が、同僚の修行者たちに対して、面前でも不在の時でも、慈しみに満ちた身業を現します。この法もまた、思い出されるべきものであり、愛を生じさせ、敬意を生じさせ、和合、無論争、一致、団結に資するものです。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

さらにまた、友よ、比丘が、同僚の修行者たちに対して、面前でも不在の時でも、慈しみに満ちた口業を現します。この法もまた、思い出されるべきものであり、……（中略）……団結に資するものです。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

さらにまた、友よ、比丘が、同僚の修行者たちに対して、面前でも不在の時でも、慈しみに満ちた意業を現します。この法もまた、思い出されるべきものであり、……（中略）……団結に資するものです。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි, තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

さらにまた、友よ、比丘が、法にかない、法によって得た利得、たとえ鉢の中のわずかな食べ物であっても、そのような利得を独占せず、戒を具えた同僚の修行者たちと分かち合って享受します。この法もまた、思い出されるべきものであり、……（中略）……団結に資するものです。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

さらにまた、友よ、比丘が、欠けることなく、穴がなく、斑がなく、汚れがなく、自由をもたらし、賢者に称賛され、執着されることなく、三昧に資するような戒を、同僚の修行者たちと共に、面前でも不在の時でも、等しく保って生活します。この法もまた、思い出されるべきものであり、……（中略）……団結に資するものです。

‘‘පුන [Pg.204] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච. අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

さらにまた、友よ、比丘が、聖なる、出離に導く、それを実践する者を正しく苦の滅尽へと導く見解を、同僚の修行者たちと共に、面前でも不在の時でも、等しく共有して生活します。この法もまた、思い出されるべきものであり、愛を生じさせ、敬意を生じさせ、和合、無論争、一致、団結に資するものです。

325. ඡ විවාදමූලානි. ඉධාවුසො, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී, සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛාය න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති. යො හොති විවාදො බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්‍යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්‍යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති.

325. 六つの論争の根源があります。友よ、ここに比丘が、怒りっぽく、恨みを抱く者となります。友よ、その怒りっぽく恨みを抱く比丘は、師に対しても敬意を払わず、従順でなく、法に対しても敬意を払わず、従順でなく、僧伽に対しても敬意を払わず、従順でなく、学処に対しても十分に修行しません。友よ、その師、法、僧伽に対して敬意を払わず、学処を全うしない比丘は、僧伽の中に論争を引き起こします。その論争は、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、神々と人間にとっての無益、不利益、苦しみとなります。友よ、もしあなた方が、このような論争の根源が自己の内にあるいは外にあると認めるならば、友よ、あなた方はその悪しき論争の根源を捨断するために努力すべきです。友よ、もしあなた方が、このような論争の根源が自己の内にも外にもないと認めるならば、友よ、あなた方はその悪しき論争の根源が将来にわたって生じないように修行すべきです。このようにして、その悪しき論争の根源の捨断がなされ、将来にわたって生じないようになります。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු මක්ඛී හොති පළාසී…පෙ… ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී…පෙ… සඨො හොති මායාවී… පාපිච්ඡො හොති මිච්ඡාදිට්ඨී… සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී…පෙ… යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී, සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී හොති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, සඞ්ඝෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො[Pg.205], සික්ඛාය න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති. යො හොති විවාදො බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්‍යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, ආවුසො, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, ආවුසො, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්‍යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති.

さらにまた、友よ、比丘が、恩を仇で返し、対抗心を抱き、……（中略）……嫉妬深く、物惜しみし、……（中略）……狡猾で、偽り多く、……邪悪な欲を抱き、邪見を持ち、……自らの見解に固執し、それを強く握って離さない者となります。友よ、その自らの見解に固執し、強く握って離さない比丘は、師に対しても敬意を払わず、従順でなく、法に対しても敬意を払わず、従順でなく、僧伽に対しても敬意を払わず、従順でなく、学処に対しても十分に修行しません。友よ、その師、法、僧伽に対して敬意を払わず、学処を全うしない比丘は、僧伽の中に論争を引き起こします。その論争は、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、神々と人間にとっての無益、不利益、苦しみとなります。友よ、もしあなた方が、このような論争の根源が自己の内にあるいは外にあると認めるならば、友よ、あなた方はその悪しき論争の根源を捨断するために努力すべきです。友よ、もしあなた方が、このような論争の根源が自己の内にも外にもないと認めるならば、友よ、あなた方はその悪しき論争の根源が将来にわたって生じないように修行すべきです。このようにして、その悪しき論争の根源の捨断がなされ、将来にわたって生じないようになります。

‘‘ඡ ධාතුයො – පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු, ආකාසධාතු, විඤ්ඤාණධාතු.

六つの界があります。地界、水界、火界、風界、空界、識界です。

326. ‘‘ඡ නිස්සරණියා ධාතුයො. ඉධාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, අථ ච පන මෙ බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’, තිස්ස වචනීයො, ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය. අථ ච පනස්ස බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්‍යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති.

326. “六つの出離の界（要素）があります。友よ、ここに、ある比丘が次のように言うかもしれません。‘私は慈しみの心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図しました。しかし、なおも悪意（瞋恚）が私の心を圧倒して留まっています’と。彼に対しては‘そのように言ってはならない’と言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのようには説かれないからだ。友よ、慈しみの心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図したにもかかわらず、なおも悪意がその人の心を圧倒して留まるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この慈しみの心解脱こそが、悪意からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘කරුණා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ විහෙසා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති, සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං ආවුසො, අනවකාසො, යං කරුණාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය [Pg.206] අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස විහෙසා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විහෙසාය, යදිදං කරුණා චෙතොවිමුත්තී’ති.

“友よ、またここに、ある比丘が次のように言うかもしれません。‘私は悲しみの心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図しました。しかし、なおも害意（殺意）が私の心を圧倒して留まっています’と。彼に対しては‘そのように言ってはならない’と言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのようには説かれないからだ。友よ、悲しみの心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図したにもかかわらず、なおも害意がその人の心を圧倒して留まるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この悲しみの心解脱こそが、害意からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මුදිතා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ අරති චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති, සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං මුදිතාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස අරති චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, අරතියා, යදිදං මුදිතා චෙතොවිමුත්තී’ති.

“友よ、またここに、ある比丘が次のように言うかもしれません。‘私は喜びの心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図しました。しかし、なおも不快（不喜）が私の心を圧倒して留まっています’と。彼に対しては‘そのように言ってはならない’と言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのようには説かれないからだ。友よ、喜びの心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図したにもかかわらず、なおも不快がその人の心を圧倒して留まるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この喜びの心解脱こそが、不快からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘උපෙක්ඛා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ රාගො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං උපෙක්ඛාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස රාගො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, රාගස්ස, යදිදං උපෙක්ඛා චෙතොවිමුත්තී’ති.

“友よ、またここに、ある比丘が次のように言うかもしれません。‘私は平静（捨）の心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図しました。しかし、なおも貪欲（貪）が私の心を圧倒して留まっています’と。彼に対しては‘そのように言ってはならない’と言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのようには説かれないからだ。友よ、平静の心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図したにもかかわらず、なおも貪欲がその人の心を圧倒して留まるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この平静の心解脱こそが、貪欲からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අනිමිත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය, අථ ච පනස්ස නිමිත්තානුසාරි [Pg.207] විඤ්ඤාණං භවිස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං, යදිදං අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති.

“友よ、またここに、ある比丘が次のように言うかもしれません。‘私は無相の心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図しました。しかし、なおも私の意識は相（しるし）を追っています’と。彼に対しては‘そのように言ってはならない’と言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのようには説かれないからだ。友よ、無相の心解脱を修習し、多修し、車乗とし、基盤とし、確立し、習熟し、善く企図したにもかかわらず、なおもその人の意識が相を追うということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この無相の心解脱こそが、あらゆる相からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අස්මීති ඛො මෙ විගතං, අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමි, අථ ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො, යං අස්මීති විගතෙ අයමහමස්මීති අසමනුපස්සතො, අථ ච පනස්ස විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාකථඞ්කථාසල්ලස්ස, යදිදං අස්මිමානසමුග්ඝාතො’ති.

“友よ、またここに、ある比丘が次のように言うかもしれません。‘私には“私はある”という慢が消え去り、“これが私である”と観察することはありません。しかし、なおも疑いと戸惑いの矢が私の心を圧倒して留まっています’と。彼に対しては‘そのように言ってはならない’と言うべきです。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くない。世尊はそのようには説かれないからだ。友よ、“私はある”という慢が消え去り、“これが私である”と観察しないにもかかわらず、なおも疑いと戸惑いの矢がその人の心を圧倒して留まるということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この“我慢（がまん）”の根絶こそが、疑いと戸惑いの矢からの出離であるからだ’と。”

327. ‘‘ඡ අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං.

327. “六つの無上（優れたもの）があります。見無上、聞無上、得無上、学無上、事奉無上、随念無上です。”

‘‘ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි – බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති.

“六つの随念の対象があります。仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念です。”

328. ‘‘ඡ සතතවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො.

328. “六つの常住（じょうじゅう）。友よ、ここに比丘は、眼で色を見て、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知を具えて、中立（捨）を保って住む。耳で声を聞いて……（中略）……意（こころ）で法を認識して、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知を具えて、中立（捨）を保って住む。”

329. ‘‘ඡළාභිජාතියො. ඉධාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො කණ්හාභිජාතිකො සමානො අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො සුක්කං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො කණ්හං ධම්මං අභිජායති. ඉධ පනාවුසො, එකච්චො සුක්කාභිජාතිකො සමානො [Pg.208] අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානං අභිජායති.

329. “六つの生類（しょうるい）。友よ、ここにある者は、黒い生類でありながら、黒い法を生じさせる。友よ、またある者は、黒い生類でありながら、白い法を生じさせる。友よ、またある者は、黒い生類でありながら、黒くも白くもない涅槃（阿羅漢果）を生じさせる。友よ、またある者は、白い生類でありながら、白い法を生じさせる。友よ、またある者は、白い生類でありながら、黒い法を生じさせる。友よ、またある者は、白い生類でありながら、黒くも白くもない涅槃（阿羅漢果）を生じさせる。”

‘‘ඡ නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා අනිච්චෙ, දුක්ඛසඤ්ඤා දුක්ඛෙ, අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා.

“六つの通達（つだつ）に資する想（そう）。無常の想、無常における苦の想、苦における無我の想、断（だん）の想、離欲（りよく）の想、滅（めつ）の想である。”

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන ඡ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“友よ、これら六つの法は、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれたものである。そこにおいて、すべての者が共に唱和すべきである……（中略）……天界と人間界の利益と幸福のために。”

සත්තකං

“七つの法門（七集）”

330. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සත්ත ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ සත්ත?

330. “友よ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれた七つの法がある。そこにおいて、すべての者が共に唱和すべきである……（中略）……天界と人間界の利益と幸福のために。その七つとは何か。”

‘‘සත්ත අරියධනානි – සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරිධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං.

“七つの聖なる財（ざい）。信財、戒財、慚（ざん）財、愧（き）財、聞（もん）財、捨（しゃ）財、慧（え）財である。”

‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො.

“七つの覚支（かくし）。念覚支、択法（ちゃくほう）覚支、精進覚支、喜覚支、軽安（きょうあん）覚支、定覚支、捨覚支である。”

‘‘සත්ත සමාධිපරික්ඛාරා – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති.

“七つの定（じょう）の具足（ぐそく）。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念である。”

‘‘සත්ත අසද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, අප්පස්සුතො හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති.

“七つの非正法（ひしょうぼう）。友よ、ここに比丘は、不信であり、無慚（むざん）であり、無愧（むき）であり、少聞であり、懈怠（けだい）であり、忘念（もうねん）であり、無慧（むえ）である。”

‘‘සත්ත සද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, බහුස්සුතො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, උපට්ඨිතස්සති හොති, පඤ්ඤවා හොති.

“七つの正法（しょうぼう）。友よ、ここに比丘は、信があり、慚があり、愧があり、多聞であり、精進を興し、正念を確立し、智慧がある。”

‘‘සත්ත සප්පුරිසධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු ධම්මඤ්ඤූ ච හොති අත්ථඤ්ඤූ ච අත්තඤ්ඤූ ච මත්තඤ්ඤූ ච කාලඤ්ඤූ ච පරිසඤ්ඤූ ච පුග්ගලඤ්ඤූ ච.

“七つの善士法（ぜんしほう）。友よ、ここに比丘は、法（教説）を知り、義（意味）を知り、己を知り、節度を知り、時を知り、会衆を知り、人を知る者である。”

331. ‘‘සත්ත [Pg.209] නිද්දසවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛු සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමො. ධම්මනිසන්තියා තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ධම්මනිසන්තියා අවිගතපෙමො. ඉච්ඡාවිනයෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ඉච්ඡාවිනයෙ අවිගතපෙමො. පටිසල්ලානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච පටිසල්ලානෙ අවිගතපෙමො. වීරියාරම්භෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච වීරියාරම්භෙ අවිගතපෙමො. සතිනෙපක්කෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සතිනෙපක්කෙ අවිගතපෙමො. දිට්ඨිපටිවෙධෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච දිට්ඨිපටිවෙධෙ අවිගතපෙමො.

331. “七つの称賛（しょうさん）の根拠。友よ、ここに比丘は、学処（戒）の受持において強い意欲をもち、将来にわたっても学処の受持において愛着を離れない。法の探究において強い意欲をもち、将来にわたっても法の探究において愛着を離れない。欲（渇愛）の制御において強い意欲をもち、将来にわたっても欲の制御において愛着を離れない。独居（離脱）において強い意欲をもち、将来にわたっても独居において愛着を離れない。精進の開始において強い意欲をもち、将来にわたっても精進の開始において愛着を離れない。念と慧（念慧）において強い意欲をもち、将来にわたっても念と慧において愛着を離れない。見の通達（聖道）において強い意欲をもち、将来にわたっても見の通達において愛着を離れない。”

‘‘සත්ත සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා.

“七つの想（そう）。無常想、無我想、不浄想、過患（かげん）想、断想、離欲想、滅想である。”

‘‘සත්ත බලානි – සද්ධාබලං, වීරියබලං, හිරිබලං, ඔත්තප්පබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං.

“七つの力（りき）。信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力である。”

332. ‘‘සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

332. “七つの識住（しきじゅう）。友よ、身体が異なり、想も異なる生き方がある。例えば、人間、および一部の天界、一部の堕悪趣（だあくしゅ）の者たちである。これが第一の識住である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、身体は異なるが、想は同一である生き方がある。例えば、初禅に生まれた梵衆天（ぼんしゅてん）の神々である。これが第二の識住である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、身体は同一だが、想は異なる生き方がある。例えば、極光浄天（ごくこうじょうてん）の神々である。これが第三の識住である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、身体は同一であり、想も同一である生き方がある。例えば、遍浄天（へんじょうてん）の神々である。これが第四の識住である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、あらゆる面で色想（しきそう）を超越し、有対想（うたいそう）を滅し、種々想（しゅじゅそう）を意に介さず、‘空は無辺なり’として、空無辺処（くうむへんじょ）に至った生き方がある。これが第五の識住である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、あらゆる面で空無辺処を超越し、‘識は無辺なり’として、識無辺処（しきむへんじょ）に至った生き方がある。これが第六の識住である。”

‘‘සන්තාවුසො[Pg.210], සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、あらゆる面で識無辺処を超越し、‘何もなし’として、無所有処（むしょううじょ）に至った生き方がある。これが第七の識住である。”

‘‘සත්ත පුග්ගලා දක්ඛිණෙය්‍යා – උභතොභාගවිමුත්තො, පඤ්ඤාවිමුත්තො, කායසක්ඛි, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො, ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරී.

“七つの供養（くよう）に値する人。両面解脱（りょうめんげだつ）の者、慧解脱（えげだつ）の者、身証（しんしょう）の者、見至（けんし）の者、信解脱（しんげだつ）の者、随法行（ずいほうぎょう）の者、随信行（ずいしんぎょう）の者である。”

‘‘සත්ත අනුසයා – කාමරාගානුසයො, පටිඝානුසයො, දිට්ඨානුසයො, විචිකිච්ඡානුසයො, මානානුසයො, භවරාගානුසයො, අවිජ්ජානුසයො.

“七つの随眠（ずいめん）。欲愛（よくあい）随眠、瞋恚（しんに）随眠、見（けん）随眠、疑（ぎ）随眠、慢（まん）随眠、有愛（うえ）随眠、無明（むみょう）随眠である。”

‘‘සත්ත සඤ්ඤොජනානි – අනුනයසඤ්ඤොජනං, පටිඝසඤ්ඤොජනං, දිට්ඨිසඤ්ඤොජනං, විචිකිච්ඡාසඤ්ඤොජනං, මානසඤ්ඤොජනං, භවරාගසඤ්ඤොජනං, අවිජ්ජාසඤ්ඤොජනං.

七つの結（けつ）――随眠結（愛結）、恚結（いけつ）、見結、疑結、慢結、有愛結（うあいけつ）、無明結。

‘‘සත්ත අධිකරණසමථා – උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො, සතිවිනයො දාතබ්බො, අමූළ්හවිනයො දාතබ්බො, පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බං, යෙභුය්‍යසිකා, තස්සපාපියසිකා, තිණවත්ථාරකො.

七つの滅諍（めつじょう）――生じた、あるいは生じつつある諍いを鎮め、静止させるための、現前毘尼（げんぜんびに）、憶念毘尼、不痴毘尼、自言毘尼、多人語毘尼、罪処毘尼、如草覆地（にょそうふくじ）毘尼。

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සත්ත ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

友よ、これら七つの法は、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれたものである。そこにおいて、我らすべてが共に誦習すべきである。……（中略）……神々と人間の利益のため、幸福のため、安楽のためである。

දුතියභාණවාරො නිට්ඨිතො.

第二誦品（じゅほん）終わる。

අට්ඨකං

八集（はっしゅう）

333. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන අට්ඨ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ අට්ඨ?

333. 友よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれた八つの法がある。そこにおいて、我らすべてが共に誦習すべきである。……（中略）……神々と人間の利益のため、幸福のため、安楽のためである。その八つとは何か。

‘‘අට්ඨ මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි.

八つの邪（じゃ）――邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。

‘‘අට්ඨ [Pg.211] සම්මත්තා – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි.

八つの正（しょう）――正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

‘‘අට්ඨ පුග්ගලා දක්ඛිණෙය්‍යා – සොතාපන්නො, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; සකදාගාමී, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; අනාගාමී, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො; අරහා, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො.

八つの供養を受けるに値する人々（応供者）――預流（よる）、預流果を証するために実践している者。一来（いちらい）、一来果を証するために実践している者。不還（ふげん）、不還果を証するために実践している者。阿羅漢（あらかん）、阿羅漢果を証するために実践している者。

334. ‘‘අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං කුසීතවත්ථු.

334. 八つの懈怠（けだい）の事柄。友よ、ここに比丘がなすべき仕事があるとする。彼に次のような思いが生じる。“私にはなすべき仕事があるだろう。しかし、仕事をすれば私の体は疲れるだろう。さあ、私は横になろう”と。彼は横になり、未到達のものを到達するために、未獲得のものを獲得するために、未現証のものを現証するために、精進を開始しない。これが第一の懈怠の事柄である。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං දුතියං කුසීතවත්ථු.

さらにまた、友よ、比丘が仕事を終えたとする。彼に次のような思いが生じる。“私は仕事を終えた。仕事を終えた私の体は疲れている。さあ、私は横になろう”と。彼は横になり、精進を開始しない。……（中略）……これが第二の懈怠の事柄である。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං තතියං කුසීතවත්ථු.

さらにまた、友よ、比丘が旅に出なければならないとする。彼に次のような思いが生じる。“私は旅に出なければならないだろう。しかし、旅をすれば私の体は疲れるだろう。さあ、私は横になろう”と。彼は横になり、精進を開始しない。……これが第三の懈怠の事柄である。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං චතුත්ථං කුසීතවත්ථු.

さらにまた、友よ、比丘が旅を終えたとする。彼に次のような思いが生じる。“私は旅を終えた。旅をした私の体は疲れている。さあ、私は横になろう”と。彼は横になり、精進を開始しない。……これが第四の懈怠の事柄である。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො කිලන්තො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං පඤ්චමං කුසීතවත්ථු.

さらにまた、友よ、比丘が村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得られなかったとする。彼に次のような思いが生じる。“私は村や町へ托鉢に行ったが、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得られなかった。そのために私の体は疲れ、仕事に堪えない。さあ、私は横になろう”と。彼は横になり、精進を開始しない。……これが第五 of 懈怠の事柄である。

‘‘පුන [Pg.212] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ගරුකො අකම්මඤ්ඤො, මාසාචිතං මඤ්ඤෙ, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං ඡට්ඨං කුසීතවත්ථු.

さらにまた、友よ、比丘が村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得たとする。彼に次のような思いが生じる。“私は村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得た。そのために私の体は重く、仕事に堪えない。まるで水に浸した豆のようだ。さあ、私は横になろう”と。彼は横になり、精進を開始しない。……これが第六の懈怠の事柄である。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො; අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති… ඉදං සත්තමං කුසීතවත්ථු.

さらにまた、友よ、比丘にわずかな病が生じたとする。彼に次のような思いが生じる。“私にこのわずかな病が生じた。横になるのが適当である。さあ、私は横になろう”と。彼は横になり、精進を開始しない。……これが第七の懈怠の事柄である。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, තස්ස මෙ කායො දුබ්බලො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති! සො නිපජ්ජති න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං කුසීතවත්ථු.

さらにまた、友よ、比丘が病から回復したばかりであるとする。彼に次のような思いが生じる。“私は病から回復したばかりである。そのために私の体は弱く、仕事に堪えない。さあ、私は横になろう”と。彼は横になり、未到達のものを到達するために、未獲得のものを獲得するために、未現証のものを現証するために、精進を開始しない。これが第八の懈怠の事柄である。

335. ‘‘අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය, අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති! සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා, අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං ආරම්භවත්ථු.

335. “八つの精進の根拠（精進を開始すべき理由）があります。友よ、ここに比丘がなすべき仕事があるとき、彼は次のように考えます。‘私にはなすべき仕事がある。しかし、仕事をしている間は、諸仏の教えを心に留めることは容易ではない。さあ、未到達の境地に到達し、未習得のものを習得し、未開顕のものを開顕するために、今こそ精進を開始しよう’と。彼は、未到達の境地に到達し、未習得のものを習得し、未開顕のものを開顕するために精進を開始します。これが第一の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පනාහං කරොන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං දුතියං ආරම්භවත්ථු.

“さらに、友よ、比丘が仕事を終えたとき、彼は次のように考えます。‘私は仕事を終えた。仕事をしている間は、諸仏の教えを心に留めることができなかった。さあ、今こそ精進を開始しよう……（中略）……’と。彼は精進を開始します。これが第二の精進の根拠です。”

‘‘පුන [Pg.213] චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං තතියං ආරම්භවත්ථු.

“さらに、友よ、比丘が旅に出なければならないとき、彼は次のように考えます。‘私は旅に出なければならない。旅をしている間は、諸仏の教えを心に留めることは容易ではない。さあ、今こそ精進を開始しよう……（中略）……’と。彼は精進を開始します。これが第三の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පනාහං ගච්ඡන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං චතුත්ථං ආරම්භවත්ථු.

“さらに、友よ、比丘が旅を終えたとき、彼は次のように考えます。‘私は旅を終えた。旅をしている間は、諸仏の教えを心に留めることができなかった。さあ、今こそ精進を開始しよう……（中略）……’と。彼は精進を開始します。これが第四の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ලහුකො කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං පඤ්චමං ආරම්භවත්ථු.

“さらに、友よ、比丘が村や町へ托鉢に行き、粗末なものであれ上質なものであれ、望むだけの十分な食べ物を得られなかったとき、彼は次のように考えます。‘私は村や町へ托鉢に行ったが、十分な食べ物を得られなかった。しかし、そのために私の体は軽く、修行に適している。さあ、今こそ精進を開始しよう……（中略）……’と。彼は精進を開始します。これが第五の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො බලවා කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං ඡට්ඨං ආරම්භවත්ථු.

“さらに、友よ、比丘が村や町へ托鉢に行き、粗末なものであれ上質なものであれ、望むだけの十分な食べ物を得たとき、彼は次のように考えます。‘私は村や町へ托鉢に行き、十分な食べ物を得た。そのために私の体は力強く、修行に適している。さあ、今こそ精進を開始しよう……（中略）……’と。彼は精進を開始します。これが第六の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආබාධො පවඩ්ඪෙය්‍ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… සො වීරියං ආරභති… ඉදං සත්තමං ආරම්භවත්ථු.

“さらに、友よ、比丘にわずかな病が生じたとき、彼は次のように考えます。‘私にわずかな病が生じた。この病が悪化する可能性がある。さあ、今こそ精進を開始しよう……（中略）……’と。彼は精進を開始します。これが第七の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආබාධො පච්චුදාවත්තෙය්‍ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති! සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා [Pg.214] අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං ආරම්භවත්ථු.

“さらに、友よ、比丘が病から回復して間もないとき、彼は次のように考えます。‘私は病から回復したが、まだ間もない。この病が再発する可能性がある。さあ、未到達の境地に到達し、未習得のものを習得し、未開顕のものを開顕するために、今こそ精進を開始しよう’と。彼は、未到達の境地に到達し、未習得のものを習得し、未開顕のものを開顕するために精進を開始します。これが第八の精進の根拠です。”

336. ‘‘අට්ඨ දානවත්ථූනි. ආසජ්ජ දානං දෙති, භයා දානං දෙති, ‘අදාසි මෙ’ති දානං දෙති, ‘දස්සති මෙ’ති දානං දෙති, ‘සාහු දාන’න්ති දානං දෙති, ‘අහං පචාමි, ඉමෙ න පචන්ති, නාරහාමි පචන්තො අපචන්තානං දානං න දාතු’න්ති දානං දෙති, ‘ඉදං මෙ දානං දදතො කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’ති දානං දෙති. චිත්තාලඞ්කාර-චිත්තපරික්ඛාරත්ථං දානං දෙති.

336. “八つの布施の根拠（布施の理由）があります。出会ったがゆえに布施し、恐れから布施し、‘彼は私に与えてくれた’と考えて布施し、‘彼は私に与えてくれるだろう’と考えて布施し、‘布施は善いことだ’と考えて布施し、‘私は料理をするが、彼らは料理をしない。料理をする者が料理をしない者に与えないのはふさわしくない’と考えて布施し、‘この布施をすることで、私の良い評判が広まるだろう’と考えて布施し、心の装飾・心の備え（止観の修行を助けるため）のために布施します。”

337. ‘‘අට්ඨ දානූපපත්තියො. ඉධාවුසො, එකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. සො පස්සති ඛත්තියමහාසාලං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලං වා ගහපතිමහාසාලං වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතං සමඞ්ගීභූතං පරිචාරයමානං. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

337. “八つの布施による転生があります。友よ、ここに、ある者が沙門やバラモンに、食物、飲料、衣服、乗り物、花鬘、香、塗香、寝具、住居、灯火を布施します。彼は自分が与えたものの報いを期待します。彼は、五欲の楽しみを満喫し、それに浸っている裕福な王族、裕福なバラモン、あるいは裕福な資産家を目にします。彼は次のように考えます。‘ああ、私は身が壊れ死んだ後、裕福な王族、あるいは裕福なバラモン、あるいは裕福な資産家の一員として生まれ変わることができればよいのに’と。彼はその心を抱き、その心を決意し、その心を修習します。彼のその心は卑近なもの（五欲）に執着し、それ以上の（聖道や聖果のための）修習がなされていないため、その場所への転生をもたらします。しかし、これは持戒の者について言うのであり、破戒の者について言うのではありません。友よ、持戒の者の心の願いは、清浄であるがゆえに成就するのです。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං…පෙ… සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘චාතුමහාරාජිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

友よ、さらにまた、ここにある者は、沙門あるいは婆羅門に、食物、飲料、……寝座、住居、灯火の施物を与えます。彼は自分が与えるものに対して期待を抱きます。彼は‘四大王衆天の神々は長寿であり、容色端厳であり、多幸である’と聞いています。彼に次のような思いが生じます。‘ああ、私は身が壊れ死んだ後、四大王衆天の神々の仲間に生まれ変わることができればよいのに’と。彼はその心を保ち、その心を決意し、その心を修習します。彼のその心は、卑俗なもの（五欲）に執着し、それ以上に（道果のために）修習されていないため、そこへの転生に資するようになります。しかし、これは持戒の者について言うのであり、破戒の者について言うのではありません。友よ、持戒の者の心の願いは、清浄であるがゆえに成就するのです。

‘‘පුන [Pg.215] චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං…පෙ… සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘තාවතිංසා දෙවා…පෙ… යාමා දෙවා…පෙ… තුසිතා දෙවා …පෙ… නිම්මානරතී දෙවා…පෙ… පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

友よ、さらにまた、ここにある者は、沙門あるいは婆羅門に、食物、飲料、……寝座、住居、灯火の施物を与えます。彼は自分が与えるものに対して期待を抱きます。彼は‘三十三天の神々は……夜摩天の神々は……兜率天の神々は……化楽天の神々は……他化自在天の神々は長寿であり、容色端厳であり、多幸である’と聞いています。彼に次のような思いが生じます。‘ああ、私は身が壊れ死んだ後、他化自在天の神々の仲間に生まれ変わることができればよいのに’と。彼はその心を保ち、その心を決意し、その心を修習します。彼のその心は、卑俗なものに執着し、それ以上に修習されていないため、そこへの転生に資するようになります。しかし、これは持戒の者について言うのであり、破戒の者について言うのではありません。友よ、持戒の者の心の願いは、清浄であるがゆえに成就するのです。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඉධෙකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘බ්‍රහ්මකායිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති, තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං උත්තරි අභාවිතං තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි නො දුස්සීලස්ස; වීතරාගස්ස නො සරාගස්ස. ඉජ්ඣතාවුසො, සීලවතො චෙතොපණිධි වීතරාගත්තා.

友よ、さらにまた、ここにある者は、沙門あるいは婆羅門に、食物、飲料、衣服、乗り物、花鬘、香、塗香、寝座、住居、灯火の施物を与えます。彼は自分が与えるものに対して期待を抱きます。彼は‘梵身天の神々は長寿であり、容色端厳であり、多幸である’と聞いています。彼に次のような思いが生じます。‘ああ、私は身が壊れ死んだ後、梵身天の神々の仲間に生まれ変わることができればよいのに’と。彼はその心を保ち、その心を決意し、その心を修習します。彼のその心は、卑俗なものに執着し、それ以上に修習されていないため、そこへの転生に資するようになります。しかし、これは持戒の者について言うのであり、破戒の者について言うのではありません。また、離欲の者について言うのであり、有欲の者について言うのではありません。友よ、持戒の者の心の願いは、離欲であるがゆえに成就するのです。

‘‘අට්ඨ පරිසා – ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණපරිසා, ගහපතිපරිසා, සමණපරිසා, චාතුමහාරාජිකපරිසා, තාවතිංසපරිසා, මාරපරිසා, බ්‍රහ්මපරිසා.

八つの集会があります。王族の集会、婆羅門の集会、居士の集会、沙門の集会、四大王衆天の集会、三十三天の集会、魔の集会、梵天の集会です。

‘‘අට්ඨ ලොකධම්මා – ලාභො ච, අලාභො ච, යසො ච, අයසො ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච.

八つの世間法があります。利得と損失、名声と不名誉、誹謗と称讃、楽と苦です。

338. ‘‘අට්ඨ අභිභායතනානි. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

338. 八つの勝処があります。内（自己）に色の想いがある者が、外に、限定された、美色あるいは醜色の色を見ます。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つようになります。これが第一の勝処です。

‘‘අජ්ඣත්තං [Pg.216] රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

内（自己）に色の想いがある者が、外に、無量の、美色あるいは醜色の色を見ます。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つようになります。これが第二の勝処です。

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

内（自己）に色の想いがない者が、外に、限定された、美色あるいは醜色の色を見ます。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つようになります。これが第三の勝処です。

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

内（自己）に色の想いがない者が、外に、無量の、美色あるいは醜色の色を見ます。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つようになります。これが第四の勝処です。

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

内（自己）に色の想いがない者が、外に、青い、青色の、青く示され、青く輝く色を見ます。例えば、青く、青色で、青く示され、青く輝くアサ麻の花のように、あるいは、両面が滑らかに仕上げられた、青く、青色で、青く示され、青く輝くバーラーナシー産の布のように。そのように、内（自己）に色の想いがない者が、外に、青い、青色の、青く示され、青く輝く色を見ます。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つようになります。これが第五の勝処です。

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

内（自己）に色の想いがない者が、外に、黄色い、黄色の、黄色く示され、黄色く輝く色を見ます。例えば、黄色く、黄色で、黄色く示され、黄色く輝くカニカーラの花のように、あるいは、両面が滑らかに仕上げられた、黄色く、黄色で、黄色く示され、黄色く輝くバーラーナシー産の布のように。そのように、内（自己）に色の想いがない者が、外に、黄色い、黄色の、黄色く示され、黄色く輝く色を見ます。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つようになります。これが第六の勝処です。

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො [Pg.217] බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

“ある人は、内（自己の身）において色の知覚（色想）がなく、外（他者の身）において、赤く、赤色で、赤く見え、赤く輝く色（形あるもの）を見る。たとえば、赤く、赤色で、赤く見え、赤く輝くバンドゥジーヴァカの花（モクスイバナ）のように。あるいは、両面が滑らかで、赤く、赤色で、赤く見え、赤く輝くバラナシ産の布のように。そのように、内において色の知覚がなく、外において、赤く、赤色で、赤く見え、赤く輝く色を見て、‘それらを克服して私は知り、私は見る’という知覚（想）を持つ。これが第七の勝処（しょうじょ）である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම ඔසධිතාරකා ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං. එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං.

“ある人は、内において色の知覚がなく、外において、白く、白色で、白く見え、白く輝く色を見る。たとえば、白く、白色で、白く見え、白く輝く薬王星（明けの明星）のように。あるいは、両面が滑らかで、白く、白色で、白く見え、白く輝くバラナシ産の布のように。そのように、内において色の知覚がなく、外において、白く、白色で、白く見え、白く輝く色を見て、‘それらを克服して私は知り、私は見る’という知覚を持つ。これが第八の勝処である。”

339. ‘‘අට්ඨ විමොක්ඛා. රූපී රූපානි පස්සති. අයං පඨමො විමොක්ඛො.

339. “八つの解脱（げだつ）がある。色（形あるもの）を有する者が色を見る。これが第一の解脱である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති. අයං දුතියො විමොක්ඛො.

“内において色の知覚がなく、外において色を見る。これが第二の解脱である。”

‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති. අයං තතියො විමොක්ඛො.

“‘浄（きよ）らかである’と確信（解脱）している。これが第三の解脱である。”

‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො.

“あらゆる点において色想（色の知覚）を越え、有対想（抵抗の知覚）を滅し、種々想（別異の知覚）を意に介さないことにより、‘虚空は無辺なり’として、空無辺処（くうむへんじょ）を具足して住む。これが第四の解脱である。”

‘‘සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො.

“あらゆる点において空無辺処を越え、‘識は無辺なり’として、識無辺処（しきむへんじょ）を具足して住む。これが第五の解脱である。”

‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො.

“あらゆる点において識無辺処を越え、‘何もなし’として、無所有処（むしょうじょ）を具足して住む。これが第六の解脱である。”

‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො.

“あらゆる点において無所有処を越え、非想非非想処（ひそうひひそうじょ）を具足して住む。これが第七の解脱である。”

‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිත නිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො.

“あらゆる点において非想非非想処を越え、想受滅（そうじゅめつ）を具足して住む。これが第八の解脱である。”

‘‘ඉමෙ [Pg.218] ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන අට්ඨ ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“諸比丘（友）よ、これら八つの法は、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれたものである。それゆえ、諸君ら全員で共に唱和すべきである。……（中略）……それは神々と人間の利益と幸福のためとなるであろう。”

නවකං

“九集（くしゅう）”

340. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන නව ධම්මා සම්මදක්ඛාතා; තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ නව?

340. “諸比丘よ、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれた九つの法がある。それゆえ、諸君ら全員で共に唱和すべきである。……（中略）……それは神々と人間の利益と幸福のためとなるであろう。その九つとは何か。”

‘‘නව ආඝාතවත්ථූනි. ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අනත්ථං චරතීති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතං බන්ධති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අත්ථං චරතීති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… අත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතං බන්ධති.

“九つの怨恨の根拠（怨事）がある。‘あの者は私に不利益なことをした’と怨みを抱く。‘あの者は私に不利益なことをしている’と怨みを抱く。‘あの者は私に不利益なことをするだろう’と怨みを抱く。‘あの者は私の愛する、気に入った者に不利益なことをした’と怨みを抱く。……（中略）……‘不利益なことをしている’と怨みを抱く。……（中略）……‘不利益なことをするだろう’と怨みを抱く。‘あの者は私の愛さない、気に入らない者に利益なことをした’と怨みを抱く。……（中略）……‘利益なことをしている’と怨みを抱く。……（中略）……‘利益なことをするだろう’と怨みを抱く。”

‘‘නව ආඝාතපටිවිනයා. ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති.

“九つの怨恨の除去（調伏）がある。‘あの者は私に不利益なことをした。しかし、それをどうすることができようか（どうしようもないことだ）’と考えて、怨みを除去する。‘あの者は私に不利益なことをしている。しかし、それをどうすることができようか’と考えて、怨みを除去する。‘あの者は私に不利益なことをするだろう。しかし、それをどうすることができようか’と考えて、怨みを除去する。‘あの者は私の愛する、気に入った者に不利益なことをした……（中略）……不利益なことをしている……（中略）……不利益なことをするだろう。しかし、それをどうすることができようか’と考えて、怨みを除去する。‘あの者は私の愛さない、気に入らない者に利益なことをした……（中略）……利益なことをしている……（中略）……利益なことをするだろう。しかし、それをどうすることができようか’と考えて、怨みを除去する。”

341. ‘‘නව සත්තාවාසා. සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමො සත්තාවාසො.

341. “九つの衆生の住処（じゅうしょ）がある。諸比丘よ、身体が異なり、知覚（想）も異なる衆生がいる。たとえば、人間、一部の神々、一部の堕悪趣者（阿修羅など）である。これが第一の衆生の住処である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියො සත්තාවාසො.

“諸比丘よ、身体が異なり、知覚が同一である衆生がいる。たとえば、初禅の天に最初に生まれた梵身天（ぼんしんてん）の神々である。これが第二の衆生の住処である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියො සත්තාවාසො.

“諸比丘よ、身体が同一で、知覚が異なる衆生がいる。たとえば、極光浄天（光音天、アーバッサラ）の神々である。これが第三の衆生の住処である。”

‘‘සන්තාවුසො[Pg.219], සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථො සත්තාවාසො.

“諸比丘よ、身体が同一で、知覚も同一である衆生がいる。たとえば、遍浄天（スバキンハ）の神々である。これが第四の衆生の住処である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා අසඤ්ඤිනො අප්පටිසංවෙදිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා අසඤ්ඤසත්තා. අයං පඤ්චමො සත්තාවාසො.

“諸比丘よ、知覚がなく、感受（受）のない衆生がいる。たとえば、無想天（むそうてん）の神々である。これが第五の衆生の住処である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨො සත්තාවාසො.

“諸比丘よ、あらゆる点において色想を越え、有対想を滅し、種々想を意に介さないことにより、‘虚空は無辺なり’として、空無辺処に至った衆生がいる。これが第六の衆生の住処である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං සත්තමො සත්තාවාසො.

“諸比丘よ、あらゆる点において空無辺処を越え、‘識は無辺なり’として、識無辺処に至った衆生がいる。これが第七の衆生の住処である。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චාඤ්ඤායතනූපගා. අයං අට්ඨමො සත්තාවාසො.

“友よ、識無辺処を完全に超え、‘何も存在しない’として無所有処に至った生きとし生けるものがいます。これが第八の衆生の住処（有情居）です。

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගා. අයං නවමො සත්තාවාසො.

“友よ、無所有処を完全に超え、非想非非想処に至った生きとし生けるものがいます。これが第九の衆生の住処（有情居）です。

342. ‘‘නව අක්ඛණා අසමයා බ්‍රහ්මචරියවාසාය. ඉධාවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො නිරයං උපපන්නො හොති. අයං පඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

342. “梵行（清浄な修行）を修めるのに適さない九つの非時（不適切な時）・非機（不適切な機会）があります。友よ、ここに如来、応供、正等覚者が世に現れ、寂静に導き、完全な涅槃に導き、悟りに至らせる、善逝によって説かれた法が示されています。しかし、この人物は地獄に生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第一の非時・非機です。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො තිරච්ඡානයොනිං උපපන්නො හොති. අයං දුතියො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“さらにまた、友よ、如来、応供、正等覚者が世に現れ、寂静に導き、完全な涅槃に導き、悟りに至らせる、善逝によって説かれた法が示されています。しかし、この人物は畜生の生に生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第二の非時・非機です。

‘‘පුන චපරං…පෙ… පෙත්තිවිසයං උපපන්නො හොති. අයං තතියො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“さらにまた、……（中略）……餓鬼の境遇に生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第三の非時・非機です。

‘‘පුන [Pg.220] චපරං…පෙ… අසුරකායං උපපන්නො හොති. අයං චතුත්ථො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“さらにまた、……（中略）……阿修羅の群れの中に生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第四の非時・非機です。

‘‘පුන චපරං…පෙ… අඤ්ඤතරං දීඝායුකං දෙවනිකායං උපපන්නො හොති. අයං පඤ්චමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“さらにまた、……（中略）……ある長寿の天界の神々の集いに生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第五の非時・非機です。

‘‘පුන චපරං…පෙ… පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති මිලක්ඛෙසු අවිඤ්ඤාතාරෙසු, යත්ථ නත්ථි ගති භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. අයං ඡට්ඨො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“さらにまた、……（中略）……辺境の地に生まれ、道理を解さない未開の人々の中にあり、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の往来がない場所にいます。これが、梵行を修めるのに適さない第六の非時・非機です。

‘‘පුන චපරං…පෙ… මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති. සො ච හොති මිච්ඡාදිට්ඨිකො විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං සත්තමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“さらにまた、……（中略）……中インドの諸国に生まれていますが、邪見を抱き、誤った見解を持っています。‘布施（の果報）はなく、献身的な供養はなく、火への供物もなく、善悪の業の果報もなく、この世もなく、あの世もなく、母もなく、父もなく、化生の衆生もなく、この世とあの世を自ら知恵によって現証し、説き示すような、正しく歩み正しく実践する沙門やバラモンも世にはいない’というものです。これが、梵行を修めるのに適さない第七の非時・非機です。

‘‘පුන චපරං…පෙ… මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති. සො ච හොති දුප්පඤ්ඤො ජළො එළමූගො, නප්පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං අට්ඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“さらにまた、……（中略）……中インドの諸国に生まれていますが、智慧がなく、愚かで、唖（おし）のようであり、説かれた善き教えと悪しき教えの意味を理解する能力がありません。これが、梵行を修めるのに適さない第八の非時・非機です。

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ න උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච න දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති පඤ්ඤවා අජළො අනෙළමූගො, පටිබලො සුභාසිත-දුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං නවමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“さらにまた、友よ、如来、応供、正等覚者が世に現れず、寂静に導き、完全な涅槃に導き、悟りに至らせる、善逝によって説かれた法も示されていません。しかし、この人物は中インドの諸国に生まれ、智慧があり、愚かではなく、唖でもなく、説かれた善き教えと悪しき教えの意味を理解する能力があります。これが、梵行を修めるのに適さない第九の非時・非機です。

343. ‘‘නව අනුපුබ්බවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා [Pg.221] …පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති.

343. “九つの次第住（順次の定）があります。友よ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋（じん）を伴い、伺（し）を伴い、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住します。尋と伺が静止したことにより……（中略）……第二禅を具足して住します。喜が離れたことにより……（中略）……第三禅を具足して住します。楽を捨てることにより……（中略）……第四禅を具足して住します。完全に色想を超え……（中略）……空無辺処を具足して住します。完全に空無辺処を超え、‘識は無辺なり’として識無辺処を具足して住します。完全に識無辺処を超え、‘何も存在しない’として無所有処を具足して住します。完全に無所有処を超え、非想非非想処を具足して住します。完全に非想非非想処を超え、想受滅（想と受の滅尽）を具足して住します。

344. ‘‘නව අනුපුබ්බනිරොධා. පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස කාමසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති. තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාස්සා නිරුද්ධා හොන්ති. ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති.

344. “九つの次第滅（順次の滅尽）があります。初禅に入定した者には欲想が滅しています。第二禅に入定した者には尋と伺が滅しています。第三禅に入定した者には喜が滅しています。第四禅に入定した者には出入息（呼吸）が滅しています。空無辺処に入定した者には色想が滅しています。識無辺処に入定した者には空無辺処想が滅しています。無所有処に入定した者には識無辺処想が滅しています。非想非非想処に入定した者には無所有処想が滅しています。想受滅に入定した者には想と受が滅しています。

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන නව ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

“友よ、これら九つの法は、知る者、見る者、応供、正等覚者であるかの世尊によって正しく説かれました。そこにおいて、我らすべてが共に唱和すべきです。……（中略）……天界の神々と人間たちの利益と幸福のために。

දසකං

十集

345. ‘‘අත්ථි ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දස ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං…පෙ… අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ දස?

345. “友よ、知る者、見る者、応供、正等覚者であるかの世尊によって正しく説かれた十の法があります。そこにおいて、我らすべてが共に唱和すべきです。……（中略）……天界の神々と人間たちの利益と幸福のために。その十とは何でしょうか。”

‘‘දස නාථකරණා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු [Pg.222] සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති, ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“守護をなす十の法（依りどころとなる十の法）があります。友よ、ここに比丘がいて、戒を具足し、別解脱律儀（パティモッカ）の慎みを守って住し、行儀と遊行の場（アーチャーラ・ゴーチャラ）を具え、微細な罪過にも恐れを見て、学処を正しく受持して修行します。友よ、比丘が戒を具足し、別解脱律儀の慎みを守って住し、行儀と遊行の場を具え、微細な罪過にも恐れを見て、学処を正しく受持して修行すること、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථා සබ්‍යඤ්ජනා කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, යංපාවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は多聞であり、聞いたことを保持し、聞いたことを蓄積しています。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、円満具足して清浄な梵行を説き明かす諸々の法がありますが、そのような法を彼は多く聞き、保持し、口で唱え、心で観察し、見（智慧）によってよく通達しています。友よ、比丘が多聞であり、……（中略）……見によってよく通達していること、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යංපාවුසො, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き友に親しんでいます。友よ、比丘が善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き友に親しんでいること、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යංපාවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති…පෙ… පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は素直で、素直にする法を具え、忍耐強く、教えを恭しく受け入れます。友よ、比丘が素直であり、……（中略）……教えを恭しく受け入れること、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. යංපාවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං…පෙ… අලං සංවිධාතුං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は、同修法者たちの諸々の大小のなすべき務めにおいて、巧みで怠りなく、そのための手段と吟味を具え、自ら行い、また差配することができます。友よ、比丘が同修法者たちの……（中略）……差配することができること、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යංපාවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති…පෙ… උළාරපාමොජ්ජො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は法を愛し、語らいを喜び、阿毘曇（アビダンマ）と阿毘律（アビヴィナヤ）において多大なる歓喜を抱いています。友よ、比丘が法を愛し、……（中略）……多大なる歓喜を抱いていること、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන [Pg.223] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙහි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. යංපාවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති…පෙ… පරික්ඛාරෙහි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は、どのようなものであれ得られた衣・随一の食・住居・病人のための薬の備えによって満足しています。友よ、比丘が……（中略）……満足していること、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති…පෙ… අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は、不善の法を捨て、善の法を具足するために、精進を開始して住し、強固で、堅固な勇猛心を持ち、善き法において責任を放棄することがありません。友よ、比丘が精進を開始して住し、……（中略）……善き法において責任を放棄することがないこと、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යංපාවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති…පෙ… සරිතා අනුස්සරිතා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は正念（サティ）を具え、最上の念と智慧を具足し、遠い昔になされたことや、遠い昔に語られたことも、思い出し、想起することができます。友よ、比丘が正念を具え、……（中略）……想起することができること、これもまた守護をなす法です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යංපාවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති…පෙ… සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“友よ、さらにまた、比丘は智慧を具え、生滅（生じ滅すること）を観ずる智慧、聖なる、貫通する、正しく苦しみの滅尽へと導く智慧を具足しています。友よ、比丘が智慧を具え、……（中略）……正しく苦しみの滅尽へと導く智慧を具足していること、これもまた守護をなす法です。”

346. දස කසිණායතනානි. පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති, උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති, උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං.

346. “十の遍処（カシナ）があります。ある者は、上へ、下へ、横へと、二つとない、無量の地遍（パタヴィー・カシナ）を覚知します。ある者は水遍を覚知し、……（中略）……火遍を覚知し、風遍を覚知し、青遍を覚知し、黄遍を覚知し、赤遍を覚知し、白遍を覚知し、空遍を覚知し、ある者は、上へ、下へ、横へと、二つとない、無量の識遍（ヴィンニャーナ・カシナ）を覚知します。”

347. ‘‘දස අකුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි.

347. “十の不善業道があります。すなわち、殺生、偸盗、邪淫、妄語、両舌、悪口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見です。”

‘‘දස [Pg.224] කුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි.

“十の善業道があります。すなわち、殺生から離れること、偸盗から離れること、邪淫から離れること、妄語から離れること、両舌から離れること、悪口から離れること、綺語から離れること、無貪、無瞋、正見です。”

348. ‘‘දස අරියවාසා. ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො.

348. “十の聖者の住処があります。友よ、ここに比丘がいて、五つの要素を捨て、六つの要素を具え、一つの守護を持ち、四つの依りどころを持ち、個別の諸々の真理を払い除け、あらゆる探索を完全に捨て去り、濁りのない志を持ち、身行（身体の働き）を静め、心がよく解脱し、智慧がよく解脱しています。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුකුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして五つの要素を捨てた者となるのですか。友よ、ここに比丘の感官の欲望（欲貪）が捨てられ、瞋恚が捨てられ、惛沈睡眠が捨てられ、掉挙悪作が捨てられ、疑いが捨てられています。友よ、このようにして比丘は五つの要素を捨てた者となるのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして六つの構成要素を具足するのでしょうか。友よ、ここに比丘は、眼で色を見て、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知をもって、中立（捨）に住します。耳で音を聞いて……（中略）……意で法を認識して、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知をもって、中立（捨）に住します。友よ、このように比丘は六つの構成要素を具足するのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして唯一の守護を持つのでしょうか。友よ、ここに比丘は、念（サティ）によって守られた心を備えています。友よ、このように比丘は唯一の守護を持つのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして四つの依り所を持つのでしょうか。友よ、ここに比丘は、よく思慮してあるものを用い、よく思慮してあるものを耐え忍び、よく思慮してあるものを避け、よく思慮してあるものを払い除けます。友よ、このように比丘は四つの依り所を持つのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො යානි තානි පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං පුථුපච්චෙකසච්චානි, සබ්බානි තානි නුන්නානි හොන්ති පණුන්නානි චත්තානි වන්තානි මුත්තානි පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして個別の真理を投げ捨てた者となるのでしょうか。友よ、ここに比丘にとって、多くの沙門やバラモンたちが抱く多くの個別の真理は、すべて投げ捨てられ、排除され、放棄され、吐き出され、解放され、除去され、返上されています。友よ、このように比丘は個別の真理を投げ捨てた者となるのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.225], භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙසනා පහීනා හොති, භවෙසනා පහීනා හොති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පටිප්පස්සද්ධා. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති.

“友よ、比丘はどのようにしてすべての探求を完全に放棄した者となるのでしょうか。友よ、ここに比丘にとって、欲の探求は放棄され、生の探求は放棄され、梵行の探求（誤った執着）は静まりました。友よ、このように比丘はすべての探求を完全に放棄した者となるのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමසඞ්කප්පො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදසඞ්කප්පො පහීනො හොති, විහිංසාසඞ්කප්පො පහීනො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして濁りのない思考を持つのでしょうか。友よ、ここに比丘にとって、欲の思考は放棄され、悪意の思考は放棄され、害意の思考は放棄されています。友よ、このように比丘は濁りのない思考を持つのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして身の行（身行）が静まった者となるのでしょうか。友よ、ここに比丘は、楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いとが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住します。友よ、このように比丘は身の行が静まった者となるのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං හොති, දොසා චිත්තං විමුත්තං හොති, මොහා චිත්තං විමුත්තං හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして心がよく解脱した者となるのでしょうか。友よ、ここに比丘の心は、貪欲から解脱し、瞋恚から解脱し、愚痴から解脱しています。友よ、このように比丘は心がよく解脱した者となるのです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘දොසො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘මොහො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති.

“友よ、比丘はどのようにして智慧がよく解脱した者となるのでしょうか。友よ、ここに比丘は、‘私において貪欲は放棄され、根絶され、根を断たれた多羅樹のようになり、存在しなくなり、将来において生じない性質のものとなった’と如実に知ります。‘瞋恚は放棄され……（中略）……’と如実に知ります。‘愚痴は放棄され、根絶され、根を断たれた多羅樹のようになり、存在しなくなり、将来において生じない性質のものとなった’と如実に知ります。友よ、このように比丘は智慧がよく解脱した者となるのです。”

‘‘දස අසෙක්ඛා ධම්මා – අසෙක්ඛා සම්මාදිට්ඨි, අසෙක්ඛො සම්මාසඞ්කප්පො, අසෙක්ඛා සම්මාවාචා, අසෙක්ඛො සම්මාකම්මන්තො, අසෙක්ඛො සම්මාආජීවො, අසෙක්ඛො සම්මාවායාමො, අසෙක්ඛා සම්මාසති, අසෙක්ඛො සම්මාසමාධි, අසෙක්ඛං සම්මාඤාණං, අසෙක්ඛා සම්මාවිමුත්ති.

“十の無学の法があります。すなわち、無学の正見、無学の正思惟、無学の正語、無学の正業、無学の正命、無学の正精進、無学の正念、無学の正定、無学の正智、無学の正解脱です。”

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන දස ධම්මා සම්මදක්ඛාතා. තත්ථ සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං න [Pg.226] විවදිතබ්බං, යථයිදං බ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස චිරට්ඨිතිකං, තදස්ස බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

“友よ、これら十の法は、知る者、見る者、供養を受けるに値する者、正自覚者であるかの世尊によって、正しく説かれました。そこで、すべての者が共に唱和すべきであり、論争すべきではありません。それは、この聖なる修行（梵行）が永続し、長く存続するためであり、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への慈しみのため、神々と人間たちの義利と利益と幸福のためとなるでしょう。”

349. අථ ඛො භගවා උට්ඨහිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත, සාධු ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං සඞ්ගීතිපරියායං අභාසී’ති. ඉදමවොචායස්මා සාරිපුත්තො, සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

349. “そのとき、世尊は座から立ち上がり、尊者サーリプッタに語りかけられました。‘善いかな、善いかな、サーリプッタよ。サーリプッタよ、汝は比丘たちに“誦経（サンギーティ）”の法門を実によく説いた。’尊者サーリプッタはこのように語りました。師（世尊）は同意されました。それらの比丘たちは、尊者サーリプッタの説法を歓喜し、称賛しました。”

සඞ්ගීතිසුත්තං නිට්ඨිතං දසමං.

“第十のサンギーティ・スッタ（等誦経）が終わりました。”

11. දසුත්තරසුත්තං

11. “第十一、ダスッタラ・スッタ（十上経）”

350. එවං [Pg.227] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති! ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

350. “このように私は聞きました。ある時、世尊はチャンパーのガッガラー蓮池のほとりで、五百人ほどの多くの比丘衆と共に住しておられました。そこで尊者サーリプッタが比丘たちに‘友なる比丘たちよ’と呼びかけました。比丘たちは尊者サーリプッタに‘友よ’と答えました。尊者サーリプッタは次のように語りました。”

‘‘දසුත්තරං පවක්ඛාමි, ධම්මං නිබ්බානපත්තියා;

දුක්ඛස්සන්තකිරියාය, සබ්බගන්ථප්පමොචනං’’.

“‘私は、すべての結縛から解き放つ“ダスッタラ（十上）”の法を、涅槃に到達するため、苦しみを終焉させるために説きましょう。’”

එකො ධම්මො

“一つの法（一法）”

351. ‘‘එකො, ආවුසො, ධම්මො බහුකාරො, එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො, එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්‍යො, එකො ධම්මො පහාතබ්බො, එකො ධම්මො හානභාගියො, එකො ධම්මො විසෙසභාගියො, එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො, එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො, එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො, එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො.

351. “友よ、一つの法は多大な助けとなり、一つの法は修習されるべきであり、一つの法は遍知されるべきであり、一つの法は捨てられるべきであり、一つの法は衰退に与するものであり、一つの法は勝進に与するものであり、一つの法は洞察しがたく、一つの法は生じさせるべきであり、一つの法は特別に知られるべきであり、一つの法は現証されるべきです。”

(ක) ‘‘කතමො එකො ධම්මො බහුකාරො? අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයං එකො ධම්මො බහුකාරො.

“（イ）多大な助けとなる一つの法とは何でしょうか。それは、善き諸法における不放逸（つつしみ）です。これが、多大な助けとなる一つの法です。”

(ඛ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො? කායගතාසති සාතසහගතා. අයං එකො ධම්මො භාවෙතබ්බො.

“（ロ）修習されるべき一つの法とは何でしょうか。それは、喜悦を伴う身至念（身に対する気づき）です。これが、修習されるべき一つの法です。”

(ග) ‘‘කතමො එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්‍යො? ඵස්සො සාසවො උපාදානියො. අයං එකො ධම්මො පරිඤ්ඤෙය්‍යො.

“（ハ）遍知されるべき一つの法とは何でしょうか。それは、漏（けがれ）を伴い、執着の対象となる触（接触）です。これが、遍知されるべき一つの法です。”

(ඝ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො පහාතබ්බො? අස්මිමානො. අයං එකො ධම්මො පහාතබ්බො.

(ニ) “断ぜられるべき一つの法とは何か。我慢（“我あり”という慢心）である。これが断ぜられるべき一つの法である。”

(ඞ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො හානභාගියො? අයොනිසො මනසිකාරො. අයං එකො ධම්මො හානභාගියො.

(ホ) “衰退に導く一つの法とは何か。如理ならざる作意（誤った注意）である。これが衰退に導く一つの法である。”

(ච) ‘‘කතමො එකො ධම්මො විසෙසභාගියො? යොනිසො මනසිකාරො. අයං එකො ධම්මො විසෙසභාගියො.

(ヘ) “殊勝に導く一つの法とは何か。如理作意（正しい注意）である。これが殊勝に導く一つの法である。”

(ඡ) ‘‘කතමො [Pg.228] එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො? ආනන්තරිකො චෙතොසමාධි. අයං එකො ධම්මො දුප්පටිවිජ්ඣො.

(ト) “通達しがたい一つの法とは何か。無間（直後）の心三昧（道三昧）である。これが通達しがたい一つの法である。”

(ජ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො? අකුප්පං ඤාණං. අයං එකො ධම්මො උප්පාදෙතබ්බො.

(チ) “生じさせるべき一つの法とは何か。不動の知（省察の知）である。これが生じさせるべき一つの法である。”

(ඣ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. අයං එකො ධම්මො අභිඤ්ඤෙය්‍යො.

(リ) “卓越した知によって知られるべき一つの法とは何か。すべての生きとし生けるものは、食によって存続するということである。これが卓越した知によって知られるべき一つの法である。”

(ඤ) ‘‘කතමො එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො? අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති. අයං එකො ධම්මො සච්ඡිකාතබ්බො.

(ヌ) “現証されるべき一つの法とは何か。不動の心解脱（阿羅漢果）である。これが現証されるべき一つの法である。”

‘‘ඉති ඉමෙ දස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら十の法は、真実であり、如実であり、真如であり、不虚妄であり、不異如であって、如来によって正しく等覚されたものである。”

ද්වෙ ධම්මා

二つの法

352. ‘‘ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා, ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා, ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා, ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා, ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා, ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා, ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා, ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

352. “二つの法は多大の助けとなるものであり、二つの法は修習されるべきものであり、二つの法は遍知されるべきものであり、二つの法は断ぜられるべきものであり、二つの法は衰退に導くものであり、二つの法は殊勝に導くものであり、二つの法は通達しがたいものであり、二つの法は生じさせるべきものであり、二つの法は卓越した知によって知られるべきものであり、二つの法は現証されるべきものである。”

(ක) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා? සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා බහුකාරා.

(イ) “多大の助けとなる二つの法とは何か。念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）である。これら二つの法は多大の助けとなるものである。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා? සමථො ච විපස්සනා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(ロ) “修習されるべき二つの法とは何か。止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）である。これら二つの法は修習されるべきものである。”

(ග) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? නාමඤ්ච රූපඤ්ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

(ハ) “遍知されるべき二つの法とは何か。名（精神的要素）と色（物質的要素）である。これら二つの法は遍知されるべきものである。”

(ඝ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා? අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පහාතබ්බා.

(ニ) “断ぜられるべき二つの法とは何か。無明と有愛（存在への渇愛）である。これら二つの法は断ぜられるべきものである。”

(ඞ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා? දොවචස්සතා ච පාපමිත්තතා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා හානභාගියා.

(ホ) “衰退に導く二つの法とは何か。難諫性（教えに従いにくいこと）と悪友をもつことである。これら二つの法は衰退に導くものである。”

(ච) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා? සොවචස්සතා ච කල්‍යාණමිත්තතා ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා විසෙසභාගියා.

(ヘ) “殊勝に導く二つの法とは何か。順属性（教えに従いやすいこと）と善友をもつことである。これら二つの法は殊勝に導くものである。”

(ඡ) ‘‘කතමෙ [Pg.229] ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? යො ච හෙතු යො ච පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසාය, යො ච හෙතු යො ච පච්චයො සත්තානං විසුද්ධියා. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

(ト) “通達しがたい二つの法とは何か。衆生が汚れるための原因と条件、および衆生が清まるための原因と条件である。これら二つの法は通達しがたいものである。”

(ජ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? ද්වෙ ඤාණානි – ඛයෙ ඤාණං, අනුප්පාදෙ ඤාණං. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

(チ) “生じさせるべき二つの法とは何か。二つの知、すなわち（煩悩の）尽知と（再び生じない）無生知である。これら二つの法は生じさせるべきものである。”

(ඣ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? ද්වෙ ධාතුයො – සඞ්ඛතා ච ධාතු අසඞ්ඛතා ච ධාතු. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

(リ) “卓越した知によって知られるべき二つの法とは何か。二つの界、すなわち有為界と無為界である。これら二つの法は卓越した知によって知られるべきものである。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? විජ්ජා ච විමුත්ති ච. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

(ヌ) “現証されるべき二つの法とは何か。明（智恵）と解脱である。これら二つの法は現証されるべきものである。”

‘‘ඉති ඉමෙ වීසති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら二十の法は、真実であり、如実であり、真如であり、不虚妄であり、不異如であって、如来によって正しく等覚されたものである。”

තයො ධම්මා

三つの法

353. ‘‘තයො ධම්මා බහුකාරා, තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා…පෙ… තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

353. “三つの法は多大の助けとなるものであり、三つの法は修習されるべきものであり、……（中略）……三つの法は現証されるべきものである。”

(ක) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා බහුකාරා? සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති. ඉමෙ තයො ධම්මා බහුකාරා.

(イ) “多大の助けとなる三つの法とは何か。善士に親近すること、正法を聞くこと、法に随順して法を実践することである。これら三つの法は多大の助けとなるものである。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා? තයො සමාධී – සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි, අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි, අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි. ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා.

(ロ) “修習されるべき三つの法とは何か。三つの三昧、すなわち有尋有伺の三昧、無尋唯伺の三昧、無尋無伺の三昧である。これら三つの法は修習されるべきものである。”

(ග) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? තිස්සො වෙදනා – සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමෙ තයො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

(ハ) “遍知されるべき三つの法とは何か。三つの受、すなわち楽受、苦受、不苦不楽受である。これら三つの法は遍知されるべきものである。”

(ඝ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා පහාතබ්බා? තිස්සො තණ්හා – කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා. ඉමෙ තයො ධම්මා පහාතබ්බා.

(ニ) “断ぜられるべき三つの法とは何か。三つの渇愛、すなわち欲愛、有愛、無有愛である。これら三つの法は断ぜられるべきものである。”

(ඞ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා හානභාගියා? තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං. ඉමෙ තයො ධම්මා හානභාගියා.

(ホ) “衰退に導く三つの法とは何か。三つの不善根、すなわち貪の不善根、瞋の不善根、痴の不善根である。これら三つの法は衰退に導くものである。”

(ච) ‘‘කතමෙ [Pg.230] තයො ධම්මා විසෙසභාගියා? තීණි කුසලමූලානි – අලොභො කුසලමූලං, අදොසො කුසලමූලං, අමොහො කුසලමූලං. ඉමෙ තයො ධම්මා විසෙසභාගියා.

(ヘ) “殊勝に導く三つの法とは何か。三つの善根、すなわち無貪の善根、無瞋の善根、無痴の善根である。これら三つの法は殊勝に導くものである。”

(ඡ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? තිස්සො නිස්සරණියා ධාතුයො – කාමානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්මං, රූපානමෙතං නිස්සරණං යදිදං අරූපං, යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං, නිරොධො තස්ස නිස්සරණං. ඉමෙ තයො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

(ト) “通達しがたい三つの法とは何か。三つの出離界、すなわち欲からの出離である出離（離欲）、色からの出離である無色、そして、およそ生じ、つくられ、縁によって生じたあらゆるもの（有為法）の滅尽である出離である。これら三つの法は通達しがたいものである。”

(ජ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? තීණි ඤාණානි – අතීතංසෙ ඤාණං, අනාගතංසෙ ඤාණං, පච්චුප්පන්නංසෙ ඤාණං. ඉමෙ තයො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

“生じさせるべき三つの法とは何か。三つの智である。すなわち、過去に関する智、未来に関する智、現在に関する智である。これら三つの法は生じさせるべきものである。”

(ඣ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? තිස්සො ධාතුයො – කාමධාතු, රූපධාතු, අරූපධාතු. ඉමෙ තයො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“卓越した知（証知）によって知るべき三つの法とは何か。三つの界である。すなわち、欲界、色界、無色界である。これら三つの法は卓越した知によって知るべきものである。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? තිස්සො විජ්ජා – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං විජ්ජා, සත්තානං චුතූපපාතෙ ඤාණං විජ්ජා, ආසවානං ඛයෙ ඤාණං විජ්ජා. ඉමෙ තයො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

“現証すべき三つの法とは何か。三つの明である。すなわち、前生を想起する智という明（宿住随念明）、衆生の死と生に関する智という明（死生智明）、諸漏の滅尽に関する智という明（漏尽智明）である。これら三つの法は現証すべきものである。”

‘‘ඉති ඉමෙ තිංස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら三十の法は、真実であり、虚妄でなく、如実であり、違わず、不変であり、如来によって正しく等覚されたものである。”

චත්තාරො ධම්මා

四つの法

354. ‘‘චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා, චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා…පෙ… චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

354. “四つの法は多大なる助けとなるものであり、四つの法は修習すべきものであり、……（中略）……四つの法は現証すべきものである。”

(ක) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා? චත්තාරි චක්කානි – පතිරූපදෙසවාසො, සප්පුරිසූපනිස්සයො, අත්තසම්මාපණිධි, පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතා. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා බහුකාරා.

“多大なる助けとなる四つの法とは何か。四つの輪（円満な条件）である。すなわち、適当な場所での居住、善き人々への親近、自己の正しい確立、過去になされた功徳である。これら四つの法は多大なる助けとなるものである。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා? චත්තාරො සතිපට්ඨානා – ඉධාවුසො, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ… ධම්මෙසු [Pg.231] ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා.

“修習すべき四つの法とは何か。四つの念処である。友よ、ここに比丘が、身において身を観じ、熱心に、正知をもち、念（サティ）を確立し、世における貪欲と憂いを除いて住む。受において……（中略）……心において……法において法を観じ、熱心に、正知をもち、念を確立し、世における貪欲と憂いを除いて住む。これら四つの法は修習すべきものである。”

(ග) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? චත්තාරො ආහාරා – කබළීකාරො ආහාරො ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

“遍知すべき（完全に理解すべき）四つの法とは何か。四つの食である。すなわち、粗い、あるいは微細な段食、第二に触食、第三に意思食、第四に識食である。これら四つの法は遍知すべきものである。”

(ඝ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා පහාතබ්බා? චත්තාරො ඔඝා – කාමොඝො, භවොඝො, දිට්ඨොඝො, අවිජ්ජොඝො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා පහාතබ්බා.

“断じるべき四つの法とは何か。四つの暴流である。すなわち、欲の暴流、有の暴流、見の暴流、無明の暴流である。これら四つの法は断じるべきものである。”

(ඞ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා හානභාගියා? චත්තාරො යොගා – කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො, අවිජ්ජායොගො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා හානභාගියා.

“退歩に属する四つの法とは何か。四つの軛（結びつき）である。すなわち、欲の軛、有の軛、見の軛、無明の軛である。これら四つの法は退歩に属するものである。”

(ච) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා විසෙසභාගියා? චත්තාරො විසඤ්ඤොගා – කාමයොගවිසංයොගො, භවයොගවිසංයොගො, දිට්ඨියොගවිසංයොගො, අවිජ්ජායොගවිසංයොගො. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා විසෙසභාගියා.

“勝進（向上）に属する四つの法とは何か。四つの離軛（離繋）である。すなわち、欲の軛からの離脱、有の軛からの離脱、見の軛からの離脱、無明の軛からの離脱である。これら四つの法は勝進に属するものである。”

(ඡ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? චත්තාරො සමාධී – හානභාගියො සමාධි, ඨිතිභාගියො සමාධි, විසෙසභාගියො සමාධි, නිබ්බෙධභාගියො සමාධි. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

“通達しがたい四つの法とは何か。四つの三昧である。すなわち、退歩に属する三昧、停滞に属する三昧、勝進に属する三昧、抉択（けつちゃく）に属する三昧である。これら四つの法は通達しがたいものである。”

(ජ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? චත්තාරි ඤාණානි – ධම්මෙ ඤාණං, අන්වයෙ ඤාණං, පරියෙ ඤාණං, සම්මුතියා ඤාණං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

“生じさせるべき四つの法とは何か。四つの智である。すなわち、法に関する智（法智）、類推による智（類智）、他者の心の区別に関する智（他心智）、世俗に関する智（世俗智）である。これら四つの法は生じさせるべきものである。”

(ඣ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? චත්තාරි අරියසච්චානි – දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“卓越した知によって知るべき四つの法とは何か。四つの聖諦である。すなわち、苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦である。これら四つの法は卓越した知によって知るべきものである。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි – සොතාපත්තිඵලං, සකදාගාමිඵලං, අනාගාමිඵලං, අරහත්තඵලං. ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

“現証すべき四つの法とは何か。四つの沙門果である。すなわち、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果である。これら四つの法は現証すべきものである。”

‘‘ඉති [Pg.232] ඉමෙ චත්තාරීසධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら四十の法は、真実であり、虚妄でなく、如実であり、違わず、不変であり、如来によって正しく等覚されたものである。”

පඤ්ච ධම්මා

五つの法

355. ‘‘පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා…පෙ… පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

355. “五つの法は多大なる助けとなるものであり、……（中略）……五つの法は現証すべきものである。”

(ක) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා? පඤ්ච පධානියඞ්ගානි – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය. අසඨො හොති අමායාවී යථාභූතමත්තානං ආවීකත්තා සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්‍රහ්මචාරීසු. ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා බහුකාරා.

“多大なる助けとなる五つの法とは何か。五つの精勤の構成要素である。友よ、ここに比丘が、信をもち、如来の悟りを信じる。‘かの世尊は、応供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊なり’と。また、病が少なく、苦悩が少なく、消化が等しく、冷たすぎず熱すぎず中庸で、精勤に耐えうる消化力を備えている。また、欺瞞がなく、偽りがなく、師や智者や梵行者たちに対して、ありのままの自己を明らかにする。また、不善の法を断じ、善の法を具足するために、精進を開始して住み、強固な勇猛心をもち、善き法において責任を放棄しない。また、智慧をもち、生滅に至る智慧、聖なる抉択の智慧、正しく苦の滅尽に至る智慧を備えている。これら五つの法は多大なる助けとなるものである。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා භාවෙතබ්බා? පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි – පීතිඵරණතා, සුඛඵරණතා, චෙතොඵරණතා, ආලොකඵරණතා, පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා භාවෙතබ්බා.

“修習すべき五つの法とは何か。五つの構成要素をもつ正定である。すなわち、喜の充満、楽の充満、心の充満（他心智）、光の充満（天眼）、省察の相である。これら五つの法は修習すべきものである。”

(ග) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා – රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

“遍知すべき五つの法とは何か。五取蘊である。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。これら五つの法は遍知すべきものである。”

(ඝ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා පහාතබ්බා? පඤ්ච නීවරණානි – කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුකුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පහාතබ්බා.

“断じるべき五つの法とは何か。五蓋である。すなわち、貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉挙悪作蓋、疑蓋である。これら五つの法は断じるべきものである。

(ඞ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා හානභාගියා? පඤ්ච චෙතොඛිලා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස [Pg.233] චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලො. පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, යො සො, ආවුසො, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. අයං පඤ්චමො චෙතොඛිලො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා හානභාගියා.

“退歩に属する五つの法とは何か。それは五つの心の荒地である。友よ、ここに、比丘が師（仏陀）に対して疑いを抱き、惑い、確信が持てず、清信が持てない場合。友よ、師に対して疑いを抱き、惑い、確信が持てず、清信が持てない比丘の心は、熱禱、勤行、修練、精進へと向かわない。その心が熱禱、勤行、修練、精進へと向かわないこと、これが第一の心の荒地である。友よ、次に、比丘が法に対して疑いを抱き、惑い……僧伽に対して疑いを抱き、惑い……戒（学処）に対して疑いを抱き、惑い……。友よ、次に、比丘が同修者（梵行者）に対して怒りを抱き、不満を持ち、害心があり、荒んだ心である場合。友よ、同修者に対して怒りを抱き、不満を持ち、害心があり、荒んだ心である比丘の心は、熱禱、勤行、修練、精進へと向かわない。その心が熱禱、勤行、修練、精進へと向かわないこと、これが第五の心の荒地である。これら五つの法が退歩に属するものである。”

(ච) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා විසෙසභාගියා? පඤ්චින්ද්‍රියානි – සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා විසෙසභාගියා.

“殊勝に属する五つの法とは何か。それは五根である。すなわち、信根、精進根、念根、定根、慧根である。これら五つの法が殊勝に属するものである。”

(ඡ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? පඤ්ච නිස්සරණියා ධාතුයො – ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙ මනසිකරොතො කාමෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං කාමෙහි. යෙ ච කාමපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණං.

“証得しがたい五つの法とは何か。それは五つの出離の界である。友よ、ここに、比丘が欲（五欲）を心に留めているとき、その心は欲へと跳入せず、清信せず、安定せず、解脱しない。しかし、離欲（ネッカンマ）を心に留めているとき、その心は離欲へと跳入し、清信し、安定し、解脱する。その心は欲から正しく離れ、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、欲から離繫している。欲を縁として生じる、苦悩や発熱をもたらす諸々の漏から、彼は解脱している。彼はその（欲に伴う）感受を経験しない。これが欲からの出離であると説かれる。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො බ්‍යාපාදං මනසිකරොතො බ්‍යාපාදෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අබ්‍යාපාදං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අබ්‍යාපාදෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං බ්‍යාපාදෙන. යෙ ච බ්‍යාපාදපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං.

“友よ、次に、比丘が瞋恚（悪意）を心に留めているとき、その心は瞋恚へと跳入せず、清信せず、安定せず、解脱しない。しかし、無瞋を心に留めているとき、その心は無瞋へと跳入し、清信し、安定し、解脱する。その心は瞋恚から正しく離れ、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、瞋恚から離繫している。瞋恚を縁として生じる、苦悩や発熱をもたらす諸々の漏から、彼は解脱している。彼はその感受を経験しない。これが瞋恚からの出離であると説かれる。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො විහෙසං මනසිකරොතො විහෙසාය චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අවිහෙසං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අවිහෙසාය චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති[Pg.234]. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං විහෙසාය. යෙ ච විහෙසාපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං විහෙසාය නිස්සරණං.

“友よ、次に、比丘が害意（加害の念）を心に留めているとき、その心は害意へと跳入せず、清信せず、安定せず、解脱しない。しかし、無害（不害）を心に留めているとき、その心は無害へと跳入し、清信し、安定し、解脱する。その心は害意から正しく離れ、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、害意から離繫している。害意を縁として生じる、苦悩や発熱をもたらす諸々の漏から、彼は解脱している。彼はその感受を経験しない。これが害意からの出離であると説かれる。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො රූපෙ මනසිකරොතො රූපෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. අරූපං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො අරූපෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං රූපෙහි. යෙ ච රූපපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං රූපානං නිස්සරණං.

“友よ、次に、比丘が色（物質的形態）を心に留めているとき、その心は色へと跳入せず、清信せず、安定せず、解脱しない。しかし、無色（非物質的なもの）を心に留めているとき、その心は無色へと跳入し、清信し、安定し、解脱する。その心は色から正しく離れ、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、色から離繫している。色を縁として生じる、苦悩や発熱をもたらす諸々の漏から、彼は解脱している。彼はその感受を経験しない。これが色からの出離であると説かれる。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො සක්කායං මනසිකරොතො සක්කායෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති. සක්කායනිරොධං ඛො පනස්ස මනසිකරොතො සක්කායනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. තස්ස තං චිත්තං සුගතං සුභාවිතං සුවුට්ඨිතං සුවිමුත්තං විසංයුත්තං සක්කායෙන. යෙ ච සක්කායපච්චයා උප්පජ්ජන්ති ආසවා විඝාතා පරිළාහා, මුත්තො සො තෙහි. න සො තං වෙදනං වෙදෙති. ඉදමක්ඛාතං සක්කායස්ස නිස්සරණං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

“友よ、次に、比丘が有身（五取蘊）を心に留めているとき、その心は有身へと跳入せず、清信せず、安定せず、解脱しない。しかし、有身の滅を心に留めているとき、その心は有身の滅へと跳入し、清信し、安定し、解脱する。その心は有身から正しく離れ、よく修習され、よく立ち上がり、よく解脱し、有身から離繫している。有身を縁として生じる、苦悩や発熱をもたらす諸々の漏から、彼は解脱している。彼はその感受を経験しない。これが有身からの出離であると説かれる。これら五つの法が証得しがたいものである。”

(ජ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? පඤ්ච ඤාණිකො සම්මාසමාධි – ‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි අරියො නිරාමිසො’ති පච්චත්තඤ්ඤෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි අකාපුරිසසෙවිතො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘අයං සමාධි සන්තො පණීතො පටිප්පස්සද්ධලද්ධො එකොදිභාවාධිගතො, න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ‘සො ඛො පනාහං ඉමං සමාධිං සතොව සමාපජ්ජාමි සතො වුට්ඨහාමී’ති පච්චත්තංයෙව ඤාණං උප්පජ්ජති. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

“生じさせるべき五つの法とは何か。それは五つの知を伴う正定である。‘この三昧は現在の生において楽であり、将来においても楽の報いがある’という、自らの中にのみ生じる知。‘この三昧は聖なるものであり、無染（世俗の享楽を離れたもの）である’という、自らの中にのみ生じる知。‘この三昧は（凡夫ではなく）聖者らによって修められたものである’という、自らの中にのみ生じる知。‘この三昧は寂静であり、殊勝であり、軽安によって得られ、一境性を達成したものであり、作為的な抑圧によって維持されるものではない’という、自らの中にのみ生じる知。‘私は正念をもってこの三昧に入り、正念をもって出ずる’という、自らの中にのみ生じる知。これら五つの法が生じさせるべきものである。”

(ඣ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? පඤ්ච විමුත්තායතනානි – ඉධාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී. යථා [Pg.235] යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඨමං විමුත්තායතනං.

“（九）卓越した知（証知）によって知られるべき五つの法とは何か。五つの解脱処（解脱の根拠）である。友よ、ここに比丘に対して、師（仏陀）が法を説くか、あるいは、ある尊敬すべき同修者が法を説く。友よ、師あるいはある尊敬すべき同修者が、その比丘に法を説くその通りに、その比丘はその法において意味（義）を理解し、教え（法）を理解する。意味を理解し教えを理解するその比丘に、歓喜が生じる。歓喜した者に喜悦（喜）が生じる。喜悦した心の者の身体は軽安（静まり）に達する。身体が軽安に達した者は楽を感じる。楽がある者の心は定まる（三昧に入る）。これが第一の解脱処である。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, අපි ච ඛො යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති. තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං දුතියං විමුත්තායතනං.

“友よ、さらにまた、比丘に対して、師も尊敬すべき同修者も法を説くことはないが、しかし、聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に他者に説く。友よ、比丘が聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に他者に説くその通りに、その比丘はその法において意味を理解し、教えを理解する。意味を理解し教えを理解するその比丘に、歓喜が生じる。歓喜した者に喜悦が生じる。喜悦した心の者の身体は軽安に達する。身体が軽安に達した者は楽を感じる。楽がある者の心は定まる。これが第二の解脱処である。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති. අපි ච ඛො, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං තතියං විමුත්තායතනං.

“友よ、さらにまた、比丘に対して、師も尊敬すべき同修者も法を説くことはなく、また聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に他者に説くこともない。しかし、聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に読誦（唱えること）する。友よ、比丘が聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に読誦するその通りに、その比丘はその法において意味を理解し、教えを理解する。意味を理解し教えを理解するその比丘に、歓喜が生じる。歓喜した者に喜悦が生じる。喜悦した心の者の身体は軽安に達する。身体が軽安に達した者は楽を感じる。楽がある者の心は定まる。これが第三의解脱処である。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති. අපි ච ඛො, යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති. යථා යථා[Pg.236], ආවුසො, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මපටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මපටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං චතුත්ථං විමුත්තායතනං.

“友よ、さらにまた、比丘に対して、師も尊敬すべき同修者も法を説くことはなく、また聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に他者に説くこともなく、また聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に読誦することもない。しかし、聞いた通りに、学んだ通りに、法を心で繰り返し考え（尋）、繰り返し考察し（伺）、意（こころ）で観察する。友よ、比丘が聞いた通りに、学んだ通りに、法を心で繰り返し考え、繰り返し考察し、意で観察するその通りに、その比丘はその法において意味を理解し、教えを理解する。意味を理解し教えを理解するその比丘に、歓喜が生じる。歓喜した者に喜悦が生じる。喜悦した心の者の身体は軽安に達する。身体が軽安に達した者は楽を感じる。楽がある者の心は定まる。これが第四の解脱処である。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො න හෙව ඛො සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන සජ්ඣායං කරොති, නාපි යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති මනසානුපෙක්ඛති; අපි ච ඛ්වස්ස අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛුනො අඤ්ඤතරං සමාධිනිමිත්තං සුග්ගහිතං හොති සුමනසිකතං සූපධාරිතං සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤාය තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මප්පටිසංවෙදී ච. තස්ස අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ධම්මප්පටිසංවෙදිනො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉදං පඤ්චමං විමුත්තායතනං. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“友よ、さらにまた、比丘に対して、師も尊敬すべき同修者も法を説くことはなく、また聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に他者に説くこともなく、また聞いた通りに、学んだ通りに、法を詳細に読誦することもなく、また聞いた通りに、学んだ通りに、法を心で繰り返し考え、繰り返し考察し、意で観察することもない。しかし、ある三昧の相（瞑想の対象）を、よく把握し、よく作意し、よく保持し、智慧によってよく通達している。友よ、比丘がある三昧の相を、よく把握し、よく作意し、よく保持し、智慧によってよく通達しているその通りに、その比丘はその法において意味を理解し、教えを理解する。意味を理解し教えを理解するその比丘に、歓喜が生じる。歓喜した者に喜悦が生じる。喜悦した心の者の身体は軽安に達する。身体が軽安に達した者は楽を感じる。楽がある者の心は定まる。これが第五の解脱処である。これら五つの法が、卓越した知によって知られるべきものである。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? පඤ්ච ධම්මක්ඛන්ධා – සීලක්ඛන්ධො, සමාධික්ඛන්ධො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො, විමුත්තික්ඛන්ධො, විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

“（十）現証（体得）されるべき五つの法とは何か。五つの法蘊（法の集まり）である。すなわち、戒蘊、定蘊、慧蘊、解脱蘊、解脱知見蘊である。これら五つの法が現証されるべきものである。”

‘‘ඉති ඉමෙ පඤ්ඤාස ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら五十の法は、真実であり、真正であり、如実であり、虚妄ではなく、不変であり、如来によって正しく等覚（悟り）されたものである。”

ඡ ධම්මා

六つの法

356. ‘‘ඡ ධම්මා බහුකාරා…පෙ… ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

356. “六つの法は多益（大きな助け）であり、……（中略）……六つの法が現証されるべきものである。”

(ක) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා බහුකාරා? ඡ සාරණීයා ධම්මා. ඉධාවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු ආවි චෙව රහො [Pg.237] ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“（一）多益である六つの法とは何か。六つの慈愛の法（六慰労法）である。友よ、ここに比丘が、同修者たちに対して、面前においても、また隠れた所においても、慈しみに基づく身業（身体の行い）を現前させている。この法もまた、互いに思いやり、愛を生じさせ、尊敬を生じさせ、和合、無論争、一致、団結に資するものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං වචීකම්මං…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

“友よ、さらにまた、比丘が慈しみに基づく口業（言葉の行い）を……（中略）……団結に資するものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො මෙත්තං මනොකම්මං…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、友よ、比丘が慈しみの意業を（公然と、また密かに、同修業者たちに対して確立すること）……（中略）……これらは和合に資するものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යෙ තෙ ලාභා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පි, තථාරූපෙහි ලාභෙහි අප්පටිවිභත්තභොගී හොති සීලවන්තෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගී, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、友よ、比丘が、法にかない、法によって得た利得、たとえ鉢の中のわずかな食べ物であっても、そのような利得を、戒を具えた同修業者たちと分かち合うことなく独占することなく、平等に共有して用いること。この法もまた、互いに記憶し合い……（中略）……和合に資するものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු, යානි තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි, තථාරූපෙසු සීලෙසු සීලසාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、友よ、比丘が、欠けることなく、穴がなく、汚れがなく、斑がなく、自由をもたらし、智者に称賛され、執着されることなく、三昧に資するような諸々の戒を、同修業者たちと共に、公然と、また密かに、等しく具えて住むこと。この法もまた、互いに記憶し合い……（中略）……和合に資するものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යායං දිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය, තථාරූපාය දිට්ඨියා දිට්ඨි සාමඤ්ඤගතො විහරති සබ්‍රහ්මචාරීහි ආවි චෙව රහො ච, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො, සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති. ඉමෙ ඡ ධම්මා බහුකාරා.

“さらに、友よ、比丘が、聖なる、出離に導く、それを実践する者を正しく苦の滅尽へと導く見解を、同修業者たちと共に、公然と、また密かに、等しく具えて住むこと。この法もまた、互いに記憶し合い、愛敬を生じさせ、尊重を生じさせ、摂受、無争、和合、一味に資するものである。これら六つの法は、多大なる助けとなるものである。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා? ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි – බුද්ධානුස්සති, ධම්මානුස්සති, සඞ්ඝානුස්සති, සීලානුස්සති, චාගානුස්සති, දෙවතානුස්සති. ඉමෙ ඡ ධම්මා භාවෙතබ්බා.

“（二）修習すべき六つの法とは何か。六つの随念の対象である。すなわち、仏随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念である。これら六つの法が、修習すべきものである。”

(ග) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි – චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, මනායතනං. ඉමෙ ඡ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

“（三）遍知すべき六つの法とは何か。六つの内なる処である。すなわち、眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処である。これら六つの法が、遍知すべきものである。”

(ඝ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා පහාතබ්බා? ඡ තණ්හාකායා – රූපතණ්හා, සද්දතණ්හා, ගන්ධතණ්හා, රසතණ්හා, ඵොට්ඨබ්බතණ්හා, ධම්මතණ්හා. ඉමෙ ඡ ධම්මා පහාතබ්බා.

“（四）断じるべき六つの法とは何か。六つの渇愛の集まりである。すなわち、色愛、声愛、香愛、味愛、触愛、法愛である。これら六つの法が、断じるべきものである。”

(ඞ) ‘‘කතමෙ [Pg.238] ඡ ධම්මා හානභාගියා? ඡ අගාරවා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ… සික්ඛාය… අප්පමාදෙ… පටිසන්ථාරෙ අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො. ඉමෙ ඡ ධම්මා හානභාගියා.

“（五）衰退に資する六つの法とは何か。六つの不敬である。友よ、ここに比丘が、師（仏陀）に対して敬意を払わず、従順でなく住む。法に対して……（中略）……僧伽に対して、学処に対して、不放逸に対して、接遇に対して、敬意を払わず、従順でなく住む。これら六つの法が、衰退に資するものである。”

(ච) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා විසෙසභාගියා? ඡ ගාරවා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ… සික්ඛාය… අප්පමාදෙ… පටිසන්ථාරෙ සගාරවො විහරති සප්පතිස්සො. ඉමෙ ඡ ධම්මා විසෙසභාගියා.

“（六）勝進に資する六つの法とは何か。六つの恭敬である。友よ、ここに比丘が、師（仏陀）に対して敬意を払い、従順に住む。法に対して……（中略）……僧伽に対して、学処に対して、不放逸に対して、接遇に対して、敬意を払い、従順に住む。これら六つの法が、勝進に資するものである。”

(ඡ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? ඡ නිස්සරණියා ධාතුයො – ඉධාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මෙත්තා හි ඛො මෙ, චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, අථ ච පන මෙ බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි. න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං ආවුසො අනවකාසො යං මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය. අථ ච පනස්ස බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්‍යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’ති.

“（七）通達しがたい六つの法とは何か。六つの出離の要素である。友よ、ここに比丘が次のように言うかもしれない。‘私は慈しみの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んできた。しかし、なおも悪意が私の心を支配して離れない’と。彼に対しては、次のように言うべきである。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くないことだ。世尊はそのようには説かれない。友よ、慈しみの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んでいるのに、なおも悪意がその人の心を支配して離れることがないということは、あり得ないことであり、不可能なことである。友よ、この慈しみの心解脱こそが、悪意からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘කරුණා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. අථ ච පන මෙ විහෙසා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො, ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විහෙසාය, යදිදං කරුණාචෙතොවිමුත්තී’ති.

“さらに、友よ、比丘が次のように言うかもしれない。‘私は憐れみの心解脱を修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励んできた。しかし、なおも害意が私の心を支配して離れない’と。彼に対しては、次のように言うべきである。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない……（中略）……友よ、この憐れみの心解脱こそが、害意からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘මුදිතා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ අරති චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො අරතියා, යදිදං මුදිතාචෙතොවිමුත්තී’ති.

“さらに、友よ、比丘が次のように言うかもしれない。‘私は喜びの心解脱を修習し……（中略）……しかし、なおも不満が私の心を支配して離れない’と。彼に対しては、次のように言うべきである。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない……（中略）……友よ、この喜びの心解脱こそが、不満からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ [Pg.239] පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘උපෙක්ඛා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ රාගො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, රාගස්ස යදිදං උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්තී’ති.

“さらに、友よ、比丘が次のように言うかもしれない。‘私は平静の心解脱を修習し……（中略）……しかし、なおも貪欲が私の心を支配して離れない’と。彼に対しては、次のように言うべきである。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない……（中略）……友よ、この平静の心解脱こそが、貪欲からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අනිමිත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා…පෙ… අථ ච පන මෙ නිමිත්තානුසාරි විඤ්ඤාණං හොතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච…පෙ… නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, සබ්බනිමිත්තානං යදිදං අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තී’ති.

“さらに、友よ、比丘が次のように言うかもしれない。‘私は無相の心解脱を修習し……（中略）……しかし、なおも私の意識は相を追い求めている’と。彼に対しては、次のように言うべきである。‘友よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない……（中略）……友よ、この無相の心解脱こそが、一切の相からの出離であるからだ’と。”

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘අස්මීති ඛො මෙ විගතං, අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමි, අථ ච පන මෙ විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’ති. සො – ‘මා හෙවං’ තිස්ස වචනීයො ‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය. අට්ඨානමෙතං, ආවුසො, අනවකාසො යං අස්මීති විගතෙ අයමහමස්මීති අසමනුපස්සතො. අථ ච පනස්ස විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලං චිත්තං පරියාදාය ඨස්සති, නෙතං ඨානං විජ්ජති. නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලස්ස, යදිදං අස්මිමානසමුග්ඝාටො’ති. ඉමෙ ඡ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

“友よ、ここに比丘が次のように言うとしましょう。‘私には“私はある”という慢（我慢）が消え去り、“これが私である”と観察することはありません。しかし、私の心には疑念という棘が居座っています’と。その比丘には次のように言うべきです。‘友よ、そのように言ってはなりません。世尊を誹謗してはなりません。世尊を誹謗することは良くないことです。世尊はそのようには説かれません。友よ、“私はある”という慢が消え去り、“これが私である”と観察しない者に、疑念という棘が心を支配して居座るということは、あり得ないことであり、不可能です。友よ、この“私はある”という慢を根絶することこそが、疑念という棘からの脱出なのです’と。これら六つの法は、悟り難いものです。”

(ජ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? ඡ සතතවිහාරා. ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉමෙ ඡ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

“（八）生じさせるべき六つの法とは何でしょうか。六つの恒常的な住（六恒住）です。友よ、ここに比丘が、眼で色を見て、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知をもって、捨（ウペッカー）として住します。耳で音を聞いて……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……身で触れて……意で法を認知して、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知をもって、捨として住します。これら六つの法が生じさせるべきものです。”

(ඣ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? ඡ අනුත්තරියානි – දස්සනානුත්තරියං, සවනානුත්තරියං, ලාභානුත්තරියං, සික්ඛානුත්තරියං, පාරිචරියානුත්තරියං, අනුස්සතානුත්තරියං. ඉමෙ ඡ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“（九）卓越した知恵（通力）で知るべき六つの法とは何でしょうか。六つの無上（無上のもの）です。見無上、聞無上、得無上、学無上、事奉無上、念無上です。これら六つの法が卓越した知恵で知るべきものです。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? ඡ අභිඤ්ඤා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති. ආවිභාවං තිරොභාවං. තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ[Pg.240]. පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති සෙය්‍යථාපි උදකෙ. උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති සෙය්‍යථාපි පථවියං. ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො. ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජති. යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති.

“（十）現証すべき六つの法とは何でしょうか。六つの神通（六神通）です。友よ、ここに比丘が、多種多様な神変（神通力）を体験します。一人の身でありながら多人数となり、多人数でありながら一人となります。出現したり、消失したりします。壁を通り抜け、塀を通り抜け、山を通り抜けても、空間を行くように遮られることがありません。地において、水の中を行くように、浮き沈みをします。水の上を、地の上を行くように、沈むことなく歩きます。空において、翼のある鳥のように、結跏趺坐したまま進みます。このように大きな威力と大きな権能を持つ月や太陽を、手で触れ、撫でます。梵天の世界に至るまで、身をもって自由自在に操ります。”

‘‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච, යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච.

“清浄で、人間の能力を超えた天耳界（天耳通）によって、天上のものと人間のもの、遠くにあるものと近くにあるもの、両方の音を聞きます。”

‘‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති, සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානාති …පෙ… අවිමුත්තං වා චිත්තං අවිමුත්තං චිත්තන්ති පජානාති.

“他なる衆生、他なる個人の心を、自らの心で判別して知ります。貪りのある心を‘貪りのある心である’と知り……解脱していない心を‘解脱していない心である’と知ります。”

‘‘සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං එකම්පි ජාතිං…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

“彼は、多種多様な宿住（過去生）を想起します。すなわち、一生……このように、形態（相）とともに、詳細（説明）とともに、多種多様な宿住を想起します。”

‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති …පෙ…

“清浄で、人間の能力を超えた天眼（天眼通）によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸福な境遇にある者、不幸な境遇にある者、業に従って赴く衆生をありのままに知ります……。”

‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ ඡ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

“諸々の漏（けがれ）が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で現証し、具足して住します。これら六つの法が現証すべきものです。”

‘‘ඉති ඉමෙ සට්ඨි ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら六十の法は、真実であり、事実であり、如実であり、虚妄ではなく、不変のものです。これらは如来によって正しく悟られたものです。”

සත්ත ධම්මා

“七つの法”

357. ‘‘සත්ත ධම්මා බහුකාරා…පෙ… සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

357. “七つの法は多益であり……七つの法は現証すべきものです。”

(ක) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා බහුකාරා? සත්ත අරියධනානි – සද්ධාධනං, සීලධනං, හිරිධනං, ඔත්තප්පධනං, සුතධනං, චාගධනං, පඤ්ඤාධනං. ඉමෙ සත්ත ධම්මා බහුකාරා.

“（一）多益な七つの法とは何でしょうか。七つの聖財です。信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財です。これら七つの法が多益なものです。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ [Pg.241] සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා? සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගා – සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා භාවෙතබ්බා.

“（二）修習すべき七つの法とは何でしょうか。七覚支です。念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支です。これら七つの法が修習すべきものです。”

(ග) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො – සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“（三）遍知すべき七つの法とは何でしょうか。七つの識住（識の拠り所）です。友よ、衆生の中には、身体が異なり、認識も異なる者がいます。例えば、人間や、一部の天人、一部の堕悪趣者（阿修羅など）です。これが第一の識住です。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、衆生の中には、身体は異なるが、認識は同一である者がいます。例えば、初禅の天に生まれた梵衆天（梵身天）の天人たちです。これが第二の識住です。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියා විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、衆生の中には、身体は同一だが、認識は異なる者がいます。例えば、極光浄天（アーバッサラ）の天人たちです。これが第三の識住です。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、衆生の中には、身体が同一で、認識も同一である者がいます。例えば、遍浄天（スバキンハ）の天人たちです。これが第四の識住です。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං පඤ්චමී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、衆生の中には、あらゆる面で色（物質的）の認識を超越し……‘空間は無限である’として、空無辺処に至った者がいます。これが第五の識住です。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨී විඤ්ඤාණට්ඨිති.

“友よ、衆生の中には、あらゆる面で空無辺処を超越し、‘意識は無限である’として、識無辺処に至った者がいます。これが第六の識住です。”

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං සත්තමී විඤ්ඤාණට්ඨිති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

“友よ、衆生の中には、あらゆる面で識無辺処を超越し、‘何も存在しない’として、無所有処に至った者がいます。これが第七の識住です。これら七つの法が遍知すべきものです。”

(ඝ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා පහාතබ්බා? සත්තානුසයා – කාමරාගානුසයො, පටිඝානුසයො, දිට්ඨානුසයො, විචිකිච්ඡානුසයො, මානානුසයො, භවරාගානුසයො, අවිජ්ජානුසයො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා පහාතබ්බා.

“断ぜられるべき七つの法とは何か。七つの随眠（ずいめん）である。すなわち、欲愛随眠、瞋恚（しんに）随眠、見随眠、疑随眠、慢随眠、有愛（うあい）随眠、無明随眠である。これら七つの法が断ぜられるべきものである。”

(ඞ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා හානභාගියා? සත්ත අසද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සද්ධො හොති, අහිරිකො හොති, අනොත්තප්පී හොති, අප්පස්සුතො [Pg.242] හොති, කුසීතො හොති, මුට්ඨස්සති හොති, දුප්පඤ්ඤො හොති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා හානභාගියා.

“衰退に導く七つの法とは何か。七つの非正法（ひしょうぼう）である。友よ、ここに比丘がいて、不信であり、無慚（むざん）であり、無愧（むき）であり、少聞であり、懈怠（けだい）であり、失念（しつねん）であり、無慧（むえ）である。これら七つの法が衰退に導くものである。”

(ච) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා විසෙසභාගියා? සත්ත සද්ධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සද්ධො හොති, හිරිමා හොති, ඔත්තප්පී හොති, බහුස්සුතො හොති, ආරද්ධවීරියො හොති, උපට්ඨිතස්සති හොති, පඤ්ඤවා හොති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා විසෙසභාගියා.

“勝進（しょうしん）に導く七つの法とは何か。七つの正法（しょうぼう）である。友よ、ここに比丘がいて、信があり、慚（ざん）があり、愧（き）があり、多聞であり、精進を確立しており、正念を確立しており、智慧がある。これら七つの法が勝進に導くものである。”

(ඡ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? සත්ත සප්පුරිසධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු ධම්මඤ්ඤූ ච හොති අත්ථඤ්ඤූ ච අත්තඤ්ඤූ ච මත්තඤ්ඤූ ච කාලඤ්ඤූ ච පරිසඤ්ඤූ ච පුග්ගලඤ්ඤූ ච. ඉමෙ සත්ත ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

“通達しがたい七つの法とは何か。七つの善士法（ぜんしほう）である。友よ、ここに比丘がいて、法を知る者（知法）であり、義を知る者（知義）であり、自己を知る者（知己）であり、節度を知る者（知量）であり、時を知る者（知時）であり、会衆を知る者（知衆）であり、人を知る者（知人）である。これら七つの法が通達しがたいものである。”

(ජ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? සත්ත සඤ්ඤා – අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. ඉමෙ සත්ත ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

“生じさせるべき七つの法とは何か。七つの想（そう）である。すなわち、無常想、無我想、不浄想、過患（かげん）想、断想、離欲想、滅想である。これら七つの法が生じさせるべきものである。”

(ඣ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? සත්ත නිද්දසවත්ථූනි – ඉධාවුසො, භික්ඛු සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමො. ධම්මනිසන්තියා තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ධම්මනිසන්තියා අවිගතපෙමො. ඉච්ඡාවිනයෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච ඉච්ඡාවිනයෙ අවිගතපෙමො. පටිසල්ලානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච පටිසල්ලානෙ අවිගතපෙමො. වීරියාරම්මෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච වීරියාරම්මෙ අවිගතපෙමො. සතිනෙපක්කෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච සතිනෙපක්කෙ අවිගතපෙමො. දිට්ඨිපටිවෙධෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොති, ආයතිඤ්ච දිට්ඨිපටිවෙධෙ අවිගතපෙමො. ඉමෙ සත්ත ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“直知（じきち）されるべき七つの法とは何か。七つの称賛の根拠（ニッダサ・ヴァットゥ）である。友よ、ここに比丘がいて、学処（戒）を受けることに強い意欲（欲）があり、将来にわたっても学処を受けることへの愛着が離れない。法の考察に強い意欲があり、将来にわたっても法の考察への愛着が離れない。欲の除去に強い意欲があり、将来にわたっても欲の除去への愛着が離れない。独居（燕坐）に強い意欲があり、将来にわたっても独居への愛着が離れない。精進の開始に強い意欲があり、将来にわたっても精進の開始への愛着が離れない。念と慧（正念正知）に強い意欲があり、将来にわたっても念と慧への愛着が離れない。見の通達に強い意欲があり、将来にわたっても見の通達への愛着が離れない。これら七つの法が直知されるべきものである。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? සත්ත ඛීණාසවබලානි – ඉධාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යංපාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“現証（げんしょう）されるべき七つの法とは何か。漏尽（ろじん）した者の七つの力である。友よ、ここに漏尽した比丘は、すべての行（形成されたもの）を無常であると、ありのままに正しい智慧によってよく見ている。友よ、漏尽した比丘が、すべての行を無常であると、ありのままに正しい智慧によってよく見ているということ、これもまた漏尽した比丘の力であり、その力によって漏尽した比丘は‘わが諸漏は尽きたり’と、諸漏の滅尽を自覚するのである。”

‘‘පුන [Pg.243] චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“さらにまた、友よ、漏尽した比丘は、諸々の欲（欲楽）を火坑（かきょう、燃える炭の穴）のようであると、ありのままに正しい智慧によってよく見ている。友よ、……（中略）……‘わが諸漏は尽きたり’と自覚するのである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“さらにまた、友よ、漏尽した比丘の心は、遠離（おんり）に流れ、遠離に傾き、遠離に向かい、遠離に留まり、出離（しゅつり）を楽しみ、諸漏の拠り所となる法から全く離れている。友よ、……（中略）……‘わが諸漏は尽きたり’と自覚するのである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“さらにまた、友よ、漏尽した比丘は、四念処（しねんじょ）を修習しており、よく修習している。友よ、……（中略）……‘わが諸漏は尽きたり’と自覚するのである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි හොන්ති සුභාවිතානි. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“さらにまた、友よ、漏尽した比丘は、五根（ごこん）を修習しており、よく修習している。友よ、……（中略）……‘わが諸漏は尽きたり’と自覚するのである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යංපාවුසො…පෙ… ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“さらにまた、友よ、漏尽した比丘は、七覚支（しちかくし）を修習しており、よく修習している。友よ、……（中略）……‘わが諸漏は尽きたり’と自覚するのである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො. යංපාවුසො, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො, ඉදම්පි ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. ඉමෙ සත්ත ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

“さらにまた、友よ、漏尽した比丘は、聖なる八支聖道（はっししょうどう）を修習しており、よく修習している。友よ、漏尽した比丘が、聖なる八支聖道を修習しており、よく修習しているということ、これもまた漏尽した比丘の力であり、その力によって漏尽した比丘は‘わが諸漏は尽きたり’と、諸漏の滅尽を自覚するのである。これら七つの法が現証されるべきものである。”

‘‘ඉතිමෙ සත්තති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら七十の法は、真実であり、真正であり、如実であり、虚妄（こもう）ではなく、不変であり、如来によって正しく等覚（とうがく）されたものである。”

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

“第一誦品（じゅほん）終わる。”

අට්ඨ ධම්මා

“八つの法”

358. ‘‘අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා…පෙ… අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

358. “八つの法は多益（たやく）であり、……（中略）……八つの法は現証されるべきものである。”

(ක) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා? අට්ඨ හෙතූ අට්ඨ පච්චයා ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය [Pg.244] වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්ති. කතමෙ අට්ඨ? ඉධාවුසො, භික්ඛු සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච. අයං පඨමො හෙතු පඨමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය. පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

“多益な八つの法とは何か。八つの因、八つの縁があり、それらは、梵行（ぼんぎょう）の初歩となる智慧を、未だ得ていない場合には得るために、既に得ている場合には増大、広大、修習、円満のために資するものである。その八つとは何か。友よ、ここに比丘がいて、師、あるいは師の立場にある同修者（梵行者）に依止（えし）して住んでおり、その者に対して強い慚（ざん）と愧（き）を確立し、愛敬（あいぎょう）と尊重の念を抱いている。これが、梵行の初歩となる智慧を、未だ得ていない場合には得るために、既に得ている場合には増大、広大、修習、円満のために資する第一の因、第一の縁である。”

‘‘තං ඛො පන සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච. තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං? ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානී කරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාට්ඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. අයං දුතියො හෙතු දුතියො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය, වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

“さらに、その師、あるいは師の立場にある他の修行仲間に依止して住み、彼らに対して強い羞恥心と畏怖心（慚愧）、慈しみと敬意を抱いています。彼は時折、彼らのもとに赴いて、‘大徳よ、これはどういうことでしょうか。この意味は何でしょうか’と問い、尋ねます。それらの長老たちは、隠されていたものを明らかにし、不明瞭であったものを明瞭にし、多種多様な疑念を抱かせる法について、その疑いを除き去ります。これが、聖なる修行の始まりである、未だ得ていない正見の智慧を得るため、あるいは既に得た正見の智慧を増大させ、広大にし、修習を完成させるための、第二の因、第二の縁となります。”

‘‘තං ඛො පන ධම්මං සුත්වා ද්වයෙන වූපකාසෙන සම්පාදෙති – කායවූපකාසෙන ච චිත්තවූපකාසෙන ච. අයං තතියො හෙතු තතියො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

“その法を聞いて、身体の遠離と心の遠離という二つの遠離を具足します。これが、聖なる修行の始まりである、未だ得ていない智慧を得るため、あるいは既に得た智慧を増大させ、広大にし、修習を完成させるための、第三の因、第三の縁となります。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයං චතුත්ථො හෙතු චතුත්ථො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

“友よ、さらに、比丘は戒を具え、別解脱律儀（波羅提木叉の制戒）によって守られて住み、正しい行儀と遊行の場を具足し、微細な罪過にも恐れを見て、学処を正しく受持して修行します。これが、聖なる修行の始まりである、未だ得ていない智慧を得るため、あるいは既に得た智慧を増大させ、広大にし、修習を完成させるための、第四の因、第四の縁となります。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථා සබ්‍යඤ්ජනා කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා [Pg.245] පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. අයං පඤ්චමො හෙතු පඤ්චමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

“友よ、さらに、比丘は多聞であり、聞いたことを保持し、聞いたことを蓄積しています。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、全く円満で清浄な梵行（聖なる修行）を説き明かすそれらの法を、彼は多く聞き、保持し、口で唱えて親しみ、心で考察し、見（智慧）によってよく貫通しています。これが、聖なる修行の始まりである、未だ得ていない智慧を得るため、あるいは既に得た智慧を増大させ、広大にし、修習を完成させるための、第五の因、第五の縁となります。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයං ඡට්ඨො හෙතු ඡට්ඨො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

“友よ、さらに、比丘は不善な法を捨て、善き法を具足するために、精進を開始して住み、強固な勇猛心と堅固な努力をもち、善き法において責任（重荷）を放り出すことがありません。これが、聖なる修行の始まりである、未だ得ていない智慧を得るため、あるいは既に得た智慧を増大させ、広大にし、修習を完成させるための、第六の因、第六の縁となります。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො. චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. අයං සත්තමො හෙතු සත්තමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

“友よ、さらに、比丘は正念をもち、至高の念と慧（念の慎重さ）を具足しています。遠い昔になされたことや、遠い昔に語られたことであっても、思い出し、繰り返し思い出すことができます。これが、聖なる修行の始まりである、未だ得ていない智慧を得るため、あるいは既に得た智慧を増大させ、広大にし、修習を完成させるための、第七の因、第七の縁となります。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු, උදයබ්බයානුපස්සී විහරති – ‘ඉති රූපං ඉති රූපස්ස සමුදයො ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා ඉති වෙදනාය සමුදයො ඉති වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඤ්ඤා ඉති සඤ්ඤාය සමුදයො ඉති සඤ්ඤාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඞ්ඛාරා ඉති සඞ්ඛාරානං සමුදයො ඉති සඞ්ඛාරානං අත්ථඞ්ගමො; ඉති විඤ්ඤාණං ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති. අයං අට්ඨමො හෙතු අට්ඨමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා බහුකාරා.

“友よ、さらに、比丘は五つの取蘊（執着の対象となる五つの集まり）において、生滅を随観して住みます。‘これが色（物質的現象）であり、これが色の生起であり、これが色の滅尽である。これが受（感受作用）であり、これが受の生起であり、これが受の滅尽である。これが想（表象作用）であり、これが想の生起であり、これが想の滅尽である。これが行（形成作用）であり、これが行の生起であり、これが行の滅尽である。これが識（識別作用）であり、これが識の生起であり、これが識の滅尽である’と。これが、聖なる修行の始まりである、未だ得ていない智慧を得るため、あるいは既に得た智慧を増大させ、広大にし、修習を完成させるための、第八の因、第八の縁となります。これら八つの法は、多大なる助けとなるものです。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා? අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා.

“（カ）修習すべき八つの法とは何でしょうか。それは聖なる八支聖道、すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定です。これら八つの法が、修習すべきものです。”

(ග) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? අට්ඨ ලොකධම්මා – ලාභො ච, අලාභො ච, යසො ච, අයසො ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

“（ガ）遍知すべき（完全に理解すべき）八つの法とは何でしょうか。それは八つの世間法、すなわち、利得と損失、名声と不名誉、非難と称賛、楽と苦です。これら八つの法が、遍知すべきものです。”

(ඝ) ‘‘කතමෙ [Pg.246] අට්ඨ ධම්මා පහාතබ්බා? අට්ඨ මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා පහාතබ්බා.

“（ガ）断じるべき（捨てるべき）八つの法とは何でしょうか。それは八つの邪（よこしま）な状態、すなわち、邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定です。これら八つの法が、断じるべきものです。”

(ඞ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා හානභාගියා? අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති, තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං කුසීතවත්ථු.

“（ナ）衰退に導く八つの法とは何でしょうか。それは八つの懈怠（怠け）の根拠です。友よ、ここに、比丘になすべき仕事があるとき、彼は次のように考えます。‘私にはなすべき仕事がある。仕事をすれば私の体は疲れるだろう。さあ、横になろう’と。彼は横になり、未だ到達していない境地に到達するため、未だ得ていないものを得るため、未だ悟っていないものを悟るために、精進を開始しません。これが第一の懈怠の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං දුතියං කුසීතවත්ථු.

“友よ、さらに、比丘が仕事を終えたとき、彼は次のように考えます。‘私は仕事を終えた。仕事をしたので私の体は疲れている。さあ、横になろう’と。彼は横になり、精進を開始しません。……（中略）……これが第二の懈怠の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලමිස්සති, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං තතියං කුසීතවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が旅をしなければならないとき、彼は次のように考えます。‘私は旅をしなければならない。旅をすれば私の体は疲れるだろう。さあ、私は横になろう’と。彼は横になり、精進を開始しません。……（中略）……これが第三の懈怠の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලන්තො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං චතුත්ථං කුසීතවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が旅を終えたとき、彼は次のように考えます。‘私は旅をした。旅をしたので私の体は疲れている。さあ、私は横になろう’と。彼は横になり、精進を開始しません。……（中略）……これが第四の懈怠の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො කිලන්තො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති…පෙ… ඉදං පඤ්චමං කුසීතවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得られなかったとき、彼は次のように考えます。‘私は村や町へ托鉢に行ったが、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得られなかった。そのため私の体は疲れ、仕事に堪えない。さあ、私は横になろう’と。……（中略）……これが第五の懈怠の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස [Pg.247] වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ගරුකො අකම්මඤ්ඤො, මාසාචිතං මඤ්ඤෙ, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං ඡට්ඨං කුසීතවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得たとき、彼は次のように考えます。‘私は村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得た。そのため私の体は重く、仕事に堪えない。まるで水に浸した豆のようだ。さあ、私は横になろう’と。彼は横になり……（中略）……これが第六の懈怠の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො, තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං සත්තමං කුසීතවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘にわずかな病が生じたとき、彼は次のように考えます。‘私にこのわずかな病が生じた。横になるのがふさわしい。さあ、私は横になろう’と。彼は横になり……（中略）……これが第七 de 懈怠の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානාවුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානාවුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස මෙ කායො දුබ්බලො අකම්මඤ්ඤො, හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති…පෙ… ඉදං අට්ඨමං කුසීතවත්ථු. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා හානභාගියා.

“友よ、さらにまた、比丘が病から回復したばかりで、回復して間もないとき、彼は次のように考えます。‘私は病から回復したばかりで、回復して間もない。そのため私の体は弱く、仕事に堪えない。さあ、私は横になろう’と。彼は横になり……（中略）……これが第八の懈怠の根拠です。これら八つの法は、衰退に類するものです。”

(ච) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා විසෙසභාගියා? අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි. ඉධාවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කාතබ්බං හොති, තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කාතබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං පඨමං ආරම්භවත්ථු.

（六）“殊勝に類する八つの法とは何でしょうか。それは八つの精進の根拠です。友よ、ここに、比丘がなすべき仕事があるとき、彼は次のように考えます。‘私にはなすべき仕事があるだろう。しかし、仕事をしている間は、諸仏の教えを心に留めることは容易ではない。さあ、未到達のものを到達するために、未獲得のものを獲得するために、未現証のものを現証するために、私は精進を開始しよう’と。彼は、未到達のものを到達するために、未獲得のものを獲得するために、未現証のものを現証するために、精進を開始します。これが第一の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං, කම්මං ඛො පනාහං කරොන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං දුතියං ආරම්භවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が仕事を終えたとき、彼は次のように考えます。‘私は仕事をした。しかし、仕事をしている間、私は諸仏の教えを心に留めることができなかった。さあ、私は精進を開始しよう’と。……（中略）……これが第二の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති, මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං තතියං ආරම්භවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が旅をしなければならないとき、彼は次のように考えます。‘私は旅をしなければならないだろう。しかし、旅をしている間は、諸仏の教えを心に留めることは容易ではない。さあ、私は精進を開始しよう’と。……（中略）……これが第三の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං, මග්ගං ඛො පනාහං ගච්ඡන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසිකාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං චතුත්ථං ආරම්භවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が旅を終えたとき、彼は次のように考えます。‘私は旅をした。しかし、旅をしている間、私は諸仏の教えを心に留めることができなかった。さあ、私は精進を開始しよう’と。……（中略）……これが第四の精進の根拠です。”

‘‘පුන [Pg.248] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං, තස්ස මෙ කායො ලහුකො කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං පඤ්චමං ආරම්භවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得られなかったとき、彼は次のように考えます。‘私は村や町へ托鉢に行ったが、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得られなかった。しかし、私の体は軽く、仕事に適している。さあ、私は精進を開始しよう’と。……（中略）……これが第五の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස මෙ කායො බලවා කම්මඤ්ඤො, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං ඡට්ඨං ආරම්භවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘が村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得たとき、彼は次のように考えます。‘私は村や町へ托鉢に行き、粗末な、あるいは上質な食べ物を、望むだけ十分に得た。私の体は力強く、仕事に適している。さあ、私は精進を開始しよう’と。……（中略）……これが第六の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං මෙ ආබාධො පවඩ්ඪෙය්‍ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං සත්තමං ආරම්භවත්ථු.

“友よ、さらにまた、比丘にわずかな病が生じたとき、彼は次のように考えます。‘私にこのわずかな病が生じた。この病が悪化するということもあり得る。さあ、私は精進を開始しよう’と。……（中略）……これが第七の精進の根拠です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති, යං මෙ ආබාධො පච්චුදාවත්තෙය්‍ය, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං අට්ඨමං ආරම්භවත්ථු. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා විසෙසභාගියා.

“友よ、さらにまた、比丘が病から回復し、回復して間もないときがあります。彼に次のような思いが生じます。‘私は病から回復したが、回復して間もない。私の病が再発する可能性がある。さあ、未だ到達していないものに到達し、未だ得ていないものを得、未だ悟っていないものを悟るために、精進を開始しよう’と。彼は、未だ到達していないものに到達し、未だ得ていないものを得、未だ悟っていないものを悟るために、精進を開始します。これが第八の精進の根拠です。これら八つの法は、殊勝な境地に資するものです。”

(ඡ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? අට්ඨ අක්ඛණා අසමයා බ්‍රහ්මචරියවාසාය. ඉධාවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො නිරයං උපපන්නො හොති. අයං පඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“（六）通達しがたい八つの法とは何でしょうか。梵行を修めるのに適さない八つの非時・非機です。友よ、ここに、如来が世に出現し、阿羅漢であり、正等覚者であり、法が説かれています。それは静穏をもたらし、涅槃に導き、悟りに至らせる、善逝によって示されたものです。しかし、この人は地獄に生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第一の非時・非機です。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී [Pg.249] සුගතප්පවෙදිතො, අයඤ්ච පුග්ගලො තිරච්ඡානයොනිං උපපන්නො හොති. අයං දුතියො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“友よ、さらにまた、如来が世に出現し、阿羅漢であり、正等覚者であり、法が説かれています。それは静穏をもたらし、涅槃に導き、悟りに至らせる、善逝によって示されたものです。しかし、この人は畜生の生に生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第二の非時・非機です。”

‘‘පුන චපරං…පෙ… පෙත්තිවිසයං උපපන්නො හොති. අයං තතියො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“友よ、さらにまた、……（中略）……餓鬼の境遇に生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第三の非時・非機です。”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අඤ්ඤතරං දීඝායුකං දෙවනිකායං උපපන්නො හොති. අයං චතුත්ථො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“友よ、さらにまた、……（中略）……ある長寿の天界に生まれています。これが、梵行を修めるのに適さない第四の非時・非機です。”

‘‘පුන චපරං…පෙ… පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති මිලක්ඛෙසු අවිඤ්ඤාතාරෙසු, යත්ථ නත්ථි ගති භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. අයං පඤ්චමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“友よ、さらにまた、……（中略）……辺境の地に生まれ、道理を解さない未開の人々の間にいて、そこには比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷の往来がありません。これが、梵行を修めるのに適さない第五の非時・非機です。”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති මිච්ඡාදිට්ඨිකො විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං ඡට්ඨො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“友よ、さらにまた、……（中略）……この人は中インドに生まれていますが、邪見を抱き、誤った見解を持っています。‘布施はない。供犠はない。献物はない。善悪の業の果報はない。この世はない。あの世はない。母はない。父はない。化生の衆生はない。世の中に、正しく歩み、正しく実践し、自ら知恵によってこの世とあの世を悟って説き示すような沙門やバラモンはいない’と。これが、梵行を修めるのに適さない第六の非時・非機です。”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති දුප්පඤ්ඤො ජළො එළමූගො, නප්පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං සත්තමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

“友よ、さらにまた、……（中略）……この人は中インドに生まれていますが、智慧がなく、愚かで、唖のように愚鈍であり、説かれた善説と悪説の意味を理解することができません。これが、梵行を修めるのに適さない第七の非時・非機です。”

‘‘පුන චපරං…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති පඤ්ඤවා අජළො අනෙළමූගො, පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතානමත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං අට්ඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

“友よ、さらにまた、如来が世に出現せず、阿羅漢であり、正等覚者であり、法が説かれていません。それは静穏をもたらし、涅槃に導き、悟りに至らせる、善逝によって示されたものです。しかし、この人は中インドに生まれており、智慧があり、愚かではなく、唖のように愚鈍でもなく、説かれた善説と悪説の意味を理解することができます。これが、梵行を修めるのに適さない第八の非時・非機です。これら八つの法は、通達しがたいものです。”

(ජ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා – අප්පිච්ඡස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මහිච්ඡස්ස. සන්තුට්ඨස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසන්තුට්ඨස්ස. පවිවිත්තස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො සඞ්ගණිකාරාමස්ස. ආරද්ධවීරියස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො කුසීතස්ස. උපට්ඨිතසතිස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මුට්ඨස්සතිස්ස. සමාහිතස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසමාහිතස්ස[Pg.250]. පඤ්ඤවතො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්ස. නිප්පපඤ්චස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො පපඤ්චාරාමස්සාති ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

“（七）生じさせるべき八つの法とは何でしょうか。八つの大士の思惟です。この法は少欲な者のためのものであり、多欲な者のためのものではありません。この法は知足な者のためのものであり、不知足な者のためのものではありません。この法は遠離を好む者のためのものであり、群集を好む者のためのものではありません。この法は精進する者のためのものであり、懈怠な者のためのものではありません。この法は正念ある者のためのものであり、失念した者のためのものではありません。この法は定にある者のためのものであり、不定な者のためのものではありません。この法は智慧ある者のためのものであり、無智な者のためのものではありません。この法は戯論なき者のためのものであり、戯論を好む者のためのものではありません。これら八つの法は、生じさせるべきものです。”

(ඣ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? අට්ඨ අභිභායතනානි – අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

“（八）卓越した知によって知るべき八つの法とは何でしょうか。八つの勝処です。内に色の想いがある者が、外に限定された、美色あるいは醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つこと。これが第一の勝処です。”

‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

“内に色の想いがある者が、外に無量の、美色あるいは醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つこと。これが第二の勝処です。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

“内に色の想いがない者が、外に限定された、美色あるいは醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つこと。これが第三の勝処です。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

“内に色の想いがない者が、外に無量の、美色あるいは醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つこと。これが第四の勝処です。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

“内に色想（色の知覚）がなく、一人は外に、青く、青い色をもち、青く見え、青い光を放つ色（対象）を見る。例えば、青く、青い色をもち、青く見え、青い光を放つアマの花のように。あるいは、バラナシ産の両面が滑らかな布で、青く、青い色をもち、青く見え、青い光を放つもののように。そのように、内に色想がなく、一人は外に、青く、青い色をもち、青く見え、青い光を放つ色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第五の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං. සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං [Pg.251] උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

“内に色想がなく、一人は外に、黄色く、黄色い色をもち、黄色く見え、黄色い光を放つ色を見る。例えば、黄色く、黄色い色をもち、黄色く見え、黄色い光を放つカニカーラの花のように。あるいは、バラナシ産の両面が滑らかな布で、黄色く、黄色い色をもち、黄色く見え、黄色い光を放つもののように。そのように、内に色想がなく、一人は外に、黄色く、黄色い色をもち、黄色く見え、黄色い光を放つ色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第六の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

“内に色想がなく、一人は外に、赤く、赤い色をもち、赤く見え、赤い光を放つ色を見る。例えば、赤く、赤い色をもち、赤く見え、赤い光を放つバンドゥジーヴァカの花のように。あるいは、バラナシ産の両面が滑らかな布で、赤く、赤い色をもち、赤く見え、赤い光を放つもののように。そのように、内に色想がなく、一人は外に、赤く、赤い色をもち、赤く見え、赤い光を放つ色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第七の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම ඔසධිතාරකා ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං, එවමෙව අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි, ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“内に色想がなく、一人は外に、白く、白い色をもち、白く見え、白い光を放つ色を見る。例えば、白く、白い色をもち、白く見え、白い光を放つ明星のように。あるいは、バラナシ産の両面が滑らかな布で、白く、白い色をもち、白い見え、白い光を放つもののように。そのように、内に色想がなく、一人は外に、白く、白い色をもち、白く見え、白い光を放つ色を見る。‘それらを克服して私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第八の勝処である。これら八つの法は、卓越した知（通智）によって知られるべきものである。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? අට්ඨ විමොක්ඛා – රූපී රූපානි පස්සති. අයං පඨමො විමොක්ඛො.

“（ニヤ）実証されるべき八つの法とは何か。八つの解脱である。色ある者が色を見る。これが第一の解脱である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති. අයං දුතියො විමොක්ඛො.

“内に色想がなく、一人は外に色を見る。これが第二の解脱である。”

‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති. අයං තතියො විමොක්ඛො.

“‘浄なり’と確信している。これが第三の解脱である。”

‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො.

“すべてにおいて色想を越え、有対想を滅し、種々想を意にかけないことにより、‘空は無辺なり’として、空無辺処を具足して住む。これが第四の解脱である。”

‘‘සබ්බසො [Pg.252] ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො.

“すべてにおいて空無辺処を越え、‘識は無辺なり’として、識無辺処を具足して住む。これが第五の解脱である。”

‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො.

“すべてにおいて識無辺処を越え、‘何もなし’として、無所有処を具足して住む。これが第六の解脱である。”

‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො.

“すべてにおいて無所有処を越え、非想非非想処を具足して住む。これが第七の解脱である。”

‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

“すべてにおいて非想非非想処を越え、想受滅を具足して住む。これが第八の解脱である。これら八つの法は、実証されるべきものである。”

‘‘ඉති ඉමෙ අසීති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら八十の法は、真実であり、虚妄でなく、如実であり、不変であり、他ならぬものであり、如来によって正しく悟られたものである。”

නව ධම්මා

“九つの法”

359. ‘‘නව ධම්මා බහුකාරා…පෙ… නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

359. “九つの法は多益であり、…（中略）…九つの法は実証されるべきものである。”

(ක) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා බහුකාරා? නව යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා, යොනිසොමනසිකරොතො පාමොජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති, සමාහිතෙ චිත්තෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, යථාභූතං ජානං පස්සං නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දං විරජ්ජති, විරාගා විමුච්චති. ඉමෙ නව ධම්මා බහුකාරා.

“（カ）多益である九つの法とは何か。如理作意を根本とする九つの法である。如理に作意する者に歓喜が生じる。歓喜した者に喜が生じる。心に喜がある者の身体は軽安となる。身体が軽安となった者は楽を感じる。楽がある者の心は定まる。心が定まったとき、如実に知り、見る。如実に知り、見る者は厭離する。厭離する者は離欲する。離欲によって解脱する。これら九つの法は多益である。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා? නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි – සීලවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, චිත්තවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, දිට්ඨිවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, මග්ගාමග්ගඤාණදස්සන – විසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, ඤාණදස්සනවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, පඤ්ඤාවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං, විමුත්තිවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගං. ඉමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා.

“（カ）修習されるべき九つの法とは何か。九つの清浄勤労支（清浄のための精進の要因）である。戒清浄の清浄勤労支、心清浄の清浄勤労支、見清浄の清浄勤労支、度疑清浄の清浄勤労支、道非道智見清浄の清浄勤労支、行道智見清浄の清浄勤労支、智見清浄の清浄勤労支、慧清浄の清浄勤労支、解脱清浄の清浄勤労支である。これら九つの法は修習されるべきものである。”

(ග) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? නව සත්තාවාසා – සන්තාවුසො, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමො සත්තාවාසො.

（三）遍知されるべき九つの法とは何か。九つの衆生居（しゅじょうご）である。友よ、身体が異なり、想（認識）も異なる衆生がいる。例えば、人間、一部の天人、一部の堕悪趣者（ヴィニパーティカ）である。これが第一の衆生居である。

‘‘සන්තාවුසො[Pg.253], සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියො සත්තාවාසො.

友よ、身体は異なるが、想は同一である衆生がいる。例えば、初禅の境界に最初に生じた梵身天（ぼんしんてん）たちである。これが第二の衆生居である。

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියො සත්තාවාසො.

友よ、身体は同一であるが、想が異なる衆生がいる。例えば、光音天（こうおんてん）の天人たちである。これが第三の衆生居である。

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථො සත්තාවාසො.

友よ、身体も同一であり、想も同一である衆生がいる。例えば、遍浄天（へんじょうてん）の天人たちである。これが第四の衆生居である。

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා අසඤ්ඤිනො අප්පටිසංවෙදිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා අසඤ්ඤසත්තා. අයං පඤ්චමො සත්තාවාසො.

友よ、想がなく、感受（受）のない衆生がいる。例えば、無想天（むそうてん）の天人たちである。これが第五の衆生居である。

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨො සත්තාවාසො.

友よ、あらゆる面で色想（物質的認識）を越え、有対想（抵抗の認識）を滅し、種々想（多様性の認識）を意にかけず、“空間は無限である”として空無辺処（くうむへんじょ）に至った衆生がいる。これが第六の衆生居である。

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං සත්තමො සත්තාවාසො.

友よ、あらゆる面で空無辺処を越え、“意識は無限である”として識無辺処（しきむへんじょ）に至った衆生がいる。これが第七の衆生居である。

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං අට්ඨමො සත්තාවාසො.

友よ、あらゆる面で識無辺処を越え、“何も存在しない”として無所有処（むしょううじょ）に至った衆生がいる。これが第八の衆生居である。

‘‘සන්තාවුසො, සත්තා සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගා. අයං නවමො සත්තාවාසො. ඉමෙ නව ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

友よ、あらゆる面で無所有処を越え、非想非非想処（ひそうひひそうじょ）に至った衆生がいる。これが第九の衆生居である。これら九つの法が、遍知されるべきものである。

(ඝ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා පහාතබ්බා? නව තණ්හාමූලකා ධම්මා – තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො, ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානසත්ථාදානකලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. ඉමෙ නව ධම්මා පහාතබ්බා.

（四）捨て去るべき九つの法とは何か。渇愛を根本とする九つの法である。渇愛に縁って探索があり、探索に縁って利得があり、利得に縁って決断があり、決断に縁って欲貪（よくとん）があり、欲貪に縁って執着があり、執着に縁って所有があり、所有に縁って惜しみがあり、惜しみに縁って守護があり、守護を原因として、棒を取ること、武器を取ること、論争、闘争、口論、“お前、お前”という言い争い、中傷、虚偽の言葉といった、多くの悪しき不善の法が生じる。これら九つの法が、捨て去るべきものである。

(ඞ) ‘‘කතමෙ [Pg.254] නව ධම්මා හානභාගියා? නව ආඝාතවත්ථූනි – ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අනත්ථං චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අනත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අත්ථං චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති…පෙ… ‘අත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති. ඉමෙ නව ධම්මා හානභාගියා.

（五）衰退に結びつく九つの法とは何か。九つの怨恨の根拠（アーガータ・ヴァットゥ）である。“あの者は私に不利益なことをした”と怨みを抱く。“あの者は私に不利益なことをしている”と怨みを抱く。“あの者は私に不利益なことをするだろう”と怨みを抱く。“あの者は私の愛する、気に入った者に不利益なことをした”……（中略）……“不利益なことをしている”……（中略）……“不利益なことをするだろう”と怨みを抱く。“あの者は私の愛さない、気に入らない者に利益なことをした”……（中略）……“利益なことをしている”……（中略）……“利益なことをするだろう”と怨みを抱く。これら九つの法が、衰退に結びつくものである。

(ච) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා විසෙසභාගියා? නව ආඝාතපටිවිනයා – ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති. ඉමෙ නව ධම්මා විසෙසභාගියා.

（六）特質（勝進）に結びつく九つの法とは何か。九つの怨恨の除去である。“あの者は私に不利益なことをしたが、それをどうして（変えることが）できようか”と怨みを除去する。“あの者は私に不利益なことをしているが、それをどうしてできようか”と怨みを除去する。“あの者は私に不利益なことをするだろうが、それをどうしてできようか”と怨みを除去する。“あの者は私の愛する、気に入った者に不利益なことをした……（中略）……不利益なことをしている……（中略）……不利益なことをするだろうが、それをどうしてできようか”と怨みを除去する。“あの者は私の愛さない、気に入らない者に利益なことをした……（中略）……利益なことをしている……（中略）……利益なことをするだろうが、それをどうしてできようか”と怨みを除去する。これら九つの法が、特質に結びつくものである。

(ඡ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? නව නානත්තා – ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තං, ඵස්සනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති වෙදනානානත්තං, වෙදනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඤ්ඤානානත්තං, සඤ්ඤානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඞ්කප්පනානත්තං, සඞ්කප්පනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දනානත්තං, ඡන්දනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරිළාහනානත්තං, පරිළාහනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති පරියෙසනානානත්තං, පරියෙසනානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ලාභනානත්තං. ඉමෙ නව ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

（七）通達しがたい九つの法とは何か。九つの多様性（ナーナッタ）である。界（要素）の多様性に縁って接触（触）の多様性が生じ、接触の多様性に縁って感受（受）の多様性が生じ、感受の多様性に縁って認識（想）の多様性が生じ、認識の多様性に縁って思惟（尋）の多様性が生じ、思惟の多様性に縁って意欲（欲）の多様性が生じ、意欲の多様性に縁って熱悩の多様性が生じ、熱悩の多様性に縁って探索の多様性が生じ、探索の多様性に縁って利得の多様性が生じる。これら九つの法が、通達しがたいものである。

(ජ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? නව සඤ්ඤා – අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙඅනභිරතිසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා. ඉමෙ නව ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

（八）生じさせるべき九つの法とは何か。九つの想（認識）である。不浄想、死想、食厭想（じきえんそう）、一切世間不可楽想（いっさいせけんふからくそう）、無常想、無常における苦想、苦における無我想、断想、離欲想である。これら九つの法が、生じさせるべきものである。

(ඣ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? නව අනුපුබ්බවිහාරා – ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං [Pg.255] පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා …පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා…පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ නව ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“卓越した知（証知）によって知られるべき九つの法とは何か。九つの次第の住（次第の等至）である。友よ、ここに比丘は、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋（じん）があり伺（し）があり、離より生じた喜と楽のある第一禅を具足して住む。尋と伺が静止したことにより……第二禅を具足して住む。喜が消えたことにより……第三禅を具足して住む。楽を捨てることにより……第四禅を具足して住む。すべてにおいて色想を超克することにより……空無辺処を具足して住む。すべてにおいて空無辺処を超克し、‘意識は無辺なり’として、識無辺処を具足して住む。すべてにおいて識無辺処を超克し、‘何ものもなし’として、無所有処を具足して住む。すべてにおいて無所有処を超克し、非想非非想処を具足して住む。すべてにおいて非想非非想処を超克し、想受滅を具足して住む。これら九つの法が、卓越した知によって知られるべきものである。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? නව අනුපුබ්බනිරොධා – පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස කාමසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති, තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති, චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාස්සා නිරුද්ධා හොන්ති, ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. ඉමෙ නව ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

“現証されるべき九つの法とは何か。九つの次第の滅である。第一禅に入定した者には欲想が滅し、第二禅に入定した者には尋と伺が滅し、第三禅に入定した者には喜が滅し、第四禅に入定した者には入息と出息が滅し、空無辺処に入定した者には色想が滅し、識無辺処に入定した者には空無辺処想が滅し、無所有処に入定した者には識無辺処想が滅し、非想非非想処に入定した者には無所有処想が滅し、想受滅に入定した者には想と受が滅する。これら九つの法が、現証されるべきものである。”

‘‘ඉති ඉමෙ නවුති ධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා.

“このように、これら九十の法は、真実であり、虚妄ならず、如実であり、違わず、異ならず、如来によって正しく等覚されたものである。”

දස ධම්මා

“十の法”

360. ‘‘දස ධම්මා බහුකාරා…පෙ… දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

360. “十の法は多益であり、……十の法は現証されるべきものである。”

(ක) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා බහුකාරා? දස නාථකරණාධම්මා – ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, යංපාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“多益な十の法とは何か。十の依止（なーた）となる法である。友よ、ここに比丘は、戒を具足し、別解脱律儀（波羅提木叉の制戒）によって守護して住み、威儀と行処を具足し、微細な罪過にも畏怖を見て、学処を正しく受持して学ぶ。友よ、比丘が戒を具足し、……学処を正しく受持して学ぶこと、この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන [Pg.256] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො …පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, යංපාවුසො, භික්ඛු බහුස්සුතො…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、友よ、比丘は多聞であり、……見（智慧）によってよく通達している。友よ、比丘が多聞であり、……この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、友よ、比丘は善友を持ち、善き仲間を持ち、善き人々に親しんでいる。友よ、比丘が……善き人々に親しんでいること、この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අනුසාසනිං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、友よ、比丘は素直（受教順伏）であり、素直にするための諸法を具え、忍耐強く、教誡を恭しく受け入れる。友よ、比丘が……教誡を恭しく受け入れること、この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං, අලං සංවිධාතුං. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අලං සංවිධාතුං. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、友よ、比丘は、同修法者たちの大小さまざまな諸々のなすべき務めにおいて、巧みであり、怠ることなく、そのための手段としての考察を具え、自ら行い、自ら差配することができる。友よ、比丘が……自ら差配することができること、この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… උළාරපාමොජ්ජො. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、友よ、比丘は法を愛求し、語らいを喜び、阿毘達磨（勝法）と阿毘毘奈耶（勝律）において、大いなる歓喜を抱いている。友よ、比丘が……大いなる歓喜を抱いていること、この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙහි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. යංපාවුසො, භික්ඛු …පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、友よ、比丘は、衣・随一の施食・臥坐所・病者のための薬の備えといった諸々の必需品において、足ることを知っている。友よ、比丘が……この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති…පෙ… කුසලෙසු ධම්මෙසු. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、友よ、比丘は精進を開始して住み、……善法において（励んでいる）。友よ、比丘が……この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සතිමා හොති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、友よ、比丘は正念を具え、最上の念と慧（念慮）を具足し、久しく前になされたことや、久しく前に語られたことをも、思い出し、想起することができる。友よ、……この法もまた依止となるものである。”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො, අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යංපාවුසො, භික්ඛු…පෙ… අයම්පි ධම්මො නාථකරණො. ඉමෙ දස ධම්මා බහුකාරා.

“さらにまた、友よ、比丘は智慧を具え、生滅に至る（生滅を観ずる）智慧を具足している。それは聖なるものであり、抉択（けつちゃく）に導くものであり、正しく苦の滅尽へと導くものである。友よ、比丘が……この法もまた依止となるものである。これら十の法が、多益なものである。”

(ඛ) ‘‘කතමෙ [Pg.257] දස ධම්මා භාවෙතබ්බා? දස කසිණායතනානි – පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා.

“修習されるべき十の法とは何か。十の遍処（カシィナ）の処である。ある者は、上・下・横に、二つ（の境界）なく、無量なる地遍を了知する。ある者は水遍を了知し、……ある者は火遍を了知し、……ある者は風遍を了知し、……ある者は青遍を了知し、……ある者は黄遍を了知し、……ある者は赤遍を了知し、……ある者は白遍を了知し、……ある者は空遍を了知し、……ある者は、上・下・横に、二つなく、無量なる識遍を了知する。これら十の法が、修習されるべきものである。”

(ග) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා? දසායතනානි – චක්ඛායතනං, රූපායතනං, සොතායතනං, සද්දායතනං, ඝානායතනං, ගන්ධායතනං, ජිව්හායතනං, රසායතනං, කායායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං. ඉමෙ දස ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා.

遍知されるべき十の法とは何か。十の処（あやたな）である。眼処、色処、耳処、声処、鼻処、香処、舌処、味処、身処、触処である。これら十の法は遍知されるべきものである。

(ඝ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා පහාතබ්බා? දස මිච්ඡත්තා – මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති. ඉමෙ දස ධම්මා පහාතබ්බා.

捨て去られるべき十の法とは何か。十の邪（よこしま）な状態である。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脱である。これら十の法は捨て去られるべきものである。

(ඞ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා හානභාගියා? දස අකුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි. ඉමෙ දස ධම්මා හානභාගියා.

衰退に与する十の法とは何か。十の不善業道である。殺生、偸盗、邪淫、妄語、両舌、悪口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見である。これら十の法は衰退に与するものである。

(ච) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා විසෙසභාගියා? දස කුසලකම්මපථා – පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි. ඉමෙ දස ධම්මා විසෙසභාගියා.

勝進（すぐれた状態）に与する十の法とは何か。十の善業道である。殺生から離れること、偸盗から離れること、邪淫から離れること、妄語から離れること、両舌から離れること、悪口から離れること、綺語から離れること、無貪、無瞋、正見である。これら十の法は勝進に与するものである。

(ඡ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා? දස අරියවාසා – ඉධාවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො.

通達しがたい十の法とは何か。十の聖者の住処（ありやわーさ）である。友よ、ここに比丘がいて、五つの要素を捨て去り、六つの要素を具え、一つの守護を持ち、四つの依り所を持ち、個別の真理をことごとく払い除け、あらゆる探求を完全に捨て去り、濁りのない思惟を持ち、身の行（身行）が静まり、心がよく解脱し、智慧がよく解脱している。

‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.258], භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති.

友よ、比丘はどのようにして五つの要素を捨て去った者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、欲愛が捨てられ、瞋恚が捨てられ、惛沈睡眠が捨てられ、掉挙悪作が捨てられ、疑（ぎ）が捨てられている。友よ、このようにして比丘は五つの要素を捨て去った者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

友よ、比丘はどのようにして六つの要素を具えた者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、眼で色を見て、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知をもって、中立（捨）に住する。耳で声を聞いて……（中略）……意で法を認識して、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知をもって、中立（捨）に住する。友よ、このようにして比丘は六つの要素を具えた者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති.

友よ、比丘はどのようにして一つの守護を持つ者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、念（サティ）という守護を伴う心を具えている。友よ、このようにして比丘は一つの守護を持つ者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති.

友よ、比丘はどのようにして四つの依り所を持つ者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、よく熟考してあるものを用い、よく熟考してあるものを耐え忍び、よく熟考してあるものを避け、よく熟考してあるものを除去する。友よ、このようにして比丘は四つの依り所を持つ者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො යානි තානි පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං පුථුපච්චෙකසච්චානි, සබ්බානි තානි නුන්නානි හොන්ති පණුන්නානි චත්තානි වන්තානි මුත්තානි පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති.

友よ、比丘はどのようにして個別の真理をことごとく払い除けた者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、多くの沙門やバラモンたちが抱く多くの個別の真理を、すべて払い除け、完全に払い除け、投げ捨て、吐き出し、解き放ち、捨て去り、放棄している。友よ、このようにして比丘は個別の真理をことごとく払い除けた者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමෙසනා පහීනා හොති, භවෙසනා පහීනා හොති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පටිප්පස්සද්ධා. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති.

友よ、比丘はどのようにしてあらゆる探求を完全に捨て去った者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、感官の欲望の探求（欲求）が捨てられ、存在の探求（有求）が捨てられ、梵行の探求（梵行求）が静まっている。友よ、このようにして比丘はあらゆる探求を完全に捨て去った者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.259], භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පා හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො කාමසඞ්කප්පො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදසඞ්කප්පො පහීනො හොති, විහිංසාසඞ්කප්පො පහීනො හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති.

友よ、比丘はどのようにして濁りのない思惟を持つ者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、欲の思惟が捨てられ、瞋恚の思惟が捨てられ、害意の思惟が捨てられている。友よ、このようにして比丘は濁りのない思惟を持つ者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති.

友よ、比丘はどのようにして身の行（身行）が静まった者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いとを滅したことにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住する。友よ、このようにして比丘は身の行が静まった者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං හොති, දොසා චිත්තං විමුත්තං හොති, මොහා චිත්තං විමුත්තං හොති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති.

友よ、比丘はどのようにして心がよく解脱した者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、貪欲から心が解脱し、瞋恚から心が解脱し、愚痴から心が解脱している。友よ、このようにして比丘は心がよく解脱した者となる。

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති? ඉධාවුසො, භික්ඛු ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘දොසො මෙ පහීනො…පෙ… ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. ‘මොහො මෙ පහීනො …පෙ… ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති. ඉමෙ දස ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣා.

友よ、比丘はどのようにして智慧がよく解脱した者となるのか。友よ、ここに比丘がいて、“私において貪欲は捨てられ、根絶され、頭を切り落とされた多羅樹のようになり、存在しなくなり、将来において生じない性質のものとなった”と如実に知る。“私において瞋恚は捨てられ……（中略）……将来において生じない性質のものとなった”と如実に知る。“私において愚痴は捨てられ……（中略）……将来において生じない性質のものとなった”と如実に知る。友よ、このようにして比丘は智慧がよく解脱した者となる。これら十の法は通達しがたいものである。

(ජ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා? දස සඤ්ඤා – අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙඅනභිරතිසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා. ඉමෙ දස ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා.

生じさせるべき十の法とは何か。十の想（さんにゃー）である。不浄想、死想、食厭想、一切世間不可楽想、無常想、無常における苦想、苦における無我想、断想、離欲想、滅想である。これら十の法は生じさせるべきものである。

(ඣ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා? දස නිජ්ජරවත්ථූනි – සම්මාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොති. යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. සම්මාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො…පෙ… සම්මාවාචස්ස මිච්ඡාවාචා… සම්මාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාකම්මන්තො… සම්මාආජීවස්ස මිච්ඡාආජීවො… සම්මාවායාමස්ස මිච්ඡාවායාමො… සම්මාසතිස්ස මිච්ඡාසති… සම්මාසමාධිස්ස මිච්ඡාසමාධි… සම්මාඤාණස්ස මිච්ඡාඤාණං නිජ්ජිණ්ණං හොති. සම්මාවිමුත්තිස්ස මිච්ඡාවිමුත්ති [Pg.260] නිජ්ජිණ්ණා හොති. යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති. ඉමෙ දස ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා.

“卓越した知（証知）によって知られるべき十の法とは何か。十の滅尽の根拠（nijjaravatthūni）である。正見を有する者には、邪見が滅尽している。また、邪見を縁として生じる多くの悪しき不善の法も、その者において滅尽している。正思惟を有する者には、邪思惟が滅尽している。正語を有する者には、邪語が滅尽している。正業を有する者には、邪業が滅尽している。正命を有する者には、邪命が滅尽している。正精進を有する者には、邪精進が滅尽している。正念を有する者には、邪念が滅尽している。正定を有する者には、邪定が滅尽している。正智を有する者には、邪智が滅尽している。正解脱を有する者には、邪解脱が滅尽している。また、邪解脱を縁として生じる多くの悪しき不善の法も、その者において滅尽している。これら十の法が、卓越した知によって知られるべきものである。”

(ඤ) ‘‘කතමෙ දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා? දස අසෙක්ඛා ධම්මා – අසෙක්ඛා සම්මාදිට්ඨි, අසෙක්ඛො සම්මාසඞ්කප්පො, අසෙක්ඛා සම්මාවාචා, අසෙක්ඛො සම්මාකම්මන්තො, අසෙක්ඛො සම්මාආජීවො, අසෙක්ඛො සම්මාවායාමො, අසෙක්ඛා සම්මාසති, අසෙක්ඛො සම්මාසමාධි, අසෙක්ඛං සම්මාඤාණං, අසෙක්ඛා සම්මාවිමුත්ති. ඉමෙ දස ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා.

“現証されるべき十の法とは何か。十の無学の法（阿羅漢の法）である。無学の正見、無学の正思惟、無学の正語、無学の正業、無学の正命、無学の正精進、無学の正念、無学の正定、無学の正智、無学の正解脱である。これら十の法が、現証されるべきものである。”

‘‘ඉති ඉමෙ සතධම්මා භූතා තච්ඡා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා’’ති. ඉදමවොචායස්මා සාරිපුත්තො. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

“このように、これら百の法は、真実であり、虚妄ならず、如実であり、違実ならず、不変であり、如来によって正しく等覚されたものである”。長老サーリプッタはこのように説いた。それらの比丘たちは、長老サーリプッタの説法を歓喜し、称賛した。”

දසුත්තරසුත්තං නිට්ඨිතං එකාදසමං.

“第十一の十上経（ダスッタラ・スッタ）が終了した。”

පාථිකවග්ගො නිට්ඨිතො.

“パーティカ・ヴァッガ（パーティカ篇）が終了した。”

තස්සුද්දානං –

“その要旨（摂頌）は以下の通りである。”

පාථිකො ච උදුම්බරං, චක්කවත්ති අග්ගඤ්ඤකං;

සම්පසාදනපාසාදං, මහාපුරිසලක්ඛණං.

“パーティカ経、ウドゥムバリ経、転輪聖王経、アッガンニャ経、信浄経、パーサーディカ経、大士相経。”

සිඞ්ගාලාටානාටියකං, සඞ්ගීති ච දසුත්තරං;

එකාදසහි සුත්තෙහි, පාථිකවග්ගොති වුච්චති.

“シガーラ経、アーターナーティヤ経、等誦経、十上経。これら十一の経典によって、パーティカ・ヴァッガ（パーティカ篇）と呼ばれる。”

පාථිකවග්ගපාළි නිට්ඨිතා.

“パーティカ・ヴァッガ（パーティカ篇）のパーリ語聖典が終了した。”

තීහි වග්ගෙහි පටිමණ්ඩිතො සකලො

“三つの篇（ヴァッガ）によって飾られた、全巻の……”

දීඝනිකායො සමත්තො.

“ディーガ・ニカーヤ（長部）が完結した。”